{ "id": "X53n0854", "code": "X", "traditional_title": "因明入正理論疏後記", "simplified_title": "因明入正理论疏后记", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "X/X53/X53n0854.xml", "source_sha256": "da2be474d2fe7d08a21e8857cfd20035174b708a63dca65681d1d53271908245", "traditional_text": "因明入正理論疏後記卷上\n樸揚　智周　撰\n疏：空桑啟聖者，按于寶搜神記云：孔子母性顏，名徵在，夢黑帝謂曰：當禮於空桑。因便有娠，乃誕孔子。空桑者，地名，在兗州界，從本生處以立名也。\n疏歸真寂於兩河者，謂生死、涅槃，名為兩河。問：何故大師在兩河中間入滅？答：表生死中而有涅槃，涅槃不離於生死故。所以大師於此兩河而歸真寂。亦有解言：在二恒河中間入滅，名歸真寂於兩河。不如前解也。言浹，潤也。\n疏：二十八、見者，如對法具列也。\n疏：聖者域龍者，梵語，此云陳那是也。\n疏：秘思優柔者，研等道理，名為柔也。\n疏：喬山者，喬者，高也。\n疏：西夏者，大國謂之夏。𮝧者，歷也，踐也。\n疏：劫初，足目者。此有二解：一云：足者，多；目者，智慧。智慧廣多，名為足目。一云：足下有目，名為足目。此即劫比羅外道有別，非九十六外道中不定配屬也。\n疏：是稱命世者，應命而出，名為命世也。\n疏觀述作之利害者。問：為欲造此理門論，先觀利害，又為更造餘論？答：非獨造此論，更造餘也。問：何以為證？答：下有云：將釋深經，明知不局。\n疏：悠邈者，俱是遠也。\n疏：菩薩撫之，欲遂王請者。撫者，從義。問：當爾之時，山神亦請，何獨言因妙吉祥耶？答：山神雖請，未至教重，故略不言也。\n疏：奉以周旋者，陳那菩薩敬受吉祥。伏臂，即俯仰之貌也。\n疏：三、量者，現、比至教三也〔一義云自、他、共〕。\n疏：規模後頴者，與後代人而作規模，故作斯論。\n疏：尸羅者，戒。䟦陀羅者，賢也。\n疏：尋波瀾者，大曰瀾，小者名波也。\n疏：雖前修而桂悟者，以前修習名為前修，其芳名為桂悟。\n疏：未烈我師者。烈，猶次也。\n疏：旋踵者，踵謂足跟，從西國還，名為旋踵。\n疏：司南者，司，主也，意指南。\n疏餘雖解釋等者。外道、小乘中解道理不正者，皆得名為餘雖解釋，邪而不中。大乘清辨等立比量，即其類也。\n疏攝法已周，略無餘也者。唯此六因，道理即是，更不假餘，故言略無餘。\n疏故瑜伽等者。問：此引意何？答：意證持業，故此文來。彼論言諸所有事者，即是因明為因，照觀察義，故明知因即是明也。熟研，自悉。\n疏：入正理者，能入、所入論之別稱者。能入者，天主論名；所入者，陳那教稱。二人論別，故言別稱。\n疏依後四解至亦名因明者，問：第二解中立論者言：名之為因。第四、五解中因明亦屬佛經或陳那論，可言論等而非教耶？答：第二解中立論者言：實合是教，以言詮言。今取所詮之言，名之為言。第四、五解亦據所詮，故總無失。\n疏欲令隨論因生等者，意云：教不得名為因，明入正理，從其所為而得其名。喻如中觀論者，解中道理之智，名為中觀論；從所為以得其名，名中觀論。\n疏或此辨說因明、正理等者，意云：因明、正理俱是所詮、所入之法，智名能入，論不得名為因。為因明、入正理，從其所詮、所入以得其名，如十地經。十地是所詮、所入之法，經從於彼以立其名，云十地經。\n疏：或衣能入正理，因明而說等者。意云：從所依以得其名。能造論人有解：因明正理之智論，從所依以得其名。喻如水、陸、華，俱從所依以得其名也。\n疏名義寬故者，名寬者，遍是宗法性等；義寬者，所作性義。義該宗、喻。若如是，宗亦應名為因明。明、義俱寬，亦通三處。答：不爾。以宗中之歒，先不許有狹於因，故宗不得名為因明。\n疏又諸能立等者，即談古及今。諸能立者，皆名為因；非唯一相，故言又諸能立也。問：前解言因，因有三相，名、義寬故，得名因明。何故今言非唯一相，遠指其因？答：諸能立中列名不同，因是一數。今從列，言唯一相。前解望釋，有三相故，亦不相違。\n疏答：舉真攝似者，意云：因明唯取其真，不喚似者，名為因明；但舉其真，即攝似故，如唯識。言亦攝心所，或已攝故者，此解：喚似因明，真、似俱是；但言因明，即以總攝，真、似了寬故。言或已攝故，或兼明之，非正明故者，此解：喚真者，正為因明；似者，兼之。兼、正不同，故作此解。總作三釋，差別不同，細尋應悉也。\n疏答：是因明數故者，此釋前難中過破亦得名因明，但不立量破他，故有斯難。能顯他過故，能破他故，故亦因明。或似真、俱因明者，此有又解云：前解偏唯在真，今解似真、俱是。由此過破、似破，雖一真、一似，俱在因明名中攝故也。\n疏現比無智言者，不能生他智解，名現比無智也。答見因亦明等者，而有二解：第一解者，約三分說。初言見因亦明者，見分為因，能生自證，名為因；體能照境，名之為明。即此見分亦因亦明，故言見因亦明也。\n見因證明者，見因同前，言證明者，自證親取，故言見因證明。前解見因，即明後解見之明，二義有異。\n自證亦因者，此解意云：不但見分亦為其因亦為其明，即是自證亦為其因亦為其明。望生見分名之為因，望體親證亦即是明，故言自證亦因也。第二解者，約現比智而以釋之。初見因者，見所作性因名為見因，了無常智名之為明。見因證明者，現量智也。親照於境名為證，名明自證亦因，即前解同也。第二解未審。\n皆順照成宗義故者。問：言生、言了，不是其義。答中可言順照成宗義，生、了即了宗義，何得答言順成宗體？即義故。答：凡言義者，為有二義：一者、所立義，即是立者所立義也，亦是敵者所了之宗；二者、因三相義，亦名為義。今據此義，名二生、了，順成宗故，總明熟思。\n答：由不決定故者，因喻名為能立。今古共同，唯宗一箇。古今稍異，或為能立，或為所立。由不決定故，所立宗不是因。明此相符。答：下當正解，尋之自現也。又有一解：總宗望因喻成，即是所立。若自性差別為所立，即喚宗而為能立，亦是不定。\n果有果之明者，果者即是敵證之智及所立宗俱名為果，即是能立言及敵證智名果之明。\n非果皆即明者，所立宗義，而是其果，不即是明也。所以言：非果皆即明，因有因之明。是因皆即明者，敵證之智，望所解宗，名之為因。立論者言：名因之明。是因皆即明者，敵證智為因，亦即是明也。立論者言：為因即亦是明。立論者言：名為明者，望淨成宗果，名之為明。\n果明不定者，意云喚果即是明，而有濫敵論智為果即是明，所解宗是果不是明，所以言非果皆即明。果明不定，有果是非明也。\n因明兩定者，釋皆定持業依主也。此中稍隱，靜心澄思方可察。\n善斥其非者，出過破也。或妙徵宗者，立量破綺互，皆得隨舉配一也。\n疏：據其多分，皆至悟他者。此意云何？答：真能立者，悟歒及證；似能立者，亦悟於證。真、似二立，悟他是多，自性是少。唯似能立，有少自悟。從多分而言，唯悟他。\n彼此乖角者細註，宗、因、喻三，名彼此乖角。\n理幽事顯者細註，五識親緣境，名為事顯。境上苦、空、無常、無我等義，名為理幽。此據因位。若果位者，苦、空、無我等，亦名為顯。見道已前加行菩薩，於定位中亦緣空、無我等道理，亦合名顯。今據因中汎散心說及等，若非量境所立為幽者，所立宗義名之為幽，能立因喻名之為顯也。\n於總比況假類法中者，引喻名為總比況也。\n以因總別者，因三相名為別，總喚為因而是其總，故言總別。\n或三或二者，瑜伽八能立中二喻。或二者，古師四能立中二喻也。\n喻中無合乃至故說為過者，此文是縱也。\n離因及喻，都無勝體，以下為奪也，尋之自悉。\n一何繁長者，但離因喻外，更無別合結，故但說三而為能立。不同對法等煩長者，言諸所作皆是無常，即已合訖，何煩更合？瓶是所作瓶無常，聲是所作聲亦無常，即是重說有法也。\n非要三體者，但是一因，義異三處，即是多言，非要三體也。問：因後二相，為即是喻？為喻非耶？答：據喻所依名為喻者，喻非是因；取正喻體名為喻者，後之二相即是其因。古今有異，至下當知。\n其宗之言至雖亦所立者。此明宗言望因喻成，亦是所立。何以得知宗言所立？彼於論說下乃至故亦所立已成。引論證成宗言得是所立意，尋之應解。\n論俱名義者，瑜伽論言：自性差別，若教若理，總名為義。所以言論俱名義也。\n隨應有故者，此隨言而簡其過。若總立十八界是無常，便有違自教過及相符極成過。自宗無為而是其常，今立總為無常即違自教。十八界中瓶盆車我及心心所等者，他外道等亦許無常，今重更立故犯相符。為簡二道故立隨應也。\n總中一分至即名能立者。且如於十八界中，偏成聲界為無常，名為一分。既成立無常之聲，即為同喻。更成餘界中隨應所成，即以先成之聲宗，若言若義，自性差別等，俱為能立。\n雖此對宗至理不相違者，雖先所成一分之聲，若為宗之時即是所立，此聲若為喻時即為能立。言對者，非為對他餘宗名為對宗，但此聲自為宗時即名為對，為喻亦爾。大論據宗為能立者，約此一分已成聲能成餘界邊，喚聲宗為能立也。陳那宗為所立者，據列一分未成之聲，以所作瓶等為同喻而成立之，此所立聲宗即為所立也。\n合所依義者，今此合言而有二義：一者、合是不相離性，二者、和合配屬。思之！\n能依合宗者，合者即是和合義也。由此能依與所依和合，即喚此總宗能和合自性差別，名為能立也。問：此三解是何處諸德作此和會？答：此方先輩和合，今古互不相違也。\n總立別故者，總者即是能依，別者即是所依。尋文取闕，八有一者：問：今言闕者為總，無言名之為闕，但立有過即得闕名？答：遍有二義，任自思取。\n大師至彼六十年前者，意云賢愛論師三藏至彼早已捨化，經六十年。問：舉此論師而彰何意？答：明此論師特善因明，不肯總闕三相為第七句。\n自餘諸師不肯除之者，除此賢愛師，自餘諸論師皆有第七闕句。\n又雖有言乃至第七亦缺減過者此註時也。\n以能別不成即是因中不共不定等者，如佛弟子對數論師立聲滅壞無常，滅壞無常他所不許，即是能別不成，因云所作性故。此所作性故，因有是轉變所作、生起所作。意言生起所作，同喻如瓶，異喻如空，同異二喻俱無所作性因，即是不共不定。因中之過等者，等取餘不定及法自相相違也。同喻瓶上無所立滅壞無常，即是喻中闕所立過。數論宗內總無滅壞之法，更將何法得為同喻？所以言闕無同喻等過向內等也。如立聲滅壞無常，所作性因同喻如瓶，異喻如空，亦是宗犯能別不成，亦是因中不共不定過也。若以因中是不共不定等者，如成立聲是常，所聞性因同瓶異空，同異二喻闕無所立定宗，以瓶盆等皆無常故也。\n餘難同前者，前難若非能別誰不相離？準所別中亦合會之，即煩不述，故指餘難同前思悉。兩俱不成因中過，及俱不成似同喻中過，俱不離似異喻中過，本非因喻者，皆不成其因之與喻，仍自立之為因喻中，何癈相符？本非宗過立為過也。第二釋云：陳那菩薩乃至是故加之已來，總是古師錯會陳那師意也。但是陳那影略說者，此正是陳那菩薩第二解意，所以得言非是師資自為鉾楯。若如前言乃是難破，和上何成師資不為鉾楯？此處文隱熟，細尋方旋了。\n以於此中立聲為常者，此古人引聲論所立宗因，乃指此為違宗過也。\n方便惡立異法者，此陳那釋聲論立量意。言一切皆是無常故者，此舉異法喻方便顯因。若據順者，應立量云：聲是其常，非一切故。諸非一切故者，悉是常故，猶如虗空。若無常，皆是一切，猶如瓶等。然此聲論所立聲常，不舉其因，但言一切皆是無常，翻顯是常及非一切。此即以異法喻返顯因法，因法中非一切故，即是其因。故是舉異法喻方便顯因，是其一惡立也。又先離宗，後離因，應言無常一切，而乃倒說言一切無常故。此乃先因後宗，乃成倒離，故言惡立異法也。由合喻顯非一切故者，此正釋方便顯因之所以也。或是所立一分義故者，立敵兩家，一許一不許，名為一分。立者許非一切，因於聲宗有；敵者不許聲非一切，因於宗無，故言一分也。\n故此二徒等者，此若不正因即犯兩俱。言兩俱者，立敵兩家皆不許聲，非是一切。聲既在一切中攝，因無所依，即是兩俱所依不成。若被陳那正已，仍犯隨一。所以言故此二說名因過也。\n立敵或偏，所不成故者，立敵即兩俱，或偏即隨一。外道唯立兩俱不成及隨一不成，有不立餘二者，此有二意：一云此二因，因體自不成，亦不成宗，故同於兩俱不成及隨一不成中收，所以更不別立，即疏主云此不成因，亦不成宗是也。二云猶豫、所依二不成因，若有兩俱及隨一過，不異前二因故，所以不立，即疏主云立敵或偏，所不成故。陳那意者，兩俱、隨一一向是決定，此猶豫因一向是疑，疑、決既異，所以別立猶豫不成，疏主云或決或疑是也。別立所依不成，兩俱、隨一一向決定有所依，所依不成者，所依定無，所以疏主云宗或有、無是也。\n古亦有說至除不共因者。問：古師何意六不定中但除不共不定一箇，而有何意？答：有少相濫，所以除之。若不除者，他有難云：二八異亦無，即不名不定，不共異非有，有濫故須除。所以古師除不共因異品，以無故也。\n觀可信聲而此義故者，但無虗妄所發聲，名為可信，通凡及聖也。\n謂若法無我，準知必無常者。問：無我之言，該通四諦，何言無我？誰必無常？答：據少分言通苦，舉二無我，准知必是無常，亦無過也。\n加無體量者，入室中不見其主，明主不在，是無體也。問：但知無主，寧知往處？答：此據先有誠言而知所往，非謂一切見無體已，即知所往也。\n如入鹿母堂者，毗舍佉母名為鹿子，鹿子造堂供養眾僧，堂從鹿母以得其名，名鹿母堂也。不見苾蒭知與食處，此據少分也。\n隨其所應攝入現比者，聖正至聲，此四多分現量中攝譬喻，義唯無體，多分比量所攝也，尋文配取也。\n有釋無此者，此疏主斷，即執唯是能立而非能破者，故言無此。如有能立，即是破他。如大乘立唯識比量對薩婆多，薩婆多離識有境，於此大乘唯識量中出過不得，亦是能立。立自唯識道理，亦破他離識境不有，故成能立，亦是能破也。\n言能破定非似立等者，以真似異，更不得四句料簡。問：如何前說能立望似真得為四，今無四句？答：前有真破，兼真兼似，故不相例，或可未問。\n似現似比總入非量者，非量體寬，攝似現比。\n若依心體者，見分自證，總名心體。\n真現真比似現似比者，此之真似六因之中總當智了，因智了因攝二智了故者，總談真似名二智了，似總為一真開為二，故云由斯八義體唯七種。\n釋體相同異等者，即解論文之中八義體相有同異所文也。\n總綰群機者，淮南子中：綰者，貫也。群機者，機弩牙機要也。\n但敘紀綱，不彰餘理者，此一頌中唯攝四門，不攝餘三，名不彰餘理。問：何以不攝？答：論云：總攝諸論要義。彼三既非要義，故此不攝。\n綸煥者，綸者，繩也；煥者，明也。旨幽者，指意也。\n實亦易葉成功者，易者改易，葉者代也，從樹葉以為其喻，如樹葉葉葉相重，即此天主造因明論，與後世世而作楷模，功成至能，所以言實亦易葉成功也。\n長行以體類有同者，現量、比量但是真量，名為類同；俱一智名中攝故，故名體同。問：現、比二量體各別，何得體同？答：亦如五蘊中受蘊體一，何妨受蘊多受不同？今言此一，何妨二智體別？似現、似比者，俱有其過，名為類同；體即非量，名為體同。所以長行體類有同，合成品數也。\n免脫他論者，意云自立道理，免被他斥，脫其過失，此即真能立是也。若不免脫，即是似立也。\n摧伏他論者，即真能破也。\n為勝利故者，意云：自能立成得能破他，此即真是勝利事也。\n此之六門由是能立等者，此第二解中，唯解長行與頌，不依次釋所由，不答開合也。尋之自現。\n能破、似破雖體，即言境無有異者，意云：能破、似破雖體，即是言一一對境，境無有異。真能破境，體即似立，似破之境即真能立。離此真立、似立之外，更無別境是能破、似破家所緣，所以言境無有異。為對雖言，故言無異。問：此意云何？答：境若是別，能破不順便次而無差別，故須有境方可申破，所以長行與頌由此不同也。問：此三解而有何別？答：第一、第三解中釋長行與頌開合意同，第二解中不釋此義。若釋不依次第，第一解性相求之總明，後之二解非廣分別，尋之自悉，故不繁云也。\n邪宗增減者，如十四過類是也。他實真立，妄彈有過，名為減。自實有過，妄稱為真，名為增也。\n宗是何義？所尊等者，所尊者重也，所崇者敬也，所主者尊也，所立者正所諍也。\n不但義旨現乖，古師文亦相違者，意云：且隨對敵所立名宗，非是不許宗為能立。言乖古者，只隨別義以釋其宗，非是不許宗通能所，名乖古也。若不爾者，先敘三釋，於今古皆不相違，如何今言義旨乖古？由是只據對敵一義名為乖也。\n問：宗若所立，頌中八義攝法不盡者。答：有三解：第一解者，頌中八義名為能立，但舉能立定有所立，不須言宗即已攝訖，如母牛在處犢子必隨，有能立處必有所立。第二解者，隨能立中明之，文中雖無准義合爾，既有所立明知八義攝法亦盡。第三解者，指此論中初言此中宗等，多言若不舉宗於何觀察？既舉所觀以彰能立體，明有能立定有所立宗訖，此解即指此論文也。\n論何不說多智多義者，意問立智、義二也。\n六種言論者，一言論、二尚論、三諍論等，如瑜伽第十五廣明。引證意何？答：准前問中不說智生義生名為能立，引瑜伽論體中亦但有言而無義智也。問：何故不言？答：以是疎故不說智生義生。此智義生是立者，許義了即義生，言了即言更無別體，所以不言。問：若無別體，如何生了各分三種？答：如下當辨。\n又此量中唯見此理者，唯見此因三相理也。\n又一二之言宗由未立等者。問：此第二解與初解何別？答：前但引證論有多言，第二解中出其道理，若無多言宗義不立，細尋疏文應知藏否也。\n若但無異至或返成異法者。如四相違中，法自相相違，即是返成異法。問：若爾，四相違中既有異喻，何言無異？指此為例。答：異若無過，可名有異；異既有過，不能止濫，亦名無異也。\n競何由消者，意云既立道理不決，徒引喻因終不能息，諍競何有？申他未詳一定。\n瑜伽等說有六處所者，問：凡論義處，要具此六，為隨取一？答：但於六中隨取其一處，即得論義，不要具六。問：文引此文，欲證何義？答意云：於此六處，皆須有一證義人，方得論義也。\n三、為廢忘宗，為欲憶宗，此二何別？答：先曾已解，多時廢忘宗途既多，為欲令知隨所立宗各為欲憶宗，故二差別也。\n問：能立有多，何故一言說為能立？答：為顯總成一能立性名為一言，理實能立有因喻等。如是多言總別不同，故無其過也。\n建立二種所成義耶者，自性差別名為二也。問：此二種一切諸法本來自有，何須更成？答：為欲令他生信解故所以重成，非別更欲生成諸法名所成也。問：生成何別？答：先無今有名生，先有今合名成。如樹先無後從地出名之為生，合眾多法成殿堂等名之為成，或可生成而無有別也。\n依現見事決定道理者，前陳有法名為現見，能立因名決定道理，或可有所作處定有無常之道理也，亦名決定道理也。\n能成道理之所依止現事故者，能成道理，即因體也。所依止，即瓶盆等現見事也。\n即於因喻現比量等者，隨能立中，真者名不相違，似者名相違，故言隨其所應真似所攝也。\n初是六不定至或成或違者。問：六不定、四不成及四相違，但是因過，何故不決定及同所成二種差別耶？答：六不定者，因於同異二喻，或成或違。同喻有因，名為或成；異喻有因，名為或違。由不能定成於一宗，所以偏名不決定也。實理而言，因喻等通，皆得同所成，名同所成。隨舉少別，立名不等，智者思之。\n似宗二喻亦在此攝者，似宗、似因、似喻亦得在此同所成攝。問：因喻帶似理更成立名同所成，似宗如何亦得說言名同所成？答：且如佛弟子對數論師立聲是滅壞無常，數論不許即是似宗。他既不許，別將因喻而成立之名同所成，據自比量有斯義也。\n一、決定故，二、異所成故者。問：此二何別？答：望義不同，尋文自悉。\n其相違者，於為成就所立宗義，此已下釋，是疏主釋也。問：前既釋訖，何須更明？答：前雖總明而不子細，即疏主釋似因喻中及似現比量等名相違，不成宗故，不名為量。真者返此也。\n此雖不同彼次第等者，意談大論二為所立、八為能立，今此因明即不同彼宗因喻等生起次第，擬宜亦准大論釋也。\n依之宗性，方非極成者，能所宗性，即不相離也。或可所依之宗性，即不相離也。\n因中必是因同品至所立不成者，如佛弟子對數論立聲是滅壞無常，二十三諦中隨一攝故，猶如色等。諸非滅壞者皆是異喻，二十三諦中隨一攝故。因於同喻色不遍轉，於同喻色上闕無所立滅壞之宗，他不許色是滅壞法，所以言同喻皆有所立不成。所立不成即是因同品，非定有過也。\n異喻一分者，且如大乘對薩婆多，立真異熟識定是第八因，云是識性故。諸非第八識者，皆是異喻識性之因，於六轉識皆悉遍轉。或可宗如前故，別改因云業識故。因於異喻七識上，前六識轉，第七不轉，即異喻一分轉。\n因中亦有所依隨一，兩俱不成者，意云：所依之中，有有體者，有無體者，所別不成，即是因中所依不成。據無體者，問：何以無猶豫不成？\n佛地論云：彼因明論者，但是明因明處，總名為彼，或偏指此論也。\n不定屬一門者，意云自性差別非一向定，隨前後陳別也。不得自性唯屬前陳，不得差別唯屬後陳，所以言不定屬一門也。\n不同大乘者，因明之名即通內外道，佛地論者唯是大乘，所以言不同。大乘不同義，文中自說也。\n二名如前者，即指前解因明論中，唯局自體不通他上名為自性，如縷貫華等名為差別也。或可指初解明五釋中，且解自性差別等二名也。\n二燈二炬等者，問：燈炬雙舉，何言互顯？答：此處舉光、彼處舉影，舉影即影取其光、還影取影，思准可知也。第四有是者，此意即說俱正皆無一分之過，名俱非一分不成。若自他俱是全過，亦得名為俱非一分，以全不成故。由是第四句俱非一分言中，通有是者及非是者，故言第四有是也。\n所別定成能別不成為句亦爾者，且能別定成為首，對所別不成有全有分，所別不成亦有全分，故云亦爾。此中他法應云有能別不成、有他俱有俱非不成等，餘可思准。此等作句數指法，如下解似宗之中一一指法具作，今時未利不可顯談也。\n如是徧句總別合有者，總數別句合當四種四句，所以言總別非是俱不成名總，偏句不成名別。熟思量其前七句皆是此過者，此俱不成中此上已作二種四句，前之七句皆是俱不成中過也。其第八句即是前偏句中所別定成、能別不成中第三俱過攝也。細尋可知。\n雖總有四體唯有二者，意云能別為顯作二四句，又以所別為首亦有四句，更互能所為顯為句差別更無異也，所以言後即是前更無別異。\n所以但名二四句者，論體即是二四句也。或可言二句者，即能別為一句，名為二句也。\n一一離為一分句者，即如是俱中五四句內，能別所別各取一分而為句也。\n義准亦有宗猶豫不成者，兩俱隨一、全分、一分等過。將此以釋，猶豫不成亦有如是等過，非是結前兩俱隨一等過。問：何故不言宗有所依不成？答：而有二意：一云准例合有，但略不言實道理，而論宗中不合有所依不成。由此二途，故今不說。\n二種自性及二差別者，前陳後陳名為二種，為對意許名為自性，前陳後陳皆有意許名為差別，即下四相違勢當此也。此等設爾有過，皆在所簡之中，故置極成，簡彼非也。\n隨自即簡至如前已說者，意云：理門簡五，此中簡三，及兼隨自簡九周備。談理雖爾，今此據勝，但言簡三，非欲具簡一切宗過。亦如喻言，顯因同品有能立，決定有性有所立。今既是真，即簡得似同法。喻中三過：能立不成、所立不成、俱不極成。亦據勝者，但簡於三，不簡合結。今此中言極成有法、極成能別，亦但據勝簡三過也，更不言餘。\n因喻依體並須極成等者，因體者，所作性因名之為體，三相義名之為依，即能依也。喻依者即瓶盆是，喻體者即是瓶盆上能立所立也。或可因依者即聲有法，喻依者即瓶盆等也，異喻依者即虗空也。\n因喻之中，自比言許，他比言執者，意簡差別。若共比量，不須言簡也。問：此之二解而有何別？答：言語稍差別，大意相似。細思：\n三、因喻成中無不成等者，意云：真因真喻定能成宗，更無濫故，不須繁簡。成宗之中雖是真宗，約有總宗，一許一不許，所以有濫。要須言極成，返彰不相離性宗而是所諍，名為不極。為諍不極，故二宗依必須極成，與前二解稍別熟詳。\n因不成等攝不極從寬為名不名極等者，意云：宗過之中有不極成之言，真宗中即須對彼而言極成。因喻之過中雖有不極從寬為名，名兩俱不成隨一等過。約似因等中無不極成之語，所以真因等中亦不著極成之言以簡於彼。若准真似相翻，但應言非兩俱隨一不成。約所翻中無不極成之語，所以不得真因喻中著極成也。\n但此論略等者，此解正也。前四解中隨據一義且作斯釋，理門論未為盡理，故有此解也。\n但說有法為宗，以法成有法故者，意云：先古諸因明師不悟其宗，唯喚有法以為其宗。此等指如下當釋。合此二種宗所成故者，此有二意：第一意云：合此二種者，即自性差別。宗所成故者，即喚總為能成，依宗為所成，所以言宗所成故，即說同已前古今同異。第三解也，自尋去取。二云：合此二種為宗，將因喻成，所以言合此二種宗所成故。問：若准此義，道理無違，如何簡耶？答：意欲成立不相離一許一不許名之為宗，非欲成立宗之所依，故即簡也。\n故者，所以此有二義者，問：二釋何殊？答：第一解中但簡古師，或將有法、或但取法、或雙取二而為其宗。今陳那簡之皆非宗諍，取此二上不相離方成宗故，為簡古師遂說故字。第二解者，故字雖屬其宗，意欲擇依極成之語，且以互相差別不相離性，違他順己而為宗故，其宗所依必兩共成，若不極成須更成立，既不成立說故字者有深意耳。\n或有於此者，即軌公也。\n亦乃闇唐，梵之方言者。問：解梵無故，改故為為，言無其闇，如何得言闇唐語也？答：非是不解故字、為字有別，但不悟此理名為闇也。\n五失、三不異者，具如義決，故不煩云也。\n如因三相至所依便非者。意云：其因有體有義，所作是體，三相是義，體不離義，義不離體，是差別性故。今不欲偏取能依差別性為因，不取所依體義為因，今但總取為因，由此因中不立差別性故。喻體即因，准因可知也。\n此論獨言者，意云：理門論中不立能別、所別及差別性等，今此因明論中不獨有也。為簡於彼，故置此言也。\n凡宗有四者，此即理門論中凡明宗義，此四也。\n然於因明未見其過者，意云因明論中未見有義准宗過，明知義准宗得是真宗。問：何以得知宗中而有義準？答：準下因過四相違中說法差別，有法差別相違之因，明知有義准也。問：既無其過，如何不立？答：本意但諍言所陳者，名不顧論宗所樂所立，非言陳不是正諍，但傍准故今不立。然非正立所以，故在所簡之中也。\n因喻成立自義亦應名宗者，此意說云，若不言所成但言成立即名宗者，因喻亦能成立自宗，此之因喻應亦名宗。由此道理著所成言，簡能成也。\n此上一解，依理門論，唯簡於真，不簡於似者。問：准理門論，有難云：所成立者，即名為宗。因、喻重轉他成，應亦名宗。故疏釋云：雖更成立，合名為宗，非是所樂。屬第二時，疎故非宗。准此，合著樂為言，以簡真、似。何故疏主斷依理門，唯簡真耶？答：意云：理門論中，樂為所立，謂不樂為能成立性者，唯簡真、因、喻等。此唯簡真、因、喻等同時申者，餘所簡者，而是別時。以真、因、喻唯是能立，以簡濫言。樂為所立，簡決定不樂能成立也。若異此者，說所成立似因、似喻，應亦名宗者。此說救難，非正所簡似宗、因、喻，體被他成已，亦合名宗但第二時非正所諍，不名樂為准此簡宗，樂為不是簡似。智者思之。\n又解樂者貫通上下者，前解隨自簡於前三種，唯取第四不顧論宗，所以言隨自宗而言樂。言今又解者，樂字亦通於上讀也。問：縱通上下，簡定云何？答：雖自樂者，非但簡前三宗，而亦簡似宗。因喻雖重成已合為宗，非是正諍者，樂為言簡於此，餘並如文熟思也。言遍許失及承稟失者，意云宗中有遍許宗、承稟宗，若更立者乃相符，所以宗中須隨自。若共因喻，必須遍許或承稟等，所以因喻言隨自，無遍許等過也。\n不說亦有傍義差別者，意云喻不著隨自樂言，非但簡得遍許承稟，理實亦無傍義准也，亦前二宗遍許承稟也。有本言二者，即喻二也。若論道理二言違，若又疏著亦稍好也。\n隨其不顧，故於因、喻不說。隨自者，意云：自比量因置許言簡，他比量中著汝執簡，所以不須因、喻置隨自樂。若共比量，必先共許，方成能立，故言隨自。所以疏言隨其不顧者，此答共量言隨自也。\n能立本成成自所立隨應之義者，意云：立所作因成聲無常，聲上雖有有漏無漏可聞等性種種差別，今所作性因唯成聲，為無常隨應義也。\n立乃乖角共自相違者，且如數論師對佛法立眼等必為他用，意中所許，擬成眼等是真他用勝。積聚性為因，臥具等同喻，及舉因喻，乃成眼等為假他用勝。由此舉因違自，所立成違，故云立乃乖角共自相違。由此因喻違他意許，明知宗因可有義准。宗之差別同喻，定言熟思。\n又宗有諍以更須成等者，此第三解與第一解簡濫無異，意義無差別，宜可細尋。\n又宗前未說至更何須說者，意云：夫立比量，先宗後因，不說所立，欲顯於何？即所濫故，宗標所立性。\n因先已彰者，因前申己標宗，舉宗定有能立，既有能立更何須說，由此因喻不說能成立也。又解云：宗前未說等者，意云論初頌中未有所說，宗為所立，所以言宗前未說，前文中已說因喻名為能立，所以言因先已彰，更何須說能成立也。前解親問，後說傍來，智者思前解但舉所立之宗，必有能成因喻也。\n又前標云宗等多言者，此第四解。但前標長行中早已說能立，今更不說此四解者，皆有許差別，細尋應悉。\n瑜伽、顯揚二論等者，瑜伽論言各別攝受自品所許，品是宗義。何以得知？顯揚亦言各別攝受自宗所許，明知品字是其宗也。\n此中三釋等者，即前古今同異中三釋無別，任自思之。\n此文總也者，此即前引瑜伽。言立宗者，謂依二種所成，乃至品是宗義等文，名為總也。\n立他義輕他故者，由覺了知真實宗趣，以此因緣達他宗中而立他義，名輕他也。佛弟子三教等即其事也。其後二種從他聞及覺真實等緣，皆准此三宗立因緣，如次配之。\n如種生芽能別起用者，意如一切種未生芽前但持自體，後遇緣已而即芽生，名為起用。故理門云如前二因者，若准論文，唯有言生因、智了因名為二因。若取義解，二因即是言生、義生，由言及義敵智方生。雖有此言，不如前解，言生、智了正是二因，言義兼之亦無過也。\n立者義言望果二用者，此中意說，立者言義望生起了即名生因，望諍宗果亦名為了。由此言義望果義前不成生了，除此無體故唯有四也。問：此之六因望立敵二各攝於幾？答：立者攝五，敵唯有一。起者思之。遍是宗喻二之法故者，聲瓶二法因相貫通故因獨開，宗喻不爾不可齊責也。\n其言生因至各有三相者。立論言及所詮義並敵論智，各有三相。問：指法如何？答：望立論言能論三相，證敵二智能緣三相，三相義故義亦三，由此總言各具三相也。\n宗同異喻各有一體者，聲及瓶盆並虗空，體各唯一。若論因相，義貫於三，更無別體也。\n餘二各以有法為性者，此中意說，古師因相即是其體，初相同此，更無有別體同異二喻，直取有法瓶空等是，不肯取上所作者無常等為後二相，故言餘二各以有法而為性也。\n今此唯依證了因故者，立敵共許所作性因，將此證彼名為證了，或可即是敵者智了名為證了。問：若爾，既取證了因為因，是言便失能成立性。答：文如疏，故不錄也。\n對敵所申至以為宗體者，此答外難。有難云：不相離性，名之為宗。如何今說有法名宗？此是難意，故疏答云：有法既為二法總主，總宗一分，故亦名宗。問：何意喚此有法之聲名總主耶？答：聲上具無常之法及與所作，與此二法而為所依，故名總主。\n理門論云：豈不總以至如言燒衣者。問：此與前解而有何別？答：前取意難，今引證文，尋者有悉。\n以其總聲至如言燒衣者，不相離性名為總宗，二所依異名之為別。既總中一分說別亦帶總聲，但言宗聲於別亦轉。如言燒衣，小分被燒亦名燒衣，全分燒盡亦名燒衣，以燒衣言少分處轉，故引為喻。\n此唯義性非是體性者，此所作性因有三相義，與宗相順故名相應。餘二亦然者，後二喻體亦取義性也。因犯兩俱不成過者，所作生義、無常滅義，兩俱不許生依滅故。\n理門難云：若以有法至其義云何者，此敘外人引證得有有法成立有法及法道理，難前論主立義，須要以別法為因，成立法也。其義云何者，此語問也。\n此義難云如遠見烟者，此釋他外人難意，及陳那釋以來，總是押他意以為難也。\n烟之與火俱有法故者。問：烟為有法，其下有火，火即是其法，如何得言俱有法故？答：古人立法而欲決定，如勝論立德及有德一向決定。火雖在於宗法之中，亦名有法，如是定故。所以今言烟之火俱有法故。\n但為成立此相應物者，火之與熱名之為此，山與爐等名曰相應。\n謂成山處決定有火，以有烟故者。問：凡言立宗，違他順己，是俱見烟一，知有火一，不許耶？答：此但指法。有愚者雖見其烟，未即知所有火。今為對此立量成之，故無違理。\n彼論又云：若不爾者至一分為因者，此中意說，若不如我為成山處爾者，意如汝所立，即合將宗一分以為其因。言一分者，前陳後陳名一分也。\n還以宗中至無所依故者。此釋所以開顯其過。\n亦不以法成立有法者，此意說云，亦不得將後陳之法以成前陳，不但有法不成有法及法，即是後陳之法亦不成於有法，故言其亦。\n宗中所陳後能別前至非別後故者，此釋意云：亦不以因法成於有法。何以然者？為成於敵。不許者，但將因法遍於前陳，意欲成立後陳法也。所以疏云：亦不以法成立有法。雖有此義，若順理門取於前解，若論別義後解無違，俱通無過也。\n理門又云：又於此中至故無有過者。問：引此文意，欲證於何？答：諸因明理，立法有法，而不決定。本舉其因，為成後陳，不成前陳？若後陳法，迴作前陳，別舉其法，因還成法，終不成前陳，證前後而不決定。故此文來，凡所立因，皆有他隨一，所依不成過者。此中意說，凡真隨一，在有法施，今遍後陳，名之為似。復立者許，敵者不許，名為隨一。據實而言，因犯兩俱，所依不成，復縱立許，寧無此他隨一過也？\n又如立宗至無常之上，本無生故者。問：此唯大乘，若經部立，可俱不成。若薩婆多正量等立，如何得有兩俱不成？彼宗皆許滅待因生，正量滅待客主兩因，有宗滅待主因生故。答：有宗滅相雖待因生，滅至現在，滅若滅時，小滅滅、大滅滅、小滅滅，由生滅方滅也，故亦無違。問：正量如何？答：今且釋正量滅相，因生方滅。有所不立，顯皆因立者，此有二意：一云、因若不遍宗有法，有法之上此所不遍，則非因成，有所不立。如勝論師對聲生者，立一切聲皆是無常，勤勇為因，不遍宗法。聲宗之言該內外聲，佗許外聲非勤勇發，舉勤勇因不遍宗法。宗法不遍，不能成得宗聲無常，即是不遍，有所不立。若所作因，而即是遍。第二意云：所不立者，聲上無常，佗無未許，名有所不立。今言遍者，顯此不立因皆能立，是故稱遍。\n又因於宗遍至名曰相違者。此汎敘述因中之過。\n若唯言法性至是故言遍者。此方配屬。若但言法而無遍字，是初相過，即兩俱不遍等過，尋文自曉。\n若但言遍不言宗法至故言法性者。前雖已明，此重結也，細尋應知。\n必無是遍非宗法句者，准此疏主不許有之。餘人有此句成過，如軌法師疏說。\n如薩婆多對大乘者、立命根者，引此意證。若有別體因，亦不闕初相，是與前陳法義相關涉故。若無別體因，即所作因，聲外無體，名無別體。若舉此因，成不闕初之一相。所以疏云：非無體是，非有體非。總意而言，離有法外別有體者，義相關涉，得為因；不離有法，名無別體，亦得為因。所以下言：非無體是，非有體非。問：引佗比量而以為證，此量有過？為無過耶？答：有過，如餘常釋。\n更有十一，并前十二，一分不成者，不作句而言十二。言更有十四，并前十五者，義意亦同此釋。\n此二偏句並皆是過者，偏有其過名之為偏，無偏名正，隣近均等而無別也。\n若唯言所陳至處名同品者。此明佗難。意云：唯取言陳法之自相，名為所立，不取意許，有何過耶？解云：若唯取言陳許，不取意許者，便無有四相違之因。比量相違、決定相違等，皆應無四。\n若全同有法上所有一切義者，此中意說同品之上所有皆同者，即有關無同喻，亦有相符極成，亦無異喻等過。如聲有所聞瓶即無，立聲所聞即犯相符，立聲無我即無異喻。由此道理取所立有，此名同品。不煩一切皆令相似，名為同品。\n或所作因是聲有法者。問：此與前解而復何別？答：有少差別。前即取聲望瓶為別，今解言聲。上所作義望聲為別，不對於瓶，前文別。\n不說異名，言即是此，故無有失者，此中意說，聲上所作與瓶所作相似，名之為同。不說異名者，不言聲上所作、瓶上所作名為異，名言即此，據相似說，故無有失。\n別不容有舉喻成宗者，意聲、瓶二上所作無別處，不得容舉喻成宗，以能立因同喻無故。恒住堅窂性者，此中有三常宗：一者、恒，二者、住，三者、堅窂性。此三宗義意如是。\n是法自相相違因故攝餘不盡者，此中意說，九句因中四六唯攝，四相違中法自相相違不攝餘三，故言不盡。問：何意不攝？答：九句因中同無異有，唯攝初一餘不相當，故不攝也。\n此初三句內唯第三句少分正因等者，四句相對三句名初，唯第三句內有是有非有，故言少分正因所攝。或可前三句中初二唯過第三句少分正因，為簡過句故言少分。問：第四句內亦有正因，如何獨言第三句耶？答：第四句中雖有正因，今言正因，意唯明第二相故。縱彼是正，屬第三相，故今不說。\n不同同品體類解品者，此中意說，同品必須所立宗因，有體無體皆須相似。問：設不相似，而有何過耶？答：有體宗舉無體喻，能立所立二皆闕也，由斯必須與宗相似。異即不爾，何止相濫，良盡是真異喻也。非要有體無體皆同，故言不同同品體類解品也。思之。\n古因明云者，此是不善因明論師作如是言：西方部類其數寔繁。問：古師所立即為非正，豈天親等非古師耶？答：除天親等，餘之不善因明之者，故今牒破。\n或說與前立有異者。問：此與第一意何別耶？答：初狹後寬。初解狹者，如立無常但是常者，即是異喻。第二解寬者，如立聲無常、聲上無我、空、苦等義，皆名為異。問：設爾，取此名為異者而得何過？答：且如立聲無常、所作性因，瓶為同喻、空為異喻。聲上無我等義亦是異者，所作性因即於上轉便成不定者。准古師作此立異名為異者，即一切量無有正者。故今應依陳那所說，但與所立宗無之處即名異品，非要一切方名異也。\n謂彼若非，無所立處，名為異品者，此舉自意以顯佗非。佗非者，要相違法，名異品者，此牒佗意也。破文如疏，故不繁云。\n若異有法至亦應名異者。此中意說，異品為異。於何若異所陳有法者而名異？同喻所依，瓶盆與聲亦別應名聲，此是難也。\n若異於法至皆應名同者。此即難異應名同。且如聲上無常，敵無不許於聲上有，餘不於聲上有，皆應得名為同品。可燒可見及虗空，皆不於聲上有，應名同品，以俱不許故。\n此但略無正諍無常等者，意前宗之上亦有傍意所許種種不同，何故異品但舉其常以異無常，不言異餘者？若論文略無言陳正諍無常，更不是餘傍所許者，所以言略。理實而言舉異品者，與前宗上一切別異名為異也。\n然雖異品至宗定隨轉者。問：凡言雖者，必兼得失。何者為得？何為失耶？答：然。異品中取因異名之為得，謂顯無宗處因隨無，翻顯有因宗定隨轉，此名為正。異品中唯取宗義，由非正取，故名失也。\n雖復離法至其宗便立者。問：此雖得失而何在耶？答：前解得失唯在一因，望有功能立名為得，望不正取即名為失。今此望於宗因兩法名為得，若唯離法先宗後因，此名為不正取，名為失也。或可兩箇雖字共成一箇，得失之義思之可悉。\n自句、佗句皆無過者，正因所攝者，即於三相隨應，一一皆為四句，正明初句名之為自，餘二名佗，處互自佗，准思可悉。若自佗皆無過者，正因所攝，即是同品定有性，異品遍無性也。\n第三句少分正因餘皆有過者，四句之中唯第三句少得為正，第一二句皆有過失，故言餘也。第三句外名之為餘。問：第三句內亦有小過，何不當句簡名之為餘？答：少分正言即以簡說，故更不簡。\n答：宗一所立至狹不說品者，意釋初相不得言品，總宗唯一無多品類不名為品，同喻異喻皆有多品類，體性是寬故皆名品。問：二品何寬？答：且如立聲無常為宗，餘之一切但無常處皆名為同，喻異返此故寬名品也。\n以因成宗，非成二品者，意云：舉因本欲成宗，所以初相而得法名；二喻本不欲成，俱名品非法。\n何故前言闕無異品等者，此乃指前古今同異中彼處明闕，應解此已，故指前言而以為難。\n上來三句至句之過者，此意總結。明因三相各為三句，一一相雖應皆作四句料簡，有過非過等者，前已明。\n無體闕者，謂不陳言等者，但陳其宗，不舉因等，名無體闕。\n三、相既一義，故非無體者，意云：若陳因言，隨闕何相即有體，以相即義，但闕義相而非無體，體即所作性也。\n三立皆闕者，一因，二喻，名為三立也。\n不闕不定者，意云：亦有不闕三相，即名為正；亦有不闕三相，即是不正。如決定相違，不生佗智，三相雖具，但名似立，為約有過及非有過，故言不定。問：不陳其言，名為無體，三立不闕，即是陳言，如何在此無體闕中？答：為顯屬對，故在此中，實非無言，名無體也，合是有體中所攝也。\n如是合有三箇四句者，即三立互為，而相對有無，成四句也。一箇兩句者，即三皆闕，三皆不闕，名為二也。問：三皆不闕，雖有似立，是成闕過。答：雖立論言，具顯三相，由敵論者者，於三相上，智不決失，亦得名為三立皆闕。問：此一兩句，與四句中，第三第四，而有何異？答：第三第四，即是四句，綺互相望，一種兩句，非望四句，故有異也。\n但名闕過非餘過攝者，非是不成不定及相違等，及喻過中俱不成等，及不遣等諸過所攝，但名闕減之過類收也。\n少相名闕至義少名闕者。問：少相、少義，二有何別？答：少相闕者，因三相是；少義闕者，雖陳因、喻等言，而闕於義，故二差別。\n有闕初相，非後二者，即是不成是也。\n有闕後二非初相者，即不定相違等少相闕中第二四句者。有闕第二非初後者，即不共不定過是。有闕初後非第二者，即六不定中同品一分轉、異品遍轉是。有亦闕第二闕初後者，即四相違中法自相相違是。聲顯立不許有所作因不問。\n或具二過，或具三過者，即前四句過中，有一一二二三三，即七闕過也。少相義少，皆有此闕七過也。問：少相少義，二有何別？答：如前問答，故略之。\n答：以因親成於宗者，意云謂因親成於宗，所以九句之中皆不闕初相，以闕後二相中有過無過，所以不攝餘四不成，以四不成唯初相過也。\n同異成宗疎遠等者，同喻異喻皆有順違，九句之中任自思取，以約同異二喻但標違順，所以不攝餘過之盡。\n等言意顯至皆此所攝者。此中意說，前引理門頌中唯攝因過也。缺減等過及喻十過皆未曾攝，所以今五種解相一一各對為句，取後二相為二四句。第二解明因三相綺對七句，一一為顯有三四句，初二後三即成五也。\n古今合有多釋者，即今同異可以三相能立中或八或四或三等而為能立，今此唯明因三相以為能立，入此頌中不同古說也。\n三種四句者，即前明初相中，有是宗法而非遍等三句也。\n一種兩句者，即三皆闕，三皆不闕，此皆是體闕也。\n或闕一有三句，闕二有三等者，此即無體闕也。此等作句，成四十五，皆據有體，數亦如之。皆雖一相，以作斯釋。\n此問二體相未顯故者，二相未顯，所以偏問而以釋之，亦有本言相成顯故，今不依也。\n有無法處者。意云，有體無體處，隨應皆名為同品也。由法能別至以彰彼聚者。此中意說，舉所立法，以彰彼同喻聚也。\n答：彼若不許聲至宗因無故者，喚立論人名之為彼。立論之人不許聲上有於無我及以所作，名宗因無故也。此但舉法，不舉人故。\n有有法差別相違者，聲上我無我義，名為差別所作性因，與相違法作因也。明知傍許有義，准宗不爾，即無四相違也。\n謂隨所有法者是同喻，望所餘法者是餘所立宗也。其相展轉者，此彼兩法名為展轉也。少分相似者，正釋同喻也。下釋異喻，義亦准之。\n此中不言至此准可知者，意前同喻中言與所立法，今異喻中但言無其所立不言其法者，義准可知也。故略不言但無所立，義已成故也。\n若常宗有亦入異品者，意云：若立有體常宗，龜毛等無體，即入異品也。\n若非有品便入同中者，意云：若立無體之法，即入同品中攝，故無第三、雙非二品也。\n聲論師中總有二類者：一、聲生；二、聲顯。此二計中一一皆有四種。且聲生論有計內外聲皆是常；二、計內常外是無常。此復二類：一者、執內聲常，其體是一，如大乘真如；二者、執內外聲常，其體本多，如薩婆多擇滅。此為四類。聲顯亦爾。問：此生、顯二計何別？答：顯文有聲先常住，顯發之後其聲亦常；聲生發已方是常住，先無常也。\n勤勇為因至兩俱不成者。如佛弟子對聲生論，立內外聲皆是無常，舉勤勇因，佗全許自是一分，於內即轉，於外不轉，對自一分轉，名兩俱不成也。\n不爾，因有兩俱一分，兩俱不成者，若佛弟子對聲顯論，立內外聲皆是無常，勤勇為因，兩俱一分，兩俱不成，自佗不許外聲勤勇名一分也。\n勤勇因成同定餘遍者，舉勤勇因成無常宗，同品定有，餘二皆遍。餘二皆遍者，遍是宗法，異品遍無，所以言同定餘遍。\n此既正因無不定過者，所作性因隨成苦等乃犯不定，由此隨應除苦以外即無其過，所以言因既正無不定過也。\n因寬狹等至應設劬勞也者。所作、勤勇二因成無常宗名狹，能成、所成俱狹。若所作因成無我宗，即是宗寬而因是狹，雖無異喻，亦成正因也。舉所量性因成無我宗，能成、所成俱名寬也。無有一法非所量，無有一法非無我，所以名寬。此等作法，如下當知。道理深幽，卒難以曉，莫不勤勞，方能悟之。勸勉後徒，驗識臧否，故披斯疏，應設劬勞也。\n後記卷上\n因明入正理論疏後記卷中\n樸揚　智周　撰\n和合正說者，宗喻二處能立所立共相隨順名為和合，因喻無過名為正說。\n此上差別所立名法者。意云此有法聲，上所作因名所立法。問：宗中之法可名所立，所作性因既非是宗，何名所立？答：汎言所立而有兩義：一、被因喻成，名為所立；二、所建立法，亦名所立。今喚此因名所立者，即是聲上差別所建立法也。問：何名差別？答：且如聲上有無常、苦、空、無我、所作性等種種差別，今所作性即是聲上差別法中之法也，所以言此上所立名法也。若不同異總宗至名之為法者。此中意說，多法聚類名之為品，一法多聚不名品也。問：宗何多法而得品名？因何不多但得法稱？答：聲上苦、空、無常及不相離，體非是一，遂得品名；所作性因義唯是一，故但名法。若准此解，多法名品，少但名法也。\n又因宗二同異名法等者，此第三解，敘因宗雙同異名為法也。問：因宗同異俱總名法，而有何意？答：軌生物解名之為法，所以宗因俱有生他物解之義，總名為法也。問：宗因別同異總名品，復有何意？答：品者品類差別之義，所以俱得名為品也。\n此二名譬喻，餘皆此。相似者，意云：唯說因宗所隨，同喻成；宗無因不有，異喻成。除此已外，喻中十過，皆雖舉喻，而有過失，名為相似。相似者，過之異名。\n以法同故、能所同故、二合同故者，問：此三何別？答：大意雖同，小分有別。且第一云以法同故者，因亦名法，宗中能別亦名為法同，喻具有此之二種，名為法同。第二云能所同故者，喻上二有能所二立，名能所同。第三云二合同故者，不性離性名為二合，喻上亦名為同也。\n問：顯因同品，宗法必隨等者，此中問答與三相中、第二相中問答何別？答：有少差別，唯舉因相。今兼於喻，故有差別。又前問中先舉宗同品，後言定有性，即是先舉其宗，辨因有無。今此先舉其因，後言相也，故有差別。問：俱明第二，何意問答先後不同？答：先明於因相，舉宗辨性有無。今說同喻證宗，先有因便逐。由此先後問答，或先或後不同，不可齊責也。\n此中指法以相明故者，意云：由舉同喻合結，遂令宗義明著。以相明故者，屬於宗中無常宗相。問：無常之法何名為相？答：義相、體相俱名為相也。或可相者屬著同喻，將此同喻義相證宗無常，令宗義立，所以言以相明故。二、解任情。\n若爾，喻言至顯因義故者，此中意且敘古師難。難云：此二喻因外別立，故喻非因。若如新師，二喻即是因後二相者，喻言應離因外非有。何所以者？喻言即是顯因義故。顯因義故者，釋所以也。二喻即是因後二相，舉喻但是顯於因義，何差別因外別有喻言？此是他難意也。\n陳那釋云：事雖實爾等者。問：汎言難者而有得失，何者是得兼得失耶？答：此牒他難云：若喻即因更無別者，應合唯立宗因二支，何繁二喻？故牒他難云：其理實爾，唯立二支名之為德，闕後二喻名之為失。問：此雖德失在古今耶？答：古今通有一德失義，但雖古難唯立有二名之為得，陳那解已合立有喻，若隨古難不立二喻即是失也。\n若唯因言至斯有何失者。古師難意，能詮因言，但表因義；能詮二喻，但表二喻。隨言詮義，喚喻非因，而有何失？此是難意也。\n如世間外道者，即勝論師等名為世間，世間即是外道也。\n不極成義有過失故者，非是兩家不共許法名之為極，但是別立二喻，不能成得至極宗道理，名為不極也。\n既喻不言至能立之義者。既不言諸所作者皆是無常，但言所作性各在聲瓶而不關通，雖舉同喻以類於聲，但無功能非能立也。問：何以不成為能立無？答：以聲瓶二處所作不相關帶，由此無能。若許同喻，因第二相即是有能以貫三處，但言諸所作者無常如瓶，於因既相，貫無常宗成是有能也。\n以同喻中不必宗法義相類者，意云：以古師不言諸所作皆無常，名為不必宗法宗義相類也。\n既汝不言諸所作者至及無常宗義相類者，即更有餘譬過失。問：作過失法其事如何？答：且如立聲無常，所作性因同喻如瓶，不言諸所作皆無常。總合爾者，他若有問：瓶如何無常？答言：如燈，乃至展轉應成無窮。設不為著諸皆之言，即有此過。\n又不必定有諸品類者，此是陳那自敘其意。若如我言，同喻但取所作無常，不取瓶體，名不必定有諸品類。若取瓶體，即是有諸品類。問：何者是品類？答：燒見種種品類。若取諸品類，即無同品也。若但瓶體為同喻者，正難於他也。\n所立異品非一種類者，異品中亦非有名非一種類。彼復結云故定三相至且說為因者，皆總是理門論文也。\n此中故定唯為之聲至故名為且者。已上總是疏主釋彼理門論意也。\n前文依此至亦不相違者，言前文者，即指理門論中結語。言故定三相唯為顯因，此是前文。後文者，即是彼云由是道理。然唯一分且說為因者，此是後文。前文總說明三相，後文據勝且取一分為因，餘二名喻亦不相違。\n豈非鄭重者，再三重陳，名為鄭重也。\n何勞長議者。長者，去聲，讀也。議者，語也。總意而言，不煩多語，義成即得，故改前師也。以法異故，二俱異故者。若准前，合有三義，今此略之，故但二義，名之為異。有解正取至應是異喻者。此總敘軌法師解。彼意唯取因異，名之為品；不取宗異，兼取無失。復自難云：若唯取因異，不兼取宗者，同品非有，應是異喻。由是應知，因無宗不有，兼宗名異，合名異法。此總是疏主牒他解責也。\n若爾，聲無常宗至偏故非異以來，總是疏主正解兼難，尋文應悉。\n如空等言便徒施設者，意云：諸所立無因遍非有，但得因中著於遍字，所立宗中不得言遍。若宗亦言遍無名異品者，只如聲宗之上有無我等義。若異喻中言所立遍無者，即前宗中無我之義。於異喻上而即不無，設舉虗空不成異品，所以言如空等言便徒施設也。\n標其所依有法，顯能依之法非有者，意云：無常所作名為能依，但舉虗空名為所依，即此能依之法定是非有。今言能依者，不是虗空之上常非作義名為能依，但取汎言言能依也。\n顯異無體亦成三相者，意云：成第三相略，故無第字。表詮、遮詮二種皆得者，意云：同喻有體，具遮、表二；若無體同喻，但有遮而無表也。問：何意不同？答：如大乘宗對薩婆多立第六意識非真異熟，以間斷故，如電光等，此即是有體同喻具遮、表也。遮非真異熟，表有第八真異熟也。若如陳那破勝論師有非是有，此即但遮而非是表。何以然者，意但言欲遮大有，應非是有，不別表有體也。總意而言，若將自義以破於他，有體之者，即具遮、表；若就他宗以破於他，但遮非表。由此不同。設有餘疏無體同喻具二義者，與此疏中望義不同也。\n長讀文勢義道亦遠者，長讀此所引理門論云非異品中不顯無性有所簡別等，謂於異品應言謂若是常見非所作如虗空等，此方為異喻，兼非所作空為異喻。依要如此簡別，能顯得異喻之中宗無因不有，返顯有所作因無常相必隨也。汝既不作如是簡別，故有過也。為有過故，故返難云：非於異品之中不顯無宗及因不有，即有簡別能為異喻。上一非字亘通於下，故須長讀此等之文，其義方得顯著。\n有成於有，可許詮也者。問：前解同喻有體，具有遮表，如何今言可許詮也，而無遮言？答：且據一邊，實但言詮，遮表俱有。問：今言詮者，為是言詮，為不是耶？答：此因明中所言詮者，即是言詮，不是顯以得解詮也。緣為能立，要在於言，所以不取詮顯為詮也。\n問：聲瓶俱無常至所作兩俱成者，總有六句。初三句者，一義讀。初三總意云，聲上瓶上俱有無常、俱有所作，即將所作以成無常，此是前三句難意也。後三句者，聲上瓶上俱有所作、俱有無常，亦應將無常以成所作，此是後三句難意也。\n不欲成瓶所作無常者，本成其許，不欲將所作性等以成瓶上無常。由此不齊，不可難言俱有無常應成所作也。\n此勤勇因至略故無又字者，意云勤勇狹因，既俱同前所作性因，有成非所說之過，亦有不遍之過，所以應言又不遍略故無又字也。問：第三句中非所說，與第四句中不樂，而有何別？答：同也，無別。\n若有於此一分已成者，兩喻中隨解於一，名一分已成也。如下言有已解同，應但說異者，此是釋一分已成所以也。\n若如其聲兩義同許者，此中意說，立敵相對只舉總聲，聲上有無常義、所作義，名為兩義。立敵俱許聲有無常及以所作，更不煩舉同異二喻。問：立敵共許何法對立？答：唯若便立，合犯相符。今此指法有如是事，但舉因宗不須二喻，故此示法也。\n或由義唯一能顯二者，意云：聲上俱舉有所作性因，即義准解同異二喻也。\n或立論者已說一喻，義准顯二者，意云如有人舉因舉同喻，而即義准解於異喻也。總意而云，緣對時機有利鈍故，故有如是種種不同。亦如有言愚根樂三，故說蘊處界三等，即其事也。\n宗是能立之所立具故者，具者辨義。由先有宗，因喻方能有成辦義。若先無宗者，能立於何？由此喚宗名為立具。八囀聲中，即當第三具聲中說。具者作具，與成辦義相似也。\n牒前宗後指法云者，此中所言論文者，是牒前宗後顯指法論文也，所以言牒前宗後指法云也。下皆准悉，不開言昔。雖舉因者，因在喻前，稱之為昔也。\n自瓶同品者，雖是共喻，指喻為自也。緣聲無常他家不許，同喻瓶等雖兩共成，為對前宗他家不許，故對不許而言自瓶。\n又同品者，是宗同品者。問：此中二解，隨同品言而有何別？答：前解聲無常，隨因同品決定有性，即喚同法名為同品。第二解者，喚宗同品名隨同品。問：何者是能隨及所隨耶？答：聲上無常而是能隨，因所作性而是所隨也。\n然同成宗至不須異性者。問中但問不離於喻，何故答中辨答無異，喻所依之體亦成異耶？答：義勢相當，因辨無妨也。\n於餘同類念此定有者。問：何故同異皆致念言，因何初相面即不言？答：初相雖遍於宗有法，他於無未許聲是無常，及舉同異本極成法，令敵憶念，所以初相即是合言後□支也。\n彼引本頌言者，彼理門論所引頌者，乃是足目仙人所說之頌。問：足目仙人為內道也？為外道耶？答：無定判文。設縱外道，引證無妨。何以然者？因明法通大小乘及以外道。設外道無妨，如勝論師對聲生立聲無常宗，即是外道有因明義也。\n自比處在弟子之位者，此中有二：一、相，二、言。相者，但見其相，即知其事。言者，要從師聞，自比知起。若自解已，轉教餘人，亦得名師。是師種類，非正師攝。若相比量，不獨處在自弟子處，亦通於師。今望生他解邊，即在師主。緣而自解，但在自比弟子位中，實通自比、他比二也。\n集量破云者，集量論陳那菩薩造也。\n又由證者語具床座者，即喚口舌名語具也。非獨唯取能立論者所須語具，兼論者所有語具及床座等，方得立論，總應名能立也。\n皆非親勝，所以不說者。問：瑜伽、顯揚皆說有八，或有三、四，名為能立。今何建古，但取因三相耶？答：不是古，但言非勝，所以不言。非是不許八、四、三等，故不相違。初牒已說有過非真者。問：何處等文而是已說及非真耶？答：即指前言，隨自樂為所成立性，是名為宗。此文是總，名為已說。若無過者，而是真宗。若當時有過者，即是今時所牒現量相違等過，名為非真。故言初牒有過非真也。\n且如四支無闕者，此是西國法，有象、馬、車、步，名為四支，即今此方亦有此事。\n以相成宗者，因三相也。本符智境者，通現比二也。令智那得會真者，比量者也。\n三麤可得者，地水等三，三微已去，方眼根得，名為三麤。或可地麤、水麤等，名為三麤也。\n自性我體皆轉變無常者，自他皆不違現量也，故言但不違一分。問：是全不違，何者一分？答：雖全不違，亦得言俱不違一分，以全分故也。\n大乘捨佛者，捨者除也。\n如大乘者，對一切有說十色處定非實有者。問：此是大乘不自違耶？答：凡因明論中且示作法也，實論言發也。\n如明論師至故成一分者。問：明論聲常，自立一切聲皆是常，可違自宗一分比量；對佛法立，佛法全是無常，何言一分？答：若論生滅以解無常，佛果法中聲亦無常，以有為法皆生滅故。今據捨無常色獲得常色，是色收可有常色為對果位，故言違其一分比量。問：詮明論聲，為逕廷常？為有生滅？答：是逕廷常而無生滅。問：現有不詮，即無其聲，何言常耶？答：體實是常，緣具即顯，無緣即隱，隱顯有殊，體實常也。\n或是他全，自宗一分，據佛法宗，即有為法，皆無常故，名他全也。他立比量，佛法是他，明論者敵，故名他也。若俱不違，或非此過者，或言而有二義不同：第一、或者，若俱不違，非是此中比量之過，是下相符極成之過，故置或言；第二、或者，俱不違言，不妨是現量等過，故言或非比過也。\n若不𮨇立隨所成教者，意云隨入他宗立他宗義，亦不得違他之教。問：既是他教，何得言自？答：望自比量，教隨其量而得自名，實是他教也。\n如經部師對一切有至違共一分者。經部色中，麤假細實；薩婆多師，麤細俱實。今言一分，且取細者立為非實，名違一分也。\n或違他全，自成一分者，薩婆多師麤細俱實，今立非有，名違他全也。\n雖共違教亦是過。収者意云：亦有違其教者成過。今此論中但取一分違自為失，故此論中但說自教相違也。\n引自為證至無宗稟故者。此中意云，凡立比量宗中之法，他未信從，能立因喻，必極成故。為欲他信此宗法，教若不違，他可成信。引自教證，即自相違，何能令他生決解也？故言引自為證，他未信從等也。\n學者世間者，三乘教法總名學者世間，耕犁等工巧等事名非學世間，以對三乘出世之法總名非學世間所攝。就學者中大小乘分，還有學非學二世間也。若深法便世間者，真如理法名為深也，便非世間之所攝也。\n然論但有宗因無喻者，如說懷兔是有法，非月是法，有故者是因。若據論文，即無其喻，但有宗因。\n理門論云：又若於中至正與此同者，此中意云：世間人共知月中而有其兔，即獨立無，更無別道理可成比量令他信也。由此無有極成道理可成比量遣相違義。既他不許月無其兔，即不能遣世間相違也。若准理門鈔解者，若於是中者，謂於懷兔是自義中，由不共故。無有比量者，謂除懷兔已外，更無是月可為同喻，是不共義，故比量不成。謂有餘人以日等為喻，雖立量成，然違世間，故不能遣宗中世間相違過也。問：今此方人未必皆知月中兔，今何乃犯世間相違？答：據西國說，土人皆悉月有兔也。若准此方，多人皆悉，亦得名世間相違。\n此論又言如迦婆離外道者，即因明論也。問：此論之中，何有迦婆離外道之名？答：能無有外道之名。既言人頂骨淨等，論中但舉所許之事，而不言能許之人。今此舉人，故言此論也。\n猶如螺貝者。問：螺貝既是眾生身分，何得言淨？答：准西國法共將為淨，故引為喻，此方亦有螺抔也。縱言其淨不違世間，若立髑髏世間不許與為淨也。問：上明現比二量皆不舉其因，如何世間相違獨申具足？答：前但指法有如是事，今此所引謂有外道穿人頂骨，世皆誚也。所以立之，要須宗因及以喻申方成比量，本意為遮但人所咲，故今引此外道全量，取世間之過失也。\n簡諸小乘後身菩薩染汙諸色者，彼宗所說釋迦之身也。從王宮生，即至坐菩提樹，總名後身菩薩。於其中間，起種種事也。三十心前，有愛悉覺，起染汙身語也。又復諸色是緣轉斷，後身菩薩煩惱未盡，所縛此色，同染汙名也〔此解不好〕。\n其此二因者，意云：若不宗中簡自他所別不成，但總立者，因成於彼，自他不成，名為二因，非因有二也。\n為簡此二過者，不定及法自相決定相違二過也。\n為遮有法差別相違至唯自所許者。意明此量中言自許者，非顯為極成色初三攝等他不許，唯自所許須著自許之言，為遠除防他作有法差別相違之過，遂於因中寄自許言也。\n汝立比量既有此過非真不定者，謂立論之者，前量中既有自許言，外人不可遂除他有法差別過，立者遂與彼量作不定過。汝量若無此不定過，可成真能破也。既我與汝所立量作不定，汝量便非真能破也，成真不定也。意云：汝量既帶其過，不能令我前所立量而成過也。設外人加言以出過者，即一切量皆非正量，但隨立者言下而出於過，更不得加言以出過也。問：准勝軍論師立佛說比量是共比量，大唐三藏正彼教因中置自許之言，即簡得他小乘不定過。今他順憬法師因中置自許言，何不簡得大乘不定過耶？答：汎因明法有自比他共量，准此唯識及佛說比量，皆是共中自比量也。凡自比者，許得置自許之言，若敵者出過，即不得置自許言也。所以順憬即是出過之人，大唐三藏雖正於彼，亦是自立大乘人也，非是破他置自許也，故有差別。\n每稟行於杜多等者，稟者，承也，務者，事也，閉隱與事務相似也。馳誠者，誠者，衷誠也，實也，總意而言，恒馳實心於少欲也。\n又同喻亦有至非定即離者。意云大乘眼根與識非即非離，因果法爾。若宗言定離，舉眼根為同喻，闕無所立也。以不定離，故無前宗定離義轉，所以言同喻之上闕無所立也。遵起者，筭也。\n況成事智至有定相離義者。意云非獨根因識果證不即不離之義，即是佛果成事之智亦緣眼根，豈能緣眼識與本根有定相離義耶？即據能緣一邊以證，非是一切證也。問：親相分可不離識，本質疎遠何不離耶？答：由質有相，能緣所緣相從而言，名為不離，其實離也。問：本質相分既總不離，如何得有離中知耶？答：約勢用近者是合中知，勢用遠是離中知等義也。若違深淺二義至所共知故者。問：此中何是淺、何是深義耶？答：淺謂內外教中共所習學所知麤法，深者唯內教中智者所了，非世間攝。若立論者敘違淺深二種，亦合名違世間，但違世義淺，從深為名，但違教也。若唯違淺義，亦得名為教，但違教義微，從勝為名，但名違世間也。各隨勝為名，偏彰一號，故有亦字也。一切言皆是妄者。問：准佛法中所有言詮，亦不得法體，亦是虗妄，與外道計而何別耶？答：准外道計，即喚言語總是妄語，無詮表也。今佛法言即不同彼，雖不得實體能詮召法，還有作用喚皆非博，各成等作用也。不同外道總言防舌，而無表詮諸法等也。\n其學數論及造論者，名數論師者，劫比羅者是造論者，雨際生者是學論文。\n一一皆有三種德故者，意云：所成法上，一一有能成三德。\n闇鈍之闇者，簡明闇也，但取愚癡之闇。\n言三德者如次至今名樂苦捨者，意云正名勇塵闇，今古易名如文自辨。三德如次第配之者，薩埵配黃、剌闍配赤、答摩配黑，下貪瞋癡及樂苦捨，皆如名次第以配三德也。\n總無別依者。不相離性，名之為總。後陳能別，名為別依。別依不成，總無依也。故言總無別依，須更成立也。唯有法我至餘皆無故者。意云：二十部中，准宗輪論，有犢師、正量等五部，皆計有我。故言佛之弟子多分不立，少分五部立也。問：唯二十部主皆是無學，何言有我？答：彼宗中有凡夫執，從主為名，故言有我。或可部主未成無學已前有我，從因為名，故無過也。問：內道、外道皆計有我，既不無，外道何別？答：我名雖同，執行相異。外道妄執，或如芥子，或如虗空，或指等，種種不同。今此准論中破，唯有非即非離計也，故而不同也。\n有簡便無者，意云：或言汝執，或言自許，名言有簡便，非所別不成等過失也。\n宗無簡別為過如前者，即指前言不標汝執，故是宗過，故曰有過如前。若彼言簡，即無過也。\n說我去來皆是實者，此中意謂󴥲立皆有，一分所別不成。兩宗皆許有，去來我俱無，故名一分所別不成也。\n問：若說我是思至我等為有者，問意云何？答：前指此語名所別不成，一切他不計法皆犯過失，如何可立我等為有耶？此是問意也。\n答：若有所簡至不爾便違者。此答意云：隨自他比量著，自許汝執有所簡別即無過。謂我能詮之下必有所目，假我真我既有所目，如色等有能詮言，必有所詮色等體性，故置言簡即無其過。若無言簡爾者，即便成於所別過，所以言不爾便違。\n上二過中至所別有故者。上二過者，即所別、能別二也。問：若准論文辨於二過，即能別、所別者居後，何故今言初過亦名所依不成？答：不據論文以明先後，但取作法先陳、後陳以說先後也。此中意云：所別不成，亦得名為所依不成。問：何故論文而不言耶？答：緣有能別，不是其過。其能別名，必有所別，所以不名所依不成過也。能依不成，亦准此解。緣有所別成故，但名能別，不不名為能依不成也。以能別、所別相對為名故也。\n由是所立不與能依所依之名者，此中意云，即喚能別所別，亦名所立，竝以是不相離宗所須之具相從，總名為所立也。約為相對以得其名，不與能依所依之名也。但名能別不成，所別不成也。\n義准亦有等者，如下因中當廣分別也。\n成劫之末有鵂鶹出者，問：前劫比羅何故成劫初時出世，今此鵂鶹即言成劫末時方出，何意不同？答：雖俱總出，成劫之中先後有別，故言初末。問：二十劫初而出？答：准理而言，合當五十劫後方成，言欲界有情於中方出。若爾，即合是成劫之末，何故言初？答：對後出者，所以言初也。更問：\n四、有十句者，准十句論中喚作同句者，意云大有能與實、德、業三而為體性，同一有故，所以喚有名之為同也。問：同句與同異句二何別耶？答：有名同者，體一名同，同異不爾。總同總異及別同別異，體類即別，故二不同也。\n五、同異十句論名俱分者。問：何者是俱分行相？答：一法體上亦異，故名俱分。如實九法總同名實，即有異於德業等義，故名俱分。與同異句，名別體同也。\n此六加四，謂異有能等者。問：加中異句，與本同異，二何別耶？答：六中同異，實、德、業三。若單句，唯異於實，故二不同也。\n我有十四德者，與常徒別傳撿文也。問：列二十四德名，有言性者，有不言者，如彼性、此性、液性等，皆置性子，餘皆不言，何意耶？答：作論者意，故此不同也。\n我云何至起智為相名我者。此中意說，和合覺樂等九德與我合時，由何而得和合？答：由我為因緣和合，始能令覺樂等與我和合。若我不為因緣，覺樂等終不能與我和合。為因和合九德能起相，是我功能也。問：和合不由於我，和合自有功能。若要有我為因，我合功能焉在？答：據親因，和合即是。若為疎緣，即由於我。親疎不同，故二有別。今據踈，只言由我也。亦如麥子生芽，親為因體，不得水土，無以得生。親踈不同，今此亦爾。思之。\n由此亦有兩但隨一至但生疑故者。此中既有兩俱不成等名，准於宗中，亦有兩俱隨一猶豫不極成等名也。何以不言亦有所依不成之名？答：所依不成，有法無故。前明所別不極成，即是所依不成，所以更不重言也更思。\n說意為實兩不相符者，意云取勝論師宗中所有意也。數論有我一分相符，二俱不許有勝論意，如二極微名兩俱不符也。\n符自全分，或是真宗者，謂立量本意，欲違他順己，縱符於自，非過所攝，不以符自為一向即真。若有餘過，量非真宗，故置或字也。問：如何者是？請為指法。答：如勝論師對數論立業滅壞，此即符自。今對他立得，即名真宗。數論不許有滅壞等，即犯宗過，故言或是。或者，不定義也。更有別法，只指梗槩。\n并俱不符至違教等過者。問：指法如何？答：如數論師對佛法者，立業滅壞，此是二宗俱不相符，以俱不許故。雖然，俱不相符，或可能別不成，數論不許有滅壞，亦違數論師教也。或是俱不成，及所別等全不許，名俱不成也。二宗皆有此等之過，思之。\n此九過中，有自、他、共、不共者，意云：宗九過中，有自、有他、有俱非。今言共者，即當第三俱過句。所以言共、不共者，第四俱非句也。全及一分，皆通自、他、共、不共也。\n如小乘師對大乘立乃至非定心得者，意云：定心所緣皆是現量，今言不得，是違現量。違比量者，觸處諸色定心所得，五境之中隨一攝故，如色聲等。總意而言，如小乘自許通果是心，許起眼耳二識緣色聲等。今難大乘觸處諸色非定心得，不獨有違現量之過，亦有違於比量之失。比量云：觸處色定心必得，五境之中隨一攝故，猶如色聲。以小乘許通果眼耳，而是定心親得二境，明知我觸處色定心必有得。問：何以得有此量相違？答：以小乘人定通果中，不許起心身識故。若大乘者，不起滅定現威儀等，故大乘定心許得觸色。\n有違現非自教者，如對勝論實德業三，定非現得，此是違他現，非違自宗教也。\n有違自必違自教者，如大乘言：第八識非是現量，緣三種境。此即是違現亦違自教也。\n現非世間者，如色等非眼等境，此是違現，非是違此世間，但是違學者世間也。\n有違現亦至及他能別不成者，如勝論立覺樂等德非我現德，即唯違自現。大乘不計我現得境，犯他能別不成。勝論者敵，故名他也。問：覺樂等名，大乘不計，何故不是他俱不成？答：覺樂等名是心所法，佛法亦有，故非俱過。\n若違共現能別必成者，如聲非所聞，彼此俱違聲現量，得名違共現。能別必成者，非所聞言兩宗俱有，所以言能別定成也。\n如違自現亦所別不成者，如勝論言：我非現得覺樂等也。彼宗覺等是我現得，今言不得違自現量，他不許我即他所別不成，文少他字。\n如違自現他俱不成者，如勝論言：實德業三非我現境。即違自現他不許有實句等，及我名他俱不成也。\n如以現量合三乃至合八作法者，皆以現量為首，不得除之。如言以比量為首，隨作二合三合等，皆以比量為首，亦不得除。自教等為首，作句數一一如前，皆不得除也。如是九合有一四句者，有違現量亦餘八過者，如勝論言：我非現得覺樂等德。此法之中望自望他具有餘過，如言我不親得覺樂等德，即自違現量也。違比量者，覺樂等德定我現得，實德業三隨一攝故，猶如實句自教許得。今言不得違自教，自語依教，教既有違，自語亦失。他宗不許我及實等覺等過，佛法不許前陳之我即他所別，數論不許覺樂等德即他能別，薩婆多師二皆不許，即是犯他俱不成過。覺樂等德皆不許，是我現德對立犯相符，此即違自現量得有餘之八過。餘違八違七乃至一二等，皆應思准也。\n前云且答現量一箇八種四句者，且約現量與比二合為四句，即除比量取自教，還與現量合為一四句，乃至相符皆以現量為首。二合一現量通但有八句，所以言現量一筒八種四句，理實而言大有諸句，如上應知。\n此論所說現量相違有四過合者，如有現量相違，亦自教、世間、自語四過。如論說言聲非所聞，即具四過。聲今現聞，立聲非聞，只違現量。教中亦許聲是所聞，今聲非聞，亦違自教。世間皆委聲是所聞，聲非聞者，違世間過。自語依教，所依既違，能依亦辟也。故違現量有四過失。問：何故違現非比量違？答：若別指法可容許有，今依論文不違比也。故但有四過而無五過。比量等具四，義准此知，故更不述。\n世間二、違世間比量者，世間相違者，如說懷兔非月有故，非但違於世間，亦有違比量。比量過者，如懷兔定月，以有故，猶如母兔。此即是違比量也。或加自教，或加自語也。\n雖違他教至皆非失故者。論文之中，如對數論，立聲是滅壞，滅壞宗法，雖違他教，非違他比，非違他語，但是能別不成之過，縱犯他教，亦不為失。所以能別唯一，亦無違教比量等過，由此名為皆非失故。\n或加比量至如勝論我者，是但示法有違比量之道理，非即以此比量為是。問：何以此量不名為正？答：勝論師我，非即思我，舉為同喻，立量不成，故但指法，非為定量。下量同喻，如數論我，亦是指法，尋之應知。\n如前總為四類者，有二違一，違二亦有四，違四有一不定或二三四也，故名四類。\n如上所說至且為大例者。意云總指前宗非過之中一一論也。或此上縱簡，有違一二等不同，各或皆雖有不同，如題自處，只為大例作法，一一過中皆有自他全分、一分二種四句也。\n此言意說至應名立宗者。此是諸家之語也。意云：如自佛法宗中，大小兩宗許聲無常，今相對立，應名立宗。或可佛法對勝論立聲無常言，應名立宗。此若更立，犯相符。由此說言，所應成義，方名立宗也。\n若不言自所許義至應名立宗者。意云：非是自許義，但說示他宗之所應成義，應得名為立宗。以不如佛法者，對勝論立實等六句，皆是實有，乃雖示他宗，以符他故，不名立宗。\n此二以簡相符極成者，准對法論，初之二義與此論中簡相符、過相似，故言此二以簡相符極成。或有疏本而言似，亦得從多為正也。\n若如提婆至亦名他破者。意云，若要須言宣示他者方名宗者，即提婆論點三十言亦令他解，應不得名為能立破也。由此宣示要立言者，從多分說也。問：何知提婆論義言令他解等？答：如提婆傳說也。\n或此闕無能立至准因當知者。此中意說，准對法五因簡過，即簡得此論宗九過中，前之八過他皆未解，或猶豫宗不能揩定，亦名未解隨其所應。宗猶豫者，宗過之中攝闕能立等，宗過不攝，故言隨應。問：准因過中，宗亦得有兩俱隨一等名，今何獨指猶豫名耶？答：示法而已，隨舉其一，理實有餘也。\n若如所安立至是名立宗者，是彼總結辨也。我法自性若有若無者，外道立者即為有，內道即無。要所執者，我法俱有；佛法對者，我法共無。就法之中，龜毛是無也。五薀名有遍不遍者，如無我統遍四諦，故名為遍。無常遍三諦，除滅也。苦遍二諦等，此是遍義別，此是法義別也。若我亦有遍不遍義別，如外道即蘊計我不遍，離蘊計我即名為遍。\n若准彼文，過多於此者，意云：准彼論過簡，乃多於此因明論也。問：因明簡少，應過未除，如何立宗得為真耶？答：准此只據立敵對明，即不同彼立無敵過。此要無容，方名能立，亦不同被不言宣示等過。彼處第五他未解中，亦兼能立闕等，亦成其過。今此闕能立等，乃至是因喻等過，非入宗中，所以此雖少於彼，亦無其過。\n若後二相至與名不決定者。問：准此中解，下不定中除相違決定，而有何意？答：相違決定三支具足，與此稍別，所以不言。或可此中而亦攝得。疏令義無所決斷者。即是第六、相違決定也。與名不定，總結前也。\n若後二相至與名相違者。四相違過者，總有其中，或可九句之中四六二也。前解為得。\n若因自不成至名不成者。此難古執也。古師唯自不成名不成，不望不能成宗名不成也，故為此難。又若因自不成等過，今既望自名為不成，能立不成等名，便徒施設。何以自不成？不望他故。\n文說不成之義至非自不成者。此引文辨及申理也。如文中明四不成，皆前舉宗，後辨因過，明知不成非望於自也。\n是故應知，此中所說者，意斷他非，彰此為是。\n或理釋言至並自不成者。據理可有，望自非無。問：何者是理？答：兩俱非因至理亦無爽者。此即四不成名及喻等，皆得望自名不成也。此第三解，乃順古人也。問：新舊二說不成名，各取何為正？答：新乃望他，舊唯望自，或後新師亦取望自，然非正取，但有其理而無文也。今助一釋，合二為一，義方滿足也。\n無因依有法至有法唯須有者。意云：如無體因，所依有法得通有體、無體；若有體因，所依必有體故也。今舉有體之因依無體有法，有所依無，無所依故，故成因過。問：如何者是無體之因依有體有法？答：且如立聲，定是無我，非一常故，如色、香等。即此非一常故，因而是無體也。意云：無一常之體，故名無體。將此無體之因依聲有體有法也。有體因依有體有法者，如立聲無常，舉所作因，此即是有體因依等也。今論所舉，即是有體因依無體有法，故是過也。\n有傳釋所作通顯者，如軌法師疏解也。\n此中諸他隨一至說自許言者。凡立比量，許置言簡，即無其過；若不簡，即過隨生故。如勝論師對聲顯論，立聲無常，所作性故。此因乃犯他隨一過，故應簡言自許所作，即無此失。問：置自許言，設不犯他隨一過，其比量成不？答：量未必成，然令生信，故亦無過。\n諸自隨一全句至說他許言者。意云，如聲顯論，對佛弟子立聲無常所作性故，此因乃犯自隨一過。置他許言，即自無過也。未即成量，示法而已，簡過應知。\n若諸全句至及一分句者，即指前八句。若不置言，簡一切為過。\n如攝大乘論至無我理故者。此因乃犯他隨一失，若著言簡樂大乘者，即無過也。此引為例，簡乃無違。\n學藝超群，理當食邑者，以其學藝合當食對邑也。三百餘家為邑，出周易文。四十餘年方得立一比量也。註在唯識決擇中者，西方有之，此土采釋也。\n亦餘小乘及大乘者等者，前言兩俱極成非佛語所不攝，證大乘經是佛所說，今發智論許佛說者，兩俱極成因亦於彼轉。前論證大乘已一迴舉，今又重舉，故有亦言許是佛說是不說餘，舉此不許佛說之餘，以對大乘出不定過也。\n又誰許大乘至因犯隨一者。意云汎兩俱極成名寬，亦有小乘對外道作兩俱也。若准彼為兩俱，大乘經即合兩俱極成，非佛語所不攝。今言不攝犯隨一過，雖有此義，正意所立唯對小乘，故因不犯隨一過也。以見名寬，故為敵也。\n因犯一分兩俱不成者，取小乘中許發智論非佛說者，對大乘者各於有法發智不轉，名為一分兩俱不成。\n若立宗為如發智至自許是佛語故者。意云：由言由一名為立宗，非是和合不相離性名立宗也。小乘不置汝自許言，直向大乘出不定過。為如增一兩俱極成非佛語所不攝故，證大乘經是佛說耶？為如發智兩俱極成非佛語所不攝故，諸大乘經非佛語耶？即違自宗自許是佛語故。由此應置汝自許言，即無茲失。\n炎熱騰焰，煙照飛煙者，此語乃並是標彰事火之形狀也。言烟者，明焰之義。烟字去聲，呼也。\n觸處可有者，觸物皆有名為觸處，非五塵中觸塵也。和合火有有彼火故者，由有地大及水風等四大種故，和合假說事火方成，故言有彼火故。能有即四大，所有即假事火也。\n而有所說者，此中意說，如立多人遠共望彼烟塵霧等，其中有一人言：彼遠烟下似有事火，以現烟故，如厨舍等。中論文云中云而有所說者，此明立因所以也。欲立有火便舉其因，故言而有所說。問：舉烟為有法便取為因，豈不犯過耶？答：但示法而已，非乃是過。或可改言遠山處似有事火，以現烟故，喻如厨等。中作立量亦得，但取宗因猶豫即得，故別指法亦無其過也。若爾，何須論言於霧等性？答：指此霧等而不決定，非即舉彼而為有法也。\n如於角決定，於牛有疑者，此即所別決定，能別有疑。有人隔垣見角，決知是角，不知人放，為牛自戴。所以前陳見角，即生決定，後陳不定，為牛自戴，為是人放。或於火決定，於烟有疑者，如夜遠見火決定，於烟猶豫，皆是後陳決定，烟為前陳不定也。\n或二俱疑者，即如前立言，如似烟下，決定有火，前後其猶豫也。\n前似宗中至決定智故者，即指前明所別不成之中，疏主指法。如薩婆多對大眾部立我實有，立敵不許前陳之我，此即是無體俱不極成。義准亦有有體猶豫俱不極成，故今此中方辨此過。前似宗中偏明無體俱不極成，不得作於猶豫過也，以猶豫者必有體故。疑決既異，故今明有體，故有猶豫俱不極成。\n獨法合法者，以能所二各別有過名為獨法，合過生名為合法也。\n況諸因者皆是有法等者，此中意說，法及有法必須極成，便是一重過也所別不成。况復諸因皆有法宗之法性，有法更須極成。今標有法對無空論，空已不成，更舉其因，因依何立？故是因中所依不成過也。總意而言，有法不成，卑一重過。又因是有法之因，有法不成，因更無所依之處，是大過也。所以言況復諸因皆是有法宗之法性也。因非一故，因稱諸\n問：勝論師說至他隨一因者，問：雖說空有六德，行相如何？答：如餘處辨。總問意言：勝論師對經部立空實有宗德所依因，非獨因有。所依不成，即是此因。經部不許，亦合有他隨一不成。如何舉所依不成？此是問意。疏答：示法舉略至體即隨一，所依不成者，此答意云：指法而已，非獨一過。准理，合有他隨一過。二過合言，體即隨一，所依不成之過也。\n問：如前所說至無所依過者，此問意者，前言以無體法為宗，還得以無體法為因。今因既隨一無體，還依隨一無體，虗空因即合有所依，如何言因無所依過耶？\n雖說無為無因，不說兩皆無過者，此對無空論，即是此過。雖宗因隨一無體，亦是其過。\n豈以有為有因等者，此返質也。\n如宗能別不成至亦有所立不遣者。如佛弟子對數論師立聲滅壞，二十三諦隨一攝故，因喻如色等。此滅壞法，他不許故，能別不成，同喻如色。色上無滅壞宗，即闕所立。凡滅壞為宗，非滅壞者，總是異喻。二十三諦攝因，於彼異喻色等上轉，名能立不遣。色、香等望宗即為成品，望因即為同品。舉此一法，或為同喻，或為成喻。為同喻時，闕無所立；為成喻時，能立不遣也。他作法自相相違，云聲定非滅壞無常，二十三諦隨一攝故，如色、香等。\n空大生果大乘不許故者，大乘空大極逈色，是假立其名而無體也，又與虗空無為有別。\n上來所說兩俱隨一二種不成等者，此等諸文辨四不成及數多少，餘文可知也。\n然皆決定者，前二不成，所依定有，能依之因通有無；後二所依唯有亦定，能依通無亦定，所以言然皆決定也。\n兩俱隨一無者，意云兩俱隨一因通於無也。問：准此亦通於有，何獨言無？答：有已極成故更不舉，且得言無理實通二也。\n猶豫不成至故總為句，不分有無者。凡立猶豫，依有法立，不依無法。雖依有法以說猶豫，仍不得約有無以分。而句數是此諸常，何以不得依無立耶？答：既言猶豫，必附有法，如遠見杌、妄為人。無法本無，不可猶豫。由此疏意，猶豫必有，所依必無。若准餘疏，即許此事如彼疏解。\n所依不成至一分所依不成者，意云：所依不成，總為九旬之中不有無體自他隨一一分為句者。問：何以不得作此句耶？答：若以無成無，所依通有無，非有依過。若以無成有，有體有法有，非彼依有無，因宗中半有。故無無體一分所依不成也。\n所依之法，有法皆有，何名此過者，此疏主結也。依論但說四全不成者，縱有隨一等過，望自他等，亦是全過，非望兩俱其違，名全過也。\n若依古師至合有二十七句者，此中意云：設准於古師，四不成中但立兩俱及隨一過，兩俱不成攝九句，隨一不成攝十八句，合二過總有二十七也。問：准四不成中各攝幾句耶？答：兩俱中四句全也。取猶豫中取二句，所依中取三句，總當古師兩俱中攝此九句也。餘十八句所不攝者是也。\n問：因於宗無，喻於二無等者，此問意云：因於宗無，喻於二無，而名不成。宗於因有及以喻有，名作何過耶？答：能立本擬成他，他成非過，飜名不成。宗本非是能立，不得望他成，名為不成。謂宗於因上無，即是比量相違；宗於喻上等無，亦名比量相違過也。瓶常之宗，不於餘行作無常上有，縱於喻無品，是比量相違也。異此不然，非名不滅者，意云：即結因宗不成，非名不成之所以也。問：何以然者？答：將因成宗有過，飜名不成。於二喻設過，但得名為不定相違，非宗成一；設過，名比量相違，望本成別，所以言異此也。\n問：若爾因過等者，意云若因喻皆欲成宗有過，總名不成。爾者，現量等九皆欲成宗義有過，應總名不成，何故但三能別、所別俱不成也名不成耶？此是問意也。答：因雖三相至翻名不成者，此即舉例答也。\n餘皆宗具者，除三不成外，餘之六過名餘皆宗具也。合二建宗者，即能、所別二有過，云翻名不成也。\n成宗義疎等者，即因後二相也。總意而言，因雖有三相，初相親成，名宗有過，飜名不成。宗中雖有於九過，親違於宗者，立不成也。\n若立其狹、常、無常宗者，唯無我宗寬、常等，皆名狹也。合有九共。今此舉三者，如文俱敘。他共自三，以示其法。未曾有人能全作將此九過者〔付後〕。宗既順前，不立此因，應非不定者，意云：初立其宗，未舉其因；其宗未立，後舉因時，擬成於宗。由因闕同喻，成宗不得。宗仍順先，未舉因時，一種不成，名順先不立；未生他解，名為不立也。\n謂如山野多有草木者。問：此誰舉喻？其意云何？答：如山中草木，未有人取即無所屬，若有人取即可屬彼，望此草木有取不取亦有不定。所聞因亦復如是，同異品無如山中草木，望所成立聲常無常，名宗法同異可有，通極成一義，不闕初相故。問：既通成一義，如何言不定？答：闕因同法無可證成，故名不定。若法處攝、若聲處攝者，定果五塵中聲名法處攝，除聲是聲處攝，意耳二識所緣別故攝處別也。\n數論立聲若是實有、若是自性者，許聲但是轉變，非生滅無常，故稱有體；不異冥性，故名自性。\n勝論：若德句非德句者，問：准彼宗許聲德句收，如何今者言非德攝耶？答：非德者是同異性，他宗喚此同異名聲性，准此故言德非德攝。\n離繫親子者，即喚門人名為親子，或言苗裔亦名親子，後義為勝。\n有動增長等者，准彼宗計，但有動作增長者名為有命，外非情等有動增長皆名有命，聲無此事故名無命，我有動作亦名有命。\n上為釋難未破前量者，意云所聞性因是不定攝，如立一切聲常無常等皆是疑因，故是不定也。如不可言不是不定也。從上文言彼論釋云不共故至上為釋難已來，總是釋難之語也。以下方破外人比量，尋之應悉。\n由此宗法決定相違者，此是談前外人量，應合是宗法決定相違。決定相違，下文自作也。\n然俱可得一義相違者，若聲生論對勝論立聲常為宗，舉所聞因。此因有喻，應合成宗，如何今斷名不定？答：若勝論師爾時愚鈍無智，可許汝因得成正因。若勝論師對立無常，舉所作因。然俱一義相違，宗容有故，常與無常各自宗立。五、舉一因成相違宗，名一義相違也。常、無常宗，名一義也。\n雖是兩俱全分兩俱者，意云：聲生聲顯俱，不許無常性，因於聲上轉，即是因中兩俱不成過。然雖不成，指法而已，且取不定。問：聲顯聲生許聲何別？答：二宗聲性俱許常，能詮之聲雖俱計常，聲生本無生通無常，聲顯本有顯己亦常，准此能詮之先有不有二宗別也，以音聲無常二宗俱許也。\n空大為耳根，亦無質礙者，亦者，亦前聲也。問：或明於聲名無質礙，何須耳根？答：辨差別成，非正取耳也。\n所生皆合一能生皆離多者，意云能生皆有父母，所生子唯一，乃至大地父母容多也。其實能生但父母二不得言兩，屬對而言一多相，准理而無能生皆離多也。問：子微不超因量者，為總敵父母、為但共一父一母許大耶？答：可得成大也。\n理門論云：若於其中至是名差別者，此中意說，同品、異品俱有一分為俱分。問：既若分有，相是不定，何故彼論言俱分是有，亦是定因？答：雖俱分有，互隱不定，亦成正因及相違也。簡別餘故，是名差別者，第五不定與前同別，前過但同異及唯是不定。第五不定差別於前，若有簡別，即成正因及相違也。故差別於餘，名不定也。不唯是正，不唯相違，故名不定，與前四過全同不同。故彼論云：俱分有者，簡別於餘，是名差別。或於其中俱分有等者，此第二解也。非唯此一者，非唯此第五俱品一分轉名為俱分也。但同異俱有即名俱分，非俱一分名俱分也。\n若作後解攝不定盡者，意云但是同異俱有者，是此俱分名中攝盡，非攝第二及第六也。\n前不共因無有定義至與餘差別者，准此中解而有二意：第一意者，簡別自餘不定因故者，即此第五不定差別餘四，即第五為能差別、餘四為所差別。第二意者，即將此第二不共不定與餘不定不同也，即將第二為能差別、餘為所差別也。前解為勝。\n相違之決定令相違者，意云：相違即宗，決定是因，不得名為決定相違。相違之因，屬主為名，第六囀攝。決定令相違者，由因能令宗法相違也，還是相違家決定也，第三囀攝。雖由於因，宗方相違，此論文中正明因過。因不得名相違，從相違主以得其名，名相違決定也。\n有比量云者，但是古德，不知誰也。\n或此二因非正因攝等者，此量意云：第六相違非是正因，敵智不決如餘過因，此量稍寬於前量也。前量但難第六是不定因，如五不定。今第二量但是因過，總為同喻皆非正因也。\n如餘正因者，問：九句之中但二八因名為正因，今為所立，何有正因為同喻耶，而言如餘正因？答：一切正因不過九句之中二八因也。今意且取論中指法，舉所作因及勤勇因名為二八，以在宗中，其實二八之中但是正因皆在中攝，故指如餘正因得為同喻也。二、聲性一一能詮各有性類者，准此聲性隨能詮聲許有多也。\n別有本常，不緣不覺等者，意云：聲性緣未具時，耳根不取，名不緣不覺。覺者，起耳緣時，名之為覺也。不緣者，無緣也。總意而言，要須緣具聲性之上，方有可聞。若不然者，但住本常，不緣不覺。不同勝論但取同異性，名為聲性。聲生即作，如前分別緣、不緣具，有聞、不聞。勝論不爾，故稱不同也。問：勝論聲性與能詮聲俱、不俱耶？答：有俱、不俱。正起即俱，不起之時，但本常住，未必俱也。雖響及此者，此者，即此第三能詮聲也。\n便成過類分別相似者，意云：因喻無其過，妄立道理而分別，但是似破非真破也。如軌法師疏，當廣分別也。\n觀宗法者，不定因也。審察者，智也。所樂違害者，相違因也。成躊躇者，不定因。凡此二因不定攝者，疏主斷也。如殺遲碁，後下為勝，亦不據道理勝劣以判之也。但有如此二因，不論先後勝劣，皆名不定也。\n故不應爾者。意談古人不可斷以勝後聲前，如殺遲碁，後下為勝。若准此論，即是勝前，聲生居後，故不得如殺遲碁，以斷二論先後勝劣也。故言故不應爾也。應依世間現有至實可信之說者。即取足目仙人所說之教，名為世間共信教也。彼教之中，明聲逢緣有，暫有還無，世閒皆信，故取為定也。\n初是他比，後必自比者，意云：如大乘先就他宗以破於他，他將自義以作相違決定，故言初是他比，後必自比。雖有自他名，望於大乘，總名他比相違決定也。若立自比，對必他比者，意云：如先自立義，後他方破，即是自比相違決定也。\n無二自他。若二自他俱真立破者，意云：是相違決定者，要須一自一他，方成其過。若二自一他，俱是真立及以真破。問：作法如何？答：大小二乘各立自宗，無表色等為實為假？三支無過，即名真立。各就他宗以破假實，即是二他俱真破，破他義故。如疏自指，故不重云。\n如許定果色等者。問：大乘定果色中有假有實，假者不論如何非極微成，而言許非極微等是無對色耶？答：論文之中言色有二者：一者有對，極微所成；二者無對，非極微成。非極微成即法處定果色也。由此定果，五塵色等但由定力故變現也。不同業果，故言非極微成也。色名雖同，根境相對攝處復別，故有不同。更問\n如論所說即是共相違等者。問：准前指法置汝許等言，即不名為共，但自他置言簡之，二自二他俱非過攝。今者論文言其相違即成其過，若置言簡各望自宗，應得名二他真能立、真能破乎？答：准理合然，有此相例，但為聲者悉皆共許，立餘法者即有不許，對共不共言自他其三種之過，准示法處合別作法，即無其過也。\n但宗違因，無二因故者，意云：比量相違，但違一因相違，決定二因違也，故二差別也。問：比量相違，攝得決定相違，如何相違決定中有宗違因之義？答：有。若望言陳，各自舉因，即無宗違於因之義。若望不了因之道理，即有舉宗違因之義。且如聲生，立聲為常，自許聲有所作性故。舉聲為常，豈可不違所作因也？聲生不了所作之者，皆是無常，故有舉宗違因之義。勝論亦爾，立聲無常，自許聲有所聞性因。舉聲無常，豈可不違所聞性因也？由此相違決定中，即含比量相違之過。自有比量相違，不是相違決定也。即如說瓶常等，即是比類。\n若言聲應非聲等者，此改於因假說，出於有法自相相違，決定有違教過，亦為不可。\n若云無常之聲應非無常等者，意云：前出有法自相過既不成訖，更出言無常之聲應非無常之聲，如瓶為有法自相相違過者，亦為不可。不可道理，如疏自非也。\n其無常言根本所諍至有法差別者。意云：亦不得出有法差別相違決，以無常法但是所諍，非有法上意許差別也。\n如勝論立自比量云至無自不定者，意云：若不改其因，違宗四種，即是後四相違過；若改其因，違宗四種，即是此相違決定過也。故指勝論所立一宗，以改於因，得成四種也。如立有性非四大種，不言除四大，真舉其因體非無故，如色、聲等。他便作不定云：為如色、聲體非無故，證大有性非四大種別有體耶？為如四大種體非無故，證大有性不離四大別有體耶？為簡不定故，因中言許除四大，四大體性非無故，是四大種體非無者，即是異喻，總四大種即在異喻中。\n有法差別言作有有緣性者，他本意立大有能與緣大有心而為其性，所以言作有有緣性，非無之有也。名非有有緣性，非是與緣大有心而為其性也，所以言中含二差別。\n不能有四大非四大種者，即同異和合等是。能有四大非四大種，即大有是也。\n以此准前，比量相違亦有四種者，准此，決定相違既有四種過，前宗之中比量相違，亦准此中合有四種也。問：相違決定改因喻過，作四種相違改喻過不？答：改喻，今此指法，但改其因，喻略不改，或等取也。\n五十四種不定中者，即如前明六不定之中，各有九過，合而言之，有五十四也。\n自共比中至是是不定過者。問：共中因有於他異品轉者，何非不定不？答：不共許故，故犯於他，非不定也。餘目他比中犯自他不定過，如理應思。\n此論且依兩俱不定等者，即指六不定過，因皆立敵共過也。\n二喻雖共至同喻無體者。其如次第，即是不定也。\n此六不定至名不定也者。意云亦不定，因立一切宗皆有不定，非獨如上論中所指之法也。更問\n因明入正理論疏後記卷中\n因明入正理論疏後記卷下\n樸揚　智周　撰\n與相違法而為因故者，如立常宗，無常是彼常宗相違，所作性因與無常法而為因故，名相違因。相違是果，因得果名，名相違因，依主釋也。\n非因違宗至例而成難者。此中意說，隨因得相違之名，非由因令宗返，名相違因。但與彼相違作因，名相違因。由此解已，即無宗亦違因例而成難之妨。問：准此，即是因不違宗，從相違法得相違名。若如是者，何故即前言不改他因，能令立者宗成相違？若准此語，還令有宗違因例而成難之妨，何故言無？答：此解且據因得其名，屬於己前決定相違。且作此解，理實得名還是一種。如下問答，即知一種有相例失也。問：既是一種相違決定，與四相違俱是由因令宗相返，名相違因也，二何別耶？答：相違決定要改於因，此四相違因乃不改，故二有別。\n如無違法，相違亦爾者，意云：聲生立聲而是其常，舉所作因望他本立名為無違。若成相違，無常之宗亦復無違，故言如無違法，相違亦爾也。\n初成法無，定無有故者，意云：所作性因成常，不得名所成法無，同喻虗空上無，名定無有故。\n由彼說故者，彼理門論也。總意而欲明知非是因違於宗，名相違也。問：雖引理門，那知即是因不違宗？答：理門論云：若法能成，相違所立，是相違過，即名似因。如無違法，相違亦爾，明知不是因違於宗也。問：四相違因，名為似因，望誰為似？答：望本立者，舉違本名之為似，非望出過之者。因得似名，望出過者，乃是真能破也。\n此宗說法者，此因明論宗也。問：敵闕因明何不擬簡，今乃至此方言此宗？答：今此正明四相違中有自性差別，故於此處方說此宗，有此不同故不應責。\n此雖即前，然教少異義亦別者，言教異者，對法佛地二論不同名為教異，一望自性差別定而言之，一約先陳後說不定以說，此名義異也。\n三者、言許至皆有差別者，此第三對言陳之中，隨其所應攝前二門也。若據義顯，但攝第二。問：何以不攝初局通對耶？答：前通之中已有差別遍不遍等，何第三中除言陳外餘皆差別？與前差別即濫言陳。若言陳中即說差別，何故更說意許差別？緣此不攝初門。雖然，不如總攝也。\n從彼初說者，意云：比量、相違、相違、決定，皆先說法自相。相違者，從彼四相違中初相違說，故言從彼初說也。問：何因四相違中先說法自相耶？答：正所諍也。餘比量、決定，從彼四相違正所諍初說也。\n若不爾者，必無法等者，意云：四相違中，初一改喻，後三任改，任同不改。若言得一，因違二宗、三宗，必須改喻。若隨論文，初改於喻，後三不改也。\n許初改喻，後三不改故者，此釋不改於喻，必無二合違、三合違等也。\n豈非有法自相相違者，意云：設他出過，豈可無有法自相相違耶？不是有法自相相違，但是法自相過，得不？答：不得。如疏自非。\n又無常無至犯所依等者。敵牒聲無常二為有法所作性因，亦犯一分所依不成也。\n諸無似立此過相者，諸似立中不見有此似立之過也。\n常聲之上可聞等者，意談常聲之上差別之義，聲是可聞義，聲上無我非可聞義，或可能詮常緣，合即可聞，不合即不可聞也，亦是聲上差別義也。\n無常之上，作彼緣性，非彼緣性者，意云：無常之聲，而是其境與彼緣聲無常之心作性，故不與彼緣聲無常之心作性，亦是無常之上差別之義也。故言作彼緣性，非彼緣性也。總意而言，差別相違因者，隨其所應意之所許，因與彼違，名差別相違因。非取一切差別之法，皆與作因。若與為因，非但無相違之因，亦非有同喻也。問：前雖舉常與無常，可聞不可聞，作彼緣性，以辨差別。未知是有法中差別，為是法中差別？答：可聞不可聞，是有法差別也。作緣非緣，是法差別。\n此中義說者，此意說此文中為他用所以也。\n此因如能成立眼等者，此中意說，數論矯立積聚性因成立眼等，必為他用。望何意立為真他用？所以論言此因如能成立眼等也。如者，指處也。論言如是亦能成立眼等者，即指此積聚性因與所立法差別相違也。\n若以所思實我用勝者，此中意云：臥具等物若無神我，思即不變。若論思已方變，即實我望臥具等為勝。若以安處所須，假我望臥具即勝。今據假他受用臥具是勝，故以難也。\n共比量中無同喻故者，准數論師所立比量，乃是共也。答言實我用劣者，即無同喻也。若他比量者，若大乘言汝眼等根實我用劣者，與他比量一切無遮，即無過失。\n西域諸師至不積聚他用者。此敘西方有不善因。明者，謂彼言眼等唯為不積聚他用，床座通二他也。直申過云眼等應為積聚他用等故，今此乃犯相符過也。\n西域又釋至如前所分別者。此中意說，前敘眼等唯為積聚他用難，今應眼等亦令為不積聚他用，無相符失。雖作此判，更失他宗之本意也。廣申道理引證，如文可知。\n不應於中生異覺者，此結上也，或可屬下讀之也。\n云眼等唯為實他受用至臥具唯假用者，此非西方師釋也。但是此亦軌公說也。所以結非，不應於中生異覺也。由此但應如此疏說勝劣難也，即無過失。\n亦即此中法差別過者，意云：勝義七十亦徵於彼數論師也。犯差別過立此一種，故言即此中法差別也。\n後經多劫婆羅等者。問：准此外道成劫未出，言經多劫是何劫耶？答：非經成住壞空等劫名之為多，但據日月歲數等劫名之為多，亦彼無過。設縱經於住二三萬億五頂，亦名多劫也。\n此三之上至體常眾多等者，此敘彼宗同異句義。總有二種：一、總同異，二、別同異。總同異中設有二：一、總同，二、總異。實、德、業三同類雖多，總同名實及以德、業，名為總同；三法各別，名為總異。第二、別同異中亦有二：一、別同，二、別異。九、實同實，名之為同；別即是同，故言別同。德、業亦爾，地非水等，名為別異。德、業亦准此。所以疏言此三之上各各有一總同異性，隨應各各有別同異，即如前所分別了訖。\n其疏文言：如是三中，隨其別類，復有總、別諸同、異性者，實等三中，隨指一法，名為別類。只地實等中，亦有總、別同、異性義。地實之中，二實、無實、多實，總名為實。父母不是子，微子不是孫等，各各與餘不同，名為總、別。准此釋。或可復有總、別者，還取前言總、別若同、異也。總為四句料簡：有唯總非別，謂實德業；有唯別非總，謂地等實中多極微等；有亦總亦別，謂九實是同為實句，名總；九合不同，名別。餘准此知也。\n能非無性者。意云：但奄含言，意說但是不無有名，能非無性，此成所別。若顯言大有名，實德業上能非無性，即犯所別，不成過也。因亦犯隨一，所依不成，過言中少，故略言因犯隨一也。\n四本極微等者，意云四本極微名之為多，空時等五體各唯是一，雖多少別皆不從實因生，故竝名為無實也。\n果微名有二實者，子微名能有，父母為所有，子微所有以立其名，名有二實也。\n三三合生及七七合等者，此中意云：孫微父母通常無常為子孫等，乃至大地能生中無本父母，是子微已去皆悉無常，能生之中通常無常。因有因正，助常者為助，無常者為正。雖有此解，未定。\n如佛法言有色有漏等者，此舉例。煩惱之體，名之為漏。善法能有，名為有漏。大有為能有，實為所有。能有所有，合而言之，為有實。有漏言亦復如是，能有所有，體各不同，名為有漏也。有色之言，如有一實，但屬著體，非別有能有。如空有聲，亦復如是，非是離空外有，但是屬著法體之言，名有一實。問：勝論師何意須作如是舉例？答：宗言有性，猶如有漏，此奄含言。因中言有一實等者，凡因須共，所以舉有色之言，以例於因，不犯隨一也。\n若言有無實至犯兩俱不定者。意云：凡兩俱不定，因立敵皆不許於前陳有法上轉也。今立宗中言有性，是有法也。此有性能有實德業三，即是實德業三。上能非無性，立敵俱許，亦舉因言有無實，故無實言於和合句義上轉，立敵俱不許實等能有有，彼和合句無實，此乃因犯兩俱一分，兩俱不成有無實因，不於前陳有實等能非無有性上轉也。\n實等能有上無有無實故者，此釋因犯兩俱不成之所以也。\n其喻亦犯能立不成者，謂以有無實故為因者，其同異性喻不能有於和合句無實，准此亦是喻上一分能立不成。問：何名一分？答：同異性亦能有實句中之無實，俱不能有和合句無實，故喻一分能立不成也。因亦不遍者，如疏中言乍似唯能有於實句之無實者，此釋不遍所以也。謂言不能有於實句之中二實、多實等也。所以因言不遍或可不遍者，謂有無實因不遍有性，即不許有性有於和合句義敵者，不因即實非無之有有於和合，故言因亦不遍也。或可不遍和合句也。\n問：有性有法有一實因等者，此問意云：言望本立有，乃是大有，及其舉因有一實者，乃是共許不無之有。此與宗有法全不相當，何不是因兩俱過耶？答：但言奄含，言申有性，因依於彼，故無過也。難者直取大有為問也。尋之。\n德業無簡，不須一言者，意云：實中有無實、多實等別，即有多過有簡別故，但置有一實云言，即除諸過。德業中無有如是差別可簡別故，不須著有一德業等言，所以疏言德業無簡，不須一言也。\n重述彼宗載申過難者，意云：量即重申，過唯一出，含而為文，言載申過難也。\n兩俱決定故者，意云：將有一實故因成本立宗，離實有體即將此因亦成立敵實有非是有，名兩決定。望本立者似立決定，望出過者真破決定，非是立敵俱真決定，名兩俱決定也。問：准四相違皆是同無異品中有，何故後二論文即言俱決定故，前二不言而有何意？答：理實合有，示法略言故不應責也。\n亦一切宗皆無同品者，他有難言：聲瓶既別，應瓶不得為聲同品。故今返難：若許不是聲宗同品者，不但違論，亦一切宗皆無同品也。亦有本言皆無異品者，意云：聲可聞瓶燒，見別異法尚得名為同品者，即合一切別異之法皆得為同品。若總為同，即一切宗更無異喻。何以故？異法為同故也。\n若不爾者，極成、所別皆無此過。違自宗故者，意云：若不難意中所許有非大有爾者，即簡何不極成？但是極成、所別皆無此過，亦違五頂十句宗也。問：何以違宗？答：若無所別不成，即合但是不無之有。今又難言：有非是有，不犯自違宗，更誰肯犯也？\n問：若難離實之大有至隨一不成者。意云，若五頂申言，真難大有非大有者，此言乃犯自所別、自所依不成，亦犯違自宗。言隨一不成者，通宗因也。亦合是宗中隨一所別，亦是因中隨一所依不成過也。\n若難不離實等大有至彼豈非有者，意云本師不離實者，元來不是大有性，五頂不無有，元來是有。今難有非是有，正犯相符，過於本師不離實者非大有也。上違自教也。彼豈非有者，釋違自教之所以。\n言同意別故無諸過者，勝論本意立有言、陳有言含二種：大有之有及不無有。意中立者，乃是大有也，故言言同意別也。攝意隨言陳，但是違自相過，非差別因也，亦無如前所別、所依等諸過失也。問：他立言陳有性，即難他言有非是有，即犯有法自相相違過。若如是者，如汝大乘對小乘立第八識，是異熟業感故，猶如六識報心、心所。他出過言：汝第八識定非第八識業所感故，猶如六識心、心所等。此豈不是有法自相相違過耶？二失既同，何乃偏責？答：我宗無過，凡對立量，置許言簡，即無過失。簡法是或可不立量也，更無過咎。\n一切根所取者，由大有與諸法作性故，諸根所取。此廣分別，如唯識演秘說也。\n如是有性定非所作等者，體是常住，非從所作生，故言非所作常也。\n無德者，大有非是德句之依，故名無德。雖與作性德，不用為依，但是實家德也。\n無動作者，不同業句有動作，故言無動作也。\n無細分者，體唯是一，不同同異，體有多故，言無細分也。\n亦爾者，亦前非所作也。\n所和合者，意舉所和合，彰能和合非有也。\n一有同詮緣因者，意云：實、德、業三共有一故，名為一有。以此為因，起同詮言、同緣智也。如小乘立同分也。有緣性同詮言各別者，此中意云：大有同異俱能為境，起詮緣因。一能起言，詮於大有；一但起言，詮同異性。故言有緣性同詮言各別也。\n故彼不取心心所等者，此中說云有緣性者，非唯能緣心心所法名有緣性，但取境體名為有緣，為境能有他緣故，從果為名名有緣也。\n非作境因有能緣性故非大有也者，意云：同異性亦如大有，但能為境牽能緣也。同異之上有一實因，中言有者，非大有有也。若言大有，能別有不成等過也。文言雖略義覈定然者，意云：准義合言作大有緣性也。即有過故，論文略也。\n問：如聲論言聲應非聲等者，此中意說，佛法對彼立聲無常，即聲論與佛法作有法差別相違也。以佛法中亦許其聲耳所緣性也，及繫發所生起等，故亦例之。\n唐與者，即濟洲城寺名也。\n紐者，衣紐也。\n摛者，舒也。\n蘭金者，易曰：二人同心，其利斷金剛發，其嗅如蘭也。言符藥石者，良藥苦口，忠言逆耳。\n古疏者，軌法師疏。當爾之時，軌公已後，故言古疏也。\n因明入正理論疏後記卷下終", "simplified_text": "因明入正理论疏后记卷上\n朴扬　智周　撰\n疏：空桑启圣者，按于宝搜神记云：孔子母性颜，名征在，梦黑帝谓曰：当礼于空桑。因便有娠，乃诞孔子。空桑者，地名，在兖州界，从本生处以立名也。\n疏归真寂于两河者，谓生死、涅槃，名为两河。问：何故大师在两河中间入灭？答：表生死中而有涅槃，涅槃不离于生死故。所以大师于此两河而归真寂。亦有解言：在二恒河中间入灭，名归真寂于两河。不如前解也。言浃，润也。\n疏：二十八、见者，如对法具列也。\n疏：圣者域龙者，梵语，此云陈那是也。\n疏：秘思优柔者，研等道理，名为柔也。\n疏：乔山者，乔者，高也。\n疏：西夏者，大国谓之夏。𮝧者，历也，践也。\n疏：劫初，足目者。此有二解：一云：足者，多；目者，智慧。智慧广多，名为足目。一云：足下有目，名为足目。此即劫比罗外道有别，非九十六外道中不定配属也。\n疏：是称命世者，应命而出，名为命世也。\n疏观述作之利害者。问：为欲造此理门论，先观利害，又为更造余论？答：非独造此论，更造余也。问：何以为证？答：下有云：将释深经，明知不局。\n疏：悠邈者，俱是远也。\n疏：菩萨抚之，欲遂王请者。抚者，从义。问：当尔之时，山神亦请，何独言因妙吉祥耶？答：山神虽请，未至教重，故略不言也。\n疏：奉以周旋者，陈那菩萨敬受吉祥。伏臂，即俯仰之貌也。\n疏：三、量者，现、比至教三也〔一义云自、他、共〕。\n疏：规模后颕者，与后代人而作规模，故作斯论。\n疏：尸罗者，戒。䟦陀罗者，贤也。\n疏：寻波澜者，大曰澜，小者名波也。\n疏：虽前修而桂悟者，以前修习名为前修，其芳名为桂悟。\n疏：未烈我师者。烈，犹次也。\n疏：旋踵者，踵谓足跟，从西国还，名为旋踵。\n疏：司南者，司，主也，意指南。\n疏余虽解释等者。外道、小乘中解道理不正者，皆得名为余虽解释，邪而不中。大乘清辨等立比量，即其类也。\n疏摄法已周，略无余也者。唯此六因，道理即是，更不假余，故言略无余。\n疏故瑜伽等者。问：此引意何？答：意证持业，故此文来。彼论言诸所有事者，即是因明为因，照观察义，故明知因即是明也。熟研，自悉。\n疏：入正理者，能入、所入论之别称者。能入者，天主论名；所入者，陈那教称。二人论别，故言别称。\n疏依后四解至亦名因明者，问：第二解中立论者言：名之为因。第四、五解中因明亦属佛经或陈那论，可言论等而非教耶？答：第二解中立论者言：实合是教，以言诠言。今取所诠之言，名之为言。第四、五解亦据所诠，故总无失。\n疏欲令随论因生等者，意云：教不得名为因，明入正理，从其所为而得其名。喻如中观论者，解中道理之智，名为中观论；从所为以得其名，名中观论。\n疏或此辨说因明、正理等者，意云：因明、正理俱是所诠、所入之法，智名能入，论不得名为因。为因明、入正理，从其所诠、所入以得其名，如十地经。十地是所诠、所入之法，经从于彼以立其名，云十地经。\n疏：或衣能入正理，因明而说等者。意云：从所依以得其名。能造论人有解：因明正理之智论，从所依以得其名。喻如水、陆、华，俱从所依以得其名也。\n疏名义宽故者，名宽者，遍是宗法性等；义宽者，所作性义。义该宗、喻。若如是，宗亦应名为因明。明、义俱宽，亦通三处。答：不尔。以宗中之歒，先不许有狭于因，故宗不得名为因明。\n疏又诸能立等者，即谈古及今。诸能立者，皆名为因；非唯一相，故言又诸能立也。问：前解言因，因有三相，名、义宽故，得名因明。何故今言非唯一相，远指其因？答：诸能立中列名不同，因是一数。今从列，言唯一相。前解望释，有三相故，亦不相违。\n疏答：举真摄似者，意云：因明唯取其真，不唤似者，名为因明；但举其真，即摄似故，如唯识。言亦摄心所，或已摄故者，此解：唤似因明，真、似俱是；但言因明，即以总摄，真、似了宽故。言或已摄故，或兼明之，非正明故者，此解：唤真者，正为因明；似者，兼之。兼、正不同，故作此解。总作三释，差别不同，细寻应悉也。\n疏答：是因明数故者，此释前难中过破亦得名因明，但不立量破他，故有斯难。能显他过故，能破他故，故亦因明。或似真、俱因明者，此有又解云：前解偏唯在真，今解似真、俱是。由此过破、似破，虽一真、一似，俱在因明名中摄故也。\n疏现比无智言者，不能生他智解，名现比无智也。答见因亦明等者，而有二解：第一解者，约三分说。初言见因亦明者，见分为因，能生自证，名为因；体能照境，名之为明。即此见分亦因亦明，故言见因亦明也。\n见因证明者，见因同前，言证明者，自证亲取，故言见因证明。前解见因，即明后解见之明，二义有异。\n自证亦因者，此解意云：不但见分亦为其因亦为其明，即是自证亦为其因亦为其明。望生见分名之为因，望体亲证亦即是明，故言自证亦因也。第二解者，约现比智而以释之。初见因者，见所作性因名为见因，了无常智名之为明。见因证明者，现量智也。亲照于境名为证，名明自证亦因，即前解同也。第二解未审。\n皆顺照成宗义故者。问：言生、言了，不是其义。答中可言顺照成宗义，生、了即了宗义，何得答言顺成宗体？即义故。答：凡言义者，为有二义：一者、所立义，即是立者所立义也，亦是敌者所了之宗；二者、因三相义，亦名为义。今据此义，名二生、了，顺成宗故，总明熟思。\n答：由不决定故者，因喻名为能立。今古共同，唯宗一个。古今稍异，或为能立，或为所立。由不决定故，所立宗不是因。明此相符。答：下当正解，寻之自现也。又有一解：总宗望因喻成，即是所立。若自性差别为所立，即唤宗而为能立，亦是不定。\n果有果之明者，果者即是敌证之智及所立宗俱名为果，即是能立言及敌证智名果之明。\n非果皆即明者，所立宗义，而是其果，不即是明也。所以言：非果皆即明，因有因之明。是因皆即明者，敌证之智，望所解宗，名之为因。立论者言：名因之明。是因皆即明者，敌证智为因，亦即是明也。立论者言：为因即亦是明。立论者言：名为明者，望净成宗果，名之为明。\n果明不定者，意云唤果即是明，而有滥敌论智为果即是明，所解宗是果不是明，所以言非果皆即明。果明不定，有果是非明也。\n因明两定者，释皆定持业依主也。此中稍隐，静心澄思方可察。\n善斥其非者，出过破也。或妙征宗者，立量破绮互，皆得随举配一也。\n疏：据其多分，皆至悟他者。此意云何？答：真能立者，悟歒及证；似能立者，亦悟于证。真、似二立，悟他是多，自性是少。唯似能立，有少自悟。从多分而言，唯悟他。\n彼此乖角者细注，宗、因、喻三，名彼此乖角。\n理幽事显者细注，五识亲缘境，名为事显。境上苦、空、无常、无我等义，名为理幽。此据因位。若果位者，苦、空、无我等，亦名为显。见道已前加行菩萨，于定位中亦缘空、无我等道理，亦合名显。今据因中泛散心说及等，若非量境所立为幽者，所立宗义名之为幽，能立因喻名之为显也。\n于总比况假类法中者，引喻名为总比况也。\n以因总别者，因三相名为别，总唤为因而是其总，故言总别。\n或三或二者，瑜伽八能立中二喻。或二者，古师四能立中二喻也。\n喻中无合乃至故说为过者，此文是纵也。\n离因及喻，都无胜体，以下为夺也，寻之自悉。\n一何繁长者，但离因喻外，更无别合结，故但说三而为能立。不同对法等烦长者，言诸所作皆是无常，即已合讫，何烦更合？瓶是所作瓶无常，声是所作声亦无常，即是重说有法也。\n非要三体者，但是一因，义异三处，即是多言，非要三体也。问：因后二相，为即是喻？为喻非耶？答：据喻所依名为喻者，喻非是因；取正喻体名为喻者，后之二相即是其因。古今有异，至下当知。\n其宗之言至虽亦所立者。此明宗言望因喻成，亦是所立。何以得知宗言所立？彼于论说下乃至故亦所立已成。引论证成宗言得是所立意，寻之应解。\n论俱名义者，瑜伽论言：自性差别，若教若理，总名为义。所以言论俱名义也。\n随应有故者，此随言而简其过。若总立十八界是无常，便有违自教过及相符极成过。自宗无为而是其常，今立总为无常即违自教。十八界中瓶盆车我及心心所等者，他外道等亦许无常，今重更立故犯相符。为简二道故立随应也。\n总中一分至即名能立者。且如于十八界中，偏成声界为无常，名为一分。既成立无常之声，即为同喻。更成余界中随应所成，即以先成之声宗，若言若义，自性差别等，俱为能立。\n虽此对宗至理不相违者，虽先所成一分之声，若为宗之时即是所立，此声若为喻时即为能立。言对者，非为对他余宗名为对宗，但此声自为宗时即名为对，为喻亦尔。大论据宗为能立者，约此一分已成声能成余界边，唤声宗为能立也。陈那宗为所立者，据列一分未成之声，以所作瓶等为同喻而成立之，此所立声宗即为所立也。\n合所依义者，今此合言而有二义：一者、合是不相离性，二者、和合配属。思之！\n能依合宗者，合者即是和合义也。由此能依与所依和合，即唤此总宗能和合自性差别，名为能立也。问：此三解是何处诸德作此和会？答：此方先辈和合，今古互不相违也。\n总立别故者，总者即是能依，别者即是所依。寻文取阙，八有一者：问：今言阙者为总，无言名之为阙，但立有过即得阙名？答：遍有二义，任自思取。\n大师至彼六十年前者，意云贤爱论师三藏至彼早已舍化，经六十年。问：举此论师而彰何意？答：明此论师特善因明，不肯总阙三相为第七句。\n自余诸师不肯除之者，除此贤爱师，自余诸论师皆有第七阙句。\n又虽有言乃至第七亦缺减过者此注时也。\n以能别不成即是因中不共不定等者，如佛弟子对数论师立声灭坏无常，灭坏无常他所不许，即是能别不成，因云所作性故。此所作性故，因有是转变所作、生起所作。意言生起所作，同喻如瓶，异喻如空，同异二喻俱无所作性因，即是不共不定。因中之过等者，等取余不定及法自相相违也。同喻瓶上无所立灭坏无常，即是喻中阙所立过。数论宗内总无灭坏之法，更将何法得为同喻？所以言阙无同喻等过向内等也。如立声灭坏无常，所作性因同喻如瓶，异喻如空，亦是宗犯能别不成，亦是因中不共不定过也。若以因中是不共不定等者，如成立声是常，所闻性因同瓶异空，同异二喻阙无所立定宗，以瓶盆等皆无常故也。\n余难同前者，前难若非能别谁不相离？准所别中亦合会之，即烦不述，故指余难同前思悉。两俱不成因中过，及俱不成似同喻中过，俱不离似异喻中过，本非因喻者，皆不成其因之与喻，仍自立之为因喻中，何癈相符？本非宗过立为过也。第二释云：陈那菩萨乃至是故加之已来，总是古师错会陈那师意也。但是陈那影略说者，此正是陈那菩萨第二解意，所以得言非是师资自为𫓴楯。若如前言乃是难破，和上何成师资不为𫓴楯？此处文隐熟，细寻方旋了。\n以于此中立声为常者，此古人引声论所立宗因，乃指此为违宗过也。\n方便恶立异法者，此陈那释声论立量意。言一切皆是无常故者，此举异法喻方便显因。若据顺者，应立量云：声是其常，非一切故。诸非一切故者，悉是常故，犹如虗空。若无常，皆是一切，犹如瓶等。然此声论所立声常，不举其因，但言一切皆是无常，翻显是常及非一切。此即以异法喻返显因法，因法中非一切故，即是其因。故是举异法喻方便显因，是其一恶立也。又先离宗，后离因，应言无常一切，而乃倒说言一切无常故。此乃先因后宗，乃成倒离，故言恶立异法也。由合喻显非一切故者，此正释方便显因之所以也。或是所立一分义故者，立敌两家，一许一不许，名为一分。立者许非一切，因于声宗有；敌者不许声非一切，因于宗无，故言一分也。\n故此二徒等者，此若不正因即犯两俱。言两俱者，立敌两家皆不许声，非是一切。声既在一切中摄，因无所依，即是两俱所依不成。若被陈那正已，仍犯随一。所以言故此二说名因过也。\n立敌或偏，所不成故者，立敌即两俱，或偏即随一。外道唯立两俱不成及随一不成，有不立余二者，此有二意：一云此二因，因体自不成，亦不成宗，故同于两俱不成及随一不成中收，所以更不别立，即疏主云此不成因，亦不成宗是也。二云犹豫、所依二不成因，若有两俱及随一过，不异前二因故，所以不立，即疏主云立敌或偏，所不成故。陈那意者，两俱、随一一向是决定，此犹豫因一向是疑，疑、决既异，所以别立犹豫不成，疏主云或决或疑是也。别立所依不成，两俱、随一一向决定有所依，所依不成者，所依定无，所以疏主云宗或有、无是也。\n古亦有说至除不共因者。问：古师何意六不定中但除不共不定一个，而有何意？答：有少相滥，所以除之。若不除者，他有难云：二八异亦无，即不名不定，不共异非有，有滥故须除。所以古师除不共因异品，以无故也。\n观可信声而此义故者，但无虗妄所发声，名为可信，通凡及圣也。\n谓若法无我，准知必无常者。问：无我之言，该通四谛，何言无我？谁必无常？答：据少分言通苦，举二无我，准知必是无常，亦无过也。\n加无体量者，入室中不见其主，明主不在，是无体也。问：但知无主，宁知往处？答：此据先有诚言而知所往，非谓一切见无体已，即知所往也。\n如入鹿母堂者，毗舍佉母名为鹿子，鹿子造堂供养众僧，堂从鹿母以得其名，名鹿母堂也。不见苾𫇴知与食处，此据少分也。\n随其所应摄入现比者，圣正至声，此四多分现量中摄譬喻，义唯无体，多分比量所摄也，寻文配取也。\n有释无此者，此疏主断，即执唯是能立而非能破者，故言无此。如有能立，即是破他。如大乘立唯识比量对萨婆多，萨婆多离识有境，于此大乘唯识量中出过不得，亦是能立。立自唯识道理，亦破他离识境不有，故成能立，亦是能破也。\n言能破定非似立等者，以真似异，更不得四句料简。问：如何前说能立望似真得为四，今无四句？答：前有真破，兼真兼似，故不相例，或可未问。\n似现似比总入非量者，非量体宽，摄似现比。\n若依心体者，见分自证，总名心体。\n真现真比似现似比者，此之真似六因之中总当智了，因智了因摄二智了故者，总谈真似名二智了，似总为一真开为二，故云由斯八义体唯七种。\n释体相同异等者，即解论文之中八义体相有同异所文也。\n总绾群机者，淮南子中：绾者，贯也。群机者，机弩牙机要也。\n但叙纪纲，不彰余理者，此一颂中唯摄四门，不摄余三，名不彰余理。问：何以不摄？答：论云：总摄诸论要义。彼三既非要义，故此不摄。\n纶焕者，纶者，绳也；焕者，明也。旨幽者，指意也。\n实亦易叶成功者，易者改易，叶者代也，从树叶以为其喻，如树叶叶叶相重，即此天主造因明论，与后世世而作楷模，功成至能，所以言实亦易叶成功也。\n长行以体类有同者，现量、比量但是真量，名为类同；俱一智名中摄故，故名体同。问：现、比二量体各别，何得体同？答：亦如五蕴中受蕴体一，何妨受蕴多受不同？今言此一，何妨二智体别？似现、似比者，俱有其过，名为类同；体即非量，名为体同。所以长行体类有同，合成品数也。\n免脱他论者，意云自立道理，免被他斥，脱其过失，此即真能立是也。若不免脱，即是似立也。\n摧伏他论者，即真能破也。\n为胜利故者，意云：自能立成得能破他，此即真是胜利事也。\n此之六门由是能立等者，此第二解中，唯解长行与颂，不依次释所由，不答开合也。寻之自现。\n能破、似破虽体，即言境无有异者，意云：能破、似破虽体，即是言一一对境，境无有异。真能破境，体即似立，似破之境即真能立。离此真立、似立之外，更无别境是能破、似破家所缘，所以言境无有异。为对虽言，故言无异。问：此意云何？答：境若是别，能破不顺便次而无差别，故须有境方可申破，所以长行与颂由此不同也。问：此三解而有何别？答：第一、第三解中释长行与颂开合意同，第二解中不释此义。若释不依次第，第一解性相求之总明，后之二解非广分别，寻之自悉，故不繁云也。\n邪宗增减者，如十四过类是也。他实真立，妄弹有过，名为减。自实有过，妄称为真，名为增也。\n宗是何义？所尊等者，所尊者重也，所崇者敬也，所主者尊也，所立者正所诤也。\n不但义旨现乖，古师文亦相违者，意云：且随对敌所立名宗，非是不许宗为能立。言乖古者，只随别义以释其宗，非是不许宗通能所，名乖古也。若不尔者，先叙三释，于今古皆不相违，如何今言义旨乖古？由是只据对敌一义名为乖也。\n问：宗若所立，颂中八义摄法不尽者。答：有三解：第一解者，颂中八义名为能立，但举能立定有所立，不须言宗即已摄讫，如母牛在处犊子必随，有能立处必有所立。第二解者，随能立中明之，文中虽无准义合尔，既有所立明知八义摄法亦尽。第三解者，指此论中初言此中宗等，多言若不举宗于何观察？既举所观以彰能立体，明有能立定有所立宗讫，此解即指此论文也。\n论何不说多智多义者，意问立智、义二也。\n六种言论者，一言论、二尚论、三诤论等，如瑜伽第十五广明。引证意何？答：准前问中不说智生义生名为能立，引瑜伽论体中亦但有言而无义智也。问：何故不言？答：以是疎故不说智生义生。此智义生是立者，许义了即义生，言了即言更无别体，所以不言。问：若无别体，如何生了各分三种？答：如下当辨。\n又此量中唯见此理者，唯见此因三相理也。\n又一二之言宗由未立等者。问：此第二解与初解何别？答：前但引证论有多言，第二解中出其道理，若无多言宗义不立，细寻疏文应知藏否也。\n若但无异至或返成异法者。如四相违中，法自相相违，即是返成异法。问：若尔，四相违中既有异喻，何言无异？指此为例。答：异若无过，可名有异；异既有过，不能止滥，亦名无异也。\n竞何由消者，意云既立道理不决，徒引喻因终不能息，诤竞何有？申他未详一定。\n瑜伽等说有六处所者，问：凡论义处，要具此六，为随取一？答：但于六中随取其一处，即得论义，不要具六。问：文引此文，欲证何义？答意云：于此六处，皆须有一证义人，方得论义也。\n三、为废忘宗，为欲忆宗，此二何别？答：先曾已解，多时废忘宗途既多，为欲令知随所立宗各为欲忆宗，故二差别也。\n问：能立有多，何故一言说为能立？答：为显总成一能立性名为一言，理实能立有因喻等。如是多言总别不同，故无其过也。\n建立二种所成义耶者，自性差别名为二也。问：此二种一切诸法本来自有，何须更成？答：为欲令他生信解故所以重成，非别更欲生成诸法名所成也。问：生成何别？答：先无今有名生，先有今合名成。如树先无后从地出名之为生，合众多法成殿堂等名之为成，或可生成而无有别也。\n依现见事决定道理者，前陈有法名为现见，能立因名决定道理，或可有所作处定有无常之道理也，亦名决定道理也。\n能成道理之所依止现事故者，能成道理，即因体也。所依止，即瓶盆等现见事也。\n即于因喻现比量等者，随能立中，真者名不相违，似者名相违，故言随其所应真似所摄也。\n初是六不定至或成或违者。问：六不定、四不成及四相违，但是因过，何故不决定及同所成二种差别耶？答：六不定者，因于同异二喻，或成或违。同喻有因，名为或成；异喻有因，名为或违。由不能定成于一宗，所以偏名不决定也。实理而言，因喻等通，皆得同所成，名同所成。随举少别，立名不等，智者思之。\n似宗二喻亦在此摄者，似宗、似因、似喻亦得在此同所成摄。问：因喻带似理更成立名同所成，似宗如何亦得说言名同所成？答：且如佛弟子对数论师立声是灭坏无常，数论不许即是似宗。他既不许，别将因喻而成立之名同所成，据自比量有斯义也。\n一、决定故，二、异所成故者。问：此二何别？答：望义不同，寻文自悉。\n其相违者，于为成就所立宗义，此已下释，是疏主释也。问：前既释讫，何须更明？答：前虽总明而不子细，即疏主释似因喻中及似现比量等名相违，不成宗故，不名为量。真者返此也。\n此虽不同彼次第等者，意谈大论二为所立、八为能立，今此因明即不同彼宗因喻等生起次第，拟宜亦准大论释也。\n依之宗性，方非极成者，能所宗性，即不相离也。或可所依之宗性，即不相离也。\n因中必是因同品至所立不成者，如佛弟子对数论立声是灭坏无常，二十三谛中随一摄故，犹如色等。诸非灭坏者皆是异喻，二十三谛中随一摄故。因于同喻色不遍转，于同喻色上阙无所立灭坏之宗，他不许色是灭坏法，所以言同喻皆有所立不成。所立不成即是因同品，非定有过也。\n异喻一分者，且如大乘对萨婆多，立真异熟识定是第八因，云是识性故。诸非第八识者，皆是异喻识性之因，于六转识皆悉遍转。或可宗如前故，别改因云业识故。因于异喻七识上，前六识转，第七不转，即异喻一分转。\n因中亦有所依随一，两俱不成者，意云：所依之中，有有体者，有无体者，所别不成，即是因中所依不成。据无体者，问：何以无犹豫不成？\n佛地论云：彼因明论者，但是明因明处，总名为彼，或偏指此论也。\n不定属一门者，意云自性差别非一向定，随前后陈别也。不得自性唯属前陈，不得差别唯属后陈，所以言不定属一门也。\n不同大乘者，因明之名即通内外道，佛地论者唯是大乘，所以言不同。大乘不同义，文中自说也。\n二名如前者，即指前解因明论中，唯局自体不通他上名为自性，如缕贯华等名为差别也。或可指初解明五释中，且解自性差别等二名也。\n二灯二炬等者，问：灯炬双举，何言互显？答：此处举光、彼处举影，举影即影取其光、还影取影，思准可知也。第四有是者，此意即说俱正皆无一分之过，名俱非一分不成。若自他俱是全过，亦得名为俱非一分，以全不成故。由是第四句俱非一分言中，通有是者及非是者，故言第四有是也。\n所别定成能别不成为句亦尔者，且能别定成为首，对所别不成有全有分，所别不成亦有全分，故云亦尔。此中他法应云有能别不成、有他俱有俱非不成等，余可思准。此等作句数指法，如下解似宗之中一一指法具作，今时未利不可显谈也。\n如是徧句总别合有者，总数别句合当四种四句，所以言总别非是俱不成名总，偏句不成名别。熟思量其前七句皆是此过者，此俱不成中此上已作二种四句，前之七句皆是俱不成中过也。其第八句即是前偏句中所别定成、能别不成中第三俱过摄也。细寻可知。\n虽总有四体唯有二者，意云能别为显作二四句，又以所别为首亦有四句，更互能所为显为句差别更无异也，所以言后即是前更无别异。\n所以但名二四句者，论体即是二四句也。或可言二句者，即能别为一句，名为二句也。\n一一离为一分句者，即如是俱中五四句内，能别所别各取一分而为句也。\n义准亦有宗犹豫不成者，两俱随一、全分、一分等过。将此以释，犹豫不成亦有如是等过，非是结前两俱随一等过。问：何故不言宗有所依不成？答：而有二意：一云准例合有，但略不言实道理，而论宗中不合有所依不成。由此二途，故今不说。\n二种自性及二差别者，前陈后陈名为二种，为对意许名为自性，前陈后陈皆有意许名为差别，即下四相违势当此也。此等设尔有过，皆在所简之中，故置极成，简彼非也。\n随自即简至如前已说者，意云：理门简五，此中简三，及兼随自简九周备。谈理虽尔，今此据胜，但言简三，非欲具简一切宗过。亦如喻言，显因同品有能立，决定有性有所立。今既是真，即简得似同法。喻中三过：能立不成、所立不成、俱不极成。亦据胜者，但简于三，不简合结。今此中言极成有法、极成能别，亦但据胜简三过也，更不言余。\n因喻依体并须极成等者，因体者，所作性因名之为体，三相义名之为依，即能依也。喻依者即瓶盆是，喻体者即是瓶盆上能立所立也。或可因依者即声有法，喻依者即瓶盆等也，异喻依者即虗空也。\n因喻之中，自比言许，他比言执者，意简差别。若共比量，不须言简也。问：此之二解而有何别？答：言语稍差别，大意相似。细思：\n三、因喻成中无不成等者，意云：真因真喻定能成宗，更无滥故，不须繁简。成宗之中虽是真宗，约有总宗，一许一不许，所以有滥。要须言极成，返彰不相离性宗而是所诤，名为不极。为诤不极，故二宗依必须极成，与前二解稍别熟详。\n因不成等摄不极从宽为名不名极等者，意云：宗过之中有不极成之言，真宗中即须对彼而言极成。因喻之过中虽有不极从宽为名，名两俱不成随一等过。约似因等中无不极成之语，所以真因等中亦不著极成之言以简于彼。若准真似相翻，但应言非两俱随一不成。约所翻中无不极成之语，所以不得真因喻中著极成也。\n但此论略等者，此解正也。前四解中随据一义且作斯释，理门论未为尽理，故有此解也。\n但说有法为宗，以法成有法故者，意云：先古诸因明师不悟其宗，唯唤有法以为其宗。此等指如下当释。合此二种宗所成故者，此有二意：第一意云：合此二种者，即自性差别。宗所成故者，即唤总为能成，依宗为所成，所以言宗所成故，即说同已前古今同异。第三解也，自寻去取。二云：合此二种为宗，将因喻成，所以言合此二种宗所成故。问：若准此义，道理无违，如何简耶？答：意欲成立不相离一许一不许名之为宗，非欲成立宗之所依，故即简也。\n故者，所以此有二义者，问：二释何殊？答：第一解中但简古师，或将有法、或但取法、或双取二而为其宗。今陈那简之皆非宗诤，取此二上不相离方成宗故，为简古师遂说故字。第二解者，故字虽属其宗，意欲择依极成之语，且以互相差别不相离性，违他顺己而为宗故，其宗所依必两共成，若不极成须更成立，既不成立说故字者有深意耳。\n或有于此者，即轨公也。\n亦乃暗唐，梵之方言者。问：解梵无故，改故为为，言无其暗，如何得言暗唐语也？答：非是不解故字、为字有别，但不悟此理名为暗也。\n五失、三不异者，具如义决，故不烦云也。\n如因三相至所依便非者。意云：其因有体有义，所作是体，三相是义，体不离义，义不离体，是差别性故。今不欲偏取能依差别性为因，不取所依体义为因，今但总取为因，由此因中不立差别性故。喻体即因，准因可知也。\n此论独言者，意云：理门论中不立能别、所别及差别性等，今此因明论中不独有也。为简于彼，故置此言也。\n凡宗有四者，此即理门论中凡明宗义，此四也。\n然于因明未见其过者，意云因明论中未见有义准宗过，明知义准宗得是真宗。问：何以得知宗中而有义准？答：准下因过四相违中说法差别，有法差别相违之因，明知有义准也。问：既无其过，如何不立？答：本意但诤言所陈者，名不顾论宗所乐所立，非言陈不是正诤，但傍准故今不立。然非正立所以，故在所简之中也。\n因喻成立自义亦应名宗者，此意说云，若不言所成但言成立即名宗者，因喻亦能成立自宗，此之因喻应亦名宗。由此道理著所成言，简能成也。\n此上一解，依理门论，唯简于真，不简于似者。问：准理门论，有难云：所成立者，即名为宗。因、喻重转他成，应亦名宗。故疏释云：虽更成立，合名为宗，非是所乐。属第二时，疎故非宗。准此，合著乐为言，以简真、似。何故疏主断依理门，唯简真耶？答：意云：理门论中，乐为所立，谓不乐为能成立性者，唯简真、因、喻等。此唯简真、因、喻等同时申者，余所简者，而是别时。以真、因、喻唯是能立，以简滥言。乐为所立，简决定不乐能成立也。若异此者，说所成立似因、似喻，应亦名宗者。此说救难，非正所简似宗、因、喻，体被他成已，亦合名宗但第二时非正所诤，不名乐为准此简宗，乐为不是简似。智者思之。\n又解乐者贯通上下者，前解随自简于前三种，唯取第四不顾论宗，所以言随自宗而言乐。言今又解者，乐字亦通于上读也。问：纵通上下，简定云何？答：虽自乐者，非但简前三宗，而亦简似宗。因喻虽重成已合为宗，非是正诤者，乐为言简于此，余并如文熟思也。言遍许失及承禀失者，意云宗中有遍许宗、承禀宗，若更立者乃相符，所以宗中须随自。若共因喻，必须遍许或承禀等，所以因喻言随自，无遍许等过也。\n不说亦有傍义差别者，意云喻不著随自乐言，非但简得遍许承禀，理实亦无傍义准也，亦前二宗遍许承禀也。有本言二者，即喻二也。若论道理二言违，若又疏著亦稍好也。\n随其不顾，故于因、喻不说。随自者，意云：自比量因置许言简，他比量中著汝执简，所以不须因、喻置随自乐。若共比量，必先共许，方成能立，故言随自。所以疏言随其不顾者，此答共量言随自也。\n能立本成成自所立随应之义者，意云：立所作因成声无常，声上虽有有漏无漏可闻等性种种差别，今所作性因唯成声，为无常随应义也。\n立乃乖角共自相违者，且如数论师对佛法立眼等必为他用，意中所许，拟成眼等是真他用胜。积聚性为因，卧具等同喻，及举因喻，乃成眼等为假他用胜。由此举因违自，所立成违，故云立乃乖角共自相违。由此因喻违他意许，明知宗因可有义准。宗之差别同喻，定言熟思。\n又宗有诤以更须成等者，此第三解与第一解简滥无异，意义无差别，宜可细寻。\n又宗前未说至更何须说者，意云：夫立比量，先宗后因，不说所立，欲显于何？即所滥故，宗标所立性。\n因先已彰者，因前申己标宗，举宗定有能立，既有能立更何须说，由此因喻不说能成立也。又解云：宗前未说等者，意云论初颂中未有所说，宗为所立，所以言宗前未说，前文中已说因喻名为能立，所以言因先已彰，更何须说能成立也。前解亲问，后说傍来，智者思前解但举所立之宗，必有能成因喻也。\n又前标云宗等多言者，此第四解。但前标长行中早已说能立，今更不说此四解者，皆有许差别，细寻应悉。\n瑜伽、显扬二论等者，瑜伽论言各别摄受自品所许，品是宗义。何以得知？显扬亦言各别摄受自宗所许，明知品字是其宗也。\n此中三释等者，即前古今同异中三释无别，任自思之。\n此文总也者，此即前引瑜伽。言立宗者，谓依二种所成，乃至品是宗义等文，名为总也。\n立他义轻他故者，由觉了知真实宗趣，以此因缘达他宗中而立他义，名轻他也。佛弟子三教等即其事也。其后二种从他闻及觉真实等缘，皆准此三宗立因缘，如次配之。\n如种生芽能别起用者，意如一切种未生芽前但持自体，后遇缘已而即芽生，名为起用。故理门云如前二因者，若准论文，唯有言生因、智了因名为二因。若取义解，二因即是言生、义生，由言及义敌智方生。虽有此言，不如前解，言生、智了正是二因，言义兼之亦无过也。\n立者义言望果二用者，此中意说，立者言义望生起了即名生因，望诤宗果亦名为了。由此言义望果义前不成生了，除此无体故唯有四也。问：此之六因望立敌二各摄于几？答：立者摄五，敌唯有一。起者思之。遍是宗喻二之法故者，声瓶二法因相贯通故因独开，宗喻不尔不可齐责也。\n其言生因至各有三相者。立论言及所诠义并敌论智，各有三相。问：指法如何？答：望立论言能论三相，证敌二智能缘三相，三相义故义亦三，由此总言各具三相也。\n宗同异喻各有一体者，声及瓶盆并虗空，体各唯一。若论因相，义贯于三，更无别体也。\n余二各以有法为性者，此中意说，古师因相即是其体，初相同此，更无有别体同异二喻，直取有法瓶空等是，不肯取上所作者无常等为后二相，故言余二各以有法而为性也。\n今此唯依证了因故者，立敌共许所作性因，将此证彼名为证了，或可即是敌者智了名为证了。问：若尔，既取证了因为因，是言便失能成立性。答：文如疏，故不录也。\n对敌所申至以为宗体者，此答外难。有难云：不相离性，名之为宗。如何今说有法名宗？此是难意，故疏答云：有法既为二法总主，总宗一分，故亦名宗。问：何意唤此有法之声名总主耶？答：声上具无常之法及与所作，与此二法而为所依，故名总主。\n理门论云：岂不总以至如言烧衣者。问：此与前解而有何别？答：前取意难，今引证文，寻者有悉。\n以其总声至如言烧衣者，不相离性名为总宗，二所依异名之为别。既总中一分说别亦带总声，但言宗声于别亦转。如言烧衣，小分被烧亦名烧衣，全分烧尽亦名烧衣，以烧衣言少分处转，故引为喻。\n此唯义性非是体性者，此所作性因有三相义，与宗相顺故名相应。余二亦然者，后二喻体亦取义性也。因犯两俱不成过者，所作生义、无常灭义，两俱不许生依灭故。\n理门难云：若以有法至其义云何者，此叙外人引证得有有法成立有法及法道理，难前论主立义，须要以别法为因，成立法也。其义云何者，此语问也。\n此义难云如远见烟者，此释他外人难意，及陈那释以来，总是押他意以为难也。\n烟之与火俱有法故者。问：烟为有法，其下有火，火即是其法，如何得言俱有法故？答：古人立法而欲决定，如胜论立德及有德一向决定。火虽在于宗法之中，亦名有法，如是定故。所以今言烟之火俱有法故。\n但为成立此相应物者，火之与热名之为此，山与炉等名曰相应。\n谓成山处决定有火，以有烟故者。问：凡言立宗，违他顺己，是俱见烟一，知有火一，不许耶？答：此但指法。有愚者虽见其烟，未即知所有火。今为对此立量成之，故无违理。\n彼论又云：若不尔者至一分为因者，此中意说，若不如我为成山处尔者，意如汝所立，即合将宗一分以为其因。言一分者，前陈后陈名一分也。\n还以宗中至无所依故者。此释所以开显其过。\n亦不以法成立有法者，此意说云，亦不得将后陈之法以成前陈，不但有法不成有法及法，即是后陈之法亦不成于有法，故言其亦。\n宗中所陈后能别前至非别后故者，此释意云：亦不以因法成于有法。何以然者？为成于敌。不许者，但将因法遍于前陈，意欲成立后陈法也。所以疏云：亦不以法成立有法。虽有此义，若顺理门取于前解，若论别义后解无违，俱通无过也。\n理门又云：又于此中至故无有过者。问：引此文意，欲证于何？答：诸因明理，立法有法，而不决定。本举其因，为成后陈，不成前陈？若后陈法，回作前陈，别举其法，因还成法，终不成前陈，证前后而不决定。故此文来，凡所立因，皆有他随一，所依不成过者。此中意说，凡真随一，在有法施，今遍后陈，名之为似。复立者许，敌者不许，名为随一。据实而言，因犯两俱，所依不成，复纵立许，宁无此他随一过也？\n又如立宗至无常之上，本无生故者。问：此唯大乘，若经部立，可俱不成。若萨婆多正量等立，如何得有两俱不成？彼宗皆许灭待因生，正量灭待客主两因，有宗灭待主因生故。答：有宗灭相虽待因生，灭至现在，灭若灭时，小灭灭、大灭灭、小灭灭，由生灭方灭也，故亦无违。问：正量如何？答：今且释正量灭相，因生方灭。有所不立，显皆因立者，此有二意：一云、因若不遍宗有法，有法之上此所不遍，则非因成，有所不立。如胜论师对声生者，立一切声皆是无常，勤勇为因，不遍宗法。声宗之言该内外声，佗许外声非勤勇发，举勤勇因不遍宗法。宗法不遍，不能成得宗声无常，即是不遍，有所不立。若所作因，而即是遍。第二意云：所不立者，声上无常，佗无未许，名有所不立。今言遍者，显此不立因皆能立，是故称遍。\n又因于宗遍至名曰相违者。此泛叙述因中之过。\n若唯言法性至是故言遍者。此方配属。若但言法而无遍字，是初相过，即两俱不遍等过，寻文自晓。\n若但言遍不言宗法至故言法性者。前虽已明，此重结也，细寻应知。\n必无是遍非宗法句者，准此疏主不许有之。余人有此句成过，如轨法师疏说。\n如萨婆多对大乘者、立命根者，引此意证。若有别体因，亦不阙初相，是与前陈法义相关涉故。若无别体因，即所作因，声外无体，名无别体。若举此因，成不阙初之一相。所以疏云：非无体是，非有体非。总意而言，离有法外别有体者，义相关涉，得为因；不离有法，名无别体，亦得为因。所以下言：非无体是，非有体非。问：引佗比量而以为证，此量有过？为无过耶？答：有过，如余常释。\n更有十一，并前十二，一分不成者，不作句而言十二。言更有十四，并前十五者，义意亦同此释。\n此二偏句并皆是过者，偏有其过名之为偏，无偏名正，隣近均等而无别也。\n若唯言所陈至处名同品者。此明佗难。意云：唯取言陈法之自相，名为所立，不取意许，有何过耶？解云：若唯取言陈许，不取意许者，便无有四相违之因。比量相违、决定相违等，皆应无四。\n若全同有法上所有一切义者，此中意说同品之上所有皆同者，即有关无同喻，亦有相符极成，亦无异喻等过。如声有所闻瓶即无，立声所闻即犯相符，立声无我即无异喻。由此道理取所立有，此名同品。不烦一切皆令相似，名为同品。\n或所作因是声有法者。问：此与前解而复何别？答：有少差别。前即取声望瓶为别，今解言声。上所作义望声为别，不对于瓶，前文别。\n不说异名，言即是此，故无有失者，此中意说，声上所作与瓶所作相似，名之为同。不说异名者，不言声上所作、瓶上所作名为异，名言即此，据相似说，故无有失。\n别不容有举喻成宗者，意声、瓶二上所作无别处，不得容举喻成宗，以能立因同喻无故。恒住坚窂性者，此中有三常宗：一者、恒，二者、住，三者、坚窂性。此三宗义意如是。\n是法自相相违因故摄余不尽者，此中意说，九句因中四六唯摄，四相违中法自相相违不摄余三，故言不尽。问：何意不摄？答：九句因中同无异有，唯摄初一余不相当，故不摄也。\n此初三句内唯第三句少分正因等者，四句相对三句名初，唯第三句内有是有非有，故言少分正因所摄。或可前三句中初二唯过第三句少分正因，为简过句故言少分。问：第四句内亦有正因，如何独言第三句耶？答：第四句中虽有正因，今言正因，意唯明第二相故。纵彼是正，属第三相，故今不说。\n不同同品体类解品者，此中意说，同品必须所立宗因，有体无体皆须相似。问：设不相似，而有何过耶？答：有体宗举无体喻，能立所立二皆阙也，由斯必须与宗相似。异即不尔，何止相滥，良尽是真异喻也。非要有体无体皆同，故言不同同品体类解品也。思之。\n古因明云者，此是不善因明论师作如是言：西方部类其数寔繁。问：古师所立即为非正，岂天亲等非古师耶？答：除天亲等，余之不善因明之者，故今牒破。\n或说与前立有异者。问：此与第一意何别耶？答：初狭后宽。初解狭者，如立无常但是常者，即是异喻。第二解宽者，如立声无常、声上无我、空、苦等义，皆名为异。问：设尔，取此名为异者而得何过？答：且如立声无常、所作性因，瓶为同喻、空为异喻。声上无我等义亦是异者，所作性因即于上转便成不定者。准古师作此立异名为异者，即一切量无有正者。故今应依陈那所说，但与所立宗无之处即名异品，非要一切方名异也。\n谓彼若非，无所立处，名为异品者，此举自意以显佗非。佗非者，要相违法，名异品者，此牒佗意也。破文如疏，故不繁云。\n若异有法至亦应名异者。此中意说，异品为异。于何若异所陈有法者而名异？同喻所依，瓶盆与声亦别应名声，此是难也。\n若异于法至皆应名同者。此即难异应名同。且如声上无常，敌无不许于声上有，余不于声上有，皆应得名为同品。可烧可见及虗空，皆不于声上有，应名同品，以俱不许故。\n此但略无正诤无常等者，意前宗之上亦有傍意所许种种不同，何故异品但举其常以异无常，不言异余者？若论文略无言陈正诤无常，更不是余傍所许者，所以言略。理实而言举异品者，与前宗上一切别异名为异也。\n然虽异品至宗定随转者。问：凡言虽者，必兼得失。何者为得？何为失耶？答：然。异品中取因异名之为得，谓显无宗处因随无，翻显有因宗定随转，此名为正。异品中唯取宗义，由非正取，故名失也。\n虽复离法至其宗便立者。问：此虽得失而何在耶？答：前解得失唯在一因，望有功能立名为得，望不正取即名为失。今此望于宗因两法名为得，若唯离法先宗后因，此名为不正取，名为失也。或可两个虽字共成一个，得失之义思之可悉。\n自句、佗句皆无过者，正因所摄者，即于三相随应，一一皆为四句，正明初句名之为自，余二名佗，处互自佗，准思可悉。若自佗皆无过者，正因所摄，即是同品定有性，异品遍无性也。\n第三句少分正因余皆有过者，四句之中唯第三句少得为正，第一二句皆有过失，故言余也。第三句外名之为余。问：第三句内亦有小过，何不当句简名之为余？答：少分正言即以简说，故更不简。\n答：宗一所立至狭不说品者，意释初相不得言品，总宗唯一无多品类不名为品，同喻异喻皆有多品类，体性是宽故皆名品。问：二品何宽？答：且如立声无常为宗，余之一切但无常处皆名为同，喻异返此故宽名品也。\n以因成宗，非成二品者，意云：举因本欲成宗，所以初相而得法名；二喻本不欲成，俱名品非法。\n何故前言阙无异品等者，此乃指前古今同异中彼处明阙，应解此已，故指前言而以为难。\n上来三句至句之过者，此意总结。明因三相各为三句，一一相虽应皆作四句料简，有过非过等者，前已明。\n无体阙者，谓不陈言等者，但陈其宗，不举因等，名无体阙。\n三、相既一义，故非无体者，意云：若陈因言，随阙何相即有体，以相即义，但阙义相而非无体，体即所作性也。\n三立皆阙者，一因，二喻，名为三立也。\n不阙不定者，意云：亦有不阙三相，即名为正；亦有不阙三相，即是不正。如决定相违，不生佗智，三相虽具，但名似立，为约有过及非有过，故言不定。问：不陈其言，名为无体，三立不阙，即是陈言，如何在此无体阙中？答：为显属对，故在此中，实非无言，名无体也，合是有体中所摄也。\n如是合有三个四句者，即三立互为，而相对有无，成四句也。一个两句者，即三皆阙，三皆不阙，名为二也。问：三皆不阙，虽有似立，是成阙过。答：虽立论言，具显三相，由敌论者者，于三相上，智不决失，亦得名为三立皆阙。问：此一两句，与四句中，第三第四，而有何异？答：第三第四，即是四句，绮互相望，一种两句，非望四句，故有异也。\n但名阙过非余过摄者，非是不成不定及相违等，及喻过中俱不成等，及不遣等诸过所摄，但名阙减之过类收也。\n少相名阙至义少名阙者。问：少相、少义，二有何别？答：少相阙者，因三相是；少义阙者，虽陈因、喻等言，而阙于义，故二差别。\n有阙初相，非后二者，即是不成是也。\n有阙后二非初相者，即不定相违等少相阙中第二四句者。有阙第二非初后者，即不共不定过是。有阙初后非第二者，即六不定中同品一分转、异品遍转是。有亦阙第二阙初后者，即四相违中法自相相违是。声显立不许有所作因不问。\n或具二过，或具三过者，即前四句过中，有一一二二三三，即七阙过也。少相义少，皆有此阙七过也。问：少相少义，二有何别？答：如前问答，故略之。\n答：以因亲成于宗者，意云谓因亲成于宗，所以九句之中皆不阙初相，以阙后二相中有过无过，所以不摄余四不成，以四不成唯初相过也。\n同异成宗疎远等者，同喻异喻皆有顺违，九句之中任自思取，以约同异二喻但标违顺，所以不摄余过之尽。\n等言意显至皆此所摄者。此中意说，前引理门颂中唯摄因过也。缺减等过及喻十过皆未曾摄，所以今五种解相一一各对为句，取后二相为二四句。第二解明因三相绮对七句，一一为显有三四句，初二后三即成五也。\n古今合有多释者，即今同异可以三相能立中或八或四或三等而为能立，今此唯明因三相以为能立，入此颂中不同古说也。\n三种四句者，即前明初相中，有是宗法而非遍等三句也。\n一种两句者，即三皆阙，三皆不阙，此皆是体阙也。\n或阙一有三句，阙二有三等者，此即无体阙也。此等作句，成四十五，皆据有体，数亦如之。皆虽一相，以作斯释。\n此问二体相未显故者，二相未显，所以偏问而以释之，亦有本言相成显故，今不依也。\n有无法处者。意云，有体无体处，随应皆名为同品也。由法能别至以彰彼聚者。此中意说，举所立法，以彰彼同喻聚也。\n答：彼若不许声至宗因无故者，唤立论人名之为彼。立论之人不许声上有于无我及以所作，名宗因无故也。此但举法，不举人故。\n有有法差别相违者，声上我无我义，名为差别所作性因，与相违法作因也。明知傍许有义，准宗不尔，即无四相违也。\n谓随所有法者是同喻，望所余法者是余所立宗也。其相展转者，此彼两法名为展转也。少分相似者，正释同喻也。下释异喻，义亦准之。\n此中不言至此准可知者，意前同喻中言与所立法，今异喻中但言无其所立不言其法者，义准可知也。故略不言但无所立，义已成故也。\n若常宗有亦入异品者，意云：若立有体常宗，龟毛等无体，即入异品也。\n若非有品便入同中者，意云：若立无体之法，即入同品中摄，故无第三、双非二品也。\n声论师中总有二类者：一、声生；二、声显。此二计中一一皆有四种。且声生论有计内外声皆是常；二、计内常外是无常。此复二类：一者、执内声常，其体是一，如大乘真如；二者、执内外声常，其体本多，如萨婆多择灭。此为四类。声显亦尔。问：此生、显二计何别？答：显文有声先常住，显发之后其声亦常；声生发已方是常住，先无常也。\n勤勇为因至两俱不成者。如佛弟子对声生论，立内外声皆是无常，举勤勇因，佗全许自是一分，于内即转，于外不转，对自一分转，名两俱不成也。\n不尔，因有两俱一分，两俱不成者，若佛弟子对声显论，立内外声皆是无常，勤勇为因，两俱一分，两俱不成，自佗不许外声勤勇名一分也。\n勤勇因成同定余遍者，举勤勇因成无常宗，同品定有，余二皆遍。余二皆遍者，遍是宗法，异品遍无，所以言同定余遍。\n此既正因无不定过者，所作性因随成苦等乃犯不定，由此随应除苦以外即无其过，所以言因既正无不定过也。\n因宽狭等至应设劬劳也者。所作、勤勇二因成无常宗名狭，能成、所成俱狭。若所作因成无我宗，即是宗宽而因是狭，虽无异喻，亦成正因也。举所量性因成无我宗，能成、所成俱名宽也。无有一法非所量，无有一法非无我，所以名宽。此等作法，如下当知。道理深幽，卒难以晓，莫不勤劳，方能悟之。劝勉后徒，验识臧否，故披斯疏，应设劬劳也。\n后记卷上\n因明入正理论疏后记卷中\n朴扬　智周　撰\n和合正说者，宗喻二处能立所立共相随顺名为和合，因喻无过名为正说。\n此上差别所立名法者。意云此有法声，上所作因名所立法。问：宗中之法可名所立，所作性因既非是宗，何名所立？答：泛言所立而有两义：一、被因喻成，名为所立；二、所建立法，亦名所立。今唤此因名所立者，即是声上差别所建立法也。问：何名差别？答：且如声上有无常、苦、空、无我、所作性等种种差别，今所作性即是声上差别法中之法也，所以言此上所立名法也。若不同异总宗至名之为法者。此中意说，多法聚类名之为品，一法多聚不名品也。问：宗何多法而得品名？因何不多但得法称？答：声上苦、空、无常及不相离，体非是一，遂得品名；所作性因义唯是一，故但名法。若准此解，多法名品，少但名法也。\n又因宗二同异名法等者，此第三解，叙因宗双同异名为法也。问：因宗同异俱总名法，而有何意？答：轨生物解名之为法，所以宗因俱有生他物解之义，总名为法也。问：宗因别同异总名品，复有何意？答：品者品类差别之义，所以俱得名为品也。\n此二名譬喻，余皆此。相似者，意云：唯说因宗所随，同喻成；宗无因不有，异喻成。除此已外，喻中十过，皆虽举喻，而有过失，名为相似。相似者，过之异名。\n以法同故、能所同故、二合同故者，问：此三何别？答：大意虽同，小分有别。且第一云以法同故者，因亦名法，宗中能别亦名为法同，喻具有此之二种，名为法同。第二云能所同故者，喻上二有能所二立，名能所同。第三云二合同故者，不性离性名为二合，喻上亦名为同也。\n问：显因同品，宗法必随等者，此中问答与三相中、第二相中问答何别？答：有少差别，唯举因相。今兼于喻，故有差别。又前问中先举宗同品，后言定有性，即是先举其宗，辨因有无。今此先举其因，后言相也，故有差别。问：俱明第二，何意问答先后不同？答：先明于因相，举宗辨性有无。今说同喻证宗，先有因便逐。由此先后问答，或先或后不同，不可齐责也。\n此中指法以相明故者，意云：由举同喻合结，遂令宗义明著。以相明故者，属于宗中无常宗相。问：无常之法何名为相？答：义相、体相俱名为相也。或可相者属著同喻，将此同喻义相证宗无常，令宗义立，所以言以相明故。二、解任情。\n若尔，喻言至显因义故者，此中意且叙古师难。难云：此二喻因外别立，故喻非因。若如新师，二喻即是因后二相者，喻言应离因外非有。何所以者？喻言即是显因义故。显因义故者，释所以也。二喻即是因后二相，举喻但是显于因义，何差别因外别有喻言？此是他难意也。\n陈那释云：事虽实尔等者。问：泛言难者而有得失，何者是得兼得失耶？答：此牒他难云：若喻即因更无别者，应合唯立宗因二支，何繁二喻？故牒他难云：其理实尔，唯立二支名之为德，阙后二喻名之为失。问：此虽德失在古今耶？答：古今通有一德失义，但虽古难唯立有二名之为得，陈那解已合立有喻，若随古难不立二喻即是失也。\n若唯因言至斯有何失者。古师难意，能诠因言，但表因义；能诠二喻，但表二喻。随言诠义，唤喻非因，而有何失？此是难意也。\n如世间外道者，即胜论师等名为世间，世间即是外道也。\n不极成义有过失故者，非是两家不共许法名之为极，但是别立二喻，不能成得至极宗道理，名为不极也。\n既喻不言至能立之义者。既不言诸所作者皆是无常，但言所作性各在声瓶而不关通，虽举同喻以类于声，但无功能非能立也。问：何以不成为能立无？答：以声瓶二处所作不相关带，由此无能。若许同喻，因第二相即是有能以贯三处，但言诸所作者无常如瓶，于因既相，贯无常宗成是有能也。\n以同喻中不必宗法义相类者，意云：以古师不言诸所作皆无常，名为不必宗法宗义相类也。\n既汝不言诸所作者至及无常宗义相类者，即更有余譬过失。问：作过失法其事如何？答：且如立声无常，所作性因同喻如瓶，不言诸所作皆无常。总合尔者，他若有问：瓶如何无常？答言：如灯，乃至展转应成无穷。设不为著诸皆之言，即有此过。\n又不必定有诸品类者，此是陈那自叙其意。若如我言，同喻但取所作无常，不取瓶体，名不必定有诸品类。若取瓶体，即是有诸品类。问：何者是品类？答：烧见种种品类。若取诸品类，即无同品也。若但瓶体为同喻者，正难于他也。\n所立异品非一种类者，异品中亦非有名非一种类。彼复结云故定三相至且说为因者，皆总是理门论文也。\n此中故定唯为之声至故名为且者。已上总是疏主释彼理门论意也。\n前文依此至亦不相违者，言前文者，即指理门论中结语。言故定三相唯为显因，此是前文。后文者，即是彼云由是道理。然唯一分且说为因者，此是后文。前文总说明三相，后文据胜且取一分为因，余二名喻亦不相违。\n岂非郑重者，再三重陈，名为郑重也。\n何劳长议者。长者，去声，读也。议者，语也。总意而言，不烦多语，义成即得，故改前师也。以法异故，二俱异故者。若准前，合有三义，今此略之，故但二义，名之为异。有解正取至应是异喻者。此总叙轨法师解。彼意唯取因异，名之为品；不取宗异，兼取无失。复自难云：若唯取因异，不兼取宗者，同品非有，应是异喻。由是应知，因无宗不有，兼宗名异，合名异法。此总是疏主牒他解责也。\n若尔，声无常宗至偏故非异以来，总是疏主正解兼难，寻文应悉。\n如空等言便徒施设者，意云：诸所立无因遍非有，但得因中著于遍字，所立宗中不得言遍。若宗亦言遍无名异品者，只如声宗之上有无我等义。若异喻中言所立遍无者，即前宗中无我之义。于异喻上而即不无，设举虗空不成异品，所以言如空等言便徒施设也。\n标其所依有法，显能依之法非有者，意云：无常所作名为能依，但举虗空名为所依，即此能依之法定是非有。今言能依者，不是虗空之上常非作义名为能依，但取泛言言能依也。\n显异无体亦成三相者，意云：成第三相略，故无第字。表诠、遮诠二种皆得者，意云：同喻有体，具遮、表二；若无体同喻，但有遮而无表也。问：何意不同？答：如大乘宗对萨婆多立第六意识非真异熟，以间断故，如电光等，此即是有体同喻具遮、表也。遮非真异熟，表有第八真异熟也。若如陈那破胜论师有非是有，此即但遮而非是表。何以然者，意但言欲遮大有，应非是有，不别表有体也。总意而言，若将自义以破于他，有体之者，即具遮、表；若就他宗以破于他，但遮非表。由此不同。设有余疏无体同喻具二义者，与此疏中望义不同也。\n长读文势义道亦远者，长读此所引理门论云非异品中不显无性有所简别等，谓于异品应言谓若是常见非所作如虗空等，此方为异喻，兼非所作空为异喻。依要如此简别，能显得异喻之中宗无因不有，返显有所作因无常相必随也。汝既不作如是简别，故有过也。为有过故，故返难云：非于异品之中不显无宗及因不有，即有简别能为异喻。上一非字亘通于下，故须长读此等之文，其义方得显著。\n有成于有，可许诠也者。问：前解同喻有体，具有遮表，如何今言可许诠也，而无遮言？答：且据一边，实但言诠，遮表俱有。问：今言诠者，为是言诠，为不是耶？答：此因明中所言诠者，即是言诠，不是显以得解诠也。缘为能立，要在于言，所以不取诠显为诠也。\n问：声瓶俱无常至所作两俱成者，总有六句。初三句者，一义读。初三总意云，声上瓶上俱有无常、俱有所作，即将所作以成无常，此是前三句难意也。后三句者，声上瓶上俱有所作、俱有无常，亦应将无常以成所作，此是后三句难意也。\n不欲成瓶所作无常者，本成其许，不欲将所作性等以成瓶上无常。由此不齐，不可难言俱有无常应成所作也。\n此勤勇因至略故无又字者，意云勤勇狭因，既俱同前所作性因，有成非所说之过，亦有不遍之过，所以应言又不遍略故无又字也。问：第三句中非所说，与第四句中不乐，而有何别？答：同也，无别。\n若有于此一分已成者，两喻中随解于一，名一分已成也。如下言有已解同，应但说异者，此是释一分已成所以也。\n若如其声两义同许者，此中意说，立敌相对只举总声，声上有无常义、所作义，名为两义。立敌俱许声有无常及以所作，更不烦举同异二喻。问：立敌共许何法对立？答：唯若便立，合犯相符。今此指法有如是事，但举因宗不须二喻，故此示法也。\n或由义唯一能显二者，意云：声上俱举有所作性因，即义准解同异二喻也。\n或立论者已说一喻，义准显二者，意云如有人举因举同喻，而即义准解于异喻也。总意而云，缘对时机有利钝故，故有如是种种不同。亦如有言愚根乐三，故说蕴处界三等，即其事也。\n宗是能立之所立具故者，具者辨义。由先有宗，因喻方能有成办义。若先无宗者，能立于何？由此唤宗名为立具。八啭声中，即当第三具声中说。具者作具，与成办义相似也。\n牒前宗后指法云者，此中所言论文者，是牒前宗后显指法论文也，所以言牒前宗后指法云也。下皆准悉，不开言昔。虽举因者，因在喻前，称之为昔也。\n自瓶同品者，虽是共喻，指喻为自也。缘声无常他家不许，同喻瓶等虽两共成，为对前宗他家不许，故对不许而言自瓶。\n又同品者，是宗同品者。问：此中二解，随同品言而有何别？答：前解声无常，随因同品决定有性，即唤同法名为同品。第二解者，唤宗同品名随同品。问：何者是能随及所随耶？答：声上无常而是能随，因所作性而是所随也。\n然同成宗至不须异性者。问中但问不离于喻，何故答中辨答无异，喻所依之体亦成异耶？答：义势相当，因辨无妨也。\n于余同类念此定有者。问：何故同异皆致念言，因何初相面即不言？答：初相虽遍于宗有法，他于无未许声是无常，及举同异本极成法，令敌忆念，所以初相即是合言后□支也。\n彼引本颂言者，彼理门论所引颂者，乃是足目仙人所说之颂。问：足目仙人为内道也？为外道耶？答：无定判文。设纵外道，引证无妨。何以然者？因明法通大小乘及以外道。设外道无妨，如胜论师对声生立声无常宗，即是外道有因明义也。\n自比处在弟子之位者，此中有二：一、相，二、言。相者，但见其相，即知其事。言者，要从师闻，自比知起。若自解已，转教余人，亦得名师。是师种类，非正师摄。若相比量，不独处在自弟子处，亦通于师。今望生他解边，即在师主。缘而自解，但在自比弟子位中，实通自比、他比二也。\n集量破云者，集量论陈那菩萨造也。\n又由证者语具床座者，即唤口舌名语具也。非独唯取能立论者所须语具，兼论者所有语具及床座等，方得立论，总应名能立也。\n皆非亲胜，所以不说者。问：瑜伽、显扬皆说有八，或有三、四，名为能立。今何建古，但取因三相耶？答：不是古，但言非胜，所以不言。非是不许八、四、三等，故不相违。初牒已说有过非真者。问：何处等文而是已说及非真耶？答：即指前言，随自乐为所成立性，是名为宗。此文是总，名为已说。若无过者，而是真宗。若当时有过者，即是今时所牒现量相违等过，名为非真。故言初牒有过非真也。\n且如四支无阙者，此是西国法，有象、马、车、步，名为四支，即今此方亦有此事。\n以相成宗者，因三相也。本符智境者，通现比二也。令智那得会真者，比量者也。\n三麤可得者，地水等三，三微已去，方眼根得，名为三麤。或可地麤、水麤等，名为三麤也。\n自性我体皆转变无常者，自他皆不违现量也，故言但不违一分。问：是全不违，何者一分？答：虽全不违，亦得言俱不违一分，以全分故也。\n大乘舍佛者，舍者除也。\n如大乘者，对一切有说十色处定非实有者。问：此是大乘不自违耶？答：凡因明论中且示作法也，实论言发也。\n如明论师至故成一分者。问：明论声常，自立一切声皆是常，可违自宗一分比量；对佛法立，佛法全是无常，何言一分？答：若论生灭以解无常，佛果法中声亦无常，以有为法皆生灭故。今据舍无常色获得常色，是色收可有常色为对果位，故言违其一分比量。问：诠明论声，为迳廷常？为有生灭？答：是迳廷常而无生灭。问：现有不诠，即无其声，何言常耶？答：体实是常，缘具即显，无缘即隐，隐显有殊，体实常也。\n或是他全，自宗一分，据佛法宗，即有为法，皆无常故，名他全也。他立比量，佛法是他，明论者敌，故名他也。若俱不违，或非此过者，或言而有二义不同：第一、或者，若俱不违，非是此中比量之过，是下相符极成之过，故置或言；第二、或者，俱不违言，不妨是现量等过，故言或非比过也。\n若不𮨇立随所成教者，意云随入他宗立他宗义，亦不得违他之教。问：既是他教，何得言自？答：望自比量，教随其量而得自名，实是他教也。\n如经部师对一切有至违共一分者。经部色中，麤假细实；萨婆多师，麤细俱实。今言一分，且取细者立为非实，名违一分也。\n或违他全，自成一分者，萨婆多师麤细俱实，今立非有，名违他全也。\n虽共违教亦是过。収者意云：亦有违其教者成过。今此论中但取一分违自为失，故此论中但说自教相违也。\n引自为证至无宗禀故者。此中意云，凡立比量宗中之法，他未信从，能立因喻，必极成故。为欲他信此宗法，教若不违，他可成信。引自教证，即自相违，何能令他生决解也？故言引自为证，他未信从等也。\n学者世间者，三乘教法总名学者世间，耕犁等工巧等事名非学世间，以对三乘出世之法总名非学世间所摄。就学者中大小乘分，还有学非学二世间也。若深法便世间者，真如理法名为深也，便非世间之所摄也。\n然论但有宗因无喻者，如说怀兔是有法，非月是法，有故者是因。若据论文，即无其喻，但有宗因。\n理门论云：又若于中至正与此同者，此中意云：世间人共知月中而有其兔，即独立无，更无别道理可成比量令他信也。由此无有极成道理可成比量遣相违义。既他不许月无其兔，即不能遣世间相违也。若准理门钞解者，若于是中者，谓于怀兔是自义中，由不共故。无有比量者，谓除怀兔已外，更无是月可为同喻，是不共义，故比量不成。谓有余人以日等为喻，虽立量成，然违世间，故不能遣宗中世间相违过也。问：今此方人未必皆知月中兔，今何乃犯世间相违？答：据西国说，土人皆悉月有兔也。若准此方，多人皆悉，亦得名世间相违。\n此论又言如迦婆离外道者，即因明论也。问：此论之中，何有迦婆离外道之名？答：能无有外道之名。既言人顶骨净等，论中但举所许之事，而不言能许之人。今此举人，故言此论也。\n犹如螺贝者。问：螺贝既是众生身分，何得言净？答：准西国法共将为净，故引为喻，此方亦有螺抔也。纵言其净不违世间，若立髑髅世间不许与为净也。问：上明现比二量皆不举其因，如何世间相违独申具足？答：前但指法有如是事，今此所引谓有外道穿人顶骨，世皆诮也。所以立之，要须宗因及以喻申方成比量，本意为遮但人所咲，故今引此外道全量，取世间之过失也。\n简诸小乘后身菩萨染污诸色者，彼宗所说释迦之身也。从王宫生，即至坐菩提树，总名后身菩萨。于其中间，起种种事也。三十心前，有爱悉觉，起染污身语也。又复诸色是缘转断，后身菩萨烦恼未尽，所缚此色，同染污名也〔此解不好〕。\n其此二因者，意云：若不宗中简自他所别不成，但总立者，因成于彼，自他不成，名为二因，非因有二也。\n为简此二过者，不定及法自相决定相违二过也。\n为遮有法差别相违至唯自所许者。意明此量中言自许者，非显为极成色初三摄等他不许，唯自所许须著自许之言，为远除防他作有法差别相违之过，遂于因中寄自许言也。\n汝立比量既有此过非真不定者，谓立论之者，前量中既有自许言，外人不可遂除他有法差别过，立者遂与彼量作不定过。汝量若无此不定过，可成真能破也。既我与汝所立量作不定，汝量便非真能破也，成真不定也。意云：汝量既带其过，不能令我前所立量而成过也。设外人加言以出过者，即一切量皆非正量，但随立者言下而出于过，更不得加言以出过也。问：准胜军论师立佛说比量是共比量，大唐三藏正彼教因中置自许之言，即简得他小乘不定过。今他顺憬法师因中置自许言，何不简得大乘不定过耶？答：泛因明法有自比他共量，准此唯识及佛说比量，皆是共中自比量也。凡自比者，许得置自许之言，若敌者出过，即不得置自许言也。所以顺憬即是出过之人，大唐三藏虽正于彼，亦是自立大乘人也，非是破他置自许也，故有差别。\n每禀行于杜多等者，禀者，承也，务者，事也，闭隐与事务相似也。驰诚者，诚者，衷诚也，实也，总意而言，恒驰实心于少欲也。\n又同喻亦有至非定即离者。意云大乘眼根与识非即非离，因果法尔。若宗言定离，举眼根为同喻，阙无所立也。以不定离，故无前宗定离义转，所以言同喻之上阙无所立也。遵起者，筭也。\n况成事智至有定相离义者。意云非独根因识果证不即不离之义，即是佛果成事之智亦缘眼根，岂能缘眼识与本根有定相离义耶？即据能缘一边以证，非是一切证也。问：亲相分可不离识，本质疎远何不离耶？答：由质有相，能缘所缘相从而言，名为不离，其实离也。问：本质相分既总不离，如何得有离中知耶？答：约势用近者是合中知，势用远是离中知等义也。若违深浅二义至所共知故者。问：此中何是浅、何是深义耶？答：浅谓内外教中共所习学所知麤法，深者唯内教中智者所了，非世间摄。若立论者叙违浅深二种，亦合名违世间，但违世义浅，从深为名，但违教也。若唯违浅义，亦得名为教，但违教义微，从胜为名，但名违世间也。各随胜为名，偏彰一号，故有亦字也。一切言皆是妄者。问：准佛法中所有言诠，亦不得法体，亦是虗妄，与外道计而何别耶？答：准外道计，即唤言语总是妄语，无诠表也。今佛法言即不同彼，虽不得实体能诠召法，还有作用唤皆非博，各成等作用也。不同外道总言防舌，而无表诠诸法等也。\n其学数论及造论者，名数论师者，劫比罗者是造论者，雨际生者是学论文。\n一一皆有三种德故者，意云：所成法上，一一有能成三德。\n暗钝之暗者，简明暗也，但取愚痴之暗。\n言三德者如次至今名乐苦舍者，意云正名勇尘暗，今古易名如文自辨。三德如次第配之者，萨埵配黄、剌阇配赤、答摩配黑，下贪瞋痴及乐苦舍，皆如名次第以配三德也。\n总无别依者。不相离性，名之为总。后陈能别，名为别依。别依不成，总无依也。故言总无别依，须更成立也。唯有法我至余皆无故者。意云：二十部中，准宗轮论，有犊师、正量等五部，皆计有我。故言佛之弟子多分不立，少分五部立也。问：唯二十部主皆是无学，何言有我？答：彼宗中有凡夫执，从主为名，故言有我。或可部主未成无学已前有我，从因为名，故无过也。问：内道、外道皆计有我，既不无，外道何别？答：我名虽同，执行相异。外道妄执，或如芥子，或如虗空，或指等，种种不同。今此准论中破，唯有非即非离计也，故而不同也。\n有简便无者，意云：或言汝执，或言自许，名言有简便，非所别不成等过失也。\n宗无简别为过如前者，即指前言不标汝执，故是宗过，故曰有过如前。若彼言简，即无过也。\n说我去来皆是实者，此中意谓󴥲立皆有，一分所别不成。两宗皆许有，去来我俱无，故名一分所别不成也。\n问：若说我是思至我等为有者，问意云何？答：前指此语名所别不成，一切他不计法皆犯过失，如何可立我等为有耶？此是问意也。\n答：若有所简至不尔便违者。此答意云：随自他比量著，自许汝执有所简别即无过。谓我能诠之下必有所目，假我真我既有所目，如色等有能诠言，必有所诠色等体性，故置言简即无其过。若无言简尔者，即便成于所别过，所以言不尔便违。\n上二过中至所别有故者。上二过者，即所别、能别二也。问：若准论文辨于二过，即能别、所别者居后，何故今言初过亦名所依不成？答：不据论文以明先后，但取作法先陈、后陈以说先后也。此中意云：所别不成，亦得名为所依不成。问：何故论文而不言耶？答：缘有能别，不是其过。其能别名，必有所别，所以不名所依不成过也。能依不成，亦准此解。缘有所别成故，但名能别，不不名为能依不成也。以能别、所别相对为名故也。\n由是所立不与能依所依之名者，此中意云，即唤能别所别，亦名所立，竝以是不相离宗所须之具相从，总名为所立也。约为相对以得其名，不与能依所依之名也。但名能别不成，所别不成也。\n义准亦有等者，如下因中当广分别也。\n成劫之末有鸺鹠出者，问：前劫比罗何故成劫初时出世，今此鸺鹠即言成劫末时方出，何意不同？答：虽俱总出，成劫之中先后有别，故言初末。问：二十劫初而出？答：准理而言，合当五十劫后方成，言欲界有情于中方出。若尔，即合是成劫之末，何故言初？答：对后出者，所以言初也。更问：\n四、有十句者，准十句论中唤作同句者，意云大有能与实、德、业三而为体性，同一有故，所以唤有名之为同也。问：同句与同异句二何别耶？答：有名同者，体一名同，同异不尔。总同总异及别同别异，体类即别，故二不同也。\n五、同异十句论名俱分者。问：何者是俱分行相？答：一法体上亦异，故名俱分。如实九法总同名实，即有异于德业等义，故名俱分。与同异句，名别体同也。\n此六加四，谓异有能等者。问：加中异句，与本同异，二何别耶？答：六中同异，实、德、业三。若单句，唯异于实，故二不同也。\n我有十四德者，与常徒别传捡文也。问：列二十四德名，有言性者，有不言者，如彼性、此性、液性等，皆置性子，余皆不言，何意耶？答：作论者意，故此不同也。\n我云何至起智为相名我者。此中意说，和合觉乐等九德与我合时，由何而得和合？答：由我为因缘和合，始能令觉乐等与我和合。若我不为因缘，觉乐等终不能与我和合。为因和合九德能起相，是我功能也。问：和合不由于我，和合自有功能。若要有我为因，我合功能焉在？答：据亲因，和合即是。若为疎缘，即由于我。亲疎不同，故二有别。今据踈，只言由我也。亦如麦子生芽，亲为因体，不得水土，无以得生。亲踈不同，今此亦尔。思之。\n由此亦有两但随一至但生疑故者。此中既有两俱不成等名，准于宗中，亦有两俱随一犹豫不极成等名也。何以不言亦有所依不成之名？答：所依不成，有法无故。前明所别不极成，即是所依不成，所以更不重言也更思。\n说意为实两不相符者，意云取胜论师宗中所有意也。数论有我一分相符，二俱不许有胜论意，如二极微名两俱不符也。\n符自全分，或是真宗者，谓立量本意，欲违他顺己，纵符于自，非过所摄，不以符自为一向即真。若有余过，量非真宗，故置或字也。问：如何者是？请为指法。答：如胜论师对数论立业灭坏，此即符自。今对他立得，即名真宗。数论不许有灭坏等，即犯宗过，故言或是。或者，不定义也。更有别法，只指梗槩。\n并俱不符至违教等过者。问：指法如何？答：如数论师对佛法者，立业灭坏，此是二宗俱不相符，以俱不许故。虽然，俱不相符，或可能别不成，数论不许有灭坏，亦违数论师教也。或是俱不成，及所别等全不许，名俱不成也。二宗皆有此等之过，思之。\n此九过中，有自、他、共、不共者，意云：宗九过中，有自、有他、有俱非。今言共者，即当第三俱过句。所以言共、不共者，第四俱非句也。全及一分，皆通自、他、共、不共也。\n如小乘师对大乘立乃至非定心得者，意云：定心所缘皆是现量，今言不得，是违现量。违比量者，触处诸色定心所得，五境之中随一摄故，如色声等。总意而言，如小乘自许通果是心，许起眼耳二识缘色声等。今难大乘触处诸色非定心得，不独有违现量之过，亦有违于比量之失。比量云：触处色定心必得，五境之中随一摄故，犹如色声。以小乘许通果眼耳，而是定心亲得二境，明知我触处色定心必有得。问：何以得有此量相违？答：以小乘人定通果中，不许起心身识故。若大乘者，不起灭定现威仪等，故大乘定心许得触色。\n有违现非自教者，如对胜论实德业三，定非现得，此是违他现，非违自宗教也。\n有违自必违自教者，如大乘言：第八识非是现量，缘三种境。此即是违现亦违自教也。\n现非世间者，如色等非眼等境，此是违现，非是违此世间，但是违学者世间也。\n有违现亦至及他能别不成者，如胜论立觉乐等德非我现德，即唯违自现。大乘不计我现得境，犯他能别不成。胜论者敌，故名他也。问：觉乐等名，大乘不计，何故不是他俱不成？答：觉乐等名是心所法，佛法亦有，故非俱过。\n若违共现能别必成者，如声非所闻，彼此俱违声现量，得名违共现。能别必成者，非所闻言两宗俱有，所以言能别定成也。\n如违自现亦所别不成者，如胜论言：我非现得觉乐等也。彼宗觉等是我现得，今言不得违自现量，他不许我即他所别不成，文少他字。\n如违自现他俱不成者，如胜论言：实德业三非我现境。即违自现他不许有实句等，及我名他俱不成也。\n如以现量合三乃至合八作法者，皆以现量为首，不得除之。如言以比量为首，随作二合三合等，皆以比量为首，亦不得除。自教等为首，作句数一一如前，皆不得除也。如是九合有一四句者，有违现量亦余八过者，如胜论言：我非现得觉乐等德。此法之中望自望他具有余过，如言我不亲得觉乐等德，即自违现量也。违比量者，觉乐等德定我现得，实德业三随一摄故，犹如实句自教许得。今言不得违自教，自语依教，教既有违，自语亦失。他宗不许我及实等觉等过，佛法不许前陈之我即他所别，数论不许觉乐等德即他能别，萨婆多师二皆不许，即是犯他俱不成过。觉乐等德皆不许，是我现德对立犯相符，此即违自现量得有余之八过。余违八违七乃至一二等，皆应思准也。\n前云且答现量一个八种四句者，且约现量与比二合为四句，即除比量取自教，还与现量合为一四句，乃至相符皆以现量为首。二合一现量通但有八句，所以言现量一筒八种四句，理实而言大有诸句，如上应知。\n此论所说现量相违有四过合者，如有现量相违，亦自教、世间、自语四过。如论说言声非所闻，即具四过。声今现闻，立声非闻，只违现量。教中亦许声是所闻，今声非闻，亦违自教。世间皆委声是所闻，声非闻者，违世间过。自语依教，所依既违，能依亦辟也。故违现量有四过失。问：何故违现非比量违？答：若别指法可容许有，今依论文不违比也。故但有四过而无五过。比量等具四，义准此知，故更不述。\n世间二、违世间比量者，世间相违者，如说怀兔非月有故，非但违于世间，亦有违比量。比量过者，如怀兔定月，以有故，犹如母兔。此即是违比量也。或加自教，或加自语也。\n虽违他教至皆非失故者。论文之中，如对数论，立声是灭坏，灭坏宗法，虽违他教，非违他比，非违他语，但是能别不成之过，纵犯他教，亦不为失。所以能别唯一，亦无违教比量等过，由此名为皆非失故。\n或加比量至如胜论我者，是但示法有违比量之道理，非即以此比量为是。问：何以此量不名为正？答：胜论师我，非即思我，举为同喻，立量不成，故但指法，非为定量。下量同喻，如数论我，亦是指法，寻之应知。\n如前总为四类者，有二违一，违二亦有四，违四有一不定或二三四也，故名四类。\n如上所说至且为大例者。意云总指前宗非过之中一一论也。或此上纵简，有违一二等不同，各或皆虽有不同，如题自处，只为大例作法，一一过中皆有自他全分、一分二种四句也。\n此言意说至应名立宗者。此是诸家之语也。意云：如自佛法宗中，大小两宗许声无常，今相对立，应名立宗。或可佛法对胜论立声无常言，应名立宗。此若更立，犯相符。由此说言，所应成义，方名立宗也。\n若不言自所许义至应名立宗者。意云：非是自许义，但说示他宗之所应成义，应得名为立宗。以不如佛法者，对胜论立实等六句，皆是实有，乃虽示他宗，以符他故，不名立宗。\n此二以简相符极成者，准对法论，初之二义与此论中简相符、过相似，故言此二以简相符极成。或有疏本而言似，亦得从多为正也。\n若如提婆至亦名他破者。意云，若要须言宣示他者方名宗者，即提婆论点三十言亦令他解，应不得名为能立破也。由此宣示要立言者，从多分说也。问：何知提婆论义言令他解等？答：如提婆传说也。\n或此阙无能立至准因当知者。此中意说，准对法五因简过，即简得此论宗九过中，前之八过他皆未解，或犹豫宗不能揩定，亦名未解随其所应。宗犹豫者，宗过之中摄阙能立等，宗过不摄，故言随应。问：准因过中，宗亦得有两俱随一等名，今何独指犹豫名耶？答：示法而已，随举其一，理实有余也。\n若如所安立至是名立宗者，是彼总结辨也。我法自性若有若无者，外道立者即为有，内道即无。要所执者，我法俱有；佛法对者，我法共无。就法之中，龟毛是无也。五蕰名有遍不遍者，如无我统遍四谛，故名为遍。无常遍三谛，除灭也。苦遍二谛等，此是遍义别，此是法义别也。若我亦有遍不遍义别，如外道即蕴计我不遍，离蕴计我即名为遍。\n若准彼文，过多于此者，意云：准彼论过简，乃多于此因明论也。问：因明简少，应过未除，如何立宗得为真耶？答：准此只据立敌对明，即不同彼立无敌过。此要无容，方名能立，亦不同被不言宣示等过。彼处第五他未解中，亦兼能立阙等，亦成其过。今此阙能立等，乃至是因喻等过，非入宗中，所以此虽少于彼，亦无其过。\n若后二相至与名不决定者。问：准此中解，下不定中除相违决定，而有何意？答：相违决定三支具足，与此稍别，所以不言。或可此中而亦摄得。疏令义无所决断者。即是第六、相违决定也。与名不定，总结前也。\n若后二相至与名相违者。四相违过者，总有其中，或可九句之中四六二也。前解为得。\n若因自不成至名不成者。此难古执也。古师唯自不成名不成，不望不能成宗名不成也，故为此难。又若因自不成等过，今既望自名为不成，能立不成等名，便徒施设。何以自不成？不望他故。\n文说不成之义至非自不成者。此引文辨及申理也。如文中明四不成，皆前举宗，后辨因过，明知不成非望于自也。\n是故应知，此中所说者，意断他非，彰此为是。\n或理释言至并自不成者。据理可有，望自非无。问：何者是理？答：两俱非因至理亦无爽者。此即四不成名及喻等，皆得望自名不成也。此第三解，乃顺古人也。问：新旧二说不成名，各取何为正？答：新乃望他，旧唯望自，或后新师亦取望自，然非正取，但有其理而无文也。今助一释，合二为一，义方满足也。\n无因依有法至有法唯须有者。意云：如无体因，所依有法得通有体、无体；若有体因，所依必有体故也。今举有体之因依无体有法，有所依无，无所依故，故成因过。问：如何者是无体之因依有体有法？答：且如立声，定是无我，非一常故，如色、香等。即此非一常故，因而是无体也。意云：无一常之体，故名无体。将此无体之因依声有体有法也。有体因依有体有法者，如立声无常，举所作因，此即是有体因依等也。今论所举，即是有体因依无体有法，故是过也。\n有传释所作通显者，如轨法师疏解也。\n此中诸他随一至说自许言者。凡立比量，许置言简，即无其过；若不简，即过随生故。如胜论师对声显论，立声无常，所作性故。此因乃犯他随一过，故应简言自许所作，即无此失。问：置自许言，设不犯他随一过，其比量成不？答：量未必成，然令生信，故亦无过。\n诸自随一全句至说他许言者。意云，如声显论，对佛弟子立声无常所作性故，此因乃犯自随一过。置他许言，即自无过也。未即成量，示法而已，简过应知。\n若诸全句至及一分句者，即指前八句。若不置言，简一切为过。\n如摄大乘论至无我理故者。此因乃犯他随一失，若著言简乐大乘者，即无过也。此引为例，简乃无违。\n学艺超群，理当食邑者，以其学艺合当食对邑也。三百余家为邑，出周易文。四十余年方得立一比量也。注在唯识决择中者，西方有之，此土采释也。\n亦余小乘及大乘者等者，前言两俱极成非佛语所不摄，证大乘经是佛所说，今发智论许佛说者，两俱极成因亦于彼转。前论证大乘已一回举，今又重举，故有亦言许是佛说是不说余，举此不许佛说之余，以对大乘出不定过也。\n又谁许大乘至因犯随一者。意云泛两俱极成名宽，亦有小乘对外道作两俱也。若准彼为两俱，大乘经即合两俱极成，非佛语所不摄。今言不摄犯随一过，虽有此义，正意所立唯对小乘，故因不犯随一过也。以见名宽，故为敌也。\n因犯一分两俱不成者，取小乘中许发智论非佛说者，对大乘者各于有法发智不转，名为一分两俱不成。\n若立宗为如发智至自许是佛语故者。意云：由言由一名为立宗，非是和合不相离性名立宗也。小乘不置汝自许言，直向大乘出不定过。为如增一两俱极成非佛语所不摄故，证大乘经是佛说耶？为如发智两俱极成非佛语所不摄故，诸大乘经非佛语耶？即违自宗自许是佛语故。由此应置汝自许言，即无兹失。\n炎热腾焰，烟照飞烟者，此语乃并是标彰事火之形状也。言烟者，明焰之义。烟字去声，呼也。\n触处可有者，触物皆有名为触处，非五尘中触尘也。和合火有有彼火故者，由有地大及水风等四大种故，和合假说事火方成，故言有彼火故。能有即四大，所有即假事火也。\n而有所说者，此中意说，如立多人远共望彼烟尘雾等，其中有一人言：彼远烟下似有事火，以现烟故，如厨舍等。中论文云中云而有所说者，此明立因所以也。欲立有火便举其因，故言而有所说。问：举烟为有法便取为因，岂不犯过耶？答：但示法而已，非乃是过。或可改言远山处似有事火，以现烟故，喻如厨等。中作立量亦得，但取宗因犹豫即得，故别指法亦无其过也。若尔，何须论言于雾等性？答：指此雾等而不决定，非即举彼而为有法也。\n如于角决定，于牛有疑者，此即所别决定，能别有疑。有人隔垣见角，决知是角，不知人放，为牛自戴。所以前陈见角，即生决定，后陈不定，为牛自戴，为是人放。或于火决定，于烟有疑者，如夜远见火决定，于烟犹豫，皆是后陈决定，烟为前陈不定也。\n或二俱疑者，即如前立言，如似烟下，决定有火，前后其犹豫也。\n前似宗中至决定智故者，即指前明所别不成之中，疏主指法。如萨婆多对大众部立我实有，立敌不许前陈之我，此即是无体俱不极成。义准亦有有体犹豫俱不极成，故今此中方辨此过。前似宗中偏明无体俱不极成，不得作于犹豫过也，以犹豫者必有体故。疑决既异，故今明有体，故有犹豫俱不极成。\n独法合法者，以能所二各别有过名为独法，合过生名为合法也。\n况诸因者皆是有法等者，此中意说，法及有法必须极成，便是一重过也所别不成。况复诸因皆有法宗之法性，有法更须极成。今标有法对无空论，空已不成，更举其因，因依何立？故是因中所依不成过也。总意而言，有法不成，卑一重过。又因是有法之因，有法不成，因更无所依之处，是大过也。所以言况复诸因皆是有法宗之法性也。因非一故，因称诸\n问：胜论师说至他随一因者，问：虽说空有六德，行相如何？答：如余处辨。总问意言：胜论师对经部立空实有宗德所依因，非独因有。所依不成，即是此因。经部不许，亦合有他随一不成。如何举所依不成？此是问意。疏答：示法举略至体即随一，所依不成者，此答意云：指法而已，非独一过。准理，合有他随一过。二过合言，体即随一，所依不成之过也。\n问：如前所说至无所依过者，此问意者，前言以无体法为宗，还得以无体法为因。今因既随一无体，还依随一无体，虗空因即合有所依，如何言因无所依过耶？\n虽说无为无因，不说两皆无过者，此对无空论，即是此过。虽宗因随一无体，亦是其过。\n岂以有为有因等者，此返质也。\n如宗能别不成至亦有所立不遣者。如佛弟子对数论师立声灭坏，二十三谛随一摄故，因喻如色等。此灭坏法，他不许故，能别不成，同喻如色。色上无灭坏宗，即阙所立。凡灭坏为宗，非灭坏者，总是异喻。二十三谛摄因，于彼异喻色等上转，名能立不遣。色、香等望宗即为成品，望因即为同品。举此一法，或为同喻，或为成喻。为同喻时，阙无所立；为成喻时，能立不遣也。他作法自相相违，云声定非灭坏无常，二十三谛随一摄故，如色、香等。\n空大生果大乘不许故者，大乘空大极逈色，是假立其名而无体也，又与虗空无为有别。\n上来所说两俱随一二种不成等者，此等诸文辨四不成及数多少，余文可知也。\n然皆决定者，前二不成，所依定有，能依之因通有无；后二所依唯有亦定，能依通无亦定，所以言然皆决定也。\n两俱随一无者，意云两俱随一因通于无也。问：准此亦通于有，何独言无？答：有已极成故更不举，且得言无理实通二也。\n犹豫不成至故总为句，不分有无者。凡立犹豫，依有法立，不依无法。虽依有法以说犹豫，仍不得约有无以分。而句数是此诸常，何以不得依无立耶？答：既言犹豫，必附有法，如远见杌、妄为人。无法本无，不可犹豫。由此疏意，犹豫必有，所依必无。若准余疏，即许此事如彼疏解。\n所依不成至一分所依不成者，意云：所依不成，总为九旬之中不有无体自他随一一分为句者。问：何以不得作此句耶？答：若以无成无，所依通有无，非有依过。若以无成有，有体有法有，非彼依有无，因宗中半有。故无无体一分所依不成也。\n所依之法，有法皆有，何名此过者，此疏主结也。依论但说四全不成者，纵有随一等过，望自他等，亦是全过，非望两俱其违，名全过也。\n若依古师至合有二十七句者，此中意云：设准于古师，四不成中但立两俱及随一过，两俱不成摄九句，随一不成摄十八句，合二过总有二十七也。问：准四不成中各摄几句耶？答：两俱中四句全也。取犹豫中取二句，所依中取三句，总当古师两俱中摄此九句也。余十八句所不摄者是也。\n问：因于宗无，喻于二无等者，此问意云：因于宗无，喻于二无，而名不成。宗于因有及以喻有，名作何过耶？答：能立本拟成他，他成非过，飜名不成。宗本非是能立，不得望他成，名为不成。谓宗于因上无，即是比量相违；宗于喻上等无，亦名比量相违过也。瓶常之宗，不于余行作无常上有，纵于喻无品，是比量相违也。异此不然，非名不灭者，意云：即结因宗不成，非名不成之所以也。问：何以然者？答：将因成宗有过，飜名不成。于二喻设过，但得名为不定相违，非宗成一；设过，名比量相违，望本成别，所以言异此也。\n问：若尔因过等者，意云若因喻皆欲成宗有过，总名不成。尔者，现量等九皆欲成宗义有过，应总名不成，何故但三能别、所别俱不成也名不成耶？此是问意也。答：因虽三相至翻名不成者，此即举例答也。\n余皆宗具者，除三不成外，余之六过名余皆宗具也。合二建宗者，即能、所别二有过，云翻名不成也。\n成宗义疎等者，即因后二相也。总意而言，因虽有三相，初相亲成，名宗有过，飜名不成。宗中虽有于九过，亲违于宗者，立不成也。\n若立其狭、常、无常宗者，唯无我宗宽、常等，皆名狭也。合有九共。今此举三者，如文俱叙。他共自三，以示其法。未曾有人能全作将此九过者〔付后〕。宗既顺前，不立此因，应非不定者，意云：初立其宗，未举其因；其宗未立，后举因时，拟成于宗。由因阙同喻，成宗不得。宗仍顺先，未举因时，一种不成，名顺先不立；未生他解，名为不立也。\n谓如山野多有草木者。问：此谁举喻？其意云何？答：如山中草木，未有人取即无所属，若有人取即可属彼，望此草木有取不取亦有不定。所闻因亦复如是，同异品无如山中草木，望所成立声常无常，名宗法同异可有，通极成一义，不阙初相故。问：既通成一义，如何言不定？答：阙因同法无可证成，故名不定。若法处摄、若声处摄者，定果五尘中声名法处摄，除声是声处摄，意耳二识所缘别故摄处别也。\n数论立声若是实有、若是自性者，许声但是转变，非生灭无常，故称有体；不异冥性，故名自性。\n胜论：若德句非德句者，问：准彼宗许声德句收，如何今者言非德摄耶？答：非德者是同异性，他宗唤此同异名声性，准此故言德非德摄。\n离系亲子者，即唤门人名为亲子，或言苗裔亦名亲子，后义为胜。\n有动增长等者，准彼宗计，但有动作增长者名为有命，外非情等有动增长皆名有命，声无此事故名无命，我有动作亦名有命。\n上为释难未破前量者，意云所闻性因是不定摄，如立一切声常无常等皆是疑因，故是不定也。如不可言不是不定也。从上文言彼论释云不共故至上为释难已来，总是释难之语也。以下方破外人比量，寻之应悉。\n由此宗法决定相违者，此是谈前外人量，应合是宗法决定相违。决定相违，下文自作也。\n然俱可得一义相违者，若声生论对胜论立声常为宗，举所闻因。此因有喻，应合成宗，如何今断名不定？答：若胜论师尔时愚钝无智，可许汝因得成正因。若胜论师对立无常，举所作因。然俱一义相违，宗容有故，常与无常各自宗立。五、举一因成相违宗，名一义相违也。常、无常宗，名一义也。\n虽是两俱全分两俱者，意云：声生声显俱，不许无常性，因于声上转，即是因中两俱不成过。然虽不成，指法而已，且取不定。问：声显声生许声何别？答：二宗声性俱许常，能诠之声虽俱计常，声生本无生通无常，声显本有显己亦常，准此能诠之先有不有二宗别也，以音声无常二宗俱许也。\n空大为耳根，亦无质碍者，亦者，亦前声也。问：或明于声名无质碍，何须耳根？答：辨差别成，非正取耳也。\n所生皆合一能生皆离多者，意云能生皆有父母，所生子唯一，乃至大地父母容多也。其实能生但父母二不得言两，属对而言一多相，准理而无能生皆离多也。问：子微不超因量者，为总敌父母、为但共一父一母许大耶？答：可得成大也。\n理门论云：若于其中至是名差别者，此中意说，同品、异品俱有一分为俱分。问：既若分有，相是不定，何故彼论言俱分是有，亦是定因？答：虽俱分有，互隐不定，亦成正因及相违也。简别余故，是名差别者，第五不定与前同别，前过但同异及唯是不定。第五不定差别于前，若有简别，即成正因及相违也。故差别于余，名不定也。不唯是正，不唯相违，故名不定，与前四过全同不同。故彼论云：俱分有者，简别于余，是名差别。或于其中俱分有等者，此第二解也。非唯此一者，非唯此第五俱品一分转名为俱分也。但同异俱有即名俱分，非俱一分名俱分也。\n若作后解摄不定尽者，意云但是同异俱有者，是此俱分名中摄尽，非摄第二及第六也。\n前不共因无有定义至与余差别者，准此中解而有二意：第一意者，简别自余不定因故者，即此第五不定差别余四，即第五为能差别、余四为所差别。第二意者，即将此第二不共不定与余不定不同也，即将第二为能差别、余为所差别也。前解为胜。\n相违之决定令相违者，意云：相违即宗，决定是因，不得名为决定相违。相违之因，属主为名，第六啭摄。决定令相违者，由因能令宗法相违也，还是相违家决定也，第三啭摄。虽由于因，宗方相违，此论文中正明因过。因不得名相违，从相违主以得其名，名相违决定也。\n有比量云者，但是古德，不知谁也。\n或此二因非正因摄等者，此量意云：第六相违非是正因，敌智不决如余过因，此量稍宽于前量也。前量但难第六是不定因，如五不定。今第二量但是因过，总为同喻皆非正因也。\n如余正因者，问：九句之中但二八因名为正因，今为所立，何有正因为同喻耶，而言如余正因？答：一切正因不过九句之中二八因也。今意且取论中指法，举所作因及勤勇因名为二八，以在宗中，其实二八之中但是正因皆在中摄，故指如余正因得为同喻也。二、声性一一能诠各有性类者，准此声性随能诠声许有多也。\n别有本常，不缘不觉等者，意云：声性缘未具时，耳根不取，名不缘不觉。觉者，起耳缘时，名之为觉也。不缘者，无缘也。总意而言，要须缘具声性之上，方有可闻。若不然者，但住本常，不缘不觉。不同胜论但取同异性，名为声性。声生即作，如前分别缘、不缘具，有闻、不闻。胜论不尔，故称不同也。问：胜论声性与能诠声俱、不俱耶？答：有俱、不俱。正起即俱，不起之时，但本常住，未必俱也。虽响及此者，此者，即此第三能诠声也。\n便成过类分别相似者，意云：因喻无其过，妄立道理而分别，但是似破非真破也。如轨法师疏，当广分别也。\n观宗法者，不定因也。审察者，智也。所乐违害者，相违因也。成踌躇者，不定因。凡此二因不定摄者，疏主断也。如杀迟碁，后下为胜，亦不据道理胜劣以判之也。但有如此二因，不论先后胜劣，皆名不定也。\n故不应尔者。意谈古人不可断以胜后声前，如杀迟碁，后下为胜。若准此论，即是胜前，声生居后，故不得如杀迟碁，以断二论先后胜劣也。故言故不应尔也。应依世间现有至实可信之说者。即取足目仙人所说之教，名为世间共信教也。彼教之中，明声逢缘有，暂有还无，世闲皆信，故取为定也。\n初是他比，后必自比者，意云：如大乘先就他宗以破于他，他将自义以作相违决定，故言初是他比，后必自比。虽有自他名，望于大乘，总名他比相违决定也。若立自比，对必他比者，意云：如先自立义，后他方破，即是自比相违决定也。\n无二自他。若二自他俱真立破者，意云：是相违决定者，要须一自一他，方成其过。若二自一他，俱是真立及以真破。问：作法如何？答：大小二乘各立自宗，无表色等为实为假？三支无过，即名真立。各就他宗以破假实，即是二他俱真破，破他义故。如疏自指，故不重云。\n如许定果色等者。问：大乘定果色中有假有实，假者不论如何非极微成，而言许非极微等是无对色耶？答：论文之中言色有二者：一者有对，极微所成；二者无对，非极微成。非极微成即法处定果色也。由此定果，五尘色等但由定力故变现也。不同业果，故言非极微成也。色名虽同，根境相对摄处复别，故有不同。更问\n如论所说即是共相违等者。问：准前指法置汝许等言，即不名为共，但自他置言简之，二自二他俱非过摄。今者论文言其相违即成其过，若置言简各望自宗，应得名二他真能立、真能破乎？答：准理合然，有此相例，但为声者悉皆共许，立余法者即有不许，对共不共言自他其三种之过，准示法处合别作法，即无其过也。\n但宗违因，无二因故者，意云：比量相违，但违一因相违，决定二因违也，故二差别也。问：比量相违，摄得决定相违，如何相违决定中有宗违因之义？答：有。若望言陈，各自举因，即无宗违于因之义。若望不了因之道理，即有举宗违因之义。且如声生，立声为常，自许声有所作性故。举声为常，岂可不违所作因也？声生不了所作之者，皆是无常，故有举宗违因之义。胜论亦尔，立声无常，自许声有所闻性因。举声无常，岂可不违所闻性因也？由此相违决定中，即含比量相违之过。自有比量相违，不是相违决定也。即如说瓶常等，即是比类。\n若言声应非声等者，此改于因假说，出于有法自相相违，决定有违教过，亦为不可。\n若云无常之声应非无常等者，意云：前出有法自相过既不成讫，更出言无常之声应非无常之声，如瓶为有法自相相违过者，亦为不可。不可道理，如疏自非也。\n其无常言根本所诤至有法差别者。意云：亦不得出有法差别相违决，以无常法但是所诤，非有法上意许差别也。\n如胜论立自比量云至无自不定者，意云：若不改其因，违宗四种，即是后四相违过；若改其因，违宗四种，即是此相违决定过也。故指胜论所立一宗，以改于因，得成四种也。如立有性非四大种，不言除四大，真举其因体非无故，如色、声等。他便作不定云：为如色、声体非无故，证大有性非四大种别有体耶？为如四大种体非无故，证大有性不离四大别有体耶？为简不定故，因中言许除四大，四大体性非无故，是四大种体非无者，即是异喻，总四大种即在异喻中。\n有法差别言作有有缘性者，他本意立大有能与缘大有心而为其性，所以言作有有缘性，非无之有也。名非有有缘性，非是与缘大有心而为其性也，所以言中含二差别。\n不能有四大非四大种者，即同异和合等是。能有四大非四大种，即大有是也。\n以此准前，比量相违亦有四种者，准此，决定相违既有四种过，前宗之中比量相违，亦准此中合有四种也。问：相违决定改因喻过，作四种相违改喻过不？答：改喻，今此指法，但改其因，喻略不改，或等取也。\n五十四种不定中者，即如前明六不定之中，各有九过，合而言之，有五十四也。\n自共比中至是是不定过者。问：共中因有于他异品转者，何非不定不？答：不共许故，故犯于他，非不定也。余目他比中犯自他不定过，如理应思。\n此论且依两俱不定等者，即指六不定过，因皆立敌共过也。\n二喻虽共至同喻无体者。其如次第，即是不定也。\n此六不定至名不定也者。意云亦不定，因立一切宗皆有不定，非独如上论中所指之法也。更问\n因明入正理论疏后记卷中\n因明入正理论疏后记卷下\n朴扬　智周　撰\n与相违法而为因故者，如立常宗，无常是彼常宗相违，所作性因与无常法而为因故，名相违因。相违是果，因得果名，名相违因，依主释也。\n非因违宗至例而成难者。此中意说，随因得相违之名，非由因令宗返，名相违因。但与彼相违作因，名相违因。由此解已，即无宗亦违因例而成难之妨。问：准此，即是因不违宗，从相违法得相违名。若如是者，何故即前言不改他因，能令立者宗成相违？若准此语，还令有宗违因例而成难之妨，何故言无？答：此解且据因得其名，属于己前决定相违。且作此解，理实得名还是一种。如下问答，即知一种有相例失也。问：既是一种相违决定，与四相违俱是由因令宗相返，名相违因也，二何别耶？答：相违决定要改于因，此四相违因乃不改，故二有别。\n如无违法，相违亦尔者，意云：声生立声而是其常，举所作因望他本立名为无违。若成相违，无常之宗亦复无违，故言如无违法，相违亦尔也。\n初成法无，定无有故者，意云：所作性因成常，不得名所成法无，同喻虗空上无，名定无有故。\n由彼说故者，彼理门论也。总意而欲明知非是因违于宗，名相违也。问：虽引理门，那知即是因不违宗？答：理门论云：若法能成，相违所立，是相违过，即名似因。如无违法，相违亦尔，明知不是因违于宗也。问：四相违因，名为似因，望谁为似？答：望本立者，举违本名之为似，非望出过之者。因得似名，望出过者，乃是真能破也。\n此宗说法者，此因明论宗也。问：敌阙因明何不拟简，今乃至此方言此宗？答：今此正明四相违中有自性差别，故于此处方说此宗，有此不同故不应责。\n此虽即前，然教少异义亦别者，言教异者，对法佛地二论不同名为教异，一望自性差别定而言之，一约先陈后说不定以说，此名义异也。\n三者、言许至皆有差别者，此第三对言陈之中，随其所应摄前二门也。若据义显，但摄第二。问：何以不摄初局通对耶？答：前通之中已有差别遍不遍等，何第三中除言陈外余皆差别？与前差别即滥言陈。若言陈中即说差别，何故更说意许差别？缘此不摄初门。虽然，不如总摄也。\n从彼初说者，意云：比量、相违、相违、决定，皆先说法自相。相违者，从彼四相违中初相违说，故言从彼初说也。问：何因四相违中先说法自相耶？答：正所诤也。余比量、决定，从彼四相违正所诤初说也。\n若不尔者，必无法等者，意云：四相违中，初一改喻，后三任改，任同不改。若言得一，因违二宗、三宗，必须改喻。若随论文，初改于喻，后三不改也。\n许初改喻，后三不改故者，此释不改于喻，必无二合违、三合违等也。\n岂非有法自相相违者，意云：设他出过，岂可无有法自相相违耶？不是有法自相相违，但是法自相过，得不？答：不得。如疏自非。\n又无常无至犯所依等者。敌牒声无常二为有法所作性因，亦犯一分所依不成也。\n诸无似立此过相者，诸似立中不见有此似立之过也。\n常声之上可闻等者，意谈常声之上差别之义，声是可闻义，声上无我非可闻义，或可能诠常缘，合即可闻，不合即不可闻也，亦是声上差别义也。\n无常之上，作彼缘性，非彼缘性者，意云：无常之声，而是其境与彼缘声无常之心作性，故不与彼缘声无常之心作性，亦是无常之上差别之义也。故言作彼缘性，非彼缘性也。总意而言，差别相违因者，随其所应意之所许，因与彼违，名差别相违因。非取一切差别之法，皆与作因。若与为因，非但无相违之因，亦非有同喻也。问：前虽举常与无常，可闻不可闻，作彼缘性，以辨差别。未知是有法中差别，为是法中差别？答：可闻不可闻，是有法差别也。作缘非缘，是法差别。\n此中义说者，此意说此文中为他用所以也。\n此因如能成立眼等者，此中意说，数论矫立积聚性因成立眼等，必为他用。望何意立为真他用？所以论言此因如能成立眼等也。如者，指处也。论言如是亦能成立眼等者，即指此积聚性因与所立法差别相违也。\n若以所思实我用胜者，此中意云：卧具等物若无神我，思即不变。若论思已方变，即实我望卧具等为胜。若以安处所须，假我望卧具即胜。今据假他受用卧具是胜，故以难也。\n共比量中无同喻故者，准数论师所立比量，乃是共也。答言实我用劣者，即无同喻也。若他比量者，若大乘言汝眼等根实我用劣者，与他比量一切无遮，即无过失。\n西域诸师至不积聚他用者。此叙西方有不善因。明者，谓彼言眼等唯为不积聚他用，床座通二他也。直申过云眼等应为积聚他用等故，今此乃犯相符过也。\n西域又释至如前所分别者。此中意说，前叙眼等唯为积聚他用难，今应眼等亦令为不积聚他用，无相符失。虽作此判，更失他宗之本意也。广申道理引证，如文可知。\n不应于中生异觉者，此结上也，或可属下读之也。\n云眼等唯为实他受用至卧具唯假用者，此非西方师释也。但是此亦轨公说也。所以结非，不应于中生异觉也。由此但应如此疏说胜劣难也，即无过失。\n亦即此中法差别过者，意云：胜义七十亦征于彼数论师也。犯差别过立此一种，故言即此中法差别也。\n后经多劫婆罗等者。问：准此外道成劫未出，言经多劫是何劫耶？答：非经成住坏空等劫名之为多，但据日月岁数等劫名之为多，亦彼无过。设纵经于住二三万亿五顶，亦名多劫也。\n此三之上至体常众多等者，此叙彼宗同异句义。总有二种：一、总同异，二、别同异。总同异中设有二：一、总同，二、总异。实、德、业三同类虽多，总同名实及以德、业，名为总同；三法各别，名为总异。第二、别同异中亦有二：一、别同，二、别异。九、实同实，名之为同；别即是同，故言别同。德、业亦尔，地非水等，名为别异。德、业亦准此。所以疏言此三之上各各有一总同异性，随应各各有别同异，即如前所分别了讫。\n其疏文言：如是三中，随其别类，复有总、别诸同、异性者，实等三中，随指一法，名为别类。只地实等中，亦有总、别同、异性义。地实之中，二实、无实、多实，总名为实。父母不是子，微子不是孙等，各各与余不同，名为总、别。准此释。或可复有总、别者，还取前言总、别若同、异也。总为四句料简：有唯总非别，谓实德业；有唯别非总，谓地等实中多极微等；有亦总亦别，谓九实是同为实句，名总；九合不同，名别。余准此知也。\n能非无性者。意云：但奄含言，意说但是不无有名，能非无性，此成所别。若显言大有名，实德业上能非无性，即犯所别，不成过也。因亦犯随一，所依不成，过言中少，故略言因犯随一也。\n四本极微等者，意云四本极微名之为多，空时等五体各唯是一，虽多少别皆不从实因生，故竝名为无实也。\n果微名有二实者，子微名能有，父母为所有，子微所有以立其名，名有二实也。\n三三合生及七七合等者，此中意云：孙微父母通常无常为子孙等，乃至大地能生中无本父母，是子微已去皆悉无常，能生之中通常无常。因有因正，助常者为助，无常者为正。虽有此解，未定。\n如佛法言有色有漏等者，此举例。烦恼之体，名之为漏。善法能有，名为有漏。大有为能有，实为所有。能有所有，合而言之，为有实。有漏言亦复如是，能有所有，体各不同，名为有漏也。有色之言，如有一实，但属著体，非别有能有。如空有声，亦复如是，非是离空外有，但是属著法体之言，名有一实。问：胜论师何意须作如是举例？答：宗言有性，犹如有漏，此奄含言。因中言有一实等者，凡因须共，所以举有色之言，以例于因，不犯随一也。\n若言有无实至犯两俱不定者。意云：凡两俱不定，因立敌皆不许于前陈有法上转也。今立宗中言有性，是有法也。此有性能有实德业三，即是实德业三。上能非无性，立敌俱许，亦举因言有无实，故无实言于和合句义上转，立敌俱不许实等能有有，彼和合句无实，此乃因犯两俱一分，两俱不成有无实因，不于前陈有实等能非无有性上转也。\n实等能有上无有无实故者，此释因犯两俱不成之所以也。\n其喻亦犯能立不成者，谓以有无实故为因者，其同异性喻不能有于和合句无实，准此亦是喻上一分能立不成。问：何名一分？答：同异性亦能有实句中之无实，俱不能有和合句无实，故喻一分能立不成也。因亦不遍者，如疏中言乍似唯能有于实句之无实者，此释不遍所以也。谓言不能有于实句之中二实、多实等也。所以因言不遍或可不遍者，谓有无实因不遍有性，即不许有性有于和合句义敌者，不因即实非无之有有于和合，故言因亦不遍也。或可不遍和合句也。\n问：有性有法有一实因等者，此问意云：言望本立有，乃是大有，及其举因有一实者，乃是共许不无之有。此与宗有法全不相当，何不是因两俱过耶？答：但言奄含，言申有性，因依于彼，故无过也。难者直取大有为问也。寻之。\n德业无简，不须一言者，意云：实中有无实、多实等别，即有多过有简别故，但置有一实云言，即除诸过。德业中无有如是差别可简别故，不须著有一德业等言，所以疏言德业无简，不须一言也。\n重述彼宗载申过难者，意云：量即重申，过唯一出，含而为文，言载申过难也。\n两俱决定故者，意云：将有一实故因成本立宗，离实有体即将此因亦成立敌实有非是有，名两决定。望本立者似立决定，望出过者真破决定，非是立敌俱真决定，名两俱决定也。问：准四相违皆是同无异品中有，何故后二论文即言俱决定故，前二不言而有何意？答：理实合有，示法略言故不应责也。\n亦一切宗皆无同品者，他有难言：声瓶既别，应瓶不得为声同品。故今返难：若许不是声宗同品者，不但违论，亦一切宗皆无同品也。亦有本言皆无异品者，意云：声可闻瓶烧，见别异法尚得名为同品者，即合一切别异之法皆得为同品。若总为同，即一切宗更无异喻。何以故？异法为同故也。\n若不尔者，极成、所别皆无此过。违自宗故者，意云：若不难意中所许有非大有尔者，即简何不极成？但是极成、所别皆无此过，亦违五顶十句宗也。问：何以违宗？答：若无所别不成，即合但是不无之有。今又难言：有非是有，不犯自违宗，更谁肯犯也？\n问：若难离实之大有至随一不成者。意云，若五顶申言，真难大有非大有者，此言乃犯自所别、自所依不成，亦犯违自宗。言随一不成者，通宗因也。亦合是宗中随一所别，亦是因中随一所依不成过也。\n若难不离实等大有至彼岂非有者，意云本师不离实者，元来不是大有性，五顶不无有，元来是有。今难有非是有，正犯相符，过于本师不离实者非大有也。上违自教也。彼岂非有者，释违自教之所以。\n言同意别故无诸过者，胜论本意立有言、陈有言含二种：大有之有及不无有。意中立者，乃是大有也，故言言同意别也。摄意随言陈，但是违自相过，非差别因也，亦无如前所别、所依等诸过失也。问：他立言陈有性，即难他言有非是有，即犯有法自相相违过。若如是者，如汝大乘对小乘立第八识，是异熟业感故，犹如六识报心、心所。他出过言：汝第八识定非第八识业所感故，犹如六识心、心所等。此岂不是有法自相相违过耶？二失既同，何乃偏责？答：我宗无过，凡对立量，置许言简，即无过失。简法是或可不立量也，更无过咎。\n一切根所取者，由大有与诸法作性故，诸根所取。此广分别，如唯识演秘说也。\n如是有性定非所作等者，体是常住，非从所作生，故言非所作常也。\n无德者，大有非是德句之依，故名无德。虽与作性德，不用为依，但是实家德也。\n无动作者，不同业句有动作，故言无动作也。\n无细分者，体唯是一，不同同异，体有多故，言无细分也。\n亦尔者，亦前非所作也。\n所和合者，意举所和合，彰能和合非有也。\n一有同诠缘因者，意云：实、德、业三共有一故，名为一有。以此为因，起同诠言、同缘智也。如小乘立同分也。有缘性同诠言各别者，此中意云：大有同异俱能为境，起诠缘因。一能起言，诠于大有；一但起言，诠同异性。故言有缘性同诠言各别也。\n故彼不取心心所等者，此中说云有缘性者，非唯能缘心心所法名有缘性，但取境体名为有缘，为境能有他缘故，从果为名名有缘也。\n非作境因有能缘性故非大有也者，意云：同异性亦如大有，但能为境牵能缘也。同异之上有一实因，中言有者，非大有有也。若言大有，能别有不成等过也。文言虽略义核定然者，意云：准义合言作大有缘性也。即有过故，论文略也。\n问：如声论言声应非声等者，此中意说，佛法对彼立声无常，即声论与佛法作有法差别相违也。以佛法中亦许其声耳所缘性也，及系发所生起等，故亦例之。\n唐与者，即济洲城寺名也。\n纽者，衣纽也。\n摛者，舒也。\n兰金者，易曰：二人同心，其利断金刚发，其嗅如兰也。言符药石者，良药苦口，忠言逆耳。\n古疏者，轨法师疏。当尔之时，轨公已后，故言古疏也。\n因明入正理论疏后记卷下终", 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"疏觀述作之利害者。問：為欲造此理門論，先觀利害，又為更造餘論？答：非獨造此論，更造餘也。問：何以為證？答：下有云：將釋深經，明知不局。" }, { "type": "p", "text": "疏：悠邈者，俱是遠也。" }, { "type": "p", "text": "疏：菩薩撫之，欲遂王請者。撫者，從義。問：當爾之時，山神亦請，何獨言因妙吉祥耶？答：山神雖請，未至教重，故略不言也。" }, { "type": "p", "text": "疏：奉以周旋者，陳那菩薩敬受吉祥。伏臂，即俯仰之貌也。" }, { "type": "p", "text": "疏：三、量者，現、比至教三也〔一義云自、他、共〕。" }, { "type": "p", "text": "疏：規模後頴者，與後代人而作規模，故作斯論。" }, { "type": "p", "text": "疏：尸羅者，戒。䟦陀羅者，賢也。" }, { "type": "p", "text": "疏：尋波瀾者，大曰瀾，小者名波也。" }, { "type": "p", "text": "疏：雖前修而桂悟者，以前修習名為前修，其芳名為桂悟。" }, { "type": "p", "text": "疏：未烈我師者。烈，猶次也。" }, { "type": "p", "text": "疏：旋踵者，踵謂足跟，從西國還，名為旋踵。" }, { "type": "p", "text": "疏：司南者，司，主也，意指南。" }, { "type": "p", "text": "疏餘雖解釋等者。外道、小乘中解道理不正者，皆得名為餘雖解釋，邪而不中。大乘清辨等立比量，即其類也。" }, { "type": "p", "text": "疏攝法已周，略無餘也者。唯此六因，道理即是，更不假餘，故言略無餘。" }, { "type": "p", "text": "疏故瑜伽等者。問：此引意何？答：意證持業，故此文來。彼論言諸所有事者，即是因明為因，照觀察義，故明知因即是明也。熟研，自悉。" }, { "type": "p", "text": "疏：入正理者，能入、所入論之別稱者。能入者，天主論名；所入者，陳那教稱。二人論別，故言別稱。" }, { "type": "p", "text": "疏依後四解至亦名因明者，問：第二解中立論者言：名之為因。第四、五解中因明亦屬佛經或陳那論，可言論等而非教耶？答：第二解中立論者言：實合是教，以言詮言。今取所詮之言，名之為言。第四、五解亦據所詮，故總無失。" }, { "type": "p", "text": "疏欲令隨論因生等者，意云：教不得名為因，明入正理，從其所為而得其名。喻如中觀論者，解中道理之智，名為中觀論；從所為以得其名，名中觀論。" }, { "type": "p", "text": "疏或此辨說因明、正理等者，意云：因明、正理俱是所詮、所入之法，智名能入，論不得名為因。為因明、入正理，從其所詮、所入以得其名，如十地經。十地是所詮、所入之法，經從於彼以立其名，云十地經。" }, { "type": "p", "text": "疏：或衣能入正理，因明而說等者。意云：從所依以得其名。能造論人有解：因明正理之智論，從所依以得其名。喻如水、陸、華，俱從所依以得其名也。" }, { "type": "p", "text": "疏名義寬故者，名寬者，遍是宗法性等；義寬者，所作性義。義該宗、喻。若如是，宗亦應名為因明。明、義俱寬，亦通三處。答：不爾。以宗中之歒，先不許有狹於因，故宗不得名為因明。" }, { "type": "p", "text": "疏又諸能立等者，即談古及今。諸能立者，皆名為因；非唯一相，故言又諸能立也。問：前解言因，因有三相，名、義寬故，得名因明。何故今言非唯一相，遠指其因？答：諸能立中列名不同，因是一數。今從列，言唯一相。前解望釋，有三相故，亦不相違。" }, { "type": "p", "text": "疏答：舉真攝似者，意云：因明唯取其真，不喚似者，名為因明；但舉其真，即攝似故，如唯識。言亦攝心所，或已攝故者，此解：喚似因明，真、似俱是；但言因明，即以總攝，真、似了寬故。言或已攝故，或兼明之，非正明故者，此解：喚真者，正為因明；似者，兼之。兼、正不同，故作此解。總作三釋，差別不同，細尋應悉也。" }, { "type": "p", "text": "疏答：是因明數故者，此釋前難中過破亦得名因明，但不立量破他，故有斯難。能顯他過故，能破他故，故亦因明。或似真、俱因明者，此有又解云：前解偏唯在真，今解似真、俱是。由此過破、似破，雖一真、一似，俱在因明名中攝故也。" }, { "type": "p", "text": "疏現比無智言者，不能生他智解，名現比無智也。答見因亦明等者，而有二解：第一解者，約三分說。初言見因亦明者，見分為因，能生自證，名為因；體能照境，名之為明。即此見分亦因亦明，故言見因亦明也。" }, { "type": "p", "text": "見因證明者，見因同前，言證明者，自證親取，故言見因證明。前解見因，即明後解見之明，二義有異。" }, { "type": "p", "text": "自證亦因者，此解意云：不但見分亦為其因亦為其明，即是自證亦為其因亦為其明。望生見分名之為因，望體親證亦即是明，故言自證亦因也。第二解者，約現比智而以釋之。初見因者，見所作性因名為見因，了無常智名之為明。見因證明者，現量智也。親照於境名為證，名明自證亦因，即前解同也。第二解未審。" }, { "type": "p", "text": "皆順照成宗義故者。問：言生、言了，不是其義。答中可言順照成宗義，生、了即了宗義，何得答言順成宗體？即義故。答：凡言義者，為有二義：一者、所立義，即是立者所立義也，亦是敵者所了之宗；二者、因三相義，亦名為義。今據此義，名二生、了，順成宗故，總明熟思。" }, { "type": "p", "text": "答：由不決定故者，因喻名為能立。今古共同，唯宗一箇。古今稍異，或為能立，或為所立。由不決定故，所立宗不是因。明此相符。答：下當正解，尋之自現也。又有一解：總宗望因喻成，即是所立。若自性差別為所立，即喚宗而為能立，亦是不定。" }, { "type": "p", "text": "果有果之明者，果者即是敵證之智及所立宗俱名為果，即是能立言及敵證智名果之明。" }, { "type": "p", "text": "非果皆即明者，所立宗義，而是其果，不即是明也。所以言：非果皆即明，因有因之明。是因皆即明者，敵證之智，望所解宗，名之為因。立論者言：名因之明。是因皆即明者，敵證智為因，亦即是明也。立論者言：為因即亦是明。立論者言：名為明者，望淨成宗果，名之為明。" }, { "type": "p", "text": "果明不定者，意云喚果即是明，而有濫敵論智為果即是明，所解宗是果不是明，所以言非果皆即明。果明不定，有果是非明也。" }, { "type": "p", "text": "因明兩定者，釋皆定持業依主也。此中稍隱，靜心澄思方可察。" }, { "type": "p", "text": "善斥其非者，出過破也。或妙徵宗者，立量破綺互，皆得隨舉配一也。" }, { "type": "p", "text": "疏：據其多分，皆至悟他者。此意云何？答：真能立者，悟歒及證；似能立者，亦悟於證。真、似二立，悟他是多，自性是少。唯似能立，有少自悟。從多分而言，唯悟他。" }, { "type": "p", "text": "彼此乖角者細註，宗、因、喻三，名彼此乖角。" }, { "type": "p", "text": "理幽事顯者細註，五識親緣境，名為事顯。境上苦、空、無常、無我等義，名為理幽。此據因位。若果位者，苦、空、無我等，亦名為顯。見道已前加行菩薩，於定位中亦緣空、無我等道理，亦合名顯。今據因中汎散心說及等，若非量境所立為幽者，所立宗義名之為幽，能立因喻名之為顯也。" }, { "type": "p", "text": "於總比況假類法中者，引喻名為總比況也。" }, { "type": "p", "text": "以因總別者，因三相名為別，總喚為因而是其總，故言總別。" }, { "type": "p", "text": "或三或二者，瑜伽八能立中二喻。或二者，古師四能立中二喻也。" }, { "type": "p", "text": "喻中無合乃至故說為過者，此文是縱也。" }, { "type": "p", "text": "離因及喻，都無勝體，以下為奪也，尋之自悉。" }, { "type": "p", "text": "一何繁長者，但離因喻外，更無別合結，故但說三而為能立。不同對法等煩長者，言諸所作皆是無常，即已合訖，何煩更合？瓶是所作瓶無常，聲是所作聲亦無常，即是重說有法也。" }, { "type": "p", "text": "非要三體者，但是一因，義異三處，即是多言，非要三體也。問：因後二相，為即是喻？為喻非耶？答：據喻所依名為喻者，喻非是因；取正喻體名為喻者，後之二相即是其因。古今有異，至下當知。" }, { "type": "p", "text": "其宗之言至雖亦所立者。此明宗言望因喻成，亦是所立。何以得知宗言所立？彼於論說下乃至故亦所立已成。引論證成宗言得是所立意，尋之應解。" }, { "type": "p", "text": "論俱名義者，瑜伽論言：自性差別，若教若理，總名為義。所以言論俱名義也。" }, { "type": "p", "text": "隨應有故者，此隨言而簡其過。若總立十八界是無常，便有違自教過及相符極成過。自宗無為而是其常，今立總為無常即違自教。十八界中瓶盆車我及心心所等者，他外道等亦許無常，今重更立故犯相符。為簡二道故立隨應也。" }, { "type": "p", "text": "總中一分至即名能立者。且如於十八界中，偏成聲界為無常，名為一分。既成立無常之聲，即為同喻。更成餘界中隨應所成，即以先成之聲宗，若言若義，自性差別等，俱為能立。" }, { "type": "p", "text": "雖此對宗至理不相違者，雖先所成一分之聲，若為宗之時即是所立，此聲若為喻時即為能立。言對者，非為對他餘宗名為對宗，但此聲自為宗時即名為對，為喻亦爾。大論據宗為能立者，約此一分已成聲能成餘界邊，喚聲宗為能立也。陳那宗為所立者，據列一分未成之聲，以所作瓶等為同喻而成立之，此所立聲宗即為所立也。" }, { "type": "p", "text": "合所依義者，今此合言而有二義：一者、合是不相離性，二者、和合配屬。思之！" }, { "type": "p", "text": "能依合宗者，合者即是和合義也。由此能依與所依和合，即喚此總宗能和合自性差別，名為能立也。問：此三解是何處諸德作此和會？答：此方先輩和合，今古互不相違也。" }, { "type": "p", "text": "總立別故者，總者即是能依，別者即是所依。尋文取闕，八有一者：問：今言闕者為總，無言名之為闕，但立有過即得闕名？答：遍有二義，任自思取。" }, { "type": "p", "text": "大師至彼六十年前者，意云賢愛論師三藏至彼早已捨化，經六十年。問：舉此論師而彰何意？答：明此論師特善因明，不肯總闕三相為第七句。" }, { "type": "p", "text": "自餘諸師不肯除之者，除此賢愛師，自餘諸論師皆有第七闕句。" }, { "type": "p", "text": "又雖有言乃至第七亦缺減過者此註時也。" }, { "type": "p", "text": "以能別不成即是因中不共不定等者，如佛弟子對數論師立聲滅壞無常，滅壞無常他所不許，即是能別不成，因云所作性故。此所作性故，因有是轉變所作、生起所作。意言生起所作，同喻如瓶，異喻如空，同異二喻俱無所作性因，即是不共不定。因中之過等者，等取餘不定及法自相相違也。同喻瓶上無所立滅壞無常，即是喻中闕所立過。數論宗內總無滅壞之法，更將何法得為同喻？所以言闕無同喻等過向內等也。如立聲滅壞無常，所作性因同喻如瓶，異喻如空，亦是宗犯能別不成，亦是因中不共不定過也。若以因中是不共不定等者，如成立聲是常，所聞性因同瓶異空，同異二喻闕無所立定宗，以瓶盆等皆無常故也。" }, { "type": "p", "text": "餘難同前者，前難若非能別誰不相離？準所別中亦合會之，即煩不述，故指餘難同前思悉。兩俱不成因中過，及俱不成似同喻中過，俱不離似異喻中過，本非因喻者，皆不成其因之與喻，仍自立之為因喻中，何癈相符？本非宗過立為過也。第二釋云：陳那菩薩乃至是故加之已來，總是古師錯會陳那師意也。但是陳那影略說者，此正是陳那菩薩第二解意，所以得言非是師資自為鉾楯。若如前言乃是難破，和上何成師資不為鉾楯？此處文隱熟，細尋方旋了。" }, { "type": "p", "text": "以於此中立聲為常者，此古人引聲論所立宗因，乃指此為違宗過也。" }, { "type": "p", "text": "方便惡立異法者，此陳那釋聲論立量意。言一切皆是無常故者，此舉異法喻方便顯因。若據順者，應立量云：聲是其常，非一切故。諸非一切故者，悉是常故，猶如虗空。若無常，皆是一切，猶如瓶等。然此聲論所立聲常，不舉其因，但言一切皆是無常，翻顯是常及非一切。此即以異法喻返顯因法，因法中非一切故，即是其因。故是舉異法喻方便顯因，是其一惡立也。又先離宗，後離因，應言無常一切，而乃倒說言一切無常故。此乃先因後宗，乃成倒離，故言惡立異法也。由合喻顯非一切故者，此正釋方便顯因之所以也。或是所立一分義故者，立敵兩家，一許一不許，名為一分。立者許非一切，因於聲宗有；敵者不許聲非一切，因於宗無，故言一分也。" }, { "type": "p", "text": "故此二徒等者，此若不正因即犯兩俱。言兩俱者，立敵兩家皆不許聲，非是一切。聲既在一切中攝，因無所依，即是兩俱所依不成。若被陳那正已，仍犯隨一。所以言故此二說名因過也。" }, { "type": "p", "text": "立敵或偏，所不成故者，立敵即兩俱，或偏即隨一。外道唯立兩俱不成及隨一不成，有不立餘二者，此有二意：一云此二因，因體自不成，亦不成宗，故同於兩俱不成及隨一不成中收，所以更不別立，即疏主云此不成因，亦不成宗是也。二云猶豫、所依二不成因，若有兩俱及隨一過，不異前二因故，所以不立，即疏主云立敵或偏，所不成故。陳那意者，兩俱、隨一一向是決定，此猶豫因一向是疑，疑、決既異，所以別立猶豫不成，疏主云或決或疑是也。別立所依不成，兩俱、隨一一向決定有所依，所依不成者，所依定無，所以疏主云宗或有、無是也。" }, { "type": "p", "text": "古亦有說至除不共因者。問：古師何意六不定中但除不共不定一箇，而有何意？答：有少相濫，所以除之。若不除者，他有難云：二八異亦無，即不名不定，不共異非有，有濫故須除。所以古師除不共因異品，以無故也。" }, { "type": "p", "text": "觀可信聲而此義故者，但無虗妄所發聲，名為可信，通凡及聖也。" }, { "type": "p", "text": "謂若法無我，準知必無常者。問：無我之言，該通四諦，何言無我？誰必無常？答：據少分言通苦，舉二無我，准知必是無常，亦無過也。" }, { "type": "p", "text": "加無體量者，入室中不見其主，明主不在，是無體也。問：但知無主，寧知往處？答：此據先有誠言而知所往，非謂一切見無體已，即知所往也。" }, { "type": "p", "text": "如入鹿母堂者，毗舍佉母名為鹿子，鹿子造堂供養眾僧，堂從鹿母以得其名，名鹿母堂也。不見苾蒭知與食處，此據少分也。" }, { "type": "p", "text": "隨其所應攝入現比者，聖正至聲，此四多分現量中攝譬喻，義唯無體，多分比量所攝也，尋文配取也。" }, { "type": "p", "text": "有釋無此者，此疏主斷，即執唯是能立而非能破者，故言無此。如有能立，即是破他。如大乘立唯識比量對薩婆多，薩婆多離識有境，於此大乘唯識量中出過不得，亦是能立。立自唯識道理，亦破他離識境不有，故成能立，亦是能破也。" }, { "type": "p", "text": "言能破定非似立等者，以真似異，更不得四句料簡。問：如何前說能立望似真得為四，今無四句？答：前有真破，兼真兼似，故不相例，或可未問。" }, { "type": "p", "text": "似現似比總入非量者，非量體寬，攝似現比。" }, { "type": "p", "text": "若依心體者，見分自證，總名心體。" }, { "type": "p", "text": "真現真比似現似比者，此之真似六因之中總當智了，因智了因攝二智了故者，總談真似名二智了，似總為一真開為二，故云由斯八義體唯七種。" }, { "type": "p", "text": "釋體相同異等者，即解論文之中八義體相有同異所文也。" }, { "type": "p", "text": "總綰群機者，淮南子中：綰者，貫也。群機者，機弩牙機要也。" }, { "type": "p", "text": "但敘紀綱，不彰餘理者，此一頌中唯攝四門，不攝餘三，名不彰餘理。問：何以不攝？答：論云：總攝諸論要義。彼三既非要義，故此不攝。" }, { "type": "p", "text": "綸煥者，綸者，繩也；煥者，明也。旨幽者，指意也。" }, { "type": "p", "text": "實亦易葉成功者，易者改易，葉者代也，從樹葉以為其喻，如樹葉葉葉相重，即此天主造因明論，與後世世而作楷模，功成至能，所以言實亦易葉成功也。" }, { "type": "p", "text": "長行以體類有同者，現量、比量但是真量，名為類同；俱一智名中攝故，故名體同。問：現、比二量體各別，何得體同？答：亦如五蘊中受蘊體一，何妨受蘊多受不同？今言此一，何妨二智體別？似現、似比者，俱有其過，名為類同；體即非量，名為體同。所以長行體類有同，合成品數也。" }, { "type": "p", "text": "免脫他論者，意云自立道理，免被他斥，脫其過失，此即真能立是也。若不免脫，即是似立也。" }, { "type": "p", "text": "摧伏他論者，即真能破也。" }, { "type": "p", "text": "為勝利故者，意云：自能立成得能破他，此即真是勝利事也。" }, { "type": "p", "text": "此之六門由是能立等者，此第二解中，唯解長行與頌，不依次釋所由，不答開合也。尋之自現。" }, { "type": "p", "text": "能破、似破雖體，即言境無有異者，意云：能破、似破雖體，即是言一一對境，境無有異。真能破境，體即似立，似破之境即真能立。離此真立、似立之外，更無別境是能破、似破家所緣，所以言境無有異。為對雖言，故言無異。問：此意云何？答：境若是別，能破不順便次而無差別，故須有境方可申破，所以長行與頌由此不同也。問：此三解而有何別？答：第一、第三解中釋長行與頌開合意同，第二解中不釋此義。若釋不依次第，第一解性相求之總明，後之二解非廣分別，尋之自悉，故不繁云也。" }, { "type": "p", "text": "邪宗增減者，如十四過類是也。他實真立，妄彈有過，名為減。自實有過，妄稱為真，名為增也。" }, { "type": "p", "text": "宗是何義？所尊等者，所尊者重也，所崇者敬也，所主者尊也，所立者正所諍也。" }, { "type": "p", "text": "不但義旨現乖，古師文亦相違者，意云：且隨對敵所立名宗，非是不許宗為能立。言乖古者，只隨別義以釋其宗，非是不許宗通能所，名乖古也。若不爾者，先敘三釋，於今古皆不相違，如何今言義旨乖古？由是只據對敵一義名為乖也。" }, { "type": "p", "text": "問：宗若所立，頌中八義攝法不盡者。答：有三解：第一解者，頌中八義名為能立，但舉能立定有所立，不須言宗即已攝訖，如母牛在處犢子必隨，有能立處必有所立。第二解者，隨能立中明之，文中雖無准義合爾，既有所立明知八義攝法亦盡。第三解者，指此論中初言此中宗等，多言若不舉宗於何觀察？既舉所觀以彰能立體，明有能立定有所立宗訖，此解即指此論文也。" }, { "type": "p", "text": "論何不說多智多義者，意問立智、義二也。" }, { "type": "p", "text": "六種言論者，一言論、二尚論、三諍論等，如瑜伽第十五廣明。引證意何？答：准前問中不說智生義生名為能立，引瑜伽論體中亦但有言而無義智也。問：何故不言？答：以是疎故不說智生義生。此智義生是立者，許義了即義生，言了即言更無別體，所以不言。問：若無別體，如何生了各分三種？答：如下當辨。" }, { "type": "p", "text": "又此量中唯見此理者，唯見此因三相理也。" }, { "type": "p", "text": "又一二之言宗由未立等者。問：此第二解與初解何別？答：前但引證論有多言，第二解中出其道理，若無多言宗義不立，細尋疏文應知藏否也。" }, { "type": "p", "text": "若但無異至或返成異法者。如四相違中，法自相相違，即是返成異法。問：若爾，四相違中既有異喻，何言無異？指此為例。答：異若無過，可名有異；異既有過，不能止濫，亦名無異也。" }, { "type": "p", "text": "競何由消者，意云既立道理不決，徒引喻因終不能息，諍競何有？申他未詳一定。" }, { "type": "p", "text": "瑜伽等說有六處所者，問：凡論義處，要具此六，為隨取一？答：但於六中隨取其一處，即得論義，不要具六。問：文引此文，欲證何義？答意云：於此六處，皆須有一證義人，方得論義也。" }, { "type": "p", "text": "三、為廢忘宗，為欲憶宗，此二何別？答：先曾已解，多時廢忘宗途既多，為欲令知隨所立宗各為欲憶宗，故二差別也。" }, { "type": "p", "text": "問：能立有多，何故一言說為能立？答：為顯總成一能立性名為一言，理實能立有因喻等。如是多言總別不同，故無其過也。" }, { "type": "p", "text": "建立二種所成義耶者，自性差別名為二也。問：此二種一切諸法本來自有，何須更成？答：為欲令他生信解故所以重成，非別更欲生成諸法名所成也。問：生成何別？答：先無今有名生，先有今合名成。如樹先無後從地出名之為生，合眾多法成殿堂等名之為成，或可生成而無有別也。" }, { "type": "p", "text": "依現見事決定道理者，前陳有法名為現見，能立因名決定道理，或可有所作處定有無常之道理也，亦名決定道理也。" }, { "type": "p", "text": "能成道理之所依止現事故者，能成道理，即因體也。所依止，即瓶盆等現見事也。" }, { "type": "p", "text": "即於因喻現比量等者，隨能立中，真者名不相違，似者名相違，故言隨其所應真似所攝也。" }, { "type": "p", "text": "初是六不定至或成或違者。問：六不定、四不成及四相違，但是因過，何故不決定及同所成二種差別耶？答：六不定者，因於同異二喻，或成或違。同喻有因，名為或成；異喻有因，名為或違。由不能定成於一宗，所以偏名不決定也。實理而言，因喻等通，皆得同所成，名同所成。隨舉少別，立名不等，智者思之。" }, { "type": "p", "text": "似宗二喻亦在此攝者，似宗、似因、似喻亦得在此同所成攝。問：因喻帶似理更成立名同所成，似宗如何亦得說言名同所成？答：且如佛弟子對數論師立聲是滅壞無常，數論不許即是似宗。他既不許，別將因喻而成立之名同所成，據自比量有斯義也。" }, { "type": "p", "text": "一、決定故，二、異所成故者。問：此二何別？答：望義不同，尋文自悉。" }, { "type": "p", "text": "其相違者，於為成就所立宗義，此已下釋，是疏主釋也。問：前既釋訖，何須更明？答：前雖總明而不子細，即疏主釋似因喻中及似現比量等名相違，不成宗故，不名為量。真者返此也。" }, { "type": "p", "text": "此雖不同彼次第等者，意談大論二為所立、八為能立，今此因明即不同彼宗因喻等生起次第，擬宜亦准大論釋也。" }, { "type": "p", "text": "依之宗性，方非極成者，能所宗性，即不相離也。或可所依之宗性，即不相離也。" }, { "type": "p", "text": "因中必是因同品至所立不成者，如佛弟子對數論立聲是滅壞無常，二十三諦中隨一攝故，猶如色等。諸非滅壞者皆是異喻，二十三諦中隨一攝故。因於同喻色不遍轉，於同喻色上闕無所立滅壞之宗，他不許色是滅壞法，所以言同喻皆有所立不成。所立不成即是因同品，非定有過也。" }, { "type": "p", "text": "異喻一分者，且如大乘對薩婆多，立真異熟識定是第八因，云是識性故。諸非第八識者，皆是異喻識性之因，於六轉識皆悉遍轉。或可宗如前故，別改因云業識故。因於異喻七識上，前六識轉，第七不轉，即異喻一分轉。" }, { "type": "p", "text": "因中亦有所依隨一，兩俱不成者，意云：所依之中，有有體者，有無體者，所別不成，即是因中所依不成。據無體者，問：何以無猶豫不成？" }, { "type": "p", "text": "佛地論云：彼因明論者，但是明因明處，總名為彼，或偏指此論也。" }, { "type": "p", "text": "不定屬一門者，意云自性差別非一向定，隨前後陳別也。不得自性唯屬前陳，不得差別唯屬後陳，所以言不定屬一門也。" }, { "type": "p", "text": "不同大乘者，因明之名即通內外道，佛地論者唯是大乘，所以言不同。大乘不同義，文中自說也。" }, { "type": "p", "text": "二名如前者，即指前解因明論中，唯局自體不通他上名為自性，如縷貫華等名為差別也。或可指初解明五釋中，且解自性差別等二名也。" }, { "type": "p", "text": "二燈二炬等者，問：燈炬雙舉，何言互顯？答：此處舉光、彼處舉影，舉影即影取其光、還影取影，思准可知也。第四有是者，此意即說俱正皆無一分之過，名俱非一分不成。若自他俱是全過，亦得名為俱非一分，以全不成故。由是第四句俱非一分言中，通有是者及非是者，故言第四有是也。" }, { "type": "p", "text": "所別定成能別不成為句亦爾者，且能別定成為首，對所別不成有全有分，所別不成亦有全分，故云亦爾。此中他法應云有能別不成、有他俱有俱非不成等，餘可思准。此等作句數指法，如下解似宗之中一一指法具作，今時未利不可顯談也。" }, { "type": "p", "text": "如是徧句總別合有者，總數別句合當四種四句，所以言總別非是俱不成名總，偏句不成名別。熟思量其前七句皆是此過者，此俱不成中此上已作二種四句，前之七句皆是俱不成中過也。其第八句即是前偏句中所別定成、能別不成中第三俱過攝也。細尋可知。" }, { "type": "p", "text": "雖總有四體唯有二者，意云能別為顯作二四句，又以所別為首亦有四句，更互能所為顯為句差別更無異也，所以言後即是前更無別異。" }, { "type": "p", "text": "所以但名二四句者，論體即是二四句也。或可言二句者，即能別為一句，名為二句也。" }, { "type": "p", "text": "一一離為一分句者，即如是俱中五四句內，能別所別各取一分而為句也。" }, { "type": "p", "text": "義准亦有宗猶豫不成者，兩俱隨一、全分、一分等過。將此以釋，猶豫不成亦有如是等過，非是結前兩俱隨一等過。問：何故不言宗有所依不成？答：而有二意：一云准例合有，但略不言實道理，而論宗中不合有所依不成。由此二途，故今不說。" }, { "type": "p", "text": "二種自性及二差別者，前陳後陳名為二種，為對意許名為自性，前陳後陳皆有意許名為差別，即下四相違勢當此也。此等設爾有過，皆在所簡之中，故置極成，簡彼非也。" }, { "type": "p", "text": "隨自即簡至如前已說者，意云：理門簡五，此中簡三，及兼隨自簡九周備。談理雖爾，今此據勝，但言簡三，非欲具簡一切宗過。亦如喻言，顯因同品有能立，決定有性有所立。今既是真，即簡得似同法。喻中三過：能立不成、所立不成、俱不極成。亦據勝者，但簡於三，不簡合結。今此中言極成有法、極成能別，亦但據勝簡三過也，更不言餘。" }, { "type": "p", "text": "因喻依體並須極成等者，因體者，所作性因名之為體，三相義名之為依，即能依也。喻依者即瓶盆是，喻體者即是瓶盆上能立所立也。或可因依者即聲有法，喻依者即瓶盆等也，異喻依者即虗空也。" }, { "type": "p", "text": "因喻之中，自比言許，他比言執者，意簡差別。若共比量，不須言簡也。問：此之二解而有何別？答：言語稍差別，大意相似。細思：" }, { "type": "p", "text": "三、因喻成中無不成等者，意云：真因真喻定能成宗，更無濫故，不須繁簡。成宗之中雖是真宗，約有總宗，一許一不許，所以有濫。要須言極成，返彰不相離性宗而是所諍，名為不極。為諍不極，故二宗依必須極成，與前二解稍別熟詳。" }, { "type": "p", "text": "因不成等攝不極從寬為名不名極等者，意云：宗過之中有不極成之言，真宗中即須對彼而言極成。因喻之過中雖有不極從寬為名，名兩俱不成隨一等過。約似因等中無不極成之語，所以真因等中亦不著極成之言以簡於彼。若准真似相翻，但應言非兩俱隨一不成。約所翻中無不極成之語，所以不得真因喻中著極成也。" }, { "type": "p", "text": "但此論略等者，此解正也。前四解中隨據一義且作斯釋，理門論未為盡理，故有此解也。" }, { "type": "p", "text": "但說有法為宗，以法成有法故者，意云：先古諸因明師不悟其宗，唯喚有法以為其宗。此等指如下當釋。合此二種宗所成故者，此有二意：第一意云：合此二種者，即自性差別。宗所成故者，即喚總為能成，依宗為所成，所以言宗所成故，即說同已前古今同異。第三解也，自尋去取。二云：合此二種為宗，將因喻成，所以言合此二種宗所成故。問：若准此義，道理無違，如何簡耶？答：意欲成立不相離一許一不許名之為宗，非欲成立宗之所依，故即簡也。" }, { "type": "p", "text": "故者，所以此有二義者，問：二釋何殊？答：第一解中但簡古師，或將有法、或但取法、或雙取二而為其宗。今陳那簡之皆非宗諍，取此二上不相離方成宗故，為簡古師遂說故字。第二解者，故字雖屬其宗，意欲擇依極成之語，且以互相差別不相離性，違他順己而為宗故，其宗所依必兩共成，若不極成須更成立，既不成立說故字者有深意耳。" }, { "type": "p", "text": "或有於此者，即軌公也。" }, { "type": "p", "text": "亦乃闇唐，梵之方言者。問：解梵無故，改故為為，言無其闇，如何得言闇唐語也？答：非是不解故字、為字有別，但不悟此理名為闇也。" }, { "type": "p", "text": "五失、三不異者，具如義決，故不煩云也。" }, { "type": "p", "text": "如因三相至所依便非者。意云：其因有體有義，所作是體，三相是義，體不離義，義不離體，是差別性故。今不欲偏取能依差別性為因，不取所依體義為因，今但總取為因，由此因中不立差別性故。喻體即因，准因可知也。" }, { "type": "p", "text": "此論獨言者，意云：理門論中不立能別、所別及差別性等，今此因明論中不獨有也。為簡於彼，故置此言也。" }, { "type": "p", "text": "凡宗有四者，此即理門論中凡明宗義，此四也。" }, { "type": "p", "text": "然於因明未見其過者，意云因明論中未見有義准宗過，明知義准宗得是真宗。問：何以得知宗中而有義準？答：準下因過四相違中說法差別，有法差別相違之因，明知有義准也。問：既無其過，如何不立？答：本意但諍言所陳者，名不顧論宗所樂所立，非言陳不是正諍，但傍准故今不立。然非正立所以，故在所簡之中也。" }, { "type": "p", "text": "因喻成立自義亦應名宗者，此意說云，若不言所成但言成立即名宗者，因喻亦能成立自宗，此之因喻應亦名宗。由此道理著所成言，簡能成也。" }, { "type": "p", "text": "此上一解，依理門論，唯簡於真，不簡於似者。問：准理門論，有難云：所成立者，即名為宗。因、喻重轉他成，應亦名宗。故疏釋云：雖更成立，合名為宗，非是所樂。屬第二時，疎故非宗。准此，合著樂為言，以簡真、似。何故疏主斷依理門，唯簡真耶？答：意云：理門論中，樂為所立，謂不樂為能成立性者，唯簡真、因、喻等。此唯簡真、因、喻等同時申者，餘所簡者，而是別時。以真、因、喻唯是能立，以簡濫言。樂為所立，簡決定不樂能成立也。若異此者，說所成立似因、似喻，應亦名宗者。此說救難，非正所簡似宗、因、喻，體被他成已，亦合名宗但第二時非正所諍，不名樂為准此簡宗，樂為不是簡似。智者思之。" }, { "type": "p", "text": "又解樂者貫通上下者，前解隨自簡於前三種，唯取第四不顧論宗，所以言隨自宗而言樂。言今又解者，樂字亦通於上讀也。問：縱通上下，簡定云何？答：雖自樂者，非但簡前三宗，而亦簡似宗。因喻雖重成已合為宗，非是正諍者，樂為言簡於此，餘並如文熟思也。言遍許失及承稟失者，意云宗中有遍許宗、承稟宗，若更立者乃相符，所以宗中須隨自。若共因喻，必須遍許或承稟等，所以因喻言隨自，無遍許等過也。" }, { "type": "p", "text": "不說亦有傍義差別者，意云喻不著隨自樂言，非但簡得遍許承稟，理實亦無傍義准也，亦前二宗遍許承稟也。有本言二者，即喻二也。若論道理二言違，若又疏著亦稍好也。" }, { "type": "p", "text": "隨其不顧，故於因、喻不說。隨自者，意云：自比量因置許言簡，他比量中著汝執簡，所以不須因、喻置隨自樂。若共比量，必先共許，方成能立，故言隨自。所以疏言隨其不顧者，此答共量言隨自也。" }, { "type": "p", "text": "能立本成成自所立隨應之義者，意云：立所作因成聲無常，聲上雖有有漏無漏可聞等性種種差別，今所作性因唯成聲，為無常隨應義也。" }, { "type": "p", "text": "立乃乖角共自相違者，且如數論師對佛法立眼等必為他用，意中所許，擬成眼等是真他用勝。積聚性為因，臥具等同喻，及舉因喻，乃成眼等為假他用勝。由此舉因違自，所立成違，故云立乃乖角共自相違。由此因喻違他意許，明知宗因可有義准。宗之差別同喻，定言熟思。" }, { "type": "p", "text": "又宗有諍以更須成等者，此第三解與第一解簡濫無異，意義無差別，宜可細尋。" }, { "type": "p", "text": "又宗前未說至更何須說者，意云：夫立比量，先宗後因，不說所立，欲顯於何？即所濫故，宗標所立性。" }, { "type": "p", "text": "因先已彰者，因前申己標宗，舉宗定有能立，既有能立更何須說，由此因喻不說能成立也。又解云：宗前未說等者，意云論初頌中未有所說，宗為所立，所以言宗前未說，前文中已說因喻名為能立，所以言因先已彰，更何須說能成立也。前解親問，後說傍來，智者思前解但舉所立之宗，必有能成因喻也。" }, { "type": "p", "text": "又前標云宗等多言者，此第四解。但前標長行中早已說能立，今更不說此四解者，皆有許差別，細尋應悉。" }, { "type": "p", "text": "瑜伽、顯揚二論等者，瑜伽論言各別攝受自品所許，品是宗義。何以得知？顯揚亦言各別攝受自宗所許，明知品字是其宗也。" }, { "type": "p", "text": "此中三釋等者，即前古今同異中三釋無別，任自思之。" }, { "type": "p", "text": "此文總也者，此即前引瑜伽。言立宗者，謂依二種所成，乃至品是宗義等文，名為總也。" }, { "type": "p", "text": "立他義輕他故者，由覺了知真實宗趣，以此因緣達他宗中而立他義，名輕他也。佛弟子三教等即其事也。其後二種從他聞及覺真實等緣，皆准此三宗立因緣，如次配之。" }, { "type": "p", "text": "如種生芽能別起用者，意如一切種未生芽前但持自體，後遇緣已而即芽生，名為起用。故理門云如前二因者，若准論文，唯有言生因、智了因名為二因。若取義解，二因即是言生、義生，由言及義敵智方生。雖有此言，不如前解，言生、智了正是二因，言義兼之亦無過也。" }, { "type": "p", "text": "立者義言望果二用者，此中意說，立者言義望生起了即名生因，望諍宗果亦名為了。由此言義望果義前不成生了，除此無體故唯有四也。問：此之六因望立敵二各攝於幾？答：立者攝五，敵唯有一。起者思之。遍是宗喻二之法故者，聲瓶二法因相貫通故因獨開，宗喻不爾不可齊責也。" }, { "type": "p", "text": "其言生因至各有三相者。立論言及所詮義並敵論智，各有三相。問：指法如何？答：望立論言能論三相，證敵二智能緣三相，三相義故義亦三，由此總言各具三相也。" }, { "type": "p", "text": "宗同異喻各有一體者，聲及瓶盆並虗空，體各唯一。若論因相，義貫於三，更無別體也。" }, { "type": "p", "text": "餘二各以有法為性者，此中意說，古師因相即是其體，初相同此，更無有別體同異二喻，直取有法瓶空等是，不肯取上所作者無常等為後二相，故言餘二各以有法而為性也。" }, { "type": "p", "text": "今此唯依證了因故者，立敵共許所作性因，將此證彼名為證了，或可即是敵者智了名為證了。問：若爾，既取證了因為因，是言便失能成立性。答：文如疏，故不錄也。" }, { "type": "p", "text": "對敵所申至以為宗體者，此答外難。有難云：不相離性，名之為宗。如何今說有法名宗？此是難意，故疏答云：有法既為二法總主，總宗一分，故亦名宗。問：何意喚此有法之聲名總主耶？答：聲上具無常之法及與所作，與此二法而為所依，故名總主。" }, { "type": "p", "text": "理門論云：豈不總以至如言燒衣者。問：此與前解而有何別？答：前取意難，今引證文，尋者有悉。" }, { "type": "p", "text": "以其總聲至如言燒衣者，不相離性名為總宗，二所依異名之為別。既總中一分說別亦帶總聲，但言宗聲於別亦轉。如言燒衣，小分被燒亦名燒衣，全分燒盡亦名燒衣，以燒衣言少分處轉，故引為喻。" }, { "type": "p", "text": "此唯義性非是體性者，此所作性因有三相義，與宗相順故名相應。餘二亦然者，後二喻體亦取義性也。因犯兩俱不成過者，所作生義、無常滅義，兩俱不許生依滅故。" }, { "type": "p", "text": "理門難云：若以有法至其義云何者，此敘外人引證得有有法成立有法及法道理，難前論主立義，須要以別法為因，成立法也。其義云何者，此語問也。" }, { "type": "p", "text": "此義難云如遠見烟者，此釋他外人難意，及陳那釋以來，總是押他意以為難也。" }, { "type": "p", "text": "烟之與火俱有法故者。問：烟為有法，其下有火，火即是其法，如何得言俱有法故？答：古人立法而欲決定，如勝論立德及有德一向決定。火雖在於宗法之中，亦名有法，如是定故。所以今言烟之火俱有法故。" }, { "type": "p", "text": "但為成立此相應物者，火之與熱名之為此，山與爐等名曰相應。" }, { "type": "p", "text": "謂成山處決定有火，以有烟故者。問：凡言立宗，違他順己，是俱見烟一，知有火一，不許耶？答：此但指法。有愚者雖見其烟，未即知所有火。今為對此立量成之，故無違理。" }, { "type": "p", "text": "彼論又云：若不爾者至一分為因者，此中意說，若不如我為成山處爾者，意如汝所立，即合將宗一分以為其因。言一分者，前陳後陳名一分也。" }, { "type": "p", "text": "還以宗中至無所依故者。此釋所以開顯其過。" }, { "type": "p", "text": "亦不以法成立有法者，此意說云，亦不得將後陳之法以成前陳，不但有法不成有法及法，即是後陳之法亦不成於有法，故言其亦。" }, { "type": "p", "text": "宗中所陳後能別前至非別後故者，此釋意云：亦不以因法成於有法。何以然者？為成於敵。不許者，但將因法遍於前陳，意欲成立後陳法也。所以疏云：亦不以法成立有法。雖有此義，若順理門取於前解，若論別義後解無違，俱通無過也。" }, { "type": "p", "text": "理門又云：又於此中至故無有過者。問：引此文意，欲證於何？答：諸因明理，立法有法，而不決定。本舉其因，為成後陳，不成前陳？若後陳法，迴作前陳，別舉其法，因還成法，終不成前陳，證前後而不決定。故此文來，凡所立因，皆有他隨一，所依不成過者。此中意說，凡真隨一，在有法施，今遍後陳，名之為似。復立者許，敵者不許，名為隨一。據實而言，因犯兩俱，所依不成，復縱立許，寧無此他隨一過也？" }, { "type": "p", "text": "又如立宗至無常之上，本無生故者。問：此唯大乘，若經部立，可俱不成。若薩婆多正量等立，如何得有兩俱不成？彼宗皆許滅待因生，正量滅待客主兩因，有宗滅待主因生故。答：有宗滅相雖待因生，滅至現在，滅若滅時，小滅滅、大滅滅、小滅滅，由生滅方滅也，故亦無違。問：正量如何？答：今且釋正量滅相，因生方滅。有所不立，顯皆因立者，此有二意：一云、因若不遍宗有法，有法之上此所不遍，則非因成，有所不立。如勝論師對聲生者，立一切聲皆是無常，勤勇為因，不遍宗法。聲宗之言該內外聲，佗許外聲非勤勇發，舉勤勇因不遍宗法。宗法不遍，不能成得宗聲無常，即是不遍，有所不立。若所作因，而即是遍。第二意云：所不立者，聲上無常，佗無未許，名有所不立。今言遍者，顯此不立因皆能立，是故稱遍。" }, { "type": "p", "text": "又因於宗遍至名曰相違者。此汎敘述因中之過。" }, { "type": "p", "text": "若唯言法性至是故言遍者。此方配屬。若但言法而無遍字，是初相過，即兩俱不遍等過，尋文自曉。" }, { "type": "p", "text": "若但言遍不言宗法至故言法性者。前雖已明，此重結也，細尋應知。" }, { "type": "p", "text": "必無是遍非宗法句者，准此疏主不許有之。餘人有此句成過，如軌法師疏說。" }, { "type": "p", "text": "如薩婆多對大乘者、立命根者，引此意證。若有別體因，亦不闕初相，是與前陳法義相關涉故。若無別體因，即所作因，聲外無體，名無別體。若舉此因，成不闕初之一相。所以疏云：非無體是，非有體非。總意而言，離有法外別有體者，義相關涉，得為因；不離有法，名無別體，亦得為因。所以下言：非無體是，非有體非。問：引佗比量而以為證，此量有過？為無過耶？答：有過，如餘常釋。" }, { "type": "p", "text": "更有十一，并前十二，一分不成者，不作句而言十二。言更有十四，并前十五者，義意亦同此釋。" }, { "type": "p", "text": "此二偏句並皆是過者，偏有其過名之為偏，無偏名正，隣近均等而無別也。" }, { "type": "p", "text": "若唯言所陳至處名同品者。此明佗難。意云：唯取言陳法之自相，名為所立，不取意許，有何過耶？解云：若唯取言陳許，不取意許者，便無有四相違之因。比量相違、決定相違等，皆應無四。" }, { "type": "p", "text": "若全同有法上所有一切義者，此中意說同品之上所有皆同者，即有關無同喻，亦有相符極成，亦無異喻等過。如聲有所聞瓶即無，立聲所聞即犯相符，立聲無我即無異喻。由此道理取所立有，此名同品。不煩一切皆令相似，名為同品。" }, { "type": "p", "text": "或所作因是聲有法者。問：此與前解而復何別？答：有少差別。前即取聲望瓶為別，今解言聲。上所作義望聲為別，不對於瓶，前文別。" }, { "type": "p", "text": "不說異名，言即是此，故無有失者，此中意說，聲上所作與瓶所作相似，名之為同。不說異名者，不言聲上所作、瓶上所作名為異，名言即此，據相似說，故無有失。" }, { "type": "p", "text": "別不容有舉喻成宗者，意聲、瓶二上所作無別處，不得容舉喻成宗，以能立因同喻無故。恒住堅窂性者，此中有三常宗：一者、恒，二者、住，三者、堅窂性。此三宗義意如是。" }, { "type": "p", "text": "是法自相相違因故攝餘不盡者，此中意說，九句因中四六唯攝，四相違中法自相相違不攝餘三，故言不盡。問：何意不攝？答：九句因中同無異有，唯攝初一餘不相當，故不攝也。" }, { "type": "p", "text": "此初三句內唯第三句少分正因等者，四句相對三句名初，唯第三句內有是有非有，故言少分正因所攝。或可前三句中初二唯過第三句少分正因，為簡過句故言少分。問：第四句內亦有正因，如何獨言第三句耶？答：第四句中雖有正因，今言正因，意唯明第二相故。縱彼是正，屬第三相，故今不說。" }, { "type": "p", "text": "不同同品體類解品者，此中意說，同品必須所立宗因，有體無體皆須相似。問：設不相似，而有何過耶？答：有體宗舉無體喻，能立所立二皆闕也，由斯必須與宗相似。異即不爾，何止相濫，良盡是真異喻也。非要有體無體皆同，故言不同同品體類解品也。思之。" }, { "type": "p", "text": "古因明云者，此是不善因明論師作如是言：西方部類其數寔繁。問：古師所立即為非正，豈天親等非古師耶？答：除天親等，餘之不善因明之者，故今牒破。" }, { "type": "p", "text": "或說與前立有異者。問：此與第一意何別耶？答：初狹後寬。初解狹者，如立無常但是常者，即是異喻。第二解寬者，如立聲無常、聲上無我、空、苦等義，皆名為異。問：設爾，取此名為異者而得何過？答：且如立聲無常、所作性因，瓶為同喻、空為異喻。聲上無我等義亦是異者，所作性因即於上轉便成不定者。准古師作此立異名為異者，即一切量無有正者。故今應依陳那所說，但與所立宗無之處即名異品，非要一切方名異也。" }, { "type": "p", "text": "謂彼若非，無所立處，名為異品者，此舉自意以顯佗非。佗非者，要相違法，名異品者，此牒佗意也。破文如疏，故不繁云。" }, { "type": "p", "text": "若異有法至亦應名異者。此中意說，異品為異。於何若異所陳有法者而名異？同喻所依，瓶盆與聲亦別應名聲，此是難也。" }, { "type": "p", "text": "若異於法至皆應名同者。此即難異應名同。且如聲上無常，敵無不許於聲上有，餘不於聲上有，皆應得名為同品。可燒可見及虗空，皆不於聲上有，應名同品，以俱不許故。" }, { "type": "p", "text": "此但略無正諍無常等者，意前宗之上亦有傍意所許種種不同，何故異品但舉其常以異無常，不言異餘者？若論文略無言陳正諍無常，更不是餘傍所許者，所以言略。理實而言舉異品者，與前宗上一切別異名為異也。" }, { "type": "p", "text": "然雖異品至宗定隨轉者。問：凡言雖者，必兼得失。何者為得？何為失耶？答：然。異品中取因異名之為得，謂顯無宗處因隨無，翻顯有因宗定隨轉，此名為正。異品中唯取宗義，由非正取，故名失也。" }, { "type": "p", "text": "雖復離法至其宗便立者。問：此雖得失而何在耶？答：前解得失唯在一因，望有功能立名為得，望不正取即名為失。今此望於宗因兩法名為得，若唯離法先宗後因，此名為不正取，名為失也。或可兩箇雖字共成一箇，得失之義思之可悉。" }, { "type": "p", "text": "自句、佗句皆無過者，正因所攝者，即於三相隨應，一一皆為四句，正明初句名之為自，餘二名佗，處互自佗，准思可悉。若自佗皆無過者，正因所攝，即是同品定有性，異品遍無性也。" }, { "type": "p", "text": "第三句少分正因餘皆有過者，四句之中唯第三句少得為正，第一二句皆有過失，故言餘也。第三句外名之為餘。問：第三句內亦有小過，何不當句簡名之為餘？答：少分正言即以簡說，故更不簡。" }, { "type": "p", "text": "答：宗一所立至狹不說品者，意釋初相不得言品，總宗唯一無多品類不名為品，同喻異喻皆有多品類，體性是寬故皆名品。問：二品何寬？答：且如立聲無常為宗，餘之一切但無常處皆名為同，喻異返此故寬名品也。" }, { "type": "p", "text": "以因成宗，非成二品者，意云：舉因本欲成宗，所以初相而得法名；二喻本不欲成，俱名品非法。" }, { "type": "p", "text": "何故前言闕無異品等者，此乃指前古今同異中彼處明闕，應解此已，故指前言而以為難。" }, { "type": "p", "text": "上來三句至句之過者，此意總結。明因三相各為三句，一一相雖應皆作四句料簡，有過非過等者，前已明。" }, { "type": "p", "text": "無體闕者，謂不陳言等者，但陳其宗，不舉因等，名無體闕。" }, { "type": "p", "text": "三、相既一義，故非無體者，意云：若陳因言，隨闕何相即有體，以相即義，但闕義相而非無體，體即所作性也。" }, { "type": "p", "text": "三立皆闕者，一因，二喻，名為三立也。" }, { "type": "p", "text": "不闕不定者，意云：亦有不闕三相，即名為正；亦有不闕三相，即是不正。如決定相違，不生佗智，三相雖具，但名似立，為約有過及非有過，故言不定。問：不陳其言，名為無體，三立不闕，即是陳言，如何在此無體闕中？答：為顯屬對，故在此中，實非無言，名無體也，合是有體中所攝也。" }, { "type": "p", "text": "如是合有三箇四句者，即三立互為，而相對有無，成四句也。一箇兩句者，即三皆闕，三皆不闕，名為二也。問：三皆不闕，雖有似立，是成闕過。答：雖立論言，具顯三相，由敵論者者，於三相上，智不決失，亦得名為三立皆闕。問：此一兩句，與四句中，第三第四，而有何異？答：第三第四，即是四句，綺互相望，一種兩句，非望四句，故有異也。" }, { "type": "p", "text": "但名闕過非餘過攝者，非是不成不定及相違等，及喻過中俱不成等，及不遣等諸過所攝，但名闕減之過類收也。" }, { "type": "p", "text": "少相名闕至義少名闕者。問：少相、少義，二有何別？答：少相闕者，因三相是；少義闕者，雖陳因、喻等言，而闕於義，故二差別。" }, { "type": "p", "text": "有闕初相，非後二者，即是不成是也。" }, { "type": "p", "text": "有闕後二非初相者，即不定相違等少相闕中第二四句者。有闕第二非初後者，即不共不定過是。有闕初後非第二者，即六不定中同品一分轉、異品遍轉是。有亦闕第二闕初後者，即四相違中法自相相違是。聲顯立不許有所作因不問。" }, { "type": "p", "text": "或具二過，或具三過者，即前四句過中，有一一二二三三，即七闕過也。少相義少，皆有此闕七過也。問：少相少義，二有何別？答：如前問答，故略之。" }, { "type": "p", "text": "答：以因親成於宗者，意云謂因親成於宗，所以九句之中皆不闕初相，以闕後二相中有過無過，所以不攝餘四不成，以四不成唯初相過也。" }, { "type": "p", "text": "同異成宗疎遠等者，同喻異喻皆有順違，九句之中任自思取，以約同異二喻但標違順，所以不攝餘過之盡。" }, { "type": "p", "text": "等言意顯至皆此所攝者。此中意說，前引理門頌中唯攝因過也。缺減等過及喻十過皆未曾攝，所以今五種解相一一各對為句，取後二相為二四句。第二解明因三相綺對七句，一一為顯有三四句，初二後三即成五也。" }, { "type": "p", "text": "古今合有多釋者，即今同異可以三相能立中或八或四或三等而為能立，今此唯明因三相以為能立，入此頌中不同古說也。" }, { "type": "p", "text": "三種四句者，即前明初相中，有是宗法而非遍等三句也。" }, { "type": "p", "text": "一種兩句者，即三皆闕，三皆不闕，此皆是體闕也。" }, { "type": "p", "text": "或闕一有三句，闕二有三等者，此即無體闕也。此等作句，成四十五，皆據有體，數亦如之。皆雖一相，以作斯釋。" }, { "type": "p", "text": "此問二體相未顯故者，二相未顯，所以偏問而以釋之，亦有本言相成顯故，今不依也。" }, { "type": "p", "text": "有無法處者。意云，有體無體處，隨應皆名為同品也。由法能別至以彰彼聚者。此中意說，舉所立法，以彰彼同喻聚也。" }, { "type": "p", "text": "答：彼若不許聲至宗因無故者，喚立論人名之為彼。立論之人不許聲上有於無我及以所作，名宗因無故也。此但舉法，不舉人故。" }, { "type": "p", "text": "有有法差別相違者，聲上我無我義，名為差別所作性因，與相違法作因也。明知傍許有義，准宗不爾，即無四相違也。" }, { "type": "p", "text": "謂隨所有法者是同喻，望所餘法者是餘所立宗也。其相展轉者，此彼兩法名為展轉也。少分相似者，正釋同喻也。下釋異喻，義亦准之。" }, { "type": "p", "text": "此中不言至此准可知者，意前同喻中言與所立法，今異喻中但言無其所立不言其法者，義准可知也。故略不言但無所立，義已成故也。" }, { "type": "p", "text": "若常宗有亦入異品者，意云：若立有體常宗，龜毛等無體，即入異品也。" }, { "type": "p", "text": "若非有品便入同中者，意云：若立無體之法，即入同品中攝，故無第三、雙非二品也。" }, { "type": "p", "text": "聲論師中總有二類者：一、聲生；二、聲顯。此二計中一一皆有四種。且聲生論有計內外聲皆是常；二、計內常外是無常。此復二類：一者、執內聲常，其體是一，如大乘真如；二者、執內外聲常，其體本多，如薩婆多擇滅。此為四類。聲顯亦爾。問：此生、顯二計何別？答：顯文有聲先常住，顯發之後其聲亦常；聲生發已方是常住，先無常也。" }, { "type": "p", "text": "勤勇為因至兩俱不成者。如佛弟子對聲生論，立內外聲皆是無常，舉勤勇因，佗全許自是一分，於內即轉，於外不轉，對自一分轉，名兩俱不成也。" }, { "type": "p", "text": "不爾，因有兩俱一分，兩俱不成者，若佛弟子對聲顯論，立內外聲皆是無常，勤勇為因，兩俱一分，兩俱不成，自佗不許外聲勤勇名一分也。" }, { "type": "p", "text": "勤勇因成同定餘遍者，舉勤勇因成無常宗，同品定有，餘二皆遍。餘二皆遍者，遍是宗法，異品遍無，所以言同定餘遍。" }, { "type": "p", "text": "此既正因無不定過者，所作性因隨成苦等乃犯不定，由此隨應除苦以外即無其過，所以言因既正無不定過也。" }, { "type": "p", "text": "因寬狹等至應設劬勞也者。所作、勤勇二因成無常宗名狹，能成、所成俱狹。若所作因成無我宗，即是宗寬而因是狹，雖無異喻，亦成正因也。舉所量性因成無我宗，能成、所成俱名寬也。無有一法非所量，無有一法非無我，所以名寬。此等作法，如下當知。道理深幽，卒難以曉，莫不勤勞，方能悟之。勸勉後徒，驗識臧否，故披斯疏，應設劬勞也。" }, { "type": "juan", "text": "後記卷上" }, { "type": "juan", "text": "因明入正理論疏後記卷中" }, { "type": "byline", "text": "樸揚　智周　撰" }, { "type": "p", "text": "和合正說者，宗喻二處能立所立共相隨順名為和合，因喻無過名為正說。" }, { "type": "p", "text": "此上差別所立名法者。意云此有法聲，上所作因名所立法。問：宗中之法可名所立，所作性因既非是宗，何名所立？答：汎言所立而有兩義：一、被因喻成，名為所立；二、所建立法，亦名所立。今喚此因名所立者，即是聲上差別所建立法也。問：何名差別？答：且如聲上有無常、苦、空、無我、所作性等種種差別，今所作性即是聲上差別法中之法也，所以言此上所立名法也。若不同異總宗至名之為法者。此中意說，多法聚類名之為品，一法多聚不名品也。問：宗何多法而得品名？因何不多但得法稱？答：聲上苦、空、無常及不相離，體非是一，遂得品名；所作性因義唯是一，故但名法。若准此解，多法名品，少但名法也。" }, { "type": "p", "text": "又因宗二同異名法等者，此第三解，敘因宗雙同異名為法也。問：因宗同異俱總名法，而有何意？答：軌生物解名之為法，所以宗因俱有生他物解之義，總名為法也。問：宗因別同異總名品，復有何意？答：品者品類差別之義，所以俱得名為品也。" }, { "type": "p", "text": "此二名譬喻，餘皆此。相似者，意云：唯說因宗所隨，同喻成；宗無因不有，異喻成。除此已外，喻中十過，皆雖舉喻，而有過失，名為相似。相似者，過之異名。" }, { "type": "p", "text": "以法同故、能所同故、二合同故者，問：此三何別？答：大意雖同，小分有別。且第一云以法同故者，因亦名法，宗中能別亦名為法同，喻具有此之二種，名為法同。第二云能所同故者，喻上二有能所二立，名能所同。第三云二合同故者，不性離性名為二合，喻上亦名為同也。" }, { "type": "p", "text": "問：顯因同品，宗法必隨等者，此中問答與三相中、第二相中問答何別？答：有少差別，唯舉因相。今兼於喻，故有差別。又前問中先舉宗同品，後言定有性，即是先舉其宗，辨因有無。今此先舉其因，後言相也，故有差別。問：俱明第二，何意問答先後不同？答：先明於因相，舉宗辨性有無。今說同喻證宗，先有因便逐。由此先後問答，或先或後不同，不可齊責也。" }, { "type": "p", "text": "此中指法以相明故者，意云：由舉同喻合結，遂令宗義明著。以相明故者，屬於宗中無常宗相。問：無常之法何名為相？答：義相、體相俱名為相也。或可相者屬著同喻，將此同喻義相證宗無常，令宗義立，所以言以相明故。二、解任情。" }, { "type": "p", "text": "若爾，喻言至顯因義故者，此中意且敘古師難。難云：此二喻因外別立，故喻非因。若如新師，二喻即是因後二相者，喻言應離因外非有。何所以者？喻言即是顯因義故。顯因義故者，釋所以也。二喻即是因後二相，舉喻但是顯於因義，何差別因外別有喻言？此是他難意也。" }, { "type": "p", "text": "陳那釋云：事雖實爾等者。問：汎言難者而有得失，何者是得兼得失耶？答：此牒他難云：若喻即因更無別者，應合唯立宗因二支，何繁二喻？故牒他難云：其理實爾，唯立二支名之為德，闕後二喻名之為失。問：此雖德失在古今耶？答：古今通有一德失義，但雖古難唯立有二名之為得，陳那解已合立有喻，若隨古難不立二喻即是失也。" }, { "type": "p", "text": "若唯因言至斯有何失者。古師難意，能詮因言，但表因義；能詮二喻，但表二喻。隨言詮義，喚喻非因，而有何失？此是難意也。" }, { "type": "p", "text": "如世間外道者，即勝論師等名為世間，世間即是外道也。" }, { "type": "p", "text": "不極成義有過失故者，非是兩家不共許法名之為極，但是別立二喻，不能成得至極宗道理，名為不極也。" }, { "type": "p", "text": "既喻不言至能立之義者。既不言諸所作者皆是無常，但言所作性各在聲瓶而不關通，雖舉同喻以類於聲，但無功能非能立也。問：何以不成為能立無？答：以聲瓶二處所作不相關帶，由此無能。若許同喻，因第二相即是有能以貫三處，但言諸所作者無常如瓶，於因既相，貫無常宗成是有能也。" }, { "type": "p", "text": "以同喻中不必宗法義相類者，意云：以古師不言諸所作皆無常，名為不必宗法宗義相類也。" }, { "type": "p", "text": "既汝不言諸所作者至及無常宗義相類者，即更有餘譬過失。問：作過失法其事如何？答：且如立聲無常，所作性因同喻如瓶，不言諸所作皆無常。總合爾者，他若有問：瓶如何無常？答言：如燈，乃至展轉應成無窮。設不為著諸皆之言，即有此過。" }, { "type": "p", "text": "又不必定有諸品類者，此是陳那自敘其意。若如我言，同喻但取所作無常，不取瓶體，名不必定有諸品類。若取瓶體，即是有諸品類。問：何者是品類？答：燒見種種品類。若取諸品類，即無同品也。若但瓶體為同喻者，正難於他也。" }, { "type": "p", "text": "所立異品非一種類者，異品中亦非有名非一種類。彼復結云故定三相至且說為因者，皆總是理門論文也。" }, { "type": "p", "text": "此中故定唯為之聲至故名為且者。已上總是疏主釋彼理門論意也。" }, { "type": "p", "text": "前文依此至亦不相違者，言前文者，即指理門論中結語。言故定三相唯為顯因，此是前文。後文者，即是彼云由是道理。然唯一分且說為因者，此是後文。前文總說明三相，後文據勝且取一分為因，餘二名喻亦不相違。" }, { "type": "p", "text": "豈非鄭重者，再三重陳，名為鄭重也。" }, { "type": "p", "text": "何勞長議者。長者，去聲，讀也。議者，語也。總意而言，不煩多語，義成即得，故改前師也。以法異故，二俱異故者。若准前，合有三義，今此略之，故但二義，名之為異。有解正取至應是異喻者。此總敘軌法師解。彼意唯取因異，名之為品；不取宗異，兼取無失。復自難云：若唯取因異，不兼取宗者，同品非有，應是異喻。由是應知，因無宗不有，兼宗名異，合名異法。此總是疏主牒他解責也。" }, { "type": "p", "text": "若爾，聲無常宗至偏故非異以來，總是疏主正解兼難，尋文應悉。" }, { "type": "p", "text": "如空等言便徒施設者，意云：諸所立無因遍非有，但得因中著於遍字，所立宗中不得言遍。若宗亦言遍無名異品者，只如聲宗之上有無我等義。若異喻中言所立遍無者，即前宗中無我之義。於異喻上而即不無，設舉虗空不成異品，所以言如空等言便徒施設也。" }, { "type": "p", "text": "標其所依有法，顯能依之法非有者，意云：無常所作名為能依，但舉虗空名為所依，即此能依之法定是非有。今言能依者，不是虗空之上常非作義名為能依，但取汎言言能依也。" }, { "type": "p", "text": "顯異無體亦成三相者，意云：成第三相略，故無第字。表詮、遮詮二種皆得者，意云：同喻有體，具遮、表二；若無體同喻，但有遮而無表也。問：何意不同？答：如大乘宗對薩婆多立第六意識非真異熟，以間斷故，如電光等，此即是有體同喻具遮、表也。遮非真異熟，表有第八真異熟也。若如陳那破勝論師有非是有，此即但遮而非是表。何以然者，意但言欲遮大有，應非是有，不別表有體也。總意而言，若將自義以破於他，有體之者，即具遮、表；若就他宗以破於他，但遮非表。由此不同。設有餘疏無體同喻具二義者，與此疏中望義不同也。" }, { "type": "p", "text": "長讀文勢義道亦遠者，長讀此所引理門論云非異品中不顯無性有所簡別等，謂於異品應言謂若是常見非所作如虗空等，此方為異喻，兼非所作空為異喻。依要如此簡別，能顯得異喻之中宗無因不有，返顯有所作因無常相必隨也。汝既不作如是簡別，故有過也。為有過故，故返難云：非於異品之中不顯無宗及因不有，即有簡別能為異喻。上一非字亘通於下，故須長讀此等之文，其義方得顯著。" }, { "type": "p", "text": "有成於有，可許詮也者。問：前解同喻有體，具有遮表，如何今言可許詮也，而無遮言？答：且據一邊，實但言詮，遮表俱有。問：今言詮者，為是言詮，為不是耶？答：此因明中所言詮者，即是言詮，不是顯以得解詮也。緣為能立，要在於言，所以不取詮顯為詮也。" }, { "type": "p", "text": "問：聲瓶俱無常至所作兩俱成者，總有六句。初三句者，一義讀。初三總意云，聲上瓶上俱有無常、俱有所作，即將所作以成無常，此是前三句難意也。後三句者，聲上瓶上俱有所作、俱有無常，亦應將無常以成所作，此是後三句難意也。" }, { "type": "p", "text": "不欲成瓶所作無常者，本成其許，不欲將所作性等以成瓶上無常。由此不齊，不可難言俱有無常應成所作也。" }, { "type": "p", "text": "此勤勇因至略故無又字者，意云勤勇狹因，既俱同前所作性因，有成非所說之過，亦有不遍之過，所以應言又不遍略故無又字也。問：第三句中非所說，與第四句中不樂，而有何別？答：同也，無別。" }, { "type": "p", "text": "若有於此一分已成者，兩喻中隨解於一，名一分已成也。如下言有已解同，應但說異者，此是釋一分已成所以也。" }, { "type": "p", "text": "若如其聲兩義同許者，此中意說，立敵相對只舉總聲，聲上有無常義、所作義，名為兩義。立敵俱許聲有無常及以所作，更不煩舉同異二喻。問：立敵共許何法對立？答：唯若便立，合犯相符。今此指法有如是事，但舉因宗不須二喻，故此示法也。" }, { "type": "p", "text": "或由義唯一能顯二者，意云：聲上俱舉有所作性因，即義准解同異二喻也。" }, { "type": "p", "text": "或立論者已說一喻，義准顯二者，意云如有人舉因舉同喻，而即義准解於異喻也。總意而云，緣對時機有利鈍故，故有如是種種不同。亦如有言愚根樂三，故說蘊處界三等，即其事也。" }, { "type": "p", "text": "宗是能立之所立具故者，具者辨義。由先有宗，因喻方能有成辦義。若先無宗者，能立於何？由此喚宗名為立具。八囀聲中，即當第三具聲中說。具者作具，與成辦義相似也。" }, { "type": "p", "text": "牒前宗後指法云者，此中所言論文者，是牒前宗後顯指法論文也，所以言牒前宗後指法云也。下皆准悉，不開言昔。雖舉因者，因在喻前，稱之為昔也。" }, { "type": "p", "text": "自瓶同品者，雖是共喻，指喻為自也。緣聲無常他家不許，同喻瓶等雖兩共成，為對前宗他家不許，故對不許而言自瓶。" }, { "type": "p", "text": "又同品者，是宗同品者。問：此中二解，隨同品言而有何別？答：前解聲無常，隨因同品決定有性，即喚同法名為同品。第二解者，喚宗同品名隨同品。問：何者是能隨及所隨耶？答：聲上無常而是能隨，因所作性而是所隨也。" }, { "type": "p", "text": "然同成宗至不須異性者。問中但問不離於喻，何故答中辨答無異，喻所依之體亦成異耶？答：義勢相當，因辨無妨也。" }, { "type": "p", "text": "於餘同類念此定有者。問：何故同異皆致念言，因何初相面即不言？答：初相雖遍於宗有法，他於無未許聲是無常，及舉同異本極成法，令敵憶念，所以初相即是合言後□支也。" }, { "type": "p", "text": "彼引本頌言者，彼理門論所引頌者，乃是足目仙人所說之頌。問：足目仙人為內道也？為外道耶？答：無定判文。設縱外道，引證無妨。何以然者？因明法通大小乘及以外道。設外道無妨，如勝論師對聲生立聲無常宗，即是外道有因明義也。" }, { "type": "p", "text": "自比處在弟子之位者，此中有二：一、相，二、言。相者，但見其相，即知其事。言者，要從師聞，自比知起。若自解已，轉教餘人，亦得名師。是師種類，非正師攝。若相比量，不獨處在自弟子處，亦通於師。今望生他解邊，即在師主。緣而自解，但在自比弟子位中，實通自比、他比二也。" }, { "type": "p", "text": "集量破云者，集量論陳那菩薩造也。" }, { "type": "p", "text": "又由證者語具床座者，即喚口舌名語具也。非獨唯取能立論者所須語具，兼論者所有語具及床座等，方得立論，總應名能立也。" }, { "type": "p", "text": "皆非親勝，所以不說者。問：瑜伽、顯揚皆說有八，或有三、四，名為能立。今何建古，但取因三相耶？答：不是古，但言非勝，所以不言。非是不許八、四、三等，故不相違。初牒已說有過非真者。問：何處等文而是已說及非真耶？答：即指前言，隨自樂為所成立性，是名為宗。此文是總，名為已說。若無過者，而是真宗。若當時有過者，即是今時所牒現量相違等過，名為非真。故言初牒有過非真也。" }, { "type": "p", "text": "且如四支無闕者，此是西國法，有象、馬、車、步，名為四支，即今此方亦有此事。" }, { "type": "p", "text": "以相成宗者，因三相也。本符智境者，通現比二也。令智那得會真者，比量者也。" }, { "type": "p", "text": "三麤可得者，地水等三，三微已去，方眼根得，名為三麤。或可地麤、水麤等，名為三麤也。" }, { "type": "p", "text": "自性我體皆轉變無常者，自他皆不違現量也，故言但不違一分。問：是全不違，何者一分？答：雖全不違，亦得言俱不違一分，以全分故也。" }, { "type": "p", "text": "大乘捨佛者，捨者除也。" }, { "type": "p", "text": "如大乘者，對一切有說十色處定非實有者。問：此是大乘不自違耶？答：凡因明論中且示作法也，實論言發也。" }, { "type": "p", "text": "如明論師至故成一分者。問：明論聲常，自立一切聲皆是常，可違自宗一分比量；對佛法立，佛法全是無常，何言一分？答：若論生滅以解無常，佛果法中聲亦無常，以有為法皆生滅故。今據捨無常色獲得常色，是色收可有常色為對果位，故言違其一分比量。問：詮明論聲，為逕廷常？為有生滅？答：是逕廷常而無生滅。問：現有不詮，即無其聲，何言常耶？答：體實是常，緣具即顯，無緣即隱，隱顯有殊，體實常也。" }, { "type": "p", "text": "或是他全，自宗一分，據佛法宗，即有為法，皆無常故，名他全也。他立比量，佛法是他，明論者敵，故名他也。若俱不違，或非此過者，或言而有二義不同：第一、或者，若俱不違，非是此中比量之過，是下相符極成之過，故置或言；第二、或者，俱不違言，不妨是現量等過，故言或非比過也。" }, { "type": "p", "text": "若不𮨇立隨所成教者，意云隨入他宗立他宗義，亦不得違他之教。問：既是他教，何得言自？答：望自比量，教隨其量而得自名，實是他教也。" }, { "type": "p", "text": "如經部師對一切有至違共一分者。經部色中，麤假細實；薩婆多師，麤細俱實。今言一分，且取細者立為非實，名違一分也。" }, { "type": "p", "text": "或違他全，自成一分者，薩婆多師麤細俱實，今立非有，名違他全也。" }, { "type": "p", "text": "雖共違教亦是過。収者意云：亦有違其教者成過。今此論中但取一分違自為失，故此論中但說自教相違也。" }, { "type": "p", "text": "引自為證至無宗稟故者。此中意云，凡立比量宗中之法，他未信從，能立因喻，必極成故。為欲他信此宗法，教若不違，他可成信。引自教證，即自相違，何能令他生決解也？故言引自為證，他未信從等也。" }, { "type": "p", "text": "學者世間者，三乘教法總名學者世間，耕犁等工巧等事名非學世間，以對三乘出世之法總名非學世間所攝。就學者中大小乘分，還有學非學二世間也。若深法便世間者，真如理法名為深也，便非世間之所攝也。" }, { "type": "p", "text": "然論但有宗因無喻者，如說懷兔是有法，非月是法，有故者是因。若據論文，即無其喻，但有宗因。" }, { "type": "p", "text": "理門論云：又若於中至正與此同者，此中意云：世間人共知月中而有其兔，即獨立無，更無別道理可成比量令他信也。由此無有極成道理可成比量遣相違義。既他不許月無其兔，即不能遣世間相違也。若准理門鈔解者，若於是中者，謂於懷兔是自義中，由不共故。無有比量者，謂除懷兔已外，更無是月可為同喻，是不共義，故比量不成。謂有餘人以日等為喻，雖立量成，然違世間，故不能遣宗中世間相違過也。問：今此方人未必皆知月中兔，今何乃犯世間相違？答：據西國說，土人皆悉月有兔也。若准此方，多人皆悉，亦得名世間相違。" }, { "type": "p", "text": "此論又言如迦婆離外道者，即因明論也。問：此論之中，何有迦婆離外道之名？答：能無有外道之名。既言人頂骨淨等，論中但舉所許之事，而不言能許之人。今此舉人，故言此論也。" }, { "type": "p", "text": "猶如螺貝者。問：螺貝既是眾生身分，何得言淨？答：准西國法共將為淨，故引為喻，此方亦有螺抔也。縱言其淨不違世間，若立髑髏世間不許與為淨也。問：上明現比二量皆不舉其因，如何世間相違獨申具足？答：前但指法有如是事，今此所引謂有外道穿人頂骨，世皆誚也。所以立之，要須宗因及以喻申方成比量，本意為遮但人所咲，故今引此外道全量，取世間之過失也。" }, { "type": "p", "text": "簡諸小乘後身菩薩染汙諸色者，彼宗所說釋迦之身也。從王宮生，即至坐菩提樹，總名後身菩薩。於其中間，起種種事也。三十心前，有愛悉覺，起染汙身語也。又復諸色是緣轉斷，後身菩薩煩惱未盡，所縛此色，同染汙名也〔此解不好〕。" }, { "type": "p", "text": "其此二因者，意云：若不宗中簡自他所別不成，但總立者，因成於彼，自他不成，名為二因，非因有二也。" }, { "type": "p", "text": "為簡此二過者，不定及法自相決定相違二過也。" }, { "type": "p", "text": "為遮有法差別相違至唯自所許者。意明此量中言自許者，非顯為極成色初三攝等他不許，唯自所許須著自許之言，為遠除防他作有法差別相違之過，遂於因中寄自許言也。" }, { "type": "p", "text": "汝立比量既有此過非真不定者，謂立論之者，前量中既有自許言，外人不可遂除他有法差別過，立者遂與彼量作不定過。汝量若無此不定過，可成真能破也。既我與汝所立量作不定，汝量便非真能破也，成真不定也。意云：汝量既帶其過，不能令我前所立量而成過也。設外人加言以出過者，即一切量皆非正量，但隨立者言下而出於過，更不得加言以出過也。問：准勝軍論師立佛說比量是共比量，大唐三藏正彼教因中置自許之言，即簡得他小乘不定過。今他順憬法師因中置自許言，何不簡得大乘不定過耶？答：汎因明法有自比他共量，准此唯識及佛說比量，皆是共中自比量也。凡自比者，許得置自許之言，若敵者出過，即不得置自許言也。所以順憬即是出過之人，大唐三藏雖正於彼，亦是自立大乘人也，非是破他置自許也，故有差別。" }, { "type": "p", "text": "每稟行於杜多等者，稟者，承也，務者，事也，閉隱與事務相似也。馳誠者，誠者，衷誠也，實也，總意而言，恒馳實心於少欲也。" }, { "type": "p", "text": "又同喻亦有至非定即離者。意云大乘眼根與識非即非離，因果法爾。若宗言定離，舉眼根為同喻，闕無所立也。以不定離，故無前宗定離義轉，所以言同喻之上闕無所立也。遵起者，筭也。" }, { "type": "p", "text": "況成事智至有定相離義者。意云非獨根因識果證不即不離之義，即是佛果成事之智亦緣眼根，豈能緣眼識與本根有定相離義耶？即據能緣一邊以證，非是一切證也。問：親相分可不離識，本質疎遠何不離耶？答：由質有相，能緣所緣相從而言，名為不離，其實離也。問：本質相分既總不離，如何得有離中知耶？答：約勢用近者是合中知，勢用遠是離中知等義也。若違深淺二義至所共知故者。問：此中何是淺、何是深義耶？答：淺謂內外教中共所習學所知麤法，深者唯內教中智者所了，非世間攝。若立論者敘違淺深二種，亦合名違世間，但違世義淺，從深為名，但違教也。若唯違淺義，亦得名為教，但違教義微，從勝為名，但名違世間也。各隨勝為名，偏彰一號，故有亦字也。一切言皆是妄者。問：准佛法中所有言詮，亦不得法體，亦是虗妄，與外道計而何別耶？答：准外道計，即喚言語總是妄語，無詮表也。今佛法言即不同彼，雖不得實體能詮召法，還有作用喚皆非博，各成等作用也。不同外道總言防舌，而無表詮諸法等也。" }, { "type": "p", "text": "其學數論及造論者，名數論師者，劫比羅者是造論者，雨際生者是學論文。" }, { "type": "p", "text": "一一皆有三種德故者，意云：所成法上，一一有能成三德。" }, { "type": "p", "text": "闇鈍之闇者，簡明闇也，但取愚癡之闇。" }, { "type": "p", "text": "言三德者如次至今名樂苦捨者，意云正名勇塵闇，今古易名如文自辨。三德如次第配之者，薩埵配黃、剌闍配赤、答摩配黑，下貪瞋癡及樂苦捨，皆如名次第以配三德也。" }, { "type": "p", "text": "總無別依者。不相離性，名之為總。後陳能別，名為別依。別依不成，總無依也。故言總無別依，須更成立也。唯有法我至餘皆無故者。意云：二十部中，准宗輪論，有犢師、正量等五部，皆計有我。故言佛之弟子多分不立，少分五部立也。問：唯二十部主皆是無學，何言有我？答：彼宗中有凡夫執，從主為名，故言有我。或可部主未成無學已前有我，從因為名，故無過也。問：內道、外道皆計有我，既不無，外道何別？答：我名雖同，執行相異。外道妄執，或如芥子，或如虗空，或指等，種種不同。今此准論中破，唯有非即非離計也，故而不同也。" }, { "type": "p", "text": "有簡便無者，意云：或言汝執，或言自許，名言有簡便，非所別不成等過失也。" }, { "type": "p", "text": "宗無簡別為過如前者，即指前言不標汝執，故是宗過，故曰有過如前。若彼言簡，即無過也。" }, { "type": "p", "text": "說我去來皆是實者，此中意謂󴥲立皆有，一分所別不成。兩宗皆許有，去來我俱無，故名一分所別不成也。" }, { "type": "p", "text": "問：若說我是思至我等為有者，問意云何？答：前指此語名所別不成，一切他不計法皆犯過失，如何可立我等為有耶？此是問意也。" }, { "type": "p", "text": "答：若有所簡至不爾便違者。此答意云：隨自他比量著，自許汝執有所簡別即無過。謂我能詮之下必有所目，假我真我既有所目，如色等有能詮言，必有所詮色等體性，故置言簡即無其過。若無言簡爾者，即便成於所別過，所以言不爾便違。" }, { "type": "p", "text": "上二過中至所別有故者。上二過者，即所別、能別二也。問：若准論文辨於二過，即能別、所別者居後，何故今言初過亦名所依不成？答：不據論文以明先後，但取作法先陳、後陳以說先後也。此中意云：所別不成，亦得名為所依不成。問：何故論文而不言耶？答：緣有能別，不是其過。其能別名，必有所別，所以不名所依不成過也。能依不成，亦准此解。緣有所別成故，但名能別，不不名為能依不成也。以能別、所別相對為名故也。" }, { "type": "p", "text": "由是所立不與能依所依之名者，此中意云，即喚能別所別，亦名所立，竝以是不相離宗所須之具相從，總名為所立也。約為相對以得其名，不與能依所依之名也。但名能別不成，所別不成也。" }, { "type": "p", "text": "義准亦有等者，如下因中當廣分別也。" }, { "type": "p", "text": "成劫之末有鵂鶹出者，問：前劫比羅何故成劫初時出世，今此鵂鶹即言成劫末時方出，何意不同？答：雖俱總出，成劫之中先後有別，故言初末。問：二十劫初而出？答：准理而言，合當五十劫後方成，言欲界有情於中方出。若爾，即合是成劫之末，何故言初？答：對後出者，所以言初也。更問：" }, { "type": "p", "text": "四、有十句者，准十句論中喚作同句者，意云大有能與實、德、業三而為體性，同一有故，所以喚有名之為同也。問：同句與同異句二何別耶？答：有名同者，體一名同，同異不爾。總同總異及別同別異，體類即別，故二不同也。" }, { "type": "p", "text": "五、同異十句論名俱分者。問：何者是俱分行相？答：一法體上亦異，故名俱分。如實九法總同名實，即有異於德業等義，故名俱分。與同異句，名別體同也。" }, { "type": "p", "text": "此六加四，謂異有能等者。問：加中異句，與本同異，二何別耶？答：六中同異，實、德、業三。若單句，唯異於實，故二不同也。" }, { "type": "p", "text": "我有十四德者，與常徒別傳撿文也。問：列二十四德名，有言性者，有不言者，如彼性、此性、液性等，皆置性子，餘皆不言，何意耶？答：作論者意，故此不同也。" }, { "type": "p", "text": "我云何至起智為相名我者。此中意說，和合覺樂等九德與我合時，由何而得和合？答：由我為因緣和合，始能令覺樂等與我和合。若我不為因緣，覺樂等終不能與我和合。為因和合九德能起相，是我功能也。問：和合不由於我，和合自有功能。若要有我為因，我合功能焉在？答：據親因，和合即是。若為疎緣，即由於我。親疎不同，故二有別。今據踈，只言由我也。亦如麥子生芽，親為因體，不得水土，無以得生。親踈不同，今此亦爾。思之。" }, { "type": "p", "text": "由此亦有兩但隨一至但生疑故者。此中既有兩俱不成等名，准於宗中，亦有兩俱隨一猶豫不極成等名也。何以不言亦有所依不成之名？答：所依不成，有法無故。前明所別不極成，即是所依不成，所以更不重言也更思。" }, { "type": "p", "text": "說意為實兩不相符者，意云取勝論師宗中所有意也。數論有我一分相符，二俱不許有勝論意，如二極微名兩俱不符也。" }, { "type": "p", "text": "符自全分，或是真宗者，謂立量本意，欲違他順己，縱符於自，非過所攝，不以符自為一向即真。若有餘過，量非真宗，故置或字也。問：如何者是？請為指法。答：如勝論師對數論立業滅壞，此即符自。今對他立得，即名真宗。數論不許有滅壞等，即犯宗過，故言或是。或者，不定義也。更有別法，只指梗槩。" }, { "type": "p", "text": "并俱不符至違教等過者。問：指法如何？答：如數論師對佛法者，立業滅壞，此是二宗俱不相符，以俱不許故。雖然，俱不相符，或可能別不成，數論不許有滅壞，亦違數論師教也。或是俱不成，及所別等全不許，名俱不成也。二宗皆有此等之過，思之。" }, { "type": "p", "text": "此九過中，有自、他、共、不共者，意云：宗九過中，有自、有他、有俱非。今言共者，即當第三俱過句。所以言共、不共者，第四俱非句也。全及一分，皆通自、他、共、不共也。" }, { "type": "p", "text": "如小乘師對大乘立乃至非定心得者，意云：定心所緣皆是現量，今言不得，是違現量。違比量者，觸處諸色定心所得，五境之中隨一攝故，如色聲等。總意而言，如小乘自許通果是心，許起眼耳二識緣色聲等。今難大乘觸處諸色非定心得，不獨有違現量之過，亦有違於比量之失。比量云：觸處色定心必得，五境之中隨一攝故，猶如色聲。以小乘許通果眼耳，而是定心親得二境，明知我觸處色定心必有得。問：何以得有此量相違？答：以小乘人定通果中，不許起心身識故。若大乘者，不起滅定現威儀等，故大乘定心許得觸色。" }, { "type": "p", "text": "有違現非自教者，如對勝論實德業三，定非現得，此是違他現，非違自宗教也。" }, { "type": "p", "text": "有違自必違自教者，如大乘言：第八識非是現量，緣三種境。此即是違現亦違自教也。" }, { "type": "p", "text": "現非世間者，如色等非眼等境，此是違現，非是違此世間，但是違學者世間也。" }, { "type": "p", "text": "有違現亦至及他能別不成者，如勝論立覺樂等德非我現德，即唯違自現。大乘不計我現得境，犯他能別不成。勝論者敵，故名他也。問：覺樂等名，大乘不計，何故不是他俱不成？答：覺樂等名是心所法，佛法亦有，故非俱過。" }, { "type": "p", "text": "若違共現能別必成者，如聲非所聞，彼此俱違聲現量，得名違共現。能別必成者，非所聞言兩宗俱有，所以言能別定成也。" }, { "type": "p", "text": "如違自現亦所別不成者，如勝論言：我非現得覺樂等也。彼宗覺等是我現得，今言不得違自現量，他不許我即他所別不成，文少他字。" }, { "type": "p", "text": "如違自現他俱不成者，如勝論言：實德業三非我現境。即違自現他不許有實句等，及我名他俱不成也。" }, { "type": "p", "text": "如以現量合三乃至合八作法者，皆以現量為首，不得除之。如言以比量為首，隨作二合三合等，皆以比量為首，亦不得除。自教等為首，作句數一一如前，皆不得除也。如是九合有一四句者，有違現量亦餘八過者，如勝論言：我非現得覺樂等德。此法之中望自望他具有餘過，如言我不親得覺樂等德，即自違現量也。違比量者，覺樂等德定我現得，實德業三隨一攝故，猶如實句自教許得。今言不得違自教，自語依教，教既有違，自語亦失。他宗不許我及實等覺等過，佛法不許前陳之我即他所別，數論不許覺樂等德即他能別，薩婆多師二皆不許，即是犯他俱不成過。覺樂等德皆不許，是我現德對立犯相符，此即違自現量得有餘之八過。餘違八違七乃至一二等，皆應思准也。" }, { "type": "p", "text": "前云且答現量一箇八種四句者，且約現量與比二合為四句，即除比量取自教，還與現量合為一四句，乃至相符皆以現量為首。二合一現量通但有八句，所以言現量一筒八種四句，理實而言大有諸句，如上應知。" }, { "type": "p", "text": "此論所說現量相違有四過合者，如有現量相違，亦自教、世間、自語四過。如論說言聲非所聞，即具四過。聲今現聞，立聲非聞，只違現量。教中亦許聲是所聞，今聲非聞，亦違自教。世間皆委聲是所聞，聲非聞者，違世間過。自語依教，所依既違，能依亦辟也。故違現量有四過失。問：何故違現非比量違？答：若別指法可容許有，今依論文不違比也。故但有四過而無五過。比量等具四，義准此知，故更不述。" }, { "type": "p", "text": "世間二、違世間比量者，世間相違者，如說懷兔非月有故，非但違於世間，亦有違比量。比量過者，如懷兔定月，以有故，猶如母兔。此即是違比量也。或加自教，或加自語也。" }, { "type": "p", "text": "雖違他教至皆非失故者。論文之中，如對數論，立聲是滅壞，滅壞宗法，雖違他教，非違他比，非違他語，但是能別不成之過，縱犯他教，亦不為失。所以能別唯一，亦無違教比量等過，由此名為皆非失故。" }, { "type": "p", "text": "或加比量至如勝論我者，是但示法有違比量之道理，非即以此比量為是。問：何以此量不名為正？答：勝論師我，非即思我，舉為同喻，立量不成，故但指法，非為定量。下量同喻，如數論我，亦是指法，尋之應知。" }, { "type": "p", "text": "如前總為四類者，有二違一，違二亦有四，違四有一不定或二三四也，故名四類。" }, { "type": "p", "text": "如上所說至且為大例者。意云總指前宗非過之中一一論也。或此上縱簡，有違一二等不同，各或皆雖有不同，如題自處，只為大例作法，一一過中皆有自他全分、一分二種四句也。" }, { "type": "p", "text": "此言意說至應名立宗者。此是諸家之語也。意云：如自佛法宗中，大小兩宗許聲無常，今相對立，應名立宗。或可佛法對勝論立聲無常言，應名立宗。此若更立，犯相符。由此說言，所應成義，方名立宗也。" }, { "type": "p", "text": "若不言自所許義至應名立宗者。意云：非是自許義，但說示他宗之所應成義，應得名為立宗。以不如佛法者，對勝論立實等六句，皆是實有，乃雖示他宗，以符他故，不名立宗。" }, { "type": "p", "text": "此二以簡相符極成者，准對法論，初之二義與此論中簡相符、過相似，故言此二以簡相符極成。或有疏本而言似，亦得從多為正也。" }, { "type": "p", "text": "若如提婆至亦名他破者。意云，若要須言宣示他者方名宗者，即提婆論點三十言亦令他解，應不得名為能立破也。由此宣示要立言者，從多分說也。問：何知提婆論義言令他解等？答：如提婆傳說也。" }, { "type": "p", "text": "或此闕無能立至准因當知者。此中意說，准對法五因簡過，即簡得此論宗九過中，前之八過他皆未解，或猶豫宗不能揩定，亦名未解隨其所應。宗猶豫者，宗過之中攝闕能立等，宗過不攝，故言隨應。問：准因過中，宗亦得有兩俱隨一等名，今何獨指猶豫名耶？答：示法而已，隨舉其一，理實有餘也。" }, { "type": "p", "text": "若如所安立至是名立宗者，是彼總結辨也。我法自性若有若無者，外道立者即為有，內道即無。要所執者，我法俱有；佛法對者，我法共無。就法之中，龜毛是無也。五薀名有遍不遍者，如無我統遍四諦，故名為遍。無常遍三諦，除滅也。苦遍二諦等，此是遍義別，此是法義別也。若我亦有遍不遍義別，如外道即蘊計我不遍，離蘊計我即名為遍。" }, { "type": "p", "text": "若准彼文，過多於此者，意云：准彼論過簡，乃多於此因明論也。問：因明簡少，應過未除，如何立宗得為真耶？答：准此只據立敵對明，即不同彼立無敵過。此要無容，方名能立，亦不同被不言宣示等過。彼處第五他未解中，亦兼能立闕等，亦成其過。今此闕能立等，乃至是因喻等過，非入宗中，所以此雖少於彼，亦無其過。" }, { "type": "p", "text": "若後二相至與名不決定者。問：准此中解，下不定中除相違決定，而有何意？答：相違決定三支具足，與此稍別，所以不言。或可此中而亦攝得。疏令義無所決斷者。即是第六、相違決定也。與名不定，總結前也。" }, { "type": "p", "text": "若後二相至與名相違者。四相違過者，總有其中，或可九句之中四六二也。前解為得。" }, { "type": "p", "text": "若因自不成至名不成者。此難古執也。古師唯自不成名不成，不望不能成宗名不成也，故為此難。又若因自不成等過，今既望自名為不成，能立不成等名，便徒施設。何以自不成？不望他故。" }, { "type": "p", "text": "文說不成之義至非自不成者。此引文辨及申理也。如文中明四不成，皆前舉宗，後辨因過，明知不成非望於自也。" }, { "type": "p", "text": "是故應知，此中所說者，意斷他非，彰此為是。" }, { "type": "p", "text": "或理釋言至並自不成者。據理可有，望自非無。問：何者是理？答：兩俱非因至理亦無爽者。此即四不成名及喻等，皆得望自名不成也。此第三解，乃順古人也。問：新舊二說不成名，各取何為正？答：新乃望他，舊唯望自，或後新師亦取望自，然非正取，但有其理而無文也。今助一釋，合二為一，義方滿足也。" }, { "type": "p", "text": "無因依有法至有法唯須有者。意云：如無體因，所依有法得通有體、無體；若有體因，所依必有體故也。今舉有體之因依無體有法，有所依無，無所依故，故成因過。問：如何者是無體之因依有體有法？答：且如立聲，定是無我，非一常故，如色、香等。即此非一常故，因而是無體也。意云：無一常之體，故名無體。將此無體之因依聲有體有法也。有體因依有體有法者，如立聲無常，舉所作因，此即是有體因依等也。今論所舉，即是有體因依無體有法，故是過也。" }, { "type": "p", "text": "有傳釋所作通顯者，如軌法師疏解也。" }, { "type": "p", "text": "此中諸他隨一至說自許言者。凡立比量，許置言簡，即無其過；若不簡，即過隨生故。如勝論師對聲顯論，立聲無常，所作性故。此因乃犯他隨一過，故應簡言自許所作，即無此失。問：置自許言，設不犯他隨一過，其比量成不？答：量未必成，然令生信，故亦無過。" }, { "type": "p", "text": "諸自隨一全句至說他許言者。意云，如聲顯論，對佛弟子立聲無常所作性故，此因乃犯自隨一過。置他許言，即自無過也。未即成量，示法而已，簡過應知。" }, { "type": "p", "text": "若諸全句至及一分句者，即指前八句。若不置言，簡一切為過。" }, { "type": "p", "text": "如攝大乘論至無我理故者。此因乃犯他隨一失，若著言簡樂大乘者，即無過也。此引為例，簡乃無違。" }, { "type": "p", "text": "學藝超群，理當食邑者，以其學藝合當食對邑也。三百餘家為邑，出周易文。四十餘年方得立一比量也。註在唯識決擇中者，西方有之，此土采釋也。" }, { "type": "p", "text": "亦餘小乘及大乘者等者，前言兩俱極成非佛語所不攝，證大乘經是佛所說，今發智論許佛說者，兩俱極成因亦於彼轉。前論證大乘已一迴舉，今又重舉，故有亦言許是佛說是不說餘，舉此不許佛說之餘，以對大乘出不定過也。" }, { "type": "p", "text": "又誰許大乘至因犯隨一者。意云汎兩俱極成名寬，亦有小乘對外道作兩俱也。若准彼為兩俱，大乘經即合兩俱極成，非佛語所不攝。今言不攝犯隨一過，雖有此義，正意所立唯對小乘，故因不犯隨一過也。以見名寬，故為敵也。" }, { "type": "p", "text": "因犯一分兩俱不成者，取小乘中許發智論非佛說者，對大乘者各於有法發智不轉，名為一分兩俱不成。" }, { "type": "p", "text": "若立宗為如發智至自許是佛語故者。意云：由言由一名為立宗，非是和合不相離性名立宗也。小乘不置汝自許言，直向大乘出不定過。為如增一兩俱極成非佛語所不攝故，證大乘經是佛說耶？為如發智兩俱極成非佛語所不攝故，諸大乘經非佛語耶？即違自宗自許是佛語故。由此應置汝自許言，即無茲失。" }, { "type": "p", "text": "炎熱騰焰，煙照飛煙者，此語乃並是標彰事火之形狀也。言烟者，明焰之義。烟字去聲，呼也。" }, { "type": "p", "text": "觸處可有者，觸物皆有名為觸處，非五塵中觸塵也。和合火有有彼火故者，由有地大及水風等四大種故，和合假說事火方成，故言有彼火故。能有即四大，所有即假事火也。" }, { "type": "p", "text": "而有所說者，此中意說，如立多人遠共望彼烟塵霧等，其中有一人言：彼遠烟下似有事火，以現烟故，如厨舍等。中論文云中云而有所說者，此明立因所以也。欲立有火便舉其因，故言而有所說。問：舉烟為有法便取為因，豈不犯過耶？答：但示法而已，非乃是過。或可改言遠山處似有事火，以現烟故，喻如厨等。中作立量亦得，但取宗因猶豫即得，故別指法亦無其過也。若爾，何須論言於霧等性？答：指此霧等而不決定，非即舉彼而為有法也。" }, { "type": "p", "text": "如於角決定，於牛有疑者，此即所別決定，能別有疑。有人隔垣見角，決知是角，不知人放，為牛自戴。所以前陳見角，即生決定，後陳不定，為牛自戴，為是人放。或於火決定，於烟有疑者，如夜遠見火決定，於烟猶豫，皆是後陳決定，烟為前陳不定也。" }, { "type": "p", "text": "或二俱疑者，即如前立言，如似烟下，決定有火，前後其猶豫也。" }, { "type": "p", "text": "前似宗中至決定智故者，即指前明所別不成之中，疏主指法。如薩婆多對大眾部立我實有，立敵不許前陳之我，此即是無體俱不極成。義准亦有有體猶豫俱不極成，故今此中方辨此過。前似宗中偏明無體俱不極成，不得作於猶豫過也，以猶豫者必有體故。疑決既異，故今明有體，故有猶豫俱不極成。" }, { "type": "p", "text": "獨法合法者，以能所二各別有過名為獨法，合過生名為合法也。" }, { "type": "p", "text": "況諸因者皆是有法等者，此中意說，法及有法必須極成，便是一重過也所別不成。况復諸因皆有法宗之法性，有法更須極成。今標有法對無空論，空已不成，更舉其因，因依何立？故是因中所依不成過也。總意而言，有法不成，卑一重過。又因是有法之因，有法不成，因更無所依之處，是大過也。所以言況復諸因皆是有法宗之法性也。因非一故，因稱諸" }, { "type": "p", "text": "問：勝論師說至他隨一因者，問：雖說空有六德，行相如何？答：如餘處辨。總問意言：勝論師對經部立空實有宗德所依因，非獨因有。所依不成，即是此因。經部不許，亦合有他隨一不成。如何舉所依不成？此是問意。疏答：示法舉略至體即隨一，所依不成者，此答意云：指法而已，非獨一過。准理，合有他隨一過。二過合言，體即隨一，所依不成之過也。" }, { "type": "p", "text": "問：如前所說至無所依過者，此問意者，前言以無體法為宗，還得以無體法為因。今因既隨一無體，還依隨一無體，虗空因即合有所依，如何言因無所依過耶？" }, { "type": "p", "text": "雖說無為無因，不說兩皆無過者，此對無空論，即是此過。雖宗因隨一無體，亦是其過。" }, { "type": "p", "text": "豈以有為有因等者，此返質也。" }, { "type": "p", "text": "如宗能別不成至亦有所立不遣者。如佛弟子對數論師立聲滅壞，二十三諦隨一攝故，因喻如色等。此滅壞法，他不許故，能別不成，同喻如色。色上無滅壞宗，即闕所立。凡滅壞為宗，非滅壞者，總是異喻。二十三諦攝因，於彼異喻色等上轉，名能立不遣。色、香等望宗即為成品，望因即為同品。舉此一法，或為同喻，或為成喻。為同喻時，闕無所立；為成喻時，能立不遣也。他作法自相相違，云聲定非滅壞無常，二十三諦隨一攝故，如色、香等。" }, { "type": "p", "text": "空大生果大乘不許故者，大乘空大極逈色，是假立其名而無體也，又與虗空無為有別。" }, { "type": "p", "text": "上來所說兩俱隨一二種不成等者，此等諸文辨四不成及數多少，餘文可知也。" }, { "type": "p", "text": "然皆決定者，前二不成，所依定有，能依之因通有無；後二所依唯有亦定，能依通無亦定，所以言然皆決定也。" }, { "type": "p", "text": "兩俱隨一無者，意云兩俱隨一因通於無也。問：准此亦通於有，何獨言無？答：有已極成故更不舉，且得言無理實通二也。" }, { "type": "p", "text": "猶豫不成至故總為句，不分有無者。凡立猶豫，依有法立，不依無法。雖依有法以說猶豫，仍不得約有無以分。而句數是此諸常，何以不得依無立耶？答：既言猶豫，必附有法，如遠見杌、妄為人。無法本無，不可猶豫。由此疏意，猶豫必有，所依必無。若准餘疏，即許此事如彼疏解。" }, { "type": "p", "text": "所依不成至一分所依不成者，意云：所依不成，總為九旬之中不有無體自他隨一一分為句者。問：何以不得作此句耶？答：若以無成無，所依通有無，非有依過。若以無成有，有體有法有，非彼依有無，因宗中半有。故無無體一分所依不成也。" }, { "type": "p", "text": "所依之法，有法皆有，何名此過者，此疏主結也。依論但說四全不成者，縱有隨一等過，望自他等，亦是全過，非望兩俱其違，名全過也。" }, { "type": "p", "text": "若依古師至合有二十七句者，此中意云：設准於古師，四不成中但立兩俱及隨一過，兩俱不成攝九句，隨一不成攝十八句，合二過總有二十七也。問：准四不成中各攝幾句耶？答：兩俱中四句全也。取猶豫中取二句，所依中取三句，總當古師兩俱中攝此九句也。餘十八句所不攝者是也。" }, { "type": "p", "text": "問：因於宗無，喻於二無等者，此問意云：因於宗無，喻於二無，而名不成。宗於因有及以喻有，名作何過耶？答：能立本擬成他，他成非過，飜名不成。宗本非是能立，不得望他成，名為不成。謂宗於因上無，即是比量相違；宗於喻上等無，亦名比量相違過也。瓶常之宗，不於餘行作無常上有，縱於喻無品，是比量相違也。異此不然，非名不滅者，意云：即結因宗不成，非名不成之所以也。問：何以然者？答：將因成宗有過，飜名不成。於二喻設過，但得名為不定相違，非宗成一；設過，名比量相違，望本成別，所以言異此也。" }, { "type": "p", "text": "問：若爾因過等者，意云若因喻皆欲成宗有過，總名不成。爾者，現量等九皆欲成宗義有過，應總名不成，何故但三能別、所別俱不成也名不成耶？此是問意也。答：因雖三相至翻名不成者，此即舉例答也。" }, { "type": "p", "text": "餘皆宗具者，除三不成外，餘之六過名餘皆宗具也。合二建宗者，即能、所別二有過，云翻名不成也。" }, { "type": "p", "text": "成宗義疎等者，即因後二相也。總意而言，因雖有三相，初相親成，名宗有過，飜名不成。宗中雖有於九過，親違於宗者，立不成也。" }, { "type": "p", "text": "若立其狹、常、無常宗者，唯無我宗寬、常等，皆名狹也。合有九共。今此舉三者，如文俱敘。他共自三，以示其法。未曾有人能全作將此九過者〔付後〕。宗既順前，不立此因，應非不定者，意云：初立其宗，未舉其因；其宗未立，後舉因時，擬成於宗。由因闕同喻，成宗不得。宗仍順先，未舉因時，一種不成，名順先不立；未生他解，名為不立也。" }, { "type": "p", "text": "謂如山野多有草木者。問：此誰舉喻？其意云何？答：如山中草木，未有人取即無所屬，若有人取即可屬彼，望此草木有取不取亦有不定。所聞因亦復如是，同異品無如山中草木，望所成立聲常無常，名宗法同異可有，通極成一義，不闕初相故。問：既通成一義，如何言不定？答：闕因同法無可證成，故名不定。若法處攝、若聲處攝者，定果五塵中聲名法處攝，除聲是聲處攝，意耳二識所緣別故攝處別也。" }, { "type": "p", "text": "數論立聲若是實有、若是自性者，許聲但是轉變，非生滅無常，故稱有體；不異冥性，故名自性。" }, { "type": "p", "text": "勝論：若德句非德句者，問：准彼宗許聲德句收，如何今者言非德攝耶？答：非德者是同異性，他宗喚此同異名聲性，准此故言德非德攝。" }, { "type": "p", "text": "離繫親子者，即喚門人名為親子，或言苗裔亦名親子，後義為勝。" }, { "type": "p", "text": "有動增長等者，准彼宗計，但有動作增長者名為有命，外非情等有動增長皆名有命，聲無此事故名無命，我有動作亦名有命。" }, { "type": "p", "text": "上為釋難未破前量者，意云所聞性因是不定攝，如立一切聲常無常等皆是疑因，故是不定也。如不可言不是不定也。從上文言彼論釋云不共故至上為釋難已來，總是釋難之語也。以下方破外人比量，尋之應悉。" }, { "type": "p", "text": "由此宗法決定相違者，此是談前外人量，應合是宗法決定相違。決定相違，下文自作也。" }, { "type": "p", "text": "然俱可得一義相違者，若聲生論對勝論立聲常為宗，舉所聞因。此因有喻，應合成宗，如何今斷名不定？答：若勝論師爾時愚鈍無智，可許汝因得成正因。若勝論師對立無常，舉所作因。然俱一義相違，宗容有故，常與無常各自宗立。五、舉一因成相違宗，名一義相違也。常、無常宗，名一義也。" }, { "type": "p", "text": "雖是兩俱全分兩俱者，意云：聲生聲顯俱，不許無常性，因於聲上轉，即是因中兩俱不成過。然雖不成，指法而已，且取不定。問：聲顯聲生許聲何別？答：二宗聲性俱許常，能詮之聲雖俱計常，聲生本無生通無常，聲顯本有顯己亦常，准此能詮之先有不有二宗別也，以音聲無常二宗俱許也。" }, { "type": "p", "text": "空大為耳根，亦無質礙者，亦者，亦前聲也。問：或明於聲名無質礙，何須耳根？答：辨差別成，非正取耳也。" }, { "type": "p", "text": "所生皆合一能生皆離多者，意云能生皆有父母，所生子唯一，乃至大地父母容多也。其實能生但父母二不得言兩，屬對而言一多相，准理而無能生皆離多也。問：子微不超因量者，為總敵父母、為但共一父一母許大耶？答：可得成大也。" }, { "type": "p", "text": "理門論云：若於其中至是名差別者，此中意說，同品、異品俱有一分為俱分。問：既若分有，相是不定，何故彼論言俱分是有，亦是定因？答：雖俱分有，互隱不定，亦成正因及相違也。簡別餘故，是名差別者，第五不定與前同別，前過但同異及唯是不定。第五不定差別於前，若有簡別，即成正因及相違也。故差別於餘，名不定也。不唯是正，不唯相違，故名不定，與前四過全同不同。故彼論云：俱分有者，簡別於餘，是名差別。或於其中俱分有等者，此第二解也。非唯此一者，非唯此第五俱品一分轉名為俱分也。但同異俱有即名俱分，非俱一分名俱分也。" }, { "type": "p", "text": "若作後解攝不定盡者，意云但是同異俱有者，是此俱分名中攝盡，非攝第二及第六也。" }, { "type": "p", "text": "前不共因無有定義至與餘差別者，准此中解而有二意：第一意者，簡別自餘不定因故者，即此第五不定差別餘四，即第五為能差別、餘四為所差別。第二意者，即將此第二不共不定與餘不定不同也，即將第二為能差別、餘為所差別也。前解為勝。" }, { "type": "p", "text": "相違之決定令相違者，意云：相違即宗，決定是因，不得名為決定相違。相違之因，屬主為名，第六囀攝。決定令相違者，由因能令宗法相違也，還是相違家決定也，第三囀攝。雖由於因，宗方相違，此論文中正明因過。因不得名相違，從相違主以得其名，名相違決定也。" }, { "type": "p", "text": "有比量云者，但是古德，不知誰也。" }, { "type": "p", "text": "或此二因非正因攝等者，此量意云：第六相違非是正因，敵智不決如餘過因，此量稍寬於前量也。前量但難第六是不定因，如五不定。今第二量但是因過，總為同喻皆非正因也。" }, { "type": "p", "text": "如餘正因者，問：九句之中但二八因名為正因，今為所立，何有正因為同喻耶，而言如餘正因？答：一切正因不過九句之中二八因也。今意且取論中指法，舉所作因及勤勇因名為二八，以在宗中，其實二八之中但是正因皆在中攝，故指如餘正因得為同喻也。二、聲性一一能詮各有性類者，准此聲性隨能詮聲許有多也。" }, { "type": "p", "text": "別有本常，不緣不覺等者，意云：聲性緣未具時，耳根不取，名不緣不覺。覺者，起耳緣時，名之為覺也。不緣者，無緣也。總意而言，要須緣具聲性之上，方有可聞。若不然者，但住本常，不緣不覺。不同勝論但取同異性，名為聲性。聲生即作，如前分別緣、不緣具，有聞、不聞。勝論不爾，故稱不同也。問：勝論聲性與能詮聲俱、不俱耶？答：有俱、不俱。正起即俱，不起之時，但本常住，未必俱也。雖響及此者，此者，即此第三能詮聲也。" }, { "type": "p", "text": "便成過類分別相似者，意云：因喻無其過，妄立道理而分別，但是似破非真破也。如軌法師疏，當廣分別也。" }, { "type": "p", "text": "觀宗法者，不定因也。審察者，智也。所樂違害者，相違因也。成躊躇者，不定因。凡此二因不定攝者，疏主斷也。如殺遲碁，後下為勝，亦不據道理勝劣以判之也。但有如此二因，不論先後勝劣，皆名不定也。" }, { "type": "p", "text": "故不應爾者。意談古人不可斷以勝後聲前，如殺遲碁，後下為勝。若准此論，即是勝前，聲生居後，故不得如殺遲碁，以斷二論先後勝劣也。故言故不應爾也。應依世間現有至實可信之說者。即取足目仙人所說之教，名為世間共信教也。彼教之中，明聲逢緣有，暫有還無，世閒皆信，故取為定也。" }, { "type": "p", "text": "初是他比，後必自比者，意云：如大乘先就他宗以破於他，他將自義以作相違決定，故言初是他比，後必自比。雖有自他名，望於大乘，總名他比相違決定也。若立自比，對必他比者，意云：如先自立義，後他方破，即是自比相違決定也。" }, { "type": "p", "text": "無二自他。若二自他俱真立破者，意云：是相違決定者，要須一自一他，方成其過。若二自一他，俱是真立及以真破。問：作法如何？答：大小二乘各立自宗，無表色等為實為假？三支無過，即名真立。各就他宗以破假實，即是二他俱真破，破他義故。如疏自指，故不重云。" }, { "type": "p", "text": "如許定果色等者。問：大乘定果色中有假有實，假者不論如何非極微成，而言許非極微等是無對色耶？答：論文之中言色有二者：一者有對，極微所成；二者無對，非極微成。非極微成即法處定果色也。由此定果，五塵色等但由定力故變現也。不同業果，故言非極微成也。色名雖同，根境相對攝處復別，故有不同。更問" }, { "type": "p", "text": "如論所說即是共相違等者。問：准前指法置汝許等言，即不名為共，但自他置言簡之，二自二他俱非過攝。今者論文言其相違即成其過，若置言簡各望自宗，應得名二他真能立、真能破乎？答：准理合然，有此相例，但為聲者悉皆共許，立餘法者即有不許，對共不共言自他其三種之過，准示法處合別作法，即無其過也。" }, { "type": "p", "text": "但宗違因，無二因故者，意云：比量相違，但違一因相違，決定二因違也，故二差別也。問：比量相違，攝得決定相違，如何相違決定中有宗違因之義？答：有。若望言陳，各自舉因，即無宗違於因之義。若望不了因之道理，即有舉宗違因之義。且如聲生，立聲為常，自許聲有所作性故。舉聲為常，豈可不違所作因也？聲生不了所作之者，皆是無常，故有舉宗違因之義。勝論亦爾，立聲無常，自許聲有所聞性因。舉聲無常，豈可不違所聞性因也？由此相違決定中，即含比量相違之過。自有比量相違，不是相違決定也。即如說瓶常等，即是比類。" }, { "type": "p", "text": "若言聲應非聲等者，此改於因假說，出於有法自相相違，決定有違教過，亦為不可。" }, { "type": "p", "text": "若云無常之聲應非無常等者，意云：前出有法自相過既不成訖，更出言無常之聲應非無常之聲，如瓶為有法自相相違過者，亦為不可。不可道理，如疏自非也。" }, { "type": "p", "text": "其無常言根本所諍至有法差別者。意云：亦不得出有法差別相違決，以無常法但是所諍，非有法上意許差別也。" }, { "type": "p", "text": "如勝論立自比量云至無自不定者，意云：若不改其因，違宗四種，即是後四相違過；若改其因，違宗四種，即是此相違決定過也。故指勝論所立一宗，以改於因，得成四種也。如立有性非四大種，不言除四大，真舉其因體非無故，如色、聲等。他便作不定云：為如色、聲體非無故，證大有性非四大種別有體耶？為如四大種體非無故，證大有性不離四大別有體耶？為簡不定故，因中言許除四大，四大體性非無故，是四大種體非無者，即是異喻，總四大種即在異喻中。" }, { "type": "p", "text": "有法差別言作有有緣性者，他本意立大有能與緣大有心而為其性，所以言作有有緣性，非無之有也。名非有有緣性，非是與緣大有心而為其性也，所以言中含二差別。" }, { "type": "p", "text": "不能有四大非四大種者，即同異和合等是。能有四大非四大種，即大有是也。" }, { "type": "p", "text": "以此准前，比量相違亦有四種者，准此，決定相違既有四種過，前宗之中比量相違，亦准此中合有四種也。問：相違決定改因喻過，作四種相違改喻過不？答：改喻，今此指法，但改其因，喻略不改，或等取也。" }, { "type": "p", "text": "五十四種不定中者，即如前明六不定之中，各有九過，合而言之，有五十四也。" }, { "type": "p", "text": "自共比中至是是不定過者。問：共中因有於他異品轉者，何非不定不？答：不共許故，故犯於他，非不定也。餘目他比中犯自他不定過，如理應思。" }, { "type": "p", "text": "此論且依兩俱不定等者，即指六不定過，因皆立敵共過也。" }, { "type": "p", "text": "二喻雖共至同喻無體者。其如次第，即是不定也。" }, { "type": "p", "text": "此六不定至名不定也者。意云亦不定，因立一切宗皆有不定，非獨如上論中所指之法也。更問" }, { "type": "juan", "text": "因明入正理論疏後記卷中" }, { "type": "juan", "text": "因明入正理論疏後記卷下" }, { "type": "byline", "text": "樸揚　智周　撰" }, { "type": "p", "text": "與相違法而為因故者，如立常宗，無常是彼常宗相違，所作性因與無常法而為因故，名相違因。相違是果，因得果名，名相違因，依主釋也。" }, { "type": "p", "text": "非因違宗至例而成難者。此中意說，隨因得相違之名，非由因令宗返，名相違因。但與彼相違作因，名相違因。由此解已，即無宗亦違因例而成難之妨。問：准此，即是因不違宗，從相違法得相違名。若如是者，何故即前言不改他因，能令立者宗成相違？若准此語，還令有宗違因例而成難之妨，何故言無？答：此解且據因得其名，屬於己前決定相違。且作此解，理實得名還是一種。如下問答，即知一種有相例失也。問：既是一種相違決定，與四相違俱是由因令宗相返，名相違因也，二何別耶？答：相違決定要改於因，此四相違因乃不改，故二有別。" }, { "type": "p", "text": "如無違法，相違亦爾者，意云：聲生立聲而是其常，舉所作因望他本立名為無違。若成相違，無常之宗亦復無違，故言如無違法，相違亦爾也。" }, { "type": "p", "text": "初成法無，定無有故者，意云：所作性因成常，不得名所成法無，同喻虗空上無，名定無有故。" }, { "type": "p", "text": "由彼說故者，彼理門論也。總意而欲明知非是因違於宗，名相違也。問：雖引理門，那知即是因不違宗？答：理門論云：若法能成，相違所立，是相違過，即名似因。如無違法，相違亦爾，明知不是因違於宗也。問：四相違因，名為似因，望誰為似？答：望本立者，舉違本名之為似，非望出過之者。因得似名，望出過者，乃是真能破也。" }, { "type": "p", "text": "此宗說法者，此因明論宗也。問：敵闕因明何不擬簡，今乃至此方言此宗？答：今此正明四相違中有自性差別，故於此處方說此宗，有此不同故不應責。" }, { "type": "p", "text": "此雖即前，然教少異義亦別者，言教異者，對法佛地二論不同名為教異，一望自性差別定而言之，一約先陳後說不定以說，此名義異也。" }, { "type": "p", "text": "三者、言許至皆有差別者，此第三對言陳之中，隨其所應攝前二門也。若據義顯，但攝第二。問：何以不攝初局通對耶？答：前通之中已有差別遍不遍等，何第三中除言陳外餘皆差別？與前差別即濫言陳。若言陳中即說差別，何故更說意許差別？緣此不攝初門。雖然，不如總攝也。" }, { "type": "p", "text": "從彼初說者，意云：比量、相違、相違、決定，皆先說法自相。相違者，從彼四相違中初相違說，故言從彼初說也。問：何因四相違中先說法自相耶？答：正所諍也。餘比量、決定，從彼四相違正所諍初說也。" }, { "type": "p", "text": "若不爾者，必無法等者，意云：四相違中，初一改喻，後三任改，任同不改。若言得一，因違二宗、三宗，必須改喻。若隨論文，初改於喻，後三不改也。" }, { "type": "p", "text": "許初改喻，後三不改故者，此釋不改於喻，必無二合違、三合違等也。" }, { "type": "p", "text": "豈非有法自相相違者，意云：設他出過，豈可無有法自相相違耶？不是有法自相相違，但是法自相過，得不？答：不得。如疏自非。" }, { "type": "p", "text": "又無常無至犯所依等者。敵牒聲無常二為有法所作性因，亦犯一分所依不成也。" }, { "type": "p", "text": "諸無似立此過相者，諸似立中不見有此似立之過也。" }, { "type": "p", "text": "常聲之上可聞等者，意談常聲之上差別之義，聲是可聞義，聲上無我非可聞義，或可能詮常緣，合即可聞，不合即不可聞也，亦是聲上差別義也。" }, { "type": "p", "text": "無常之上，作彼緣性，非彼緣性者，意云：無常之聲，而是其境與彼緣聲無常之心作性，故不與彼緣聲無常之心作性，亦是無常之上差別之義也。故言作彼緣性，非彼緣性也。總意而言，差別相違因者，隨其所應意之所許，因與彼違，名差別相違因。非取一切差別之法，皆與作因。若與為因，非但無相違之因，亦非有同喻也。問：前雖舉常與無常，可聞不可聞，作彼緣性，以辨差別。未知是有法中差別，為是法中差別？答：可聞不可聞，是有法差別也。作緣非緣，是法差別。" }, { "type": "p", "text": "此中義說者，此意說此文中為他用所以也。" }, { "type": "p", "text": "此因如能成立眼等者，此中意說，數論矯立積聚性因成立眼等，必為他用。望何意立為真他用？所以論言此因如能成立眼等也。如者，指處也。論言如是亦能成立眼等者，即指此積聚性因與所立法差別相違也。" }, { "type": "p", "text": "若以所思實我用勝者，此中意云：臥具等物若無神我，思即不變。若論思已方變，即實我望臥具等為勝。若以安處所須，假我望臥具即勝。今據假他受用臥具是勝，故以難也。" }, { "type": "p", "text": "共比量中無同喻故者，准數論師所立比量，乃是共也。答言實我用劣者，即無同喻也。若他比量者，若大乘言汝眼等根實我用劣者，與他比量一切無遮，即無過失。" }, { "type": "p", "text": "西域諸師至不積聚他用者。此敘西方有不善因。明者，謂彼言眼等唯為不積聚他用，床座通二他也。直申過云眼等應為積聚他用等故，今此乃犯相符過也。" }, { "type": "p", "text": "西域又釋至如前所分別者。此中意說，前敘眼等唯為積聚他用難，今應眼等亦令為不積聚他用，無相符失。雖作此判，更失他宗之本意也。廣申道理引證，如文可知。" }, { "type": "p", "text": "不應於中生異覺者，此結上也，或可屬下讀之也。" }, { "type": "p", "text": "云眼等唯為實他受用至臥具唯假用者，此非西方師釋也。但是此亦軌公說也。所以結非，不應於中生異覺也。由此但應如此疏說勝劣難也，即無過失。" }, { "type": "p", "text": "亦即此中法差別過者，意云：勝義七十亦徵於彼數論師也。犯差別過立此一種，故言即此中法差別也。" }, { "type": "p", "text": "後經多劫婆羅等者。問：准此外道成劫未出，言經多劫是何劫耶？答：非經成住壞空等劫名之為多，但據日月歲數等劫名之為多，亦彼無過。設縱經於住二三萬億五頂，亦名多劫也。" }, { "type": "p", "text": "此三之上至體常眾多等者，此敘彼宗同異句義。總有二種：一、總同異，二、別同異。總同異中設有二：一、總同，二、總異。實、德、業三同類雖多，總同名實及以德、業，名為總同；三法各別，名為總異。第二、別同異中亦有二：一、別同，二、別異。九、實同實，名之為同；別即是同，故言別同。德、業亦爾，地非水等，名為別異。德、業亦准此。所以疏言此三之上各各有一總同異性，隨應各各有別同異，即如前所分別了訖。" }, { "type": "p", "text": "其疏文言：如是三中，隨其別類，復有總、別諸同、異性者，實等三中，隨指一法，名為別類。只地實等中，亦有總、別同、異性義。地實之中，二實、無實、多實，總名為實。父母不是子，微子不是孫等，各各與餘不同，名為總、別。准此釋。或可復有總、別者，還取前言總、別若同、異也。總為四句料簡：有唯總非別，謂實德業；有唯別非總，謂地等實中多極微等；有亦總亦別，謂九實是同為實句，名總；九合不同，名別。餘准此知也。" }, { "type": "p", "text": "能非無性者。意云：但奄含言，意說但是不無有名，能非無性，此成所別。若顯言大有名，實德業上能非無性，即犯所別，不成過也。因亦犯隨一，所依不成，過言中少，故略言因犯隨一也。" }, { "type": "p", "text": "四本極微等者，意云四本極微名之為多，空時等五體各唯是一，雖多少別皆不從實因生，故竝名為無實也。" }, { "type": "p", "text": "果微名有二實者，子微名能有，父母為所有，子微所有以立其名，名有二實也。" }, { "type": "p", "text": "三三合生及七七合等者，此中意云：孫微父母通常無常為子孫等，乃至大地能生中無本父母，是子微已去皆悉無常，能生之中通常無常。因有因正，助常者為助，無常者為正。雖有此解，未定。" }, { "type": "p", "text": "如佛法言有色有漏等者，此舉例。煩惱之體，名之為漏。善法能有，名為有漏。大有為能有，實為所有。能有所有，合而言之，為有實。有漏言亦復如是，能有所有，體各不同，名為有漏也。有色之言，如有一實，但屬著體，非別有能有。如空有聲，亦復如是，非是離空外有，但是屬著法體之言，名有一實。問：勝論師何意須作如是舉例？答：宗言有性，猶如有漏，此奄含言。因中言有一實等者，凡因須共，所以舉有色之言，以例於因，不犯隨一也。" }, { "type": "p", "text": "若言有無實至犯兩俱不定者。意云：凡兩俱不定，因立敵皆不許於前陳有法上轉也。今立宗中言有性，是有法也。此有性能有實德業三，即是實德業三。上能非無性，立敵俱許，亦舉因言有無實，故無實言於和合句義上轉，立敵俱不許實等能有有，彼和合句無實，此乃因犯兩俱一分，兩俱不成有無實因，不於前陳有實等能非無有性上轉也。" }, { "type": "p", "text": "實等能有上無有無實故者，此釋因犯兩俱不成之所以也。" }, { "type": "p", "text": "其喻亦犯能立不成者，謂以有無實故為因者，其同異性喻不能有於和合句無實，准此亦是喻上一分能立不成。問：何名一分？答：同異性亦能有實句中之無實，俱不能有和合句無實，故喻一分能立不成也。因亦不遍者，如疏中言乍似唯能有於實句之無實者，此釋不遍所以也。謂言不能有於實句之中二實、多實等也。所以因言不遍或可不遍者，謂有無實因不遍有性，即不許有性有於和合句義敵者，不因即實非無之有有於和合，故言因亦不遍也。或可不遍和合句也。" }, { "type": "p", "text": "問：有性有法有一實因等者，此問意云：言望本立有，乃是大有，及其舉因有一實者，乃是共許不無之有。此與宗有法全不相當，何不是因兩俱過耶？答：但言奄含，言申有性，因依於彼，故無過也。難者直取大有為問也。尋之。" }, { "type": "p", "text": "德業無簡，不須一言者，意云：實中有無實、多實等別，即有多過有簡別故，但置有一實云言，即除諸過。德業中無有如是差別可簡別故，不須著有一德業等言，所以疏言德業無簡，不須一言也。" }, { "type": "p", "text": "重述彼宗載申過難者，意云：量即重申，過唯一出，含而為文，言載申過難也。" }, { "type": "p", "text": "兩俱決定故者，意云：將有一實故因成本立宗，離實有體即將此因亦成立敵實有非是有，名兩決定。望本立者似立決定，望出過者真破決定，非是立敵俱真決定，名兩俱決定也。問：准四相違皆是同無異品中有，何故後二論文即言俱決定故，前二不言而有何意？答：理實合有，示法略言故不應責也。" }, { "type": "p", "text": "亦一切宗皆無同品者，他有難言：聲瓶既別，應瓶不得為聲同品。故今返難：若許不是聲宗同品者，不但違論，亦一切宗皆無同品也。亦有本言皆無異品者，意云：聲可聞瓶燒，見別異法尚得名為同品者，即合一切別異之法皆得為同品。若總為同，即一切宗更無異喻。何以故？異法為同故也。" }, { "type": "p", "text": "若不爾者，極成、所別皆無此過。違自宗故者，意云：若不難意中所許有非大有爾者，即簡何不極成？但是極成、所別皆無此過，亦違五頂十句宗也。問：何以違宗？答：若無所別不成，即合但是不無之有。今又難言：有非是有，不犯自違宗，更誰肯犯也？" }, { "type": "p", "text": "問：若難離實之大有至隨一不成者。意云，若五頂申言，真難大有非大有者，此言乃犯自所別、自所依不成，亦犯違自宗。言隨一不成者，通宗因也。亦合是宗中隨一所別，亦是因中隨一所依不成過也。" }, { "type": "p", "text": "若難不離實等大有至彼豈非有者，意云本師不離實者，元來不是大有性，五頂不無有，元來是有。今難有非是有，正犯相符，過於本師不離實者非大有也。上違自教也。彼豈非有者，釋違自教之所以。" }, { "type": "p", "text": "言同意別故無諸過者，勝論本意立有言、陳有言含二種：大有之有及不無有。意中立者，乃是大有也，故言言同意別也。攝意隨言陳，但是違自相過，非差別因也，亦無如前所別、所依等諸過失也。問：他立言陳有性，即難他言有非是有，即犯有法自相相違過。若如是者，如汝大乘對小乘立第八識，是異熟業感故，猶如六識報心、心所。他出過言：汝第八識定非第八識業所感故，猶如六識心、心所等。此豈不是有法自相相違過耶？二失既同，何乃偏責？答：我宗無過，凡對立量，置許言簡，即無過失。簡法是或可不立量也，更無過咎。" }, { "type": "p", "text": "一切根所取者，由大有與諸法作性故，諸根所取。此廣分別，如唯識演秘說也。" }, { "type": "p", "text": "如是有性定非所作等者，體是常住，非從所作生，故言非所作常也。" }, { "type": "p", "text": "無德者，大有非是德句之依，故名無德。雖與作性德，不用為依，但是實家德也。" }, { "type": "p", "text": "無動作者，不同業句有動作，故言無動作也。" }, { "type": "p", "text": "無細分者，體唯是一，不同同異，體有多故，言無細分也。" }, { "type": "p", "text": "亦爾者，亦前非所作也。" }, { "type": "p", "text": "所和合者，意舉所和合，彰能和合非有也。" }, { "type": "p", "text": "一有同詮緣因者，意云：實、德、業三共有一故，名為一有。以此為因，起同詮言、同緣智也。如小乘立同分也。有緣性同詮言各別者，此中意云：大有同異俱能為境，起詮緣因。一能起言，詮於大有；一但起言，詮同異性。故言有緣性同詮言各別也。" }, { "type": "p", "text": "故彼不取心心所等者，此中說云有緣性者，非唯能緣心心所法名有緣性，但取境體名為有緣，為境能有他緣故，從果為名名有緣也。" }, { "type": "p", "text": "非作境因有能緣性故非大有也者，意云：同異性亦如大有，但能為境牽能緣也。同異之上有一實因，中言有者，非大有有也。若言大有，能別有不成等過也。文言雖略義覈定然者，意云：准義合言作大有緣性也。即有過故，論文略也。" }, { "type": "p", "text": "問：如聲論言聲應非聲等者，此中意說，佛法對彼立聲無常，即聲論與佛法作有法差別相違也。以佛法中亦許其聲耳所緣性也，及繫發所生起等，故亦例之。" }, { "type": "p", "text": "唐與者，即濟洲城寺名也。" }, { "type": "p", "text": "紐者，衣紐也。" }, { "type": "p", "text": "摛者，舒也。" }, { "type": "p", "text": "蘭金者，易曰：二人同心，其利斷金剛發，其嗅如蘭也。言符藥石者，良藥苦口，忠言逆耳。" }, { "type": "p", "text": "古疏者，軌法師疏。當爾之時，軌公已後，故言古疏也。" }, { "type": "juan", "text": "因明入正理論疏後記卷下終" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "因明入正理论疏后记卷上" }, { "type": "byline", "text": "朴扬　智周　撰" }, { "type": "p", "text": "疏：空桑启圣者，按于宝搜神记云：孔子母性颜，名征在，梦黑帝谓曰：当礼于空桑。因便有娠，乃诞孔子。空桑者，地名，在兖州界，从本生处以立名也。" }, { "type": "p", "text": "疏归真寂于两河者，谓生死、涅槃，名为两河。问：何故大师在两河中间入灭？答：表生死中而有涅槃，涅槃不离于生死故。所以大师于此两河而归真寂。亦有解言：在二恒河中间入灭，名归真寂于两河。不如前解也。言浃，润也。" }, { "type": "p", "text": "疏：二十八、见者，如对法具列也。" }, { "type": "p", "text": "疏：圣者域龙者，梵语，此云陈那是也。" }, { "type": "p", "text": "疏：秘思优柔者，研等道理，名为柔也。" }, { "type": "p", "text": "疏：乔山者，乔者，高也。" }, { "type": "p", "text": "疏：西夏者，大国谓之夏。𮝧者，历也，践也。" }, { "type": "p", "text": "疏：劫初，足目者。此有二解：一云：足者，多；目者，智慧。智慧广多，名为足目。一云：足下有目，名为足目。此即劫比罗外道有别，非九十六外道中不定配属也。" }, { "type": "p", "text": "疏：是称命世者，应命而出，名为命世也。" }, { "type": "p", "text": "疏观述作之利害者。问：为欲造此理门论，先观利害，又为更造余论？答：非独造此论，更造余也。问：何以为证？答：下有云：将释深经，明知不局。" }, { "type": "p", "text": "疏：悠邈者，俱是远也。" }, { "type": "p", "text": "疏：菩萨抚之，欲遂王请者。抚者，从义。问：当尔之时，山神亦请，何独言因妙吉祥耶？答：山神虽请，未至教重，故略不言也。" }, { "type": "p", "text": "疏：奉以周旋者，陈那菩萨敬受吉祥。伏臂，即俯仰之貌也。" }, { "type": "p", "text": "疏：三、量者，现、比至教三也〔一义云自、他、共〕。" }, { "type": "p", "text": "疏：规模后颕者，与后代人而作规模，故作斯论。" }, { "type": "p", "text": "疏：尸罗者，戒。䟦陀罗者，贤也。" }, { "type": "p", "text": "疏：寻波澜者，大曰澜，小者名波也。" }, { "type": "p", "text": "疏：虽前修而桂悟者，以前修习名为前修，其芳名为桂悟。" }, { "type": "p", "text": "疏：未烈我师者。烈，犹次也。" }, { "type": "p", "text": "疏：旋踵者，踵谓足跟，从西国还，名为旋踵。" }, { "type": "p", "text": "疏：司南者，司，主也，意指南。" }, { "type": "p", "text": "疏余虽解释等者。外道、小乘中解道理不正者，皆得名为余虽解释，邪而不中。大乘清辨等立比量，即其类也。" }, { "type": "p", "text": "疏摄法已周，略无余也者。唯此六因，道理即是，更不假余，故言略无余。" }, { "type": "p", "text": "疏故瑜伽等者。问：此引意何？答：意证持业，故此文来。彼论言诸所有事者，即是因明为因，照观察义，故明知因即是明也。熟研，自悉。" }, { "type": "p", "text": "疏：入正理者，能入、所入论之别称者。能入者，天主论名；所入者，陈那教称。二人论别，故言别称。" }, { "type": "p", "text": "疏依后四解至亦名因明者，问：第二解中立论者言：名之为因。第四、五解中因明亦属佛经或陈那论，可言论等而非教耶？答：第二解中立论者言：实合是教，以言诠言。今取所诠之言，名之为言。第四、五解亦据所诠，故总无失。" }, { "type": "p", "text": "疏欲令随论因生等者，意云：教不得名为因，明入正理，从其所为而得其名。喻如中观论者，解中道理之智，名为中观论；从所为以得其名，名中观论。" }, { "type": "p", "text": "疏或此辨说因明、正理等者，意云：因明、正理俱是所诠、所入之法，智名能入，论不得名为因。为因明、入正理，从其所诠、所入以得其名，如十地经。十地是所诠、所入之法，经从于彼以立其名，云十地经。" }, { "type": "p", "text": "疏：或衣能入正理，因明而说等者。意云：从所依以得其名。能造论人有解：因明正理之智论，从所依以得其名。喻如水、陆、华，俱从所依以得其名也。" }, { "type": "p", "text": "疏名义宽故者，名宽者，遍是宗法性等；义宽者，所作性义。义该宗、喻。若如是，宗亦应名为因明。明、义俱宽，亦通三处。答：不尔。以宗中之歒，先不许有狭于因，故宗不得名为因明。" }, { "type": "p", "text": "疏又诸能立等者，即谈古及今。诸能立者，皆名为因；非唯一相，故言又诸能立也。问：前解言因，因有三相，名、义宽故，得名因明。何故今言非唯一相，远指其因？答：诸能立中列名不同，因是一数。今从列，言唯一相。前解望释，有三相故，亦不相违。" }, { "type": "p", "text": "疏答：举真摄似者，意云：因明唯取其真，不唤似者，名为因明；但举其真，即摄似故，如唯识。言亦摄心所，或已摄故者，此解：唤似因明，真、似俱是；但言因明，即以总摄，真、似了宽故。言或已摄故，或兼明之，非正明故者，此解：唤真者，正为因明；似者，兼之。兼、正不同，故作此解。总作三释，差别不同，细寻应悉也。" }, { "type": "p", "text": "疏答：是因明数故者，此释前难中过破亦得名因明，但不立量破他，故有斯难。能显他过故，能破他故，故亦因明。或似真、俱因明者，此有又解云：前解偏唯在真，今解似真、俱是。由此过破、似破，虽一真、一似，俱在因明名中摄故也。" }, { "type": "p", "text": "疏现比无智言者，不能生他智解，名现比无智也。答见因亦明等者，而有二解：第一解者，约三分说。初言见因亦明者，见分为因，能生自证，名为因；体能照境，名之为明。即此见分亦因亦明，故言见因亦明也。" }, { "type": "p", "text": "见因证明者，见因同前，言证明者，自证亲取，故言见因证明。前解见因，即明后解见之明，二义有异。" }, { "type": "p", "text": "自证亦因者，此解意云：不但见分亦为其因亦为其明，即是自证亦为其因亦为其明。望生见分名之为因，望体亲证亦即是明，故言自证亦因也。第二解者，约现比智而以释之。初见因者，见所作性因名为见因，了无常智名之为明。见因证明者，现量智也。亲照于境名为证，名明自证亦因，即前解同也。第二解未审。" }, { "type": "p", "text": "皆顺照成宗义故者。问：言生、言了，不是其义。答中可言顺照成宗义，生、了即了宗义，何得答言顺成宗体？即义故。答：凡言义者，为有二义：一者、所立义，即是立者所立义也，亦是敌者所了之宗；二者、因三相义，亦名为义。今据此义，名二生、了，顺成宗故，总明熟思。" }, { "type": "p", "text": "答：由不决定故者，因喻名为能立。今古共同，唯宗一个。古今稍异，或为能立，或为所立。由不决定故，所立宗不是因。明此相符。答：下当正解，寻之自现也。又有一解：总宗望因喻成，即是所立。若自性差别为所立，即唤宗而为能立，亦是不定。" }, { "type": "p", "text": "果有果之明者，果者即是敌证之智及所立宗俱名为果，即是能立言及敌证智名果之明。" }, { "type": "p", "text": "非果皆即明者，所立宗义，而是其果，不即是明也。所以言：非果皆即明，因有因之明。是因皆即明者，敌证之智，望所解宗，名之为因。立论者言：名因之明。是因皆即明者，敌证智为因，亦即是明也。立论者言：为因即亦是明。立论者言：名为明者，望净成宗果，名之为明。" }, { "type": "p", "text": "果明不定者，意云唤果即是明，而有滥敌论智为果即是明，所解宗是果不是明，所以言非果皆即明。果明不定，有果是非明也。" }, { "type": "p", "text": "因明两定者，释皆定持业依主也。此中稍隐，静心澄思方可察。" }, { "type": "p", "text": "善斥其非者，出过破也。或妙征宗者，立量破绮互，皆得随举配一也。" }, { "type": "p", "text": "疏：据其多分，皆至悟他者。此意云何？答：真能立者，悟歒及证；似能立者，亦悟于证。真、似二立，悟他是多，自性是少。唯似能立，有少自悟。从多分而言，唯悟他。" }, { "type": "p", "text": "彼此乖角者细注，宗、因、喻三，名彼此乖角。" }, { "type": "p", "text": "理幽事显者细注，五识亲缘境，名为事显。境上苦、空、无常、无我等义，名为理幽。此据因位。若果位者，苦、空、无我等，亦名为显。见道已前加行菩萨，于定位中亦缘空、无我等道理，亦合名显。今据因中泛散心说及等，若非量境所立为幽者，所立宗义名之为幽，能立因喻名之为显也。" }, { "type": "p", "text": "于总比况假类法中者，引喻名为总比况也。" }, { "type": "p", "text": "以因总别者，因三相名为别，总唤为因而是其总，故言总别。" }, { "type": "p", "text": "或三或二者，瑜伽八能立中二喻。或二者，古师四能立中二喻也。" }, { "type": "p", "text": "喻中无合乃至故说为过者，此文是纵也。" }, { "type": "p", "text": "离因及喻，都无胜体，以下为夺也，寻之自悉。" }, { "type": "p", "text": "一何繁长者，但离因喻外，更无别合结，故但说三而为能立。不同对法等烦长者，言诸所作皆是无常，即已合讫，何烦更合？瓶是所作瓶无常，声是所作声亦无常，即是重说有法也。" }, { "type": "p", "text": "非要三体者，但是一因，义异三处，即是多言，非要三体也。问：因后二相，为即是喻？为喻非耶？答：据喻所依名为喻者，喻非是因；取正喻体名为喻者，后之二相即是其因。古今有异，至下当知。" }, { "type": "p", "text": "其宗之言至虽亦所立者。此明宗言望因喻成，亦是所立。何以得知宗言所立？彼于论说下乃至故亦所立已成。引论证成宗言得是所立意，寻之应解。" }, { "type": "p", "text": "论俱名义者，瑜伽论言：自性差别，若教若理，总名为义。所以言论俱名义也。" }, { "type": "p", "text": "随应有故者，此随言而简其过。若总立十八界是无常，便有违自教过及相符极成过。自宗无为而是其常，今立总为无常即违自教。十八界中瓶盆车我及心心所等者，他外道等亦许无常，今重更立故犯相符。为简二道故立随应也。" }, { "type": "p", "text": "总中一分至即名能立者。且如于十八界中，偏成声界为无常，名为一分。既成立无常之声，即为同喻。更成余界中随应所成，即以先成之声宗，若言若义，自性差别等，俱为能立。" }, { "type": "p", "text": "虽此对宗至理不相违者，虽先所成一分之声，若为宗之时即是所立，此声若为喻时即为能立。言对者，非为对他余宗名为对宗，但此声自为宗时即名为对，为喻亦尔。大论据宗为能立者，约此一分已成声能成余界边，唤声宗为能立也。陈那宗为所立者，据列一分未成之声，以所作瓶等为同喻而成立之，此所立声宗即为所立也。" }, { "type": "p", "text": "合所依义者，今此合言而有二义：一者、合是不相离性，二者、和合配属。思之！" }, { "type": "p", "text": "能依合宗者，合者即是和合义也。由此能依与所依和合，即唤此总宗能和合自性差别，名为能立也。问：此三解是何处诸德作此和会？答：此方先辈和合，今古互不相违也。" }, { "type": "p", "text": "总立别故者，总者即是能依，别者即是所依。寻文取阙，八有一者：问：今言阙者为总，无言名之为阙，但立有过即得阙名？答：遍有二义，任自思取。" }, { "type": "p", "text": "大师至彼六十年前者，意云贤爱论师三藏至彼早已舍化，经六十年。问：举此论师而彰何意？答：明此论师特善因明，不肯总阙三相为第七句。" }, { "type": "p", "text": "自余诸师不肯除之者，除此贤爱师，自余诸论师皆有第七阙句。" }, { "type": "p", "text": "又虽有言乃至第七亦缺减过者此注时也。" }, { "type": "p", "text": "以能别不成即是因中不共不定等者，如佛弟子对数论师立声灭坏无常，灭坏无常他所不许，即是能别不成，因云所作性故。此所作性故，因有是转变所作、生起所作。意言生起所作，同喻如瓶，异喻如空，同异二喻俱无所作性因，即是不共不定。因中之过等者，等取余不定及法自相相违也。同喻瓶上无所立灭坏无常，即是喻中阙所立过。数论宗内总无灭坏之法，更将何法得为同喻？所以言阙无同喻等过向内等也。如立声灭坏无常，所作性因同喻如瓶，异喻如空，亦是宗犯能别不成，亦是因中不共不定过也。若以因中是不共不定等者，如成立声是常，所闻性因同瓶异空，同异二喻阙无所立定宗，以瓶盆等皆无常故也。" }, { "type": "p", "text": "余难同前者，前难若非能别谁不相离？准所别中亦合会之，即烦不述，故指余难同前思悉。两俱不成因中过，及俱不成似同喻中过，俱不离似异喻中过，本非因喻者，皆不成其因之与喻，仍自立之为因喻中，何癈相符？本非宗过立为过也。第二释云：陈那菩萨乃至是故加之已来，总是古师错会陈那师意也。但是陈那影略说者，此正是陈那菩萨第二解意，所以得言非是师资自为𫓴楯。若如前言乃是难破，和上何成师资不为𫓴楯？此处文隐熟，细寻方旋了。" }, { "type": "p", "text": "以于此中立声为常者，此古人引声论所立宗因，乃指此为违宗过也。" }, { "type": "p", "text": "方便恶立异法者，此陈那释声论立量意。言一切皆是无常故者，此举异法喻方便显因。若据顺者，应立量云：声是其常，非一切故。诸非一切故者，悉是常故，犹如虗空。若无常，皆是一切，犹如瓶等。然此声论所立声常，不举其因，但言一切皆是无常，翻显是常及非一切。此即以异法喻返显因法，因法中非一切故，即是其因。故是举异法喻方便显因，是其一恶立也。又先离宗，后离因，应言无常一切，而乃倒说言一切无常故。此乃先因后宗，乃成倒离，故言恶立异法也。由合喻显非一切故者，此正释方便显因之所以也。或是所立一分义故者，立敌两家，一许一不许，名为一分。立者许非一切，因于声宗有；敌者不许声非一切，因于宗无，故言一分也。" }, { "type": "p", "text": "故此二徒等者，此若不正因即犯两俱。言两俱者，立敌两家皆不许声，非是一切。声既在一切中摄，因无所依，即是两俱所依不成。若被陈那正已，仍犯随一。所以言故此二说名因过也。" }, { "type": "p", "text": "立敌或偏，所不成故者，立敌即两俱，或偏即随一。外道唯立两俱不成及随一不成，有不立余二者，此有二意：一云此二因，因体自不成，亦不成宗，故同于两俱不成及随一不成中收，所以更不别立，即疏主云此不成因，亦不成宗是也。二云犹豫、所依二不成因，若有两俱及随一过，不异前二因故，所以不立，即疏主云立敌或偏，所不成故。陈那意者，两俱、随一一向是决定，此犹豫因一向是疑，疑、决既异，所以别立犹豫不成，疏主云或决或疑是也。别立所依不成，两俱、随一一向决定有所依，所依不成者，所依定无，所以疏主云宗或有、无是也。" }, { "type": "p", "text": "古亦有说至除不共因者。问：古师何意六不定中但除不共不定一个，而有何意？答：有少相滥，所以除之。若不除者，他有难云：二八异亦无，即不名不定，不共异非有，有滥故须除。所以古师除不共因异品，以无故也。" }, { "type": "p", "text": "观可信声而此义故者，但无虗妄所发声，名为可信，通凡及圣也。" }, { "type": "p", "text": "谓若法无我，准知必无常者。问：无我之言，该通四谛，何言无我？谁必无常？答：据少分言通苦，举二无我，准知必是无常，亦无过也。" }, { "type": "p", "text": "加无体量者，入室中不见其主，明主不在，是无体也。问：但知无主，宁知往处？答：此据先有诚言而知所往，非谓一切见无体已，即知所往也。" }, { "type": "p", "text": "如入鹿母堂者，毗舍佉母名为鹿子，鹿子造堂供养众僧，堂从鹿母以得其名，名鹿母堂也。不见苾𫇴知与食处，此据少分也。" }, { "type": "p", "text": "随其所应摄入现比者，圣正至声，此四多分现量中摄譬喻，义唯无体，多分比量所摄也，寻文配取也。" }, { "type": "p", "text": "有释无此者，此疏主断，即执唯是能立而非能破者，故言无此。如有能立，即是破他。如大乘立唯识比量对萨婆多，萨婆多离识有境，于此大乘唯识量中出过不得，亦是能立。立自唯识道理，亦破他离识境不有，故成能立，亦是能破也。" }, { "type": "p", "text": "言能破定非似立等者，以真似异，更不得四句料简。问：如何前说能立望似真得为四，今无四句？答：前有真破，兼真兼似，故不相例，或可未问。" }, { "type": "p", "text": "似现似比总入非量者，非量体宽，摄似现比。" }, { "type": "p", "text": "若依心体者，见分自证，总名心体。" }, { "type": "p", "text": "真现真比似现似比者，此之真似六因之中总当智了，因智了因摄二智了故者，总谈真似名二智了，似总为一真开为二，故云由斯八义体唯七种。" }, { "type": "p", "text": "释体相同异等者，即解论文之中八义体相有同异所文也。" }, { "type": "p", "text": "总绾群机者，淮南子中：绾者，贯也。群机者，机弩牙机要也。" }, { "type": "p", "text": "但叙纪纲，不彰余理者，此一颂中唯摄四门，不摄余三，名不彰余理。问：何以不摄？答：论云：总摄诸论要义。彼三既非要义，故此不摄。" }, { "type": "p", "text": "纶焕者，纶者，绳也；焕者，明也。旨幽者，指意也。" }, { "type": "p", "text": "实亦易叶成功者，易者改易，叶者代也，从树叶以为其喻，如树叶叶叶相重，即此天主造因明论，与后世世而作楷模，功成至能，所以言实亦易叶成功也。" }, { "type": "p", "text": "长行以体类有同者，现量、比量但是真量，名为类同；俱一智名中摄故，故名体同。问：现、比二量体各别，何得体同？答：亦如五蕴中受蕴体一，何妨受蕴多受不同？今言此一，何妨二智体别？似现、似比者，俱有其过，名为类同；体即非量，名为体同。所以长行体类有同，合成品数也。" }, { "type": "p", "text": "免脱他论者，意云自立道理，免被他斥，脱其过失，此即真能立是也。若不免脱，即是似立也。" }, { "type": "p", "text": "摧伏他论者，即真能破也。" }, { "type": "p", "text": "为胜利故者，意云：自能立成得能破他，此即真是胜利事也。" }, { "type": "p", "text": "此之六门由是能立等者，此第二解中，唯解长行与颂，不依次释所由，不答开合也。寻之自现。" }, { "type": "p", "text": "能破、似破虽体，即言境无有异者，意云：能破、似破虽体，即是言一一对境，境无有异。真能破境，体即似立，似破之境即真能立。离此真立、似立之外，更无别境是能破、似破家所缘，所以言境无有异。为对虽言，故言无异。问：此意云何？答：境若是别，能破不顺便次而无差别，故须有境方可申破，所以长行与颂由此不同也。问：此三解而有何别？答：第一、第三解中释长行与颂开合意同，第二解中不释此义。若释不依次第，第一解性相求之总明，后之二解非广分别，寻之自悉，故不繁云也。" }, { "type": "p", "text": "邪宗增减者，如十四过类是也。他实真立，妄弹有过，名为减。自实有过，妄称为真，名为增也。" }, { "type": "p", "text": "宗是何义？所尊等者，所尊者重也，所崇者敬也，所主者尊也，所立者正所诤也。" }, { "type": "p", "text": "不但义旨现乖，古师文亦相违者，意云：且随对敌所立名宗，非是不许宗为能立。言乖古者，只随别义以释其宗，非是不许宗通能所，名乖古也。若不尔者，先叙三释，于今古皆不相违，如何今言义旨乖古？由是只据对敌一义名为乖也。" }, { "type": "p", "text": "问：宗若所立，颂中八义摄法不尽者。答：有三解：第一解者，颂中八义名为能立，但举能立定有所立，不须言宗即已摄讫，如母牛在处犊子必随，有能立处必有所立。第二解者，随能立中明之，文中虽无准义合尔，既有所立明知八义摄法亦尽。第三解者，指此论中初言此中宗等，多言若不举宗于何观察？既举所观以彰能立体，明有能立定有所立宗讫，此解即指此论文也。" }, { "type": "p", "text": "论何不说多智多义者，意问立智、义二也。" }, { "type": "p", "text": "六种言论者，一言论、二尚论、三诤论等，如瑜伽第十五广明。引证意何？答：准前问中不说智生义生名为能立，引瑜伽论体中亦但有言而无义智也。问：何故不言？答：以是疎故不说智生义生。此智义生是立者，许义了即义生，言了即言更无别体，所以不言。问：若无别体，如何生了各分三种？答：如下当辨。" }, { "type": "p", "text": "又此量中唯见此理者，唯见此因三相理也。" }, { "type": "p", "text": "又一二之言宗由未立等者。问：此第二解与初解何别？答：前但引证论有多言，第二解中出其道理，若无多言宗义不立，细寻疏文应知藏否也。" }, { "type": "p", "text": "若但无异至或返成异法者。如四相违中，法自相相违，即是返成异法。问：若尔，四相违中既有异喻，何言无异？指此为例。答：异若无过，可名有异；异既有过，不能止滥，亦名无异也。" }, { "type": "p", "text": "竞何由消者，意云既立道理不决，徒引喻因终不能息，诤竞何有？申他未详一定。" }, { "type": "p", "text": "瑜伽等说有六处所者，问：凡论义处，要具此六，为随取一？答：但于六中随取其一处，即得论义，不要具六。问：文引此文，欲证何义？答意云：于此六处，皆须有一证义人，方得论义也。" }, { "type": "p", "text": "三、为废忘宗，为欲忆宗，此二何别？答：先曾已解，多时废忘宗途既多，为欲令知随所立宗各为欲忆宗，故二差别也。" }, { "type": "p", "text": "问：能立有多，何故一言说为能立？答：为显总成一能立性名为一言，理实能立有因喻等。如是多言总别不同，故无其过也。" }, { "type": "p", "text": "建立二种所成义耶者，自性差别名为二也。问：此二种一切诸法本来自有，何须更成？答：为欲令他生信解故所以重成，非别更欲生成诸法名所成也。问：生成何别？答：先无今有名生，先有今合名成。如树先无后从地出名之为生，合众多法成殿堂等名之为成，或可生成而无有别也。" }, { "type": "p", "text": "依现见事决定道理者，前陈有法名为现见，能立因名决定道理，或可有所作处定有无常之道理也，亦名决定道理也。" }, { "type": "p", "text": "能成道理之所依止现事故者，能成道理，即因体也。所依止，即瓶盆等现见事也。" }, { "type": "p", "text": "即于因喻现比量等者，随能立中，真者名不相违，似者名相违，故言随其所应真似所摄也。" }, { "type": "p", "text": "初是六不定至或成或违者。问：六不定、四不成及四相违，但是因过，何故不决定及同所成二种差别耶？答：六不定者，因于同异二喻，或成或违。同喻有因，名为或成；异喻有因，名为或违。由不能定成于一宗，所以偏名不决定也。实理而言，因喻等通，皆得同所成，名同所成。随举少别，立名不等，智者思之。" }, { "type": "p", "text": "似宗二喻亦在此摄者，似宗、似因、似喻亦得在此同所成摄。问：因喻带似理更成立名同所成，似宗如何亦得说言名同所成？答：且如佛弟子对数论师立声是灭坏无常，数论不许即是似宗。他既不许，别将因喻而成立之名同所成，据自比量有斯义也。" }, { "type": "p", "text": "一、决定故，二、异所成故者。问：此二何别？答：望义不同，寻文自悉。" }, { "type": "p", "text": "其相违者，于为成就所立宗义，此已下释，是疏主释也。问：前既释讫，何须更明？答：前虽总明而不子细，即疏主释似因喻中及似现比量等名相违，不成宗故，不名为量。真者返此也。" }, { "type": "p", "text": "此虽不同彼次第等者，意谈大论二为所立、八为能立，今此因明即不同彼宗因喻等生起次第，拟宜亦准大论释也。" }, { "type": "p", "text": "依之宗性，方非极成者，能所宗性，即不相离也。或可所依之宗性，即不相离也。" }, { "type": "p", "text": "因中必是因同品至所立不成者，如佛弟子对数论立声是灭坏无常，二十三谛中随一摄故，犹如色等。诸非灭坏者皆是异喻，二十三谛中随一摄故。因于同喻色不遍转，于同喻色上阙无所立灭坏之宗，他不许色是灭坏法，所以言同喻皆有所立不成。所立不成即是因同品，非定有过也。" }, { "type": "p", "text": "异喻一分者，且如大乘对萨婆多，立真异熟识定是第八因，云是识性故。诸非第八识者，皆是异喻识性之因，于六转识皆悉遍转。或可宗如前故，别改因云业识故。因于异喻七识上，前六识转，第七不转，即异喻一分转。" }, { "type": "p", "text": "因中亦有所依随一，两俱不成者，意云：所依之中，有有体者，有无体者，所别不成，即是因中所依不成。据无体者，问：何以无犹豫不成？" }, { "type": "p", "text": "佛地论云：彼因明论者，但是明因明处，总名为彼，或偏指此论也。" }, { "type": "p", "text": "不定属一门者，意云自性差别非一向定，随前后陈别也。不得自性唯属前陈，不得差别唯属后陈，所以言不定属一门也。" }, { "type": "p", "text": "不同大乘者，因明之名即通内外道，佛地论者唯是大乘，所以言不同。大乘不同义，文中自说也。" }, { "type": "p", "text": "二名如前者，即指前解因明论中，唯局自体不通他上名为自性，如缕贯华等名为差别也。或可指初解明五释中，且解自性差别等二名也。" }, { "type": "p", "text": "二灯二炬等者，问：灯炬双举，何言互显？答：此处举光、彼处举影，举影即影取其光、还影取影，思准可知也。第四有是者，此意即说俱正皆无一分之过，名俱非一分不成。若自他俱是全过，亦得名为俱非一分，以全不成故。由是第四句俱非一分言中，通有是者及非是者，故言第四有是也。" }, { "type": "p", "text": "所别定成能别不成为句亦尔者，且能别定成为首，对所别不成有全有分，所别不成亦有全分，故云亦尔。此中他法应云有能别不成、有他俱有俱非不成等，余可思准。此等作句数指法，如下解似宗之中一一指法具作，今时未利不可显谈也。" }, { "type": "p", "text": "如是徧句总别合有者，总数别句合当四种四句，所以言总别非是俱不成名总，偏句不成名别。熟思量其前七句皆是此过者，此俱不成中此上已作二种四句，前之七句皆是俱不成中过也。其第八句即是前偏句中所别定成、能别不成中第三俱过摄也。细寻可知。" }, { "type": "p", "text": "虽总有四体唯有二者，意云能别为显作二四句，又以所别为首亦有四句，更互能所为显为句差别更无异也，所以言后即是前更无别异。" }, { "type": "p", "text": "所以但名二四句者，论体即是二四句也。或可言二句者，即能别为一句，名为二句也。" }, { "type": "p", "text": "一一离为一分句者，即如是俱中五四句内，能别所别各取一分而为句也。" }, { "type": "p", "text": "义准亦有宗犹豫不成者，两俱随一、全分、一分等过。将此以释，犹豫不成亦有如是等过，非是结前两俱随一等过。问：何故不言宗有所依不成？答：而有二意：一云准例合有，但略不言实道理，而论宗中不合有所依不成。由此二途，故今不说。" }, { "type": "p", "text": "二种自性及二差别者，前陈后陈名为二种，为对意许名为自性，前陈后陈皆有意许名为差别，即下四相违势当此也。此等设尔有过，皆在所简之中，故置极成，简彼非也。" }, { "type": "p", "text": "随自即简至如前已说者，意云：理门简五，此中简三，及兼随自简九周备。谈理虽尔，今此据胜，但言简三，非欲具简一切宗过。亦如喻言，显因同品有能立，决定有性有所立。今既是真，即简得似同法。喻中三过：能立不成、所立不成、俱不极成。亦据胜者，但简于三，不简合结。今此中言极成有法、极成能别，亦但据胜简三过也，更不言余。" }, { "type": "p", "text": "因喻依体并须极成等者，因体者，所作性因名之为体，三相义名之为依，即能依也。喻依者即瓶盆是，喻体者即是瓶盆上能立所立也。或可因依者即声有法，喻依者即瓶盆等也，异喻依者即虗空也。" }, { "type": "p", "text": "因喻之中，自比言许，他比言执者，意简差别。若共比量，不须言简也。问：此之二解而有何别？答：言语稍差别，大意相似。细思：" }, { "type": "p", "text": "三、因喻成中无不成等者，意云：真因真喻定能成宗，更无滥故，不须繁简。成宗之中虽是真宗，约有总宗，一许一不许，所以有滥。要须言极成，返彰不相离性宗而是所诤，名为不极。为诤不极，故二宗依必须极成，与前二解稍别熟详。" }, { "type": "p", "text": "因不成等摄不极从宽为名不名极等者，意云：宗过之中有不极成之言，真宗中即须对彼而言极成。因喻之过中虽有不极从宽为名，名两俱不成随一等过。约似因等中无不极成之语，所以真因等中亦不著极成之言以简于彼。若准真似相翻，但应言非两俱随一不成。约所翻中无不极成之语，所以不得真因喻中著极成也。" }, { "type": "p", "text": "但此论略等者，此解正也。前四解中随据一义且作斯释，理门论未为尽理，故有此解也。" }, { "type": "p", "text": "但说有法为宗，以法成有法故者，意云：先古诸因明师不悟其宗，唯唤有法以为其宗。此等指如下当释。合此二种宗所成故者，此有二意：第一意云：合此二种者，即自性差别。宗所成故者，即唤总为能成，依宗为所成，所以言宗所成故，即说同已前古今同异。第三解也，自寻去取。二云：合此二种为宗，将因喻成，所以言合此二种宗所成故。问：若准此义，道理无违，如何简耶？答：意欲成立不相离一许一不许名之为宗，非欲成立宗之所依，故即简也。" }, { "type": "p", "text": "故者，所以此有二义者，问：二释何殊？答：第一解中但简古师，或将有法、或但取法、或双取二而为其宗。今陈那简之皆非宗诤，取此二上不相离方成宗故，为简古师遂说故字。第二解者，故字虽属其宗，意欲择依极成之语，且以互相差别不相离性，违他顺己而为宗故，其宗所依必两共成，若不极成须更成立，既不成立说故字者有深意耳。" }, { "type": "p", "text": "或有于此者，即轨公也。" }, { "type": "p", "text": "亦乃暗唐，梵之方言者。问：解梵无故，改故为为，言无其暗，如何得言暗唐语也？答：非是不解故字、为字有别，但不悟此理名为暗也。" }, { "type": "p", "text": "五失、三不异者，具如义决，故不烦云也。" }, { "type": "p", "text": "如因三相至所依便非者。意云：其因有体有义，所作是体，三相是义，体不离义，义不离体，是差别性故。今不欲偏取能依差别性为因，不取所依体义为因，今但总取为因，由此因中不立差别性故。喻体即因，准因可知也。" }, { "type": "p", "text": "此论独言者，意云：理门论中不立能别、所别及差别性等，今此因明论中不独有也。为简于彼，故置此言也。" }, { "type": "p", "text": "凡宗有四者，此即理门论中凡明宗义，此四也。" }, { "type": "p", "text": "然于因明未见其过者，意云因明论中未见有义准宗过，明知义准宗得是真宗。问：何以得知宗中而有义准？答：准下因过四相违中说法差别，有法差别相违之因，明知有义准也。问：既无其过，如何不立？答：本意但诤言所陈者，名不顾论宗所乐所立，非言陈不是正诤，但傍准故今不立。然非正立所以，故在所简之中也。" }, { "type": "p", "text": "因喻成立自义亦应名宗者，此意说云，若不言所成但言成立即名宗者，因喻亦能成立自宗，此之因喻应亦名宗。由此道理著所成言，简能成也。" }, { "type": "p", "text": "此上一解，依理门论，唯简于真，不简于似者。问：准理门论，有难云：所成立者，即名为宗。因、喻重转他成，应亦名宗。故疏释云：虽更成立，合名为宗，非是所乐。属第二时，疎故非宗。准此，合著乐为言，以简真、似。何故疏主断依理门，唯简真耶？答：意云：理门论中，乐为所立，谓不乐为能成立性者，唯简真、因、喻等。此唯简真、因、喻等同时申者，余所简者，而是别时。以真、因、喻唯是能立，以简滥言。乐为所立，简决定不乐能成立也。若异此者，说所成立似因、似喻，应亦名宗者。此说救难，非正所简似宗、因、喻，体被他成已，亦合名宗但第二时非正所诤，不名乐为准此简宗，乐为不是简似。智者思之。" }, { "type": "p", "text": "又解乐者贯通上下者，前解随自简于前三种，唯取第四不顾论宗，所以言随自宗而言乐。言今又解者，乐字亦通于上读也。问：纵通上下，简定云何？答：虽自乐者，非但简前三宗，而亦简似宗。因喻虽重成已合为宗，非是正诤者，乐为言简于此，余并如文熟思也。言遍许失及承禀失者，意云宗中有遍许宗、承禀宗，若更立者乃相符，所以宗中须随自。若共因喻，必须遍许或承禀等，所以因喻言随自，无遍许等过也。" }, { "type": "p", "text": "不说亦有傍义差别者，意云喻不著随自乐言，非但简得遍许承禀，理实亦无傍义准也，亦前二宗遍许承禀也。有本言二者，即喻二也。若论道理二言违，若又疏著亦稍好也。" }, { "type": "p", "text": "随其不顾，故于因、喻不说。随自者，意云：自比量因置许言简，他比量中著汝执简，所以不须因、喻置随自乐。若共比量，必先共许，方成能立，故言随自。所以疏言随其不顾者，此答共量言随自也。" }, { "type": "p", "text": "能立本成成自所立随应之义者，意云：立所作因成声无常，声上虽有有漏无漏可闻等性种种差别，今所作性因唯成声，为无常随应义也。" }, { "type": "p", "text": "立乃乖角共自相违者，且如数论师对佛法立眼等必为他用，意中所许，拟成眼等是真他用胜。积聚性为因，卧具等同喻，及举因喻，乃成眼等为假他用胜。由此举因违自，所立成违，故云立乃乖角共自相违。由此因喻违他意许，明知宗因可有义准。宗之差别同喻，定言熟思。" }, { "type": "p", "text": "又宗有诤以更须成等者，此第三解与第一解简滥无异，意义无差别，宜可细寻。" }, { "type": "p", "text": "又宗前未说至更何须说者，意云：夫立比量，先宗后因，不说所立，欲显于何？即所滥故，宗标所立性。" }, { "type": "p", "text": "因先已彰者，因前申己标宗，举宗定有能立，既有能立更何须说，由此因喻不说能成立也。又解云：宗前未说等者，意云论初颂中未有所说，宗为所立，所以言宗前未说，前文中已说因喻名为能立，所以言因先已彰，更何须说能成立也。前解亲问，后说傍来，智者思前解但举所立之宗，必有能成因喻也。" }, { "type": "p", "text": "又前标云宗等多言者，此第四解。但前标长行中早已说能立，今更不说此四解者，皆有许差别，细寻应悉。" }, { "type": "p", "text": "瑜伽、显扬二论等者，瑜伽论言各别摄受自品所许，品是宗义。何以得知？显扬亦言各别摄受自宗所许，明知品字是其宗也。" }, { "type": "p", "text": "此中三释等者，即前古今同异中三释无别，任自思之。" }, { "type": "p", "text": "此文总也者，此即前引瑜伽。言立宗者，谓依二种所成，乃至品是宗义等文，名为总也。" }, { "type": "p", "text": "立他义轻他故者，由觉了知真实宗趣，以此因缘达他宗中而立他义，名轻他也。佛弟子三教等即其事也。其后二种从他闻及觉真实等缘，皆准此三宗立因缘，如次配之。" }, { "type": "p", "text": "如种生芽能别起用者，意如一切种未生芽前但持自体，后遇缘已而即芽生，名为起用。故理门云如前二因者，若准论文，唯有言生因、智了因名为二因。若取义解，二因即是言生、义生，由言及义敌智方生。虽有此言，不如前解，言生、智了正是二因，言义兼之亦无过也。" }, { "type": "p", "text": "立者义言望果二用者，此中意说，立者言义望生起了即名生因，望诤宗果亦名为了。由此言义望果义前不成生了，除此无体故唯有四也。问：此之六因望立敌二各摄于几？答：立者摄五，敌唯有一。起者思之。遍是宗喻二之法故者，声瓶二法因相贯通故因独开，宗喻不尔不可齐责也。" }, { "type": "p", "text": "其言生因至各有三相者。立论言及所诠义并敌论智，各有三相。问：指法如何？答：望立论言能论三相，证敌二智能缘三相，三相义故义亦三，由此总言各具三相也。" }, { "type": "p", "text": "宗同异喻各有一体者，声及瓶盆并虗空，体各唯一。若论因相，义贯于三，更无别体也。" }, { "type": "p", "text": "余二各以有法为性者，此中意说，古师因相即是其体，初相同此，更无有别体同异二喻，直取有法瓶空等是，不肯取上所作者无常等为后二相，故言余二各以有法而为性也。" }, { "type": "p", "text": "今此唯依证了因故者，立敌共许所作性因，将此证彼名为证了，或可即是敌者智了名为证了。问：若尔，既取证了因为因，是言便失能成立性。答：文如疏，故不录也。" }, { "type": "p", "text": "对敌所申至以为宗体者，此答外难。有难云：不相离性，名之为宗。如何今说有法名宗？此是难意，故疏答云：有法既为二法总主，总宗一分，故亦名宗。问：何意唤此有法之声名总主耶？答：声上具无常之法及与所作，与此二法而为所依，故名总主。" }, { "type": "p", "text": "理门论云：岂不总以至如言烧衣者。问：此与前解而有何别？答：前取意难，今引证文，寻者有悉。" }, { "type": "p", "text": "以其总声至如言烧衣者，不相离性名为总宗，二所依异名之为别。既总中一分说别亦带总声，但言宗声于别亦转。如言烧衣，小分被烧亦名烧衣，全分烧尽亦名烧衣，以烧衣言少分处转，故引为喻。" }, { "type": "p", "text": "此唯义性非是体性者，此所作性因有三相义，与宗相顺故名相应。余二亦然者，后二喻体亦取义性也。因犯两俱不成过者，所作生义、无常灭义，两俱不许生依灭故。" }, { "type": "p", "text": "理门难云：若以有法至其义云何者，此叙外人引证得有有法成立有法及法道理，难前论主立义，须要以别法为因，成立法也。其义云何者，此语问也。" }, { "type": "p", "text": "此义难云如远见烟者，此释他外人难意，及陈那释以来，总是押他意以为难也。" }, { "type": "p", "text": "烟之与火俱有法故者。问：烟为有法，其下有火，火即是其法，如何得言俱有法故？答：古人立法而欲决定，如胜论立德及有德一向决定。火虽在于宗法之中，亦名有法，如是定故。所以今言烟之火俱有法故。" }, { "type": "p", "text": "但为成立此相应物者，火之与热名之为此，山与炉等名曰相应。" }, { "type": "p", "text": "谓成山处决定有火，以有烟故者。问：凡言立宗，违他顺己，是俱见烟一，知有火一，不许耶？答：此但指法。有愚者虽见其烟，未即知所有火。今为对此立量成之，故无违理。" }, { "type": "p", "text": "彼论又云：若不尔者至一分为因者，此中意说，若不如我为成山处尔者，意如汝所立，即合将宗一分以为其因。言一分者，前陈后陈名一分也。" }, { "type": "p", "text": "还以宗中至无所依故者。此释所以开显其过。" }, { "type": "p", "text": "亦不以法成立有法者，此意说云，亦不得将后陈之法以成前陈，不但有法不成有法及法，即是后陈之法亦不成于有法，故言其亦。" }, { "type": "p", "text": "宗中所陈后能别前至非别后故者，此释意云：亦不以因法成于有法。何以然者？为成于敌。不许者，但将因法遍于前陈，意欲成立后陈法也。所以疏云：亦不以法成立有法。虽有此义，若顺理门取于前解，若论别义后解无违，俱通无过也。" }, { "type": "p", "text": "理门又云：又于此中至故无有过者。问：引此文意，欲证于何？答：诸因明理，立法有法，而不决定。本举其因，为成后陈，不成前陈？若后陈法，回作前陈，别举其法，因还成法，终不成前陈，证前后而不决定。故此文来，凡所立因，皆有他随一，所依不成过者。此中意说，凡真随一，在有法施，今遍后陈，名之为似。复立者许，敌者不许，名为随一。据实而言，因犯两俱，所依不成，复纵立许，宁无此他随一过也？" }, { "type": "p", "text": "又如立宗至无常之上，本无生故者。问：此唯大乘，若经部立，可俱不成。若萨婆多正量等立，如何得有两俱不成？彼宗皆许灭待因生，正量灭待客主两因，有宗灭待主因生故。答：有宗灭相虽待因生，灭至现在，灭若灭时，小灭灭、大灭灭、小灭灭，由生灭方灭也，故亦无违。问：正量如何？答：今且释正量灭相，因生方灭。有所不立，显皆因立者，此有二意：一云、因若不遍宗有法，有法之上此所不遍，则非因成，有所不立。如胜论师对声生者，立一切声皆是无常，勤勇为因，不遍宗法。声宗之言该内外声，佗许外声非勤勇发，举勤勇因不遍宗法。宗法不遍，不能成得宗声无常，即是不遍，有所不立。若所作因，而即是遍。第二意云：所不立者，声上无常，佗无未许，名有所不立。今言遍者，显此不立因皆能立，是故称遍。" }, { "type": "p", "text": "又因于宗遍至名曰相违者。此泛叙述因中之过。" }, { "type": "p", "text": "若唯言法性至是故言遍者。此方配属。若但言法而无遍字，是初相过，即两俱不遍等过，寻文自晓。" }, { "type": "p", "text": "若但言遍不言宗法至故言法性者。前虽已明，此重结也，细寻应知。" }, { "type": "p", "text": "必无是遍非宗法句者，准此疏主不许有之。余人有此句成过，如轨法师疏说。" }, { "type": "p", "text": "如萨婆多对大乘者、立命根者，引此意证。若有别体因，亦不阙初相，是与前陈法义相关涉故。若无别体因，即所作因，声外无体，名无别体。若举此因，成不阙初之一相。所以疏云：非无体是，非有体非。总意而言，离有法外别有体者，义相关涉，得为因；不离有法，名无别体，亦得为因。所以下言：非无体是，非有体非。问：引佗比量而以为证，此量有过？为无过耶？答：有过，如余常释。" }, { "type": "p", "text": "更有十一，并前十二，一分不成者，不作句而言十二。言更有十四，并前十五者，义意亦同此释。" }, { "type": "p", "text": "此二偏句并皆是过者，偏有其过名之为偏，无偏名正，隣近均等而无别也。" }, { "type": "p", "text": "若唯言所陈至处名同品者。此明佗难。意云：唯取言陈法之自相，名为所立，不取意许，有何过耶？解云：若唯取言陈许，不取意许者，便无有四相违之因。比量相违、决定相违等，皆应无四。" }, { "type": "p", "text": "若全同有法上所有一切义者，此中意说同品之上所有皆同者，即有关无同喻，亦有相符极成，亦无异喻等过。如声有所闻瓶即无，立声所闻即犯相符，立声无我即无异喻。由此道理取所立有，此名同品。不烦一切皆令相似，名为同品。" }, { "type": "p", "text": "或所作因是声有法者。问：此与前解而复何别？答：有少差别。前即取声望瓶为别，今解言声。上所作义望声为别，不对于瓶，前文别。" }, { "type": "p", "text": "不说异名，言即是此，故无有失者，此中意说，声上所作与瓶所作相似，名之为同。不说异名者，不言声上所作、瓶上所作名为异，名言即此，据相似说，故无有失。" }, { "type": "p", "text": "别不容有举喻成宗者，意声、瓶二上所作无别处，不得容举喻成宗，以能立因同喻无故。恒住坚窂性者，此中有三常宗：一者、恒，二者、住，三者、坚窂性。此三宗义意如是。" }, { "type": "p", "text": "是法自相相违因故摄余不尽者，此中意说，九句因中四六唯摄，四相违中法自相相违不摄余三，故言不尽。问：何意不摄？答：九句因中同无异有，唯摄初一余不相当，故不摄也。" }, { "type": "p", "text": "此初三句内唯第三句少分正因等者，四句相对三句名初，唯第三句内有是有非有，故言少分正因所摄。或可前三句中初二唯过第三句少分正因，为简过句故言少分。问：第四句内亦有正因，如何独言第三句耶？答：第四句中虽有正因，今言正因，意唯明第二相故。纵彼是正，属第三相，故今不说。" }, { "type": "p", "text": "不同同品体类解品者，此中意说，同品必须所立宗因，有体无体皆须相似。问：设不相似，而有何过耶？答：有体宗举无体喻，能立所立二皆阙也，由斯必须与宗相似。异即不尔，何止相滥，良尽是真异喻也。非要有体无体皆同，故言不同同品体类解品也。思之。" }, { "type": "p", "text": "古因明云者，此是不善因明论师作如是言：西方部类其数寔繁。问：古师所立即为非正，岂天亲等非古师耶？答：除天亲等，余之不善因明之者，故今牒破。" }, { "type": "p", "text": "或说与前立有异者。问：此与第一意何别耶？答：初狭后宽。初解狭者，如立无常但是常者，即是异喻。第二解宽者，如立声无常、声上无我、空、苦等义，皆名为异。问：设尔，取此名为异者而得何过？答：且如立声无常、所作性因，瓶为同喻、空为异喻。声上无我等义亦是异者，所作性因即于上转便成不定者。准古师作此立异名为异者，即一切量无有正者。故今应依陈那所说，但与所立宗无之处即名异品，非要一切方名异也。" }, { "type": "p", "text": "谓彼若非，无所立处，名为异品者，此举自意以显佗非。佗非者，要相违法，名异品者，此牒佗意也。破文如疏，故不繁云。" }, { "type": "p", "text": "若异有法至亦应名异者。此中意说，异品为异。于何若异所陈有法者而名异？同喻所依，瓶盆与声亦别应名声，此是难也。" }, { "type": "p", "text": "若异于法至皆应名同者。此即难异应名同。且如声上无常，敌无不许于声上有，余不于声上有，皆应得名为同品。可烧可见及虗空，皆不于声上有，应名同品，以俱不许故。" }, { "type": "p", "text": "此但略无正诤无常等者，意前宗之上亦有傍意所许种种不同，何故异品但举其常以异无常，不言异余者？若论文略无言陈正诤无常，更不是余傍所许者，所以言略。理实而言举异品者，与前宗上一切别异名为异也。" }, { "type": "p", "text": "然虽异品至宗定随转者。问：凡言虽者，必兼得失。何者为得？何为失耶？答：然。异品中取因异名之为得，谓显无宗处因随无，翻显有因宗定随转，此名为正。异品中唯取宗义，由非正取，故名失也。" }, { "type": "p", "text": "虽复离法至其宗便立者。问：此虽得失而何在耶？答：前解得失唯在一因，望有功能立名为得，望不正取即名为失。今此望于宗因两法名为得，若唯离法先宗后因，此名为不正取，名为失也。或可两个虽字共成一个，得失之义思之可悉。" }, { "type": "p", "text": "自句、佗句皆无过者，正因所摄者，即于三相随应，一一皆为四句，正明初句名之为自，余二名佗，处互自佗，准思可悉。若自佗皆无过者，正因所摄，即是同品定有性，异品遍无性也。" }, { "type": "p", "text": "第三句少分正因余皆有过者，四句之中唯第三句少得为正，第一二句皆有过失，故言余也。第三句外名之为余。问：第三句内亦有小过，何不当句简名之为余？答：少分正言即以简说，故更不简。" }, { "type": "p", "text": "答：宗一所立至狭不说品者，意释初相不得言品，总宗唯一无多品类不名为品，同喻异喻皆有多品类，体性是宽故皆名品。问：二品何宽？答：且如立声无常为宗，余之一切但无常处皆名为同，喻异返此故宽名品也。" }, { "type": "p", "text": "以因成宗，非成二品者，意云：举因本欲成宗，所以初相而得法名；二喻本不欲成，俱名品非法。" }, { "type": "p", "text": "何故前言阙无异品等者，此乃指前古今同异中彼处明阙，应解此已，故指前言而以为难。" }, { "type": "p", "text": "上来三句至句之过者，此意总结。明因三相各为三句，一一相虽应皆作四句料简，有过非过等者，前已明。" }, { "type": "p", "text": "无体阙者，谓不陈言等者，但陈其宗，不举因等，名无体阙。" }, { "type": "p", "text": "三、相既一义，故非无体者，意云：若陈因言，随阙何相即有体，以相即义，但阙义相而非无体，体即所作性也。" }, { "type": "p", "text": "三立皆阙者，一因，二喻，名为三立也。" }, { "type": "p", "text": "不阙不定者，意云：亦有不阙三相，即名为正；亦有不阙三相，即是不正。如决定相违，不生佗智，三相虽具，但名似立，为约有过及非有过，故言不定。问：不陈其言，名为无体，三立不阙，即是陈言，如何在此无体阙中？答：为显属对，故在此中，实非无言，名无体也，合是有体中所摄也。" }, { "type": "p", "text": "如是合有三个四句者，即三立互为，而相对有无，成四句也。一个两句者，即三皆阙，三皆不阙，名为二也。问：三皆不阙，虽有似立，是成阙过。答：虽立论言，具显三相，由敌论者者，于三相上，智不决失，亦得名为三立皆阙。问：此一两句，与四句中，第三第四，而有何异？答：第三第四，即是四句，绮互相望，一种两句，非望四句，故有异也。" }, { "type": "p", "text": "但名阙过非余过摄者，非是不成不定及相违等，及喻过中俱不成等，及不遣等诸过所摄，但名阙减之过类收也。" }, { "type": "p", "text": "少相名阙至义少名阙者。问：少相、少义，二有何别？答：少相阙者，因三相是；少义阙者，虽陈因、喻等言，而阙于义，故二差别。" }, { "type": "p", "text": "有阙初相，非后二者，即是不成是也。" }, { "type": "p", "text": "有阙后二非初相者，即不定相违等少相阙中第二四句者。有阙第二非初后者，即不共不定过是。有阙初后非第二者，即六不定中同品一分转、异品遍转是。有亦阙第二阙初后者，即四相违中法自相相违是。声显立不许有所作因不问。" }, { "type": "p", "text": "或具二过，或具三过者，即前四句过中，有一一二二三三，即七阙过也。少相义少，皆有此阙七过也。问：少相少义，二有何别？答：如前问答，故略之。" }, { "type": "p", "text": "答：以因亲成于宗者，意云谓因亲成于宗，所以九句之中皆不阙初相，以阙后二相中有过无过，所以不摄余四不成，以四不成唯初相过也。" }, { "type": "p", "text": "同异成宗疎远等者，同喻异喻皆有顺违，九句之中任自思取，以约同异二喻但标违顺，所以不摄余过之尽。" }, { "type": "p", "text": "等言意显至皆此所摄者。此中意说，前引理门颂中唯摄因过也。缺减等过及喻十过皆未曾摄，所以今五种解相一一各对为句，取后二相为二四句。第二解明因三相绮对七句，一一为显有三四句，初二后三即成五也。" }, { "type": "p", "text": "古今合有多释者，即今同异可以三相能立中或八或四或三等而为能立，今此唯明因三相以为能立，入此颂中不同古说也。" }, { "type": "p", "text": "三种四句者，即前明初相中，有是宗法而非遍等三句也。" }, { "type": "p", "text": "一种两句者，即三皆阙，三皆不阙，此皆是体阙也。" }, { "type": "p", "text": "或阙一有三句，阙二有三等者，此即无体阙也。此等作句，成四十五，皆据有体，数亦如之。皆虽一相，以作斯释。" }, { "type": "p", "text": "此问二体相未显故者，二相未显，所以偏问而以释之，亦有本言相成显故，今不依也。" }, { "type": "p", "text": "有无法处者。意云，有体无体处，随应皆名为同品也。由法能别至以彰彼聚者。此中意说，举所立法，以彰彼同喻聚也。" }, { "type": "p", "text": "答：彼若不许声至宗因无故者，唤立论人名之为彼。立论之人不许声上有于无我及以所作，名宗因无故也。此但举法，不举人故。" }, { "type": "p", "text": "有有法差别相违者，声上我无我义，名为差别所作性因，与相违法作因也。明知傍许有义，准宗不尔，即无四相违也。" }, { "type": "p", "text": "谓随所有法者是同喻，望所余法者是余所立宗也。其相展转者，此彼两法名为展转也。少分相似者，正释同喻也。下释异喻，义亦准之。" }, { "type": "p", "text": "此中不言至此准可知者，意前同喻中言与所立法，今异喻中但言无其所立不言其法者，义准可知也。故略不言但无所立，义已成故也。" }, { "type": "p", "text": "若常宗有亦入异品者，意云：若立有体常宗，龟毛等无体，即入异品也。" }, { "type": "p", "text": "若非有品便入同中者，意云：若立无体之法，即入同品中摄，故无第三、双非二品也。" }, { "type": "p", "text": "声论师中总有二类者：一、声生；二、声显。此二计中一一皆有四种。且声生论有计内外声皆是常；二、计内常外是无常。此复二类：一者、执内声常，其体是一，如大乘真如；二者、执内外声常，其体本多，如萨婆多择灭。此为四类。声显亦尔。问：此生、显二计何别？答：显文有声先常住，显发之后其声亦常；声生发已方是常住，先无常也。" }, { "type": "p", "text": "勤勇为因至两俱不成者。如佛弟子对声生论，立内外声皆是无常，举勤勇因，佗全许自是一分，于内即转，于外不转，对自一分转，名两俱不成也。" }, { "type": "p", "text": "不尔，因有两俱一分，两俱不成者，若佛弟子对声显论，立内外声皆是无常，勤勇为因，两俱一分，两俱不成，自佗不许外声勤勇名一分也。" }, { "type": "p", "text": "勤勇因成同定余遍者，举勤勇因成无常宗，同品定有，余二皆遍。余二皆遍者，遍是宗法，异品遍无，所以言同定余遍。" }, { "type": "p", "text": "此既正因无不定过者，所作性因随成苦等乃犯不定，由此随应除苦以外即无其过，所以言因既正无不定过也。" }, { "type": "p", "text": "因宽狭等至应设劬劳也者。所作、勤勇二因成无常宗名狭，能成、所成俱狭。若所作因成无我宗，即是宗宽而因是狭，虽无异喻，亦成正因也。举所量性因成无我宗，能成、所成俱名宽也。无有一法非所量，无有一法非无我，所以名宽。此等作法，如下当知。道理深幽，卒难以晓，莫不勤劳，方能悟之。劝勉后徒，验识臧否，故披斯疏，应设劬劳也。" }, { "type": "juan", "text": "后记卷上" }, { "type": "juan", "text": "因明入正理论疏后记卷中" }, { "type": "byline", "text": "朴扬　智周　撰" }, { "type": "p", "text": "和合正说者，宗喻二处能立所立共相随顺名为和合，因喻无过名为正说。" }, { "type": "p", "text": "此上差别所立名法者。意云此有法声，上所作因名所立法。问：宗中之法可名所立，所作性因既非是宗，何名所立？答：泛言所立而有两义：一、被因喻成，名为所立；二、所建立法，亦名所立。今唤此因名所立者，即是声上差别所建立法也。问：何名差别？答：且如声上有无常、苦、空、无我、所作性等种种差别，今所作性即是声上差别法中之法也，所以言此上所立名法也。若不同异总宗至名之为法者。此中意说，多法聚类名之为品，一法多聚不名品也。问：宗何多法而得品名？因何不多但得法称？答：声上苦、空、无常及不相离，体非是一，遂得品名；所作性因义唯是一，故但名法。若准此解，多法名品，少但名法也。" }, { "type": "p", "text": "又因宗二同异名法等者，此第三解，叙因宗双同异名为法也。问：因宗同异俱总名法，而有何意？答：轨生物解名之为法，所以宗因俱有生他物解之义，总名为法也。问：宗因别同异总名品，复有何意？答：品者品类差别之义，所以俱得名为品也。" }, { "type": "p", "text": "此二名譬喻，余皆此。相似者，意云：唯说因宗所随，同喻成；宗无因不有，异喻成。除此已外，喻中十过，皆虽举喻，而有过失，名为相似。相似者，过之异名。" }, { "type": "p", "text": "以法同故、能所同故、二合同故者，问：此三何别？答：大意虽同，小分有别。且第一云以法同故者，因亦名法，宗中能别亦名为法同，喻具有此之二种，名为法同。第二云能所同故者，喻上二有能所二立，名能所同。第三云二合同故者，不性离性名为二合，喻上亦名为同也。" }, { "type": "p", "text": "问：显因同品，宗法必随等者，此中问答与三相中、第二相中问答何别？答：有少差别，唯举因相。今兼于喻，故有差别。又前问中先举宗同品，后言定有性，即是先举其宗，辨因有无。今此先举其因，后言相也，故有差别。问：俱明第二，何意问答先后不同？答：先明于因相，举宗辨性有无。今说同喻证宗，先有因便逐。由此先后问答，或先或后不同，不可齐责也。" }, { "type": "p", "text": "此中指法以相明故者，意云：由举同喻合结，遂令宗义明著。以相明故者，属于宗中无常宗相。问：无常之法何名为相？答：义相、体相俱名为相也。或可相者属著同喻，将此同喻义相证宗无常，令宗义立，所以言以相明故。二、解任情。" }, { "type": "p", "text": "若尔，喻言至显因义故者，此中意且叙古师难。难云：此二喻因外别立，故喻非因。若如新师，二喻即是因后二相者，喻言应离因外非有。何所以者？喻言即是显因义故。显因义故者，释所以也。二喻即是因后二相，举喻但是显于因义，何差别因外别有喻言？此是他难意也。" }, { "type": "p", "text": "陈那释云：事虽实尔等者。问：泛言难者而有得失，何者是得兼得失耶？答：此牒他难云：若喻即因更无别者，应合唯立宗因二支，何繁二喻？故牒他难云：其理实尔，唯立二支名之为德，阙后二喻名之为失。问：此虽德失在古今耶？答：古今通有一德失义，但虽古难唯立有二名之为得，陈那解已合立有喻，若随古难不立二喻即是失也。" }, { "type": "p", "text": "若唯因言至斯有何失者。古师难意，能诠因言，但表因义；能诠二喻，但表二喻。随言诠义，唤喻非因，而有何失？此是难意也。" }, { "type": "p", "text": "如世间外道者，即胜论师等名为世间，世间即是外道也。" }, { "type": "p", "text": "不极成义有过失故者，非是两家不共许法名之为极，但是别立二喻，不能成得至极宗道理，名为不极也。" }, { "type": "p", "text": "既喻不言至能立之义者。既不言诸所作者皆是无常，但言所作性各在声瓶而不关通，虽举同喻以类于声，但无功能非能立也。问：何以不成为能立无？答：以声瓶二处所作不相关带，由此无能。若许同喻，因第二相即是有能以贯三处，但言诸所作者无常如瓶，于因既相，贯无常宗成是有能也。" }, { "type": "p", "text": "以同喻中不必宗法义相类者，意云：以古师不言诸所作皆无常，名为不必宗法宗义相类也。" }, { "type": "p", "text": "既汝不言诸所作者至及无常宗义相类者，即更有余譬过失。问：作过失法其事如何？答：且如立声无常，所作性因同喻如瓶，不言诸所作皆无常。总合尔者，他若有问：瓶如何无常？答言：如灯，乃至展转应成无穷。设不为著诸皆之言，即有此过。" }, { "type": "p", "text": "又不必定有诸品类者，此是陈那自叙其意。若如我言，同喻但取所作无常，不取瓶体，名不必定有诸品类。若取瓶体，即是有诸品类。问：何者是品类？答：烧见种种品类。若取诸品类，即无同品也。若但瓶体为同喻者，正难于他也。" }, { "type": "p", "text": "所立异品非一种类者，异品中亦非有名非一种类。彼复结云故定三相至且说为因者，皆总是理门论文也。" }, { "type": "p", "text": "此中故定唯为之声至故名为且者。已上总是疏主释彼理门论意也。" }, { "type": "p", "text": "前文依此至亦不相违者，言前文者，即指理门论中结语。言故定三相唯为显因，此是前文。后文者，即是彼云由是道理。然唯一分且说为因者，此是后文。前文总说明三相，后文据胜且取一分为因，余二名喻亦不相违。" }, { "type": "p", "text": "岂非郑重者，再三重陈，名为郑重也。" }, { "type": "p", "text": "何劳长议者。长者，去声，读也。议者，语也。总意而言，不烦多语，义成即得，故改前师也。以法异故，二俱异故者。若准前，合有三义，今此略之，故但二义，名之为异。有解正取至应是异喻者。此总叙轨法师解。彼意唯取因异，名之为品；不取宗异，兼取无失。复自难云：若唯取因异，不兼取宗者，同品非有，应是异喻。由是应知，因无宗不有，兼宗名异，合名异法。此总是疏主牒他解责也。" }, { "type": "p", "text": "若尔，声无常宗至偏故非异以来，总是疏主正解兼难，寻文应悉。" }, { "type": "p", "text": "如空等言便徒施设者，意云：诸所立无因遍非有，但得因中著于遍字，所立宗中不得言遍。若宗亦言遍无名异品者，只如声宗之上有无我等义。若异喻中言所立遍无者，即前宗中无我之义。于异喻上而即不无，设举虗空不成异品，所以言如空等言便徒施设也。" }, { "type": "p", "text": "标其所依有法，显能依之法非有者，意云：无常所作名为能依，但举虗空名为所依，即此能依之法定是非有。今言能依者，不是虗空之上常非作义名为能依，但取泛言言能依也。" }, { "type": "p", "text": "显异无体亦成三相者，意云：成第三相略，故无第字。表诠、遮诠二种皆得者，意云：同喻有体，具遮、表二；若无体同喻，但有遮而无表也。问：何意不同？答：如大乘宗对萨婆多立第六意识非真异熟，以间断故，如电光等，此即是有体同喻具遮、表也。遮非真异熟，表有第八真异熟也。若如陈那破胜论师有非是有，此即但遮而非是表。何以然者，意但言欲遮大有，应非是有，不别表有体也。总意而言，若将自义以破于他，有体之者，即具遮、表；若就他宗以破于他，但遮非表。由此不同。设有余疏无体同喻具二义者，与此疏中望义不同也。" }, { "type": "p", "text": "长读文势义道亦远者，长读此所引理门论云非异品中不显无性有所简别等，谓于异品应言谓若是常见非所作如虗空等，此方为异喻，兼非所作空为异喻。依要如此简别，能显得异喻之中宗无因不有，返显有所作因无常相必随也。汝既不作如是简别，故有过也。为有过故，故返难云：非于异品之中不显无宗及因不有，即有简别能为异喻。上一非字亘通于下，故须长读此等之文，其义方得显著。" }, { "type": "p", "text": "有成于有，可许诠也者。问：前解同喻有体，具有遮表，如何今言可许诠也，而无遮言？答：且据一边，实但言诠，遮表俱有。问：今言诠者，为是言诠，为不是耶？答：此因明中所言诠者，即是言诠，不是显以得解诠也。缘为能立，要在于言，所以不取诠显为诠也。" }, { "type": "p", "text": "问：声瓶俱无常至所作两俱成者，总有六句。初三句者，一义读。初三总意云，声上瓶上俱有无常、俱有所作，即将所作以成无常，此是前三句难意也。后三句者，声上瓶上俱有所作、俱有无常，亦应将无常以成所作，此是后三句难意也。" }, { "type": "p", "text": "不欲成瓶所作无常者，本成其许，不欲将所作性等以成瓶上无常。由此不齐，不可难言俱有无常应成所作也。" }, { "type": "p", "text": "此勤勇因至略故无又字者，意云勤勇狭因，既俱同前所作性因，有成非所说之过，亦有不遍之过，所以应言又不遍略故无又字也。问：第三句中非所说，与第四句中不乐，而有何别？答：同也，无别。" }, { "type": "p", "text": "若有于此一分已成者，两喻中随解于一，名一分已成也。如下言有已解同，应但说异者，此是释一分已成所以也。" }, { "type": "p", "text": "若如其声两义同许者，此中意说，立敌相对只举总声，声上有无常义、所作义，名为两义。立敌俱许声有无常及以所作，更不烦举同异二喻。问：立敌共许何法对立？答：唯若便立，合犯相符。今此指法有如是事，但举因宗不须二喻，故此示法也。" }, { "type": "p", "text": "或由义唯一能显二者，意云：声上俱举有所作性因，即义准解同异二喻也。" }, { "type": "p", "text": "或立论者已说一喻，义准显二者，意云如有人举因举同喻，而即义准解于异喻也。总意而云，缘对时机有利钝故，故有如是种种不同。亦如有言愚根乐三，故说蕴处界三等，即其事也。" }, { "type": "p", "text": "宗是能立之所立具故者，具者辨义。由先有宗，因喻方能有成办义。若先无宗者，能立于何？由此唤宗名为立具。八啭声中，即当第三具声中说。具者作具，与成办义相似也。" }, { "type": "p", "text": "牒前宗后指法云者，此中所言论文者，是牒前宗后显指法论文也，所以言牒前宗后指法云也。下皆准悉，不开言昔。虽举因者，因在喻前，称之为昔也。" }, { "type": "p", "text": "自瓶同品者，虽是共喻，指喻为自也。缘声无常他家不许，同喻瓶等虽两共成，为对前宗他家不许，故对不许而言自瓶。" }, { "type": "p", "text": "又同品者，是宗同品者。问：此中二解，随同品言而有何别？答：前解声无常，随因同品决定有性，即唤同法名为同品。第二解者，唤宗同品名随同品。问：何者是能随及所随耶？答：声上无常而是能随，因所作性而是所随也。" }, { "type": "p", "text": "然同成宗至不须异性者。问中但问不离于喻，何故答中辨答无异，喻所依之体亦成异耶？答：义势相当，因辨无妨也。" }, { "type": "p", "text": "于余同类念此定有者。问：何故同异皆致念言，因何初相面即不言？答：初相虽遍于宗有法，他于无未许声是无常，及举同异本极成法，令敌忆念，所以初相即是合言后□支也。" }, { "type": "p", "text": "彼引本颂言者，彼理门论所引颂者，乃是足目仙人所说之颂。问：足目仙人为内道也？为外道耶？答：无定判文。设纵外道，引证无妨。何以然者？因明法通大小乘及以外道。设外道无妨，如胜论师对声生立声无常宗，即是外道有因明义也。" }, { "type": "p", "text": "自比处在弟子之位者，此中有二：一、相，二、言。相者，但见其相，即知其事。言者，要从师闻，自比知起。若自解已，转教余人，亦得名师。是师种类，非正师摄。若相比量，不独处在自弟子处，亦通于师。今望生他解边，即在师主。缘而自解，但在自比弟子位中，实通自比、他比二也。" }, { "type": "p", "text": "集量破云者，集量论陈那菩萨造也。" }, { "type": "p", "text": "又由证者语具床座者，即唤口舌名语具也。非独唯取能立论者所须语具，兼论者所有语具及床座等，方得立论，总应名能立也。" }, { "type": "p", "text": "皆非亲胜，所以不说者。问：瑜伽、显扬皆说有八，或有三、四，名为能立。今何建古，但取因三相耶？答：不是古，但言非胜，所以不言。非是不许八、四、三等，故不相违。初牒已说有过非真者。问：何处等文而是已说及非真耶？答：即指前言，随自乐为所成立性，是名为宗。此文是总，名为已说。若无过者，而是真宗。若当时有过者，即是今时所牒现量相违等过，名为非真。故言初牒有过非真也。" }, { "type": "p", "text": "且如四支无阙者，此是西国法，有象、马、车、步，名为四支，即今此方亦有此事。" }, { "type": "p", "text": "以相成宗者，因三相也。本符智境者，通现比二也。令智那得会真者，比量者也。" }, { "type": "p", "text": "三麤可得者，地水等三，三微已去，方眼根得，名为三麤。或可地麤、水麤等，名为三麤也。" }, { "type": "p", "text": "自性我体皆转变无常者，自他皆不违现量也，故言但不违一分。问：是全不违，何者一分？答：虽全不违，亦得言俱不违一分，以全分故也。" }, { "type": "p", "text": "大乘舍佛者，舍者除也。" }, { "type": "p", "text": "如大乘者，对一切有说十色处定非实有者。问：此是大乘不自违耶？答：凡因明论中且示作法也，实论言发也。" }, { "type": "p", "text": "如明论师至故成一分者。问：明论声常，自立一切声皆是常，可违自宗一分比量；对佛法立，佛法全是无常，何言一分？答：若论生灭以解无常，佛果法中声亦无常，以有为法皆生灭故。今据舍无常色获得常色，是色收可有常色为对果位，故言违其一分比量。问：诠明论声，为迳廷常？为有生灭？答：是迳廷常而无生灭。问：现有不诠，即无其声，何言常耶？答：体实是常，缘具即显，无缘即隐，隐显有殊，体实常也。" }, { "type": "p", "text": "或是他全，自宗一分，据佛法宗，即有为法，皆无常故，名他全也。他立比量，佛法是他，明论者敌，故名他也。若俱不违，或非此过者，或言而有二义不同：第一、或者，若俱不违，非是此中比量之过，是下相符极成之过，故置或言；第二、或者，俱不违言，不妨是现量等过，故言或非比过也。" }, { "type": "p", "text": "若不𮨇立随所成教者，意云随入他宗立他宗义，亦不得违他之教。问：既是他教，何得言自？答：望自比量，教随其量而得自名，实是他教也。" }, { "type": "p", "text": "如经部师对一切有至违共一分者。经部色中，麤假细实；萨婆多师，麤细俱实。今言一分，且取细者立为非实，名违一分也。" }, { "type": "p", "text": "或违他全，自成一分者，萨婆多师麤细俱实，今立非有，名违他全也。" }, { "type": "p", "text": "虽共违教亦是过。収者意云：亦有违其教者成过。今此论中但取一分违自为失，故此论中但说自教相违也。" }, { "type": "p", "text": "引自为证至无宗禀故者。此中意云，凡立比量宗中之法，他未信从，能立因喻，必极成故。为欲他信此宗法，教若不违，他可成信。引自教证，即自相违，何能令他生决解也？故言引自为证，他未信从等也。" }, { "type": "p", "text": "学者世间者，三乘教法总名学者世间，耕犁等工巧等事名非学世间，以对三乘出世之法总名非学世间所摄。就学者中大小乘分，还有学非学二世间也。若深法便世间者，真如理法名为深也，便非世间之所摄也。" }, { "type": "p", "text": "然论但有宗因无喻者，如说怀兔是有法，非月是法，有故者是因。若据论文，即无其喻，但有宗因。" }, { "type": "p", "text": "理门论云：又若于中至正与此同者，此中意云：世间人共知月中而有其兔，即独立无，更无别道理可成比量令他信也。由此无有极成道理可成比量遣相违义。既他不许月无其兔，即不能遣世间相违也。若准理门钞解者，若于是中者，谓于怀兔是自义中，由不共故。无有比量者，谓除怀兔已外，更无是月可为同喻，是不共义，故比量不成。谓有余人以日等为喻，虽立量成，然违世间，故不能遣宗中世间相违过也。问：今此方人未必皆知月中兔，今何乃犯世间相违？答：据西国说，土人皆悉月有兔也。若准此方，多人皆悉，亦得名世间相违。" }, { "type": "p", "text": "此论又言如迦婆离外道者，即因明论也。问：此论之中，何有迦婆离外道之名？答：能无有外道之名。既言人顶骨净等，论中但举所许之事，而不言能许之人。今此举人，故言此论也。" }, { "type": "p", "text": "犹如螺贝者。问：螺贝既是众生身分，何得言净？答：准西国法共将为净，故引为喻，此方亦有螺抔也。纵言其净不违世间，若立髑髅世间不许与为净也。问：上明现比二量皆不举其因，如何世间相违独申具足？答：前但指法有如是事，今此所引谓有外道穿人顶骨，世皆诮也。所以立之，要须宗因及以喻申方成比量，本意为遮但人所咲，故今引此外道全量，取世间之过失也。" }, { "type": "p", "text": "简诸小乘后身菩萨染污诸色者，彼宗所说释迦之身也。从王宫生，即至坐菩提树，总名后身菩萨。于其中间，起种种事也。三十心前，有爱悉觉，起染污身语也。又复诸色是缘转断，后身菩萨烦恼未尽，所缚此色，同染污名也〔此解不好〕。" }, { "type": "p", "text": "其此二因者，意云：若不宗中简自他所别不成，但总立者，因成于彼，自他不成，名为二因，非因有二也。" }, { "type": "p", "text": "为简此二过者，不定及法自相决定相违二过也。" }, { "type": "p", "text": "为遮有法差别相违至唯自所许者。意明此量中言自许者，非显为极成色初三摄等他不许，唯自所许须著自许之言，为远除防他作有法差别相违之过，遂于因中寄自许言也。" }, { "type": "p", "text": "汝立比量既有此过非真不定者，谓立论之者，前量中既有自许言，外人不可遂除他有法差别过，立者遂与彼量作不定过。汝量若无此不定过，可成真能破也。既我与汝所立量作不定，汝量便非真能破也，成真不定也。意云：汝量既带其过，不能令我前所立量而成过也。设外人加言以出过者，即一切量皆非正量，但随立者言下而出于过，更不得加言以出过也。问：准胜军论师立佛说比量是共比量，大唐三藏正彼教因中置自许之言，即简得他小乘不定过。今他顺憬法师因中置自许言，何不简得大乘不定过耶？答：泛因明法有自比他共量，准此唯识及佛说比量，皆是共中自比量也。凡自比者，许得置自许之言，若敌者出过，即不得置自许言也。所以顺憬即是出过之人，大唐三藏虽正于彼，亦是自立大乘人也，非是破他置自许也，故有差别。" }, { "type": "p", "text": "每禀行于杜多等者，禀者，承也，务者，事也，闭隐与事务相似也。驰诚者，诚者，衷诚也，实也，总意而言，恒驰实心于少欲也。" }, { "type": "p", "text": "又同喻亦有至非定即离者。意云大乘眼根与识非即非离，因果法尔。若宗言定离，举眼根为同喻，阙无所立也。以不定离，故无前宗定离义转，所以言同喻之上阙无所立也。遵起者，筭也。" }, { "type": "p", "text": "况成事智至有定相离义者。意云非独根因识果证不即不离之义，即是佛果成事之智亦缘眼根，岂能缘眼识与本根有定相离义耶？即据能缘一边以证，非是一切证也。问：亲相分可不离识，本质疎远何不离耶？答：由质有相，能缘所缘相从而言，名为不离，其实离也。问：本质相分既总不离，如何得有离中知耶？答：约势用近者是合中知，势用远是离中知等义也。若违深浅二义至所共知故者。问：此中何是浅、何是深义耶？答：浅谓内外教中共所习学所知麤法，深者唯内教中智者所了，非世间摄。若立论者叙违浅深二种，亦合名违世间，但违世义浅，从深为名，但违教也。若唯违浅义，亦得名为教，但违教义微，从胜为名，但名违世间也。各随胜为名，偏彰一号，故有亦字也。一切言皆是妄者。问：准佛法中所有言诠，亦不得法体，亦是虗妄，与外道计而何别耶？答：准外道计，即唤言语总是妄语，无诠表也。今佛法言即不同彼，虽不得实体能诠召法，还有作用唤皆非博，各成等作用也。不同外道总言防舌，而无表诠诸法等也。" }, { "type": "p", "text": "其学数论及造论者，名数论师者，劫比罗者是造论者，雨际生者是学论文。" }, { "type": "p", "text": "一一皆有三种德故者，意云：所成法上，一一有能成三德。" }, { "type": "p", "text": "暗钝之暗者，简明暗也，但取愚痴之暗。" }, { "type": "p", "text": "言三德者如次至今名乐苦舍者，意云正名勇尘暗，今古易名如文自辨。三德如次第配之者，萨埵配黄、剌阇配赤、答摩配黑，下贪瞋痴及乐苦舍，皆如名次第以配三德也。" }, { "type": "p", "text": "总无别依者。不相离性，名之为总。后陈能别，名为别依。别依不成，总无依也。故言总无别依，须更成立也。唯有法我至余皆无故者。意云：二十部中，准宗轮论，有犊师、正量等五部，皆计有我。故言佛之弟子多分不立，少分五部立也。问：唯二十部主皆是无学，何言有我？答：彼宗中有凡夫执，从主为名，故言有我。或可部主未成无学已前有我，从因为名，故无过也。问：内道、外道皆计有我，既不无，外道何别？答：我名虽同，执行相异。外道妄执，或如芥子，或如虗空，或指等，种种不同。今此准论中破，唯有非即非离计也，故而不同也。" }, { "type": "p", "text": "有简便无者，意云：或言汝执，或言自许，名言有简便，非所别不成等过失也。" }, { "type": "p", "text": "宗无简别为过如前者，即指前言不标汝执，故是宗过，故曰有过如前。若彼言简，即无过也。" }, { "type": "p", "text": "说我去来皆是实者，此中意谓󴥲立皆有，一分所别不成。两宗皆许有，去来我俱无，故名一分所别不成也。" }, { "type": "p", "text": "问：若说我是思至我等为有者，问意云何？答：前指此语名所别不成，一切他不计法皆犯过失，如何可立我等为有耶？此是问意也。" }, { "type": "p", "text": "答：若有所简至不尔便违者。此答意云：随自他比量著，自许汝执有所简别即无过。谓我能诠之下必有所目，假我真我既有所目，如色等有能诠言，必有所诠色等体性，故置言简即无其过。若无言简尔者，即便成于所别过，所以言不尔便违。" }, { "type": "p", "text": "上二过中至所别有故者。上二过者，即所别、能别二也。问：若准论文辨于二过，即能别、所别者居后，何故今言初过亦名所依不成？答：不据论文以明先后，但取作法先陈、后陈以说先后也。此中意云：所别不成，亦得名为所依不成。问：何故论文而不言耶？答：缘有能别，不是其过。其能别名，必有所别，所以不名所依不成过也。能依不成，亦准此解。缘有所别成故，但名能别，不不名为能依不成也。以能别、所别相对为名故也。" }, { "type": "p", "text": "由是所立不与能依所依之名者，此中意云，即唤能别所别，亦名所立，竝以是不相离宗所须之具相从，总名为所立也。约为相对以得其名，不与能依所依之名也。但名能别不成，所别不成也。" }, { "type": "p", "text": "义准亦有等者，如下因中当广分别也。" }, { "type": "p", "text": "成劫之末有鸺鹠出者，问：前劫比罗何故成劫初时出世，今此鸺鹠即言成劫末时方出，何意不同？答：虽俱总出，成劫之中先后有别，故言初末。问：二十劫初而出？答：准理而言，合当五十劫后方成，言欲界有情于中方出。若尔，即合是成劫之末，何故言初？答：对后出者，所以言初也。更问：" }, { "type": "p", "text": "四、有十句者，准十句论中唤作同句者，意云大有能与实、德、业三而为体性，同一有故，所以唤有名之为同也。问：同句与同异句二何别耶？答：有名同者，体一名同，同异不尔。总同总异及别同别异，体类即别，故二不同也。" }, { "type": "p", "text": "五、同异十句论名俱分者。问：何者是俱分行相？答：一法体上亦异，故名俱分。如实九法总同名实，即有异于德业等义，故名俱分。与同异句，名别体同也。" }, { "type": "p", "text": "此六加四，谓异有能等者。问：加中异句，与本同异，二何别耶？答：六中同异，实、德、业三。若单句，唯异于实，故二不同也。" }, { "type": "p", "text": "我有十四德者，与常徒别传捡文也。问：列二十四德名，有言性者，有不言者，如彼性、此性、液性等，皆置性子，余皆不言，何意耶？答：作论者意，故此不同也。" }, { "type": "p", "text": "我云何至起智为相名我者。此中意说，和合觉乐等九德与我合时，由何而得和合？答：由我为因缘和合，始能令觉乐等与我和合。若我不为因缘，觉乐等终不能与我和合。为因和合九德能起相，是我功能也。问：和合不由于我，和合自有功能。若要有我为因，我合功能焉在？答：据亲因，和合即是。若为疎缘，即由于我。亲疎不同，故二有别。今据踈，只言由我也。亦如麦子生芽，亲为因体，不得水土，无以得生。亲踈不同，今此亦尔。思之。" }, { "type": "p", "text": "由此亦有两但随一至但生疑故者。此中既有两俱不成等名，准于宗中，亦有两俱随一犹豫不极成等名也。何以不言亦有所依不成之名？答：所依不成，有法无故。前明所别不极成，即是所依不成，所以更不重言也更思。" }, { "type": "p", "text": "说意为实两不相符者，意云取胜论师宗中所有意也。数论有我一分相符，二俱不许有胜论意，如二极微名两俱不符也。" }, { "type": "p", "text": "符自全分，或是真宗者，谓立量本意，欲违他顺己，纵符于自，非过所摄，不以符自为一向即真。若有余过，量非真宗，故置或字也。问：如何者是？请为指法。答：如胜论师对数论立业灭坏，此即符自。今对他立得，即名真宗。数论不许有灭坏等，即犯宗过，故言或是。或者，不定义也。更有别法，只指梗槩。" }, { "type": "p", "text": "并俱不符至违教等过者。问：指法如何？答：如数论师对佛法者，立业灭坏，此是二宗俱不相符，以俱不许故。虽然，俱不相符，或可能别不成，数论不许有灭坏，亦违数论师教也。或是俱不成，及所别等全不许，名俱不成也。二宗皆有此等之过，思之。" }, { "type": "p", "text": "此九过中，有自、他、共、不共者，意云：宗九过中，有自、有他、有俱非。今言共者，即当第三俱过句。所以言共、不共者，第四俱非句也。全及一分，皆通自、他、共、不共也。" }, { "type": "p", "text": "如小乘师对大乘立乃至非定心得者，意云：定心所缘皆是现量，今言不得，是违现量。违比量者，触处诸色定心所得，五境之中随一摄故，如色声等。总意而言，如小乘自许通果是心，许起眼耳二识缘色声等。今难大乘触处诸色非定心得，不独有违现量之过，亦有违于比量之失。比量云：触处色定心必得，五境之中随一摄故，犹如色声。以小乘许通果眼耳，而是定心亲得二境，明知我触处色定心必有得。问：何以得有此量相违？答：以小乘人定通果中，不许起心身识故。若大乘者，不起灭定现威仪等，故大乘定心许得触色。" }, { "type": "p", "text": "有违现非自教者，如对胜论实德业三，定非现得，此是违他现，非违自宗教也。" }, { "type": "p", "text": "有违自必违自教者，如大乘言：第八识非是现量，缘三种境。此即是违现亦违自教也。" }, { "type": "p", "text": "现非世间者，如色等非眼等境，此是违现，非是违此世间，但是违学者世间也。" }, { "type": "p", "text": "有违现亦至及他能别不成者，如胜论立觉乐等德非我现德，即唯违自现。大乘不计我现得境，犯他能别不成。胜论者敌，故名他也。问：觉乐等名，大乘不计，何故不是他俱不成？答：觉乐等名是心所法，佛法亦有，故非俱过。" }, { "type": "p", "text": "若违共现能别必成者，如声非所闻，彼此俱违声现量，得名违共现。能别必成者，非所闻言两宗俱有，所以言能别定成也。" }, { "type": "p", "text": "如违自现亦所别不成者，如胜论言：我非现得觉乐等也。彼宗觉等是我现得，今言不得违自现量，他不许我即他所别不成，文少他字。" }, { "type": "p", "text": "如违自现他俱不成者，如胜论言：实德业三非我现境。即违自现他不许有实句等，及我名他俱不成也。" }, { "type": "p", "text": "如以现量合三乃至合八作法者，皆以现量为首，不得除之。如言以比量为首，随作二合三合等，皆以比量为首，亦不得除。自教等为首，作句数一一如前，皆不得除也。如是九合有一四句者，有违现量亦余八过者，如胜论言：我非现得觉乐等德。此法之中望自望他具有余过，如言我不亲得觉乐等德，即自违现量也。违比量者，觉乐等德定我现得，实德业三随一摄故，犹如实句自教许得。今言不得违自教，自语依教，教既有违，自语亦失。他宗不许我及实等觉等过，佛法不许前陈之我即他所别，数论不许觉乐等德即他能别，萨婆多师二皆不许，即是犯他俱不成过。觉乐等德皆不许，是我现德对立犯相符，此即违自现量得有余之八过。余违八违七乃至一二等，皆应思准也。" }, { "type": "p", "text": "前云且答现量一个八种四句者，且约现量与比二合为四句，即除比量取自教，还与现量合为一四句，乃至相符皆以现量为首。二合一现量通但有八句，所以言现量一筒八种四句，理实而言大有诸句，如上应知。" }, { "type": "p", "text": "此论所说现量相违有四过合者，如有现量相违，亦自教、世间、自语四过。如论说言声非所闻，即具四过。声今现闻，立声非闻，只违现量。教中亦许声是所闻，今声非闻，亦违自教。世间皆委声是所闻，声非闻者，违世间过。自语依教，所依既违，能依亦辟也。故违现量有四过失。问：何故违现非比量违？答：若别指法可容许有，今依论文不违比也。故但有四过而无五过。比量等具四，义准此知，故更不述。" }, { "type": "p", "text": "世间二、违世间比量者，世间相违者，如说怀兔非月有故，非但违于世间，亦有违比量。比量过者，如怀兔定月，以有故，犹如母兔。此即是违比量也。或加自教，或加自语也。" }, { "type": "p", "text": "虽违他教至皆非失故者。论文之中，如对数论，立声是灭坏，灭坏宗法，虽违他教，非违他比，非违他语，但是能别不成之过，纵犯他教，亦不为失。所以能别唯一，亦无违教比量等过，由此名为皆非失故。" }, { "type": "p", "text": "或加比量至如胜论我者，是但示法有违比量之道理，非即以此比量为是。问：何以此量不名为正？答：胜论师我，非即思我，举为同喻，立量不成，故但指法，非为定量。下量同喻，如数论我，亦是指法，寻之应知。" }, { "type": "p", "text": "如前总为四类者，有二违一，违二亦有四，违四有一不定或二三四也，故名四类。" }, { "type": "p", "text": "如上所说至且为大例者。意云总指前宗非过之中一一论也。或此上纵简，有违一二等不同，各或皆虽有不同，如题自处，只为大例作法，一一过中皆有自他全分、一分二种四句也。" }, { "type": "p", "text": "此言意说至应名立宗者。此是诸家之语也。意云：如自佛法宗中，大小两宗许声无常，今相对立，应名立宗。或可佛法对胜论立声无常言，应名立宗。此若更立，犯相符。由此说言，所应成义，方名立宗也。" }, { "type": "p", "text": "若不言自所许义至应名立宗者。意云：非是自许义，但说示他宗之所应成义，应得名为立宗。以不如佛法者，对胜论立实等六句，皆是实有，乃虽示他宗，以符他故，不名立宗。" }, { "type": "p", "text": "此二以简相符极成者，准对法论，初之二义与此论中简相符、过相似，故言此二以简相符极成。或有疏本而言似，亦得从多为正也。" }, { "type": "p", "text": "若如提婆至亦名他破者。意云，若要须言宣示他者方名宗者，即提婆论点三十言亦令他解，应不得名为能立破也。由此宣示要立言者，从多分说也。问：何知提婆论义言令他解等？答：如提婆传说也。" }, { "type": "p", "text": "或此阙无能立至准因当知者。此中意说，准对法五因简过，即简得此论宗九过中，前之八过他皆未解，或犹豫宗不能揩定，亦名未解随其所应。宗犹豫者，宗过之中摄阙能立等，宗过不摄，故言随应。问：准因过中，宗亦得有两俱随一等名，今何独指犹豫名耶？答：示法而已，随举其一，理实有余也。" }, { "type": "p", "text": "若如所安立至是名立宗者，是彼总结辨也。我法自性若有若无者，外道立者即为有，内道即无。要所执者，我法俱有；佛法对者，我法共无。就法之中，龟毛是无也。五蕰名有遍不遍者，如无我统遍四谛，故名为遍。无常遍三谛，除灭也。苦遍二谛等，此是遍义别，此是法义别也。若我亦有遍不遍义别，如外道即蕴计我不遍，离蕴计我即名为遍。" }, { "type": "p", "text": "若准彼文，过多于此者，意云：准彼论过简，乃多于此因明论也。问：因明简少，应过未除，如何立宗得为真耶？答：准此只据立敌对明，即不同彼立无敌过。此要无容，方名能立，亦不同被不言宣示等过。彼处第五他未解中，亦兼能立阙等，亦成其过。今此阙能立等，乃至是因喻等过，非入宗中，所以此虽少于彼，亦无其过。" }, { "type": "p", "text": "若后二相至与名不决定者。问：准此中解，下不定中除相违决定，而有何意？答：相违决定三支具足，与此稍别，所以不言。或可此中而亦摄得。疏令义无所决断者。即是第六、相违决定也。与名不定，总结前也。" }, { "type": "p", "text": "若后二相至与名相违者。四相违过者，总有其中，或可九句之中四六二也。前解为得。" }, { "type": "p", "text": "若因自不成至名不成者。此难古执也。古师唯自不成名不成，不望不能成宗名不成也，故为此难。又若因自不成等过，今既望自名为不成，能立不成等名，便徒施设。何以自不成？不望他故。" }, { "type": "p", "text": "文说不成之义至非自不成者。此引文辨及申理也。如文中明四不成，皆前举宗，后辨因过，明知不成非望于自也。" }, { "type": "p", "text": "是故应知，此中所说者，意断他非，彰此为是。" }, { "type": "p", "text": "或理释言至并自不成者。据理可有，望自非无。问：何者是理？答：两俱非因至理亦无爽者。此即四不成名及喻等，皆得望自名不成也。此第三解，乃顺古人也。问：新旧二说不成名，各取何为正？答：新乃望他，旧唯望自，或后新师亦取望自，然非正取，但有其理而无文也。今助一释，合二为一，义方满足也。" }, { "type": "p", "text": "无因依有法至有法唯须有者。意云：如无体因，所依有法得通有体、无体；若有体因，所依必有体故也。今举有体之因依无体有法，有所依无，无所依故，故成因过。问：如何者是无体之因依有体有法？答：且如立声，定是无我，非一常故，如色、香等。即此非一常故，因而是无体也。意云：无一常之体，故名无体。将此无体之因依声有体有法也。有体因依有体有法者，如立声无常，举所作因，此即是有体因依等也。今论所举，即是有体因依无体有法，故是过也。" }, { "type": "p", "text": "有传释所作通显者，如轨法师疏解也。" }, { "type": "p", "text": "此中诸他随一至说自许言者。凡立比量，许置言简，即无其过；若不简，即过随生故。如胜论师对声显论，立声无常，所作性故。此因乃犯他随一过，故应简言自许所作，即无此失。问：置自许言，设不犯他随一过，其比量成不？答：量未必成，然令生信，故亦无过。" }, { "type": "p", "text": "诸自随一全句至说他许言者。意云，如声显论，对佛弟子立声无常所作性故，此因乃犯自随一过。置他许言，即自无过也。未即成量，示法而已，简过应知。" }, { "type": "p", "text": "若诸全句至及一分句者，即指前八句。若不置言，简一切为过。" }, { "type": "p", "text": "如摄大乘论至无我理故者。此因乃犯他随一失，若著言简乐大乘者，即无过也。此引为例，简乃无违。" }, { "type": "p", "text": "学艺超群，理当食邑者，以其学艺合当食对邑也。三百余家为邑，出周易文。四十余年方得立一比量也。注在唯识决择中者，西方有之，此土采释也。" }, { "type": "p", "text": "亦余小乘及大乘者等者，前言两俱极成非佛语所不摄，证大乘经是佛所说，今发智论许佛说者，两俱极成因亦于彼转。前论证大乘已一回举，今又重举，故有亦言许是佛说是不说余，举此不许佛说之余，以对大乘出不定过也。" }, { "type": "p", "text": "又谁许大乘至因犯随一者。意云泛两俱极成名宽，亦有小乘对外道作两俱也。若准彼为两俱，大乘经即合两俱极成，非佛语所不摄。今言不摄犯随一过，虽有此义，正意所立唯对小乘，故因不犯随一过也。以见名宽，故为敌也。" }, { "type": "p", "text": "因犯一分两俱不成者，取小乘中许发智论非佛说者，对大乘者各于有法发智不转，名为一分两俱不成。" }, { "type": "p", "text": "若立宗为如发智至自许是佛语故者。意云：由言由一名为立宗，非是和合不相离性名立宗也。小乘不置汝自许言，直向大乘出不定过。为如增一两俱极成非佛语所不摄故，证大乘经是佛说耶？为如发智两俱极成非佛语所不摄故，诸大乘经非佛语耶？即违自宗自许是佛语故。由此应置汝自许言，即无兹失。" }, { "type": "p", "text": "炎热腾焰，烟照飞烟者，此语乃并是标彰事火之形状也。言烟者，明焰之义。烟字去声，呼也。" }, { "type": "p", "text": "触处可有者，触物皆有名为触处，非五尘中触尘也。和合火有有彼火故者，由有地大及水风等四大种故，和合假说事火方成，故言有彼火故。能有即四大，所有即假事火也。" }, { "type": "p", "text": "而有所说者，此中意说，如立多人远共望彼烟尘雾等，其中有一人言：彼远烟下似有事火，以现烟故，如厨舍等。中论文云中云而有所说者，此明立因所以也。欲立有火便举其因，故言而有所说。问：举烟为有法便取为因，岂不犯过耶？答：但示法而已，非乃是过。或可改言远山处似有事火，以现烟故，喻如厨等。中作立量亦得，但取宗因犹豫即得，故别指法亦无其过也。若尔，何须论言于雾等性？答：指此雾等而不决定，非即举彼而为有法也。" }, { "type": "p", "text": "如于角决定，于牛有疑者，此即所别决定，能别有疑。有人隔垣见角，决知是角，不知人放，为牛自戴。所以前陈见角，即生决定，后陈不定，为牛自戴，为是人放。或于火决定，于烟有疑者，如夜远见火决定，于烟犹豫，皆是后陈决定，烟为前陈不定也。" }, { "type": "p", "text": "或二俱疑者，即如前立言，如似烟下，决定有火，前后其犹豫也。" }, { "type": "p", "text": "前似宗中至决定智故者，即指前明所别不成之中，疏主指法。如萨婆多对大众部立我实有，立敌不许前陈之我，此即是无体俱不极成。义准亦有有体犹豫俱不极成，故今此中方辨此过。前似宗中偏明无体俱不极成，不得作于犹豫过也，以犹豫者必有体故。疑决既异，故今明有体，故有犹豫俱不极成。" }, { "type": "p", "text": "独法合法者，以能所二各别有过名为独法，合过生名为合法也。" }, { "type": "p", "text": "况诸因者皆是有法等者，此中意说，法及有法必须极成，便是一重过也所别不成。况复诸因皆有法宗之法性，有法更须极成。今标有法对无空论，空已不成，更举其因，因依何立？故是因中所依不成过也。总意而言，有法不成，卑一重过。又因是有法之因，有法不成，因更无所依之处，是大过也。所以言况复诸因皆是有法宗之法性也。因非一故，因称诸" }, { "type": "p", "text": "问：胜论师说至他随一因者，问：虽说空有六德，行相如何？答：如余处辨。总问意言：胜论师对经部立空实有宗德所依因，非独因有。所依不成，即是此因。经部不许，亦合有他随一不成。如何举所依不成？此是问意。疏答：示法举略至体即随一，所依不成者，此答意云：指法而已，非独一过。准理，合有他随一过。二过合言，体即随一，所依不成之过也。" }, { "type": "p", "text": "问：如前所说至无所依过者，此问意者，前言以无体法为宗，还得以无体法为因。今因既随一无体，还依随一无体，虗空因即合有所依，如何言因无所依过耶？" }, { "type": "p", "text": "虽说无为无因，不说两皆无过者，此对无空论，即是此过。虽宗因随一无体，亦是其过。" }, { "type": "p", "text": "岂以有为有因等者，此返质也。" }, { "type": "p", "text": "如宗能别不成至亦有所立不遣者。如佛弟子对数论师立声灭坏，二十三谛随一摄故，因喻如色等。此灭坏法，他不许故，能别不成，同喻如色。色上无灭坏宗，即阙所立。凡灭坏为宗，非灭坏者，总是异喻。二十三谛摄因，于彼异喻色等上转，名能立不遣。色、香等望宗即为成品，望因即为同品。举此一法，或为同喻，或为成喻。为同喻时，阙无所立；为成喻时，能立不遣也。他作法自相相违，云声定非灭坏无常，二十三谛随一摄故，如色、香等。" }, { "type": "p", "text": "空大生果大乘不许故者，大乘空大极逈色，是假立其名而无体也，又与虗空无为有别。" }, { "type": "p", "text": "上来所说两俱随一二种不成等者，此等诸文辨四不成及数多少，余文可知也。" }, { "type": "p", "text": "然皆决定者，前二不成，所依定有，能依之因通有无；后二所依唯有亦定，能依通无亦定，所以言然皆决定也。" }, { "type": "p", "text": "两俱随一无者，意云两俱随一因通于无也。问：准此亦通于有，何独言无？答：有已极成故更不举，且得言无理实通二也。" }, { "type": "p", "text": "犹豫不成至故总为句，不分有无者。凡立犹豫，依有法立，不依无法。虽依有法以说犹豫，仍不得约有无以分。而句数是此诸常，何以不得依无立耶？答：既言犹豫，必附有法，如远见杌、妄为人。无法本无，不可犹豫。由此疏意，犹豫必有，所依必无。若准余疏，即许此事如彼疏解。" }, { "type": "p", "text": "所依不成至一分所依不成者，意云：所依不成，总为九旬之中不有无体自他随一一分为句者。问：何以不得作此句耶？答：若以无成无，所依通有无，非有依过。若以无成有，有体有法有，非彼依有无，因宗中半有。故无无体一分所依不成也。" }, { "type": "p", "text": "所依之法，有法皆有，何名此过者，此疏主结也。依论但说四全不成者，纵有随一等过，望自他等，亦是全过，非望两俱其违，名全过也。" }, { "type": "p", "text": "若依古师至合有二十七句者，此中意云：设准于古师，四不成中但立两俱及随一过，两俱不成摄九句，随一不成摄十八句，合二过总有二十七也。问：准四不成中各摄几句耶？答：两俱中四句全也。取犹豫中取二句，所依中取三句，总当古师两俱中摄此九句也。余十八句所不摄者是也。" }, { "type": "p", "text": "问：因于宗无，喻于二无等者，此问意云：因于宗无，喻于二无，而名不成。宗于因有及以喻有，名作何过耶？答：能立本拟成他，他成非过，飜名不成。宗本非是能立，不得望他成，名为不成。谓宗于因上无，即是比量相违；宗于喻上等无，亦名比量相违过也。瓶常之宗，不于余行作无常上有，纵于喻无品，是比量相违也。异此不然，非名不灭者，意云：即结因宗不成，非名不成之所以也。问：何以然者？答：将因成宗有过，飜名不成。于二喻设过，但得名为不定相违，非宗成一；设过，名比量相违，望本成别，所以言异此也。" }, { "type": "p", "text": "问：若尔因过等者，意云若因喻皆欲成宗有过，总名不成。尔者，现量等九皆欲成宗义有过，应总名不成，何故但三能别、所别俱不成也名不成耶？此是问意也。答：因虽三相至翻名不成者，此即举例答也。" }, { "type": "p", "text": "余皆宗具者，除三不成外，余之六过名余皆宗具也。合二建宗者，即能、所别二有过，云翻名不成也。" }, { "type": "p", "text": "成宗义疎等者，即因后二相也。总意而言，因虽有三相，初相亲成，名宗有过，飜名不成。宗中虽有于九过，亲违于宗者，立不成也。" }, { "type": "p", "text": "若立其狭、常、无常宗者，唯无我宗宽、常等，皆名狭也。合有九共。今此举三者，如文俱叙。他共自三，以示其法。未曾有人能全作将此九过者〔付后〕。宗既顺前，不立此因，应非不定者，意云：初立其宗，未举其因；其宗未立，后举因时，拟成于宗。由因阙同喻，成宗不得。宗仍顺先，未举因时，一种不成，名顺先不立；未生他解，名为不立也。" }, { "type": "p", "text": "谓如山野多有草木者。问：此谁举喻？其意云何？答：如山中草木，未有人取即无所属，若有人取即可属彼，望此草木有取不取亦有不定。所闻因亦复如是，同异品无如山中草木，望所成立声常无常，名宗法同异可有，通极成一义，不阙初相故。问：既通成一义，如何言不定？答：阙因同法无可证成，故名不定。若法处摄、若声处摄者，定果五尘中声名法处摄，除声是声处摄，意耳二识所缘别故摄处别也。" }, { "type": "p", "text": "数论立声若是实有、若是自性者，许声但是转变，非生灭无常，故称有体；不异冥性，故名自性。" }, { "type": "p", "text": "胜论：若德句非德句者，问：准彼宗许声德句收，如何今者言非德摄耶？答：非德者是同异性，他宗唤此同异名声性，准此故言德非德摄。" }, { "type": "p", "text": "离系亲子者，即唤门人名为亲子，或言苗裔亦名亲子，后义为胜。" }, { "type": "p", "text": "有动增长等者，准彼宗计，但有动作增长者名为有命，外非情等有动增长皆名有命，声无此事故名无命，我有动作亦名有命。" }, { "type": "p", "text": "上为释难未破前量者，意云所闻性因是不定摄，如立一切声常无常等皆是疑因，故是不定也。如不可言不是不定也。从上文言彼论释云不共故至上为释难已来，总是释难之语也。以下方破外人比量，寻之应悉。" }, { "type": "p", "text": "由此宗法决定相违者，此是谈前外人量，应合是宗法决定相违。决定相违，下文自作也。" }, { "type": "p", "text": "然俱可得一义相违者，若声生论对胜论立声常为宗，举所闻因。此因有喻，应合成宗，如何今断名不定？答：若胜论师尔时愚钝无智，可许汝因得成正因。若胜论师对立无常，举所作因。然俱一义相违，宗容有故，常与无常各自宗立。五、举一因成相违宗，名一义相违也。常、无常宗，名一义也。" }, { "type": "p", "text": "虽是两俱全分两俱者，意云：声生声显俱，不许无常性，因于声上转，即是因中两俱不成过。然虽不成，指法而已，且取不定。问：声显声生许声何别？答：二宗声性俱许常，能诠之声虽俱计常，声生本无生通无常，声显本有显己亦常，准此能诠之先有不有二宗别也，以音声无常二宗俱许也。" }, { "type": "p", "text": "空大为耳根，亦无质碍者，亦者，亦前声也。问：或明于声名无质碍，何须耳根？答：辨差别成，非正取耳也。" }, { "type": "p", "text": "所生皆合一能生皆离多者，意云能生皆有父母，所生子唯一，乃至大地父母容多也。其实能生但父母二不得言两，属对而言一多相，准理而无能生皆离多也。问：子微不超因量者，为总敌父母、为但共一父一母许大耶？答：可得成大也。" }, { "type": "p", "text": "理门论云：若于其中至是名差别者，此中意说，同品、异品俱有一分为俱分。问：既若分有，相是不定，何故彼论言俱分是有，亦是定因？答：虽俱分有，互隐不定，亦成正因及相违也。简别余故，是名差别者，第五不定与前同别，前过但同异及唯是不定。第五不定差别于前，若有简别，即成正因及相违也。故差别于余，名不定也。不唯是正，不唯相违，故名不定，与前四过全同不同。故彼论云：俱分有者，简别于余，是名差别。或于其中俱分有等者，此第二解也。非唯此一者，非唯此第五俱品一分转名为俱分也。但同异俱有即名俱分，非俱一分名俱分也。" }, { "type": "p", "text": "若作后解摄不定尽者，意云但是同异俱有者，是此俱分名中摄尽，非摄第二及第六也。" }, { "type": "p", "text": "前不共因无有定义至与余差别者，准此中解而有二意：第一意者，简别自余不定因故者，即此第五不定差别余四，即第五为能差别、余四为所差别。第二意者，即将此第二不共不定与余不定不同也，即将第二为能差别、余为所差别也。前解为胜。" }, { "type": "p", "text": "相违之决定令相违者，意云：相违即宗，决定是因，不得名为决定相违。相违之因，属主为名，第六啭摄。决定令相违者，由因能令宗法相违也，还是相违家决定也，第三啭摄。虽由于因，宗方相违，此论文中正明因过。因不得名相违，从相违主以得其名，名相违决定也。" }, { "type": "p", "text": "有比量云者，但是古德，不知谁也。" }, { "type": "p", "text": "或此二因非正因摄等者，此量意云：第六相违非是正因，敌智不决如余过因，此量稍宽于前量也。前量但难第六是不定因，如五不定。今第二量但是因过，总为同喻皆非正因也。" }, { "type": "p", "text": "如余正因者，问：九句之中但二八因名为正因，今为所立，何有正因为同喻耶，而言如余正因？答：一切正因不过九句之中二八因也。今意且取论中指法，举所作因及勤勇因名为二八，以在宗中，其实二八之中但是正因皆在中摄，故指如余正因得为同喻也。二、声性一一能诠各有性类者，准此声性随能诠声许有多也。" }, { "type": "p", "text": "别有本常，不缘不觉等者，意云：声性缘未具时，耳根不取，名不缘不觉。觉者，起耳缘时，名之为觉也。不缘者，无缘也。总意而言，要须缘具声性之上，方有可闻。若不然者，但住本常，不缘不觉。不同胜论但取同异性，名为声性。声生即作，如前分别缘、不缘具，有闻、不闻。胜论不尔，故称不同也。问：胜论声性与能诠声俱、不俱耶？答：有俱、不俱。正起即俱，不起之时，但本常住，未必俱也。虽响及此者，此者，即此第三能诠声也。" }, { "type": "p", "text": "便成过类分别相似者，意云：因喻无其过，妄立道理而分别，但是似破非真破也。如轨法师疏，当广分别也。" }, { "type": "p", "text": "观宗法者，不定因也。审察者，智也。所乐违害者，相违因也。成踌躇者，不定因。凡此二因不定摄者，疏主断也。如杀迟碁，后下为胜，亦不据道理胜劣以判之也。但有如此二因，不论先后胜劣，皆名不定也。" }, { "type": "p", "text": "故不应尔者。意谈古人不可断以胜后声前，如杀迟碁，后下为胜。若准此论，即是胜前，声生居后，故不得如杀迟碁，以断二论先后胜劣也。故言故不应尔也。应依世间现有至实可信之说者。即取足目仙人所说之教，名为世间共信教也。彼教之中，明声逢缘有，暂有还无，世闲皆信，故取为定也。" }, { "type": "p", "text": "初是他比，后必自比者，意云：如大乘先就他宗以破于他，他将自义以作相违决定，故言初是他比，后必自比。虽有自他名，望于大乘，总名他比相违决定也。若立自比，对必他比者，意云：如先自立义，后他方破，即是自比相违决定也。" }, { "type": "p", "text": "无二自他。若二自他俱真立破者，意云：是相违决定者，要须一自一他，方成其过。若二自一他，俱是真立及以真破。问：作法如何？答：大小二乘各立自宗，无表色等为实为假？三支无过，即名真立。各就他宗以破假实，即是二他俱真破，破他义故。如疏自指，故不重云。" }, { "type": "p", "text": "如许定果色等者。问：大乘定果色中有假有实，假者不论如何非极微成，而言许非极微等是无对色耶？答：论文之中言色有二者：一者有对，极微所成；二者无对，非极微成。非极微成即法处定果色也。由此定果，五尘色等但由定力故变现也。不同业果，故言非极微成也。色名虽同，根境相对摄处复别，故有不同。更问" }, { "type": "p", "text": "如论所说即是共相违等者。问：准前指法置汝许等言，即不名为共，但自他置言简之，二自二他俱非过摄。今者论文言其相违即成其过，若置言简各望自宗，应得名二他真能立、真能破乎？答：准理合然，有此相例，但为声者悉皆共许，立余法者即有不许，对共不共言自他其三种之过，准示法处合别作法，即无其过也。" }, { "type": "p", "text": "但宗违因，无二因故者，意云：比量相违，但违一因相违，决定二因违也，故二差别也。问：比量相违，摄得决定相违，如何相违决定中有宗违因之义？答：有。若望言陈，各自举因，即无宗违于因之义。若望不了因之道理，即有举宗违因之义。且如声生，立声为常，自许声有所作性故。举声为常，岂可不违所作因也？声生不了所作之者，皆是无常，故有举宗违因之义。胜论亦尔，立声无常，自许声有所闻性因。举声无常，岂可不违所闻性因也？由此相违决定中，即含比量相违之过。自有比量相违，不是相违决定也。即如说瓶常等，即是比类。" }, { "type": "p", "text": "若言声应非声等者，此改于因假说，出于有法自相相违，决定有违教过，亦为不可。" }, { "type": "p", "text": "若云无常之声应非无常等者，意云：前出有法自相过既不成讫，更出言无常之声应非无常之声，如瓶为有法自相相违过者，亦为不可。不可道理，如疏自非也。" }, { "type": "p", "text": "其无常言根本所诤至有法差别者。意云：亦不得出有法差别相违决，以无常法但是所诤，非有法上意许差别也。" }, { "type": "p", "text": "如胜论立自比量云至无自不定者，意云：若不改其因，违宗四种，即是后四相违过；若改其因，违宗四种，即是此相违决定过也。故指胜论所立一宗，以改于因，得成四种也。如立有性非四大种，不言除四大，真举其因体非无故，如色、声等。他便作不定云：为如色、声体非无故，证大有性非四大种别有体耶？为如四大种体非无故，证大有性不离四大别有体耶？为简不定故，因中言许除四大，四大体性非无故，是四大种体非无者，即是异喻，总四大种即在异喻中。" }, { "type": "p", "text": "有法差别言作有有缘性者，他本意立大有能与缘大有心而为其性，所以言作有有缘性，非无之有也。名非有有缘性，非是与缘大有心而为其性也，所以言中含二差别。" }, { "type": "p", "text": "不能有四大非四大种者，即同异和合等是。能有四大非四大种，即大有是也。" }, { "type": "p", "text": "以此准前，比量相违亦有四种者，准此，决定相违既有四种过，前宗之中比量相违，亦准此中合有四种也。问：相违决定改因喻过，作四种相违改喻过不？答：改喻，今此指法，但改其因，喻略不改，或等取也。" }, { "type": "p", "text": "五十四种不定中者，即如前明六不定之中，各有九过，合而言之，有五十四也。" }, { "type": "p", "text": "自共比中至是是不定过者。问：共中因有于他异品转者，何非不定不？答：不共许故，故犯于他，非不定也。余目他比中犯自他不定过，如理应思。" }, { "type": "p", "text": "此论且依两俱不定等者，即指六不定过，因皆立敌共过也。" }, { "type": "p", "text": "二喻虽共至同喻无体者。其如次第，即是不定也。" }, { "type": "p", "text": "此六不定至名不定也者。意云亦不定，因立一切宗皆有不定，非独如上论中所指之法也。更问" }, { "type": "juan", "text": "因明入正理论疏后记卷中" }, { "type": "juan", "text": "因明入正理论疏后记卷下" }, { "type": "byline", "text": "朴扬　智周　撰" }, { "type": "p", "text": "与相违法而为因故者，如立常宗，无常是彼常宗相违，所作性因与无常法而为因故，名相违因。相违是果，因得果名，名相违因，依主释也。" }, { "type": "p", "text": "非因违宗至例而成难者。此中意说，随因得相违之名，非由因令宗返，名相违因。但与彼相违作因，名相违因。由此解已，即无宗亦违因例而成难之妨。问：准此，即是因不违宗，从相违法得相违名。若如是者，何故即前言不改他因，能令立者宗成相违？若准此语，还令有宗违因例而成难之妨，何故言无？答：此解且据因得其名，属于己前决定相违。且作此解，理实得名还是一种。如下问答，即知一种有相例失也。问：既是一种相违决定，与四相违俱是由因令宗相返，名相违因也，二何别耶？答：相违决定要改于因，此四相违因乃不改，故二有别。" }, { "type": "p", "text": "如无违法，相违亦尔者，意云：声生立声而是其常，举所作因望他本立名为无违。若成相违，无常之宗亦复无违，故言如无违法，相违亦尔也。" }, { "type": "p", "text": "初成法无，定无有故者，意云：所作性因成常，不得名所成法无，同喻虗空上无，名定无有故。" }, { "type": "p", "text": "由彼说故者，彼理门论也。总意而欲明知非是因违于宗，名相违也。问：虽引理门，那知即是因不违宗？答：理门论云：若法能成，相违所立，是相违过，即名似因。如无违法，相违亦尔，明知不是因违于宗也。问：四相违因，名为似因，望谁为似？答：望本立者，举违本名之为似，非望出过之者。因得似名，望出过者，乃是真能破也。" }, { "type": "p", "text": "此宗说法者，此因明论宗也。问：敌阙因明何不拟简，今乃至此方言此宗？答：今此正明四相违中有自性差别，故于此处方说此宗，有此不同故不应责。" }, { "type": "p", "text": "此虽即前，然教少异义亦别者，言教异者，对法佛地二论不同名为教异，一望自性差别定而言之，一约先陈后说不定以说，此名义异也。" }, { "type": "p", "text": "三者、言许至皆有差别者，此第三对言陈之中，随其所应摄前二门也。若据义显，但摄第二。问：何以不摄初局通对耶？答：前通之中已有差别遍不遍等，何第三中除言陈外余皆差别？与前差别即滥言陈。若言陈中即说差别，何故更说意许差别？缘此不摄初门。虽然，不如总摄也。" }, { "type": "p", "text": "从彼初说者，意云：比量、相违、相违、决定，皆先说法自相。相违者，从彼四相违中初相违说，故言从彼初说也。问：何因四相违中先说法自相耶？答：正所诤也。余比量、决定，从彼四相违正所诤初说也。" }, { "type": "p", "text": "若不尔者，必无法等者，意云：四相违中，初一改喻，后三任改，任同不改。若言得一，因违二宗、三宗，必须改喻。若随论文，初改于喻，后三不改也。" }, { "type": "p", "text": "许初改喻，后三不改故者，此释不改于喻，必无二合违、三合违等也。" }, { "type": "p", "text": "岂非有法自相相违者，意云：设他出过，岂可无有法自相相违耶？不是有法自相相违，但是法自相过，得不？答：不得。如疏自非。" }, { "type": "p", "text": "又无常无至犯所依等者。敌牒声无常二为有法所作性因，亦犯一分所依不成也。" }, { "type": "p", "text": "诸无似立此过相者，诸似立中不见有此似立之过也。" }, { "type": "p", "text": "常声之上可闻等者，意谈常声之上差别之义，声是可闻义，声上无我非可闻义，或可能诠常缘，合即可闻，不合即不可闻也，亦是声上差别义也。" }, { "type": "p", "text": "无常之上，作彼缘性，非彼缘性者，意云：无常之声，而是其境与彼缘声无常之心作性，故不与彼缘声无常之心作性，亦是无常之上差别之义也。故言作彼缘性，非彼缘性也。总意而言，差别相违因者，随其所应意之所许，因与彼违，名差别相违因。非取一切差别之法，皆与作因。若与为因，非但无相违之因，亦非有同喻也。问：前虽举常与无常，可闻不可闻，作彼缘性，以辨差别。未知是有法中差别，为是法中差别？答：可闻不可闻，是有法差别也。作缘非缘，是法差别。" }, { "type": "p", "text": "此中义说者，此意说此文中为他用所以也。" }, { "type": "p", "text": "此因如能成立眼等者，此中意说，数论矫立积聚性因成立眼等，必为他用。望何意立为真他用？所以论言此因如能成立眼等也。如者，指处也。论言如是亦能成立眼等者，即指此积聚性因与所立法差别相违也。" }, { "type": "p", "text": "若以所思实我用胜者，此中意云：卧具等物若无神我，思即不变。若论思已方变，即实我望卧具等为胜。若以安处所须，假我望卧具即胜。今据假他受用卧具是胜，故以难也。" }, { "type": "p", "text": "共比量中无同喻故者，准数论师所立比量，乃是共也。答言实我用劣者，即无同喻也。若他比量者，若大乘言汝眼等根实我用劣者，与他比量一切无遮，即无过失。" }, { "type": "p", "text": "西域诸师至不积聚他用者。此叙西方有不善因。明者，谓彼言眼等唯为不积聚他用，床座通二他也。直申过云眼等应为积聚他用等故，今此乃犯相符过也。" }, { "type": "p", "text": "西域又释至如前所分别者。此中意说，前叙眼等唯为积聚他用难，今应眼等亦令为不积聚他用，无相符失。虽作此判，更失他宗之本意也。广申道理引证，如文可知。" }, { "type": "p", "text": "不应于中生异觉者，此结上也，或可属下读之也。" }, { "type": "p", "text": "云眼等唯为实他受用至卧具唯假用者，此非西方师释也。但是此亦轨公说也。所以结非，不应于中生异觉也。由此但应如此疏说胜劣难也，即无过失。" }, { "type": "p", "text": "亦即此中法差别过者，意云：胜义七十亦征于彼数论师也。犯差别过立此一种，故言即此中法差别也。" }, { "type": "p", "text": "后经多劫婆罗等者。问：准此外道成劫未出，言经多劫是何劫耶？答：非经成住坏空等劫名之为多，但据日月岁数等劫名之为多，亦彼无过。设纵经于住二三万亿五顶，亦名多劫也。" }, { "type": "p", "text": "此三之上至体常众多等者，此叙彼宗同异句义。总有二种：一、总同异，二、别同异。总同异中设有二：一、总同，二、总异。实、德、业三同类虽多，总同名实及以德、业，名为总同；三法各别，名为总异。第二、别同异中亦有二：一、别同，二、别异。九、实同实，名之为同；别即是同，故言别同。德、业亦尔，地非水等，名为别异。德、业亦准此。所以疏言此三之上各各有一总同异性，随应各各有别同异，即如前所分别了讫。" }, { "type": "p", "text": "其疏文言：如是三中，随其别类，复有总、别诸同、异性者，实等三中，随指一法，名为别类。只地实等中，亦有总、别同、异性义。地实之中，二实、无实、多实，总名为实。父母不是子，微子不是孙等，各各与余不同，名为总、别。准此释。或可复有总、别者，还取前言总、别若同、异也。总为四句料简：有唯总非别，谓实德业；有唯别非总，谓地等实中多极微等；有亦总亦别，谓九实是同为实句，名总；九合不同，名别。余准此知也。" }, { "type": "p", "text": "能非无性者。意云：但奄含言，意说但是不无有名，能非无性，此成所别。若显言大有名，实德业上能非无性，即犯所别，不成过也。因亦犯随一，所依不成，过言中少，故略言因犯随一也。" }, { "type": "p", "text": "四本极微等者，意云四本极微名之为多，空时等五体各唯是一，虽多少别皆不从实因生，故竝名为无实也。" }, { "type": "p", "text": "果微名有二实者，子微名能有，父母为所有，子微所有以立其名，名有二实也。" }, { "type": "p", "text": "三三合生及七七合等者，此中意云：孙微父母通常无常为子孙等，乃至大地能生中无本父母，是子微已去皆悉无常，能生之中通常无常。因有因正，助常者为助，无常者为正。虽有此解，未定。" }, { "type": "p", "text": "如佛法言有色有漏等者，此举例。烦恼之体，名之为漏。善法能有，名为有漏。大有为能有，实为所有。能有所有，合而言之，为有实。有漏言亦复如是，能有所有，体各不同，名为有漏也。有色之言，如有一实，但属著体，非别有能有。如空有声，亦复如是，非是离空外有，但是属著法体之言，名有一实。问：胜论师何意须作如是举例？答：宗言有性，犹如有漏，此奄含言。因中言有一实等者，凡因须共，所以举有色之言，以例于因，不犯随一也。" }, { "type": "p", "text": "若言有无实至犯两俱不定者。意云：凡两俱不定，因立敌皆不许于前陈有法上转也。今立宗中言有性，是有法也。此有性能有实德业三，即是实德业三。上能非无性，立敌俱许，亦举因言有无实，故无实言于和合句义上转，立敌俱不许实等能有有，彼和合句无实，此乃因犯两俱一分，两俱不成有无实因，不于前陈有实等能非无有性上转也。" }, { "type": "p", "text": "实等能有上无有无实故者，此释因犯两俱不成之所以也。" }, { "type": "p", "text": "其喻亦犯能立不成者，谓以有无实故为因者，其同异性喻不能有于和合句无实，准此亦是喻上一分能立不成。问：何名一分？答：同异性亦能有实句中之无实，俱不能有和合句无实，故喻一分能立不成也。因亦不遍者，如疏中言乍似唯能有于实句之无实者，此释不遍所以也。谓言不能有于实句之中二实、多实等也。所以因言不遍或可不遍者，谓有无实因不遍有性，即不许有性有于和合句义敌者，不因即实非无之有有于和合，故言因亦不遍也。或可不遍和合句也。" }, { "type": "p", "text": "问：有性有法有一实因等者，此问意云：言望本立有，乃是大有，及其举因有一实者，乃是共许不无之有。此与宗有法全不相当，何不是因两俱过耶？答：但言奄含，言申有性，因依于彼，故无过也。难者直取大有为问也。寻之。" }, { "type": "p", "text": "德业无简，不须一言者，意云：实中有无实、多实等别，即有多过有简别故，但置有一实云言，即除诸过。德业中无有如是差别可简别故，不须著有一德业等言，所以疏言德业无简，不须一言也。" }, { "type": "p", "text": "重述彼宗载申过难者，意云：量即重申，过唯一出，含而为文，言载申过难也。" }, { "type": "p", "text": "两俱决定故者，意云：将有一实故因成本立宗，离实有体即将此因亦成立敌实有非是有，名两决定。望本立者似立决定，望出过者真破决定，非是立敌俱真决定，名两俱决定也。问：准四相违皆是同无异品中有，何故后二论文即言俱决定故，前二不言而有何意？答：理实合有，示法略言故不应责也。" }, { "type": "p", "text": "亦一切宗皆无同品者，他有难言：声瓶既别，应瓶不得为声同品。故今返难：若许不是声宗同品者，不但违论，亦一切宗皆无同品也。亦有本言皆无异品者，意云：声可闻瓶烧，见别异法尚得名为同品者，即合一切别异之法皆得为同品。若总为同，即一切宗更无异喻。何以故？异法为同故也。" }, { "type": "p", "text": "若不尔者，极成、所别皆无此过。违自宗故者，意云：若不难意中所许有非大有尔者，即简何不极成？但是极成、所别皆无此过，亦违五顶十句宗也。问：何以违宗？答：若无所别不成，即合但是不无之有。今又难言：有非是有，不犯自违宗，更谁肯犯也？" }, { "type": "p", "text": "问：若难离实之大有至随一不成者。意云，若五顶申言，真难大有非大有者，此言乃犯自所别、自所依不成，亦犯违自宗。言随一不成者，通宗因也。亦合是宗中随一所别，亦是因中随一所依不成过也。" }, { "type": "p", "text": "若难不离实等大有至彼岂非有者，意云本师不离实者，元来不是大有性，五顶不无有，元来是有。今难有非是有，正犯相符，过于本师不离实者非大有也。上违自教也。彼岂非有者，释违自教之所以。" }, { "type": "p", "text": "言同意别故无诸过者，胜论本意立有言、陈有言含二种：大有之有及不无有。意中立者，乃是大有也，故言言同意别也。摄意随言陈，但是违自相过，非差别因也，亦无如前所别、所依等诸过失也。问：他立言陈有性，即难他言有非是有，即犯有法自相相违过。若如是者，如汝大乘对小乘立第八识，是异熟业感故，犹如六识报心、心所。他出过言：汝第八识定非第八识业所感故，犹如六识心、心所等。此岂不是有法自相相违过耶？二失既同，何乃偏责？答：我宗无过，凡对立量，置许言简，即无过失。简法是或可不立量也，更无过咎。" }, { "type": "p", "text": "一切根所取者，由大有与诸法作性故，诸根所取。此广分别，如唯识演秘说也。" }, { "type": "p", "text": "如是有性定非所作等者，体是常住，非从所作生，故言非所作常也。" }, { "type": "p", "text": "无德者，大有非是德句之依，故名无德。虽与作性德，不用为依，但是实家德也。" }, { "type": "p", "text": "无动作者，不同业句有动作，故言无动作也。" }, { "type": "p", "text": "无细分者，体唯是一，不同同异，体有多故，言无细分也。" }, { "type": "p", "text": "亦尔者，亦前非所作也。" }, { "type": "p", "text": "所和合者，意举所和合，彰能和合非有也。" }, { "type": "p", "text": "一有同诠缘因者，意云：实、德、业三共有一故，名为一有。以此为因，起同诠言、同缘智也。如小乘立同分也。有缘性同诠言各别者，此中意云：大有同异俱能为境，起诠缘因。一能起言，诠于大有；一但起言，诠同异性。故言有缘性同诠言各别也。" }, { "type": "p", "text": "故彼不取心心所等者，此中说云有缘性者，非唯能缘心心所法名有缘性，但取境体名为有缘，为境能有他缘故，从果为名名有缘也。" }, { "type": "p", "text": "非作境因有能缘性故非大有也者，意云：同异性亦如大有，但能为境牵能缘也。同异之上有一实因，中言有者，非大有有也。若言大有，能别有不成等过也。文言虽略义核定然者，意云：准义合言作大有缘性也。即有过故，论文略也。" }, { "type": "p", "text": "问：如声论言声应非声等者，此中意说，佛法对彼立声无常，即声论与佛法作有法差别相违也。以佛法中亦许其声耳所缘性也，及系发所生起等，故亦例之。" }, { "type": "p", "text": "唐与者，即济洲城寺名也。" }, { "type": "p", "text": "纽者，衣纽也。" }, { "type": "p", "text": "摛者，舒也。" }, { "type": "p", "text": "兰金者，易曰：二人同心，其利断金刚发，其嗅如兰也。言符药石者，良药苦口，忠言逆耳。" }, { "type": "p", "text": "古疏者，轨法师疏。当尔之时，轨公已后，故言古疏也。" }, { "type": "juan", "text": "因明入正理论疏后记卷下终" } ] }, "special_structures": { "l": 0, "juan": 6, "space": 0, "lg": 0, "byline": 3, "lb": 4020, "head": 4, "form": 0, "p": 510, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", "schema_version": 2, "build_id": "20260717_184432", "generated_at": "2026-07-17T21:26:41", "version": "site_pipeline_v2", "primary_credit": { "text_traditional": "唐 智周撰", "role": "author", "source_kind": "tei_header_author", "source_pointer": 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