因明入正理论续疏

因明入正理论疏下

正等寺沙门　慧沼　续

能立法不成者至犹如极微。

述曰：下别释中，初同后异。同中有二：初别解五，后总结成。初别解五，即为五段。由第二相正显于因，顺成所立，故先明之。所立随因，故次后辨解。初不成有二：初牒前举，后约计释成。此即初也。能立法不成者，牒前；余者，举体。犹如极微，正举能立不成体。举宗因者，显喻过故。如声论师对于胜论，立声是常宗，两俱许声体无质碍。以胜论师声是德句，德句无碍。声论虽无德句，然以其声隔障等闻，故知无碍。若据合显，亦是因过。以心、心所为因同法，无碍因转。前已明因，今辨喻过，故不言因。

然彼极微，所成立法，常性是有，

述曰：此下释不成中有二：初明所立有，后辨能立无。此初也。以声胜论俱计极微体常住故，准释能立无。此处应言以诸极微常住性故，以互意存影显故略无也。

能成立法无质碍无，以诸极微质碍性故。

述曰：此释能立无。此声胜论计微质碍，故无能立。问：因为成宗，因有两俱、随一等过。喻亦成宗，何故名能立不成，不明余耶？答：因亲成宗，故有四过。喻是助成，故无四过。又解：因是初相，据初辨四，显第二相亦有四种。彼开此合，义实相似。以喻唯因，亦有四种：一、两俱不成，即论说是随一不成。彼声论师对萨婆多立声常宗，无质碍因。举喻如业，佛法不许，即是随一。虽俱所立无，且辨能随一。犹豫不成，准理有二：一、宗，二、因。前已具显。今喻亦二，于中绮互。或因犹豫非喻能立，或喻能立非因犹豫，或俱犹豫，或俱不犹豫。前三是过，第四非过。且因犹豫非喻能立者，如于雾等性起疑惑时，为烟为雾？即立彼处定应有火，以现烟故，如厨舍等处。或指如余，疑或同喻。举一例余，即可思准。问：因是宗法，有法犹豫，因可成过。如厨等喻，立敌俱决，知定是烟，何成犹豫？答：举喻成因。又解：因有三相，二喻即因。既第二相，何非犹豫？因既致惑，喻成不决，故亦成过。

能立所依不成者，不同于因有第二三相，无宗有法，但𨷂初相。此所依无，能立亦无，然亦得名无能立所依不成。如数论师对佛弟子立思受用诸法宗，以是神我故，如眼等根。若言假我，因喻无过。今言以是神我故因，佛法不许，故随一无。此因既无，故喻无依。此约依因，或喻所依无，名所依不成。且约依因，如下更解。然有说言：若所依无，即无俱不成。此未必尔，如清辨师立声是空，以所作性故，如空华等。此所作性，依俗两有，空华并无。虽有所立，可非能立所依不成。又有云：谓所立既成，必有所依，故无第四不成之过。今谓不尔，为依于彼所立之宗？为喻依上所立无常？若依所立，因喻相似，喻依因不依，故知不可。若依喻上所立无常者，是非喻依，依极微故，亦复不可。又纵有所立，不立第四过。或若所立无，第四岂不立？设双依彼有法及法，如俱不成，岂无此过？若言即依因，如阙宗因，岂无此过？问：若喻上能立不依所立，能立依何？答：二解：一云：以依因故，因无依无。问：若因无依，喻是何过？答：若因依无，即不成因。因体非有，即是喻中所依不成。问：若言因无依故，即因不成，故喻能立亦无所依不成者，即无无宗、有因、喻等诸缺灭句。若言无能别故为无宗者，岂无所别不无宗耶？若言无所别即宗因无者，因有三相，彼但无初，后二相有，何不名因？若言过故不名因者，即十四因总名不成，皆有过故，何须别说？然准道理，言因之时唯取初相，有法无故，阙无初相，即是无因。此即应言无有法宗，因亦不成。言无宗有因者，约无能别宗亦复无妨。问：喻上能立，何不依宗有法而依因耶？答：以隔因故。问：若隔因故，应不成宗。答：助因有力，故说成宗。问：喻既依因，举彼瓶等欲何所用？答：所依有二：一、自体依；二、所助依。瓶自体依，因所助依。一云：尽理而言，准论但约自体辨依，据两俱随一但望喻依，不可说言无碍因上两俱随一不许无碍，但于喻依许不许故。此说为善，顺论又故。问：何以得知有此四过？答：准因可有，喻既助因，因既无已，喻何所助？如因成宗，有法无故，因何所成？故并为过。此中细准有自、他、共、全分、一分、有体、无体，恐繁且止。

所立法不成者，谓说如觉。

述曰：解所立不成，有二：初牒前举体，后约计释成。此初也。牒前总列，宗因同前，但别举喻。谓说如觉，觉者即心，心法之总名也。

然一初觉，能成立法，无质碍有，

述曰：下释成。初能立有，后所立无。此初也。以心心法皆无碍故，文准于前。

所成立法常住性无，以一切觉皆无常故。

述曰：释所立无。喻上常住，实非所立，即同于彼。所立、能立二种法者，即是其喻。从所同为名，故名所立。准前能立，亦有四种，即文所辨，两俱不成。若举方时，对大乘立，随一不成。外道立常而无质碍，佛法无常亦同无碍，法上假故。

犹豫所立不成者，犹豫亦二，绮互亦四。准前能立，如大乘人对萨婆多立预流等定有大乘种姓，然不定知此预流等有大乘姓不？故怀犹豫，因云有性摄故。如余有情亦怀犹豫，不知定有大乘姓不？此俱犹豫，余者类思。所依不成者，且约依宗为喻所依。如数论师对佛法者，立眼等根为神我受用，同喻如色等，此即能别，不极成故。喻无所立，亦无所依。由无所依，喻上所立亦不得成。有云：既有能立，故无第四。今难：若二立无，岂无此过？故定为四。问：喻上所立为依何法？若依能立，不应说因独依有法，以因、喻二俱能立故。若依所立，如前已难。答：有二解：一云：依因虽俱能立，不同于因依于有法，以隔因故。一云：依宗所立。若尔，即有随一所依不成，宗中所立敌不许故。答：既云诸皆方举于喻，即兼合己，证彼极成，故得为依，不同举因未极成故。若尔，有举因已即解宗者，依所立不？答：亦不得同喻先，以不合故。又或举因有未解故。若尔，举喻未解如何？一云：依喻所依，诸说但举瓶、空等法为喻依故。此解为正。若据后解，所依不成。彼声论师对大乘立举极微为喻，此阙所依。所依既无，所立亦关，以大乘宗不立微故。细准而言，有自、他、共、全分、一分、有体、无体，思之可悉，恐繁不述。

俱不成者。

述曰：下解第三过。文分为三：初总牒彰，次别开列，后重释成。此初也。

复有二种：有及非有。

述曰：此别开列也。初开后列，此二文也。有谓有彼喻依，无即无彼喻依。俱不成者，即谓二立两非有也。

若言如瓶，有俱不成。若说如空，对无空论，无俱不成。

述曰：此重释成，以立声常无质碍因。瓶体虽有，常无碍无；虗空体无，二亦不立。有无虽二，皆是俱无，同无二立故。问：虗空体无，常可不有；空体非有，无碍宁无？答：立常住宗无质碍因，宗因俱表虗空不有，常与无碍二表俱无，故成过也。理门但举有喻所依，然两俱随一，犹豫、所依及喻无依，皆略不明。准此有无，有即初二，无即第四，或有或无即第三过。此有四句：一、宗因俱有，体无俱不成，即对无空论是。此中细分有三十六。且共宗因有体为首，对共自他无俱不成，绮互有三四句。自他宗因有体，对亦各三，合九四句。下三句中亦各准此，即合三十六种四句。更以分全相对绮互，恐繁不述，今且约总为此四句。二、宗因无体，有俱不成，如数论师对萨婆多立思是我，以受用二十三谛故，如瓶、盆等。三、宗因有体，有俱不成，即论所说有俱不成是。四、宗因无体，无俱不俱，即前第二对佛法中无空论者。然此亦有两俱随一，犹豫及所依俱不成。初三各二，有及非有。且依有俱不成，两俱有俱不成，如论说是随一有二。一、自随一有，俱不成者，如外道立我能受苦乐，以作业故，对佛法中无空论者取为同喻。二、他随一。有俱不成，如说声常，无质碍故，对佛法者同喻如语业。犹豫有俱不成者，如说彼厨等中定有火，以现烟故，如山等处。于雾等性既怀犹豫，火有不决山处是有，故成犹豫。有俱不成所依不成者，喻依既有，𨷂无此句。若说依因宗，即有此句，前四句中第二句是，宗因无故。前之四种随其所应，亦有共及自他、有体无体、全分一分，思准可知。无俱不成亦可准此，恐繁不述。问：前二偏无，何故不开有无二即？答：有可互𨷂，无并不成，故但合明不开二种。又双无既开，显偏亦尔。偏既不立，俱无亦然，以影略故，前解为正。无俱不成，俱有两俱，随一无犹豫，及所依不成。两俱无俱不成，如声论师对胜论师立声常宗，所闻性因如第八识，二俱不立有第八识故。随一无俱不成者，如声论师对大乘者立此比量，彼自不许有第八识，故是自随一。若声论立此对佛弟子举声性喻，即他随一，何故无犹豫？无俱不成者，既无喻依，决无二立。疑决既异，故𨷂此句，所依不成。若说依喻，即向说是，皆无喻依故。说依宗因，即前宗因望喻四句中第四句是。于中复有全分一分，恐繁不述。问：真如常有，故说为常。虗空恒无，设对无空，常何非有？又虗空无，何非无碍？答：夫立宗法，略有二种：一者、但遮而无有表。如言我无，但欲遮我，不欲立无，喻亦但遮而不取表。二、遮亦表。如说我常，非但遮无常，亦表有常体，喻即具遮表。依前喻无体，有遮亦得成；依后但有遮，无表二立𨷂。今立声常是有遮表，对无空论但有其遮而无其表，故是喻过。有云：声宗上遮表，虗空喻上遮别，既两俱成，总非能立。𨷂彼自答：若声论师作此立者，即是所立不成过者。今谓不然，虗空之上但有遮无常，无所表常，即所立不成。既但遮碍，无所表碍，何非能立？𨷂古叙他。救声云：无碍有遮有表，喻遮非表，喻不似因，亦不得成。即自破云：如咽等所作、杖等所作，虽不相似，所作义同，亦得成喻者。今谓此亦不尔，同有所作，即遮表同，故得为因。彼遮无表，不与此例。古又云：声宗无碍，但取其遮，故空同喻，能立得有。又叙难云：宗喻具二，取遮非表，亦无能立者。即自破云：亦应小乘对大乘立虗空是常，以非作故。立者许具遮表，敌者即唯有遮，望自应有随一不成过。故知能立不成者，不约具遮表。此意以立对敌，敌但许有遮亦得成喻，全不许者方是喻过。故将此量为决定相违过者，此量亦非，谁言无过？对大乘立，即无空论所别不成，宗无简故。因有随一，并𨷂所依及不定过。为如择灭，为类龟毛，彼立空常具有遮表，龟毛无表，故成亦有。有法自相相违，意立离如别体是空，彼此共许择灭无为非是虗空，空是所诤，故成相违。又择灭喻常与非作，共许遮表非是不成，故所引非。又有云：设若救言，声空俱取于遮不取于表，可非能立𨷂不成过。然有破云：若声取遮不取表者，因喻亦尔，即有二过违理及教。以陈那菩萨理门论云：前是遮诠，后唯止滥，同唯取遮，故违于教。此难亦非，以彼外道不以理门为定量故。今者解云：此约虗空辨无二立者，据彼本计，言常无碍具有遮表，不唯取遮，故是喻过。若唯取遮，可违理失，宗因喻三俱有义故。或可违彼定因所造，本因明论世共许故，可名违教。

无合者。

述曰：下解第四过。有四：一牒章，二标体，三释义，四示法。此初也。

谓于是处无有配合。

述曰：标无合体。谓于是喻处，言配合者，相属著义。若不言诸所作者皆是无常，犹如瓶等，即便不证有所作处，无常必随，即所作无常不相属著，是无合义。由此无合，纵使声上见有所作，不能成立声是无常。故若无合，即是喻过。若云诸所作者皆是无常，犹如瓶等，即能证彼无常必随所作性。声既有所作，亦必无常随，即相属著，是有合义。问：诸所作者皆是无常，合宗因不？有云：不合。以声无常，他不许故。但合宗外，余有所作及无常，犹此相属，能显声上有所作故，无常必随。今谓不尔，立喻本欲成宗，合既不合于宗，立喻何关宗事？故云诸所作者，即苞瓶等一切所作及声上所作。皆是无常者，即瓶等一切所作及声上所作。皆是无常者，即瓶等一切无常并声无常。即以无常合属所作，不欲以瓶所作合声所作，瓶无常合声无常。若不无常合属所作，如何解同喻云说因宗所随？若云声无常，他不许不合者，不尔。若彼许者，即立己成；以彼不许，故须合显，云诸所作皆是无常，犹如瓶等。故集论云：以未所见边与所见边和合正说，名之为喻。又设难云：异喻亦言诸皆，岂欲笼括宗因邪？答：不例。异喻本欲离彼宗因，显无宗处，因定不有，如何得合？返显顺成诸皆之言，定合声上所作与彼无常，令属著因。问：若尔，喻、合并说初相，云何理门云同喻等显第二相？答：同喻体正显第二。若说合言，喻上别义，是故古师于能立中别立合、结。又于同喻不说唯显第二相言，故亦无失。

但于瓶等双现能立、所立二法。

述曰：此释义也。谓但言譬如瓶等有所作性及无常性，不以所作成无常。但于瓶上双现所作及无常性，不云诸所作者皆是无常。此释前也。

言如于瓶，见所作性，及无常性，

述曰：此示法也。但举喻云：如瓶见有所作及于无常，不言诸所作者皆无常，故是无合。若如古师立声无常，以所作故，犹若于瓶。即别合云：瓶有所作，瓶即无常。当知声有所作，声亦无常。故因喻外别立合支。陈那菩萨云：诸所作者，皆是无常。即以瓶等所作，并苞声上所作之性，定是无常，犹如瓶等。瓶等所作，有作有无常，即显声有所作非常住。即于喻上义立合言，何须别立于合支也？由此准知，喻上诸皆具合宗喻。若不如是，岂得癈旧所立合支？

倒合者。

述曰：下解第五过。文有其二：初牒，后释。此初也。

谓应说言：诸所作者皆是无常。

述曰：下释。释中有二：初举正合，后正显倒。此初也。宗因可知。

而倒说言，诸无常者，皆是所作。

述曰：正显倒也。谓正应以所作证无常，今翻无常证所作，故是喻过，即成非所立，有违自宗及相符等。故理门云：说因宗所随，宗无因不有，此二名譬喻，余皆此相似。又云：应以所作证无常，翻以无常成所作。若尔，应成非所乐、不遍非乐等合离，如正喻中已广分别。前之三过皆有自他共分全等，此后二过但有共全无所余也。或可分他自共，以随立量有自等三，故总计似同。初二各四，第三有六，以有有四无中有二成其十四，兼后二过总有十六，分自他共有四十八，于中细分有体无体、全分一分。复以似因问似喻过，数乃无量，恐繁且止。

如是名似同法喻品。

述曰：第二总结可知。

似异法中所立不遣。

述曰：下解似异五过为五，此即第一。于中有三：初简牒，次指体，后释成。此初也。简有二重：一简似同，云似异法中；二简自五。以似异中过有五种，先明所立不遣，故云似异法中。所立不遣者，即牒也。

且如有言：诸无常者，见彼质碍，譬如极微。

述曰：第二、指体，宗、因同前。此中不举，但标似异。所立不遣，此类非一，随明于一，故云且也。或不具词，似五明一，故亦云且。

由于极微所成立法常性不遣，彼立极微是常住故。

述曰：下释成，有二：初所立有，后能立无。此初也。初三句依指正释，下两句牒计显成。声胜二论俱计极微常，故不遣所立。

能成立法，无质碍无。

述曰：下明能立无。准所立有，亦应言彼立极微，有质碍故。文影略尔。此中亦有两俱随一，犹豫无依不遣。或无第四过，以异喻体但遮非表，依无非过但有前三。或亦有之，如立我无，许谛摄故。异喻如空对无空论，虽无所依亦不遣。所立宗法异喻亦无，俱同无故。然前解胜，此论所明声对胜论两俱不遣。若对萨婆多随一不遣，萨婆多计微非常故。随他准知。犹豫不遣者，如言彼山等处定应有火，以现烟故，如余厨等处。异喻诸无火处皆不现烟，如余处等。然有火处亦无有烟，故怀犹豫。不现烟处，火为有无？故犹豫不遣。维摩经说：如无烟火，如燋谷牙。今据显相，故无违也。然随所应，有自、他、共、全分、一分等。

能立不遣。

述曰：下解第二，有三：初牒章，次指体，后释成。此初也。

谓说如业。

述曰：指体也。

但遣所立。

述曰：释成有二，此释所立无，以彼计业是无常故。

不遣能立，彼说诸业，无质碍故。

述曰：辨能立有，有二：初、明能立有，以牒计显成。准前应言：彼说诸业体是无常，无质碍故。牒计显有，以影彰无。此对胜论，俱能立不遣；对萨婆多等，随一不遣。余思可悉。

俱不遣。

述曰：解第三过，文亦有三，此即牒也。

对彼有论，说如虗空。

述曰：此指体也。即声论师对萨婆多等，立声常无碍，异喻如空。

由彼虗空，不遣常性，无质碍性，

述曰：释成有二：初明二立有，后约计释成。此初也。

以说虗空是常性故，无质碍故。

述曰：约计释成也。两宗俱计虗空实有，遍常无碍，所以二立不遣也。问：似同不成，俱中开二；似异不遣，何不别明？答：同约遮表，无依成过；异遮非表，依无俱遣，故无非过。问：异喻但遮异无非过，遮有立异，无岂非过？如立虗空，定应非有，以非作故，如龟毛等。诸常有者，皆必非作，如空华等。岂非无体俱不遣耶？答：前望二宗，对立声常，故同开二。此约别立，故合为一。立有异有，即有不遣，若无必遣；立无异无，即无不遣，异有必遣。故不开二。或可亦有，以同影异，故略不论。何者？如数论师对胜论立：神我无作，以无碍故，如太虗空。异喻云：诸有作者，皆非无碍，犹如时实。即有俱下，遣。以胜论师所计时实无作无碍，故说如龟毛等。即无俱不遣，以于龟毛等亦是非作非有碍故。此中亦有两俱不遣，随一犹豫及无所依，亦随所应有自他共分全等过，如理思准。

不离者。

述曰：解第四过，文分为二：初牒章，后示法。此初也。

谓说如瓶，见无常性，有质碍性，

述曰：此示法离者，不相属著义。言诸无常者，即离常宗。见彼质碍，离无碍因，将彼无常属著质碍，返显无碍属著常宗，故声无碍定是其常。今既但云见彼有无常性、有质碍性，不以无常属有碍性，即不能明无宗之处因定非有，何能返显有无碍处定有其常？不令常、无碍互相属著，故为过也。合即先合声上无碍，欲令无碍常住定随。离即先离声上常住，欲令无宗因定不有，返显无碍之所至处定常住宗义随逐。故理门云：说因宗所随宗无因不有依第立显喻由合故知因。此意由依第五啭声从所作生，故是无常。又由及依，如正喻解，以显于喻，因合方明。准此，即是双离宗因，合应返此。

倒离者。

述曰：下解第五过，文有二，如前科。此初也。

谓如说言：诸质碍者，皆是无常。

述曰：示法、宗、因同喻，皆悉同前。异喻应言诸无常者，见彼质碍，即显宗无；因定非有，返显正因；除其不定及相违滥，返显有因；宗必随逐，此则显彼宗、因。今既倒云诸有质碍皆是无常，自以碍因成非常宗，不简因滥，返显于常。此有二过，如正、异辨。不离、倒离亦可有三，自、他及共无一分过。总计似异中亦有五十四，如似同说。或减十二，俱不遣中，或不开故。余细分别，亦准上知。

如是等似宗因喻言，非正能立。

述曰：此解似中，大文第二，结非真也。言如是者，即指法之词。复言等者，显有不尽。向辨三支，皆据中言，而有过故。未明缺减，非在言申。分分单双此等诸过，故以等等宗、因、喻三，皆有不尽。故牒前三，总结非也。若尔，何不言如是似宗、因、喻等，而言如是等似宗、因、喻耶？答：喻下言等，恐有离前似宗、因、喻，别有似支。不唯于此三支辨过，显离此三，更无有别似立支，故于前等也。

复次，为自开悟，当知唯有现、比二量。

述曰：上已明真似立，次下第三明二真量，是真能立所须具故。次明之文分为四：一明立意，二明遮执，三辨量体，四明量果或除伏难。此即初二，与颂先后次第不同，如前已辨。问：若名立具，应名能立，即是悟他，如何说言为自开悟？答：此造论者欲显文约义繁故也。明此二量亲能自悟，隐悟他名及能立称。次二立明，显亦他悟，踈亦能立，犹二灯炬互相影故。理门论解二量已云：如是应知悟他比量亦不离此得成能立。故知能立必藉于此，显即悟他。明此二量亲疎合说，通自他悟及以能立。此即兼明立量意讫。当知唯有现比二量者，明遮执也。唯言是遮亦决定义，遮立教量及譬喻等，决定有此现比二量，故言唯有。问：古立有多，今何立二？答：理门论云：由此能了自共相故，非离此二别有所量。为了知彼更立余量，故依二相唯立二量。问：陈那所造因明，意欲弘于本论，解义既相牟楯，何以能得顺成？答：古师从诠及义智开三量，以义诠从智亦复开三，陈那已后以智从理唯开二量。若顺古并诠可开三量，癈诠从旨古亦唯二，以圣教者二量之具或谓所𠗦，当知唯言但遮一向执，异二量外别立至教及譬喻等，故不相违。广此二量如章具辨。有依于此唯二量文，遂立量云似现比等皆比量摄，如疏具述，有过不习。又传立云：外道立宗，现比量外有至教等，量云非比，极成现所有量非现量摄，极成现量所不摄、量所摄故，犹如比量。言非比简二分相符，以佛法许比量是现所有非现量摄。复欲取为同喻，即为显因具足三相，故言极成现量简不极成，以佛法许至教亦是现量摄故。言所有者，又简自语相违，若直言极成现量非现量摄，既言极成现量复非现量摄，故有相违。又若不言所有，不诠得至教量是现所有，然狭带说，故云所有。量因中言极成简随一过，以大乘至教量一分现量摄故。又量所摄简非量相符，以大乘许非量现量所有非现量摄。又成立离比量外更有喻等量者，以大乘许譬喻量等非现量摄，故立量云非现极成比所有量非比量摄，极成比量所不摄量所摄故，如现量。简过如前。陈那菩萨与作决定相违，初立现量之外无别至教取其一分量，云非现极成比所有一分不极成量是现量摄，比量所不摄量所摄故，如现量。言一分者，取定心缘教即现量摄，不取散心散心缘教是比量摄。后简准此。又成离比量外无义准等量，云非比极成现所有一分不极成量是比量摄，现量所不摄量所摄故，如比量。简过如前。又助难云：准外道量能别之中犯他一分不极成过，以至教许有余不立故。是故陈那依此二相唯立二量。其二相体今略明之，一切诸法各附己体所有别理，如于色等上苦无常等，不由安立本有自性即名自相，不同经中所说自相，以分别心假立一法，贯通诸法如缕贯华，由智安立方说为有。此名共相，与经中共相体别，如佛地论第六广说。有说：自相如火热相等名为自相，若为名言所诠显者，此名共相。此释不然，违佛地论。若如火热等方名自相者，定心缘火不得彼热，应名缘共。及定心缘教所诠之理，亦为言所诠，亦应名共相。若尔，定心应名比量，不缘自相故。然外道等计一切言得法自相，如名召火，但取于火明得火之自相，佛法名言但得共相。彼即难云：若得共相，唤火之时应得于水。大乘解云：一切名言有遮有表，言火遮非火，非得火自相，而得火来者，名言有表故，得于火有助。外难云：汝若言得火自相，说及心缘应烧心口，以得自相故。若他反难云：汝定心缘火既得自相，应亦烧心。此既不烧，假智及诠虽得自相而不被烧，如何难我？即有解云：境有离合殊，缘合境者被烧，定心离取故不被烧。由此前难但应难他名言，名言依语表，语表即依身，是合中知。若得自相，即合被烧。今问：此难为难因明自相、为经中自相耶？答云：依因明自相。若尔，此难并不应理。因明自相非要如火热为自相，如何难彼令火烧心等？设纵依经自共相难，即不得言假智及诠得自相救。彼假智诠，论自诚说得共相故。若据外宗，彼非假智得自相故，可依此智以难于彼。彼返难曰：定心得自相，应定心被烧，亦不得以离合取救，谁言定心唯离取境？瑜伽说通离合取故，不许定中起五识者，可不通离合。既许起五识，意与彼俱，故通离合。又若离取即不被烧，亦应离取不得自相，火以热触为自相，故可通彼。难云：心细色麤，碍不碍别，虽得自相，亦不彼烧。且如上界色，尚不许下界麤火所烧，恐心色殊，宁得被烧？由此第八及身识等，虽取火自相，而皆不被烧，故不得以离合释难。今解：且自共相，外道未必皆有此二，佛法之中有此义故。彼外道等，但言火等即得火体，火体为自相，而不立共相，不须分别经之与论，故总难之。若如说火得火自相，即应烧口，此据言火在于口中，言得自相，自相亦不离口中，故应烧口。或可抑难，非正难彼合口被烧，口是发语之缘，非正语故。正难于彼声应被烧，同身扶尘俱有等故。或可难彼寻名取境之心亦得自相，得自相者，心应觉热。若他返难，今寻名缘火之心亦应觉热者，自是被屈，非预我宗寻名假智，不得彼火之自相故。若觉热触，即非假智，称境知故。设定心中寻名缘火等亦是假智，不同比量假立一法贯在余法，名得自相，各附体故。名得自相是现量收，不得热等相，故假智摄。知假想定变水火等，身虽在中，而无烧湿等用。如上定心缘下界火，虽是现量所带相分，亦无热湿等用。问：若尔，实变水火地等时，心觉有热湿等，不合虽觉暖湿等，而不分别，故得火等自相。问：因明自共相有体无体耶？答：现量心缘所得自相，可取有体亦缘有体，法冥自体故。若比量缘有法及法自共二种缘因三相，此之共相全无其体。设定心缘因彼名言行解缘者，即是假智依共相转。然不计名，与所诠义定相属著，故云得自相。然是假智缘得名为共相，作行解故。此亦共相，但于诸法增益相状，故是无体，同名句诠所依共相。若诸现量所缘自相，即不带名言冥证法体，彼即有法，即法性故。若佛心等缘比量共相等亦无有体，许体遍缘，故亦无失。问：瑜伽云：闻谓比量即缘名等。何得云现量？答：彼约散心未自在位，定自在位即许现缘。有说：共相亦是有体假。此定不然，以何为体？若有体者，百法何收？答言：法同分摄。许不相应是有体假。此亦不然，谁言不相应是有体假？瑜伽五十二云：缘去来生灭等，是缘无识。若许有体，不证缘无。问：空无我等，此之共相为有体无？有言：有体，即此色等非我我所，名空无我等故。此非无故，成唯识云：非异非不异，如无常等性。又云：若无体者，如何与行非一异耶？今谓不尔，若言即此色等非我我所，名空无我，故说非无，即应与色等是一而非异，如何非一异？又违五十二，五证缘无识：一、缘无我观智；二、缘饮食，饮食即香等，离色香等都无所有；三、耶见缘无；四、又诸行中无常无恒不变共相观识，非不缘此五缘去来生灭等。既引证缘无明，知此无体，且止傍论。

此中现量，谓无分别。

述曰：下辨体，有二：初辨现量体，后明比量体。辨现量中，文复分四：一简彰，二正辨，三释义，四显名。此即初二。言此中者，是简持义。向标二量，简去比量。持彰现量，故曰此中。言现量者，即正所持。欲明之量，谓无分别者，第二正辨。言现量者，谓无分别。问：以何智？缘何境？离何分别？

若有正智，于色等境，

述曰：第三释义，文复分三：初简邪，二定境，三所离。此初二也。若有正智，简彼邪智，谓如翳目见于毛轮第二月等，虽离名种等所有分别，而非现量。故杂集云：现量者，自正明了，无迷乱义。此中正智，即彼无迷乱，离旋火轮。于色等义者，此定境也。言色等者，等取香等，义谓境义。离诸暎障，即当杂集明了。虽文不显，义必如是。不尔，简略过失不尽。如智虽正，亦无分别，缘彼障境，应名现量故。

离名种等所有分别。

述曰：此所离也。谓有于前色等境上，虽无暎障，若有名种等诸分别，亦非现量。故须离此名言分别、种类分别等，取诸门分别。故理门论云：远离一切种类名言，假立无异诸门分别。言种类者，即胜论师大有同异，及数论师所有三德等名言，即目短为长等，皆非称实，名为假立。依共相转，名为无异。诸门者，二十三谛及六句等，或离一切种类名言，名言非一，故名种类。即缘一切名言所诠定相计属，依此名言假立一法，贯通诸法，名为无异。遍宗定有异遍无等，名为诸门。此即简尽。若唯简外道及假名言，不简比量心之所缘，过亦不尽。故须离此所有分别，方为现量。若一往言无二或三所有分别，有太宽失，非彼二三全非现量。准七摄三，意地唯除无分别智，余位随应，恒有破故。随所应离，讲者叙之。然离分别，略有四类：一、五识身，二、五俱意，三、诸自证，四、诸定心。此言于色等，即是五识。故理门论次引颂云：

有法非一相，根非一切行，唯内证离言，是色根境界。

次言意地亦有离诸分别，准证行转。又于贪等诸自证分，诸修定者离教分别，皆是现量。问：此入正理，为同于彼具明四类？为但五识？答：有二解：一云同彼。于色等境且明五识，以相显故，此偏说之。彼论广明，故具说四。二云具摄。言也等义不唯五境，彼之三种亦离名种等所有分别。此略总合，彼广别说。问：别明于五，五根非一，各现取境，可名现现别转。余三如何名现别转？答：各附体缘，不贯多法，名为别转。文同理门，义何妨别？若依初释，即无此妨。问：言修定者离教分别，岂诸定内不缘教耶？答：虽缘圣教，不同散心计名属义。或义属名，但藉能诠而悟所诠。然不分别定相属义，故云离教分别，非全不缘方名现量。若不尔者，应无漏心皆不缘教，八地已去何须佛说？

现现别转，故名现量。

述曰：此显名也。此四类心，或唯五识，现体非一，名为现现。各附境体，亲明而取，离贯通缘，名为别转。由此现现各各别缘，故名现量。故者，结上所以。是名现量，类定其名。文上虽无是字，准解比量，即合有之。彼文无故，𨷂结所以。影显有故，文巧略也。或是为故，但为互文，其义相似。依理门论云：由不共缘，现现别转，故名现量。五根各各明照自境，名之为现。识依于此，名为现现。各别取境，名为别转。若尔，互用岂亦别缘？答：依未自在，且作是说。若依前解，即无此妨。或现之量，五根非一，名现现。识名为量，现唯属根。准理门释，理则无违。若通明四，意根非现，又𨷂其识自体现名。但随所应，依主、持业二种释也。

言比量者。

述曰：下明比量，文分为四：一牒量名，二出总体，三重释义，四结量名。此即初也。

谓藉众相而观于义。

述曰：此总出比体。初句出因，次句显果。众相谓因，藉谓待藉。谓若有智藉三相因，因相有三，故名为众。或并言因诠三相故，亦名为众。又解：但义自比量故，现、比二因皆且三相，故皆云众。若其言因，是前能立悟他门中，此自比量疎，亦悟他故，能立后说。故理门云：如是应知，悟他比量亦不离此得成能立，即生因因兼了果因，总名量故。谓待此因而方观彼所立宗义。

相有三种，如前已说。由彼为因，于所比义，

述曰：下重释义，有二：初总释因，次别显果。此初文也。言相有三：释前众相，离重言失，故指如前。由彼为因，释前藉字，由即因由藉待之义。于所比义，此即释前而观于彼所立宗义。前照境之能，因之为观；后约筹虑之用，号之曰比。

有正智生。

述曰：此别显果。初明生因果，次明了因果。此即初也。若从他生，若自比解，俱名正智。或简因滥，谓虽有智，藉三相因而观所立，犹预解起。或违智生，此因失，如前决定相违之因。或可释疑，前但略指三相如前，即有疑云：如声胜论，因皆三相，岂缘彼智即为正耶？遂即释云：虽具三相，有正智生，方真比量。彼智成疑，故不为正。

了知有火，或无常等。

述曰：此明了因果，或举所了果，意明能了因，正显自悟比量故。了谓了因，即前生果。然下云于二量中即智名果者，以生因果即体是量，一体义分难故。偏辨不尔。此中摄因不尽，正比量智而为了因。火无常等是所了果，以其因有现比不同。果亦两种：火无常别，了火从烟量因起，了无常等从所作等比量因生。此二望智俱为远因，是量具故，是量境故。或缘于因三相之智，望了宗智犹疎于念，故说为远，名为量具。或缘此二因之智及缘因之念，为智近因。忆本先知所有烟处必定有火，忆瓶所作而是无常，故能生智了彼二果。初解远近，理将为胜。故门论中举二量已，后别说念。准彼，即是以境并了因智俱名现比量。故理门云：谓于所比审观察智从现量生，或比量生，及忆此因与所立宗不相离念。由是成前举所说力，念因同品定有等故。是近及远比度因故，俱名比量。问：现量者，为境？为必？答：二种俱是境现量，所缘从心名现量，或体显现为心所量，名为现量。问：此言比量者，为比量智？为所观因？答：即所观因及知此声所作因智，此未能生比量智果。知有所作处，即与无常宗不相离者，是念力故，能生比智，皆名比量。然比量体，正取解宗之智。故下云：于二量中，即智名果，亦名为量故。问：若尔，现量、知因、智念，俱非比量智之正体，何名比量？答：此三能为比量之智，近远生因，因从果名。故理门云：是近及远比量因故，俱名比量。又云：此依作具、作者而说。如似伐树，斧等为作具，人为作者。彼树得倒，人为近因，斧为远因。有云：斧亲断，树为近因；人持于斧，疎非亲因。此现比量为作具，忆因之念为作者。或复翻此，简前二释，故名比量。然前解正。又解：作者正了宗智，作具即是现比二因，及忆因宗不相离念。俱名比量者，依作者、作具而说。故此解俱名量，所以不欲宣解能生比智近远之因。问：理门论中，现比量境及缘因念，随其所应，俱名现比。如何此中但说于智？何理得知彼于现境亦名现量，比量之因亦名比量？答：理门论云：问：何故此中与前现量别异？远立此问词为现二门，此处亦应于其比果说为比量，彼处亦应于其现因说为现量，俱不遮止。此答词即互明也。今者此中但出量体，略彼作具之与作者，略广故尔。

是名比量。

述曰：第四结名。由藉三相因比度知有火无常等故，是名比量。故是二字如前应知。

于二量中，即智名果，是证相故。如有作用而显现故，亦名为量。

述曰：第四、明量果也。问：前有正智了知有火及无常等以明果讫，如何此处复明量果？答：前明比量智所量之果，此明了宗能量智果。能量、所量，量、果别故。或前望生因、果，此辨能了果。或除伏难，谓有难云：有尺、秤等为能量，绢、布等为所量，记数之智为量果。汝此二量，火、无常等为所量，现比量智为能量。何者为量果？或萨婆多等难：我以境为所量，根为能量。彼以根见等不许识见，故根能量，依根所起心及心所而为量果。汝大乘中即智为能量，复何为量果？或诸外道执境为所量，诸智为能量，神我为量果。彼计神我为能受者、知者等故。汝佛法中既不立我何为量果，智即能量故。论主答云：于此二量，即智名果。即者，不离之义。即用此量智，还为能量果。彼复问云：何故即智复名果耶？答云：夫言量果能知于彼，即此量智亲能明证彼二境相，所以名果。彼之相境相于心上现名而有显现，假说心之一分名为能量，云如作用。既于一心义分能所，是故量果亦名为量。或彼所量即于心现，不离心故亦名为量，以境亦心依二分解。或此中意约三分明：能量、见分、量果、自证分。体不离用，即智名果，是能证彼见分相故。相谓行相、体相，非相分名相。如有作用而显现者，简异正量。彼心取境，如日舒光，如钳钳物，亲照执故。今者大乘依自证分起此见分，取境功能及彼相分为境生识，是缘知假，如有作用自证能起，故云而显现故。不同彼执直实取境，此自证分亦名为量，亦彼见分。或此相分亦名为量，不离能量故，如言唯识等。此顺陈那三分义解，故理门云：又于此中无别量果，以即此体似义生故，似有用故，假说为量。

有分别智，于义异转，名似现量。

述曰：下第四大段明二似量，真似相形，故次明也。于中有二：初似现，后似比。似现之中复分为二：初标，后释。此即初也。标中有三：一标似现体，二标似所由，三标定似名。有分别智，谓有如前带名种等诸分别智，不称实境，别妄解生，名于义异，转名似现量。此标似名也。

谓诸有智，了瓶衣等，分别而生，

述曰：此下释也。释文亦三，即释初也。谓诸有缘瓶衣等智，不称实境，妄分别生。准理而言，有五种智，皆名似现：一散心缘过去，二独头意缘现在，三散意缘未来，四缘三世疑智，五缘现在惑乱。解：谓见杌为人，覩阳炎为水，及瓶衣等，名惑乱智，皆非现量，是似现收。或诸外道及余情类，谓现量得故。故理门云：但于此中了余境分，不名现量。由此即说忆念、比度、悕求、疑智、惑乱智等，于鹿爱等，皆非现量，随先所爱分别转故。五智如次配意念等。智下言等，是向内等，离此更无可外等故。于鹿爱等者，西城共呼阳炎为鹿爱，鹿以热渴，谓之为水，而生爱故。此境言等，等彼见杌，谓之为人、病眼、空华、毛轮、二月及瓶衣等。故彼复言：如是一切世俗有中，瓶等数、等举、等有性、瓶性等智，皆似现量，是假非真，名世俗有。举瓶等取外道五唯量实句义，等数即胜论所计德句，言等取彼量合离，等举即业句取舍屈申行，举即彼取或是彼行以等于余，有性即大有瓶性等，瓶性即同异等取和合句，等智即缘此之智皆似现量。此等皆于五尘实境之中作余行相，假合余义分别转故。问：此缘瓶等智既名似现，现比非量三中何收？答：非量所摄。问：如第七识缘八执我可名非量，泛缘衣瓶既非执心，何名非量？答：应知非量不要执心，但不称境别作余解即名非量。以缘瓶等心虽不必执，但惑乱故谓为实瓶，故是非量。问：既有瓶衣缘彼智起，应是称知，何名分别？

由彼于义不以自相为境界故。

述曰：此释所由。由彼诸智于四尘境不以自相为所观境，于上增益别实有物而为所缘，名为异转。此意以瓶衣等体即四尘，依四尘上假名瓶衣，唯有共相无其自体。此智不以本自相四尘而为所缘，但于此共相瓶衣假法而转，谓为实有，故名分别。

名似现量。

述曰：此释定似名。由彼瓶衣依四尘假，但意识缘共相而转，实非眼识现量而得，自谓眼见此瓶衣等名似现量。又但分别执为实有，谓自识现得亦名似现，不但似眼现量而得名似现量。此释尽理，前解句故。

若似同智，为先所起诸似义智，名似比量。

述曰：此第二解似比，文亦有二：初标，后释。此即初也。于中有三：初标所因，次标似体，后标似名。似因智者，似因及缘似因之智为先生后，了似宗智名似比量。问：何故似现先标似体，后标似因，此似此中先因后果？答：彼之似现，由率遇境即便取解，谓为实有，非后畴度，故先标果。此似比量，要因在先，后方推度，邪智后起，故先举因。或复影显三句三文，如次配释。

似因多种，如先已说，用彼为因，

述曰：下释。如先所说，宗之九过、因十四过及其似喻，皆生智因，并名似因。前已广明，恐繁故指。准标有智及因，今释亦有所知之因及能知智，皆不正故，俱名似因。然释文无，即举因显，用彼因智以为先因。准理，标中亦合云：若似因智及耶忆彼所立宗因，不相离念为先，文略故尔。释文随标，亦略不说。

于似所比，诸有智生。

述曰：释前所起诸似义智，起之与生义同文异，如于雾等妄谓为烟，言于似所比耶证有火，于中智起言有智生。

不能正解，名似比量。

述曰：此释名也。由彼耶因妄起耶智，不能正解彼火有无等，是真之流而非真，故名似比量。

复次，若正显示能立过失，说名能破。

述曰：下第五大段解真能破。文段分三：初总标能破，次辨能破境，后兼显悟他结能破号。或分为四：初二如前，第三出能破体，第四结能破名。或初标，后释。标中有三：若正显示标能破体、能立过失，标能破境说名能破，标能破名。后释中，先境，次体，后名。且依初科，此即初也。他立有失，如实能知，显令他悟名。若正显示能立过失，其失者何？

谓初能立缺减过性、立宗过性、不成因性、不定因性、相违因性及喻过性。

述曰：此辨能破境则他立失，分二：初辨𨷂支，次明前失。言初能立缺减过性，此即初辨𨷂支。或总无言，或言无义，过重先明，故云初也。此之缺减，古师约宗、因、喻，或七六句。陈那已后，约因三相，亦或六七，并如前辨。或且约陈那因三相为七句者，𨷂一有三者，如数论师对声论立：声是无常，眼所见故。声无常宗，瓶、色、盆等为同品，虗空等为异品。此但𨷂初而有后二。声论对萨婆多立：声为常宗，所闻性故。虗空为共同品，瓶、盆等为异。𨷂第二相，所量性因，𨷂第三相。𨷂二有三者，如立声非勤发，鼻取故。虗空等为同，瓶、盆等为异。𨷂初二相，如立我常对佛法者，因云非勤勇发。虗空为同，电等为异。因𨷂所依，故无初相。电等上有，𨷂第三相。四相违因，即𨷂后二相。如立声常，眼所见故，虗空为同，色等为异？三相俱𨷂立宗过，性等下别明支过。此等或于能破立所破名，故理门云：此中能破𨷂、减等言者，谓前所说𨷂、减言词诸分过失，彼一一言皆名能破。或于所破立能破名，理门又云：云何同法相似能破？于所作中说能作故，传生起故，作如是说。问：云何能立缺、减等名为能破？能破理在出彼过言故。答：此于能破说所破名，据实能破在于言也。或于所作说能作名，能立缺、减等为因能起，此能破言名为能作，即能破言从彼似起名为所作。起及生作，名殊义一，破实在言。言缺、减、能破等，是于所作立能作名，亦如于果立彼因号。或可此唯约境，以下更云显示此言。若前是言，何须后说？

显示此言，开晓问者，故名能破。

述曰：兼显悟他，结能破号。立者过生，敌责汝失，立、证俱问。其失者何？名为问者，敌能正显缺、减等非，明之在言，名显示此。由能破言，晓悟彼问，令知其失，舍妄趣真，此即悟他，名为能破。此即兼明悟他以释能破名，简虽破他，不令他悟，亦非能破。亦有立量破他，名为能破。此中且约出过破他，名为能破。或由彼立量有过故，方立量破，即亦显彼，故此摄尽。若他无过，量破即似非正能破。

若不实显，能立过言，名似能破。

述曰：此大段第六明似能破。文分为三：初标似能破，次出似破体，后结似破名，并释所以。此初也。

谓于圆满能立至有过喻言。

述曰：此出喻能破体。初明妄言𨷂，后辨正言即。敌者量圆，妄言有缺。宗因喻正，虗谓为耶？不了彼真，兴言自负。由对真立，名似能破。准真能破，思之可悉。

如是言说，名似能破。

述曰：下结似能破名，并释所以。于中分二，即结及释。此即初也。如是者，指前之词。言说者，即圆满能立缺减言等。如此等言，名为似破。问：何故于圆满能立显示缺减性言等为似能破？

以不能显他宗过故，彼无过故。

述曰：释所以。夫能破者，彼立有过，如实出之，显示立证，令知其失，能生彼智。此有悟他之能，可名能破。彼实无犯，妄起言非，以不能显他宗之过。何不能显？彼无过故。又他过量不如实知，于非过支妄生弹诘，亦是不能显他过失，以无过故。设立量非，不如其非，正能显示，亦似能破。今据决定，举真能立。

且止斯事。

述曰：大文第三方隅略示显息烦文，论斯八义真似寔繁，略辨为八广之由，具显恐无进之渐，故今略说云且止斯事。

已宣少句义，为始立方隅，其间理非理，妙辨于余处。

述曰：一部之中文分为二，此即第二显略指广。上二句显略，下二句指广。略宣如前少句文义，欲为始学立其方隅。八义之中理与非理如彼理门，因门集量具广妙辨。

沼虽厕法莚，朽情难饰，滥因承乏，无以减言。于师曾获半殊，缘𨷂未蒙全宝，因训之次，举萤而助曦光。其中文理是非，有智幸为详定。

因明论疏卷下

No. 852-A

保元二年专寺长讲会谈因明大疏。至于能立不成已下疏文，诸本不同。或文上加文，取舍致谬；或字下止字，是非多过。然今且依唐和，论家且以末学。愚案：𭜺奉讲疏，有两本之由：一、慈恩制，如明诠导疏；二、淄州续，如今所写疏。本疏文略而理狭，末疏词广而义丰。续加之文，本无末有，半珠虽获，全宝莫窥。但有一文，本具末𨷂，如以量所摄，言简不定过也。词异师资，勿輙添削，疏分本末，不偏是非矣。

于时同三年春三月七日大法师藏俊记之

No. 852-B

今勘唐和诸记，能立不成已下，有基疏，有沼续。明诠导疏，基撰也。今所写疏，沼续也。要义抄云：基疏初量，不言极成比所有，直言非现比所有一分，不极成治。续云：极成比所有，后量有法。基疏、沼续同云：极成现所有一分，不极成量也。已上明诠云：言将彼贸碍，属著无常者，沼法师云：将彼无常，属者贸碍。云云余文同也。已上明灯抄云：文可通彼难主离合释难者，此沼师新续注加文也。已上周记、𰇫记、明诠上下，其意同也。然有人见注文云：后𨷂未获，且获半珠。谓无基疏者，违上诸文，不可依信。但明灯抄云：文论能立法至慧沼续者，注云：后𨷂未得，且获半珠者，或有疏本无此文，准此卷末沼法师语，故彼文云：于师曾获半珠，缘𨷂未蒙全宝。由此准知，沼师自注：今观三卷，已专伏膺两卷余半，既是过半，岂是半珠？非全名半，何必等分名半焉？如华严序云：然一部之典，才获三万余言，唯启半珠，未窥全宝。言此经下本有十万偈，而晋朝诤才三万六千偈，所获尚少，来及半分，而犹为半珠。今此亦尔，不全名半耳。云云下文云：于师曾获半珠，缘𨷂未蒙全宝者，有唐本疏能立不成，终注云：后𨷂未得，且获半珠。已上重修序云：既逼半珠之情，遂有获麟之望。今意如彼，言缘𨷂者，为师为资乎？未详何也？云云此文似无基疏，然无续加文，故作此言，同疏注也。

元历乙巳之岁，暮春上旬之候，为充当年维摩会讲师学因明疏之次，以祖师权别当权少僧都之正本而摸毕。

大法师信宪