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  "traditional_text": "理門論述記\n泰法師　撰\n初言因明者，五明論中，論即是諸因明論之通名也。正理門論者，此論之別目也。初言因者，有其二種：一者、生因；二者、了因。今此所辨，正說了因，兼辨生因。就了因中，復有三種：一者、義因，謂通是宗法所作性義；二者、言因，立論云者，所作性言；三者、智因，諸敵論之者及證義人，解前義因及言因心心數法，通名為智。此之三因，並能顯照聲無常，如燈照物，故名明也。此即因是境名，明是智稱。又即此明智，能照因境，了得本宗，故云因明。此即因即是明，為言說名。因明者：一、從因明生，即因明，其名因明；二、生因明，故名因明，從果名因明也。若因義即因明境，故名因明。又釋因者，即前智境具。明者，辨也。謂此論辨明此因，故名因明。此因明二字法，此量論云：物名\n言正理者，智能照理，從名理，因理者起言，故言亦名理。智所境照，亦名為理。理有耶？正簡耶？云正理。此正理用此論為門，方能悟解，故名正理門。又解：正理者，即集量等五十餘教名也。此論為彼門，故名正理門。天主所造入正理者，此論名正理。彼能入此，名入正理，略無門字。其猶昇階趣門，即天主所制之號。復猶因門入室，即此論云名也。又解：正理者，即法法道理，有正不耶？今以此論為門，通生正智，悟至正理，故名正理門也。言正理者，陳那菩薩所造集量等辨諸法正理，此論與彼論為趣入方便門也。\n太域龍者。\n本音云：摩訶特地〔力〕反那去聲伽，摩訶此云大特此云域那伽此云龍。此菩薩如大方域之龍，有大威德，故以名。\n為欲等者。\n此論一部分有其三焉：此之一論是序述發起分；第二、宗等多言下，辨釋正宗分；第三、論末四句，顯所為契真分。自古九十五種外道、大小諸乘，各制因明，俱申立破。今欲於彼立破義中，簡智綵言持取真實，謂智因明，或非過謂過，過謂非過。今顯簡智，此持取過是過非過。云非過者，此即若能立能破，似俱名能立能破，能立破名真實義，非一向取無過能立破。\n宗等\n一句如餘處。\n是中至名宗。\n有四種：一、共所許宗，如言青蓮華香，此有立已成過，故不立。二、本所習宗，於自教中立，亦有已來過，故不立。三、義唯宗，如立聲是無常，唯是空、無我，非本其所立，故不立。四、隨自意宗，及乃至自教中立餘教義，故無過也。廣如餘處。\n非彼相至遣者。\n宗有五過名相違義，以此五過即義與宗相違故。此相違義能遣至業合成至，以若非彼相違義能遣至宗，名正宗。\n由宗至了義者。\n同小勝說。\n故此至能立者。\n引天親所造諸論，亦立一因，二唯為多言名能立，以證前文言論式等，則等取論軌及論心。此三論並世親所造弁等餘比量論，皆一因二喻為能立。\n一言至立性者。\n頌中宗所等三。言總說名能立者，為顯一因二喻總成一能立性，如椽樑壁戶多物總成一舍，不可以椽等前故至舍亦多。\n由此至立過者。\n宗、因、喻三支中，隨一種名缺減能立性過。陳那已前，若言𨷂宗，或隨𨷂因、喻，名能立過。一師釋云：自有宗而無因喻、自有因而無宗喻、自有喻而無宗因為三句；有宗因而無喻、有宗喻而無因、有因喻無宗因喻為第七句。如此七句，名能立缺減性過。復有師釋云：前之云句可，然第七句不可。以若有一二小餘，可云缺減，第七宗、因、喻俱無，何名𨷂耶？故不可也。陳那云：但於因同喻、異喻能立之中，有減性過。自賢愛以前，師釋言：自有有因無同異喻、有同喻無因及異喻、有異喻無因及同喻，𨷂二為三句；自有有因同喻無異喻、有同異喻無因、有異喻因即同喻，𨷂一為三句；自有無因同異二喻為第七句。向實愛已後，法師不立第七句，如前所辨。言名能立過者，此唯義解，以\n是中至故名者。\n釋云：此是支語之端。如此方葢聞若夫及唯等欲支言，釋前第一句宗義，故曰是中。次釋云：是宗等多言中，簡土因喻持取其宗，故各是中。謂舉拱取別，故言是宗等中，故名是中也。或簡持者，簡增損邊持其取中，謂似宗因喻過謂為真名增，真宗因喻謂非真名損。簡此二邊持取中道，即是上文能立破能義中真實名是中。問：真言非真名為損，似言非似何不爾耶？答：真謂非真，度生正理得名損。似謂非似，度失非理不名減。亦可屬論皆得。問：此文既釋真宗，何以是中亦中其似耶？答：頌中第四句言非彼相違義能遣，方簡似宗。當知前三句譜含總語真似。又釋是中之言，但是真宗等中。所以知然？既頌言為所成立說名宗，非彼相違義能遣，當知上句所說之宗非彼相違義能遣。若言上句亦通似宗者，下句亦應貫通真似。言是宗等中者，其宗因喻三皆離增減二邊，謂於中離增減邊而取中道，故言是中。或可簡耶持正宗等三中，故言是中。\n言唯取等者。\n欲簡知因喻別取其宗，或可能去因喻簡取其宗，名簡別義。若唯復釋前簡持義者，亦應言簡取，不唯簡去也。二、可簡，謂簡擇。擇是即取，擇非即去。謂若是宗，簡取也；若是能立，簡去也。別者異義亦通去取，謂別去因喻別取其宗。若爾，言簡即是，何須別耶？答：簡名是通，今此簡去是簡別也，非謂簡持等，故復言別。\n隨自至意立者。\n宗有四，如前釋。第四、隨自樂宗，如薩波多現已辨才，不顧前三論宗，於自教中隨其自意，假作餘教師，立餘教義，名隨自意，立即無過。\n樂為至名宗者。\n業為兩字簡似因喻，所立二字簡真因喻。言樂為所成立者，諸立論者但意樂作，所成立論者但意業作。所成立宗義成而欲成立，故名樂為所成立，是立論者本意也。真因真喻先格成故，故不樂為能成立性。若異此樂為之言，但云所立為宗，簡真因喻能成立性者，說所成立似因似喻更須成立，應亦食宗。然雖是所立，非立論者本意。所樂雖是所立，而非宗也。言似因便更成立者，聲明論有二種：一立聲從緣生而不滅，二立聲但從緣顯不生不滅。如佛弟子對聲明論，立聲是無常宗，所作性故因，猶如極微同喻。此因對聲顯論，有隨一不成過，以彼敵論者不許聲是所作性故。其因更須成立聲是所作性〔業〕，從緣持實故因，猶如瓶等同喻。又極微喻歒，論者不許是無常故，有所立不成過。然更須成立云：極微是無常宗，有質礙故因，猶如瓶等同喻。聲論師立極微是常，而是有對故。此因及喻受成立時，雖是所立，然立論者意，當時唯樂宗為所成立，不樂成立似因似喻。又釋樂為所立宗，以宗不成，宗為所成立故。謂不樂為因喻，不成成立因喻。若異比樂為所立，乃業為能成立者，說所成立似因似喻，不成更成能成立性，應亦名宗。然似因似喻雖更成立，得時唯是能成立性，非所成立宗。故知樂為所成立為宗，不樂成立能成立似因似喻為宗也。成立因喻如前說，此文即是入理中隨自樂為也。然此文無極成有法，極成差別性故者，法論師釋云：商羯羅不樂此論者，如數論對釋子立乘是恩，同是因中所依，不成過持。以因必於有法上立，有法既無，故立因不成。只為歒論不信我故，便立乘斷，有所過言，極成能別。如佛牧子數對論立聲減惱，此自是無同喻過。以數論宗不許有惱滅法故，故無有喻。只為不信聲有滅惱，乘立滅惱，斷亦所過。言義性者，如立宗言聲是無常，無常與聲受相差別。至言必爾，何須更以差別之言而差別耶？是故比論無比之句也。\n為顯至義遣者。\n謂餘外道等立宗即有五種過失，今為欲顯離餘外道等立宗過失，故有第四句言也。亦可立有過宗是無過宗，我餘今欲明離餘有過宗，故有斯言也。言非彼相違義遣者，即是顯文，但略無能字也。言相違義者，即是以宗與正宗相違，故食相違義，即此真實宗不為似宗所破，故言非相違義能遣。言義者，即是相違義。言聲下，所詮義也。遣者，即除破義也。此之一義入理論無也。前雖業為所立猶未成宗，要須去其五失方成宗也。下出違義不能遣也。\n若非至所遣者。\n其違義言聲，即是離五過真宗言。真宗言所目義，與有過宗相違，故名相違義。若有過宗，便為彼有過相違真義所遣。若無過宗相違，真宗所遣即此宗。若非彼五過宗言所遣，名為真宗。此即五過宗相擬代中，當其能遣，真宗為所遣也。下出能遣，顯此能遣、不能遣真宗。又釋以宗望真宗，非是能遣。以有過故，故言非彼相違義言聲。所遣，謂真宗有所遣。下舉五過，望其真宗但為所遣，顯非彼為能遣也。即是釋頌第四句。\n如立至是妄者。\n此自語相違過也。謂有外道立一切語皆悉不實，此所發語便自相，何故說一切語是妄者，汝口中語為實為妄？若言是實，何因言一切皆是妄語？若自言是妄，即應一切語皆實。若復救云：解我口中所語餘一切語皆妄者，更有第二人聞汝所說一切語皆是妄，即復發言：汝此言諦實。彼人發語為妄為實？若言是妄，汝語即虗。若言是實，何故便言除我所說？若復救言：除道我語此一人是實，除一切悟皆悉是妄。若爾，更有第三人復云：此第二人語亦是實。此第三人語為虗為實？若言是虗，此第二人並初人語是實應妄。若第三人語是實，何故言除我及此人餘虗妄耶？\n或先至為常者。\n此自教相違，亦名自宗相違也。鵂子宗中，先立聲是無，而設立聲是常，便於自宗中違先所立。\n又若至同有故者。\n此世間相違也。謂若於所立宗中由不共故者，如月唯懷菟者是月，更無餘同類法是月，此月於餘法更無，故名不共。亦如所聞性故因，此因不共。由同是不共法故，即無同喻等方成比量，故云無有比量。有法愚人見無比量成立為月，遂即成立言是非月。雖為此立，然為世間共說是月相違義遣。言極成者，世間共許是月也。言者，說月之言也。相違義者，即言下所詮共許同義，即此共許同義能遣其所立懷菟非月義。若唯此釋，前言非彼相違義能遣者，非謂以宗與真宗相違食相違也。謂若立宗有其過失，即與五種道理相違，即此道理與以宗相違名相違義。真宗既順，道理則不同，彼似宗為相違義遣，故言非彼相違義能遣。問：如自言相違，以何為道理耶？答：則前敵論人所知道理，合成自言相違過失，則是道理也。指事則如說懷菟非月宗，有故因如日等喻。\n又於至常等者。\n此文有二過，謂現量相違及比量相違也。言又於有法者，是宗有法，如言聲或言瓶也。即彼所立者，謂即彼立論人於聲有法上立非所聞宗家法也，或於瓶上立是常也。亦可即彼者，即彼有法上非所聞義及常義為立也，即是宗家法也。言為此極成現量比量相違義遣者，五識是世間共許現量，瓶盆等是世間共許比量，謂共知未有而有、有已還無，以前後二無比知中間非常，而立言聲等非所聞等、瓶等是常等。雖如此立，然為世間共許現量比量相違義所遣也。下指事，如立聲非所聞，現量相違也；瓶等是常，比量相違也。問：何故此中偏言於有法耶？答：言等者，舉瓶等，餘盆等也。又釋宗云：等者，等上五過，乃至初過中我母是石女等。問：何故宗九過但說五耶？答：復四過者，天主侵立也。且如所別不成，自是因不成過；能別不成，自無同喻過。如前解，俱不極成，即合前二。二既非過，此亦非過，至相符極成。如立聲為所聞，此本不成宗。何者？夫興立論妄偵、立歒論相違，方始立宗。如聲是所聞，無不共許，何成立宗？本自無宗，說誰為過？如有比丘可說持前犯，於若無比丘，說誰持犯也？此亦如是，是故唯五是過。聞𡚴立歒相違方立宗者，何故前說宗有三種共許，亦名宗耶？答：\n諸有至宗過者。\n上來辨正宗過，自下第二顯耶宗過。立因明師及小乘外道更立第六宗過名違過，以立因與宗相違故，亦應名因違過。然以宗先說故名宗違過，今陳那牒取非之，故云此非宗過。\n以於至故者。\n以於聲明論中，有立聲是常宗，一切皆是無常故因。然立諸師言彼聲常為業，以而皆無常為因，此宗與因相違，故是宗違過。今陳那牒取，言是喻過，或是因過，非是宗過，不同立成因明師餘也。\n是喻方便忌立異法者。\n一切皆是無常之言，此是喻，非因也。其故字是第五時聲，即是因義。彼聲明論師但將因門方便立此喻也，故言是喻方便。雖方便立喻，而復倒離異法喻也，故更立異法。上言是喻，即異法喻。\n由合喻現非一切故者。\n此顯彼方便立喻。陳那復以彼喻合顯去有此因。何者？如立聲是常，以一切皆是無常，為異法喻。此異法喻，此異法喻應云：諸無常法者，法是一切。即以此異喻反顯成彼同喻。應言：非一切者，法是其常。由此同喻合故，即知聲是常宗，以非一切故為因也。\n此因非有至故者。\n此非一切故，因於宗上非有，以即此聲上攝世一切中故。音聲上彼此不設有，其非一切義，即是兩俱不成因。\n或是至義故者。\n或可彼救云：聲上亦有非一切義，謂此聲但是一聲，非解一切故。亦有非一切義為因者。若爾，此因即是所立一分義故。謂所立宗有二分，有法及法。既是一聲，故名非一切。此非一切因，與所立中有法聲何別？然非一切，言唯世聲一法上故。不同所作性因，通解法然上，故言此但是所立一分義。然不成因，此亦多俱不成。若以自謂為因義邊，或可是他，隨一不成也。\n此義不成，名因過生者。\n此非一切因義不成，結成過也。\n喻亦有過者。\n謂不俱立因不成至異法喻，亦有過也。\n由異至有過者。\n謂倒離過也。應言諸無常者，定是一切，而喻離言諸一切者，法是無常，謂非非一切故。義者意異，法喻中所言一切者，但是度彼，因非一切故，言是一切。上非字即是能度，下非一切是所度也。由此度非一切義故，所以言一切也。即義當入理論。言此中非所作言者，無所作中文也。\n因與以因，多是宗法者。\n意因多分是宗家法，如六不定及四相違并正因，謂通是宗法，性是宗家法。其四不成，於宗上無，名為不成。既不成因，即非宗家之法。故此唯有四名少，餘不定等經少名多，故言多是宗法也。解文可解。\n頌曰：宗法於同品乃至二者。\n宗法者，即遍宗法性因也。其因於同品有是一句，於同品非有是第二句，於同品有非有是第三句，如是於同品有非有等於異品亦作三句，如是於同品有非有異品亦為三句，即是同中有及非有并俱於異品中各有三句，如上。言俱者，即是下及言也。此俱與二，即是有非有三，句各有三，合有九種。初三者：一、於同品有，於異品亦有；二、於同品有，於異品非有；三、於同品有，於異品及有非有。第二三者：一、於同品非有，於異品有；二、於同品非有，於異品亦非有；三、於同品非有，於異品亦有非有。第三三者：一、於同品有非有，於異品有；二、於同品有非有，於異品非有；三、於同品有非有，於異品亦有非有。如下文指事廣釋也。\n真不至有法者。\n此下先解宗法兩字。夫宗以有法及法和合名宗，其有法宗上有二種法：一、不成法，即聲上無常法；二、極成法，謂聲上所作性。其所作性要共許始方成其因，證不成無常法合極成也。總入言心之不總業者，持解此義，先舉外。外格云：心之不總業所成立及法有法和合名今宗，何故此因法所依中，宗意不取其法，但取有法？若唯有法，不取其法，不應名宗，何故頌中乃言宗法耶？問：頌中但言其宗，不言有法，何故外人智宗是有法，而不取法以為得耶？答：如聲是有法，無常及所作性是，此二種法皆屬有法宗，故多法自不相屬。雖聲及無常合名為頌中，既云宗法於同品有，故知所作性等因是有法宗家之法，望於同品得有、非有俱三種差別，其所作性因非是無常宗家之法，以兩法不相屬故也。\n此無有失乃至於法者。\n論主答也。言頌中因法所依，即宗唯有法，此無有失。何者？以其總聲於別亦持者，其宗是總名，俱總言其宗於別有法亦持，謂俱有法亦得名宗。如言燒衣，衣是總名，雖燒衣即之一通，亦言燒衣。此亦如是，法及有法總名為宗，唯言有法亦名為宗，是故因法所依之宗亦名宗也。下復舉倒，俱或有受。論文言：宗唯詮宗法，不詮有法。如是既唯有宗法，亦得名宗，當知俱言有法名宗，亦無生也。所言宗聲者，即詮宗之名也。\n此中宗法，乃至亦復如是。\n上來釋宗家，此下釋法名，即通是宗法性也。謂此立宗中欲取宗法為因者，唯取立歒決定同許所作性宗法，不取無常宗法，立復敵不復故有，亦須立敵決定同許此所作性因，於同品異品有非有等三句類前得，何故但言同品不言異品耶？答：通是宗法性因，亦謂同許，故言亦復如是。下釋決定同許所以。\n何以故至起因者。\n何以要謂決定同許方比因故者，因有二種：一、生因，二、了因。今此唯依證了因故，謂如立聲是無常，以所作性故。此所作性，要謂立敵決定同許聲上有此因義，方成至因。何以如此？如說所作性是所說義，但由立敵智力共知此義是有，方得成因，故言但由智力等也。亦可但由彼此知因智力，信知有此所作性因方万所說聲無常義。若彼不信有所作性，即不了無常宗義也。亦可但智力者，謂唯敵論人知聲上有所作性因智也。由彼信知有因之力，即了立論人所說無常之義，亦可並得了所說所作性義，故下文云合彼憶念本極成故也。言非如生等者，如違種為牙，生因不由智力知故即為因，不知故即可為因。但由違種有生牙之用即是其因，不由知與不知方成因也。言了因者，要由共了知故方得成因也，故言非如生因由能起因。\n若爾至立義者。\n別人難云：若爾，智為了因，前說由宗等多言說名能立，此之多言便生能成立義。\n此亦至善說者。\n論主非前難，汝此難亦不然。因有三種：一者所作性等義因；二者知所作性等心心法總名智；三者說所作性等言因。今明言因，今彼敵論人憶意，此聲上有所作性，於瓶等同品上本極成定有，異品通無。此所作性因，敵論人亦先成許有，名曰極成。然恐彼癈忘，復須多言，合彼憶念本極成義因，生智因也。是故此宗有法中，唯取彼此俱決定許有所作性義，於同品定有等，如是即為善說。\n由是至見故者。\n由是若彼此立敵俱不許有此因義，其因即不成。欲反顯要須共許有此因義，其因即成也。由有此意故，遂明四不成過，此即兩俱不成。謂如立聲是無常，聞所見故，此聞所見，彼此俱不許。聲宗上法，故言彼此同許，非宗法也。餘文可餘。\n和合火有者。\n火有二種：一者、大種和合火，如炭火等有地大火，大種及四種和合總名火。此火於山深等中或有或無，若性火唯一火大故，不名和合。不成立性火大是有，以性火一切受有故，但欲成立大種和合火是有云。如入理勝宗量云：此山解受四大四塵是有，法有和合火是法，法及有法合名為宗，以現烟故因，猶如厨等受同喻。\n或於至樂等故者。\n此第四所依不成。過論勝論師或於立論之受，對佛弟子立我其體周遍。彼師所以如此立者，以彼立我是常。我既是常，意無移持彼此方所之義。且如身世此受其義，即能生者樂等受受違順等事，復生彼受亦復如是，止止可常。我如所依身，從此受移轉往至彼受用者樂事等耶？但可我體周遍，略於彼彼更若順等至便生示等。有受用事亦如於世，世方即便證得，此亦如是。是故立我其體周遍宗，於一切更生示等故因。由佛弟子不許有我故，其因所依有法不成，無有法可通故。亦非通是宗法性因，故亦是不成因。然有法外導因明中，唯有前二不成，謂兩俱不成、隨一不成。若異同彼所立，其得二弁攝世。前二不成中，謂兩俱猶預不成及隨一猶預不成，兩俱所依不成及隨一所依不成。其陳那救別義故，遂開為四也。\n如是至能立者。\n上來四不成因，且各指事以為不成。如是類釋，更於所說餘一切品類有法上，所有四不成言辭皆非能立。又釋：此總結前如是所說四不成一切品類所有言辭皆非能立。\n於其至是說者。\n上來明通是宗法性四名成因。自下類釋。於同品定有性因，亦有兩俱同品不成，隨一同品不成，猶預同品不成，所依同品不成。其同品中有非有等，皆隨所應，有四不成。\n於當所說至能破者。\n於當所說因，是正因也。即是下文言能立也。相違不定者，即是下能破。此文具足，應言於當所說正唯因中，有共許決定言詞，說名能立。於當所說相違及不定中，唯有決定共許言詞，說名能破也。云何相違及不定說能破耶？謂彼立論人，因有相違及不定過。其敵論人，俱能現彼立因有相違及不定過失。說此過真，立敵俱許，即名能破。\n非互至成故者。\n以共許方成立破故。隨一不成過是互不成，互不成是立因，不是言詞，故不能決定能立能破也。言復待成故者，如勝論對聲論立聲是無常，所作性故。然此所作性因，若勝論師以生為所作，即聲論不成；若聲論以顯為所作，即勝論不成。即應復立量，更成立聲是生所位宗，隨緣變故因，如燈焰喻，猶豫不成。若更成立言：彼處決定無火，以有故、非烟故。諸有蚊非烟處必定無火，如餘有蚊處。或云：彼處定有火，以近見烟故，如餘近見有烟處。其俱不成及所依不成，不可重成得，故不說也。\n夫立至云何者。\n總是外人間。夫立宗法用故，言立宗法亦可。有法宗眾法故，言立宗法理重。更以餘通是宗法性為因，成立此宗家之法無常性也。不成立宗家有法，此不格也。若即餘因法成，互有法為有成，或立有法為足，下更指其事。如猶僧佉成立最勝為有，此最勝有法。今成立此有法為有宗，現見別物有總類故因，猶如多片白檀香皆以本喻。當知二十三諦是別，故知亦有總。最勝𱷒淨或立為無者，佛弟子即立最勝為無，最勝是有法為無，是法宗不可得故因，猶如菟角同喻。如是以餘因法成立有法，如是所成非宗家法，違正理故。問言：此義云何？\n此中至此失者。\n論至示其成立最勝有無所以，但約二十三諦別物為有，所定有一因是法，其所有一因即是最勝。約二十三諦有法成立最勝為有，不即立最勝為宗，故無以法成立有法之失。立量云：此中二十三諦別物定有一種因宗，以是別故因，猶如多片白檀同喻。\n若立為無至法過者。\n若立最勝為無，亦約二十三諦假立最勝為無，以不可得故。立量云：二十三諦無有一最勝因宗，以最勝不可得故因，猶如菟角同喻。又釋云：若立為無者，如所說寂勝性計為有，是是有法。我今立為無，是法法及有法得名為宗，於破性計最勝上亦假安立不可得故為因。我今立最勝有法是無為宗故，是故亦無有最勝有法過也。應立量云：汝所計最勝是足宗，不可得故因，猶如菟角喻。問：此云何不有因足所依故？答：因有三：一、或有因唯應有法，如所作性因等，如云虗空實有德所依故。此因唯依有法，故對無空所依不成。大乘人若樹小乘外道等並第八識有，小乘等不許有第八識，故對無第八識論。若立其因有法，不極成故，亦是所依不成。二、或有因唯依無法，謂不可得故。今明不可得因唯依最勝無法，於性計法上假立不可得，故因復無，無有因無所依過。三、或有因通依有無，謂所作性等也。是故若立有法為有，敵論必不許有法，故對無有法論，其因必是所依不成過也。若立有法為無，其有法若立為無，其敵論者雖不得許，然不可得故，因唯依無法，故無所有依不成過。如對外道言：神我是無宗，不可得故因，猶如菟角同喻。此因雖無所依，然無過\n若以至云何者。\n外人問：夫立因之正義，且所依性故，因法成立無常宗法。今論問云：若以有法別立餘有法，或以有法成立其法。下指其事。如謬立量云：烟有火，烟是有法，火是其法宗。以是烟故因，猶如解烟喻。然烟之與火，俱是有法。彼人以烟有法成立火有法為宗法，此心即不是以為有法立餘有法耶？言或以火立觸者，火是四塵假火，是有法觸。言熱觸是法，或立量云：此火有熱觸宗。以是大故因，猶如餘火喻。此止即不是有法成立法耶？外人不了此二義，故得。其義云何？\n今於至應物者。\n論主答：今於此宗因中，非以烟為因成立火宗故，非是以烟有法成立火有法，亦非以火為因成立觸為宗故，以四塵總假火有法成立別觸實法也。言但為成立此相應物者，但為成立此烟火及觸處所無相應物也。如立量云：此山谷處有火，以山谷四塵為有法，以有火為法，法及有法合為宗宗，以此山谷中若烟故因，猶如菟餘有烟處喻。又立量云：此火爐處有熱觸宗，以有火故因，如餘有火處喻。\n若不至為因者。\n論主破前謬立，若不如我所說，可如汝所立比量，即應以宗義一分為因。如立宗云：聲是無常，聲是有法，無常是法，法及有法是所立宗義。若言聲是無常宗，以是聲故因，此以宗中有法為因故，故是宗義兩分中以一分為因過。汝亦如是，前立量云：烟是有法，火是法，法及有法合成宗義。汝立因云：以是烟故。豈不是以有法宗義一分為因耶？又立量云：此火有熱觸，火是有法分，熱觸是法分，法及有法二分合為宗義。立因云：以此大故。是亦以有法宗義一分為因，故不成也。以宗義二分是所立，因是能立，故不應以所立一分為能立也。\n又於至有故者。\n論主重破：又於此比量中，非欲成立火是有法性及熱觸是有性，以世人皆共知火及觸有體性故。何謂成立者？是立已成過，但為不知火相觸應所依處有火有觸，復謂立量成立也。\n又於至有過者。\n又於此中立論者，要觀待前敵論人義，方有所立。謂如佛弟子欲立聲是無常，要觀待前敵論人立聲是常故，方立無常為所立法及有法也。言一切人既不格烟下有火無火，火復是熱，何得根即成宗？既要觀待他成所立，非如吠世德句，有德句不由觀待而成也。言有位者，即是實句義，能有德句故，德句是所有也。應言非如德有德。\n量頌至有法者。\n重說子頌，頌上義也。言有法非成有法者，謂不應以烟有法成立火有法也。言及法者，亦不應以火有法成立觸法也。其熱觸是火家一分義，故是法也。其句上中上五字，貫通此法，以及字及之。言此非成有法者，謂此法不應成有法也。即是上文以餘別法成立最勝為有為無也。下兩句正義，謂但由因法成立宗法，如是法與有法既不相離，亦即成有法也。此是正義，了由因有所依故。如是以法成法時，亦兼成立有法，不可以法正成立有法。\n若有至宗法者。\n宗法有二：一、不極成法，聲上無常，以聲論者不許故，此即宗是法，故言宗法。二、極成法，即聲上所作性，在歒但許故，此宗家法，故名宗法。上成所明因法，在其宗有法上，名為宗法。今陳那既造論，所有古因明中立量有隱伏者，並敘人言釋，故舉外人格云：如勝論師對聲論者，立宗云聲非即常，立因云業等應常故，謂第三業句行來俯仰等者，等取第二德句中者，示法也。此業等應常之因，白是第三業句應常，不世第二德句聲上，此即非宗義之法，何得言宗家法故名宗法？又立因云常應可得故，謂此聲應一切時常應可得，聞如是常應可得義，於其聲上無此因義。此自他俱不許聲一切時中常為耳識可得，自是別明常應別得，非關聲事，可得言宗家法復名宗法耶？\n此說至彼過者。\n述曰：此論主通難，此是勝論說彼聲論過。由約因為門及宗為門，以立論者先有所立，復敵論者說應言難也。示等應常，說應言故，故知是說彼過言也。以先聲論師對勝論立聲是常宗，無形質故因，猶如虗空同喻。後時勝論約因宗門以斥彼過。若汝言無形質為因，故德句中聲是常者，第三業句等亦形質亦應是常也。又汝先立宗云聲是其常，今又約彼宗門以彼斥過云聲若是常者，常應為耳識得。今既共不常聲，不常為耳識得故，故知聲非是常。\n若如是至云何者。\n此更舉外格云：如勝論對聲論立：聲是無常為宗，所作非常故為因，常非所作故為因。此之二因俱不世，聲宗之上何得言宗？家法故名為宗法，故言此復云何。\n是喻至無因故名。\n此下論主量人言：通如同所立，所作非常故等，非因是喻。然依第五持故聲，方便安立所作性因，所作非常故。謂法所作者，皆非是常故，如瓶盆等，是同品法喻。若法是常，見應言者，非因喻。然非所作，如虗空等，是異法喻，如其次第配也。宣說其因，宗定隨逐，如犢子隨母，所作非常故，是同法喻。若宗無處，合無因故，常非所作，故言是異法喻。\n以於此中至宗法者。\n此之二喻，實不世聲上非宗家法。然以於此中喻中，由同喻合方便，顯示聲上有所作性因。謂法所作者，即是無常。聲既所作，故是無常也。彼立論者，文中雖不作此合意，亦有此合，故宗法因世聲宗上。如是由合喻，顯聲定是所作性，非是非所作性。故此所作性，定是宗家法，故名宗法。\n量說至知因者。\n此本頌初句頌前同喻，第二句頌前異喻。依第五顯喻者，喻是初轉𠆩聲。前云所作非常故、非所作故者，其故字結喻因法，是第五持因聲。依此第五持因聲，說同喻、異喻，故云顯喻。言由合故知因者，由同喻順合，由異喻返顯，方知其因。此即依因聲顯喻，藉喻顯因也。又解：若依五分是無常宗，所作性故因，法所作者皆是無常，猶如瓶等喻。聲既是所作合喻同法，是故無常結。今言由合故知因者，由第四分合喻故，知聲所作性因。文中雖不說因，以宗由合故，白智其因，故不說也。陳那已復法因。明師云：第四合是量，說第二因；第五結是量，說第一宗故。復二分是前三分，是前三分攝。\n由此至傍論者。\n由此前來順反三喻乃得立義，即是已釋僧佉唯立反喻方便，立義不成也。如僧佉云：內身有我宗，以能自動搖及有心識故因。法不能動搖無心識者，必定無我，猶如樹木異喻。以無順喻故，唯以反破內身無我之異喻為方便，成立內身有我也。下指要論二喻事，以所作性因於無常品見故、於常品不見故，具此二喻方立義成。勝論對聲論云：如如是我，成立聲非是常。若是常者，應非所作性也。以上成要論順及二喻，方得與決定餘為因故。是故順成同喻、反破異喻二種喻之方法，同為一決定餘，非如數論本唯以異喻反破方便為別生決定餘因也。如我破數論，唯以異喻成立有我反破方便之因。如我造破數論，論有六千頌，我已廣辨數論，唯立返破方便，為別解因過，故今於此論中且止廣讓他論也。造數論師是黃頭仙人，本音劫比羅，此云黃，以頭面黃口也。舊云迦毗羅，音訛也。此師立二十五諦義付樂弟子訖，欲入真，弟子請云：師可留身常住在世，後人若有不信二十五信現身，為說其教，即可常行。師云：可爾。為實一大石作瑠璃，可數丈許，隱身在中，設人請者，時為現身。後至陳那出世，造傳佉論，弟子不師救，仰推其師。陳那往其石所，書破二十五諦義於其石上，以封其上，經宿必重救之。陳那重破，復若不救，方出為論。如是立破有六千偈，具破二十五諦訖，其石大吼。今言破數論者，指彼所造六千偈破僧佉論。\n如是宗法至及家者。\n宗法有二：一、不極成法，謂聲上無常法；二、極成法，謂聲上所作性。今牒上來所羅極成法，即是因法，故言如是宗法也。此因有三種差別：一、謂同品中有，二、同品中非有，三、同品中通有、非有，故言及、俱。若不置及字，恐其有與非有即且為但；若安及字，即願有、非有外別有其俱。然先頌中但言宗法於同品，謂有、非有、俱，以頌迮故。先頌中除及字，今長行中方置。\n此中至異品者。\n上來已辨宗法故，此下但釋同品名也。言此中者，謂宗法中若品者，品謂品別，如瓶聲等，是宗法無常所依品別也。言與所立法隣近均等說名同品者，若瓶品上無常，與聲上所主無常法相似故，各隣近均等故，說瓶為同品類也，以一切體義皆名品別故也。若於空等品別法，法上所立無常宗無，說名異品也。\n非與至或異者。\n此下牒古師破。古因明師釋異品名，兩師不同。初師云：如立聲是無常，以瓶等為同品，空等為異品。其空等上能違害宗及同品上無常，說名相違。此相違，說名異品。猶如怨家相害，名為相違。及至煖為宗，則以詮為相違，為異名。第二師云：如立聲是無常，但非無常已外，一切皆名異品。今論主餘若所立無常宗無處，即名異品。不同初師與同品相違，後師與宗異，故名為異品。故言非與同品相違或異也。\n若相違者，應唯簡別者。\n如云：此更有煖宗，以有火故因。諸有火處悉皆有煖，猶如厨上喻。諸無火處並皆無煖〔異〕。此是正立。若云：此處有煖宗，以有火故因，猶如厨喻。若有冷處即無有火，如宙山處。此以有冷處違有煖處為異喻故。此應唯簡別異法喻、異同法喻而已。其異喻不能返顯宗定隨因。其事云何？若對煖宗以冷違煖為異法喻者，其非冷煖處不知定屬所品。若雖有煖同喻，其非冷煖處即無有火。若准相違異喻，諸有冷處即無有火。其中庸處既非有冷，復應有火。異喻乃返合有火，云因成不定過。為如厨上有火處，以有火故有煖耶？為如中庸處火故無煖耶？其有火之因不定，故不能定證有煖也。若不以與有煖相違，唯以有證為異法喻者，便無有火之因不定過也。若言諸無火處即無有煖者，其詮處故中庸處並無有火，皆為異品故。今其有火之因定願有煖，故其有火因無不定過也。\n若別異者，應無有因者。\n此下破第二師。若汝以與宗異故名異品者，應無有決定正因也。何者？如立聲是無常，即聲上無我與無常宗異，則是異品。然所作性因，於無我異品義中有。若爾，此因便是不定因，以於異品有故便無。唯同品有，異品無故，此決定因無有也。\n由此至違故者。\n由所立無處，是異品道理故。其所作性因，能正成無常，傍成無我及宮，故言等也。如言聲是無我，所作性故，如瓶等是。即此亦成立聲是無我，以所作性與無我宗不相違故。亦可無我與無常相不違故，得同以所作性為因也。何者？即聲無有常我可得故，亦得言無常，亦得言無我，以一切無常法皆無我故，故不相違也。此意欲顯法無常處名為異品，其無我不得名異品也。以即聲亦無我，非離無常處，亦於無我有此因故。又釋其所作性因，能正成無常，即不同相違名異品，彼不能正成故。何者？如聲是無常，所作性故，其虗空等常，是相違名異品。此相違異品，不能正顯聲是無常，以不簡別因故。謂於非相違菟角等中，猶格有因故。若如我釋，所立無處名為異品，亦即簡去其因，即顯彼所作性正能成無常也，其所作性正能成無常也。其所作性若傍成無常，即不同後師與宗異故，名為異品。若與宗異，名則異品。至無我亦與無常異，亦即異品。凡異品中，即無有所作性。若爾，其所作性因，即不能傍證無我。若如我釋，所立無處因遍非有，其聲亦無我，亦是所立無處，以無常法必無我故。是故所作性因，亦能傍成無我。言不相違者，同前二解也。所言等者，等取宮，以道諦非者，而是所作性故。\n若法至似因者。\n此舉相違因過，顯所作性證無常及傍成無我等無有過也。言若法者，謂因法也。若因能成相違所立者，如立言眼等必為他用，即以積聚性故為因，以臥具為同喻。今積聚性因亦聲成立，所立眼等必為積聚他用，即此積聚他用是其所立一，即此所立前無積聚他用，宗正相違故名為相違。其積聚性因與此相違所立為因，故言若法能成相違所立。如此是相違過，名似因也。\n如無違法，相違亦爾者。\n此出相違過也。謂僧佉本立必為他用為正宗，以積聚性為正因，本所立宗名為無違。其積聚因正能成立無違宗，故名無違法。即此積聚性因不但成無違宗，亦能傍成眼等必為積聚他用。即此積聚他用，即此積聚他用是其所立，與前必為他用宗相返，故名相違。亦爾，得宗名為相違，當知前宗名無違也，以非得故。\n所成立法無，定無有故者。\n此出亦爾之言也。謂如立眼等必為無積聚他用為宗，以積聚性故為因，於同品定有，所立無處，受品遍無。今相違因亦爾，謂所立必為積聚他用宗無處，其積聚性因定無有故。言所成法無有，即是所立無也，謂必為積聚他宗是也。定無有故者，即是積聚性因無也。言積聚性因能成前無違宗於異品遍無，今成相違宗亦於異品遍無，故言亦爾。此是真實相違因也。下舉不定，顯非相違因。\n如至有故者。\n言：積聚性因能成積聚他用，其因決定，非如瓶等，因不定也。何者？如立聲是無常，所作性故，如瓶等似說。有人難言：聲應是瓶，以作性故，如瓶。此因即有不定過，故成猶豫，以於彼展轉無中有故。謂若立聲是瓶，衣等即為異品，此所作性於瓶無處，衣上亦有故。或復難云：聲應是衣，所作性故，猶如其衣。唯衣為同品，瓶等即為異品，此所作性於無衣處，瓶等上有故，言展轉無中有故。其所作性因既於異品中有，故不定。此一解。第二更云：此文乘前正因有此文也。謂前所作性故能成無常，亦能立傍成無我，此因決定，非如瓶等，因成猶豫。其文義如向解。\n以所至有故者。\n此釋出不定，連樂前文總為一時文也。謂以所作性現見離瓶於衣等有者，即是上文於彼展轉無中有故，謂無瓶處異品衣中有所作性因，故是不定。非離無常於無我等此因有故者，謂若以所作性傍證無我，因即決定，即是釋上非如兩字也。何者？如立聲應是瓶，此亦縱許成宗也。以所作性故，猶如其瓶，其因於無瓶更衣等上亦轉。若聲是無常，所作性故，如瓶等無常，此因非是轉。彼瓶等無常處，別於餘無我上此因亦轉，以瓶等若是無常即是無我，無有離無常外別有無我有所作性因也。是故所作性因若證無常，即能傍證無我等，其因決定，非如瓶等因成猶豫等也。\n云何別至處轉者。\n此外人問：其宗上因法與瓶等同，品等別故，故名別法。即瓶、衣等與宗法處，不名為別處。今問意云：如所作性是聲宗家法，云何宗家法乃於瓶上立有耶？\n由彼相似不說異名者。\n論主答也。謂彼瓶上所作性，與聲上所作性，極是相似，總名所作性，不證有異名故。是故亦智相，同品瓶等轉。此釋於同品定有性之言。\n言即是至有失者。\n言瓶上所作性即是體，聲上所作性極相似故，故言即是。猶縷貫兩華，其縷一頭貫此華、一頭貫彼華。此亦如是，總一所作性，一頭世聲上、一頭世瓶上，故無有別法於別處轉失，以如其一故。若子細分折，其聲及瓶上所作性各別也，但可總說一所作性名為宗法也。\n若不至宗法者。\n外人復難云：若瓶上所作性不說聲上所作性異，云何此所作性因名為宗法？亦應非宗法，以一頭所作性因世瓶上故。\n此中但至宗法者。\n論主答也。謂此宗法中，但說定是宗法，然不欲說言唯是宗法。若言唯是宗法相，瓶上不得有此因性。但說於宗上同定是宗法，不言其因唯是宗法。以因有非宗法者，謂所作性同一頭世瓶上故。\n若爾至名宗者。\n外人復難云：若所作性，一頭世瓶上，亦得名因者，亦可其所立無常，亦一頭在同品瓶上，亦應名宗。\n不然至相似者。\n論主答也。論：汝外人所難，令瓶上無常亦名宗者，此不然也。何者？別處說所成故。謂聲望瓶，是瓶家別處，於此別處成立無常。其聲上無常，由敵論人不許是無常。今以因成立，即說聲上無常為所成立，此所立可名為宗。其瓶上無常，立敵先成，共許不須成立。既不欲成立，何名所成？既非所成，故不名宗。若其所作性，因必須立，敵共許故，言因必無異。以此因彼此同許，方成因故。由共許聲之與瓶俱有此因故，方成比量。故不同所成立宗不共許，故宗為宗也，故不相似。\n又此一一乃至三種者。\n上來問欲法總釋宗法，此下解頌中於同品等言。如即此宗法，於同品中有三種，謂有及非有及俱。此三一一為三，故有九種。\n謂於至非有者。\n謂三種中初一也。即是於同品中有，於異品中有，或非有，或有非有，此是初也。\n於其同品非有者。\n於同品三種中，第二非有，於異品亦三，如前。\n及俱者。\n於同品中，第三俱也。於異品亦有三，如前。\n各有如是三種差別者。\n即前非有及俱，各有三種也。\n若欲至此無如者。\n勝論對經教立聲是無常，以所作性故，以虗空為異品。其經教既不立處空，云何於彼虗空處說此所作性無？此外人問：\n以若彼至過者。\n論主答也。謂若彼虗空無有，其所作性於彼不轉，至經教若是敵論，定不輅所作性於彼虗空轉也。但遮義成故則名異品，不要須指有異品法方名異品。雖然對敵論者，然須異品言遠離也。問：如菟角等是非有無，對無常有宗，云何非異品耶？答：若遮無常故名為異品，菟角等非無常故亦名為常，應是異品。為約直詮，了異品對無空論轉，故明所立於彼處無。若無異品，其所立因於彼不轉，合無有輅，故無過\n如是合成九種宗法，隨其次第略辨其相者。\n如是宗法相，同品中有、非有及俱三種，一一各有三句故。如是合成九種宗法。如其前列次第，今略辨相。先明初三所立通是宗法性中，初於同品有，異品亦有。謂立聲常是立宗言，所量性故是立因言。聲常宗以空等為同品，以瓶等為異品，所量因通常、無常品故。此因於同品有，異品亦有，同入理論六不定中第一共也。二或立聲無常宗，作性故因，猶如瓶等喻。此所作性因於同品有，異品無故，是正因也。三或世聲勤勇無間所發宗，無常性故因，是入正理論六不定中第四異品一分轉，同品通轉。此中勤勇無間所發宗以瓶等為同品，此無常因於此通有；以電、空等為異品，於彼一分電等，此有空等，是無上成。初同品有，異品亦有；亦同品有，異品無；三同品有，異品有非有，是初三也。次明中三相違因。初或立聲常宗，所作性故因。此中常宗以空等為同品，瓶等為異品，所作性因於同品無，於異品有，是初句。二或立聲為常，所聞性故，同入理論六不定中第二不共。彼論云：言不共者，如說聲常，所聞性故。常、無常品皆離此因，常、無常外解非有故，是猶豫因。此所聞性其猶何等？解云：立聲常宗以雲等為同品，以瓶等為異品。所聞性者，是六句義，第四有句義。此因常，無常品法無此因故，是於同品無，異品亦無，是第二句相違因也。或立聲常宗，勤勇無間所發性故因。此中常宗，以空等為同品，電、瓶等為異品。勤勇無間所發性因，於空等一向無，於異品中瓶等有、電等無故。此因於同品一向無，於異品有及非有，是第三句也。上來初句，同品無，異品有；第二句，同品無，異品亦無；第三句，於同品無，於異品亦有亦無，總是中三句也。次後三句中，或立聲非勤勇無間所發宗，無常性故因。此同入理論六不定中。第四、同品一分轉，異品通轉者，如說聲非勤勇無間所發，無常故云云，廣解彼文。二、或立聲無常宗，勤勇無間所發故因。此中無常宗，以電、瓶等為同品。勤勇無間所發因，於瓶等有，於電等無。其無常宗，以空等為異品，異勤勇無間所發因，於彼通無，是第二句，此亦正因。三、或立絡為常宗，無觸對故因。同入理論中。第五、俱品一分轉者，如說聲常宗，無質礙故因。此中常宗云云，廣舉彼文。解云：上來初句，同品有非有，異品通有；二品同有非有，異品通無；三品同有非有，異品有非有，總是後三\n如是至等九者。\n如是九宗、九因，二頌攝也：一、常，二、無常，三、勤勇。初三宗：一、墮，二、住，三、堅牢性。此中三宗：一、非勤，二、遷，三、不實。是後三宗。由所量等九者，所量性是初宗因，由字是第三轉聲。前之九宗，由所量等九因來也：一、所量，二、作，三、無常。是初三因也：一、作性，二、聞，三、曾發。是中三因也：一、無常，二、勇，三、觸。是後三因也。此之九因是宗法，復依前常性等九宗立也。依字是第亦轉聲。\n如是分別乃至所解法不定者。\n如是分別九因中，二因說名為正因，二因說名為相違因，五因說名為不定因。前二頌是因論、生論、謗生頌，自下一頌是根本論、正頌，故云本言也。二正因中，一、於同品通有，故言於同品有；二、於同品有及非有，故云於同及二。此之二同立異品通無，合是正因，故云世異無是正因也。飜此名相違者，飜此二正因，即名二相違因，故言飜此名相違。應作頌云於用品通無，世異有及二也。所餘名不定者，餘二正因及二相違因外，所餘五種皆不定因攝。上來九因皆通是宗法性因，然對同品、異品有此九句，不同四不成因、無來不成因，非通是宗法性因，故此中不說。\n此中乃至各取中一者。\n於九因中，故云此中唯有二種名為正因，七非正因。謂於同品一切有，異品通無，是初正因。及於同品通有非有，異品通無，是第二正因也。此二因於初三中及後三中，各取中間一因。謂或立聲無常宗，所作性故因。此因於同品遍有，於異品遍無，是初三中之因也。第二或立聲無常宗，勤勇無間所發性故因。此因於同品一分轉，異品遍無，是後三因中之因也。\n復唯二種，乃至取初後二者。\n次明二相違因。不但正因唯二，相違因亦唯二，故云復唯二種說名相違因。其所立因能返前宗，故云能倒立故。又釋返前二正因，故云能倒立。正釋頌本飜此名相違。下指其事，謂一相異品遍有二相異品有及非有，故云及二種。此之二因於其同品一切遍無。其二因者，是前第二三中取初一及後一合為二，故云第二三中取初後二也。前明第二三中初者，或立聲為常宗所依性故因。其聲常宗以空等為同品，此勤勇無間所發性因於此遍無。其聲常以電瓶等為異品，此勤勇無間所發性因於瓶等有、於電等無。故此因於同品遍無、於異品有及非有也。\n所餘五種因及相違皆不決定。輅因義者。\n九因中，許前二正因及二相違外，餘有五種。望前二正因及二相違外，餘有五種。望前二正因及二相違因，皆不決定是正因，亦不決定是相違，故是□因之義也。\n又於一切因等相中，皆說所說一數同類者。\n前頌中九因總為三類：二是正因，二是相違因，五是不定因。依西方有三種言，謂一言、二言、多言。既正因有二，應二言中說；相違有二，應以二言中說；不定有五，應以多言中說。何故頌中但以一言中說因，乃至一言中說不定？故前頌中二正因總名正因，二相違亦總名違因，五不定因亦總名不定因。言又於一切因等相中皆說所說一數同類者，如前頌中所明一切亦正因等。取二相違、五不定相中雖有二因，應二言中說；五不定，應多言中說。然前頌中皆一言中說者，若法法同相皆不可說。今就意識相分於二正因上現，一正因相分括二正因上，如線貫華，此是彼立為一數，可言說法。又其二正因上假立一法種類，亦可言說，故言皆說所說。一解數似同類，二故違因總說為一相違因類，五不定因總說為一不定因亦爾。\n勿說至遍因者。\n若如勝論第二佐句義中有一實數，指二因上名一正因。復有一第五同異句義，括二因上令二因相似，名為同類。相違不定亦爾。今陳那破，若以實一數及實同類，括二因上說為一正因，或一相違或一不定者，便捨本因自相，不得為本因。文中先非一實數，故云勿說二相乃至猶為因等。其事云何？如二因若別合說，即成一正因。如勝論師對聲論師立聲無常宗，所作性故因，猶如瓶等喻。更於後時別合聲論師對勝論師立聲是常宗，所聞性故因，猶如聲性喻。此二師復別立，故皆無過。若此二師同一令說，合此二因為一數及一同類括布，便轉作相違因。\n理應四種至皆云何者。\n此古因明師不許四不定外別有不共不定，故徵問云：以道理言之，除決定相違，餘四不定於同異二品，若遍不遍皆悉俱有，以攝屬異類法故，此因可名不定。今聲論對佛弟子立所聞性因既不屬異類，何故所云不定？為顯此難，立比量云：所聞性因非不定攝宗，異品無故因，猶如正因喻。又所聞性因非不定攝宗，同品無故因，如故違因喻。\n由不共故者。\n此下陳那答：此句是總，餘四不定屬同異二品，不唯屬一，故是不定。今所聞性成不定因，由不共故。謂如山中樹木無的攝屬，然有或屬此人彼人之義，故是不定。今此所聞性因亦爾，不在同異二品之上，然容即通世二品之義，觸通同異二品無定所屬，故名不空。\n以若不共至離故者。\n此解上，由不共故。以若前不共所聞性因所來宗法，若常無常等所有差別，遍攝佛法。衛世憎佉、尼楗子一切所立自示宗法，皆是數因。謂佛法立等十八界，立聲是色界，或云聲界，或云乃至聲是法界，或云無常等宗，所聞性故因。若衛世師立六句義，立云聲是實句，乃至或云聲是和合句義宗，所聞性故因。若僧佉立二十五諦義，立聲𱷒性，乃至或云聲是神我宗，所聞性故因。若尼楗子唯立有命無命兩句義，論有動搖增長之者名有命，若不動搖無增長者名無命，立云聲是有命，或云聲是無命宗，所聞性故因。遍攝如此等類一切法宗，此所聞性因皆同異品無，不能合宗體性，決定是疑。因下釋比量。所聞因唯彼有性有法之聲，即彼有法聲之所攝，不為唯同品所攝或唯異品所攝，故成不定。又釋言：唯彼有性者，即所聞性因也。彼所攝者，即所聞性因為彼有法聲所攝也。上雖釋直難，未解比量，為破前量故。云一向者，面也，邊相也。即因有三相，或名三面三邊也。此所聞性因離一相故，名離一向，謂離同品有相向也。此因有遍是宗法，異品遍無，辨因品定有，故𨷂一向。若如相違因，𨷂同品遍有及𨷂異品遍無故，是兩向離故。此量云何？聞性因是不定宗，𨷂一相故因。猶如共等四種不定，以此四種法𨷂異品遍無相故，是同喻也。此即與前二量作決定相違過也。\n諸有至疑因性者。\n此下簡不共與解四不定差別。此簡共不定也。諸有立因，於同異品皆共有性，無有簡別。如立聲常，所量性故。因唯於彼同異品連皆遍有，俱不相違。望此義故，是疑因性。若不共因，於同異二品並皆非有，俱相違故，是疑因性。所言唯者，即簡不共也。又釋此唯於彼等者，宗有二種：一寬、二狹。寬宗者，如云內身無我，除宗已外，餘一切法連法無我，故是其寬。狹者，如立音聲是常，除宗已外即有無常，故是其狹。因亦有三寬、二狹。寬者，取量性、所知性等諦，此已外更無非所知等故。狹者，勤勇所發性或所作性等諦，此已外更有勤勇所發性或非所作性等故。若立狹宗言聲是其常，立寬因云所量性故，此因於其同異二品皆共此竟。因唯於彼狹宗望同異二品俱不相違，是疑因性。若望彼寬宗云內身無我，此寬所量性因即是正因，或狹因云所作性故，亦即正因作不定攝。今簡寬宗故言唯，又簡狹因故云唯。謂唯此族宗，其所量寬因即成不定，非於寬宗而成猶豫。又唯此寬因於其狹宗成其猶豫，非彼狹因於彼狹宗、寬宗而成不定也。此共因望寬狹宗有定不定，至不共因一向恒是不定而非定也，故有差別。\n若於至別餘故者。\n若所立因，於不定中同異品上俱悉分有不俱，是不定因，亦是相違及正因也。言差別解故者，以所立因不於一分異品轉故，是定因論。如立聲常宗，無質礙故因，諸無質礙皆連是，猶如虗空同喻。若是無常，即有質礙，猶如瓶等異喻。以虗空為同品，以瓶等為異品，既簡瓶等無常有礙法故，復望虗空為同喻，故是正因。若望心心法等，其因即成相違。謂聲是無常宗，無質礙故因，諸無質礙法悉無常，如心心法同喻。若是其常，即有質礙，猶如極微異喻。此三不定，望異品一分無邊，即成決定；望異品一分有邊，即是猶豫。其不共因，於一切宗無有空義，故有差別。\n是名差別者。\n是名四種不定與不共與不共不定差別也。\n若對許有聲性是常，此應成因者。\n此外人難云：汝既云不共，云因恒不定者，若所聞性，因對衛世許立聲性同異句義，體是所皆而是其常，應成正因，何故唯云不定？\n若於爾時乃至是猶豫因者，\n此通難也。若衛世師於立論時愚鈍無智，不能與彼聲論顯示所作性，或勤勇無間所發性是無常，因作決定相違過者，容可對彼衛世，此因是定。然衛世於聲論立量之時，相違決定必定可得，故所聞因量是不定也。言俱者，同立時也。問：所聞性容決定，即言遍攝恒不定，餘四別義雖有定，應約別義恒不定。答：餘四義恒是有故，不唯不定，不共但對衛世成故，言唯不定。下釋此二成猶豫因。一、有法聲義，世常無常更互相違，不容有故，俱是猶豫。此所立宗，常與無常雖不可定，若論勝負，前負後勝，如煞遲碁。\n又於此中現教力勝，故應依此思求決定者。\n此陳那師理，勝負如前。以理而言，何非何是者，衛世所立無常者，是以現教力勝故。謂：一、現量力，世間現見聲是間斷，有不聞時。二、比量教，所作性是比量教力，故勝；聲論唯比量教，故劣也。又佛所說，亦云聲是無常，佛於一切說教中勝，故衛世勝也。故可依此現教二勝，思求二量，無問前後。縱衛世先立，以現教勝，故理亦是。又釋：如來現見聲是無常，所發言教當佛言教，故佛言教是勝。可依此勝教，思求聲無常。又釋：教者至教，即一切世間所有言教。合其理者，即是至教。世間現見聲從緣起，猶如瓶盆體是生，或有不聞時，依此現見之，以發無常至教故。衛世義同此，故聲無常是也。\n攝上頌者。\n言攝上散文也。下頌中雖明餘三相違，上文中無以不言，唯攝上頌故無過。\n若法是不共乃至皆是輅因性者，\n此頌六不定也。若法者，因法也。是不共者，所聞性因也。共者，所量性等四因也，以共同異品故。決定相違者，聲論衛世所立決定相違因也。遍一切者，如此六種不定，遍法界一切諸法也。於彼皆是疑因性者，於彼一切諸法，此六法是疑或不定因。\n耶？證法有法乃至若無所違害者。\n此頌相違因也。若前因法能耶倒證法自性差別，有法自性差別，然不違害宗，如宗五過故。或相違因，非宗過也。准上散文，但有法自性一相違因。\n觀宗法乃至似因者。\n此覆結不定相違敵論之者，觀宗家因法，若言即是正因，若起審察思量，疑不定心，即成蹰躇。六、不定因，言審察者，以不定故，故審察也。若觀宗家因法，違彼立論之者，所樂法、有法等，即成顛倒。四、相違因，異此不定、相違二似因外，更無似因名也。以古因明師或外道等所聞性因，不名不定，別作餘名，決定相違，亦別作名，遮此異說，故云異此無似因也。四、不成因，本非宗法，今望宗法，明其似故，不名似因也。又解：今望同異二品，明其真似，不說不成故也。\n如是已辨因及似因喻，今當說者。\n此結上生下也。依梵本云達利虱陀案多，此正解為見邊立因，但遍是宗法，義顯同有異無不彰，令解宗之見不至究竟。今以喻重顯同有異無二相，令解宗之見至其過極，故云見邊也。今且同舊翻名，名為喻，即曉喻。\n說因至相似者。\n說因宗所隨者，即同法喻也。先說其因宗即隨逐。如言法所作者皆是無常，但所作性知處，其無常性必定隨知，猶如牛母者處犢子。必隨此意，所作性者至瓶等上，其無常性亦必隨至瓶盆等上。故知所作性因成至聲上，其無常性亦來其聲上也。瓶上無常共許，故實非京，以似宗故名宗也。宗無因不有者，即異法喻也。先說宗無，復說因無。如言法常住者，即非所作，但是無有。所立宗處謂虗空等，此所作因必不有此。猶如母牛不行之處，犢子不行，此處無有。無常宗虗如虗空等，其所作因必定非有。故知音聲有所作因，定是無常也。此二名辟喻也。餘皆此相似者，此二正喻之餘，皆是此正喻之相似喻。\n日法者。\n此牒業也。\n謂立聲無常，勤勇無間所發性故。\n舉宗因也。此但略舉爪，其所作性因，亦同此也。\n以法勤勇無間，所發皆是無常者。\n此喻體也。\n瓶等者。\n舉喻所依事也。正取喻體但是所作，合無常為喻者，義兼取也。以此因喻即是因三相中之一相故，既更無別法，故但所作是其正喻。然以喻身能證無常，故兼最無常以為喻。因中何不兼最無常？答：因言所作性故，此之故言即兼最上宗，謂所作性故是無常。言中離不定彰，而故言合最宗無常也。然似宗因別，故因外說宗。今喻中雖有因宗同，欲彼所作性同澄無常義，故兼入喻中不名宗。餘上下文亦說瓶上無常以為宗者，自據宗之類，故假名為宗也。其異法喻亦正最無因，兼最宗無，一如同喻解釋。\n異法者。\n此牒業也。\n謂諸有常住見，非勤勇無間所發者。\n此喻體也。\n如虗空等者。\n此舉喻所依事也。等者，等取擇滅非擇滅，若大乘等最七無為也，若違世等隨共許者皆等最也。\n前是遮詮，後唯止濫者。\n此簡二喻差別，前者同喻也，後者異喻也。諸法有二相：一自相，唯眼等五識等得，非散心意等得也；二共相，即散心意識等約也。名言但詮共相，不能詮表諸法因相，以自相離言說故詮共相，要遣遮餘法方詮顯此法，如言青遮非青黃等，方能顯彼青之共相。若不遮黃等，喚青黃即應來，故一切名言欲最其法要遮餘詮，此無有不遮而詮法也。然有名言但遮餘法更無別詮，如言無青更不別顯無青體也。今同喻云諸是勤勇無間所發，遮非勤勇無間所發，顯勤勇無間所發皆是無常，遮是常住詮顯無常生滅之法，故云前是其遮後是詮也。其異法喻云諸常住者，但遮無常故云常住，不欲更別詮常住即非所作，但欲遮其所作不別詮顯非作法體，此意但是無常宗無之處皆無所作，但是止濫而已，不欲詮顯法體，故言後唯止濫也。\n由合及離比度義故者。\n此釋上差別。由同喻合本宗因而比度故，故是遮而得詮，以本宗因是遮詮故。由異喻但欲離本宗因而比度故，故唯止濫，不欲別有詮表也。\n雖處至義成者。\n比顯立一切義，對一切宗，皆有異法喻也。由如上解異法喻意故，雖對經教等，不許有彼太虗空性也。以虗空為異喻而得顯爾，但無宗處，如亦𭒺毛等無因義成為異法喻，不必要最有體為異法喻。設有所詮，此亦無妨也。\n復以何緣乃至宗不有耶者？\n此解人間：汝論師何因緣故，第一同喻先說至因後說宗隨，第二異喻先說宗無後說因無，而不同同喻先說因無後說宗無？義准異喻既先說宗無後說因無，同喻何故不先說其宗後說因耶？\n由如是說，乃至非顛倒說者。\n此下見此先長行兄之由。如是二喻先得不同說故，便能顯示勤勇因同品上定有、異品遍無，故非顛倒說。若同品中言聲是無常宗，勤勇發故因。若言諸無常者皆勤勇發為因喻者，即同品不定有，以電是無常品，然無勤勇因故。若異品言諸非勤勇所發即是常者，然電等雖非勤勇發而非是常，故不得言非勤勇發即是常也。\n又說頌云：乃至等合離者。\n此舉頌答也。言等合離者，此牒難也。合即同喻，離即異喻，等即類也。若汝外人言，此合彰離先宗後因，以離彰合先因後宗者，前之二句文答所作遍因，復有四字及答勤勇無間所發不遍因也。若以離彰合先因後宗者，即應以非作性因證其常住，以云諸非作者皆是常故。若如此者，即應成立非汝根本所說無常即宗，自別成立常住為宗，故云應成非所說。又空常住，立敵但許，何須成立？若成立者，即應非所應說宗，故應成非所說。既不可立無常為宗，別成常義，故不應先說非所作性因，後說常以為宗也。若以合類離先宗後因者，即應以無常為因證成所作，以云諸無常法皆是所作故。若如此者，即應成立非汝根本所說無常之宗，自別成立所作為宗，故云若爾應成非所說。又瓶所作，立敵俱許，何論成立？若成立者，即應成非所說宗，故云應成非所說。問：瓶所作共許，不可更成者，瓶無常同信，亦不應更成立。若言諸所作者皆無常，助聲所作證無常，不可立無常無成瓶，即無常過。若以無常成所作，不助聲上無常證所作，自別成所作，故成以所作也。既不可立無常為宗，別成所作，故不應先說無常，後說所作也。問：同喻合宗因，應因先宗後說覺，如執人理勝。若言不遍非宗者，此反元勤勇無間所發性因。言不遍者，非勤勇所發因寬、常住宗狹，此宗不遍因，故言不遍。又無常寬、勤發宗狹，宗不遍因，故云不遍。若以離類合先因後宗者，即應以非勤勇無間所發證其常住。若以合類離先宗後因者，即應以無常成是勤勇無間所發。若如此爾，應成非所說也。遮准前釋如此之過。不遍勤勇所發性因亦同所作因，今文應言及不遍略故。但言不遍非示者，此不遍因別成立不身身宗過。謂若以離類合言諸非勤勇無間所發皆是常住者，空等非是勤勇所發而是至常，此即可示。電等既非常住，何得云諸非勤勇所發皆即是常？此即異品中有成不具因，此即成立非自所愛電等是常以為宗也。汝既不示，何得先云諸非勤發皆即是常耶？又若以合類離言諸無常者皆是勤勇無間所發，盆等體無常而是勤勇無間所發，此即可樂。電等既非勤勇所發，何得云諸無常者皆是勤勇無間所發？此即異品中有成不定因，此即成立非自所愛電等體是勤勇所發以為宗也。汝既不示，何得云諸無常者皆是勤勇無間所發耶？\n如是已說二法合離順反兩喻者。\n此結前。如是上來已說二喻是宗家法，同喻名合名順喻，異喻名離名反喻，此二是真喻。\n餘此相似，是似喻義者。\n自下明似喻也。好前二生喻外，餘有十喻，是此真喻相似，故是似喻義，非真喻義也。\n何謂此餘者？\n問也。\n謂於是處乃至而顛倒說者。\n此下答此文，同入理論倒合倒離二喻也。謂於是瓶等處，所立無常，能立所作，是同品也。及不同品者，如虗空等，是異喻也。雖有食而顛倒說者，雖有同喻合，異喻離，而倒合倒離也。入理論云：倒合者，謂應說言，諸所作者，皆是無常。而倒說言，諸無常者，皆是所作。倒離者，謂應說言，若皆是常，見非所作。而倒說言，若非所作，見彼是常。\n理門論述記",
  "simplified_text": "理门论述记\n泰法师　撰\n初言因明者，五明论中，论即是诸因明论之通名也。正理门论者，此论之别目也。初言因者，有其二种：一者、生因；二者、了因。今此所辨，正说了因，兼辨生因。就了因中，复有三种：一者、义因，谓通是宗法所作性义；二者、言因，立论云者，所作性言；三者、智因，诸敌论之者及证义人，解前义因及言因心心数法，通名为智。此之三因，并能显照声无常，如灯照物，故名明也。此即因是境名，明是智称。又即此明智，能照因境，了得本宗，故云因明。此即因即是明，为言说名。因明者：一、从因明生，即因明，其名因明；二、生因明，故名因明，从果名因明也。若因义即因明境，故名因明。又释因者，即前智境具。明者，辨也。谓此论辨明此因，故名因明。此因明二字法，此量论云：物名\n言正理者，智能照理，从名理，因理者起言，故言亦名理。智所境照，亦名为理。理有耶？正简耶？云正理。此正理用此论为门，方能悟解，故名正理门。又解：正理者，即集量等五十余教名也。此论为彼门，故名正理门。天主所造入正理者，此论名正理。彼能入此，名入正理，略无门字。其犹升阶趣门，即天主所制之号。复犹因门入室，即此论云名也。又解：正理者，即法法道理，有正不耶？今以此论为门，通生正智，悟至正理，故名正理门也。言正理者，陈那菩萨所造集量等辨诸法正理，此论与彼论为趣入方便门也。\n太域龙者。\n本音云：摩诃特地〔力〕反那去声伽，摩诃此云大特此云域那伽此云龙。此菩萨如大方域之龙，有大威德，故以名。\n为欲等者。\n此论一部分有其三焉：此之一论是序述发起分；第二、宗等多言下，辨释正宗分；第三、论末四句，显所为契真分。自古九十五种外道、大小诸乘，各制因明，俱申立破。今欲于彼立破义中，简智彩言持取真实，谓智因明，或非过谓过，过谓非过。今显简智，此持取过是过非过。云非过者，此即若能立能破，似俱名能立能破，能立破名真实义，非一向取无过能立破。\n宗等\n一句如余处。\n是中至名宗。\n有四种：一、共所许宗，如言青莲华香，此有立已成过，故不立。二、本所习宗，于自教中立，亦有已来过，故不立。三、义唯宗，如立声是无常，唯是空、无我，非本其所立，故不立。四、随自意宗，及乃至自教中立余教义，故无过也。广如余处。\n非彼相至遣者。\n宗有五过名相违义，以此五过即义与宗相违故。此相违义能遣至业合成至，以若非彼相违义能遣至宗，名正宗。\n由宗至了义者。\n同小胜说。\n故此至能立者。\n引天亲所造诸论，亦立一因，二唯为多言名能立，以证前文言论式等，则等取论轨及论心。此三论并世亲所造弁等余比量论，皆一因二喻为能立。\n一言至立性者。\n颂中宗所等三。言总说名能立者，为显一因二喻总成一能立性，如椽梁壁户多物总成一舍，不可以椽等前故至舍亦多。\n由此至立过者。\n宗、因、喻三支中，随一种名缺减能立性过。陈那已前，若言𨷂宗，或随𨷂因、喻，名能立过。一师释云：自有宗而无因喻、自有因而无宗喻、自有喻而无宗因为三句；有宗因而无喻、有宗喻而无因、有因喻无宗因喻为第七句。如此七句，名能立缺减性过。复有师释云：前之云句可，然第七句不可。以若有一二小余，可云缺减，第七宗、因、喻俱无，何名𨷂耶？故不可也。陈那云：但于因同喻、异喻能立之中，有减性过。自贤爱以前，师释言：自有有因无同异喻、有同喻无因及异喻、有异喻无因及同喻，𨷂二为三句；自有有因同喻无异喻、有同异喻无因、有异喻因即同喻，𨷂一为三句；自有无因同异二喻为第七句。向实爱已后，法师不立第七句，如前所辨。言名能立过者，此唯义解，以\n是中至故名者。\n释云：此是支语之端。如此方葢闻若夫及唯等欲支言，释前第一句宗义，故曰是中。次释云：是宗等多言中，简土因喻持取其宗，故各是中。谓举拱取别，故言是宗等中，故名是中也。或简持者，简增损边持其取中，谓似宗因喻过谓为真名增，真宗因喻谓非真名损。简此二边持取中道，即是上文能立破能义中真实名是中。问：真言非真名为损，似言非似何不尔耶？答：真谓非真，度生正理得名损。似谓非似，度失非理不名减。亦可属论皆得。问：此文既释真宗，何以是中亦中其似耶？答：颂中第四句言非彼相违义能遣，方简似宗。当知前三句谱含总语真似。又释是中之言，但是真宗等中。所以知然？既颂言为所成立说名宗，非彼相违义能遣，当知上句所说之宗非彼相违义能遣。若言上句亦通似宗者，下句亦应贯通真似。言是宗等中者，其宗因喻三皆离增减二边，谓于中离增减边而取中道，故言是中。或可简耶持正宗等三中，故言是中。\n言唯取等者。\n欲简知因喻别取其宗，或可能去因喻简取其宗，名简别义。若唯复释前简持义者，亦应言简取，不唯简去也。二、可简，谓简择。择是即取，择非即去。谓若是宗，简取也；若是能立，简去也。别者异义亦通去取，谓别去因喻别取其宗。若尔，言简即是，何须别耶？答：简名是通，今此简去是简别也，非谓简持等，故复言别。\n随自至意立者。\n宗有四，如前释。第四、随自乐宗，如萨波多现已辨才，不顾前三论宗，于自教中随其自意，假作余教师，立余教义，名随自意，立即无过。\n乐为至名宗者。\n业为两字简似因喻，所立二字简真因喻。言乐为所成立者，诸立论者但意乐作，所成立论者但意业作。所成立宗义成而欲成立，故名乐为所成立，是立论者本意也。真因真喻先格成故，故不乐为能成立性。若异此乐为之言，但云所立为宗，简真因喻能成立性者，说所成立似因似喻更须成立，应亦食宗。然虽是所立，非立论者本意。所乐虽是所立，而非宗也。言似因便更成立者，声明论有二种：一立声从缘生而不灭，二立声但从缘显不生不灭。如佛弟子对声明论，立声是无常宗，所作性故因，犹如极微同喻。此因对声显论，有随一不成过，以彼敌论者不许声是所作性故。其因更须成立声是所作性〔业〕，从缘持实故因，犹如瓶等同喻。又极微喻歒，论者不许是无常故，有所立不成过。然更须成立云：极微是无常宗，有质碍故因，犹如瓶等同喻。声论师立极微是常，而是有对故。此因及喻受成立时，虽是所立，然立论者意，当时唯乐宗为所成立，不乐成立似因似喻。又释乐为所立宗，以宗不成，宗为所成立故。谓不乐为因喻，不成成立因喻。若异比乐为所立，乃业为能成立者，说所成立似因似喻，不成更成能成立性，应亦名宗。然似因似喻虽更成立，得时唯是能成立性，非所成立宗。故知乐为所成立为宗，不乐成立能成立似因似喻为宗也。成立因喻如前说，此文即是入理中随自乐为也。然此文无极成有法，极成差别性故者，法论师释云：商羯罗不乐此论者，如数论对释子立乘是恩，同是因中所依，不成过持。以因必于有法上立，有法既无，故立因不成。只为歒论不信我故，便立乘断，有所过言，极成能别。如佛牧子数对论立声减恼，此自是无同喻过。以数论宗不许有恼灭法故，故无有喻。只为不信声有灭恼，乘立灭恼，断亦所过。言义性者，如立宗言声是无常，无常与声受相差别。至言必尔，何须更以差别之言而差别耶？是故比论无比之句也。\n为显至义遣者。\n谓余外道等立宗即有五种过失，今为欲显离余外道等立宗过失，故有第四句言也。亦可立有过宗是无过宗，我余今欲明离余有过宗，故有斯言也。言非彼相违义遣者，即是显文，但略无能字也。言相违义者，即是以宗与正宗相违，故食相违义，即此真实宗不为似宗所破，故言非相违义能遣。言义者，即是相违义。言声下，所诠义也。遣者，即除破义也。此之一义入理论无也。前虽业为所立犹未成宗，要须去其五失方成宗也。下出违义不能遣也。\n若非至所遣者。\n其违义言声，即是离五过真宗言。真宗言所目义，与有过宗相违，故名相违义。若有过宗，便为彼有过相违真义所遣。若无过宗相违，真宗所遣即此宗。若非彼五过宗言所遣，名为真宗。此即五过宗相拟代中，当其能遣，真宗为所遣也。下出能遣，显此能遣、不能遣真宗。又释以宗望真宗，非是能遣。以有过故，故言非彼相违义言声。所遣，谓真宗有所遣。下举五过，望其真宗但为所遣，显非彼为能遣也。即是释颂第四句。\n如立至是妄者。\n此自语相违过也。谓有外道立一切语皆悉不实，此所发语便自相，何故说一切语是妄者，汝口中语为实为妄？若言是实，何因言一切皆是妄语？若自言是妄，即应一切语皆实。若复救云：解我口中所语余一切语皆妄者，更有第二人闻汝所说一切语皆是妄，即复发言：汝此言谛实。彼人发语为妄为实？若言是妄，汝语即虗。若言是实，何故便言除我所说？若复救言：除道我语此一人是实，除一切悟皆悉是妄。若尔，更有第三人复云：此第二人语亦是实。此第三人语为虗为实？若言是虗，此第二人并初人语是实应妄。若第三人语是实，何故言除我及此人余虗妄耶？\n或先至为常者。\n此自教相违，亦名自宗相违也。鸺子宗中，先立声是无，而设立声是常，便于自宗中违先所立。\n又若至同有故者。\n此世间相违也。谓若于所立宗中由不共故者，如月唯怀菟者是月，更无余同类法是月，此月于余法更无，故名不共。亦如所闻性故因，此因不共。由同是不共法故，即无同喻等方成比量，故云无有比量。有法愚人见无比量成立为月，遂即成立言是非月。虽为此立，然为世间共说是月相违义遣。言极成者，世间共许是月也。言者，说月之言也。相违义者，即言下所诠共许同义，即此共许同义能遣其所立怀菟非月义。若唯此释，前言非彼相违义能遣者，非谓以宗与真宗相违食相违也。谓若立宗有其过失，即与五种道理相违，即此道理与以宗相违名相违义。真宗既顺，道理则不同，彼似宗为相违义遣，故言非彼相违义能遣。问：如自言相违，以何为道理耶？答：则前敌论人所知道理，合成自言相违过失，则是道理也。指事则如说怀菟非月宗，有故因如日等喻。\n又于至常等者。\n此文有二过，谓现量相违及比量相违也。言又于有法者，是宗有法，如言声或言瓶也。即彼所立者，谓即彼立论人于声有法上立非所闻宗家法也，或于瓶上立是常也。亦可即彼者，即彼有法上非所闻义及常义为立也，即是宗家法也。言为此极成现量比量相违义遣者，五识是世间共许现量，瓶盆等是世间共许比量，谓共知未有而有、有已还无，以前后二无比知中间非常，而立言声等非所闻等、瓶等是常等。虽如此立，然为世间共许现量比量相违义所遣也。下指事，如立声非所闻，现量相违也；瓶等是常，比量相违也。问：何故此中偏言于有法耶？答：言等者，举瓶等，余盆等也。又释宗云：等者，等上五过，乃至初过中我母是石女等。问：何故宗九过但说五耶？答：复四过者，天主侵立也。且如所别不成，自是因不成过；能别不成，自无同喻过。如前解，俱不极成，即合前二。二既非过，此亦非过，至相符极成。如立声为所闻，此本不成宗。何者？夫兴立论妄侦、立歒论相违，方始立宗。如声是所闻，无不共许，何成立宗？本自无宗，说谁为过？如有比丘可说持前犯，于若无比丘，说谁持犯也？此亦如是，是故唯五是过。闻𡚴立歒相违方立宗者，何故前说宗有三种共许，亦名宗耶？答：\n诸有至宗过者。\n上来辨正宗过，自下第二显耶宗过。立因明师及小乘外道更立第六宗过名违过，以立因与宗相违故，亦应名因违过。然以宗先说故名宗违过，今陈那牒取非之，故云此非宗过。\n以于至故者。\n以于声明论中，有立声是常宗，一切皆是无常故因。然立诸师言彼声常为业，以而皆无常为因，此宗与因相违，故是宗违过。今陈那牒取，言是喻过，或是因过，非是宗过，不同立成因明师余也。\n是喻方便忌立异法者。\n一切皆是无常之言，此是喻，非因也。其故字是第五时声，即是因义。彼声明论师但将因门方便立此喻也，故言是喻方便。虽方便立喻，而复倒离异法喻也，故更立异法。上言是喻，即异法喻。\n由合喻现非一切故者。\n此显彼方便立喻。陈那复以彼喻合显去有此因。何者？如立声是常，以一切皆是无常，为异法喻。此异法喻，此异法喻应云：诸无常法者，法是一切。即以此异喻反显成彼同喻。应言：非一切者，法是其常。由此同喻合故，即知声是常宗，以非一切故为因也。\n此因非有至故者。\n此非一切故，因于宗上非有，以即此声上摄世一切中故。音声上彼此不设有，其非一切义，即是两俱不成因。\n或是至义故者。\n或可彼救云：声上亦有非一切义，谓此声但是一声，非解一切故。亦有非一切义为因者。若尔，此因即是所立一分义故。谓所立宗有二分，有法及法。既是一声，故名非一切。此非一切因，与所立中有法声何别？然非一切，言唯世声一法上故。不同所作性因，通解法然上，故言此但是所立一分义。然不成因，此亦多俱不成。若以自谓为因义边，或可是他，随一不成也。\n此义不成，名因过生者。\n此非一切因义不成，结成过也。\n喻亦有过者。\n谓不俱立因不成至异法喻，亦有过也。\n由异至有过者。\n谓倒离过也。应言诸无常者，定是一切，而喻离言诸一切者，法是无常，谓非非一切故。义者意异，法喻中所言一切者，但是度彼，因非一切故，言是一切。上非字即是能度，下非一切是所度也。由此度非一切义故，所以言一切也。即义当入理论。言此中非所作言者，无所作中文也。\n因与以因，多是宗法者。\n意因多分是宗家法，如六不定及四相违并正因，谓通是宗法，性是宗家法。其四不成，于宗上无，名为不成。既不成因，即非宗家之法。故此唯有四名少，余不定等经少名多，故言多是宗法也。解文可解。\n颂曰：宗法于同品乃至二者。\n宗法者，即遍宗法性因也。其因于同品有是一句，于同品非有是第二句，于同品有非有是第三句，如是于同品有非有等于异品亦作三句，如是于同品有非有异品亦为三句，即是同中有及非有并俱于异品中各有三句，如上。言俱者，即是下及言也。此俱与二，即是有非有三，句各有三，合有九种。初三者：一、于同品有，于异品亦有；二、于同品有，于异品非有；三、于同品有，于异品及有非有。第二三者：一、于同品非有，于异品有；二、于同品非有，于异品亦非有；三、于同品非有，于异品亦有非有。第三三者：一、于同品有非有，于异品有；二、于同品有非有，于异品非有；三、于同品有非有，于异品亦有非有。如下文指事广释也。\n真不至有法者。\n此下先解宗法两字。夫宗以有法及法和合名宗，其有法宗上有二种法：一、不成法，即声上无常法；二、极成法，谓声上所作性。其所作性要共许始方成其因，证不成无常法合极成也。总入言心之不总业者，持解此义，先举外。外格云：心之不总业所成立及法有法和合名今宗，何故此因法所依中，宗意不取其法，但取有法？若唯有法，不取其法，不应名宗，何故颂中乃言宗法耶？问：颂中但言其宗，不言有法，何故外人智宗是有法，而不取法以为得耶？答：如声是有法，无常及所作性是，此二种法皆属有法宗，故多法自不相属。虽声及无常合名为颂中，既云宗法于同品有，故知所作性等因是有法宗家之法，望于同品得有、非有俱三种差别，其所作性因非是无常宗家之法，以两法不相属故也。\n此无有失乃至于法者。\n论主答也。言颂中因法所依，即宗唯有法，此无有失。何者？以其总声于别亦持者，其宗是总名，俱总言其宗于别有法亦持，谓俱有法亦得名宗。如言烧衣，衣是总名，虽烧衣即之一通，亦言烧衣。此亦如是，法及有法总名为宗，唯言有法亦名为宗，是故因法所依之宗亦名宗也。下复举倒，俱或有受。论文言：宗唯诠宗法，不诠有法。如是既唯有宗法，亦得名宗，当知俱言有法名宗，亦无生也。所言宗声者，即诠宗之名也。\n此中宗法，乃至亦复如是。\n上来释宗家，此下释法名，即通是宗法性也。谓此立宗中欲取宗法为因者，唯取立歒决定同许所作性宗法，不取无常宗法，立复敌不复故有，亦须立敌决定同许此所作性因，于同品异品有非有等三句类前得，何故但言同品不言异品耶？答：通是宗法性因，亦谓同许，故言亦复如是。下释决定同许所以。\n何以故至起因者。\n何以要谓决定同许方比因故者，因有二种：一、生因，二、了因。今此唯依证了因故，谓如立声是无常，以所作性故。此所作性，要谓立敌决定同许声上有此因义，方成至因。何以如此？如说所作性是所说义，但由立敌智力共知此义是有，方得成因，故言但由智力等也。亦可但由彼此知因智力，信知有此所作性因方万所说声无常义。若彼不信有所作性，即不了无常宗义也。亦可但智力者，谓唯敌论人知声上有所作性因智也。由彼信知有因之力，即了立论人所说无常之义，亦可并得了所说所作性义，故下文云合彼忆念本极成故也。言非如生等者，如违种为牙，生因不由智力知故即为因，不知故即可为因。但由违种有生牙之用即是其因，不由知与不知方成因也。言了因者，要由共了知故方得成因也，故言非如生因由能起因。\n若尔至立义者。\n别人难云：若尔，智为了因，前说由宗等多言说名能立，此之多言便生能成立义。\n此亦至善说者。\n论主非前难，汝此难亦不然。因有三种：一者所作性等义因；二者知所作性等心心法总名智；三者说所作性等言因。今明言因，今彼敌论人忆意，此声上有所作性，于瓶等同品上本极成定有，异品通无。此所作性因，敌论人亦先成许有，名曰极成。然恐彼癈忘，复须多言，合彼忆念本极成义因，生智因也。是故此宗有法中，唯取彼此俱决定许有所作性义，于同品定有等，如是即为善说。\n由是至见故者。\n由是若彼此立敌俱不许有此因义，其因即不成。欲反显要须共许有此因义，其因即成也。由有此意故，遂明四不成过，此即两俱不成。谓如立声是无常，闻所见故，此闻所见，彼此俱不许。声宗上法，故言彼此同许，非宗法也。余文可余。\n和合火有者。\n火有二种：一者、大种和合火，如炭火等有地大火，大种及四种和合总名火。此火于山深等中或有或无，若性火唯一火大故，不名和合。不成立性火大是有，以性火一切受有故，但欲成立大种和合火是有云。如入理胜宗量云：此山解受四大四尘是有，法有和合火是法，法及有法合名为宗，以现烟故因，犹如厨等受同喻。\n或于至乐等故者。\n此第四所依不成。过论胜论师或于立论之受，对佛弟子立我其体周遍。彼师所以如此立者，以彼立我是常。我既是常，意无移持彼此方所之义。且如身世此受其义，即能生者乐等受受违顺等事，复生彼受亦复如是，止止可常。我如所依身，从此受移转往至彼受用者乐事等耶？但可我体周遍，略于彼彼更若顺等至便生示等。有受用事亦如于世，世方即便证得，此亦如是。是故立我其体周遍宗，于一切更生示等故因。由佛弟子不许有我故，其因所依有法不成，无有法可通故。亦非通是宗法性因，故亦是不成因。然有法外导因明中，唯有前二不成，谓两俱不成、随一不成。若异同彼所立，其得二弁摄世。前二不成中，谓两俱犹预不成及随一犹预不成，两俱所依不成及随一所依不成。其陈那救别义故，遂开为四也。\n如是至能立者。\n上来四不成因，且各指事以为不成。如是类释，更于所说余一切品类有法上，所有四不成言辞皆非能立。又释：此总结前如是所说四不成一切品类所有言辞皆非能立。\n于其至是说者。\n上来明通是宗法性四名成因。自下类释。于同品定有性因，亦有两俱同品不成，随一同品不成，犹预同品不成，所依同品不成。其同品中有非有等，皆随所应，有四不成。\n于当所说至能破者。\n于当所说因，是正因也。即是下文言能立也。相违不定者，即是下能破。此文具足，应言于当所说正唯因中，有共许决定言词，说名能立。于当所说相违及不定中，唯有决定共许言词，说名能破也。云何相违及不定说能破耶？谓彼立论人，因有相违及不定过。其敌论人，俱能现彼立因有相违及不定过失。说此过真，立敌俱许，即名能破。\n非互至成故者。\n以共许方成立破故。随一不成过是互不成，互不成是立因，不是言词，故不能决定能立能破也。言复待成故者，如胜论对声论立声是无常，所作性故。然此所作性因，若胜论师以生为所作，即声论不成；若声论以显为所作，即胜论不成。即应复立量，更成立声是生所位宗，随缘变故因，如灯焰喻，犹豫不成。若更成立言：彼处决定无火，以有故、非烟故。诸有蚊非烟处必定无火，如余有蚊处。或云：彼处定有火，以近见烟故，如余近见有烟处。其俱不成及所依不成，不可重成得，故不说也。\n夫立至云何者。\n总是外人间。夫立宗法用故，言立宗法亦可。有法宗众法故，言立宗法理重。更以余通是宗法性为因，成立此宗家之法无常性也。不成立宗家有法，此不格也。若即余因法成，互有法为有成，或立有法为足，下更指其事。如犹僧佉成立最胜为有，此最胜有法。今成立此有法为有宗，现见别物有总类故因，犹如多片白檀香皆以本喻。当知二十三谛是别，故知亦有总。最胜𱷒净或立为无者，佛弟子即立最胜为无，最胜是有法为无，是法宗不可得故因，犹如菟角同喻。如是以余因法成立有法，如是所成非宗家法，违正理故。问言：此义云何？\n此中至此失者。\n论至示其成立最胜有无所以，但约二十三谛别物为有，所定有一因是法，其所有一因即是最胜。约二十三谛有法成立最胜为有，不即立最胜为宗，故无以法成立有法之失。立量云：此中二十三谛别物定有一种因宗，以是别故因，犹如多片白檀同喻。\n若立为无至法过者。\n若立最胜为无，亦约二十三谛假立最胜为无，以不可得故。立量云：二十三谛无有一最胜因宗，以最胜不可得故因，犹如菟角同喻。又释云：若立为无者，如所说寂胜性计为有，是是有法。我今立为无，是法法及有法得名为宗，于破性计最胜上亦假安立不可得故为因。我今立最胜有法是无为宗故，是故亦无有最胜有法过也。应立量云：汝所计最胜是足宗，不可得故因，犹如菟角喻。问：此云何不有因足所依故？答：因有三：一、或有因唯应有法，如所作性因等，如云虗空实有德所依故。此因唯依有法，故对无空所依不成。大乘人若树小乘外道等并第八识有，小乘等不许有第八识，故对无第八识论。若立其因有法，不极成故，亦是所依不成。二、或有因唯依无法，谓不可得故。今明不可得因唯依最胜无法，于性计法上假立不可得，故因复无，无有因无所依过。三、或有因通依有无，谓所作性等也。是故若立有法为有，敌论必不许有法，故对无有法论，其因必是所依不成过也。若立有法为无，其有法若立为无，其敌论者虽不得许，然不可得故，因唯依无法，故无所有依不成过。如对外道言：神我是无宗，不可得故因，犹如菟角同喻。此因虽无所依，然无过\n若以至云何者。\n外人问：夫立因之正义，且所依性故，因法成立无常宗法。今论问云：若以有法别立余有法，或以有法成立其法。下指其事。如谬立量云：烟有火，烟是有法，火是其法宗。以是烟故因，犹如解烟喻。然烟之与火，俱是有法。彼人以烟有法成立火有法为宗法，此心即不是以为有法立余有法耶？言或以火立触者，火是四尘假火，是有法触。言热触是法，或立量云：此火有热触宗。以是大故因，犹如余火喻。此止即不是有法成立法耶？外人不了此二义，故得。其义云何？\n今于至应物者。\n论主答：今于此宗因中，非以烟为因成立火宗故，非是以烟有法成立火有法，亦非以火为因成立触为宗故，以四尘总假火有法成立别触实法也。言但为成立此相应物者，但为成立此烟火及触处所无相应物也。如立量云：此山谷处有火，以山谷四尘为有法，以有火为法，法及有法合为宗宗，以此山谷中若烟故因，犹如菟余有烟处喻。又立量云：此火炉处有热触宗，以有火故因，如余有火处喻。\n若不至为因者。\n论主破前谬立，若不如我所说，可如汝所立比量，即应以宗义一分为因。如立宗云：声是无常，声是有法，无常是法，法及有法是所立宗义。若言声是无常宗，以是声故因，此以宗中有法为因故，故是宗义两分中以一分为因过。汝亦如是，前立量云：烟是有法，火是法，法及有法合成宗义。汝立因云：以是烟故。岂不是以有法宗义一分为因耶？又立量云：此火有热触，火是有法分，热触是法分，法及有法二分合为宗义。立因云：以此大故。是亦以有法宗义一分为因，故不成也。以宗义二分是所立，因是能立，故不应以所立一分为能立也。\n又于至有故者。\n论主重破：又于此比量中，非欲成立火是有法性及热触是有性，以世人皆共知火及触有体性故。何谓成立者？是立已成过，但为不知火相触应所依处有火有触，复谓立量成立也。\n又于至有过者。\n又于此中立论者，要观待前敌论人义，方有所立。谓如佛弟子欲立声是无常，要观待前敌论人立声是常故，方立无常为所立法及有法也。言一切人既不格烟下有火无火，火复是热，何得根即成宗？既要观待他成所立，非如吠世德句，有德句不由观待而成也。言有位者，即是实句义，能有德句故，德句是所有也。应言非如德有德。\n量颂至有法者。\n重说子颂，颂上义也。言有法非成有法者，谓不应以烟有法成立火有法也。言及法者，亦不应以火有法成立触法也。其热触是火家一分义，故是法也。其句上中上五字，贯通此法，以及字及之。言此非成有法者，谓此法不应成有法也。即是上文以余别法成立最胜为有为无也。下两句正义，谓但由因法成立宗法，如是法与有法既不相离，亦即成有法也。此是正义，了由因有所依故。如是以法成法时，亦兼成立有法，不可以法正成立有法。\n若有至宗法者。\n宗法有二：一、不极成法，声上无常，以声论者不许故，此即宗是法，故言宗法。二、极成法，即声上所作性，在歒但许故，此宗家法，故名宗法。上成所明因法，在其宗有法上，名为宗法。今陈那既造论，所有古因明中立量有隐伏者，并叙人言释，故举外人格云：如胜论师对声论者，立宗云声非即常，立因云业等应常故，谓第三业句行来俯仰等者，等取第二德句中者，示法也。此业等应常之因，白是第三业句应常，不世第二德句声上，此即非宗义之法，何得言宗家法故名宗法？又立因云常应可得故，谓此声应一切时常应可得，闻如是常应可得义，于其声上无此因义。此自他俱不许声一切时中常为耳识可得，自是别明常应别得，非关声事，可得言宗家法复名宗法耶？\n此说至彼过者。\n述曰：此论主通难，此是胜论说彼声论过。由约因为门及宗为门，以立论者先有所立，复敌论者说应言难也。示等应常，说应言故，故知是说彼过言也。以先声论师对胜论立声是常宗，无形质故因，犹如虗空同喻。后时胜论约因宗门以斥彼过。若汝言无形质为因，故德句中声是常者，第三业句等亦形质亦应是常也。又汝先立宗云声是其常，今又约彼宗门以彼斥过云声若是常者，常应为耳识得。今既共不常声，不常为耳识得故，故知声非是常。\n若如是至云何者。\n此更举外格云：如胜论对声论立：声是无常为宗，所作非常故为因，常非所作故为因。此之二因俱不世，声宗之上何得言宗？家法故名为宗法，故言此复云何。\n是喻至无因故名。\n此下论主量人言：通如同所立，所作非常故等，非因是喻。然依第五持故声，方便安立所作性因，所作非常故。谓法所作者，皆非是常故，如瓶盆等，是同品法喻。若法是常，见应言者，非因喻。然非所作，如虗空等，是异法喻，如其次第配也。宣说其因，宗定随逐，如犊子随母，所作非常故，是同法喻。若宗无处，合无因故，常非所作，故言是异法喻。\n以于此中至宗法者。\n此之二喻，实不世声上非宗家法。然以于此中喻中，由同喻合方便，显示声上有所作性因。谓法所作者，即是无常。声既所作，故是无常也。彼立论者，文中虽不作此合意，亦有此合，故宗法因世声宗上。如是由合喻，显声定是所作性，非是非所作性。故此所作性，定是宗家法，故名宗法。\n量说至知因者。\n此本颂初句颂前同喻，第二句颂前异喻。依第五显喻者，喻是初转𠆩声。前云所作非常故、非所作故者，其故字结喻因法，是第五持因声。依此第五持因声，说同喻、异喻，故云显喻。言由合故知因者，由同喻顺合，由异喻返显，方知其因。此即依因声显喻，借喻显因也。又解：若依五分是无常宗，所作性故因，法所作者皆是无常，犹如瓶等喻。声既是所作合喻同法，是故无常结。今言由合故知因者，由第四分合喻故，知声所作性因。文中虽不说因，以宗由合故，白智其因，故不说也。陈那已复法因。明师云：第四合是量，说第二因；第五结是量，说第一宗故。复二分是前三分，是前三分摄。\n由此至傍论者。\n由此前来顺反三喻乃得立义，即是已释僧佉唯立反喻方便，立义不成也。如僧佉云：内身有我宗，以能自动摇及有心识故因。法不能动摇无心识者，必定无我，犹如树木异喻。以无顺喻故，唯以反破内身无我之异喻为方便，成立内身有我也。下指要论二喻事，以所作性因于无常品见故、于常品不见故，具此二喻方立义成。胜论对声论云：如如是我，成立声非是常。若是常者，应非所作性也。以上成要论顺及二喻，方得与决定余为因故。是故顺成同喻、反破异喻二种喻之方法，同为一决定余，非如数论本唯以异喻反破方便为别生决定余因也。如我破数论，唯以异喻成立有我反破方便之因。如我造破数论，论有六千颂，我已广辨数论，唯立返破方便，为别解因过，故今于此论中且止广让他论也。造数论师是黄头仙人，本音劫比罗，此云黄，以头面黄口也。旧云迦毗罗，音讹也。此师立二十五谛义付乐弟子讫，欲入真，弟子请云：师可留身常住在世，后人若有不信二十五信现身，为说其教，即可常行。师云：可尔。为实一大石作瑠璃，可数丈许，隐身在中，设人请者，时为现身。后至陈那出世，造传佉论，弟子不师救，仰推其师。陈那往其石所，书破二十五谛义于其石上，以封其上，经宿必重救之。陈那重破，复若不救，方出为论。如是立破有六千偈，具破二十五谛讫，其石大吼。今言破数论者，指彼所造六千偈破僧佉论。\n如是宗法至及家者。\n宗法有二：一、不极成法，谓声上无常法；二、极成法，谓声上所作性。今牒上来所罗极成法，即是因法，故言如是宗法也。此因有三种差别：一、谓同品中有，二、同品中非有，三、同品中通有、非有，故言及、俱。若不置及字，恐其有与非有即且为但；若安及字，即愿有、非有外别有其俱。然先颂中但言宗法于同品，谓有、非有、俱，以颂迮故。先颂中除及字，今长行中方置。\n此中至异品者。\n上来已辨宗法故，此下但释同品名也。言此中者，谓宗法中若品者，品谓品别，如瓶声等，是宗法无常所依品别也。言与所立法隣近均等说名同品者，若瓶品上无常，与声上所主无常法相似故，各隣近均等故，说瓶为同品类也，以一切体义皆名品别故也。若于空等品别法，法上所立无常宗无，说名异品也。\n非与至或异者。\n此下牒古师破。古因明师释异品名，两师不同。初师云：如立声是无常，以瓶等为同品，空等为异品。其空等上能违害宗及同品上无常，说名相违。此相违，说名异品。犹如怨家相害，名为相违。及至煖为宗，则以诠为相违，为异名。第二师云：如立声是无常，但非无常已外，一切皆名异品。今论主余若所立无常宗无处，即名异品。不同初师与同品相违，后师与宗异，故名为异品。故言非与同品相违或异也。\n若相违者，应唯简别者。\n如云：此更有煖宗，以有火故因。诸有火处悉皆有煖，犹如厨上喻。诸无火处并皆无煖〔异〕。此是正立。若云：此处有煖宗，以有火故因，犹如厨喻。若有冷处即无有火，如宙山处。此以有冷处违有煖处为异喻故。此应唯简别异法喻、异同法喻而已。其异喻不能返显宗定随因。其事云何？若对煖宗以冷违煖为异法喻者，其非冷煖处不知定属所品。若虽有煖同喻，其非冷煖处即无有火。若准相违异喻，诸有冷处即无有火。其中庸处既非有冷，复应有火。异喻乃返合有火，云因成不定过。为如厨上有火处，以有火故有煖耶？为如中庸处火故无煖耶？其有火之因不定，故不能定证有煖也。若不以与有煖相违，唯以有证为异法喻者，便无有火之因不定过也。若言诸无火处即无有煖者，其诠处故中庸处并无有火，皆为异品故。今其有火之因定愿有煖，故其有火因无不定过也。\n若别异者，应无有因者。\n此下破第二师。若汝以与宗异故名异品者，应无有决定正因也。何者？如立声是无常，即声上无我与无常宗异，则是异品。然所作性因，于无我异品义中有。若尔，此因便是不定因，以于异品有故便无。唯同品有，异品无故，此决定因无有也。\n由此至违故者。\n由所立无处，是异品道理故。其所作性因，能正成无常，傍成无我及宫，故言等也。如言声是无我，所作性故，如瓶等是。即此亦成立声是无我，以所作性与无我宗不相违故。亦可无我与无常相不违故，得同以所作性为因也。何者？即声无有常我可得故，亦得言无常，亦得言无我，以一切无常法皆无我故，故不相违也。此意欲显法无常处名为异品，其无我不得名异品也。以即声亦无我，非离无常处，亦于无我有此因故。又释其所作性因，能正成无常，即不同相违名异品，彼不能正成故。何者？如声是无常，所作性故，其虗空等常，是相违名异品。此相违异品，不能正显声是无常，以不简别因故。谓于非相违菟角等中，犹格有因故。若如我释，所立无处名为异品，亦即简去其因，即显彼所作性正能成无常也，其所作性正能成无常也。其所作性若傍成无常，即不同后师与宗异故，名为异品。若与宗异，名则异品。至无我亦与无常异，亦即异品。凡异品中，即无有所作性。若尔，其所作性因，即不能傍证无我。若如我释，所立无处因遍非有，其声亦无我，亦是所立无处，以无常法必无我故。是故所作性因，亦能傍成无我。言不相违者，同前二解也。所言等者，等取宫，以道谛非者，而是所作性故。\n若法至似因者。\n此举相违因过，显所作性证无常及傍成无我等无有过也。言若法者，谓因法也。若因能成相违所立者，如立言眼等必为他用，即以积聚性故为因，以卧具为同喻。今积聚性因亦声成立，所立眼等必为积聚他用，即此积聚他用是其所立一，即此所立前无积聚他用，宗正相违故名为相违。其积聚性因与此相违所立为因，故言若法能成相违所立。如此是相违过，名似因也。\n如无违法，相违亦尔者。\n此出相违过也。谓僧佉本立必为他用为正宗，以积聚性为正因，本所立宗名为无违。其积聚因正能成立无违宗，故名无违法。即此积聚性因不但成无违宗，亦能傍成眼等必为积聚他用。即此积聚他用，即此积聚他用是其所立，与前必为他用宗相返，故名相违。亦尔，得宗名为相违，当知前宗名无违也，以非得故。\n所成立法无，定无有故者。\n此出亦尔之言也。谓如立眼等必为无积聚他用为宗，以积聚性故为因，于同品定有，所立无处，受品遍无。今相违因亦尔，谓所立必为积聚他用宗无处，其积聚性因定无有故。言所成法无有，即是所立无也，谓必为积聚他宗是也。定无有故者，即是积聚性因无也。言积聚性因能成前无违宗于异品遍无，今成相违宗亦于异品遍无，故言亦尔。此是真实相违因也。下举不定，显非相违因。\n如至有故者。\n言：积聚性因能成积聚他用，其因决定，非如瓶等，因不定也。何者？如立声是无常，所作性故，如瓶等似说。有人难言：声应是瓶，以作性故，如瓶。此因即有不定过，故成犹豫，以于彼展转无中有故。谓若立声是瓶，衣等即为异品，此所作性于瓶无处，衣上亦有故。或复难云：声应是衣，所作性故，犹如其衣。唯衣为同品，瓶等即为异品，此所作性于无衣处，瓶等上有故，言展转无中有故。其所作性因既于异品中有，故不定。此一解。第二更云：此文乘前正因有此文也。谓前所作性故能成无常，亦能立傍成无我，此因决定，非如瓶等，因成犹豫。其文义如向解。\n以所至有故者。\n此释出不定，连乐前文总为一时文也。谓以所作性现见离瓶于衣等有者，即是上文于彼展转无中有故，谓无瓶处异品衣中有所作性因，故是不定。非离无常于无我等此因有故者，谓若以所作性傍证无我，因即决定，即是释上非如两字也。何者？如立声应是瓶，此亦纵许成宗也。以所作性故，犹如其瓶，其因于无瓶更衣等上亦转。若声是无常，所作性故，如瓶等无常，此因非是转。彼瓶等无常处，别于余无我上此因亦转，以瓶等若是无常即是无我，无有离无常外别有无我有所作性因也。是故所作性因若证无常，即能傍证无我等，其因决定，非如瓶等因成犹豫等也。\n云何别至处转者。\n此外人问：其宗上因法与瓶等同，品等别故，故名别法。即瓶、衣等与宗法处，不名为别处。今问意云：如所作性是声宗家法，云何宗家法乃于瓶上立有耶？\n由彼相似不说异名者。\n论主答也。谓彼瓶上所作性，与声上所作性，极是相似，总名所作性，不证有异名故。是故亦智相，同品瓶等转。此释于同品定有性之言。\n言即是至有失者。\n言瓶上所作性即是体，声上所作性极相似故，故言即是。犹缕贯两华，其缕一头贯此华、一头贯彼华。此亦如是，总一所作性，一头世声上、一头世瓶上，故无有别法于别处转失，以如其一故。若子细分折，其声及瓶上所作性各别也，但可总说一所作性名为宗法也。\n若不至宗法者。\n外人复难云：若瓶上所作性不说声上所作性异，云何此所作性因名为宗法？亦应非宗法，以一头所作性因世瓶上故。\n此中但至宗法者。\n论主答也。谓此宗法中，但说定是宗法，然不欲说言唯是宗法。若言唯是宗法相，瓶上不得有此因性。但说于宗上同定是宗法，不言其因唯是宗法。以因有非宗法者，谓所作性同一头世瓶上故。\n若尔至名宗者。\n外人复难云：若所作性，一头世瓶上，亦得名因者，亦可其所立无常，亦一头在同品瓶上，亦应名宗。\n不然至相似者。\n论主答也。论：汝外人所难，令瓶上无常亦名宗者，此不然也。何者？别处说所成故。谓声望瓶，是瓶家别处，于此别处成立无常。其声上无常，由敌论人不许是无常。今以因成立，即说声上无常为所成立，此所立可名为宗。其瓶上无常，立敌先成，共许不须成立。既不欲成立，何名所成？既非所成，故不名宗。若其所作性，因必须立，敌共许故，言因必无异。以此因彼此同许，方成因故。由共许声之与瓶俱有此因故，方成比量。故不同所成立宗不共许，故宗为宗也，故不相似。\n又此一一乃至三种者。\n上来问欲法总释宗法，此下解颂中于同品等言。如即此宗法，于同品中有三种，谓有及非有及俱。此三一一为三，故有九种。\n谓于至非有者。\n谓三种中初一也。即是于同品中有，于异品中有，或非有，或有非有，此是初也。\n于其同品非有者。\n于同品三种中，第二非有，于异品亦三，如前。\n及俱者。\n于同品中，第三俱也。于异品亦有三，如前。\n各有如是三种差别者。\n即前非有及俱，各有三种也。\n若欲至此无如者。\n胜论对经教立声是无常，以所作性故，以虗空为异品。其经教既不立处空，云何于彼虗空处说此所作性无？此外人问：\n以若彼至过者。\n论主答也。谓若彼虗空无有，其所作性于彼不转，至经教若是敌论，定不辂所作性于彼虗空转也。但遮义成故则名异品，不要须指有异品法方名异品。虽然对敌论者，然须异品言远离也。问：如菟角等是非有无，对无常有宗，云何非异品耶？答：若遮无常故名为异品，菟角等非无常故亦名为常，应是异品。为约直诠，了异品对无空论转，故明所立于彼处无。若无异品，其所立因于彼不转，合无有辂，故无过\n如是合成九种宗法，随其次第略辨其相者。\n如是宗法相，同品中有、非有及俱三种，一一各有三句故。如是合成九种宗法。如其前列次第，今略辨相。先明初三所立通是宗法性中，初于同品有，异品亦有。谓立声常是立宗言，所量性故是立因言。声常宗以空等为同品，以瓶等为异品，所量因通常、无常品故。此因于同品有，异品亦有，同入理论六不定中第一共也。二或立声无常宗，作性故因，犹如瓶等喻。此所作性因于同品有，异品无故，是正因也。三或世声勤勇无间所发宗，无常性故因，是入正理论六不定中第四异品一分转，同品通转。此中勤勇无间所发宗以瓶等为同品，此无常因于此通有；以电、空等为异品，于彼一分电等，此有空等，是无上成。初同品有，异品亦有；亦同品有，异品无；三同品有，异品有非有，是初三也。次明中三相违因。初或立声常宗，所作性故因。此中常宗以空等为同品，瓶等为异品，所作性因于同品无，于异品有，是初句。二或立声为常，所闻性故，同入理论六不定中第二不共。彼论云：言不共者，如说声常，所闻性故。常、无常品皆离此因，常、无常外解非有故，是犹豫因。此所闻性其犹何等？解云：立声常宗以云等为同品，以瓶等为异品。所闻性者，是六句义，第四有句义。此因常，无常品法无此因故，是于同品无，异品亦无，是第二句相违因也。或立声常宗，勤勇无间所发性故因。此中常宗，以空等为同品，电、瓶等为异品。勤勇无间所发性因，于空等一向无，于异品中瓶等有、电等无故。此因于同品一向无，于异品有及非有，是第三句也。上来初句，同品无，异品有；第二句，同品无，异品亦无；第三句，于同品无，于异品亦有亦无，总是中三句也。次后三句中，或立声非勤勇无间所发宗，无常性故因。此同入理论六不定中。第四、同品一分转，异品通转者，如说声非勤勇无间所发，无常故云云，广解彼文。二、或立声无常宗，勤勇无间所发故因。此中无常宗，以电、瓶等为同品。勤勇无间所发因，于瓶等有，于电等无。其无常宗，以空等为异品，异勤勇无间所发因，于彼通无，是第二句，此亦正因。三、或立络为常宗，无触对故因。同入理论中。第五、俱品一分转者，如说声常宗，无质碍故因。此中常宗云云，广举彼文。解云：上来初句，同品有非有，异品通有；二品同有非有，异品通无；三品同有非有，异品有非有，总是后三\n如是至等九者。\n如是九宗、九因，二颂摄也：一、常，二、无常，三、勤勇。初三宗：一、堕，二、住，三、坚牢性。此中三宗：一、非勤，二、迁，三、不实。是后三宗。由所量等九者，所量性是初宗因，由字是第三转声。前之九宗，由所量等九因来也：一、所量，二、作，三、无常。是初三因也：一、作性，二、闻，三、曾发。是中三因也：一、无常，二、勇，三、触。是后三因也。此之九因是宗法，复依前常性等九宗立也。依字是第亦转声。\n如是分别乃至所解法不定者。\n如是分别九因中，二因说名为正因，二因说名为相违因，五因说名为不定因。前二颂是因论、生论、谤生颂，自下一颂是根本论、正颂，故云本言也。二正因中，一、于同品通有，故言于同品有；二、于同品有及非有，故云于同及二。此之二同立异品通无，合是正因，故云世异无是正因也。飜此名相违者，飜此二正因，即名二相违因，故言飜此名相违。应作颂云于用品通无，世异有及二也。所余名不定者，余二正因及二相违因外，所余五种皆不定因摄。上来九因皆通是宗法性因，然对同品、异品有此九句，不同四不成因、无来不成因，非通是宗法性因，故此中不说。\n此中乃至各取中一者。\n于九因中，故云此中唯有二种名为正因，七非正因。谓于同品一切有，异品通无，是初正因。及于同品通有非有，异品通无，是第二正因也。此二因于初三中及后三中，各取中间一因。谓或立声无常宗，所作性故因。此因于同品遍有，于异品遍无，是初三中之因也。第二或立声无常宗，勤勇无间所发性故因。此因于同品一分转，异品遍无，是后三因中之因也。\n复唯二种，乃至取初后二者。\n次明二相违因。不但正因唯二，相违因亦唯二，故云复唯二种说名相违因。其所立因能返前宗，故云能倒立故。又释返前二正因，故云能倒立。正释颂本飜此名相违。下指其事，谓一相异品遍有二相异品有及非有，故云及二种。此之二因于其同品一切遍无。其二因者，是前第二三中取初一及后一合为二，故云第二三中取初后二也。前明第二三中初者，或立声为常宗所依性故因。其声常宗以空等为同品，此勤勇无间所发性因于此遍无。其声常以电瓶等为异品，此勤勇无间所发性因于瓶等有、于电等无。故此因于同品遍无、于异品有及非有也。\n所余五种因及相违皆不决定。辂因义者。\n九因中，许前二正因及二相违外，余有五种。望前二正因及二相违外，余有五种。望前二正因及二相违因，皆不决定是正因，亦不决定是相违，故是□因之义也。\n又于一切因等相中，皆说所说一数同类者。\n前颂中九因总为三类：二是正因，二是相违因，五是不定因。依西方有三种言，谓一言、二言、多言。既正因有二，应二言中说；相违有二，应以二言中说；不定有五，应以多言中说。何故颂中但以一言中说因，乃至一言中说不定？故前颂中二正因总名正因，二相违亦总名违因，五不定因亦总名不定因。言又于一切因等相中皆说所说一数同类者，如前颂中所明一切亦正因等。取二相违、五不定相中虽有二因，应二言中说；五不定，应多言中说。然前颂中皆一言中说者，若法法同相皆不可说。今就意识相分于二正因上现，一正因相分括二正因上，如线贯华，此是彼立为一数，可言说法。又其二正因上假立一法种类，亦可言说，故言皆说所说。一解数似同类，二故违因总说为一相违因类，五不定因总说为一不定因亦尔。\n勿说至遍因者。\n若如胜论第二佐句义中有一实数，指二因上名一正因。复有一第五同异句义，括二因上令二因相似，名为同类。相违不定亦尔。今陈那破，若以实一数及实同类，括二因上说为一正因，或一相违或一不定者，便舍本因自相，不得为本因。文中先非一实数，故云勿说二相乃至犹为因等。其事云何？如二因若别合说，即成一正因。如胜论师对声论师立声无常宗，所作性故因，犹如瓶等喻。更于后时别合声论师对胜论师立声是常宗，所闻性故因，犹如声性喻。此二师复别立，故皆无过。若此二师同一令说，合此二因为一数及一同类括布，便转作相违因。\n理应四种至皆云何者。\n此古因明师不许四不定外别有不共不定，故征问云：以道理言之，除决定相违，余四不定于同异二品，若遍不遍皆悉俱有，以摄属异类法故，此因可名不定。今声论对佛弟子立所闻性因既不属异类，何故所云不定？为显此难，立比量云：所闻性因非不定摄宗，异品无故因，犹如正因喻。又所闻性因非不定摄宗，同品无故因，如故违因喻。\n由不共故者。\n此下陈那答：此句是总，余四不定属同异二品，不唯属一，故是不定。今所闻性成不定因，由不共故。谓如山中树木无的摄属，然有或属此人彼人之义，故是不定。今此所闻性因亦尔，不在同异二品之上，然容即通世二品之义，触通同异二品无定所属，故名不空。\n以若不共至离故者。\n此解上，由不共故。以若前不共所闻性因所来宗法，若常无常等所有差别，遍摄佛法。卫世憎佉、尼楗子一切所立自示宗法，皆是数因。谓佛法立等十八界，立声是色界，或云声界，或云乃至声是法界，或云无常等宗，所闻性故因。若卫世师立六句义，立云声是实句，乃至或云声是和合句义宗，所闻性故因。若僧佉立二十五谛义，立声𱷒性，乃至或云声是神我宗，所闻性故因。若尼楗子唯立有命无命两句义，论有动摇增长之者名有命，若不动摇无增长者名无命，立云声是有命，或云声是无命宗，所闻性故因。遍摄如此等类一切法宗，此所闻性因皆同异品无，不能合宗体性，决定是疑。因下释比量。所闻因唯彼有性有法之声，即彼有法声之所摄，不为唯同品所摄或唯异品所摄，故成不定。又释言：唯彼有性者，即所闻性因也。彼所摄者，即所闻性因为彼有法声所摄也。上虽释直难，未解比量，为破前量故。云一向者，面也，边相也。即因有三相，或名三面三边也。此所闻性因离一相故，名离一向，谓离同品有相向也。此因有遍是宗法，异品遍无，辨因品定有，故𨷂一向。若如相违因，𨷂同品遍有及𨷂异品遍无故，是两向离故。此量云何？闻性因是不定宗，𨷂一相故因。犹如共等四种不定，以此四种法𨷂异品遍无相故，是同喻也。此即与前二量作决定相违过也。\n诸有至疑因性者。\n此下简不共与解四不定差别。此简共不定也。诸有立因，于同异品皆共有性，无有简别。如立声常，所量性故。因唯于彼同异品连皆遍有，俱不相违。望此义故，是疑因性。若不共因，于同异二品并皆非有，俱相违故，是疑因性。所言唯者，即简不共也。又释此唯于彼等者，宗有二种：一宽、二狭。宽宗者，如云内身无我，除宗已外，余一切法连法无我，故是其宽。狭者，如立音声是常，除宗已外即有无常，故是其狭。因亦有三宽、二狭。宽者，取量性、所知性等谛，此已外更无非所知等故。狭者，勤勇所发性或所作性等谛，此已外更有勤勇所发性或非所作性等故。若立狭宗言声是其常，立宽因云所量性故，此因于其同异二品皆共此竟。因唯于彼狭宗望同异二品俱不相违，是疑因性。若望彼宽宗云内身无我，此宽所量性因即是正因，或狭因云所作性故，亦即正因作不定摄。今简宽宗故言唯，又简狭因故云唯。谓唯此族宗，其所量宽因即成不定，非于宽宗而成犹豫。又唯此宽因于其狭宗成其犹豫，非彼狭因于彼狭宗、宽宗而成不定也。此共因望宽狭宗有定不定，至不共因一向恒是不定而非定也，故有差别。\n若于至别余故者。\n若所立因，于不定中同异品上俱悉分有不俱，是不定因，亦是相违及正因也。言差别解故者，以所立因不于一分异品转故，是定因论。如立声常宗，无质碍故因，诸无质碍皆连是，犹如虗空同喻。若是无常，即有质碍，犹如瓶等异喻。以虗空为同品，以瓶等为异品，既简瓶等无常有碍法故，复望虗空为同喻，故是正因。若望心心法等，其因即成相违。谓声是无常宗，无质碍故因，诸无质碍法悉无常，如心心法同喻。若是其常，即有质碍，犹如极微异喻。此三不定，望异品一分无边，即成决定；望异品一分有边，即是犹豫。其不共因，于一切宗无有空义，故有差别。\n是名差别者。\n是名四种不定与不共与不共不定差别也。\n若对许有声性是常，此应成因者。\n此外人难云：汝既云不共，云因恒不定者，若所闻性，因对卫世许立声性同异句义，体是所皆而是其常，应成正因，何故唯云不定？\n若于尔时乃至是犹豫因者，\n此通难也。若卫世师于立论时愚钝无智，不能与彼声论显示所作性，或勤勇无间所发性是无常，因作决定相违过者，容可对彼卫世，此因是定。然卫世于声论立量之时，相违决定必定可得，故所闻因量是不定也。言俱者，同立时也。问：所闻性容决定，即言遍摄恒不定，余四别义虽有定，应约别义恒不定。答：余四义恒是有故，不唯不定，不共但对卫世成故，言唯不定。下释此二成犹豫因。一、有法声义，世常无常更互相违，不容有故，俱是犹豫。此所立宗，常与无常虽不可定，若论胜负，前负后胜，如煞迟碁。\n又于此中现教力胜，故应依此思求决定者。\n此陈那师理，胜负如前。以理而言，何非何是者，卫世所立无常者，是以现教力胜故。谓：一、现量力，世间现见声是间断，有不闻时。二、比量教，所作性是比量教力，故胜；声论唯比量教，故劣也。又佛所说，亦云声是无常，佛于一切说教中胜，故卫世胜也。故可依此现教二胜，思求二量，无问前后。纵卫世先立，以现教胜，故理亦是。又释：如来现见声是无常，所发言教当佛言教，故佛言教是胜。可依此胜教，思求声无常。又释：教者至教，即一切世间所有言教。合其理者，即是至教。世间现见声从缘起，犹如瓶盆体是生，或有不闻时，依此现见之，以发无常至教故。卫世义同此，故声无常是也。\n摄上颂者。\n言摄上散文也。下颂中虽明余三相违，上文中无以不言，唯摄上颂故无过。\n若法是不共乃至皆是辂因性者，\n此颂六不定也。若法者，因法也。是不共者，所闻性因也。共者，所量性等四因也，以共同异品故。决定相违者，声论卫世所立决定相违因也。遍一切者，如此六种不定，遍法界一切诸法也。于彼皆是疑因性者，于彼一切诸法，此六法是疑或不定因。\n耶？证法有法乃至若无所违害者。\n此颂相违因也。若前因法能耶倒证法自性差别，有法自性差别，然不违害宗，如宗五过故。或相违因，非宗过也。准上散文，但有法自性一相违因。\n观宗法乃至似因者。\n此覆结不定相违敌论之者，观宗家因法，若言即是正因，若起审察思量，疑不定心，即成蹰躇。六、不定因，言审察者，以不定故，故审察也。若观宗家因法，违彼立论之者，所乐法、有法等，即成颠倒。四、相违因，异此不定、相违二似因外，更无似因名也。以古因明师或外道等所闻性因，不名不定，别作余名，决定相违，亦别作名，遮此异说，故云异此无似因也。四、不成因，本非宗法，今望宗法，明其似故，不名似因也。又解：今望同异二品，明其真似，不说不成故也。\n如是已辨因及似因喻，今当说者。\n此结上生下也。依梵本云达利虱陀案多，此正解为见边立因，但遍是宗法，义显同有异无不彰，令解宗之见不至究竟。今以喻重显同有异无二相，令解宗之见至其过极，故云见边也。今且同旧翻名，名为喻，即晓喻。\n说因至相似者。\n说因宗所随者，即同法喻也。先说其因宗即随逐。如言法所作者皆是无常，但所作性知处，其无常性必定随知，犹如牛母者处犊子。必随此意，所作性者至瓶等上，其无常性亦必随至瓶盆等上。故知所作性因成至声上，其无常性亦来其声上也。瓶上无常共许，故实非京，以似宗故名宗也。宗无因不有者，即异法喻也。先说宗无，复说因无。如言法常住者，即非所作，但是无有。所立宗处谓虗空等，此所作因必不有此。犹如母牛不行之处，犊子不行，此处无有。无常宗虗如虗空等，其所作因必定非有。故知音声有所作因，定是无常也。此二名辟喻也。余皆此相似者，此二正喻之余，皆是此正喻之相似喻。\n日法者。\n此牒业也。\n谓立声无常，勤勇无间所发性故。\n举宗因也。此但略举爪，其所作性因，亦同此也。\n以法勤勇无间，所发皆是无常者。\n此喻体也。\n瓶等者。\n举喻所依事也。正取喻体但是所作，合无常为喻者，义兼取也。以此因喻即是因三相中之一相故，既更无别法，故但所作是其正喻。然以喻身能证无常，故兼最无常以为喻。因中何不兼最无常？答：因言所作性故，此之故言即兼最上宗，谓所作性故是无常。言中离不定彰，而故言合最宗无常也。然似宗因别，故因外说宗。今喻中虽有因宗同，欲彼所作性同澄无常义，故兼入喻中不名宗。余上下文亦说瓶上无常以为宗者，自据宗之类，故假名为宗也。其异法喻亦正最无因，兼最宗无，一如同喻解释。\n异法者。\n此牒业也。\n谓诸有常住见，非勤勇无间所发者。\n此喻体也。\n如虗空等者。\n此举喻所依事也。等者，等取择灭非择灭，若大乘等最七无为也，若违世等随共许者皆等最也。\n前是遮诠，后唯止滥者。\n此简二喻差别，前者同喻也，后者异喻也。诸法有二相：一自相，唯眼等五识等得，非散心意等得也；二共相，即散心意识等约也。名言但诠共相，不能诠表诸法因相，以自相离言说故诠共相，要遣遮余法方诠显此法，如言青遮非青黄等，方能显彼青之共相。若不遮黄等，唤青黄即应来，故一切名言欲最其法要遮余诠，此无有不遮而诠法也。然有名言但遮余法更无别诠，如言无青更不别显无青体也。今同喻云诸是勤勇无间所发，遮非勤勇无间所发，显勤勇无间所发皆是无常，遮是常住诠显无常生灭之法，故云前是其遮后是诠也。其异法喻云诸常住者，但遮无常故云常住，不欲更别诠常住即非所作，但欲遮其所作不别诠显非作法体，此意但是无常宗无之处皆无所作，但是止滥而已，不欲诠显法体，故言后唯止滥也。\n由合及离比度义故者。\n此释上差别。由同喻合本宗因而比度故，故是遮而得诠，以本宗因是遮诠故。由异喻但欲离本宗因而比度故，故唯止滥，不欲别有诠表也。\n虽处至义成者。\n比显立一切义，对一切宗，皆有异法喻也。由如上解异法喻意故，虽对经教等，不许有彼太虗空性也。以虗空为异喻而得显尔，但无宗处，如亦𭒺毛等无因义成为异法喻，不必要最有体为异法喻。设有所诠，此亦无妨也。\n复以何缘乃至宗不有耶者？\n此解人间：汝论师何因缘故，第一同喻先说至因后说宗随，第二异喻先说宗无后说因无，而不同同喻先说因无后说宗无？义准异喻既先说宗无后说因无，同喻何故不先说其宗后说因耶？\n由如是说，乃至非颠倒说者。\n此下见此先长行兄之由。如是二喻先得不同说故，便能显示勤勇因同品上定有、异品遍无，故非颠倒说。若同品中言声是无常宗，勤勇发故因。若言诸无常者皆勤勇发为因喻者，即同品不定有，以电是无常品，然无勤勇因故。若异品言诸非勤勇所发即是常者，然电等虽非勤勇发而非是常，故不得言非勤勇发即是常也。\n又说颂云：乃至等合离者。\n此举颂答也。言等合离者，此牒难也。合即同喻，离即异喻，等即类也。若汝外人言，此合彰离先宗后因，以离彰合先因后宗者，前之二句文答所作遍因，复有四字及答勤勇无间所发不遍因也。若以离彰合先因后宗者，即应以非作性因证其常住，以云诸非作者皆是常故。若如此者，即应成立非汝根本所说无常即宗，自别成立常住为宗，故云应成非所说。又空常住，立敌但许，何须成立？若成立者，即应非所应说宗，故应成非所说。既不可立无常为宗，别成常义，故不应先说非所作性因，后说常以为宗也。若以合类离先宗后因者，即应以无常为因证成所作，以云诸无常法皆是所作故。若如此者，即应成立非汝根本所说无常之宗，自别成立所作为宗，故云若尔应成非所说。又瓶所作，立敌俱许，何论成立？若成立者，即应成非所说宗，故云应成非所说。问：瓶所作共许，不可更成者，瓶无常同信，亦不应更成立。若言诸所作者皆无常，助声所作证无常，不可立无常无成瓶，即无常过。若以无常成所作，不助声上无常证所作，自别成所作，故成以所作也。既不可立无常为宗，别成所作，故不应先说无常，后说所作也。问：同喻合宗因，应因先宗后说觉，如执人理胜。若言不遍非宗者，此反元勤勇无间所发性因。言不遍者，非勤勇所发因宽、常住宗狭，此宗不遍因，故言不遍。又无常宽、勤发宗狭，宗不遍因，故云不遍。若以离类合先因后宗者，即应以非勤勇无间所发证其常住。若以合类离先宗后因者，即应以无常成是勤勇无间所发。若如此尔，应成非所说也。遮准前释如此之过。不遍勤勇所发性因亦同所作因，今文应言及不遍略故。但言不遍非示者，此不遍因别成立不身身宗过。谓若以离类合言诸非勤勇无间所发皆是常住者，空等非是勤勇所发而是至常，此即可示。电等既非常住，何得云诸非勤勇所发皆即是常？此即异品中有成不具因，此即成立非自所爱电等是常以为宗也。汝既不示，何得先云诸非勤发皆即是常耶？又若以合类离言诸无常者皆是勤勇无间所发，盆等体无常而是勤勇无间所发，此即可乐。电等既非勤勇所发，何得云诸无常者皆是勤勇无间所发？此即异品中有成不定因，此即成立非自所爱电等体是勤勇所发以为宗也。汝既不示，何得云诸无常者皆是勤勇无间所发耶？\n如是已说二法合离顺反两喻者。\n此结前。如是上来已说二喻是宗家法，同喻名合名顺喻，异喻名离名反喻，此二是真喻。\n余此相似，是似喻义者。\n自下明似喻也。好前二生喻外，余有十喻，是此真喻相似，故是似喻义，非真喻义也。\n何谓此余者？\n问也。\n谓于是处乃至而颠倒说者。\n此下答此文，同入理论倒合倒离二喻也。谓于是瓶等处，所立无常，能立所作，是同品也。及不同品者，如虗空等，是异喻也。虽有食而颠倒说者，虽有同喻合，异喻离，而倒合倒离也。入理论云：倒合者，谓应说言，诸所作者，皆是无常。而倒说言，诸无常者，皆是所作。倒离者，谓应说言，若皆是常，见非所作。而倒说言，若非所作，见彼是常。\n理门论述记",
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      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "泰法師　撰"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初言因明者，五明論中，論即是諸因明論之通名也。正理門論者，此論之別目也。初言因者，有其二種：一者、生因；二者、了因。今此所辨，正說了因，兼辨生因。就了因中，復有三種：一者、義因，謂通是宗法所作性義；二者、言因，立論云者，所作性言；三者、智因，諸敵論之者及證義人，解前義因及言因心心數法，通名為智。此之三因，並能顯照聲無常，如燈照物，故名明也。此即因是境名，明是智稱。又即此明智，能照因境，了得本宗，故云因明。此即因即是明，為言說名。因明者：一、從因明生，即因明，其名因明；二、生因明，故名因明，從果名因明也。若因義即因明境，故名因明。又釋因者，即前智境具。明者，辨也。謂此論辨明此因，故名因明。此因明二字法，此量論云：物名"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言正理者，智能照理，從名理，因理者起言，故言亦名理。智所境照，亦名為理。理有耶？正簡耶？云正理。此正理用此論為門，方能悟解，故名正理門。又解：正理者，即集量等五十餘教名也。此論為彼門，故名正理門。天主所造入正理者，此論名正理。彼能入此，名入正理，略無門字。其猶昇階趣門，即天主所制之號。復猶因門入室，即此論云名也。又解：正理者，即法法道理，有正不耶？今以此論為門，通生正智，悟至正理，故名正理門也。言正理者，陳那菩薩所造集量等辨諸法正理，此論與彼論為趣入方便門也。"
      },
      {
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        "text": "太域龍者。"
      },
      {
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        "text": "本音云：摩訶特地〔力〕反那去聲伽，摩訶此云大特此云域那伽此云龍。此菩薩如大方域之龍，有大威德，故以名。"
      },
      {
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        "text": "為欲等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此論一部分有其三焉：此之一論是序述發起分；第二、宗等多言下，辨釋正宗分；第三、論末四句，顯所為契真分。自古九十五種外道、大小諸乘，各制因明，俱申立破。今欲於彼立破義中，簡智綵言持取真實，謂智因明，或非過謂過，過謂非過。今顯簡智，此持取過是過非過。云非過者，此即若能立能破，似俱名能立能破，能立破名真實義，非一向取無過能立破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宗等"
      },
      {
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        "text": "一句如餘處。"
      },
      {
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        "text": "是中至名宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有四種：一、共所許宗，如言青蓮華香，此有立已成過，故不立。二、本所習宗，於自教中立，亦有已來過，故不立。三、義唯宗，如立聲是無常，唯是空、無我，非本其所立，故不立。四、隨自意宗，及乃至自教中立餘教義，故無過也。廣如餘處。"
      },
      {
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        "text": "非彼相至遣者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宗有五過名相違義，以此五過即義與宗相違故。此相違義能遣至業合成至，以若非彼相違義能遣至宗，名正宗。"
      },
      {
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        "text": "由宗至了義者。"
      },
      {
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        "text": "同小勝說。"
      },
      {
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        "text": "故此至能立者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引天親所造諸論，亦立一因，二唯為多言名能立，以證前文言論式等，則等取論軌及論心。此三論並世親所造弁等餘比量論，皆一因二喻為能立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一言至立性者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "頌中宗所等三。言總說名能立者，為顯一因二喻總成一能立性，如椽樑壁戶多物總成一舍，不可以椽等前故至舍亦多。"
      },
      {
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        "text": "由此至立過者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宗、因、喻三支中，隨一種名缺減能立性過。陳那已前，若言𨷂宗，或隨𨷂因、喻，名能立過。一師釋云：自有宗而無因喻、自有因而無宗喻、自有喻而無宗因為三句；有宗因而無喻、有宗喻而無因、有因喻無宗因喻為第七句。如此七句，名能立缺減性過。復有師釋云：前之云句可，然第七句不可。以若有一二小餘，可云缺減，第七宗、因、喻俱無，何名𨷂耶？故不可也。陳那云：但於因同喻、異喻能立之中，有減性過。自賢愛以前，師釋言：自有有因無同異喻、有同喻無因及異喻、有異喻無因及同喻，𨷂二為三句；自有有因同喻無異喻、有同異喻無因、有異喻因即同喻，𨷂一為三句；自有無因同異二喻為第七句。向實愛已後，法師不立第七句，如前所辨。言名能立過者，此唯義解，以"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是中至故名者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋云：此是支語之端。如此方葢聞若夫及唯等欲支言，釋前第一句宗義，故曰是中。次釋云：是宗等多言中，簡土因喻持取其宗，故各是中。謂舉拱取別，故言是宗等中，故名是中也。或簡持者，簡增損邊持其取中，謂似宗因喻過謂為真名增，真宗因喻謂非真名損。簡此二邊持取中道，即是上文能立破能義中真實名是中。問：真言非真名為損，似言非似何不爾耶？答：真謂非真，度生正理得名損。似謂非似，度失非理不名減。亦可屬論皆得。問：此文既釋真宗，何以是中亦中其似耶？答：頌中第四句言非彼相違義能遣，方簡似宗。當知前三句譜含總語真似。又釋是中之言，但是真宗等中。所以知然？既頌言為所成立說名宗，非彼相違義能遣，當知上句所說之宗非彼相違義能遣。若言上句亦通似宗者，下句亦應貫通真似。言是宗等中者，其宗因喻三皆離增減二邊，謂於中離增減邊而取中道，故言是中。或可簡耶持正宗等三中，故言是中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言唯取等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲簡知因喻別取其宗，或可能去因喻簡取其宗，名簡別義。若唯復釋前簡持義者，亦應言簡取，不唯簡去也。二、可簡，謂簡擇。擇是即取，擇非即去。謂若是宗，簡取也；若是能立，簡去也。別者異義亦通去取，謂別去因喻別取其宗。若爾，言簡即是，何須別耶？答：簡名是通，今此簡去是簡別也，非謂簡持等，故復言別。"
      },
      {
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        "text": "隨自至意立者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宗有四，如前釋。第四、隨自樂宗，如薩波多現已辨才，不顧前三論宗，於自教中隨其自意，假作餘教師，立餘教義，名隨自意，立即無過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "樂為至名宗者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "業為兩字簡似因喻，所立二字簡真因喻。言樂為所成立者，諸立論者但意樂作，所成立論者但意業作。所成立宗義成而欲成立，故名樂為所成立，是立論者本意也。真因真喻先格成故，故不樂為能成立性。若異此樂為之言，但云所立為宗，簡真因喻能成立性者，說所成立似因似喻更須成立，應亦食宗。然雖是所立，非立論者本意。所樂雖是所立，而非宗也。言似因便更成立者，聲明論有二種：一立聲從緣生而不滅，二立聲但從緣顯不生不滅。如佛弟子對聲明論，立聲是無常宗，所作性故因，猶如極微同喻。此因對聲顯論，有隨一不成過，以彼敵論者不許聲是所作性故。其因更須成立聲是所作性〔業〕，從緣持實故因，猶如瓶等同喻。又極微喻歒，論者不許是無常故，有所立不成過。然更須成立云：極微是無常宗，有質礙故因，猶如瓶等同喻。聲論師立極微是常，而是有對故。此因及喻受成立時，雖是所立，然立論者意，當時唯樂宗為所成立，不樂成立似因似喻。又釋樂為所立宗，以宗不成，宗為所成立故。謂不樂為因喻，不成成立因喻。若異比樂為所立，乃業為能成立者，說所成立似因似喻，不成更成能成立性，應亦名宗。然似因似喻雖更成立，得時唯是能成立性，非所成立宗。故知樂為所成立為宗，不樂成立能成立似因似喻為宗也。成立因喻如前說，此文即是入理中隨自樂為也。然此文無極成有法，極成差別性故者，法論師釋云：商羯羅不樂此論者，如數論對釋子立乘是恩，同是因中所依，不成過持。以因必於有法上立，有法既無，故立因不成。只為歒論不信我故，便立乘斷，有所過言，極成能別。如佛牧子數對論立聲減惱，此自是無同喻過。以數論宗不許有惱滅法故，故無有喻。只為不信聲有滅惱，乘立滅惱，斷亦所過。言義性者，如立宗言聲是無常，無常與聲受相差別。至言必爾，何須更以差別之言而差別耶？是故比論無比之句也。"
      },
      {
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        "text": "為顯至義遣者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂餘外道等立宗即有五種過失，今為欲顯離餘外道等立宗過失，故有第四句言也。亦可立有過宗是無過宗，我餘今欲明離餘有過宗，故有斯言也。言非彼相違義遣者，即是顯文，但略無能字也。言相違義者，即是以宗與正宗相違，故食相違義，即此真實宗不為似宗所破，故言非相違義能遣。言義者，即是相違義。言聲下，所詮義也。遣者，即除破義也。此之一義入理論無也。前雖業為所立猶未成宗，要須去其五失方成宗也。下出違義不能遣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若非至所遣者。"
      },
      {
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        "text": "其違義言聲，即是離五過真宗言。真宗言所目義，與有過宗相違，故名相違義。若有過宗，便為彼有過相違真義所遣。若無過宗相違，真宗所遣即此宗。若非彼五過宗言所遣，名為真宗。此即五過宗相擬代中，當其能遣，真宗為所遣也。下出能遣，顯此能遣、不能遣真宗。又釋以宗望真宗，非是能遣。以有過故，故言非彼相違義言聲。所遣，謂真宗有所遣。下舉五過，望其真宗但為所遣，顯非彼為能遣也。即是釋頌第四句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如立至是妄者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此自語相違過也。謂有外道立一切語皆悉不實，此所發語便自相，何故說一切語是妄者，汝口中語為實為妄？若言是實，何因言一切皆是妄語？若自言是妄，即應一切語皆實。若復救云：解我口中所語餘一切語皆妄者，更有第二人聞汝所說一切語皆是妄，即復發言：汝此言諦實。彼人發語為妄為實？若言是妄，汝語即虗。若言是實，何故便言除我所說？若復救言：除道我語此一人是實，除一切悟皆悉是妄。若爾，更有第三人復云：此第二人語亦是實。此第三人語為虗為實？若言是虗，此第二人並初人語是實應妄。若第三人語是實，何故言除我及此人餘虗妄耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或先至為常者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此自教相違，亦名自宗相違也。鵂子宗中，先立聲是無，而設立聲是常，便於自宗中違先所立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又若至同有故者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此世間相違也。謂若於所立宗中由不共故者，如月唯懷菟者是月，更無餘同類法是月，此月於餘法更無，故名不共。亦如所聞性故因，此因不共。由同是不共法故，即無同喻等方成比量，故云無有比量。有法愚人見無比量成立為月，遂即成立言是非月。雖為此立，然為世間共說是月相違義遣。言極成者，世間共許是月也。言者，說月之言也。相違義者，即言下所詮共許同義，即此共許同義能遣其所立懷菟非月義。若唯此釋，前言非彼相違義能遣者，非謂以宗與真宗相違食相違也。謂若立宗有其過失，即與五種道理相違，即此道理與以宗相違名相違義。真宗既順，道理則不同，彼似宗為相違義遣，故言非彼相違義能遣。問：如自言相違，以何為道理耶？答：則前敵論人所知道理，合成自言相違過失，則是道理也。指事則如說懷菟非月宗，有故因如日等喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又於至常等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此文有二過，謂現量相違及比量相違也。言又於有法者，是宗有法，如言聲或言瓶也。即彼所立者，謂即彼立論人於聲有法上立非所聞宗家法也，或於瓶上立是常也。亦可即彼者，即彼有法上非所聞義及常義為立也，即是宗家法也。言為此極成現量比量相違義遣者，五識是世間共許現量，瓶盆等是世間共許比量，謂共知未有而有、有已還無，以前後二無比知中間非常，而立言聲等非所聞等、瓶等是常等。雖如此立，然為世間共許現量比量相違義所遣也。下指事，如立聲非所聞，現量相違也；瓶等是常，比量相違也。問：何故此中偏言於有法耶？答：言等者，舉瓶等，餘盆等也。又釋宗云：等者，等上五過，乃至初過中我母是石女等。問：何故宗九過但說五耶？答：復四過者，天主侵立也。且如所別不成，自是因不成過；能別不成，自無同喻過。如前解，俱不極成，即合前二。二既非過，此亦非過，至相符極成。如立聲為所聞，此本不成宗。何者？夫興立論妄偵、立歒論相違，方始立宗。如聲是所聞，無不共許，何成立宗？本自無宗，說誰為過？如有比丘可說持前犯，於若無比丘，說誰持犯也？此亦如是，是故唯五是過。聞𡚴立歒相違方立宗者，何故前說宗有三種共許，亦名宗耶？答："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸有至宗過者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上來辨正宗過，自下第二顯耶宗過。立因明師及小乘外道更立第六宗過名違過，以立因與宗相違故，亦應名因違過。然以宗先說故名宗違過，今陳那牒取非之，故云此非宗過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以於至故者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以於聲明論中，有立聲是常宗，一切皆是無常故因。然立諸師言彼聲常為業，以而皆無常為因，此宗與因相違，故是宗違過。今陳那牒取，言是喻過，或是因過，非是宗過，不同立成因明師餘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是喻方便忌立異法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切皆是無常之言，此是喻，非因也。其故字是第五時聲，即是因義。彼聲明論師但將因門方便立此喻也，故言是喻方便。雖方便立喻，而復倒離異法喻也，故更立異法。上言是喻，即異法喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由合喻現非一切故者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此顯彼方便立喻。陳那復以彼喻合顯去有此因。何者？如立聲是常，以一切皆是無常，為異法喻。此異法喻，此異法喻應云：諸無常法者，法是一切。即以此異喻反顯成彼同喻。應言：非一切者，法是其常。由此同喻合故，即知聲是常宗，以非一切故為因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此因非有至故者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此非一切故，因於宗上非有，以即此聲上攝世一切中故。音聲上彼此不設有，其非一切義，即是兩俱不成因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或是至義故者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或可彼救云：聲上亦有非一切義，謂此聲但是一聲，非解一切故。亦有非一切義為因者。若爾，此因即是所立一分義故。謂所立宗有二分，有法及法。既是一聲，故名非一切。此非一切因，與所立中有法聲何別？然非一切，言唯世聲一法上故。不同所作性因，通解法然上，故言此但是所立一分義。然不成因，此亦多俱不成。若以自謂為因義邊，或可是他，隨一不成也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此義不成，名因過生者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此非一切因義不成，結成過也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "喻亦有過者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂不俱立因不成至異法喻，亦有過也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由異至有過者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂倒離過也。應言諸無常者，定是一切，而喻離言諸一切者，法是無常，謂非非一切故。義者意異，法喻中所言一切者，但是度彼，因非一切故，言是一切。上非字即是能度，下非一切是所度也。由此度非一切義故，所以言一切也。即義當入理論。言此中非所作言者，無所作中文也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因與以因，多是宗法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意因多分是宗家法，如六不定及四相違并正因，謂通是宗法，性是宗家法。其四不成，於宗上無，名為不成。既不成因，即非宗家之法。故此唯有四名少，餘不定等經少名多，故言多是宗法也。解文可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "頌曰：宗法於同品乃至二者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宗法者，即遍宗法性因也。其因於同品有是一句，於同品非有是第二句，於同品有非有是第三句，如是於同品有非有等於異品亦作三句，如是於同品有非有異品亦為三句，即是同中有及非有并俱於異品中各有三句，如上。言俱者，即是下及言也。此俱與二，即是有非有三，句各有三，合有九種。初三者：一、於同品有，於異品亦有；二、於同品有，於異品非有；三、於同品有，於異品及有非有。第二三者：一、於同品非有，於異品有；二、於同品非有，於異品亦非有；三、於同品非有，於異品亦有非有。第三三者：一、於同品有非有，於異品有；二、於同品有非有，於異品非有；三、於同品有非有，於異品亦有非有。如下文指事廣釋也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真不至有法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此下先解宗法兩字。夫宗以有法及法和合名宗，其有法宗上有二種法：一、不成法，即聲上無常法；二、極成法，謂聲上所作性。其所作性要共許始方成其因，證不成無常法合極成也。總入言心之不總業者，持解此義，先舉外。外格云：心之不總業所成立及法有法和合名今宗，何故此因法所依中，宗意不取其法，但取有法？若唯有法，不取其法，不應名宗，何故頌中乃言宗法耶？問：頌中但言其宗，不言有法，何故外人智宗是有法，而不取法以為得耶？答：如聲是有法，無常及所作性是，此二種法皆屬有法宗，故多法自不相屬。雖聲及無常合名為頌中，既云宗法於同品有，故知所作性等因是有法宗家之法，望於同品得有、非有俱三種差別，其所作性因非是無常宗家之法，以兩法不相屬故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此無有失乃至於法者。"
      },
      {
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        "text": "論主答也。言頌中因法所依，即宗唯有法，此無有失。何者？以其總聲於別亦持者，其宗是總名，俱總言其宗於別有法亦持，謂俱有法亦得名宗。如言燒衣，衣是總名，雖燒衣即之一通，亦言燒衣。此亦如是，法及有法總名為宗，唯言有法亦名為宗，是故因法所依之宗亦名宗也。下復舉倒，俱或有受。論文言：宗唯詮宗法，不詮有法。如是既唯有宗法，亦得名宗，當知俱言有法名宗，亦無生也。所言宗聲者，即詮宗之名也。"
      },
      {
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        "text": "此中宗法，乃至亦復如是。"
      },
      {
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        "text": "上來釋宗家，此下釋法名，即通是宗法性也。謂此立宗中欲取宗法為因者，唯取立歒決定同許所作性宗法，不取無常宗法，立復敵不復故有，亦須立敵決定同許此所作性因，於同品異品有非有等三句類前得，何故但言同品不言異品耶？答：通是宗法性因，亦謂同許，故言亦復如是。下釋決定同許所以。"
      },
      {
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        "text": "何以故至起因者。"
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        "text": "何以要謂決定同許方比因故者，因有二種：一、生因，二、了因。今此唯依證了因故，謂如立聲是無常，以所作性故。此所作性，要謂立敵決定同許聲上有此因義，方成至因。何以如此？如說所作性是所說義，但由立敵智力共知此義是有，方得成因，故言但由智力等也。亦可但由彼此知因智力，信知有此所作性因方万所說聲無常義。若彼不信有所作性，即不了無常宗義也。亦可但智力者，謂唯敵論人知聲上有所作性因智也。由彼信知有因之力，即了立論人所說無常之義，亦可並得了所說所作性義，故下文云合彼憶念本極成故也。言非如生等者，如違種為牙，生因不由智力知故即為因，不知故即可為因。但由違種有生牙之用即是其因，不由知與不知方成因也。言了因者，要由共了知故方得成因也，故言非如生因由能起因。"
      },
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        "text": "若爾至立義者。"
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      {
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        "text": "別人難云：若爾，智為了因，前說由宗等多言說名能立，此之多言便生能成立義。"
      },
      {
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        "text": "此亦至善說者。"
      },
      {
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        "text": "論主非前難，汝此難亦不然。因有三種：一者所作性等義因；二者知所作性等心心法總名智；三者說所作性等言因。今明言因，今彼敵論人憶意，此聲上有所作性，於瓶等同品上本極成定有，異品通無。此所作性因，敵論人亦先成許有，名曰極成。然恐彼癈忘，復須多言，合彼憶念本極成義因，生智因也。是故此宗有法中，唯取彼此俱決定許有所作性義，於同品定有等，如是即為善說。"
      },
      {
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        "text": "由是至見故者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由是若彼此立敵俱不許有此因義，其因即不成。欲反顯要須共許有此因義，其因即成也。由有此意故，遂明四不成過，此即兩俱不成。謂如立聲是無常，聞所見故，此聞所見，彼此俱不許。聲宗上法，故言彼此同許，非宗法也。餘文可餘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "和合火有者。"
      },
      {
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        "text": "火有二種：一者、大種和合火，如炭火等有地大火，大種及四種和合總名火。此火於山深等中或有或無，若性火唯一火大故，不名和合。不成立性火大是有，以性火一切受有故，但欲成立大種和合火是有云。如入理勝宗量云：此山解受四大四塵是有，法有和合火是法，法及有法合名為宗，以現烟故因，猶如厨等受同喻。"
      },
      {
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        "text": "或於至樂等故者。"
      },
      {
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        "text": "此第四所依不成。過論勝論師或於立論之受，對佛弟子立我其體周遍。彼師所以如此立者，以彼立我是常。我既是常，意無移持彼此方所之義。且如身世此受其義，即能生者樂等受受違順等事，復生彼受亦復如是，止止可常。我如所依身，從此受移轉往至彼受用者樂事等耶？但可我體周遍，略於彼彼更若順等至便生示等。有受用事亦如於世，世方即便證得，此亦如是。是故立我其體周遍宗，於一切更生示等故因。由佛弟子不許有我故，其因所依有法不成，無有法可通故。亦非通是宗法性因，故亦是不成因。然有法外導因明中，唯有前二不成，謂兩俱不成、隨一不成。若異同彼所立，其得二弁攝世。前二不成中，謂兩俱猶預不成及隨一猶預不成，兩俱所依不成及隨一所依不成。其陳那救別義故，遂開為四也。"
      },
      {
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        "text": "如是至能立者。"
      },
      {
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        "text": "上來四不成因，且各指事以為不成。如是類釋，更於所說餘一切品類有法上，所有四不成言辭皆非能立。又釋：此總結前如是所說四不成一切品類所有言辭皆非能立。"
      },
      {
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        "text": "於其至是說者。"
      },
      {
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        "text": "上來明通是宗法性四名成因。自下類釋。於同品定有性因，亦有兩俱同品不成，隨一同品不成，猶預同品不成，所依同品不成。其同品中有非有等，皆隨所應，有四不成。"
      },
      {
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        "text": "於當所說至能破者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於當所說因，是正因也。即是下文言能立也。相違不定者，即是下能破。此文具足，應言於當所說正唯因中，有共許決定言詞，說名能立。於當所說相違及不定中，唯有決定共許言詞，說名能破也。云何相違及不定說能破耶？謂彼立論人，因有相違及不定過。其敵論人，俱能現彼立因有相違及不定過失。說此過真，立敵俱許，即名能破。"
      },
      {
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        "text": "非互至成故者。"
      },
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        "text": "以共許方成立破故。隨一不成過是互不成，互不成是立因，不是言詞，故不能決定能立能破也。言復待成故者，如勝論對聲論立聲是無常，所作性故。然此所作性因，若勝論師以生為所作，即聲論不成；若聲論以顯為所作，即勝論不成。即應復立量，更成立聲是生所位宗，隨緣變故因，如燈焰喻，猶豫不成。若更成立言：彼處決定無火，以有故、非烟故。諸有蚊非烟處必定無火，如餘有蚊處。或云：彼處定有火，以近見烟故，如餘近見有烟處。其俱不成及所依不成，不可重成得，故不說也。"
      },
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        "text": "夫立至云何者。"
      },
      {
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        "text": "總是外人間。夫立宗法用故，言立宗法亦可。有法宗眾法故，言立宗法理重。更以餘通是宗法性為因，成立此宗家之法無常性也。不成立宗家有法，此不格也。若即餘因法成，互有法為有成，或立有法為足，下更指其事。如猶僧佉成立最勝為有，此最勝有法。今成立此有法為有宗，現見別物有總類故因，猶如多片白檀香皆以本喻。當知二十三諦是別，故知亦有總。最勝𱷒淨或立為無者，佛弟子即立最勝為無，最勝是有法為無，是法宗不可得故因，猶如菟角同喻。如是以餘因法成立有法，如是所成非宗家法，違正理故。問言：此義云何？"
      },
      {
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        "text": "此中至此失者。"
      },
      {
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        "text": "論至示其成立最勝有無所以，但約二十三諦別物為有，所定有一因是法，其所有一因即是最勝。約二十三諦有法成立最勝為有，不即立最勝為宗，故無以法成立有法之失。立量云：此中二十三諦別物定有一種因宗，以是別故因，猶如多片白檀同喻。"
      },
      {
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        "text": "若立為無至法過者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若立最勝為無，亦約二十三諦假立最勝為無，以不可得故。立量云：二十三諦無有一最勝因宗，以最勝不可得故因，猶如菟角同喻。又釋云：若立為無者，如所說寂勝性計為有，是是有法。我今立為無，是法法及有法得名為宗，於破性計最勝上亦假安立不可得故為因。我今立最勝有法是無為宗故，是故亦無有最勝有法過也。應立量云：汝所計最勝是足宗，不可得故因，猶如菟角喻。問：此云何不有因足所依故？答：因有三：一、或有因唯應有法，如所作性因等，如云虗空實有德所依故。此因唯依有法，故對無空所依不成。大乘人若樹小乘外道等並第八識有，小乘等不許有第八識，故對無第八識論。若立其因有法，不極成故，亦是所依不成。二、或有因唯依無法，謂不可得故。今明不可得因唯依最勝無法，於性計法上假立不可得，故因復無，無有因無所依過。三、或有因通依有無，謂所作性等也。是故若立有法為有，敵論必不許有法，故對無有法論，其因必是所依不成過也。若立有法為無，其有法若立為無，其敵論者雖不得許，然不可得故，因唯依無法，故無所有依不成過。如對外道言：神我是無宗，不可得故因，猶如菟角同喻。此因雖無所依，然無過"
      },
      {
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        "text": "若以至云何者。"
      },
      {
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        "text": "外人問：夫立因之正義，且所依性故，因法成立無常宗法。今論問云：若以有法別立餘有法，或以有法成立其法。下指其事。如謬立量云：烟有火，烟是有法，火是其法宗。以是烟故因，猶如解烟喻。然烟之與火，俱是有法。彼人以烟有法成立火有法為宗法，此心即不是以為有法立餘有法耶？言或以火立觸者，火是四塵假火，是有法觸。言熱觸是法，或立量云：此火有熱觸宗。以是大故因，猶如餘火喻。此止即不是有法成立法耶？外人不了此二義，故得。其義云何？"
      },
      {
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        "text": "今於至應物者。"
      },
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        "text": "論主答：今於此宗因中，非以烟為因成立火宗故，非是以烟有法成立火有法，亦非以火為因成立觸為宗故，以四塵總假火有法成立別觸實法也。言但為成立此相應物者，但為成立此烟火及觸處所無相應物也。如立量云：此山谷處有火，以山谷四塵為有法，以有火為法，法及有法合為宗宗，以此山谷中若烟故因，猶如菟餘有烟處喻。又立量云：此火爐處有熱觸宗，以有火故因，如餘有火處喻。"
      },
      {
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        "text": "若不至為因者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論主破前謬立，若不如我所說，可如汝所立比量，即應以宗義一分為因。如立宗云：聲是無常，聲是有法，無常是法，法及有法是所立宗義。若言聲是無常宗，以是聲故因，此以宗中有法為因故，故是宗義兩分中以一分為因過。汝亦如是，前立量云：烟是有法，火是法，法及有法合成宗義。汝立因云：以是烟故。豈不是以有法宗義一分為因耶？又立量云：此火有熱觸，火是有法分，熱觸是法分，法及有法二分合為宗義。立因云：以此大故。是亦以有法宗義一分為因，故不成也。以宗義二分是所立，因是能立，故不應以所立一分為能立也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又於至有故者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論主重破：又於此比量中，非欲成立火是有法性及熱觸是有性，以世人皆共知火及觸有體性故。何謂成立者？是立已成過，但為不知火相觸應所依處有火有觸，復謂立量成立也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又於至有過者。"
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      {
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        "text": "又於此中立論者，要觀待前敵論人義，方有所立。謂如佛弟子欲立聲是無常，要觀待前敵論人立聲是常故，方立無常為所立法及有法也。言一切人既不格烟下有火無火，火復是熱，何得根即成宗？既要觀待他成所立，非如吠世德句，有德句不由觀待而成也。言有位者，即是實句義，能有德句故，德句是所有也。應言非如德有德。"
      },
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        "text": "量頌至有法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "重說子頌，頌上義也。言有法非成有法者，謂不應以烟有法成立火有法也。言及法者，亦不應以火有法成立觸法也。其熱觸是火家一分義，故是法也。其句上中上五字，貫通此法，以及字及之。言此非成有法者，謂此法不應成有法也。即是上文以餘別法成立最勝為有為無也。下兩句正義，謂但由因法成立宗法，如是法與有法既不相離，亦即成有法也。此是正義，了由因有所依故。如是以法成法時，亦兼成立有法，不可以法正成立有法。"
      },
      {
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        "text": "若有至宗法者。"
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      {
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        "text": "宗法有二：一、不極成法，聲上無常，以聲論者不許故，此即宗是法，故言宗法。二、極成法，即聲上所作性，在歒但許故，此宗家法，故名宗法。上成所明因法，在其宗有法上，名為宗法。今陳那既造論，所有古因明中立量有隱伏者，並敘人言釋，故舉外人格云：如勝論師對聲論者，立宗云聲非即常，立因云業等應常故，謂第三業句行來俯仰等者，等取第二德句中者，示法也。此業等應常之因，白是第三業句應常，不世第二德句聲上，此即非宗義之法，何得言宗家法故名宗法？又立因云常應可得故，謂此聲應一切時常應可得，聞如是常應可得義，於其聲上無此因義。此自他俱不許聲一切時中常為耳識可得，自是別明常應別得，非關聲事，可得言宗家法復名宗法耶？"
      },
      {
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        "text": "此說至彼過者。"
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        "text": "述曰：此論主通難，此是勝論說彼聲論過。由約因為門及宗為門，以立論者先有所立，復敵論者說應言難也。示等應常，說應言故，故知是說彼過言也。以先聲論師對勝論立聲是常宗，無形質故因，猶如虗空同喻。後時勝論約因宗門以斥彼過。若汝言無形質為因，故德句中聲是常者，第三業句等亦形質亦應是常也。又汝先立宗云聲是其常，今又約彼宗門以彼斥過云聲若是常者，常應為耳識得。今既共不常聲，不常為耳識得故，故知聲非是常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若如是至云何者。"
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        "text": "此更舉外格云：如勝論對聲論立：聲是無常為宗，所作非常故為因，常非所作故為因。此之二因俱不世，聲宗之上何得言宗？家法故名為宗法，故言此復云何。"
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        "text": "是喻至無因故名。"
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        "text": "此下論主量人言：通如同所立，所作非常故等，非因是喻。然依第五持故聲，方便安立所作性因，所作非常故。謂法所作者，皆非是常故，如瓶盆等，是同品法喻。若法是常，見應言者，非因喻。然非所作，如虗空等，是異法喻，如其次第配也。宣說其因，宗定隨逐，如犢子隨母，所作非常故，是同法喻。若宗無處，合無因故，常非所作，故言是異法喻。"
      },
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        "text": "以於此中至宗法者。"
      },
      {
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        "text": "此之二喻，實不世聲上非宗家法。然以於此中喻中，由同喻合方便，顯示聲上有所作性因。謂法所作者，即是無常。聲既所作，故是無常也。彼立論者，文中雖不作此合意，亦有此合，故宗法因世聲宗上。如是由合喻，顯聲定是所作性，非是非所作性。故此所作性，定是宗家法，故名宗法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "量說至知因者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此本頌初句頌前同喻，第二句頌前異喻。依第五顯喻者，喻是初轉𠆩聲。前云所作非常故、非所作故者，其故字結喻因法，是第五持因聲。依此第五持因聲，說同喻、異喻，故云顯喻。言由合故知因者，由同喻順合，由異喻返顯，方知其因。此即依因聲顯喻，藉喻顯因也。又解：若依五分是無常宗，所作性故因，法所作者皆是無常，猶如瓶等喻。聲既是所作合喻同法，是故無常結。今言由合故知因者，由第四分合喻故，知聲所作性因。文中雖不說因，以宗由合故，白智其因，故不說也。陳那已復法因。明師云：第四合是量，說第二因；第五結是量，說第一宗故。復二分是前三分，是前三分攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此至傍論者。"
      },
      {
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        "text": "由此前來順反三喻乃得立義，即是已釋僧佉唯立反喻方便，立義不成也。如僧佉云：內身有我宗，以能自動搖及有心識故因。法不能動搖無心識者，必定無我，猶如樹木異喻。以無順喻故，唯以反破內身無我之異喻為方便，成立內身有我也。下指要論二喻事，以所作性因於無常品見故、於常品不見故，具此二喻方立義成。勝論對聲論云：如如是我，成立聲非是常。若是常者，應非所作性也。以上成要論順及二喻，方得與決定餘為因故。是故順成同喻、反破異喻二種喻之方法，同為一決定餘，非如數論本唯以異喻反破方便為別生決定餘因也。如我破數論，唯以異喻成立有我反破方便之因。如我造破數論，論有六千頌，我已廣辨數論，唯立返破方便，為別解因過，故今於此論中且止廣讓他論也。造數論師是黃頭仙人，本音劫比羅，此云黃，以頭面黃口也。舊云迦毗羅，音訛也。此師立二十五諦義付樂弟子訖，欲入真，弟子請云：師可留身常住在世，後人若有不信二十五信現身，為說其教，即可常行。師云：可爾。為實一大石作瑠璃，可數丈許，隱身在中，設人請者，時為現身。後至陳那出世，造傳佉論，弟子不師救，仰推其師。陳那往其石所，書破二十五諦義於其石上，以封其上，經宿必重救之。陳那重破，復若不救，方出為論。如是立破有六千偈，具破二十五諦訖，其石大吼。今言破數論者，指彼所造六千偈破僧佉論。"
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      {
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        "text": "如是宗法至及家者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宗法有二：一、不極成法，謂聲上無常法；二、極成法，謂聲上所作性。今牒上來所羅極成法，即是因法，故言如是宗法也。此因有三種差別：一、謂同品中有，二、同品中非有，三、同品中通有、非有，故言及、俱。若不置及字，恐其有與非有即且為但；若安及字，即願有、非有外別有其俱。然先頌中但言宗法於同品，謂有、非有、俱，以頌迮故。先頌中除及字，今長行中方置。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中至異品者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上來已辨宗法故，此下但釋同品名也。言此中者，謂宗法中若品者，品謂品別，如瓶聲等，是宗法無常所依品別也。言與所立法隣近均等說名同品者，若瓶品上無常，與聲上所主無常法相似故，各隣近均等故，說瓶為同品類也，以一切體義皆名品別故也。若於空等品別法，法上所立無常宗無，說名異品也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非與至或異者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此下牒古師破。古因明師釋異品名，兩師不同。初師云：如立聲是無常，以瓶等為同品，空等為異品。其空等上能違害宗及同品上無常，說名相違。此相違，說名異品。猶如怨家相害，名為相違。及至煖為宗，則以詮為相違，為異名。第二師云：如立聲是無常，但非無常已外，一切皆名異品。今論主餘若所立無常宗無處，即名異品。不同初師與同品相違，後師與宗異，故名為異品。故言非與同品相違或異也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若相違者，應唯簡別者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如云：此更有煖宗，以有火故因。諸有火處悉皆有煖，猶如厨上喻。諸無火處並皆無煖〔異〕。此是正立。若云：此處有煖宗，以有火故因，猶如厨喻。若有冷處即無有火，如宙山處。此以有冷處違有煖處為異喻故。此應唯簡別異法喻、異同法喻而已。其異喻不能返顯宗定隨因。其事云何？若對煖宗以冷違煖為異法喻者，其非冷煖處不知定屬所品。若雖有煖同喻，其非冷煖處即無有火。若准相違異喻，諸有冷處即無有火。其中庸處既非有冷，復應有火。異喻乃返合有火，云因成不定過。為如厨上有火處，以有火故有煖耶？為如中庸處火故無煖耶？其有火之因不定，故不能定證有煖也。若不以與有煖相違，唯以有證為異法喻者，便無有火之因不定過也。若言諸無火處即無有煖者，其詮處故中庸處並無有火，皆為異品故。今其有火之因定願有煖，故其有火因無不定過也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若別異者，應無有因者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此下破第二師。若汝以與宗異故名異品者，應無有決定正因也。何者？如立聲是無常，即聲上無我與無常宗異，則是異品。然所作性因，於無我異品義中有。若爾，此因便是不定因，以於異品有故便無。唯同品有，異品無故，此決定因無有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此至違故者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由所立無處，是異品道理故。其所作性因，能正成無常，傍成無我及宮，故言等也。如言聲是無我，所作性故，如瓶等是。即此亦成立聲是無我，以所作性與無我宗不相違故。亦可無我與無常相不違故，得同以所作性為因也。何者？即聲無有常我可得故，亦得言無常，亦得言無我，以一切無常法皆無我故，故不相違也。此意欲顯法無常處名為異品，其無我不得名異品也。以即聲亦無我，非離無常處，亦於無我有此因故。又釋其所作性因，能正成無常，即不同相違名異品，彼不能正成故。何者？如聲是無常，所作性故，其虗空等常，是相違名異品。此相違異品，不能正顯聲是無常，以不簡別因故。謂於非相違菟角等中，猶格有因故。若如我釋，所立無處名為異品，亦即簡去其因，即顯彼所作性正能成無常也，其所作性正能成無常也。其所作性若傍成無常，即不同後師與宗異故，名為異品。若與宗異，名則異品。至無我亦與無常異，亦即異品。凡異品中，即無有所作性。若爾，其所作性因，即不能傍證無我。若如我釋，所立無處因遍非有，其聲亦無我，亦是所立無處，以無常法必無我故。是故所作性因，亦能傍成無我。言不相違者，同前二解也。所言等者，等取宮，以道諦非者，而是所作性故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若法至似因者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此舉相違因過，顯所作性證無常及傍成無我等無有過也。言若法者，謂因法也。若因能成相違所立者，如立言眼等必為他用，即以積聚性故為因，以臥具為同喻。今積聚性因亦聲成立，所立眼等必為積聚他用，即此積聚他用是其所立一，即此所立前無積聚他用，宗正相違故名為相違。其積聚性因與此相違所立為因，故言若法能成相違所立。如此是相違過，名似因也。"
      },
      {
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        "text": "如無違法，相違亦爾者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此出相違過也。謂僧佉本立必為他用為正宗，以積聚性為正因，本所立宗名為無違。其積聚因正能成立無違宗，故名無違法。即此積聚性因不但成無違宗，亦能傍成眼等必為積聚他用。即此積聚他用，即此積聚他用是其所立，與前必為他用宗相返，故名相違。亦爾，得宗名為相違，當知前宗名無違也，以非得故。"
      },
      {
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        "text": "所成立法無，定無有故者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此出亦爾之言也。謂如立眼等必為無積聚他用為宗，以積聚性故為因，於同品定有，所立無處，受品遍無。今相違因亦爾，謂所立必為積聚他用宗無處，其積聚性因定無有故。言所成法無有，即是所立無也，謂必為積聚他宗是也。定無有故者，即是積聚性因無也。言積聚性因能成前無違宗於異品遍無，今成相違宗亦於異品遍無，故言亦爾。此是真實相違因也。下舉不定，顯非相違因。"
      },
      {
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        "text": "如至有故者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言：積聚性因能成積聚他用，其因決定，非如瓶等，因不定也。何者？如立聲是無常，所作性故，如瓶等似說。有人難言：聲應是瓶，以作性故，如瓶。此因即有不定過，故成猶豫，以於彼展轉無中有故。謂若立聲是瓶，衣等即為異品，此所作性於瓶無處，衣上亦有故。或復難云：聲應是衣，所作性故，猶如其衣。唯衣為同品，瓶等即為異品，此所作性於無衣處，瓶等上有故，言展轉無中有故。其所作性因既於異品中有，故不定。此一解。第二更云：此文乘前正因有此文也。謂前所作性故能成無常，亦能立傍成無我，此因決定，非如瓶等，因成猶豫。其文義如向解。"
      },
      {
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        "text": "以所至有故者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此釋出不定，連樂前文總為一時文也。謂以所作性現見離瓶於衣等有者，即是上文於彼展轉無中有故，謂無瓶處異品衣中有所作性因，故是不定。非離無常於無我等此因有故者，謂若以所作性傍證無我，因即決定，即是釋上非如兩字也。何者？如立聲應是瓶，此亦縱許成宗也。以所作性故，猶如其瓶，其因於無瓶更衣等上亦轉。若聲是無常，所作性故，如瓶等無常，此因非是轉。彼瓶等無常處，別於餘無我上此因亦轉，以瓶等若是無常即是無我，無有離無常外別有無我有所作性因也。是故所作性因若證無常，即能傍證無我等，其因決定，非如瓶等因成猶豫等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何別至處轉者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此外人問：其宗上因法與瓶等同，品等別故，故名別法。即瓶、衣等與宗法處，不名為別處。今問意云：如所作性是聲宗家法，云何宗家法乃於瓶上立有耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由彼相似不說異名者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論主答也。謂彼瓶上所作性，與聲上所作性，極是相似，總名所作性，不證有異名故。是故亦智相，同品瓶等轉。此釋於同品定有性之言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言即是至有失者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言瓶上所作性即是體，聲上所作性極相似故，故言即是。猶縷貫兩華，其縷一頭貫此華、一頭貫彼華。此亦如是，總一所作性，一頭世聲上、一頭世瓶上，故無有別法於別處轉失，以如其一故。若子細分折，其聲及瓶上所作性各別也，但可總說一所作性名為宗法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不至宗法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外人復難云：若瓶上所作性不說聲上所作性異，云何此所作性因名為宗法？亦應非宗法，以一頭所作性因世瓶上故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中但至宗法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論主答也。謂此宗法中，但說定是宗法，然不欲說言唯是宗法。若言唯是宗法相，瓶上不得有此因性。但說於宗上同定是宗法，不言其因唯是宗法。以因有非宗法者，謂所作性同一頭世瓶上故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾至名宗者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外人復難云：若所作性，一頭世瓶上，亦得名因者，亦可其所立無常，亦一頭在同品瓶上，亦應名宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不然至相似者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論主答也。論：汝外人所難，令瓶上無常亦名宗者，此不然也。何者？別處說所成故。謂聲望瓶，是瓶家別處，於此別處成立無常。其聲上無常，由敵論人不許是無常。今以因成立，即說聲上無常為所成立，此所立可名為宗。其瓶上無常，立敵先成，共許不須成立。既不欲成立，何名所成？既非所成，故不名宗。若其所作性，因必須立，敵共許故，言因必無異。以此因彼此同許，方成因故。由共許聲之與瓶俱有此因故，方成比量。故不同所成立宗不共許，故宗為宗也，故不相似。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又此一一乃至三種者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上來問欲法總釋宗法，此下解頌中於同品等言。如即此宗法，於同品中有三種，謂有及非有及俱。此三一一為三，故有九種。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂於至非有者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂三種中初一也。即是於同品中有，於異品中有，或非有，或有非有，此是初也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於其同品非有者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於同品三種中，第二非有，於異品亦三，如前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "及俱者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於同品中，第三俱也。於異品亦有三，如前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "各有如是三種差別者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即前非有及俱，各有三種也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若欲至此無如者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "勝論對經教立聲是無常，以所作性故，以虗空為異品。其經教既不立處空，云何於彼虗空處說此所作性無？此外人問："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以若彼至過者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論主答也。謂若彼虗空無有，其所作性於彼不轉，至經教若是敵論，定不輅所作性於彼虗空轉也。但遮義成故則名異品，不要須指有異品法方名異品。雖然對敵論者，然須異品言遠離也。問：如菟角等是非有無，對無常有宗，云何非異品耶？答：若遮無常故名為異品，菟角等非無常故亦名為常，應是異品。為約直詮，了異品對無空論轉，故明所立於彼處無。若無異品，其所立因於彼不轉，合無有輅，故無過"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是合成九種宗法，隨其次第略辨其相者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是宗法相，同品中有、非有及俱三種，一一各有三句故。如是合成九種宗法。如其前列次第，今略辨相。先明初三所立通是宗法性中，初於同品有，異品亦有。謂立聲常是立宗言，所量性故是立因言。聲常宗以空等為同品，以瓶等為異品，所量因通常、無常品故。此因於同品有，異品亦有，同入理論六不定中第一共也。二或立聲無常宗，作性故因，猶如瓶等喻。此所作性因於同品有，異品無故，是正因也。三或世聲勤勇無間所發宗，無常性故因，是入正理論六不定中第四異品一分轉，同品通轉。此中勤勇無間所發宗以瓶等為同品，此無常因於此通有；以電、空等為異品，於彼一分電等，此有空等，是無上成。初同品有，異品亦有；亦同品有，異品無；三同品有，異品有非有，是初三也。次明中三相違因。初或立聲常宗，所作性故因。此中常宗以空等為同品，瓶等為異品，所作性因於同品無，於異品有，是初句。二或立聲為常，所聞性故，同入理論六不定中第二不共。彼論云：言不共者，如說聲常，所聞性故。常、無常品皆離此因，常、無常外解非有故，是猶豫因。此所聞性其猶何等？解云：立聲常宗以雲等為同品，以瓶等為異品。所聞性者，是六句義，第四有句義。此因常，無常品法無此因故，是於同品無，異品亦無，是第二句相違因也。或立聲常宗，勤勇無間所發性故因。此中常宗，以空等為同品，電、瓶等為異品。勤勇無間所發性因，於空等一向無，於異品中瓶等有、電等無故。此因於同品一向無，於異品有及非有，是第三句也。上來初句，同品無，異品有；第二句，同品無，異品亦無；第三句，於同品無，於異品亦有亦無，總是中三句也。次後三句中，或立聲非勤勇無間所發宗，無常性故因。此同入理論六不定中。第四、同品一分轉，異品通轉者，如說聲非勤勇無間所發，無常故云云，廣解彼文。二、或立聲無常宗，勤勇無間所發故因。此中無常宗，以電、瓶等為同品。勤勇無間所發因，於瓶等有，於電等無。其無常宗，以空等為異品，異勤勇無間所發因，於彼通無，是第二句，此亦正因。三、或立絡為常宗，無觸對故因。同入理論中。第五、俱品一分轉者，如說聲常宗，無質礙故因。此中常宗云云，廣舉彼文。解云：上來初句，同品有非有，異品通有；二品同有非有，異品通無；三品同有非有，異品有非有，總是後三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是至等九者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是九宗、九因，二頌攝也：一、常，二、無常，三、勤勇。初三宗：一、墮，二、住，三、堅牢性。此中三宗：一、非勤，二、遷，三、不實。是後三宗。由所量等九者，所量性是初宗因，由字是第三轉聲。前之九宗，由所量等九因來也：一、所量，二、作，三、無常。是初三因也：一、作性，二、聞，三、曾發。是中三因也：一、無常，二、勇，三、觸。是後三因也。此之九因是宗法，復依前常性等九宗立也。依字是第亦轉聲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是分別乃至所解法不定者。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "如是分別九因中，二因說名為正因，二因說名為相違因，五因說名為不定因。前二頌是因論、生論、謗生頌，自下一頌是根本論、正頌，故云本言也。二正因中，一、於同品通有，故言於同品有；二、於同品有及非有，故云於同及二。此之二同立異品通無，合是正因，故云世異無是正因也。飜此名相違者，飜此二正因，即名二相違因，故言飜此名相違。應作頌云於用品通無，世異有及二也。所餘名不定者，餘二正因及二相違因外，所餘五種皆不定因攝。上來九因皆通是宗法性因，然對同品、異品有此九句，不同四不成因、無來不成因，非通是宗法性因，故此中不說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中乃至各取中一者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於九因中，故云此中唯有二種名為正因，七非正因。謂於同品一切有，異品通無，是初正因。及於同品通有非有，異品通無，是第二正因也。此二因於初三中及後三中，各取中間一因。謂或立聲無常宗，所作性故因。此因於同品遍有，於異品遍無，是初三中之因也。第二或立聲無常宗，勤勇無間所發性故因。此因於同品一分轉，異品遍無，是後三因中之因也。"
      },
      {
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        "text": "復唯二種，乃至取初後二者。"
      },
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        "text": "次明二相違因。不但正因唯二，相違因亦唯二，故云復唯二種說名相違因。其所立因能返前宗，故云能倒立故。又釋返前二正因，故云能倒立。正釋頌本飜此名相違。下指其事，謂一相異品遍有二相異品有及非有，故云及二種。此之二因於其同品一切遍無。其二因者，是前第二三中取初一及後一合為二，故云第二三中取初後二也。前明第二三中初者，或立聲為常宗所依性故因。其聲常宗以空等為同品，此勤勇無間所發性因於此遍無。其聲常以電瓶等為異品，此勤勇無間所發性因於瓶等有、於電等無。故此因於同品遍無、於異品有及非有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所餘五種因及相違皆不決定。輅因義者。"
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      {
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        "text": "九因中，許前二正因及二相違外，餘有五種。望前二正因及二相違外，餘有五種。望前二正因及二相違因，皆不決定是正因，亦不決定是相違，故是□因之義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又於一切因等相中，皆說所說一數同類者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前頌中九因總為三類：二是正因，二是相違因，五是不定因。依西方有三種言，謂一言、二言、多言。既正因有二，應二言中說；相違有二，應以二言中說；不定有五，應以多言中說。何故頌中但以一言中說因，乃至一言中說不定？故前頌中二正因總名正因，二相違亦總名違因，五不定因亦總名不定因。言又於一切因等相中皆說所說一數同類者，如前頌中所明一切亦正因等。取二相違、五不定相中雖有二因，應二言中說；五不定，應多言中說。然前頌中皆一言中說者，若法法同相皆不可說。今就意識相分於二正因上現，一正因相分括二正因上，如線貫華，此是彼立為一數，可言說法。又其二正因上假立一法種類，亦可言說，故言皆說所說。一解數似同類，二故違因總說為一相違因類，五不定因總說為一不定因亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "勿說至遍因者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若如勝論第二佐句義中有一實數，指二因上名一正因。復有一第五同異句義，括二因上令二因相似，名為同類。相違不定亦爾。今陳那破，若以實一數及實同類，括二因上說為一正因，或一相違或一不定者，便捨本因自相，不得為本因。文中先非一實數，故云勿說二相乃至猶為因等。其事云何？如二因若別合說，即成一正因。如勝論師對聲論師立聲無常宗，所作性故因，猶如瓶等喻。更於後時別合聲論師對勝論師立聲是常宗，所聞性故因，猶如聲性喻。此二師復別立，故皆無過。若此二師同一令說，合此二因為一數及一同類括布，便轉作相違因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理應四種至皆云何者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此古因明師不許四不定外別有不共不定，故徵問云：以道理言之，除決定相違，餘四不定於同異二品，若遍不遍皆悉俱有，以攝屬異類法故，此因可名不定。今聲論對佛弟子立所聞性因既不屬異類，何故所云不定？為顯此難，立比量云：所聞性因非不定攝宗，異品無故因，猶如正因喻。又所聞性因非不定攝宗，同品無故因，如故違因喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由不共故者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此下陳那答：此句是總，餘四不定屬同異二品，不唯屬一，故是不定。今所聞性成不定因，由不共故。謂如山中樹木無的攝屬，然有或屬此人彼人之義，故是不定。今此所聞性因亦爾，不在同異二品之上，然容即通世二品之義，觸通同異二品無定所屬，故名不空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以若不共至離故者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此解上，由不共故。以若前不共所聞性因所來宗法，若常無常等所有差別，遍攝佛法。衛世憎佉、尼楗子一切所立自示宗法，皆是數因。謂佛法立等十八界，立聲是色界，或云聲界，或云乃至聲是法界，或云無常等宗，所聞性故因。若衛世師立六句義，立云聲是實句，乃至或云聲是和合句義宗，所聞性故因。若僧佉立二十五諦義，立聲𱷒性，乃至或云聲是神我宗，所聞性故因。若尼楗子唯立有命無命兩句義，論有動搖增長之者名有命，若不動搖無增長者名無命，立云聲是有命，或云聲是無命宗，所聞性故因。遍攝如此等類一切法宗，此所聞性因皆同異品無，不能合宗體性，決定是疑。因下釋比量。所聞因唯彼有性有法之聲，即彼有法聲之所攝，不為唯同品所攝或唯異品所攝，故成不定。又釋言：唯彼有性者，即所聞性因也。彼所攝者，即所聞性因為彼有法聲所攝也。上雖釋直難，未解比量，為破前量故。云一向者，面也，邊相也。即因有三相，或名三面三邊也。此所聞性因離一相故，名離一向，謂離同品有相向也。此因有遍是宗法，異品遍無，辨因品定有，故𨷂一向。若如相違因，𨷂同品遍有及𨷂異品遍無故，是兩向離故。此量云何？聞性因是不定宗，𨷂一相故因。猶如共等四種不定，以此四種法𨷂異品遍無相故，是同喻也。此即與前二量作決定相違過也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸有至疑因性者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此下簡不共與解四不定差別。此簡共不定也。諸有立因，於同異品皆共有性，無有簡別。如立聲常，所量性故。因唯於彼同異品連皆遍有，俱不相違。望此義故，是疑因性。若不共因，於同異二品並皆非有，俱相違故，是疑因性。所言唯者，即簡不共也。又釋此唯於彼等者，宗有二種：一寬、二狹。寬宗者，如云內身無我，除宗已外，餘一切法連法無我，故是其寬。狹者，如立音聲是常，除宗已外即有無常，故是其狹。因亦有三寬、二狹。寬者，取量性、所知性等諦，此已外更無非所知等故。狹者，勤勇所發性或所作性等諦，此已外更有勤勇所發性或非所作性等故。若立狹宗言聲是其常，立寬因云所量性故，此因於其同異二品皆共此竟。因唯於彼狹宗望同異二品俱不相違，是疑因性。若望彼寬宗云內身無我，此寬所量性因即是正因，或狹因云所作性故，亦即正因作不定攝。今簡寬宗故言唯，又簡狹因故云唯。謂唯此族宗，其所量寬因即成不定，非於寬宗而成猶豫。又唯此寬因於其狹宗成其猶豫，非彼狹因於彼狹宗、寬宗而成不定也。此共因望寬狹宗有定不定，至不共因一向恒是不定而非定也，故有差別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若於至別餘故者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若所立因，於不定中同異品上俱悉分有不俱，是不定因，亦是相違及正因也。言差別解故者，以所立因不於一分異品轉故，是定因論。如立聲常宗，無質礙故因，諸無質礙皆連是，猶如虗空同喻。若是無常，即有質礙，猶如瓶等異喻。以虗空為同品，以瓶等為異品，既簡瓶等無常有礙法故，復望虗空為同喻，故是正因。若望心心法等，其因即成相違。謂聲是無常宗，無質礙故因，諸無質礙法悉無常，如心心法同喻。若是其常，即有質礙，猶如極微異喻。此三不定，望異品一分無邊，即成決定；望異品一分有邊，即是猶豫。其不共因，於一切宗無有空義，故有差別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名差別者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名四種不定與不共與不共不定差別也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若對許有聲性是常，此應成因者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此外人難云：汝既云不共，云因恒不定者，若所聞性，因對衛世許立聲性同異句義，體是所皆而是其常，應成正因，何故唯云不定？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若於爾時乃至是猶豫因者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此通難也。若衛世師於立論時愚鈍無智，不能與彼聲論顯示所作性，或勤勇無間所發性是無常，因作決定相違過者，容可對彼衛世，此因是定。然衛世於聲論立量之時，相違決定必定可得，故所聞因量是不定也。言俱者，同立時也。問：所聞性容決定，即言遍攝恒不定，餘四別義雖有定，應約別義恒不定。答：餘四義恒是有故，不唯不定，不共但對衛世成故，言唯不定。下釋此二成猶豫因。一、有法聲義，世常無常更互相違，不容有故，俱是猶豫。此所立宗，常與無常雖不可定，若論勝負，前負後勝，如煞遲碁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又於此中現教力勝，故應依此思求決定者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此陳那師理，勝負如前。以理而言，何非何是者，衛世所立無常者，是以現教力勝故。謂：一、現量力，世間現見聲是間斷，有不聞時。二、比量教，所作性是比量教力，故勝；聲論唯比量教，故劣也。又佛所說，亦云聲是無常，佛於一切說教中勝，故衛世勝也。故可依此現教二勝，思求二量，無問前後。縱衛世先立，以現教勝，故理亦是。又釋：如來現見聲是無常，所發言教當佛言教，故佛言教是勝。可依此勝教，思求聲無常。又釋：教者至教，即一切世間所有言教。合其理者，即是至教。世間現見聲從緣起，猶如瓶盆體是生，或有不聞時，依此現見之，以發無常至教故。衛世義同此，故聲無常是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "攝上頌者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言攝上散文也。下頌中雖明餘三相違，上文中無以不言，唯攝上頌故無過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若法是不共乃至皆是輅因性者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此頌六不定也。若法者，因法也。是不共者，所聞性因也。共者，所量性等四因也，以共同異品故。決定相違者，聲論衛世所立決定相違因也。遍一切者，如此六種不定，遍法界一切諸法也。於彼皆是疑因性者，於彼一切諸法，此六法是疑或不定因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "耶？證法有法乃至若無所違害者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此頌相違因也。若前因法能耶倒證法自性差別，有法自性差別，然不違害宗，如宗五過故。或相違因，非宗過也。准上散文，但有法自性一相違因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觀宗法乃至似因者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此覆結不定相違敵論之者，觀宗家因法，若言即是正因，若起審察思量，疑不定心，即成蹰躇。六、不定因，言審察者，以不定故，故審察也。若觀宗家因法，違彼立論之者，所樂法、有法等，即成顛倒。四、相違因，異此不定、相違二似因外，更無似因名也。以古因明師或外道等所聞性因，不名不定，別作餘名，決定相違，亦別作名，遮此異說，故云異此無似因也。四、不成因，本非宗法，今望宗法，明其似故，不名似因也。又解：今望同異二品，明其真似，不說不成故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是已辨因及似因喻，今當說者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此結上生下也。依梵本云達利虱陀案多，此正解為見邊立因，但遍是宗法，義顯同有異無不彰，令解宗之見不至究竟。今以喻重顯同有異無二相，令解宗之見至其過極，故云見邊也。今且同舊翻名，名為喻，即曉喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "說因至相似者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "說因宗所隨者，即同法喻也。先說其因宗即隨逐。如言法所作者皆是無常，但所作性知處，其無常性必定隨知，猶如牛母者處犢子。必隨此意，所作性者至瓶等上，其無常性亦必隨至瓶盆等上。故知所作性因成至聲上，其無常性亦來其聲上也。瓶上無常共許，故實非京，以似宗故名宗也。宗無因不有者，即異法喻也。先說宗無，復說因無。如言法常住者，即非所作，但是無有。所立宗處謂虗空等，此所作因必不有此。猶如母牛不行之處，犢子不行，此處無有。無常宗虗如虗空等，其所作因必定非有。故知音聲有所作因，定是無常也。此二名辟喻也。餘皆此相似者，此二正喻之餘，皆是此正喻之相似喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此牒業也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂立聲無常，勤勇無間所發性故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舉宗因也。此但略舉爪，其所作性因，亦同此也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以法勤勇無間，所發皆是無常者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此喻體也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瓶等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舉喻所依事也。正取喻體但是所作，合無常為喻者，義兼取也。以此因喻即是因三相中之一相故，既更無別法，故但所作是其正喻。然以喻身能證無常，故兼最無常以為喻。因中何不兼最無常？答：因言所作性故，此之故言即兼最上宗，謂所作性故是無常。言中離不定彰，而故言合最宗無常也。然似宗因別，故因外說宗。今喻中雖有因宗同，欲彼所作性同澄無常義，故兼入喻中不名宗。餘上下文亦說瓶上無常以為宗者，自據宗之類，故假名為宗也。其異法喻亦正最無因，兼最宗無，一如同喻解釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "異法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此牒業也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂諸有常住見，非勤勇無間所發者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此喻體也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如虗空等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此舉喻所依事也。等者，等取擇滅非擇滅，若大乘等最七無為也，若違世等隨共許者皆等最也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前是遮詮，後唯止濫者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此簡二喻差別，前者同喻也，後者異喻也。諸法有二相：一自相，唯眼等五識等得，非散心意等得也；二共相，即散心意識等約也。名言但詮共相，不能詮表諸法因相，以自相離言說故詮共相，要遣遮餘法方詮顯此法，如言青遮非青黃等，方能顯彼青之共相。若不遮黃等，喚青黃即應來，故一切名言欲最其法要遮餘詮，此無有不遮而詮法也。然有名言但遮餘法更無別詮，如言無青更不別顯無青體也。今同喻云諸是勤勇無間所發，遮非勤勇無間所發，顯勤勇無間所發皆是無常，遮是常住詮顯無常生滅之法，故云前是其遮後是詮也。其異法喻云諸常住者，但遮無常故云常住，不欲更別詮常住即非所作，但欲遮其所作不別詮顯非作法體，此意但是無常宗無之處皆無所作，但是止濫而已，不欲詮顯法體，故言後唯止濫也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由合及離比度義故者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此釋上差別。由同喻合本宗因而比度故，故是遮而得詮，以本宗因是遮詮故。由異喻但欲離本宗因而比度故，故唯止濫，不欲別有詮表也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖處至義成者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比顯立一切義，對一切宗，皆有異法喻也。由如上解異法喻意故，雖對經教等，不許有彼太虗空性也。以虗空為異喻而得顯爾，但無宗處，如亦𭒺毛等無因義成為異法喻，不必要最有體為異法喻。設有所詮，此亦無妨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復以何緣乃至宗不有耶者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此解人間：汝論師何因緣故，第一同喻先說至因後說宗隨，第二異喻先說宗無後說因無，而不同同喻先說因無後說宗無？義准異喻既先說宗無後說因無，同喻何故不先說其宗後說因耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由如是說，乃至非顛倒說者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此下見此先長行兄之由。如是二喻先得不同說故，便能顯示勤勇因同品上定有、異品遍無，故非顛倒說。若同品中言聲是無常宗，勤勇發故因。若言諸無常者皆勤勇發為因喻者，即同品不定有，以電是無常品，然無勤勇因故。若異品言諸非勤勇所發即是常者，然電等雖非勤勇發而非是常，故不得言非勤勇發即是常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又說頌云：乃至等合離者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此舉頌答也。言等合離者，此牒難也。合即同喻，離即異喻，等即類也。若汝外人言，此合彰離先宗後因，以離彰合先因後宗者，前之二句文答所作遍因，復有四字及答勤勇無間所發不遍因也。若以離彰合先因後宗者，即應以非作性因證其常住，以云諸非作者皆是常故。若如此者，即應成立非汝根本所說無常即宗，自別成立常住為宗，故云應成非所說。又空常住，立敵但許，何須成立？若成立者，即應非所應說宗，故應成非所說。既不可立無常為宗，別成常義，故不應先說非所作性因，後說常以為宗也。若以合類離先宗後因者，即應以無常為因證成所作，以云諸無常法皆是所作故。若如此者，即應成立非汝根本所說無常之宗，自別成立所作為宗，故云若爾應成非所說。又瓶所作，立敵俱許，何論成立？若成立者，即應成非所說宗，故云應成非所說。問：瓶所作共許，不可更成者，瓶無常同信，亦不應更成立。若言諸所作者皆無常，助聲所作證無常，不可立無常無成瓶，即無常過。若以無常成所作，不助聲上無常證所作，自別成所作，故成以所作也。既不可立無常為宗，別成所作，故不應先說無常，後說所作也。問：同喻合宗因，應因先宗後說覺，如執人理勝。若言不遍非宗者，此反元勤勇無間所發性因。言不遍者，非勤勇所發因寬、常住宗狹，此宗不遍因，故言不遍。又無常寬、勤發宗狹，宗不遍因，故云不遍。若以離類合先因後宗者，即應以非勤勇無間所發證其常住。若以合類離先宗後因者，即應以無常成是勤勇無間所發。若如此爾，應成非所說也。遮准前釋如此之過。不遍勤勇所發性因亦同所作因，今文應言及不遍略故。但言不遍非示者，此不遍因別成立不身身宗過。謂若以離類合言諸非勤勇無間所發皆是常住者，空等非是勤勇所發而是至常，此即可示。電等既非常住，何得云諸非勤勇所發皆即是常？此即異品中有成不具因，此即成立非自所愛電等是常以為宗也。汝既不示，何得先云諸非勤發皆即是常耶？又若以合類離言諸無常者皆是勤勇無間所發，盆等體無常而是勤勇無間所發，此即可樂。電等既非勤勇所發，何得云諸無常者皆是勤勇無間所發？此即異品中有成不定因，此即成立非自所愛電等體是勤勇所發以為宗也。汝既不示，何得云諸無常者皆是勤勇無間所發耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是已說二法合離順反兩喻者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此結前。如是上來已說二喻是宗家法，同喻名合名順喻，異喻名離名反喻，此二是真喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "餘此相似，是似喻義者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自下明似喻也。好前二生喻外，餘有十喻，是此真喻相似，故是似喻義，非真喻義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何謂此餘者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂於是處乃至而顛倒說者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此下答此文，同入理論倒合倒離二喻也。謂於是瓶等處，所立無常，能立所作，是同品也。及不同品者，如虗空等，是異喻也。雖有食而顛倒說者，雖有同喻合，異喻離，而倒合倒離也。入理論云：倒合者，謂應說言，諸所作者，皆是無常。而倒說言，諸無常者，皆是所作。倒離者，謂應說言，若皆是常，見非所作。而倒說言，若非所作，見彼是常。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "理門論述記"
      }
    ],
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      {
        "type": "juan",
        "text": "理门论述记"
      },
      {
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        "text": "泰法师　撰"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初言因明者，五明论中，论即是诸因明论之通名也。正理门论者，此论之别目也。初言因者，有其二种：一者、生因；二者、了因。今此所辨，正说了因，兼辨生因。就了因中，复有三种：一者、义因，谓通是宗法所作性义；二者、言因，立论云者，所作性言；三者、智因，诸敌论之者及证义人，解前义因及言因心心数法，通名为智。此之三因，并能显照声无常，如灯照物，故名明也。此即因是境名，明是智称。又即此明智，能照因境，了得本宗，故云因明。此即因即是明，为言说名。因明者：一、从因明生，即因明，其名因明；二、生因明，故名因明，从果名因明也。若因义即因明境，故名因明。又释因者，即前智境具。明者，辨也。谓此论辨明此因，故名因明。此因明二字法，此量论云：物名"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言正理者，智能照理，从名理，因理者起言，故言亦名理。智所境照，亦名为理。理有耶？正简耶？云正理。此正理用此论为门，方能悟解，故名正理门。又解：正理者，即集量等五十余教名也。此论为彼门，故名正理门。天主所造入正理者，此论名正理。彼能入此，名入正理，略无门字。其犹升阶趣门，即天主所制之号。复犹因门入室，即此论云名也。又解：正理者，即法法道理，有正不耶？今以此论为门，通生正智，悟至正理，故名正理门也。言正理者，陈那菩萨所造集量等辨诸法正理，此论与彼论为趣入方便门也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "太域龙者。"
      },
      {
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        "text": "本音云：摩诃特地〔力〕反那去声伽，摩诃此云大特此云域那伽此云龙。此菩萨如大方域之龙，有大威德，故以名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为欲等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此论一部分有其三焉：此之一论是序述发起分；第二、宗等多言下，辨释正宗分；第三、论末四句，显所为契真分。自古九十五种外道、大小诸乘，各制因明，俱申立破。今欲于彼立破义中，简智彩言持取真实，谓智因明，或非过谓过，过谓非过。今显简智，此持取过是过非过。云非过者，此即若能立能破，似俱名能立能破，能立破名真实义，非一向取无过能立破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宗等"
      },
      {
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        "text": "一句如余处。"
      },
      {
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        "text": "是中至名宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有四种：一、共所许宗，如言青莲华香，此有立已成过，故不立。二、本所习宗，于自教中立，亦有已来过，故不立。三、义唯宗，如立声是无常，唯是空、无我，非本其所立，故不立。四、随自意宗，及乃至自教中立余教义，故无过也。广如余处。"
      },
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        "text": "非彼相至遣者。"
      },
      {
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        "text": "宗有五过名相违义，以此五过即义与宗相违故。此相违义能遣至业合成至，以若非彼相违义能遣至宗，名正宗。"
      },
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        "text": "由宗至了义者。"
      },
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        "text": "同小胜说。"
      },
      {
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        "text": "故此至能立者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引天亲所造诸论，亦立一因，二唯为多言名能立，以证前文言论式等，则等取论轨及论心。此三论并世亲所造弁等余比量论，皆一因二喻为能立。"
      },
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        "text": "一言至立性者。"
      },
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        "text": "颂中宗所等三。言总说名能立者，为显一因二喻总成一能立性，如椽梁壁户多物总成一舍，不可以椽等前故至舍亦多。"
      },
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        "text": "由此至立过者。"
      },
      {
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        "text": "宗、因、喻三支中，随一种名缺减能立性过。陈那已前，若言𨷂宗，或随𨷂因、喻，名能立过。一师释云：自有宗而无因喻、自有因而无宗喻、自有喻而无宗因为三句；有宗因而无喻、有宗喻而无因、有因喻无宗因喻为第七句。如此七句，名能立缺减性过。复有师释云：前之云句可，然第七句不可。以若有一二小余，可云缺减，第七宗、因、喻俱无，何名𨷂耶？故不可也。陈那云：但于因同喻、异喻能立之中，有减性过。自贤爱以前，师释言：自有有因无同异喻、有同喻无因及异喻、有异喻无因及同喻，𨷂二为三句；自有有因同喻无异喻、有同异喻无因、有异喻因即同喻，𨷂一为三句；自有无因同异二喻为第七句。向实爱已后，法师不立第七句，如前所辨。言名能立过者，此唯义解，以"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是中至故名者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释云：此是支语之端。如此方葢闻若夫及唯等欲支言，释前第一句宗义，故曰是中。次释云：是宗等多言中，简土因喻持取其宗，故各是中。谓举拱取别，故言是宗等中，故名是中也。或简持者，简增损边持其取中，谓似宗因喻过谓为真名增，真宗因喻谓非真名损。简此二边持取中道，即是上文能立破能义中真实名是中。问：真言非真名为损，似言非似何不尔耶？答：真谓非真，度生正理得名损。似谓非似，度失非理不名减。亦可属论皆得。问：此文既释真宗，何以是中亦中其似耶？答：颂中第四句言非彼相违义能遣，方简似宗。当知前三句谱含总语真似。又释是中之言，但是真宗等中。所以知然？既颂言为所成立说名宗，非彼相违义能遣，当知上句所说之宗非彼相违义能遣。若言上句亦通似宗者，下句亦应贯通真似。言是宗等中者，其宗因喻三皆离增减二边，谓于中离增减边而取中道，故言是中。或可简耶持正宗等三中，故言是中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言唯取等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲简知因喻别取其宗，或可能去因喻简取其宗，名简别义。若唯复释前简持义者，亦应言简取，不唯简去也。二、可简，谓简择。择是即取，择非即去。谓若是宗，简取也；若是能立，简去也。别者异义亦通去取，谓别去因喻别取其宗。若尔，言简即是，何须别耶？答：简名是通，今此简去是简别也，非谓简持等，故复言别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "随自至意立者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宗有四，如前释。第四、随自乐宗，如萨波多现已辨才，不顾前三论宗，于自教中随其自意，假作余教师，立余教义，名随自意，立即无过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乐为至名宗者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "业为两字简似因喻，所立二字简真因喻。言乐为所成立者，诸立论者但意乐作，所成立论者但意业作。所成立宗义成而欲成立，故名乐为所成立，是立论者本意也。真因真喻先格成故，故不乐为能成立性。若异此乐为之言，但云所立为宗，简真因喻能成立性者，说所成立似因似喻更须成立，应亦食宗。然虽是所立，非立论者本意。所乐虽是所立，而非宗也。言似因便更成立者，声明论有二种：一立声从缘生而不灭，二立声但从缘显不生不灭。如佛弟子对声明论，立声是无常宗，所作性故因，犹如极微同喻。此因对声显论，有随一不成过，以彼敌论者不许声是所作性故。其因更须成立声是所作性〔业〕，从缘持实故因，犹如瓶等同喻。又极微喻歒，论者不许是无常故，有所立不成过。然更须成立云：极微是无常宗，有质碍故因，犹如瓶等同喻。声论师立极微是常，而是有对故。此因及喻受成立时，虽是所立，然立论者意，当时唯乐宗为所成立，不乐成立似因似喻。又释乐为所立宗，以宗不成，宗为所成立故。谓不乐为因喻，不成成立因喻。若异比乐为所立，乃业为能成立者，说所成立似因似喻，不成更成能成立性，应亦名宗。然似因似喻虽更成立，得时唯是能成立性，非所成立宗。故知乐为所成立为宗，不乐成立能成立似因似喻为宗也。成立因喻如前说，此文即是入理中随自乐为也。然此文无极成有法，极成差别性故者，法论师释云：商羯罗不乐此论者，如数论对释子立乘是恩，同是因中所依，不成过持。以因必于有法上立，有法既无，故立因不成。只为歒论不信我故，便立乘断，有所过言，极成能别。如佛牧子数对论立声减恼，此自是无同喻过。以数论宗不许有恼灭法故，故无有喻。只为不信声有灭恼，乘立灭恼，断亦所过。言义性者，如立宗言声是无常，无常与声受相差别。至言必尔，何须更以差别之言而差别耶？是故比论无比之句也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为显至义遣者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓余外道等立宗即有五种过失，今为欲显离余外道等立宗过失，故有第四句言也。亦可立有过宗是无过宗，我余今欲明离余有过宗，故有斯言也。言非彼相违义遣者，即是显文，但略无能字也。言相违义者，即是以宗与正宗相违，故食相违义，即此真实宗不为似宗所破，故言非相违义能遣。言义者，即是相违义。言声下，所诠义也。遣者，即除破义也。此之一义入理论无也。前虽业为所立犹未成宗，要须去其五失方成宗也。下出违义不能遣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若非至所遣者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其违义言声，即是离五过真宗言。真宗言所目义，与有过宗相违，故名相违义。若有过宗，便为彼有过相违真义所遣。若无过宗相违，真宗所遣即此宗。若非彼五过宗言所遣，名为真宗。此即五过宗相拟代中，当其能遣，真宗为所遣也。下出能遣，显此能遣、不能遣真宗。又释以宗望真宗，非是能遣。以有过故，故言非彼相违义言声。所遣，谓真宗有所遣。下举五过，望其真宗但为所遣，显非彼为能遣也。即是释颂第四句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如立至是妄者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此自语相违过也。谓有外道立一切语皆悉不实，此所发语便自相，何故说一切语是妄者，汝口中语为实为妄？若言是实，何因言一切皆是妄语？若自言是妄，即应一切语皆实。若复救云：解我口中所语余一切语皆妄者，更有第二人闻汝所说一切语皆是妄，即复发言：汝此言谛实。彼人发语为妄为实？若言是妄，汝语即虗。若言是实，何故便言除我所说？若复救言：除道我语此一人是实，除一切悟皆悉是妄。若尔，更有第三人复云：此第二人语亦是实。此第三人语为虗为实？若言是虗，此第二人并初人语是实应妄。若第三人语是实，何故言除我及此人余虗妄耶？"
      },
      {
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        "text": "或先至为常者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此自教相违，亦名自宗相违也。鸺子宗中，先立声是无，而设立声是常，便于自宗中违先所立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又若至同有故者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此世间相违也。谓若于所立宗中由不共故者，如月唯怀菟者是月，更无余同类法是月，此月于余法更无，故名不共。亦如所闻性故因，此因不共。由同是不共法故，即无同喻等方成比量，故云无有比量。有法愚人见无比量成立为月，遂即成立言是非月。虽为此立，然为世间共说是月相违义遣。言极成者，世间共许是月也。言者，说月之言也。相违义者，即言下所诠共许同义，即此共许同义能遣其所立怀菟非月义。若唯此释，前言非彼相违义能遣者，非谓以宗与真宗相违食相违也。谓若立宗有其过失，即与五种道理相违，即此道理与以宗相违名相违义。真宗既顺，道理则不同，彼似宗为相违义遣，故言非彼相违义能遣。问：如自言相违，以何为道理耶？答：则前敌论人所知道理，合成自言相违过失，则是道理也。指事则如说怀菟非月宗，有故因如日等喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又于至常等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此文有二过，谓现量相违及比量相违也。言又于有法者，是宗有法，如言声或言瓶也。即彼所立者，谓即彼立论人于声有法上立非所闻宗家法也，或于瓶上立是常也。亦可即彼者，即彼有法上非所闻义及常义为立也，即是宗家法也。言为此极成现量比量相违义遣者，五识是世间共许现量，瓶盆等是世间共许比量，谓共知未有而有、有已还无，以前后二无比知中间非常，而立言声等非所闻等、瓶等是常等。虽如此立，然为世间共许现量比量相违义所遣也。下指事，如立声非所闻，现量相违也；瓶等是常，比量相违也。问：何故此中偏言于有法耶？答：言等者，举瓶等，余盆等也。又释宗云：等者，等上五过，乃至初过中我母是石女等。问：何故宗九过但说五耶？答：复四过者，天主侵立也。且如所别不成，自是因不成过；能别不成，自无同喻过。如前解，俱不极成，即合前二。二既非过，此亦非过，至相符极成。如立声为所闻，此本不成宗。何者？夫兴立论妄侦、立歒论相违，方始立宗。如声是所闻，无不共许，何成立宗？本自无宗，说谁为过？如有比丘可说持前犯，于若无比丘，说谁持犯也？此亦如是，是故唯五是过。闻𡚴立歒相违方立宗者，何故前说宗有三种共许，亦名宗耶？答："
      },
      {
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        "text": "诸有至宗过者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上来辨正宗过，自下第二显耶宗过。立因明师及小乘外道更立第六宗过名违过，以立因与宗相违故，亦应名因违过。然以宗先说故名宗违过，今陈那牒取非之，故云此非宗过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以于至故者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以于声明论中，有立声是常宗，一切皆是无常故因。然立诸师言彼声常为业，以而皆无常为因，此宗与因相违，故是宗违过。今陈那牒取，言是喻过，或是因过，非是宗过，不同立成因明师余也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是喻方便忌立异法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切皆是无常之言，此是喻，非因也。其故字是第五时声，即是因义。彼声明论师但将因门方便立此喻也，故言是喻方便。虽方便立喻，而复倒离异法喻也，故更立异法。上言是喻，即异法喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由合喻现非一切故者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此显彼方便立喻。陈那复以彼喻合显去有此因。何者？如立声是常，以一切皆是无常，为异法喻。此异法喻，此异法喻应云：诸无常法者，法是一切。即以此异喻反显成彼同喻。应言：非一切者，法是其常。由此同喻合故，即知声是常宗，以非一切故为因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此因非有至故者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此非一切故，因于宗上非有，以即此声上摄世一切中故。音声上彼此不设有，其非一切义，即是两俱不成因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或是至义故者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或可彼救云：声上亦有非一切义，谓此声但是一声，非解一切故。亦有非一切义为因者。若尔，此因即是所立一分义故。谓所立宗有二分，有法及法。既是一声，故名非一切。此非一切因，与所立中有法声何别？然非一切，言唯世声一法上故。不同所作性因，通解法然上，故言此但是所立一分义。然不成因，此亦多俱不成。若以自谓为因义边，或可是他，随一不成也。"
      },
      {
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        "text": "此义不成，名因过生者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此非一切因义不成，结成过也。"
      },
      {
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        "text": "喻亦有过者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓不俱立因不成至异法喻，亦有过也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由异至有过者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓倒离过也。应言诸无常者，定是一切，而喻离言诸一切者，法是无常，谓非非一切故。义者意异，法喻中所言一切者，但是度彼，因非一切故，言是一切。上非字即是能度，下非一切是所度也。由此度非一切义故，所以言一切也。即义当入理论。言此中非所作言者，无所作中文也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因与以因，多是宗法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意因多分是宗家法，如六不定及四相违并正因，谓通是宗法，性是宗家法。其四不成，于宗上无，名为不成。既不成因，即非宗家之法。故此唯有四名少，余不定等经少名多，故言多是宗法也。解文可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "颂曰：宗法于同品乃至二者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宗法者，即遍宗法性因也。其因于同品有是一句，于同品非有是第二句，于同品有非有是第三句，如是于同品有非有等于异品亦作三句，如是于同品有非有异品亦为三句，即是同中有及非有并俱于异品中各有三句，如上。言俱者，即是下及言也。此俱与二，即是有非有三，句各有三，合有九种。初三者：一、于同品有，于异品亦有；二、于同品有，于异品非有；三、于同品有，于异品及有非有。第二三者：一、于同品非有，于异品有；二、于同品非有，于异品亦非有；三、于同品非有，于异品亦有非有。第三三者：一、于同品有非有，于异品有；二、于同品有非有，于异品非有；三、于同品有非有，于异品亦有非有。如下文指事广释也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真不至有法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此下先解宗法两字。夫宗以有法及法和合名宗，其有法宗上有二种法：一、不成法，即声上无常法；二、极成法，谓声上所作性。其所作性要共许始方成其因，证不成无常法合极成也。总入言心之不总业者，持解此义，先举外。外格云：心之不总业所成立及法有法和合名今宗，何故此因法所依中，宗意不取其法，但取有法？若唯有法，不取其法，不应名宗，何故颂中乃言宗法耶？问：颂中但言其宗，不言有法，何故外人智宗是有法，而不取法以为得耶？答：如声是有法，无常及所作性是，此二种法皆属有法宗，故多法自不相属。虽声及无常合名为颂中，既云宗法于同品有，故知所作性等因是有法宗家之法，望于同品得有、非有俱三种差别，其所作性因非是无常宗家之法，以两法不相属故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此无有失乃至于法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论主答也。言颂中因法所依，即宗唯有法，此无有失。何者？以其总声于别亦持者，其宗是总名，俱总言其宗于别有法亦持，谓俱有法亦得名宗。如言烧衣，衣是总名，虽烧衣即之一通，亦言烧衣。此亦如是，法及有法总名为宗，唯言有法亦名为宗，是故因法所依之宗亦名宗也。下复举倒，俱或有受。论文言：宗唯诠宗法，不诠有法。如是既唯有宗法，亦得名宗，当知俱言有法名宗，亦无生也。所言宗声者，即诠宗之名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中宗法，乃至亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上来释宗家，此下释法名，即通是宗法性也。谓此立宗中欲取宗法为因者，唯取立歒决定同许所作性宗法，不取无常宗法，立复敌不复故有，亦须立敌决定同许此所作性因，于同品异品有非有等三句类前得，何故但言同品不言异品耶？答：通是宗法性因，亦谓同许，故言亦复如是。下释决定同许所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故至起因者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以要谓决定同许方比因故者，因有二种：一、生因，二、了因。今此唯依证了因故，谓如立声是无常，以所作性故。此所作性，要谓立敌决定同许声上有此因义，方成至因。何以如此？如说所作性是所说义，但由立敌智力共知此义是有，方得成因，故言但由智力等也。亦可但由彼此知因智力，信知有此所作性因方万所说声无常义。若彼不信有所作性，即不了无常宗义也。亦可但智力者，谓唯敌论人知声上有所作性因智也。由彼信知有因之力，即了立论人所说无常之义，亦可并得了所说所作性义，故下文云合彼忆念本极成故也。言非如生等者，如违种为牙，生因不由智力知故即为因，不知故即可为因。但由违种有生牙之用即是其因，不由知与不知方成因也。言了因者，要由共了知故方得成因也，故言非如生因由能起因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔至立义者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "别人难云：若尔，智为了因，前说由宗等多言说名能立，此之多言便生能成立义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此亦至善说者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论主非前难，汝此难亦不然。因有三种：一者所作性等义因；二者知所作性等心心法总名智；三者说所作性等言因。今明言因，今彼敌论人忆意，此声上有所作性，于瓶等同品上本极成定有，异品通无。此所作性因，敌论人亦先成许有，名曰极成。然恐彼癈忘，复须多言，合彼忆念本极成义因，生智因也。是故此宗有法中，唯取彼此俱决定许有所作性义，于同品定有等，如是即为善说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由是至见故者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由是若彼此立敌俱不许有此因义，其因即不成。欲反显要须共许有此因义，其因即成也。由有此意故，遂明四不成过，此即两俱不成。谓如立声是无常，闻所见故，此闻所见，彼此俱不许。声宗上法，故言彼此同许，非宗法也。余文可余。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "和合火有者。"
      },
      {
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        "text": "火有二种：一者、大种和合火，如炭火等有地大火，大种及四种和合总名火。此火于山深等中或有或无，若性火唯一火大故，不名和合。不成立性火大是有，以性火一切受有故，但欲成立大种和合火是有云。如入理胜宗量云：此山解受四大四尘是有，法有和合火是法，法及有法合名为宗，以现烟故因，犹如厨等受同喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或于至乐等故者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此第四所依不成。过论胜论师或于立论之受，对佛弟子立我其体周遍。彼师所以如此立者，以彼立我是常。我既是常，意无移持彼此方所之义。且如身世此受其义，即能生者乐等受受违顺等事，复生彼受亦复如是，止止可常。我如所依身，从此受移转往至彼受用者乐事等耶？但可我体周遍，略于彼彼更若顺等至便生示等。有受用事亦如于世，世方即便证得，此亦如是。是故立我其体周遍宗，于一切更生示等故因。由佛弟子不许有我故，其因所依有法不成，无有法可通故。亦非通是宗法性因，故亦是不成因。然有法外导因明中，唯有前二不成，谓两俱不成、随一不成。若异同彼所立，其得二弁摄世。前二不成中，谓两俱犹预不成及随一犹预不成，两俱所依不成及随一所依不成。其陈那救别义故，遂开为四也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是至能立者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上来四不成因，且各指事以为不成。如是类释，更于所说余一切品类有法上，所有四不成言辞皆非能立。又释：此总结前如是所说四不成一切品类所有言辞皆非能立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于其至是说者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上来明通是宗法性四名成因。自下类释。于同品定有性因，亦有两俱同品不成，随一同品不成，犹预同品不成，所依同品不成。其同品中有非有等，皆随所应，有四不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于当所说至能破者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于当所说因，是正因也。即是下文言能立也。相违不定者，即是下能破。此文具足，应言于当所说正唯因中，有共许决定言词，说名能立。于当所说相违及不定中，唯有决定共许言词，说名能破也。云何相违及不定说能破耶？谓彼立论人，因有相违及不定过。其敌论人，俱能现彼立因有相违及不定过失。说此过真，立敌俱许，即名能破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非互至成故者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以共许方成立破故。随一不成过是互不成，互不成是立因，不是言词，故不能决定能立能破也。言复待成故者，如胜论对声论立声是无常，所作性故。然此所作性因，若胜论师以生为所作，即声论不成；若声论以显为所作，即胜论不成。即应复立量，更成立声是生所位宗，随缘变故因，如灯焰喻，犹豫不成。若更成立言：彼处决定无火，以有故、非烟故。诸有蚊非烟处必定无火，如余有蚊处。或云：彼处定有火，以近见烟故，如余近见有烟处。其俱不成及所依不成，不可重成得，故不说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫立至云何者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "总是外人间。夫立宗法用故，言立宗法亦可。有法宗众法故，言立宗法理重。更以余通是宗法性为因，成立此宗家之法无常性也。不成立宗家有法，此不格也。若即余因法成，互有法为有成，或立有法为足，下更指其事。如犹僧佉成立最胜为有，此最胜有法。今成立此有法为有宗，现见别物有总类故因，犹如多片白檀香皆以本喻。当知二十三谛是别，故知亦有总。最胜𱷒净或立为无者，佛弟子即立最胜为无，最胜是有法为无，是法宗不可得故因，犹如菟角同喻。如是以余因法成立有法，如是所成非宗家法，违正理故。问言：此义云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中至此失者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论至示其成立最胜有无所以，但约二十三谛别物为有，所定有一因是法，其所有一因即是最胜。约二十三谛有法成立最胜为有，不即立最胜为宗，故无以法成立有法之失。立量云：此中二十三谛别物定有一种因宗，以是别故因，犹如多片白檀同喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若立为无至法过者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若立最胜为无，亦约二十三谛假立最胜为无，以不可得故。立量云：二十三谛无有一最胜因宗，以最胜不可得故因，犹如菟角同喻。又释云：若立为无者，如所说寂胜性计为有，是是有法。我今立为无，是法法及有法得名为宗，于破性计最胜上亦假安立不可得故为因。我今立最胜有法是无为宗故，是故亦无有最胜有法过也。应立量云：汝所计最胜是足宗，不可得故因，犹如菟角喻。问：此云何不有因足所依故？答：因有三：一、或有因唯应有法，如所作性因等，如云虗空实有德所依故。此因唯依有法，故对无空所依不成。大乘人若树小乘外道等并第八识有，小乘等不许有第八识，故对无第八识论。若立其因有法，不极成故，亦是所依不成。二、或有因唯依无法，谓不可得故。今明不可得因唯依最胜无法，于性计法上假立不可得，故因复无，无有因无所依过。三、或有因通依有无，谓所作性等也。是故若立有法为有，敌论必不许有法，故对无有法论，其因必是所依不成过也。若立有法为无，其有法若立为无，其敌论者虽不得许，然不可得故，因唯依无法，故无所有依不成过。如对外道言：神我是无宗，不可得故因，犹如菟角同喻。此因虽无所依，然无过"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以至云何者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外人问：夫立因之正义，且所依性故，因法成立无常宗法。今论问云：若以有法别立余有法，或以有法成立其法。下指其事。如谬立量云：烟有火，烟是有法，火是其法宗。以是烟故因，犹如解烟喻。然烟之与火，俱是有法。彼人以烟有法成立火有法为宗法，此心即不是以为有法立余有法耶？言或以火立触者，火是四尘假火，是有法触。言热触是法，或立量云：此火有热触宗。以是大故因，犹如余火喻。此止即不是有法成立法耶？外人不了此二义，故得。其义云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今于至应物者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论主答：今于此宗因中，非以烟为因成立火宗故，非是以烟有法成立火有法，亦非以火为因成立触为宗故，以四尘总假火有法成立别触实法也。言但为成立此相应物者，但为成立此烟火及触处所无相应物也。如立量云：此山谷处有火，以山谷四尘为有法，以有火为法，法及有法合为宗宗，以此山谷中若烟故因，犹如菟余有烟处喻。又立量云：此火炉处有热触宗，以有火故因，如余有火处喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不至为因者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论主破前谬立，若不如我所说，可如汝所立比量，即应以宗义一分为因。如立宗云：声是无常，声是有法，无常是法，法及有法是所立宗义。若言声是无常宗，以是声故因，此以宗中有法为因故，故是宗义两分中以一分为因过。汝亦如是，前立量云：烟是有法，火是法，法及有法合成宗义。汝立因云：以是烟故。岂不是以有法宗义一分为因耶？又立量云：此火有热触，火是有法分，热触是法分，法及有法二分合为宗义。立因云：以此大故。是亦以有法宗义一分为因，故不成也。以宗义二分是所立，因是能立，故不应以所立一分为能立也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又于至有故者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论主重破：又于此比量中，非欲成立火是有法性及热触是有性，以世人皆共知火及触有体性故。何谓成立者？是立已成过，但为不知火相触应所依处有火有触，复谓立量成立也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又于至有过者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又于此中立论者，要观待前敌论人义，方有所立。谓如佛弟子欲立声是无常，要观待前敌论人立声是常故，方立无常为所立法及有法也。言一切人既不格烟下有火无火，火复是热，何得根即成宗？既要观待他成所立，非如吠世德句，有德句不由观待而成也。言有位者，即是实句义，能有德句故，德句是所有也。应言非如德有德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "量颂至有法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "重说子颂，颂上义也。言有法非成有法者，谓不应以烟有法成立火有法也。言及法者，亦不应以火有法成立触法也。其热触是火家一分义，故是法也。其句上中上五字，贯通此法，以及字及之。言此非成有法者，谓此法不应成有法也。即是上文以余别法成立最胜为有为无也。下两句正义，谓但由因法成立宗法，如是法与有法既不相离，亦即成有法也。此是正义，了由因有所依故。如是以法成法时，亦兼成立有法，不可以法正成立有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有至宗法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宗法有二：一、不极成法，声上无常，以声论者不许故，此即宗是法，故言宗法。二、极成法，即声上所作性，在歒但许故，此宗家法，故名宗法。上成所明因法，在其宗有法上，名为宗法。今陈那既造论，所有古因明中立量有隐伏者，并叙人言释，故举外人格云：如胜论师对声论者，立宗云声非即常，立因云业等应常故，谓第三业句行来俯仰等者，等取第二德句中者，示法也。此业等应常之因，白是第三业句应常，不世第二德句声上，此即非宗义之法，何得言宗家法故名宗法？又立因云常应可得故，谓此声应一切时常应可得，闻如是常应可得义，于其声上无此因义。此自他俱不许声一切时中常为耳识可得，自是别明常应别得，非关声事，可得言宗家法复名宗法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此说至彼过者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此论主通难，此是胜论说彼声论过。由约因为门及宗为门，以立论者先有所立，复敌论者说应言难也。示等应常，说应言故，故知是说彼过言也。以先声论师对胜论立声是常宗，无形质故因，犹如虗空同喻。后时胜论约因宗门以斥彼过。若汝言无形质为因，故德句中声是常者，第三业句等亦形质亦应是常也。又汝先立宗云声是其常，今又约彼宗门以彼斥过云声若是常者，常应为耳识得。今既共不常声，不常为耳识得故，故知声非是常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若如是至云何者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此更举外格云：如胜论对声论立：声是无常为宗，所作非常故为因，常非所作故为因。此之二因俱不世，声宗之上何得言宗？家法故名为宗法，故言此复云何。"
      },
      {
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        "text": "是喻至无因故名。"
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        "text": "此下论主量人言：通如同所立，所作非常故等，非因是喻。然依第五持故声，方便安立所作性因，所作非常故。谓法所作者，皆非是常故，如瓶盆等，是同品法喻。若法是常，见应言者，非因喻。然非所作，如虗空等，是异法喻，如其次第配也。宣说其因，宗定随逐，如犊子随母，所作非常故，是同法喻。若宗无处，合无因故，常非所作，故言是异法喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以于此中至宗法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之二喻，实不世声上非宗家法。然以于此中喻中，由同喻合方便，显示声上有所作性因。谓法所作者，即是无常。声既所作，故是无常也。彼立论者，文中虽不作此合意，亦有此合，故宗法因世声宗上。如是由合喻，显声定是所作性，非是非所作性。故此所作性，定是宗家法，故名宗法。"
      },
      {
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        "text": "量说至知因者。"
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        "text": "此本颂初句颂前同喻，第二句颂前异喻。依第五显喻者，喻是初转𠆩声。前云所作非常故、非所作故者，其故字结喻因法，是第五持因声。依此第五持因声，说同喻、异喻，故云显喻。言由合故知因者，由同喻顺合，由异喻返显，方知其因。此即依因声显喻，借喻显因也。又解：若依五分是无常宗，所作性故因，法所作者皆是无常，犹如瓶等喻。声既是所作合喻同法，是故无常结。今言由合故知因者，由第四分合喻故，知声所作性因。文中虽不说因，以宗由合故，白智其因，故不说也。陈那已复法因。明师云：第四合是量，说第二因；第五结是量，说第一宗故。复二分是前三分，是前三分摄。"
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        "type": "p",
        "text": "由此至傍论者。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "由此前来顺反三喻乃得立义，即是已释僧佉唯立反喻方便，立义不成也。如僧佉云：内身有我宗，以能自动摇及有心识故因。法不能动摇无心识者，必定无我，犹如树木异喻。以无顺喻故，唯以反破内身无我之异喻为方便，成立内身有我也。下指要论二喻事，以所作性因于无常品见故、于常品不见故，具此二喻方立义成。胜论对声论云：如如是我，成立声非是常。若是常者，应非所作性也。以上成要论顺及二喻，方得与决定余为因故。是故顺成同喻、反破异喻二种喻之方法，同为一决定余，非如数论本唯以异喻反破方便为别生决定余因也。如我破数论，唯以异喻成立有我反破方便之因。如我造破数论，论有六千颂，我已广辨数论，唯立返破方便，为别解因过，故今于此论中且止广让他论也。造数论师是黄头仙人，本音劫比罗，此云黄，以头面黄口也。旧云迦毗罗，音讹也。此师立二十五谛义付乐弟子讫，欲入真，弟子请云：师可留身常住在世，后人若有不信二十五信现身，为说其教，即可常行。师云：可尔。为实一大石作瑠璃，可数丈许，隐身在中，设人请者，时为现身。后至陈那出世，造传佉论，弟子不师救，仰推其师。陈那往其石所，书破二十五谛义于其石上，以封其上，经宿必重救之。陈那重破，复若不救，方出为论。如是立破有六千偈，具破二十五谛讫，其石大吼。今言破数论者，指彼所造六千偈破僧佉论。"
      },
      {
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        "text": "如是宗法至及家者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宗法有二：一、不极成法，谓声上无常法；二、极成法，谓声上所作性。今牒上来所罗极成法，即是因法，故言如是宗法也。此因有三种差别：一、谓同品中有，二、同品中非有，三、同品中通有、非有，故言及、俱。若不置及字，恐其有与非有即且为但；若安及字，即愿有、非有外别有其俱。然先颂中但言宗法于同品，谓有、非有、俱，以颂迮故。先颂中除及字，今长行中方置。"
      },
      {
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        "text": "此中至异品者。"
      },
      {
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        "text": "上来已辨宗法故，此下但释同品名也。言此中者，谓宗法中若品者，品谓品别，如瓶声等，是宗法无常所依品别也。言与所立法隣近均等说名同品者，若瓶品上无常，与声上所主无常法相似故，各隣近均等故，说瓶为同品类也，以一切体义皆名品别故也。若于空等品别法，法上所立无常宗无，说名异品也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非与至或异者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此下牒古师破。古因明师释异品名，两师不同。初师云：如立声是无常，以瓶等为同品，空等为异品。其空等上能违害宗及同品上无常，说名相违。此相违，说名异品。犹如怨家相害，名为相违。及至煖为宗，则以诠为相违，为异名。第二师云：如立声是无常，但非无常已外，一切皆名异品。今论主余若所立无常宗无处，即名异品。不同初师与同品相违，后师与宗异，故名为异品。故言非与同品相违或异也。"
      },
      {
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        "text": "若相违者，应唯简别者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如云：此更有煖宗，以有火故因。诸有火处悉皆有煖，犹如厨上喻。诸无火处并皆无煖〔异〕。此是正立。若云：此处有煖宗，以有火故因，犹如厨喻。若有冷处即无有火，如宙山处。此以有冷处违有煖处为异喻故。此应唯简别异法喻、异同法喻而已。其异喻不能返显宗定随因。其事云何？若对煖宗以冷违煖为异法喻者，其非冷煖处不知定属所品。若虽有煖同喻，其非冷煖处即无有火。若准相违异喻，诸有冷处即无有火。其中庸处既非有冷，复应有火。异喻乃返合有火，云因成不定过。为如厨上有火处，以有火故有煖耶？为如中庸处火故无煖耶？其有火之因不定，故不能定证有煖也。若不以与有煖相违，唯以有证为异法喻者，便无有火之因不定过也。若言诸无火处即无有煖者，其诠处故中庸处并无有火，皆为异品故。今其有火之因定愿有煖，故其有火因无不定过也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若别异者，应无有因者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此下破第二师。若汝以与宗异故名异品者，应无有决定正因也。何者？如立声是无常，即声上无我与无常宗异，则是异品。然所作性因，于无我异品义中有。若尔，此因便是不定因，以于异品有故便无。唯同品有，异品无故，此决定因无有也。"
      },
      {
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        "text": "由此至违故者。"
      },
      {
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        "text": "由所立无处，是异品道理故。其所作性因，能正成无常，傍成无我及宫，故言等也。如言声是无我，所作性故，如瓶等是。即此亦成立声是无我，以所作性与无我宗不相违故。亦可无我与无常相不违故，得同以所作性为因也。何者？即声无有常我可得故，亦得言无常，亦得言无我，以一切无常法皆无我故，故不相违也。此意欲显法无常处名为异品，其无我不得名异品也。以即声亦无我，非离无常处，亦于无我有此因故。又释其所作性因，能正成无常，即不同相违名异品，彼不能正成故。何者？如声是无常，所作性故，其虗空等常，是相违名异品。此相违异品，不能正显声是无常，以不简别因故。谓于非相违菟角等中，犹格有因故。若如我释，所立无处名为异品，亦即简去其因，即显彼所作性正能成无常也，其所作性正能成无常也。其所作性若傍成无常，即不同后师与宗异故，名为异品。若与宗异，名则异品。至无我亦与无常异，亦即异品。凡异品中，即无有所作性。若尔，其所作性因，即不能傍证无我。若如我释，所立无处因遍非有，其声亦无我，亦是所立无处，以无常法必无我故。是故所作性因，亦能傍成无我。言不相违者，同前二解也。所言等者，等取宫，以道谛非者，而是所作性故。"
      },
      {
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        "text": "若法至似因者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此举相违因过，显所作性证无常及傍成无我等无有过也。言若法者，谓因法也。若因能成相违所立者，如立言眼等必为他用，即以积聚性故为因，以卧具为同喻。今积聚性因亦声成立，所立眼等必为积聚他用，即此积聚他用是其所立一，即此所立前无积聚他用，宗正相违故名为相违。其积聚性因与此相违所立为因，故言若法能成相违所立。如此是相违过，名似因也。"
      },
      {
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        "text": "如无违法，相违亦尔者。"
      },
      {
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        "text": "此出相违过也。谓僧佉本立必为他用为正宗，以积聚性为正因，本所立宗名为无违。其积聚因正能成立无违宗，故名无违法。即此积聚性因不但成无违宗，亦能傍成眼等必为积聚他用。即此积聚他用，即此积聚他用是其所立，与前必为他用宗相返，故名相违。亦尔，得宗名为相违，当知前宗名无违也，以非得故。"
      },
      {
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        "text": "所成立法无，定无有故者。"
      },
      {
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        "text": "此出亦尔之言也。谓如立眼等必为无积聚他用为宗，以积聚性故为因，于同品定有，所立无处，受品遍无。今相违因亦尔，谓所立必为积聚他用宗无处，其积聚性因定无有故。言所成法无有，即是所立无也，谓必为积聚他宗是也。定无有故者，即是积聚性因无也。言积聚性因能成前无违宗于异品遍无，今成相违宗亦于异品遍无，故言亦尔。此是真实相违因也。下举不定，显非相违因。"
      },
      {
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        "text": "如至有故者。"
      },
      {
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        "text": "言：积聚性因能成积聚他用，其因决定，非如瓶等，因不定也。何者？如立声是无常，所作性故，如瓶等似说。有人难言：声应是瓶，以作性故，如瓶。此因即有不定过，故成犹豫，以于彼展转无中有故。谓若立声是瓶，衣等即为异品，此所作性于瓶无处，衣上亦有故。或复难云：声应是衣，所作性故，犹如其衣。唯衣为同品，瓶等即为异品，此所作性于无衣处，瓶等上有故，言展转无中有故。其所作性因既于异品中有，故不定。此一解。第二更云：此文乘前正因有此文也。谓前所作性故能成无常，亦能立傍成无我，此因决定，非如瓶等，因成犹豫。其文义如向解。"
      },
      {
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        "text": "以所至有故者。"
      },
      {
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        "text": "此释出不定，连乐前文总为一时文也。谓以所作性现见离瓶于衣等有者，即是上文于彼展转无中有故，谓无瓶处异品衣中有所作性因，故是不定。非离无常于无我等此因有故者，谓若以所作性傍证无我，因即决定，即是释上非如两字也。何者？如立声应是瓶，此亦纵许成宗也。以所作性故，犹如其瓶，其因于无瓶更衣等上亦转。若声是无常，所作性故，如瓶等无常，此因非是转。彼瓶等无常处，别于余无我上此因亦转，以瓶等若是无常即是无我，无有离无常外别有无我有所作性因也。是故所作性因若证无常，即能傍证无我等，其因决定，非如瓶等因成犹豫等也。"
      },
      {
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        "text": "云何别至处转者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此外人问：其宗上因法与瓶等同，品等别故，故名别法。即瓶、衣等与宗法处，不名为别处。今问意云：如所作性是声宗家法，云何宗家法乃于瓶上立有耶？"
      },
      {
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        "text": "由彼相似不说异名者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论主答也。谓彼瓶上所作性，与声上所作性，极是相似，总名所作性，不证有异名故。是故亦智相，同品瓶等转。此释于同品定有性之言。"
      },
      {
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        "text": "言即是至有失者。"
      },
      {
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        "text": "言瓶上所作性即是体，声上所作性极相似故，故言即是。犹缕贯两华，其缕一头贯此华、一头贯彼华。此亦如是，总一所作性，一头世声上、一头世瓶上，故无有别法于别处转失，以如其一故。若子细分折，其声及瓶上所作性各别也，但可总说一所作性名为宗法也。"
      },
      {
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        "text": "若不至宗法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外人复难云：若瓶上所作性不说声上所作性异，云何此所作性因名为宗法？亦应非宗法，以一头所作性因世瓶上故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中但至宗法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论主答也。谓此宗法中，但说定是宗法，然不欲说言唯是宗法。若言唯是宗法相，瓶上不得有此因性。但说于宗上同定是宗法，不言其因唯是宗法。以因有非宗法者，谓所作性同一头世瓶上故。"
      },
      {
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        "text": "若尔至名宗者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外人复难云：若所作性，一头世瓶上，亦得名因者，亦可其所立无常，亦一头在同品瓶上，亦应名宗。"
      },
      {
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        "text": "不然至相似者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论主答也。论：汝外人所难，令瓶上无常亦名宗者，此不然也。何者？别处说所成故。谓声望瓶，是瓶家别处，于此别处成立无常。其声上无常，由敌论人不许是无常。今以因成立，即说声上无常为所成立，此所立可名为宗。其瓶上无常，立敌先成，共许不须成立。既不欲成立，何名所成？既非所成，故不名宗。若其所作性，因必须立，敌共许故，言因必无异。以此因彼此同许，方成因故。由共许声之与瓶俱有此因故，方成比量。故不同所成立宗不共许，故宗为宗也，故不相似。"
      },
      {
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        "text": "又此一一乃至三种者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上来问欲法总释宗法，此下解颂中于同品等言。如即此宗法，于同品中有三种，谓有及非有及俱。此三一一为三，故有九种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓于至非有者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓三种中初一也。即是于同品中有，于异品中有，或非有，或有非有，此是初也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于其同品非有者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于同品三种中，第二非有，于异品亦三，如前。"
      },
      {
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        "text": "及俱者。"
      },
      {
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        "text": "于同品中，第三俱也。于异品亦有三，如前。"
      },
      {
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        "text": "各有如是三种差别者。"
      },
      {
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        "text": "即前非有及俱，各有三种也。"
      },
      {
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        "text": "若欲至此无如者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "胜论对经教立声是无常，以所作性故，以虗空为异品。其经教既不立处空，云何于彼虗空处说此所作性无？此外人问："
      },
      {
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        "text": "以若彼至过者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论主答也。谓若彼虗空无有，其所作性于彼不转，至经教若是敌论，定不辂所作性于彼虗空转也。但遮义成故则名异品，不要须指有异品法方名异品。虽然对敌论者，然须异品言远离也。问：如菟角等是非有无，对无常有宗，云何非异品耶？答：若遮无常故名为异品，菟角等非无常故亦名为常，应是异品。为约直诠，了异品对无空论转，故明所立于彼处无。若无异品，其所立因于彼不转，合无有辂，故无过"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是合成九种宗法，随其次第略辨其相者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是宗法相，同品中有、非有及俱三种，一一各有三句故。如是合成九种宗法。如其前列次第，今略辨相。先明初三所立通是宗法性中，初于同品有，异品亦有。谓立声常是立宗言，所量性故是立因言。声常宗以空等为同品，以瓶等为异品，所量因通常、无常品故。此因于同品有，异品亦有，同入理论六不定中第一共也。二或立声无常宗，作性故因，犹如瓶等喻。此所作性因于同品有，异品无故，是正因也。三或世声勤勇无间所发宗，无常性故因，是入正理论六不定中第四异品一分转，同品通转。此中勤勇无间所发宗以瓶等为同品，此无常因于此通有；以电、空等为异品，于彼一分电等，此有空等，是无上成。初同品有，异品亦有；亦同品有，异品无；三同品有，异品有非有，是初三也。次明中三相违因。初或立声常宗，所作性故因。此中常宗以空等为同品，瓶等为异品，所作性因于同品无，于异品有，是初句。二或立声为常，所闻性故，同入理论六不定中第二不共。彼论云：言不共者，如说声常，所闻性故。常、无常品皆离此因，常、无常外解非有故，是犹豫因。此所闻性其犹何等？解云：立声常宗以云等为同品，以瓶等为异品。所闻性者，是六句义，第四有句义。此因常，无常品法无此因故，是于同品无，异品亦无，是第二句相违因也。或立声常宗，勤勇无间所发性故因。此中常宗，以空等为同品，电、瓶等为异品。勤勇无间所发性因，于空等一向无，于异品中瓶等有、电等无故。此因于同品一向无，于异品有及非有，是第三句也。上来初句，同品无，异品有；第二句，同品无，异品亦无；第三句，于同品无，于异品亦有亦无，总是中三句也。次后三句中，或立声非勤勇无间所发宗，无常性故因。此同入理论六不定中。第四、同品一分转，异品通转者，如说声非勤勇无间所发，无常故云云，广解彼文。二、或立声无常宗，勤勇无间所发故因。此中无常宗，以电、瓶等为同品。勤勇无间所发因，于瓶等有，于电等无。其无常宗，以空等为异品，异勤勇无间所发因，于彼通无，是第二句，此亦正因。三、或立络为常宗，无触对故因。同入理论中。第五、俱品一分转者，如说声常宗，无质碍故因。此中常宗云云，广举彼文。解云：上来初句，同品有非有，异品通有；二品同有非有，异品通无；三品同有非有，异品有非有，总是后三"
      },
      {
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        "text": "如是至等九者。"
      },
      {
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        "text": "如是九宗、九因，二颂摄也：一、常，二、无常，三、勤勇。初三宗：一、堕，二、住，三、坚牢性。此中三宗：一、非勤，二、迁，三、不实。是后三宗。由所量等九者，所量性是初宗因，由字是第三转声。前之九宗，由所量等九因来也：一、所量，二、作，三、无常。是初三因也：一、作性，二、闻，三、曾发。是中三因也：一、无常，二、勇，三、触。是后三因也。此之九因是宗法，复依前常性等九宗立也。依字是第亦转声。"
      },
      {
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        "text": "如是分别乃至所解法不定者。"
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      {
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        "text": "如是分别九因中，二因说名为正因，二因说名为相违因，五因说名为不定因。前二颂是因论、生论、谤生颂，自下一颂是根本论、正颂，故云本言也。二正因中，一、于同品通有，故言于同品有；二、于同品有及非有，故云于同及二。此之二同立异品通无，合是正因，故云世异无是正因也。飜此名相违者，飜此二正因，即名二相违因，故言飜此名相违。应作颂云于用品通无，世异有及二也。所余名不定者，余二正因及二相违因外，所余五种皆不定因摄。上来九因皆通是宗法性因，然对同品、异品有此九句，不同四不成因、无来不成因，非通是宗法性因，故此中不说。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "此中乃至各取中一者。"
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        "text": "于九因中，故云此中唯有二种名为正因，七非正因。谓于同品一切有，异品通无，是初正因。及于同品通有非有，异品通无，是第二正因也。此二因于初三中及后三中，各取中间一因。谓或立声无常宗，所作性故因。此因于同品遍有，于异品遍无，是初三中之因也。第二或立声无常宗，勤勇无间所发性故因。此因于同品一分转，异品遍无，是后三因中之因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复唯二种，乃至取初后二者。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "次明二相违因。不但正因唯二，相违因亦唯二，故云复唯二种说名相违因。其所立因能返前宗，故云能倒立故。又释返前二正因，故云能倒立。正释颂本飜此名相违。下指其事，谓一相异品遍有二相异品有及非有，故云及二种。此之二因于其同品一切遍无。其二因者，是前第二三中取初一及后一合为二，故云第二三中取初后二也。前明第二三中初者，或立声为常宗所依性故因。其声常宗以空等为同品，此勤勇无间所发性因于此遍无。其声常以电瓶等为异品，此勤勇无间所发性因于瓶等有、于电等无。故此因于同品遍无、于异品有及非有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所余五种因及相违皆不决定。辂因义者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九因中，许前二正因及二相违外，余有五种。望前二正因及二相违外，余有五种。望前二正因及二相违因，皆不决定是正因，亦不决定是相违，故是□因之义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又于一切因等相中，皆说所说一数同类者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前颂中九因总为三类：二是正因，二是相违因，五是不定因。依西方有三种言，谓一言、二言、多言。既正因有二，应二言中说；相违有二，应以二言中说；不定有五，应以多言中说。何故颂中但以一言中说因，乃至一言中说不定？故前颂中二正因总名正因，二相违亦总名违因，五不定因亦总名不定因。言又于一切因等相中皆说所说一数同类者，如前颂中所明一切亦正因等。取二相违、五不定相中虽有二因，应二言中说；五不定，应多言中说。然前颂中皆一言中说者，若法法同相皆不可说。今就意识相分于二正因上现，一正因相分括二正因上，如线贯华，此是彼立为一数，可言说法。又其二正因上假立一法种类，亦可言说，故言皆说所说。一解数似同类，二故违因总说为一相违因类，五不定因总说为一不定因亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "勿说至遍因者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若如胜论第二佐句义中有一实数，指二因上名一正因。复有一第五同异句义，括二因上令二因相似，名为同类。相违不定亦尔。今陈那破，若以实一数及实同类，括二因上说为一正因，或一相违或一不定者，便舍本因自相，不得为本因。文中先非一实数，故云勿说二相乃至犹为因等。其事云何？如二因若别合说，即成一正因。如胜论师对声论师立声无常宗，所作性故因，犹如瓶等喻。更于后时别合声论师对胜论师立声是常宗，所闻性故因，犹如声性喻。此二师复别立，故皆无过。若此二师同一令说，合此二因为一数及一同类括布，便转作相违因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理应四种至皆云何者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此古因明师不许四不定外别有不共不定，故征问云：以道理言之，除决定相违，余四不定于同异二品，若遍不遍皆悉俱有，以摄属异类法故，此因可名不定。今声论对佛弟子立所闻性因既不属异类，何故所云不定？为显此难，立比量云：所闻性因非不定摄宗，异品无故因，犹如正因喻。又所闻性因非不定摄宗，同品无故因，如故违因喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由不共故者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此下陈那答：此句是总，余四不定属同异二品，不唯属一，故是不定。今所闻性成不定因，由不共故。谓如山中树木无的摄属，然有或属此人彼人之义，故是不定。今此所闻性因亦尔，不在同异二品之上，然容即通世二品之义，触通同异二品无定所属，故名不空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以若不共至离故者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此解上，由不共故。以若前不共所闻性因所来宗法，若常无常等所有差别，遍摄佛法。卫世憎佉、尼楗子一切所立自示宗法，皆是数因。谓佛法立等十八界，立声是色界，或云声界，或云乃至声是法界，或云无常等宗，所闻性故因。若卫世师立六句义，立云声是实句，乃至或云声是和合句义宗，所闻性故因。若僧佉立二十五谛义，立声𱷒性，乃至或云声是神我宗，所闻性故因。若尼楗子唯立有命无命两句义，论有动摇增长之者名有命，若不动摇无增长者名无命，立云声是有命，或云声是无命宗，所闻性故因。遍摄如此等类一切法宗，此所闻性因皆同异品无，不能合宗体性，决定是疑。因下释比量。所闻因唯彼有性有法之声，即彼有法声之所摄，不为唯同品所摄或唯异品所摄，故成不定。又释言：唯彼有性者，即所闻性因也。彼所摄者，即所闻性因为彼有法声所摄也。上虽释直难，未解比量，为破前量故。云一向者，面也，边相也。即因有三相，或名三面三边也。此所闻性因离一相故，名离一向，谓离同品有相向也。此因有遍是宗法，异品遍无，辨因品定有，故𨷂一向。若如相违因，𨷂同品遍有及𨷂异品遍无故，是两向离故。此量云何？闻性因是不定宗，𨷂一相故因。犹如共等四种不定，以此四种法𨷂异品遍无相故，是同喻也。此即与前二量作决定相违过也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸有至疑因性者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此下简不共与解四不定差别。此简共不定也。诸有立因，于同异品皆共有性，无有简别。如立声常，所量性故。因唯于彼同异品连皆遍有，俱不相违。望此义故，是疑因性。若不共因，于同异二品并皆非有，俱相违故，是疑因性。所言唯者，即简不共也。又释此唯于彼等者，宗有二种：一宽、二狭。宽宗者，如云内身无我，除宗已外，余一切法连法无我，故是其宽。狭者，如立音声是常，除宗已外即有无常，故是其狭。因亦有三宽、二狭。宽者，取量性、所知性等谛，此已外更无非所知等故。狭者，勤勇所发性或所作性等谛，此已外更有勤勇所发性或非所作性等故。若立狭宗言声是其常，立宽因云所量性故，此因于其同异二品皆共此竟。因唯于彼狭宗望同异二品俱不相违，是疑因性。若望彼宽宗云内身无我，此宽所量性因即是正因，或狭因云所作性故，亦即正因作不定摄。今简宽宗故言唯，又简狭因故云唯。谓唯此族宗，其所量宽因即成不定，非于宽宗而成犹豫。又唯此宽因于其狭宗成其犹豫，非彼狭因于彼狭宗、宽宗而成不定也。此共因望宽狭宗有定不定，至不共因一向恒是不定而非定也，故有差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若于至别余故者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若所立因，于不定中同异品上俱悉分有不俱，是不定因，亦是相违及正因也。言差别解故者，以所立因不于一分异品转故，是定因论。如立声常宗，无质碍故因，诸无质碍皆连是，犹如虗空同喻。若是无常，即有质碍，犹如瓶等异喻。以虗空为同品，以瓶等为异品，既简瓶等无常有碍法故，复望虗空为同喻，故是正因。若望心心法等，其因即成相违。谓声是无常宗，无质碍故因，诸无质碍法悉无常，如心心法同喻。若是其常，即有质碍，犹如极微异喻。此三不定，望异品一分无边，即成决定；望异品一分有边，即是犹豫。其不共因，于一切宗无有空义，故有差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名差别者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名四种不定与不共与不共不定差别也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若对许有声性是常，此应成因者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此外人难云：汝既云不共，云因恒不定者，若所闻性，因对卫世许立声性同异句义，体是所皆而是其常，应成正因，何故唯云不定？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若于尔时乃至是犹豫因者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此通难也。若卫世师于立论时愚钝无智，不能与彼声论显示所作性，或勤勇无间所发性是无常，因作决定相违过者，容可对彼卫世，此因是定。然卫世于声论立量之时，相违决定必定可得，故所闻因量是不定也。言俱者，同立时也。问：所闻性容决定，即言遍摄恒不定，余四别义虽有定，应约别义恒不定。答：余四义恒是有故，不唯不定，不共但对卫世成故，言唯不定。下释此二成犹豫因。一、有法声义，世常无常更互相违，不容有故，俱是犹豫。此所立宗，常与无常虽不可定，若论胜负，前负后胜，如煞迟碁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又于此中现教力胜，故应依此思求决定者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此陈那师理，胜负如前。以理而言，何非何是者，卫世所立无常者，是以现教力胜故。谓：一、现量力，世间现见声是间断，有不闻时。二、比量教，所作性是比量教力，故胜；声论唯比量教，故劣也。又佛所说，亦云声是无常，佛于一切说教中胜，故卫世胜也。故可依此现教二胜，思求二量，无问前后。纵卫世先立，以现教胜，故理亦是。又释：如来现见声是无常，所发言教当佛言教，故佛言教是胜。可依此胜教，思求声无常。又释：教者至教，即一切世间所有言教。合其理者，即是至教。世间现见声从缘起，犹如瓶盆体是生，或有不闻时，依此现见之，以发无常至教故。卫世义同此，故声无常是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摄上颂者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言摄上散文也。下颂中虽明余三相违，上文中无以不言，唯摄上颂故无过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若法是不共乃至皆是辂因性者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此颂六不定也。若法者，因法也。是不共者，所闻性因也。共者，所量性等四因也，以共同异品故。决定相违者，声论卫世所立决定相违因也。遍一切者，如此六种不定，遍法界一切诸法也。于彼皆是疑因性者，于彼一切诸法，此六法是疑或不定因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "耶？证法有法乃至若无所违害者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此颂相违因也。若前因法能耶倒证法自性差别，有法自性差别，然不违害宗，如宗五过故。或相违因，非宗过也。准上散文，但有法自性一相违因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "观宗法乃至似因者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此覆结不定相违敌论之者，观宗家因法，若言即是正因，若起审察思量，疑不定心，即成蹰躇。六、不定因，言审察者，以不定故，故审察也。若观宗家因法，违彼立论之者，所乐法、有法等，即成颠倒。四、相违因，异此不定、相违二似因外，更无似因名也。以古因明师或外道等所闻性因，不名不定，别作余名，决定相违，亦别作名，遮此异说，故云异此无似因也。四、不成因，本非宗法，今望宗法，明其似故，不名似因也。又解：今望同异二品，明其真似，不说不成故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是已辨因及似因喻，今当说者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此结上生下也。依梵本云达利虱陀案多，此正解为见边立因，但遍是宗法，义显同有异无不彰，令解宗之见不至究竟。今以喻重显同有异无二相，令解宗之见至其过极，故云见边也。今且同旧翻名，名为喻，即晓喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说因至相似者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说因宗所随者，即同法喻也。先说其因宗即随逐。如言法所作者皆是无常，但所作性知处，其无常性必定随知，犹如牛母者处犊子。必随此意，所作性者至瓶等上，其无常性亦必随至瓶盆等上。故知所作性因成至声上，其无常性亦来其声上也。瓶上无常共许，故实非京，以似宗故名宗也。宗无因不有者，即异法喻也。先说宗无，复说因无。如言法常住者，即非所作，但是无有。所立宗处谓虗空等，此所作因必不有此。犹如母牛不行之处，犊子不行，此处无有。无常宗虗如虗空等，其所作因必定非有。故知音声有所作因，定是无常也。此二名辟喻也。余皆此相似者，此二正喻之余，皆是此正喻之相似喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此牒业也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓立声无常，勤勇无间所发性故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "举宗因也。此但略举爪，其所作性因，亦同此也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以法勤勇无间，所发皆是无常者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此喻体也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瓶等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "举喻所依事也。正取喻体但是所作，合无常为喻者，义兼取也。以此因喻即是因三相中之一相故，既更无别法，故但所作是其正喻。然以喻身能证无常，故兼最无常以为喻。因中何不兼最无常？答：因言所作性故，此之故言即兼最上宗，谓所作性故是无常。言中离不定彰，而故言合最宗无常也。然似宗因别，故因外说宗。今喻中虽有因宗同，欲彼所作性同澄无常义，故兼入喻中不名宗。余上下文亦说瓶上无常以为宗者，自据宗之类，故假名为宗也。其异法喻亦正最无因，兼最宗无，一如同喻解释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "异法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此牒业也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓诸有常住见，非勤勇无间所发者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此喻体也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如虗空等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此举喻所依事也。等者，等取择灭非择灭，若大乘等最七无为也，若违世等随共许者皆等最也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前是遮诠，后唯止滥者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此简二喻差别，前者同喻也，后者异喻也。诸法有二相：一自相，唯眼等五识等得，非散心意等得也；二共相，即散心意识等约也。名言但诠共相，不能诠表诸法因相，以自相离言说故诠共相，要遣遮余法方诠显此法，如言青遮非青黄等，方能显彼青之共相。若不遮黄等，唤青黄即应来，故一切名言欲最其法要遮余诠，此无有不遮而诠法也。然有名言但遮余法更无别诠，如言无青更不别显无青体也。今同喻云诸是勤勇无间所发，遮非勤勇无间所发，显勤勇无间所发皆是无常，遮是常住诠显无常生灭之法，故云前是其遮后是诠也。其异法喻云诸常住者，但遮无常故云常住，不欲更别诠常住即非所作，但欲遮其所作不别诠显非作法体，此意但是无常宗无之处皆无所作，但是止滥而已，不欲诠显法体，故言后唯止滥也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由合及离比度义故者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此释上差别。由同喻合本宗因而比度故，故是遮而得诠，以本宗因是遮诠故。由异喻但欲离本宗因而比度故，故唯止滥，不欲别有诠表也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽处至义成者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比显立一切义，对一切宗，皆有异法喻也。由如上解异法喻意故，虽对经教等，不许有彼太虗空性也。以虗空为异喻而得显尔，但无宗处，如亦𭒺毛等无因义成为异法喻，不必要最有体为异法喻。设有所诠，此亦无妨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复以何缘乃至宗不有耶者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此解人间：汝论师何因缘故，第一同喻先说至因后说宗随，第二异喻先说宗无后说因无，而不同同喻先说因无后说宗无？义准异喻既先说宗无后说因无，同喻何故不先说其宗后说因耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由如是说，乃至非颠倒说者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此下见此先长行兄之由。如是二喻先得不同说故，便能显示勤勇因同品上定有、异品遍无，故非颠倒说。若同品中言声是无常宗，勤勇发故因。若言诸无常者皆勤勇发为因喻者，即同品不定有，以电是无常品，然无勤勇因故。若异品言诸非勤勇所发即是常者，然电等虽非勤勇发而非是常，故不得言非勤勇发即是常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又说颂云：乃至等合离者。"
      },
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