因明入正理门论述记

理门论述记

泰法师　撰

初言因明者，五明论中，论即是诸因明论之通名也。正理门论者，此论之别目也。初言因者，有其二种：一者、生因；二者、了因。今此所辨，正说了因，兼辨生因。就了因中，复有三种：一者、义因，谓通是宗法所作性义；二者、言因，立论云者，所作性言；三者、智因，诸敌论之者及证义人，解前义因及言因心心数法，通名为智。此之三因，并能显照声无常，如灯照物，故名明也。此即因是境名，明是智称。又即此明智，能照因境，了得本宗，故云因明。此即因即是明，为言说名。因明者：一、从因明生，即因明，其名因明；二、生因明，故名因明，从果名因明也。若因义即因明境，故名因明。又释因者，即前智境具。明者，辨也。谓此论辨明此因，故名因明。此因明二字法，此量论云：物名

言正理者，智能照理，从名理，因理者起言，故言亦名理。智所境照，亦名为理。理有耶？正简耶？云正理。此正理用此论为门，方能悟解，故名正理门。又解：正理者，即集量等五十余教名也。此论为彼门，故名正理门。天主所造入正理者，此论名正理。彼能入此，名入正理，略无门字。其犹升阶趣门，即天主所制之号。复犹因门入室，即此论云名也。又解：正理者，即法法道理，有正不耶？今以此论为门，通生正智，悟至正理，故名正理门也。言正理者，陈那菩萨所造集量等辨诸法正理，此论与彼论为趣入方便门也。

太域龙者。

本音云：摩诃特地〔力〕反那去声伽，摩诃此云大特此云域那伽此云龙。此菩萨如大方域之龙，有大威德，故以名。

为欲等者。

此论一部分有其三焉：此之一论是序述发起分；第二、宗等多言下，辨释正宗分；第三、论末四句，显所为契真分。自古九十五种外道、大小诸乘，各制因明，俱申立破。今欲于彼立破义中，简智彩言持取真实，谓智因明，或非过谓过，过谓非过。今显简智，此持取过是过非过。云非过者，此即若能立能破，似俱名能立能破，能立破名真实义，非一向取无过能立破。

宗等

一句如余处。

是中至名宗。

有四种：一、共所许宗，如言青莲华香，此有立已成过，故不立。二、本所习宗，于自教中立，亦有已来过，故不立。三、义唯宗，如立声是无常，唯是空、无我，非本其所立，故不立。四、随自意宗，及乃至自教中立余教义，故无过也。广如余处。

非彼相至遣者。

宗有五过名相违义，以此五过即义与宗相违故。此相违义能遣至业合成至，以若非彼相违义能遣至宗，名正宗。

由宗至了义者。

同小胜说。

故此至能立者。

引天亲所造诸论，亦立一因，二唯为多言名能立，以证前文言论式等，则等取论轨及论心。此三论并世亲所造弁等余比量论，皆一因二喻为能立。

一言至立性者。

颂中宗所等三。言总说名能立者，为显一因二喻总成一能立性，如椽梁壁户多物总成一舍，不可以椽等前故至舍亦多。

由此至立过者。

宗、因、喻三支中，随一种名缺减能立性过。陈那已前，若言𨷂宗，或随𨷂因、喻，名能立过。一师释云：自有宗而无因喻、自有因而无宗喻、自有喻而无宗因为三句；有宗因而无喻、有宗喻而无因、有因喻无宗因喻为第七句。如此七句，名能立缺减性过。复有师释云：前之云句可，然第七句不可。以若有一二小余，可云缺减，第七宗、因、喻俱无，何名𨷂耶？故不可也。陈那云：但于因同喻、异喻能立之中，有减性过。自贤爱以前，师释言：自有有因无同异喻、有同喻无因及异喻、有异喻无因及同喻，𨷂二为三句；自有有因同喻无异喻、有同异喻无因、有异喻因即同喻，𨷂一为三句；自有无因同异二喻为第七句。向实爱已后，法师不立第七句，如前所辨。言名能立过者，此唯义解，以

是中至故名者。

释云：此是支语之端。如此方葢闻若夫及唯等欲支言，释前第一句宗义，故曰是中。次释云：是宗等多言中，简土因喻持取其宗，故各是中。谓举拱取别，故言是宗等中，故名是中也。或简持者，简增损边持其取中，谓似宗因喻过谓为真名增，真宗因喻谓非真名损。简此二边持取中道，即是上文能立破能义中真实名是中。问：真言非真名为损，似言非似何不尔耶？答：真谓非真，度生正理得名损。似谓非似，度失非理不名减。亦可属论皆得。问：此文既释真宗，何以是中亦中其似耶？答：颂中第四句言非彼相违义能遣，方简似宗。当知前三句谱含总语真似。又释是中之言，但是真宗等中。所以知然？既颂言为所成立说名宗，非彼相违义能遣，当知上句所说之宗非彼相违义能遣。若言上句亦通似宗者，下句亦应贯通真似。言是宗等中者，其宗因喻三皆离增减二边，谓于中离增减边而取中道，故言是中。或可简耶持正宗等三中，故言是中。

言唯取等者。

欲简知因喻别取其宗，或可能去因喻简取其宗，名简别义。若唯复释前简持义者，亦应言简取，不唯简去也。二、可简，谓简择。择是即取，择非即去。谓若是宗，简取也；若是能立，简去也。别者异义亦通去取，谓别去因喻别取其宗。若尔，言简即是，何须别耶？答：简名是通，今此简去是简别也，非谓简持等，故复言别。

随自至意立者。

宗有四，如前释。第四、随自乐宗，如萨波多现已辨才，不顾前三论宗，于自教中随其自意，假作余教师，立余教义，名随自意，立即无过。

乐为至名宗者。

业为两字简似因喻，所立二字简真因喻。言乐为所成立者，诸立论者但意乐作，所成立论者但意业作。所成立宗义成而欲成立，故名乐为所成立，是立论者本意也。真因真喻先格成故，故不乐为能成立性。若异此乐为之言，但云所立为宗，简真因喻能成立性者，说所成立似因似喻更须成立，应亦食宗。然虽是所立，非立论者本意。所乐虽是所立，而非宗也。言似因便更成立者，声明论有二种：一立声从缘生而不灭，二立声但从缘显不生不灭。如佛弟子对声明论，立声是无常宗，所作性故因，犹如极微同喻。此因对声显论，有随一不成过，以彼敌论者不许声是所作性故。其因更须成立声是所作性〔业〕，从缘持实故因，犹如瓶等同喻。又极微喻歒，论者不许是无常故，有所立不成过。然更须成立云：极微是无常宗，有质碍故因，犹如瓶等同喻。声论师立极微是常，而是有对故。此因及喻受成立时，虽是所立，然立论者意，当时唯乐宗为所成立，不乐成立似因似喻。又释乐为所立宗，以宗不成，宗为所成立故。谓不乐为因喻，不成成立因喻。若异比乐为所立，乃业为能成立者，说所成立似因似喻，不成更成能成立性，应亦名宗。然似因似喻虽更成立，得时唯是能成立性，非所成立宗。故知乐为所成立为宗，不乐成立能成立似因似喻为宗也。成立因喻如前说，此文即是入理中随自乐为也。然此文无极成有法，极成差别性故者，法论师释云：商羯罗不乐此论者，如数论对释子立乘是恩，同是因中所依，不成过持。以因必于有法上立，有法既无，故立因不成。只为歒论不信我故，便立乘断，有所过言，极成能别。如佛牧子数对论立声减恼，此自是无同喻过。以数论宗不许有恼灭法故，故无有喻。只为不信声有灭恼，乘立灭恼，断亦所过。言义性者，如立宗言声是无常，无常与声受相差别。至言必尔，何须更以差别之言而差别耶？是故比论无比之句也。

为显至义遣者。

谓余外道等立宗即有五种过失，今为欲显离余外道等立宗过失，故有第四句言也。亦可立有过宗是无过宗，我余今欲明离余有过宗，故有斯言也。言非彼相违义遣者，即是显文，但略无能字也。言相违义者，即是以宗与正宗相违，故食相违义，即此真实宗不为似宗所破，故言非相违义能遣。言义者，即是相违义。言声下，所诠义也。遣者，即除破义也。此之一义入理论无也。前虽业为所立犹未成宗，要须去其五失方成宗也。下出违义不能遣也。

若非至所遣者。

其违义言声，即是离五过真宗言。真宗言所目义，与有过宗相违，故名相违义。若有过宗，便为彼有过相违真义所遣。若无过宗相违，真宗所遣即此宗。若非彼五过宗言所遣，名为真宗。此即五过宗相拟代中，当其能遣，真宗为所遣也。下出能遣，显此能遣、不能遣真宗。又释以宗望真宗，非是能遣。以有过故，故言非彼相违义言声。所遣，谓真宗有所遣。下举五过，望其真宗但为所遣，显非彼为能遣也。即是释颂第四句。

如立至是妄者。

此自语相违过也。谓有外道立一切语皆悉不实，此所发语便自相，何故说一切语是妄者，汝口中语为实为妄？若言是实，何因言一切皆是妄语？若自言是妄，即应一切语皆实。若复救云：解我口中所语余一切语皆妄者，更有第二人闻汝所说一切语皆是妄，即复发言：汝此言谛实。彼人发语为妄为实？若言是妄，汝语即虗。若言是实，何故便言除我所说？若复救言：除道我语此一人是实，除一切悟皆悉是妄。若尔，更有第三人复云：此第二人语亦是实。此第三人语为虗为实？若言是虗，此第二人并初人语是实应妄。若第三人语是实，何故言除我及此人余虗妄耶？

或先至为常者。

此自教相违，亦名自宗相违也。鸺子宗中，先立声是无，而设立声是常，便于自宗中违先所立。

又若至同有故者。

此世间相违也。谓若于所立宗中由不共故者，如月唯怀菟者是月，更无余同类法是月，此月于余法更无，故名不共。亦如所闻性故因，此因不共。由同是不共法故，即无同喻等方成比量，故云无有比量。有法愚人见无比量成立为月，遂即成立言是非月。虽为此立，然为世间共说是月相违义遣。言极成者，世间共许是月也。言者，说月之言也。相违义者，即言下所诠共许同义，即此共许同义能遣其所立怀菟非月义。若唯此释，前言非彼相违义能遣者，非谓以宗与真宗相违食相违也。谓若立宗有其过失，即与五种道理相违，即此道理与以宗相违名相违义。真宗既顺，道理则不同，彼似宗为相违义遣，故言非彼相违义能遣。问：如自言相违，以何为道理耶？答：则前敌论人所知道理，合成自言相违过失，则是道理也。指事则如说怀菟非月宗，有故因如日等喻。

又于至常等者。

此文有二过，谓现量相违及比量相违也。言又于有法者，是宗有法，如言声或言瓶也。即彼所立者，谓即彼立论人于声有法上立非所闻宗家法也，或于瓶上立是常也。亦可即彼者，即彼有法上非所闻义及常义为立也，即是宗家法也。言为此极成现量比量相违义遣者，五识是世间共许现量，瓶盆等是世间共许比量，谓共知未有而有、有已还无，以前后二无比知中间非常，而立言声等非所闻等、瓶等是常等。虽如此立，然为世间共许现量比量相违义所遣也。下指事，如立声非所闻，现量相违也；瓶等是常，比量相违也。问：何故此中偏言于有法耶？答：言等者，举瓶等，余盆等也。又释宗云：等者，等上五过，乃至初过中我母是石女等。问：何故宗九过但说五耶？答：复四过者，天主侵立也。且如所别不成，自是因不成过；能别不成，自无同喻过。如前解，俱不极成，即合前二。二既非过，此亦非过，至相符极成。如立声为所闻，此本不成宗。何者？夫兴立论妄侦、立歒论相违，方始立宗。如声是所闻，无不共许，何成立宗？本自无宗，说谁为过？如有比丘可说持前犯，于若无比丘，说谁持犯也？此亦如是，是故唯五是过。闻𡚴立歒相违方立宗者，何故前说宗有三种共许，亦名宗耶？答：

诸有至宗过者。

上来辨正宗过，自下第二显耶宗过。立因明师及小乘外道更立第六宗过名违过，以立因与宗相违故，亦应名因违过。然以宗先说故名宗违过，今陈那牒取非之，故云此非宗过。

以于至故者。

以于声明论中，有立声是常宗，一切皆是无常故因。然立诸师言彼声常为业，以而皆无常为因，此宗与因相违，故是宗违过。今陈那牒取，言是喻过，或是因过，非是宗过，不同立成因明师余也。

是喻方便忌立异法者。

一切皆是无常之言，此是喻，非因也。其故字是第五时声，即是因义。彼声明论师但将因门方便立此喻也，故言是喻方便。虽方便立喻，而复倒离异法喻也，故更立异法。上言是喻，即异法喻。

由合喻现非一切故者。

此显彼方便立喻。陈那复以彼喻合显去有此因。何者？如立声是常，以一切皆是无常，为异法喻。此异法喻，此异法喻应云：诸无常法者，法是一切。即以此异喻反显成彼同喻。应言：非一切者，法是其常。由此同喻合故，即知声是常宗，以非一切故为因也。

此因非有至故者。

此非一切故，因于宗上非有，以即此声上摄世一切中故。音声上彼此不设有，其非一切义，即是两俱不成因。

或是至义故者。

或可彼救云：声上亦有非一切义，谓此声但是一声，非解一切故。亦有非一切义为因者。若尔，此因即是所立一分义故。谓所立宗有二分，有法及法。既是一声，故名非一切。此非一切因，与所立中有法声何别？然非一切，言唯世声一法上故。不同所作性因，通解法然上，故言此但是所立一分义。然不成因，此亦多俱不成。若以自谓为因义边，或可是他，随一不成也。

此义不成，名因过生者。

此非一切因义不成，结成过也。

喻亦有过者。

谓不俱立因不成至异法喻，亦有过也。

由异至有过者。

谓倒离过也。应言诸无常者，定是一切，而喻离言诸一切者，法是无常，谓非非一切故。义者意异，法喻中所言一切者，但是度彼，因非一切故，言是一切。上非字即是能度，下非一切是所度也。由此度非一切义故，所以言一切也。即义当入理论。言此中非所作言者，无所作中文也。

因与以因，多是宗法者。

意因多分是宗家法，如六不定及四相违并正因，谓通是宗法，性是宗家法。其四不成，于宗上无，名为不成。既不成因，即非宗家之法。故此唯有四名少，余不定等经少名多，故言多是宗法也。解文可解。

颂曰：宗法于同品乃至二者。

宗法者，即遍宗法性因也。其因于同品有是一句，于同品非有是第二句，于同品有非有是第三句，如是于同品有非有等于异品亦作三句，如是于同品有非有异品亦为三句，即是同中有及非有并俱于异品中各有三句，如上。言俱者，即是下及言也。此俱与二，即是有非有三，句各有三，合有九种。初三者：一、于同品有，于异品亦有；二、于同品有，于异品非有；三、于同品有，于异品及有非有。第二三者：一、于同品非有，于异品有；二、于同品非有，于异品亦非有；三、于同品非有，于异品亦有非有。第三三者：一、于同品有非有，于异品有；二、于同品有非有，于异品非有；三、于同品有非有，于异品亦有非有。如下文指事广释也。

真不至有法者。

此下先解宗法两字。夫宗以有法及法和合名宗，其有法宗上有二种法：一、不成法，即声上无常法；二、极成法，谓声上所作性。其所作性要共许始方成其因，证不成无常法合极成也。总入言心之不总业者，持解此义，先举外。外格云：心之不总业所成立及法有法和合名今宗，何故此因法所依中，宗意不取其法，但取有法？若唯有法，不取其法，不应名宗，何故颂中乃言宗法耶？问：颂中但言其宗，不言有法，何故外人智宗是有法，而不取法以为得耶？答：如声是有法，无常及所作性是，此二种法皆属有法宗，故多法自不相属。虽声及无常合名为颂中，既云宗法于同品有，故知所作性等因是有法宗家之法，望于同品得有、非有俱三种差别，其所作性因非是无常宗家之法，以两法不相属故也。

此无有失乃至于法者。

论主答也。言颂中因法所依，即宗唯有法，此无有失。何者？以其总声于别亦持者，其宗是总名，俱总言其宗于别有法亦持，谓俱有法亦得名宗。如言烧衣，衣是总名，虽烧衣即之一通，亦言烧衣。此亦如是，法及有法总名为宗，唯言有法亦名为宗，是故因法所依之宗亦名宗也。下复举倒，俱或有受。论文言：宗唯诠宗法，不诠有法。如是既唯有宗法，亦得名宗，当知俱言有法名宗，亦无生也。所言宗声者，即诠宗之名也。

此中宗法，乃至亦复如是。

上来释宗家，此下释法名，即通是宗法性也。谓此立宗中欲取宗法为因者，唯取立歒决定同许所作性宗法，不取无常宗法，立复敌不复故有，亦须立敌决定同许此所作性因，于同品异品有非有等三句类前得，何故但言同品不言异品耶？答：通是宗法性因，亦谓同许，故言亦复如是。下释决定同许所以。

何以故至起因者。

何以要谓决定同许方比因故者，因有二种：一、生因，二、了因。今此唯依证了因故，谓如立声是无常，以所作性故。此所作性，要谓立敌决定同许声上有此因义，方成至因。何以如此？如说所作性是所说义，但由立敌智力共知此义是有，方得成因，故言但由智力等也。亦可但由彼此知因智力，信知有此所作性因方万所说声无常义。若彼不信有所作性，即不了无常宗义也。亦可但智力者，谓唯敌论人知声上有所作性因智也。由彼信知有因之力，即了立论人所说无常之义，亦可并得了所说所作性义，故下文云合彼忆念本极成故也。言非如生等者，如违种为牙，生因不由智力知故即为因，不知故即可为因。但由违种有生牙之用即是其因，不由知与不知方成因也。言了因者，要由共了知故方得成因也，故言非如生因由能起因。

若尔至立义者。

别人难云：若尔，智为了因，前说由宗等多言说名能立，此之多言便生能成立义。

此亦至善说者。

论主非前难，汝此难亦不然。因有三种：一者所作性等义因；二者知所作性等心心法总名智；三者说所作性等言因。今明言因，今彼敌论人忆意，此声上有所作性，于瓶等同品上本极成定有，异品通无。此所作性因，敌论人亦先成许有，名曰极成。然恐彼癈忘，复须多言，合彼忆念本极成义因，生智因也。是故此宗有法中，唯取彼此俱决定许有所作性义，于同品定有等，如是即为善说。

由是至见故者。

由是若彼此立敌俱不许有此因义，其因即不成。欲反显要须共许有此因义，其因即成也。由有此意故，遂明四不成过，此即两俱不成。谓如立声是无常，闻所见故，此闻所见，彼此俱不许。声宗上法，故言彼此同许，非宗法也。余文可余。

和合火有者。

火有二种：一者、大种和合火，如炭火等有地大火，大种及四种和合总名火。此火于山深等中或有或无，若性火唯一火大故，不名和合。不成立性火大是有，以性火一切受有故，但欲成立大种和合火是有云。如入理胜宗量云：此山解受四大四尘是有，法有和合火是法，法及有法合名为宗，以现烟故因，犹如厨等受同喻。

或于至乐等故者。

此第四所依不成。过论胜论师或于立论之受，对佛弟子立我其体周遍。彼师所以如此立者，以彼立我是常。我既是常，意无移持彼此方所之义。且如身世此受其义，即能生者乐等受受违顺等事，复生彼受亦复如是，止止可常。我如所依身，从此受移转往至彼受用者乐事等耶？但可我体周遍，略于彼彼更若顺等至便生示等。有受用事亦如于世，世方即便证得，此亦如是。是故立我其体周遍宗，于一切更生示等故因。由佛弟子不许有我故，其因所依有法不成，无有法可通故。亦非通是宗法性因，故亦是不成因。然有法外导因明中，唯有前二不成，谓两俱不成、随一不成。若异同彼所立，其得二弁摄世。前二不成中，谓两俱犹预不成及随一犹预不成，两俱所依不成及随一所依不成。其陈那救别义故，遂开为四也。

如是至能立者。

上来四不成因，且各指事以为不成。如是类释，更于所说余一切品类有法上，所有四不成言辞皆非能立。又释：此总结前如是所说四不成一切品类所有言辞皆非能立。

于其至是说者。

上来明通是宗法性四名成因。自下类释。于同品定有性因，亦有两俱同品不成，随一同品不成，犹预同品不成，所依同品不成。其同品中有非有等，皆随所应，有四不成。

于当所说至能破者。

于当所说因，是正因也。即是下文言能立也。相违不定者，即是下能破。此文具足，应言于当所说正唯因中，有共许决定言词，说名能立。于当所说相违及不定中，唯有决定共许言词，说名能破也。云何相违及不定说能破耶？谓彼立论人，因有相违及不定过。其敌论人，俱能现彼立因有相违及不定过失。说此过真，立敌俱许，即名能破。

非互至成故者。

以共许方成立破故。随一不成过是互不成，互不成是立因，不是言词，故不能决定能立能破也。言复待成故者，如胜论对声论立声是无常，所作性故。然此所作性因，若胜论师以生为所作，即声论不成；若声论以显为所作，即胜论不成。即应复立量，更成立声是生所位宗，随缘变故因，如灯焰喻，犹豫不成。若更成立言：彼处决定无火，以有故、非烟故。诸有蚊非烟处必定无火，如余有蚊处。或云：彼处定有火，以近见烟故，如余近见有烟处。其俱不成及所依不成，不可重成得，故不说也。

夫立至云何者。

总是外人间。夫立宗法用故，言立宗法亦可。有法宗众法故，言立宗法理重。更以余通是宗法性为因，成立此宗家之法无常性也。不成立宗家有法，此不格也。若即余因法成，互有法为有成，或立有法为足，下更指其事。如犹僧佉成立最胜为有，此最胜有法。今成立此有法为有宗，现见别物有总类故因，犹如多片白檀香皆以本喻。当知二十三谛是别，故知亦有总。最胜𱷒净或立为无者，佛弟子即立最胜为无，最胜是有法为无，是法宗不可得故因，犹如菟角同喻。如是以余因法成立有法，如是所成非宗家法，违正理故。问言：此义云何？

此中至此失者。

论至示其成立最胜有无所以，但约二十三谛别物为有，所定有一因是法，其所有一因即是最胜。约二十三谛有法成立最胜为有，不即立最胜为宗，故无以法成立有法之失。立量云：此中二十三谛别物定有一种因宗，以是别故因，犹如多片白檀同喻。

若立为无至法过者。

若立最胜为无，亦约二十三谛假立最胜为无，以不可得故。立量云：二十三谛无有一最胜因宗，以最胜不可得故因，犹如菟角同喻。又释云：若立为无者，如所说寂胜性计为有，是是有法。我今立为无，是法法及有法得名为宗，于破性计最胜上亦假安立不可得故为因。我今立最胜有法是无为宗故，是故亦无有最胜有法过也。应立量云：汝所计最胜是足宗，不可得故因，犹如菟角喻。问：此云何不有因足所依故？答：因有三：一、或有因唯应有法，如所作性因等，如云虗空实有德所依故。此因唯依有法，故对无空所依不成。大乘人若树小乘外道等并第八识有，小乘等不许有第八识，故对无第八识论。若立其因有法，不极成故，亦是所依不成。二、或有因唯依无法，谓不可得故。今明不可得因唯依最胜无法，于性计法上假立不可得，故因复无，无有因无所依过。三、或有因通依有无，谓所作性等也。是故若立有法为有，敌论必不许有法，故对无有法论，其因必是所依不成过也。若立有法为无，其有法若立为无，其敌论者虽不得许，然不可得故，因唯依无法，故无所有依不成过。如对外道言：神我是无宗，不可得故因，犹如菟角同喻。此因虽无所依，然无过

若以至云何者。

外人问：夫立因之正义，且所依性故，因法成立无常宗法。今论问云：若以有法别立余有法，或以有法成立其法。下指其事。如谬立量云：烟有火，烟是有法，火是其法宗。以是烟故因，犹如解烟喻。然烟之与火，俱是有法。彼人以烟有法成立火有法为宗法，此心即不是以为有法立余有法耶？言或以火立触者，火是四尘假火，是有法触。言热触是法，或立量云：此火有热触宗。以是大故因，犹如余火喻。此止即不是有法成立法耶？外人不了此二义，故得。其义云何？

今于至应物者。

论主答：今于此宗因中，非以烟为因成立火宗故，非是以烟有法成立火有法，亦非以火为因成立触为宗故，以四尘总假火有法成立别触实法也。言但为成立此相应物者，但为成立此烟火及触处所无相应物也。如立量云：此山谷处有火，以山谷四尘为有法，以有火为法，法及有法合为宗宗，以此山谷中若烟故因，犹如菟余有烟处喻。又立量云：此火炉处有热触宗，以有火故因，如余有火处喻。

若不至为因者。

论主破前谬立，若不如我所说，可如汝所立比量，即应以宗义一分为因。如立宗云：声是无常，声是有法，无常是法，法及有法是所立宗义。若言声是无常宗，以是声故因，此以宗中有法为因故，故是宗义两分中以一分为因过。汝亦如是，前立量云：烟是有法，火是法，法及有法合成宗义。汝立因云：以是烟故。岂不是以有法宗义一分为因耶？又立量云：此火有热触，火是有法分，热触是法分，法及有法二分合为宗义。立因云：以此大故。是亦以有法宗义一分为因，故不成也。以宗义二分是所立，因是能立，故不应以所立一分为能立也。

又于至有故者。

论主重破：又于此比量中，非欲成立火是有法性及热触是有性，以世人皆共知火及触有体性故。何谓成立者？是立已成过，但为不知火相触应所依处有火有触，复谓立量成立也。

又于至有过者。

又于此中立论者，要观待前敌论人义，方有所立。谓如佛弟子欲立声是无常，要观待前敌论人立声是常故，方立无常为所立法及有法也。言一切人既不格烟下有火无火，火复是热，何得根即成宗？既要观待他成所立，非如吠世德句，有德句不由观待而成也。言有位者，即是实句义，能有德句故，德句是所有也。应言非如德有德。

量颂至有法者。

重说子颂，颂上义也。言有法非成有法者，谓不应以烟有法成立火有法也。言及法者，亦不应以火有法成立触法也。其热触是火家一分义，故是法也。其句上中上五字，贯通此法，以及字及之。言此非成有法者，谓此法不应成有法也。即是上文以余别法成立最胜为有为无也。下两句正义，谓但由因法成立宗法，如是法与有法既不相离，亦即成有法也。此是正义，了由因有所依故。如是以法成法时，亦兼成立有法，不可以法正成立有法。

若有至宗法者。

宗法有二：一、不极成法，声上无常，以声论者不许故，此即宗是法，故言宗法。二、极成法，即声上所作性，在歒但许故，此宗家法，故名宗法。上成所明因法，在其宗有法上，名为宗法。今陈那既造论，所有古因明中立量有隐伏者，并叙人言释，故举外人格云：如胜论师对声论者，立宗云声非即常，立因云业等应常故，谓第三业句行来俯仰等者，等取第二德句中者，示法也。此业等应常之因，白是第三业句应常，不世第二德句声上，此即非宗义之法，何得言宗家法故名宗法？又立因云常应可得故，谓此声应一切时常应可得，闻如是常应可得义，于其声上无此因义。此自他俱不许声一切时中常为耳识可得，自是别明常应别得，非关声事，可得言宗家法复名宗法耶？

此说至彼过者。

述曰：此论主通难，此是胜论说彼声论过。由约因为门及宗为门，以立论者先有所立，复敌论者说应言难也。示等应常，说应言故，故知是说彼过言也。以先声论师对胜论立声是常宗，无形质故因，犹如虗空同喻。后时胜论约因宗门以斥彼过。若汝言无形质为因，故德句中声是常者，第三业句等亦形质亦应是常也。又汝先立宗云声是其常，今又约彼宗门以彼斥过云声若是常者，常应为耳识得。今既共不常声，不常为耳识得故，故知声非是常。

若如是至云何者。

此更举外格云：如胜论对声论立：声是无常为宗，所作非常故为因，常非所作故为因。此之二因俱不世，声宗之上何得言宗？家法故名为宗法，故言此复云何。

是喻至无因故名。

此下论主量人言：通如同所立，所作非常故等，非因是喻。然依第五持故声，方便安立所作性因，所作非常故。谓法所作者，皆非是常故，如瓶盆等，是同品法喻。若法是常，见应言者，非因喻。然非所作，如虗空等，是异法喻，如其次第配也。宣说其因，宗定随逐，如犊子随母，所作非常故，是同法喻。若宗无处，合无因故，常非所作，故言是异法喻。

以于此中至宗法者。

此之二喻，实不世声上非宗家法。然以于此中喻中，由同喻合方便，显示声上有所作性因。谓法所作者，即是无常。声既所作，故是无常也。彼立论者，文中虽不作此合意，亦有此合，故宗法因世声宗上。如是由合喻，显声定是所作性，非是非所作性。故此所作性，定是宗家法，故名宗法。

量说至知因者。

此本颂初句颂前同喻，第二句颂前异喻。依第五显喻者，喻是初转𠆩声。前云所作非常故、非所作故者，其故字结喻因法，是第五持因声。依此第五持因声，说同喻、异喻，故云显喻。言由合故知因者，由同喻顺合，由异喻返显，方知其因。此即依因声显喻，借喻显因也。又解：若依五分是无常宗，所作性故因，法所作者皆是无常，犹如瓶等喻。声既是所作合喻同法，是故无常结。今言由合故知因者，由第四分合喻故，知声所作性因。文中虽不说因，以宗由合故，白智其因，故不说也。陈那已复法因。明师云：第四合是量，说第二因；第五结是量，说第一宗故。复二分是前三分，是前三分摄。

由此至傍论者。

由此前来顺反三喻乃得立义，即是已释僧佉唯立反喻方便，立义不成也。如僧佉云：内身有我宗，以能自动摇及有心识故因。法不能动摇无心识者，必定无我，犹如树木异喻。以无顺喻故，唯以反破内身无我之异喻为方便，成立内身有我也。下指要论二喻事，以所作性因于无常品见故、于常品不见故，具此二喻方立义成。胜论对声论云：如如是我，成立声非是常。若是常者，应非所作性也。以上成要论顺及二喻，方得与决定余为因故。是故顺成同喻、反破异喻二种喻之方法，同为一决定余，非如数论本唯以异喻反破方便为别生决定余因也。如我破数论，唯以异喻成立有我反破方便之因。如我造破数论，论有六千颂，我已广辨数论，唯立返破方便，为别解因过，故今于此论中且止广让他论也。造数论师是黄头仙人，本音劫比罗，此云黄，以头面黄口也。旧云迦毗罗，音讹也。此师立二十五谛义付乐弟子讫，欲入真，弟子请云：师可留身常住在世，后人若有不信二十五信现身，为说其教，即可常行。师云：可尔。为实一大石作瑠璃，可数丈许，隐身在中，设人请者，时为现身。后至陈那出世，造传佉论，弟子不师救，仰推其师。陈那往其石所，书破二十五谛义于其石上，以封其上，经宿必重救之。陈那重破，复若不救，方出为论。如是立破有六千偈，具破二十五谛讫，其石大吼。今言破数论者，指彼所造六千偈破僧佉论。

如是宗法至及家者。

宗法有二：一、不极成法，谓声上无常法；二、极成法，谓声上所作性。今牒上来所罗极成法，即是因法，故言如是宗法也。此因有三种差别：一、谓同品中有，二、同品中非有，三、同品中通有、非有，故言及、俱。若不置及字，恐其有与非有即且为但；若安及字，即愿有、非有外别有其俱。然先颂中但言宗法于同品，谓有、非有、俱，以颂迮故。先颂中除及字，今长行中方置。

此中至异品者。

上来已辨宗法故，此下但释同品名也。言此中者，谓宗法中若品者，品谓品别，如瓶声等，是宗法无常所依品别也。言与所立法隣近均等说名同品者，若瓶品上无常，与声上所主无常法相似故，各隣近均等故，说瓶为同品类也，以一切体义皆名品别故也。若于空等品别法，法上所立无常宗无，说名异品也。

非与至或异者。

此下牒古师破。古因明师释异品名，两师不同。初师云：如立声是无常，以瓶等为同品，空等为异品。其空等上能违害宗及同品上无常，说名相违。此相违，说名异品。犹如怨家相害，名为相违。及至煖为宗，则以诠为相违，为异名。第二师云：如立声是无常，但非无常已外，一切皆名异品。今论主余若所立无常宗无处，即名异品。不同初师与同品相违，后师与宗异，故名为异品。故言非与同品相违或异也。

若相违者，应唯简别者。

如云：此更有煖宗，以有火故因。诸有火处悉皆有煖，犹如厨上喻。诸无火处并皆无煖〔异〕。此是正立。若云：此处有煖宗，以有火故因，犹如厨喻。若有冷处即无有火，如宙山处。此以有冷处违有煖处为异喻故。此应唯简别异法喻、异同法喻而已。其异喻不能返显宗定随因。其事云何？若对煖宗以冷违煖为异法喻者，其非冷煖处不知定属所品。若虽有煖同喻，其非冷煖处即无有火。若准相违异喻，诸有冷处即无有火。其中庸处既非有冷，复应有火。异喻乃返合有火，云因成不定过。为如厨上有火处，以有火故有煖耶？为如中庸处火故无煖耶？其有火之因不定，故不能定证有煖也。若不以与有煖相违，唯以有证为异法喻者，便无有火之因不定过也。若言诸无火处即无有煖者，其诠处故中庸处并无有火，皆为异品故。今其有火之因定愿有煖，故其有火因无不定过也。

若别异者，应无有因者。

此下破第二师。若汝以与宗异故名异品者，应无有决定正因也。何者？如立声是无常，即声上无我与无常宗异，则是异品。然所作性因，于无我异品义中有。若尔，此因便是不定因，以于异品有故便无。唯同品有，异品无故，此决定因无有也。

由此至违故者。

由所立无处，是异品道理故。其所作性因，能正成无常，傍成无我及宫，故言等也。如言声是无我，所作性故，如瓶等是。即此亦成立声是无我，以所作性与无我宗不相违故。亦可无我与无常相不违故，得同以所作性为因也。何者？即声无有常我可得故，亦得言无常，亦得言无我，以一切无常法皆无我故，故不相违也。此意欲显法无常处名为异品，其无我不得名异品也。以即声亦无我，非离无常处，亦于无我有此因故。又释其所作性因，能正成无常，即不同相违名异品，彼不能正成故。何者？如声是无常，所作性故，其虗空等常，是相违名异品。此相违异品，不能正显声是无常，以不简别因故。谓于非相违菟角等中，犹格有因故。若如我释，所立无处名为异品，亦即简去其因，即显彼所作性正能成无常也，其所作性正能成无常也。其所作性若傍成无常，即不同后师与宗异故，名为异品。若与宗异，名则异品。至无我亦与无常异，亦即异品。凡异品中，即无有所作性。若尔，其所作性因，即不能傍证无我。若如我释，所立无处因遍非有，其声亦无我，亦是所立无处，以无常法必无我故。是故所作性因，亦能傍成无我。言不相违者，同前二解也。所言等者，等取宫，以道谛非者，而是所作性故。

若法至似因者。

此举相违因过，显所作性证无常及傍成无我等无有过也。言若法者，谓因法也。若因能成相违所立者，如立言眼等必为他用，即以积聚性故为因，以卧具为同喻。今积聚性因亦声成立，所立眼等必为积聚他用，即此积聚他用是其所立一，即此所立前无积聚他用，宗正相违故名为相违。其积聚性因与此相违所立为因，故言若法能成相违所立。如此是相违过，名似因也。

如无违法，相违亦尔者。

此出相违过也。谓僧佉本立必为他用为正宗，以积聚性为正因，本所立宗名为无违。其积聚因正能成立无违宗，故名无违法。即此积聚性因不但成无违宗，亦能傍成眼等必为积聚他用。即此积聚他用，即此积聚他用是其所立，与前必为他用宗相返，故名相违。亦尔，得宗名为相违，当知前宗名无违也，以非得故。

所成立法无，定无有故者。

此出亦尔之言也。谓如立眼等必为无积聚他用为宗，以积聚性故为因，于同品定有，所立无处，受品遍无。今相违因亦尔，谓所立必为积聚他用宗无处，其积聚性因定无有故。言所成法无有，即是所立无也，谓必为积聚他宗是也。定无有故者，即是积聚性因无也。言积聚性因能成前无违宗于异品遍无，今成相违宗亦于异品遍无，故言亦尔。此是真实相违因也。下举不定，显非相违因。

如至有故者。

言：积聚性因能成积聚他用，其因决定，非如瓶等，因不定也。何者？如立声是无常，所作性故，如瓶等似说。有人难言：声应是瓶，以作性故，如瓶。此因即有不定过，故成犹豫，以于彼展转无中有故。谓若立声是瓶，衣等即为异品，此所作性于瓶无处，衣上亦有故。或复难云：声应是衣，所作性故，犹如其衣。唯衣为同品，瓶等即为异品，此所作性于无衣处，瓶等上有故，言展转无中有故。其所作性因既于异品中有，故不定。此一解。第二更云：此文乘前正因有此文也。谓前所作性故能成无常，亦能立傍成无我，此因决定，非如瓶等，因成犹豫。其文义如向解。

以所至有故者。

此释出不定，连乐前文总为一时文也。谓以所作性现见离瓶于衣等有者，即是上文于彼展转无中有故，谓无瓶处异品衣中有所作性因，故是不定。非离无常于无我等此因有故者，谓若以所作性傍证无我，因即决定，即是释上非如两字也。何者？如立声应是瓶，此亦纵许成宗也。以所作性故，犹如其瓶，其因于无瓶更衣等上亦转。若声是无常，所作性故，如瓶等无常，此因非是转。彼瓶等无常处，别于余无我上此因亦转，以瓶等若是无常即是无我，无有离无常外别有无我有所作性因也。是故所作性因若证无常，即能傍证无我等，其因决定，非如瓶等因成犹豫等也。

云何别至处转者。

此外人问：其宗上因法与瓶等同，品等别故，故名别法。即瓶、衣等与宗法处，不名为别处。今问意云：如所作性是声宗家法，云何宗家法乃于瓶上立有耶？

由彼相似不说异名者。

论主答也。谓彼瓶上所作性，与声上所作性，极是相似，总名所作性，不证有异名故。是故亦智相，同品瓶等转。此释于同品定有性之言。

言即是至有失者。

言瓶上所作性即是体，声上所作性极相似故，故言即是。犹缕贯两华，其缕一头贯此华、一头贯彼华。此亦如是，总一所作性，一头世声上、一头世瓶上，故无有别法于别处转失，以如其一故。若子细分折，其声及瓶上所作性各别也，但可总说一所作性名为宗法也。

若不至宗法者。

外人复难云：若瓶上所作性不说声上所作性异，云何此所作性因名为宗法？亦应非宗法，以一头所作性因世瓶上故。

此中但至宗法者。

论主答也。谓此宗法中，但说定是宗法，然不欲说言唯是宗法。若言唯是宗法相，瓶上不得有此因性。但说于宗上同定是宗法，不言其因唯是宗法。以因有非宗法者，谓所作性同一头世瓶上故。

若尔至名宗者。

外人复难云：若所作性，一头世瓶上，亦得名因者，亦可其所立无常，亦一头在同品瓶上，亦应名宗。

不然至相似者。

论主答也。论：汝外人所难，令瓶上无常亦名宗者，此不然也。何者？别处说所成故。谓声望瓶，是瓶家别处，于此别处成立无常。其声上无常，由敌论人不许是无常。今以因成立，即说声上无常为所成立，此所立可名为宗。其瓶上无常，立敌先成，共许不须成立。既不欲成立，何名所成？既非所成，故不名宗。若其所作性，因必须立，敌共许故，言因必无异。以此因彼此同许，方成因故。由共许声之与瓶俱有此因故，方成比量。故不同所成立宗不共许，故宗为宗也，故不相似。

又此一一乃至三种者。

上来问欲法总释宗法，此下解颂中于同品等言。如即此宗法，于同品中有三种，谓有及非有及俱。此三一一为三，故有九种。

谓于至非有者。

谓三种中初一也。即是于同品中有，于异品中有，或非有，或有非有，此是初也。

于其同品非有者。

于同品三种中，第二非有，于异品亦三，如前。

及俱者。

于同品中，第三俱也。于异品亦有三，如前。

各有如是三种差别者。

即前非有及俱，各有三种也。

若欲至此无如者。

胜论对经教立声是无常，以所作性故，以虗空为异品。其经教既不立处空，云何于彼虗空处说此所作性无？此外人问：

以若彼至过者。

论主答也。谓若彼虗空无有，其所作性于彼不转，至经教若是敌论，定不辂所作性于彼虗空转也。但遮义成故则名异品，不要须指有异品法方名异品。虽然对敌论者，然须异品言远离也。问：如菟角等是非有无，对无常有宗，云何非异品耶？答：若遮无常故名为异品，菟角等非无常故亦名为常，应是异品。为约直诠，了异品对无空论转，故明所立于彼处无。若无异品，其所立因于彼不转，合无有辂，故无过

如是合成九种宗法，随其次第略辨其相者。

如是宗法相，同品中有、非有及俱三种，一一各有三句故。如是合成九种宗法。如其前列次第，今略辨相。先明初三所立通是宗法性中，初于同品有，异品亦有。谓立声常是立宗言，所量性故是立因言。声常宗以空等为同品，以瓶等为异品，所量因通常、无常品故。此因于同品有，异品亦有，同入理论六不定中第一共也。二或立声无常宗，作性故因，犹如瓶等喻。此所作性因于同品有，异品无故，是正因也。三或世声勤勇无间所发宗，无常性故因，是入正理论六不定中第四异品一分转，同品通转。此中勤勇无间所发宗以瓶等为同品，此无常因于此通有；以电、空等为异品，于彼一分电等，此有空等，是无上成。初同品有，异品亦有；亦同品有，异品无；三同品有，异品有非有，是初三也。次明中三相违因。初或立声常宗，所作性故因。此中常宗以空等为同品，瓶等为异品，所作性因于同品无，于异品有，是初句。二或立声为常，所闻性故，同入理论六不定中第二不共。彼论云：言不共者，如说声常，所闻性故。常、无常品皆离此因，常、无常外解非有故，是犹豫因。此所闻性其犹何等？解云：立声常宗以云等为同品，以瓶等为异品。所闻性者，是六句义，第四有句义。此因常，无常品法无此因故，是于同品无，异品亦无，是第二句相违因也。或立声常宗，勤勇无间所发性故因。此中常宗，以空等为同品，电、瓶等为异品。勤勇无间所发性因，于空等一向无，于异品中瓶等有、电等无故。此因于同品一向无，于异品有及非有，是第三句也。上来初句，同品无，异品有；第二句，同品无，异品亦无；第三句，于同品无，于异品亦有亦无，总是中三句也。次后三句中，或立声非勤勇无间所发宗，无常性故因。此同入理论六不定中。第四、同品一分转，异品通转者，如说声非勤勇无间所发，无常故云云，广解彼文。二、或立声无常宗，勤勇无间所发故因。此中无常宗，以电、瓶等为同品。勤勇无间所发因，于瓶等有，于电等无。其无常宗，以空等为异品，异勤勇无间所发因，于彼通无，是第二句，此亦正因。三、或立络为常宗，无触对故因。同入理论中。第五、俱品一分转者，如说声常宗，无质碍故因。此中常宗云云，广举彼文。解云：上来初句，同品有非有，异品通有；二品同有非有，异品通无；三品同有非有，异品有非有，总是后三

如是至等九者。

如是九宗、九因，二颂摄也：一、常，二、无常，三、勤勇。初三宗：一、堕，二、住，三、坚牢性。此中三宗：一、非勤，二、迁，三、不实。是后三宗。由所量等九者，所量性是初宗因，由字是第三转声。前之九宗，由所量等九因来也：一、所量，二、作，三、无常。是初三因也：一、作性，二、闻，三、曾发。是中三因也：一、无常，二、勇，三、触。是后三因也。此之九因是宗法，复依前常性等九宗立也。依字是第亦转声。

如是分别乃至所解法不定者。

如是分别九因中，二因说名为正因，二因说名为相违因，五因说名为不定因。前二颂是因论、生论、谤生颂，自下一颂是根本论、正颂，故云本言也。二正因中，一、于同品通有，故言于同品有；二、于同品有及非有，故云于同及二。此之二同立异品通无，合是正因，故云世异无是正因也。飜此名相违者，飜此二正因，即名二相违因，故言飜此名相违。应作颂云于用品通无，世异有及二也。所余名不定者，余二正因及二相违因外，所余五种皆不定因摄。上来九因皆通是宗法性因，然对同品、异品有此九句，不同四不成因、无来不成因，非通是宗法性因，故此中不说。

此中乃至各取中一者。

于九因中，故云此中唯有二种名为正因，七非正因。谓于同品一切有，异品通无，是初正因。及于同品通有非有，异品通无，是第二正因也。此二因于初三中及后三中，各取中间一因。谓或立声无常宗，所作性故因。此因于同品遍有，于异品遍无，是初三中之因也。第二或立声无常宗，勤勇无间所发性故因。此因于同品一分转，异品遍无，是后三因中之因也。

复唯二种，乃至取初后二者。

次明二相违因。不但正因唯二，相违因亦唯二，故云复唯二种说名相违因。其所立因能返前宗，故云能倒立故。又释返前二正因，故云能倒立。正释颂本飜此名相违。下指其事，谓一相异品遍有二相异品有及非有，故云及二种。此之二因于其同品一切遍无。其二因者，是前第二三中取初一及后一合为二，故云第二三中取初后二也。前明第二三中初者，或立声为常宗所依性故因。其声常宗以空等为同品，此勤勇无间所发性因于此遍无。其声常以电瓶等为异品，此勤勇无间所发性因于瓶等有、于电等无。故此因于同品遍无、于异品有及非有也。

所余五种因及相违皆不决定。辂因义者。

九因中，许前二正因及二相违外，余有五种。望前二正因及二相违外，余有五种。望前二正因及二相违因，皆不决定是正因，亦不决定是相违，故是□因之义也。

又于一切因等相中，皆说所说一数同类者。

前颂中九因总为三类：二是正因，二是相违因，五是不定因。依西方有三种言，谓一言、二言、多言。既正因有二，应二言中说；相违有二，应以二言中说；不定有五，应以多言中说。何故颂中但以一言中说因，乃至一言中说不定？故前颂中二正因总名正因，二相违亦总名违因，五不定因亦总名不定因。言又于一切因等相中皆说所说一数同类者，如前颂中所明一切亦正因等。取二相违、五不定相中虽有二因，应二言中说；五不定，应多言中说。然前颂中皆一言中说者，若法法同相皆不可说。今就意识相分于二正因上现，一正因相分括二正因上，如线贯华，此是彼立为一数，可言说法。又其二正因上假立一法种类，亦可言说，故言皆说所说。一解数似同类，二故违因总说为一相违因类，五不定因总说为一不定因亦尔。

勿说至遍因者。

若如胜论第二佐句义中有一实数，指二因上名一正因。复有一第五同异句义，括二因上令二因相似，名为同类。相违不定亦尔。今陈那破，若以实一数及实同类，括二因上说为一正因，或一相违或一不定者，便舍本因自相，不得为本因。文中先非一实数，故云勿说二相乃至犹为因等。其事云何？如二因若别合说，即成一正因。如胜论师对声论师立声无常宗，所作性故因，犹如瓶等喻。更于后时别合声论师对胜论师立声是常宗，所闻性故因，犹如声性喻。此二师复别立，故皆无过。若此二师同一令说，合此二因为一数及一同类括布，便转作相违因。

理应四种至皆云何者。

此古因明师不许四不定外别有不共不定，故征问云：以道理言之，除决定相违，余四不定于同异二品，若遍不遍皆悉俱有，以摄属异类法故，此因可名不定。今声论对佛弟子立所闻性因既不属异类，何故所云不定？为显此难，立比量云：所闻性因非不定摄宗，异品无故因，犹如正因喻。又所闻性因非不定摄宗，同品无故因，如故违因喻。

由不共故者。

此下陈那答：此句是总，余四不定属同异二品，不唯属一，故是不定。今所闻性成不定因，由不共故。谓如山中树木无的摄属，然有或属此人彼人之义，故是不定。今此所闻性因亦尔，不在同异二品之上，然容即通世二品之义，触通同异二品无定所属，故名不空。

以若不共至离故者。

此解上，由不共故。以若前不共所闻性因所来宗法，若常无常等所有差别，遍摄佛法。卫世憎佉、尼楗子一切所立自示宗法，皆是数因。谓佛法立等十八界，立声是色界，或云声界，或云乃至声是法界，或云无常等宗，所闻性故因。若卫世师立六句义，立云声是实句，乃至或云声是和合句义宗，所闻性故因。若僧佉立二十五谛义，立声𱷒性，乃至或云声是神我宗，所闻性故因。若尼楗子唯立有命无命两句义，论有动摇增长之者名有命，若不动摇无增长者名无命，立云声是有命，或云声是无命宗，所闻性故因。遍摄如此等类一切法宗，此所闻性因皆同异品无，不能合宗体性，决定是疑。因下释比量。所闻因唯彼有性有法之声，即彼有法声之所摄，不为唯同品所摄或唯异品所摄，故成不定。又释言：唯彼有性者，即所闻性因也。彼所摄者，即所闻性因为彼有法声所摄也。上虽释直难，未解比量，为破前量故。云一向者，面也，边相也。即因有三相，或名三面三边也。此所闻性因离一相故，名离一向，谓离同品有相向也。此因有遍是宗法，异品遍无，辨因品定有，故𨷂一向。若如相违因，𨷂同品遍有及𨷂异品遍无故，是两向离故。此量云何？闻性因是不定宗，𨷂一相故因。犹如共等四种不定，以此四种法𨷂异品遍无相故，是同喻也。此即与前二量作决定相违过也。

诸有至疑因性者。

此下简不共与解四不定差别。此简共不定也。诸有立因，于同异品皆共有性，无有简别。如立声常，所量性故。因唯于彼同异品连皆遍有，俱不相违。望此义故，是疑因性。若不共因，于同异二品并皆非有，俱相违故，是疑因性。所言唯者，即简不共也。又释此唯于彼等者，宗有二种：一宽、二狭。宽宗者，如云内身无我，除宗已外，余一切法连法无我，故是其宽。狭者，如立音声是常，除宗已外即有无常，故是其狭。因亦有三宽、二狭。宽者，取量性、所知性等谛，此已外更无非所知等故。狭者，勤勇所发性或所作性等谛，此已外更有勤勇所发性或非所作性等故。若立狭宗言声是其常，立宽因云所量性故，此因于其同异二品皆共此竟。因唯于彼狭宗望同异二品俱不相违，是疑因性。若望彼宽宗云内身无我，此宽所量性因即是正因，或狭因云所作性故，亦即正因作不定摄。今简宽宗故言唯，又简狭因故云唯。谓唯此族宗，其所量宽因即成不定，非于宽宗而成犹豫。又唯此宽因于其狭宗成其犹豫，非彼狭因于彼狭宗、宽宗而成不定也。此共因望宽狭宗有定不定，至不共因一向恒是不定而非定也，故有差别。

若于至别余故者。

若所立因，于不定中同异品上俱悉分有不俱，是不定因，亦是相违及正因也。言差别解故者，以所立因不于一分异品转故，是定因论。如立声常宗，无质碍故因，诸无质碍皆连是，犹如虗空同喻。若是无常，即有质碍，犹如瓶等异喻。以虗空为同品，以瓶等为异品，既简瓶等无常有碍法故，复望虗空为同喻，故是正因。若望心心法等，其因即成相违。谓声是无常宗，无质碍故因，诸无质碍法悉无常，如心心法同喻。若是其常，即有质碍，犹如极微异喻。此三不定，望异品一分无边，即成决定；望异品一分有边，即是犹豫。其不共因，于一切宗无有空义，故有差别。

是名差别者。

是名四种不定与不共与不共不定差别也。

若对许有声性是常，此应成因者。

此外人难云：汝既云不共，云因恒不定者，若所闻性，因对卫世许立声性同异句义，体是所皆而是其常，应成正因，何故唯云不定？

若于尔时乃至是犹豫因者，

此通难也。若卫世师于立论时愚钝无智，不能与彼声论显示所作性，或勤勇无间所发性是无常，因作决定相违过者，容可对彼卫世，此因是定。然卫世于声论立量之时，相违决定必定可得，故所闻因量是不定也。言俱者，同立时也。问：所闻性容决定，即言遍摄恒不定，余四别义虽有定，应约别义恒不定。答：余四义恒是有故，不唯不定，不共但对卫世成故，言唯不定。下释此二成犹豫因。一、有法声义，世常无常更互相违，不容有故，俱是犹豫。此所立宗，常与无常虽不可定，若论胜负，前负后胜，如煞迟碁。

又于此中现教力胜，故应依此思求决定者。

此陈那师理，胜负如前。以理而言，何非何是者，卫世所立无常者，是以现教力胜故。谓：一、现量力，世间现见声是间断，有不闻时。二、比量教，所作性是比量教力，故胜；声论唯比量教，故劣也。又佛所说，亦云声是无常，佛于一切说教中胜，故卫世胜也。故可依此现教二胜，思求二量，无问前后。纵卫世先立，以现教胜，故理亦是。又释：如来现见声是无常，所发言教当佛言教，故佛言教是胜。可依此胜教，思求声无常。又释：教者至教，即一切世间所有言教。合其理者，即是至教。世间现见声从缘起，犹如瓶盆体是生，或有不闻时，依此现见之，以发无常至教故。卫世义同此，故声无常是也。

摄上颂者。

言摄上散文也。下颂中虽明余三相违，上文中无以不言，唯摄上颂故无过。

若法是不共乃至皆是辂因性者，

此颂六不定也。若法者，因法也。是不共者，所闻性因也。共者，所量性等四因也，以共同异品故。决定相违者，声论卫世所立决定相违因也。遍一切者，如此六种不定，遍法界一切诸法也。于彼皆是疑因性者，于彼一切诸法，此六法是疑或不定因。

耶？证法有法乃至若无所违害者。

此颂相违因也。若前因法能耶倒证法自性差别，有法自性差别，然不违害宗，如宗五过故。或相违因，非宗过也。准上散文，但有法自性一相违因。

观宗法乃至似因者。

此覆结不定相违敌论之者，观宗家因法，若言即是正因，若起审察思量，疑不定心，即成蹰躇。六、不定因，言审察者，以不定故，故审察也。若观宗家因法，违彼立论之者，所乐法、有法等，即成颠倒。四、相违因，异此不定、相违二似因外，更无似因名也。以古因明师或外道等所闻性因，不名不定，别作余名，决定相违，亦别作名，遮此异说，故云异此无似因也。四、不成因，本非宗法，今望宗法，明其似故，不名似因也。又解：今望同异二品，明其真似，不说不成故也。

如是已辨因及似因喻，今当说者。

此结上生下也。依梵本云达利虱陀案多，此正解为见边立因，但遍是宗法，义显同有异无不彰，令解宗之见不至究竟。今以喻重显同有异无二相，令解宗之见至其过极，故云见边也。今且同旧翻名，名为喻，即晓喻。

说因至相似者。

说因宗所随者，即同法喻也。先说其因宗即随逐。如言法所作者皆是无常，但所作性知处，其无常性必定随知，犹如牛母者处犊子。必随此意，所作性者至瓶等上，其无常性亦必随至瓶盆等上。故知所作性因成至声上，其无常性亦来其声上也。瓶上无常共许，故实非京，以似宗故名宗也。宗无因不有者，即异法喻也。先说宗无，复说因无。如言法常住者，即非所作，但是无有。所立宗处谓虗空等，此所作因必不有此。犹如母牛不行之处，犊子不行，此处无有。无常宗虗如虗空等，其所作因必定非有。故知音声有所作因，定是无常也。此二名辟喻也。余皆此相似者，此二正喻之余，皆是此正喻之相似喻。

日法者。

此牒业也。

谓立声无常，勤勇无间所发性故。

举宗因也。此但略举爪，其所作性因，亦同此也。

以法勤勇无间，所发皆是无常者。

此喻体也。

瓶等者。

举喻所依事也。正取喻体但是所作，合无常为喻者，义兼取也。以此因喻即是因三相中之一相故，既更无别法，故但所作是其正喻。然以喻身能证无常，故兼最无常以为喻。因中何不兼最无常？答：因言所作性故，此之故言即兼最上宗，谓所作性故是无常。言中离不定彰，而故言合最宗无常也。然似宗因别，故因外说宗。今喻中虽有因宗同，欲彼所作性同澄无常义，故兼入喻中不名宗。余上下文亦说瓶上无常以为宗者，自据宗之类，故假名为宗也。其异法喻亦正最无因，兼最宗无，一如同喻解释。

异法者。

此牒业也。

谓诸有常住见，非勤勇无间所发者。

此喻体也。

如虗空等者。

此举喻所依事也。等者，等取择灭非择灭，若大乘等最七无为也，若违世等随共许者皆等最也。

前是遮诠，后唯止滥者。

此简二喻差别，前者同喻也，后者异喻也。诸法有二相：一自相，唯眼等五识等得，非散心意等得也；二共相，即散心意识等约也。名言但诠共相，不能诠表诸法因相，以自相离言说故诠共相，要遣遮余法方诠显此法，如言青遮非青黄等，方能显彼青之共相。若不遮黄等，唤青黄即应来，故一切名言欲最其法要遮余诠，此无有不遮而诠法也。然有名言但遮余法更无别诠，如言无青更不别显无青体也。今同喻云诸是勤勇无间所发，遮非勤勇无间所发，显勤勇无间所发皆是无常，遮是常住诠显无常生灭之法，故云前是其遮后是诠也。其异法喻云诸常住者，但遮无常故云常住，不欲更别诠常住即非所作，但欲遮其所作不别诠显非作法体，此意但是无常宗无之处皆无所作，但是止滥而已，不欲诠显法体，故言后唯止滥也。

由合及离比度义故者。

此释上差别。由同喻合本宗因而比度故，故是遮而得诠，以本宗因是遮诠故。由异喻但欲离本宗因而比度故，故唯止滥，不欲别有诠表也。

虽处至义成者。

比显立一切义，对一切宗，皆有异法喻也。由如上解异法喻意故，虽对经教等，不许有彼太虗空性也。以虗空为异喻而得显尔，但无宗处，如亦𭒺毛等无因义成为异法喻，不必要最有体为异法喻。设有所诠，此亦无妨也。

复以何缘乃至宗不有耶者？

此解人间：汝论师何因缘故，第一同喻先说至因后说宗随，第二异喻先说宗无后说因无，而不同同喻先说因无后说宗无？义准异喻既先说宗无后说因无，同喻何故不先说其宗后说因耶？

由如是说，乃至非颠倒说者。

此下见此先长行兄之由。如是二喻先得不同说故，便能显示勤勇因同品上定有、异品遍无，故非颠倒说。若同品中言声是无常宗，勤勇发故因。若言诸无常者皆勤勇发为因喻者，即同品不定有，以电是无常品，然无勤勇因故。若异品言诸非勤勇所发即是常者，然电等虽非勤勇发而非是常，故不得言非勤勇发即是常也。

又说颂云：乃至等合离者。

此举颂答也。言等合离者，此牒难也。合即同喻，离即异喻，等即类也。若汝外人言，此合彰离先宗后因，以离彰合先因后宗者，前之二句文答所作遍因，复有四字及答勤勇无间所发不遍因也。若以离彰合先因后宗者，即应以非作性因证其常住，以云诸非作者皆是常故。若如此者，即应成立非汝根本所说无常即宗，自别成立常住为宗，故云应成非所说。又空常住，立敌但许，何须成立？若成立者，即应非所应说宗，故应成非所说。既不可立无常为宗，别成常义，故不应先说非所作性因，后说常以为宗也。若以合类离先宗后因者，即应以无常为因证成所作，以云诸无常法皆是所作故。若如此者，即应成立非汝根本所说无常之宗，自别成立所作为宗，故云若尔应成非所说。又瓶所作，立敌俱许，何论成立？若成立者，即应成非所说宗，故云应成非所说。问：瓶所作共许，不可更成者，瓶无常同信，亦不应更成立。若言诸所作者皆无常，助声所作证无常，不可立无常无成瓶，即无常过。若以无常成所作，不助声上无常证所作，自别成所作，故成以所作也。既不可立无常为宗，别成所作，故不应先说无常，后说所作也。问：同喻合宗因，应因先宗后说觉，如执人理胜。若言不遍非宗者，此反元勤勇无间所发性因。言不遍者，非勤勇所发因宽、常住宗狭，此宗不遍因，故言不遍。又无常宽、勤发宗狭，宗不遍因，故云不遍。若以离类合先因后宗者，即应以非勤勇无间所发证其常住。若以合类离先宗后因者，即应以无常成是勤勇无间所发。若如此尔，应成非所说也。遮准前释如此之过。不遍勤勇所发性因亦同所作因，今文应言及不遍略故。但言不遍非示者，此不遍因别成立不身身宗过。谓若以离类合言诸非勤勇无间所发皆是常住者，空等非是勤勇所发而是至常，此即可示。电等既非常住，何得云诸非勤勇所发皆即是常？此即异品中有成不具因，此即成立非自所爱电等是常以为宗也。汝既不示，何得先云诸非勤发皆即是常耶？又若以合类离言诸无常者皆是勤勇无间所发，盆等体无常而是勤勇无间所发，此即可乐。电等既非勤勇所发，何得云诸无常者皆是勤勇无间所发？此即异品中有成不定因，此即成立非自所爱电等体是勤勇所发以为宗也。汝既不示，何得云诸无常者皆是勤勇无间所发耶？

如是已说二法合离顺反两喻者。

此结前。如是上来已说二喻是宗家法，同喻名合名顺喻，异喻名离名反喻，此二是真喻。

余此相似，是似喻义者。

自下明似喻也。好前二生喻外，余有十喻，是此真喻相似，故是似喻义，非真喻义也。

何谓此余者？

问也。

谓于是处乃至而颠倒说者。

此下答此文，同入理论倒合倒离二喻也。谓于是瓶等处，所立无常，能立所作，是同品也。及不同品者，如虗空等，是异喻也。虽有食而颠倒说者，虽有同喻合，异喻离，而倒合倒离也。入理论云：倒合者，谓应说言，诸所作者，皆是无常。而倒说言，诸无常者，皆是所作。倒离者，谓应说言，若皆是常，见非所作。而倒说言，若非所作，见彼是常。

理门论述记