遗教经论记
遗教经论记卷第一并叙
此论陈朝真谛三藏与唯识论等皆译于南越,后弟子宗恺等欲迎归建业,以当涂者恐夺时荣,因奏而却之,故南海译文有藏。陈世自陈至唐开元已前,但有此论之名,而阙论本。后智升撰释教录,那时已获论本,方依论收经,编入大乘藏也。由是前来既阙论本,故古德直以经为小乘,唯华严疏主每以经指配于大乘。今之述作者,虽有是论为指南,至于判经,大小尚且二三,盖不审其源流故尔。若释论者,唯住法、宣演二记,而宣演、判教虽异,其释文则全抄住法。今观论意,二记多失,对验销文,又得失相半,既不可全依,亦不可全弃,故得者取之,失者弃之,勒成三卷,直以所解铭曰遗教经论记,庶几乎马鸣文意有所补于将来。
时绍兴甲子二月望。 华严宝塔方丈序
释此论科分三:初、题目,二、归敬,三、释文。初中二:初、标题目。于中约六义释:初、通显立题,二、别明论目,三、对辨开合,四、解释名义,五、问答显明,六、定其去取。
初中。大疏云:或以人为目,或以法为名。人有请、说等殊,法有法、喻等别。或体或用,或果或因,乍复乍单,其类繁广。而圆觉疏加或能诠所诠,或真妄境智,则吾宗通目多法,随何经论,约何立名,即非局定。
二、别明论目者,然论有二类:一、集义论,谓采集经中义类成论,如瑜伽、唯识等。二、释论,谓随经释文,如金刚般若论及今论。是故此论题,但约所释经名以目论名也。若于前所明人法等中,今用何为目?若约论题,依所解得名,所解是经,则约教法得名也。若于所解经题辨得名者,所遗之教是法,法有教、理、行、果,此亦教法。若约能遗属人,遗通能所,则兼含人法。
三、对辨开合者,四字从宽至狭,开合四重。初论字是能释之通名,以凡释论皆云论故。上三字所解经之别称,以于诸经中唯释遗教经故。此具二对:一是能所,谓能释、所释故;二是通别,谓通名、别名故。次于上三字经为能诠,遗教即所诠,以经诠显遗训故,则诠旨一对。次于上二字教是所遗之法,唯局于所遗,通能所则通局一对。故此一题开合四对。
四解释名义者,遗教乃嘱累得名,训诲为义。住法记云:遗教有二意:一嘱累后事,二临终顾命。故下论释于我灭后云:此言示现遗教义故。即初意也。又释最后教诲云:正显遗教义故。即次义也。即下正宗六分经文,指事教诫垂示将来,如世遗嘱之类是也。经者能诠得名,贯摄为义。佛地论云:能贯能摄故名为经,以佛圣教贯穿摄持,所应说义所化生故。论约能释得名,剖析为义,谓评量教理剖析名言,故云论也。
五、问答显明者。问:此论一题,为具取经目以标论题耶?为略取经目以标论题耶?答:或具或略。何者?若经题上无佛字,即是略名;若上加佛字,即是具名。今详藏本经,正标佛垂般涅槃,略说教诫经。开元释教录,据僧祐录云:亦名佛临般,一曰遗教经。内典录别名,亦曰一名遗教经。余众经录,但有正名。若世流行本与古德所释本,皆曰佛遗教经。既藏本新旧目录皆上无佛字,应如住法记,谓上安佛字,后人所加。宣演同此,斯说为正。问:前来诸德释题,皆上有佛字,今何不依?答:此如阿弥陀经,藏本与众目录皆无佛说字,而世流布本多具在之。如大乘法师等疏释题,亦释佛说字。既藏本与众目皆无,足显后人安之。但前德失对藏目,故亦解释也。又贞元已前,凡所译经题中,多无佛说字。而贞元新译经题中,多安佛等字。岂旧译梵本多无,新译梵本多有?验知皆译人意尔。此经姚秦什公译时,既有正别二名,故一名具,一名略也。问:住法记云:今详世典义,不须安佛字。以大千界中一佛所说,终穷遗教唯局至尊,故此不标,无所拣故。然前正题标佛字者,欲显示垂般之言因连人号,不同他经拣余人说。此义云何?答:此释反招难也。何则?如有难云:若但云遗教,余望外道等临终岂不遗训耶?彼自云如世谓遗嘱之类,则题中有滥,故致正题先标佛字也。又难云:若谓佛字显垂般之言者,亦由垂般通于余圣,故云以佛字拣之。况垂般涅槃略说教诫,皆佛贯之而通拣耶?故知反招难尔。问:无佛字岂免难耶?答:上明云皆译人意,不谓有无则滥不滥,故余经名题滥者甚多云云如经目中可知。若取连类,如般泥洹经同本二译,一本不标译人名,题云般泥洹经;一本西晋白法祖译,题云佛般泥洹。此亦具略之异,不应无佛字则滥余圣般泥洹耶?若云未免滥者,晋汉凡译经题中多不安佛字等,应皆有滥,故知但译人意。今什公二题虽具略之别,亦如般泥洹经同本二译具略二名也。又遗字既通能所,则义含能遗之佛故也。
六、定其去取者,藏本以佛垂般等标通者,以什公所译意存正名,论以别名易见,又人情好略,故世本唯标此名,故译论者意同顺世,故略标也。故法华释论,勒那摩提具译云玅法莲华经论,而菩提留支略译云法华经论,故知题之具略在于译人,今论从略。
二、造译人 马鸣者,传云:中天竺有外道,智慧不许,公鸣犍椎,鸣即来索论义。时脇尊者从北竺来游中竺,即鸣犍椎上巨寒切,下地音,即钟磬类。外道果来,即至论场。脇之义云:当今天下泰平,大王长寿,四土丰荣,无诸灾患。外道即屈,降为弟子。后小月氏音支国王将欲试验,以行正法故,请说法要。以马饿七日,正说法时,牵马众中,以浮流与之马食浮流草,故以与之。马竟不食,唯悲鸣垂泪,谛听法要,故名马鸣。若付法藏云:富那耶奢与马鸣论议,鸣既屈,奢度出家。鸣犹未服,欲舍身命。奢即入定,知鸣心念。时暗室中先已有经,即语鸣曰:汝往取经。鸣曰:此室暗冥,云何往取?奢曰:但去,当今汝见。尔时奢以神通力,遥伸右手,入其暗室,五指放光,其光照耀。鸣由是服为弟子。据传,即脇弟子。据付法藏,即奢弟子。以脇是第九祖,奢是第十祖,恐俱为二人弟子。二传别出,故不同也。起信疏云:此菩萨初生之时,感动诸马,悲鸣不已。又善能抚琴,以宣法音。诸马闻之,咸悉悲鸣。又释摩诃衍论有六马鸣,契经异说。胜顶经谓:佛成道十七日,有外道曰:马鸣难佛。摩尼清净经说:佛灭后一百年出世,变化功德经三百年,出摩耶经六百年,出常德三昧经八百年。庄严三昧说:过去有菩萨,名曰马鸣。据本,即是大光明佛。若明其因,即八地菩萨。约所化境,目能化人。故从马悲鸣,目曰马鸣也。言菩萨者,具云菩提萨埵,此云觉有情,如常释。言造者,广宣抄引唯识疏云:作者名造,今新起故。叙理名述,先来有故。
言真谛三藏,译者传云拘罗那他,陈言亲依,或云波罗末陀,此云真谛,并梵文之名字也。本西印度优禅尼国人,以梁武大清二秊届于建业,属梁季崩乱,不果宣传。后观机壤,遂欲泛海往楞伽修国,道俗留之,遂停南越。后自梁安泛舶西引,业风赋命,飘还广州。刺史欧阳穆公𬱟延住制旨寺,请翻广义法门经、唯识论等。穆公薨,世子纥重请传经,而神思幽通,量非情测。常居别所,四绝水洲,纥往造之,岭峻涛涌,未敢凌犯。谛乃铺舒坐具在水上,跏坐其内,如乘舟焉。泛波达岸,既登接对,而坐具不湿,神异例多。后弟子宗恺等欲迎谛还建业,时扬辇硕望,恐夺时荣,乃奏曰:岭表所译众部,多明无尘唯识,言乖治术,有弊国风,不𨽻诸华,可流荒服。帝然之,故南海新文有藏。陈世太建元年遘疾,正月十一日午时迁化,年七十有一。自陈武永定二年戊寅,至孝宣太建元秊己丑,更译金刚般若等三十八部。余未译者,梵本书并多罗树叶,凡有二百四十甲。若依陈纸翻之,则列二万余卷。今现译讫,止是数甲。余并在制旨、王园两寺。而言译者,宋僧传云:周礼有象𣆁通六蛮,狄鞮主七戎,寄司九夷,译知八狄。今四方官,唯译官显著者,何也?从汉已来,多事北方,故译名烂熟矣。复加之翻者,如翻锦绣,背面俱华,但其华有左右不同耳。由是翻、译二名行焉。然有四句:一、译字不译音,即陀罗尼是。二、译音不译字,如佛胸前卍字是。三、音字俱译,如诸经中诸华言是。四、音字俱不译,如经题上二字是。然古皆云译胡为汉,至隋及唐,皆言译梵为华。故宁统辨梵、胡有异,不应古者皆曰胡言,自隋至唐皆曰梵语。要胡、梵义分,方是正义。具如宋僧传。
二、归敬请加二:初、顶礼下,所归三宝。初偈佛,次偈法、僧。所以要归三宝者,起信疏云:略有六意:一、荷恩德故,二、请加护故,三、令生信故,四、为仪式故,五、表尊胜故,六、显益物故。顶礼二字能归至诚,谓以己最上之顶礼彼最下之足,故云顶礼,敬之至也。然西域有九拜:一、发言问讯,二、俯首示敬,三、柔首高揖,四、合掌手拱,五、屈膝,六、长跪,七、首肘据地,八、五轮著地,九、五体投地。今当第八,但云顶礼者,顶若著地,必两手膝无不著地,故举顶摄余四轮也。三世下,所归分齐。言三世尊者,若但云世尊,约别则三界独尊,号十号之一也。故瑜伽中合七、八总为一,云无上丈夫、调御士,故世尊别当第十号。若约总,则具上十德为世所尊,则开无上士为第七,调御丈夫为第八,故佛当第十,则世尊总具十号也。今偈既云三世尊,三世有二:一、过、现、未三世中唯佛最尊故;二、三种世间,谓有情世间、器世间、智正觉世间,此三世间中唯佛最尊故。虽初义竖穷三世,实亦横该十方。以三时约时,时无别体;约处以明,故必该十方也。言无上功德海者,以佛德超过一切,故云无上功德。具微尘数相好,深广难量,故喻如海。此同华严云:如来无上功德海,普现明灯照世间,一切众生咸救护,悉皆与乐无遗者。此中初句同今第二句,次句同今上句,下二句同今第三句。言哀愍度众生者,大慈悲救物也。度约济度,即佛慈悲哀愍力为能度,沦溺众生为所度,谓出二死海,至三德岸也。故华严云:汝观如来法常尔,一切众生咸利益,能以大慈哀愍力,拔彼畏涂沦溺者。然归佛偈中,初句下三字总举诸德,次句大智,第三句大悲。以悲智是佛本怀,故述此以申所敬相也。言是故我归命者,示敬意故。初二字迎上佛具悲智,故我归命也。起信疏云:归者,是依投趣向义。命者,总御诸根。一身之要,人之所贵,莫不为先。举此无二之命,以奉无上之尊。又归者,是还源义。众生六根,从一心起,而背自源,驰趣六尘。今举命根,总摄六情,还归一心。一心,即一体三宝也。问:起信宗一心,故有次义,今何引之?答:能归之人,即论主八地菩萨,岂不会一心耶?况下,释一心,亦约第一义心解。
次偈中,初句法宝,次句僧宝,第四句能归相。言清净深法界者,约理法界也。界是性义,而言清净深者,以菩萨、二乘所得法界未极清净、未至源底,唯佛穷彻究竟清净,故以清净深字拣之。故摄论云:拣异二乘所得法界,故名最清净法界也。住法记二解皆非论意,穿凿之甚,况有从而录之者。此句兼上一偈,即佛三身。然三世尊通报、化二身,以约众生等三世间为尊,即属报身。若过、现、未三世尊属于化身,其无上功德海唯约报身,哀愍度生亦通报、化,谓度二死海故。菩萨度变易生死,此约地上见报身故。化身可知。此云清净深法界,即是法身。若尔,此是法宝,何名佛身耶?答:此既理法界,亦即果法,是佛所证深法界,故为法身。若尔,何得合佛、法二段配三身耶?答:此依起信疏体例,故彼论云:及彼身体相,法性真如海。疏云:此法宝也。教浅理深,行分果圆,故归理、果。以用大中辨佛报、化二身,是故体、相二大自是法身,属法宝摄。今云清净深法界,自是法身,义通理、果,属法宝摄。故文在法宝,义当法身也。问:今云法身,安知即是法身耶?答:梁摄论中本论云:复次诸佛法界,恒时应具五业。释论云:此中明法身业,而言诸佛法界者,欲显法身含法界五义,转名法界一、性义,二、因义,三、藏义,四、真实义,五、甚深义。故知法界即是法身也。然虽法界具摄五义,皆约理法界为言二、记配三身等,为与此硕异,智者详焉。
言增长下二句,僧宝修行有二:一自分,二升进。今云增长,即约升进为言。此通三乘贤圣者之一字,即是牒人。言世及出世间者,谓出世间修进行者。若三乘中三凡三贤即世间僧,四果十圣即出世间僧。若细言之,前三果未尽三界惑故,亦是世间僧尔。言我等皆南无者,宣演记云:文含二义:一约所归,有二释:一谓佛德特异故须别明,法僧义齐所以合示,故云等皆。二谓大小二乘凡圣僧宝,世及出世平等普归,故云等皆。二约能归,谓以我一人总摄一切悉皆归命,故云我等皆南无也上彼释。问:若尔,今摄一切皆归法僧,何故佛宝但云我归命耶?答:文影略故,所以前略但云我。影在今文,故知前但云我亦摄一切众生等皆归佛尔。问:有何所以总摄一切归命耶?答:谓十方诸佛悉皆欢喜故,十方众僧悉皆赞叹故,十方一切法藏常恒流布故。问:马鸣大士证不动地,下地功德悉以满足,何故下位皆归命耶?答:谓由所摄能归之人皆亦同自位故上诸问答皆依释摩诃衍论中。言南无者,梵语正云盘淡,此翻我礼,义云归命。然佛云归命,法僧云南无,唐梵互举尔。
二、述本意。二、论我所下,初、正申意。然所以归三宝者,乞威加被解释佛经,欲令末世修行菩萨知此方便道故,佛法久住离难成益也。言我者,问:马鸣已登八地,二我皆断,那自称我耶?答:智论云:世间法中说我,非第一义中说我,以诸法实无我,世间法中虽说我无咎。又世界语言有三根本:一、邪,二、慢,三、名字。初二不净,后一是净。一切凡夫具三种语:见思道人二种语,谓慢、名字语;圣人一种语,谓名字内心不计实法,随世间人共传是语。佛弟子顺俗故说我无咎,今约顺俗故云我也。又南海寄归传云:西国南海称我不是慢词,设令道汝亦非轻称,但欲别其彼此令无踞傲之心,不并神州将为鄙恶。据此则译师顺西域风俗,故经多称我也。言建立论等者,兴建成立此论为解佛经故,此犹通意,为彼下二句方是正意。然此经文一期读之似专小乘,故旧来诸德于藏乘教摄中皆收入小乘,特由此故论主以自智深知佛意,佛临涅槃说此经者,由别为一类大乘浅机,不能直受大乘深法者而说此经,意在大乘。但文言似小,悬知末代不解佛意,一期取文收入小教,则使末世诸修行菩萨自智力弱者,不知是大乘方便道,弃舍此经。故论主建立此论,令知此经正是大乘方便道,但兼共二乘,所以特云为彼诸菩萨,令知方便道。下文云复示摩诃衍方便道与二乘共,此是论主特申释经之意也。后解论者不能发扬斯理,致使经论双迷。若使此经明为大乘深机,直说菩萨行法,又不兼共二乘,凡读经者亦自知此经是大乘经,岂古德同谓小乘,而假此论释之方知是大乘耶?特申文意秘隐,待论方明。此释既显论主之深旨,冀无惑焉。然论主在起信论归敬后,亦申造论之意云:为欲令众生,除疑舍邪执,起大乘正信,佛种不断故。但彼是大乘实教之宗论,故龙树释论谓令一切无量众生、外道异生、二乘菩萨除疑舍邪执,于甚深大乘正道决定精进趣入回向,故令三宝种不断。今此论意是大乘权教之释论,由所释之经末世多谓小乘,故大士悬知,特云为彼诸菩萨,令知方便道,则佛法久住,反显非此论则不知方便,悮为小乘,则佛法速灭也。问:若尔,亦可非大乘起信论,则应起小乘信邪?答:不尔。若非彼论,则泛信大乘,不能于甚深大乘正道而起正信。只由此义,彼释论特云发起坚固信,决定于甚深大乘正道,故此论但云令知大乘方便道尔。故知非彼论则权实不分,非此论则不知此经是大乘方便道。然彼是大乘实教,故释论云大乘正道;此是大乘权教,故今论云大乘方便道。以二论对明,大乘有二:一曰、正道,此即实教;二曰、方便道,即当权教。欲彰二论权实之殊,故皆于归敬之后申明其意,即此正宗六科皆显大乘方便尔。以彼对此,其意昭然。而住法记约示权归实释方便等言,几许悮耶?若此是汝等所行是菩萨道者,乃即小成大,令二乘知方便也。此全非论意。又若即权归实,则唯一乘,不应下云与二乘共,是尚共教故。又与法华会权方便何异?此转无交涉。若宣演但云令知正宗六分方法,便宜进趣菩提,靡不由此。评曰:此通释方便二字,以会六分之经,犹不知方便道言因何而得,亦不得论意。
二、以知下。二、示益相。意谓不知此道,应谓小乘使佛法不久住。过由未尽,二利未成,则唯自利尔。此意愈显。若非此论,但谓小乘唯住自利故。由此论故,则反于是。问:凡夫不知有过可也,岂圣人不知此道而起过耶?答:此有二意:一者、圣犹有过。谓七地菩萨入观同诸佛,出观同凡夫。又二地方除悮犯尸罗,故未免过。二者、圣必知正道,方得离过。苟不知此道,自非圣人。即此过障于圣地,故云圣过也。初义灭除凡圣所起之过,次义灭除滞凡障圣之过。例如烦恼即障凡夫所起即是过也,所知之障是障圣之过故。
三、释文。二、此修下,初、标举科分。然约三藏,则属契经藏;约二藏,即菩萨藏;约诸乘,则建立大乘。其藏乘之义,备如华严、大疏。问:谁建立耶?答:是佛本建立,故云此修多罗等。然论主悬知末世迷于佛意,而谓声闻藏乘,故此特指。若前云建立论,则属论主。又此经建立虽正在菩萨,亦兼为二乘,以兼从正,故今云菩萨所修等。而宣演记取金陵会同大小,合而不分,为得圣意,非也。此则取兼为正,公违论旨。此中既判七分皆云菩萨所修,此为正意,下释此比丘复示大乘与二乘共,此明兼摄非是正途,故下节节释经皆云菩萨。又若谓通小之大,故共二乘者,此乃下,拣愚法。上拣一乘即三乘共教,此约拣异,何谓合而不分?故知此释大违论旨。若住法记云:若据今经本声闻乘,而论云菩萨者,凡有五意:一、本如来出世意。经云:诸有所作,常为一事,唯以佛之知见示悟众生。难曰:此论尚存三乘,何谓一事?又既本此意,论中何处示二乘佛知见耶?此公只知佛教唯大小乘,安知化法、化仪有多差别耶?二、顺法华开会意。经云:汝等所行是菩萨道。难曰:论谓大乘共二乘,此犹存三,岂是会小归大耶?又既开显,则诸小乘经皆可作大乘释,何独此论独本是意,而余小乘经还作小释耶?三、依涅槃重施意。谓涅槃会中谈常显性,决了权疑,复恐灭后执实谤权,故重施偏小,则使未来执谤不起。既闻常住同归佛乘,一切教文无复偏小,故号出家菩萨,真是声闻。论主弘通,正存此意。难曰:若今存此意故作大乘释者,诸小乘论皆灭后造,何不存此意却还作小释耶?如天亲等师皆大菩萨,岂不知闻常住后一切教文无复偏小,而但依经旨还释以小乘耶?四、流通应机意。以偏小教门已经开废,末世愚昧人多听从,若附小乘必无承奉。故西天此土诸祖圣师,并用大乘弘赞小教,深符佛旨,颇合机宜。难曰:若用大弘小者,但于小乘经论中略引大乘义而毗赞之,岂有一经全是小乘,一论全作大解?此方西域皆无此例,反使论主虽有流通应机之意,全乖经旨,虗用其功。若使后人効之,一切经论都无交涉。此岂圣师深意?乃凡愚之浅见尔。五、大小相摄。意谓若依小乘,则不摄大机;今从大判,则大小俱摄。难曰:若以大摄小,故判为大乘者,的是经文全无大义。如当知多欲之人下八段经文,若对大涅槃经与八大人觉经,诚是大乘所修之行。然由不标总名,但结别目,故释经者谓是小乘。论主但总名标之,以合经之别目,岂是专以小乘行作大乘释,欲以大机小邪?只有经随机异,论逐经通,岂有大菩萨不顺经文,别以私意以大摄小耶?由上五意,足见记主不解差别,化法、化仪唯分大小而已。况下节节释文,多违论旨,如下自见,故皆无取。然则智者、玅玄、南山律钞、贤首探玄皆云小乘者会解曰:古德因配化仪门中,始终一类小乘,如阿含遗教说,非判释遗教经也,亦由什公译此经已,即编入小乘藏中。续至陈朝,真谛译此论于南越,虽曰大乘,然既论藏陈世,因绝见闻,所以开元已前数本经录虽列真谛所译三十八部,其入藏者亦多不足,此论皆入有名阙本录中。至开元间,升师方获论本,续依论义并经并编入大乘藏中。尔后诸师因此论故,方知此经具大乘义。故前智者、南山、贤首未见论本,故一期取为小乘。次至兴元、贞元间,清凉国师方于大疏频指遗教为大乘义。如问明品疏释如钻燧求火,未出而数息,云:遗教对此明小水常流,则能穿石。演义释云:即是彼经八大人觉等。又发心品云:菩萨获此广大智疾向菩提无所碍为欲利益诸众生处处宣扬大人法。疏云:大人法,八大人觉。钞:释云:八大人觉者,遗教全明。云云,具如下引。十地钞中亦广解释,皆约大乘义以会之。以此验知。若此论译已,不藏南越,岂古德皆谓之小乘耶?问:八大人觉,焉知即大乘耶?答:如八大人觉经云:如此八事,乃是诸佛、菩萨、大人之所觉悟,精进行道等。又前辈多疑,阙施度故,非是大乘。若尔,则以四谛专在声闻,因缘定在缘觉,六度唯局大乘。如诸教四重四谛,岂定是缘觉?诸小乘论,三祇别修六度,各有满时。此虽云菩萨所修,尚属小教,岂专以谛缘度而定大、小之别乎?如此论释,四谛无疑,通于无作四谛,应当一心彻于第一义心。八大人觉诸三昧门,住堪忍地,示无生法,明二无我,会三秘藏。此皆经具明大乘修进观行,何但争六度具阙以定大乘耶?
所分七分,如下随释中辨。○初分二:一、举经,二、论释。于中二论曰下,初总别科分。言序分修多罗者,是结集家安布,即三修多罗中当别相也。一、总相,二、别相,三、略相。若准常三分配释,如孤山疏。例如大疏,以大经后二偈为流通。今论异此,大分为七也。住法宣演,既不许三分,还指后六为正宗,则三分不成,七分又合。马鸣、弥天,二意皆失。言利益者,佛出世间,无非利益。今显初转后说等,利益斯圆,故云成就毕竟也。此则二序中发起序文,含证信六种不全,以此中但有时、主、处、众故。既是文含,不必具配,配则穿凿也。如二记以略说法要为信成就,阿难结集必从佛闻为闻成就。此则闻乃虗配,信亦不成。何则?然皆不隢信成就故。若以如是为信顺之辞,此不约指下所说之法。今既以下所说法要为信成就,此乃合释如是我闻,以如是为指法之辞,非通约信成就也。故彼穿凿,全不知释文体势也。然证信未必诸经皆具六者,如兰盆经但有五种列众,但举目连一人,即便入发起序中。又闻在信前,故知非独此经,临终遗训,事异常时尔。如光明经亦不列众。
二、随别分释六:初、法师成就毕竟功德;二、论初成下,总示。一、总相者,有二义故总,即次别释中二义也:一、诸佛功德故总;二、自体清净故总,以自体清净亦通一切故。二、别相者,亦下二义:一、别约德望,乃巧便利生为能仁;二、别约族望,乃家姓尊贵为释迦。三、总、别相者,即上总、别各二义,皆称佛故。二、记配三身故称之获福者,如慈氏只约姓望为名,又诸佛名三身多不具,应称之无福耶?若佛字配三身,自不言可知。
论是中下别释。释迦此云能仁,亦云直林,旧翻度沃焦。能仁据德,直林约处,旧翻唯能义尔。旧亦云释迦文,瑞应经云:释迦云能,文云儒。今约化生为仁,巧便即能也。又释迦即族望,瞿昙即姓望,故智论云:释迦牟尼姓瞿昙氏。今云家姓者,不对瞿昙但举释迦,亦姓望也。以从劫初代代相承为转轮王,故瞿昙云地主,即代代地主也。从古至善思王皆金轮王。从恣壹摩王有四子:一曰面光,二曰象食,三曰路指,四曰庄严。四子被猜徙雪山北直树林中,国人乐化为强国,父王叹曰:我子有能因以立姓。故知旧姓瞿昙。后徙直林方且命族,故是族望也。姓望如崔卢等,族望如博陵等,以是瞿昙之释迦,故云家姓。尊贵因果经说:菩萨将下生时先观五事。因缘第四云:观诸种族,何者最盛?诸族姓种,释迦第一;甘蔗苗裔,圣王之后。二记约西竺四姓,释迦是王种,即刹帝利姓,故云尊贵。若尔,凡是刹帝利姓皆尊贵,何独在于释迦耶?此是通名,非今别相。又住法列刹帝利为四中第一,此乃强以第二为第一,欲顺己见尔。然四姓婆罗门为第一,故瑜伽云:婆罗门是最胜种类,刹帝利等是下种类等毗舍、首陀。以外道计,婆罗门从梵王口生,故为最胜。又彼引诸佛出世,若人尚德行,即于婆罗门姓中生此如迦叶佛饮光氏,即婆罗门姓也。今释迦既是刹帝利姓为贵者,应对形斥余佛婆罗门家姓为贱耶?殊不知但随人机好尚故生,非对形四姓贵贱尔。今论主正约代代为轮王,是瞿昙之释迦,故云家姓尊贵。
言牟尼者,过去因果经云:牟尼者,谓身口意功德满足故。此云一切诸佛功德,正约诸佛三乘功德皆满足故。又十二由延经云:牟尼者,名为能寂灭,亦名无分别,即理智自体悉清净也旧解翻寂默,强配论文。佛字易故不别释,即具上四义总别相也。若释佛字,义如常说。
第二、功德。三、论开法下。初、标句。以鹿园是初转法轮处,即最初授道之场,故曰道场。二记皆谓成道处,非也。余可知。
论此二下。二、示义。言显示转说义者,初三转四谛法轮示相劝修作证等义如常,故云转。既在初时有展转义故,最后阙此故但云说。然则转亦说义,亦有说非转义,此示二义初后不同也。故转照持三法轮,虽都名法轮唯在初。言法轮者,清凉释云:法即轨持轮,如帝王轮从喻得名。略有四义:一、圆满义,具毂辐等体用周备故。二、摧坏义,摧坏烦恼如摧未伏。三、镇遏义,已伏烦恼令势转远如镇已伏。四、不定义,从见至修、修至无学,从自至它、它至解、解至行等。转者说也此约通称,今论则说转义别。故总释云:流演圆通名之为轮,自我至彼故名为转。若别说者略有四义:转为动也、显也、运也、起也。动宣言教显扬妙理,运圣道于声前、起真智于言后,圆摧障恼名转法轮此四约教理行果释也。言应知者,意谓示转说义则应可知。
论道场下。三、配经可知。
第三、功德。二、论弟子下,初、总释。于中既言度陈如、须䟦,必能持白净法,成自利行,方得度也。反显如来快说法门,故能尔也。以度字通能、所,故能度即如来快说,所度即二机受持成行。只由度通能、所,故此中具三义也。楞严疏云:憍陈那,姓也,此云火器。其先事火,从此命族。阿若多,名也,此云解,或言已知。以初转法轮时,问言解否,陈那先答已解、已知,诸天在空亦言其解,故佛命彼名阿若多。须䟦多罗,此云好贤,年百二十,闻佛涅槃,最后至佛所,请决疑难,闻八圣道,即得心开。若般泥洹经,更广闻四谛,成阿罗汉。准大涅槃经,般泥洹经大小虽殊,皆度须䟦已,诸天及人更无闻法得度之者。唯此一经,序说所度,皆已度讫,方说此教诫。后亦云:初入法者,闻佛所说得度。故知此经与二经自异,既非小之愚法,又非大之常住,亦可见矣。其陈那、须䟦先世因缘,皆如别说。
论此二下。别示。开前初义为二种故,以受持约能,故前云示能受持也。其白净法约所,故二句各四,则有八种成就。
论大总相下,第四、功德。以上科约别故此云总,又通摄前后中间所度,复言大总也。言二八成就总故者,前二八成就是别约二人,今是二八成就中总故,即总此中所应度者,一一人中皆有四种成就,此中总具故云大总相。
第五、功德。二、论因果下,初、总示四种自相。四义类别,故云自相。此中第三言总自相者,总于因果故。以第一因、第四果、第二因共果,第三总因果,故以中夜表示中道。
下别释。既分二中道,初是因,次是果,皆是经之中字。此之中字总因果二义,故不同第二将入为因,涅槃为果,但名共也。言娑罗者,此云坚固。法瑶云:风霜不能改,四时莫能迁,以况法身金刚之质,老死不能变,念念不能易,常乐之相也。又僧亮云:树高五丈许,上合下离,其华甚白,其实如瓶,香味具足。今以二树鲜荣,二树枯瘁,明法不偏。清凉云然,未知所据,理甚照彰,故以一枯表世间无常,一荣表涅槃常住。住法记约单只、四双拣大小者,此说非也。若正宗中单双之异,尚可分辨大小,今在发起序,岂经初便以四双、单只分大小耶?如涅槃经初亦云:如是我闻:一时佛在拘尸罗国力士生地,阿利䟦提河边娑罗双树间。尔时世尊与大比丘八十亿百千人俱,二月十五日临涅槃时,出大音声,大众闻已,皆曰:俱共往诣娑罗双树间云云。六卷泥洹序分亦同云双树。此岂小乘耶?若二卷泥洹经序分但云佛在王舍国鸡山中,第三卷中云佛在毗耶离大林中等,二经序分皆不标双树等,唯在正宗有双树之说如住法引者是。若以此经序标双树与大涅槃同,应同是实教耶?故知不必于序分分双树以定大小而宣演。谓此经不言四双,亦不言孤在一处,但言双树,则显所见异,自余之机无存局见。然此说亦不知四双及孤在一处乃正宗之异,此序分略指而已有谓指法言四双,起举云双树,八只亦双也,未必分大小之异。如正宗经第三十卷有四个娑罗双树,为良证也。言涅槃者,此有多义,总以义翻,名为圆寂,谓德无不圆,障无不寂。若小乘说有二,即有余依、无余依;大乘多种,谓性净、方便净等云云。然大乘亦说有余、无余,则知此二通于大小。故唯识云:有余依涅槃,谓真如出烦恼障,虽有微苦,所依未灭,而障永寂,故名涅槃。二、无余依涅槃,谓真如出生死苦,烦恼既尽,余依亦灭,众苦永寂,故名涅槃。清凉释云:此通大小,而说真如为体即异小乘以小,约择灭无为为体。评曰:今此论释既约大乘,故引此通义,摄二乘故。然今正当无余依,以入灭故。若据如来,总具四种,谓有余、无余、自性、清净、无住处也。中夜及寂然无声,次论自释。
二、别释二论。于中下,初、总自相。言远离二边等者,清凉云:染净、缚脱、一异、断常、来去、生灭、依正,凡是二法,皆称为边。离此等二边,明中道也。然有二义:一、相对离,即离边住中;二、相绝离,即中边双绝,为真中道。初义即正觉中道,离相对之边邪,住正遍觉之中道。次义即离正觉中道,边邪、中正俱离故。然此二中道,初因后果。下明所离。念觉即今正觉中道,此正觉中道尚是所离之正觉,故与诣双树、与将入同是因也。唯离正觉,为绝相果。
论是中下。二、释果自相。一、自性无说,对经无声,以涅槃自性本离念故,则正念亦离也。说由念起,既本离念故无说也。二、远离觉观,对经寂然,以觉观有二种,涅槃四十云:恶觉观故则生贪欲,善觉观故则得解脱。今当善觉观也。觉观旧名,新云寻伺,则觉麤观细,今并离之,以契涅槃绝相中道也。
论分别下,第六、功德,可知。前二句但是经家悬标,指当中夜寂然无声,意谓过是已后便无所说。经家探取佛意序之,以激励大众诫听,故继之以为诸弟子略说法要。住法记擅改经文,意移前二句在经后作法词,欲旧疑岂识经意耶?言世间出世间法等者,等下显示毕竟甚深功德分,并后诸科一经所说也。
○二修习世间功德分二论已说下,初、结前标后。以科分宣演云:论主且约所治障说,名修习世间功德。如下对大人,故云出世间。况科分大意,不碍互通。此中业、苦、惑三道为次,即所治故。所以尔者,业因既治,则苦果可止此二顺十二因缘,先业后报。又知苦可止,当断惑集此二顺四谛,先苦后果。故中苦而先后业、惑也。二、依科牒经以配释二:初、修习对治邪业功德。二、论邪业下,初、牒科。此五字但略牒之,该下四段经文。二、依释四:初、根本清净戒二:初、举经,二、论释。二、论曰下,初、通释所为人。此修多罗,即通指一经。其中每说比丘,皆通三义。言比丘者,此云怖魔、乞士、破恶如常说。又云除馑,世人饥馑于色欲,比丘除此欲爱饥馑之想也。虽别含四义,通是远离相故。复示下摩诃衍,此云大乘,即大乘方便道。龙树释论,对此亦詺起信为大乘正道。今云方便道与二乘共,以引彼故,不标菩萨,通曰比丘也。此当通小之大,拣非愚法之小,亦拣非独菩萨法,故云共尔。况此兼欲引小,则正为菩萨也此中正非宣演,为合而不分也。问:既正为菩萨,何须共小?答:贤首云:凡以大乘似小者,皆二意:一、机分麤浅故,二、引二乘故。此中正为菩萨,以机分麤浅,不能尽受甚深大乘正道故,以大乘方便道被接之兼欲引二乘后皆进趣正道故。又于下意云:文标比丘义,亦通含四众谓比丘、比丘尼、近事男、近事女也。何以故?远离行同故。然经但云比丘,乃四众中一,今以义通故,一名召四。以此而推,住法记谓天、人、龙、鬼,似不思尔。
二、总示能为法二:初、正明。二、论于我下,初、别释灭后。既言灭后,正训诫将来,故云示现遗教义故。又既言我灭度,反显非法灭也,故云不尽法故。
二蹑释木叉,三论以不下初蹑不尽以正释。初句蹑前次句,意谓不尽法即清净法身。此法身有二:一所证自体常住不灭,二五分法身中戒身常在。清凉云:转色蕴成于戒身,表无表戒皆色蕴故。此当无表,故下云顺根本无作波罗提木叉,故所顺即此法身自体。于二义中,初唯大乘,二通大小。今既以木叉为清净法身,正约戒身。若下云即是如来法身常住,即通五分。二记于此通五分法身,恐不思尔。然次度二种障,故云常为世间作究竟度也。言尊重珍敬者,尊则不卑、重则不轻、珍则不贱、敬则不慢,亦由度障得解脱果,故宜尊重等。波罗提木叉者,清凉曰:此云别解脱,此就因得名。然有二义:一拣异定道名之为别,二三业七支各各防非故名为别。以远离𮊠缚业缘故名解脱,亦翻为随顺解脱,此据果立。随顺有为无为二种解脱果,亦可双从因果得名,随顺是因。故今此科以清净法身为究竟度,即次约自体解脱说。若下身口意处木叉,即别解脱义。下释戒是正顺等,约从戒顺此根本及顺后际解脱,即随顺解脱义。其后际约果,能顺是因,正清凉与马鸣意同。又根本即无为果,后际即有为果,亦同。若依今论,亦翻自体解脱,以义合从总翻三义,故次亦兼示二义。若二记阙随顺解脱,则释经配论义皆不足。经云木叉多含,故不翻
论此木下,二、会法义以兼释。毗尼者,素律师疏云:梵曰毗尼,或云泥迦、毗那耶、鼻那夜,此等梵音轻重不同,传有讹略,不得正名。正曰毗奈耶,此云调伏。又母论第一云:灭诸恶法,故名毗尼。既毗尼,亦是毗奈耶略称,含其调伏与灭二义。又二:记据南山,此翻云律;若据刊定,记云义翻调伏;若敌对,正翻为律。今云相顺法者,正约律释,律诠于戒,故下云戒是正顺。约戒与解脱法相顺,故名木叉,即随顺解脱义。言复是等者,调谓调炼,伏谓制伏,则调炼三业,制伏过非,约所诠行得名。既炼三业等,即别解脱义,故云复是诸行调伏义也。此二皆兼示下,从戒中义尔。
论依如下。三、依自体以结释。由前有三义:初、正约今义,二、三兼示下义故。此复指自体以结释也。此中法身虽通上二义,亦正约无作戒自体解脱说,以是法身住持不灭义故。
显益中,二论依此下,初、除障利益。上云作究竟度,即度今二障也。度此二障,离过成德,即究竟度义。初度有烦恼,体即无明,故经云如暗遇明,即离过也。后度无善根,即成德也。
论余者下。二、劝修利益。依之修行故云大师。佛临灭时阿难请问如来灭后以何为师〔佛言以戒为师即此〕义也。苟能奉戒何异佛世哉?于中住持人法者,其住持法意在标示所持根本木叉,即无作戒尔,故常在世作利益也。
次下方是能持之相。二、方便远离清净戒。二、论依根本下,初结前标后。然云依者,谓上解释依根本清净戒说。若如上下诸段,皆有此结前之句。今此既同,合云已说根本清净戒。今不尔者,唯此一段与前段异,以上下每段经前皆先标科名,次牒释竟,后结云已说何义等。今由经前但举总科邪业功德,至于释中乃释木叉等义,则前来未有科名故今于结前中,不可同前后诸段先有标牒本名者为一类,故今结云依根本等,则显上所解释依于根本净戒已说,故生后云次说等也。如上云依如来不灭法身自体说波罗提木叉,语势同矣若诸说不晓依字,直科云依根本清净戒而宣演,又强解云根本法体是所依故,依之修行而得度故,何迷文体?如是得非过〔思〕耶。
二、依标解释二:初、举经,二、论释。二、论曰下,初、释总标。经中者,宗牒人,护即持,义约能持〔护乃持方便,戒约所持,护即根本戒。经言净戒,即所持护也。此则持通〕。能、所净戒唯所者,字唯能。下云不得贩卖等,正持方便,护根本也。
二、释别相。二、论云何下,初、双征。二、牒释二:初、释护根本。二、论护根本下,初、牒以科分。然卖等增过,多凡夫所为;合和等损智,多外道所为,故各别科之。
二、依科分释二:初、不同凡夫增过护;三、论不同下,初、总标。有十一事者,此依藏本为正,以皆当远离,如避火坑,约总、别分二处释故。
一者下,二、别释。于中十一:初三即三十舍堕中卖买、贩卖二戒。此二通于贸易中。增辉记云:为利买卖名贩,擡价令高为卖,抑价令下名买。初贩者,四分说:䟦难陀在拘萨罗国道路行,往无住村。至已,持姜易食。食已去。后身子至彼乞食,卖食家令持价来,身子不应。彼以䟦难陀事诘之,身子怀惭而去。又一外道得一贵价衣,至祇园共易。跋难陀云:明日来,我欲易之。至夜,捣治旧衣令鲜,明早共易。外道易已,余人言:是捣染者,不如汝衣坚致。外道来换,䟦难陀不肯悔还。以此二事,同制种种贩卖戒,即今方便求利义也。二中即四分云:䟦难陀于市以钱易钱钱有八种,如下引说,居士见而讥之。故制种种卖买物戒,义同今现前求利也。三中无别缘起,但属前二摄,今别开尔。律中上二戒皆云贸易也。今云交易,即以物相博言。若依下,此开也。即上三皆开,以上皆求利故。无求利心,皆不犯也。住法记云:贸宝永制,贩卖容开。既贸易通于上二,而彼意谓第三者,唯开上贩卖,永制贸宝。此则于第三通义中开一半义尔。此违律文,又失论旨。本宗义尚尔,余则可知。其宣演但全钞而已。故四分不犯贸宝中云:不犯者,若语彼人言:看是,知是。若守园人、信乐优婆塞语言:此是我所不应,汝知之。又云:若以钱、货、璎珞具为佛、法、僧,以璎珞具易钱为佛、法、僧,无犯既令净信者知之,又为三宝故同。今无求利心也。住法云永制,岂非违律耶。又不犯贩卖中云:不犯者,与五众、出家人货易,自审定不相高下,如市易法。不与余人贸易,若使净人,若悔者,应还。若以苏易油,以油易苏,无犯上亦无求利心义也。贸易通二,故三皆开。卖买下四分云:卖买者,以成金易成金,易未成金,易已成未成金,易成银,易未成银,易已成未成银,易钱。以未成金易成金,已成未成金,易成银,易未成银,易已成未成银,易钱如是更互为首,具上二准以作之。钱有八种:金钱、银钱、铜钱、白﨟、铅、锡、木、胡胶,上六皆云钱。若比丘种种卖买宝物,则犯舍堕。若〔若〕开如上说,则不犯。又云:贩卖者,以时易时,以时易非时,以时易七日,以时易尽形寿,以时易婆利迦罗以非时为首,乃至以婆利迦罗为首,并如上作之。若比丘种种贩卖得财物,犯舍堕。开亦如上说。上皆卖买法式也。故今云不犯卖买法式,如毗尼中广说。然二记谓经中指律,止可略提,准以为例,故不引释。今谓彼由不知述作之式,论家既指广,在余记家须具引释,安可却准经论家为例耶?论既指广,记又准之,而不引释,初学又无心力广计论之,如是则唯上达者自晓。作记本为初学,宜当备引,方合体式。四中,宅即所居,田即业处。苟安宅则身优,置田则食足,此为多求安稳,岂如树下冢间而常行乞食,安可宴然耶?然四分云:有人施僧田宅店肆,听受,使人知之。此通僧用,故听受。今约别人,故云不得。广宣钞引释名云:土已耕者曰田。田者,填也,五稼填满其中故。宅谓择也,择吉处而营也。五中,眷属有二:一、内,则出家二众,亦五众也;二、外,在家二众。此则云不畜人民。约外眷属中非同意者为言,则显同意者虽外眷属,不方畜之。何故下,征释。特征释者,由人民之言,人通内外,民但属外。若但言人,安显外眷属耶?故复言民,显是外故。而人既两通,故民亦同在人中,但不了善法,故不与出家人同意。畜之生漏,故重言民以拣之。此五中与二记硕异,智者详之。六中,说文云:男入罪曰奴,女入罪曰婢。既畜之,虽生卑下心,反显易生高举心也。然日藏分云:于我法中,假令如法,始从一人乃至四人,不听受田宅、园林、车马、奴婢等常住僧物。若满五人,乃得受之。今约别人,故亦不听畜。七中,言畜生者,圆觉疏云:人之资具,人所畜养之生故。亦名傍生,以傍行故。正理论云:彼趣多分身横住故,或彼趣中容有少分傍行者故。或傍行者,旧云畜生,新云傍生。养生贩卖,故求利也。涅槃云:比丘之法,不得卖买生口。畜为伺养,故以口称之。正同今为利增过也。八中会通云:下子曰种,移根曰植。言多事者,律云:自种华果,及以溉灌,自摘华,自结鬘等。皆目种植所生,不能静缘修道也。此由阿湿波、富那娑婆二比丘于覉连聚落为之,因制此戒。亦僧残中恶它家,行它行收。九中财宝云积聚者,本有云集。如上贸宝戒,金银钱皆有多种,故积聚增过漏也。然上九过,初三即舍堕中收,余六即八不净中收。言八不净者:一、田宅园林即今第四,二、种植生种即今第八,三、贮积谷帛,四、畜养人仆即今第五、六二过,五、养系禽兽今第七,六、钱宝贵物今第九,七、毡褥釜镬,八、象金饰床及诸重物。今四至九,义当八中之五,余三不必配足。十、不觉增过。即经皆当远离,如避火坑。此依藏本。若露芝本阙此,但用次科足。十、有本以参预世事为参预,增过第十。上二本近阙远多,二皆非正。所以不同者,正缘论本藏随获得之,故有少异。又恐随情增减,今以藏本为正。今谓此别诫前九觉则无过,当第十也。十一不顺等者,斩伐垦掘皆不顺威仪及损众生,以有计草木有命故,斩则损生。又掘地亦悮断众生命根,故此二通示慈心也。此即九十中二戒。斩伐谓第十一坏生种戒,此因旷野比丘斫一大树,为舍树神多子孙坏彼所居,神欲杀之。疑已问佛,佛勅恒阿边:有娑罗树神命终,汝可伐之。神即礼佛而去。故制云:坏鬼神村者,波逸提。释云:村者,一切草木是也。若斫截堕故名坏。坏村有五种:一有根种,二枝种如柳等,三节生种苏蔓那华等,四覆罗种如〔茸蔍〕等,五子种如子还生子等。五种草木并不得斫伐。不犯者,若断枯草木,若生草上曳材木正篱拨堑石,或生草覆道以杖披遮令开,若以瓦石按之而断,若经行处地上,若扫行路悮拨断等,皆无犯。二即掘地戒,此因六群比丘为佛修讲堂,于四边自手掘地,长者见已讥其断众生命根,故制此戒。不犯者,若语知是,若曳材木竹等,若篱倒扶正,乃至不故掘,一切不犯。若萨婆多论不掘地坏生,凡有三益:一不恼众生,二止诽谤,三大护佛法。具如诸记引说。已上十一类束为四:初三求利中六畜积。第十通戒。十一乖仪
论此十下。二、结劝。此由不顺威仪一科,经文既在劝诫之后,不作总别两解,则进非凡夫增过,退非外道损智,致使斩伐垦掘文无所归。论欲收束于增过中,又不失经文次第,故总别两用,所以此总结劝也。此菩萨深旨不可不审,坑中聚火故以聚释坑,余皆可见。
论不同下。二、不同外道损智护。谓此五对十事,则同外道世间分别见故,损出世无分别智故。次经云:依因此戒,则生禅智。经五句十事者,初句汤药,饮汁为汤,丸散为药。次句占相,卜术为占,辨形气等为相。第三句星宿,星即五星六曜,宿即二十八宿音秀。第四句盈虗易曰:天地盈虗,以时消息。孔颖达云:日月转运于天,犹如人之行步,故推历谓之步〔历〕。据此,推亦□也。故以盈步虗为二,上多依住法记〔记〕也。第五句筭计节要注云:历数,列次也。洪范云:五曰历数。孔颖达正义云:谓筭日月行道所历,计气〔朔〕早晚之数,所以为一岁之历。据此,则筭计为二也。此之五对,修行菩萨欲成出世智,故不可为。若利益众生,摄伏外道,则五地菩萨方学五明也如华严说。节要云:且秦缓不救膏肓,裨灶安知天道?世间方术,信虗诞矣。假如法开之慈济,一行之阐扬,则释子之五明,有裨正化。世有内昧道要,影附高踪,惟利是求,不思圣制,往不可谏,来者可追。
二、释是根本。三、论何者下,初、牒科通标二本。
论行法下。二、依机通指二本,即指前、指后也。行法根本即前根本戒,行法由之而生,故与行法为根本,乃行法之根本,即如来自体解脱尔。为护此无作体,故行行法也。行处根本即身、口、意,此三即根本身、口、意。此非解脱法,何言根本耶?谓不离身、口、意处行木叉故,得名根本也。木叉即是解脱,此正三业七支别解脱也。前论云亦是诸行调伏义故,即今诸行调练三业,制伏过非也。又前自体解脱约如来法身、果法得名,此别解脱约因行得名,故所护、能持皆名木叉。
三、依经别释行处。二、论节身下,初、总示。上科但云护根本者,由经初标云不得贩卖等,结云皆所不应,但一向遮护。此中经云节身等,于身、口、意处行木叉故。三业中有六种治障身三、意三,此则作持;九种不应作身二、口四、意三,此即止持。以作持、止持令三业七支别解脱故,云离三业无别解脱,所以总示三业得名木叉。
二、别明三:初、身处木叉二论。身处下,初、通标,可知。二、别释二论。一者下,初、合三。二、指经列释。经有五句:初、节身,虽是总名,即受别称,别止二过。俭绝它求,勤舍放逸。节身勤俭,故不它求放逸也。住法云:它求谓奔逐名利,放逸谓纵恣情欲。二、时食者,四分云:时食者,明相出至日中。案此时为法,四天下食亦尔。非时者,日中后至,明相未出。言食者,俱舍云:夫名食者,必先资养自根大种。今云内资,即资益内根大故。以资无厌,故成障。三、清净自活,谓远离四邪命故。一、下口食,合药、种谷、植树等。二、仰口食,观眎星宿、日风月雨等。三、方口食,曲媚权豪、通使〔方〕等。四、维口食,学术、占卜等。此四不净活命,故云四邪命也。所以治共相追求障。上三妨道,故通曰障。四、参预世事,出家本以省事为自性,故预世事则事转多,失本自性,故不应作。五、通致使命失本自性,高尚亦不应作。律开为三宝:持书并父母、病人、系闭牢狱等,看书持往者得。诸记同引此开。
论云何下。二、示解脱总别,会经此五缘身故解脱故皆云缘身。节身为外脱,时食为内脱,自活为自相脱,不预事为众事脱,不通使为远异脱。言总者,初句云节身,余皆节身别义,故五皆名身处木叉。
二、口处木叉。二、论:口处下,初、牒标,二、别释。二、论:一者下,初、依邪法语。语依法起,所依是邪法,能依安成正语?故不应作下邪人语例。然住法云:恼众生者,呪诅、厌祷、禁伏龙蛇、捉毒、唾肿之类。律开学呪腹中虫、呪毒等,为自护,不为活命故。药仙谓服金石草木等药,或炼津鼓气,为长生不死。须假言辞,虗诬诳惑,故云世辩不正也。
二者下依邪人语。经中贵人即论族姓,以是权望大族姓故。沙门若同其好,必侫词相押不逆其情,故多作鄙媟语。媟者狎也。又若亲近恃彼威势,故多依我慢语。二皆云多者,不必全尔。此则结好贵人即与族同好,亲厚贵人即与族姓亲友,亦曰亲近。始则同好而入之,终则亲友而恃之,则以经贵人二字迎上结好、带下亲厚,成鄙媟我慢语也有本作泄字媟字为正。
三、意处木叉。二、论意处下,初、牒以总标。于六句中,以义相从,治障不应各三义故。二、依牒解释二:初、三种障对治。二、论一者下,初、通释前三句。一、当自端心者,以质直故,名自净心。但自心不见它过,能治多见它过。二、正念求度者,由念不正,故邪思惟。邪思即欲界散心,故障上地,不能度下地,故以正思治之。若住法记云:具缚凡夫未入外凡,故云下地,亦名薄地。未得五停总、别念处,故不能度。正念即观行也。而宣演全钞其文。此释甚谬。若具缚未得观行,故不度下地者,此则修五停心等观行方便,具缚下地,入外凡位。未审外凡位中复修何观行,得度自地,入内凡邪?故知未修观行,即是具缚;若起观行,即名外凡。观成,即能度自地,入内凡。况此下地,但以胸臆无根之说而释之耶?又具缚未有形对,岂受上、下之称?况薄地即二果,断欲界六品修惑,烦恼渐薄,故云薄地。何忽配入具缚耶?呜呼!今谓经约能治,故云正念求度;论约所治,故云邪思惟障,不能自度下地。以正念思惟,则与上二界禅定相应,故能自度欲界邪思散心,名得度下地。此约三界九地,以欲界邪思对上界八地,名下地也。故下论约欲界睡盖如蛇,为下地相似安稳故。亦如世亲摄论释于四食第二净不净依止住食云:谓触等三食,令色无色缠,有净不净依止而得住故。由此依止,已离下地诸烦恼,故说名净。同今自度下地邪思惟义。未离上地诸烦恼,故说名不净。具如下引。清凉亦云:四禅等定,世智之慧,脱下地惑。此约世间禅智,通凡夫修者。以下论并摄论,但语证之,即以欲界五趣杂居地为下地,对上八地为上地尔。第三句云:于四供养,知量知足者。义当第三句,次第即第五句。此中所治,别有二障:以知量治受用众具无限障,以知足治受用众具厌足障。若据次别释中,虽有二四供养意,正取四心分供养,以是意处木叉故。今云于受用众具中,无限无厌足者,乃痴乱众生心分中,受用四心供养,名为受众具等。二记皆约受用四事释,公连下别释,不知其可也。
论此供下。二、别明后一。然身心二分各四供养,身分如常说,论虽举此,然不耶?此释文故,唯约心供以释知量、知足,大意如此。二、记取身分为正心分,云义加,似非得意。言不共心者,谓约佗心不与自共,义当违情,即是真心,自不合受,以痴乱故,常受用无厌足心。此能供心无足,义当顺情,既是爱心,则痴乱心亦受无厌。二事相违心者,既不与心共,亦非无厌足,义当中庸,正是痴心,故亦受用等分。心即等具上三,单既受用,等具亦然,故结云:此四种心供养痴乱众生,常受用故。此四即三毒根本烦恼,通分别俱生,今云痴乱受用,义当分别,所以不知节量也。若入三昧分者,对上乱众生故,入定不乱而知量也。若入道分即圣道,对上痴众生以入道圣智现前故,不痴而知足也。言三昧者,一切音义云:三昧亦云三摩提或三摩帝,此讹也。正言三摩地,译云等持等正,正持心也。持谓持诸功德,或云正定,谓住缘一境离诸邪乱。住法云:此翻云观,非也。今由入正定不乱故,不受分别烦恼尔。又入圣道能断分别痴种亲见谛理,故不受用无厌足也。此二即上总中配无限知量无厌足知足障也。亦可是定共道共二戒之分,入定共分故知量,入道共分故知足。谓遍行中思数现行与定相应,能遮出定不起三邪而起三正,名定共戒。若与无漏智道相应,名道共戒。故入定道即知量知足也。
论三种下,二、三种不应作:一、由包藏故受心垢,则污净戒而不应作。玉病曰瑕,乃细瑕也;人病曰疵,乃小疵也。此二喻持戒者覆藏之过,小尚不应,况乎大过?二、显异惑众者,论以无缘显己胜行释经显异,以令佗不正解释经惑众,以远离释经不得二字。既远离无缘显己,或有因缘不妨开也。故住法引多论云:凡显德有二:一、为名利;二、为佛法众生。故为佛法众生则有因缘也。今约无缘惑众,但令佗不正解故。五、三者下,前则受用三毒供养,多约痴乱心;此贮积三毒供事,约贪覆心。痴乱故受用,贪覆故贮积,分二不同:前云供养,此云供事,并约三毒;前云受用众具,此云贮积众具,以并是意处木叉故。此释与二记不同,宜申论旨。
遗教经论记卷第一
贞应二年癸未七月二十四日,于石水御房,以新渡唐本书写毕。
沙门贤辨法师生岁三十五岁。
正德壬辰二秊腊月十七日,灵鹫峰𦱉兴沙门元晖谨书于荣古堂中
遗教经论记卷第二
三、二戒俱脱能生功德二论已说下,初结前标后。言从戒者,即以方便远离为从,从根本戒故从字去呼。言俱解脱者,虽自体解脱、别解脱分二,而俱约木叉名解脱故。今显二戒功德,即禅定等。
二、依标解释二:初、举经。二、论释二:初、二戒俱脱。二、论曰下,初、结前从戒相。论既云从戒是戒相,即知前根本是戒体,故次谓无作波罗提木叉也。其戒相十二年后方广分别说,岂况临终之时,故不可广说也。然住法记有二意:初、以戒相对前法体,一往分二;二、若论遮性各具体相,此则彼以法体为性戒,从戒为遮戒,故彼谓举遮护性也。今谓此非论意,论正以前法体即如来法身自体,解脱名木叉,即此经无作体,此体非为性重戒。故涅槃云:戒有七种,于身口有无作色。具如次引。前经但云珍敬木叉,明知但举所护无作体。所以前但是戒体,从戒正是戒相,此非一往分之,以无作体非唯局性重故,若初标法体局性戒,则遮戒应无无作体。亦非制遮护性。若尔,乃以微细防护分麤重,故非此理。则知今明喜犯,以护戒体尔。是知古德谓前木叉中总包五篇,并嘱轻况重,二皆有理。以无作体包五篇,故从戒是轻,由喜犯故尚诫,又况重者乎?而住法任运抑扬,不知其可也。
二、示今从戒义二:初、戒是下,指戒,双标指正。顺是从义,以方便远离戒,正能随顺彼根本戒,为所顺顺名解脱故,能顺亦受此名故。上云:亦是毗尼相顺法故。又能顺此后际解脱,亦名随顺解脱故。清凉云:随顺有为、无为二种解脱果故。次、明顺无作故,顺后际解脱故。
若无作,即大乘法身性体即无为;若无表戒体通有为,后际解脱禅定功德通有为,灭苦功德通无为。
二、依标别释。二、论从根下,初、从根本戒,即顺彼也。言无作者,即戒体也。此所发戒体,若昙无德宗,依成实论,以非色心为体,非变碍故,不名为色,非虑知故,不可名心,即非色非心心不相应行摄。若萨婆多宗,以无表色为体,杂心师亦以表色有变碍,无表随彼亦受色名,则表无表戒,皆色为体。故涅槃中,菩提王子意疑比丘善心受戒,至恶无记,应名失戒。故经问云:若比丘护持禁戒,若发恶心,当知是时失比丘戒。佛言:戒有七种,于身口有无作色,以是无作色因缘故,其心虽在恶无记中,不名失戒体,犹名持戒。以何因缘,名为无作色?非异色因,不作异色果。此约与色为果,故騐必有无色体也。旧云作无作,新云表无表。清凉云:表无表戒,皆色蕴故。南山云:若依通论,明其所发之业体,今就正显,直陈能领之心相,谓法界尘沙二谛等法,以己要期,施造方便,善净心品,必不为恶,则思明慧,冥会前法,以此要期之心,与彼妙法相应,于彼法上,有缘起之义,领纳在心,名为戒体。此则所发之体,义通一切。今论正取法身自体解脱为无作体也。然此法身是戒身,亦正是所发无作戒体,摄二谛尘沙无作义也。若正约大乘,本有理果。若宣演引杂心论云:作者身动,身动灭已,与余识俱,是法随生,说名无作。此则作无作之名尔。然上所引,皆明体也。论言如向说者,即上方便戒护根本者是。此约方便戒,从根本戒故,得名波罗提木叉也。若消经解脱之本者,之之一字,是拣显之辞。拣从戒,非顺余本,乃顺解脱之本,故名木叉也。但约拣显,故云之本,非约依主释之本。次义从戒为解脱之本,却约果依因本,乃依士释也。因与果为本,胜依劣得名。二、从根本所起成就戒。二、论从根下,示初本。此之科名,虽含三际,正约从成就戒因,带根本所起为言。以根本即前际初禀无作体,其所起即中际方便远离戒,其成就即后际解脱果故。此正约从戒顺后际解脱,故为后际之根本。
二、结名。二、论戒是下,初、正明。所言体者,即是本义,以中际是后际解脱本体故。约中际能正度,由此中际从戒受木叉之名。
论此言下。二、重释。上但言正度,此正释正度义。三业恶为所度,三业善为能度,三业解脱为度所到处,即彼岸也。所以善翻恶而脱,皆就三业说者,如上云:当知三处木叉,无复有余解脱。下云:所修行三种戒中,有如是得失。得则翻恶为善,生解脱德。故知三业恶脱,即解脱彼岸。然此皆约中际,正能度三业恶令脱,即别解脱义。清凉谓远离羇缚业缘,即此义也。问:此中合约随顺解脱名木叉,何名别解脱耶?答:若约正顺义,顺所起成就戒,与后际解脱为本,即随顺解脱义。今结名中,约中际从戒得名木叉,故约别解脱说也。其后际解脱,即次能生功德,乃有为、无为二解脱果,故下皆云解脱功德也。然上来释戒相等,多顺小乘者,如大疏说藏摄,而引小乘释毗奈耶藏演义。问云:今明大乘,那引小教?有答云:理实三藏,大小不同。今就引接教说,古来同此。今更一释,谓持心虽异,名意大同,故得引小。释上论与二记逈异。
论能生下。二、能生功德。上云后际解脱因,中际从戒生;今云依因,此戒即依因。上从戒得生禅定、智慧、解脱功德,此中即有为、无为二种解脱果。故法华云:如来知见广大深远,无量无碍,力、无所畏,禅定、解脱、三昧,深入无际。皆果法也。今云诸禅即四禅,诸定即四空定此通大小因果,今约果法义,如下引释。色、无色解脱功德,即有为果;及灭苦智慧,即论云彼二相顺、相违解脱功德。相顺亦有为,相违即无为功德,以灭有苦契无为故。此依藏本。若灵芝本,阙相顺义。既经云灭苦,即灭三界有苦,契寂灭解脱故。
四、劝修戒利益三:初、标章;二、举经;三、论释。于中三:论曰下,初、征示,皆可知。
论一者下。二、别释。有五:初、持通能所。能持即方便,所持即自体,以能护所故劝不失得戒自体。二、劝勿缺方便是能持相。三、顺劝离过成三业善法,即上三业解脱能生功德也。四、反劝。可知。五、总劝。既知上得失,故云是以当知戒为第一等。上能生即禅定智慧,今所生即安稳处,离三界苦得涅槃乐,非戒不成也。言三种戒中者,即上三劝三业离过成德,乃止恶行善,故云三种戒。余皆可知。
二、修习对治止苦功德。三、论已说下,初、结前标后。由业感苦,故次来也。论是中下,二、开章标示。以乐治苦,故能治约三昧乐也。
初根欲苦中二:初总征;此双征下,二科。此二是色心总报,蹑前苦治,故次来也。
二、别释二:初、根放逸苦二:初、举经。二、论释三:初、总示能所治。二、论曰下,初、所治根。即眼等五色根,识所依故,能发识故。俱舍颂云:了自境增上,总立于六根。长行云:增六识身,眼等五根于能了别各别境识有增上用,第六意根于能了别一切境识有增上用,故眼等各立为根。今虽护五根,不入五欲,而次论意通于六根。而言苦因果者,即此根放逸是苦因,此苦因当体即是苦果住法通以因为集业,果谓感报,而论但约此根放逸是苦因果尔。
论依净下,二、能治。言依戒净三昧者,即经云已能住戒,蹑前已住名三昧故,即标下戒护也。言方便摄念者,即经当制五根,且令当制即是方便,制即摄念能制五根,标下念护也。下以此合为戒念护尔。上总三乐为能治,此中别以净戒三昧方便摄念制根苦也。而住法谓净戒者,即蹑前文对经初句;三昧方便等,即指当经对经次句。非唯失于论旨,抑亦破句节文。彼又云:净戒摄念即下戒念护,三昧方便即下智护。然下云三昧方便者,乃在戒念护中,何得谓智护耶?此乃公违论文。
二、征释后意。初征有二意:一征云:眼等六根,今何说五耶?二征云:由意根放逸,五根方入五欲,何但说五根耶?故释中亦二意:初以五根皆色,意根非色,故先制五色根;次科即制意根,意即是根,是心法故。后示下,释第二、征意。文虽但云五根,义实在意根中制,故有二治,皆不离意根。以经皆云纵者,即作意起,故论下,释。假令纵之,云不作意起,故反显纵,则作意起也。故论谓后示意根中有五根等,以五根入欲境,皆由意根通缘,故二对治。皆治意根中,五根由所治,名动念、不动念。动念则作意起,不动念则不作意,任运起也。故下以戒念护并智护中治重者,同治动念;以智护中治细相习障,即治不动念也。故第二、征释不同。初义分意根在后科,但约当科释也。文虽说五,意乃通六。虽有二义,下释文中正用后义也。若住法记云:五根是别,互不相通;意根是总,通缘非碍。相续、过去二种五尘皆意所缘,则显意中通摄五根。总别既殊,对治各异,故不可合。所以分二种治法:动念对治,即当科戒念护,治根苦也;不动念对治,即后科三种三昧,治欲苦也。评曰:既分总别名治,亦是当科治五根之别,后科治意根之总,即违论谓意根中有五根二种对治故,则二对治皆治意根中五根,何曾分总别二治耶?又以动念、不动念皆为能治,分为二科者,且彼前既以净戒摄念为戒念护,乃是能治。摄念既为能治,动念岂亦是能治耶?又以不动即三种三昧,正治意根,总具五根者,亦违论二种对治皆意根中五根,如何独此治意中五根耶?故上二科全失论旨。
三、依别开释二:初、戒念护治动念之重失二:初、有戒念之益;三、论戒念下,初、总示根益。经:从勿令至苗稼,其身戒制色根,正念制意根,故通名戒念护也。
相似即喻身戒下,二、别释也。心戒,念义也。身即五色,根由戒故。净即乘前任戒也。戒为能牧,根为所牧,如牛种种。色即五根不逸。正念成就而不行者,上身不逸,由心不行,乘前当制五根也。以制心念不行,则五根不逸也。故以执杖喻正念成就。
正明意根中有五根对治,心杖既执,即五根之牛不犯五欲苗稼。二记以种种心为五识,非也。以五根皆瞥尔落谢,意识于中执受,令种种心不行,唯执正念,不受外境,亦三昧成就相也,正是意根。况论以色心分戒念,义甚显然。
论以戒下。三、双结。初句蹑前。身戒清净,正念成就前经云当制五根,带方便为言,令正念成就也,故名戒念成就。成就即具三昧,故次云三昧方便及正念功德等。谓既成就戒念,即三昧现前,故修三昧之方便,及三昧中正受功德,皆无灭失。此则三昧之方便,乃能入三昧也。三昧之正受,乃已入三昧,于三昧中所作正受,具功德也即定中不受余受,名为正受。不同上方便属于摄念也。此中正同十地论文势,故彼论云:是菩萨入此三昧,善知三昧方便,乃至三昧所作正受此三昧与受不同,非正约三昧,此云正受说。言不犯苗稼相似法者,谓若犯苗稼,即后反结实,是趣欲境,失于功德。今喻不犯,后必结实,即不失功德。故周礼注云:种谷曰稼,如嫁女,以有所生故。此则苗稼不定喻欲境,亦不定喻功德。不犯则喻不失功德,犯即喻失功德也旧谓但喻欲境,住法谓喻功德,二皆未能尽理。
二、无戒念之失。论复示下,初、总标失。藏本具云:复示无戒念失一句,上上损心故灵芝本无损心二字,以失上上,故为一句。即上句标失,下句示义。二、别释义。三、论气分下,初、气分难治。兼下二科,皆释上上损心也。
次说下,二、无对难治。于中无治即对经无辔难制,难治即对经牵坠坑陷。复示下,三、重障须慎。言相似即对经如被劫害,不相似即对经殃及累世,此不相似复显因果深苦云又也。余可知。住法云:上之三段,初明现世增广,次明来报坠堕,后明受报无穷苦,显上上损心也。
二、智护,治动不动重轻障。二、论向说下,初乘前标后。前住戒制根成就三昧为戒念护,今说三昧之观故云智护。经中者字非是牒人,故次云三昧观也。
二、约智治障。二、智者下,初、治现行麤重动障。三昧即心一境性,为正定。复言观者,即三昧之观。依主释,即净戒三昧之观也,亦即定之慧,故云智也住法云三昧即慧,非也。彼即纵五根也,故纵即戒定不成多重障也。此纵逸约作意起,故以观治之,亦治意根中五根。余可知。
二、治细相习不动障。三、论重者下,初、蹑征,可知。
是中下,正释。言细相习障者,即微细相熏习气也。虽不作意亦任运起者,此非深观莫治所治,即前不动念,以不作意起故,深观现前自性即灭故。
论于此下,初释经假令纵之,有二义。初云于此处有时则有,无时则无者,此微细相习,起灭不定。若观稍劣,细习力故,即于此处任运纵之,名于此处有时则有。若观智稍胜,细习力脱,只于此处不任运纵,名无则无,而不作意纵之。而云假令纵之者,但观劣故。经假令之言,含纵无纵也。住法云:即五根处,时有时无,不常有故。此非也。若时有时无,则有时则有时,则有无义。今论不尔。言不作意起者,第二义也。此细相习障,不同前麤重作意起故,但由观劣暂起,故纵起尔。此对前麤重释也。言势无自立者,既由观劣故起,非作意起。〔作意起者〕。势有共立,观劣起者,势不独立,虽暂起还灭,故经云皆亦不久。言性是无对者,观胜则性无对故。既观起性习灭,故复云不相见也。此同断惑,智在生时,惑在灭相,惑智不相见。今亦尔。若尔,何以经云见其磨灭?次下即释也。
是中下,三、征释。言示现见时说者,今云见者,依观现时说也。以观智昧劣故任运起,今观智现前彼即无对,故次云彼无现故。又灭见故者,彼既无可见,则彼灭于见时也,故云灭见,正见经见其磨灭也。
二欲放逸苦。三次说下,初标章,二举经,三论释。二论曰下,初示苦本。此心性差别欲放逸亦同前根,放逸是苦因果。然前根此若对前二义中,初意今心性差别为主,是五色根所依,即是意根,此意根摄一切心差别例如十二处,则意根摄心心所等。若对前第二义,前五根已在意根中对治竟。此云五根心为主者,既前意根中已明五根对治,则显此心居然为主,此即别开一意根,显心性差别而治之例如十八界,于一意根开成七心界,故今明心为主也。
二、明对治二:初、总遮生过。二、论应知下,初、正明。自即心,他即根,故制心则自佗过息。勤遮者,释经好制也。何故下,二、征示。心性差别即是障法,能障三昧故,以三昧是心一境性故。
二、释能所障。三、论何者下,初、双征。三昧下,二、别列。三、双释二:初、三种障法三:初、心性差别障。二、论心性下,初、通示。是中下,二、别释。言修无二念三昧者,者之一字,即修三昧人。谓诫修三昧人,于此贪等差别,知可畏故,专修一心而制三也。于中四喻相似者,毒蛇喻嗔,恶兽喻痴,怨贼喻贪,大火喻等分。清凉云:经论多说四者,取其三毒为不善根故。言等分者,杂集云:住自性烦恼,远离猛劣,住平等烦恼故,随境势力烦恼现行故。释曰:自性烦恼,谓胜境贪心则增,劣境贪心则劣。不同上三,于劣境亦起上品贪等由上三无问胜劣境,皆起猛利三毒故。或与境等,名为等分。又于所起无偏胜劣,故云等分。问:今论云贪等四种,何不如次配贪、嗔、痴等分,而以嗔、痴、贪配次第耶?此举住法〔记〕义为难。答:以论释文,多顺义便,不依文次。如常标举,则云贪等。若合喻,须顺相似法故。下配三种三昧,亦从义便,不依文次。若以贪配蛇等,于义不顺故。言复示下,释经甚字,并未足喻也。
二、轻动不调障。二、论轻动下,初、通示。二、别释二:初、释轻动不调。二、论于中下,初、轻动障。言转识者,即前七识依根动故前五识依自根,第六依第七意之识故,第七末那即意,意即识故,如猿得树,依树转故。后速疾故者,即经轻躁躁者疾也。独言转识者,以第八无覆无记无轻动义故,不依根故。
但观下。二、不调障。百喻经云:昔有贪夫于野求蜜,既得一树,举足前进欲取蜂蜜,不觉草覆深井,因跌足而亡。旧有此事,今举事以取法不取为喻也。故论不云相似法,但作法直释,却以狂象合之。言有曀者,以但观蜜树,不见深坑井,即为蜜所曀也。言不见未来者,以前见蜜名见在,不见深坑名不见未来。又由坑在前而不见,验知己有曀,为坑所障碍,故云坑障碍义故。言二种障碍者,见蜜不见坑,为坑所陷坠不如意处,即生处碍也。既不见深坑而坠,即虽见蜜而不得,反受困苦,故云困苦不成就也。意谓修行者不调自心,只成困苦,不得成就也。言狂象相似法者,以喻合事也。象无钩而不调,故坠穽而困苦。修行者无调柔三昧,则欲心修因,只成困苦尔,生处即沦坠,故云相似法也。然则经文先并举其法,次并举其喻。而先合观蜜等者,文连次故。次合动转轻躁者,法喻易知,故腾跃即象无钩,踔掷则猿得树。故切韵云:踔者,猿跳也,难可禁制。谓象无钩,猿得树,法中即无二三昧也。
急挫下。二、示不动调伏。初对轻动故挫之无动,次对不调故摄入调伏。
失诸下。三、失诸功德障,可知。
无二下。二、三种三昧。前对三治故须明三三昧,今配经文故少不次以此验知前合毒蛇,经顺〔顺〕义合,故不约贪嗔等次第也。
二、多食苦对治二论已说下,初、结前标后。前根欲色心是所资,今食是能资,故来也。
二、依标别释二:初、举经。藏本正云:趣得支身,趣自除恼。趣,略也。以饥疮未愈,略止饥渴尔,何暇生增减而多求耶?而,灵芝本皆作取字,故以藏本为正。
二、论释二:初、立义。二、论曰下,初、示障,即少食、无食三昧障也。二、明数。论:食有下,初、标列名数。言食者,俱舍云:夫名食者,必先资益自根大种故。食有四种,彼论颂云:有情由食住段欲体唯三触思识三食有漏通三界。长行云:经说世尊自悟一法,正觉正说,谓诸有情一切无非由食而住。何等为食?一、段,二、触,三、思,四、识。段有二种,谓细及麤。细谓中有食,香为食故,及天劫初食无变秽故,如油沃沙,散入支故,翻此为麤。如是段食唯在欲界,离段食生上界故。唯欲界系香、味、触一切皆为段食自体,可成段别而饮噉故,谓口、鼻分分受之。触谓三和所生诸触,思谓意业,识谓识蕴。此三唯有漏,通三界皆有。又云:如何世尊说食唯四?就胜说四无失。故颂云:前二益此世所依及能依后二于当有引及起如次。长行云:谓初二食能益此身所依、能依,后二食能引当有、能起当有。言所依者,谓有根身段食,于彼能为资益。言能依者,谓心心所触食,于彼能为资益。如是二食于己生有,资益功能最为殊胜。言当有者,谓未来生,于彼当生思食能引。思食引已,从业所重识种子力后有得起。如是二食于未来生有,引起功能最为殊胜。故虽有漏皆滋长有,而就胜能唯说四食。前二如养母,已生故;后二如生母,生未来故。若大乘识通八识,小乘唯六尔。今论云:心心数法食。心即心王,心数即心所。就资益功德增胜义边,正唯触、思、识三食也。然则前四心供养等,正约三毒供具受用贮积义说,非但以食为供。此中唯局于食,虽云心心数法,正约触等为食也。二记直指前四心供养,不善分别也如此。
若多下,二、通择障治。何故段食不说治法,唯心心数法食方便对治耶?答:以段食唯在欲界,欲界无定,故多段食则去禅定远。然段食不通上界易知,故但云去禅定远。其心心所法食既通三界,故别约欲界说心心所法食,违上界禅定,故以方便对治。而此方便即是少食,故以欲界散心同多段食,皆障上界禅定,故少食即得定,得定则生上二界故。然此论文于方便对治,故下合云成就少食三昧,故以次段论便牒云如是二种三昧,故知论脱也。而住法记谓去禅定远下脱。若尔,少食三昧唯治多段食,即违下文心心数法食,多三昧功德不现前故。又宣演谓后合云成就少食无食三昧,故此亦违后示第一义心三昧中尽,既复示三昧中各不应加少言。由是二记,此一科太意俱失。既心心所法食欲界与定相违方便对治,反显心心所法食不与上界禅定相违,正是色、无色定所依止故。以第一义心观中,方尽成就无食三昧,故论云复示等也。论文巧略,以欲界与定相违,反显上二界不相违;以第一义中,尽显上二界心、心数法食不尽。此则以欲界并出界,显于上界尔。由此义故,世亲摄论云:一、不清净依止住食,谓段食等四食,令欲缠有情不净依止而得住故;二、净不净依止住食,谓触等三食,令色、无色缠有情净不净依止而得住故。由此依止,已离下地诸烦恼故名净,未离上地诸烦恼故名不净,是名净不净依止。如是依止,由触、意、思、识食而住,除段食故。评曰:摄论对今论,知色、无色界由少食方便得禅定名净,未断上二界烦恼为不净故。今论第一义心方尽触等三食,名无食三昧也。是知少食三昧治欲界多食,得上界定而住少食三昧;以无食三昧通治三界,得出世第一义心,尽有漏心、心所法故也。
二、释文。论:如是下,蹑前征列。以六种功德为能成就,二种三昧为所成就。列名,可知。
二、依列配释。二、此六下,初、配前。然经文但有能成就六种,其所成就二种意在文外,唯配六种,义显二种三昧尔。
二、正释六:初、受用对治功德成就。受诸饮食,约段食为受用故,当如服药。明受用时,行心即心心数法食,此是对治。既如服药,为治饥疮故,不应多食。住法云:律中具有四药:食味为时药,诸浆为非时药,酥蜜等为七日药,草木金石不住为食者,为尽形寿药。前之三药,通归饭食。今经意谓受上三药,当如有病,服尽形药耳。平等观功德成就。于好于恶,此通四食,勿生增减,即心平等。谓正心心数法行心,受段食时,即无增减,即心平等。此第一义心也。然好恶食无增减事,如出耀说:恶生畏王,请一比丘,勅宫中精细饮食食之。食已辞去。王问:食讫耶?答:已讫。王意其麤恶,观色不悦,复请明日更食。比丘受已生,王自躬造细妙上食供之。食已,问曰:食为甘美耶?答曰:如食所食。王恚怒,躬自造食。道人但言:如食所食。复请明日食。受已,即以苦酒煑𧰉豆食之。食已,问:食甘美耶?答曰:如食所食。王问道人:好恶皆云尔耶?即说偈言:如管占卜华,出油用膏车,臰脂膏致远,岂责好与丑?百味食续命,支形得行道,苦酒𧰉豆食,全命何假彼此正平等观也?三、究竟对治功德成就。此明以食支身除饥渴者,合是色身,何言法身耶?答:即于行心,受段食支身、色身时,即心平等,无有增减。此平等观心,即事造理,契合法身,究竟无饥渴也。问:若尔,应云平等观摄法身,何言法身摄平等观耶?答:若约支持,观为能支,法身为所支。今约摄持,故法身摄平等观也。例如饮食能支色身,即是色身能摄受饮食尔。四、显示平等观功德相似成就。前二法,此喻也。蜂喻比丘,采华喻受好恶食采多种华,如得好恶食。但取其味,喻即事取平等味以支法身。不损色香,喻勿生增减。既不生增减,则心平等观,法得成也。故复云示现非坏法观故也。住法云南山戒疏释略教偈不坏色香云:喻不多求,坏俗士信。与此不同,不烦和会。今谓彼正取今经无得多求,坏其善心,以释彼偈,故云尔也。但下经非是合前法尔,亦由论本久藏,古德未见,故作此释也。若以今论会彼偈,虽喻依是同,喻体少异。若不损法观,亦与今同。彼偈云:譬如蜂采华,不坏色与香,但取其味去,比丘入聚然。不违戾他事,不观作不作,但自观心行,若正若不正。以入聚合采华,以不戾他作不作事合不坏色香上皆约他,而与今约自为异,以自观身行合取味。此同今论意。以观他事,既损色香,则失其味;不坏他事,意在自成观法也。偈云:但自观身行,非约损他信。心但彼取,次云坏其善心,故作此解。以今论观之,似觉失意尔。五、不虗受用功德成就。受为除恼,岂假多食损道业耶?故非虗然受尔。此亦通二:一、段食除饥渴,为疗形苦,以成道业故;二、不起贪等思业,灭除烦恼。出耀经引僧迦罗刹云:犹如多捕众鸟藏在大器,随时瞻眎养食以时,毛尾既长随时剪落,选其肥者日用供厨。中有一鸟内自思惟:若我多食肥则致死,若饥不食复致丧身。宜自料量少食贪损肤,衣毛悦泽当从笼出。如其所念即便少食,衣毛悦泽使从其便。彼修行人亦复如是,内自较计如我多食,便自瞢瞢不得修道,不获思惟善法恶法滋甚,皆由多食不至获佛。契经说有五苦患:一、大便数;二、小便数;三、饶睡眠;四、身重不堪修道;五、多患食不消化;六、知时功德成就。多求则不知时,故坏善心也。心数法多者,谓若多食则举心多求,故少食三昧不得现前,唯知时而求,此功德能成就少食三昧也。然论文显少食三昧,而约心心数法食明者,验知住法谓少食三昧,脱在多段食下,足见非也。言方便时计较者,即经筹量牛力所堪多少故,喻中计挍牛力多少堪任故,法中思惟合受几许饮食,尔即知之方法便宜也。言成就法相应者,即经不令过分以竭其力也。不过牛力之分,随力而用之则牛力不竭,即知成就时也,故言相应。言示不多食过者,喻中即不用牛力过分,法中即不多食过分,由此故名少食。上六功德中,初名受食如药,五即受以除恼,六即不多求故成少食三昧,二明平等观心,三则观成理现,四以喻合之,共显第一义心成就无食三昧也。
三、懈怠睡眠苦对治;二、已说下,初、结前标后。前治多食是能起,此治怠睡是所起,故次来也。
二、依标解释二:初、举经;二、论释;二、论曰下,初、示能治。不倦即下精进,思惟即下思惟观察,二皆治懈怠睡眠故。
二、明所治。二、论是中下,初、怠睡共说以明意。初征有二意:初、问云:怠、睡二法身心不同,何以共说耶?二、问云:怠、睡二法各别有体,何故共说?然怠以懈怠为性,睡眠以昧略为性,既身心二体不同,应各别为障法,故今征起也。示现下,有二,释前征意。初、身心相假故,谓心怠故身闷重,身重闷故心怠,故云此二相顺,谓互相顺故成一苦。二、由五盖中此二共说,故今亦共说为障。故俱舍云:佛说五盖:一、欲贪盖,二、瞋恚,三、眠盖,四、掉悔盖,五、疑盖。释中云:何故睡眠、懈怠二各有体,合立一耶?食、治、用同,故合立一。食谓所食,亦名资粮;治谓能治,亦名非食;用谓事用,亦名功能。由此惛眠虽二,食、非食同。何等名眠盖食?谓五种法:一、𧄼瞢,二、不乐,三、频申,四、食不平性,五、心昧劣性。何等名此盖非食?谓光明想也。是二种事用亦同,谓俱能令心性沉上皆论文。评曰:既五盖中以眠共为一盖,故今云五种定障中共说故。而言定障者,论又云:色、无色界无有不善,然此五种不善故,唯在欲界。据此五盖唯在欲界,正障上二界定也。此约五盖故,眠、怠义类不别。若小乘法相出体,则眠、怠有殊,而住法宣演皆列第四盖,云睡眠盖,乃云由眠、睡中无别懈怠,故知共说。若如上引释,定见其谬解也。二、以睡含怠,以释文二论。于中,初、约缘标拣,以罗汉有余身在欲界者,由心净故,虽不从心睡,然亦从食、从时而起睡故。以彼下,释所以,有二:一、见、思皆断故,不从心起睡;二、无所盖,即无染心也。然眠盖唯在欲界,尚不为上界见、思所染,况下界烦恼而能盖耶?故无所盖,反显欲界众生有所盖故,从心起睡,皆具三也。
二、依标对治。二、论是三下,初、合治前二。若从心起,睡而修行,有观慧者,即能折伏。若因食时起者,虽罗汉有所不免,故非精进不能抑挫之。故分前二,唯精进治也。初二句释经。昼则下,至消息。言无始未断者,即睡盖也,故宜精进尔。经中善法,即禅定等,以欲界习禅等。若时节至,恐起睡思,故以诵经而为消息。息即气息,乃睡息也,故以诵经而消遣之。复示下,即经无以睡眠等。以二乘现身上得果,今引彼故,云无令一生空过,当有所得果证也。住法,谓圣道之言。教在二乘,论通佛道,岂论约大乘,佛道同小乘,一生而得耶?又经岂定在二乘耶?不知大乘方便,引接下机故尔。此亦经论双迷。
二、别治后一。二、论自余下,初、总示。以下经文明观智等皆治从心起睡,但前云勤修善法,亦含观慧。下明观智非不用勤,大分而料,故分二治。
二、别释二:初、是中下,初、标。二、释二:初、思惟观察对治。二、一者下,初、观五阴无常。先观五阴生灭败坏。经云无常之火,即观诸生灭也。烧诸世间,即坏阴也。智论世间有三:一、五阴世间,二、众生世间,三、国土世间。今当第一。以五阴不一,故云诸。而言世间者,有二义:一、隐覆义,隐覆胜义故;二、可破坏义,三世所迁故。间者,堕在虗伪中故。世即是间,故名世间。今通上二义,而皆观破也。复示下,既念无常,早宜求度,不令纵心起睡眠也。意谓若不念无常,从心起睡,则禅智不得现前,常在下界,不能自度三界也。复次下,三、观阴等常害。阴、界、入者,亦云处。俱舍颂云:聚生门种族,是阴界处义此颂义别。愚根乐三故,说蕴界处三此颂立三所以,义如常说。以诸经论多以贼喻根识等能害财命,此三科法皆色心烦恼,如贼能害法财慧命,过于怨家,故以勿睡而觉寤也。论正觉,即经惊寤。
二、净戒对治三:初、明净戒。三、论二者下,初、拣显。诸记皆云定共戒也,拣前别解脱戒尔。清凉云:拣异定道,故云别解脱。今却以定共拣前马鸣、清凉虽左右而义同也。前科治心起睡,但令观阴等折伏睡盖,故经云:勿睡,安可睡眠。此名禅定相应心戒,正令断下界睡盖,得上界禅定相应,离欲安稳故。此下经谓摒除既出,则前以观伏惑,此以戒断惑。既是净心戒,故不同寻常,谓戒如捉贼,定如缚贼,慧如杀贼,此约别解脱戒说尔。故今净心戒正断睡盖也。六种下,正释。六种境界心等者,住法云:六识妄心随尘起灭,结成妄识,名境界心。积习胶固,潜伏净心,故云安住。此亦无根之谈。何者?经云:烦恼毒蛇睡在汝心。即六种烦恼,应是贪、嗔等。贪等是心所,而云六识乃是心王,义不与经顺。又云:潜伏净心,论约能治,即持戒钩。此能治中,岂容睡蛇潜伏而住耶?若谓心本无净烦恼,故染者转不相应,以本净心约性净说。今云净心,约戒能净,令心清净,故名净心戒。正约摒蛇,令心室净故,岂论约本净说耶?何疎谬至此!今作四解:一、若亦作六识心解者,贪等则六识相应心所,约所目王,故云六识心。此托境起心,名境界心。言安住自心者,即赖耶识,以含藏杂染种子故。此六识相应烦恼种,安住赖耶,如睡蛇在心也。二、直作六种根本烦恼解,即贪、嗔、痴、慢、疑、恶见也。此六通喻毒蛇,于违顺等境起,故名境界心。此心所与心王相应而住,名安住自心也。三、作欲界六种俱生烦恼解,即贪、嗔、痴、慢、身见、边见也。此六虽名俱生,亦托境起,名境界心。与心同事,即安住自心。谓与妄心俱故,故名俱生。正安住义,此通种现。四、作欲界六种俱生随眠解,即俱生种子也。正同今睡在汝心,眠伏不起故。然上四解,皆是所治,以净心戒治之也。能治经文可知。然据论特云六种境界心,必经论自有出处。上虽四解与义相应,苟诸达识见有所出异,明示之度,几理量有归也。
三、显益。二、论复示下,初、顺明睡。蛇出则远离下界诸烦恼缠,此离过也。安眠则安稳得乐,此成益也。次说下,二、反显下地。欲界有睡盖故,如蛇未出而眠虽似安稳,而蛇未出实非安稳,此无惭耻故尔,反显出则成安稳相也。
又示下。二、治法胜能。自地清净等即惭服,于诸庄严最为第一也。他地无过即经惭钩,制人非法也。若诸经论惭愧相别而羞耻通二,今论即以惭耻通于愧义,故释自地庄严。他地无过通约惭义尔,别则自约惭、他约愧也。故涅槃云:慙者自不作恶,媿者不教他作。惭者内自羞耻,愧者发露向人。瑜伽四十四亦云:内生羞耻为惭,外生羞耻为愧。成唯识第六云:惭者依自法力崇重贤善为性,对治无惭止息恶行为业。愧者依世间力轻拒暴恶为性,对治无愧止息恶行为业。此上所引皆以自他分慙愧别也。羞耻通二,今论虽存自他似义含惭愧,而经但云惭愧之服惭如铁钩,验知经中以惭摄愧也。然自地则如服,以净戒之惭自庄严故。他地则惭如钩,以净戒之惭令他敬畏故。良以禅定相应净戒名为惭耻,故复云是中等也。言胜余戒庄严者,亦拣别解脱戒,以别解脱戒同名庄严,而净戒之惭庄严最胜,故经云最为第一。今复拣者,意如后释。而住法引婆沙戒如璎珞,老少中年常服好故者,此正所拣余庄严也。
是故下。三、劝修庄严。胜庄严者,即惭耻也。故六类心所中无惭无愧名大不善地法,翻此成大善法,故胜余也。常修者即勿得暂替也。论示远离等,反劝也。藏本云损自他故,灵芝本云自地,地字传写之误。复示有无下,上既以惭摄愧,此亦以愧摄惭,故互举尔。涅槃云无惭愧者不名为人,故云谓与兽无异也。
三、修习对治灭烦恼功德。二、论已说下,初、结前标后。前止苦果,此灭惑集,故次来也。问:何故苦言止,惑云灭耶?答:以小乘灭惑,不灭报故。今引接教,故苦但云止,止后苦故。若先作定,业所感者亦不灭,如罗汉餐沙等。若尔,何故业但云对治耶?所以然者,由惑起业,惑既云灭,业可知矣。由业感苦,苦既云止,业可知矣。故虽不言,影下二科,止后业不起,宿业灭除也。
二、依标解释。二、于中下,初、总标示。三种障者,即瞋恚、贡高、谄曲也。示道者下,三种对治道也,即堪忍道、无尊胜心、直心也。又以三段经文皆云入道,此三障皆妨圣道,故三种对治皆示道也初云不名入道智慧人也,次云何况出家入道之人,后云入道之人则无是处,初云则自妨道,后云与道相违等。所言道者,杂集论云:由此圣道是诸圣者证真如路,是故名道。
二、别释三:初、治瞋恚障二:初、举经。二、论释二:初、总示。二、论曰下,初、所治障。此即六根本中一数。独举此者,大疏云:若据烦恼自他障菩萨道,瞋恚最重,余悉名轻。华严云:一念嗔心起,百万障门开。故今障菩萨自他二利堪忍道,故唯治此也。示现下,能治道。上既标示道,今示堪忍道也。即经纵恚则自妨道,不忍则不名入道,受欲则不称出家行道,故总示忍智为道,不忍非道也。
二、别释四:初、示行安苦道二:初、别释行相二:初、三业清净;三、论修行下,初、身行清净。堪忍地者,据无著般若论,于十八住中即第十三忍苦,住当信行地,即三贤位也。以住此位中,方堪忍种种苦恼故。而经但云支解摄心无嗔,何故言种种耶?故次云无轻重对,故以重害对。至尚能堪忍轻者,不言可知矣。以未至三贤,但能忍轻对尔。今举重况轻,明轻重皆忍。住法云:通命末世凡夫,亦得住堪忍地。古人虽依教相分辨地位,然经言支解,是举深况浅;论云忍地,是引圣励凡。且臆说为正,教证为非,何妄至此耶?言此示幻化法身成就者,释能忍所以。此菩萨由观幻化法得成就故,以幻化法为身,故名幻化法身,所以能忍地。住法以幻化名,缘生以法身为清净平等,尤觉穿凿。
又复下,二、口行清净,可知。
复说下。三、意行清净。若纵恚心此障二利,经则自妨、道则自利,道障也。其所妨之道同下,不名入道之智慧自体。又下亦云善法者,自利智慧相故,谓既纵恚心乃妨道智也。经失功德利,利他功德障也。复云显示功德利他、智慧自利二种心行净故,释经反显二种心行净也。如羼提仙被割不嗔,自既入道亦令歌利王生善发心得功德利也。
较量下。二、较量胜相。以前持戒净治邪业,并三昧乐治止苦,与今忍智灭烦恼,成戒定慧三学,故云眷属。但前治业苦,较今灭惑有所不及,故云持戒苦行不及忍德也。论于中下。摘难解经中苦行中之行字,故牒云于中行者。前后论摘难牒释皆尔。如次云于中道者,乃摘牒不名入道中之道字也。而住宣演云云,广作体势,都迷文意,不足摘辨也。故上解眷属,亦复无稽。言三昧功德等者。即前三昧乐功德,对治根欲、多食、怠、睡三苦故。今约所治,因能治故,云并苦行。即治苦之行,名为苦行也。二记莽卤可笑。然此修习世间功德分三科:对治邪业,则赞戒为第一安稳;二、治止苦,则赞定慧相应净戒中惭为第一庄严。此约忍智灭惑,则通较上经不及忍德。则知经所摄机不一,随人好尚,各别赞之。正如问明品云:佛知众生心,性分各不同,随其所应度,如是而说法。悭者为赞施,毁禁者赞戒,多嗔为赞忍,好懈赞精进,乱意赞禅定,愚痴赞智慧等。今为毁禁、无惭、多嗔众生各赞一法,亦是经文次第戒定慧三,至此显忍智地位胜故,故校之不及。三种下。二、通结示名。示前二科,名行安忍苦道。若瑜伽,此忍苦有三相,谓耐怨害忍、安受苦忍、谛察法忍,今皆具之。支解不嗔,即耐怨故;不出恶言,安稳受苦故;不纵恚心,谛察法故。
二、显示安乐道。二、次说下,初、标。真如观即理观也,亦即寂观。真观下,约甘露喻。无生法体即是真如,为安乐道也。即反显前三业净等是事观,亦幻观、假观,故上云幻化法身故。若约地位,此当初地已上得无生法故。今明忍行,既云无生即无生忍,约仁王五忍当七、八、九地。清凉云:然约实位,初地即得无生;若约寄位,当七、八、九是也以初地证空无我,名无生法忍也。又明有力大人非登地而谁?今经正意乃励能行,亦约地前三贤効登地用心观尔,况此观成即入地故。
二、释。二、论成就下,初、顺明有智。成就即经能行,观智即经忍字。
二、反显无智。二、论又显下,初、通释,可知。是中下,二、别示。言不如法受者,反显登地方如法受也。甘露即长生不死之药,乃安乐法,故科谓安乐道也,喻无生理。既曰无生,亦即无灭,故十忍品云:若无生即无灭,无灭无生方曰长生,如甘露也。涅槃名甘露灭,亦此义也。无生体即是真如。于中下,摘难解道字。问:经反显入道智慧,道是所入之理,智即能入,何论主以所入谓示智慧自体耶?答:以不忍为嗔,忍即是智,此缘集相说名能入,无别自体,即以所入理为自体,以是根本无分别智故。故次反显不坏善法为智慧相,今约所入圣道为智慧自体也。住法谓由智慧入道,入道为慧本,故云自体。若尔,由慧入道,应智为道本,何忽反此耶?如上戒为解脱本下,明直心为道本,于义可见。三、明过患常护。二、复说下,初、通释。经从所以至无过嗔恚。于中下,二、别示。以论配经文,显但经中常当防护,通上则防火,通下则防贼,余可知。
四、世出世相违法。二、论复示下。初、世间功德,即经自制也。虽无出世白净法,而亦自制成世间功德。苟或起瞋,斯犹可尔。以白衣世间许受欲,即违顺法。既此违白衣受用违即违情,顺即顺情。此违顺情,欲名受用,义同前四心分。供养名受用,亦受用约心故,故违境现前。不能抑忍而纵起嗔,亦未违理,故曰未毕竟相违故。
二、出世间道二论。次示下,初法。言于世间受用二法中者,即上白衣违顺得受用此二法故。前未毕竟违,此一向违故。余者下,二喻。郭璞云:雷之急激者,谓霹𮦷。庄子曰:水中有火,乃焚大块,即霹𮦷火。
二治贡高障三:初标章。前嗔通障自他圣道,今贡高别障自圣道,故次来也。二举经三论释二:初明能所治,二论曰下初总示。初句标障治,示现下能治。自有尊胜心则轻贱他身故,无尊胜心则成行也。远离贡高即所治。经言憍慢释以贡高者,以二皆贡高故,以总目别也。别则二义不同百法,谓憍则于自盛事而生染著醉傲为性此随烦恼,慢则恃己于他高举为性此根本烦恼。俱舍亦云:慢对他心起,憍由染自性,此中治细故。论释经疾灭云:远离微起故。细者尚治,麤可知矣。所以第二治此障者有二意:一亦由好犯,二是深障。以慢有七九通见修断故。俱舍偈云:慢七九从三,皆通见修断。瑜伽大集亦同谓九慢从三慢起,谓一慢、二过慢、三𢍉劣慢也。其七九慢名义如别。又由我慢与识中四惑俱障圣道深故,此别治憍慢,对于自他同名贡高故。
于中下。二、别配七句。皆轻贱身心,行离贡高故,故云有七句行远离也。一中,以头为尊胜,顶复最上,故云上上。又剃削为先,故云先折。二中,余处者,非唯除发舍冠冕之饰,抑亦身徧舍所佩宝玉等余好也。玉藻云:古之君子必佩玉,唯丧则否。君子无故,玉不去身。故今皆舍。三中,以五方正色或间色等为好心故著。出家异此,故著坏色衣也。四分云:上色染衣不得畜,当坏作袈裟色。此云不正色,亦云染色。又云:得新衣,当作三种染坏色:青、黑、木兰。律抄云:青谓铜青,黑谓杂泥等。木兰者,诸果汁等。此翻律者,北方为木兰染法〔衣〕。僧祇律在吴地翻,以不见故。余南山自谓于蜀都亲见木兰树皮赤黑色鲜明,可以为染,微有香气。亦有用作香者。若寄归传云:凡出家衣服,皆可染作干陀,或为地黄屑,或荆蘖黄等。此皆宜以赤土、赤石,或棠梨土紫,一染至破,亦何事求余?而桑皱青缘,正是遮条真紫褐色,西方不著。有引遗教三昧经,则五部衣色别制。经云:佛在世时,众僧唯著死人杂衣。因罗旬喻,分卫空还。佛知其宿行,使众僧分律为五部,服色亦五种,令其自随一部中行,遂制。何则?各举所长,名其服色。昙无德部,通达理味,开导利物,应著赤色衣。萨婆多部,博通敏达,导以法化,应著皂色衣。迦叶遗部,精勤勇快,摄护众生,应著木兰色衣。弥沙塞部,禅思入微,究畅幽玄,应著青色衣。摩诃僧祇部,勤学众经,敷说义理,应著黄色衣。自尔之后,便太得食。此则佛世已分五部,衣色别也。若辅行云:遗教三昧经五部,与灭后五部,名同事别。补注云:若据本经,名字皆同,不知何耶?又律抄云:遗教法律经中五色者,此非正录,无知者用之。今亦未详其是非。然上皆辨衣色,而衣体正用何作耶?南山专用布为正体,故律抄释允野蚕绵作卧具戒云:由四分云:杂野蚕绵作新卧具,舍堕是也。四分:因比丘至养蚕家,乞未成绵、已成绵作卧贝,便待看暴蠒作声,因诃制之。若纯作,若杂以毳劫具,若麻及余缕杂作成者,各斤斧细剉斩,和泥涂壁及埵。上略彼抄文,下则全引。多论中:憍奢耶者,此是绵名,如秦地养蚕法。乞蚕、乞绵、缕、布成衣者,堕。言卧具者,是三衣也。即三衣总名,卧具犹如此。方彼之相,故取通号。外国作衣,凡有二种:一、细擘布荸,如作毡法;二、绵作缕,织成衣也。亦用作三衣,持以乞得,故作成舍堕。善见云:乃至杂一毛便犯。憍奢耶者,丝中微者,蚕口初出名丝。涅槃中,皮革、履屐、憍奢耶衣,如是衣服,悉皆不畜,是正经律。五分云:蚕家施绵,受已施僧,不得自入。以此诸部相对,故知所制意重。野蚕尚犯,何况家蚕?杂丝尚犯,何况纯作?多有人乞覔而作三衣,此合斩舍,不合受持,为著得罪。又云:黑毛、卧具等四戒,并是三衣总号。昔人疑,至今不决。僧祇:毡、僧伽梨,乃至生具等。上皆律抄文。若据义净三藏寄归传,正破上所引文也。传云:凡论紽绢,乃是圣开。何事强遮,徒为节目?断之以意,欲省招繁。五天四部,并皆著用。讵可弃易得之紽绢,覔难得之细布?妨道之极,其在斯乎?非制强制,即其类也。遂使好事持律之者,增己慢而轻余;无求省欲之宾,内起惭而外恶。斯乃遮身长道,亦复何事云云?若其自乞蠒,目验损虫,斯则俗士尚不应行,何况情希出离?引斯为证,深成未可。若有施主净意持来,即须唱随喜以受之,用资身而育德无过也。五天法服,任刺任缝。衣缕不问纵横,为日不过三五。计绢一疋,作得七条。五条内叶三指,外缘一寸。外缘有刺三道,内叶悉皆缝合。充事表仪,亦何假精妙?若著衲衣者,意在省事。或拾遗于粪聚,或取弃于尸林。随得随缝,用袪寒暑尔。而有说云:律云:卧具即是三衣。见制野蚕,便生异意。制谓法衣,非绢即覔布慇懃。宁委本文,元来是褥。高世耶乃是蚕名,作绢还受斯号。体是贵物,制不听用。自乞乃遮,他施无罪。全不许用,大事严科。此诸敷具,非三衣也。评曰:宋高僧传云:义净虽遍翻三藏,而偏改律部。乃于南海寄此文归,特辨斯事。足见律抄有疑悮矣。今详究诸律部,然有二义:一、依义净夺破,二、据诸律纵破。初义者,如九十中卧具,四戒多云眠褥,恐非三衣。如五分中制作憍賖耶卧具中云:憍賖耶者,虫所作绵。卧具者,卧褥也。又新译萨婆多律,此戒云:若苾𫇴用新高世耶丝绵作敷具等。又十诵制云:若比丘作新憍施耶敷具等。次三戒亦云敷具。其杂蚕绵戒缘起,诸律多大同。既皆云敷具,岂独是旧译多论而不取诸部耶?况衣体有十,如四分云:衣者十种:紽衣即义净,谓绝绢是也、劫贝衣、钦婆罗衣、𫇴摩衣、谶摩衣、扇衣、麻衣、翅夷罗衣、鸠夷罗衣、谶罗半尼衣。然十中绢麻各当其一,岂麻衣为是,绢衣为非耶?上夺破
二、纵破者,此下三戒有义通是三衣,如制黑羊毛卧具缘起。四分云:诸梨车子等多行邪淫,作纯黑羊毛毡披夜行,使人不见。六群効作毡卧具,因制云云。不犯中云:若作荐、作枕、作小方坐具、若卧毡等,不犯。若五分云:跋耆子用黑羊毛毡为服饰卧,诸比丘効之。居士入房见问:何贵人物,乃诸比丘所用?因讥:此豪族服饰比丘,著割截衣求无为道,而今如此。佛因制也。不犯中亦同四分,乃至作卧毡等。第四、六年卧具中,佛制已,有病比丘患痟渴欲出人间,有一粪扫卧具重故,不能持去。白佛,复制云:若减六年不舍,更作新者,除僧羯磨已上证之。四分:因披黑毡夜行而効之。五分:又効服饰。不犯中又命作卧毡,若本是卧毡,何复开耶?又因出人间重,不可持令易新,轻者持之,以通三衣为卧具。此则律抄亦有理在。此纵也而云破者,今详卧具纵是三衣,乃毡三衣尔。故不得杂蚕绵于毳、劫贝等中,尔成者斩,和泥涂壁者不犯。若正毡三衣,用三分黑、二分白、四分庬毛作之,此衣许六年持。故知此中唯许毡作衣,不许杂蚕绵作,而别无文制。不得纯用绵绢作三衣者,以十衣中初是绢衣故。又下染作三种坏色,应染麻衣、绢衣等。以上二义纵夺皆绢,是佛制通用,律无文遮制之。但旧来不通详,一期互相不许,愿诸达识更细详之。但不乖律,不必强制也。有引楞严云:不得服东方丝绢帛。此等与上律抄引涅槃经意同。是大乘通制内外之衣,凡修行者皆不许用,非如律制专在三衣也,不可以通证局。况今有内著绫罗而外裕布衣者,非唯未审律文,抑亦不晓经说。四中,自己受用者,以畜一钵自受用故。言常自持者,毗尼母云:各自作钵络,盛钵自持之。五分云:护钵如眼睛,宜著好处安置。四分云:若手执难持,作囊盛系口,带络肩上,挟钵腋下,钵口向外。善见云:瓦钵袋串左肩,唯乞食擎掌中。所以自持者,因与净人钵行乞,外道投药钵中,比丘死,故制自持也。言应器者,中阿含曰:钵者,或名应器,以应体色量,故名应器。言体者,四分云:大要有二,泥钵、铁钵也。由四分云:钵有六,谓铁钵、苏摩国钵、乌伽罗国钵、忧伽逾国钵、黑钵、赤钵。上但言诸国所出,大要不离泥、铁也。以木钵、外道石钵,唯佛杂宝器。在家比丘异此,唯瓦、铁钵。二、色者,四分云:应熏作黑色、赤色。僧祇云:熏钵作孔咽色者、鸽色者,如法。铁钵五熏可用,瓦钵二熏即用。三、量者,四分云:上钵受三㪷半,下者㪷半。中品可知。此㪷舛不定。此律姚秦时译,彼国姬周之㪷,准唐㪷。上钵受一㪷,下者五舛。十诵量同四分,乃至引诸部量别上皆律抄。南山断云:诸部定量虽非一准,然多以三㪷半㪷半为限。但此器名应器,须依教立。律云:量腹而食,度身而衣,趣足而已。言通增减,必准正教。然今更详之。所以钵量如许大者,据佛世人品以制。若就今时,人身量稍短小,诚如量腹而已。如本行经说:佛长丈六,调达长丈五四寸,难陀长丈五四寸,阿难长丈五二寸。余诸弟子身量可知。唯身子谓之眇少比丘,余名堂堂者,身量长大,故钵量亦大。流至于今,故宜量腹而造,岂亦准佛世耶?而旧来但疑大小,不委人物如何,故通达也南山虽准教量腹,亦未福至此也。五中,内即饮食,外即衣服及诸资具。既乞自活,则不经营畜积,故不作余生过方便也。又既自乞衣食而治,即自调伏轻贱身心也住法但云乞食,恐非论意。六中,总以智慧观前五事故。七中,前总观外,总治内则观外。治内令疾灭,征起贡高细惑。以细况麤,如前已释。然前诸段经文,皆后后转胜。此中治憍慢,征起亲障圣道,故令疾灭。约断惑染,断已入道,得解脱也。故次云:入道人为解脱故行乞,非约初心令不暂起。初心伏麤,此令灭细。况三段治惑,皆示圣道。入道乃出世间,故下科明出世功德也此弹住法约初心行人。
二、余者下,较量劝离。谓白衣尚不宜憍慢,故易曰:人道恶盈而好谦。礼云:傲不可长,欲不可纵。即能较量也。故所较量,不应征起憍慢也。言先际功德者,即经言出家也。若征起憍慢,尚不及白衣之法,岂成出家功德耶?后际功德,即经入道也,非谓出家便名入道。此名入道者,即入圣道。故前科云:是智慧自体。次科云:道分时中,皆约所入圣道为言。正因此后际所入之道,非前际也住法云:先际功德,出家入道也。非唯不晓此义,抑亦上下俱迷。以征起则不名入道,此则前际出家,后际入道,所有功德,皆为憍慢所障也。又出家入道,本为解脱,则解脱乃所为也。其际字,胡江反。
三、谄曲障;三、次说下,初标章。前二障皆约外治内,故对外事以治内惑。此中不对于余,直举自心违所入道,以谄曲与直道相违,故次来也。
二、举经三论释。三、论曰下,初、总标能所治。言根本直心者,下云直心是道心本,故此约为入道根本也,此为能治。谄曲即所治,谓罔冐施他矫设异仪,嬐曲为性,谄即是曲,故名谄曲。
二、别示能所治;二、于身下,初、所治。住法云:凡愚自昧,三业动用,还欺自心。足恭面柔,是身谄;巧言令词,是口谄;方便计挍,是意谄。三皆邪曲,而本于意,故但云心。自违彼者,彼即是道,道非邪曲,故与相违。
复示下。二、能治。经质直正治谄曲,故云违道障对治。
三、示反须诫劝。二、又复下,初、反劝不应。上频言道分者,皆入道分时也。故欲入道分时,不应谄曲。是中下,别释诳欺。欺者,以伪为真,故孟子曰:君子可欺以其方。诳者,以虗为实,故天亲曰:为获利誉,矫现有德,诡诈为性。此皆心口不实用也。楞严云:心言直故。如是始终地位,中间无委曲相。
余者下。二、顺诫质直。既质直为道本,故宜端心也。
○三修习出世间大人功德分二:已说下,初、结前标后,以总示。前约所治业苦,故云世间。此约能修功德,故云出世。义虽互通,从大分判,故次来也。功德有八下,总示。演义云:八大人觉,遗教全明:一、少欲,二、知足,三、寂静,四、精进,五、正念,六、正定,七、正慧,八、不戏论。涅槃二十七,加二为十,云:善男子!菩萨成就十法,虽见佛性,不得明了。前七同上,八即解脱,九赞叹解脱,十以涅槃教化众生。然今论既前七为长养方便,第八为成就毕竟,则前七为因,第八为果。经约灭戏论,得寂灭乐,即解脱义,故但名字小异。又虽加二,第九乃赞叹第八功德,十乃以寂灭化生,则前八即正行,为自因果,后二赞化,不住自果。化他乃悲、智二不同。八大人觉,经说八行,亦结云:乘法身舡,至涅槃岸,后还生死,度脱众生。与涅槃后二意同。若释前八行相,与今经大同。若约八大人觉经,一卷二,帋安世高译。名义少异。彼经八者:一、觉无常,义与第六〔正〕定同。经云:知生灭法相故。论云:观察生老病死苦故。即世无常相也。二、觉多欲苦,同今第一,三觉知厌足同今第二,四觉知懈怠同今第四,五觉知愚痴同今第七,六觉知贪苦谓念施念冤亲平等故,同今第五不忘念〔何〕诸功德无畏施故,七觉知五欲过谓出家梵行等,同今第三寂静。涅槃云:寂静者,一出家乐,二寂静乐。寂静乐,寂静乐即梵行,八觉生死炽然谓发心代众生苦故,义同今第八不戏论得寂灭乐。不住寂灭,入生死代苦,以知苦本寂,众生本来常住,入涅槃故。故论云:自性远离也。经云:如此八事,乃是诸佛菩萨大人之所觉悟。精进修行等,配义虽同,名字小异,次第亦殊,但通约八觉同尔。既与涅槃名义次第相同,而今经段段后皆结名,乃此经名义本同涅槃。但马鸣大士今以总名冠于八段之首,令别义有归,知是八大觉人也。而住法于此,亦谓教虽在小,论判大行。若尔,涅槃所说亦应是小。然观涅槃与八大人觉经,虽菩萨修行,亦通引二乘进趣大道涅槃云:得果四已,于阿耨菩提心不休息,是名精进等。八觉经云:若佛子,诵此八事,于念念中灭无量罪,趣进菩提,速登正觉。,与今论意亦同。然虽正为菩萨,亦通引二乘。前释比丘,即斯义也。况今论云大人常用,此唯菩萨,即显不常用。分得者,即兼二乘。故涅槃约知足、少欲四句云:有少欲不名知足,谓须陀洹;有知足不名少欲,谓辟支佛;有亦少欲亦知足,谓阿罗汉;有少欲不知足,谓菩萨。初二句,小乘别一而不通,即分得也。第三句,罗汉具二,即引彼方便。第四句,菩萨广修众行,名不足、不少欲也。以上诸义,故知孤山谓三乘悉曰大人,此言大通,非经论意。住法,谓以大拣小,不通二乘,此言太局,亦非论意。宣演,谓与二乘并。佛地论,声闻得小果已,趣大菩提,名为大故。证此大人,通目三乘,亦非经论意。经论皆约菩萨名大人,不妨引小进趣,非目小乘亦名大也。亦非大乘中,三乘总名大乘义。以大乘虽有三乘,于中自分大小〔引〕。其佛地论,小果趣大,同上引。涅槃面小入大,引彼方便。既入大已,不名小乘,愈显大人唯菩萨也。然论云常自觉察者,常用此自省,非约自利说。故涅槃中,如九十赞化,明利他故。若尔,此八自利,岂菩萨行耶?答:非无利他,但约此八,专名觉察自己尔。其长养等言,乃隔历句,如第七段,后可知。
二、依标举经以别释八:初、无求功德二:初、举经;二、论释;二、论曰下,初、总示。言多欲过者,涅槃云:欲有三种:一、恶欲;二、大欲;三、欲欲。恶欲者,若比丘心生贪欲,为一切众生上者,令一切僧随我后,令四部众悉供养恭敬于我,亦令国王、大臣等恭敬于我,令我得上妙衣服、饮食等,为生死欲,名为恶欲。若比丘欲令四众知我得住地、得菩提、得四果,为于利养,是名大欲。若比丘欲生梵天,乃至轮王、刹帝利等姓皆得自在,为利养故,名为欲欲。若不为是三种恶欲所害,是名少欲。欲者,名二十五爱。无有如是二十五爱,是名少欲。并此中多欲过也。今不求上三欲,故名无求功德。
二、别释。二、于中下,初、通释。一者下,二、别释多欲之人。此句约欲标人,未配三障。下少欲之人亦尔。多求即业,苦字是果,恼字是烦恼惑也。故次论释苦恼云:是中恼者,烦恼过从苦生故。既是苦后生恼,即显恼复起业,业又感苦,故复云回转不息也。然论不于此释苦恼二字者,意与下论互影略故。下既云从苦生恼,则影此回转不息;此中回转不息,影下从苦生恼故也住法以苦恼配苦果,以多欲配烦恼,甚谬。二中无求无欲即离业,如上引三种欲皆妄业,今离此故,经则无此患,离苦恼二妄也。既多欲人多求故苦恼多,今少欲人无求欲故无此患,故知此患正指苦恼也苦与恼皆名患故,住法此中配义亦误。三中经云少欲应修习,谓自因也,何况少欲?蹑此况显能生万行功德果故,此为因果习起相也。既少欲之因为能生,则无量功德为所生,约所生义故名为果,故云成就无量行故住法以无量行功德为因果,亦非。四中觉前三障毕竟无故,少欲标人,无谄则无烦恼,不求人意即无业,不为诸根牵即无苦,以根对尘则牵生于识故多欲苦,今不牵则苦果无也。五中毕竟成就,即经有涅槃故。然翻前科无三杂染成此三德,谓翻前谄曲无故心坦然,义当翻烦恼即般若德也即无分别智故,故怛然也;翻前曲求人意故无忧畏前云曲求但为欺诳故有忧畏,今反此,义当翻结业即解脱法也;翻前不为诸根所牵故有余常足也以根牵故欲苦,谓炽常苦无余不足,义当翻苦果法成身德也。既行少欲故翻三杂染成此三德,故有少欲者具此三德有涅槃也。住法记以涅槃配法身德,以坦然、无畏双配般若,全非论意。以涅槃具三德故,岂得别配法身耶?涅槃云:三点若别亦不成伊,我亦如是。解脱之法亦非涅槃,如来之身亦非涅槃,摩诃般若亦非涅槃,三法若异亦非涅槃。今以涅槃独配法身,三法既异安成涅槃耶?若云涅槃实教故具三德方名涅槃,今经不尔不妨别配者,今经但约具三德故云涅槃,不约举一即三,明不纵横并别等尔。经是名少欲结名,下皆例此。然此一章经论最显,而住法皆失旨,何耶?
二、知觉功德三:初、标章。前离他事,此离于自,故次来也。
二、举经;三、论释;二、论曰下,初、总示。八皆名觉,独此名为知觉者,以经云当观知足故。观即能觉,知足是所觉,能所具故,名成就知足行也。
二、别明二:初、示能所治不同二:初、正明。论对治下,初、治苦因果。于中言烦恼过者,以经恼字即是烦恼过患,非谓过字约业,正义如上释住法以过字配业,殊失论旨。又此经云诸苦恼,彼既作三道释,前云苦恼多,何独配于苦耶?故两处者失,足见不晓论旨。
复说下。二、成净因果。知足为净因,富乐安稳为净果。曰治法者,即知足法也。经言即是者知足,既为净因,即此复是净果。何者?知足者,虽贪而富、卧地而乐,不为欲牵,得安稳故。知足即富乐处、安稳处,故云即是也。下经亦对此三义尔。住法,谓无贪恼故。富乐为因,以脱三途、超二死为安稳果,失之远矣。若如下。拣滥。所以拣者,所治同故所治即苦恼多,与诸苦恼义不别也。此中唯约离自他拣。若涅槃中,师子吼问云:少欲、知足,有何差别?佛言:少欲者,不求、不取;知足者,得少之时,心不悔恨。少欲者,少有所欲;知足者,但为法事,心不愁恼。又不求未来所欲之事,是名少欲;得而不著,是名知足。不求恭敬,是名少欲;得不积聚,是名知足更有四句,如上引。然涅槃虽多,义不出此中自他拣也,配之可以意得。
二、示知足差别。二、复次下,初、标。一者下,二、释,皆两。言何等者,如处中应云:何等处知足受用?何等处不知足受用?以知足、不知足二处不同,故云差别。下二例知。然此皆问起之辞,即以经答。如答初云:知足虽处地卧为乐,不知足处天堂未称。下二例然。此三差别相,亦释成前清净因果住法但云一一双牒。何等者,示现差别义故,似未晓论意。此一章殊失旨,尚反责昔人毁法诳人,不觉过归自也。于中无自利者,欲牵故无自利也。为知足所愍,故有自他利也。既自知己愍他,故二利俱有也。
遗教经论记卷第二
正德壬辰二年佛成道前二日净确谨书
遗教经论记卷第三
第三、远离功德三:初、标章。涅槃明次第云:远离一切世间之事,是名少欲;既出家已,不生悔心,是名知足;既知足已,近空闲处,远离愦閙,是名寂静。不知足者,不乐空闲;夫知足者,常乐空寂,故次来也。
二举经,三论释。二、论曰下,初分门出意。涅槃名寂静,约能远离也。以愦閙为所远离,今含能所,故云远离。言自性远离等者,人法本寂,性常离閙,故云体出。舍众思灭,身心方寂,名方便出。乐众受恼,我见所缠,故云常缚。
二、随门解释三:初、自性远离门。二、论自性下,初、总标。以诸法自性本空,故以自性空治四障也。
二、别释。四、一者下,初、我相执著障。此障通有二我:一、谓于蕴计有主宰,名人我相;二、谓计蕴体有实性,为法我相。今约大乘,示法无我为能治也。其空、无相、无愿,名三空门亦名三三昧门。孔目云:据境为门,据能观智即名三昧。又名三解脱,初修为三昧,终成名解脱。今正约三空门,故云法无我、空、无相、空、愿空也。杂集论约三解脱与四谛十六行相摄中云:如所有性中有十六行及三解脱门,更互相摄。问:空摄几行?答:二,谓空行、无我行。问:无愿摄几行?答:六,谓无常行、苦行兼上二行,是苦谛中四行、因行、集行、生行、缘行此四是集谛中四行,由彼于三界无所求故。问:无相摄几行?答:八,谓灭、道八行,由彼不能作诸相故灭四行者:一、灭行,谓离烦恼系故;二、静行,谓离苦相系故;三、妙行,谓离上二系故;四、离行,谓不复退还,最极安稳故。道四行者:一、道行,谓圣者证真如路故;二、如行,净治烦恼故;三、行行,觉真实义故;四、出行,趣真常路故。今论云寂静者,法无我空故者,空即寂静,正当杂集空行。其示法无我,即彼无我行。彼释空云:有三种空性,谓自性空性依遍计所执自性观,由此自相定非有故、如性空性依依佗自性观,由此如所计度皆非有故、真性空性依圆成实自性观,由此即空真性故。彼释无我云:由蕴、处相无,故名无我相。故佛密意说言:一切法皆无我。评曰:上二皆法无我空也。言无为者,无相空故者,同杂集摄灭、道八行故。彼云:彼不能作诸相故。即今无为也。言安乐者,无取舍愿空故者,亦同彼摄六行云:彼于三界无所求故。即今无取舍义,以三界无安,不愿求三界也。上三空皆法空观,治二我空也。
二、二者下,我所障。我所内外有二,对法云:于外事唯计我我所相,于内事通计我我所相。上虽标我相,实通我所,以诸论治我相皆离我我所故,此中约别外我所也。然五蕴中皆有三我所:一、相应我所,由我与彼相应说有彼故。彼即色受想行识,如云我有色等是也。二、随转我所,谓若彼由此自在力转,或舍或役,世间说彼是我所故。彼亦五蕴,由我有力故,色等属我而役彼也。三、不离我所,谓我在色中等,彼计实我处在蕴中遍体随行故。彼即能计人,此计我遍五蕴中也。上约内说外者,如婆娑说:于五蕴计我即我见,于五蕴各有三我所:一、我璎珞,二、我僮仆,三、我窟宅。今云五众即是徒属,于上僮仆我所中収,今离此众即能治也。言五众者,谓比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼,若涅槃中但云四众。即内外二众,今约内众故云五众也。故彼经云:寂静者有二:一者心寂,二者身寂。身寂者,不亲近四众,不豫四众所有事业。心寂者,终不修习贪嗔恚愚痴。或有身虽寂心不寂,谓比丘坐禅静处,远离四众,心常积集贪欲恚痴。或心寂身不寂,谓比丘亲近国王大臣,断贪恚痴。或身心俱寂,谓佛菩萨即今修三空观故心寂,远五众故身寂。或身心俱不寂,谓诸凡夫不能深观无常无我无净故。又云:近空闲处,远离愦閙,是名寂静全同今文。据上经文,皆以离四众为寂静,与今离五众意义全同。而住法谬引法华五众之生灭,证五众即五阴,但译语不同,反斥孤山作徒众释,宣演亦录之,大违涅槃。妄引法华,谬评译,强破先德,孟浪之甚然若作表法解者,以五众表五阴,古有此解,如何直以聚义与覆义同而释耶?若尔,涅槃四众应是四蕴耶。言乱起无次第者,若著五众,我所障故,身心杂乱,观行无绪,故令离愦閙也。
三者下。三、彼二无相障,通上无我我所,此非是障,乃约能治目所治尔。如所知非障,是障障所知,独处故身寂,闲居故心寂也。
四者下,四、无为首功德障。静处之人入三空门,为大乘初门,即为首功德,故能治无为首功德障。今静处之人空观现前,故释天敬重,具云释迦、提桓、因陀罗。释迦,能也;提桓,天也;因陀罗,主也。即能天主抚育劝善,能为天主故,并余天众所敬重故。
修习下。二、修习远离门。先蹑前。虽自性离我我所,若不舍众还恐集生,今既舍己众佗众不集生也。住法以己众即我、他众即我所,便违前论五众约我所障也。彼于此章最为失旨,而于谬解中复斥前德,何特尔也?上论既以五众释经离閙,今舍己众他众即自他徒属也。以前经意谓欲求三空治我相者,当外离我所之众则观智速成,今亦令舍己他众则不复集我我所也。方便慧下。迎上。舍众即方便慧成就,应住空闲为如法住也。善择下。前方便慧虽住空闲,若不思灭苦本非善择故,今既思灭名善择智成就。远离起因。起苦之因故名苦因,因即是其苦本,因即是法我执,此我法执以萨迦耶见为首,故为苦之因本,故唯识中说人法我执皆以萨迦耶见为上首,见疑无明等烦恼相应则二死苦不息也,今灭苦之本因故名远离。
三、受用诸见门。三、受用下,初、乐集起恼。言受用诸见者,即经受众恼故。此分别起者,唯识云:萨迦耶见者,谓于五取蕴执著我我所,一切见趣所依为业。正同今论集我我所生起自佗也,执著即乐集故。此见差别有二十句,成六十二见。对法论云:谓如所计色是我、我有色、色属我、我在色中,一蕴有四,五蕴合有二十也。五为我见,余皆我所,谓相应我所即我有色、随转我所即色属我、不离我所即我在色中,故有十五我所。此即分别行缘蕴,亦分别所起处等,皆是分别我见。若历三世便有六十,加身即我为六十一,我复异身为六十二,此依身见起六十二见。经约乐众受恼者,境即是众、心即是乐,由心乐众起我我所见,名受众恼也。
诸见下。二、生已自害。诸见集于心则沦溺,众鸟集于树则枯折。
复示下。三、无出离相。烦恼业生即生苦故,此由见缚故没于苦中。法喻可知。
四、不疲勌功德三:初、标章。涅槃名精进,今经亦自结名精进,但精进约顺明,不疲勌约反显,故小异尔。涅槃约生起云:于空寂处常作是今:一切世间悉谓我得沙门道果,然我今者实未能得,我今云何诳惑于人?作是念已,精进修习沙门道果,是名精进,故次来也。
二、举经。三、论释二:初、精进二:初、法说。二、论曰下,初、拣显。初句牒章,次句拣,后二句显。言善趣者,反显外道虽勤,不能于一切法善趣诸行,故事难也。今勤者既于法善趣诸行,故无难也。成不退者,亦显彼虽勤不成不退,但轮回因。今勤者成不退,故事无难也。
二、以能下,劝修。初句蹑前,次句成前。谓诚欲不退,须勤长养尔。复以下,喻况。小水常流,喻不休息。精进则能穿石,喻成有力。以三有坚固如石,精进之水虽小,但流不断,故能穿之出于三有也。
次说下。二、懈怠,反前必怠也。念处退失,即退四念处也身、受、心、法。故云不成就心慧,以念即慧故。问:上一切行善趣,今怠中何唯退念处耶?答:有二义:一、以念处是三十七道品之初,七方便之首。若念处数数懈废,则一切行皆失,故唯举此。喻中即未热而息,以热相近无漏智火故煖位即加行位。今云未热,故资粮中先修总别,念处既退则余行皆失也。二、四念处通大小乘,治常无常等八倒。又深观念处即坐道场,故此退失。余皆不成,故唯约此也住法,谓或可凡所受法三学八正等,随所修行皆名念处,无根之谈出自胸臆。
五、不忘念功德三:初、标章。不忘念即正念,以忘念即邪思故,故涅槃但云六者、正念。彼经明次第云:是勤进者系念六处,所谓佛、法、僧、戒、施、天,是名正念又具四念处名正念,又修习大涅槃者是名正念,又系念思惟如来常住无有变易是名正念。今由勤故,常不忘念是众行首,故次来也。
二、举经三论释。二、论曰下,初标示二义,即次释是也。
二、别释二义。二、于中下,初、释一切行上首。实则一切行皆以不忘念为上首,今经略说,且说为闻、思、修三慧首尔,在文易见。
能遮下。二、释能破无始重怨。即以贪等三不善根为无始重怨,今不忘念能遮此重怨,而不害三善根也。住法以三善根强,怨不能害,此则三善遮重怨也。非是不忘念能遮,公违论文。前科护善,此中遮恶,皆不忘念行中上首,于理愈明。言烦恼者下。别释经入字。谓忘念者,内心惑乱,即烦恼入中。亦由乱故,外集生过,是贼入也。今由不忘念故,内既不乱,故烦恼不入心,即令外贼不能集生过也。其烦恼贼喻三不善根,但约内乱外集,心境相应,起三不善尔。而住法谓烦恼是惑,贼即喻业,特违论。谓重怨既害三善根,定知烦恼贼喻三不善根也。
三、劝修成德;二、复示下,初、劝修。言今初、后念成就者,释经常当摄念在心,则初、后念成就也此是藏本。若灵芝本云:令初念处成就。处字悮义,合用后字为正。住法释云:谓未临事前释经常摄,不知是何言耶?况次释无始心,更无交涉耶。言示现遮无始心故者,经既令常摄念在心,验知遮无于始心也。始心即初心,今后念尚成就,况无于初心耶?故云遮尔。住法作两释,并约无始以释心字,几许许悮耶?言无始、终失者,上约初、后念成就,则有始、终念之得,故今无始、终念之失也。此释经若失念者,谓失始、终念也。言成就多过者,释经则失诸功德也,即失前一切行并三善根也。
又成下。二、成德,则成利他德也。前远离功德令舍众独处,此顺世间虽入五欲犹不忘念,有二义异:一、约文次第故,以知足故远离,离故精进,进故不忘念。于中念力强者,纵令同事摄生,反显其念力强者,不应尔也。文有次第显义不同,不应一准。二者、为门不同,前智此悲二义别故,此顺世间集利他行功德也。喻合可知。
六、禅定功德三:初、标章。涅槃云:具正念者,所得三昧是正定。此经自云:若摄心者,心即在定。故次来也。
二、举经。三、论释三:初、示定因定用二:初、定因摄念。二、论曰下,初、正明。言八禅定者,若分相言禅定,通以八皆云定,而独名禅也。今云八种禅定者,应云四禅四定,云八种成八皆禅定。若约释名,应从别目。言四禅者,具云禅那,正云静虑古翻思惟修功德,丛林与弃皆是义翻,正云静虑。静谓寂静,虑谓审虑。故瑜伽云:于所缘境系念寂静而思虑,故名静虑。是以静能断结,虑能正观。诸无色定有静无虑,虽能断结,不能正观欲界等持;有虑无静,虽正观,不能断结,故唯色界独受斯名。言四空定者,空即无色也,定即心一境性,谓令心专一所缘也。婆沙云:此四地中超过一切有色法故谓地法增胜,违害一切有色法故谓害有色故,色法于彼无容生故,如火中华。故俱舍云:无色,若大众部及化地部亦许有色,细故名无。故四通名空也上释通名。若别释四禅者,一、有寻有伺静虑,二、无寻无伺静虑,三、离喜静虑,四、离乐静虑谓初禅离欲恶而有寻伺、二禅无寻伺而有喜乐、三禅离喜动而有乐受、四禅离乐受故舍念清净。四空别者,谓一空无边处定谓观空作无边行相,能灭色想,心安空定、二识无边处定谓心缘内识作无边行相,对治下地,观空外念麤分别故,〔故〕安心识定、三无所有所定谓内外皆无也。即观前舍外缘内,事念麤浮,即无取。所取既无,能取亦无,故无内外也、四非想非非想处谓无下地明了想,故云无想。有时劣想,故云非非想。□□□□□□□以治前所有想,复是麤念分别。瑜伽云:先入无所有处定,超过一切有想,今复超过无所有想,故云非想。又言非非想者,非如无想及灭尽定,一切诸想悉皆灭尽,唯有微细想。外道不了,谓为涅槃,未能无缘,岂离心境?况计此为我,后生爱味。若知此患,更求上进。求上进时,上求所缘,觉无所得。无所得故,灭而不转,则得灭受想定。若未得此定,厌想为先,后想不行,即入无想定。若佛弟子,即于此等定中进发,真无漏也。俱舍云:空无边等三,名从加行立,非想非非想,昧劣故立名。谓修定前,起加行位,厌坏色故,作胜解想,思无边空。加行成时,名空无边处。厌空想识,厌识想无所有,准知。其第四空,由想昧劣,谓无下地明慧胜想,得非想名。有昧劣想,名非非想。故前加行,受名第四。加行根本,同一所缘,故当体受称。上之八定,大小宗中,亦无异辙。小乘就相以修,若会归性,则八定支林,一切皆空。若事尽理现,皆如来藏,泯绝无寄,则定乱两亡。若事理圆融,一即一切。今此经文,既约大乘,非不会空。然就相说,以通引二乘故。言等者,等余一切诸禅定故,皆彼此生也。对治云:四静虑中,三摩地差别,无量名字,不可筭数。于初静虑所摄定中,诸佛菩萨所入三摩地,一切声闻独觉,尚不能了其名,岂况数知?况复证入?初静虑既尔,于余静虑无色所摄定亦尔,故以八定等一切也。
云何下。二、征释。谓上虽云摄念,未知行相,故此征释。摄即能对治心,行即所对治。缘是缘虑之心,处是所依之境。此中心行本有三品,谓上、中、软。以中、软二品取事是同,故合为一,唯有二种缘处也。于上品心行中,言遍所行处心行者,谓于善、恶、无记中散心增上,遍一切三界等处,通缘三世,皆此心行遍所行处。言心行者,迁流造作故。对法释遍行义云:世遍行,于三世中遍随行故;界遍行,遍三界故。又百法中释遍行云:遍性地时俱故。性即三性,地即九地,时即同时,俱即与八识俱。言对治缘故者,今正摄此缘虑心,故云对治缘也。言次及下,然上摄字贯之于义,云摄中、软,取事心行尔。中则中品心,软则下品心,软则下品心。以大小乘诸论说上中下,多云上中软。清凉释云:软者,下也。以初取事时心尚轻软,故以下品名软也。皆对现境,故云取事,不同上品遍行通缘过未也。摄字对治此缘虑,故云对治缘也。所以结云:此二种缘处,谓二种心行所缘处也。治此心不散时,名成就时,故近禅定也。住法纰谬,以见爱释遍行中、软无根之谈,不亲经论之过也。
禅定下。二、用由定成。因定发慧,慧即果用也。故能知世间生灭等,以入禅定是修道位中,名世间道,故此之中知世间生灭也。是圭举定中微细习情起灭,障于静虑等是也。
二、明勤修治怠。二、又懈下,初、总举经诫。常勤及知不动是障也。以不知修之方便,所以懈怠。尔下,明三怠,即方便障。是怠是怠,障方便故,方便正是节量等三治法也。
二别释。二是中下,初所治懈怠。此三通名方便障。次科会释。云何下,二能治精勤。初征,示现下,释。初治不安稳中,节量食卧,治身不安稳。调阿那波那此云遣来遣云,或云出息入息,此数息观,如余处说,此略不录,治心不安稳也。二治无味中,通即神通,慧即智慧,功德通二,及尽苦源,即是解脱。具上三故,名大希有事。三治恐怖中,生老病死,多在人中。四恶趣,谓鬼、狱、畜、修罗也。则解观五趣皆苦,不言天者,以苦相微,非甚可怖,难起精进,故略不言。
是三下,结三结定功德。二、复修下,初法。心不散故,即名无所对治。由此验知,上二种缘处对治得近禅定者,摄散心也。又以下,二喻。若散心者,非唯不得禅定,抑亦失于智慧,故定喻提塘,水喻智慧。今心不散故,非唯定成,抑亦慧发,故名上上增长也。
七、智慧功德三:初、标章。上云为慧水故修禅,今明所为,故次来也。
二、举经。三、论释四:初、明障治。二、论曰下,初、正明。初句牒章。于真下,二、正释。真实义处即真谛境,是所障也。其贪著即是能障,世间事处亦所障也。亦以贪著为能障,二皆举所目能。于此二障能远离者,即经有智慧也。障既有二,智亦分二:对初障故,即根本无分别智,能治迷理随眠,照真谛境;对次障故,即后得智,治迷事随眠,照俗谛境又初障亦烦恼障,次障亦所知障,亦名理〔障、事〕障。此迷理、迷事随眠,则二障种子也。故能、所障皆分二义。其贪著即根随烦恼之首,举初标后,故经唯说贪者也。然二障体同是贪等烦恼,但约障理、障事分,二障不同。故唯识约烦恼、所知皆以萨迦耶见为首,暨诸烦恼但约障涅槃、菩提以分。二障别尔,今亦例然。故清凉云:以所知障亦以烦恼为能障。即斯义也。今明有智无贪,故于二障能远离也。
于一下。二、劝修论二句、释经二句。于中云难得者,此智能双断二障甚难得故,故不令有失矣。
复示下。二、能得益。上云难得,义通二障。今难得、能得,但云于第一义处远离者,以经于我法中能得解脱,即于如来法中解脱,故云第一义处远离上云真实义,即今第一义也。此约行人初入证时,先起根本智,缘真谛境,故云于第一义处。而能双断迷理、迷事二种随眠,故云远离。释成于如来第一义法中,双断二障而得解脱,故名远离也此义广如唯识第十引瑜伽中说也。其后得智,于根本后起,唯别照俗谛境,别断迷事惑,故此不说。唯识云:达俗由证真,故说为后得。即其义也。而住法记用意虽深,于文不晓。以论云于第一义处远离,乃于真谛中离障解脱,何曾约真谛亦遣耶?故前云于真实处障,今云于第一义处离,义甚分明,何用穿凿耶?
复示下。三、反显过。自性慧即根本智,亦名正体智,此智得出世间,今非此智既不名出世道人,然已出家又不成世间白衣,两不似也。然道人白衣乃假施设之名,既非此二名,故云非施设也。
四、喻功德。二、又以下,初、正喻住法。记云:闻法悟解,得出生死,如船渡海;思惟观察,能破无明,如灯照暗;修行除业,如药治病;证理断惑,如斧伐树。海喻苦道,病喻业道,黑暗与树喻烦恼道。所以二者,以第二思慧,即道前比智,如灯破暗;第四证智,如斧伐树。破暗则灯尽还暗,伐树则究竟不生。比证所断不同,故用二喻也。即用四法对破三道。经中言慧,论云证者,能所互彰,于义弥显。上麤书皆彼文。言实智慧者,但约实能如喻对治,非谓契实之智,以四智比证不同故。于四下,释经而自增益。谓四功德次第增益,至第四最胜尔。
二、又四下,二、显功。言于分内处者,于内眼处也。以肉眼有碍不观障外色,故云分内处。今即于分内处得四功德照觉之用也住法谓分内处为凡夫地尔。故大品明菩萨行般若时得于五眼,肉眼净故得见三千大千国土,今亦明般若慧有照觉用也。
八毕竟功德。二、已说下,初、通结标后。前通标云长艰成就、方便毕竟,两重标显。以前七次第长养至八成就,故前七皆以前前起于后后长养机缘,今方成就也。故前七次第以明第八通蹑前七,又以前七合为第八方便、第八入证毕竟,故今通蹑前七。长养方便生起第八,名成就毕竟也。此约行人次第方便。解脱毕竟成就自觉,故涅槃中后二赞叹解脱并涅槃化生,约悲心利他也。住法以前五是禅定方便,六是正修,七由定发慧。前七为因,第八为果。评曰:以上节节引涅槃明生起次第,足见其非但前七为因、第八为果通用尔。
二、依举别释二:初、举经。二、论释三:初、修性拣显。二、论曰下,初、总明意。初句蹑科。涅槃名解脱,此经名不戏论者,解脱直明所离,此中反显所离。虽反明直举不同,二皆成就毕竟,故论作此科也。即经中寂灭乐尔,故此通示。意云示现自性远离,以此解脱体非治法,纯待究竟,故云非对治法也。
二、别解释。二、四种下,初、顺明修。四相差别智者,即有无一异等中约四句说也一有、二无、三两亦、四双非,一异四句亦尔等。于真俗空有,凡诸对待法皆可作四句,住法但约空有而已。然四差别显智不同,名差别智。此是所障,即有待功德也。言障法分别者,即于四种差别智功德,若别别执之,即是障法分别。以别执有是增益谤,执无是损减谤,执两亦是相违谤,执双非是戏论谤,故别执成谤通辨为智。然虽解惑不同,对待未忘皆可分别,故次句云可分别故即是戏论若四句别明,唯第四句是戏论。今约解惑对论故,通名种种戏论,以自性解脱法中本无解惑对待法故。又中论云:戏论破慧眼,是皆不见佛。清凉云:起心即生便成戏论。皆此意也。是则初二句释经名种种戏论可分别故,一句释其心则乱。此则差别智境有相翻对待,通名乱心。戏论故下,谓彼功德相也住法此中破句节文全云不通晓。修道下,二、反显性。修道智即上四种差别智,既对待未忘通名戏论,故经云犹未得脱。意谓虽是出家修道之智,尚住戏论,故云犹也。反显自性方名解脱,故谓非自性也涅槃中解脱,即此反显自性得解脱也。住法此段亦迷。
二、劝修远离。二、余者下,初、通标。二、别释。二、一者下,初、约修明有对远离。即以差别智翻障法四谤,成彼彼功德为有对相也。即此有对相未免乱心,故云远离也。其有彼彼功德,但释上对相尔,故经诫当急舍离等。问:其功德相非可离法,何亦远离耶?答:但除病不除其法,故经但云急离乱心,令拂对待之心尔。又此一章正显自性令离有待之心,意在反显次科自性寂灭尔住法疎谬不足辨明。二者下,二、约性明无对远离。正明自性远离毕竟功德也。以寂灭乐即是大涅槃自性,故经云生灭灭已寂灭为乐。此唯一平等名言道断心行处灭,即自性离於戏论,故经令速灭也。反显拟心即差,唯绝待无为方无戏论尔。住法引戒经序云已入于涅槃,诸戏已灭尽,即其意也。
示现下。三、结体性异。言行成就者,以八觉皆行于此成就也。言体性异者,由此不戏论得寂灭乐解脱果,故云与前因行体性不同故。又前七结名易见故不别释,反显体寂难明故独释尔。
○四显示毕竟甚深功德分二。已说下,初结前标后。今结前,与论初科分皆云成就。若标前八觉,乃云修习,何耶?答:以觉前七方便长养机缘,意在成就,而科标大意,故初后但云成就。其八觉次第修证,不同正诫修以成之,故当文科标但云修习也。其标后中,前依世谛顺机功德虽已毕竟,今以此显示甚深功德,契理常说常修,故次来也。
二、举经演释二:初、举经。二、论释二:初、演义。二、论曰下:初、标义。二、论曰下:初、标义。初句牒科,次句示义。牒中功德二字,文在下,意迎上,谓毕竟功德、甚深功德。其显示二字,文在初,意贯下,以毕竟功德为能显示,以甚深功德为所显示。于示义中,约说与修,分于能所各二。然此一章,论意甚深,前人妄解,始终念失。今先出说修各二文义之大意,次随科释,庶易见也。然如来说法、菩萨修行,皆以毕竟显示甚深。于如来说中,经文明言能示分别说法毕竟,但以大悲二字表显甚深功德常说。于菩萨修行中,经文乃略提修世间功德毕竟即经于诸功德是也,以广显示甚深功德常修。故如来说中广明分别说,而菩萨修中广明常修,致使文义难见。特由此故,论主先示义,次方释文。住法此中,不胜卛易,一章始终,瞢然哀哉此中但直释本义,不辨异解,须者对详。二、依释二:一者下:初、以分别说显常说。于中说法毕竟,即经世尊所说利益究竟,并下广说。如来分别说法毕竟中,经文乃是为机分别,机尽则已,故毕竟也。反显如来无缘大悲,常说甚深功德无间,故曰非分别说等。
二、以世间修显常修;二、二者下,初、正明。言修世间等者,上二三两科明世出世间功德,故今总指云于诸功德也。以法随机,依世谛中显示菩萨行法功德已毕竟也前世出世功德皆通二谛,但约随机诫修,故云世间功德毕竟,故如来顺机亦名分别说也。此中合前说行法常契一心为常修,乃约即事而真,故经云于诸功德常当一心等。言显示余者等者即蹑,于诸功德显示常当一心契理为甚深也。兼次广说七种修相,故云余者尔。问:今云修世间功德,何以知是世谛耶?答:如上智慧中以真实义处亦名第一义处对世间事,即是世谛与第一义谛对明。今亦以第一义心为常修世间功德,故知约世谛中功德尔。但前经随事教诫,故云世谛尔。
此二下,二、会前。即毕竟与甚深二种修行功德,于前世出世诸段经皆各修二种,非唯约相,要常契理即事皈真,于诸功德是前二三科也。既于诸功德中常一心修,故云各修二种也。
二、释文二:初、略示。二、是中下,初、即世修示常修。谓常契一心也。然经既令于诸功德常当一心,故即事造理。上云一一种中各修二种义理。于此远离下,相似,即此行令离比入证也。若常契第一义心,即是证智。若比智但变影缘,如虽似一心,非实一心也。此如见烟知火等,故云一心相似行也非谓拣痴无记太麤生。一心相违行者,但不顺真理,别修事行,皆曰相违行也非谓贪嗔有记也。此等皆不名行,故亦太麤也。此相似相违行,皆名放逸,并如怨贼,故诫常当一心舍离也。此意同下,约佛身得灭,如除恶病,如杀怨贼。亦约有为违理,故喻怨贼也。除一实相外,余皆魔事,亦此意也。无限下,二、分别说表常说。以无缘大悲,常能普为众生,要无分限,常作利益此常说意。但一期化事究竟,故名限齐毕竟尔。然经举大悲表示常说,正明随机分别说法皆究竟,结显前经所说毕竟也。
二、广明。二、次复下,初、常修七相,皆令第一义心修故。于中空泽,即水际也。真实无二念,即第一义心。以有二念,非第一义心故。言修令现前者,令契真炳现也。六中云于相似法处苏息者,即上一心相似法也。但此智而知,实不见谛,如望烟知火,见鶴知池等。苟休心于中,故曰于相似法处苏息。由此远离上上第一义心也。既不真修,故死无益,为空死也住法谬解,对而可知。余皆可见。次广下,二、分别说。此文明云分别说二记,皆名常说。以私害公,何特尔耶?不知以佛随机,毕竟反显无缘大悲常说尔。于中化法,如医治病,服则病除。其与念即明记不忘,乃得度法故。如导示道,得达前所故。是中下,如来无失,以服行与否,得失在机也。又佛不负众生世法,苟不服行,生自负佛,何甞负之此章结显一经修行契理,大乘深旨。住法瞢然,自悮悮他,过非浅也?
○五显示入证决定分三:初、标章。论不结前,但标章旨,前修后证,义易见故。前修灭道以治苦集,今约入证无疑,故次来也。
二、举经;三、论释;二、论曰下,初、总显。入证,即四谛理也。决疑,即经决定无疑。
二、别释。是中下,初、标门。二、依释三:初、方便显发门。二、方便下,初、示门意。佛方便故,举四谛以问,显发此实法故。实即谛义。
二、释经文。二、以彼下,初、显所观所依。言当观察者,谛有二义:一、谛实义,此约所观境,谓如所说相,不舍离故、真实故、□定故,谓世、出世二种因果必不虗妄,不可差失。二、审谛义,此约能观智,圣智观彼审不虗故。凡夫虽有苦、集而不审实,不得称谛;无倒圣智审知境故,故名圣谛。由上二义,是修行者常观察故。言依之起行者,有通、有别。通者,谓依四谛起十六行,谓依苦谛起无常、苦、空、无我四行,依集谛起因、集、生、缘四行,依灭起灭、静、妙、离四行,依道起道、如、行、出四行亦名十六相,此等广如杂集论说,前亦略引。别者,即下依四谛中起违、顺观行是也。经云:苦等四谛者,谓逼迫名苦释名相,即有漏色出体;增长名集释名相,即业烦恼出体下二倒此;寂静名灭,谓即涅槃;出离名道,谓止、观等。此约相说,通大、小乘,四皆言谛。审实二义,如上释。瑜伽九十五云:由二缘故名谛:一、法性,二、胜解。故愚夫有初无后,圣具二故,偏说圣谛谛通二义,圣字唯为审谛,法性是谛实,胜解释是审谛义。
二、示有疑无疑。二、于四下,初、通名。于四谛中有作无作法者,谓于四谛中约相即四皆有作。清凉云:灭虽无为,因灭惑显,示从缘故。约性则四皆无作,由四谛相缘生无性,无可造作故。今经举四谛问有疑无疑者,或于相未了而疑有作谛,或于性未达而疑无作谛,或通观性相而疑相违。苟有上疑,当求决也。住法云:作谓苦集道谛,无作即灭谛。今谓此释:一、违论文,二、违正理。违文者,次下云:灭道同是自性观故。明知论不独以灭为无作也。二、违理者,如下约三道分,此作无作谛,见道应唯见灭谛,则违见道智起,断四谛下八十八使,证四真谛也,岂非通四谛耶?又修道唯修三谛,应二三果都不证灭。又无学道中方具四谛,是则前三果四谛互阙,岂有此理耶?若于四谛自约有相无相分异者,而智论亦云:小乘三是有相,灭是无相,大乘四皆无相。然今论约位以分,既非就四谛自分,相无相别则不同小乘。然通作无作,故非一向大乘清凉亦云:有作有量即是小乘,无作无量即是大乘。乃知大乘通引小故,双存作无作名,约位以分异尔。然天台四教,四种四谛即无作四谛,乃是圆教。今据清凉云:四种四谛义出诸师。今顺常经论,或名有作无作、有量无量。又无生无作通是性义,约空实分二;生灭无量通是相义,约广狭分二。今约通以性义为无作也。
二、别解;二、疾问下,初解疾问。然向说毕竟事,文有二处:第四分,初分文处约如来说菩萨修,分二毕竟;次释良医知病等,有二毕竟。今是前非后。何者?今约行法令疾问者,以如来说毕,显菩萨行毕。今入灭时至,若于前所说所修有疑,可疾问之,故是初二毕竟也。以住法指后二毕竟,然此二是如来说中曲分,故知非指此也。思之。问:今云四谛〔令疾〕问,岂是前所说耶?答:前经所治,皆是苦、集,能治不出灭、道。出世间功德,皆翻世间因果成出世因果,皆四谛摄故。今显所说所修毕竟,令疾问也。不尔,一经血脉失绪,故经诫勤而行之,便云若于四谛有所疑者等,岂非指前法耶?华严大疏云:佛所说法身门,何以唯陈四谛?答:以名虽在小,义则通大小,事理具足。演义云:小乘理事具足者,如十二因缘,但事而无理。今灭谛是理,十二因缘名广事略,事亦不具,但有苦、集,而无灭、道。故六波罗蜜但显出世间,止有灭、道,无苦、集故。谓苦、集二谛,是世间因果所知所断,无故易故;灭、道两谛,出世间因果所证所修,事决定故,知断、修、证能运众生到彼岸故。世界有异,此独无改,况无量无作,何义不收耶?上皆大疏。故今一经唯明四谛,通作、无作。但旧来章疏不求经意,而执于文,岂不知修多罗教当于意趣中求耶?
二无得下,解无疑。作无作如前。于中彼二相违等者,彼即作无作也。以性相乖,于水火二自相违三,皆勿疑也。
满足下。二、满足成就门。以三唱四谛故云法轮满足,以谛实故名实法也。于三处不疑,成就证法故。余可知。
三、分别说门。二、分别下,初、标门总示。知心行成就决定者,知无疑故。复知证实义者,知于四谛如实证故。其答语即彼彼事,如经可知。阿平声㝹楼駄,亦云阿泥楼豆,亦云阿那律,亦云阿泥噜多,并梵音楚夏,此云无灭,亦曰无贪。贤愚经云:弗沙佛末时世饥,有辟支佛名利咤,行乞空钵无获。有贫人悲之而与食,自言:胜士,能受此稗否?即以所敬奉之。食已作十八变,复更采稗。有兔跳抱其背,即变为死人,黏不能脱。待暗还家,委之于地,即成金人。拔指随生,用却还出,取之无尽。恶人告官,欲来夺之,但见死尸,而其所观即是金宝。现报若是九十一反,天上人间不没恶趣。又其生已,家复丰盛,日夜增益。父母欲试之,葢空器皿,往送发葢,百味足具。而门日日常有一万六千取债,一万六千还直。出家后,随所至处,人见欢喜,欲有所须,如己家无异。即世尊堂弟斛饭王之子也。
日月下。二、依示别释。于中曲分三义:初、总答;二、别答;三、结益。初中以日月冷热宁易,总喻作无作谛不易也。言于四谛中违顺观行不可异者,谓于有作四谛中起顺观,知苦、断集、修道、证灭;于无作四谛中起违观,以二种因果缘集起故,缘生本空,违四谛相住自性空故。初顺观缘相,次违观相空,亦如十二因缘逆顺二观也。理义决然,故论云不可异也。以佛问意显于四谛中有作无作结示疑无疑分齐,今总答中亦于四谛作无作中喻显起逆顺观不可异故,以示大众心行成就决定,即以彼彼事答也。只由此义,故问答相属。下别答中意亦如此。
言实苦下,二、别答。于中别有二义:初、别释顺观有作谛,二、别释违观无作谛。初中所牒之经,唯云实苦不可令乐,而论释以苦乐各实者,意谓影取经中实乐不可令苦故也。此则释顺观二果也。言更无异因者,牒下句,更句取上句集真是因也。此二句唯明集真苦因,何以论云示苦灭各自因耶?此意亦影取经中道真是因,更无异因,故云示苦乐各自因也。此别释顺观二因与二果,皆于有作谛起顺观也。以显世出世间因果实义,过日月性不可异也。复示下,二、别释违观无作谛也。即经苦若灭者,即是因灭,因灭故果灭即灭自性观。灭苦之道,实是真道,更无余道即道自性观也。上牒更无异因,有二意:一、句取上句,二、障绝下六句。又次下,牒决定故者,显上六句是自性观故。故论但牒上下之句,以显此六句俱是自性观,故不别牒,论文巧妙故尔。经言苦灭即因灭,因灭故果灭者,意谓因若有自性,苦灭因不灭;果若有自性,因灭果不灭。今由苦灭即因灭,因灭即果灭,明知因果各无自性。因果无自性,即是灭谛自性本灭,成灭谛自性观也。又经言灭苦之道,实是真道,更无余道者,意谓灭苦之道,即是自性真道,则道无别自性,故云更无余道,以离灭苦无余道自性故。此则道若有自性,不因灭苦得;既由灭苦得,道则无自性;道既无自性,即以灭苦为自性真道观也。此于无作谛起自性观,违观四谛相皆实无自性,成灭道自性观尔。所以苦集无于自性观者,正以苦集无性,示灭道自性本真。故经以苦集因果本灭,成真灭真道,以苦集若有自体,即不灭也。亦由相对苦乐之因果,此中皆遣,弥显相空,唯自性成观也。又约法为言,则四谛皆名无作;约观为言,灭道方名自性。故前云无作法,此云自性观也。
言决定下,第三、结益。决定者,牒经结前苦集因果入顺违观行总别答意。决定故无疑者,牒经后二字。无异者,法喻答中实无异故无疑也。又违顺义理更无余义可疑也。然此释四谛经论甚深,前古例皆未达,非唯住法宣演而已。经非生灭,四谛可以火疑于此矣住法记记文解义皆不能髣髴。
○六分别未入上上证为断疑分二:已说下,初、结前标后。前科但于大乘法不疑,然尚住自位,于大乘上上法犹未入证,并有胜疑亦未断,故次来也。
二、依标别释二:初、未入上上证二:初、举经;二、论释;二、论曰下,初、总显。于中三种皆未入证上上法,既云未入,故后科引彼入如来法中而寂灭故。
二、别释;三、一者下,初修分。此唯明有作谛者,修道非不照理,但对见道一向照真无作,故就多分唯明有作谛也。言修分者,或见列在初谓之资加,今依住法即修道也。今以义定,既经云所作未办者,正拣初后,谓将办而未全办,故云未办。以见道初入、资加初修、无学已办,故知未办之言正当修道也。问:何修先见后耶?答:如上释,勿得怀疑。论依次列,今顺经故,少有不次。问:经何不次耶?答:正显未入上上证义故。何者?若经先明见道,应先云初入法者,此乃从凡位初入证位,其正在凡位尚未有证,至初入时方证,难显未入上上证义,故先举修道。既自有果证,但未入上上证,经意在此,故先举修也。问:何不云修道而云修分耶?答:分亦道分,但初后各一果证,故唯言道。修位摄两果三向,家家般般,故言分也。问:何有悲感耶?答:由未办故。又未入上上证故,见佛入灭,所以自感而悲也。
二者下。二、见道。言速决定者,以第十六心道类智忍起时一念见谛故,又约闻佛说故圣力使然。示现下。拣修位。以不同修分次第,别断三界七十二品惑,别别证理此约渐出离人入见时证二三果故。此见位中第十六心顿断顿证故。此拣也。去上下,以修惑未断后位尚未得,况去上上佛道,故云转远。经言得度者,得度凡位入圣位也。喻中,夜喻见惑,电喻见智,以见道智起唯一刹那,正如电歘然故。住法云光喻闻法,亦约闻法时歘起见智方得道也。道喻见位。
三者、下三无学道,彼二即作无作谛,此二性相不同故云相违。上云彼二相违处不疑,由功用故尔。以此位观心任运流注洞了性相,相无自性故不违性,性非断灭故不违相,于此性相无功用故,不同上二位性相两分有功用也。所作已办故云无学道,于上上境即佛境界也。彼既未入故有细疑,未深体常住疑疾灭故。复有下,上约境界有疑,今约自地中虽无有疑,但见佛灭故嗟叹也。哉字即是叹词,由上二义显此众中阿罗汉人多种不同,初有疑即慧解脱俱解脱人并退思等六人,次叹疾灭无疑解脱人也。
二、为断彼彼疑二:初、正断彼彼疑三:初、标。章云彼彼者,由上云当有悲感,及云灭度一何疾哉,则修分中两果三向并家家般般,无学中慧俱并退思等,六疑非一,故云彼彼也前见道无疑者,但一念速证故。若第二心起,便属修分。纵起疑心,修分摄故。住法全未尽理。下能断者,若断悲感,即经勿怀悲恼下是。若断叹疾灭,即如来法身常在是。以护彼不退大乘,故大悲重说也。
二、举经。三、论释下,初、总显。言胜分疑者,以未。
深入法空,又未契合常住,故见佛灭而疑,即知疑于大乘胜法,故云胜分疑也。
别释二:初、自下结前已达。经举虽说悉了者,意谓但是楼駄观察众心,说彼心行自地先所成者非谓因楼駄说四谛答佛,故大众方达,故举以结前也乃是结前入证决定分,次下重说,却断此未入上上证中疑也。
二、起后断疑。二、复令下,初、明说意。言于彼者,即前彼彼疑者,令于大乘究竟不退,成就上上法也。此标所为之益相也。是如来悲心淳至标能为甚深也。谓精淳极至之悲,乃无缘大悲心,即前常利益者,以此心为说所以坚固大乘,以契常住故。次云不护上上法故也。即皆以如来灭度而灭度之尔。
二、示说相。三、云何下,初、有为有灭。经云会者,说听合会缘生法,故以有为四相所迁始终常灭,何见灭而悲感耶?以此断之,故云勿怀悲恼。
二、常住不灭;二、复说下,初、通标。言法门常住不灭者,于中标二义:一、法门常住;二、法门不灭。初即后异义,二即次下二利也。常住与不灭异者,常住约理,不灭约教,故前释遗教义云不尽灭法故。意谓有为功德色身虽会必有离,而自利利他法门不尽灭故也。此约遗法,住法万二千年度人故。又如庆友尊者法住记云:瞻部寿十岁时,刀兵起,佛法渐灭。增至百岁时,厌前修善,有十六罗汉即住世者弘扬,佛法复炽。至人寿七万岁,佛法永灭,罗汉收佛舍利等建塔供养。没于金刚际,更无佛法,有七万俱胝辟支佛出世。寿至八万时,独觉尽灭,次弥勒出世。然今云法门不灭,以但灭有为功德色身故也。其法门常住约根胜者,即教造理契常住而得度也。
二、别释;二、又说下,初、利他毕竟,可知自利毕竟;二、又说下,初、明已度,约彼彼众各自得度为自利也。又说下,二、明未度,上约佛世得度,今约灭后未度者,此有二类机:一、以不灭大乘法门引接不滞愚法者,于大乘中各随自乘而得度故,故云依不灭法门等也。复有下,二、为稍胜之机,引入上上佛法契常法门,如来法中而得度故。而经谓得度因缘者,前约不灭遗法中度,此约入上上法中度,二皆得度因缘也。
又说下,三、住持不坏前教理。此明行果因分常修,谓契第一义心修故,彼彼皆尔,故云展转。又人人修契妙理无间,亦曰展转,故云不断修也。二、果分下,前依教理起行,此依行明果。故经云:则是如来法身常在也。由前行常契理,契理之行能成法身,故云常显也。若住法记云:果分有二:一、约行人常修不断所修之行,即佛法身常住不灭。五百问云:我不灭度,半月一来。即其证也。二、约本证法身常在不灭,即经云:于阿僧祇劫,常在灵鹫山。又其证也。乃至广引法华、大云等。评曰:二证皆非。何者?其半月一来,唯约戒身此五分之一。今常修中所修之法,即契第一义谛,故正当常住理法尔。二、引法华常在灵山,乃即此他显自受用报。又法华约究竟实灭化城认天性,岂便同此论,何太即耶?故二皆非。此二下,结显此因果住持不坏,示上上法正能断前叹疾灭之疑,故云应知也。住法记既自不晓于此,又妄斥古师大无惭耻,过归己也。
二、重示无常相三:初、标章;次、论自释来意;二、举经;三、论释;三、论曰下,初、显重说之益。前科说有为功德无常,但断彼悲感之疑,今即于显世无常处劝生厌离,得解脱之益,故次来也。然前科明常修不断,显法身常在,断无学人疑。此不重说者,以机稍胜,既所作已办,已断彼疑,必进趣佛道。今恐所作未办,不能深入常住,故还劝厌世,于有为中解脱也。此佛方便引住化城尔,故劝早求解脱。又云勿怀忧恼,故知别为修分中人尔。
又示下。示二空之观。然观我空有二观:一寻伺观,二如实观。今经云智慧明,即如实观,灭我我所见根本故。根本即经诸痴暗,乃是无明以灭,俱生细惑。此惑若在,我我所见不忘,故云灭我我所见根本也。住法云:由我我所见,能生诸见,故云根本。迷之甚矣。此约智灭痴暗,名我我所根本,即是痴暗为我我所根本故也。何忽谓我我所见〔,却〕与诸见为根本,是何言耶?阴等不实者。法空观也。前灭我我所见根本,除我执尔。此通破五阴,法空实无阴相可得,破五阴世间也。观法无坚,故云危脆。
三、示可患之相。二、又示下,初、已证可患。此意例如作证转中,我已知、已断、已证、已修,证不虗故。然如来身故,非血肉身,乃金刚体,顺劣机故。云如除恶病,正示有为可患如此。又说下,二、唯智能灭。初、劝修智灭对,释经初七句也。唯有智者,即能对智得除灭之,即灭上此是应舍等五句也。言得无对法现前者,释经如杀怨贼等二句也。贼既杀已,故云无对现前也。此中杀贼,并上除恶病,激励机心,深生厌患。
○七离种种自性清净无我分三:初标章由。次前别为所作未办者,重示无常。今通诫学无学人,以第一义心观法自性,于如来法中而住寂灭,故次来也。一经血脉落落如贯珠,前辈既断章,别别解释,致多失经论深旨,正由此也。
二、举经三论释二:初、离种种自性;三、论曰下,初、明一心治种种自性。此约计五蕴中各有自性,如火唯热性,非湿等性。谓无性中妄想所覆,故计有自性,名为见患。既是妄想计有自性,故云妄想自性障也。此障对治,唯第一义心观法无我,达法无自性,则法自性空也。
复以下。二、示勤求一心,如实可知。
又示下。三、除实慧悉是无常。如实慧即法空真智,以诸法本空无可对待,若约相对治,所治是无常故,能治亦无常,故云所有相对治悉无常故。如诸禅中能所对治通大小乘,由惑障对治,既有对待并名有相悉是无常,非唯约世间有漏法,纵修无漏对治能所未忘,皆是无常不安之相,唯契一心则泯然平等绝对待也。言示现名相等法应知者,则经列一切世间动不动法,于中情器等名相种种不同,对待相反动不动异,此等名相不一一别释,故云应知。故但于名相中唯别释动不动二也。静即色无色界四禅四空,乱即欲界散心也,故云静乱差别。辨一切世间法皆对待名相并是无常,唯一心如实是真常理也。
二、清净无我。二、清净下,初、通释。文言甚深寂灭,即大寂定,名大涅槃,即前不戏论故,证寂灭乐也前不戏论意,与上科有对待法,悉是无常,意全同也。于中且止,即通三业:身止则仪肃,止口则默然,止意则心一,勿语唯口业也。此表常寂,本无我清净,故云相应器也。此中经意,由先令有疑即问,尚夜分未中,至此正中,当入灭度。纵有疑问,时至不答,故即止之也。与寂灭相应故。
最后下,别释结,正显遗留教诫也。言住持中胜者,如人临终遗嘱,纵不孝之子亦不敢违,以最后训诫深为激切,比于平时所言,此语最胜也。此亦例然,故释所以云以其遗教故。然诸经皆结流通,如云佛说此经已等。此不尔者,有二义:一、余经所以结流通者,以佛比一时所说竟,拣异他时所说,故须结之。今显说此经竟,后更无说,不同余时有结、拣也。二、但以后之四句即是结文,谓已诫弟子勿语,恐失中夜之时,便云时将欲过,我欲灭度,虽是诫勿语之所以,便显是时入灭也。又云是我最后教诲,显后更无说,故结集家撮此四句之意,先于序分标云是时中夜寂然无声,以激劝时会诫听,故前二句与今后四句意义无别,但今用释,勿语所以,便是结文。前先标,后中夜无声,以激劝时会尔。住法记乃谓:切详经末,似阙结文,宜引是时中夜,寂然无声二句接之,则始终理顺。今谓经本无阙,始终意圆,若更加二句,即屋上架屋,床上安床也。然此经如来临终示诲,故每岁中春讲以报德。计寻既久,详味唯深,于此论义,遂有髣髴。对详住法,若于论意,则十失七八;若也释文,则十得四五。前序谓得失相半,尚且纵之,若但口授,恐久后失传,不见臧否。绍兴甲子,于宝塔再讲,既绝他缘,又加探讨,因时笔之,积成三卷。若不对住法,直释本文,始不如许𫌨缕。愿诸来学,但体经论之意,趣在劝修,莫因胜负之心,有失佛祖之训,是所祷也。
遗教经论记卷第三终
No. 846-A
笑庵自记:绍兴甲子四月初六日绝笔,至辛未年正月中重亲录净,七月十日对证毕,壬申正月二十九日又重校过。
佛言:我诸弟子展转行之,则是如来法身常在佛道。教经者,乃如来不灭法身也。故释尊略说云:后什师传译之来,因大乘义隐,人作小。马鸣预知,遂造论解。真谛翻译于陈世,久而方行,始将经论收大乘藏中。犹有记者,经为小教,论作大乘,义当不相当?虽普水移论注经,既为节要,然于论文未全通解。故笑庵无尽三昧法师慨兹遗训,大义陆沉,特述三卷,释论通经,并辨异解,付与先师达阇梨上讳宗字。开板因循,经六十一载,虽诸方传写,十本九讹。善服既受先师所得元本,久矣珍藏,遂于本命之秊,拘病之际,痛念
佛祖法身不灭,道假人弘,幻化非坚,斯文将丧。由是倒钵倾囊,命工锓板,广远流布,力藉群贤。况笑庵老子英俊绝论,法门梁栋,大弘祖教,六坐道场,传说袭将五十年,记抄仅三十轴折薪五卷、会解十卷、圆觉备要一卷、辨疑悮一卷、会意一卷、金刚别记四卷、殳蒸徧一卷、此记三卷并乘教问答等。斯文之功,三复校酬,故本讲芝华严后叙叙之,并疏赞之曰:况笑庵干造化之毛锥,乃吾宗拔萃类之文彩,信不诬矣。望诸宗裔,特为流通,报佛深恩,发明来学,是谓展转行之,法身常在而不灭也。至恳至祷。
义学比丘 善服 敬叙
正德二年壬辰腊月二十一日净确等谨书了
遺教經論記卷第一并敘
此論陳朝真諦三藏與唯識論等皆譯於南越,後弟子宗愷等欲迎歸建業,以當塗者恐奪時榮,因奏而却之,故南海譯文有藏。陳世自陳至唐開元已前,但有此論之名,而闕論本。後智昇撰釋教錄,那時已獲論本,方依論收經,編入大乘藏也。由是前來既闕論本,故古德直以經為小乘,唯華嚴疏主每以經指配於大乘。今之述作者,雖有是論為指南,至於判經,大小尚且二三,蓋不審其源流故爾。若釋論者,唯住法、宣演二記,而宣演、判教雖異,其釋文則全抄住法。今觀論意,二記多失,對驗銷文,又得失相半,既不可全依,亦不可全棄,故得者取之,失者棄之,勒成三卷,直以所解銘曰遺教經論記,庶幾乎馬鳴文意有所補於將來。
時紹興甲子二月望。 華嚴寶塔方丈序
釋此論科分三:初、題目,二、歸敬,三、釋文。初中二:初、標題目。於中約六義釋:初、通顯立題,二、別明論目,三、對辨開合,四、解釋名義,五、問答顯明,六、定其去取。
初中。大疏云:或以人為目,或以法為名。人有請、說等殊,法有法、喻等別。或體或用,或果或因,乍複乍單,其類繁廣。而圓覺疏加或能詮所詮,或真妄境智,則吾宗通目多法,隨何經論,約何立名,即非局定。
二、別明論目者,然論有二類:一、集義論,謂採集經中義類成論,如瑜伽、唯識等。二、釋論,謂隨經釋文,如金剛般若論及今論。是故此論題,但約所釋經名以目論名也。若於前所明人法等中,今用何為目?若約論題,依所解得名,所解是經,則約教法得名也。若於所解經題辨得名者,所遺之教是法,法有教、理、行、果,此亦教法。若約能遺屬人,遺通能所,則兼含人法。
三、對辨開合者,四字從寬至狹,開合四重。初論字是能釋之通名,以凡釋論皆云論故。上三字所解經之別稱,以於諸經中唯釋遺教經故。此具二對:一是能所,謂能釋、所釋故;二是通別,謂通名、別名故。次於上三字經為能詮,遺教即所詮,以經詮顯遺訓故,則詮旨一對。次於上二字教是所遺之法,唯局於所遺,通能所則通局一對。故此一題開合四對。
四解釋名義者,遺教乃囑累得名,訓誨為義。住法記云:遺教有二意:一囑累後事,二臨終顧命。故下論釋於我滅後云:此言示現遺教義故。即初意也。又釋最後教誨云:正顯遺教義故。即次義也。即下正宗六分經文,指事教誡垂示將來,如世遺囑之類是也。經者能詮得名,貫攝為義。佛地論云:能貫能攝故名為經,以佛聖教貫穿攝持,所應說義所化生故。論約能釋得名,剖析為義,謂評量教理剖析名言,故云論也。
五、問答顯明者。問:此論一題,為具取經目以標論題耶?為略取經目以標論題耶?答:或具或略。何者?若經題上無佛字,即是略名;若上加佛字,即是具名。今詳藏本經,正標佛垂般涅槃,略說教誡經。開元釋教錄,據僧祐錄云:亦名佛臨般,一曰遺教經。內典錄別名,亦曰一名遺教經。餘眾經錄,但有正名。若世流行本與古德所釋本,皆曰佛遺教經。既藏本新舊目錄皆上無佛字,應如住法記,謂上安佛字,後人所加。宣演同此,斯說為正。問:前來諸德釋題,皆上有佛字,今何不依?答:此如阿彌陀經,藏本與眾目錄皆無佛說字,而世流布本多具在之。如大乘法師等疏釋題,亦釋佛說字。既藏本與眾目皆無,足顯後人安之。但前德失對藏目,故亦解釋也。又貞元已前,凡所譯經題中,多無佛說字。而貞元新譯經題中,多安佛等字。豈舊譯梵本多無,新譯梵本多有?驗知皆譯人意爾。此經姚秦什公譯時,既有正別二名,故一名具,一名略也。問:住法記云:今詳世典義,不須安佛字。以大千界中一佛所說,終窮遺教唯局至尊,故此不標,無所揀故。然前正題標佛字者,欲顯示垂般之言因連人號,不同他經揀餘人說。此義云何?答:此釋反招難也。何則?如有難云:若但云遺教,餘望外道等臨終豈不遺訓耶?彼自云如世謂遺囑之類,則題中有濫,故致正題先標佛字也。又難云:若謂佛字顯垂般之言者,亦由垂般通於餘聖,故云以佛字揀之。況垂般涅槃略說教誡,皆佛貫之而通揀耶?故知反招難爾。問:無佛字豈免難耶?答:上明云皆譯人意,不謂有無則濫不濫,故餘經名題濫者甚多云云如經目中可知。若取連類,如般泥洹經同本二譯,一本不標譯人名,題云般泥洹經;一本西晉白法祖譯,題云佛般泥洹。此亦具略之異,不應無佛字則濫餘聖般泥洹耶?若云未免濫者,晉漢凡譯經題中多不安佛字等,應皆有濫,故知但譯人意。今什公二題雖具略之別,亦如般泥洹經同本二譯具略二名也。又遺字既通能所,則義含能遺之佛故也。
六、定其去取者,藏本以佛垂般等標通者,以什公所譯意存正名,論以別名易見,又人情好略,故世本唯標此名,故譯論者意同順世,故略標也。故法華釋論,勒那摩提具譯云玅法蓮華經論,而菩提留支略譯云法華經論,故知題之具略在於譯人,今論從略。
二、造譯人 馬鳴者,傳云:中天竺有外道,智慧不許,公鳴犍椎,鳴即來索論義。時脇尊者從北竺來遊中竺,即鳴犍椎上巨寒切,下地音,即鐘磬類。外道果來,即至論場。脇之義云:當今天下泰平,大王長壽,四土豐榮,無諸災患。外道即屈,降為弟子。後小月氏音支國王將欲試驗,以行正法故,請說法要。以馬餓七日,正說法時,牽馬眾中,以浮流與之馬食浮流草,故以與之。馬竟不食,唯悲鳴垂淚,諦聽法要,故名馬鳴。若付法藏云:富那耶奢與馬鳴論議,鳴既屈,奢度出家。鳴猶未服,欲捨身命。奢即入定,知鳴心念。時暗室中先已有經,即語鳴曰:汝往取經。鳴曰:此室暗冥,云何往取?奢曰:但去,當今汝見。爾時奢以神通力,遙伸右手,入其暗室,五指放光,其光照耀。鳴由是服為弟子。據傳,即脇弟子。據付法藏,即奢弟子。以脇是第九祖,奢是第十祖,恐俱為二人弟子。二傳別出,故不同也。起信疏云:此菩薩初生之時,感動諸馬,悲鳴不已。又善能撫琴,以宣法音。諸馬聞之,咸悉悲鳴。又釋摩訶衍論有六馬鳴,契經異說。勝頂經謂:佛成道十七日,有外道曰:馬鳴難佛。摩尼清淨經說:佛滅後一百年出世,變化功德經三百年,出摩耶經六百年,出常德三昧經八百年。莊嚴三昧說:過去有菩薩,名曰馬鳴。據本,即是大光明佛。若明其因,即八地菩薩。約所化境,目能化人。故從馬悲鳴,目曰馬鳴也。言菩薩者,具云菩提薩埵,此云覺有情,如常釋。言造者,廣宣抄引唯識疏云:作者名造,今新起故。敘理名述,先來有故。
言真諦三藏,譯者傳云拘羅那他,陳言親依,或云波羅末陀,此云真諦,並梵文之名字也。本西印度優禪尼國人,以梁武大清二秊屆于建業,屬梁季崩乱,不果宣傳。後觀機壤,遂欲泛海往楞伽修國,道俗留之,遂停南越。後自梁安泛舶西引,業風賦命,飄還廣州。刺史歐陽穆公頠延住制旨寺,請翻廣義法門經、唯識論等。穆公薨,世子紇重請傳經,而神思幽通,量非情測。常居別所,四絕水洲,紇往造之,嶺峻濤湧,未敢凌犯。諦乃鋪舒坐具在水上,跏坐其內,如乘舟焉。泛波達岸,既登接對,而坐具不濕,神異例多。後弟子宗愷等欲迎諦還建業,時揚輦碩望,恐奪時榮,乃奏曰:嶺表所譯眾部,多明無塵唯識,言乖治術,有弊國風,不𨽻諸華,可流荒服。帝然之,故南海新文有藏。陳世太建元年遘疾,正月十一日午時遷化,年七十有一。自陳武永定二年戊寅,至孝宣太建元秊己丑,更譯金剛般若等三十八部。餘未譯者,梵本書並多羅樹葉,凡有二百四十甲。若依陳紙翻之,則列二萬餘卷。今現譯訖,止是數甲。餘並在制旨、王園兩寺。而言譯者,宋僧傳云:周禮有象𣆁通六蠻,狄鞮主七戎,寄司九夷,譯知八狄。今四方官,唯譯官顯著者,何也?從漢已來,多事北方,故譯名爛熟矣。復加之翻者,如翻錦綉,背面俱華,但其華有左右不同耳。由是翻、譯二名行焉。然有四句:一、譯字不譯音,即陀羅尼是。二、譯音不譯字,如佛胸前卍字是。三、音字俱譯,如諸經中諸華言是。四、音字俱不譯,如經題上二字是。然古皆云譯胡為漢,至隋及唐,皆言譯梵為華。故寧統辨梵、胡有異,不應古者皆曰胡言,自隋至唐皆曰梵語。要胡、梵義分,方是正義。具如宋僧傳。
二、歸敬請加二:初、頂禮下,所歸三寶。初偈佛,次偈法、僧。所以要歸三寶者,起信疏云:略有六意:一、荷恩德故,二、請加護故,三、令生信故,四、為儀式故,五、表尊勝故,六、顯益物故。頂禮二字能歸至誠,謂以己最上之頂禮彼最下之足,故云頂禮,敬之至也。然西域有九拜:一、發言問訊,二、俯首示敬,三、柔首高揖,四、合掌手拱,五、屈膝,六、長跪,七、首肘據地,八、五輪著地,九、五體投地。今當第八,但云頂禮者,頂若著地,必兩手膝無不著地,故舉頂攝餘四輪也。三世下,所歸分齊。言三世尊者,若但云世尊,約別則三界獨尊,號十號之一也。故瑜伽中合七、八總為一,云無上丈夫、調御士,故世尊別當第十號。若約總,則具上十德為世所尊,則開無上士為第七,調御丈夫為第八,故佛當第十,則世尊總具十號也。今偈既云三世尊,三世有二:一、過、現、未三世中唯佛最尊故;二、三種世間,謂有情世間、器世間、智正覺世間,此三世間中唯佛最尊故。雖初義竪窮三世,實亦橫該十方。以三時約時,時無別體;約處以明,故必該十方也。言無上功德海者,以佛德超過一切,故云無上功德。具微塵數相好,深廣難量,故喻如海。此同華嚴云:如來無上功德海,普現明灯照世間,一切眾生咸救護,悉皆與樂無遺者。此中初句同今第二句,次句同今上句,下二句同今第三句。言哀愍度眾生者,大慈悲救物也。度約濟度,即佛慈悲哀愍力為能度,淪溺眾生為所度,謂出二死海,至三德岸也。故華嚴云:汝觀如來法常爾,一切眾生咸利益,能以大慈哀愍力,拔彼畏塗淪溺者。然歸佛偈中,初句下三字總舉諸德,次句大智,第三句大悲。以悲智是佛本懷,故述此以申所敬相也。言是故我歸命者,示敬意故。初二字迎上佛具悲智,故我歸命也。起信疏云:歸者,是依投趣向義。命者,總御諸根。一身之要,人之所貴,莫不為先。舉此無二之命,以奉無上之尊。又歸者,是還源義。眾生六根,從一心起,而背自源,馳趣六塵。今舉命根,總攝六情,還歸一心。一心,即一體三寶也。問:起信宗一心,故有次義,今何引之?答:能歸之人,即論主八地菩薩,豈不會一心耶?況下,釋一心,亦約第一義心解。
次偈中,初句法寶,次句僧寶,第四句能歸相。言清淨深法界者,約理法界也。界是性義,而言清淨深者,以菩薩、二乘所得法界未極清淨、未至源底,唯佛窮徹究竟清淨,故以清淨深字揀之。故攝論云:揀異二乘所得法界,故名最清淨法界也。住法記二解皆非論意,穿鑿之甚,況有從而錄之者。此句兼上一偈,即佛三身。然三世尊通報、化二身,以約眾生等三世間為尊,即屬報身。若過、現、未三世尊屬於化身,其無上功德海唯約報身,哀愍度生亦通報、化,謂度二死海故。菩薩度變易生死,此約地上見報身故。化身可知。此云清淨深法界,即是法身。若爾,此是法寶,何名佛身耶?答:此既理法界,亦即果法,是佛所證深法界,故為法身。若爾,何得合佛、法二段配三身耶?答:此依起信疏體例,故彼論云:及彼身體相,法性真如海。疏云:此法寶也。教淺理深,行分果圓,故歸理、果。以用大中辨佛報、化二身,是故體、相二大自是法身,屬法寶攝。今云清淨深法界,自是法身,義通理、果,屬法寶攝。故文在法寶,義當法身也。問:今云法身,安知即是法身耶?答:梁攝論中本論云:復次諸佛法界,恒時應具五業。釋論云:此中明法身業,而言諸佛法界者,欲顯法身含法界五義,轉名法界一、性義,二、因義,三、藏義,四、真實義,五、甚深義。故知法界即是法身也。然雖法界具攝五義,皆約理法界為言二、記配三身等,為與此碩異,智者詳焉。
言增長下二句,僧寶修行有二:一自分,二昇進。今云增長,即約昇進為言。此通三乘賢聖者之一字,即是牒人。言世及出世間者,謂出世間修進行者。若三乘中三凡三賢即世間僧,四果十聖即出世間僧。若細言之,前三果未盡三界惑故,亦是世間僧爾。言我等皆南無者,宣演記云:文含二義:一約所歸,有二釋:一謂佛德特異故須別明,法僧義齊所以合示,故云等皆。二謂大小二乘凡聖僧寶,世及出世平等普歸,故云等皆。二約能歸,謂以我一人總攝一切悉皆歸命,故云我等皆南無也上彼釋。問:若爾,今攝一切皆歸法僧,何故佛寶但云我歸命耶?答:文影略故,所以前略但云我。影在今文,故知前但云我亦攝一切眾生等皆歸佛爾。問:有何所以總攝一切歸命耶?答:謂十方諸佛悉皆歡喜故,十方眾僧悉皆贊歎故,十方一切法藏常恒流布故。問:馬鳴大士證不動地,下地功德悉以滿足,何故下位皆歸命耶?答:謂由所攝能歸之人皆亦同自位故上諸問答皆依釋摩訶衍論中。言南無者,梵語正云盤淡,此翻我禮,義云歸命。然佛云歸命,法僧云南無,唐梵互舉爾。
二、述本意。二、論我所下,初、正申意。然所以歸三寶者,乞威加被解釋佛經,欲令末世修行菩薩知此方便道故,佛法久住離難成益也。言我者,問:馬鳴已登八地,二我皆斷,那自稱我耶?答:智論云:世間法中說我,非第一義中說我,以諸法實無我,世間法中雖說我無咎。又世界語言有三根本:一、邪,二、慢,三、名字。初二不淨,後一是淨。一切凡夫具三種語:見思道人二種語,謂慢、名字語;聖人一種語,謂名字內心不計實法,隨世間人共傳是語。佛弟子順俗故說我無咎,今約順俗故云我也。又南海寄歸傳云:西國南海稱我不是慢詞,設令道汝亦非輕稱,但欲別其彼此令無踞傲之心,不並神州將為鄙惡。據此則譯師順西域風俗,故經多稱我也。言建立論等者,興建成立此論為解佛經故,此猶通意,為彼下二句方是正意。然此經文一期讀之似專小乘,故舊來諸德於藏乘教攝中皆收入小乘,特由此故論主以自智深知佛意,佛臨涅槃說此經者,由別為一類大乘淺機,不能直受大乘深法者而說此經,意在大乘。但文言似小,懸知末代不解佛意,一期取文收入小教,則使末世諸修行菩薩自智力弱者,不知是大乘方便道,棄捨此經。故論主建立此論,令知此經正是大乘方便道,但兼共二乘,所以特云為彼諸菩薩,令知方便道。下文云復示摩訶衍方便道與二乘共,此是論主特申釋經之意也。後解論者不能發揚斯理,致使經論雙迷。若使此經明為大乘深機,直說菩薩行法,又不兼共二乘,凡讀經者亦自知此經是大乘經,豈古德同謂小乘,而假此論釋之方知是大乘耶?特申文意秘隱,待論方明。此釋既顯論主之深旨,冀無惑焉。然論主在起信論歸敬後,亦申造論之意云:為欲令眾生,除疑捨邪執,起大乘正信,佛種不斷故。但彼是大乘實教之宗論,故龍樹釋論謂令一切無量眾生、外道異生、二乘菩薩除疑捨邪執,於甚深大乘正道決定精進趣入迴向,故令三寶種不斷。今此論意是大乘權教之釋論,由所釋之經末世多謂小乘,故大士懸知,特云為彼諸菩薩,令知方便道,則佛法久住,反顯非此論則不知方便,悞為小乘,則佛法速滅也。問:若爾,亦可非大乘起信論,則應起小乘信邪?答:不爾。若非彼論,則泛信大乘,不能於甚深大乘正道而起正信。只由此義,彼釋論特云發起堅固信,決定於甚深大乘正道,故此論但云令知大乘方便道爾。故知非彼論則權實不分,非此論則不知此經是大乘方便道。然彼是大乘實教,故釋論云大乘正道;此是大乘權教,故今論云大乘方便道。以二論對明,大乘有二:一曰、正道,此即實教;二曰、方便道,即當權教。欲彰二論權實之殊,故皆於歸敬之後申明其意,即此正宗六科皆顯大乘方便爾。以彼對此,其意昭然。而住法記約示權歸實釋方便等言,幾許悞耶?若此是汝等所行是菩薩道者,乃即小成大,令二乘知方便也。此全非論意。又若即權歸實,則唯一乘,不應下云與二乘共,是尚共教故。又與法華會權方便何異?此轉無交涉。若宣演但云令知正宗六分方法,便宜進趣菩提,靡不由此。評曰:此通釋方便二字,以會六分之經,猶不知方便道言因何而得,亦不得論意。
二、以知下。二、示益相。意謂不知此道,應謂小乘使佛法不久住。過由未盡,二利未成,則唯自利爾。此意愈顯。若非此論,但謂小乘唯住自利故。由此論故,則反於是。問:凡夫不知有過可也,豈聖人不知此道而起過耶?答:此有二意:一者、聖猶有過。謂七地菩薩入觀同諸佛,出觀同凡夫。又二地方除悞犯尸羅,故未免過。二者、聖必知正道,方得離過。苟不知此道,自非聖人。即此過障於聖地,故云聖過也。初義滅除凡聖所起之過,次義滅除滯凡障聖之過。例如煩惱即障凡夫所起即是過也,所知之障是障聖之過故。
三、釋文。二、此修下,初、標舉科分。然約三藏,則屬契經藏;約二藏,即菩薩藏;約諸乘,則建立大乘。其藏乘之義,備如華嚴、大疏。問:誰建立耶?答:是佛本建立,故云此修多羅等。然論主懸知末世迷於佛意,而謂聲聞藏乘,故此特指。若前云建立論,則屬論主。又此經建立雖正在菩薩,亦兼為二乘,以兼從正,故今云菩薩所修等。而宣演記取金陵會同大小,合而不分,為得聖意,非也。此則取兼為正,公違論旨。此中既判七分皆云菩薩所修,此為正意,下釋此比丘復示大乘與二乘共,此明兼攝非是正途,故下節節釋經皆云菩薩。又若謂通小之大,故共二乘者,此乃下,揀愚法。上揀一乘即三乘共教,此約揀異,何謂合而不分?故知此釋大違論旨。若住法記云:若據今經本聲聞乘,而論云菩薩者,凡有五意:一、本如來出世意。經云:諸有所作,常為一事,唯以佛之知見示悟眾生。難曰:此論尚存三乘,何謂一事?又既本此意,論中何處示二乘佛知見耶?此公只知佛教唯大小乘,安知化法、化儀有多差別耶?二、順法華開會意。經云:汝等所行是菩薩道。難曰:論謂大乘共二乘,此猶存三,豈是會小歸大耶?又既開顯,則諸小乘經皆可作大乘釋,何獨此論獨本是意,而餘小乘經還作小釋耶?三、依涅槃重施意。謂涅槃會中談常顯性,決了權疑,復恐滅後執實謗權,故重施偏小,則使未來執謗不起。既聞常住同歸佛乘,一切教文無復偏小,故號出家菩薩,真是聲聞。論主弘通,正存此意。難曰:若今存此意故作大乘釋者,諸小乘論皆滅後造,何不存此意却還作小釋耶?如天親等師皆大菩薩,豈不知聞常住後一切教文無復偏小,而但依經旨還釋以小乘耶?四、流通應機意。以偏小教門已經開廢,末世愚昧人多聽從,若附小乘必無承奉。故西天此土諸祖聖師,並用大乘弘贊小教,深符佛旨,頗合機宜。難曰:若用大弘小者,但於小乘經論中略引大乘義而毗贊之,豈有一經全是小乘,一論全作大解?此方西域皆無此例,反使論主雖有流通應機之意,全乖經旨,虗用其功。若使後人効之,一切經論都無交涉。此豈聖師深意?乃凡愚之淺見爾。五、大小相攝。意謂若依小乘,則不攝大機;今從大判,則大小俱攝。難曰:若以大攝小,故判為大乘者,的是經文全無大義。如當知多欲之人下八段經文,若對大涅槃經與八大人覺經,誠是大乘所修之行。然由不標總名,但結別目,故釋經者謂是小乘。論主但總名標之,以合經之別目,豈是專以小乘行作大乘釋,欲以大機小邪?只有經隨機異,論逐經通,豈有大菩薩不順經文,別以私意以大攝小耶?由上五意,足見記主不解差別,化法、化儀唯分大小而已。況下節節釋文,多違論旨,如下自見,故皆無取。然則智者、玅玄、南山律鈔、賢首探玄皆云小乘者會解曰:古德因配化儀門中,始終一類小乘,如阿含遺教說,非判釋遺教經也,亦由什公譯此經已,即編入小乘藏中。續至陳朝,真諦譯此論於南越,雖曰大乘,然既論藏陳世,因絕見聞,所以開元已前數本經錄雖列真諦所譯三十八部,其入藏者亦多不足,此論皆入有名闕本錄中。至開元間,昇師方獲論本,續依論義并經並編入大乘藏中。爾後諸師因此論故,方知此經具大乘義。故前智者、南山、賢首未見論本,故一期取為小乘。次至興元、貞元間,清涼國師方於大疏頻指遺教為大乘義。如問明品疏釋如鑽燧求火,未出而數息,云:遺教對此明小水常流,則能穿石。演義釋云:即是彼經八大人覺等。又發心品云:菩薩獲此廣大智疾向菩提無所礙為欲利益諸眾生處處宣揚大人法。疏云:大人法,八大人覺。鈔:釋云:八大人覺者,遺教全明。云云,具如下引。十地鈔中亦廣解釋,皆約大乘義以會之。以此驗知。若此論譯已,不藏南越,豈古德皆謂之小乘耶?問:八大人覺,焉知即大乘耶?答:如八大人覺經云:如此八事,乃是諸佛、菩薩、大人之所覺悟,精進行道等。又前輩多疑,闕施度故,非是大乘。若爾,則以四諦專在聲聞,因緣定在緣覺,六度唯局大乘。如諸教四重四諦,豈定是緣覺?諸小乘論,三祇別修六度,各有滿時。此雖云菩薩所修,尚屬小教,豈專以諦緣度而定大、小之別乎?如此論釋,四諦無疑,通於無作四諦,應當一心徹於第一義心。八大人覺諸三昧門,住堪忍地,示無生法,明二無我,會三秘藏。此皆經具明大乘修進觀行,何但爭六度具闕以定大乘耶?
所分七分,如下隨釋中辨。○初分二:一、舉經,二、論釋。於中二論曰下,初總別科分。言序分修多羅者,是結集家安布,即三修多羅中當別相也。一、總相,二、別相,三、略相。若準常三分配釋,如孤山疏。例如大疏,以大經後二偈為流通。今論異此,大分為七也。住法宣演,既不許三分,還指後六為正宗,則三分不成,七分又合。馬鳴、彌天,二意皆失。言利益者,佛出世間,無非利益。今顯初轉後說等,利益斯圓,故云成就畢竟也。此則二序中發起序文,含證信六種不全,以此中但有時、主、處、眾故。既是文含,不必具配,配則穿鑿也。如二記以略說法要為信成就,阿難結集必從佛聞為聞成就。此則聞乃虗配,信亦不成。何則?然皆不隢信成就故。若以如是為信順之辭,此不約指下所說之法。今既以下所說法要為信成就,此乃合釋如是我聞,以如是為指法之辭,非通約信成就也。故彼穿鑿,全不知釋文體勢也。然證信未必諸經皆具六者,如蘭盆經但有五種列眾,但舉目連一人,即便入發起序中。又聞在信前,故知非獨此經,臨終遺訓,事異常時爾。如光明經亦不列眾。
二、隨別分釋六:初、法師成就畢竟功德;二、論初成下,總示。一、總相者,有二義故總,即次別釋中二義也:一、諸佛功德故總;二、自體清淨故總,以自體清淨亦通一切故。二、別相者,亦下二義:一、別約德望,乃巧便利生為能仁;二、別約族望,乃家姓尊貴為釋迦。三、總、別相者,即上總、別各二義,皆稱佛故。二、記配三身故稱之獲福者,如慈氏只約姓望為名,又諸佛名三身多不具,應稱之無福耶?若佛字配三身,自不言可知。
論是中下別釋。釋迦此云能仁,亦云直林,舊翻度沃焦。能仁據德,直林約處,舊翻唯能義爾。舊亦云釋迦文,瑞應經云:釋迦云能,文云儒。今約化生為仁,巧便即能也。又釋迦即族望,瞿曇即姓望,故智論云:釋迦牟尼姓瞿曇氏。今云家姓者,不對瞿曇但舉釋迦,亦姓望也。以從劫初代代相承為轉輪王,故瞿曇云地主,即代代地主也。從古至善思王皆金輪王。從恣壹摩王有四子:一曰面光,二曰象食,三曰路指,四曰莊嚴。四子被猜徙雪山北直樹林中,國人樂化為強國,父王歎曰:我子有能因以立姓。故知舊姓瞿曇。後徙直林方且命族,故是族望也。姓望如崔盧等,族望如博陵等,以是瞿曇之釋迦,故云家姓。尊貴因果經說:菩薩將下生時先觀五事。因緣第四云:觀諸種族,何者最盛?諸族姓種,釋迦第一;甘蔗苗裔,聖王之後。二記約西竺四姓,釋迦是王種,即剎帝利姓,故云尊貴。若爾,凡是剎帝利姓皆尊貴,何獨在於釋迦耶?此是通名,非今別相。又住法列剎帝利為四中第一,此乃強以第二為第一,欲順己見爾。然四姓婆羅門為第一,故瑜伽云:婆羅門是最勝種類,剎帝利等是下種類等毗舍、首陀。以外道計,婆羅門從梵王口生,故為最勝。又彼引諸佛出世,若人尚德行,即於婆羅門姓中生此如迦葉佛飲光氏,即婆羅門姓也。今釋迦既是剎帝利姓為貴者,應對形斥餘佛婆羅門家姓為賤耶?殊不知但隨人機好尚故生,非對形四姓貴賤爾。今論主正約代代為輪王,是瞿曇之釋迦,故云家姓尊貴。
言牟尼者,過去因果經云:牟尼者,謂身口意功德滿足故。此云一切諸佛功德,正約諸佛三乘功德皆滿足故。又十二由延經云:牟尼者,名為能寂滅,亦名無分別,即理智自體悉清淨也舊解翻寂默,強配論文。佛字易故不別釋,即具上四義總別相也。若釋佛字,義如常說。
第二、功德。三、論開法下。初、標句。以鹿園是初轉法輪處,即最初授道之場,故曰道場。二記皆謂成道處,非也。餘可知。
論此二下。二、示義。言顯示轉說義者,初三轉四諦法輪示相勸修作證等義如常,故云轉。既在初時有展轉義故,最後闕此故但云說。然則轉亦說義,亦有說非轉義,此示二義初後不同也。故轉照持三法輪,雖都名法輪唯在初。言法輪者,清涼釋云:法即軌持輪,如帝王輪從喻得名。略有四義:一、圓滿義,具轂輻等體用周備故。二、摧壞義,摧壞煩惱如摧未伏。三、鎮遏義,已伏煩惱令勢轉遠如鎮已伏。四、不定義,從見至修、修至無學,從自至它、它至解、解至行等。轉者說也此約通稱,今論則說轉義別。故總釋云:流演圓通名之為輪,自我至彼故名為轉。若別說者略有四義:轉為動也、顯也、運也、起也。動宣言教顯揚妙理,運聖道於聲前、起真智於言後,圓摧障惱名轉法輪此四約教理行果釋也。言應知者,意謂示轉說義則應可知。
論道場下。三、配經可知。
第三、功德。二、論弟子下,初、總釋。於中既言度陳如、須䟦,必能持白淨法,成自利行,方得度也。反顯如來快說法門,故能爾也。以度字通能、所,故能度即如來快說,所度即二機受持成行。只由度通能、所,故此中具三義也。楞嚴疏云:憍陳那,姓也,此云火器。其先事火,從此命族。阿若多,名也,此云解,或言已知。以初轉法輪時,問言解否,陳那先答已解、已知,諸天在空亦言其解,故佛命彼名阿若多。須䟦多羅,此云好賢,年百二十,聞佛涅槃,最後至佛所,請決疑難,聞八聖道,即得心開。若般泥洹經,更廣聞四諦,成阿羅漢。準大涅槃經,般泥洹經大小雖殊,皆度須䟦已,諸天及人更無聞法得度之者。唯此一經,序說所度,皆已度訖,方說此教誡。後亦云:初入法者,聞佛所說得度。故知此經與二經自異,既非小之愚法,又非大之常住,亦可見矣。其陳那、須䟦先世因緣,皆如別說。
論此二下。別示。開前初義為二種故,以受持約能,故前云示能受持也。其白淨法約所,故二句各四,則有八種成就。
論大總相下,第四、功德。以上科約別故此云總,又通攝前後中間所度,復言大總也。言二八成就總故者,前二八成就是別約二人,今是二八成就中總故,即總此中所應度者,一一人中皆有四種成就,此中總具故云大總相。
第五、功德。二、論因果下,初、總示四種自相。四義類別,故云自相。此中第三言總自相者,總於因果故。以第一因、第四果、第二因共果,第三總因果,故以中夜表示中道。
下別釋。既分二中道,初是因,次是果,皆是經之中字。此之中字總因果二義,故不同第二將入為因,涅槃為果,但名共也。言娑羅者,此云堅固。法瑤云:風霜不能改,四時莫能遷,以況法身金剛之質,老死不能變,念念不能易,常樂之相也。又僧亮云:樹高五丈許,上合下離,其華甚白,其實如瓶,香味具足。今以二樹鮮榮,二樹枯瘁,明法不偏。清涼云然,未知所據,理甚照彰,故以一枯表世間無常,一榮表涅槃常住。住法記約單隻、四雙揀大小者,此說非也。若正宗中單雙之異,尚可分辨大小,今在發起序,豈經初便以四雙、單隻分大小耶?如涅槃經初亦云:如是我聞:一時佛在拘尸羅國力士生地,阿利䟦提河邊娑羅雙樹間。爾時世尊與大比丘八十億百千人俱,二月十五日臨涅槃時,出大音聲,大眾聞已,皆曰:俱共往詣娑羅雙樹間云云。六卷泥洹序分亦同云雙樹。此豈小乘耶?若二卷泥洹經序分但云佛在王舍國雞山中,第三卷中云佛在毗耶離大林中等,二經序分皆不標雙樹等,唯在正宗有雙樹之說如住法引者是。若以此經序標雙樹與大涅槃同,應同是實教耶?故知不必於序分分雙樹以定大小而宣演。謂此經不言四雙,亦不言孤在一處,但言雙樹,則顯所見異,自餘之機無存局見。然此說亦不知四雙及孤在一處乃正宗之異,此序分略指而已有謂指法言四双,起舉云双樹,八隻亦双也,未必分大小之異。如正宗經第三十卷有四个娑羅双樹,為良證也。言涅槃者,此有多義,總以義翻,名為圓寂,謂德無不圓,障無不寂。若小乘說有二,即有餘依、無餘依;大乘多種,謂性淨、方便淨等云云。然大乘亦說有餘、無餘,則知此二通於大小。故唯識云:有餘依涅槃,謂真如出煩惱障,雖有微苦,所依未滅,而障永寂,故名涅槃。二、無餘依涅槃,謂真如出生死苦,煩惱既盡,餘依亦滅,眾苦永寂,故名涅槃。清涼釋云:此通大小,而說真如為體即異小乘以小,約擇滅無為為體。評曰:今此論釋既約大乘,故引此通義,攝二乘故。然今正當無餘依,以入滅故。若據如來,總具四種,謂有餘、無餘、自性、清淨、無住處也。中夜及寂然無聲,次論自釋。
二、別釋二論。於中下,初、總自相。言遠離二邊等者,清涼云:染淨、縛脫、一異、斷常、來去、生滅、依正,凡是二法,皆稱為邊。離此等二邊,明中道也。然有二義:一、相對離,即離邊住中;二、相絕離,即中邊雙絕,為真中道。初義即正覺中道,離相對之邊邪,住正遍覺之中道。次義即離正覺中道,邊邪、中正俱離故。然此二中道,初因後果。下明所離。念覺即今正覺中道,此正覺中道尚是所離之正覺,故與詣雙樹、與將入同是因也。唯離正覺,為絕相果。
論是中下。二、釋果自相。一、自性無說,對經無聲,以涅槃自性本離念故,則正念亦離也。說由念起,既本離念故無說也。二、遠離覺觀,對經寂然,以覺觀有二種,涅槃四十云:惡覺觀故則生貪欲,善覺觀故則得解脫。今當善覺觀也。覺觀舊名,新云尋伺,則覺麤觀細,今並離之,以契涅槃絕相中道也。
論分別下,第六、功德,可知。前二句但是經家懸標,指當中夜寂然無聲,意謂過是已後便無所說。經家探取佛意序之,以激勵大眾誡聽,故繼之以為諸弟子略說法要。住法記擅改經文,意移前二句在經後作法詞,欲舊疑豈識經意耶?言世間出世間法等者,等下顯示畢竟甚深功德分,并後諸科一經所說也。
○二修習世間功德分二論已說下,初、結前標後。以科分宣演云:論主且約所治障說,名修習世間功德。如下對大人,故云出世間。況科分大意,不礙互通。此中業、苦、惑三道為次,即所治故。所以爾者,業因既治,則苦果可止此二順十二因緣,先業後報。又知苦可止,當斷惑集此二順四諦,先苦後果。故中苦而先後業、惑也。二、依科牒經以配釋二:初、修習對治邪業功德。二、論邪業下,初、牒科。此五字但略牒之,該下四段經文。二、依釋四:初、根本清淨戒二:初、舉經,二、論釋。二、論曰下,初、通釋所為人。此修多羅,即通指一經。其中每說比丘,皆通三義。言比丘者,此云怖魔、乞士、破惡如常說。又云除饉,世人饑饉於色欲,比丘除此欲愛饑饉之想也。雖別含四義,通是遠離相故。復示下摩訶衍,此云大乘,即大乘方便道。龍樹釋論,對此亦詺起信為大乘正道。今云方便道與二乘共,以引彼故,不標菩薩,通曰比丘也。此當通小之大,揀非愚法之小,亦揀非獨菩薩法,故云共爾。況此兼欲引小,則正為菩薩也此中正非宣演,為合而不分也。問:既正為菩薩,何須共小?答:賢首云:凡以大乘似小者,皆二意:一、機分麤淺故,二、引二乘故。此中正為菩薩,以機分麤淺,不能盡受甚深大乘正道故,以大乘方便道被接之兼欲引二乘後皆進趣正道故。又於下意云:文標比丘義,亦通含四眾謂比丘、比丘尼、近事男、近事女也。何以故?遠離行同故。然經但云比丘,乃四眾中一,今以義通故,一名召四。以此而推,住法記謂天、人、龍、鬼,似不思爾。
二、總示能為法二:初、正明。二、論於我下,初、別釋滅後。既言滅後,正訓誡將來,故云示現遺教義故。又既言我滅度,反顯非法滅也,故云不盡法故。
二躡釋木叉,三論以不下初躡不盡以正釋。初句躡前次句,意謂不盡法即清淨法身。此法身有二:一所證自體常住不滅,二五分法身中戒身常在。清涼云:轉色蘊成於戒身,表無表戒皆色蘊故。此當無表,故下云順根本無作波羅提木叉,故所順即此法身自體。於二義中,初唯大乘,二通大小。今既以木叉為清淨法身,正約戒身。若下云即是如來法身常住,即通五分。二記於此通五分法身,恐不思爾。然次度二種障,故云常為世間作究竟度也。言尊重珍敬者,尊則不卑、重則不輕、珍則不賤、敬則不慢,亦由度障得解脫果,故宜尊重等。波羅提木叉者,清涼曰:此云別解脫,此就因得名。然有二義:一揀異定道名之為別,二三業七支各各防非故名為別。以遠離𮊠縛業緣故名解脫,亦翻為隨順解脫,此據果立。隨順有為無為二種解脫果,亦可雙從因果得名,隨順是因。故今此科以清淨法身為究竟度,即次約自體解脫說。若下身口意處木叉,即別解脫義。下釋戒是正順等,約從戒順此根本及順後際解脫,即隨順解脫義。其後際約果,能順是因,正清涼與馬鳴意同。又根本即無為果,後際即有為果,亦同。若依今論,亦翻自體解脫,以義合從總翻三義,故次亦兼示二義。若二記闕隨順解脫,則釋經配論義皆不足。經云木叉多含,故不翻
論此木下,二、會法義以兼釋。毗尼者,素律師疏云:梵曰毗尼,或云泥迦、毗那耶、鼻那夜,此等梵音輕重不同,傳有訛略,不得正名。正曰毗奈耶,此云調伏。又母論第一云:滅諸惡法,故名毗尼。既毗尼,亦是毗奈耶略稱,含其調伏與滅二義。又二:記據南山,此翻云律;若據刊定,記云義翻調伏;若敵對,正翻為律。今云相順法者,正約律釋,律詮於戒,故下云戒是正順。約戒與解脫法相順,故名木叉,即隨順解脫義。言復是等者,調謂調鍊,伏謂制伏,則調鍊三業,制伏過非,約所詮行得名。既鍊三業等,即別解脫義,故云復是諸行調伏義也。此二皆兼示下,從戒中義爾。
論依如下。三、依自體以結釋。由前有三義:初、正約今義,二、三兼示下義故。此復指自體以結釋也。此中法身雖通上二義,亦正約無作戒自體解脫說,以是法身住持不滅義故。
顯益中,二論依此下,初、除障利益。上云作究竟度,即度今二障也。度此二障,離過成德,即究竟度義。初度有煩惱,體即無明,故經云如暗遇明,即離過也。後度無善根,即成德也。
論餘者下。二、勸修利益。依之修行故云大師。佛臨滅時阿難請問如來滅後以何為師〔佛言以戒為師即此〕義也。苟能奉戒何異佛世哉?於中住持人法者,其住持法意在標示所持根本木叉,即無作戒爾,故常在世作利益也。
次下方是能持之相。二、方便遠離清淨戒。二、論依根本下,初結前標後。然云依者,謂上解釋依根本清淨戒說。若如上下諸段,皆有此結前之句。今此既同,合云已說根本清淨戒。今不爾者,唯此一段與前段異,以上下每段經前皆先標科名,次牒釋竟,後結云已說何義等。今由經前但舉總科邪業功德,至於釋中乃釋木叉等義,則前來未有科名故今於結前中,不可同前後諸段先有標牒本名者為一類,故今結云依根本等,則顯上所解釋依於根本淨戒已說,故生後云次說等也。如上云依如來不滅法身自體說波羅提木叉,語勢同矣若諸說不曉依字,直科云依根本清淨戒而宣演,又強解云根本法體是所依故,依之修行而得度故,何迷文體?如是得非過〔思〕耶。
二、依標解釋二:初、舉經,二、論釋。二、論曰下,初、釋總標。經中者,宗牒人,護即持,義約能持〔護乃持方便,戒約所持,護即根本戒。經言淨戒,即所持護也。此則持通〕。能、所淨戒唯所者,字唯能。下云不得販賣等,正持方便,護根本也。
二、釋別相。二、論云何下,初、雙徵。二、牒釋二:初、釋護根本。二、論護根本下,初、牒以科分。然賣等增過,多凡夫所為;合和等損智,多外道所為,故各別科之。
二、依科分釋二:初、不同凡夫增過護;三、論不同下,初、總標。有十一事者,此依藏本為正,以皆當遠離,如避火坑,約總、別分二處釋故。
一者下,二、別釋。於中十一:初三即三十捨墮中賣買、販賣二戒。此二通於貿易中。增輝記云:為利買賣名販,擡價令高為賣,抑價令下名買。初販者,四分說:䟦難陀在拘薩羅國道路行,往無住村。至已,持薑易食。食已去。後身子至彼乞食,賣食家令持價來,身子不應。彼以䟦難陀事詰之,身子懷慚而去。又一外道得一貴價衣,至祇園共易。跋難陀云:明日來,我欲易之。至夜,擣治舊衣令鮮,明早共易。外道易已,餘人言:是擣染者,不如汝衣堅緻。外道來換,䟦難陀不肯悔還。以此二事,同制種種販賣戒,即今方便求利義也。二中即四分云:䟦難陀於市以錢易錢錢有八種,如下引說,居士見而譏之。故制種種賣買物戒,義同今現前求利也。三中無別緣起,但屬前二攝,今別開爾。律中上二戒皆云貿易也。今云交易,即以物相博言。若依下,此開也。即上三皆開,以上皆求利故。無求利心,皆不犯也。住法記云:貿寶永制,販賣容開。既貿易通於上二,而彼意謂第三者,唯開上販賣,永制貿寶。此則於第三通義中開一半義爾。此違律文,又失論旨。本宗義尚爾,餘則可知。其宣演但全鈔而已。故四分不犯貿寶中云:不犯者,若語彼人言:看是,知是。若守園人、信樂優婆塞語言:此是我所不應,汝知之。又云:若以錢、貨、瓔珞具為佛、法、僧,以瓔珞具易錢為佛、法、僧,無犯既令淨信者知之,又為三寶故同。今無求利心也。住法云永制,豈非違律耶。又不犯販賣中云:不犯者,與五眾、出家人貨易,自審定不相高下,如市易法。不與餘人貿易,若使淨人,若悔者,應還。若以蘇易油,以油易蘇,無犯上亦無求利心義也。貿易通二,故三皆開。賣買下四分云:賣買者,以成金易成金,易未成金,易已成未成金,易成銀,易未成銀,易已成未成銀,易錢。以未成金易成金,已成未成金,易成銀,易未成銀,易已成未成銀,易錢如是更互為首,具上二準以作之。錢有八種:金錢、銀錢、銅錢、白﨟、鉛、錫、木、胡膠,上六皆云錢。若比丘種種賣買寶物,則犯捨墮。若〔若〕開如上說,則不犯。又云:販賣者,以時易時,以時易非時,以時易七日,以時易盡形壽,以時易婆利迦羅以非時為首,乃至以婆利迦羅為首,並如上作之。若比丘種種販賣得財物,犯捨墮。開亦如上說。上皆賣買法式也。故今云不犯賣買法式,如毗尼中廣說。然二記謂經中指律,止可略提,準以為例,故不引釋。今謂彼由不知述作之式,論家既指廣,在餘記家須具引釋,安可却準經論家為例耶?論既指廣,記又準之,而不引釋,初學又無心力廣計論之,如是則唯上達者自曉。作記本為初學,宜當備引,方合體式。四中,宅即所居,田即業處。苟安宅則身優,置田則食足,此為多求安穩,豈如樹下塚間而常行乞食,安可宴然耶?然四分云:有人施僧田宅店肆,聽受,使人知之。此通僧用,故聽受。今約別人,故云不得。廣宣鈔引釋名云:土已耕者曰田。田者,填也,五稼填滿其中故。宅謂擇也,擇吉處而營也。五中,眷屬有二:一、內,則出家二眾,亦五眾也;二、外,在家二眾。此則云不畜人民。約外眷屬中非同意者為言,則顯同意者雖外眷屬,不方畜之。何故下,徵釋。特徵釋者,由人民之言,人通內外,民但屬外。若但言人,安顯外眷屬耶?故復言民,顯是外故。而人既兩通,故民亦同在人中,但不了善法,故不與出家人同意。畜之生漏,故重言民以揀之。此五中與二記碩異,智者詳之。六中,說文云:男入罪曰奴,女入罪曰婢。既畜之,雖生卑下心,反顯易生高舉心也。然日藏分云:於我法中,假令如法,始從一人乃至四人,不聽受田宅、園林、車馬、奴婢等常住僧物。若滿五人,乃得受之。今約別人,故亦不聽畜。七中,言畜生者,圓覺疏云:人之資具,人所畜養之生故。亦名傍生,以傍行故。正理論云:彼趣多分身橫住故,或彼趣中容有少分傍行者故。或傍行者,舊云畜生,新云傍生。養生販賣,故求利也。涅槃云:比丘之法,不得賣買生口。畜為伺養,故以口稱之。正同今為利增過也。八中會通云:下子曰種,移根曰植。言多事者,律云:自種華果,及以溉灌,自摘華,自結鬘等。皆目種植所生,不能靜緣修道也。此由阿濕波、富那娑婆二比丘於覉連聚落為之,因制此戒。亦僧殘中惡它家,行它行收。九中財寶云積聚者,本有云集。如上貿寶戒,金銀錢皆有多種,故積聚增過漏也。然上九過,初三即捨墮中收,餘六即八不淨中收。言八不淨者:一、田宅園林即今第四,二、種植生種即今第八,三、貯積穀帛,四、畜養人僕即今第五、六二過,五、養繫禽獸今第七,六、錢寶貴物今第九,七、氈褥釜鑊,八、象金飾床及諸重物。今四至九,義當八中之五,餘三不必配足。十、不覺增過。即經皆當遠離,如避火坑。此依藏本。若露芝本闕此,但用次科足。十、有本以參預世事為參預,增過第十。上二本近闕遠多,二皆非正。所以不同者,正緣論本藏隨獲得之,故有少異。又恐隨情增減,今以藏本為正。今謂此別誡前九覺則無過,當第十也。十一不順等者,斬伐墾掘皆不順威儀及損眾生,以有計草木有命故,斬則損生。又掘地亦悞斷眾生命根,故此二通示慈心也。此即九十中二戒。斬伐謂第十一壞生種戒,此因曠野比丘斫一大樹,為捨樹神多子孫壞彼所居,神欲殺之。疑已問佛,佛勅恒阿邊:有娑羅樹神命終,汝可伐之。神即禮佛而去。故制云:壞鬼神村者,波逸提。釋云:村者,一切草木是也。若斫截墮故名壞。壞村有五種:一有根種,二枝種如柳等,三節生種蘇蔓那華等,四覆羅種如〔茸蔍〕等,五子種如子還生子等。五種草木並不得斫伐。不犯者,若斷枯草木,若生草上曳材木正籬撥塹石,或生草覆道以杖披遮令開,若以瓦石按之而斷,若經行處地上,若掃行路悞撥斷等,皆無犯。二即掘地戒,此因六羣比丘為佛修講堂,於四邊自手掘地,長者見已譏其斷眾生命根,故制此戒。不犯者,若語知是,若曳材木竹等,若籬倒扶正,乃至不故掘,一切不犯。若薩婆多論不掘地壞生,凡有三益:一不惱眾生,二止誹謗,三大護佛法。具如諸記引說。已上十一類束為四:初三求利中六畜積。第十通戒。十一乖儀
論此十下。二、結勸。此由不順威儀一科,經文既在勸誡之後,不作總別兩解,則進非凡夫增過,退非外道損智,致使斬伐墾掘文無所歸。論欲收束於增過中,又不失經文次第,故總別兩用,所以此總結勸也。此菩薩深旨不可不審,坑中聚火故以聚釋坑,餘皆可見。
論不同下。二、不同外道損智護。謂此五對十事,則同外道世間分別見故,損出世無分別智故。次經云:依因此戒,則生禪智。經五句十事者,初句湯藥,飲汁為湯,丸散為藥。次句占相,卜術為占,辨形氣等為相。第三句星宿,星即五星六曜,宿即二十八宿音秀。第四句盈虗易曰:天地盈虗,以時消息。孔穎達云:日月轉運於天,猶如人之行步,故推歷謂之步〔歷〕。據此,推亦□也。故以盈步虗為二,上多依住法記〔記〕也。第五句筭計節要注云:歷數,列次也。洪範云:五曰歷數。孔穎達正義云:謂筭日月行道所歷,計氣〔朔〕早晚之數,所以為一歲之歷。據此,則筭計為二也。此之五對,修行菩薩欲成出世智,故不可為。若利益眾生,攝伏外道,則五地菩薩方學五明也如華嚴說。節要云:且秦緩不救膏肓,裨竈安知天道?世間方術,信虗誕矣。假如法開之慈濟,一行之闡揚,則釋子之五明,有裨正化。世有內昧道要,影附高蹤,惟利是求,不思聖制,往不可諫,來者可追。
二、釋是根本。三、論何者下,初、牒科通標二本。
論行法下。二、依機通指二本,即指前、指後也。行法根本即前根本戒,行法由之而生,故與行法為根本,乃行法之根本,即如來自體解脫爾。為護此無作體,故行行法也。行處根本即身、口、意,此三即根本身、口、意。此非解脫法,何言根本耶?謂不離身、口、意處行木叉故,得名根本也。木叉即是解脫,此正三業七支別解脫也。前論云亦是諸行調伏義故,即今諸行調練三業,制伏過非也。又前自體解脫約如來法身、果法得名,此別解脫約因行得名,故所護、能持皆名木叉。
三、依經別釋行處。二、論節身下,初、總示。上科但云護根本者,由經初標云不得販賣等,結云皆所不應,但一向遮護。此中經云節身等,於身、口、意處行木叉故。三業中有六種治障身三、意三,此則作持;九種不應作身二、口四、意三,此即止持。以作持、止持令三業七支別解脫故,云離三業無別解脫,所以總示三業得名木叉。
二、別明三:初、身處木叉二論。身處下,初、通標,可知。二、別釋二論。一者下,初、合三。二、指經列釋。經有五句:初、節身,雖是總名,即受別稱,別止二過。儉絕它求,勤捨放逸。節身勤儉,故不它求放逸也。住法云:它求謂奔逐名利,放逸謂縱恣情欲。二、時食者,四分云:時食者,明相出至日中。案此時為法,四天下食亦爾。非時者,日中後至,明相未出。言食者,俱舍云:夫名食者,必先資養自根大種。今云內資,即資益內根大故。以資無厭,故成障。三、清淨自活,謂遠離四邪命故。一、下口食,合藥、種穀、植樹等。二、仰口食,觀眎星宿、日風月雨等。三、方口食,曲媚權豪、通使〔方〕等。四、維口食,學術、占卜等。此四不淨活命,故云四邪命也。所以治共相追求障。上三妨道,故通曰障。四、參預世事,出家本以省事為自性,故預世事則事轉多,失本自性,故不應作。五、通致使命失本自性,高尚亦不應作。律開為三寶:持書并父母、病人、繫閉牢獄等,看書持往者得。諸記同引此開。
論云何下。二、示解脫總別,會經此五緣身故解脫故皆云緣身。節身為外脫,時食為內脫,自活為自相脫,不預事為眾事脫,不通使為遠異脫。言總者,初句云節身,餘皆節身別義,故五皆名身處木叉。
二、口處木叉。二、論:口處下,初、牒標,二、別釋。二、論:一者下,初、依邪法語。語依法起,所依是邪法,能依安成正語?故不應作下邪人語例。然住法云:惱眾生者,呪詛、厭禱、禁伏龍蛇、捉毒、唾腫之類。律開學呪腹中虫、呪毒等,為自護,不為活命故。藥仙謂服金石草木等藥,或鍊津鼓氣,為長生不死。須假言辭,虗誣誑惑,故云世辯不正也。
二者下依邪人語。經中貴人即論族姓,以是權望大族姓故。沙門若同其好,必侫詞相押不逆其情,故多作鄙媟語。媟者狎也。又若親近恃彼威勢,故多依我慢語。二皆云多者,不必全爾。此則結好貴人即與族同好,親厚貴人即與族姓親友,亦曰親近。始則同好而入之,終則親友而恃之,則以經貴人二字迎上結好、帶下親厚,成鄙媟我慢語也有本作洩字媟字為正。
三、意處木叉。二、論意處下,初、牒以總標。於六句中,以義相從,治障不應各三義故。二、依牒解釋二:初、三種障對治。二、論一者下,初、通釋前三句。一、當自端心者,以質直故,名自淨心。但自心不見它過,能治多見它過。二、正念求度者,由念不正,故邪思惟。邪思即欲界散心,故障上地,不能度下地,故以正思治之。若住法記云:具縛凡夫未入外凡,故云下地,亦名薄地。未得五停總、別念處,故不能度。正念即觀行也。而宣演全鈔其文。此釋甚謬。若具縛未得觀行,故不度下地者,此則修五停心等觀行方便,具縛下地,入外凡位。未審外凡位中復修何觀行,得度自地,入內凡邪?故知未修觀行,即是具縛;若起觀行,即名外凡。觀成,即能度自地,入內凡。況此下地,但以胸臆無根之說而釋之耶?又具縛未有形對,豈受上、下之稱?況薄地即二果,斷欲界六品修惑,煩惱漸薄,故云薄地。何忽配入具縛耶?嗚呼!今謂經約能治,故云正念求度;論約所治,故云邪思惟障,不能自度下地。以正念思惟,則與上二界禪定相應,故能自度欲界邪思散心,名得度下地。此約三界九地,以欲界邪思對上界八地,名下地也。故下論約欲界睡蓋如蛇,為下地相似安穩故。亦如世親攝論釋於四食第二淨不淨依止住食云:謂觸等三食,令色無色纏,有淨不淨依止而得住故。由此依止,已離下地諸煩惱,故說名淨。同今自度下地邪思惟義。未離上地諸煩惱,故說名不淨。具如下引。清涼亦云:四禪等定,世智之慧,脫下地惑。此約世間禪智,通凡夫修者。以下論并攝論,但語證之,即以欲界五趣雜居地為下地,對上八地為上地爾。第三句云:於四供養,知量知足者。義當第三句,次第即第五句。此中所治,別有二障:以知量治受用眾具無限障,以知足治受用眾具厭足障。若據次別釋中,雖有二四供養意,正取四心分供養,以是意處木叉故。今云於受用眾具中,無限無厭足者,乃癡亂眾生心分中,受用四心供養,名為受眾具等。二記皆約受用四事釋,公連下別釋,不知其可也。
論此供下。二、別明後一。然身心二分各四供養,身分如常說,論雖舉此,然不耶?此釋文故,唯約心供以釋知量、知足,大意如此。二、記取身分為正心分,云義加,似非得意。言不共心者,謂約佗心不與自共,義當違情,即是真心,自不合受,以癡亂故,常受用無厭足心。此能供心無足,義當順情,既是愛心,則癡亂心亦受無厭。二事相違心者,既不與心共,亦非無厭足,義當中庸,正是癡心,故亦受用等分。心即等具上三,單既受用,等具亦然,故結云:此四種心供養癡亂眾生,常受用故。此四即三毒根本煩惱,通分別俱生,今云癡亂受用,義當分別,所以不知節量也。若入三昧分者,對上亂眾生故,入定不亂而知量也。若入道分即聖道,對上癡眾生以入道聖智現前故,不癡而知足也。言三昧者,一切音義云:三昧亦云三摩提或三摩帝,此訛也。正言三摩地,譯云等持等正,正持心也。持謂持諸功德,或云正定,謂住緣一境離諸邪亂。住法云:此翻云觀,非也。今由入正定不亂故,不受分別煩惱爾。又入聖道能斷分別癡種親見諦理,故不受用無厭足也。此二即上總中配無限知量無厭足知足障也。亦可是定共道共二戒之分,入定共分故知量,入道共分故知足。謂遍行中思數現行與定相應,能遮出定不起三邪而起三正,名定共戒。若與無漏智道相應,名道共戒。故入定道即知量知足也。
論三種下,二、三種不應作:一、由包藏故受心垢,則汙淨戒而不應作。玉病曰瑕,乃細瑕也;人病曰疵,乃小疵也。此二喻持戒者覆藏之過,小尚不應,況乎大過?二、顯異惑眾者,論以無緣顯己勝行釋經顯異,以令佗不正解釋經惑眾,以遠離釋經不得二字。既遠離無緣顯己,或有因緣不妨開也。故住法引多論云:凡顯德有二:一、為名利;二、為佛法眾生。故為佛法眾生則有因緣也。今約無緣惑眾,但令佗不正解故。五、三者下,前則受用三毒供養,多約癡亂心;此貯積三毒供事,約貪覆心。癡亂故受用,貪覆故貯積,分二不同:前云供養,此云供事,並約三毒;前云受用眾具,此云貯積眾具,以並是意處木叉故。此釋與二記不同,宜申論旨。
遺教經論記卷第一
貞應二年癸未七月二十四日,於石水御房,以新渡唐本書寫畢。
沙門賢辨法師生歲三十五歲。
正德壬辰二秊臘月十七日,靈鷲峰𦱉興沙門元暉謹書於榮古堂中
遺教經論記卷第二
三、二戒俱脫能生功德二論已說下,初結前標後。言從戒者,即以方便遠離為從,從根本戒故從字去呼。言俱解脫者,雖自體解脫、別解脫分二,而俱約木叉名解脫故。今顯二戒功德,即禪定等。
二、依標解釋二:初、舉經。二、論釋二:初、二戒俱脫。二、論曰下,初、結前從戒相。論既云從戒是戒相,即知前根本是戒體,故次謂無作波羅提木叉也。其戒相十二年後方廣分別說,豈況臨終之時,故不可廣說也。然住法記有二意:初、以戒相對前法體,一往分二;二、若論遮性各具體相,此則彼以法體為性戒,從戒為遮戒,故彼謂舉遮護性也。今謂此非論意,論正以前法體即如來法身自體,解脫名木叉,即此經無作體,此體非為性重戒。故涅槃云:戒有七種,於身口有無作色。具如次引。前經但云珍敬木叉,明知但舉所護無作體。所以前但是戒體,從戒正是戒相,此非一往分之,以無作體非唯局性重故,若初標法體局性戒,則遮戒應無無作體。亦非制遮護性。若爾,乃以微細防護分麤重,故非此理。則知今明喜犯,以護戒體爾。是知古德謂前木叉中總包五篇,并囑輕況重,二皆有理。以無作體包五篇,故從戒是輕,由喜犯故尚誡,又況重者乎?而住法任運抑揚,不知其可也。
二、示今從戒義二:初、戒是下,指戒,雙標指正。順是從義,以方便遠離戒,正能隨順彼根本戒,為所順順名解脫故,能順亦受此名故。上云:亦是毗尼相順法故。又能順此後際解脫,亦名隨順解脫故。清涼云:隨順有為、無為二種解脫果故。次、明順無作故,順後際解脫故。
若無作,即大乘法身性體即無為;若無表戒體通有為,後際解脫禪定功德通有為,滅苦功德通無為。
二、依標別釋。二、論從根下,初、從根本戒,即順彼也。言無作者,即戒體也。此所發戒體,若曇無德宗,依成實論,以非色心為體,非變礙故,不名為色,非慮知故,不可名心,即非色非心心不相應行攝。若薩婆多宗,以無表色為體,雜心師亦以表色有變礙,無表隨彼亦受色名,則表無表戒,皆色為體。故涅槃中,菩提王子意疑比丘善心受戒,至惡無記,應名失戒。故經問云:若比丘護持禁戒,若發惡心,當知是時失比丘戒。佛言:戒有七種,於身口有無作色,以是無作色因緣故,其心雖在惡無記中,不名失戒體,猶名持戒。以何因緣,名為無作色?非異色因,不作異色果。此約與色為果,故騐必有無色體也。舊云作無作,新云表無表。清涼云:表無表戒,皆色蘊故。南山云:若依通論,明其所發之業體,今就正顯,直陳能領之心相,謂法界塵沙二諦等法,以己要期,施造方便,善淨心品,必不為惡,則思明慧,冥會前法,以此要期之心,與彼妙法相應,於彼法上,有緣起之義,領納在心,名為戒體。此則所發之體,義通一切。今論正取法身自體解脫為無作體也。然此法身是戒身,亦正是所發無作戒體,攝二諦塵沙無作義也。若正約大乘,本有理果。若宣演引雜心論云:作者身動,身動滅已,與餘識俱,是法隨生,說名無作。此則作無作之名爾。然上所引,皆明體也。論言如向說者,即上方便戒護根本者是。此約方便戒,從根本戒故,得名波羅提木叉也。若消經解脫之本者,之之一字,是揀顯之辭。揀從戒,非順餘本,乃順解脫之本,故名木叉也。但約揀顯,故云之本,非約依主釋之本。次義從戒為解脫之本,却約果依因本,乃依士釋也。因與果為本,勝依劣得名。二、從根本所起成就戒。二、論從根下,示初本。此之科名,雖含三際,正約從成就戒因,帶根本所起為言。以根本即前際初稟無作體,其所起即中際方便遠離戒,其成就即後際解脫果故。此正約從戒順後際解脫,故為後際之根本。
二、結名。二、論戒是下,初、正明。所言體者,即是本義,以中際是後際解脫本體故。約中際能正度,由此中際從戒受木叉之名。
論此言下。二、重釋。上但言正度,此正釋正度義。三業惡為所度,三業善為能度,三業解脫為度所到處,即彼岸也。所以善翻惡而脫,皆就三業說者,如上云:當知三處木叉,無復有餘解脫。下云:所修行三種戒中,有如是得失。得則翻惡為善,生解脫德。故知三業惡脫,即解脫彼岸。然此皆約中際,正能度三業惡令脫,即別解脫義。清涼謂遠離羇縛業緣,即此義也。問:此中合約隨順解脫名木叉,何名別解脫耶?答:若約正順義,順所起成就戒,與後際解脫為本,即隨順解脫義。今結名中,約中際從戒得名木叉,故約別解脫說也。其後際解脫,即次能生功德,乃有為、無為二解脫果,故下皆云解脫功德也。然上來釋戒相等,多順小乘者,如大疏說藏攝,而引小乘釋毗奈耶藏演義。問云:今明大乘,那引小教?有答云:理實三藏,大小不同。今就引接教說,古來同此。今更一釋,謂持心雖異,名意大同,故得引小。釋上論與二記逈異。
論能生下。二、能生功德。上云後際解脫因,中際從戒生;今云依因,此戒即依因。上從戒得生禪定、智慧、解脫功德,此中即有為、無為二種解脫果。故法華云:如來知見廣大深遠,無量無礙,力、無所畏,禪定、解脫、三昧,深入無際。皆果法也。今云諸禪即四禪,諸定即四空定此通大小因果,今約果法義,如下引釋。色、無色解脫功德,即有為果;及滅苦智慧,即論云彼二相順、相違解脫功德。相順亦有為,相違即無為功德,以滅有苦契無為故。此依藏本。若靈芝本,闕相順義。既經云滅苦,即滅三界有苦,契寂滅解脫故。
四、勸修戒利益三:初、標章;二、舉經;三、論釋。於中三:論曰下,初、徵示,皆可知。
論一者下。二、別釋。有五:初、持通能所。能持即方便,所持即自體,以能護所故勸不失得戒自體。二、勸勿缺方便是能持相。三、順勸離過成三業善法,即上三業解脫能生功德也。四、反勸。可知。五、總勸。既知上得失,故云是以當知戒為第一等。上能生即禪定智慧,今所生即安穩處,離三界苦得涅槃樂,非戒不成也。言三種戒中者,即上三勸三業離過成德,乃止惡行善,故云三種戒。餘皆可知。
二、修習對治止苦功德。三、論已說下,初、結前標後。由業感苦,故次來也。論是中下,二、開章標示。以樂治苦,故能治約三昧樂也。
初根欲苦中二:初總徵;此雙徵下,二科。此二是色心總報,躡前苦治,故次來也。
二、別釋二:初、根放逸苦二:初、舉經。二、論釋三:初、總示能所治。二、論曰下,初、所治根。即眼等五色根,識所依故,能發識故。俱舍頌云:了自境增上,總立於六根。長行云:增六識身,眼等五根於能了別各別境識有增上用,第六意根於能了別一切境識有增上用,故眼等各立為根。今雖護五根,不入五欲,而次論意通於六根。而言苦因果者,即此根放逸是苦因,此苦因當體即是苦果住法通以因為集業,果謂感報,而論但約此根放逸是苦因果爾。
論依淨下,二、能治。言依戒淨三昧者,即經云已能住戒,躡前已住名三昧故,即標下戒護也。言方便攝念者,即經當制五根,且令當制即是方便,制即攝念能制五根,標下念護也。下以此合為戒念護爾。上總三樂為能治,此中別以淨戒三昧方便攝念制根苦也。而住法謂淨戒者,即躡前文對經初句;三昧方便等,即指當經對經次句。非唯失於論旨,抑亦破句節文。彼又云:淨戒攝念即下戒念護,三昧方便即下智護。然下云三昧方便者,乃在戒念護中,何得謂智護耶?此乃公違論文。
二、徵釋後意。初徵有二意:一徵云:眼等六根,今何說五耶?二徵云:由意根放逸,五根方入五欲,何但說五根耶?故釋中亦二意:初以五根皆色,意根非色,故先制五色根;次科即制意根,意即是根,是心法故。後示下,釋第二、徵意。文雖但云五根,義實在意根中制,故有二治,皆不離意根。以經皆云縱者,即作意起,故論下,釋。假令縱之,云不作意起,故反顯縱,則作意起也。故論謂後示意根中有五根等,以五根入欲境,皆由意根通緣,故二對治。皆治意根中,五根由所治,名動念、不動念。動念則作意起,不動念則不作意,任運起也。故下以戒念護并智護中治重者,同治動念;以智護中治細相習障,即治不動念也。故第二、徵釋不同。初義分意根在後科,但約當科釋也。文雖說五,意乃通六。雖有二義,下釋文中正用後義也。若住法記云:五根是別,互不相通;意根是總,通緣非礙。相續、過去二種五塵皆意所緣,則顯意中通攝五根。總別既殊,對治各異,故不可合。所以分二種治法:動念對治,即當科戒念護,治根苦也;不動念對治,即後科三種三昧,治欲苦也。評曰:既分總別名治,亦是當科治五根之別,後科治意根之總,即違論謂意根中有五根二種對治故,則二對治皆治意根中五根,何曾分總別二治耶?又以動念、不動念皆為能治,分為二科者,且彼前既以淨戒攝念為戒念護,乃是能治。攝念既為能治,動念豈亦是能治耶?又以不動即三種三昧,正治意根,總具五根者,亦違論二種對治皆意根中五根,如何獨此治意中五根耶?故上二科全失論旨。
三、依別開釋二:初、戒念護治動念之重失二:初、有戒念之益;三、論戒念下,初、總示根益。經:從勿令至苗稼,其身戒制色根,正念制意根,故通名戒念護也。
相似即喻身戒下,二、別釋也。心戒,念義也。身即五色,根由戒故。淨即乘前任戒也。戒為能牧,根為所牧,如牛種種。色即五根不逸。正念成就而不行者,上身不逸,由心不行,乘前當制五根也。以制心念不行,則五根不逸也。故以執杖喻正念成就。
正明意根中有五根對治,心杖既執,即五根之牛不犯五欲苗稼。二記以種種心為五識,非也。以五根皆瞥爾落謝,意識於中執受,令種種心不行,唯執正念,不受外境,亦三昧成就相也,正是意根。況論以色心分戒念,義甚顯然。
論以戒下。三、雙結。初句躡前。身戒清淨,正念成就前經云當制五根,帶方便為言,令正念成就也,故名戒念成就。成就即具三昧,故次云三昧方便及正念功德等。謂既成就戒念,即三昧現前,故修三昧之方便,及三昧中正受功德,皆無滅失。此則三昧之方便,乃能入三昧也。三昧之正受,乃已入三昧,於三昧中所作正受,具功德也即定中不受餘受,名為正受。不同上方便屬於攝念也。此中正同十地論文勢,故彼論云:是菩薩入此三昧,善知三昧方便,乃至三昧所作正受此三昧與受不同,非正約三昧,此云正受說。言不犯苗稼相似法者,謂若犯苗稼,即後反結實,是趣欲境,失於功德。今喻不犯,後必結實,即不失功德。故周禮注云:種穀曰稼,如嫁女,以有所生故。此則苗稼不定喻欲境,亦不定喻功德。不犯則喻不失功德,犯即喻失功德也舊謂但喻欲境,住法謂喻功德,二皆未能盡理。
二、無戒念之失。論復示下,初、總標失。藏本具云:復示無戒念失一句,上上損心故靈芝本無損心二字,以失上上,故為一句。即上句標失,下句示義。二、別釋義。三、論氣分下,初、氣分難治。兼下二科,皆釋上上損心也。
次說下,二、無對難治。於中無治即對經無轡難制,難治即對經牽墜坑陷。復示下,三、重障須慎。言相似即對經如被劫害,不相似即對經殃及累世,此不相似復顯因果深苦云又也。餘可知。住法云:上之三段,初明現世增廣,次明來報墜墮,後明受報無窮苦,顯上上損心也。
二、智護,治動不動重輕障。二、論向說下,初乘前標後。前住戒制根成就三昧為戒念護,今說三昧之觀故云智護。經中者字非是牒人,故次云三昧觀也。
二、約智治障。二、智者下,初、治現行麤重動障。三昧即心一境性,為正定。復言觀者,即三昧之觀。依主釋,即淨戒三昧之觀也,亦即定之慧,故云智也住法云三昧即慧,非也。彼即縱五根也,故縱即戒定不成多重障也。此縱逸約作意起,故以觀治之,亦治意根中五根。餘可知。
二、治細相習不動障。三、論重者下,初、躡徵,可知。
是中下,正釋。言細相習障者,即微細相熏習氣也。雖不作意亦任運起者,此非深觀莫治所治,即前不動念,以不作意起故,深觀現前自性即滅故。
論於此下,初釋經假令縱之,有二義。初云於此處有時則有,無時則無者,此微細相習,起滅不定。若觀稍劣,細習力故,即於此處任運縱之,名於此處有時則有。若觀智稍勝,細習力脫,只於此處不任運縱,名無則無,而不作意縱之。而云假令縱之者,但觀劣故。經假令之言,含縱無縱也。住法云:即五根處,時有時無,不常有故。此非也。若時有時無,則有時則有時,則有無義。今論不爾。言不作意起者,第二義也。此細相習障,不同前麤重作意起故,但由觀劣暫起,故縱起爾。此對前麤重釋也。言勢無自立者,既由觀劣故起,非作意起。〔作意起者〕。勢有共立,觀劣起者,勢不獨立,雖暫起還滅,故經云皆亦不久。言性是無對者,觀勝則性無對故。既觀起性習滅,故復云不相見也。此同斷惑,智在生時,惑在滅相,惑智不相見。今亦爾。若爾,何以經云見其磨滅?次下即釋也。
是中下,三、徵釋。言示現見時說者,今云見者,依觀現時說也。以觀智昧劣故任運起,今觀智現前彼即無對,故次云彼無現故。又滅見故者,彼既無可見,則彼滅於見時也,故云滅見,正見經見其磨滅也。
二欲放逸苦。三次說下,初標章,二舉經,三論釋。二論曰下,初示苦本。此心性差別欲放逸亦同前根,放逸是苦因果。然前根此若對前二義中,初意今心性差別為主,是五色根所依,即是意根,此意根攝一切心差別例如十二處,則意根攝心心所等。若對前第二義,前五根已在意根中對治竟。此云五根心為主者,既前意根中已明五根對治,則顯此心居然為主,此即別開一意根,顯心性差別而治之例如十八界,於一意根開成七心界,故今明心為主也。
二、明對治二:初、總遮生過。二、論應知下,初、正明。自即心,他即根,故制心則自佗過息。勤遮者,釋經好制也。何故下,二、徵示。心性差別即是障法,能障三昧故,以三昧是心一境性故。
二、釋能所障。三、論何者下,初、雙徵。三昧下,二、別列。三、雙釋二:初、三種障法三:初、心性差別障。二、論心性下,初、通示。是中下,二、別釋。言修無二念三昧者,者之一字,即修三昧人。謂誡修三昧人,於此貪等差別,知可畏故,專修一心而制三也。於中四喻相似者,毒蛇喻嗔,惡獸喻癡,怨賊喻貪,大火喻等分。清涼云:經論多說四者,取其三毒為不善根故。言等分者,雜集云:住自性煩惱,遠離猛劣,住平等煩惱故,隨境勢力煩惱現行故。釋曰:自性煩惱,謂勝境貪心則增,劣境貪心則劣。不同上三,於劣境亦起上品貪等由上三無問勝劣境,皆起猛利三毒故。或與境等,名為等分。又於所起無偏勝劣,故云等分。問:今論云貪等四種,何不如次配貪、嗔、癡等分,而以嗔、癡、貪配次第耶?此舉住法〔記〕義為難。答:以論釋文,多順義便,不依文次。如常標舉,則云貪等。若合喻,須順相似法故。下配三種三昧,亦從義便,不依文次。若以貪配蛇等,於義不順故。言復示下,釋經甚字,并未足喻也。
二、輕動不調障。二、論輕動下,初、通示。二、別釋二:初、釋輕動不調。二、論於中下,初、輕動障。言轉識者,即前七識依根動故前五識依自根,第六依第七意之識故,第七末那即意,意即識故,如猿得樹,依樹轉故。後速疾故者,即經輕躁躁者疾也。獨言轉識者,以第八無覆無記無輕動義故,不依根故。
但觀下。二、不調障。百喻經云:昔有貪夫於野求蜜,既得一樹,舉足前進欲取蜂蜜,不覺草覆深井,因跌足而亡。舊有此事,今舉事以取法不取為喻也。故論不云相似法,但作法直釋,却以狂象合之。言有曀者,以但觀蜜樹,不見深坑井,即為蜜所曀也。言不見未來者,以前見蜜名見在,不見深坑名不見未來。又由坑在前而不見,驗知己有曀,為坑所障礙,故云坑障礙義故。言二種障礙者,見蜜不見坑,為坑所陷墜不如意處,即生處礙也。既不見深坑而墜,即雖見蜜而不得,反受困苦,故云困苦不成就也。意謂修行者不調自心,只成困苦,不得成就也。言狂象相似法者,以喻合事也。象無鈎而不調,故墜穽而困苦。修行者無調柔三昧,則欲心修因,只成困苦爾,生處即淪墜,故云相似法也。然則經文先併舉其法,次併舉其喻。而先合觀蜜等者,文連次故。次合動轉輕躁者,法喻易知,故騰躍即象無鈎,踔擲則猿得樹。故切韻云:踔者,猿跳也,難可禁制。謂象無鈎,猿得樹,法中即無二三昧也。
急挫下。二、示不動調伏。初對輕動故挫之無動,次對不調故攝入調伏。
失諸下。三、失諸功德障,可知。
無二下。二、三種三昧。前對三治故須明三三昧,今配經文故少不次以此驗知前合毒蛇,經順〔順〕義合,故不約貪嗔等次第也。
二、多食苦對治二論已說下,初、結前標後。前根欲色心是所資,今食是能資,故來也。
二、依標別釋二:初、舉經。藏本正云:趣得支身,趣自除惱。趣,略也。以饑瘡未愈,略止饑渴爾,何暇生增減而多求耶?而,靈芝本皆作取字,故以藏本為正。
二、論釋二:初、立義。二、論曰下,初、示障,即少食、無食三昧障也。二、明數。論:食有下,初、標列名數。言食者,俱舍云:夫名食者,必先資益自根大種故。食有四種,彼論頌云:有情由食住段欲體唯三觸思識三食有漏通三界。長行云:經說世尊自悟一法,正覺正說,謂諸有情一切無非由食而住。何等為食?一、段,二、觸,三、思,四、識。段有二種,謂細及麤。細謂中有食,香為食故,及天劫初食無變穢故,如油沃沙,散入支故,翻此為麤。如是段食唯在欲界,離段食生上界故。唯欲界繫香、味、觸一切皆為段食自體,可成段別而飲噉故,謂口、鼻分分受之。觸謂三和所生諸觸,思謂意業,識謂識蘊。此三唯有漏,通三界皆有。又云:如何世尊說食唯四?就勝說四無失。故頌云:前二益此世所依及能依後二於當有引及起如次。長行云:謂初二食能益此身所依、能依,後二食能引當有、能起當有。言所依者,謂有根身段食,於彼能為資益。言能依者,謂心心所觸食,於彼能為資益。如是二食於己生有,資益功能最為殊勝。言當有者,謂未來生,於彼當生思食能引。思食引已,從業所重識種子力後有得起。如是二食於未來生有,引起功能最為殊勝。故雖有漏皆滋長有,而就勝能唯說四食。前二如養母,已生故;後二如生母,生未來故。若大乘識通八識,小乘唯六爾。今論云:心心數法食。心即心王,心數即心所。就資益功德增勝義邊,正唯觸、思、識三食也。然則前四心供養等,正約三毒供具受用貯積義說,非但以食為供。此中唯局於食,雖云心心數法,正約觸等為食也。二記直指前四心供養,不善分別也如此。
若多下,二、通擇障治。何故段食不說治法,唯心心數法食方便對治耶?答:以段食唯在欲界,欲界無定,故多段食則去禪定遠。然段食不通上界易知,故但云去禪定遠。其心心所法食既通三界,故別約欲界說心心所法食,違上界禪定,故以方便對治。而此方便即是少食,故以欲界散心同多段食,皆障上界禪定,故少食即得定,得定則生上二界故。然此論文於方便對治,故下合云成就少食三昧,故以次段論便牒云如是二種三昧,故知論脫也。而住法記謂去禪定遠下脫。若爾,少食三昧唯治多段食,即違下文心心數法食,多三昧功德不現前故。又宣演謂後合云成就少食無食三昧,故此亦違後示第一義心三昧中盡,既復示三昧中各不應加少言。由是二記,此一科太意俱失。既心心所法食欲界與定相違方便對治,反顯心心所法食不與上界禪定相違,正是色、無色定所依止故。以第一義心觀中,方盡成就無食三昧,故論云復示等也。論文巧略,以欲界與定相違,反顯上二界不相違;以第一義中,盡顯上二界心、心數法食不盡。此則以欲界并出界,顯於上界爾。由此義故,世親攝論云:一、不清淨依止住食,謂段食等四食,令欲纏有情不淨依止而得住故;二、淨不淨依止住食,謂觸等三食,令色、無色纏有情淨不淨依止而得住故。由此依止,已離下地諸煩惱故名淨,未離上地諸煩惱故名不淨,是名淨不淨依止。如是依止,由觸、意、思、識食而住,除段食故。評曰:攝論對今論,知色、無色界由少食方便得禪定名淨,未斷上二界煩惱為不淨故。今論第一義心方盡觸等三食,名無食三昧也。是知少食三昧治欲界多食,得上界定而住少食三昧;以無食三昧通治三界,得出世第一義心,盡有漏心、心所法故也。
二、釋文。論:如是下,躡前徵列。以六種功德為能成就,二種三昧為所成就。列名,可知。
二、依列配釋。二、此六下,初、配前。然經文但有能成就六種,其所成就二種意在文外,唯配六種,義顯二種三昧爾。
二、正釋六:初、受用對治功德成就。受諸飲食,約段食為受用故,當如服藥。明受用時,行心即心心數法食,此是對治。既如服藥,為治饑瘡故,不應多食。住法云:律中具有四藥:食味為時藥,諸漿為非時藥,酥蜜等為七日藥,草木金石不住為食者,為盡形壽藥。前之三藥,通歸飯食。今經意謂受上三藥,當如有病,服盡形藥耳。平等觀功德成就。於好於惡,此通四食,勿生增減,即心平等。謂正心心數法行心,受段食時,即無增減,即心平等。此第一義心也。然好惡食無增減事,如出耀說:惡生畏王,請一比丘,勅宮中精細飲食食之。食已辭去。王問:食訖耶?答:已訖。王意其麤惡,觀色不悅,復請明日更食。比丘受已生,王自躬造細妙上食供之。食已,問曰:食為甘美耶?答曰:如食所食。王恚怒,躬自造食。道人但言:如食所食。復請明日食。受已,即以苦酒煑𧰉豆食之。食已,問:食甘美耶?答曰:如食所食。王問道人:好惡皆云爾耶?即說偈言:如管占蔔華,出油用膏車,臰脂膏致遠,豈責好與醜?百味食續命,支形得行道,苦酒𧰉豆食,全命何假彼此正平等觀也?三、究竟對治功德成就。此明以食支身除饑渴者,合是色身,何言法身耶?答:即於行心,受段食支身、色身時,即心平等,無有增減。此平等觀心,即事造理,契合法身,究竟無饑渴也。問:若爾,應云平等觀攝法身,何言法身攝平等觀耶?答:若約支持,觀為能支,法身為所支。今約攝持,故法身攝平等觀也。例如飲食能支色身,即是色身能攝受飲食爾。四、顯示平等觀功德相似成就。前二法,此喻也。蜂喻比丘,採華喻受好惡食採多種華,如得好惡食。但取其味,喻即事取平等味以支法身。不損色香,喻勿生增減。既不生增減,則心平等觀,法得成也。故復云示現非壞法觀故也。住法云南山戒疏釋略教偈不壞色香云:喻不多求,壞俗士信。與此不同,不煩和會。今謂彼正取今經無得多求,壞其善心,以釋彼偈,故云爾也。但下經非是合前法爾,亦由論本久藏,古德未見,故作此釋也。若以今論會彼偈,雖喻依是同,喻體少異。若不損法觀,亦與今同。彼偈云:譬如蜂採華,不壞色與香,但取其味去,比丘入聚然。不違戾他事,不觀作不作,但自觀心行,若正若不正。以入聚合採華,以不戾他作不作事合不壞色香上皆約他,而與今約自為異,以自觀身行合取味。此同今論意。以觀他事,既損色香,則失其味;不壞他事,意在自成觀法也。偈云:但自觀身行,非約損他信。心但彼取,次云壞其善心,故作此解。以今論觀之,似覺失意爾。五、不虗受用功德成就。受為除惱,豈假多食損道業耶?故非虗然受爾。此亦通二:一、段食除饑渴,為療形苦,以成道業故;二、不起貪等思業,滅除煩惱。出耀經引僧迦羅剎云:猶如多捕眾鳥藏在大器,隨時瞻眎養食以時,毛尾既長隨時剪落,選其肥者日用供厨。中有一鳥內自思惟:若我多食肥則致死,若饑不食復致喪身。宜自料量少食貪損膚,衣毛悅澤當從籠出。如其所念即便少食,衣毛悅澤使從其便。彼修行人亦復如是,內自較計如我多食,便自瞢瞢不得修道,不獲思惟善法惡法滋甚,皆由多食不至獲佛。契經說有五苦患:一、大便數;二、小便數;三、饒睡眠;四、身重不堪修道;五、多患食不消化;六、知時功德成就。多求則不知時,故壞善心也。心數法多者,謂若多食則舉心多求,故少食三昧不得現前,唯知時而求,此功德能成就少食三昧也。然論文顯少食三昧,而約心心數法食明者,驗知住法謂少食三昧,脫在多段食下,足見非也。言方便時計較者,即經籌量牛力所堪多少故,喻中計挍牛力多少堪任故,法中思惟合受幾許飲食,爾即知之方法便宜也。言成就法相應者,即經不令過分以竭其力也。不過牛力之分,隨力而用之則牛力不竭,即知成就時也,故言相應。言示不多食過者,喻中即不用牛力過分,法中即不多食過分,由此故名少食。上六功德中,初名受食如藥,五即受以除惱,六即不多求故成少食三昧,二明平等觀心,三則觀成理現,四以喻合之,共顯第一義心成就無食三昧也。
三、懈怠睡眠苦對治;二、已說下,初、結前標後。前治多食是能起,此治怠睡是所起,故次來也。
二、依標解釋二:初、舉經;二、論釋;二、論曰下,初、示能治。不倦即下精進,思惟即下思惟觀察,二皆治懈怠睡眠故。
二、明所治。二、論是中下,初、怠睡共說以明意。初徵有二意:初、問云:怠、睡二法身心不同,何以共說耶?二、問云:怠、睡二法各別有體,何故共說?然怠以懈怠為性,睡眠以昧略為性,既身心二體不同,應各別為障法,故今徵起也。示現下,有二,釋前徵意。初、身心相假故,謂心怠故身悶重,身重悶故心怠,故云此二相順,謂互相順故成一苦。二、由五蓋中此二共說,故今亦共說為障。故俱舍云:佛說五蓋:一、欲貪蓋,二、瞋恚,三、眠蓋,四、掉悔蓋,五、疑蓋。釋中云:何故睡眠、懈怠二各有體,合立一耶?食、治、用同,故合立一。食謂所食,亦名資糧;治謂能治,亦名非食;用謂事用,亦名功能。由此惛眠雖二,食、非食同。何等名眠蓋食?謂五種法:一、𧄼瞢,二、不樂,三、頻申,四、食不平性,五、心昧劣性。何等名此蓋非食?謂光明想也。是二種事用亦同,謂俱能令心性沉上皆論文。評曰:既五蓋中以眠共為一蓋,故今云五種定障中共說故。而言定障者,論又云:色、無色界無有不善,然此五種不善故,唯在欲界。據此五蓋唯在欲界,正障上二界定也。此約五蓋故,眠、怠義類不別。若小乘法相出體,則眠、怠有殊,而住法宣演皆列第四蓋,云睡眠蓋,乃云由眠、睡中無別懈怠,故知共說。若如上引釋,定見其謬解也。二、以睡含怠,以釋文二論。於中,初、約緣標揀,以羅漢有餘身在欲界者,由心淨故,雖不從心睡,然亦從食、從時而起睡故。以彼下,釋所以,有二:一、見、思皆斷故,不從心起睡;二、無所蓋,即無染心也。然眠蓋唯在欲界,尚不為上界見、思所染,況下界煩惱而能蓋耶?故無所蓋,反顯欲界眾生有所蓋故,從心起睡,皆具三也。
二、依標對治。二、論是三下,初、合治前二。若從心起,睡而修行,有觀慧者,即能折伏。若因食時起者,雖羅漢有所不免,故非精進不能抑挫之。故分前二,唯精進治也。初二句釋經。晝則下,至消息。言無始未斷者,即睡蓋也,故宜精進爾。經中善法,即禪定等,以欲界習禪等。若時節至,恐起睡思,故以誦經而為消息。息即氣息,乃睡息也,故以誦經而消遣之。復示下,即經無以睡眠等。以二乘現身上得果,今引彼故,云無令一生空過,當有所得果證也。住法,謂聖道之言。教在二乘,論通佛道,豈論約大乘,佛道同小乘,一生而得耶?又經豈定在二乘耶?不知大乘方便,引接下機故爾。此亦經論双迷。
二、別治後一。二、論自餘下,初、總示。以下經文明觀智等皆治從心起睡,但前云勤修善法,亦含觀慧。下明觀智非不用勤,大分而料,故分二治。
二、別釋二:初、是中下,初、標。二、釋二:初、思惟觀察對治。二、一者下,初、觀五陰無常。先觀五陰生滅敗壞。經云無常之火,即觀諸生滅也。燒諸世間,即壞陰也。智論世間有三:一、五陰世間,二、眾生世間,三、國土世間。今當第一。以五陰不一,故云諸。而言世間者,有二義:一、隱覆義,隱覆勝義故;二、可破壞義,三世所遷故。間者,墮在虗偽中故。世即是間,故名世間。今通上二義,而皆觀破也。復示下,既念無常,早宜求度,不令縱心起睡眠也。意謂若不念無常,從心起睡,則禪智不得現前,常在下界,不能自度三界也。復次下,三、觀陰等常害。陰、界、入者,亦云處。俱舍頌云:聚生門種族,是陰界處義此頌義別。愚根樂三故,說蘊界處三此頌立三所以,義如常說。以諸經論多以賊喻根識等能害財命,此三科法皆色心煩惱,如賊能害法財慧命,過於怨家,故以勿睡而覺寤也。論正覺,即經驚寤。
二、淨戒對治三:初、明淨戒。三、論二者下,初、揀顯。諸記皆云定共戒也,揀前別解脫戒爾。清涼云:揀異定道,故云別解脫。今却以定共揀前馬鳴、清涼雖左右而義同也。前科治心起睡,但令觀陰等折伏睡蓋,故經云:勿睡,安可睡眠。此名禪定相應心戒,正令斷下界睡蓋,得上界禪定相應,離欲安穩故。此下經謂摒除既出,則前以觀伏惑,此以戒斷惑。既是淨心戒,故不同尋常,謂戒如捉賊,定如縛賊,慧如殺賊,此約別解脫戒說爾。故今淨心戒正斷睡蓋也。六種下,正釋。六種境界心等者,住法云:六識妄心隨塵起滅,結成妄識,名境界心。積習膠固,潛伏淨心,故云安住。此亦無根之談。何者?經云:煩惱毒蛇睡在汝心。即六種煩惱,應是貪、嗔等。貪等是心所,而云六識乃是心王,義不與經順。又云:潛伏淨心,論約能治,即持戒鈎。此能治中,豈容睡蛇潛伏而住耶?若謂心本無淨煩惱,故染者轉不相應,以本淨心約性淨說。今云淨心,約戒能淨,令心清淨,故名淨心戒。正約摒蛇,令心室淨故,豈論約本淨說耶?何疎謬至此!今作四解:一、若亦作六識心解者,貪等則六識相應心所,約所目王,故云六識心。此托境起心,名境界心。言安住自心者,即賴耶識,以含藏雜染種子故。此六識相應煩惱種,安住賴耶,如睡蛇在心也。二、直作六種根本煩惱解,即貪、嗔、癡、慢、疑、惡見也。此六通喻毒蛇,於違順等境起,故名境界心。此心所與心王相應而住,名安住自心也。三、作欲界六種俱生煩惱解,即貪、嗔、癡、慢、身見、邊見也。此六雖名俱生,亦托境起,名境界心。與心同事,即安住自心。謂與妄心俱故,故名俱生。正安住義,此通種現。四、作欲界六種俱生隨眠解,即俱生種子也。正同今睡在汝心,眠伏不起故。然上四解,皆是所治,以淨心戒治之也。能治經文可知。然據論特云六種境界心,必經論自有出處。上雖四解與義相應,苟諸達識見有所出異,明示之度,幾理量有歸也。
三、顯益。二、論復示下,初、順明睡。蛇出則遠離下界諸煩惱纏,此離過也。安眠則安穩得樂,此成益也。次說下,二、反顯下地。欲界有睡蓋故,如蛇未出而眠雖似安穩,而蛇未出實非安穩,此無慚耻故爾,反顯出則成安穩相也。
又示下。二、治法勝能。自地清淨等即慚服,於諸莊嚴最為第一也。他地無過即經慚鉤,制人非法也。若諸經論慚愧相別而羞恥通二,今論即以慚耻通於愧義,故釋自地莊嚴。他地無過通約慚義爾,別則自約慚、他約愧也。故涅槃云:慙者自不作惡,媿者不教他作。慚者內自羞恥,愧者發露向人。瑜伽四十四亦云:內生羞耻為慚,外生羞耻為愧。成唯識第六云:慚者依自法力崇重賢善為性,對治無慚止息惡行為業。愧者依世間力輕拒暴惡為性,對治無愧止息惡行為業。此上所引皆以自他分慙愧別也。羞耻通二,今論雖存自他似義含慚愧,而經但云慚愧之服慚如鐵鈎,驗知經中以慚攝愧也。然自地則如服,以淨戒之慚自莊嚴故。他地則慚如鈎,以淨戒之慚令他敬畏故。良以禪定相應淨戒名為慚耻,故復云是中等也。言勝餘戒莊嚴者,亦揀別解脫戒,以別解脫戒同名莊嚴,而淨戒之慚莊嚴最勝,故經云最為第一。今復揀者,意如後釋。而住法引婆沙戒如瓔珞,老少中年常服好故者,此正所揀餘莊嚴也。
是故下。三、勸修莊嚴。勝莊嚴者,即慚耻也。故六類心所中無慚無愧名大不善地法,翻此成大善法,故勝餘也。常修者即勿得暫替也。論示遠離等,反勸也。藏本云損自他故,靈芝本云自地,地字傳寫之誤。復示有無下,上既以慚攝愧,此亦以愧攝慚,故互舉爾。涅槃云無慚愧者不名為人,故云謂與獸無異也。
三、修習對治滅煩惱功德。二、論已說下,初、結前標後。前止苦果,此滅惑集,故次來也。問:何故苦言止,惑云滅耶?答:以小乘滅惑,不滅報故。今引接教,故苦但云止,止後苦故。若先作定,業所感者亦不滅,如羅漢餐沙等。若爾,何故業但云對治耶?所以然者,由惑起業,惑既云滅,業可知矣。由業感苦,苦既云止,業可知矣。故雖不言,影下二科,止後業不起,宿業滅除也。
二、依標解釋。二、於中下,初、總標示。三種障者,即瞋恚、貢高、諂曲也。示道者下,三種對治道也,即堪忍道、無尊勝心、直心也。又以三段經文皆云入道,此三障皆妨聖道,故三種對治皆示道也初云不名入道智慧人也,次云何況出家入道之人,後云入道之人則無是處,初云則自妨道,後云與道相違等。所言道者,雜集論云:由此聖道是諸聖者證真如路,是故名道。
二、別釋三:初、治瞋恚障二:初、舉經。二、論釋二:初、總示。二、論曰下,初、所治障。此即六根本中一數。獨舉此者,大疏云:若據煩惱自他障菩薩道,瞋恚最重,餘悉名輕。華嚴云:一念嗔心起,百萬障門開。故今障菩薩自他二利堪忍道,故唯治此也。示現下,能治道。上既標示道,今示堪忍道也。即經縱恚則自妨道,不忍則不名入道,受欲則不稱出家行道,故總示忍智為道,不忍非道也。
二、別釋四:初、示行安苦道二:初、別釋行相二:初、三業清淨;三、論修行下,初、身行清淨。堪忍地者,據無著般若論,於十八住中即第十三忍苦,住當信行地,即三賢位也。以住此位中,方堪忍種種苦惱故。而經但云支解攝心無嗔,何故言種種耶?故次云無輕重對,故以重害對。至尚能堪忍輕者,不言可知矣。以未至三賢,但能忍輕對爾。今舉重況輕,明輕重皆忍。住法云:通命末世凡夫,亦得住堪忍地。古人雖依教相分辨地位,然經言支解,是舉深況淺;論云忍地,是引聖勵凡。且臆說為正,教證為非,何妄至此耶?言此示幻化法身成就者,釋能忍所以。此菩薩由觀幻化法得成就故,以幻化法為身,故名幻化法身,所以能忍地。住法以幻化名,緣生以法身為清淨平等,尤覺穿鑿。
又復下,二、口行清淨,可知。
復說下。三、意行清淨。若縱恚心此障二利,經則自妨、道則自利,道障也。其所妨之道同下,不名入道之智慧自體。又下亦云善法者,自利智慧相故,謂既縱恚心乃妨道智也。經失功德利,利他功德障也。復云顯示功德利他、智慧自利二種心行淨故,釋經反顯二種心行淨也。如羼提仙被割不嗔,自既入道亦令歌利王生善發心得功德利也。
較量下。二、較量勝相。以前持戒淨治邪業,并三昧樂治止苦,與今忍智滅煩惱,成戒定慧三學,故云眷屬。但前治業苦,較今滅惑有所不及,故云持戒苦行不及忍德也。論於中下。摘難解經中苦行中之行字,故牒云於中行者。前後論摘難牒釋皆爾。如次云於中道者,乃摘牒不名入道中之道字也。而住宣演云云,廣作體勢,都迷文意,不足摘辨也。故上解眷屬,亦復無稽。言三昧功德等者。即前三昧樂功德,對治根欲、多食、怠、睡三苦故。今約所治,因能治故,云并苦行。即治苦之行,名為苦行也。二記莽鹵可笑。然此修習世間功德分三科:對治邪業,則贊戒為第一安穩;二、治止苦,則贊定慧相應淨戒中慚為第一莊嚴。此約忍智滅惑,則通較上經不及忍德。則知經所攝機不一,隨人好尚,各別贊之。正如問明品云:佛知眾生心,性分各不同,隨其所應度,如是而說法。慳者為贊施,毀禁者贊戒,多嗔為贊忍,好懈贊精進,亂意贊禪定,愚癡贊智慧等。今為毀禁、無慚、多嗔眾生各贊一法,亦是經文次第戒定慧三,至此顯忍智地位勝故,故校之不及。三種下。二、通結示名。示前二科,名行安忍苦道。若瑜伽,此忍苦有三相,謂耐怨害忍、安受苦忍、諦察法忍,今皆具之。支解不嗔,即耐怨故;不出惡言,安穩受苦故;不縱恚心,諦察法故。
二、顯示安樂道。二、次說下,初、標。真如觀即理觀也,亦即寂觀。真觀下,約甘露喻。無生法體即是真如,為安樂道也。即反顯前三業淨等是事觀,亦幻觀、假觀,故上云幻化法身故。若約地位,此當初地已上得無生法故。今明忍行,既云無生即無生忍,約仁王五忍當七、八、九地。清涼云:然約實位,初地即得無生;若約寄位,當七、八、九是也以初地證空無我,名無生法忍也。又明有力大人非登地而誰?今經正意乃勵能行,亦約地前三賢効登地用心觀爾,況此觀成即入地故。
二、釋。二、論成就下,初、順明有智。成就即經能行,觀智即經忍字。
二、反顯無智。二、論又顯下,初、通釋,可知。是中下,二、別示。言不如法受者,反顯登地方如法受也。甘露即長生不死之藥,乃安樂法,故科謂安樂道也,喻無生理。既曰無生,亦即無滅,故十忍品云:若無生即無滅,無滅無生方曰長生,如甘露也。涅槃名甘露滅,亦此義也。無生體即是真如。於中下,摘難解道字。問:經反顯入道智慧,道是所入之理,智即能入,何論主以所入謂示智慧自體耶?答:以不忍為嗔,忍即是智,此緣集相說名能入,無別自體,即以所入理為自體,以是根本無分別智故。故次反顯不壞善法為智慧相,今約所入聖道為智慧自體也。住法謂由智慧入道,入道為慧本,故云自體。若爾,由慧入道,應智為道本,何忽反此耶?如上戒為解脫本下,明直心為道本,於義可見。三、明過患常護。二、復說下,初、通釋。經從所以至無過嗔恚。於中下,二、別示。以論配經文,顯但經中常當防護,通上則防火,通下則防賊,餘可知。
四、世出世相違法。二、論復示下。初、世間功德,即經自制也。雖無出世白淨法,而亦自制成世間功德。苟或起瞋,斯猶可爾。以白衣世間許受欲,即違順法。既此違白衣受用違即違情,順即順情。此違順情,欲名受用,義同前四心分。供養名受用,亦受用約心故,故違境現前。不能抑忍而縱起嗔,亦未違理,故曰未畢竟相違故。
二、出世間道二論。次示下,初法。言於世間受用二法中者,即上白衣違順得受用此二法故。前未畢竟違,此一向違故。餘者下,二喻。郭璞云:雷之急激者,謂霹𮦷。莊子曰:水中有火,乃焚大塊,即霹𮦷火。
二治貢高障三:初標章。前嗔通障自他聖道,今貢高別障自聖道,故次來也。二舉經三論釋二:初明能所治,二論曰下初總示。初句標障治,示現下能治。自有尊勝心則輕賤他身故,無尊勝心則成行也。遠離貢高即所治。經言憍慢釋以貢高者,以二皆貢高故,以總目別也。別則二義不同百法,謂憍則於自盛事而生染著醉傲為性此隨煩惱,慢則恃己於他高舉為性此根本煩惱。俱舍亦云:慢對他心起,憍由染自性,此中治細故。論釋經疾滅云:遠離微起故。細者尚治,麤可知矣。所以第二治此障者有二意:一亦由好犯,二是深障。以慢有七九通見修斷故。俱舍偈云:慢七九從三,皆通見修斷。瑜伽大集亦同謂九慢從三慢起,謂一慢、二過慢、三𢍉劣慢也。其七九慢名義如別。又由我慢與識中四惑俱障聖道深故,此別治憍慢,對於自他同名貢高故。
於中下。二、別配七句。皆輕賤身心,行離貢高故,故云有七句行遠離也。一中,以頭為尊勝,頂復最上,故云上上。又剃削為先,故云先折。二中,餘處者,非唯除髮捨冠冕之飾,抑亦身徧捨所佩寶玉等餘好也。玉藻云:古之君子必佩玉,唯喪則否。君子無故,玉不去身。故今皆捨。三中,以五方正色或間色等為好心故著。出家異此,故著壞色衣也。四分云:上色染衣不得畜,當壞作袈裟色。此云不正色,亦云染色。又云:得新衣,當作三種染壞色:青、黑、木蘭。律抄云:青謂銅青,黑謂雜泥等。木蘭者,諸果汁等。此翻律者,北方為木蘭染法〔衣〕。僧祇律在吳地翻,以不見故。余南山自謂於蜀都親見木蘭樹皮赤黑色鮮明,可以為染,微有香氣。亦有用作香者。若寄歸傳云:凡出家衣服,皆可染作乾陀,或為地黃屑,或荊蘖黃等。此皆宜以赤土、赤石,或棠梨土紫,一染至破,亦何事求餘?而桑皺青緣,正是遮條真紫褐色,西方不著。有引遺教三昧經,則五部衣色別制。經云:佛在世時,眾僧唯著死人雜衣。因羅旬喻,分衛空還。佛知其宿行,使眾僧分律為五部,服色亦五種,令其自隨一部中行,遂制。何則?各舉所長,名其服色。曇無德部,通達理味,開導利物,應著赤色衣。薩婆多部,博通敏達,導以法化,應著皂色衣。迦葉遺部,精勤勇快,攝護眾生,應著木蘭色衣。彌沙塞部,禪思入微,究暢幽玄,應著青色衣。摩訶僧祇部,勤學眾經,敷說義理,應著黃色衣。自爾之後,便太得食。此則佛世已分五部,衣色別也。若輔行云:遺教三昧經五部,與滅後五部,名同事別。補註云:若據本經,名字皆同,不知何耶?又律抄云:遺教法律經中五色者,此非正錄,無知者用之。今亦未詳其是非。然上皆辨衣色,而衣體正用何作耶?南山專用布為正體,故律抄釋允野蚕綿作臥具戒云:由四分云:雜野蚕綿作新臥具,捨墮是也。四分:因比丘至養蚕家,乞未成綿、已成綿作臥貝,便待看暴蠒作聲,因訶制之。若純作,若雜以毳劫具,若麻及餘縷雜作成者,各斤斧細剉斬,和泥塗壁及埵。上略彼抄文,下則全引。多論中:憍奢耶者,此是綿名,如秦地養蚕法。乞蚕、乞綿、縷、布成衣者,墮。言臥具者,是三衣也。即三衣總名,臥具猶如此。方彼之相,故取通號。外國作衣,凡有二種:一、細擘布荸,如作氈法;二、綿作縷,織成衣也。亦用作三衣,持以乞得,故作成捨墮。善見云:乃至雜一毛便犯。憍奢耶者,絲中微者,蚕口初出名絲。涅槃中,皮革、履屐、憍奢耶衣,如是衣服,悉皆不畜,是正經律。五分云:蚕家施綿,受已施僧,不得自入。以此諸部相對,故知所制意重。野蚕尚犯,何況家蚕?雜絲尚犯,何況純作?多有人乞覔而作三衣,此合斬捨,不合受持,為著得罪。又云:黑毛、臥具等四戒,並是三衣總號。昔人疑,至今不決。僧祇:氈、僧伽梨,乃至生具等。上皆律抄文。若據義淨三藏寄歸傳,正破上所引文也。傳云:凡論紽絹,乃是聖開。何事強遮,徒為節目?斷之以意,欲省招繁。五天四部,並皆著用。詎可棄易得之紽絹,覔難得之細布?妨道之極,其在斯乎?非制強制,即其類也。遂使好事持律之者,增己慢而輕餘;無求省欲之賓,內起慚而外惡。斯乃遮身長道,亦復何事云云?若其自乞蠒,目驗損虫,斯則俗士尚不應行,何況情希出離?引斯為證,深成未可。若有施主淨意持來,即須唱隨喜以受之,用資身而育德無過也。五天法服,任刺任縫。衣縷不問縱橫,為日不過三五。計絹一疋,作得七條。五條內葉三指,外緣一寸。外緣有刺三道,內葉悉皆縫合。充事表儀,亦何假精妙?若著衲衣者,意在省事。或拾遺於糞聚,或取棄於屍林。隨得隨縫,用袪寒暑爾。而有說云:律云:臥具即是三衣。見制野蚕,便生異意。制謂法衣,非絹即覔布慇懃。寧委本文,元來是褥。高世耶乃是蚕名,作絹還受斯號。體是貴物,制不聽用。自乞乃遮,他施無罪。全不許用,大事嚴科。此諸敷具,非三衣也。評曰:宋高僧傳云:義淨雖遍翻三藏,而偏改律部。乃於南海寄此文歸,特辨斯事。足見律抄有疑悞矣。今詳究諸律部,然有二義:一、依義淨奪破,二、據諸律縱破。初義者,如九十中臥具,四戒多云眠褥,恐非三衣。如五分中制作憍賖耶臥具中云:憍賖耶者,虫所作綿。臥具者,臥褥也。又新譯薩婆多律,此戒云:若苾蒭用新高世耶絲綿作敷具等。又十誦制云:若比丘作新憍施耶敷具等。次三戒亦云敷具。其雜蚕綿戒緣起,諸律多大同。既皆云敷具,豈獨是舊譯多論而不取諸部耶?況衣體有十,如四分云:衣者十種:紽衣即義淨,謂絕絹是也、劫貝衣、欽婆羅衣、蒭摩衣、讖摩衣、扇衣、麻衣、翅夷羅衣、鳩夷羅衣、讖羅半尼衣。然十中絹麻各當其一,豈麻衣為是,絹衣為非耶?上奪破
二、縱破者,此下三戒有義通是三衣,如制黑羊毛臥具緣起。四分云:諸梨車子等多行邪淫,作純黑羊毛氈披夜行,使人不見。六群効作氈臥具,因制云云。不犯中云:若作薦、作枕、作小方坐具、若臥氈等,不犯。若五分云:跋耆子用黑羊毛氈為服飾臥,諸比丘効之。居士入房見問:何貴人物,乃諸比丘所用?因譏:此豪族服飾比丘,著割截衣求無為道,而今如此。佛因制也。不犯中亦同四分,乃至作臥氈等。第四、六年臥具中,佛制已,有病比丘患痟渴欲出人間,有一糞掃臥具重故,不能持去。白佛,復制云:若減六年不捨,更作新者,除僧羯磨已上證之。四分:因披黑氈夜行而効之。五分:又効服飾。不犯中又命作臥氈,若本是臥氈,何復開耶?又因出人間重,不可持令易新,輕者持之,以通三衣為臥具。此則律抄亦有理在。此縱也而云破者,今詳臥具縱是三衣,乃氈三衣爾。故不得雜蚕綿於毳、劫貝等中,爾成者斬,和泥塗壁者不犯。若正氈三衣,用三分黑、二分白、四分庬毛作之,此衣許六年持。故知此中唯許氈作衣,不許雜蚕綿作,而別無文制。不得純用綿絹作三衣者,以十衣中初是絹衣故。又下染作三種壞色,應染麻衣、絹衣等。以上二義縱奪皆絹,是佛制通用,律無文遮制之。但舊來不通詳,一期互相不許,願諸達識更細詳之。但不乖律,不必強制也。有引楞嚴云:不得服東方絲絹帛。此等與上律抄引涅槃經意同。是大乘通制內外之衣,凡修行者皆不許用,非如律制專在三衣也,不可以通證局。況今有內著綾羅而外裕布衣者,非唯未審律文,抑亦不曉經說。四中,自己受用者,以畜一鉢自受用故。言常自持者,毗尼母云:各自作鉢絡,盛鉢自持之。五分云:護鉢如眼睛,宜著好處安置。四分云:若手執難持,作囊盛繫口,帶絡肩上,挾鉢腋下,鉢口向外。善見云:瓦鉢袋串左肩,唯乞食擎掌中。所以自持者,因與淨人鉢行乞,外道投藥鉢中,比丘死,故制自持也。言應器者,中阿含曰:鉢者,或名應器,以應體色量,故名應器。言體者,四分云:大要有二,泥鉢、鐵鉢也。由四分云:鉢有六,謂鐵鉢、蘇摩國鉢、烏伽羅國鉢、憂伽踰國鉢、黑鉢、赤鉢。上但言諸國所出,大要不離泥、鐵也。以木鉢、外道石鉢,唯佛雜寶器。在家比丘異此,唯瓦、鐵鉢。二、色者,四分云:應熏作黑色、赤色。僧祇云:熏鉢作孔咽色者、鴿色者,如法。鐵鉢五熏可用,瓦鉢二熏即用。三、量者,四分云:上鉢受三㪷半,下者㪷半。中品可知。此㪷舛不定。此律姚秦時譯,彼國姬周之㪷,準唐㪷。上鉢受一㪷,下者五舛。十誦量同四分,乃至引諸部量別上皆律抄。南山斷云:諸部定量雖非一準,然多以三㪷半㪷半為限。但此器名應器,須依教立。律云:量腹而食,度身而衣,趣足而已。言通增減,必準正教。然今更詳之。所以鉢量如許大者,據佛世人品以制。若就今時,人身量稍短小,誠如量腹而已。如本行經說:佛長丈六,調達長丈五四寸,難陀長丈五四寸,阿難長丈五二寸。餘諸弟子身量可知。唯身子謂之眇少比丘,餘名堂堂者,身量長大,故鉢量亦大。流至于今,故宜量腹而造,豈亦准佛世耶?而舊來但疑大小,不委人物如何,故通達也南山雖准教量腹,亦未福至此也。五中,內即飲食,外即衣服及諸資具。既乞自活,則不經營畜積,故不作餘生過方便也。又既自乞衣食而治,即自調伏輕賤身心也住法但云乞食,恐非論意。六中,總以智慧觀前五事故。七中,前總觀外,總治內則觀外。治內令疾滅,徵起貢高細惑。以細況麤,如前已釋。然前諸段經文,皆後後轉勝。此中治憍慢,徵起親障聖道,故令疾滅。約斷惑染,斷已入道,得解脫也。故次云:入道人為解脫故行乞,非約初心令不暫起。初心伏麤,此令滅細。況三段治惑,皆示聖道。入道乃出世間,故下科明出世功德也此彈住法約初心行人。
二、餘者下,較量勸離。謂白衣尚不宜憍慢,故易曰:人道惡盈而好謙。禮云:傲不可長,欲不可縱。即能較量也。故所較量,不應徵起憍慢也。言先際功德者,即經言出家也。若徵起憍慢,尚不及白衣之法,豈成出家功德耶?後際功德,即經入道也,非謂出家便名入道。此名入道者,即入聖道。故前科云:是智慧自體。次科云:道分時中,皆約所入聖道為言。正因此後際所入之道,非前際也住法云:先際功德,出家入道也。非唯不曉此義,抑亦上下俱迷。以徵起則不名入道,此則前際出家,後際入道,所有功德,皆為憍慢所障也。又出家入道,本為解脫,則解脫乃所為也。其際字,胡江反。
三、諂曲障;三、次說下,初標章。前二障皆約外治內,故對外事以治內惑。此中不對於餘,直舉自心違所入道,以諂曲與直道相違,故次來也。
二、舉經三論釋。三、論曰下,初、總標能所治。言根本直心者,下云直心是道心本,故此約為入道根本也,此為能治。諂曲即所治,謂罔冐施他矯設異儀,嬐曲為性,諂即是曲,故名諂曲。
二、別示能所治;二、於身下,初、所治。住法云:凡愚自昧,三業動用,還欺自心。足恭面柔,是身諂;巧言令詞,是口諂;方便計挍,是意諂。三皆邪曲,而本於意,故但云心。自違彼者,彼即是道,道非邪曲,故與相違。
復示下。二、能治。經質直正治諂曲,故云違道障對治。
三、示反須誡勸。二、又復下,初、反勸不應。上頻言道分者,皆入道分時也。故欲入道分時,不應諂曲。是中下,別釋誑欺。欺者,以偽為真,故孟子曰:君子可欺以其方。誑者,以虗為實,故天親曰:為獲利譽,矯現有德,詭詐為性。此皆心口不實用也。楞嚴云:心言直故。如是始終地位,中間無委曲相。
餘者下。二、順誡質直。既質直為道本,故宜端心也。
○三修習出世間大人功德分二:已說下,初、結前標後,以總示。前約所治業苦,故云世間。此約能修功德,故云出世。義雖互通,從大分判,故次來也。功德有八下,總示。演義云:八大人覺,遺教全明:一、少欲,二、知足,三、寂靜,四、精進,五、正念,六、正定,七、正慧,八、不戲論。涅槃二十七,加二為十,云:善男子!菩薩成就十法,雖見佛性,不得明了。前七同上,八即解脫,九贊歎解脫,十以涅槃教化眾生。然今論既前七為長養方便,第八為成就畢竟,則前七為因,第八為果。經約滅戲論,得寂滅樂,即解脫義,故但名字小異。又雖加二,第九乃贊歎第八功德,十乃以寂滅化生,則前八即正行,為自因果,後二贊化,不住自果。化他乃悲、智二不同。八大人覺,經說八行,亦結云:乘法身舡,至涅槃岸,後還生死,度脫眾生。與涅槃後二意同。若釋前八行相,與今經大同。若約八大人覺經,一卷二,帋安世高譯。名義少異。彼經八者:一、覺無常,義與第六〔正〕定同。經云:知生滅法相故。論云:觀察生老病死苦故。即世無常相也。二、覺多欲苦,同今第一,三覺知厭足同今第二,四覺知懈怠同今第四,五覺知愚癡同今第七,六覺知貪苦謂念施念冤親平等故,同今第五不忘念〔何〕諸功德無畏施故,七覺知五欲過謂出家梵行等,同今第三寂靜。涅槃云:寂靜者,一出家樂,二寂靜樂。寂靜樂,寂靜樂即梵行,八覺生死熾然謂發心代眾生苦故,義同今第八不戲論得寂滅樂。不住寂滅,入生死代苦,以知苦本寂,眾生本來常住,入涅槃故。故論云:自性遠離也。經云:如此八事,乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。精進修行等,配義雖同,名字小異,次第亦殊,但通約八覺同爾。既與涅槃名義次第相同,而今經段段後皆結名,乃此經名義本同涅槃。但馬鳴大士今以總名冠於八段之首,令別義有歸,知是八大覺人也。而住法於此,亦謂教雖在小,論判大行。若爾,涅槃所說亦應是小。然觀涅槃與八大人覺經,雖菩薩修行,亦通引二乘進趣大道涅槃云:得果四已,於阿耨菩提心不休息,是名精進等。八覺經云:若佛子,誦此八事,於念念中滅無量罪,趣進菩提,速登正覺。,與今論意亦同。然雖正為菩薩,亦通引二乘。前釋比丘,即斯義也。況今論云大人常用,此唯菩薩,即顯不常用。分得者,即兼二乘。故涅槃約知足、少欲四句云:有少欲不名知足,謂須陀洹;有知足不名少欲,謂辟支佛;有亦少欲亦知足,謂阿羅漢;有少欲不知足,謂菩薩。初二句,小乘別一而不通,即分得也。第三句,羅漢具二,即引彼方便。第四句,菩薩廣修眾行,名不足、不少欲也。以上諸義,故知孤山謂三乘悉曰大人,此言大通,非經論意。住法,謂以大揀小,不通二乘,此言太局,亦非論意。宣演,謂與二乘并。佛地論,聲聞得小果已,趣大菩提,名為大故。證此大人,通目三乘,亦非經論意。經論皆約菩薩名大人,不妨引小進趣,非目小乘亦名大也。亦非大乘中,三乘總名大乘義。以大乘雖有三乘,於中自分大小〔引〕。其佛地論,小果趣大,同上引。涅槃面小入大,引彼方便。既入大已,不名小乘,愈顯大人唯菩薩也。然論云常自覺察者,常用此自省,非約自利說。故涅槃中,如九十贊化,明利他故。若爾,此八自利,豈菩薩行耶?答:非無利他,但約此八,專名覺察自己爾。其長養等言,乃隔歷句,如第七段,後可知。
二、依標舉經以別釋八:初、無求功德二:初、舉經;二、論釋;二、論曰下,初、總示。言多欲過者,涅槃云:欲有三種:一、惡欲;二、大欲;三、欲欲。惡欲者,若比丘心生貪欲,為一切眾生上者,令一切僧隨我後,令四部眾悉供養恭敬於我,亦令國王、大臣等恭敬於我,令我得上妙衣服、飲食等,為生死欲,名為惡欲。若比丘欲令四眾知我得住地、得菩提、得四果,為於利養,是名大欲。若比丘欲生梵天,乃至輪王、剎帝利等姓皆得自在,為利養故,名為欲欲。若不為是三種惡欲所害,是名少欲。欲者,名二十五愛。無有如是二十五愛,是名少欲。並此中多欲過也。今不求上三欲,故名無求功德。
二、別釋。二、於中下,初、通釋。一者下,二、別釋多欲之人。此句約欲標人,未配三障。下少欲之人亦爾。多求即業,苦字是果,惱字是煩惱惑也。故次論釋苦惱云:是中惱者,煩惱過從苦生故。既是苦後生惱,即顯惱復起業,業又感苦,故復云回轉不息也。然論不於此釋苦惱二字者,意與下論互影略故。下既云從苦生惱,則影此迴轉不息;此中迴轉不息,影下從苦生惱故也住法以苦惱配苦果,以多欲配煩惱,甚謬。二中無求無欲即離業,如上引三種欲皆妄業,今離此故,經則無此患,離苦惱二妄也。既多欲人多求故苦惱多,今少欲人無求欲故無此患,故知此患正指苦惱也苦與惱皆名患故,住法此中配義亦誤。三中經云少欲應修習,謂自因也,何況少欲?躡此況顯能生萬行功德果故,此為因果習起相也。既少欲之因為能生,則無量功德為所生,約所生義故名為果,故云成就無量行故住法以無量行功德為因果,亦非。四中覺前三障畢竟無故,少欲標人,無諂則無煩惱,不求人意即無業,不為諸根牽即無苦,以根對塵則牽生於識故多欲苦,今不牽則苦果無也。五中畢竟成就,即經有涅槃故。然翻前科無三雜染成此三德,謂翻前諂曲無故心坦然,義當翻煩惱即般若德也即無分別智故,故怛然也;翻前曲求人意故無憂畏前云曲求但為欺誑故有憂畏,今反此,義當翻結業即解脫法也;翻前不為諸根所牽故有餘常足也以根牽故欲苦,謂熾常苦無餘不足,義當翻苦果法成身德也。既行少欲故翻三雜染成此三德,故有少欲者具此三德有涅槃也。住法記以涅槃配法身德,以坦然、無畏雙配般若,全非論意。以涅槃具三德故,豈得別配法身耶?涅槃云:三點若別亦不成伊,我亦如是。解脫之法亦非涅槃,如來之身亦非涅槃,摩訶般若亦非涅槃,三法若異亦非涅槃。今以涅槃獨配法身,三法既異安成涅槃耶?若云涅槃實教故具三德方名涅槃,今經不爾不妨別配者,今經但約具三德故云涅槃,不約舉一即三,明不縱橫並別等爾。經是名少欲結名,下皆例此。然此一章經論最顯,而住法皆失旨,何耶?
二、知覺功德三:初、標章。前離他事,此離於自,故次來也。
二、舉經;三、論釋;二、論曰下,初、總示。八皆名覺,獨此名為知覺者,以經云當觀知足故。觀即能覺,知足是所覺,能所具故,名成就知足行也。
二、別明二:初、示能所治不同二:初、正明。論對治下,初、治苦因果。於中言煩惱過者,以經惱字即是煩惱過患,非謂過字約業,正義如上釋住法以過字配業,殊失論旨。又此經云諸苦惱,彼既作三道釋,前云苦惱多,何獨配於苦耶?故兩處者失,足見不曉論旨。
復說下。二、成淨因果。知足為淨因,富樂安穩為淨果。曰治法者,即知足法也。經言即是者知足,既為淨因,即此復是淨果。何者?知足者,雖貪而富、臥地而樂,不為欲牽,得安穩故。知足即富樂處、安穩處,故云即是也。下經亦對此三義爾。住法,謂無貪惱故。富樂為因,以脫三途、超二死為安穩果,失之遠矣。若如下。揀濫。所以揀者,所治同故所治即苦惱多,與諸苦惱義不別也。此中唯約離自他揀。若涅槃中,師子吼問云:少欲、知足,有何差別?佛言:少欲者,不求、不取;知足者,得少之時,心不悔恨。少欲者,少有所欲;知足者,但為法事,心不愁惱。又不求未來所欲之事,是名少欲;得而不著,是名知足。不求恭敬,是名少欲;得不積聚,是名知足更有四句,如上引。然涅槃雖多,義不出此中自他揀也,配之可以意得。
二、示知足差別。二、復次下,初、標。一者下,二、釋,皆兩。言何等者,如處中應云:何等處知足受用?何等處不知足受用?以知足、不知足二處不同,故云差別。下二例知。然此皆問起之辭,即以經答。如答初云:知足雖處地臥為樂,不知足處天堂未稱。下二例然。此三差別相,亦釋成前清淨因果住法但云一一雙牒。何等者,示現差別義故,似未曉論意。此一章殊失旨,尚反責昔人毀法誑人,不覺過歸自也。於中無自利者,欲牽故無自利也。為知足所愍,故有自他利也。既自知己愍他,故二利俱有也。
遺教經論記卷第二
正德壬辰二年佛成道前二日淨確謹書
遺教經論記卷第三
第三、遠離功德三:初、標章。涅槃明次第云:遠離一切世間之事,是名少欲;既出家已,不生悔心,是名知足;既知足已,近空閑處,遠離憒閙,是名寂靜。不知足者,不樂空閑;夫知足者,常樂空寂,故次來也。
二舉經,三論釋。二、論曰下,初分門出意。涅槃名寂靜,約能遠離也。以憒閙為所遠離,今含能所,故云遠離。言自性遠離等者,人法本寂,性常離閙,故云體出。捨眾思滅,身心方寂,名方便出。樂眾受惱,我見所纏,故云常縛。
二、隨門解釋三:初、自性遠離門。二、論自性下,初、總標。以諸法自性本空,故以自性空治四障也。
二、別釋。四、一者下,初、我相執著障。此障通有二我:一、謂於蘊計有主宰,名人我相;二、謂計蘊體有實性,為法我相。今約大乘,示法無我為能治也。其空、無相、無願,名三空門亦名三三昧門。孔目云:據境為門,據能觀智即名三昧。又名三解脫,初修為三昧,終成名解脫。今正約三空門,故云法無我、空、無相、空、願空也。雜集論約三解脫與四諦十六行相攝中云:如所有性中有十六行及三解脫門,更互相攝。問:空攝幾行?答:二,謂空行、無我行。問:無願攝幾行?答:六,謂無常行、苦行兼上二行,是苦諦中四行、因行、集行、生行、緣行此四是集諦中四行,由彼於三界無所求故。問:無相攝幾行?答:八,謂滅、道八行,由彼不能作諸相故滅四行者:一、滅行,謂離煩惱繫故;二、靜行,謂離苦相繫故;三、妙行,謂離上二繫故;四、離行,謂不復退還,最極安穩故。道四行者:一、道行,謂聖者證真如路故;二、如行,淨治煩惱故;三、行行,覺真實義故;四、出行,趣真常路故。今論云寂靜者,法無我空故者,空即寂靜,正當雜集空行。其示法無我,即彼無我行。彼釋空云:有三種空性,謂自性空性依遍計所執自性觀,由此自相定非有故、如性空性依依佗自性觀,由此如所計度皆非有故、真性空性依圓成實自性觀,由此即空真性故。彼釋無我云:由蘊、處相無,故名無我相。故佛密意說言:一切法皆無我。評曰:上二皆法無我空也。言無為者,無相空故者,同雜集攝滅、道八行故。彼云:彼不能作諸相故。即今無為也。言安樂者,無取捨願空故者,亦同彼攝六行云:彼於三界無所求故。即今無取捨義,以三界無安,不願求三界也。上三空皆法空觀,治二我空也。
二、二者下,我所障。我所內外有二,對法云:於外事唯計我我所相,於內事通計我我所相。上雖標我相,實通我所,以諸論治我相皆離我我所故,此中約別外我所也。然五蘊中皆有三我所:一、相應我所,由我與彼相應說有彼故。彼即色受想行識,如云我有色等是也。二、隨轉我所,謂若彼由此自在力轉,或捨或役,世間說彼是我所故。彼亦五蘊,由我有力故,色等屬我而役彼也。三、不離我所,謂我在色中等,彼計實我處在蘊中遍體隨行故。彼即能計人,此計我遍五蘊中也。上約內說外者,如婆娑說:於五蘊計我即我見,於五蘊各有三我所:一、我瓔珞,二、我僮僕,三、我窟宅。今云五眾即是徒屬,於上僮僕我所中収,今離此眾即能治也。言五眾者,謂比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼,若涅槃中但云四眾。即內外二眾,今約內眾故云五眾也。故彼經云:寂靜者有二:一者心寂,二者身寂。身寂者,不親近四眾,不豫四眾所有事業。心寂者,終不修習貪嗔恚愚癡。或有身雖寂心不寂,謂比丘坐禪靜處,遠離四眾,心常積集貪欲恚癡。或心寂身不寂,謂比丘親近國王大臣,斷貪恚癡。或身心俱寂,謂佛菩薩即今修三空觀故心寂,遠五眾故身寂。或身心俱不寂,謂諸凡夫不能深觀無常無我無淨故。又云:近空閑處,遠離憒閙,是名寂靜全同今文。據上經文,皆以離四眾為寂靜,與今離五眾意義全同。而住法謬引法華五眾之生滅,證五眾即五陰,但譯語不同,反斥孤山作徒眾釋,宣演亦錄之,大違涅槃。妄引法華,謬評譯,強破先德,孟浪之甚然若作表法解者,以五眾表五陰,古有此解,如何直以聚義與覆義同而釋耶?若爾,涅槃四眾應是四蘊耶。言乱起無次第者,若著五眾,我所障故,身心雜亂,觀行無緒,故令離憒閙也。
三者下。三、彼二無相障,通上無我我所,此非是障,乃約能治目所治爾。如所知非障,是障障所知,獨處故身寂,閑居故心寂也。
四者下,四、無為首功德障。靜處之人入三空門,為大乘初門,即為首功德,故能治無為首功德障。今靜處之人空觀現前,故釋天敬重,具云釋迦、提桓、因陀羅。釋迦,能也;提桓,天也;因陀羅,主也。即能天主撫育勸善,能為天主故,并餘天眾所敬重故。
修習下。二、修習遠離門。先躡前。雖自性離我我所,若不捨眾還恐集生,今既捨己眾佗眾不集生也。住法以己眾即我、他眾即我所,便違前論五眾約我所障也。彼於此章最為失旨,而於謬解中復斥前德,何特爾也?上論既以五眾釋經離閙,今捨己眾他眾即自他徒屬也。以前經意謂欲求三空治我相者,當外離我所之眾則觀智速成,今亦令捨己他眾則不復集我我所也。方便慧下。迎上。捨眾即方便慧成就,應住空閑為如法住也。善擇下。前方便慧雖住空閑,若不思滅苦本非善擇故,今既思滅名善擇智成就。遠離起因。起苦之因故名苦因,因即是其苦本,因即是法我執,此我法執以薩迦耶見為首,故為苦之因本,故唯識中說人法我執皆以薩迦耶見為上首,見疑無明等煩惱相應則二死苦不息也,今滅苦之本因故名遠離。
三、受用諸見門。三、受用下,初、樂集起惱。言受用諸見者,即經受眾惱故。此分別起者,唯識云:薩迦耶見者,謂於五取蘊執著我我所,一切見趣所依為業。正同今論集我我所生起自佗也,執著即樂集故。此見差別有二十句,成六十二見。對法論云:謂如所計色是我、我有色、色屬我、我在色中,一蘊有四,五蘊合有二十也。五為我見,餘皆我所,謂相應我所即我有色、隨轉我所即色屬我、不離我所即我在色中,故有十五我所。此即分別行緣蘊,亦分別所起處等,皆是分別我見。若歷三世便有六十,加身即我為六十一,我復異身為六十二,此依身見起六十二見。經約樂眾受惱者,境即是眾、心即是樂,由心樂眾起我我所見,名受眾惱也。
諸見下。二、生已自害。諸見集於心則淪溺,眾鳥集於樹則枯折。
復示下。三、無出離相。煩惱業生即生苦故,此由見縛故沒於苦中。法喻可知。
四、不疲勌功德三:初、標章。涅槃名精進,今經亦自結名精進,但精進約順明,不疲勌約反顯,故小異爾。涅槃約生起云:於空寂處常作是今:一切世間悉謂我得沙門道果,然我今者實未能得,我今云何誑惑於人?作是念已,精進修習沙門道果,是名精進,故次來也。
二、舉經。三、論釋二:初、精進二:初、法說。二、論曰下,初、揀顯。初句牒章,次句揀,後二句顯。言善趣者,反顯外道雖勤,不能於一切法善趣諸行,故事難也。今勤者既於法善趣諸行,故無難也。成不退者,亦顯彼雖勤不成不退,但輪回因。今勤者成不退,故事無難也。
二、以能下,勸修。初句躡前,次句成前。謂誠欲不退,須勤長養爾。復以下,喻況。小水常流,喻不休息。精進則能穿石,喻成有力。以三有堅固如石,精進之水雖小,但流不斷,故能穿之出於三有也。
次說下。二、懈怠,反前必怠也。念處退失,即退四念處也身、受、心、法。故云不成就心慧,以念即慧故。問:上一切行善趣,今怠中何唯退念處耶?答:有二義:一、以念處是三十七道品之初,七方便之首。若念處數數懈廢,則一切行皆失,故唯舉此。喻中即未熱而息,以熱相近無漏智火故煖位即加行位。今云未熱,故資粮中先修總別,念處既退則餘行皆失也。二、四念處通大小乘,治常無常等八倒。又深觀念處即坐道場,故此退失。餘皆不成,故唯約此也住法,謂或可凡所受法三學八正等,隨所修行皆名念處,無根之談出自胸臆。
五、不忘念功德三:初、標章。不忘念即正念,以忘念即邪思故,故涅槃但云六者、正念。彼經明次第云:是勤進者繫念六處,所謂佛、法、僧、戒、施、天,是名正念又具四念處名正念,又修習大涅槃者是名正念,又繫念思惟如來常住無有變易是名正念。今由勤故,常不忘念是眾行首,故次來也。
二、舉經三論釋。二、論曰下,初標示二義,即次釋是也。
二、別釋二義。二、於中下,初、釋一切行上首。實則一切行皆以不忘念為上首,今經略說,且說為聞、思、修三慧首爾,在文易見。
能遮下。二、釋能破無始重怨。即以貪等三不善根為無始重怨,今不忘念能遮此重怨,而不害三善根也。住法以三善根強,怨不能害,此則三善遮重怨也。非是不忘念能遮,公違論文。前科護善,此中遮惡,皆不忘念行中上首,於理愈明。言煩惱者下。別釋經入字。謂忘念者,內心惑亂,即煩惱入中。亦由亂故,外集生過,是賊入也。今由不忘念故,內既不亂,故煩惱不入心,即令外賊不能集生過也。其煩惱賊喻三不善根,但約內亂外集,心境相應,起三不善爾。而住法謂煩惱是惑,賊即喻業,特違論。謂重怨既害三善根,定知煩惱賊喻三不善根也。
三、勸修成德;二、復示下,初、勸修。言今初、後念成就者,釋經常當攝念在心,則初、後念成就也此是藏本。若靈芝本云:令初念處成就。處字悞義,合用後字為正。住法釋云:謂未臨事前釋經常攝,不知是何言耶?況次釋無始心,更無交涉耶。言示現遮無始心故者,經既令常攝念在心,驗知遮無於始心也。始心即初心,今後念尚成就,況無於初心耶?故云遮爾。住法作兩釋,並約無始以釋心字,幾許許悞耶?言無始、終失者,上約初、後念成就,則有始、終念之得,故今無始、終念之失也。此釋經若失念者,謂失始、終念也。言成就多過者,釋經則失諸功德也,即失前一切行并三善根也。
又成下。二、成德,則成利他德也。前遠離功德令捨眾獨處,此順世間雖入五欲猶不忘念,有二義異:一、約文次第故,以知足故遠離,離故精進,進故不忘念。於中念力強者,縱令同事攝生,反顯其念力強者,不應爾也。文有次第顯義不同,不應一準。二者、為門不同,前智此悲二義別故,此順世間集利他行功德也。喻合可知。
六、禪定功德三:初、標章。涅槃云:具正念者,所得三昧是正定。此經自云:若攝心者,心即在定。故次來也。
二、舉經。三、論釋三:初、示定因定用二:初、定因攝念。二、論曰下,初、正明。言八禪定者,若分相言禪定,通以八皆云定,而獨名禪也。今云八種禪定者,應云四禪四定,云八種成八皆禪定。若約釋名,應從別目。言四禪者,具云禪那,正云靜慮古翻思惟修功德,叢林與棄皆是義翻,正云靜慮。靜謂寂靜,慮謂審慮。故瑜伽云:於所緣境繫念寂靜而思慮,故名靜慮。是以靜能斷結,慮能正觀。諸無色定有靜無慮,雖能斷結,不能正觀欲界等持;有慮無靜,雖正觀,不能斷結,故唯色界獨受斯名。言四空定者,空即無色也,定即心一境性,謂令心專一所緣也。婆沙云:此四地中超過一切有色法故謂地法增勝,違害一切有色法故謂害有色故,色法於彼無容生故,如火中華。故俱舍云:無色,若大眾部及化地部亦許有色,細故名無。故四通名空也上釋通名。若別釋四禪者,一、有尋有伺靜慮,二、無尋無伺靜慮,三、離喜靜慮,四、離樂靜慮謂初禪離欲惡而有尋伺、二禪無尋伺而有喜樂、三禪離喜動而有樂受、四禪離樂受故捨念清淨。四空別者,謂一空無邊處定謂觀空作無邊行相,能滅色想,心安空定、二識無邊處定謂心緣內識作無邊行相,對治下地,觀空外念麤分別故,〔故〕安心識定、三無所有所定謂內外皆無也。即觀前捨外緣內,事念麤浮,即無取。所取既無,能取亦無,故無內外也、四非想非非想處謂無下地明了想,故云無想。有時劣想,故云非非想。□□□□□□□以治前所有想,復是麤念分別。瑜伽云:先入無所有處定,超過一切有想,今復超過無所有想,故云非想。又言非非想者,非如無想及滅盡定,一切諸想悉皆滅盡,唯有微細想。外道不了,謂為涅槃,未能無緣,豈離心境?況計此為我,後生愛味。若知此患,更求上進。求上進時,上求所緣,覺無所得。無所得故,滅而不轉,則得滅受想定。若未得此定,厭想為先,後想不行,即入無想定。若佛弟子,即於此等定中進發,真無漏也。俱舍云:空無邊等三,名從加行立,非想非非想,昧劣故立名。謂修定前,起加行位,厭壞色故,作勝解想,思無邊空。加行成時,名空無邊處。厭空想識,厭識想無所有,準知。其第四空,由想昧劣,謂無下地明慧勝想,得非想名。有昧劣想,名非非想。故前加行,受名第四。加行根本,同一所緣,故當體受稱。上之八定,大小宗中,亦無異轍。小乘就相以修,若會歸性,則八定支林,一切皆空。若事盡理現,皆如來藏,泯絕無寄,則定亂兩亡。若事理圓融,一即一切。今此經文,既約大乘,非不會空。然就相說,以通引二乘故。言等者,等餘一切諸禪定故,皆彼此生也。對治云:四靜慮中,三摩地差別,無量名字,不可筭數。於初靜慮所攝定中,諸佛菩薩所入三摩地,一切聲聞獨覺,尚不能了其名,豈況數知?況復證入?初靜慮既爾,於餘靜慮無色所攝定亦爾,故以八定等一切也。
云何下。二、徵釋。謂上雖云攝念,未知行相,故此徵釋。攝即能對治心,行即所對治。緣是緣慮之心,處是所依之境。此中心行本有三品,謂上、中、軟。以中、軟二品取事是同,故合為一,唯有二種緣處也。於上品心行中,言遍所行處心行者,謂於善、惡、無記中散心增上,遍一切三界等處,通緣三世,皆此心行遍所行處。言心行者,遷流造作故。對法釋遍行義云:世遍行,於三世中遍隨行故;界遍行,遍三界故。又百法中釋遍行云:遍性地時俱故。性即三性,地即九地,時即同時,俱即與八識俱。言對治緣故者,今正攝此緣慮心,故云對治緣也。言次及下,然上攝字貫之於義,云攝中、軟,取事心行爾。中則中品心,軟則下品心,軟則下品心。以大小乘諸論說上中下,多云上中軟。清涼釋云:軟者,下也。以初取事時心尚輕軟,故以下品名軟也。皆對現境,故云取事,不同上品遍行通緣過未也。攝字對治此緣慮,故云對治緣也。所以結云:此二種緣處,謂二種心行所緣處也。治此心不散時,名成就時,故近禪定也。住法紕謬,以見愛釋遍行中、軟無根之談,不親經論之過也。
禪定下。二、用由定成。因定發慧,慧即果用也。故能知世間生滅等,以入禪定是修道位中,名世間道,故此之中知世間生滅也。是圭舉定中微細習情起滅,障於靜慮等是也。
二、明勤修治怠。二、又懈下,初、總舉經誡。常勤及知不動是障也。以不知修之方便,所以懈怠。爾下,明三怠,即方便障。是怠是怠,障方便故,方便正是節量等三治法也。
二別釋。二是中下,初所治懈怠。此三通名方便障。次科會釋。云何下,二能治精勤。初徵,示現下,釋。初治不安穩中,節量食臥,治身不安穩。調阿那波那此云遣來遣云,或云出息入息,此數息觀,如餘處說,此略不錄,治心不安穩也。二治無味中,通即神通,慧即智慧,功德通二,及盡苦源,即是解脫。具上三故,名大希有事。三治恐怖中,生老病死,多在人中。四惡趣,謂鬼、獄、畜、修羅也。則解觀五趣皆苦,不言天者,以苦相微,非甚可怖,難起精進,故略不言。
是三下,結三結定功德。二、復修下,初法。心不散故,即名無所對治。由此驗知,上二種緣處對治得近禪定者,攝散心也。又以下,二喻。若散心者,非唯不得禪定,抑亦失於智慧,故定喻提塘,水喻智慧。今心不散故,非唯定成,抑亦慧發,故名上上增長也。
七、智慧功德三:初、標章。上云為慧水故修禪,今明所為,故次來也。
二、舉經。三、論釋四:初、明障治。二、論曰下,初、正明。初句牒章。於真下,二、正釋。真實義處即真諦境,是所障也。其貪著即是能障,世間事處亦所障也。亦以貪著為能障,二皆舉所目能。於此二障能遠離者,即經有智慧也。障既有二,智亦分二:對初障故,即根本無分別智,能治迷理隨眠,照真諦境;對次障故,即後得智,治迷事隨眠,照俗諦境又初障亦煩惱障,次障亦所知障,亦名理〔障、事〕障。此迷理、迷事隨眠,則二障種子也。故能、所障皆分二義。其貪著即根隨煩惱之首,舉初標後,故經唯說貪者也。然二障體同是貪等煩惱,但約障理、障事分,二障不同。故唯識約煩惱、所知皆以薩迦耶見為首,暨諸煩惱但約障涅槃、菩提以分。二障別爾,今亦例然。故清涼云:以所知障亦以煩惱為能障。即斯義也。今明有智無貪,故於二障能遠離也。
於一下。二、勸修論二句、釋經二句。於中云難得者,此智能雙斷二障甚難得故,故不令有失矣。
復示下。二、能得益。上云難得,義通二障。今難得、能得,但云於第一義處遠離者,以經於我法中能得解脫,即於如來法中解脫,故云第一義處遠離上云真實義,即今第一義也。此約行人初入證時,先起根本智,緣真諦境,故云於第一義處。而能双斷迷理、迷事二種隨眠,故云遠離。釋成於如來第一義法中,雙斷二障而得解脫,故名遠離也此義廣如唯識第十引瑜伽中說也。其後得智,於根本後起,唯別照俗諦境,別斷迷事惑,故此不說。唯識云:達俗由證真,故說為後得。即其義也。而住法記用意雖深,於文不曉。以論云於第一義處遠離,乃於真諦中離障解脫,何曾約真諦亦遣耶?故前云於真實處障,今云於第一義處離,義甚分明,何用穿鑿耶?
復示下。三、反顯過。自性慧即根本智,亦名正體智,此智得出世間,今非此智既不名出世道人,然已出家又不成世間白衣,兩不似也。然道人白衣乃假施設之名,既非此二名,故云非施設也。
四、喻功德。二、又以下,初、正喻住法。記云:聞法悟解,得出生死,如船渡海;思惟觀察,能破無明,如燈照暗;修行除業,如藥治病;證理斷惑,如斧伐樹。海喻苦道,病喻業道,黑暗與樹喻煩惱道。所以二者,以第二思慧,即道前比智,如燈破暗;第四證智,如斧伐樹。破暗則燈盡還暗,伐樹則究竟不生。比證所斷不同,故用二喻也。即用四法對破三道。經中言慧,論云證者,能所互彰,於義彌顯。上麤書皆彼文。言實智慧者,但約實能如喻對治,非謂契實之智,以四智比證不同故。於四下,釋經而自增益。謂四功德次第增益,至第四最勝爾。
二、又四下,二、顯功。言於分內處者,於內眼處也。以肉眼有礙不觀障外色,故云分內處。今即於分內處得四功德照覺之用也住法謂分內處為凡夫地爾。故大品明菩薩行般若時得於五眼,肉眼淨故得見三千大千國土,今亦明般若慧有照覺用也。
八畢竟功德。二、已說下,初、通結標後。前通標云長艱成就、方便畢竟,兩重標顯。以前七次第長養至八成就,故前七皆以前前起於後後長養機緣,今方成就也。故前七次第以明第八通躡前七,又以前七合為第八方便、第八入證畢竟,故今通躡前七。長養方便生起第八,名成就畢竟也。此約行人次第方便。解脫畢竟成就自覺,故涅槃中後二贊歎解脫并涅槃化生,約悲心利他也。住法以前五是禪定方便,六是正修,七由定發慧。前七為因,第八為果。評曰:以上節節引涅槃明生起次第,足見其非但前七為因、第八為果通用爾。
二、依舉別釋二:初、舉經。二、論釋三:初、修性揀顯。二、論曰下,初、總明意。初句躡科。涅槃名解脫,此經名不戲論者,解脫直明所離,此中反顯所離。雖反明直舉不同,二皆成就畢竟,故論作此科也。即經中寂滅樂爾,故此通示。意云示現自性遠離,以此解脫體非治法,純待究竟,故云非對治法也。
二、別解釋。二、四種下,初、順明修。四相差別智者,即有無一異等中約四句說也一有、二無、三兩亦、四雙非,一異四句亦爾等。於真俗空有,凡諸對待法皆可作四句,住法但約空有而已。然四差別顯智不同,名差別智。此是所障,即有待功德也。言障法分別者,即於四種差別智功德,若別別執之,即是障法分別。以別執有是增益謗,執無是損減謗,執兩亦是相違謗,執雙非是戲論謗,故別執成謗通辨為智。然雖解惑不同,對待未忘皆可分別,故次句云可分別故即是戲論若四句別明,唯第四句是戲論。今約解惑對論故,通名種種戲論,以自性解脫法中本無解惑對待法故。又中論云:戲論破慧眼,是皆不見佛。清涼云:起心即生便成戲論。皆此意也。是則初二句釋經名種種戲論可分別故,一句釋其心則乱。此則差別智境有相翻對待,通名亂心。戲論故下,謂彼功德相也住法此中破句節文全云不通曉。修道下,二、反顯性。修道智即上四種差別智,既對待未忘通名戲論,故經云猶未得脫。意謂雖是出家修道之智,尚住戲論,故云猶也。反顯自性方名解脫,故謂非自性也涅槃中解脫,即此反顯自性得解脫也。住法此段亦迷。
二、勸修遠離。二、餘者下,初、通標。二、別釋。二、一者下,初、約修明有對遠離。即以差別智翻障法四謗,成彼彼功德為有對相也。即此有對相未免亂心,故云遠離也。其有彼彼功德,但釋上對相爾,故經誡當急捨離等。問:其功德相非可離法,何亦遠離耶?答:但除病不除其法,故經但云急離亂心,令拂對待之心爾。又此一章正顯自性令離有待之心,意在反顯次科自性寂滅爾住法疎謬不足辨明。二者下,二、約性明無對遠離。正明自性遠離畢竟功德也。以寂滅樂即是大涅槃自性,故經云生滅滅已寂滅為樂。此唯一平等名言道斷心行處滅,即自性離於戲論,故經令速滅也。反顯擬心即差,唯絕待無為方無戲論爾。住法引戒經序云已入於涅槃,諸戲已滅盡,即其意也。
示現下。三、結體性異。言行成就者,以八覺皆行於此成就也。言體性異者,由此不戲論得寂滅樂解脫果,故云與前因行體性不同故。又前七結名易見故不別釋,反顯體寂難明故獨釋爾。
○四顯示畢竟甚深功德分二。已說下,初結前標後。今結前,與論初科分皆云成就。若標前八覺,乃云修習,何耶?答:以覺前七方便長養機緣,意在成就,而科標大意,故初後但云成就。其八覺次第修證,不同正誡修以成之,故當文科標但云修習也。其標後中,前依世諦順機功德雖已畢竟,今以此顯示甚深功德,契理常說常修,故次來也。
二、舉經演釋二:初、舉經。二、論釋二:初、演義。二、論曰下:初、標義。二、論曰下:初、標義。初句牒科,次句示義。牒中功德二字,文在下,意迎上,謂畢竟功德、甚深功德。其顯示二字,文在初,意貫下,以畢竟功德為能顯示,以甚深功德為所顯示。於示義中,約說與修,分於能所各二。然此一章,論意甚深,前人妄解,始終念失。今先出說修各二文義之大意,次隨科釋,庶易見也。然如來說法、菩薩修行,皆以畢竟顯示甚深。於如來說中,經文明言能示分別說法畢竟,但以大悲二字表顯甚深功德常說。於菩薩修行中,經文乃略提修世間功德畢竟即經於諸功德是也,以廣顯示甚深功德常修。故如來說中廣明分別說,而菩薩修中廣明常修,致使文義難見。特由此故,論主先示義,次方釋文。住法此中,不勝卛易,一章始終,瞢然哀哉此中但直釋本義,不辨異解,須者對詳。二、依釋二:一者下:初、以分別說顯常說。於中說法畢竟,即經世尊所說利益究竟,并下廣說。如來分別說法畢竟中,經文乃是為機分別,機盡則已,故畢竟也。反顯如來無緣大悲,常說甚深功德無間,故曰非分別說等。
二、以世間修顯常修;二、二者下,初、正明。言修世間等者,上二三兩科明世出世間功德,故今總指云於諸功德也。以法隨機,依世諦中顯示菩薩行法功德已畢竟也前世出世功德皆通二諦,但約隨機誡修,故云世間功德畢竟,故如來順機亦名分別說也。此中合前說行法常契一心為常修,乃約即事而真,故經云於諸功德常當一心等。言顯示餘者等者即躡,於諸功德顯示常當一心契理為甚深也。兼次廣說七種修相,故云餘者爾。問:今云修世間功德,何以知是世諦耶?答:如上智慧中以真實義處亦名第一義處對世間事,即是世諦與第一義諦對明。今亦以第一義心為常修世間功德,故知約世諦中功德爾。但前經隨事教誡,故云世諦爾。
此二下,二、會前。即畢竟與甚深二種修行功德,於前世出世諸段經皆各修二種,非唯約相,要常契理即事皈真,於諸功德是前二三科也。既於諸功德中常一心修,故云各修二種也。
二、釋文二:初、略示。二、是中下,初、即世修示常修。謂常契一心也。然經既令於諸功德常當一心,故即事造理。上云一一種中各修二種義理。於此遠離下,相似,即此行令離比入證也。若常契第一義心,即是證智。若比智但變影緣,如雖似一心,非實一心也。此如見煙知火等,故云一心相似行也非謂揀癡無記太麤生。一心相違行者,但不順真理,別修事行,皆曰相違行也非謂貪嗔有記也。此等皆不名行,故亦太麤也。此相似相違行,皆名放逸,並如怨賊,故誡常當一心捨離也。此意同下,約佛身得滅,如除惡病,如殺怨賊。亦約有為違理,故喻怨賊也。除一實相外,餘皆魔事,亦此意也。無限下,二、分別說表常說。以無緣大悲,常能普為眾生,要無分限,常作利益此常說意。但一期化事究竟,故名限齊畢竟爾。然經舉大悲表示常說,正明隨機分別說法皆究竟,結顯前經所說畢竟也。
二、廣明。二、次復下,初、常修七相,皆令第一義心修故。於中空澤,即水際也。真實無二念,即第一義心。以有二念,非第一義心故。言修令現前者,令契真炳現也。六中云於相似法處蘇息者,即上一心相似法也。但此智而知,實不見諦,如望煙知火,見鶴知池等。苟休心於中,故曰於相似法處蘇息。由此遠離上上第一義心也。既不真修,故死無益,為空死也住法謬解,對而可知。餘皆可見。次廣下,二、分別說。此文明云分別說二記,皆名常說。以私害公,何特爾耶?不知以佛隨機,畢竟反顯無緣大悲常說爾。於中化法,如醫治病,服則病除。其與念即明記不忘,乃得度法故。如導示道,得達前所故。是中下,如來無失,以服行與否,得失在機也。又佛不負眾生世法,苟不服行,生自負佛,何甞負之此章結顯一經修行契理,大乘深旨。住法瞢然,自悞悞他,過非淺也?
○五顯示入證決定分三:初、標章。論不結前,但標章旨,前修後證,義易見故。前修滅道以治苦集,今約入證無疑,故次來也。
二、舉經;三、論釋;二、論曰下,初、總顯。入證,即四諦理也。決疑,即經決定無疑。
二、別釋。是中下,初、標門。二、依釋三:初、方便顯發門。二、方便下,初、示門意。佛方便故,舉四諦以問,顯發此實法故。實即諦義。
二、釋經文。二、以彼下,初、顯所觀所依。言當觀察者,諦有二義:一、諦實義,此約所觀境,謂如所說相,不捨離故、真實故、□定故,謂世、出世二種因果必不虗妄,不可差失。二、審諦義,此約能觀智,聖智觀彼審不虗故。凡夫雖有苦、集而不審實,不得稱諦;無倒聖智審知境故,故名聖諦。由上二義,是修行者常觀察故。言依之起行者,有通、有別。通者,謂依四諦起十六行,謂依苦諦起無常、苦、空、無我四行,依集諦起因、集、生、緣四行,依滅起滅、靜、妙、離四行,依道起道、如、行、出四行亦名十六相,此等廣如雜集論說,前亦略引。別者,即下依四諦中起違、順觀行是也。經云:苦等四諦者,謂逼迫名苦釋名相,即有漏色出體;增長名集釋名相,即業煩惱出體下二倒此;寂靜名滅,謂即涅槃;出離名道,謂止、觀等。此約相說,通大、小乘,四皆言諦。審實二義,如上釋。瑜伽九十五云:由二緣故名諦:一、法性,二、勝解。故愚夫有初無後,聖具二故,偏說聖諦諦通二義,聖字唯為審諦,法性是諦實,勝解釋是審諦義。
二、示有疑無疑。二、於四下,初、通名。於四諦中有作無作法者,謂於四諦中約相即四皆有作。清涼云:滅雖無為,因滅惑顯,示從緣故。約性則四皆無作,由四諦相緣生無性,無可造作故。今經舉四諦問有疑無疑者,或於相未了而疑有作諦,或於性未達而疑無作諦,或通觀性相而疑相違。苟有上疑,當求決也。住法云:作謂苦集道諦,無作即滅諦。今謂此釋:一、違論文,二、違正理。違文者,次下云:滅道同是自性觀故。明知論不獨以滅為無作也。二、違理者,如下約三道分,此作無作諦,見道應唯見滅諦,則違見道智起,斷四諦下八十八使,證四真諦也,豈非通四諦耶?又修道唯修三諦,應二三果都不證滅。又無學道中方具四諦,是則前三果四諦互闕,豈有此理耶?若於四諦自約有相無相分異者,而智論亦云:小乘三是有相,滅是無相,大乘四皆無相。然今論約位以分,既非就四諦自分,相無相別則不同小乘。然通作無作,故非一向大乘清涼亦云:有作有量即是小乘,無作無量即是大乘。乃知大乘通引小故,雙存作無作名,約位以分異爾。然天台四教,四種四諦即無作四諦,乃是圓教。今據清涼云:四種四諦義出諸師。今順常經論,或名有作無作、有量無量。又無生無作通是性義,約空實分二;生滅無量通是相義,約廣狹分二。今約通以性義為無作也。
二、別解;二、疾問下,初解疾問。然向說畢竟事,文有二處:第四分,初分文處約如來說菩薩修,分二畢竟;次釋良醫知病等,有二畢竟。今是前非後。何者?今約行法令疾問者,以如來說畢,顯菩薩行畢。今入滅時至,若於前所說所修有疑,可疾問之,故是初二畢竟也。以住法指後二畢竟,然此二是如來說中曲分,故知非指此也。思之。問:今云四諦〔令疾〕問,豈是前所說耶?答:前經所治,皆是苦、集,能治不出滅、道。出世間功德,皆翻世間因果成出世因果,皆四諦攝故。今顯所說所修畢竟,令疾問也。不爾,一經血脉失緒,故經誡勤而行之,便云若於四諦有所疑者等,豈非指前法耶?華嚴大疏云:佛所說法身門,何以唯陳四諦?答:以名雖在小,義則通大小,事理具足。演義云:小乘理事具足者,如十二因緣,但事而無理。今滅諦是理,十二因緣名廣事略,事亦不具,但有苦、集,而無滅、道。故六波羅蜜但顯出世間,止有滅、道,無苦、集故。謂苦、集二諦,是世間因果所知所斷,無故易故;滅、道兩諦,出世間因果所證所修,事決定故,知斷、修、證能運眾生到彼岸故。世界有異,此獨無改,況無量無作,何義不收耶?上皆大疏。故今一經唯明四諦,通作、無作。但舊來章疏不求經意,而執於文,豈不知修多羅教當於意趣中求耶?
二無得下,解無疑。作無作如前。於中彼二相違等者,彼即作無作也。以性相乖,於水火二自相違三,皆勿疑也。
滿足下。二、滿足成就門。以三唱四諦故云法輪滿足,以諦實故名實法也。於三處不疑,成就證法故。餘可知。
三、分別說門。二、分別下,初、標門總示。知心行成就決定者,知無疑故。復知證實義者,知於四諦如實證故。其答語即彼彼事,如經可知。阿平聲㝹樓駄,亦云阿泥樓豆,亦云阿那律,亦云阿泥嚕多,並梵音楚夏,此云無滅,亦曰無貪。賢愚經云:弗沙佛末時世饑,有辟支佛名利吒,行乞空鉢無獲。有貧人悲之而與食,自言:勝士,能受此稗否?即以所敬奉之。食已作十八變,復更採稗。有兔跳抱其背,即變為死人,黏不能脫。待暗還家,委之於地,即成金人。拔指隨生,用却還出,取之無盡。惡人告官,欲來奪之,但見死屍,而其所觀即是金寶。現報若是九十一反,天上人間不沒惡趣。又其生已,家復豐盛,日夜增益。父母欲試之,葢空器皿,往送發葢,百味足具。而門日日常有一萬六千取債,一萬六千還直。出家後,隨所至處,人見歡喜,欲有所須,如己家無異。即世尊堂弟斛飯王之子也。
日月下。二、依示別釋。於中曲分三義:初、總答;二、別答;三、結益。初中以日月冷熱寧易,總喻作無作諦不易也。言於四諦中違順觀行不可異者,謂於有作四諦中起順觀,知苦、斷集、修道、證滅;於無作四諦中起違觀,以二種因果緣集起故,緣生本空,違四諦相住自性空故。初順觀緣相,次違觀相空,亦如十二因緣逆順二觀也。理義決然,故論云不可異也。以佛問意顯於四諦中有作無作結示疑無疑分齊,今總答中亦於四諦作無作中喻顯起逆順觀不可異故,以示大眾心行成就決定,即以彼彼事答也。只由此義,故問答相屬。下別答中意亦如此。
言實苦下,二、別答。於中別有二義:初、別釋順觀有作諦,二、別釋違觀無作諦。初中所牒之經,唯云實苦不可令樂,而論釋以苦樂各實者,意謂影取經中實樂不可令苦故也。此則釋順觀二果也。言更無異因者,牒下句,更句取上句集真是因也。此二句唯明集真苦因,何以論云示苦滅各自因耶?此意亦影取經中道真是因,更無異因,故云示苦樂各自因也。此別釋順觀二因與二果,皆於有作諦起順觀也。以顯世出世間因果實義,過日月性不可異也。復示下,二、別釋違觀無作諦也。即經苦若滅者,即是因滅,因滅故果滅即滅自性觀。滅苦之道,實是真道,更無餘道即道自性觀也。上牒更無異因,有二意:一、句取上句,二、障絕下六句。又次下,牒決定故者,顯上六句是自性觀故。故論但牒上下之句,以顯此六句俱是自性觀,故不別牒,論文巧妙故爾。經言苦滅即因滅,因滅故果滅者,意謂因若有自性,苦滅因不滅;果若有自性,因滅果不滅。今由苦滅即因滅,因滅即果滅,明知因果各無自性。因果無自性,即是滅諦自性本滅,成滅諦自性觀也。又經言滅苦之道,實是真道,更無餘道者,意謂滅苦之道,即是自性真道,則道無別自性,故云更無餘道,以離滅苦無餘道自性故。此則道若有自性,不因滅苦得;既由滅苦得,道則無自性;道既無自性,即以滅苦為自性真道觀也。此於無作諦起自性觀,違觀四諦相皆實無自性,成滅道自性觀爾。所以苦集無於自性觀者,正以苦集無性,示滅道自性本真。故經以苦集因果本滅,成真滅真道,以苦集若有自體,即不滅也。亦由相對苦樂之因果,此中皆遣,彌顯相空,唯自性成觀也。又約法為言,則四諦皆名無作;約觀為言,滅道方名自性。故前云無作法,此云自性觀也。
言決定下,第三、結益。決定者,牒經結前苦集因果入順違觀行總別答意。決定故無疑者,牒經後二字。無異者,法喻答中實無異故無疑也。又違順義理更無餘義可疑也。然此釋四諦經論甚深,前古例皆未達,非唯住法宣演而已。經非生滅,四諦可以火疑於此矣住法記記文解義皆不能髣髴。
○六分別未入上上證為斷疑分二:已說下,初、結前標後。前科但於大乘法不疑,然尚住自位,於大乘上上法猶未入證,并有勝疑亦未斷,故次來也。
二、依標別釋二:初、未入上上證二:初、舉經;二、論釋;二、論曰下,初、總顯。於中三種皆未入證上上法,既云未入,故後科引彼入如來法中而寂滅故。
二、別釋;三、一者下,初修分。此唯明有作諦者,修道非不照理,但對見道一向照真無作,故就多分唯明有作諦也。言修分者,或見列在初謂之資加,今依住法即修道也。今以義定,既經云所作未辦者,正揀初後,謂將辦而未全辦,故云未辦。以見道初入、資加初修、無學已辦,故知未辦之言正當修道也。問:何修先見後耶?答:如上釋,勿得懷疑。論依次列,今順經故,少有不次。問:經何不次耶?答:正顯未入上上證義故。何者?若經先明見道,應先云初入法者,此乃從凡位初入證位,其正在凡位尚未有證,至初入時方證,難顯未入上上證義,故先舉修道。既自有果證,但未入上上證,經意在此,故先舉修也。問:何不云修道而云修分耶?答:分亦道分,但初後各一果證,故唯言道。修位攝兩果三向,家家般般,故言分也。問:何有悲感耶?答:由未辦故。又未入上上證故,見佛入滅,所以自感而悲也。
二者下。二、見道。言速決定者,以第十六心道類智忍起時一念見諦故,又約聞佛說故聖力使然。示現下。揀修位。以不同修分次第,別斷三界七十二品惑,別別證理此約漸出離人入見時證二三果故。此見位中第十六心頓斷頓證故。此揀也。去上下,以修惑未斷後位尚未得,況去上上佛道,故云轉遠。經言得度者,得度凡位入聖位也。喻中,夜喻見惑,電喻見智,以見道智起唯一剎那,正如電歘然故。住法云光喻聞法,亦約聞法時歘起見智方得道也。道喻見位。
三者、下三無學道,彼二即作無作諦,此二性相不同故云相違。上云彼二相違處不疑,由功用故爾。以此位觀心任運流注洞了性相,相無自性故不違性,性非斷滅故不違相,於此性相無功用故,不同上二位性相兩分有功用也。所作已辦故云無學道,於上上境即佛境界也。彼既未入故有細疑,未深體常住疑疾滅故。復有下,上約境界有疑,今約自地中雖無有疑,但見佛滅故嗟嘆也。哉字即是歎詞,由上二義顯此眾中阿羅漢人多種不同,初有疑即慧解脫俱解脫人并退思等六人,次歎疾滅無疑解脫人也。
二、為斷彼彼疑二:初、正斷彼彼疑三:初、標。章云彼彼者,由上云當有悲感,及云滅度一何疾哉,則修分中兩果三向并家家般般,無學中慧俱并退思等,六疑非一,故云彼彼也前見道無疑者,但一念速證故。若第二心起,便屬修分。縱起疑心,修分攝故。住法全未盡理。下能斷者,若斷悲感,即經勿懷悲惱下是。若斷歎疾滅,即如來法身常在是。以護彼不退大乘,故大悲重說也。
二、舉經。三、論釋下,初、總顯。言勝分疑者,以未。
深入法空,又未契合常住,故見佛滅而疑,即知疑於大乘勝法,故云勝分疑也。
別釋二:初、自下結前已達。經舉雖說悉了者,意謂但是樓駄觀察眾心,說彼心行自地先所成者非謂因樓駄說四諦答佛,故大眾方達,故舉以結前也乃是結前入證決定分,次下重說,却斷此未入上上證中疑也。
二、起後斷疑。二、復令下,初、明說意。言於彼者,即前彼彼疑者,令於大乘究竟不退,成就上上法也。此標所為之益相也。是如來悲心淳至標能為甚深也。謂精淳極至之悲,乃無緣大悲心,即前常利益者,以此心為說所以堅固大乘,以契常住故。次云不護上上法故也。即皆以如來滅度而滅度之爾。
二、示說相。三、云何下,初、有為有滅。經云會者,說聽合會緣生法,故以有為四相所遷始終常滅,何見滅而悲感耶?以此斷之,故云勿懷悲惱。
二、常住不滅;二、復說下,初、通標。言法門常住不滅者,於中標二義:一、法門常住;二、法門不滅。初即後異義,二即次下二利也。常住與不滅異者,常住約理,不滅約教,故前釋遺教義云不盡滅法故。意謂有為功德色身雖會必有離,而自利利他法門不盡滅故也。此約遺法,住法萬二千年度人故。又如慶友尊者法住記云:瞻部壽十歲時,刀兵起,佛法漸滅。增至百歲時,厭前修善,有十六羅漢即住世者弘揚,佛法復熾。至人壽七萬歲,佛法永滅,羅漢收佛舍利等建塔供養。沒於金剛際,更無佛法,有七萬俱胝辟支佛出世。壽至八萬時,獨覺盡滅,次彌勒出世。然今云法門不滅,以但滅有為功德色身故也。其法門常住約根勝者,即教造理契常住而得度也。
二、別釋;二、又說下,初、利他畢竟,可知自利畢竟;二、又說下,初、明已度,約彼彼眾各自得度為自利也。又說下,二、明未度,上約佛世得度,今約滅後未度者,此有二類機:一、以不滅大乘法門引接不滯愚法者,於大乘中各隨自乘而得度故,故云依不滅法門等也。復有下,二、為稍勝之機,引入上上佛法契常法門,如來法中而得度故。而經謂得度因緣者,前約不滅遺法中度,此約入上上法中度,二皆得度因緣也。
又說下,三、住持不壞前教理。此明行果因分常修,謂契第一義心修故,彼彼皆爾,故云展轉。又人人修契妙理無間,亦曰展轉,故云不斷修也。二、果分下,前依教理起行,此依行明果。故經云:則是如來法身常在也。由前行常契理,契理之行能成法身,故云常顯也。若住法記云:果分有二:一、約行人常修不斷所修之行,即佛法身常住不滅。五百問云:我不滅度,半月一來。即其證也。二、約本證法身常在不滅,即經云:於阿僧祇劫,常在靈鷲山。又其證也。乃至廣引法華、大雲等。評曰:二證皆非。何者?其半月一來,唯約戒身此五分之一。今常修中所修之法,即契第一義諦,故正當常住理法爾。二、引法華常在靈山,乃即此他顯自受用報。又法華約究竟實滅化城認天性,豈便同此論,何太即耶?故二皆非。此二下,結顯此因果住持不壞,示上上法正能斷前歎疾滅之疑,故云應知也。住法記既自不曉於此,又妄斥古師大無慚耻,過歸己也。
二、重示無常相三:初、標章;次、論自釋來意;二、舉經;三、論釋;三、論曰下,初、顯重說之益。前科說有為功德無常,但斷彼悲感之疑,今即於顯世無常處勸生厭離,得解脫之益,故次來也。然前科明常修不斷,顯法身常在,斷無學人疑。此不重說者,以機稍勝,既所作已辦,已斷彼疑,必進趣佛道。今恐所作未辦,不能深入常住,故還勸厭世,於有為中解脫也。此佛方便引住化城爾,故勸早求解脫。又云勿懷憂惱,故知別為修分中人爾。
又示下。示二空之觀。然觀我空有二觀:一尋伺觀,二如實觀。今經云智慧明,即如實觀,滅我我所見根本故。根本即經諸癡暗,乃是無明以滅,俱生細惑。此惑若在,我我所見不忘,故云滅我我所見根本也。住法云:由我我所見,能生諸見,故云根本。迷之甚矣。此約智滅癡暗,名我我所根本,即是癡暗為我我所根本故也。何忽謂我我所見〔,却〕與諸見為根本,是何言耶?陰等不實者。法空觀也。前滅我我所見根本,除我執爾。此通破五陰,法空實無陰相可得,破五陰世間也。觀法無堅,故云危脆。
三、示可患之相。二、又示下,初、已證可患。此意例如作證轉中,我已知、已斷、已證、已修,證不虗故。然如來身故,非血肉身,乃金剛體,順劣機故。云如除惡病,正示有為可患如此。又說下,二、唯智能滅。初、勸修智滅對,釋經初七句也。唯有智者,即能對智得除滅之,即滅上此是應捨等五句也。言得無對法現前者,釋經如殺怨賊等二句也。賊既殺已,故云無對現前也。此中殺賊,并上除惡病,激勵機心,深生厭患。
○七離種種自性清淨無我分三:初標章由。次前別為所作未辦者,重示無常。今通誡學無學人,以第一義心觀法自性,於如來法中而住寂滅,故次來也。一經血脉落落如貫珠,前輩既斷章,別別解釋,致多失經論深旨,正由此也。
二、舉經三論釋二:初、離種種自性;三、論曰下,初、明一心治種種自性。此約計五蘊中各有自性,如火唯熱性,非濕等性。謂無性中妄想所覆,故計有自性,名為見患。既是妄想計有自性,故云妄想自性障也。此障對治,唯第一義心觀法無我,達法無自性,則法自性空也。
復以下。二、示勤求一心,如實可知。
又示下。三、除實慧悉是無常。如實慧即法空真智,以諸法本空無可對待,若約相對治,所治是無常故,能治亦無常,故云所有相對治悉無常故。如諸禪中能所對治通大小乘,由惑障對治,既有對待並名有相悉是無常,非唯約世間有漏法,縱修無漏對治能所未忘,皆是無常不安之相,唯契一心則泯然平等絕對待也。言示現名相等法應知者,則經列一切世間動不動法,於中情器等名相種種不同,對待相反動不動異,此等名相不一一別釋,故云應知。故但於名相中唯別釋動不動二也。靜即色無色界四禪四空,乱即欲界散心也,故云靜乱差別。辨一切世間法皆對待名相並是無常,唯一心如實是真常理也。
二、清淨無我。二、清淨下,初、通釋。文言甚深寂滅,即大寂定,名大涅槃,即前不戲論故,證寂滅樂也前不戲論意,與上科有對待法,悉是無常,意全同也。於中且止,即通三業:身止則儀肅,止口則默然,止意則心一,勿語唯口業也。此表常寂,本無我清淨,故云相應器也。此中經意,由先令有疑即問,尚夜分未中,至此正中,當入滅度。縱有疑問,時至不答,故即止之也。與寂滅相應故。
最後下,別釋結,正顯遺留教誡也。言住持中勝者,如人臨終遺囑,縱不孝之子亦不敢違,以最後訓誡深為激切,比於平時所言,此語最勝也。此亦例然,故釋所以云以其遺教故。然諸經皆結流通,如云佛說此經已等。此不爾者,有二義:一、餘經所以結流通者,以佛比一時所說竟,揀異他時所說,故須結之。今顯說此經竟,後更無說,不同餘時有結、揀也。二、但以後之四句即是結文,謂已誡弟子勿語,恐失中夜之時,便云時將欲過,我欲滅度,雖是誡勿語之所以,便顯是時入滅也。又云是我最後教誨,顯後更無說,故結集家撮此四句之意,先於序分標云是時中夜寂然無聲,以激勸時會誡聽,故前二句與今後四句意義無別,但今用釋,勿語所以,便是結文。前先標,後中夜無聲,以激勸時會爾。住法記乃謂:切詳經末,似闕結文,宜引是時中夜,寂然無聲二句接之,則始終理順。今謂經本無闕,始終意圓,若更加二句,即屋上架屋,床上安床也。然此經如來臨終示誨,故每歲中春講以報德。計尋既久,詳味唯深,於此論義,遂有髣髴。對詳住法,若於論意,則十失七八;若也釋文,則十得四五。前序謂得失相半,尚且縱之,若但口授,恐久後失傳,不見臧否。紹興甲子,於寶塔再講,既絕他緣,又加探討,因時筆之,積成三卷。若不對住法,直釋本文,始不如許覼縷。願諸來學,但體經論之意,趣在勸修,莫因勝負之心,有失佛祖之訓,是所禱也。
遺教經論記卷第三終
No. 846-A
笑庵自記:紹興甲子四月初六日絕筆,至辛未年正月中重親錄淨,七月十日對證畢,壬申正月二十九日又重校過。
佛言:我諸弟子展轉行之,則是如來法身常在佛道。教經者,乃如來不滅法身也。故釋尊略說云:後什師傳譯之來,因大乘義隱,人作小。馬鳴預知,遂造論解。真諦翻譯於陳世,久而方行,始將經論收大乘藏中。猶有記者,經為小教,論作大乘,義當不相當?雖普水移論注經,既為節要,然於論文未全通解。故笑庵無盡三昧法師慨茲遺訓,大義陸沉,特述三卷,釋論通經,并辨異解,付與先師達闍梨上諱宗字。開板因循,經六十一載,雖諸方傳寫,十本九訛。善服既受先師所得元本,久矣珍藏,遂於本命之秊,拘病之際,痛念
佛祖法身不滅,道假人弘,幻化非堅,斯文將喪。由是倒鉢傾囊,命工鋟板,廣遠流布,力藉群賢。況笑庵老子英俊絕論,法門梁棟,大弘祖教,六坐道場,傳說襲將五十年,記抄僅三十軸折薪五卷、會解十卷、圓覺備要一卷、辨疑悞一卷、會意一卷、金剛別記四卷、殳蒸徧一卷、此記三卷并乘教問答等。斯文之功,三復校酬,故本講芝華嚴後敘敘之,并疏贊之曰:況笑庵幹造化之毛錐,乃吾宗拔萃類之文彩,信不誣矣。望諸宗裔,特為流通,報佛深恩,發明來學,是謂展轉行之,法身常在而不滅也。至懇至禱。
義學比丘 善服 敬敘
正德二年壬辰臘月二十一日淨確等謹書了