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  "traditional_text": "順正理論述文記第九\n沙門　元瑜　述\n○釋第十二卷論\n無色法中至蘊得等性。\n述曰：此下明非色非心法。問：前於心所之初，舉四有為結二生下，理應於此結前心所引不相應，何故此中乃於無色結二生一？未詳其旨。解云：由於次上括異名中，兼亦明心不唯心所，故於無色結引可知。於正解中，初標列，次牒解，後簡類。此即標列也。一句總標，三句別列。案薩婆多部諸師立心不相應行，故亦無定，隨諸論增減不同。今此論主於十四外許有和合性，故於等中攝之。復有餘師於得等外更計度蘊得、界得、處得等，當知此即得之流類。或於非得外計有不和合及追等，當知即是非得流類。非有異體，故復言類。故今等言等取異體，類言類取即體異名。\n如是諸法至相應而起。\n述曰：此釋總名。非如心所與心相應，而體復是行蘊所攝，故言心不相應。即遮心所行言，即遮色心無為，以彼皆非行蘊攝故。\n說心言者至故復言行。\n述曰：此第二釋。言心者，為明得等而心同是無色之類，而心同類，故說言心。心言即遮色法一種，以諸心所亦是無色。又所例等而心同類，而心相應，為簡彼故，言不相應。諸無為法是無色故，可名為心。無所依□□不相應，非行蘊攝，或非遷流，為簡彼故，故復言行。\n此已總標至自相續二滅。\n述曰：此下牒解隨義相似相對解釋，總為七節：一明得非得、二明同分、三明無想、四明二定、五明壽命、六明四相、七明名等。就第一明得非得中，初明自性，後明差別。明自性中，上兩句對明其體，下兩句總示所依。得是總名，但得初重說獲成就。\n論曰：得獲成就至不獲聖法。\n述曰：初釋頌文，後廣決擇。釋頌文中，此釋上半生二法體。一得義中，未得、初得，說名為獲；已得、重得，說名成就。總而言之，但是一得、別得二義，名獲、成就。總別初重，門異故爾。此與俱舍釋有少異。俱舍中，以本來未曾得及得已失，但今初得，即名為獲；第二念已去，相續不失，名為成就。與此相違，名非得者□□，曾失及重得已，但今初失，名之為不獲；第二念已去，非得相續，名不成就。是則得與非得，皆卞初生。相生一念，名獲、不獲；自□□續，名成就、不成□。此論中，但據本來未得、今得名獲，即以未得、非得名不獲。若已曾得，設令因退，今時重得，但名成就。以是重得故，即以己失、非得名不成就。問：如是便與得、捨、成就、不成就四句相違。解云：得、獲、成就，本唯一物，隨論者意，所用便別。此文與彼不可一例，其義如何？此明獲、成就，意以異門相對解釋，辨得、非得差別之相，故獲、成就，體各不同。彼四句中，欲以異門莊嚴於義，得即唯據新得，成就即通於新舊。成就攝於得，得不攝於成。思之可解。\n於何法中至如理應思。\n述曰：此釋下半總示所依。所依有二：有為、無為。且有為中唯自相續有得非得，謂有為法墮自身中，非他相續，無有成就他身法故；非非相續，無有成就非情法故。無為法中唯於二滅有得非得，心所引故，違內起故；非得虗空，非心所引故，不違內起故。問：非情色等非擇滅云何？答：亦由是自增上果不生，亦應成就，亦許多人共成，猶如擇滅。應審思之，一切有情皆成非擇滅。具縛異生及具縛者，入見道時苦法忍位，唯此二人不成擇滅，餘皆成就。但言除具縛，理亦應盡。為於凡聖各別分別，故說二門。諸有得者，即有非得理，實得非得相翻而立故。為證得義，引本論說色行二蘊一得等。色行蘊者，謂色及十得，皆為大得所得，故言一得得也。問：餘相所相，為一得耶？為別得耶？若爾，何失？二俱有過。若一得得，諸相應法便為例難。若別得得，有無窮過。以得有四相，四相復有得，如是展轉成無窮故。解云：有別得而非無窮，非於一法即成多故。此得有四相，四相名有得。此得設有相，異法相依，多亦何失？既不相礙，有應無過。又解：一得所得，然諸相應不可例難。豈以能相所相同相故，即令心王心所同相相？即應以同相相者一得所得。若以心王心所共一相應所相應故為例難者，不然，不說四蘊一得得故，有缺滅故，非一切故。應更思之。\n經主此中至別物名得。\n述曰：此下廣決釋。初答門引至教，後徵難立比量。此即初文也。於中先敘俱舍中經主所問。\n應答彼言至及不善法。\n述曰：此論主答，引經中破戒苾蒭，及非斷善造五逆等，具足成就善此。\n若謂經說至有太過失。\n述曰：此牒外難。案此等經，便有依非情輪，珠他相續，象馬、兵臣、女寶，有得之過，成太過失。\n此難不然至名成就故。\n述曰：此是論主釋餘主經。言成就者，謂自在義，非與此同。\n若謂餘經至亦應爾者。\n述曰：此牒外道難。既維輪王，應非別得。\n此亦不然至說名成就。\n述曰：此論主釋。言自在者，謂現在主。於現有能，謂彼七寶皆是增上果攝，恒現在前，隨彼經王所乘而轉，可名成就。非於過未善不善法不俱現行，一現行時，於不行者若無有得，云何成就？過未有體無得，成就尚難，況汝宗中無體於而成就？\n若於未來至名成就者。\n述曰：此牒前計，現雖無體□□，別得，仍於未來有能生用，即名成就。\n理亦不然至應是預流果。\n述曰：此論主難。若如汝解，便有非□業過失。一得俱至最後身菩薩，定生無漏□即是成就無漏故已，應是聖阿羅漢。最後心是異就生滅像心，後更不能生於無漏，即是不成就無漏，應是異生俱世俗忍。見所斷惑既不復生，便為不成就，應是預流果。案此文似入忍位，即得見所斷煩惱，非擇滅不增上忍，應更堪餘文。\n又若許有至有何非理。\n述曰：此下徵難立比量。初執宗微過，二外難顯非，三以理雪非，四外舉宗□□廣破所執，六結定是非。此即執以己宗徵□□□過。\n如是非理至是為非理。\n述曰：此第二外難顯非。古有體法現量所知，如色聲等五識現取，如貪嗔等他心智取，聞現可知。說非現境，須有作用比量安立，如眼耳等所執之得，體用俱無，越於現比。無而言有，是為非理。立比量言，所立之得必定是無，體用無故，猶如兔角。\n此定不然至說此為無。\n述曰：此第三論主以理雪非也。義所許得有大作用，謂由得故，已得諸法不失成就，得為幖幟。知此屬彼分別智生，不失生智二因，斯為為大用，更有何用？過此而言，是無比量。言義所許得定有別體，有大用故，猶如眼等。以有用故，知有自體，顯外所立體用無因，有不成過。\n若爾何用至智之幖幟。\n述曰：此第四外人舉自宗義奪前所立。謂經教說如是二用無勞於得，但所依中有諸種子，煩惱種子未拔、生得善種子未損、加行善種子增長自在，有前二用。\n此復云何至說名為斷。\n述曰：此重釋前義。雖開二門，且就生得釋未損義。謂邪見力能損身中生得善種，令不能生現行善心，即名為斷。非畢竟害，令其總無，有而無用，故但名損。即不成就，未損名成就。\n安由功力至名不成就。\n述曰：此約加行易釋。增長自在，謂無始來曾習其先有種子而不自在，未曾習善。或有言本有者，或有言習生者，皆由起已種子增長。由彼種子增長自在，能生現行，說名成就。即與大乘自在成就義勢相似。若□未起，或智已退，還不自在，名不成就。\n不善無記至便為無用。\n述曰：此釋不善及有覆無記。由見修道令所依身轉變異本，於彼二道所斷惑中無復功能令其現起，是名為斷，與此相違名為未拔。若世間道伏彼種子，令無功力生於現行，亦名為斷，與此相違亦名未損。自淨無記或無功力可生現行，謂工巧等習未明利，與此相違名為自在。諸如是等，但約所依種子差別二用便成，無勞知得，故彼二用非依於得。明論主立有大用因，有不成過。\n如是種種至名為種子。\n述曰：此下第五廣破所執。就中初破種子，後隨法別破。此即初文也。故先總非而所說，以彼所說皆依種子，根植不正枝葉自傾，是以先徵種子體相。\n謂名與色至轉變差別。\n述曰：經部宗中安立種子自有二說，一說依名色、一說但依心。隨破二義，文即分二，此即初義述種子也。謂名色中於生自果，有展轉引功能或隣近生功能。由所依身於後二念功能起故名為轉變者，即是展轉功能。後漸增長，將生果位功能增減名為差別，差別即隣近功能。故由相續有轉變差別不同，所以功能有展轉隣近差別。\n名色者何？\n述曰：此責名色體。\n謂即五蘊。\n述曰：此出名色體也。\n如何執此至以何為種。\n述曰：此論主正破汝以五蘊為性，三性因不過三種。若總□五蘊令方名因，即應是假。若一一蘊別能為因，汝經部宗唯無記，云何無記生二性耶？若自種類善唯生善者，異性相間以何為種？\n天愛非汝至不善性生。\n述曰：此第二師立義。還謂論師為天愛者，其人劣弱，為天所矜，意存相蔑，故名天愛也。非諸劣智能解種子。古種子者，由前剎那殊勝思故，熏於後心，令彼後心異功能起。前思差能者，謂現行思有勝作用，是思中之差別，故名思差別。令後心中功能轉異，亦是功能中之差別，即為種子。故如是生三性心功能，一一遍依三性心知。由此種子令所依心相續轉變，即展轉功能差別□隣近功能，故得異性更相引起。\n今汝所執至為無別體。\n述曰：此徵外執種子與心體為因異。\n此無別體。\n述曰：此外人答，即心功能，無有別體。\n豈不許善至處非處智力。\n述曰：此下正破。若種與心無別有體，善心如種能生不善，不善如種能生不善，皆由與種體不異故。恐彼釋言：於善心中，不善種子能生不善，非即善心。故下難言：狂無心者，可作是念：有心之，終無此語。如與煗，豈別用耶？由無別故，應因減果。立比量言：善心應能感不善果，與不善種體無別故，猶如彼種。既現不善心，不能感愛果，不可於中安善種子。那落迦者，西方二釋：一云：落迦名末，那名不可。不可等故，名那落迦。二云：那落名忌，名為人。造惡之人顛墜於彼，故名惡人。古代翻譯，以義傍翻，名為地獄等，即等傍生、餓鬼。又現善心，不能感非愛果，不可於中安不善種。末奴沙者，唐言攝意。以劫初時，釋種上祖摩訶三末多王減諸大眾：汝等有情當攝於意，義當人趣。涅槃經云：人者，能多思義。即其義也。若因欲於善、不善心安不善、善二種子者，心如種，善便招惡。如來但知善得善果為是處，得不善果為非處，吹更許有善招不善，非佛所知。是即如來味為成就處智，故為謗佛。\n又應許至極為迷謬。\n述曰：此中又以無別體故，證種與心同得一果，即同得一果為因，證無漏心能感三有。又應無漏能生煩惱，以無漏心中安煩惱種故。恐彼釋言：無漏兄或親對治故，無漏心中不安或種。故下難言：或聖身中脩所功惑，應無種子自然而生。是即今無漏生有漏。若煩惱心安無漏種，應即煩惱能生無漏。恐彼釋言：障次相反，故無漏不依或心。故下難言：聖起惑已，重生無漏，應無種子。恐彼釋言：如苦法忍無種而生，斯亦何失？故下難言：無因而生，爾時應是初無漏攝，名為剎那。是即剎那，非唯一念。如是徧約有學為難，退姓無學，應有三界脩或種子。以經部宗無煩惱退，此難不成，故指下文并煩惱退。恐彼釋言：種之與心雖無別體而有差別，有差別故各生異果，依他起故無有別體。故下難言：曾未見有言別而同，非智所樂。\n又前所起至更互相應義。\n述曰：此文徵彼前思後心，既不俱有，云何成因果？\n此何所疑至更互相應。\n述曰：此外人釋：因前故有後，無前後不生。因果法爾，此何不或？\n若有思時至當更思擇。\n述曰：此論主破有前思時，後心少有可言相對，得說相應有無。不但相應，豈有如是之例？後當更說。\n然彼所說至本無種故。\n述曰：此下隨法別破，一破生得善中非畢意害義、二破加行善中彼法已智義、三破諸煩惱中二道所斷義、四破釋種子中展轉隣近義。此即初文也。若實有種害之不盡，可言畢竟害，本無種故；俱應言畢竟不害，無所害故。\n又彼所說至而作是言。\n述曰：此與彼作違教過。經說彼人初智惡心，善心漸隱，惡法生現。更於後時耶見成就，一切皆斷。經說一切皆斷，而執非畢竟害，不由分別鬼，何用有此亂言。\n又善種子至能生善故。\n述曰：此進退難。若損力聞盡，有之後何用？若損用不盡，應非斷善根。\n又彼所言至說名成就。\n述曰：此第二破加行善中彼法已起義。此即牒彼所說。\n此亦非理至品類計度。\n述曰：此正破汝經部宗無未來法。加行善法先未曾生，於現心中理無種子。又如前破，種子不成，無生因故，生義必無。初生尚無，呪有已起。又未來無，於何自在？恐彼責言：何因緣故，而本不生？故下釋言：以生因無故，非有不生因。生因既本無，功力如何有？即由此義，兼破宗計度品類。斷煩惱法，其義云何？品類者，謂九品、五類也。如前已破，種子不成，無漏心生，現無諸惑。未來、過去其體是無，有何諸惑？言品類設種子，依何而立？現無漏心非所依故。若依無漏，體不異故，應同一果，應非所斷，如無漏心。如其不依，種現無體，有種令無，是斷惑義。種體既無，亦無所斷，云何可說斷煩惱耶？故攝□論云：無種戒無體，若許為轉依，無彼二無故，轉依不應理。謂轉依者，或彼種體無，名為轉依。非出世心正現前時，有彼可得，云何可說彼無種子？或體斷滅，若以現無即名為斷，一切皆無心，應即頓斷，云何可得說有品類？\n然彼所言至名未斷者。\n述曰：此第三破諸煩惱中二道所斷義，此即牒所說也。\n此今應說至無生用故。\n述曰：此徵彼意，二道何別？恐彼責言：二道勳異，如何致疑？下即釋言：由汝俱說如種被燒無生用等，故應徵向。\n若謂如種至諸煩惱者。\n述曰：此牒彼釋。如種雖損，未是令壞。猶如種子已被閏濕，將欲生牙，忽遇火緣，令還乾燥。雖現不生，名為被損。非永害，故後得生。世道伏惑，亦應如是。雖現不能生於諸果，名之為斷。更於後時，猶有如前生諸行果，即異熟等；及諸煩惱，即等緣果。\n如何說言至如何名斷。\n述曰：此論主破過火種乾，是闕生緣，非為損種。去種被損，必不生牙。若能生引，不名為損。或亦如是，云何名斷？\n又一心中至理不成立。\n述曰：此下第四破釋種子中展轉隣近義。謂以能所不俱破其斷義，違斷義故種子不成。立有種子其過若斯，故彼所言理不成立。\n又彼所言至生果功能。\n述曰：此即□牒彼釋前展轉隣近之義。謂相續中前後轉變是展轉功能，差別是隣近功能。\n如是具壽至如後當辨。\n述曰：此正破汝譬喻。宗唯立現在，過未是無，現唯剎那，現無相續。前後之異，而言前後，違所許宗，故言異意。過未無體，而言三世諸行相續，是永理言，故曰異言。後果既無，於何起用果生之位？因無誰生，而以無間生果為種之號？此亦乖理，故名為異。號者，西方喚頭為命，能轉身故，豈身之最種？生果位勝，故名前。前違於理，故言首異。又釋彼宗所許，於現剎那功能名種，而所發言，乃云轉變相續差別。言意相永，故云異意言也。若意若言，違種子性。所以然者，意許唯現，現無差別，言說差別，違二世故。彼皆建立種之法，故言其種亦異也。又釋此俱戲調之言耳。明彼運心、形言、動首皆有別，別之過異，異生智言異也。\n彼由憎背至有何相違。\n述曰：此下第六，結定是非。就中，初結過有無，次結宗成壞，後結立破意。此即結過有無也。謂彼皆得，其過眾多，令己不訖。許有得者，有何相違？相違無故，名無過也。\n經主於中至體用極成。\n述曰：此結宗成壞。經主所引，種子不成。既無種子，故知二用唯應在得。得有用，前因成立。因無過故，其宗得成。\n對法諸師至建立己宗。\n述曰：此結立破意。由彼諸說壞亂正宗，謂譬喻者執心差別生果功能說為種子。異部諸師或有說彼名隨，界是因義，隨身有故。或有說為熏習者，由依前念熏成習故。或有說為功能者，以有功力能果故。正量部師說為不共，由有此故當果必生，猶如義故。大眾部師說名僧長，前思所長故、能長後心故。如是等執，彼彼部中或有諸師執有別體，如惑業論說。由有此等聖餘雜亂，故今決擇令辨正耶。\n如是已成至非所斷二種。\n述曰：此下辨差別。初明得差別，後明非得差別。得中初正分別，後重簡擇。此即正分別也。第一句三世分別，第二句三性分別，第三第四句四繫分別，第五句三學分別，第六句三斷分別。若論得體，通於三世、三性、四繫、三學、三斷。今此文中就所得說，故有差別。\n論曰：三世法得至後當更辨。\n述曰：此釋初門。過去有三中，過去者，或是法前得，或是法後得，或是法俱得。現在未來，聞是法後。未來法有三中，過去現在者，皆是法亦得。未來無次第，故不可定。其文後應更思之。現在法有三等，過去者唯法前，未來者唯法後，現在唯法俱。通據一切，容可如是自有。諸法無三得，於後重簡擇中釋。\n又善等法至無記三得。\n述曰：此第二門明得所得同善等性。問：諸得差別不可一例，有為法得同法善等耶？解云：有為法得隨所得法通於三性，得擇滅得隨於治道，故亦是善。非擇滅得隨所依身界眾同分，是等流性，故是無記。更是餘文，亦應思勘。\n又有繫法至唯有不繫。\n述曰：此釋第三門。非擇滅得通三界者，謂一切法非擇滅得皆通三界。所以者，問：若於欲界身中得者，皆隨所依欲界攝故。餘可例思。擇滅得者，若隨有漏道上二界繫，欲界無道得無為故，隨無漏道即是不繫。餘皆隨法，以義應思。\n又有學法至得唯無學。\n述曰：此釋第四門。五取蘊得隨法是有漏，非擇滅得隨依是有漏，有所證擇滅隨道是有漏，故皆非學非無學，既可知。問：知聖者於修道位斷三空已，還煩惱有漏無漏道更相得脩，無學位中脩有漏道，所得無為並二道得，釋義云何？解云：彼一無為二道所證，隨其所空為聖道證邊得，隨聖道是學無學，有漏道證邊得，隨有漏道非學非無學。\n又見脩所斷至謂非所斷。\n述曰：此釋第五門，准前可解。\n前言三世至欲色無前起。\n述曰：此重簡釋，餘門可見。三世有疑，故別分別。於此頌中俱舉一切，無三世得者，具者不論。\n論曰：無覆無記至工巧處者。\n述曰：此釋上半，明無覆無記中唯有二通及變化心。俱生四蘊雖是無記，皆由勝加行力所引起，故勢力強盛。威儀路者，謂心是威儀所依，故名路。於一分極脩習者，如佛威儀飲光見而心悅、馬勝尊者身子覩而欽□，如是等例亦加行成。工巧處者，亦以心是工巧所依，故名處。於中一分極脩習者，如毗濕轉羯磨唐言差別作業，或云種種作業、天神最善工巧、西方工匠莫不祠事，如是等例亦加行成。故此等法有三世得。自餘一切異熟五蘊、變化威儀工巧、五蘊威儀工巧一分，唯法俱得。世斷者，唯一世成就故。剎那斷者，一剎那成就故。威儀路、工巧處、四蘊一分有世得，是正義不？若是，頌中何不說？若非，此中何不破？解云：此是正義。故識身足論云：成就欲界善心、不善心、隱沒無記心，皆云定成就欲界不隱沒無記心。若在欲界未入上定，二無記心無法前得，云何定成耶？頌中不說，不說者非全，故後得心中當更分別。\n雖有無覆至法前後得。\n述曰：此釋第三句。欲界有覆不能發業，二定以心非尋伺同俱亦不發業。唯初靜慮三大煩惱及諂誑憍發有覆色，不發無表，勢力劣故唯法得。當知一切有覆四蘊有三世得。\n欲界諸色至及後知得。\n述曰：此釋第四句。謂欲界善不善，色通表無表，有記性故有法後得，非心俱故無法前得。當知一切不善四蘊、欲界無色界善四蘊、色界善五蘊、一切無漏四蘊，五蘊皆有三世得。\n如是已辨至得法易他捨。\n述曰：此下明非得差別。第一句三性分別，第二句三世分別，次三句界繫分別，後一句明捨時分。若論非得體，無覆無記性通三世三界。今此文中就所不得法說，故有差別。若准得中，亦合作學三斷分別。俱以初言唯無記性是非學非無學，脩所斷義可知，故不別說。\n論曰：性差別者至無記性攝。\n述曰：此釋初句，明一切三性法非得，皆無覆無記性。以諸非得，皆隨所依非作意智，如界同分等流性攝。\n世差別者至性相違故。\n述曰：此釋第二門。未來不成就法，非得先知，故通三世。過去不成就法，通前後知，故有三世。現在法現成就，故現無非得。諸不成就者，以不應有得，故非得亦無。雖有二說，言異意同。未得之前，有過去非得。後生之徒，有未來非得。雖非得雜，非現知性已有焉。\n界差別至可名異生性。\n述曰：此釋第三門，非得隨依故。一一法非得，皆通三界繫。恐有難言：有漏法非有漏三界繫，無漏法非得應無漏不繫。故以二句釋之。謂本論中許以聖遂非得為異生性，異生性體必非無漏。此以教證非得之體不隨所不得法，但隨所依共緣起故。智非擇滅得，不可言其無漏。或有難言：異生不得聖，非得是有漏；聖不得異生，非得應無漏。如是欲界不得色，非得欲界攝；不色得於欲，非得應色攝。如是等難，一切應以隨所依故，而心云通之。\n不獲何聖法至苦法智忍。\n述曰：此問異生性至所不得法。\n有說不護一切聖法。\n述曰：有三師釋，此即初也。異生耳中，一切聖法皆養未得，故約一切名異生性。\n若爾，豈不至一切聖法故。\n述曰：此外人難：若一切聖法非皆是異生性，既無一有情成，一切聖法皆有非得，故應俱是異生。\n若有不獲至故無有失。\n述曰：解者通難，若於身中於諸聖法唯有不獲，此純不獲是異生性，但雜即非，故無上失。\n若爾，本論應說純言：\n述曰：此難義徵。若純不獲，方是異生性。本論應言：云何異性？謂純不獲聖法。\n不爾。雜言至不雜餘故。\n述曰：此解者釋，雖無純言，純義已顯。如說此人食水，明知即不雜餘。\n有說不獲至彼非得故。\n述曰：此第二釋唯望不成苦法智忍。恐彼難言通比智生，捨初無漏應是異生，故預遮言。然非如是，以初無漏非得有二：一依異生身、二依聖身。依異生身者，必定不與無漏俱智名異生性，彼已永害。今時雖有依聖身者，與無漏俱，故不名異生性。若有，後以三乘初無漏為問，亦應以純不獲義通之。准前對一切聖法者，義即可解。\n經主於此至復作是言。\n述曰：此下廣決擇故。先牒俱舍中經主引經部釋異生性，謂於未生聖法身相續上分位差別假立異生性，徵其釋意。\n謂異生性都無實物。\n述曰：釋經主意俱由，謂異生性無別實物，故作此釋。\n若爾，是誰續分位？\n述曰：此徵經主既言是假，依何而立？誰之分位？\n謂眼耳等相續分位。\n述曰：此釋經主意，是眼等分位。\n豈一剎那至非實過故。\n述曰：此正申難。無別異生性即眼耳等未生聖法名異生性者，但一剎那應即異生性。若一剎那非異生性，即一剎那應生聖法。既一剎那不生聖法，而言相續位方異生性。此必不然，恐彼釋言色等剎那有相續者，故令遮曰：去言相者，是兩望義而為剎那，便應是假。剎那非實，違於自宗，以經部說剎那剎那是實法故。\n此非唯有至可超越故。\n述曰：此更出過。非唯相續言違俱一剎那是異生性義，又無別異生性違超異生地經。謂經中說：若有鈍根，因聞他教能如說行，法隨法行至於苦忍，如是名為隨信行者，乃至廣說。恐言經說異生地、不言異生性，下即解云：此異生地即異生性。復有問言：何緣故知即異生性？下即答言：說得捨故。謂有經說：於世第一滅位之中，捨異生獲得聖性。復有經言：世第一法與異生性成就得俱滅，苦法智忍與異生性非得成就得俱生。既於彼時說得於聖法、說捨異生性，復即此時說入正性超異生地，故知異生地即是異生性。恐彼釋言：如我所說，未得聖法名異生性，爾時超越於經不違。故下難言：非於爾時於眼耳等少有所捨令可知，如得聖法，眼等如本皆成就故。既無所捨，是即違經。\n若謂惡趣至應非異生。\n述曰：此牒轉計。以惡趣為異生性下，即破言於忍位中已得惡趣，非擇滅應非異生。\n若謂眼等至異生地者。\n述曰：此牒轉計，即超越眼等，文顯易知。\n理亦不然至超越眼等。\n述曰：此論主破眼等如本，云何超越？\n若言如證至超越眼等。\n述曰：此牒外救。如有經言：證無學果，超越過一切有漏之法，豈即眼等？非如本眼。\n理亦不然至故喻不齊。\n述曰：此論主破證無學，時據斷結，故名超越。今既具轉，故不成例。\n若謂如言至超越惡趣。\n述曰：此牒外救。如說預流能越惡趣，豈是斷結耶？此亦應爾。\n理亦不然至超越何眼等。\n述曰：此申理破預流果位。於三惡趣業永不作、於果永不趣、於煩惱永不行，得非擇滅，故名為越。今見道中眼等具有，云何名越？\n若言應有至生性等例。\n述曰：此下通外難，故牒外難。言離異生身有別異生性，亦應離瓶等別有瓶等性，故牒彼難。非之不然。瓶若不破，不失瓶性，故知無別體。不失眼等，捨異生性，故知有別體。恐彼更以牛馬等性為難，故總例遮。皆以與體俱有無故，知無別體。\n若言婆羅門等性何不爾者。\n述曰：此牒外難。如諸世門吠舍，或違羅剎、帝剎行、梵志行，可以或為婆羅門。若婆羅門門行、穢惡行，可以󴥩為吠舍等。是即婆羅門等性，不與身俱，應有別體，何不有別耶？\n如聖異生至故無有過。\n述曰：此論主通難，聖者於三惡趣不作不趣不行，異生作趣行有此定別。知意了法工巧施為，制止諸惡堪能行善，如是等事隨於何性皆有能者。既無定別，依何立有彼等性耶？設有中因邊方少分差別，當知即依眾同分故，更無別性。\n豈不如聖法至故名異生。\n述曰：此牒人外引聖性為例難。\n此例不然至是異生性。\n述曰：此論主釋：凡無無漏法，無漏成聖性；聖有有漏法，有漏非凡性。恐彼難言：惡趣等既聖無，應是異生性。故下復加遍異生成就簡定。恐彼又以異生同分為難，具二義故，應是異生性。故下第二復加違聖道得為簡同分。\n又若有法至是異生性。\n述曰：此中應有外人設難：云何知有異生性體？非如色等現量所知，非如眼等有用可比。故今為通此異生性，與諸異生作身生因，是為大用有，故知共有體。\n豈不業煩惱至何用異生性。\n述曰：外人難：業等是身因，何預異生性？\n此責非理至而可得生。\n述曰：此論主答：眼等從業生，必依於大種。如是身生，依異生性更相待力，豈唯業等？\n故有別法至有大義趣。\n述曰：此總能由有用故知別有體，即由越此名異生地，作此釋不違。經說：若無異生性，成聖教相違。\n傍論已了至何時當捨。\n述曰：此下釋第四以故前結引徵智。\n此法非得至類此應思。\n述曰：此中初別二種捨時：一以違得故得法時即捨、二以隨身故易地時即捨。此中先釋得法捨，指事所見隨得聖法時捨。三界非得者，今三界異生性得非擇滅故名捨，非謂一時捨於三界。又解：捨三界中異生性，如言斷三界善根，如是乃至阿羅漢果時解。解於不時解脫者，中間越於二種種性，故言乃至。又解：兼說學位利鈍根等，故云乃至。餘易了。\n又此非得，云何名捨？\n述曰：此責捨法。\n若非得得斷至捨於非得。\n述曰：此釋捨法用。問：非得既是無記，唯一剎那成就第二剎那。望前非得既不成就，即有非得智。是剎那剎那皆捨非得，云何乃言得法易地方捨非得？解云：今言捨者，據一類盡，非少分捨。非得得斷，謂更無此類續智。如入聖已去，更無異生性得續智，故名斷非得非得。據此類非得，總有非得生，非於少分。思之可知。\n得與非得至必不俱生。\n述曰：恐有難言：得又有非得，應成無覆故。今以大小得相得，以遣得上無窮。非得及非非非非，況不俱生纏，即先無無窮之過。所以者何？非得現在，現成就故。於工有得，更無非得。第二剎那方非得智失得，故以非得非得為得為名。理實應如後念之得，得前念得。雖得於得，仍名得非，即不得故。非得不可以十為名。如一法智，具誰於得？第一剎那有三法，第二剎那有六法，第三剎那十八法。如是非得，初失一法。第一念時，一非得智。第二念時，二非得智。第三念有。以如是是，如理應思。\n又從下地至非得轉故。\n述曰：此釋易地捨隨依轉故，義亦可見。\n如是已辨至同分有情等。\n述曰：此下大文第二、明同分。同分者，牒章門。有情等者，示體性。謂彼同分，唯以有情等類為性。說有情言，為遮非情等言，即遮非等之類。有情等言，義兼能、所。若即同分，是有情體，是均等性。就同依釋，即有情是等。若所等，是有情等言，顯同分。能等故說等，相似故說等。即就依士釋，有情義等，名有情等。若有情，即諸有情等，是相似義，即有情等。然此言下，不自同分，俱舉其果以明其因。\n論曰：有別實物至名眾同分。\n述曰：就論中，初迷正宗，後通外難。述宗中，一示體，二二云名，三辨用，四釋名，五辨依，六捨位有別。實物是情，展轉類等，三解如前。第二解勝，即示體也。本論說為眾同分，此即念名也。多法相似因，故名眾同分。\n一趣等生至有差別故。\n論云：一趣等生用，謂與一趣、一生、一界、一地、一姓等中，生隨其同，身形大小，安布諸根，所作事用，所飲所食，皆互相似為因，亦與彼類作相業因。若無同分，必相似相，樂之義相，故似及樂，由同分力。恐有難言：由業力故，生於趣等，何預同分？故下釋言：如一有情，在面淨色，先業所感，現心所引，四大所造，具三種因，故身形等，雖同於業，亦由同分。云何知然？現見世間，同業所別，身形量等，而彼諸根，有好醜別，作用有勝劣，飲食有不同，當知皆由同分有異，以業因故。\n若謂滿業至此差別者。\n述曰：此牒外釋。引業同故身形是等，滿業有異故根等別，非由同分。\n理不應然至作用等別。\n述曰：此論主難有漏者。假令如是，或唯引業勢力勝故名受於果，而引業同作用等別，豈非由有眾同分耶？\n若身形等至應不得有。\n述曰：此牒外宗以理徵難。現見有人先習一業，後便捨置更行餘業。若由業滅，應不可及。無現可改，明由同分。故知同分是彼相似相業之因。\n此中身形至故名同分。\n述曰：此釋名也。身業相似名同，同義之分，故名同分。就依士釋，思之可知。\n如是同分至謂蘊處界。\n述曰：此辨依也。謂依有情說天等故，乃至廣說。餘之三趣，若據實義，同分非一，所謂三界、五趣、四生、四十二住處，或中邊處、男女等身、婆羅門等姓、近事苾蒭、學無學等，無量差別。若據法說，隨於蘊等復有無量，皆依內法，不約無情。依俱舍中，一、法，二、一，有情同分。法同分。有情同分復有二種：一、無差別，謂諸有情、有情同分，一切有名等有故；二、有差別，所謂界等，一類有情各等有故。\n異生同分至涅槃時捨。\n述曰：此捨位也。略舉二種，餘可准知。總而言之，離彼類中捨彼同分，故俱舍中約死生得捨作四句。有死生無捨，謂是處死還生是處，如是有捨得無死生。俱不俱句，思之可解。\n豈不異生性即異生性同分？\n述曰：此下通外難，即通俱舍中經主所立五重難。此即初難，得初無漏捨異生性及異生同分。捨時既同，道有別體。\n此不應然至捨而不得。\n述曰：此論主通難同時捨。作用別故知有別體，作用等因名同分。捨異生同分，得聖者同分，違成聖道立異生性。捨異生性不得聖性，以聖身中有異生計故。以用別故明知異體。\n同分非色至無別事類。\n述曰：此經主下，第二難。同分非色不可現見，如何知有先無別用？無別事即身形等，無別類即相牙等。俱舍論中雖言無用，上已辨用，故置不論。\n由見彼果至現證知故。\n述曰：此論主通見無別果，知有同因，即是比量。觀行者知又是現量，謂有漏道厭下同分，及觀諦者緣苦樂心。\n何不許、有無情同分。\n述曰：此第三難，人等相似既有同分，表等相似何無同分？\n不應如是者至蒃豆等生。\n述曰：此論主通。若責如天等有同分者，亦應如天等有生及趣，成大過失。\n又佛世尊至別有同分。\n述曰：此第二釋。佛既不說，理在絕言。為解佛意，復應思擇：何唯依有情，何緣知實有？下有五重釋：初二釋初，後二釋後，中一雙釋。此即初也。由諸有情各各欲樂有平相似，故立同分。等中無，故無同。然俱舍中經主意，以緣法有情起同類學及言說故，說有同分。諸非情諸緣之亦智同覺施設，故引非情為難。令此論主既以各智相似為同，故己善通彼難。\n又必因有情至說有同分。\n述曰：此第二重，以因內有外，故約內說。\n又因先業，證有實物。\n述曰：此第三重，以內有先業感得趣生同分，有勤勇故。引得勤䇿等同分，前等中無，故依內說，即由二因以證果有。問：芬等是非業增上果及由勤勇種殖生耶？解云：二並依內，非彼自有。又疎遠，設有名無。\n又木素漆至由此法生。\n述曰：此第四重，以像及真形雖多相似，而唯緣一起真實言，故知內法可有物類為實言依，明知別有。若無別者，色等相似應俱言實。\n又前說故至有差別故。\n述曰：此第五重指同上釋。以有異故，知有別體。\n是諸同分至覺施設耶。\n述曰：此第四難同分。既同分，云何得智同覺言耶？\n由諸同分至而色性成。\n述曰：此論主通是同因，故體即是同，如四大種自成色性。此中言覺施設因者，亦應如前於身中智覺施設更互相似。亦可約所緣，同分一解脫。由前諸別因，外法無同分。\n此應顯成至同異句義。\n述曰：此第五難。汝執有情同分，遍有情故。同勝論宗，大同句義，即第四大有諦。餘有差別，一切皆同□，異句義，即第五諦也。\n若勝論執至不應収採。\n述曰：此論主通勝論所執，與此不同。彼執一法遍多法，其體是常，依和合諦方與法合，如是等異。若無此別，同亦何遇？豈以彼言所見是色，令佛弟子言非色耶？理中為正，何論外道明人之難，智者所慚？\n已辨同分至異熟居廣果。\n述曰：此下大文第三明無想。一明生處，謂無根天中。二明自體，謂心心所滅。三五事分別，謂唯是異熟。四明居所依，謂廣果天。\n論曰：若生無想有情天中。\n述曰：此釋生處。於彼天中多時無想，故名無想。雖亦滅心等，以本脩定時唯厭想故，立無想名。恐濫草木，故言有情。情者謂識，彼位雖無，諸根體是識所依故，而從類例說有情言。亦可彼天具有二分：無心之位名無想，有心之位名有情。總舉彼天為其生處。\n有法能令至如堰江河。\n述曰：此釋自體。謂有別法能令心等暫時不智，能令想無，故名無想。從用為名。\n此法一向至名無想天。\n述曰：此釋異熟性，是無想定所感異熟。由彼已下，汎述大宗。修無相者，皆由天眼見彼天身形容殊妙，寂靜無動，有色無心，謂是涅槃，便生欣慕，脩無心想定，冀當尅證。故彼色蘊并無相事，決定唯用無想定感。以非業故，不能感眾同分命相。入無想前，出無想後，多時有心。四蘊異熟，通用定業，俱感無過。相婆沙云：無想無定不能造受身處。所以者何？非是業故。業能造受身處，及能得根、命根。無想定得無想，諸餘是彼共根。案婆沙似命色蘊亦是共根。論者解異，皆許五根通非業感。然於餘處更無此例，但無想定勢力強故，能感五根，非如得業、命根。如上既有延俱，雖非總異熟，而是持身主，故亦唯業感，以說彼天有多心故。恐有難彼無想之名，故以從多通釋名義。\n無想有情至名無想天。\n述曰：此一問答明俱所依。\n彼以業生至二種俱有。\n述曰：恐有難言：如佛經說：一切有情皆因食住。彼無想中四食俱𨷂，云何得住？故今釋言：彼以宿業為思食，由受生心所牽引無間入無想心為資助，亦可二心皆為牽引資助為識食，又以彼識相應之觸為觸食。故無心位唯有過去三食，既食即無，請有心位亦有現食間。無想事體不從等無間緣生，何故此中說之為食？解云：謂續生心等無間力，引生彼地無想前心，名等無間緣，以彼為食。若無彼者，不生彼天，無想之體無容得起。亦可以彼出無想等無間緣為食，資助力故。\n彼諸有情至順後受業。\n述曰：此釋彼天由想智故，便謂涅槃非真究竟，便智彼地謗滅耶見，便捨彼壽生於欲界。先業力既更不進脩，如箭墜地還生欲界，生彼天中無欲界業故。必應無有脩後受業，北俱盧洲定生天故。有生天業成先所造順後受樂，或即於彼起順生業。定有業義同，非順後相似。\n已辨無想至非聖得一世。\n述曰：此下大文第四明二定：一結引，二別名，三辨相，四依身。結引別名，如文可見。辨相中，先明無想定，後明滅盡定。就無想中，一明自體，即如前心等減。二明依他，即後靜慮。三明作意，即求解脫。四明性攝，即唯是善。五明招果，即唯順生受。六明修者，即非聖異生。七明成就，即初得一世。\n論曰：如前所說至無想同。\n述曰：此釋自體。謂如是繫，是例前義。能滅心等，與無想同。\n由正成辨至而入定故。\n述曰：此釋無想定名。此中定言，梵云三摩鉢底，唐言等至。隨言便故，標之以定。謂無想定體，正性相續，能成大用，故名等至，即是等性至大用義。或復等言，顯最極義，謂無初後，聞窮至故，名為等至。即依等至，義說為定。有餘師釋：不謂如理。如理是善正，故名等。隨緣相續行，故名至。心所中定，令心、心所及所依大平等而行，故名等至。此無想定，能令大種平等而行，故名等至。此法具前義故，得名等至。等至故名定。何故名無想定？補特伽羅身中無想，名無想者，此定是無想者所有。就依士釋，無想之定，名無想定。或即彼定與想相違，即定無想，名無想定，是同依釋。恐有難言：於彼定中，心、心所滅，何唯無想？故下釋言：想最麤動，是所厭懷，從於便立名，故但名無想。諸異生等，既受入定，故不厭受。受與想相應，故想滅時，受等亦滅。\n此定在何地至靜慮非餘。\n述曰：此釋所依地。\n此不應說至而修彼因。\n述曰：此外人責此定能於無想異熟。前欲說無想居廣果天，後品說廣果在後靜慮。果既已顯，其因定隨，何勞此中說依後靜慮地？\n此責不然至為無想因。\n述曰：此論主破為無想因，曾未說故。\n豈不前頌至說為無想定果。\n述曰：此外人難。前頌釋中說無想是，無想是定果，即顯此定為無想因，即是已說。\n此亦不然至今說乃成。\n述曰：此論主答：前無頌說，今乃顯成。豈以前釋取後文即？後文即食，後頌中不說。\n何故此定名異生定？\n述曰：此下釋作意，故引經中說異生定為問徵智。\n為求解脫至名異生定。\n述曰：此釋經文，即解求脫作意。謂諸異生執無想果為真滅諦解脫涅槃，計無想定為能出離。生既道諦，依依脩行證解脫果，方脩此定。聖者不然，故唯異生學，名為異生定。即釋頌中求脫作意為先而入。\n前說無想至一向是善。\n述曰：此善性攝。恐有難言：前於無想何不脫為無記性攝？故今釋言：前言異熟，無記自成。\n豈不此是至五蘊異熟。\n述曰：此外人難為異熟因，明知善性，何勞說善？\n不爾。頌中至誰復能遮。\n述曰：此論主答為異熟因，頌中未說，故令說善為因義顯。又不言善說異熟因，雖遮無染無記，有染無記誰復能遮？西方諸師亦有即執此文，言染無記異熟因攝者。今謂不然，色界唯是自業果故，不能招欲界因果，斷地故、無記之法不堅實故。諸論唯說不善、善有漏為異熟因故。竊謂論主此語失宗，亦可由諸煩能閏生故，相從義說為異熟因。故今言善，為欲遮彼。又解曰：次下句順生受言，顯招異熟煩惱閏業。相從亦有順受之義，故應遮遣。於此門中兼明無想定所感異熟，即無根天五蘊果也。\n若爾，此中應言純善。\n述曰：此外人難。若但言善，非遮異性。為欲遮故，應說純言。\n不爾。離言至已顯非餘。\n述曰：此論主釋，雖不說純，純義已顯。如異生性中，說引食水風例。又但言善，有善即說，不言餘性，義准知無。\n此定既是至為順何受。\n述曰：此下釋招果，故先徵問。\n唯順生受至非約成就。\n述曰：此論主釋一類法師，言唯生受。我如理釋，通生不定。謂諸外道得此定已，迴心入聖。聖道生已，必不更智。約非聖所行，名異生定，非據成就。若入聖道，必不受果，故通不定。俱舍論中，經主不取如是正釋。於前師解智不俱心，言此定退，得說必智。得此定者，必不入聖。於此不信，可謂聰明。\n又許此定至不樂入故。\n述曰：此釋脩者，此定通是。此法異生，即佛弟子。外法異生，即諸外道共所脩得，非諸聖者。此無想定，既是有漏，聖者觀之，唯生厭患，招生死果。喻之帆然脩彼，須求脫想，故非聖者之所修習。此文中言此法異生脩，即證前修者得入聖有，順不定受。皆言異生不善聖，即釋修者唯異生。\n頌中已說至便為無用。\n述曰：此是論主彈頌煩身。已言求脫為作意，無勞更說非聖脩。\n此初得時，為得幾世？\n述曰：此下釋成就世寬狹，故先徵問。\n此於諸位中至非離染得。\n述曰：此正釋諸位者，初後位中皆如欲界別解脫，或得未曾故，於初食時不得過去。若得過去非謂未曾，以無心故不脩未來，故唯得一世。第二食等心未知前恒有現在，亦成過去即成二世。出無心已來捨以前，更無現在唯成過去。恐有難言：定心引智何不修未來？故以天眼耳根為例。通釋：因無心故不脩未來，此是善故。有法後得無前得故，非離染得。別脩成故，唯加行得。\n次滅盡定至三十四念故。\n述曰：此下相明滅定。於中一明自體，謂如前滅心等。二明作意，謂求寂靜住。三明依地，謂依有頂定。四明性攝，謂唯善是性。五明招果，謂通於三種。六明脩者，謂聖非異生。七明初得，謂俱由加行。\n論曰：如前。無想至名滅盡定。\n述曰：釋中初釋頌文，後通經義。釋頌文中亦有亦七分，此釋自體，謂亦然。聲為例，如無想能滅心心所。\n如是二定至而得證入。\n述曰：此釋作意，為顯與前無想定別，故對解釋。前無想定執果為解脫，唯厭於想執定為出離道。令滅盡定求現寂靜住，為現法涅槃厭於麤動。觀滅盡定心心所滅但是止息，由止息故遠離散動得寂靜住。寂靜住謂身凝宗，止息謂心等滅。\n前無想定至有滅盡定。\n述曰：此釋依地。所以非想名有頂者，上業所生有中勝故名有頂，或最上邊名為頂。\n何緣下地無此定耶？\n述曰：此責下地無滅定意。\n厭背一切至中際心斷。\n述曰：此論主釋，得此滅定由具二緣：一緣一切心，下地不厭上；二色際，謂斷極上心，下地不能斷上故。\n於三性中至為寂靜住。\n述曰：此釋性攝，謂唯是善。以染及無記，皆是散動聖。聖者厭之，無容更取以為靜住。\n前無想定至四蘊異熟。\n述曰：此釋招果，取正理故。言前無想順生不定滅定退者，許得受生，故通後受。為顯此等皆受於異熟果說，故言約異熟果。下地盡滿，即全不受。既見別說全不受，知三種但約時說。今此方言異熟不定，亦可此亦不定中收。下分其果，即是簡一，明滅定所感異熟，即非想天中四蘊。\n前無想定至得滅盡定。\n述曰：此釋脩者，謂唯聖得，非諸異生。以有頂地見所斷，或是智滅定自地障礙，異生未斷，故無能入。\n有餘師說至非諸異生。\n述曰：此敘異說。即經主解異生怖斷所以入現，涅槃勝解方得入此，故聖不怖斷。有涅槃勝解異生相違，故唯聖得。\n彼說非理至無差別故。\n述曰：此論主難破。經主釋：若異生怖斷，無涅槃勝解，應無無相定。所以者何？二無心定心皆斷滅，外道亦緣無想以為涅槃，是即涅槃勝解無差別，斷滅之理斯一。由此不脩滅滅定例，亦應無無想，故釋非理。\n此中有說至故不怖斷。\n述曰：此敘世親師主、如意論師同釋前義。入無想者，經滅麤心，猶有上地細心為依，非令斷滅，故不怖斷。\n彼亦非理至非為正因。\n述曰：此論主破失脩。無想本為滅，心明不怖斷。既求解脫智，出離想明失，亦用涅槃勝解為方漏入。故彼所言異生怖斷，無涅槃勝解，不成過故，非為正因。\n一切聖者至滅盡定不。\n述曰：此下釋初得，故先徵問。\n應言不得至離染得故。\n述曰：此論釋加行方智非離染得，故得有頂時未即得彼意。\n由何而得？\n述曰：此責得時。\n由加行得至亦成過去。\n述曰：此論主釋，由加得得，如無想定。\n世尊！亦以加行得耶？\n述曰：此外人責如來一切德皆離染得。若言滅定加行得，世尊亦爾耶？\n不爾。\n述曰：此論主略違。\n云何？\n述曰：此外責。\n成佛時得至盡智時得。\n述曰：此敘俱舍經主解，謂盡智時得。\n豈不盡智至亦有過失。\n述曰：此中論主彈經主釋，有不中理。去言得者，謂是初獲。初獲即是至生相時。若至現在，名為成熟，不名為得。計成佛時，即是盡智至乎現在。當此之時，盡智亦非得，何況滅定得盡智時？謂金剛定盡智之得，住於生相，爾時名得。盡智起時，但可名曰伍立現行。言佛功德離染得者，謂金剛定名為離染。由彼離染，令佛功󴥷之得，至於生相，名離染得。非成佛時，方始得也。故彼所言，暫起欲樂，皆現在前，此言無過。言成佛時得，此言有過，非全違理。是故說亦亦有過失。\n隨宜為彼至定成佛故。\n述曰：此是論主代經主通難，理實得言在菩薩位。今於近佛成熟事，說遠菩薩初得聲，故於佛位說得無過。又金剛定無間成佛即名為佛，約彼位中言成佛得，斯亦無過。\n且置斯事至俱分解脫。\n述曰：此假為向。且止成佛時，名得不名得。論滅定無心，故無未來。修佛盡智時，先未曾起。既不成滅定，何名俱解脫？\n永離定障故至成俱解脫。\n述曰：此論主釋定障者，謂有漏心上無堪任性，此永離故，未成佛時於滅盡定應得不得。有未得退，彼不依佛身，成佛時捨，名捨不成就。又解：於滅定有一類不得，依未斷鄣身，彼已永捨，如得聖時捨異生性。聖道非得，無厭有餘聖道不得，故成佛時有依佛身。滅定非依未斷鄣者，已永斷故，名俱解脫。又雖未得，於得自在立比量言，盡智如來名俱解脫，於起滅定得自在故，如已起位。\n西方師說至後得菩提。\n述曰：此乾地衛國薩婆多師作如是解，謂彼菩薩見道圓滿生無漏心，入滅盡定方入脩道，於盡智時成過去故，名俱解脫。\n迦濕彌羅國至後方生盡智。\n述曰：此舉能方。毗婆沙釋菩薩學位不起滅定。\n何因此國知前未起？\n述曰：此責北方師前未起因。\n何為不責西方起因？\n述曰：此北方師語。其不向西方起因意，意欲亦徵先已起因。\n此我迦濕至安觸心故。\n述曰：北方師釋未起意，謂彼菩薩時入觀時發願發斯，所作未辦終不重起，故於中際無起異心。若起即有越斯心過，故知菩薩不入滅定。\n理實菩薩至無漏聖道。\n述曰：此西方師釋。俱舍中云外國師說，即印度諸國。薩婆多師釋意同，故隨舉皆是。彼說縱入滅定，暫越無漏道，實非越歸心。\n若爾，斯心如何不越？\n述曰：此北方難智有漏心，即名為越。如何不越？\n謂我未得至諸事究竟故。\n述曰：此西方釋。必定盡漏，故言不越。中間智定，於理何違？\n豈不由斯至為非前因。\n述曰：此北方師難見所斷惑，能為惑因，故名根。或煩惱得名，或於脩所不斷，或引以外境，故名怨歒。菩薩要動欲脩，脩未曾道，狀除諸或。見道滿時，事未究竟，無始已來，為有漏定之誑惑。滅盡定者，既是有漏，即能誑或世間諸定之類也。與聲聞共，兼之易得，豈容菩薩本󴥹未滿，而能尊彼，稽留大事？若起彼定，即󴥹心。󴥹心既不越故，知喻未起，故以三十四念得菩薩提。故證前未起，其理尊成。\n如契經言至觸此三觸。\n述曰：此下通經義。如摩訶俱瑟祕羅經作如是問：出滅定時當觸。佛言：具壽！當觸三觸，乃至廣說。何者是三觸體？云何觸彼觸耶？\n有說滅定至觸於三觸。\n述曰：此釋前經問。有三義說，此即初也。三解脫，一相應觸，如其次第名三觸。其義云何？我我所執掉舉名動，空無我行能對治故、能破動故，名為不動。不動相應觸不動觸，貪心執境攝為己有，有所執故名所執，故名三摩地。能斷所有名所有，餘如前說。生死十相五境，生住滅界女涅槃中，無為無相無相之定，緣無相故名為無相，餘如前說。此是三觸體，住無心時無此等觸，出時忽遇名觸，如闇中行忽遇壁等，是謂觸三之義。\n有餘師說至現在前故。\n述曰：此第二師解。識處方便唯觀於識，空處方便亦唯觀空，無異想故名為不動，彼相應觸名不動觸。根本地中雖通異想，從方便說皆名不動。無所有處無先遍識所有，有頂地中無有想異，無二分明相故名無相，乃至有頂下可言無相，故四無色皆名有想。是謂三觸體智。滅定心通有漏、無漏。若有漏者，若逆次入非想等至，名觸無相觸。若逆超入無所有處，乃無漏逆次第入無所有智，觸無所有觸。若無漏逆超入處，名觸不動觸。雖不得入空處，以二處皆名不動觸，一即具其名。又釋此師非正宗義，是異部師許從滅定入空處等，故作是釋。\n復有餘師至名為無相。\n述曰：此第三師解。但取一念無漏無所有處緣滅諦涅槃心，約體是無漏非有漏故名不動，約地名為無所有，約所緣名無相。彼相應觸具三種名，入彼心時名觸三觸。\n雖已說二定至滅定初人中。\n述曰：此下第四明佛身。前辨相中若自體皆滅，心心所生攝俱唯善，初得一世，是謂多同。依地作意招果脩者，兼長行中異熟，是謂多異。今於此中明依身即二定，俱依欲色為同；初起即無想，通二滅定初人，是謂有異。\n論曰：言二定者至是名同相。\n述曰：釋論中初釋頌文，後釋妨難。釋頌中初釋依身，以衣同相謂總相說，二定俱依欲色界身。然熟無想中有三家異說，初言在下三，次言餘無想，是自類異釋，亦無妨難。唯第三說不通色界，亦是自部異師，有違教過。發惠論說色有謂色界是五行，謂具五蘊過。知迦葉佛時名五蘊為五行，論主取彼名而造論，或即五蘊無常名行。彼論中以色有五行相對四句。第一句者，謂是色有而非五行，謂生色有有想天中起他界心，無漏心入二無心定，及生無想天已入無想，彼皆是色，非色有五行。第二句者，謂在欲界入諸靜慮。第三句生色界住自界心。第四除上說。既有生色有入無相定，故言不入，違自教過。\n言異相者至唯具三蘊。\n述曰：釋初起一，謂無想定因天眼通見彼無想有情，謂為涅槃便即脩故，於色界中有得初起。若滅盡依說力起，唯於欲界有佛為說者、有俗為釋者，居惱故、有強加行，故得初起，非於上地宿習力故。色界復智非於無色，以諸蘊相依故。無一蘊獨住，心心所必俱，亦無獨三蘊。可有二蘊，謂入無心。亦有四蘊，謂入無色。餘皆可易。\n何因故知滅定有退？\n述曰：此外人責問言：滅定退出色界，云何知耶？\n準鄔陀夷至色界受生。\n述曰：此論主答。雖無正□文，准義可解。謂舍利子曾於一時於大眾中說如是義：有說苾蒭，乃至廣說。今解滿足者，謂無漏解得無學果，名為滿意。成天者，謂諸化生不由父母，由意所樂住意即成，名意所成天。說彼義時，鄔陀夷於大眾中形言相違背，言無是處。舍利嘿然，後至佛邊，乃至廣說。由生色界，知退已失。\n如是廣釋至有差別故。\n述曰：此總結二定別相地，謂後定有頂，有差別故。二加行有異，出離止息故。三相續，即前異生聖者。四異熟，即前長行中說無相有頂，異熟別故。五順受處有異，無相順生不定，滅定順生後不定。六初起無想通二界，滅定唯人中，是謂差別。六門文中不說無差別者，有門：一自體門、二種攝門、三得世門、四依身門，是謂為同。\n○釋第十三卷論\n今應思擇至滅受想定。\n述曰：此下釋妨難。此總標疑，勸令思擇。所滅是總，立名唯別。何也？\n猒逆彼二至入滅盡定。\n述曰：此論主釋，由方便中漏厭此二，見受所依二淨根故。生死依依供方便，約二立名。\n有餘師主至乃至廣說。\n述曰：此下釋滅定滅法多少。此是自部異師解理。實言之，心心所法同生同滅、同得同斷，故滅中一切皆斷。然如來說隨眾生宜，或說滅受想，以過多故；或識滅心，是所依故；或名滅盡心，心所盡故。對法諸師唯依正理顯其本意，不執一文。不得聞滅受想便謂留心，聞言滅心即謂留所。執一非餘，未為通論。舉識不離，已顯兼所舉受及想。言滅意行，明亦滅心無上菩提。言心不放逸為本，明不亦攝精進，精進亦然。智慧能害煩惱，明知亦攝無常想。欲貪者，欲界貪，乃至廣說。色無色貪等。\n譬喻論者至互不相離故。\n述曰：此敘鳩摩羅多門徒釋。彼宗所執，唯一心王，隨用差別，立種種名，無別心所，但心緣境。第一剎那初了名識，第二剎那取像為想，第三剎那領納名受，第四已去造作名思。諸餘心所，皆思差別。識、想、受三，唯無記性。思心已去，方始通三。入滅定者，滅想、受心，由此二麤是所厭故。識心雖非所厭，定中亦不得智是無記故。於行位中，思之差別為滅定體。以實言之，即是心；就用言之，是心所。故彼定中必有心體，但無受、想之位。何以知然？稱滅受、想定故，知無受相，必定無有無心有情。既曰有情，明知心有。又契經中具壽毗舍佉問佛言：世尊！入滅盡及與命終，為有別不？佛言：有別。去命終者，身行斷、壽命斷、諸根壞、煗觸滅、識離身。入滅定者，身行斷、語行斷、意行斷、壽命不斷、諸根不壞、煗觸不滅、識不離身。如是即顯有心故異無心，識不離異於離。又說壽等互不相離，定中有壽、煗，明知亦有識。\n此說非理至俱生滅故。\n述曰：此論主破去有心體，必受想俱。既曰有心，寧無受想？\n有何至教，證此義成？\n述曰：彼師責心，必受想俱生滅。言憑何至教，取信為實？\n如契經說至離受想生。\n述曰：此論主引經，證必俱義。\n又此定中至一切皆滅。\n述曰：恐彼釋言：識心若起，必受等俱。於此定中，俱有行心而無識心，故無受等。故今難言：若以識心所依無故，能依受、想亦無，行中心所亦無，所依云何獨起？如是即應一切皆滅。\n若謂此俱言至此亦應爾。\n述曰：此牒釋經。言俱者，前後相隣，非謂並智。此定中心戒，從前受等入，戒後受等生，亦是俱智，故不違經。引之而例，如久易可解，立比量言。此經言俱，非日並起，說俱聲故，如彼二經。\n理必不然至非無間起。\n述曰：此論主破彼之二經與此有別，不可一例。曼駄多經智心與隨因果不並。又彼經中說：以故聲是第五轉，從於智心生墮落。第五轉聲多明前後，由此道理可不同時。不淨覺支性相違故，同時有過可前後智。今此所引同時無過，故必同時。如是江顯所立同喻，差別所立不成之過。\n又執俱言至顯同時義。\n述曰：此引二輕，說以俱言目同時義。有之云：心經雖不言俱，亦是俱義。恐彼釋言貪無間起名有貪心，故即遮言諸善無記貪次第起皆名有貪，成太過失。如是二經言俱非善，又顯前因有不定過。\n又受想等至應不得生。\n述曰：此又難彼所許心心所法前後而起，心所依心所名斯立。起時無心，如何得起？\n若謂心作至當更廣辨。\n述曰：恐彼釋言心次第起名為心所，故牒彼計。下即破言心從心之生應名心，心所之生心應是所依，後當更說。\n又契經說至受想二法。\n述曰：此又引經諸意行滅，即應心所皆滅，以識心所皆意行故。彼言雖滅，受想自散相違。\n又識相續至亦應不滅。\n述曰：此又以彼心不滅，故以理徵，令受想二法亦不得滅。\n若謂如經至聞受等緣。\n述曰：此牒外計。俱舍說言，是尊者世友說，亦譬喻師差別也。彼謂經言：受緣受有，受不生受。雖言觸生受，何妨有不生？此師許定中，有觸無受想。\n此例不然至必有受等。\n述曰：此論主難。俱舍中說：尊者瞿沙，亦薩婆多異師也。彼難言：受生於愛，經中自荀。言有不生，觸生於受。由來決定，不可一例。\n有餘師至而無觸者。\n述曰：此第二師釋言：應有受想難，以於定中觸亦無故，受依何生？\n未知彼意至但有虗言。\n述曰：此論主難無觸義，故先徵其觸體。所以問者，薩婆多師三和生觸云：三和者，必是觸。觸□因故，亦得名觸。經部宗中，三和即觸。既有三和，理應即觸。今許有識為三和，而言無觸，非知所許。\n又滅定中至理必應有。\n述曰：又以理難，若執滅有心，而經中說諸意行滅，教力證故，亦應無心。若無思便無思慮，以思慮由田可故。思既無故，心亦應無。由此即證無心有情決定應有。故彼所言無無心有情，理逼為虗說。\n有命等故至色心隨一。\n述曰：此彼引異命終難。有命根、根不壞等在，名為異。所以者何？有命故名有情，非由心。以無色界無色、無心位無心是有情，故命不孤起，隨依一種。\n引契經說至仍名不離。\n述曰：此以現身必起名不離，通前識不離身離。\n引壽煗識至必無有心。\n述曰：此以約少分說，通前三法樂不相離雜，恐他許言無色界有色，故指下破。上來具顯於滅定中有心有過、無心無失，以此故知決定無心。\n然定後心至所引發故。\n述曰：就彼說者，心本不斷，於生無離。恐彼難言：滅位無心，後云何知？故今釋云：入心為等無間緣。恐又難言：等無間緣無有差別，云何起定？心有遲速。故今釋言：由寶斯力所引發故。\n滅盡定體，為假為實？\n述曰：此下明體假實。初總問起，次述正釋，三敘異論，四廣徵破。此即問起也。\n應言此定至令不生故。\n述曰：此述正釋。此滅定力能遮正心有大用故，猶如心等其體實有。\n經主於此至是有為攝。\n述曰：此下敘異論，即俱舍中經主，亦經部中異師釋也。彼說滅定全無有心，由前定心力別，引起一類與心相違，所依相續，令後餘心暫時不轉。由前定心與後餘心相違起故，前心能遮非滅定體，有大用因，有不成過。前心所引心不轉者，俱是心無，更無別事。前心之後，後心之前，於此分位，假立定體。恐有難言：依無而立，云何滅定許是有為？下即解云：即此假定，約前後無，似有生滅，假說有為。\n或即所依至假立為定。\n述曰：此亦即彼師徒異釋，即彼所依違心而起，即假說之為滅定體。\n若爾，後心從何而起？\n述曰：此下廣徵破沙宗。既初入定，心能遮心，故非心生因。現復無心，復從何起？\n彼說此依至為種別故。\n述曰：彼師釋：由前定心重身成種，即從彼生。無色界沒，從心生色；從滅定起，依色生心。故言展轉互為種子。\n何有此理至俱時起故。\n述曰：此論主難。有根身中一切心種皆無缺少，境復現前，應俱時起。\n說依前心至境識俱起。\n述曰：此是論主述以己宗生緣唯一，無俱起過。\n若執不待至欲符彼執。\n述曰：此重申難。若無別緣即應俱起，此言便似方便。欲明上座部等許有多識同時俱起，以有多因果應俱故。\n若言所說至不從彼起。\n述曰：此牒彼釋。唯從種生據無心起，在定位故不可多心。有心位中從自類智，故無多識同時起過。\n此亦非理，無異因故。\n述曰：此論主難有想身中有種義：一、初從彼起，後即不能無異因證。又初起心種俱壞遍，何不多識俱時而起，更無異因證？心初起定無多種。\n又有心位至生起餘心。\n述曰：此第二難，無心位身餘心種子現被損伏，當能生心。有心位中既不被損，轉應能生。理實言之，現損者應不能生。\n若言此位至餘心生者。\n述曰：此牒外釋。於彼身中，雖有少分違心心種，謂入定心種子，能有無量不違心種從彼心生。\n有心位中至有根身生。\n述曰：此論主難無心位有不違種，既能生心，有心位亦例能，何不生也？應立量言，有心之位，心應依種，有心種故，如無心位。\n又如有執至聞不嗤笑。\n述曰：此引共知例顯其過。如是意顯心從前生，於定位中俱有遮力、無生心力。\n又執滅定至都無有義。\n述曰：此正破彼前師定體。云言假法雖依於實，以無實故，假法亦無。定位中無，前後何別？俱是無故，不可言有。無義恒故，復非有為。無所依故，亦無假有。\n若言假定至可說為善。\n述曰：此破第二重有所依，以假從實應無記攝。\n是故唯至實而非假。\n述曰：此續定也。由前道理，初入定心能引後故，無遮顯礙力。滅定之體既是尊性，明不依身，不可無依而立假法。又遮心用不可言無，有大用因還得成立。故知別有實法名為滅盡定體，唯能遮礙無生心力。\n脩觀行者至還生意識。\n述曰：恐有難言：前心能引，後何因斷絕？滅定能遮礙，後何得生？故今釋言：由滅定遮礙，有因而不起，前心引力故，定盡心復生。既以定能遮心有用，故知體實；前心引後唯一，故無多起。問：俱舍論中能明後心起因，別明定體假實，何故此論總今說耶？解云：經主意許前心有遮力，種子生後心，定中心並滅，滅定體是假，後三義因時，故應別顯。今此論宗前心能引後種子，如前定中心並滅，滅定體實有，能遮礙於心，意欲以能遮心證其體實，故遮引義於對明。\n由此准釋至隨其所應。\n述曰：此以滅定例餘無心。然於無想少有差別，所謂不得言入定心、應言趣無想心，不得言安斯力出、應言因勢盡，不得以應無記攝為難有相符過，但應以能遮心證其有體。彼所依身與前因相，前應如後、後應如前，比量所逼非能遮體。無想定中大分相似，子細分別非無亦異，故約此說隨其所應。\n已辨二定至能持煗及識。\n述曰：此下明命根。上句句云名，下句因證。命是活義，壽是斯限決定之義。斯限已來，活即為命。故知命者，即壽異名。而壽體相越諸根境，故以能持煗識作用比知立比量。言壽體實有大用故，猶如大種。\n論曰：命體即壽至謂三界壽。\n述曰：此下釋。於中初釋頌文，後思隨義。此引本論釋上，上云名本論，即是發智論說。\n異名雖爾至何法名壽。\n述曰：此下釋下句，故先領異名，徵其壽實體。\n謂有別法至說名為壽。\n述曰：此下答。初述正宗，後破異執。此正引經證其有用，即釋下句成前因義。能說三法能持於身，若捨身時身便強仆，仰倒為強、仆面為仆，即是倒臥取終之義。故知由壽持於煗識，三法共聚能持於身令得久住，此能持因即是壽體。\n若爾，此壽何法能持？\n述曰：此外徵二有壽持。誰復持壽？\n此壽能持至能持煗識。\n述曰：此下答為異經主。初言煗識能持於壽，為難所逼，方言業得，故言我說一句是業。為遮彼難，何不許業能持煗識，何用壽耶？如是即顯有大用因不成之過。故今釋言：壽有二義，故為業持：一、唯業異熟，二、常續無斷。煗闕一義，謂雖無斷。有非異熟，謂長養等流。識闕二義，謂有非異熟，謂等漏剎那識。及有間斷時，謂處無心位，雖於無色及惡趣中，不入無心，有第二義。闕初義故，非業所持。所以者何？若唯依業，非異熟者，誰之所轉？間斷位中，業持何法？\n非非業滅至壽力所持。\n述曰：釋以於非業耶？滅識中業無少用故。非業持識由有壽故斷而復起，若無壽者斷不重生，故壽持識豈不無業識亦無耶？不爾，等流非業生故。豈不異熟必依業耶？不爾，從多明類說故。\n復如何知壽能持煗？\n述曰：此問壽持煗因。\n要有壽者至非煗所持。\n述曰：此釋有煗必由壽，故知壽持煗。恐有難言：有煗必有壽，應說煗持壽。故下破言：如無色界有壽無煗，故知彼壽非煗所持。\n豈不無壽，亦無有煗。\n述曰：外難，如外煗無壽，煗應非壽持。\n雖亦既有至俱行煗故。\n述曰：此論主通說內非外，何成例難？若又難言：我亦應說煗俱行壽應可通同，非俱行者何能為持？彼若復言外煗無壽何能持者，應告彼曰：既云外法，何次說持？\n由此故知至說之為壽。\n述曰：此總結。由前道理，煗之與識，非業所持。既為壽持，顯壽大用。持煗及識，前因復成。\n經主於此至非別實物。\n述曰：此下破異執，一敘計、二徵體、三廣述、四徵破。此即敘計也。即俱舍中經主所引我亦有壽，宗義相符，俱非許有別物為體。\n若爾，何法說為壽體？\n述曰：此徵體也。\n謂三界業至住時勢分。\n述曰：此廣述也，即經部計。謂三界業隨其所應，引三界果六處并依，依即扶根及心所等。此所引果從始至終，前能引後相續勢分，即此勢分說為壽體。彼勢分有相續決定，由彼相續有定限故，隨應住時爾所時住，如穀種所引芽等，乃至熟時相牽勢分，箭喻例知。是故但於并依六處住時勢分，假說為壽，非別有物。\n壽體實有至住時勢分。\n述云：此下徵破成立為有，如前根處。謂彼前言由有命故，施設諸根及根差別，由此有彼有、無彼無。又於眾同分能續能持故，於無色界要有命根，身有所生處決定故，起染等非命終故。由此等用，當知實有。彼言經主說諸大種住勢分名為命根，如復當破，故命枝之。謂無色界無內五處或起餘心，又無異熟意更異勢分。於彼既無，說何為壽？若有異熟住時勢分可名命根，此無色界處此起餘心時，既無異熟勢分，說何法為命？所依既無，說何為勢分？此依第一轉明無勢分體。\n既無所引至復囑於誰。\n述曰：此明相續決定本是勢分義。相續決定既無所天，依第六轉明相續等無所屬主。\n既無如是至說為壽體。\n述曰：此明由有相續決定義故，說隨應住時。爾時所住無相續等，依第三轉明無所由。此亦無異，說何為壽？\n是故經主至都無所表。\n述曰：此續定也。\n又所引喻至說名命根。\n述曰：此明二喻皆無間斷。於有間斷不成為喻，反顯有間便無勢分。彼義不立，別有義成。\n如是命根至亦有命根。\n述曰：此結命根不依於二。\n若爾，命根依何而轉？\n述曰：此問所。\n此依先世至亦准命根。\n述曰：此出命正依先業，兼依現在眾同分住。眾同分准命，亦依先業及現命根。\n今復應思至俱盡故死。\n述曰：此下思擇隨所應義。此先思擇身死之因。引施設論，其文易了。俱舍經主第四句中，謂亦應言捨壽行故。其理不然。捨壽行者，引滅業令滅富樂，即是滅壽業盡故，應初句攝。故於第四不應復言。今以理釋，既引令招富異熟果受已命終，亦應容在第三句攝。恐有難言：福盡命不盡，實有受若而活；命盡福不盡，必無不死而受。故知俱盡之位福盡於死，無能只可言壽盡故死，何勞言福盡故？故今釋言實無功能。俱謂於俱盡位有死，說為俱盡故死。依第七處說第五轉，思之可知。\n發智論說至彼言何義。\n述曰：此舉發智論文，責其說意。\n若所依身至非時死故。\n述曰：此釋若如身可害名隨相續，身不可害名之便住。初顯命根有身損障而斷，復顯命根無身損障不斷。即由此義，證有第四抂橫而死名非時死。然俱舍中經主意許，壽無別體即所依身，是故隨身轉及恒住，故恒有障等為婆沙師釋。\n經說所得至自捨命故。\n述曰：此又通釋經中句。此釋初句也。欲界諸天除地居者，以彼恒若何素落戰有破傷故。空居諸天非地所害，俱由發起增上喜受，身心勞弊便致命眾。賢□師於舊釋外，以義復如捨壽行者，理恐有違，以諸聖者可他害故。亦可論主約正住在邊際定時非他所害，亦可准約佛捨壽說，以佛必無因於他害而命終故。即同俱舍，又應說佛自涅槃故。\n唯可自害至損害故。\n述曰：此釋第二句。\n俱可害者至欲界有情。\n述曰：此釋第三句，謂除那落迦等，餘欲界有情。\n俱非害者至主處胎時。\n述曰：此釋第四句。那落迦者，業力所業，非由害而致命終，北俱盧洲命分定故。王佛者，謂輪王太子。既灌頂已，先應學習古昔仙王所行梵行，故謂王仙。以彼當紹輪王位，故非自他。害佛使者，如時轉迦，舊云耆婆，或言耆域，並訛略也。唐言命者，能濟諸命，故以標名。或名能活，下針定差，投藥必愈，故以名也。彼由使入火取有明，故知非所害。佛所記別者，如殊底色迦，舊云樹提伽，訛也。唐言有明，彼之父母其家巨富，年邁無子，忽因懷孕問諸外道，或言是女而不遐齡。及其問佛，佛記是男，長年具德。外道無識，方便藥中母喪焚軀，子安無損。即由其為佛所記別，佛令命者入而抱出，委如經說。達弭羅等三人，如經中說，皆由業力，於嬰兒時或投猛獸、或置曠野、或墜深坑而不頭逝。長者子耶舍，即昔如來在婆羅痆斯國鹿野苑中轉法輪時，大長子名之耶舍，應感祥夢走赴如來路，遊尼連禪河不為所溺，蒙佛告慰善來入道。鳩摩羅時婆，其人是鹿母之子，為大義所眩遂損之首，在車馬屢踐不損容儀，頻毗娑羅王因出而見收而養焉，後遂長大出家獲果。最後身菩薩，即所住最後身，謂王宮所生也。菩薩在胎時，菩薩福力母亦無損，輪王例焉。\n若爾，何故至受生有情。\n述曰：此外人難。如前所解，俱非害中所攝乃眾，令於二界一界少分，何故此經唯言非想？\n彼經舉後至舉後顯相。\n述曰：此下通難，總有三義，此即也。如初靜慮有離生樂，謂之種安，諸地亦有。唯言初者，舉初顯後顯初。\n或除有頂至從彼處歿。\n述曰：此第二釋。下諸無色四靜慮中，皆應攝在第一句攝。以彼亦起□耽定味貪而命終故，而非重貪。故言起於種類煩惱，非即皆如欲界天也。若依此釋，便與前解四句文違，非此論主所存之義。\n或餘無色至俱非所害。\n述曰：此第三釋。以非想地自無無漏，名非自害。又無上地近分定害，名無他害。餘地相違，是即應是第三句攝。故第四句唯乎非想。\n豈不有頂至應名他地。\n述曰：此是俱舍經主之難。有頂亦為他地聖道所害，是即應是第三句。\n若依此說至不名他故。\n述曰：此是論主前解者通經主難，謂如是難亦可通釋。以世間說勝者為他，謂如怨言今高勝，豈念下流不見愍言，他今次溺我應濟拔，故知他言唯依勝轉，故今言意顯上地。又諸卑劣力不制強，而得說言他他力勝，不見勝者言他力劣，故上制下有自在能，不名他故。是故非想雖有下地聖道所害，下非他故不名他害。\n然於此中至非自他所害。\n述曰：此是論主以上道理。破師解：謂佛經中所言害者，皆據因害而致命終。斷或名害，非經本旨。若據斷煩惱，不應言致死。既言致死，明知非約斷煩惱說。而今乃以斷或為害，非當聖言。又若案此那落迦等，皆為他地聖道所害，是亦應是第二句攝，非謂第四。故言斷或為害，便與前釋相違。今謂此中違前釋難，有少難解，其義云何？此第三師釋：若唯以斷或為害，即三無色、四靜慮地第二句攝，欲界一切第二句攝，非想一地第四句攝，闕第一句。若亦兼以煞傷為害，即欲界中非自害者第二句攝，可自害者第三句攝。如是二根，其那落迦皆應許是第二句攝。從與前師義相違者，恐非過難，以第三解本欲為違前二釋故。是故但應以違經意，一難使屈，無煩後難。亦可經中先有此判，那落迦等第四句攝。論主今言違經前釋，其難即成西方釋義。有言於此三異根中□，論主意取第二為勝，今解唯取初釋為勝。云何得知？如前建立行蘊中言，四得自體契經中說，生在非想非非想天，俱非所害，非不一切色無色立，俱非所害。舉後攝初，故作是說。彼文既是論主正釋，明知此中意取第一，良為上地所有煩惱害含藏，起而微劣，又無外境之所牽逼，上地命根勝業所引，豈因結或而致命終？故應但以初釋為中。\n然彼尊者至乃至廣說。\n述曰：此中又引彼經後文向教興意，謂彼經世尊分別四得自說，聽俱了然。舍利子！我第四句尋復生疑，世尊為通意顯必死，以一切生皆歸死故。若第四句唯維有頂，即彼所言斷煩惱不？俱言自地。若第四句通攝於下，即應隨於一切善起。若有能斷一切煩惱便般涅槃，不斷殞歿通於一切。俱非害者，下釋經意。恐諸有情聞彼彼類俱非所害便謂是善，故重問答明其必死。謂彼諸類雖非可害，然由福命盡故致死。或有一先盡，所以有中夭，非由被害而致命終。西方釋家有言：此文偏依有頂，即顯前文俱非可害。唯非想意，直取文意似不相當，故非所樂。應更思擇。\n命行壽行至壽行差別。\n述曰：此一問答解釋命壽差別之相，於中總有五師解釋。總而言之，命是活義、存義、住義，未死即名為命。壽是定義、斯義、限義，近得不名為壽。是故有壽非命、有命非壽、有通命壽。第一解，生不生法一對分別，得業所引限皆決定，失緣不生便無活義。第二解，雖約捨意與前同。第三解，明所延命時限無定故非壽攝，本壽業引名壽亦命。第四解，明謂智慧即延命時，無明諸煩惱即潤生時，所望雖別意同第三。第五解，以所延命雖無學得，業所引者通於一切故，約此分別意亦同第三。如是五解皆附正理。所以者何？若案正理，命壽無別。如本論言：云何命根？謂三界壽。若通義說，括前五義應成四句。壽非命者，謂諸命根住不生法。命非壽者，謂由定力延得命根。壽亦命者，謂先業因生法命根。第四句者，解前諸相\n順正理論述文記第九\nNo. 843-A\n永超東域傳燈錄云：順正理論述文記，元瑜撰。業品已下未成序，神昉撰。西大寺本有二十四卷，元興寺本有二十卷。成辨序云：或二十卷，或二十四卷。已上\n寬政六甲寅年，於洛西久瀨村光福寺講俱舍論之日，得此本於智積院大眾藏，令本誓寫之，惜哉！但第九一冊未見，餘後學當弘通全本。\n豐山愛染院住沙門　林常快道　誌\n順正理論述文記第十八\n沙門　元瑜　述\n○釋第二十九卷論\n已辯無明至四蘊名名。\n述曰：此下廣分別中第二釋名色支結引問答，如文易別。色已辯者，謂於上辯色蘊義中攝十界十處，一界處少分有變礙等，故立色名。豈不前文既辯四蘊，雖辯四蘊未說為名，故於此中應更分別。頌中一句唯示其體。釋中初釋頌以辯體，二問答以釋義，三舉難問會通。此中即初也。\n何故名名？\n述曰：此下問答以釋義。一問，二答。此即問也。既是四蘊，何故稱名？\n能表召故至種種所緣。\n述曰：此下答初述正說、二破異說。述正說中有四義釋：初中一釋、二難、三通。此即初也。如諸法名能表召法。名者，梵云那那箇反摩。梵本三釋：一云那麻彌夜反帝阿泥泥底那摩，是能表召，故名那摩義。夫立名以像法故標名，其法已彰，所以言表。唱名以召體故題名，其體已至，所以言無色四蘊。與彼義同，牽物顯彰，謂意緣了。若心不了，顯義所說，故為心緣。境相必顯，令境彰顯，能表成立。言召者，謂能牽法，令遠至近、外至內。義者，心緣取境，理亦如茲。約境相於心成內行相，約境義於心成內解了，由茲二義能召義成。以與彼名義極相近，就相隣釋，故名為名。\n若爾，不應至無所緣故。\n述曰：此難也。於四蘊中心心所法能緣境故，表召可成。諸不相應義將安立？故名應不攝心不相應行。\n不爾，表召至名攝無失。\n述曰：此通也。初法中分色無色，於無色內有表召能，色聚中無故亦無失。如釋色義，如文可知。\n又微細故至現量得故。\n述曰：此第二釋。梵本第二釋云：那末南奴紺反那去摩是歸依，故名那摩業。將釋名者，所謂能隨。能隨者，歸依也。譬如弟子歸依於師，可說名為某師弟子。如是四蘊以微細故，於彼彼義隨理立名。且如眼識、色識、諸相色名、人同分等，皆約他法以立其名。言隨理者，理是因義。亦如所以名眼識者，依眼根故名為眼識。如是託事故有所因，故四蘊名隨他以立。非如色等現量所知，五根無表所因大種現量所得，其相麤顯應自立名。故無色蘊有隨他義，約歸依義說之為名。\n又於一切至而似此故。\n述曰：此第三釋。梵本第三釋云：那末延底那摩是趣向故，名那摩義。無色四蘊能於三界九地五趣四生趣求生故，謂心心所能結生故，四蘊遍遊一切處故。若爾，無漏不求界等所有四蘊應不攝名。不爾，此難理亦相箇。今所言名，唯辨有漏無漏四蘊，非此所明。然亦是名，是此類故。\n又於無色至不勞徵詰。\n述曰：此第四釋隨說者意。\n上坐意謂至順成彼義。\n述曰：此二破異說：一破彼釋義，二破彼引證，三破彼決釋。三中各二，舉二破此，即舉彼彼釋義也。上座意以隨順釋名，如人四蘊順人相續，相續是假四蘊為實，以實假成故說為名。\n若爾色法至無所憑據。\n述曰：此破也。以色例難，顯無所依。\n豈不佛說至皆隨自在行。\n述曰：此即舉彼引證也。上座意以此伽他中所說名者，是無色蘊。既言其勝，不與色同，是故偏說能成相勝。\n此中引彼至為能成因。\n述曰：此下破，初縱總破，二奪別破。縱中先徵也。假設許此四蘊曰名，為說唯名能成相續，為顯名勝引色共成。此徵意者，既說餘法隨自在行，明知說名能引色等，而引此頌證唯說名能成相續為不應理。\n若謂一切至無色為因。\n述曰：此牒救也。無色既遍一切有情，而有有情不成就色，故知但說名成有情。\n理亦不然至便成大過。\n述曰：此難也。有無心故，遍義不成。以彼宗說無心定等猶有細心，故引上文證心非有。恐彼欲以不相應行以為無色成彼有情，故說得等彼宗非有。如是若在諸無心位，由前道心等必無，據彼所宗又無得等。彼但有色，四蘊皆無，遍一切言便不成立。恐彼復說一一有情於一處生，所有諸蘊為一相續？無一相續，有色無名，非據一時，故不成難。論主則以一一有情三界諸蘊成一相續，故亦無有無色有情。若異處生，便異相續。即從有色生無色時，色因應失；後還生下，不作應得。又一切處死此生彼，既異相續，此過皆生。\n若一有情至色不遍者。\n述曰：此牒外救。理實三界是一相續，然一一處分位不同，色不遍故，但說無色。\n無色亦同。\n述曰：此破約分位。色不遍者，約時分位。無色亦然，無心位中無色無故。\n又應審思至言依名名。\n述曰：此下奪而別破，故先徵也。頌中所說映一切名，為是言依？為是四蘊？\n然於此中至映十二處。\n述曰：此論主為決判，然責異說意。\n若謂皆是至及相應法。\n述曰：此牒外人釋四蘊為名映一切。若謂緣一切，尋即破言應唯意地，意地方能通緣境故。\n若謂所餘至有情相續故。\n述曰：此牒外救。頌中正說，意地名名，所餘是類，故是名攝。故下破言，引頌無用。頌外更有能成因故，烏知不亦攝於色耶？\n又如何說無過名者？\n述曰：此又徵破四蘊攝名。何故說名無過名者？\n若謂名中至色不過者。\n述曰：此牒外計蘊數多故。\n色中施設至名豈能過。\n述曰：此約界處破。\n若謂名通無色有者。\n述曰：此牒外救，以通三為多。\n諸不通者，應不名名。\n述曰：此舉不通，嘆等為難。\n若謂不通至無斯過者。\n述曰：牒外通難，以類相從。\n理亦不然至與通等故。\n述曰：此論主破頌說通者餘即不通，亦應頌說無色餘定有色。又引頌證明其最勝，故偏說名能成相續。既許名中有非勝者，理應同色不可攝名，思之可詳。\n除所執名至皆隨自在行。\n述曰：此責除名，何為能從？\n若謂此名至色隨名轉。\n述曰：此牒外計名隨名行，以展轉依破其偏義。\n若謂名遍色至無心有情故。\n述曰：此牒外計。有色處必有名，有名處非必色。下即破言非情及無心，無四有色故。\n亦非名色外至更無第三。\n述曰：此明離二無名能隨。\n又理不應至定不應理。\n述曰：此總說過，不應四蘊說為一法。設是一法，又無隨行，是故伽他說皆誰相。\n上座於此至但取餘名色。\n述曰：此即舉彼決釋也。謂彼自許四蘊為名，故名色言具攝五蘊。又經說識依名色言，所宗過未無有法體，故於一念便別生疑。下自釋言依餘除識。\n今詳彼難至答皆不應理。\n述曰：此破也。異念相望，識可依識，是所共許，故難不成。受等不可與識為依，故彼釋言亦不應理。\n今於此中至為約俱生。\n述曰：此下第三舉經而會通也。一通識名色更互為緣經，二通流轉觀至識轉還經。初中先問後通，此即問也。\n識緣名色至說互為緣。\n述曰：此下釋，一述正釋、二破異釋。述正釋中，一正釋、二引證、三通妨。此即正釋也。謂經說二互為緣者，謂說一念識支位中更互相依而得成立，然後位中名色外無別識體，於識支位離識之外有名色支，故名色支通於識位，識支不至後名色支。故名支成立已，後第二心無有識支再生。雖互為緣唯約俱起，然以識後有名色、名色前有識，故識緣名色亦據前後；識前無名色、名色後無識，故名色緣識唯據俱時。然經部師並約前後，以俱生法無因果故。故即以此證俱生因，彈彼所宗唯約前後。\n又契經說至非佛法宗。\n述曰：此下引證。於中提引二經一喻，合成合證。此即初也。即彼經說如蘆束喻，有體時並，尚不相同。撥二世無，義何所託？\n又契經說至無障礙故。\n述曰：此引第二經證也。既說癡所生染濁作意，又說非理作意為無明因，又此中言能證俱起。\n又如燈明至俱有極成。\n述曰：此第三引喻為證，謂燈生明理，證因果同時。\n而有救言，燈明非異。\n述曰：此敘外計，燈即是明。既非異體，何言因果？\n此不應理至非離燈焰。\n述曰：此破也。燈之與明，觸有熱冷，量有小大，色有赤白，處有近遠，用有燒照，種種不同。世間聖教，喻等顯體，故燈與明俱生體異。\n若謂明焰至是明因者。\n述曰：此牒外救，明不依燈。焰之與明，同從炷起。\n亦不應理至非一和合生。\n述曰：此破也。非一和合，多果生故。\n豈不一擊至有非一果生。\n述曰：此外，難如以鐵擊石，火聲俱生例之，一炷並生明焰。\n理亦不然至因體各別。\n述曰：此論主破火依少分、聲依多故，又二各別自類因故。由是明焰異體相依同時而有，成同法喻。\n若識與名色至識緣名色。\n述曰：此下，通妨也。一舉、二通，此即舉妨也。\n互為緣性至應知亦爾。\n述曰：此下通有三釋，此即初也。雖互為緣，勝故偏說。所言勝者，為心所依故，能持精血故。\n又識緣名色至無別位故。\n述曰：此第二釋，准前可解。\n又識緣名色至據剎那名色。\n述曰：此第三釋分位即定，所以偏說剎那，展轉說互為緣。\n大德羅摩至生有名色。\n述曰：此下破異說。先破邏摩，後破上座，此即舉初也。彼說中有末心名色，引無間起結生類識，正結生識即生有時。然生有未生，此識先失無俱名色，生有名色從此引生，是故名為互為緣義。\n如是推尋至識非緣性。\n述曰：此徵責也。初從中有生獨識時，若總為緣，何故唯受？如其除識，何故識非緣？\n若謂彼位，無識俱生，\n述曰：此牒外救。中有末位無識俱生，故無俱生不為緣過。\n應結生識至獨有識生。\n述曰：此難也。獨識無所依，成過生故；心所不應為，心所依故；唯生異類，無道理故；未離色貪，必有色故。由如是理故，應無獨識生。\n若謂此時至而但說識。\n述曰：此牒外計，有色不說。\n即應此位至生有名色。\n述曰：此破也。色既有，名豈無？是故不應言獨識。\n又應此獨識至出自邪執。\n述曰：此責獨識位非中非，理教相違，故非正說。\n又心心所至緣餘境生。\n述曰：此又徵破心心所法前後生義。以理推定，違宗所說，顯彼不成。此即徵也。眼識無間，即有受生。言眼觸所生，顯受與眼識同緣一境。受俱餘識，為有為無？無即絕言。若有餘識，為是意識與受同緣？為是餘緣別緣異境？\n且非意識生至眼觸所生。\n述曰：此破意識與受同境。眼觸所生受依於眼根，然依五根必緣現境。後起意識若緣前色，必定是緣過去為境，時既別故無容同境。不可彼受意法為緣，意法為緣俱生意識，乃至意觸所生受等不生眼觸所生諸受。\n亦非餘識至得一切境。\n述曰：此破異識別緣異境。若異依境可俱時生，豈直緣境多端，亦乃有互緣義。故應一時一切境，以不並生不自緣故。\n若無諸識至違理教故。\n述曰：此破無識受等獨生，中間無識後無所依，成過失故。識緣間斷而更續生，說異有宗欲界無有，色無色界許有無心。彼經部宗全不許有，執滅定等識續生故。是故不可眼觸生受非眼識俱，由是諸心必有心所俱時而起，一切心所亦必識俱故。中有末心無無識理，無間無有獨識而生，不爾便違如前理教。\n上座於此至名色為緣。\n述曰：此下破上座說。此舉計也。彼以緣起次第義中說識緣名色，又更說名色與識更互為緣。大緣起經：識不依名色，為得住不？故舉前二為相違難。以後即以第三理通，謂識緣名色據為生緣，展轉為緣者據為住緣。\n此亦不然至有相依。\n述曰：論主破菩薩觀識緣誰而生，知緣名色。故知名色為識生緣。又如彼說名色，但與名色時識為依住緣。然菩薩觀名色誰生，知是初識。識復誰生，知是名色。是故說識名色生者，即是為緣生名色識。而言後識，與□相違。又大緣起經說識依名色住，不言名色依識住，更互不成。彼宗不許識名色俱，直爾時足，不成展轉。況撥過未，言其無者。\n如何俱生有相依義？\n述曰：此外反問俱生依義。\n若隨𨷂，一一不立故。\n述曰：此論主釋相依道理。\n又佛於彼至理必不成。\n述曰：此論主釋大緣起經文意所說，非欲為釋有支次第，說名色緣觸求為得緣故。由是彼說識依名色而得住者，謂以名色為所依緣。意識所依一，謂名所緣通。二種五識翻此所緣一，謂色所依二。名即等無間，色即自色根。餘所依所緣有俱生理者，於中五識所依必二，謂異時、同時。所緣但一，謂同時。意識所緣通。此義貫通諸有支位，不可據此釋有支中識與名色互相依義，故彼所說理必不成。展轉為緣，據生緣故，前釋為善。\n然契經說至此言何義。\n述曰：此下第二，通流轉觀至識轉還經。於中，初舉以問，後以義答。此即問也。謂世尊說我菩薩時觀緣起義。之後後前前為因，及至識支，不言俱行，乃說知識、名色為緣。過此，於餘心不復轉。此何所顯？\n菩薩爾時至具顯二緣觀。\n述曰：此答也。謂彼菩薩逆觀緣起所從生緣。然其生緣略有二種，謂前俱起。先觀老死乃至名色以識為緣，但說前生，未論俱起。今欲觀識所從之緣，若前生緣不異先前說，以生支即識，行即有故。是故於此舉俱生緣，觀識俱生緣。觀識俱生緣，例餘應爾。所以至識，心便轉還。問：先觀老死以生為緣，豈不已觀名色從識？解云：老死宜攝未來四支，名色現身老死一分，廣略不等，故應再觀。問：行以無明為緣，無明攝現愛、取。既有廣略，何不再觀？解云：觀緣起門，理應次第。識由行起，既已不觀；行由無明，無容隔起，故不觀也。\n如何名色為識俱緣？\n述曰：此問識俱名色生義。\n已於此中至至識便還。\n述曰：此答也。謂識生時，以彼名色以所耽着境及所依住身。此中雖引釋識住義，然於此中依身義勝，以經中說中說依第七故。故經說識依名色言。又此所言喜愛潤識，是由愛力令有漏識住着蘊中得增長義。以名色作識俱生緣，故其識還於餘不轉。\n雖老死支至以識為緣。\n述曰：此釋伏難。恐有難言：已觀老死緣生而起，何不復觀名色緣識？故此初釋，文意可知。\n毗婆沙師至十二支處。\n述曰：此敘師釋前伏難。識生名色實與生同，為猒情深故再觀察，為猒流轉故不遍觀。但再觀生，餘亦已了，欣慕還滅，是故遍觀。謂無明滅故諸行滅，乃至生滅故老死憂悲苦惱滅。問：猒怖生故須再觀生，亦應猒怖流轉須遍觀察，而言由猒故不遍觀，此有何意？解云：如人知食香味不調，為欲審知蹔應齅，由嫌不適但知便止。如是為欲須再觀生，由猒情深不能遍遮。\n已辨名至故名和合。\n述曰：此下第三釋觸。初就所依說為六觸，次就依等分為二觸，三就相應分為八觸，如是說觸為十六種。此即初也。觸言標體，六就依分，三和生言舉因示體。釋中初釋頌，後決釋，此即釋頌也。恐疑第六意意識法三不同時云何和合，故初為釋因果相屬故。又同一果故，和合義成。因果相屬者，以意法二因生識為果。同一果者，三同生觸故。\n觸體別有，大地中已成。\n述曰：此下決擇，一明體實有、二明與識俱、三明為受緣、四為六處果、五以受為果、六辨因差別。此文即顯體是實有，故俱舍說：諸師於此覺慧不同，一說三和即名為觸，如經部等。一說別法與心相應，三和所生說名為觸，如常有等。相對決釋，如先已辨。\n雖三和生至二緣生故。\n述曰：此下第二明與識俱。於中初正辨觸，後例受等。預辯此者，以俱舍中引上座說：要於觸後方有受生，根境為先，次有識起。此三和合，即名為觸。第三剎那緣觸生受，第二剎那合義成故，第三剎那二果俱故。應問上座：第二剎那為有受不？第三念識為是觸不？一釋：俱已。識皆是觸，雖有受而非此位受，從此位觸生。此次受以異境遮破，謂後念受與其位識境為同異？如其同也，不應從前生；如其異也，無義相應起。一釋：觸無受受位，識受非是觸。是故此中因成立觸與識俱起，剩例成立受等俱生。問：既無有說識後觸生，何初成立識觸俱起？解云：經部宗中無俱因果，以執觸體即是三和，故不說言於識後起。由前道理證別有觸，理所逼故，破應識有。恐彼聞觸三和所生，便謂前三和引生後念觸，逆遮其計，故立俱起。此即觸識俱生正理。立比量言：依此根觸與此根識非異時生，與識生緣無差別故。如此根識\n謂契經說至乃至廣說。\n述曰：此下釋因生緣無別。義有二釋：一釋隨根境，二釋隨名色。此即初也。內有識身即內六處，外名色言即外六境。既說二二為觸生緣，又餘經言二緣生識，故知與識生緣是同。\n豈不此即至因不極成。\n述曰：此外難內識身，可兼六識理。應顯觸緣三，所說生緣同，因有不成過。\n經義不然至如前已說。\n述曰：此引二二言，證非三義。又引前頌：眼色二緣生，諸心所有法，識觸俱受，於法行攝。有因證二觸，緣因遮成立。\n又經說識觸生至無能障故。\n述曰：此第二釋，顯識與觸同以名色二法為緣。\n由此即證至是大地法。\n述曰：此下例證受等。一以理證，即生緣同，如頌說故。二以教證，說相雜故。三以彼宗證，以彼宗中識即是觸，又經說識與受等雜。由此道理皆可俱生，是故名為大地法義。\n彼作是言至一切心俱。\n述曰：此敘上座釋大地法非要恒俱，寧以恒俱證大地法。\n若爾，何大地法義？\n述曰：此徵彼釋。\n有三三地至餘隨所應。\n述曰：此上座釋有尋伺等、善等、學等三三地中遍遊行者，名大地法。若法唯於諸善地中有，名大善地法。若法唯於諸染地中有，名大煩惱地法。於此容生故，於餘不生故，隨應而起，非謂恒生。所以不釋大不善者，於根本論界身足中辯諸地義。然彼不說大不善地，但是後代毗婆沙師因誦善故增足不善地，非本論不必復通。所以不釋小煩惱者，以不說彼遍諸心故。\n此但有言，違前經故。\n述曰：此論主破違前所說相雜經文，望作異端，終非正理。\n彼作是說至作如是說。\n述曰：此外反徵，復引後說，令論主釋。意欲令前相雜之意，如後所說，表同境義。\n有何未了至其理決定。\n述曰：此論主釋前後義殊。\n寧知決定？\n述曰：此責所以。\n以餘經中至已善成立。\n述曰：此論主引，餘不離言證觸俱起，三必俱起故。證非前後，二無所緣故。非觸境同，以壽及𤏙無所緣故。斯例既成，諸難皆息。若彼釋經謂無間生，應經前說非無與有或有與無，可有展轉互相依理。既無相依理，豈有相雜能？兩有互望可成相故。故由所引經，已善立俱義。\n如何觸受至所生觸。\n述曰：此下第三明受緣，一問、二答。此即問也。依前道理觸受俱生，何故但言於觸生受？故引兩處明文為難。\n豈不顯見至觸亦爾。\n述曰：此下答，一汎釋，二通妨，三示宗。初中有三釋，此即初也。引三二例，義顯可知。\n此例不平至非受緣觸。\n述曰：此外難明隨燈行住，影隨身變長，二隨二有無，可言於彼起。受定隨觸，有何定因？\n雖無現相至有差別故。\n述曰：此論主釋隨觸行相，領心為受。即由此理，隨觸義成。\n若猶不了至不相違背。\n述曰：此第二釋。若據假觸，唯能生受，不從受生；若據實觸，亦從受生，說互因果。恐彼又說識亦與受更互為緣，故應假觸非唯生受。是故釋言：非唯眼識為眼觸體，受等亦依眼色生故。\n又約別義至顯異門義。\n述曰：此第三釋約領行相義說觸生受，非即以此受可生觸相應因，故更互為緣。引循身念為例可知。循身念者，觀足至頂皆不淨成，令於境中生猒除染，據念猒境餘無以加，理是為言緣息念佛及無量想，總以異門亦斷貪欲。\n如何知受亦為觸緣？\n述曰：此外問：既約異門說觸生受，理有異門說受生觸，如何知有？\n餘契經說至身受為緣起。\n述曰：此舉說有由身受觸，即顯有身觸由身受生，證受觸相應因故、俱有因故、或相故故。\n何故眼等至不依說受等。\n述曰：此下通第二釋中之妨也。一徵，二釋，三難，四通。此即徵也。所說假觸，三和為體。若諸三和唯能生觸，可從果號，因名為觸。然實三和亦生受等，何緣不說為受等耶？\n以和合中至皆觸引發。\n述曰：此釋也。有三釋：一謂若據果應亦名受，但觸義顯偏立觸名。二明名觸據和合義，非據生觸果，故受等非難。若必和合能生觸果因名觸者，即應受等觸因生故皆得觸名。然實受等皆從假觸生，一觸受通名，餘立別想。若說受等通名觸，三和隨果名觸無過。若說受等唯別名，果既不隨因，因亦不隨果，據今義觸亦無有過。由說受等皆三和生，故餘經言心所觸引。\n若爾相等至觸為緣受。\n述曰：此難也。既許假觸通生想等，何故但說能生受耶？\n亦說想等至總說諸行。\n述曰：此通也。了達經中說觸生想，如前已說。然緣起中唯說受者，以觸後位受用最強，故以受聲總說諸行，理實想等說在其中。\n然於緣起至絕彼根本。\n述曰：此示宗也。前雖汎釋令義易彰，理實緣起門說實觸生受。云何知然？以但說從六處生故。若據假觸不但依根，以必具三合成體故。實觸豈但從根生耶？實雖從三而根最勝，偏說勝故但說從根。而假所依即無勝劣，偏說根故知實非假。若爾，何緣言唯生受，不言俱受及受生餘？解云：說前位勝因生後勝果故，或後位受為愛等近因，為令怖果近觸令不起，由斯偏說觸為受因。理實從觸亦生想等，從受亦有觸等法生，與展轉因田無相違失。\n諸心心所法至六處緣觸。\n述曰：此下第四顯為六處果：一問，二答。此即問也。對餘心等責為果偏。\n此位觸勝至六處為緣。\n述曰：此答此位據勝，理實應通。\n復以何緣至生勝想等。\n述曰：此下第五顯以受為果。一問，二答。此即問也。觸勝位後亦有想勝，何緣但說生勝受耶？\n雖觸與彼至不應為難。\n述曰：此答也。於觸勝位與受等俱，然相應中受領觸相，是故說觸順受義強。故於後時亦偏順受，故說觸果唯受非餘。如勝解順決定、輕安順止、勤順觀等，偏說為因。\n名色二六處，緣觸何差別？\n述曰：此下第六，就因差別。初問，後答。此則問也。觸因差別有三不同：一、名色緣觸，二、緣，二、生觸，三、六處緣觸。此三何異？\n名色緣觸，說在何經？\n述曰：此下答。初述己見，後敘異說。述己見中，初徵其說處，二舉經說文，三徵經所辯，四對釋辨異。此即徵其說處也。緣二生觸，如伽他說眼色二等。又契經說：由有識身及外名色，二二為緣，諸觸生起。六處緣觸，如緣起中。名色緣觸，何經正說？\n大緣起經至所謂名色。\n述曰：此舉經說文也。可了知，顯有體。可知可施設者，顯可說名觸。觸之由序，觸因觸緣，總而言之，顯能生觸。亦可別配觸之由序，顯假所依根因餘緣，生於實觸。餘如次釋。\n此所引經，欲辯何義？\n述曰：此徵經所辯。\n辯名與色至亦不可施設。\n述曰：此下對釋辯異。釋有兩處，各有釋辯。此即初釋也。謂彼經中說境為行相，就依士釋，行所行相故。說根為標舉，依訓詞門，標識等名故。說五根五境以為色身，就同依釋，以色為體，色即是身故。此和合位，名有對觸。有對觸因故，說意法處以為名身。就同依釋，以名為體，名即是身故。此和合位，名增語觸。增語觸因故，從果為名。就多時釋故，於意法施設為名身。意法若無，語觸非有，是無所依。假非有義，說有對觸，准此可知。因有假觸，實觸得生。假觸若無，實亦非有。體非有故，不可了知。其體既名，依何說故？於三世皆難立名，以過未名因現在故。現若無體，說誰曾當？是假觸無，實亦無義。此說假觸以為名色，從假生實，說為緣觸。\n若但如是至故有差別。\n述曰：此對前釋辯因異也。謂如四釋，名即意及法，色即五根境，如是便與二緣觸同。然名色言說六處位，說五根境以為色故，二言遍通一切根境故。二、名色通局不同。名色雖將六處同位，唯根通境，體有寬狹，故三種因異不同。\n復有別義至實觸亦無。\n述曰：此第二釋行相標舉，與前釋同。依此二種所生實觸，名名色身，身謂所依。依意生者，就多財釋，以名為身，說為名身，即此名身，名增語觸。依五根者，就多財釋，以色為身，說名色身，即此色身，名有對觸。雖復通依行相標舉，根是所依，故隨所依標名，恐有生疑。問：說名身依於意識，云以意識為所依故，據此則應名意識觸，而名意觸，豈不相違？故今釋言：意、意識一，體無異故。名色所依，即二緣體，以名以色為所依故，如是之觸，名有依。此若無者，無無依觸。下義釋中，以無依等假觸，無例無二，身實非有。又釋：名色所依，即內六處，體是名色為所依故，即六所依，名為六觸，假說觸故。此若非有，實觸亦無，實觸非依，名無依觸。下以雖六無假觸，例離所依，無實觸六，觸謂六處。\n若作如是至知甚深義。\n述曰：此對前釋，辯因異也。既說名色，但取所依，故名色與六處無別。作異門說，令知異義與二有別，如前應知。\n有餘師說至如其次第。\n述曰：此敘異說有兩家：前說名色體寬，二唯根境，六處唯根；後說名色攝多故依界，二唯根境故依處，緣起說緣故說六處。評云：異說皆於正理無所相違。\n即前六觸至立增語觸名。\n述曰：此下第二就所依等分為二觸，謂五識相應名有對觸，以所依境皆有對故。此就依士或相隣釋。有對之觸故、近有對觸故，意識相應名增語觸。增語謂名增，謂增上語。為增上名方得生已，語為增故名增語。或謂增長，謂緣名故增上語言。或謂增勝，名能表詮勝於語故。又由名力令語勝故，名近是意長境。意觸從彼名、從境為名，就依士釋或相隣釋。\n有說意識至立增語觸名。\n述曰：此敘異說。意識名增語，為語增上故。就依士釋，語為增上故。就多財釋，彼相應觸。就相隣釋，名增語觸。顯為不從餘相應法，故說主言。\n即前六觸至十六種觸。\n述曰：此就相應分為八觸。受行極似觸，釋觸為受所領。依觸而生，故釋為受行相依。與受相應，辯順俱受。能引生言，辯順後受。\n已辯觸至但依心故。\n述曰：此下第四釋受。於中初總後別，此即總也。約因差別總分為六，就所依異總判為二，如文可知。所是釋名皆就依士。\n頌曰：此復成十八至復分成十八。\n述曰：此下別分別，謂於心受廣分別義。初開定數，後義分別。此即初也。然於釋中義有七節：一辯定數，二釋名義，三會違文，四簡相濫，五緣境異，六廣收體，五辨別用。此即初文顯成十八。\n云何十八意近行耶？\n述曰：此徵其體。\n謂喜、憂、捨各六近行。\n述曰：此舉三六示其體。\n此復何緣立為十八？\n述曰：此重徵數不增不減。謂分別受約體應一，約行應三，相應應六，約境亦爾。行相應境應三十三，此依何義唯立十八？\n由三領納至領納異故。\n述曰：此釋也。謂取三行，據一相應，就境不同，故成十八。\n意近行名，為目何義？\n述曰：此下釋名義。此即問也。\n喜等有力至數遊行故。\n述曰：此釋憂喜等三緣差別境，引意令起故名近行。近是隣逼義，彼與意相應故名近行。是因義，為意行因。就依士釋，意之近因名意近行。或復行者是遷轉義，彼緣異境故得行名，近意令行名意近行。或復行者是動作義，能動作意故得行名，是近意行故意近行。\n若說喜等至名意近行。\n述曰：此牒異釋。謂說喜等以意為緣，能數行境。就多財釋，以意為近行，立意近行名。\n即應想等至由意行故。\n述曰：此難也。就多財釋，想等亦同。想等既非，明非此釋。\n若唯意地至乃至廣說。\n述曰：此下會違文，舉違文也。以經中說：眼見色已，於順喜色起喜近行，於順憂色起憂近行，於順捨色起捨近行。耳聞聲已乃至意識法已，云何乃說唯意相應？\n此不相違至不應為難。\n述曰：此會釋也。五識引意，故言見已。以言見等，明五識引。既有已言，顯非五識。經文已顯，豈合致疑？\n何緣身受非意近行？\n述曰：此下簡相濫。一簡身受，二簡意樂。此責身受非近行因。\n與意近行至亦不名行。\n述曰：此正簡也。其立意近行，依意名意，近分別故名行。身受不然。\n豈不身受至數遊行故。\n述曰：以舉引意，能為近緣，例可近行。\n此亦不然至而有近行故。\n述曰：此破也。𨷂前相故，非定引故，非必由故，非意近行。\n第三靜慮至意近行中。\n述曰：此舉意樂，責成近行。\n此責不然至方名行故。\n述曰：此下破有三理，非一欲界無又非餘，色少故不說。二由滯境行推移，故行義相違。\n又無所對至意近行故。\n述曰：此第三無所對意苦，故不立意樂為近行攝。\n若爾應無至無所對故。\n述曰：此外難捨，無所對應，非近行。\n不爾。憂喜至故無有失。\n述曰：此通也。意地憂喜即為捨對。若爾，即捨名為樂對，以根同地無捨對故。謂於三定，自根本地無所對捨。若爾，近分唯有捨根，自地無對，應非近行。及初二定所有喜根，自地無對，應非近行。不爾，欲界捨及喜根皆有同地所對法故。或捨容有自地所對，謂欲界中曾無樂有自地所對，故彼不可意近故。\n然十八中至名為雜緣。\n述曰：此明緣境異。\n若雖非見至諸意近行。\n述曰：此下廣収體，一收無引、二收異引。此收無引也。恐執經文見色已等便謂不見，直爾緣色非近行收，為明總收故非是說。若要見已方有近行，未離欲貪不得上眼耳，故無見聞色界色等，而以有染心緣上色等，名緣上界色等近行，以無記近行不緣上地故。身在色界必無齅嘗觸欲香味觸理，而以善無記若緣欲香味觸，名為緣欲界香等近行故。\n若爾，何故至乃至廣說。\n述曰：此舉顯違難。\n隨明了說至而可分別故。\n述曰：此通也。眼見等引，緣明了故。依眼等引，易辨說故。隨了易說，說見等引。理實非引，亦近行收。\n又諸近行至令類解所餘。\n述曰：此收異引也。恐執經文眼見色已於順喜色起喜行等，便謂見色已於於順喜聲起意近行非近行收，如但見鈴須緣聲等，為明總攝故作是言。恐難違文逆為通釋經文，釋經文所舉隨無亂說，別意建立無雜亂故，顯境無定隨現在心，故言此中且舉現在類知過未。自緣此時亦即於中喜憂無雜，況復總對其餘有情。\n續生命終至容有喜近行。\n述曰：此顯別用也。唯捨近行任運得能為續生，捨順死故能為命終，餘行不爾。唯有雜緣諸捨近行能正離染，以意近行唯是有漏，有漏離染唯近分定，定是故唯捨，總厭欣故。唯有雜緣諸加行道容有喜行，以根本定為加行故。若無間道唯近分捨，最後解脫容有喜行，謂後解脫入根本定。故知九無間道、前八解脫間但是雜緣捨行，第九解脫及加行道捨及喜。問：憂根能作加行道不？解云：遠對無違，非近加行。\n諸意近行中至亦唯有一。\n述曰：此下義分別，一分別繫緣、二辯有無漏。此分別繫緣也。欲界繫十八，俱能緣欲、十二緣色、三緣無色。初二靜慮唯有十二，俱緣欲界、八緣色界、二緣無色。三四靜慮唯有六捨，俱緣欲界、四緣色界、一緣無色。空處近分有四近行，俱得緣色、一緣無色。四無色本及上三邊唯一法捨，唯緣無色。問：說色緣欲界，定無染善緣下境，為身在下、在上亦緣無覆無記、為緣下不？解云：在上亦緣，於理無妨。所言法知非依上身，以無漏心緣有漏法，必以苦集厭行而緣己厭，不欲重觀。所以生上不起緣滅道者，非厭與欣，由厭既無欣亦不起。諸有漏慧諦觀亦然，餘厭欣心例不依上。然有直爾，宿住地心及餘位緣非厭欣行，身生何地？緣下無違。辯本事等說分別處，但作是說。有說：一生即生上地，應定無有下地分別。即此生中，彼三分別無容得有現在前故。此文但說身生上地，不起下地分別現前，不言不起上地所繫緣下分別，故知亦有身生上地善緣下心。又上文言：染污分別緣自上地，無記分別緣自下地。非生餘地能起餘地無覆無記分別現前，故知亦有身在上地起上地繫。無記近行能緣下境，是何緣下？未見明文。以理詳文，通三無失。復更思撿，未可指南。依下身無，此中不說生上便有，故不言無。緣自並無遮，緣上雖無覆，俱緣不繫，理亦無違。\n諸意近行至體相違故。\n述曰：此辯有無漏。釋中初釋頌，後廣辯。總而言之，文有四節：一明有無漏，二成就多少，三獲得多少，四會師句經。此即初也。立意近行，令意數行增長。世間有情皆有分別，而起涅槃相違，故近行門不通無漏。\n誰成就？幾意近行耶？\n述曰：此下明成就多少。初正辯宗，復破異說。正辯宗中，初問、後釋。此即問也。有情不同，生下生上、得不得定、離未離貪，於中誰成？幾意近行？\n謂生欲界至唯染污故。\n述曰：此下釋。於中略釋生欲界者，後例釋餘生欲有情。有十八例：一謂未得色界善心，得八地善心，各有二種，謂未離下欲，及已斷貪，乃至已除非相貪者。於中但釋初出四例，餘義准知。此即釋初也。初二定八，謂四喜、四捨。三四定四，謂四捨。無色界一，謂一捨，由彼但緣自上地故。\n若已獲得至不緣下故。\n述曰：此釋第二，以得近分故捨具六，善緣下故未得本定，不得善喜故唯有四。\n豈不意近行至應無緣香味近行。\n述曰：此難上地能緣香味，以經中說彼識引故。\n此責不然至五識所引。\n述曰：此通也。謂如人間生盲聾等，有自性念生知，及正在定緣色及聲，及未得通緣上界色，如前所辯。廣收體中無引異引，皆近行攝。隨明無乱，經說定引。\n成二定八至無色如前。\n述曰：此釋第二成二定等。\n已離欲貪至皆如前說。\n述曰：此釋第三除欲六憂，離欲捨故。\n若已獲得至餘如前說。\n述曰：此釋第四餘定成欲。初定十二，三四定四，無色界一，皆如前說。\n由此道理，餘應知。\n述曰：此以前四准餘十四，及以生欲准生上上，生初定天及至非想。如次十六、十四、十二、十一、六四二例，皆准可知。\n若生色界至通果心俱。\n述曰：此隨難釋。謂生上地捨下地法，唯欲通果，成由定心。故生色無容起欲作，故得成就欲界作心，即成彼俱捨法近行。心無苦樂，故唯捨受，總緣作事，名法近行。問：有時發語，理但緣聲，如何不名緣聲近行？解云：彼若發語，必亦意緣，所以說義，是故亦且是法近行攝。問：如前文說，非生餘地能起餘地無覆無記分別現前，云何此中言生色界成就欲界法捨近行？解云：上言無者，唯據追緣過去色等差別分別，異地不行，此是總緣現在分別。下與上例，前已分別。\n經主此中至故作是說。\n述曰：此下破異說，一敘、二破。此即敘也。經主意以諸阿羅漢得六恒住，故見色已不喜不憂，心恒住捨意正念知，便謂無學近行都無。准此證知，近行唯染，喜者俱愛、憂必帶憎，不擇而捨是無明相故。此中若已離染，此地近行必不現行。由是證知，唯雜染者能牽於意得近行名，善無覆俱非意近行，以阿羅漢容有起故。\n未審經主至善喜等受。\n述曰：此下破故。先徵責許不許因善有漏心非意近行。近行要與煩惱相應已斷而行，非近行攝。要六恒住遠所治受。如是所說何緣證知？\n又彼自說至契經相違。\n述曰：此下引彼所言，以證己義。經主定說雜染是染言，但遮無染。說不喜等，唯有無染，非其所遮。說差別言，必有所簡。若無無染，何須染言？\n又諸有漏至所說為善。\n述曰：此引彼說唯雜染言，顯同有漏却成己義。又引彼說我見異言，却顯違經別生異旨及證正宗。\n此諸近行至捨法近行。\n述曰：此第三明獲得多少。獲是引取義，得是已受義，故於離欲八無間中，新新引取六捨、近行八解脫道起名得。非謂二道所得不同，牽受義殊，故分差別。准上第九二種道中獲得通果，非二道中別有所得。說初定言攝眷屬者，以於爾時亦得餘品近定分故。離第四定得空處心，故彼不能獲得通果。離空處等得識等心，故彼令無緣色等行。得無學時得九地善，但由離欲不得六憂，上生下時獲得當地。言當地者，依當地成。不因地者，非當地繫。生欲界時不得欲界通果心故、依地故故、非自成故、失所依故。\n又即喜等至餘不別說。\n述曰：此下會師句經。初釋經文，後義分別。貪等滯境，名為耽嗜。諸染污受，為耽嗜依。無貪等心，名為出離。諸善性受，為出離依。無記雙隨，故不別說。由二依別，成三十六。然世尊說此三十六為奢是个反薩多鉢陀，唐云師句。隨此諸句，能表大師師之句故。表師句故，名為師句。有說：鉢陀，唐曰迹義。邪師所識，得即迹名。以鉢陀聲，是所遊義。一言所遊謂之句，一足所遊謂迹。有說：此受名設薩怛囉鉢他，唐言刀路。或名設怛󴥑鉢他，唐言怨路。刀、怨皆是怨之通名。路亦所遊，但非差別。以有漏法為受所依，故得名也。有說：此受名設薩怛囉鉢陁，唐言刀迹。意刀所踐，得刀迹名。但以師刀與怨，梵本聲濫，鉢陁、鉢他亦少相似，是故誦者各執一文。又鉢陁聲，義兼句、迹。由茲釋者，各見不同，所以於中有種種釋。然其的據，未卜所從，理並無違，故今並舉。\n此三十六至如前應知。\n述曰：此下義分別：一明繫地，二明緣境，三明隨斷。此即繫地也。出離依能緣下，耽嗜依不緣下，故多少別，思之可知。\n此約界地至如應當思。\n述曰：此第二明緣境，文顯易知。准意行文，例亦可解。\n如契經說至無量差別。\n述曰：此明隨斷。謂引經中所說依此能斷，捨此差別名言，會釋其義。以出離依捨，躭嗜依是指伏斷。依喜捨憂是離欲，依捨離喜是離二。色界之捨名種種，無色之捨名一性，依一捨異是離色。無漏名非類，無色名一性，依非捨一是離無色。此等斷言顯，以同斷義顯可知。應審思擇。\n何緣不說至如前已辯。\n述曰：此即是後餘指別。文隨斷已，成前分別。分別四餘行識等，餘文具辯，故不分別。\n若爾，何緣更興此頌？\n述曰：此責成意有二釋，謂不分別。前論中已辯餘所說處，何故此中重興此頌？前論今頌作者不同，豈以前文難興此頌？解云：論釋於頌引釋相違，今為一文可為此難，或餘處說至文可知，何假此中指在餘處？若義已指，豈不煩文？此釋便為正難頌意。\n為於後頌至更興此頌。\n述曰：此答也。若不重指恐疑後頌，廣釋餘支顯是前文，故收支義。\n如前已說至應無解脫。\n述曰：此大文第二明略攝喻顯，謂於上成廣辯十二。此下舉上略攝為三，為顯用殊，約喻以顯。於中煩惱五法為喻：初喻為因，第二相續，第三未斷，第四頻生，第五間業。鎮生池者，諸身為生。果喻有三：初喻有漏，二喻有窮，三喻近果。異熟喻一顯不更招生。餘飲食謂別辯體成，餘飲食謂即體成，已熟食中無此二用。異熟果事例亦如是，但酬因用不更招生，不爾無窮便成大過。\n○釋第三十卷論\n已辯緣起至餘三無色三。\n述曰：此下大文第九明四有。然四有義名體已彰，體不越前所立義故。云如中有，如前廣辯。生有即是緣起識生支，死有即是受老死支，攝本有即是無明、行、名色、六處、觸、受。取有與受老死一分，隨前所說。本有謂死前，受生剎那後。又於先辯中有段中，論文已辯四有名義，是故其義於上已明。故於此中辯性及繫。頌中一句標體，三句分別。分別中二句，二字辯性，三字辯繫。辯性中二句辯生有，二字辯餘三。辯生有中一句判性，一句辯意。自地顯非他，煩惱顯非纏垢及攝惱盡。\n論曰：於四有中至無覆無記。\n述曰：此釋初兩句。生受生心必由惑潤，是故生有唯染性收。\n由何等惑？\n述曰：此責能染。\n一切煩惱。\n述曰：此明遍收一切隨眠。\n諸煩惱染諸生有耶？\n述曰：此問既攝一切，上下異地得相染耶？\n不爾。\n述曰：此顯非。\n云何？\n述曰：此責非意。\n但由自地至非諸纏垢。\n述曰：此明因果地別，故不相染。同地煩惱俱有潤能，必非纏垢，心昧劣故，纏垢要由強思起故。\n有餘師說至唯此二能。\n述曰：此敘異說，言唯二惑。\n此二非無至染污生有。\n述曰：此破也。顯通一切，非唯此二。我慢我愛，見道所斷，聖結生有，必不現行□□□□是解煩惱。又有情有，起無有愛，彼必不起。此二現前，言二數行，有不成過。\n餘中有等至猶如生有。\n述曰：此解餘三。餘言即表三有，三言顯通三性。中有長意，故說通三。初位如生，亦唯染污。\n如是四有至已具思擇。\n述曰：此釋無色三，謂除中有義，准餘界皆具四有，文顯可知。\n有情於此至引及起如次。\n述曰：上來九段大文，第一辯有情起，自下第二辨有性住。所言起者，未必唯生建立有□□□差別，成有情故，說名為起。今言住，非□□□□□有情。支約所因。於三頌中，初句總示，五句別釋，兩句通經，餘辨染用。於別釋中，前三句釋段食，後兩句釋餘三。段食中三義：一標其名，二明界繫，三明體性。體性中，初表正，二遮濫。三食中三義：一標名，二體性，三界繫。表段無無漏，體遍四境，故便舉三而遮色無功，況有以遮無？三食體標自名，類通無漏，故為遮無而說有無功，舉體以遮餘。是故段食即以舉三遮色為出體，三食即以有漏遮無為出體。\n論曰：經說世尊至三思四識。\n述曰：此下釋。於中，初隨頌顯義，後隨難決擇。隨頌顯義中，此即釋初總示也。如來始於摩揭陁國菩提樹下成等正覺，方欲往就劫比羅筏薩都國度諸親宜，化渡殑伽河。時毗舍離布剌拏舊云富蘭那，訛也，唐云圓滿。等，將諸門人，從苦行所，遠至河側，來近世尊。思量如來具諸相好，捨於王位，出家為道，必有所證，我當歸依。既見世尊，晤起已，問言：王子！何證何能？世尊正為破彼自餓，兼為遮遣宿作自然常因等計，故以寓意，先作是答：我於一法，正覺正說，謂諸有情皆依食住。布剌拏等聞已生欣。上知自餓門非出要法，歸依種覺，求哀乞義，皆依食言。若唯據段，有不資食，便為妄言。故知如來總於一切能持能引有情法中，從多就勝，說四為食。梵云質跢波𠼝訶囉，唐言四食。阿訶囉者，是能引義，或能持義。持即持現，引即引當。自古相傳，義譯為食，亦以西方說食為阿訶囉。標數列名，如文易了。\n段有二種至翻此為麤。\n述曰：此釋別釋中段食標名也。開麤細門，以二義釋：一謂無穢為細，有穢為麤。劫初食者，謂地味、地皮餅、林藤三種，皆無變穢，香焰以去，即麤食攝。二謂少耎而細，多鞕為麤。細污蟲，即虱也。其體細少，從污而生，故得名也。此食為少，嬰兒食為耎。等即等取蟣老人等，餘麤可知。\n如是段食至如極光淨天。\n述曰：此釋段食界繫也。謂唯欲界，以實色界所有妙觸亦能益身，猶如喜食亦有食義。然無分段吞噉之理，為食義劣，故不名食。由此故得說彼離段食貪，於勝段食已離貪故。亦說色界不依外緣，非由吞噉身方住故。\n若爾欲界至方名段食。\n述曰：此外難，若以色界無吞噉，則無段食者，即應欲界唯吞噉，方得名段食。\n不爾。欲界至無相類失。\n述曰：此通難也。欲界中有非者，例得名。色界總無，是故無所例。故以三境皆得食名。\n若人生在至壽豈斷壞。\n述曰：此外難如上所說，非上界身依外緣住，以證色界定無段食。此明雖有能益之觸攝益於身，設使無之，不由無故身壽便盡，故彼身住不由外緣。又顯不由吞噉段食身分得住，既北洲人定壽千歲必無中夭，設離吞噉壽無盡義，應如色界說無段食，不依外緣身得住故。\n雖不斷壞至苦為存活。\n述曰：色界無食，形色無虧，北洲有損，不可為例。\n若爾，如何彼由食住？\n述曰：此外難形色雖損，終不致殂。無食而存，此為已終。如何說彼住必由於段食，說欲界必由外緣故。\n香等為食至有能益煗。\n述曰：此下通難，有二釋。此即初也。香觸為食，是故得住。\n或非欲界至不應為難。\n述曰：此第二釋。設許北洲離段吞噉而身得住，理亦無違。不言欲界皆資段食別有不資，亦非段食定唯欲界色界亦有。謂能益觸，從多說故。言欲界資段食，就勝說故。言下有上無，故不應難。\n然段食體至強而速故。\n述曰：此釋段食體性中正表也。初總釋，次別釋，後總結。此總釋也。唯言為顯不攝第四，三言為顯三無非食事。十一者，一香，二味，餘十一觸。口鼻所受故得段名，非二受者相從立名，餘文易了。\n豈不求食至亦名為食。\n述曰：此下別釋三也。一難，二通。此即外難。能損之觸，是食所治，不應名食。此即意顯攝三不盡，以飢渴觸應非食故。\n由此二種至此二勝餘。\n述曰：此通難消宿食，希新美，顯無病，故是食。\n色處應言是段食不？\n述曰：此下別釋唯言，明三處之外若有是食，唯義不成。然以段食之功，能持相續長養根大，必須相續之法能持身聲。非相續非食義顯，必須有形段法能養根大，意處法處非食易彰。眼等五根雖含二義，但為段食，謂益自根，根非所取，故不能益，義皆易了。唯有色處相續有形，體是境攝，可段吞噉，故於非食應廣思擇。廣思擇中，初辨自宗，後破異說。辨自宗中，初辯義，後通難。辯義中，一問，二答，三責，四通，五徵，六釋。此即問也。\n應言是段，亦段別噉故。\n述曰：此答也許是段。\n若爾，何故言三處為體？\n述曰：此責也。若色亦是段，段食何唯三？\n以約食說，故但言三。\n述曰：此通也。色雖是段，而非是食。此中說食，故但有三。\n色處何緣不名為食？\n述曰：此下徵有二：初徵非食因，後徵知非因。此即初也。\n是不至根至可成食事。\n述曰：此下釋對二徵，有二釋。此即初也。立比量言，色非段食，是不至取，根所行故，猶如聲處。意義云何？立食以養身，養身必須近至，近至方能資故。又食以資身，資身必須被取，被取方成益故。凡斯二義，必待俱時，如其前後，不成食事。無色被眼取，謂即被取而非近至。香味觸至無根，即近至而非被取。唯香味觸近至自根，二義俱成，乃名為食。契經所說，顯近至義。津液浸潤，顯內外相保。吻舌取味，以必因水，舌知味故。進度喉筒，即咽通喉嚨也。漸漸消化，即麁食消也。味即食之濃膩汁也，或食之上妙精也，如言地味。非唯味處，此味須食而染，能為損益，是食之勢，故名勢，如言力勢。此味能熟，作用圓滿，故名熟，如言果熟。此味定是種種威德，是食功用，是食所有，故名德，如言德句義。如是四義，皆同食之濃精也。諸蟲，即有情身內所有諸蟲也。爾時以下，釋前論意。所以彼俱身方名食者，爾時方有食作用故。恐有疑難，在器中應非食攝，故下為釋。從當為名，如造罪人、召地獄等。恐有救言，色香等四同在一，寧分是非？即以同在段因，證色亦是食。故論主以聲不相應，令彼違宗，作自比量。亦即彼舉同在段中，然非食攝，作不定過。恐彼亦許聲等是食所立，此相符極成不定，同喻所立不成。故下又以不相續故，證聲非食；無段故，證不相應，非食所別。音聲雖極微聚虗疎，不可分段吞噉，永無如如\n又如何知色處非食？\n述曰：此第二、徵起非因。\n身內攝益至形顯力。\n述曰：此下後釋也。有三義，此即初也。齅香甞味為食極成，塗洗益身證觸是食，皆近至根為根取故。色無此用為食不成，以根取時近眼猶迷，既不消處無味等生，及至身中非根所取。味等本擬流潤自根，色處既無明其非食，恐執見日能損眼根，見月能益執色為食。故下為釋是觸功能。問：食至腹內無鼻舌根，爾時香味亦是食不？解云：是食為益之法，未必唯為益根，爾時亦能益於大種。若爾，色處何不益耶？不爾，色處無至益同，香味等三至能益故。如至方，色即不然。或可爾時唯觸為食。若爾，何故說食有三？在鼻口中二為食故，通前後說，故言食有三。二中宜以支觸為續。\n豈不苦樂至亦為損益。\n述曰：此外難不言觸。非但食非一，亦如緣色，苦樂與識俱生，爾時苦樂於眼能為損益。然苦與樂由緣色生，展轉而言，遠由於色。既能損益，為食義成，由與觸同能損益故。\n理不應然至定非色處。\n述曰：此通難也。若據前因方成損益即名食者，見色之時，由眼由明及意界等方生眼識，如是展轉損益眼根，豈容眼等亦名為食？即顯前因有不定過。又實但觸能為損益，色處無能緣色之觸能生苦樂、能為食事，非色能生。見色不能增損眼故，色不生苦樂，故前因不成。若爾，見藥何不生觸能為損益？解云：藥為損益在香、味、觸，故見藥時於色好醜亦能生觸。觸為食事，然於藥用未有功能。若爾，我宗為食亦爾。解云：故知能益唯香等三，而遠生觸，誰云不爾？\n又與極成至差別相故。\n述曰：此第二義也。香等三種為食極成，然其勝義是不共境。色是共境，如聲非食。外香等三獨至根俱名為不共，內香等三勝義不共。亦可色處有一色體，俱時多収名之為共。香等不然，故名不共。亦色處一向可共，香等三種外即可共，內必不共，是故不同。以聲為喻，證其非食。\n又諸段食至設劬勞故。\n述曰：此第三義，成食至俱香等便增，以極分明可易知故，壞其形顯以和雜故。勞營食者唯求香等，故但香等是食非多。\n若爾，何故至具至色香味。\n述曰：此下通經。此舉經文說色為食。\n為令欣樂至是色香味。\n述曰：此釋也。謂兼讚助非是食體，或讚所捨所受非讚食體。\n又先已說：\n述曰：此指先說。\n先說者何？\n述曰：此責說處。\n謂為當為名至有何相違。\n述曰：此舉說處，謂在以前中未實名食，從當立稱假讚無過。\n又歎食德至亦依非體。\n述曰：此第三釋歎食德，諸毉亦然。\n又舉色相至故作是說。\n述曰：此第四釋明讚色妙表，餘亦然也。\n經何不讚食具觸耶？\n述曰：此責經中不讚觸意。\n讚具色等至體無缺減。\n述曰：此釋也。一謂義顯，准例可知。二是食體，此食言顯，如其次第義言無減。\n然上座言至皆名為食。\n述曰：此下破異說，一舉計、二正破。此即舉計，彼說同聚色香味觸皆名為食。一以經證，謂唯捴說進入口鼻牙齒咀嚼，乃至廣說，不言除色。然色香等捴可進入，故應同聚皆是食體。二以理證，謂皆消時能增血等。\n彼言非理至證色亦是食。\n述曰：此下破此，先破經證。經雖捴說，應以義簡，故引三例。一引經說業為生因，然有非業是生因，謂有漏有記得等；有是業非生因，謂無漏無記業。二引經說非黑非白無異熟業能盡諸業，能斷業中唯有七二能斷黑業，四能斷白，一能斷，二除上無能所盡中，又除第四及無色業。三引經說識生等言應簡無漏，食亦應爾。應有食相謂可吞噉，此簡聲等；及有食用謂能益根，此言簡色，是故唯三。\n又彼所說至能任持身。\n述曰：此牒其立理，責其述意。但有此說，無因證成，湏成無因，有不成過。\n是故，食體唯香、味、觸。\n述曰：此捴結也。\n非色不能益至無所益故。\n述曰：此釋遮濫也。以餘非食，其義易知。色非難知，故須簡別。一由不益自根，明其無至益用。二由不益解脫，明其無遠益用。謂以不益解脫，明見色時益根。樂明見時尚不益眼，例至身內無益於根。\n已說設食至不濫無漏。\n述曰：此下釋餘三食。初正釋文，後釋妨難。此即正釋文也。於結前中，已說段食，結上標名。已說界繫，結上界繫。已說體，結上體性。應知已說通於三處。釋三食中，觸謂等，釋標名。此三唯有漏，釋其體。通三界皆有，釋界繫。如是四等，因次捴結。唯後三等，釋簡別意。\n何緣無漏觸等非食？\n述曰：此下釋妨難。初釋所遮妨，後釋所立妨。此即舉所遮妨也。何緣無漏為食所遮？\n食謂能牽至其理定成。\n述曰：此釋也。食謂能牽諸有，即能引義，故名食，謂此地食能引未來此地諸有。能資諸有，即能持義，故名食，謂此地食能持此持現在此地諸有。由此二義，為食定漏，故佛教令修厭食相，以順有故，是可厭斷。愛生長處，無漏但能資他引有，謂現前時長養根等，餘義皆闕。他地有漏亦但能資，故立有漏他地非食。疑曰：能牽後有，謂異熟因牽後生者，即唯不善已有漏法，順生後愛方有能牽。餘既無能，應同無漏及他地法，是即段食，唯無記故，無能引功。若謂由其資餘令引，無漏他地亦能資益，於斷二際摩悟所從。故下釋言：無漏雖蹔能資現有，為成己依，非為令引，所趣異故。有漏不然，不可為例，結當來有。釋有二種：一、唯異熟，二、通有漏。若唯異熟法是此地，有漏、無記皆能資益此異熟因，令感當果。於中若是異熟、無記，望當同類為同類因，與異熟因有同牽義。若非同類，但據能資，資及能牽皆名引後。無漏他地不可例同，若通有漏，更互皆爾。疑曰：外法、香等既不能資，亦無牽能，應不成食。故下為釋：為食通三，外唯等流，覺內三種，令異熟住，令等流生，令長養長，如是展轉皆得名食。或可此文舉其體類，明其展轉牽有功能，理定成言，顯有食義。\n云何應知至應不得成。\n述曰：此下釋所立妨。此即舉妨也。所立三食，用別云何？若用不殊，如香味觸合為一食，應不成三。\n如一摶中至差別極成。\n述曰：此釋也。有三義：初明二三別俱難了，各以其實用別不同。然觸等三可分三食，以不共知是一食故。香等不爾，共知一故。由是觸等可理分三，不應言一同於香等。次明二三用俱難了，然觸等體亦難了知。為令了知，據理分別香等三體遮易了知，故但言一。後明觸等據其增時亦有差別，謂此三種所得果殊，如前所言能益、引起、能依、當有現行時別。謂生愛時觸食現行，引當有時老死等思食現行，於結生位識食現行。或對此三辨果差別。或若此位觸食最強，以餘為因成立勝用，即觸是果，其餘名因。思識若強，例亦應爾，即勝果起位名果現行。約此行時，非無差別。\n如契經說至為何所因。\n述曰：此下釋通難。此即舉難興問也。部多之言義具多釋，故存梵本不顯唐言。此中且據一義興問，一即名正所顯，二即義論宗，故舉已生為釋也。\n此因中有至所引果義。\n述曰：此下通釋顯意求生。言因中有為證此義，汎舉諸經立以五名，因於中有體。此即初也，如前已辯。欲界色業不能牽引，牽引業者必是意思，從意思生意所成，故名成也。\n若爾，此應有大過失。\n述曰：此外難胎卵濕生，亦引業感應必意成。\n不爾。中有至以成身故。\n述曰：此通難攬外緣者，不唯意成，故唯化生。立意成號，豈不有濫化生生有？不爾，已如前文顯故。若爾，色界色為能引，應非意成。不爾，彼天色雖能引，必有思故。\n二者求生至未斷生結。\n述曰：此舉後四前三，易第五二義。二經為證：一以頓現故名為起；二以頓暫現故名起，對當生定者不退轉故。前經中說：生死之身名之為壞，可破壞故。即顯可斷及無常滅，故說彼身名壞自體及壞世間。所言有者，非有身有，是有此有。謂世世尊說有此壞自體起，即顯忽有可壞自體歘然起義，亦應說有壞世間生。梵音多倒，故生居上。又釋：言有壞者，顯生死身有破壞義，是故說彼名有壞自體、有壞世間。欲明有壞自體起已，便生有壞世間，故作是說。上起下生隨義為文，自體世間是其通稱。為明中有實有，故以自體標真生有。恐執為常，故以世間辯過。後經易了。\n何緣說食至所謂覺支。\n述曰：此下釋辯勝用。一問，二答，三徵，四釋。此即問也。如中阿含習相應品食經中說：明解脫亦有食，非無食。何謂明解脫食？答曰：七覺支為食。如是七覺支、四念處、三妙行、護諸根、正念智、正思惟、行問善法、親近善知識善人，如次前前法，以後後為食。明解脫者，即此涅槃。故諸有為皆有食義，如何但立四為食耶？\n雖諸有為至無因緣用。\n述曰：此答也。就勝說四，餘非無能，引例可解。\n四食勝用，其相云何？\n述曰：此徵也。\n謂初二食至二有無始。\n述曰：此下釋。於中初述己見，後敘異說。述己見中初依頌釋，後述異義。此即依頌釋也。初之二食能益義齊、所益不同，故分為二。後之二食立果無別，由其作用能引能起義有不同，故分二種：思為引業，以欲界色不能引故；識為種子，初結生時識用勝故。由是前二能養現身，後二能生未來。二有理應先生後養，而食先養後生違次第者，有別義故。欲明現在所依為因，引起能招餘生業果，此後因為果、前果為因，即辯前果之因、後因前果而起，前前無始終義斯成。若先說現生因，其果未來未起；若談現在所養，其因過去已亡。已亡未生相隱難了，現在所養之果又非現因所生，故就現果現因轉依說為因果，顯無始義。尋文可知。\n或諸眾生至四種為食。\n述曰：此述異義。捴別益三人，故分為四食。\n有說受為至四種為食。\n述曰：此下敘異說，有兩家。此初家有二，釋食。此又初也。約能為受、所受所領、遠因所依，說四可解。\n或復段食至名色二有。\n述曰：此第二釋顯此四食，如其次第為根大受果名色食。問：境貪受愛為觸思識食因，何緣不立為別食體？解云：義不可例，只如段食說長境貪，不望長貪說之為食，以能長養根及大故。據親就勝方得食名，境貪生觸為和合緣，非親及勝故不名食。觸是受所領，親勝易彰；受為思所希，疎劣義顯。為未來未希境及生，後果前因能生義劣。從思生愛非勝非親，但於苦樂為因最勝，以望彼樂為異熟因，為食義成非據增愛。愛能潤識但作傍緣，識生有㸦能為親種，故彼三種不名為食。引經為證顯果同因，巨細釋文如後當辯。\n有說觀此至四種顛倒。\n述曰：此第二家謂淨貪段。求樂貪觸，計常起思，執有未來，起思求故。執我貪識，心王自在，多執我故。\n經說四食至故名資益。\n述曰：此下隨難決擇，總有五段：一釋上四食有勝用經，二釋上說食斷遍知義，三釋觸思識名食因緣，四釋經說四種食□，五釋說食名受因緣。此即初也。於中初釋經文義，後釋發起因。釋經文中初敘無過釋，後敘有過釋。無過釋中略有三釋。此即初也。此釋意顯經有三義，謂說四食所益眾生有三差別，隨所益別緣著三久，謂能令部多安，能令有情住，能資益求生。此三如次生本中有。此下約已生義釋部多言。然生本有皆已生攝，但於本有別義得名，故部多言唯自生有。安顯暫安，住顯久住，資顯資持。生有能牽本有相續，中有趣生，斯食用也。\n或復眾生至至行盡位。\n述曰：此第二釋。此以數義釋部多言。具煩惱者，數往趣故。假有情數，容有求生。安謂安止，住謂暫住，資謂資持。當來合言，顯當緣合。恐有不遠，顯今生有。行盡位者，謂無餘依。\n或有情類至諸求生者。\n述曰：此第三釋，約前經義釋部多言。但以經中前二合說，俱顯已生；後一別舉，唯顯將生。曾業能令安立，現因能令不斷。又釋：安謂不壞，即業持令存；住謂起用，即加令作。業持將生者，文顯易知。俱舍有釋：言部多者，謂阿羅漢。此約真實釋部多義。\n有說部多至非大海等。\n述曰：此敘有過釋，一敘、二破。此即敘也。亦以已生釋部多義，已生通攝生本二有，求生攝中此二體別。為明此二不攝非情，故說有情簡令無濫。以食經說大海小海、大河小河、大川小川、山巖溪㵎、平澤大雨，如其次第前前皆以後後為食，依前望後得有食名，即以此證非情有食。為顯食者唯是有情，故言有情通簡前二。\n若爾此言至思慮有情。\n述曰：此破也。若言為簡，便為無用。食標段等，已簡非情，段等不是非情食故。設彼救言：諸外道輩，亦計樹等資段等食，如溉灌等，是故須以有簡之。此亦不然。若對外道，外道亦許樹等有情，如似瓠等，能見其架遠近向延。故有情攝，即不可以有情簡之。若欲簡者，應以真實釋部多義。言真實者，要是極成。如是須能簡叢林等，是即應以有情攝已生部多總簡，可為無妨於義成立。\n何故契經至二言何用。\n述曰：此下釋教起因：一問，二答，三責，四通。此即問也。有情可足，何假餘言？\n豈不已說至故作是說。\n述曰：此答也，舉前可知。\n但說由食至差別等義。\n述曰：此外責也。雖已分別三言別相，然以道理總是有情，何緣戾總？談其差別，欲何所顯？\n餘契經中至如是三句。\n述曰：此通也。食益有情，餘經已說。此經意為遮顯別門，此即述前第一第三兩家釋意。或欲為顯三食差別，此即述前第二釋意。對勘前文，其義易了。\n言於段食至故名遍知。\n述曰：此下第二段，釋上說食斷遍知義。於中，初釋斷遍知義，後隨差別通釋妨難。此即初也。直言斷者，謂令離繫。隨於何食得離繫時，即說名為斷於彼食。為簡等斷故，後言遍知。遍知者，通知也。由通知力，食得離繫，是即離繫依屬遍知。若據第七，依遍知斷；若據第六，遍知之斷。就依士釋，名斷遍知。或可此斷遍知為因，從因為名，斷名遍知。就持業釋，斷即遍知，名斷遍知。第二釋言：伏位名斷，斷方便故，從果為名。永拔名遍知，遍知能永拔，從因為名。就相違釋，斷及遍知，名斷遍知。\n若爾不應至可名永斷。\n述曰：此下隨別通釋妨難也。於中，初釋段食中妨，後釋餘三食妨。初中，一、舉妨難；二、以理通，此即舉難也；五、妙欲染，通攝欲界，緣五境貪。緣段食貪，唯對三境，乍可斷多，其必盡少，無容斷少必以攝多。\n雖有此理至體名斷。\n述曰：下通。初舉正通，後敘異說。正通有二，此即初也。顯必俱時，故作是說。\n雖有此理至非段食故。\n述曰：此外責也。據體以狹，不能攝寬，故說無理。\n此責不然至故作是說。\n述曰：此遣也，據必俱時，時無寬狹，難亦無理。\n或此中說至五境界貪。\n述曰：此下第二也。意明欲界所有諸貪，皆是此中五欲染攝，不唯欲界緣境貪，是故與前義有差別。斷少攝多，義亦與前相似。此初，且標染體多少。\n若爾，云何？\n述曰：此徵也。\n非賢聖事至作如是說。\n述曰：此難也。先以欲染攝欲界貪，後以五妙欲染攝欲界貪。非賢聖事，所謂婬也。不離婬界，或依士釋，欲之界故。或多財釋，有婬界故，名為欲界。欲界之貪，就依士釋，名為欲染。據此欲界所有諸貪，總名欲染。色等五境，能順增貪，欲資粮故，亦名為欲。是所欣故，名之為欲。就持業釋，妙即欲，故名妙欲。妙欲有五，就帶數釋，名五妙欲。此五妙欲所屬之界，就依士釋，五妙欲之界，故名五妙欲界。五妙欲界中貪，若依第七，若緣第七，以彼依緣五妙欲界，就依士釋，名五妙欲染。是故欲界所有諸貪，皆得名為五妙欲染。此妙欲染，通見、修斷。斷見斷時，不斷段食，故不可說五妙欲染。得永斷時，亦斷遍知段食緣縛。段食斷時，此貪必盡，故舉段食斷遍知時，亦斷遍知五妙欲染。\n有釋為顯至妙欲染言。\n述曰：此舉異說。五妙欲染是修所斷，為顯段食是修所斷，故作是說。顯斷俱時，明非見斷。\n如是釋言至於理無違。\n述曰：此破也。斷遍知言唯據無漏，有漏無容名遍知故。無漏必無見修合斷，但說聖道斷段食時，已顯唯斷修所斷染，於義無濫，何須簡耶？又設簡之，於義無益。兼言見斷，理亦無違，爾時見斷必已斷故。如後觸等皆通前說，謂斷非想第九品染，名為於觸斷遍知時。爾時名為亦斷三受，非苦樂受斷者，此時離欲三定先已斷故。然據必無，故言亦斷。斷思斷識與觸時同，然欲色愛及與名身皆先已斷，故無所簡，於理無違。置此簡言，便為無用。\n豈不隨斷至別說耶。\n述曰：此下通三食妨，此即舉妨也。此後三食，斷既同時，隨斷一時，受等皆斷，何勞別說？\n以有眾生至果定非有。\n述曰：此通也。於中有三釋：一為赴機、二顯因果、三為顯義。為顯義者，食是引義，引通能所。由愛取境，食義方成，是故四食是愛所引食。復如次引妙欲染受名色，此但徵三，故不說段為因所引。能引於果，故成食義。由此道理，斷雖同時，為顯不同，故從別說。\n觸復如何說名為食？\n述曰：此下第三釋觸思識為食因緣。隨釋三種，文分三節，此即問觸也。\n以觸能有至受所領故。\n述曰：此釋也。以觸食有能攝益用，立攝益者是所攝益。攝謂攝令不壞，益謂益令增長。由觸令不壞，餘心心所同其引相，引之令生。就中於受為用最勝，由根境等緣力所生，名攝益體。復為受因，故名能益。受所領故，釋為因義。然無根等皆成食失，以勝故。\n非一切思至是我德用。\n述曰：此釋思食要取有希望。思謂思望順情之境，由思境故愛必現行，希望之思唯在意識。為證此思能成食事，故引二子希望沙囊，俱舍論中說為灰囊及引營農等。有所希望便有力等，俱舍論中引諸商人思積沫等。集異門足說：大海中有大眾生登岸生卵，埋於沙內還入海中。母若常思卵便不壞，如其失念卵即敗亡。經主難言：此不應然，違食義故。豈他思食能持自身？理實應言卵常思母得不爛壞，忘即命終。起念母思在於觸位，謂至觸位能有希望。雖有此理，然彼論中文有別意。母若若常思者，謂子於母若能常思，如言食常喫、佛常念等。或可母子因緣相感，由母思子、子即思母，舉其本故說母常思，經主於中不取意耳。論主不釋，以易顯故。為通經說意思食言：一顯意相應、二為遮我用。勝論計思為我德，數論計希望為我用。或數論計思是我，勝論計思是德用。\n經說四食至段食處說。\n述曰：此釋識食。此先通經也。\n識能為食，其相云何？\n述曰：此問也。\n了可愛境，能持身故。\n述曰：此釋也。\n若爾云何至處中捨者。\n述曰：此難也。立可愛境，現及當來識益處中，應無食義。\n由彼亦有至故無有過。\n述曰：此通也。不希世樂，名之為捨。緣於滅道，何戾持身？\n契經說有至復有何用。\n述曰：此下第四釋經說四種食食。此舉經問義也。\n為遮食外至有能食者。\n述曰：此釋也。外道計食者是思，或計是識，今總說為食。欲明諸食是食之食，無別食別食者，故言食食。\n佛說四食至愛因緣義。\n述曰：此下第五釋佛說四食名愛因緣。一釋文義，二辯釋意。釋文義中，一問，二答。此即問也。\n所希愛事，為食體故。\n述曰：此下答有二釋。初中於一釋，二徵，三遣，四難，五通。此即釋也。所愛是食，故食生愛。\n何緣於食生於希愛？\n述曰：此責也。\n因此發生至名愛因緣。\n述曰：此遣也。因愛生樂受，因樂受生愛，愛復緣食，以資具故名因緣。名愛因者，是近生因故。名愛緣者，執為資具故。\n豈不食緣至因食而生。\n述曰：此難也。應據生苦，非愛因故。\n理實應然至名愛因緣。\n述曰：此通也。有二釋：一由迷者，經說愛因。二謂因食，生希離愛。是即還是與愛為因義。因於此愛，復求飲食，即是以愛為因緣義。前依士釋，後多財釋。如飢觸所逼，生希離愛，追求飲食，即其義也。\n或復果生至名愛因緣。\n述曰：此下第二釋，一釋、二難、三通。此即釋以苦果為食果，以愛為集，亦據多財釋以愛為因義。\n若爾，食應至皆應有愛。\n述曰：此難也。\n此責不然至此亦應爾。\n述曰：此通也。有二釋：一謂據一分名愛因緣亦有非者，二謂由先愛求食無過。如二經說：\n雖知據此至復有何用。\n述曰：此下說釋意，故先問也。\n為顯諸食至深成有用。\n述曰：此釋也。一為明食為輪轉因，二為明食能生諸苦，為令厭避故深有用。\n廣辯食已至其體是何。\n述曰：此下大文第三明有情歿，一問、二答。此即問也。總有六問，如文可知。從其大分總名為歿，義相應故兼說生等。然前三問義並兼餘，後三問中唯明歿義。末摩者，在有情身有別處所觸便致死，漢地無名義名死穴。\n頌曰：斷善根與續至斷末摩等等。\n述曰：此正釋也。初三句答初問，次一句答第二問，次一句答第三問，次一句答第四問，次三句答第五問，次一句答第六問。\n論曰：斷善續善至無有功能。\n述曰：此初三句，答第一問：一、釋，二、責，三、答，四、難，五、通，六、疑，七、答。此即釋也。本意欲明有情死位，何識現起義相應，故剩辯餘五位。斷善必由邪見，邪見五識中無，見斷唯意故。斷善唯疑、正見，此亦五識非有，見斷唯意故者，意名見故。離欲必由在定，退生必\n豈不最初至亦唯意識。\n述曰：此責也。\n所說生言至非離所說。\n述曰：此答也。生所攝故，不立第七。\n非此生言至極相違害。\n述曰：此難也。經論明文中生有異，何容中有攝入生初？\n無相違失至二部諸結。\n述曰：此通也。若據生有，與中有殊，不可相攝。若但言生，通攝無過。本論有說：欲中有起，名欲界生。故無違害。\n豈不住彼至即獲此結。\n述曰：此疑也。欲中有起與欲界繫二部結得俱時而生，如解脫道於解脫得。上界死有與界善得俱時而滅，如無間道生。獲是引起為義，無間道亦得名獲，如近行中以無間道同解脫故得。此結應是上界正歿心中。\n且證中有至兼攝中有。\n述曰：此遣也。本引此文意，證中有起，亦名生言攝。若釋彼文，當者據正。\n意識雖具至必昧劣故。\n述曰：此下釋次一句，答第二問。一釋，二證。此即釋也。本意兼釋，例前可知。昧劣死生，無強盛受。\n由此故說至無捨受故。\n述曰：此引證也。故說與所立義同。\n雖說在意識至無生死。\n述曰：此下釋第三一句，答第三問。頌言二者，謂死及生，於二位中唯散心故。定無心位，於二無能。初釋非定，後釋非無。此即釋非定心也。若言定者，謂在定心及要依定方得起心。在定心者，通自他地。諸在定心要依定者，謂異地染、異地無記。異地染者，謂上地染，於此生中必因入定方得現起；非自地染，要因入定有生得故。設非生得，於現生中不因入定而得起故。異地無記，謂通果心。此等皆不命終受生，如文易了。然不分別異地散善，以加行義，義同定心，似於下地上生得，應勘思之。\n亦非無心至乃至廣說。\n述曰：此釋非無心也。前釋不死，後釋不生，於中各二，前理後教，如文易了。\n然死有心至當廣思擇。\n述曰：此下釋第四一句，答第四問：一釋，二責，三答，四難，五通，六疑，七遣。此即釋也。欲界二釋，諸論咸然，既無許文，理應通教。\n劣善何故不入涅槃故？\n述曰：此責也。\n以彼善心至入涅槃故。\n述曰：此答厭當果故，更不起因。\n若爾住異熟，應不入涅槃。\n述曰：此難也。現正可厭，如何得起？\n不爾已簡言，厭背未來故。\n述曰：此通也。但言厭當，不言厭現，如何成難？\n何不厭背現在異熟？\n述曰：此疑也。尚厭未成，現何不厭？\n知依現異熟至唯二無記。\n述曰：此遣也。現者有思，故不可厭。當者有患，故不起因。\n眼等諸識至所趣後有。\n述曰：此釋第五三句，答第五問，明意識依實無方所，約身根滅處，假說有三種不生。二釋通取無違，必無同分相續生者。\n唯漸命終者至斷末摩苦。\n述曰：此下釋第六一句，答第六問。初正釋頌，明斷末摩為人趣等死之方便。後傍生論，剩辯天中五衰相起為死方便。前中，一釋，二責，三答。此即釋也。言末摩者，是身死穴，其量極小，如嗢鉢羅華鬘，或微等所觸之處量。西方多有觸末摩賊，以手觸人，著即致死。所言斷者，由風熱淡，隨一盛時，逼切死穴。死穴生大苦，從此須臾，定當捨命。雜心中說，不通曰遮。義如斷故，立以斷名。此斷末摩，由罪業引，多申。通，如文可知。雜心中說，地獄中無苦當斷，故業持不死。唯餘鬼畜生，及人三方除。󳬂單曰有斷末摩，而說為解支節者，漢也。若凡若聖，皆容有此。唯除世尊，眾苦永盡。天中非有，具如下文。\n何緣地界非斷末摩？\n述曰：此責也。\n以無第四至外器三灾。\n述曰：此答也。內外三災，俱無第四斷末摩苦故。唯有三地，謂非灾，以非利故。隨所應言，顯非次第。如實理者，由風熱淡，如次應由風火水起。\n此斷末摩至故言有五。\n述曰：此傍論明諸天中將死之位，先小後大，五衰相起，故致命終。通說諸天，言此五論，其一一未必皆具。\n如何得知非一切有？\n述曰：此責所由，何緣知爾？\n由教理故至不善業故。\n述曰：此釋也。教言不起于坐，顯非久時。又言都不覺知，亦顯先無五相。理實非俱集業，何以容衰相皆同？\n世尊於此至聖造無間餘。\n述曰：此下大文第二判聚差別，標徵正辯，如文可知。\n論曰：一正性定聚至三不定性聚。\n述曰：此下釋頌，初列名也。\n何名正性？\n述曰：此問初也。\n謂世尊言至是名正性。\n述曰：此答以釋滅無為正性也。\n何故唯斷說名正性？\n述曰：此徵所以。\n謂此永盡至智者定愛故。\n述曰：此釋以盡邪法體是善常，故名正性。\n世尊亦說至正性離生故。\n述曰：此第二釋。以道諦名正性，於此性定者名正性定。人人非一，故說之為聚。\n何名邪性？\n述曰：此問第二也。\n謂有三種至如次為體。\n述曰：此出邪性體可知。\n於二定者至故名為造。\n述曰：此釋第二定義，明學無學者定趣離繫，造無間者定趣地獄。前名聖者，後名無間者。若言聖者，學謂正脫，無學已脫，故名為聖。遠眾惡故，善所趣故，名聖可解。言無間者，中無間義，謂無間隔、死無間也。趣時無間，立無間名。\n正邪定餘至得不空名。\n述曰：此釋第三也。欲明此類應一善惡緣，如次須成正邪二性，不定屬一故名不定。\n順正理論述文記第十八　沙門元瑜述\nNo. 843-B\n昔年余獲此原本，愛其筆蹟，常與古法書同玩。　雲華上人偶覩此，大駭，謂是希世之書也。此原極難讀之論，此記之所裨不為少，雖是一斑，尚可重，豈徒筆迹可愛，乃需余寫一本。余恐誤其草體，為摹搭以呈，併錄　上人前日所考於左。\n義天目錄下云：順正理論述記五卷，元裕述。東域錄云：順正理論述文記二十四卷，元瑜業品。已下未序，盡神肪師撰。\n一乘院見本。西大寺有二十四卷。元興寺見行本二十卷，成辨序云二十卷，或云二十四卷。東寺本二十卷。\n五宗章疏錄云：順正理疏二十四卷，八百三十，帋元瑜述。\n或本有未書，云僅見智山所藏第九卷一本，而曰述文義。\n文政戊子之春清明節\n苞識",
  "simplified_text": "顺正理论述文记第九\n沙门　元瑜　述\n○释第十二卷论\n无色法中至蕴得等性。\n述曰：此下明非色非心法。问：前于心所之初，举四有为结二生下，理应于此结前心所引不相应，何故此中乃于无色结二生一？未详其旨。解云：由于次上括异名中，兼亦明心不唯心所，故于无色结引可知。于正解中，初标列，次牒解，后简类。此即标列也。一句总标，三句别列。案萨婆多部诸师立心不相应行，故亦无定，随诸论增减不同。今此论主于十四外许有和合性，故于等中摄之。复有余师于得等外更计度蕴得、界得、处得等，当知此即得之流类。或于非得外计有不和合及追等，当知即是非得流类。非有异体，故复言类。故今等言等取异体，类言类取即体异名。\n如是诸法至相应而起。\n述曰：此释总名。非如心所与心相应，而体复是行蕴所摄，故言心不相应。即遮心所行言，即遮色心无为，以彼皆非行蕴摄故。\n说心言者至故复言行。\n述曰：此第二释。言心者，为明得等而心同是无色之类，而心同类，故说言心。心言即遮色法一种，以诸心所亦是无色。又所例等而心同类，而心相应，为简彼故，言不相应。诸无为法是无色故，可名为心。无所依□□不相应，非行蕴摄，或非迁流，为简彼故，故复言行。\n此已总标至自相续二灭。\n述曰：此下牒解随义相似相对解释，总为七节：一明得非得、二明同分、三明无想、四明二定、五明寿命、六明四相、七明名等。就第一明得非得中，初明自性，后明差别。明自性中，上两句对明其体，下两句总示所依。得是总名，但得初重说获成就。\n论曰：得获成就至不获圣法。\n述曰：初释颂文，后广决择。释颂文中，此释上半生二法体。一得义中，未得、初得，说名为获；已得、重得，说名成就。总而言之，但是一得、别得二义，名获、成就。总别初重，门异故尔。此与俱舍释有少异。俱舍中，以本来未曾得及得已失，但今初得，即名为获；第二念已去，相续不失，名为成就。与此相违，名非得者□□，曾失及重得已，但今初失，名之为不获；第二念已去，非得相续，名不成就。是则得与非得，皆卞初生。相生一念，名获、不获；自□□续，名成就、不成□。此论中，但据本来未得、今得名获，即以未得、非得名不获。若已曾得，设令因退，今时重得，但名成就。以是重得故，即以己失、非得名不成就。问：如是便与得、舍、成就、不成就四句相违。解云：得、获、成就，本唯一物，随论者意，所用便别。此文与彼不可一例，其义如何？此明获、成就，意以异门相对解释，辨得、非得差别之相，故获、成就，体各不同。彼四句中，欲以异门庄严于义，得即唯据新得，成就即通于新旧。成就摄于得，得不摄于成。思之可解。\n于何法中至如理应思。\n述曰：此释下半总示所依。所依有二：有为、无为。且有为中唯自相续有得非得，谓有为法堕自身中，非他相续，无有成就他身法故；非非相续，无有成就非情法故。无为法中唯于二灭有得非得，心所引故，违内起故；非得虗空，非心所引故，不违内起故。问：非情色等非择灭云何？答：亦由是自增上果不生，亦应成就，亦许多人共成，犹如择灭。应审思之，一切有情皆成非择灭。具缚异生及具缚者，入见道时苦法忍位，唯此二人不成择灭，余皆成就。但言除具缚，理亦应尽。为于凡圣各别分别，故说二门。诸有得者，即有非得理，实得非得相翻而立故。为证得义，引本论说色行二蕴一得等。色行蕴者，谓色及十得，皆为大得所得，故言一得得也。问：余相所相，为一得耶？为别得耶？若尔，何失？二俱有过。若一得得，诸相应法便为例难。若别得得，有无穷过。以得有四相，四相复有得，如是展转成无穷故。解云：有别得而非无穷，非于一法即成多故。此得有四相，四相名有得。此得设有相，异法相依，多亦何失？既不相碍，有应无过。又解：一得所得，然诸相应不可例难。岂以能相所相同相故，即令心王心所同相相？即应以同相相者一得所得。若以心王心所共一相应所相应故为例难者，不然，不说四蕴一得得故，有缺灭故，非一切故。应更思之。\n经主此中至别物名得。\n述曰：此下广决释。初答门引至教，后征难立比量。此即初文也。于中先叙俱舍中经主所问。\n应答彼言至及不善法。\n述曰：此论主答，引经中破戒苾𫇴，及非断善造五逆等，具足成就善此。\n若谓经说至有太过失。\n述曰：此牒外难。案此等经，便有依非情轮，珠他相续，象马、兵臣、女宝，有得之过，成太过失。\n此难不然至名成就故。\n述曰：此是论主释余主经。言成就者，谓自在义，非与此同。\n若谓余经至亦应尔者。\n述曰：此牒外道难。既维轮王，应非别得。\n此亦不然至说名成就。\n述曰：此论主释。言自在者，谓现在主。于现有能，谓彼七宝皆是增上果摄，恒现在前，随彼经王所乘而转，可名成就。非于过未善不善法不俱现行，一现行时，于不行者若无有得，云何成就？过未有体无得，成就尚难，况汝宗中无体于而成就？\n若于未来至名成就者。\n述曰：此牒前计，现虽无体□□，别得，仍于未来有能生用，即名成就。\n理亦不然至应是预流果。\n述曰：此论主难。若如汝解，便有非□业过失。一得俱至最后身菩萨，定生无漏□即是成就无漏故已，应是圣阿罗汉。最后心是异就生灭像心，后更不能生于无漏，即是不成就无漏，应是异生俱世俗忍。见所断惑既不复生，便为不成就，应是预流果。案此文似入忍位，即得见所断烦恼，非择灭不增上忍，应更堪余文。\n又若许有至有何非理。\n述曰：此下征难立比量。初执宗微过，二外难显非，三以理雪非，四外举宗□□广破所执，六结定是非。此即执以己宗征□□□过。\n如是非理至是为非理。\n述曰：此第二外难显非。古有体法现量所知，如色声等五识现取，如贪嗔等他心智取，闻现可知。说非现境，须有作用比量安立，如眼耳等所执之得，体用俱无，越于现比。无而言有，是为非理。立比量言，所立之得必定是无，体用无故，犹如兔角。\n此定不然至说此为无。\n述曰：此第三论主以理雪非也。义所许得有大作用，谓由得故，已得诸法不失成就，得为幖帜。知此属彼分别智生，不失生智二因，斯为为大用，更有何用？过此而言，是无比量。言义所许得定有别体，有大用故，犹如眼等。以有用故，知有自体，显外所立体用无因，有不成过。\n若尔何用至智之幖帜。\n述曰：此第四外人举自宗义夺前所立。谓经教说如是二用无劳于得，但所依中有诸种子，烦恼种子未拔、生得善种子未损、加行善种子增长自在，有前二用。\n此复云何至说名为断。\n述曰：此重释前义。虽开二门，且就生得释未损义。谓邪见力能损身中生得善种，令不能生现行善心，即名为断。非毕竟害，令其总无，有而无用，故但名损。即不成就，未损名成就。\n安由功力至名不成就。\n述曰：此约加行易释。增长自在，谓无始来曾习其先有种子而不自在，未曾习善。或有言本有者，或有言习生者，皆由起已种子增长。由彼种子增长自在，能生现行，说名成就。即与大乘自在成就义势相似。若□未起，或智已退，还不自在，名不成就。\n不善无记至便为无用。\n述曰：此释不善及有覆无记。由见修道令所依身转变异本，于彼二道所断惑中无复功能令其现起，是名为断，与此相违名为未拔。若世间道伏彼种子，令无功力生于现行，亦名为断，与此相违亦名未损。自净无记或无功力可生现行，谓工巧等习未明利，与此相违名为自在。诸如是等，但约所依种子差别二用便成，无劳知得，故彼二用非依于得。明论主立有大用因，有不成过。\n如是种种至名为种子。\n述曰：此下第五广破所执。就中初破种子，后随法别破。此即初文也。故先总非而所说，以彼所说皆依种子，根植不正枝叶自倾，是以先征种子体相。\n谓名与色至转变差别。\n述曰：经部宗中安立种子自有二说，一说依名色、一说但依心。随破二义，文即分二，此即初义述种子也。谓名色中于生自果，有展转引功能或隣近生功能。由所依身于后二念功能起故名为转变者，即是展转功能。后渐增长，将生果位功能增减名为差别，差别即隣近功能。故由相续有转变差别不同，所以功能有展转隣近差别。\n名色者何？\n述曰：此责名色体。\n谓即五蕴。\n述曰：此出名色体也。\n如何执此至以何为种。\n述曰：此论主正破汝以五蕴为性，三性因不过三种。若总□五蕴令方名因，即应是假。若一一蕴别能为因，汝经部宗唯无记，云何无记生二性耶？若自种类善唯生善者，异性相间以何为种？\n天爱非汝至不善性生。\n述曰：此第二师立义。还谓论师为天爱者，其人劣弱，为天所矜，意存相蔑，故名天爱也。非诸劣智能解种子。古种子者，由前刹那殊胜思故，熏于后心，令彼后心异功能起。前思差能者，谓现行思有胜作用，是思中之差别，故名思差别。令后心中功能转异，亦是功能中之差别，即为种子。故如是生三性心功能，一一遍依三性心知。由此种子令所依心相续转变，即展转功能差别□隣近功能，故得异性更相引起。\n今汝所执至为无别体。\n述曰：此征外执种子与心体为因异。\n此无别体。\n述曰：此外人答，即心功能，无有别体。\n岂不许善至处非处智力。\n述曰：此下正破。若种与心无别有体，善心如种能生不善，不善如种能生不善，皆由与种体不异故。恐彼释言：于善心中，不善种子能生不善，非即善心。故下难言：狂无心者，可作是念：有心之，终无此语。如与煗，岂别用耶？由无别故，应因减果。立比量言：善心应能感不善果，与不善种体无别故，犹如彼种。既现不善心，不能感爱果，不可于中安善种子。那落迦者，西方二释：一云：落迦名末，那名不可。不可等故，名那落迦。二云：那落名忌，名为人。造恶之人颠坠于彼，故名恶人。古代翻译，以义傍翻，名为地狱等，即等傍生、饿鬼。又现善心，不能感非爱果，不可于中安不善种。末奴沙者，唐言摄意。以劫初时，释种上祖摩诃三末多王减诸大众：汝等有情当摄于意，义当人趣。涅槃经云：人者，能多思义。即其义也。若因欲于善、不善心安不善、善二种子者，心如种，善便招恶。如来但知善得善果为是处，得不善果为非处，吹更许有善招不善，非佛所知。是即如来味为成就处智，故为谤佛。\n又应许至极为迷谬。\n述曰：此中又以无别体故，证种与心同得一果，即同得一果为因，证无漏心能感三有。又应无漏能生烦恼，以无漏心中安烦恼种故。恐彼释言：无漏兄或亲对治故，无漏心中不安或种。故下难言：或圣身中修所功惑，应无种子自然而生。是即今无漏生有漏。若烦恼心安无漏种，应即烦恼能生无漏。恐彼释言：障次相反，故无漏不依或心。故下难言：圣起惑已，重生无漏，应无种子。恐彼释言：如苦法忍无种而生，斯亦何失？故下难言：无因而生，尔时应是初无漏摄，名为刹那。是即刹那，非唯一念。如是徧约有学为难，退姓无学，应有三界修或种子。以经部宗无烦恼退，此难不成，故指下文并烦恼退。恐彼释言：种之与心虽无别体而有差别，有差别故各生异果，依他起故无有别体。故下难言：曾未见有言别而同，非智所乐。\n又前所起至更互相应义。\n述曰：此文征彼前思后心，既不俱有，云何成因果？\n此何所疑至更互相应。\n述曰：此外人释：因前故有后，无前后不生。因果法尔，此何不或？\n若有思时至当更思择。\n述曰：此论主破有前思时，后心少有可言相对，得说相应有无。不但相应，岂有如是之例？后当更说。\n然彼所说至本无种故。\n述曰：此下随法别破，一破生得善中非毕意害义、二破加行善中彼法已智义、三破诸烦恼中二道所断义、四破释种子中展转隣近义。此即初文也。若实有种害之不尽，可言毕竟害，本无种故；俱应言毕竟不害，无所害故。\n又彼所说至而作是言。\n述曰：此与彼作违教过。经说彼人初智恶心，善心渐隐，恶法生现。更于后时耶见成就，一切皆断。经说一切皆断，而执非毕竟害，不由分别鬼，何用有此乱言。\n又善种子至能生善故。\n述曰：此进退难。若损力闻尽，有之后何用？若损用不尽，应非断善根。\n又彼所言至说名成就。\n述曰：此第二破加行善中彼法已起义。此即牒彼所说。\n此亦非理至品类计度。\n述曰：此正破汝经部宗无未来法。加行善法先未曾生，于现心中理无种子。又如前破，种子不成，无生因故，生义必无。初生尚无，呪有已起。又未来无，于何自在？恐彼责言：何因缘故，而本不生？故下释言：以生因无故，非有不生因。生因既本无，功力如何有？即由此义，兼破宗计度品类。断烦恼法，其义云何？品类者，谓九品、五类也。如前已破，种子不成，无漏心生，现无诸惑。未来、过去其体是无，有何诸惑？言品类设种子，依何而立？现无漏心非所依故。若依无漏，体不异故，应同一果，应非所断，如无漏心。如其不依，种现无体，有种令无，是断惑义。种体既无，亦无所断，云何可说断烦恼耶？故摄□论云：无种戒无体，若许为转依，无彼二无故，转依不应理。谓转依者，或彼种体无，名为转依。非出世心正现前时，有彼可得，云何可说彼无种子？或体断灭，若以现无即名为断，一切皆无心，应即顿断，云何可得说有品类？\n然彼所言至名未断者。\n述曰：此第三破诸烦恼中二道所断义，此即牒所说也。\n此今应说至无生用故。\n述曰：此征彼意，二道何别？恐彼责言：二道勋异，如何致疑？下即释言：由汝俱说如种被烧无生用等，故应征向。\n若谓如种至诸烦恼者。\n述曰：此牒彼释。如种虽损，未是令坏。犹如种子已被闰湿，将欲生牙，忽遇火缘，令还干燥。虽现不生，名为被损。非永害，故后得生。世道伏惑，亦应如是。虽现不能生于诸果，名之为断。更于后时，犹有如前生诸行果，即异熟等；及诸烦恼，即等缘果。\n如何说言至如何名断。\n述曰：此论主破过火种干，是阙生缘，非为损种。去种被损，必不生牙。若能生引，不名为损。或亦如是，云何名断？\n又一心中至理不成立。\n述曰：此下第四破释种子中展转隣近义。谓以能所不俱破其断义，违断义故种子不成。立有种子其过若斯，故彼所言理不成立。\n又彼所言至生果功能。\n述曰：此即□牒彼释前展转隣近之义。谓相续中前后转变是展转功能，差别是隣近功能。\n如是具寿至如后当辨。\n述曰：此正破汝譬喻。宗唯立现在，过未是无，现唯刹那，现无相续。前后之异，而言前后，违所许宗，故言异意。过未无体，而言三世诸行相续，是永理言，故曰异言。后果既无，于何起用果生之位？因无谁生，而以无间生果为种之号？此亦乖理，故名为异。号者，西方唤头为命，能转身故，岂身之最种？生果位胜，故名前。前违于理，故言首异。又释彼宗所许，于现刹那功能名种，而所发言，乃云转变相续差别。言意相永，故云异意言也。若意若言，违种子性。所以然者，意许唯现，现无差别，言说差别，违二世故。彼皆建立种之法，故言其种亦异也。又释此俱戏调之言耳。明彼运心、形言、动首皆有别，别之过异，异生智言异也。\n彼由憎背至有何相违。\n述曰：此下第六，结定是非。就中，初结过有无，次结宗成坏，后结立破意。此即结过有无也。谓彼皆得，其过众多，令己不讫。许有得者，有何相违？相违无故，名无过也。\n经主于中至体用极成。\n述曰：此结宗成坏。经主所引，种子不成。既无种子，故知二用唯应在得。得有用，前因成立。因无过故，其宗得成。\n对法诸师至建立己宗。\n述曰：此结立破意。由彼诸说坏乱正宗，谓譬喻者执心差别生果功能说为种子。异部诸师或有说彼名随，界是因义，随身有故。或有说为熏习者，由依前念熏成习故。或有说为功能者，以有功力能果故。正量部师说为不共，由有此故当果必生，犹如义故。大众部师说名僧长，前思所长故、能长后心故。如是等执，彼彼部中或有诸师执有别体，如惑业论说。由有此等圣余杂乱，故今决择令辨正耶。\n如是已成至非所断二种。\n述曰：此下辨差别。初明得差别，后明非得差别。得中初正分别，后重简择。此即正分别也。第一句三世分别，第二句三性分别，第三第四句四系分别，第五句三学分别，第六句三断分别。若论得体，通于三世、三性、四系、三学、三断。今此文中就所得说，故有差别。\n论曰：三世法得至后当更辨。\n述曰：此释初门。过去有三中，过去者，或是法前得，或是法后得，或是法俱得。现在未来，闻是法后。未来法有三中，过去现在者，皆是法亦得。未来无次第，故不可定。其文后应更思之。现在法有三等，过去者唯法前，未来者唯法后，现在唯法俱。通据一切，容可如是自有。诸法无三得，于后重简择中释。\n又善等法至无记三得。\n述曰：此第二门明得所得同善等性。问：诸得差别不可一例，有为法得同法善等耶？解云：有为法得随所得法通于三性，得择灭得随于治道，故亦是善。非择灭得随所依身界众同分，是等流性，故是无记。更是余文，亦应思勘。\n又有系法至唯有不系。\n述曰：此释第三门。非择灭得通三界者，谓一切法非择灭得皆通三界。所以者，问：若于欲界身中得者，皆随所依欲界摄故。余可例思。择灭得者，若随有漏道上二界系，欲界无道得无为故，随无漏道即是不系。余皆随法，以义应思。\n又有学法至得唯无学。\n述曰：此释第四门。五取蕴得随法是有漏，非择灭得随依是有漏，有所证择灭随道是有漏，故皆非学非无学，既可知。问：知圣者于修道位断三空已，还烦恼有漏无漏道更相得修，无学位中修有漏道，所得无为并二道得，释义云何？解云：彼一无为二道所证，随其所空为圣道证边得，随圣道是学无学，有漏道证边得，随有漏道非学非无学。\n又见修所断至谓非所断。\n述曰：此释第五门，准前可解。\n前言三世至欲色无前起。\n述曰：此重简释，余门可见。三世有疑，故别分别。于此颂中俱举一切，无三世得者，具者不论。\n论曰：无覆无记至工巧处者。\n述曰：此释上半，明无覆无记中唯有二通及变化心。俱生四蕴虽是无记，皆由胜加行力所引起，故势力强盛。威仪路者，谓心是威仪所依，故名路。于一分极修习者，如佛威仪饮光见而心悦、马胜尊者身子覩而钦□，如是等例亦加行成。工巧处者，亦以心是工巧所依，故名处。于中一分极修习者，如毗湿转羯磨唐言差别作业，或云种种作业、天神最善工巧、西方工匠莫不祠事，如是等例亦加行成。故此等法有三世得。自余一切异熟五蕴、变化威仪工巧、五蕴威仪工巧一分，唯法俱得。世断者，唯一世成就故。刹那断者，一刹那成就故。威仪路、工巧处、四蕴一分有世得，是正义不？若是，颂中何不说？若非，此中何不破？解云：此是正义。故识身足论云：成就欲界善心、不善心、隐没无记心，皆云定成就欲界不隐没无记心。若在欲界未入上定，二无记心无法前得，云何定成耶？颂中不说，不说者非全，故后得心中当更分别。\n虽有无覆至法前后得。\n述曰：此释第三句。欲界有覆不能发业，二定以心非寻伺同俱亦不发业。唯初静虑三大烦恼及谄诳憍发有覆色，不发无表，势力劣故唯法得。当知一切有覆四蕴有三世得。\n欲界诸色至及后知得。\n述曰：此释第四句。谓欲界善不善，色通表无表，有记性故有法后得，非心俱故无法前得。当知一切不善四蕴、欲界无色界善四蕴、色界善五蕴、一切无漏四蕴，五蕴皆有三世得。\n如是已辨至得法易他舍。\n述曰：此下明非得差别。第一句三性分别，第二句三世分别，次三句界系分别，后一句明舍时分。若论非得体，无覆无记性通三世三界。今此文中就所不得法说，故有差别。若准得中，亦合作学三断分别。俱以初言唯无记性是非学非无学，修所断义可知，故不别说。\n论曰：性差别者至无记性摄。\n述曰：此释初句，明一切三性法非得，皆无覆无记性。以诸非得，皆随所依非作意智，如界同分等流性摄。\n世差别者至性相违故。\n述曰：此释第二门。未来不成就法，非得先知，故通三世。过去不成就法，通前后知，故有三世。现在法现成就，故现无非得。诸不成就者，以不应有得，故非得亦无。虽有二说，言异意同。未得之前，有过去非得。后生之徒，有未来非得。虽非得杂，非现知性已有焉。\n界差别至可名异生性。\n述曰：此释第三门，非得随依故。一一法非得，皆通三界系。恐有难言：有漏法非有漏三界系，无漏法非得应无漏不系。故以二句释之。谓本论中许以圣遂非得为异生性，异生性体必非无漏。此以教证非得之体不随所不得法，但随所依共缘起故。智非择灭得，不可言其无漏。或有难言：异生不得圣，非得是有漏；圣不得异生，非得应无漏。如是欲界不得色，非得欲界摄；不色得于欲，非得应色摄。如是等难，一切应以随所依故，而心云通之。\n不获何圣法至苦法智忍。\n述曰：此问异生性至所不得法。\n有说不护一切圣法。\n述曰：有三师释，此即初也。异生耳中，一切圣法皆养未得，故约一切名异生性。\n若尔，岂不至一切圣法故。\n述曰：此外人难：若一切圣法非皆是异生性，既无一有情成，一切圣法皆有非得，故应俱是异生。\n若有不获至故无有失。\n述曰：解者通难，若于身中于诸圣法唯有不获，此纯不获是异生性，但杂即非，故无上失。\n若尔，本论应说纯言：\n述曰：此难义征。若纯不获，方是异生性。本论应言：云何异性？谓纯不获圣法。\n不尔。杂言至不杂余故。\n述曰：此解者释，虽无纯言，纯义已显。如说此人食水，明知即不杂余。\n有说不获至彼非得故。\n述曰：此第二释唯望不成苦法智忍。恐彼难言通比智生，舍初无漏应是异生，故预遮言。然非如是，以初无漏非得有二：一依异生身、二依圣身。依异生身者，必定不与无漏俱智名异生性，彼已永害。今时虽有依圣身者，与无漏俱，故不名异生性。若有，后以三乘初无漏为问，亦应以纯不获义通之。准前对一切圣法者，义即可解。\n经主于此至复作是言。\n述曰：此下广决择故。先牒俱舍中经主引经部释异生性，谓于未生圣法身相续上分位差别假立异生性，征其释意。\n谓异生性都无实物。\n述曰：释经主意俱由，谓异生性无别实物，故作此释。\n若尔，是谁续分位？\n述曰：此征经主既言是假，依何而立？谁之分位？\n谓眼耳等相续分位。\n述曰：此释经主意，是眼等分位。\n岂一刹那至非实过故。\n述曰：此正申难。无别异生性即眼耳等未生圣法名异生性者，但一刹那应即异生性。若一刹那非异生性，即一刹那应生圣法。既一刹那不生圣法，而言相续位方异生性。此必不然，恐彼释言色等刹那有相续者，故令遮曰：去言相者，是两望义而为刹那，便应是假。刹那非实，违于自宗，以经部说刹那刹那是实法故。\n此非唯有至可超越故。\n述曰：此更出过。非唯相续言违俱一刹那是异生性义，又无别异生性违超异生地经。谓经中说：若有钝根，因闻他教能如说行，法随法行至于苦忍，如是名为随信行者，乃至广说。恐言经说异生地、不言异生性，下即解云：此异生地即异生性。复有问言：何缘故知即异生性？下即答言：说得舍故。谓有经说：于世第一灭位之中，舍异生获得圣性。复有经言：世第一法与异生性成就得俱灭，苦法智忍与异生性非得成就得俱生。既于彼时说得于圣法、说舍异生性，复即此时说入正性超异生地，故知异生地即是异生性。恐彼释言：如我所说，未得圣法名异生性，尔时超越于经不违。故下难言：非于尔时于眼耳等少有所舍令可知，如得圣法，眼等如本皆成就故。既无所舍，是即违经。\n若谓恶趣至应非异生。\n述曰：此牒转计。以恶趣为异生性下，即破言于忍位中已得恶趣，非择灭应非异生。\n若谓眼等至异生地者。\n述曰：此牒转计，即超越眼等，文显易知。\n理亦不然至超越眼等。\n述曰：此论主破眼等如本，云何超越？\n若言如证至超越眼等。\n述曰：此牒外救。如有经言：证无学果，超越过一切有漏之法，岂即眼等？非如本眼。\n理亦不然至故喻不齐。\n述曰：此论主破证无学，时据断结，故名超越。今既具转，故不成例。\n若谓如言至超越恶趣。\n述曰：此牒外救。如说预流能越恶趣，岂是断结耶？此亦应尔。\n理亦不然至超越何眼等。\n述曰：此申理破预流果位。于三恶趣业永不作、于果永不趣、于烦恼永不行，得非择灭，故名为越。今见道中眼等具有，云何名越？\n若言应有至生性等例。\n述曰：此下通外难，故牒外难。言离异生身有别异生性，亦应离瓶等别有瓶等性，故牒彼难。非之不然。瓶若不破，不失瓶性，故知无别体。不失眼等，舍异生性，故知有别体。恐彼更以牛马等性为难，故总例遮。皆以与体俱有无故，知无别体。\n若言婆罗门等性何不尔者。\n述曰：此牒外难。如诸世门吠舍，或违罗刹、帝刹行、梵志行，可以或为婆罗门。若婆罗门门行、秽恶行，可以󴥩为吠舍等。是即婆罗门等性，不与身俱，应有别体，何不有别耶？\n如圣异生至故无有过。\n述曰：此论主通难，圣者于三恶趣不作不趣不行，异生作趣行有此定别。知意了法工巧施为，制止诸恶堪能行善，如是等事随于何性皆有能者。既无定别，依何立有彼等性耶？设有中因边方少分差别，当知即依众同分故，更无别性。\n岂不如圣法至故名异生。\n述曰：此牒人外引圣性为例难。\n此例不然至是异生性。\n述曰：此论主释：凡无无漏法，无漏成圣性；圣有有漏法，有漏非凡性。恐彼难言：恶趣等既圣无，应是异生性。故下复加遍异生成就简定。恐彼又以异生同分为难，具二义故，应是异生性。故下第二复加违圣道得为简同分。\n又若有法至是异生性。\n述曰：此中应有外人设难：云何知有异生性体？非如色等现量所知，非如眼等有用可比。故今为通此异生性，与诸异生作身生因，是为大用有，故知共有体。\n岂不业烦恼至何用异生性。\n述曰：外人难：业等是身因，何预异生性？\n此责非理至而可得生。\n述曰：此论主答：眼等从业生，必依于大种。如是身生，依异生性更相待力，岂唯业等？\n故有别法至有大义趣。\n述曰：此总能由有用故知别有体，即由越此名异生地，作此释不违。经说：若无异生性，成圣教相违。\n傍论已了至何时当舍。\n述曰：此下释第四以故前结引征智。\n此法非得至类此应思。\n述曰：此中初别二种舍时：一以违得故得法时即舍、二以随身故易地时即舍。此中先释得法舍，指事所见随得圣法时舍。三界非得者，今三界异生性得非择灭故名舍，非谓一时舍于三界。又解：舍三界中异生性，如言断三界善根，如是乃至阿罗汉果时解。解于不时解脱者，中间越于二种种性，故言乃至。又解：兼说学位利钝根等，故云乃至。余易了。\n又此非得，云何名舍？\n述曰：此责舍法。\n若非得得断至舍于非得。\n述曰：此释舍法用。问：非得既是无记，唯一刹那成就第二刹那。望前非得既不成就，即有非得智。是刹那刹那皆舍非得，云何乃言得法易地方舍非得？解云：今言舍者，据一类尽，非少分舍。非得得断，谓更无此类续智。如入圣已去，更无异生性得续智，故名断非得非得。据此类非得，总有非得生，非于少分。思之可知。\n得与非得至必不俱生。\n述曰：恐有难言：得又有非得，应成无覆故。今以大小得相得，以遣得上无穷。非得及非非非非，况不俱生缠，即先无无穷之过。所以者何？非得现在，现成就故。于工有得，更无非得。第二刹那方非得智失得，故以非得非得为得为名。理实应如后念之得，得前念得。虽得于得，仍名得非，即不得故。非得不可以十为名。如一法智，具谁于得？第一刹那有三法，第二刹那有六法，第三刹那十八法。如是非得，初失一法。第一念时，一非得智。第二念时，二非得智。第三念有。以如是是，如理应思。\n又从下地至非得转故。\n述曰：此释易地舍随依转故，义亦可见。\n如是已辨至同分有情等。\n述曰：此下大文第二、明同分。同分者，牒章门。有情等者，示体性。谓彼同分，唯以有情等类为性。说有情言，为遮非情等言，即遮非等之类。有情等言，义兼能、所。若即同分，是有情体，是均等性。就同依释，即有情是等。若所等，是有情等言，显同分。能等故说等，相似故说等。即就依士释，有情义等，名有情等。若有情，即诸有情等，是相似义，即有情等。然此言下，不自同分，俱举其果以明其因。\n论曰：有别实物至名众同分。\n述曰：就论中，初迷正宗，后通外难。述宗中，一示体，二二云名，三辨用，四释名，五辨依，六舍位有别。实物是情，展转类等，三解如前。第二解胜，即示体也。本论说为众同分，此即念名也。多法相似因，故名众同分。\n一趣等生至有差别故。\n论云：一趣等生用，谓与一趣、一生、一界、一地、一姓等中，生随其同，身形大小，安布诸根，所作事用，所饮所食，皆互相似为因，亦与彼类作相业因。若无同分，必相似相，乐之义相，故似及乐，由同分力。恐有难言：由业力故，生于趣等，何预同分？故下释言：如一有情，在面净色，先业所感，现心所引，四大所造，具三种因，故身形等，虽同于业，亦由同分。云何知然？现见世间，同业所别，身形量等，而彼诸根，有好丑别，作用有胜劣，饮食有不同，当知皆由同分有异，以业因故。\n若谓满业至此差别者。\n述曰：此牒外释。引业同故身形是等，满业有异故根等别，非由同分。\n理不应然至作用等别。\n述曰：此论主难有漏者。假令如是，或唯引业势力胜故名受于果，而引业同作用等别，岂非由有众同分耶？\n若身形等至应不得有。\n述曰：此牒外宗以理征难。现见有人先习一业，后便舍置更行余业。若由业灭，应不可及。无现可改，明由同分。故知同分是彼相似相业之因。\n此中身形至故名同分。\n述曰：此释名也。身业相似名同，同义之分，故名同分。就依士释，思之可知。\n如是同分至谓蕴处界。\n述曰：此辨依也。谓依有情说天等故，乃至广说。余之三趣，若据实义，同分非一，所谓三界、五趣、四生、四十二住处，或中边处、男女等身、婆罗门等姓、近事苾𫇴、学无学等，无量差别。若据法说，随于蕴等复有无量，皆依内法，不约无情。依俱舍中，一、法，二、一，有情同分。法同分。有情同分复有二种：一、无差别，谓诸有情、有情同分，一切有名等有故；二、有差别，所谓界等，一类有情各等有故。\n异生同分至涅槃时舍。\n述曰：此舍位也。略举二种，余可准知。总而言之，离彼类中舍彼同分，故俱舍中约死生得舍作四句。有死生无舍，谓是处死还生是处，如是有舍得无死生。俱不俱句，思之可解。\n岂不异生性即异生性同分？\n述曰：此下通外难，即通俱舍中经主所立五重难。此即初难，得初无漏舍异生性及异生同分。舍时既同，道有别体。\n此不应然至舍而不得。\n述曰：此论主通难同时舍。作用别故知有别体，作用等因名同分。舍异生同分，得圣者同分，违成圣道立异生性。舍异生性不得圣性，以圣身中有异生计故。以用别故明知异体。\n同分非色至无别事类。\n述曰：此经主下，第二难。同分非色不可现见，如何知有先无别用？无别事即身形等，无别类即相牙等。俱舍论中虽言无用，上已辨用，故置不论。\n由见彼果至现证知故。\n述曰：此论主通见无别果，知有同因，即是比量。观行者知又是现量，谓有漏道厌下同分，及观谛者缘苦乐心。\n何不许、有无情同分。\n述曰：此第三难，人等相似既有同分，表等相似何无同分？\n不应如是者至蒃豆等生。\n述曰：此论主通。若责如天等有同分者，亦应如天等有生及趣，成大过失。\n又佛世尊至别有同分。\n述曰：此第二释。佛既不说，理在绝言。为解佛意，复应思择：何唯依有情，何缘知实有？下有五重释：初二释初，后二释后，中一双释。此即初也。由诸有情各各欲乐有平相似，故立同分。等中无，故无同。然俱舍中经主意，以缘法有情起同类学及言说故，说有同分。诸非情诸缘之亦智同觉施设，故引非情为难。令此论主既以各智相似为同，故己善通彼难。\n又必因有情至说有同分。\n述曰：此第二重，以因内有外，故约内说。\n又因先业，证有实物。\n述曰：此第三重，以内有先业感得趣生同分，有勤勇故。引得勤䇿等同分，前等中无，故依内说，即由二因以证果有。问：芬等是非业增上果及由勤勇种殖生耶？解云：二并依内，非彼自有。又疎远，设有名无。\n又木素漆至由此法生。\n述曰：此第四重，以像及真形虽多相似，而唯缘一起真实言，故知内法可有物类为实言依，明知别有。若无别者，色等相似应俱言实。\n又前说故至有差别故。\n述曰：此第五重指同上释。以有异故，知有别体。\n是诸同分至觉施设耶。\n述曰：此第四难同分。既同分，云何得智同觉言耶？\n由诸同分至而色性成。\n述曰：此论主通是同因，故体即是同，如四大种自成色性。此中言觉施设因者，亦应如前于身中智觉施设更互相似。亦可约所缘，同分一解脱。由前诸别因，外法无同分。\n此应显成至同异句义。\n述曰：此第五难。汝执有情同分，遍有情故。同胜论宗，大同句义，即第四大有谛。余有差别，一切皆同□，异句义，即第五谛也。\n若胜论执至不应収采。\n述曰：此论主通胜论所执，与此不同。彼执一法遍多法，其体是常，依和合谛方与法合，如是等异。若无此别，同亦何遇？岂以彼言所见是色，令佛弟子言非色耶？理中为正，何论外道明人之难，智者所惭？\n已辨同分至异熟居广果。\n述曰：此下大文第三明无想。一明生处，谓无根天中。二明自体，谓心心所灭。三五事分别，谓唯是异熟。四明居所依，谓广果天。\n论曰：若生无想有情天中。\n述曰：此释生处。于彼天中多时无想，故名无想。虽亦灭心等，以本修定时唯厌想故，立无想名。恐滥草木，故言有情。情者谓识，彼位虽无，诸根体是识所依故，而从类例说有情言。亦可彼天具有二分：无心之位名无想，有心之位名有情。总举彼天为其生处。\n有法能令至如堰江河。\n述曰：此释自体。谓有别法能令心等暂时不智，能令想无，故名无想。从用为名。\n此法一向至名无想天。\n述曰：此释异熟性，是无想定所感异熟。由彼已下，泛述大宗。修无相者，皆由天眼见彼天身形容殊妙，寂静无动，有色无心，谓是涅槃，便生欣慕，修无心想定，冀当尅证。故彼色蕴并无相事，决定唯用无想定感。以非业故，不能感众同分命相。入无想前，出无想后，多时有心。四蕴异熟，通用定业，俱感无过。相婆沙云：无想无定不能造受身处。所以者何？非是业故。业能造受身处，及能得根、命根。无想定得无想，诸余是彼共根。案婆沙似命色蕴亦是共根。论者解异，皆许五根通非业感。然于余处更无此例，但无想定势力强故，能感五根，非如得业、命根。如上既有延俱，虽非总异熟，而是持身主，故亦唯业感，以说彼天有多心故。恐有难彼无想之名，故以从多通释名义。\n无想有情至名无想天。\n述曰：此一问答明俱所依。\n彼以业生至二种俱有。\n述曰：恐有难言：如佛经说：一切有情皆因食住。彼无想中四食俱𨷂，云何得住？故今释言：彼以宿业为思食，由受生心所牵引无间入无想心为资助，亦可二心皆为牵引资助为识食，又以彼识相应之触为触食。故无心位唯有过去三食，既食即无，请有心位亦有现食间。无想事体不从等无间缘生，何故此中说之为食？解云：谓续生心等无间力，引生彼地无想前心，名等无间缘，以彼为食。若无彼者，不生彼天，无想之体无容得起。亦可以彼出无想等无间缘为食，资助力故。\n彼诸有情至顺后受业。\n述曰：此释彼天由想智故，便谓涅槃非真究竟，便智彼地谤灭耶见，便舍彼寿生于欲界。先业力既更不进修，如箭坠地还生欲界，生彼天中无欲界业故。必应无有修后受业，北俱卢洲定生天故。有生天业成先所造顺后受乐，或即于彼起顺生业。定有业义同，非顺后相似。\n已辨无想至非圣得一世。\n述曰：此下大文第四明二定：一结引，二别名，三辨相，四依身。结引别名，如文可见。辨相中，先明无想定，后明灭尽定。就无想中，一明自体，即如前心等减。二明依他，即后静虑。三明作意，即求解脱。四明性摄，即唯是善。五明招果，即唯顺生受。六明修者，即非圣异生。七明成就，即初得一世。\n论曰：如前所说至无想同。\n述曰：此释自体。谓如是系，是例前义。能灭心等，与无想同。\n由正成辨至而入定故。\n述曰：此释无想定名。此中定言，梵云三摩钵底，唐言等至。随言便故，标之以定。谓无想定体，正性相续，能成大用，故名等至，即是等性至大用义。或复等言，显最极义，谓无初后，闻穷至故，名为等至。即依等至，义说为定。有余师释：不谓如理。如理是善正，故名等。随缘相续行，故名至。心所中定，令心、心所及所依大平等而行，故名等至。此无想定，能令大种平等而行，故名等至。此法具前义故，得名等至。等至故名定。何故名无想定？补特伽罗身中无想，名无想者，此定是无想者所有。就依士释，无想之定，名无想定。或即彼定与想相违，即定无想，名无想定，是同依释。恐有难言：于彼定中，心、心所灭，何唯无想？故下释言：想最麤动，是所厌怀，从于便立名，故但名无想。诸异生等，既受入定，故不厌受。受与想相应，故想灭时，受等亦灭。\n此定在何地至静虑非余。\n述曰：此释所依地。\n此不应说至而修彼因。\n述曰：此外人责此定能于无想异熟。前欲说无想居广果天，后品说广果在后静虑。果既已显，其因定随，何劳此中说依后静虑地？\n此责不然至为无想因。\n述曰：此论主破为无想因，曾未说故。\n岂不前颂至说为无想定果。\n述曰：此外人难。前颂释中说无想是，无想是定果，即显此定为无想因，即是已说。\n此亦不然至今说乃成。\n述曰：此论主答：前无颂说，今乃显成。岂以前释取后文即？后文即食，后颂中不说。\n何故此定名异生定？\n述曰：此下释作意，故引经中说异生定为问征智。\n为求解脱至名异生定。\n述曰：此释经文，即解求脱作意。谓诸异生执无想果为真灭谛解脱涅槃，计无想定为能出离。生既道谛，依依修行证解脱果，方修此定。圣者不然，故唯异生学，名为异生定。即释颂中求脱作意为先而入。\n前说无想至一向是善。\n述曰：此善性摄。恐有难言：前于无想何不脱为无记性摄？故今释言：前言异熟，无记自成。\n岂不此是至五蕴异熟。\n述曰：此外人难为异熟因，明知善性，何劳说善？\n不尔。颂中至谁复能遮。\n述曰：此论主答为异熟因，颂中未说，故令说善为因义显。又不言善说异熟因，虽遮无染无记，有染无记谁复能遮？西方诸师亦有即执此文，言染无记异熟因摄者。今谓不然，色界唯是自业果故，不能招欲界因果，断地故、无记之法不坚实故。诸论唯说不善、善有漏为异熟因故。窃谓论主此语失宗，亦可由诸烦能闰生故，相从义说为异熟因。故今言善，为欲遮彼。又解曰：次下句顺生受言，显招异熟烦恼闰业。相从亦有顺受之义，故应遮遣。于此门中兼明无想定所感异熟，即无根天五蕴果也。\n若尔，此中应言纯善。\n述曰：此外人难。若但言善，非遮异性。为欲遮故，应说纯言。\n不尔。离言至已显非余。\n述曰：此论主释，虽不说纯，纯义已显。如异生性中，说引食水风例。又但言善，有善即说，不言余性，义准知无。\n此定既是至为顺何受。\n述曰：此下释招果，故先征问。\n唯顺生受至非约成就。\n述曰：此论主释一类法师，言唯生受。我如理释，通生不定。谓诸外道得此定已，回心入圣。圣道生已，必不更智。约非圣所行，名异生定，非据成就。若入圣道，必不受果，故通不定。俱舍论中，经主不取如是正释。于前师解智不俱心，言此定退，得说必智。得此定者，必不入圣。于此不信，可谓聪明。\n又许此定至不乐入故。\n述曰：此释修者，此定通是。此法异生，即佛弟子。外法异生，即诸外道共所修得，非诸圣者。此无想定，既是有漏，圣者观之，唯生厌患，招生死果。喻之帆然修彼，须求脱想，故非圣者之所修习。此文中言此法异生修，即证前修者得入圣有，顺不定受。皆言异生不善圣，即释修者唯异生。\n颂中已说至便为无用。\n述曰：此是论主弹颂烦身。已言求脱为作意，无劳更说非圣修。\n此初得时，为得几世？\n述曰：此下释成就世宽狭，故先征问。\n此于诸位中至非离染得。\n述曰：此正释诸位者，初后位中皆如欲界别解脱，或得未曾故，于初食时不得过去。若得过去非谓未曾，以无心故不修未来，故唯得一世。第二食等心未知前恒有现在，亦成过去即成二世。出无心已来舍以前，更无现在唯成过去。恐有难言：定心引智何不修未来？故以天眼耳根为例。通释：因无心故不修未来，此是善故。有法后得无前得故，非离染得。别修成故，唯加行得。\n次灭尽定至三十四念故。\n述曰：此下相明灭定。于中一明自体，谓如前灭心等。二明作意，谓求寂静住。三明依地，谓依有顶定。四明性摄，谓唯善是性。五明招果，谓通于三种。六明修者，谓圣非异生。七明初得，谓俱由加行。\n论曰：如前。无想至名灭尽定。\n述曰：释中初释颂文，后通经义。释颂文中亦有亦七分，此释自体，谓亦然。声为例，如无想能灭心心所。\n如是二定至而得证入。\n述曰：此释作意，为显与前无想定别，故对解释。前无想定执果为解脱，唯厌于想执定为出离道。令灭尽定求现寂静住，为现法涅槃厌于麤动。观灭尽定心心所灭但是止息，由止息故远离散动得寂静住。寂静住谓身凝宗，止息谓心等灭。\n前无想定至有灭尽定。\n述曰：此释依地。所以非想名有顶者，上业所生有中胜故名有顶，或最上边名为顶。\n何缘下地无此定耶？\n述曰：此责下地无灭定意。\n厌背一切至中际心断。\n述曰：此论主释，得此灭定由具二缘：一缘一切心，下地不厌上；二色际，谓断极上心，下地不能断上故。\n于三性中至为寂静住。\n述曰：此释性摄，谓唯是善。以染及无记，皆是散动圣。圣者厌之，无容更取以为静住。\n前无想定至四蕴异熟。\n述曰：此释招果，取正理故。言前无想顺生不定灭定退者，许得受生，故通后受。为显此等皆受于异熟果说，故言约异熟果。下地尽满，即全不受。既见别说全不受，知三种但约时说。今此方言异熟不定，亦可此亦不定中收。下分其果，即是简一，明灭定所感异熟，即非想天中四蕴。\n前无想定至得灭尽定。\n述曰：此释修者，谓唯圣得，非诸异生。以有顶地见所断，或是智灭定自地障碍，异生未断，故无能入。\n有余师说至非诸异生。\n述曰：此叙异说。即经主解异生怖断所以入现，涅槃胜解方得入此，故圣不怖断。有涅槃胜解异生相违，故唯圣得。\n彼说非理至无差别故。\n述曰：此论主难破。经主释：若异生怖断，无涅槃胜解，应无无相定。所以者何？二无心定心皆断灭，外道亦缘无想以为涅槃，是即涅槃胜解无差别，断灭之理斯一。由此不修灭灭定例，亦应无无想，故释非理。\n此中有说至故不怖断。\n述曰：此叙世亲师主、如意论师同释前义。入无想者，经灭麤心，犹有上地细心为依，非令断灭，故不怖断。\n彼亦非理至非为正因。\n述曰：此论主破失修。无想本为灭，心明不怖断。既求解脱智，出离想明失，亦用涅槃胜解为方漏入。故彼所言异生怖断，无涅槃胜解，不成过故，非为正因。\n一切圣者至灭尽定不。\n述曰：此下释初得，故先征问。\n应言不得至离染得故。\n述曰：此论释加行方智非离染得，故得有顶时未即得彼意。\n由何而得？\n述曰：此责得时。\n由加行得至亦成过去。\n述曰：此论主释，由加得得，如无想定。\n世尊！亦以加行得耶？\n述曰：此外人责如来一切德皆离染得。若言灭定加行得，世尊亦尔耶？\n不尔。\n述曰：此论主略违。\n云何？\n述曰：此外责。\n成佛时得至尽智时得。\n述曰：此叙俱舍经主解，谓尽智时得。\n岂不尽智至亦有过失。\n述曰：此中论主弹经主释，有不中理。去言得者，谓是初获。初获即是至生相时。若至现在，名为成熟，不名为得。计成佛时，即是尽智至乎现在。当此之时，尽智亦非得，何况灭定得尽智时？谓金刚定尽智之得，住于生相，尔时名得。尽智起时，但可名曰伍立现行。言佛功德离染得者，谓金刚定名为离染。由彼离染，令佛功󴥷之得，至于生相，名离染得。非成佛时，方始得也。故彼所言，暂起欲乐，皆现在前，此言无过。言成佛时得，此言有过，非全违理。是故说亦亦有过失。\n随宜为彼至定成佛故。\n述曰：此是论主代经主通难，理实得言在菩萨位。今于近佛成熟事，说远菩萨初得声，故于佛位说得无过。又金刚定无间成佛即名为佛，约彼位中言成佛得，斯亦无过。\n且置斯事至俱分解脱。\n述曰：此假为向。且止成佛时，名得不名得。论灭定无心，故无未来。修佛尽智时，先未曾起。既不成灭定，何名俱解脱？\n永离定障故至成俱解脱。\n述曰：此论主释定障者，谓有漏心上无堪任性，此永离故，未成佛时于灭尽定应得不得。有未得退，彼不依佛身，成佛时舍，名舍不成就。又解：于灭定有一类不得，依未断鄣身，彼已永舍，如得圣时舍异生性。圣道非得，无厌有余圣道不得，故成佛时有依佛身。灭定非依未断鄣者，已永断故，名俱解脱。又虽未得，于得自在立比量言，尽智如来名俱解脱，于起灭定得自在故，如已起位。\n西方师说至后得菩提。\n述曰：此干地卫国萨婆多师作如是解，谓彼菩萨见道圆满生无漏心，入灭尽定方入修道，于尽智时成过去故，名俱解脱。\n迦湿弥罗国至后方生尽智。\n述曰：此举能方。毗婆沙释菩萨学位不起灭定。\n何因此国知前未起？\n述曰：此责北方师前未起因。\n何为不责西方起因？\n述曰：此北方师语。其不向西方起因意，意欲亦征先已起因。\n此我迦湿至安触心故。\n述曰：北方师释未起意，谓彼菩萨时入观时发愿发斯，所作未办终不重起，故于中际无起异心。若起即有越斯心过，故知菩萨不入灭定。\n理实菩萨至无漏圣道。\n述曰：此西方师释。俱舍中云外国师说，即印度诸国。萨婆多师释意同，故随举皆是。彼说纵入灭定，暂越无漏道，实非越归心。\n若尔，斯心如何不越？\n述曰：此北方难智有漏心，即名为越。如何不越？\n谓我未得至诸事究竟故。\n述曰：此西方释。必定尽漏，故言不越。中间智定，于理何违？\n岂不由斯至为非前因。\n述曰：此北方师难见所断惑，能为惑因，故名根。或烦恼得名，或于修所不断，或引以外境，故名怨歒。菩萨要动欲修，修未曾道，状除诸或。见道满时，事未究竟，无始已来，为有漏定之诳惑。灭尽定者，既是有漏，即能诳或世间诸定之类也。与声闻共，兼之易得，岂容菩萨本󴥹未满，而能尊彼，稽留大事？若起彼定，即󴥹心。󴥹心既不越故，知喻未起，故以三十四念得菩萨提。故证前未起，其理尊成。\n如契经言至触此三触。\n述曰：此下通经义。如摩诃俱瑟秘罗经作如是问：出灭定时当触。佛言：具寿！当触三触，乃至广说。何者是三触体？云何触彼触耶？\n有说灭定至触于三触。\n述曰：此释前经问。有三义说，此即初也。三解脱，一相应触，如其次第名三触。其义云何？我我所执掉举名动，空无我行能对治故、能破动故，名为不动。不动相应触不动触，贪心执境摄为己有，有所执故名所执，故名三摩地。能断所有名所有，余如前说。生死十相五境，生住灭界女涅槃中，无为无相无相之定，缘无相故名为无相，余如前说。此是三触体，住无心时无此等触，出时忽遇名触，如暗中行忽遇壁等，是谓触三之义。\n有余师说至现在前故。\n述曰：此第二师解。识处方便唯观于识，空处方便亦唯观空，无异想故名为不动，彼相应触名不动触。根本地中虽通异想，从方便说皆名不动。无所有处无先遍识所有，有顶地中无有想异，无二分明相故名无相，乃至有顶下可言无相，故四无色皆名有想。是谓三触体智。灭定心通有漏、无漏。若有漏者，若逆次入非想等至，名触无相触。若逆超入无所有处，乃无漏逆次第入无所有智，触无所有触。若无漏逆超入处，名触不动触。虽不得入空处，以二处皆名不动触，一即具其名。又释此师非正宗义，是异部师许从灭定入空处等，故作是释。\n复有余师至名为无相。\n述曰：此第三师解。但取一念无漏无所有处缘灭谛涅槃心，约体是无漏非有漏故名不动，约地名为无所有，约所缘名无相。彼相应触具三种名，入彼心时名触三触。\n虽已说二定至灭定初人中。\n述曰：此下第四明佛身。前辨相中若自体皆灭，心心所生摄俱唯善，初得一世，是谓多同。依地作意招果修者，兼长行中异熟，是谓多异。今于此中明依身即二定，俱依欲色为同；初起即无想，通二灭定初人，是谓有异。\n论曰：言二定者至是名同相。\n述曰：释论中初释颂文，后释妨难。释颂中初释依身，以衣同相谓总相说，二定俱依欲色界身。然熟无想中有三家异说，初言在下三，次言余无想，是自类异释，亦无妨难。唯第三说不通色界，亦是自部异师，有违教过。发惠论说色有谓色界是五行，谓具五蕴过。知迦叶佛时名五蕴为五行，论主取彼名而造论，或即五蕴无常名行。彼论中以色有五行相对四句。第一句者，谓是色有而非五行，谓生色有有想天中起他界心，无漏心入二无心定，及生无想天已入无想，彼皆是色，非色有五行。第二句者，谓在欲界入诸静虑。第三句生色界住自界心。第四除上说。既有生色有入无相定，故言不入，违自教过。\n言异相者至唯具三蕴。\n述曰：释初起一，谓无想定因天眼通见彼无想有情，谓为涅槃便即修故，于色界中有得初起。若灭尽依说力起，唯于欲界有佛为说者、有俗为释者，居恼故、有强加行，故得初起，非于上地宿习力故。色界复智非于无色，以诸蕴相依故。无一蕴独住，心心所必俱，亦无独三蕴。可有二蕴，谓入无心。亦有四蕴，谓入无色。余皆可易。\n何因故知灭定有退？\n述曰：此外人责问言：灭定退出色界，云何知耶？\n准邬陀夷至色界受生。\n述曰：此论主答。虽无正□文，准义可解。谓舍利子曾于一时于大众中说如是义：有说苾𫇴，乃至广说。今解满足者，谓无漏解得无学果，名为满意。成天者，谓诸化生不由父母，由意所乐住意即成，名意所成天。说彼义时，邬陀夷于大众中形言相违背，言无是处。舍利嘿然，后至佛边，乃至广说。由生色界，知退已失。\n如是广释至有差别故。\n述曰：此总结二定别相地，谓后定有顶，有差别故。二加行有异，出离止息故。三相续，即前异生圣者。四异熟，即前长行中说无相有顶，异熟别故。五顺受处有异，无相顺生不定，灭定顺生后不定。六初起无想通二界，灭定唯人中，是谓差别。六门文中不说无差别者，有门：一自体门、二种摄门、三得世门、四依身门，是谓为同。\n○释第十三卷论\n今应思择至灭受想定。\n述曰：此下释妨难。此总标疑，劝令思择。所灭是总，立名唯别。何也？\n猒逆彼二至入灭尽定。\n述曰：此论主释，由方便中漏厌此二，见受所依二净根故。生死依依供方便，约二立名。\n有余师主至乃至广说。\n述曰：此下释灭定灭法多少。此是自部异师解理。实言之，心心所法同生同灭、同得同断，故灭中一切皆断。然如来说随众生宜，或说灭受想，以过多故；或识灭心，是所依故；或名灭尽心，心所尽故。对法诸师唯依正理显其本意，不执一文。不得闻灭受想便谓留心，闻言灭心即谓留所。执一非余，未为通论。举识不离，已显兼所举受及想。言灭意行，明亦灭心无上菩提。言心不放逸为本，明不亦摄精进，精进亦然。智慧能害烦恼，明知亦摄无常想。欲贪者，欲界贪，乃至广说。色无色贪等。\n譬喻论者至互不相离故。\n述曰：此叙鸠摩罗多门徒释。彼宗所执，唯一心王，随用差别，立种种名，无别心所，但心缘境。第一刹那初了名识，第二刹那取像为想，第三刹那领纳名受，第四已去造作名思。诸余心所，皆思差别。识、想、受三，唯无记性。思心已去，方始通三。入灭定者，灭想、受心，由此二麤是所厌故。识心虽非所厌，定中亦不得智是无记故。于行位中，思之差别为灭定体。以实言之，即是心；就用言之，是心所。故彼定中必有心体，但无受、想之位。何以知然？称灭受、想定故，知无受相，必定无有无心有情。既曰有情，明知心有。又契经中具寿毗舍佉问佛言：世尊！入灭尽及与命终，为有别不？佛言：有别。去命终者，身行断、寿命断、诸根坏、煗触灭、识离身。入灭定者，身行断、语行断、意行断、寿命不断、诸根不坏、煗触不灭、识不离身。如是即显有心故异无心，识不离异于离。又说寿等互不相离，定中有寿、煗，明知亦有识。\n此说非理至俱生灭故。\n述曰：此论主破去有心体，必受想俱。既曰有心，宁无受想？\n有何至教，证此义成？\n述曰：彼师责心，必受想俱生灭。言凭何至教，取信为实？\n如契经说至离受想生。\n述曰：此论主引经，证必俱义。\n又此定中至一切皆灭。\n述曰：恐彼释言：识心若起，必受等俱。于此定中，俱有行心而无识心，故无受等。故今难言：若以识心所依无故，能依受、想亦无，行中心所亦无，所依云何独起？如是即应一切皆灭。\n若谓此俱言至此亦应尔。\n述曰：此牒释经。言俱者，前后相隣，非谓并智。此定中心戒，从前受等入，戒后受等生，亦是俱智，故不违经。引之而例，如久易可解，立比量言。此经言俱，非日并起，说俱声故，如彼二经。\n理必不然至非无间起。\n述曰：此论主破彼之二经与此有别，不可一例。曼駄多经智心与随因果不并。又彼经中说：以故声是第五转，从于智心生堕落。第五转声多明前后，由此道理可不同时。不净觉支性相违故，同时有过可前后智。今此所引同时无过，故必同时。如是江显所立同喻，差别所立不成之过。\n又执俱言至显同时义。\n述曰：此引二轻，说以俱言目同时义。有之云：心经虽不言俱，亦是俱义。恐彼释言贪无间起名有贪心，故即遮言诸善无记贪次第起皆名有贪，成太过失。如是二经言俱非善，又显前因有不定过。\n又受想等至应不得生。\n述曰：此又难彼所许心心所法前后而起，心所依心所名斯立。起时无心，如何得起？\n若谓心作至当更广辨。\n述曰：恐彼释言心次第起名为心所，故牒彼计。下即破言心从心之生应名心，心所之生心应是所依，后当更说。\n又契经说至受想二法。\n述曰：此又引经诸意行灭，即应心所皆灭，以识心所皆意行故。彼言虽灭，受想自散相违。\n又识相续至亦应不灭。\n述曰：此又以彼心不灭，故以理征，令受想二法亦不得灭。\n若谓如经至闻受等缘。\n述曰：此牒外计。俱舍说言，是尊者世友说，亦譬喻师差别也。彼谓经言：受缘受有，受不生受。虽言触生受，何妨有不生？此师许定中，有触无受想。\n此例不然至必有受等。\n述曰：此论主难。俱舍中说：尊者瞿沙，亦萨婆多异师也。彼难言：受生于爱，经中自荀。言有不生，触生于受。由来决定，不可一例。\n有余师至而无触者。\n述曰：此第二师释言：应有受想难，以于定中触亦无故，受依何生？\n未知彼意至但有虗言。\n述曰：此论主难无触义，故先征其触体。所以问者，萨婆多师三和生触云：三和者，必是触。触□因故，亦得名触。经部宗中，三和即触。既有三和，理应即触。今许有识为三和，而言无触，非知所许。\n又灭定中至理必应有。\n述曰：又以理难，若执灭有心，而经中说诸意行灭，教力证故，亦应无心。若无思便无思虑，以思虑由田可故。思既无故，心亦应无。由此即证无心有情决定应有。故彼所言无无心有情，理逼为虗说。\n有命等故至色心随一。\n述曰：此彼引异命终难。有命根、根不坏等在，名为异。所以者何？有命故名有情，非由心。以无色界无色、无心位无心是有情，故命不孤起，随依一种。\n引契经说至仍名不离。\n述曰：此以现身必起名不离，通前识不离身离。\n引寿煗识至必无有心。\n述曰：此以约少分说，通前三法乐不相离杂，恐他许言无色界有色，故指下破。上来具显于灭定中有心有过、无心无失，以此故知决定无心。\n然定后心至所引发故。\n述曰：就彼说者，心本不断，于生无离。恐彼难言：灭位无心，后云何知？故今释云：入心为等无间缘。恐又难言：等无间缘无有差别，云何起定？心有迟速。故今释言：由宝斯力所引发故。\n灭尽定体，为假为实？\n述曰：此下明体假实。初总问起，次述正释，三叙异论，四广征破。此即问起也。\n应言此定至令不生故。\n述曰：此述正释。此灭定力能遮正心有大用故，犹如心等其体实有。\n经主于此至是有为摄。\n述曰：此下叙异论，即俱舍中经主，亦经部中异师释也。彼说灭定全无有心，由前定心力别，引起一类与心相违，所依相续，令后余心暂时不转。由前定心与后余心相违起故，前心能遮非灭定体，有大用因，有不成过。前心所引心不转者，俱是心无，更无别事。前心之后，后心之前，于此分位，假立定体。恐有难言：依无而立，云何灭定许是有为？下即解云：即此假定，约前后无，似有生灭，假说有为。\n或即所依至假立为定。\n述曰：此亦即彼师徒异释，即彼所依违心而起，即假说之为灭定体。\n若尔，后心从何而起？\n述曰：此下广征破沙宗。既初入定，心能遮心，故非心生因。现复无心，复从何起？\n彼说此依至为种别故。\n述曰：彼师释：由前定心重身成种，即从彼生。无色界没，从心生色；从灭定起，依色生心。故言展转互为种子。\n何有此理至俱时起故。\n述曰：此论主难。有根身中一切心种皆无缺少，境复现前，应俱时起。\n说依前心至境识俱起。\n述曰：此是论主述以己宗生缘唯一，无俱起过。\n若执不待至欲符彼执。\n述曰：此重申难。若无别缘即应俱起，此言便似方便。欲明上座部等许有多识同时俱起，以有多因果应俱故。\n若言所说至不从彼起。\n述曰：此牒彼释。唯从种生据无心起，在定位故不可多心。有心位中从自类智，故无多识同时起过。\n此亦非理，无异因故。\n述曰：此论主难有想身中有种义：一、初从彼起，后即不能无异因证。又初起心种俱坏遍，何不多识俱时而起，更无异因证？心初起定无多种。\n又有心位至生起余心。\n述曰：此第二难，无心位身余心种子现被损伏，当能生心。有心位中既不被损，转应能生。理实言之，现损者应不能生。\n若言此位至余心生者。\n述曰：此牒外释。于彼身中，虽有少分违心心种，谓入定心种子，能有无量不违心种从彼心生。\n有心位中至有根身生。\n述曰：此论主难无心位有不违种，既能生心，有心位亦例能，何不生也？应立量言，有心之位，心应依种，有心种故，如无心位。\n又如有执至闻不嗤笑。\n述曰：此引共知例显其过。如是意显心从前生，于定位中俱有遮力、无生心力。\n又执灭定至都无有义。\n述曰：此正破彼前师定体。云言假法虽依于实，以无实故，假法亦无。定位中无，前后何别？俱是无故，不可言有。无义恒故，复非有为。无所依故，亦无假有。\n若言假定至可说为善。\n述曰：此破第二重有所依，以假从实应无记摄。\n是故唯至实而非假。\n述曰：此续定也。由前道理，初入定心能引后故，无遮显碍力。灭定之体既是尊性，明不依身，不可无依而立假法。又遮心用不可言无，有大用因还得成立。故知别有实法名为灭尽定体，唯能遮碍无生心力。\n修观行者至还生意识。\n述曰：恐有难言：前心能引，后何因断绝？灭定能遮碍，后何得生？故今释言：由灭定遮碍，有因而不起，前心引力故，定尽心复生。既以定能遮心有用，故知体实；前心引后唯一，故无多起。问：俱舍论中能明后心起因，别明定体假实，何故此论总今说耶？解云：经主意许前心有遮力，种子生后心，定中心并灭，灭定体是假，后三义因时，故应别显。今此论宗前心能引后种子，如前定中心并灭，灭定体实有，能遮碍于心，意欲以能遮心证其体实，故遮引义于对明。\n由此准释至随其所应。\n述曰：此以灭定例余无心。然于无想少有差别，所谓不得言入定心、应言趣无想心，不得言安斯力出、应言因势尽，不得以应无记摄为难有相符过，但应以能遮心证其有体。彼所依身与前因相，前应如后、后应如前，比量所逼非能遮体。无想定中大分相似，子细分别非无亦异，故约此说随其所应。\n已辨二定至能持煗及识。\n述曰：此下明命根。上句句云名，下句因证。命是活义，寿是斯限决定之义。斯限已来，活即为命。故知命者，即寿异名。而寿体相越诸根境，故以能持煗识作用比知立比量。言寿体实有大用故，犹如大种。\n论曰：命体即寿至谓三界寿。\n述曰：此下释。于中初释颂文，后思随义。此引本论释上，上云名本论，即是发智论说。\n异名虽尔至何法名寿。\n述曰：此下释下句，故先领异名，征其寿实体。\n谓有别法至说名为寿。\n述曰：此下答。初述正宗，后破异执。此正引经证其有用，即释下句成前因义。能说三法能持于身，若舍身时身便强仆，仰倒为强、仆面为仆，即是倒卧取终之义。故知由寿持于煗识，三法共聚能持于身令得久住，此能持因即是寿体。\n若尔，此寿何法能持？\n述曰：此外征二有寿持。谁复持寿？\n此寿能持至能持煗识。\n述曰：此下答为异经主。初言煗识能持于寿，为难所逼，方言业得，故言我说一句是业。为遮彼难，何不许业能持煗识，何用寿耶？如是即显有大用因不成之过。故今释言：寿有二义，故为业持：一、唯业异熟，二、常续无断。煗阙一义，谓虽无断。有非异熟，谓长养等流。识阙二义，谓有非异熟，谓等漏刹那识。及有间断时，谓处无心位，虽于无色及恶趣中，不入无心，有第二义。阙初义故，非业所持。所以者何？若唯依业，非异熟者，谁之所转？间断位中，业持何法？\n非非业灭至寿力所持。\n述曰：释以于非业耶？灭识中业无少用故。非业持识由有寿故断而复起，若无寿者断不重生，故寿持识岂不无业识亦无耶？不尔，等流非业生故。岂不异熟必依业耶？不尔，从多明类说故。\n复如何知寿能持煗？\n述曰：此问寿持煗因。\n要有寿者至非煗所持。\n述曰：此释有煗必由寿，故知寿持煗。恐有难言：有煗必有寿，应说煗持寿。故下破言：如无色界有寿无煗，故知彼寿非煗所持。\n岂不无寿，亦无有煗。\n述曰：外难，如外煗无寿，煗应非寿持。\n虽亦既有至俱行煗故。\n述曰：此论主通说内非外，何成例难？若又难言：我亦应说煗俱行寿应可通同，非俱行者何能为持？彼若复言外煗无寿何能持者，应告彼曰：既云外法，何次说持？\n由此故知至说之为寿。\n述曰：此总结。由前道理，煗之与识，非业所持。既为寿持，显寿大用。持煗及识，前因复成。\n经主于此至非别实物。\n述曰：此下破异执，一叙计、二征体、三广述、四征破。此即叙计也。即俱舍中经主所引我亦有寿，宗义相符，俱非许有别物为体。\n若尔，何法说为寿体？\n述曰：此征体也。\n谓三界业至住时势分。\n述曰：此广述也，即经部计。谓三界业随其所应，引三界果六处并依，依即扶根及心所等。此所引果从始至终，前能引后相续势分，即此势分说为寿体。彼势分有相续决定，由彼相续有定限故，随应住时尔所时住，如谷种所引芽等，乃至熟时相牵势分，箭喻例知。是故但于并依六处住时势分，假说为寿，非别有物。\n寿体实有至住时势分。\n述云：此下征破成立为有，如前根处。谓彼前言由有命故，施设诸根及根差别，由此有彼有、无彼无。又于众同分能续能持故，于无色界要有命根，身有所生处决定故，起染等非命终故。由此等用，当知实有。彼言经主说诸大种住势分名为命根，如复当破，故命枝之。谓无色界无内五处或起余心，又无异熟意更异势分。于彼既无，说何为寿？若有异熟住时势分可名命根，此无色界处此起余心时，既无异熟势分，说何法为命？所依既无，说何为势分？此依第一转明无势分体。\n既无所引至复嘱于谁。\n述曰：此明相续决定本是势分义。相续决定既无所天，依第六转明相续等无所属主。\n既无如是至说为寿体。\n述曰：此明由有相续决定义故，说随应住时。尔时所住无相续等，依第三转明无所由。此亦无异，说何为寿？\n是故经主至都无所表。\n述曰：此续定也。\n又所引喻至说名命根。\n述曰：此明二喻皆无间断。于有间断不成为喻，反显有间便无势分。彼义不立，别有义成。\n如是命根至亦有命根。\n述曰：此结命根不依于二。\n若尔，命根依何而转？\n述曰：此问所。\n此依先世至亦准命根。\n述曰：此出命正依先业，兼依现在众同分住。众同分准命，亦依先业及现命根。\n今复应思至俱尽故死。\n述曰：此下思择随所应义。此先思择身死之因。引施设论，其文易了。俱舍经主第四句中，谓亦应言舍寿行故。其理不然。舍寿行者，引灭业令灭富乐，即是灭寿业尽故，应初句摄。故于第四不应复言。今以理释，既引令招富异熟果受已命终，亦应容在第三句摄。恐有难言：福尽命不尽，实有受若而活；命尽福不尽，必无不死而受。故知俱尽之位福尽于死，无能只可言寿尽故死，何劳言福尽故？故今释言实无功能。俱谓于俱尽位有死，说为俱尽故死。依第七处说第五转，思之可知。\n发智论说至彼言何义。\n述曰：此举发智论文，责其说意。\n若所依身至非时死故。\n述曰：此释若如身可害名随相续，身不可害名之便住。初显命根有身损障而断，复显命根无身损障不断。即由此义，证有第四抂横而死名非时死。然俱舍中经主意许，寿无别体即所依身，是故随身转及恒住，故恒有障等为婆沙师释。\n经说所得至自舍命故。\n述曰：此又通释经中句。此释初句也。欲界诸天除地居者，以彼恒若何素落战有破伤故。空居诸天非地所害，俱由发起增上喜受，身心劳弊便致命众。贤□师于旧释外，以义复如舍寿行者，理恐有违，以诸圣者可他害故。亦可论主约正住在边际定时非他所害，亦可准约佛舍寿说，以佛必无因于他害而命终故。即同俱舍，又应说佛自涅槃故。\n唯可自害至损害故。\n述曰：此释第二句。\n俱可害者至欲界有情。\n述曰：此释第三句，谓除那落迦等，余欲界有情。\n俱非害者至主处胎时。\n述曰：此释第四句。那落迦者，业力所业，非由害而致命终，北俱卢洲命分定故。王佛者，谓轮王太子。既灌顶已，先应学习古昔仙王所行梵行，故谓王仙。以彼当绍轮王位，故非自他。害佛使者，如时转迦，旧云耆婆，或言耆域，并讹略也。唐言命者，能济诸命，故以标名。或名能活，下针定差，投药必愈，故以名也。彼由使入火取有明，故知非所害。佛所记别者，如殊底色迦，旧云树提伽，讹也。唐言有明，彼之父母其家巨富，年迈无子，忽因怀孕问诸外道，或言是女而不遐龄。及其问佛，佛记是男，长年具德。外道无识，方便药中母丧焚躯，子安无损。即由其为佛所记别，佛令命者入而抱出，委如经说。达弭罗等三人，如经中说，皆由业力，于婴儿时或投猛兽、或置旷野、或坠深坑而不头逝。长者子耶舍，即昔如来在婆罗痆斯国鹿野苑中转法轮时，大长子名之耶舍，应感祥梦走赴如来路，游尼连禅河不为所溺，蒙佛告慰善来入道。鸠摩罗时婆，其人是鹿母之子，为大义所眩遂损之首，在车马屡践不损容仪，频毗娑罗王因出而见收而养焉，后遂长大出家获果。最后身菩萨，即所住最后身，谓王宫所生也。菩萨在胎时，菩萨福力母亦无损，轮王例焉。\n若尔，何故至受生有情。\n述曰：此外人难。如前所解，俱非害中所摄乃众，令于二界一界少分，何故此经唯言非想？\n彼经举后至举后显相。\n述曰：此下通难，总有三义，此即也。如初静虑有离生乐，谓之种安，诸地亦有。唯言初者，举初显后显初。\n或除有顶至从彼处殁。\n述曰：此第二释。下诸无色四静虑中，皆应摄在第一句摄。以彼亦起□耽定味贪而命终故，而非重贪。故言起于种类烦恼，非即皆如欲界天也。若依此释，便与前解四句文违，非此论主所存之义。\n或余无色至俱非所害。\n述曰：此第三释。以非想地自无无漏，名非自害。又无上地近分定害，名无他害。余地相违，是即应是第三句摄。故第四句唯乎非想。\n岂不有顶至应名他地。\n述曰：此是俱舍经主之难。有顶亦为他地圣道所害，是即应是第三句。\n若依此说至不名他故。\n述曰：此是论主前解者通经主难，谓如是难亦可通释。以世间说胜者为他，谓如怨言今高胜，岂念下流不见愍言，他今次溺我应济拔，故知他言唯依胜转，故今言意显上地。又诸卑劣力不制强，而得说言他他力胜，不见胜者言他力劣，故上制下有自在能，不名他故。是故非想虽有下地圣道所害，下非他故不名他害。\n然于此中至非自他所害。\n述曰：此是论主以上道理。破师解：谓佛经中所言害者，皆据因害而致命终。断或名害，非经本旨。若据断烦恼，不应言致死。既言致死，明知非约断烦恼说。而今乃以断或为害，非当圣言。又若案此那落迦等，皆为他地圣道所害，是亦应是第二句摄，非谓第四。故言断或为害，便与前释相违。今谓此中违前释难，有少难解，其义云何？此第三师释：若唯以断或为害，即三无色、四静虑地第二句摄，欲界一切第二句摄，非想一地第四句摄，阙第一句。若亦兼以煞伤为害，即欲界中非自害者第二句摄，可自害者第三句摄。如是二根，其那落迦皆应许是第二句摄。从与前师义相违者，恐非过难，以第三解本欲为违前二释故。是故但应以违经意，一难使屈，无烦后难。亦可经中先有此判，那落迦等第四句摄。论主今言违经前释，其难即成西方释义。有言于此三异根中□，论主意取第二为胜，今解唯取初释为胜。云何得知？如前建立行蕴中言，四得自体契经中说，生在非想非非想天，俱非所害，非不一切色无色立，俱非所害。举后摄初，故作是说。彼文既是论主正释，明知此中意取第一，良为上地所有烦恼害含藏，起而微劣，又无外境之所牵逼，上地命根胜业所引，岂因结或而致命终？故应但以初释为中。\n然彼尊者至乃至广说。\n述曰：此中又引彼经后文向教兴意，谓彼经世尊分别四得自说，听俱了然。舍利子！我第四句寻复生疑，世尊为通意显必死，以一切生皆归死故。若第四句唯维有顶，即彼所言断烦恼不？俱言自地。若第四句通摄于下，即应随于一切善起。若有能断一切烦恼便般涅槃，不断殒殁通于一切。俱非害者，下释经意。恐诸有情闻彼彼类俱非所害便谓是善，故重问答明其必死。谓彼诸类虽非可害，然由福命尽故致死。或有一先尽，所以有中夭，非由被害而致命终。西方释家有言：此文偏依有顶，即显前文俱非可害。唯非想意，直取文意似不相当，故非所乐。应更思择。\n命行寿行至寿行差别。\n述曰：此一问答解释命寿差别之相，于中总有五师解释。总而言之，命是活义、存义、住义，未死即名为命。寿是定义、斯义、限义，近得不名为寿。是故有寿非命、有命非寿、有通命寿。第一解，生不生法一对分别，得业所引限皆决定，失缘不生便无活义。第二解，虽约舍意与前同。第三解，明所延命时限无定故非寿摄，本寿业引名寿亦命。第四解，明谓智慧即延命时，无明诸烦恼即润生时，所望虽别意同第三。第五解，以所延命虽无学得，业所引者通于一切故，约此分别意亦同第三。如是五解皆附正理。所以者何？若案正理，命寿无别。如本论言：云何命根？谓三界寿。若通义说，括前五义应成四句。寿非命者，谓诸命根住不生法。命非寿者，谓由定力延得命根。寿亦命者，谓先业因生法命根。第四句者，解前诸相\n顺正理论述文记第九\nNo. 843-A\n永超东域传灯录云：顺正理论述文记，元瑜撰。业品已下未成序，神昉撰。西大寺本有二十四卷，元兴寺本有二十卷。成辨序云：或二十卷，或二十四卷。已上\n宽政六甲寅年，于洛西久濑村光福寺讲俱舍论之日，得此本于智积院大众藏，令本誓写之，惜哉！但第九一册未见，余后学当弘通全本。\n丰山爱染院住沙门　林常快道　志\n顺正理论述文记第十八\n沙门　元瑜　述\n○释第二十九卷论\n已辩无明至四蕴名名。\n述曰：此下广分别中第二释名色支结引问答，如文易别。色已辩者，谓于上辩色蕴义中摄十界十处，一界处少分有变碍等，故立色名。岂不前文既辩四蕴，虽辩四蕴未说为名，故于此中应更分别。颂中一句唯示其体。释中初释颂以辩体，二问答以释义，三举难问会通。此中即初也。\n何故名名？\n述曰：此下问答以释义。一问，二答。此即问也。既是四蕴，何故称名？\n能表召故至种种所缘。\n述曰：此下答初述正说、二破异说。述正说中有四义释：初中一释、二难、三通。此即初也。如诸法名能表召法。名者，梵云那那个反摩。梵本三释：一云那麻弥夜反帝阿泥泥底那摩，是能表召，故名那摩义。夫立名以像法故标名，其法已彰，所以言表。唱名以召体故题名，其体已至，所以言无色四蕴。与彼义同，牵物显彰，谓意缘了。若心不了，显义所说，故为心缘。境相必显，令境彰显，能表成立。言召者，谓能牵法，令远至近、外至内。义者，心缘取境，理亦如兹。约境相于心成内行相，约境义于心成内解了，由兹二义能召义成。以与彼名义极相近，就相隣释，故名为名。\n若尔，不应至无所缘故。\n述曰：此难也。于四蕴中心心所法能缘境故，表召可成。诸不相应义将安立？故名应不摄心不相应行。\n不尔，表召至名摄无失。\n述曰：此通也。初法中分色无色，于无色内有表召能，色聚中无故亦无失。如释色义，如文可知。\n又微细故至现量得故。\n述曰：此第二释。梵本第二释云：那末南奴绀反那去摩是归依，故名那摩业。将释名者，所谓能随。能随者，归依也。譬如弟子归依于师，可说名为某师弟子。如是四蕴以微细故，于彼彼义随理立名。且如眼识、色识、诸相色名、人同分等，皆约他法以立其名。言随理者，理是因义。亦如所以名眼识者，依眼根故名为眼识。如是托事故有所因，故四蕴名随他以立。非如色等现量所知，五根无表所因大种现量所得，其相麤显应自立名。故无色蕴有随他义，约归依义说之为名。\n又于一切至而似此故。\n述曰：此第三释。梵本第三释云：那末延底那摩是趣向故，名那摩义。无色四蕴能于三界九地五趣四生趣求生故，谓心心所能结生故，四蕴遍游一切处故。若尔，无漏不求界等所有四蕴应不摄名。不尔，此难理亦相个。今所言名，唯辨有漏无漏四蕴，非此所明。然亦是名，是此类故。\n又于无色至不劳征诘。\n述曰：此第四释随说者意。\n上坐意谓至顺成彼义。\n述曰：此二破异说：一破彼释义，二破彼引证，三破彼决释。三中各二，举二破此，即举彼彼释义也。上座意以随顺释名，如人四蕴顺人相续，相续是假四蕴为实，以实假成故说为名。\n若尔色法至无所凭据。\n述曰：此破也。以色例难，显无所依。\n岂不佛说至皆随自在行。\n述曰：此即举彼引证也。上座意以此伽他中所说名者，是无色蕴。既言其胜，不与色同，是故偏说能成相胜。\n此中引彼至为能成因。\n述曰：此下破，初纵总破，二夺别破。纵中先征也。假设许此四蕴曰名，为说唯名能成相续，为显名胜引色共成。此征意者，既说余法随自在行，明知说名能引色等，而引此颂证唯说名能成相续为不应理。\n若谓一切至无色为因。\n述曰：此牒救也。无色既遍一切有情，而有有情不成就色，故知但说名成有情。\n理亦不然至便成大过。\n述曰：此难也。有无心故，遍义不成。以彼宗说无心定等犹有细心，故引上文证心非有。恐彼欲以不相应行以为无色成彼有情，故说得等彼宗非有。如是若在诸无心位，由前道心等必无，据彼所宗又无得等。彼但有色，四蕴皆无，遍一切言便不成立。恐彼复说一一有情于一处生，所有诸蕴为一相续？无一相续，有色无名，非据一时，故不成难。论主则以一一有情三界诸蕴成一相续，故亦无有无色有情。若异处生，便异相续。即从有色生无色时，色因应失；后还生下，不作应得。又一切处死此生彼，既异相续，此过皆生。\n若一有情至色不遍者。\n述曰：此牒外救。理实三界是一相续，然一一处分位不同，色不遍故，但说无色。\n无色亦同。\n述曰：此破约分位。色不遍者，约时分位。无色亦然，无心位中无色无故。\n又应审思至言依名名。\n述曰：此下夺而别破，故先征也。颂中所说映一切名，为是言依？为是四蕴？\n然于此中至映十二处。\n述曰：此论主为决判，然责异说意。\n若谓皆是至及相应法。\n述曰：此牒外人释四蕴为名映一切。若谓缘一切，寻即破言应唯意地，意地方能通缘境故。\n若谓所余至有情相续故。\n述曰：此牒外救。颂中正说，意地名名，所余是类，故是名摄。故下破言，引颂无用。颂外更有能成因故，乌知不亦摄于色耶？\n又如何说无过名者？\n述曰：此又征破四蕴摄名。何故说名无过名者？\n若谓名中至色不过者。\n述曰：此牒外计蕴数多故。\n色中施设至名岂能过。\n述曰：此约界处破。\n若谓名通无色有者。\n述曰：此牒外救，以通三为多。\n诸不通者，应不名名。\n述曰：此举不通，叹等为难。\n若谓不通至无斯过者。\n述曰：牒外通难，以类相从。\n理亦不然至与通等故。\n述曰：此论主破颂说通者余即不通，亦应颂说无色余定有色。又引颂证明其最胜，故偏说名能成相续。既许名中有非胜者，理应同色不可摄名，思之可详。\n除所执名至皆随自在行。\n述曰：此责除名，何为能从？\n若谓此名至色随名转。\n述曰：此牒外计名随名行，以展转依破其偏义。\n若谓名遍色至无心有情故。\n述曰：此牒外计。有色处必有名，有名处非必色。下即破言非情及无心，无四有色故。\n亦非名色外至更无第三。\n述曰：此明离二无名能随。\n又理不应至定不应理。\n述曰：此总说过，不应四蕴说为一法。设是一法，又无随行，是故伽他说皆谁相。\n上座于此至但取余名色。\n述曰：此即举彼决释也。谓彼自许四蕴为名，故名色言具摄五蕴。又经说识依名色言，所宗过未无有法体，故于一念便别生疑。下自释言依余除识。\n今详彼难至答皆不应理。\n述曰：此破也。异念相望，识可依识，是所共许，故难不成。受等不可与识为依，故彼释言亦不应理。\n今于此中至为约俱生。\n述曰：此下第三举经而会通也。一通识名色更互为缘经，二通流转观至识转还经。初中先问后通，此即问也。\n识缘名色至说互为缘。\n述曰：此下释，一述正释、二破异释。述正释中，一正释、二引证、三通妨。此即正释也。谓经说二互为缘者，谓说一念识支位中更互相依而得成立，然后位中名色外无别识体，于识支位离识之外有名色支，故名色支通于识位，识支不至后名色支。故名支成立已，后第二心无有识支再生。虽互为缘唯约俱起，然以识后有名色、名色前有识，故识缘名色亦据前后；识前无名色、名色后无识，故名色缘识唯据俱时。然经部师并约前后，以俱生法无因果故。故即以此证俱生因，弹彼所宗唯约前后。\n又契经说至非佛法宗。\n述曰：此下引证。于中提引二经一喻，合成合证。此即初也。即彼经说如芦束喻，有体时并，尚不相同。拨二世无，义何所托？\n又契经说至无障碍故。\n述曰：此引第二经证也。既说痴所生染浊作意，又说非理作意为无明因，又此中言能证俱起。\n又如灯明至俱有极成。\n述曰：此第三引喻为证，谓灯生明理，证因果同时。\n而有救言，灯明非异。\n述曰：此叙外计，灯即是明。既非异体，何言因果？\n此不应理至非离灯焰。\n述曰：此破也。灯之与明，触有热冷，量有小大，色有赤白，处有近远，用有烧照，种种不同。世间圣教，喻等显体，故灯与明俱生体异。\n若谓明焰至是明因者。\n述曰：此牒外救，明不依灯。焰之与明，同从炷起。\n亦不应理至非一和合生。\n述曰：此破也。非一和合，多果生故。\n岂不一击至有非一果生。\n述曰：此外，难如以铁击石，火声俱生例之，一炷并生明焰。\n理亦不然至因体各别。\n述曰：此论主破火依少分、声依多故，又二各别自类因故。由是明焰异体相依同时而有，成同法喻。\n若识与名色至识缘名色。\n述曰：此下，通妨也。一举、二通，此即举妨也。\n互为缘性至应知亦尔。\n述曰：此下通有三释，此即初也。虽互为缘，胜故偏说。所言胜者，为心所依故，能持精血故。\n又识缘名色至无别位故。\n述曰：此第二释，准前可解。\n又识缘名色至据刹那名色。\n述曰：此第三释分位即定，所以偏说刹那，展转说互为缘。\n大德罗摩至生有名色。\n述曰：此下破异说。先破逻摩，后破上座，此即举初也。彼说中有末心名色，引无间起结生类识，正结生识即生有时。然生有未生，此识先失无俱名色，生有名色从此引生，是故名为互为缘义。\n如是推寻至识非缘性。\n述曰：此征责也。初从中有生独识时，若总为缘，何故唯受？如其除识，何故识非缘？\n若谓彼位，无识俱生，\n述曰：此牒外救。中有末位无识俱生，故无俱生不为缘过。\n应结生识至独有识生。\n述曰：此难也。独识无所依，成过生故；心所不应为，心所依故；唯生异类，无道理故；未离色贪，必有色故。由如是理故，应无独识生。\n若谓此时至而但说识。\n述曰：此牒外计，有色不说。\n即应此位至生有名色。\n述曰：此破也。色既有，名岂无？是故不应言独识。\n又应此独识至出自邪执。\n述曰：此责独识位非中非，理教相违，故非正说。\n又心心所至缘余境生。\n述曰：此又征破心心所法前后生义。以理推定，违宗所说，显彼不成。此即征也。眼识无间，即有受生。言眼触所生，显受与眼识同缘一境。受俱余识，为有为无？无即绝言。若有余识，为是意识与受同缘？为是余缘别缘异境？\n且非意识生至眼触所生。\n述曰：此破意识与受同境。眼触所生受依于眼根，然依五根必缘现境。后起意识若缘前色，必定是缘过去为境，时既别故无容同境。不可彼受意法为缘，意法为缘俱生意识，乃至意触所生受等不生眼触所生诸受。\n亦非余识至得一切境。\n述曰：此破异识别缘异境。若异依境可俱时生，岂直缘境多端，亦乃有互缘义。故应一时一切境，以不并生不自缘故。\n若无诸识至违理教故。\n述曰：此破无识受等独生，中间无识后无所依，成过失故。识缘间断而更续生，说异有宗欲界无有，色无色界许有无心。彼经部宗全不许有，执灭定等识续生故。是故不可眼触生受非眼识俱，由是诸心必有心所俱时而起，一切心所亦必识俱故。中有末心无无识理，无间无有独识而生，不尔便违如前理教。\n上座于此至名色为缘。\n述曰：此下破上座说。此举计也。彼以缘起次第义中说识缘名色，又更说名色与识更互为缘。大缘起经：识不依名色，为得住不？故举前二为相违难。以后即以第三理通，谓识缘名色据为生缘，展转为缘者据为住缘。\n此亦不然至有相依。\n述曰：论主破菩萨观识缘谁而生，知缘名色。故知名色为识生缘。又如彼说名色，但与名色时识为依住缘。然菩萨观名色谁生，知是初识。识复谁生，知是名色。是故说识名色生者，即是为缘生名色识。而言后识，与□相违。又大缘起经说识依名色住，不言名色依识住，更互不成。彼宗不许识名色俱，直尔时足，不成展转。况拨过未，言其无者。\n如何俱生有相依义？\n述曰：此外反问俱生依义。\n若随𨷂，一一不立故。\n述曰：此论主释相依道理。\n又佛于彼至理必不成。\n述曰：此论主释大缘起经文意所说，非欲为释有支次第，说名色缘触求为得缘故。由是彼说识依名色而得住者，谓以名色为所依缘。意识所依一，谓名所缘通。二种五识翻此所缘一，谓色所依二。名即等无间，色即自色根。余所依所缘有俱生理者，于中五识所依必二，谓异时、同时。所缘但一，谓同时。意识所缘通。此义贯通诸有支位，不可据此释有支中识与名色互相依义，故彼所说理必不成。展转为缘，据生缘故，前释为善。\n然契经说至此言何义。\n述曰：此下第二，通流转观至识转还经。于中，初举以问，后以义答。此即问也。谓世尊说我菩萨时观缘起义。之后后前前为因，及至识支，不言俱行，乃说知识、名色为缘。过此，于余心不复转。此何所显？\n菩萨尔时至具显二缘观。\n述曰：此答也。谓彼菩萨逆观缘起所从生缘。然其生缘略有二种，谓前俱起。先观老死乃至名色以识为缘，但说前生，未论俱起。今欲观识所从之缘，若前生缘不异先前说，以生支即识，行即有故。是故于此举俱生缘，观识俱生缘。观识俱生缘，例余应尔。所以至识，心便转还。问：先观老死以生为缘，岂不已观名色从识？解云：老死宜摄未来四支，名色现身老死一分，广略不等，故应再观。问：行以无明为缘，无明摄现爱、取。既有广略，何不再观？解云：观缘起门，理应次第。识由行起，既已不观；行由无明，无容隔起，故不观也。\n如何名色为识俱缘？\n述曰：此问识俱名色生义。\n已于此中至至识便还。\n述曰：此答也。谓识生时，以彼名色以所耽着境及所依住身。此中虽引释识住义，然于此中依身义胜，以经中说中说依第七故。故经说识依名色言。又此所言喜爱润识，是由爱力令有漏识住着蕴中得增长义。以名色作识俱生缘，故其识还于余不转。\n虽老死支至以识为缘。\n述曰：此释伏难。恐有难言：已观老死缘生而起，何不复观名色缘识？故此初释，文意可知。\n毗婆沙师至十二支处。\n述曰：此叙师释前伏难。识生名色实与生同，为猒情深故再观察，为猒流转故不遍观。但再观生，余亦已了，欣慕还灭，是故遍观。谓无明灭故诸行灭，乃至生灭故老死忧悲苦恼灭。问：猒怖生故须再观生，亦应猒怖流转须遍观察，而言由猒故不遍观，此有何意？解云：如人知食香味不调，为欲审知𫏐应齅，由嫌不适但知便止。如是为欲须再观生，由猒情深不能遍遮。\n已辨名至故名和合。\n述曰：此下第三释触。初就所依说为六触，次就依等分为二触，三就相应分为八触，如是说触为十六种。此即初也。触言标体，六就依分，三和生言举因示体。释中初释颂，后决释，此即释颂也。恐疑第六意意识法三不同时云何和合，故初为释因果相属故。又同一果故，和合义成。因果相属者，以意法二因生识为果。同一果者，三同生触故。\n触体别有，大地中已成。\n述曰：此下决择，一明体实有、二明与识俱、三明为受缘、四为六处果、五以受为果、六辨因差别。此文即显体是实有，故俱舍说：诸师于此觉慧不同，一说三和即名为触，如经部等。一说别法与心相应，三和所生说名为触，如常有等。相对决释，如先已辨。\n虽三和生至二缘生故。\n述曰：此下第二明与识俱。于中初正辨触，后例受等。预辩此者，以俱舍中引上座说：要于触后方有受生，根境为先，次有识起。此三和合，即名为触。第三刹那缘触生受，第二刹那合义成故，第三刹那二果俱故。应问上座：第二刹那为有受不？第三念识为是触不？一释：俱已。识皆是触，虽有受而非此位受，从此位触生。此次受以异境遮破，谓后念受与其位识境为同异？如其同也，不应从前生；如其异也，无义相应起。一释：触无受受位，识受非是触。是故此中因成立触与识俱起，剩例成立受等俱生。问：既无有说识后触生，何初成立识触俱起？解云：经部宗中无俱因果，以执触体即是三和，故不说言于识后起。由前道理证别有触，理所逼故，破应识有。恐彼闻触三和所生，便谓前三和引生后念触，逆遮其计，故立俱起。此即触识俱生正理。立比量言：依此根触与此根识非异时生，与识生缘无差别故。如此根识\n谓契经说至乃至广说。\n述曰：此下释因生缘无别。义有二释：一释随根境，二释随名色。此即初也。内有识身即内六处，外名色言即外六境。既说二二为触生缘，又余经言二缘生识，故知与识生缘是同。\n岂不此即至因不极成。\n述曰：此外难内识身，可兼六识理。应显触缘三，所说生缘同，因有不成过。\n经义不然至如前已说。\n述曰：此引二二言，证非三义。又引前颂：眼色二缘生，诸心所有法，识触俱受，于法行摄。有因证二触，缘因遮成立。\n又经说识触生至无能障故。\n述曰：此第二释，显识与触同以名色二法为缘。\n由此即证至是大地法。\n述曰：此下例证受等。一以理证，即生缘同，如颂说故。二以教证，说相杂故。三以彼宗证，以彼宗中识即是触，又经说识与受等杂。由此道理皆可俱生，是故名为大地法义。\n彼作是言至一切心俱。\n述曰：此叙上座释大地法非要恒俱，宁以恒俱证大地法。\n若尔，何大地法义？\n述曰：此征彼释。\n有三三地至余随所应。\n述曰：此上座释有寻伺等、善等、学等三三地中遍游行者，名大地法。若法唯于诸善地中有，名大善地法。若法唯于诸染地中有，名大烦恼地法。于此容生故，于余不生故，随应而起，非谓恒生。所以不释大不善者，于根本论界身足中辩诸地义。然彼不说大不善地，但是后代毗婆沙师因诵善故增足不善地，非本论不必复通。所以不释小烦恼者，以不说彼遍诸心故。\n此但有言，违前经故。\n述曰：此论主破违前所说相杂经文，望作异端，终非正理。\n彼作是说至作如是说。\n述曰：此外反征，复引后说，令论主释。意欲令前相杂之意，如后所说，表同境义。\n有何未了至其理决定。\n述曰：此论主释前后义殊。\n宁知决定？\n述曰：此责所以。\n以余经中至已善成立。\n述曰：此论主引，余不离言证触俱起，三必俱起故。证非前后，二无所缘故。非触境同，以寿及𤏙无所缘故。斯例既成，诸难皆息。若彼释经谓无间生，应经前说非无与有或有与无，可有展转互相依理。既无相依理，岂有相杂能？两有互望可成相故。故由所引经，已善立俱义。\n如何触受至所生触。\n述曰：此下第三明受缘，一问、二答。此即问也。依前道理触受俱生，何故但言于触生受？故引两处明文为难。\n岂不显见至触亦尔。\n述曰：此下答，一泛释，二通妨，三示宗。初中有三释，此即初也。引三二例，义显可知。\n此例不平至非受缘触。\n述曰：此外难明随灯行住，影随身变长，二随二有无，可言于彼起。受定随触，有何定因？\n虽无现相至有差别故。\n述曰：此论主释随触行相，领心为受。即由此理，随触义成。\n若犹不了至不相违背。\n述曰：此第二释。若据假触，唯能生受，不从受生；若据实触，亦从受生，说互因果。恐彼又说识亦与受更互为缘，故应假触非唯生受。是故释言：非唯眼识为眼触体，受等亦依眼色生故。\n又约别义至显异门义。\n述曰：此第三释约领行相义说触生受，非即以此受可生触相应因，故更互为缘。引循身念为例可知。循身念者，观足至顶皆不净成，令于境中生猒除染，据念猒境余无以加，理是为言缘息念佛及无量想，总以异门亦断贪欲。\n如何知受亦为触缘？\n述曰：此外问：既约异门说触生受，理有异门说受生触，如何知有？\n余契经说至身受为缘起。\n述曰：此举说有由身受触，即显有身触由身受生，证受触相应因故、俱有因故、或相故故。\n何故眼等至不依说受等。\n述曰：此下通第二释中之妨也。一征，二释，三难，四通。此即征也。所说假触，三和为体。若诸三和唯能生触，可从果号，因名为触。然实三和亦生受等，何缘不说为受等耶？\n以和合中至皆触引发。\n述曰：此释也。有三释：一谓若据果应亦名受，但触义显偏立触名。二明名触据和合义，非据生触果，故受等非难。若必和合能生触果因名触者，即应受等触因生故皆得触名。然实受等皆从假触生，一触受通名，余立别想。若说受等通名触，三和随果名触无过。若说受等唯别名，果既不随因，因亦不随果，据今义触亦无有过。由说受等皆三和生，故余经言心所触引。\n若尔相等至触为缘受。\n述曰：此难也。既许假触通生想等，何故但说能生受耶？\n亦说想等至总说诸行。\n述曰：此通也。了达经中说触生想，如前已说。然缘起中唯说受者，以触后位受用最强，故以受声总说诸行，理实想等说在其中。\n然于缘起至绝彼根本。\n述曰：此示宗也。前虽泛释令义易彰，理实缘起门说实触生受。云何知然？以但说从六处生故。若据假触不但依根，以必具三合成体故。实触岂但从根生耶？实虽从三而根最胜，偏说胜故但说从根。而假所依即无胜劣，偏说根故知实非假。若尔，何缘言唯生受，不言俱受及受生余？解云：说前位胜因生后胜果故，或后位受为爱等近因，为令怖果近触令不起，由斯偏说触为受因。理实从触亦生想等，从受亦有触等法生，与展转因田无相违失。\n诸心心所法至六处缘触。\n述曰：此下第四显为六处果：一问，二答。此即问也。对余心等责为果偏。\n此位触胜至六处为缘。\n述曰：此答此位据胜，理实应通。\n复以何缘至生胜想等。\n述曰：此下第五显以受为果。一问，二答。此即问也。触胜位后亦有想胜，何缘但说生胜受耶？\n虽触与彼至不应为难。\n述曰：此答也。于触胜位与受等俱，然相应中受领触相，是故说触顺受义强。故于后时亦偏顺受，故说触果唯受非余。如胜解顺决定、轻安顺止、勤顺观等，偏说为因。\n名色二六处，缘触何差别？\n述曰：此下第六，就因差别。初问，后答。此则问也。触因差别有三不同：一、名色缘触，二、缘，二、生触，三、六处缘触。此三何异？\n名色缘触，说在何经？\n述曰：此下答。初述己见，后叙异说。述己见中，初征其说处，二举经说文，三征经所辩，四对释辨异。此即征其说处也。缘二生触，如伽他说眼色二等。又契经说：由有识身及外名色，二二为缘，诸触生起。六处缘触，如缘起中。名色缘触，何经正说？\n大缘起经至所谓名色。\n述曰：此举经说文也。可了知，显有体。可知可施设者，显可说名触。触之由序，触因触缘，总而言之，显能生触。亦可别配触之由序，显假所依根因余缘，生于实触。余如次释。\n此所引经，欲辩何义？\n述曰：此征经所辩。\n辩名与色至亦不可施设。\n述曰：此下对释辩异。释有两处，各有释辩。此即初释也。谓彼经中说境为行相，就依士释，行所行相故。说根为标举，依训词门，标识等名故。说五根五境以为色身，就同依释，以色为体，色即是身故。此和合位，名有对触。有对触因故，说意法处以为名身。就同依释，以名为体，名即是身故。此和合位，名增语触。增语触因故，从果为名。就多时释故，于意法施设为名身。意法若无，语触非有，是无所依。假非有义，说有对触，准此可知。因有假触，实触得生。假触若无，实亦非有。体非有故，不可了知。其体既名，依何说故？于三世皆难立名，以过未名因现在故。现若无体，说谁曾当？是假触无，实亦无义。此说假触以为名色，从假生实，说为缘触。\n若但如是至故有差别。\n述曰：此对前释辩因异也。谓如四释，名即意及法，色即五根境，如是便与二缘触同。然名色言说六处位，说五根境以为色故，二言遍通一切根境故。二、名色通局不同。名色虽将六处同位，唯根通境，体有宽狭，故三种因异不同。\n复有别义至实触亦无。\n述曰：此第二释行相标举，与前释同。依此二种所生实触，名名色身，身谓所依。依意生者，就多财释，以名为身，说为名身，即此名身，名增语触。依五根者，就多财释，以色为身，说名色身，即此色身，名有对触。虽复通依行相标举，根是所依，故随所依标名，恐有生疑。问：说名身依于意识，云以意识为所依故，据此则应名意识触，而名意触，岂不相违？故今释言：意、意识一，体无异故。名色所依，即二缘体，以名以色为所依故，如是之触，名有依。此若无者，无无依触。下义释中，以无依等假触，无例无二，身实非有。又释：名色所依，即内六处，体是名色为所依故，即六所依，名为六触，假说触故。此若非有，实触亦无，实触非依，名无依触。下以虽六无假触，例离所依，无实触六，触谓六处。\n若作如是至知甚深义。\n述曰：此对前释，辩因异也。既说名色，但取所依，故名色与六处无别。作异门说，令知异义与二有别，如前应知。\n有余师说至如其次第。\n述曰：此叙异说有两家：前说名色体宽，二唯根境，六处唯根；后说名色摄多故依界，二唯根境故依处，缘起说缘故说六处。评云：异说皆于正理无所相违。\n即前六触至立增语触名。\n述曰：此下第二就所依等分为二触，谓五识相应名有对触，以所依境皆有对故。此就依士或相隣释。有对之触故、近有对触故，意识相应名增语触。增语谓名增，谓增上语。为增上名方得生已，语为增故名增语。或谓增长，谓缘名故增上语言。或谓增胜，名能表诠胜于语故。又由名力令语胜故，名近是意长境。意触从彼名、从境为名，就依士释或相隣释。\n有说意识至立增语触名。\n述曰：此叙异说。意识名增语，为语增上故。就依士释，语为增上故。就多财释，彼相应触。就相隣释，名增语触。显为不从余相应法，故说主言。\n即前六触至十六种触。\n述曰：此就相应分为八触。受行极似触，释触为受所领。依触而生，故释为受行相依。与受相应，辩顺俱受。能引生言，辩顺后受。\n已辩触至但依心故。\n述曰：此下第四释受。于中初总后别，此即总也。约因差别总分为六，就所依异总判为二，如文可知。所是释名皆就依士。\n颂曰：此复成十八至复分成十八。\n述曰：此下别分别，谓于心受广分别义。初开定数，后义分别。此即初也。然于释中义有七节：一辩定数，二释名义，三会违文，四简相滥，五缘境异，六广收体，五辨别用。此即初文显成十八。\n云何十八意近行耶？\n述曰：此征其体。\n谓喜、忧、舍各六近行。\n述曰：此举三六示其体。\n此复何缘立为十八？\n述曰：此重征数不增不减。谓分别受约体应一，约行应三，相应应六，约境亦尔。行相应境应三十三，此依何义唯立十八？\n由三领纳至领纳异故。\n述曰：此释也。谓取三行，据一相应，就境不同，故成十八。\n意近行名，为目何义？\n述曰：此下释名义。此即问也。\n喜等有力至数游行故。\n述曰：此释忧喜等三缘差别境，引意令起故名近行。近是隣逼义，彼与意相应故名近行。是因义，为意行因。就依士释，意之近因名意近行。或复行者是迁转义，彼缘异境故得行名，近意令行名意近行。或复行者是动作义，能动作意故得行名，是近意行故意近行。\n若说喜等至名意近行。\n述曰：此牒异释。谓说喜等以意为缘，能数行境。就多财释，以意为近行，立意近行名。\n即应想等至由意行故。\n述曰：此难也。就多财释，想等亦同。想等既非，明非此释。\n若唯意地至乃至广说。\n述曰：此下会违文，举违文也。以经中说：眼见色已，于顺喜色起喜近行，于顺忧色起忧近行，于顺舍色起舍近行。耳闻声已乃至意识法已，云何乃说唯意相应？\n此不相违至不应为难。\n述曰：此会释也。五识引意，故言见已。以言见等，明五识引。既有已言，显非五识。经文已显，岂合致疑？\n何缘身受非意近行？\n述曰：此下简相滥。一简身受，二简意乐。此责身受非近行因。\n与意近行至亦不名行。\n述曰：此正简也。其立意近行，依意名意，近分别故名行。身受不然。\n岂不身受至数游行故。\n述曰：以举引意，能为近缘，例可近行。\n此亦不然至而有近行故。\n述曰：此破也。𨷂前相故，非定引故，非必由故，非意近行。\n第三静虑至意近行中。\n述曰：此举意乐，责成近行。\n此责不然至方名行故。\n述曰：此下破有三理，非一欲界无又非余，色少故不说。二由滞境行推移，故行义相违。\n又无所对至意近行故。\n述曰：此第三无所对意苦，故不立意乐为近行摄。\n若尔应无至无所对故。\n述曰：此外难舍，无所对应，非近行。\n不尔。忧喜至故无有失。\n述曰：此通也。意地忧喜即为舍对。若尔，即舍名为乐对，以根同地无舍对故。谓于三定，自根本地无所对舍。若尔，近分唯有舍根，自地无对，应非近行。及初二定所有喜根，自地无对，应非近行。不尔，欲界舍及喜根皆有同地所对法故。或舍容有自地所对，谓欲界中曾无乐有自地所对，故彼不可意近故。\n然十八中至名为杂缘。\n述曰：此明缘境异。\n若虽非见至诸意近行。\n述曰：此下广収体，一收无引、二收异引。此收无引也。恐执经文见色已等便谓不见，直尔缘色非近行收，为明总收故非是说。若要见已方有近行，未离欲贪不得上眼耳，故无见闻色界色等，而以有染心缘上色等，名缘上界色等近行，以无记近行不缘上地故。身在色界必无齅尝触欲香味触理，而以善无记若缘欲香味触，名为缘欲界香等近行故。\n若尔，何故至乃至广说。\n述曰：此举显违难。\n随明了说至而可分别故。\n述曰：此通也。眼见等引，缘明了故。依眼等引，易辨说故。随了易说，说见等引。理实非引，亦近行收。\n又诸近行至令类解所余。\n述曰：此收异引也。恐执经文眼见色已于顺喜色起喜行等，便谓见色已于于顺喜声起意近行非近行收，如但见铃须缘声等，为明总摄故作是言。恐难违文逆为通释经文，释经文所举随无乱说，别意建立无杂乱故，显境无定随现在心，故言此中且举现在类知过未。自缘此时亦即于中喜忧无杂，况复总对其余有情。\n续生命终至容有喜近行。\n述曰：此显别用也。唯舍近行任运得能为续生，舍顺死故能为命终，余行不尔。唯有杂缘诸舍近行能正离染，以意近行唯是有漏，有漏离染唯近分定，定是故唯舍，总厌欣故。唯有杂缘诸加行道容有喜行，以根本定为加行故。若无间道唯近分舍，最后解脱容有喜行，谓后解脱入根本定。故知九无间道、前八解脱间但是杂缘舍行，第九解脱及加行道舍及喜。问：忧根能作加行道不？解云：远对无违，非近加行。\n诸意近行中至亦唯有一。\n述曰：此下义分别，一分别系缘、二辩有无漏。此分别系缘也。欲界系十八，俱能缘欲、十二缘色、三缘无色。初二静虑唯有十二，俱缘欲界、八缘色界、二缘无色。三四静虑唯有六舍，俱缘欲界、四缘色界、一缘无色。空处近分有四近行，俱得缘色、一缘无色。四无色本及上三边唯一法舍，唯缘无色。问：说色缘欲界，定无染善缘下境，为身在下、在上亦缘无覆无记、为缘下不？解云：在上亦缘，于理无妨。所言法知非依上身，以无漏心缘有漏法，必以苦集厌行而缘己厌，不欲重观。所以生上不起缘灭道者，非厌与欣，由厌既无欣亦不起。诸有漏慧谛观亦然，余厌欣心例不依上。然有直尔，宿住地心及余位缘非厌欣行，身生何地？缘下无违。辩本事等说分别处，但作是说。有说：一生即生上地，应定无有下地分别。即此生中，彼三分别无容得有现在前故。此文但说身生上地，不起下地分别现前，不言不起上地所系缘下分别，故知亦有身生上地善缘下心。又上文言：染污分别缘自上地，无记分别缘自下地。非生余地能起余地无覆无记分别现前，故知亦有身在上地起上地系。无记近行能缘下境，是何缘下？未见明文。以理详文，通三无失。复更思捡，未可指南。依下身无，此中不说生上便有，故不言无。缘自并无遮，缘上虽无覆，俱缘不系，理亦无违。\n诸意近行至体相违故。\n述曰：此辩有无漏。释中初释颂，后广辩。总而言之，文有四节：一明有无漏，二成就多少，三获得多少，四会师句经。此即初也。立意近行，令意数行增长。世间有情皆有分别，而起涅槃相违，故近行门不通无漏。\n谁成就？几意近行耶？\n述曰：此下明成就多少。初正辩宗，复破异说。正辩宗中，初问、后释。此即问也。有情不同，生下生上、得不得定、离未离贪，于中谁成？几意近行？\n谓生欲界至唯染污故。\n述曰：此下释。于中略释生欲界者，后例释余生欲有情。有十八例：一谓未得色界善心，得八地善心，各有二种，谓未离下欲，及已断贪，乃至已除非相贪者。于中但释初出四例，余义准知。此即释初也。初二定八，谓四喜、四舍。三四定四，谓四舍。无色界一，谓一舍，由彼但缘自上地故。\n若已获得至不缘下故。\n述曰：此释第二，以得近分故舍具六，善缘下故未得本定，不得善喜故唯有四。\n岂不意近行至应无缘香味近行。\n述曰：此难上地能缘香味，以经中说彼识引故。\n此责不然至五识所引。\n述曰：此通也。谓如人间生盲聋等，有自性念生知，及正在定缘色及声，及未得通缘上界色，如前所辩。广收体中无引异引，皆近行摄。随明无乱，经说定引。\n成二定八至无色如前。\n述曰：此释第二成二定等。\n已离欲贪至皆如前说。\n述曰：此释第三除欲六忧，离欲舍故。\n若已获得至余如前说。\n述曰：此释第四余定成欲。初定十二，三四定四，无色界一，皆如前说。\n由此道理，余应知。\n述曰：此以前四准余十四，及以生欲准生上上，生初定天及至非想。如次十六、十四、十二、十一、六四二例，皆准可知。\n若生色界至通果心俱。\n述曰：此随难释。谓生上地舍下地法，唯欲通果，成由定心。故生色无容起欲作，故得成就欲界作心，即成彼俱舍法近行。心无苦乐，故唯舍受，总缘作事，名法近行。问：有时发语，理但缘声，如何不名缘声近行？解云：彼若发语，必亦意缘，所以说义，是故亦且是法近行摄。问：如前文说，非生余地能起余地无覆无记分别现前，云何此中言生色界成就欲界法舍近行？解云：上言无者，唯据追缘过去色等差别分别，异地不行，此是总缘现在分别。下与上例，前已分别。\n经主此中至故作是说。\n述曰：此下破异说，一叙、二破。此即叙也。经主意以诸阿罗汉得六恒住，故见色已不喜不忧，心恒住舍意正念知，便谓无学近行都无。准此证知，近行唯染，喜者俱爱、忧必带憎，不择而舍是无明相故。此中若已离染，此地近行必不现行。由是证知，唯杂染者能牵于意得近行名，善无覆俱非意近行，以阿罗汉容有起故。\n未审经主至善喜等受。\n述曰：此下破故。先征责许不许因善有漏心非意近行。近行要与烦恼相应已断而行，非近行摄。要六恒住远所治受。如是所说何缘证知？\n又彼自说至契经相违。\n述曰：此下引彼所言，以证己义。经主定说杂染是染言，但遮无染。说不喜等，唯有无染，非其所遮。说差别言，必有所简。若无无染，何须染言？\n又诸有漏至所说为善。\n述曰：此引彼说唯杂染言，显同有漏却成己义。又引彼说我见异言，却显违经别生异旨及证正宗。\n此诸近行至舍法近行。\n述曰：此第三明获得多少。获是引取义，得是已受义，故于离欲八无间中，新新引取六舍、近行八解脱道起名得。非谓二道所得不同，牵受义殊，故分差别。准上第九二种道中获得通果，非二道中别有所得。说初定言摄眷属者，以于尔时亦得余品近定分故。离第四定得空处心，故彼不能获得通果。离空处等得识等心，故彼令无缘色等行。得无学时得九地善，但由离欲不得六忧，上生下时获得当地。言当地者，依当地成。不因地者，非当地系。生欲界时不得欲界通果心故、依地故故、非自成故、失所依故。\n又即喜等至余不别说。\n述曰：此下会师句经。初释经文，后义分别。贪等滞境，名为耽嗜。诸染污受，为耽嗜依。无贪等心，名为出离。诸善性受，为出离依。无记双随，故不别说。由二依别，成三十六。然世尊说此三十六为奢是个反萨多钵陀，唐云师句。随此诸句，能表大师师之句故。表师句故，名为师句。有说：钵陀，唐曰迹义。邪师所识，得即迹名。以钵陀声，是所游义。一言所游谓之句，一足所游谓迹。有说：此受名设萨怛啰钵他，唐言刀路。或名设怛󴥑钵他，唐言怨路。刀、怨皆是怨之通名。路亦所游，但非差别。以有漏法为受所依，故得名也。有说：此受名设萨怛啰钵陁，唐言刀迹。意刀所践，得刀迹名。但以师刀与怨，梵本声滥，钵陁、钵他亦少相似，是故诵者各执一文。又钵陁声，义兼句、迹。由兹释者，各见不同，所以于中有种种释。然其的据，未卜所从，理并无违，故今并举。\n此三十六至如前应知。\n述曰：此下义分别：一明系地，二明缘境，三明随断。此即系地也。出离依能缘下，耽嗜依不缘下，故多少别，思之可知。\n此约界地至如应当思。\n述曰：此第二明缘境，文显易知。准意行文，例亦可解。\n如契经说至无量差别。\n述曰：此明随断。谓引经中所说依此能断，舍此差别名言，会释其义。以出离依舍，躭嗜依是指伏断。依喜舍忧是离欲，依舍离喜是离二。色界之舍名种种，无色之舍名一性，依一舍异是离色。无漏名非类，无色名一性，依非舍一是离无色。此等断言显，以同断义显可知。应审思择。\n何缘不说至如前已辩。\n述曰：此即是后余指别。文随断已，成前分别。分别四余行识等，余文具辩，故不分别。\n若尔，何缘更兴此颂？\n述曰：此责成意有二释，谓不分别。前论中已辩余所说处，何故此中重兴此颂？前论今颂作者不同，岂以前文难兴此颂？解云：论释于颂引释相违，今为一文可为此难，或余处说至文可知，何假此中指在余处？若义已指，岂不烦文？此释便为正难颂意。\n为于后颂至更兴此颂。\n述曰：此答也。若不重指恐疑后颂，广释余支显是前文，故收支义。\n如前已说至应无解脱。\n述曰：此大文第二明略摄喻显，谓于上成广辩十二。此下举上略摄为三，为显用殊，约喻以显。于中烦恼五法为喻：初喻为因，第二相续，第三未断，第四频生，第五间业。镇生池者，诸身为生。果喻有三：初喻有漏，二喻有穷，三喻近果。异熟喻一显不更招生。余饮食谓别辩体成，余饮食谓即体成，已熟食中无此二用。异熟果事例亦如是，但酬因用不更招生，不尔无穷便成大过。\n○释第三十卷论\n已辩缘起至余三无色三。\n述曰：此下大文第九明四有。然四有义名体已彰，体不越前所立义故。云如中有，如前广辩。生有即是缘起识生支，死有即是受老死支，摄本有即是无明、行、名色、六处、触、受。取有与受老死一分，随前所说。本有谓死前，受生刹那后。又于先辩中有段中，论文已辩四有名义，是故其义于上已明。故于此中辩性及系。颂中一句标体，三句分别。分别中二句，二字辩性，三字辩系。辩性中二句辩生有，二字辩余三。辩生有中一句判性，一句辩意。自地显非他，烦恼显非缠垢及摄恼尽。\n论曰：于四有中至无覆无记。\n述曰：此释初两句。生受生心必由惑润，是故生有唯染性收。\n由何等惑？\n述曰：此责能染。\n一切烦恼。\n述曰：此明遍收一切随眠。\n诸烦恼染诸生有耶？\n述曰：此问既摄一切，上下异地得相染耶？\n不尔。\n述曰：此显非。\n云何？\n述曰：此责非意。\n但由自地至非诸缠垢。\n述曰：此明因果地别，故不相染。同地烦恼俱有润能，必非缠垢，心昧劣故，缠垢要由强思起故。\n有余师说至唯此二能。\n述曰：此叙异说，言唯二惑。\n此二非无至染污生有。\n述曰：此破也。显通一切，非唯此二。我慢我爱，见道所断，圣结生有，必不现行□□□□是解烦恼。又有情有，起无有爱，彼必不起。此二现前，言二数行，有不成过。\n余中有等至犹如生有。\n述曰：此解余三。余言即表三有，三言显通三性。中有长意，故说通三。初位如生，亦唯染污。\n如是四有至已具思择。\n述曰：此释无色三，谓除中有义，准余界皆具四有，文显可知。\n有情于此至引及起如次。\n述曰：上来九段大文，第一辩有情起，自下第二辨有性住。所言起者，未必唯生建立有□□□差别，成有情故，说名为起。今言住，非□□□□□有情。支约所因。于三颂中，初句总示，五句别释，两句通经，余辨染用。于别释中，前三句释段食，后两句释余三。段食中三义：一标其名，二明界系，三明体性。体性中，初表正，二遮滥。三食中三义：一标名，二体性，三界系。表段无无漏，体遍四境，故便举三而遮色无功，况有以遮无？三食体标自名，类通无漏，故为遮无而说有无功，举体以遮余。是故段食即以举三遮色为出体，三食即以有漏遮无为出体。\n论曰：经说世尊至三思四识。\n述曰：此下释。于中，初随颂显义，后随难决择。随颂显义中，此即释初总示也。如来始于摩揭陁国菩提树下成等正觉，方欲往就劫比罗筏萨都国度诸亲宜，化渡殑伽河。时毗舍离布剌拏旧云富兰那，讹也，唐云圆满。等，将诸门人，从苦行所，远至河侧，来近世尊。思量如来具诸相好，舍于王位，出家为道，必有所证，我当归依。既见世尊，晤起已，问言：王子！何证何能？世尊正为破彼自饿，兼为遮遣宿作自然常因等计，故以寓意，先作是答：我于一法，正觉正说，谓诸有情皆依食住。布剌拏等闻已生欣。上知自饿门非出要法，归依种觉，求哀乞义，皆依食言。若唯据段，有不资食，便为妄言。故知如来总于一切能持能引有情法中，从多就胜，说四为食。梵云质跢波𠼝诃啰，唐言四食。阿诃啰者，是能引义，或能持义。持即持现，引即引当。自古相传，义译为食，亦以西方说食为阿诃啰。标数列名，如文易了。\n段有二种至翻此为麤。\n述曰：此释别释中段食标名也。开麤细门，以二义释：一谓无秽为细，有秽为麤。劫初食者，谓地味、地皮饼、林藤三种，皆无变秽，香焰以去，即麤食摄。二谓少耎而细，多鞕为麤。细污虫，即虱也。其体细少，从污而生，故得名也。此食为少，婴儿食为耎。等即等取虮老人等，余麤可知。\n如是段食至如极光净天。\n述曰：此释段食界系也。谓唯欲界，以实色界所有妙触亦能益身，犹如喜食亦有食义。然无分段吞噉之理，为食义劣，故不名食。由此故得说彼离段食贪，于胜段食已离贪故。亦说色界不依外缘，非由吞噉身方住故。\n若尔欲界至方名段食。\n述曰：此外难，若以色界无吞噉，则无段食者，即应欲界唯吞噉，方得名段食。\n不尔。欲界至无相类失。\n述曰：此通难也。欲界中有非者，例得名。色界总无，是故无所例。故以三境皆得食名。\n若人生在至寿岂断坏。\n述曰：此外难如上所说，非上界身依外缘住，以证色界定无段食。此明虽有能益之触摄益于身，设使无之，不由无故身寿便尽，故彼身住不由外缘。又显不由吞噉段食身分得住，既北洲人定寿千岁必无中夭，设离吞噉寿无尽义，应如色界说无段食，不依外缘身得住故。\n虽不断坏至苦为存活。\n述曰：色界无食，形色无亏，北洲有损，不可为例。\n若尔，如何彼由食住？\n述曰：此外难形色虽损，终不致殂。无食而存，此为已终。如何说彼住必由于段食，说欲界必由外缘故。\n香等为食至有能益煗。\n述曰：此下通难，有二释。此即初也。香触为食，是故得住。\n或非欲界至不应为难。\n述曰：此第二释。设许北洲离段吞噉而身得住，理亦无违。不言欲界皆资段食别有不资，亦非段食定唯欲界色界亦有。谓能益触，从多说故。言欲界资段食，就胜说故。言下有上无，故不应难。\n然段食体至强而速故。\n述曰：此释段食体性中正表也。初总释，次别释，后总结。此总释也。唯言为显不摄第四，三言为显三无非食事。十一者，一香，二味，余十一触。口鼻所受故得段名，非二受者相从立名，余文易了。\n岂不求食至亦名为食。\n述曰：此下别释三也。一难，二通。此即外难。能损之触，是食所治，不应名食。此即意显摄三不尽，以饥渴触应非食故。\n由此二种至此二胜余。\n述曰：此通难消宿食，希新美，显无病，故是食。\n色处应言是段食不？\n述曰：此下别释唯言，明三处之外若有是食，唯义不成。然以段食之功，能持相续长养根大，必须相续之法能持身声。非相续非食义显，必须有形段法能养根大，意处法处非食易彰。眼等五根虽含二义，但为段食，谓益自根，根非所取，故不能益，义皆易了。唯有色处相续有形，体是境摄，可段吞噉，故于非食应广思择。广思择中，初辨自宗，后破异说。辨自宗中，初辩义，后通难。辩义中，一问，二答，三责，四通，五征，六释。此即问也。\n应言是段，亦段别噉故。\n述曰：此答也许是段。\n若尔，何故言三处为体？\n述曰：此责也。若色亦是段，段食何唯三？\n以约食说，故但言三。\n述曰：此通也。色虽是段，而非是食。此中说食，故但有三。\n色处何缘不名为食？\n述曰：此下征有二：初征非食因，后征知非因。此即初也。\n是不至根至可成食事。\n述曰：此下释对二征，有二释。此即初也。立比量言，色非段食，是不至取，根所行故，犹如声处。意义云何？立食以养身，养身必须近至，近至方能资故。又食以资身，资身必须被取，被取方成益故。凡斯二义，必待俱时，如其前后，不成食事。无色被眼取，谓即被取而非近至。香味触至无根，即近至而非被取。唯香味触近至自根，二义俱成，乃名为食。契经所说，显近至义。津液浸润，显内外相保。吻舌取味，以必因水，舌知味故。进度喉筒，即咽通喉咙也。渐渐消化，即麁食消也。味即食之浓腻汁也，或食之上妙精也，如言地味。非唯味处，此味须食而染，能为损益，是食之势，故名势，如言力势。此味能熟，作用圆满，故名熟，如言果熟。此味定是种种威德，是食功用，是食所有，故名德，如言德句义。如是四义，皆同食之浓精也。诸虫，即有情身内所有诸虫也。尔时以下，释前论意。所以彼俱身方名食者，尔时方有食作用故。恐有疑难，在器中应非食摄，故下为释。从当为名，如造罪人、召地狱等。恐有救言，色香等四同在一，宁分是非？即以同在段因，证色亦是食。故论主以声不相应，令彼违宗，作自比量。亦即彼举同在段中，然非食摄，作不定过。恐彼亦许声等是食所立，此相符极成不定，同喻所立不成。故下又以不相续故，证声非食；无段故，证不相应，非食所别。音声虽极微聚虗疎，不可分段吞噉，永无如如\n又如何知色处非食？\n述曰：此第二、征起非因。\n身内摄益至形显力。\n述曰：此下后释也。有三义，此即初也。齅香甞味为食极成，涂洗益身证触是食，皆近至根为根取故。色无此用为食不成，以根取时近眼犹迷，既不消处无味等生，及至身中非根所取。味等本拟流润自根，色处既无明其非食，恐执见日能损眼根，见月能益执色为食。故下为释是触功能。问：食至腹内无鼻舌根，尔时香味亦是食不？解云：是食为益之法，未必唯为益根，尔时亦能益于大种。若尔，色处何不益耶？不尔，色处无至益同，香味等三至能益故。如至方，色即不然。或可尔时唯触为食。若尔，何故说食有三？在鼻口中二为食故，通前后说，故言食有三。二中宜以支触为续。\n岂不苦乐至亦为损益。\n述曰：此外难不言触。非但食非一，亦如缘色，苦乐与识俱生，尔时苦乐于眼能为损益。然苦与乐由缘色生，展转而言，远由于色。既能损益，为食义成，由与触同能损益故。\n理不应然至定非色处。\n述曰：此通难也。若据前因方成损益即名食者，见色之时，由眼由明及意界等方生眼识，如是展转损益眼根，岂容眼等亦名为食？即显前因有不定过。又实但触能为损益，色处无能缘色之触能生苦乐、能为食事，非色能生。见色不能增损眼故，色不生苦乐，故前因不成。若尔，见药何不生触能为损益？解云：药为损益在香、味、触，故见药时于色好丑亦能生触。触为食事，然于药用未有功能。若尔，我宗为食亦尔。解云：故知能益唯香等三，而远生触，谁云不尔？\n又与极成至差别相故。\n述曰：此第二义也。香等三种为食极成，然其胜义是不共境。色是共境，如声非食。外香等三独至根俱名为不共，内香等三胜义不共。亦可色处有一色体，俱时多収名之为共。香等不然，故名不共。亦色处一向可共，香等三种外即可共，内必不共，是故不同。以声为喻，证其非食。\n又诸段食至设劬劳故。\n述曰：此第三义，成食至俱香等便增，以极分明可易知故，坏其形显以和杂故。劳营食者唯求香等，故但香等是食非多。\n若尔，何故至具至色香味。\n述曰：此下通经。此举经文说色为食。\n为令欣乐至是色香味。\n述曰：此释也。谓兼赞助非是食体，或赞所舍所受非赞食体。\n又先已说：\n述曰：此指先说。\n先说者何？\n述曰：此责说处。\n谓为当为名至有何相违。\n述曰：此举说处，谓在以前中未实名食，从当立称假赞无过。\n又叹食德至亦依非体。\n述曰：此第三释叹食德，诸毉亦然。\n又举色相至故作是说。\n述曰：此第四释明赞色妙表，余亦然也。\n经何不赞食具触耶？\n述曰：此责经中不赞触意。\n赞具色等至体无缺减。\n述曰：此释也。一谓义显，准例可知。二是食体，此食言显，如其次第义言无减。\n然上座言至皆名为食。\n述曰：此下破异说，一举计、二正破。此即举计，彼说同聚色香味触皆名为食。一以经证，谓唯捴说进入口鼻牙齿咀嚼，乃至广说，不言除色。然色香等捴可进入，故应同聚皆是食体。二以理证，谓皆消时能增血等。\n彼言非理至证色亦是食。\n述曰：此下破此，先破经证。经虽捴说，应以义简，故引三例。一引经说业为生因，然有非业是生因，谓有漏有记得等；有是业非生因，谓无漏无记业。二引经说非黑非白无异熟业能尽诸业，能断业中唯有七二能断黑业，四能断白，一能断，二除上无能所尽中，又除第四及无色业。三引经说识生等言应简无漏，食亦应尔。应有食相谓可吞噉，此简声等；及有食用谓能益根，此言简色，是故唯三。\n又彼所说至能任持身。\n述曰：此牒其立理，责其述意。但有此说，无因证成，湏成无因，有不成过。\n是故，食体唯香、味、触。\n述曰：此捴结也。\n非色不能益至无所益故。\n述曰：此释遮滥也。以余非食，其义易知。色非难知，故须简别。一由不益自根，明其无至益用。二由不益解脱，明其无远益用。谓以不益解脱，明见色时益根。乐明见时尚不益眼，例至身内无益于根。\n已说设食至不滥无漏。\n述曰：此下释余三食。初正释文，后释妨难。此即正释文也。于结前中，已说段食，结上标名。已说界系，结上界系。已说体，结上体性。应知已说通于三处。释三食中，触谓等，释标名。此三唯有漏，释其体。通三界皆有，释界系。如是四等，因次捴结。唯后三等，释简别意。\n何缘无漏触等非食？\n述曰：此下释妨难。初释所遮妨，后释所立妨。此即举所遮妨也。何缘无漏为食所遮？\n食谓能牵至其理定成。\n述曰：此释也。食谓能牵诸有，即能引义，故名食，谓此地食能引未来此地诸有。能资诸有，即能持义，故名食，谓此地食能持此持现在此地诸有。由此二义，为食定漏，故佛教令修厌食相，以顺有故，是可厌断。爱生长处，无漏但能资他引有，谓现前时长养根等，余义皆阙。他地有漏亦但能资，故立有漏他地非食。疑曰：能牵后有，谓异熟因牵后生者，即唯不善已有漏法，顺生后爱方有能牵。余既无能，应同无漏及他地法，是即段食，唯无记故，无能引功。若谓由其资余令引，无漏他地亦能资益，于断二际摩悟所从。故下释言：无漏虽𫏐能资现有，为成己依，非为令引，所趣异故。有漏不然，不可为例，结当来有。释有二种：一、唯异熟，二、通有漏。若唯异熟法是此地，有漏、无记皆能资益此异熟因，令感当果。于中若是异熟、无记，望当同类为同类因，与异熟因有同牵义。若非同类，但据能资，资及能牵皆名引后。无漏他地不可例同，若通有漏，更互皆尔。疑曰：外法、香等既不能资，亦无牵能，应不成食。故下为释：为食通三，外唯等流，觉内三种，令异熟住，令等流生，令长养长，如是展转皆得名食。或可此文举其体类，明其展转牵有功能，理定成言，显有食义。\n云何应知至应不得成。\n述曰：此下释所立妨。此即举妨也。所立三食，用别云何？若用不殊，如香味触合为一食，应不成三。\n如一抟中至差别极成。\n述曰：此释也。有三义：初明二三别俱难了，各以其实用别不同。然触等三可分三食，以不共知是一食故。香等不尔，共知一故。由是触等可理分三，不应言一同于香等。次明二三用俱难了，然触等体亦难了知。为令了知，据理分别香等三体遮易了知，故但言一。后明触等据其增时亦有差别，谓此三种所得果殊，如前所言能益、引起、能依、当有现行时别。谓生爱时触食现行，引当有时老死等思食现行，于结生位识食现行。或对此三辨果差别。或若此位触食最强，以余为因成立胜用，即触是果，其余名因。思识若强，例亦应尔，即胜果起位名果现行。约此行时，非无差别。\n如契经说至为何所因。\n述曰：此下释通难。此即举难兴问也。部多之言义具多释，故存梵本不显唐言。此中且据一义兴问，一即名正所显，二即义论宗，故举已生为释也。\n此因中有至所引果义。\n述曰：此下通释显意求生。言因中有为证此义，泛举诸经立以五名，因于中有体。此即初也，如前已辩。欲界色业不能牵引，牵引业者必是意思，从意思生意所成，故名成也。\n若尔，此应有大过失。\n述曰：此外难胎卵湿生，亦引业感应必意成。\n不尔。中有至以成身故。\n述曰：此通难揽外缘者，不唯意成，故唯化生。立意成号，岂不有滥化生生有？不尔，已如前文显故。若尔，色界色为能引，应非意成。不尔，彼天色虽能引，必有思故。\n二者求生至未断生结。\n述曰：此举后四前三，易第五二义。二经为证：一以顿现故名为起；二以顿暂现故名起，对当生定者不退转故。前经中说：生死之身名之为坏，可破坏故。即显可断及无常灭，故说彼身名坏自体及坏世间。所言有者，非有身有，是有此有。谓世世尊说有此坏自体起，即显忽有可坏自体歘然起义，亦应说有坏世间生。梵音多倒，故生居上。又释：言有坏者，显生死身有破坏义，是故说彼名有坏自体、有坏世间。欲明有坏自体起已，便生有坏世间，故作是说。上起下生随义为文，自体世间是其通称。为明中有实有，故以自体标真生有。恐执为常，故以世间辩过。后经易了。\n何缘说食至所谓觉支。\n述曰：此下释辩胜用。一问，二答，三征，四释。此即问也。如中阿含习相应品食经中说：明解脱亦有食，非无食。何谓明解脱食？答曰：七觉支为食。如是七觉支、四念处、三妙行、护诸根、正念智、正思惟、行问善法、亲近善知识善人，如次前前法，以后后为食。明解脱者，即此涅槃。故诸有为皆有食义，如何但立四为食耶？\n虽诸有为至无因缘用。\n述曰：此答也。就胜说四，余非无能，引例可解。\n四食胜用，其相云何？\n述曰：此征也。\n谓初二食至二有无始。\n述曰：此下释。于中初述己见，后叙异说。述己见中初依颂释，后述异义。此即依颂释也。初之二食能益义齐、所益不同，故分为二。后之二食立果无别，由其作用能引能起义有不同，故分二种：思为引业，以欲界色不能引故；识为种子，初结生时识用胜故。由是前二能养现身，后二能生未来。二有理应先生后养，而食先养后生违次第者，有别义故。欲明现在所依为因，引起能招余生业果，此后因为果、前果为因，即辩前果之因、后因前果而起，前前无始终义斯成。若先说现生因，其果未来未起；若谈现在所养，其因过去已亡。已亡未生相隐难了，现在所养之果又非现因所生，故就现果现因转依说为因果，显无始义。寻文可知。\n或诸众生至四种为食。\n述曰：此述异义。捴别益三人，故分为四食。\n有说受为至四种为食。\n述曰：此下叙异说，有两家。此初家有二，释食。此又初也。约能为受、所受所领、远因所依，说四可解。\n或复段食至名色二有。\n述曰：此第二释显此四食，如其次第为根大受果名色食。问：境贪受爱为触思识食因，何缘不立为别食体？解云：义不可例，只如段食说长境贪，不望长贪说之为食，以能长养根及大故。据亲就胜方得食名，境贪生触为和合缘，非亲及胜故不名食。触是受所领，亲胜易彰；受为思所希，疎劣义显。为未来未希境及生，后果前因能生义劣。从思生爱非胜非亲，但于苦乐为因最胜，以望彼乐为异熟因，为食义成非据增爱。爱能润识但作傍缘，识生有㸦能为亲种，故彼三种不名为食。引经为证显果同因，巨细释文如后当辩。\n有说观此至四种颠倒。\n述曰：此第二家谓净贪段。求乐贪触，计常起思，执有未来，起思求故。执我贪识，心王自在，多执我故。\n经说四食至故名资益。\n述曰：此下随难决择，总有五段：一释上四食有胜用经，二释上说食断遍知义，三释触思识名食因缘，四释经说四种食□，五释说食名受因缘。此即初也。于中初释经文义，后释发起因。释经文中初叙无过释，后叙有过释。无过释中略有三释。此即初也。此释意显经有三义，谓说四食所益众生有三差别，随所益别缘著三久，谓能令部多安，能令有情住，能资益求生。此三如次生本中有。此下约已生义释部多言。然生本有皆已生摄，但于本有别义得名，故部多言唯自生有。安显暂安，住显久住，资显资持。生有能牵本有相续，中有趣生，斯食用也。\n或复众生至至行尽位。\n述曰：此第二释。此以数义释部多言。具烦恼者，数往趣故。假有情数，容有求生。安谓安止，住谓暂住，资谓资持。当来合言，显当缘合。恐有不远，显今生有。行尽位者，谓无余依。\n或有情类至诸求生者。\n述曰：此第三释，约前经义释部多言。但以经中前二合说，俱显已生；后一别举，唯显将生。曾业能令安立，现因能令不断。又释：安谓不坏，即业持令存；住谓起用，即加令作。业持将生者，文显易知。俱舍有释：言部多者，谓阿罗汉。此约真实释部多义。\n有说部多至非大海等。\n述曰：此叙有过释，一叙、二破。此即叙也。亦以已生释部多义，已生通摄生本二有，求生摄中此二体别。为明此二不摄非情，故说有情简令无滥。以食经说大海小海、大河小河、大川小川、山岩溪㵎、平泽大雨，如其次第前前皆以后后为食，依前望后得有食名，即以此证非情有食。为显食者唯是有情，故言有情通简前二。\n若尔此言至思虑有情。\n述曰：此破也。若言为简，便为无用。食标段等，已简非情，段等不是非情食故。设彼救言：诸外道辈，亦计树等资段等食，如溉灌等，是故须以有简之。此亦不然。若对外道，外道亦许树等有情，如似瓠等，能见其架远近向延。故有情摄，即不可以有情简之。若欲简者，应以真实释部多义。言真实者，要是极成。如是须能简丛林等，是即应以有情摄已生部多总简，可为无妨于义成立。\n何故契经至二言何用。\n述曰：此下释教起因：一问，二答，三责，四通。此即问也。有情可足，何假余言？\n岂不已说至故作是说。\n述曰：此答也，举前可知。\n但说由食至差别等义。\n述曰：此外责也。虽已分别三言别相，然以道理总是有情，何缘戾总？谈其差别，欲何所显？\n余契经中至如是三句。\n述曰：此通也。食益有情，余经已说。此经意为遮显别门，此即述前第一第三两家释意。或欲为显三食差别，此即述前第二释意。对勘前文，其义易了。\n言于段食至故名遍知。\n述曰：此下第二段，释上说食断遍知义。于中，初释断遍知义，后随差别通释妨难。此即初也。直言断者，谓令离系。随于何食得离系时，即说名为断于彼食。为简等断故，后言遍知。遍知者，通知也。由通知力，食得离系，是即离系依属遍知。若据第七，依遍知断；若据第六，遍知之断。就依士释，名断遍知。或可此断遍知为因，从因为名，断名遍知。就持业释，断即遍知，名断遍知。第二释言：伏位名断，断方便故，从果为名。永拔名遍知，遍知能永拔，从因为名。就相违释，断及遍知，名断遍知。\n若尔不应至可名永断。\n述曰：此下随别通释妨难也。于中，初释段食中妨，后释余三食妨。初中，一、举妨难；二、以理通，此即举难也；五、妙欲染，通摄欲界，缘五境贪。缘段食贪，唯对三境，乍可断多，其必尽少，无容断少必以摄多。\n虽有此理至体名断。\n述曰：下通。初举正通，后叙异说。正通有二，此即初也。显必俱时，故作是说。\n虽有此理至非段食故。\n述曰：此外责也。据体以狭，不能摄宽，故说无理。\n此责不然至故作是说。\n述曰：此遣也，据必俱时，时无宽狭，难亦无理。\n或此中说至五境界贪。\n述曰：此下第二也。意明欲界所有诸贪，皆是此中五欲染摄，不唯欲界缘境贪，是故与前义有差别。断少摄多，义亦与前相似。此初，且标染体多少。\n若尔，云何？\n述曰：此征也。\n非贤圣事至作如是说。\n述曰：此难也。先以欲染摄欲界贪，后以五妙欲染摄欲界贪。非贤圣事，所谓婬也。不离婬界，或依士释，欲之界故。或多财释，有婬界故，名为欲界。欲界之贪，就依士释，名为欲染。据此欲界所有诸贪，总名欲染。色等五境，能顺增贪，欲资粮故，亦名为欲。是所欣故，名之为欲。就持业释，妙即欲，故名妙欲。妙欲有五，就带数释，名五妙欲。此五妙欲所属之界，就依士释，五妙欲之界，故名五妙欲界。五妙欲界中贪，若依第七，若缘第七，以彼依缘五妙欲界，就依士释，名五妙欲染。是故欲界所有诸贪，皆得名为五妙欲染。此妙欲染，通见、修断。断见断时，不断段食，故不可说五妙欲染。得永断时，亦断遍知段食缘缚。段食断时，此贪必尽，故举段食断遍知时，亦断遍知五妙欲染。\n有释为显至妙欲染言。\n述曰：此举异说。五妙欲染是修所断，为显段食是修所断，故作是说。显断俱时，明非见断。\n如是释言至于理无违。\n述曰：此破也。断遍知言唯据无漏，有漏无容名遍知故。无漏必无见修合断，但说圣道断段食时，已显唯断修所断染，于义无滥，何须简耶？又设简之，于义无益。兼言见断，理亦无违，尔时见断必已断故。如后触等皆通前说，谓断非想第九品染，名为于触断遍知时。尔时名为亦断三受，非苦乐受断者，此时离欲三定先已断故。然据必无，故言亦断。断思断识与触时同，然欲色爱及与名身皆先已断，故无所简，于理无违。置此简言，便为无用。\n岂不随断至别说耶。\n述曰：此下通三食妨，此即举妨也。此后三食，断既同时，随断一时，受等皆断，何劳别说？\n以有众生至果定非有。\n述曰：此通也。于中有三释：一为赴机、二显因果、三为显义。为显义者，食是引义，引通能所。由爱取境，食义方成，是故四食是爱所引食。复如次引妙欲染受名色，此但征三，故不说段为因所引。能引于果，故成食义。由此道理，断虽同时，为显不同，故从别说。\n触复如何说名为食？\n述曰：此下第三释触思识为食因缘。随释三种，文分三节，此即问触也。\n以触能有至受所领故。\n述曰：此释也。以触食有能摄益用，立摄益者是所摄益。摄谓摄令不坏，益谓益令增长。由触令不坏，余心心所同其引相，引之令生。就中于受为用最胜，由根境等缘力所生，名摄益体。复为受因，故名能益。受所领故，释为因义。然无根等皆成食失，以胜故。\n非一切思至是我德用。\n述曰：此释思食要取有希望。思谓思望顺情之境，由思境故爱必现行，希望之思唯在意识。为证此思能成食事，故引二子希望沙囊，俱舍论中说为灰囊及引营农等。有所希望便有力等，俱舍论中引诸商人思积沫等。集异门足说：大海中有大众生登岸生卵，埋于沙内还入海中。母若常思卵便不坏，如其失念卵即败亡。经主难言：此不应然，违食义故。岂他思食能持自身？理实应言卵常思母得不烂坏，忘即命终。起念母思在于触位，谓至触位能有希望。虽有此理，然彼论中文有别意。母若若常思者，谓子于母若能常思，如言食常吃、佛常念等。或可母子因缘相感，由母思子、子即思母，举其本故说母常思，经主于中不取意耳。论主不释，以易显故。为通经说意思食言：一显意相应、二为遮我用。胜论计思为我德，数论计希望为我用。或数论计思是我，胜论计思是德用。\n经说四食至段食处说。\n述曰：此释识食。此先通经也。\n识能为食，其相云何？\n述曰：此问也。\n了可爱境，能持身故。\n述曰：此释也。\n若尔云何至处中舍者。\n述曰：此难也。立可爱境，现及当来识益处中，应无食义。\n由彼亦有至故无有过。\n述曰：此通也。不希世乐，名之为舍。缘于灭道，何戾持身？\n契经说有至复有何用。\n述曰：此下第四释经说四种食食。此举经问义也。\n为遮食外至有能食者。\n述曰：此释也。外道计食者是思，或计是识，今总说为食。欲明诸食是食之食，无别食别食者，故言食食。\n佛说四食至爱因缘义。\n述曰：此下第五释佛说四食名爱因缘。一释文义，二辩释意。释文义中，一问，二答。此即问也。\n所希爱事，为食体故。\n述曰：此下答有二释。初中于一释，二征，三遣，四难，五通。此即释也。所爱是食，故食生爱。\n何缘于食生于希爱？\n述曰：此责也。\n因此发生至名爱因缘。\n述曰：此遣也。因爱生乐受，因乐受生爱，爱复缘食，以资具故名因缘。名爱因者，是近生因故。名爱缘者，执为资具故。\n岂不食缘至因食而生。\n述曰：此难也。应据生苦，非爱因故。\n理实应然至名爱因缘。\n述曰：此通也。有二释：一由迷者，经说爱因。二谓因食，生希离爱。是即还是与爱为因义。因于此爱，复求饮食，即是以爱为因缘义。前依士释，后多财释。如饥触所逼，生希离爱，追求饮食，即其义也。\n或复果生至名爱因缘。\n述曰：此下第二释，一释、二难、三通。此即释以苦果为食果，以爱为集，亦据多财释以爱为因义。\n若尔，食应至皆应有爱。\n述曰：此难也。\n此责不然至此亦应尔。\n述曰：此通也。有二释：一谓据一分名爱因缘亦有非者，二谓由先爱求食无过。如二经说：\n虽知据此至复有何用。\n述曰：此下说释意，故先问也。\n为显诸食至深成有用。\n述曰：此释也。一为明食为轮转因，二为明食能生诸苦，为令厌避故深有用。\n广辩食已至其体是何。\n述曰：此下大文第三明有情殁，一问、二答。此即问也。总有六问，如文可知。从其大分总名为殁，义相应故兼说生等。然前三问义并兼余，后三问中唯明殁义。末摩者，在有情身有别处所触便致死，汉地无名义名死穴。\n颂曰：断善根与续至断末摩等等。\n述曰：此正释也。初三句答初问，次一句答第二问，次一句答第三问，次一句答第四问，次三句答第五问，次一句答第六问。\n论曰：断善续善至无有功能。\n述曰：此初三句，答第一问：一、释，二、责，三、答，四、难，五、通，六、疑，七、答。此即释也。本意欲明有情死位，何识现起义相应，故剩辩余五位。断善必由邪见，邪见五识中无，见断唯意故。断善唯疑、正见，此亦五识非有，见断唯意故者，意名见故。离欲必由在定，退生必\n岂不最初至亦唯意识。\n述曰：此责也。\n所说生言至非离所说。\n述曰：此答也。生所摄故，不立第七。\n非此生言至极相违害。\n述曰：此难也。经论明文中生有异，何容中有摄入生初？\n无相违失至二部诸结。\n述曰：此通也。若据生有，与中有殊，不可相摄。若但言生，通摄无过。本论有说：欲中有起，名欲界生。故无违害。\n岂不住彼至即获此结。\n述曰：此疑也。欲中有起与欲界系二部结得俱时而生，如解脱道于解脱得。上界死有与界善得俱时而灭，如无间道生。获是引起为义，无间道亦得名获，如近行中以无间道同解脱故得。此结应是上界正殁心中。\n且证中有至兼摄中有。\n述曰：此遣也。本引此文意，证中有起，亦名生言摄。若释彼文，当者据正。\n意识虽具至必昧劣故。\n述曰：此下释次一句，答第二问。一释，二证。此即释也。本意兼释，例前可知。昧劣死生，无强盛受。\n由此故说至无舍受故。\n述曰：此引证也。故说与所立义同。\n虽说在意识至无生死。\n述曰：此下释第三一句，答第三问。颂言二者，谓死及生，于二位中唯散心故。定无心位，于二无能。初释非定，后释非无。此即释非定心也。若言定者，谓在定心及要依定方得起心。在定心者，通自他地。诸在定心要依定者，谓异地染、异地无记。异地染者，谓上地染，于此生中必因入定方得现起；非自地染，要因入定有生得故。设非生得，于现生中不因入定而得起故。异地无记，谓通果心。此等皆不命终受生，如文易了。然不分别异地散善，以加行义，义同定心，似于下地上生得，应勘思之。\n亦非无心至乃至广说。\n述曰：此释非无心也。前释不死，后释不生，于中各二，前理后教，如文易了。\n然死有心至当广思择。\n述曰：此下释第四一句，答第四问：一释，二责，三答，四难，五通，六疑，七遣。此即释也。欲界二释，诸论咸然，既无许文，理应通教。\n劣善何故不入涅槃故？\n述曰：此责也。\n以彼善心至入涅槃故。\n述曰：此答厌当果故，更不起因。\n若尔住异熟，应不入涅槃。\n述曰：此难也。现正可厌，如何得起？\n不尔已简言，厌背未来故。\n述曰：此通也。但言厌当，不言厌现，如何成难？\n何不厌背现在异熟？\n述曰：此疑也。尚厌未成，现何不厌？\n知依现异熟至唯二无记。\n述曰：此遣也。现者有思，故不可厌。当者有患，故不起因。\n眼等诸识至所趣后有。\n述曰：此释第五三句，答第五问，明意识依实无方所，约身根灭处，假说有三种不生。二释通取无违，必无同分相续生者。\n唯渐命终者至断末摩苦。\n述曰：此下释第六一句，答第六问。初正释颂，明断末摩为人趣等死之方便。后傍生论，剩辩天中五衰相起为死方便。前中，一释，二责，三答。此即释也。言末摩者，是身死穴，其量极小，如嗢钵罗华鬘，或微等所触之处量。西方多有触末摩贼，以手触人，著即致死。所言断者，由风热淡，随一盛时，逼切死穴。死穴生大苦，从此须臾，定当舍命。杂心中说，不通曰遮。义如断故，立以断名。此断末摩，由罪业引，多申。通，如文可知。杂心中说，地狱中无苦当断，故业持不死。唯余鬼畜生，及人三方除。󳬂单曰有断末摩，而说为解支节者，汉也。若凡若圣，皆容有此。唯除世尊，众苦永尽。天中非有，具如下文。\n何缘地界非断末摩？\n述曰：此责也。\n以无第四至外器三灾。\n述曰：此答也。内外三灾，俱无第四断末摩苦故。唯有三地，谓非灾，以非利故。随所应言，显非次第。如实理者，由风热淡，如次应由风火水起。\n此断末摩至故言有五。\n述曰：此傍论明诸天中将死之位，先小后大，五衰相起，故致命终。通说诸天，言此五论，其一一未必皆具。\n如何得知非一切有？\n述曰：此责所由，何缘知尔？\n由教理故至不善业故。\n述曰：此释也。教言不起于坐，显非久时。又言都不觉知，亦显先无五相。理实非俱集业，何以容衰相皆同？\n世尊于此至圣造无间余。\n述曰：此下大文第二判聚差别，标征正辩，如文可知。\n论曰：一正性定聚至三不定性聚。\n述曰：此下释颂，初列名也。\n何名正性？\n述曰：此问初也。\n谓世尊言至是名正性。\n述曰：此答以释灭无为正性也。\n何故唯断说名正性？\n述曰：此征所以。\n谓此永尽至智者定爱故。\n述曰：此释以尽邪法体是善常，故名正性。\n世尊亦说至正性离生故。\n述曰：此第二释。以道谛名正性，于此性定者名正性定。人人非一，故说之为聚。\n何名邪性？\n述曰：此问第二也。\n谓有三种至如次为体。\n述曰：此出邪性体可知。\n于二定者至故名为造。\n述曰：此释第二定义，明学无学者定趣离系，造无间者定趣地狱。前名圣者，后名无间者。若言圣者，学谓正脱，无学已脱，故名为圣。远众恶故，善所趣故，名圣可解。言无间者，中无间义，谓无间隔、死无间也。趣时无间，立无间名。\n正邪定余至得不空名。\n述曰：此释第三也。欲明此类应一善恶缘，如次须成正邪二性，不定属一故名不定。\n顺正理论述文记第十八　沙门元瑜述\nNo. 843-B\n昔年余获此原本，爱其笔迹，常与古法书同玩。　云华上人偶覩此，大骇，谓是希世之书也。此原极难读之论，此记之所裨不为少，虽是一斑，尚可重，岂徒笔迹可爱，乃需余写一本。余恐误其草体，为摹搭以呈，并录　上人前日所考于左。\n义天目录下云：顺正理论述记五卷，元裕述。东域录云：顺正理论述文记二十四卷，元瑜业品。已下未序，尽神肪师撰。\n一乘院见本。西大寺有二十四卷。元兴寺见行本二十卷，成辨序云二十卷，或云二十四卷。东寺本二十卷。\n五宗章疏录云：顺正理疏二十四卷，八百三十，帋元瑜述。\n或本有未书，云仅见智山所藏第九卷一本，而曰述文义。\n文政戊子之春清明节\n苞识",
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        "text": "述曰：此下明非色非心法。問：前於心所之初，舉四有為結二生下，理應於此結前心所引不相應，何故此中乃於無色結二生一？未詳其旨。解云：由於次上括異名中，兼亦明心不唯心所，故於無色結引可知。於正解中，初標列，次牒解，後簡類。此即標列也。一句總標，三句別列。案薩婆多部諸師立心不相應行，故亦無定，隨諸論增減不同。今此論主於十四外許有和合性，故於等中攝之。復有餘師於得等外更計度蘊得、界得、處得等，當知此即得之流類。或於非得外計有不和合及追等，當知即是非得流類。非有異體，故復言類。故今等言等取異體，類言類取即體異名。"
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        "text": "述曰：此第二釋。言心者，為明得等而心同是無色之類，而心同類，故說言心。心言即遮色法一種，以諸心所亦是無色。又所例等而心同類，而心相應，為簡彼故，言不相應。諸無為法是無色故，可名為心。無所依□□不相應，非行蘊攝，或非遷流，為簡彼故，故復言行。"
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        "text": "述曰：此下牒解隨義相似相對解釋，總為七節：一明得非得、二明同分、三明無想、四明二定、五明壽命、六明四相、七明名等。就第一明得非得中，初明自性，後明差別。明自性中，上兩句對明其體，下兩句總示所依。得是總名，但得初重說獲成就。"
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        "text": "述曰：初釋頌文，後廣決擇。釋頌文中，此釋上半生二法體。一得義中，未得、初得，說名為獲；已得、重得，說名成就。總而言之，但是一得、別得二義，名獲、成就。總別初重，門異故爾。此與俱舍釋有少異。俱舍中，以本來未曾得及得已失，但今初得，即名為獲；第二念已去，相續不失，名為成就。與此相違，名非得者□□，曾失及重得已，但今初失，名之為不獲；第二念已去，非得相續，名不成就。是則得與非得，皆卞初生。相生一念，名獲、不獲；自□□續，名成就、不成□。此論中，但據本來未得、今得名獲，即以未得、非得名不獲。若已曾得，設令因退，今時重得，但名成就。以是重得故，即以己失、非得名不成就。問：如是便與得、捨、成就、不成就四句相違。解云：得、獲、成就，本唯一物，隨論者意，所用便別。此文與彼不可一例，其義如何？此明獲、成就，意以異門相對解釋，辨得、非得差別之相，故獲、成就，體各不同。彼四句中，欲以異門莊嚴於義，得即唯據新得，成就即通於新舊。成就攝於得，得不攝於成。思之可解。"
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        "text": "述曰：此釋下半總示所依。所依有二：有為、無為。且有為中唯自相續有得非得，謂有為法墮自身中，非他相續，無有成就他身法故；非非相續，無有成就非情法故。無為法中唯於二滅有得非得，心所引故，違內起故；非得虗空，非心所引故，不違內起故。問：非情色等非擇滅云何？答：亦由是自增上果不生，亦應成就，亦許多人共成，猶如擇滅。應審思之，一切有情皆成非擇滅。具縛異生及具縛者，入見道時苦法忍位，唯此二人不成擇滅，餘皆成就。但言除具縛，理亦應盡。為於凡聖各別分別，故說二門。諸有得者，即有非得理，實得非得相翻而立故。為證得義，引本論說色行二蘊一得等。色行蘊者，謂色及十得，皆為大得所得，故言一得得也。問：餘相所相，為一得耶？為別得耶？若爾，何失？二俱有過。若一得得，諸相應法便為例難。若別得得，有無窮過。以得有四相，四相復有得，如是展轉成無窮故。解云：有別得而非無窮，非於一法即成多故。此得有四相，四相名有得。此得設有相，異法相依，多亦何失？既不相礙，有應無過。又解：一得所得，然諸相應不可例難。豈以能相所相同相故，即令心王心所同相相？即應以同相相者一得所得。若以心王心所共一相應所相應故為例難者，不然，不說四蘊一得得故，有缺滅故，非一切故。應更思之。"
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        "text": "述曰：此下廣決釋。初答門引至教，後徵難立比量。此即初文也。於中先敘俱舍中經主所問。"
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        "text": "述曰：此論主答，引經中破戒苾蒭，及非斷善造五逆等，具足成就善此。"
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        "text": "述曰：此牒外難。案此等經，便有依非情輪，珠他相續，象馬、兵臣、女寶，有得之過，成太過失。"
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        "text": "述曰：此牒外道難。既維輪王，應非別得。"
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        "text": "述曰：此論主釋。言自在者，謂現在主。於現有能，謂彼七寶皆是增上果攝，恒現在前，隨彼經王所乘而轉，可名成就。非於過未善不善法不俱現行，一現行時，於不行者若無有得，云何成就？過未有體無得，成就尚難，況汝宗中無體於而成就？"
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        "text": "述曰：此論主難。若如汝解，便有非□業過失。一得俱至最後身菩薩，定生無漏□即是成就無漏故已，應是聖阿羅漢。最後心是異就生滅像心，後更不能生於無漏，即是不成就無漏，應是異生俱世俗忍。見所斷惑既不復生，便為不成就，應是預流果。案此文似入忍位，即得見所斷煩惱，非擇滅不增上忍，應更堪餘文。"
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        "text": "述曰：此第四外人舉自宗義奪前所立。謂經教說如是二用無勞於得，但所依中有諸種子，煩惱種子未拔、生得善種子未損、加行善種子增長自在，有前二用。"
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        "text": "述曰：此重釋前義。雖開二門，且就生得釋未損義。謂邪見力能損身中生得善種，令不能生現行善心，即名為斷。非畢竟害，令其總無，有而無用，故但名損。即不成就，未損名成就。"
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        "text": "述曰：此約加行易釋。增長自在，謂無始來曾習其先有種子而不自在，未曾習善。或有言本有者，或有言習生者，皆由起已種子增長。由彼種子增長自在，能生現行，說名成就。即與大乘自在成就義勢相似。若□未起，或智已退，還不自在，名不成就。"
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        "text": "述曰：此釋不善及有覆無記。由見修道令所依身轉變異本，於彼二道所斷惑中無復功能令其現起，是名為斷，與此相違名為未拔。若世間道伏彼種子，令無功力生於現行，亦名為斷，與此相違亦名未損。自淨無記或無功力可生現行，謂工巧等習未明利，與此相違名為自在。諸如是等，但約所依種子差別二用便成，無勞知得，故彼二用非依於得。明論主立有大用因，有不成過。"
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        "text": "如是種種至名為種子。"
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        "text": "述曰：此下第五廣破所執。就中初破種子，後隨法別破。此即初文也。故先總非而所說，以彼所說皆依種子，根植不正枝葉自傾，是以先徵種子體相。"
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        "text": "述曰：經部宗中安立種子自有二說，一說依名色、一說但依心。隨破二義，文即分二，此即初義述種子也。謂名色中於生自果，有展轉引功能或隣近生功能。由所依身於後二念功能起故名為轉變者，即是展轉功能。後漸增長，將生果位功能增減名為差別，差別即隣近功能。故由相續有轉變差別不同，所以功能有展轉隣近差別。"
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        "text": "述曰：此責名色體。"
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        "text": "述曰：此出名色體也。"
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        "text": "述曰：此論主正破汝以五蘊為性，三性因不過三種。若總□五蘊令方名因，即應是假。若一一蘊別能為因，汝經部宗唯無記，云何無記生二性耶？若自種類善唯生善者，異性相間以何為種？"
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        "text": "述曰：此第二師立義。還謂論師為天愛者，其人劣弱，為天所矜，意存相蔑，故名天愛也。非諸劣智能解種子。古種子者，由前剎那殊勝思故，熏於後心，令彼後心異功能起。前思差能者，謂現行思有勝作用，是思中之差別，故名思差別。令後心中功能轉異，亦是功能中之差別，即為種子。故如是生三性心功能，一一遍依三性心知。由此種子令所依心相續轉變，即展轉功能差別□隣近功能，故得異性更相引起。"
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        "text": "今汝所執至為無別體。"
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        "text": "述曰：此徵外執種子與心體為因異。"
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        "text": "述曰：此外人答，即心功能，無有別體。"
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        "text": "述曰：此下正破。若種與心無別有體，善心如種能生不善，不善如種能生不善，皆由與種體不異故。恐彼釋言：於善心中，不善種子能生不善，非即善心。故下難言：狂無心者，可作是念：有心之，終無此語。如與煗，豈別用耶？由無別故，應因減果。立比量言：善心應能感不善果，與不善種體無別故，猶如彼種。既現不善心，不能感愛果，不可於中安善種子。那落迦者，西方二釋：一云：落迦名末，那名不可。不可等故，名那落迦。二云：那落名忌，名為人。造惡之人顛墜於彼，故名惡人。古代翻譯，以義傍翻，名為地獄等，即等傍生、餓鬼。又現善心，不能感非愛果，不可於中安不善種。末奴沙者，唐言攝意。以劫初時，釋種上祖摩訶三末多王減諸大眾：汝等有情當攝於意，義當人趣。涅槃經云：人者，能多思義。即其義也。若因欲於善、不善心安不善、善二種子者，心如種，善便招惡。如來但知善得善果為是處，得不善果為非處，吹更許有善招不善，非佛所知。是即如來味為成就處智，故為謗佛。"
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        "text": "述曰：此中又以無別體故，證種與心同得一果，即同得一果為因，證無漏心能感三有。又應無漏能生煩惱，以無漏心中安煩惱種故。恐彼釋言：無漏兄或親對治故，無漏心中不安或種。故下難言：或聖身中脩所功惑，應無種子自然而生。是即今無漏生有漏。若煩惱心安無漏種，應即煩惱能生無漏。恐彼釋言：障次相反，故無漏不依或心。故下難言：聖起惑已，重生無漏，應無種子。恐彼釋言：如苦法忍無種而生，斯亦何失？故下難言：無因而生，爾時應是初無漏攝，名為剎那。是即剎那，非唯一念。如是徧約有學為難，退姓無學，應有三界脩或種子。以經部宗無煩惱退，此難不成，故指下文并煩惱退。恐彼釋言：種之與心雖無別體而有差別，有差別故各生異果，依他起故無有別體。故下難言：曾未見有言別而同，非智所樂。"
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        "text": "此何所疑至更互相應。"
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        "text": "然彼所說至本無種故。"
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        "text": "述曰：此正破汝經部宗無未來法。加行善法先未曾生，於現心中理無種子。又如前破，種子不成，無生因故，生義必無。初生尚無，呪有已起。又未來無，於何自在？恐彼責言：何因緣故，而本不生？故下釋言：以生因無故，非有不生因。生因既本無，功力如何有？即由此義，兼破宗計度品類。斷煩惱法，其義云何？品類者，謂九品、五類也。如前已破，種子不成，無漏心生，現無諸惑。未來、過去其體是無，有何諸惑？言品類設種子，依何而立？現無漏心非所依故。若依無漏，體不異故，應同一果，應非所斷，如無漏心。如其不依，種現無體，有種令無，是斷惑義。種體既無，亦無所斷，云何可說斷煩惱耶？故攝□論云：無種戒無體，若許為轉依，無彼二無故，轉依不應理。謂轉依者，或彼種體無，名為轉依。非出世心正現前時，有彼可得，云何可說彼無種子？或體斷滅，若以現無即名為斷，一切皆無心，應即頓斷，云何可得說有品類？"
      },
      {
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        "text": "然彼所言至名未斷者。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此第三破諸煩惱中二道所斷義，此即牒所說也。"
      },
      {
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        "text": "此今應說至無生用故。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此徵彼意，二道何別？恐彼責言：二道勳異，如何致疑？下即釋言：由汝俱說如種被燒無生用等，故應徵向。"
      },
      {
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        "text": "若謂如種至諸煩惱者。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此牒彼釋。如種雖損，未是令壞。猶如種子已被閏濕，將欲生牙，忽遇火緣，令還乾燥。雖現不生，名為被損。非永害，故後得生。世道伏惑，亦應如是。雖現不能生於諸果，名之為斷。更於後時，猶有如前生諸行果，即異熟等；及諸煩惱，即等緣果。"
      },
      {
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        "text": "如何說言至如何名斷。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此論主破過火種乾，是闕生緣，非為損種。去種被損，必不生牙。若能生引，不名為損。或亦如是，云何名斷？"
      },
      {
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        "text": "又一心中至理不成立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下第四破釋種子中展轉隣近義。謂以能所不俱破其斷義，違斷義故種子不成。立有種子其過若斯，故彼所言理不成立。"
      },
      {
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        "text": "又彼所言至生果功能。"
      },
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        "text": "述曰：此即□牒彼釋前展轉隣近之義。謂相續中前後轉變是展轉功能，差別是隣近功能。"
      },
      {
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        "text": "如是具壽至如後當辨。"
      },
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        "text": "述曰：此正破汝譬喻。宗唯立現在，過未是無，現唯剎那，現無相續。前後之異，而言前後，違所許宗，故言異意。過未無體，而言三世諸行相續，是永理言，故曰異言。後果既無，於何起用果生之位？因無誰生，而以無間生果為種之號？此亦乖理，故名為異。號者，西方喚頭為命，能轉身故，豈身之最種？生果位勝，故名前。前違於理，故言首異。又釋彼宗所許，於現剎那功能名種，而所發言，乃云轉變相續差別。言意相永，故云異意言也。若意若言，違種子性。所以然者，意許唯現，現無差別，言說差別，違二世故。彼皆建立種之法，故言其種亦異也。又釋此俱戲調之言耳。明彼運心、形言、動首皆有別，別之過異，異生智言異也。"
      },
      {
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        "text": "彼由憎背至有何相違。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下第六，結定是非。就中，初結過有無，次結宗成壞，後結立破意。此即結過有無也。謂彼皆得，其過眾多，令己不訖。許有得者，有何相違？相違無故，名無過也。"
      },
      {
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        "text": "經主於中至體用極成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此結宗成壞。經主所引，種子不成。既無種子，故知二用唯應在得。得有用，前因成立。因無過故，其宗得成。"
      },
      {
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        "text": "對法諸師至建立己宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此結立破意。由彼諸說壞亂正宗，謂譬喻者執心差別生果功能說為種子。異部諸師或有說彼名隨，界是因義，隨身有故。或有說為熏習者，由依前念熏成習故。或有說為功能者，以有功力能果故。正量部師說為不共，由有此故當果必生，猶如義故。大眾部師說名僧長，前思所長故、能長後心故。如是等執，彼彼部中或有諸師執有別體，如惑業論說。由有此等聖餘雜亂，故今決擇令辨正耶。"
      },
      {
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        "text": "如是已成至非所斷二種。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下辨差別。初明得差別，後明非得差別。得中初正分別，後重簡擇。此即正分別也。第一句三世分別，第二句三性分別，第三第四句四繫分別，第五句三學分別，第六句三斷分別。若論得體，通於三世、三性、四繫、三學、三斷。今此文中就所得說，故有差別。"
      },
      {
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        "text": "論曰：三世法得至後當更辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此釋初門。過去有三中，過去者，或是法前得，或是法後得，或是法俱得。現在未來，聞是法後。未來法有三中，過去現在者，皆是法亦得。未來無次第，故不可定。其文後應更思之。現在法有三等，過去者唯法前，未來者唯法後，現在唯法俱。通據一切，容可如是自有。諸法無三得，於後重簡擇中釋。"
      },
      {
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        "text": "又善等法至無記三得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此第二門明得所得同善等性。問：諸得差別不可一例，有為法得同法善等耶？解云：有為法得隨所得法通於三性，得擇滅得隨於治道，故亦是善。非擇滅得隨所依身界眾同分，是等流性，故是無記。更是餘文，亦應思勘。"
      },
      {
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        "text": "又有繫法至唯有不繫。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此釋第三門。非擇滅得通三界者，謂一切法非擇滅得皆通三界。所以者，問：若於欲界身中得者，皆隨所依欲界攝故。餘可例思。擇滅得者，若隨有漏道上二界繫，欲界無道得無為故，隨無漏道即是不繫。餘皆隨法，以義應思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又有學法至得唯無學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此釋第四門。五取蘊得隨法是有漏，非擇滅得隨依是有漏，有所證擇滅隨道是有漏，故皆非學非無學，既可知。問：知聖者於修道位斷三空已，還煩惱有漏無漏道更相得脩，無學位中脩有漏道，所得無為並二道得，釋義云何？解云：彼一無為二道所證，隨其所空為聖道證邊得，隨聖道是學無學，有漏道證邊得，隨有漏道非學非無學。"
      },
      {
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        "text": "又見脩所斷至謂非所斷。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此釋第五門，准前可解。"
      },
      {
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        "text": "前言三世至欲色無前起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此重簡釋，餘門可見。三世有疑，故別分別。於此頌中俱舉一切，無三世得者，具者不論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：無覆無記至工巧處者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此釋上半，明無覆無記中唯有二通及變化心。俱生四蘊雖是無記，皆由勝加行力所引起，故勢力強盛。威儀路者，謂心是威儀所依，故名路。於一分極脩習者，如佛威儀飲光見而心悅、馬勝尊者身子覩而欽□，如是等例亦加行成。工巧處者，亦以心是工巧所依，故名處。於中一分極脩習者，如毗濕轉羯磨唐言差別作業，或云種種作業、天神最善工巧、西方工匠莫不祠事，如是等例亦加行成。故此等法有三世得。自餘一切異熟五蘊、變化威儀工巧、五蘊威儀工巧一分，唯法俱得。世斷者，唯一世成就故。剎那斷者，一剎那成就故。威儀路、工巧處、四蘊一分有世得，是正義不？若是，頌中何不說？若非，此中何不破？解云：此是正義。故識身足論云：成就欲界善心、不善心、隱沒無記心，皆云定成就欲界不隱沒無記心。若在欲界未入上定，二無記心無法前得，云何定成耶？頌中不說，不說者非全，故後得心中當更分別。"
      },
      {
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        "text": "雖有無覆至法前後得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此釋第三句。欲界有覆不能發業，二定以心非尋伺同俱亦不發業。唯初靜慮三大煩惱及諂誑憍發有覆色，不發無表，勢力劣故唯法得。當知一切有覆四蘊有三世得。"
      },
      {
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        "text": "欲界諸色至及後知得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此釋第四句。謂欲界善不善，色通表無表，有記性故有法後得，非心俱故無法前得。當知一切不善四蘊、欲界無色界善四蘊、色界善五蘊、一切無漏四蘊，五蘊皆有三世得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是已辨至得法易他捨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下明非得差別。第一句三性分別，第二句三世分別，次三句界繫分別，後一句明捨時分。若論非得體，無覆無記性通三世三界。今此文中就所不得法說，故有差別。若准得中，亦合作學三斷分別。俱以初言唯無記性是非學非無學，脩所斷義可知，故不別說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：性差別者至無記性攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此釋初句，明一切三性法非得，皆無覆無記性。以諸非得，皆隨所依非作意智，如界同分等流性攝。"
      },
      {
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        "text": "世差別者至性相違故。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此釋第二門。未來不成就法，非得先知，故通三世。過去不成就法，通前後知，故有三世。現在法現成就，故現無非得。諸不成就者，以不應有得，故非得亦無。雖有二說，言異意同。未得之前，有過去非得。後生之徒，有未來非得。雖非得雜，非現知性已有焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "界差別至可名異生性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此釋第三門，非得隨依故。一一法非得，皆通三界繫。恐有難言：有漏法非有漏三界繫，無漏法非得應無漏不繫。故以二句釋之。謂本論中許以聖遂非得為異生性，異生性體必非無漏。此以教證非得之體不隨所不得法，但隨所依共緣起故。智非擇滅得，不可言其無漏。或有難言：異生不得聖，非得是有漏；聖不得異生，非得應無漏。如是欲界不得色，非得欲界攝；不色得於欲，非得應色攝。如是等難，一切應以隨所依故，而心云通之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不獲何聖法至苦法智忍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此問異生性至所不得法。"
      },
      {
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        "text": "有說不護一切聖法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：有三師釋，此即初也。異生耳中，一切聖法皆養未得，故約一切名異生性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，豈不至一切聖法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此外人難：若一切聖法非皆是異生性，既無一有情成，一切聖法皆有非得，故應俱是異生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有不獲至故無有失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：解者通難，若於身中於諸聖法唯有不獲，此純不獲是異生性，但雜即非，故無上失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，本論應說純言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此難義徵。若純不獲，方是異生性。本論應言：云何異性？謂純不獲聖法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不爾。雜言至不雜餘故。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此解者釋，雖無純言，純義已顯。如說此人食水，明知即不雜餘。"
      },
      {
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        "text": "有說不獲至彼非得故。"
      },
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        "text": "述曰：此第二釋唯望不成苦法智忍。恐彼難言通比智生，捨初無漏應是異生，故預遮言。然非如是，以初無漏非得有二：一依異生身、二依聖身。依異生身者，必定不與無漏俱智名異生性，彼已永害。今時雖有依聖身者，與無漏俱，故不名異生性。若有，後以三乘初無漏為問，亦應以純不獲義通之。准前對一切聖法者，義即可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經主於此至復作是言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下廣決擇故。先牒俱舍中經主引經部釋異生性，謂於未生聖法身相續上分位差別假立異生性，徵其釋意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂異生性都無實物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：釋經主意俱由，謂異生性無別實物，故作此釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，是誰續分位？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此徵經主既言是假，依何而立？誰之分位？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂眼耳等相續分位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此釋經主意，是眼等分位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "豈一剎那至非實過故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此正申難。無別異生性即眼耳等未生聖法名異生性者，但一剎那應即異生性。若一剎那非異生性，即一剎那應生聖法。既一剎那不生聖法，而言相續位方異生性。此必不然，恐彼釋言色等剎那有相續者，故令遮曰：去言相者，是兩望義而為剎那，便應是假。剎那非實，違於自宗，以經部說剎那剎那是實法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此非唯有至可超越故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此更出過。非唯相續言違俱一剎那是異生性義，又無別異生性違超異生地經。謂經中說：若有鈍根，因聞他教能如說行，法隨法行至於苦忍，如是名為隨信行者，乃至廣說。恐言經說異生地、不言異生性，下即解云：此異生地即異生性。復有問言：何緣故知即異生性？下即答言：說得捨故。謂有經說：於世第一滅位之中，捨異生獲得聖性。復有經言：世第一法與異生性成就得俱滅，苦法智忍與異生性非得成就得俱生。既於彼時說得於聖法、說捨異生性，復即此時說入正性超異生地，故知異生地即是異生性。恐彼釋言：如我所說，未得聖法名異生性，爾時超越於經不違。故下難言：非於爾時於眼耳等少有所捨令可知，如得聖法，眼等如本皆成就故。既無所捨，是即違經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若謂惡趣至應非異生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此牒轉計。以惡趣為異生性下，即破言於忍位中已得惡趣，非擇滅應非異生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若謂眼等至異生地者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此牒轉計，即超越眼等，文顯易知。"
      },
      {
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        "text": "理亦不然至超越眼等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此論主破眼等如本，云何超越？"
      },
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        "type": "p",
        "text": "若言如證至超越眼等。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "述曰：此牒外救。如有經言：證無學果，超越過一切有漏之法，豈即眼等？非如本眼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理亦不然至故喻不齊。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此論主破證無學，時據斷結，故名超越。今既具轉，故不成例。"
      },
      {
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        "text": "若謂如言至超越惡趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此牒外救。如說預流能越惡趣，豈是斷結耶？此亦應爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理亦不然至超越何眼等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此申理破預流果位。於三惡趣業永不作、於果永不趣、於煩惱永不行，得非擇滅，故名為越。今見道中眼等具有，云何名越？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言應有至生性等例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下通外難，故牒外難。言離異生身有別異生性，亦應離瓶等別有瓶等性，故牒彼難。非之不然。瓶若不破，不失瓶性，故知無別體。不失眼等，捨異生性，故知有別體。恐彼更以牛馬等性為難，故總例遮。皆以與體俱有無故，知無別體。"
      },
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        "text": "若言婆羅門等性何不爾者。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "述曰：此牒外難。如諸世門吠舍，或違羅剎、帝剎行、梵志行，可以或為婆羅門。若婆羅門門行、穢惡行，可以󴥩為吠舍等。是即婆羅門等性，不與身俱，應有別體，何不有別耶？"
      },
      {
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        "text": "如聖異生至故無有過。"
      },
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        "text": "述曰：此論主通難，聖者於三惡趣不作不趣不行，異生作趣行有此定別。知意了法工巧施為，制止諸惡堪能行善，如是等事隨於何性皆有能者。既無定別，依何立有彼等性耶？設有中因邊方少分差別，當知即依眾同分故，更無別性。"
      },
      {
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        "text": "豈不如聖法至故名異生。"
      },
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        "text": "述曰：此牒人外引聖性為例難。"
      },
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        "text": "此例不然至是異生性。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此論主釋：凡無無漏法，無漏成聖性；聖有有漏法，有漏非凡性。恐彼難言：惡趣等既聖無，應是異生性。故下復加遍異生成就簡定。恐彼又以異生同分為難，具二義故，應是異生性。故下第二復加違聖道得為簡同分。"
      },
      {
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        "text": "又若有法至是異生性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此中應有外人設難：云何知有異生性體？非如色等現量所知，非如眼等有用可比。故今為通此異生性，與諸異生作身生因，是為大用有，故知共有體。"
      },
      {
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        "text": "豈不業煩惱至何用異生性。"
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        "text": "述曰：外人難：業等是身因，何預異生性？"
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        "text": "此責非理至而可得生。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此論主答：眼等從業生，必依於大種。如是身生，依異生性更相待力，豈唯業等？"
      },
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        "text": "故有別法至有大義趣。"
      },
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        "text": "述曰：此總能由有用故知別有體，即由越此名異生地，作此釋不違。經說：若無異生性，成聖教相違。"
      },
      {
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        "text": "傍論已了至何時當捨。"
      },
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        "text": "述曰：此下釋第四以故前結引徵智。"
      },
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        "text": "此法非得至類此應思。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此中初別二種捨時：一以違得故得法時即捨、二以隨身故易地時即捨。此中先釋得法捨，指事所見隨得聖法時捨。三界非得者，今三界異生性得非擇滅故名捨，非謂一時捨於三界。又解：捨三界中異生性，如言斷三界善根，如是乃至阿羅漢果時解。解於不時解脫者，中間越於二種種性，故言乃至。又解：兼說學位利鈍根等，故云乃至。餘易了。"
      },
      {
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        "text": "又此非得，云何名捨？"
      },
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        "text": "述曰：此責捨法。"
      },
      {
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        "text": "若非得得斷至捨於非得。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此釋捨法用。問：非得既是無記，唯一剎那成就第二剎那。望前非得既不成就，即有非得智。是剎那剎那皆捨非得，云何乃言得法易地方捨非得？解云：今言捨者，據一類盡，非少分捨。非得得斷，謂更無此類續智。如入聖已去，更無異生性得續智，故名斷非得非得。據此類非得，總有非得生，非於少分。思之可知。"
      },
      {
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        "text": "得與非得至必不俱生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：恐有難言：得又有非得，應成無覆故。今以大小得相得，以遣得上無窮。非得及非非非非，況不俱生纏，即先無無窮之過。所以者何？非得現在，現成就故。於工有得，更無非得。第二剎那方非得智失得，故以非得非得為得為名。理實應如後念之得，得前念得。雖得於得，仍名得非，即不得故。非得不可以十為名。如一法智，具誰於得？第一剎那有三法，第二剎那有六法，第三剎那十八法。如是非得，初失一法。第一念時，一非得智。第二念時，二非得智。第三念有。以如是是，如理應思。"
      },
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        "text": "又從下地至非得轉故。"
      },
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        "text": "述曰：此釋易地捨隨依轉故，義亦可見。"
      },
      {
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        "text": "如是已辨至同分有情等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下大文第二、明同分。同分者，牒章門。有情等者，示體性。謂彼同分，唯以有情等類為性。說有情言，為遮非情等言，即遮非等之類。有情等言，義兼能、所。若即同分，是有情體，是均等性。就同依釋，即有情是等。若所等，是有情等言，顯同分。能等故說等，相似故說等。即就依士釋，有情義等，名有情等。若有情，即諸有情等，是相似義，即有情等。然此言下，不自同分，俱舉其果以明其因。"
      },
      {
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        "text": "論曰：有別實物至名眾同分。"
      },
      {
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        "text": "述曰：就論中，初迷正宗，後通外難。述宗中，一示體，二二云名，三辨用，四釋名，五辨依，六捨位有別。實物是情，展轉類等，三解如前。第二解勝，即示體也。本論說為眾同分，此即念名也。多法相似因，故名眾同分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一趣等生至有差別故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論云：一趣等生用，謂與一趣、一生、一界、一地、一姓等中，生隨其同，身形大小，安布諸根，所作事用，所飲所食，皆互相似為因，亦與彼類作相業因。若無同分，必相似相，樂之義相，故似及樂，由同分力。恐有難言：由業力故，生於趣等，何預同分？故下釋言：如一有情，在面淨色，先業所感，現心所引，四大所造，具三種因，故身形等，雖同於業，亦由同分。云何知然？現見世間，同業所別，身形量等，而彼諸根，有好醜別，作用有勝劣，飲食有不同，當知皆由同分有異，以業因故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若謂滿業至此差別者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此牒外釋。引業同故身形是等，滿業有異故根等別，非由同分。"
      },
      {
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        "text": "理不應然至作用等別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此論主難有漏者。假令如是，或唯引業勢力勝故名受於果，而引業同作用等別，豈非由有眾同分耶？"
      },
      {
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        "text": "若身形等至應不得有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此牒外宗以理徵難。現見有人先習一業，後便捨置更行餘業。若由業滅，應不可及。無現可改，明由同分。故知同分是彼相似相業之因。"
      },
      {
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        "text": "此中身形至故名同分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此釋名也。身業相似名同，同義之分，故名同分。就依士釋，思之可知。"
      },
      {
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        "text": "如是同分至謂蘊處界。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此辨依也。謂依有情說天等故，乃至廣說。餘之三趣，若據實義，同分非一，所謂三界、五趣、四生、四十二住處，或中邊處、男女等身、婆羅門等姓、近事苾蒭、學無學等，無量差別。若據法說，隨於蘊等復有無量，皆依內法，不約無情。依俱舍中，一、法，二、一，有情同分。法同分。有情同分復有二種：一、無差別，謂諸有情、有情同分，一切有名等有故；二、有差別，所謂界等，一類有情各等有故。"
      },
      {
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        "text": "異生同分至涅槃時捨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此捨位也。略舉二種，餘可准知。總而言之，離彼類中捨彼同分，故俱舍中約死生得捨作四句。有死生無捨，謂是處死還生是處，如是有捨得無死生。俱不俱句，思之可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "豈不異生性即異生性同分？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下通外難，即通俱舍中經主所立五重難。此即初難，得初無漏捨異生性及異生同分。捨時既同，道有別體。"
      },
      {
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        "text": "此不應然至捨而不得。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此論主通難同時捨。作用別故知有別體，作用等因名同分。捨異生同分，得聖者同分，違成聖道立異生性。捨異生性不得聖性，以聖身中有異生計故。以用別故明知異體。"
      },
      {
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        "text": "同分非色至無別事類。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此經主下，第二難。同分非色不可現見，如何知有先無別用？無別事即身形等，無別類即相牙等。俱舍論中雖言無用，上已辨用，故置不論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由見彼果至現證知故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此論主通見無別果，知有同因，即是比量。觀行者知又是現量，謂有漏道厭下同分，及觀諦者緣苦樂心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何不許、有無情同分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此第三難，人等相似既有同分，表等相似何無同分？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不應如是者至蒃豆等生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此論主通。若責如天等有同分者，亦應如天等有生及趣，成大過失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又佛世尊至別有同分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此第二釋。佛既不說，理在絕言。為解佛意，復應思擇：何唯依有情，何緣知實有？下有五重釋：初二釋初，後二釋後，中一雙釋。此即初也。由諸有情各各欲樂有平相似，故立同分。等中無，故無同。然俱舍中經主意，以緣法有情起同類學及言說故，說有同分。諸非情諸緣之亦智同覺施設，故引非情為難。令此論主既以各智相似為同，故己善通彼難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又必因有情至說有同分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此第二重，以因內有外，故約內說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又因先業，證有實物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此第三重，以內有先業感得趣生同分，有勤勇故。引得勤䇿等同分，前等中無，故依內說，即由二因以證果有。問：芬等是非業增上果及由勤勇種殖生耶？解云：二並依內，非彼自有。又疎遠，設有名無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又木素漆至由此法生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此第四重，以像及真形雖多相似，而唯緣一起真實言，故知內法可有物類為實言依，明知別有。若無別者，色等相似應俱言實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又前說故至有差別故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此第五重指同上釋。以有異故，知有別體。"
      },
      {
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        "text": "是諸同分至覺施設耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此第四難同分。既同分，云何得智同覺言耶？"
      },
      {
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        "text": "由諸同分至而色性成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此論主通是同因，故體即是同，如四大種自成色性。此中言覺施設因者，亦應如前於身中智覺施設更互相似。亦可約所緣，同分一解脫。由前諸別因，外法無同分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此應顯成至同異句義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此第五難。汝執有情同分，遍有情故。同勝論宗，大同句義，即第四大有諦。餘有差別，一切皆同□，異句義，即第五諦也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若勝論執至不應収採。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此論主通勝論所執，與此不同。彼執一法遍多法，其體是常，依和合諦方與法合，如是等異。若無此別，同亦何遇？豈以彼言所見是色，令佛弟子言非色耶？理中為正，何論外道明人之難，智者所慚？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已辨同分至異熟居廣果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下大文第三明無想。一明生處，謂無根天中。二明自體，謂心心所滅。三五事分別，謂唯是異熟。四明居所依，謂廣果天。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：若生無想有情天中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此釋生處。於彼天中多時無想，故名無想。雖亦滅心等，以本脩定時唯厭想故，立無想名。恐濫草木，故言有情。情者謂識，彼位雖無，諸根體是識所依故，而從類例說有情言。亦可彼天具有二分：無心之位名無想，有心之位名有情。總舉彼天為其生處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有法能令至如堰江河。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此釋自體。謂有別法能令心等暫時不智，能令想無，故名無想。從用為名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此法一向至名無想天。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此釋異熟性，是無想定所感異熟。由彼已下，汎述大宗。修無相者，皆由天眼見彼天身形容殊妙，寂靜無動，有色無心，謂是涅槃，便生欣慕，脩無心想定，冀當尅證。故彼色蘊并無相事，決定唯用無想定感。以非業故，不能感眾同分命相。入無想前，出無想後，多時有心。四蘊異熟，通用定業，俱感無過。相婆沙云：無想無定不能造受身處。所以者何？非是業故。業能造受身處，及能得根、命根。無想定得無想，諸餘是彼共根。案婆沙似命色蘊亦是共根。論者解異，皆許五根通非業感。然於餘處更無此例，但無想定勢力強故，能感五根，非如得業、命根。如上既有延俱，雖非總異熟，而是持身主，故亦唯業感，以說彼天有多心故。恐有難彼無想之名，故以從多通釋名義。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "無想有情至名無想天。"
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        "text": "述曰：此一問答明俱所依。"
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        "text": "彼以業生至二種俱有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：恐有難言：如佛經說：一切有情皆因食住。彼無想中四食俱𨷂，云何得住？故今釋言：彼以宿業為思食，由受生心所牽引無間入無想心為資助，亦可二心皆為牽引資助為識食，又以彼識相應之觸為觸食。故無心位唯有過去三食，既食即無，請有心位亦有現食間。無想事體不從等無間緣生，何故此中說之為食？解云：謂續生心等無間力，引生彼地無想前心，名等無間緣，以彼為食。若無彼者，不生彼天，無想之體無容得起。亦可以彼出無想等無間緣為食，資助力故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼諸有情至順後受業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此釋彼天由想智故，便謂涅槃非真究竟，便智彼地謗滅耶見，便捨彼壽生於欲界。先業力既更不進脩，如箭墜地還生欲界，生彼天中無欲界業故。必應無有脩後受業，北俱盧洲定生天故。有生天業成先所造順後受樂，或即於彼起順生業。定有業義同，非順後相似。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已辨無想至非聖得一世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下大文第四明二定：一結引，二別名，三辨相，四依身。結引別名，如文可見。辨相中，先明無想定，後明滅盡定。就無想中，一明自體，即如前心等減。二明依他，即後靜慮。三明作意，即求解脫。四明性攝，即唯是善。五明招果，即唯順生受。六明修者，即非聖異生。七明成就，即初得一世。"
      },
      {
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        "text": "論曰：如前所說至無想同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此釋自體。謂如是繫，是例前義。能滅心等，與無想同。"
      },
      {
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        "text": "由正成辨至而入定故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此釋無想定名。此中定言，梵云三摩鉢底，唐言等至。隨言便故，標之以定。謂無想定體，正性相續，能成大用，故名等至，即是等性至大用義。或復等言，顯最極義，謂無初後，聞窮至故，名為等至。即依等至，義說為定。有餘師釋：不謂如理。如理是善正，故名等。隨緣相續行，故名至。心所中定，令心、心所及所依大平等而行，故名等至。此無想定，能令大種平等而行，故名等至。此法具前義故，得名等至。等至故名定。何故名無想定？補特伽羅身中無想，名無想者，此定是無想者所有。就依士釋，無想之定，名無想定。或即彼定與想相違，即定無想，名無想定，是同依釋。恐有難言：於彼定中，心、心所滅，何唯無想？故下釋言：想最麤動，是所厭懷，從於便立名，故但名無想。諸異生等，既受入定，故不厭受。受與想相應，故想滅時，受等亦滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此定在何地至靜慮非餘。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此釋所依地。"
      },
      {
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        "text": "此不應說至而修彼因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此外人責此定能於無想異熟。前欲說無想居廣果天，後品說廣果在後靜慮。果既已顯，其因定隨，何勞此中說依後靜慮地？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此責不然至為無想因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此論主破為無想因，曾未說故。"
      },
      {
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        "text": "豈不前頌至說為無想定果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此外人難。前頌釋中說無想是，無想是定果，即顯此定為無想因，即是已說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此亦不然至今說乃成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此論主答：前無頌說，今乃顯成。豈以前釋取後文即？後文即食，後頌中不說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何故此定名異生定？"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下釋作意，故引經中說異生定為問徵智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為求解脫至名異生定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此釋經文，即解求脫作意。謂諸異生執無想果為真滅諦解脫涅槃，計無想定為能出離。生既道諦，依依脩行證解脫果，方脩此定。聖者不然，故唯異生學，名為異生定。即釋頌中求脫作意為先而入。"
      },
      {
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        "text": "前說無想至一向是善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此善性攝。恐有難言：前於無想何不脫為無記性攝？故今釋言：前言異熟，無記自成。"
      },
      {
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        "text": "豈不此是至五蘊異熟。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此外人難為異熟因，明知善性，何勞說善？"
      },
      {
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        "text": "不爾。頌中至誰復能遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此論主答為異熟因，頌中未說，故令說善為因義顯。又不言善說異熟因，雖遮無染無記，有染無記誰復能遮？西方諸師亦有即執此文，言染無記異熟因攝者。今謂不然，色界唯是自業果故，不能招欲界因果，斷地故、無記之法不堅實故。諸論唯說不善、善有漏為異熟因故。竊謂論主此語失宗，亦可由諸煩能閏生故，相從義說為異熟因。故今言善，為欲遮彼。又解曰：次下句順生受言，顯招異熟煩惱閏業。相從亦有順受之義，故應遮遣。於此門中兼明無想定所感異熟，即無根天五蘊果也。"
      },
      {
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        "text": "若爾，此中應言純善。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此外人難。若但言善，非遮異性。為欲遮故，應說純言。"
      },
      {
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        "text": "不爾。離言至已顯非餘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此論主釋，雖不說純，純義已顯。如異生性中，說引食水風例。又但言善，有善即說，不言餘性，義准知無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此定既是至為順何受。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下釋招果，故先徵問。"
      },
      {
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        "text": "唯順生受至非約成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此論主釋一類法師，言唯生受。我如理釋，通生不定。謂諸外道得此定已，迴心入聖。聖道生已，必不更智。約非聖所行，名異生定，非據成就。若入聖道，必不受果，故通不定。俱舍論中，經主不取如是正釋。於前師解智不俱心，言此定退，得說必智。得此定者，必不入聖。於此不信，可謂聰明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又許此定至不樂入故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此釋脩者，此定通是。此法異生，即佛弟子。外法異生，即諸外道共所脩得，非諸聖者。此無想定，既是有漏，聖者觀之，唯生厭患，招生死果。喻之帆然脩彼，須求脫想，故非聖者之所修習。此文中言此法異生脩，即證前修者得入聖有，順不定受。皆言異生不善聖，即釋修者唯異生。"
      },
      {
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        "text": "頌中已說至便為無用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此是論主彈頌煩身。已言求脫為作意，無勞更說非聖脩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此初得時，為得幾世？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下釋成就世寬狹，故先徵問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此於諸位中至非離染得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此正釋諸位者，初後位中皆如欲界別解脫，或得未曾故，於初食時不得過去。若得過去非謂未曾，以無心故不脩未來，故唯得一世。第二食等心未知前恒有現在，亦成過去即成二世。出無心已來捨以前，更無現在唯成過去。恐有難言：定心引智何不修未來？故以天眼耳根為例。通釋：因無心故不脩未來，此是善故。有法後得無前得故，非離染得。別脩成故，唯加行得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次滅盡定至三十四念故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下相明滅定。於中一明自體，謂如前滅心等。二明作意，謂求寂靜住。三明依地，謂依有頂定。四明性攝，謂唯善是性。五明招果，謂通於三種。六明脩者，謂聖非異生。七明初得，謂俱由加行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：如前。無想至名滅盡定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：釋中初釋頌文，後通經義。釋頌文中亦有亦七分，此釋自體，謂亦然。聲為例，如無想能滅心心所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是二定至而得證入。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此釋作意，為顯與前無想定別，故對解釋。前無想定執果為解脫，唯厭於想執定為出離道。令滅盡定求現寂靜住，為現法涅槃厭於麤動。觀滅盡定心心所滅但是止息，由止息故遠離散動得寂靜住。寂靜住謂身凝宗，止息謂心等滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前無想定至有滅盡定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此釋依地。所以非想名有頂者，上業所生有中勝故名有頂，或最上邊名為頂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何緣下地無此定耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此責下地無滅定意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "厭背一切至中際心斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此論主釋，得此滅定由具二緣：一緣一切心，下地不厭上；二色際，謂斷極上心，下地不能斷上故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於三性中至為寂靜住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此釋性攝，謂唯是善。以染及無記，皆是散動聖。聖者厭之，無容更取以為靜住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前無想定至四蘊異熟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此釋招果，取正理故。言前無想順生不定滅定退者，許得受生，故通後受。為顯此等皆受於異熟果說，故言約異熟果。下地盡滿，即全不受。既見別說全不受，知三種但約時說。今此方言異熟不定，亦可此亦不定中收。下分其果，即是簡一，明滅定所感異熟，即非想天中四蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前無想定至得滅盡定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此釋脩者，謂唯聖得，非諸異生。以有頂地見所斷，或是智滅定自地障礙，異生未斷，故無能入。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有餘師說至非諸異生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此敘異說。即經主解異生怖斷所以入現，涅槃勝解方得入此，故聖不怖斷。有涅槃勝解異生相違，故唯聖得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼說非理至無差別故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此論主難破。經主釋：若異生怖斷，無涅槃勝解，應無無相定。所以者何？二無心定心皆斷滅，外道亦緣無想以為涅槃，是即涅槃勝解無差別，斷滅之理斯一。由此不脩滅滅定例，亦應無無想，故釋非理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中有說至故不怖斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此敘世親師主、如意論師同釋前義。入無想者，經滅麤心，猶有上地細心為依，非令斷滅，故不怖斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼亦非理至非為正因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此論主破失脩。無想本為滅，心明不怖斷。既求解脫智，出離想明失，亦用涅槃勝解為方漏入。故彼所言異生怖斷，無涅槃勝解，不成過故，非為正因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切聖者至滅盡定不。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下釋初得，故先徵問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應言不得至離染得故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此論釋加行方智非離染得，故得有頂時未即得彼意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由何而得？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此責得時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由加行得至亦成過去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此論主釋，由加得得，如無想定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！亦以加行得耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此外人責如來一切德皆離染得。若言滅定加行得，世尊亦爾耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此論主略違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此外責。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成佛時得至盡智時得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此敘俱舍經主解，謂盡智時得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "豈不盡智至亦有過失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此中論主彈經主釋，有不中理。去言得者，謂是初獲。初獲即是至生相時。若至現在，名為成熟，不名為得。計成佛時，即是盡智至乎現在。當此之時，盡智亦非得，何況滅定得盡智時？謂金剛定盡智之得，住於生相，爾時名得。盡智起時，但可名曰伍立現行。言佛功德離染得者，謂金剛定名為離染。由彼離染，令佛功󴥷之得，至於生相，名離染得。非成佛時，方始得也。故彼所言，暫起欲樂，皆現在前，此言無過。言成佛時得，此言有過，非全違理。是故說亦亦有過失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "隨宜為彼至定成佛故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此是論主代經主通難，理實得言在菩薩位。今於近佛成熟事，說遠菩薩初得聲，故於佛位說得無過。又金剛定無間成佛即名為佛，約彼位中言成佛得，斯亦無過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且置斯事至俱分解脫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此假為向。且止成佛時，名得不名得。論滅定無心，故無未來。修佛盡智時，先未曾起。既不成滅定，何名俱解脫？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "永離定障故至成俱解脫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此論主釋定障者，謂有漏心上無堪任性，此永離故，未成佛時於滅盡定應得不得。有未得退，彼不依佛身，成佛時捨，名捨不成就。又解：於滅定有一類不得，依未斷鄣身，彼已永捨，如得聖時捨異生性。聖道非得，無厭有餘聖道不得，故成佛時有依佛身。滅定非依未斷鄣者，已永斷故，名俱解脫。又雖未得，於得自在立比量言，盡智如來名俱解脫，於起滅定得自在故，如已起位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "西方師說至後得菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此乾地衛國薩婆多師作如是解，謂彼菩薩見道圓滿生無漏心，入滅盡定方入脩道，於盡智時成過去故，名俱解脫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦濕彌羅國至後方生盡智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此舉能方。毗婆沙釋菩薩學位不起滅定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何因此國知前未起？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此責北方師前未起因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何為不責西方起因？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此北方師語。其不向西方起因意，意欲亦徵先已起因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此我迦濕至安觸心故。"
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        "text": "述曰：北方師釋未起意，謂彼菩薩時入觀時發願發斯，所作未辦終不重起，故於中際無起異心。若起即有越斯心過，故知菩薩不入滅定。"
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        "text": "述曰：此西方師釋。俱舍中云外國師說，即印度諸國。薩婆多師釋意同，故隨舉皆是。彼說縱入滅定，暫越無漏道，實非越歸心。"
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        "text": "述曰：此西方釋。必定盡漏，故言不越。中間智定，於理何違？"
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        "text": "述曰：此北方師難見所斷惑，能為惑因，故名根。或煩惱得名，或於脩所不斷，或引以外境，故名怨歒。菩薩要動欲脩，脩未曾道，狀除諸或。見道滿時，事未究竟，無始已來，為有漏定之誑惑。滅盡定者，既是有漏，即能誑或世間諸定之類也。與聲聞共，兼之易得，豈容菩薩本󴥹未滿，而能尊彼，稽留大事？若起彼定，即󴥹心。󴥹心既不越故，知喻未起，故以三十四念得菩薩提。故證前未起，其理尊成。"
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        "text": "如契經言至觸此三觸。"
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        "text": "述曰：此下通經義。如摩訶俱瑟祕羅經作如是問：出滅定時當觸。佛言：具壽！當觸三觸，乃至廣說。何者是三觸體？云何觸彼觸耶？"
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        "text": "述曰：此釋前經問。有三義說，此即初也。三解脫，一相應觸，如其次第名三觸。其義云何？我我所執掉舉名動，空無我行能對治故、能破動故，名為不動。不動相應觸不動觸，貪心執境攝為己有，有所執故名所執，故名三摩地。能斷所有名所有，餘如前說。生死十相五境，生住滅界女涅槃中，無為無相無相之定，緣無相故名為無相，餘如前說。此是三觸體，住無心時無此等觸，出時忽遇名觸，如闇中行忽遇壁等，是謂觸三之義。"
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        "text": "述曰：此第二師解。識處方便唯觀於識，空處方便亦唯觀空，無異想故名為不動，彼相應觸名不動觸。根本地中雖通異想，從方便說皆名不動。無所有處無先遍識所有，有頂地中無有想異，無二分明相故名無相，乃至有頂下可言無相，故四無色皆名有想。是謂三觸體智。滅定心通有漏、無漏。若有漏者，若逆次入非想等至，名觸無相觸。若逆超入無所有處，乃無漏逆次第入無所有智，觸無所有觸。若無漏逆超入處，名觸不動觸。雖不得入空處，以二處皆名不動觸，一即具其名。又釋此師非正宗義，是異部師許從滅定入空處等，故作是釋。"
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        "text": "復有餘師至名為無相。"
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        "text": "述曰：此第三師解。但取一念無漏無所有處緣滅諦涅槃心，約體是無漏非有漏故名不動，約地名為無所有，約所緣名無相。彼相應觸具三種名，入彼心時名觸三觸。"
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        "text": "述曰：此下第四明佛身。前辨相中若自體皆滅，心心所生攝俱唯善，初得一世，是謂多同。依地作意招果脩者，兼長行中異熟，是謂多異。今於此中明依身即二定，俱依欲色為同；初起即無想，通二滅定初人，是謂有異。"
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        "text": "述曰：釋論中初釋頌文，後釋妨難。釋頌中初釋依身，以衣同相謂總相說，二定俱依欲色界身。然熟無想中有三家異說，初言在下三，次言餘無想，是自類異釋，亦無妨難。唯第三說不通色界，亦是自部異師，有違教過。發惠論說色有謂色界是五行，謂具五蘊過。知迦葉佛時名五蘊為五行，論主取彼名而造論，或即五蘊無常名行。彼論中以色有五行相對四句。第一句者，謂是色有而非五行，謂生色有有想天中起他界心，無漏心入二無心定，及生無想天已入無想，彼皆是色，非色有五行。第二句者，謂在欲界入諸靜慮。第三句生色界住自界心。第四除上說。既有生色有入無相定，故言不入，違自教過。"
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        "text": "言異相者至唯具三蘊。"
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        "text": "述曰：釋初起一，謂無想定因天眼通見彼無想有情，謂為涅槃便即脩故，於色界中有得初起。若滅盡依說力起，唯於欲界有佛為說者、有俗為釋者，居惱故、有強加行，故得初起，非於上地宿習力故。色界復智非於無色，以諸蘊相依故。無一蘊獨住，心心所必俱，亦無獨三蘊。可有二蘊，謂入無心。亦有四蘊，謂入無色。餘皆可易。"
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        "text": "述曰：此論主答。雖無正□文，准義可解。謂舍利子曾於一時於大眾中說如是義：有說苾蒭，乃至廣說。今解滿足者，謂無漏解得無學果，名為滿意。成天者，謂諸化生不由父母，由意所樂住意即成，名意所成天。說彼義時，鄔陀夷於大眾中形言相違背，言無是處。舍利嘿然，後至佛邊，乃至廣說。由生色界，知退已失。"
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        "text": "述曰：此總結二定別相地，謂後定有頂，有差別故。二加行有異，出離止息故。三相續，即前異生聖者。四異熟，即前長行中說無相有頂，異熟別故。五順受處有異，無相順生不定，滅定順生後不定。六初起無想通二界，滅定唯人中，是謂差別。六門文中不說無差別者，有門：一自體門、二種攝門、三得世門、四依身門，是謂為同。"
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        "text": "○釋第十三卷論",
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        "text": "述曰：此下釋滅定滅法多少。此是自部異師解理。實言之，心心所法同生同滅、同得同斷，故滅中一切皆斷。然如來說隨眾生宜，或說滅受想，以過多故；或識滅心，是所依故；或名滅盡心，心所盡故。對法諸師唯依正理顯其本意，不執一文。不得聞滅受想便謂留心，聞言滅心即謂留所。執一非餘，未為通論。舉識不離，已顯兼所舉受及想。言滅意行，明亦滅心無上菩提。言心不放逸為本，明不亦攝精進，精進亦然。智慧能害煩惱，明知亦攝無常想。欲貪者，欲界貪，乃至廣說。色無色貪等。"
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        "text": "述曰：此敘鳩摩羅多門徒釋。彼宗所執，唯一心王，隨用差別，立種種名，無別心所，但心緣境。第一剎那初了名識，第二剎那取像為想，第三剎那領納名受，第四已去造作名思。諸餘心所，皆思差別。識、想、受三，唯無記性。思心已去，方始通三。入滅定者，滅想、受心，由此二麤是所厭故。識心雖非所厭，定中亦不得智是無記故。於行位中，思之差別為滅定體。以實言之，即是心；就用言之，是心所。故彼定中必有心體，但無受、想之位。何以知然？稱滅受、想定故，知無受相，必定無有無心有情。既曰有情，明知心有。又契經中具壽毗舍佉問佛言：世尊！入滅盡及與命終，為有別不？佛言：有別。去命終者，身行斷、壽命斷、諸根壞、煗觸滅、識離身。入滅定者，身行斷、語行斷、意行斷、壽命不斷、諸根不壞、煗觸不滅、識不離身。如是即顯有心故異無心，識不離異於離。又說壽等互不相離，定中有壽、煗，明知亦有識。"
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        "text": "述曰：恐彼釋言：識心若起，必受等俱。於此定中，俱有行心而無識心，故無受等。故今難言：若以識心所依無故，能依受、想亦無，行中心所亦無，所依云何獨起？如是即應一切皆滅。"
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        "text": "述曰：此牒釋經。言俱者，前後相隣，非謂並智。此定中心戒，從前受等入，戒後受等生，亦是俱智，故不違經。引之而例，如久易可解，立比量言。此經言俱，非日並起，說俱聲故，如彼二經。"
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        "text": "述曰：此論主破彼之二經與此有別，不可一例。曼駄多經智心與隨因果不並。又彼經中說：以故聲是第五轉，從於智心生墮落。第五轉聲多明前後，由此道理可不同時。不淨覺支性相違故，同時有過可前後智。今此所引同時無過，故必同時。如是江顯所立同喻，差別所立不成之過。"
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        "text": "述曰：此引二輕，說以俱言目同時義。有之云：心經雖不言俱，亦是俱義。恐彼釋言貪無間起名有貪心，故即遮言諸善無記貪次第起皆名有貪，成太過失。如是二經言俱非善，又顯前因有不定過。"
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        "text": "又受想等至應不得生。"
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        "text": "述曰：此又難彼所許心心所法前後而起，心所依心所名斯立。起時無心，如何得起？"
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        "text": "述曰：恐彼釋言心次第起名為心所，故牒彼計。下即破言心從心之生應名心，心所之生心應是所依，後當更說。"
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        "text": "又契經說至受想二法。"
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        "text": "述曰：此牒外計。俱舍說言，是尊者世友說，亦譬喻師差別也。彼謂經言：受緣受有，受不生受。雖言觸生受，何妨有不生？此師許定中，有觸無受想。"
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        "text": "此例不然至必有受等。"
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        "text": "述曰：此論主難。俱舍中說：尊者瞿沙，亦薩婆多異師也。彼難言：受生於愛，經中自荀。言有不生，觸生於受。由來決定，不可一例。"
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        "text": "述曰：此論主難無觸義，故先徵其觸體。所以問者，薩婆多師三和生觸云：三和者，必是觸。觸□因故，亦得名觸。經部宗中，三和即觸。既有三和，理應即觸。今許有識為三和，而言無觸，非知所許。"
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        "text": "又滅定中至理必應有。"
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        "text": "述曰：又以理難，若執滅有心，而經中說諸意行滅，教力證故，亦應無心。若無思便無思慮，以思慮由田可故。思既無故，心亦應無。由此即證無心有情決定應有。故彼所言無無心有情，理逼為虗說。"
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        "text": "述曰：彼師釋：由前定心重身成種，即從彼生。無色界沒，從心生色；從滅定起，依色生心。故言展轉互為種子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何有此理至俱時起故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此論主難。有根身中一切心種皆無缺少，境復現前，應俱時起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "說依前心至境識俱起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此是論主述以己宗生緣唯一，無俱起過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若執不待至欲符彼執。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此重申難。若無別緣即應俱起，此言便似方便。欲明上座部等許有多識同時俱起，以有多因果應俱故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言所說至不從彼起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此牒彼釋。唯從種生據無心起，在定位故不可多心。有心位中從自類智，故無多識同時起過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此亦非理，無異因故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此論主難有想身中有種義：一、初從彼起，後即不能無異因證。又初起心種俱壞遍，何不多識俱時而起，更無異因證？心初起定無多種。"
      },
      {
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        "text": "又有心位至生起餘心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此第二難，無心位身餘心種子現被損伏，當能生心。有心位中既不被損，轉應能生。理實言之，現損者應不能生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言此位至餘心生者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此牒外釋。於彼身中，雖有少分違心心種，謂入定心種子，能有無量不違心種從彼心生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有心位中至有根身生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此論主難無心位有不違種，既能生心，有心位亦例能，何不生也？應立量言，有心之位，心應依種，有心種故，如無心位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又如有執至聞不嗤笑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此引共知例顯其過。如是意顯心從前生，於定位中俱有遮力、無生心力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又執滅定至都無有義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此正破彼前師定體。云言假法雖依於實，以無實故，假法亦無。定位中無，前後何別？俱是無故，不可言有。無義恒故，復非有為。無所依故，亦無假有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言假定至可說為善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此破第二重有所依，以假從實應無記攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故唯至實而非假。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此續定也。由前道理，初入定心能引後故，無遮顯礙力。滅定之體既是尊性，明不依身，不可無依而立假法。又遮心用不可言無，有大用因還得成立。故知別有實法名為滅盡定體，唯能遮礙無生心力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "脩觀行者至還生意識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：恐有難言：前心能引，後何因斷絕？滅定能遮礙，後何得生？故今釋言：由滅定遮礙，有因而不起，前心引力故，定盡心復生。既以定能遮心有用，故知體實；前心引後唯一，故無多起。問：俱舍論中能明後心起因，別明定體假實，何故此論總今說耶？解云：經主意許前心有遮力，種子生後心，定中心並滅，滅定體是假，後三義因時，故應別顯。今此論宗前心能引後種子，如前定中心並滅，滅定體實有，能遮礙於心，意欲以能遮心證其體實，故遮引義於對明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此准釋至隨其所應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此以滅定例餘無心。然於無想少有差別，所謂不得言入定心、應言趣無想心，不得言安斯力出、應言因勢盡，不得以應無記攝為難有相符過，但應以能遮心證其有體。彼所依身與前因相，前應如後、後應如前，比量所逼非能遮體。無想定中大分相似，子細分別非無亦異，故約此說隨其所應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已辨二定至能持煗及識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下明命根。上句句云名，下句因證。命是活義，壽是斯限決定之義。斯限已來，活即為命。故知命者，即壽異名。而壽體相越諸根境，故以能持煗識作用比知立比量。言壽體實有大用故，猶如大種。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：命體即壽至謂三界壽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下釋。於中初釋頌文，後思隨義。此引本論釋上，上云名本論，即是發智論說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "異名雖爾至何法名壽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下釋下句，故先領異名，徵其壽實體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂有別法至說名為壽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下答。初述正宗，後破異執。此正引經證其有用，即釋下句成前因義。能說三法能持於身，若捨身時身便強仆，仰倒為強、仆面為仆，即是倒臥取終之義。故知由壽持於煗識，三法共聚能持於身令得久住，此能持因即是壽體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，此壽何法能持？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此外徵二有壽持。誰復持壽？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此壽能持至能持煗識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下答為異經主。初言煗識能持於壽，為難所逼，方言業得，故言我說一句是業。為遮彼難，何不許業能持煗識，何用壽耶？如是即顯有大用因不成之過。故今釋言：壽有二義，故為業持：一、唯業異熟，二、常續無斷。煗闕一義，謂雖無斷。有非異熟，謂長養等流。識闕二義，謂有非異熟，謂等漏剎那識。及有間斷時，謂處無心位，雖於無色及惡趣中，不入無心，有第二義。闕初義故，非業所持。所以者何？若唯依業，非異熟者，誰之所轉？間斷位中，業持何法？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非非業滅至壽力所持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：釋以於非業耶？滅識中業無少用故。非業持識由有壽故斷而復起，若無壽者斷不重生，故壽持識豈不無業識亦無耶？不爾，等流非業生故。豈不異熟必依業耶？不爾，從多明類說故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復如何知壽能持煗？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此問壽持煗因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "要有壽者至非煗所持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此釋有煗必由壽，故知壽持煗。恐有難言：有煗必有壽，應說煗持壽。故下破言：如無色界有壽無煗，故知彼壽非煗所持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "豈不無壽，亦無有煗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：外難，如外煗無壽，煗應非壽持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖亦既有至俱行煗故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此論主通說內非外，何成例難？若又難言：我亦應說煗俱行壽應可通同，非俱行者何能為持？彼若復言外煗無壽何能持者，應告彼曰：既云外法，何次說持？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此故知至說之為壽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此總結。由前道理，煗之與識，非業所持。既為壽持，顯壽大用。持煗及識，前因復成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經主於此至非別實物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下破異執，一敘計、二徵體、三廣述、四徵破。此即敘計也。即俱舍中經主所引我亦有壽，宗義相符，俱非許有別物為體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，何法說為壽體？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此徵體也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂三界業至住時勢分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此廣述也，即經部計。謂三界業隨其所應，引三界果六處并依，依即扶根及心所等。此所引果從始至終，前能引後相續勢分，即此勢分說為壽體。彼勢分有相續決定，由彼相續有定限故，隨應住時爾所時住，如穀種所引芽等，乃至熟時相牽勢分，箭喻例知。是故但於并依六處住時勢分，假說為壽，非別有物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "壽體實有至住時勢分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述云：此下徵破成立為有，如前根處。謂彼前言由有命故，施設諸根及根差別，由此有彼有、無彼無。又於眾同分能續能持故，於無色界要有命根，身有所生處決定故，起染等非命終故。由此等用，當知實有。彼言經主說諸大種住勢分名為命根，如復當破，故命枝之。謂無色界無內五處或起餘心，又無異熟意更異勢分。於彼既無，說何為壽？若有異熟住時勢分可名命根，此無色界處此起餘心時，既無異熟勢分，說何法為命？所依既無，說何為勢分？此依第一轉明無勢分體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既無所引至復囑於誰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此明相續決定本是勢分義。相續決定既無所天，依第六轉明相續等無所屬主。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既無如是至說為壽體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此明由有相續決定義故，說隨應住時。爾時所住無相續等，依第三轉明無所由。此亦無異，說何為壽？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故經主至都無所表。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此續定也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又所引喻至說名命根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此明二喻皆無間斷。於有間斷不成為喻，反顯有間便無勢分。彼義不立，別有義成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是命根至亦有命根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此結命根不依於二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，命根依何而轉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此問所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此依先世至亦准命根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此出命正依先業，兼依現在眾同分住。眾同分准命，亦依先業及現命根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今復應思至俱盡故死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下思擇隨所應義。此先思擇身死之因。引施設論，其文易了。俱舍經主第四句中，謂亦應言捨壽行故。其理不然。捨壽行者，引滅業令滅富樂，即是滅壽業盡故，應初句攝。故於第四不應復言。今以理釋，既引令招富異熟果受已命終，亦應容在第三句攝。恐有難言：福盡命不盡，實有受若而活；命盡福不盡，必無不死而受。故知俱盡之位福盡於死，無能只可言壽盡故死，何勞言福盡故？故今釋言實無功能。俱謂於俱盡位有死，說為俱盡故死。依第七處說第五轉，思之可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "發智論說至彼言何義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此舉發智論文，責其說意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若所依身至非時死故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此釋若如身可害名隨相續，身不可害名之便住。初顯命根有身損障而斷，復顯命根無身損障不斷。即由此義，證有第四抂橫而死名非時死。然俱舍中經主意許，壽無別體即所依身，是故隨身轉及恒住，故恒有障等為婆沙師釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經說所得至自捨命故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此又通釋經中句。此釋初句也。欲界諸天除地居者，以彼恒若何素落戰有破傷故。空居諸天非地所害，俱由發起增上喜受，身心勞弊便致命眾。賢□師於舊釋外，以義復如捨壽行者，理恐有違，以諸聖者可他害故。亦可論主約正住在邊際定時非他所害，亦可准約佛捨壽說，以佛必無因於他害而命終故。即同俱舍，又應說佛自涅槃故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯可自害至損害故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此釋第二句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱可害者至欲界有情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此釋第三句，謂除那落迦等，餘欲界有情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱非害者至主處胎時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此釋第四句。那落迦者，業力所業，非由害而致命終，北俱盧洲命分定故。王佛者，謂輪王太子。既灌頂已，先應學習古昔仙王所行梵行，故謂王仙。以彼當紹輪王位，故非自他。害佛使者，如時轉迦，舊云耆婆，或言耆域，並訛略也。唐言命者，能濟諸命，故以標名。或名能活，下針定差，投藥必愈，故以名也。彼由使入火取有明，故知非所害。佛所記別者，如殊底色迦，舊云樹提伽，訛也。唐言有明，彼之父母其家巨富，年邁無子，忽因懷孕問諸外道，或言是女而不遐齡。及其問佛，佛記是男，長年具德。外道無識，方便藥中母喪焚軀，子安無損。即由其為佛所記別，佛令命者入而抱出，委如經說。達弭羅等三人，如經中說，皆由業力，於嬰兒時或投猛獸、或置曠野、或墜深坑而不頭逝。長者子耶舍，即昔如來在婆羅痆斯國鹿野苑中轉法輪時，大長子名之耶舍，應感祥夢走赴如來路，遊尼連禪河不為所溺，蒙佛告慰善來入道。鳩摩羅時婆，其人是鹿母之子，為大義所眩遂損之首，在車馬屢踐不損容儀，頻毗娑羅王因出而見收而養焉，後遂長大出家獲果。最後身菩薩，即所住最後身，謂王宮所生也。菩薩在胎時，菩薩福力母亦無損，輪王例焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，何故至受生有情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此外人難。如前所解，俱非害中所攝乃眾，令於二界一界少分，何故此經唯言非想？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼經舉後至舉後顯相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下通難，總有三義，此即也。如初靜慮有離生樂，謂之種安，諸地亦有。唯言初者，舉初顯後顯初。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或除有頂至從彼處歿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此第二釋。下諸無色四靜慮中，皆應攝在第一句攝。以彼亦起□耽定味貪而命終故，而非重貪。故言起於種類煩惱，非即皆如欲界天也。若依此釋，便與前解四句文違，非此論主所存之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或餘無色至俱非所害。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此第三釋。以非想地自無無漏，名非自害。又無上地近分定害，名無他害。餘地相違，是即應是第三句攝。故第四句唯乎非想。"
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        "text": "述曰：此是俱舍經主之難。有頂亦為他地聖道所害，是即應是第三句。"
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        "text": "若依此說至不名他故。"
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        "text": "述曰：此是論主前解者通經主難，謂如是難亦可通釋。以世間說勝者為他，謂如怨言今高勝，豈念下流不見愍言，他今次溺我應濟拔，故知他言唯依勝轉，故今言意顯上地。又諸卑劣力不制強，而得說言他他力勝，不見勝者言他力劣，故上制下有自在能，不名他故。是故非想雖有下地聖道所害，下非他故不名他害。"
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        "text": "然於此中至非自他所害。"
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        "text": "述曰：此是論主以上道理。破師解：謂佛經中所言害者，皆據因害而致命終。斷或名害，非經本旨。若據斷煩惱，不應言致死。既言致死，明知非約斷煩惱說。而今乃以斷或為害，非當聖言。又若案此那落迦等，皆為他地聖道所害，是亦應是第二句攝，非謂第四。故言斷或為害，便與前釋相違。今謂此中違前釋難，有少難解，其義云何？此第三師釋：若唯以斷或為害，即三無色、四靜慮地第二句攝，欲界一切第二句攝，非想一地第四句攝，闕第一句。若亦兼以煞傷為害，即欲界中非自害者第二句攝，可自害者第三句攝。如是二根，其那落迦皆應許是第二句攝。從與前師義相違者，恐非過難，以第三解本欲為違前二釋故。是故但應以違經意，一難使屈，無煩後難。亦可經中先有此判，那落迦等第四句攝。論主今言違經前釋，其難即成西方釋義。有言於此三異根中□，論主意取第二為勝，今解唯取初釋為勝。云何得知？如前建立行蘊中言，四得自體契經中說，生在非想非非想天，俱非所害，非不一切色無色立，俱非所害。舉後攝初，故作是說。彼文既是論主正釋，明知此中意取第一，良為上地所有煩惱害含藏，起而微劣，又無外境之所牽逼，上地命根勝業所引，豈因結或而致命終？故應但以初釋為中。"
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        "text": "然彼尊者至乃至廣說。"
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        "text": "述曰：此中又引彼經後文向教興意，謂彼經世尊分別四得自說，聽俱了然。舍利子！我第四句尋復生疑，世尊為通意顯必死，以一切生皆歸死故。若第四句唯維有頂，即彼所言斷煩惱不？俱言自地。若第四句通攝於下，即應隨於一切善起。若有能斷一切煩惱便般涅槃，不斷殞歿通於一切。俱非害者，下釋經意。恐諸有情聞彼彼類俱非所害便謂是善，故重問答明其必死。謂彼諸類雖非可害，然由福命盡故致死。或有一先盡，所以有中夭，非由被害而致命終。西方釋家有言：此文偏依有頂，即顯前文俱非可害。唯非想意，直取文意似不相當，故非所樂。應更思擇。"
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        "text": "命行壽行至壽行差別。"
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        "text": "述曰：此一問答解釋命壽差別之相，於中總有五師解釋。總而言之，命是活義、存義、住義，未死即名為命。壽是定義、斯義、限義，近得不名為壽。是故有壽非命、有命非壽、有通命壽。第一解，生不生法一對分別，得業所引限皆決定，失緣不生便無活義。第二解，雖約捨意與前同。第三解，明所延命時限無定故非壽攝，本壽業引名壽亦命。第四解，明謂智慧即延命時，無明諸煩惱即潤生時，所望雖別意同第三。第五解，以所延命雖無學得，業所引者通於一切故，約此分別意亦同第三。如是五解皆附正理。所以者何？若案正理，命壽無別。如本論言：云何命根？謂三界壽。若通義說，括前五義應成四句。壽非命者，謂諸命根住不生法。命非壽者，謂由定力延得命根。壽亦命者，謂先業因生法命根。第四句者，解前諸相"
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        "text": "順正理論述文記第九"
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        "text": "No. 843-A",
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        "text": "永超東域傳燈錄云：順正理論述文記，元瑜撰。業品已下未成序，神昉撰。西大寺本有二十四卷，元興寺本有二十卷。成辨序云：或二十卷，或二十四卷。已上"
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        "text": "寬政六甲寅年，於洛西久瀨村光福寺講俱舍論之日，得此本於智積院大眾藏，令本誓寫之，惜哉！但第九一冊未見，餘後學當弘通全本。"
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        "text": "豐山愛染院住沙門　林常快道　誌"
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        "text": "述曰：此下廣分別中第二釋名色支結引問答，如文易別。色已辯者，謂於上辯色蘊義中攝十界十處，一界處少分有變礙等，故立色名。豈不前文既辯四蘊，雖辯四蘊未說為名，故於此中應更分別。頌中一句唯示其體。釋中初釋頌以辯體，二問答以釋義，三舉難問會通。此中即初也。"
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        "text": "述曰：此下答初述正說、二破異說。述正說中有四義釋：初中一釋、二難、三通。此即初也。如諸法名能表召法。名者，梵云那那箇反摩。梵本三釋：一云那麻彌夜反帝阿泥泥底那摩，是能表召，故名那摩義。夫立名以像法故標名，其法已彰，所以言表。唱名以召體故題名，其體已至，所以言無色四蘊。與彼義同，牽物顯彰，謂意緣了。若心不了，顯義所說，故為心緣。境相必顯，令境彰顯，能表成立。言召者，謂能牽法，令遠至近、外至內。義者，心緣取境，理亦如茲。約境相於心成內行相，約境義於心成內解了，由茲二義能召義成。以與彼名義極相近，就相隣釋，故名為名。"
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        "text": "若爾，不應至無所緣故。"
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        "text": "述曰：此難也。於四蘊中心心所法能緣境故，表召可成。諸不相應義將安立？故名應不攝心不相應行。"
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        "text": "不爾，表召至名攝無失。"
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        "text": "述曰：此通也。初法中分色無色，於無色內有表召能，色聚中無故亦無失。如釋色義，如文可知。"
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        "text": "述曰：此第二釋。梵本第二釋云：那末南奴紺反那去摩是歸依，故名那摩業。將釋名者，所謂能隨。能隨者，歸依也。譬如弟子歸依於師，可說名為某師弟子。如是四蘊以微細故，於彼彼義隨理立名。且如眼識、色識、諸相色名、人同分等，皆約他法以立其名。言隨理者，理是因義。亦如所以名眼識者，依眼根故名為眼識。如是託事故有所因，故四蘊名隨他以立。非如色等現量所知，五根無表所因大種現量所得，其相麤顯應自立名。故無色蘊有隨他義，約歸依義說之為名。"
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        "text": "述曰：此第三釋。梵本第三釋云：那末延底那摩是趣向故，名那摩義。無色四蘊能於三界九地五趣四生趣求生故，謂心心所能結生故，四蘊遍遊一切處故。若爾，無漏不求界等所有四蘊應不攝名。不爾，此難理亦相箇。今所言名，唯辨有漏無漏四蘊，非此所明。然亦是名，是此類故。"
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        "text": "又於無色至不勞徵詰。"
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        "text": "上坐意謂至順成彼義。"
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        "text": "述曰：此二破異說：一破彼釋義，二破彼引證，三破彼決釋。三中各二，舉二破此，即舉彼彼釋義也。上座意以隨順釋名，如人四蘊順人相續，相續是假四蘊為實，以實假成故說為名。"
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        "text": "若爾色法至無所憑據。"
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        "text": "述曰：此即舉彼引證也。上座意以此伽他中所說名者，是無色蘊。既言其勝，不與色同，是故偏說能成相勝。"
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        "text": "此中引彼至為能成因。"
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        "text": "述曰：此下破，初縱總破，二奪別破。縱中先徵也。假設許此四蘊曰名，為說唯名能成相續，為顯名勝引色共成。此徵意者，既說餘法隨自在行，明知說名能引色等，而引此頌證唯說名能成相續為不應理。"
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        "text": "述曰：此牒外救。理實三界是一相續，然一一處分位不同，色不遍故，但說無色。"
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        "text": "無色亦同。"
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        "text": "述曰：此破約分位。色不遍者，約時分位。無色亦然，無心位中無色無故。"
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        "text": "又應審思至言依名名。"
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        "text": "述曰：此下奪而別破，故先徵也。頌中所說映一切名，為是言依？為是四蘊？"
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        "text": "然於此中至映十二處。"
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        "text": "述曰：此牒外人釋四蘊為名映一切。若謂緣一切，尋即破言應唯意地，意地方能通緣境故。"
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        "text": "述曰：此牒外救。頌中正說，意地名名，所餘是類，故是名攝。故下破言，引頌無用。頌外更有能成因故，烏知不亦攝於色耶？"
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        "text": "色中施設至名豈能過。"
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        "text": "述曰：此牒外救，以通三為多。"
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        "text": "理亦不然至與通等故。"
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        "text": "述曰：此論主破頌說通者餘即不通，亦應頌說無色餘定有色。又引頌證明其最勝，故偏說名能成相續。既許名中有非勝者，理應同色不可攝名，思之可詳。"
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        "text": "除所執名至皆隨自在行。"
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        "text": "述曰：此牒外計。有色處必有名，有名處非必色。下即破言非情及無心，無四有色故。"
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        "text": "又理不應至定不應理。"
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        "text": "述曰：此總說過，不應四蘊說為一法。設是一法，又無隨行，是故伽他說皆誰相。"
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        "text": "上座於此至但取餘名色。"
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        "text": "述曰：此即舉彼決釋也。謂彼自許四蘊為名，故名色言具攝五蘊。又經說識依名色言，所宗過未無有法體，故於一念便別生疑。下自釋言依餘除識。"
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        "text": "今詳彼難至答皆不應理。"
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        "text": "述曰：此破也。異念相望，識可依識，是所共許，故難不成。受等不可與識為依，故彼釋言亦不應理。"
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        "text": "今於此中至為約俱生。"
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        "text": "述曰：此下第三舉經而會通也。一通識名色更互為緣經，二通流轉觀至識轉還經。初中先問後通，此即問也。"
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        "text": "識緣名色至說互為緣。"
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        "text": "述曰：此下釋，一述正釋、二破異釋。述正釋中，一正釋、二引證、三通妨。此即正釋也。謂經說二互為緣者，謂說一念識支位中更互相依而得成立，然後位中名色外無別識體，於識支位離識之外有名色支，故名色支通於識位，識支不至後名色支。故名支成立已，後第二心無有識支再生。雖互為緣唯約俱起，然以識後有名色、名色前有識，故識緣名色亦據前後；識前無名色、名色後無識，故名色緣識唯據俱時。然經部師並約前後，以俱生法無因果故。故即以此證俱生因，彈彼所宗唯約前後。"
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        "text": "又契經說至非佛法宗。"
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        "text": "述曰：此下引證。於中提引二經一喻，合成合證。此即初也。即彼經說如蘆束喻，有體時並，尚不相同。撥二世無，義何所託？"
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        "text": "又契經說至無障礙故。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "述曰：此引第二經證也。既說癡所生染濁作意，又說非理作意為無明因，又此中言能證俱起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又如燈明至俱有極成。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此第三引喻為證，謂燈生明理，證因果同時。"
      },
      {
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        "text": "而有救言，燈明非異。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此敘外計，燈即是明。既非異體，何言因果？"
      },
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        "text": "此不應理至非離燈焰。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此破也。燈之與明，觸有熱冷，量有小大，色有赤白，處有近遠，用有燒照，種種不同。世間聖教，喻等顯體，故燈與明俱生體異。"
      },
      {
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        "text": "若謂明焰至是明因者。"
      },
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        "text": "述曰：此牒外救，明不依燈。焰之與明，同從炷起。"
      },
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        "text": "亦不應理至非一和合生。"
      },
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        "text": "述曰：此破也。非一和合，多果生故。"
      },
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        "text": "豈不一擊至有非一果生。"
      },
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        "text": "述曰：此外，難如以鐵擊石，火聲俱生例之，一炷並生明焰。"
      },
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        "text": "理亦不然至因體各別。"
      },
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        "text": "述曰：此論主破火依少分、聲依多故，又二各別自類因故。由是明焰異體相依同時而有，成同法喻。"
      },
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        "text": "若識與名色至識緣名色。"
      },
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        "text": "述曰：此下，通妨也。一舉、二通，此即舉妨也。"
      },
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        "text": "互為緣性至應知亦爾。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下通有三釋，此即初也。雖互為緣，勝故偏說。所言勝者，為心所依故，能持精血故。"
      },
      {
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        "text": "又識緣名色至無別位故。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此第二釋，准前可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又識緣名色至據剎那名色。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此第三釋分位即定，所以偏說剎那，展轉說互為緣。"
      },
      {
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        "text": "大德羅摩至生有名色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下破異說。先破邏摩，後破上座，此即舉初也。彼說中有末心名色，引無間起結生類識，正結生識即生有時。然生有未生，此識先失無俱名色，生有名色從此引生，是故名為互為緣義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是推尋至識非緣性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此徵責也。初從中有生獨識時，若總為緣，何故唯受？如其除識，何故識非緣？"
      },
      {
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        "text": "若謂彼位，無識俱生，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此牒外救。中有末位無識俱生，故無俱生不為緣過。"
      },
      {
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        "text": "應結生識至獨有識生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此難也。獨識無所依，成過生故；心所不應為，心所依故；唯生異類，無道理故；未離色貪，必有色故。由如是理故，應無獨識生。"
      },
      {
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        "text": "若謂此時至而但說識。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此牒外計，有色不說。"
      },
      {
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        "text": "即應此位至生有名色。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此破也。色既有，名豈無？是故不應言獨識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又應此獨識至出自邪執。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此責獨識位非中非，理教相違，故非正說。"
      },
      {
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        "text": "又心心所至緣餘境生。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此又徵破心心所法前後生義。以理推定，違宗所說，顯彼不成。此即徵也。眼識無間，即有受生。言眼觸所生，顯受與眼識同緣一境。受俱餘識，為有為無？無即絕言。若有餘識，為是意識與受同緣？為是餘緣別緣異境？"
      },
      {
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        "text": "且非意識生至眼觸所生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此破意識與受同境。眼觸所生受依於眼根，然依五根必緣現境。後起意識若緣前色，必定是緣過去為境，時既別故無容同境。不可彼受意法為緣，意法為緣俱生意識，乃至意觸所生受等不生眼觸所生諸受。"
      },
      {
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        "text": "亦非餘識至得一切境。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此破異識別緣異境。若異依境可俱時生，豈直緣境多端，亦乃有互緣義。故應一時一切境，以不並生不自緣故。"
      },
      {
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        "text": "若無諸識至違理教故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此破無識受等獨生，中間無識後無所依，成過失故。識緣間斷而更續生，說異有宗欲界無有，色無色界許有無心。彼經部宗全不許有，執滅定等識續生故。是故不可眼觸生受非眼識俱，由是諸心必有心所俱時而起，一切心所亦必識俱故。中有末心無無識理，無間無有獨識而生，不爾便違如前理教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上座於此至名色為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下破上座說。此舉計也。彼以緣起次第義中說識緣名色，又更說名色與識更互為緣。大緣起經：識不依名色，為得住不？故舉前二為相違難。以後即以第三理通，謂識緣名色據為生緣，展轉為緣者據為住緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此亦不然至有相依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：論主破菩薩觀識緣誰而生，知緣名色。故知名色為識生緣。又如彼說名色，但與名色時識為依住緣。然菩薩觀名色誰生，知是初識。識復誰生，知是名色。是故說識名色生者，即是為緣生名色識。而言後識，與□相違。又大緣起經說識依名色住，不言名色依識住，更互不成。彼宗不許識名色俱，直爾時足，不成展轉。況撥過未，言其無者。"
      },
      {
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        "text": "如何俱生有相依義？"
      },
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        "text": "述曰：此外反問俱生依義。"
      },
      {
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        "text": "若隨𨷂，一一不立故。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此論主釋相依道理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又佛於彼至理必不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此論主釋大緣起經文意所說，非欲為釋有支次第，說名色緣觸求為得緣故。由是彼說識依名色而得住者，謂以名色為所依緣。意識所依一，謂名所緣通。二種五識翻此所緣一，謂色所依二。名即等無間，色即自色根。餘所依所緣有俱生理者，於中五識所依必二，謂異時、同時。所緣但一，謂同時。意識所緣通。此義貫通諸有支位，不可據此釋有支中識與名色互相依義，故彼所說理必不成。展轉為緣，據生緣故，前釋為善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然契經說至此言何義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下第二，通流轉觀至識轉還經。於中，初舉以問，後以義答。此即問也。謂世尊說我菩薩時觀緣起義。之後後前前為因，及至識支，不言俱行，乃說知識、名色為緣。過此，於餘心不復轉。此何所顯？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩爾時至具顯二緣觀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此答也。謂彼菩薩逆觀緣起所從生緣。然其生緣略有二種，謂前俱起。先觀老死乃至名色以識為緣，但說前生，未論俱起。今欲觀識所從之緣，若前生緣不異先前說，以生支即識，行即有故。是故於此舉俱生緣，觀識俱生緣。觀識俱生緣，例餘應爾。所以至識，心便轉還。問：先觀老死以生為緣，豈不已觀名色從識？解云：老死宜攝未來四支，名色現身老死一分，廣略不等，故應再觀。問：行以無明為緣，無明攝現愛、取。既有廣略，何不再觀？解云：觀緣起門，理應次第。識由行起，既已不觀；行由無明，無容隔起，故不觀也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何名色為識俱緣？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此問識俱名色生義。"
      },
      {
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        "text": "已於此中至至識便還。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此答也。謂識生時，以彼名色以所耽着境及所依住身。此中雖引釋識住義，然於此中依身義勝，以經中說中說依第七故。故經說識依名色言。又此所言喜愛潤識，是由愛力令有漏識住着蘊中得增長義。以名色作識俱生緣，故其識還於餘不轉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖老死支至以識為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此釋伏難。恐有難言：已觀老死緣生而起，何不復觀名色緣識？故此初釋，文意可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗婆沙師至十二支處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此敘師釋前伏難。識生名色實與生同，為猒情深故再觀察，為猒流轉故不遍觀。但再觀生，餘亦已了，欣慕還滅，是故遍觀。謂無明滅故諸行滅，乃至生滅故老死憂悲苦惱滅。問：猒怖生故須再觀生，亦應猒怖流轉須遍觀察，而言由猒故不遍觀，此有何意？解云：如人知食香味不調，為欲審知蹔應齅，由嫌不適但知便止。如是為欲須再觀生，由猒情深不能遍遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已辨名至故名和合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下第三釋觸。初就所依說為六觸，次就依等分為二觸，三就相應分為八觸，如是說觸為十六種。此即初也。觸言標體，六就依分，三和生言舉因示體。釋中初釋頌，後決釋，此即釋頌也。恐疑第六意意識法三不同時云何和合，故初為釋因果相屬故。又同一果故，和合義成。因果相屬者，以意法二因生識為果。同一果者，三同生觸故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觸體別有，大地中已成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下決擇，一明體實有、二明與識俱、三明為受緣、四為六處果、五以受為果、六辨因差別。此文即顯體是實有，故俱舍說：諸師於此覺慧不同，一說三和即名為觸，如經部等。一說別法與心相應，三和所生說名為觸，如常有等。相對決釋，如先已辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖三和生至二緣生故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下第二明與識俱。於中初正辨觸，後例受等。預辯此者，以俱舍中引上座說：要於觸後方有受生，根境為先，次有識起。此三和合，即名為觸。第三剎那緣觸生受，第二剎那合義成故，第三剎那二果俱故。應問上座：第二剎那為有受不？第三念識為是觸不？一釋：俱已。識皆是觸，雖有受而非此位受，從此位觸生。此次受以異境遮破，謂後念受與其位識境為同異？如其同也，不應從前生；如其異也，無義相應起。一釋：觸無受受位，識受非是觸。是故此中因成立觸與識俱起，剩例成立受等俱生。問：既無有說識後觸生，何初成立識觸俱起？解云：經部宗中無俱因果，以執觸體即是三和，故不說言於識後起。由前道理證別有觸，理所逼故，破應識有。恐彼聞觸三和所生，便謂前三和引生後念觸，逆遮其計，故立俱起。此即觸識俱生正理。立比量言：依此根觸與此根識非異時生，與識生緣無差別故。如此根識"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂契經說至乃至廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下釋因生緣無別。義有二釋：一釋隨根境，二釋隨名色。此即初也。內有識身即內六處，外名色言即外六境。既說二二為觸生緣，又餘經言二緣生識，故知與識生緣是同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "豈不此即至因不極成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此外難內識身，可兼六識理。應顯觸緣三，所說生緣同，因有不成過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經義不然至如前已說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此引二二言，證非三義。又引前頌：眼色二緣生，諸心所有法，識觸俱受，於法行攝。有因證二觸，緣因遮成立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又經說識觸生至無能障故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此第二釋，顯識與觸同以名色二法為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此即證至是大地法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下例證受等。一以理證，即生緣同，如頌說故。二以教證，說相雜故。三以彼宗證，以彼宗中識即是觸，又經說識與受等雜。由此道理皆可俱生，是故名為大地法義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼作是言至一切心俱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此敘上座釋大地法非要恒俱，寧以恒俱證大地法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，何大地法義？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此徵彼釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有三三地至餘隨所應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此上座釋有尋伺等、善等、學等三三地中遍遊行者，名大地法。若法唯於諸善地中有，名大善地法。若法唯於諸染地中有，名大煩惱地法。於此容生故，於餘不生故，隨應而起，非謂恒生。所以不釋大不善者，於根本論界身足中辯諸地義。然彼不說大不善地，但是後代毗婆沙師因誦善故增足不善地，非本論不必復通。所以不釋小煩惱者，以不說彼遍諸心故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此但有言，違前經故。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此論主破違前所說相雜經文，望作異端，終非正理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼作是說至作如是說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此外反徵，復引後說，令論主釋。意欲令前相雜之意，如後所說，表同境義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有何未了至其理決定。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此論主釋前後義殊。"
      },
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        "text": "寧知決定？"
      },
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        "text": "述曰：此責所以。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "以餘經中至已善成立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此論主引，餘不離言證觸俱起，三必俱起故。證非前後，二無所緣故。非觸境同，以壽及𤏙無所緣故。斯例既成，諸難皆息。若彼釋經謂無間生，應經前說非無與有或有與無，可有展轉互相依理。既無相依理，豈有相雜能？兩有互望可成相故。故由所引經，已善立俱義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何觸受至所生觸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下第三明受緣，一問、二答。此即問也。依前道理觸受俱生，何故但言於觸生受？故引兩處明文為難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "豈不顯見至觸亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下答，一汎釋，二通妨，三示宗。初中有三釋，此即初也。引三二例，義顯可知。"
      },
      {
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        "text": "此例不平至非受緣觸。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此外難明隨燈行住，影隨身變長，二隨二有無，可言於彼起。受定隨觸，有何定因？"
      },
      {
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        "text": "雖無現相至有差別故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此論主釋隨觸行相，領心為受。即由此理，隨觸義成。"
      },
      {
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        "text": "若猶不了至不相違背。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此第二釋。若據假觸，唯能生受，不從受生；若據實觸，亦從受生，說互因果。恐彼又說識亦與受更互為緣，故應假觸非唯生受。是故釋言：非唯眼識為眼觸體，受等亦依眼色生故。"
      },
      {
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        "text": "又約別義至顯異門義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此第三釋約領行相義說觸生受，非即以此受可生觸相應因，故更互為緣。引循身念為例可知。循身念者，觀足至頂皆不淨成，令於境中生猒除染，據念猒境餘無以加，理是為言緣息念佛及無量想，總以異門亦斷貪欲。"
      },
      {
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        "text": "如何知受亦為觸緣？"
      },
      {
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        "text": "述曰：此外問：既約異門說觸生受，理有異門說受生觸，如何知有？"
      },
      {
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        "text": "餘契經說至身受為緣起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此舉說有由身受觸，即顯有身觸由身受生，證受觸相應因故、俱有因故、或相故故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何故眼等至不依說受等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下通第二釋中之妨也。一徵，二釋，三難，四通。此即徵也。所說假觸，三和為體。若諸三和唯能生觸，可從果號，因名為觸。然實三和亦生受等，何緣不說為受等耶？"
      },
      {
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        "text": "以和合中至皆觸引發。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此釋也。有三釋：一謂若據果應亦名受，但觸義顯偏立觸名。二明名觸據和合義，非據生觸果，故受等非難。若必和合能生觸果因名觸者，即應受等觸因生故皆得觸名。然實受等皆從假觸生，一觸受通名，餘立別想。若說受等通名觸，三和隨果名觸無過。若說受等唯別名，果既不隨因，因亦不隨果，據今義觸亦無有過。由說受等皆三和生，故餘經言心所觸引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾相等至觸為緣受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此難也。既許假觸通生想等，何故但說能生受耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦說想等至總說諸行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此通也。了達經中說觸生想，如前已說。然緣起中唯說受者，以觸後位受用最強，故以受聲總說諸行，理實想等說在其中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然於緣起至絕彼根本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此示宗也。前雖汎釋令義易彰，理實緣起門說實觸生受。云何知然？以但說從六處生故。若據假觸不但依根，以必具三合成體故。實觸豈但從根生耶？實雖從三而根最勝，偏說勝故但說從根。而假所依即無勝劣，偏說根故知實非假。若爾，何緣言唯生受，不言俱受及受生餘？解云：說前位勝因生後勝果故，或後位受為愛等近因，為令怖果近觸令不起，由斯偏說觸為受因。理實從觸亦生想等，從受亦有觸等法生，與展轉因田無相違失。"
      },
      {
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        "text": "諸心心所法至六處緣觸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下第四顯為六處果：一問，二答。此即問也。對餘心等責為果偏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此位觸勝至六處為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此答此位據勝，理實應通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復以何緣至生勝想等。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下第五顯以受為果。一問，二答。此即問也。觸勝位後亦有想勝，何緣但說生勝受耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖觸與彼至不應為難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此答也。於觸勝位與受等俱，然相應中受領觸相，是故說觸順受義強。故於後時亦偏順受，故說觸果唯受非餘。如勝解順決定、輕安順止、勤順觀等，偏說為因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "名色二六處，緣觸何差別？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下第六，就因差別。初問，後答。此則問也。觸因差別有三不同：一、名色緣觸，二、緣，二、生觸，三、六處緣觸。此三何異？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "名色緣觸，說在何經？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下答。初述己見，後敘異說。述己見中，初徵其說處，二舉經說文，三徵經所辯，四對釋辨異。此即徵其說處也。緣二生觸，如伽他說眼色二等。又契經說：由有識身及外名色，二二為緣，諸觸生起。六處緣觸，如緣起中。名色緣觸，何經正說？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大緣起經至所謂名色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此舉經說文也。可了知，顯有體。可知可施設者，顯可說名觸。觸之由序，觸因觸緣，總而言之，顯能生觸。亦可別配觸之由序，顯假所依根因餘緣，生於實觸。餘如次釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此所引經，欲辯何義？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此徵經所辯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辯名與色至亦不可施設。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下對釋辯異。釋有兩處，各有釋辯。此即初釋也。謂彼經中說境為行相，就依士釋，行所行相故。說根為標舉，依訓詞門，標識等名故。說五根五境以為色身，就同依釋，以色為體，色即是身故。此和合位，名有對觸。有對觸因故，說意法處以為名身。就同依釋，以名為體，名即是身故。此和合位，名增語觸。增語觸因故，從果為名。就多時釋故，於意法施設為名身。意法若無，語觸非有，是無所依。假非有義，說有對觸，准此可知。因有假觸，實觸得生。假觸若無，實亦非有。體非有故，不可了知。其體既名，依何說故？於三世皆難立名，以過未名因現在故。現若無體，說誰曾當？是假觸無，實亦無義。此說假觸以為名色，從假生實，說為緣觸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若但如是至故有差別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此對前釋辯因異也。謂如四釋，名即意及法，色即五根境，如是便與二緣觸同。然名色言說六處位，說五根境以為色故，二言遍通一切根境故。二、名色通局不同。名色雖將六處同位，唯根通境，體有寬狹，故三種因異不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有別義至實觸亦無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此第二釋行相標舉，與前釋同。依此二種所生實觸，名名色身，身謂所依。依意生者，就多財釋，以名為身，說為名身，即此名身，名增語觸。依五根者，就多財釋，以色為身，說名色身，即此色身，名有對觸。雖復通依行相標舉，根是所依，故隨所依標名，恐有生疑。問：說名身依於意識，云以意識為所依故，據此則應名意識觸，而名意觸，豈不相違？故今釋言：意、意識一，體無異故。名色所依，即二緣體，以名以色為所依故，如是之觸，名有依。此若無者，無無依觸。下義釋中，以無依等假觸，無例無二，身實非有。又釋：名色所依，即內六處，體是名色為所依故，即六所依，名為六觸，假說觸故。此若非有，實觸亦無，實觸非依，名無依觸。下以雖六無假觸，例離所依，無實觸六，觸謂六處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若作如是至知甚深義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此對前釋，辯因異也。既說名色，但取所依，故名色與六處無別。作異門說，令知異義與二有別，如前應知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有餘師說至如其次第。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此敘異說有兩家：前說名色體寬，二唯根境，六處唯根；後說名色攝多故依界，二唯根境故依處，緣起說緣故說六處。評云：異說皆於正理無所相違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即前六觸至立增語觸名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下第二就所依等分為二觸，謂五識相應名有對觸，以所依境皆有對故。此就依士或相隣釋。有對之觸故、近有對觸故，意識相應名增語觸。增語謂名增，謂增上語。為增上名方得生已，語為增故名增語。或謂增長，謂緣名故增上語言。或謂增勝，名能表詮勝於語故。又由名力令語勝故，名近是意長境。意觸從彼名、從境為名，就依士釋或相隣釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有說意識至立增語觸名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此敘異說。意識名增語，為語增上故。就依士釋，語為增上故。就多財釋，彼相應觸。就相隣釋，名增語觸。顯為不從餘相應法，故說主言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即前六觸至十六種觸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此就相應分為八觸。受行極似觸，釋觸為受所領。依觸而生，故釋為受行相依。與受相應，辯順俱受。能引生言，辯順後受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已辯觸至但依心故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下第四釋受。於中初總後別，此即總也。約因差別總分為六，就所依異總判為二，如文可知。所是釋名皆就依士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "頌曰：此復成十八至復分成十八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下別分別，謂於心受廣分別義。初開定數，後義分別。此即初也。然於釋中義有七節：一辯定數，二釋名義，三會違文，四簡相濫，五緣境異，六廣收體，五辨別用。此即初文顯成十八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何十八意近行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此徵其體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂喜、憂、捨各六近行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此舉三六示其體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此復何緣立為十八？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此重徵數不增不減。謂分別受約體應一，約行應三，相應應六，約境亦爾。行相應境應三十三，此依何義唯立十八？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由三領納至領納異故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此釋也。謂取三行，據一相應，就境不同，故成十八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意近行名，為目何義？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下釋名義。此即問也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "喜等有力至數遊行故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此釋憂喜等三緣差別境，引意令起故名近行。近是隣逼義，彼與意相應故名近行。是因義，為意行因。就依士釋，意之近因名意近行。或復行者是遷轉義，彼緣異境故得行名，近意令行名意近行。或復行者是動作義，能動作意故得行名，是近意行故意近行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若說喜等至名意近行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此牒異釋。謂說喜等以意為緣，能數行境。就多財釋，以意為近行，立意近行名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即應想等至由意行故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此難也。就多財釋，想等亦同。想等既非，明非此釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若唯意地至乃至廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下會違文，舉違文也。以經中說：眼見色已，於順喜色起喜近行，於順憂色起憂近行，於順捨色起捨近行。耳聞聲已乃至意識法已，云何乃說唯意相應？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此不相違至不應為難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此會釋也。五識引意，故言見已。以言見等，明五識引。既有已言，顯非五識。經文已顯，豈合致疑？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何緣身受非意近行？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下簡相濫。一簡身受，二簡意樂。此責身受非近行因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與意近行至亦不名行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此正簡也。其立意近行，依意名意，近分別故名行。身受不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "豈不身受至數遊行故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：以舉引意，能為近緣，例可近行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此亦不然至而有近行故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此破也。𨷂前相故，非定引故，非必由故，非意近行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三靜慮至意近行中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此舉意樂，責成近行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此責不然至方名行故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下破有三理，非一欲界無又非餘，色少故不說。二由滯境行推移，故行義相違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又無所對至意近行故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此第三無所對意苦，故不立意樂為近行攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾應無至無所對故。"
      },
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        "text": "述曰：此外難捨，無所對應，非近行。"
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        "type": "p",
        "text": "不爾。憂喜至故無有失。"
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        "type": "p",
        "text": "述曰：此通也。意地憂喜即為捨對。若爾，即捨名為樂對，以根同地無捨對故。謂於三定，自根本地無所對捨。若爾，近分唯有捨根，自地無對，應非近行。及初二定所有喜根，自地無對，應非近行。不爾，欲界捨及喜根皆有同地所對法故。或捨容有自地所對，謂欲界中曾無樂有自地所對，故彼不可意近故。"
      },
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        "text": "然十八中至名為雜緣。"
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        "text": "述曰：此下廣収體，一收無引、二收異引。此收無引也。恐執經文見色已等便謂不見，直爾緣色非近行收，為明總收故非是說。若要見已方有近行，未離欲貪不得上眼耳，故無見聞色界色等，而以有染心緣上色等，名緣上界色等近行，以無記近行不緣上地故。身在色界必無齅嘗觸欲香味觸理，而以善無記若緣欲香味觸，名為緣欲界香等近行故。"
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        "text": "述曰：此通也。眼見等引，緣明了故。依眼等引，易辨說故。隨了易說，說見等引。理實非引，亦近行收。"
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        "text": "述曰：此收異引也。恐執經文眼見色已於順喜色起喜行等，便謂見色已於於順喜聲起意近行非近行收，如但見鈴須緣聲等，為明總攝故作是言。恐難違文逆為通釋經文，釋經文所舉隨無亂說，別意建立無雜亂故，顯境無定隨現在心，故言此中且舉現在類知過未。自緣此時亦即於中喜憂無雜，況復總對其餘有情。"
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        "text": "述曰：此顯別用也。唯捨近行任運得能為續生，捨順死故能為命終，餘行不爾。唯有雜緣諸捨近行能正離染，以意近行唯是有漏，有漏離染唯近分定，定是故唯捨，總厭欣故。唯有雜緣諸加行道容有喜行，以根本定為加行故。若無間道唯近分捨，最後解脫容有喜行，謂後解脫入根本定。故知九無間道、前八解脫間但是雜緣捨行，第九解脫及加行道捨及喜。問：憂根能作加行道不？解云：遠對無違，非近加行。"
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        "text": "諸意近行中至亦唯有一。"
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        "text": "述曰：此下義分別，一分別繫緣、二辯有無漏。此分別繫緣也。欲界繫十八，俱能緣欲、十二緣色、三緣無色。初二靜慮唯有十二，俱緣欲界、八緣色界、二緣無色。三四靜慮唯有六捨，俱緣欲界、四緣色界、一緣無色。空處近分有四近行，俱得緣色、一緣無色。四無色本及上三邊唯一法捨，唯緣無色。問：說色緣欲界，定無染善緣下境，為身在下、在上亦緣無覆無記、為緣下不？解云：在上亦緣，於理無妨。所言法知非依上身，以無漏心緣有漏法，必以苦集厭行而緣己厭，不欲重觀。所以生上不起緣滅道者，非厭與欣，由厭既無欣亦不起。諸有漏慧諦觀亦然，餘厭欣心例不依上。然有直爾，宿住地心及餘位緣非厭欣行，身生何地？緣下無違。辯本事等說分別處，但作是說。有說：一生即生上地，應定無有下地分別。即此生中，彼三分別無容得有現在前故。此文但說身生上地，不起下地分別現前，不言不起上地所繫緣下分別，故知亦有身生上地善緣下心。又上文言：染污分別緣自上地，無記分別緣自下地。非生餘地能起餘地無覆無記分別現前，故知亦有身在上地起上地繫。無記近行能緣下境，是何緣下？未見明文。以理詳文，通三無失。復更思撿，未可指南。依下身無，此中不說生上便有，故不言無。緣自並無遮，緣上雖無覆，俱緣不繫，理亦無違。"
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        "text": "諸意近行至體相違故。"
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        "text": "述曰：此辯有無漏。釋中初釋頌，後廣辯。總而言之，文有四節：一明有無漏，二成就多少，三獲得多少，四會師句經。此即初也。立意近行，令意數行增長。世間有情皆有分別，而起涅槃相違，故近行門不通無漏。"
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        "text": "述曰：此下明成就多少。初正辯宗，復破異說。正辯宗中，初問、後釋。此即問也。有情不同，生下生上、得不得定、離未離貪，於中誰成？幾意近行？"
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        "text": "謂生欲界至唯染污故。"
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        "text": "述曰：此下釋。於中略釋生欲界者，後例釋餘生欲有情。有十八例：一謂未得色界善心，得八地善心，各有二種，謂未離下欲，及已斷貪，乃至已除非相貪者。於中但釋初出四例，餘義准知。此即釋初也。初二定八，謂四喜、四捨。三四定四，謂四捨。無色界一，謂一捨，由彼但緣自上地故。"
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        "text": "若已獲得至不緣下故。"
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        "text": "述曰：此釋第二，以得近分故捨具六，善緣下故未得本定，不得善喜故唯有四。"
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        "text": "此責不然至五識所引。"
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        "text": "述曰：此通也。謂如人間生盲聾等，有自性念生知，及正在定緣色及聲，及未得通緣上界色，如前所辯。廣收體中無引異引，皆近行攝。隨明無乱，經說定引。"
      },
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        "text": "成二定八至無色如前。"
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        "text": "述曰：此釋第二成二定等。"
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        "text": "已離欲貪至皆如前說。"
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        "text": "若已獲得至餘如前說。"
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        "text": "述曰：此釋第四餘定成欲。初定十二，三四定四，無色界一，皆如前說。"
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        "text": "由此道理，餘應知。"
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        "text": "述曰：此以前四准餘十四，及以生欲准生上上，生初定天及至非想。如次十六、十四、十二、十一、六四二例，皆准可知。"
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        "text": "述曰：此隨難釋。謂生上地捨下地法，唯欲通果，成由定心。故生色無容起欲作，故得成就欲界作心，即成彼俱捨法近行。心無苦樂，故唯捨受，總緣作事，名法近行。問：有時發語，理但緣聲，如何不名緣聲近行？解云：彼若發語，必亦意緣，所以說義，是故亦且是法近行攝。問：如前文說，非生餘地能起餘地無覆無記分別現前，云何此中言生色界成就欲界法捨近行？解云：上言無者，唯據追緣過去色等差別分別，異地不行，此是總緣現在分別。下與上例，前已分別。"
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        "text": "述曰：此下破異說，一敘、二破。此即敘也。經主意以諸阿羅漢得六恒住，故見色已不喜不憂，心恒住捨意正念知，便謂無學近行都無。准此證知，近行唯染，喜者俱愛、憂必帶憎，不擇而捨是無明相故。此中若已離染，此地近行必不現行。由是證知，唯雜染者能牽於意得近行名，善無覆俱非意近行，以阿羅漢容有起故。"
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        "text": "述曰：此下破故。先徵責許不許因善有漏心非意近行。近行要與煩惱相應已斷而行，非近行攝。要六恒住遠所治受。如是所說何緣證知？"
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        "text": "述曰：此下引彼所言，以證己義。經主定說雜染是染言，但遮無染。說不喜等，唯有無染，非其所遮。說差別言，必有所簡。若無無染，何須染言？"
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        "text": "述曰：此引彼說唯雜染言，顯同有漏却成己義。又引彼說我見異言，却顯違經別生異旨及證正宗。"
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        "text": "述曰：此第三明獲得多少。獲是引取義，得是已受義，故於離欲八無間中，新新引取六捨、近行八解脫道起名得。非謂二道所得不同，牽受義殊，故分差別。准上第九二種道中獲得通果，非二道中別有所得。說初定言攝眷屬者，以於爾時亦得餘品近定分故。離第四定得空處心，故彼不能獲得通果。離空處等得識等心，故彼令無緣色等行。得無學時得九地善，但由離欲不得六憂，上生下時獲得當地。言當地者，依當地成。不因地者，非當地繫。生欲界時不得欲界通果心故、依地故故、非自成故、失所依故。"
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        "text": "述曰：此下會師句經。初釋經文，後義分別。貪等滯境，名為耽嗜。諸染污受，為耽嗜依。無貪等心，名為出離。諸善性受，為出離依。無記雙隨，故不別說。由二依別，成三十六。然世尊說此三十六為奢是个反薩多鉢陀，唐云師句。隨此諸句，能表大師師之句故。表師句故，名為師句。有說：鉢陀，唐曰迹義。邪師所識，得即迹名。以鉢陀聲，是所遊義。一言所遊謂之句，一足所遊謂迹。有說：此受名設薩怛囉鉢他，唐言刀路。或名設怛󴥑鉢他，唐言怨路。刀、怨皆是怨之通名。路亦所遊，但非差別。以有漏法為受所依，故得名也。有說：此受名設薩怛囉鉢陁，唐言刀迹。意刀所踐，得刀迹名。但以師刀與怨，梵本聲濫，鉢陁、鉢他亦少相似，是故誦者各執一文。又鉢陁聲，義兼句、迹。由茲釋者，各見不同，所以於中有種種釋。然其的據，未卜所從，理並無違，故今並舉。"
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        "text": "此三十六至如前應知。"
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        "text": "述曰：此下義分別：一明繫地，二明緣境，三明隨斷。此即繫地也。出離依能緣下，耽嗜依不緣下，故多少別，思之可知。"
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        "text": "何緣不說至如前已辯。"
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        "text": "○釋第三十卷論",
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        "text": "論曰：經說世尊至三思四識。"
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      {
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        "text": "述曰：此下釋。於中，初隨頌顯義，後隨難決擇。隨頌顯義中，此即釋初總示也。如來始於摩揭陁國菩提樹下成等正覺，方欲往就劫比羅筏薩都國度諸親宜，化渡殑伽河。時毗舍離布剌拏舊云富蘭那，訛也，唐云圓滿。等，將諸門人，從苦行所，遠至河側，來近世尊。思量如來具諸相好，捨於王位，出家為道，必有所證，我當歸依。既見世尊，晤起已，問言：王子！何證何能？世尊正為破彼自餓，兼為遮遣宿作自然常因等計，故以寓意，先作是答：我於一法，正覺正說，謂諸有情皆依食住。布剌拏等聞已生欣。上知自餓門非出要法，歸依種覺，求哀乞義，皆依食言。若唯據段，有不資食，便為妄言。故知如來總於一切能持能引有情法中，從多就勝，說四為食。梵云質跢波𠼝訶囉，唐言四食。阿訶囉者，是能引義，或能持義。持即持現，引即引當。自古相傳，義譯為食，亦以西方說食為阿訶囉。標數列名，如文易了。"
      },
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        "text": "段有二種至翻此為麤。"
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        "text": "述曰：此釋別釋中段食標名也。開麤細門，以二義釋：一謂無穢為細，有穢為麤。劫初食者，謂地味、地皮餅、林藤三種，皆無變穢，香焰以去，即麤食攝。二謂少耎而細，多鞕為麤。細污蟲，即虱也。其體細少，從污而生，故得名也。此食為少，嬰兒食為耎。等即等取蟣老人等，餘麤可知。"
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        "text": "如是段食至如極光淨天。"
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        "text": "述曰：此釋段食界繫也。謂唯欲界，以實色界所有妙觸亦能益身，猶如喜食亦有食義。然無分段吞噉之理，為食義劣，故不名食。由此故得說彼離段食貪，於勝段食已離貪故。亦說色界不依外緣，非由吞噉身方住故。"
      },
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        "text": "若爾欲界至方名段食。"
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        "text": "述曰：此外難，若以色界無吞噉，則無段食者，即應欲界唯吞噉，方得名段食。"
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        "text": "不爾。欲界至無相類失。"
      },
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        "text": "述曰：此通難也。欲界中有非者，例得名。色界總無，是故無所例。故以三境皆得食名。"
      },
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        "text": "若人生在至壽豈斷壞。"
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        "text": "述曰：此外難如上所說，非上界身依外緣住，以證色界定無段食。此明雖有能益之觸攝益於身，設使無之，不由無故身壽便盡，故彼身住不由外緣。又顯不由吞噉段食身分得住，既北洲人定壽千歲必無中夭，設離吞噉壽無盡義，應如色界說無段食，不依外緣身得住故。"
      },
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        "text": "雖不斷壞至苦為存活。"
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        "text": "述曰：色界無食，形色無虧，北洲有損，不可為例。"
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        "text": "若爾，如何彼由食住？"
      },
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        "text": "述曰：此外難形色雖損，終不致殂。無食而存，此為已終。如何說彼住必由於段食，說欲界必由外緣故。"
      },
      {
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        "text": "香等為食至有能益煗。"
      },
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        "text": "述曰：此下通難，有二釋。此即初也。香觸為食，是故得住。"
      },
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        "text": "或非欲界至不應為難。"
      },
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        "text": "述曰：此第二釋。設許北洲離段吞噉而身得住，理亦無違。不言欲界皆資段食別有不資，亦非段食定唯欲界色界亦有。謂能益觸，從多說故。言欲界資段食，就勝說故。言下有上無，故不應難。"
      },
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        "text": "然段食體至強而速故。"
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        "text": "述曰：此釋段食體性中正表也。初總釋，次別釋，後總結。此總釋也。唯言為顯不攝第四，三言為顯三無非食事。十一者，一香，二味，餘十一觸。口鼻所受故得段名，非二受者相從立名，餘文易了。"
      },
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        "text": "豈不求食至亦名為食。"
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        "text": "述曰：此下別釋三也。一難，二通。此即外難。能損之觸，是食所治，不應名食。此即意顯攝三不盡，以飢渴觸應非食故。"
      },
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        "text": "由此二種至此二勝餘。"
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        "text": "述曰：此通難消宿食，希新美，顯無病，故是食。"
      },
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        "text": "色處應言是段食不？"
      },
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        "text": "述曰：此下別釋唯言，明三處之外若有是食，唯義不成。然以段食之功，能持相續長養根大，必須相續之法能持身聲。非相續非食義顯，必須有形段法能養根大，意處法處非食易彰。眼等五根雖含二義，但為段食，謂益自根，根非所取，故不能益，義皆易了。唯有色處相續有形，體是境攝，可段吞噉，故於非食應廣思擇。廣思擇中，初辨自宗，後破異說。辨自宗中，初辯義，後通難。辯義中，一問，二答，三責，四通，五徵，六釋。此即問也。"
      },
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        "text": "應言是段，亦段別噉故。"
      },
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        "text": "述曰：此答也許是段。"
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        "text": "若爾，何故言三處為體？"
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        "text": "述曰：此責也。若色亦是段，段食何唯三？"
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        "text": "以約食說，故但言三。"
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        "text": "述曰：此通也。色雖是段，而非是食。此中說食，故但有三。"
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        "text": "色處何緣不名為食？"
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        "text": "述曰：此下徵有二：初徵非食因，後徵知非因。此即初也。"
      },
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        "text": "是不至根至可成食事。"
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        "text": "述曰：此下釋對二徵，有二釋。此即初也。立比量言，色非段食，是不至取，根所行故，猶如聲處。意義云何？立食以養身，養身必須近至，近至方能資故。又食以資身，資身必須被取，被取方成益故。凡斯二義，必待俱時，如其前後，不成食事。無色被眼取，謂即被取而非近至。香味觸至無根，即近至而非被取。唯香味觸近至自根，二義俱成，乃名為食。契經所說，顯近至義。津液浸潤，顯內外相保。吻舌取味，以必因水，舌知味故。進度喉筒，即咽通喉嚨也。漸漸消化，即麁食消也。味即食之濃膩汁也，或食之上妙精也，如言地味。非唯味處，此味須食而染，能為損益，是食之勢，故名勢，如言力勢。此味能熟，作用圓滿，故名熟，如言果熟。此味定是種種威德，是食功用，是食所有，故名德，如言德句義。如是四義，皆同食之濃精也。諸蟲，即有情身內所有諸蟲也。爾時以下，釋前論意。所以彼俱身方名食者，爾時方有食作用故。恐有疑難，在器中應非食攝，故下為釋。從當為名，如造罪人、召地獄等。恐有救言，色香等四同在一，寧分是非？即以同在段因，證色亦是食。故論主以聲不相應，令彼違宗，作自比量。亦即彼舉同在段中，然非食攝，作不定過。恐彼亦許聲等是食所立，此相符極成不定，同喻所立不成。故下又以不相續故，證聲非食；無段故，證不相應，非食所別。音聲雖極微聚虗疎，不可分段吞噉，永無如如"
      },
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        "text": "又如何知色處非食？"
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        "text": "述曰：此第二、徵起非因。"
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        "text": "身內攝益至形顯力。"
      },
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        "text": "述曰：此下後釋也。有三義，此即初也。齅香甞味為食極成，塗洗益身證觸是食，皆近至根為根取故。色無此用為食不成，以根取時近眼猶迷，既不消處無味等生，及至身中非根所取。味等本擬流潤自根，色處既無明其非食，恐執見日能損眼根，見月能益執色為食。故下為釋是觸功能。問：食至腹內無鼻舌根，爾時香味亦是食不？解云：是食為益之法，未必唯為益根，爾時亦能益於大種。若爾，色處何不益耶？不爾，色處無至益同，香味等三至能益故。如至方，色即不然。或可爾時唯觸為食。若爾，何故說食有三？在鼻口中二為食故，通前後說，故言食有三。二中宜以支觸為續。"
      },
      {
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        "text": "豈不苦樂至亦為損益。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此外難不言觸。非但食非一，亦如緣色，苦樂與識俱生，爾時苦樂於眼能為損益。然苦與樂由緣色生，展轉而言，遠由於色。既能損益，為食義成，由與觸同能損益故。"
      },
      {
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        "text": "理不應然至定非色處。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此通難也。若據前因方成損益即名食者，見色之時，由眼由明及意界等方生眼識，如是展轉損益眼根，豈容眼等亦名為食？即顯前因有不定過。又實但觸能為損益，色處無能緣色之觸能生苦樂、能為食事，非色能生。見色不能增損眼故，色不生苦樂，故前因不成。若爾，見藥何不生觸能為損益？解云：藥為損益在香、味、觸，故見藥時於色好醜亦能生觸。觸為食事，然於藥用未有功能。若爾，我宗為食亦爾。解云：故知能益唯香等三，而遠生觸，誰云不爾？"
      },
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        "text": "又與極成至差別相故。"
      },
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        "text": "述曰：此第二義也。香等三種為食極成，然其勝義是不共境。色是共境，如聲非食。外香等三獨至根俱名為不共，內香等三勝義不共。亦可色處有一色體，俱時多収名之為共。香等不然，故名不共。亦色處一向可共，香等三種外即可共，內必不共，是故不同。以聲為喻，證其非食。"
      },
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        "text": "又諸段食至設劬勞故。"
      },
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        "text": "述曰：此第三義，成食至俱香等便增，以極分明可易知故，壞其形顯以和雜故。勞營食者唯求香等，故但香等是食非多。"
      },
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        "text": "若爾，何故至具至色香味。"
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        "text": "述曰：此下通經。此舉經文說色為食。"
      },
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        "text": "為令欣樂至是色香味。"
      },
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        "text": "述曰：此釋也。謂兼讚助非是食體，或讚所捨所受非讚食體。"
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        "text": "又先已說："
      },
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        "text": "述曰：此指先說。"
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        "text": "先說者何？"
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        "text": "述曰：此責說處。"
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        "text": "謂為當為名至有何相違。"
      },
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        "text": "述曰：此舉說處，謂在以前中未實名食，從當立稱假讚無過。"
      },
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        "text": "又歎食德至亦依非體。"
      },
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        "text": "述曰：此第三釋歎食德，諸毉亦然。"
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        "text": "又舉色相至故作是說。"
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        "text": "述曰：此第四釋明讚色妙表，餘亦然也。"
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        "text": "經何不讚食具觸耶？"
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        "text": "述曰：此責經中不讚觸意。"
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        "text": "讚具色等至體無缺減。"
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        "text": "述曰：此釋也。一謂義顯，准例可知。二是食體，此食言顯，如其次第義言無減。"
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        "text": "然上座言至皆名為食。"
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        "text": "述曰：此下破異說，一舉計、二正破。此即舉計，彼說同聚色香味觸皆名為食。一以經證，謂唯捴說進入口鼻牙齒咀嚼，乃至廣說，不言除色。然色香等捴可進入，故應同聚皆是食體。二以理證，謂皆消時能增血等。"
      },
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        "text": "彼言非理至證色亦是食。"
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        "text": "述曰：此下破此，先破經證。經雖捴說，應以義簡，故引三例。一引經說業為生因，然有非業是生因，謂有漏有記得等；有是業非生因，謂無漏無記業。二引經說非黑非白無異熟業能盡諸業，能斷業中唯有七二能斷黑業，四能斷白，一能斷，二除上無能所盡中，又除第四及無色業。三引經說識生等言應簡無漏，食亦應爾。應有食相謂可吞噉，此簡聲等；及有食用謂能益根，此言簡色，是故唯三。"
      },
      {
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        "text": "又彼所說至能任持身。"
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        "text": "述曰：此牒其立理，責其述意。但有此說，無因證成，湏成無因，有不成過。"
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        "text": "是故，食體唯香、味、觸。"
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        "text": "述曰：此捴結也。"
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        "text": "非色不能益至無所益故。"
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        "text": "述曰：此釋遮濫也。以餘非食，其義易知。色非難知，故須簡別。一由不益自根，明其無至益用。二由不益解脫，明其無遠益用。謂以不益解脫，明見色時益根。樂明見時尚不益眼，例至身內無益於根。"
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        "text": "已說設食至不濫無漏。"
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        "text": "述曰：此下釋餘三食。初正釋文，後釋妨難。此即正釋文也。於結前中，已說段食，結上標名。已說界繫，結上界繫。已說體，結上體性。應知已說通於三處。釋三食中，觸謂等，釋標名。此三唯有漏，釋其體。通三界皆有，釋界繫。如是四等，因次捴結。唯後三等，釋簡別意。"
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        "text": "何緣無漏觸等非食？"
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        "text": "述曰：此下釋妨難。初釋所遮妨，後釋所立妨。此即舉所遮妨也。何緣無漏為食所遮？"
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        "text": "食謂能牽至其理定成。"
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        "text": "述曰：此釋也。食謂能牽諸有，即能引義，故名食，謂此地食能引未來此地諸有。能資諸有，即能持義，故名食，謂此地食能持此持現在此地諸有。由此二義，為食定漏，故佛教令修厭食相，以順有故，是可厭斷。愛生長處，無漏但能資他引有，謂現前時長養根等，餘義皆闕。他地有漏亦但能資，故立有漏他地非食。疑曰：能牽後有，謂異熟因牽後生者，即唯不善已有漏法，順生後愛方有能牽。餘既無能，應同無漏及他地法，是即段食，唯無記故，無能引功。若謂由其資餘令引，無漏他地亦能資益，於斷二際摩悟所從。故下釋言：無漏雖蹔能資現有，為成己依，非為令引，所趣異故。有漏不然，不可為例，結當來有。釋有二種：一、唯異熟，二、通有漏。若唯異熟法是此地，有漏、無記皆能資益此異熟因，令感當果。於中若是異熟、無記，望當同類為同類因，與異熟因有同牽義。若非同類，但據能資，資及能牽皆名引後。無漏他地不可例同，若通有漏，更互皆爾。疑曰：外法、香等既不能資，亦無牽能，應不成食。故下為釋：為食通三，外唯等流，覺內三種，令異熟住，令等流生，令長養長，如是展轉皆得名食。或可此文舉其體類，明其展轉牽有功能，理定成言，顯有食義。"
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        "text": "云何應知至應不得成。"
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        "text": "如一摶中至差別極成。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此釋也。有三義：初明二三別俱難了，各以其實用別不同。然觸等三可分三食，以不共知是一食故。香等不爾，共知一故。由是觸等可理分三，不應言一同於香等。次明二三用俱難了，然觸等體亦難了知。為令了知，據理分別香等三體遮易了知，故但言一。後明觸等據其增時亦有差別，謂此三種所得果殊，如前所言能益、引起、能依、當有現行時別。謂生愛時觸食現行，引當有時老死等思食現行，於結生位識食現行。或對此三辨果差別。或若此位觸食最強，以餘為因成立勝用，即觸是果，其餘名因。思識若強，例亦應爾，即勝果起位名果現行。約此行時，非無差別。"
      },
      {
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        "text": "如契經說至為何所因。"
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        "text": "述曰：此下釋通難。此即舉難興問也。部多之言義具多釋，故存梵本不顯唐言。此中且據一義興問，一即名正所顯，二即義論宗，故舉已生為釋也。"
      },
      {
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        "text": "此因中有至所引果義。"
      },
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        "text": "述曰：此下通釋顯意求生。言因中有為證此義，汎舉諸經立以五名，因於中有體。此即初也，如前已辯。欲界色業不能牽引，牽引業者必是意思，從意思生意所成，故名成也。"
      },
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        "text": "若爾，此應有大過失。"
      },
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        "text": "述曰：此外難胎卵濕生，亦引業感應必意成。"
      },
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        "text": "不爾。中有至以成身故。"
      },
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        "text": "述曰：此通難攬外緣者，不唯意成，故唯化生。立意成號，豈不有濫化生生有？不爾，已如前文顯故。若爾，色界色為能引，應非意成。不爾，彼天色雖能引，必有思故。"
      },
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        "text": "二者求生至未斷生結。"
      },
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        "text": "述曰：此舉後四前三，易第五二義。二經為證：一以頓現故名為起；二以頓暫現故名起，對當生定者不退轉故。前經中說：生死之身名之為壞，可破壞故。即顯可斷及無常滅，故說彼身名壞自體及壞世間。所言有者，非有身有，是有此有。謂世世尊說有此壞自體起，即顯忽有可壞自體歘然起義，亦應說有壞世間生。梵音多倒，故生居上。又釋：言有壞者，顯生死身有破壞義，是故說彼名有壞自體、有壞世間。欲明有壞自體起已，便生有壞世間，故作是說。上起下生隨義為文，自體世間是其通稱。為明中有實有，故以自體標真生有。恐執為常，故以世間辯過。後經易了。"
      },
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        "text": "何緣說食至所謂覺支。"
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        "text": "述曰：此下釋辯勝用。一問，二答，三徵，四釋。此即問也。如中阿含習相應品食經中說：明解脫亦有食，非無食。何謂明解脫食？答曰：七覺支為食。如是七覺支、四念處、三妙行、護諸根、正念智、正思惟、行問善法、親近善知識善人，如次前前法，以後後為食。明解脫者，即此涅槃。故諸有為皆有食義，如何但立四為食耶？"
      },
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        "text": "雖諸有為至無因緣用。"
      },
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        "text": "述曰：此答也。就勝說四，餘非無能，引例可解。"
      },
      {
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        "text": "四食勝用，其相云何？"
      },
      {
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        "text": "述曰：此徵也。"
      },
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        "text": "謂初二食至二有無始。"
      },
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        "text": "述曰：此下釋。於中初述己見，後敘異說。述己見中初依頌釋，後述異義。此即依頌釋也。初之二食能益義齊、所益不同，故分為二。後之二食立果無別，由其作用能引能起義有不同，故分二種：思為引業，以欲界色不能引故；識為種子，初結生時識用勝故。由是前二能養現身，後二能生未來。二有理應先生後養，而食先養後生違次第者，有別義故。欲明現在所依為因，引起能招餘生業果，此後因為果、前果為因，即辯前果之因、後因前果而起，前前無始終義斯成。若先說現生因，其果未來未起；若談現在所養，其因過去已亡。已亡未生相隱難了，現在所養之果又非現因所生，故就現果現因轉依說為因果，顯無始義。尋文可知。"
      },
      {
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        "text": "或諸眾生至四種為食。"
      },
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        "text": "述曰：此述異義。捴別益三人，故分為四食。"
      },
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        "text": "有說受為至四種為食。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下敘異說，有兩家。此初家有二，釋食。此又初也。約能為受、所受所領、遠因所依，說四可解。"
      },
      {
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        "text": "或復段食至名色二有。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此第二釋顯此四食，如其次第為根大受果名色食。問：境貪受愛為觸思識食因，何緣不立為別食體？解云：義不可例，只如段食說長境貪，不望長貪說之為食，以能長養根及大故。據親就勝方得食名，境貪生觸為和合緣，非親及勝故不名食。觸是受所領，親勝易彰；受為思所希，疎劣義顯。為未來未希境及生，後果前因能生義劣。從思生愛非勝非親，但於苦樂為因最勝，以望彼樂為異熟因，為食義成非據增愛。愛能潤識但作傍緣，識生有㸦能為親種，故彼三種不名為食。引經為證顯果同因，巨細釋文如後當辯。"
      },
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        "text": "有說觀此至四種顛倒。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此第二家謂淨貪段。求樂貪觸，計常起思，執有未來，起思求故。執我貪識，心王自在，多執我故。"
      },
      {
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        "text": "經說四食至故名資益。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下隨難決擇，總有五段：一釋上四食有勝用經，二釋上說食斷遍知義，三釋觸思識名食因緣，四釋經說四種食□，五釋說食名受因緣。此即初也。於中初釋經文義，後釋發起因。釋經文中初敘無過釋，後敘有過釋。無過釋中略有三釋。此即初也。此釋意顯經有三義，謂說四食所益眾生有三差別，隨所益別緣著三久，謂能令部多安，能令有情住，能資益求生。此三如次生本中有。此下約已生義釋部多言。然生本有皆已生攝，但於本有別義得名，故部多言唯自生有。安顯暫安，住顯久住，資顯資持。生有能牽本有相續，中有趣生，斯食用也。"
      },
      {
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        "text": "或復眾生至至行盡位。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此第二釋。此以數義釋部多言。具煩惱者，數往趣故。假有情數，容有求生。安謂安止，住謂暫住，資謂資持。當來合言，顯當緣合。恐有不遠，顯今生有。行盡位者，謂無餘依。"
      },
      {
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        "text": "或有情類至諸求生者。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此第三釋，約前經義釋部多言。但以經中前二合說，俱顯已生；後一別舉，唯顯將生。曾業能令安立，現因能令不斷。又釋：安謂不壞，即業持令存；住謂起用，即加令作。業持將生者，文顯易知。俱舍有釋：言部多者，謂阿羅漢。此約真實釋部多義。"
      },
      {
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        "text": "有說部多至非大海等。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此敘有過釋，一敘、二破。此即敘也。亦以已生釋部多義，已生通攝生本二有，求生攝中此二體別。為明此二不攝非情，故說有情簡令無濫。以食經說大海小海、大河小河、大川小川、山巖溪㵎、平澤大雨，如其次第前前皆以後後為食，依前望後得有食名，即以此證非情有食。為顯食者唯是有情，故言有情通簡前二。"
      },
      {
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        "text": "若爾此言至思慮有情。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此破也。若言為簡，便為無用。食標段等，已簡非情，段等不是非情食故。設彼救言：諸外道輩，亦計樹等資段等食，如溉灌等，是故須以有簡之。此亦不然。若對外道，外道亦許樹等有情，如似瓠等，能見其架遠近向延。故有情攝，即不可以有情簡之。若欲簡者，應以真實釋部多義。言真實者，要是極成。如是須能簡叢林等，是即應以有情攝已生部多總簡，可為無妨於義成立。"
      },
      {
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        "text": "何故契經至二言何用。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下釋教起因：一問，二答，三責，四通。此即問也。有情可足，何假餘言？"
      },
      {
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        "text": "豈不已說至故作是說。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此答也，舉前可知。"
      },
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        "text": "但說由食至差別等義。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此外責也。雖已分別三言別相，然以道理總是有情，何緣戾總？談其差別，欲何所顯？"
      },
      {
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        "text": "餘契經中至如是三句。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此通也。食益有情，餘經已說。此經意為遮顯別門，此即述前第一第三兩家釋意。或欲為顯三食差別，此即述前第二釋意。對勘前文，其義易了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言於段食至故名遍知。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下第二段，釋上說食斷遍知義。於中，初釋斷遍知義，後隨差別通釋妨難。此即初也。直言斷者，謂令離繫。隨於何食得離繫時，即說名為斷於彼食。為簡等斷故，後言遍知。遍知者，通知也。由通知力，食得離繫，是即離繫依屬遍知。若據第七，依遍知斷；若據第六，遍知之斷。就依士釋，名斷遍知。或可此斷遍知為因，從因為名，斷名遍知。就持業釋，斷即遍知，名斷遍知。第二釋言：伏位名斷，斷方便故，從果為名。永拔名遍知，遍知能永拔，從因為名。就相違釋，斷及遍知，名斷遍知。"
      },
      {
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        "text": "若爾不應至可名永斷。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下隨別通釋妨難也。於中，初釋段食中妨，後釋餘三食妨。初中，一、舉妨難；二、以理通，此即舉難也；五、妙欲染，通攝欲界，緣五境貪。緣段食貪，唯對三境，乍可斷多，其必盡少，無容斷少必以攝多。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖有此理至體名斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：下通。初舉正通，後敘異說。正通有二，此即初也。顯必俱時，故作是說。"
      },
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        "text": "雖有此理至非段食故。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此外責也。據體以狹，不能攝寬，故說無理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此責不然至故作是說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此遣也，據必俱時，時無寬狹，難亦無理。"
      },
      {
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        "text": "或此中說至五境界貪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下第二也。意明欲界所有諸貪，皆是此中五欲染攝，不唯欲界緣境貪，是故與前義有差別。斷少攝多，義亦與前相似。此初，且標染體多少。"
      },
      {
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        "text": "若爾，云何？"
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        "text": "述曰：此徵也。"
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        "text": "非賢聖事至作如是說。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此難也。先以欲染攝欲界貪，後以五妙欲染攝欲界貪。非賢聖事，所謂婬也。不離婬界，或依士釋，欲之界故。或多財釋，有婬界故，名為欲界。欲界之貪，就依士釋，名為欲染。據此欲界所有諸貪，總名欲染。色等五境，能順增貪，欲資粮故，亦名為欲。是所欣故，名之為欲。就持業釋，妙即欲，故名妙欲。妙欲有五，就帶數釋，名五妙欲。此五妙欲所屬之界，就依士釋，五妙欲之界，故名五妙欲界。五妙欲界中貪，若依第七，若緣第七，以彼依緣五妙欲界，就依士釋，名五妙欲染。是故欲界所有諸貪，皆得名為五妙欲染。此妙欲染，通見、修斷。斷見斷時，不斷段食，故不可說五妙欲染。得永斷時，亦斷遍知段食緣縛。段食斷時，此貪必盡，故舉段食斷遍知時，亦斷遍知五妙欲染。"
      },
      {
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        "text": "有釋為顯至妙欲染言。"
      },
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        "text": "述曰：此舉異說。五妙欲染是修所斷，為顯段食是修所斷，故作是說。顯斷俱時，明非見斷。"
      },
      {
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        "text": "如是釋言至於理無違。"
      },
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        "text": "述曰：此破也。斷遍知言唯據無漏，有漏無容名遍知故。無漏必無見修合斷，但說聖道斷段食時，已顯唯斷修所斷染，於義無濫，何須簡耶？又設簡之，於義無益。兼言見斷，理亦無違，爾時見斷必已斷故。如後觸等皆通前說，謂斷非想第九品染，名為於觸斷遍知時。爾時名為亦斷三受，非苦樂受斷者，此時離欲三定先已斷故。然據必無，故言亦斷。斷思斷識與觸時同，然欲色愛及與名身皆先已斷，故無所簡，於理無違。置此簡言，便為無用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "豈不隨斷至別說耶。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下通三食妨，此即舉妨也。此後三食，斷既同時，隨斷一時，受等皆斷，何勞別說？"
      },
      {
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        "text": "以有眾生至果定非有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此通也。於中有三釋：一為赴機、二顯因果、三為顯義。為顯義者，食是引義，引通能所。由愛取境，食義方成，是故四食是愛所引食。復如次引妙欲染受名色，此但徵三，故不說段為因所引。能引於果，故成食義。由此道理，斷雖同時，為顯不同，故從別說。"
      },
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        "text": "觸復如何說名為食？"
      },
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        "text": "述曰：此下第三釋觸思識為食因緣。隨釋三種，文分三節，此即問觸也。"
      },
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        "text": "以觸能有至受所領故。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "述曰：此釋也。以觸食有能攝益用，立攝益者是所攝益。攝謂攝令不壞，益謂益令增長。由觸令不壞，餘心心所同其引相，引之令生。就中於受為用最勝，由根境等緣力所生，名攝益體。復為受因，故名能益。受所領故，釋為因義。然無根等皆成食失，以勝故。"
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        "type": "p",
        "text": "非一切思至是我德用。"
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        "text": "述曰：此釋思食要取有希望。思謂思望順情之境，由思境故愛必現行，希望之思唯在意識。為證此思能成食事，故引二子希望沙囊，俱舍論中說為灰囊及引營農等。有所希望便有力等，俱舍論中引諸商人思積沫等。集異門足說：大海中有大眾生登岸生卵，埋於沙內還入海中。母若常思卵便不壞，如其失念卵即敗亡。經主難言：此不應然，違食義故。豈他思食能持自身？理實應言卵常思母得不爛壞，忘即命終。起念母思在於觸位，謂至觸位能有希望。雖有此理，然彼論中文有別意。母若若常思者，謂子於母若能常思，如言食常喫、佛常念等。或可母子因緣相感，由母思子、子即思母，舉其本故說母常思，經主於中不取意耳。論主不釋，以易顯故。為通經說意思食言：一顯意相應、二為遮我用。勝論計思為我德，數論計希望為我用。或數論計思是我，勝論計思是德用。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "經說四食至段食處說。"
      },
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        "text": "述曰：此釋識食。此先通經也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "識能為食，其相云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此問也。"
      },
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        "text": "了可愛境，能持身故。"
      },
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        "text": "述曰：此釋也。"
      },
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        "text": "若爾云何至處中捨者。"
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        "text": "述曰：此難也。立可愛境，現及當來識益處中，應無食義。"
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        "text": "由彼亦有至故無有過。"
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        "text": "述曰：此通也。不希世樂，名之為捨。緣於滅道，何戾持身？"
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        "text": "述曰：此下答有二釋。初中於一釋，二徵，三遣，四難，五通。此即釋也。所愛是食，故食生愛。"
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        "text": "述曰：此遣也。因愛生樂受，因樂受生愛，愛復緣食，以資具故名因緣。名愛因者，是近生因故。名愛緣者，執為資具故。"
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        "text": "述曰：此通也。有二釋：一由迷者，經說愛因。二謂因食，生希離愛。是即還是與愛為因義。因於此愛，復求飲食，即是以愛為因緣義。前依士釋，後多財釋。如飢觸所逼，生希離愛，追求飲食，即其義也。"
      },
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        "text": "述曰：此下第二釋，一釋、二難、三通。此即釋以苦果為食果，以愛為集，亦據多財釋以愛為因義。"
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        "text": "述曰：此通也。有二釋：一謂據一分名愛因緣亦有非者，二謂由先愛求食無過。如二經說："
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        "text": "述曰：此釋也。一為明食為輪轉因，二為明食能生諸苦，為令厭避故深有用。"
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        "text": "述曰：此下大文第三明有情歿，一問、二答。此即問也。總有六問，如文可知。從其大分總名為歿，義相應故兼說生等。然前三問義並兼餘，後三問中唯明歿義。末摩者，在有情身有別處所觸便致死，漢地無名義名死穴。"
      },
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        "text": "述曰：此正釋也。初三句答初問，次一句答第二問，次一句答第三問，次一句答第四問，次三句答第五問，次一句答第六問。"
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        "text": "論曰：斷善續善至無有功能。"
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        "text": "述曰：此初三句，答第一問：一、釋，二、責，三、答，四、難，五、通，六、疑，七、答。此即釋也。本意欲明有情死位，何識現起義相應，故剩辯餘五位。斷善必由邪見，邪見五識中無，見斷唯意故。斷善唯疑、正見，此亦五識非有，見斷唯意故者，意名見故。離欲必由在定，退生必"
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        "text": "述曰：此疑也。欲中有起與欲界繫二部結得俱時而生，如解脫道於解脫得。上界死有與界善得俱時而滅，如無間道生。獲是引起為義，無間道亦得名獲，如近行中以無間道同解脫故得。此結應是上界正歿心中。"
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        "text": "述曰：此傍論明諸天中將死之位，先小後大，五衰相起，故致命終。通說諸天，言此五論，其一一未必皆具。"
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      {
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        "text": "述曰：此下明非色非心法。问：前于心所之初，举四有为结二生下，理应于此结前心所引不相应，何故此中乃于无色结二生一？未详其旨。解云：由于次上括异名中，兼亦明心不唯心所，故于无色结引可知。于正解中，初标列，次牒解，后简类。此即标列也。一句总标，三句别列。案萨婆多部诸师立心不相应行，故亦无定，随诸论增减不同。今此论主于十四外许有和合性，故于等中摄之。复有余师于得等外更计度蕴得、界得、处得等，当知此即得之流类。或于非得外计有不和合及追等，当知即是非得流类。非有异体，故复言类。故今等言等取异体，类言类取即体异名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是诸法至相应而起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此释总名。非如心所与心相应，而体复是行蕴所摄，故言心不相应。即遮心所行言，即遮色心无为，以彼皆非行蕴摄故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说心言者至故复言行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此第二释。言心者，为明得等而心同是无色之类，而心同类，故说言心。心言即遮色法一种，以诸心所亦是无色。又所例等而心同类，而心相应，为简彼故，言不相应。诸无为法是无色故，可名为心。无所依□□不相应，非行蕴摄，或非迁流，为简彼故，故复言行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此已总标至自相续二灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下牒解随义相似相对解释，总为七节：一明得非得、二明同分、三明无想、四明二定、五明寿命、六明四相、七明名等。就第一明得非得中，初明自性，后明差别。明自性中，上两句对明其体，下两句总示所依。得是总名，但得初重说获成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：得获成就至不获圣法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：初释颂文，后广决择。释颂文中，此释上半生二法体。一得义中，未得、初得，说名为获；已得、重得，说名成就。总而言之，但是一得、别得二义，名获、成就。总别初重，门异故尔。此与俱舍释有少异。俱舍中，以本来未曾得及得已失，但今初得，即名为获；第二念已去，相续不失，名为成就。与此相违，名非得者□□，曾失及重得已，但今初失，名之为不获；第二念已去，非得相续，名不成就。是则得与非得，皆卞初生。相生一念，名获、不获；自□□续，名成就、不成□。此论中，但据本来未得、今得名获，即以未得、非得名不获。若已曾得，设令因退，今时重得，但名成就。以是重得故，即以己失、非得名不成就。问：如是便与得、舍、成就、不成就四句相违。解云：得、获、成就，本唯一物，随论者意，所用便别。此文与彼不可一例，其义如何？此明获、成就，意以异门相对解释，辨得、非得差别之相，故获、成就，体各不同。彼四句中，欲以异门庄严于义，得即唯据新得，成就即通于新旧。成就摄于得，得不摄于成。思之可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于何法中至如理应思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此释下半总示所依。所依有二：有为、无为。且有为中唯自相续有得非得，谓有为法堕自身中，非他相续，无有成就他身法故；非非相续，无有成就非情法故。无为法中唯于二灭有得非得，心所引故，违内起故；非得虗空，非心所引故，不违内起故。问：非情色等非择灭云何？答：亦由是自增上果不生，亦应成就，亦许多人共成，犹如择灭。应审思之，一切有情皆成非择灭。具缚异生及具缚者，入见道时苦法忍位，唯此二人不成择灭，余皆成就。但言除具缚，理亦应尽。为于凡圣各别分别，故说二门。诸有得者，即有非得理，实得非得相翻而立故。为证得义，引本论说色行二蕴一得等。色行蕴者，谓色及十得，皆为大得所得，故言一得得也。问：余相所相，为一得耶？为别得耶？若尔，何失？二俱有过。若一得得，诸相应法便为例难。若别得得，有无穷过。以得有四相，四相复有得，如是展转成无穷故。解云：有别得而非无穷，非于一法即成多故。此得有四相，四相名有得。此得设有相，异法相依，多亦何失？既不相碍，有应无过。又解：一得所得，然诸相应不可例难。岂以能相所相同相故，即令心王心所同相相？即应以同相相者一得所得。若以心王心所共一相应所相应故为例难者，不然，不说四蕴一得得故，有缺灭故，非一切故。应更思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经主此中至别物名得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下广决释。初答门引至教，后征难立比量。此即初文也。于中先叙俱舍中经主所问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应答彼言至及不善法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此论主答，引经中破戒苾𫇴，及非断善造五逆等，具足成就善此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若谓经说至有太过失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此牒外难。案此等经，便有依非情轮，珠他相续，象马、兵臣、女宝，有得之过，成太过失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此难不然至名成就故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此是论主释余主经。言成就者，谓自在义，非与此同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若谓余经至亦应尔者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此牒外道难。既维轮王，应非别得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此亦不然至说名成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此论主释。言自在者，谓现在主。于现有能，谓彼七宝皆是增上果摄，恒现在前，随彼经王所乘而转，可名成就。非于过未善不善法不俱现行，一现行时，于不行者若无有得，云何成就？过未有体无得，成就尚难，况汝宗中无体于而成就？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若于未来至名成就者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此牒前计，现虽无体□□，别得，仍于未来有能生用，即名成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理亦不然至应是预流果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此论主难。若如汝解，便有非□业过失。一得俱至最后身菩萨，定生无漏□即是成就无漏故已，应是圣阿罗汉。最后心是异就生灭像心，后更不能生于无漏，即是不成就无漏，应是异生俱世俗忍。见所断惑既不复生，便为不成就，应是预流果。案此文似入忍位，即得见所断烦恼，非择灭不增上忍，应更堪余文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又若许有至有何非理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下征难立比量。初执宗微过，二外难显非，三以理雪非，四外举宗□□广破所执，六结定是非。此即执以己宗征□□□过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是非理至是为非理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此第二外难显非。古有体法现量所知，如色声等五识现取，如贪嗔等他心智取，闻现可知。说非现境，须有作用比量安立，如眼耳等所执之得，体用俱无，越于现比。无而言有，是为非理。立比量言，所立之得必定是无，体用无故，犹如兔角。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此定不然至说此为无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此第三论主以理雪非也。义所许得有大作用，谓由得故，已得诸法不失成就，得为幖帜。知此属彼分别智生，不失生智二因，斯为为大用，更有何用？过此而言，是无比量。言义所许得定有别体，有大用故，犹如眼等。以有用故，知有自体，显外所立体用无因，有不成过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔何用至智之幖帜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此第四外人举自宗义夺前所立。谓经教说如是二用无劳于得，但所依中有诸种子，烦恼种子未拔、生得善种子未损、加行善种子增长自在，有前二用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此复云何至说名为断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此重释前义。虽开二门，且就生得释未损义。谓邪见力能损身中生得善种，令不能生现行善心，即名为断。非毕竟害，令其总无，有而无用，故但名损。即不成就，未损名成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "安由功力至名不成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此约加行易释。增长自在，谓无始来曾习其先有种子而不自在，未曾习善。或有言本有者，或有言习生者，皆由起已种子增长。由彼种子增长自在，能生现行，说名成就。即与大乘自在成就义势相似。若□未起，或智已退，还不自在，名不成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善无记至便为无用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此释不善及有覆无记。由见修道令所依身转变异本，于彼二道所断惑中无复功能令其现起，是名为断，与此相违名为未拔。若世间道伏彼种子，令无功力生于现行，亦名为断，与此相违亦名未损。自净无记或无功力可生现行，谓工巧等习未明利，与此相违名为自在。诸如是等，但约所依种子差别二用便成，无劳知得，故彼二用非依于得。明论主立有大用因，有不成过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是种种至名为种子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下第五广破所执。就中初破种子，后随法别破。此即初文也。故先总非而所说，以彼所说皆依种子，根植不正枝叶自倾，是以先征种子体相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓名与色至转变差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：经部宗中安立种子自有二说，一说依名色、一说但依心。随破二义，文即分二，此即初义述种子也。谓名色中于生自果，有展转引功能或隣近生功能。由所依身于后二念功能起故名为转变者，即是展转功能。后渐增长，将生果位功能增减名为差别，差别即隣近功能。故由相续有转变差别不同，所以功能有展转隣近差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "名色者何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此责名色体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓即五蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此出名色体也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何执此至以何为种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此论主正破汝以五蕴为性，三性因不过三种。若总□五蕴令方名因，即应是假。若一一蕴别能为因，汝经部宗唯无记，云何无记生二性耶？若自种类善唯生善者，异性相间以何为种？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天爱非汝至不善性生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此第二师立义。还谓论师为天爱者，其人劣弱，为天所矜，意存相蔑，故名天爱也。非诸劣智能解种子。古种子者，由前刹那殊胜思故，熏于后心，令彼后心异功能起。前思差能者，谓现行思有胜作用，是思中之差别，故名思差别。令后心中功能转异，亦是功能中之差别，即为种子。故如是生三性心功能，一一遍依三性心知。由此种子令所依心相续转变，即展转功能差别□隣近功能，故得异性更相引起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今汝所执至为无别体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此征外执种子与心体为因异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此无别体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此外人答，即心功能，无有别体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "岂不许善至处非处智力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下正破。若种与心无别有体，善心如种能生不善，不善如种能生不善，皆由与种体不异故。恐彼释言：于善心中，不善种子能生不善，非即善心。故下难言：狂无心者，可作是念：有心之，终无此语。如与煗，岂别用耶？由无别故，应因减果。立比量言：善心应能感不善果，与不善种体无别故，犹如彼种。既现不善心，不能感爱果，不可于中安善种子。那落迦者，西方二释：一云：落迦名末，那名不可。不可等故，名那落迦。二云：那落名忌，名为人。造恶之人颠坠于彼，故名恶人。古代翻译，以义傍翻，名为地狱等，即等傍生、饿鬼。又现善心，不能感非爱果，不可于中安不善种。末奴沙者，唐言摄意。以劫初时，释种上祖摩诃三末多王减诸大众：汝等有情当摄于意，义当人趣。涅槃经云：人者，能多思义。即其义也。若因欲于善、不善心安不善、善二种子者，心如种，善便招恶。如来但知善得善果为是处，得不善果为非处，吹更许有善招不善，非佛所知。是即如来味为成就处智，故为谤佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又应许至极为迷谬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此中又以无别体故，证种与心同得一果，即同得一果为因，证无漏心能感三有。又应无漏能生烦恼，以无漏心中安烦恼种故。恐彼释言：无漏兄或亲对治故，无漏心中不安或种。故下难言：或圣身中修所功惑，应无种子自然而生。是即今无漏生有漏。若烦恼心安无漏种，应即烦恼能生无漏。恐彼释言：障次相反，故无漏不依或心。故下难言：圣起惑已，重生无漏，应无种子。恐彼释言：如苦法忍无种而生，斯亦何失？故下难言：无因而生，尔时应是初无漏摄，名为刹那。是即刹那，非唯一念。如是徧约有学为难，退姓无学，应有三界修或种子。以经部宗无烦恼退，此难不成，故指下文并烦恼退。恐彼释言：种之与心虽无别体而有差别，有差别故各生异果，依他起故无有别体。故下难言：曾未见有言别而同，非智所乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又前所起至更互相应义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此文征彼前思后心，既不俱有，云何成因果？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此何所疑至更互相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此外人释：因前故有后，无前后不生。因果法尔，此何不或？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有思时至当更思择。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此论主破有前思时，后心少有可言相对，得说相应有无。不但相应，岂有如是之例？后当更说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然彼所说至本无种故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下随法别破，一破生得善中非毕意害义、二破加行善中彼法已智义、三破诸烦恼中二道所断义、四破释种子中展转隣近义。此即初文也。若实有种害之不尽，可言毕竟害，本无种故；俱应言毕竟不害，无所害故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又彼所说至而作是言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此与彼作违教过。经说彼人初智恶心，善心渐隐，恶法生现。更于后时耶见成就，一切皆断。经说一切皆断，而执非毕竟害，不由分别鬼，何用有此乱言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又善种子至能生善故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此进退难。若损力闻尽，有之后何用？若损用不尽，应非断善根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又彼所言至说名成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此第二破加行善中彼法已起义。此即牒彼所说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此亦非理至品类计度。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此正破汝经部宗无未来法。加行善法先未曾生，于现心中理无种子。又如前破，种子不成，无生因故，生义必无。初生尚无，呪有已起。又未来无，于何自在？恐彼责言：何因缘故，而本不生？故下释言：以生因无故，非有不生因。生因既本无，功力如何有？即由此义，兼破宗计度品类。断烦恼法，其义云何？品类者，谓九品、五类也。如前已破，种子不成，无漏心生，现无诸惑。未来、过去其体是无，有何诸惑？言品类设种子，依何而立？现无漏心非所依故。若依无漏，体不异故，应同一果，应非所断，如无漏心。如其不依，种现无体，有种令无，是断惑义。种体既无，亦无所断，云何可说断烦恼耶？故摄□论云：无种戒无体，若许为转依，无彼二无故，转依不应理。谓转依者，或彼种体无，名为转依。非出世心正现前时，有彼可得，云何可说彼无种子？或体断灭，若以现无即名为断，一切皆无心，应即顿断，云何可得说有品类？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然彼所言至名未断者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此第三破诸烦恼中二道所断义，此即牒所说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此今应说至无生用故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此征彼意，二道何别？恐彼责言：二道勋异，如何致疑？下即释言：由汝俱说如种被烧无生用等，故应征向。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若谓如种至诸烦恼者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此牒彼释。如种虽损，未是令坏。犹如种子已被闰湿，将欲生牙，忽遇火缘，令还干燥。虽现不生，名为被损。非永害，故后得生。世道伏惑，亦应如是。虽现不能生于诸果，名之为断。更于后时，犹有如前生诸行果，即异熟等；及诸烦恼，即等缘果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何说言至如何名断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此论主破过火种干，是阙生缘，非为损种。去种被损，必不生牙。若能生引，不名为损。或亦如是，云何名断？"
      },
      {
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        "text": "又一心中至理不成立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下第四破释种子中展转隣近义。谓以能所不俱破其断义，违断义故种子不成。立有种子其过若斯，故彼所言理不成立。"
      },
      {
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        "text": "又彼所言至生果功能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此即□牒彼释前展转隣近之义。谓相续中前后转变是展转功能，差别是隣近功能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是具寿至如后当辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此正破汝譬喻。宗唯立现在，过未是无，现唯刹那，现无相续。前后之异，而言前后，违所许宗，故言异意。过未无体，而言三世诸行相续，是永理言，故曰异言。后果既无，于何起用果生之位？因无谁生，而以无间生果为种之号？此亦乖理，故名为异。号者，西方唤头为命，能转身故，岂身之最种？生果位胜，故名前。前违于理，故言首异。又释彼宗所许，于现刹那功能名种，而所发言，乃云转变相续差别。言意相永，故云异意言也。若意若言，违种子性。所以然者，意许唯现，现无差别，言说差别，违二世故。彼皆建立种之法，故言其种亦异也。又释此俱戏调之言耳。明彼运心、形言、动首皆有别，别之过异，异生智言异也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼由憎背至有何相违。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下第六，结定是非。就中，初结过有无，次结宗成坏，后结立破意。此即结过有无也。谓彼皆得，其过众多，令己不讫。许有得者，有何相违？相违无故，名无过也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经主于中至体用极成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此结宗成坏。经主所引，种子不成。既无种子，故知二用唯应在得。得有用，前因成立。因无过故，其宗得成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对法诸师至建立己宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此结立破意。由彼诸说坏乱正宗，谓譬喻者执心差别生果功能说为种子。异部诸师或有说彼名随，界是因义，随身有故。或有说为熏习者，由依前念熏成习故。或有说为功能者，以有功力能果故。正量部师说为不共，由有此故当果必生，犹如义故。大众部师说名僧长，前思所长故、能长后心故。如是等执，彼彼部中或有诸师执有别体，如惑业论说。由有此等圣余杂乱，故今决择令辨正耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是已成至非所断二种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下辨差别。初明得差别，后明非得差别。得中初正分别，后重简择。此即正分别也。第一句三世分别，第二句三性分别，第三第四句四系分别，第五句三学分别，第六句三断分别。若论得体，通于三世、三性、四系、三学、三断。今此文中就所得说，故有差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：三世法得至后当更辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此释初门。过去有三中，过去者，或是法前得，或是法后得，或是法俱得。现在未来，闻是法后。未来法有三中，过去现在者，皆是法亦得。未来无次第，故不可定。其文后应更思之。现在法有三等，过去者唯法前，未来者唯法后，现在唯法俱。通据一切，容可如是自有。诸法无三得，于后重简择中释。"
      },
      {
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        "text": "又善等法至无记三得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此第二门明得所得同善等性。问：诸得差别不可一例，有为法得同法善等耶？解云：有为法得随所得法通于三性，得择灭得随于治道，故亦是善。非择灭得随所依身界众同分，是等流性，故是无记。更是余文，亦应思勘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又有系法至唯有不系。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此释第三门。非择灭得通三界者，谓一切法非择灭得皆通三界。所以者，问：若于欲界身中得者，皆随所依欲界摄故。余可例思。择灭得者，若随有漏道上二界系，欲界无道得无为故，随无漏道即是不系。余皆随法，以义应思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又有学法至得唯无学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此释第四门。五取蕴得随法是有漏，非择灭得随依是有漏，有所证择灭随道是有漏，故皆非学非无学，既可知。问：知圣者于修道位断三空已，还烦恼有漏无漏道更相得修，无学位中修有漏道，所得无为并二道得，释义云何？解云：彼一无为二道所证，随其所空为圣道证边得，随圣道是学无学，有漏道证边得，随有漏道非学非无学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又见修所断至谓非所断。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此释第五门，准前可解。"
      },
      {
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        "text": "前言三世至欲色无前起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此重简释，余门可见。三世有疑，故别分别。于此颂中俱举一切，无三世得者，具者不论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：无覆无记至工巧处者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此释上半，明无覆无记中唯有二通及变化心。俱生四蕴虽是无记，皆由胜加行力所引起，故势力强盛。威仪路者，谓心是威仪所依，故名路。于一分极修习者，如佛威仪饮光见而心悦、马胜尊者身子覩而钦□，如是等例亦加行成。工巧处者，亦以心是工巧所依，故名处。于中一分极修习者，如毗湿转羯磨唐言差别作业，或云种种作业、天神最善工巧、西方工匠莫不祠事，如是等例亦加行成。故此等法有三世得。自余一切异熟五蕴、变化威仪工巧、五蕴威仪工巧一分，唯法俱得。世断者，唯一世成就故。刹那断者，一刹那成就故。威仪路、工巧处、四蕴一分有世得，是正义不？若是，颂中何不说？若非，此中何不破？解云：此是正义。故识身足论云：成就欲界善心、不善心、隐没无记心，皆云定成就欲界不隐没无记心。若在欲界未入上定，二无记心无法前得，云何定成耶？颂中不说，不说者非全，故后得心中当更分别。"
      },
      {
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        "text": "虽有无覆至法前后得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此释第三句。欲界有覆不能发业，二定以心非寻伺同俱亦不发业。唯初静虑三大烦恼及谄诳憍发有覆色，不发无表，势力劣故唯法得。当知一切有覆四蕴有三世得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲界诸色至及后知得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此释第四句。谓欲界善不善，色通表无表，有记性故有法后得，非心俱故无法前得。当知一切不善四蕴、欲界无色界善四蕴、色界善五蕴、一切无漏四蕴，五蕴皆有三世得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是已辨至得法易他舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下明非得差别。第一句三性分别，第二句三世分别，次三句界系分别，后一句明舍时分。若论非得体，无覆无记性通三世三界。今此文中就所不得法说，故有差别。若准得中，亦合作学三断分别。俱以初言唯无记性是非学非无学，修所断义可知，故不别说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：性差别者至无记性摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此释初句，明一切三性法非得，皆无覆无记性。以诸非得，皆随所依非作意智，如界同分等流性摄。"
      },
      {
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        "text": "世差别者至性相违故。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此释第二门。未来不成就法，非得先知，故通三世。过去不成就法，通前后知，故有三世。现在法现成就，故现无非得。诸不成就者，以不应有得，故非得亦无。虽有二说，言异意同。未得之前，有过去非得。后生之徒，有未来非得。虽非得杂，非现知性已有焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "界差别至可名异生性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此释第三门，非得随依故。一一法非得，皆通三界系。恐有难言：有漏法非有漏三界系，无漏法非得应无漏不系。故以二句释之。谓本论中许以圣遂非得为异生性，异生性体必非无漏。此以教证非得之体不随所不得法，但随所依共缘起故。智非择灭得，不可言其无漏。或有难言：异生不得圣，非得是有漏；圣不得异生，非得应无漏。如是欲界不得色，非得欲界摄；不色得于欲，非得应色摄。如是等难，一切应以随所依故，而心云通之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不获何圣法至苦法智忍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此问异生性至所不得法。"
      },
      {
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        "text": "有说不护一切圣法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：有三师释，此即初也。异生耳中，一切圣法皆养未得，故约一切名异生性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，岂不至一切圣法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此外人难：若一切圣法非皆是异生性，既无一有情成，一切圣法皆有非得，故应俱是异生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有不获至故无有失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：解者通难，若于身中于诸圣法唯有不获，此纯不获是异生性，但杂即非，故无上失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，本论应说纯言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此难义征。若纯不获，方是异生性。本论应言：云何异性？谓纯不获圣法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不尔。杂言至不杂余故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此解者释，虽无纯言，纯义已显。如说此人食水，明知即不杂余。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有说不获至彼非得故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此第二释唯望不成苦法智忍。恐彼难言通比智生，舍初无漏应是异生，故预遮言。然非如是，以初无漏非得有二：一依异生身、二依圣身。依异生身者，必定不与无漏俱智名异生性，彼已永害。今时虽有依圣身者，与无漏俱，故不名异生性。若有，后以三乘初无漏为问，亦应以纯不获义通之。准前对一切圣法者，义即可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经主于此至复作是言。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下广决择故。先牒俱舍中经主引经部释异生性，谓于未生圣法身相续上分位差别假立异生性，征其释意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓异生性都无实物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：释经主意俱由，谓异生性无别实物，故作此释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，是谁续分位？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此征经主既言是假，依何而立？谁之分位？"
      },
      {
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        "text": "谓眼耳等相续分位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此释经主意，是眼等分位。"
      },
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        "text": "岂一刹那至非实过故。"
      },
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        "text": "述曰：此正申难。无别异生性即眼耳等未生圣法名异生性者，但一刹那应即异生性。若一刹那非异生性，即一刹那应生圣法。既一刹那不生圣法，而言相续位方异生性。此必不然，恐彼释言色等刹那有相续者，故令遮曰：去言相者，是两望义而为刹那，便应是假。刹那非实，违于自宗，以经部说刹那刹那是实法故。"
      },
      {
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        "text": "此非唯有至可超越故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此更出过。非唯相续言违俱一刹那是异生性义，又无别异生性违超异生地经。谓经中说：若有钝根，因闻他教能如说行，法随法行至于苦忍，如是名为随信行者，乃至广说。恐言经说异生地、不言异生性，下即解云：此异生地即异生性。复有问言：何缘故知即异生性？下即答言：说得舍故。谓有经说：于世第一灭位之中，舍异生获得圣性。复有经言：世第一法与异生性成就得俱灭，苦法智忍与异生性非得成就得俱生。既于彼时说得于圣法、说舍异生性，复即此时说入正性超异生地，故知异生地即是异生性。恐彼释言：如我所说，未得圣法名异生性，尔时超越于经不违。故下难言：非于尔时于眼耳等少有所舍令可知，如得圣法，眼等如本皆成就故。既无所舍，是即违经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若谓恶趣至应非异生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此牒转计。以恶趣为异生性下，即破言于忍位中已得恶趣，非择灭应非异生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若谓眼等至异生地者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此牒转计，即超越眼等，文显易知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理亦不然至超越眼等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此论主破眼等如本，云何超越？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言如证至超越眼等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此牒外救。如有经言：证无学果，超越过一切有漏之法，岂即眼等？非如本眼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理亦不然至故喻不齐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此论主破证无学，时据断结，故名超越。今既具转，故不成例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若谓如言至超越恶趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此牒外救。如说预流能越恶趣，岂是断结耶？此亦应尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理亦不然至超越何眼等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此申理破预流果位。于三恶趣业永不作、于果永不趣、于烦恼永不行，得非择灭，故名为越。今见道中眼等具有，云何名越？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言应有至生性等例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下通外难，故牒外难。言离异生身有别异生性，亦应离瓶等别有瓶等性，故牒彼难。非之不然。瓶若不破，不失瓶性，故知无别体。不失眼等，舍异生性，故知有别体。恐彼更以牛马等性为难，故总例遮。皆以与体俱有无故，知无别体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言婆罗门等性何不尔者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此牒外难。如诸世门吠舍，或违罗刹、帝刹行、梵志行，可以或为婆罗门。若婆罗门门行、秽恶行，可以󴥩为吠舍等。是即婆罗门等性，不与身俱，应有别体，何不有别耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如圣异生至故无有过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此论主通难，圣者于三恶趣不作不趣不行，异生作趣行有此定别。知意了法工巧施为，制止诸恶堪能行善，如是等事随于何性皆有能者。既无定别，依何立有彼等性耶？设有中因边方少分差别，当知即依众同分故，更无别性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "岂不如圣法至故名异生。"
      },
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        "text": "述曰：此牒人外引圣性为例难。"
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        "text": "此例不然至是异生性。"
      },
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        "text": "述曰：此论主释：凡无无漏法，无漏成圣性；圣有有漏法，有漏非凡性。恐彼难言：恶趣等既圣无，应是异生性。故下复加遍异生成就简定。恐彼又以异生同分为难，具二义故，应是异生性。故下第二复加违圣道得为简同分。"
      },
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        "text": "又若有法至是异生性。"
      },
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        "text": "述曰：此中应有外人设难：云何知有异生性体？非如色等现量所知，非如眼等有用可比。故今为通此异生性，与诸异生作身生因，是为大用有，故知共有体。"
      },
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        "text": "岂不业烦恼至何用异生性。"
      },
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        "text": "述曰：外人难：业等是身因，何预异生性？"
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        "text": "此责非理至而可得生。"
      },
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        "text": "述曰：此论主答：眼等从业生，必依于大种。如是身生，依异生性更相待力，岂唯业等？"
      },
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        "text": "故有别法至有大义趣。"
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        "text": "述曰：此总能由有用故知别有体，即由越此名异生地，作此释不违。经说：若无异生性，成圣教相违。"
      },
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        "text": "傍论已了至何时当舍。"
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        "text": "述曰：此下释第四以故前结引征智。"
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        "text": "此法非得至类此应思。"
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        "text": "述曰：此中初别二种舍时：一以违得故得法时即舍、二以随身故易地时即舍。此中先释得法舍，指事所见随得圣法时舍。三界非得者，今三界异生性得非择灭故名舍，非谓一时舍于三界。又解：舍三界中异生性，如言断三界善根，如是乃至阿罗汉果时解。解于不时解脱者，中间越于二种种性，故言乃至。又解：兼说学位利钝根等，故云乃至。余易了。"
      },
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        "text": "又此非得，云何名舍？"
      },
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        "text": "述曰：此责舍法。"
      },
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        "text": "若非得得断至舍于非得。"
      },
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        "text": "述曰：此释舍法用。问：非得既是无记，唯一刹那成就第二刹那。望前非得既不成就，即有非得智。是刹那刹那皆舍非得，云何乃言得法易地方舍非得？解云：今言舍者，据一类尽，非少分舍。非得得断，谓更无此类续智。如入圣已去，更无异生性得续智，故名断非得非得。据此类非得，总有非得生，非于少分。思之可知。"
      },
      {
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        "text": "得与非得至必不俱生。"
      },
      {
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        "text": "述曰：恐有难言：得又有非得，应成无覆故。今以大小得相得，以遣得上无穷。非得及非非非非，况不俱生缠，即先无无穷之过。所以者何？非得现在，现成就故。于工有得，更无非得。第二刹那方非得智失得，故以非得非得为得为名。理实应如后念之得，得前念得。虽得于得，仍名得非，即不得故。非得不可以十为名。如一法智，具谁于得？第一刹那有三法，第二刹那有六法，第三刹那十八法。如是非得，初失一法。第一念时，一非得智。第二念时，二非得智。第三念有。以如是是，如理应思。"
      },
      {
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        "text": "又从下地至非得转故。"
      },
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        "text": "述曰：此释易地舍随依转故，义亦可见。"
      },
      {
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        "text": "如是已辨至同分有情等。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下大文第二、明同分。同分者，牒章门。有情等者，示体性。谓彼同分，唯以有情等类为性。说有情言，为遮非情等言，即遮非等之类。有情等言，义兼能、所。若即同分，是有情体，是均等性。就同依释，即有情是等。若所等，是有情等言，显同分。能等故说等，相似故说等。即就依士释，有情义等，名有情等。若有情，即诸有情等，是相似义，即有情等。然此言下，不自同分，俱举其果以明其因。"
      },
      {
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        "text": "论曰：有别实物至名众同分。"
      },
      {
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        "text": "述曰：就论中，初迷正宗，后通外难。述宗中，一示体，二二云名，三辨用，四释名，五辨依，六舍位有别。实物是情，展转类等，三解如前。第二解胜，即示体也。本论说为众同分，此即念名也。多法相似因，故名众同分。"
      },
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        "text": "一趣等生至有差别故。"
      },
      {
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        "text": "论云：一趣等生用，谓与一趣、一生、一界、一地、一姓等中，生随其同，身形大小，安布诸根，所作事用，所饮所食，皆互相似为因，亦与彼类作相业因。若无同分，必相似相，乐之义相，故似及乐，由同分力。恐有难言：由业力故，生于趣等，何预同分？故下释言：如一有情，在面净色，先业所感，现心所引，四大所造，具三种因，故身形等，虽同于业，亦由同分。云何知然？现见世间，同业所别，身形量等，而彼诸根，有好丑别，作用有胜劣，饮食有不同，当知皆由同分有异，以业因故。"
      },
      {
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        "text": "若谓满业至此差别者。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此牒外释。引业同故身形是等，满业有异故根等别，非由同分。"
      },
      {
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        "text": "理不应然至作用等别。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此论主难有漏者。假令如是，或唯引业势力胜故名受于果，而引业同作用等别，岂非由有众同分耶？"
      },
      {
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        "text": "若身形等至应不得有。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此牒外宗以理征难。现见有人先习一业，后便舍置更行余业。若由业灭，应不可及。无现可改，明由同分。故知同分是彼相似相业之因。"
      },
      {
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        "text": "此中身形至故名同分。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此释名也。身业相似名同，同义之分，故名同分。就依士释，思之可知。"
      },
      {
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        "text": "如是同分至谓蕴处界。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此辨依也。谓依有情说天等故，乃至广说。余之三趣，若据实义，同分非一，所谓三界、五趣、四生、四十二住处，或中边处、男女等身、婆罗门等姓、近事苾𫇴、学无学等，无量差别。若据法说，随于蕴等复有无量，皆依内法，不约无情。依俱舍中，一、法，二、一，有情同分。法同分。有情同分复有二种：一、无差别，谓诸有情、有情同分，一切有名等有故；二、有差别，所谓界等，一类有情各等有故。"
      },
      {
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        "text": "异生同分至涅槃时舍。"
      },
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        "text": "述曰：此舍位也。略举二种，余可准知。总而言之，离彼类中舍彼同分，故俱舍中约死生得舍作四句。有死生无舍，谓是处死还生是处，如是有舍得无死生。俱不俱句，思之可解。"
      },
      {
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        "text": "岂不异生性即异生性同分？"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下通外难，即通俱舍中经主所立五重难。此即初难，得初无漏舍异生性及异生同分。舍时既同，道有别体。"
      },
      {
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        "text": "此不应然至舍而不得。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此论主通难同时舍。作用别故知有别体，作用等因名同分。舍异生同分，得圣者同分，违成圣道立异生性。舍异生性不得圣性，以圣身中有异生计故。以用别故明知异体。"
      },
      {
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        "text": "同分非色至无别事类。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此经主下，第二难。同分非色不可现见，如何知有先无别用？无别事即身形等，无别类即相牙等。俱舍论中虽言无用，上已辨用，故置不论。"
      },
      {
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        "text": "由见彼果至现证知故。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此论主通见无别果，知有同因，即是比量。观行者知又是现量，谓有漏道厌下同分，及观谛者缘苦乐心。"
      },
      {
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        "text": "何不许、有无情同分。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此第三难，人等相似既有同分，表等相似何无同分？"
      },
      {
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        "text": "不应如是者至蒃豆等生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此论主通。若责如天等有同分者，亦应如天等有生及趣，成大过失。"
      },
      {
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        "text": "又佛世尊至别有同分。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此第二释。佛既不说，理在绝言。为解佛意，复应思择：何唯依有情，何缘知实有？下有五重释：初二释初，后二释后，中一双释。此即初也。由诸有情各各欲乐有平相似，故立同分。等中无，故无同。然俱舍中经主意，以缘法有情起同类学及言说故，说有同分。诸非情诸缘之亦智同觉施设，故引非情为难。令此论主既以各智相似为同，故己善通彼难。"
      },
      {
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        "text": "又必因有情至说有同分。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此第二重，以因内有外，故约内说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又因先业，证有实物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此第三重，以内有先业感得趣生同分，有勤勇故。引得勤䇿等同分，前等中无，故依内说，即由二因以证果有。问：芬等是非业增上果及由勤勇种殖生耶？解云：二并依内，非彼自有。又疎远，设有名无。"
      },
      {
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        "text": "又木素漆至由此法生。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此第四重，以像及真形虽多相似，而唯缘一起真实言，故知内法可有物类为实言依，明知别有。若无别者，色等相似应俱言实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又前说故至有差别故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此第五重指同上释。以有异故，知有别体。"
      },
      {
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        "text": "是诸同分至觉施设耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此第四难同分。既同分，云何得智同觉言耶？"
      },
      {
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        "text": "由诸同分至而色性成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此论主通是同因，故体即是同，如四大种自成色性。此中言觉施设因者，亦应如前于身中智觉施设更互相似。亦可约所缘，同分一解脱。由前诸别因，外法无同分。"
      },
      {
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        "text": "此应显成至同异句义。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此第五难。汝执有情同分，遍有情故。同胜论宗，大同句义，即第四大有谛。余有差别，一切皆同□，异句义，即第五谛也。"
      },
      {
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        "text": "若胜论执至不应収采。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此论主通胜论所执，与此不同。彼执一法遍多法，其体是常，依和合谛方与法合，如是等异。若无此别，同亦何遇？岂以彼言所见是色，令佛弟子言非色耶？理中为正，何论外道明人之难，智者所惭？"
      },
      {
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        "text": "已辨同分至异熟居广果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下大文第三明无想。一明生处，谓无根天中。二明自体，谓心心所灭。三五事分别，谓唯是异熟。四明居所依，谓广果天。"
      },
      {
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        "text": "论曰：若生无想有情天中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此释生处。于彼天中多时无想，故名无想。虽亦灭心等，以本修定时唯厌想故，立无想名。恐滥草木，故言有情。情者谓识，彼位虽无，诸根体是识所依故，而从类例说有情言。亦可彼天具有二分：无心之位名无想，有心之位名有情。总举彼天为其生处。"
      },
      {
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        "text": "有法能令至如堰江河。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此释自体。谓有别法能令心等暂时不智，能令想无，故名无想。从用为名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此法一向至名无想天。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此释异熟性，是无想定所感异熟。由彼已下，泛述大宗。修无相者，皆由天眼见彼天身形容殊妙，寂静无动，有色无心，谓是涅槃，便生欣慕，修无心想定，冀当尅证。故彼色蕴并无相事，决定唯用无想定感。以非业故，不能感众同分命相。入无想前，出无想后，多时有心。四蕴异熟，通用定业，俱感无过。相婆沙云：无想无定不能造受身处。所以者何？非是业故。业能造受身处，及能得根、命根。无想定得无想，诸余是彼共根。案婆沙似命色蕴亦是共根。论者解异，皆许五根通非业感。然于余处更无此例，但无想定势力强故，能感五根，非如得业、命根。如上既有延俱，虽非总异熟，而是持身主，故亦唯业感，以说彼天有多心故。恐有难彼无想之名，故以从多通释名义。"
      },
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        "text": "无想有情至名无想天。"
      },
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        "text": "述曰：此一问答明俱所依。"
      },
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        "text": "彼以业生至二种俱有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：恐有难言：如佛经说：一切有情皆因食住。彼无想中四食俱𨷂，云何得住？故今释言：彼以宿业为思食，由受生心所牵引无间入无想心为资助，亦可二心皆为牵引资助为识食，又以彼识相应之触为触食。故无心位唯有过去三食，既食即无，请有心位亦有现食间。无想事体不从等无间缘生，何故此中说之为食？解云：谓续生心等无间力，引生彼地无想前心，名等无间缘，以彼为食。若无彼者，不生彼天，无想之体无容得起。亦可以彼出无想等无间缘为食，资助力故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼诸有情至顺后受业。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此释彼天由想智故，便谓涅槃非真究竟，便智彼地谤灭耶见，便舍彼寿生于欲界。先业力既更不进修，如箭坠地还生欲界，生彼天中无欲界业故。必应无有修后受业，北俱卢洲定生天故。有生天业成先所造顺后受乐，或即于彼起顺生业。定有业义同，非顺后相似。"
      },
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        "text": "已辨无想至非圣得一世。"
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      {
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        "text": "述曰：此下大文第四明二定：一结引，二别名，三辨相，四依身。结引别名，如文可见。辨相中，先明无想定，后明灭尽定。就无想中，一明自体，即如前心等减。二明依他，即后静虑。三明作意，即求解脱。四明性摄，即唯是善。五明招果，即唯顺生受。六明修者，即非圣异生。七明成就，即初得一世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：如前所说至无想同。"
      },
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        "text": "述曰：此释自体。谓如是系，是例前义。能灭心等，与无想同。"
      },
      {
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        "text": "由正成辨至而入定故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此释无想定名。此中定言，梵云三摩钵底，唐言等至。随言便故，标之以定。谓无想定体，正性相续，能成大用，故名等至，即是等性至大用义。或复等言，显最极义，谓无初后，闻穷至故，名为等至。即依等至，义说为定。有余师释：不谓如理。如理是善正，故名等。随缘相续行，故名至。心所中定，令心、心所及所依大平等而行，故名等至。此无想定，能令大种平等而行，故名等至。此法具前义故，得名等至。等至故名定。何故名无想定？补特伽罗身中无想，名无想者，此定是无想者所有。就依士释，无想之定，名无想定。或即彼定与想相违，即定无想，名无想定，是同依释。恐有难言：于彼定中，心、心所灭，何唯无想？故下释言：想最麤动，是所厌怀，从于便立名，故但名无想。诸异生等，既受入定，故不厌受。受与想相应，故想灭时，受等亦灭。"
      },
      {
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        "text": "此定在何地至静虑非余。"
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        "text": "述曰：此释所依地。"
      },
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        "text": "此不应说至而修彼因。"
      },
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        "text": "述曰：此外人责此定能于无想异熟。前欲说无想居广果天，后品说广果在后静虑。果既已显，其因定随，何劳此中说依后静虑地？"
      },
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        "text": "此责不然至为无想因。"
      },
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        "text": "述曰：此论主破为无想因，曾未说故。"
      },
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        "text": "岂不前颂至说为无想定果。"
      },
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        "text": "述曰：此外人难。前颂释中说无想是，无想是定果，即显此定为无想因，即是已说。"
      },
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        "text": "此亦不然至今说乃成。"
      },
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        "text": "述曰：此论主答：前无颂说，今乃显成。岂以前释取后文即？后文即食，后颂中不说。"
      },
      {
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        "text": "何故此定名异生定？"
      },
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        "text": "述曰：此下释作意，故引经中说异生定为问征智。"
      },
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        "text": "为求解脱至名异生定。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此释经文，即解求脱作意。谓诸异生执无想果为真灭谛解脱涅槃，计无想定为能出离。生既道谛，依依修行证解脱果，方修此定。圣者不然，故唯异生学，名为异生定。即释颂中求脱作意为先而入。"
      },
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        "text": "前说无想至一向是善。"
      },
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        "text": "述曰：此善性摄。恐有难言：前于无想何不脱为无记性摄？故今释言：前言异熟，无记自成。"
      },
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        "text": "岂不此是至五蕴异熟。"
      },
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        "text": "述曰：此外人难为异熟因，明知善性，何劳说善？"
      },
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        "text": "不尔。颂中至谁复能遮。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此论主答为异熟因，颂中未说，故令说善为因义显。又不言善说异熟因，虽遮无染无记，有染无记谁复能遮？西方诸师亦有即执此文，言染无记异熟因摄者。今谓不然，色界唯是自业果故，不能招欲界因果，断地故、无记之法不坚实故。诸论唯说不善、善有漏为异熟因故。窃谓论主此语失宗，亦可由诸烦能闰生故，相从义说为异熟因。故今言善，为欲遮彼。又解曰：次下句顺生受言，显招异熟烦恼闰业。相从亦有顺受之义，故应遮遣。于此门中兼明无想定所感异熟，即无根天五蕴果也。"
      },
      {
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        "text": "若尔，此中应言纯善。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此外人难。若但言善，非遮异性。为欲遮故，应说纯言。"
      },
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        "text": "不尔。离言至已显非余。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此论主释，虽不说纯，纯义已显。如异生性中，说引食水风例。又但言善，有善即说，不言余性，义准知无。"
      },
      {
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        "text": "此定既是至为顺何受。"
      },
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        "text": "述曰：此下释招果，故先征问。"
      },
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        "text": "唯顺生受至非约成就。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此论主释一类法师，言唯生受。我如理释，通生不定。谓诸外道得此定已，回心入圣。圣道生已，必不更智。约非圣所行，名异生定，非据成就。若入圣道，必不受果，故通不定。俱舍论中，经主不取如是正释。于前师解智不俱心，言此定退，得说必智。得此定者，必不入圣。于此不信，可谓聪明。"
      },
      {
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        "text": "又许此定至不乐入故。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此释修者，此定通是。此法异生，即佛弟子。外法异生，即诸外道共所修得，非诸圣者。此无想定，既是有漏，圣者观之，唯生厌患，招生死果。喻之帆然修彼，须求脱想，故非圣者之所修习。此文中言此法异生修，即证前修者得入圣有，顺不定受。皆言异生不善圣，即释修者唯异生。"
      },
      {
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        "text": "颂中已说至便为无用。"
      },
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        "text": "述曰：此是论主弹颂烦身。已言求脱为作意，无劳更说非圣修。"
      },
      {
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        "text": "此初得时，为得几世？"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下释成就世宽狭，故先征问。"
      },
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        "text": "此于诸位中至非离染得。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此正释诸位者，初后位中皆如欲界别解脱，或得未曾故，于初食时不得过去。若得过去非谓未曾，以无心故不修未来，故唯得一世。第二食等心未知前恒有现在，亦成过去即成二世。出无心已来舍以前，更无现在唯成过去。恐有难言：定心引智何不修未来？故以天眼耳根为例。通释：因无心故不修未来，此是善故。有法后得无前得故，非离染得。别修成故，唯加行得。"
      },
      {
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        "text": "次灭尽定至三十四念故。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下相明灭定。于中一明自体，谓如前灭心等。二明作意，谓求寂静住。三明依地，谓依有顶定。四明性摄，谓唯善是性。五明招果，谓通于三种。六明修者，谓圣非异生。七明初得，谓俱由加行。"
      },
      {
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        "text": "论曰：如前。无想至名灭尽定。"
      },
      {
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        "text": "述曰：释中初释颂文，后通经义。释颂文中亦有亦七分，此释自体，谓亦然。声为例，如无想能灭心心所。"
      },
      {
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        "text": "如是二定至而得证入。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此释作意，为显与前无想定别，故对解释。前无想定执果为解脱，唯厌于想执定为出离道。令灭尽定求现寂静住，为现法涅槃厌于麤动。观灭尽定心心所灭但是止息，由止息故远离散动得寂静住。寂静住谓身凝宗，止息谓心等灭。"
      },
      {
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        "text": "前无想定至有灭尽定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此释依地。所以非想名有顶者，上业所生有中胜故名有顶，或最上边名为顶。"
      },
      {
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        "text": "何缘下地无此定耶？"
      },
      {
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        "text": "述曰：此责下地无灭定意。"
      },
      {
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        "text": "厌背一切至中际心断。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此论主释，得此灭定由具二缘：一缘一切心，下地不厌上；二色际，谓断极上心，下地不能断上故。"
      },
      {
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        "text": "于三性中至为寂静住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此释性摄，谓唯是善。以染及无记，皆是散动圣。圣者厌之，无容更取以为静住。"
      },
      {
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        "text": "前无想定至四蕴异熟。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此释招果，取正理故。言前无想顺生不定灭定退者，许得受生，故通后受。为显此等皆受于异熟果说，故言约异熟果。下地尽满，即全不受。既见别说全不受，知三种但约时说。今此方言异熟不定，亦可此亦不定中收。下分其果，即是简一，明灭定所感异熟，即非想天中四蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前无想定至得灭尽定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此释修者，谓唯圣得，非诸异生。以有顶地见所断，或是智灭定自地障碍，异生未断，故无能入。"
      },
      {
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        "text": "有余师说至非诸异生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此叙异说。即经主解异生怖断所以入现，涅槃胜解方得入此，故圣不怖断。有涅槃胜解异生相违，故唯圣得。"
      },
      {
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        "text": "彼说非理至无差别故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此论主难破。经主释：若异生怖断，无涅槃胜解，应无无相定。所以者何？二无心定心皆断灭，外道亦缘无想以为涅槃，是即涅槃胜解无差别，断灭之理斯一。由此不修灭灭定例，亦应无无想，故释非理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中有说至故不怖断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此叙世亲师主、如意论师同释前义。入无想者，经灭麤心，犹有上地细心为依，非令断灭，故不怖断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼亦非理至非为正因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此论主破失修。无想本为灭，心明不怖断。既求解脱智，出离想明失，亦用涅槃胜解为方漏入。故彼所言异生怖断，无涅槃胜解，不成过故，非为正因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切圣者至灭尽定不。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下释初得，故先征问。"
      },
      {
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        "text": "应言不得至离染得故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此论释加行方智非离染得，故得有顶时未即得彼意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由何而得？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此责得时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由加行得至亦成过去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此论主释，由加得得，如无想定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！亦以加行得耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此外人责如来一切德皆离染得。若言灭定加行得，世尊亦尔耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不尔。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此论主略违。"
      },
      {
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        "text": "云何？"
      },
      {
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        "text": "述曰：此外责。"
      },
      {
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        "text": "成佛时得至尽智时得。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此叙俱舍经主解，谓尽智时得。"
      },
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        "text": "岂不尽智至亦有过失。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此中论主弹经主释，有不中理。去言得者，谓是初获。初获即是至生相时。若至现在，名为成熟，不名为得。计成佛时，即是尽智至乎现在。当此之时，尽智亦非得，何况灭定得尽智时？谓金刚定尽智之得，住于生相，尔时名得。尽智起时，但可名曰伍立现行。言佛功德离染得者，谓金刚定名为离染。由彼离染，令佛功󴥷之得，至于生相，名离染得。非成佛时，方始得也。故彼所言，暂起欲乐，皆现在前，此言无过。言成佛时得，此言有过，非全违理。是故说亦亦有过失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "随宜为彼至定成佛故。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此是论主代经主通难，理实得言在菩萨位。今于近佛成熟事，说远菩萨初得声，故于佛位说得无过。又金刚定无间成佛即名为佛，约彼位中言成佛得，斯亦无过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且置斯事至俱分解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此假为向。且止成佛时，名得不名得。论灭定无心，故无未来。修佛尽智时，先未曾起。既不成灭定，何名俱解脱？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "永离定障故至成俱解脱。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此论主释定障者，谓有漏心上无堪任性，此永离故，未成佛时于灭尽定应得不得。有未得退，彼不依佛身，成佛时舍，名舍不成就。又解：于灭定有一类不得，依未断鄣身，彼已永舍，如得圣时舍异生性。圣道非得，无厌有余圣道不得，故成佛时有依佛身。灭定非依未断鄣者，已永断故，名俱解脱。又虽未得，于得自在立比量言，尽智如来名俱解脱，于起灭定得自在故，如已起位。"
      },
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        "text": "西方师说至后得菩提。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此干地卫国萨婆多师作如是解，谓彼菩萨见道圆满生无漏心，入灭尽定方入修道，于尽智时成过去故，名俱解脱。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "迦湿弥罗国至后方生尽智。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此举能方。毗婆沙释菩萨学位不起灭定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何因此国知前未起？"
      },
      {
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        "text": "述曰：此责北方师前未起因。"
      },
      {
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        "text": "何为不责西方起因？"
      },
      {
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        "text": "述曰：此北方师语。其不向西方起因意，意欲亦征先已起因。"
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        "text": "此我迦湿至安触心故。"
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        "text": "述曰：北方师释未起意，谓彼菩萨时入观时发愿发斯，所作未办终不重起，故于中际无起异心。若起即有越斯心过，故知菩萨不入灭定。"
      },
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        "text": "理实菩萨至无漏圣道。"
      },
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        "text": "述曰：此西方师释。俱舍中云外国师说，即印度诸国。萨婆多师释意同，故随举皆是。彼说纵入灭定，暂越无漏道，实非越归心。"
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      {
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        "text": "若尔，斯心如何不越？"
      },
      {
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        "text": "述曰：此北方难智有漏心，即名为越。如何不越？"
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        "text": "谓我未得至诸事究竟故。"
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        "text": "述曰：此西方释。必定尽漏，故言不越。中间智定，于理何违？"
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        "text": "岂不由斯至为非前因。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此北方师难见所断惑，能为惑因，故名根。或烦恼得名，或于修所不断，或引以外境，故名怨歒。菩萨要动欲修，修未曾道，状除诸或。见道满时，事未究竟，无始已来，为有漏定之诳惑。灭尽定者，既是有漏，即能诳或世间诸定之类也。与声闻共，兼之易得，岂容菩萨本󴥹未满，而能尊彼，稽留大事？若起彼定，即󴥹心。󴥹心既不越故，知喻未起，故以三十四念得菩萨提。故证前未起，其理尊成。"
      },
      {
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        "text": "如契经言至触此三触。"
      },
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        "text": "述曰：此下通经义。如摩诃俱瑟秘罗经作如是问：出灭定时当触。佛言：具寿！当触三触，乃至广说。何者是三触体？云何触彼触耶？"
      },
      {
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        "text": "有说灭定至触于三触。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此释前经问。有三义说，此即初也。三解脱，一相应触，如其次第名三触。其义云何？我我所执掉举名动，空无我行能对治故、能破动故，名为不动。不动相应触不动触，贪心执境摄为己有，有所执故名所执，故名三摩地。能断所有名所有，余如前说。生死十相五境，生住灭界女涅槃中，无为无相无相之定，缘无相故名为无相，余如前说。此是三触体，住无心时无此等触，出时忽遇名触，如暗中行忽遇壁等，是谓触三之义。"
      },
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        "text": "有余师说至现在前故。"
      },
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        "text": "述曰：此第二师解。识处方便唯观于识，空处方便亦唯观空，无异想故名为不动，彼相应触名不动触。根本地中虽通异想，从方便说皆名不动。无所有处无先遍识所有，有顶地中无有想异，无二分明相故名无相，乃至有顶下可言无相，故四无色皆名有想。是谓三触体智。灭定心通有漏、无漏。若有漏者，若逆次入非想等至，名触无相触。若逆超入无所有处，乃无漏逆次第入无所有智，触无所有触。若无漏逆超入处，名触不动触。虽不得入空处，以二处皆名不动触，一即具其名。又释此师非正宗义，是异部师许从灭定入空处等，故作是释。"
      },
      {
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        "text": "复有余师至名为无相。"
      },
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        "text": "述曰：此第三师解。但取一念无漏无所有处缘灭谛涅槃心，约体是无漏非有漏故名不动，约地名为无所有，约所缘名无相。彼相应触具三种名，入彼心时名触三触。"
      },
      {
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        "text": "虽已说二定至灭定初人中。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下第四明佛身。前辨相中若自体皆灭，心心所生摄俱唯善，初得一世，是谓多同。依地作意招果修者，兼长行中异熟，是谓多异。今于此中明依身即二定，俱依欲色为同；初起即无想，通二灭定初人，是谓有异。"
      },
      {
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        "text": "论曰：言二定者至是名同相。"
      },
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        "text": "述曰：释论中初释颂文，后释妨难。释颂中初释依身，以衣同相谓总相说，二定俱依欲色界身。然熟无想中有三家异说，初言在下三，次言余无想，是自类异释，亦无妨难。唯第三说不通色界，亦是自部异师，有违教过。发惠论说色有谓色界是五行，谓具五蕴过。知迦叶佛时名五蕴为五行，论主取彼名而造论，或即五蕴无常名行。彼论中以色有五行相对四句。第一句者，谓是色有而非五行，谓生色有有想天中起他界心，无漏心入二无心定，及生无想天已入无想，彼皆是色，非色有五行。第二句者，谓在欲界入诸静虑。第三句生色界住自界心。第四除上说。既有生色有入无相定，故言不入，违自教过。"
      },
      {
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        "text": "言异相者至唯具三蕴。"
      },
      {
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        "text": "述曰：释初起一，谓无想定因天眼通见彼无想有情，谓为涅槃便即修故，于色界中有得初起。若灭尽依说力起，唯于欲界有佛为说者、有俗为释者，居恼故、有强加行，故得初起，非于上地宿习力故。色界复智非于无色，以诸蕴相依故。无一蕴独住，心心所必俱，亦无独三蕴。可有二蕴，谓入无心。亦有四蕴，谓入无色。余皆可易。"
      },
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        "text": "何因故知灭定有退？"
      },
      {
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        "text": "述曰：此外人责问言：灭定退出色界，云何知耶？"
      },
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        "text": "准邬陀夷至色界受生。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此论主答。虽无正□文，准义可解。谓舍利子曾于一时于大众中说如是义：有说苾𫇴，乃至广说。今解满足者，谓无漏解得无学果，名为满意。成天者，谓诸化生不由父母，由意所乐住意即成，名意所成天。说彼义时，邬陀夷于大众中形言相违背，言无是处。舍利嘿然，后至佛边，乃至广说。由生色界，知退已失。"
      },
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        "text": "如是广释至有差别故。"
      },
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        "text": "述曰：此总结二定别相地，谓后定有顶，有差别故。二加行有异，出离止息故。三相续，即前异生圣者。四异熟，即前长行中说无相有顶，异熟别故。五顺受处有异，无相顺生不定，灭定顺生后不定。六初起无想通二界，灭定唯人中，是谓差别。六门文中不说无差别者，有门：一自体门、二种摄门、三得世门、四依身门，是谓为同。"
      },
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        "text": "○释第十三卷论"
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        "text": "今应思择至灭受想定。"
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        "text": "述曰：此下释妨难。此总标疑，劝令思择。所灭是总，立名唯别。何也？"
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        "text": "猒逆彼二至入灭尽定。"
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        "text": "述曰：此论主释，由方便中漏厌此二，见受所依二净根故。生死依依供方便，约二立名。"
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        "text": "有余师主至乃至广说。"
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        "text": "述曰：此下释灭定灭法多少。此是自部异师解理。实言之，心心所法同生同灭、同得同断，故灭中一切皆断。然如来说随众生宜，或说灭受想，以过多故；或识灭心，是所依故；或名灭尽心，心所尽故。对法诸师唯依正理显其本意，不执一文。不得闻灭受想便谓留心，闻言灭心即谓留所。执一非余，未为通论。举识不离，已显兼所举受及想。言灭意行，明亦灭心无上菩提。言心不放逸为本，明不亦摄精进，精进亦然。智慧能害烦恼，明知亦摄无常想。欲贪者，欲界贪，乃至广说。色无色贪等。"
      },
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        "text": "譬喻论者至互不相离故。"
      },
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        "text": "述曰：此叙鸠摩罗多门徒释。彼宗所执，唯一心王，随用差别，立种种名，无别心所，但心缘境。第一刹那初了名识，第二刹那取像为想，第三刹那领纳名受，第四已去造作名思。诸余心所，皆思差别。识、想、受三，唯无记性。思心已去，方始通三。入灭定者，灭想、受心，由此二麤是所厌故。识心虽非所厌，定中亦不得智是无记故。于行位中，思之差别为灭定体。以实言之，即是心；就用言之，是心所。故彼定中必有心体，但无受、想之位。何以知然？称灭受、想定故，知无受相，必定无有无心有情。既曰有情，明知心有。又契经中具寿毗舍佉问佛言：世尊！入灭尽及与命终，为有别不？佛言：有别。去命终者，身行断、寿命断、诸根坏、煗触灭、识离身。入灭定者，身行断、语行断、意行断、寿命不断、诸根不坏、煗触不灭、识不离身。如是即显有心故异无心，识不离异于离。又说寿等互不相离，定中有寿、煗，明知亦有识。"
      },
      {
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        "text": "此说非理至俱生灭故。"
      },
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        "text": "述曰：此论主破去有心体，必受想俱。既曰有心，宁无受想？"
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        "text": "有何至教，证此义成？"
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        "text": "述曰：彼师责心，必受想俱生灭。言凭何至教，取信为实？"
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        "text": "如契经说至离受想生。"
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        "text": "述曰：此论主引经，证必俱义。"
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        "text": "又此定中至一切皆灭。"
      },
      {
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        "text": "述曰：恐彼释言：识心若起，必受等俱。于此定中，俱有行心而无识心，故无受等。故今难言：若以识心所依无故，能依受、想亦无，行中心所亦无，所依云何独起？如是即应一切皆灭。"
      },
      {
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        "text": "若谓此俱言至此亦应尔。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此牒释经。言俱者，前后相隣，非谓并智。此定中心戒，从前受等入，戒后受等生，亦是俱智，故不违经。引之而例，如久易可解，立比量言。此经言俱，非日并起，说俱声故，如彼二经。"
      },
      {
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        "text": "理必不然至非无间起。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此论主破彼之二经与此有别，不可一例。曼駄多经智心与随因果不并。又彼经中说：以故声是第五转，从于智心生堕落。第五转声多明前后，由此道理可不同时。不净觉支性相违故，同时有过可前后智。今此所引同时无过，故必同时。如是江显所立同喻，差别所立不成之过。"
      },
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        "text": "又执俱言至显同时义。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此引二轻，说以俱言目同时义。有之云：心经虽不言俱，亦是俱义。恐彼释言贪无间起名有贪心，故即遮言诸善无记贪次第起皆名有贪，成太过失。如是二经言俱非善，又显前因有不定过。"
      },
      {
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        "text": "又受想等至应不得生。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此又难彼所许心心所法前后而起，心所依心所名斯立。起时无心，如何得起？"
      },
      {
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        "text": "若谓心作至当更广辨。"
      },
      {
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        "text": "述曰：恐彼释言心次第起名为心所，故牒彼计。下即破言心从心之生应名心，心所之生心应是所依，后当更说。"
      },
      {
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        "text": "又契经说至受想二法。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此又引经诸意行灭，即应心所皆灭，以识心所皆意行故。彼言虽灭，受想自散相违。"
      },
      {
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        "text": "又识相续至亦应不灭。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此又以彼心不灭，故以理征，令受想二法亦不得灭。"
      },
      {
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        "text": "若谓如经至闻受等缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此牒外计。俱舍说言，是尊者世友说，亦譬喻师差别也。彼谓经言：受缘受有，受不生受。虽言触生受，何妨有不生？此师许定中，有触无受想。"
      },
      {
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        "text": "此例不然至必有受等。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此论主难。俱舍中说：尊者瞿沙，亦萨婆多异师也。彼难言：受生于爱，经中自荀。言有不生，触生于受。由来决定，不可一例。"
      },
      {
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        "text": "有余师至而无触者。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此第二师释言：应有受想难，以于定中触亦无故，受依何生？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "未知彼意至但有虗言。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此论主难无触义，故先征其触体。所以问者，萨婆多师三和生触云：三和者，必是触。触□因故，亦得名触。经部宗中，三和即触。既有三和，理应即触。今许有识为三和，而言无触，非知所许。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又灭定中至理必应有。"
      },
      {
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        "text": "述曰：又以理难，若执灭有心，而经中说诸意行灭，教力证故，亦应无心。若无思便无思虑，以思虑由田可故。思既无故，心亦应无。由此即证无心有情决定应有。故彼所言无无心有情，理逼为虗说。"
      },
      {
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        "text": "有命等故至色心随一。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此彼引异命终难。有命根、根不坏等在，名为异。所以者何？有命故名有情，非由心。以无色界无色、无心位无心是有情，故命不孤起，随依一种。"
      },
      {
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        "text": "引契经说至仍名不离。"
      },
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        "text": "述曰：此以现身必起名不离，通前识不离身离。"
      },
      {
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        "text": "引寿煗识至必无有心。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此以约少分说，通前三法乐不相离杂，恐他许言无色界有色，故指下破。上来具显于灭定中有心有过、无心无失，以此故知决定无心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然定后心至所引发故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：就彼说者，心本不断，于生无离。恐彼难言：灭位无心，后云何知？故今释云：入心为等无间缘。恐又难言：等无间缘无有差别，云何起定？心有迟速。故今释言：由宝斯力所引发故。"
      },
      {
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        "text": "灭尽定体，为假为实？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下明体假实。初总问起，次述正释，三叙异论，四广征破。此即问起也。"
      },
      {
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        "text": "应言此定至令不生故。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此述正释。此灭定力能遮正心有大用故，犹如心等其体实有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经主于此至是有为摄。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下叙异论，即俱舍中经主，亦经部中异师释也。彼说灭定全无有心，由前定心力别，引起一类与心相违，所依相续，令后余心暂时不转。由前定心与后余心相违起故，前心能遮非灭定体，有大用因，有不成过。前心所引心不转者，俱是心无，更无别事。前心之后，后心之前，于此分位，假立定体。恐有难言：依无而立，云何灭定许是有为？下即解云：即此假定，约前后无，似有生灭，假说有为。"
      },
      {
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        "text": "或即所依至假立为定。"
      },
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        "text": "述曰：此亦即彼师徒异释，即彼所依违心而起，即假说之为灭定体。"
      },
      {
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        "text": "若尔，后心从何而起？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下广征破沙宗。既初入定，心能遮心，故非心生因。现复无心，复从何起？"
      },
      {
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        "text": "彼说此依至为种别故。"
      },
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        "text": "述曰：彼师释：由前定心重身成种，即从彼生。无色界没，从心生色；从灭定起，依色生心。故言展转互为种子。"
      },
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        "text": "何有此理至俱时起故。"
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        "text": "述曰：此论主难。有根身中一切心种皆无缺少，境复现前，应俱时起。"
      },
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        "text": "说依前心至境识俱起。"
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        "text": "述曰：此是论主述以己宗生缘唯一，无俱起过。"
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        "text": "若执不待至欲符彼执。"
      },
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        "text": "述曰：此重申难。若无别缘即应俱起，此言便似方便。欲明上座部等许有多识同时俱起，以有多因果应俱故。"
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        "text": "若言所说至不从彼起。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "述曰：此牒彼释。唯从种生据无心起，在定位故不可多心。有心位中从自类智，故无多识同时起过。"
      },
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        "text": "此亦非理，无异因故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此论主难有想身中有种义：一、初从彼起，后即不能无异因证。又初起心种俱坏遍，何不多识俱时而起，更无异因证？心初起定无多种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又有心位至生起余心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此第二难，无心位身余心种子现被损伏，当能生心。有心位中既不被损，转应能生。理实言之，现损者应不能生。"
      },
      {
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        "text": "若言此位至余心生者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此牒外释。于彼身中，虽有少分违心心种，谓入定心种子，能有无量不违心种从彼心生。"
      },
      {
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        "text": "有心位中至有根身生。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此论主难无心位有不违种，既能生心，有心位亦例能，何不生也？应立量言，有心之位，心应依种，有心种故，如无心位。"
      },
      {
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        "text": "又如有执至闻不嗤笑。"
      },
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        "text": "述曰：此引共知例显其过。如是意显心从前生，于定位中俱有遮力、无生心力。"
      },
      {
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        "text": "又执灭定至都无有义。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此正破彼前师定体。云言假法虽依于实，以无实故，假法亦无。定位中无，前后何别？俱是无故，不可言有。无义恒故，复非有为。无所依故，亦无假有。"
      },
      {
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        "text": "若言假定至可说为善。"
      },
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        "text": "述曰：此破第二重有所依，以假从实应无记摄。"
      },
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        "text": "是故唯至实而非假。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此续定也。由前道理，初入定心能引后故，无遮显碍力。灭定之体既是尊性，明不依身，不可无依而立假法。又遮心用不可言无，有大用因还得成立。故知别有实法名为灭尽定体，唯能遮碍无生心力。"
      },
      {
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        "text": "修观行者至还生意识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：恐有难言：前心能引，后何因断绝？灭定能遮碍，后何得生？故今释言：由灭定遮碍，有因而不起，前心引力故，定尽心复生。既以定能遮心有用，故知体实；前心引后唯一，故无多起。问：俱舍论中能明后心起因，别明定体假实，何故此论总今说耶？解云：经主意许前心有遮力，种子生后心，定中心并灭，灭定体是假，后三义因时，故应别显。今此论宗前心能引后种子，如前定中心并灭，灭定体实有，能遮碍于心，意欲以能遮心证其体实，故遮引义于对明。"
      },
      {
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        "text": "由此准释至随其所应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此以灭定例余无心。然于无想少有差别，所谓不得言入定心、应言趣无想心，不得言安斯力出、应言因势尽，不得以应无记摄为难有相符过，但应以能遮心证其有体。彼所依身与前因相，前应如后、后应如前，比量所逼非能遮体。无想定中大分相似，子细分别非无亦异，故约此说随其所应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已辨二定至能持煗及识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下明命根。上句句云名，下句因证。命是活义，寿是斯限决定之义。斯限已来，活即为命。故知命者，即寿异名。而寿体相越诸根境，故以能持煗识作用比知立比量。言寿体实有大用故，犹如大种。"
      },
      {
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        "text": "论曰：命体即寿至谓三界寿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下释。于中初释颂文，后思随义。此引本论释上，上云名本论，即是发智论说。"
      },
      {
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        "text": "异名虽尔至何法名寿。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下释下句，故先领异名，征其寿实体。"
      },
      {
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        "text": "谓有别法至说名为寿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下答。初述正宗，后破异执。此正引经证其有用，即释下句成前因义。能说三法能持于身，若舍身时身便强仆，仰倒为强、仆面为仆，即是倒卧取终之义。故知由寿持于煗识，三法共聚能持于身令得久住，此能持因即是寿体。"
      },
      {
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        "text": "若尔，此寿何法能持？"
      },
      {
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        "text": "述曰：此外征二有寿持。谁复持寿？"
      },
      {
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        "text": "此寿能持至能持煗识。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下答为异经主。初言煗识能持于寿，为难所逼，方言业得，故言我说一句是业。为遮彼难，何不许业能持煗识，何用寿耶？如是即显有大用因不成之过。故今释言：寿有二义，故为业持：一、唯业异熟，二、常续无断。煗阙一义，谓虽无断。有非异熟，谓长养等流。识阙二义，谓有非异熟，谓等漏刹那识。及有间断时，谓处无心位，虽于无色及恶趣中，不入无心，有第二义。阙初义故，非业所持。所以者何？若唯依业，非异熟者，谁之所转？间断位中，业持何法？"
      },
      {
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        "text": "非非业灭至寿力所持。"
      },
      {
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        "text": "述曰：释以于非业耶？灭识中业无少用故。非业持识由有寿故断而复起，若无寿者断不重生，故寿持识岂不无业识亦无耶？不尔，等流非业生故。岂不异熟必依业耶？不尔，从多明类说故。"
      },
      {
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        "text": "复如何知寿能持煗？"
      },
      {
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        "text": "述曰：此问寿持煗因。"
      },
      {
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        "text": "要有寿者至非煗所持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此释有煗必由寿，故知寿持煗。恐有难言：有煗必有寿，应说煗持寿。故下破言：如无色界有寿无煗，故知彼寿非煗所持。"
      },
      {
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        "text": "岂不无寿，亦无有煗。"
      },
      {
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        "text": "述曰：外难，如外煗无寿，煗应非寿持。"
      },
      {
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        "text": "虽亦既有至俱行煗故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此论主通说内非外，何成例难？若又难言：我亦应说煗俱行寿应可通同，非俱行者何能为持？彼若复言外煗无寿何能持者，应告彼曰：既云外法，何次说持？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此故知至说之为寿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此总结。由前道理，煗之与识，非业所持。既为寿持，显寿大用。持煗及识，前因复成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经主于此至非别实物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下破异执，一叙计、二征体、三广述、四征破。此即叙计也。即俱舍中经主所引我亦有寿，宗义相符，俱非许有别物为体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，何法说为寿体？"
      },
      {
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        "text": "述曰：此征体也。"
      },
      {
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        "text": "谓三界业至住时势分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此广述也，即经部计。谓三界业随其所应，引三界果六处并依，依即扶根及心所等。此所引果从始至终，前能引后相续势分，即此势分说为寿体。彼势分有相续决定，由彼相续有定限故，随应住时尔所时住，如谷种所引芽等，乃至熟时相牵势分，箭喻例知。是故但于并依六处住时势分，假说为寿，非别有物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寿体实有至住时势分。"
      },
      {
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        "text": "述云：此下征破成立为有，如前根处。谓彼前言由有命故，施设诸根及根差别，由此有彼有、无彼无。又于众同分能续能持故，于无色界要有命根，身有所生处决定故，起染等非命终故。由此等用，当知实有。彼言经主说诸大种住势分名为命根，如复当破，故命枝之。谓无色界无内五处或起余心，又无异熟意更异势分。于彼既无，说何为寿？若有异熟住时势分可名命根，此无色界处此起余心时，既无异熟势分，说何法为命？所依既无，说何为势分？此依第一转明无势分体。"
      },
      {
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        "text": "既无所引至复嘱于谁。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此明相续决定本是势分义。相续决定既无所天，依第六转明相续等无所属主。"
      },
      {
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        "text": "既无如是至说为寿体。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此明由有相续决定义故，说随应住时。尔时所住无相续等，依第三转明无所由。此亦无异，说何为寿？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故经主至都无所表。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此续定也。"
      },
      {
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        "text": "又所引喻至说名命根。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此明二喻皆无间断。于有间断不成为喻，反显有间便无势分。彼义不立，别有义成。"
      },
      {
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        "text": "如是命根至亦有命根。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此结命根不依于二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，命根依何而转？"
      },
      {
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        "text": "述曰：此问所。"
      },
      {
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        "text": "此依先世至亦准命根。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此出命正依先业，兼依现在众同分住。众同分准命，亦依先业及现命根。"
      },
      {
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        "text": "今复应思至俱尽故死。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下思择随所应义。此先思择身死之因。引施设论，其文易了。俱舍经主第四句中，谓亦应言舍寿行故。其理不然。舍寿行者，引灭业令灭富乐，即是灭寿业尽故，应初句摄。故于第四不应复言。今以理释，既引令招富异熟果受已命终，亦应容在第三句摄。恐有难言：福尽命不尽，实有受若而活；命尽福不尽，必无不死而受。故知俱尽之位福尽于死，无能只可言寿尽故死，何劳言福尽故？故今释言实无功能。俱谓于俱尽位有死，说为俱尽故死。依第七处说第五转，思之可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "发智论说至彼言何义。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此举发智论文，责其说意。"
      },
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        "text": "若所依身至非时死故。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此释若如身可害名随相续，身不可害名之便住。初显命根有身损障而断，复显命根无身损障不断。即由此义，证有第四抂横而死名非时死。然俱舍中经主意许，寿无别体即所依身，是故随身转及恒住，故恒有障等为婆沙师释。"
      },
      {
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        "text": "经说所得至自舍命故。"
      },
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        "text": "述曰：此又通释经中句。此释初句也。欲界诸天除地居者，以彼恒若何素落战有破伤故。空居诸天非地所害，俱由发起增上喜受，身心劳弊便致命众。贤□师于旧释外，以义复如舍寿行者，理恐有违，以诸圣者可他害故。亦可论主约正住在边际定时非他所害，亦可准约佛舍寿说，以佛必无因于他害而命终故。即同俱舍，又应说佛自涅槃故。"
      },
      {
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        "text": "唯可自害至损害故。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此释第二句。"
      },
      {
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        "text": "俱可害者至欲界有情。"
      },
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        "text": "述曰：此释第三句，谓除那落迦等，余欲界有情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱非害者至主处胎时。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此释第四句。那落迦者，业力所业，非由害而致命终，北俱卢洲命分定故。王佛者，谓轮王太子。既灌顶已，先应学习古昔仙王所行梵行，故谓王仙。以彼当绍轮王位，故非自他。害佛使者，如时转迦，旧云耆婆，或言耆域，并讹略也。唐言命者，能济诸命，故以标名。或名能活，下针定差，投药必愈，故以名也。彼由使入火取有明，故知非所害。佛所记别者，如殊底色迦，旧云树提伽，讹也。唐言有明，彼之父母其家巨富，年迈无子，忽因怀孕问诸外道，或言是女而不遐龄。及其问佛，佛记是男，长年具德。外道无识，方便药中母丧焚躯，子安无损。即由其为佛所记别，佛令命者入而抱出，委如经说。达弭罗等三人，如经中说，皆由业力，于婴儿时或投猛兽、或置旷野、或坠深坑而不头逝。长者子耶舍，即昔如来在婆罗痆斯国鹿野苑中转法轮时，大长子名之耶舍，应感祥梦走赴如来路，游尼连禅河不为所溺，蒙佛告慰善来入道。鸠摩罗时婆，其人是鹿母之子，为大义所眩遂损之首，在车马屡践不损容仪，频毗娑罗王因出而见收而养焉，后遂长大出家获果。最后身菩萨，即所住最后身，谓王宫所生也。菩萨在胎时，菩萨福力母亦无损，轮王例焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，何故至受生有情。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此外人难。如前所解，俱非害中所摄乃众，令于二界一界少分，何故此经唯言非想？"
      },
      {
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        "text": "彼经举后至举后显相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下通难，总有三义，此即也。如初静虑有离生乐，谓之种安，诸地亦有。唯言初者，举初显后显初。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或除有顶至从彼处殁。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此第二释。下诸无色四静虑中，皆应摄在第一句摄。以彼亦起□耽定味贪而命终故，而非重贪。故言起于种类烦恼，非即皆如欲界天也。若依此释，便与前解四句文违，非此论主所存之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或余无色至俱非所害。"
      },
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        "text": "述曰：此第三释。以非想地自无无漏，名非自害。又无上地近分定害，名无他害。余地相违，是即应是第三句摄。故第四句唯乎非想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "岂不有顶至应名他地。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此是俱舍经主之难。有顶亦为他地圣道所害，是即应是第三句。"
      },
      {
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        "text": "若依此说至不名他故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此是论主前解者通经主难，谓如是难亦可通释。以世间说胜者为他，谓如怨言今高胜，岂念下流不见愍言，他今次溺我应济拔，故知他言唯依胜转，故今言意显上地。又诸卑劣力不制强，而得说言他他力胜，不见胜者言他力劣，故上制下有自在能，不名他故。是故非想虽有下地圣道所害，下非他故不名他害。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然于此中至非自他所害。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此是论主以上道理。破师解：谓佛经中所言害者，皆据因害而致命终。断或名害，非经本旨。若据断烦恼，不应言致死。既言致死，明知非约断烦恼说。而今乃以断或为害，非当圣言。又若案此那落迦等，皆为他地圣道所害，是亦应是第二句摄，非谓第四。故言断或为害，便与前释相违。今谓此中违前释难，有少难解，其义云何？此第三师释：若唯以断或为害，即三无色、四静虑地第二句摄，欲界一切第二句摄，非想一地第四句摄，阙第一句。若亦兼以煞伤为害，即欲界中非自害者第二句摄，可自害者第三句摄。如是二根，其那落迦皆应许是第二句摄。从与前师义相违者，恐非过难，以第三解本欲为违前二释故。是故但应以违经意，一难使屈，无烦后难。亦可经中先有此判，那落迦等第四句摄。论主今言违经前释，其难即成西方释义。有言于此三异根中□，论主意取第二为胜，今解唯取初释为胜。云何得知？如前建立行蕴中言，四得自体契经中说，生在非想非非想天，俱非所害，非不一切色无色立，俱非所害。举后摄初，故作是说。彼文既是论主正释，明知此中意取第一，良为上地所有烦恼害含藏，起而微劣，又无外境之所牵逼，上地命根胜业所引，岂因结或而致命终？故应但以初释为中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然彼尊者至乃至广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此中又引彼经后文向教兴意，谓彼经世尊分别四得自说，听俱了然。舍利子！我第四句寻复生疑，世尊为通意显必死，以一切生皆归死故。若第四句唯维有顶，即彼所言断烦恼不？俱言自地。若第四句通摄于下，即应随于一切善起。若有能断一切烦恼便般涅槃，不断殒殁通于一切。俱非害者，下释经意。恐诸有情闻彼彼类俱非所害便谓是善，故重问答明其必死。谓彼诸类虽非可害，然由福命尽故致死。或有一先尽，所以有中夭，非由被害而致命终。西方释家有言：此文偏依有顶，即显前文俱非可害。唯非想意，直取文意似不相当，故非所乐。应更思择。"
      },
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        "text": "命行寿行至寿行差别。"
      },
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        "text": "述曰：此一问答解释命寿差别之相，于中总有五师解释。总而言之，命是活义、存义、住义，未死即名为命。寿是定义、斯义、限义，近得不名为寿。是故有寿非命、有命非寿、有通命寿。第一解，生不生法一对分别，得业所引限皆决定，失缘不生便无活义。第二解，虽约舍意与前同。第三解，明所延命时限无定故非寿摄，本寿业引名寿亦命。第四解，明谓智慧即延命时，无明诸烦恼即润生时，所望虽别意同第三。第五解，以所延命虽无学得，业所引者通于一切故，约此分别意亦同第三。如是五解皆附正理。所以者何？若案正理，命寿无别。如本论言：云何命根？谓三界寿。若通义说，括前五义应成四句。寿非命者，谓诸命根住不生法。命非寿者，谓由定力延得命根。寿亦命者，谓先业因生法命根。第四句者，解前诸相"
      },
      {
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        "text": "顺正理论述文记第九"
      },
      {
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        "text": "No. 843-A"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "永超东域传灯录云：顺正理论述文记，元瑜撰。业品已下未成序，神昉撰。西大寺本有二十四卷，元兴寺本有二十卷。成辨序云：或二十卷，或二十四卷。已上"
      },
      {
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        "text": "宽政六甲寅年，于洛西久濑村光福寺讲俱舍论之日，得此本于智积院大众藏，令本誓写之，惜哉！但第九一册未见，余后学当弘通全本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "丰山爱染院住沙门　林常快道　志"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "顺正理论述文记第十八"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "沙门　元瑜　述"
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      {
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        "text": "○释第二十九卷论"
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        "text": "已辩无明至四蕴名名。"
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        "text": "述曰：此下广分别中第二释名色支结引问答，如文易别。色已辩者，谓于上辩色蕴义中摄十界十处，一界处少分有变碍等，故立色名。岂不前文既辩四蕴，虽辩四蕴未说为名，故于此中应更分别。颂中一句唯示其体。释中初释颂以辩体，二问答以释义，三举难问会通。此中即初也。"
      },
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        "text": "何故名名？"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下问答以释义。一问，二答。此即问也。既是四蕴，何故称名？"
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        "text": "能表召故至种种所缘。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下答初述正说、二破异说。述正说中有四义释：初中一释、二难、三通。此即初也。如诸法名能表召法。名者，梵云那那个反摩。梵本三释：一云那麻弥夜反帝阿泥泥底那摩，是能表召，故名那摩义。夫立名以像法故标名，其法已彰，所以言表。唱名以召体故题名，其体已至，所以言无色四蕴。与彼义同，牵物显彰，谓意缘了。若心不了，显义所说，故为心缘。境相必显，令境彰显，能表成立。言召者，谓能牵法，令远至近、外至内。义者，心缘取境，理亦如兹。约境相于心成内行相，约境义于心成内解了，由兹二义能召义成。以与彼名义极相近，就相隣释，故名为名。"
      },
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        "text": "若尔，不应至无所缘故。"
      },
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        "text": "述曰：此难也。于四蕴中心心所法能缘境故，表召可成。诸不相应义将安立？故名应不摄心不相应行。"
      },
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        "text": "不尔，表召至名摄无失。"
      },
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        "text": "述曰：此通也。初法中分色无色，于无色内有表召能，色聚中无故亦无失。如释色义，如文可知。"
      },
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        "text": "又微细故至现量得故。"
      },
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        "text": "述曰：此第二释。梵本第二释云：那末南奴绀反那去摩是归依，故名那摩业。将释名者，所谓能随。能随者，归依也。譬如弟子归依于师，可说名为某师弟子。如是四蕴以微细故，于彼彼义随理立名。且如眼识、色识、诸相色名、人同分等，皆约他法以立其名。言随理者，理是因义。亦如所以名眼识者，依眼根故名为眼识。如是托事故有所因，故四蕴名随他以立。非如色等现量所知，五根无表所因大种现量所得，其相麤显应自立名。故无色蕴有随他义，约归依义说之为名。"
      },
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        "text": "又于一切至而似此故。"
      },
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        "text": "述曰：此第三释。梵本第三释云：那末延底那摩是趣向故，名那摩义。无色四蕴能于三界九地五趣四生趣求生故，谓心心所能结生故，四蕴遍游一切处故。若尔，无漏不求界等所有四蕴应不摄名。不尔，此难理亦相个。今所言名，唯辨有漏无漏四蕴，非此所明。然亦是名，是此类故。"
      },
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        "text": "又于无色至不劳征诘。"
      },
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        "text": "述曰：此第四释随说者意。"
      },
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        "text": "上坐意谓至顺成彼义。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此二破异说：一破彼释义，二破彼引证，三破彼决释。三中各二，举二破此，即举彼彼释义也。上座意以随顺释名，如人四蕴顺人相续，相续是假四蕴为实，以实假成故说为名。"
      },
      {
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        "text": "若尔色法至无所凭据。"
      },
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        "text": "述曰：此破也。以色例难，显无所依。"
      },
      {
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        "text": "岂不佛说至皆随自在行。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此即举彼引证也。上座意以此伽他中所说名者，是无色蕴。既言其胜，不与色同，是故偏说能成相胜。"
      },
      {
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        "text": "此中引彼至为能成因。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下破，初纵总破，二夺别破。纵中先征也。假设许此四蕴曰名，为说唯名能成相续，为显名胜引色共成。此征意者，既说余法随自在行，明知说名能引色等，而引此颂证唯说名能成相续为不应理。"
      },
      {
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        "text": "若谓一切至无色为因。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此牒救也。无色既遍一切有情，而有有情不成就色，故知但说名成有情。"
      },
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        "text": "理亦不然至便成大过。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此难也。有无心故，遍义不成。以彼宗说无心定等犹有细心，故引上文证心非有。恐彼欲以不相应行以为无色成彼有情，故说得等彼宗非有。如是若在诸无心位，由前道心等必无，据彼所宗又无得等。彼但有色，四蕴皆无，遍一切言便不成立。恐彼复说一一有情于一处生，所有诸蕴为一相续？无一相续，有色无名，非据一时，故不成难。论主则以一一有情三界诸蕴成一相续，故亦无有无色有情。若异处生，便异相续。即从有色生无色时，色因应失；后还生下，不作应得。又一切处死此生彼，既异相续，此过皆生。"
      },
      {
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        "text": "若一有情至色不遍者。"
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      {
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        "text": "述曰：此牒外救。理实三界是一相续，然一一处分位不同，色不遍故，但说无色。"
      },
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        "text": "无色亦同。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此破约分位。色不遍者，约时分位。无色亦然，无心位中无色无故。"
      },
      {
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        "text": "又应审思至言依名名。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下夺而别破，故先征也。颂中所说映一切名，为是言依？为是四蕴？"
      },
      {
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        "text": "然于此中至映十二处。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此论主为决判，然责异说意。"
      },
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        "text": "若谓皆是至及相应法。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此牒外人释四蕴为名映一切。若谓缘一切，寻即破言应唯意地，意地方能通缘境故。"
      },
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        "text": "若谓所余至有情相续故。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此牒外救。颂中正说，意地名名，所余是类，故是名摄。故下破言，引颂无用。颂外更有能成因故，乌知不亦摄于色耶？"
      },
      {
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        "text": "又如何说无过名者？"
      },
      {
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        "text": "述曰：此又征破四蕴摄名。何故说名无过名者？"
      },
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        "text": "若谓名中至色不过者。"
      },
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        "text": "述曰：此牒外计蕴数多故。"
      },
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        "text": "色中施设至名岂能过。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此约界处破。"
      },
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        "text": "若谓名通无色有者。"
      },
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        "text": "述曰：此牒外救，以通三为多。"
      },
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        "text": "诸不通者，应不名名。"
      },
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        "text": "述曰：此举不通，叹等为难。"
      },
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        "text": "若谓不通至无斯过者。"
      },
      {
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        "text": "述曰：牒外通难，以类相从。"
      },
      {
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        "text": "理亦不然至与通等故。"
      },
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        "text": "述曰：此论主破颂说通者余即不通，亦应颂说无色余定有色。又引颂证明其最胜，故偏说名能成相续。既许名中有非胜者，理应同色不可摄名，思之可详。"
      },
      {
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        "text": "除所执名至皆随自在行。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此责除名，何为能从？"
      },
      {
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        "text": "若谓此名至色随名转。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此牒外计名随名行，以展转依破其偏义。"
      },
      {
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        "text": "若谓名遍色至无心有情故。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此牒外计。有色处必有名，有名处非必色。下即破言非情及无心，无四有色故。"
      },
      {
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        "text": "亦非名色外至更无第三。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此明离二无名能随。"
      },
      {
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        "text": "又理不应至定不应理。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此总说过，不应四蕴说为一法。设是一法，又无随行，是故伽他说皆谁相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上座于此至但取余名色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此即举彼决释也。谓彼自许四蕴为名，故名色言具摄五蕴。又经说识依名色言，所宗过未无有法体，故于一念便别生疑。下自释言依余除识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今详彼难至答皆不应理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此破也。异念相望，识可依识，是所共许，故难不成。受等不可与识为依，故彼释言亦不应理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今于此中至为约俱生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下第三举经而会通也。一通识名色更互为缘经，二通流转观至识转还经。初中先问后通，此即问也。"
      },
      {
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        "text": "识缘名色至说互为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下释，一述正释、二破异释。述正释中，一正释、二引证、三通妨。此即正释也。谓经说二互为缘者，谓说一念识支位中更互相依而得成立，然后位中名色外无别识体，于识支位离识之外有名色支，故名色支通于识位，识支不至后名色支。故名支成立已，后第二心无有识支再生。虽互为缘唯约俱起，然以识后有名色、名色前有识，故识缘名色亦据前后；识前无名色、名色后无识，故名色缘识唯据俱时。然经部师并约前后，以俱生法无因果故。故即以此证俱生因，弹彼所宗唯约前后。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又契经说至非佛法宗。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下引证。于中提引二经一喻，合成合证。此即初也。即彼经说如芦束喻，有体时并，尚不相同。拨二世无，义何所托？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又契经说至无障碍故。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此引第二经证也。既说痴所生染浊作意，又说非理作意为无明因，又此中言能证俱起。"
      },
      {
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        "text": "又如灯明至俱有极成。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此第三引喻为证，谓灯生明理，证因果同时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而有救言，灯明非异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此叙外计，灯即是明。既非异体，何言因果？"
      },
      {
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        "text": "此不应理至非离灯焰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此破也。灯之与明，触有热冷，量有小大，色有赤白，处有近远，用有烧照，种种不同。世间圣教，喻等显体，故灯与明俱生体异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若谓明焰至是明因者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此牒外救，明不依灯。焰之与明，同从炷起。"
      },
      {
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        "text": "亦不应理至非一和合生。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此破也。非一和合，多果生故。"
      },
      {
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        "text": "岂不一击至有非一果生。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此外，难如以铁击石，火声俱生例之，一炷并生明焰。"
      },
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        "text": "理亦不然至因体各别。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此论主破火依少分、声依多故，又二各别自类因故。由是明焰异体相依同时而有，成同法喻。"
      },
      {
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        "text": "若识与名色至识缘名色。"
      },
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        "text": "述曰：此下，通妨也。一举、二通，此即举妨也。"
      },
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        "text": "互为缘性至应知亦尔。"
      },
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        "text": "述曰：此下通有三释，此即初也。虽互为缘，胜故偏说。所言胜者，为心所依故，能持精血故。"
      },
      {
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        "text": "又识缘名色至无别位故。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此第二释，准前可解。"
      },
      {
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        "text": "又识缘名色至据刹那名色。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此第三释分位即定，所以偏说刹那，展转说互为缘。"
      },
      {
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        "text": "大德罗摩至生有名色。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下破异说。先破逻摩，后破上座，此即举初也。彼说中有末心名色，引无间起结生类识，正结生识即生有时。然生有未生，此识先失无俱名色，生有名色从此引生，是故名为互为缘义。"
      },
      {
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        "text": "如是推寻至识非缘性。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此征责也。初从中有生独识时，若总为缘，何故唯受？如其除识，何故识非缘？"
      },
      {
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        "text": "若谓彼位，无识俱生，"
      },
      {
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        "text": "述曰：此牒外救。中有末位无识俱生，故无俱生不为缘过。"
      },
      {
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        "text": "应结生识至独有识生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此难也。独识无所依，成过生故；心所不应为，心所依故；唯生异类，无道理故；未离色贪，必有色故。由如是理故，应无独识生。"
      },
      {
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        "text": "若谓此时至而但说识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此牒外计，有色不说。"
      },
      {
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        "text": "即应此位至生有名色。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此破也。色既有，名岂无？是故不应言独识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又应此独识至出自邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此责独识位非中非，理教相违，故非正说。"
      },
      {
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        "text": "又心心所至缘余境生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此又征破心心所法前后生义。以理推定，违宗所说，显彼不成。此即征也。眼识无间，即有受生。言眼触所生，显受与眼识同缘一境。受俱余识，为有为无？无即绝言。若有余识，为是意识与受同缘？为是余缘别缘异境？"
      },
      {
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        "text": "且非意识生至眼触所生。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此破意识与受同境。眼触所生受依于眼根，然依五根必缘现境。后起意识若缘前色，必定是缘过去为境，时既别故无容同境。不可彼受意法为缘，意法为缘俱生意识，乃至意触所生受等不生眼触所生诸受。"
      },
      {
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        "text": "亦非余识至得一切境。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此破异识别缘异境。若异依境可俱时生，岂直缘境多端，亦乃有互缘义。故应一时一切境，以不并生不自缘故。"
      },
      {
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        "text": "若无诸识至违理教故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此破无识受等独生，中间无识后无所依，成过失故。识缘间断而更续生，说异有宗欲界无有，色无色界许有无心。彼经部宗全不许有，执灭定等识续生故。是故不可眼触生受非眼识俱，由是诸心必有心所俱时而起，一切心所亦必识俱故。中有末心无无识理，无间无有独识而生，不尔便违如前理教。"
      },
      {
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        "text": "上座于此至名色为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下破上座说。此举计也。彼以缘起次第义中说识缘名色，又更说名色与识更互为缘。大缘起经：识不依名色，为得住不？故举前二为相违难。以后即以第三理通，谓识缘名色据为生缘，展转为缘者据为住缘。"
      },
      {
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        "text": "此亦不然至有相依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：论主破菩萨观识缘谁而生，知缘名色。故知名色为识生缘。又如彼说名色，但与名色时识为依住缘。然菩萨观名色谁生，知是初识。识复谁生，知是名色。是故说识名色生者，即是为缘生名色识。而言后识，与□相违。又大缘起经说识依名色住，不言名色依识住，更互不成。彼宗不许识名色俱，直尔时足，不成展转。况拨过未，言其无者。"
      },
      {
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        "text": "如何俱生有相依义？"
      },
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        "text": "述曰：此外反问俱生依义。"
      },
      {
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        "text": "若随𨷂，一一不立故。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此论主释相依道理。"
      },
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        "text": "又佛于彼至理必不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此论主释大缘起经文意所说，非欲为释有支次第，说名色缘触求为得缘故。由是彼说识依名色而得住者，谓以名色为所依缘。意识所依一，谓名所缘通。二种五识翻此所缘一，谓色所依二。名即等无间，色即自色根。余所依所缘有俱生理者，于中五识所依必二，谓异时、同时。所缘但一，谓同时。意识所缘通。此义贯通诸有支位，不可据此释有支中识与名色互相依义，故彼所说理必不成。展转为缘，据生缘故，前释为善。"
      },
      {
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        "text": "然契经说至此言何义。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下第二，通流转观至识转还经。于中，初举以问，后以义答。此即问也。谓世尊说我菩萨时观缘起义。之后后前前为因，及至识支，不言俱行，乃说知识、名色为缘。过此，于余心不复转。此何所显？"
      },
      {
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        "text": "菩萨尔时至具显二缘观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此答也。谓彼菩萨逆观缘起所从生缘。然其生缘略有二种，谓前俱起。先观老死乃至名色以识为缘，但说前生，未论俱起。今欲观识所从之缘，若前生缘不异先前说，以生支即识，行即有故。是故于此举俱生缘，观识俱生缘。观识俱生缘，例余应尔。所以至识，心便转还。问：先观老死以生为缘，岂不已观名色从识？解云：老死宜摄未来四支，名色现身老死一分，广略不等，故应再观。问：行以无明为缘，无明摄现爱、取。既有广略，何不再观？解云：观缘起门，理应次第。识由行起，既已不观；行由无明，无容隔起，故不观也。"
      },
      {
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        "text": "如何名色为识俱缘？"
      },
      {
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        "text": "述曰：此问识俱名色生义。"
      },
      {
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        "text": "已于此中至至识便还。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此答也。谓识生时，以彼名色以所耽着境及所依住身。此中虽引释识住义，然于此中依身义胜，以经中说中说依第七故。故经说识依名色言。又此所言喜爱润识，是由爱力令有漏识住着蕴中得增长义。以名色作识俱生缘，故其识还于余不转。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽老死支至以识为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此释伏难。恐有难言：已观老死缘生而起，何不复观名色缘识？故此初释，文意可知。"
      },
      {
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        "text": "毗婆沙师至十二支处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此叙师释前伏难。识生名色实与生同，为猒情深故再观察，为猒流转故不遍观。但再观生，余亦已了，欣慕还灭，是故遍观。谓无明灭故诸行灭，乃至生灭故老死忧悲苦恼灭。问：猒怖生故须再观生，亦应猒怖流转须遍观察，而言由猒故不遍观，此有何意？解云：如人知食香味不调，为欲审知𫏐应齅，由嫌不适但知便止。如是为欲须再观生，由猒情深不能遍遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已辨名至故名和合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下第三释触。初就所依说为六触，次就依等分为二触，三就相应分为八触，如是说触为十六种。此即初也。触言标体，六就依分，三和生言举因示体。释中初释颂，后决释，此即释颂也。恐疑第六意意识法三不同时云何和合，故初为释因果相属故。又同一果故，和合义成。因果相属者，以意法二因生识为果。同一果者，三同生触故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "触体别有，大地中已成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下决择，一明体实有、二明与识俱、三明为受缘、四为六处果、五以受为果、六辨因差别。此文即显体是实有，故俱舍说：诸师于此觉慧不同，一说三和即名为触，如经部等。一说别法与心相应，三和所生说名为触，如常有等。相对决释，如先已辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽三和生至二缘生故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下第二明与识俱。于中初正辨触，后例受等。预辩此者，以俱舍中引上座说：要于触后方有受生，根境为先，次有识起。此三和合，即名为触。第三刹那缘触生受，第二刹那合义成故，第三刹那二果俱故。应问上座：第二刹那为有受不？第三念识为是触不？一释：俱已。识皆是触，虽有受而非此位受，从此位触生。此次受以异境遮破，谓后念受与其位识境为同异？如其同也，不应从前生；如其异也，无义相应起。一释：触无受受位，识受非是触。是故此中因成立触与识俱起，剩例成立受等俱生。问：既无有说识后触生，何初成立识触俱起？解云：经部宗中无俱因果，以执触体即是三和，故不说言于识后起。由前道理证别有触，理所逼故，破应识有。恐彼闻触三和所生，便谓前三和引生后念触，逆遮其计，故立俱起。此即触识俱生正理。立比量言：依此根触与此根识非异时生，与识生缘无差别故。如此根识"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓契经说至乃至广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下释因生缘无别。义有二释：一释随根境，二释随名色。此即初也。内有识身即内六处，外名色言即外六境。既说二二为触生缘，又余经言二缘生识，故知与识生缘是同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "岂不此即至因不极成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此外难内识身，可兼六识理。应显触缘三，所说生缘同，因有不成过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经义不然至如前已说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此引二二言，证非三义。又引前颂：眼色二缘生，诸心所有法，识触俱受，于法行摄。有因证二触，缘因遮成立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又经说识触生至无能障故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此第二释，显识与触同以名色二法为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此即证至是大地法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下例证受等。一以理证，即生缘同，如颂说故。二以教证，说相杂故。三以彼宗证，以彼宗中识即是触，又经说识与受等杂。由此道理皆可俱生，是故名为大地法义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼作是言至一切心俱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此叙上座释大地法非要恒俱，宁以恒俱证大地法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，何大地法义？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此征彼释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有三三地至余随所应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此上座释有寻伺等、善等、学等三三地中遍游行者，名大地法。若法唯于诸善地中有，名大善地法。若法唯于诸染地中有，名大烦恼地法。于此容生故，于余不生故，随应而起，非谓恒生。所以不释大不善者，于根本论界身足中辩诸地义。然彼不说大不善地，但是后代毗婆沙师因诵善故增足不善地，非本论不必复通。所以不释小烦恼者，以不说彼遍诸心故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此但有言，违前经故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此论主破违前所说相杂经文，望作异端，终非正理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼作是说至作如是说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此外反征，复引后说，令论主释。意欲令前相杂之意，如后所说，表同境义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有何未了至其理决定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此论主释前后义殊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宁知决定？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此责所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以余经中至已善成立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此论主引，余不离言证触俱起，三必俱起故。证非前后，二无所缘故。非触境同，以寿及𤏙无所缘故。斯例既成，诸难皆息。若彼释经谓无间生，应经前说非无与有或有与无，可有展转互相依理。既无相依理，岂有相杂能？两有互望可成相故。故由所引经，已善立俱义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何触受至所生触。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下第三明受缘，一问、二答。此即问也。依前道理触受俱生，何故但言于触生受？故引两处明文为难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "岂不显见至触亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下答，一泛释，二通妨，三示宗。初中有三释，此即初也。引三二例，义显可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此例不平至非受缘触。"
      },
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        "text": "述曰：此外难明随灯行住，影随身变长，二随二有无，可言于彼起。受定随触，有何定因？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽无现相至有差别故。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此论主释随触行相，领心为受。即由此理，随触义成。"
      },
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        "text": "若犹不了至不相违背。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此第二释。若据假触，唯能生受，不从受生；若据实触，亦从受生，说互因果。恐彼又说识亦与受更互为缘，故应假触非唯生受。是故释言：非唯眼识为眼触体，受等亦依眼色生故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又约别义至显异门义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此第三释约领行相义说触生受，非即以此受可生触相应因，故更互为缘。引循身念为例可知。循身念者，观足至顶皆不净成，令于境中生猒除染，据念猒境余无以加，理是为言缘息念佛及无量想，总以异门亦断贪欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何知受亦为触缘？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此外问：既约异门说触生受，理有异门说受生触，如何知有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余契经说至身受为缘起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此举说有由身受触，即显有身触由身受生，证受触相应因故、俱有因故、或相故故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何故眼等至不依说受等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下通第二释中之妨也。一征，二释，三难，四通。此即征也。所说假触，三和为体。若诸三和唯能生触，可从果号，因名为触。然实三和亦生受等，何缘不说为受等耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以和合中至皆触引发。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此释也。有三释：一谓若据果应亦名受，但触义显偏立触名。二明名触据和合义，非据生触果，故受等非难。若必和合能生触果因名触者，即应受等触因生故皆得触名。然实受等皆从假触生，一触受通名，余立别想。若说受等通名触，三和随果名触无过。若说受等唯别名，果既不随因，因亦不随果，据今义触亦无有过。由说受等皆三和生，故余经言心所触引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔相等至触为缘受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此难也。既许假触通生想等，何故但说能生受耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦说想等至总说诸行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此通也。了达经中说触生想，如前已说。然缘起中唯说受者，以触后位受用最强，故以受声总说诸行，理实想等说在其中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然于缘起至绝彼根本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此示宗也。前虽泛释令义易彰，理实缘起门说实触生受。云何知然？以但说从六处生故。若据假触不但依根，以必具三合成体故。实触岂但从根生耶？实虽从三而根最胜，偏说胜故但说从根。而假所依即无胜劣，偏说根故知实非假。若尔，何缘言唯生受，不言俱受及受生余？解云：说前位胜因生后胜果故，或后位受为爱等近因，为令怖果近触令不起，由斯偏说触为受因。理实从触亦生想等，从受亦有触等法生，与展转因田无相违失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸心心所法至六处缘触。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下第四显为六处果：一问，二答。此即问也。对余心等责为果偏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此位触胜至六处为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此答此位据胜，理实应通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复以何缘至生胜想等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下第五显以受为果。一问，二答。此即问也。触胜位后亦有想胜，何缘但说生胜受耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽触与彼至不应为难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此答也。于触胜位与受等俱，然相应中受领触相，是故说触顺受义强。故于后时亦偏顺受，故说触果唯受非余。如胜解顺决定、轻安顺止、勤顺观等，偏说为因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "名色二六处，缘触何差别？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下第六，就因差别。初问，后答。此则问也。触因差别有三不同：一、名色缘触，二、缘，二、生触，三、六处缘触。此三何异？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "名色缘触，说在何经？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下答。初述己见，后叙异说。述己见中，初征其说处，二举经说文，三征经所辩，四对释辨异。此即征其说处也。缘二生触，如伽他说眼色二等。又契经说：由有识身及外名色，二二为缘，诸触生起。六处缘触，如缘起中。名色缘触，何经正说？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大缘起经至所谓名色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此举经说文也。可了知，显有体。可知可施设者，显可说名触。触之由序，触因触缘，总而言之，显能生触。亦可别配触之由序，显假所依根因余缘，生于实触。余如次释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此所引经，欲辩何义？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此征经所辩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辩名与色至亦不可施设。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下对释辩异。释有两处，各有释辩。此即初释也。谓彼经中说境为行相，就依士释，行所行相故。说根为标举，依训词门，标识等名故。说五根五境以为色身，就同依释，以色为体，色即是身故。此和合位，名有对触。有对触因故，说意法处以为名身。就同依释，以名为体，名即是身故。此和合位，名增语触。增语触因故，从果为名。就多时释故，于意法施设为名身。意法若无，语触非有，是无所依。假非有义，说有对触，准此可知。因有假触，实触得生。假触若无，实亦非有。体非有故，不可了知。其体既名，依何说故？于三世皆难立名，以过未名因现在故。现若无体，说谁曾当？是假触无，实亦无义。此说假触以为名色，从假生实，说为缘触。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若但如是至故有差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此对前释辩因异也。谓如四释，名即意及法，色即五根境，如是便与二缘触同。然名色言说六处位，说五根境以为色故，二言遍通一切根境故。二、名色通局不同。名色虽将六处同位，唯根通境，体有宽狭，故三种因异不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有别义至实触亦无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此第二释行相标举，与前释同。依此二种所生实触，名名色身，身谓所依。依意生者，就多财释，以名为身，说为名身，即此名身，名增语触。依五根者，就多财释，以色为身，说名色身，即此色身，名有对触。虽复通依行相标举，根是所依，故随所依标名，恐有生疑。问：说名身依于意识，云以意识为所依故，据此则应名意识触，而名意触，岂不相违？故今释言：意、意识一，体无异故。名色所依，即二缘体，以名以色为所依故，如是之触，名有依。此若无者，无无依触。下义释中，以无依等假触，无例无二，身实非有。又释：名色所依，即内六处，体是名色为所依故，即六所依，名为六触，假说触故。此若非有，实触亦无，实触非依，名无依触。下以虽六无假触，例离所依，无实触六，触谓六处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若作如是至知甚深义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此对前释，辩因异也。既说名色，但取所依，故名色与六处无别。作异门说，令知异义与二有别，如前应知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有余师说至如其次第。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此叙异说有两家：前说名色体宽，二唯根境，六处唯根；后说名色摄多故依界，二唯根境故依处，缘起说缘故说六处。评云：异说皆于正理无所相违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即前六触至立增语触名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下第二就所依等分为二触，谓五识相应名有对触，以所依境皆有对故。此就依士或相隣释。有对之触故、近有对触故，意识相应名增语触。增语谓名增，谓增上语。为增上名方得生已，语为增故名增语。或谓增长，谓缘名故增上语言。或谓增胜，名能表诠胜于语故。又由名力令语胜故，名近是意长境。意触从彼名、从境为名，就依士释或相隣释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有说意识至立增语触名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此叙异说。意识名增语，为语增上故。就依士释，语为增上故。就多财释，彼相应触。就相隣释，名增语触。显为不从余相应法，故说主言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即前六触至十六种触。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此就相应分为八触。受行极似触，释触为受所领。依触而生，故释为受行相依。与受相应，辩顺俱受。能引生言，辩顺后受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已辩触至但依心故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下第四释受。于中初总后别，此即总也。约因差别总分为六，就所依异总判为二，如文可知。所是释名皆就依士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "颂曰：此复成十八至复分成十八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下别分别，谓于心受广分别义。初开定数，后义分别。此即初也。然于释中义有七节：一辩定数，二释名义，三会违文，四简相滥，五缘境异，六广收体，五辨别用。此即初文显成十八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何十八意近行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此征其体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓喜、忧、舍各六近行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此举三六示其体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此复何缘立为十八？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此重征数不增不减。谓分别受约体应一，约行应三，相应应六，约境亦尔。行相应境应三十三，此依何义唯立十八？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由三领纳至领纳异故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此释也。谓取三行，据一相应，就境不同，故成十八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意近行名，为目何义？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下释名义。此即问也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "喜等有力至数游行故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此释忧喜等三缘差别境，引意令起故名近行。近是隣逼义，彼与意相应故名近行。是因义，为意行因。就依士释，意之近因名意近行。或复行者是迁转义，彼缘异境故得行名，近意令行名意近行。或复行者是动作义，能动作意故得行名，是近意行故意近行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若说喜等至名意近行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此牒异释。谓说喜等以意为缘，能数行境。就多财释，以意为近行，立意近行名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即应想等至由意行故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此难也。就多财释，想等亦同。想等既非，明非此释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若唯意地至乃至广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下会违文，举违文也。以经中说：眼见色已，于顺喜色起喜近行，于顺忧色起忧近行，于顺舍色起舍近行。耳闻声已乃至意识法已，云何乃说唯意相应？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此不相违至不应为难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此会释也。五识引意，故言见已。以言见等，明五识引。既有已言，显非五识。经文已显，岂合致疑？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何缘身受非意近行？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下简相滥。一简身受，二简意乐。此责身受非近行因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与意近行至亦不名行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此正简也。其立意近行，依意名意，近分别故名行。身受不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "岂不身受至数游行故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：以举引意，能为近缘，例可近行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此亦不然至而有近行故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此破也。𨷂前相故，非定引故，非必由故，非意近行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三静虑至意近行中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此举意乐，责成近行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此责不然至方名行故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下破有三理，非一欲界无又非余，色少故不说。二由滞境行推移，故行义相违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又无所对至意近行故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此第三无所对意苦，故不立意乐为近行摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔应无至无所对故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此外难舍，无所对应，非近行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不尔。忧喜至故无有失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此通也。意地忧喜即为舍对。若尔，即舍名为乐对，以根同地无舍对故。谓于三定，自根本地无所对舍。若尔，近分唯有舍根，自地无对，应非近行。及初二定所有喜根，自地无对，应非近行。不尔，欲界舍及喜根皆有同地所对法故。或舍容有自地所对，谓欲界中曾无乐有自地所对，故彼不可意近故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然十八中至名为杂缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此明缘境异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若虽非见至诸意近行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下广収体，一收无引、二收异引。此收无引也。恐执经文见色已等便谓不见，直尔缘色非近行收，为明总收故非是说。若要见已方有近行，未离欲贪不得上眼耳，故无见闻色界色等，而以有染心缘上色等，名缘上界色等近行，以无记近行不缘上地故。身在色界必无齅尝触欲香味触理，而以善无记若缘欲香味触，名为缘欲界香等近行故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，何故至乃至广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此举显违难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "随明了说至而可分别故。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此通也。眼见等引，缘明了故。依眼等引，易辨说故。随了易说，说见等引。理实非引，亦近行收。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又诸近行至令类解所余。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此收异引也。恐执经文眼见色已于顺喜色起喜行等，便谓见色已于于顺喜声起意近行非近行收，如但见铃须缘声等，为明总摄故作是言。恐难违文逆为通释经文，释经文所举随无乱说，别意建立无杂乱故，显境无定随现在心，故言此中且举现在类知过未。自缘此时亦即于中喜忧无杂，况复总对其余有情。"
      },
      {
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        "text": "续生命终至容有喜近行。"
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        "type": "p",
        "text": "述曰：此显别用也。唯舍近行任运得能为续生，舍顺死故能为命终，余行不尔。唯有杂缘诸舍近行能正离染，以意近行唯是有漏，有漏离染唯近分定，定是故唯舍，总厌欣故。唯有杂缘诸加行道容有喜行，以根本定为加行故。若无间道唯近分舍，最后解脱容有喜行，谓后解脱入根本定。故知九无间道、前八解脱间但是杂缘舍行，第九解脱及加行道舍及喜。问：忧根能作加行道不？解云：远对无违，非近加行。"
      },
      {
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        "text": "诸意近行中至亦唯有一。"
      },
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        "text": "述曰：此下义分别，一分别系缘、二辩有无漏。此分别系缘也。欲界系十八，俱能缘欲、十二缘色、三缘无色。初二静虑唯有十二，俱缘欲界、八缘色界、二缘无色。三四静虑唯有六舍，俱缘欲界、四缘色界、一缘无色。空处近分有四近行，俱得缘色、一缘无色。四无色本及上三边唯一法舍，唯缘无色。问：说色缘欲界，定无染善缘下境，为身在下、在上亦缘无覆无记、为缘下不？解云：在上亦缘，于理无妨。所言法知非依上身，以无漏心缘有漏法，必以苦集厌行而缘己厌，不欲重观。所以生上不起缘灭道者，非厌与欣，由厌既无欣亦不起。诸有漏慧谛观亦然，余厌欣心例不依上。然有直尔，宿住地心及余位缘非厌欣行，身生何地？缘下无违。辩本事等说分别处，但作是说。有说：一生即生上地，应定无有下地分别。即此生中，彼三分别无容得有现在前故。此文但说身生上地，不起下地分别现前，不言不起上地所系缘下分别，故知亦有身生上地善缘下心。又上文言：染污分别缘自上地，无记分别缘自下地。非生余地能起余地无覆无记分别现前，故知亦有身在上地起上地系。无记近行能缘下境，是何缘下？未见明文。以理详文，通三无失。复更思捡，未可指南。依下身无，此中不说生上便有，故不言无。缘自并无遮，缘上虽无覆，俱缘不系，理亦无违。"
      },
      {
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        "text": "诸意近行至体相违故。"
      },
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        "text": "述曰：此辩有无漏。释中初释颂，后广辩。总而言之，文有四节：一明有无漏，二成就多少，三获得多少，四会师句经。此即初也。立意近行，令意数行增长。世间有情皆有分别，而起涅槃相违，故近行门不通无漏。"
      },
      {
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        "text": "谁成就？几意近行耶？"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下明成就多少。初正辩宗，复破异说。正辩宗中，初问、后释。此即问也。有情不同，生下生上、得不得定、离未离贪，于中谁成？几意近行？"
      },
      {
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        "text": "谓生欲界至唯染污故。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下释。于中略释生欲界者，后例释余生欲有情。有十八例：一谓未得色界善心，得八地善心，各有二种，谓未离下欲，及已断贪，乃至已除非相贪者。于中但释初出四例，余义准知。此即释初也。初二定八，谓四喜、四舍。三四定四，谓四舍。无色界一，谓一舍，由彼但缘自上地故。"
      },
      {
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        "text": "若已获得至不缘下故。"
      },
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        "text": "述曰：此释第二，以得近分故舍具六，善缘下故未得本定，不得善喜故唯有四。"
      },
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        "text": "岂不意近行至应无缘香味近行。"
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        "text": "述曰：此难上地能缘香味，以经中说彼识引故。"
      },
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        "text": "此责不然至五识所引。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此通也。谓如人间生盲聋等，有自性念生知，及正在定缘色及声，及未得通缘上界色，如前所辩。广收体中无引异引，皆近行摄。随明无乱，经说定引。"
      },
      {
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        "text": "成二定八至无色如前。"
      },
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        "text": "述曰：此释第二成二定等。"
      },
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        "text": "已离欲贪至皆如前说。"
      },
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        "text": "述曰：此释第三除欲六忧，离欲舍故。"
      },
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        "text": "若已获得至余如前说。"
      },
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        "text": "述曰：此释第四余定成欲。初定十二，三四定四，无色界一，皆如前说。"
      },
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        "text": "由此道理，余应知。"
      },
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        "text": "述曰：此以前四准余十四，及以生欲准生上上，生初定天及至非想。如次十六、十四、十二、十一、六四二例，皆准可知。"
      },
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        "text": "若生色界至通果心俱。"
      },
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        "text": "述曰：此随难释。谓生上地舍下地法，唯欲通果，成由定心。故生色无容起欲作，故得成就欲界作心，即成彼俱舍法近行。心无苦乐，故唯舍受，总缘作事，名法近行。问：有时发语，理但缘声，如何不名缘声近行？解云：彼若发语，必亦意缘，所以说义，是故亦且是法近行摄。问：如前文说，非生余地能起余地无覆无记分别现前，云何此中言生色界成就欲界法舍近行？解云：上言无者，唯据追缘过去色等差别分别，异地不行，此是总缘现在分别。下与上例，前已分别。"
      },
      {
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        "text": "经主此中至故作是说。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下破异说，一叙、二破。此即叙也。经主意以诸阿罗汉得六恒住，故见色已不喜不忧，心恒住舍意正念知，便谓无学近行都无。准此证知，近行唯染，喜者俱爱、忧必带憎，不择而舍是无明相故。此中若已离染，此地近行必不现行。由是证知，唯杂染者能牵于意得近行名，善无覆俱非意近行，以阿罗汉容有起故。"
      },
      {
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        "text": "未审经主至善喜等受。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下破故。先征责许不许因善有漏心非意近行。近行要与烦恼相应已断而行，非近行摄。要六恒住远所治受。如是所说何缘证知？"
      },
      {
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        "text": "又彼自说至契经相违。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下引彼所言，以证己义。经主定说杂染是染言，但遮无染。说不喜等，唯有无染，非其所遮。说差别言，必有所简。若无无染，何须染言？"
      },
      {
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        "text": "又诸有漏至所说为善。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此引彼说唯杂染言，显同有漏却成己义。又引彼说我见异言，却显违经别生异旨及证正宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此诸近行至舍法近行。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此第三明获得多少。获是引取义，得是已受义，故于离欲八无间中，新新引取六舍、近行八解脱道起名得。非谓二道所得不同，牵受义殊，故分差别。准上第九二种道中获得通果，非二道中别有所得。说初定言摄眷属者，以于尔时亦得余品近定分故。离第四定得空处心，故彼不能获得通果。离空处等得识等心，故彼令无缘色等行。得无学时得九地善，但由离欲不得六忧，上生下时获得当地。言当地者，依当地成。不因地者，非当地系。生欲界时不得欲界通果心故、依地故故、非自成故、失所依故。"
      },
      {
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        "text": "又即喜等至余不别说。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下会师句经。初释经文，后义分别。贪等滞境，名为耽嗜。诸染污受，为耽嗜依。无贪等心，名为出离。诸善性受，为出离依。无记双随，故不别说。由二依别，成三十六。然世尊说此三十六为奢是个反萨多钵陀，唐云师句。随此诸句，能表大师师之句故。表师句故，名为师句。有说：钵陀，唐曰迹义。邪师所识，得即迹名。以钵陀声，是所游义。一言所游谓之句，一足所游谓迹。有说：此受名设萨怛啰钵他，唐言刀路。或名设怛󴥑钵他，唐言怨路。刀、怨皆是怨之通名。路亦所游，但非差别。以有漏法为受所依，故得名也。有说：此受名设萨怛啰钵陁，唐言刀迹。意刀所践，得刀迹名。但以师刀与怨，梵本声滥，钵陁、钵他亦少相似，是故诵者各执一文。又钵陁声，义兼句、迹。由兹释者，各见不同，所以于中有种种释。然其的据，未卜所从，理并无违，故今并举。"
      },
      {
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        "text": "此三十六至如前应知。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下义分别：一明系地，二明缘境，三明随断。此即系地也。出离依能缘下，耽嗜依不缘下，故多少别，思之可知。"
      },
      {
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        "text": "此约界地至如应当思。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此第二明缘境，文显易知。准意行文，例亦可解。"
      },
      {
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        "text": "如契经说至无量差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此明随断。谓引经中所说依此能断，舍此差别名言，会释其义。以出离依舍，躭嗜依是指伏断。依喜舍忧是离欲，依舍离喜是离二。色界之舍名种种，无色之舍名一性，依一舍异是离色。无漏名非类，无色名一性，依非舍一是离无色。此等断言显，以同断义显可知。应审思择。"
      },
      {
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        "text": "何缘不说至如前已辩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此即是后余指别。文随断已，成前分别。分别四余行识等，余文具辩，故不分别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，何缘更兴此颂？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此责成意有二释，谓不分别。前论中已辩余所说处，何故此中重兴此颂？前论今颂作者不同，岂以前文难兴此颂？解云：论释于颂引释相违，今为一文可为此难，或余处说至文可知，何假此中指在余处？若义已指，岂不烦文？此释便为正难颂意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为于后颂至更兴此颂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此答也。若不重指恐疑后颂，广释余支显是前文，故收支义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如前已说至应无解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此大文第二明略摄喻显，谓于上成广辩十二。此下举上略摄为三，为显用殊，约喻以显。于中烦恼五法为喻：初喻为因，第二相续，第三未断，第四频生，第五间业。镇生池者，诸身为生。果喻有三：初喻有漏，二喻有穷，三喻近果。异熟喻一显不更招生。余饮食谓别辩体成，余饮食谓即体成，已熟食中无此二用。异熟果事例亦如是，但酬因用不更招生，不尔无穷便成大过。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "○释第三十卷论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已辩缘起至余三无色三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下大文第九明四有。然四有义名体已彰，体不越前所立义故。云如中有，如前广辩。生有即是缘起识生支，死有即是受老死支，摄本有即是无明、行、名色、六处、触、受。取有与受老死一分，随前所说。本有谓死前，受生刹那后。又于先辩中有段中，论文已辩四有名义，是故其义于上已明。故于此中辩性及系。颂中一句标体，三句分别。分别中二句，二字辩性，三字辩系。辩性中二句辩生有，二字辩余三。辩生有中一句判性，一句辩意。自地显非他，烦恼显非缠垢及摄恼尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：于四有中至无覆无记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此释初两句。生受生心必由惑润，是故生有唯染性收。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由何等惑？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此责能染。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切烦恼。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此明遍收一切随眠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸烦恼染诸生有耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此问既摄一切，上下异地得相染耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不尔。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此显非。"
      },
      {
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        "text": "云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此责非意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但由自地至非诸缠垢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此明因果地别，故不相染。同地烦恼俱有润能，必非缠垢，心昧劣故，缠垢要由强思起故。"
      },
      {
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        "text": "有余师说至唯此二能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此叙异说，言唯二惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此二非无至染污生有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此破也。显通一切，非唯此二。我慢我爱，见道所断，圣结生有，必不现行□□□□是解烦恼。又有情有，起无有爱，彼必不起。此二现前，言二数行，有不成过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余中有等至犹如生有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此解余三。余言即表三有，三言显通三性。中有长意，故说通三。初位如生，亦唯染污。"
      },
      {
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        "text": "如是四有至已具思择。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此释无色三，谓除中有义，准余界皆具四有，文显可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有情于此至引及起如次。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：上来九段大文，第一辩有情起，自下第二辨有性住。所言起者，未必唯生建立有□□□差别，成有情故，说名为起。今言住，非□□□□□有情。支约所因。于三颂中，初句总示，五句别释，两句通经，余辨染用。于别释中，前三句释段食，后两句释余三。段食中三义：一标其名，二明界系，三明体性。体性中，初表正，二遮滥。三食中三义：一标名，二体性，三界系。表段无无漏，体遍四境，故便举三而遮色无功，况有以遮无？三食体标自名，类通无漏，故为遮无而说有无功，举体以遮余。是故段食即以举三遮色为出体，三食即以有漏遮无为出体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：经说世尊至三思四识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下释。于中，初随颂显义，后随难决择。随颂显义中，此即释初总示也。如来始于摩揭陁国菩提树下成等正觉，方欲往就劫比罗筏萨都国度诸亲宜，化渡殑伽河。时毗舍离布剌拏旧云富兰那，讹也，唐云圆满。等，将诸门人，从苦行所，远至河侧，来近世尊。思量如来具诸相好，舍于王位，出家为道，必有所证，我当归依。既见世尊，晤起已，问言：王子！何证何能？世尊正为破彼自饿，兼为遮遣宿作自然常因等计，故以寓意，先作是答：我于一法，正觉正说，谓诸有情皆依食住。布剌拏等闻已生欣。上知自饿门非出要法，归依种觉，求哀乞义，皆依食言。若唯据段，有不资食，便为妄言。故知如来总于一切能持能引有情法中，从多就胜，说四为食。梵云质跢波𠼝诃啰，唐言四食。阿诃啰者，是能引义，或能持义。持即持现，引即引当。自古相传，义译为食，亦以西方说食为阿诃啰。标数列名，如文易了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "段有二种至翻此为麤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此释别释中段食标名也。开麤细门，以二义释：一谓无秽为细，有秽为麤。劫初食者，谓地味、地皮饼、林藤三种，皆无变秽，香焰以去，即麤食摄。二谓少耎而细，多鞕为麤。细污虫，即虱也。其体细少，从污而生，故得名也。此食为少，婴儿食为耎。等即等取虮老人等，余麤可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是段食至如极光净天。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此释段食界系也。谓唯欲界，以实色界所有妙触亦能益身，犹如喜食亦有食义。然无分段吞噉之理，为食义劣，故不名食。由此故得说彼离段食贪，于胜段食已离贪故。亦说色界不依外缘，非由吞噉身方住故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔欲界至方名段食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此外难，若以色界无吞噉，则无段食者，即应欲界唯吞噉，方得名段食。"
      },
      {
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        "text": "不尔。欲界至无相类失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此通难也。欲界中有非者，例得名。色界总无，是故无所例。故以三境皆得食名。"
      },
      {
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        "text": "若人生在至寿岂断坏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此外难如上所说，非上界身依外缘住，以证色界定无段食。此明虽有能益之触摄益于身，设使无之，不由无故身寿便尽，故彼身住不由外缘。又显不由吞噉段食身分得住，既北洲人定寿千岁必无中夭，设离吞噉寿无尽义，应如色界说无段食，不依外缘身得住故。"
      },
      {
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        "text": "虽不断坏至苦为存活。"
      },
      {
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        "text": "述曰：色界无食，形色无亏，北洲有损，不可为例。"
      },
      {
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        "text": "若尔，如何彼由食住？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此外难形色虽损，终不致殂。无食而存，此为已终。如何说彼住必由于段食，说欲界必由外缘故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "香等为食至有能益煗。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下通难，有二释。此即初也。香触为食，是故得住。"
      },
      {
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        "text": "或非欲界至不应为难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此第二释。设许北洲离段吞噉而身得住，理亦无违。不言欲界皆资段食别有不资，亦非段食定唯欲界色界亦有。谓能益触，从多说故。言欲界资段食，就胜说故。言下有上无，故不应难。"
      },
      {
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        "text": "然段食体至强而速故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此释段食体性中正表也。初总释，次别释，后总结。此总释也。唯言为显不摄第四，三言为显三无非食事。十一者，一香，二味，余十一触。口鼻所受故得段名，非二受者相从立名，余文易了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "岂不求食至亦名为食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下别释三也。一难，二通。此即外难。能损之触，是食所治，不应名食。此即意显摄三不尽，以饥渴触应非食故。"
      },
      {
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        "text": "由此二种至此二胜余。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此通难消宿食，希新美，显无病，故是食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色处应言是段食不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下别释唯言，明三处之外若有是食，唯义不成。然以段食之功，能持相续长养根大，必须相续之法能持身声。非相续非食义显，必须有形段法能养根大，意处法处非食易彰。眼等五根虽含二义，但为段食，谓益自根，根非所取，故不能益，义皆易了。唯有色处相续有形，体是境摄，可段吞噉，故于非食应广思择。广思择中，初辨自宗，后破异说。辨自宗中，初辩义，后通难。辩义中，一问，二答，三责，四通，五征，六释。此即问也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应言是段，亦段别噉故。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此答也许是段。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，何故言三处为体？"
      },
      {
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        "text": "述曰：此责也。若色亦是段，段食何唯三？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以约食说，故但言三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此通也。色虽是段，而非是食。此中说食，故但有三。"
      },
      {
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        "text": "色处何缘不名为食？"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下征有二：初征非食因，后征知非因。此即初也。"
      },
      {
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        "text": "是不至根至可成食事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下释对二征，有二释。此即初也。立比量言，色非段食，是不至取，根所行故，犹如声处。意义云何？立食以养身，养身必须近至，近至方能资故。又食以资身，资身必须被取，被取方成益故。凡斯二义，必待俱时，如其前后，不成食事。无色被眼取，谓即被取而非近至。香味触至无根，即近至而非被取。唯香味触近至自根，二义俱成，乃名为食。契经所说，显近至义。津液浸润，显内外相保。吻舌取味，以必因水，舌知味故。进度喉筒，即咽通喉咙也。渐渐消化，即麁食消也。味即食之浓腻汁也，或食之上妙精也，如言地味。非唯味处，此味须食而染，能为损益，是食之势，故名势，如言力势。此味能熟，作用圆满，故名熟，如言果熟。此味定是种种威德，是食功用，是食所有，故名德，如言德句义。如是四义，皆同食之浓精也。诸虫，即有情身内所有诸虫也。尔时以下，释前论意。所以彼俱身方名食者，尔时方有食作用故。恐有疑难，在器中应非食摄，故下为释。从当为名，如造罪人、召地狱等。恐有救言，色香等四同在一，宁分是非？即以同在段因，证色亦是食。故论主以声不相应，令彼违宗，作自比量。亦即彼举同在段中，然非食摄，作不定过。恐彼亦许声等是食所立，此相符极成不定，同喻所立不成。故下又以不相续故，证声非食；无段故，证不相应，非食所别。音声虽极微聚虗疎，不可分段吞噉，永无如如"
      },
      {
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        "text": "又如何知色处非食？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此第二、征起非因。"
      },
      {
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        "text": "身内摄益至形显力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下后释也。有三义，此即初也。齅香甞味为食极成，涂洗益身证触是食，皆近至根为根取故。色无此用为食不成，以根取时近眼犹迷，既不消处无味等生，及至身中非根所取。味等本拟流润自根，色处既无明其非食，恐执见日能损眼根，见月能益执色为食。故下为释是触功能。问：食至腹内无鼻舌根，尔时香味亦是食不？解云：是食为益之法，未必唯为益根，尔时亦能益于大种。若尔，色处何不益耶？不尔，色处无至益同，香味等三至能益故。如至方，色即不然。或可尔时唯触为食。若尔，何故说食有三？在鼻口中二为食故，通前后说，故言食有三。二中宜以支触为续。"
      },
      {
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        "text": "岂不苦乐至亦为损益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此外难不言触。非但食非一，亦如缘色，苦乐与识俱生，尔时苦乐于眼能为损益。然苦与乐由缘色生，展转而言，远由于色。既能损益，为食义成，由与触同能损益故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理不应然至定非色处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此通难也。若据前因方成损益即名食者，见色之时，由眼由明及意界等方生眼识，如是展转损益眼根，岂容眼等亦名为食？即显前因有不定过。又实但触能为损益，色处无能缘色之触能生苦乐、能为食事，非色能生。见色不能增损眼故，色不生苦乐，故前因不成。若尔，见药何不生触能为损益？解云：药为损益在香、味、触，故见药时于色好丑亦能生触。触为食事，然于药用未有功能。若尔，我宗为食亦尔。解云：故知能益唯香等三，而远生触，谁云不尔？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又与极成至差别相故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此第二义也。香等三种为食极成，然其胜义是不共境。色是共境，如声非食。外香等三独至根俱名为不共，内香等三胜义不共。亦可色处有一色体，俱时多収名之为共。香等不然，故名不共。亦色处一向可共，香等三种外即可共，内必不共，是故不同。以声为喻，证其非食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又诸段食至设劬劳故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此第三义，成食至俱香等便增，以极分明可易知故，坏其形显以和杂故。劳营食者唯求香等，故但香等是食非多。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，何故至具至色香味。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下通经。此举经文说色为食。"
      },
      {
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        "text": "为令欣乐至是色香味。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此释也。谓兼赞助非是食体，或赞所舍所受非赞食体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又先已说："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此指先说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先说者何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此责说处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓为当为名至有何相违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此举说处，谓在以前中未实名食，从当立称假赞无过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又叹食德至亦依非体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此第三释叹食德，诸毉亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又举色相至故作是说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此第四释明赞色妙表，余亦然也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经何不赞食具触耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此责经中不赞触意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "赞具色等至体无缺减。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此释也。一谓义显，准例可知。二是食体，此食言显，如其次第义言无减。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然上座言至皆名为食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下破异说，一举计、二正破。此即举计，彼说同聚色香味触皆名为食。一以经证，谓唯捴说进入口鼻牙齿咀嚼，乃至广说，不言除色。然色香等捴可进入，故应同聚皆是食体。二以理证，谓皆消时能增血等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼言非理至证色亦是食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下破此，先破经证。经虽捴说，应以义简，故引三例。一引经说业为生因，然有非业是生因，谓有漏有记得等；有是业非生因，谓无漏无记业。二引经说非黑非白无异熟业能尽诸业，能断业中唯有七二能断黑业，四能断白，一能断，二除上无能所尽中，又除第四及无色业。三引经说识生等言应简无漏，食亦应尔。应有食相谓可吞噉，此简声等；及有食用谓能益根，此言简色，是故唯三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又彼所说至能任持身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此牒其立理，责其述意。但有此说，无因证成，湏成无因，有不成过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故，食体唯香、味、触。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此捴结也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非色不能益至无所益故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此释遮滥也。以余非食，其义易知。色非难知，故须简别。一由不益自根，明其无至益用。二由不益解脱，明其无远益用。谓以不益解脱，明见色时益根。乐明见时尚不益眼，例至身内无益于根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已说设食至不滥无漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下释余三食。初正释文，后释妨难。此即正释文也。于结前中，已说段食，结上标名。已说界系，结上界系。已说体，结上体性。应知已说通于三处。释三食中，触谓等，释标名。此三唯有漏，释其体。通三界皆有，释界系。如是四等，因次捴结。唯后三等，释简别意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何缘无漏触等非食？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下释妨难。初释所遮妨，后释所立妨。此即举所遮妨也。何缘无漏为食所遮？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食谓能牵至其理定成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此释也。食谓能牵诸有，即能引义，故名食，谓此地食能引未来此地诸有。能资诸有，即能持义，故名食，谓此地食能持此持现在此地诸有。由此二义，为食定漏，故佛教令修厌食相，以顺有故，是可厌断。爱生长处，无漏但能资他引有，谓现前时长养根等，余义皆阙。他地有漏亦但能资，故立有漏他地非食。疑曰：能牵后有，谓异熟因牵后生者，即唯不善已有漏法，顺生后爱方有能牵。余既无能，应同无漏及他地法，是即段食，唯无记故，无能引功。若谓由其资余令引，无漏他地亦能资益，于断二际摩悟所从。故下释言：无漏虽𫏐能资现有，为成己依，非为令引，所趣异故。有漏不然，不可为例，结当来有。释有二种：一、唯异熟，二、通有漏。若唯异熟法是此地，有漏、无记皆能资益此异熟因，令感当果。于中若是异熟、无记，望当同类为同类因，与异熟因有同牵义。若非同类，但据能资，资及能牵皆名引后。无漏他地不可例同，若通有漏，更互皆尔。疑曰：外法、香等既不能资，亦无牵能，应不成食。故下为释：为食通三，外唯等流，觉内三种，令异熟住，令等流生，令长养长，如是展转皆得名食。或可此文举其体类，明其展转牵有功能，理定成言，显有食义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何应知至应不得成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下释所立妨。此即举妨也。所立三食，用别云何？若用不殊，如香味触合为一食，应不成三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如一抟中至差别极成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此释也。有三义：初明二三别俱难了，各以其实用别不同。然触等三可分三食，以不共知是一食故。香等不尔，共知一故。由是触等可理分三，不应言一同于香等。次明二三用俱难了，然触等体亦难了知。为令了知，据理分别香等三体遮易了知，故但言一。后明触等据其增时亦有差别，谓此三种所得果殊，如前所言能益、引起、能依、当有现行时别。谓生爱时触食现行，引当有时老死等思食现行，于结生位识食现行。或对此三辨果差别。或若此位触食最强，以余为因成立胜用，即触是果，其余名因。思识若强，例亦应尔，即胜果起位名果现行。约此行时，非无差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如契经说至为何所因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下释通难。此即举难兴问也。部多之言义具多释，故存梵本不显唐言。此中且据一义兴问，一即名正所显，二即义论宗，故举已生为释也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此因中有至所引果义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下通释显意求生。言因中有为证此义，泛举诸经立以五名，因于中有体。此即初也，如前已辩。欲界色业不能牵引，牵引业者必是意思，从意思生意所成，故名成也。"
      },
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        "text": "若尔，此应有大过失。"
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        "text": "述曰：此外难胎卵湿生，亦引业感应必意成。"
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        "text": "不尔。中有至以成身故。"
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        "text": "述曰：此通难揽外缘者，不唯意成，故唯化生。立意成号，岂不有滥化生生有？不尔，已如前文显故。若尔，色界色为能引，应非意成。不尔，彼天色虽能引，必有思故。"
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        "text": "二者求生至未断生结。"
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        "text": "述曰：此举后四前三，易第五二义。二经为证：一以顿现故名为起；二以顿暂现故名起，对当生定者不退转故。前经中说：生死之身名之为坏，可破坏故。即显可断及无常灭，故说彼身名坏自体及坏世间。所言有者，非有身有，是有此有。谓世世尊说有此坏自体起，即显忽有可坏自体歘然起义，亦应说有坏世间生。梵音多倒，故生居上。又释：言有坏者，显生死身有破坏义，是故说彼名有坏自体、有坏世间。欲明有坏自体起已，便生有坏世间，故作是说。上起下生随义为文，自体世间是其通称。为明中有实有，故以自体标真生有。恐执为常，故以世间辩过。后经易了。"
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        "text": "何缘说食至所谓觉支。"
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        "text": "述曰：此下释辩胜用。一问，二答，三征，四释。此即问也。如中阿含习相应品食经中说：明解脱亦有食，非无食。何谓明解脱食？答曰：七觉支为食。如是七觉支、四念处、三妙行、护诸根、正念智、正思惟、行问善法、亲近善知识善人，如次前前法，以后后为食。明解脱者，即此涅槃。故诸有为皆有食义，如何但立四为食耶？"
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        "text": "虽诸有为至无因缘用。"
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        "text": "述曰：此答也。就胜说四，余非无能，引例可解。"
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        "text": "四食胜用，其相云何？"
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        "text": "述曰：此征也。"
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        "text": "谓初二食至二有无始。"
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        "text": "述曰：此下释。于中初述己见，后叙异说。述己见中初依颂释，后述异义。此即依颂释也。初之二食能益义齐、所益不同，故分为二。后之二食立果无别，由其作用能引能起义有不同，故分二种：思为引业，以欲界色不能引故；识为种子，初结生时识用胜故。由是前二能养现身，后二能生未来。二有理应先生后养，而食先养后生违次第者，有别义故。欲明现在所依为因，引起能招余生业果，此后因为果、前果为因，即辩前果之因、后因前果而起，前前无始终义斯成。若先说现生因，其果未来未起；若谈现在所养，其因过去已亡。已亡未生相隐难了，现在所养之果又非现因所生，故就现果现因转依说为因果，显无始义。寻文可知。"
      },
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        "text": "或诸众生至四种为食。"
      },
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        "text": "述曰：此述异义。捴别益三人，故分为四食。"
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        "text": "有说受为至四种为食。"
      },
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        "text": "述曰：此下叙异说，有两家。此初家有二，释食。此又初也。约能为受、所受所领、远因所依，说四可解。"
      },
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        "text": "或复段食至名色二有。"
      },
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        "text": "述曰：此第二释显此四食，如其次第为根大受果名色食。问：境贪受爱为触思识食因，何缘不立为别食体？解云：义不可例，只如段食说长境贪，不望长贪说之为食，以能长养根及大故。据亲就胜方得食名，境贪生触为和合缘，非亲及胜故不名食。触是受所领，亲胜易彰；受为思所希，疎劣义显。为未来未希境及生，后果前因能生义劣。从思生爱非胜非亲，但于苦乐为因最胜，以望彼乐为异熟因，为食义成非据增爱。爱能润识但作傍缘，识生有㸦能为亲种，故彼三种不名为食。引经为证显果同因，巨细释文如后当辩。"
      },
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        "text": "有说观此至四种颠倒。"
      },
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        "text": "述曰：此第二家谓净贪段。求乐贪触，计常起思，执有未来，起思求故。执我贪识，心王自在，多执我故。"
      },
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        "text": "经说四食至故名资益。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下随难决择，总有五段：一释上四食有胜用经，二释上说食断遍知义，三释触思识名食因缘，四释经说四种食□，五释说食名受因缘。此即初也。于中初释经文义，后释发起因。释经文中初叙无过释，后叙有过释。无过释中略有三释。此即初也。此释意显经有三义，谓说四食所益众生有三差别，随所益别缘著三久，谓能令部多安，能令有情住，能资益求生。此三如次生本中有。此下约已生义释部多言。然生本有皆已生摄，但于本有别义得名，故部多言唯自生有。安显暂安，住显久住，资显资持。生有能牵本有相续，中有趣生，斯食用也。"
      },
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        "text": "或复众生至至行尽位。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此第二释。此以数义释部多言。具烦恼者，数往趣故。假有情数，容有求生。安谓安止，住谓暂住，资谓资持。当来合言，显当缘合。恐有不远，显今生有。行尽位者，谓无余依。"
      },
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        "text": "或有情类至诸求生者。"
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        "text": "述曰：此第三释，约前经义释部多言。但以经中前二合说，俱显已生；后一别举，唯显将生。曾业能令安立，现因能令不断。又释：安谓不坏，即业持令存；住谓起用，即加令作。业持将生者，文显易知。俱舍有释：言部多者，谓阿罗汉。此约真实释部多义。"
      },
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        "text": "有说部多至非大海等。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此叙有过释，一叙、二破。此即叙也。亦以已生释部多义，已生通摄生本二有，求生摄中此二体别。为明此二不摄非情，故说有情简令无滥。以食经说大海小海、大河小河、大川小川、山岩溪㵎、平泽大雨，如其次第前前皆以后后为食，依前望后得有食名，即以此证非情有食。为显食者唯是有情，故言有情通简前二。"
      },
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        "text": "若尔此言至思虑有情。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此破也。若言为简，便为无用。食标段等，已简非情，段等不是非情食故。设彼救言：诸外道辈，亦计树等资段等食，如溉灌等，是故须以有简之。此亦不然。若对外道，外道亦许树等有情，如似瓠等，能见其架远近向延。故有情摄，即不可以有情简之。若欲简者，应以真实释部多义。言真实者，要是极成。如是须能简丛林等，是即应以有情摄已生部多总简，可为无妨于义成立。"
      },
      {
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        "text": "何故契经至二言何用。"
      },
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        "text": "述曰：此下释教起因：一问，二答，三责，四通。此即问也。有情可足，何假余言？"
      },
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        "text": "岂不已说至故作是说。"
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        "text": "述曰：此答也，举前可知。"
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        "text": "但说由食至差别等义。"
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        "text": "述曰：此外责也。虽已分别三言别相，然以道理总是有情，何缘戾总？谈其差别，欲何所显？"
      },
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        "text": "余契经中至如是三句。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此通也。食益有情，余经已说。此经意为遮显别门，此即述前第一第三两家释意。或欲为显三食差别，此即述前第二释意。对勘前文，其义易了。"
      },
      {
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        "text": "言于段食至故名遍知。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下第二段，释上说食断遍知义。于中，初释断遍知义，后随差别通释妨难。此即初也。直言断者，谓令离系。随于何食得离系时，即说名为断于彼食。为简等断故，后言遍知。遍知者，通知也。由通知力，食得离系，是即离系依属遍知。若据第七，依遍知断；若据第六，遍知之断。就依士释，名断遍知。或可此断遍知为因，从因为名，断名遍知。就持业释，断即遍知，名断遍知。第二释言：伏位名断，断方便故，从果为名。永拔名遍知，遍知能永拔，从因为名。就相违释，断及遍知，名断遍知。"
      },
      {
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        "text": "若尔不应至可名永断。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下随别通释妨难也。于中，初释段食中妨，后释余三食妨。初中，一、举妨难；二、以理通，此即举难也；五、妙欲染，通摄欲界，缘五境贪。缘段食贪，唯对三境，乍可断多，其必尽少，无容断少必以摄多。"
      },
      {
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        "text": "虽有此理至体名断。"
      },
      {
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        "text": "述曰：下通。初举正通，后叙异说。正通有二，此即初也。显必俱时，故作是说。"
      },
      {
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        "text": "虽有此理至非段食故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此外责也。据体以狭，不能摄宽，故说无理。"
      },
      {
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        "text": "此责不然至故作是说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此遣也，据必俱时，时无宽狭，难亦无理。"
      },
      {
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        "text": "或此中说至五境界贪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下第二也。意明欲界所有诸贪，皆是此中五欲染摄，不唯欲界缘境贪，是故与前义有差别。断少摄多，义亦与前相似。此初，且标染体多少。"
      },
      {
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        "text": "若尔，云何？"
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        "text": "述曰：此征也。"
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        "text": "非贤圣事至作如是说。"
      },
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        "text": "述曰：此难也。先以欲染摄欲界贪，后以五妙欲染摄欲界贪。非贤圣事，所谓婬也。不离婬界，或依士释，欲之界故。或多财释，有婬界故，名为欲界。欲界之贪，就依士释，名为欲染。据此欲界所有诸贪，总名欲染。色等五境，能顺增贪，欲资粮故，亦名为欲。是所欣故，名之为欲。就持业释，妙即欲，故名妙欲。妙欲有五，就带数释，名五妙欲。此五妙欲所属之界，就依士释，五妙欲之界，故名五妙欲界。五妙欲界中贪，若依第七，若缘第七，以彼依缘五妙欲界，就依士释，名五妙欲染。是故欲界所有诸贪，皆得名为五妙欲染。此妙欲染，通见、修断。断见断时，不断段食，故不可说五妙欲染。得永断时，亦断遍知段食缘缚。段食断时，此贪必尽，故举段食断遍知时，亦断遍知五妙欲染。"
      },
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        "text": "有释为显至妙欲染言。"
      },
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        "text": "述曰：此举异说。五妙欲染是修所断，为显段食是修所断，故作是说。显断俱时，明非见断。"
      },
      {
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        "text": "如是释言至于理无违。"
      },
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        "text": "述曰：此破也。断遍知言唯据无漏，有漏无容名遍知故。无漏必无见修合断，但说圣道断段食时，已显唯断修所断染，于义无滥，何须简耶？又设简之，于义无益。兼言见断，理亦无违，尔时见断必已断故。如后触等皆通前说，谓断非想第九品染，名为于触断遍知时。尔时名为亦断三受，非苦乐受断者，此时离欲三定先已断故。然据必无，故言亦断。断思断识与触时同，然欲色爱及与名身皆先已断，故无所简，于理无违。置此简言，便为无用。"
      },
      {
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        "text": "岂不随断至别说耶。"
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        "text": "述曰：此下通三食妨，此即举妨也。此后三食，断既同时，随断一时，受等皆断，何劳别说？"
      },
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        "text": "以有众生至果定非有。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此通也。于中有三释：一为赴机、二显因果、三为显义。为显义者，食是引义，引通能所。由爱取境，食义方成，是故四食是爱所引食。复如次引妙欲染受名色，此但征三，故不说段为因所引。能引于果，故成食义。由此道理，断虽同时，为显不同，故从别说。"
      },
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        "text": "触复如何说名为食？"
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        "text": "述曰：此下第三释触思识为食因缘。随释三种，文分三节，此即问触也。"
      },
      {
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        "text": "以触能有至受所领故。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此释也。以触食有能摄益用，立摄益者是所摄益。摄谓摄令不坏，益谓益令增长。由触令不坏，余心心所同其引相，引之令生。就中于受为用最胜，由根境等缘力所生，名摄益体。复为受因，故名能益。受所领故，释为因义。然无根等皆成食失，以胜故。"
      },
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        "text": "非一切思至是我德用。"
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      {
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        "text": "述曰：此释思食要取有希望。思谓思望顺情之境，由思境故爱必现行，希望之思唯在意识。为证此思能成食事，故引二子希望沙囊，俱舍论中说为灰囊及引营农等。有所希望便有力等，俱舍论中引诸商人思积沫等。集异门足说：大海中有大众生登岸生卵，埋于沙内还入海中。母若常思卵便不坏，如其失念卵即败亡。经主难言：此不应然，违食义故。岂他思食能持自身？理实应言卵常思母得不烂坏，忘即命终。起念母思在于触位，谓至触位能有希望。虽有此理，然彼论中文有别意。母若若常思者，谓子于母若能常思，如言食常吃、佛常念等。或可母子因缘相感，由母思子、子即思母，举其本故说母常思，经主于中不取意耳。论主不释，以易显故。为通经说意思食言：一显意相应、二为遮我用。胜论计思为我德，数论计希望为我用。或数论计思是我，胜论计思是德用。"
      },
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        "text": "经说四食至段食处说。"
      },
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        "text": "述曰：此释识食。此先通经也。"
      },
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        "text": "识能为食，其相云何？"
      },
      {
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        "text": "述曰：此问也。"
      },
      {
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        "text": "了可爱境，能持身故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此释也。"
      },
      {
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        "text": "若尔云何至处中舍者。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此难也。立可爱境，现及当来识益处中，应无食义。"
      },
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        "text": "由彼亦有至故无有过。"
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        "text": "述曰：此通也。不希世乐，名之为舍。缘于灭道，何戾持身？"
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        "text": "契经说有至复有何用。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下第四释经说四种食食。此举经问义也。"
      },
      {
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        "text": "为遮食外至有能食者。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此释也。外道计食者是思，或计是识，今总说为食。欲明诸食是食之食，无别食别食者，故言食食。"
      },
      {
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        "text": "佛说四食至爱因缘义。"
      },
      {
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        "text": "述曰：此下第五释佛说四食名爱因缘。一释文义，二辩释意。释文义中，一问，二答。此即问也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所希爱事，为食体故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述曰：此下答有二释。初中于一释，二征，三遣，四难，五通。此即释也。所爱是食，故食生爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何缘于食生于希爱？"
      },
      {
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