顺正理论述文记
顺正理论述文记第九
○释第十二卷论
无色法中至蕴得等性。
述曰:此下明非色非心法。问:前于心所之初,举四有为结二生下,理应于此结前心所引不相应,何故此中乃于无色结二生一?未详其旨。解云:由于次上括异名中,兼亦明心不唯心所,故于无色结引可知。于正解中,初标列,次牒解,后简类。此即标列也。一句总标,三句别列。案萨婆多部诸师立心不相应行,故亦无定,随诸论增减不同。今此论主于十四外许有和合性,故于等中摄之。复有余师于得等外更计度蕴得、界得、处得等,当知此即得之流类。或于非得外计有不和合及追等,当知即是非得流类。非有异体,故复言类。故今等言等取异体,类言类取即体异名。
如是诸法至相应而起。
述曰:此释总名。非如心所与心相应,而体复是行蕴所摄,故言心不相应。即遮心所行言,即遮色心无为,以彼皆非行蕴摄故。
说心言者至故复言行。
述曰:此第二释。言心者,为明得等而心同是无色之类,而心同类,故说言心。心言即遮色法一种,以诸心所亦是无色。又所例等而心同类,而心相应,为简彼故,言不相应。诸无为法是无色故,可名为心。无所依□□不相应,非行蕴摄,或非迁流,为简彼故,故复言行。
此已总标至自相续二灭。
述曰:此下牒解随义相似相对解释,总为七节:一明得非得、二明同分、三明无想、四明二定、五明寿命、六明四相、七明名等。就第一明得非得中,初明自性,后明差别。明自性中,上两句对明其体,下两句总示所依。得是总名,但得初重说获成就。
论曰:得获成就至不获圣法。
述曰:初释颂文,后广决择。释颂文中,此释上半生二法体。一得义中,未得、初得,说名为获;已得、重得,说名成就。总而言之,但是一得、别得二义,名获、成就。总别初重,门异故尔。此与俱舍释有少异。俱舍中,以本来未曾得及得已失,但今初得,即名为获;第二念已去,相续不失,名为成就。与此相违,名非得者□□,曾失及重得已,但今初失,名之为不获;第二念已去,非得相续,名不成就。是则得与非得,皆卞初生。相生一念,名获、不获;自□□续,名成就、不成□。此论中,但据本来未得、今得名获,即以未得、非得名不获。若已曾得,设令因退,今时重得,但名成就。以是重得故,即以己失、非得名不成就。问:如是便与得、舍、成就、不成就四句相违。解云:得、获、成就,本唯一物,随论者意,所用便别。此文与彼不可一例,其义如何?此明获、成就,意以异门相对解释,辨得、非得差别之相,故获、成就,体各不同。彼四句中,欲以异门庄严于义,得即唯据新得,成就即通于新旧。成就摄于得,得不摄于成。思之可解。
于何法中至如理应思。
述曰:此释下半总示所依。所依有二:有为、无为。且有为中唯自相续有得非得,谓有为法堕自身中,非他相续,无有成就他身法故;非非相续,无有成就非情法故。无为法中唯于二灭有得非得,心所引故,违内起故;非得虗空,非心所引故,不违内起故。问:非情色等非择灭云何?答:亦由是自增上果不生,亦应成就,亦许多人共成,犹如择灭。应审思之,一切有情皆成非择灭。具缚异生及具缚者,入见道时苦法忍位,唯此二人不成择灭,余皆成就。但言除具缚,理亦应尽。为于凡圣各别分别,故说二门。诸有得者,即有非得理,实得非得相翻而立故。为证得义,引本论说色行二蕴一得等。色行蕴者,谓色及十得,皆为大得所得,故言一得得也。问:余相所相,为一得耶?为别得耶?若尔,何失?二俱有过。若一得得,诸相应法便为例难。若别得得,有无穷过。以得有四相,四相复有得,如是展转成无穷故。解云:有别得而非无穷,非于一法即成多故。此得有四相,四相名有得。此得设有相,异法相依,多亦何失?既不相碍,有应无过。又解:一得所得,然诸相应不可例难。岂以能相所相同相故,即令心王心所同相相?即应以同相相者一得所得。若以心王心所共一相应所相应故为例难者,不然,不说四蕴一得得故,有缺灭故,非一切故。应更思之。
经主此中至别物名得。
述曰:此下广决释。初答门引至教,后征难立比量。此即初文也。于中先叙俱舍中经主所问。
应答彼言至及不善法。
述曰:此论主答,引经中破戒苾𫇴,及非断善造五逆等,具足成就善此。
若谓经说至有太过失。
述曰:此牒外难。案此等经,便有依非情轮,珠他相续,象马、兵臣、女宝,有得之过,成太过失。
此难不然至名成就故。
述曰:此是论主释余主经。言成就者,谓自在义,非与此同。
若谓余经至亦应尔者。
述曰:此牒外道难。既维轮王,应非别得。
此亦不然至说名成就。
述曰:此论主释。言自在者,谓现在主。于现有能,谓彼七宝皆是增上果摄,恒现在前,随彼经王所乘而转,可名成就。非于过未善不善法不俱现行,一现行时,于不行者若无有得,云何成就?过未有体无得,成就尚难,况汝宗中无体于而成就?
若于未来至名成就者。
述曰:此牒前计,现虽无体□□,别得,仍于未来有能生用,即名成就。
理亦不然至应是预流果。
述曰:此论主难。若如汝解,便有非□业过失。一得俱至最后身菩萨,定生无漏□即是成就无漏故已,应是圣阿罗汉。最后心是异就生灭像心,后更不能生于无漏,即是不成就无漏,应是异生俱世俗忍。见所断惑既不复生,便为不成就,应是预流果。案此文似入忍位,即得见所断烦恼,非择灭不增上忍,应更堪余文。
又若许有至有何非理。
述曰:此下征难立比量。初执宗微过,二外难显非,三以理雪非,四外举宗□□广破所执,六结定是非。此即执以己宗征□□□过。
如是非理至是为非理。
述曰:此第二外难显非。古有体法现量所知,如色声等五识现取,如贪嗔等他心智取,闻现可知。说非现境,须有作用比量安立,如眼耳等所执之得,体用俱无,越于现比。无而言有,是为非理。立比量言,所立之得必定是无,体用无故,犹如兔角。
此定不然至说此为无。
述曰:此第三论主以理雪非也。义所许得有大作用,谓由得故,已得诸法不失成就,得为幖帜。知此属彼分别智生,不失生智二因,斯为为大用,更有何用?过此而言,是无比量。言义所许得定有别体,有大用故,犹如眼等。以有用故,知有自体,显外所立体用无因,有不成过。
若尔何用至智之幖帜。
述曰:此第四外人举自宗义夺前所立。谓经教说如是二用无劳于得,但所依中有诸种子,烦恼种子未拔、生得善种子未损、加行善种子增长自在,有前二用。
此复云何至说名为断。
述曰:此重释前义。虽开二门,且就生得释未损义。谓邪见力能损身中生得善种,令不能生现行善心,即名为断。非毕竟害,令其总无,有而无用,故但名损。即不成就,未损名成就。
安由功力至名不成就。
述曰:此约加行易释。增长自在,谓无始来曾习其先有种子而不自在,未曾习善。或有言本有者,或有言习生者,皆由起已种子增长。由彼种子增长自在,能生现行,说名成就。即与大乘自在成就义势相似。若□未起,或智已退,还不自在,名不成就。
不善无记至便为无用。
述曰:此释不善及有覆无记。由见修道令所依身转变异本,于彼二道所断惑中无复功能令其现起,是名为断,与此相违名为未拔。若世间道伏彼种子,令无功力生于现行,亦名为断,与此相违亦名未损。自净无记或无功力可生现行,谓工巧等习未明利,与此相违名为自在。诸如是等,但约所依种子差别二用便成,无劳知得,故彼二用非依于得。明论主立有大用因,有不成过。
如是种种至名为种子。
述曰:此下第五广破所执。就中初破种子,后随法别破。此即初文也。故先总非而所说,以彼所说皆依种子,根植不正枝叶自倾,是以先征种子体相。
谓名与色至转变差别。
述曰:经部宗中安立种子自有二说,一说依名色、一说但依心。随破二义,文即分二,此即初义述种子也。谓名色中于生自果,有展转引功能或隣近生功能。由所依身于后二念功能起故名为转变者,即是展转功能。后渐增长,将生果位功能增减名为差别,差别即隣近功能。故由相续有转变差别不同,所以功能有展转隣近差别。
名色者何?
述曰:此责名色体。
谓即五蕴。
述曰:此出名色体也。
如何执此至以何为种。
述曰:此论主正破汝以五蕴为性,三性因不过三种。若总□五蕴令方名因,即应是假。若一一蕴别能为因,汝经部宗唯无记,云何无记生二性耶?若自种类善唯生善者,异性相间以何为种?
天爱非汝至不善性生。
述曰:此第二师立义。还谓论师为天爱者,其人劣弱,为天所矜,意存相蔑,故名天爱也。非诸劣智能解种子。古种子者,由前刹那殊胜思故,熏于后心,令彼后心异功能起。前思差能者,谓现行思有胜作用,是思中之差别,故名思差别。令后心中功能转异,亦是功能中之差别,即为种子。故如是生三性心功能,一一遍依三性心知。由此种子令所依心相续转变,即展转功能差别□隣近功能,故得异性更相引起。
今汝所执至为无别体。
述曰:此征外执种子与心体为因异。
此无别体。
述曰:此外人答,即心功能,无有别体。
岂不许善至处非处智力。
述曰:此下正破。若种与心无别有体,善心如种能生不善,不善如种能生不善,皆由与种体不异故。恐彼释言:于善心中,不善种子能生不善,非即善心。故下难言:狂无心者,可作是念:有心之,终无此语。如与煗,岂别用耶?由无别故,应因减果。立比量言:善心应能感不善果,与不善种体无别故,犹如彼种。既现不善心,不能感爱果,不可于中安善种子。那落迦者,西方二释:一云:落迦名末,那名不可。不可等故,名那落迦。二云:那落名忌,名为人。造恶之人颠坠于彼,故名恶人。古代翻译,以义傍翻,名为地狱等,即等傍生、饿鬼。又现善心,不能感非爱果,不可于中安不善种。末奴沙者,唐言摄意。以劫初时,释种上祖摩诃三末多王减诸大众:汝等有情当摄于意,义当人趣。涅槃经云:人者,能多思义。即其义也。若因欲于善、不善心安不善、善二种子者,心如种,善便招恶。如来但知善得善果为是处,得不善果为非处,吹更许有善招不善,非佛所知。是即如来味为成就处智,故为谤佛。
又应许至极为迷谬。
述曰:此中又以无别体故,证种与心同得一果,即同得一果为因,证无漏心能感三有。又应无漏能生烦恼,以无漏心中安烦恼种故。恐彼释言:无漏兄或亲对治故,无漏心中不安或种。故下难言:或圣身中修所功惑,应无种子自然而生。是即今无漏生有漏。若烦恼心安无漏种,应即烦恼能生无漏。恐彼释言:障次相反,故无漏不依或心。故下难言:圣起惑已,重生无漏,应无种子。恐彼释言:如苦法忍无种而生,斯亦何失?故下难言:无因而生,尔时应是初无漏摄,名为刹那。是即刹那,非唯一念。如是徧约有学为难,退姓无学,应有三界修或种子。以经部宗无烦恼退,此难不成,故指下文并烦恼退。恐彼释言:种之与心虽无别体而有差别,有差别故各生异果,依他起故无有别体。故下难言:曾未见有言别而同,非智所乐。
又前所起至更互相应义。
述曰:此文征彼前思后心,既不俱有,云何成因果?
此何所疑至更互相应。
述曰:此外人释:因前故有后,无前后不生。因果法尔,此何不或?
若有思时至当更思择。
述曰:此论主破有前思时,后心少有可言相对,得说相应有无。不但相应,岂有如是之例?后当更说。
然彼所说至本无种故。
述曰:此下随法别破,一破生得善中非毕意害义、二破加行善中彼法已智义、三破诸烦恼中二道所断义、四破释种子中展转隣近义。此即初文也。若实有种害之不尽,可言毕竟害,本无种故;俱应言毕竟不害,无所害故。
又彼所说至而作是言。
述曰:此与彼作违教过。经说彼人初智恶心,善心渐隐,恶法生现。更于后时耶见成就,一切皆断。经说一切皆断,而执非毕竟害,不由分别鬼,何用有此乱言。
又善种子至能生善故。
述曰:此进退难。若损力闻尽,有之后何用?若损用不尽,应非断善根。
又彼所言至说名成就。
述曰:此第二破加行善中彼法已起义。此即牒彼所说。
此亦非理至品类计度。
述曰:此正破汝经部宗无未来法。加行善法先未曾生,于现心中理无种子。又如前破,种子不成,无生因故,生义必无。初生尚无,呪有已起。又未来无,于何自在?恐彼责言:何因缘故,而本不生?故下释言:以生因无故,非有不生因。生因既本无,功力如何有?即由此义,兼破宗计度品类。断烦恼法,其义云何?品类者,谓九品、五类也。如前已破,种子不成,无漏心生,现无诸惑。未来、过去其体是无,有何诸惑?言品类设种子,依何而立?现无漏心非所依故。若依无漏,体不异故,应同一果,应非所断,如无漏心。如其不依,种现无体,有种令无,是断惑义。种体既无,亦无所断,云何可说断烦恼耶?故摄□论云:无种戒无体,若许为转依,无彼二无故,转依不应理。谓转依者,或彼种体无,名为转依。非出世心正现前时,有彼可得,云何可说彼无种子?或体断灭,若以现无即名为断,一切皆无心,应即顿断,云何可得说有品类?
然彼所言至名未断者。
述曰:此第三破诸烦恼中二道所断义,此即牒所说也。
此今应说至无生用故。
述曰:此征彼意,二道何别?恐彼责言:二道勋异,如何致疑?下即释言:由汝俱说如种被烧无生用等,故应征向。
若谓如种至诸烦恼者。
述曰:此牒彼释。如种虽损,未是令坏。犹如种子已被闰湿,将欲生牙,忽遇火缘,令还干燥。虽现不生,名为被损。非永害,故后得生。世道伏惑,亦应如是。虽现不能生于诸果,名之为断。更于后时,犹有如前生诸行果,即异熟等;及诸烦恼,即等缘果。
如何说言至如何名断。
述曰:此论主破过火种干,是阙生缘,非为损种。去种被损,必不生牙。若能生引,不名为损。或亦如是,云何名断?
又一心中至理不成立。
述曰:此下第四破释种子中展转隣近义。谓以能所不俱破其断义,违断义故种子不成。立有种子其过若斯,故彼所言理不成立。
又彼所言至生果功能。
述曰:此即□牒彼释前展转隣近之义。谓相续中前后转变是展转功能,差别是隣近功能。
如是具寿至如后当辨。
述曰:此正破汝譬喻。宗唯立现在,过未是无,现唯刹那,现无相续。前后之异,而言前后,违所许宗,故言异意。过未无体,而言三世诸行相续,是永理言,故曰异言。后果既无,于何起用果生之位?因无谁生,而以无间生果为种之号?此亦乖理,故名为异。号者,西方唤头为命,能转身故,岂身之最种?生果位胜,故名前。前违于理,故言首异。又释彼宗所许,于现刹那功能名种,而所发言,乃云转变相续差别。言意相永,故云异意言也。若意若言,违种子性。所以然者,意许唯现,现无差别,言说差别,违二世故。彼皆建立种之法,故言其种亦异也。又释此俱戏调之言耳。明彼运心、形言、动首皆有别,别之过异,异生智言异也。
彼由憎背至有何相违。
述曰:此下第六,结定是非。就中,初结过有无,次结宗成坏,后结立破意。此即结过有无也。谓彼皆得,其过众多,令己不讫。许有得者,有何相违?相违无故,名无过也。
经主于中至体用极成。
述曰:此结宗成坏。经主所引,种子不成。既无种子,故知二用唯应在得。得有用,前因成立。因无过故,其宗得成。
对法诸师至建立己宗。
述曰:此结立破意。由彼诸说坏乱正宗,谓譬喻者执心差别生果功能说为种子。异部诸师或有说彼名随,界是因义,随身有故。或有说为熏习者,由依前念熏成习故。或有说为功能者,以有功力能果故。正量部师说为不共,由有此故当果必生,犹如义故。大众部师说名僧长,前思所长故、能长后心故。如是等执,彼彼部中或有诸师执有别体,如惑业论说。由有此等圣余杂乱,故今决择令辨正耶。
如是已成至非所断二种。
述曰:此下辨差别。初明得差别,后明非得差别。得中初正分别,后重简择。此即正分别也。第一句三世分别,第二句三性分别,第三第四句四系分别,第五句三学分别,第六句三断分别。若论得体,通于三世、三性、四系、三学、三断。今此文中就所得说,故有差别。
论曰:三世法得至后当更辨。
述曰:此释初门。过去有三中,过去者,或是法前得,或是法后得,或是法俱得。现在未来,闻是法后。未来法有三中,过去现在者,皆是法亦得。未来无次第,故不可定。其文后应更思之。现在法有三等,过去者唯法前,未来者唯法后,现在唯法俱。通据一切,容可如是自有。诸法无三得,于后重简择中释。
又善等法至无记三得。
述曰:此第二门明得所得同善等性。问:诸得差别不可一例,有为法得同法善等耶?解云:有为法得随所得法通于三性,得择灭得随于治道,故亦是善。非择灭得随所依身界众同分,是等流性,故是无记。更是余文,亦应思勘。
又有系法至唯有不系。
述曰:此释第三门。非择灭得通三界者,谓一切法非择灭得皆通三界。所以者,问:若于欲界身中得者,皆随所依欲界摄故。余可例思。择灭得者,若随有漏道上二界系,欲界无道得无为故,随无漏道即是不系。余皆随法,以义应思。
又有学法至得唯无学。
述曰:此释第四门。五取蕴得随法是有漏,非择灭得随依是有漏,有所证择灭随道是有漏,故皆非学非无学,既可知。问:知圣者于修道位断三空已,还烦恼有漏无漏道更相得修,无学位中修有漏道,所得无为并二道得,释义云何?解云:彼一无为二道所证,随其所空为圣道证边得,随圣道是学无学,有漏道证边得,随有漏道非学非无学。
又见修所断至谓非所断。
述曰:此释第五门,准前可解。
前言三世至欲色无前起。
述曰:此重简释,余门可见。三世有疑,故别分别。于此颂中俱举一切,无三世得者,具者不论。
论曰:无覆无记至工巧处者。
述曰:此释上半,明无覆无记中唯有二通及变化心。俱生四蕴虽是无记,皆由胜加行力所引起,故势力强盛。威仪路者,谓心是威仪所依,故名路。于一分极修习者,如佛威仪饮光见而心悦、马胜尊者身子覩而钦□,如是等例亦加行成。工巧处者,亦以心是工巧所依,故名处。于中一分极修习者,如毗湿转羯磨唐言差别作业,或云种种作业、天神最善工巧、西方工匠莫不祠事,如是等例亦加行成。故此等法有三世得。自余一切异熟五蕴、变化威仪工巧、五蕴威仪工巧一分,唯法俱得。世断者,唯一世成就故。刹那断者,一刹那成就故。威仪路、工巧处、四蕴一分有世得,是正义不?若是,颂中何不说?若非,此中何不破?解云:此是正义。故识身足论云:成就欲界善心、不善心、隐没无记心,皆云定成就欲界不隐没无记心。若在欲界未入上定,二无记心无法前得,云何定成耶?颂中不说,不说者非全,故后得心中当更分别。
虽有无覆至法前后得。
述曰:此释第三句。欲界有覆不能发业,二定以心非寻伺同俱亦不发业。唯初静虑三大烦恼及谄诳憍发有覆色,不发无表,势力劣故唯法得。当知一切有覆四蕴有三世得。
欲界诸色至及后知得。
述曰:此释第四句。谓欲界善不善,色通表无表,有记性故有法后得,非心俱故无法前得。当知一切不善四蕴、欲界无色界善四蕴、色界善五蕴、一切无漏四蕴,五蕴皆有三世得。
如是已辨至得法易他舍。
述曰:此下明非得差别。第一句三性分别,第二句三世分别,次三句界系分别,后一句明舍时分。若论非得体,无覆无记性通三世三界。今此文中就所不得法说,故有差别。若准得中,亦合作学三断分别。俱以初言唯无记性是非学非无学,修所断义可知,故不别说。
论曰:性差别者至无记性摄。
述曰:此释初句,明一切三性法非得,皆无覆无记性。以诸非得,皆随所依非作意智,如界同分等流性摄。
世差别者至性相违故。
述曰:此释第二门。未来不成就法,非得先知,故通三世。过去不成就法,通前后知,故有三世。现在法现成就,故现无非得。诸不成就者,以不应有得,故非得亦无。虽有二说,言异意同。未得之前,有过去非得。后生之徒,有未来非得。虽非得杂,非现知性已有焉。
界差别至可名异生性。
述曰:此释第三门,非得随依故。一一法非得,皆通三界系。恐有难言:有漏法非有漏三界系,无漏法非得应无漏不系。故以二句释之。谓本论中许以圣遂非得为异生性,异生性体必非无漏。此以教证非得之体不随所不得法,但随所依共缘起故。智非择灭得,不可言其无漏。或有难言:异生不得圣,非得是有漏;圣不得异生,非得应无漏。如是欲界不得色,非得欲界摄;不色得于欲,非得应色摄。如是等难,一切应以随所依故,而心云通之。
不获何圣法至苦法智忍。
述曰:此问异生性至所不得法。
有说不护一切圣法。
述曰:有三师释,此即初也。异生耳中,一切圣法皆养未得,故约一切名异生性。
若尔,岂不至一切圣法故。
述曰:此外人难:若一切圣法非皆是异生性,既无一有情成,一切圣法皆有非得,故应俱是异生。
若有不获至故无有失。
述曰:解者通难,若于身中于诸圣法唯有不获,此纯不获是异生性,但杂即非,故无上失。
若尔,本论应说纯言:
述曰:此难义征。若纯不获,方是异生性。本论应言:云何异性?谓纯不获圣法。
不尔。杂言至不杂余故。
述曰:此解者释,虽无纯言,纯义已显。如说此人食水,明知即不杂余。
有说不获至彼非得故。
述曰:此第二释唯望不成苦法智忍。恐彼难言通比智生,舍初无漏应是异生,故预遮言。然非如是,以初无漏非得有二:一依异生身、二依圣身。依异生身者,必定不与无漏俱智名异生性,彼已永害。今时虽有依圣身者,与无漏俱,故不名异生性。若有,后以三乘初无漏为问,亦应以纯不获义通之。准前对一切圣法者,义即可解。
经主于此至复作是言。
述曰:此下广决择故。先牒俱舍中经主引经部释异生性,谓于未生圣法身相续上分位差别假立异生性,征其释意。
谓异生性都无实物。
述曰:释经主意俱由,谓异生性无别实物,故作此释。
若尔,是谁续分位?
述曰:此征经主既言是假,依何而立?谁之分位?
谓眼耳等相续分位。
述曰:此释经主意,是眼等分位。
岂一刹那至非实过故。
述曰:此正申难。无别异生性即眼耳等未生圣法名异生性者,但一刹那应即异生性。若一刹那非异生性,即一刹那应生圣法。既一刹那不生圣法,而言相续位方异生性。此必不然,恐彼释言色等刹那有相续者,故令遮曰:去言相者,是两望义而为刹那,便应是假。刹那非实,违于自宗,以经部说刹那刹那是实法故。
此非唯有至可超越故。
述曰:此更出过。非唯相续言违俱一刹那是异生性义,又无别异生性违超异生地经。谓经中说:若有钝根,因闻他教能如说行,法随法行至于苦忍,如是名为随信行者,乃至广说。恐言经说异生地、不言异生性,下即解云:此异生地即异生性。复有问言:何缘故知即异生性?下即答言:说得舍故。谓有经说:于世第一灭位之中,舍异生获得圣性。复有经言:世第一法与异生性成就得俱灭,苦法智忍与异生性非得成就得俱生。既于彼时说得于圣法、说舍异生性,复即此时说入正性超异生地,故知异生地即是异生性。恐彼释言:如我所说,未得圣法名异生性,尔时超越于经不违。故下难言:非于尔时于眼耳等少有所舍令可知,如得圣法,眼等如本皆成就故。既无所舍,是即违经。
若谓恶趣至应非异生。
述曰:此牒转计。以恶趣为异生性下,即破言于忍位中已得恶趣,非择灭应非异生。
若谓眼等至异生地者。
述曰:此牒转计,即超越眼等,文显易知。
理亦不然至超越眼等。
述曰:此论主破眼等如本,云何超越?
若言如证至超越眼等。
述曰:此牒外救。如有经言:证无学果,超越过一切有漏之法,岂即眼等?非如本眼。
理亦不然至故喻不齐。
述曰:此论主破证无学,时据断结,故名超越。今既具转,故不成例。
若谓如言至超越恶趣。
述曰:此牒外救。如说预流能越恶趣,岂是断结耶?此亦应尔。
理亦不然至超越何眼等。
述曰:此申理破预流果位。于三恶趣业永不作、于果永不趣、于烦恼永不行,得非择灭,故名为越。今见道中眼等具有,云何名越?
若言应有至生性等例。
述曰:此下通外难,故牒外难。言离异生身有别异生性,亦应离瓶等别有瓶等性,故牒彼难。非之不然。瓶若不破,不失瓶性,故知无别体。不失眼等,舍异生性,故知有别体。恐彼更以牛马等性为难,故总例遮。皆以与体俱有无故,知无别体。
若言婆罗门等性何不尔者。
述曰:此牒外难。如诸世门吠舍,或违罗刹、帝刹行、梵志行,可以或为婆罗门。若婆罗门门行、秽恶行,可以为吠舍等。是即婆罗门等性,不与身俱,应有别体,何不有别耶?
如圣异生至故无有过。
述曰:此论主通难,圣者于三恶趣不作不趣不行,异生作趣行有此定别。知意了法工巧施为,制止诸恶堪能行善,如是等事随于何性皆有能者。既无定别,依何立有彼等性耶?设有中因边方少分差别,当知即依众同分故,更无别性。
岂不如圣法至故名异生。
述曰:此牒人外引圣性为例难。
此例不然至是异生性。
述曰:此论主释:凡无无漏法,无漏成圣性;圣有有漏法,有漏非凡性。恐彼难言:恶趣等既圣无,应是异生性。故下复加遍异生成就简定。恐彼又以异生同分为难,具二义故,应是异生性。故下第二复加违圣道得为简同分。
又若有法至是异生性。
述曰:此中应有外人设难:云何知有异生性体?非如色等现量所知,非如眼等有用可比。故今为通此异生性,与诸异生作身生因,是为大用有,故知共有体。
岂不业烦恼至何用异生性。
述曰:外人难:业等是身因,何预异生性?
此责非理至而可得生。
述曰:此论主答:眼等从业生,必依于大种。如是身生,依异生性更相待力,岂唯业等?
故有别法至有大义趣。
述曰:此总能由有用故知别有体,即由越此名异生地,作此释不违。经说:若无异生性,成圣教相违。
傍论已了至何时当舍。
述曰:此下释第四以故前结引征智。
此法非得至类此应思。
述曰:此中初别二种舍时:一以违得故得法时即舍、二以随身故易地时即舍。此中先释得法舍,指事所见随得圣法时舍。三界非得者,今三界异生性得非择灭故名舍,非谓一时舍于三界。又解:舍三界中异生性,如言断三界善根,如是乃至阿罗汉果时解。解于不时解脱者,中间越于二种种性,故言乃至。又解:兼说学位利钝根等,故云乃至。余易了。
又此非得,云何名舍?
述曰:此责舍法。
若非得得断至舍于非得。
述曰:此释舍法用。问:非得既是无记,唯一刹那成就第二刹那。望前非得既不成就,即有非得智。是刹那刹那皆舍非得,云何乃言得法易地方舍非得?解云:今言舍者,据一类尽,非少分舍。非得得断,谓更无此类续智。如入圣已去,更无异生性得续智,故名断非得非得。据此类非得,总有非得生,非于少分。思之可知。
得与非得至必不俱生。
述曰:恐有难言:得又有非得,应成无覆故。今以大小得相得,以遣得上无穷。非得及非非非非,况不俱生缠,即先无无穷之过。所以者何?非得现在,现成就故。于工有得,更无非得。第二刹那方非得智失得,故以非得非得为得为名。理实应如后念之得,得前念得。虽得于得,仍名得非,即不得故。非得不可以十为名。如一法智,具谁于得?第一刹那有三法,第二刹那有六法,第三刹那十八法。如是非得,初失一法。第一念时,一非得智。第二念时,二非得智。第三念有。以如是是,如理应思。
又从下地至非得转故。
述曰:此释易地舍随依转故,义亦可见。
如是已辨至同分有情等。
述曰:此下大文第二、明同分。同分者,牒章门。有情等者,示体性。谓彼同分,唯以有情等类为性。说有情言,为遮非情等言,即遮非等之类。有情等言,义兼能、所。若即同分,是有情体,是均等性。就同依释,即有情是等。若所等,是有情等言,显同分。能等故说等,相似故说等。即就依士释,有情义等,名有情等。若有情,即诸有情等,是相似义,即有情等。然此言下,不自同分,俱举其果以明其因。
论曰:有别实物至名众同分。
述曰:就论中,初迷正宗,后通外难。述宗中,一示体,二二云名,三辨用,四释名,五辨依,六舍位有别。实物是情,展转类等,三解如前。第二解胜,即示体也。本论说为众同分,此即念名也。多法相似因,故名众同分。
一趣等生至有差别故。
论云:一趣等生用,谓与一趣、一生、一界、一地、一姓等中,生随其同,身形大小,安布诸根,所作事用,所饮所食,皆互相似为因,亦与彼类作相业因。若无同分,必相似相,乐之义相,故似及乐,由同分力。恐有难言:由业力故,生于趣等,何预同分?故下释言:如一有情,在面净色,先业所感,现心所引,四大所造,具三种因,故身形等,虽同于业,亦由同分。云何知然?现见世间,同业所别,身形量等,而彼诸根,有好丑别,作用有胜劣,饮食有不同,当知皆由同分有异,以业因故。
若谓满业至此差别者。
述曰:此牒外释。引业同故身形是等,满业有异故根等别,非由同分。
理不应然至作用等别。
述曰:此论主难有漏者。假令如是,或唯引业势力胜故名受于果,而引业同作用等别,岂非由有众同分耶?
若身形等至应不得有。
述曰:此牒外宗以理征难。现见有人先习一业,后便舍置更行余业。若由业灭,应不可及。无现可改,明由同分。故知同分是彼相似相业之因。
此中身形至故名同分。
述曰:此释名也。身业相似名同,同义之分,故名同分。就依士释,思之可知。
如是同分至谓蕴处界。
述曰:此辨依也。谓依有情说天等故,乃至广说。余之三趣,若据实义,同分非一,所谓三界、五趣、四生、四十二住处,或中边处、男女等身、婆罗门等姓、近事苾𫇴、学无学等,无量差别。若据法说,随于蕴等复有无量,皆依内法,不约无情。依俱舍中,一、法,二、一,有情同分。法同分。有情同分复有二种:一、无差别,谓诸有情、有情同分,一切有名等有故;二、有差别,所谓界等,一类有情各等有故。
异生同分至涅槃时舍。
述曰:此舍位也。略举二种,余可准知。总而言之,离彼类中舍彼同分,故俱舍中约死生得舍作四句。有死生无舍,谓是处死还生是处,如是有舍得无死生。俱不俱句,思之可解。
岂不异生性即异生性同分?
述曰:此下通外难,即通俱舍中经主所立五重难。此即初难,得初无漏舍异生性及异生同分。舍时既同,道有别体。
此不应然至舍而不得。
述曰:此论主通难同时舍。作用别故知有别体,作用等因名同分。舍异生同分,得圣者同分,违成圣道立异生性。舍异生性不得圣性,以圣身中有异生计故。以用别故明知异体。
同分非色至无别事类。
述曰:此经主下,第二难。同分非色不可现见,如何知有先无别用?无别事即身形等,无别类即相牙等。俱舍论中虽言无用,上已辨用,故置不论。
由见彼果至现证知故。
述曰:此论主通见无别果,知有同因,即是比量。观行者知又是现量,谓有漏道厌下同分,及观谛者缘苦乐心。
何不许、有无情同分。
述曰:此第三难,人等相似既有同分,表等相似何无同分?
不应如是者至蒃豆等生。
述曰:此论主通。若责如天等有同分者,亦应如天等有生及趣,成大过失。
又佛世尊至别有同分。
述曰:此第二释。佛既不说,理在绝言。为解佛意,复应思择:何唯依有情,何缘知实有?下有五重释:初二释初,后二释后,中一双释。此即初也。由诸有情各各欲乐有平相似,故立同分。等中无,故无同。然俱舍中经主意,以缘法有情起同类学及言说故,说有同分。诸非情诸缘之亦智同觉施设,故引非情为难。令此论主既以各智相似为同,故己善通彼难。
又必因有情至说有同分。
述曰:此第二重,以因内有外,故约内说。
又因先业,证有实物。
述曰:此第三重,以内有先业感得趣生同分,有勤勇故。引得勤䇿等同分,前等中无,故依内说,即由二因以证果有。问:芬等是非业增上果及由勤勇种殖生耶?解云:二并依内,非彼自有。又疎远,设有名无。
又木素漆至由此法生。
述曰:此第四重,以像及真形虽多相似,而唯缘一起真实言,故知内法可有物类为实言依,明知别有。若无别者,色等相似应俱言实。
又前说故至有差别故。
述曰:此第五重指同上释。以有异故,知有别体。
是诸同分至觉施设耶。
述曰:此第四难同分。既同分,云何得智同觉言耶?
由诸同分至而色性成。
述曰:此论主通是同因,故体即是同,如四大种自成色性。此中言觉施设因者,亦应如前于身中智觉施设更互相似。亦可约所缘,同分一解脱。由前诸别因,外法无同分。
此应显成至同异句义。
述曰:此第五难。汝执有情同分,遍有情故。同胜论宗,大同句义,即第四大有谛。余有差别,一切皆同□,异句义,即第五谛也。
若胜论执至不应収采。
述曰:此论主通胜论所执,与此不同。彼执一法遍多法,其体是常,依和合谛方与法合,如是等异。若无此别,同亦何遇?岂以彼言所见是色,令佛弟子言非色耶?理中为正,何论外道明人之难,智者所惭?
已辨同分至异熟居广果。
述曰:此下大文第三明无想。一明生处,谓无根天中。二明自体,谓心心所灭。三五事分别,谓唯是异熟。四明居所依,谓广果天。
论曰:若生无想有情天中。
述曰:此释生处。于彼天中多时无想,故名无想。虽亦灭心等,以本修定时唯厌想故,立无想名。恐滥草木,故言有情。情者谓识,彼位虽无,诸根体是识所依故,而从类例说有情言。亦可彼天具有二分:无心之位名无想,有心之位名有情。总举彼天为其生处。
有法能令至如堰江河。
述曰:此释自体。谓有别法能令心等暂时不智,能令想无,故名无想。从用为名。
此法一向至名无想天。
述曰:此释异熟性,是无想定所感异熟。由彼已下,泛述大宗。修无相者,皆由天眼见彼天身形容殊妙,寂静无动,有色无心,谓是涅槃,便生欣慕,修无心想定,冀当尅证。故彼色蕴并无相事,决定唯用无想定感。以非业故,不能感众同分命相。入无想前,出无想后,多时有心。四蕴异熟,通用定业,俱感无过。相婆沙云:无想无定不能造受身处。所以者何?非是业故。业能造受身处,及能得根、命根。无想定得无想,诸余是彼共根。案婆沙似命色蕴亦是共根。论者解异,皆许五根通非业感。然于余处更无此例,但无想定势力强故,能感五根,非如得业、命根。如上既有延俱,虽非总异熟,而是持身主,故亦唯业感,以说彼天有多心故。恐有难彼无想之名,故以从多通释名义。
无想有情至名无想天。
述曰:此一问答明俱所依。
彼以业生至二种俱有。
述曰:恐有难言:如佛经说:一切有情皆因食住。彼无想中四食俱𨷂,云何得住?故今释言:彼以宿业为思食,由受生心所牵引无间入无想心为资助,亦可二心皆为牵引资助为识食,又以彼识相应之触为触食。故无心位唯有过去三食,既食即无,请有心位亦有现食间。无想事体不从等无间缘生,何故此中说之为食?解云:谓续生心等无间力,引生彼地无想前心,名等无间缘,以彼为食。若无彼者,不生彼天,无想之体无容得起。亦可以彼出无想等无间缘为食,资助力故。
彼诸有情至顺后受业。
述曰:此释彼天由想智故,便谓涅槃非真究竟,便智彼地谤灭耶见,便舍彼寿生于欲界。先业力既更不进修,如箭坠地还生欲界,生彼天中无欲界业故。必应无有修后受业,北俱卢洲定生天故。有生天业成先所造顺后受乐,或即于彼起顺生业。定有业义同,非顺后相似。
已辨无想至非圣得一世。
述曰:此下大文第四明二定:一结引,二别名,三辨相,四依身。结引别名,如文可见。辨相中,先明无想定,后明灭尽定。就无想中,一明自体,即如前心等减。二明依他,即后静虑。三明作意,即求解脱。四明性摄,即唯是善。五明招果,即唯顺生受。六明修者,即非圣异生。七明成就,即初得一世。
论曰:如前所说至无想同。
述曰:此释自体。谓如是系,是例前义。能灭心等,与无想同。
由正成辨至而入定故。
述曰:此释无想定名。此中定言,梵云三摩钵底,唐言等至。随言便故,标之以定。谓无想定体,正性相续,能成大用,故名等至,即是等性至大用义。或复等言,显最极义,谓无初后,闻穷至故,名为等至。即依等至,义说为定。有余师释:不谓如理。如理是善正,故名等。随缘相续行,故名至。心所中定,令心、心所及所依大平等而行,故名等至。此无想定,能令大种平等而行,故名等至。此法具前义故,得名等至。等至故名定。何故名无想定?补特伽罗身中无想,名无想者,此定是无想者所有。就依士释,无想之定,名无想定。或即彼定与想相违,即定无想,名无想定,是同依释。恐有难言:于彼定中,心、心所灭,何唯无想?故下释言:想最麤动,是所厌怀,从于便立名,故但名无想。诸异生等,既受入定,故不厌受。受与想相应,故想灭时,受等亦灭。
此定在何地至静虑非余。
述曰:此释所依地。
此不应说至而修彼因。
述曰:此外人责此定能于无想异熟。前欲说无想居广果天,后品说广果在后静虑。果既已显,其因定随,何劳此中说依后静虑地?
此责不然至为无想因。
述曰:此论主破为无想因,曾未说故。
岂不前颂至说为无想定果。
述曰:此外人难。前颂释中说无想是,无想是定果,即显此定为无想因,即是已说。
此亦不然至今说乃成。
述曰:此论主答:前无颂说,今乃显成。岂以前释取后文即?后文即食,后颂中不说。
何故此定名异生定?
述曰:此下释作意,故引经中说异生定为问征智。
为求解脱至名异生定。
述曰:此释经文,即解求脱作意。谓诸异生执无想果为真灭谛解脱涅槃,计无想定为能出离。生既道谛,依依修行证解脱果,方修此定。圣者不然,故唯异生学,名为异生定。即释颂中求脱作意为先而入。
前说无想至一向是善。
述曰:此善性摄。恐有难言:前于无想何不脱为无记性摄?故今释言:前言异熟,无记自成。
岂不此是至五蕴异熟。
述曰:此外人难为异熟因,明知善性,何劳说善?
不尔。颂中至谁复能遮。
述曰:此论主答为异熟因,颂中未说,故令说善为因义显。又不言善说异熟因,虽遮无染无记,有染无记谁复能遮?西方诸师亦有即执此文,言染无记异熟因摄者。今谓不然,色界唯是自业果故,不能招欲界因果,断地故、无记之法不坚实故。诸论唯说不善、善有漏为异熟因故。窃谓论主此语失宗,亦可由诸烦能闰生故,相从义说为异熟因。故今言善,为欲遮彼。又解曰:次下句顺生受言,显招异熟烦恼闰业。相从亦有顺受之义,故应遮遣。于此门中兼明无想定所感异熟,即无根天五蕴果也。
若尔,此中应言纯善。
述曰:此外人难。若但言善,非遮异性。为欲遮故,应说纯言。
不尔。离言至已显非余。
述曰:此论主释,虽不说纯,纯义已显。如异生性中,说引食水风例。又但言善,有善即说,不言余性,义准知无。
此定既是至为顺何受。
述曰:此下释招果,故先征问。
唯顺生受至非约成就。
述曰:此论主释一类法师,言唯生受。我如理释,通生不定。谓诸外道得此定已,回心入圣。圣道生已,必不更智。约非圣所行,名异生定,非据成就。若入圣道,必不受果,故通不定。俱舍论中,经主不取如是正释。于前师解智不俱心,言此定退,得说必智。得此定者,必不入圣。于此不信,可谓聪明。
又许此定至不乐入故。
述曰:此释修者,此定通是。此法异生,即佛弟子。外法异生,即诸外道共所修得,非诸圣者。此无想定,既是有漏,圣者观之,唯生厌患,招生死果。喻之帆然修彼,须求脱想,故非圣者之所修习。此文中言此法异生修,即证前修者得入圣有,顺不定受。皆言异生不善圣,即释修者唯异生。
颂中已说至便为无用。
述曰:此是论主弹颂烦身。已言求脱为作意,无劳更说非圣修。
此初得时,为得几世?
述曰:此下释成就世宽狭,故先征问。
此于诸位中至非离染得。
述曰:此正释诸位者,初后位中皆如欲界别解脱,或得未曾故,于初食时不得过去。若得过去非谓未曾,以无心故不修未来,故唯得一世。第二食等心未知前恒有现在,亦成过去即成二世。出无心已来舍以前,更无现在唯成过去。恐有难言:定心引智何不修未来?故以天眼耳根为例。通释:因无心故不修未来,此是善故。有法后得无前得故,非离染得。别修成故,唯加行得。
次灭尽定至三十四念故。
述曰:此下相明灭定。于中一明自体,谓如前灭心等。二明作意,谓求寂静住。三明依地,谓依有顶定。四明性摄,谓唯善是性。五明招果,谓通于三种。六明修者,谓圣非异生。七明初得,谓俱由加行。
论曰:如前。无想至名灭尽定。
述曰:释中初释颂文,后通经义。释颂文中亦有亦七分,此释自体,谓亦然。声为例,如无想能灭心心所。
如是二定至而得证入。
述曰:此释作意,为显与前无想定别,故对解释。前无想定执果为解脱,唯厌于想执定为出离道。令灭尽定求现寂静住,为现法涅槃厌于麤动。观灭尽定心心所灭但是止息,由止息故远离散动得寂静住。寂静住谓身凝宗,止息谓心等灭。
前无想定至有灭尽定。
述曰:此释依地。所以非想名有顶者,上业所生有中胜故名有顶,或最上边名为顶。
何缘下地无此定耶?
述曰:此责下地无灭定意。
厌背一切至中际心断。
述曰:此论主释,得此灭定由具二缘:一缘一切心,下地不厌上;二色际,谓断极上心,下地不能断上故。
于三性中至为寂静住。
述曰:此释性摄,谓唯是善。以染及无记,皆是散动圣。圣者厌之,无容更取以为静住。
前无想定至四蕴异熟。
述曰:此释招果,取正理故。言前无想顺生不定灭定退者,许得受生,故通后受。为显此等皆受于异熟果说,故言约异熟果。下地尽满,即全不受。既见别说全不受,知三种但约时说。今此方言异熟不定,亦可此亦不定中收。下分其果,即是简一,明灭定所感异熟,即非想天中四蕴。
前无想定至得灭尽定。
述曰:此释修者,谓唯圣得,非诸异生。以有顶地见所断,或是智灭定自地障碍,异生未断,故无能入。
有余师说至非诸异生。
述曰:此叙异说。即经主解异生怖断所以入现,涅槃胜解方得入此,故圣不怖断。有涅槃胜解异生相违,故唯圣得。
彼说非理至无差别故。
述曰:此论主难破。经主释:若异生怖断,无涅槃胜解,应无无相定。所以者何?二无心定心皆断灭,外道亦缘无想以为涅槃,是即涅槃胜解无差别,断灭之理斯一。由此不修灭灭定例,亦应无无想,故释非理。
此中有说至故不怖断。
述曰:此叙世亲师主、如意论师同释前义。入无想者,经灭麤心,犹有上地细心为依,非令断灭,故不怖断。
彼亦非理至非为正因。
述曰:此论主破失修。无想本为灭,心明不怖断。既求解脱智,出离想明失,亦用涅槃胜解为方漏入。故彼所言异生怖断,无涅槃胜解,不成过故,非为正因。
一切圣者至灭尽定不。
述曰:此下释初得,故先征问。
应言不得至离染得故。
述曰:此论释加行方智非离染得,故得有顶时未即得彼意。
由何而得?
述曰:此责得时。
由加行得至亦成过去。
述曰:此论主释,由加得得,如无想定。
世尊!亦以加行得耶?
述曰:此外人责如来一切德皆离染得。若言灭定加行得,世尊亦尔耶?
不尔。
述曰:此论主略违。
云何?
述曰:此外责。
成佛时得至尽智时得。
述曰:此叙俱舍经主解,谓尽智时得。
岂不尽智至亦有过失。
述曰:此中论主弹经主释,有不中理。去言得者,谓是初获。初获即是至生相时。若至现在,名为成熟,不名为得。计成佛时,即是尽智至乎现在。当此之时,尽智亦非得,何况灭定得尽智时?谓金刚定尽智之得,住于生相,尔时名得。尽智起时,但可名曰伍立现行。言佛功德离染得者,谓金刚定名为离染。由彼离染,令佛功之得,至于生相,名离染得。非成佛时,方始得也。故彼所言,暂起欲乐,皆现在前,此言无过。言成佛时得,此言有过,非全违理。是故说亦亦有过失。
随宜为彼至定成佛故。
述曰:此是论主代经主通难,理实得言在菩萨位。今于近佛成熟事,说远菩萨初得声,故于佛位说得无过。又金刚定无间成佛即名为佛,约彼位中言成佛得,斯亦无过。
且置斯事至俱分解脱。
述曰:此假为向。且止成佛时,名得不名得。论灭定无心,故无未来。修佛尽智时,先未曾起。既不成灭定,何名俱解脱?
永离定障故至成俱解脱。
述曰:此论主释定障者,谓有漏心上无堪任性,此永离故,未成佛时于灭尽定应得不得。有未得退,彼不依佛身,成佛时舍,名舍不成就。又解:于灭定有一类不得,依未断鄣身,彼已永舍,如得圣时舍异生性。圣道非得,无厌有余圣道不得,故成佛时有依佛身。灭定非依未断鄣者,已永断故,名俱解脱。又虽未得,于得自在立比量言,尽智如来名俱解脱,于起灭定得自在故,如已起位。
西方师说至后得菩提。
述曰:此干地卫国萨婆多师作如是解,谓彼菩萨见道圆满生无漏心,入灭尽定方入修道,于尽智时成过去故,名俱解脱。
迦湿弥罗国至后方生尽智。
述曰:此举能方。毗婆沙释菩萨学位不起灭定。
何因此国知前未起?
述曰:此责北方师前未起因。
何为不责西方起因?
述曰:此北方师语。其不向西方起因意,意欲亦征先已起因。
此我迦湿至安触心故。
述曰:北方师释未起意,谓彼菩萨时入观时发愿发斯,所作未办终不重起,故于中际无起异心。若起即有越斯心过,故知菩萨不入灭定。
理实菩萨至无漏圣道。
述曰:此西方师释。俱舍中云外国师说,即印度诸国。萨婆多师释意同,故随举皆是。彼说纵入灭定,暂越无漏道,实非越归心。
若尔,斯心如何不越?
述曰:此北方难智有漏心,即名为越。如何不越?
谓我未得至诸事究竟故。
述曰:此西方释。必定尽漏,故言不越。中间智定,于理何违?
岂不由斯至为非前因。
述曰:此北方师难见所断惑,能为惑因,故名根。或烦恼得名,或于修所不断,或引以外境,故名怨歒。菩萨要动欲修,修未曾道,状除诸或。见道满时,事未究竟,无始已来,为有漏定之诳惑。灭尽定者,既是有漏,即能诳或世间诸定之类也。与声闻共,兼之易得,岂容菩萨本未满,而能尊彼,稽留大事?若起彼定,即心。心既不越故,知喻未起,故以三十四念得菩萨提。故证前未起,其理尊成。
如契经言至触此三触。
述曰:此下通经义。如摩诃俱瑟秘罗经作如是问:出灭定时当触。佛言:具寿!当触三触,乃至广说。何者是三触体?云何触彼触耶?
有说灭定至触于三触。
述曰:此释前经问。有三义说,此即初也。三解脱,一相应触,如其次第名三触。其义云何?我我所执掉举名动,空无我行能对治故、能破动故,名为不动。不动相应触不动触,贪心执境摄为己有,有所执故名所执,故名三摩地。能断所有名所有,余如前说。生死十相五境,生住灭界女涅槃中,无为无相无相之定,缘无相故名为无相,余如前说。此是三触体,住无心时无此等触,出时忽遇名触,如暗中行忽遇壁等,是谓触三之义。
有余师说至现在前故。
述曰:此第二师解。识处方便唯观于识,空处方便亦唯观空,无异想故名为不动,彼相应触名不动触。根本地中虽通异想,从方便说皆名不动。无所有处无先遍识所有,有顶地中无有想异,无二分明相故名无相,乃至有顶下可言无相,故四无色皆名有想。是谓三触体智。灭定心通有漏、无漏。若有漏者,若逆次入非想等至,名触无相触。若逆超入无所有处,乃无漏逆次第入无所有智,触无所有触。若无漏逆超入处,名触不动触。虽不得入空处,以二处皆名不动触,一即具其名。又释此师非正宗义,是异部师许从灭定入空处等,故作是释。
复有余师至名为无相。
述曰:此第三师解。但取一念无漏无所有处缘灭谛涅槃心,约体是无漏非有漏故名不动,约地名为无所有,约所缘名无相。彼相应触具三种名,入彼心时名触三触。
虽已说二定至灭定初人中。
述曰:此下第四明佛身。前辨相中若自体皆灭,心心所生摄俱唯善,初得一世,是谓多同。依地作意招果修者,兼长行中异熟,是谓多异。今于此中明依身即二定,俱依欲色为同;初起即无想,通二灭定初人,是谓有异。
论曰:言二定者至是名同相。
述曰:释论中初释颂文,后释妨难。释颂中初释依身,以衣同相谓总相说,二定俱依欲色界身。然熟无想中有三家异说,初言在下三,次言余无想,是自类异释,亦无妨难。唯第三说不通色界,亦是自部异师,有违教过。发惠论说色有谓色界是五行,谓具五蕴过。知迦叶佛时名五蕴为五行,论主取彼名而造论,或即五蕴无常名行。彼论中以色有五行相对四句。第一句者,谓是色有而非五行,谓生色有有想天中起他界心,无漏心入二无心定,及生无想天已入无想,彼皆是色,非色有五行。第二句者,谓在欲界入诸静虑。第三句生色界住自界心。第四除上说。既有生色有入无相定,故言不入,违自教过。
言异相者至唯具三蕴。
述曰:释初起一,谓无想定因天眼通见彼无想有情,谓为涅槃便即修故,于色界中有得初起。若灭尽依说力起,唯于欲界有佛为说者、有俗为释者,居恼故、有强加行,故得初起,非于上地宿习力故。色界复智非于无色,以诸蕴相依故。无一蕴独住,心心所必俱,亦无独三蕴。可有二蕴,谓入无心。亦有四蕴,谓入无色。余皆可易。
何因故知灭定有退?
述曰:此外人责问言:灭定退出色界,云何知耶?
准邬陀夷至色界受生。
述曰:此论主答。虽无正□文,准义可解。谓舍利子曾于一时于大众中说如是义:有说苾𫇴,乃至广说。今解满足者,谓无漏解得无学果,名为满意。成天者,谓诸化生不由父母,由意所乐住意即成,名意所成天。说彼义时,邬陀夷于大众中形言相违背,言无是处。舍利嘿然,后至佛边,乃至广说。由生色界,知退已失。
如是广释至有差别故。
述曰:此总结二定别相地,谓后定有顶,有差别故。二加行有异,出离止息故。三相续,即前异生圣者。四异熟,即前长行中说无相有顶,异熟别故。五顺受处有异,无相顺生不定,灭定顺生后不定。六初起无想通二界,灭定唯人中,是谓差别。六门文中不说无差别者,有门:一自体门、二种摄门、三得世门、四依身门,是谓为同。
○释第十三卷论
今应思择至灭受想定。
述曰:此下释妨难。此总标疑,劝令思择。所灭是总,立名唯别。何也?
猒逆彼二至入灭尽定。
述曰:此论主释,由方便中漏厌此二,见受所依二净根故。生死依依供方便,约二立名。
有余师主至乃至广说。
述曰:此下释灭定灭法多少。此是自部异师解理。实言之,心心所法同生同灭、同得同断,故灭中一切皆断。然如来说随众生宜,或说灭受想,以过多故;或识灭心,是所依故;或名灭尽心,心所尽故。对法诸师唯依正理显其本意,不执一文。不得闻灭受想便谓留心,闻言灭心即谓留所。执一非余,未为通论。举识不离,已显兼所举受及想。言灭意行,明亦灭心无上菩提。言心不放逸为本,明不亦摄精进,精进亦然。智慧能害烦恼,明知亦摄无常想。欲贪者,欲界贪,乃至广说。色无色贪等。
譬喻论者至互不相离故。
述曰:此叙鸠摩罗多门徒释。彼宗所执,唯一心王,随用差别,立种种名,无别心所,但心缘境。第一刹那初了名识,第二刹那取像为想,第三刹那领纳名受,第四已去造作名思。诸余心所,皆思差别。识、想、受三,唯无记性。思心已去,方始通三。入灭定者,灭想、受心,由此二麤是所厌故。识心虽非所厌,定中亦不得智是无记故。于行位中,思之差别为灭定体。以实言之,即是心;就用言之,是心所。故彼定中必有心体,但无受、想之位。何以知然?称灭受、想定故,知无受相,必定无有无心有情。既曰有情,明知心有。又契经中具寿毗舍佉问佛言:世尊!入灭尽及与命终,为有别不?佛言:有别。去命终者,身行断、寿命断、诸根坏、煗触灭、识离身。入灭定者,身行断、语行断、意行断、寿命不断、诸根不坏、煗触不灭、识不离身。如是即显有心故异无心,识不离异于离。又说寿等互不相离,定中有寿、煗,明知亦有识。
此说非理至俱生灭故。
述曰:此论主破去有心体,必受想俱。既曰有心,宁无受想?
有何至教,证此义成?
述曰:彼师责心,必受想俱生灭。言凭何至教,取信为实?
如契经说至离受想生。
述曰:此论主引经,证必俱义。
又此定中至一切皆灭。
述曰:恐彼释言:识心若起,必受等俱。于此定中,俱有行心而无识心,故无受等。故今难言:若以识心所依无故,能依受、想亦无,行中心所亦无,所依云何独起?如是即应一切皆灭。
若谓此俱言至此亦应尔。
述曰:此牒释经。言俱者,前后相隣,非谓并智。此定中心戒,从前受等入,戒后受等生,亦是俱智,故不违经。引之而例,如久易可解,立比量言。此经言俱,非日并起,说俱声故,如彼二经。
理必不然至非无间起。
述曰:此论主破彼之二经与此有别,不可一例。曼駄多经智心与随因果不并。又彼经中说:以故声是第五转,从于智心生堕落。第五转声多明前后,由此道理可不同时。不净觉支性相违故,同时有过可前后智。今此所引同时无过,故必同时。如是江显所立同喻,差别所立不成之过。
又执俱言至显同时义。
述曰:此引二轻,说以俱言目同时义。有之云:心经虽不言俱,亦是俱义。恐彼释言贪无间起名有贪心,故即遮言诸善无记贪次第起皆名有贪,成太过失。如是二经言俱非善,又显前因有不定过。
又受想等至应不得生。
述曰:此又难彼所许心心所法前后而起,心所依心所名斯立。起时无心,如何得起?
若谓心作至当更广辨。
述曰:恐彼释言心次第起名为心所,故牒彼计。下即破言心从心之生应名心,心所之生心应是所依,后当更说。
又契经说至受想二法。
述曰:此又引经诸意行灭,即应心所皆灭,以识心所皆意行故。彼言虽灭,受想自散相违。
又识相续至亦应不灭。
述曰:此又以彼心不灭,故以理征,令受想二法亦不得灭。
若谓如经至闻受等缘。
述曰:此牒外计。俱舍说言,是尊者世友说,亦譬喻师差别也。彼谓经言:受缘受有,受不生受。虽言触生受,何妨有不生?此师许定中,有触无受想。
此例不然至必有受等。
述曰:此论主难。俱舍中说:尊者瞿沙,亦萨婆多异师也。彼难言:受生于爱,经中自荀。言有不生,触生于受。由来决定,不可一例。
有余师至而无触者。
述曰:此第二师释言:应有受想难,以于定中触亦无故,受依何生?
未知彼意至但有虗言。
述曰:此论主难无触义,故先征其触体。所以问者,萨婆多师三和生触云:三和者,必是触。触□因故,亦得名触。经部宗中,三和即触。既有三和,理应即触。今许有识为三和,而言无触,非知所许。
又灭定中至理必应有。
述曰:又以理难,若执灭有心,而经中说诸意行灭,教力证故,亦应无心。若无思便无思虑,以思虑由田可故。思既无故,心亦应无。由此即证无心有情决定应有。故彼所言无无心有情,理逼为虗说。
有命等故至色心随一。
述曰:此彼引异命终难。有命根、根不坏等在,名为异。所以者何?有命故名有情,非由心。以无色界无色、无心位无心是有情,故命不孤起,随依一种。
引契经说至仍名不离。
述曰:此以现身必起名不离,通前识不离身离。
引寿煗识至必无有心。
述曰:此以约少分说,通前三法乐不相离杂,恐他许言无色界有色,故指下破。上来具显于灭定中有心有过、无心无失,以此故知决定无心。
然定后心至所引发故。
述曰:就彼说者,心本不断,于生无离。恐彼难言:灭位无心,后云何知?故今释云:入心为等无间缘。恐又难言:等无间缘无有差别,云何起定?心有迟速。故今释言:由宝斯力所引发故。
灭尽定体,为假为实?
述曰:此下明体假实。初总问起,次述正释,三叙异论,四广征破。此即问起也。
应言此定至令不生故。
述曰:此述正释。此灭定力能遮正心有大用故,犹如心等其体实有。
经主于此至是有为摄。
述曰:此下叙异论,即俱舍中经主,亦经部中异师释也。彼说灭定全无有心,由前定心力别,引起一类与心相违,所依相续,令后余心暂时不转。由前定心与后余心相违起故,前心能遮非灭定体,有大用因,有不成过。前心所引心不转者,俱是心无,更无别事。前心之后,后心之前,于此分位,假立定体。恐有难言:依无而立,云何灭定许是有为?下即解云:即此假定,约前后无,似有生灭,假说有为。
或即所依至假立为定。
述曰:此亦即彼师徒异释,即彼所依违心而起,即假说之为灭定体。
若尔,后心从何而起?
述曰:此下广征破沙宗。既初入定,心能遮心,故非心生因。现复无心,复从何起?
彼说此依至为种别故。
述曰:彼师释:由前定心重身成种,即从彼生。无色界没,从心生色;从灭定起,依色生心。故言展转互为种子。
何有此理至俱时起故。
述曰:此论主难。有根身中一切心种皆无缺少,境复现前,应俱时起。
说依前心至境识俱起。
述曰:此是论主述以己宗生缘唯一,无俱起过。
若执不待至欲符彼执。
述曰:此重申难。若无别缘即应俱起,此言便似方便。欲明上座部等许有多识同时俱起,以有多因果应俱故。
若言所说至不从彼起。
述曰:此牒彼释。唯从种生据无心起,在定位故不可多心。有心位中从自类智,故无多识同时起过。
此亦非理,无异因故。
述曰:此论主难有想身中有种义:一、初从彼起,后即不能无异因证。又初起心种俱坏遍,何不多识俱时而起,更无异因证?心初起定无多种。
又有心位至生起余心。
述曰:此第二难,无心位身余心种子现被损伏,当能生心。有心位中既不被损,转应能生。理实言之,现损者应不能生。
若言此位至余心生者。
述曰:此牒外释。于彼身中,虽有少分违心心种,谓入定心种子,能有无量不违心种从彼心生。
有心位中至有根身生。
述曰:此论主难无心位有不违种,既能生心,有心位亦例能,何不生也?应立量言,有心之位,心应依种,有心种故,如无心位。
又如有执至闻不嗤笑。
述曰:此引共知例显其过。如是意显心从前生,于定位中俱有遮力、无生心力。
又执灭定至都无有义。
述曰:此正破彼前师定体。云言假法虽依于实,以无实故,假法亦无。定位中无,前后何别?俱是无故,不可言有。无义恒故,复非有为。无所依故,亦无假有。
若言假定至可说为善。
述曰:此破第二重有所依,以假从实应无记摄。
是故唯至实而非假。
述曰:此续定也。由前道理,初入定心能引后故,无遮显碍力。灭定之体既是尊性,明不依身,不可无依而立假法。又遮心用不可言无,有大用因还得成立。故知别有实法名为灭尽定体,唯能遮碍无生心力。
修观行者至还生意识。
述曰:恐有难言:前心能引,后何因断绝?灭定能遮碍,后何得生?故今释言:由灭定遮碍,有因而不起,前心引力故,定尽心复生。既以定能遮心有用,故知体实;前心引后唯一,故无多起。问:俱舍论中能明后心起因,别明定体假实,何故此论总今说耶?解云:经主意许前心有遮力,种子生后心,定中心并灭,灭定体是假,后三义因时,故应别显。今此论宗前心能引后种子,如前定中心并灭,灭定体实有,能遮碍于心,意欲以能遮心证其体实,故遮引义于对明。
由此准释至随其所应。
述曰:此以灭定例余无心。然于无想少有差别,所谓不得言入定心、应言趣无想心,不得言安斯力出、应言因势尽,不得以应无记摄为难有相符过,但应以能遮心证其有体。彼所依身与前因相,前应如后、后应如前,比量所逼非能遮体。无想定中大分相似,子细分别非无亦异,故约此说随其所应。
已辨二定至能持煗及识。
述曰:此下明命根。上句句云名,下句因证。命是活义,寿是斯限决定之义。斯限已来,活即为命。故知命者,即寿异名。而寿体相越诸根境,故以能持煗识作用比知立比量。言寿体实有大用故,犹如大种。
论曰:命体即寿至谓三界寿。
述曰:此下释。于中初释颂文,后思随义。此引本论释上,上云名本论,即是发智论说。
异名虽尔至何法名寿。
述曰:此下释下句,故先领异名,征其寿实体。
谓有别法至说名为寿。
述曰:此下答。初述正宗,后破异执。此正引经证其有用,即释下句成前因义。能说三法能持于身,若舍身时身便强仆,仰倒为强、仆面为仆,即是倒卧取终之义。故知由寿持于煗识,三法共聚能持于身令得久住,此能持因即是寿体。
若尔,此寿何法能持?
述曰:此外征二有寿持。谁复持寿?
此寿能持至能持煗识。
述曰:此下答为异经主。初言煗识能持于寿,为难所逼,方言业得,故言我说一句是业。为遮彼难,何不许业能持煗识,何用寿耶?如是即显有大用因不成之过。故今释言:寿有二义,故为业持:一、唯业异熟,二、常续无断。煗阙一义,谓虽无断。有非异熟,谓长养等流。识阙二义,谓有非异熟,谓等漏刹那识。及有间断时,谓处无心位,虽于无色及恶趣中,不入无心,有第二义。阙初义故,非业所持。所以者何?若唯依业,非异熟者,谁之所转?间断位中,业持何法?
非非业灭至寿力所持。
述曰:释以于非业耶?灭识中业无少用故。非业持识由有寿故断而复起,若无寿者断不重生,故寿持识岂不无业识亦无耶?不尔,等流非业生故。岂不异熟必依业耶?不尔,从多明类说故。
复如何知寿能持煗?
述曰:此问寿持煗因。
要有寿者至非煗所持。
述曰:此释有煗必由寿,故知寿持煗。恐有难言:有煗必有寿,应说煗持寿。故下破言:如无色界有寿无煗,故知彼寿非煗所持。
岂不无寿,亦无有煗。
述曰:外难,如外煗无寿,煗应非寿持。
虽亦既有至俱行煗故。
述曰:此论主通说内非外,何成例难?若又难言:我亦应说煗俱行寿应可通同,非俱行者何能为持?彼若复言外煗无寿何能持者,应告彼曰:既云外法,何次说持?
由此故知至说之为寿。
述曰:此总结。由前道理,煗之与识,非业所持。既为寿持,显寿大用。持煗及识,前因复成。
经主于此至非别实物。
述曰:此下破异执,一叙计、二征体、三广述、四征破。此即叙计也。即俱舍中经主所引我亦有寿,宗义相符,俱非许有别物为体。
若尔,何法说为寿体?
述曰:此征体也。
谓三界业至住时势分。
述曰:此广述也,即经部计。谓三界业随其所应,引三界果六处并依,依即扶根及心所等。此所引果从始至终,前能引后相续势分,即此势分说为寿体。彼势分有相续决定,由彼相续有定限故,随应住时尔所时住,如谷种所引芽等,乃至熟时相牵势分,箭喻例知。是故但于并依六处住时势分,假说为寿,非别有物。
寿体实有至住时势分。
述云:此下征破成立为有,如前根处。谓彼前言由有命故,施设诸根及根差别,由此有彼有、无彼无。又于众同分能续能持故,于无色界要有命根,身有所生处决定故,起染等非命终故。由此等用,当知实有。彼言经主说诸大种住势分名为命根,如复当破,故命枝之。谓无色界无内五处或起余心,又无异熟意更异势分。于彼既无,说何为寿?若有异熟住时势分可名命根,此无色界处此起余心时,既无异熟势分,说何法为命?所依既无,说何为势分?此依第一转明无势分体。
既无所引至复嘱于谁。
述曰:此明相续决定本是势分义。相续决定既无所天,依第六转明相续等无所属主。
既无如是至说为寿体。
述曰:此明由有相续决定义故,说随应住时。尔时所住无相续等,依第三转明无所由。此亦无异,说何为寿?
是故经主至都无所表。
述曰:此续定也。
又所引喻至说名命根。
述曰:此明二喻皆无间断。于有间断不成为喻,反显有间便无势分。彼义不立,别有义成。
如是命根至亦有命根。
述曰:此结命根不依于二。
若尔,命根依何而转?
述曰:此问所。
此依先世至亦准命根。
述曰:此出命正依先业,兼依现在众同分住。众同分准命,亦依先业及现命根。
今复应思至俱尽故死。
述曰:此下思择随所应义。此先思择身死之因。引施设论,其文易了。俱舍经主第四句中,谓亦应言舍寿行故。其理不然。舍寿行者,引灭业令灭富乐,即是灭寿业尽故,应初句摄。故于第四不应复言。今以理释,既引令招富异熟果受已命终,亦应容在第三句摄。恐有难言:福尽命不尽,实有受若而活;命尽福不尽,必无不死而受。故知俱尽之位福尽于死,无能只可言寿尽故死,何劳言福尽故?故今释言实无功能。俱谓于俱尽位有死,说为俱尽故死。依第七处说第五转,思之可知。
发智论说至彼言何义。
述曰:此举发智论文,责其说意。
若所依身至非时死故。
述曰:此释若如身可害名随相续,身不可害名之便住。初显命根有身损障而断,复显命根无身损障不断。即由此义,证有第四抂横而死名非时死。然俱舍中经主意许,寿无别体即所依身,是故随身转及恒住,故恒有障等为婆沙师释。
经说所得至自舍命故。
述曰:此又通释经中句。此释初句也。欲界诸天除地居者,以彼恒若何素落战有破伤故。空居诸天非地所害,俱由发起增上喜受,身心劳弊便致命众。贤□师于旧释外,以义复如舍寿行者,理恐有违,以诸圣者可他害故。亦可论主约正住在边际定时非他所害,亦可准约佛舍寿说,以佛必无因于他害而命终故。即同俱舍,又应说佛自涅槃故。
唯可自害至损害故。
述曰:此释第二句。
俱可害者至欲界有情。
述曰:此释第三句,谓除那落迦等,余欲界有情。
俱非害者至主处胎时。
述曰:此释第四句。那落迦者,业力所业,非由害而致命终,北俱卢洲命分定故。王佛者,谓轮王太子。既灌顶已,先应学习古昔仙王所行梵行,故谓王仙。以彼当绍轮王位,故非自他。害佛使者,如时转迦,旧云耆婆,或言耆域,并讹略也。唐言命者,能济诸命,故以标名。或名能活,下针定差,投药必愈,故以名也。彼由使入火取有明,故知非所害。佛所记别者,如殊底色迦,旧云树提伽,讹也。唐言有明,彼之父母其家巨富,年迈无子,忽因怀孕问诸外道,或言是女而不遐龄。及其问佛,佛记是男,长年具德。外道无识,方便药中母丧焚躯,子安无损。即由其为佛所记别,佛令命者入而抱出,委如经说。达弭罗等三人,如经中说,皆由业力,于婴儿时或投猛兽、或置旷野、或坠深坑而不头逝。长者子耶舍,即昔如来在婆罗痆斯国鹿野苑中转法轮时,大长子名之耶舍,应感祥梦走赴如来路,游尼连禅河不为所溺,蒙佛告慰善来入道。鸠摩罗时婆,其人是鹿母之子,为大义所眩遂损之首,在车马屡践不损容仪,频毗娑罗王因出而见收而养焉,后遂长大出家获果。最后身菩萨,即所住最后身,谓王宫所生也。菩萨在胎时,菩萨福力母亦无损,轮王例焉。
若尔,何故至受生有情。
述曰:此外人难。如前所解,俱非害中所摄乃众,令于二界一界少分,何故此经唯言非想?
彼经举后至举后显相。
述曰:此下通难,总有三义,此即也。如初静虑有离生乐,谓之种安,诸地亦有。唯言初者,举初显后显初。
或除有顶至从彼处殁。
述曰:此第二释。下诸无色四静虑中,皆应摄在第一句摄。以彼亦起□耽定味贪而命终故,而非重贪。故言起于种类烦恼,非即皆如欲界天也。若依此释,便与前解四句文违,非此论主所存之义。
或余无色至俱非所害。
述曰:此第三释。以非想地自无无漏,名非自害。又无上地近分定害,名无他害。余地相违,是即应是第三句摄。故第四句唯乎非想。
岂不有顶至应名他地。
述曰:此是俱舍经主之难。有顶亦为他地圣道所害,是即应是第三句。
若依此说至不名他故。
述曰:此是论主前解者通经主难,谓如是难亦可通释。以世间说胜者为他,谓如怨言今高胜,岂念下流不见愍言,他今次溺我应济拔,故知他言唯依胜转,故今言意显上地。又诸卑劣力不制强,而得说言他他力胜,不见胜者言他力劣,故上制下有自在能,不名他故。是故非想虽有下地圣道所害,下非他故不名他害。
然于此中至非自他所害。
述曰:此是论主以上道理。破师解:谓佛经中所言害者,皆据因害而致命终。断或名害,非经本旨。若据断烦恼,不应言致死。既言致死,明知非约断烦恼说。而今乃以断或为害,非当圣言。又若案此那落迦等,皆为他地圣道所害,是亦应是第二句摄,非谓第四。故言断或为害,便与前释相违。今谓此中违前释难,有少难解,其义云何?此第三师释:若唯以断或为害,即三无色、四静虑地第二句摄,欲界一切第二句摄,非想一地第四句摄,阙第一句。若亦兼以煞伤为害,即欲界中非自害者第二句摄,可自害者第三句摄。如是二根,其那落迦皆应许是第二句摄。从与前师义相违者,恐非过难,以第三解本欲为违前二释故。是故但应以违经意,一难使屈,无烦后难。亦可经中先有此判,那落迦等第四句摄。论主今言违经前释,其难即成西方释义。有言于此三异根中□,论主意取第二为胜,今解唯取初释为胜。云何得知?如前建立行蕴中言,四得自体契经中说,生在非想非非想天,俱非所害,非不一切色无色立,俱非所害。举后摄初,故作是说。彼文既是论主正释,明知此中意取第一,良为上地所有烦恼害含藏,起而微劣,又无外境之所牵逼,上地命根胜业所引,岂因结或而致命终?故应但以初释为中。
然彼尊者至乃至广说。
述曰:此中又引彼经后文向教兴意,谓彼经世尊分别四得自说,听俱了然。舍利子!我第四句寻复生疑,世尊为通意显必死,以一切生皆归死故。若第四句唯维有顶,即彼所言断烦恼不?俱言自地。若第四句通摄于下,即应随于一切善起。若有能断一切烦恼便般涅槃,不断殒殁通于一切。俱非害者,下释经意。恐诸有情闻彼彼类俱非所害便谓是善,故重问答明其必死。谓彼诸类虽非可害,然由福命尽故致死。或有一先尽,所以有中夭,非由被害而致命终。西方释家有言:此文偏依有顶,即显前文俱非可害。唯非想意,直取文意似不相当,故非所乐。应更思择。
命行寿行至寿行差别。
述曰:此一问答解释命寿差别之相,于中总有五师解释。总而言之,命是活义、存义、住义,未死即名为命。寿是定义、斯义、限义,近得不名为寿。是故有寿非命、有命非寿、有通命寿。第一解,生不生法一对分别,得业所引限皆决定,失缘不生便无活义。第二解,虽约舍意与前同。第三解,明所延命时限无定故非寿摄,本寿业引名寿亦命。第四解,明谓智慧即延命时,无明诸烦恼即润生时,所望虽别意同第三。第五解,以所延命虽无学得,业所引者通于一切故,约此分别意亦同第三。如是五解皆附正理。所以者何?若案正理,命寿无别。如本论言:云何命根?谓三界寿。若通义说,括前五义应成四句。寿非命者,谓诸命根住不生法。命非寿者,谓由定力延得命根。寿亦命者,谓先业因生法命根。第四句者,解前诸相
顺正理论述文记第九
No. 843-A
永超东域传灯录云:顺正理论述文记,元瑜撰。业品已下未成序,神昉撰。西大寺本有二十四卷,元兴寺本有二十卷。成辨序云:或二十卷,或二十四卷。已上
宽政六甲寅年,于洛西久濑村光福寺讲俱舍论之日,得此本于智积院大众藏,令本誓写之,惜哉!但第九一册未见,余后学当弘通全本。
丰山爱染院住沙门 林常快道 志
顺正理论述文记第十八
○释第二十九卷论
已辩无明至四蕴名名。
述曰:此下广分别中第二释名色支结引问答,如文易别。色已辩者,谓于上辩色蕴义中摄十界十处,一界处少分有变碍等,故立色名。岂不前文既辩四蕴,虽辩四蕴未说为名,故于此中应更分别。颂中一句唯示其体。释中初释颂以辩体,二问答以释义,三举难问会通。此中即初也。
何故名名?
述曰:此下问答以释义。一问,二答。此即问也。既是四蕴,何故称名?
能表召故至种种所缘。
述曰:此下答初述正说、二破异说。述正说中有四义释:初中一释、二难、三通。此即初也。如诸法名能表召法。名者,梵云那那个反摩。梵本三释:一云那麻弥夜反帝阿泥泥底那摩,是能表召,故名那摩义。夫立名以像法故标名,其法已彰,所以言表。唱名以召体故题名,其体已至,所以言无色四蕴。与彼义同,牵物显彰,谓意缘了。若心不了,显义所说,故为心缘。境相必显,令境彰显,能表成立。言召者,谓能牵法,令远至近、外至内。义者,心缘取境,理亦如兹。约境相于心成内行相,约境义于心成内解了,由兹二义能召义成。以与彼名义极相近,就相隣释,故名为名。
若尔,不应至无所缘故。
述曰:此难也。于四蕴中心心所法能缘境故,表召可成。诸不相应义将安立?故名应不摄心不相应行。
不尔,表召至名摄无失。
述曰:此通也。初法中分色无色,于无色内有表召能,色聚中无故亦无失。如释色义,如文可知。
又微细故至现量得故。
述曰:此第二释。梵本第二释云:那末南奴绀反那去摩是归依,故名那摩业。将释名者,所谓能随。能随者,归依也。譬如弟子归依于师,可说名为某师弟子。如是四蕴以微细故,于彼彼义随理立名。且如眼识、色识、诸相色名、人同分等,皆约他法以立其名。言随理者,理是因义。亦如所以名眼识者,依眼根故名为眼识。如是托事故有所因,故四蕴名随他以立。非如色等现量所知,五根无表所因大种现量所得,其相麤显应自立名。故无色蕴有随他义,约归依义说之为名。
又于一切至而似此故。
述曰:此第三释。梵本第三释云:那末延底那摩是趣向故,名那摩义。无色四蕴能于三界九地五趣四生趣求生故,谓心心所能结生故,四蕴遍游一切处故。若尔,无漏不求界等所有四蕴应不摄名。不尔,此难理亦相个。今所言名,唯辨有漏无漏四蕴,非此所明。然亦是名,是此类故。
又于无色至不劳征诘。
述曰:此第四释随说者意。
上坐意谓至顺成彼义。
述曰:此二破异说:一破彼释义,二破彼引证,三破彼决释。三中各二,举二破此,即举彼彼释义也。上座意以随顺释名,如人四蕴顺人相续,相续是假四蕴为实,以实假成故说为名。
若尔色法至无所凭据。
述曰:此破也。以色例难,显无所依。
岂不佛说至皆随自在行。
述曰:此即举彼引证也。上座意以此伽他中所说名者,是无色蕴。既言其胜,不与色同,是故偏说能成相胜。
此中引彼至为能成因。
述曰:此下破,初纵总破,二夺别破。纵中先征也。假设许此四蕴曰名,为说唯名能成相续,为显名胜引色共成。此征意者,既说余法随自在行,明知说名能引色等,而引此颂证唯说名能成相续为不应理。
若谓一切至无色为因。
述曰:此牒救也。无色既遍一切有情,而有有情不成就色,故知但说名成有情。
理亦不然至便成大过。
述曰:此难也。有无心故,遍义不成。以彼宗说无心定等犹有细心,故引上文证心非有。恐彼欲以不相应行以为无色成彼有情,故说得等彼宗非有。如是若在诸无心位,由前道心等必无,据彼所宗又无得等。彼但有色,四蕴皆无,遍一切言便不成立。恐彼复说一一有情于一处生,所有诸蕴为一相续?无一相续,有色无名,非据一时,故不成难。论主则以一一有情三界诸蕴成一相续,故亦无有无色有情。若异处生,便异相续。即从有色生无色时,色因应失;后还生下,不作应得。又一切处死此生彼,既异相续,此过皆生。
若一有情至色不遍者。
述曰:此牒外救。理实三界是一相续,然一一处分位不同,色不遍故,但说无色。
无色亦同。
述曰:此破约分位。色不遍者,约时分位。无色亦然,无心位中无色无故。
又应审思至言依名名。
述曰:此下夺而别破,故先征也。颂中所说映一切名,为是言依?为是四蕴?
然于此中至映十二处。
述曰:此论主为决判,然责异说意。
若谓皆是至及相应法。
述曰:此牒外人释四蕴为名映一切。若谓缘一切,寻即破言应唯意地,意地方能通缘境故。
若谓所余至有情相续故。
述曰:此牒外救。颂中正说,意地名名,所余是类,故是名摄。故下破言,引颂无用。颂外更有能成因故,乌知不亦摄于色耶?
又如何说无过名者?
述曰:此又征破四蕴摄名。何故说名无过名者?
若谓名中至色不过者。
述曰:此牒外计蕴数多故。
色中施设至名岂能过。
述曰:此约界处破。
若谓名通无色有者。
述曰:此牒外救,以通三为多。
诸不通者,应不名名。
述曰:此举不通,叹等为难。
若谓不通至无斯过者。
述曰:牒外通难,以类相从。
理亦不然至与通等故。
述曰:此论主破颂说通者余即不通,亦应颂说无色余定有色。又引颂证明其最胜,故偏说名能成相续。既许名中有非胜者,理应同色不可摄名,思之可详。
除所执名至皆随自在行。
述曰:此责除名,何为能从?
若谓此名至色随名转。
述曰:此牒外计名随名行,以展转依破其偏义。
若谓名遍色至无心有情故。
述曰:此牒外计。有色处必有名,有名处非必色。下即破言非情及无心,无四有色故。
亦非名色外至更无第三。
述曰:此明离二无名能随。
又理不应至定不应理。
述曰:此总说过,不应四蕴说为一法。设是一法,又无随行,是故伽他说皆谁相。
上座于此至但取余名色。
述曰:此即举彼决释也。谓彼自许四蕴为名,故名色言具摄五蕴。又经说识依名色言,所宗过未无有法体,故于一念便别生疑。下自释言依余除识。
今详彼难至答皆不应理。
述曰:此破也。异念相望,识可依识,是所共许,故难不成。受等不可与识为依,故彼释言亦不应理。
今于此中至为约俱生。
述曰:此下第三举经而会通也。一通识名色更互为缘经,二通流转观至识转还经。初中先问后通,此即问也。
识缘名色至说互为缘。
述曰:此下释,一述正释、二破异释。述正释中,一正释、二引证、三通妨。此即正释也。谓经说二互为缘者,谓说一念识支位中更互相依而得成立,然后位中名色外无别识体,于识支位离识之外有名色支,故名色支通于识位,识支不至后名色支。故名支成立已,后第二心无有识支再生。虽互为缘唯约俱起,然以识后有名色、名色前有识,故识缘名色亦据前后;识前无名色、名色后无识,故名色缘识唯据俱时。然经部师并约前后,以俱生法无因果故。故即以此证俱生因,弹彼所宗唯约前后。
又契经说至非佛法宗。
述曰:此下引证。于中提引二经一喻,合成合证。此即初也。即彼经说如芦束喻,有体时并,尚不相同。拨二世无,义何所托?
又契经说至无障碍故。
述曰:此引第二经证也。既说痴所生染浊作意,又说非理作意为无明因,又此中言能证俱起。
又如灯明至俱有极成。
述曰:此第三引喻为证,谓灯生明理,证因果同时。
而有救言,灯明非异。
述曰:此叙外计,灯即是明。既非异体,何言因果?
此不应理至非离灯焰。
述曰:此破也。灯之与明,触有热冷,量有小大,色有赤白,处有近远,用有烧照,种种不同。世间圣教,喻等显体,故灯与明俱生体异。
若谓明焰至是明因者。
述曰:此牒外救,明不依灯。焰之与明,同从炷起。
亦不应理至非一和合生。
述曰:此破也。非一和合,多果生故。
岂不一击至有非一果生。
述曰:此外,难如以铁击石,火声俱生例之,一炷并生明焰。
理亦不然至因体各别。
述曰:此论主破火依少分、声依多故,又二各别自类因故。由是明焰异体相依同时而有,成同法喻。
若识与名色至识缘名色。
述曰:此下,通妨也。一举、二通,此即举妨也。
互为缘性至应知亦尔。
述曰:此下通有三释,此即初也。虽互为缘,胜故偏说。所言胜者,为心所依故,能持精血故。
又识缘名色至无别位故。
述曰:此第二释,准前可解。
又识缘名色至据刹那名色。
述曰:此第三释分位即定,所以偏说刹那,展转说互为缘。
大德罗摩至生有名色。
述曰:此下破异说。先破逻摩,后破上座,此即举初也。彼说中有末心名色,引无间起结生类识,正结生识即生有时。然生有未生,此识先失无俱名色,生有名色从此引生,是故名为互为缘义。
如是推寻至识非缘性。
述曰:此征责也。初从中有生独识时,若总为缘,何故唯受?如其除识,何故识非缘?
若谓彼位,无识俱生,
述曰:此牒外救。中有末位无识俱生,故无俱生不为缘过。
应结生识至独有识生。
述曰:此难也。独识无所依,成过生故;心所不应为,心所依故;唯生异类,无道理故;未离色贪,必有色故。由如是理故,应无独识生。
若谓此时至而但说识。
述曰:此牒外计,有色不说。
即应此位至生有名色。
述曰:此破也。色既有,名岂无?是故不应言独识。
又应此独识至出自邪执。
述曰:此责独识位非中非,理教相违,故非正说。
又心心所至缘余境生。
述曰:此又征破心心所法前后生义。以理推定,违宗所说,显彼不成。此即征也。眼识无间,即有受生。言眼触所生,显受与眼识同缘一境。受俱余识,为有为无?无即绝言。若有余识,为是意识与受同缘?为是余缘别缘异境?
且非意识生至眼触所生。
述曰:此破意识与受同境。眼触所生受依于眼根,然依五根必缘现境。后起意识若缘前色,必定是缘过去为境,时既别故无容同境。不可彼受意法为缘,意法为缘俱生意识,乃至意触所生受等不生眼触所生诸受。
亦非余识至得一切境。
述曰:此破异识别缘异境。若异依境可俱时生,岂直缘境多端,亦乃有互缘义。故应一时一切境,以不并生不自缘故。
若无诸识至违理教故。
述曰:此破无识受等独生,中间无识后无所依,成过失故。识缘间断而更续生,说异有宗欲界无有,色无色界许有无心。彼经部宗全不许有,执灭定等识续生故。是故不可眼触生受非眼识俱,由是诸心必有心所俱时而起,一切心所亦必识俱故。中有末心无无识理,无间无有独识而生,不尔便违如前理教。
上座于此至名色为缘。
述曰:此下破上座说。此举计也。彼以缘起次第义中说识缘名色,又更说名色与识更互为缘。大缘起经:识不依名色,为得住不?故举前二为相违难。以后即以第三理通,谓识缘名色据为生缘,展转为缘者据为住缘。
此亦不然至有相依。
述曰:论主破菩萨观识缘谁而生,知缘名色。故知名色为识生缘。又如彼说名色,但与名色时识为依住缘。然菩萨观名色谁生,知是初识。识复谁生,知是名色。是故说识名色生者,即是为缘生名色识。而言后识,与□相违。又大缘起经说识依名色住,不言名色依识住,更互不成。彼宗不许识名色俱,直尔时足,不成展转。况拨过未,言其无者。
如何俱生有相依义?
述曰:此外反问俱生依义。
若随𨷂,一一不立故。
述曰:此论主释相依道理。
又佛于彼至理必不成。
述曰:此论主释大缘起经文意所说,非欲为释有支次第,说名色缘触求为得缘故。由是彼说识依名色而得住者,谓以名色为所依缘。意识所依一,谓名所缘通。二种五识翻此所缘一,谓色所依二。名即等无间,色即自色根。余所依所缘有俱生理者,于中五识所依必二,谓异时、同时。所缘但一,谓同时。意识所缘通。此义贯通诸有支位,不可据此释有支中识与名色互相依义,故彼所说理必不成。展转为缘,据生缘故,前释为善。
然契经说至此言何义。
述曰:此下第二,通流转观至识转还经。于中,初举以问,后以义答。此即问也。谓世尊说我菩萨时观缘起义。之后后前前为因,及至识支,不言俱行,乃说知识、名色为缘。过此,于余心不复转。此何所显?
菩萨尔时至具显二缘观。
述曰:此答也。谓彼菩萨逆观缘起所从生缘。然其生缘略有二种,谓前俱起。先观老死乃至名色以识为缘,但说前生,未论俱起。今欲观识所从之缘,若前生缘不异先前说,以生支即识,行即有故。是故于此举俱生缘,观识俱生缘。观识俱生缘,例余应尔。所以至识,心便转还。问:先观老死以生为缘,岂不已观名色从识?解云:老死宜摄未来四支,名色现身老死一分,广略不等,故应再观。问:行以无明为缘,无明摄现爱、取。既有广略,何不再观?解云:观缘起门,理应次第。识由行起,既已不观;行由无明,无容隔起,故不观也。
如何名色为识俱缘?
述曰:此问识俱名色生义。
已于此中至至识便还。
述曰:此答也。谓识生时,以彼名色以所耽着境及所依住身。此中虽引释识住义,然于此中依身义胜,以经中说中说依第七故。故经说识依名色言。又此所言喜爱润识,是由爱力令有漏识住着蕴中得增长义。以名色作识俱生缘,故其识还于余不转。
虽老死支至以识为缘。
述曰:此释伏难。恐有难言:已观老死缘生而起,何不复观名色缘识?故此初释,文意可知。
毗婆沙师至十二支处。
述曰:此叙师释前伏难。识生名色实与生同,为猒情深故再观察,为猒流转故不遍观。但再观生,余亦已了,欣慕还灭,是故遍观。谓无明灭故诸行灭,乃至生灭故老死忧悲苦恼灭。问:猒怖生故须再观生,亦应猒怖流转须遍观察,而言由猒故不遍观,此有何意?解云:如人知食香味不调,为欲审知𫏐应齅,由嫌不适但知便止。如是为欲须再观生,由猒情深不能遍遮。
已辨名至故名和合。
述曰:此下第三释触。初就所依说为六触,次就依等分为二触,三就相应分为八触,如是说触为十六种。此即初也。触言标体,六就依分,三和生言举因示体。释中初释颂,后决释,此即释颂也。恐疑第六意意识法三不同时云何和合,故初为释因果相属故。又同一果故,和合义成。因果相属者,以意法二因生识为果。同一果者,三同生触故。
触体别有,大地中已成。
述曰:此下决择,一明体实有、二明与识俱、三明为受缘、四为六处果、五以受为果、六辨因差别。此文即显体是实有,故俱舍说:诸师于此觉慧不同,一说三和即名为触,如经部等。一说别法与心相应,三和所生说名为触,如常有等。相对决释,如先已辨。
虽三和生至二缘生故。
述曰:此下第二明与识俱。于中初正辨触,后例受等。预辩此者,以俱舍中引上座说:要于触后方有受生,根境为先,次有识起。此三和合,即名为触。第三刹那缘触生受,第二刹那合义成故,第三刹那二果俱故。应问上座:第二刹那为有受不?第三念识为是触不?一释:俱已。识皆是触,虽有受而非此位受,从此位触生。此次受以异境遮破,谓后念受与其位识境为同异?如其同也,不应从前生;如其异也,无义相应起。一释:触无受受位,识受非是触。是故此中因成立触与识俱起,剩例成立受等俱生。问:既无有说识后触生,何初成立识触俱起?解云:经部宗中无俱因果,以执触体即是三和,故不说言于识后起。由前道理证别有触,理所逼故,破应识有。恐彼闻触三和所生,便谓前三和引生后念触,逆遮其计,故立俱起。此即触识俱生正理。立比量言:依此根触与此根识非异时生,与识生缘无差别故。如此根识
谓契经说至乃至广说。
述曰:此下释因生缘无别。义有二释:一释随根境,二释随名色。此即初也。内有识身即内六处,外名色言即外六境。既说二二为触生缘,又余经言二缘生识,故知与识生缘是同。
岂不此即至因不极成。
述曰:此外难内识身,可兼六识理。应显触缘三,所说生缘同,因有不成过。
经义不然至如前已说。
述曰:此引二二言,证非三义。又引前颂:眼色二缘生,诸心所有法,识触俱受,于法行摄。有因证二触,缘因遮成立。
又经说识触生至无能障故。
述曰:此第二释,显识与触同以名色二法为缘。
由此即证至是大地法。
述曰:此下例证受等。一以理证,即生缘同,如颂说故。二以教证,说相杂故。三以彼宗证,以彼宗中识即是触,又经说识与受等杂。由此道理皆可俱生,是故名为大地法义。
彼作是言至一切心俱。
述曰:此叙上座释大地法非要恒俱,宁以恒俱证大地法。
若尔,何大地法义?
述曰:此征彼释。
有三三地至余随所应。
述曰:此上座释有寻伺等、善等、学等三三地中遍游行者,名大地法。若法唯于诸善地中有,名大善地法。若法唯于诸染地中有,名大烦恼地法。于此容生故,于余不生故,随应而起,非谓恒生。所以不释大不善者,于根本论界身足中辩诸地义。然彼不说大不善地,但是后代毗婆沙师因诵善故增足不善地,非本论不必复通。所以不释小烦恼者,以不说彼遍诸心故。
此但有言,违前经故。
述曰:此论主破违前所说相杂经文,望作异端,终非正理。
彼作是说至作如是说。
述曰:此外反征,复引后说,令论主释。意欲令前相杂之意,如后所说,表同境义。
有何未了至其理决定。
述曰:此论主释前后义殊。
宁知决定?
述曰:此责所以。
以余经中至已善成立。
述曰:此论主引,余不离言证触俱起,三必俱起故。证非前后,二无所缘故。非触境同,以寿及𤏙无所缘故。斯例既成,诸难皆息。若彼释经谓无间生,应经前说非无与有或有与无,可有展转互相依理。既无相依理,岂有相杂能?两有互望可成相故。故由所引经,已善立俱义。
如何触受至所生触。
述曰:此下第三明受缘,一问、二答。此即问也。依前道理触受俱生,何故但言于触生受?故引两处明文为难。
岂不显见至触亦尔。
述曰:此下答,一泛释,二通妨,三示宗。初中有三释,此即初也。引三二例,义显可知。
此例不平至非受缘触。
述曰:此外难明随灯行住,影随身变长,二随二有无,可言于彼起。受定随触,有何定因?
虽无现相至有差别故。
述曰:此论主释随触行相,领心为受。即由此理,随触义成。
若犹不了至不相违背。
述曰:此第二释。若据假触,唯能生受,不从受生;若据实触,亦从受生,说互因果。恐彼又说识亦与受更互为缘,故应假触非唯生受。是故释言:非唯眼识为眼触体,受等亦依眼色生故。
又约别义至显异门义。
述曰:此第三释约领行相义说触生受,非即以此受可生触相应因,故更互为缘。引循身念为例可知。循身念者,观足至顶皆不净成,令于境中生猒除染,据念猒境余无以加,理是为言缘息念佛及无量想,总以异门亦断贪欲。
如何知受亦为触缘?
述曰:此外问:既约异门说触生受,理有异门说受生触,如何知有?
余契经说至身受为缘起。
述曰:此举说有由身受触,即显有身触由身受生,证受触相应因故、俱有因故、或相故故。
何故眼等至不依说受等。
述曰:此下通第二释中之妨也。一征,二释,三难,四通。此即征也。所说假触,三和为体。若诸三和唯能生触,可从果号,因名为触。然实三和亦生受等,何缘不说为受等耶?
以和合中至皆触引发。
述曰:此释也。有三释:一谓若据果应亦名受,但触义显偏立触名。二明名触据和合义,非据生触果,故受等非难。若必和合能生触果因名触者,即应受等触因生故皆得触名。然实受等皆从假触生,一触受通名,余立别想。若说受等通名触,三和随果名触无过。若说受等唯别名,果既不随因,因亦不随果,据今义触亦无有过。由说受等皆三和生,故余经言心所触引。
若尔相等至触为缘受。
述曰:此难也。既许假触通生想等,何故但说能生受耶?
亦说想等至总说诸行。
述曰:此通也。了达经中说触生想,如前已说。然缘起中唯说受者,以触后位受用最强,故以受声总说诸行,理实想等说在其中。
然于缘起至绝彼根本。
述曰:此示宗也。前虽泛释令义易彰,理实缘起门说实触生受。云何知然?以但说从六处生故。若据假触不但依根,以必具三合成体故。实触岂但从根生耶?实虽从三而根最胜,偏说胜故但说从根。而假所依即无胜劣,偏说根故知实非假。若尔,何缘言唯生受,不言俱受及受生余?解云:说前位胜因生后胜果故,或后位受为爱等近因,为令怖果近触令不起,由斯偏说触为受因。理实从触亦生想等,从受亦有触等法生,与展转因田无相违失。
诸心心所法至六处缘触。
述曰:此下第四显为六处果:一问,二答。此即问也。对余心等责为果偏。
此位触胜至六处为缘。
述曰:此答此位据胜,理实应通。
复以何缘至生胜想等。
述曰:此下第五显以受为果。一问,二答。此即问也。触胜位后亦有想胜,何缘但说生胜受耶?
虽触与彼至不应为难。
述曰:此答也。于触胜位与受等俱,然相应中受领触相,是故说触顺受义强。故于后时亦偏顺受,故说触果唯受非余。如胜解顺决定、轻安顺止、勤顺观等,偏说为因。
名色二六处,缘触何差别?
述曰:此下第六,就因差别。初问,后答。此则问也。触因差别有三不同:一、名色缘触,二、缘,二、生触,三、六处缘触。此三何异?
名色缘触,说在何经?
述曰:此下答。初述己见,后叙异说。述己见中,初征其说处,二举经说文,三征经所辩,四对释辨异。此即征其说处也。缘二生触,如伽他说眼色二等。又契经说:由有识身及外名色,二二为缘,诸触生起。六处缘触,如缘起中。名色缘触,何经正说?
大缘起经至所谓名色。
述曰:此举经说文也。可了知,显有体。可知可施设者,显可说名触。触之由序,触因触缘,总而言之,显能生触。亦可别配触之由序,显假所依根因余缘,生于实触。余如次释。
此所引经,欲辩何义?
述曰:此征经所辩。
辩名与色至亦不可施设。
述曰:此下对释辩异。释有两处,各有释辩。此即初释也。谓彼经中说境为行相,就依士释,行所行相故。说根为标举,依训词门,标识等名故。说五根五境以为色身,就同依释,以色为体,色即是身故。此和合位,名有对触。有对触因故,说意法处以为名身。就同依释,以名为体,名即是身故。此和合位,名增语触。增语触因故,从果为名。就多时释故,于意法施设为名身。意法若无,语触非有,是无所依。假非有义,说有对触,准此可知。因有假触,实触得生。假触若无,实亦非有。体非有故,不可了知。其体既名,依何说故?于三世皆难立名,以过未名因现在故。现若无体,说谁曾当?是假触无,实亦无义。此说假触以为名色,从假生实,说为缘触。
若但如是至故有差别。
述曰:此对前释辩因异也。谓如四释,名即意及法,色即五根境,如是便与二缘触同。然名色言说六处位,说五根境以为色故,二言遍通一切根境故。二、名色通局不同。名色虽将六处同位,唯根通境,体有宽狭,故三种因异不同。
复有别义至实触亦无。
述曰:此第二释行相标举,与前释同。依此二种所生实触,名名色身,身谓所依。依意生者,就多财释,以名为身,说为名身,即此名身,名增语触。依五根者,就多财释,以色为身,说名色身,即此色身,名有对触。虽复通依行相标举,根是所依,故随所依标名,恐有生疑。问:说名身依于意识,云以意识为所依故,据此则应名意识触,而名意触,岂不相违?故今释言:意、意识一,体无异故。名色所依,即二缘体,以名以色为所依故,如是之触,名有依。此若无者,无无依触。下义释中,以无依等假触,无例无二,身实非有。又释:名色所依,即内六处,体是名色为所依故,即六所依,名为六触,假说触故。此若非有,实触亦无,实触非依,名无依触。下以虽六无假触,例离所依,无实触六,触谓六处。
若作如是至知甚深义。
述曰:此对前释,辩因异也。既说名色,但取所依,故名色与六处无别。作异门说,令知异义与二有别,如前应知。
有余师说至如其次第。
述曰:此叙异说有两家:前说名色体宽,二唯根境,六处唯根;后说名色摄多故依界,二唯根境故依处,缘起说缘故说六处。评云:异说皆于正理无所相违。
即前六触至立增语触名。
述曰:此下第二就所依等分为二触,谓五识相应名有对触,以所依境皆有对故。此就依士或相隣释。有对之触故、近有对触故,意识相应名增语触。增语谓名增,谓增上语。为增上名方得生已,语为增故名增语。或谓增长,谓缘名故增上语言。或谓增胜,名能表诠胜于语故。又由名力令语胜故,名近是意长境。意触从彼名、从境为名,就依士释或相隣释。
有说意识至立增语触名。
述曰:此叙异说。意识名增语,为语增上故。就依士释,语为增上故。就多财释,彼相应触。就相隣释,名增语触。显为不从余相应法,故说主言。
即前六触至十六种触。
述曰:此就相应分为八触。受行极似触,释触为受所领。依触而生,故释为受行相依。与受相应,辩顺俱受。能引生言,辩顺后受。
已辩触至但依心故。
述曰:此下第四释受。于中初总后别,此即总也。约因差别总分为六,就所依异总判为二,如文可知。所是释名皆就依士。
颂曰:此复成十八至复分成十八。
述曰:此下别分别,谓于心受广分别义。初开定数,后义分别。此即初也。然于释中义有七节:一辩定数,二释名义,三会违文,四简相滥,五缘境异,六广收体,五辨别用。此即初文显成十八。
云何十八意近行耶?
述曰:此征其体。
谓喜、忧、舍各六近行。
述曰:此举三六示其体。
此复何缘立为十八?
述曰:此重征数不增不减。谓分别受约体应一,约行应三,相应应六,约境亦尔。行相应境应三十三,此依何义唯立十八?
由三领纳至领纳异故。
述曰:此释也。谓取三行,据一相应,就境不同,故成十八。
意近行名,为目何义?
述曰:此下释名义。此即问也。
喜等有力至数游行故。
述曰:此释忧喜等三缘差别境,引意令起故名近行。近是隣逼义,彼与意相应故名近行。是因义,为意行因。就依士释,意之近因名意近行。或复行者是迁转义,彼缘异境故得行名,近意令行名意近行。或复行者是动作义,能动作意故得行名,是近意行故意近行。
若说喜等至名意近行。
述曰:此牒异释。谓说喜等以意为缘,能数行境。就多财释,以意为近行,立意近行名。
即应想等至由意行故。
述曰:此难也。就多财释,想等亦同。想等既非,明非此释。
若唯意地至乃至广说。
述曰:此下会违文,举违文也。以经中说:眼见色已,于顺喜色起喜近行,于顺忧色起忧近行,于顺舍色起舍近行。耳闻声已乃至意识法已,云何乃说唯意相应?
此不相违至不应为难。
述曰:此会释也。五识引意,故言见已。以言见等,明五识引。既有已言,显非五识。经文已显,岂合致疑?
何缘身受非意近行?
述曰:此下简相滥。一简身受,二简意乐。此责身受非近行因。
与意近行至亦不名行。
述曰:此正简也。其立意近行,依意名意,近分别故名行。身受不然。
岂不身受至数游行故。
述曰:以举引意,能为近缘,例可近行。
此亦不然至而有近行故。
述曰:此破也。𨷂前相故,非定引故,非必由故,非意近行。
第三静虑至意近行中。
述曰:此举意乐,责成近行。
此责不然至方名行故。
述曰:此下破有三理,非一欲界无又非余,色少故不说。二由滞境行推移,故行义相违。
又无所对至意近行故。
述曰:此第三无所对意苦,故不立意乐为近行摄。
若尔应无至无所对故。
述曰:此外难舍,无所对应,非近行。
不尔。忧喜至故无有失。
述曰:此通也。意地忧喜即为舍对。若尔,即舍名为乐对,以根同地无舍对故。谓于三定,自根本地无所对舍。若尔,近分唯有舍根,自地无对,应非近行。及初二定所有喜根,自地无对,应非近行。不尔,欲界舍及喜根皆有同地所对法故。或舍容有自地所对,谓欲界中曾无乐有自地所对,故彼不可意近故。
然十八中至名为杂缘。
述曰:此明缘境异。
若虽非见至诸意近行。
述曰:此下广収体,一收无引、二收异引。此收无引也。恐执经文见色已等便谓不见,直尔缘色非近行收,为明总收故非是说。若要见已方有近行,未离欲贪不得上眼耳,故无见闻色界色等,而以有染心缘上色等,名缘上界色等近行,以无记近行不缘上地故。身在色界必无齅尝触欲香味触理,而以善无记若缘欲香味触,名为缘欲界香等近行故。
若尔,何故至乃至广说。
述曰:此举显违难。
随明了说至而可分别故。
述曰:此通也。眼见等引,缘明了故。依眼等引,易辨说故。随了易说,说见等引。理实非引,亦近行收。
又诸近行至令类解所余。
述曰:此收异引也。恐执经文眼见色已于顺喜色起喜行等,便谓见色已于于顺喜声起意近行非近行收,如但见铃须缘声等,为明总摄故作是言。恐难违文逆为通释经文,释经文所举随无乱说,别意建立无杂乱故,显境无定随现在心,故言此中且举现在类知过未。自缘此时亦即于中喜忧无杂,况复总对其余有情。
续生命终至容有喜近行。
述曰:此显别用也。唯舍近行任运得能为续生,舍顺死故能为命终,余行不尔。唯有杂缘诸舍近行能正离染,以意近行唯是有漏,有漏离染唯近分定,定是故唯舍,总厌欣故。唯有杂缘诸加行道容有喜行,以根本定为加行故。若无间道唯近分舍,最后解脱容有喜行,谓后解脱入根本定。故知九无间道、前八解脱间但是杂缘舍行,第九解脱及加行道舍及喜。问:忧根能作加行道不?解云:远对无违,非近加行。
诸意近行中至亦唯有一。
述曰:此下义分别,一分别系缘、二辩有无漏。此分别系缘也。欲界系十八,俱能缘欲、十二缘色、三缘无色。初二静虑唯有十二,俱缘欲界、八缘色界、二缘无色。三四静虑唯有六舍,俱缘欲界、四缘色界、一缘无色。空处近分有四近行,俱得缘色、一缘无色。四无色本及上三边唯一法舍,唯缘无色。问:说色缘欲界,定无染善缘下境,为身在下、在上亦缘无覆无记、为缘下不?解云:在上亦缘,于理无妨。所言法知非依上身,以无漏心缘有漏法,必以苦集厌行而缘己厌,不欲重观。所以生上不起缘灭道者,非厌与欣,由厌既无欣亦不起。诸有漏慧谛观亦然,余厌欣心例不依上。然有直尔,宿住地心及余位缘非厌欣行,身生何地?缘下无违。辩本事等说分别处,但作是说。有说:一生即生上地,应定无有下地分别。即此生中,彼三分别无容得有现在前故。此文但说身生上地,不起下地分别现前,不言不起上地所系缘下分别,故知亦有身生上地善缘下心。又上文言:染污分别缘自上地,无记分别缘自下地。非生余地能起余地无覆无记分别现前,故知亦有身在上地起上地系。无记近行能缘下境,是何缘下?未见明文。以理详文,通三无失。复更思捡,未可指南。依下身无,此中不说生上便有,故不言无。缘自并无遮,缘上虽无覆,俱缘不系,理亦无违。
诸意近行至体相违故。
述曰:此辩有无漏。释中初释颂,后广辩。总而言之,文有四节:一明有无漏,二成就多少,三获得多少,四会师句经。此即初也。立意近行,令意数行增长。世间有情皆有分别,而起涅槃相违,故近行门不通无漏。
谁成就?几意近行耶?
述曰:此下明成就多少。初正辩宗,复破异说。正辩宗中,初问、后释。此即问也。有情不同,生下生上、得不得定、离未离贪,于中谁成?几意近行?
谓生欲界至唯染污故。
述曰:此下释。于中略释生欲界者,后例释余生欲有情。有十八例:一谓未得色界善心,得八地善心,各有二种,谓未离下欲,及已断贪,乃至已除非相贪者。于中但释初出四例,余义准知。此即释初也。初二定八,谓四喜、四舍。三四定四,谓四舍。无色界一,谓一舍,由彼但缘自上地故。
若已获得至不缘下故。
述曰:此释第二,以得近分故舍具六,善缘下故未得本定,不得善喜故唯有四。
岂不意近行至应无缘香味近行。
述曰:此难上地能缘香味,以经中说彼识引故。
此责不然至五识所引。
述曰:此通也。谓如人间生盲聋等,有自性念生知,及正在定缘色及声,及未得通缘上界色,如前所辩。广收体中无引异引,皆近行摄。随明无乱,经说定引。
成二定八至无色如前。
述曰:此释第二成二定等。
已离欲贪至皆如前说。
述曰:此释第三除欲六忧,离欲舍故。
若已获得至余如前说。
述曰:此释第四余定成欲。初定十二,三四定四,无色界一,皆如前说。
由此道理,余应知。
述曰:此以前四准余十四,及以生欲准生上上,生初定天及至非想。如次十六、十四、十二、十一、六四二例,皆准可知。
若生色界至通果心俱。
述曰:此随难释。谓生上地舍下地法,唯欲通果,成由定心。故生色无容起欲作,故得成就欲界作心,即成彼俱舍法近行。心无苦乐,故唯舍受,总缘作事,名法近行。问:有时发语,理但缘声,如何不名缘声近行?解云:彼若发语,必亦意缘,所以说义,是故亦且是法近行摄。问:如前文说,非生余地能起余地无覆无记分别现前,云何此中言生色界成就欲界法舍近行?解云:上言无者,唯据追缘过去色等差别分别,异地不行,此是总缘现在分别。下与上例,前已分别。
经主此中至故作是说。
述曰:此下破异说,一叙、二破。此即叙也。经主意以诸阿罗汉得六恒住,故见色已不喜不忧,心恒住舍意正念知,便谓无学近行都无。准此证知,近行唯染,喜者俱爱、忧必带憎,不择而舍是无明相故。此中若已离染,此地近行必不现行。由是证知,唯杂染者能牵于意得近行名,善无覆俱非意近行,以阿罗汉容有起故。
未审经主至善喜等受。
述曰:此下破故。先征责许不许因善有漏心非意近行。近行要与烦恼相应已断而行,非近行摄。要六恒住远所治受。如是所说何缘证知?
又彼自说至契经相违。
述曰:此下引彼所言,以证己义。经主定说杂染是染言,但遮无染。说不喜等,唯有无染,非其所遮。说差别言,必有所简。若无无染,何须染言?
又诸有漏至所说为善。
述曰:此引彼说唯杂染言,显同有漏却成己义。又引彼说我见异言,却显违经别生异旨及证正宗。
此诸近行至舍法近行。
述曰:此第三明获得多少。获是引取义,得是已受义,故于离欲八无间中,新新引取六舍、近行八解脱道起名得。非谓二道所得不同,牵受义殊,故分差别。准上第九二种道中获得通果,非二道中别有所得。说初定言摄眷属者,以于尔时亦得余品近定分故。离第四定得空处心,故彼不能获得通果。离空处等得识等心,故彼令无缘色等行。得无学时得九地善,但由离欲不得六忧,上生下时获得当地。言当地者,依当地成。不因地者,非当地系。生欲界时不得欲界通果心故、依地故故、非自成故、失所依故。
又即喜等至余不别说。
述曰:此下会师句经。初释经文,后义分别。贪等滞境,名为耽嗜。诸染污受,为耽嗜依。无贪等心,名为出离。诸善性受,为出离依。无记双随,故不别说。由二依别,成三十六。然世尊说此三十六为奢是个反萨多钵陀,唐云师句。随此诸句,能表大师师之句故。表师句故,名为师句。有说:钵陀,唐曰迹义。邪师所识,得即迹名。以钵陀声,是所游义。一言所游谓之句,一足所游谓迹。有说:此受名设萨怛啰钵他,唐言刀路。或名设怛钵他,唐言怨路。刀、怨皆是怨之通名。路亦所游,但非差别。以有漏法为受所依,故得名也。有说:此受名设萨怛啰钵陁,唐言刀迹。意刀所践,得刀迹名。但以师刀与怨,梵本声滥,钵陁、钵他亦少相似,是故诵者各执一文。又钵陁声,义兼句、迹。由兹释者,各见不同,所以于中有种种释。然其的据,未卜所从,理并无违,故今并举。
此三十六至如前应知。
述曰:此下义分别:一明系地,二明缘境,三明随断。此即系地也。出离依能缘下,耽嗜依不缘下,故多少别,思之可知。
此约界地至如应当思。
述曰:此第二明缘境,文显易知。准意行文,例亦可解。
如契经说至无量差别。
述曰:此明随断。谓引经中所说依此能断,舍此差别名言,会释其义。以出离依舍,躭嗜依是指伏断。依喜舍忧是离欲,依舍离喜是离二。色界之舍名种种,无色之舍名一性,依一舍异是离色。无漏名非类,无色名一性,依非舍一是离无色。此等断言显,以同断义显可知。应审思择。
何缘不说至如前已辩。
述曰:此即是后余指别。文随断已,成前分别。分别四余行识等,余文具辩,故不分别。
若尔,何缘更兴此颂?
述曰:此责成意有二释,谓不分别。前论中已辩余所说处,何故此中重兴此颂?前论今颂作者不同,岂以前文难兴此颂?解云:论释于颂引释相违,今为一文可为此难,或余处说至文可知,何假此中指在余处?若义已指,岂不烦文?此释便为正难颂意。
为于后颂至更兴此颂。
述曰:此答也。若不重指恐疑后颂,广释余支显是前文,故收支义。
如前已说至应无解脱。
述曰:此大文第二明略摄喻显,谓于上成广辩十二。此下举上略摄为三,为显用殊,约喻以显。于中烦恼五法为喻:初喻为因,第二相续,第三未断,第四频生,第五间业。镇生池者,诸身为生。果喻有三:初喻有漏,二喻有穷,三喻近果。异熟喻一显不更招生。余饮食谓别辩体成,余饮食谓即体成,已熟食中无此二用。异熟果事例亦如是,但酬因用不更招生,不尔无穷便成大过。
○释第三十卷论
已辩缘起至余三无色三。
述曰:此下大文第九明四有。然四有义名体已彰,体不越前所立义故。云如中有,如前广辩。生有即是缘起识生支,死有即是受老死支,摄本有即是无明、行、名色、六处、触、受。取有与受老死一分,随前所说。本有谓死前,受生刹那后。又于先辩中有段中,论文已辩四有名义,是故其义于上已明。故于此中辩性及系。颂中一句标体,三句分别。分别中二句,二字辩性,三字辩系。辩性中二句辩生有,二字辩余三。辩生有中一句判性,一句辩意。自地显非他,烦恼显非缠垢及摄恼尽。
论曰:于四有中至无覆无记。
述曰:此释初两句。生受生心必由惑润,是故生有唯染性收。
由何等惑?
述曰:此责能染。
一切烦恼。
述曰:此明遍收一切随眠。
诸烦恼染诸生有耶?
述曰:此问既摄一切,上下异地得相染耶?
不尔。
述曰:此显非。
云何?
述曰:此责非意。
但由自地至非诸缠垢。
述曰:此明因果地别,故不相染。同地烦恼俱有润能,必非缠垢,心昧劣故,缠垢要由强思起故。
有余师说至唯此二能。
述曰:此叙异说,言唯二惑。
此二非无至染污生有。
述曰:此破也。显通一切,非唯此二。我慢我爱,见道所断,圣结生有,必不现行□□□□是解烦恼。又有情有,起无有爱,彼必不起。此二现前,言二数行,有不成过。
余中有等至犹如生有。
述曰:此解余三。余言即表三有,三言显通三性。中有长意,故说通三。初位如生,亦唯染污。
如是四有至已具思择。
述曰:此释无色三,谓除中有义,准余界皆具四有,文显可知。
有情于此至引及起如次。
述曰:上来九段大文,第一辩有情起,自下第二辨有性住。所言起者,未必唯生建立有□□□差别,成有情故,说名为起。今言住,非□□□□□有情。支约所因。于三颂中,初句总示,五句别释,两句通经,余辨染用。于别释中,前三句释段食,后两句释余三。段食中三义:一标其名,二明界系,三明体性。体性中,初表正,二遮滥。三食中三义:一标名,二体性,三界系。表段无无漏,体遍四境,故便举三而遮色无功,况有以遮无?三食体标自名,类通无漏,故为遮无而说有无功,举体以遮余。是故段食即以举三遮色为出体,三食即以有漏遮无为出体。
论曰:经说世尊至三思四识。
述曰:此下释。于中,初随颂显义,后随难决择。随颂显义中,此即释初总示也。如来始于摩揭陁国菩提树下成等正觉,方欲往就劫比罗筏萨都国度诸亲宜,化渡殑伽河。时毗舍离布剌拏旧云富兰那,讹也,唐云圆满。等,将诸门人,从苦行所,远至河侧,来近世尊。思量如来具诸相好,舍于王位,出家为道,必有所证,我当归依。既见世尊,晤起已,问言:王子!何证何能?世尊正为破彼自饿,兼为遮遣宿作自然常因等计,故以寓意,先作是答:我于一法,正觉正说,谓诸有情皆依食住。布剌拏等闻已生欣。上知自饿门非出要法,归依种觉,求哀乞义,皆依食言。若唯据段,有不资食,便为妄言。故知如来总于一切能持能引有情法中,从多就胜,说四为食。梵云质跢波𠼝诃啰,唐言四食。阿诃啰者,是能引义,或能持义。持即持现,引即引当。自古相传,义译为食,亦以西方说食为阿诃啰。标数列名,如文易了。
段有二种至翻此为麤。
述曰:此释别释中段食标名也。开麤细门,以二义释:一谓无秽为细,有秽为麤。劫初食者,谓地味、地皮饼、林藤三种,皆无变秽,香焰以去,即麤食摄。二谓少耎而细,多鞕为麤。细污虫,即虱也。其体细少,从污而生,故得名也。此食为少,婴儿食为耎。等即等取虮老人等,余麤可知。
如是段食至如极光净天。
述曰:此释段食界系也。谓唯欲界,以实色界所有妙触亦能益身,犹如喜食亦有食义。然无分段吞噉之理,为食义劣,故不名食。由此故得说彼离段食贪,于胜段食已离贪故。亦说色界不依外缘,非由吞噉身方住故。
若尔欲界至方名段食。
述曰:此外难,若以色界无吞噉,则无段食者,即应欲界唯吞噉,方得名段食。
不尔。欲界至无相类失。
述曰:此通难也。欲界中有非者,例得名。色界总无,是故无所例。故以三境皆得食名。
若人生在至寿岂断坏。
述曰:此外难如上所说,非上界身依外缘住,以证色界定无段食。此明虽有能益之触摄益于身,设使无之,不由无故身寿便尽,故彼身住不由外缘。又显不由吞噉段食身分得住,既北洲人定寿千岁必无中夭,设离吞噉寿无尽义,应如色界说无段食,不依外缘身得住故。
虽不断坏至苦为存活。
述曰:色界无食,形色无亏,北洲有损,不可为例。
若尔,如何彼由食住?
述曰:此外难形色虽损,终不致殂。无食而存,此为已终。如何说彼住必由于段食,说欲界必由外缘故。
香等为食至有能益煗。
述曰:此下通难,有二释。此即初也。香触为食,是故得住。
或非欲界至不应为难。
述曰:此第二释。设许北洲离段吞噉而身得住,理亦无违。不言欲界皆资段食别有不资,亦非段食定唯欲界色界亦有。谓能益触,从多说故。言欲界资段食,就胜说故。言下有上无,故不应难。
然段食体至强而速故。
述曰:此释段食体性中正表也。初总释,次别释,后总结。此总释也。唯言为显不摄第四,三言为显三无非食事。十一者,一香,二味,余十一触。口鼻所受故得段名,非二受者相从立名,余文易了。
岂不求食至亦名为食。
述曰:此下别释三也。一难,二通。此即外难。能损之触,是食所治,不应名食。此即意显摄三不尽,以饥渴触应非食故。
由此二种至此二胜余。
述曰:此通难消宿食,希新美,显无病,故是食。
色处应言是段食不?
述曰:此下别释唯言,明三处之外若有是食,唯义不成。然以段食之功,能持相续长养根大,必须相续之法能持身声。非相续非食义显,必须有形段法能养根大,意处法处非食易彰。眼等五根虽含二义,但为段食,谓益自根,根非所取,故不能益,义皆易了。唯有色处相续有形,体是境摄,可段吞噉,故于非食应广思择。广思择中,初辨自宗,后破异说。辨自宗中,初辩义,后通难。辩义中,一问,二答,三责,四通,五征,六释。此即问也。
应言是段,亦段别噉故。
述曰:此答也许是段。
若尔,何故言三处为体?
述曰:此责也。若色亦是段,段食何唯三?
以约食说,故但言三。
述曰:此通也。色虽是段,而非是食。此中说食,故但有三。
色处何缘不名为食?
述曰:此下征有二:初征非食因,后征知非因。此即初也。
是不至根至可成食事。
述曰:此下释对二征,有二释。此即初也。立比量言,色非段食,是不至取,根所行故,犹如声处。意义云何?立食以养身,养身必须近至,近至方能资故。又食以资身,资身必须被取,被取方成益故。凡斯二义,必待俱时,如其前后,不成食事。无色被眼取,谓即被取而非近至。香味触至无根,即近至而非被取。唯香味触近至自根,二义俱成,乃名为食。契经所说,显近至义。津液浸润,显内外相保。吻舌取味,以必因水,舌知味故。进度喉筒,即咽通喉咙也。渐渐消化,即麁食消也。味即食之浓腻汁也,或食之上妙精也,如言地味。非唯味处,此味须食而染,能为损益,是食之势,故名势,如言力势。此味能熟,作用圆满,故名熟,如言果熟。此味定是种种威德,是食功用,是食所有,故名德,如言德句义。如是四义,皆同食之浓精也。诸虫,即有情身内所有诸虫也。尔时以下,释前论意。所以彼俱身方名食者,尔时方有食作用故。恐有疑难,在器中应非食摄,故下为释。从当为名,如造罪人、召地狱等。恐有救言,色香等四同在一,宁分是非?即以同在段因,证色亦是食。故论主以声不相应,令彼违宗,作自比量。亦即彼举同在段中,然非食摄,作不定过。恐彼亦许声等是食所立,此相符极成不定,同喻所立不成。故下又以不相续故,证声非食;无段故,证不相应,非食所别。音声虽极微聚虗疎,不可分段吞噉,永无如如
又如何知色处非食?
述曰:此第二、征起非因。
身内摄益至形显力。
述曰:此下后释也。有三义,此即初也。齅香甞味为食极成,涂洗益身证触是食,皆近至根为根取故。色无此用为食不成,以根取时近眼犹迷,既不消处无味等生,及至身中非根所取。味等本拟流润自根,色处既无明其非食,恐执见日能损眼根,见月能益执色为食。故下为释是触功能。问:食至腹内无鼻舌根,尔时香味亦是食不?解云:是食为益之法,未必唯为益根,尔时亦能益于大种。若尔,色处何不益耶?不尔,色处无至益同,香味等三至能益故。如至方,色即不然。或可尔时唯触为食。若尔,何故说食有三?在鼻口中二为食故,通前后说,故言食有三。二中宜以支触为续。
岂不苦乐至亦为损益。
述曰:此外难不言触。非但食非一,亦如缘色,苦乐与识俱生,尔时苦乐于眼能为损益。然苦与乐由缘色生,展转而言,远由于色。既能损益,为食义成,由与触同能损益故。
理不应然至定非色处。
述曰:此通难也。若据前因方成损益即名食者,见色之时,由眼由明及意界等方生眼识,如是展转损益眼根,岂容眼等亦名为食?即显前因有不定过。又实但触能为损益,色处无能缘色之触能生苦乐、能为食事,非色能生。见色不能增损眼故,色不生苦乐,故前因不成。若尔,见药何不生触能为损益?解云:药为损益在香、味、触,故见药时于色好丑亦能生触。触为食事,然于药用未有功能。若尔,我宗为食亦尔。解云:故知能益唯香等三,而远生触,谁云不尔?
又与极成至差别相故。
述曰:此第二义也。香等三种为食极成,然其胜义是不共境。色是共境,如声非食。外香等三独至根俱名为不共,内香等三胜义不共。亦可色处有一色体,俱时多収名之为共。香等不然,故名不共。亦色处一向可共,香等三种外即可共,内必不共,是故不同。以声为喻,证其非食。
又诸段食至设劬劳故。
述曰:此第三义,成食至俱香等便增,以极分明可易知故,坏其形显以和杂故。劳营食者唯求香等,故但香等是食非多。
若尔,何故至具至色香味。
述曰:此下通经。此举经文说色为食。
为令欣乐至是色香味。
述曰:此释也。谓兼赞助非是食体,或赞所舍所受非赞食体。
又先已说:
述曰:此指先说。
先说者何?
述曰:此责说处。
谓为当为名至有何相违。
述曰:此举说处,谓在以前中未实名食,从当立称假赞无过。
又叹食德至亦依非体。
述曰:此第三释叹食德,诸毉亦然。
又举色相至故作是说。
述曰:此第四释明赞色妙表,余亦然也。
经何不赞食具触耶?
述曰:此责经中不赞触意。
赞具色等至体无缺减。
述曰:此释也。一谓义显,准例可知。二是食体,此食言显,如其次第义言无减。
然上座言至皆名为食。
述曰:此下破异说,一举计、二正破。此即举计,彼说同聚色香味触皆名为食。一以经证,谓唯捴说进入口鼻牙齿咀嚼,乃至广说,不言除色。然色香等捴可进入,故应同聚皆是食体。二以理证,谓皆消时能增血等。
彼言非理至证色亦是食。
述曰:此下破此,先破经证。经虽捴说,应以义简,故引三例。一引经说业为生因,然有非业是生因,谓有漏有记得等;有是业非生因,谓无漏无记业。二引经说非黑非白无异熟业能尽诸业,能断业中唯有七二能断黑业,四能断白,一能断,二除上无能所尽中,又除第四及无色业。三引经说识生等言应简无漏,食亦应尔。应有食相谓可吞噉,此简声等;及有食用谓能益根,此言简色,是故唯三。
又彼所说至能任持身。
述曰:此牒其立理,责其述意。但有此说,无因证成,湏成无因,有不成过。
是故,食体唯香、味、触。
述曰:此捴结也。
非色不能益至无所益故。
述曰:此释遮滥也。以余非食,其义易知。色非难知,故须简别。一由不益自根,明其无至益用。二由不益解脱,明其无远益用。谓以不益解脱,明见色时益根。乐明见时尚不益眼,例至身内无益于根。
已说设食至不滥无漏。
述曰:此下释余三食。初正释文,后释妨难。此即正释文也。于结前中,已说段食,结上标名。已说界系,结上界系。已说体,结上体性。应知已说通于三处。释三食中,触谓等,释标名。此三唯有漏,释其体。通三界皆有,释界系。如是四等,因次捴结。唯后三等,释简别意。
何缘无漏触等非食?
述曰:此下释妨难。初释所遮妨,后释所立妨。此即举所遮妨也。何缘无漏为食所遮?
食谓能牵至其理定成。
述曰:此释也。食谓能牵诸有,即能引义,故名食,谓此地食能引未来此地诸有。能资诸有,即能持义,故名食,谓此地食能持此持现在此地诸有。由此二义,为食定漏,故佛教令修厌食相,以顺有故,是可厌断。爱生长处,无漏但能资他引有,谓现前时长养根等,余义皆阙。他地有漏亦但能资,故立有漏他地非食。疑曰:能牵后有,谓异熟因牵后生者,即唯不善已有漏法,顺生后爱方有能牵。余既无能,应同无漏及他地法,是即段食,唯无记故,无能引功。若谓由其资余令引,无漏他地亦能资益,于断二际摩悟所从。故下释言:无漏虽𫏐能资现有,为成己依,非为令引,所趣异故。有漏不然,不可为例,结当来有。释有二种:一、唯异熟,二、通有漏。若唯异熟法是此地,有漏、无记皆能资益此异熟因,令感当果。于中若是异熟、无记,望当同类为同类因,与异熟因有同牵义。若非同类,但据能资,资及能牵皆名引后。无漏他地不可例同,若通有漏,更互皆尔。疑曰:外法、香等既不能资,亦无牵能,应不成食。故下为释:为食通三,外唯等流,觉内三种,令异熟住,令等流生,令长养长,如是展转皆得名食。或可此文举其体类,明其展转牵有功能,理定成言,显有食义。
云何应知至应不得成。
述曰:此下释所立妨。此即举妨也。所立三食,用别云何?若用不殊,如香味触合为一食,应不成三。
如一抟中至差别极成。
述曰:此释也。有三义:初明二三别俱难了,各以其实用别不同。然触等三可分三食,以不共知是一食故。香等不尔,共知一故。由是触等可理分三,不应言一同于香等。次明二三用俱难了,然触等体亦难了知。为令了知,据理分别香等三体遮易了知,故但言一。后明触等据其增时亦有差别,谓此三种所得果殊,如前所言能益、引起、能依、当有现行时别。谓生爱时触食现行,引当有时老死等思食现行,于结生位识食现行。或对此三辨果差别。或若此位触食最强,以余为因成立胜用,即触是果,其余名因。思识若强,例亦应尔,即胜果起位名果现行。约此行时,非无差别。
如契经说至为何所因。
述曰:此下释通难。此即举难兴问也。部多之言义具多释,故存梵本不显唐言。此中且据一义兴问,一即名正所显,二即义论宗,故举已生为释也。
此因中有至所引果义。
述曰:此下通释显意求生。言因中有为证此义,泛举诸经立以五名,因于中有体。此即初也,如前已辩。欲界色业不能牵引,牵引业者必是意思,从意思生意所成,故名成也。
若尔,此应有大过失。
述曰:此外难胎卵湿生,亦引业感应必意成。
不尔。中有至以成身故。
述曰:此通难揽外缘者,不唯意成,故唯化生。立意成号,岂不有滥化生生有?不尔,已如前文显故。若尔,色界色为能引,应非意成。不尔,彼天色虽能引,必有思故。
二者求生至未断生结。
述曰:此举后四前三,易第五二义。二经为证:一以顿现故名为起;二以顿暂现故名起,对当生定者不退转故。前经中说:生死之身名之为坏,可破坏故。即显可断及无常灭,故说彼身名坏自体及坏世间。所言有者,非有身有,是有此有。谓世世尊说有此坏自体起,即显忽有可坏自体歘然起义,亦应说有坏世间生。梵音多倒,故生居上。又释:言有坏者,显生死身有破坏义,是故说彼名有坏自体、有坏世间。欲明有坏自体起已,便生有坏世间,故作是说。上起下生随义为文,自体世间是其通称。为明中有实有,故以自体标真生有。恐执为常,故以世间辩过。后经易了。
何缘说食至所谓觉支。
述曰:此下释辩胜用。一问,二答,三征,四释。此即问也。如中阿含习相应品食经中说:明解脱亦有食,非无食。何谓明解脱食?答曰:七觉支为食。如是七觉支、四念处、三妙行、护诸根、正念智、正思惟、行问善法、亲近善知识善人,如次前前法,以后后为食。明解脱者,即此涅槃。故诸有为皆有食义,如何但立四为食耶?
虽诸有为至无因缘用。
述曰:此答也。就胜说四,余非无能,引例可解。
四食胜用,其相云何?
述曰:此征也。
谓初二食至二有无始。
述曰:此下释。于中初述己见,后叙异说。述己见中初依颂释,后述异义。此即依颂释也。初之二食能益义齐、所益不同,故分为二。后之二食立果无别,由其作用能引能起义有不同,故分二种:思为引业,以欲界色不能引故;识为种子,初结生时识用胜故。由是前二能养现身,后二能生未来。二有理应先生后养,而食先养后生违次第者,有别义故。欲明现在所依为因,引起能招余生业果,此后因为果、前果为因,即辩前果之因、后因前果而起,前前无始终义斯成。若先说现生因,其果未来未起;若谈现在所养,其因过去已亡。已亡未生相隐难了,现在所养之果又非现因所生,故就现果现因转依说为因果,显无始义。寻文可知。
或诸众生至四种为食。
述曰:此述异义。捴别益三人,故分为四食。
有说受为至四种为食。
述曰:此下叙异说,有两家。此初家有二,释食。此又初也。约能为受、所受所领、远因所依,说四可解。
或复段食至名色二有。
述曰:此第二释显此四食,如其次第为根大受果名色食。问:境贪受爱为触思识食因,何缘不立为别食体?解云:义不可例,只如段食说长境贪,不望长贪说之为食,以能长养根及大故。据亲就胜方得食名,境贪生触为和合缘,非亲及胜故不名食。触是受所领,亲胜易彰;受为思所希,疎劣义显。为未来未希境及生,后果前因能生义劣。从思生爱非胜非亲,但于苦乐为因最胜,以望彼乐为异熟因,为食义成非据增爱。爱能润识但作傍缘,识生有㸦能为亲种,故彼三种不名为食。引经为证显果同因,巨细释文如后当辩。
有说观此至四种颠倒。
述曰:此第二家谓净贪段。求乐贪触,计常起思,执有未来,起思求故。执我贪识,心王自在,多执我故。
经说四食至故名资益。
述曰:此下随难决择,总有五段:一释上四食有胜用经,二释上说食断遍知义,三释触思识名食因缘,四释经说四种食□,五释说食名受因缘。此即初也。于中初释经文义,后释发起因。释经文中初叙无过释,后叙有过释。无过释中略有三释。此即初也。此释意显经有三义,谓说四食所益众生有三差别,随所益别缘著三久,谓能令部多安,能令有情住,能资益求生。此三如次生本中有。此下约已生义释部多言。然生本有皆已生摄,但于本有别义得名,故部多言唯自生有。安显暂安,住显久住,资显资持。生有能牵本有相续,中有趣生,斯食用也。
或复众生至至行尽位。
述曰:此第二释。此以数义释部多言。具烦恼者,数往趣故。假有情数,容有求生。安谓安止,住谓暂住,资谓资持。当来合言,显当缘合。恐有不远,显今生有。行尽位者,谓无余依。
或有情类至诸求生者。
述曰:此第三释,约前经义释部多言。但以经中前二合说,俱显已生;后一别举,唯显将生。曾业能令安立,现因能令不断。又释:安谓不坏,即业持令存;住谓起用,即加令作。业持将生者,文显易知。俱舍有释:言部多者,谓阿罗汉。此约真实释部多义。
有说部多至非大海等。
述曰:此叙有过释,一叙、二破。此即叙也。亦以已生释部多义,已生通摄生本二有,求生摄中此二体别。为明此二不摄非情,故说有情简令无滥。以食经说大海小海、大河小河、大川小川、山岩溪㵎、平泽大雨,如其次第前前皆以后后为食,依前望后得有食名,即以此证非情有食。为显食者唯是有情,故言有情通简前二。
若尔此言至思虑有情。
述曰:此破也。若言为简,便为无用。食标段等,已简非情,段等不是非情食故。设彼救言:诸外道辈,亦计树等资段等食,如溉灌等,是故须以有简之。此亦不然。若对外道,外道亦许树等有情,如似瓠等,能见其架远近向延。故有情摄,即不可以有情简之。若欲简者,应以真实释部多义。言真实者,要是极成。如是须能简丛林等,是即应以有情摄已生部多总简,可为无妨于义成立。
何故契经至二言何用。
述曰:此下释教起因:一问,二答,三责,四通。此即问也。有情可足,何假余言?
岂不已说至故作是说。
述曰:此答也,举前可知。
但说由食至差别等义。
述曰:此外责也。虽已分别三言别相,然以道理总是有情,何缘戾总?谈其差别,欲何所显?
余契经中至如是三句。
述曰:此通也。食益有情,余经已说。此经意为遮显别门,此即述前第一第三两家释意。或欲为显三食差别,此即述前第二释意。对勘前文,其义易了。
言于段食至故名遍知。
述曰:此下第二段,释上说食断遍知义。于中,初释断遍知义,后随差别通释妨难。此即初也。直言断者,谓令离系。随于何食得离系时,即说名为断于彼食。为简等断故,后言遍知。遍知者,通知也。由通知力,食得离系,是即离系依属遍知。若据第七,依遍知断;若据第六,遍知之断。就依士释,名断遍知。或可此断遍知为因,从因为名,断名遍知。就持业释,断即遍知,名断遍知。第二释言:伏位名断,断方便故,从果为名。永拔名遍知,遍知能永拔,从因为名。就相违释,断及遍知,名断遍知。
若尔不应至可名永断。
述曰:此下随别通释妨难也。于中,初释段食中妨,后释余三食妨。初中,一、举妨难;二、以理通,此即举难也;五、妙欲染,通摄欲界,缘五境贪。缘段食贪,唯对三境,乍可断多,其必尽少,无容断少必以摄多。
虽有此理至体名断。
述曰:下通。初举正通,后叙异说。正通有二,此即初也。显必俱时,故作是说。
虽有此理至非段食故。
述曰:此外责也。据体以狭,不能摄宽,故说无理。
此责不然至故作是说。
述曰:此遣也,据必俱时,时无宽狭,难亦无理。
或此中说至五境界贪。
述曰:此下第二也。意明欲界所有诸贪,皆是此中五欲染摄,不唯欲界缘境贪,是故与前义有差别。断少摄多,义亦与前相似。此初,且标染体多少。
若尔,云何?
述曰:此征也。
非贤圣事至作如是说。
述曰:此难也。先以欲染摄欲界贪,后以五妙欲染摄欲界贪。非贤圣事,所谓婬也。不离婬界,或依士释,欲之界故。或多财释,有婬界故,名为欲界。欲界之贪,就依士释,名为欲染。据此欲界所有诸贪,总名欲染。色等五境,能顺增贪,欲资粮故,亦名为欲。是所欣故,名之为欲。就持业释,妙即欲,故名妙欲。妙欲有五,就带数释,名五妙欲。此五妙欲所属之界,就依士释,五妙欲之界,故名五妙欲界。五妙欲界中贪,若依第七,若缘第七,以彼依缘五妙欲界,就依士释,名五妙欲染。是故欲界所有诸贪,皆得名为五妙欲染。此妙欲染,通见、修断。断见断时,不断段食,故不可说五妙欲染。得永断时,亦断遍知段食缘缚。段食断时,此贪必尽,故举段食断遍知时,亦断遍知五妙欲染。
有释为显至妙欲染言。
述曰:此举异说。五妙欲染是修所断,为显段食是修所断,故作是说。显断俱时,明非见断。
如是释言至于理无违。
述曰:此破也。断遍知言唯据无漏,有漏无容名遍知故。无漏必无见修合断,但说圣道断段食时,已显唯断修所断染,于义无滥,何须简耶?又设简之,于义无益。兼言见断,理亦无违,尔时见断必已断故。如后触等皆通前说,谓断非想第九品染,名为于触断遍知时。尔时名为亦断三受,非苦乐受断者,此时离欲三定先已断故。然据必无,故言亦断。断思断识与触时同,然欲色爱及与名身皆先已断,故无所简,于理无违。置此简言,便为无用。
岂不随断至别说耶。
述曰:此下通三食妨,此即举妨也。此后三食,断既同时,随断一时,受等皆断,何劳别说?
以有众生至果定非有。
述曰:此通也。于中有三释:一为赴机、二显因果、三为显义。为显义者,食是引义,引通能所。由爱取境,食义方成,是故四食是爱所引食。复如次引妙欲染受名色,此但征三,故不说段为因所引。能引于果,故成食义。由此道理,断虽同时,为显不同,故从别说。
触复如何说名为食?
述曰:此下第三释触思识为食因缘。随释三种,文分三节,此即问触也。
以触能有至受所领故。
述曰:此释也。以触食有能摄益用,立摄益者是所摄益。摄谓摄令不坏,益谓益令增长。由触令不坏,余心心所同其引相,引之令生。就中于受为用最胜,由根境等缘力所生,名摄益体。复为受因,故名能益。受所领故,释为因义。然无根等皆成食失,以胜故。
非一切思至是我德用。
述曰:此释思食要取有希望。思谓思望顺情之境,由思境故爱必现行,希望之思唯在意识。为证此思能成食事,故引二子希望沙囊,俱舍论中说为灰囊及引营农等。有所希望便有力等,俱舍论中引诸商人思积沫等。集异门足说:大海中有大众生登岸生卵,埋于沙内还入海中。母若常思卵便不坏,如其失念卵即败亡。经主难言:此不应然,违食义故。岂他思食能持自身?理实应言卵常思母得不烂坏,忘即命终。起念母思在于触位,谓至触位能有希望。虽有此理,然彼论中文有别意。母若若常思者,谓子于母若能常思,如言食常吃、佛常念等。或可母子因缘相感,由母思子、子即思母,举其本故说母常思,经主于中不取意耳。论主不释,以易显故。为通经说意思食言:一显意相应、二为遮我用。胜论计思为我德,数论计希望为我用。或数论计思是我,胜论计思是德用。
经说四食至段食处说。
述曰:此释识食。此先通经也。
识能为食,其相云何?
述曰:此问也。
了可爱境,能持身故。
述曰:此释也。
若尔云何至处中舍者。
述曰:此难也。立可爱境,现及当来识益处中,应无食义。
由彼亦有至故无有过。
述曰:此通也。不希世乐,名之为舍。缘于灭道,何戾持身?
契经说有至复有何用。
述曰:此下第四释经说四种食食。此举经问义也。
为遮食外至有能食者。
述曰:此释也。外道计食者是思,或计是识,今总说为食。欲明诸食是食之食,无别食别食者,故言食食。
佛说四食至爱因缘义。
述曰:此下第五释佛说四食名爱因缘。一释文义,二辩释意。释文义中,一问,二答。此即问也。
所希爱事,为食体故。
述曰:此下答有二释。初中于一释,二征,三遣,四难,五通。此即释也。所爱是食,故食生爱。
何缘于食生于希爱?
述曰:此责也。
因此发生至名爱因缘。
述曰:此遣也。因爱生乐受,因乐受生爱,爱复缘食,以资具故名因缘。名爱因者,是近生因故。名爱缘者,执为资具故。
岂不食缘至因食而生。
述曰:此难也。应据生苦,非爱因故。
理实应然至名爱因缘。
述曰:此通也。有二释:一由迷者,经说爱因。二谓因食,生希离爱。是即还是与爱为因义。因于此爱,复求饮食,即是以爱为因缘义。前依士释,后多财释。如饥触所逼,生希离爱,追求饮食,即其义也。
或复果生至名爱因缘。
述曰:此下第二释,一释、二难、三通。此即释以苦果为食果,以爱为集,亦据多财释以爱为因义。
若尔,食应至皆应有爱。
述曰:此难也。
此责不然至此亦应尔。
述曰:此通也。有二释:一谓据一分名爱因缘亦有非者,二谓由先爱求食无过。如二经说:
虽知据此至复有何用。
述曰:此下说释意,故先问也。
为显诸食至深成有用。
述曰:此释也。一为明食为轮转因,二为明食能生诸苦,为令厌避故深有用。
广辩食已至其体是何。
述曰:此下大文第三明有情殁,一问、二答。此即问也。总有六问,如文可知。从其大分总名为殁,义相应故兼说生等。然前三问义并兼余,后三问中唯明殁义。末摩者,在有情身有别处所触便致死,汉地无名义名死穴。
颂曰:断善根与续至断末摩等等。
述曰:此正释也。初三句答初问,次一句答第二问,次一句答第三问,次一句答第四问,次三句答第五问,次一句答第六问。
论曰:断善续善至无有功能。
述曰:此初三句,答第一问:一、释,二、责,三、答,四、难,五、通,六、疑,七、答。此即释也。本意欲明有情死位,何识现起义相应,故剩辩余五位。断善必由邪见,邪见五识中无,见断唯意故。断善唯疑、正见,此亦五识非有,见断唯意故者,意名见故。离欲必由在定,退生必
岂不最初至亦唯意识。
述曰:此责也。
所说生言至非离所说。
述曰:此答也。生所摄故,不立第七。
非此生言至极相违害。
述曰:此难也。经论明文中生有异,何容中有摄入生初?
无相违失至二部诸结。
述曰:此通也。若据生有,与中有殊,不可相摄。若但言生,通摄无过。本论有说:欲中有起,名欲界生。故无违害。
岂不住彼至即获此结。
述曰:此疑也。欲中有起与欲界系二部结得俱时而生,如解脱道于解脱得。上界死有与界善得俱时而灭,如无间道生。获是引起为义,无间道亦得名获,如近行中以无间道同解脱故得。此结应是上界正殁心中。
且证中有至兼摄中有。
述曰:此遣也。本引此文意,证中有起,亦名生言摄。若释彼文,当者据正。
意识虽具至必昧劣故。
述曰:此下释次一句,答第二问。一释,二证。此即释也。本意兼释,例前可知。昧劣死生,无强盛受。
由此故说至无舍受故。
述曰:此引证也。故说与所立义同。
虽说在意识至无生死。
述曰:此下释第三一句,答第三问。颂言二者,谓死及生,于二位中唯散心故。定无心位,于二无能。初释非定,后释非无。此即释非定心也。若言定者,谓在定心及要依定方得起心。在定心者,通自他地。诸在定心要依定者,谓异地染、异地无记。异地染者,谓上地染,于此生中必因入定方得现起;非自地染,要因入定有生得故。设非生得,于现生中不因入定而得起故。异地无记,谓通果心。此等皆不命终受生,如文易了。然不分别异地散善,以加行义,义同定心,似于下地上生得,应勘思之。
亦非无心至乃至广说。
述曰:此释非无心也。前释不死,后释不生,于中各二,前理后教,如文易了。
然死有心至当广思择。
述曰:此下释第四一句,答第四问:一释,二责,三答,四难,五通,六疑,七遣。此即释也。欲界二释,诸论咸然,既无许文,理应通教。
劣善何故不入涅槃故?
述曰:此责也。
以彼善心至入涅槃故。
述曰:此答厌当果故,更不起因。
若尔住异熟,应不入涅槃。
述曰:此难也。现正可厌,如何得起?
不尔已简言,厌背未来故。
述曰:此通也。但言厌当,不言厌现,如何成难?
何不厌背现在异熟?
述曰:此疑也。尚厌未成,现何不厌?
知依现异熟至唯二无记。
述曰:此遣也。现者有思,故不可厌。当者有患,故不起因。
眼等诸识至所趣后有。
述曰:此释第五三句,答第五问,明意识依实无方所,约身根灭处,假说有三种不生。二释通取无违,必无同分相续生者。
唯渐命终者至断末摩苦。
述曰:此下释第六一句,答第六问。初正释颂,明断末摩为人趣等死之方便。后傍生论,剩辩天中五衰相起为死方便。前中,一释,二责,三答。此即释也。言末摩者,是身死穴,其量极小,如嗢钵罗华鬘,或微等所触之处量。西方多有触末摩贼,以手触人,著即致死。所言断者,由风热淡,随一盛时,逼切死穴。死穴生大苦,从此须臾,定当舍命。杂心中说,不通曰遮。义如断故,立以断名。此断末摩,由罪业引,多申。通,如文可知。杂心中说,地狱中无苦当断,故业持不死。唯余鬼畜生,及人三方除。单曰有断末摩,而说为解支节者,汉也。若凡若圣,皆容有此。唯除世尊,众苦永尽。天中非有,具如下文。
何缘地界非断末摩?
述曰:此责也。
以无第四至外器三灾。
述曰:此答也。内外三灾,俱无第四断末摩苦故。唯有三地,谓非灾,以非利故。随所应言,显非次第。如实理者,由风热淡,如次应由风火水起。
此断末摩至故言有五。
述曰:此傍论明诸天中将死之位,先小后大,五衰相起,故致命终。通说诸天,言此五论,其一一未必皆具。
如何得知非一切有?
述曰:此责所由,何缘知尔?
由教理故至不善业故。
述曰:此释也。教言不起于坐,显非久时。又言都不觉知,亦显先无五相。理实非俱集业,何以容衰相皆同?
世尊于此至圣造无间余。
述曰:此下大文第二判聚差别,标征正辩,如文可知。
论曰:一正性定聚至三不定性聚。
述曰:此下释颂,初列名也。
何名正性?
述曰:此问初也。
谓世尊言至是名正性。
述曰:此答以释灭无为正性也。
何故唯断说名正性?
述曰:此征所以。
谓此永尽至智者定爱故。
述曰:此释以尽邪法体是善常,故名正性。
世尊亦说至正性离生故。
述曰:此第二释。以道谛名正性,于此性定者名正性定。人人非一,故说之为聚。
何名邪性?
述曰:此问第二也。
谓有三种至如次为体。
述曰:此出邪性体可知。
于二定者至故名为造。
述曰:此释第二定义,明学无学者定趣离系,造无间者定趣地狱。前名圣者,后名无间者。若言圣者,学谓正脱,无学已脱,故名为圣。远众恶故,善所趣故,名圣可解。言无间者,中无间义,谓无间隔、死无间也。趣时无间,立无间名。
正邪定余至得不空名。
述曰:此释第三也。欲明此类应一善恶缘,如次须成正邪二性,不定属一故名不定。
顺正理论述文记第十八 沙门元瑜述
No. 843-B
昔年余获此原本,爱其笔迹,常与古法书同玩。 云华上人偶覩此,大骇,谓是希世之书也。此原极难读之论,此记之所裨不为少,虽是一斑,尚可重,岂徒笔迹可爱,乃需余写一本。余恐误其草体,为摹搭以呈,并录 上人前日所考于左。
义天目录下云:顺正理论述记五卷,元裕述。东域录云:顺正理论述文记二十四卷,元瑜业品。已下未序,尽神肪师撰。
一乘院见本。西大寺有二十四卷。元兴寺见行本二十卷,成辨序云二十卷,或云二十四卷。东寺本二十卷。
五宗章疏录云:顺正理疏二十四卷,八百三十,帋元瑜述。
或本有未书,云仅见智山所藏第九卷一本,而曰述文义。
文政戊子之春清明节
苞识
順正理論述文記第九
○釋第十二卷論
無色法中至蘊得等性。
述曰:此下明非色非心法。問:前於心所之初,舉四有為結二生下,理應於此結前心所引不相應,何故此中乃於無色結二生一?未詳其旨。解云:由於次上括異名中,兼亦明心不唯心所,故於無色結引可知。於正解中,初標列,次牒解,後簡類。此即標列也。一句總標,三句別列。案薩婆多部諸師立心不相應行,故亦無定,隨諸論增減不同。今此論主於十四外許有和合性,故於等中攝之。復有餘師於得等外更計度蘊得、界得、處得等,當知此即得之流類。或於非得外計有不和合及追等,當知即是非得流類。非有異體,故復言類。故今等言等取異體,類言類取即體異名。
如是諸法至相應而起。
述曰:此釋總名。非如心所與心相應,而體復是行蘊所攝,故言心不相應。即遮心所行言,即遮色心無為,以彼皆非行蘊攝故。
說心言者至故復言行。
述曰:此第二釋。言心者,為明得等而心同是無色之類,而心同類,故說言心。心言即遮色法一種,以諸心所亦是無色。又所例等而心同類,而心相應,為簡彼故,言不相應。諸無為法是無色故,可名為心。無所依□□不相應,非行蘊攝,或非遷流,為簡彼故,故復言行。
此已總標至自相續二滅。
述曰:此下牒解隨義相似相對解釋,總為七節:一明得非得、二明同分、三明無想、四明二定、五明壽命、六明四相、七明名等。就第一明得非得中,初明自性,後明差別。明自性中,上兩句對明其體,下兩句總示所依。得是總名,但得初重說獲成就。
論曰:得獲成就至不獲聖法。
述曰:初釋頌文,後廣決擇。釋頌文中,此釋上半生二法體。一得義中,未得、初得,說名為獲;已得、重得,說名成就。總而言之,但是一得、別得二義,名獲、成就。總別初重,門異故爾。此與俱舍釋有少異。俱舍中,以本來未曾得及得已失,但今初得,即名為獲;第二念已去,相續不失,名為成就。與此相違,名非得者□□,曾失及重得已,但今初失,名之為不獲;第二念已去,非得相續,名不成就。是則得與非得,皆卞初生。相生一念,名獲、不獲;自□□續,名成就、不成□。此論中,但據本來未得、今得名獲,即以未得、非得名不獲。若已曾得,設令因退,今時重得,但名成就。以是重得故,即以己失、非得名不成就。問:如是便與得、捨、成就、不成就四句相違。解云:得、獲、成就,本唯一物,隨論者意,所用便別。此文與彼不可一例,其義如何?此明獲、成就,意以異門相對解釋,辨得、非得差別之相,故獲、成就,體各不同。彼四句中,欲以異門莊嚴於義,得即唯據新得,成就即通於新舊。成就攝於得,得不攝於成。思之可解。
於何法中至如理應思。
述曰:此釋下半總示所依。所依有二:有為、無為。且有為中唯自相續有得非得,謂有為法墮自身中,非他相續,無有成就他身法故;非非相續,無有成就非情法故。無為法中唯於二滅有得非得,心所引故,違內起故;非得虗空,非心所引故,不違內起故。問:非情色等非擇滅云何?答:亦由是自增上果不生,亦應成就,亦許多人共成,猶如擇滅。應審思之,一切有情皆成非擇滅。具縛異生及具縛者,入見道時苦法忍位,唯此二人不成擇滅,餘皆成就。但言除具縛,理亦應盡。為於凡聖各別分別,故說二門。諸有得者,即有非得理,實得非得相翻而立故。為證得義,引本論說色行二蘊一得等。色行蘊者,謂色及十得,皆為大得所得,故言一得得也。問:餘相所相,為一得耶?為別得耶?若爾,何失?二俱有過。若一得得,諸相應法便為例難。若別得得,有無窮過。以得有四相,四相復有得,如是展轉成無窮故。解云:有別得而非無窮,非於一法即成多故。此得有四相,四相名有得。此得設有相,異法相依,多亦何失?既不相礙,有應無過。又解:一得所得,然諸相應不可例難。豈以能相所相同相故,即令心王心所同相相?即應以同相相者一得所得。若以心王心所共一相應所相應故為例難者,不然,不說四蘊一得得故,有缺滅故,非一切故。應更思之。
經主此中至別物名得。
述曰:此下廣決釋。初答門引至教,後徵難立比量。此即初文也。於中先敘俱舍中經主所問。
應答彼言至及不善法。
述曰:此論主答,引經中破戒苾蒭,及非斷善造五逆等,具足成就善此。
若謂經說至有太過失。
述曰:此牒外難。案此等經,便有依非情輪,珠他相續,象馬、兵臣、女寶,有得之過,成太過失。
此難不然至名成就故。
述曰:此是論主釋餘主經。言成就者,謂自在義,非與此同。
若謂餘經至亦應爾者。
述曰:此牒外道難。既維輪王,應非別得。
此亦不然至說名成就。
述曰:此論主釋。言自在者,謂現在主。於現有能,謂彼七寶皆是增上果攝,恒現在前,隨彼經王所乘而轉,可名成就。非於過未善不善法不俱現行,一現行時,於不行者若無有得,云何成就?過未有體無得,成就尚難,況汝宗中無體於而成就?
若於未來至名成就者。
述曰:此牒前計,現雖無體□□,別得,仍於未來有能生用,即名成就。
理亦不然至應是預流果。
述曰:此論主難。若如汝解,便有非□業過失。一得俱至最後身菩薩,定生無漏□即是成就無漏故已,應是聖阿羅漢。最後心是異就生滅像心,後更不能生於無漏,即是不成就無漏,應是異生俱世俗忍。見所斷惑既不復生,便為不成就,應是預流果。案此文似入忍位,即得見所斷煩惱,非擇滅不增上忍,應更堪餘文。
又若許有至有何非理。
述曰:此下徵難立比量。初執宗微過,二外難顯非,三以理雪非,四外舉宗□□廣破所執,六結定是非。此即執以己宗徵□□□過。
如是非理至是為非理。
述曰:此第二外難顯非。古有體法現量所知,如色聲等五識現取,如貪嗔等他心智取,聞現可知。說非現境,須有作用比量安立,如眼耳等所執之得,體用俱無,越於現比。無而言有,是為非理。立比量言,所立之得必定是無,體用無故,猶如兔角。
此定不然至說此為無。
述曰:此第三論主以理雪非也。義所許得有大作用,謂由得故,已得諸法不失成就,得為幖幟。知此屬彼分別智生,不失生智二因,斯為為大用,更有何用?過此而言,是無比量。言義所許得定有別體,有大用故,猶如眼等。以有用故,知有自體,顯外所立體用無因,有不成過。
若爾何用至智之幖幟。
述曰:此第四外人舉自宗義奪前所立。謂經教說如是二用無勞於得,但所依中有諸種子,煩惱種子未拔、生得善種子未損、加行善種子增長自在,有前二用。
此復云何至說名為斷。
述曰:此重釋前義。雖開二門,且就生得釋未損義。謂邪見力能損身中生得善種,令不能生現行善心,即名為斷。非畢竟害,令其總無,有而無用,故但名損。即不成就,未損名成就。
安由功力至名不成就。
述曰:此約加行易釋。增長自在,謂無始來曾習其先有種子而不自在,未曾習善。或有言本有者,或有言習生者,皆由起已種子增長。由彼種子增長自在,能生現行,說名成就。即與大乘自在成就義勢相似。若□未起,或智已退,還不自在,名不成就。
不善無記至便為無用。
述曰:此釋不善及有覆無記。由見修道令所依身轉變異本,於彼二道所斷惑中無復功能令其現起,是名為斷,與此相違名為未拔。若世間道伏彼種子,令無功力生於現行,亦名為斷,與此相違亦名未損。自淨無記或無功力可生現行,謂工巧等習未明利,與此相違名為自在。諸如是等,但約所依種子差別二用便成,無勞知得,故彼二用非依於得。明論主立有大用因,有不成過。
如是種種至名為種子。
述曰:此下第五廣破所執。就中初破種子,後隨法別破。此即初文也。故先總非而所說,以彼所說皆依種子,根植不正枝葉自傾,是以先徵種子體相。
謂名與色至轉變差別。
述曰:經部宗中安立種子自有二說,一說依名色、一說但依心。隨破二義,文即分二,此即初義述種子也。謂名色中於生自果,有展轉引功能或隣近生功能。由所依身於後二念功能起故名為轉變者,即是展轉功能。後漸增長,將生果位功能增減名為差別,差別即隣近功能。故由相續有轉變差別不同,所以功能有展轉隣近差別。
名色者何?
述曰:此責名色體。
謂即五蘊。
述曰:此出名色體也。
如何執此至以何為種。
述曰:此論主正破汝以五蘊為性,三性因不過三種。若總□五蘊令方名因,即應是假。若一一蘊別能為因,汝經部宗唯無記,云何無記生二性耶?若自種類善唯生善者,異性相間以何為種?
天愛非汝至不善性生。
述曰:此第二師立義。還謂論師為天愛者,其人劣弱,為天所矜,意存相蔑,故名天愛也。非諸劣智能解種子。古種子者,由前剎那殊勝思故,熏於後心,令彼後心異功能起。前思差能者,謂現行思有勝作用,是思中之差別,故名思差別。令後心中功能轉異,亦是功能中之差別,即為種子。故如是生三性心功能,一一遍依三性心知。由此種子令所依心相續轉變,即展轉功能差別□隣近功能,故得異性更相引起。
今汝所執至為無別體。
述曰:此徵外執種子與心體為因異。
此無別體。
述曰:此外人答,即心功能,無有別體。
豈不許善至處非處智力。
述曰:此下正破。若種與心無別有體,善心如種能生不善,不善如種能生不善,皆由與種體不異故。恐彼釋言:於善心中,不善種子能生不善,非即善心。故下難言:狂無心者,可作是念:有心之,終無此語。如與煗,豈別用耶?由無別故,應因減果。立比量言:善心應能感不善果,與不善種體無別故,猶如彼種。既現不善心,不能感愛果,不可於中安善種子。那落迦者,西方二釋:一云:落迦名末,那名不可。不可等故,名那落迦。二云:那落名忌,名為人。造惡之人顛墜於彼,故名惡人。古代翻譯,以義傍翻,名為地獄等,即等傍生、餓鬼。又現善心,不能感非愛果,不可於中安不善種。末奴沙者,唐言攝意。以劫初時,釋種上祖摩訶三末多王減諸大眾:汝等有情當攝於意,義當人趣。涅槃經云:人者,能多思義。即其義也。若因欲於善、不善心安不善、善二種子者,心如種,善便招惡。如來但知善得善果為是處,得不善果為非處,吹更許有善招不善,非佛所知。是即如來味為成就處智,故為謗佛。
又應許至極為迷謬。
述曰:此中又以無別體故,證種與心同得一果,即同得一果為因,證無漏心能感三有。又應無漏能生煩惱,以無漏心中安煩惱種故。恐彼釋言:無漏兄或親對治故,無漏心中不安或種。故下難言:或聖身中脩所功惑,應無種子自然而生。是即今無漏生有漏。若煩惱心安無漏種,應即煩惱能生無漏。恐彼釋言:障次相反,故無漏不依或心。故下難言:聖起惑已,重生無漏,應無種子。恐彼釋言:如苦法忍無種而生,斯亦何失?故下難言:無因而生,爾時應是初無漏攝,名為剎那。是即剎那,非唯一念。如是徧約有學為難,退姓無學,應有三界脩或種子。以經部宗無煩惱退,此難不成,故指下文并煩惱退。恐彼釋言:種之與心雖無別體而有差別,有差別故各生異果,依他起故無有別體。故下難言:曾未見有言別而同,非智所樂。
又前所起至更互相應義。
述曰:此文徵彼前思後心,既不俱有,云何成因果?
此何所疑至更互相應。
述曰:此外人釋:因前故有後,無前後不生。因果法爾,此何不或?
若有思時至當更思擇。
述曰:此論主破有前思時,後心少有可言相對,得說相應有無。不但相應,豈有如是之例?後當更說。
然彼所說至本無種故。
述曰:此下隨法別破,一破生得善中非畢意害義、二破加行善中彼法已智義、三破諸煩惱中二道所斷義、四破釋種子中展轉隣近義。此即初文也。若實有種害之不盡,可言畢竟害,本無種故;俱應言畢竟不害,無所害故。
又彼所說至而作是言。
述曰:此與彼作違教過。經說彼人初智惡心,善心漸隱,惡法生現。更於後時耶見成就,一切皆斷。經說一切皆斷,而執非畢竟害,不由分別鬼,何用有此亂言。
又善種子至能生善故。
述曰:此進退難。若損力聞盡,有之後何用?若損用不盡,應非斷善根。
又彼所言至說名成就。
述曰:此第二破加行善中彼法已起義。此即牒彼所說。
此亦非理至品類計度。
述曰:此正破汝經部宗無未來法。加行善法先未曾生,於現心中理無種子。又如前破,種子不成,無生因故,生義必無。初生尚無,呪有已起。又未來無,於何自在?恐彼責言:何因緣故,而本不生?故下釋言:以生因無故,非有不生因。生因既本無,功力如何有?即由此義,兼破宗計度品類。斷煩惱法,其義云何?品類者,謂九品、五類也。如前已破,種子不成,無漏心生,現無諸惑。未來、過去其體是無,有何諸惑?言品類設種子,依何而立?現無漏心非所依故。若依無漏,體不異故,應同一果,應非所斷,如無漏心。如其不依,種現無體,有種令無,是斷惑義。種體既無,亦無所斷,云何可說斷煩惱耶?故攝□論云:無種戒無體,若許為轉依,無彼二無故,轉依不應理。謂轉依者,或彼種體無,名為轉依。非出世心正現前時,有彼可得,云何可說彼無種子?或體斷滅,若以現無即名為斷,一切皆無心,應即頓斷,云何可得說有品類?
然彼所言至名未斷者。
述曰:此第三破諸煩惱中二道所斷義,此即牒所說也。
此今應說至無生用故。
述曰:此徵彼意,二道何別?恐彼責言:二道勳異,如何致疑?下即釋言:由汝俱說如種被燒無生用等,故應徵向。
若謂如種至諸煩惱者。
述曰:此牒彼釋。如種雖損,未是令壞。猶如種子已被閏濕,將欲生牙,忽遇火緣,令還乾燥。雖現不生,名為被損。非永害,故後得生。世道伏惑,亦應如是。雖現不能生於諸果,名之為斷。更於後時,猶有如前生諸行果,即異熟等;及諸煩惱,即等緣果。
如何說言至如何名斷。
述曰:此論主破過火種乾,是闕生緣,非為損種。去種被損,必不生牙。若能生引,不名為損。或亦如是,云何名斷?
又一心中至理不成立。
述曰:此下第四破釋種子中展轉隣近義。謂以能所不俱破其斷義,違斷義故種子不成。立有種子其過若斯,故彼所言理不成立。
又彼所言至生果功能。
述曰:此即□牒彼釋前展轉隣近之義。謂相續中前後轉變是展轉功能,差別是隣近功能。
如是具壽至如後當辨。
述曰:此正破汝譬喻。宗唯立現在,過未是無,現唯剎那,現無相續。前後之異,而言前後,違所許宗,故言異意。過未無體,而言三世諸行相續,是永理言,故曰異言。後果既無,於何起用果生之位?因無誰生,而以無間生果為種之號?此亦乖理,故名為異。號者,西方喚頭為命,能轉身故,豈身之最種?生果位勝,故名前。前違於理,故言首異。又釋彼宗所許,於現剎那功能名種,而所發言,乃云轉變相續差別。言意相永,故云異意言也。若意若言,違種子性。所以然者,意許唯現,現無差別,言說差別,違二世故。彼皆建立種之法,故言其種亦異也。又釋此俱戲調之言耳。明彼運心、形言、動首皆有別,別之過異,異生智言異也。
彼由憎背至有何相違。
述曰:此下第六,結定是非。就中,初結過有無,次結宗成壞,後結立破意。此即結過有無也。謂彼皆得,其過眾多,令己不訖。許有得者,有何相違?相違無故,名無過也。
經主於中至體用極成。
述曰:此結宗成壞。經主所引,種子不成。既無種子,故知二用唯應在得。得有用,前因成立。因無過故,其宗得成。
對法諸師至建立己宗。
述曰:此結立破意。由彼諸說壞亂正宗,謂譬喻者執心差別生果功能說為種子。異部諸師或有說彼名隨,界是因義,隨身有故。或有說為熏習者,由依前念熏成習故。或有說為功能者,以有功力能果故。正量部師說為不共,由有此故當果必生,猶如義故。大眾部師說名僧長,前思所長故、能長後心故。如是等執,彼彼部中或有諸師執有別體,如惑業論說。由有此等聖餘雜亂,故今決擇令辨正耶。
如是已成至非所斷二種。
述曰:此下辨差別。初明得差別,後明非得差別。得中初正分別,後重簡擇。此即正分別也。第一句三世分別,第二句三性分別,第三第四句四繫分別,第五句三學分別,第六句三斷分別。若論得體,通於三世、三性、四繫、三學、三斷。今此文中就所得說,故有差別。
論曰:三世法得至後當更辨。
述曰:此釋初門。過去有三中,過去者,或是法前得,或是法後得,或是法俱得。現在未來,聞是法後。未來法有三中,過去現在者,皆是法亦得。未來無次第,故不可定。其文後應更思之。現在法有三等,過去者唯法前,未來者唯法後,現在唯法俱。通據一切,容可如是自有。諸法無三得,於後重簡擇中釋。
又善等法至無記三得。
述曰:此第二門明得所得同善等性。問:諸得差別不可一例,有為法得同法善等耶?解云:有為法得隨所得法通於三性,得擇滅得隨於治道,故亦是善。非擇滅得隨所依身界眾同分,是等流性,故是無記。更是餘文,亦應思勘。
又有繫法至唯有不繫。
述曰:此釋第三門。非擇滅得通三界者,謂一切法非擇滅得皆通三界。所以者,問:若於欲界身中得者,皆隨所依欲界攝故。餘可例思。擇滅得者,若隨有漏道上二界繫,欲界無道得無為故,隨無漏道即是不繫。餘皆隨法,以義應思。
又有學法至得唯無學。
述曰:此釋第四門。五取蘊得隨法是有漏,非擇滅得隨依是有漏,有所證擇滅隨道是有漏,故皆非學非無學,既可知。問:知聖者於修道位斷三空已,還煩惱有漏無漏道更相得脩,無學位中脩有漏道,所得無為並二道得,釋義云何?解云:彼一無為二道所證,隨其所空為聖道證邊得,隨聖道是學無學,有漏道證邊得,隨有漏道非學非無學。
又見脩所斷至謂非所斷。
述曰:此釋第五門,准前可解。
前言三世至欲色無前起。
述曰:此重簡釋,餘門可見。三世有疑,故別分別。於此頌中俱舉一切,無三世得者,具者不論。
論曰:無覆無記至工巧處者。
述曰:此釋上半,明無覆無記中唯有二通及變化心。俱生四蘊雖是無記,皆由勝加行力所引起,故勢力強盛。威儀路者,謂心是威儀所依,故名路。於一分極脩習者,如佛威儀飲光見而心悅、馬勝尊者身子覩而欽□,如是等例亦加行成。工巧處者,亦以心是工巧所依,故名處。於中一分極脩習者,如毗濕轉羯磨唐言差別作業,或云種種作業、天神最善工巧、西方工匠莫不祠事,如是等例亦加行成。故此等法有三世得。自餘一切異熟五蘊、變化威儀工巧、五蘊威儀工巧一分,唯法俱得。世斷者,唯一世成就故。剎那斷者,一剎那成就故。威儀路、工巧處、四蘊一分有世得,是正義不?若是,頌中何不說?若非,此中何不破?解云:此是正義。故識身足論云:成就欲界善心、不善心、隱沒無記心,皆云定成就欲界不隱沒無記心。若在欲界未入上定,二無記心無法前得,云何定成耶?頌中不說,不說者非全,故後得心中當更分別。
雖有無覆至法前後得。
述曰:此釋第三句。欲界有覆不能發業,二定以心非尋伺同俱亦不發業。唯初靜慮三大煩惱及諂誑憍發有覆色,不發無表,勢力劣故唯法得。當知一切有覆四蘊有三世得。
欲界諸色至及後知得。
述曰:此釋第四句。謂欲界善不善,色通表無表,有記性故有法後得,非心俱故無法前得。當知一切不善四蘊、欲界無色界善四蘊、色界善五蘊、一切無漏四蘊,五蘊皆有三世得。
如是已辨至得法易他捨。
述曰:此下明非得差別。第一句三性分別,第二句三世分別,次三句界繫分別,後一句明捨時分。若論非得體,無覆無記性通三世三界。今此文中就所不得法說,故有差別。若准得中,亦合作學三斷分別。俱以初言唯無記性是非學非無學,脩所斷義可知,故不別說。
論曰:性差別者至無記性攝。
述曰:此釋初句,明一切三性法非得,皆無覆無記性。以諸非得,皆隨所依非作意智,如界同分等流性攝。
世差別者至性相違故。
述曰:此釋第二門。未來不成就法,非得先知,故通三世。過去不成就法,通前後知,故有三世。現在法現成就,故現無非得。諸不成就者,以不應有得,故非得亦無。雖有二說,言異意同。未得之前,有過去非得。後生之徒,有未來非得。雖非得雜,非現知性已有焉。
界差別至可名異生性。
述曰:此釋第三門,非得隨依故。一一法非得,皆通三界繫。恐有難言:有漏法非有漏三界繫,無漏法非得應無漏不繫。故以二句釋之。謂本論中許以聖遂非得為異生性,異生性體必非無漏。此以教證非得之體不隨所不得法,但隨所依共緣起故。智非擇滅得,不可言其無漏。或有難言:異生不得聖,非得是有漏;聖不得異生,非得應無漏。如是欲界不得色,非得欲界攝;不色得於欲,非得應色攝。如是等難,一切應以隨所依故,而心云通之。
不獲何聖法至苦法智忍。
述曰:此問異生性至所不得法。
有說不護一切聖法。
述曰:有三師釋,此即初也。異生耳中,一切聖法皆養未得,故約一切名異生性。
若爾,豈不至一切聖法故。
述曰:此外人難:若一切聖法非皆是異生性,既無一有情成,一切聖法皆有非得,故應俱是異生。
若有不獲至故無有失。
述曰:解者通難,若於身中於諸聖法唯有不獲,此純不獲是異生性,但雜即非,故無上失。
若爾,本論應說純言:
述曰:此難義徵。若純不獲,方是異生性。本論應言:云何異性?謂純不獲聖法。
不爾。雜言至不雜餘故。
述曰:此解者釋,雖無純言,純義已顯。如說此人食水,明知即不雜餘。
有說不獲至彼非得故。
述曰:此第二釋唯望不成苦法智忍。恐彼難言通比智生,捨初無漏應是異生,故預遮言。然非如是,以初無漏非得有二:一依異生身、二依聖身。依異生身者,必定不與無漏俱智名異生性,彼已永害。今時雖有依聖身者,與無漏俱,故不名異生性。若有,後以三乘初無漏為問,亦應以純不獲義通之。准前對一切聖法者,義即可解。
經主於此至復作是言。
述曰:此下廣決擇故。先牒俱舍中經主引經部釋異生性,謂於未生聖法身相續上分位差別假立異生性,徵其釋意。
謂異生性都無實物。
述曰:釋經主意俱由,謂異生性無別實物,故作此釋。
若爾,是誰續分位?
述曰:此徵經主既言是假,依何而立?誰之分位?
謂眼耳等相續分位。
述曰:此釋經主意,是眼等分位。
豈一剎那至非實過故。
述曰:此正申難。無別異生性即眼耳等未生聖法名異生性者,但一剎那應即異生性。若一剎那非異生性,即一剎那應生聖法。既一剎那不生聖法,而言相續位方異生性。此必不然,恐彼釋言色等剎那有相續者,故令遮曰:去言相者,是兩望義而為剎那,便應是假。剎那非實,違於自宗,以經部說剎那剎那是實法故。
此非唯有至可超越故。
述曰:此更出過。非唯相續言違俱一剎那是異生性義,又無別異生性違超異生地經。謂經中說:若有鈍根,因聞他教能如說行,法隨法行至於苦忍,如是名為隨信行者,乃至廣說。恐言經說異生地、不言異生性,下即解云:此異生地即異生性。復有問言:何緣故知即異生性?下即答言:說得捨故。謂有經說:於世第一滅位之中,捨異生獲得聖性。復有經言:世第一法與異生性成就得俱滅,苦法智忍與異生性非得成就得俱生。既於彼時說得於聖法、說捨異生性,復即此時說入正性超異生地,故知異生地即是異生性。恐彼釋言:如我所說,未得聖法名異生性,爾時超越於經不違。故下難言:非於爾時於眼耳等少有所捨令可知,如得聖法,眼等如本皆成就故。既無所捨,是即違經。
若謂惡趣至應非異生。
述曰:此牒轉計。以惡趣為異生性下,即破言於忍位中已得惡趣,非擇滅應非異生。
若謂眼等至異生地者。
述曰:此牒轉計,即超越眼等,文顯易知。
理亦不然至超越眼等。
述曰:此論主破眼等如本,云何超越?
若言如證至超越眼等。
述曰:此牒外救。如有經言:證無學果,超越過一切有漏之法,豈即眼等?非如本眼。
理亦不然至故喻不齊。
述曰:此論主破證無學,時據斷結,故名超越。今既具轉,故不成例。
若謂如言至超越惡趣。
述曰:此牒外救。如說預流能越惡趣,豈是斷結耶?此亦應爾。
理亦不然至超越何眼等。
述曰:此申理破預流果位。於三惡趣業永不作、於果永不趣、於煩惱永不行,得非擇滅,故名為越。今見道中眼等具有,云何名越?
若言應有至生性等例。
述曰:此下通外難,故牒外難。言離異生身有別異生性,亦應離瓶等別有瓶等性,故牒彼難。非之不然。瓶若不破,不失瓶性,故知無別體。不失眼等,捨異生性,故知有別體。恐彼更以牛馬等性為難,故總例遮。皆以與體俱有無故,知無別體。
若言婆羅門等性何不爾者。
述曰:此牒外難。如諸世門吠舍,或違羅剎、帝剎行、梵志行,可以或為婆羅門。若婆羅門門行、穢惡行,可以為吠舍等。是即婆羅門等性,不與身俱,應有別體,何不有別耶?
如聖異生至故無有過。
述曰:此論主通難,聖者於三惡趣不作不趣不行,異生作趣行有此定別。知意了法工巧施為,制止諸惡堪能行善,如是等事隨於何性皆有能者。既無定別,依何立有彼等性耶?設有中因邊方少分差別,當知即依眾同分故,更無別性。
豈不如聖法至故名異生。
述曰:此牒人外引聖性為例難。
此例不然至是異生性。
述曰:此論主釋:凡無無漏法,無漏成聖性;聖有有漏法,有漏非凡性。恐彼難言:惡趣等既聖無,應是異生性。故下復加遍異生成就簡定。恐彼又以異生同分為難,具二義故,應是異生性。故下第二復加違聖道得為簡同分。
又若有法至是異生性。
述曰:此中應有外人設難:云何知有異生性體?非如色等現量所知,非如眼等有用可比。故今為通此異生性,與諸異生作身生因,是為大用有,故知共有體。
豈不業煩惱至何用異生性。
述曰:外人難:業等是身因,何預異生性?
此責非理至而可得生。
述曰:此論主答:眼等從業生,必依於大種。如是身生,依異生性更相待力,豈唯業等?
故有別法至有大義趣。
述曰:此總能由有用故知別有體,即由越此名異生地,作此釋不違。經說:若無異生性,成聖教相違。
傍論已了至何時當捨。
述曰:此下釋第四以故前結引徵智。
此法非得至類此應思。
述曰:此中初別二種捨時:一以違得故得法時即捨、二以隨身故易地時即捨。此中先釋得法捨,指事所見隨得聖法時捨。三界非得者,今三界異生性得非擇滅故名捨,非謂一時捨於三界。又解:捨三界中異生性,如言斷三界善根,如是乃至阿羅漢果時解。解於不時解脫者,中間越於二種種性,故言乃至。又解:兼說學位利鈍根等,故云乃至。餘易了。
又此非得,云何名捨?
述曰:此責捨法。
若非得得斷至捨於非得。
述曰:此釋捨法用。問:非得既是無記,唯一剎那成就第二剎那。望前非得既不成就,即有非得智。是剎那剎那皆捨非得,云何乃言得法易地方捨非得?解云:今言捨者,據一類盡,非少分捨。非得得斷,謂更無此類續智。如入聖已去,更無異生性得續智,故名斷非得非得。據此類非得,總有非得生,非於少分。思之可知。
得與非得至必不俱生。
述曰:恐有難言:得又有非得,應成無覆故。今以大小得相得,以遣得上無窮。非得及非非非非,況不俱生纏,即先無無窮之過。所以者何?非得現在,現成就故。於工有得,更無非得。第二剎那方非得智失得,故以非得非得為得為名。理實應如後念之得,得前念得。雖得於得,仍名得非,即不得故。非得不可以十為名。如一法智,具誰於得?第一剎那有三法,第二剎那有六法,第三剎那十八法。如是非得,初失一法。第一念時,一非得智。第二念時,二非得智。第三念有。以如是是,如理應思。
又從下地至非得轉故。
述曰:此釋易地捨隨依轉故,義亦可見。
如是已辨至同分有情等。
述曰:此下大文第二、明同分。同分者,牒章門。有情等者,示體性。謂彼同分,唯以有情等類為性。說有情言,為遮非情等言,即遮非等之類。有情等言,義兼能、所。若即同分,是有情體,是均等性。就同依釋,即有情是等。若所等,是有情等言,顯同分。能等故說等,相似故說等。即就依士釋,有情義等,名有情等。若有情,即諸有情等,是相似義,即有情等。然此言下,不自同分,俱舉其果以明其因。
論曰:有別實物至名眾同分。
述曰:就論中,初迷正宗,後通外難。述宗中,一示體,二二云名,三辨用,四釋名,五辨依,六捨位有別。實物是情,展轉類等,三解如前。第二解勝,即示體也。本論說為眾同分,此即念名也。多法相似因,故名眾同分。
一趣等生至有差別故。
論云:一趣等生用,謂與一趣、一生、一界、一地、一姓等中,生隨其同,身形大小,安布諸根,所作事用,所飲所食,皆互相似為因,亦與彼類作相業因。若無同分,必相似相,樂之義相,故似及樂,由同分力。恐有難言:由業力故,生於趣等,何預同分?故下釋言:如一有情,在面淨色,先業所感,現心所引,四大所造,具三種因,故身形等,雖同於業,亦由同分。云何知然?現見世間,同業所別,身形量等,而彼諸根,有好醜別,作用有勝劣,飲食有不同,當知皆由同分有異,以業因故。
若謂滿業至此差別者。
述曰:此牒外釋。引業同故身形是等,滿業有異故根等別,非由同分。
理不應然至作用等別。
述曰:此論主難有漏者。假令如是,或唯引業勢力勝故名受於果,而引業同作用等別,豈非由有眾同分耶?
若身形等至應不得有。
述曰:此牒外宗以理徵難。現見有人先習一業,後便捨置更行餘業。若由業滅,應不可及。無現可改,明由同分。故知同分是彼相似相業之因。
此中身形至故名同分。
述曰:此釋名也。身業相似名同,同義之分,故名同分。就依士釋,思之可知。
如是同分至謂蘊處界。
述曰:此辨依也。謂依有情說天等故,乃至廣說。餘之三趣,若據實義,同分非一,所謂三界、五趣、四生、四十二住處,或中邊處、男女等身、婆羅門等姓、近事苾蒭、學無學等,無量差別。若據法說,隨於蘊等復有無量,皆依內法,不約無情。依俱舍中,一、法,二、一,有情同分。法同分。有情同分復有二種:一、無差別,謂諸有情、有情同分,一切有名等有故;二、有差別,所謂界等,一類有情各等有故。
異生同分至涅槃時捨。
述曰:此捨位也。略舉二種,餘可准知。總而言之,離彼類中捨彼同分,故俱舍中約死生得捨作四句。有死生無捨,謂是處死還生是處,如是有捨得無死生。俱不俱句,思之可解。
豈不異生性即異生性同分?
述曰:此下通外難,即通俱舍中經主所立五重難。此即初難,得初無漏捨異生性及異生同分。捨時既同,道有別體。
此不應然至捨而不得。
述曰:此論主通難同時捨。作用別故知有別體,作用等因名同分。捨異生同分,得聖者同分,違成聖道立異生性。捨異生性不得聖性,以聖身中有異生計故。以用別故明知異體。
同分非色至無別事類。
述曰:此經主下,第二難。同分非色不可現見,如何知有先無別用?無別事即身形等,無別類即相牙等。俱舍論中雖言無用,上已辨用,故置不論。
由見彼果至現證知故。
述曰:此論主通見無別果,知有同因,即是比量。觀行者知又是現量,謂有漏道厭下同分,及觀諦者緣苦樂心。
何不許、有無情同分。
述曰:此第三難,人等相似既有同分,表等相似何無同分?
不應如是者至蒃豆等生。
述曰:此論主通。若責如天等有同分者,亦應如天等有生及趣,成大過失。
又佛世尊至別有同分。
述曰:此第二釋。佛既不說,理在絕言。為解佛意,復應思擇:何唯依有情,何緣知實有?下有五重釋:初二釋初,後二釋後,中一雙釋。此即初也。由諸有情各各欲樂有平相似,故立同分。等中無,故無同。然俱舍中經主意,以緣法有情起同類學及言說故,說有同分。諸非情諸緣之亦智同覺施設,故引非情為難。令此論主既以各智相似為同,故己善通彼難。
又必因有情至說有同分。
述曰:此第二重,以因內有外,故約內說。
又因先業,證有實物。
述曰:此第三重,以內有先業感得趣生同分,有勤勇故。引得勤䇿等同分,前等中無,故依內說,即由二因以證果有。問:芬等是非業增上果及由勤勇種殖生耶?解云:二並依內,非彼自有。又疎遠,設有名無。
又木素漆至由此法生。
述曰:此第四重,以像及真形雖多相似,而唯緣一起真實言,故知內法可有物類為實言依,明知別有。若無別者,色等相似應俱言實。
又前說故至有差別故。
述曰:此第五重指同上釋。以有異故,知有別體。
是諸同分至覺施設耶。
述曰:此第四難同分。既同分,云何得智同覺言耶?
由諸同分至而色性成。
述曰:此論主通是同因,故體即是同,如四大種自成色性。此中言覺施設因者,亦應如前於身中智覺施設更互相似。亦可約所緣,同分一解脫。由前諸別因,外法無同分。
此應顯成至同異句義。
述曰:此第五難。汝執有情同分,遍有情故。同勝論宗,大同句義,即第四大有諦。餘有差別,一切皆同□,異句義,即第五諦也。
若勝論執至不應収採。
述曰:此論主通勝論所執,與此不同。彼執一法遍多法,其體是常,依和合諦方與法合,如是等異。若無此別,同亦何遇?豈以彼言所見是色,令佛弟子言非色耶?理中為正,何論外道明人之難,智者所慚?
已辨同分至異熟居廣果。
述曰:此下大文第三明無想。一明生處,謂無根天中。二明自體,謂心心所滅。三五事分別,謂唯是異熟。四明居所依,謂廣果天。
論曰:若生無想有情天中。
述曰:此釋生處。於彼天中多時無想,故名無想。雖亦滅心等,以本脩定時唯厭想故,立無想名。恐濫草木,故言有情。情者謂識,彼位雖無,諸根體是識所依故,而從類例說有情言。亦可彼天具有二分:無心之位名無想,有心之位名有情。總舉彼天為其生處。
有法能令至如堰江河。
述曰:此釋自體。謂有別法能令心等暫時不智,能令想無,故名無想。從用為名。
此法一向至名無想天。
述曰:此釋異熟性,是無想定所感異熟。由彼已下,汎述大宗。修無相者,皆由天眼見彼天身形容殊妙,寂靜無動,有色無心,謂是涅槃,便生欣慕,脩無心想定,冀當尅證。故彼色蘊并無相事,決定唯用無想定感。以非業故,不能感眾同分命相。入無想前,出無想後,多時有心。四蘊異熟,通用定業,俱感無過。相婆沙云:無想無定不能造受身處。所以者何?非是業故。業能造受身處,及能得根、命根。無想定得無想,諸餘是彼共根。案婆沙似命色蘊亦是共根。論者解異,皆許五根通非業感。然於餘處更無此例,但無想定勢力強故,能感五根,非如得業、命根。如上既有延俱,雖非總異熟,而是持身主,故亦唯業感,以說彼天有多心故。恐有難彼無想之名,故以從多通釋名義。
無想有情至名無想天。
述曰:此一問答明俱所依。
彼以業生至二種俱有。
述曰:恐有難言:如佛經說:一切有情皆因食住。彼無想中四食俱𨷂,云何得住?故今釋言:彼以宿業為思食,由受生心所牽引無間入無想心為資助,亦可二心皆為牽引資助為識食,又以彼識相應之觸為觸食。故無心位唯有過去三食,既食即無,請有心位亦有現食間。無想事體不從等無間緣生,何故此中說之為食?解云:謂續生心等無間力,引生彼地無想前心,名等無間緣,以彼為食。若無彼者,不生彼天,無想之體無容得起。亦可以彼出無想等無間緣為食,資助力故。
彼諸有情至順後受業。
述曰:此釋彼天由想智故,便謂涅槃非真究竟,便智彼地謗滅耶見,便捨彼壽生於欲界。先業力既更不進脩,如箭墜地還生欲界,生彼天中無欲界業故。必應無有脩後受業,北俱盧洲定生天故。有生天業成先所造順後受樂,或即於彼起順生業。定有業義同,非順後相似。
已辨無想至非聖得一世。
述曰:此下大文第四明二定:一結引,二別名,三辨相,四依身。結引別名,如文可見。辨相中,先明無想定,後明滅盡定。就無想中,一明自體,即如前心等減。二明依他,即後靜慮。三明作意,即求解脫。四明性攝,即唯是善。五明招果,即唯順生受。六明修者,即非聖異生。七明成就,即初得一世。
論曰:如前所說至無想同。
述曰:此釋自體。謂如是繫,是例前義。能滅心等,與無想同。
由正成辨至而入定故。
述曰:此釋無想定名。此中定言,梵云三摩鉢底,唐言等至。隨言便故,標之以定。謂無想定體,正性相續,能成大用,故名等至,即是等性至大用義。或復等言,顯最極義,謂無初後,聞窮至故,名為等至。即依等至,義說為定。有餘師釋:不謂如理。如理是善正,故名等。隨緣相續行,故名至。心所中定,令心、心所及所依大平等而行,故名等至。此無想定,能令大種平等而行,故名等至。此法具前義故,得名等至。等至故名定。何故名無想定?補特伽羅身中無想,名無想者,此定是無想者所有。就依士釋,無想之定,名無想定。或即彼定與想相違,即定無想,名無想定,是同依釋。恐有難言:於彼定中,心、心所滅,何唯無想?故下釋言:想最麤動,是所厭懷,從於便立名,故但名無想。諸異生等,既受入定,故不厭受。受與想相應,故想滅時,受等亦滅。
此定在何地至靜慮非餘。
述曰:此釋所依地。
此不應說至而修彼因。
述曰:此外人責此定能於無想異熟。前欲說無想居廣果天,後品說廣果在後靜慮。果既已顯,其因定隨,何勞此中說依後靜慮地?
此責不然至為無想因。
述曰:此論主破為無想因,曾未說故。
豈不前頌至說為無想定果。
述曰:此外人難。前頌釋中說無想是,無想是定果,即顯此定為無想因,即是已說。
此亦不然至今說乃成。
述曰:此論主答:前無頌說,今乃顯成。豈以前釋取後文即?後文即食,後頌中不說。
何故此定名異生定?
述曰:此下釋作意,故引經中說異生定為問徵智。
為求解脫至名異生定。
述曰:此釋經文,即解求脫作意。謂諸異生執無想果為真滅諦解脫涅槃,計無想定為能出離。生既道諦,依依脩行證解脫果,方脩此定。聖者不然,故唯異生學,名為異生定。即釋頌中求脫作意為先而入。
前說無想至一向是善。
述曰:此善性攝。恐有難言:前於無想何不脫為無記性攝?故今釋言:前言異熟,無記自成。
豈不此是至五蘊異熟。
述曰:此外人難為異熟因,明知善性,何勞說善?
不爾。頌中至誰復能遮。
述曰:此論主答為異熟因,頌中未說,故令說善為因義顯。又不言善說異熟因,雖遮無染無記,有染無記誰復能遮?西方諸師亦有即執此文,言染無記異熟因攝者。今謂不然,色界唯是自業果故,不能招欲界因果,斷地故、無記之法不堅實故。諸論唯說不善、善有漏為異熟因故。竊謂論主此語失宗,亦可由諸煩能閏生故,相從義說為異熟因。故今言善,為欲遮彼。又解曰:次下句順生受言,顯招異熟煩惱閏業。相從亦有順受之義,故應遮遣。於此門中兼明無想定所感異熟,即無根天五蘊果也。
若爾,此中應言純善。
述曰:此外人難。若但言善,非遮異性。為欲遮故,應說純言。
不爾。離言至已顯非餘。
述曰:此論主釋,雖不說純,純義已顯。如異生性中,說引食水風例。又但言善,有善即說,不言餘性,義准知無。
此定既是至為順何受。
述曰:此下釋招果,故先徵問。
唯順生受至非約成就。
述曰:此論主釋一類法師,言唯生受。我如理釋,通生不定。謂諸外道得此定已,迴心入聖。聖道生已,必不更智。約非聖所行,名異生定,非據成就。若入聖道,必不受果,故通不定。俱舍論中,經主不取如是正釋。於前師解智不俱心,言此定退,得說必智。得此定者,必不入聖。於此不信,可謂聰明。
又許此定至不樂入故。
述曰:此釋脩者,此定通是。此法異生,即佛弟子。外法異生,即諸外道共所脩得,非諸聖者。此無想定,既是有漏,聖者觀之,唯生厭患,招生死果。喻之帆然脩彼,須求脫想,故非聖者之所修習。此文中言此法異生脩,即證前修者得入聖有,順不定受。皆言異生不善聖,即釋修者唯異生。
頌中已說至便為無用。
述曰:此是論主彈頌煩身。已言求脫為作意,無勞更說非聖脩。
此初得時,為得幾世?
述曰:此下釋成就世寬狹,故先徵問。
此於諸位中至非離染得。
述曰:此正釋諸位者,初後位中皆如欲界別解脫,或得未曾故,於初食時不得過去。若得過去非謂未曾,以無心故不脩未來,故唯得一世。第二食等心未知前恒有現在,亦成過去即成二世。出無心已來捨以前,更無現在唯成過去。恐有難言:定心引智何不修未來?故以天眼耳根為例。通釋:因無心故不脩未來,此是善故。有法後得無前得故,非離染得。別脩成故,唯加行得。
次滅盡定至三十四念故。
述曰:此下相明滅定。於中一明自體,謂如前滅心等。二明作意,謂求寂靜住。三明依地,謂依有頂定。四明性攝,謂唯善是性。五明招果,謂通於三種。六明脩者,謂聖非異生。七明初得,謂俱由加行。
論曰:如前。無想至名滅盡定。
述曰:釋中初釋頌文,後通經義。釋頌文中亦有亦七分,此釋自體,謂亦然。聲為例,如無想能滅心心所。
如是二定至而得證入。
述曰:此釋作意,為顯與前無想定別,故對解釋。前無想定執果為解脫,唯厭於想執定為出離道。令滅盡定求現寂靜住,為現法涅槃厭於麤動。觀滅盡定心心所滅但是止息,由止息故遠離散動得寂靜住。寂靜住謂身凝宗,止息謂心等滅。
前無想定至有滅盡定。
述曰:此釋依地。所以非想名有頂者,上業所生有中勝故名有頂,或最上邊名為頂。
何緣下地無此定耶?
述曰:此責下地無滅定意。
厭背一切至中際心斷。
述曰:此論主釋,得此滅定由具二緣:一緣一切心,下地不厭上;二色際,謂斷極上心,下地不能斷上故。
於三性中至為寂靜住。
述曰:此釋性攝,謂唯是善。以染及無記,皆是散動聖。聖者厭之,無容更取以為靜住。
前無想定至四蘊異熟。
述曰:此釋招果,取正理故。言前無想順生不定滅定退者,許得受生,故通後受。為顯此等皆受於異熟果說,故言約異熟果。下地盡滿,即全不受。既見別說全不受,知三種但約時說。今此方言異熟不定,亦可此亦不定中收。下分其果,即是簡一,明滅定所感異熟,即非想天中四蘊。
前無想定至得滅盡定。
述曰:此釋脩者,謂唯聖得,非諸異生。以有頂地見所斷,或是智滅定自地障礙,異生未斷,故無能入。
有餘師說至非諸異生。
述曰:此敘異說。即經主解異生怖斷所以入現,涅槃勝解方得入此,故聖不怖斷。有涅槃勝解異生相違,故唯聖得。
彼說非理至無差別故。
述曰:此論主難破。經主釋:若異生怖斷,無涅槃勝解,應無無相定。所以者何?二無心定心皆斷滅,外道亦緣無想以為涅槃,是即涅槃勝解無差別,斷滅之理斯一。由此不脩滅滅定例,亦應無無想,故釋非理。
此中有說至故不怖斷。
述曰:此敘世親師主、如意論師同釋前義。入無想者,經滅麤心,猶有上地細心為依,非令斷滅,故不怖斷。
彼亦非理至非為正因。
述曰:此論主破失脩。無想本為滅,心明不怖斷。既求解脫智,出離想明失,亦用涅槃勝解為方漏入。故彼所言異生怖斷,無涅槃勝解,不成過故,非為正因。
一切聖者至滅盡定不。
述曰:此下釋初得,故先徵問。
應言不得至離染得故。
述曰:此論釋加行方智非離染得,故得有頂時未即得彼意。
由何而得?
述曰:此責得時。
由加行得至亦成過去。
述曰:此論主釋,由加得得,如無想定。
世尊!亦以加行得耶?
述曰:此外人責如來一切德皆離染得。若言滅定加行得,世尊亦爾耶?
不爾。
述曰:此論主略違。
云何?
述曰:此外責。
成佛時得至盡智時得。
述曰:此敘俱舍經主解,謂盡智時得。
豈不盡智至亦有過失。
述曰:此中論主彈經主釋,有不中理。去言得者,謂是初獲。初獲即是至生相時。若至現在,名為成熟,不名為得。計成佛時,即是盡智至乎現在。當此之時,盡智亦非得,何況滅定得盡智時?謂金剛定盡智之得,住於生相,爾時名得。盡智起時,但可名曰伍立現行。言佛功德離染得者,謂金剛定名為離染。由彼離染,令佛功之得,至於生相,名離染得。非成佛時,方始得也。故彼所言,暫起欲樂,皆現在前,此言無過。言成佛時得,此言有過,非全違理。是故說亦亦有過失。
隨宜為彼至定成佛故。
述曰:此是論主代經主通難,理實得言在菩薩位。今於近佛成熟事,說遠菩薩初得聲,故於佛位說得無過。又金剛定無間成佛即名為佛,約彼位中言成佛得,斯亦無過。
且置斯事至俱分解脫。
述曰:此假為向。且止成佛時,名得不名得。論滅定無心,故無未來。修佛盡智時,先未曾起。既不成滅定,何名俱解脫?
永離定障故至成俱解脫。
述曰:此論主釋定障者,謂有漏心上無堪任性,此永離故,未成佛時於滅盡定應得不得。有未得退,彼不依佛身,成佛時捨,名捨不成就。又解:於滅定有一類不得,依未斷鄣身,彼已永捨,如得聖時捨異生性。聖道非得,無厭有餘聖道不得,故成佛時有依佛身。滅定非依未斷鄣者,已永斷故,名俱解脫。又雖未得,於得自在立比量言,盡智如來名俱解脫,於起滅定得自在故,如已起位。
西方師說至後得菩提。
述曰:此乾地衛國薩婆多師作如是解,謂彼菩薩見道圓滿生無漏心,入滅盡定方入脩道,於盡智時成過去故,名俱解脫。
迦濕彌羅國至後方生盡智。
述曰:此舉能方。毗婆沙釋菩薩學位不起滅定。
何因此國知前未起?
述曰:此責北方師前未起因。
何為不責西方起因?
述曰:此北方師語。其不向西方起因意,意欲亦徵先已起因。
此我迦濕至安觸心故。
述曰:北方師釋未起意,謂彼菩薩時入觀時發願發斯,所作未辦終不重起,故於中際無起異心。若起即有越斯心過,故知菩薩不入滅定。
理實菩薩至無漏聖道。
述曰:此西方師釋。俱舍中云外國師說,即印度諸國。薩婆多師釋意同,故隨舉皆是。彼說縱入滅定,暫越無漏道,實非越歸心。
若爾,斯心如何不越?
述曰:此北方難智有漏心,即名為越。如何不越?
謂我未得至諸事究竟故。
述曰:此西方釋。必定盡漏,故言不越。中間智定,於理何違?
豈不由斯至為非前因。
述曰:此北方師難見所斷惑,能為惑因,故名根。或煩惱得名,或於脩所不斷,或引以外境,故名怨歒。菩薩要動欲脩,脩未曾道,狀除諸或。見道滿時,事未究竟,無始已來,為有漏定之誑惑。滅盡定者,既是有漏,即能誑或世間諸定之類也。與聲聞共,兼之易得,豈容菩薩本未滿,而能尊彼,稽留大事?若起彼定,即心。心既不越故,知喻未起,故以三十四念得菩薩提。故證前未起,其理尊成。
如契經言至觸此三觸。
述曰:此下通經義。如摩訶俱瑟祕羅經作如是問:出滅定時當觸。佛言:具壽!當觸三觸,乃至廣說。何者是三觸體?云何觸彼觸耶?
有說滅定至觸於三觸。
述曰:此釋前經問。有三義說,此即初也。三解脫,一相應觸,如其次第名三觸。其義云何?我我所執掉舉名動,空無我行能對治故、能破動故,名為不動。不動相應觸不動觸,貪心執境攝為己有,有所執故名所執,故名三摩地。能斷所有名所有,餘如前說。生死十相五境,生住滅界女涅槃中,無為無相無相之定,緣無相故名為無相,餘如前說。此是三觸體,住無心時無此等觸,出時忽遇名觸,如闇中行忽遇壁等,是謂觸三之義。
有餘師說至現在前故。
述曰:此第二師解。識處方便唯觀於識,空處方便亦唯觀空,無異想故名為不動,彼相應觸名不動觸。根本地中雖通異想,從方便說皆名不動。無所有處無先遍識所有,有頂地中無有想異,無二分明相故名無相,乃至有頂下可言無相,故四無色皆名有想。是謂三觸體智。滅定心通有漏、無漏。若有漏者,若逆次入非想等至,名觸無相觸。若逆超入無所有處,乃無漏逆次第入無所有智,觸無所有觸。若無漏逆超入處,名觸不動觸。雖不得入空處,以二處皆名不動觸,一即具其名。又釋此師非正宗義,是異部師許從滅定入空處等,故作是釋。
復有餘師至名為無相。
述曰:此第三師解。但取一念無漏無所有處緣滅諦涅槃心,約體是無漏非有漏故名不動,約地名為無所有,約所緣名無相。彼相應觸具三種名,入彼心時名觸三觸。
雖已說二定至滅定初人中。
述曰:此下第四明佛身。前辨相中若自體皆滅,心心所生攝俱唯善,初得一世,是謂多同。依地作意招果脩者,兼長行中異熟,是謂多異。今於此中明依身即二定,俱依欲色為同;初起即無想,通二滅定初人,是謂有異。
論曰:言二定者至是名同相。
述曰:釋論中初釋頌文,後釋妨難。釋頌中初釋依身,以衣同相謂總相說,二定俱依欲色界身。然熟無想中有三家異說,初言在下三,次言餘無想,是自類異釋,亦無妨難。唯第三說不通色界,亦是自部異師,有違教過。發惠論說色有謂色界是五行,謂具五蘊過。知迦葉佛時名五蘊為五行,論主取彼名而造論,或即五蘊無常名行。彼論中以色有五行相對四句。第一句者,謂是色有而非五行,謂生色有有想天中起他界心,無漏心入二無心定,及生無想天已入無想,彼皆是色,非色有五行。第二句者,謂在欲界入諸靜慮。第三句生色界住自界心。第四除上說。既有生色有入無相定,故言不入,違自教過。
言異相者至唯具三蘊。
述曰:釋初起一,謂無想定因天眼通見彼無想有情,謂為涅槃便即脩故,於色界中有得初起。若滅盡依說力起,唯於欲界有佛為說者、有俗為釋者,居惱故、有強加行,故得初起,非於上地宿習力故。色界復智非於無色,以諸蘊相依故。無一蘊獨住,心心所必俱,亦無獨三蘊。可有二蘊,謂入無心。亦有四蘊,謂入無色。餘皆可易。
何因故知滅定有退?
述曰:此外人責問言:滅定退出色界,云何知耶?
準鄔陀夷至色界受生。
述曰:此論主答。雖無正□文,准義可解。謂舍利子曾於一時於大眾中說如是義:有說苾蒭,乃至廣說。今解滿足者,謂無漏解得無學果,名為滿意。成天者,謂諸化生不由父母,由意所樂住意即成,名意所成天。說彼義時,鄔陀夷於大眾中形言相違背,言無是處。舍利嘿然,後至佛邊,乃至廣說。由生色界,知退已失。
如是廣釋至有差別故。
述曰:此總結二定別相地,謂後定有頂,有差別故。二加行有異,出離止息故。三相續,即前異生聖者。四異熟,即前長行中說無相有頂,異熟別故。五順受處有異,無相順生不定,滅定順生後不定。六初起無想通二界,滅定唯人中,是謂差別。六門文中不說無差別者,有門:一自體門、二種攝門、三得世門、四依身門,是謂為同。
○釋第十三卷論
今應思擇至滅受想定。
述曰:此下釋妨難。此總標疑,勸令思擇。所滅是總,立名唯別。何也?
猒逆彼二至入滅盡定。
述曰:此論主釋,由方便中漏厭此二,見受所依二淨根故。生死依依供方便,約二立名。
有餘師主至乃至廣說。
述曰:此下釋滅定滅法多少。此是自部異師解理。實言之,心心所法同生同滅、同得同斷,故滅中一切皆斷。然如來說隨眾生宜,或說滅受想,以過多故;或識滅心,是所依故;或名滅盡心,心所盡故。對法諸師唯依正理顯其本意,不執一文。不得聞滅受想便謂留心,聞言滅心即謂留所。執一非餘,未為通論。舉識不離,已顯兼所舉受及想。言滅意行,明亦滅心無上菩提。言心不放逸為本,明不亦攝精進,精進亦然。智慧能害煩惱,明知亦攝無常想。欲貪者,欲界貪,乃至廣說。色無色貪等。
譬喻論者至互不相離故。
述曰:此敘鳩摩羅多門徒釋。彼宗所執,唯一心王,隨用差別,立種種名,無別心所,但心緣境。第一剎那初了名識,第二剎那取像為想,第三剎那領納名受,第四已去造作名思。諸餘心所,皆思差別。識、想、受三,唯無記性。思心已去,方始通三。入滅定者,滅想、受心,由此二麤是所厭故。識心雖非所厭,定中亦不得智是無記故。於行位中,思之差別為滅定體。以實言之,即是心;就用言之,是心所。故彼定中必有心體,但無受、想之位。何以知然?稱滅受、想定故,知無受相,必定無有無心有情。既曰有情,明知心有。又契經中具壽毗舍佉問佛言:世尊!入滅盡及與命終,為有別不?佛言:有別。去命終者,身行斷、壽命斷、諸根壞、煗觸滅、識離身。入滅定者,身行斷、語行斷、意行斷、壽命不斷、諸根不壞、煗觸不滅、識不離身。如是即顯有心故異無心,識不離異於離。又說壽等互不相離,定中有壽、煗,明知亦有識。
此說非理至俱生滅故。
述曰:此論主破去有心體,必受想俱。既曰有心,寧無受想?
有何至教,證此義成?
述曰:彼師責心,必受想俱生滅。言憑何至教,取信為實?
如契經說至離受想生。
述曰:此論主引經,證必俱義。
又此定中至一切皆滅。
述曰:恐彼釋言:識心若起,必受等俱。於此定中,俱有行心而無識心,故無受等。故今難言:若以識心所依無故,能依受、想亦無,行中心所亦無,所依云何獨起?如是即應一切皆滅。
若謂此俱言至此亦應爾。
述曰:此牒釋經。言俱者,前後相隣,非謂並智。此定中心戒,從前受等入,戒後受等生,亦是俱智,故不違經。引之而例,如久易可解,立比量言。此經言俱,非日並起,說俱聲故,如彼二經。
理必不然至非無間起。
述曰:此論主破彼之二經與此有別,不可一例。曼駄多經智心與隨因果不並。又彼經中說:以故聲是第五轉,從於智心生墮落。第五轉聲多明前後,由此道理可不同時。不淨覺支性相違故,同時有過可前後智。今此所引同時無過,故必同時。如是江顯所立同喻,差別所立不成之過。
又執俱言至顯同時義。
述曰:此引二輕,說以俱言目同時義。有之云:心經雖不言俱,亦是俱義。恐彼釋言貪無間起名有貪心,故即遮言諸善無記貪次第起皆名有貪,成太過失。如是二經言俱非善,又顯前因有不定過。
又受想等至應不得生。
述曰:此又難彼所許心心所法前後而起,心所依心所名斯立。起時無心,如何得起?
若謂心作至當更廣辨。
述曰:恐彼釋言心次第起名為心所,故牒彼計。下即破言心從心之生應名心,心所之生心應是所依,後當更說。
又契經說至受想二法。
述曰:此又引經諸意行滅,即應心所皆滅,以識心所皆意行故。彼言雖滅,受想自散相違。
又識相續至亦應不滅。
述曰:此又以彼心不滅,故以理徵,令受想二法亦不得滅。
若謂如經至聞受等緣。
述曰:此牒外計。俱舍說言,是尊者世友說,亦譬喻師差別也。彼謂經言:受緣受有,受不生受。雖言觸生受,何妨有不生?此師許定中,有觸無受想。
此例不然至必有受等。
述曰:此論主難。俱舍中說:尊者瞿沙,亦薩婆多異師也。彼難言:受生於愛,經中自荀。言有不生,觸生於受。由來決定,不可一例。
有餘師至而無觸者。
述曰:此第二師釋言:應有受想難,以於定中觸亦無故,受依何生?
未知彼意至但有虗言。
述曰:此論主難無觸義,故先徵其觸體。所以問者,薩婆多師三和生觸云:三和者,必是觸。觸□因故,亦得名觸。經部宗中,三和即觸。既有三和,理應即觸。今許有識為三和,而言無觸,非知所許。
又滅定中至理必應有。
述曰:又以理難,若執滅有心,而經中說諸意行滅,教力證故,亦應無心。若無思便無思慮,以思慮由田可故。思既無故,心亦應無。由此即證無心有情決定應有。故彼所言無無心有情,理逼為虗說。
有命等故至色心隨一。
述曰:此彼引異命終難。有命根、根不壞等在,名為異。所以者何?有命故名有情,非由心。以無色界無色、無心位無心是有情,故命不孤起,隨依一種。
引契經說至仍名不離。
述曰:此以現身必起名不離,通前識不離身離。
引壽煗識至必無有心。
述曰:此以約少分說,通前三法樂不相離雜,恐他許言無色界有色,故指下破。上來具顯於滅定中有心有過、無心無失,以此故知決定無心。
然定後心至所引發故。
述曰:就彼說者,心本不斷,於生無離。恐彼難言:滅位無心,後云何知?故今釋云:入心為等無間緣。恐又難言:等無間緣無有差別,云何起定?心有遲速。故今釋言:由寶斯力所引發故。
滅盡定體,為假為實?
述曰:此下明體假實。初總問起,次述正釋,三敘異論,四廣徵破。此即問起也。
應言此定至令不生故。
述曰:此述正釋。此滅定力能遮正心有大用故,猶如心等其體實有。
經主於此至是有為攝。
述曰:此下敘異論,即俱舍中經主,亦經部中異師釋也。彼說滅定全無有心,由前定心力別,引起一類與心相違,所依相續,令後餘心暫時不轉。由前定心與後餘心相違起故,前心能遮非滅定體,有大用因,有不成過。前心所引心不轉者,俱是心無,更無別事。前心之後,後心之前,於此分位,假立定體。恐有難言:依無而立,云何滅定許是有為?下即解云:即此假定,約前後無,似有生滅,假說有為。
或即所依至假立為定。
述曰:此亦即彼師徒異釋,即彼所依違心而起,即假說之為滅定體。
若爾,後心從何而起?
述曰:此下廣徵破沙宗。既初入定,心能遮心,故非心生因。現復無心,復從何起?
彼說此依至為種別故。
述曰:彼師釋:由前定心重身成種,即從彼生。無色界沒,從心生色;從滅定起,依色生心。故言展轉互為種子。
何有此理至俱時起故。
述曰:此論主難。有根身中一切心種皆無缺少,境復現前,應俱時起。
說依前心至境識俱起。
述曰:此是論主述以己宗生緣唯一,無俱起過。
若執不待至欲符彼執。
述曰:此重申難。若無別緣即應俱起,此言便似方便。欲明上座部等許有多識同時俱起,以有多因果應俱故。
若言所說至不從彼起。
述曰:此牒彼釋。唯從種生據無心起,在定位故不可多心。有心位中從自類智,故無多識同時起過。
此亦非理,無異因故。
述曰:此論主難有想身中有種義:一、初從彼起,後即不能無異因證。又初起心種俱壞遍,何不多識俱時而起,更無異因證?心初起定無多種。
又有心位至生起餘心。
述曰:此第二難,無心位身餘心種子現被損伏,當能生心。有心位中既不被損,轉應能生。理實言之,現損者應不能生。
若言此位至餘心生者。
述曰:此牒外釋。於彼身中,雖有少分違心心種,謂入定心種子,能有無量不違心種從彼心生。
有心位中至有根身生。
述曰:此論主難無心位有不違種,既能生心,有心位亦例能,何不生也?應立量言,有心之位,心應依種,有心種故,如無心位。
又如有執至聞不嗤笑。
述曰:此引共知例顯其過。如是意顯心從前生,於定位中俱有遮力、無生心力。
又執滅定至都無有義。
述曰:此正破彼前師定體。云言假法雖依於實,以無實故,假法亦無。定位中無,前後何別?俱是無故,不可言有。無義恒故,復非有為。無所依故,亦無假有。
若言假定至可說為善。
述曰:此破第二重有所依,以假從實應無記攝。
是故唯至實而非假。
述曰:此續定也。由前道理,初入定心能引後故,無遮顯礙力。滅定之體既是尊性,明不依身,不可無依而立假法。又遮心用不可言無,有大用因還得成立。故知別有實法名為滅盡定體,唯能遮礙無生心力。
脩觀行者至還生意識。
述曰:恐有難言:前心能引,後何因斷絕?滅定能遮礙,後何得生?故今釋言:由滅定遮礙,有因而不起,前心引力故,定盡心復生。既以定能遮心有用,故知體實;前心引後唯一,故無多起。問:俱舍論中能明後心起因,別明定體假實,何故此論總今說耶?解云:經主意許前心有遮力,種子生後心,定中心並滅,滅定體是假,後三義因時,故應別顯。今此論宗前心能引後種子,如前定中心並滅,滅定體實有,能遮礙於心,意欲以能遮心證其體實,故遮引義於對明。
由此准釋至隨其所應。
述曰:此以滅定例餘無心。然於無想少有差別,所謂不得言入定心、應言趣無想心,不得言安斯力出、應言因勢盡,不得以應無記攝為難有相符過,但應以能遮心證其有體。彼所依身與前因相,前應如後、後應如前,比量所逼非能遮體。無想定中大分相似,子細分別非無亦異,故約此說隨其所應。
已辨二定至能持煗及識。
述曰:此下明命根。上句句云名,下句因證。命是活義,壽是斯限決定之義。斯限已來,活即為命。故知命者,即壽異名。而壽體相越諸根境,故以能持煗識作用比知立比量。言壽體實有大用故,猶如大種。
論曰:命體即壽至謂三界壽。
述曰:此下釋。於中初釋頌文,後思隨義。此引本論釋上,上云名本論,即是發智論說。
異名雖爾至何法名壽。
述曰:此下釋下句,故先領異名,徵其壽實體。
謂有別法至說名為壽。
述曰:此下答。初述正宗,後破異執。此正引經證其有用,即釋下句成前因義。能說三法能持於身,若捨身時身便強仆,仰倒為強、仆面為仆,即是倒臥取終之義。故知由壽持於煗識,三法共聚能持於身令得久住,此能持因即是壽體。
若爾,此壽何法能持?
述曰:此外徵二有壽持。誰復持壽?
此壽能持至能持煗識。
述曰:此下答為異經主。初言煗識能持於壽,為難所逼,方言業得,故言我說一句是業。為遮彼難,何不許業能持煗識,何用壽耶?如是即顯有大用因不成之過。故今釋言:壽有二義,故為業持:一、唯業異熟,二、常續無斷。煗闕一義,謂雖無斷。有非異熟,謂長養等流。識闕二義,謂有非異熟,謂等漏剎那識。及有間斷時,謂處無心位,雖於無色及惡趣中,不入無心,有第二義。闕初義故,非業所持。所以者何?若唯依業,非異熟者,誰之所轉?間斷位中,業持何法?
非非業滅至壽力所持。
述曰:釋以於非業耶?滅識中業無少用故。非業持識由有壽故斷而復起,若無壽者斷不重生,故壽持識豈不無業識亦無耶?不爾,等流非業生故。豈不異熟必依業耶?不爾,從多明類說故。
復如何知壽能持煗?
述曰:此問壽持煗因。
要有壽者至非煗所持。
述曰:此釋有煗必由壽,故知壽持煗。恐有難言:有煗必有壽,應說煗持壽。故下破言:如無色界有壽無煗,故知彼壽非煗所持。
豈不無壽,亦無有煗。
述曰:外難,如外煗無壽,煗應非壽持。
雖亦既有至俱行煗故。
述曰:此論主通說內非外,何成例難?若又難言:我亦應說煗俱行壽應可通同,非俱行者何能為持?彼若復言外煗無壽何能持者,應告彼曰:既云外法,何次說持?
由此故知至說之為壽。
述曰:此總結。由前道理,煗之與識,非業所持。既為壽持,顯壽大用。持煗及識,前因復成。
經主於此至非別實物。
述曰:此下破異執,一敘計、二徵體、三廣述、四徵破。此即敘計也。即俱舍中經主所引我亦有壽,宗義相符,俱非許有別物為體。
若爾,何法說為壽體?
述曰:此徵體也。
謂三界業至住時勢分。
述曰:此廣述也,即經部計。謂三界業隨其所應,引三界果六處并依,依即扶根及心所等。此所引果從始至終,前能引後相續勢分,即此勢分說為壽體。彼勢分有相續決定,由彼相續有定限故,隨應住時爾所時住,如穀種所引芽等,乃至熟時相牽勢分,箭喻例知。是故但於并依六處住時勢分,假說為壽,非別有物。
壽體實有至住時勢分。
述云:此下徵破成立為有,如前根處。謂彼前言由有命故,施設諸根及根差別,由此有彼有、無彼無。又於眾同分能續能持故,於無色界要有命根,身有所生處決定故,起染等非命終故。由此等用,當知實有。彼言經主說諸大種住勢分名為命根,如復當破,故命枝之。謂無色界無內五處或起餘心,又無異熟意更異勢分。於彼既無,說何為壽?若有異熟住時勢分可名命根,此無色界處此起餘心時,既無異熟勢分,說何法為命?所依既無,說何為勢分?此依第一轉明無勢分體。
既無所引至復囑於誰。
述曰:此明相續決定本是勢分義。相續決定既無所天,依第六轉明相續等無所屬主。
既無如是至說為壽體。
述曰:此明由有相續決定義故,說隨應住時。爾時所住無相續等,依第三轉明無所由。此亦無異,說何為壽?
是故經主至都無所表。
述曰:此續定也。
又所引喻至說名命根。
述曰:此明二喻皆無間斷。於有間斷不成為喻,反顯有間便無勢分。彼義不立,別有義成。
如是命根至亦有命根。
述曰:此結命根不依於二。
若爾,命根依何而轉?
述曰:此問所。
此依先世至亦准命根。
述曰:此出命正依先業,兼依現在眾同分住。眾同分准命,亦依先業及現命根。
今復應思至俱盡故死。
述曰:此下思擇隨所應義。此先思擇身死之因。引施設論,其文易了。俱舍經主第四句中,謂亦應言捨壽行故。其理不然。捨壽行者,引滅業令滅富樂,即是滅壽業盡故,應初句攝。故於第四不應復言。今以理釋,既引令招富異熟果受已命終,亦應容在第三句攝。恐有難言:福盡命不盡,實有受若而活;命盡福不盡,必無不死而受。故知俱盡之位福盡於死,無能只可言壽盡故死,何勞言福盡故?故今釋言實無功能。俱謂於俱盡位有死,說為俱盡故死。依第七處說第五轉,思之可知。
發智論說至彼言何義。
述曰:此舉發智論文,責其說意。
若所依身至非時死故。
述曰:此釋若如身可害名隨相續,身不可害名之便住。初顯命根有身損障而斷,復顯命根無身損障不斷。即由此義,證有第四抂橫而死名非時死。然俱舍中經主意許,壽無別體即所依身,是故隨身轉及恒住,故恒有障等為婆沙師釋。
經說所得至自捨命故。
述曰:此又通釋經中句。此釋初句也。欲界諸天除地居者,以彼恒若何素落戰有破傷故。空居諸天非地所害,俱由發起增上喜受,身心勞弊便致命眾。賢□師於舊釋外,以義復如捨壽行者,理恐有違,以諸聖者可他害故。亦可論主約正住在邊際定時非他所害,亦可准約佛捨壽說,以佛必無因於他害而命終故。即同俱舍,又應說佛自涅槃故。
唯可自害至損害故。
述曰:此釋第二句。
俱可害者至欲界有情。
述曰:此釋第三句,謂除那落迦等,餘欲界有情。
俱非害者至主處胎時。
述曰:此釋第四句。那落迦者,業力所業,非由害而致命終,北俱盧洲命分定故。王佛者,謂輪王太子。既灌頂已,先應學習古昔仙王所行梵行,故謂王仙。以彼當紹輪王位,故非自他。害佛使者,如時轉迦,舊云耆婆,或言耆域,並訛略也。唐言命者,能濟諸命,故以標名。或名能活,下針定差,投藥必愈,故以名也。彼由使入火取有明,故知非所害。佛所記別者,如殊底色迦,舊云樹提伽,訛也。唐言有明,彼之父母其家巨富,年邁無子,忽因懷孕問諸外道,或言是女而不遐齡。及其問佛,佛記是男,長年具德。外道無識,方便藥中母喪焚軀,子安無損。即由其為佛所記別,佛令命者入而抱出,委如經說。達弭羅等三人,如經中說,皆由業力,於嬰兒時或投猛獸、或置曠野、或墜深坑而不頭逝。長者子耶舍,即昔如來在婆羅痆斯國鹿野苑中轉法輪時,大長子名之耶舍,應感祥夢走赴如來路,遊尼連禪河不為所溺,蒙佛告慰善來入道。鳩摩羅時婆,其人是鹿母之子,為大義所眩遂損之首,在車馬屢踐不損容儀,頻毗娑羅王因出而見收而養焉,後遂長大出家獲果。最後身菩薩,即所住最後身,謂王宮所生也。菩薩在胎時,菩薩福力母亦無損,輪王例焉。
若爾,何故至受生有情。
述曰:此外人難。如前所解,俱非害中所攝乃眾,令於二界一界少分,何故此經唯言非想?
彼經舉後至舉後顯相。
述曰:此下通難,總有三義,此即也。如初靜慮有離生樂,謂之種安,諸地亦有。唯言初者,舉初顯後顯初。
或除有頂至從彼處歿。
述曰:此第二釋。下諸無色四靜慮中,皆應攝在第一句攝。以彼亦起□耽定味貪而命終故,而非重貪。故言起於種類煩惱,非即皆如欲界天也。若依此釋,便與前解四句文違,非此論主所存之義。
或餘無色至俱非所害。
述曰:此第三釋。以非想地自無無漏,名非自害。又無上地近分定害,名無他害。餘地相違,是即應是第三句攝。故第四句唯乎非想。
豈不有頂至應名他地。
述曰:此是俱舍經主之難。有頂亦為他地聖道所害,是即應是第三句。
若依此說至不名他故。
述曰:此是論主前解者通經主難,謂如是難亦可通釋。以世間說勝者為他,謂如怨言今高勝,豈念下流不見愍言,他今次溺我應濟拔,故知他言唯依勝轉,故今言意顯上地。又諸卑劣力不制強,而得說言他他力勝,不見勝者言他力劣,故上制下有自在能,不名他故。是故非想雖有下地聖道所害,下非他故不名他害。
然於此中至非自他所害。
述曰:此是論主以上道理。破師解:謂佛經中所言害者,皆據因害而致命終。斷或名害,非經本旨。若據斷煩惱,不應言致死。既言致死,明知非約斷煩惱說。而今乃以斷或為害,非當聖言。又若案此那落迦等,皆為他地聖道所害,是亦應是第二句攝,非謂第四。故言斷或為害,便與前釋相違。今謂此中違前釋難,有少難解,其義云何?此第三師釋:若唯以斷或為害,即三無色、四靜慮地第二句攝,欲界一切第二句攝,非想一地第四句攝,闕第一句。若亦兼以煞傷為害,即欲界中非自害者第二句攝,可自害者第三句攝。如是二根,其那落迦皆應許是第二句攝。從與前師義相違者,恐非過難,以第三解本欲為違前二釋故。是故但應以違經意,一難使屈,無煩後難。亦可經中先有此判,那落迦等第四句攝。論主今言違經前釋,其難即成西方釋義。有言於此三異根中□,論主意取第二為勝,今解唯取初釋為勝。云何得知?如前建立行蘊中言,四得自體契經中說,生在非想非非想天,俱非所害,非不一切色無色立,俱非所害。舉後攝初,故作是說。彼文既是論主正釋,明知此中意取第一,良為上地所有煩惱害含藏,起而微劣,又無外境之所牽逼,上地命根勝業所引,豈因結或而致命終?故應但以初釋為中。
然彼尊者至乃至廣說。
述曰:此中又引彼經後文向教興意,謂彼經世尊分別四得自說,聽俱了然。舍利子!我第四句尋復生疑,世尊為通意顯必死,以一切生皆歸死故。若第四句唯維有頂,即彼所言斷煩惱不?俱言自地。若第四句通攝於下,即應隨於一切善起。若有能斷一切煩惱便般涅槃,不斷殞歿通於一切。俱非害者,下釋經意。恐諸有情聞彼彼類俱非所害便謂是善,故重問答明其必死。謂彼諸類雖非可害,然由福命盡故致死。或有一先盡,所以有中夭,非由被害而致命終。西方釋家有言:此文偏依有頂,即顯前文俱非可害。唯非想意,直取文意似不相當,故非所樂。應更思擇。
命行壽行至壽行差別。
述曰:此一問答解釋命壽差別之相,於中總有五師解釋。總而言之,命是活義、存義、住義,未死即名為命。壽是定義、斯義、限義,近得不名為壽。是故有壽非命、有命非壽、有通命壽。第一解,生不生法一對分別,得業所引限皆決定,失緣不生便無活義。第二解,雖約捨意與前同。第三解,明所延命時限無定故非壽攝,本壽業引名壽亦命。第四解,明謂智慧即延命時,無明諸煩惱即潤生時,所望雖別意同第三。第五解,以所延命雖無學得,業所引者通於一切故,約此分別意亦同第三。如是五解皆附正理。所以者何?若案正理,命壽無別。如本論言:云何命根?謂三界壽。若通義說,括前五義應成四句。壽非命者,謂諸命根住不生法。命非壽者,謂由定力延得命根。壽亦命者,謂先業因生法命根。第四句者,解前諸相
順正理論述文記第九
No. 843-A
永超東域傳燈錄云:順正理論述文記,元瑜撰。業品已下未成序,神昉撰。西大寺本有二十四卷,元興寺本有二十卷。成辨序云:或二十卷,或二十四卷。已上
寬政六甲寅年,於洛西久瀨村光福寺講俱舍論之日,得此本於智積院大眾藏,令本誓寫之,惜哉!但第九一冊未見,餘後學當弘通全本。
豐山愛染院住沙門 林常快道 誌
順正理論述文記第十八
○釋第二十九卷論
已辯無明至四蘊名名。
述曰:此下廣分別中第二釋名色支結引問答,如文易別。色已辯者,謂於上辯色蘊義中攝十界十處,一界處少分有變礙等,故立色名。豈不前文既辯四蘊,雖辯四蘊未說為名,故於此中應更分別。頌中一句唯示其體。釋中初釋頌以辯體,二問答以釋義,三舉難問會通。此中即初也。
何故名名?
述曰:此下問答以釋義。一問,二答。此即問也。既是四蘊,何故稱名?
能表召故至種種所緣。
述曰:此下答初述正說、二破異說。述正說中有四義釋:初中一釋、二難、三通。此即初也。如諸法名能表召法。名者,梵云那那箇反摩。梵本三釋:一云那麻彌夜反帝阿泥泥底那摩,是能表召,故名那摩義。夫立名以像法故標名,其法已彰,所以言表。唱名以召體故題名,其體已至,所以言無色四蘊。與彼義同,牽物顯彰,謂意緣了。若心不了,顯義所說,故為心緣。境相必顯,令境彰顯,能表成立。言召者,謂能牽法,令遠至近、外至內。義者,心緣取境,理亦如茲。約境相於心成內行相,約境義於心成內解了,由茲二義能召義成。以與彼名義極相近,就相隣釋,故名為名。
若爾,不應至無所緣故。
述曰:此難也。於四蘊中心心所法能緣境故,表召可成。諸不相應義將安立?故名應不攝心不相應行。
不爾,表召至名攝無失。
述曰:此通也。初法中分色無色,於無色內有表召能,色聚中無故亦無失。如釋色義,如文可知。
又微細故至現量得故。
述曰:此第二釋。梵本第二釋云:那末南奴紺反那去摩是歸依,故名那摩業。將釋名者,所謂能隨。能隨者,歸依也。譬如弟子歸依於師,可說名為某師弟子。如是四蘊以微細故,於彼彼義隨理立名。且如眼識、色識、諸相色名、人同分等,皆約他法以立其名。言隨理者,理是因義。亦如所以名眼識者,依眼根故名為眼識。如是託事故有所因,故四蘊名隨他以立。非如色等現量所知,五根無表所因大種現量所得,其相麤顯應自立名。故無色蘊有隨他義,約歸依義說之為名。
又於一切至而似此故。
述曰:此第三釋。梵本第三釋云:那末延底那摩是趣向故,名那摩義。無色四蘊能於三界九地五趣四生趣求生故,謂心心所能結生故,四蘊遍遊一切處故。若爾,無漏不求界等所有四蘊應不攝名。不爾,此難理亦相箇。今所言名,唯辨有漏無漏四蘊,非此所明。然亦是名,是此類故。
又於無色至不勞徵詰。
述曰:此第四釋隨說者意。
上坐意謂至順成彼義。
述曰:此二破異說:一破彼釋義,二破彼引證,三破彼決釋。三中各二,舉二破此,即舉彼彼釋義也。上座意以隨順釋名,如人四蘊順人相續,相續是假四蘊為實,以實假成故說為名。
若爾色法至無所憑據。
述曰:此破也。以色例難,顯無所依。
豈不佛說至皆隨自在行。
述曰:此即舉彼引證也。上座意以此伽他中所說名者,是無色蘊。既言其勝,不與色同,是故偏說能成相勝。
此中引彼至為能成因。
述曰:此下破,初縱總破,二奪別破。縱中先徵也。假設許此四蘊曰名,為說唯名能成相續,為顯名勝引色共成。此徵意者,既說餘法隨自在行,明知說名能引色等,而引此頌證唯說名能成相續為不應理。
若謂一切至無色為因。
述曰:此牒救也。無色既遍一切有情,而有有情不成就色,故知但說名成有情。
理亦不然至便成大過。
述曰:此難也。有無心故,遍義不成。以彼宗說無心定等猶有細心,故引上文證心非有。恐彼欲以不相應行以為無色成彼有情,故說得等彼宗非有。如是若在諸無心位,由前道心等必無,據彼所宗又無得等。彼但有色,四蘊皆無,遍一切言便不成立。恐彼復說一一有情於一處生,所有諸蘊為一相續?無一相續,有色無名,非據一時,故不成難。論主則以一一有情三界諸蘊成一相續,故亦無有無色有情。若異處生,便異相續。即從有色生無色時,色因應失;後還生下,不作應得。又一切處死此生彼,既異相續,此過皆生。
若一有情至色不遍者。
述曰:此牒外救。理實三界是一相續,然一一處分位不同,色不遍故,但說無色。
無色亦同。
述曰:此破約分位。色不遍者,約時分位。無色亦然,無心位中無色無故。
又應審思至言依名名。
述曰:此下奪而別破,故先徵也。頌中所說映一切名,為是言依?為是四蘊?
然於此中至映十二處。
述曰:此論主為決判,然責異說意。
若謂皆是至及相應法。
述曰:此牒外人釋四蘊為名映一切。若謂緣一切,尋即破言應唯意地,意地方能通緣境故。
若謂所餘至有情相續故。
述曰:此牒外救。頌中正說,意地名名,所餘是類,故是名攝。故下破言,引頌無用。頌外更有能成因故,烏知不亦攝於色耶?
又如何說無過名者?
述曰:此又徵破四蘊攝名。何故說名無過名者?
若謂名中至色不過者。
述曰:此牒外計蘊數多故。
色中施設至名豈能過。
述曰:此約界處破。
若謂名通無色有者。
述曰:此牒外救,以通三為多。
諸不通者,應不名名。
述曰:此舉不通,嘆等為難。
若謂不通至無斯過者。
述曰:牒外通難,以類相從。
理亦不然至與通等故。
述曰:此論主破頌說通者餘即不通,亦應頌說無色餘定有色。又引頌證明其最勝,故偏說名能成相續。既許名中有非勝者,理應同色不可攝名,思之可詳。
除所執名至皆隨自在行。
述曰:此責除名,何為能從?
若謂此名至色隨名轉。
述曰:此牒外計名隨名行,以展轉依破其偏義。
若謂名遍色至無心有情故。
述曰:此牒外計。有色處必有名,有名處非必色。下即破言非情及無心,無四有色故。
亦非名色外至更無第三。
述曰:此明離二無名能隨。
又理不應至定不應理。
述曰:此總說過,不應四蘊說為一法。設是一法,又無隨行,是故伽他說皆誰相。
上座於此至但取餘名色。
述曰:此即舉彼決釋也。謂彼自許四蘊為名,故名色言具攝五蘊。又經說識依名色言,所宗過未無有法體,故於一念便別生疑。下自釋言依餘除識。
今詳彼難至答皆不應理。
述曰:此破也。異念相望,識可依識,是所共許,故難不成。受等不可與識為依,故彼釋言亦不應理。
今於此中至為約俱生。
述曰:此下第三舉經而會通也。一通識名色更互為緣經,二通流轉觀至識轉還經。初中先問後通,此即問也。
識緣名色至說互為緣。
述曰:此下釋,一述正釋、二破異釋。述正釋中,一正釋、二引證、三通妨。此即正釋也。謂經說二互為緣者,謂說一念識支位中更互相依而得成立,然後位中名色外無別識體,於識支位離識之外有名色支,故名色支通於識位,識支不至後名色支。故名支成立已,後第二心無有識支再生。雖互為緣唯約俱起,然以識後有名色、名色前有識,故識緣名色亦據前後;識前無名色、名色後無識,故名色緣識唯據俱時。然經部師並約前後,以俱生法無因果故。故即以此證俱生因,彈彼所宗唯約前後。
又契經說至非佛法宗。
述曰:此下引證。於中提引二經一喻,合成合證。此即初也。即彼經說如蘆束喻,有體時並,尚不相同。撥二世無,義何所託?
又契經說至無障礙故。
述曰:此引第二經證也。既說癡所生染濁作意,又說非理作意為無明因,又此中言能證俱起。
又如燈明至俱有極成。
述曰:此第三引喻為證,謂燈生明理,證因果同時。
而有救言,燈明非異。
述曰:此敘外計,燈即是明。既非異體,何言因果?
此不應理至非離燈焰。
述曰:此破也。燈之與明,觸有熱冷,量有小大,色有赤白,處有近遠,用有燒照,種種不同。世間聖教,喻等顯體,故燈與明俱生體異。
若謂明焰至是明因者。
述曰:此牒外救,明不依燈。焰之與明,同從炷起。
亦不應理至非一和合生。
述曰:此破也。非一和合,多果生故。
豈不一擊至有非一果生。
述曰:此外,難如以鐵擊石,火聲俱生例之,一炷並生明焰。
理亦不然至因體各別。
述曰:此論主破火依少分、聲依多故,又二各別自類因故。由是明焰異體相依同時而有,成同法喻。
若識與名色至識緣名色。
述曰:此下,通妨也。一舉、二通,此即舉妨也。
互為緣性至應知亦爾。
述曰:此下通有三釋,此即初也。雖互為緣,勝故偏說。所言勝者,為心所依故,能持精血故。
又識緣名色至無別位故。
述曰:此第二釋,准前可解。
又識緣名色至據剎那名色。
述曰:此第三釋分位即定,所以偏說剎那,展轉說互為緣。
大德羅摩至生有名色。
述曰:此下破異說。先破邏摩,後破上座,此即舉初也。彼說中有末心名色,引無間起結生類識,正結生識即生有時。然生有未生,此識先失無俱名色,生有名色從此引生,是故名為互為緣義。
如是推尋至識非緣性。
述曰:此徵責也。初從中有生獨識時,若總為緣,何故唯受?如其除識,何故識非緣?
若謂彼位,無識俱生,
述曰:此牒外救。中有末位無識俱生,故無俱生不為緣過。
應結生識至獨有識生。
述曰:此難也。獨識無所依,成過生故;心所不應為,心所依故;唯生異類,無道理故;未離色貪,必有色故。由如是理故,應無獨識生。
若謂此時至而但說識。
述曰:此牒外計,有色不說。
即應此位至生有名色。
述曰:此破也。色既有,名豈無?是故不應言獨識。
又應此獨識至出自邪執。
述曰:此責獨識位非中非,理教相違,故非正說。
又心心所至緣餘境生。
述曰:此又徵破心心所法前後生義。以理推定,違宗所說,顯彼不成。此即徵也。眼識無間,即有受生。言眼觸所生,顯受與眼識同緣一境。受俱餘識,為有為無?無即絕言。若有餘識,為是意識與受同緣?為是餘緣別緣異境?
且非意識生至眼觸所生。
述曰:此破意識與受同境。眼觸所生受依於眼根,然依五根必緣現境。後起意識若緣前色,必定是緣過去為境,時既別故無容同境。不可彼受意法為緣,意法為緣俱生意識,乃至意觸所生受等不生眼觸所生諸受。
亦非餘識至得一切境。
述曰:此破異識別緣異境。若異依境可俱時生,豈直緣境多端,亦乃有互緣義。故應一時一切境,以不並生不自緣故。
若無諸識至違理教故。
述曰:此破無識受等獨生,中間無識後無所依,成過失故。識緣間斷而更續生,說異有宗欲界無有,色無色界許有無心。彼經部宗全不許有,執滅定等識續生故。是故不可眼觸生受非眼識俱,由是諸心必有心所俱時而起,一切心所亦必識俱故。中有末心無無識理,無間無有獨識而生,不爾便違如前理教。
上座於此至名色為緣。
述曰:此下破上座說。此舉計也。彼以緣起次第義中說識緣名色,又更說名色與識更互為緣。大緣起經:識不依名色,為得住不?故舉前二為相違難。以後即以第三理通,謂識緣名色據為生緣,展轉為緣者據為住緣。
此亦不然至有相依。
述曰:論主破菩薩觀識緣誰而生,知緣名色。故知名色為識生緣。又如彼說名色,但與名色時識為依住緣。然菩薩觀名色誰生,知是初識。識復誰生,知是名色。是故說識名色生者,即是為緣生名色識。而言後識,與□相違。又大緣起經說識依名色住,不言名色依識住,更互不成。彼宗不許識名色俱,直爾時足,不成展轉。況撥過未,言其無者。
如何俱生有相依義?
述曰:此外反問俱生依義。
若隨𨷂,一一不立故。
述曰:此論主釋相依道理。
又佛於彼至理必不成。
述曰:此論主釋大緣起經文意所說,非欲為釋有支次第,說名色緣觸求為得緣故。由是彼說識依名色而得住者,謂以名色為所依緣。意識所依一,謂名所緣通。二種五識翻此所緣一,謂色所依二。名即等無間,色即自色根。餘所依所緣有俱生理者,於中五識所依必二,謂異時、同時。所緣但一,謂同時。意識所緣通。此義貫通諸有支位,不可據此釋有支中識與名色互相依義,故彼所說理必不成。展轉為緣,據生緣故,前釋為善。
然契經說至此言何義。
述曰:此下第二,通流轉觀至識轉還經。於中,初舉以問,後以義答。此即問也。謂世尊說我菩薩時觀緣起義。之後後前前為因,及至識支,不言俱行,乃說知識、名色為緣。過此,於餘心不復轉。此何所顯?
菩薩爾時至具顯二緣觀。
述曰:此答也。謂彼菩薩逆觀緣起所從生緣。然其生緣略有二種,謂前俱起。先觀老死乃至名色以識為緣,但說前生,未論俱起。今欲觀識所從之緣,若前生緣不異先前說,以生支即識,行即有故。是故於此舉俱生緣,觀識俱生緣。觀識俱生緣,例餘應爾。所以至識,心便轉還。問:先觀老死以生為緣,豈不已觀名色從識?解云:老死宜攝未來四支,名色現身老死一分,廣略不等,故應再觀。問:行以無明為緣,無明攝現愛、取。既有廣略,何不再觀?解云:觀緣起門,理應次第。識由行起,既已不觀;行由無明,無容隔起,故不觀也。
如何名色為識俱緣?
述曰:此問識俱名色生義。
已於此中至至識便還。
述曰:此答也。謂識生時,以彼名色以所耽着境及所依住身。此中雖引釋識住義,然於此中依身義勝,以經中說中說依第七故。故經說識依名色言。又此所言喜愛潤識,是由愛力令有漏識住着蘊中得增長義。以名色作識俱生緣,故其識還於餘不轉。
雖老死支至以識為緣。
述曰:此釋伏難。恐有難言:已觀老死緣生而起,何不復觀名色緣識?故此初釋,文意可知。
毗婆沙師至十二支處。
述曰:此敘師釋前伏難。識生名色實與生同,為猒情深故再觀察,為猒流轉故不遍觀。但再觀生,餘亦已了,欣慕還滅,是故遍觀。謂無明滅故諸行滅,乃至生滅故老死憂悲苦惱滅。問:猒怖生故須再觀生,亦應猒怖流轉須遍觀察,而言由猒故不遍觀,此有何意?解云:如人知食香味不調,為欲審知蹔應齅,由嫌不適但知便止。如是為欲須再觀生,由猒情深不能遍遮。
已辨名至故名和合。
述曰:此下第三釋觸。初就所依說為六觸,次就依等分為二觸,三就相應分為八觸,如是說觸為十六種。此即初也。觸言標體,六就依分,三和生言舉因示體。釋中初釋頌,後決釋,此即釋頌也。恐疑第六意意識法三不同時云何和合,故初為釋因果相屬故。又同一果故,和合義成。因果相屬者,以意法二因生識為果。同一果者,三同生觸故。
觸體別有,大地中已成。
述曰:此下決擇,一明體實有、二明與識俱、三明為受緣、四為六處果、五以受為果、六辨因差別。此文即顯體是實有,故俱舍說:諸師於此覺慧不同,一說三和即名為觸,如經部等。一說別法與心相應,三和所生說名為觸,如常有等。相對決釋,如先已辨。
雖三和生至二緣生故。
述曰:此下第二明與識俱。於中初正辨觸,後例受等。預辯此者,以俱舍中引上座說:要於觸後方有受生,根境為先,次有識起。此三和合,即名為觸。第三剎那緣觸生受,第二剎那合義成故,第三剎那二果俱故。應問上座:第二剎那為有受不?第三念識為是觸不?一釋:俱已。識皆是觸,雖有受而非此位受,從此位觸生。此次受以異境遮破,謂後念受與其位識境為同異?如其同也,不應從前生;如其異也,無義相應起。一釋:觸無受受位,識受非是觸。是故此中因成立觸與識俱起,剩例成立受等俱生。問:既無有說識後觸生,何初成立識觸俱起?解云:經部宗中無俱因果,以執觸體即是三和,故不說言於識後起。由前道理證別有觸,理所逼故,破應識有。恐彼聞觸三和所生,便謂前三和引生後念觸,逆遮其計,故立俱起。此即觸識俱生正理。立比量言:依此根觸與此根識非異時生,與識生緣無差別故。如此根識
謂契經說至乃至廣說。
述曰:此下釋因生緣無別。義有二釋:一釋隨根境,二釋隨名色。此即初也。內有識身即內六處,外名色言即外六境。既說二二為觸生緣,又餘經言二緣生識,故知與識生緣是同。
豈不此即至因不極成。
述曰:此外難內識身,可兼六識理。應顯觸緣三,所說生緣同,因有不成過。
經義不然至如前已說。
述曰:此引二二言,證非三義。又引前頌:眼色二緣生,諸心所有法,識觸俱受,於法行攝。有因證二觸,緣因遮成立。
又經說識觸生至無能障故。
述曰:此第二釋,顯識與觸同以名色二法為緣。
由此即證至是大地法。
述曰:此下例證受等。一以理證,即生緣同,如頌說故。二以教證,說相雜故。三以彼宗證,以彼宗中識即是觸,又經說識與受等雜。由此道理皆可俱生,是故名為大地法義。
彼作是言至一切心俱。
述曰:此敘上座釋大地法非要恒俱,寧以恒俱證大地法。
若爾,何大地法義?
述曰:此徵彼釋。
有三三地至餘隨所應。
述曰:此上座釋有尋伺等、善等、學等三三地中遍遊行者,名大地法。若法唯於諸善地中有,名大善地法。若法唯於諸染地中有,名大煩惱地法。於此容生故,於餘不生故,隨應而起,非謂恒生。所以不釋大不善者,於根本論界身足中辯諸地義。然彼不說大不善地,但是後代毗婆沙師因誦善故增足不善地,非本論不必復通。所以不釋小煩惱者,以不說彼遍諸心故。
此但有言,違前經故。
述曰:此論主破違前所說相雜經文,望作異端,終非正理。
彼作是說至作如是說。
述曰:此外反徵,復引後說,令論主釋。意欲令前相雜之意,如後所說,表同境義。
有何未了至其理決定。
述曰:此論主釋前後義殊。
寧知決定?
述曰:此責所以。
以餘經中至已善成立。
述曰:此論主引,餘不離言證觸俱起,三必俱起故。證非前後,二無所緣故。非觸境同,以壽及𤏙無所緣故。斯例既成,諸難皆息。若彼釋經謂無間生,應經前說非無與有或有與無,可有展轉互相依理。既無相依理,豈有相雜能?兩有互望可成相故。故由所引經,已善立俱義。
如何觸受至所生觸。
述曰:此下第三明受緣,一問、二答。此即問也。依前道理觸受俱生,何故但言於觸生受?故引兩處明文為難。
豈不顯見至觸亦爾。
述曰:此下答,一汎釋,二通妨,三示宗。初中有三釋,此即初也。引三二例,義顯可知。
此例不平至非受緣觸。
述曰:此外難明隨燈行住,影隨身變長,二隨二有無,可言於彼起。受定隨觸,有何定因?
雖無現相至有差別故。
述曰:此論主釋隨觸行相,領心為受。即由此理,隨觸義成。
若猶不了至不相違背。
述曰:此第二釋。若據假觸,唯能生受,不從受生;若據實觸,亦從受生,說互因果。恐彼又說識亦與受更互為緣,故應假觸非唯生受。是故釋言:非唯眼識為眼觸體,受等亦依眼色生故。
又約別義至顯異門義。
述曰:此第三釋約領行相義說觸生受,非即以此受可生觸相應因,故更互為緣。引循身念為例可知。循身念者,觀足至頂皆不淨成,令於境中生猒除染,據念猒境餘無以加,理是為言緣息念佛及無量想,總以異門亦斷貪欲。
如何知受亦為觸緣?
述曰:此外問:既約異門說觸生受,理有異門說受生觸,如何知有?
餘契經說至身受為緣起。
述曰:此舉說有由身受觸,即顯有身觸由身受生,證受觸相應因故、俱有因故、或相故故。
何故眼等至不依說受等。
述曰:此下通第二釋中之妨也。一徵,二釋,三難,四通。此即徵也。所說假觸,三和為體。若諸三和唯能生觸,可從果號,因名為觸。然實三和亦生受等,何緣不說為受等耶?
以和合中至皆觸引發。
述曰:此釋也。有三釋:一謂若據果應亦名受,但觸義顯偏立觸名。二明名觸據和合義,非據生觸果,故受等非難。若必和合能生觸果因名觸者,即應受等觸因生故皆得觸名。然實受等皆從假觸生,一觸受通名,餘立別想。若說受等通名觸,三和隨果名觸無過。若說受等唯別名,果既不隨因,因亦不隨果,據今義觸亦無有過。由說受等皆三和生,故餘經言心所觸引。
若爾相等至觸為緣受。
述曰:此難也。既許假觸通生想等,何故但說能生受耶?
亦說想等至總說諸行。
述曰:此通也。了達經中說觸生想,如前已說。然緣起中唯說受者,以觸後位受用最強,故以受聲總說諸行,理實想等說在其中。
然於緣起至絕彼根本。
述曰:此示宗也。前雖汎釋令義易彰,理實緣起門說實觸生受。云何知然?以但說從六處生故。若據假觸不但依根,以必具三合成體故。實觸豈但從根生耶?實雖從三而根最勝,偏說勝故但說從根。而假所依即無勝劣,偏說根故知實非假。若爾,何緣言唯生受,不言俱受及受生餘?解云:說前位勝因生後勝果故,或後位受為愛等近因,為令怖果近觸令不起,由斯偏說觸為受因。理實從觸亦生想等,從受亦有觸等法生,與展轉因田無相違失。
諸心心所法至六處緣觸。
述曰:此下第四顯為六處果:一問,二答。此即問也。對餘心等責為果偏。
此位觸勝至六處為緣。
述曰:此答此位據勝,理實應通。
復以何緣至生勝想等。
述曰:此下第五顯以受為果。一問,二答。此即問也。觸勝位後亦有想勝,何緣但說生勝受耶?
雖觸與彼至不應為難。
述曰:此答也。於觸勝位與受等俱,然相應中受領觸相,是故說觸順受義強。故於後時亦偏順受,故說觸果唯受非餘。如勝解順決定、輕安順止、勤順觀等,偏說為因。
名色二六處,緣觸何差別?
述曰:此下第六,就因差別。初問,後答。此則問也。觸因差別有三不同:一、名色緣觸,二、緣,二、生觸,三、六處緣觸。此三何異?
名色緣觸,說在何經?
述曰:此下答。初述己見,後敘異說。述己見中,初徵其說處,二舉經說文,三徵經所辯,四對釋辨異。此即徵其說處也。緣二生觸,如伽他說眼色二等。又契經說:由有識身及外名色,二二為緣,諸觸生起。六處緣觸,如緣起中。名色緣觸,何經正說?
大緣起經至所謂名色。
述曰:此舉經說文也。可了知,顯有體。可知可施設者,顯可說名觸。觸之由序,觸因觸緣,總而言之,顯能生觸。亦可別配觸之由序,顯假所依根因餘緣,生於實觸。餘如次釋。
此所引經,欲辯何義?
述曰:此徵經所辯。
辯名與色至亦不可施設。
述曰:此下對釋辯異。釋有兩處,各有釋辯。此即初釋也。謂彼經中說境為行相,就依士釋,行所行相故。說根為標舉,依訓詞門,標識等名故。說五根五境以為色身,就同依釋,以色為體,色即是身故。此和合位,名有對觸。有對觸因故,說意法處以為名身。就同依釋,以名為體,名即是身故。此和合位,名增語觸。增語觸因故,從果為名。就多時釋故,於意法施設為名身。意法若無,語觸非有,是無所依。假非有義,說有對觸,准此可知。因有假觸,實觸得生。假觸若無,實亦非有。體非有故,不可了知。其體既名,依何說故?於三世皆難立名,以過未名因現在故。現若無體,說誰曾當?是假觸無,實亦無義。此說假觸以為名色,從假生實,說為緣觸。
若但如是至故有差別。
述曰:此對前釋辯因異也。謂如四釋,名即意及法,色即五根境,如是便與二緣觸同。然名色言說六處位,說五根境以為色故,二言遍通一切根境故。二、名色通局不同。名色雖將六處同位,唯根通境,體有寬狹,故三種因異不同。
復有別義至實觸亦無。
述曰:此第二釋行相標舉,與前釋同。依此二種所生實觸,名名色身,身謂所依。依意生者,就多財釋,以名為身,說為名身,即此名身,名增語觸。依五根者,就多財釋,以色為身,說名色身,即此色身,名有對觸。雖復通依行相標舉,根是所依,故隨所依標名,恐有生疑。問:說名身依於意識,云以意識為所依故,據此則應名意識觸,而名意觸,豈不相違?故今釋言:意、意識一,體無異故。名色所依,即二緣體,以名以色為所依故,如是之觸,名有依。此若無者,無無依觸。下義釋中,以無依等假觸,無例無二,身實非有。又釋:名色所依,即內六處,體是名色為所依故,即六所依,名為六觸,假說觸故。此若非有,實觸亦無,實觸非依,名無依觸。下以雖六無假觸,例離所依,無實觸六,觸謂六處。
若作如是至知甚深義。
述曰:此對前釋,辯因異也。既說名色,但取所依,故名色與六處無別。作異門說,令知異義與二有別,如前應知。
有餘師說至如其次第。
述曰:此敘異說有兩家:前說名色體寬,二唯根境,六處唯根;後說名色攝多故依界,二唯根境故依處,緣起說緣故說六處。評云:異說皆於正理無所相違。
即前六觸至立增語觸名。
述曰:此下第二就所依等分為二觸,謂五識相應名有對觸,以所依境皆有對故。此就依士或相隣釋。有對之觸故、近有對觸故,意識相應名增語觸。增語謂名增,謂增上語。為增上名方得生已,語為增故名增語。或謂增長,謂緣名故增上語言。或謂增勝,名能表詮勝於語故。又由名力令語勝故,名近是意長境。意觸從彼名、從境為名,就依士釋或相隣釋。
有說意識至立增語觸名。
述曰:此敘異說。意識名增語,為語增上故。就依士釋,語為增上故。就多財釋,彼相應觸。就相隣釋,名增語觸。顯為不從餘相應法,故說主言。
即前六觸至十六種觸。
述曰:此就相應分為八觸。受行極似觸,釋觸為受所領。依觸而生,故釋為受行相依。與受相應,辯順俱受。能引生言,辯順後受。
已辯觸至但依心故。
述曰:此下第四釋受。於中初總後別,此即總也。約因差別總分為六,就所依異總判為二,如文可知。所是釋名皆就依士。
頌曰:此復成十八至復分成十八。
述曰:此下別分別,謂於心受廣分別義。初開定數,後義分別。此即初也。然於釋中義有七節:一辯定數,二釋名義,三會違文,四簡相濫,五緣境異,六廣收體,五辨別用。此即初文顯成十八。
云何十八意近行耶?
述曰:此徵其體。
謂喜、憂、捨各六近行。
述曰:此舉三六示其體。
此復何緣立為十八?
述曰:此重徵數不增不減。謂分別受約體應一,約行應三,相應應六,約境亦爾。行相應境應三十三,此依何義唯立十八?
由三領納至領納異故。
述曰:此釋也。謂取三行,據一相應,就境不同,故成十八。
意近行名,為目何義?
述曰:此下釋名義。此即問也。
喜等有力至數遊行故。
述曰:此釋憂喜等三緣差別境,引意令起故名近行。近是隣逼義,彼與意相應故名近行。是因義,為意行因。就依士釋,意之近因名意近行。或復行者是遷轉義,彼緣異境故得行名,近意令行名意近行。或復行者是動作義,能動作意故得行名,是近意行故意近行。
若說喜等至名意近行。
述曰:此牒異釋。謂說喜等以意為緣,能數行境。就多財釋,以意為近行,立意近行名。
即應想等至由意行故。
述曰:此難也。就多財釋,想等亦同。想等既非,明非此釋。
若唯意地至乃至廣說。
述曰:此下會違文,舉違文也。以經中說:眼見色已,於順喜色起喜近行,於順憂色起憂近行,於順捨色起捨近行。耳聞聲已乃至意識法已,云何乃說唯意相應?
此不相違至不應為難。
述曰:此會釋也。五識引意,故言見已。以言見等,明五識引。既有已言,顯非五識。經文已顯,豈合致疑?
何緣身受非意近行?
述曰:此下簡相濫。一簡身受,二簡意樂。此責身受非近行因。
與意近行至亦不名行。
述曰:此正簡也。其立意近行,依意名意,近分別故名行。身受不然。
豈不身受至數遊行故。
述曰:以舉引意,能為近緣,例可近行。
此亦不然至而有近行故。
述曰:此破也。𨷂前相故,非定引故,非必由故,非意近行。
第三靜慮至意近行中。
述曰:此舉意樂,責成近行。
此責不然至方名行故。
述曰:此下破有三理,非一欲界無又非餘,色少故不說。二由滯境行推移,故行義相違。
又無所對至意近行故。
述曰:此第三無所對意苦,故不立意樂為近行攝。
若爾應無至無所對故。
述曰:此外難捨,無所對應,非近行。
不爾。憂喜至故無有失。
述曰:此通也。意地憂喜即為捨對。若爾,即捨名為樂對,以根同地無捨對故。謂於三定,自根本地無所對捨。若爾,近分唯有捨根,自地無對,應非近行。及初二定所有喜根,自地無對,應非近行。不爾,欲界捨及喜根皆有同地所對法故。或捨容有自地所對,謂欲界中曾無樂有自地所對,故彼不可意近故。
然十八中至名為雜緣。
述曰:此明緣境異。
若雖非見至諸意近行。
述曰:此下廣収體,一收無引、二收異引。此收無引也。恐執經文見色已等便謂不見,直爾緣色非近行收,為明總收故非是說。若要見已方有近行,未離欲貪不得上眼耳,故無見聞色界色等,而以有染心緣上色等,名緣上界色等近行,以無記近行不緣上地故。身在色界必無齅嘗觸欲香味觸理,而以善無記若緣欲香味觸,名為緣欲界香等近行故。
若爾,何故至乃至廣說。
述曰:此舉顯違難。
隨明了說至而可分別故。
述曰:此通也。眼見等引,緣明了故。依眼等引,易辨說故。隨了易說,說見等引。理實非引,亦近行收。
又諸近行至令類解所餘。
述曰:此收異引也。恐執經文眼見色已於順喜色起喜行等,便謂見色已於於順喜聲起意近行非近行收,如但見鈴須緣聲等,為明總攝故作是言。恐難違文逆為通釋經文,釋經文所舉隨無亂說,別意建立無雜亂故,顯境無定隨現在心,故言此中且舉現在類知過未。自緣此時亦即於中喜憂無雜,況復總對其餘有情。
續生命終至容有喜近行。
述曰:此顯別用也。唯捨近行任運得能為續生,捨順死故能為命終,餘行不爾。唯有雜緣諸捨近行能正離染,以意近行唯是有漏,有漏離染唯近分定,定是故唯捨,總厭欣故。唯有雜緣諸加行道容有喜行,以根本定為加行故。若無間道唯近分捨,最後解脫容有喜行,謂後解脫入根本定。故知九無間道、前八解脫間但是雜緣捨行,第九解脫及加行道捨及喜。問:憂根能作加行道不?解云:遠對無違,非近加行。
諸意近行中至亦唯有一。
述曰:此下義分別,一分別繫緣、二辯有無漏。此分別繫緣也。欲界繫十八,俱能緣欲、十二緣色、三緣無色。初二靜慮唯有十二,俱緣欲界、八緣色界、二緣無色。三四靜慮唯有六捨,俱緣欲界、四緣色界、一緣無色。空處近分有四近行,俱得緣色、一緣無色。四無色本及上三邊唯一法捨,唯緣無色。問:說色緣欲界,定無染善緣下境,為身在下、在上亦緣無覆無記、為緣下不?解云:在上亦緣,於理無妨。所言法知非依上身,以無漏心緣有漏法,必以苦集厭行而緣己厭,不欲重觀。所以生上不起緣滅道者,非厭與欣,由厭既無欣亦不起。諸有漏慧諦觀亦然,餘厭欣心例不依上。然有直爾,宿住地心及餘位緣非厭欣行,身生何地?緣下無違。辯本事等說分別處,但作是說。有說:一生即生上地,應定無有下地分別。即此生中,彼三分別無容得有現在前故。此文但說身生上地,不起下地分別現前,不言不起上地所繫緣下分別,故知亦有身生上地善緣下心。又上文言:染污分別緣自上地,無記分別緣自下地。非生餘地能起餘地無覆無記分別現前,故知亦有身在上地起上地繫。無記近行能緣下境,是何緣下?未見明文。以理詳文,通三無失。復更思撿,未可指南。依下身無,此中不說生上便有,故不言無。緣自並無遮,緣上雖無覆,俱緣不繫,理亦無違。
諸意近行至體相違故。
述曰:此辯有無漏。釋中初釋頌,後廣辯。總而言之,文有四節:一明有無漏,二成就多少,三獲得多少,四會師句經。此即初也。立意近行,令意數行增長。世間有情皆有分別,而起涅槃相違,故近行門不通無漏。
誰成就?幾意近行耶?
述曰:此下明成就多少。初正辯宗,復破異說。正辯宗中,初問、後釋。此即問也。有情不同,生下生上、得不得定、離未離貪,於中誰成?幾意近行?
謂生欲界至唯染污故。
述曰:此下釋。於中略釋生欲界者,後例釋餘生欲有情。有十八例:一謂未得色界善心,得八地善心,各有二種,謂未離下欲,及已斷貪,乃至已除非相貪者。於中但釋初出四例,餘義准知。此即釋初也。初二定八,謂四喜、四捨。三四定四,謂四捨。無色界一,謂一捨,由彼但緣自上地故。
若已獲得至不緣下故。
述曰:此釋第二,以得近分故捨具六,善緣下故未得本定,不得善喜故唯有四。
豈不意近行至應無緣香味近行。
述曰:此難上地能緣香味,以經中說彼識引故。
此責不然至五識所引。
述曰:此通也。謂如人間生盲聾等,有自性念生知,及正在定緣色及聲,及未得通緣上界色,如前所辯。廣收體中無引異引,皆近行攝。隨明無乱,經說定引。
成二定八至無色如前。
述曰:此釋第二成二定等。
已離欲貪至皆如前說。
述曰:此釋第三除欲六憂,離欲捨故。
若已獲得至餘如前說。
述曰:此釋第四餘定成欲。初定十二,三四定四,無色界一,皆如前說。
由此道理,餘應知。
述曰:此以前四准餘十四,及以生欲准生上上,生初定天及至非想。如次十六、十四、十二、十一、六四二例,皆准可知。
若生色界至通果心俱。
述曰:此隨難釋。謂生上地捨下地法,唯欲通果,成由定心。故生色無容起欲作,故得成就欲界作心,即成彼俱捨法近行。心無苦樂,故唯捨受,總緣作事,名法近行。問:有時發語,理但緣聲,如何不名緣聲近行?解云:彼若發語,必亦意緣,所以說義,是故亦且是法近行攝。問:如前文說,非生餘地能起餘地無覆無記分別現前,云何此中言生色界成就欲界法捨近行?解云:上言無者,唯據追緣過去色等差別分別,異地不行,此是總緣現在分別。下與上例,前已分別。
經主此中至故作是說。
述曰:此下破異說,一敘、二破。此即敘也。經主意以諸阿羅漢得六恒住,故見色已不喜不憂,心恒住捨意正念知,便謂無學近行都無。准此證知,近行唯染,喜者俱愛、憂必帶憎,不擇而捨是無明相故。此中若已離染,此地近行必不現行。由是證知,唯雜染者能牽於意得近行名,善無覆俱非意近行,以阿羅漢容有起故。
未審經主至善喜等受。
述曰:此下破故。先徵責許不許因善有漏心非意近行。近行要與煩惱相應已斷而行,非近行攝。要六恒住遠所治受。如是所說何緣證知?
又彼自說至契經相違。
述曰:此下引彼所言,以證己義。經主定說雜染是染言,但遮無染。說不喜等,唯有無染,非其所遮。說差別言,必有所簡。若無無染,何須染言?
又諸有漏至所說為善。
述曰:此引彼說唯雜染言,顯同有漏却成己義。又引彼說我見異言,却顯違經別生異旨及證正宗。
此諸近行至捨法近行。
述曰:此第三明獲得多少。獲是引取義,得是已受義,故於離欲八無間中,新新引取六捨、近行八解脫道起名得。非謂二道所得不同,牽受義殊,故分差別。准上第九二種道中獲得通果,非二道中別有所得。說初定言攝眷屬者,以於爾時亦得餘品近定分故。離第四定得空處心,故彼不能獲得通果。離空處等得識等心,故彼令無緣色等行。得無學時得九地善,但由離欲不得六憂,上生下時獲得當地。言當地者,依當地成。不因地者,非當地繫。生欲界時不得欲界通果心故、依地故故、非自成故、失所依故。
又即喜等至餘不別說。
述曰:此下會師句經。初釋經文,後義分別。貪等滯境,名為耽嗜。諸染污受,為耽嗜依。無貪等心,名為出離。諸善性受,為出離依。無記雙隨,故不別說。由二依別,成三十六。然世尊說此三十六為奢是个反薩多鉢陀,唐云師句。隨此諸句,能表大師師之句故。表師句故,名為師句。有說:鉢陀,唐曰迹義。邪師所識,得即迹名。以鉢陀聲,是所遊義。一言所遊謂之句,一足所遊謂迹。有說:此受名設薩怛囉鉢他,唐言刀路。或名設怛鉢他,唐言怨路。刀、怨皆是怨之通名。路亦所遊,但非差別。以有漏法為受所依,故得名也。有說:此受名設薩怛囉鉢陁,唐言刀迹。意刀所踐,得刀迹名。但以師刀與怨,梵本聲濫,鉢陁、鉢他亦少相似,是故誦者各執一文。又鉢陁聲,義兼句、迹。由茲釋者,各見不同,所以於中有種種釋。然其的據,未卜所從,理並無違,故今並舉。
此三十六至如前應知。
述曰:此下義分別:一明繫地,二明緣境,三明隨斷。此即繫地也。出離依能緣下,耽嗜依不緣下,故多少別,思之可知。
此約界地至如應當思。
述曰:此第二明緣境,文顯易知。准意行文,例亦可解。
如契經說至無量差別。
述曰:此明隨斷。謂引經中所說依此能斷,捨此差別名言,會釋其義。以出離依捨,躭嗜依是指伏斷。依喜捨憂是離欲,依捨離喜是離二。色界之捨名種種,無色之捨名一性,依一捨異是離色。無漏名非類,無色名一性,依非捨一是離無色。此等斷言顯,以同斷義顯可知。應審思擇。
何緣不說至如前已辯。
述曰:此即是後餘指別。文隨斷已,成前分別。分別四餘行識等,餘文具辯,故不分別。
若爾,何緣更興此頌?
述曰:此責成意有二釋,謂不分別。前論中已辯餘所說處,何故此中重興此頌?前論今頌作者不同,豈以前文難興此頌?解云:論釋於頌引釋相違,今為一文可為此難,或餘處說至文可知,何假此中指在餘處?若義已指,豈不煩文?此釋便為正難頌意。
為於後頌至更興此頌。
述曰:此答也。若不重指恐疑後頌,廣釋餘支顯是前文,故收支義。
如前已說至應無解脫。
述曰:此大文第二明略攝喻顯,謂於上成廣辯十二。此下舉上略攝為三,為顯用殊,約喻以顯。於中煩惱五法為喻:初喻為因,第二相續,第三未斷,第四頻生,第五間業。鎮生池者,諸身為生。果喻有三:初喻有漏,二喻有窮,三喻近果。異熟喻一顯不更招生。餘飲食謂別辯體成,餘飲食謂即體成,已熟食中無此二用。異熟果事例亦如是,但酬因用不更招生,不爾無窮便成大過。
○釋第三十卷論
已辯緣起至餘三無色三。
述曰:此下大文第九明四有。然四有義名體已彰,體不越前所立義故。云如中有,如前廣辯。生有即是緣起識生支,死有即是受老死支,攝本有即是無明、行、名色、六處、觸、受。取有與受老死一分,隨前所說。本有謂死前,受生剎那後。又於先辯中有段中,論文已辯四有名義,是故其義於上已明。故於此中辯性及繫。頌中一句標體,三句分別。分別中二句,二字辯性,三字辯繫。辯性中二句辯生有,二字辯餘三。辯生有中一句判性,一句辯意。自地顯非他,煩惱顯非纏垢及攝惱盡。
論曰:於四有中至無覆無記。
述曰:此釋初兩句。生受生心必由惑潤,是故生有唯染性收。
由何等惑?
述曰:此責能染。
一切煩惱。
述曰:此明遍收一切隨眠。
諸煩惱染諸生有耶?
述曰:此問既攝一切,上下異地得相染耶?
不爾。
述曰:此顯非。
云何?
述曰:此責非意。
但由自地至非諸纏垢。
述曰:此明因果地別,故不相染。同地煩惱俱有潤能,必非纏垢,心昧劣故,纏垢要由強思起故。
有餘師說至唯此二能。
述曰:此敘異說,言唯二惑。
此二非無至染污生有。
述曰:此破也。顯通一切,非唯此二。我慢我愛,見道所斷,聖結生有,必不現行□□□□是解煩惱。又有情有,起無有愛,彼必不起。此二現前,言二數行,有不成過。
餘中有等至猶如生有。
述曰:此解餘三。餘言即表三有,三言顯通三性。中有長意,故說通三。初位如生,亦唯染污。
如是四有至已具思擇。
述曰:此釋無色三,謂除中有義,准餘界皆具四有,文顯可知。
有情於此至引及起如次。
述曰:上來九段大文,第一辯有情起,自下第二辨有性住。所言起者,未必唯生建立有□□□差別,成有情故,說名為起。今言住,非□□□□□有情。支約所因。於三頌中,初句總示,五句別釋,兩句通經,餘辨染用。於別釋中,前三句釋段食,後兩句釋餘三。段食中三義:一標其名,二明界繫,三明體性。體性中,初表正,二遮濫。三食中三義:一標名,二體性,三界繫。表段無無漏,體遍四境,故便舉三而遮色無功,況有以遮無?三食體標自名,類通無漏,故為遮無而說有無功,舉體以遮餘。是故段食即以舉三遮色為出體,三食即以有漏遮無為出體。
論曰:經說世尊至三思四識。
述曰:此下釋。於中,初隨頌顯義,後隨難決擇。隨頌顯義中,此即釋初總示也。如來始於摩揭陁國菩提樹下成等正覺,方欲往就劫比羅筏薩都國度諸親宜,化渡殑伽河。時毗舍離布剌拏舊云富蘭那,訛也,唐云圓滿。等,將諸門人,從苦行所,遠至河側,來近世尊。思量如來具諸相好,捨於王位,出家為道,必有所證,我當歸依。既見世尊,晤起已,問言:王子!何證何能?世尊正為破彼自餓,兼為遮遣宿作自然常因等計,故以寓意,先作是答:我於一法,正覺正說,謂諸有情皆依食住。布剌拏等聞已生欣。上知自餓門非出要法,歸依種覺,求哀乞義,皆依食言。若唯據段,有不資食,便為妄言。故知如來總於一切能持能引有情法中,從多就勝,說四為食。梵云質跢波𠼝訶囉,唐言四食。阿訶囉者,是能引義,或能持義。持即持現,引即引當。自古相傳,義譯為食,亦以西方說食為阿訶囉。標數列名,如文易了。
段有二種至翻此為麤。
述曰:此釋別釋中段食標名也。開麤細門,以二義釋:一謂無穢為細,有穢為麤。劫初食者,謂地味、地皮餅、林藤三種,皆無變穢,香焰以去,即麤食攝。二謂少耎而細,多鞕為麤。細污蟲,即虱也。其體細少,從污而生,故得名也。此食為少,嬰兒食為耎。等即等取蟣老人等,餘麤可知。
如是段食至如極光淨天。
述曰:此釋段食界繫也。謂唯欲界,以實色界所有妙觸亦能益身,猶如喜食亦有食義。然無分段吞噉之理,為食義劣,故不名食。由此故得說彼離段食貪,於勝段食已離貪故。亦說色界不依外緣,非由吞噉身方住故。
若爾欲界至方名段食。
述曰:此外難,若以色界無吞噉,則無段食者,即應欲界唯吞噉,方得名段食。
不爾。欲界至無相類失。
述曰:此通難也。欲界中有非者,例得名。色界總無,是故無所例。故以三境皆得食名。
若人生在至壽豈斷壞。
述曰:此外難如上所說,非上界身依外緣住,以證色界定無段食。此明雖有能益之觸攝益於身,設使無之,不由無故身壽便盡,故彼身住不由外緣。又顯不由吞噉段食身分得住,既北洲人定壽千歲必無中夭,設離吞噉壽無盡義,應如色界說無段食,不依外緣身得住故。
雖不斷壞至苦為存活。
述曰:色界無食,形色無虧,北洲有損,不可為例。
若爾,如何彼由食住?
述曰:此外難形色雖損,終不致殂。無食而存,此為已終。如何說彼住必由於段食,說欲界必由外緣故。
香等為食至有能益煗。
述曰:此下通難,有二釋。此即初也。香觸為食,是故得住。
或非欲界至不應為難。
述曰:此第二釋。設許北洲離段吞噉而身得住,理亦無違。不言欲界皆資段食別有不資,亦非段食定唯欲界色界亦有。謂能益觸,從多說故。言欲界資段食,就勝說故。言下有上無,故不應難。
然段食體至強而速故。
述曰:此釋段食體性中正表也。初總釋,次別釋,後總結。此總釋也。唯言為顯不攝第四,三言為顯三無非食事。十一者,一香,二味,餘十一觸。口鼻所受故得段名,非二受者相從立名,餘文易了。
豈不求食至亦名為食。
述曰:此下別釋三也。一難,二通。此即外難。能損之觸,是食所治,不應名食。此即意顯攝三不盡,以飢渴觸應非食故。
由此二種至此二勝餘。
述曰:此通難消宿食,希新美,顯無病,故是食。
色處應言是段食不?
述曰:此下別釋唯言,明三處之外若有是食,唯義不成。然以段食之功,能持相續長養根大,必須相續之法能持身聲。非相續非食義顯,必須有形段法能養根大,意處法處非食易彰。眼等五根雖含二義,但為段食,謂益自根,根非所取,故不能益,義皆易了。唯有色處相續有形,體是境攝,可段吞噉,故於非食應廣思擇。廣思擇中,初辨自宗,後破異說。辨自宗中,初辯義,後通難。辯義中,一問,二答,三責,四通,五徵,六釋。此即問也。
應言是段,亦段別噉故。
述曰:此答也許是段。
若爾,何故言三處為體?
述曰:此責也。若色亦是段,段食何唯三?
以約食說,故但言三。
述曰:此通也。色雖是段,而非是食。此中說食,故但有三。
色處何緣不名為食?
述曰:此下徵有二:初徵非食因,後徵知非因。此即初也。
是不至根至可成食事。
述曰:此下釋對二徵,有二釋。此即初也。立比量言,色非段食,是不至取,根所行故,猶如聲處。意義云何?立食以養身,養身必須近至,近至方能資故。又食以資身,資身必須被取,被取方成益故。凡斯二義,必待俱時,如其前後,不成食事。無色被眼取,謂即被取而非近至。香味觸至無根,即近至而非被取。唯香味觸近至自根,二義俱成,乃名為食。契經所說,顯近至義。津液浸潤,顯內外相保。吻舌取味,以必因水,舌知味故。進度喉筒,即咽通喉嚨也。漸漸消化,即麁食消也。味即食之濃膩汁也,或食之上妙精也,如言地味。非唯味處,此味須食而染,能為損益,是食之勢,故名勢,如言力勢。此味能熟,作用圓滿,故名熟,如言果熟。此味定是種種威德,是食功用,是食所有,故名德,如言德句義。如是四義,皆同食之濃精也。諸蟲,即有情身內所有諸蟲也。爾時以下,釋前論意。所以彼俱身方名食者,爾時方有食作用故。恐有疑難,在器中應非食攝,故下為釋。從當為名,如造罪人、召地獄等。恐有救言,色香等四同在一,寧分是非?即以同在段因,證色亦是食。故論主以聲不相應,令彼違宗,作自比量。亦即彼舉同在段中,然非食攝,作不定過。恐彼亦許聲等是食所立,此相符極成不定,同喻所立不成。故下又以不相續故,證聲非食;無段故,證不相應,非食所別。音聲雖極微聚虗疎,不可分段吞噉,永無如如
又如何知色處非食?
述曰:此第二、徵起非因。
身內攝益至形顯力。
述曰:此下後釋也。有三義,此即初也。齅香甞味為食極成,塗洗益身證觸是食,皆近至根為根取故。色無此用為食不成,以根取時近眼猶迷,既不消處無味等生,及至身中非根所取。味等本擬流潤自根,色處既無明其非食,恐執見日能損眼根,見月能益執色為食。故下為釋是觸功能。問:食至腹內無鼻舌根,爾時香味亦是食不?解云:是食為益之法,未必唯為益根,爾時亦能益於大種。若爾,色處何不益耶?不爾,色處無至益同,香味等三至能益故。如至方,色即不然。或可爾時唯觸為食。若爾,何故說食有三?在鼻口中二為食故,通前後說,故言食有三。二中宜以支觸為續。
豈不苦樂至亦為損益。
述曰:此外難不言觸。非但食非一,亦如緣色,苦樂與識俱生,爾時苦樂於眼能為損益。然苦與樂由緣色生,展轉而言,遠由於色。既能損益,為食義成,由與觸同能損益故。
理不應然至定非色處。
述曰:此通難也。若據前因方成損益即名食者,見色之時,由眼由明及意界等方生眼識,如是展轉損益眼根,豈容眼等亦名為食?即顯前因有不定過。又實但觸能為損益,色處無能緣色之觸能生苦樂、能為食事,非色能生。見色不能增損眼故,色不生苦樂,故前因不成。若爾,見藥何不生觸能為損益?解云:藥為損益在香、味、觸,故見藥時於色好醜亦能生觸。觸為食事,然於藥用未有功能。若爾,我宗為食亦爾。解云:故知能益唯香等三,而遠生觸,誰云不爾?
又與極成至差別相故。
述曰:此第二義也。香等三種為食極成,然其勝義是不共境。色是共境,如聲非食。外香等三獨至根俱名為不共,內香等三勝義不共。亦可色處有一色體,俱時多収名之為共。香等不然,故名不共。亦色處一向可共,香等三種外即可共,內必不共,是故不同。以聲為喻,證其非食。
又諸段食至設劬勞故。
述曰:此第三義,成食至俱香等便增,以極分明可易知故,壞其形顯以和雜故。勞營食者唯求香等,故但香等是食非多。
若爾,何故至具至色香味。
述曰:此下通經。此舉經文說色為食。
為令欣樂至是色香味。
述曰:此釋也。謂兼讚助非是食體,或讚所捨所受非讚食體。
又先已說:
述曰:此指先說。
先說者何?
述曰:此責說處。
謂為當為名至有何相違。
述曰:此舉說處,謂在以前中未實名食,從當立稱假讚無過。
又歎食德至亦依非體。
述曰:此第三釋歎食德,諸毉亦然。
又舉色相至故作是說。
述曰:此第四釋明讚色妙表,餘亦然也。
經何不讚食具觸耶?
述曰:此責經中不讚觸意。
讚具色等至體無缺減。
述曰:此釋也。一謂義顯,准例可知。二是食體,此食言顯,如其次第義言無減。
然上座言至皆名為食。
述曰:此下破異說,一舉計、二正破。此即舉計,彼說同聚色香味觸皆名為食。一以經證,謂唯捴說進入口鼻牙齒咀嚼,乃至廣說,不言除色。然色香等捴可進入,故應同聚皆是食體。二以理證,謂皆消時能增血等。
彼言非理至證色亦是食。
述曰:此下破此,先破經證。經雖捴說,應以義簡,故引三例。一引經說業為生因,然有非業是生因,謂有漏有記得等;有是業非生因,謂無漏無記業。二引經說非黑非白無異熟業能盡諸業,能斷業中唯有七二能斷黑業,四能斷白,一能斷,二除上無能所盡中,又除第四及無色業。三引經說識生等言應簡無漏,食亦應爾。應有食相謂可吞噉,此簡聲等;及有食用謂能益根,此言簡色,是故唯三。
又彼所說至能任持身。
述曰:此牒其立理,責其述意。但有此說,無因證成,湏成無因,有不成過。
是故,食體唯香、味、觸。
述曰:此捴結也。
非色不能益至無所益故。
述曰:此釋遮濫也。以餘非食,其義易知。色非難知,故須簡別。一由不益自根,明其無至益用。二由不益解脫,明其無遠益用。謂以不益解脫,明見色時益根。樂明見時尚不益眼,例至身內無益於根。
已說設食至不濫無漏。
述曰:此下釋餘三食。初正釋文,後釋妨難。此即正釋文也。於結前中,已說段食,結上標名。已說界繫,結上界繫。已說體,結上體性。應知已說通於三處。釋三食中,觸謂等,釋標名。此三唯有漏,釋其體。通三界皆有,釋界繫。如是四等,因次捴結。唯後三等,釋簡別意。
何緣無漏觸等非食?
述曰:此下釋妨難。初釋所遮妨,後釋所立妨。此即舉所遮妨也。何緣無漏為食所遮?
食謂能牽至其理定成。
述曰:此釋也。食謂能牽諸有,即能引義,故名食,謂此地食能引未來此地諸有。能資諸有,即能持義,故名食,謂此地食能持此持現在此地諸有。由此二義,為食定漏,故佛教令修厭食相,以順有故,是可厭斷。愛生長處,無漏但能資他引有,謂現前時長養根等,餘義皆闕。他地有漏亦但能資,故立有漏他地非食。疑曰:能牽後有,謂異熟因牽後生者,即唯不善已有漏法,順生後愛方有能牽。餘既無能,應同無漏及他地法,是即段食,唯無記故,無能引功。若謂由其資餘令引,無漏他地亦能資益,於斷二際摩悟所從。故下釋言:無漏雖蹔能資現有,為成己依,非為令引,所趣異故。有漏不然,不可為例,結當來有。釋有二種:一、唯異熟,二、通有漏。若唯異熟法是此地,有漏、無記皆能資益此異熟因,令感當果。於中若是異熟、無記,望當同類為同類因,與異熟因有同牽義。若非同類,但據能資,資及能牽皆名引後。無漏他地不可例同,若通有漏,更互皆爾。疑曰:外法、香等既不能資,亦無牽能,應不成食。故下為釋:為食通三,外唯等流,覺內三種,令異熟住,令等流生,令長養長,如是展轉皆得名食。或可此文舉其體類,明其展轉牽有功能,理定成言,顯有食義。
云何應知至應不得成。
述曰:此下釋所立妨。此即舉妨也。所立三食,用別云何?若用不殊,如香味觸合為一食,應不成三。
如一摶中至差別極成。
述曰:此釋也。有三義:初明二三別俱難了,各以其實用別不同。然觸等三可分三食,以不共知是一食故。香等不爾,共知一故。由是觸等可理分三,不應言一同於香等。次明二三用俱難了,然觸等體亦難了知。為令了知,據理分別香等三體遮易了知,故但言一。後明觸等據其增時亦有差別,謂此三種所得果殊,如前所言能益、引起、能依、當有現行時別。謂生愛時觸食現行,引當有時老死等思食現行,於結生位識食現行。或對此三辨果差別。或若此位觸食最強,以餘為因成立勝用,即觸是果,其餘名因。思識若強,例亦應爾,即勝果起位名果現行。約此行時,非無差別。
如契經說至為何所因。
述曰:此下釋通難。此即舉難興問也。部多之言義具多釋,故存梵本不顯唐言。此中且據一義興問,一即名正所顯,二即義論宗,故舉已生為釋也。
此因中有至所引果義。
述曰:此下通釋顯意求生。言因中有為證此義,汎舉諸經立以五名,因於中有體。此即初也,如前已辯。欲界色業不能牽引,牽引業者必是意思,從意思生意所成,故名成也。
若爾,此應有大過失。
述曰:此外難胎卵濕生,亦引業感應必意成。
不爾。中有至以成身故。
述曰:此通難攬外緣者,不唯意成,故唯化生。立意成號,豈不有濫化生生有?不爾,已如前文顯故。若爾,色界色為能引,應非意成。不爾,彼天色雖能引,必有思故。
二者求生至未斷生結。
述曰:此舉後四前三,易第五二義。二經為證:一以頓現故名為起;二以頓暫現故名起,對當生定者不退轉故。前經中說:生死之身名之為壞,可破壞故。即顯可斷及無常滅,故說彼身名壞自體及壞世間。所言有者,非有身有,是有此有。謂世世尊說有此壞自體起,即顯忽有可壞自體歘然起義,亦應說有壞世間生。梵音多倒,故生居上。又釋:言有壞者,顯生死身有破壞義,是故說彼名有壞自體、有壞世間。欲明有壞自體起已,便生有壞世間,故作是說。上起下生隨義為文,自體世間是其通稱。為明中有實有,故以自體標真生有。恐執為常,故以世間辯過。後經易了。
何緣說食至所謂覺支。
述曰:此下釋辯勝用。一問,二答,三徵,四釋。此即問也。如中阿含習相應品食經中說:明解脫亦有食,非無食。何謂明解脫食?答曰:七覺支為食。如是七覺支、四念處、三妙行、護諸根、正念智、正思惟、行問善法、親近善知識善人,如次前前法,以後後為食。明解脫者,即此涅槃。故諸有為皆有食義,如何但立四為食耶?
雖諸有為至無因緣用。
述曰:此答也。就勝說四,餘非無能,引例可解。
四食勝用,其相云何?
述曰:此徵也。
謂初二食至二有無始。
述曰:此下釋。於中初述己見,後敘異說。述己見中初依頌釋,後述異義。此即依頌釋也。初之二食能益義齊、所益不同,故分為二。後之二食立果無別,由其作用能引能起義有不同,故分二種:思為引業,以欲界色不能引故;識為種子,初結生時識用勝故。由是前二能養現身,後二能生未來。二有理應先生後養,而食先養後生違次第者,有別義故。欲明現在所依為因,引起能招餘生業果,此後因為果、前果為因,即辯前果之因、後因前果而起,前前無始終義斯成。若先說現生因,其果未來未起;若談現在所養,其因過去已亡。已亡未生相隱難了,現在所養之果又非現因所生,故就現果現因轉依說為因果,顯無始義。尋文可知。
或諸眾生至四種為食。
述曰:此述異義。捴別益三人,故分為四食。
有說受為至四種為食。
述曰:此下敘異說,有兩家。此初家有二,釋食。此又初也。約能為受、所受所領、遠因所依,說四可解。
或復段食至名色二有。
述曰:此第二釋顯此四食,如其次第為根大受果名色食。問:境貪受愛為觸思識食因,何緣不立為別食體?解云:義不可例,只如段食說長境貪,不望長貪說之為食,以能長養根及大故。據親就勝方得食名,境貪生觸為和合緣,非親及勝故不名食。觸是受所領,親勝易彰;受為思所希,疎劣義顯。為未來未希境及生,後果前因能生義劣。從思生愛非勝非親,但於苦樂為因最勝,以望彼樂為異熟因,為食義成非據增愛。愛能潤識但作傍緣,識生有㸦能為親種,故彼三種不名為食。引經為證顯果同因,巨細釋文如後當辯。
有說觀此至四種顛倒。
述曰:此第二家謂淨貪段。求樂貪觸,計常起思,執有未來,起思求故。執我貪識,心王自在,多執我故。
經說四食至故名資益。
述曰:此下隨難決擇,總有五段:一釋上四食有勝用經,二釋上說食斷遍知義,三釋觸思識名食因緣,四釋經說四種食□,五釋說食名受因緣。此即初也。於中初釋經文義,後釋發起因。釋經文中初敘無過釋,後敘有過釋。無過釋中略有三釋。此即初也。此釋意顯經有三義,謂說四食所益眾生有三差別,隨所益別緣著三久,謂能令部多安,能令有情住,能資益求生。此三如次生本中有。此下約已生義釋部多言。然生本有皆已生攝,但於本有別義得名,故部多言唯自生有。安顯暫安,住顯久住,資顯資持。生有能牽本有相續,中有趣生,斯食用也。
或復眾生至至行盡位。
述曰:此第二釋。此以數義釋部多言。具煩惱者,數往趣故。假有情數,容有求生。安謂安止,住謂暫住,資謂資持。當來合言,顯當緣合。恐有不遠,顯今生有。行盡位者,謂無餘依。
或有情類至諸求生者。
述曰:此第三釋,約前經義釋部多言。但以經中前二合說,俱顯已生;後一別舉,唯顯將生。曾業能令安立,現因能令不斷。又釋:安謂不壞,即業持令存;住謂起用,即加令作。業持將生者,文顯易知。俱舍有釋:言部多者,謂阿羅漢。此約真實釋部多義。
有說部多至非大海等。
述曰:此敘有過釋,一敘、二破。此即敘也。亦以已生釋部多義,已生通攝生本二有,求生攝中此二體別。為明此二不攝非情,故說有情簡令無濫。以食經說大海小海、大河小河、大川小川、山巖溪㵎、平澤大雨,如其次第前前皆以後後為食,依前望後得有食名,即以此證非情有食。為顯食者唯是有情,故言有情通簡前二。
若爾此言至思慮有情。
述曰:此破也。若言為簡,便為無用。食標段等,已簡非情,段等不是非情食故。設彼救言:諸外道輩,亦計樹等資段等食,如溉灌等,是故須以有簡之。此亦不然。若對外道,外道亦許樹等有情,如似瓠等,能見其架遠近向延。故有情攝,即不可以有情簡之。若欲簡者,應以真實釋部多義。言真實者,要是極成。如是須能簡叢林等,是即應以有情攝已生部多總簡,可為無妨於義成立。
何故契經至二言何用。
述曰:此下釋教起因:一問,二答,三責,四通。此即問也。有情可足,何假餘言?
豈不已說至故作是說。
述曰:此答也,舉前可知。
但說由食至差別等義。
述曰:此外責也。雖已分別三言別相,然以道理總是有情,何緣戾總?談其差別,欲何所顯?
餘契經中至如是三句。
述曰:此通也。食益有情,餘經已說。此經意為遮顯別門,此即述前第一第三兩家釋意。或欲為顯三食差別,此即述前第二釋意。對勘前文,其義易了。
言於段食至故名遍知。
述曰:此下第二段,釋上說食斷遍知義。於中,初釋斷遍知義,後隨差別通釋妨難。此即初也。直言斷者,謂令離繫。隨於何食得離繫時,即說名為斷於彼食。為簡等斷故,後言遍知。遍知者,通知也。由通知力,食得離繫,是即離繫依屬遍知。若據第七,依遍知斷;若據第六,遍知之斷。就依士釋,名斷遍知。或可此斷遍知為因,從因為名,斷名遍知。就持業釋,斷即遍知,名斷遍知。第二釋言:伏位名斷,斷方便故,從果為名。永拔名遍知,遍知能永拔,從因為名。就相違釋,斷及遍知,名斷遍知。
若爾不應至可名永斷。
述曰:此下隨別通釋妨難也。於中,初釋段食中妨,後釋餘三食妨。初中,一、舉妨難;二、以理通,此即舉難也;五、妙欲染,通攝欲界,緣五境貪。緣段食貪,唯對三境,乍可斷多,其必盡少,無容斷少必以攝多。
雖有此理至體名斷。
述曰:下通。初舉正通,後敘異說。正通有二,此即初也。顯必俱時,故作是說。
雖有此理至非段食故。
述曰:此外責也。據體以狹,不能攝寬,故說無理。
此責不然至故作是說。
述曰:此遣也,據必俱時,時無寬狹,難亦無理。
或此中說至五境界貪。
述曰:此下第二也。意明欲界所有諸貪,皆是此中五欲染攝,不唯欲界緣境貪,是故與前義有差別。斷少攝多,義亦與前相似。此初,且標染體多少。
若爾,云何?
述曰:此徵也。
非賢聖事至作如是說。
述曰:此難也。先以欲染攝欲界貪,後以五妙欲染攝欲界貪。非賢聖事,所謂婬也。不離婬界,或依士釋,欲之界故。或多財釋,有婬界故,名為欲界。欲界之貪,就依士釋,名為欲染。據此欲界所有諸貪,總名欲染。色等五境,能順增貪,欲資粮故,亦名為欲。是所欣故,名之為欲。就持業釋,妙即欲,故名妙欲。妙欲有五,就帶數釋,名五妙欲。此五妙欲所屬之界,就依士釋,五妙欲之界,故名五妙欲界。五妙欲界中貪,若依第七,若緣第七,以彼依緣五妙欲界,就依士釋,名五妙欲染。是故欲界所有諸貪,皆得名為五妙欲染。此妙欲染,通見、修斷。斷見斷時,不斷段食,故不可說五妙欲染。得永斷時,亦斷遍知段食緣縛。段食斷時,此貪必盡,故舉段食斷遍知時,亦斷遍知五妙欲染。
有釋為顯至妙欲染言。
述曰:此舉異說。五妙欲染是修所斷,為顯段食是修所斷,故作是說。顯斷俱時,明非見斷。
如是釋言至於理無違。
述曰:此破也。斷遍知言唯據無漏,有漏無容名遍知故。無漏必無見修合斷,但說聖道斷段食時,已顯唯斷修所斷染,於義無濫,何須簡耶?又設簡之,於義無益。兼言見斷,理亦無違,爾時見斷必已斷故。如後觸等皆通前說,謂斷非想第九品染,名為於觸斷遍知時。爾時名為亦斷三受,非苦樂受斷者,此時離欲三定先已斷故。然據必無,故言亦斷。斷思斷識與觸時同,然欲色愛及與名身皆先已斷,故無所簡,於理無違。置此簡言,便為無用。
豈不隨斷至別說耶。
述曰:此下通三食妨,此即舉妨也。此後三食,斷既同時,隨斷一時,受等皆斷,何勞別說?
以有眾生至果定非有。
述曰:此通也。於中有三釋:一為赴機、二顯因果、三為顯義。為顯義者,食是引義,引通能所。由愛取境,食義方成,是故四食是愛所引食。復如次引妙欲染受名色,此但徵三,故不說段為因所引。能引於果,故成食義。由此道理,斷雖同時,為顯不同,故從別說。
觸復如何說名為食?
述曰:此下第三釋觸思識為食因緣。隨釋三種,文分三節,此即問觸也。
以觸能有至受所領故。
述曰:此釋也。以觸食有能攝益用,立攝益者是所攝益。攝謂攝令不壞,益謂益令增長。由觸令不壞,餘心心所同其引相,引之令生。就中於受為用最勝,由根境等緣力所生,名攝益體。復為受因,故名能益。受所領故,釋為因義。然無根等皆成食失,以勝故。
非一切思至是我德用。
述曰:此釋思食要取有希望。思謂思望順情之境,由思境故愛必現行,希望之思唯在意識。為證此思能成食事,故引二子希望沙囊,俱舍論中說為灰囊及引營農等。有所希望便有力等,俱舍論中引諸商人思積沫等。集異門足說:大海中有大眾生登岸生卵,埋於沙內還入海中。母若常思卵便不壞,如其失念卵即敗亡。經主難言:此不應然,違食義故。豈他思食能持自身?理實應言卵常思母得不爛壞,忘即命終。起念母思在於觸位,謂至觸位能有希望。雖有此理,然彼論中文有別意。母若若常思者,謂子於母若能常思,如言食常喫、佛常念等。或可母子因緣相感,由母思子、子即思母,舉其本故說母常思,經主於中不取意耳。論主不釋,以易顯故。為通經說意思食言:一顯意相應、二為遮我用。勝論計思為我德,數論計希望為我用。或數論計思是我,勝論計思是德用。
經說四食至段食處說。
述曰:此釋識食。此先通經也。
識能為食,其相云何?
述曰:此問也。
了可愛境,能持身故。
述曰:此釋也。
若爾云何至處中捨者。
述曰:此難也。立可愛境,現及當來識益處中,應無食義。
由彼亦有至故無有過。
述曰:此通也。不希世樂,名之為捨。緣於滅道,何戾持身?
契經說有至復有何用。
述曰:此下第四釋經說四種食食。此舉經問義也。
為遮食外至有能食者。
述曰:此釋也。外道計食者是思,或計是識,今總說為食。欲明諸食是食之食,無別食別食者,故言食食。
佛說四食至愛因緣義。
述曰:此下第五釋佛說四食名愛因緣。一釋文義,二辯釋意。釋文義中,一問,二答。此即問也。
所希愛事,為食體故。
述曰:此下答有二釋。初中於一釋,二徵,三遣,四難,五通。此即釋也。所愛是食,故食生愛。
何緣於食生於希愛?
述曰:此責也。
因此發生至名愛因緣。
述曰:此遣也。因愛生樂受,因樂受生愛,愛復緣食,以資具故名因緣。名愛因者,是近生因故。名愛緣者,執為資具故。
豈不食緣至因食而生。
述曰:此難也。應據生苦,非愛因故。
理實應然至名愛因緣。
述曰:此通也。有二釋:一由迷者,經說愛因。二謂因食,生希離愛。是即還是與愛為因義。因於此愛,復求飲食,即是以愛為因緣義。前依士釋,後多財釋。如飢觸所逼,生希離愛,追求飲食,即其義也。
或復果生至名愛因緣。
述曰:此下第二釋,一釋、二難、三通。此即釋以苦果為食果,以愛為集,亦據多財釋以愛為因義。
若爾,食應至皆應有愛。
述曰:此難也。
此責不然至此亦應爾。
述曰:此通也。有二釋:一謂據一分名愛因緣亦有非者,二謂由先愛求食無過。如二經說:
雖知據此至復有何用。
述曰:此下說釋意,故先問也。
為顯諸食至深成有用。
述曰:此釋也。一為明食為輪轉因,二為明食能生諸苦,為令厭避故深有用。
廣辯食已至其體是何。
述曰:此下大文第三明有情歿,一問、二答。此即問也。總有六問,如文可知。從其大分總名為歿,義相應故兼說生等。然前三問義並兼餘,後三問中唯明歿義。末摩者,在有情身有別處所觸便致死,漢地無名義名死穴。
頌曰:斷善根與續至斷末摩等等。
述曰:此正釋也。初三句答初問,次一句答第二問,次一句答第三問,次一句答第四問,次三句答第五問,次一句答第六問。
論曰:斷善續善至無有功能。
述曰:此初三句,答第一問:一、釋,二、責,三、答,四、難,五、通,六、疑,七、答。此即釋也。本意欲明有情死位,何識現起義相應,故剩辯餘五位。斷善必由邪見,邪見五識中無,見斷唯意故。斷善唯疑、正見,此亦五識非有,見斷唯意故者,意名見故。離欲必由在定,退生必
豈不最初至亦唯意識。
述曰:此責也。
所說生言至非離所說。
述曰:此答也。生所攝故,不立第七。
非此生言至極相違害。
述曰:此難也。經論明文中生有異,何容中有攝入生初?
無相違失至二部諸結。
述曰:此通也。若據生有,與中有殊,不可相攝。若但言生,通攝無過。本論有說:欲中有起,名欲界生。故無違害。
豈不住彼至即獲此結。
述曰:此疑也。欲中有起與欲界繫二部結得俱時而生,如解脫道於解脫得。上界死有與界善得俱時而滅,如無間道生。獲是引起為義,無間道亦得名獲,如近行中以無間道同解脫故得。此結應是上界正歿心中。
且證中有至兼攝中有。
述曰:此遣也。本引此文意,證中有起,亦名生言攝。若釋彼文,當者據正。
意識雖具至必昧劣故。
述曰:此下釋次一句,答第二問。一釋,二證。此即釋也。本意兼釋,例前可知。昧劣死生,無強盛受。
由此故說至無捨受故。
述曰:此引證也。故說與所立義同。
雖說在意識至無生死。
述曰:此下釋第三一句,答第三問。頌言二者,謂死及生,於二位中唯散心故。定無心位,於二無能。初釋非定,後釋非無。此即釋非定心也。若言定者,謂在定心及要依定方得起心。在定心者,通自他地。諸在定心要依定者,謂異地染、異地無記。異地染者,謂上地染,於此生中必因入定方得現起;非自地染,要因入定有生得故。設非生得,於現生中不因入定而得起故。異地無記,謂通果心。此等皆不命終受生,如文易了。然不分別異地散善,以加行義,義同定心,似於下地上生得,應勘思之。
亦非無心至乃至廣說。
述曰:此釋非無心也。前釋不死,後釋不生,於中各二,前理後教,如文易了。
然死有心至當廣思擇。
述曰:此下釋第四一句,答第四問:一釋,二責,三答,四難,五通,六疑,七遣。此即釋也。欲界二釋,諸論咸然,既無許文,理應通教。
劣善何故不入涅槃故?
述曰:此責也。
以彼善心至入涅槃故。
述曰:此答厭當果故,更不起因。
若爾住異熟,應不入涅槃。
述曰:此難也。現正可厭,如何得起?
不爾已簡言,厭背未來故。
述曰:此通也。但言厭當,不言厭現,如何成難?
何不厭背現在異熟?
述曰:此疑也。尚厭未成,現何不厭?
知依現異熟至唯二無記。
述曰:此遣也。現者有思,故不可厭。當者有患,故不起因。
眼等諸識至所趣後有。
述曰:此釋第五三句,答第五問,明意識依實無方所,約身根滅處,假說有三種不生。二釋通取無違,必無同分相續生者。
唯漸命終者至斷末摩苦。
述曰:此下釋第六一句,答第六問。初正釋頌,明斷末摩為人趣等死之方便。後傍生論,剩辯天中五衰相起為死方便。前中,一釋,二責,三答。此即釋也。言末摩者,是身死穴,其量極小,如嗢鉢羅華鬘,或微等所觸之處量。西方多有觸末摩賊,以手觸人,著即致死。所言斷者,由風熱淡,隨一盛時,逼切死穴。死穴生大苦,從此須臾,定當捨命。雜心中說,不通曰遮。義如斷故,立以斷名。此斷末摩,由罪業引,多申。通,如文可知。雜心中說,地獄中無苦當斷,故業持不死。唯餘鬼畜生,及人三方除。單曰有斷末摩,而說為解支節者,漢也。若凡若聖,皆容有此。唯除世尊,眾苦永盡。天中非有,具如下文。
何緣地界非斷末摩?
述曰:此責也。
以無第四至外器三灾。
述曰:此答也。內外三災,俱無第四斷末摩苦故。唯有三地,謂非灾,以非利故。隨所應言,顯非次第。如實理者,由風熱淡,如次應由風火水起。
此斷末摩至故言有五。
述曰:此傍論明諸天中將死之位,先小後大,五衰相起,故致命終。通說諸天,言此五論,其一一未必皆具。
如何得知非一切有?
述曰:此責所由,何緣知爾?
由教理故至不善業故。
述曰:此釋也。教言不起于坐,顯非久時。又言都不覺知,亦顯先無五相。理實非俱集業,何以容衰相皆同?
世尊於此至聖造無間餘。
述曰:此下大文第二判聚差別,標徵正辯,如文可知。
論曰:一正性定聚至三不定性聚。
述曰:此下釋頌,初列名也。
何名正性?
述曰:此問初也。
謂世尊言至是名正性。
述曰:此答以釋滅無為正性也。
何故唯斷說名正性?
述曰:此徵所以。
謂此永盡至智者定愛故。
述曰:此釋以盡邪法體是善常,故名正性。
世尊亦說至正性離生故。
述曰:此第二釋。以道諦名正性,於此性定者名正性定。人人非一,故說之為聚。
何名邪性?
述曰:此問第二也。
謂有三種至如次為體。
述曰:此出邪性體可知。
於二定者至故名為造。
述曰:此釋第二定義,明學無學者定趣離繫,造無間者定趣地獄。前名聖者,後名無間者。若言聖者,學謂正脫,無學已脫,故名為聖。遠眾惡故,善所趣故,名聖可解。言無間者,中無間義,謂無間隔、死無間也。趣時無間,立無間名。
正邪定餘至得不空名。
述曰:此釋第三也。欲明此類應一善惡緣,如次須成正邪二性,不定屬一故名不定。
順正理論述文記第十八 沙門元瑜述
No. 843-B
昔年余獲此原本,愛其筆蹟,常與古法書同玩。 雲華上人偶覩此,大駭,謂是希世之書也。此原極難讀之論,此記之所裨不為少,雖是一斑,尚可重,豈徒筆迹可愛,乃需余寫一本。余恐誤其草體,為摹搭以呈,併錄 上人前日所考於左。
義天目錄下云:順正理論述記五卷,元裕述。東域錄云:順正理論述文記二十四卷,元瑜業品。已下未序,盡神肪師撰。
一乘院見本。西大寺有二十四卷。元興寺見行本二十卷,成辨序云二十卷,或云二十四卷。東寺本二十卷。
五宗章疏錄云:順正理疏二十四卷,八百三十,帋元瑜述。
或本有未書,云僅見智山所藏第九卷一本,而曰述文義。
文政戊子之春清明節
苞識