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"俱舍論頌疏\n破我品\n夫雲披月現，執喪空明，若不摧邪，將何顯正？此品來意，良有以焉。有滯相之賓，迷方之子，法無主宰，橫生我執，身見一起，諸惑隨生，溺三有河，背八正路，其為過也，不亦悲哉！論主將登一子，情慇四心，傷而愍之，故制斯論。執我不同，總有三種：一、犢子部，二、數論宗，三、勝論宗。破此三計，廣如長論。\n今唯釋頌，不可具陳，略舉總宗以為發起。犢子部者，十八部中之一部也。佛在世時，有一外道，厥名犢子。今此部執同斯外道，故以標名。此品破中，先破犢子，次破數論，後破勝論。良為此部是佛弟子，見同外道，殊所不應，故先破之。今言破彼，先料其計。論云：然犢子部執有補特伽羅，其體與五蘊不一不異。解云：彼計真我名補特伽羅，此云數取趣。蘊剎那滅，於轉無能，但由於我能捨此蘊，能續餘蘊數取諸趣，故執實我無，名補特伽羅。計我與蘊不一不異，非斷非常。若言蘊一，蘊滅我滅，便成斷見；若言蘊異，蘊滅我在，是則常見。計皆墮其邊，故知此我與五蘊法不一不異，非斷非常。論主破云：汝所執我，為實為假？若言是實，應與蘊異，有別性故，如色等實與受等異。又有實體，必應有因，如五蘊實，從因生故。若計因生，是則無常，便違汝宗，我非無常。若有實體，不從因生，應是無為，同外道見。又汝計我，非無為也。若非因生，又非無為，汝所執我應成無用。若我是假，便因我說，無實我故。又彼部法有五法藏：三世為三、無為為四、我為第五不可說藏。我在生死，不可說與三世為一、為異？若入涅槃，不可說與無為亦為一、為異？故立此我為不可說藏。破云：我與前四法藏，若不可說為異故，即不應說為第五法藏。我與前四，若不可說為一故，即不可說為非第五。非第五者，即是前四法藏。既第五、非第五俱不可說，但應建立前四法藏。上來理破，已下教證。論云：薄伽梵告梵志言：我說一切有，唯是十二處攝。若數取趣，非是處攝，無體理成。若是處攝，則不應言是不可說。又汝部誦契經亦言：諸所有眼、諸所有色，廣說乃至苾蒭當知！如來齊此施設一切，建立一切有實體法。此中無有補特伽羅，如何可說彼有實體？頻婆娑羅經亦說：此中無有我、我所性，唯有一切眾苦法體將正已生，乃至廣說。據上理教，都無我性，如何犢子橫計執我耶？\n從此論主引頌證破，於中有二：一、正破，二、流通。初有十七行頌是正破，後有三行是流通。初正破中束成六分：一、正顯真空分，第二、明佛遍知分，第三、置答益物分，第四、因相不測分，第五、果生先後分，第六、業報難知分。就正顯真空分中，初是羅漢尼說，次是世尊說，今則是初。論云：有阿羅漢尼名世羅此云小山，為魔王說。\n汝墮惡見趣，於空行聚中，妄執有有情，\n智者達非有，如即攬眾分，假想立為車。\n世俗立有情，應知攬諸蘊。\n釋曰：汝墮惡見趣者，標魔過也。汝此魔王，墮惡見趣。身見名惡，一障聖道，二為癡覆，三為惑因，稱之為惡。趣向生死，為流轉因，因之為趣。惡見即趣，名惡見趣。於空行聚中，妄執有有情者，正釋惡見也。五蘊和合，名為行聚。都無作者，稱之為空。執實有情，為惡見也。智者達非有者，顯真空也。有情是假，聖道達非有，既除我執，故顯真空。如即攬眾分至攬諸蘊者，舉喻釋成。初則喻顯，後則法合。攬輪輞等，以成其車，車即是假。攬五蘊法，以成有情，情何得實？\n其次，世尊於雜阿笈摩中，為婆羅門婆抱梨說婆抱梨，此云棗，父母怜子，目此棗名也：\n婆抱梨諦聽，能解諸結法，謂依心故染，\n亦依心故淨。我實無我性，顛倒故執有，\n無有情無我，唯有有因法。謂：十二有支。\n所攝蘊處界，審思此一切，無補特伽羅。\n既觀內是空，觀外空亦爾，能修知觀者，\n亦都不可得。\n釋曰：婆抱梨諦聽，能解諸結法者，勸聽法也。結謂結縛，解結妙法，汝善聽之。謂依心故染，亦依心故淨者，標所說法也。心染即染，心淨便淨，汝依淨心，結能解矣。我實無我性，顛倒故執有者，釋前依心染也。都無實我，橫計作者，倒想起，其心成染焉。無有情無我，唯有有因法者，據依心淨也。果由因起，名有因法，但由因力，果遂得生。果由因生，實無作者，故無我見也。因果和合，假名為人，故元有情也。達有因法，情我見滅，心便淨矣。謂十二有支至亦都不可得者，釋前有因法也。十二有支，薀、處、界三。此一切法，唯有因果，無數取趣，但有情身。無數取趣，即是內空，外非情法，亦復法空，修此空觀，亦不可得。詳此經頌，是佛世尊於小乘經密談大教，真空之理，於斯盡矣。犢子部難：若無實我，是則世尊非一切智，要因真我，非剎那滅，方頓遍知，以心、心所剎那、剎那異生滅故，故心、心所非頓遍知。論主答云：但約相續有堪能故，知一切法名一切智，非由一念能頓遍知。\n從此已下舉頌以答，即是第二明佛通知分。於中有二：一舉頌正明，第二引頌證成。今則是初。頌曰：\n由相續有能，如火食一切。如是一切智，\n非由頓遍知。\n釋曰：火食一切，豈一念火能燒一切？但約相續說燒一切。佛智亦爾，但據相續名一切智。\n從此第二引證。犢子部問：如何得知？約相續說，知一切法非我遍知。論主答云：說佛世尊有三世故。犢子部問：於何處說？\n從此論主引頌成證。如有頌曰：\n若過去諸佛，若未來諸佛，及現在諸佛，\n皆滅眾生憂。\n釋曰：此頌既說有三世佛，故約佛智於相續位知一切法，不由於我能頓遍知，以佛世尊三世攝故。彼此計我體是佛世尊，復說我體非三世攝。此頌既說佛在三世，故汝計我非是世尊。我既非佛，明知遍知不由於我名頓遍知，理必應爾。\n俱舍頌疏　論本第二十九\n俱舍頌疏　論本第三十\n從此第三置答益物分，先難後答。犢子部難：若補特伽羅即諸薀者，世尊何不記命者即身？論主答云：觀能問者阿世耶故阿世耶，此云意樂。謂由問者執一實我，名為命者。依此問佛：命者與身為一為異？故佛答：以我無體，一異不成。如不可答，龜毛硬輭。本無龜毛，答何硬輭？命者本無，答何一異？觀問者意，故佛不答。古昔諸師已解此詰。昔有大德，名曰龍軍，三明六通，具八解脫。于時一畢隣陀王至大德所，作如是說：我今來意，欲請所疑。然諸沙門性好多語，尊能直答，我當請問。大德受請。王即問言：命者與身為一為異？大德答言：此不應記。王言：豈不先有要耶？今何異言不答所問？大德質曰：我欲問疑。然諸國王性好多語，王能直答，我當發問。王便受教。大德問言：大王！宮中諸菴羅樹所生果味，為醋為甘？王言：宮中本無此樹。大德復責：先無要耶？今何異言不答所問？王言：宮中此樹既無，容可答言果味甘醋。大德誨曰：命者亦無，如何可言與身一異？又犢子問：佛何不說命者都無？答：亦觀問者阿世耶故。問者謂薀曰果，相續名為命者。依此發問，世尊答命者都無。彼墮邪見，謂無因果，故佛不說。又問：佛何不說假名命者？答：觀彼問者，未能得了緣起理故，非受真空正法器故，故不為說假有命者，理必應爾。如世尊告阿難陀言：有姓筏蹉此云犢子出家外道，來至我所，作是問言：我於世間，為有我？非有我？佛不為記。所以者何？若記為有，違法真理，實無我故；若記為無，增彼愚惑。彼便謂我先有今無，對有我愚。此無我愚，為過更甚。若執有我，則墮常邊；若執無我，便墮斷邊。執我是常，為我修福；執我斷滅，便謂身無，更何修福？此二輕重，如經說言：寧起我見如須彌山，不起斷見如芥子許。上來依論略此問答。\n從此舉頌正明置答益物分，於中有二：一經部師中鳩魔邏多頌，第二論主頌。頌則是初。頌曰：\n觀為見所傷，及壞諸善業，故佛說正法。\n如牝虎銜子執真我，為有即為見牙傷。\n撥俗我為無，便壞善業果。\n釋曰：觀為見所傷者，標不說有我也。及壞諸善業者，標不說我無也。故佛說正法，如牝虎䘖子者，舉喻釋成也。如虎銜子，太急則傷，太緩則墮。執真我為有，則為見牙傷者，釋初句也。執我之見，猶如其牙，必傷於人，合前太急喻也。撥俗我為無，便壞善業子者，釋第二句也。因果相續，世為假我，撥此為無，便壞善業，如子生勝果，故合前大緩喻也。\n從此第二復說頌言：\n由實命者無，佛不言一異，恐撥無假我。\n亦不說都無，謂薀相續中，有業果命者。\n若說無命者，彼撥此為無，不說諸薀中，\n有假名命者，由觀發問者，無力解真空。\n如是觀筏蹉，意樂差別故，彼問有無我。\n佛不答有無。\n釋曰：由實命者無，佛不言一異者，釋置記所以也。恐撥無假我，亦不說都無者，標不說無實命者所以也。謂薀相續中至彼撥此為無者，釋前標也。謂薀相續，由業引果，於此業果，假立命者。若聞佛說無實命者，問者不解，便撥假命，亦以為無，便墮斷見，故佛不說。不說諸薀中至無力解真空者，明不說假命所以也。假名命者，真空之理，發問者愚，非受法器，故佛不說。如是觀筏蹉至佛不答有無者，結成置記也。筏蹉意樂，我有是常，我無謂斷，佛觀此意，故不為答。說有違理，說無斷善，置記之答，於斯盡焉。\n次破數論。教論難言：決定有我，事用必待事用者故。謂如識等能了等用，必待有我以為所依，識等方能有了等用，能了之者即是我也。如天授行必待天授，天授是我，行即事用，故知事用必待於我。論主釋通云：天授能行無別行者，即此天授運之動轉，從此至彼相續生時說名為行，離天授外無別有行。然此行時，前念為因引發後果，因是行者無別我也。如天授能行，識能了亦爾。如天授身能為識因，世間亦謂天授能了。然諸聖者為順世間，亦說天授是能了者。又解：或識於境相續生時，前識為因引後識起，說前因識名能了者，亦無有失，世間於因說作者故。如說鍾皷名為能鳴，聲是所鳴非鍾皷也。云謂鍾皷能生於聲，即說鍾皷名為能鳴，亦是於因說作者故。故知識因名能了者，離識之外無別有我名能了者也。又解：或如燈能行，識能了亦爾。燈焰相續說名燈行，無別行也。即識於境相續生時說名能了，離識之外無能了者也。數論又難：若後識生從識非我，何緣後識不恒似前，及三性心不定生耶？若有實我，此即無妨，謂我自在能令於識不恒相似及不定生，理無妨矣。論主通云：識由異相令後異前，謂諸有為自性法爾微細相續，由異相力後必異前，非由我也。若不爾者，應無出定，以入定時相續相似，既有出定，故知後念必異前也。又諸心生必有定次，更無雜亂，如二十心中相生者也。亦有少分行相等心方能相生，種性別故。如女心無間起莊嚴身心，或起染污心，或起夫心，或子心，此心起時必熏成種，後從此諸相續轉變差別還生女心，如是女心後能生起嚴污心等，異嚴污等即不能生，故知女心生嚴污等。若是男心，即不能生嚴污心等，種性別故。女心無間雖皆容起嚴污等心，就嚴污等若先數起，於數起中若明了者，就明了中若近起者，女心無間便先引起，由如是心修力強故。數論又難：若有修力最強盛者，寧不恒時生於自果？論主答云：由此心有住異相故，故不恒時生於自果，此住異相於別修心相續生中最隨順故。\n從此論主推讓世尊，即當第四因相不測分。論云：諸心品類，次第相生，因緣方隅，我已略說，委悉了達，唯在世尊一切法中智自在故。故有頌言：\n於一孔󳭋輪，一切種因相，非餘智境界。\n唯一切智知。\n釋曰：孔󳭋輪有青黃等一切別，此一切種由何因感？如是因相非餘境界，唯佛能知。色差別因尚為難了，況心心所諸無色法因緣差別豈易了知？\n從此第五，業生先後分。先難，後明，次破勝論。勝論難云：若實無我，業已滅壞，云何復能生未來果？論主答云：不從壞業未來果生。業雖已壞，種子仍在，但從業種相續轉變差別功能生未來果，猶世間果從種生。然果不從已壞種起，亦非從種無間即生，但從種子相續轉變差別功能，果方得生。謂種生牙，牙生於莖，莖生於葉，葉生於花，花為最後方引果生。勝論又難：若爾，何言從種生果？論主答云：刻實果唯花功能，由先種子展轉為因，引起花中生果功能，約展轉因說種生果。故此花中生果功能，由先種子展轉引故，所生果相而似種也。今業生果亦如外種，由業為先熏成種子，相續轉變差別果生。勝論問云：何名相續轉變差別？論主答云：由業為先，於色心中熏成種子。即此種子中無間斷，名為相續。即此相續後後剎那異前前生，故名轉變。即此轉變有勝功能，最後生果勝餘轉變，故名差別。因此問答便明先果，即當第五分也。如命終時，於識心中雖帶眾多感當來果所有種子，然此業種略有三種能先引果：一者極重，譬如負債強者先牽。二者近作，如臨終時逢善惡友，所起善惡便先引果。三者數作，謂一生來其數作業能先引果。故經部師有此頌曰：\n業極重近起，數習先所作，前前前後熟，\n輪轉於生死。\n釋曰：一業極重前感異熟、二業近起前感異熟、三業數作前感異熟。若業輕等便感後熟，由此業力輪轉生死。\n從此第六業報難知分。此是論主推讓世尊業所熏種相續轉變，至彼彼位彼彼果生，唯佛證知非餘境界。故經部師有是頌曰：\n此業此薰習，至此時與果，一切種定理。\n離佛無能知。\n釋曰：業起人時必熏成種，此業此種至於此時能與其果，此種定理唯佛能知。已上六分正宗已訖。\n從此流通於中有三：一讚道勸捨、二讚道不覩、三略顯勸學。今則是初。頌曰：\n已善說此淨因道，謂佛至言真法性。\n應捨闇盲諸外執，惡見所為求慧眼\n釋曰：已善說此淨因道者，標讚道也。涅槃名淨，此無我道能證涅槃，名淨因道。我執已破，無我理成，名為善說。謂佛至言真法性者，釋前標也。無我之教是佛至言無我之理是真法性，教之與理俱涅槃因、淨因道矣。應捨闇盲諸外執惡見所為求慧眼者，勸捨也。外道執見名為惡見，無智慧眼稱之闇盲，背還滅道為流轉因，捨亦佳矣。\n從此第二讚道不覩。頌曰：\n此涅槃宮一廣道，千聖所遊無我性，\n諸佛日言光所照，雖開昧眼不能覩\n釋曰：無我理性趣涅槃宮，此一廣道為千聖遊。無我正教諸佛日言，其教破闇猶如赫日，依教顯理名光所照，道之功也。外道惡眼名昧眼，無我之日安能覩乎？\n從此第三略顯勸學者。頌曰：\n於此方隅已略說，為開智者慧毒門。\n庶各隨己力堪能，遍悟所知成勝業。\n釋曰：無我方隅我已略說，為開智者慧毒之門。如身少破，安少毒藥？斯須毒氣遍身中。此論亦然，開少慧門，諸有智人能深悟入，名慧毒門。此慧毒門普勸人修，庶各隨己力、三乘力能遍悟所知，必成勝果。其功既爾，安不習哉？\n俱舍頌疏　論本第三十終",
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"俱舍论颂疏\n破我品\n夫云披月现，执丧空明，若不摧邪，将何显正？此品来意，良有以焉。有滞相之宾，迷方之子，法无主宰，横生我执，身见一起，诸惑随生，溺三有河，背八正路，其为过也，不亦悲哉！论主将登一子，情慇四心，伤而愍之，故制斯论。执我不同，总有三种：一、犊子部，二、数论宗，三、胜论宗。破此三计，广如长论。\n今唯释颂，不可具陈，略举总宗以为发起。犊子部者，十八部中之一部也。佛在世时，有一外道，厥名犊子。今此部执同斯外道，故以标名。此品破中，先破犊子，次破数论，后破胜论。良为此部是佛弟子，见同外道，殊所不应，故先破之。今言破彼，先料其计。论云：然犊子部执有补特伽罗，其体与五蕴不一不异。解云：彼计真我名补特伽罗，此云数取趣。蕴刹那灭，于转无能，但由于我能舍此蕴，能续余蕴数取诸趣，故执实我无，名补特伽罗。计我与蕴不一不异，非断非常。若言蕴一，蕴灭我灭，便成断见；若言蕴异，蕴灭我在，是则常见。计皆堕其边，故知此我与五蕴法不一不异，非断非常。论主破云：汝所执我，为实为假？若言是实，应与蕴异，有别性故，如色等实与受等异。又有实体，必应有因，如五蕴实，从因生故。若计因生，是则无常，便违汝宗，我非无常。若有实体，不从因生，应是无为，同外道见。又汝计我，非无为也。若非因生，又非无为，汝所执我应成无用。若我是假，便因我说，无实我故。又彼部法有五法藏：三世为三、无为为四、我为第五不可说藏。我在生死，不可说与三世为一、为异？若入涅槃，不可说与无为亦为一、为异？故立此我为不可说藏。破云：我与前四法藏，若不可说为异故，即不应说为第五法藏。我与前四，若不可说为一故，即不可说为非第五。非第五者，即是前四法藏。既第五、非第五俱不可说，但应建立前四法藏。上来理破，已下教证。论云：薄伽梵告梵志言：我说一切有，唯是十二处摄。若数取趣，非是处摄，无体理成。若是处摄，则不应言是不可说。又汝部诵契经亦言：诸所有眼、诸所有色，广说乃至苾𫇴当知！如来齐此施设一切，建立一切有实体法。此中无有补特伽罗，如何可说彼有实体？频婆娑罗经亦说：此中无有我、我所性，唯有一切众苦法体将正已生，乃至广说。据上理教，都无我性，如何犊子横计执我耶？\n从此论主引颂证破，于中有二：一、正破，二、流通。初有十七行颂是正破，后有三行是流通。初正破中束成六分：一、正显真空分，第二、明佛遍知分，第三、置答益物分，第四、因相不测分，第五、果生先后分，第六、业报难知分。就正显真空分中，初是罗汉尼说，次是世尊说，今则是初。论云：有阿罗汉尼名世罗此云小山，为魔王说。\n汝堕恶见趣，于空行聚中，妄执有有情，\n智者达非有，如即揽众分，假想立为车。\n世俗立有情，应知揽诸蕴。\n释曰：汝堕恶见趣者，标魔过也。汝此魔王，堕恶见趣。身见名恶，一障圣道，二为痴覆，三为惑因，称之为恶。趣向生死，为流转因，因之为趣。恶见即趣，名恶见趣。于空行聚中，妄执有有情者，正释恶见也。五蕴和合，名为行聚。都无作者，称之为空。执实有情，为恶见也。智者达非有者，显真空也。有情是假，圣道达非有，既除我执，故显真空。如即揽众分至揽诸蕴者，举喻释成。初则喻显，后则法合。揽轮辋等，以成其车，车即是假。揽五蕴法，以成有情，情何得实？\n其次，世尊于杂阿笈摩中，为婆罗门婆抱梨说婆抱梨，此云枣，父母怜子，目此枣名也：\n婆抱梨谛听，能解诸结法，谓依心故染，\n亦依心故净。我实无我性，颠倒故执有，\n无有情无我，唯有有因法。谓：十二有支。\n所摄蕴处界，审思此一切，无补特伽罗。\n既观内是空，观外空亦尔，能修知观者，\n亦都不可得。\n释曰：婆抱梨谛听，能解诸结法者，劝听法也。结谓结缚，解结妙法，汝善听之。谓依心故染，亦依心故净者，标所说法也。心染即染，心净便净，汝依净心，结能解矣。我实无我性，颠倒故执有者，释前依心染也。都无实我，横计作者，倒想起，其心成染焉。无有情无我，唯有有因法者，据依心净也。果由因起，名有因法，但由因力，果遂得生。果由因生，实无作者，故无我见也。因果和合，假名为人，故元有情也。达有因法，情我见灭，心便净矣。谓十二有支至亦都不可得者，释前有因法也。十二有支，蕰、处、界三。此一切法，唯有因果，无数取趣，但有情身。无数取趣，即是内空，外非情法，亦复法空，修此空观，亦不可得。详此经颂，是佛世尊于小乘经密谈大教，真空之理，于斯尽矣。犊子部难：若无实我，是则世尊非一切智，要因真我，非刹那灭，方顿遍知，以心、心所刹那、刹那异生灭故，故心、心所非顿遍知。论主答云：但约相续有堪能故，知一切法名一切智，非由一念能顿遍知。\n从此已下举颂以答，即是第二明佛通知分。于中有二：一举颂正明，第二引颂证成。今则是初。颂曰：\n由相续有能，如火食一切。如是一切智，\n非由顿遍知。\n释曰：火食一切，岂一念火能烧一切？但约相续说烧一切。佛智亦尔，但据相续名一切智。\n从此第二引证。犊子部问：如何得知？约相续说，知一切法非我遍知。论主答云：说佛世尊有三世故。犊子部问：于何处说？\n从此论主引颂成证。如有颂曰：\n若过去诸佛，若未来诸佛，及现在诸佛，\n皆灭众生忧。\n释曰：此颂既说有三世佛，故约佛智于相续位知一切法，不由于我能顿遍知，以佛世尊三世摄故。彼此计我体是佛世尊，复说我体非三世摄。此颂既说佛在三世，故汝计我非是世尊。我既非佛，明知遍知不由于我名顿遍知，理必应尔。\n俱舍颂疏　论本第二十九\n俱舍颂疏　论本第三十\n从此第三置答益物分，先难后答。犊子部难：若补特伽罗即诸蕰者，世尊何不记命者即身？论主答云：观能问者阿世耶故阿世耶，此云意乐。谓由问者执一实我，名为命者。依此问佛：命者与身为一为异？故佛答：以我无体，一异不成。如不可答，龟毛硬輭。本无龟毛，答何硬輭？命者本无，答何一异？观问者意，故佛不答。古昔诸师已解此诘。昔有大德，名曰龙军，三明六通，具八解脱。于时一毕隣陀王至大德所，作如是说：我今来意，欲请所疑。然诸沙门性好多语，尊能直答，我当请问。大德受请。王即问言：命者与身为一为异？大德答言：此不应记。王言：岂不先有要耶？今何异言不答所问？大德质曰：我欲问疑。然诸国王性好多语，王能直答，我当发问。王便受教。大德问言：大王！宫中诸庵罗树所生果味，为醋为甘？王言：宫中本无此树。大德复责：先无要耶？今何异言不答所问？王言：宫中此树既无，容可答言果味甘醋。大德诲曰：命者亦无，如何可言与身一异？又犊子问：佛何不说命者都无？答：亦观问者阿世耶故。问者谓蕰曰果，相续名为命者。依此发问，世尊答命者都无。彼堕邪见，谓无因果，故佛不说。又问：佛何不说假名命者？答：观彼问者，未能得了缘起理故，非受真空正法器故，故不为说假有命者，理必应尔。如世尊告阿难陀言：有姓筏蹉此云犊子出家外道，来至我所，作是问言：我于世间，为有我？非有我？佛不为记。所以者何？若记为有，违法真理，实无我故；若记为无，增彼愚惑。彼便谓我先有今无，对有我愚。此无我愚，为过更甚。若执有我，则堕常边；若执无我，便堕断边。执我是常，为我修福；执我断灭，便谓身无，更何修福？此二轻重，如经说言：宁起我见如须弥山，不起断见如芥子许。上来依论略此问答。\n从此举颂正明置答益物分，于中有二：一经部师中鸠魔逻多颂，第二论主颂。颂则是初。颂曰：\n观为见所伤，及坏诸善业，故佛说正法。\n如牝虎衔子执真我，为有即为见牙伤。\n拨俗我为无，便坏善业果。\n释曰：观为见所伤者，标不说有我也。及坏诸善业者，标不说我无也。故佛说正法，如牝虎䘖子者，举喻释成也。如虎衔子，太急则伤，太缓则堕。执真我为有，则为见牙伤者，释初句也。执我之见，犹如其牙，必伤于人，合前太急喻也。拨俗我为无，便坏善业子者，释第二句也。因果相续，世为假我，拨此为无，便坏善业，如子生胜果，故合前大缓喻也。\n从此第二复说颂言：\n由实命者无，佛不言一异，恐拨无假我。\n亦不说都无，谓蕰相续中，有业果命者。\n若说无命者，彼拨此为无，不说诸蕰中，\n有假名命者，由观发问者，无力解真空。\n如是观筏蹉，意乐差别故，彼问有无我。\n佛不答有无。\n释曰：由实命者无，佛不言一异者，释置记所以也。恐拨无假我，亦不说都无者，标不说无实命者所以也。谓蕰相续中至彼拨此为无者，释前标也。谓蕰相续，由业引果，于此业果，假立命者。若闻佛说无实命者，问者不解，便拨假命，亦以为无，便堕断见，故佛不说。不说诸蕰中至无力解真空者，明不说假命所以也。假名命者，真空之理，发问者愚，非受法器，故佛不说。如是观筏蹉至佛不答有无者，结成置记也。筏蹉意乐，我有是常，我无谓断，佛观此意，故不为答。说有违理，说无断善，置记之答，于斯尽焉。\n次破数论。教论难言：决定有我，事用必待事用者故。谓如识等能了等用，必待有我以为所依，识等方能有了等用，能了之者即是我也。如天授行必待天授，天授是我，行即事用，故知事用必待于我。论主释通云：天授能行无别行者，即此天授运之动转，从此至彼相续生时说名为行，离天授外无别有行。然此行时，前念为因引发后果，因是行者无别我也。如天授能行，识能了亦尔。如天授身能为识因，世间亦谓天授能了。然诸圣者为顺世间，亦说天授是能了者。又解：或识于境相续生时，前识为因引后识起，说前因识名能了者，亦无有失，世间于因说作者故。如说钟皷名为能鸣，声是所鸣非钟皷也。云谓钟皷能生于声，即说钟皷名为能鸣，亦是于因说作者故。故知识因名能了者，离识之外无别有我名能了者也。又解：或如灯能行，识能了亦尔。灯焰相续说名灯行，无别行也。即识于境相续生时说名能了，离识之外无能了者也。数论又难：若后识生从识非我，何缘后识不恒似前，及三性心不定生耶？若有实我，此即无妨，谓我自在能令于识不恒相似及不定生，理无妨矣。论主通云：识由异相令后异前，谓诸有为自性法尔微细相续，由异相力后必异前，非由我也。若不尔者，应无出定，以入定时相续相似，既有出定，故知后念必异前也。又诸心生必有定次，更无杂乱，如二十心中相生者也。亦有少分行相等心方能相生，种性别故。如女心无间起庄严身心，或起染污心，或起夫心，或子心，此心起时必熏成种，后从此诸相续转变差别还生女心，如是女心后能生起严污心等，异严污等即不能生，故知女心生严污等。若是男心，即不能生严污心等，种性别故。女心无间虽皆容起严污等心，就严污等若先数起，于数起中若明了者，就明了中若近起者，女心无间便先引起，由如是心修力强故。数论又难：若有修力最强盛者，宁不恒时生于自果？论主答云：由此心有住异相故，故不恒时生于自果，此住异相于别修心相续生中最随顺故。\n从此论主推让世尊，即当第四因相不测分。论云：诸心品类，次第相生，因缘方隅，我已略说，委悉了达，唯在世尊一切法中智自在故。故有颂言：\n于一孔󳭋轮，一切种因相，非余智境界。\n唯一切智知。\n释曰：孔󳭋轮有青黄等一切别，此一切种由何因感？如是因相非余境界，唯佛能知。色差别因尚为难了，况心心所诸无色法因缘差别岂易了知？\n从此第五，业生先后分。先难，后明，次破胜论。胜论难云：若实无我，业已灭坏，云何复能生未来果？论主答云：不从坏业未来果生。业虽已坏，种子仍在，但从业种相续转变差别功能生未来果，犹世间果从种生。然果不从已坏种起，亦非从种无间即生，但从种子相续转变差别功能，果方得生。谓种生牙，牙生于茎，茎生于叶，叶生于花，花为最后方引果生。胜论又难：若尔，何言从种生果？论主答云：刻实果唯花功能，由先种子展转为因，引起花中生果功能，约展转因说种生果。故此花中生果功能，由先种子展转引故，所生果相而似种也。今业生果亦如外种，由业为先熏成种子，相续转变差别果生。胜论问云：何名相续转变差别？论主答云：由业为先，于色心中熏成种子。即此种子中无间断，名为相续。即此相续后后刹那异前前生，故名转变。即此转变有胜功能，最后生果胜余转变，故名差别。因此问答便明先果，即当第五分也。如命终时，于识心中虽带众多感当来果所有种子，然此业种略有三种能先引果：一者极重，譬如负债强者先牵。二者近作，如临终时逢善恶友，所起善恶便先引果。三者数作，谓一生来其数作业能先引果。故经部师有此颂曰：\n业极重近起，数习先所作，前前前后熟，\n轮转于生死。\n释曰：一业极重前感异熟、二业近起前感异熟、三业数作前感异熟。若业轻等便感后熟，由此业力轮转生死。\n从此第六业报难知分。此是论主推让世尊业所熏种相续转变，至彼彼位彼彼果生，唯佛证知非余境界。故经部师有是颂曰：\n此业此薰习，至此时与果，一切种定理。\n离佛无能知。\n释曰：业起人时必熏成种，此业此种至于此时能与其果，此种定理唯佛能知。已上六分正宗已讫。\n从此流通于中有三：一赞道劝舍、二赞道不覩、三略显劝学。今则是初。颂曰：\n已善说此净因道，谓佛至言真法性。\n应舍暗盲诸外执，恶见所为求慧眼\n释曰：已善说此净因道者，标赞道也。涅槃名净，此无我道能证涅槃，名净因道。我执已破，无我理成，名为善说。谓佛至言真法性者，释前标也。无我之教是佛至言无我之理是真法性，教之与理俱涅槃因、净因道矣。应舍暗盲诸外执恶见所为求慧眼者，劝舍也。外道执见名为恶见，无智慧眼称之暗盲，背还灭道为流转因，舍亦佳矣。\n从此第二赞道不覩。颂曰：\n此涅槃宫一广道，千圣所游无我性，\n诸佛日言光所照，虽开昧眼不能覩\n释曰：无我理性趣涅槃宫，此一广道为千圣游。无我正教诸佛日言，其教破暗犹如赫日，依教显理名光所照，道之功也。外道恶眼名昧眼，无我之日安能覩乎？\n从此第三略显劝学者。颂曰：\n于此方隅已略说，为开智者慧毒门。\n庶各随己力堪能，遍悟所知成胜业。\n释曰：无我方隅我已略说，为开智者慧毒之门。如身少破，安少毒药？斯须毒气遍身中。此论亦然，开少慧门，诸有智人能深悟入，名慧毒门。此慧毒门普劝人修，庶各随己力、三乘力能遍悟所知，必成胜果。其功既尔，安不习哉？\n俱舍颂疏　论本第三十终",
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          "汝墮惡見趣，於空行聚中，妄執有有情，",
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        "text": "其次，世尊於雜阿笈摩中，為婆羅門婆抱梨說婆抱梨，此云棗，父母怜子，目此棗名也："
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          "婆抱梨諦聽，能解諸結法，謂依心故染，",
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          "既觀內是空，觀外空亦爾，能修知觀者，",
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        "text": "釋曰：婆抱梨諦聽，能解諸結法者，勸聽法也。結謂結縛，解結妙法，汝善聽之。謂依心故染，亦依心故淨者，標所說法也。心染即染，心淨便淨，汝依淨心，結能解矣。我實無我性，顛倒故執有者，釋前依心染也。都無實我，橫計作者，倒想起，其心成染焉。無有情無我，唯有有因法者，據依心淨也。果由因起，名有因法，但由因力，果遂得生。果由因生，實無作者，故無我見也。因果和合，假名為人，故元有情也。達有因法，情我見滅，心便淨矣。謂十二有支至亦都不可得者，釋前有因法也。十二有支，薀、處、界三。此一切法，唯有因果，無數取趣，但有情身。無數取趣，即是內空，外非情法，亦復法空，修此空觀，亦不可得。詳此經頌，是佛世尊於小乘經密談大教，真空之理，於斯盡矣。犢子部難：若無實我，是則世尊非一切智，要因真我，非剎那滅，方頓遍知，以心、心所剎那、剎那異生滅故，故心、心所非頓遍知。論主答云：但約相續有堪能故，知一切法名一切智，非由一念能頓遍知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從此已下舉頌以答，即是第二明佛通知分。於中有二：一舉頌正明，第二引頌證成。今則是初。頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由相續有能，如火食一切。如是一切智，",
          "非由頓遍知。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：火食一切，豈一念火能燒一切？但約相續說燒一切。佛智亦爾，但據相續名一切智。"
      },
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        "text": "從此第二引證。犢子部問：如何得知？約相續說，知一切法非我遍知。論主答云：說佛世尊有三世故。犢子部問：於何處說？"
      },
      {
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        "text": "從此論主引頌成證。如有頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "若過去諸佛，若未來諸佛，及現在諸佛，",
          "皆滅眾生憂。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此頌既說有三世佛，故約佛智於相續位知一切法，不由於我能頓遍知，以佛世尊三世攝故。彼此計我體是佛世尊，復說我體非三世攝。此頌既說佛在三世，故汝計我非是世尊。我既非佛，明知遍知不由於我名頓遍知，理必應爾。"
      },
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        "text": "俱舍頌疏　論本第二十九"
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      {
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        "text": "俱舍頌疏　論本第三十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從此第三置答益物分，先難後答。犢子部難：若補特伽羅即諸薀者，世尊何不記命者即身？論主答云：觀能問者阿世耶故阿世耶，此云意樂。謂由問者執一實我，名為命者。依此問佛：命者與身為一為異？故佛答：以我無體，一異不成。如不可答，龜毛硬輭。本無龜毛，答何硬輭？命者本無，答何一異？觀問者意，故佛不答。古昔諸師已解此詰。昔有大德，名曰龍軍，三明六通，具八解脫。于時一畢隣陀王至大德所，作如是說：我今來意，欲請所疑。然諸沙門性好多語，尊能直答，我當請問。大德受請。王即問言：命者與身為一為異？大德答言：此不應記。王言：豈不先有要耶？今何異言不答所問？大德質曰：我欲問疑。然諸國王性好多語，王能直答，我當發問。王便受教。大德問言：大王！宮中諸菴羅樹所生果味，為醋為甘？王言：宮中本無此樹。大德復責：先無要耶？今何異言不答所問？王言：宮中此樹既無，容可答言果味甘醋。大德誨曰：命者亦無，如何可言與身一異？又犢子問：佛何不說命者都無？答：亦觀問者阿世耶故。問者謂薀曰果，相續名為命者。依此發問，世尊答命者都無。彼墮邪見，謂無因果，故佛不說。又問：佛何不說假名命者？答：觀彼問者，未能得了緣起理故，非受真空正法器故，故不為說假有命者，理必應爾。如世尊告阿難陀言：有姓筏蹉此云犢子出家外道，來至我所，作是問言：我於世間，為有我？非有我？佛不為記。所以者何？若記為有，違法真理，實無我故；若記為無，增彼愚惑。彼便謂我先有今無，對有我愚。此無我愚，為過更甚。若執有我，則墮常邊；若執無我，便墮斷邊。執我是常，為我修福；執我斷滅，便謂身無，更何修福？此二輕重，如經說言：寧起我見如須彌山，不起斷見如芥子許。上來依論略此問答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從此舉頌正明置答益物分，於中有二：一經部師中鳩魔邏多頌，第二論主頌。頌則是初。頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "觀為見所傷，及壞諸善業，故佛說正法。",
          "如牝虎銜子執真我，為有即為見牙傷。",
          "撥俗我為無，便壞善業果。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：觀為見所傷者，標不說有我也。及壞諸善業者，標不說我無也。故佛說正法，如牝虎䘖子者，舉喻釋成也。如虎銜子，太急則傷，太緩則墮。執真我為有，則為見牙傷者，釋初句也。執我之見，猶如其牙，必傷於人，合前太急喻也。撥俗我為無，便壞善業子者，釋第二句也。因果相續，世為假我，撥此為無，便壞善業，如子生勝果，故合前大緩喻也。"
      },
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        "text": "從此第二復說頌言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由實命者無，佛不言一異，恐撥無假我。",
          "亦不說都無，謂薀相續中，有業果命者。",
          "若說無命者，彼撥此為無，不說諸薀中，",
          "有假名命者，由觀發問者，無力解真空。",
          "如是觀筏蹉，意樂差別故，彼問有無我。",
          "佛不答有無。"
        ]
      },
      {
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        "text": "釋曰：由實命者無，佛不言一異者，釋置記所以也。恐撥無假我，亦不說都無者，標不說無實命者所以也。謂薀相續中至彼撥此為無者，釋前標也。謂薀相續，由業引果，於此業果，假立命者。若聞佛說無實命者，問者不解，便撥假命，亦以為無，便墮斷見，故佛不說。不說諸薀中至無力解真空者，明不說假命所以也。假名命者，真空之理，發問者愚，非受法器，故佛不說。如是觀筏蹉至佛不答有無者，結成置記也。筏蹉意樂，我有是常，我無謂斷，佛觀此意，故不為答。說有違理，說無斷善，置記之答，於斯盡焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次破數論。教論難言：決定有我，事用必待事用者故。謂如識等能了等用，必待有我以為所依，識等方能有了等用，能了之者即是我也。如天授行必待天授，天授是我，行即事用，故知事用必待於我。論主釋通云：天授能行無別行者，即此天授運之動轉，從此至彼相續生時說名為行，離天授外無別有行。然此行時，前念為因引發後果，因是行者無別我也。如天授能行，識能了亦爾。如天授身能為識因，世間亦謂天授能了。然諸聖者為順世間，亦說天授是能了者。又解：或識於境相續生時，前識為因引後識起，說前因識名能了者，亦無有失，世間於因說作者故。如說鍾皷名為能鳴，聲是所鳴非鍾皷也。云謂鍾皷能生於聲，即說鍾皷名為能鳴，亦是於因說作者故。故知識因名能了者，離識之外無別有我名能了者也。又解：或如燈能行，識能了亦爾。燈焰相續說名燈行，無別行也。即識於境相續生時說名能了，離識之外無能了者也。數論又難：若後識生從識非我，何緣後識不恒似前，及三性心不定生耶？若有實我，此即無妨，謂我自在能令於識不恒相似及不定生，理無妨矣。論主通云：識由異相令後異前，謂諸有為自性法爾微細相續，由異相力後必異前，非由我也。若不爾者，應無出定，以入定時相續相似，既有出定，故知後念必異前也。又諸心生必有定次，更無雜亂，如二十心中相生者也。亦有少分行相等心方能相生，種性別故。如女心無間起莊嚴身心，或起染污心，或起夫心，或子心，此心起時必熏成種，後從此諸相續轉變差別還生女心，如是女心後能生起嚴污心等，異嚴污等即不能生，故知女心生嚴污等。若是男心，即不能生嚴污心等，種性別故。女心無間雖皆容起嚴污等心，就嚴污等若先數起，於數起中若明了者，就明了中若近起者，女心無間便先引起，由如是心修力強故。數論又難：若有修力最強盛者，寧不恒時生於自果？論主答云：由此心有住異相故，故不恒時生於自果，此住異相於別修心相續生中最隨順故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從此論主推讓世尊，即當第四因相不測分。論云：諸心品類，次第相生，因緣方隅，我已略說，委悉了達，唯在世尊一切法中智自在故。故有頌言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "於一孔󳭋輪，一切種因相，非餘智境界。",
          "唯一切智知。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：孔󳭋輪有青黃等一切別，此一切種由何因感？如是因相非餘境界，唯佛能知。色差別因尚為難了，況心心所諸無色法因緣差別豈易了知？"
      },
      {
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        "text": "從此第五，業生先後分。先難，後明，次破勝論。勝論難云：若實無我，業已滅壞，云何復能生未來果？論主答云：不從壞業未來果生。業雖已壞，種子仍在，但從業種相續轉變差別功能生未來果，猶世間果從種生。然果不從已壞種起，亦非從種無間即生，但從種子相續轉變差別功能，果方得生。謂種生牙，牙生於莖，莖生於葉，葉生於花，花為最後方引果生。勝論又難：若爾，何言從種生果？論主答云：刻實果唯花功能，由先種子展轉為因，引起花中生果功能，約展轉因說種生果。故此花中生果功能，由先種子展轉引故，所生果相而似種也。今業生果亦如外種，由業為先熏成種子，相續轉變差別果生。勝論問云：何名相續轉變差別？論主答云：由業為先，於色心中熏成種子。即此種子中無間斷，名為相續。即此相續後後剎那異前前生，故名轉變。即此轉變有勝功能，最後生果勝餘轉變，故名差別。因此問答便明先果，即當第五分也。如命終時，於識心中雖帶眾多感當來果所有種子，然此業種略有三種能先引果：一者極重，譬如負債強者先牽。二者近作，如臨終時逢善惡友，所起善惡便先引果。三者數作，謂一生來其數作業能先引果。故經部師有此頌曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "業極重近起，數習先所作，前前前後熟，",
          "輪轉於生死。"
        ]
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        "text": "釋曰：一業極重前感異熟、二業近起前感異熟、三業數作前感異熟。若業輕等便感後熟，由此業力輪轉生死。"
      },
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        "text": "從此第六業報難知分。此是論主推讓世尊業所熏種相續轉變，至彼彼位彼彼果生，唯佛證知非餘境界。故經部師有是頌曰："
      },
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        "lines": [
          "此業此薰習，至此時與果，一切種定理。",
          "離佛無能知。"
        ]
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        "text": "釋曰：業起人時必熏成種，此業此種至於此時能與其果，此種定理唯佛能知。已上六分正宗已訖。"
      },
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        "text": "從此流通於中有三：一讚道勸捨、二讚道不覩、三略顯勸學。今則是初。頌曰："
      },
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        "lines": [
          "已善說此淨因道，謂佛至言真法性。",
          "應捨闇盲諸外執，惡見所為求慧眼"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：已善說此淨因道者，標讚道也。涅槃名淨，此無我道能證涅槃，名淨因道。我執已破，無我理成，名為善說。謂佛至言真法性者，釋前標也。無我之教是佛至言無我之理是真法性，教之與理俱涅槃因、淨因道矣。應捨闇盲諸外執惡見所為求慧眼者，勸捨也。外道執見名為惡見，無智慧眼稱之闇盲，背還滅道為流轉因，捨亦佳矣。"
      },
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        "text": "從此第二讚道不覩。頌曰："
      },
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        "lines": [
          "此涅槃宮一廣道，千聖所遊無我性，",
          "諸佛日言光所照，雖開昧眼不能覩"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：無我理性趣涅槃宮，此一廣道為千聖遊。無我正教諸佛日言，其教破闇猶如赫日，依教顯理名光所照，道之功也。外道惡眼名昧眼，無我之日安能覩乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從此第三略顯勸學者。頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "於此方隅已略說，為開智者慧毒門。",
          "庶各隨己力堪能，遍悟所知成勝業。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：無我方隅我已略說，為開智者慧毒之門。如身少破，安少毒藥？斯須毒氣遍身中。此論亦然，開少慧門，諸有智人能深悟入，名慧毒門。此慧毒門普勸人修，庶各隨己力、三乘力能遍悟所知，必成勝果。其功既爾，安不習哉？"
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        "text": "俱舍頌疏　論本第三十終"
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        "text": "俱舍论颂疏"
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        "text": "夫云披月现，执丧空明，若不摧邪，将何显正？此品来意，良有以焉。有滞相之宾，迷方之子，法无主宰，横生我执，身见一起，诸惑随生，溺三有河，背八正路，其为过也，不亦悲哉！论主将登一子，情慇四心，伤而愍之，故制斯论。执我不同，总有三种：一、犊子部，二、数论宗，三、胜论宗。破此三计，广如长论。"
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        "text": "今唯释颂，不可具陈，略举总宗以为发起。犊子部者，十八部中之一部也。佛在世时，有一外道，厥名犊子。今此部执同斯外道，故以标名。此品破中，先破犊子，次破数论，后破胜论。良为此部是佛弟子，见同外道，殊所不应，故先破之。今言破彼，先料其计。论云：然犊子部执有补特伽罗，其体与五蕴不一不异。解云：彼计真我名补特伽罗，此云数取趣。蕴刹那灭，于转无能，但由于我能舍此蕴，能续余蕴数取诸趣，故执实我无，名补特伽罗。计我与蕴不一不异，非断非常。若言蕴一，蕴灭我灭，便成断见；若言蕴异，蕴灭我在，是则常见。计皆堕其边，故知此我与五蕴法不一不异，非断非常。论主破云：汝所执我，为实为假？若言是实，应与蕴异，有别性故，如色等实与受等异。又有实体，必应有因，如五蕴实，从因生故。若计因生，是则无常，便违汝宗，我非无常。若有实体，不从因生，应是无为，同外道见。又汝计我，非无为也。若非因生，又非无为，汝所执我应成无用。若我是假，便因我说，无实我故。又彼部法有五法藏：三世为三、无为为四、我为第五不可说藏。我在生死，不可说与三世为一、为异？若入涅槃，不可说与无为亦为一、为异？故立此我为不可说藏。破云：我与前四法藏，若不可说为异故，即不应说为第五法藏。我与前四，若不可说为一故，即不可说为非第五。非第五者，即是前四法藏。既第五、非第五俱不可说，但应建立前四法藏。上来理破，已下教证。论云：薄伽梵告梵志言：我说一切有，唯是十二处摄。若数取趣，非是处摄，无体理成。若是处摄，则不应言是不可说。又汝部诵契经亦言：诸所有眼、诸所有色，广说乃至苾𫇴当知！如来齐此施设一切，建立一切有实体法。此中无有补特伽罗，如何可说彼有实体？频婆娑罗经亦说：此中无有我、我所性，唯有一切众苦法体将正已生，乃至广说。据上理教，都无我性，如何犊子横计执我耶？"
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        "text": "从此论主引颂证破，于中有二：一、正破，二、流通。初有十七行颂是正破，后有三行是流通。初正破中束成六分：一、正显真空分，第二、明佛遍知分，第三、置答益物分，第四、因相不测分，第五、果生先后分，第六、业报难知分。就正显真空分中，初是罗汉尼说，次是世尊说，今则是初。论云：有阿罗汉尼名世罗此云小山，为魔王说。"
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      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "汝堕恶见趣，于空行聚中，妄执有有情，",
          "智者达非有，如即揽众分，假想立为车。",
          "世俗立有情，应知揽诸蕴。"
        ]
      },
      {
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        "text": "释曰：汝堕恶见趣者，标魔过也。汝此魔王，堕恶见趣。身见名恶，一障圣道，二为痴覆，三为惑因，称之为恶。趣向生死，为流转因，因之为趣。恶见即趣，名恶见趣。于空行聚中，妄执有有情者，正释恶见也。五蕴和合，名为行聚。都无作者，称之为空。执实有情，为恶见也。智者达非有者，显真空也。有情是假，圣道达非有，既除我执，故显真空。如即揽众分至揽诸蕴者，举喻释成。初则喻显，后则法合。揽轮辋等，以成其车，车即是假。揽五蕴法，以成有情，情何得实？"
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        "text": "其次，世尊于杂阿笈摩中，为婆罗门婆抱梨说婆抱梨，此云枣，父母怜子，目此枣名也："
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        "lines": [
          "婆抱梨谛听，能解诸结法，谓依心故染，",
          "亦依心故净。我实无我性，颠倒故执有，",
          "无有情无我，唯有有因法。谓：十二有支。",
          "所摄蕴处界，审思此一切，无补特伽罗。",
          "既观内是空，观外空亦尔，能修知观者，",
          "亦都不可得。"
        ]
      },
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        "text": "释曰：婆抱梨谛听，能解诸结法者，劝听法也。结谓结缚，解结妙法，汝善听之。谓依心故染，亦依心故净者，标所说法也。心染即染，心净便净，汝依净心，结能解矣。我实无我性，颠倒故执有者，释前依心染也。都无实我，横计作者，倒想起，其心成染焉。无有情无我，唯有有因法者，据依心净也。果由因起，名有因法，但由因力，果遂得生。果由因生，实无作者，故无我见也。因果和合，假名为人，故元有情也。达有因法，情我见灭，心便净矣。谓十二有支至亦都不可得者，释前有因法也。十二有支，蕰、处、界三。此一切法，唯有因果，无数取趣，但有情身。无数取趣，即是内空，外非情法，亦复法空，修此空观，亦不可得。详此经颂，是佛世尊于小乘经密谈大教，真空之理，于斯尽矣。犊子部难：若无实我，是则世尊非一切智，要因真我，非刹那灭，方顿遍知，以心、心所刹那、刹那异生灭故，故心、心所非顿遍知。论主答云：但约相续有堪能故，知一切法名一切智，非由一念能顿遍知。"
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        "text": "从此已下举颂以答，即是第二明佛通知分。于中有二：一举颂正明，第二引颂证成。今则是初。颂曰："
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        "text": "释曰：火食一切，岂一念火能烧一切？但约相续说烧一切。佛智亦尔，但据相续名一切智。"
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        "text": "从此第二引证。犊子部问：如何得知？约相续说，知一切法非我遍知。论主答云：说佛世尊有三世故。犊子部问：于何处说？"
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          "若过去诸佛，若未来诸佛，及现在诸佛，",
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        "text": "释曰：此颂既说有三世佛，故约佛智于相续位知一切法，不由于我能顿遍知，以佛世尊三世摄故。彼此计我体是佛世尊，复说我体非三世摄。此颂既说佛在三世，故汝计我非是世尊。我既非佛，明知遍知不由于我名顿遍知，理必应尔。"
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        "text": "从此第三置答益物分，先难后答。犊子部难：若补特伽罗即诸蕰者，世尊何不记命者即身？论主答云：观能问者阿世耶故阿世耶，此云意乐。谓由问者执一实我，名为命者。依此问佛：命者与身为一为异？故佛答：以我无体，一异不成。如不可答，龟毛硬輭。本无龟毛，答何硬輭？命者本无，答何一异？观问者意，故佛不答。古昔诸师已解此诘。昔有大德，名曰龙军，三明六通，具八解脱。于时一毕隣陀王至大德所，作如是说：我今来意，欲请所疑。然诸沙门性好多语，尊能直答，我当请问。大德受请。王即问言：命者与身为一为异？大德答言：此不应记。王言：岂不先有要耶？今何异言不答所问？大德质曰：我欲问疑。然诸国王性好多语，王能直答，我当发问。王便受教。大德问言：大王！宫中诸庵罗树所生果味，为醋为甘？王言：宫中本无此树。大德复责：先无要耶？今何异言不答所问？王言：宫中此树既无，容可答言果味甘醋。大德诲曰：命者亦无，如何可言与身一异？又犊子问：佛何不说命者都无？答：亦观问者阿世耶故。问者谓蕰曰果，相续名为命者。依此发问，世尊答命者都无。彼堕邪见，谓无因果，故佛不说。又问：佛何不说假名命者？答：观彼问者，未能得了缘起理故，非受真空正法器故，故不为说假有命者，理必应尔。如世尊告阿难陀言：有姓筏蹉此云犊子出家外道，来至我所，作是问言：我于世间，为有我？非有我？佛不为记。所以者何？若记为有，违法真理，实无我故；若记为无，增彼愚惑。彼便谓我先有今无，对有我愚。此无我愚，为过更甚。若执有我，则堕常边；若执无我，便堕断边。执我是常，为我修福；执我断灭，便谓身无，更何修福？此二轻重，如经说言：宁起我见如须弥山，不起断见如芥子许。上来依论略此问答。"
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          "观为见所伤，及坏诸善业，故佛说正法。",
          "如牝虎衔子执真我，为有即为见牙伤。",
          "拨俗我为无，便坏善业果。"
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        "text": "释曰：观为见所伤者，标不说有我也。及坏诸善业者，标不说我无也。故佛说正法，如牝虎䘖子者，举喻释成也。如虎衔子，太急则伤，太缓则堕。执真我为有，则为见牙伤者，释初句也。执我之见，犹如其牙，必伤于人，合前太急喻也。拨俗我为无，便坏善业子者，释第二句也。因果相续，世为假我，拨此为无，便坏善业，如子生胜果，故合前大缓喻也。"
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          "由实命者无，佛不言一异，恐拨无假我。",
          "亦不说都无，谓蕰相续中，有业果命者。",
          "若说无命者，彼拨此为无，不说诸蕰中，",
          "有假名命者，由观发问者，无力解真空。",
          "如是观筏蹉，意乐差别故，彼问有无我。",
          "佛不答有无。"
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        "text": "释曰：由实命者无，佛不言一异者，释置记所以也。恐拨无假我，亦不说都无者，标不说无实命者所以也。谓蕰相续中至彼拨此为无者，释前标也。谓蕰相续，由业引果，于此业果，假立命者。若闻佛说无实命者，问者不解，便拨假命，亦以为无，便堕断见，故佛不说。不说诸蕰中至无力解真空者，明不说假命所以也。假名命者，真空之理，发问者愚，非受法器，故佛不说。如是观筏蹉至佛不答有无者，结成置记也。筏蹉意乐，我有是常，我无谓断，佛观此意，故不为答。说有违理，说无断善，置记之答，于斯尽焉。"
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