{ "id": "X51n0832", "code": "X", "traditional_title": "觀所緣緣論釋記", "simplified_title": "观所缘缘论释记", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "X/X51/X51n0832.xml", "source_sha256": "528198fc836aa1a0aaa98aaa1fb5fed138bcdce7ad1fc092afb31d7d4771d419", "traditional_text": "No. 832-A 觀所緣緣論釋記序\n觀所緣緣論釋者，護法菩薩釋陳那菩薩觀所緣緣論也。陳那菩薩深窮緣性，洞徹見源，標真殄謬，明心外無境。經部師等以外色極微和合為所緣緣，斥其互闕一支，俱不應理。菩薩申義，內色如外現為識所緣緣，許彼相在識及能生識故。古大乘師略於挾帶，則本智緣真如時為所緣緣似有失。而小乘正量部不許變帶，則眼識緣色時所緣緣義不成。菩薩理善成立，二支斯備。如是了達，方知心外無境，凡所見法是見心也。然文約義豐，所含淵𧷤，故護法菩薩發其餘蘊，盡抉玄奧，造釋以弘其致，揚正理之光耀，溢義海之波瀾，令毒智斂而邪焰熄矣。復緣所譯之文奇嶮，讀者難通。大光明山高原上人，義學精覈，久研斯典，妙析奇致，為之筆記。譬之尋河得源，而支流委曲皆曉了；伐樹斬根，而眾條紛糾皆相隨。千秋滯義，一旦通朗，學者所快睹，深有毗於法門云。由上人而見護法，由護法而見陳那，如見鏡中面目也。\n病居士王野造\nNo. 832-B 觀所緣緣論釋記題詞\n所緣緣者，乃四緣中第三緣也。此緣一法，有二功能：一能生識，一作所緣。所緣名境，生識名緣，故名所緣，而又名緣也。夫以三界唯心，本無相質之境；五明起世，斯興內外之名。所以陳那憫異執之沈淪，審文約義而造論；護法發隱微之奧旨，分條析理而作釋。造論者，立比量為綱宗，伏邪倒之疑意，伸明內色，揭示幽途。寶思風飛，雅合瀉瓶之敏；邪津浪息，憑施卷舌之能。致使異部宗徒，咸得斂躬欽服；大乘閟義，自茲爛彩舒光。作釋者，觀三支之玄府，推五分之重關。瞻天瞰海，悲學者莫測其高深；曠漢杳源，憫來際靡知其涯涘。由是菩薩神機昭晣，詞論精研。指點端倪，毒智斂時增慧焰；甄明利害，愛河竭處沐恩波。雖則至道昭明，飛光昱日，原以梵本西來，承旨宣譯，文詞巧拙，出自譯師。余昔觀此釋，目若面墻，口不能句，葢為詞源精約，義海淵宏，雖不離於几案，卒莫措其隻語也。幸仗菩薩大悲願力，亦乃昱等宿福所逢，忽以微生，親承梵響，踴躍歡喜，如聞授記。遂探瑜伽、顯揚等論，深密、佛地等經，凡遇意相貫者，記之於筆，以便披覽，目為觀所緣緣論釋記。\n萬曆己酉清明前一日西蜀輔慈沙門明昱書于金陵雨花精舍\nNo. 832-C 分科\n論之綱宗，科乃提挈。始知脉絡相貫，義勢開合，而唯心之旨，了然心目矣。古德科經，必有三分。觀所緣緣論，唯得存一。前無敘起之由，後無流通之義。會於釋論，則有二焉。以前一頌，特明造論之由，故科為序分。正宗分中，依釋論立科，總分為二：一破外執，以外色為所緣緣；二明自宗，立內色為所緣緣。此科之大略耳。餘細分後。\n觀所緣緣論釋記\n陳那菩薩造論　唐三藏法師玄奘譯\n護法菩薩造釋　唐三藏法師義淨譯\n明蜀沙門明昱錄記\n觀所緣緣論。釋者，乃觀察所緣之境，必具發識之緣而論之。論不足以盡其詳，復益之以釋。釋者，解釋義。論者，分辨義。緣者，親友義。所緣者，有境義。觀者，察義，以智照境義。謂凡小不達唯心之旨，妄執心外別有實境，即是極微，或極微所成，名為和合，各別執為所緣緣義。故論主造論，令彼觀察根境唯心，不墮邪見稠林耳。唯識論云：所緣緣者，謂若有法，是帶己相，心或相應。釋云：謂若有法者，必是有體本質法，名緣。是帶己相者，即相分，名所緣。相質合說，名所緣緣。帶字屬心，己屬本質，相即相分。謂能緣心緣所緣境時，帶起本質家己之相分故。帶有二義：一、變帶，即八箇識有疎所緣緣本質是。為託此有體境為本質，變似質之相起，名為變帶。二、挾帶，即一切親所緣緣實相分是。為此相分不離能緣之心，其能緣心親挾此相分而緣，名為挾帶。己相亦有二義：一、相狀相，即變帶似質之己相。以相分似本質己體，故名疎所緣緣也。二、體相相，即挾帶所緣相分之己相。以相分不離能緣之體，故名親所緣緣也。心或相應者，此辨所緣緣之果也。以所緣為緣是因，生得心、心所是果。心即八識心王，相應即五十一心所。有起、不起，故復言或。已上解觀所緣緣四字竟。第五、論字。唯識開蒙云：教誡學徒，決擇性相，激揚宗極，藻義攸歸，垂範後昆，名之為論。第六、釋字。釋者，解也。疏通解釋，捨疑成解，散濁留清，廢詮服義，名之為釋。第七、記字。有三義，謂記憶、記別、記錄。此名記者，錄集成編，以備遺忘，故非記別，但取記憶、記錄為記耳。釋題竟。\n△下文科分第一。序分。\n若言能令毒智人，為令其慧極明了，\n及為消除於罪惡，稽首敬已觀其義\n法不孤起，仗境方生。為眾生被毒智所蒙，不達境空心有之旨，則菩薩大悲始運，令彼觀心自悟耳。所言毒智人者，慧不明了人也。以慧不明，取心外境，戕害法身，傷殘慧命，故名毒智。於三毒中，癡毒乃全。貪毒一分，以取外境，屬貪分故。何非瞋分？曰：既與貪俱，於境愛染，不憎彼故，故無有瞋。何害法身，及傷慧命？曰：彼執外色為生識之緣，又執為所緣之境。心境妄計，煩惱從生。生煩惱故，覆真實義，障聖慧眼，豈非法身慧命乎？故知無明毒智，為害不淺。欲令斯輩智慧極明，而消除罪惡者，必以唯識正理觀察。故稽首三尊，而觀其義。\n△一、序分竟。下二、正宗分。於本論文，唯約七科，餘科俱依釋論分頭。凡題論曰二字，皆本論文。題釋曰及不題釋曰者，俱釋論文。今正宗一分，初分為二：一、破彼執，二、明自宗。一又分二：一、總標，二、別破。一又分二：一、總論，二、別推。一又分三：一、論能緣內識，二、論所緣外境，三、結彼執相違。一又分二：一、牒本論略釋。\n論曰：諸有欲令眼等五識以外色作所緣緣者，或執極微，許有實體能生識故；或執和合，以識生時帶彼相故。\n釋曰：諸許眼等識者，於所棄事及所收事或捨或取，是觀察果故。所捨事體及顛倒因，是所顯示。\n諸許眼等識者，即本論中諸有欲令眼等五識一句，今護法師牒而釋之。謂諸餘乘執眼等五識，以外色作所緣。緣外色者，即彼所計極微、和合二種。極微無體，觀色析成，將一須彌析為七分，內取一分又為七分，展轉析至極微，故護法師以極微為所棄事。須彌既可析為極微，極微亦可合為須彌，故護法師以和合為所收事。或捨或取者，謂他宗或取極微而捨和合，或取和合而捨極微。取執事成，是彼觀察之智果。所捨事體，是他宗不取之事。及顛倒因，是他宗執取之事。以此而為顯示顛倒因者，責彼非因，計為因故。\n△一、牒本論略釋竟。下二論能緣差別，分三：一、論等字所攝。\n此中等言，謂攝他許依其色根五種之識，由他於彼一向執為緣實事故。意識不然，非一向故，許世俗有緣車等故。縱許意識緣實事境有其片分，亦能將識相似之相離無其境，於眼等識境不相離，得成就已方為成立，是故於此不致殷勤。\n此推他宗執根識不同意識所緣。此中等言，是本論中眼等識之等字。護法師釋云：此中等言，謂攝他許依其色根五種之識。何則？由他於彼一向執為緣實事故。此句乃護法師斥他宗一向執眼等五識緣極微和合為真實之事。意識不然，非一向故者，此謂意識不同五識，意非一向緣其實事。許世俗有，緣車等故者，釋成眼等五識一向緣實事境，自許車等是世俗有，以車等為實事故。問曰：意識有時亦能緣實事境，何言意識不然？答曰：縱許意識緣實事境有其片分，亦能將識相似之相離無其境。此謂意識緣境一剎那頃，即離境而緣相似之相，即意識於境上變起似質之影。相離無其境者，即是離其實境而獨緣影。於眼等識境不相離者，謂眼等識緣境不離，則所緣之境皆是實有。故知意識不然，非一向故。得成就已至不致殷勤者，他宗自謂確然應理，方可立宗。理既彰明，殷勤於意識亦何益焉？\n又復於慣修果智所了色，誠非咀迦所行境故，及如所見而安立故，今此但觀聞思生得智之境也。如斯意識所緣之境全成非有，此於自聚不能緣故，復緣過未非實事故，猶若無為。為此等言攝五識身。\n他宗重訂意識不能緣五識之境，但緣過未不實之事。言果智所了色者，即假想觀中極微色也。咀迦者，指意識言，此色正為意識所緣，他宗反謂誠非意識所行境故。及如所見安立者，是意識緣本質色安立名言，即彼妄執假想觀中分析極微，正是意識安立名言，外宗亦謂非意識所行。此皆昧於色心不二之旨，妄執心外有色為實事境。今此但觀聞思生得智之境者，智即第六意識，境即聞思之境，謂此意識從聞所說境上生，即觀此境為所緣意，謂但觀聞思境生得意識智。又言但觀者，為顯意識唯緣此境故。如斯意識所緣之境全成非有者，是推意識於上假想名言俱不能緣。此於自聚不能緣故者，自乃極微，聚名和合，此又謂意識不能緣極微和合為境，復緣過未非實事故。猶若無為者，是許意識緣假不能緣實，故下結云為此等言攝五識身。\n△一、論等字所攝竟。下二、論意識別緣。\n若爾，根識引生所有意識，斯乃如何？此非共其根識同時。或復無間，皆滅色等為所緣故。或緣現在，此非根識曾所領故。斯乃意識自能親緣外境體性，此則遂成無聾盲等。復違比量知有別根，此遮增色是所欲故，然於意識不復存懷。\n此破他宗不許意識與五識同時緣五塵為境。故護法師問曰：若爾，根識引生所有意識，斯乃如何？若爾之言，指上章中意，謂汝若不許意識與根識同時緣境，即今現見引生根識緣境，意識方知長短方圓，斯乃如何不許？故難云：此非共其根識同時。復難云：設許意識非共根識緣境，或復無間皆滅色等為所緣故。言無間者，謂意識必與五識無間而生。汝不許與五識同緣，則意識必滅五塵而後緣。再難云：若過未之事，則可或緣現在境，此非根識曾所領故。既不用根識所領，而意識能緣者，斯乃意識自能親緣外境體性。若意識親緣外境，而不同五識緣者，此則遂成無聾盲等。聾盲之言，謂耳不識聲等曰聾，眼不知青等曰盲。使其聾盲者，在意識亦不離根識。何則？謂五識依浮塵根時，即對色等五塵已有。意識同時，則能分別色之青黃、聲之高下。若浮塵根壞時，縱有意識，於聲不能知清濁，於色不能知長短，是故謂之聾盲。汝既許意識自能親緣外境體性，必不用五根。根若壞時，自有意識能緣聲色，又何聾盲之有耶？若如是者，不但無聾盲，復違比量。何得違耶？釋云：知有別根，此遮增色是所欲故，是故相違。知有別根者，謂意識知五塵時，別有能生之根，故不同於五根緣五塵境。既不同緣五塵為境，則增色自何而生？增色者，謂五塵各有自相本質。五識緣時，取境清明，唯是現量得境自相。意識緣時，則從本質色上起長短方圓之相，對自相說，名為增色。既不與五同緣，自相尚無，何有增色？言比量者，如見其地，比知是堅；見其水，比知有濕；見其火，比知是煖；見其風，比知有動。此比量之理，必託增色推明。增色既遮，比量之理必違矣。又則比量為意識之必然，安得以意識無比量耶？然於意識不復存懷者，此句結前，意在起後。\n△二、論意識別緣竟下。三、論內外意許。\n眼等諸識，色為依緣而方有故，無表但是不作性故，自許是無，本意如此。\n此論外宗許與不許之意。外宗許極微之體自然性是不作，而有堅常之德。眼等諸識，必以極微色為所依緣，諸識方生。不許無表色者，謂無表但是不作性，而無堅常之德，不能生識故。護法師釋云：自許是無，本意如此，以無表色實不能生識故。\n此於所緣將為現量，是所取性故，深履邪途故，為此正意遮所緣性，因便方遮斯所依性，同時之根功能之色將設許之。\n此護法師斥他宗之非，復推論主所立比量及言陳之意極微。為所緣將為現量者，是彼執取一偏之性，而深履邪途也。論中立量正意，但遮所緣，則所依之性亦遮矣。何則？所緣緣者，唯是一法，要能生識，必作所緣。彼所緣之性既遮，所依之性何有同時之根？功能之色將設許之者，色及功能是生緣義，立量之初，必以言陳縱許耳。\n△三、論內外意許竟。通上一論能緣內識竟，下二論所緣外境。\n言外境者，彼執離斯而有別境，此顯其倒，顯彼執有異事可取，故言境也。如何當說或言總聚？由非總聚，實事應理。\n言外境者，此護法師牒論中一句之義釋之。論中言以外色作所緣緣者，色即境也。故釋云：彼執離斯而有別境，謂離識外別有色境，為生識因，此自顯顛倒。復釋云：顯彼執有異事可取，故言境也。上云外境，未曾的指何事為境，故問云：如何為境而當說之？答曰：或云總聚。然諸餘乘有計和合為所緣緣，若是破其和合之非，即轉計極微真實之事，故云由非總聚，實事應理。觀夫極微和合，乃本質色邊假想光景耳，安得為五識現量境耶？如斯妄計，非倒而何？\n△二、論所緣外境竟下。三、結外執相違。\n誠如來難，彼自前後道理相違，余復何失？\n總結前意，謂誠然如上來所難之義。是知外計之情既僻，前後道理相違，唯識之旨自明，縱奪抑揚何愧。\n△三、結彼執相違竟。通上一總論竟，下二別推，分四：一、推論主縱許。\n緣其實事及緣，總聚是所許故，將欲敘其別過，為此且放斯愆。\n此牒論中二執之意。實事即極微，總聚即和合，此二是外宗自所執取，故論主以言陳縱許。設有問曰：何不直以心外有法為破，而又以比量共許？答曰：將欲等，謂論主將以比量顯其別過，故此不論心外有法之愆。\n△一、推論主縱許竟下。二、推彼執極微。\n或許極微，雖復極微唯共聚已而見生滅，然而實體一一皆緣，不緣總聚，猶如色等。設自諸根悉皆現前，境不雜亂，彼根功能各決定故，而於實事斷割有能。一一極微成所緣境，彼因性故，彼眼等識之因性故，是彼生起親友分義。然而有說，其所緣境是識生因，在諸緣故。\n述成他宗計極微為所緣緣意。或許極微一句，即本論云：或執極微許有實體能生識故。下推他意云：雖復極微唯共聚已而見生滅者，彼謂極微本不生滅，其生滅者在共聚而有也。然而實體一一皆緣，不緣總聚者，是計極微為所緣，不用和合為所緣。又以喻明，猶如色等，指五塵也。設自諸根現前境不亂者，指五根對五塵而不雜亂，故云彼根功能各決定故。是謂見不超色，聽不出聲。上明喻體，下乃合法。而於實事斷割有能者，謂極微真實之事，能為眼等諸識作所緣境。斷割者，是五塵各別之狀，故云一一極微成所緣境。既作所緣，復計生識，故云彼因性故。彼眼等識之因性故，是彼生起親友分義。親友者，助緣之義。謂極微能為生識因緣，故云爾也。復引證云：然而有說，其所緣境是識生因，在諸緣故。此引大乘所緣緣義，而證極微為所緣緣之理。\n△二、推外執極微竟下。三、推彼執和合。\n或復於彼為總聚者，彼諸論者執眾極微所有合聚為此所緣，相識生故。由於總聚而生其智，是故定知彼為所緣。如有說云：若識有彼相，彼是此之境。\n述成他宗以和合為所緣緣意。或復於彼為總聚者，即本論云：或執和合，以識生時帶彼相故。推彼意云：彼諸論者，執眾極微所有合聚為此所緣，相識生故。此句計所緣之境為生識之因，謂和合為境，又能生識。相識生故者，是相似和合相狀之識而得生起。由於總聚而生其智者，智即識也。智本不生，由緣境而生，故云是故定知彼為所緣。復引證云：如有說云：若識有彼相，彼是此之境。此亦引大乘所緣緣義，以證和合為所緣緣之理。\n△三、推彼執和合竟下。四、結彼許相應。\n此二論者，咸言彼相應斯理故。\n總結二計，自許相應。\n△四、結彼許相應竟。通上一總標竟，下二別破。分二：一、牒標中二執別破，二、舉二種轉計別破。一又分四：一、總推立量。\n論曰：二俱非理。所以者何？\n極微於五識，設緣非所緣，彼相識無故。\n猶如眼根等。\n所緣緣者，謂能緣識帶彼相起，及有實體令能緣識託彼而生。色等極微設有實體能生五識，容有緣義，然非所緣，如眼根等於眼等識無彼相故。如是極微於眼等識無所緣義。\n釋曰：若不言因，此因無喻，猶如因等成因等性，極微總相是所緣性而成立之。又若自許不於識外緣其實事，應有有法自相違過。\n此護法師推論主立量之意。若不言因，此因無喻者，因即比量，有宗、因、喻三支，三支無過，是為能立。今以三支為因者，為因明中云比量者，謂藉眾相而觀於義，相有三種，即三支也，如前已說。由彼為因，於所比義有正智生，即智名果，故以此因總三支為因，非三支中宗、因、喻之一因也。若欲破彼不極成事而不立量為因者，則無有喻，故云此因無喻，此三支中喻也。何以獨言喻耶？謂喻者，是比量中立破之洪綱，驅邪之明訓。故論云：同品無處不成立者之宗，異品有處反成敵者相違宗義。此中若無有喻而欲成之，猶如因等成因等性，此宗、因之因也。何則？因明之法，立宗之後，必以因成，故以因為能成立法。宗、因既立，當引喻合，故以喻為同品。三支並出，有過必知。今欲破彼和合極微而不立量者，是謂極微成極微，和合成和合，猶如因成因，喻成喻，又何過失之顯也？彼過未顯，自失先招，故云極微總相是所緣性而成立之。又若自許不於識外緣其實事，應有有法自相違過。有法者，是先陳極成色法為宗依，謂之有法，故因明以有法為前陳。自相違者，謂自教不許緣識外事，若以外色作所緣者，是與自教相違。所以奘師立量云真，故極成色是有法，定不離眼識宗。眼識者，意許自證分同喻如眼識，此即眼識見分。彼立極成色是相分，色相分原從自證分現，既云識現，豈得離識？如水現波，波豈離於水也？又同喻如眼識者，眼識亦是自證分現，亦不相離，眼識不離自證分，相分亦不離自證分，是眼識不離相分，相分與眼識為所緣緣。若是極微和合為有法，於五識作所緣緣為宗，極微和合是心外法，法在心外，安得與五識為緣而不相違耶？此乃論主將立量時，以比量之法自謹耳。\n然法稱不許，斯乃於他亦皆共許，即以為喻。若但如所說，應於所立義而屬當之。\n此總釋二比量中宗也。法稱不許者，大乘宗法，不許外色為五識所緣緣。斯乃於他亦皆共許者，即論中立量云：極微於五識，設緣非所緣，和合於五識，設所緣非緣。頌言設緣及設所緣者，是共許宗義。即以為喻者，謂既立比量之後，即將外色為異品喻。異品者，非有同品之義，名為異品。且如極微，雖許有生識緣，而無所緣境。既無所緣境，生識之緣亦無矣。又如和合，雖許所緣，而不能生識。若不生識，亦非所緣。彼之外色，既不生識，又無所緣，豈非異喻耶？若但如所說，應於所立義而屬當之者，謂如言陳所說，得立量之後，應於意許所立義而屬當之。屬者，會也。應會意許相分為當。\n前量意云：論本二因，但是明因，所以不即是因，以無共成之喻為此，須出彼相應因。\n此推論中所立二比量。前量意云：論本二因者，即極微和合二量為二因，非三支中宗因之因。何則？外宗以極微和合為因，觀察生智為果，故以二法為二因。但是明因者，但以極微和合喻明真因，即內色如外現之義。所以不即是因者，護法師不許為真因。何則？以無共成之喻。共成者，須一法有二功能，要是能生，又是所緣，方為真因。為此須出彼相應因者，出者顯也，彼字指他宗。相應者，他宗以極微為相應因，為此明他共許，故須顯出彼之極微為生識因。\n△一、總推立量竟下。二、別破極微。分二：一、縱許生因。\n何以如此？\n問上共許極微為因之意。\n次復顯己所論之理是無謬妄，明他共許置第五聲。設許為因，猶如共許諸非有事，非有性故非因極微。而且縱許諸極微體是其因性，但說不合是所緣性。\n此護法師詳明比量中縱許之意，以答上問。言顯己所論之理是無謬者，謂顯唯識之理極成耳。明他共許置第五聲者，因明法中若他不許，量則不成，是故內有縱詞。外亦共許第五聲者，是因明中第五分，即異品也。此論先縱後奪，故置第五聲。設許為因者，釋上縱許為因之意。故又喻云：猶如共許諸非有事。非有者，亦是異品。因明以同品為有，以異品為非有，非有同品義，名曰非有。故下釋云：非有性故，非因極微。而且縱許諸極微體是其因性，但說不合是所緣性。\n由非彼相極微相故，此云根識極塵非境。\n此釋因也。由非彼相者，是本論比量中彼相識無故之因，所以釋云極微相故。又從而釋之，此云根識極塵非境，是不許極微為五識所緣。\n如根者言：猶如於根，縱實是識親依之因，無根相故，非彼之境；極微亦爾。\n此釋喻也。如根者言，是本論比量中猶如眼根等之喻。護法師牒而釋之，猶如於根。是以極微如眼根，眼根縱實是眼識親依之因，而眼識不能見眼根相，故非彼境。合云：極微亦爾，極微縱許為生識之緣，而眼識不能見極微之狀，故非所緣。\n諸無其相，彼非斯境者，何謂也？\n問：上極微非境之由，何所謂也？\n為此說其名境者等。言自性者，謂自共相。了者，定也。如何此復名為了耶？如彼相生故。此言意者，同彼相貌而識生起，由隨彼體故，此則說名了彼境也。而實離識無別所了，可與其識為因性耶？\n先答所緣緣正理，復顯極微之非為此說。其名境者等，等字亦攝緣字，謂所緣之境即是能生之緣。故釋云：言自性者，謂自共相。了者，定也。意謂境之自相必有二種功能，是為共相。如何此復名為了耶？問上了境意。答云：如彼相生故。此句牒本論中所緣緣正義。論云：謂能緣識帶彼相起及有實體，令能緣識託彼而生。護法師釋云：此言意者，同彼相貌而識生起是境，有生識之功能名緣。由隨彼體故者，識隨境生而不離境名所緣。此則說名了彼境者，答上問意。論正意已，復破云：而實離識無別所了，可與其識為因性耶？此將雙破所緣緣之張本。謂極微既與識相離，離識則不能了，此破所緣之境。極微離識則不相及，安得以識緣彼而得生耶？是破生識之緣。前云為此正意遮所緣性，因便方遮斯所依性，文雖未出，意現於此。\n然而但有前境相狀，於其自己猶如鏡像而安布之，共許名斯為了其境。然非極微，一一自體識隨彼狀，由此極微而為境體。\n此護法師設喻難了境義，文有兩節：然而下，先縱；然非下，破。然而但有前境相狀者，謂汝計極微但得一相可狀於前，於其自己猶如鏡像而安布之。鏡像者，極微如鏡，所生之識如鏡中現像。若如是者，我則共許名斯為了。其境既縱已，復破云：然非極微一一自體識隨彼狀，由此極微而為境體。意謂極微之體不能顯現，安得以極微為境體，使識隨彼體而現耶？\n縱有因性，由非因義所緣。如根雖是因性，不為所緣。\n即本論云：色等極微，設有實體能生五識，容有緣義，然非所緣。此因性雖破，猶兼縱許所緣之境，必不許者，意在雙支全破耳。\n若由因性許作所緣，根亦同斯應成彼也。斯言前說彼相應理，故因有不成過。然而意顯非唯因性即是其根所緣之相，若如所說因將為能立者，則彼因性故為所緣性耶？於根亦有成不定過。\n即本論云：如眼根等於眼等識無彼相故，如是極微於眼等識無所緣義。此護法師乘他宗之計，而以同喻難之。他宗轉計云：汝大乘中言所緣緣者，此是能生定作所緣。汝既許極微為能生因，安得不為所緣？論主云：若有因性許作所緣，根亦同斯，應成彼也。自釋云：斯言前說彼相應理，故因有不成過。意謂前所轉計為相應斯理，如取同品之根難之，則因性必有不成所緣之過。復自釋云：然而意顯極微之體，非唯因性亦可得作所緣之相，縱也即是其根亦有所緣相難也。若如所說，因將為能立者，則彼因性故為所緣性耶？於根亦有成不定過破也。意謂若如汝說，許作因性必有所緣而成立者，汝之極微但為因性，安得有所緣性耶？若由因性必有所緣性者，於根亦有不定過。何則？眼根於眼識決定不見，若許眼根作所緣者，眼根則有非定不見之過矣。\n△一、縱許生因竟下。二、雙支全破。\n若如是者，由非彼相。其義何也？\n問：極微之相，原論量中有設許為緣，今觀釋論中縱有因性，由非因義，其義何也？\n為明成立自己之宗，由非但述他宗過故，己義便成。此言為彰非即能生自識相故，境非極微，猶如眼等。若其是彼因性之言，將為論主前立他宗，明他共許，此時意在遮他顯己，能破義成，置斯言矣。\n為明成立自己之宗由非者，此句總答上問意，下釋非他之所以。但述他宗不成之過，自己所立之義，便為極成。此由非之言，為彰明極微非即能生自識相故，此非其緣也。境非極微，猶如眼等非所緣也。問曰：此中雙非兩相，前量何許次支？答曰：若其是彼因性之言，將為論主前立他宗，明他共許。其時意在遮他顯己，能破義成，置斯言矣。斯言即意許雙支全破之言。\n宗許定彼，不定他宗，恐其不許。\n此釋論主明他共許之意，謂宗中原許有定於彼，論主不縱許而定之，恐其他宗不許耳。\n向者與他出不定成，即是能破，何假自宗？更申比量。\n此問論主所立比量，謂向者論中言二俱非理己出，不定過成，即是能破，何假自宗中更申比量耶？\n凡言不定，未必決定不成，恐致疑惑，是故更須立量。或可由斯非彼相者，於諸極微非定了性，如相識生是謂決了。既彼非故，明知決了此亦無由，應可說非決了性故，唯出此因不是所緣。\n此答上問，意謂凡言陳不定，未必決定不成，若不決定必致疑惑，是故論主更須成立比量決之。或可由斯所立比量非彼極微相者，令彼於諸極微知非定有所了境性。如相識生是謂決了者，謂以極微為決定所了之境，方說極微生識。所以前章云：同彼相貌而識生起，由隨彼體故。此則說名了彼境也。既彼非故明知決了者，謂彼極微既不能生識，明知決了義不在極微之色，故不能為所緣境，此亦無由。應可說非決了性故者，謂若不重申比量則無有因，由破彼極微非決了性。唯出此因不是所緣者，謂立量之法必有共許量乃得成，故此量中唯許為因而不許是所緣，是言陳共許為生因。\n如根極微，有餘復作諸識差別，顯其成立。眼識不能了極微色，無彼相故，如餘根識。如是餘識，翻此應言如根之言，誠為乘也。其喻別須義准而出。又復縱是因性之言，為無用矣。彼雖因用，非所緣性。此亦如是，實為有用。然非聲等所有極微，可是餘根之識生因。\n此引唯識宗中別喻，并破極微之非。此文破法兩重：先破所緣，後破因性。本論量中如根之喻，雖破所緣境，不破生識因。今引餘師諸識之喻，則因、境雙破。何則？極微之色唯攝眼門，餘根識喻不同初界。界既不同，何生因之有？先破所緣云：如根極微有餘，復作諸識差別。此牒眼根之喻，并破不能為所緣義。釋云：顯其成立眼識，不能了極微色無彼相故，如餘根識。意謂餘根之識或緣聲、香、味、觸，安得以色相極微為所緣境？問曰：眼識之門唯緣色相極微，既以色相為名，又何眼識不緣耶？答曰：色相之門原有多種，謂有質、無質、極略、極逈。今極微色是極略色，若是極略，便為意識所緣，故於眼識門中以如根之喻為破如是。餘識翻此者，謂餘識不同眼識，眼識容有緣色之說，而餘識必不能緣色相境。應言如根之言誠為乘也者，謂如眼根眼識不見，乘此應知餘識不能緣色相者又明矣。結云：其喻雖有根識兩別，於所喻之義理准同而出。次破因性云：又復縱是因性之言為無用矣。此舉前縱許之因，今以餘識喻合，則因性之言無用。此下又以縱奪之詞結破，縱云：彼雖因用非所緣性，此亦如是實為有用。謂彼極微雖有因用但非所緣，若此餘識亦以極微為生因，方許極微實有能生五識之用。奪云：然非聲香味觸邊所有極微色相，可是餘根之識生因，既不能生識，又不作所緣。是知雙支全破，要在餘識之喻耳。\n△二、雙支全破竟。通上二別破極微竟，下三別破和合，分四：一、推彼轉計。\n論曰：\n和合於五識，設所緣非緣，彼體實無故。\n猶如第二月。\n色等和合，於眼識等有彼相故。設作所緣，然無緣義。如眼錯亂見第二月，彼無實體不能生故。如是和合，於眼等識無有緣義。\n釋曰：有說於識自體無聚現故，非是所緣。如根眾微，由境相狀安布於識，是彼相性。此非有故，理即說其無有聚現。如是且述鉢羅摩怒不是所緣，彼之能立不相應故，及非境性量善成故。\n此舉他宗轉計和合為所緣緣義。有說於識自體無聚現故，非是所緣者，謂有諸餘乘，己知於識自體無有極微聚現相故，非為五識所緣。如根眾微，由境相狀安布於識，是彼相性者，因前量以如根之喻，已破眾微。故自服云：若此極微為境，而有相狀安布於識，方是彼識所緣相性。此非有故者，服善之心如此，故云理即說其無有聚現相故。如是且述鉢羅摩怒不是所緣者，鉢羅摩怒，此云極微。言且述極微不是所緣，意以合和為所緣耳。故護法師云：彼之能立不相應故，及非境性量善成故。意謂他宗前以所立比量為極成，今以極微不是所緣，是能立不相應，而非境性之量反善成矣。\n若爾，總聚是境，然由所說諸有能立，若望謨阿宗皆有不成性，理實如此。\n護法師推他宗轉計和合，兼明大乘唯識宗無外色作所緣緣之意。若爾，總聚是境者，推他宗自不將極微為所緣緣，必以和合為所緣緣。破云：然由所說諸有能立極微、和合二法，若望謨阿宗旨，皆有不成所緣緣性，其唯識理實是如此。謨阿者，梵音之訛，正云摩訶廣大義，今云謨阿宗，即大乘宗。\n然而總聚實有彼相，有是所緣，無因性故。由彼相識不能生其總聚相識，總聚不生。彼既不生，此識如何令此緣彼？所緣之相不相應故，非所緣義。由此前云彼相應理，斯乃不成。\n釋成謨阿宗中不許和合作所緣緣義。先縱云：然而總聚實有彼相，有是所緣之境。破云：無因性故，謂總聚法無有生識因性。釋云：由彼相識不能生。此句乘上無因性一句，連接下文以破所緣緣義。其總聚相識總聚不生者，牒上不生之意，破無生識之緣。彼既不生此識，如何令此緣彼所緣之相？此二句破無所緣之境，意謂彼總聚相既不能生此識，如何令此不生之識緣彼所緣之相？故云不相應故，非所緣義。結云：由此前云彼相應理，斯乃不成。\n△一、推他轉計竟下。二、明內正義。\n若爾，何謂所緣之相？\n此問所緣之境以何為相。問：意謂若如汝謨阿宗中，極微和合，皆非所緣，其所緣境，以何為相？\n凡是境者，理須生其似自相識。隨境之識，彼是能生，彼是所緣。有說：凡為境者，理必須是心及心生起之因也。此既生已，隨境領受而與言論，於時名此為所緣境。若義具斯二種相者，此乃方合名為所緣，是能生性所緣之境。引阿笈摩，此即便是說生緣性。由是生因，彼識生緣，共許是其所緣之境自體相現。此中無益，故不言之。\n此以正意答所緣緣之境。謂凡是五識之境，理當生似五塵之五識。以眼根對色時，生似色塵之識，隨色立名，名為色識。如是乃至觸識亦爾，故名隨境之識。彼是能生，彼是所緣者，謂即一法有二功能。既為生識因，必作所緣境。此之正意，不唯大乘宗中自許，小乘部中亦共許之。引小乘部中證云：有說凡為境者，理必須是心及心生起之因也。此明不以外色作所緣緣義。此既生已，隨境領受而與言論。於時名此為所緣境者，釋上一法具能生、所緣二種功能。故結云：若義具斯二種相者，此乃方合名為所緣。彼經自釋二相云：是能生性所緣之境。此下護法師自釋引證之意云：引阿笈摩，此即便是說生緣性。阿笈摩者，是小乘大眾部中經。名生緣者，生是能生因，緣為所緣境。謂識從此生，緣此為境。故下釋云：由是生因，彼識生緣，共許是其所緣之境自體相現。此三句，釋彼部中共許有此二相方作所緣。此中無益，故不言之者，此中是先引正義，猶未詳明論中縱許之意，故不盡言耳。\n△二、明內正義竟下。三、縱許所緣。\n能非總聚是能生者，非實事故。由其總聚不是實事，此於有聚一異二性不可說故。又復無有不實之事能有生起果用功能，猶如二月，如第二月不能生識。\n此牒論中比量之意論之。即本論云：和合於五識，設所緣非緣，彼體實無故，猶如第二月。能非總聚是能生者，非實事故。謂他宗計和合為生識之因，論中以比量破其非實，故曰能非。由其總聚至不可說故者。釋上非實事，謂總聚法一、異二性不可得，即如極微合為總聚，二性不可得。若名總聚，除極微外，無別總聚；若名極微，既合聚已，焉得又名極微？是知二性不可得。又復無有不實之事至如二月者。謂不實之法不能生果，喻如二月，故云如第二月不能生識。以第二月不是實有，喻和合之境不實，故不能生識。\n第二月相。若爾，何因有斯相現？\n此問二月是假，同於總聚。總聚之法，極微所成，方知是假。二月假相，何因而有？\n根損害故。若時眼根由翳等害損其明德，遂即從斯損害根處見二月生，非實境故。\n此答明二月生因，乃虗妄非實。即本論云：如眼錯亂，見第二月，彼無實體，不能生故。\n由此二月縱有彼相，然非斯境。如第二月縱令此識有彼相狀，由不生故不名斯境。\n合喻以明縱許之意。先明喻體，後以喻合法。由此二月縱有彼相，然非斯境者，是明二月之體虗妄，非五識所緣。如第二月至不名斯境者，以喻合和合之法體非實故。既不可名生識之因，安得又為所緣之境？\n此由非實事，有性等總聚，不是識之生，因非實性故。\n牒釋他宗轉計之意，破非生因。謂由前非其極微實事，即轉計有性等總聚。此不實事，縱有不是生識之因，且縱許為所緣之境。故本論云：如是和合，於眼等識無有緣義。\n如第二月。由斯方立非因性故，不是所緣，還如二月。\n將破能生所緣之執，故合一喻以通妨。\n又復將此第二月喻，於彼相因，應知說其不定之過。復由識義理成就故，過是相違。\n此明言陳意許之意。謂此月喻於總相處，但顯不定生識之過，容有可緣境相。此言陳也。若由唯識義理成就，彼所緣之情亦遣矣。故云過是相違。意許之宗，如斯而已。\n△三、縱許所緣竟下。四、雙支全破。\n復緣眼識不緣青等聚集極微，為由彼體非生性故，如餘根識。此喻共許，故不別言。第二月喻非實事故，應知此是於非因性而成立之。如所說之縱有相性，然非彼境，斯言復是非彼因義。\n此總破外色必不能為所緣緣義。復緣眼識至非生性故者。此兩句，明非因不得為所緣。上緣字，因也，由也。下緣字，是識緣境義。問：復由眼識不緣青黃赤白總聚極微者，何也？答云：為由彼青黃赤白總聚極微體，非是能生眼識性故。如餘根識至不別言者。謂耳等識不能緣色相者，人所共知，是謂共許。此喻眼識非青等所生。而不緣青等者，如餘識不緣色相為境，亦非色相所生。第二月喻至於非因性而成立之者。以喻外色非實，但以不能生識而立之。此單縱也。如所說之至非彼因義者。結牒上文雙奪之意。謂如上不能生識之所說，縱有和合相，然非彼識境。斯言即上如所說之縱有相性，然非彼境之言。故云復是非彼因義，不得為所緣耳。\n若言無有第二月者，如何現見有二相生？\n前以月喻總聚是假，不能生識故。問：月何因生，知其是假？今以月喻總聚是假，非五識境故。問：既許非境，如何現見？\n謂從內布功能差別均其次已，似相之識而便轉生，猶如夢時見有境起，由此令似妄作斯解，於其月處乘更覩餘。\n答：明二月之相，非眼識所緣，乃意識虗妄分別相現。謂從內布功能差別者，由眼根損害有差別故。均其次已者，是先損根後現月似相之識。而便轉生者，謂相似二月相貌之識，轉變生起第二月相，豈謂實有耶？猶如夢時見有境起者，喻意識所見二月之境。由此令似妄作斯解者，謂相似月之意識，妄分別有二月相生。於其月處乘更覩餘者，謂乘月喻。即知所餘和合之境，亦是意識所緣，何定執為眼識之境耶？\n諸有說云：而於眼識雙現之時，此二次第難印定故。將作同時，於斯二種相貌之後，意識便云我見月之第二月也。或復有云：於共許月數有錯亂，由根損故。\n此引二師之言，以證第二月相是意識所緣。諸有說云至將作同時者，謂眼見二月真假難分，將作同時亦難印定，此非眼識所取之境明矣。於斯二種至第二月者，此引意識虗妄計度，以明月相非五識境。或復有云至由根損故者，謂共許第二月數有錯亂。數者，頻頻有無義，皆由根損故耳。此又引亂意識，以證第二月相實非五識所緣。\n若望不許外境之宗，如斯眾見但是妄執。\n此引正宗，總破心外有法，但是妄執，都無實義。\n由非眼識所緣無間引生意識，能於一時雙變二相，作如斯解見二月耶？又於聲等緣彼之識，不知其次應有二聲等見同時起耶？好眼之人，意識次第尚多難解，何況依於色根之識測其差別，便成多有二相等見：一、旃達羅！若時離識許實有者，斯乃何勞妄增二月，而言於數有其錯亂？\n此設難比例而結破之。由非眼識至見二月耶者，意謂由我破汝眼識不能緣二月相，莫得汝將意識見二月相，就作如斯解為眼見二月耶。例難云：又於聲等緣彼之識，本不知有二聲次第時，應有二聲等見同時起耶。又比例云：好眼之人揑目生月，意識於此月處真妄次第尚多難解，何況依於色根之識，於其月處測其真妄前後差別，便成多有二相等見。一、旃達羅。旃達羅者，此云月。意謂眼識不能於一月上有二相等見，而言二相等見一月者，皆西域倒語。結前意云：若於雙現二月相時，即許離識是實有者，斯乃何勞前引二師妄增其說。彼言第二月及數有錯亂，俱非實義，故何執為實有。\n△四、雙支全破竟。通上三別破和合竟，下四總結二執。\n論曰：故外二事於所緣緣互闕一支，俱不應理。\n釋曰：離識之外執有二種極微總聚，此皆闕其一分義故。又如所說，能立能斥道理力故，以之為境成不相應，闕一分故。自體相現及能生性，具斯二分方是所緣，於極微處即闕初支，於第二邊便亡第二。若如是者，如向所論二種過失，重更收攝令使無差。\n總結前二種過，自體相現者是初支，及能生性者為第二，故云於極微處即闕初支，是極微無自體相現，闕所緣也。於第二邊便亡第二，是和合無能生之性，闕生因也。復結云若如是者，如向所論二種過失，重更收攝令使無差，此乃警其勿犯耳。\n△四、總結二執竟。通上一舉標中二執別破竟，下二舉二種轉計。別破分二：一、執極微體中具和合，分二：一、牒彼執詞，推明轉計之意；\n論曰：有執色等各有多相，於中一分是現量境，故諸極微相資各有一和集相。此相實有，各能發生似已相識，故與五識作所緣緣。此亦非理。所以者何？\n和集如堅等。設於眼等識，是緣非所緣，\n許極微相故。\n如堅等相雖是實有，於眼等識容有緣義而非所緣，眼等識上無彼相故。色等極微諸和集相理亦應爾，彼俱執為極微相故。\n釋曰：有說集相者，於諸極微處各有集相，即此集塵而有相現，隨其所有多少極微此皆實有。在極微處有總聚相，生自相識實有性故，應是所緣。斯乃雙支，皆是有故。\n此牒他宗轉計之意。謂前論主於極微邊許有能生因，於和合邊許有所緣境。若以二法單為所緣緣者，則有各闕一支之過。今合二法為所緣緣，雙支皆有。故他意謂眾微合聚而有和合相現者，是極微體上具有和集德相，所以合聚時方有相現。故本論云：於中一分是現量境。此指極微體上本具和集之相為現量境。故轉計云：於諸極微處各有集相。謂諸極微體上各各具有總聚相故。即此集塵而有相現者，許有所緣境。隨其所有多少極微此皆實有者，許有能生因。故結云：在極微處有總聚相，生自相識實有性故，應是所緣。斯乃雙支皆是有故。\n此即於前所有成立，求進無由為聚集相，即是極微為不爾耶？\n此護法師推外宗轉計之情，自以為然矣。\n由諸境義有眾多相，即此諸微許有微狀亦有集相，如何得令二相共居一事為應理乎？\n此明他宗將實有之境以例極微和合之相，轉計論主牒計破之。先牒計由外諸境有眾多相，汝即將此諸微許有極微狀，亦有和集相。次破云：如何得令二相共居一事，兩存其相為理乎？\n有眾多相，凡諸有色合聚之物，皆以地等四大為性，彼皆自性有勝功能青美等相，隨事隨根而為了別。即此於其眾多相處，極微之處有總集相，即將此相為眼等識所行境故，是現量性。\n牒釋上意。有眾多相者，牒上由諸境義有眾多相一句而釋之。釋云：凡諸有色合聚之物者，即色香味觸四塵也。皆以地等四大為性者，謂外四塵之法，皆以地水火風四大為性，彼皆自性。有勝功能者，亦指四大功能。青美等相者，即四大所變青黃赤白美惡等相。隨事隨根而為了別者，是隨根塵相對而緣，即眼見色、耳聞於聲等。此下推比例之情，即此於其眾多相處。極微之處有總集相者，謂彼見此眾多相，知是四大為性，彼就妄計極微體上具有總集之相，即將此相為眼等識所行境故。是現量性者，謂真實極微體上既具和集之相，此相亦是實有，實有之法是現量性，即將此相為眼等識所緣緣。\n△一、牒彼執詞，推明轉計之意竟下。二、展轉引喻，難破勝劣之情。\n若如是者，於諸微處識有聚相，何不言之塵有聚相？何不言識有聚相耶？所以復云然於微處有總聚相，即以此言為其方便，亦顯識有極微總相。若爾，一一極微有此相者，何故復云總集相也？\n此翻覆推徵，就計難破。若如是者，謂他宗若執極微自體具總聚相，而為眼等識所行境，難云：於諸微處生眼等識，亦應有總聚相，何不言之？復難云：塵有聚相，何不言識有聚相耶？謂塵之聚相既可言，則識之聚相亦可見矣。復徵他意，所以復云：然於微處有總聚相，即以此言為其方便，亦顯識有極微總相，謂以方便顯根識有極微總相，得作所緣。緣義下，就他計破云：若爾，一一極微有此相者，何故復云總集相也？謂一一極微有此自相，何故於極微體上復云總集相？既以極微為相，則總集相不可得；若以總集為相，則極微相又不可得。此二不可並存耳。\n色聚眾多極微分別，是論所許，此即是其總聚性故，不是實有，如前已陳，何勞重述有別意趣？縱令實事別別體殊，然此相狀但於集處更相藉故而可了知，說觀集相更無餘矣。\n此言他宗轉計，濫同第二計義。色聚眾多者，即和合相。極微分別者，即極微體分各別。是論所許者，謂此二種，原是論中縱許之法。此即是其總聚性故至何勞重述有別意趣者，謂不實之法，前已陳過，不勞重述別趣。縱令實事至更無餘矣者，謂極微之體，縱具集相，然欲觀者，必得和集一處，更互相藉，而可了知。說觀集相，無過於此矣。若謂一法體上，兩存其相，豈非妄計乎？\n又復設使諸有極微合聚為性，然而一事有其勝劣，隨事觀之，且如蒼色是其地界。如是等說，誠為應理。縱許如是，如極赤物初生起時，多事皆強，遂無容矣。依容有處，作此譸議。\n此推他宗轉計設喻以破之。又復設使諸有極微合聚為性者，是舉外宗以極微體上具合聚性。然而一事有其勝劣，隨事觀之者，彼以勝劣為然，遮前眼識不見極微及具和集之過。故引喻云：且如蒼色是其地界。此出喻體，謂且將地界觀之，但見蒼蒼之色，則知地界。彼以蒼色為勝，地界為劣矣。如是等說，誠為應理者，結彼勝劣等言，自謂義理切當。縱許如是者，是護法師且許如此。下設喻破云：如極赤物初生起時。此舉喻體。多事皆強，遂無容矣者，容字義，受也，隱也。謂赤物初生時，其餘多事皆強，遂無隱其初生赤物。依容有處，作此譸議者，譸，誑也。謂有一處赤物生時，而能含受容隱，使其不見，許汝作此勝劣之言。譸議，謂此他宗以極微為劣，以和合為勝，以勝隱劣，不必求見極微。故護法師以赤物喻極微雖劣，而多事皆強勝，特不能隱。此破他宗既執兩存其相，又不可以勝劣為救耳。\n若爾，如何說諸極微非根所見？又復如何唯有如知能見極微？\n此他宗反引大乘中二義為問。若爾，如何說諸極微非根所見？謂若以赤物之喻求見極微，汝大乘中何言諸極微體非眼根之識所見？又復如何唯有如知能見極微者？謂汝大乘中又言唯有意識觀察極微如知能見者，是意識分別妄見耳。\n由其塵相非是識義，非是依根識之境界，故曰非根。非根之義，獨是如知之所觀察。復如何理，現見極微塵形不覩，如堅性等、如堅潤等，於彼青等縱有其事，非是眼等識之境界，根之功能各決定故。塵亦如是，無違共許。豈非顯微無其堅性？由別體故。此對宗法許其十處但是大種，斯言無過，然此已陳。\n答上問意，復引喻以明之。由其塵相非是識義者，謂極微之相不是根識體上變帶之義。非是依根識之境界者，謂既非變帶之法，豈是根識境界？故曰非根者，結答非根之問。非根之義獨是如知之所觀察者，答上如知能見極微之問。復如何理現見極微者，此破他宗前執極微為所緣。極微既是觀察想相之法，有何道理現見極微？上答二問，下引喻明。塵形不覩如堅性等者，此牒本論中不許所緣之意。論中頌云：和集如堅等，設於眼等識，是緣非所緣，許極微相故。和集如堅等者，謂他宗計極微體上具有和集之相，論主以如堅等破之。堅等即堅、濕、煖、動四性，乃四大之種子，亦非眼等識所見故。論主縱云：設於眼等識，是緣非所緣，許極微相故。謂縱許他宗執極微體具和集相，此相即是極微。既是極微，原只許為生識緣，不得作所緣境，故云許極微相故。如堅潤等於彼青等，縱有其事，非眼等識之境界。此護法師明性相二色俱非眼等所緣，謂堅等變為青等色時，不唯堅等自性非眼等識所緣，縱是青美等有形色相，亦非眼等識之境界。根之功能各決定故者，謂青等之色容許眼緣，而非耳鼻可取者，根之功能不忒耳。塵亦如是。無違共許豈非顯微者，塵即極微，亦如堅性非眼所取。他宗以勝劣之理推之，謂極微不可眼見。此共許之意，豈不顯極微非眼所見乎？無其堅性由別體故者，謂眼識上無堅性，與眼識上無極微有別。極微但是妄情所計，不同堅性種子實有。此對宗法許其十處但是大種者，謂此唯識宗中，原許堅潤等性為能變，根塵十處為所變。能變即是種子，所變即是相分。以種子相分唯心所現，故云斯。言無過者，不同他宗妄計心外有法之過。此根塵法從因緣生，元不離識，故言無過。然此已陳者，謂此能所變性，於上有眾多相章中已陳其詞矣。\n△二、展轉引喻難破勝劣之情竟。通上一執極微體中具和合竟，下二執和合體即是極微。分三：一、牒彼執詞，推明泛然妄計；\n論曰：執眼等識能緣極微諸和集相，復有別生。\n瓶甌等覺相，彼執應無別，非形別故別。\n形別非實故。\n瓶甌等物大小等者，能成極微多少同故，緣彼覺相應無差別。若謂彼形物相別故覺相別者，理亦不然，瓨等別形惟在瓶等假法上有，非極微故。彼不應執極微亦有差別形相。所以者何？\n極微量等故，形別惟在假。析彼至極微，\n彼覺定捨故。\n非瓶甌等能成極微，有形量別捨微圓相，故知別形在假非實。又形別物析至極微彼覺定捨，非青等物析至極微彼覺可捨，由此形別惟世俗有，非如青等亦在實物。是故五識所緣緣體，非外色等其理極成。\n釋曰：汝瓨甌等覺者，汝如是證者，於瓨及甌便成根覺相似而觀，於其自境識不差故。復由根覺隨現有境而相生故，識境不別。\n此牒他宗第二、轉計。前以二事單計，論主立二比量次第破；後即轉計真實極微體具和集之相，雙顯二法皆有，故論中復以和集如堅等之偈破之。今又轉計和集之體即是極微，即本論云執眼等識能緣極微，諸和集相復有別生，故論中又以瓶、甌等覺相之偈破之。此中云汝瓨、甌等覺者，此舉所執事體，下推所計情狀。汝如是證者，於瓨及甌便成根、覺相似而觀，謂汝以此事證成根、識，雖依極微引生相似瓨、甌，即以瓨、甌為境觀之。於其自境、識不差故者，謂各自境與所生識決不差別，復由根、覺隨現有境而相生故。識、境不別者，謂不獨於瓨、甌邊得生根、識，隨所有境則似境之根、識亦生，根、識既生亦與境相不別。\n如何得知？由匪於其瓨甌等處眾微有別，而此言說。\n此設問答，以明妄計。如何得知者，問上泛然妄計之意。答云：由匪於其瓨甌等處眾微有別，而此言說，謂彼不於瓨甌處審其眾微之體有別無別，而泛然虗妄言說。\n△一、牒彼執詞，推明泛然妄計竟。下二、展轉引喻，難破極微無別。\n然諸極微以總聚相而為其境，固非於彼瓨等自體了別之時，於眾多聚體有片別。彼之實事相貌之外，無別積聚體可得故。緣彼根識便成相狀無有差殊，由此方成於塵自體是所緣性。復非於彼無別相處覆審之緣，異解性故。\n此順所計而難破之。然諸極微以總聚相而為其境，固非於彼瓨等自體了別之時，於眾多聚體有片別者，此兩句順彼執情，謂他宗執極微生識以總聚相為境，其總聚與了別識無片分有別，固然如此。既順己復難云：彼之實事至是所緣性者，謂極微實事之外，無別積聚瓨甌體故，緣彼根識便似極微相狀而生，由此方成於極微自體是所緣性。今推極微之體不顯，瓨甌之相無實，安得對瓨甌假相審觀極微自體為生緣耶？所以破云：復非於彼無別相處覆審之緣。無別相處，謂極微無有差別形相。覆審之緣，謂極微之體被瓨甌蓋覆。若欲求見極微，必是詳審卜度為緣，故責云異解性故。\n如緣青等，若相殊故。所言殊者，相謂形狀布置有殊，於其瓨甌胭腹底等殊異狀故。由境有別覺乃遂殊，誠為應理。無如是事，非於根識所觀境處極微有殊。然此總聚是三佛栗底，而此總聚非根識境，此已斥破。復非非境有別而令識相有殊，可為應理。\n此推他宗轉計，復破識相有殊。如緣青等是引喻，若相殊故至覺乃遂殊是轉計。所言殊者下三句，是釋相殊，謂所緣境相安布有別。瓨音缸，長頸瓶也。胭，瓶頸也。腹，瓶腹也。底，瓶足也。瓶雖是一而胭等各別，故他宗轉計云由境有別覺乃遂殊耳。誠為應理者，牒執意。無如是事者，是破詞。非於根識所觀境處極微有殊者，顯極微無別。然此下破總聚是假。三佛栗底即三摩鉢底，此云假。謂此總聚是假有法，而此總聚非根識境。此已斥破者，謂此假有法非是根識境，前第二月喻已破其非矣。復非非境有別而令識相有殊可為應理者，此三句破極微無別不能生差別之識。非境有別者，即無別境也。謂極微境無別，何得以無別境而令所生識有其差別耶？故本論云：瓨等別形唯在瓶等假法上有，非極微故。\n復如何知諸極微處別狀非有？此是外人問上破意。極微形相無別異故。此總答問意，下託物例顯。凡諸事物有支分者，必有別狀於方處轉。\n方處轉，即方位布列。此託外有支分之物，必有別狀，例顯極微一體，無別狀故。\n然諸極微體無方分至窮極處，斯即何曾得有形別？於瓨甌等縱令事別，而極微性曾無有殊，斯乃一體無增減故。是故定知，於總聚處非實物有。凡有方隅布列形狀，皆非根識所行之境。\n例顯極微無方分義。然諸極微至斯即何曾得有形別者，謂極微之體無別相故。故本論云：彼不應執極微亦有差別形相。於瓨甌等至無增減故者，謂所對瓨甌雖別，而極微亦何曾有增減差別之相。是故定知於總聚處非實物有者，釋成總聚雖有形別而非實物，不能為根識境，故下結云凡有方隅等。\n△二、展轉引喻難破極微無別竟。下三、通釋前義，結破異見非理。\n上來如此眾多詰責，意欲顯其有別相故。\n由他宗欲顯極微有別，故上來有眾多詰責之詞。\n瓨甌等覺非以別事為所緣境，猶若蘇佉、毒佉情矣。\n此牒前執瓨甌等義責之。瓨甌等覺，非以別事為所緣境。別事即瓨甌，謂所對瓨甌而生瓨甌相似之識，不以瓨甌別事為境。意許極微為境，生差別識，故責云猶若蘇佉毒佉情矣。蘇佉此云樂，毒佉此云苦，謂苦樂本空，皆眾生情想顛倒妄計。極微和合，本不生識，而他宗計以生識者，亦顛倒妄計之情矣。\n然而極微是不別境，即是彰其非彼境性。\n此中雖言極微不別，意在破彼瓨甌非境。\n若相殊故方言殊者，此言意顯。向云非以不別之事而為境者，是立已成。彼意說言，極微為境其實無殊，然為形相別故別也。\n牒本論中若謂彼形物相別故覺相別者之意，推他宗轉計。若相殊故方言殊者，謂由瓨甌形別覺相亦殊。護法師推他意云：此言意顯向云非以不別之事而為境者，是立已成。謂前和合章中不以不別極微為境，是以和合為境。而論主縱許有所緣性，故曰是立已成。彼意說言下，護法師推彼轉計，如文。\n極微無殊，我亦共許是立已成，由諸極微量無別故，此顯殊事是其別境。答：非已成。或可：\n牒上無殊之意，明轉計殊事為境。極微無殊我亦共許者，是論中原許極微為生因，故云是立已成，由諸極微量無別故。此顯殊事是其別境者，牒他宗自許極微不別轉計瓨甌別境。答非已成或可者，是護法師評彼執意，以前量所立極微有已成非已成二義，許有因性是已成，不許所緣是非已成。今顯殊事為境，以答極微非已成之所緣或可。\n此明諸根之識於瓨甌等無有極微相狀性故，非是所緣，猶如餘識。餘識謂意。或餘根識但緣青時無黃相故，於諸極微雖體眾多無差別故，而諸根識差別相故，斯乃共成，非塵狀性。\n結前三節所論，復引喻決之。此明諸根之識至非是所緣者，謂極微之體既無別狀，縱有瓨甌等別，俱非根識所緣，猶如餘識。餘識謂意，或餘根識但緣青時無黃相故。此四句，牒喻中識境各決定義。但緣青時無黃相者，謂且如眼識緣青色時，其青不能為黃色，此境之決定也。即青色為眼識所取，於耳等識必不能緣，此識亦決定矣。於諸極微雖體眾多無差別故，而諸根識差別相故者，謂極微無別，不能供諸識所取，識性各別故耳。斯乃共成非塵狀性者，以此節之意，亦共成極微非有差別相狀。\n頌於極微差別之言，同前問答。若其總聚許覆相已，形非實境理方可成，如斯勝理是應成立。若言離極微如是等如離彼者，彼覺便無故，猶如軍等。此言瓨等是非實義，由非實事，此顯餘宗諸非不實，皆非捨彼相違事也。如於聲等青覺非有，此形相別是覆相有，以其瓨等為境性故。\n牒本論中頌詞解釋。頌云：極微量等故，形別惟在假，析彼至極微，彼覺定捨故。同前問答者，前章云：復如何知諸極微處別狀非有？問也。極微形相無別異故。答也。若其總聚許覆相已，形非實境理方可成。此釋前二句頌。謂若彼知極微量等相無差別，乃總聚之形盖覆，而總聚之形是假非實，此正理也。故云如斯正理是應成立。若言離極微如是等如離彼者，彼覺便無故，猶如軍等。此釋後二句頌。離即析也。謂若形別所生覺相亦差別者，析彼影相至極微時，所生覺相決定無有。故自釋云：此言瓨等是非實義。由非實事至皆非捨彼相違事者，總結他宗，非實事非不實事皆有相違之過。非實事者即瓨等，非不實事即極微。謂由瓨等有相違過，即顯極微亦有相違過。以瓨等不實不得為所緣緣，則極微雖實亦不得為所緣緣耳。如於聲等青覺非有者，喻上相違義。聲等即色外四塵，青覺唯約眼識。以聲等四塵望於眼識是相違義，喻彼所執極微總聚望於根識亦是相違。此形相別是覆相有。以其瓨等為境性故者，釋成相違不生識義。謂此瓨甌之形雖別，是覆極微實相而有。實相既覆，何得引生差別之識？識不生者，汝以假有瓨等別形為境性，故不能生。\n雖引眾多異見道理，而竟不能顯其極微，實事之體有其差別。\n結破異見，如文可知。\n△三、通釋前義結破異見非理竟。通上。一、破彼執竟下。二、明自宗。分二：一、釋內境。\n論曰：彼所緣緣豈全不有？非全不有。若爾云何？\n內色如外現，為識所緣緣，許彼相在識。\n及能生識故。\n外境雖無，而有內色似外境現為所緣緣，許眼等識帶彼相起及從彼生，具二義故。此內境相既不離識，如何俱起能作識緣？\n決定相隨故，俱時亦作緣，或前為後緣。\n引彼功能故。\n境相與識定相隨故，雖俱時起亦作識緣。因明者說：若此與彼有無相隨，雖俱時生而亦得有因果相故。或前識相為後識緣，引本識中生似自果功能令起，不違理故。若五識生惟緣內色，如何亦說眼等為緣？\n識上色功能，名五根應理，功能與境色。\n無始互為因。\n以能發識比知有根，此但功能非外所造，故本識上五色功能名眼等根亦不違理，功能發識理無別故。在識在餘雖不可說，而外諸法理非有故，定應許此在識非餘。此根功能與前境色，從無始際展轉為因，謂此功能至成熟位，生現識上五內境色，此內境色復能引起異熟識上五根功能。根境二色與識一異或非一異，隨樂應說。如是諸識唯內境相為所緣緣，理善成立。\n釋曰：據內境體，謂立自宗所緣之事。若也總撥無所緣境，便有違世自許宗過，四種緣性於經說故。\n據內境體，即陳那菩薩所立相分色。謂立自宗所緣之事者，乃護法菩薩之釋詞。若也總撥無所緣境，便有違世。自許宗過者，謂唯言唯識，是總撥無所緣。所以自宗立萬法唯識者，不無萬法，彰萬法唯心所現耳。世人共知五識緣五塵境，自宗亦許有四緣生八識之說。若總撥無所緣境，是二過之所不免。故云四種緣性，於經說故。四種，謂親因緣、所緣緣、增上緣、等無間緣。緣義詳於唯識論中，茲不繁引。\n此中內聲，為顯不離於識而有所緣。言境體者，是所取分，是識變為境相之義。\n此釋內境二字，以彼執外故有內名，而言內者，顯不離識有所緣義。內境之體即相分色，以從本識變為境相，所取義成。\n然在識外別分而住，將以為境，違世之過，如前尚在。\n此明內境亦與世相違。然在識他下，謂外宗計極微和合是心外之法，故云然在識外別分而住。將以為境下，謂今將內色為境，而世人不許有內境即與世相違，如前不立所緣便有違世之過，故云尚在。\n由諸世俗共許於境在外而住，應云如外，此不離識，其所取分如外而現，云我見境生其慢想，實此為因，如於眼識現其髮等。\n此釋如外現義。由諸世俗至此不離識者，謂世人共許境在外住。論主云：內境如外境，顯現其內境，實不離識故。云如外者，為遮違世之過，實不即外。其所取分，謂由相分色上有所緣功能，故名所取。如外而現者，彼執心外實有色境，故言內色如外色現。云我見境生其慢想者，釋如外現義。謂前五識帶淨色根，依浮塵根，對五塵時，必有第六意識同起緣境，安立名言，云我見境或生慢想。此皆意識計度分別，非五識義。實此為因者，謂雖內色作所緣境，而亦實是生識之因。如於眼識現其髮等者，以喻內色如外現義。謂目勞者，則見毛輪現於燈上，雖似外現於燈，而實目勞而有，以喻色雖似外，實不離於能變之心。\n外境雖無，謂實無其在外之境，非了性故。以理究尋，不可了其自體定在於外。縱令許彼實有外相，然非識緣，非彼相性，故非極微相現。如似外相顯現之時，此即是其所緣緣也，彼相相應故。\n本論中云：外境雖無，而有內色似外境現為所緣緣。今護法師牒此三句意釋之。外境雖無，此是牒論文一句。釋云：謂實無其在外之境，非了性故。了性者，是明了其境為了性。謂若實無外境，以何為所緣而名了其境？以理究尋，不可了其自體定在於外者，謂以唯識之理推究，則不可以外色為境，是許內色作所緣緣。縱令許彼實有外相，然非識緣，非彼相性故。非極微相現者，牒彼餘乘。前計極微原是妄心分別，實無相狀當情，所以破云：縱令汝許極微實有外相顯現，然非五識所緣，以彼極微非是引生五識相性故。非極微相現，得作前五識境。已上釋外境雖無。此下結顯相分。色如似外相顯現之時，此即是共所緣緣也，彼相相應故。此中結詞，即本論云：而有內色似外境現為所緣緣之義。\n由若與相理相應故者，此即是此，如因性等。由與自相理相應故，復顯所緣差別體相，如云識有彼相故等。明不假藉外事為境，如情所計境相隨生。\n牒釋上章彼相相應故一句，以明所緣緣義。由若與相理相應故者，是牒上句。此即是此者，謂相分色有二功能，此是能生，此是所緣，故曰此即是此。如因性下，釋上此即是此之意。如因性等，等於所緣，此句總標。由與自相理相應故，謂由所生識與相分理相似生故，方是生因。復顯所緣差別體相者，謂五識生，即將相分為五塵境，故云復顯差別體相。如云識有彼相故等，是引若識有彼相，彼是此之境之義而證之。明不假藉外事為境者，結成內色不依外事，如情所計境相隨生，此以喻明。謂情識計度，則有獨影境相隨識轉生，喻相分色與識同起，故不假藉外色為境。\n又情所計，若離於識，非外有故。此之境相，元不離識，由此名為內境相也。\n釋喻以明內境相分。又情所計，若離於識，非外有故者，謂喻中若離能計之識，則隨生之境，非外有故，亦是境不離識。此之境相，元不離識，由此名為內境相者，謂法中相分，境與識元不相離，故此名焉。\n△一、釋內境竟下。二、辨差別。\n此中內聲言不離識，本無其外望誰為內？及從此生有此方生，或可從此由第六五識有別故，由非離境得有其識，是故有此方乃識生。不言第五，二法合故明其所緣，道理合故顯能立也。此即但以共相之境為其能立。\n釋成內聲，復顯法喻有差別義。此中內聲至及從此生者，謂他宗所執心外有法，是故論主顯不離識說有內名。外法若無，內亦不立，故云本無其外，望誰為內及從此內而生識耶？有此方生下，正明差別。本論云帶彼相起及從彼生，是明所緣緣也。帶彼相起，明有所緣；及從彼生，明生識緣。今以此字換彼彼字，故云有此方生。謂此相分定先有故，方乃識生。見分雖亦定有，但識生時相分別故。或可從此者，謂前喻中情計境生，是從此相染識而生，故云從此。言或可者，以從字義有相從、從生之別。若是相分與識同起，是相從義；若獨影境唯依相分染識變現，即從相分而得生起，是從生義。由第六、五義有別故者，謂前五相分實有種生，名實性境；第六相分染外相生，名獨影境，故有差別。先釋前五。正意云由非離境得有其識者，謂不離相分境而得識所緣。是故有此方乃識生者，謂有此相分境方乃引生識。不言第五者，即前第五聲，意謂不以異品作言陳意。許二法合故者，謂一相分上已有能生、所緣二義，故不待立比量而自知矣。明其所緣道理合故顯能立者，釋上二法合故之意。此即但以共相之境為其能立者，謂許能生、所緣共相必是內境方可成立。\n若差別者，其仳若南不緣外事，於其夢位以為顯示。如說二種為一能立，識有彼相復是識生，緣此二用方成一量。\n釋前差別意。若差別者，牒前差別名。梵語仳若南，此云識蘊，即意識。不緣外事於其夢位以為顯示者，謂夢中緣境不是外事，亦可顯示為內境相。如說二種為一能立者，謂如說言：若識有彼相及彼是此之境，彼說一相分上有二功能，名為二種。識有彼相復是識生者，謂夢中識有夢境相，其夢境相復是識生。緣此二用方成一量者，緣，由也。謂由有此二種用故，方成內境一比量義。\n且復縱許有其內相，但觀外境妄有相故，言無他相。如情計境生其領受，境之相狀列在於內，將為應理。如何是彼一分得作同生之緣？其所取分離識無故，斯之一分復還生識，便成自體相違之過。復還是彼一分性故，如能取分，斯乃便成匪能生性，但由外相染識而生。此即相分與識同起，非二同時有因果性，如牛兩角。又匪於其不異之事同在一時，以同伴聲而合說之，亦非於識別說有境。\n此破差別所有之內相不同相分內相義。且復縱許有其內相者，謂且許有夢中境相，但觀外境妄有相故。言無他相者，謂曾觀外境於夢心變現，故言無他。如情計境生者，復以喻明其領受境之相狀。列在於內將為應理者，謂外境染識所生，將為實有相分之理。如何是彼一分得作同生之緣者，謂若將夢境許有能生所緣二用，唯得一分所緣境，如何又為生識緣？其所取分離識無故者，此破無所緣義。謂夢位境唯是夢中意識所變，若離意識則所取境相自無矣。斯之一分復還生識便成自體相違之過者，謂夢中境相元是識所變起，何得反生能變之識耶？若不能生識，還是一分所緣境，故云復還是彼一分性故。如能取分所乃便成匪能生性者，此破識不能生義。謂以夢中境相為所緣緣者，境從識生，安得以境先有，反生能取之識耶？但由外相染識而生者，此言夢境不實如此。此即相分與識同起者，結前差別意。前謂及從此生，是本論中帶彼相起。此夢境相，正喻相分與識同起，但以夢境不能引生於識為過。故下連起三難。一難云：非二同時有因果性，如牛兩角。謂此夢境，非如見相二事同時有引生識為因，所生之識為果，如牛兩角，各皆實有。二難云：又匪於其不異之事，同在一時，以同伴聲而合說之，謂夢境相。又不似其相分與識原是不異之事，同在一時，以同伴不離之聲而合說之。三難云：亦非於識別說有境，謂夢境相依識妄見，亦非內色與能緣識各別實有。\n斯乃如何名同伴性？問上見相同時之意。理實如是。然由相狀差別力故，猜卜為異而表宣之。由有見分相分之殊，遂將此識而有差別。\n答上問意，以明唯識之理本同。然由業力而顯差別，理實如是者，答同伴之問。問意謂大乘既立唯識為宗，何言同伴？若言同者，是有其二法矣。故此答云：理本無二，實唯識爾。然由相狀差別力故者，謂藏識體上現起同伴二分，故云差別。猜卜為異而表宣之者，謂識生二法元未有名，惟聖者推詳卜度，為見相異而表宣之。由有見分相分之殊，遂將此識而有差別者，謂藏識之體元一真如，由現見相之殊，即顯藏識出生差別。雖有二分差別，元從一識體生，識體離染即是真如。故曰：三界唯心，萬法唯識。\n若如是者，緣性亦應但是所執，非分別事有自性體，斯乃應成非真緣性，此罔相違。\n此外難也。謂若實是唯識理，但由猜卜立見相名者，即汝大乘所立相分，但是分別妄執，豈分別妄執之事，得有自性體耶？既無自性，則汝相分非真緣性。自既非真，前破極微總聚為相違者，是所罔矣。\n由其緣義，於餘所執差別之境，亦共許之。如等無間滅同分之識，為斷割時，此識亦以四種多緣而為緣也。\n此答必有真緣性義。由其緣義，於餘所執差別之境亦共許之者，謂由內有生識緣義，故於外執極微之境亦共許之。極微不能生識，而況且共許？豈內相分真能生識，而自無緣義乎？如等無間滅同分之識為斷割時者，謂等無間緣不引生意識。與五識同時斷割者，是分離不共之意。謂此五識縱無意識同時，自亦有四種多緣，安得獨無所緣緣也？\n觀所緣緣論釋記終\nNo. 832-D 觀所緣緣論釋記問答釋疑\n問：何緣造此所緣緣論？答：為明內外色故。何名外色？曰：他宗以極微和合為五識境，及世人見根身、器界，皆執境在心外，故名外色。何以得知？曰：釋論云：由諸世俗共許於境在外而住，所以得知。問：極微和合，從心變現，皆不離心，何名心外？答：彼執境在心外，各別實有，故名心外。本論云：諸有欲令眼等五識以外色作所緣緣者，或執極微許有實體能生識故，或執和合以識生時帶彼相故，是執外義。問：何名內色？曰：即前五識緣現量境，及第六識不作解時，名為內色。問：彼之外色以極微和合及根身、器界為體，汝立內色以何為體？答：即彼世人所見根身、器界為體。世人見山，即起堅持想相，安立山名；見水，即起流動想相，安立水名。此皆意識妄計器界為心外有，根身亦然。若前五識緣山河等，決定不起山河等想；雖有物對，不起對想；明證眾境，不起證想；取境清明，無清明想；諸想不起，心境不分，故名內色。釋論云：此中內聲，為顯不離於識而有所緣。又云：此中內聲，言不離識，本無其外，望誰為內？故知色無內外，由能緣識有差別故，立內外名。謂前五識緣山河等現量證時，不執為外，即山河等名為內色。若第六識緣山河時，從彼變起山河等相，執為外有，即山河等名為外色。問：何名觀所緣緣？曰：觀是見分，即能緣之心所；義是相分，即所緣之境緣。是相分中發識功能，名勝義根。本論云：識上色功能，名五根應理，功能與境色，無始互為因。應知五勝義根徧一切法，不同浮塵局一形體。既名勝義，體即真如，故說真如徧一切法，此即大乘萬法唯識。問：既名萬法，何曰唯識？答：謂緣境時無分別想，心境一如，即一切法本自寂滅，豈非當體唯心乎？問：觀所緣緣，論近講解者都無比量之說，今釋論中多言比量，何也？曰：西域釋義原有二種：若解經論，用六離合釋；若破外執，用三支比量。今造本論為破外執，故本論中立二比量，護法釋之。初量云：極微前陳有法於五識設緣非所緣宗也，彼相識無故因也，猶如眼根等喻也。次量云：和合前陳有法於五識設所緣非緣宗也，彼體實無故因也，猶如第二月喻也。問：本論云：若此與彼有無相隨，彼說何義？曰：此即五識，彼即五根。有是現行，無是種子。謂識與根俱有種現而不相離，是唯識義。", "simplified_text": "No. 832-A 观所缘缘论释记序\n观所缘缘论释者，护法菩萨释陈那菩萨观所缘缘论也。陈那菩萨深穷缘性，洞彻见源，标真殄谬，明心外无境。经部师等以外色极微和合为所缘缘，斥其互阙一支，俱不应理。菩萨申义，内色如外现为识所缘缘，许彼相在识及能生识故。古大乘师略于挟带，则本智缘真如时为所缘缘似有失。而小乘正量部不许变带，则眼识缘色时所缘缘义不成。菩萨理善成立，二支斯备。如是了达，方知心外无境，凡所见法是见心也。然文约义丰，所含渊𧷤，故护法菩萨发其余蕴，尽抉玄奥，造释以弘其致，扬正理之光耀，溢义海之波澜，令毒智敛而邪焰熄矣。复缘所译之文奇崄，读者难通。大光明山高原上人，义学精核，久研斯典，妙析奇致，为之笔记。譬之寻河得源，而支流委曲皆晓了；伐树斩根，而众条纷纠皆相随。千秋滞义，一旦通朗，学者所快睹，深有毗于法门云。由上人而见护法，由护法而见陈那，如见镜中面目也。\n病居士王野造\nNo. 832-B 观所缘缘论释记题词\n所缘缘者，乃四缘中第三缘也。此缘一法，有二功能：一能生识，一作所缘。所缘名境，生识名缘，故名所缘，而又名缘也。夫以三界唯心，本无相质之境；五明起世，斯兴内外之名。所以陈那悯异执之沈沦，审文约义而造论；护法发隐微之奥旨，分条析理而作释。造论者，立比量为纲宗，伏邪倒之疑意，伸明内色，揭示幽途。宝思风飞，雅合泻瓶之敏；邪津浪息，凭施卷舌之能。致使异部宗徒，咸得敛躬钦服；大乘閟义，自兹烂彩舒光。作释者，观三支之玄府，推五分之重关。瞻天瞰海，悲学者莫测其高深；旷汉杳源，悯来际靡知其涯涘。由是菩萨神机昭晣，词论精研。指点端倪，毒智敛时增慧焰；甄明利害，爱河竭处沐恩波。虽则至道昭明，飞光昱日，原以梵本西来，承旨宣译，文词巧拙，出自译师。余昔观此释，目若面墙，口不能句，葢为词源精约，义海渊宏，虽不离于几案，卒莫措其只语也。幸仗菩萨大悲愿力，亦乃昱等宿福所逢，忽以微生，亲承梵响，踊跃欢喜，如闻授记。遂探瑜伽、显扬等论，深密、佛地等经，凡遇意相贯者，记之于笔，以便披览，目为观所缘缘论释记。\n万历己酉清明前一日西蜀辅慈沙门明昱书于金陵雨花精舍\nNo. 832-C 分科\n论之纲宗，科乃提挈。始知脉络相贯，义势开合，而唯心之旨，了然心目矣。古德科经，必有三分。观所缘缘论，唯得存一。前无叙起之由，后无流通之义。会于释论，则有二焉。以前一颂，特明造论之由，故科为序分。正宗分中，依释论立科，总分为二：一破外执，以外色为所缘缘；二明自宗，立内色为所缘缘。此科之大略耳。余细分后。\n观所缘缘论释记\n陈那菩萨造论　唐三藏法师玄奘译\n护法菩萨造释　唐三藏法师义净译\n明蜀沙门明昱录记\n观所缘缘论。释者，乃观察所缘之境，必具发识之缘而论之。论不足以尽其详，复益之以释。释者，解释义。论者，分辨义。缘者，亲友义。所缘者，有境义。观者，察义，以智照境义。谓凡小不达唯心之旨，妄执心外别有实境，即是极微，或极微所成，名为和合，各别执为所缘缘义。故论主造论，令彼观察根境唯心，不堕邪见稠林耳。唯识论云：所缘缘者，谓若有法，是带己相，心或相应。释云：谓若有法者，必是有体本质法，名缘。是带己相者，即相分，名所缘。相质合说，名所缘缘。带字属心，己属本质，相即相分。谓能缘心缘所缘境时，带起本质家己之相分故。带有二义：一、变带，即八个识有疎所缘缘本质是。为托此有体境为本质，变似质之相起，名为变带。二、挟带，即一切亲所缘缘实相分是。为此相分不离能缘之心，其能缘心亲挟此相分而缘，名为挟带。己相亦有二义：一、相状相，即变带似质之己相。以相分似本质己体，故名疎所缘缘也。二、体相相，即挟带所缘相分之己相。以相分不离能缘之体，故名亲所缘缘也。心或相应者，此辨所缘缘之果也。以所缘为缘是因，生得心、心所是果。心即八识心王，相应即五十一心所。有起、不起，故复言或。已上解观所缘缘四字竟。第五、论字。唯识开蒙云：教诫学徒，决择性相，激扬宗极，藻义攸归，垂范后昆，名之为论。第六、释字。释者，解也。疏通解释，舍疑成解，散浊留清，废诠服义，名之为释。第七、记字。有三义，谓记忆、记别、记录。此名记者，录集成编，以备遗忘，故非记别，但取记忆、记录为记耳。释题竟。\n△下文科分第一。序分。\n若言能令毒智人，为令其慧极明了，\n及为消除于罪恶，稽首敬已观其义\n法不孤起，仗境方生。为众生被毒智所蒙，不达境空心有之旨，则菩萨大悲始运，令彼观心自悟耳。所言毒智人者，慧不明了人也。以慧不明，取心外境，戕害法身，伤残慧命，故名毒智。于三毒中，痴毒乃全。贪毒一分，以取外境，属贪分故。何非瞋分？曰：既与贪俱，于境爱染，不憎彼故，故无有瞋。何害法身，及伤慧命？曰：彼执外色为生识之缘，又执为所缘之境。心境妄计，烦恼从生。生烦恼故，覆真实义，障圣慧眼，岂非法身慧命乎？故知无明毒智，为害不浅。欲令斯辈智慧极明，而消除罪恶者，必以唯识正理观察。故稽首三尊，而观其义。\n△一、序分竟。下二、正宗分。于本论文，唯约七科，余科俱依释论分头。凡题论曰二字，皆本论文。题释曰及不题释曰者，俱释论文。今正宗一分，初分为二：一、破彼执，二、明自宗。一又分二：一、总标，二、别破。一又分二：一、总论，二、别推。一又分三：一、论能缘内识，二、论所缘外境，三、结彼执相违。一又分二：一、牒本论略释。\n论曰：诸有欲令眼等五识以外色作所缘缘者，或执极微，许有实体能生识故；或执和合，以识生时带彼相故。\n释曰：诸许眼等识者，于所弃事及所收事或舍或取，是观察果故。所舍事体及颠倒因，是所显示。\n诸许眼等识者，即本论中诸有欲令眼等五识一句，今护法师牒而释之。谓诸余乘执眼等五识，以外色作所缘。缘外色者，即彼所计极微、和合二种。极微无体，观色析成，将一须弥析为七分，内取一分又为七分，展转析至极微，故护法师以极微为所弃事。须弥既可析为极微，极微亦可合为须弥，故护法师以和合为所收事。或舍或取者，谓他宗或取极微而舍和合，或取和合而舍极微。取执事成，是彼观察之智果。所舍事体，是他宗不取之事。及颠倒因，是他宗执取之事。以此而为显示颠倒因者，责彼非因，计为因故。\n△一、牒本论略释竟。下二论能缘差别，分三：一、论等字所摄。\n此中等言，谓摄他许依其色根五种之识，由他于彼一向执为缘实事故。意识不然，非一向故，许世俗有缘车等故。纵许意识缘实事境有其片分，亦能将识相似之相离无其境，于眼等识境不相离，得成就已方为成立，是故于此不致殷勤。\n此推他宗执根识不同意识所缘。此中等言，是本论中眼等识之等字。护法师释云：此中等言，谓摄他许依其色根五种之识。何则？由他于彼一向执为缘实事故。此句乃护法师斥他宗一向执眼等五识缘极微和合为真实之事。意识不然，非一向故者，此谓意识不同五识，意非一向缘其实事。许世俗有，缘车等故者，释成眼等五识一向缘实事境，自许车等是世俗有，以车等为实事故。问曰：意识有时亦能缘实事境，何言意识不然？答曰：纵许意识缘实事境有其片分，亦能将识相似之相离无其境。此谓意识缘境一刹那顷，即离境而缘相似之相，即意识于境上变起似质之影。相离无其境者，即是离其实境而独缘影。于眼等识境不相离者，谓眼等识缘境不离，则所缘之境皆是实有。故知意识不然，非一向故。得成就已至不致殷勤者，他宗自谓确然应理，方可立宗。理既彰明，殷勤于意识亦何益焉？\n又复于惯修果智所了色，诚非咀迦所行境故，及如所见而安立故，今此但观闻思生得智之境也。如斯意识所缘之境全成非有，此于自聚不能缘故，复缘过未非实事故，犹若无为。为此等言摄五识身。\n他宗重订意识不能缘五识之境，但缘过未不实之事。言果智所了色者，即假想观中极微色也。咀迦者，指意识言，此色正为意识所缘，他宗反谓诚非意识所行境故。及如所见安立者，是意识缘本质色安立名言，即彼妄执假想观中分析极微，正是意识安立名言，外宗亦谓非意识所行。此皆昧于色心不二之旨，妄执心外有色为实事境。今此但观闻思生得智之境者，智即第六意识，境即闻思之境，谓此意识从闻所说境上生，即观此境为所缘意，谓但观闻思境生得意识智。又言但观者，为显意识唯缘此境故。如斯意识所缘之境全成非有者，是推意识于上假想名言俱不能缘。此于自聚不能缘故者，自乃极微，聚名和合，此又谓意识不能缘极微和合为境，复缘过未非实事故。犹若无为者，是许意识缘假不能缘实，故下结云为此等言摄五识身。\n△一、论等字所摄竟。下二、论意识别缘。\n若尔，根识引生所有意识，斯乃如何？此非共其根识同时。或复无间，皆灭色等为所缘故。或缘现在，此非根识曾所领故。斯乃意识自能亲缘外境体性，此则遂成无聋盲等。复违比量知有别根，此遮增色是所欲故，然于意识不复存怀。\n此破他宗不许意识与五识同时缘五尘为境。故护法师问曰：若尔，根识引生所有意识，斯乃如何？若尔之言，指上章中意，谓汝若不许意识与根识同时缘境，即今现见引生根识缘境，意识方知长短方圆，斯乃如何不许？故难云：此非共其根识同时。复难云：设许意识非共根识缘境，或复无间皆灭色等为所缘故。言无间者，谓意识必与五识无间而生。汝不许与五识同缘，则意识必灭五尘而后缘。再难云：若过未之事，则可或缘现在境，此非根识曾所领故。既不用根识所领，而意识能缘者，斯乃意识自能亲缘外境体性。若意识亲缘外境，而不同五识缘者，此则遂成无聋盲等。聋盲之言，谓耳不识声等曰聋，眼不知青等曰盲。使其聋盲者，在意识亦不离根识。何则？谓五识依浮尘根时，即对色等五尘已有。意识同时，则能分别色之青黄、声之高下。若浮尘根坏时，纵有意识，于声不能知清浊，于色不能知长短，是故谓之聋盲。汝既许意识自能亲缘外境体性，必不用五根。根若坏时，自有意识能缘声色，又何聋盲之有耶？若如是者，不但无聋盲，复违比量。何得违耶？释云：知有别根，此遮增色是所欲故，是故相违。知有别根者，谓意识知五尘时，别有能生之根，故不同于五根缘五尘境。既不同缘五尘为境，则增色自何而生？增色者，谓五尘各有自相本质。五识缘时，取境清明，唯是现量得境自相。意识缘时，则从本质色上起长短方圆之相，对自相说，名为增色。既不与五同缘，自相尚无，何有增色？言比量者，如见其地，比知是坚；见其水，比知有湿；见其火，比知是煖；见其风，比知有动。此比量之理，必托增色推明。增色既遮，比量之理必违矣。又则比量为意识之必然，安得以意识无比量耶？然于意识不复存怀者，此句结前，意在起后。\n△二、论意识别缘竟下。三、论内外意许。\n眼等诸识，色为依缘而方有故，无表但是不作性故，自许是无，本意如此。\n此论外宗许与不许之意。外宗许极微之体自然性是不作，而有坚常之德。眼等诸识，必以极微色为所依缘，诸识方生。不许无表色者，谓无表但是不作性，而无坚常之德，不能生识故。护法师释云：自许是无，本意如此，以无表色实不能生识故。\n此于所缘将为现量，是所取性故，深履邪途故，为此正意遮所缘性，因便方遮斯所依性，同时之根功能之色将设许之。\n此护法师斥他宗之非，复推论主所立比量及言陈之意极微。为所缘将为现量者，是彼执取一偏之性，而深履邪途也。论中立量正意，但遮所缘，则所依之性亦遮矣。何则？所缘缘者，唯是一法，要能生识，必作所缘。彼所缘之性既遮，所依之性何有同时之根？功能之色将设许之者，色及功能是生缘义，立量之初，必以言陈纵许耳。\n△三、论内外意许竟。通上一论能缘内识竟，下二论所缘外境。\n言外境者，彼执离斯而有别境，此显其倒，显彼执有异事可取，故言境也。如何当说或言总聚？由非总聚，实事应理。\n言外境者，此护法师牒论中一句之义释之。论中言以外色作所缘缘者，色即境也。故释云：彼执离斯而有别境，谓离识外别有色境，为生识因，此自显颠倒。复释云：显彼执有异事可取，故言境也。上云外境，未曾的指何事为境，故问云：如何为境而当说之？答曰：或云总聚。然诸余乘有计和合为所缘缘，若是破其和合之非，即转计极微真实之事，故云由非总聚，实事应理。观夫极微和合，乃本质色边假想光景耳，安得为五识现量境耶？如斯妄计，非倒而何？\n△二、论所缘外境竟下。三、结外执相违。\n诚如来难，彼自前后道理相违，余复何失？\n总结前意，谓诚然如上来所难之义。是知外计之情既僻，前后道理相违，唯识之旨自明，纵夺抑扬何愧。\n△三、结彼执相违竟。通上一总论竟，下二别推，分四：一、推论主纵许。\n缘其实事及缘，总聚是所许故，将欲叙其别过，为此且放斯愆。\n此牒论中二执之意。实事即极微，总聚即和合，此二是外宗自所执取，故论主以言陈纵许。设有问曰：何不直以心外有法为破，而又以比量共许？答曰：将欲等，谓论主将以比量显其别过，故此不论心外有法之愆。\n△一、推论主纵许竟下。二、推彼执极微。\n或许极微，虽复极微唯共聚已而见生灭，然而实体一一皆缘，不缘总聚，犹如色等。设自诸根悉皆现前，境不杂乱，彼根功能各决定故，而于实事断割有能。一一极微成所缘境，彼因性故，彼眼等识之因性故，是彼生起亲友分义。然而有说，其所缘境是识生因，在诸缘故。\n述成他宗计极微为所缘缘意。或许极微一句，即本论云：或执极微许有实体能生识故。下推他意云：虽复极微唯共聚已而见生灭者，彼谓极微本不生灭，其生灭者在共聚而有也。然而实体一一皆缘，不缘总聚者，是计极微为所缘，不用和合为所缘。又以喻明，犹如色等，指五尘也。设自诸根现前境不乱者，指五根对五尘而不杂乱，故云彼根功能各决定故。是谓见不超色，听不出声。上明喻体，下乃合法。而于实事断割有能者，谓极微真实之事，能为眼等诸识作所缘境。断割者，是五尘各别之状，故云一一极微成所缘境。既作所缘，复计生识，故云彼因性故。彼眼等识之因性故，是彼生起亲友分义。亲友者，助缘之义。谓极微能为生识因缘，故云尔也。复引证云：然而有说，其所缘境是识生因，在诸缘故。此引大乘所缘缘义，而证极微为所缘缘之理。\n△二、推外执极微竟下。三、推彼执和合。\n或复于彼为总聚者，彼诸论者执众极微所有合聚为此所缘，相识生故。由于总聚而生其智，是故定知彼为所缘。如有说云：若识有彼相，彼是此之境。\n述成他宗以和合为所缘缘意。或复于彼为总聚者，即本论云：或执和合，以识生时带彼相故。推彼意云：彼诸论者，执众极微所有合聚为此所缘，相识生故。此句计所缘之境为生识之因，谓和合为境，又能生识。相识生故者，是相似和合相状之识而得生起。由于总聚而生其智者，智即识也。智本不生，由缘境而生，故云是故定知彼为所缘。复引证云：如有说云：若识有彼相，彼是此之境。此亦引大乘所缘缘义，以证和合为所缘缘之理。\n△三、推彼执和合竟下。四、结彼许相应。\n此二论者，咸言彼相应斯理故。\n总结二计，自许相应。\n△四、结彼许相应竟。通上一总标竟，下二别破。分二：一、牒标中二执别破，二、举二种转计别破。一又分四：一、总推立量。\n论曰：二俱非理。所以者何？\n极微于五识，设缘非所缘，彼相识无故。\n犹如眼根等。\n所缘缘者，谓能缘识带彼相起，及有实体令能缘识托彼而生。色等极微设有实体能生五识，容有缘义，然非所缘，如眼根等于眼等识无彼相故。如是极微于眼等识无所缘义。\n释曰：若不言因，此因无喻，犹如因等成因等性，极微总相是所缘性而成立之。又若自许不于识外缘其实事，应有有法自相违过。\n此护法师推论主立量之意。若不言因，此因无喻者，因即比量，有宗、因、喻三支，三支无过，是为能立。今以三支为因者，为因明中云比量者，谓藉众相而观于义，相有三种，即三支也，如前已说。由彼为因，于所比义有正智生，即智名果，故以此因总三支为因，非三支中宗、因、喻之一因也。若欲破彼不极成事而不立量为因者，则无有喻，故云此因无喻，此三支中喻也。何以独言喻耶？谓喻者，是比量中立破之洪纲，驱邪之明训。故论云：同品无处不成立者之宗，异品有处反成敌者相违宗义。此中若无有喻而欲成之，犹如因等成因等性，此宗、因之因也。何则？因明之法，立宗之后，必以因成，故以因为能成立法。宗、因既立，当引喻合，故以喻为同品。三支并出，有过必知。今欲破彼和合极微而不立量者，是谓极微成极微，和合成和合，犹如因成因，喻成喻，又何过失之显也？彼过未显，自失先招，故云极微总相是所缘性而成立之。又若自许不于识外缘其实事，应有有法自相违过。有法者，是先陈极成色法为宗依，谓之有法，故因明以有法为前陈。自相违者，谓自教不许缘识外事，若以外色作所缘者，是与自教相违。所以奘师立量云真，故极成色是有法，定不离眼识宗。眼识者，意许自证分同喻如眼识，此即眼识见分。彼立极成色是相分，色相分原从自证分现，既云识现，岂得离识？如水现波，波岂离于水也？又同喻如眼识者，眼识亦是自证分现，亦不相离，眼识不离自证分，相分亦不离自证分，是眼识不离相分，相分与眼识为所缘缘。若是极微和合为有法，于五识作所缘缘为宗，极微和合是心外法，法在心外，安得与五识为缘而不相违耶？此乃论主将立量时，以比量之法自谨耳。\n然法称不许，斯乃于他亦皆共许，即以为喻。若但如所说，应于所立义而属当之。\n此总释二比量中宗也。法称不许者，大乘宗法，不许外色为五识所缘缘。斯乃于他亦皆共许者，即论中立量云：极微于五识，设缘非所缘，和合于五识，设所缘非缘。颂言设缘及设所缘者，是共许宗义。即以为喻者，谓既立比量之后，即将外色为异品喻。异品者，非有同品之义，名为异品。且如极微，虽许有生识缘，而无所缘境。既无所缘境，生识之缘亦无矣。又如和合，虽许所缘，而不能生识。若不生识，亦非所缘。彼之外色，既不生识，又无所缘，岂非异喻耶？若但如所说，应于所立义而属当之者，谓如言陈所说，得立量之后，应于意许所立义而属当之。属者，会也。应会意许相分为当。\n前量意云：论本二因，但是明因，所以不即是因，以无共成之喻为此，须出彼相应因。\n此推论中所立二比量。前量意云：论本二因者，即极微和合二量为二因，非三支中宗因之因。何则？外宗以极微和合为因，观察生智为果，故以二法为二因。但是明因者，但以极微和合喻明真因，即内色如外现之义。所以不即是因者，护法师不许为真因。何则？以无共成之喻。共成者，须一法有二功能，要是能生，又是所缘，方为真因。为此须出彼相应因者，出者显也，彼字指他宗。相应者，他宗以极微为相应因，为此明他共许，故须显出彼之极微为生识因。\n△一、总推立量竟下。二、别破极微。分二：一、纵许生因。\n何以如此？\n问上共许极微为因之意。\n次复显己所论之理是无谬妄，明他共许置第五声。设许为因，犹如共许诸非有事，非有性故非因极微。而且纵许诸极微体是其因性，但说不合是所缘性。\n此护法师详明比量中纵许之意，以答上问。言显己所论之理是无谬者，谓显唯识之理极成耳。明他共许置第五声者，因明法中若他不许，量则不成，是故内有纵词。外亦共许第五声者，是因明中第五分，即异品也。此论先纵后夺，故置第五声。设许为因者，释上纵许为因之意。故又喻云：犹如共许诸非有事。非有者，亦是异品。因明以同品为有，以异品为非有，非有同品义，名曰非有。故下释云：非有性故，非因极微。而且纵许诸极微体是其因性，但说不合是所缘性。\n由非彼相极微相故，此云根识极尘非境。\n此释因也。由非彼相者，是本论比量中彼相识无故之因，所以释云极微相故。又从而释之，此云根识极尘非境，是不许极微为五识所缘。\n如根者言：犹如于根，纵实是识亲依之因，无根相故，非彼之境；极微亦尔。\n此释喻也。如根者言，是本论比量中犹如眼根等之喻。护法师牒而释之，犹如于根。是以极微如眼根，眼根纵实是眼识亲依之因，而眼识不能见眼根相，故非彼境。合云：极微亦尔，极微纵许为生识之缘，而眼识不能见极微之状，故非所缘。\n诸无其相，彼非斯境者，何谓也？\n问：上极微非境之由，何所谓也？\n为此说其名境者等。言自性者，谓自共相。了者，定也。如何此复名为了耶？如彼相生故。此言意者，同彼相貌而识生起，由随彼体故，此则说名了彼境也。而实离识无别所了，可与其识为因性耶？\n先答所缘缘正理，复显极微之非为此说。其名境者等，等字亦摄缘字，谓所缘之境即是能生之缘。故释云：言自性者，谓自共相。了者，定也。意谓境之自相必有二种功能，是为共相。如何此复名为了耶？问上了境意。答云：如彼相生故。此句牒本论中所缘缘正义。论云：谓能缘识带彼相起及有实体，令能缘识托彼而生。护法师释云：此言意者，同彼相貌而识生起是境，有生识之功能名缘。由随彼体故者，识随境生而不离境名所缘。此则说名了彼境者，答上问意。论正意已，复破云：而实离识无别所了，可与其识为因性耶？此将双破所缘缘之张本。谓极微既与识相离，离识则不能了，此破所缘之境。极微离识则不相及，安得以识缘彼而得生耶？是破生识之缘。前云为此正意遮所缘性，因便方遮斯所依性，文虽未出，意现于此。\n然而但有前境相状，于其自己犹如镜像而安布之，共许名斯为了其境。然非极微，一一自体识随彼状，由此极微而为境体。\n此护法师设喻难了境义，文有两节：然而下，先纵；然非下，破。然而但有前境相状者，谓汝计极微但得一相可状于前，于其自己犹如镜像而安布之。镜像者，极微如镜，所生之识如镜中现像。若如是者，我则共许名斯为了。其境既纵已，复破云：然非极微一一自体识随彼状，由此极微而为境体。意谓极微之体不能显现，安得以极微为境体，使识随彼体而现耶？\n纵有因性，由非因义所缘。如根虽是因性，不为所缘。\n即本论云：色等极微，设有实体能生五识，容有缘义，然非所缘。此因性虽破，犹兼纵许所缘之境，必不许者，意在双支全破耳。\n若由因性许作所缘，根亦同斯应成彼也。斯言前说彼相应理，故因有不成过。然而意显非唯因性即是其根所缘之相，若如所说因将为能立者，则彼因性故为所缘性耶？于根亦有成不定过。\n即本论云：如眼根等于眼等识无彼相故，如是极微于眼等识无所缘义。此护法师乘他宗之计，而以同喻难之。他宗转计云：汝大乘中言所缘缘者，此是能生定作所缘。汝既许极微为能生因，安得不为所缘？论主云：若有因性许作所缘，根亦同斯，应成彼也。自释云：斯言前说彼相应理，故因有不成过。意谓前所转计为相应斯理，如取同品之根难之，则因性必有不成所缘之过。复自释云：然而意显极微之体，非唯因性亦可得作所缘之相，纵也即是其根亦有所缘相难也。若如所说，因将为能立者，则彼因性故为所缘性耶？于根亦有成不定过破也。意谓若如汝说，许作因性必有所缘而成立者，汝之极微但为因性，安得有所缘性耶？若由因性必有所缘性者，于根亦有不定过。何则？眼根于眼识决定不见，若许眼根作所缘者，眼根则有非定不见之过矣。\n△一、纵许生因竟下。二、双支全破。\n若如是者，由非彼相。其义何也？\n问：极微之相，原论量中有设许为缘，今观释论中纵有因性，由非因义，其义何也？\n为明成立自己之宗，由非但述他宗过故，己义便成。此言为彰非即能生自识相故，境非极微，犹如眼等。若其是彼因性之言，将为论主前立他宗，明他共许，此时意在遮他显己，能破义成，置斯言矣。\n为明成立自己之宗由非者，此句总答上问意，下释非他之所以。但述他宗不成之过，自己所立之义，便为极成。此由非之言，为彰明极微非即能生自识相故，此非其缘也。境非极微，犹如眼等非所缘也。问曰：此中双非两相，前量何许次支？答曰：若其是彼因性之言，将为论主前立他宗，明他共许。其时意在遮他显己，能破义成，置斯言矣。斯言即意许双支全破之言。\n宗许定彼，不定他宗，恐其不许。\n此释论主明他共许之意，谓宗中原许有定于彼，论主不纵许而定之，恐其他宗不许耳。\n向者与他出不定成，即是能破，何假自宗？更申比量。\n此问论主所立比量，谓向者论中言二俱非理己出，不定过成，即是能破，何假自宗中更申比量耶？\n凡言不定，未必决定不成，恐致疑惑，是故更须立量。或可由斯非彼相者，于诸极微非定了性，如相识生是谓决了。既彼非故，明知决了此亦无由，应可说非决了性故，唯出此因不是所缘。\n此答上问，意谓凡言陈不定，未必决定不成，若不决定必致疑惑，是故论主更须成立比量决之。或可由斯所立比量非彼极微相者，令彼于诸极微知非定有所了境性。如相识生是谓决了者，谓以极微为决定所了之境，方说极微生识。所以前章云：同彼相貌而识生起，由随彼体故。此则说名了彼境也。既彼非故明知决了者，谓彼极微既不能生识，明知决了义不在极微之色，故不能为所缘境，此亦无由。应可说非决了性故者，谓若不重申比量则无有因，由破彼极微非决了性。唯出此因不是所缘者，谓立量之法必有共许量乃得成，故此量中唯许为因而不许是所缘，是言陈共许为生因。\n如根极微，有余复作诸识差别，显其成立。眼识不能了极微色，无彼相故，如余根识。如是余识，翻此应言如根之言，诚为乘也。其喻别须义准而出。又复纵是因性之言，为无用矣。彼虽因用，非所缘性。此亦如是，实为有用。然非声等所有极微，可是余根之识生因。\n此引唯识宗中别喻，并破极微之非。此文破法两重：先破所缘，后破因性。本论量中如根之喻，虽破所缘境，不破生识因。今引余师诸识之喻，则因、境双破。何则？极微之色唯摄眼门，余根识喻不同初界。界既不同，何生因之有？先破所缘云：如根极微有余，复作诸识差别。此牒眼根之喻，并破不能为所缘义。释云：显其成立眼识，不能了极微色无彼相故，如余根识。意谓余根之识或缘声、香、味、触，安得以色相极微为所缘境？问曰：眼识之门唯缘色相极微，既以色相为名，又何眼识不缘耶？答曰：色相之门原有多种，谓有质、无质、极略、极逈。今极微色是极略色，若是极略，便为意识所缘，故于眼识门中以如根之喻为破如是。余识翻此者，谓余识不同眼识，眼识容有缘色之说，而余识必不能缘色相境。应言如根之言诚为乘也者，谓如眼根眼识不见，乘此应知余识不能缘色相者又明矣。结云：其喻虽有根识两别，于所喻之义理准同而出。次破因性云：又复纵是因性之言为无用矣。此举前纵许之因，今以余识喻合，则因性之言无用。此下又以纵夺之词结破，纵云：彼虽因用非所缘性，此亦如是实为有用。谓彼极微虽有因用但非所缘，若此余识亦以极微为生因，方许极微实有能生五识之用。夺云：然非声香味触边所有极微色相，可是余根之识生因，既不能生识，又不作所缘。是知双支全破，要在余识之喻耳。\n△二、双支全破竟。通上二别破极微竟，下三别破和合，分四：一、推彼转计。\n论曰：\n和合于五识，设所缘非缘，彼体实无故。\n犹如第二月。\n色等和合，于眼识等有彼相故。设作所缘，然无缘义。如眼错乱见第二月，彼无实体不能生故。如是和合，于眼等识无有缘义。\n释曰：有说于识自体无聚现故，非是所缘。如根众微，由境相状安布于识，是彼相性。此非有故，理即说其无有聚现。如是且述钵罗摩怒不是所缘，彼之能立不相应故，及非境性量善成故。\n此举他宗转计和合为所缘缘义。有说于识自体无聚现故，非是所缘者，谓有诸余乘，己知于识自体无有极微聚现相故，非为五识所缘。如根众微，由境相状安布于识，是彼相性者，因前量以如根之喻，已破众微。故自服云：若此极微为境，而有相状安布于识，方是彼识所缘相性。此非有故者，服善之心如此，故云理即说其无有聚现相故。如是且述钵罗摩怒不是所缘者，钵罗摩怒，此云极微。言且述极微不是所缘，意以合和为所缘耳。故护法师云：彼之能立不相应故，及非境性量善成故。意谓他宗前以所立比量为极成，今以极微不是所缘，是能立不相应，而非境性之量反善成矣。\n若尔，总聚是境，然由所说诸有能立，若望谟阿宗皆有不成性，理实如此。\n护法师推他宗转计和合，兼明大乘唯识宗无外色作所缘缘之意。若尔，总聚是境者，推他宗自不将极微为所缘缘，必以和合为所缘缘。破云：然由所说诸有能立极微、和合二法，若望谟阿宗旨，皆有不成所缘缘性，其唯识理实是如此。谟阿者，梵音之讹，正云摩诃广大义，今云谟阿宗，即大乘宗。\n然而总聚实有彼相，有是所缘，无因性故。由彼相识不能生其总聚相识，总聚不生。彼既不生，此识如何令此缘彼？所缘之相不相应故，非所缘义。由此前云彼相应理，斯乃不成。\n释成谟阿宗中不许和合作所缘缘义。先纵云：然而总聚实有彼相，有是所缘之境。破云：无因性故，谓总聚法无有生识因性。释云：由彼相识不能生。此句乘上无因性一句，连接下文以破所缘缘义。其总聚相识总聚不生者，牒上不生之意，破无生识之缘。彼既不生此识，如何令此缘彼所缘之相？此二句破无所缘之境，意谓彼总聚相既不能生此识，如何令此不生之识缘彼所缘之相？故云不相应故，非所缘义。结云：由此前云彼相应理，斯乃不成。\n△一、推他转计竟下。二、明内正义。\n若尔，何谓所缘之相？\n此问所缘之境以何为相。问：意谓若如汝谟阿宗中，极微和合，皆非所缘，其所缘境，以何为相？\n凡是境者，理须生其似自相识。随境之识，彼是能生，彼是所缘。有说：凡为境者，理必须是心及心生起之因也。此既生已，随境领受而与言论，于时名此为所缘境。若义具斯二种相者，此乃方合名为所缘，是能生性所缘之境。引阿笈摩，此即便是说生缘性。由是生因，彼识生缘，共许是其所缘之境自体相现。此中无益，故不言之。\n此以正意答所缘缘之境。谓凡是五识之境，理当生似五尘之五识。以眼根对色时，生似色尘之识，随色立名，名为色识。如是乃至触识亦尔，故名随境之识。彼是能生，彼是所缘者，谓即一法有二功能。既为生识因，必作所缘境。此之正意，不唯大乘宗中自许，小乘部中亦共许之。引小乘部中证云：有说凡为境者，理必须是心及心生起之因也。此明不以外色作所缘缘义。此既生已，随境领受而与言论。于时名此为所缘境者，释上一法具能生、所缘二种功能。故结云：若义具斯二种相者，此乃方合名为所缘。彼经自释二相云：是能生性所缘之境。此下护法师自释引证之意云：引阿笈摩，此即便是说生缘性。阿笈摩者，是小乘大众部中经。名生缘者，生是能生因，缘为所缘境。谓识从此生，缘此为境。故下释云：由是生因，彼识生缘，共许是其所缘之境自体相现。此三句，释彼部中共许有此二相方作所缘。此中无益，故不言之者，此中是先引正义，犹未详明论中纵许之意，故不尽言耳。\n△二、明内正义竟下。三、纵许所缘。\n能非总聚是能生者，非实事故。由其总聚不是实事，此于有聚一异二性不可说故。又复无有不实之事能有生起果用功能，犹如二月，如第二月不能生识。\n此牒论中比量之意论之。即本论云：和合于五识，设所缘非缘，彼体实无故，犹如第二月。能非总聚是能生者，非实事故。谓他宗计和合为生识之因，论中以比量破其非实，故曰能非。由其总聚至不可说故者。释上非实事，谓总聚法一、异二性不可得，即如极微合为总聚，二性不可得。若名总聚，除极微外，无别总聚；若名极微，既合聚已，焉得又名极微？是知二性不可得。又复无有不实之事至如二月者。谓不实之法不能生果，喻如二月，故云如第二月不能生识。以第二月不是实有，喻和合之境不实，故不能生识。\n第二月相。若尔，何因有斯相现？\n此问二月是假，同于总聚。总聚之法，极微所成，方知是假。二月假相，何因而有？\n根损害故。若时眼根由翳等害损其明德，遂即从斯损害根处见二月生，非实境故。\n此答明二月生因，乃虗妄非实。即本论云：如眼错乱，见第二月，彼无实体，不能生故。\n由此二月纵有彼相，然非斯境。如第二月纵令此识有彼相状，由不生故不名斯境。\n合喻以明纵许之意。先明喻体，后以喻合法。由此二月纵有彼相，然非斯境者，是明二月之体虗妄，非五识所缘。如第二月至不名斯境者，以喻合和合之法体非实故。既不可名生识之因，安得又为所缘之境？\n此由非实事，有性等总聚，不是识之生，因非实性故。\n牒释他宗转计之意，破非生因。谓由前非其极微实事，即转计有性等总聚。此不实事，纵有不是生识之因，且纵许为所缘之境。故本论云：如是和合，于眼等识无有缘义。\n如第二月。由斯方立非因性故，不是所缘，还如二月。\n将破能生所缘之执，故合一喻以通妨。\n又复将此第二月喻，于彼相因，应知说其不定之过。复由识义理成就故，过是相违。\n此明言陈意许之意。谓此月喻于总相处，但显不定生识之过，容有可缘境相。此言陈也。若由唯识义理成就，彼所缘之情亦遣矣。故云过是相违。意许之宗，如斯而已。\n△三、纵许所缘竟下。四、双支全破。\n复缘眼识不缘青等聚集极微，为由彼体非生性故，如余根识。此喻共许，故不别言。第二月喻非实事故，应知此是于非因性而成立之。如所说之纵有相性，然非彼境，斯言复是非彼因义。\n此总破外色必不能为所缘缘义。复缘眼识至非生性故者。此两句，明非因不得为所缘。上缘字，因也，由也。下缘字，是识缘境义。问：复由眼识不缘青黄赤白总聚极微者，何也？答云：为由彼青黄赤白总聚极微体，非是能生眼识性故。如余根识至不别言者。谓耳等识不能缘色相者，人所共知，是谓共许。此喻眼识非青等所生。而不缘青等者，如余识不缘色相为境，亦非色相所生。第二月喻至于非因性而成立之者。以喻外色非实，但以不能生识而立之。此单纵也。如所说之至非彼因义者。结牒上文双夺之意。谓如上不能生识之所说，纵有和合相，然非彼识境。斯言即上如所说之纵有相性，然非彼境之言。故云复是非彼因义，不得为所缘耳。\n若言无有第二月者，如何现见有二相生？\n前以月喻总聚是假，不能生识故。问：月何因生，知其是假？今以月喻总聚是假，非五识境故。问：既许非境，如何现见？\n谓从内布功能差别均其次已，似相之识而便转生，犹如梦时见有境起，由此令似妄作斯解，于其月处乘更覩余。\n答：明二月之相，非眼识所缘，乃意识虗妄分别相现。谓从内布功能差别者，由眼根损害有差别故。均其次已者，是先损根后现月似相之识。而便转生者，谓相似二月相貌之识，转变生起第二月相，岂谓实有耶？犹如梦时见有境起者，喻意识所见二月之境。由此令似妄作斯解者，谓相似月之意识，妄分别有二月相生。于其月处乘更覩余者，谓乘月喻。即知所余和合之境，亦是意识所缘，何定执为眼识之境耶？\n诸有说云：而于眼识双现之时，此二次第难印定故。将作同时，于斯二种相貌之后，意识便云我见月之第二月也。或复有云：于共许月数有错乱，由根损故。\n此引二师之言，以证第二月相是意识所缘。诸有说云至将作同时者，谓眼见二月真假难分，将作同时亦难印定，此非眼识所取之境明矣。于斯二种至第二月者，此引意识虗妄计度，以明月相非五识境。或复有云至由根损故者，谓共许第二月数有错乱。数者，频频有无义，皆由根损故耳。此又引乱意识，以证第二月相实非五识所缘。\n若望不许外境之宗，如斯众见但是妄执。\n此引正宗，总破心外有法，但是妄执，都无实义。\n由非眼识所缘无间引生意识，能于一时双变二相，作如斯解见二月耶？又于声等缘彼之识，不知其次应有二声等见同时起耶？好眼之人，意识次第尚多难解，何况依于色根之识测其差别，便成多有二相等见：一、旃达罗！若时离识许实有者，斯乃何劳妄增二月，而言于数有其错乱？\n此设难比例而结破之。由非眼识至见二月耶者，意谓由我破汝眼识不能缘二月相，莫得汝将意识见二月相，就作如斯解为眼见二月耶。例难云：又于声等缘彼之识，本不知有二声次第时，应有二声等见同时起耶。又比例云：好眼之人揑目生月，意识于此月处真妄次第尚多难解，何况依于色根之识，于其月处测其真妄前后差别，便成多有二相等见。一、旃达罗。旃达罗者，此云月。意谓眼识不能于一月上有二相等见，而言二相等见一月者，皆西域倒语。结前意云：若于双现二月相时，即许离识是实有者，斯乃何劳前引二师妄增其说。彼言第二月及数有错乱，俱非实义，故何执为实有。\n△四、双支全破竟。通上三别破和合竟，下四总结二执。\n论曰：故外二事于所缘缘互阙一支，俱不应理。\n释曰：离识之外执有二种极微总聚，此皆阙其一分义故。又如所说，能立能斥道理力故，以之为境成不相应，阙一分故。自体相现及能生性，具斯二分方是所缘，于极微处即阙初支，于第二边便亡第二。若如是者，如向所论二种过失，重更收摄令使无差。\n总结前二种过，自体相现者是初支，及能生性者为第二，故云于极微处即阙初支，是极微无自体相现，阙所缘也。于第二边便亡第二，是和合无能生之性，阙生因也。复结云若如是者，如向所论二种过失，重更收摄令使无差，此乃警其勿犯耳。\n△四、总结二执竟。通上一举标中二执别破竟，下二举二种转计。别破分二：一、执极微体中具和合，分二：一、牒彼执词，推明转计之意；\n论曰：有执色等各有多相，于中一分是现量境，故诸极微相资各有一和集相。此相实有，各能发生似已相识，故与五识作所缘缘。此亦非理。所以者何？\n和集如坚等。设于眼等识，是缘非所缘，\n许极微相故。\n如坚等相虽是实有，于眼等识容有缘义而非所缘，眼等识上无彼相故。色等极微诸和集相理亦应尔，彼俱执为极微相故。\n释曰：有说集相者，于诸极微处各有集相，即此集尘而有相现，随其所有多少极微此皆实有。在极微处有总聚相，生自相识实有性故，应是所缘。斯乃双支，皆是有故。\n此牒他宗转计之意。谓前论主于极微边许有能生因，于和合边许有所缘境。若以二法单为所缘缘者，则有各阙一支之过。今合二法为所缘缘，双支皆有。故他意谓众微合聚而有和合相现者，是极微体上具有和集德相，所以合聚时方有相现。故本论云：于中一分是现量境。此指极微体上本具和集之相为现量境。故转计云：于诸极微处各有集相。谓诸极微体上各各具有总聚相故。即此集尘而有相现者，许有所缘境。随其所有多少极微此皆实有者，许有能生因。故结云：在极微处有总聚相，生自相识实有性故，应是所缘。斯乃双支皆是有故。\n此即于前所有成立，求进无由为聚集相，即是极微为不尔耶？\n此护法师推外宗转计之情，自以为然矣。\n由诸境义有众多相，即此诸微许有微状亦有集相，如何得令二相共居一事为应理乎？\n此明他宗将实有之境以例极微和合之相，转计论主牒计破之。先牒计由外诸境有众多相，汝即将此诸微许有极微状，亦有和集相。次破云：如何得令二相共居一事，两存其相为理乎？\n有众多相，凡诸有色合聚之物，皆以地等四大为性，彼皆自性有胜功能青美等相，随事随根而为了别。即此于其众多相处，极微之处有总集相，即将此相为眼等识所行境故，是现量性。\n牒释上意。有众多相者，牒上由诸境义有众多相一句而释之。释云：凡诸有色合聚之物者，即色香味触四尘也。皆以地等四大为性者，谓外四尘之法，皆以地水火风四大为性，彼皆自性。有胜功能者，亦指四大功能。青美等相者，即四大所变青黄赤白美恶等相。随事随根而为了别者，是随根尘相对而缘，即眼见色、耳闻于声等。此下推比例之情，即此于其众多相处。极微之处有总集相者，谓彼见此众多相，知是四大为性，彼就妄计极微体上具有总集之相，即将此相为眼等识所行境故。是现量性者，谓真实极微体上既具和集之相，此相亦是实有，实有之法是现量性，即将此相为眼等识所缘缘。\n△一、牒彼执词，推明转计之意竟下。二、展转引喻，难破胜劣之情。\n若如是者，于诸微处识有聚相，何不言之尘有聚相？何不言识有聚相耶？所以复云然于微处有总聚相，即以此言为其方便，亦显识有极微总相。若尔，一一极微有此相者，何故复云总集相也？\n此翻覆推征，就计难破。若如是者，谓他宗若执极微自体具总聚相，而为眼等识所行境，难云：于诸微处生眼等识，亦应有总聚相，何不言之？复难云：尘有聚相，何不言识有聚相耶？谓尘之聚相既可言，则识之聚相亦可见矣。复征他意，所以复云：然于微处有总聚相，即以此言为其方便，亦显识有极微总相，谓以方便显根识有极微总相，得作所缘。缘义下，就他计破云：若尔，一一极微有此相者，何故复云总集相也？谓一一极微有此自相，何故于极微体上复云总集相？既以极微为相，则总集相不可得；若以总集为相，则极微相又不可得。此二不可并存耳。\n色聚众多极微分别，是论所许，此即是其总聚性故，不是实有，如前已陈，何劳重述有别意趣？纵令实事别别体殊，然此相状但于集处更相借故而可了知，说观集相更无余矣。\n此言他宗转计，滥同第二计义。色聚众多者，即和合相。极微分别者，即极微体分各别。是论所许者，谓此二种，原是论中纵许之法。此即是其总聚性故至何劳重述有别意趣者，谓不实之法，前已陈过，不劳重述别趣。纵令实事至更无余矣者，谓极微之体，纵具集相，然欲观者，必得和集一处，更互相藉，而可了知。说观集相，无过于此矣。若谓一法体上，两存其相，岂非妄计乎？\n又复设使诸有极微合聚为性，然而一事有其胜劣，随事观之，且如苍色是其地界。如是等说，诚为应理。纵许如是，如极赤物初生起时，多事皆强，遂无容矣。依容有处，作此诪议。\n此推他宗转计设喻以破之。又复设使诸有极微合聚为性者，是举外宗以极微体上具合聚性。然而一事有其胜劣，随事观之者，彼以胜劣为然，遮前眼识不见极微及具和集之过。故引喻云：且如苍色是其地界。此出喻体，谓且将地界观之，但见苍苍之色，则知地界。彼以苍色为胜，地界为劣矣。如是等说，诚为应理者，结彼胜劣等言，自谓义理切当。纵许如是者，是护法师且许如此。下设喻破云：如极赤物初生起时。此举喻体。多事皆强，遂无容矣者，容字义，受也，隐也。谓赤物初生时，其余多事皆强，遂无隐其初生赤物。依容有处，作此诪议者，诪，诳也。谓有一处赤物生时，而能含受容隐，使其不见，许汝作此胜劣之言。诪议，谓此他宗以极微为劣，以和合为胜，以胜隐劣，不必求见极微。故护法师以赤物喻极微虽劣，而多事皆强胜，特不能隐。此破他宗既执两存其相，又不可以胜劣为救耳。\n若尔，如何说诸极微非根所见？又复如何唯有如知能见极微？\n此他宗反引大乘中二义为问。若尔，如何说诸极微非根所见？谓若以赤物之喻求见极微，汝大乘中何言诸极微体非眼根之识所见？又复如何唯有如知能见极微者？谓汝大乘中又言唯有意识观察极微如知能见者，是意识分别妄见耳。\n由其尘相非是识义，非是依根识之境界，故曰非根。非根之义，独是如知之所观察。复如何理，现见极微尘形不覩，如坚性等、如坚润等，于彼青等纵有其事，非是眼等识之境界，根之功能各决定故。尘亦如是，无违共许。岂非显微无其坚性？由别体故。此对宗法许其十处但是大种，斯言无过，然此已陈。\n答上问意，复引喻以明之。由其尘相非是识义者，谓极微之相不是根识体上变带之义。非是依根识之境界者，谓既非变带之法，岂是根识境界？故曰非根者，结答非根之问。非根之义独是如知之所观察者，答上如知能见极微之问。复如何理现见极微者，此破他宗前执极微为所缘。极微既是观察想相之法，有何道理现见极微？上答二问，下引喻明。尘形不覩如坚性等者，此牒本论中不许所缘之意。论中颂云：和集如坚等，设于眼等识，是缘非所缘，许极微相故。和集如坚等者，谓他宗计极微体上具有和集之相，论主以如坚等破之。坚等即坚、湿、煖、动四性，乃四大之种子，亦非眼等识所见故。论主纵云：设于眼等识，是缘非所缘，许极微相故。谓纵许他宗执极微体具和集相，此相即是极微。既是极微，原只许为生识缘，不得作所缘境，故云许极微相故。如坚润等于彼青等，纵有其事，非眼等识之境界。此护法师明性相二色俱非眼等所缘，谓坚等变为青等色时，不唯坚等自性非眼等识所缘，纵是青美等有形色相，亦非眼等识之境界。根之功能各决定故者，谓青等之色容许眼缘，而非耳鼻可取者，根之功能不忒耳。尘亦如是。无违共许岂非显微者，尘即极微，亦如坚性非眼所取。他宗以胜劣之理推之，谓极微不可眼见。此共许之意，岂不显极微非眼所见乎？无其坚性由别体故者，谓眼识上无坚性，与眼识上无极微有别。极微但是妄情所计，不同坚性种子实有。此对宗法许其十处但是大种者，谓此唯识宗中，原许坚润等性为能变，根尘十处为所变。能变即是种子，所变即是相分。以种子相分唯心所现，故云斯。言无过者，不同他宗妄计心外有法之过。此根尘法从因缘生，元不离识，故言无过。然此已陈者，谓此能所变性，于上有众多相章中已陈其词矣。\n△二、展转引喻难破胜劣之情竟。通上一执极微体中具和合竟，下二执和合体即是极微。分三：一、牒彼执词，推明泛然妄计；\n论曰：执眼等识能缘极微诸和集相，复有别生。\n瓶瓯等觉相，彼执应无别，非形别故别。\n形别非实故。\n瓶瓯等物大小等者，能成极微多少同故，缘彼觉相应无差别。若谓彼形物相别故觉相别者，理亦不然，瓨等别形惟在瓶等假法上有，非极微故。彼不应执极微亦有差别形相。所以者何？\n极微量等故，形别惟在假。析彼至极微，\n彼觉定舍故。\n非瓶瓯等能成极微，有形量别舍微圆相，故知别形在假非实。又形别物析至极微彼觉定舍，非青等物析至极微彼觉可舍，由此形别惟世俗有，非如青等亦在实物。是故五识所缘缘体，非外色等其理极成。\n释曰：汝瓨瓯等觉者，汝如是证者，于瓨及瓯便成根觉相似而观，于其自境识不差故。复由根觉随现有境而相生故，识境不别。\n此牒他宗第二、转计。前以二事单计，论主立二比量次第破；后即转计真实极微体具和集之相，双显二法皆有，故论中复以和集如坚等之偈破之。今又转计和集之体即是极微，即本论云执眼等识能缘极微，诸和集相复有别生，故论中又以瓶、瓯等觉相之偈破之。此中云汝瓨、瓯等觉者，此举所执事体，下推所计情状。汝如是证者，于瓨及瓯便成根、觉相似而观，谓汝以此事证成根、识，虽依极微引生相似瓨、瓯，即以瓨、瓯为境观之。于其自境、识不差故者，谓各自境与所生识决不差别，复由根、觉随现有境而相生故。识、境不别者，谓不独于瓨、瓯边得生根、识，随所有境则似境之根、识亦生，根、识既生亦与境相不别。\n如何得知？由匪于其瓨瓯等处众微有别，而此言说。\n此设问答，以明妄计。如何得知者，问上泛然妄计之意。答云：由匪于其瓨瓯等处众微有别，而此言说，谓彼不于瓨瓯处审其众微之体有别无别，而泛然虗妄言说。\n△一、牒彼执词，推明泛然妄计竟。下二、展转引喻，难破极微无别。\n然诸极微以总聚相而为其境，固非于彼瓨等自体了别之时，于众多聚体有片别。彼之实事相貌之外，无别积聚体可得故。缘彼根识便成相状无有差殊，由此方成于尘自体是所缘性。复非于彼无别相处覆审之缘，异解性故。\n此顺所计而难破之。然诸极微以总聚相而为其境，固非于彼瓨等自体了别之时，于众多聚体有片别者，此两句顺彼执情，谓他宗执极微生识以总聚相为境，其总聚与了别识无片分有别，固然如此。既顺己复难云：彼之实事至是所缘性者，谓极微实事之外，无别积聚瓨瓯体故，缘彼根识便似极微相状而生，由此方成于极微自体是所缘性。今推极微之体不显，瓨瓯之相无实，安得对瓨瓯假相审观极微自体为生缘耶？所以破云：复非于彼无别相处覆审之缘。无别相处，谓极微无有差别形相。覆审之缘，谓极微之体被瓨瓯盖覆。若欲求见极微，必是详审卜度为缘，故责云异解性故。\n如缘青等，若相殊故。所言殊者，相谓形状布置有殊，于其瓨瓯胭腹底等殊异状故。由境有别觉乃遂殊，诚为应理。无如是事，非于根识所观境处极微有殊。然此总聚是三佛栗底，而此总聚非根识境，此已斥破。复非非境有别而令识相有殊，可为应理。\n此推他宗转计，复破识相有殊。如缘青等是引喻，若相殊故至觉乃遂殊是转计。所言殊者下三句，是释相殊，谓所缘境相安布有别。瓨音缸，长颈瓶也。胭，瓶颈也。腹，瓶腹也。底，瓶足也。瓶虽是一而胭等各别，故他宗转计云由境有别觉乃遂殊耳。诚为应理者，牒执意。无如是事者，是破词。非于根识所观境处极微有殊者，显极微无别。然此下破总聚是假。三佛栗底即三摩钵底，此云假。谓此总聚是假有法，而此总聚非根识境。此已斥破者，谓此假有法非是根识境，前第二月喻已破其非矣。复非非境有别而令识相有殊可为应理者，此三句破极微无别不能生差别之识。非境有别者，即无别境也。谓极微境无别，何得以无别境而令所生识有其差别耶？故本论云：瓨等别形唯在瓶等假法上有，非极微故。\n复如何知诸极微处别状非有？此是外人问上破意。极微形相无别异故。此总答问意，下托物例显。凡诸事物有支分者，必有别状于方处转。\n方处转，即方位布列。此托外有支分之物，必有别状，例显极微一体，无别状故。\n然诸极微体无方分至穷极处，斯即何曾得有形别？于瓨瓯等纵令事别，而极微性曾无有殊，斯乃一体无增减故。是故定知，于总聚处非实物有。凡有方隅布列形状，皆非根识所行之境。\n例显极微无方分义。然诸极微至斯即何曾得有形别者，谓极微之体无别相故。故本论云：彼不应执极微亦有差别形相。于瓨瓯等至无增减故者，谓所对瓨瓯虽别，而极微亦何曾有增减差别之相。是故定知于总聚处非实物有者，释成总聚虽有形别而非实物，不能为根识境，故下结云凡有方隅等。\n△二、展转引喻难破极微无别竟。下三、通释前义，结破异见非理。\n上来如此众多诘责，意欲显其有别相故。\n由他宗欲显极微有别，故上来有众多诘责之词。\n瓨瓯等觉非以别事为所缘境，犹若苏佉、毒佉情矣。\n此牒前执瓨瓯等义责之。瓨瓯等觉，非以别事为所缘境。别事即瓨瓯，谓所对瓨瓯而生瓨瓯相似之识，不以瓨瓯别事为境。意许极微为境，生差别识，故责云犹若苏佉毒佉情矣。苏佉此云乐，毒佉此云苦，谓苦乐本空，皆众生情想颠倒妄计。极微和合，本不生识，而他宗计以生识者，亦颠倒妄计之情矣。\n然而极微是不别境，即是彰其非彼境性。\n此中虽言极微不别，意在破彼瓨瓯非境。\n若相殊故方言殊者，此言意显。向云非以不别之事而为境者，是立已成。彼意说言，极微为境其实无殊，然为形相别故别也。\n牒本论中若谓彼形物相别故觉相别者之意，推他宗转计。若相殊故方言殊者，谓由瓨瓯形别觉相亦殊。护法师推他意云：此言意显向云非以不别之事而为境者，是立已成。谓前和合章中不以不别极微为境，是以和合为境。而论主纵许有所缘性，故曰是立已成。彼意说言下，护法师推彼转计，如文。\n极微无殊，我亦共许是立已成，由诸极微量无别故，此显殊事是其别境。答：非已成。或可：\n牒上无殊之意，明转计殊事为境。极微无殊我亦共许者，是论中原许极微为生因，故云是立已成，由诸极微量无别故。此显殊事是其别境者，牒他宗自许极微不别转计瓨瓯别境。答非已成或可者，是护法师评彼执意，以前量所立极微有已成非已成二义，许有因性是已成，不许所缘是非已成。今显殊事为境，以答极微非已成之所缘或可。\n此明诸根之识于瓨瓯等无有极微相状性故，非是所缘，犹如余识。余识谓意。或余根识但缘青时无黄相故，于诸极微虽体众多无差别故，而诸根识差别相故，斯乃共成，非尘状性。\n结前三节所论，复引喻决之。此明诸根之识至非是所缘者，谓极微之体既无别状，纵有瓨瓯等别，俱非根识所缘，犹如余识。余识谓意，或余根识但缘青时无黄相故。此四句，牒喻中识境各决定义。但缘青时无黄相者，谓且如眼识缘青色时，其青不能为黄色，此境之决定也。即青色为眼识所取，于耳等识必不能缘，此识亦决定矣。于诸极微虽体众多无差别故，而诸根识差别相故者，谓极微无别，不能供诸识所取，识性各别故耳。斯乃共成非尘状性者，以此节之意，亦共成极微非有差别相状。\n颂于极微差别之言，同前问答。若其总聚许覆相已，形非实境理方可成，如斯胜理是应成立。若言离极微如是等如离彼者，彼觉便无故，犹如军等。此言瓨等是非实义，由非实事，此显余宗诸非不实，皆非舍彼相违事也。如于声等青觉非有，此形相别是覆相有，以其瓨等为境性故。\n牒本论中颂词解释。颂云：极微量等故，形别惟在假，析彼至极微，彼觉定舍故。同前问答者，前章云：复如何知诸极微处别状非有？问也。极微形相无别异故。答也。若其总聚许覆相已，形非实境理方可成。此释前二句颂。谓若彼知极微量等相无差别，乃总聚之形盖覆，而总聚之形是假非实，此正理也。故云如斯正理是应成立。若言离极微如是等如离彼者，彼觉便无故，犹如军等。此释后二句颂。离即析也。谓若形别所生觉相亦差别者，析彼影相至极微时，所生觉相决定无有。故自释云：此言瓨等是非实义。由非实事至皆非舍彼相违事者，总结他宗，非实事非不实事皆有相违之过。非实事者即瓨等，非不实事即极微。谓由瓨等有相违过，即显极微亦有相违过。以瓨等不实不得为所缘缘，则极微虽实亦不得为所缘缘耳。如于声等青觉非有者，喻上相违义。声等即色外四尘，青觉唯约眼识。以声等四尘望于眼识是相违义，喻彼所执极微总聚望于根识亦是相违。此形相别是覆相有。以其瓨等为境性故者，释成相违不生识义。谓此瓨瓯之形虽别，是覆极微实相而有。实相既覆，何得引生差别之识？识不生者，汝以假有瓨等别形为境性，故不能生。\n虽引众多异见道理，而竟不能显其极微，实事之体有其差别。\n结破异见，如文可知。\n△三、通释前义结破异见非理竟。通上。一、破彼执竟下。二、明自宗。分二：一、释内境。\n论曰：彼所缘缘岂全不有？非全不有。若尔云何？\n内色如外现，为识所缘缘，许彼相在识。\n及能生识故。\n外境虽无，而有内色似外境现为所缘缘，许眼等识带彼相起及从彼生，具二义故。此内境相既不离识，如何俱起能作识缘？\n决定相随故，俱时亦作缘，或前为后缘。\n引彼功能故。\n境相与识定相随故，虽俱时起亦作识缘。因明者说：若此与彼有无相随，虽俱时生而亦得有因果相故。或前识相为后识缘，引本识中生似自果功能令起，不违理故。若五识生惟缘内色，如何亦说眼等为缘？\n识上色功能，名五根应理，功能与境色。\n无始互为因。\n以能发识比知有根，此但功能非外所造，故本识上五色功能名眼等根亦不违理，功能发识理无别故。在识在余虽不可说，而外诸法理非有故，定应许此在识非余。此根功能与前境色，从无始际展转为因，谓此功能至成熟位，生现识上五内境色，此内境色复能引起异熟识上五根功能。根境二色与识一异或非一异，随乐应说。如是诸识唯内境相为所缘缘，理善成立。\n释曰：据内境体，谓立自宗所缘之事。若也总拨无所缘境，便有违世自许宗过，四种缘性于经说故。\n据内境体，即陈那菩萨所立相分色。谓立自宗所缘之事者，乃护法菩萨之释词。若也总拨无所缘境，便有违世。自许宗过者，谓唯言唯识，是总拨无所缘。所以自宗立万法唯识者，不无万法，彰万法唯心所现耳。世人共知五识缘五尘境，自宗亦许有四缘生八识之说。若总拨无所缘境，是二过之所不免。故云四种缘性，于经说故。四种，谓亲因缘、所缘缘、增上缘、等无间缘。缘义详于唯识论中，兹不繁引。\n此中内声，为显不离于识而有所缘。言境体者，是所取分，是识变为境相之义。\n此释内境二字，以彼执外故有内名，而言内者，显不离识有所缘义。内境之体即相分色，以从本识变为境相，所取义成。\n然在识外别分而住，将以为境，违世之过，如前尚在。\n此明内境亦与世相违。然在识他下，谓外宗计极微和合是心外之法，故云然在识外别分而住。将以为境下，谓今将内色为境，而世人不许有内境即与世相违，如前不立所缘便有违世之过，故云尚在。\n由诸世俗共许于境在外而住，应云如外，此不离识，其所取分如外而现，云我见境生其慢想，实此为因，如于眼识现其发等。\n此释如外现义。由诸世俗至此不离识者，谓世人共许境在外住。论主云：内境如外境，显现其内境，实不离识故。云如外者，为遮违世之过，实不即外。其所取分，谓由相分色上有所缘功能，故名所取。如外而现者，彼执心外实有色境，故言内色如外色现。云我见境生其慢想者，释如外现义。谓前五识带净色根，依浮尘根，对五尘时，必有第六意识同起缘境，安立名言，云我见境或生慢想。此皆意识计度分别，非五识义。实此为因者，谓虽内色作所缘境，而亦实是生识之因。如于眼识现其发等者，以喻内色如外现义。谓目劳者，则见毛轮现于灯上，虽似外现于灯，而实目劳而有，以喻色虽似外，实不离于能变之心。\n外境虽无，谓实无其在外之境，非了性故。以理究寻，不可了其自体定在于外。纵令许彼实有外相，然非识缘，非彼相性，故非极微相现。如似外相显现之时，此即是其所缘缘也，彼相相应故。\n本论中云：外境虽无，而有内色似外境现为所缘缘。今护法师牒此三句意释之。外境虽无，此是牒论文一句。释云：谓实无其在外之境，非了性故。了性者，是明了其境为了性。谓若实无外境，以何为所缘而名了其境？以理究寻，不可了其自体定在于外者，谓以唯识之理推究，则不可以外色为境，是许内色作所缘缘。纵令许彼实有外相，然非识缘，非彼相性故。非极微相现者，牒彼余乘。前计极微原是妄心分别，实无相状当情，所以破云：纵令汝许极微实有外相显现，然非五识所缘，以彼极微非是引生五识相性故。非极微相现，得作前五识境。已上释外境虽无。此下结显相分。色如似外相显现之时，此即是共所缘缘也，彼相相应故。此中结词，即本论云：而有内色似外境现为所缘缘之义。\n由若与相理相应故者，此即是此，如因性等。由与自相理相应故，复显所缘差别体相，如云识有彼相故等。明不假藉外事为境，如情所计境相随生。\n牒释上章彼相相应故一句，以明所缘缘义。由若与相理相应故者，是牒上句。此即是此者，谓相分色有二功能，此是能生，此是所缘，故曰此即是此。如因性下，释上此即是此之意。如因性等，等于所缘，此句总标。由与自相理相应故，谓由所生识与相分理相似生故，方是生因。复显所缘差别体相者，谓五识生，即将相分为五尘境，故云复显差别体相。如云识有彼相故等，是引若识有彼相，彼是此之境之义而证之。明不假藉外事为境者，结成内色不依外事，如情所计境相随生，此以喻明。谓情识计度，则有独影境相随识转生，喻相分色与识同起，故不假藉外色为境。\n又情所计，若离于识，非外有故。此之境相，元不离识，由此名为内境相也。\n释喻以明内境相分。又情所计，若离于识，非外有故者，谓喻中若离能计之识，则随生之境，非外有故，亦是境不离识。此之境相，元不离识，由此名为内境相者，谓法中相分，境与识元不相离，故此名焉。\n△一、释内境竟下。二、辨差别。\n此中内声言不离识，本无其外望谁为内？及从此生有此方生，或可从此由第六五识有别故，由非离境得有其识，是故有此方乃识生。不言第五，二法合故明其所缘，道理合故显能立也。此即但以共相之境为其能立。\n释成内声，复显法喻有差别义。此中内声至及从此生者，谓他宗所执心外有法，是故论主显不离识说有内名。外法若无，内亦不立，故云本无其外，望谁为内及从此内而生识耶？有此方生下，正明差别。本论云带彼相起及从彼生，是明所缘缘也。带彼相起，明有所缘；及从彼生，明生识缘。今以此字换彼彼字，故云有此方生。谓此相分定先有故，方乃识生。见分虽亦定有，但识生时相分别故。或可从此者，谓前喻中情计境生，是从此相染识而生，故云从此。言或可者，以从字义有相从、从生之别。若是相分与识同起，是相从义；若独影境唯依相分染识变现，即从相分而得生起，是从生义。由第六、五义有别故者，谓前五相分实有种生，名实性境；第六相分染外相生，名独影境，故有差别。先释前五。正意云由非离境得有其识者，谓不离相分境而得识所缘。是故有此方乃识生者，谓有此相分境方乃引生识。不言第五者，即前第五声，意谓不以异品作言陈意。许二法合故者，谓一相分上已有能生、所缘二义，故不待立比量而自知矣。明其所缘道理合故显能立者，释上二法合故之意。此即但以共相之境为其能立者，谓许能生、所缘共相必是内境方可成立。\n若差别者，其仳若南不缘外事，于其梦位以为显示。如说二种为一能立，识有彼相复是识生，缘此二用方成一量。\n释前差别意。若差别者，牒前差别名。梵语仳若南，此云识蕴，即意识。不缘外事于其梦位以为显示者，谓梦中缘境不是外事，亦可显示为内境相。如说二种为一能立者，谓如说言：若识有彼相及彼是此之境，彼说一相分上有二功能，名为二种。识有彼相复是识生者，谓梦中识有梦境相，其梦境相复是识生。缘此二用方成一量者，缘，由也。谓由有此二种用故，方成内境一比量义。\n且复纵许有其内相，但观外境妄有相故，言无他相。如情计境生其领受，境之相状列在于内，将为应理。如何是彼一分得作同生之缘？其所取分离识无故，斯之一分复还生识，便成自体相违之过。复还是彼一分性故，如能取分，斯乃便成匪能生性，但由外相染识而生。此即相分与识同起，非二同时有因果性，如牛两角。又匪于其不异之事同在一时，以同伴声而合说之，亦非于识别说有境。\n此破差别所有之内相不同相分内相义。且复纵许有其内相者，谓且许有梦中境相，但观外境妄有相故。言无他相者，谓曾观外境于梦心变现，故言无他。如情计境生者，复以喻明其领受境之相状。列在于内将为应理者，谓外境染识所生，将为实有相分之理。如何是彼一分得作同生之缘者，谓若将梦境许有能生所缘二用，唯得一分所缘境，如何又为生识缘？其所取分离识无故者，此破无所缘义。谓梦位境唯是梦中意识所变，若离意识则所取境相自无矣。斯之一分复还生识便成自体相违之过者，谓梦中境相元是识所变起，何得反生能变之识耶？若不能生识，还是一分所缘境，故云复还是彼一分性故。如能取分所乃便成匪能生性者，此破识不能生义。谓以梦中境相为所缘缘者，境从识生，安得以境先有，反生能取之识耶？但由外相染识而生者，此言梦境不实如此。此即相分与识同起者，结前差别意。前谓及从此生，是本论中带彼相起。此梦境相，正喻相分与识同起，但以梦境不能引生于识为过。故下连起三难。一难云：非二同时有因果性，如牛两角。谓此梦境，非如见相二事同时有引生识为因，所生之识为果，如牛两角，各皆实有。二难云：又匪于其不异之事，同在一时，以同伴声而合说之，谓梦境相。又不似其相分与识原是不异之事，同在一时，以同伴不离之声而合说之。三难云：亦非于识别说有境，谓梦境相依识妄见，亦非内色与能缘识各别实有。\n斯乃如何名同伴性？问上见相同时之意。理实如是。然由相状差别力故，猜卜为异而表宣之。由有见分相分之殊，遂将此识而有差别。\n答上问意，以明唯识之理本同。然由业力而显差别，理实如是者，答同伴之问。问意谓大乘既立唯识为宗，何言同伴？若言同者，是有其二法矣。故此答云：理本无二，实唯识尔。然由相状差别力故者，谓藏识体上现起同伴二分，故云差别。猜卜为异而表宣之者，谓识生二法元未有名，惟圣者推详卜度，为见相异而表宣之。由有见分相分之殊，遂将此识而有差别者，谓藏识之体元一真如，由现见相之殊，即显藏识出生差别。虽有二分差别，元从一识体生，识体离染即是真如。故曰：三界唯心，万法唯识。\n若如是者，缘性亦应但是所执，非分别事有自性体，斯乃应成非真缘性，此罔相违。\n此外难也。谓若实是唯识理，但由猜卜立见相名者，即汝大乘所立相分，但是分别妄执，岂分别妄执之事，得有自性体耶？既无自性，则汝相分非真缘性。自既非真，前破极微总聚为相违者，是所罔矣。\n由其缘义，于余所执差别之境，亦共许之。如等无间灭同分之识，为断割时，此识亦以四种多缘而为缘也。\n此答必有真缘性义。由其缘义，于余所执差别之境亦共许之者，谓由内有生识缘义，故于外执极微之境亦共许之。极微不能生识，而况且共许？岂内相分真能生识，而自无缘义乎？如等无间灭同分之识为断割时者，谓等无间缘不引生意识。与五识同时断割者，是分离不共之意。谓此五识纵无意识同时，自亦有四种多缘，安得独无所缘缘也？\n观所缘缘论释记终\nNo. 832-D 观所缘缘论释记问答释疑\n问：何缘造此所缘缘论？答：为明内外色故。何名外色？曰：他宗以极微和合为五识境，及世人见根身、器界，皆执境在心外，故名外色。何以得知？曰：释论云：由诸世俗共许于境在外而住，所以得知。问：极微和合，从心变现，皆不离心，何名心外？答：彼执境在心外，各别实有，故名心外。本论云：诸有欲令眼等五识以外色作所缘缘者，或执极微许有实体能生识故，或执和合以识生时带彼相故，是执外义。问：何名内色？曰：即前五识缘现量境，及第六识不作解时，名为内色。问：彼之外色以极微和合及根身、器界为体，汝立内色以何为体？答：即彼世人所见根身、器界为体。世人见山，即起坚持想相，安立山名；见水，即起流动想相，安立水名。此皆意识妄计器界为心外有，根身亦然。若前五识缘山河等，决定不起山河等想；虽有物对，不起对想；明证众境，不起证想；取境清明，无清明想；诸想不起，心境不分，故名内色。释论云：此中内声，为显不离于识而有所缘。又云：此中内声，言不离识，本无其外，望谁为内？故知色无内外，由能缘识有差别故，立内外名。谓前五识缘山河等现量证时，不执为外，即山河等名为内色。若第六识缘山河时，从彼变起山河等相，执为外有，即山河等名为外色。问：何名观所缘缘？曰：观是见分，即能缘之心所；义是相分，即所缘之境缘。是相分中发识功能，名胜义根。本论云：识上色功能，名五根应理，功能与境色，无始互为因。应知五胜义根徧一切法，不同浮尘局一形体。既名胜义，体即真如，故说真如徧一切法，此即大乘万法唯识。问：既名万法，何曰唯识？答：谓缘境时无分别想，心境一如，即一切法本自寂灭，岂非当体唯心乎？问：观所缘缘，论近讲解者都无比量之说，今释论中多言比量，何也？曰：西域释义原有二种：若解经论，用六离合释；若破外执，用三支比量。今造本论为破外执，故本论中立二比量，护法释之。初量云：极微前陈有法于五识设缘非所缘宗也，彼相识无故因也，犹如眼根等喻也。次量云：和合前陈有法于五识设所缘非缘宗也，彼体实无故因也，犹如第二月喻也。问：本论云：若此与彼有无相随，彼说何义？曰：此即五识，彼即五根。有是现行，无是种子。谓识与根俱有种现而不相离，是唯识义。", "traditional_sha256_no_ws": 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"所緣緣者，乃四緣中第三緣也。此緣一法，有二功能：一能生識，一作所緣。所緣名境，生識名緣，故名所緣，而又名緣也。夫以三界唯心，本無相質之境；五明起世，斯興內外之名。所以陳那憫異執之沈淪，審文約義而造論；護法發隱微之奧旨，分條析理而作釋。造論者，立比量為綱宗，伏邪倒之疑意，伸明內色，揭示幽途。寶思風飛，雅合瀉瓶之敏；邪津浪息，憑施卷舌之能。致使異部宗徒，咸得斂躬欽服；大乘閟義，自茲爛彩舒光。作釋者，觀三支之玄府，推五分之重關。瞻天瞰海，悲學者莫測其高深；曠漢杳源，憫來際靡知其涯涘。由是菩薩神機昭晣，詞論精研。指點端倪，毒智斂時增慧焰；甄明利害，愛河竭處沐恩波。雖則至道昭明，飛光昱日，原以梵本西來，承旨宣譯，文詞巧拙，出自譯師。余昔觀此釋，目若面墻，口不能句，葢為詞源精約，義海淵宏，雖不離於几案，卒莫措其隻語也。幸仗菩薩大悲願力，亦乃昱等宿福所逢，忽以微生，親承梵響，踴躍歡喜，如聞授記。遂探瑜伽、顯揚等論，深密、佛地等經，凡遇意相貫者，記之於筆，以便披覽，目為觀所緣緣論釋記。" }, { "type": "p", "text": "萬曆己酉清明前一日西蜀輔慈沙門明昱書于金陵雨花精舍" }, { "type": "head", "text": "No. 832-C 分科", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "論之綱宗，科乃提挈。始知脉絡相貫，義勢開合，而唯心之旨，了然心目矣。古德科經，必有三分。觀所緣緣論，唯得存一。前無敘起之由，後無流通之義。會於釋論，則有二焉。以前一頌，特明造論之由，故科為序分。正宗分中，依釋論立科，總分為二：一破外執，以外色為所緣緣；二明自宗，立內色為所緣緣。此科之大略耳。餘細分後。" }, { "type": "juan", "text": "觀所緣緣論釋記" }, { "type": "byline", "text": "陳那菩薩造論　唐三藏法師玄奘譯" }, { "type": "byline", "text": "護法菩薩造釋　唐三藏法師義淨譯" }, { "type": "byline", "text": "明蜀沙門明昱錄記" }, { "type": "p", "text": "觀所緣緣論。釋者，乃觀察所緣之境，必具發識之緣而論之。論不足以盡其詳，復益之以釋。釋者，解釋義。論者，分辨義。緣者，親友義。所緣者，有境義。觀者，察義，以智照境義。謂凡小不達唯心之旨，妄執心外別有實境，即是極微，或極微所成，名為和合，各別執為所緣緣義。故論主造論，令彼觀察根境唯心，不墮邪見稠林耳。唯識論云：所緣緣者，謂若有法，是帶己相，心或相應。釋云：謂若有法者，必是有體本質法，名緣。是帶己相者，即相分，名所緣。相質合說，名所緣緣。帶字屬心，己屬本質，相即相分。謂能緣心緣所緣境時，帶起本質家己之相分故。帶有二義：一、變帶，即八箇識有疎所緣緣本質是。為託此有體境為本質，變似質之相起，名為變帶。二、挾帶，即一切親所緣緣實相分是。為此相分不離能緣之心，其能緣心親挾此相分而緣，名為挾帶。己相亦有二義：一、相狀相，即變帶似質之己相。以相分似本質己體，故名疎所緣緣也。二、體相相，即挾帶所緣相分之己相。以相分不離能緣之體，故名親所緣緣也。心或相應者，此辨所緣緣之果也。以所緣為緣是因，生得心、心所是果。心即八識心王，相應即五十一心所。有起、不起，故復言或。已上解觀所緣緣四字竟。第五、論字。唯識開蒙云：教誡學徒，決擇性相，激揚宗極，藻義攸歸，垂範後昆，名之為論。第六、釋字。釋者，解也。疏通解釋，捨疑成解，散濁留清，廢詮服義，名之為釋。第七、記字。有三義，謂記憶、記別、記錄。此名記者，錄集成編，以備遺忘，故非記別，但取記憶、記錄為記耳。釋題竟。" }, { "type": "p", "text": "△下文科分第一。序分。" }, { "type": "verse", "lines": [ "若言能令毒智人，為令其慧極明了，", "及為消除於罪惡，稽首敬已觀其義" ] }, { "type": "p", "text": "法不孤起，仗境方生。為眾生被毒智所蒙，不達境空心有之旨，則菩薩大悲始運，令彼觀心自悟耳。所言毒智人者，慧不明了人也。以慧不明，取心外境，戕害法身，傷殘慧命，故名毒智。於三毒中，癡毒乃全。貪毒一分，以取外境，屬貪分故。何非瞋分？曰：既與貪俱，於境愛染，不憎彼故，故無有瞋。何害法身，及傷慧命？曰：彼執外色為生識之緣，又執為所緣之境。心境妄計，煩惱從生。生煩惱故，覆真實義，障聖慧眼，豈非法身慧命乎？故知無明毒智，為害不淺。欲令斯輩智慧極明，而消除罪惡者，必以唯識正理觀察。故稽首三尊，而觀其義。" }, { "type": "p", "text": "△一、序分竟。下二、正宗分。於本論文，唯約七科，餘科俱依釋論分頭。凡題論曰二字，皆本論文。題釋曰及不題釋曰者，俱釋論文。今正宗一分，初分為二：一、破彼執，二、明自宗。一又分二：一、總標，二、別破。一又分二：一、總論，二、別推。一又分三：一、論能緣內識，二、論所緣外境，三、結彼執相違。一又分二：一、牒本論略釋。" }, { "type": "p", "text": "論曰：諸有欲令眼等五識以外色作所緣緣者，或執極微，許有實體能生識故；或執和合，以識生時帶彼相故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：諸許眼等識者，於所棄事及所收事或捨或取，是觀察果故。所捨事體及顛倒因，是所顯示。" }, { "type": "p", "text": "諸許眼等識者，即本論中諸有欲令眼等五識一句，今護法師牒而釋之。謂諸餘乘執眼等五識，以外色作所緣。緣外色者，即彼所計極微、和合二種。極微無體，觀色析成，將一須彌析為七分，內取一分又為七分，展轉析至極微，故護法師以極微為所棄事。須彌既可析為極微，極微亦可合為須彌，故護法師以和合為所收事。或捨或取者，謂他宗或取極微而捨和合，或取和合而捨極微。取執事成，是彼觀察之智果。所捨事體，是他宗不取之事。及顛倒因，是他宗執取之事。以此而為顯示顛倒因者，責彼非因，計為因故。" }, { "type": "p", "text": "△一、牒本論略釋竟。下二論能緣差別，分三：一、論等字所攝。" }, { "type": "p", "text": "此中等言，謂攝他許依其色根五種之識，由他於彼一向執為緣實事故。意識不然，非一向故，許世俗有緣車等故。縱許意識緣實事境有其片分，亦能將識相似之相離無其境，於眼等識境不相離，得成就已方為成立，是故於此不致殷勤。" }, { "type": "p", "text": "此推他宗執根識不同意識所緣。此中等言，是本論中眼等識之等字。護法師釋云：此中等言，謂攝他許依其色根五種之識。何則？由他於彼一向執為緣實事故。此句乃護法師斥他宗一向執眼等五識緣極微和合為真實之事。意識不然，非一向故者，此謂意識不同五識，意非一向緣其實事。許世俗有，緣車等故者，釋成眼等五識一向緣實事境，自許車等是世俗有，以車等為實事故。問曰：意識有時亦能緣實事境，何言意識不然？答曰：縱許意識緣實事境有其片分，亦能將識相似之相離無其境。此謂意識緣境一剎那頃，即離境而緣相似之相，即意識於境上變起似質之影。相離無其境者，即是離其實境而獨緣影。於眼等識境不相離者，謂眼等識緣境不離，則所緣之境皆是實有。故知意識不然，非一向故。得成就已至不致殷勤者，他宗自謂確然應理，方可立宗。理既彰明，殷勤於意識亦何益焉？" }, { "type": "p", "text": "又復於慣修果智所了色，誠非咀迦所行境故，及如所見而安立故，今此但觀聞思生得智之境也。如斯意識所緣之境全成非有，此於自聚不能緣故，復緣過未非實事故，猶若無為。為此等言攝五識身。" }, { "type": "p", "text": "他宗重訂意識不能緣五識之境，但緣過未不實之事。言果智所了色者，即假想觀中極微色也。咀迦者，指意識言，此色正為意識所緣，他宗反謂誠非意識所行境故。及如所見安立者，是意識緣本質色安立名言，即彼妄執假想觀中分析極微，正是意識安立名言，外宗亦謂非意識所行。此皆昧於色心不二之旨，妄執心外有色為實事境。今此但觀聞思生得智之境者，智即第六意識，境即聞思之境，謂此意識從聞所說境上生，即觀此境為所緣意，謂但觀聞思境生得意識智。又言但觀者，為顯意識唯緣此境故。如斯意識所緣之境全成非有者，是推意識於上假想名言俱不能緣。此於自聚不能緣故者，自乃極微，聚名和合，此又謂意識不能緣極微和合為境，復緣過未非實事故。猶若無為者，是許意識緣假不能緣實，故下結云為此等言攝五識身。" }, { "type": "p", "text": "△一、論等字所攝竟。下二、論意識別緣。" }, { "type": "p", "text": "若爾，根識引生所有意識，斯乃如何？此非共其根識同時。或復無間，皆滅色等為所緣故。或緣現在，此非根識曾所領故。斯乃意識自能親緣外境體性，此則遂成無聾盲等。復違比量知有別根，此遮增色是所欲故，然於意識不復存懷。" }, { "type": "p", "text": "此破他宗不許意識與五識同時緣五塵為境。故護法師問曰：若爾，根識引生所有意識，斯乃如何？若爾之言，指上章中意，謂汝若不許意識與根識同時緣境，即今現見引生根識緣境，意識方知長短方圓，斯乃如何不許？故難云：此非共其根識同時。復難云：設許意識非共根識緣境，或復無間皆滅色等為所緣故。言無間者，謂意識必與五識無間而生。汝不許與五識同緣，則意識必滅五塵而後緣。再難云：若過未之事，則可或緣現在境，此非根識曾所領故。既不用根識所領，而意識能緣者，斯乃意識自能親緣外境體性。若意識親緣外境，而不同五識緣者，此則遂成無聾盲等。聾盲之言，謂耳不識聲等曰聾，眼不知青等曰盲。使其聾盲者，在意識亦不離根識。何則？謂五識依浮塵根時，即對色等五塵已有。意識同時，則能分別色之青黃、聲之高下。若浮塵根壞時，縱有意識，於聲不能知清濁，於色不能知長短，是故謂之聾盲。汝既許意識自能親緣外境體性，必不用五根。根若壞時，自有意識能緣聲色，又何聾盲之有耶？若如是者，不但無聾盲，復違比量。何得違耶？釋云：知有別根，此遮增色是所欲故，是故相違。知有別根者，謂意識知五塵時，別有能生之根，故不同於五根緣五塵境。既不同緣五塵為境，則增色自何而生？增色者，謂五塵各有自相本質。五識緣時，取境清明，唯是現量得境自相。意識緣時，則從本質色上起長短方圓之相，對自相說，名為增色。既不與五同緣，自相尚無，何有增色？言比量者，如見其地，比知是堅；見其水，比知有濕；見其火，比知是煖；見其風，比知有動。此比量之理，必託增色推明。增色既遮，比量之理必違矣。又則比量為意識之必然，安得以意識無比量耶？然於意識不復存懷者，此句結前，意在起後。" }, { "type": "p", "text": "△二、論意識別緣竟下。三、論內外意許。" }, { "type": "p", "text": "眼等諸識，色為依緣而方有故，無表但是不作性故，自許是無，本意如此。" }, { "type": "p", "text": "此論外宗許與不許之意。外宗許極微之體自然性是不作，而有堅常之德。眼等諸識，必以極微色為所依緣，諸識方生。不許無表色者，謂無表但是不作性，而無堅常之德，不能生識故。護法師釋云：自許是無，本意如此，以無表色實不能生識故。" }, { "type": "p", "text": "此於所緣將為現量，是所取性故，深履邪途故，為此正意遮所緣性，因便方遮斯所依性，同時之根功能之色將設許之。" }, { "type": "p", "text": "此護法師斥他宗之非，復推論主所立比量及言陳之意極微。為所緣將為現量者，是彼執取一偏之性，而深履邪途也。論中立量正意，但遮所緣，則所依之性亦遮矣。何則？所緣緣者，唯是一法，要能生識，必作所緣。彼所緣之性既遮，所依之性何有同時之根？功能之色將設許之者，色及功能是生緣義，立量之初，必以言陳縱許耳。" }, { "type": "p", "text": "△三、論內外意許竟。通上一論能緣內識竟，下二論所緣外境。" }, { "type": "p", "text": "言外境者，彼執離斯而有別境，此顯其倒，顯彼執有異事可取，故言境也。如何當說或言總聚？由非總聚，實事應理。" }, { "type": "p", "text": "言外境者，此護法師牒論中一句之義釋之。論中言以外色作所緣緣者，色即境也。故釋云：彼執離斯而有別境，謂離識外別有色境，為生識因，此自顯顛倒。復釋云：顯彼執有異事可取，故言境也。上云外境，未曾的指何事為境，故問云：如何為境而當說之？答曰：或云總聚。然諸餘乘有計和合為所緣緣，若是破其和合之非，即轉計極微真實之事，故云由非總聚，實事應理。觀夫極微和合，乃本質色邊假想光景耳，安得為五識現量境耶？如斯妄計，非倒而何？" }, { "type": "p", "text": "△二、論所緣外境竟下。三、結外執相違。" }, { "type": "p", "text": "誠如來難，彼自前後道理相違，余復何失？" }, { "type": "p", "text": "總結前意，謂誠然如上來所難之義。是知外計之情既僻，前後道理相違，唯識之旨自明，縱奪抑揚何愧。" }, { "type": "p", "text": "△三、結彼執相違竟。通上一總論竟，下二別推，分四：一、推論主縱許。" }, { "type": "p", "text": "緣其實事及緣，總聚是所許故，將欲敘其別過，為此且放斯愆。" }, { "type": "p", "text": "此牒論中二執之意。實事即極微，總聚即和合，此二是外宗自所執取，故論主以言陳縱許。設有問曰：何不直以心外有法為破，而又以比量共許？答曰：將欲等，謂論主將以比量顯其別過，故此不論心外有法之愆。" }, { "type": "p", "text": "△一、推論主縱許竟下。二、推彼執極微。" }, { "type": "p", "text": "或許極微，雖復極微唯共聚已而見生滅，然而實體一一皆緣，不緣總聚，猶如色等。設自諸根悉皆現前，境不雜亂，彼根功能各決定故，而於實事斷割有能。一一極微成所緣境，彼因性故，彼眼等識之因性故，是彼生起親友分義。然而有說，其所緣境是識生因，在諸緣故。" }, { "type": "p", "text": "述成他宗計極微為所緣緣意。或許極微一句，即本論云：或執極微許有實體能生識故。下推他意云：雖復極微唯共聚已而見生滅者，彼謂極微本不生滅，其生滅者在共聚而有也。然而實體一一皆緣，不緣總聚者，是計極微為所緣，不用和合為所緣。又以喻明，猶如色等，指五塵也。設自諸根現前境不亂者，指五根對五塵而不雜亂，故云彼根功能各決定故。是謂見不超色，聽不出聲。上明喻體，下乃合法。而於實事斷割有能者，謂極微真實之事，能為眼等諸識作所緣境。斷割者，是五塵各別之狀，故云一一極微成所緣境。既作所緣，復計生識，故云彼因性故。彼眼等識之因性故，是彼生起親友分義。親友者，助緣之義。謂極微能為生識因緣，故云爾也。復引證云：然而有說，其所緣境是識生因，在諸緣故。此引大乘所緣緣義，而證極微為所緣緣之理。" }, { "type": "p", "text": "△二、推外執極微竟下。三、推彼執和合。" }, { "type": "p", "text": "或復於彼為總聚者，彼諸論者執眾極微所有合聚為此所緣，相識生故。由於總聚而生其智，是故定知彼為所緣。如有說云：若識有彼相，彼是此之境。" }, { "type": "p", "text": "述成他宗以和合為所緣緣意。或復於彼為總聚者，即本論云：或執和合，以識生時帶彼相故。推彼意云：彼諸論者，執眾極微所有合聚為此所緣，相識生故。此句計所緣之境為生識之因，謂和合為境，又能生識。相識生故者，是相似和合相狀之識而得生起。由於總聚而生其智者，智即識也。智本不生，由緣境而生，故云是故定知彼為所緣。復引證云：如有說云：若識有彼相，彼是此之境。此亦引大乘所緣緣義，以證和合為所緣緣之理。" }, { "type": "p", "text": "△三、推彼執和合竟下。四、結彼許相應。" }, { "type": "p", "text": "此二論者，咸言彼相應斯理故。" }, { "type": "p", "text": "總結二計，自許相應。" }, { "type": "p", "text": "△四、結彼許相應竟。通上一總標竟，下二別破。分二：一、牒標中二執別破，二、舉二種轉計別破。一又分四：一、總推立量。" }, { "type": "p", "text": "論曰：二俱非理。所以者何？" }, { "type": "verse", "lines": [ "極微於五識，設緣非所緣，彼相識無故。", "猶如眼根等。" ] }, { "type": "p", "text": "所緣緣者，謂能緣識帶彼相起，及有實體令能緣識託彼而生。色等極微設有實體能生五識，容有緣義，然非所緣，如眼根等於眼等識無彼相故。如是極微於眼等識無所緣義。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若不言因，此因無喻，猶如因等成因等性，極微總相是所緣性而成立之。又若自許不於識外緣其實事，應有有法自相違過。" }, { "type": "p", "text": "此護法師推論主立量之意。若不言因，此因無喻者，因即比量，有宗、因、喻三支，三支無過，是為能立。今以三支為因者，為因明中云比量者，謂藉眾相而觀於義，相有三種，即三支也，如前已說。由彼為因，於所比義有正智生，即智名果，故以此因總三支為因，非三支中宗、因、喻之一因也。若欲破彼不極成事而不立量為因者，則無有喻，故云此因無喻，此三支中喻也。何以獨言喻耶？謂喻者，是比量中立破之洪綱，驅邪之明訓。故論云：同品無處不成立者之宗，異品有處反成敵者相違宗義。此中若無有喻而欲成之，猶如因等成因等性，此宗、因之因也。何則？因明之法，立宗之後，必以因成，故以因為能成立法。宗、因既立，當引喻合，故以喻為同品。三支並出，有過必知。今欲破彼和合極微而不立量者，是謂極微成極微，和合成和合，猶如因成因，喻成喻，又何過失之顯也？彼過未顯，自失先招，故云極微總相是所緣性而成立之。又若自許不於識外緣其實事，應有有法自相違過。有法者，是先陳極成色法為宗依，謂之有法，故因明以有法為前陳。自相違者，謂自教不許緣識外事，若以外色作所緣者，是與自教相違。所以奘師立量云真，故極成色是有法，定不離眼識宗。眼識者，意許自證分同喻如眼識，此即眼識見分。彼立極成色是相分，色相分原從自證分現，既云識現，豈得離識？如水現波，波豈離於水也？又同喻如眼識者，眼識亦是自證分現，亦不相離，眼識不離自證分，相分亦不離自證分，是眼識不離相分，相分與眼識為所緣緣。若是極微和合為有法，於五識作所緣緣為宗，極微和合是心外法，法在心外，安得與五識為緣而不相違耶？此乃論主將立量時，以比量之法自謹耳。" }, { "type": "p", "text": "然法稱不許，斯乃於他亦皆共許，即以為喻。若但如所說，應於所立義而屬當之。" }, { "type": "p", "text": "此總釋二比量中宗也。法稱不許者，大乘宗法，不許外色為五識所緣緣。斯乃於他亦皆共許者，即論中立量云：極微於五識，設緣非所緣，和合於五識，設所緣非緣。頌言設緣及設所緣者，是共許宗義。即以為喻者，謂既立比量之後，即將外色為異品喻。異品者，非有同品之義，名為異品。且如極微，雖許有生識緣，而無所緣境。既無所緣境，生識之緣亦無矣。又如和合，雖許所緣，而不能生識。若不生識，亦非所緣。彼之外色，既不生識，又無所緣，豈非異喻耶？若但如所說，應於所立義而屬當之者，謂如言陳所說，得立量之後，應於意許所立義而屬當之。屬者，會也。應會意許相分為當。" }, { "type": "p", "text": "前量意云：論本二因，但是明因，所以不即是因，以無共成之喻為此，須出彼相應因。" }, { "type": "p", "text": "此推論中所立二比量。前量意云：論本二因者，即極微和合二量為二因，非三支中宗因之因。何則？外宗以極微和合為因，觀察生智為果，故以二法為二因。但是明因者，但以極微和合喻明真因，即內色如外現之義。所以不即是因者，護法師不許為真因。何則？以無共成之喻。共成者，須一法有二功能，要是能生，又是所緣，方為真因。為此須出彼相應因者，出者顯也，彼字指他宗。相應者，他宗以極微為相應因，為此明他共許，故須顯出彼之極微為生識因。" }, { "type": "p", "text": "△一、總推立量竟下。二、別破極微。分二：一、縱許生因。" }, { "type": "p", "text": "何以如此？" }, { "type": "p", "text": "問上共許極微為因之意。" }, { "type": "p", "text": "次復顯己所論之理是無謬妄，明他共許置第五聲。設許為因，猶如共許諸非有事，非有性故非因極微。而且縱許諸極微體是其因性，但說不合是所緣性。" }, { "type": "p", "text": "此護法師詳明比量中縱許之意，以答上問。言顯己所論之理是無謬者，謂顯唯識之理極成耳。明他共許置第五聲者，因明法中若他不許，量則不成，是故內有縱詞。外亦共許第五聲者，是因明中第五分，即異品也。此論先縱後奪，故置第五聲。設許為因者，釋上縱許為因之意。故又喻云：猶如共許諸非有事。非有者，亦是異品。因明以同品為有，以異品為非有，非有同品義，名曰非有。故下釋云：非有性故，非因極微。而且縱許諸極微體是其因性，但說不合是所緣性。" }, { "type": "p", "text": "由非彼相極微相故，此云根識極塵非境。" }, { "type": "p", "text": "此釋因也。由非彼相者，是本論比量中彼相識無故之因，所以釋云極微相故。又從而釋之，此云根識極塵非境，是不許極微為五識所緣。" }, { "type": "p", "text": "如根者言：猶如於根，縱實是識親依之因，無根相故，非彼之境；極微亦爾。" }, { "type": "p", "text": "此釋喻也。如根者言，是本論比量中猶如眼根等之喻。護法師牒而釋之，猶如於根。是以極微如眼根，眼根縱實是眼識親依之因，而眼識不能見眼根相，故非彼境。合云：極微亦爾，極微縱許為生識之緣，而眼識不能見極微之狀，故非所緣。" }, { "type": "p", "text": "諸無其相，彼非斯境者，何謂也？" }, { "type": "p", "text": "問：上極微非境之由，何所謂也？" }, { "type": "p", "text": "為此說其名境者等。言自性者，謂自共相。了者，定也。如何此復名為了耶？如彼相生故。此言意者，同彼相貌而識生起，由隨彼體故，此則說名了彼境也。而實離識無別所了，可與其識為因性耶？" }, { "type": "p", "text": "先答所緣緣正理，復顯極微之非為此說。其名境者等，等字亦攝緣字，謂所緣之境即是能生之緣。故釋云：言自性者，謂自共相。了者，定也。意謂境之自相必有二種功能，是為共相。如何此復名為了耶？問上了境意。答云：如彼相生故。此句牒本論中所緣緣正義。論云：謂能緣識帶彼相起及有實體，令能緣識託彼而生。護法師釋云：此言意者，同彼相貌而識生起是境，有生識之功能名緣。由隨彼體故者，識隨境生而不離境名所緣。此則說名了彼境者，答上問意。論正意已，復破云：而實離識無別所了，可與其識為因性耶？此將雙破所緣緣之張本。謂極微既與識相離，離識則不能了，此破所緣之境。極微離識則不相及，安得以識緣彼而得生耶？是破生識之緣。前云為此正意遮所緣性，因便方遮斯所依性，文雖未出，意現於此。" }, { "type": "p", "text": "然而但有前境相狀，於其自己猶如鏡像而安布之，共許名斯為了其境。然非極微，一一自體識隨彼狀，由此極微而為境體。" }, { "type": "p", "text": "此護法師設喻難了境義，文有兩節：然而下，先縱；然非下，破。然而但有前境相狀者，謂汝計極微但得一相可狀於前，於其自己猶如鏡像而安布之。鏡像者，極微如鏡，所生之識如鏡中現像。若如是者，我則共許名斯為了。其境既縱已，復破云：然非極微一一自體識隨彼狀，由此極微而為境體。意謂極微之體不能顯現，安得以極微為境體，使識隨彼體而現耶？" }, { "type": "p", "text": "縱有因性，由非因義所緣。如根雖是因性，不為所緣。" }, { "type": "p", "text": "即本論云：色等極微，設有實體能生五識，容有緣義，然非所緣。此因性雖破，猶兼縱許所緣之境，必不許者，意在雙支全破耳。" }, { "type": "p", "text": "若由因性許作所緣，根亦同斯應成彼也。斯言前說彼相應理，故因有不成過。然而意顯非唯因性即是其根所緣之相，若如所說因將為能立者，則彼因性故為所緣性耶？於根亦有成不定過。" }, { "type": "p", "text": "即本論云：如眼根等於眼等識無彼相故，如是極微於眼等識無所緣義。此護法師乘他宗之計，而以同喻難之。他宗轉計云：汝大乘中言所緣緣者，此是能生定作所緣。汝既許極微為能生因，安得不為所緣？論主云：若有因性許作所緣，根亦同斯，應成彼也。自釋云：斯言前說彼相應理，故因有不成過。意謂前所轉計為相應斯理，如取同品之根難之，則因性必有不成所緣之過。復自釋云：然而意顯極微之體，非唯因性亦可得作所緣之相，縱也即是其根亦有所緣相難也。若如所說，因將為能立者，則彼因性故為所緣性耶？於根亦有成不定過破也。意謂若如汝說，許作因性必有所緣而成立者，汝之極微但為因性，安得有所緣性耶？若由因性必有所緣性者，於根亦有不定過。何則？眼根於眼識決定不見，若許眼根作所緣者，眼根則有非定不見之過矣。" }, { "type": "p", "text": "△一、縱許生因竟下。二、雙支全破。" }, { "type": "p", "text": "若如是者，由非彼相。其義何也？" }, { "type": "p", "text": "問：極微之相，原論量中有設許為緣，今觀釋論中縱有因性，由非因義，其義何也？" }, { "type": "p", "text": "為明成立自己之宗，由非但述他宗過故，己義便成。此言為彰非即能生自識相故，境非極微，猶如眼等。若其是彼因性之言，將為論主前立他宗，明他共許，此時意在遮他顯己，能破義成，置斯言矣。" }, { "type": "p", "text": "為明成立自己之宗由非者，此句總答上問意，下釋非他之所以。但述他宗不成之過，自己所立之義，便為極成。此由非之言，為彰明極微非即能生自識相故，此非其緣也。境非極微，猶如眼等非所緣也。問曰：此中雙非兩相，前量何許次支？答曰：若其是彼因性之言，將為論主前立他宗，明他共許。其時意在遮他顯己，能破義成，置斯言矣。斯言即意許雙支全破之言。" }, { "type": "p", "text": "宗許定彼，不定他宗，恐其不許。" }, { "type": "p", "text": "此釋論主明他共許之意，謂宗中原許有定於彼，論主不縱許而定之，恐其他宗不許耳。" }, { "type": "p", "text": "向者與他出不定成，即是能破，何假自宗？更申比量。" }, { "type": "p", "text": "此問論主所立比量，謂向者論中言二俱非理己出，不定過成，即是能破，何假自宗中更申比量耶？" }, { "type": "p", "text": "凡言不定，未必決定不成，恐致疑惑，是故更須立量。或可由斯非彼相者，於諸極微非定了性，如相識生是謂決了。既彼非故，明知決了此亦無由，應可說非決了性故，唯出此因不是所緣。" }, { "type": "p", "text": "此答上問，意謂凡言陳不定，未必決定不成，若不決定必致疑惑，是故論主更須成立比量決之。或可由斯所立比量非彼極微相者，令彼於諸極微知非定有所了境性。如相識生是謂決了者，謂以極微為決定所了之境，方說極微生識。所以前章云：同彼相貌而識生起，由隨彼體故。此則說名了彼境也。既彼非故明知決了者，謂彼極微既不能生識，明知決了義不在極微之色，故不能為所緣境，此亦無由。應可說非決了性故者，謂若不重申比量則無有因，由破彼極微非決了性。唯出此因不是所緣者，謂立量之法必有共許量乃得成，故此量中唯許為因而不許是所緣，是言陳共許為生因。" }, { "type": "p", "text": "如根極微，有餘復作諸識差別，顯其成立。眼識不能了極微色，無彼相故，如餘根識。如是餘識，翻此應言如根之言，誠為乘也。其喻別須義准而出。又復縱是因性之言，為無用矣。彼雖因用，非所緣性。此亦如是，實為有用。然非聲等所有極微，可是餘根之識生因。" }, { "type": "p", "text": "此引唯識宗中別喻，并破極微之非。此文破法兩重：先破所緣，後破因性。本論量中如根之喻，雖破所緣境，不破生識因。今引餘師諸識之喻，則因、境雙破。何則？極微之色唯攝眼門，餘根識喻不同初界。界既不同，何生因之有？先破所緣云：如根極微有餘，復作諸識差別。此牒眼根之喻，并破不能為所緣義。釋云：顯其成立眼識，不能了極微色無彼相故，如餘根識。意謂餘根之識或緣聲、香、味、觸，安得以色相極微為所緣境？問曰：眼識之門唯緣色相極微，既以色相為名，又何眼識不緣耶？答曰：色相之門原有多種，謂有質、無質、極略、極逈。今極微色是極略色，若是極略，便為意識所緣，故於眼識門中以如根之喻為破如是。餘識翻此者，謂餘識不同眼識，眼識容有緣色之說，而餘識必不能緣色相境。應言如根之言誠為乘也者，謂如眼根眼識不見，乘此應知餘識不能緣色相者又明矣。結云：其喻雖有根識兩別，於所喻之義理准同而出。次破因性云：又復縱是因性之言為無用矣。此舉前縱許之因，今以餘識喻合，則因性之言無用。此下又以縱奪之詞結破，縱云：彼雖因用非所緣性，此亦如是實為有用。謂彼極微雖有因用但非所緣，若此餘識亦以極微為生因，方許極微實有能生五識之用。奪云：然非聲香味觸邊所有極微色相，可是餘根之識生因，既不能生識，又不作所緣。是知雙支全破，要在餘識之喻耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、雙支全破竟。通上二別破極微竟，下三別破和合，分四：一、推彼轉計。" }, { "type": "p", "text": "論曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "和合於五識，設所緣非緣，彼體實無故。", "猶如第二月。" ] }, { "type": "p", "text": "色等和合，於眼識等有彼相故。設作所緣，然無緣義。如眼錯亂見第二月，彼無實體不能生故。如是和合，於眼等識無有緣義。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有說於識自體無聚現故，非是所緣。如根眾微，由境相狀安布於識，是彼相性。此非有故，理即說其無有聚現。如是且述鉢羅摩怒不是所緣，彼之能立不相應故，及非境性量善成故。" }, { "type": "p", "text": "此舉他宗轉計和合為所緣緣義。有說於識自體無聚現故，非是所緣者，謂有諸餘乘，己知於識自體無有極微聚現相故，非為五識所緣。如根眾微，由境相狀安布於識，是彼相性者，因前量以如根之喻，已破眾微。故自服云：若此極微為境，而有相狀安布於識，方是彼識所緣相性。此非有故者，服善之心如此，故云理即說其無有聚現相故。如是且述鉢羅摩怒不是所緣者，鉢羅摩怒，此云極微。言且述極微不是所緣，意以合和為所緣耳。故護法師云：彼之能立不相應故，及非境性量善成故。意謂他宗前以所立比量為極成，今以極微不是所緣，是能立不相應，而非境性之量反善成矣。" }, { "type": "p", "text": "若爾，總聚是境，然由所說諸有能立，若望謨阿宗皆有不成性，理實如此。" }, { "type": "p", "text": "護法師推他宗轉計和合，兼明大乘唯識宗無外色作所緣緣之意。若爾，總聚是境者，推他宗自不將極微為所緣緣，必以和合為所緣緣。破云：然由所說諸有能立極微、和合二法，若望謨阿宗旨，皆有不成所緣緣性，其唯識理實是如此。謨阿者，梵音之訛，正云摩訶廣大義，今云謨阿宗，即大乘宗。" }, { "type": "p", "text": "然而總聚實有彼相，有是所緣，無因性故。由彼相識不能生其總聚相識，總聚不生。彼既不生，此識如何令此緣彼？所緣之相不相應故，非所緣義。由此前云彼相應理，斯乃不成。" }, { "type": "p", "text": "釋成謨阿宗中不許和合作所緣緣義。先縱云：然而總聚實有彼相，有是所緣之境。破云：無因性故，謂總聚法無有生識因性。釋云：由彼相識不能生。此句乘上無因性一句，連接下文以破所緣緣義。其總聚相識總聚不生者，牒上不生之意，破無生識之緣。彼既不生此識，如何令此緣彼所緣之相？此二句破無所緣之境，意謂彼總聚相既不能生此識，如何令此不生之識緣彼所緣之相？故云不相應故，非所緣義。結云：由此前云彼相應理，斯乃不成。" }, { "type": "p", "text": "△一、推他轉計竟下。二、明內正義。" }, { "type": "p", "text": "若爾，何謂所緣之相？" }, { "type": "p", "text": "此問所緣之境以何為相。問：意謂若如汝謨阿宗中，極微和合，皆非所緣，其所緣境，以何為相？" }, { "type": "p", "text": "凡是境者，理須生其似自相識。隨境之識，彼是能生，彼是所緣。有說：凡為境者，理必須是心及心生起之因也。此既生已，隨境領受而與言論，於時名此為所緣境。若義具斯二種相者，此乃方合名為所緣，是能生性所緣之境。引阿笈摩，此即便是說生緣性。由是生因，彼識生緣，共許是其所緣之境自體相現。此中無益，故不言之。" }, { "type": "p", "text": "此以正意答所緣緣之境。謂凡是五識之境，理當生似五塵之五識。以眼根對色時，生似色塵之識，隨色立名，名為色識。如是乃至觸識亦爾，故名隨境之識。彼是能生，彼是所緣者，謂即一法有二功能。既為生識因，必作所緣境。此之正意，不唯大乘宗中自許，小乘部中亦共許之。引小乘部中證云：有說凡為境者，理必須是心及心生起之因也。此明不以外色作所緣緣義。此既生已，隨境領受而與言論。於時名此為所緣境者，釋上一法具能生、所緣二種功能。故結云：若義具斯二種相者，此乃方合名為所緣。彼經自釋二相云：是能生性所緣之境。此下護法師自釋引證之意云：引阿笈摩，此即便是說生緣性。阿笈摩者，是小乘大眾部中經。名生緣者，生是能生因，緣為所緣境。謂識從此生，緣此為境。故下釋云：由是生因，彼識生緣，共許是其所緣之境自體相現。此三句，釋彼部中共許有此二相方作所緣。此中無益，故不言之者，此中是先引正義，猶未詳明論中縱許之意，故不盡言耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、明內正義竟下。三、縱許所緣。" }, { "type": "p", "text": "能非總聚是能生者，非實事故。由其總聚不是實事，此於有聚一異二性不可說故。又復無有不實之事能有生起果用功能，猶如二月，如第二月不能生識。" }, { "type": "p", "text": "此牒論中比量之意論之。即本論云：和合於五識，設所緣非緣，彼體實無故，猶如第二月。能非總聚是能生者，非實事故。謂他宗計和合為生識之因，論中以比量破其非實，故曰能非。由其總聚至不可說故者。釋上非實事，謂總聚法一、異二性不可得，即如極微合為總聚，二性不可得。若名總聚，除極微外，無別總聚；若名極微，既合聚已，焉得又名極微？是知二性不可得。又復無有不實之事至如二月者。謂不實之法不能生果，喻如二月，故云如第二月不能生識。以第二月不是實有，喻和合之境不實，故不能生識。" }, { "type": "p", "text": "第二月相。若爾，何因有斯相現？" }, { "type": "p", "text": "此問二月是假，同於總聚。總聚之法，極微所成，方知是假。二月假相，何因而有？" }, { "type": "p", "text": "根損害故。若時眼根由翳等害損其明德，遂即從斯損害根處見二月生，非實境故。" }, { "type": "p", "text": "此答明二月生因，乃虗妄非實。即本論云：如眼錯亂，見第二月，彼無實體，不能生故。" }, { "type": "p", "text": "由此二月縱有彼相，然非斯境。如第二月縱令此識有彼相狀，由不生故不名斯境。" }, { "type": "p", "text": "合喻以明縱許之意。先明喻體，後以喻合法。由此二月縱有彼相，然非斯境者，是明二月之體虗妄，非五識所緣。如第二月至不名斯境者，以喻合和合之法體非實故。既不可名生識之因，安得又為所緣之境？" }, { "type": "p", "text": "此由非實事，有性等總聚，不是識之生，因非實性故。" }, { "type": "p", "text": "牒釋他宗轉計之意，破非生因。謂由前非其極微實事，即轉計有性等總聚。此不實事，縱有不是生識之因，且縱許為所緣之境。故本論云：如是和合，於眼等識無有緣義。" }, { "type": "p", "text": "如第二月。由斯方立非因性故，不是所緣，還如二月。" }, { "type": "p", "text": "將破能生所緣之執，故合一喻以通妨。" }, { "type": "p", "text": "又復將此第二月喻，於彼相因，應知說其不定之過。復由識義理成就故，過是相違。" }, { "type": "p", "text": "此明言陳意許之意。謂此月喻於總相處，但顯不定生識之過，容有可緣境相。此言陳也。若由唯識義理成就，彼所緣之情亦遣矣。故云過是相違。意許之宗，如斯而已。" }, { "type": "p", "text": "△三、縱許所緣竟下。四、雙支全破。" }, { "type": "p", "text": "復緣眼識不緣青等聚集極微，為由彼體非生性故，如餘根識。此喻共許，故不別言。第二月喻非實事故，應知此是於非因性而成立之。如所說之縱有相性，然非彼境，斯言復是非彼因義。" }, { "type": "p", "text": "此總破外色必不能為所緣緣義。復緣眼識至非生性故者。此兩句，明非因不得為所緣。上緣字，因也，由也。下緣字，是識緣境義。問：復由眼識不緣青黃赤白總聚極微者，何也？答云：為由彼青黃赤白總聚極微體，非是能生眼識性故。如餘根識至不別言者。謂耳等識不能緣色相者，人所共知，是謂共許。此喻眼識非青等所生。而不緣青等者，如餘識不緣色相為境，亦非色相所生。第二月喻至於非因性而成立之者。以喻外色非實，但以不能生識而立之。此單縱也。如所說之至非彼因義者。結牒上文雙奪之意。謂如上不能生識之所說，縱有和合相，然非彼識境。斯言即上如所說之縱有相性，然非彼境之言。故云復是非彼因義，不得為所緣耳。" }, { "type": "p", "text": "若言無有第二月者，如何現見有二相生？" }, { "type": "p", "text": "前以月喻總聚是假，不能生識故。問：月何因生，知其是假？今以月喻總聚是假，非五識境故。問：既許非境，如何現見？" }, { "type": "p", "text": "謂從內布功能差別均其次已，似相之識而便轉生，猶如夢時見有境起，由此令似妄作斯解，於其月處乘更覩餘。" }, { "type": "p", "text": "答：明二月之相，非眼識所緣，乃意識虗妄分別相現。謂從內布功能差別者，由眼根損害有差別故。均其次已者，是先損根後現月似相之識。而便轉生者，謂相似二月相貌之識，轉變生起第二月相，豈謂實有耶？猶如夢時見有境起者，喻意識所見二月之境。由此令似妄作斯解者，謂相似月之意識，妄分別有二月相生。於其月處乘更覩餘者，謂乘月喻。即知所餘和合之境，亦是意識所緣，何定執為眼識之境耶？" }, { "type": "p", "text": "諸有說云：而於眼識雙現之時，此二次第難印定故。將作同時，於斯二種相貌之後，意識便云我見月之第二月也。或復有云：於共許月數有錯亂，由根損故。" }, { "type": "p", "text": "此引二師之言，以證第二月相是意識所緣。諸有說云至將作同時者，謂眼見二月真假難分，將作同時亦難印定，此非眼識所取之境明矣。於斯二種至第二月者，此引意識虗妄計度，以明月相非五識境。或復有云至由根損故者，謂共許第二月數有錯亂。數者，頻頻有無義，皆由根損故耳。此又引亂意識，以證第二月相實非五識所緣。" }, { "type": "p", "text": "若望不許外境之宗，如斯眾見但是妄執。" }, { "type": "p", "text": "此引正宗，總破心外有法，但是妄執，都無實義。" }, { "type": "p", "text": "由非眼識所緣無間引生意識，能於一時雙變二相，作如斯解見二月耶？又於聲等緣彼之識，不知其次應有二聲等見同時起耶？好眼之人，意識次第尚多難解，何況依於色根之識測其差別，便成多有二相等見：一、旃達羅！若時離識許實有者，斯乃何勞妄增二月，而言於數有其錯亂？" }, { "type": "p", "text": "此設難比例而結破之。由非眼識至見二月耶者，意謂由我破汝眼識不能緣二月相，莫得汝將意識見二月相，就作如斯解為眼見二月耶。例難云：又於聲等緣彼之識，本不知有二聲次第時，應有二聲等見同時起耶。又比例云：好眼之人揑目生月，意識於此月處真妄次第尚多難解，何況依於色根之識，於其月處測其真妄前後差別，便成多有二相等見。一、旃達羅。旃達羅者，此云月。意謂眼識不能於一月上有二相等見，而言二相等見一月者，皆西域倒語。結前意云：若於雙現二月相時，即許離識是實有者，斯乃何勞前引二師妄增其說。彼言第二月及數有錯亂，俱非實義，故何執為實有。" }, { "type": "p", "text": "△四、雙支全破竟。通上三別破和合竟，下四總結二執。" }, { "type": "p", "text": "論曰：故外二事於所緣緣互闕一支，俱不應理。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：離識之外執有二種極微總聚，此皆闕其一分義故。又如所說，能立能斥道理力故，以之為境成不相應，闕一分故。自體相現及能生性，具斯二分方是所緣，於極微處即闕初支，於第二邊便亡第二。若如是者，如向所論二種過失，重更收攝令使無差。" }, { "type": "p", "text": "總結前二種過，自體相現者是初支，及能生性者為第二，故云於極微處即闕初支，是極微無自體相現，闕所緣也。於第二邊便亡第二，是和合無能生之性，闕生因也。復結云若如是者，如向所論二種過失，重更收攝令使無差，此乃警其勿犯耳。" }, { "type": "p", "text": "△四、總結二執竟。通上一舉標中二執別破竟，下二舉二種轉計。別破分二：一、執極微體中具和合，分二：一、牒彼執詞，推明轉計之意；" }, { "type": "p", "text": "論曰：有執色等各有多相，於中一分是現量境，故諸極微相資各有一和集相。此相實有，各能發生似已相識，故與五識作所緣緣。此亦非理。所以者何？" }, { "type": "verse", "lines": [ "和集如堅等。設於眼等識，是緣非所緣，", "許極微相故。" ] }, { "type": "p", "text": "如堅等相雖是實有，於眼等識容有緣義而非所緣，眼等識上無彼相故。色等極微諸和集相理亦應爾，彼俱執為極微相故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有說集相者，於諸極微處各有集相，即此集塵而有相現，隨其所有多少極微此皆實有。在極微處有總聚相，生自相識實有性故，應是所緣。斯乃雙支，皆是有故。" }, { "type": "p", "text": "此牒他宗轉計之意。謂前論主於極微邊許有能生因，於和合邊許有所緣境。若以二法單為所緣緣者，則有各闕一支之過。今合二法為所緣緣，雙支皆有。故他意謂眾微合聚而有和合相現者，是極微體上具有和集德相，所以合聚時方有相現。故本論云：於中一分是現量境。此指極微體上本具和集之相為現量境。故轉計云：於諸極微處各有集相。謂諸極微體上各各具有總聚相故。即此集塵而有相現者，許有所緣境。隨其所有多少極微此皆實有者，許有能生因。故結云：在極微處有總聚相，生自相識實有性故，應是所緣。斯乃雙支皆是有故。" }, { "type": "p", "text": "此即於前所有成立，求進無由為聚集相，即是極微為不爾耶？" }, { "type": "p", "text": "此護法師推外宗轉計之情，自以為然矣。" }, { "type": "p", "text": "由諸境義有眾多相，即此諸微許有微狀亦有集相，如何得令二相共居一事為應理乎？" }, { "type": "p", "text": "此明他宗將實有之境以例極微和合之相，轉計論主牒計破之。先牒計由外諸境有眾多相，汝即將此諸微許有極微狀，亦有和集相。次破云：如何得令二相共居一事，兩存其相為理乎？" }, { "type": "p", "text": "有眾多相，凡諸有色合聚之物，皆以地等四大為性，彼皆自性有勝功能青美等相，隨事隨根而為了別。即此於其眾多相處，極微之處有總集相，即將此相為眼等識所行境故，是現量性。" }, { "type": "p", "text": "牒釋上意。有眾多相者，牒上由諸境義有眾多相一句而釋之。釋云：凡諸有色合聚之物者，即色香味觸四塵也。皆以地等四大為性者，謂外四塵之法，皆以地水火風四大為性，彼皆自性。有勝功能者，亦指四大功能。青美等相者，即四大所變青黃赤白美惡等相。隨事隨根而為了別者，是隨根塵相對而緣，即眼見色、耳聞於聲等。此下推比例之情，即此於其眾多相處。極微之處有總集相者，謂彼見此眾多相，知是四大為性，彼就妄計極微體上具有總集之相，即將此相為眼等識所行境故。是現量性者，謂真實極微體上既具和集之相，此相亦是實有，實有之法是現量性，即將此相為眼等識所緣緣。" }, { "type": "p", "text": "△一、牒彼執詞，推明轉計之意竟下。二、展轉引喻，難破勝劣之情。" }, { "type": "p", "text": "若如是者，於諸微處識有聚相，何不言之塵有聚相？何不言識有聚相耶？所以復云然於微處有總聚相，即以此言為其方便，亦顯識有極微總相。若爾，一一極微有此相者，何故復云總集相也？" }, { "type": "p", "text": "此翻覆推徵，就計難破。若如是者，謂他宗若執極微自體具總聚相，而為眼等識所行境，難云：於諸微處生眼等識，亦應有總聚相，何不言之？復難云：塵有聚相，何不言識有聚相耶？謂塵之聚相既可言，則識之聚相亦可見矣。復徵他意，所以復云：然於微處有總聚相，即以此言為其方便，亦顯識有極微總相，謂以方便顯根識有極微總相，得作所緣。緣義下，就他計破云：若爾，一一極微有此相者，何故復云總集相也？謂一一極微有此自相，何故於極微體上復云總集相？既以極微為相，則總集相不可得；若以總集為相，則極微相又不可得。此二不可並存耳。" }, { "type": "p", "text": "色聚眾多極微分別，是論所許，此即是其總聚性故，不是實有，如前已陳，何勞重述有別意趣？縱令實事別別體殊，然此相狀但於集處更相藉故而可了知，說觀集相更無餘矣。" }, { "type": "p", "text": "此言他宗轉計，濫同第二計義。色聚眾多者，即和合相。極微分別者，即極微體分各別。是論所許者，謂此二種，原是論中縱許之法。此即是其總聚性故至何勞重述有別意趣者，謂不實之法，前已陳過，不勞重述別趣。縱令實事至更無餘矣者，謂極微之體，縱具集相，然欲觀者，必得和集一處，更互相藉，而可了知。說觀集相，無過於此矣。若謂一法體上，兩存其相，豈非妄計乎？" }, { "type": "p", "text": "又復設使諸有極微合聚為性，然而一事有其勝劣，隨事觀之，且如蒼色是其地界。如是等說，誠為應理。縱許如是，如極赤物初生起時，多事皆強，遂無容矣。依容有處，作此譸議。" }, { "type": "p", "text": "此推他宗轉計設喻以破之。又復設使諸有極微合聚為性者，是舉外宗以極微體上具合聚性。然而一事有其勝劣，隨事觀之者，彼以勝劣為然，遮前眼識不見極微及具和集之過。故引喻云：且如蒼色是其地界。此出喻體，謂且將地界觀之，但見蒼蒼之色，則知地界。彼以蒼色為勝，地界為劣矣。如是等說，誠為應理者，結彼勝劣等言，自謂義理切當。縱許如是者，是護法師且許如此。下設喻破云：如極赤物初生起時。此舉喻體。多事皆強，遂無容矣者，容字義，受也，隱也。謂赤物初生時，其餘多事皆強，遂無隱其初生赤物。依容有處，作此譸議者，譸，誑也。謂有一處赤物生時，而能含受容隱，使其不見，許汝作此勝劣之言。譸議，謂此他宗以極微為劣，以和合為勝，以勝隱劣，不必求見極微。故護法師以赤物喻極微雖劣，而多事皆強勝，特不能隱。此破他宗既執兩存其相，又不可以勝劣為救耳。" }, { "type": "p", "text": "若爾，如何說諸極微非根所見？又復如何唯有如知能見極微？" }, { "type": "p", "text": "此他宗反引大乘中二義為問。若爾，如何說諸極微非根所見？謂若以赤物之喻求見極微，汝大乘中何言諸極微體非眼根之識所見？又復如何唯有如知能見極微者？謂汝大乘中又言唯有意識觀察極微如知能見者，是意識分別妄見耳。" }, { "type": "p", "text": "由其塵相非是識義，非是依根識之境界，故曰非根。非根之義，獨是如知之所觀察。復如何理，現見極微塵形不覩，如堅性等、如堅潤等，於彼青等縱有其事，非是眼等識之境界，根之功能各決定故。塵亦如是，無違共許。豈非顯微無其堅性？由別體故。此對宗法許其十處但是大種，斯言無過，然此已陳。" }, { "type": "p", "text": "答上問意，復引喻以明之。由其塵相非是識義者，謂極微之相不是根識體上變帶之義。非是依根識之境界者，謂既非變帶之法，豈是根識境界？故曰非根者，結答非根之問。非根之義獨是如知之所觀察者，答上如知能見極微之問。復如何理現見極微者，此破他宗前執極微為所緣。極微既是觀察想相之法，有何道理現見極微？上答二問，下引喻明。塵形不覩如堅性等者，此牒本論中不許所緣之意。論中頌云：和集如堅等，設於眼等識，是緣非所緣，許極微相故。和集如堅等者，謂他宗計極微體上具有和集之相，論主以如堅等破之。堅等即堅、濕、煖、動四性，乃四大之種子，亦非眼等識所見故。論主縱云：設於眼等識，是緣非所緣，許極微相故。謂縱許他宗執極微體具和集相，此相即是極微。既是極微，原只許為生識緣，不得作所緣境，故云許極微相故。如堅潤等於彼青等，縱有其事，非眼等識之境界。此護法師明性相二色俱非眼等所緣，謂堅等變為青等色時，不唯堅等自性非眼等識所緣，縱是青美等有形色相，亦非眼等識之境界。根之功能各決定故者，謂青等之色容許眼緣，而非耳鼻可取者，根之功能不忒耳。塵亦如是。無違共許豈非顯微者，塵即極微，亦如堅性非眼所取。他宗以勝劣之理推之，謂極微不可眼見。此共許之意，豈不顯極微非眼所見乎？無其堅性由別體故者，謂眼識上無堅性，與眼識上無極微有別。極微但是妄情所計，不同堅性種子實有。此對宗法許其十處但是大種者，謂此唯識宗中，原許堅潤等性為能變，根塵十處為所變。能變即是種子，所變即是相分。以種子相分唯心所現，故云斯。言無過者，不同他宗妄計心外有法之過。此根塵法從因緣生，元不離識，故言無過。然此已陳者，謂此能所變性，於上有眾多相章中已陳其詞矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、展轉引喻難破勝劣之情竟。通上一執極微體中具和合竟，下二執和合體即是極微。分三：一、牒彼執詞，推明泛然妄計；" }, { "type": "p", "text": "論曰：執眼等識能緣極微諸和集相，復有別生。" }, { "type": "verse", "lines": [ "瓶甌等覺相，彼執應無別，非形別故別。", "形別非實故。" ] }, { "type": "p", "text": "瓶甌等物大小等者，能成極微多少同故，緣彼覺相應無差別。若謂彼形物相別故覺相別者，理亦不然，瓨等別形惟在瓶等假法上有，非極微故。彼不應執極微亦有差別形相。所以者何？" }, { "type": "verse", "lines": [ "極微量等故，形別惟在假。析彼至極微，", "彼覺定捨故。" ] }, { "type": "p", "text": "非瓶甌等能成極微，有形量別捨微圓相，故知別形在假非實。又形別物析至極微彼覺定捨，非青等物析至極微彼覺可捨，由此形別惟世俗有，非如青等亦在實物。是故五識所緣緣體，非外色等其理極成。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：汝瓨甌等覺者，汝如是證者，於瓨及甌便成根覺相似而觀，於其自境識不差故。復由根覺隨現有境而相生故，識境不別。" }, { "type": "p", "text": "此牒他宗第二、轉計。前以二事單計，論主立二比量次第破；後即轉計真實極微體具和集之相，雙顯二法皆有，故論中復以和集如堅等之偈破之。今又轉計和集之體即是極微，即本論云執眼等識能緣極微，諸和集相復有別生，故論中又以瓶、甌等覺相之偈破之。此中云汝瓨、甌等覺者，此舉所執事體，下推所計情狀。汝如是證者，於瓨及甌便成根、覺相似而觀，謂汝以此事證成根、識，雖依極微引生相似瓨、甌，即以瓨、甌為境觀之。於其自境、識不差故者，謂各自境與所生識決不差別，復由根、覺隨現有境而相生故。識、境不別者，謂不獨於瓨、甌邊得生根、識，隨所有境則似境之根、識亦生，根、識既生亦與境相不別。" }, { "type": "p", "text": "如何得知？由匪於其瓨甌等處眾微有別，而此言說。" }, { "type": "p", "text": "此設問答，以明妄計。如何得知者，問上泛然妄計之意。答云：由匪於其瓨甌等處眾微有別，而此言說，謂彼不於瓨甌處審其眾微之體有別無別，而泛然虗妄言說。" }, { "type": "p", "text": "△一、牒彼執詞，推明泛然妄計竟。下二、展轉引喻，難破極微無別。" }, { "type": "p", "text": "然諸極微以總聚相而為其境，固非於彼瓨等自體了別之時，於眾多聚體有片別。彼之實事相貌之外，無別積聚體可得故。緣彼根識便成相狀無有差殊，由此方成於塵自體是所緣性。復非於彼無別相處覆審之緣，異解性故。" }, { "type": "p", "text": "此順所計而難破之。然諸極微以總聚相而為其境，固非於彼瓨等自體了別之時，於眾多聚體有片別者，此兩句順彼執情，謂他宗執極微生識以總聚相為境，其總聚與了別識無片分有別，固然如此。既順己復難云：彼之實事至是所緣性者，謂極微實事之外，無別積聚瓨甌體故，緣彼根識便似極微相狀而生，由此方成於極微自體是所緣性。今推極微之體不顯，瓨甌之相無實，安得對瓨甌假相審觀極微自體為生緣耶？所以破云：復非於彼無別相處覆審之緣。無別相處，謂極微無有差別形相。覆審之緣，謂極微之體被瓨甌蓋覆。若欲求見極微，必是詳審卜度為緣，故責云異解性故。" }, { "type": "p", "text": "如緣青等，若相殊故。所言殊者，相謂形狀布置有殊，於其瓨甌胭腹底等殊異狀故。由境有別覺乃遂殊，誠為應理。無如是事，非於根識所觀境處極微有殊。然此總聚是三佛栗底，而此總聚非根識境，此已斥破。復非非境有別而令識相有殊，可為應理。" }, { "type": "p", "text": "此推他宗轉計，復破識相有殊。如緣青等是引喻，若相殊故至覺乃遂殊是轉計。所言殊者下三句，是釋相殊，謂所緣境相安布有別。瓨音缸，長頸瓶也。胭，瓶頸也。腹，瓶腹也。底，瓶足也。瓶雖是一而胭等各別，故他宗轉計云由境有別覺乃遂殊耳。誠為應理者，牒執意。無如是事者，是破詞。非於根識所觀境處極微有殊者，顯極微無別。然此下破總聚是假。三佛栗底即三摩鉢底，此云假。謂此總聚是假有法，而此總聚非根識境。此已斥破者，謂此假有法非是根識境，前第二月喻已破其非矣。復非非境有別而令識相有殊可為應理者，此三句破極微無別不能生差別之識。非境有別者，即無別境也。謂極微境無別，何得以無別境而令所生識有其差別耶？故本論云：瓨等別形唯在瓶等假法上有，非極微故。" }, { "type": "p", "text": "復如何知諸極微處別狀非有？此是外人問上破意。極微形相無別異故。此總答問意，下託物例顯。凡諸事物有支分者，必有別狀於方處轉。" }, { "type": "p", "text": "方處轉，即方位布列。此託外有支分之物，必有別狀，例顯極微一體，無別狀故。" }, { "type": "p", "text": "然諸極微體無方分至窮極處，斯即何曾得有形別？於瓨甌等縱令事別，而極微性曾無有殊，斯乃一體無增減故。是故定知，於總聚處非實物有。凡有方隅布列形狀，皆非根識所行之境。" }, { "type": "p", "text": "例顯極微無方分義。然諸極微至斯即何曾得有形別者，謂極微之體無別相故。故本論云：彼不應執極微亦有差別形相。於瓨甌等至無增減故者，謂所對瓨甌雖別，而極微亦何曾有增減差別之相。是故定知於總聚處非實物有者，釋成總聚雖有形別而非實物，不能為根識境，故下結云凡有方隅等。" }, { "type": "p", "text": "△二、展轉引喻難破極微無別竟。下三、通釋前義，結破異見非理。" }, { "type": "p", "text": "上來如此眾多詰責，意欲顯其有別相故。" }, { "type": "p", "text": "由他宗欲顯極微有別，故上來有眾多詰責之詞。" }, { "type": "p", "text": "瓨甌等覺非以別事為所緣境，猶若蘇佉、毒佉情矣。" }, { "type": "p", "text": "此牒前執瓨甌等義責之。瓨甌等覺，非以別事為所緣境。別事即瓨甌，謂所對瓨甌而生瓨甌相似之識，不以瓨甌別事為境。意許極微為境，生差別識，故責云猶若蘇佉毒佉情矣。蘇佉此云樂，毒佉此云苦，謂苦樂本空，皆眾生情想顛倒妄計。極微和合，本不生識，而他宗計以生識者，亦顛倒妄計之情矣。" }, { "type": "p", "text": "然而極微是不別境，即是彰其非彼境性。" }, { "type": "p", "text": "此中雖言極微不別，意在破彼瓨甌非境。" }, { "type": "p", "text": "若相殊故方言殊者，此言意顯。向云非以不別之事而為境者，是立已成。彼意說言，極微為境其實無殊，然為形相別故別也。" }, { "type": "p", "text": "牒本論中若謂彼形物相別故覺相別者之意，推他宗轉計。若相殊故方言殊者，謂由瓨甌形別覺相亦殊。護法師推他意云：此言意顯向云非以不別之事而為境者，是立已成。謂前和合章中不以不別極微為境，是以和合為境。而論主縱許有所緣性，故曰是立已成。彼意說言下，護法師推彼轉計，如文。" }, { "type": "p", "text": "極微無殊，我亦共許是立已成，由諸極微量無別故，此顯殊事是其別境。答：非已成。或可：" }, { "type": "p", "text": "牒上無殊之意，明轉計殊事為境。極微無殊我亦共許者，是論中原許極微為生因，故云是立已成，由諸極微量無別故。此顯殊事是其別境者，牒他宗自許極微不別轉計瓨甌別境。答非已成或可者，是護法師評彼執意，以前量所立極微有已成非已成二義，許有因性是已成，不許所緣是非已成。今顯殊事為境，以答極微非已成之所緣或可。" }, { "type": "p", "text": "此明諸根之識於瓨甌等無有極微相狀性故，非是所緣，猶如餘識。餘識謂意。或餘根識但緣青時無黃相故，於諸極微雖體眾多無差別故，而諸根識差別相故，斯乃共成，非塵狀性。" }, { "type": "p", "text": "結前三節所論，復引喻決之。此明諸根之識至非是所緣者，謂極微之體既無別狀，縱有瓨甌等別，俱非根識所緣，猶如餘識。餘識謂意，或餘根識但緣青時無黃相故。此四句，牒喻中識境各決定義。但緣青時無黃相者，謂且如眼識緣青色時，其青不能為黃色，此境之決定也。即青色為眼識所取，於耳等識必不能緣，此識亦決定矣。於諸極微雖體眾多無差別故，而諸根識差別相故者，謂極微無別，不能供諸識所取，識性各別故耳。斯乃共成非塵狀性者，以此節之意，亦共成極微非有差別相狀。" }, { "type": "p", "text": "頌於極微差別之言，同前問答。若其總聚許覆相已，形非實境理方可成，如斯勝理是應成立。若言離極微如是等如離彼者，彼覺便無故，猶如軍等。此言瓨等是非實義，由非實事，此顯餘宗諸非不實，皆非捨彼相違事也。如於聲等青覺非有，此形相別是覆相有，以其瓨等為境性故。" }, { "type": "p", "text": "牒本論中頌詞解釋。頌云：極微量等故，形別惟在假，析彼至極微，彼覺定捨故。同前問答者，前章云：復如何知諸極微處別狀非有？問也。極微形相無別異故。答也。若其總聚許覆相已，形非實境理方可成。此釋前二句頌。謂若彼知極微量等相無差別，乃總聚之形盖覆，而總聚之形是假非實，此正理也。故云如斯正理是應成立。若言離極微如是等如離彼者，彼覺便無故，猶如軍等。此釋後二句頌。離即析也。謂若形別所生覺相亦差別者，析彼影相至極微時，所生覺相決定無有。故自釋云：此言瓨等是非實義。由非實事至皆非捨彼相違事者，總結他宗，非實事非不實事皆有相違之過。非實事者即瓨等，非不實事即極微。謂由瓨等有相違過，即顯極微亦有相違過。以瓨等不實不得為所緣緣，則極微雖實亦不得為所緣緣耳。如於聲等青覺非有者，喻上相違義。聲等即色外四塵，青覺唯約眼識。以聲等四塵望於眼識是相違義，喻彼所執極微總聚望於根識亦是相違。此形相別是覆相有。以其瓨等為境性故者，釋成相違不生識義。謂此瓨甌之形雖別，是覆極微實相而有。實相既覆，何得引生差別之識？識不生者，汝以假有瓨等別形為境性，故不能生。" }, { "type": "p", "text": "雖引眾多異見道理，而竟不能顯其極微，實事之體有其差別。" }, { "type": "p", "text": "結破異見，如文可知。" }, { "type": "p", "text": "△三、通釋前義結破異見非理竟。通上。一、破彼執竟下。二、明自宗。分二：一、釋內境。" }, { "type": "p", "text": "論曰：彼所緣緣豈全不有？非全不有。若爾云何？" }, { "type": "verse", "lines": [ "內色如外現，為識所緣緣，許彼相在識。", "及能生識故。" ] }, { "type": "p", "text": "外境雖無，而有內色似外境現為所緣緣，許眼等識帶彼相起及從彼生，具二義故。此內境相既不離識，如何俱起能作識緣？" }, { "type": "verse", "lines": [ "決定相隨故，俱時亦作緣，或前為後緣。", "引彼功能故。" ] }, { "type": "p", "text": "境相與識定相隨故，雖俱時起亦作識緣。因明者說：若此與彼有無相隨，雖俱時生而亦得有因果相故。或前識相為後識緣，引本識中生似自果功能令起，不違理故。若五識生惟緣內色，如何亦說眼等為緣？" }, { "type": "verse", "lines": [ "識上色功能，名五根應理，功能與境色。", "無始互為因。" ] }, { "type": "p", "text": "以能發識比知有根，此但功能非外所造，故本識上五色功能名眼等根亦不違理，功能發識理無別故。在識在餘雖不可說，而外諸法理非有故，定應許此在識非餘。此根功能與前境色，從無始際展轉為因，謂此功能至成熟位，生現識上五內境色，此內境色復能引起異熟識上五根功能。根境二色與識一異或非一異，隨樂應說。如是諸識唯內境相為所緣緣，理善成立。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：據內境體，謂立自宗所緣之事。若也總撥無所緣境，便有違世自許宗過，四種緣性於經說故。" }, { "type": "p", "text": "據內境體，即陳那菩薩所立相分色。謂立自宗所緣之事者，乃護法菩薩之釋詞。若也總撥無所緣境，便有違世。自許宗過者，謂唯言唯識，是總撥無所緣。所以自宗立萬法唯識者，不無萬法，彰萬法唯心所現耳。世人共知五識緣五塵境，自宗亦許有四緣生八識之說。若總撥無所緣境，是二過之所不免。故云四種緣性，於經說故。四種，謂親因緣、所緣緣、增上緣、等無間緣。緣義詳於唯識論中，茲不繁引。" }, { "type": "p", "text": "此中內聲，為顯不離於識而有所緣。言境體者，是所取分，是識變為境相之義。" }, { "type": "p", "text": "此釋內境二字，以彼執外故有內名，而言內者，顯不離識有所緣義。內境之體即相分色，以從本識變為境相，所取義成。" }, { "type": "p", "text": "然在識外別分而住，將以為境，違世之過，如前尚在。" }, { "type": "p", "text": "此明內境亦與世相違。然在識他下，謂外宗計極微和合是心外之法，故云然在識外別分而住。將以為境下，謂今將內色為境，而世人不許有內境即與世相違，如前不立所緣便有違世之過，故云尚在。" }, { "type": "p", "text": "由諸世俗共許於境在外而住，應云如外，此不離識，其所取分如外而現，云我見境生其慢想，實此為因，如於眼識現其髮等。" }, { "type": "p", "text": "此釋如外現義。由諸世俗至此不離識者，謂世人共許境在外住。論主云：內境如外境，顯現其內境，實不離識故。云如外者，為遮違世之過，實不即外。其所取分，謂由相分色上有所緣功能，故名所取。如外而現者，彼執心外實有色境，故言內色如外色現。云我見境生其慢想者，釋如外現義。謂前五識帶淨色根，依浮塵根，對五塵時，必有第六意識同起緣境，安立名言，云我見境或生慢想。此皆意識計度分別，非五識義。實此為因者，謂雖內色作所緣境，而亦實是生識之因。如於眼識現其髮等者，以喻內色如外現義。謂目勞者，則見毛輪現於燈上，雖似外現於燈，而實目勞而有，以喻色雖似外，實不離於能變之心。" }, { "type": "p", "text": "外境雖無，謂實無其在外之境，非了性故。以理究尋，不可了其自體定在於外。縱令許彼實有外相，然非識緣，非彼相性，故非極微相現。如似外相顯現之時，此即是其所緣緣也，彼相相應故。" }, { "type": "p", "text": "本論中云：外境雖無，而有內色似外境現為所緣緣。今護法師牒此三句意釋之。外境雖無，此是牒論文一句。釋云：謂實無其在外之境，非了性故。了性者，是明了其境為了性。謂若實無外境，以何為所緣而名了其境？以理究尋，不可了其自體定在於外者，謂以唯識之理推究，則不可以外色為境，是許內色作所緣緣。縱令許彼實有外相，然非識緣，非彼相性故。非極微相現者，牒彼餘乘。前計極微原是妄心分別，實無相狀當情，所以破云：縱令汝許極微實有外相顯現，然非五識所緣，以彼極微非是引生五識相性故。非極微相現，得作前五識境。已上釋外境雖無。此下結顯相分。色如似外相顯現之時，此即是共所緣緣也，彼相相應故。此中結詞，即本論云：而有內色似外境現為所緣緣之義。" }, { "type": "p", "text": "由若與相理相應故者，此即是此，如因性等。由與自相理相應故，復顯所緣差別體相，如云識有彼相故等。明不假藉外事為境，如情所計境相隨生。" }, { "type": "p", "text": "牒釋上章彼相相應故一句，以明所緣緣義。由若與相理相應故者，是牒上句。此即是此者，謂相分色有二功能，此是能生，此是所緣，故曰此即是此。如因性下，釋上此即是此之意。如因性等，等於所緣，此句總標。由與自相理相應故，謂由所生識與相分理相似生故，方是生因。復顯所緣差別體相者，謂五識生，即將相分為五塵境，故云復顯差別體相。如云識有彼相故等，是引若識有彼相，彼是此之境之義而證之。明不假藉外事為境者，結成內色不依外事，如情所計境相隨生，此以喻明。謂情識計度，則有獨影境相隨識轉生，喻相分色與識同起，故不假藉外色為境。" }, { "type": "p", "text": "又情所計，若離於識，非外有故。此之境相，元不離識，由此名為內境相也。" }, { "type": "p", "text": "釋喻以明內境相分。又情所計，若離於識，非外有故者，謂喻中若離能計之識，則隨生之境，非外有故，亦是境不離識。此之境相，元不離識，由此名為內境相者，謂法中相分，境與識元不相離，故此名焉。" }, { "type": "p", "text": "△一、釋內境竟下。二、辨差別。" }, { "type": "p", "text": "此中內聲言不離識，本無其外望誰為內？及從此生有此方生，或可從此由第六五識有別故，由非離境得有其識，是故有此方乃識生。不言第五，二法合故明其所緣，道理合故顯能立也。此即但以共相之境為其能立。" }, { "type": "p", "text": "釋成內聲，復顯法喻有差別義。此中內聲至及從此生者，謂他宗所執心外有法，是故論主顯不離識說有內名。外法若無，內亦不立，故云本無其外，望誰為內及從此內而生識耶？有此方生下，正明差別。本論云帶彼相起及從彼生，是明所緣緣也。帶彼相起，明有所緣；及從彼生，明生識緣。今以此字換彼彼字，故云有此方生。謂此相分定先有故，方乃識生。見分雖亦定有，但識生時相分別故。或可從此者，謂前喻中情計境生，是從此相染識而生，故云從此。言或可者，以從字義有相從、從生之別。若是相分與識同起，是相從義；若獨影境唯依相分染識變現，即從相分而得生起，是從生義。由第六、五義有別故者，謂前五相分實有種生，名實性境；第六相分染外相生，名獨影境，故有差別。先釋前五。正意云由非離境得有其識者，謂不離相分境而得識所緣。是故有此方乃識生者，謂有此相分境方乃引生識。不言第五者，即前第五聲，意謂不以異品作言陳意。許二法合故者，謂一相分上已有能生、所緣二義，故不待立比量而自知矣。明其所緣道理合故顯能立者，釋上二法合故之意。此即但以共相之境為其能立者，謂許能生、所緣共相必是內境方可成立。" }, { "type": "p", "text": "若差別者，其仳若南不緣外事，於其夢位以為顯示。如說二種為一能立，識有彼相復是識生，緣此二用方成一量。" }, { "type": "p", "text": "釋前差別意。若差別者，牒前差別名。梵語仳若南，此云識蘊，即意識。不緣外事於其夢位以為顯示者，謂夢中緣境不是外事，亦可顯示為內境相。如說二種為一能立者，謂如說言：若識有彼相及彼是此之境，彼說一相分上有二功能，名為二種。識有彼相復是識生者，謂夢中識有夢境相，其夢境相復是識生。緣此二用方成一量者，緣，由也。謂由有此二種用故，方成內境一比量義。" }, { "type": "p", "text": "且復縱許有其內相，但觀外境妄有相故，言無他相。如情計境生其領受，境之相狀列在於內，將為應理。如何是彼一分得作同生之緣？其所取分離識無故，斯之一分復還生識，便成自體相違之過。復還是彼一分性故，如能取分，斯乃便成匪能生性，但由外相染識而生。此即相分與識同起，非二同時有因果性，如牛兩角。又匪於其不異之事同在一時，以同伴聲而合說之，亦非於識別說有境。" }, { "type": "p", "text": "此破差別所有之內相不同相分內相義。且復縱許有其內相者，謂且許有夢中境相，但觀外境妄有相故。言無他相者，謂曾觀外境於夢心變現，故言無他。如情計境生者，復以喻明其領受境之相狀。列在於內將為應理者，謂外境染識所生，將為實有相分之理。如何是彼一分得作同生之緣者，謂若將夢境許有能生所緣二用，唯得一分所緣境，如何又為生識緣？其所取分離識無故者，此破無所緣義。謂夢位境唯是夢中意識所變，若離意識則所取境相自無矣。斯之一分復還生識便成自體相違之過者，謂夢中境相元是識所變起，何得反生能變之識耶？若不能生識，還是一分所緣境，故云復還是彼一分性故。如能取分所乃便成匪能生性者，此破識不能生義。謂以夢中境相為所緣緣者，境從識生，安得以境先有，反生能取之識耶？但由外相染識而生者，此言夢境不實如此。此即相分與識同起者，結前差別意。前謂及從此生，是本論中帶彼相起。此夢境相，正喻相分與識同起，但以夢境不能引生於識為過。故下連起三難。一難云：非二同時有因果性，如牛兩角。謂此夢境，非如見相二事同時有引生識為因，所生之識為果，如牛兩角，各皆實有。二難云：又匪於其不異之事，同在一時，以同伴聲而合說之，謂夢境相。又不似其相分與識原是不異之事，同在一時，以同伴不離之聲而合說之。三難云：亦非於識別說有境，謂夢境相依識妄見，亦非內色與能緣識各別實有。" }, { "type": "p", "text": "斯乃如何名同伴性？問上見相同時之意。理實如是。然由相狀差別力故，猜卜為異而表宣之。由有見分相分之殊，遂將此識而有差別。" }, { "type": "p", "text": "答上問意，以明唯識之理本同。然由業力而顯差別，理實如是者，答同伴之問。問意謂大乘既立唯識為宗，何言同伴？若言同者，是有其二法矣。故此答云：理本無二，實唯識爾。然由相狀差別力故者，謂藏識體上現起同伴二分，故云差別。猜卜為異而表宣之者，謂識生二法元未有名，惟聖者推詳卜度，為見相異而表宣之。由有見分相分之殊，遂將此識而有差別者，謂藏識之體元一真如，由現見相之殊，即顯藏識出生差別。雖有二分差別，元從一識體生，識體離染即是真如。故曰：三界唯心，萬法唯識。" }, { "type": "p", "text": "若如是者，緣性亦應但是所執，非分別事有自性體，斯乃應成非真緣性，此罔相違。" }, { "type": "p", "text": "此外難也。謂若實是唯識理，但由猜卜立見相名者，即汝大乘所立相分，但是分別妄執，豈分別妄執之事，得有自性體耶？既無自性，則汝相分非真緣性。自既非真，前破極微總聚為相違者，是所罔矣。" }, { "type": "p", "text": "由其緣義，於餘所執差別之境，亦共許之。如等無間滅同分之識，為斷割時，此識亦以四種多緣而為緣也。" }, { "type": "p", "text": "此答必有真緣性義。由其緣義，於餘所執差別之境亦共許之者，謂由內有生識緣義，故於外執極微之境亦共許之。極微不能生識，而況且共許？豈內相分真能生識，而自無緣義乎？如等無間滅同分之識為斷割時者，謂等無間緣不引生意識。與五識同時斷割者，是分離不共之意。謂此五識縱無意識同時，自亦有四種多緣，安得獨無所緣緣也？" }, { "type": "juan", "text": "觀所緣緣論釋記終" }, { "type": "head", "text": "No. 832-D 觀所緣緣論釋記問答釋疑", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "問：何緣造此所緣緣論？答：為明內外色故。何名外色？曰：他宗以極微和合為五識境，及世人見根身、器界，皆執境在心外，故名外色。何以得知？曰：釋論云：由諸世俗共許於境在外而住，所以得知。問：極微和合，從心變現，皆不離心，何名心外？答：彼執境在心外，各別實有，故名心外。本論云：諸有欲令眼等五識以外色作所緣緣者，或執極微許有實體能生識故，或執和合以識生時帶彼相故，是執外義。問：何名內色？曰：即前五識緣現量境，及第六識不作解時，名為內色。問：彼之外色以極微和合及根身、器界為體，汝立內色以何為體？答：即彼世人所見根身、器界為體。世人見山，即起堅持想相，安立山名；見水，即起流動想相，安立水名。此皆意識妄計器界為心外有，根身亦然。若前五識緣山河等，決定不起山河等想；雖有物對，不起對想；明證眾境，不起證想；取境清明，無清明想；諸想不起，心境不分，故名內色。釋論云：此中內聲，為顯不離於識而有所緣。又云：此中內聲，言不離識，本無其外，望誰為內？故知色無內外，由能緣識有差別故，立內外名。謂前五識緣山河等現量證時，不執為外，即山河等名為內色。若第六識緣山河時，從彼變起山河等相，執為外有，即山河等名為外色。問：何名觀所緣緣？曰：觀是見分，即能緣之心所；義是相分，即所緣之境緣。是相分中發識功能，名勝義根。本論云：識上色功能，名五根應理，功能與境色，無始互為因。應知五勝義根徧一切法，不同浮塵局一形體。既名勝義，體即真如，故說真如徧一切法，此即大乘萬法唯識。問：既名萬法，何曰唯識？答：謂緣境時無分別想，心境一如，即一切法本自寂滅，豈非當體唯心乎？問：觀所緣緣，論近講解者都無比量之說，今釋論中多言比量，何也？曰：西域釋義原有二種：若解經論，用六離合釋；若破外執，用三支比量。今造本論為破外執，故本論中立二比量，護法釋之。初量云：極微前陳有法於五識設緣非所緣宗也，彼相識無故因也，猶如眼根等喻也。次量云：和合前陳有法於五識設所緣非緣宗也，彼體實無故因也，猶如第二月喻也。問：本論云：若此與彼有無相隨，彼說何義？曰：此即五識，彼即五根。有是現行，無是種子。謂識與根俱有種現而不相離，是唯識義。" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "head", "text": "No. 832-A 观所缘缘论释记序" }, { "type": "p", "text": "观所缘缘论释者，护法菩萨释陈那菩萨观所缘缘论也。陈那菩萨深穷缘性，洞彻见源，标真殄谬，明心外无境。经部师等以外色极微和合为所缘缘，斥其互阙一支，俱不应理。菩萨申义，内色如外现为识所缘缘，许彼相在识及能生识故。古大乘师略于挟带，则本智缘真如时为所缘缘似有失。而小乘正量部不许变带，则眼识缘色时所缘缘义不成。菩萨理善成立，二支斯备。如是了达，方知心外无境，凡所见法是见心也。然文约义丰，所含渊𧷤，故护法菩萨发其余蕴，尽抉玄奥，造释以弘其致，扬正理之光耀，溢义海之波澜，令毒智敛而邪焰熄矣。复缘所译之文奇崄，读者难通。大光明山高原上人，义学精核，久研斯典，妙析奇致，为之笔记。譬之寻河得源，而支流委曲皆晓了；伐树斩根，而众条纷纠皆相随。千秋滞义，一旦通朗，学者所快睹，深有毗于法门云。由上人而见护法，由护法而见陈那，如见镜中面目也。" }, { "type": "p", "text": "病居士王野造" }, { "type": "head", "text": "No. 832-B 观所缘缘论释记题词" }, { "type": "p", "text": "所缘缘者，乃四缘中第三缘也。此缘一法，有二功能：一能生识，一作所缘。所缘名境，生识名缘，故名所缘，而又名缘也。夫以三界唯心，本无相质之境；五明起世，斯兴内外之名。所以陈那悯异执之沈沦，审文约义而造论；护法发隐微之奥旨，分条析理而作释。造论者，立比量为纲宗，伏邪倒之疑意，伸明内色，揭示幽途。宝思风飞，雅合泻瓶之敏；邪津浪息，凭施卷舌之能。致使异部宗徒，咸得敛躬钦服；大乘閟义，自兹烂彩舒光。作释者，观三支之玄府，推五分之重关。瞻天瞰海，悲学者莫测其高深；旷汉杳源，悯来际靡知其涯涘。由是菩萨神机昭晣，词论精研。指点端倪，毒智敛时增慧焰；甄明利害，爱河竭处沐恩波。虽则至道昭明，飞光昱日，原以梵本西来，承旨宣译，文词巧拙，出自译师。余昔观此释，目若面墙，口不能句，葢为词源精约，义海渊宏，虽不离于几案，卒莫措其只语也。幸仗菩萨大悲愿力，亦乃昱等宿福所逢，忽以微生，亲承梵响，踊跃欢喜，如闻授记。遂探瑜伽、显扬等论，深密、佛地等经，凡遇意相贯者，记之于笔，以便披览，目为观所缘缘论释记。" }, { "type": "p", "text": "万历己酉清明前一日西蜀辅慈沙门明昱书于金陵雨花精舍" }, { "type": "head", "text": "No. 832-C 分科" }, { "type": "p", "text": "论之纲宗，科乃提挈。始知脉络相贯，义势开合，而唯心之旨，了然心目矣。古德科经，必有三分。观所缘缘论，唯得存一。前无叙起之由，后无流通之义。会于释论，则有二焉。以前一颂，特明造论之由，故科为序分。正宗分中，依释论立科，总分为二：一破外执，以外色为所缘缘；二明自宗，立内色为所缘缘。此科之大略耳。余细分后。" }, { "type": "juan", "text": "观所缘缘论释记" }, { "type": "byline", "text": "陈那菩萨造论　唐三藏法师玄奘译" }, { "type": "byline", "text": "护法菩萨造释　唐三藏法师义净译" }, { "type": "byline", "text": "明蜀沙门明昱录记" }, { "type": "p", "text": "观所缘缘论。释者，乃观察所缘之境，必具发识之缘而论之。论不足以尽其详，复益之以释。释者，解释义。论者，分辨义。缘者，亲友义。所缘者，有境义。观者，察义，以智照境义。谓凡小不达唯心之旨，妄执心外别有实境，即是极微，或极微所成，名为和合，各别执为所缘缘义。故论主造论，令彼观察根境唯心，不堕邪见稠林耳。唯识论云：所缘缘者，谓若有法，是带己相，心或相应。释云：谓若有法者，必是有体本质法，名缘。是带己相者，即相分，名所缘。相质合说，名所缘缘。带字属心，己属本质，相即相分。谓能缘心缘所缘境时，带起本质家己之相分故。带有二义：一、变带，即八个识有疎所缘缘本质是。为托此有体境为本质，变似质之相起，名为变带。二、挟带，即一切亲所缘缘实相分是。为此相分不离能缘之心，其能缘心亲挟此相分而缘，名为挟带。己相亦有二义：一、相状相，即变带似质之己相。以相分似本质己体，故名疎所缘缘也。二、体相相，即挟带所缘相分之己相。以相分不离能缘之体，故名亲所缘缘也。心或相应者，此辨所缘缘之果也。以所缘为缘是因，生得心、心所是果。心即八识心王，相应即五十一心所。有起、不起，故复言或。已上解观所缘缘四字竟。第五、论字。唯识开蒙云：教诫学徒，决择性相，激扬宗极，藻义攸归，垂范后昆，名之为论。第六、释字。释者，解也。疏通解释，舍疑成解，散浊留清，废诠服义，名之为释。第七、记字。有三义，谓记忆、记别、记录。此名记者，录集成编，以备遗忘，故非记别，但取记忆、记录为记耳。释题竟。" }, { "type": "p", "text": "△下文科分第一。序分。" }, { "type": "verse", "lines": [ "若言能令毒智人，为令其慧极明了，", "及为消除于罪恶，稽首敬已观其义" ] }, { "type": "p", "text": "法不孤起，仗境方生。为众生被毒智所蒙，不达境空心有之旨，则菩萨大悲始运，令彼观心自悟耳。所言毒智人者，慧不明了人也。以慧不明，取心外境，戕害法身，伤残慧命，故名毒智。于三毒中，痴毒乃全。贪毒一分，以取外境，属贪分故。何非瞋分？曰：既与贪俱，于境爱染，不憎彼故，故无有瞋。何害法身，及伤慧命？曰：彼执外色为生识之缘，又执为所缘之境。心境妄计，烦恼从生。生烦恼故，覆真实义，障圣慧眼，岂非法身慧命乎？故知无明毒智，为害不浅。欲令斯辈智慧极明，而消除罪恶者，必以唯识正理观察。故稽首三尊，而观其义。" }, { "type": "p", "text": "△一、序分竟。下二、正宗分。于本论文，唯约七科，余科俱依释论分头。凡题论曰二字，皆本论文。题释曰及不题释曰者，俱释论文。今正宗一分，初分为二：一、破彼执，二、明自宗。一又分二：一、总标，二、别破。一又分二：一、总论，二、别推。一又分三：一、论能缘内识，二、论所缘外境，三、结彼执相违。一又分二：一、牒本论略释。" }, { "type": "p", "text": "论曰：诸有欲令眼等五识以外色作所缘缘者，或执极微，许有实体能生识故；或执和合，以识生时带彼相故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：诸许眼等识者，于所弃事及所收事或舍或取，是观察果故。所舍事体及颠倒因，是所显示。" }, { "type": "p", "text": "诸许眼等识者，即本论中诸有欲令眼等五识一句，今护法师牒而释之。谓诸余乘执眼等五识，以外色作所缘。缘外色者，即彼所计极微、和合二种。极微无体，观色析成，将一须弥析为七分，内取一分又为七分，展转析至极微，故护法师以极微为所弃事。须弥既可析为极微，极微亦可合为须弥，故护法师以和合为所收事。或舍或取者，谓他宗或取极微而舍和合，或取和合而舍极微。取执事成，是彼观察之智果。所舍事体，是他宗不取之事。及颠倒因，是他宗执取之事。以此而为显示颠倒因者，责彼非因，计为因故。" }, { "type": "p", "text": "△一、牒本论略释竟。下二论能缘差别，分三：一、论等字所摄。" }, { "type": "p", "text": "此中等言，谓摄他许依其色根五种之识，由他于彼一向执为缘实事故。意识不然，非一向故，许世俗有缘车等故。纵许意识缘实事境有其片分，亦能将识相似之相离无其境，于眼等识境不相离，得成就已方为成立，是故于此不致殷勤。" }, { "type": "p", "text": "此推他宗执根识不同意识所缘。此中等言，是本论中眼等识之等字。护法师释云：此中等言，谓摄他许依其色根五种之识。何则？由他于彼一向执为缘实事故。此句乃护法师斥他宗一向执眼等五识缘极微和合为真实之事。意识不然，非一向故者，此谓意识不同五识，意非一向缘其实事。许世俗有，缘车等故者，释成眼等五识一向缘实事境，自许车等是世俗有，以车等为实事故。问曰：意识有时亦能缘实事境，何言意识不然？答曰：纵许意识缘实事境有其片分，亦能将识相似之相离无其境。此谓意识缘境一刹那顷，即离境而缘相似之相，即意识于境上变起似质之影。相离无其境者，即是离其实境而独缘影。于眼等识境不相离者，谓眼等识缘境不离，则所缘之境皆是实有。故知意识不然，非一向故。得成就已至不致殷勤者，他宗自谓确然应理，方可立宗。理既彰明，殷勤于意识亦何益焉？" }, { "type": "p", "text": "又复于惯修果智所了色，诚非咀迦所行境故，及如所见而安立故，今此但观闻思生得智之境也。如斯意识所缘之境全成非有，此于自聚不能缘故，复缘过未非实事故，犹若无为。为此等言摄五识身。" }, { "type": "p", "text": "他宗重订意识不能缘五识之境，但缘过未不实之事。言果智所了色者，即假想观中极微色也。咀迦者，指意识言，此色正为意识所缘，他宗反谓诚非意识所行境故。及如所见安立者，是意识缘本质色安立名言，即彼妄执假想观中分析极微，正是意识安立名言，外宗亦谓非意识所行。此皆昧于色心不二之旨，妄执心外有色为实事境。今此但观闻思生得智之境者，智即第六意识，境即闻思之境，谓此意识从闻所说境上生，即观此境为所缘意，谓但观闻思境生得意识智。又言但观者，为显意识唯缘此境故。如斯意识所缘之境全成非有者，是推意识于上假想名言俱不能缘。此于自聚不能缘故者，自乃极微，聚名和合，此又谓意识不能缘极微和合为境，复缘过未非实事故。犹若无为者，是许意识缘假不能缘实，故下结云为此等言摄五识身。" }, { "type": "p", "text": "△一、论等字所摄竟。下二、论意识别缘。" }, { "type": "p", "text": "若尔，根识引生所有意识，斯乃如何？此非共其根识同时。或复无间，皆灭色等为所缘故。或缘现在，此非根识曾所领故。斯乃意识自能亲缘外境体性，此则遂成无聋盲等。复违比量知有别根，此遮增色是所欲故，然于意识不复存怀。" }, { "type": "p", "text": "此破他宗不许意识与五识同时缘五尘为境。故护法师问曰：若尔，根识引生所有意识，斯乃如何？若尔之言，指上章中意，谓汝若不许意识与根识同时缘境，即今现见引生根识缘境，意识方知长短方圆，斯乃如何不许？故难云：此非共其根识同时。复难云：设许意识非共根识缘境，或复无间皆灭色等为所缘故。言无间者，谓意识必与五识无间而生。汝不许与五识同缘，则意识必灭五尘而后缘。再难云：若过未之事，则可或缘现在境，此非根识曾所领故。既不用根识所领，而意识能缘者，斯乃意识自能亲缘外境体性。若意识亲缘外境，而不同五识缘者，此则遂成无聋盲等。聋盲之言，谓耳不识声等曰聋，眼不知青等曰盲。使其聋盲者，在意识亦不离根识。何则？谓五识依浮尘根时，即对色等五尘已有。意识同时，则能分别色之青黄、声之高下。若浮尘根坏时，纵有意识，于声不能知清浊，于色不能知长短，是故谓之聋盲。汝既许意识自能亲缘外境体性，必不用五根。根若坏时，自有意识能缘声色，又何聋盲之有耶？若如是者，不但无聋盲，复违比量。何得违耶？释云：知有别根，此遮增色是所欲故，是故相违。知有别根者，谓意识知五尘时，别有能生之根，故不同于五根缘五尘境。既不同缘五尘为境，则增色自何而生？增色者，谓五尘各有自相本质。五识缘时，取境清明，唯是现量得境自相。意识缘时，则从本质色上起长短方圆之相，对自相说，名为增色。既不与五同缘，自相尚无，何有增色？言比量者，如见其地，比知是坚；见其水，比知有湿；见其火，比知是煖；见其风，比知有动。此比量之理，必托增色推明。增色既遮，比量之理必违矣。又则比量为意识之必然，安得以意识无比量耶？然于意识不复存怀者，此句结前，意在起后。" }, { "type": "p", "text": "△二、论意识别缘竟下。三、论内外意许。" }, { "type": "p", "text": "眼等诸识，色为依缘而方有故，无表但是不作性故，自许是无，本意如此。" }, { "type": "p", "text": "此论外宗许与不许之意。外宗许极微之体自然性是不作，而有坚常之德。眼等诸识，必以极微色为所依缘，诸识方生。不许无表色者，谓无表但是不作性，而无坚常之德，不能生识故。护法师释云：自许是无，本意如此，以无表色实不能生识故。" }, { "type": "p", "text": "此于所缘将为现量，是所取性故，深履邪途故，为此正意遮所缘性，因便方遮斯所依性，同时之根功能之色将设许之。" }, { "type": "p", "text": "此护法师斥他宗之非，复推论主所立比量及言陈之意极微。为所缘将为现量者，是彼执取一偏之性，而深履邪途也。论中立量正意，但遮所缘，则所依之性亦遮矣。何则？所缘缘者，唯是一法，要能生识，必作所缘。彼所缘之性既遮，所依之性何有同时之根？功能之色将设许之者，色及功能是生缘义，立量之初，必以言陈纵许耳。" }, { "type": "p", "text": "△三、论内外意许竟。通上一论能缘内识竟，下二论所缘外境。" }, { "type": "p", "text": "言外境者，彼执离斯而有别境，此显其倒，显彼执有异事可取，故言境也。如何当说或言总聚？由非总聚，实事应理。" }, { "type": "p", "text": "言外境者，此护法师牒论中一句之义释之。论中言以外色作所缘缘者，色即境也。故释云：彼执离斯而有别境，谓离识外别有色境，为生识因，此自显颠倒。复释云：显彼执有异事可取，故言境也。上云外境，未曾的指何事为境，故问云：如何为境而当说之？答曰：或云总聚。然诸余乘有计和合为所缘缘，若是破其和合之非，即转计极微真实之事，故云由非总聚，实事应理。观夫极微和合，乃本质色边假想光景耳，安得为五识现量境耶？如斯妄计，非倒而何？" }, { "type": "p", "text": "△二、论所缘外境竟下。三、结外执相违。" }, { "type": "p", "text": "诚如来难，彼自前后道理相违，余复何失？" }, { "type": "p", "text": "总结前意，谓诚然如上来所难之义。是知外计之情既僻，前后道理相违，唯识之旨自明，纵夺抑扬何愧。" }, { "type": "p", "text": "△三、结彼执相违竟。通上一总论竟，下二别推，分四：一、推论主纵许。" }, { "type": "p", "text": "缘其实事及缘，总聚是所许故，将欲叙其别过，为此且放斯愆。" }, { "type": "p", "text": "此牒论中二执之意。实事即极微，总聚即和合，此二是外宗自所执取，故论主以言陈纵许。设有问曰：何不直以心外有法为破，而又以比量共许？答曰：将欲等，谓论主将以比量显其别过，故此不论心外有法之愆。" }, { "type": "p", "text": "△一、推论主纵许竟下。二、推彼执极微。" }, { "type": "p", "text": "或许极微，虽复极微唯共聚已而见生灭，然而实体一一皆缘，不缘总聚，犹如色等。设自诸根悉皆现前，境不杂乱，彼根功能各决定故，而于实事断割有能。一一极微成所缘境，彼因性故，彼眼等识之因性故，是彼生起亲友分义。然而有说，其所缘境是识生因，在诸缘故。" }, { "type": "p", "text": "述成他宗计极微为所缘缘意。或许极微一句，即本论云：或执极微许有实体能生识故。下推他意云：虽复极微唯共聚已而见生灭者，彼谓极微本不生灭，其生灭者在共聚而有也。然而实体一一皆缘，不缘总聚者，是计极微为所缘，不用和合为所缘。又以喻明，犹如色等，指五尘也。设自诸根现前境不乱者，指五根对五尘而不杂乱，故云彼根功能各决定故。是谓见不超色，听不出声。上明喻体，下乃合法。而于实事断割有能者，谓极微真实之事，能为眼等诸识作所缘境。断割者，是五尘各别之状，故云一一极微成所缘境。既作所缘，复计生识，故云彼因性故。彼眼等识之因性故，是彼生起亲友分义。亲友者，助缘之义。谓极微能为生识因缘，故云尔也。复引证云：然而有说，其所缘境是识生因，在诸缘故。此引大乘所缘缘义，而证极微为所缘缘之理。" }, { "type": "p", "text": "△二、推外执极微竟下。三、推彼执和合。" }, { "type": "p", "text": "或复于彼为总聚者，彼诸论者执众极微所有合聚为此所缘，相识生故。由于总聚而生其智，是故定知彼为所缘。如有说云：若识有彼相，彼是此之境。" }, { "type": "p", "text": "述成他宗以和合为所缘缘意。或复于彼为总聚者，即本论云：或执和合，以识生时带彼相故。推彼意云：彼诸论者，执众极微所有合聚为此所缘，相识生故。此句计所缘之境为生识之因，谓和合为境，又能生识。相识生故者，是相似和合相状之识而得生起。由于总聚而生其智者，智即识也。智本不生，由缘境而生，故云是故定知彼为所缘。复引证云：如有说云：若识有彼相，彼是此之境。此亦引大乘所缘缘义，以证和合为所缘缘之理。" }, { "type": "p", "text": "△三、推彼执和合竟下。四、结彼许相应。" }, { "type": "p", "text": "此二论者，咸言彼相应斯理故。" }, { "type": "p", "text": "总结二计，自许相应。" }, { "type": "p", "text": "△四、结彼许相应竟。通上一总标竟，下二别破。分二：一、牒标中二执别破，二、举二种转计别破。一又分四：一、总推立量。" }, { "type": "p", "text": "论曰：二俱非理。所以者何？" }, { "type": "verse", "lines": [ "极微于五识，设缘非所缘，彼相识无故。", "犹如眼根等。" ] }, { "type": "p", "text": "所缘缘者，谓能缘识带彼相起，及有实体令能缘识托彼而生。色等极微设有实体能生五识，容有缘义，然非所缘，如眼根等于眼等识无彼相故。如是极微于眼等识无所缘义。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若不言因，此因无喻，犹如因等成因等性，极微总相是所缘性而成立之。又若自许不于识外缘其实事，应有有法自相违过。" }, { "type": "p", "text": "此护法师推论主立量之意。若不言因，此因无喻者，因即比量，有宗、因、喻三支，三支无过，是为能立。今以三支为因者，为因明中云比量者，谓藉众相而观于义，相有三种，即三支也，如前已说。由彼为因，于所比义有正智生，即智名果，故以此因总三支为因，非三支中宗、因、喻之一因也。若欲破彼不极成事而不立量为因者，则无有喻，故云此因无喻，此三支中喻也。何以独言喻耶？谓喻者，是比量中立破之洪纲，驱邪之明训。故论云：同品无处不成立者之宗，异品有处反成敌者相违宗义。此中若无有喻而欲成之，犹如因等成因等性，此宗、因之因也。何则？因明之法，立宗之后，必以因成，故以因为能成立法。宗、因既立，当引喻合，故以喻为同品。三支并出，有过必知。今欲破彼和合极微而不立量者，是谓极微成极微，和合成和合，犹如因成因，喻成喻，又何过失之显也？彼过未显，自失先招，故云极微总相是所缘性而成立之。又若自许不于识外缘其实事，应有有法自相违过。有法者，是先陈极成色法为宗依，谓之有法，故因明以有法为前陈。自相违者，谓自教不许缘识外事，若以外色作所缘者，是与自教相违。所以奘师立量云真，故极成色是有法，定不离眼识宗。眼识者，意许自证分同喻如眼识，此即眼识见分。彼立极成色是相分，色相分原从自证分现，既云识现，岂得离识？如水现波，波岂离于水也？又同喻如眼识者，眼识亦是自证分现，亦不相离，眼识不离自证分，相分亦不离自证分，是眼识不离相分，相分与眼识为所缘缘。若是极微和合为有法，于五识作所缘缘为宗，极微和合是心外法，法在心外，安得与五识为缘而不相违耶？此乃论主将立量时，以比量之法自谨耳。" }, { "type": "p", "text": "然法称不许，斯乃于他亦皆共许，即以为喻。若但如所说，应于所立义而属当之。" }, { "type": "p", "text": "此总释二比量中宗也。法称不许者，大乘宗法，不许外色为五识所缘缘。斯乃于他亦皆共许者，即论中立量云：极微于五识，设缘非所缘，和合于五识，设所缘非缘。颂言设缘及设所缘者，是共许宗义。即以为喻者，谓既立比量之后，即将外色为异品喻。异品者，非有同品之义，名为异品。且如极微，虽许有生识缘，而无所缘境。既无所缘境，生识之缘亦无矣。又如和合，虽许所缘，而不能生识。若不生识，亦非所缘。彼之外色，既不生识，又无所缘，岂非异喻耶？若但如所说，应于所立义而属当之者，谓如言陈所说，得立量之后，应于意许所立义而属当之。属者，会也。应会意许相分为当。" }, { "type": "p", "text": "前量意云：论本二因，但是明因，所以不即是因，以无共成之喻为此，须出彼相应因。" }, { "type": "p", "text": "此推论中所立二比量。前量意云：论本二因者，即极微和合二量为二因，非三支中宗因之因。何则？外宗以极微和合为因，观察生智为果，故以二法为二因。但是明因者，但以极微和合喻明真因，即内色如外现之义。所以不即是因者，护法师不许为真因。何则？以无共成之喻。共成者，须一法有二功能，要是能生，又是所缘，方为真因。为此须出彼相应因者，出者显也，彼字指他宗。相应者，他宗以极微为相应因，为此明他共许，故须显出彼之极微为生识因。" }, { "type": "p", "text": "△一、总推立量竟下。二、别破极微。分二：一、纵许生因。" }, { "type": "p", "text": "何以如此？" }, { "type": "p", "text": "问上共许极微为因之意。" }, { "type": "p", "text": "次复显己所论之理是无谬妄，明他共许置第五声。设许为因，犹如共许诸非有事，非有性故非因极微。而且纵许诸极微体是其因性，但说不合是所缘性。" }, { "type": "p", "text": "此护法师详明比量中纵许之意，以答上问。言显己所论之理是无谬者，谓显唯识之理极成耳。明他共许置第五声者，因明法中若他不许，量则不成，是故内有纵词。外亦共许第五声者，是因明中第五分，即异品也。此论先纵后夺，故置第五声。设许为因者，释上纵许为因之意。故又喻云：犹如共许诸非有事。非有者，亦是异品。因明以同品为有，以异品为非有，非有同品义，名曰非有。故下释云：非有性故，非因极微。而且纵许诸极微体是其因性，但说不合是所缘性。" }, { "type": "p", "text": "由非彼相极微相故，此云根识极尘非境。" }, { "type": "p", "text": "此释因也。由非彼相者，是本论比量中彼相识无故之因，所以释云极微相故。又从而释之，此云根识极尘非境，是不许极微为五识所缘。" }, { "type": "p", "text": "如根者言：犹如于根，纵实是识亲依之因，无根相故，非彼之境；极微亦尔。" }, { "type": "p", "text": "此释喻也。如根者言，是本论比量中犹如眼根等之喻。护法师牒而释之，犹如于根。是以极微如眼根，眼根纵实是眼识亲依之因，而眼识不能见眼根相，故非彼境。合云：极微亦尔，极微纵许为生识之缘，而眼识不能见极微之状，故非所缘。" }, { "type": "p", "text": "诸无其相，彼非斯境者，何谓也？" }, { "type": "p", "text": "问：上极微非境之由，何所谓也？" }, { "type": "p", "text": "为此说其名境者等。言自性者，谓自共相。了者，定也。如何此复名为了耶？如彼相生故。此言意者，同彼相貌而识生起，由随彼体故，此则说名了彼境也。而实离识无别所了，可与其识为因性耶？" }, { "type": "p", "text": "先答所缘缘正理，复显极微之非为此说。其名境者等，等字亦摄缘字，谓所缘之境即是能生之缘。故释云：言自性者，谓自共相。了者，定也。意谓境之自相必有二种功能，是为共相。如何此复名为了耶？问上了境意。答云：如彼相生故。此句牒本论中所缘缘正义。论云：谓能缘识带彼相起及有实体，令能缘识托彼而生。护法师释云：此言意者，同彼相貌而识生起是境，有生识之功能名缘。由随彼体故者，识随境生而不离境名所缘。此则说名了彼境者，答上问意。论正意已，复破云：而实离识无别所了，可与其识为因性耶？此将双破所缘缘之张本。谓极微既与识相离，离识则不能了，此破所缘之境。极微离识则不相及，安得以识缘彼而得生耶？是破生识之缘。前云为此正意遮所缘性，因便方遮斯所依性，文虽未出，意现于此。" }, { "type": "p", "text": "然而但有前境相状，于其自己犹如镜像而安布之，共许名斯为了其境。然非极微，一一自体识随彼状，由此极微而为境体。" }, { "type": "p", "text": "此护法师设喻难了境义，文有两节：然而下，先纵；然非下，破。然而但有前境相状者，谓汝计极微但得一相可状于前，于其自己犹如镜像而安布之。镜像者，极微如镜，所生之识如镜中现像。若如是者，我则共许名斯为了。其境既纵已，复破云：然非极微一一自体识随彼状，由此极微而为境体。意谓极微之体不能显现，安得以极微为境体，使识随彼体而现耶？" }, { "type": "p", "text": "纵有因性，由非因义所缘。如根虽是因性，不为所缘。" }, { "type": "p", "text": "即本论云：色等极微，设有实体能生五识，容有缘义，然非所缘。此因性虽破，犹兼纵许所缘之境，必不许者，意在双支全破耳。" }, { "type": "p", "text": "若由因性许作所缘，根亦同斯应成彼也。斯言前说彼相应理，故因有不成过。然而意显非唯因性即是其根所缘之相，若如所说因将为能立者，则彼因性故为所缘性耶？于根亦有成不定过。" }, { "type": "p", "text": "即本论云：如眼根等于眼等识无彼相故，如是极微于眼等识无所缘义。此护法师乘他宗之计，而以同喻难之。他宗转计云：汝大乘中言所缘缘者，此是能生定作所缘。汝既许极微为能生因，安得不为所缘？论主云：若有因性许作所缘，根亦同斯，应成彼也。自释云：斯言前说彼相应理，故因有不成过。意谓前所转计为相应斯理，如取同品之根难之，则因性必有不成所缘之过。复自释云：然而意显极微之体，非唯因性亦可得作所缘之相，纵也即是其根亦有所缘相难也。若如所说，因将为能立者，则彼因性故为所缘性耶？于根亦有成不定过破也。意谓若如汝说，许作因性必有所缘而成立者，汝之极微但为因性，安得有所缘性耶？若由因性必有所缘性者，于根亦有不定过。何则？眼根于眼识决定不见，若许眼根作所缘者，眼根则有非定不见之过矣。" }, { "type": "p", "text": "△一、纵许生因竟下。二、双支全破。" }, { "type": "p", "text": "若如是者，由非彼相。其义何也？" }, { "type": "p", "text": "问：极微之相，原论量中有设许为缘，今观释论中纵有因性，由非因义，其义何也？" }, { "type": "p", "text": "为明成立自己之宗，由非但述他宗过故，己义便成。此言为彰非即能生自识相故，境非极微，犹如眼等。若其是彼因性之言，将为论主前立他宗，明他共许，此时意在遮他显己，能破义成，置斯言矣。" }, { "type": "p", "text": "为明成立自己之宗由非者，此句总答上问意，下释非他之所以。但述他宗不成之过，自己所立之义，便为极成。此由非之言，为彰明极微非即能生自识相故，此非其缘也。境非极微，犹如眼等非所缘也。问曰：此中双非两相，前量何许次支？答曰：若其是彼因性之言，将为论主前立他宗，明他共许。其时意在遮他显己，能破义成，置斯言矣。斯言即意许双支全破之言。" }, { "type": "p", "text": "宗许定彼，不定他宗，恐其不许。" }, { "type": "p", "text": "此释论主明他共许之意，谓宗中原许有定于彼，论主不纵许而定之，恐其他宗不许耳。" }, { "type": "p", "text": "向者与他出不定成，即是能破，何假自宗？更申比量。" }, { "type": "p", "text": "此问论主所立比量，谓向者论中言二俱非理己出，不定过成，即是能破，何假自宗中更申比量耶？" }, { "type": "p", "text": "凡言不定，未必决定不成，恐致疑惑，是故更须立量。或可由斯非彼相者，于诸极微非定了性，如相识生是谓决了。既彼非故，明知决了此亦无由，应可说非决了性故，唯出此因不是所缘。" }, { "type": "p", "text": "此答上问，意谓凡言陈不定，未必决定不成，若不决定必致疑惑，是故论主更须成立比量决之。或可由斯所立比量非彼极微相者，令彼于诸极微知非定有所了境性。如相识生是谓决了者，谓以极微为决定所了之境，方说极微生识。所以前章云：同彼相貌而识生起，由随彼体故。此则说名了彼境也。既彼非故明知决了者，谓彼极微既不能生识，明知决了义不在极微之色，故不能为所缘境，此亦无由。应可说非决了性故者，谓若不重申比量则无有因，由破彼极微非决了性。唯出此因不是所缘者，谓立量之法必有共许量乃得成，故此量中唯许为因而不许是所缘，是言陈共许为生因。" }, { "type": "p", "text": "如根极微，有余复作诸识差别，显其成立。眼识不能了极微色，无彼相故，如余根识。如是余识，翻此应言如根之言，诚为乘也。其喻别须义准而出。又复纵是因性之言，为无用矣。彼虽因用，非所缘性。此亦如是，实为有用。然非声等所有极微，可是余根之识生因。" }, { "type": "p", "text": "此引唯识宗中别喻，并破极微之非。此文破法两重：先破所缘，后破因性。本论量中如根之喻，虽破所缘境，不破生识因。今引余师诸识之喻，则因、境双破。何则？极微之色唯摄眼门，余根识喻不同初界。界既不同，何生因之有？先破所缘云：如根极微有余，复作诸识差别。此牒眼根之喻，并破不能为所缘义。释云：显其成立眼识，不能了极微色无彼相故，如余根识。意谓余根之识或缘声、香、味、触，安得以色相极微为所缘境？问曰：眼识之门唯缘色相极微，既以色相为名，又何眼识不缘耶？答曰：色相之门原有多种，谓有质、无质、极略、极逈。今极微色是极略色，若是极略，便为意识所缘，故于眼识门中以如根之喻为破如是。余识翻此者，谓余识不同眼识，眼识容有缘色之说，而余识必不能缘色相境。应言如根之言诚为乘也者，谓如眼根眼识不见，乘此应知余识不能缘色相者又明矣。结云：其喻虽有根识两别，于所喻之义理准同而出。次破因性云：又复纵是因性之言为无用矣。此举前纵许之因，今以余识喻合，则因性之言无用。此下又以纵夺之词结破，纵云：彼虽因用非所缘性，此亦如是实为有用。谓彼极微虽有因用但非所缘，若此余识亦以极微为生因，方许极微实有能生五识之用。夺云：然非声香味触边所有极微色相，可是余根之识生因，既不能生识，又不作所缘。是知双支全破，要在余识之喻耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、双支全破竟。通上二别破极微竟，下三别破和合，分四：一、推彼转计。" }, { "type": "p", "text": "论曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "和合于五识，设所缘非缘，彼体实无故。", "犹如第二月。" ] }, { "type": "p", "text": "色等和合，于眼识等有彼相故。设作所缘，然无缘义。如眼错乱见第二月，彼无实体不能生故。如是和合，于眼等识无有缘义。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有说于识自体无聚现故，非是所缘。如根众微，由境相状安布于识，是彼相性。此非有故，理即说其无有聚现。如是且述钵罗摩怒不是所缘，彼之能立不相应故，及非境性量善成故。" }, { "type": "p", "text": "此举他宗转计和合为所缘缘义。有说于识自体无聚现故，非是所缘者，谓有诸余乘，己知于识自体无有极微聚现相故，非为五识所缘。如根众微，由境相状安布于识，是彼相性者，因前量以如根之喻，已破众微。故自服云：若此极微为境，而有相状安布于识，方是彼识所缘相性。此非有故者，服善之心如此，故云理即说其无有聚现相故。如是且述钵罗摩怒不是所缘者，钵罗摩怒，此云极微。言且述极微不是所缘，意以合和为所缘耳。故护法师云：彼之能立不相应故，及非境性量善成故。意谓他宗前以所立比量为极成，今以极微不是所缘，是能立不相应，而非境性之量反善成矣。" }, { "type": "p", "text": "若尔，总聚是境，然由所说诸有能立，若望谟阿宗皆有不成性，理实如此。" }, { "type": "p", "text": "护法师推他宗转计和合，兼明大乘唯识宗无外色作所缘缘之意。若尔，总聚是境者，推他宗自不将极微为所缘缘，必以和合为所缘缘。破云：然由所说诸有能立极微、和合二法，若望谟阿宗旨，皆有不成所缘缘性，其唯识理实是如此。谟阿者，梵音之讹，正云摩诃广大义，今云谟阿宗，即大乘宗。" }, { "type": "p", "text": "然而总聚实有彼相，有是所缘，无因性故。由彼相识不能生其总聚相识，总聚不生。彼既不生，此识如何令此缘彼？所缘之相不相应故，非所缘义。由此前云彼相应理，斯乃不成。" }, { "type": "p", "text": "释成谟阿宗中不许和合作所缘缘义。先纵云：然而总聚实有彼相，有是所缘之境。破云：无因性故，谓总聚法无有生识因性。释云：由彼相识不能生。此句乘上无因性一句，连接下文以破所缘缘义。其总聚相识总聚不生者，牒上不生之意，破无生识之缘。彼既不生此识，如何令此缘彼所缘之相？此二句破无所缘之境，意谓彼总聚相既不能生此识，如何令此不生之识缘彼所缘之相？故云不相应故，非所缘义。结云：由此前云彼相应理，斯乃不成。" }, { "type": "p", "text": "△一、推他转计竟下。二、明内正义。" }, { "type": "p", "text": "若尔，何谓所缘之相？" }, { "type": "p", "text": "此问所缘之境以何为相。问：意谓若如汝谟阿宗中，极微和合，皆非所缘，其所缘境，以何为相？" }, { "type": "p", "text": "凡是境者，理须生其似自相识。随境之识，彼是能生，彼是所缘。有说：凡为境者，理必须是心及心生起之因也。此既生已，随境领受而与言论，于时名此为所缘境。若义具斯二种相者，此乃方合名为所缘，是能生性所缘之境。引阿笈摩，此即便是说生缘性。由是生因，彼识生缘，共许是其所缘之境自体相现。此中无益，故不言之。" }, { "type": "p", "text": "此以正意答所缘缘之境。谓凡是五识之境，理当生似五尘之五识。以眼根对色时，生似色尘之识，随色立名，名为色识。如是乃至触识亦尔，故名随境之识。彼是能生，彼是所缘者，谓即一法有二功能。既为生识因，必作所缘境。此之正意，不唯大乘宗中自许，小乘部中亦共许之。引小乘部中证云：有说凡为境者，理必须是心及心生起之因也。此明不以外色作所缘缘义。此既生已，随境领受而与言论。于时名此为所缘境者，释上一法具能生、所缘二种功能。故结云：若义具斯二种相者，此乃方合名为所缘。彼经自释二相云：是能生性所缘之境。此下护法师自释引证之意云：引阿笈摩，此即便是说生缘性。阿笈摩者，是小乘大众部中经。名生缘者，生是能生因，缘为所缘境。谓识从此生，缘此为境。故下释云：由是生因，彼识生缘，共许是其所缘之境自体相现。此三句，释彼部中共许有此二相方作所缘。此中无益，故不言之者，此中是先引正义，犹未详明论中纵许之意，故不尽言耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、明内正义竟下。三、纵许所缘。" }, { "type": "p", "text": "能非总聚是能生者，非实事故。由其总聚不是实事，此于有聚一异二性不可说故。又复无有不实之事能有生起果用功能，犹如二月，如第二月不能生识。" }, { "type": "p", "text": "此牒论中比量之意论之。即本论云：和合于五识，设所缘非缘，彼体实无故，犹如第二月。能非总聚是能生者，非实事故。谓他宗计和合为生识之因，论中以比量破其非实，故曰能非。由其总聚至不可说故者。释上非实事，谓总聚法一、异二性不可得，即如极微合为总聚，二性不可得。若名总聚，除极微外，无别总聚；若名极微，既合聚已，焉得又名极微？是知二性不可得。又复无有不实之事至如二月者。谓不实之法不能生果，喻如二月，故云如第二月不能生识。以第二月不是实有，喻和合之境不实，故不能生识。" }, { "type": "p", "text": "第二月相。若尔，何因有斯相现？" }, { "type": "p", "text": "此问二月是假，同于总聚。总聚之法，极微所成，方知是假。二月假相，何因而有？" }, { "type": "p", "text": "根损害故。若时眼根由翳等害损其明德，遂即从斯损害根处见二月生，非实境故。" }, { "type": "p", "text": "此答明二月生因，乃虗妄非实。即本论云：如眼错乱，见第二月，彼无实体，不能生故。" }, { "type": "p", "text": "由此二月纵有彼相，然非斯境。如第二月纵令此识有彼相状，由不生故不名斯境。" }, { "type": "p", "text": "合喻以明纵许之意。先明喻体，后以喻合法。由此二月纵有彼相，然非斯境者，是明二月之体虗妄，非五识所缘。如第二月至不名斯境者，以喻合和合之法体非实故。既不可名生识之因，安得又为所缘之境？" }, { "type": "p", "text": "此由非实事，有性等总聚，不是识之生，因非实性故。" }, { "type": "p", "text": "牒释他宗转计之意，破非生因。谓由前非其极微实事，即转计有性等总聚。此不实事，纵有不是生识之因，且纵许为所缘之境。故本论云：如是和合，于眼等识无有缘义。" }, { "type": "p", "text": "如第二月。由斯方立非因性故，不是所缘，还如二月。" }, { "type": "p", "text": "将破能生所缘之执，故合一喻以通妨。" }, { "type": "p", "text": "又复将此第二月喻，于彼相因，应知说其不定之过。复由识义理成就故，过是相违。" }, { "type": "p", "text": "此明言陈意许之意。谓此月喻于总相处，但显不定生识之过，容有可缘境相。此言陈也。若由唯识义理成就，彼所缘之情亦遣矣。故云过是相违。意许之宗，如斯而已。" }, { "type": "p", "text": "△三、纵许所缘竟下。四、双支全破。" }, { "type": "p", "text": "复缘眼识不缘青等聚集极微，为由彼体非生性故，如余根识。此喻共许，故不别言。第二月喻非实事故，应知此是于非因性而成立之。如所说之纵有相性，然非彼境，斯言复是非彼因义。" }, { "type": "p", "text": "此总破外色必不能为所缘缘义。复缘眼识至非生性故者。此两句，明非因不得为所缘。上缘字，因也，由也。下缘字，是识缘境义。问：复由眼识不缘青黄赤白总聚极微者，何也？答云：为由彼青黄赤白总聚极微体，非是能生眼识性故。如余根识至不别言者。谓耳等识不能缘色相者，人所共知，是谓共许。此喻眼识非青等所生。而不缘青等者，如余识不缘色相为境，亦非色相所生。第二月喻至于非因性而成立之者。以喻外色非实，但以不能生识而立之。此单纵也。如所说之至非彼因义者。结牒上文双夺之意。谓如上不能生识之所说，纵有和合相，然非彼识境。斯言即上如所说之纵有相性，然非彼境之言。故云复是非彼因义，不得为所缘耳。" }, { "type": "p", "text": "若言无有第二月者，如何现见有二相生？" }, { "type": "p", "text": "前以月喻总聚是假，不能生识故。问：月何因生，知其是假？今以月喻总聚是假，非五识境故。问：既许非境，如何现见？" }, { "type": "p", "text": "谓从内布功能差别均其次已，似相之识而便转生，犹如梦时见有境起，由此令似妄作斯解，于其月处乘更覩余。" }, { "type": "p", "text": "答：明二月之相，非眼识所缘，乃意识虗妄分别相现。谓从内布功能差别者，由眼根损害有差别故。均其次已者，是先损根后现月似相之识。而便转生者，谓相似二月相貌之识，转变生起第二月相，岂谓实有耶？犹如梦时见有境起者，喻意识所见二月之境。由此令似妄作斯解者，谓相似月之意识，妄分别有二月相生。于其月处乘更覩余者，谓乘月喻。即知所余和合之境，亦是意识所缘，何定执为眼识之境耶？" }, { "type": "p", "text": "诸有说云：而于眼识双现之时，此二次第难印定故。将作同时，于斯二种相貌之后，意识便云我见月之第二月也。或复有云：于共许月数有错乱，由根损故。" }, { "type": "p", "text": "此引二师之言，以证第二月相是意识所缘。诸有说云至将作同时者，谓眼见二月真假难分，将作同时亦难印定，此非眼识所取之境明矣。于斯二种至第二月者，此引意识虗妄计度，以明月相非五识境。或复有云至由根损故者，谓共许第二月数有错乱。数者，频频有无义，皆由根损故耳。此又引乱意识，以证第二月相实非五识所缘。" }, { "type": "p", "text": "若望不许外境之宗，如斯众见但是妄执。" }, { "type": "p", "text": "此引正宗，总破心外有法，但是妄执，都无实义。" }, { "type": "p", "text": "由非眼识所缘无间引生意识，能于一时双变二相，作如斯解见二月耶？又于声等缘彼之识，不知其次应有二声等见同时起耶？好眼之人，意识次第尚多难解，何况依于色根之识测其差别，便成多有二相等见：一、旃达罗！若时离识许实有者，斯乃何劳妄增二月，而言于数有其错乱？" }, { "type": "p", "text": "此设难比例而结破之。由非眼识至见二月耶者，意谓由我破汝眼识不能缘二月相，莫得汝将意识见二月相，就作如斯解为眼见二月耶。例难云：又于声等缘彼之识，本不知有二声次第时，应有二声等见同时起耶。又比例云：好眼之人揑目生月，意识于此月处真妄次第尚多难解，何况依于色根之识，于其月处测其真妄前后差别，便成多有二相等见。一、旃达罗。旃达罗者，此云月。意谓眼识不能于一月上有二相等见，而言二相等见一月者，皆西域倒语。结前意云：若于双现二月相时，即许离识是实有者，斯乃何劳前引二师妄增其说。彼言第二月及数有错乱，俱非实义，故何执为实有。" }, { "type": "p", "text": "△四、双支全破竟。通上三别破和合竟，下四总结二执。" }, { "type": "p", "text": "论曰：故外二事于所缘缘互阙一支，俱不应理。" }, { "type": "p", "text": "释曰：离识之外执有二种极微总聚，此皆阙其一分义故。又如所说，能立能斥道理力故，以之为境成不相应，阙一分故。自体相现及能生性，具斯二分方是所缘，于极微处即阙初支，于第二边便亡第二。若如是者，如向所论二种过失，重更收摄令使无差。" }, { "type": "p", "text": "总结前二种过，自体相现者是初支，及能生性者为第二，故云于极微处即阙初支，是极微无自体相现，阙所缘也。于第二边便亡第二，是和合无能生之性，阙生因也。复结云若如是者，如向所论二种过失，重更收摄令使无差，此乃警其勿犯耳。" }, { "type": "p", "text": "△四、总结二执竟。通上一举标中二执别破竟，下二举二种转计。别破分二：一、执极微体中具和合，分二：一、牒彼执词，推明转计之意；" }, { "type": "p", "text": "论曰：有执色等各有多相，于中一分是现量境，故诸极微相资各有一和集相。此相实有，各能发生似已相识，故与五识作所缘缘。此亦非理。所以者何？" }, { "type": "verse", "lines": [ "和集如坚等。设于眼等识，是缘非所缘，", "许极微相故。" ] }, { "type": "p", "text": "如坚等相虽是实有，于眼等识容有缘义而非所缘，眼等识上无彼相故。色等极微诸和集相理亦应尔，彼俱执为极微相故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有说集相者，于诸极微处各有集相，即此集尘而有相现，随其所有多少极微此皆实有。在极微处有总聚相，生自相识实有性故，应是所缘。斯乃双支，皆是有故。" }, { "type": "p", "text": "此牒他宗转计之意。谓前论主于极微边许有能生因，于和合边许有所缘境。若以二法单为所缘缘者，则有各阙一支之过。今合二法为所缘缘，双支皆有。故他意谓众微合聚而有和合相现者，是极微体上具有和集德相，所以合聚时方有相现。故本论云：于中一分是现量境。此指极微体上本具和集之相为现量境。故转计云：于诸极微处各有集相。谓诸极微体上各各具有总聚相故。即此集尘而有相现者，许有所缘境。随其所有多少极微此皆实有者，许有能生因。故结云：在极微处有总聚相，生自相识实有性故，应是所缘。斯乃双支皆是有故。" }, { "type": "p", "text": "此即于前所有成立，求进无由为聚集相，即是极微为不尔耶？" }, { "type": "p", "text": "此护法师推外宗转计之情，自以为然矣。" }, { "type": "p", "text": "由诸境义有众多相，即此诸微许有微状亦有集相，如何得令二相共居一事为应理乎？" }, { "type": "p", "text": "此明他宗将实有之境以例极微和合之相，转计论主牒计破之。先牒计由外诸境有众多相，汝即将此诸微许有极微状，亦有和集相。次破云：如何得令二相共居一事，两存其相为理乎？" }, { "type": "p", "text": "有众多相，凡诸有色合聚之物，皆以地等四大为性，彼皆自性有胜功能青美等相，随事随根而为了别。即此于其众多相处，极微之处有总集相，即将此相为眼等识所行境故，是现量性。" }, { "type": "p", "text": "牒释上意。有众多相者，牒上由诸境义有众多相一句而释之。释云：凡诸有色合聚之物者，即色香味触四尘也。皆以地等四大为性者，谓外四尘之法，皆以地水火风四大为性，彼皆自性。有胜功能者，亦指四大功能。青美等相者，即四大所变青黄赤白美恶等相。随事随根而为了别者，是随根尘相对而缘，即眼见色、耳闻于声等。此下推比例之情，即此于其众多相处。极微之处有总集相者，谓彼见此众多相，知是四大为性，彼就妄计极微体上具有总集之相，即将此相为眼等识所行境故。是现量性者，谓真实极微体上既具和集之相，此相亦是实有，实有之法是现量性，即将此相为眼等识所缘缘。" }, { "type": "p", "text": "△一、牒彼执词，推明转计之意竟下。二、展转引喻，难破胜劣之情。" }, { "type": "p", "text": "若如是者，于诸微处识有聚相，何不言之尘有聚相？何不言识有聚相耶？所以复云然于微处有总聚相，即以此言为其方便，亦显识有极微总相。若尔，一一极微有此相者，何故复云总集相也？" }, { "type": "p", "text": "此翻覆推征，就计难破。若如是者，谓他宗若执极微自体具总聚相，而为眼等识所行境，难云：于诸微处生眼等识，亦应有总聚相，何不言之？复难云：尘有聚相，何不言识有聚相耶？谓尘之聚相既可言，则识之聚相亦可见矣。复征他意，所以复云：然于微处有总聚相，即以此言为其方便，亦显识有极微总相，谓以方便显根识有极微总相，得作所缘。缘义下，就他计破云：若尔，一一极微有此相者，何故复云总集相也？谓一一极微有此自相，何故于极微体上复云总集相？既以极微为相，则总集相不可得；若以总集为相，则极微相又不可得。此二不可并存耳。" }, { "type": "p", "text": "色聚众多极微分别，是论所许，此即是其总聚性故，不是实有，如前已陈，何劳重述有别意趣？纵令实事别别体殊，然此相状但于集处更相借故而可了知，说观集相更无余矣。" }, { "type": "p", "text": "此言他宗转计，滥同第二计义。色聚众多者，即和合相。极微分别者，即极微体分各别。是论所许者，谓此二种，原是论中纵许之法。此即是其总聚性故至何劳重述有别意趣者，谓不实之法，前已陈过，不劳重述别趣。纵令实事至更无余矣者，谓极微之体，纵具集相，然欲观者，必得和集一处，更互相藉，而可了知。说观集相，无过于此矣。若谓一法体上，两存其相，岂非妄计乎？" }, { "type": "p", "text": "又复设使诸有极微合聚为性，然而一事有其胜劣，随事观之，且如苍色是其地界。如是等说，诚为应理。纵许如是，如极赤物初生起时，多事皆强，遂无容矣。依容有处，作此诪议。" }, { "type": "p", "text": "此推他宗转计设喻以破之。又复设使诸有极微合聚为性者，是举外宗以极微体上具合聚性。然而一事有其胜劣，随事观之者，彼以胜劣为然，遮前眼识不见极微及具和集之过。故引喻云：且如苍色是其地界。此出喻体，谓且将地界观之，但见苍苍之色，则知地界。彼以苍色为胜，地界为劣矣。如是等说，诚为应理者，结彼胜劣等言，自谓义理切当。纵许如是者，是护法师且许如此。下设喻破云：如极赤物初生起时。此举喻体。多事皆强，遂无容矣者，容字义，受也，隐也。谓赤物初生时，其余多事皆强，遂无隐其初生赤物。依容有处，作此诪议者，诪，诳也。谓有一处赤物生时，而能含受容隐，使其不见，许汝作此胜劣之言。诪议，谓此他宗以极微为劣，以和合为胜，以胜隐劣，不必求见极微。故护法师以赤物喻极微虽劣，而多事皆强胜，特不能隐。此破他宗既执两存其相，又不可以胜劣为救耳。" }, { "type": "p", "text": "若尔，如何说诸极微非根所见？又复如何唯有如知能见极微？" }, { "type": "p", "text": "此他宗反引大乘中二义为问。若尔，如何说诸极微非根所见？谓若以赤物之喻求见极微，汝大乘中何言诸极微体非眼根之识所见？又复如何唯有如知能见极微者？谓汝大乘中又言唯有意识观察极微如知能见者，是意识分别妄见耳。" }, { "type": "p", "text": "由其尘相非是识义，非是依根识之境界，故曰非根。非根之义，独是如知之所观察。复如何理，现见极微尘形不覩，如坚性等、如坚润等，于彼青等纵有其事，非是眼等识之境界，根之功能各决定故。尘亦如是，无违共许。岂非显微无其坚性？由别体故。此对宗法许其十处但是大种，斯言无过，然此已陈。" }, { "type": "p", "text": "答上问意，复引喻以明之。由其尘相非是识义者，谓极微之相不是根识体上变带之义。非是依根识之境界者，谓既非变带之法，岂是根识境界？故曰非根者，结答非根之问。非根之义独是如知之所观察者，答上如知能见极微之问。复如何理现见极微者，此破他宗前执极微为所缘。极微既是观察想相之法，有何道理现见极微？上答二问，下引喻明。尘形不覩如坚性等者，此牒本论中不许所缘之意。论中颂云：和集如坚等，设于眼等识，是缘非所缘，许极微相故。和集如坚等者，谓他宗计极微体上具有和集之相，论主以如坚等破之。坚等即坚、湿、煖、动四性，乃四大之种子，亦非眼等识所见故。论主纵云：设于眼等识，是缘非所缘，许极微相故。谓纵许他宗执极微体具和集相，此相即是极微。既是极微，原只许为生识缘，不得作所缘境，故云许极微相故。如坚润等于彼青等，纵有其事，非眼等识之境界。此护法师明性相二色俱非眼等所缘，谓坚等变为青等色时，不唯坚等自性非眼等识所缘，纵是青美等有形色相，亦非眼等识之境界。根之功能各决定故者，谓青等之色容许眼缘，而非耳鼻可取者，根之功能不忒耳。尘亦如是。无违共许岂非显微者，尘即极微，亦如坚性非眼所取。他宗以胜劣之理推之，谓极微不可眼见。此共许之意，岂不显极微非眼所见乎？无其坚性由别体故者，谓眼识上无坚性，与眼识上无极微有别。极微但是妄情所计，不同坚性种子实有。此对宗法许其十处但是大种者，谓此唯识宗中，原许坚润等性为能变，根尘十处为所变。能变即是种子，所变即是相分。以种子相分唯心所现，故云斯。言无过者，不同他宗妄计心外有法之过。此根尘法从因缘生，元不离识，故言无过。然此已陈者，谓此能所变性，于上有众多相章中已陈其词矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、展转引喻难破胜劣之情竟。通上一执极微体中具和合竟，下二执和合体即是极微。分三：一、牒彼执词，推明泛然妄计；" }, { "type": "p", "text": "论曰：执眼等识能缘极微诸和集相，复有别生。" }, { "type": "verse", "lines": [ "瓶瓯等觉相，彼执应无别，非形别故别。", "形别非实故。" ] }, { "type": "p", "text": "瓶瓯等物大小等者，能成极微多少同故，缘彼觉相应无差别。若谓彼形物相别故觉相别者，理亦不然，瓨等别形惟在瓶等假法上有，非极微故。彼不应执极微亦有差别形相。所以者何？" }, { "type": "verse", "lines": [ "极微量等故，形别惟在假。析彼至极微，", "彼觉定舍故。" ] }, { "type": "p", "text": "非瓶瓯等能成极微，有形量别舍微圆相，故知别形在假非实。又形别物析至极微彼觉定舍，非青等物析至极微彼觉可舍，由此形别惟世俗有，非如青等亦在实物。是故五识所缘缘体，非外色等其理极成。" }, { "type": "p", "text": "释曰：汝瓨瓯等觉者，汝如是证者，于瓨及瓯便成根觉相似而观，于其自境识不差故。复由根觉随现有境而相生故，识境不别。" }, { "type": "p", "text": "此牒他宗第二、转计。前以二事单计，论主立二比量次第破；后即转计真实极微体具和集之相，双显二法皆有，故论中复以和集如坚等之偈破之。今又转计和集之体即是极微，即本论云执眼等识能缘极微，诸和集相复有别生，故论中又以瓶、瓯等觉相之偈破之。此中云汝瓨、瓯等觉者，此举所执事体，下推所计情状。汝如是证者，于瓨及瓯便成根、觉相似而观，谓汝以此事证成根、识，虽依极微引生相似瓨、瓯，即以瓨、瓯为境观之。于其自境、识不差故者，谓各自境与所生识决不差别，复由根、觉随现有境而相生故。识、境不别者，谓不独于瓨、瓯边得生根、识，随所有境则似境之根、识亦生，根、识既生亦与境相不别。" }, { "type": "p", "text": "如何得知？由匪于其瓨瓯等处众微有别，而此言说。" }, { "type": "p", "text": "此设问答，以明妄计。如何得知者，问上泛然妄计之意。答云：由匪于其瓨瓯等处众微有别，而此言说，谓彼不于瓨瓯处审其众微之体有别无别，而泛然虗妄言说。" }, { "type": "p", "text": "△一、牒彼执词，推明泛然妄计竟。下二、展转引喻，难破极微无别。" }, { "type": "p", "text": "然诸极微以总聚相而为其境，固非于彼瓨等自体了别之时，于众多聚体有片别。彼之实事相貌之外，无别积聚体可得故。缘彼根识便成相状无有差殊，由此方成于尘自体是所缘性。复非于彼无别相处覆审之缘，异解性故。" }, { "type": "p", "text": "此顺所计而难破之。然诸极微以总聚相而为其境，固非于彼瓨等自体了别之时，于众多聚体有片别者，此两句顺彼执情，谓他宗执极微生识以总聚相为境，其总聚与了别识无片分有别，固然如此。既顺己复难云：彼之实事至是所缘性者，谓极微实事之外，无别积聚瓨瓯体故，缘彼根识便似极微相状而生，由此方成于极微自体是所缘性。今推极微之体不显，瓨瓯之相无实，安得对瓨瓯假相审观极微自体为生缘耶？所以破云：复非于彼无别相处覆审之缘。无别相处，谓极微无有差别形相。覆审之缘，谓极微之体被瓨瓯盖覆。若欲求见极微，必是详审卜度为缘，故责云异解性故。" }, { "type": "p", "text": "如缘青等，若相殊故。所言殊者，相谓形状布置有殊，于其瓨瓯胭腹底等殊异状故。由境有别觉乃遂殊，诚为应理。无如是事，非于根识所观境处极微有殊。然此总聚是三佛栗底，而此总聚非根识境，此已斥破。复非非境有别而令识相有殊，可为应理。" }, { "type": "p", "text": "此推他宗转计，复破识相有殊。如缘青等是引喻，若相殊故至觉乃遂殊是转计。所言殊者下三句，是释相殊，谓所缘境相安布有别。瓨音缸，长颈瓶也。胭，瓶颈也。腹，瓶腹也。底，瓶足也。瓶虽是一而胭等各别，故他宗转计云由境有别觉乃遂殊耳。诚为应理者，牒执意。无如是事者，是破词。非于根识所观境处极微有殊者，显极微无别。然此下破总聚是假。三佛栗底即三摩钵底，此云假。谓此总聚是假有法，而此总聚非根识境。此已斥破者，谓此假有法非是根识境，前第二月喻已破其非矣。复非非境有别而令识相有殊可为应理者，此三句破极微无别不能生差别之识。非境有别者，即无别境也。谓极微境无别，何得以无别境而令所生识有其差别耶？故本论云：瓨等别形唯在瓶等假法上有，非极微故。" }, { "type": "p", "text": "复如何知诸极微处别状非有？此是外人问上破意。极微形相无别异故。此总答问意，下托物例显。凡诸事物有支分者，必有别状于方处转。" }, { "type": "p", "text": "方处转，即方位布列。此托外有支分之物，必有别状，例显极微一体，无别状故。" }, { "type": "p", "text": "然诸极微体无方分至穷极处，斯即何曾得有形别？于瓨瓯等纵令事别，而极微性曾无有殊，斯乃一体无增减故。是故定知，于总聚处非实物有。凡有方隅布列形状，皆非根识所行之境。" }, { "type": "p", "text": "例显极微无方分义。然诸极微至斯即何曾得有形别者，谓极微之体无别相故。故本论云：彼不应执极微亦有差别形相。于瓨瓯等至无增减故者，谓所对瓨瓯虽别，而极微亦何曾有增减差别之相。是故定知于总聚处非实物有者，释成总聚虽有形别而非实物，不能为根识境，故下结云凡有方隅等。" }, { "type": "p", "text": "△二、展转引喻难破极微无别竟。下三、通释前义，结破异见非理。" }, { "type": "p", "text": "上来如此众多诘责，意欲显其有别相故。" }, { "type": "p", "text": "由他宗欲显极微有别，故上来有众多诘责之词。" }, { "type": "p", "text": "瓨瓯等觉非以别事为所缘境，犹若苏佉、毒佉情矣。" }, { "type": "p", "text": "此牒前执瓨瓯等义责之。瓨瓯等觉，非以别事为所缘境。别事即瓨瓯，谓所对瓨瓯而生瓨瓯相似之识，不以瓨瓯别事为境。意许极微为境，生差别识，故责云犹若苏佉毒佉情矣。苏佉此云乐，毒佉此云苦，谓苦乐本空，皆众生情想颠倒妄计。极微和合，本不生识，而他宗计以生识者，亦颠倒妄计之情矣。" }, { "type": "p", "text": "然而极微是不别境，即是彰其非彼境性。" }, { "type": "p", "text": "此中虽言极微不别，意在破彼瓨瓯非境。" }, { "type": "p", "text": "若相殊故方言殊者，此言意显。向云非以不别之事而为境者，是立已成。彼意说言，极微为境其实无殊，然为形相别故别也。" }, { "type": "p", "text": "牒本论中若谓彼形物相别故觉相别者之意，推他宗转计。若相殊故方言殊者，谓由瓨瓯形别觉相亦殊。护法师推他意云：此言意显向云非以不别之事而为境者，是立已成。谓前和合章中不以不别极微为境，是以和合为境。而论主纵许有所缘性，故曰是立已成。彼意说言下，护法师推彼转计，如文。" }, { "type": "p", "text": "极微无殊，我亦共许是立已成，由诸极微量无别故，此显殊事是其别境。答：非已成。或可：" }, { "type": "p", "text": "牒上无殊之意，明转计殊事为境。极微无殊我亦共许者，是论中原许极微为生因，故云是立已成，由诸极微量无别故。此显殊事是其别境者，牒他宗自许极微不别转计瓨瓯别境。答非已成或可者，是护法师评彼执意，以前量所立极微有已成非已成二义，许有因性是已成，不许所缘是非已成。今显殊事为境，以答极微非已成之所缘或可。" }, { "type": "p", "text": "此明诸根之识于瓨瓯等无有极微相状性故，非是所缘，犹如余识。余识谓意。或余根识但缘青时无黄相故，于诸极微虽体众多无差别故，而诸根识差别相故，斯乃共成，非尘状性。" }, { "type": "p", "text": "结前三节所论，复引喻决之。此明诸根之识至非是所缘者，谓极微之体既无别状，纵有瓨瓯等别，俱非根识所缘，犹如余识。余识谓意，或余根识但缘青时无黄相故。此四句，牒喻中识境各决定义。但缘青时无黄相者，谓且如眼识缘青色时，其青不能为黄色，此境之决定也。即青色为眼识所取，于耳等识必不能缘，此识亦决定矣。于诸极微虽体众多无差别故，而诸根识差别相故者，谓极微无别，不能供诸识所取，识性各别故耳。斯乃共成非尘状性者，以此节之意，亦共成极微非有差别相状。" }, { "type": "p", "text": "颂于极微差别之言，同前问答。若其总聚许覆相已，形非实境理方可成，如斯胜理是应成立。若言离极微如是等如离彼者，彼觉便无故，犹如军等。此言瓨等是非实义，由非实事，此显余宗诸非不实，皆非舍彼相违事也。如于声等青觉非有，此形相别是覆相有，以其瓨等为境性故。" }, { "type": "p", "text": "牒本论中颂词解释。颂云：极微量等故，形别惟在假，析彼至极微，彼觉定舍故。同前问答者，前章云：复如何知诸极微处别状非有？问也。极微形相无别异故。答也。若其总聚许覆相已，形非实境理方可成。此释前二句颂。谓若彼知极微量等相无差别，乃总聚之形盖覆，而总聚之形是假非实，此正理也。故云如斯正理是应成立。若言离极微如是等如离彼者，彼觉便无故，犹如军等。此释后二句颂。离即析也。谓若形别所生觉相亦差别者，析彼影相至极微时，所生觉相决定无有。故自释云：此言瓨等是非实义。由非实事至皆非舍彼相违事者，总结他宗，非实事非不实事皆有相违之过。非实事者即瓨等，非不实事即极微。谓由瓨等有相违过，即显极微亦有相违过。以瓨等不实不得为所缘缘，则极微虽实亦不得为所缘缘耳。如于声等青觉非有者，喻上相违义。声等即色外四尘，青觉唯约眼识。以声等四尘望于眼识是相违义，喻彼所执极微总聚望于根识亦是相违。此形相别是覆相有。以其瓨等为境性故者，释成相违不生识义。谓此瓨瓯之形虽别，是覆极微实相而有。实相既覆，何得引生差别之识？识不生者，汝以假有瓨等别形为境性，故不能生。" }, { "type": "p", "text": "虽引众多异见道理，而竟不能显其极微，实事之体有其差别。" }, { "type": "p", "text": "结破异见，如文可知。" }, { "type": "p", "text": "△三、通释前义结破异见非理竟。通上。一、破彼执竟下。二、明自宗。分二：一、释内境。" }, { "type": "p", "text": "论曰：彼所缘缘岂全不有？非全不有。若尔云何？" }, { "type": "verse", "lines": [ "内色如外现，为识所缘缘，许彼相在识。", "及能生识故。" ] }, { "type": "p", "text": "外境虽无，而有内色似外境现为所缘缘，许眼等识带彼相起及从彼生，具二义故。此内境相既不离识，如何俱起能作识缘？" }, { "type": "verse", "lines": [ "决定相随故，俱时亦作缘，或前为后缘。", "引彼功能故。" ] }, { "type": "p", "text": "境相与识定相随故，虽俱时起亦作识缘。因明者说：若此与彼有无相随，虽俱时生而亦得有因果相故。或前识相为后识缘，引本识中生似自果功能令起，不违理故。若五识生惟缘内色，如何亦说眼等为缘？" }, { "type": "verse", "lines": [ "识上色功能，名五根应理，功能与境色。", "无始互为因。" ] }, { "type": "p", "text": "以能发识比知有根，此但功能非外所造，故本识上五色功能名眼等根亦不违理，功能发识理无别故。在识在余虽不可说，而外诸法理非有故，定应许此在识非余。此根功能与前境色，从无始际展转为因，谓此功能至成熟位，生现识上五内境色，此内境色复能引起异熟识上五根功能。根境二色与识一异或非一异，随乐应说。如是诸识唯内境相为所缘缘，理善成立。" }, { "type": "p", "text": "释曰：据内境体，谓立自宗所缘之事。若也总拨无所缘境，便有违世自许宗过，四种缘性于经说故。" }, { "type": "p", "text": "据内境体，即陈那菩萨所立相分色。谓立自宗所缘之事者，乃护法菩萨之释词。若也总拨无所缘境，便有违世。自许宗过者，谓唯言唯识，是总拨无所缘。所以自宗立万法唯识者，不无万法，彰万法唯心所现耳。世人共知五识缘五尘境，自宗亦许有四缘生八识之说。若总拨无所缘境，是二过之所不免。故云四种缘性，于经说故。四种，谓亲因缘、所缘缘、增上缘、等无间缘。缘义详于唯识论中，兹不繁引。" }, { "type": "p", "text": "此中内声，为显不离于识而有所缘。言境体者，是所取分，是识变为境相之义。" }, { "type": "p", "text": "此释内境二字，以彼执外故有内名，而言内者，显不离识有所缘义。内境之体即相分色，以从本识变为境相，所取义成。" }, { "type": "p", "text": "然在识外别分而住，将以为境，违世之过，如前尚在。" }, { "type": "p", "text": "此明内境亦与世相违。然在识他下，谓外宗计极微和合是心外之法，故云然在识外别分而住。将以为境下，谓今将内色为境，而世人不许有内境即与世相违，如前不立所缘便有违世之过，故云尚在。" }, { "type": "p", "text": "由诸世俗共许于境在外而住，应云如外，此不离识，其所取分如外而现，云我见境生其慢想，实此为因，如于眼识现其发等。" }, { "type": "p", "text": "此释如外现义。由诸世俗至此不离识者，谓世人共许境在外住。论主云：内境如外境，显现其内境，实不离识故。云如外者，为遮违世之过，实不即外。其所取分，谓由相分色上有所缘功能，故名所取。如外而现者，彼执心外实有色境，故言内色如外色现。云我见境生其慢想者，释如外现义。谓前五识带净色根，依浮尘根，对五尘时，必有第六意识同起缘境，安立名言，云我见境或生慢想。此皆意识计度分别，非五识义。实此为因者，谓虽内色作所缘境，而亦实是生识之因。如于眼识现其发等者，以喻内色如外现义。谓目劳者，则见毛轮现于灯上，虽似外现于灯，而实目劳而有，以喻色虽似外，实不离于能变之心。" }, { "type": "p", "text": "外境虽无，谓实无其在外之境，非了性故。以理究寻，不可了其自体定在于外。纵令许彼实有外相，然非识缘，非彼相性，故非极微相现。如似外相显现之时，此即是其所缘缘也，彼相相应故。" }, { "type": "p", "text": "本论中云：外境虽无，而有内色似外境现为所缘缘。今护法师牒此三句意释之。外境虽无，此是牒论文一句。释云：谓实无其在外之境，非了性故。了性者，是明了其境为了性。谓若实无外境，以何为所缘而名了其境？以理究寻，不可了其自体定在于外者，谓以唯识之理推究，则不可以外色为境，是许内色作所缘缘。纵令许彼实有外相，然非识缘，非彼相性故。非极微相现者，牒彼余乘。前计极微原是妄心分别，实无相状当情，所以破云：纵令汝许极微实有外相显现，然非五识所缘，以彼极微非是引生五识相性故。非极微相现，得作前五识境。已上释外境虽无。此下结显相分。色如似外相显现之时，此即是共所缘缘也，彼相相应故。此中结词，即本论云：而有内色似外境现为所缘缘之义。" }, { "type": "p", "text": "由若与相理相应故者，此即是此，如因性等。由与自相理相应故，复显所缘差别体相，如云识有彼相故等。明不假藉外事为境，如情所计境相随生。" }, { "type": "p", "text": "牒释上章彼相相应故一句，以明所缘缘义。由若与相理相应故者，是牒上句。此即是此者，谓相分色有二功能，此是能生，此是所缘，故曰此即是此。如因性下，释上此即是此之意。如因性等，等于所缘，此句总标。由与自相理相应故，谓由所生识与相分理相似生故，方是生因。复显所缘差别体相者，谓五识生，即将相分为五尘境，故云复显差别体相。如云识有彼相故等，是引若识有彼相，彼是此之境之义而证之。明不假藉外事为境者，结成内色不依外事，如情所计境相随生，此以喻明。谓情识计度，则有独影境相随识转生，喻相分色与识同起，故不假藉外色为境。" }, { "type": "p", "text": "又情所计，若离于识，非外有故。此之境相，元不离识，由此名为内境相也。" }, { "type": "p", "text": "释喻以明内境相分。又情所计，若离于识，非外有故者，谓喻中若离能计之识，则随生之境，非外有故，亦是境不离识。此之境相，元不离识，由此名为内境相者，谓法中相分，境与识元不相离，故此名焉。" }, { "type": "p", "text": "△一、释内境竟下。二、辨差别。" }, { "type": "p", "text": "此中内声言不离识，本无其外望谁为内？及从此生有此方生，或可从此由第六五识有别故，由非离境得有其识，是故有此方乃识生。不言第五，二法合故明其所缘，道理合故显能立也。此即但以共相之境为其能立。" }, { "type": "p", "text": "释成内声，复显法喻有差别义。此中内声至及从此生者，谓他宗所执心外有法，是故论主显不离识说有内名。外法若无，内亦不立，故云本无其外，望谁为内及从此内而生识耶？有此方生下，正明差别。本论云带彼相起及从彼生，是明所缘缘也。带彼相起，明有所缘；及从彼生，明生识缘。今以此字换彼彼字，故云有此方生。谓此相分定先有故，方乃识生。见分虽亦定有，但识生时相分别故。或可从此者，谓前喻中情计境生，是从此相染识而生，故云从此。言或可者，以从字义有相从、从生之别。若是相分与识同起，是相从义；若独影境唯依相分染识变现，即从相分而得生起，是从生义。由第六、五义有别故者，谓前五相分实有种生，名实性境；第六相分染外相生，名独影境，故有差别。先释前五。正意云由非离境得有其识者，谓不离相分境而得识所缘。是故有此方乃识生者，谓有此相分境方乃引生识。不言第五者，即前第五声，意谓不以异品作言陈意。许二法合故者，谓一相分上已有能生、所缘二义，故不待立比量而自知矣。明其所缘道理合故显能立者，释上二法合故之意。此即但以共相之境为其能立者，谓许能生、所缘共相必是内境方可成立。" }, { "type": "p", "text": "若差别者，其仳若南不缘外事，于其梦位以为显示。如说二种为一能立，识有彼相复是识生，缘此二用方成一量。" }, { "type": "p", "text": "释前差别意。若差别者，牒前差别名。梵语仳若南，此云识蕴，即意识。不缘外事于其梦位以为显示者，谓梦中缘境不是外事，亦可显示为内境相。如说二种为一能立者，谓如说言：若识有彼相及彼是此之境，彼说一相分上有二功能，名为二种。识有彼相复是识生者，谓梦中识有梦境相，其梦境相复是识生。缘此二用方成一量者，缘，由也。谓由有此二种用故，方成内境一比量义。" }, { "type": "p", "text": "且复纵许有其内相，但观外境妄有相故，言无他相。如情计境生其领受，境之相状列在于内，将为应理。如何是彼一分得作同生之缘？其所取分离识无故，斯之一分复还生识，便成自体相违之过。复还是彼一分性故，如能取分，斯乃便成匪能生性，但由外相染识而生。此即相分与识同起，非二同时有因果性，如牛两角。又匪于其不异之事同在一时，以同伴声而合说之，亦非于识别说有境。" }, { "type": "p", "text": "此破差别所有之内相不同相分内相义。且复纵许有其内相者，谓且许有梦中境相，但观外境妄有相故。言无他相者，谓曾观外境于梦心变现，故言无他。如情计境生者，复以喻明其领受境之相状。列在于内将为应理者，谓外境染识所生，将为实有相分之理。如何是彼一分得作同生之缘者，谓若将梦境许有能生所缘二用，唯得一分所缘境，如何又为生识缘？其所取分离识无故者，此破无所缘义。谓梦位境唯是梦中意识所变，若离意识则所取境相自无矣。斯之一分复还生识便成自体相违之过者，谓梦中境相元是识所变起，何得反生能变之识耶？若不能生识，还是一分所缘境，故云复还是彼一分性故。如能取分所乃便成匪能生性者，此破识不能生义。谓以梦中境相为所缘缘者，境从识生，安得以境先有，反生能取之识耶？但由外相染识而生者，此言梦境不实如此。此即相分与识同起者，结前差别意。前谓及从此生，是本论中带彼相起。此梦境相，正喻相分与识同起，但以梦境不能引生于识为过。故下连起三难。一难云：非二同时有因果性，如牛两角。谓此梦境，非如见相二事同时有引生识为因，所生之识为果，如牛两角，各皆实有。二难云：又匪于其不异之事，同在一时，以同伴声而合说之，谓梦境相。又不似其相分与识原是不异之事，同在一时，以同伴不离之声而合说之。三难云：亦非于识别说有境，谓梦境相依识妄见，亦非内色与能缘识各别实有。" }, { "type": "p", "text": "斯乃如何名同伴性？问上见相同时之意。理实如是。然由相状差别力故，猜卜为异而表宣之。由有见分相分之殊，遂将此识而有差别。" }, { "type": "p", "text": "答上问意，以明唯识之理本同。然由业力而显差别，理实如是者，答同伴之问。问意谓大乘既立唯识为宗，何言同伴？若言同者，是有其二法矣。故此答云：理本无二，实唯识尔。然由相状差别力故者，谓藏识体上现起同伴二分，故云差别。猜卜为异而表宣之者，谓识生二法元未有名，惟圣者推详卜度，为见相异而表宣之。由有见分相分之殊，遂将此识而有差别者，谓藏识之体元一真如，由现见相之殊，即显藏识出生差别。虽有二分差别，元从一识体生，识体离染即是真如。故曰：三界唯心，万法唯识。" }, { "type": "p", "text": "若如是者，缘性亦应但是所执，非分别事有自性体，斯乃应成非真缘性，此罔相违。" }, { "type": "p", "text": "此外难也。谓若实是唯识理，但由猜卜立见相名者，即汝大乘所立相分，但是分别妄执，岂分别妄执之事，得有自性体耶？既无自性，则汝相分非真缘性。自既非真，前破极微总聚为相违者，是所罔矣。" }, { "type": "p", "text": "由其缘义，于余所执差别之境，亦共许之。如等无间灭同分之识，为断割时，此识亦以四种多缘而为缘也。" }, { "type": "p", "text": "此答必有真缘性义。由其缘义，于余所执差别之境亦共许之者，谓由内有生识缘义，故于外执极微之境亦共许之。极微不能生识，而况且共许？岂内相分真能生识，而自无缘义乎？如等无间灭同分之识为断割时者，谓等无间缘不引生意识。与五识同时断割者，是分离不共之意。谓此五识纵无意识同时，自亦有四种多缘，安得独无所缘缘也？" }, { "type": "juan", "text": "观所缘缘论释记终" }, { "type": "head", "text": "No. 832-D 观所缘缘论释记问答释疑" }, { "type": "p", "text": "问：何缘造此所缘缘论？答：为明内外色故。何名外色？曰：他宗以极微和合为五识境，及世人见根身、器界，皆执境在心外，故名外色。何以得知？曰：释论云：由诸世俗共许于境在外而住，所以得知。问：极微和合，从心变现，皆不离心，何名心外？答：彼执境在心外，各别实有，故名心外。本论云：诸有欲令眼等五识以外色作所缘缘者，或执极微许有实体能生识故，或执和合以识生时带彼相故，是执外义。问：何名内色？曰：即前五识缘现量境，及第六识不作解时，名为内色。问：彼之外色以极微和合及根身、器界为体，汝立内色以何为体？答：即彼世人所见根身、器界为体。世人见山，即起坚持想相，安立山名；见水，即起流动想相，安立水名。此皆意识妄计器界为心外有，根身亦然。若前五识缘山河等，决定不起山河等想；虽有物对，不起对想；明证众境，不起证想；取境清明，无清明想；诸想不起，心境不分，故名内色。释论云：此中内声，为显不离于识而有所缘。又云：此中内声，言不离识，本无其外，望谁为内？故知色无内外，由能缘识有差别故，立内外名。谓前五识缘山河等现量证时，不执为外，即山河等名为内色。若第六识缘山河时，从彼变起山河等相，执为外有，即山河等名为外色。问：何名观所缘缘？曰：观是见分，即能缘之心所；义是相分，即所缘之境缘。是相分中发识功能，名胜义根。本论云：识上色功能，名五根应理，功能与境色，无始互为因。应知五胜义根徧一切法，不同浮尘局一形体。既名胜义，体即真如，故说真如徧一切法，此即大乘万法唯识。问：既名万法，何曰唯识？答：谓缘境时无分别想，心境一如，即一切法本自寂灭，岂非当体唯心乎？问：观所缘缘，论近讲解者都无比量之说，今释论中多言比量，何也？曰：西域释义原有二种：若解经论，用六离合释；若破外执，用三支比量。今造本论为破外执，故本论中立二比量，护法释之。初量云：极微前陈有法于五识设缘非所缘宗也，彼相识无故因也，犹如眼根等喻也。次量云：和合前陈有法于五识设所缘非缘宗也，彼体实无故因也，犹如第二月喻也。问：本论云：若此与彼有无相随，彼说何义？曰：此即五识，彼即五根。有是现行，无是种子。谓识与根俱有种现而不相离，是唯识义。" } ] }, "special_structures": { "l": 18, "juan": 2, "space": 0, "lg": 9, "byline": 3, "lb": 2640, "head": 6, 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