成唯识论自攷

No. 823-A 重刻成唯识论自攷录序

三界唯心，万法唯识，此性相二宗所由立也。说者谓一心真如，故号性宗，八识生灭，故称相宗，独不曰心有真心妄心，识有真识妄识乎。马鸣依一心造起信论，立真如生灭二门，生灭何尝离真心别有体也。天亲依八识造三十颂，明真如即识实性，与一切法不一不异，真如何尝离妄识别有相也。龙树中论，指因缘生法，即空假中，是生灭外无真如。楞伽云，心意识八种，俗故相有别，真故相无别，相所相无故，是真如生灭非一异。而护法菩萨，于识论中最出手眼，直云，为遣妄执心心所外实有境故，说唯有识，若执唯识真实有者，如执外境，亦是法执。噫，苟得此意，何至分河饮水哉。尝论之，性随相转，何性不相，设不徧达诸相无量差别，安知玅性具足如斯染净功能。相本性融，何相不性，设不深知一性圆顿满足，安知诸相无非事事无碍法界。故台宗剧谈实相，必约百界千如，夫五位百法，独非百界千如之性相邪。百界千如，无非实相，五位百法，独非实相邪。若不分别五位百法，真俗假实，种现差别，种种不同，则所云点如明相，迤逦不同，一假一切假者，不几儱侗邪。护法尅论心心所法各具四分。夫相分各各不同可也，见分可一向不同邪。即见分各各不同可也，自证分证自证分可一向不同邪。若使一向不同，则心王八，心所五十一，将一人果有五十九自证证自证分，抗然角立，互不相知，不几割裂纷糅邪。然使心王心所，惟同一自证证自证分，又安得云心心所法，各皆四分所成，不几堕用别体同之执邪。更就相分论之，且如拈一茎华，此华本质，如来大圆镜智之相分也。佛眼所见华，成所作智之相分也。佛智所知华，玅观察智之相分也。此三为一为异。若定异，何处别有三华。若定一，佛眼不视时，但灭成所作智相分，余二仍在。佛智不缘时，但灭玅观察智相分，本质仍在。又眼见华时，有眼识相分。闻华香，尝华味，觉华触，各有鼻舌身识相分。佛一人既尔，迦叶复有三华四微。百万人天，各各皆有三华四微。如是无量三华四微，同在一处，似如一镜，不杂不乱，无二无别。于百万人天中，随拈一人相分时，必摄一切诸人相分。于眼等识中，随沾一识相分时，必摄余诸识相分，重重无尽，无尽重重，是可思议邪？不可思议邪？一华既尔，物物皆然；色尘既尔，六尘皆然。相分有质尚尔，见分宁独不然？见分通三量，尚尔自证证；自证分唯现量，岂反不然？后世弘相宗者，何为自设藩域，曾弗一深思也？是故习性不习相，未有不瞒盰者；习相不习性，未有不胶滞者。唯南岳思大禅师大乘止观一书出，识论未来前，具阐性相幽秘，盖深证无师智耳。厥后欲明心要，须藉文言，当知成唯识论大󰑴性学。惜慈恩没，疏复失传，仅散现大钞、宗镜诸书及开蒙二卷，稍存线索。国初以来，竟成绝学。万历初年，紫柏大师接寂音之道，盛赞此宗，爰有俗诠、证义、集解诸书，而绍法师音义为长，音义未全，故不流通。基法主续补成疏，亦颇简要。慧法主谓疏多譌，复出此自考录。予谓此宗至方而至圆，至󴆆而不乱，至深细而非幻罔，至详明而有纲要，设非玅悟，莫穷底里。诸家著述固未立极，亦各擅所长，苟因是而求之，深造自得，触著性相源头，不离只今现前一念，则知三乘十二分教皆吾心识注脚，与马鸣、天亲同一鼻孔出气，何竢予言而知深浅得失也？

No. 823-B 成唯识论自攷录序

相宗一教，茅塞有年，盖耽静者流，󴥎西来，不立文字之语，谓拨除名相，便可直证菩提，于相违差别义，全无智眼。试思楞伽四卷，是谁携来？此土世界中，种种名相，何者不摄？彼经云：略说有三种，广说有八相。曰三，曰八，离识之外，更指何物？我闻如是，而于唯识论，可置弗讲耶？迩时胜义上人，善根居士，借此为究竟资粮者不乏，然能通其义而笺释之者，仅仅数家。高原俗诠之出最先，不无异同之议，一两之集解。王太史之证义，精核详赡，超俗诠而上，览者自知。绍觉之音义，绝笔于第八卷，手泽具存，惜非完璧。然光辉之缺月，固贤于󳬿胧之全月，会须广布原本，以惠后来。灵源慧师，自攷录之出最晚，而义最丰，而旨最正，洵哉其尽善矣。盖论师之疏决文言，犹工师之造机关木人，脉络节腠，张减毫发，不得不尔，便犯受一尘舍一法之过。识论揉于奘师，而比量即立于奘师，以奘师所立之量，证奘师所揉之论，三支圆满，毋漏毋滥，方称合辙。他家或不尽尔，而慧师独冥契斯理，故曰洵哉其尽善也。盖师受绍公衣钵之传，如领长者家业，全而有之。已复驻钖燕都，披阅大藏，凡涉相教，輙镂心板，先后研究三十余年，故能弘宣佛音，等仰完器，付嘱学众，类泻异瓶，斯岂易易哉！斯岂易易哉！余于此道，茫如望洋，未测涯涘，而沾沾向往，不啻屠门之嚼展。是录也，如入大官厨，尝一脔而知为异味，𮨇自攷第，自利而止，若曰利他，非梓弗永。会海幢卓居士先获我心，蠲金而付剞劂氏，从兹习唯识者，执此为指南，不至入稠林而堕恶堑，其功德岂小补耶？

崇祯戊辰嘉平月之望瓶城居士闵梦得题

No. 823-C 成唯识论自攷录序

万法虽𧷤，不离能变。能变维何？识而已矣。识与心异乎？生灭不生灭，和合一异，葢难言之。然三藏浩浩海也，七为其浪，而八王五十一所，各有二角一头，从自证体，起相见用，则各以能缘托彼质，变自相为所缘。蒲萄暎色，卷荷暎声，皆非能变外实有。凡小外万法，以徧计执，昧圆成实，不悟依他，缘生无性，全妄即真。此经论大纲，性相合辙，而学者岐之，饮水分河。嘻！亦太甚矣。成唯识论号曰相宗，然如来入楞伽，解深密，等诸大乘修多罗，其滥觞也。婆薮盘豆始陷小乘，计心外有法，阿僧迦患之，为礼足内苑，而有瑜伽师地百卷之论，唯识大义始畅。婆薮盘豆悔于厥心，遂束以妙伽陀三十，而句身约矣。亲胜、火辩、护法、难陀十师，竞加笺释，人私十卷，靡定一尊。唐奘师西学五天，应护法遥记，取十论折衷之，摘其颔珠，辞其鳞爪，又束百以十，而十师之说，如出一人。糅众香为丸，贯杂华成鬘，则今所宗成唯识论是也。灵松东指，真丹始有相宗之学，而慈恩一钵，鼎峙天台、贤首间，后不数传，寝以微灭。开蒙一卷，鲁灵光独存。唐宋诸名家，尽化子虗乌有，学者遂滋异说。如前七为第八见分，本质名缘，相分名所缘，相质合名所缘缘。世间人一倍瞻视，而不知其自󴥋于唯识之旨。当今此事，不得不推我云栖座下绍觉法师，而灵源独得其传。灵源师者，勾余仕族。年未壮，室以优婆塞。入土桥觉师二十年，口轮未尝停转。源师入耳，辄服膺。朝往暮归，中途寻记其师说，必如昔人所称分水泻瓶而后已。故师殁又几二十年，其所传习独不谬。海昌刻唯识疏，则辩音师补润觉师所为唯识音义八卷者以行，心亦良苦，然大非觉师之旧矣。及门新伊、玄箸诸师，每相顾太息。会源师游京师，未唱善来，辄以师说教北方之学者。踞猊背，点石头，人益知钦其所自。一日，见海昌疏，翩然曳杖履南旋，与谁昔同闻之士相论议，亦复互有失得。惧久而渐讹，师说殆将湮泯，于是独走黄鶴山，发簏中故书，且读且讲且录，尊其所闻，不敢一字谬戾于师说。结制三月，藁成，题以自攷，谦不敢居述作，仍纳之簏中，挈游京师。谁昔同闻之士，咸谓觉师再出，一披其牍，不啻觉师坐土桥与诸名隽挥麈尾时也。󳯾沟犹瞀儒，妄意涅槃煑蔗之味，游先大师门，于觉师未尝为役，而心向𨓏之，得见源师，以为犹见觉师矣。今年夏，五莲居请登觉师座，以口轮代转，余往听焉，神观高凝，辩才遐畅，土桥之声于是乎大振，谓非军持灌口者能乎？行且擐师首左臂，为慈恩续一灯，而学士麋集，谋公其自攷者，源师不获自閟。适栖水海幢卓居士来，一见倾槖，为剞劂之费，历四三月而成。居士，今之玄鉴也，留心订讐，日与一二学人析疑送难，岂独以布金剞劂足多乎哉？呜呼！世之潜心法王者多矣，每至此宗，则望崖而返，富才羡智之士又往往不得其传，讹谬滋甚，鲁真齐赝，孰与辨之？吾愿师尽刊当世所为异说者，庶无负戒贤忍死待奘师之意，不独为土桥吐气沾沾，号一先生可也。

崇祯元年戊辰雪夜云栖学菩萨戒弟子大󳯾顾若群合十和南书于湖上玛瑙寺之精舍

No. 823-D 成唯识论自攷录缘起

重言十七，所以借重先哲之言，以发己之闻见也。余生三十之年，尚不知有古先圣道。偶一日步莲居，入先师讲室，得闻观经上品上生章，一历耳根，即为踊跃，庆佛法中有如斯之津梁，胡自甘陆沈也耶？次日复往，如是日复一日，虽祁寒溽暑不辍，立雪味道，积十余载，无虗日，无间时。师尝嘉我之志，愍我之勤，纵云集握麈之久，师必问慧至不慧至，而后升座，如是率以为常。三际敷扬，二时慈注，性相台宗，一一传习。尤慨台相两宗，久没其传，矢心必得其旨焉。第恨神根暗钝，非惟闻者未及致精，犹惧久而缺漏，以故诵习师说，朝夕干惕。向者俗缘所牵，留金台二十载，虽历尘阛，未尝不以方䇿自随。间临讲肆，凡涉相宗，輙多异说，皆缘相质不明，法指心外，良可太息。近代即有注释诸家同异，初无准的。或云相分为所缘，本质为缘，相质合说，名所缘缘。或云根本智挟带真如而缘，为亲所缘缘。有漏心心所及无漏后得智见分，缘境变相而缘，不简有质无质，皆是变带相状，为疎所缘缘。或以前七识为第八见分，或云七大中见识为第八见分，或言真如为性境，或以四缘配八识，或以三自性配八识，又以四分配八识，又以四分配三自性等，此皆难凭也。吾先师音义八卷，惜乎不获全璧，门人辩音补辑成疏，刻之海昌。始余获本，喜若复聆师说，读未卒业，义或缺如。今昔有异，指眎同闻，悉知其有披襟处。且如释三有为之有为相，能所倒置，前后文自矛盾。又如东西各有一柱，东柱承光，西柱发影之类，其谬稍多。诸方咸目莲居为正学，所论著固若是乎？此疏实非字字出先师笔也。呜呼！同听者尚自异闻，异禀者岂能共旨？今年春，余归自京邑，寄锡龙居、新伊一相两兄，约余同订一准则，为后学之指南。暨诸法友亦欲余宣演所习，自惟年耄智昏，坚以疎漏为辞，不获已，于一夏中且讲且录。讲录并讫，麤分章节，词鄙义疎，不搆虗文以葢义，不列繁科以适时，不广引旁而害正，不骋己是而病人。惟事记昔订今，用备末年寻讨，命名自攷录，非敢举似大方也。惴惴添足之诮是惧，岂爝火与二曜争明哉？录成阁笔，为纪始末云尔。

旹天启丙寅重九日大惠识

成唯识论自攷卷第一

明武林莲居弟子　大惠　录

成唯识论者，廼标宗会旨，摧邪显正之说也。明诸佛权、实二智，开契经、劝诫二门，立诸法真、俗二谛，成菩萨自、他二益，示行人邪、正二解，破众生我、法二执，转烦恼、所知二障，证菩提、涅槃二果。题中四字，通、别、合称。言异众典，故云别；名与他同，故云通。二题皆具教、行、理三，兹不繁述。就别题中，成谓能成立法，略则宗、因、喻三支。广有八种：一、立宗，二、辨因，三、引喻，四、同类，五、异类，六、比量，七、现量，八、正教量。要而言之，即安立义，谓安布言教，成立义理也。唯识谓所成立义，即真、俗二谛之理。然此二字，若离释者，唯谓独一之称，此外无余。略有三义：一者、简持义，简去徧计所执虗妄我、法，任持依他、圆成二性。此以理简情，故言唯。二者、决定义，决无离心之境，定有具境之心。此约心简境，故言唯。三、显胜义，五位百法：一、心变影故，二、心自体故，三、心相应故，四、心分位故，五、心实性故。五中唯心显著为主，能变胜余法故。此则举识该余，故言唯识。谓了别眼等诸识，各各皆能了别自分所缘境故。若合释者，以唯言遮境非有，识言表心不无。心有境无，故名唯识。诸教所明唯识，不出十界依正，略则凡圣因果四位。一约凡显唯识，如一恒河六道，各见不同。经云：鬼旁生人天，各随其所应，等事心异故，许义非真实。境若是实，不应异见，故云唯识。二约圣显唯识，如二乘人修九想等观，随观一境，众相现前。颂云：心意识所缘，皆非离自性，故我说一切，唯有识无余。境若是实，宁随心转？故云唯识。三约因显唯识，依定自在，心境双寂，随欲转变，地等皆成。如颂云：菩萨于定位，观影唯是心，义想既灭除，审观唯自想。境若是实，何容隐显？故云唯识。四约果显唯识，大圆镜智，诸处境识，皆于中现。如庄严颂云：如来无垢识，是净无漏界，解脱一切障，圆镜智相应。万境森罗，岂离镜智？故云唯识。通题论者，较言旨归，审明要会，评量本颂意趣，决了唯识宗旨。圣人设教垂范，无越三种方便：破法方便，袪遣余乘外道情计心外我法故；立法方便，成就三种能变唯识性相故；饶益有情方便，令诸众生修行断障，历位证果故。论有宗释本末，今者是宗非释，是末非本。此之四字，能所合标，通别兼举，是故云也。

护法等萨萨造

按佛灭后九百年中，世亲菩萨以慈氏瑜伽论文浩瀚深渊，是以提挈纲维，作唯识三十颂。同时有亲胜、火辨二师造释，各有十卷。千一百年，继有护法、安慧、陈那、德慧、难陀、净月、胜友、智月八师相次造释，亦各十卷，故卷有百。慈恩基师以十师制作旨殊见异，禀者无依，固请奘师揉成今之十卷。然而文多影略，所尚者以护法为司南，故先标首诸师等之菩萨。略，梵语具云菩提质谛萨埵，此云觉有情。禀受大乘教法，深达唯识理趣，名自觉之有情。以斯道觉斯民，名觉他有情。具斯二利，故称菩萨。造者，如法相解，如法相说，称理建言，故云造也。

唐三藏法师玄奘奉，诏译

唐代名三藏，谓经、律、论。正法自任，弘辩导他，名曰法师。玄奘者，大师之讳，译者犹言易也。以唐易梵以显了义，代未显了义故。

△论文大分有三：初宗前敬叙分，次依教广成分，后释结施愿分。义当序、正，流通三段。初序中，先一偈归敬述意，次申造论缘起。先归敬述意。

稽首唯识性，满分清净者，我今释彼说，利乐诸有情。

初稽首二句，归敬请加。稽首二字，总摄能归三业。既身仪端庄，口必赞叹，意必虔谨，一非一举，一必摄三。唯识等八字，即所归三宝。唯识性即法宝，有二义：一谓徧计所遣清净，即世俗唯识相；二谓圆成所证清净，即胜义唯识性。性胜相劣，举性该之。又三十颂中，初释唯识相，次显唯识性，后明唯识位。举中以摄初后，总以一部为所归也。满分清净者，即佛僧二宝。佛是究竟果人，十障究尽，二死永捐，如莲华开睡梦觉，名满清净者。三乘因位，于二障中，断未穷源，名分清净者。虽别言三，三非三言，三体即一。岂唯三一圆融，亦复能所不二。能归之外，无别所归，方成唯识归敬。菩萨造论，恐未符颂意，必藉三宝冥加，故先归敬也。我今下，述造论意。我即论主自称，彼说指天亲三十颂。利谓利益，令生解起行，因中得闻法之利。乐谓安乐，断障证果，果上得菩提觉法乐、涅槃寂静乐。诸有情即所被机，菩萨造论，意在于斯。

△次、申造论缘起，文三：初、通彰所为，二、别为凡小，三、别破四执。今初：

今造此论为于二空至所知障故得大菩提。

今造下，初句，先申起，次二句，正明造论缘由。二空者，谓真理。理尚非一，今言二者，对所执而言也。外道无中执有谓之迷，余乘心外计法谓之谬。正解生时，翻破迷谬，二空理显，此作论之因缘也。生解等一句，明生解力用。二障，谓烦恼、所知，即事理二障。下二句，转释二障起灭所由。我法二障，二空各相，主对起灭。随断者，执有双单，障有轻重，空有浅深，随分证，随分断。断障等一句，明断障功能。下二句，转释断障所得之果。真解脱者，简非孤调解脱。大菩提者，简非二乘菩提。文中绮文互见，左右言之耳。此段缘起，总令一切有情解二空，断二障，证二果，故此论之所以作也。

又为开示谬执我法至于唯识理如实知故。

又为下。二、别为凡小。谬执我者，如下文执我体常周徧等。谬执法者，即数论冥谛等，胜论六句义等。余乘所计离识实有色等诸法，亦是谬执。故今开示，令其称实，而知了达心外无法。翳眼若除，空华自灭；若达二空，我法本寂。此段开示，总为凡小，显唯识理。

复有迷谬唯识理者至或执离心无别心所。

复有下。三、别破四执。初句总标迷理。或执下。别明四执。初增益谤，即有宗，依十二处教执心境俱有。次损减谤，即清辨，依密意空教拨识亦无。三迷体用，即大乘一类菩萨，言八识体唯是一，如一水镜多波像生。四迷王所，即经部觉天所计，以经言士夫六界染净由心无别心所，虽于蕴中亦言心所，但于识上分位假立无别实有。

为遮此等种种异执至得如实解故作斯论。

为遮下。结破。种种异执指上四师，今明实无外境唯有内心，体用条然王所宛尔，则令四执氷释，真唯识量理成。此结亦兼前迷谬二空及谬执我法者种种之言该之。令于下。总结三段作论所由。

△第二、正宗依教广成分。此释天亲三十颂。初二十四行明唯识相，次一行明唯识性，后五行明唯识行位。初明唯识相，先假问起。

若唯有识，云何世间及诸圣教说有我法？

此之一问，以唯识对我法，互相迭难，以为问端。上根利智者，于此问下，即便了然。既言唯识，云何得有我法？悟知心外无境，如良马见鞭影，即归正道，何烦论主殷勤？秖为中下之机未契，障重执深，闻不能解，是以大士大悲不已，巧智无边，假立宾主，互为砧锤。举颂拈出此问，乃一论之提纲，立义之关键，破执之前矛，邪正之权衡也。

颂曰：由假说我法至谓异熟思量及了别境识。

举颂答中，初六句先总标三能变，前三句略明所变我法，次三句略明能变三相。异熟即第八识，思量即第七识，了别境即前六识。第八具有三名，阿赖耶异熟一切种，今不言余二独标异熟者，异熟果报义最显故。第七梵语末那，唐言意，思量乃功能，今不举名唯标思量者，思量性相力最胜故。前六各有别名，了别是用，今不列诸名总标用者，以总用能该六别体故。

论曰：世间圣教说有我法至我谓主宰，法谓轨持。

论曰：下释颂。先释前三句。初牒颂第一句。假字有二义：一无体随情假，即外道随自妄情计我法故。二随缘施设假，即圣教随位随缘假施设故。我谓主宰者，主谓主质，如君主有自在力。宰谓宰治，如宰辅有断割能。又主是我体、宰是我用，言我有体用故。法谓轨持者，轨谓轨范，可生物解故。持谓任持，不舍自性故。

彼二俱有种种相转至转。谓随缘施设有异。

彼二下，牒颂第二句。初句总标。我种种下，别释。有情、命者等等十六知见：一、我，二、众生，三、寿者，四、命者，五、生者，六、养育，七、众数，八、人，九、作者，十、使作者，十一、起者，十二、使起者，十三、受者，十四、使受者，十五、知者，十六、见者，即世间谬立我也。预流、一来等等那含、罗汉、辟支、菩萨、佛，即圣教假名我也。实、德、业等，即胜论六句并数论等所计法也。蕴、处、界等，即内典三科并谛、缘、度等世、出世法也。随缘施设有异者：一、随世间虗妄分别缘，二、随圣教逗机施设缘。我有异者：外于五蕴和合法上，妄计实有我、人、众生、有情、命者等；内于断惑浅深处，假名施设预流、三乘等。法有异者：外论兢生，建言各别，时、方、本际、实、德、业等；内教被机，色、心开合；三科破迷，根、界异同；四句料拣，

如是诸相，若由假说，依何得成？

如是下，先征释。第三句何字是征辞，征出下文能变识体。

彼相皆依识所转变至彼二离此无所依故。

彼相下次释。初句举颂下转释。了别者，了谓了达，别谓分别，八识皆能了别自分所缘境故。定相应者，王所同依根故、同缘境故、定俱生灭故、和合似一故，如王臣主仆不相离故。转变有二义：初随因缘变施设我法。识体者，谓识自证分。似二分即相见二分，变似能缘谓之见分，变似所缘谓之相分。相见俱依自证起者，此明用从体变，如蜗牛头二角，出则似二、缩则一头。彼二者指我法，此者相见二分，相见为所依、我法为能依，离所依无能依故也。相见依他起过不在兹，我法强设所执有咎。

或复内识转似外境至缘此执为实有外境。

或复下，次随分别变执实我法。先约法释。初一句标。似外境者，谓似我法非外。似外我法下二句，转释。分别熏习者，我执等三种习气也。由无始虗妄熏习，令诸识生起，还变相似妄我妄法。此我下二句，释妨。问云：既言内识转变，此不在外，何由似外境耶？通意可知。诸有下，结过。次举喻，以喻合法。

愚夫所计实我实法至所依事故亦胜义有。

愚夫下。结判。先约假实判，亦兼释前颂中假字。徧计所执，实我实法，情有理无，此虗假之假。内识所变，似我似法，随缘施设，此缘假之假。外境下。约有无判。外境非如识之有，内识非如境之无，此约外境内心判有无。由此一句遮过。境依下。约二谛判。问：情计外境是无，缘起内境是有，与识何别？释云：境唯俗有，识通真俗，故云亦胜义有。事即体也。

云何应知实无外境至实我实法不可得故。

云何下。广释所变我法。先总征总释。

如何实我不可得耶？

如何下，别破我执，先征。

诸所执我略有三种至潜转身中作事业故。

诸所下，先叙我、大、小、不定三量。文中虽列三执，即外道四句中我大色小、色在我中，色大我小、我在色中二句。初句略标三种，三执皆叙，似能立量。初计我量是有法体常周徧宗，随处造业受苦乐故，因喻如虗空。次计我量是有法不定宗，随身大小有卷舒故，因舒之大如修罗，卷之小如蚊蚋。取下破中，喻如𬃖籥风。三执我量是有法至细宗，潜转身中作事业故，因喻如一极微。潜转身中作事业者，谓时乎在眼见，时乎在耳闻，或手舞，或足蹈等。

初且非理。所以者何至所修证法一切我合故。

先破初家。初句总斥，次征起。先牒执。回彼宗因为我因宗，立量破之。以彼所执常徧宗，破彼后半句随身受苦乐因。徧则不局身中，常则不受苦乐。又以彼常徧宗，破彼初半句能造业因。常则无动，徧应无转。徧故如何随身？常故如何造业？因能成宗，因既被破，宗义宁立？次约同异破。先立两关：若谓我同，则作受应通一切，此成善恶无分过、因果相违过；解脱应通一切，此成凡圣混滥过。若谓我异，此中仍约体徧破。异若是徧，则成彼此相杂过；若言异不相杂，仍复徧义不成。又约一人作受，应名一切作受，应有如前二过。一切我处无别者，无别即徧义，仍约彼徧义破。若作受不通一切，仍复徧义不成。若谓下，牒救词。此约各属为救。欲遮前过，理亦下，破。徧则必合，属则不徧。合义即徧义，如水乳之难分，故约合破属。解脱例前凡圣混滥

中亦非理。所以者何至故彼所言如童竖戏。

次破，次家。先总斥，次征起。文中牒彼宗因，更相击破。先以宗破因，我体是有法，不应随身而有舒卷，宗常住故，因喻如虗空。次以因破宗，我体是有法，应非常住，宗有卷舒故，因喻如槖籥风，槖籥鼓风具也。次又一量，约随身破体，一一即常也。我体是有法，如何可执一宗？应可分析故，因同喻如身。下一句结责，童竖相扑，一起一伏，以喻宗成因破，因成宗破。

后亦非理。所以者何至诸有往来非常一故。

三、破后家。先总斥，次征起。先牒执破。我量是有法，如何能令大身徧动？宗至小故，因喻如一。极征徧动者，即彼所执潜转身中作事业也。若谓下，救。以速巡救徧动。我虽小，是有法，似徧动宗速巡身故，因喻如旋火轮。破中，以往来因破彼常一宗，往来即速巡也。我体是有法，非常一宗有往来故，因喻如旋火轮。旋火不局一方，轮相定归生灭。以救家似能立三支回为我，真能破

又所执我复有三种至三者与蕴非即非离。

次叙我、即、离、俱非三种。文中虽列三执，即外道四句中，即色是我、离色是我二句，合前大小成四句，五蕴展转成二十句，三世成六十，并根本断常成六十二句也。此俱有宗犊子部中所执，诸部论师共推不受，呼为附法外道。

初即蕴我，理且不然至故彼所执实我不成。

初破即蕴。先总斥，次立量。总破五蕴我是有法，非常一，宗即蕴故。因喻如五蕴，五则不一，蕴归生灭，蕴非常一。我亦应尔下，别破。先立量破色蕴。内诸色是有法，定非实我，宗有质碍故。因喻如外诸色，内诸色即五根、四大，外色即五尘诸法。次立量破受、想、行、识四蕴。心、心所法是有法，亦非实我，宗不恒相续，待众缘故。因喻如电瓶，电不恒续，瓶假轮绳，以喻心、心所法，众缘随故，有起灭故。后立量破余蕴。余行即不相应行，余色即法处所摄色，此二犹是色、行二蕴摄故。余行、余色是有法，亦非实我，宗非觉性故。因喻如虗空，以喻余行无体性，余色无觉知。次立量破离蕴。离蕴我是有法，理非实我，宗无作受故。因喻如虗空。后立量破俱非蕴。俱非蕴我是有法，非实我，宗非即非离蕴故。因喻如缾，瓶无觉知。非即内蕴，瓶有色质；非离色蕴，瓶非即离。非是实我，我亦应然。依蕴立者，如依杌，方疑是人非人。又既下，重牒破。非即蕴故，不可说有为；非离蕴故，不可说无为。有为是我，无为非我，例上说之。下一句结破。

又诸所执实有我体至故所执我理俱不成。

又诸下，四番征核破。彼有法宗因，无实我破有，法无常破宗，无作受破因。诸字牒前大小即离等。初约思虑有无两关核之。初约有思虑立量，破有思虑我是有法应是无常宗，非一切时有思虑故，因喻如缘虑心。次约无思虑立量，破所执实我是有法不能作业不受果宗，无思虑故，因喻如虗空。下一句结若有若无俱非我体。又宗因俱不成。

又诸所执实有我体至故所执我二俱不成。

二、约作用有无两关核之。初量约有作用，破我体是有，法应是无，常宗有作用故，因喻如手足等。次量约无作用，破我体是有，法应非实，我宗无作用故，因喻如兔角。下一句结有无不成。又宗及有法俱不成。

又诸所执实有我体至正见翻令沉沦生死。

三、约我见所缘是不两关核之。我见者，执我之见，即乖理谬执之心。若非所缘，宁知有我？如眼不见，孰别青黄？既非我见所缘，故无实我。若是所缘，如实知故，见应非倒。无中执有，名为颠倒。若尔下，引教反复难破。先四句引教，次二句出毁赞辞。若以有我倒见为正，则令无我正智为邪。岂有下，反复难破。岂有无我邪见能证涅槃，有我正见翻令沉沦生死耶？

又诸我见不缘实我至随自妄情种种计度。

四、约能所缘立量。破我见是有法，不缘实我宗有所缘故，因喻如缘余心。有所缘者，谓内识所变蕴，然非实我。缘余心者，谓缘色等、眼识等我见。所缘是有法，定非实我宗是所缘故，因喻如所余法。所余法者，谓色等诸尘。初量破能缘我见如翳眼，次量破所缘实我如空华，二俱虗妄，我皆非实。是故下，结。

然诸我执略有二种：一者、俱生，二者、分别。

然诸下。束广从略。上文我执多种，今略束唯二。

俱生我执无始时来至任运而转，故名俱生。

先明俱生起相。恒与身俱者，与身俱灭俱生故，此正明俱生相。不待等者，简异分别。任运而转者，简非随缘也。

此复二种：一、常相续至起自心相执为实我。

此复下明执相。常相续者，能缘所缘无间转故。此执在第七识中，托第八见分为本质，变起相分影执为内我。言自心相者，即四分中一也。下说准知。有间断者，能缘所缘多转易故。在第六识者，俱生通六七故。识所变者，谓本识所变也。单言五蕴即圣教法相，今加取者，取是著义，即烦恼取也。总谓总缘五蕴为实我，别谓五中随执一为实我。

此二我执细故难断至胜生空观方能除灭。

此二下明断位。后修道中者，二乘则须陀洹已上，菩萨则初地已上。数数修习者，地地重虑缘真也。胜生空观者，地前缘修为劣，登地真修为胜。生空观即我执正对治数修数灭，此言六七俱生地地除也。

分别我执亦由现在至唯在第六意识中有。

次明分别起相。亦由外缘者，兼上内因言也。非与身俱者，简异俱生。邪教谓外缘，邪分别谓邪思惟。在第六意识者，第六能强思计度故。

此亦二种：一、缘邪教至分别计度执为实我。

此亦下。明执相。邪教所说蕴即实德，业等所说我即神我，大小即离等本质。相分实我，例上可知。

此二我执麤故易断至生空真如即能除灭。

此二下，明断位分别。言麤者，俱生任运隐密故细，分别对缘相显故麤。见道即初果、初地、初心，生空真如即所显理。上约能观观，此约所观理，文互见耳。此言分别二执，极喜无也。

如是所说一切我执至五取蕴相妄执为我。

如是下。结判。初约相分本质判有无。自心外蕴者，指上俱生分别文中四段本质境也。或有者，谓第七所缘、第八见分、第六缘识所变五取蕴相，二从缘生，故言或有。或无者，谓邪教所说蕴相及所说我相，二皆妄说，故言或无。凡缘境以本质有无不定故。自心内蕴者，谓四句起自心相，即心所变影。凡缘境必有相分，故云一切皆有。是故下。总结。

然诸蕴相从缘生故至横计度故决定非有。

然诸下。约依他徧计判有无。四句中，前二自心外蕴亦并四句，自心内蕴皆依他缘生，故是如幻有。四句中，后二所说外蕴并四句，执为实我徧计横执，故决定是无。

故契经说苾𫇴当知至一切皆缘五取蕴起。

故契下。引证。五蕴之法，约众生界说。以智推之，五蕴俱空。经云：是身如聚沫，不可撮摩，即色蕴空；是身如泡，不得久立，即受蕴空；是身如𦦨，从渴爱生，即想蕴空；是身如芭蕉，中无有坚，即行蕴空；是身如幻，从颠倒起，即识蕴空。五蕴皆空，谁为主宰？良由众生于五蕴中，颠倒取著，妄计有我。故云：所有我见，一切皆缘五取蕴起。

实我若无，云何得有忆识诵习恩怨等事？

实我下，三、番通妨显理。初、约忆识诵习设难。忆曾更境，识现在尘，诵未来事，益我损我，成恩成怨。此以实我对忆识等迭难，以明实我不无。

所执实我既常无变至体不离用，应非常故。

所执下。牒执破。初句牒彼常执。后应如前下。申出常义。后谓今时，前谓往昔。是事谓忆识恩怨等。如婴儿未闲经史，壮年则习，未习则无，已习则有。若我常恒无变，则应后如前无，前如后有。以我前后体无别故，方成常义。今则不然，常义安在？若谓下。转救。我用变易则顺现事，我体恒常则成己宗。理亦下。破体用相即。用如体常仍违现事，体如用变常义不成。

然诸有情各有本识至于汝有失非于我宗。

然诸下。显理。本识谓第八识。一类者，唯属无记。相续者，无有间转。任持种子，即持种义。更互为因，即受熏义。一切法，谓前七转识及名言熏习等。由斯能所熏习力故，得有忆识等事。总不离识，何有实我？故所下。结责。于汝有失者，常我不成。非于我宗者，唯识理显。

若无实我，谁能造业？谁受果耶？

若无下，次约造业。受果设难，以实我对；作受迭难，以成实我。不无此二谁字，意成有我。

所执实我既无变易至若有变易应是无常。

所执下。牒执立量。破无变易者。仍牒常宗。实我是有法，如何可能造业受果？宗无变易故，因喻如虗空。此以无变易因，破彼造业受果宗。次量云：实我是有法，应是无常。宗有变易故，因喻如电光。此以有变易因，破彼常宗。常宗不成，实我焉有？变易即作受也。

然诸有情心心所法至造业受果于理无违。

然诸下。显理。心谓有漏心王，心所谓相应烦恼。烦恼能发业，烦恼能润生，由此心心所力得有作受，总不离识，何有实我？

我若实无，谁于生死轮回诸趣？谁复厌苦求趣涅槃？

我若下，三、约生死涅槃迭难以成。实我不无，此二谁字，审核之辞，意成有我。

所执实我既无生灭至故彼所言常为自害。

所执下。牒执立量破。实我是有法，如何可说生死轮回？宗无生灭故，因喻如虗空。又量云：常我是有法，何为厌舍求趣涅槃？宗非苦所恼故，因喻如虗空。此以彼所执常，破彼轮回。厌求既许流转，还灭常我不成。故结云：故彼所言常，秖为自害。

然有情类身心相续至厌患苦故求趣涅槃。

然有下。显理。舍生趣生谓之相续。烦恼即根本染心所业，以思为体。厌即随烦恼心所，由斯心心所力得有轮回。厌求亦不离识，何有实我？

由此故知定无实我至愚者于中妄执为我。

由此下总结。结中言但有诸识者，由上三段显理中皆约心心所故也，故皆不离识。此中破我但破外道不破余乘，且开章标叙预流一来等，此圣位名字我也。贤位虽未断我，已禀如来无我教故，其执颇轻，虽有我衣我钵之诤，不同外计大小即离，姑且置之。有云：犊子部中所计即圣教我，不然，已在附法外道中收故。上破我执竟。

如何识外实有诸法至所执外法理非有故。

如何下。破法执。先总征总破。

外道所执，云何非有？

外道下，别征外道。

且数论者执我是思至是实非假现量所得。

先破数论。梵语僧佉，此翻为数，即慧数也。数度诸法根本立名，从数起论名为数论，论能生数亦名数论。先叙执。执我是思者，我谓神我，以思为性，即第二十五冥谛也。受用萨埵等所成者，谓此神我欲有所须，彼萨埵等随起觉慧，造化大等为我，自在受用也。萨埵此云勇猛，剌阇此云尘坌，答摩此云暗昧，敌体而言即贪嗔痴也。此三即自性三德，亦名胜性。未生大等但住自分名为自性，若生大等名为胜性，有胜用故，即二十五谛之初谛也。所成大等等者，谓此自性初生觉，觉生我执，我执生五微尘，即声触色味香。五微生五大，即空风火水地。五大生十一根，初生五知根，谓耳身眼鼻舌。次生五作业根，谓语具手足大小便道。后生心平等根，自大至平等，即中间二十三法也。然大下正明所执，谓大等二十三法，俱萨埵等三本事合成。体皆实有现量之所缘，现谓显现，明证众境不带名言，无筹度心亲得法体，名之为现。量谓度量，是楷定之义，心于境上楷定自相，不错谬故名之曰量。此中三执，一三合成，二是实有，三现量得。

彼执非理。所以者何至如何可说现量得耶。

彼执下，十番破斥。初、立量破所成非实。大等诸法是有法，应假非实，宗多事成故，因喻如军林等。多事谓三本事也。既非实有亦非现量得，现量缘实不缘假故。此以彼三合成破非实有，以非实转破非现量得。

又大等法若是实有至转变非常，为例亦尔。

又大下。二、以能所互破。大等诸法是有法，非三合成，宗是实有故，因喻如三本事。此以能成实有破所成，非三合成。次量云：萨埵等三是有法，亦三合成，宗即大等故，因喻如大等。此以所成三合成破能成，亦应一、二、三合成。萨埵等即大等者，由数论家执有法与有等性是一故也。转变非常者，谓萨埵等能转变成大等诸法，所变大等果是无常。为例亦尔者，如上立量互破，萨埵等是有法，亦应非常，宗即大等故，因喻如大等。又量云：大等是有法，亦应转变，宗即萨埵等故，因喻如萨埵等。

又三本事各多功能，体亦应多，能体一故。

又三下。三、约多功能破。谓萨埵等三本事，能生大等诸法，则各有多功能，体亦应有多。汝宗执能体一，故体一于能，能多体亦应多，云何只三也？能一于体，体一能亦应一，云何执有能成二十三法之功能也？

三体既徧，一处变时，余亦应尔，体无别故。

三体下。四、约体周徧破。三、体既徧者，谓体既能生诸法，则体徧在一切处。谓此三事于一处起用变一法时，应一切处俱应起用顿变诸法，彼执体徧而无别故。今则不尔，故知体非徧也。或可云：一处一法变灭时，余处余法亦应变灭，以体徧无别故。

许此三事体相各别至故不应言三合成一。

许此下。五、破三合成一。三事体相各别，不应和合共成一相。如三人各覇，彼此不臣，如何可执三合成一？不应下。破伏救。救云：未合时有三，合时变为一相。今破云：合与未合，体无别故。未合体三，合时宁一？若谓下。转救。体异者，如金、铜、𨱎石。相同者，色皆是黄。体异故有三，相同故合一。今牒破，成自教相违之过。体相既一，体应如相，冥然是一，体异之义不成。冥然者，隐密难分，只应言一合成一。相应如体，显然有三，相同之义不成。显然者，彰灼可了，只应言三合成三。故不一句。结破。

又三是别，大等是总，总别一故，应非一三。

又三下。六、约总别破。总一于别应非一，别一于总应非三。

此三变时若不和合至应失本别相体亦应随失。

此三下。七、约一相破。若谓不和合，如未变时应见三相，今不和合亦见一色，三合成一，此言谬矣。若谓和合，则本事三体三相俱失，又与汝执三事体相各别相违，进退推之二俱有咎，如何可言三合成一？

不可说三各有二相至总亦应三，如何见一。

不可下，八、约二相破。彼执三事各有总相，可成一大；三事各有别相，不失自体。下约总、别相即破。应补一句云：别即总故，别亦应一，如何见三？以相即言之，总、别二相自坏。

若谓三体各有三相至体亦应各三，以体即相故。

若谓下。九、约三相破。先叙执三体各有三相者，如萨埵一体即具剌阇答摩三相，二体各具三相亦然。今一体秖见一相者，和杂难知故。既有下。约见一破。既有三相，应当见三，宁见唯一？今秖见一，一体三相之义不成。复如下。约无异破。若彼彼具三，展转相望，三事应无差别，体同名亦混，如何知三事有异？今既有异，各具三相，仍复不成。若彼下。约待三破。既待三而成一色，以验一中原不具三。又约体相相即破。若体即相故，三三应成九，体不应唯三；若相即体故，秖应是三相，不应言各三。

又大等法皆三合成至皆应无异便为大失。

又大下。十、约诸法无异破。因谓三本事，果谓大等法，唯量即五尘，五大十一根应皆无别，此则自教相违过。又色等诸境若皆三合成，诸尘无别，应为一根所得。眼等诸根若皆三合成，体无差别，眼能得色，耳鼻等亦能得色，此则现量相违过。又世间所见、现比量所知若皆无异，此则世间相违过。

故彼所执实法不成，但是妄情计度为有。

故彼下，总结责。

胜论所执实等句义，多实有性现量所得。

次破胜论。梵音吠世史迦萨多罗，此云胜。立六句义，最为胜故。先叙执六句：一实，二德，三业，四大有，五同异，六和合。实者，谓诸法实体，德业所依，名之为实。实有九种：一地，二水，三火，四风，五空，六时，七方，八我，九意。德者，谓道德，有二十四种：一色，二香，三味，四触，五数，六量，七别性，八合，九离，十彼性，十一此性，十二觉，十三乐，十四苦，十五欲，十六嗔，十七勤勇，十八重性，十九液性，二十润，二十一行，二十二法，二十三非法，二十四声。业者，谓业用动作义也。有五种，谓取、舍、屈、伸、行。大有者，此唯一种，实、德、业同一有故。离实、德、业外，别有一法为体，由此大有有实等故。同异者，亦唯一也。如地望地，有其同义；望于水，有其异义。诸句相望亦然，亦离实等，别有自体。和合者，谓法和聚，由和合句，令法和合。如鸟飞空，忽至树枝，住而不去，由和合句，令有住等。多实有性者，谓此六句，多分是实及有自性，是现量所得之境也。彼六句中，亦有非实非现量得故。如和合非现量得，故言多

彼执非理。所以者何至应非离此有实自性。

彼执下，破。先总破诸句。初量约能生作用破常。此是法自相相违因，同品中无，异品中有故。诸句中常住者是有法，应是无常宗，能生有作用故，因喻如所生果。次量约不生果破彼离识有性。此是能别不极成。诸句中常住者是有法，应非离识实有自性宗，不生果故，因喻如兔角等。兔角无实体，不离徧计心，故引为喻，以破离识实有。诸无下，约质碍破诸句无常实有。此亦法自相相违因。诸句中无常者是有法，非实有性宗，有质碍方分可分析故，因喻如军林等。次量以无质碍破其离识实有。此亦能别不极成。诸句中无常者是有法，应非离识有实自性宗，无质碍故，因喻如心、心所。心、心所无质碍，不离自心，以破彼诸句中无常法。若无质碍，亦非离识别有自性。

又彼所执地水火风至亦非眼见实地水火风。

又彼下，别破诸句。文中实、德二句，立量对破。实句所摄地、水、火、风是有法，应非有碍非实句义摄，宗身根所触故，因喻如坚、湿、煖、动。复以坚、湿、煖、动是有法，非无碍非德句摄，宗身根所触故，因喻如地、水、火、风。此因犯共不定过，意令实句有碍成无碍，德句无碍成有碍，彼此互夺，两俱不成，则实、德二句皆是谬立。业句兼在破中，地、水、火三，准上立量。地、水、火，实句所摄；青色等，德句所摄。立量云：地、水、火三是有法，应非有碍非实句摄，宗眼所见故，因喻如青色等。青、黄色等是有法，应非无碍非德摄，宗眼所见故，因喻如地、水、火三。此眼所见因，亦犯共不定过。准此者，例上应责者，意令两俱不成。故知下，结。先结前二量，次结后二量。风字是衍文，例上结文应加，故知无实。地、水、火与青色等，各别有性之文。文无者，略也。无实等者，正显诸句皆谬立。

又彼所执实句义中至如麤地等应是无常。

又彼下，立量破。实句中常法，实句中有碍，常者是有法，应是无常宗，皆有碍故因，喻如麤地等。有碍者，即地、水、火，此是有法自相相违因。

诸句义中色根所取至许色根取故，如地水火风。

次量破诸句中无质碍法。无质碍法，即实句中空、时、方、我、意、德、句、坚等。诸句中无质碍法是有法，应皆有碍宗，色根所取故因，喻如地、水、火、风。此亦有法自相相违因。

又彼所执非实德等至非有摄故，如空华等。

又彼下。立量破诸句。离识外别有自性二量，如文可立。非实德等，谓非实所摄德业也。非有实等者，谓非大有所摄实等三句也。彼执诸句其体定异，故彼此不相摄。以空华、石女为同品喻者，以成实等离识之外本无，非谓显唯识也。此俱所立法不成过，能成立有、所成立无故。

彼所执有应离实等至故彼有性唯妄计度。

彼所下，立量破大有句。初量许其有性，破其离实等能别不极成过。立量可知。次量许其离实等，破其非有性所依不成过。离实大有，是有法应非有性，宗许异实等故。因喻如毕竟无，即龟毛兔角等。如有下，举例破。先一句举能例。如有非无，离有之外无别有性。下一句所例。如何实等之外有别大有？若离下，反复纵夺破。上句覆纵。上有法指实等，下有性指大有。下句反纵。无法谓虗空等。彼既二句夺破，下一句结责。

又彼所执实德业性至故同异性唯假施设。

又彼下，破同异。初二句略叙外执。初文实德业性即同异性也。彼言同异，即于实德业上论同论异。复执离实德业之外别有同异性，理定不然。一句总破。勿此下，牒执家量破。此亦下，全申执家似能立量。此字指同异性是有法，非实德业性宗。此言离实德业外别有体性，异实等故，因喻如德业等。勿之一字方是破辞。亦字对上大有句而来。彼执离实德业之外别有大有句，今同异句如之，是故言亦。又应下，至实等亦应无别实性等，乃举例破。先举例。又应二字承上。若谓同异句异实德业别有，则同异句非同异句摄。又应实句非实句摄，异实性故，如德。文中字句繁叠，义似难明。今逐字立为有法，互为同喻，共成三个量。又应德句非德句摄，异德性故，如业。业句例立。地等下一行，准此实等复立八个三支。地等诸性即德句所摄坚湿煖动，地等体即实句所摄地水火风。以坚性为有法非坚摄宗，异地体故，因同喻如湿。字字互为有法同喻，故云更相征诘。准此者，准上实德业句。如实下二句，牒例翻破。初一句牒例。由上十一量文长义广，故此一句总束牒之。次一句翻破。如实性等外无别实等性，例而明之，实德业之外亦应无别同异性。若离下，反复纵𡙸破。初句覆纵，次句反纵。彼既下二句，夺破。下一句，结破。

又彼所执和合句义至由前理故亦非实有。

又彼下。立量破。和合立量可知。彼许下。况破。设执下。纵夺破。

然彼实等非缘离识至许所知故，如龟毛等。

然彼下，总破所缘诸句非现量境。实等六句是有法，非缘离识实有自体现量所得，宗许所知故，因喻如龟毛等。彼执六句法实有自体，是离识别有为我现量所缘得。今以非字破之，龟毛是妄意识非量所缘，用为同喻，以破彼六句法非现量得。

又缘实智非缘离识至假合生故如实智等。

又缘下，立量分，破能缘之智非现量智摄。初以缘实智立量，余五例立。假合生者，虗妄根尘假合生故。

故胜论者实等句义，亦是随情妄所施设。

下二句结责亦字，对前数论言也。

有执有一大自在天至亦应顿起。因常有故。

三、破大自在天。先叙执，即涂灰外道所计。彼执此天为万物因，体实周徧常住，能生诸法，具此四德。破中，先以能生展转逆次而破，后破能生。先以能生破常。若能生果，应是无常，有作用故。次以无常破徧。才生即灭，无动义故，无容从此转至余方。次以不徧破实。无为体徧，性是真实；有为不徧，性非真实。体既下，破能生。初句牒执，次句破常。应居一切时徧，应在一切处具诸功能，应顿生一切法。待欲下，破救。救云：体虽常徧，具诸功能，要待众生乐欲及缘会方生，故无顿生之过。违一下，斥违教过。既待欲缘，虽免顿过，复违本宗。或欲下，破欲。缘不须待，亦应顿起。何以故？大自在天因常有故，因缘具足，法应顿生。

余执有一大梵时方至生一切法皆同此破。

四、例破余执。先列名叙执。大梵者，即围陀论师，计梵天为万物之祖，能作一切命无命物，是故名常，是涅槃因。时者，即时散外道，执一切法皆从时生，故时是常，是万物因，是涅槃因。方者，即方论师，方生人，人生天，地灭后还入于方，故方是常，是一等。本际者，即安茶论师，计谓世界最初唯有大水，时有大安茶出，形如鸡卵，周帀金色。时熟破为二段，上段为天，下段为地，中生一切万物。自然者，即无因论师，计一切万物无因无缘，自然生灭，故此是常，生一切物，是涅槃因。虗空者，即口力论师，谓虗空是万物因，别有一法是实是常，展转生一切法，故空是万物因。我者，即计我论师，谓彼计有萨埵、命者、生者、养育者、数取趣者，如是等谛实常住，故眼能见色。耳、鼻、舌、身、意应知亦然。等者，等取宿作因，论等皆同此。破者，例上破之。

有余偏执明论声常至如瓶衣等，待众缘故。

五、破声论。初叙执明论，即五明论也。谓因明、声明、内明、工巧明、医方明。定量者，楷定不易，量度不谬，亘焕今古，故执为常。由声故，表彰诠量诸法。次执一切声性是常，不从缘生，待缘显发，显时方有诠表。如钟皷待桴而响，金石待考而鸣，丝竹待指而出，文义待吐宣而显。彼俱下，次破。先立量破明论，次立量破余声，如文。

有外道执地水火风极微至虽是无常而体实有。

六、破路伽耶论。先叙执，即顺世外道计一切色、心等法皆极微成，地具四微，水具三除，香、火具色、触二，风唯触一，是故四微是实是常，能生麤色。言麤色者，即是子微；因量者，即父母微。最初极微名为父母，聚生麤色名曰子微。子微虽是无常，不越父母，故是实有。此中四执极微是实是常，能生麤色，所生麤色不越因量。越者，超越、违越，言其不超不违也。

彼亦非理。所以者何至如何可说极微常住。

彼亦下，九、番破斥。先破因微。先立三量破三执：初量约有方分破实蚁行者，行谓行伍，即蚁阵也；次量约无方分破其不能生果；三量约有作用能生果破常。

又所生果不越因量至色根所取便违自执。

又所下，四、破果不越因量。又所生果是有法，不名麤色宗，不越因量故，因喻如极微。则此下，出相违过。极微至细，非眼等色根所取。若谓麤果色不越因量，即同极微，亦非色根所取，此则违自宗麤色是色根所取：一者、自教相违过；二者、现量相违过。彼计因果各异，能生、所生不同，故此下文皆约因果迭破。

若谓果色，量德合故至如麤果色，处无别故。

五、约量德麤细相混破。若谓下，牒转计。量谓因量，德谓麤德。不越因量故非麤，麤德合故似麤，由斯故是色根所取。所执下，立量破。所执果色是有法，无麤德，合宗同因量故，因喻如极微。此以同因量故之，因破果色，麤不成麤。或应极微是有法，亦麤德，合宗处无别故，因喻如麤果色。此以处无别故，因破极微，细应非细。麤细混然，因果无辨。

若谓果色徧在自因至由此亦非色根所取。

六、约果徧自因破。先牒转计。徧在自因者，谓所生果色徧在能生自因极微上，由因微众多不一，故果可名麤，还为色根所取。则此下立量破果。色是有法，体应非一，宗处各别故，因喻如所在。因处各别者，一一极微各住自位也。若谓果徧自因，因体既多非一，果体如因亦应非一，因各别故不成麤，果既如因还不成麤，由此亦非色果所取。二过同前。

若果多分合故成麤至则汝所执前后相违。

七、约多分合成破。初句牒转计。多分谓众多，支分谓果色。多分合故成麤，可成色根所缘之境。多因下，以因夺果。因合足成根境，何用果合成麤？既多下，追破本计。非实则汝下，结相违过。前云不越因量而体是实，今云多分合故非实，故云前后相违。

又果与因俱有质碍至或应离变非一非常。

八、约俱有质碍破。有质碍即承上多分合义，同处即不越因量义。立量云：果与因是有法，应不同处、宗俱有质碍，故因喻如二极微。俱有质碍者，如木石不相过，极微虽细，犹有方分。若谓下，立量转。救云：因果是有法，可同处、宗体相受入，故因喻如沙、水、铜、药。果受因，如沙受水；因入果，如药入铜。谁许下，直夺破。法法住自位，各各不相到。或应下，纵夺破。纵许能受能入，今破云：受则可离，离则非一；入则须变，变则非常。既非一非常，则汝宗常义自坏。上计量德合徧自因，多分合二同处，总皆不越因量转变计成。

又麤色果体若是一至但是随情虗妄计度。

九、约事理相违破。一分谓少分，一切谓全分。彼即一切，此即一分。彼此一体，得应俱得。故云彼一切应如此一分。不许得一切，则违道理。许得一切，则违现事。世间现触见璧等物时，唯得此边，不得彼边故。彼下。结责。进退即许不许也。

然诸外道品类虽多，所执有法不过四种：

然诸下。束广从略。先总标四执。

一、执有法与有等性，其体定一，如数论等。

次别破。先叙一执。有法，谓大等二十三法。有等性，谓萨埵等冥谛。

彼执非理。所以者何至色等应无青黄等异。

彼执下，立量破。一切法是有，法体无差别，宗即有性故，因喻如有性。一切法即事，有性即理，事有千差，理无二致。若法即性，体则无差，便违己宗我德体异，此则自教相违过。亦违下，世间相违过。又若下，现量相违过。色若即性，色无青黄异，与眼现量违；声无宫商异，香无馨臭异，味无甘辛异，触无冷煖异，则与诸根识现量俱违。

二、执有法与有等性，其体定异，如胜论等。

二执下。叙异执。有法谓实等有，等性谓大有性。

彼执非理。所以者何至应如声等非眼等境。

彼执下，立量。破一切法是有法，体不可得，宗非有执故，因喻如已灭。无非有性则同无，已灭无体类虗空。便违一句，责成自教相违过。亦违下，世间相违过。又若下，现量相违过。立量云：色等是有法，非眼等境，宗非色等性故，因喻如声等。余声等例立。

三、执有法与有等性亦一亦异，如无惭等。

三、执下，叙俱亦执。

彼执非理。所以者何至而执为实，理定不成。

彼执下，破。初句同前二家过。次句一异相违，如炎凉相别，勿执体同。次句一异互夺，两俱不成，如水火同器，自相陵灭。一异是有法，两俱不成，宗体同互夺故，如水火一器。次句意云：二相极违，可令同体，一切诸法皆然，便违世间差别，故以勿字破之，或同体故。此之一异，如镜中水火影，是假非实。量云：一异是有法，是假非实，宗和合同体故，因喻如镜中水火影。而执下，结破。

四、执有法与有等性非一非异，如邪命等。

四、执下，叙俱非执。

彼执非理。所以者何至色等有法决定实有。

彼执下，破。初句亦同前过。次约表遮破。表谓表显，遮谓遮覆。如说水冷是表诠，不热是遮诠，四句皆成有过。又非下，一异俱非，成违世过。亦违下，出违教过。

是故彼言唯矫避过，诸有智者勿谬许之。

是故下，结。勿谬许者，良以内外大小所立名言率多相似，须以邪正定其内外，空中甄其大小，渐顿分其别圆，则使名言纤毫不滥。以义定名万无一失，以名求义万无一得，是故勿以名同双非而谬许之，谓为中道。上破外道法执竟。

余乘所执离识实有，色等诸法如何非有？

余乘下，别破余乘法执。先征余者，对大而言，唯此一事实，余二则非真，一执实有，二执离识。

彼所执色不相应行及诸无为，理非有故。

彼所下。总破小乘法相。五位别分七十五：色法十一，心法唯一，心所四十六，不相应行十四，无为有三。今但破三位者，以不执心、心所法离心别有故。

且所执色总有二种至二者无对非极微成。

且所下。先列色法。有对者，对碍也。二色相对互相窒碍，如木石不相过，根尘相对故。一、可见有对，谓色尘及能造四大。二者、不可见有对，谓五色根及声香味触。小乘有宗谓极微所成，大乘即是识变无对，谓法处所摄色，皆从对色以立其名。略有五种：一、极略，以假想观折须弥等至极微处。二、极逈，以假想观析远逈等至极微时。三、受所引，从所防所发善恶之色得名。四、徧计所执，执色为实，从所得色得名。五、定果色解脱定，亦鱼米肉山威仪身等。

彼有对色定非实有，能成极微非实有故。

彼有下。先略破有对非实有。此以能成破所成。何以故？能成极微，非实有故。

谓诸极微若有质碍至如何可集成瓶衣等。

谓诸下，次广破极微非实有。彼一、执极微是实有，二、执极微是能成。今初一量约有质碍破极微非实有，次一量约无质碍破极微不能成。有对。

又诸极微，若有方分，必可分析，便非实有。

又诸下，立量。约有方分破极微，便非实有，有方分可分折故，喻如麤色。

若无方分，则如非色，云何和合承光发影？

若无下，约无方分破，文有五段：初、立量破。极微无方分，如何成麤色？承光发影者，麤色也。此破极微不能成麤色，既能成麤色，此则有方分。何谓无方分？极微是有法，云何和合承光发影？宗无方分故，因喻如非色。

日轮才举照柱等时至所执极微定有方分。

日轮下，第二、举麤色现事破，以明极微有方分。先引事。日轮东升照柱壁等时，逐日光移、随光影转，东面承光、西面发影。承光下，牒事破所成。麤色光影处既不同，能成极微定有方分。

又若见触壁等物时至故此极微必有方分。

又若下，第三、约现量破眼见、身触俱现量境。得此不得彼者，以有方分故。所成既尔，能成亦然。

又诸极微随所住处至由此极微定有方分。

又诸下，第四、约和集成麤破。不尔者，应如非色无质碍，如何和集成瓶衣等？又彼此相涉亦不成麤。由此下，结。既许和集成麤，所执极微定有方分。

执有对色即诸极微至所执极微必有方分。

执有下，第五、约名、实相违。疏有对者，障隔、质碍义，如木、石不相过。若能成极微，无障、隔。若尔者，则有对色亦无障、隔，则可山、壁。由之直度，便非障、碍有对。此则名、实相违。

有方分故，便可分析，定非实有，故有对色，实有不成。

有方下。结追责。本计承上能成极微，有方分故定非实有，故所成有对色实有不成。

五识岂无所依缘色？

五识下。次破离识。文先征起。余乘征云：如上破有对非实有，岂眼等五识无所依缘色耶？既有依缘之色，故知心外有法。所依谓五根，是眼识等增上所依；所缘谓五尘，是眼识等所缘。

虽非无色而是识变至即以此相为所依缘。

虽非下。总释所依所缘唯识所变。谓眼等识虽有所依所缘之色，而是本识所变现，非是心外别有极微以成根境。但诸识生时，由内因缘种子力等，于第八识上变似五根五尘。眼等五识依彼所变根托彼本质境，虽不亲得，要托彼五尘质上变作五尘相现，即以彼五根为所依，以彼及此二种五尘为所缘缘。五识若不托第八识所变，便无所缘缘，所缘缘中有亲疎故。

然眼等根非现量得至此为所依生眼等识。

然眼等下。别明所依。谓眼等根虽识变现，而不同色等五尘是现量得。既非现量得，何以知有？以能发生眼等五识，由彼彼用比知是有。此但等者。谓此五根虽属色法，但是识上所现功能，非是心外别有大种所造之色。此功能言即是发生五识作用，观用知体如观芽生比知种体。故此功能在识在余虽不可说，而外求之理既非有，定应许此在识非余。此能发识名眼等根，此为增上依生眼识等。

此眼等识外所缘缘至自识所变为所缘缘。

此眼下别明所缘。初句外所缘缘理非有故者，此遮外本质非唯心境宗镜，谓能缘缘不著处，此是疎所缘缘。下句自识所变者，此许眼等识所变相分境，是亲所缘缘。

谓能引生似自识者，汝执彼是此所缘缘。

谓能下。破能生为所缘缘。先牒计。谓若有法能牵引生似己相识，汝执彼能引生法是此似自识之所缘缘。缘似自者，以相是识之自分故。

非但能生勿因缘等，亦名此识所缘缘故。

非但下，破所缘缘，要具二支：一、能生，二、带相。非但能生一义可是所缘缘，如彼论云：所缘缘者，谓能缘识带彼相起，及有实体令能缘识托彼而生。今此虽有见托彼生，且无此识带彼相起。若唯能生一义是所缘缘，则因缘、增上、等无间，此三皆有能生义，亦可名此识所缘缘。彼既不尔，此云何然？

眼等五识了色等时，但缘和合似彼相故。

眼等下。破和合为所缘缘。先牒计彼。计和合者，以五识了色等时，带彼和合相故。

非和合相异诸极微至勿第二月等能生五识故。

非和下，破。初明和合是假非实，谓和合相非离极微外有实自体，以分析彼和合相至极微时，似彼相识定不生故。既可分析令识不生，故知和合是假非实。彼和下，承上非实，显非识生缘。勿第下，引喻证。论云：和合于五识，设所缘非缘，彼体实无故，犹如第二月。如眼错乱见第二月，彼无实体不能生识故。

非诸极微共和合位至色等极微非五识境。

非诸下，破极微为所缘缘。先牒计执家。谓共和合位诸极微，以微圆实体可与五识各各作所缘，今以非字非之。此识下一句，出其所以。谓眼等识上不带极微相故，此约极微破。带彼相起，是所缘义；今既不带，故非所缘。非诸下，破极微无和合。上计和合位极微有和合相，可与五识作所缘，今以非字破之。不和下一句，出其所以。谓不和合时无此和合相故，谓极微体相合不合同，故引不合以证于合。非和下，牒上。若谓不和合时无和合相，已和合位有和合相，则应合与不合极微体相有异，今以非字非之。故和下，结承上。体相既无有异，故合不合皆非识所缘境。论云：极微于五识，设缘非所缘，彼相识无故，犹如眼根等。色等极微设有实体，能生五识，然非所缘。前破能生，引三缘为例；今破极微，举不带彼相之因，共成一量，以显极微非五识境。

有执色等一一极微至彼相实有为此所缘。

有执下，破和集为所缘缘。先牒计。谓极微不和集时，体微圆故，非五识境共和集位。彼彼相资，有麤相生，彼相不离极微故，而是实有为此所缘。有麤相生，即带彼相起义；彼相实有，即见托彼生义。二支既具，故与五识作所缘缘。

彼执不然。共和集位至一识应缘一切境故。

彼执下，破。初句总非。共和下，释。谓集未集极微体一，宁以共集而为所缘？论云：和集如坚等，设于眼等识，是缘非所缘，许极微相故。瓶瓯下，破转计。彼计缘瓶瓯等觉相复有别生，此仍救成带彼相义。今破云：瓶瓯等物能成极微，微圆平等体无差别，缘彼相识亦应无别，带彼相义还复不成。论云：瓶瓯等觉相，彼执应无别，非形别故别，形别非实故。共和下，复破转计。彼计极微亦有差别。今牒破云：若共和集位极微有麤相别生为此识境，则共和集位一一极微各各应舍，微圆小相何以应舍？非麤相识可缘细相境。何以不缘细境？勿余境识缘余境故。言余者，诸尘互望名余，如缘色、眼识可缘声等。若余识可缘，余一识应缘一切境故。

许有极微尚致此失，况无识外真实极微？

许有下。结况，如文。故五识所缘缘非外色等，其理极成。

由此定知自识所变至见托彼生带彼相故。

由此下，显内所缘缘。由此者，承上而言，由前外色理非有故。故知识变相似色尘等相，为眼等五识真所缘缘，以具见托彼生、带彼相起二义故。见谓见分，彼谓似色等，即有实体能生识义。带有二义：一者挟带，即能缘心亲挟境而缘；二者变带，即能缘心变起相分而缘。相亦有二义：一者体相相，二者相状相。五识缘境，于二二义中唯是后义，谓于五识体上变带色等相状，而为眼等见分所缘。故论云：内色如外现，为识所缘缘，许彼相在识，及能生识故。

然识变时随量大小至故说极微是色边际。

然识下。明识所变相非极微成。谓五识变色等时，随其本质量之大小对至即现，所现形量如彼本质，非别变作众多极微，然后和合共成一物。为执下。释妨。妨曰：识变色等顿现可尔，经说极微宁不相违？释云：为执麤色有实体人，佛说极微令其除折，非谓实有极微。诸师乘教以假想观七分，七分渐除至不可析。又妨云：前说极微定有方分是可分析，今何又言不可析耶？释云：虽此极微等故说下，如楞严云：汝观地性，麤为大地，细为微尘，至隣虗尘，析彼极微色边际相七分所成，更析隣虗即实空性。故说极微是色边际。

由此应知，诸有对色皆识变现，非极微成。

由此下，结成已，唯识斥彼外计。

余无对色是此类故至而可说为真实色法。

余无下破无对色，先例破，或无下立量破。余无对色是有法定，非实有宗许无对故，因喻如心心所。

表无表色，岂非实有？

表无下。破表无表色。表者，表彰表显也，即身口二业彰显心之善恶也。无表即意业。余乘征云：有表，色声二尘摄；无表，法处色摄。此诸色法岂非实有？

此非实有。所以者何？且身表色若是实有，以何为性？

此非下，总破总征。且身下，牒表色中身表征。问：

若言是形，便非实有，可分析故，长等极微不可得故。

若言下，别破身表。先破形，形即长短形量。有宗计形为身表，分析长短形量至极微时，极微上形量不可得故。

若言是动亦非实有至灭。若待因，应非灭故。

次破动。动谓动作，即屈伸俯仰等。正量部计动为身表，初生即灭不至余方，诸动转义不可得故。俱舍云：身表许别形，非行动为体，以诸有为法，有刹那尽故。有为下二句展转释成。云何才生即灭耶？有为法灭不待所因，譬如电光即现即灭。云何法灭不待因耶？缘合名生，缘离名灭，灭若待因应非灭故。

若言有色，非显非形，心所引生，能动手等，名身表业。

次破心所引生。先叙计。非显，谓非青黄等显色。非形，谓非长短等形色。意谓有色非形显摄，是心力用所引生者。由此能动手等，名身表业也。

理亦不然。此若是动至非显香味类触应知。

次破动，义如前破。动因即风，风性无体，何所表示？又风属触，触唯无记，不通善恶。瑜伽论云：身、语表业，通三性故。非显下。例余二尘，亦非身表。上明色、触，此例香、味，声唯语表，则知五尘皆非身表业也。

故身表业定非实有。

故身下，结破。

然心为因令识所变至表示心故假名身表。

然心下。申正义。大乘约心变即异小乘，心谓第六，识谓第八，谓以意识为因，动身发语独为最故，令本识所变手等，前灭后生相似相续转至余方，虽非实动似有动作，表示心之善恶假名身表，非谓离心别有也。

语表亦非实有声性至外有对色。前已破故。

语表下。次破语表。初句直破非实。一刹下。释。一刹那声虽是实有，其相至微，无诠表故。此句纵其实有，夺其诠表。多念下。一句纵其诠表，夺其实有。外有下。例前。声属有对，前已破竟，今不应执。

然因心故识变似声至假名语表于理无违。

然因下，申正义，准上应知。

表既实无，无表宁实？

表既下，破无表，以有表例破。

然依思愿善恶分限至现行思立故是假有。

然依下。申正义。思即徧行中思，愿即别境中欲，谓第六识相应若善若恶。思欲分齐定限，动身发语独为最故，依此假立无表之名。谓此下。别分释此字。谓无表善恶身语是所发，思种是能发，增长谓种子将发现行时成熟位也。若发则属有表，今于将发犹名无表。此依散心通善恶位释。定中约现行思造作位立者，以定中现行相不外彰，唯己独知亦名无表。此以定心善位释。若种若现俱依思立，故非实有。

世尊经中说有三业，拨身、语业，岂不违经？

世尊下。先设难。约三业：一、有；二、无。设难今但言心拨无身口，岂不违经？

不拨为无，但言非色至异熟果故亦名为道。

不拨下，释初二句直答。言非色者，谓皆思为性也。能动下，明三种思皆名为业。审谓审虑思，决谓决定思，意谓第六识。此二思与意相应，能作动意，说名意业。若思体动作名业，此持业释；若身口意三之业，此依主释。起身下，释业字义。思名业者，造作为义。是审下，释异名。此之身口是审决思，游行履践故。又身口现作善不善因，能通能生未来苦乐之果，履故，通故名道。道犹路也，通也。辅行引成论：问：云何名业道？答：意即是业，于中行故，故名业道。前行后三中，后行前七中，三是业非道，七亦业亦道。意即是业者，意地思也。于中行者，行身等也。故知身等为意所行，名为业道。前行等者，辩起先后，将教所列，对起先后。文列次第，身口居先，意三居后。起之次第，意三在先，身口居后。先起意地，故云前行；文列在后，故云后三。后动身口，故云后行；文列在前，故云前七。中字但是助句而已，云在此七及三中耳。然论文意三是业非道者，非身口故。亦业亦道者，身口二业为意业所行，故复名为道。今文义立，意为能通，亦得名道，是故后三通至身口，故云而能通七。前七是业，复为意行，是故论云亦业亦道。

故前七业道，亦思为自性。

故前下。结成。不唯意业思为自性，身语二业体亦是思。七业者，身三口四善恶业也。

或身语表中思发故，假说为业；思所履故，说名业道。

或身下。复释身语二表。上约能动身发语之思名业，此约所发身语表假名为业。由内思发故，思所履故，双名业道。此约依主释。

由此应知实无外色，唯有内识变似色生。

由此下，结色唯识变。上破色法竟。

不相应行亦非实有至但依色等分位假立。

不相下，破不相应。先释通名。相应者，和顺义。谓此非能缘故，不与心相应；非通善染，不与心所相应；又非质碍，不与色相应；又有生灭，不与无为相应。拣四位法，故名不相应。谓得、非得、同分、命根、无想定、灭尽定、无想异熟、生住异灭、名身、句身、文身，共有一十四。初总破。总征下三句，释非实所以。非如下一句，以明非实有体。非异下一句，以明非异色心别有用。由此句结。但依下，明依色心分位假立。

此定非异色心心所至如余假法非实有体。

此定下。约三量释成前三义。初量云：此指得非得等是有法，非异色心心所有实体用宗，许蕴摄故，因如色心等喻。此以非异色心等宗，显此非异色心别有用也。次量仍以此字为有法，此以心心所等所不摄故，因显此定非实有体也。后量亦以此字为有法，此以余假法喻，显此依分位假立也。余实法谓色心等，余假法谓镜像水月等，依形质真月假立也。

且彼如何知得非得异色心等有实体用？

且彼下。别释得非得。先大乘问。

契经说故如说如是至成不成。言显得非得。

契经下。余乘答。补特伽罗，此云数取趣。十无学法者，正语、正业、正命是戒蕴，正念、正定是定蕴，正见、正思惟、正精进是慧蕴，正解脱是解脱蕴，正智是解脱知见蕴。此十即无学五分法身也。成不成下。结经所说。二成言正显于得，二不成言显于非得，故知实有体用也。

经不说此异色心等至现在必有善种等故。

经不下，破。初句斥引经不当。亦说下，引例。破七宝者，主兵臣、主藏臣、女宝、象宝、马宝，此即他身；如意宝、轮宝，此即非情。若谓得即成就，岂轮王实成就他身及非情耶？若谓下，遮救。初句牒救词。于善下，斥。若谓轮王于宝有自在力，假说成就；于善恶法亦有自在力，何不许假说成就，而执为实得耶？若谓下，复遮救。初句牒救词。宁知下，斥。若谓七宝是现在可假说者，宁知善等非是现在有？次句反释现有，理无实法，离现有故。现在一句转释善等种是实非假。此言善恶种子是现在法，而是实有，非是假说，云何执七宝是现在而要假说耶？七宝现在而可假说，种子现在亦应是假，如何执为实得？

又得于法有何胜用至若待余因得便无用。

又得下，推诘破。初一句诘问。若言下，诘破。若言有情具此得故，能起一切法者，不劳修证，应起无为而成圣道。又一切无情无得，应永不起，如何现见草木春生夏长耶？又未得、已失皆无得，应永不生，云何亦有未得而得、已失复得耶？若俱下，遮救。若谓未得、已失虽无现得，由有无始俱生得为因，所以后时复起。破云：是则同彼外道一因论，便违自教因缘二生。又得具三性，三性应顿现前。救云：虽具三性，须待若善若恶，余因方起。今破云：余因自生，得便无用。

若得于法是不失因至故得于法俱为无用。

若得下，破不失因。转计云：得是法之不失因。法者，即善恶业法。得谓得绳辅行七之三。准于有部，立以得得，渐以后得得于前得，故使往业能至未来。故有部中，业入过去，得至未来，身死得谢，未来报起。如一业成，以一大得得于业法，又以小得得于大得，第二刹那以三大得得前二得及以业法，初念之得俱成法故。又三小得得前三大，并初刹那九法成就，第三刹那二十七法。此之得义，出自法相，释作、无作。假使百千劫所作业不忘者，以由得绳不断使之然也，故云不失。一切有情以此为因，成就善等诸法。诸可下，破成法。是有情成，于得何为？

得实无故，非得亦无。

得实下，例破非得。

然依有情可成诸法分位至三、现行成就。

然依下，申正义。初明得三种成就，正显于得所有染污法。诸无记法生得善法，不由功用而现行者，彼诸种子若未为奢摩他之所损伏，若未为圣道之所永害，若不为邪见损伏诸善，如断善根者，如是名为种子成就。若加行所生善法及一分无记法，生缘所摄受增盛因种子，名自在成就。若现在诸法自相现前转，名现行成就。

翻此假立不成就名至于诸圣法未成就故。

翻此下，明非得未成就，正显非得，如文。此类下，指广结略，举一蔽诸。

复如何知异色心等有实同分？

复如下，释同分。同分者，谓彼彼处受生有情，同界、同趣、同生、同类、位、性、形等。由彼彼分互相似性，是名众同分，亦名有情同分。先大乘问。

契经说故。如契经说：此天同分、此人同分，乃至广说。

次余乘答。

此经不说异色心等有实同分，为证不成。

此经下，斥引经不当。

若同智言因斯起故至彼既不尔，此云何然？

若同下，牒计例破。先牒计。智谓智解，言谓诠表。同分者，其境均等。若同智言，因斯同分境均故起者，例破云：草木境均，亦应有同分，亦应起同智言。今草本境均而无同分，不起同智言，则众有情不因境均起同智言，亦无实同分。又于下，约无穷责破，如文。

若谓为因起同事欲至何要别执有实同分。

若谓下牒计破。先牒计。同事谓同所事，同欲谓同愿乐，由同分为因方起同事愿乐，故知同分实有者。理亦下破习以成性，由性欲生何须别执？

然依有情身心相似分位差别，假立同分。

然依下。申正义。身心相似即同义。分者因也。分位差别者，谓天同类、人同类等，类各非一，故方以类聚，物以群分也。

复如何知异色心等有实命根？

复如下。释命根。命根者，识息煖三事连持一期果报不断，名曰命根。此依第八种子假立，先大乘问。

契经说故。如契经说：寿、煖、识三，应知命根说名为寿。

次余乘答。

此经不说异色心等有实寿体，为证不成。

此经下，斥引经不当。

又先已成色不异识至应如受等非实命根。

又先下，举例破，立量比破。色不异识，前已极成；煖是色法，应当比知。命根亦不离识，先一量明。若是命根，不离识有；命根是有法，离识无别有。宗不异识故，因同喻如煖。次一量明。若离识有，非是命根；命根是有法，非实命根。宗异识有故，因喻如受、想、行。

若尔，如何？经说三法至有此识因，后当广说。

若尔下，三番问答释妨。初问云：若寿煖皆识，秖应云识，经中何言寿煖识三耶？义别下，答。虽皆是识，约义言三，阿赖耶识相分色名煖，此识种子名寿，此识现行名识，如四正勤约已生未生善恶二法义说为四，但是一精进。住无下，次问云：义虽说三，但唯一识住无心位，既无有心亦应无寿煖，云何经说而寿不灭亦不离煖？岂不下，答。住无心位识不离身，故寿煖亦不灭。既尔下，三问云：既尔者，牒上识不离身，此名有心，何谓无心？彼灭下，答。无心位但灭转识，非谓第八证有此识，如后引教理。

此识足为界趣生体至无劳别执有实命根。

此识下，结指体遮执。

然依亲生此识种子至住时决定假立命根。

然依下。显正义。此字拣余识种，识字拣相应法，种子拣现行。彼所拣者皆非命根，今取亲生第八种子。此种由先善恶业所引，业既不同，所引种子亦有差别，住时随因长短决定，依此种子假立命根。

复如何知二无心定无想异熟异色心等有实自性？

复如下，释二无心定及无想异熟。先大乘问。

若无实性，应不能遮心、心所法令不现起。

若无下，余乘答。文中反答，意谓离识别有实法，方能遮心等不起。

若无心位有别实法至如堤塘等假亦能遮。

若无下，牒计举例破。先牒计；应无下，举例；彼既下，例破；又遮下，引假破实。

谓修定时于定加行至此种善故定亦名善。

谓修下。显正义。先明二。无心加行者。谓定前方便也。正在定时心心寂灭，无复厌患期愿，是以厌期但在加行位。二定差别者。厌期不同，若无想定但厌前六不恒行心心所，若灭尽定兼厌第七染污恒行心心所故。又此二定所依不同，一依外道、一依圣教。界地不同，色界五地无色究竟。作意不同，一欲灭除、一求暂息。依此不同假立二定。

无想定前求无想果至依异熟立得异熟名。

无想下。次明无想异熟。此于加行位求无想果，执彼天以为最极寂静真解脱处，发胜期愿而希得故。此与无想定有别者，彼在因、此唯果，彼有修、此无行，彼属心、此属色，所有生得不恒行麤动心心所灭，于此分位假立。

故此三法亦非实有。

故此下，总结三法非实。

成唯识论自攷卷第一

成唯识论自攷卷第二

明武林莲居弟子　大惠　录

复如何知诸有为相异色、心等有实自性？

复如下，破生、住、异、灭。初大乘问：

契经说故。如契经说：有三有为之有为相，乃至广说。

契经下。次余乘答。三有为者，谓欲、色、无色三界系法，若色若心皆属有为。有为相者，谓生、住、异、灭四相。有为法上由此无常迁转不停，故名此四为有为相。以经说三有为之有为相，证知异色心外别有有为相。

此经不说异色心等有实自性，为证不成。

此经下，破。先斥引经不当。

非第六声便表异体至无为相体应异所相。

非第下，别分三番例斥，俱破能所异体。第六声，即八转声中第六属声也。唯识开蒙云：体业具为从属依呼。今此之字，正当彼中第六属字，谓系属也，连也，摄也。初直破云：不可因此之字，便表能所异体。次句例破，例云：色心之体，体即色心。彼既不因之字表异，此云何然？又非能下一句，直破。能相，谓生等四相。所相，谓三有为法。非字，破能所定异。次句例破。坚相等，等湿煖动。地等，等水火风。勿字，约地等外无坚等破。又若有下一句，牒纵。次句例破。无为相，谓不生不灭等。无为所相，谓虗空等。应字，是反语。应异者，反显不异也。彼无为能所既不异，此云何然？

又生等相若体俱有至又住异灭用不应俱。

又生下，破能相有。宝自性上，计诸有为相异色心外有实自体。初句牒计，次句以用夺体。用不齐兴，体非俱有。若相下，救。以相违故，用不顿兴，而体俱有。体亦下，立量例破。体不应俱有，生等用是有，法不顿兴，宗相违故，因喻如体。例云：生等体是有，法亦不应俱有，宗相违故，因喻如用。又住下，以体夺用，承上立量。体既不俱住、异、灭，用亦不应俱有。余乘以四相对三世，生在未来，住、异、灭三执同现在故也。此三既不俱有，云何执同现在？

能相所相体俱本有至又执生等便为无用。

能相下，双破能所体用俱有。初句牒执，次句以用例明。能相所相用是有法，俱本有宗无别性故，因喻如体，故云用亦应然。此明立则俱立。若用俱有，又违上文用不顿兴。若谓下，破转计。初句执家约更待因缘，成上用不顿兴。次句破云：所待因缘应非本有，用非本有，体亦应然。能所相用是有法，应非本有宗更待因缘，故因喻如能所相体。何也？性相同故。此明破则俱破。体用既俱非本有，此与本执俱有相违。又执下，承上更待因缘。破云：所执生等便为无用，因缘自生、因缘自灭，非关生等。故此斥云无用。

所相恒有而生等合至彼此异因不可得故。

所相下。立量显能所不异体。所相谓三有为法，生等谓能相。立量云：三有为法是有法，而生等合宗所相恒有，故因喻如三无为。无为所相恒有既不与生等合，以证有为所相恒有亦应非生等合也。能所体异可以论合，今以无为为同类。言不与生等合者，以破有为法上无别生等来合，即有为法上论生论灭者，以明非异色心别有。

又去来世非现非常至故彼所执进退非理。

又去下，立量破过、未非实有性。立量如文。以四相对世，故破三世，即破四相。生名下，破对世不当。生名下四句，约现、未破不当。灭若下二句，约有、无破不当。又灭下四句，约同、异破不当。故彼下，约进、退结不当。退生于未来，进灭于现在，故云非理。

然有为法因缘力故至后一是无，故在过去。

然有下。申正义。初六句标四相。有无即生灭，暂有即住异。本无下。八句释四相。无而歘有谓之生，相似相续谓之住，刹那迁改谓之异，化有归无谓之灭。前三下。以四相对二世，此异余乘所对。

如何无法与有为相？

如何下。释妨。先立难。问云：灭是无法，如何与有为法作相？

表此后无为相何失至虽俱名表而表有异。

表此下约表直答。生表下先明刹那四相。生表于今方有，灭表今犹未无，异表迁变改易，住表非久远用。故此下结。

此依刹那假立四相至是故四相皆是假立。

次明一期四相。此依下，结前。一期下，起后。初有下，正明。初有谓始生时，后无谓终死时。后法如前，说名相似。中无间断，谓之相续。渐渐改易，名曰转变。故经云：二十之时衰于十岁，乃至六十日月岁时念念迁变等。是故下，以假立结斥余乘实有。

复如何知异色心等有实诠表名句文身？

复如下，破名句文身，先大乘问。

契经说故。如契经说：佛得希有名句文身。

契经下，余乘答。

此经不说异色心等有实名等，为证不成。

此经下，破。初、斥引谬。

若名、句、文异声实有，应如色等非实能诠。

若名下，立量破，如文。纵其异声有，夺其非能诠。

谓声能生名句文者至此足能诠何用名等。

谓声下，破声能生名等。初句牒计。彼计声是能生，名句文是所生，以所生为能诠。能所既异，复计名等异声实有。此声下，破此声自有音韵屈曲，足可为能诠，何用生名等为能诠？此破其声不必生名等为能诠。

若谓声上音韵屈曲至应异色处别有实体。

若谓下。破转救。初句牒救。由上许音韵屈曲可为能诠，今救云声上音韵屈曲，即我所说名句文体异于声而定实有。所见下。例破形量屈曲，谓长短等。彼若异色别有此音，韵亦应然。彼既不尔，此云何然？此破名等异声实有。

若谓声上音韵屈曲至此应如彼声不别生名等。

若谓下，破转救举喻。转救谓音韵声，如弦管声非是能诠，还欲成生名等为能诠。此应下，立量，并破音韵声是有法不别，生名等宗非能诠故，因喻如弦管声。此仍牒后弦管声非能诠而不能生名等，以证音韵声既非能诠亦不能生名等。

又谁说彼定不能诠至不别生实名句文身。

又谁下，大乘征。由上余乘举弦管声非能诠，以喻音韵声非能诠。今征意云：弦管声亦可为能诠，如人闻声了知宫商等音，以证音韵声即是能诠，何用生名等声？若下，余乘立量救。弦管声是有法无诠用，宗无情法故，因喻如风铃声。应有者，反言无也。上以弦管声喻同音韵声，此以风铃声喻同弦管声，此三皆无诠用，必生名等为能诠。此应下，牒破。既云弦管、风铃无诠用而不生名等，此音韵声如彼二声，亦不别生名、句。文立量破如上。

若唯语声能生名等至执能诠异语天爱非余。

若唯下，余乘转计。由上大乘以弦风不能生名等，以证语声不生名等。今余乘计云：弦风无情，不生名等；唯语声属有情，能生名等。如何下，大乘牒破。既许唯语能生，如何不许唯语能诠，而要生名等为诠耶？何理一句余乘难，即次句救？异语不下，大乘约通局，如次答。能诠即语通欲界，人天共了故；能诠异语唯局二禅已上故。以光为能诠，故云异语；不通下界，故曰非余。

然依语声分位差别至文即是字，为二所依。

然依下。申正义。问：既声即能诠，如何有名等别？答云：依语声分位差别，如梵音斫刍。若二字分呼，未有所目，说为字分位。若二字合呼，诠于眼体，说为名分位。更添阿萨利缚，名为眼有漏，说为句位。故依分位以立名等。自性者，如言火，唯诠烧热自性。差别者，如言香火，简非草木火等。文即墨字，为二所依。瑜伽云：云何名身？谓依诸法自性施设、自相施设，由徧分别为随言说，唯建立想，是谓名身。云何句身？谓即依彼自相施设所有诸法差别施设，建立功德过失、杂染清净戏论，是谓句身。云何文身？谓名身、句身所依止性所有字身，是谓文身。

此三离声虽无别体至蕴处界摄亦各有异。

此三下，明不即、离。分位故不离，差别故不即；虽不即、离，而假、实有异。声是实法，名等假立。由此下，约二无碍解所缘判差别：法无碍解缘名等，辞无碍解缘实声。声与下，约三科判异：色蕴、声处、声界即摄声，行蕴、法处、法界即摄名等。

且依此土说名句文至妙香味等假立三故。

且依下。问云：声上屈曲即以为教，色上屈曲亦应得为教？答云：且依此土，此方真教体清净，在音闻故。若通余土，六尘皆可光明等，即色香味触法尘也。皆可立名句文，如净名等所说。依声假立，简非余乘执为实有。

有执随眠异心心所，是不相应行蕴所摄。

有执下。别破随眠。随眠谓烦恼种子随逐有情，眠伏藏识或随增过，故名随眠。

彼亦非理，名贪等故，如现贪等非不相应。

彼亦下，破立量，如文。

执别有余不相应行，准前理趣，皆应遮止。

执别下。例破余不相应。谓流转、定异、相应、势速、次第、时、方、数、和合性、不和合性等。法本无咎，因执成过，是故破情不破法也。上破不相应行法竟。

诸无为法离色、心等，决定实有，理不可得。

诸无下。破三无为，谓虗空、择灭、非择灭。先总破。

且定有法略有三种至故不可执无为定有。

且定下。引例对显。现所知如色心者，色有质碍，心有缘虑，世智可知。现受用如瓶衣者，盛持潟贮，蔽形遮丑，亦世智知，不待比量而知。眼耳等等鼻舌身，谓五色根即清净，四大天眼所不能见，由彼彼有生识之用，以用比度，比量证知。无为反此，非世智知，非比量证。此显圣人现量，正智亲证，故斥云：不可凡情世智执为离识实有。设许下。破实有有用者，纵其实有立量，以无常破之。无为是有法，应是无常宗，有实用故。因喻如眼耳等，以有实用，故是无常。反明无为真常，非离色心实有。

然诸无为所知性故至离色心等实无为性。

然诸下。明无为非离色心实有立量，如文。上言无为非世共知，非如色心现所知；今量中立无为是所知性，如色心等。前后似违，今则不然。前约色心是世智知，无为非世智知；今约无为是圣智证，故用世智所知色心为同喻，以喻无为是圣智知，义不滥也。色心等所显者，缘阙不生时，性空理显故。

又虗空等为一为多？

又虗空下。约一多总征。

若体是一，徧一切处至有应相杂，无应不徧。

若体下，别破虗空体一。先出虗空义，体一周徧容受。随能下，破。先初句破一能合法，谓大小方圆等，随合成多。此以徧夺一。次句破徧。若谓定一，徧义不成，一所合处，余不合故。此以一夺徧。不尔者，双救是一是徧。牒救破云：若是一徧，诸法应互相徧。诸法若不互徧，则一徧之义仍复不成。此以诸法不互徧双破一徧。若谓下，转救。若虗空与法合，则有如上体多、余不合、互相徧三过。今谓虗空不与法合，体一、体徧皆成。不与法合者，虗空自虗空，诸法自诸法，容受之义则不成立。量破不能容受。虗空是有法，应非容受宗，不与法合故，因喻余无为。又色下，复破一徧。上约空中容色破，此约色中有空破。杂则非一，无则不徧。此约有无破一破徧也。

一部一品结法断时至执彼体一，理应尔故。

一部下。破余二无为。先破一。一部谓贪嗔等部，一品谓上中下品。结法者，上下五分烦恼结使也。择灭者，以智慧决择断诸结使也。非择灭者，不由智决诸法缘阙不生时，性空理显名非择灭。破义如文。

若体是多便有品类至虗空又应非徧容受。

若体下，立量破多。初量总破三无为虗空等。无为是有法，非实无为宗，有品类故，因喻如色等。虗空下，立量别破虗空无为。虗空是有法，非徧容受宗，有品类故，因喻如色等。

余部所执离心心所实有无为，准前应破。

余部下。例破。余部所执者，即后三种无为，准前一多例破。

又诸无为许无因果故，应如兔角，非异心等有。

又诸下，上破无为非实有，此中约无因果，故因立量，总破诸无为离心之执。

然契经说有虗空等诸无为法，略有二种：

然契下，显正义，总标二种。

一、依识变假施设有至无有变易假说为常。

一依下，明依识变施设。初句标，谓依意识分别变也。谓曾下，释。始则闻名分别，由名言熏习数修观力，后心心所生时似无为相，随观变现依识所变，此独影境也。此所下，通妨。问曰：无为体常，今所变相随心生灭，云何言常？释云：前后相似者，由前引后，以后似前故。无有变易者，彼此相同故。虽非真常，故可假说。

二、依法性假施设有至是法真理故名法性。

二、依下，明依法性施设。初句标。谓空下，释。先出所依法性。初句指体空。无我，谓能观观智。真如，谓所显实理。有无下，示义。与一切法非一异者，一切法即俗，此法性即真，故言非一。真如徧在一切，一切不离真如，故言非异。是法下，依理立名。法性者，谓诸法所依真实理性。

离诸障碍故名虗空至理非妄倒故名真如。

离诸下。次明假施设有，显依一理施设众名。诸障碍者，谓色心一切诸法。简择力者，智慧观力。杂染者，谓诸烦恼执障。究竟证会，谓所证所会真理。不由等者，谓自性清净涅槃缘阙。所显者，诸法缘离性空理显。苦乐受灭者，四禅舍念清净苦乐，顿舍鬬心不交想受。不行者，第九次第定不恒行，恒行染污心心所灭，名灭尽定。此五皆依真如假立，真如亦假施设，扬声止响故。遮拨下。显真如名亦是假立。损减名拨无，增益名执有。勿幻曰实，非妄曰真。空有真实之名，遣情施设。

不同余宗离色心等至故诸无为非定实有。

不同下，结示上破无为法竟。

外道余乘所执诸法至亦如幻事非真实有。

外道下，以三量总显外道、余乘所执诸法非离心有、非实有性。所取、能取即相、见二分，彼此即本质相分。初量显所取非离识有，次量显能缘不缘外质唯缘内境，三量显心、心所是如幻有非是实有。三量皆如文。上言外境不有、内心不空，恐执者计心为实，故以如幻遣之。五位诸法悉破竟。

为遣妄执心心所外至如执外境亦是法执。

为遣下。释妨。问云：上破外境不有，广明内心不无，今何言亦如幻耶？释意可知。

然诸法执略有二种至妄计度故决定非有。

然诸下，束广从略释义，与前我执义同，但我法为异耳。俱生下，明俱生起相。此复下，明执相。此二下，明断相。分别下，明分别起相。此亦下，明执相。此二下，明断相。如是下，约相分本质结判有无。是故下，总结妄执。然似下，约依他徧计判有无。

故世尊说慈氏当知至依他起性如幻事等。

故世下，引证立量，如文。诸识所缘二句，此明非离心有。依他如幻二句，此明不可执实。上破法执竟。

如是外道余乘所执至缘用必依，实有体故。

如是下，总结，显我法离识皆非实有故。心下，结简心外法。初句结心外本质色非是亲所缘缘，次句结必用有实体相分境为所缘缘。

现在彼聚心心所法至如非所缘，他聚摄故。

现在下。立量简心。外心亦非亲所缘缘，如文。彼此者，心王与心所共为一聚，诸识相望互为彼此。非所缘者，如眼识望声名非所缘。

同聚心所亦非亲所缘，自体异故，如余非所取。

同聚下立量简心所，亦非心王亲所缘缘，如文。自体异者，心王心所各有自证体故，如余。非所缘者，如声非眼所缘，彼聚心非此聚缘。

由此应知实无外境，唯有内识似外境生。

由此下。结。由上从疎以至亲，不但不缘心外法，亦不缘心外心，又亦不缘自聚王外所。由此王尚不缘所，心尚不缘心，故知实无外境，唯有内心，似外境生。以结前颂彼依识所变之意。

是故契经伽他中说至习气扰浊心，故似彼而转。

是故下。引证，如文。

有作是难：若无离识至如何说心似外境转。

有作下，释妨。先难。此难即蹑上似字而生，标中反言无实我法假亦应无。谓假下，释。先法次喻。真火喻真事，似火喻似事，猛赤法喻共法。乃可下，结假。说牛等，重立喻。我法下，例标结成。斯则有假似故亦应有实，若无有实应无假似，云何说言似外境生？反复成难。

彼难非理。离识我法至假说火等俱不成故。

彼难下。答。初文指前总破，次句总标。依类依实俱不成。类谓似类，即似事也。人之猛赤类乎火，故言类。火之猛赤是实有，故言实。

衣类假说理且不成至应亦于水等假说火等名。

依类下。先破喻中，依类初句牒计总斥，猛赤下别破。火之猛以势言，赤以色言，变生成熟化有归无名之为德。人之猛以性言，赤以色言。言类有二，谓猛赤相及德。然人之猛赤类真火有，猛赤之德非类有故，是则猛赤类有德则不共。若无共德而可假说，水无火德何不名火？以水亦有猛赤法故。

若谓猛等虽非类德至现见亦有，互相离故。

若谓下。牒救云：猛赤之德虽非类有，然人色赤者性必猛，性猛者色必赤，有似乎火一体不离，故可于人假说火名。此亦下。破现见有人猛而不赤，赤而不猛故。

类既无德又互相离至故知假说不依类成。

类既下，结不依类。

依实假说理亦不成至无共假说有过。同前。

依实下，次破依实。实者，即猛赤德也。初句牒计总斥。猛赤下，别破。初句标猛赤德非人火共有。谓猛下，转释非共有。此中亦约无共德破。人之猛赤以色心为体，依人而住；火之猛赤以火微、色微、触微为体，依火而住。既人火之德体依各异，则人无火德而可假说过、同说水？

若谓人火德相似故至由此假说不依实成。

若谓下，牒转救。云德相似故，可假说者，理亦下，破。但说似火人，不言似德人故。由此下，结不依实。

又假必依真事立者至故知假说不依真事。

又假下，次破法。初牒计总斥。真谓下，先出真相。真谓自相者，谓法自体，如地之坚性、水之湿性等，乃无分别现量智得。假智及诠俱非其境者，此言真相俱非假智及诠所得之境，正明假不依真。谓假下，转释。假智者，谓作行解有分别心。言诠者，谓表义、名句、文身。不得自相等者，如五识及明了意识，初念俱现量心得法之自相，若后念意识起时，是带名言有作解心，唯于色等共相而转。共相者，谓诸法上无常、无我等相，乃有分别比量假智。所得亦非下，谓假智诠虽不得自相，亦非离此别有方便施设自相为假所依，此总言假智不诠真。假智但依意言声起，意言不及处，此智便不行。能诠谓言及智，所诠谓义与境。故知下，结假不依真。

由此但依似事而转至是故彼难不应正理。

由此下。申正义。似事者，谓共相也。增益者，谓现量智了自相已，于后刹那有比量智变现影相，此是增益。由前假智既不依真事似事而立，故知但依增益似相而转。问曰：前言不依似事，今言但依似事，此云何通？答：前言似者，约事彼。此言似，如𨱎似金，此相似似也。此言似者，约识变影相增益境言似。故前言类须破，此言似须依。是故下。结责前难。

然依识变对遣妄执至故于识所变，假说我法名。

然依下。明遣执故言似。由此下。引证结归。开章假字释前三句竟。

识所变相虽无量种，而能变识类别唯三。

识所下。释颂中后三句文中，初结前，次起后。谓能变识虽有八种，约类而言则唯有三。

一谓异熟，即第八识至及言显六合为一种。

一谓下，初略释三名。初异熟者，有三义：一、异时而熟，异谓别异属因，熟谓成熟是果，异因居现在、果熟于未来故。二、异类而熟，类谓三性品类，如因中造善造恶所感果报，虽苦乐不等总是异熟果，因通善恶、果唯无记故。三、变异而熟，如造业熏种须数灌溉，种子增盛因种变易果方成熟故。多异熟者，不同前六唯一分故。二、恒审思量者，谓恒常审察思惟度量也。此简余识，第八恒而不审、第六审而不恒，前五非恒非审，唯此第七亦恒亦审，于未转已转恒常审度我无我相故。三、了境相麁者，谓七八虽俱了境而见相微细故，唯此前六了别六尘境相最麤显故。六合为一及言显之，及者兼并义。

此三皆名能变识者至有漏善恶熏令生长。

此三下释能变义，总标二种能变。初释因能变，一因下标名。初句言习气者，指因。等流者，谓前七中三性亲种，后果似前因，即前平等流类，故名等流。异熟者，谓前六中善恶业种属无记性，前因通善恶、后果唯无记，性类别异故名异熟。前七是能熏、第八是所熏，二因习气在第八中故。无者熏令生，已生者熏令长，生长即能变义。前六中不言无记者，无记业阙有胜用，不熏种故。第七无记为能熏者，有覆性故。

二果能变，谓前二种习气力故，有八识生，现种种相。

次释果能变，二果下标名。初句牒前因，谓因能变果，故亲疎二种灌溉成熟有力有八。识生指果，现种种相谓相见分等，即能变义。

等流习气为因缘故至名等流果。果似因故。

等流下。分释。先明等流果。初句牒因。前七三性种二取摄，是亲因缘八识。体谓各自证分，相谓各相见分，此即是果。差别而生，即能变义。差别者，谓诸心心所三性四分等异也。名等流果者，谓习善等所引同类，或似先业后果随转。

异熟习气为增上缘至名异熟果。果异因故。

次明异熟果。初句牒因。前六有漏善恶种，业种摄，是增上缘。由上等流亲因缘，正招感八识果。今善恶业种为增上缘，助感识生六道四生苦乐，由此而分第八前六，此即是果。酬引业者，谓业有力，能牵引第八总报主，是善恶趣一期报主。施戒业引人天果报，杀盗业引三涂果报，一期无间恒相续故，名真异熟。酬满业者，谓业无力，唯感前六中一分无记是别报。由因中善恶瞋忍胜劣高下不同，别报自分寿夭贵贱妍󳯺全阙不等，从真异熟生，不名真异熟。何也？有间断故。果异因者，谓异性而熟故。其能造业，唯第六识。善恶性者，能造引满二业。前五一分善恶者，唯能造满业七八，非造前五一分无记，亦非其招业成果。第八识全前六一分非业招者，第七识全前六一分善不善性。其第八是总报主，总业招。前六一分无记是别报，别业招。无记心等及根身亦别业招，皆名正报。器世间亦别业招，仍名依报。

此中且说我爱执藏至名为异熟非谓一切。

此中下。简异。上言真异熟及异熟生皆名异熟，故今简之唯取第八。此颂中标异熟者，此取具三义者名为异熟，非谓前七可当此名也。

虽已略说能变三名至且初能变。其相云何？

虽已下广释三能变相，文中结前起后，别征初能变。

颂曰：初阿赖耶识至恒转如暴流阿罗汉位舍。

次颂答。颂有十句，分十二门：解释阿赖耶自相门、异熟果相门、一切种因相门、不可知难知门、执受处所缘境界门、了能缘行相门、常与下相应门、唯舍受受俱门、是无覆无记三性门、触等亦如是、心所例王门、恒转如暴流、因果法喻门、阿罗汉位舍、断伏位次门。

论曰：初能变识大小乘教至藏初过重，是故偏说。

论曰：下依门解释。先释自相门。初句出名通大小乘，谓阿毗达摩等及增一阿含等。阿赖耶此云藏，具三藏故。初标。谓与下转释。杂染互为缘者，诸法于识藏，识于法亦尔，更互为因性，亦常为果性，此明能藏所藏义。有情执为我者，由染污末那，执此见分为自内我，此明我爱执藏义。此即下结。此三藏义是识自相，摄植习气因、任持现行果而为自相故。此识下简滥。自相分位多者，具因相果相也。今唯言藏者，最初舍故、过失重故，故偏言之。

此是能引诸界趣生至异熟实不共，故偏说之。

次释果相门。初句明得名义。梵云毗播迦，此云异熟，此字指第八。善不善业是能引因，诸界趣生是所引异熟果，故得异熟名。离此下，反显，谓此正是命根等。此即下，结果相。此识下，简滥。多位者，谓善恶凡圣等不同。多种者，或名心，或名所知依等别。今异熟果名实不共余自相因相，又不共如来地，以在有漏故，故偏言之。

此能执持诸法种子至持种不共，是故偏说。

三、释因相门。初句明得名义。梵云阿陀那，此言执持，此以所持显能持名。离此下，反显。此即下，结因相。此识下，简滥。因相多种者，染净色心共不共等种异所持，虽异能持种义，不共余自相果相，故偏言之。

初能变识体相虽多，略说唯有如是三相。

初能下，总结。

一切种相应更分别至体用因果。理应尔故。

一切下广明一切种。初二句标征。谓本下出体。自果即所生色心等果，功能即能生，作用即种子。自体差别者，谓色心染净种种异故，谓第八自证分上一分生现功能，约能生义边名之为种。此与下辨相。本识是体、种子是用，能持所持故非一，摄用归体故非异。种子是因、所生是果，种现相生故非一，因果相符故非异。

虽非一异，而是实有，假法如无，非因缘故。

虽非下，约假实判伏。问曰：种非一异，是假非实？初句直答是实，亲因缘故；次句以假法反成。

此与诸法既非一异，应如瓶等是假非实。

此与下，立量妨难，如文。

若尔，真如应是假有，许则便无真胜义谛。

若尔下。牒难立量。答：真如是有法，应是假有宗，非一异故因。喻如种子许假，则无真谛。彼既不尔，此云何然？此妨与上伏问虽同，答意有别。上显种子为因缘，此显真如是胜义。

然诸种子，唯依世俗说为实有，不同真如。

然诸下。约真俗判。上言种子同真如俱实，今简种子是俗谛有，真如是胜义有。

种子虽依第八识体至见分。恒取此为境故。

种子下，约四分判，如文。

诸有漏与异熟识至善性摄故唯名为善。

诸有下。约三性判有漏种。初约体性门，故唯无记。次约功能差别门，可通三性，望能熏因及所生果而言也。无漏种非无记摄，望因望果俱是善故，体不相顺故，二性类别故，能治所治故，有漏无漏故，故唯是善非无记摄。

若尔，何故决择分说至异熟种子皆异熟生。

若尔下，释妨。牒上无漏种非无记，约论为难。二十二根下，三、知根唯无漏，信等五根通漏、无漏，而言皆有异熟种子，皆异熟生，验此亦通无记，何言唯善性耶？

虽名异熟而非无记至非无记性所摄异熟。

虽名下，释。初句牒论虽名异熟，次句直明非无记依。异下，约所依得名。异性下，以同喻显。无漏种是有法，非无记性宗，异性相依故。因喻如眼识依眼根，识通三性，根唯无记故。或无下，约变异而熟名之，闻思熏习转变成熟故。

此中有义一切种子至由熏习力但可增长。

此中下，出三家本始意：先本有；一切下，出本有意；由熏下，释熏习意。问：种子即习气，习者熏习，何言不从熏生？今释云：但可熏令增长，非从熏生。

如契经说一切有情至如是等文诚证非一。

如契下。引证。引二经证本有，如文。恶叉聚者。言染净种多，故引论证熏令增长。诸有下。复证。漏无漏种虽俱本有，若般涅槃者漏无漏种皆具，若不般涅槃者唯有漏种，便阙三乘无漏法种。次结。

又诸有情既说本有至法尔所得本性住性。

又诸下，引论说本有五种性别，此证本具凡圣种子：一、声闻，二、缘觉，三、如来，四、不定，五、阐提。又引论证无漏种未知，当知知知已。又从无始传来者，谓有情无始暗识相传，依附本识法尔净种。

由此等证无漏种子至有漏亦应法尔有种。

由此下，例。无漏既尔，有漏亦然。

由熏增长，不别熏生，如是建立，因果不乱。

由熏下。结成因果义。第八识中本有种子，由诸转识熏令增长，不由别别熏令生起，种现相生互为因果，如是建立故无错乱。若许新熏，漏与无漏、善与不善亦互相熏，因果错乱。

有义种子皆熏故生至如麻香气华熏故生。

有义下，次新熏。初句直明熏生。前引经言无始有种种界者，所熏、能熏俱无始有，故知无始熏习成就。种子下，约字义明熏生法喻，如文。

如契经说诸有情心至外种熏习或有或无。

如契下。引经论证。内种谓本识中功能差别，此即不共种。外种谓器界谷麦等，此即共种。自受用者有熏，他受用者无熏。

又名言等三种熏习至故有漏种必藉熏生。

又名下，明有漏种藉熏生。名言等三者，谓名言、我执、有支三种习气，此三摄尽色、心、根、尘、依、正有漏之法。彼三下，约义结成，唯始非本。

无漏种子亦由熏习至是出世心种子性故。

无漏下。明无漏种亦由熏生。法界等流者。谓般若、涅槃、圆觉等。谓闻无漏正法，熏成无漏种子，名出世心种性。既从闻熏，故唯始起。

有情本来种性差别至但依有障无障建立。

有情下，斥前。初句直斥前家，次句依障成立己意。

如瑜伽说于真如境至依障建立非无漏种。

如瑜下。引证。于真如者，迷悟依故。毕竟者，谓永不可害不般涅槃，谓一阐提也。一、生无暇故，二、放逸过故，三、邪解行故，四、有障过故。唯断烦恼即二乘性，利钝分二故。俱断二障即佛种性。故知下。结成依障。

所说成就无漏种言，依当可生，非己有体。

所说下。破前地狱三无漏根是种。初句牒前，下句释义。依当来有可生义名为成就，非谓地狱已有种体。

有义种子各有二类至此即名为本性住种。

有义下，第三家，双具本始。初总标。初本有蕴、处、界功能差别者，十八界、十二处、五蕴各各功能不相紊乱。法尔者，显非功力任运本具。余引证，指初家说本性住结成本有。

二者、始起，谓无始来至此即名为习所成种。

次始起现行者，一显现简非种子，二现在简非过未，三现有简非空华兔角等习所成结成新薰。

若唯本有，转识不应与阿赖耶为因缘性。

若唯下，先斥初家。若唯本有一句，牒初家偏执。转识下一句，反明转识与赖耶作亲因缘，正明转识为能熏。此证新熏，岂唯本有耶？

如契经说诸法于识藏至展转相生互为因果。

如契下。引颂证。初句识为能藏，诸法为因，识为果。次句识为所藏，识为因，诸法为果。故后二句云更互亦常等。此颂下。申颂意。

摄大乘说阿赖耶识至又如束芦互相依住。

摄大下。引论证，如文。喻中炷焰生烧者，炷生焰喻种生现，焰烧炷喻现熏种，此约增上缘例亲因缘。次束芦相依，此约俱有因以喻种现互为因果。

唯依此二建立因缘至与阿赖耶有因缘义。

唯依下，牒定所引经论意。若诸下，牒执反斥。上引经论双证能熏所熏互为因果，据标结文意在能熏，为斥初家无新熏故。

非熏令长可名因缘，勿善恶业与异熟果为因缘故。

非熏下。破熏长由。前初家云由熏习力但可增长，今正家意要熏生方名因缘。初句牒破，次句约善恶。例破云：善恶业但可作增上缘，非亲因缘。破彼熏长亦非亲因缘。

又诸圣教说有种子至故唯本有理教相违。

又诸下，总斥违教。故唯下，结违教理。

若唯始起有为无漏至善等应为不善等种。

若唯下，二、斥次家。若唯始起一句，牒次家偏执。有为下，以五句反显须本有。有为无漏者，谓四智菩提断惑证理故，清净涅槃了因之所了，四智菩提生因之所生。若无法尔，本有亲种应不得生。救云：闻法界等流正法，闻熏习故，可为无漏种。遮云：闻熏是有漏心，不应为无漏种。反此，无漏应生有漏，诸佛有漏善不善等例尔，应皆互生。

分别论者虽作是说至故无漏法非无因生。

分别下。斥心净为种。先牒彼引教。分别论者。指释经论家。心性下。出论家释经之文。故无下。乃始起家引此心性本净为无漏种，故云无漏法非无因生。虽作是说之句，乃今论主斥始起家之辞。

而心性言彼说何义至以体前后无转变故。

而心下二句，总结。若说空理一句，牒计。彼以空理名为本净。空非下，破。心指四智菩提，空理真常而非智种。常法下，出非种子义。种子义须刹那灭，故云常法定非种子等。

若即说心，应同数论至勿善恶等互为因故。

若即下，破即心。初句牒计。应同下，约同外破。心相生灭而体本寂，应同数论所计自性。恶无下，约三性破。先破二性，心通三性。若谓本净，恶与无记俱应是善，则无二性之别。许二性心是善，应与信等相应，何名恶、无记？不许是善，尚不名善，况是无漏？有漏下，立量破。善性非是无漏，有漏善心是有法性，非无漏宗，称杂染因，喻如恶心等故。不下，结有漏心不应与无漏为因。勿善一句，以善恶反复互例。

若有漏心性是无漏至差别因缘不可得故。

若有下，以有漏、无漏互明差别。因缘者，同心法也。

又异生心若是无漏至种子现行，性相同故。

又异下，约异生应名圣者难。若异下，牒救。则心下，破救意。以现行心性虽无漏而相有染，不名无漏，无斯应名圣者之过。为救破意，谓则心种子亦非无漏。何也？种子、现行性相同故。若种子亦性净而相有染，应不得名无漏种子，何故汝论说异生唯得成就无漏种子？

然契经说心性净者至性是无漏，故名本净。

然契下。通经义。言心性者，即是真如，真如是心真实性故。或心体本无烦恼，名性本净；非有漏心，性是无漏，故名本净。然真如体常，非心之因，亦非种子。非有下。结责谬引。

由此应信有诸有情至有漏法种类此应知。

由此下显正义。由此者，承上性净非无漏四智因故，应信有本有及新熏二种。初文显本有，无漏下显新熏。后胜进者，谓资粮加行见修等位，胜进之言通浅深故。无漏法者，即现行观智。有漏下例，有漏亦应具本始故。

诸圣教中虽说内种至故说内种定有熏习。

诸圣下，通前引教，牒上引内种定有熏习以证新熏。而不下二句，约论意斥拨无本有。然本下，通论中熏习之言双具生长，明其本有。故说下，结。此言有漏种子具本始二义。

其闻熏习非唯有漏至故亦说此名闻熏习。

其闻下，通无漏，由闻熏始起。初句牒斥。上谓有漏心闻正法所熏，无漏种是始起。闻正下，明熏习。非唯熏始起，亦熏本有。出世心者，谓无漏正智故。亦下，结教意。熏习该通本、始二种。

闻熏习中有漏性者至方便说为出世心种。

闻熏下。判二类。有漏心中，闻正法熏成种子，是有漏性；本有无漏种子，属无漏性。今判云：有漏性者，三断中是修所断，五果中感胜异熟果，四缘中为增上缘。无漏性者，是非所断，是正因缘；感果应，是等流果。如有漏戒、施，是有漏性；所感人天尊贵报，名胜异熟。此正下。疑云：有教中说有漏施、戒名为出世心种，今何说为增上缘耶？释意可知。如无性摄论云：此闻熏习虽是世间有漏心，而是出世间心种子性故。

依障建立种性别者至障有可断不可断义。

依障下，通瑜伽依障建立性别。初二句标，正约无漏种子判性别。谓若下，释性别故。由下，结。无漏种即智种，能发现行，治障相违。故约无漏种子有无，以明障有可断、不可断义。

然无漏种微隐难知至而说依障立种性别。

然无下。通妨。问曰：既约无漏判性别，云何论中约障判？释义可知。不尔下。反明。若不约无漏断障，彼障有何别？因有可害、不可害者。若谓下。转计法尔障别。无漏下。例责。云何不许无漏种子法尔而有？若本下。约义反斥。明由无漏种发生现行圣道，能害二障，依此立五性差别。

既彼圣道必无生义，说当可生亦定非理。

既彼下。破无漏根当生义。文中承上若无无漏种，现行圣道永不得生，说无漏根当生，亦非其理。

然诸圣教处处说有至故唯始起理教相违。

然诸下，总斥违教。故唯下，结违教理。

由此应知，诸法种子各有本有、始起二类。

由此下，总结。

然种子义略有六种至不可说有能生用故。

然种下。明种子义。先总标。列下。别释。一刹下。标名。谓当处出生，随处灭尽。谓体下。释义。种子体须刹那生灭，方有能生胜用。如世谷麦，假水土缘，展转变易，方有生芽之用。非如数论，计自性体常，有能成大等之用。故此遮云：常法常无转变，不可说有能生用。如虗空体常，无能生用故。

二果俱有，谓与所生至故但应说与果俱有。

二果下，标名。谓因果同时，不相离异。谓与下，释义。种因现果，二俱同时，二俱现在，两相和合，成种子义。此下承上明遮。前后简非同时及非现在，相离简非和合。现种下，转释初句。种属无记，现通三性，故名异类。互不相违，即和合义。一身，即现义。俱时，即俱义。有能生用，名果俱有。非如下，转释上遮句。种子、引种子，皆无记性，名自类。前后无俱现义，相违无和合义。种生现果，因果同时，名果俱有。种引后种，因果前后，名必不俱。虽因下一句，牒上俱、不俱。而现下，明取、不取意。初句取种因现果，俱现同时。种望现果，有能生用，是故取之。次句不取种引种。何也？前因在位，后果未生，故无自体；后果生时，前因已灭，故无自体。是故不取。依生下，明立名所由。初句明依生现名种，次句明不依引种名种。故但下，结。

三恒随转谓要长时至此显种子自类相生。

三恒下标名。恒者常也。随转即相应义。谓要下释义。长时者恒也，从初熏乃至发现行时。一类者唯无记性。相续者无间无断。究竟谓成熟位，谓此种子要与本识相应无间而转。又复种子自类前后相随至成熟位。此遮下遮转识，非如种子恒相随转。转易谓三性非一类。间断者谓非长时相续。此恒随转显种引种义。

四性决定谓随因力至生异性果有因缘义。

四性下。标名。性谓三性。决定者。简非不定。谓随下。释义。因力谓过去能熏若恶若善因也。善恶等是所生，等者等染净色心。功能即种子，谓所熏能生前后平等，染净不易因果相符，故名决定。此遮下。遮余部色心染净互为因缘故。

五、待众缘，谓此要待至故种于果非恒顿生。

五待下，标名。待谓停待。众缘即根境空，明作意亲因缘分别染净根本。谓此下，释义，如眼识九缘等。此遮下，初以众缘遮自然生，次以待缘遮缘恒有。故种下，结。

引六自果谓于别别至具斯六义成种非余。

六、引下，标名。谓因果相生毫无杂乱。谓于下，释义。各各因引生别别果，谓色生色、心生心等。此遮下，初遮外道自在天等一因生一切法，次遮余部色心互为因缘，色与心作所缘缘，心与色作增上缘，此是亲因缘引自果，是故遮之。唯本下，结前六段。

外谷麦等识所变故至令不断绝即名引因。

外谷下。辨异。由种子名通，故须简滥。识所变者，谓第八所变相分实是现行，无六义故非实种子，许有因故假名种子。外种亲望于芽为能生因，传望茎等为能引因。准此，内种亦有二因：赖耶是内种子，亲望名色为能生因，传望六处至老死为能引因。

内种必由熏习生长至是共相种所生果故。

内种下简内外种熏习有无兼判。亲踈二缘为增上缘者，外种望所生果为增上缘，必以内种为亲因缘。何也？是第八识共相种所生果故。自受用者有熏习，他受用者无熏习。上明种子是因缘，以能生故。若细详之，应有四句料简，谓种生现、种引种、现熏种、现引现。前三类亲因缘，第四类真等流。是因缘是种子，前二是也。非因缘非种子，第四是也。是因缘非种子，第三是也。非因缘是种子，外谷麦是也。此中明种，于四义中双取前二。若正明一切种义，独取初一种生现，谓本识中亲生自果功能差别故。

依何等义立熏习名至令种生长故名熏习。

依何下，明熏习义。初总征总答。

何等名为所熏四义至性不坚住故非所熏。

何等下。别征。所熏下。别释一坚住性。问：诸识俱心法及色法皆可受熏，俱得名所熏耶？今以坚住性简之。坚谓无转易，即是一类。住谓无间断，即是相续。由坚住故，方能摄植习气，乃是所熏。此指第八，具有此义。此遮下。明遮转识，谓前七也。前五随缘起灭，第六五位不行，第七地上染净转易，色法无缘虑，是故简之。量云：转识是有法，非所熏宗，不坚住故。因如声、风等，转识亦可互立。

二、无记性若法平等至唯带旧种非新受熏。

二、无记性。问：七八互为俱有，依二恒俱转。第七有坚住义，可是所熏，今以无记性简之。无记者，谓净无记。平等即无覆，无记如素帛，故能受熏。此遮下，明遮善。染如青黄，彼此违逆，不能容纳，故非所熏。第七有覆，亦在染摄。由此下，举如来净识极善强盛，无所容纳，不受新熏。

三、可熏性若法自在至依他坚密故非所熏。

三、可熏性。问：第八心所具上二义，可是所熏，今以可熏性简之。自在谓心王有为主义。性非坚密者，简非坚固密致，谓体性虗踈也。此遮下，明遮心所依他不自在无为坚密，如金石皆非所熏。

四与能熏共和合性至可是所熏非心所等。

四、与能熏和合。问：此人第八望他人，前七具上三义可是所熏，今以共和合简之。同刹那时、同一身处，能所故不即，一身故不离。此遮下，明遮他身不同处，前后不同时，无和合则相离，故非所熏。唯异下，结第八识具此四义。非心所等等者，如上所简。

何等名为能熏四义至无生长用故非能熏。

何等下。别征。能熏下。别释一有生灭。问：诸法皆能熏，无为法亦可为能熏否？今以有生灭简之。有作用故，故是无常；有作用故，生长习气。此遮下。明遮。无为不变故是真常，无有作用不能生长。

二、有胜用若有生灭至势力羸劣故非能熏。

二、有胜用。问：第八心、心所恒转如流，此有生灭可为能熏，今以有胜用简之。虽有生灭，亦须善染势力增胜，方能引生习气。此遮下。明遮异熟心、心所。无覆无记势力羸劣，故非能熏。色法无缘虑，不相应行无实体，皆非能熏。

三有增减若有胜用至前后佛果应有胜劣。

三、有增减。问：若取胜用，佛果善法殊胜无过可为能熏，今以有增减简之。若有胜用，亦须有增减摄植习气。此遮下明遮圆满，故无增减。彼若下反显有胜劣者，以前佛熏多、后佛熏少故。

四与所熏和合而转至具此四义可是能熏。

四、与所熏和合。问：他人前七具上三义，可为我之能熏，今以与所熏和合简之。此遮下，明遮义同所熏释。唯七下，结。

如是能熏与所熏识至如熏苣胜，故名熏习。

如是下。总明熏习义。先法，次喻。苣蕂者。胡󳱔也。󳱔本无香，因熏故有，二俱生灭，熏习义成。

能熏识等从种生时至因果俱时理不倾动。

能熏下。明互为因果。立量云：现种三法是有法因果俱时宗，互相生熏故，因喻如炷焰等。

能熏生种种起现行至设名因缘应知假说。

能熏下，例同因果。初因果例种现相生，次因果例种引种、前后引生。此二下，结成亲因缘。除此下，明遮余法。非因缘者，如现引现、色引色等。

是谓略说一切种相。

是谓下，总结前章一切种相应，更分别下所有体相本始六义熏习因果等文。

此识行相所缘云何？谓不可知执受处了。

此识下。双征能缘所缘二门。谓不下。举颂双答。

了谓了别，即是行相，识以了别为行相故。

了谓下，逆次略释。先释能缘。了别者，谓明了分别也。行相者，谓明了之心行于境相也。

处谓处所，即器世间，是诸有情所依处故。

处谓下。次释所缘。先明所依处，如文。

执受有二，谓诸种子至摄为自体，同安危故。

次执受二者，谓种子一、根身一，各具二义。执中二义：一摄为自体、二持令不散。受中二义：一领以为境、二令生觉受。种子即名言等三习气，根即五根清净四大，身即根依之处葡萄朵等。此二下结执受。虽俱执受，三类不等。根身具四义：一摄为自体，同无记性故；二持令不散，第八任持不烂坏故；三领以为境，第八亲相分故；四令生觉受，同安危故。若器世间唯得领以为境、持令不散二义，故但缘而不执受。若有漏种四义中缺令生觉受一义，但有执持而无执受。若无漏种四义中唯得持令不散一义，故非缘非执受。摄为下二句，二二义中每略举一，以二摄二故。

执受及处俱是所缘至行相仗之而得起故。

执受下一句，总明三类境俱是第八所缘。阿赖下转释。因缘力者，一者第八自种因缘成熟力，二者三类境亲种因缘成熟力。自体生者，谓第八现行自证分体从自种生，三类相分境从自证分体变起。能缘行相得起者，内仗自证体变，外托相分为缘，总言相见俱依自证起故。

此中了者谓异熟识至此了别用见分所摄。

此中下，逆，次广解。先释行相门，即颂中了字。初文略指异熟见分。

然有漏识自体生时至似能缘相说名见分。

然有下通明心心所诸分。初出二分家，初明诸识二分，彼相下明心所，例王亦二分，似所下会通名义。

若心心所无所缘相至自境如余。余如自故。

若心下，立二量反证有所缘。并下二量，意明安慧唯立一心之未尽。初量云：心、心所是有法，应不能缘自所缘境。宗无所缘故，因、喻、自境如余。自所缘者，如眼识以色为自所缘。自境如余者，色境如声、香等，不为眼识自所缘。次量云：心、心所是有法，应一一能缘一切。宗无所缘而有能缘故，因、喻、余如自故。如一眼识无自所缘色而有能缘者，应一切声、香等皆如自色为所缘。

若心心所无能缘相至或虗空等亦是能缘。

若心下，次立二量，反证有能缘。初量云：心心所是有法，应不能缘，宗无能缘相故，因喻如虗空。次量云：虗空是有法，亦是能缘，宗无能缘而能缘故，因喻如心心所。此言心无见分，今既能缘，证空无见应亦能缘，有是理乎？反显心能缘者有见分故。

故心心所必有二相至能觉所觉分各自然而转。

故心下，结。由上四量反成有能所缘，以此证之，故心心所必有二分。如契下，引证。初句明唯有内心，次句明皆无外境，后二句明有二分。自然转者，相见各从自种生故。

执有离识所缘境者至是心心所自体相故。

执有下。出三分家。先大小乘辨异。先明小乘三分相。离识境者，小乘计心外有法说为所缘，以所变相分为能缘行相，能缘见分为自证体事。

心与心所同所依缘至识受想等相各别故。

心与下判定小乘王所三分同异。心与心所贯下同所依者，如眼识王所同依眼根。同所缘者，同缘外本质色境。以相分为行相，各自变相故行相相似。事虽数等等者，事即体事，数即心所。王依见分与数依见分，彼此平等无差而相各异，了别领纳等各各有别故。

达无离识所缘境者至如不曾更境，必不能忆故。

达无下明大乘三分，大乘了知唯识故无离识境，以相分为所缘、见分为能缘，二分所依名自证体。此若下反释有自证意，明难陀二分之未尽心心所。见分缘境由自证分证明，后时方能记忆，若无自证后时应不自忆。如不下举见分例。更者为经历，如见分更境，由前见故后时复覩记忆宛然，如不曾更必不能忆。见分如尺、相分如布、自证如人，若无人知数尺□量，布必不能自知数故。

心与心所同所依根至识受等体有差别故。

心与下。判定大乘王所三分同异。同依一根故以相分为所缘，各自变起故云相似。以见分为行相，王所了别领纳等用不同，故云各别。王依自证虽与数依自证彼此平等无差，而识受等体相差别，此之所缘不同前王所同缘本质也，此之能缘不同前以相分为行相相似也，此之所依不同前以见分为所依事也。大小三分虽同，其意逈别。

然心心所一一生时至即能量及果彼三体无别。

然心下。承上大小。宗虽不同，以理推征，若王若所各有三分。所量下。出三分名义量果，谓自证体。如集下。引证。初句证相分，次句双证，见分自证，第三句双释上句，末句结成无外境，相见俱依自证起故。

又心心所若细分别至证自体者必现量故。

又心下出四分家，先立四分，此若下反证有第四，意明陈那三分之未尽。初约心分明有第四，次约量果明有第四。不应下恐前家救云即以见分为第三果，今遮云不应等。见分下出不应义，非量摄故，证自体者必现量故。

此四分中，前二是外至非即非离唯识理成。

此四下，判。先判内外。前二是用，故判属外；后二是体，故判属内。此约体用义言内外，非如离心之内外。初唯下，判能、所缘。初标相分唯所缘，后三俱通能、所缘。谓第下，转释，兼判三量。第二见分但缘相分，见分通三量。所缘相分境既有三，谓性、独影、带质，故能缘量亦通现、比、非三种。第三自证能缘第二见分，并第四证自证分，则第二、第四又为所缘；证自证分唯缘第三自证，则第三又为所缘。何以第四不缘第二见分？以为自证所缘，故云无用。后二皆现量摄，故得互为量果。故心下，结。无无穷过者，谓第三、第四既皆现量，故得互证无无穷过。若不然者，更须第五证第四，如是展转，其过无穷。内外能所故非即，唯是一心故非离。

是故契经伽他中说至此中见者是见分故。

是故下。引证。此颂下。释颂意。

如是四分或摄为三至或摄为一，体无别故。

如是下束广从略。上从一识开二三四分，不同从略以至广，故今束之从广以至略。四分约量果门，三分约体用门，二分约心境门，一心约唯识门。此言见是能缘义者，恐滥上四分中见，故置此言。上依门虽别取舍有由，悉檀被机各皆当理。

如入楞伽伽他中说至此一心言亦摄心所。

如入下，引证唯心。如是下，指广。

故识行相即是了别，了别即是识之见分。

故识下。结归。此言见分，即颂中了字。

所言处者，谓异熟识至即外大种及所造色。

所言下释所缘门，即颂中处字。先牒定。谓异下释异熟，即能变心。共相种即器界种，人人所变各别名为唯识有情，同业相感处所无异，然有相似共受用义，相与他同熏成自种名共相种，由种子因缘成熟力故，变似色等等余四尘也。大种即地水火风，所造即色香味触。言外者，相分言外如上所判。

虽诸有情所变各别至如众灯明各徧似一。

虽诸下。释伏疑。疑云：既有情所变各别，如何现见是一？今牒释云：相相似故，处无异故。如众下。举喻例明。如众灯之明，体异明一。量云：诸有情所变器界是有，法似一宗，而相相似，处所无异，故因如众灯之明。

谁异熟识变为此相？

谁异下，别明所变不同、能变种异。由种不同，有共中共、共中不共、不共中不共、不共中共，故以谁字征出谁人、谁种所变。

有义一切。所以者何至业增上力共所起故。

有义下，释共中共种变，有三师。今初云一切有情变，引经证成，同业相感故。

有义若尔诸佛菩萨至变为此土复何所用。

次第二家先斥前，若尔下牒前破所变。土有四土净秽不同，能变亦有圣凡差别，今此一切之言无所简别，则有凡圣混滥之过。诸佛应实变秽，折伏刚强权现则可；异生应实变净土，摄受有缘暂覩则可。应实二字是斥之辞。又那含圣者厌离有色消碍入空，必不下生变此何用？

是故现居及当生者至诸业同者皆共变故。

是故下。正释现居当生所变。由现居故，佛居净而生居秽，故无生佛杂变之失。由当生故，故无无色变下土之失。经依下。通前经义。一切有二：少分一切、一切一切。经依同业，少分一切言也。

有义若尔器将坏时至此变为彼亦何所益。

第三家，先斥前。若尔下，牒前斥器。界有成、住、坏、空各二十劫，然彼器非常，情俱生灭，故要七火一水。七水火后，风坏时，既无现居当生者，则此将坏之界谁识变耶？又诸下，复破当生难。那含超出，必不下生，异生退殁，岂不变耶？通人间五十年，下天一昼夜，承斯寿五百，上五倍倍增。空天展转，上寿永劫，下地数灾，预变何用？设有下难，无色无身，色界有身，岂不变耶？通上色界身细，下界地麤，上下悬隔，不相依持，变彼何益？

然所变土本为色身至虽无有情而亦现有。

然所下。正释。他方自地者，如他方五趣杂居地，望此杂居名曰自地，业分相同，彼识亦变此地，余地例然。

此说一切共受用者至鬼人天等所见异故。

此说下，释共中不共种变。初句结前，若别下，例释。如颂云：鬼旁生人天，各随其所应，等事心异故，许义非真实。各随所应者，随自业力也。等事者，共也。心异者，不共也。此明各随自业异熟识中，共中不共种所变起故。

诸种子者，谓异熟识至如真如性不违唯识。

诸种下。释不共中不共种。变异熟识即能持，有漏种即所持，同无记性，故是所缘。无漏种唯善性，非无记摄，故非所缘。虽非下。通妨。妨云：既非所缘，与心相离，岂不违唯识耶？立量释云：无漏种是有法，不违唯识，宗非所缘而不相离，故因喻如真如。

有根身者，谓异熟识至即内大种及所造色。

有根下。释不共中共种变。先通明。似色根者，谓眼等五根，即清净四大根。依处，谓如葡萄朵、新卷叶等，即身根摄。此二即能造四大、所造四微而成。根是不共中不共种变，身是不共中共种变。

有共相种成熟力故至不尔。应无受用他义。

有共下，正释不共中共他人身处，是我共种所变。不尔下，反释受用他者，一切有情互相缘故。

此中有义亦变似根至彼余尸骸犹见相续。

此中下通异解。初句明变根。辩中下引证，似自他身之中亦变五根现故。有义下显正义。初句直明唯变身，次句明不变根。似自下通所引论，谓论中文总意别，说自识变自根身、他识变他根身。故生下引现事证唯变身。尸骸相续者，正显众有情识之所变故。若能变他人之根，虽死亦应有见闻故。

前来且说业力所变至随现缘力击发起故。

前来下，约定、不定，判前所变。初句牒前业力因缘变是定。若定下，初二句标。不定等者，等通力。所变下，明不定相。身器多恒相续者，一期利物，或折或摄，现秽现净，故多相续少分。或暂时声光多暂时者，一时缘系林沼声光，机忘应息，故多暂时少分。或久停

略说此识所变境者至及堕法处所现实色。

略说下。总结十有。色处谓五根，五尘即根身，器界并种子，即三类境也。堕法处者，谓五尘落谢影，即法处所摄色。所现实色者，法处色有五种，谓极逈、极略、徧计、所执受、所引生定果。前四是假定果，是实定果。实色是异熟识所变，余四假色是意识分别妄生。

何故此识不能变似至初必有用，后但为境。

何故下。通明诸识有二种变。先假问。由上云十有色处等是异熟变，今假不变心等所缘，为问端征出二变中为是何等变耶？何故不变心耶？有漏下。答。通明诸识有二种变，以显异熟唯因缘变。略标二种。通言因缘变者，谓五、八及意识一分，皆伏亲踈因缘生，唯是现量，任运缘性境故。通言分别变者，谓第七及意识一分，皆计度分别生，通非比量，缘带质独影故。初有实体用，后但为所缘。故颂云：性境不随心，独影唯从见，带质通情本，性种等随应。是因缘非分别，谓五、八。非因缘是分别，谓第七。亦因缘亦分别，谓第六。非因缘非分别，谓不相应行。

异熟识变但随因缘至不尔诸佛应非遍智。

异熟下，别显异熟唯因缘变。初二句，答异熟唯因缘变，以有实用故唯变色。若变下，答以无实用故不变。心相分一句，出无用所以不能缘者，如化人心也。须彼下，举有用者，反显若彼心等有实能缘用者，须别从此识中种生而非识变，今是识变故无实用。无为下一句，例无为是观心中现，亦非因缘变故亦无用。故异下一句，结答不变故不缘。至无漏下，明无漏心不同有漏亦变亦缘。

故有漏位此异熟识至彼识亦缘此色为境。

故有下，总结三所缘。在欲下，判界地所缘不同，如文。阿赖耶识，当言于欲界中缘狭小执受境，于色界中缘广大执受境，无色界空无边处、识无边处缘无量执受境，于无所有处缘微细执受境，于非想非非想处缘极微细执受境。

不可知者，谓此行相至量难测，故名不可知。

不可下，明难知门，初明能缘行相不可知，次明所缘境界不可知。

云何是识取所缘境至无想等位当知亦尔。

云何下。重征行相难知。如灭下。答。谓此识行相微细难知，如灭定中识，不离身故、极微细故。立量云：缘境行相是有法，应信为有宗，微细不离身故，因喻如灭定中识。此以灭定中识证成微细行相为有。复如何知灭定中有识耶？复立量证灭定中识是有法，应信为有宗，有情摄故，因喻如有心时有情。无想下。例无想，如灭定亦有识。

成唯识论自攷卷第二

成唯识论自攷卷第三

明武林莲居弟子　大惠　录

此识与几心所相应至以是徧行心所摄故。

此识下。释相应心所门。初句问起，次句举颂答。阿赖耶下。释常相应义。始自异生，终至赖耶未空，均名未转。升沉定散，流转还灭，世出世间，圣凡等位，名一切位。于此等位，恒常与此五所相应。此相应是徧行摄者，徧一切时，恒相随转故；徧一切心，诸识和合故；徧一切性，徧一切地，通凡通圣故。

触谓三和分别变异至受想思等所依为业。

触谓下。别释五所。先标触体用。触谓触对，性谓体性，业谓业用，下皆准此。

谓根、境、识更相随顺至故说为彼三和合位。

谓根下。先释三和。谓根境识体异名三，不相乖反更相随顺，故名三和。触依彼三种生，又能令彼三种和合，故说触为彼三和合位。位者安其生位也。如位依人而得建立，人复依位而行政令，今依三生令三和合，故说为位。

皆有顺生心所功能，说名变异。触似彼起，故名分别。

皆有下。释分别变异。变异者，即生也。谓刹那灭有胜功力，方有能生用故。谓根等三皆有顺生一切心所功能，说名变异。分别者，相似也。如子似父，名分别父。谓触亦有似彼根等生起心所功能，故名分别变异。

根变异力引触起时至但说分别根之变异。

根变下。通妨。问曰：触既分别三之变异，云何集论唯说似根，不言境识？释曰：唯言根者，从胜义说：一、由主，有殊胜功能故；二、由近，能近生心故；三、由徧，不唯生心所，亦生心故；四、由续，常无间故。境识不尔，境虽能生心，心所以非主故，又非近故，偏缺二义，不名为胜。心虽是主，近生心所，不能生心，故非徧；偏缺一义，故非胜。境识皆非相续，唯根独胜，故集论但说分别根之变异。

和合一切心及心所令同触境，是触自性。

和合下。释体性。和合一切心心所者，言总意别。别谓如眼识相应触，和合眼识心心所同触。色境诸识相应触，例知此为触体。

既似顺起心所功能，故以受等所依为业。

既似下。释业用。既有似三和顺生心所功能，故与受等作所依止，此是其用。

起尽经说受想行蕴至因二三四和合而生。

起尽下。引证。触生心所行蕴者。五十一心所中唯除受想，余四十九皆行蕴摄，故言一切以触而为生缘。是故经云二和生识，三和生触，四和而生受等。

瑜伽但说与受想思至极相邻近，引发胜故。

瑜伽下。通瑜伽妨。问曰：此中言行通诸心所，论唯言思，何也？释义如文。集论下。通集论。集论唯言为受依者，何也？答：以触生受最近最胜故。谓触下。释近胜义。可意等、等不可意、非可意非不可意，顺益等、等违损、非顺非违，以凡可意者必顺益，故云极邻近。余二准知，引发受起比余胜故。

然触自性是实非假至如受等性非即三和。

然触下。判假实。问云：触既由三和生，应是假有，今立量证知是实。触自性是有法，是实非假宗，心所性故，是食摄故，能为缘故因，如受、想、思等六。六者，谓识、触、受、想、思、爱，如眼识触所生受乃至意识触所生受等，故各皆有六也。以想等是心所性，思是四食中摄，受是十二有支中缘，此三乃六六法中摄，各别有体，非假是实。证成触若是六六法摄，是实非假，别有自性，非即三和。

作意谓能警心为性至心是主故但说引心。

作意下。先标。体用诸心通名曰意，此能作动故名作意。谓此下。释。一者应起未起心种，此能警觉令起；二者已起现行，此能引令趣境，故名作意。虽此下。释妨，如文。

有说令心回趣异境至应非徧行，不异定故。

有说下，斥异解。先叙回趣异境者，正缘此境，复引向余也。持心令住者，专注不移也。彼俱下，斥。斥初回趣异境。应非徧行者，掉举令心易解，散乱令心易缘，此二大随中摄故。斥次持心令住。不异定者，此是别境中定故。

受谓领纳。顺违俱非至能起合离非二欲故。

受谓下。先标体用。领纳三类，境为体，起爱为用。问：顺爱、违憎，云何通能起爱？下句释。顺境未至求其合，已至希不离；违境未至冀不合，已至望其离。故于三境皆能起爱。

有作是说：受有二种至以境界受共余相故。

有作下。斥异解。先叙领所缘者，谓领受顺等三类境为所缘者是。领俱触者，以触生受，此受不纳外境，唯纳俱生之触，即以触为自性，名自性受。唯触是受所缘自相，不与心王共缘故。此中受唯取第二自性受。何以不取境界受？以境界受通王所共缘故。

彼说非理受定不缘至应名因受。何名自性？

彼说下，斥。初句直斥。若似下，约义破。初句牒计，次破。触是受因，受即触果。若触因生受果，果即领因。凡似因之果，亦应领因，皆应受性。彼既不尔，此云何然？又触是受因，受既领因，应名因家之受。触非受自性，何名自性受？

若谓如王食诸国邑至违自所执，不自证故。

若谓下。牒转计。国邑喻触，王喻受，食喻领纳。王从国邑生，还食国邑赋，即食自物。今受从触生，领触所生受，即受自体，名自性受。理亦下。破。以彼前执领纳俱生之触为自性故。不自证者。如刀不自割，眼不自见等。

若不舍自性名自性受至故彼所说但诱婴儿。

若不下。牒转计。谓受不舍受自性，名自性受。次句破一切法。谓地不舍自坚性，水不舍自湿性等，亦皆可名自性受乎？故彼下。结责。

然境界受非共余相至名境界受不共余故。

然境下。破境界受共余相。初句直破，次释。此受唯领纳顺违三境，定属己者，名境界受。如王于境，但能了别，而非领纳。触只触对，亦非领纳。想唯想取，境像作意，唯警心思，唯造作等。于境相上，俱非领纳违顺等相。此受领纳，不共余故。

想谓于境取像为性至方能随起种种名言。

想谓下，先标体用，次释分齐。相者，谓方圆高下等，依此像状方起种种名言，此是缾、此是衣等。

思谓令心造作为性至驱役自心令造善等。

思谓下，先标体用，次释正因等、等邪因、非邪非正因，善等、等恶、非善非恶。

此五既是徧行所摄至所缘事等，故名相应。

此五下，明王所相应。徧行所摄者，徧一切心，一切心中定可得故，故与藏识相应。徧行相，后广释者，文在三能变中。行相异者，问云：识以了别为行相，触以触对为行相，作意以警心为行相，受以领纳为行相，想以想像为行相，思以造作为行相。行相既异，云何相应？而时下，答，正明相应。时同者，同居一刹那，不前后故。依同者，皆以末那为俱有依故。所缘等者，等谓相似，各变相分为所缘故。事谓体事，体虽各别，和合似一故。由二同二等，故名相应。

此识行相极不明了至是故唯与舍受相应。

此识下。释受俱门。先约识行相明相应舍，谓不苦不乐二俱舍故。以五义证知此识与舍受相应：一、极不明了，若苦乐受必明了故；二、不能分别顺违境，余受取违顺境故；三、微细，苦乐受行相必麤故；四、一类，若是余受必有易脱故；五、相续而转，若是余受必有间断故。识具五义，舍相亦然，故与相应。

又此相应受唯是异熟至待现缘故非此相应。

又此下，次约受是异熟明相应。初正明异熟，谓真异熟随先善恶业引不待违顺，现缘随先业转故唯舍受。苦乐下，反显苦乐反此异熟生，属前六识非真异熟，不任先业要待现缘方转，故非此识相应。

又由此识常无转变至故此但与舍受相应。

又由下。三、约无转变明相应。识与舍俱恒无转变，故有执藏。若苦乐俱则有转变，宁得执藏？由此反复证明，是故此识唯与舍受相应。

若尔，如何此识亦是恶业异熟？

若尔下。释妨。先问云：此识既唯舍受相应，则应是善业所招人天异熟，如何亦是恶业所招异熟？恶业所招宁无苦受？若无苦受应非恶招。此约三涂异熟为问。

既许善业能招舍受至如无记法善恶俱招。

既许下释。先约人天异熟例。答：既许善业能招人天舍受，亦应许恶业招三涂舍受，何以善恶皆能招舍受耶？次立量释。舍受是有法，善恶俱招宗，不违苦乐品，故因喻如无记法。苦乐品者，二涂恶是苦品，人天善是乐品。

如何此识非别境等至故此不与别境相应。

如何下。简非余所相应。初征起。初句总释，互相违故。次十句别释，后句总结。且别境者，别别缘境而得生故。此识唯是一类相续，故不与别境相应。皆如文。

此识唯是异熟性故至有间断故定非异熟。

此识下。明不与善染等所俱异熟。性谓无记性。善等谓信等十一，染污等谓根随二十六，类不同故，故不相应。恶作等等，谓睡眠寻伺俱通三性，其无记者有间断故，此无间断故不相应。

法有四种，谓善、不善至阿赖耶识。何法摄耶？

法有下。释三性门。先标列四法征起。

此识唯是无覆无记至故此唯是无覆无记。

此识下举颂总答，异熟下别约三释。初约依持用释，文中反显流转即惑业生杂染法，还灭即涅槃与道清净法，谓识是无覆无记，故与此二作依持用。若唯善性，不应有五趣升沉流转用；若唯染性，不应有转舍转得还灭用，故云应不得成。又此下二约持种释，初句直释是无记故持善染种为善染依，次反显善则违染应不与染作所依，染则违善应不与善作所依。又此下三约受熏释，是无记故是所熏性受善染熏，次反显若善不受染熏、若染不受善熏，如香与臰互不受熏，无熏习故即无种子，无种即无因，无因亦无果，故曰染净因果俱不成立。具上三义，证知唯是无覆无记性摄。

覆谓染法，障圣道故至此非善恶，故名无记。

覆谓下。释无覆无记义。文中反显覆者障蔽义。染法谓贪等烦恼，圣道谓无漏智，净心谓清净，理谓烦恼。能障蔽智理名覆，此识非染故名无覆。记谓记别，善谓白业，恶谓黑业。人天清升乐果名爱，三涂沉坠苦果名非爱。各有顺益违损殊胜自体可记别名记，此非善恶故名无记。

触等亦如是者至故说触等亦如是言。

触等下释心所例王门。初文略明王所必同性，次又触下广显五义皆同。五法相应者，阿赖耶与触等五法相应，五所例王一一皆亦与五法相应，如触望赖耶及作意等四是五法相应，作意望赖耶及触等四亦是五法，余三例知。四义如文。

有义触等，如阿赖耶至亦如是言，无简别故。

有义下。斥异解。先叙此中触等例王，应一例、一切例。何也？亦如是言，无简别故。此解不应以触等例王名一切种。

彼说非理。所以者何至如何同识能持种子。

彼说下，破。初句总斥，次立量破。触等是有法，不能受熏持种宗，不自在故。因喻如贪信等受熏持种，方名一切种。既无受熏持种义，如何例王名一切种？

又若触等亦能受熏至六眼识等俱时生故。

又若下。初句牒伏计。若谓触等亦能受熏故，亦名一切种者，应一下。破。一、约一熏成六破；二、约多种一芽破；三、约五种无用破；四、约次第生果破；五、约六果顿生破。皆如文。

谁言触等亦能受熏至亦如似火无能烧用。

谁言下破转救。初一句直救。不尔下论家复诘。谓触下出救词。似种相者，触等缘境要托第八所缘三类境为质，自变相分为所缘，即以所变似种相名一切种，显依所缘得名，非谓受熏持种名一切种。下复以三句因成立，必有似种相。识缘三类境，触等若不变似种，则与识所缘不等。触等与识所缘既等，故应有似种。又若谓触等但缘似根身等，不缘似种生无色界，无色可托则无所缘，无色有所缘故，此即似种。又心王缘种，触等虽托为质，但名疎所缘缘，亲所缘缘定应有故，此即似种。此似种相不为因缘生现识等一句，欲免前五过，谓约所缘缘名一切种，非谓受熏持种。如何难言种必生果，或一或多、若顿若渐耶？如触下举似根不为识所依，以例似种不为亲因缘。亦如下举似火无烧用，以喻似种不为亲因缘。

彼救非理触等所缘至不尔。本颂有重言失。

彼救下，破触等所缘似种似根等相。于后第三句颂文中，执受处王缘执受处三类境，触等例王亦变三类似相，而缘此句王所可相例。由此第二句中，一切种言定目受熏持种义。不尔者，若谓前一切种言亦是所缘似种相，则本论有重言之咎。

又彼所说亦如是言至随所应说非谓一切。

又彼下，破无简别。初文牒执总破。勿触下，别破。若谓无简别，触等如识，亦能了别。勿字是破辞。触等亦与触等相应者，文总意别，应一一言之。若谓无简别者，触应如王，亦与触相应。触与余四可论相应，自不相应故；他性相应，非自性故。余四例说。心所与五法相应者，如触与一王四所论相应也。由此下，结责。故知亦如是言，随所应例而例之，非谓一切无简别也。

阿赖耶识为断为常至可为转识熏成种故。

阿赖下，释因果法喻门。初约断常问，次约非断非常答。恒转二字释成，颂中以恒转二字立门。今论约断常为问，征出非断非常。以恒转释成，意在非断非常释成恒转。反复相成，可谓义严辞巧也。恒谓下，转释。初一句释恒相。无记连持名相续，缀前引后名无间。次二句释恒义。由体恒常，故为五趣四生之本。由一类相续，故能持种不失。转谓下，初一句释转相。新新不住名生灭，因移果易名变异。次二句释转义。生灭故非常，因果故非一，此明变异义。种子义须刹那灭，故可为转识熏成种，此明生灭义。

恒言遮断转表非常至外触等法恒相随转。

恒言二句，结成。犹如下，举喻。前流喻因，后流喻果。流流无尽故非断，波波转易故非常。阿赖耶识是有法，非断非常，宗恒转故。因喻如暴流。又此四句，结前起后，法喻双标。如暴下，法喻合释。初喻漂溺有情不出离，喻前是界趣生施设本，未舍阿赖耶识以来，恒溺二死苦海，由此有诸趣故。次喻随缘起识浪，喻前可为转，识熏成种，而体恒相续。如楞伽云：藏识海常住，境界风所动，种种诸识浪，腾跃而转生。后喻内习气外相应恒相随转，喻前随业升沉，持种不失。习气乃是识所执受，摄为自体，同安危故，如水内鱼。触等乃是识所相应，他性相应，非自性故，如水外草。上下者，意明此识随业升沉流转，此内外法恒随不离。

如是法喻意显此识至故说此识恒转如流。

如是下总结立喻意，又三：初文标，谓此下释。刹那刹那果生因灭者，谓一一刹那中即因即果即生即灭，现种熏生刹那无住，非断非常缘起正理。故说下结。

过去未来既非实有至断岂得成缘起正理。

过去下，第一番，通妨显理。余乘牒前出妨，由前二卷初破余乘云过未非实犹如空华，今闻果生因灭以成非断非常，因灭在过去、果生在未来，若谓二世非实，此乃无因无果则成非常，何成非断？此蹑世难理。

过去未来若是实有至常亦不成缘起正理。

次过去下，对斥，如文。此约常斥断。

岂斥他过己义便成至何假去来方成非断。

岂斥下，显理。初二句承前起后，非为斥他成己，意在显正摧邪。前因下，正显缘起。前言果生因灭者，非谓二时，前因灭位，后果即生，义言前后，秪在刹那。现识上即因即果，非异刹那。如秤下，举喻喻明。秤喻现识，两头喻因果，低昂喻生灭，非异刹那。云时等，虽因果事异，生灭相殊，同居一时，更非前后。如是因果念念皆尔，相续长时，如暴流水。何假下，结斥。余乘约二世前后立因立果，大乘在一念即因即果，非断非常，此大小立义之不同也。

因现有位后果未生至既无因果谁离断常。

因现下，第二番，通妨显理。余乘牒前立难，由上云前因灭位后果即生，余乘不契因果相即，而于前后二字生疑，还将因果分属二世为难。初难无因望果名因故，次难无果望因名果故，因果俱无仍成断灭。

若有因时已有后果至无因无果岂离断常。

若有下。对斥。余乘约二世相望对立因果，此则因时有果，故今斥云：果既本有等，仍是无因无果，还成断灭。此约断斥断。

因果义成依法作用至应信大乘缘起正理。

因果下，责过劝信。初句略申正义，谓大乘依刹那现法上生灭作用，义成因果。故所下，责过。汝以二世因果诘难，反招自愆。体用即果，因缘即因，彼此相望，互夺俱无。次劝信。

谓此正理深妙离言，因果等言皆假施设。

谓此下，显理。初句明理绝言思，次句明名言假设。因果等言者，谓果生因灭，非断非常，如此名言皆假施设。

观现在法有引后用至假。谓现识似彼相现。

观现下。释假立相。观谓观待，谓观待现在法有引后用，依所引后法假立当果，当果虽无对之，仍说现在为后果之因，此即现在因假对当果而立也。观待现在法有酬前相，依所酬前相假立曾因，曾因虽无对之，仍说现在为前因之果，此即现在果假对曾因而立也。现识似彼相现者，彼指因果，即于现在一念识上，观待过未假名因果。余乘因果二世实有，大乘因果依现假立，此大小假实之有别也。

如是因果理趣显然至诸有智者应顺修学。

如是下，总结劝修。远离二边者，因灭故非常，果生故非断；酬前故非断，引后故非常。前后两番显理者，前于一刹那上，即因即果，非断非常，以成缘起正理，对破余乘二世立因立果之不当也。后约引后酬前，假名施设，用显离言中道，对破余乘实因实果之谬执也。

有余部说虽无去来至体相虽殊而俱是有。

有余下，斥余部异解。初二句，总标。由上斥二世立因果为不当，今于现法初后分因果。谓现下二句，标叙一念二时。现在法极迅速者，如石火电光，法虽迅疾，犹有初生后灭二时。生时下二句，释成因果。生时酬因，此即为果，何藉曾因对说现果耶？灭时引果，此即为因，何藉当果对说现因耶？此约现在一念法上初后生灭二时建立因果。时虽下二句，标叙二时一体，乃反复申明之意也。前因下二句，释成。约一体上论二时，故言正灭正生。体相下二句，结成。体谓因果，相谓生灭，虽殊结二时，俱有结一体。前大乘言前因灭位后果即生，今余部言前因正灭后果正生，二文似同，其义逈别。前于灭位即生，意显一刹那上即生即灭，此虽亦约现法，仍分初后言正灭正生，此大小乘词同义异也。

如是因果非假施设至谁有智者舍此信余。

如是下。结。无前难者，无因时有果之难也。

彼有虗言都无实义至生既现有，灭应现无。

彼有下，总斥。何容下，分斥。先破一念二时：初约相违破；灭若下，约三世破；次灭若下，约有无反复破。若于现法初后分生灭，则有义同水火三世，各居有无相异等过。

又二相违，如何体一？非苦乐等见有是事。

次破二时一体。先立量，破生灭是有法。如何体？一宗相违故，因喻如苦乐等。

生灭若一时应无二至同依一体理必不成。

生灭下，时体迭破。初二句约体破时，生灭一体，则不应言时虽有二。次二句约时破体，生灭时异，则不应言而体是一。故生下，结破。

经部师等因果相续至因果相续缘起正理。

经部下。直斥经部因果不成。彼不下。以正义反显阿赖耶与转识现种熏生互为因果故。由此下。结劝。

此识无始恒转如流，乃至何位当究竟舍？

此识下。释断伏位次门。初句牒前，次句问后。

阿罗汉位方究竟舍至永远离故说之为舍。

阿罗下，举颂答。谓诸下，正释。诸圣者，谓三乘无学断烦恼障。究竟尽者，分别俱生二俱断尽，八地已前才舍藏故。麤重即种子。永远离者，文中诸圣通三乘，此约如来言。若约二乘犹未永离，金刚道后异熟空故。不言所知者，所知不执藏故。

此中所说阿罗汉者至永不复受分段生故。

此中下，转释罗汉，名不局故。次三句出杀贼、应供、无生三德义。

云何知然？决择分说至成阿罗汉及如来故。

云何下。先引瑜伽，通证三乘断现名舍。次引集论，独证菩萨断种名舍。

若尔，菩萨烦恼种子至亦不成就阿赖耶识。

若尔下。释妨。约集论以难瑜伽。集论言：顿断烦恼，成阿罗汉，舍阿赖耶。反而言之，菩萨若未断尽，应皆成就赖耶，何故瑜伽说不退菩萨亦不成就等？是菩萨云何集论言成就，瑜伽言不成就耶？

彼说二乘无学果位至故彼论文不违此义。

彼说下。先约回心向大。答：二乘无学位中，已舍阿赖耶不定性故，回心向大。烦恼已断故，必不退转。复起烦恼，念念趣菩提故，转名不退。菩萨先已舍故，不成就阿赖耶。虽名菩萨，即在罗汉中摄。故集论菩萨言成就，瑜伽菩萨言不成就，文虽似异，两不相违。

又不动地以上菩萨至此位方名不退菩萨。

又不下。约深位不退。答：不动以上，即八、九、十地位。一切烦恼，谓分别俱生法。驶流，谓所知障。任运转，谓自在，不为所拘故。于一行中起诸行，或二至多，或无量，一至多皆起诸行故，念念流入萨婆海故。

然此菩萨虽未断尽至此亦说彼名阿罗汉。

然此下。通妨。前云此识烦恼麤重永远离故说名为舍，今虽深位犹居在因，异熟未空种子尚在，何亦言舍？通意如文。此识谓阿赖耶我见爱等，谓末那相应四烦恼，即俱生我执生空智果，任运现前不复执藏，故亦名舍。

有义，初地以上菩萨至能一行中起诸行故。

有义下。叙异解。此解言不唯第八已上，初地已来亦名不退，证理得智断障起行故。

虽为利益起诸烦恼至故此亦名不退菩萨。

问云：论言：不退菩萨不成就阿赖耶深位，不起烦恼，可名不退。七地已前以同事摄化，犹现烦恼，何故亦名不退？虽为下。通意，如文。

然此菩萨虽未断尽至此亦说彼名阿罗汉。

问云：前云断烦恼障究竟尽时名阿罗汉，今云何七地已前俱生未尽名阿罗汉？然此下通意，如文。

故集论中作如是说至故亦说彼名阿罗汉。

故集下。引论证。论文通十地，故烦恼如毒，禅定观智如呪药。

彼说非理。七地已前至许便违害诸论所说。

彼说下。斥，如文。若谓断分别不复执藏说名为舍者，次约预流并破，预流初果已断分别亦应名舍。若言初果名舍，则与诸论相违，诸论皆言四果罗汉方名舍故。

地上菩萨所起烦恼至宁可以彼例此菩萨。

地上下。叙转救。谓地上烦恼由正智所伏不为过失，预流不然，不可以预流例菩萨为难。

彼六识中所起烦恼至由此故知彼说非理。

彼六下破俱生烦恼，通六七二识。六识中俱生可如上说，治障相违故。第七俱生由出观入观不时，漏与无漏相间运行，无漏心位不复执藏，有漏心位任运执藏，宁不同彼？由此下结责，故不可言通前七地。

然阿罗汉断此识中至尔时便入无余涅槃。

然阿下，总结。非舍下，明舍名不舍体。勿阿下，出不舍所以。阿罗汉证有余涅槃时，子缚已断、果缚犹存，此身智种子由识体执持。此时若无持种识，亦无所持种种子，既无身智现行不起，尔时便应灰身泯智入无余涅槃，故有余位非舍识体。八识成不成应有四句：或成就阿赖耶识非转识，谓无心睡眠、无心闷绝入无想定，入灭尽定生无想天。或有成就转识非阿赖耶识，谓阿罗汉，若诸独觉、不退菩萨及诸如来住有心位。或有俱成就，谓余有情住有心位。或有俱不成就，谓阿罗汉，若诸独觉、不退菩萨及诸如来入灭尽定，趣无余依般涅槃界。

然第八识虽诸有情至此等诸名通一切位。

然第下，释义通诸名。先总标；谓或下，别释。释义皆如文。前四名通凡圣因果一切位，如来位中集起净法故，执持净种色根故，与净法为依止故，任持出世种子故。

或名阿赖耶摄一切杂染至有杂染法执藏义故。

阿赖耶名通，异生至七地，皆未舍执藏故。

或名异熟识能引生死至犹有异熟无记法故。

异熟名通异生，至十地金刚道后方空故。

或名无垢识最极清净至未得善净第八识故。

无垢识唯在如来地，淳善净故。菩萨下，反显，如文。

如契经说如来无垢识至解脱一切障圆镜智相应。

如契下。引证。名七义七而体唯一，或通或局而该浅深。前四通而不局，通染净故。后一局而不通，局如来故。赖耶非通非局，非通上圣，非局下凡。异熟亦通亦局，亦通金刚，亦局博地。

阿赖耶名过失重故至心等通故，随义应说。

阿赖下。明断舍前后。究竟极果唯转其名，沉空滞寂名体俱失。心等通者，义通染净，染随前舍净益长时。

然第八识总有二位至镜智徧缘一切法故。

然第下总判二位，如文。与一下一句，释与五徧行相应。常乐下五句，释与五别境相应。极净下一句，释与善十一相应。无染污故，简不与根随二十六相应。无散动故，简不与四不定相应。任运一句，释舍受镜智。徧缘释所缘。有漏位局，无漏位通，染净广狭，理应尔故。

云何应知此第八识至圣教正理为定量故。

云何下引教理证，有第八：初征问，次总答。教理为定量故，教谓三经、四颂、五教，理谓十理，以此楷定不易度量无谬为证。

谓有大乘阿毗达磨至由此有诸趣及涅槃证得。

谓有下。先引一经一颂三番释颂。第一番约因缘依持用释。

此第八识自性微细至流转还灭作依持用。

此第下初二句出引教意，第八自性微细体隐用彰故以用显。体颂中下略以二用判颂四句。

界是因义，即种子识至等为依止，故名为缘。

界是下，先释因缘用。因缘分释，初句标因，种子识出体，亲生诸法结为因用。依是下，初句标缘，执持识出体，诸法等为依止结为缘用。虽因缘义别，识体唯一，约能生义名种子识，约依止义名执持识，以此二用显体，体一名异也。

谓能执持诸种子故至是谓此识为因缘用。

谓能下，因缘合明，广释上义。初四句文互隔对，承前起后。能执持诸种子，即前种子为因。即变为彼，即前亲生诸法。与现行法为所依，即前执持为缘。及为彼依，即前等无依止。变为彼者，牒上谓变一句释成。为彼依者，牒上谓与一句释成。问云：执受但能执受根身，不言执受诸识，何言与转识作所依止耶？以能下，通妨，广释为依义。眼等五识以五色根为俱有依。又与下，释第六意识以末那为俱有依。末那下，立量证末那，以第八为俱有依，并证意识依末那。七、八二识自性微细，不可了知，故立量证明。第八下，明第八有俱有依，谓第七立量，如文。是谓下，结成因缘，故以因缘之用显体也。

由此有者，由有此识至令诸有情流转生死。

由此下，次释依持用。先释流转依持用。先牒颂，略标体用。善谓人天清升乐，恶谓三涂沉坠苦。第八，识出体。执持下，显用。顺流转法者，流转谓升沉，往返苦乐果；顺即惑业因，随顺生死故。由识执持惑业苦种，令诸有情流转生死。生死即五趣现果，苦种于生死为亲因缘，惑业种于生死为增上缘。

虽惑业生皆是流转至是与流转作依持用。

虽惑下。释疑。疑云：惑业苦三皆流转法，何故颂中唯言诸趣不及二耶？释中约通局判，颂文初约果胜偏说，次约诸趣名因果通摄。诸惑下。结。故以流转之用显体也。

及涅槃证得者由有此识至令修行者证得涅槃。

及涅下，次释还灭依持用。先牒颂，略标体用。涅槃谓性净法界，证得谓无漏正智。第八、识出体。执持下，显用。顺还灭法者，还灭谓归还寂灭之理，顺即能还之道。由识执持无漏智种，令修行者证得涅槃，从无漏种发生净行断惑证理，故种于现行为生因，智于涅槃为了因。及者，兼也。

此中但说能证得道至是与还灭作依持用。

此中下，约单，双判颂文。初文单约能证道，次句释成。涅槃不依此识者，清净法界即识实性，识依理，理不依识故。次文单约所证，次句释成。或此下，双说涅槃与道，次句释成，能还所还品类同故。谓涅下，出双说意。能得道约证理言，能断道约断惑言，总唯一无漏智耳。能所下，结。能所断证者，谓能断道所断惑，能证道所证理，故以还灭之用显体也。

又此颂中初句显示至依转识等理不成故。

又此下第二番，约染净依释。初句中界字即性义，谓识自性无始恒有。次句一切法等依者，总与染净法为依止。第三句由此有诸趣，即别为染依止。第四句及涅槃证得，即别为净依止。杂染下转释。集谛即能趣惑业，苦谛即所趣生，此二世间因果也。所能趣者会通颂文。道谛即能证得道，灭谛即所证涅槃，此二出世因果也。所能证者会通颂文。彼二下结以用显体。依此识者，此第八识唯无记性，故与染净为所依。前七转识通善染性，不能与二作所依，故以染净依持之用显体也。

或复初句显此识体至离第八识皆不得有。

或复下，第三番，约三性依止释，如次配释。第二句依他者，诸法皆依缘所生故。第三句徧计者，诸趣皆由分别执故。第四句圆成者，理智皆是清净法故。故以三性依止之用显体也。今此下，总结三番作用以显体，末句反显。

即彼经中复作是说至故名阿赖耶胜者我开示。

即彼下。重引前经第二颂。

由此本识具诸种子至依斯建立阿赖耶名。

由此下。约受熏持种释。具诸种子即持种义，摄藏诸法即受熏义，依斯二义名阿赖耶。

非如胜性转为大等至能依所依俱生灭故。

非如下。简异数。论师谓胜性转为大等，因果虽殊而体是一，果有生灭而因是常。今则不尔，故云非如。能生种子与现行果非一非异故，能依所依俱生灭故。

与杂染法互相摄藏至故说此识名阿赖耶。

与杂染下，约三藏释：初句即能、所藏，次句即执藏。

已入见道诸菩萨众至故我世尊正为开示。

已入下，释第四句。先约地上见道，即初地初心。真现观者，地前虽修现观，惑未断、理未证，名似现观；登地断惑证理，名真现观。能证解者，证未穷源，解名分觉。有所断、有所未断，有所证、有所未证，故为开示。

或诸菩萨皆名胜者至非诸转识有如是义。

或诸下，次通地前。未能证解者，未能证理、未发真智故。而能信解者，已具信法二行故。转依者，一、染净依，二、迷悟依。转染得净、转迷得悟，故名转依。非诸下，结。

解深密经亦作是说至恐彼分别执为我。

解深下。引第二经。第三、颂深细显体。种子明功能。暴流喻相。

以能执持诸法种子至不能通达故名甚细。

以能下。释初句。阿陀那具执持、执受、执取三义。诸法种子唯执持者，执受四义中阙令生觉受义故。色根依处名执受者，四义全具故。结生相续者，结者系属义，生者受生，相续者胎中五位展转增长乃至舍生趣生，由此识与染污意俱能执取，故于母腹中结生相续。俱舍云：倒心趣欲境，湿化染香处。无性者，谓一阐提无佛性故。趣寂者，谓定性声闻沈空滞寂故。凡夫如生盲不能穷，二乘如眇目不能达。

是一切法真实种子至恒无间断犹如暴流。

是一下。释第二句。亲生现行名种子，转识随缘有起灭，种识恒无间断。

凡即无性，愚即趣寂至唯第八识有如是相。

凡即下释后二句。起分别执者，凡愚我执未离，更闻第八复增分别，如牛皮龙绳遇日转坚遇水转急。唯第下结。

入楞伽经亦作是说至恒起诸识浪，现前作用转。

入楞下。引第三经第四颂。初一偈唯约喻明，次一偈法喻合显。合法皆如文。境等者，等诸缘也。谓诸识随缘起灭，藏识恒无间断，唯此第八可喻如海。

眼等诸识无如大海至故知别有第八识性。

眼等下，反显诸识无恒相续义。故知一句，正显第八。

此等无量大乘经中至如增壹等至教量摄。

此等下，广指诸经证有。第八、诸大下，明大乘经是圣言量。初以四双、八双显，次以三支、五分证。初、顺理违情，故五蕴皆空，谁为主宰？计我徧常，流转诸趣。二、弃染趣净，故诃弃烦恼，背彼生死；趣进无生，归向寂灭。三、赞内毁外，故三宝净德，海水为墨，书之莫穷；恒沙为舌，赞之不尽。破四句，若红炉点雪；毁百非，犹云卷太虗。四、表正遮邪，故三科缘起，以表幻有不无；冥谛时方，以遮徧计不有。立量云：大乘经是有法至教量摄，宗契经摄故，因喻如增壹等。

又圣慈氏以七种因至诸可怖事先预记别。

又圣下，引七因证大乘经是佛说。先总标，一先下，别明。一先不记，故文中反显当来有可怖事起，如来皆预记别。如佛云：末法世时，有诸魔王入我法中，著我袈裟，破我正法，法必灭尽。诸如是等，佛先授记。此大乘经若是天魔等坏正法故说，如来亦应记别。今先不记，故证知大乘经是佛所说。

二本俱行故至宁知大乘独非佛说。

二本俱行，故众生机器不同，如来设教亦异。一代所谈教法，四教收之毕尽，所谓藏、通、别、圆，教教四门，门门四悉，四悉随机，令其悦宜治悟。藏唯在小，三属衍门，是知大小俱行，宁独大乘非佛所说？

三、非余境故。大乘所说至故大乘经非非佛说。

三、非余境故。广大谓华严等，甚深谓法华等。华严法界事理圆融不可测量，法华实相百界千如岂能思议？声闻如稻麻尚不能知，故非外道所思量境，故不为说说亦不信，信尚不生岂是彼说？

四、应极成故。若谓大乘至是佛所说其理极成。

四、应极成故。极成者，圆满极则成就。此说彼不说，名不极成。一切余佛所说，其理极成。

五、有无有故。若有大乘至非大乘教不应正理。

五、有无有故。大乘者，谓大乘理、真如、实际等。大者广博为义，乘者运载为功，即大白牛车。小乘羊鹿负寡运近止至化城，大白牛车任重致远通至宝所。若信有大乘理，亦应信有大乘教，教能诠理、离教无理，故离大乘无有成佛者。声闻位历四阶，大乘果登圆极，是声闻非大教，故不应理。

六、能对治故。依大乘经至故应信此是佛所说。

六、能对治故修行者，谓万行可修，六度摄尽。藏人唯修事度，通以即空心修，别次第修，圆不次修。虽四教有殊，皆能引得无分别智，皆能对治一切烦恼，以六度行破六敝故。

七义异文故大乘所说至是故大乘真是佛说。

七、义异文故。谓如说有不可以有取，有即非有，性色真空，举体全空故。如言空不可以空取，空即不空，性立真色，理具三千故。

如庄严论颂此义言至极成有无有，对治异文故。

如庄下，引颂证，如次对上七义。

余部经中亦密意说至非眼等识有如是义。

余部下引余乘五教证有第八。初总标，谓大下别引。初引大众部密意者，言非显了余乘不知有第八故，此约根本识证知。非眼下反显。

上座部经分别论者至唯此恒徧为三有因。

次引上座部及分别论，约有分识证知。

化地部说此名穷生死蕴至唯此识名穷生死蕴。

三、引化地部穷生死蕴证知。蕴有三种：一者、一念顷蕴，谓一刹那有生灭法；二者、一期蕴，从生至老死恒随转法；三者、穷生死蕴，从无始乃至金刚定恒随转法。谓此第八徧三界九地有生死处，即以此为依，直至金刚心后烦恼尽时方舍，故名穷生死蕴。离第下，反显总简。谓无下，别简。初简色蕴，次简心所蕴，三简不相应行蕴。唯此下，正成此识，名穷生死蕴。

说一切有部增一经中至三世境故立此四名。

四、引说一切有部四赖耶证知。初标列四种。谓阿下，别释。爱、乐、欣、喜，俱名为贪。初句爱者，总贪三世赖耶为我境。乐者，乐现在正生赖耶。欣者，欣过去已生赖耶。喜者，喜未来当生赖耶。依此总别，立此四名。

有情执为真自内我至不应执余五取蕴等。

有情下，广释。初明从无始乃至七地已还，未断我执恒生爱著，不应一句总简。

谓生一向苦受处者至令我自在受快乐故。

谓生下。别简。先简余取蕴。一向苦受处，谓苦偏重处，即极热等地狱，无等流乐故。余取蕴，谓不相应行蕴，即命根、众同分及五蕴身心。此余取蕴，彼恒厌逆，不生爱著，唯爱赖耶。文中念我、令我二我字，即指赖耶。

五欲亦非真爱著处至虽不贪著而爱我故。

五欲下。次简五欲。五欲谓欲界五尘。离欲者，谓不还果人已断欲界九品思尽，俱生我执未尽，故于赖耶犹生爱著。或约初禅已上说。

乐受亦非真爱著处至虽厌乐受而爱我故。

三、简乐受。离第三静虑染者，谓第四禅已离下地染，苦乐两舍鬬心不交故。

身见亦非真爱著处至而于内我犹生爱故。

四、简身见非无学，谓有学人已禀信无我，故不贪著；虽断分别，俱生未离故。

转识等亦非真爱著处至虽厌转识等而爱我故。

五、简转识求灭心者，谓有学求入灭定，外道欲入无想，皆厌转识故。

色身亦非真爱著处，离色染者虽厌色身而爱我故。

六、简色身离色染者，谓无色界圣凡，以离色界烦恼居四空故。

不相应行离色心等无别自体，是故亦非真爱著处。

七、简不相应。离色心无体者，依色心分位假立色心，尚不爱著，故不相应亦非爱者。

异生有学起我爱时至定唯显此阿赖耶识。

异生下。总结余蕴。有爱指异生，不爱指有学，而于此识定爱。由是下。结归引教。彼说指所引经。

已引圣教，当显正理。

已引下显理文结前起后。引理有十，颂曰：持种异熟心，趣生有受识，生死缘依食，灭定心染净。

谓契经说杂染清净至彼持种心不应有故。

谓契下引经证有持种心显理。复引经者，谓依教立理，理不凭教则同臆说，故凭圣言以显理。若无下反证经中所谓集起持种心，应知即此第八识。

谓诸转识在灭定等至非染净种所集起心。

谓诸下。先简转识非持种心。有谓诸转识可为集起心。今释云：二、无心等位有间断，有心位中易起脱。立量云：诸转识是有法，不能持种，非可熏习，非染净。集起心宗，根、境、作意、善等类别有间断故，易脱起故，不坚住故。因喻如电光，电喻有间断，光喻有转易。

此识一类恒无间断至契当彼经所说心义。

此识下。正明第八是持种心量。云此第八识是有法契，当彼经集起心宗一类故、恒无间断故、坚住可熏故，喻如苣蕂。

若不许有能持种心至应同外道执自然生。

若不下。反显初违教理失。谓诸下。现行不熏成种失。所起染净是能熏，第八是所熏。若无所熏，能熏无功，是故成失。染净下。无因同外失。若无因种，染净法起，皆自然生。

色不相应非心性故至宁可执为内种依止。

色不下。简色不相应。立量云：色不相应是有法，非染净内法所熏，岂能持种？宗非心性故。因喻如声光，内法谓染净转识。声喻色，光喻不相应。又彼下。复约离识无实自性破。色是第八所变相分，外分所摄，非识体性。不相应是心之分位，离识无体，不可执为内种依止。

转识相应诸心所法至故持种心理应别有。

转识下。简相应立量，如文。

有说六识无始时来至何要执有第八识性。

有说下。叙异执。前言转识有转易，有间断，不可受熏，不能持种。今谓六识依根境缘起，前念识随缘有起灭，后之分位乃识之类，无有间断。类者似也，即识带起相似之影名类。识之体事通三性有转易，识之类唯无记而无别，是所熏能持种。由斯下。斯字指六识类，即此受熏持种成因果，何须第八？

彼言无义。所以者何至应不能持内法实种。

彼言下。约假实破数。论执大等法是三本事变起，是实非假。今执类是前念识变起是实，应同外道。若假，则无受熏持种用。

又执识类何性所摄至别类必同别事性故。

又执下，约三性破。初句征三性，次立量别破善恶性。善恶类是有，法应不受熏，宗许有记故，因喻如择灭。若是下，破无记，如文。非事下，破转救。救云：心体是善恶，而类唯无记，故类不断。破云：非事属善恶，类可无记。次句释别者，谓三性随一，如识体善类，性必同善，余性例同。

又无心位此类定无至如何可执持种受熏。

又无下。破无心。位则无类，如文。

又阿罗汉或异生心至无漏法熏许便有失。

又阿下。约凡圣类同破。上谓识类无记可受熏，又谓识体善恶类唯无记。今云阿罗汉识无执藏唯净，异生识有执藏唯染。若凡圣识类同无记，应罗汉识类受染熏可成异生，此抑圣同凡过。异生识类受净熏不假修持可成圣人，此将凡滥圣过。二俱有失。罗汉是有法，应受诸染熏，宗识类无记故，因喻如异生。异生是有法，应受无漏熏，宗识类无记故，因喻如罗汉。

又眼等根或所余法至故不应执识类受熏。

又眼下。约根法类同破。眼等根等余五根，所余法谓六尘。眼等识等余五识，根尘识类同皆无记。若谓识类无记受熏，根尘无记亦应受熏。然汝不许根尘受熏，亦不应执识类受熏。反复立量云：根尘是有法应受熏，宗无记性故，因喻如识类。识类是有法应不受熏，宗无记性故，因喻如根尘。

又六识身若事若类至能熏所熏必俱时故。

又六下。约能所不同时破。有执前念识为能熏，后起分位类为所熏。立量破云：六识若事若类是有法，非互相熏宗，前后二念不俱有故。因喻如隔念者，隔念者谓二人身，后一句出非互熏，所以能熏所熏必俱时故。

执唯六识俱时转者至故彼亦无能持种义。

执唯下。破六识受熏持种。初句出执，谓前五识为能熏，第六为所熏，俱时转故。不同隔念前理者，有间断故，有转易故，故不能受熏持种。

有执色心自类无间至故先所说为证不成。

有执下，破色心为种。先叙执色心各各自类前因后果故。先下，遮前所引教理。证有第八，引证不成。

彼执非理，无熏习故至如何可执前为后种。

彼执下。破自类前为后种。种子义须熏习方得生长，彼执自类前为后种，既无熏习种义不成。如何下。一句正破。如何可执自类前为后种？

又间断者应不更生至死位。色心为后种故。

又间下，破无间。彼执无间前为后种，破云：又间断者，应不更生。无色界色间断，无心位心间断，后退殁出定，应不更生。二乘无学，或入灭定，或灰身泯智，此已间断，应无三种意成身，何以无后蕴？汝云无间方为后种，死位色心已自间断，岂为后种？又上句破间断不生，后句破色心不为后种。

亦不应执色心展转至非所熏习。前已说故。

亦不下。破转救。救云：色心展转互为种生者，无色虽无色，以有心在；二、无心定虽无心，以有身存，即色心互为种生。是故二乘无学，不无后蕴。初句牒执直破，次句引前说破。转识有间故，色非心性故。

有说三世诸法皆有至起染净法，势用强故。

有说下。破三世因果。先叙前因现果、现因后果。然经下。通经意。经说染净诸法种子集起名心者，起染净法心用强故。

彼说非理，过去未来至一切因果皆不得成。

彼说下，立量破三世非实。又无下，破三世因果，无作用故不可为因缘。若无下，反显须有持染净种识方成因果。

有执大乘遣相空理至彼特违害前所引经。

有执下。破执空。先叙大乘之理非空非不空。般若中偏谭空者，为破众生相著乃应机施设，有执为究竟拨无一切，特违前经引证第八。

智断证修染净因果至亦不谓全无，但执非实故。

智断下，破所执成邪，如文。

若一切法皆非实有至求石女儿用为军旅。

若一下，约菩萨修行反释。初句牒执。菩萨下，法喻反明。幻敌喻生死，石女儿为军喻菩提资粮。若谓生死涅槃一切诸法皆非实有，菩萨不应为断幻化生死，勤集梦影资粮，期证空华佛果，谁有智者行此事耶？

故应信有能持种心至彼心即是此第八识。

故应下，总结。劝信证有第八。

又契经说有异熟心至彼异熟心不应有故。

又契下，引经证有异熟心。若无下，反证。

谓眼等识有间断故至是异熟生非真异熟。

谓眼下。先简眼等六识非异熟心。有谓眼等诸识皆是心法，可为异熟心。今简云随缘起脱，有间断故、三性转易故。业果者，谓满业所感一分无记。非一切时者，言此时善时恶，如电光之有间转故，非异熟心。立量如文。异熟下。二句转释有间非异熟心义。异熟果及命根等。等，煖也。住时决定，岂应断已更续？异熟是有法，不应断已更续宗。三法相依，住时决定故。因，如命根等。眼等下。简业所感无记六识非真异熟。有谓若属无记者是异熟心，今六识中满业所感者属无记，可为异熟心。故此简云犹如声等，非恒相续，是异熟生。立量如文。

定应许有真异熟心至复依何法恒立有情。

定应下，显有真异熟心。酬引业，简非前六是酬满业。徧者，简非诸识，局依自根故，不徧三界故。无断者，简非间断。变为下一句，明异熟功能。身器一句，反显以所变对显能变心是有。不相应下二句，简不相应及心、心所皆无有变器身功能。若无下，反显文中谁字、何字反显是异熟心。

又在定中或不在定至彼位如何有此身受。

又在下，约定散身受，明有异熟心。定位无思虑，身心寂静，后有怡适之乐。散位有思虑，身心掉乱，后有劳损之苦。此若下，反明定散。后时劳怡，皆由定散位中苦乐身受。后时怡适，由定位乐受。后时劳损，由散位苦受。若不下，反显意。显有异熟心，方能持定散位中苦乐受。问：云异熟唯与舍受俱，云何能持苦乐受？答：舍受不违苦乐品故。

非佛起余善心等位至彼心即是此第八识。

非佛下约三性破，明降佛已还一切有情皆有真异熟心。余善心等者，谓有漏善恶。许时彼者，谓起无记心。以余善恶心为有法，无记心为同喻。此明凡起三性心皆有情摄，皆应有真异熟心。立量云：起余善心等位是有法，必应现起真异熟心宗，非佛有情故。因喻如起彼无记时。由是下结有第八。

又吃经说有情流转至彼趣生体不应有故。

又契下，引经证有趣生体。若无下，反证。

谓要实有恒徧无杂，彼法可立正实趣生。

谓要下。正明趣生。体须具实有、恒常、周徧、无杂乱四义。实有简非分位，恒常简非间断，周徧须体周三界，无维须一类无记。

非异熟法趣生杂乱至皆不可立正实趣生。

非异下，约四义逆次简。先明杂乱。非异熟法者，此句有二义：一者、反显是善恶法也，由此趣生杂乱；二者、趣生不杂乱者，由此异熟为趣生体故也。若非异熟趣生杂乱，住此一句，释成因通易识，果隔难知。故住此者，如住人道，起十善心，则成天趣；起三品恶心，则成三涂趣。何也？以无趣生体故。诸异下，简不徧。诸异熟色，谓五根属无记五识；中业所感者，谓无记五识。此皆不徧。趣生无色下一句，释成无色。全无者，根、识俱无故，反显色界五识分无眼、耳、身三二地居故。诸生下，简不恒生。得善者，谓过去修因感报善，如四禅、八定，定皆属善，及意识中无记一分。虽徧下二句，牒周徧不杂。无色名为意成天故，意徧三界善故。不杂而不恒有者，三涂则无报得善，五位无心无意识故。不相应下，简非实有，依分位故。皆不一句，总简。

唯异熟心及彼心所，实恒徧无杂，是正实趣生。

唯异下，结成异熟心，是趣生体。

此心若无生无色界至故唯异熟法是正实趣生。

此心下。约无色无异熟色破。又无异熟心应名超界圣人，先约善心难。无色界无异熟心唯有意识，若起善心应名圣者，无趣生体故。设许下。救。虽无色起善心，犹是界内趣生，善名有漏，善是趣生摄。次约无漏心难。如那含人居无色界，起无漏观智应非趣生，上地思惑未尽犹是趣生故，故云违理。勿有下。结。前过指趣生杂乱等四过，此失指应非趣生失。以异熟心为趣生体，免此二过。

由是如来非趣生摄至故知别有此第八识。

由是下，引如来反证非趣生摄。佛无下，释成。世尊下，转释。三界果属苦谛，有漏因属集谛，无记法是戏论种，已舍已断，故非趣生摄。正实下，结，有第八。

又契经说有色根身至彼能执受不应有故。

又契下，引经证有能执受心、执受根身。若无下，反证。

谓五色根及彼依处至彼定由有能执受心。

谓五下。正明能执受心。先二句，以根身是所执受，对明有能执受心。

唯异熟心先业所引至眼等转识无如是义。

唯异下，出能执受体，即第八异熟心。眼等下一句，简转识非是能执受心，无如是一类等义故。

此言意显眼等转识至唯异熟心，故作是说。

此言下，出简意。此眼等转识无如是义之言，其意秪要显转识无一类等执受根身义，非是要反显能执受唯果熟心。问：上言能执受唯异熟心，今言非显能执受唯异熟心，前后相违者，何也？答：若言能执受唯异熟心，诸佛已离异熟，无漏色身应无执受，无漏色身即无垢识之所执受。问：既云诸佛色身为无垢识执受，上文何言唯异熟心是能执受？然能下，答，如文。

谓诸转识现缘起故至不能执受有漏色身。

谓诸下。释上简转识意立三量。简皆如文，皆以不能执受有漏色身为宗。初一量明转识随现缘起灭，转易故因，如声如风，故不能执受。次量明善染转识非业所引，如非择灭，此无为属净，善缘阙理，显非业引故，因故不能执受。三量明无记转识是异熟生，非徧依者，各依自根故，因故不能执受。

诸心识言亦摄心所，定相应故。如唯识言：

诸心下，心所例王，亦非执受。

非诸色根不相应行至彼心即是此第八识。

非诸下，明五色根及不相应行亦不能执受。无所缘者，反明无能缘也。立量如文。故应下，结，有第八。

又契经说寿煖识三至令久住。识不应有故。

又契下，引经证有持寿煖识。若无下，反证。

谓诸转识有间有转至不可立为持寿煖识。

谓诸下。简转识。不可立为持寿煖识，有间断如声，有转易如风，立量如文。

唯异熟识无间无转至故可立为持寿煖识。

唯异下。立异熟可为持寿煖识立量，如文。

经说三法更互依持至唯识不然岂符正理。

伏问云：经说识言，或诠转识，何理定知是第八识？经说下，释。引经三法更互依持义，以明简转识意。识为能持，寿、煖为所持；寿、煖为能依，识为所依，故云更互转识。非一类，非相续，故云不然，违经正理。

虽说三法更互依持至何不许识独有间转。

虽说下，申难意。欲成转识为能持识。初句牒经。而许下，举煖不徧为例。以例识有间转，何妨不能为能持识耶？煖不徧者，无色无煖，此以不徧例有间转，不徧即有间义。

此于前理非为过难至故前所说其理极成。

此于下斥。初句直斥。谓若下约理斥。是处者，三界中依法有无，处随指也。如欲色界具有三法无间无转，则三法恒相持，必有无间无转。异熟识不尔者，若无此识则于寿煖无恒持用。前以此理者，指前二量反复证成，以无间无转因成立异熟，是能持寿煖识非诠转识。举煖下斥引例不当。如无色界无煖，煖便无相持用，何妨寿与识二恒相持？以舍煖时余二不舍，余二若舍煖必随舍，岂举煖不徧成立有间之转识？欲坏我所立无间之异熟故。前下结显极成异熟。

又三法中寿煖二种至彼识即是此第八识。

又三下明三法皆有漏可互相持。若以意识为能持，生无色界起无漏心，尔时何识能持彼寿？无漏观心破坏有故。亦不可言煖能持寿，无色无煖故。由此下结有第八。

又契经说诸有情类至生死时心不应有故。

又契下。引经证。有生死时、心受生时、命终时，必住散心、有心、非无心、非定心。若无下。反证。

谓生死时身心惛昧至必可知。如余时故。

谓生下，明转识非生死心。立量云：生死时明了转识是有法，必不现起，宗身心󳬯昧极闷绝故，因喻如睡无梦。又此下，立量反复证明。初量云：生死位中六转识是有法，必不现起，宗行相所缘不可知故，因喻如无心位。次量云：生死位中六转识是有法，有是宗行相所缘必可知故，因喻如余散心时。此二量明生死位转识有则必可知，无则不现行，反显异熟心不如此。

真异熟识极微细故至名生死心不违正理。

真异下。明真异熟是生死心。真异熟心者，若此是有，行相所缘俱不可了，非如转识有必可知，亦非是无微细运行，非如转识无不现行，此识微细运行而又不可了。正契经中散有心、生死心。

有说五识此位定无至故受生位意识亦无。

有说下。出异解。上言行相所缘俱不可了名生死心，今执谓生死位中转识俱无名不可了，不必约不可了名生死心。初句直明生死位中无五识。意识下。明无意识。意识生起须赖三因，同时意识须同时五识为明了门，散位独头意识须闻他言教引起，定位独头须禅定引起，生位五识未明著故耳󳬯，不闻言教故散，心无定故生，因既无故此意识亦无。

若尔，有情生无色界至引定散心无由起故。

若尔下，牒执破。若谓由三种因，意识方生。有情下，约永不生破。非但初生无意识，生后永远皆不得生。何也？无三因故。意识若不生，何名意成？天定心下，出无三因所以。无色、四空，名定地。定心必由散意识引，由散心作念加行故。此句标起。五识下二句，正明无三因。无五根，故无五识；无言语，故无他教。承上无散心别，故无定心。

若谓彼定由串习力至此即前因何劳别说。

若谓下，救定心。由串习故，后时现前。今牒救词，例破云：彼天初生时，意识亦由串习，宁不现起？又欲下，例下二界初生串习，意识亦应现起。若谓串习现起，前言三因俱成虗设。若由下，约初生󳬯昧未即现前为救。此即下，斥，同前因破。

有余部执生死等位至极成意识。不如是故。

有余下。出余部执。应知下。夺彼执意以成正理，极成意识不如是故，有则必可知，无则不现起。

又将死时由善恶业至若无此识，彼事不成。

又将下，约死位执受、不执受以证。第八下，上冷触渐起者，由善恶业故，上下执受有异：顶圣眼生天，人心饿鬼腹，旁生膝葢离，地狱脚板出。若无下，反证。无此识故，彼事不成。

转识不能执受身故至不应冷触由彼渐生。

转识下。明转识不能执受。各别依者，各依自根故。不行者，󳬯昧不现故。不住身者，依心根故。境不定者，徧缘十八界故。徧寄身中者，同五缘境故。其心在在，常处诸根故。不应一句结。

唯异熟心由先业力至故知定有此第八识。

唯异下。正明异熟执受。由识执受，寿不灭、煖不离，三法不相离故。识不执受，冷触便生，即属非情，三法相离故。虽变下。伏。问云：若不执受同于非情，则非识变亦非所缘耶？答：如文。执受四义中，但有领以为境义、持令不散义，唯有执持而无执受。故知下。结有第八。

又契经说识缘名色至彼识自体不应有故。

又契下。引证为缘义。识即第八名色，谓胎中五位。识为缘者，由业牵识走，与赤白和合而成名色，故云识缘名色。名色为缘者，由名色持识令识不散，故云名色缘识。十二有支中唯此二支逆顺互缘，故云展转相依，余十支唯顺缘。若无下。反证。

谓彼经中自作是释至此识若无，说谁为识。

谓彼下出经中自释意。非色四蕴者，谓受、想、行、识。羯逻蓝等等，谓遏蒲昙、闭尸徤、南钵罗奢佉。此胎中五位相量云：名色与识相依而住，更互为缘故。如二芦束眼等下，简转识非此中识。有谓转识可当此识，简意如文。此识下反显说。谁为识者，反显第八识也。

亦不可说名中识蕴至羯逻蓝时。无五识故。

亦不下，遮异解。初文牒异解。羯逻蓝时无五识者，第六即是名中识蕴，为缘之识即第八识。

又诸转识有间转故至故彼识言显第八识。

又诸下正简转识，如文。故彼下结显第八。

成唯识论自攷卷第三

成唯识论自攷卷第四

明武林莲居弟子　大惠　录

又契经说一切有情至彼识食体不应有故。

又契下，引经。识食证有第八。若无下，反证。

谓契经说食有四种至以变坏时色无用故。

谓契下总释四食。一者下别释。先释段食。初标名示相。段者，一谓形段，有形质可搏取故。二谓分段，简非数取有时分故。食者资益为义，转变消坏为相，若不变坏反增违损。谓欲下出体显能。三界中唯欲界系，以上三界不假段食故，鼻舌二识不起故，此以香味触三微为体。馨香甘辛冷煖等，此三转变󴥉坏，长养诸根资益身命，此即食之能事。由此下简别。四微中不取色者，以变坏时色无资益之用故，色处非段食所摄。或有段物而非是食，谓诸段物不能长养诸根大种。或有是食而非段物，谓若有触意思及识，能令诸根大种长养。或有是风亦是段物，谓诸段物能令诸根大种长养。或非段物亦非是食，谓若有触意思及识，不能长养诸根大种。如是所余触乃至识，随其所应当作四句。

二者触食触境为相至及顺益舍资养胜故。

二者下，释触食。初、标名示相。触谓触对，即五徧行之一，触对尘境为相。谓有下，出体显能。有漏者，简非无漏识相应之触。触对可意等境，摄受喜乐，怡适诸根，身心悦豫，此即食之能事。此触下，简别。问：触是遍行，遍一切心，何者为食？答：如文。属六识偏胜者，触对六尘，麤显境故，摄喜乐受故，能生顺益身之舍故。简去七、八二识中，触者，行相所缘微细故，不摄喜乐受故，虽与舍俱，非益非损故。

三、意思食希望为相至意识于境希望胜故。

三意下，释思食。初标名示相。意即第六思，亦徧行之一，希冀攀望为相。谓有下，出体显能。有漏者，简非无漏识相应之思，与别境中欲俱转。可爱境虽未能得，由思惟希望故未得，欲得亦能资延身命。此即食之能事，如悬沙止饥，望梅止渴之类是也。此思下，简别思徧八识。今取意识相应者，希望胜故。

四者识食执持为相至一类相续执持胜故。

四者下释识食。初标名示相。识即第八，执持根身令不散坏故。谓有下出体显能。有漏者简非无漏识，无漏识不仗前三食增长，有漏识由三食增长方能执持，此即食之能事。此识下简别。简前七识取第八者，一类相续执持胜故。

由是集论说此四食至令不坏断故名为食。

由是下结判。先约三科判四食。三科摄者，段食色蕴摄，触思行蕴摄，识食识蕴摄。又段食香味触三处摄，触思法处摄，识是意处摄。又段是香味触三界摄，触思法界摄，识是六识及意界摄。此四下结食义。

段食唯于欲界有用至而依识转随识有无。

段食下。约三界判。段食欲界有用者，欲者，此界有饮食、睡眠、婬欲故，上界不如。是故触、思虽遍一切地，随识有无，故触徧六识。若随鼻、舌二识，唯欲界有。若随眼、耳、身三，通二地居。若随意识，虽徧三界，唯除无想天，触、思随之，以判有无。识食徧界，略不言之。

眼等转识有间有转至一切有情皆依食住。

眼等下，初简转识非识食体，有执转识可为食体。初二句标简。谓无下，释。约无心位明有间断，约有心位明有转易，无想天中无故不徧。诸有下，结斥外执。执无第八，身命谁持？非但违理，亦复违经。

非无心位，过去未来至如虗空等，非食性故。

非无下。二、破过未识为食。由前云无心位中转识间断，今计无心位中虽现无识，过未有识及心所故，可以为食立量。破云：过未识等是有法，不可为无心位食宗。彼非现常，无体用故，因喻如空华。设有下。纵过未识有体用立量。破云：过去有体用识是有法，非食性宗，非现在摄故，因喻如虗空。

亦不可说入定心等至过去非食，已极成故。

亦不下。三、破入定心、心所为食。入定心等，谓定前加行破，如文。

又不可说无想定等至不相应法非实有故。

又不下。四、破无想定等为食。牒破如文。

有执灭定等，犹有第六识，于彼有情能为食事。

有执下，复破灭定等，以第六识为食。先叙。

彼执非理，后当广破至于彼身命不可为食。

彼执下，初句总破，指广在后。又彼下，先略破无漏心。非食应说者，反征辞也。无漏下，破。破坏有者，未证转依所有身命，昼属有漏，治障相违故。

亦不可执无漏识中至不能执持有漏种故。

亦不下，二、破有漏种为食。初文牒执；无漏下，立量破。无漏识中，有漏种是有法，不能为彼食宗，不能执持有漏种故。因喻如涅槃。

复不可说上界有情至众同分等。无实体故。

复不下，三、破身命互为食。初文牒执，四食一句直破。又无下，身命互破。初句无色无身，则命无食。次句众同分，即命根无实体故，则身无食。

由此定知异诸转识至一切有情皆依食住。

由此下。正明异熟是识食体。世尊下。引圣言量证。

唯依取蕴建立有情至彼识即是此第八识。

唯依下通伏妨。问曰：一切有情皆依食住，佛依食住应是有情耶？答：如文。取蕴者，取是著义，谓有漏五蕴。佛非有漏，五蕴空故非有情摄。又问：众生无上者，佛是亦著衣持钵乞食城中，岂非有情耶？答：如文，随机应现故。既异下结有第八。

又契经说住灭定身至不离身。识不应有故。

又契下。引灭定识证有第八。身行谓出入息，语行谓寻伺，心行谓受想。此三名行者，三之加行也，在灭定中皆悉灭故。寿即命根，一期果报连持不断故。煖即第八识之相分，根谓五根，亦第八相分，由有执持故不离坏。识即第八，是总报主故不离身。若无下。反证。

谓眼等识行相麤动至依何而说识不离身。

谓眼下。明住灭定者转识皆灭。此段成立经中身语心行无不皆灭。若不下。反显不离身识即是第八。何之一字征显第八。

若谓后时彼识还起至如寿煖等实不离身。

若谓下，破转救。先立似能立量救。灭定中转识是有法，名不离身宗，后时还起故，因喻如隔日疟。是则下，以想、受、心、行为同品，立二量，反复例破无转识。灭定中想、受、心、行是有法，不应灭宗，后时还起故，因喻如转识。以转识不灭喻受、想不灭，何名灭受、想定？亦违经中心行灭言。又量云：灭定中转识是有法，应灭宗，起灭同故，因喻如心行灭。以心行灭喻转识应灭，云何计有转识还起？次以寿、煖、根三为同品，立二量，反复例成有第八。寿、煖、根三是有法，亦应坏灭宗，四法互相依持故，因喻如识。以转识灭喻灭定中寿、煖、根灭，如同无情，便成大过。又量云：第八识是有法，实不离身宗，四法互相依持故，因喻寿、煖、根三。以寿等喻不离身识，定是第八，非谓后时还起之转识。

又此位中若全无识至岂得说为住灭定者。

又此下，立量，斥同无情。灭定位中，行者是有法，非有情数摄，宗全无识故，因喻如瓦砾。全无识者，转识不起，又不许有第八故。

又异熟识此位若无至离托余身，无重生故。

又异下。立量斥无执持。灭定位中诸根寿煖是有法，皆应坏灭，宗无识执持故，因喻如死尸。既尔下。牒上诸根寿煖皆灭，汝谓后时还起。今破云：后识必不还生，何故不还生？根寿既俱无，汝说不离身识，彼识何所依？何所属？或云：后识必不还生，汝说不离身者，彼名为何者？诸异下。释不还生义。前异熟既尽，复生余异熟，故无重生。

又若此位无持种识至受熏持种亦已遮故。

又若下，破无持种识。初文谓无能持故，则无所持；无因种故，则无现识。过去下，明诸法不能受熏持种。

然灭定等无心位中至决定有识实不离身。

然灭下立量，明灭定有识。灭定等无心位中，是有法定实有识宗，具诸根寿煖有情摄故，因喻如有心位。由斯下结成，有第八。

若谓此位有第六识至此定亦名无心定故。

若谓下，约名体相违破。初句牒计，如文。亦不下，破。若有第六识，又立名无心，定名体失当，两不相符。前云后当广破，指此文起。

若无五识名无心者至如五识身灭定非有。

若无下。约诸定滥名破。初句牒计。谓无五识，名无心，此救名体不相违。意成有第六识，名不离身，又遮无第八。应一下。先破。彼以五识救诸定者，谓九次第等定，是则诸定皆无，五识皆滥，无心名故。意识下。立量破彼。意成有第六，意识是有法，灭定非有宗，六转识摄故，因喻如五识身。

或此位识行相所缘至可了知识入此定故。

或此下。约可知、不可知对显，有第八。初量云：此位识是有法，非第六识，宗、行、相、所缘不可知故，因、喻如寿、煖等。次量云：此位有识是有法，非此位摄，宗、行、相、所缘可知故，因、喻如余散心位。本为下。结斥。当文本为止息可了知识故入此定，云何入此定犹有第六识？应知不可知识即是第八。

又若此位有第六识至又不应名灭受想定。

又若下，约心所有、无破。先立有、无两关；若有下，先破有心所。初句牒计，次破：一、违圣言量，二、违本定名。

此定加行但厌受想至说心行灭何所相违。

此定下。转救二失。初文唯灭受想，此救无有违，名失。受想下。受想资助功强，独名心行，此救无有违，教失。意谓受想心行虽灭，余所犹存，还成有心所，又成灭受想。

无想定中应唯想灭至此二灭时心亦应灭。

无想下，举无想例破。初救。若谓灭定中唯灭受想，例而言之，无想定中秪唯灭想。然汝不许者，无想定中不唯灭想，亦灭一切心所受想，灭定中亦然，何谓有心所耶？既唯下，破资助心强。次救。此二既能资助，能助既无，所助应灭，膏尽明灭，故何谓有第六识？

如身行灭而身犹在，宁要责心令同行灭？

如身下。叙转救。以身行灭例心行灭，以身在例心亦应在。安住定中，出入息虽灭而身不灭，宁要责心令同受想灭？

若尔，语行寻伺灭时，语应不灭而非所许。

若尔下。以语行并破。若尔者。牒上救词。若谓身行灭而身犹在，以例心行灭而心犹在，亦应语行灭而语犹在，而非所许者。然汝不许灭定有语，例应不许灭定有心。

然行于法有遍非遍至如何可说彼灭心在。

然行下，出三行有别，不应齐例。初句通判三行，有徧有不徧。徧者，徧大地法故；不徧者，不徧大地故。次二句释义。非徧下，依义判定。三行差别，如文。许如下，举思等为同喻，以大地法故，因证成受、想是徧行摄。量云：受、想于心是有法，亦徧行摄，宗大地法故。因喻如思、触、作意。受、想下一句，以语、寻、伺为同喻，证受、想灭时，心亦随灭。量云：受、想灭是有法，心定随灭，宗大地法故。因喻如语、寻、伺。如何下一句，结责救词。如何说受、想灭而心犹在？寻、伺即思，以思为体故。

又许思等是大地法至如何可言有余心所。

又许下，以受想为同喻，证思等亦应灭，以成心所皆灭，云何言有心所？一灭一切灭故。量云：思等是有法亦应灭宗，大地法故，因喻如灭。受想既尔，牒上思等既灭，信贪等余心所亦应皆无。非徧下一句，证成余心所灭，徧行灭时余随灭故。如何下一句，结责有余心所。

既许思等此位非无至想亦应生，不相离故。

既许下，以思等为同喻，证成受想非无。云何名灭受想定？一立一切立故。量云：受想是有法，此位非无宗。大地法故，因喻如思等。又此下一句，牒上有思等。亦应下，例思等是有。亦应有余心所，此中大地法故。一因，一成受想是徧行摄，二成心定随灭，三成思等亦应灭，四成受想非无。

如受缘非一切受至由斯所难其理不成。

如受下，转救。初举例。如受缘爱，有受起爱，有受不起爱，以例触缘受，非一切触皆能生受。由斯下一句，结难不成。

彼救不然，有差别故至受与想俱其理决定。

彼救下。斥救。总斥有差别，故不可并例。谓佛下。引圣言自简云：诸受生爱有二：与无明俱触所生受为缘生爱，与明俱触所生受不生爱。曾无处简何触生受、何触不生受故。若下。承上不简，以明有触必有受等。

或应如余位受想亦不灭至亦不得成灭受想定。

或应下。立量结违教违名。过此位受想是有法，亦不灭宗执此位中有思等故，因喻如余散心位。许便下。一结违教，一结违名。上破有心所竟。

若无心所识亦应无至如色等法亦非心故。

若无下，约无心所例破有识。不见下，先以四因释，次立三支破。先释四句。初余心，谓前五识，五不离所，意亦应然。何谓无所？次余徧行，谓余识相应受等，或语相应寻、伺。余行灭时，法既随灭，意亦应然。何谓有识？三谓若有心而无受等者，受等应非大地摄，大地灭时，心定随灭故。四谓若心所虽无，而心犹在，此识应无相应法故。又若无所而有识，此识应非所之相应法故。言相应者，起灭同故。若许有识而无相应法者，次量破云：此识是有法，应无所依缘，宗无相应法故，非心性故，因喻如色等。无所依缘者，根、境、识三和，由触力故。若无相应触，三则不和，故言识无所依根、所缘境也。

又契经说意法为缘至如何有识而无心所。

又契下，引经证有心所。初引经；若此下，依经定义，有识必应有所。如何下一句，结责有心无所。

若谓余时三和有力至不成生触亦无受等。

若谓下叙救。初引余散心时，三和有力能成能生一切心所。由此下对显定位，三事无能不成不生，加行位中厌患彼故。

若尔，应名灭心所定，如何但说灭受想耶？

若尔下，破。牒前无触故亦无受等破，如文。

若谓厌时唯厌受想至依前所厌以定立名。

若谓下。牒救。依前所厌成立灭受想，名心所皆灭，又成无心所。

既尔此中心亦应灭至不尔如何名无心定。

既尔下，破牒。上心所皆灭者，所厌俱故，今立量例心应灭。此中心是有法，亦应灭宗，所厌俱故，因如余心所。不尔者，谓唯灭心所，心不灭者。如何下一句，结斥违名。

又此定位意识是何至非求寂静，翻起散故。

又此下约三性破，初句征，次先约二性破。初二句直言此定位无染及无记。何也？善定中无此二性故。余染下以散位二性心中有心所，反例定位意识。若是二性应亦有心所，不应下反复夺破。定位二性本为厌染修善定，不应厌善起染及无记故。本为厌散求寂静，非求寂静反起散故，二性皆散动故。

若谓是善相应善故，应无贪等善根相应。

若谓下，次约善性破。初二句牒计彼宗，谓相应善故。心善应无下一句，约有无贪等心所破。何谓无心所？

此心不应是自性善至非善根等及涅槃故。

此心下，牒救转破。自性善，谓信等善根。胜义善，谓清净涅槃。此二句，牒救违。自宗者，破彼宗，谓相应故善，是故违也。次二句，破心非二种善。

若谓此心是等起善至如何善心由前等起。

若谓下。牒救转破。先牒救。等起者。平等发起也。由定前加行位中所有善根平等引发，定中意识善故。理亦下。先斥违宗。如余下。立量。破灭定善心是有法，非等起宗，违自宗故，因喻如余善心。次句出不等起意，或善引不善、无记，不善引善、无记，无记引善、不善故。如何下。一句结责。散位既不由等起，定位云何？

故心是善由相应力至故无心所心亦应无。

故心下，结斥，如文。初文结斥无心所，次文结斥有心王。上破无心所竟。

如是推征眼等转识至无想等位，类此应知。

如是下。总结。初文先遮转识，次文引经成立第八识。不为止息寂静识者，意谓止息麤动转识也。无想下。例结。无想等类此，应知等余无心位也。

又契经说心杂染故至彼染净心不应有故。

又契下，约染净心证，有第八；若无下，反证。

谓染净法以心为本至心受彼熏，持彼种故。

谓染下。总释。初句标。心为本者，心谓第八，为染净诸法之本。下四句相对释。因心生者，持彼种故，现行由之而生。依心住者，受彼熏故，种子依之而住。

然杂染法略有三种，烦恼、业、果种类别故。

然杂下，别释。先释染法。初文释列三种烦恼，谓见、思。能发业者，业谓有漏善恶诸业，是所发者，此二是能感之因。果谓三界苦乐之报，此是所感之果。此三各熏自种，品类各别故。

若无此识持烦恼种至诸已断者皆应起故。

若无下，意显有此第八识能持烦恼种。文中反显界地，谓三界九地。往者，谓离下染生上界地。还者，谓报尽还来散入诸趣。若无此识持烦恼种，净后起染皆应无因。何也？次二句证无因余法，谓转识心心所色不相应行不能持故，过未心等无自体故。若诸一句牒上烦恼无因，则无三乘学无学果。须陀洹所断见惑，斯陀含欲界六品思，阿那含欲思残三品，阿罗汉三界思，诸已断者皆无因起故。

若无此识持业果种至烦恼亦应无因生故。

若无下，意显有此第八识能持业果种。文中反显异类法者，上下界地业果相望，染净不同互名异类。余种者，色心互为种。余因者，善恶业互为因。彼此相望名余业果无因而生，圣应还复轮转。烦恼一句，谓言业果必由烦恼而起，彼无烦恼云何复生？故云烦恼亦应无因生故。

又行缘识应不得成至此不成故后亦不成。

又行下，约十二支不成破。若无此识持业果种，则行缘识应不得成。行谓正感后世善恶之业，识谓本识内亲生当来异熟果摄。异熟识种，识中业种亦名识支，业种、识种俱名识故。缘者，行望业种为亲因缘，行望识种为增上缘。既无本识，无法持彼业种、识种，故行缘识应不得成。若谓转识能持种子，转识无受熏义，不能持种，前已遮故。若谓结生染识能持种子，染识又非业引，非持种故。结生染识者，依中有位，有爱、恚俱染污意识。结者，系也、属也。俱舍云：倒心趣欲境，湿化染香处，于母腹中一念受生，便系属彼。故名结生染识。若无此第八，应说行缘名色，应字、反语、时分悬隔，无缘义故。此行缘识既不得成，此后诸支亦俱不成。

诸清净法亦有三种：世、出世道，断果别故。

诸清下，次释净法。初文标列三种：世间净道，谓四禅、八定及十二门禅等；出世净道，谓九想、八背舍、十一切处等；亦世间亦出世间禅，谓六妙门、十六特胜、九通明等；断果，谓自性清净、涅槃净道，各熏自种品类别故。

答：无此识持世出世至所依亦应无因生故。

若无下，意显有此第八能持二净道种。文中反显异类者，以三涂望人天名异类，无世净道故；以六凡望四圣名异类，无出世净道故。既无二净种，后起则无因。余因者，染为净因、有漏为无漏因。所依者，谓身心入无余依涅槃者，所作已办故、身心皆灭故。谓言净道必由身智而起，彼无身智云何复生？故云所依亦应无因生故。

又出世道初不应生至是则应无三乘道果。

又出下，别明出世道。初二句直明无种故不生。有漏下，牒救破。救云：从闻熏习而有净种故。斥云：有漏类与无漏性别，非彼无漏因。非识种者，非识中种子所生故。初不生者，无本有种故。后不生者，无新熏种故。或可初无种不生，以后例前亦不生，既无净因难期圣果。道果，谓道所证果、三乘菩提也。

若无此识持烦恼种至依谁由谁而立断果。

若兼下意显有此第八能持烦恼种，由能断道断此种子方能证得，转依二果文中反显。谓道下释断烦恼方证断果。道谓无漏观智种现俱无者，治障相违故。染净下一句释现行非有，明生暗灭故。道相下一句释种子非有，公不藏私故。量云道相应心是有法，不持彼种宗，自性相违故，因水火不同器故，喻如涅槃。去来谓去来识也。得等谓不相应行。既无下结上无识持种。所断谓烦恼，能断谓观智，二皆叵得故。二谁字？一指所断、一指能断，此二皆由第八持故。

若由道力后惑不生至唯此能持染净种故。

若由下，牒救破。初文牒救，谓道起时惑不生故，立为断果。则初下，破。初道起者，谓五停心总别相念时，即成无学。现行道力对治现惑，种未断故，未成无学。若不约种子，应须即成。何也？谓见道所断见、修道所断思，不假施功，悉永不生故。何故永不生？无识持彼诸烦恼因种故。许有下，结。本文有第八。

证此识有理趣无边至诸有智人应深信受。

证此下，总结十理。别有下，劝信。已上释初能变竟。

如是已说初能变相。第二能变其相云何？

颂曰：次第二能变至阿罗汉灭定出世道无有。

如是下释第二能变识，文中结前问后。颂曰下十二句颂答，分十门：初二句释名门，依彼转三字所依门，缘彼二字所缘境界门，思量为性体性门，思量为相能缘行相门。四烦下三句，相应心所门，及余一句余相应门，有覆一句三性门，随所一句界系门。阿罗下二句，断伏位次门。

论曰：次初异熟能变识，后至恒审思量胜余识故。

论曰：下依门解释。初二句结前起后。是识下先明释名门，依教立名也。梵语末那，具云讫利瑟咤耶末那，此云染污意。次句释义，亦恒亦审，胜前六后一故。料简如前漏无漏位，恒常审察我无我故。

此名何异？第六意识至如眼识等，识异意故。

此名下，问答简异。此以名同，征其义别。此持下，约离合释答。此字指第七持业者，识即是体，意即业用，识体即有思量之用，以用显体，体能持用故。如藏识者，识体即有三藏之用，体能持用故，故举例之。量云末那意识是持业，释识即意故，喻如藏识。彼字指第六依主者，识是能依，意是所依，意即第七，是所依之主，能依依主，依主立名故。如眼识等者，识是能依，眼是所依之主，举眼之主以表于识，亦依主立名，故举例之。余四皆然。量云第六意识是依主，释识异意故，如眼识等。

然诸圣教恐此滥彼至为近所依故但名意。

然诸下，简异。初、约单双简名。此单名意，彼双名意识。又标下，二、约胜劣简用。第八名心，积集义胜故；前六名识，了别义胜故；第七二义皆劣，故但标意。或欲下，三、约远近简依。意识望第八为远所依，此为彼俱有依，故名近所依。如眼识有四所依，唯眼根是俱有依，是近所依故，故但名眼；此与意识为近所依，故但名意。

依彼转者显此所依至圣说此识依藏识故。

依彼下。释所依门。先释依彼二字文。初总标。此字指第七，所依指第八。彼谓下。转释，如文。

有义此意以彼识种至为俱有依方得生故。

有义下。出二家所依不同。初家明此第七唯依第八种子不假现识者，如前言第八有转义，念念生灭前后变异故。

有义此意以彼识种至为俱有依方得生故。

次家明此俱依种现。虽无下。释依现意。此意地上染净转易故，故可依现。

转谓流转，显示此识恒依彼识取所缘故。

转谓下。训释转字。流是相续义，转是变异义。显示下。通释三字。显示此第七恒依彼第八取之为所缘我故，能依所依无间转故。

诸心心所皆有所依至名有所依非所余法。

诸心下通明诸心心所三所依。初文总标三种，初略释。一因缘等者，初句标名，次句出体。因即是缘对果得名，因有亲能生起义，缘有感发功用义。若唯言因缘则通，通现种故。言因缘依则局，局自种子故。诸有下一句释有为法等者，谓色心根尘染净等法，皆托此依而生故。次一句反显，反复详言简通取局故。二增上缘等者，初句标名，次句出体，谓有力殊胜助彼发起故。若唯言增上则通，通内外违顺亲疎有力无力故。言增上缘依则局，局内六根处故。诸心下一句释八个心王五位心所，皆依俱有根转故。次一句反显，反复详言简通取局故。三等无间等者，初句标名，次句出体，力用齐等无自类心，于中为隔故。若言等无间则通，通诸心心所，一一前念引生后念者，皆名等无间。言等无间缘依则局，局心王故、有主义故、能开导故。前灭意者，此对依字而言，唯约心王。诸心心所皆托此依者，一开导时余亦开导故。离开下反显，反复详言简通取局故。然此三依言生转起别相云何？生约依种办体而生，转约随顺与力令转，起约由前开路令后得起，此三别相也。唯心下结唯二位心法。通具三所依非所余法者，简色及不相应并无为三位也。

初种子依有作是说至种与芽等不俱有故。

初种下。广释。先释种子。依种子义在生现为用，不以引后为功。此中二家解释：初引集论偏而不正，后引摄论正而不偏。先出偏解。此约种引种义，故云种灭果生，故引集论证。次引种灭芽生为喻。

有义彼说为证不成至𦦨炷同时，互为因故。

有义下，次家。先斥前偏。引集论说无种己生，彼依种引自类，后种说故。种生下，斥前喻。种生芽非胜义者，约世俗说，非约理言。种灭芽生非极成者，亦有种子与芽俱有者，故非极成。𦦨炷下，显正义，以喻显法。此喻种现相生，互为因果。

然种自类因果不俱，种现相生决定俱有。

然种下。通明三种俱为因缘。初句自类不俱，此明种引种为因缘。次句种现相生，此明种生现、现熏种。此二异类俱起俱为因缘，唯种生现是因缘依。

故瑜伽说无常法与至显种与现行互为因义。

故瑜下。通引证。三类亲因缘无常法，即种子及现行，刹那灭故。自性，谓种子、自类皆无记故。他性，指现果，通三性故。对种子、无记故言他，现行望种亦名他性。

摄大乘论亦作是说至定各别有种子所依。

摄大下，双引证种现互为因缘，如文。又说下，独证种子为因缘依故。种下一句，结种子依必俱时故。设有下，通他处妨，如文。如是下，总结。

次俱有依有作是说至眼等五根即种子故。

次释俱有依，能依所依必俱时故，故云俱有。此中四家释义有别，初则邪而不正，第四正而不邪，第二斥谬有致，第三虽当未尽。先出初家异解，初句立意识为依，次句释必有同时意识故。无别下一句遮根为依，次句释成己意根即识种故。

二十唯识伽他中言至故眼等根即五识种。

二十下，引证。先引颂；彼颂下，释颂意。初句文云：世尊为成十法内外二处故。为成内五处故，说五识种子为眼等五根；为成外五处故，说五识所变相分为色等五境。故眼下一句，结成己意。

观所缘论亦作是说至能熏与种递为因故。

观所下。复引证。先引颂。彼颂下。释颂意。眼等色识者，依根名为眼识，依境名为色识，故合名之。彼谬谓识之种子名为功能，说为五根，无别眼等根。种与下。释后二句。种与境色常互为因。言色识者，色是识之相分境，正意根境互为因。彼谬谓境色为色识，即现行识，此能熏现识，与识种子递为因故。

第七、八识无别此依至要托末那而得起故。

第七下，明后三识，如文。

有义彼说理教相违至诸圣教中处处说故。

有义下，第二、家解。先总斥前违教理；若五下，约九番斥破。番番违教违理，在文可见。初句牒执。一、约界种杂乱破。根、尘、识三各别有种，五根属色，五识属心。若根即识种，色种即心种，翻此心种即色种，色心无别，种应杂乱。然十下，引教证成，不可相滥。

又五识种各有能生至皆是色蕴内处所摄。

又五下，二、约相见二分破。初句依理立二分，次句双征以何为根。若见下，分破。若以见分种为根，见分属心，应识蕴摄，便违圣教五根皆色蕴摄。若以相分种为根，相分属色，如前判属外摄，应外处摄，便违圣教五根是内处摄。

又若五根即五识种至不应说为增上缘摄。

又若下。三、约亲疎缘破。初句牒执。五根是五识俱有依，增上缘依摄五识种，是五识亲因缘。若五根即五识种，是以增上缘为亲因缘，亲疎二缘混滥过。

又鼻舌根即二识种至二地五地为难亦然。

又鼻下。四、约界地破。鼻、舌二根通色界，二识唯欲界。此约识种发现识破。若根即识，根随于识，唯应欲界系；若识即根，识随于根，应通色界。眼、耳、身根通五地，三识唯二地；若根即识，根随于识，唯在二地；若识即根，识随于根，应通五地。论言：眼、耳、身三二地居。例对而言，鼻、舌二识唯居欲界。若根、识无辨，则界、地难明，故言相违。

又五识种既通善恶，应五色根，非唯无记。

又五下。五、约三性破。识通三性，根唯无记。若五根即五识种，则根非唯无记，亦通三性。

又五识种无执受摄，五根亦应非有执受。

又五下。六、约执受破。识种无执受者，种子潜伏受中，阙令生觉受义，但言执持根。若即识种，亦应非执受。

又五色根若五识种至彼以五根为同法故。

又五下。七、约同法破。意识是有法，以末那为俱有根宗，转识摄故。因喻如五识依五根，若五根即五识种，应末那即是意识种。何也？彼以五根为同法故。末那既非意识种，五根岂是五识种？

又瑜伽论说眼等识至即五识种依但应二。

又瑜下。八、约三依破。识种是现识亲因缘依，根是识之增上缘依，前灭意是等无间缘依。若根即识种，是以增上缘为亲因缘依。但应二与论三依相违。

又诸圣教说眼等根至便与一切圣教相违。

又诸下。九、约现种。彼现起五根与五识为俱有依，圣教说故。执根唯种种子潜伏，不能与识为依，故言相违。

有避如前所说过难至妙符二颂善顺瑜伽。

有避下出朋救增上业种者，即五识所作满业熏成异熟习气，还感无记五识，即此业种名五根，作增上依生眼等识。既以增上业种为根，则合二十颂识从自种生，亦合缘论功能名五根，非作因缘生五识种，此种但为增上不为因缘。又善顺瑜伽三所依，前计识种即五根，今言业种名根者，识中业种名识支故。前约识种今约业种，业种识种俱名识故，仍执识种名五色根。

彼有虗言都无实义至眼等不应通现种故。

彼有下亦约九番破，六义与前全同，三义与前稍异，今缺。界种杂乱亲疎混滥，论三所依足上后三，如文可见。初句责根应通三性，次句责根应非执受。非字贯下二句，若见分为根应非色摄，若相分为根应非内摄。鼻舌下一句应补一句，识随于根应通色界。三根下一句应补一句，识随于根不应唯二地。感意识业应末那者，彼以五根为同法故，例而明之。感五识业应是五根，应字是反语。若感意识业非是末那，则感五识业岂是五根？眼等根若唯是种者，不能与识为依与教相违。

又应眼等非色根故至故彼所言非为善救。

眼等非色根者，约色心相滥破。业种名识，若执为根，应根非属色摄。又若下，牒识皆业感，约三性破。五识通三性，业所感者唯无记；若皆业感，唯应局无记，不应通善染。善等下，约所依破。承上无记五识是业所感，有眼等为增上俱有依；例对善染五识既非业感，应无眼等为增上俱有依。故彼下一句，结责。彼言业种为根，非为善救。

又诸圣教处处皆说至如斯迷谬深违教理。

又诸下，结斥违教理。先引教。教言：阿赖耶变根，及身并器界，若谓无别眼，等为俱有依。如此拨无，此深违教。许眼下，次引理。初句举例。眼等五识许变相分五尘，如何不许藏识变相分五根？此深违理。下句结责。

然伽陀说种子功能至非谓色根即识业种。

然伽下斥谬引颂，初句双牒二颂文，为破下双申二颂意，如文。非谓一句双结责初后二家，谓根即识种此责初家，根即业种此责救家。

又缘五境明了意识至彼此相依势力等故。

又缘下，明意识俱有依。意识以五识为俱有依者，此约同时意识与五同缘境故。若彼下，反复互显俱有依。初句谓若眼等识不与彼意识为俱有依，次句谓意识亦不应与五识为俱有依。何也？彼此下一句，释相依义。势力等者，意识以五识为明了门，五识以意识为分别依故。

又第七识虽无间断至此即现行第八识摄。

又第下明第七俱有依，由初家判第七八识无别，此依恒相续转，自力胜故。今此通云：第七虽无间断等，谓见道至修道位，漏无漏相间起故。量云：第七识是有法，有俱有依宗，转识摄故，因喻如六识。不尔者，谓第七若无俱有依，彼第七应非转识摄。若无俱有依宗，此因名所立法不成过，此则违理。若非转识摄因，又成圣教相违过故。应下结以第八为俱有依，免违教理。

如瑜伽说有藏识故至由此彼说理教相违。

如瑜下，引证。初引如文。彼论下，出论意，即前依彼转。不尔者，谓第七不以第八为俱有，依第七则不转，论应说有藏识故意识得转。由此一句结责，仍如前有违理教之过。

是故应言前五转识至自能立故无俱有依。

是故下。结判诸识俱有依多少有无，如文。

有义此说犹未尽理至更互为依斯有何失。

有义下，第三、家解。初句斥前立量，云第八是有法、有俱、有依，宗识性摄故，因喻如余识。第七下，明七、八互为依。

许现起识以种为依至识种离彼不生长住故。

许现下。明第八种现互依。初句引明现识依种，若无自种，现识不转故。次句例明种应依现，由现识能执持令种住故。能熏下。反复释成种依现识，如前七现识为能熏，令第八中种子生长住故。下文云：初熏习位亦依能熏，第八为所熏，名种子识故。依字正指能熏识为所依，种子依之而生长住故。次句反释。

又异熟识有色界中至或所立因有不定失。

又异下，明异熟识亦依色根。初出意。如契下，引经顺证异熟徧依诸根。瑜伽下，引论反证眼等识各别依。若异下，牒论意，以明异熟若不徧诸根，应如六识非能执受。量云：眼等六识是有法，不能执受有色根身宗各别依故，因喻如异熟识。异熟识是有法，亦不能执受有色根身宗各别依故，因喻如六识。今异熟不然，能执受根身若能执受，则所立各别依故，因有共不定过。量云：异熟识是有法，能执受宗各别依故，因喻如六识。则此各别依故，一因又成六识，不能执受又成异熟。能执受故，成不定过。若欲免此不定过，异熟须别立徧依诸根故因。由此教理，证成异熟识应徧依诸根。

是故藏识若现起者至亦依能熏。余如前说。

是故下。结判。诸识俱有依现，藏识依第七，此即前七、八更互为依。又依色根，此即前有色界依色根转藏识。种子依现异熟，此即前种依现识。亦依能熏，此即前能熏异熟为生长住依。余五、六、七识，如前家所判。

有义前说皆不应理至如王与臣互相依等。

有义下，第四，家解。初句总斥前诸家，次句出斥意。依与所依未了，故依名则通、所依则局。前家混言依，不了通局故。今举此二者，意在简通取局，故先释依。有生灭法者，一切有为若色若心皆被四相迁转，故此诸法生住皆仗因托缘故。所仗因是亲，诸法自种故；所托缘是疎，与力助成故。虽有亲因，若无助力则不能生；虽有助缘，若无亲种亦不能生。是以因须依缘、缘须依因，此二相依方能生法。此不简亲疎，皆名为依。立量云：一切生灭诸所仗托是有法，皆说为依，宗互相依故。因如王与臣，王依臣辅有宰治，臣依君主得令行，故言相依。

若法决定有境为主至此但如王非如臣等。

若法下，次释所依。初文先立所依四义。决定者，定有也，简非或有或无，不定有故。有境者，有照境义故。为主者，不由他力自在转故。令心、心所取所缘者，有发心、心所功能，令各缘自境故。具此四义乃是所依，即内六处。此句出体，谓六根乃不共显自名处增上生所依。余非下，简余字，出所简法，即色等五尘、种子、转识及心所不相应行也。非有境者，此简色等五尘及种子尘是所缘，无能缘故，种子潜伏故。非定者，此简转识心王间断，不定有故。非为主者，此简心所依王不自在故，不相应行不能令心、心所取所缘故。举喻云：此字指内六处，如王但为所依非能依，非如臣是能依非所依。

故诸圣教唯心心所至或所依为依皆随宜假说。

故诸下。引教证成。初句唯心心所名有所依者，此证内六处，谓心心所皆依根转故。非色下。证简意。色等等余尘及种子无所缘者，反显无能缘故。但说下。证心是所依，简心所非是所依，无主义故。上立所依唯取六根，此引证中兼取心王者，何也？上约不共近所依故唯取根，此约其远依故兼取心王。又前五依色根，后三依心故。然有下。通妨，可知。

由此五识俱有所依至又必同境，近相顺故。

由此下。结判诸识所依。先明前五所依。同境者，根识同一境故。分别者，前五缘境无别分析，由第六标指分明了别故。染净者，由第七执不执，令前六染净随之六转，呼为染净依故。根本者，诸识种子由第八之所摄藏故，如树之根本故。圣教下。会异。不共者，如眼根是眼识不共依，不与余识共故，诸识例之。近者，后三依为远，根是近故。顺者，根识同境故顺。余三各约别义言依，故不言顺。

第六意识俱有所依至同转识摄，近相顺故。

第六下明意识所依。第七是俱有根，又是染净依。第八根本依。虽五下明不取五识为依。意若同时意识可须五识，若触头意识不须五识，可有可无故言不定。圣教下会异，如文。

第七，意识俱有所依至依止心及意余转识得生。

第七下，明末那所依。初文明第八为所依，次句反显论言藏识恒与一识俱转故。如伽下，引证第八为第七所依。依止下，通证六转识依第七、第八。

阿赖耶识俱有所依至非无第八。此亦应尔。

阿赖下明第八所依。初文明第七为所依。彼识下反显引论证成。而说下通妨。问：前说三位无末那，第八以何为所依？通意如文。三位者，谓阿罗汉、灭定、出世道。有覆者，染污意也。四位者，谓声闻、缘觉、菩萨、八地以上及如来位。

虽有色界亦依五根至可有依义而无所依。

虽有下。遮前异解。五根不定有者，无色无故。识种不能取现境者，潜伏藏识故，故皆非所依。

心所所依随识应说至若作是说妙符理教。

心所下，明心所。随王说所依，复加心王。若作下，结。

后开导依有义五识至但以自类为开导依。

三、释开导依，有三家：先初家释。初句明五识皆不能为开导依。自他者，眼识望眼识为自，望耳识为他。次二句明必以意识为开导依。第六下明第六开导依。初句明独头意识，自相续故。次句明同时意识，由前五引故。以前下一句总结意识，以前六为开导依。次明七八自类各自开导。

有义前说未有究理至遇非胜境可如所说。

有义下，次家释。初句总斥。且前下，纵。未自在位者，谓有漏位。非胜境者，谓微劣境。如此二义，可言五识不相续。

若自在位如诸佛等至如何不许多念相续。

若自下先明自在位。诸根互用者，此夺五识他不相续。任运决定者，此夺五识自不相续。寻求是意识相应法。言不假者，此明无漏位五识不由意识引，彼五识身自能相续。等流下仍约有漏位，明瑜伽中五轮心：初率尔、二寻求、三决定、四染净、五等流。如眼识初刹那对境名率尔，属无记。次意识于境寻求，寻求已即于境决定好丑善恶等，决定已即起染净心。次眼识随染则染、随净则净，名曰等流。初后是眼识，中三是意识。等流眼识既为意识三心引起，专注所缘未能舍顷，此句明五识虽由意识引生，于境不移，自力亦能相续。如何下一句夺前五识，自他前后不相续故。此段仍约有漏释者，自在位中无染故，有漏位中假寻求故。

故瑜伽说决定心后至故非二识互相续生。

故瑜下，引证。意识染，眼识不善转；意识净，眼识善转。不由自分别力者，此明眼识由意识为分别依引生。不趣余境者，此明意识同眼缘色，不趣余声香等。或善或染者，此明二识同一性而转。如眼下，例余识亦然。彼意下，判论意二识同时而转。意识自相续转，眼识亦自相续转。既眼下一句，牒上二识同时。故非一句，夺前第六、前五互相引生。

若增盛境相续现前至如热地狱戏忘天等。

若增下，次明增盛境。热地狱苦境增盛，戏忘天乐境增盛，境既增盛相续，五识对之亦自相续。

故瑜伽言若此六识至故知五识有相续义。

故瑜下。引证。此谓前念，彼谓后念，等无间有，引生后义，故名意根。若五下。牒初家五六互为开导。彼论下。引论斥。初句斥意识引五识，次句斥五识引意识。既不下。结成五识自相续。

五识起时必有意识至亦应与彼为开导依。

五识下，明意识开导，由自类同时意识引。何假下一句，斥前意识由五开导，五位无心由七、八引。

若彼用前自类开导至此既不然，彼云何尔。

若彼下。两家互难。初家伏难云：彼无心位，意识用前自类引，何假七、八引生？次家牒彼难辞，反难云：五识亦应许自类，何假意识引生？此既不然者，此句纵彼五识不用自类，彼云何尔？一句夺云何意识要用自类耶？

平等性智相应末那初起至亦应相彼为开导依。

平等下，明第七、开导。末那初转依时，由意识修二空观，乃得转染成净，故用意识为开导依。

圆镜智俱第八净识至由此彼言都未究理。

圆镜下。明第八开导。无垢识初起，由第六修我空观，第七我执不行，烦恼障灭，初舍藏名。由第六修法空观，第七法执不行，所知障灭，后空异熟。故云六七方便引生。又有漏异熟，以染污意为俱有依转。又依悲愿相应善心，悲愿即意识相应法，此即随第六引业转，故云六七为开导依。由此句总斥。

应说五识前六识内至皆不违理。由前说故。

应说下。结判诸识开导依开。蒙云：五识于前六内随用何识，即知前五有六重依也。第六用自类及七八，知有三重依也。第七用自类及第六，知有二重依也。第八用自类及六七，知有三重依也。

有义此说亦不应理至此但属心非心所等。

有义下，第三、家释。初句斥前开导者须自类不俱，此遮异类俱起。初家五识自他不续则全用他，意识自续亦由前五兼用自他，七八自类相续则全用自，此则前非后是。次家诸识开导兼用自他，此各有是有非。三家自类不俱皆全用自，唯是不非深契教理，故斥前云亦不应理。开导下，先立开导法体正义：一、有所缘境故；二、自在能为主故；三、作等无间缘故。若是等无间非开导，此名则通，通王所故。若是等无间非开导，此名则局，唯局王故。此字指前念心王有开辟引导力，令后念心心所得生，此开导依但属心王，故非心所等等色法也。避字应作辟。

若此与彼无俱起义至便同异部心不并生。

若此下，举开导正义，以是斥非。此与彼者，谓自类前念后念也。无俱起者，简非同时，谓要自类不俱二义有开导力。一身下，斥前八识互望则无自类义，一身俱起则无不俱义，此纵其俱起。如何下一句，夺其异类，斥前诸识互作等无间之过。若许为依者纵其异类，应不俱起者夺其俱起，若不俱起则心不并生，故斥云便同小乘，小乘止许一意识有见闻觉知之用故。

又一身中诸识俱起至等无间缘唯心心所。

又一下。纵其诸识异类若多若少，可作等无间缘。次举例破。色等与心异类，亦应作等无间缘。若色等可为缘，又违圣教。

然摄大乘说色亦容有至异类识作等无间缘。

然摄下，举论立妨。然字是牒论辞。是纵夺言者，出论意。谓假下，申纵夺意。小乘谓色心可互为亲因缘，论以等无间纵之，夺其因缘。不尔者，救谓非纵辞，实是等无间。等言下，一句斥。等者：一、力用齐等故；二、遮多少故；三、表同类故。若言色心互作开导，三义俱阙，故言无用。若谓下，牒救。非遮多少者，欲成多识，引一识故。但表同类者，三义中唯得一义，田亏二故。彼言同类，谓心望心为同类，虽言同类还成异类，故以异类作等无间破之。此以彼言陈破，彼意许也。

是故八识各唯自类至心所。此依应随识说。

是故下，结，如文。心所亦以心王为开导，故言随识。

虽心心所异类并生至诸识不然不应为例。

虽心下。通妨。妨云：上言自类不俱，今言心所随识，岂非异类？又与后念心王同起，岂非并生耶？初句牒难。次以六义释王所，展转相应故。展转曰互，如众灯之明和合难分故，同王起灭故，所依根事同故，缘境业用同故。一开导，余亦开导故。谓一引一聚，一聚酬一；一聚引一一酬一聚，一引一一酬一；一聚引一聚，一聚酬一聚故。展下。一句结。前念心王引后念王所，此所又引彼所，故云展转。诸识下。问：心王既能引异类心所，此心王亦应引彼心王。答云：诸识不然者，诸心相望，六义皆无，不应为例。

然诸心所非开导依至诸心心所皆四缘生。

然诸下。问：上言展转者，如王为开导，引所令起，所亦展转开导王否？答：如文。问云：若心所无主义，后念心所谁所引生？又所不能引所展转之说，亦复不成。虽无主义，还应自类引生。此约等无间所引所难。问：若心下。一句牒难。第七下。答云：七、八二识，有漏位中无信等，无漏位中有信等。若后信等，必由前引；前无信等，此缘便阙。此约心王为开导依引生。答：次一句引教。四缘证成，由王开导引起，故前云随识应说。四缘者：一、亲因缘，二、等无间缘，三、所缘缘，四、增上缘。心法具四缘，色法唯初、后二缘。

无心睡眠闷绝等位至何烦异类为开导依。

问：上言无间可为开导，五位无心意识已断，后时谁为开导？答：释如文。无自类一句应回文云：自类心于中无间隔，名无间故。彼先灭时力用齐等，已于后时为开导故。何烦一句责前不应以七八为第六开导？

然圣教中说前六识至非等无间故不相违。

然圣下。通前互引意。教中说互引，此言陈也。意许是增上缘相引，非等无间相引。

瑜伽论说若此识无间至故自类依深契教理。

瑜伽下，通论。此指前念，彼指后念。前者，引生后义，名之意根。言总意别者，总言六识，其意一一别陈，眼识望眼识，乃至意识望意识，各各自为等无间缘故。自下，结唯自类。

傍论已了应辩正论至或开导。依易了知故。

傍论下。结归原文。初文结前起后。此末那虽具三所依，今文中依彼转之言，但显因缘依及增上依。因缘即识种子，增上即现识。为显一句释成依同者，以第八为俱有依故。缘同者，以第八为所缘，自内我故。又前下。约用有胜劣故，次约了知难易故。从胜从难唯言前二，由劣由易不言第三。傍应作旁。

如是已说此识所依至圣说此识缘藏识故。

如是下释所缘门，文中结前征后。谓即一句举颂答彼。谓下释彼字，指第八，即前第八是此末那所依之识。圣教一句引证，以所依为所缘故。

有义此意缘彼识体至如次执为我及我所。

有义下有四家释。先初家释。初句明以第八体及五种心所为所缘，次引论我我所二执证成。谓缘下会通论意。

然诸心所不离识故，如唯识言无违教失。

然诸下。通妨。妨云：论言缘彼藏识，今缘心所，岂不相违？通意如文。

有义彼说理不应然至识为体故不违圣说。

有义下次家释。初文斥前。应言下以相见为所缘，会通二执。相见下通妨，如前如文。

有义，此说亦不应理至厌色生，彼不变色故。

有义下三家释。初句斥前相分不应理。五色下约四义。彼五根五境是第八相分，是色摄非识摄，第七缘心法故。器界五尘是第八相分，五识托之为本质名疎。所缘缘是心外法，第七唯缘内境故。意识缘五尘与五识同缘故名共境，第七不然，缘不共境故。相分判属我所，四空无相分色应无我所执，故第五句成上无色义。

应说此意但缘藏识至非实有物不违圣教。

应说下。出己意，会通二执。以种下。妨难如前。通云：种即识之功能，功能非实者，故唯名缘识。

有义前说皆不应理至此无始来一味转故。

有义下，四家释。初句总斥前诸家。色等下，别斥第三家。种子通心通色，色非识摄，此不缘色故。论说下，立量，反明种子是因缘，故是实。种子是有，法非因缘，宗假故因，喻如空华兔角，反显种子若是因缘，定是实有。又此下，通斥诸家我所。萨迦耶，此云身，四烦恼中之一，一味执我故。无一下，例彼，约外道刹那心执断不执常故。等者，有无、一异、等无二执，同一心故。亦不下，破。不应前后次第执，一味转故。

应知此意但缘藏识至此唯执彼为自内我。

应知下。申正义。非余法，简非心所、相分、种子。又非余者，非余三分也。相续故似常，似常故非种子，种子刹那灭故。一类故似一，似一故非五心所及相见分等。一类相续故，故与染净诸法作所依，此唯执彼见分为自内我。

乘语势故。说我所言至我我所执不俱起故。

乘语下。通妨。妨云：论言我、我所执，今何言唯执我耶？通云：初句约语势言，二、次句以彼所执见分是我，第七、能执之我。多处下。引证，如文。

未转依位唯缘藏识至示现种种佛影像故。

未转下，明转未转位所缘有别。初句明未转依唯缘藏识、唯缘俗故。既转下，明已转依位通缘真俗，真如即真、诸法即俗。平等下二句，证缘真如。知诸下二句，证缘俗谛。十种平等性者：一、增上喜乐；二、领受缘起；三、远离异相非相；四、弘济大慈；五、无待大悲；六、随诸众生所乐示现；七、一切众生敬爱所说；八、世间寂静皆同一味；九、苦乐一味；十、功德究竟。知胜解差别者，知众生根性乐欲上中下种种差别。次句即如来现起他受用，十地菩萨所被机

此中且说未转依时至无我我境徧不徧故。

此中下。简异。问云：既言通缘真俗，何故颂中唯言缘彼藏识？初二句约局答，如文。悟迷下。约通答。转依曰悟，了悟属理。未转曰迷，迷情属事。悟时缘通，迷时缘局。无我是理境故徧，我是情境故不徧。迷悟约能缘，我无我约所缘，故转与未转通局有异。

如何此识缘自所依至彼既极成，此亦何咎。

如何下，征问，如文。如有下，举例答。后念意识能缘前念灭意，前意是后识等无间缘，得与后识作所缘缘。彼既极成，今此所依是增上缘作所缘缘，此有何咎？又意根是意识所依，增上缘意识缘十八界能缘意根。彼既极成，此亦何咎？

颂言思量为性相者至亦审思量无我相故。

颂言下释体性门及行相门。初句牒颂，双标双显下释。初句总释，以双显释双标，次二句分释。自性者即自证分体，行相即见分之用，末那体用俱即思量故，故云双显。由思量兼释别名者，若以等无间名意，此名通诸识，今以思量名意别在末那。次句转释，后二句转释恒审。未转依位谓异生有学，七地以前未舍阿赖耶恒思我故。已转依位谓八地以上，已舍执藏恒思无我理故。

此意相应有几心所至与四根本烦恼相应。

此意下。释相应门。初句问起，次句举颂答。先明根本未显其余，是故言且次略消颂义。

其四者何？谓我痴我见至遮余部执无相应义。

其四下。总征别列。我痴下。别释。痴谓无明者，无智慧真明故，痴暗不觉，过于漆墨，愚迷为义。我相者，于第八见分，托为本质，自变影相，愚之为我，迷真如无我之理故。我见谓我执者，执我之见，名为我见。起见随邪，犹如罗网，亦似稠林，缠缚屈曲，不能得出。第八见分，本非是我，虗妄谬执故。我慢谓倨傲者，慢如高山，矜凌自恃，竖我慢幢，打自大皷故。我爱谓我贪者，念念执我，无有恹足，躭染爱著故。痴即无明为体，见、慢、爱以无明为因。并表下。释并字。谓慢与见相应，爱与慢相应。次句出遮意。

此四常起扰浊内心至不能出离，故名烦恼。

此四下。释烦恼通名内心，谓第七恒执我故，故云常起。扰浊外识成杂染者，由第七执我故，令前六所行施等不能忘相，成有漏业，惑、业、苦三轮转不息。

彼有十种此何唯四至无一心中有二慧故。

彼有下。通妨。十烦恼者，谓贪、嗔、痴、慢。痴名五钝使，身边二取邪名五利使。初征偏取义。有我下。先简余四见。诸见皆以慧为体故，既有我见余四不生。

如何此识要有我见至故此识俱烦恼唯四。

如何下，问。诸见皆慧摄五中，何偏取我见，不取余四耶？二取下，答。先简三见。约麤细有别，断有前后故。二取邪见，唯麤见所断故，故非此俱。次简边所。依我方起断、常及我所，我见不依此二起故。恒内下，出偏取意。由见下，简疑、嗔，如文。故此下一句，结答唯四。

见、爱、慢三，如何俱起？行相无违，俱起何失？

见爱下，征三俱起。行相下，略答。

瑜伽论说贪令心下至故彼此文义无乖反。

瑜伽下，引论，约相违问。分别下，约无违答。论言贪、慢是第六分别惑，故言相违。此言贪、慢是第七俱生惑，故言无违。第六贪外境，慢外人，行相麤浮；第七贪内见，恃内我，行相微细。名同义异，彼此无违。

此意心所唯有四耶？不尔，及余触等俱故。

此意下，释余相应门。初文问起，次举颂答。

有义此意心所唯九至合与末那恒相应故。

有义下，初家释。初文释触等俱三字，总标唯九。次别列证成。前说下，释余字。及是下，释及字。

此意何故无余心所至一类执我故非彼俱。

此意下明简余所先征。谓欲下简五别境，善是下简善，十一随烦下简二十随烦恼，恶作下简四不定，皆如文。

有义彼释余义非理至又阙意，俱随烦恼故。

有义下，次家释。初句先斥释余字非理，次斥阙随烦恼。

烦恼必与随烦恼俱，故此余言显随烦恼。

烦恼下。正释余字，显随烦恼。

此中有义：五随烦恼至嚣动。不信、懈怠、放逸故。

释随烦恼中，四家各释。此中下，初家释。初文明与五随烦恼相应。如集下，引论列名及覆证成。烦恼下，约论意，会通已释。无堪任，即󳬯沉。嚣动，即掉举。

掉举虽徧一切染心至而痴位增但说为痴分。

掉举下。通妨。问：论说掉举是贪分摄，此云何言徧一切染心？答：释引例皆如文。

虽余处说有随烦恼至故此彼说非互相违。

虽余下，通瑜伽妨论。言或六或十不同者，依别义说。谓依下，转释别义。解谓行相，通第六识分别名麤，通第七识俱生名细，无记谓有覆无记。二十二者，二十随中加邪欲、邪胜解。彼六及十别义如文，与此五徧非互相违。

然此意俱心所十五，谓前九法、五随烦恼并别境慧。

然此下。正申己释，如文。

我见虽是别境慧摄至义有差别故开为二。

我见下。妨云：我见以慧为体，如前云无一心中有二慧故，今何又别言慧耶？答：我见唯染，慧通三性，义有别故。诸见不然，皆唯染故。

何缘此意无余心所至无余心所。义如前说。

何缘下，征简。意谓忿下，约麤细简十小随。无惭下，约二性简中。二、散乱下，约内外简三大随。文中影略，失念轨则，即五篇七聚律仪。由知不正，令身口所作多诸毁犯，三业不净，故云违越。无余下，简别境。四、根本，六、善不定，如前所释。

有义应说六随烦恼至非诸染心皆能徧起。

有义下，次家释。初文明六随相应。瑜伽下，引论列名。忘念下，明取三随烦恼意，文中反释忘念散乱恶慧。要缘下，顺释三义。曾受境种类者，忘于曾受正境，体于相似类境，缘之为真，故名忘念恶慧。邪简择，即不正知。󳬯沉下，明简二随意。

论说五法徧染心者至说十徧言。义如前说。

论说下，通集论五徧。说十下，通瑜伽十徧。

然此意俱心所十九至并念定慧及加󳬯沉。

然此下。正申己释，如文。

此别说念，准前慧释至无余心所，如上应知。

此别下，妨云：上忘念以念为体，今何又别言念耶？答：准慧释者，五十一心所中义有别故，忘念唯染，念通三性故。并有下，释加定意。加󳬯下，释加󳬯沉意。无掉下，简掉，皆如文。无余心所别境中，欲解并善、不定等，亦如上释。

有义复说十随烦恼至通一切处三界系故。

有义下，三、家释。初文明十徧。瑜伽下，引论列名。

若无邪欲邪胜解时至方起贪等诸烦恼故。

若无下，明加邪欲、邪解意。初文反显。于所下，顺明。乐合离者，此邪欲领受可爱境，乐其合；领受可憎境，乐其离。由邪解，印定可爱境起贪，印定可憎境起瞋。

诸疑理者于色等事至余互有无。义如前说。

诸疑下。妨云：上言邪解徧诸染心，疑烦恼于境犹豫，邪解于境决定，何言邪解徧染心耶？答云：疑有二种：理疑、事疑。于理不决，起疑烦恼；于事决定，而起邪解，故可相应。于所下。复妨云：于事起疑，解则无有，云何相应？答云：于理起疑，是烦恼疑；于事犹豫，非属烦恼。举事例云：如疑人杌，非烦恼故。余处下。通余论二不徧妨。余处言：缘非爱事，无欲疑相应。心无解者，但约麤胜，是故言无。微薄欲解，亦可言有，非谓全无。如缘非爱境，欲其不合，疑中推敲，亦有决定也。余互有无者，指上五徧、六徧，彼此互论有无也。

此意心所有二十四至无余心所，如上应知。

此意下，正申己释，如文。

有义前说皆未尽理至如何能起烦恼现前。

有义下，四家释。初句总斥前诸家。且疑下，斥第三家加欲解。烦恼下，斥第二家无󳬯沉、掉举。若染下，斥初家无散乱、失念、不正知。量云：掉举是有法，非染污位，宗无嚣动故，因如善等位。

故染污心决定皆与至徧染心起。由前说故。

故染下，申正义，列八随名。忘念下，料简忘念、不正知、徧不徧义。忘念，念一分摄，亦痴一分摄。不正知，慧一分摄，亦痴一分摄。若念慧为体者，不徧染心。非诸一句，释成。若以无明为体者，此徧染心。

然此意俱心所十八至若作是说不违理教。

然此下。结数。论三文者，集论五徧，瑜伽六徧、十徧。准前者，解通麤细等别义也。

成唯识论自攷卷第四

成唯识论自攷卷第五

明武林莲居弟子　大惠　录

次染污意，何受相应？

此染下。明相应受。此意同前。初能变俱是舍受，故颂中不出，由有二家异解不同，故今论中申出辩讹显正。初句征起。

有义：此俱有唯喜受，恒内执我生喜爱故。

有义下，出初解。初句明末那于五受中唯与喜俱，次句释成此执，第八为自内我恒生喜爱故。

有义不然，应许喜受乃至有顶，违圣言故。

有义下，出次解。初不然二字总斥，次约违教斥圣言。喜受止通第二静虑，末那徧通三界，有顶谓非非想地。若谓末那与喜受俱，受应随识亦至有顶，故斥云违圣言故。

应说此意。四受相应至缘唯舍地善业果故。

应说下申己释。初句总明四受相应。五中余苦谓生下释四受义，谓随所缘界地善恶果报不同，故相应受有忧喜乐舍四别。

有义彼说亦不应理至故此相应唯有舍受。

有义下出第三解。初句总斥前二家，此无下释不应意。此字谓末那，任运简非随缘，一类谓唯无记，缘内简非外缘，执我谓无别执，故云恒无转易。变异受谓忧喜乐，此以识无转易，故斥云不应与变异受相应。又此下复以今颂文对前藏识，约说不说以辩同异。初泛约二识，义有异者颂皆别说，例今受义若异颂应别说。次约今受颂无别说，定与藏识受同，故结判云此识应唯舍受。唯者显不与忧喜乐相应。

未转依位与前所说至恒于所缘平等转故。

未转下，结判。上文先明转未转位心所广狭。未转依位与前所说十八心所相应，此句结前转依与二十一心所俱起，举名列数，如文。如第八识已转依位者，举例明也。此句例上例下，例上转依第七亦有二十一心所，例下已转依位。亦唯舍受俱任运下，二句结成。唯舍受恒以十种真如为所缘境，平等转故。

末那心所，何性所摄？有覆无记所摄非余。

末那下。释三性门。初句问起性有四种，今征四中何所摄耶？何字是征辞。次句举颂标答。非余者，简非余善不善及无覆也。

此意相应四烦恼等至若已转依唯是善性。

此意下，释。先明未转位。初释有覆等者，等八随也。圣道者，谓入圣之道，即正智也。自心谓本具净性，即真理也。此俱染法能覆理智，故云有覆。障碍隐蔽即覆义。次释无记，如文。如上下，通妨伏。问云：根随烦恼通染二性，何唯言有覆无记摄耶？答中，先举例上二界，谓色、无色诸烦恼等，由禅定力摄伏藏覆，染用不胜，极微细故，任运转故，故是无记。例此染法所依微细，任运以显能依，染法亦然，故亦无记。次明转依位中，与十一善法相应，故唯善性，简非余三。

末那！心所何地系耶？随彼所生，彼地所系。

末那下。释界系门。初句问起。地谓三界九地，文中双征王所系属何地。次举颂答。初彼字谓第八识，次彼字指界。地谓随第八生何地，末那即何地系。

谓生欲界现行末那至之所系缚。名彼所系。

谓生下，转释。先明未转依，先释界地系。谓有情生于欲界现行，简非种子末那及相应，即欲界系。乃至二字超文谓生，余界地亦然，即余地系。何以知其随生随系？末那心所恒缘自地藏识为我，非缘他地藏识为我故。若起下，次释异熟系。二名双举者，业所引果故，末那执藏故。若起彼地，酬先引业。异熟藏识现在前者，名生彼地染污末那，缘彼藏识执为内我，此染污意即系属彼异熟藏识，名彼所系。前二彼字指界地，后三彼字指异熟。或为下，三、释烦恼系。若生欲界现行末那相应心所，即为欲界诸烦恼等之所系缚，乃至有顶应知亦然，名彼所系。

若已转依，即非所系。

若已下，次明已转依。非所系者，转依无漏，不为界系、不为异熟系、不为烦恼系。

此染污意无始相续至阿罗汉灭定出世道无有。

此染下。释断伏位次门。先问。初句问断，次句问伏。阿罗下。举颂总答。若伏若断，通名无有。

阿罗汉者总显三乘至俱暂伏灭故说无有。

阿罗下。先略释。三乘无学果俱名阿罗汉，真穷惑尽故。此位种现永断名无研，真断惑名有学。或入灭尽定，或修人空观，于此二位现行不行暂伏名无出定，出观后复还起故曰暂伏。

谓染污意无始时来至俱无漏故名出世道。

谓染下。次广释逆。次先释圣道暂伏。问：无学位中此识永断可言无有，有学位中俱暂伏灭，如何亦言无有？答：诸有漏道谓四禅八定，但能伏六识中染，染污第七微细恒行不能伏灭。次明二乘圣道有能伏义。无我解即人空观。言真者，谓人空根本智治障相违故我执不行，后得智是彼根本智平等流类，亦违我执故言无有。真无下。结会颂文。根本后得俱名出世道。

灭定既是圣道等流，极寂静故，此亦非有。

灭定下，次释灭定。例同圣道亦真无漏，故云等流，故此染意亦复非有。

由未永断此种子故至此复现行乃至未灭。

由未下。释暂义，明复现行伏。问云：灭定圣道既皆无漏，能违染意，何云暂伏？今释云：灭定圣道染意虽无，由未永断此种子故，从此起已此诸染法犹复现行，自未灭还恒相续转，故云暂伏。

然此染意相应烦恼至故无学位永不复起。

然此下。次明无学永断。先明断相。分别烦恼通见所断，无漏善法是非所断。今此染法是俱生故，是染污故，意显是修所断。极微下。明断分齐。此染种子与有顶地意识中下下品现行烦恼同时顿断。所以者何？种子与彼势力齐等，俱极微细故。有顶谓非非想地。下下烦恼谓九品中最下品也，即第八、十一品思惑。金刚下。明断位次。金刚喻定者，三乘即那含后心，惭悟菩萨即远行地后，顿悟菩萨即法云地后。顿断此种成阿罗汉永不复起，故言无有。

二乘无学回趣大乘至应义等故不别说之。

二乘下。通妨。问曰：二乘无学回小趣大，从初发心至未成佛位居菩萨，前无学时已断染污应有四位，何故唯言三耶？答中约三德均等故不别说，皆已永害烦恼贼故，应受世间妙供养故，永不复受分段生故。

此中有义末那唯有至又说为识杂染依故。

此中下，次辩有净末那。先出初家异解。初句谓唯有烦恼障相应染末那，反言不许有净末那。圣教下一句，释成无净意。三位皆无，烦恼障既无，相应障末那亦无，故无净意。又说下二句，释成有染意。四是根本烦恼摄故，杂染即是烦恼义故，末那与之相应。前六转识随之成染，故为诸识杂染所依。以此证之，故唯有染意。

有义彼说教理相违至定有俱生不共依故。

有义下，次出正家解。初句总斥违教理，出世下略释违教，无染下略释违理。无染意识谓净第六。俱生者，六七俱时转也。不共依者，第六以第七为不共。根量云：无染意识是有法，定有俱生不共依宗，转识摄故。因喻如有染意识执无净意，岂非违理？

论说藏识决定恒与至尔时藏识定二俱转。

论说下。别广破违教。先违瑜伽。初引文。若住下。以论意显灭定、圣道二位有净。第七住灭定位，六识俱无；若无第七，尔时藏识应无识俱，恒定一识俱转之文虗设。住圣道，谓第六修观时；若无第七，尔时藏识应一识俱；无二识俱，尔时藏识定二俱转之文又成虗设。

显扬论说末那恒与至故知此意通染不染。

显扬下，次违显扬。初句即是染意，次句即无染意。恃举为行即相应我慢，翻彼成平等行即相应净。末那！故知一句结成通染净。或应作成，恐文悮。

若由论说阿罗汉位至彼既不尔，此云何然。

若由下，三、违本论。初句牒执，彼执无净末那故。应由下，举第八例破。颂言三位无者，依染意说非无净末那，但舍其染不舍其体。次二句反复例明。

又诸论言转第七识至许佛恒行如镜智故。

又诸下。四、违诸论，广破违教。初一句引论。彼如下。立量顺明。平等智是有法，定有所依相应，净识宗智所摄故。因喻如余智，谓成所作等三智也。此识下。反难违论。所依识也。能依智也。不可下。遮转计。若谓彼智依六转识，初句直破平等智，恒行转识间断故。次以恒行故，因镜智为同喻，以成恒行。平等智不依转识，明有净末那也。量云：平等性智是有法，不依六转识宗，许佛恒行故。因如大圆镜智。

又无学位若无第七识至然必有此依，如余识性故。

又无下。广斥违理。立量云：无学位第八识必有俱有依，是识性故，如余眼识等。此依即第七也。

又如未证补特伽罗至非依第八。彼无慧故。

又如下，约法执所依明有净意，此约二乘明不染释之。先举有学我执恒行，以例二乘无学法执恒行，法执所依即是第七。此识下，反征释依第七也。法执即慧不依第八，八无慧故不与彼俱。

由此应信二乘圣道至彼未证得法无我故。

由此下，劝信彼我执但与烦恼障俱。圣教皆言三位无者，但无我执。由此者，承上法执相应。末那！应信三位不无净。末那！彼未证得法无我故，法执以第七为所依故，法执不障彼智而名净故。

又诸论中以五同法至五恒有依，六亦应尔。

又诸下，明意识有依，显有第七。五同法者，论以前五识为第六识同法。喻量云：第六意识定有俱生不共依，极成六识，随一摄故，如眼等识。宗因有失者，若无第七，宗有能别不极成失，因有共不定过。若许前五亦无有依，以成第六无依，欲免因中共不定过，宗中仍有能别不极成过。今五同法恒有所依，离俱有根必不转故，定应许六此依恒有。此依即是净第七

是故定有无染污意至非无第八。此亦应尔。

是故下。结申正释。是故二字承上之辞，如上教理推征，定应许有第七净意，于无学灭定及出世道中恒起现前。言彼下。结会颂文无有二字之义。如说下。举例证成。此亦应尔者，如净第八非无，亦应有净第七。

此意差别略有三种至起补持伽罗我见。

此意下通明染净。第七总标，有三位差别。初通下别释三相应。初明人我见相应意，异生恒时相续。二乘下明间起。一类菩萨者，约渐悟也。有漏心位意缘藏识起人我见，反显无漏心位则不现起。

次通一切异生声闻至彼缘异熟识起法我见。

次通下。明法我见相应意。异生声闻独觉恒时相续，未证法无我故。一切下。明间起。一切者，通约顿渐也。法空智果不现前位，意缘异熟起法我见。言异熟者，通至后位，故反显法空现前则不现起。

后通一切如来相续至异熟识等起平等性智。

后通下明平等智相应意。如来恒常相续永断二障，究竟二空尽来际故。菩萨下明间起。见修道中法空智果现前，平等性智现起，反显法空不现则不现起。言无垢异熟者，金刚道前异熟未空故言异熟，观起执忘因中暂转复名无垢，此约智有隐显言间起。

补特伽罗我见起位至如夜迷杌等方。谓人等故。

补特下。明二执现起双单差别。问：前列中，初一单言我见相应，彼位岂无法我见耶？初二句直答双起，次句释成我必依法故。杌喻法执，人等喻我执，文外反显法不依我故。

我法二见用虽有别至不相违故此亦应然。

我法下，明二执用别体同。问曰：二见用别，云何俱起两不相违？文中释云：用别体同，故不相违。一慧者，同体也。次举眼等识为喻，眼识自证分体一而有了别，青黄见分多用见分用别，同依一体，彼此不违，余识亦尔。量云：我法二见是有法同，依一慧宗，用虽有别，而不相违，故因喻如眼等识。

二乘有学圣道灭定至皆唯起法执，我执已伏故。

二乘下，单明法执起位，以显法不依我。初通明三乘伏我执，唯起法执。二乘言圣道灭定者，定慧法起，治障相违，我执已伏故。顿悟菩萨言修道者，期心顿断，见道初心，麤垢先落，我执已伏故。渐悟菩萨言生空现前者，药病主对，我执已伏故。故此三乘皆唯起法执。

二乘无学及此渐悟至亦唯起法执，我执已断故。

二乘下。明断我执唯起法执。二乘无学期心单断，舍执藏时我执已断，唯起法执回心渐悟。菩萨期心次断此根，初解先得人空，我执先断故法智现前法执不起，法智不现亦唯起法执。亦者，对上二乘言也。

八地以上一切菩萨至犹起法执，不相违故。

八地下。别明深位菩萨。起法执一切者，通举若顿若渐菩萨也。我执皆永不行者，通指分别、俱生二我执也。或已下。释不行义。渐则永断不行，顿则永伏不行。法空下。明法智不现，法执犹起。问曰：法空虽不现，生空现前，智生执尽，云何犹起？今答云：不相违故。生空与法执不相主对，故言不违。文外反显法空智果现前，法执有间。

如有经说八地以上至不尔。烦恼亦应在故。

如有下，引证深位法执。一切烦恼者，分别俱生也。所知障即法执，此言现行，不约种子。不尔者，恐谓深位菩萨是种非现。今释云：若所知种在言在者，烦恼种在亦应言在，那言唯有所知？

法执俱意于二乘等至说名无覆。不障彼智故。

法执下。约法执判。先判染、不染。问：大小两乘法执俱在于末那，谁染？谁净？答：二乘名不染，菩萨名染。二乘名不染者，唯修人空观期心，但断烦恼障所知，不障彼智故。于菩萨名染者，所知能障彼法智故。由此下。次判覆、无覆。由此二字承上菩萨名染，亦名有覆，不障人空智。于二乘名无覆。

是异熟生摄，从异熟识至余不摄者皆入此摄。

是异下，简异熟。前言随第八所生缘被执，我即系属彼，恐谓即是真异熟，简云法执俱意是异熟生。次句释成异熟生。问曰：前六无记名异熟生，今此虽非真异熟，随异熟系亦可名异熟，何故亦名异熟生？答云：真异熟名唯局第八，异熟生名不唯前六，通八识故。次举例明。如增上缘名，宽余三缘所不摄者，皆增上缘摄。余不下，结归本意。余真异熟所不摄者，皆异熟生摄。

云何应知此第七识至圣教正理为定量故。

云何下引教理证。有末那先问起小乘，谓未来名心、过去名意、现在名识，种种分别然无别体，云何离眼等识别有第七？圣教下总答。

谓薄伽梵。处处经中至了别名识。是三别义。

谓薄下。先引教别释。先通引诸经。心意识三是三别名，集起思量了别是三别义，名义既别应有别体，文虽通引意归末那，以此证有第七。

如是三义虽通八识至麤动间断了别转故。

如是下，释义伏。问曰：诸识俱可名心，皆有积集义；俱可名意，皆有等无间缘义；俱可名识，皆有了别自分境义。勿谓名义别，而令体有别。初句牒伏问。而随下，答约义。胜相显故，各有差别。第八、独名心者，集起义。一切现行所熏集诸法，种种子为因，能生一切，起诸现法。如是显胜，故独名心。余识不然，虽有积集，无集起义。第七、名意者，思量义。有漏位中，恒审思量藏识为我；无漏位中，恒审思量无垢异熟为无我。二等字，等此也。余识不然，不恒不审故。余六、名识者，了别义。别境，谓六尘各缘也。外门转故麤，三性不常故动，随缘起脱故间断。七、八不然，一性无间，内门细转故。勿以通名而滥别义。

如入楞伽伽他中说至能了诸境相，是说名为识。

如入下，复引楞伽通证三名，各各召体。

又大乘经处处别说至前已广说，故不重成。

又大下广证有第七。何以知诸大乘经所说必为定量耶？此义前已广说，即指慈氏先不记等七因。

解脱经中亦别说有至恐厌广文故不繁述。

解脱下复引深密别证染意。先引颂证定，彼经下引经自释。先释前二句，对治下次释第三句，尔时下释第四句。无自性者，此诸烦恼无实自性，非今现无本来空寂，但于迷时妄谓为有，至于悟后始知空耳。如是下总结。

已引圣教当显正理至若无此识彼应非有。

已引下，显理。先结前起后。谓契下，引经恒行不共微细无明所依证有。第七不共无明出体，微细恒行示相，覆蔽真实显用。无明为能依，第七为所依，此以能依显所依也。若无下，反释。经言不共无明由依此识而有，若无此识，经中所说无明应非有故，非离所依有能依故。

谓诸异生于一切分至覆真实义障圣慧眼。

谓诸下，初顺释。先出能依无明体用。一切分，即是善恶、升沉、定散等位也。覆真实义者，二空所显真如之理，为此所覆而不发明。障圣慧眼者，真无漏道清净慧眼，为此所障而不开晓。无明即体，覆障即用，此显能依有体有用也。

如伽他说：真义心当生至俱行一切分。谓不共无明。

如伽下。引证真义。心谓无分别智正当生时，常能为碍俱行异生一切分位，谓极微细不共无明。此证以用显体也。

是故契经说异生类至󳬯醉缠心曾无醒觉。

是故下。引经结示。无明所盲，谓障圣慧眼。󳬯醉缠心，谓碍真义心。异生恒居生死长夜而不醒觉者，无明使之然也。长夜有四句分别：一、是长非夜，如七俱贪等；三、及妙平二智相应心品；二、是夜非长，如六识相应无明；三、亦长亦夜，即七俱无明；四、非长非夜，即六识余贪等。

若异生位有暂不起至有行不行，不应理故。

若异下，次反释恒行义。初句立意，经言恒行无明故。次句释成，与异生俱迷理无明，或行不行不应正理，此言意显无不行时也。

此依六识皆不得成至许有末那便无此失。

此依下。正约所依识体结成。文中以六识对显，此覆真实恒行之义，依六转识皆不得成。所以者何？识有间断，此无明亦应间断，则非恒行。无明恒染，彼转识亦应恒染，则非三性转易。若谓依六识有此二过，故应许有恒行末那，方免斯愆。

染意与恒四惑相应，此俱无明，何名不共？

染意下。三家释不共义。无明不与余俱，定依第七。先问：起染意恒与四惑相应，意俱无明与三共转，何名不共？

有义，此俱我见、慢、爱，非根本烦恼，名不共，何失？

有义下，初解。以意俱无明是根本惑，释不共义。见、慢、爱三非根本惑，虽四惑俱、三非同类，名为不共，亦何所失？

有义彼说理教相违至与四烦恼恒相应故。

有义下，次解。初句斥前，次释纯随烦恼无见等故。此三烦恼是十根本烦恼中摄，故处处皆说染意与四惑俱，何言此三非根本惑？

应说四中无明是主至曾不省察痴增上故。

应说下，申正释。初二句以无明为余染法之主，释不共义，能与诸染作因依故。次二句约󳬯迷增上转释主义。

此俱见等应名相应至如无明故许亦无失。

此俱下。约余三并。问：痴既增上名为不共，余三非增上，应如心所名相应耶？若为下。答：余三若增上为主，应亦名不共。若约生死流转贪爱为主，若依障初圣道不受圣教见慢为主，见则偏执一理安肯受教？慢既恃己岂复求他？故此三者若为主时亦名不共，例如无明许亦无失。

有义此痴名不共者，如不共佛法，唯此识有故。

有义下。三、解。约此识独有、余识所无，以释不共义。例佛十八不共法，唯佛独有、余人所无，故名不共。

若尔，余识相应烦恼至唯此识有，故名不共。

若尔下约余识俱染并问。此俱无明余识所无名不共者，余识俱惑此识所无，亦应名不共耶？依殊下答。初句明依胜义立，非互一句斥前问难。谓第下释殊胜用，能障理智故。如是胜用此有余无，故名不共。此中三解：初以根本释不共，于文多谬于义全疎；次以是主释不共，义虽稍当文不会经；三以不共释不共，文契标章义符经旨。

既尔，此俱三亦应名不共至对余痴故且说无明。

既尔下。约余三并问。既尔二字牒上无明胜用名不共，此俱见等胜用亦然，亦应名不共。无明下。答。痴是三主，见、慢、爱三皆用无明为因，故独得此名，余为主时亦名不共。既皆可名不共，偏言无明者，为对余识俱痴显此用胜，且说无明名不共耳。

不共无明总有二种至二独行不共此识非有。

不共下。料简不共。初句总标，恐此中不共滥独行故。此恒行不共第七相应，名为恒行。不与第六间断者共，名为不共。余识间断，故云所无，反显此识中有。独行不共者，不与忿等俱起，或不与余烦恼起。此识非有者，反显余识俱故。

故瑜伽说无明有二至非贪等俱者，名独行无明。

故瑜下，引证。初相应证恒行，与三惑俱，故非贪等俱证独行。

是主独行唯见所断至忿等皆通见所断故。

是主下，释独行二义，复约见、修二断以明二种差别。言是主者，力用麤猛，自能为主，能发恶业，显是分别，故见所断。次引经证见所断，有学永断故，不造新业故。言非主者，行相微细，不发恶业，显通俱生。亦者，通见、修所断也。忿等小随，各自为主，故皆见断，反显非主。独行不与彼俱，通见、修断。此中唯释独行，明二断者，意在简滥显是也。是主唯见断，非主通见、修二断，意显恒行不共，唯修所断。

恒行不共，余部所无；独行不共，此彼俱有；

恒行下。约大小乘部结判有无。恒行不共约部而言，余小乘部中曾所未说，不言第七故，故言余部所无，反显大乘所说有此识故。约识而言，此识所有、余识所无。独行不共约部而言，大小皆说，故言此彼俱有。约识而言，余识中有、此识中无。

又契经说眼色为缘至若无此识彼意非有。

又契下。引教证成。约意识增上缘，依证有第七。初文通引六识，以前五为同法，其意别指意识。意法为缘者，意根为增上缘，法尘为所缘缘，二和生识，故意即第七识。若无下。反证。若无此第七识者，经中所说增上缘意则应非有，唯一法尘为缘也。

谓如五识必有眼等至此识若无，彼依宁有。

谓如下。引理证成。初以同法证。如眼等五识，六转识中摄故，必有眼等增上不共俱有所依。意识既是六转识中摄，理应许有此依，彼依即是此第七识。此识下。反证。此识若无彼增上等依，宁有量云：意识必有增上俱有所依，六识中摄故，如五识。

不可说色为彼所依至随念计度二分别故。

不可下，破色为依。余乘取肉团心为第六依。今初句直破，次句释成。经云意法为缘，意属心故，非色法故。又五识依色，但有随念而无计度。若执意识依色者，应如五识亦唯随念，不应通二分别故。

亦不可说五识无有至俱时而转，如牙影故。

亦不下。破五无依。上以五识有俱有依为同法，证第六有依。今执五识无依，欲证第六亦无。初句直破，次句释成，五识与根俱时而转故。次喻俱转，牙与种、影与形不相离故。牙当作芽。

又识与根既必同境，如心、心所决定俱时。

又识下。破等无间意。非等无间意可为此识依，识与所依必俱时故。立量云：又识与根决定俱时，必同境故，如心、心所。

由此理趣，极成意识至极成六识，随一摄故。

由此下立量结。极成意识，必有不共，显自名处，等无间不摄，增上生所依。极成六识随一摄故，如眼等五识。不共者，如眼根是眼识不共依，不与余识共故。显自名处者，谓依眼之识名为眼识，余亦如是。等无间不摄者，非等无间意根之所摄也。增上生者，谓根是识之增上生缘也。所依者，根是识之俱有所依也。随一摄者，谓于六识随一所摄也。

又契经说：思量名意。若无此识，彼应非有。

又契下，约思量名证，有第七：先引经恒审思量故；若无下，反证。

谓若意识现在前时至既尔如何说名为意。

谓若下。释义。有谓等无间意，即经中所说思量名意，非第七名。今释云：意识现前，彼灭非有。体既非有，用定不成。既尔，二字牒上体用思量。既俱不成，如何经说名意？若依圣言量思量，即第七非等无间。

若谓假说，理亦不然，无正思量，假依何立？

若谓下破假说有。谓思量名意者，应知假说非关实有体用。初二句直破，次二句以正破假，假依正立故。假名为意由正思量，无正思量假依何立？

若谓现前曾有思量，尔时名识，宁说为意？

若谓下，破第六、无意名。彼救云：谓过去时、现在曾有思量，今虽已灭，得名为意。今初句牒计，次句破云：尔时名识，宁说为意？

故知别有第七末那至已灭依此假立意名。

故知下。结第七末那。以具恒审思量义故方得名意，等无间意依此假立。

又契经说无想灭定，染意若无，彼应无别。

又契下引经无心二定差别。证有第七。染意下反证。

谓彼二定俱灭六识至一有一无。彼二何别？

谓彼下。释义。灭定、无想，此二俱灭前六及彼相应。体谓前六心体，数谓彼相应心所，此二俱灭，故曰无异。二定有别者，唯染污意，于二定中一有一无，则有差别。无想唯灭前六，染意则有。灭定非唯前六，兼灭染污一分，染意则无。若无第七，于彼定中为有为无？彼二无心，有何差别？

若谓加行界地依等至是故定应别有此意。

若谓下。牒伏救破。彼救云：二定别者，由加行等故，非由第七。今文初句牒救，次句总破，次正破彼。差别因者，谓由有此第七识故。若出离想，作意为先，令不恒行心、心所灭，想灭为首，立无想名，此定唯属第四静虑而有漏摄。若止息想，作意为先，令不恒行及染污心、心所灭，立灭尽名，虽属有顶而无漏摄。此意若无，彼因宁有？集论二定有五门差别：加行即定前作意，界地谓四禅及有顶，所依谓佛弟子说力及外道说力。自体者，无想以有漏异熟色为体，灭定以无漏心法为体。假立者，无想麤动心等暂不现起假立，灭定兼染污不行假立。是故下。结。

又契经说无想有情至若无此识彼应无染。

又契下。引经。无想天染证有第七。一、期生。谓五百劫心心所灭，无六转识也。若无下。反证。

谓彼长时无六转识至便非圣贤同所诃厌。

谓彼下。释义。初句无六转识，谓六识中我执无也。次句若无此意，谓第七中我执亦无也。谓诸我执唯于六七二识中有，二识俱无我执便无，何处见有具缚凡夫一期生中都无我执？都无者，谓无二识中我执也。彼既长时无有我执，应如涅槃清净无漏，便非圣贤同所诃厌。

初后有故无如是失至余法受熏。已辩非理。

初后下，展转释。救云：彼天六识及彼心所，初半劫灭，后半劫生，初后有故，无如是失。破云：中间四百九十九劫心、心所灭，无故有过。救云：过去、未来有我执故，无如是失。破云：过去非常，未来非现，如空华等，无故有过。所得下，约理斥。所得无者，谓无想定前求无想报故，所熏成种，招彼异熟。染污末那缘彼执我，依之麤动，想等不行，于此位中假立无想有情。若无能执，末那所得无想异熟应无；所得无故，能得无想有情亦无。伏救云：不必末那执，即依异熟立无想有情。今释云：无想异熟即不相应法，前已遮破。藏识无者，谓染污末那缘第八藏识、我见、爱等，执藏为自内我，摄藏一切杂染品法，令不失故，由斯以立阿赖耶名。若无染意，藏识应无；藏识无故，熏习亦无。受熏、持种，义皆不成。伏救云：余法亦可受熏。今释云：余法受熏，已辩非理。

故应别有染污末那至由斯贤圣同诃厌彼。

故应下，以我执结成有染意。

又契经说异生善染至若无此识彼不应有。

又契下，引经。三性心中恒带我执，证有第七。若无下，反证。

谓异生类三性心时至所起施等不能亡相。

谓异下。释义。谓异生类善染无记三性心时，虽外起善恶不动业，而内一类相续执我。由内恒常执有我故，令六识中所起施戒等，不了体空执取于相。

故瑜伽说染污末那至末那灭已相缚解脱。

故瑜下，引证。染意徧为诸识依止，彼未灭时，令六识中相缚、见缚不得解脱；染污灭已，方得解脱。

言相缚者谓于境相至此意未灭时，识缚终不脱。

言相下。转释瑜伽。初牒，次释。谓由染意恒执我故，令六转识于所缘境不能了达，如幻事等。由斯见分、相分所拘，不得无碍解脱自在，故名相缚。依如下。复引伽他证论。

又善无覆无记心时至勿由他解成无漏故。

又善下，别约善无覆心时我执证明。第七、凡起善及无覆无记心皆名有漏者，由有我执故。若无我执，应非有漏。救云：六识中自有烦恼可成有漏。破云：自身现行相续之中，六识善染不俱起故。救云：现行善染虽不俱起，由有过未烦恼缘缚，故成有漏。今破云：去来缘缚非现非常，理非有故。救云：如施等虽善，由受施者具惑，故成有漏。破中，初句牒救直破，次句举例并破。岂施无漏净田，令我有漏施心亦成无漏？彼既不尔，此云何然？

又不可说别有随眠至彼非实有，已极成故。

又不下。展转释。初破随眠。转计云：别有随眠异心、心所，是不相应行蕴所摄，于善等时现相续起，由斯善等成有漏法。又不可说四字是牒救破词。所以者何？随眠非实有，前已极成故。

亦不可说从有漏种至勿学无漏心，亦成有漏故。

亦不下，破漏种生。救云：善等有漏由从无始有漏种生，此有漏种不由熏习法尔而有，故成有漏。亦不可说下二句，牒救。彼种下，先破漏种。由与漏俱成有漏种，先无我执与善等俱，彼种无因成有漏故。非由下，次破漏生。若谓无始有有漏种，有漏法起，以此为因。非由下一句，直破。勿学下，举例并破。若谓有漏种生成有漏者，应学无漏心亦成有漏。勿字是破辞。学无漏心亦从有漏种子生起，然彼不成有漏法种，自相续中不与漏俱故。彼既不尔，此云何然？

虽由烦恼引施等业至彼复如何得成有漏。

虽由下，破染引。救云：善心虽非染俱，由前烦恼所引，是故施等成有漏法。今破云：虽由烦恼引施等业，而施业起时烦恼已灭，不俱起故，非漏正因。所以者何？以有漏言表漏俱故。又无下，举例并破。又无记业随先业转，不待现缘，非烦恼引，彼复如何得成有漏？无记非染引得成有漏，善等有漏岂烦恼引？

然诸有漏由与自身至异生既然，有学亦尔。

然诸下。释正义。然诸有漏施等诸业，由与自身现行烦恼俱生俱灭互相增益，方成有漏。自身简非他惑，现行简非随眠，俱生俱灭简非过未，互相增益简非有漏种。由此熏成有漏法种，后时现行从此种起，有漏义成。异生下。例有学。有学俱生犹未永灭，理亦应然。

无学有漏虽非漏俱至故成有漏于理无违。

无学下。通妨。妨云：无学已断我执，然非漏俱，云何亦有有漏法耶？如难陀之贪、身子之嗔、毕陵之慢等。释云：无学有漏，虽非自身现行烦恼俱生俱灭互相增益方成有漏，而从先时有漏种起故成有漏，于理无违。然不熏成有漏法种，自相续中非漏俱故。

由有末那恒起我执至而识类别实有八种。

由有下结证，有下总结，然有下通妨，总通七八二识妨难。难云：余处经中唯说六识，不说七八二识者何？释此如文。已上释第二能变竟。

如是已说第二能变。第三能变其相云何？

如是下，释第三、能变。文中结前问后。

颂曰：次第三能变至了境为性相善不善俱非。

颂曰：下举颂答。颂有三十六句，约九门分释：一差别门，次第至六种。二体性门，了别为性。三行相门，了别为相。四三性门，善不善俱非。五相应心所门，此心所至不定。六受俱门，皆三受相应。七共依门，依止根本识一句。八俱转门，五识随缘现至意识常现起。九五位不行门，除生无想天至闷绝。

论曰：次中思量能变识后至五。谓依发属助如根。

论曰：下依门解释。初二句结前起后，此识下先总标差别门，谓名下别释随根立名。初句标六名。根者，俱舍云：身根有九事，十事有余根。具五义者：一依根之识，依俱有根而得住故。二根所发识，由眼等根所引发故。三属根之识，识系属根，如子之属父故。四助根之识，根如镜光照物无别分析，由识于境能了别故。五如根之识，俱有情数之所摄故。

虽六识身皆依意转至辩识得名心意非例。

虽六下。简滥。难云：若识随根立名者，六皆依意转，悉应名意识。释中约共、不共？答：虽六识身皆依意转，而五以意为共，所依唯第六以意为不共。今随不共立意识名，例如五识依五色根，各随不共立名，无彼此相滥过。或唯依意，故名意识；五非唯依意，兼依色根，故不名意识。伏难云：随根立名者，第八依意，应名意识；第七依心，应名心识。今释云：随根五义，辩识得名，非辩心、意，不应为例。

或名色识乃至法识至谓于六境了别名识。

或名下。随境立名。初句标六名，次句释义，末句转释。谓此六识于色声等六境有了别用，故名为识。今从境立，正顺识义。

色等五识唯了色等至故六识名无相滥失。

色等下。简滥。难云：若随境立名者，第六与五同时，或了色乃至或了触，亦可名色识乃至触识。释中约通局答，色等五识唯各了色等，故名色识乃至触识。第六通能了一切法，故名法识。或能了法，独得法名，前五不能，故不名法。故六识名无相滥失，不可知。执受处了第二能变云：依彼转缘彼。此第三能变中何故不说依缘？释中初句明不说意，后句指前指后。于次能变中已说所依，即前通明诸心三所依，此六所缘义便当说，即后二门了境为性相。

次言了境为性相者至能了别境名为识故。

次言下，释颂第三句体性、行相二门。初句牒颂双标，次句释义。句中以双显释双标，后二句分释双显义。了别识之体，了境识之用，体用皆能了境故。由斯了别境义，顺识义故。兼释别名者，别前心意，唯此六名识。

如契经说：眼识云何至余所依了。如前已说。

如契下引证。初引文，彼经下以释。经说眼识依于眼根，乃至意识依于意根，如是且说不共所依。经说眼识了别诸色，乃至意识了别诸法，如是且说未转依位见分所了。余共所依者，谓五识皆依六七八识，六依第八，余已转依。见分所了者，谓一根发识缘一切境。

此六转识，何性摄耶？谓：善、不善、俱非性摄。

此六下，释第四句三性门：初征起，次举颂答。

俱非者，谓无记非善不善，故名俱非。

略释俱非二字。

能为此世他世顺益至非于他世故不名善。

能为下。别释三性。先释善相。此世谓现在，他世谓当来，所作善业能感二世，所欲从心致大饶富。人天下。简果从因。问曰：人天乐果清升顺益，可名善否？今答云：乐果随先业转，此世虽能顺益，报尽未然。此取业因通二世者，方名为善。

能为此世他世违损至非于他世故非不善。

次释不善相。所作恶业能令二世所求不遂，扰恼身心。恶趣下。简果从因。问曰：恶趣苦果沉坠违损，可名不善？答云：苦果随先业转，此世虽能违损，偿足自停。此取业因通二世者，方名不善。

于善不善益损义中不可记别，故名无记。

三、释无记相。非顺益义，无善可记。非违损义，无不善可记。

此六转识若与信等至俱不相应无记性摄。

此六下。出体明相摄。上但出善不善二性相。此中出体，信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、勤、安、不放逸、行、舍、不害、六识，与此相应，是善性摄。无惭、无愧、忿、恨、恼、覆、嫉、悭、害、嗔，与此相应，是不善性摄。俱不相应，是无记摄。

有义六识三性不俱至便违正理故定不俱。

有义下释三性俱不俱。初解不俱，谓六识三性定不俱起。次二句释不俱义，同缘外境故、三性互违故。五识下设三性俱起难。初二句立定六识俱起善染性同，谓五识生必由意识为分别依，导引而起、俱时而生，同缘五境、同善同染。若许下正难五识三性俱行，意识随之应通三性。后句结成不俱。

瑜伽等说藏识一时至非一生灭无相违过。

瑜伽下。通妨。难云：瑜伽等说藏识一时与转识相应，三性俱起，何谓不俱？引论虽引一句全文，其意唯用转识三性俱起。释云：彼云一时依多念说，如说一心非一生灭，今依一念故不容俱。与彼论文无相违过。

有义六识三性容俱至前所设难于此唐捐。

有义下，次解俱起六识三性容俱。率尔下，释俱义。率尔谓创初之心，或多谓五俱起，或少谓二、三、四，如眼识率尔必是无记，耳鼻等流成善成染。五识既容俱起，三性必俱。五识下，斥前难。五识与意虽定俱生，而善性等不必同故。前难五识三性俱行，意识尔时应通三性，今以五识例意识，性不必同，此难徒设。

故瑜伽说若遇声缘至若有希望后时方出。

故瑜下，引证。先明二识俱起，次判。属性：诸瑜伽师入禅正受，若遇声缘从定起者，此是与定相应善意识俱转之余耳识生，领受此声后方出定。非唯下，明二识必相假。先明意识必须耳识。非唯彼定相应意识能取此声无余耳识，若唯意识无耳识者，定中意识不能闻声，于此音声不领受故，不应出定。非取下，明耳识必须意识。若谓耳识领受声时即便出定，故不与与定相应意识俱时而转，理亦不然。非取声时即便出定，领受声已若有希望后方出定，故闻声时心犹在定，定应二识共取此声。

在定耳识率尔闻声至率尔堕心定无记故。

在定下，判属二性：初句标定率尔耳识非善，次句释成无记定中意识理应是善。此明二识俱起性不同，用显三性容俱。

由此诚证五俱意识至亦缘五境不说同性。

由此下，结证性不同。无记耳识与定相应，善意俱转。诸处下，复引同境不同性之文，结证三性容俱。

杂集论说等引位中五识无者，依多分说。

杂集下。释妨。难云：集论说等引位中无有五识，何故说与定相应意识俱转，余耳识闻声？释云：彼依多分，此约少分。等引者，此通有心及无心定，离沉掉名之曰等，引生功德名之曰引。此既通有心定，彼依多分或可言无，此约少分或可言有，故彼此文不相违反。

若五识中三性俱转至已永灭除戏论种故。

若五下，结判俱起。问：五俱意识既不能与前五同性，何故前文说六识三性亦容俱起？文中约偏、不偏。答：偏注者，一向也。如眼识属善，意识一向偏注，亦成于善；或余识不善，意识偏注，亦成不善。若不偏注，意便无记。故六下，结成俱起。得自在下，明佛位唯善性摄。后二句简二性，道谛摄故非不善，灭戏论故非无记。

六识与几心所相应？颂曰至三受共相应。

六识下明相应心所门。初句问起。颂曰下举颂答。

论曰：此六转识总与六位至如属我物立我所名。

论曰：下总标六位。恒依下先释心所通名，以心为依方能现起故，更互相应和合似一故，系缚摄属于自心王故名心所。次举例明，如属我物立我所名，属心之法名为心所。

心于所缘唯取总相至如𦘕师资作模填彩。

心于下。释行相。心于所缘，唯取总相。唯者，明不取别相。心所于境，不唯取总，亦取别相。亦者，明兼取总相。心事者，了境作用名事。次举喻。心如画师，所如弟子，取总相如作模，取别相如填彩。

故瑜伽说识能了别至此表心所亦缘总相。

故瑜下，引证徧行。初句，明心王唯了境之总相。作意下诸句，明心所兼了总别相，即诸心所。取所别相者，此句该通上下。未了者，未明了也。今作意能明了之可意、等等、非可意及俱非相。摄受，谓顺益。等，谓损害。俱相，违相。言说因者，由想安立境之分齐，方能生起种种名言。正因、等等、邪因、俱非相。故作下一句，结名。心所诸句皆言此者，指总相也。

余处复说欲亦能了至皆于所缘兼取别相。

余处下。引证别境。诸句中亦字兼总相言也。由此下。例余四位兼取总别相。由此二字承上二位作意，能警心心所起触，能令心对境皆有顺生心所功能。受与想俱，受能起爱，爱生诸取。思为行蕴主，欲能希望，解能决定，念能记忆，定慧了得失。由此二位缘境，方能引起善染等四位诸心所法。后一句释成诸位亦兼取总别相。

虽诸心所名义无异，而有六位种类差别。

虽诸下。依标分类。问曰：通名心所，通具恒依等义，名义无异，何分六位差别？答中，初句牒问，次句依类分六，善染等种类差别故。

谓徧行有五，别境亦五至于善染等皆不定故。

谓徧下，依类列数。一切下，略释六位别义，如文。

然瑜伽论合六为五至由此五位种类差别。

然瑜下，引证合意。根随俱染，共为一位。复以下，依四辨五。先标四一切。一切性，谓善等三性。一切地，谓三界、九地。一切时，谓过、未、现三时。一切俱，谓与八种识俱相应。次正辨差别。徧行具四，一切可知。别境唯初二者，通三性故，徧九地故。善唯有一，善徧九地故。染四皆无者，不通善、净故，不徧上地故，善时无故，第八不相应故。不定唯一者，于善、染等皆不定故。次一句结。此字指四一切。

此六转识易脱不定至非逼非悦名不苦乐受。

此六下。释颂第四句受俱门。先总标三受相应。六识有易脱，故与变易受相应。领顺下。别释受相。非逼非悦者。中容境也。不苦不乐者。舍受也。

如是三受或各分二至苦受，亦由无漏起故。

如是下，增数分判。先标，分二：释中，初约身、心，次约漏、无漏，后句释无漏通苦受。问曰：无漏是道谛摄，永尽诸苦，云何通苦受？释云：修无漏者，劳心苦志，然后方得，是故苦受亦由无漏起。

或各分三，谓见所断至又学无学非二为三。

或各下。先标。分三释中，初约三断，次约三学。非所断，谓无漏受也。非学非无学，谓凡位也。

或总分四，谓：善、不善、有覆、无覆二无记受。

或总下，先总标，分四。释中，初约四性，总分四乐：受即善，苦即不善，舍即二无记。

有义三受容各分四至彼皆容与苦根相应。

有义下，次约一一受别分四，谓善与三受相应，不善、二无记亦皆与三受相应。五识下，释五识相应任运烦恼，纯苦趣中任运烦恼。此二烦恼不发恶业者，是有覆无记，故与苦根相应，论说忧根非无记故。此释有覆无记既通苦受，例之亦通乐、舍；有覆说通三受，例之无覆无记及善、不善亦应通三受，是故三受容各分四。

瑜伽论说若任运生至意地一切根相应。

瑜伽下。引证。证任运生一切烦恼有覆无记摄，皆于三受现行可得。若通前六识无记者，遍与诸识中三受相应。不通一切识身者，唯与意地三受相应。此证有覆既通三受，例善、不善、无覆亦通三受。

杂集论说若欲界系至故知三受各容有四。

杂集下。证不善有覆通三受。前约任运烦恼不发恶行者，是有覆摄。今约虽是任运发恶行者，亦是不善。亦者，显任运者通二性也。所余，谓欲界系余不发恶者，及余上二界任运烦恼，皆是有覆无记所摄。此证不善有覆通三受，例善及无覆亦通三受。故知下。结。据标结文，释及引证应皆例之。三受各容有四。

或总分五，谓苦、乐、忧、喜、舍至无分别故、平等转故。

或总下初总标分五，次列名，三中下释分意。逼身名苦、悦身名乐，逼心名忧、悦心名喜。无分别者通前五识名为苦乐，有分别者唯在第六名为忧喜。尤重者苦乐轻，微者忧喜舍。不分者非逼非悦，于身于心无别异相，纯无分别无有轻重，故不分二。

诸适悦受五识相应至安静尤重。无分别故。

诸适下。约诸识相应分。乐、喜、适、悦，受者领顺益境故。五识相应恒名为乐。意识相应约界地分，有三种别：欲界及初禅近分、二禅近分名喜，初禅根本、二禅根本名乐名喜，三禅近分及根本名乐近分，谓未至地。

诸逼迫受五识相应至意地戚受，名忧根故。

诸逼下。约诸识相应分苦、忧。逼迫受者领违损境，故五识相应恒名为苦。意识相应有二家释不同：先初家解，初句正释唯忧，次引教贴释唯忧。

瑜伽论说生地狱中至尚名为忧，况余轻者。

瑜伽下。双证六识通苦忧异。熟生者，即前六识。五识俱者属苦，意识俱者属忧，逼迫无间名曰相续。又引寻伺者，乃意识相应不共法。一分者，一向苦受处也。故知下。结。意地重蹙尚名为忧，轻者亦尔。此释意识唯忧无苦。

有义通二人天中者至纯受尤重，无分别故。

有义下。次家解。意戚通二，约五趣分有三种别：人天唯忧，地狱唯苦，旁生鬼界名忧名苦。捺洛迦此云苦器。

瑜伽论说若任运生至现行可得。广说如前。

瑜伽下，引证。旁生、鬼界通苦，任运、烦恼、有覆无记性摄，皆通三受。广说如前者，通一切识身者，遍与一切根相应；不通一切识身者，意地一切根相应。此证意识通苦。

又说俱生萨迦耶见至论说忧根，非无记故。

又说下。引证。地狱意识唯通苦受俱生，简非分别身边二见。意识相应唯无记故，是苦非忧。后句引论贴释忧非无记，反显无记是苦。此释意识唯苦无忧。

又瑜伽说地狱诸根至纯苦，鬼界、傍生亦尔。

又瑜下。此段乃次家引证地狱意地唯苦无忧之文。瑜伽中二十二根，八根定成就，谓眼、耳、鼻、舌、身、命、苦、舍。三根定不成就，谓乐、喜、忧。余十一根或成或不成。

余三定是乐、喜、忧根，以彼必成现行舍故。

余三下二句，乃次家判论定成定不成之文也。初句判忧定不成，次句判舍定成。今判忧既不成，只证地狱唯苦无忧以成己意，复夺初家意地忧不成也。

岂不容舍？彼定不成。宁知彼文唯说容受？

岂不下二句，乃初家夺他救己之文，因次家判舍定成，今夺云舍定不成；因次家判乐喜忧不成，今救云宁知彼文唯说容受。此句征结次家汝宁知三受中忧不成也。容受者，即乐喜忧三受，虽通言三受，救家意许忧是成就根。

应不说彼定成意根，彼容六识有时无故。

应不下二句，乃次家纵难初家之文。先难初家不许舍成就，初家不许舍，次家不许忧，二家互夺各不许一，则成就根中止有七，今纵难之。今文言意根者，如下文云：意根总以八识为自性。又瑜伽云：能令依止随自在转。增上义故，八识皆随意转，故别立一根。地狱位中六识既无，意根不成，故不可以意根足成第八。意根既不可为第八，必以舍根为第八。舍根既是成就根，忧根定是不成就根。

不应彼论唯说容受至如何说彼定成八根。

不应下四句，乃初家诘难，次家忧不成就之文。初句直难，不可以忧为不成根。次句指论难，破论言诸根中三不成就。此文通漫而无的指之辞，又无别因以显忧不成，汝何为判忧不成耶？第三句纵问，若论言忧不成就，则成就根中止有七故。第四句诘难，如何定成八根？

若谓五识不相续故至可有希求婬欲事故。

若谓下，乃次家破初家伏救之文。初家伏救云：五识相应是苦受，意识相应是忧受。今地狱中分形碎质五根不成，根不成故则五识不相续则无苦受，违境唯逼心根故有忧受，此救忧是成就。今文牒执破云：死生闷绝宁有忧根？有执喜根亦尔。设执下，牒执。一形者，谓男女根中随指一根也。理亦下，初句总破，次释义，可知。

由斯第八定是舍根，第七、八识舍相应故。

由期下，结。先结舍是成根。由斯二字承上所简，余诸根既不可当第八，故结云定是舍根。次句释舍义，前六有不行时，七、八恒相续故。

如极乐地，意悦名乐至故余三言定忧喜乐。

如极下，次结忧是不成根。先举例。极乐地意悦名乐无喜，以例极苦处意迫名苦无忧。后句指论。余三定忧喜乐，以结忧是不成根。

余处说彼有等流乐至无异熟乐，名纯苦故。

余处下，通妨。妨云：今判余三中乐不成，余处不妨说地狱有等流乐。例之，今虽判忧不成，何妨地狱亦有忧？初句牒妨，应如下释。随转者，随顺机宜，权转施设也。立世毗昙云：人养六畜，饮食温清者，在热狱得冷间，在寒狱得温间。此之温冷，果似前因，假名等流，是异熟果。应知彼是随转理说。或说杂受处者，谓轻狱中或可有乐，纯受重狱，必无异熟果报乐，故名纯苦。

然诸圣教意地戚受至或随转门无相违过。

然诸下，通前引教。初句牒前引教，次释。依多分说者，人天名忧，旁生鬼界名忧名苦故。

瑜伽论说生地狱中至傍生亦尔者，亦依随转门。

瑜伽下，牒前引教，次释，亦依随转故。

又彼苦根意识俱者，是余忧类，假说为忧。

又彼下。引类通意。俱苦根名为忧者，是余趣忧之类，假说为忧而实是苦。

或彼苦根损身心故至显扬。论等具显此义。

或彼下。比例。明地狱苦，损身心故，而亦名忧。例如近分喜，益身心故，而亦名乐。既近分名乐，而实是喜。以例明之，地狱名忧，而实是苦。

然未至地定无乐根，说彼唯有十一根故。

然未下。通妨。难云：宁知是喜而亦名乐，岂不容彼定成乐根？释云：未至地唯有十一根故，十一根中无乐故。十一谓眼、耳、鼻、舌、身、意、命、苦、忧、喜、舍。

由此应知意地戚受至恐文增广故不繁述。

由此下，总结。

有义六识三受不俱至非一生灭无相违过。

有义下，明三受俱、不俱：初正明不俱；瑜伽下，通妨。

有义六识三受容俱至诸佛已断忧苦事故。

有义下，次正明俱起义。以顺违中境俱起对显，三受容俱如前三性，故不重释。

前所略标六位心所至胜解念定慧所缘事不同。

前所下。广明六位体用差别。先征二位。颂曰：下举颂答徧行别境。

论曰：六位中初徧行心所至由教及理为定量故。

论曰：下先释徧行。初文体用指前，次文征徧行相，次句总举教理。答：

此中教者如契经言至由斯触等四是徧行。

初引经证。触、受、想、思四是徧行，心起定有故。广说者，指耳、声乃至意、法等。

又契经说若根不坏至此等圣教诚证非一。

次引经证作意亦是徧行。虽根境和合，必由作意方能生识，故心起必有，故是徧行。复引云：于此者，谓境也。心所于境作意，心王即于境了别。王若了别，所即作意。共和合者，王所同时，故是徧行。广说者，触对、领纳、想取、造作，皆与王同时，恒共和合，故是徧行。此等下，结。

理谓识起必有三和至余非徧行。义至当说。

理谓下。引理释。彼定生触，必由触有，即前文触依彼生，令彼和合，此明触是徧行。若无下。反释。作意等四文中，皆反复释。受中言随一者，三受中随一受也。思中言随一者，思能役心造善、恶、无记之业，三业中随作一业也。由此下。结。余非徧行者，指别境也。

次别境者，谓欲至慧至于六位中次初说故。

次别下释别境，初句标名，次句释别境义。多分不同者，定慧同一所观故。

云何为欲？于所乐境希望为性，勤依为业。

云何下。别释。欲先征出体用。希求冀望而为自性，精进断依而为业用。

有义所乐，谓可欣境，于可欣事欲见闻等有希望故。

有义下，先初解。所乐谓可欣乐，非是可厌及中容境也。欲见闻等，谓非不欲也。

于可厌事希彼不合至若不希望亦无欲起。

于可下，通妨。难云：于可厌事若未合时希彼不合，若正合时望彼别离，岂非有欲？此但下，释。希彼不合者，此但求彼不合之时，谓有可欣自体可合故。望彼别离者，此但求彼别离之时，谓有可欣自体不离故。非于可厌之事而起希望。故于下，简。先简可厌中容境无欲，次简于可欣境若不希望亦无有欲。此明欲以希望为体。

有义所乐谓所求境至若不希求亦无欲起。

有义下。次解所乐。谓所乐求，可欣求合，可厌求离，希望有欲。于中下。简中容境及欣厌境。若不希求，皆无有欲。

有义所乐谓欲观境至由斯理趣欲非徧行。

有义下，第三、解所乐。谓乐欲观一切事者，徧通欣厌，中容三境也。欲观察，谓非任运。若不下，简若不欲观及随境。任运观者，此全无欲。由斯一句，结成前文，余非徧行。

有说要由希望境力至故经说欲为诸法本。

有说下。简异解。先叙由希望力引生心心所，方取所缘。复引经欲为诸法本，以证欲为心心所本，意成欲是徧行。

彼说不然。心等取境至由欲能生心心所故。

彼说下，破。初句略斥，次约义斥。作意引心令趣自境，诸心、心所取自所缘，非由乐欲。又圣教说：若根不坏，境界现前，作意正起，方能生识。不说由欲生心、心所。

如说诸法爱为根本，岂心、心所皆由爱生？

如说下。例破。由经说欲为诸法本，诸心心所皆因欲起。经中亦说诸法爱为根本，岂心心所皆由爱生？彼既不尔，此云何然？

故说欲为诸法本者至故论说此勤依为业。

故说下。通经结示。说欲所起身口意若善若恶一切事业，或说欲发勤，由勤助成一切善事，故经言诸法欲为其本。

云何胜解于决定境至由此异缘不能引转。

云何下。释胜解。先征出体用。于决定境，谓非犹豫印定任持而为自性，不可诱引改转为业。谓邪下。转释。谓依教理明证之力，于境审谛决定印持，由斯异缘不能牵引，令移此义而趣余义。

故犹豫境胜解全无至由斯胜解非徧行摄。

故犹下。简非徧行。故犹豫境，非审决心，全无胜解，非徧行摄。

有说：心等取自境时，无拘碍故，皆有胜解。

有说下。简异解。先叙取境无碍。由胜解力意，成解是徧行。

彼说非理。所以者何至此应复待余，便有无穷失。

彼说下，破。初句略斥，次征释非理。不为碍者，即所缘诸法。不被碍者，即心、心所能作增上缘。警觉发起心等者，根及作意皆非胜解能成此事。若谓由此胜解根及作意方胜发起，则此胜解复应待余，便有无穷失。

云何为念于曾习境至令不忘失。能引定故。

云何下。释念。先征出体用。于曾习境谓非未习，明审记忆不忘为性，等持所依而为业用。谓数下。转释。谓由念力数数忆持曾所受境，令心明记而不忘失，能引定起故为彼依。

于曾未受体类境中至故念必非徧行所摄。

于曾下。简非徧行。曾未受境及不明记，即全无念，故非徧行。体谓所受自体类，曾受同类相似之境。

有说：心起必与念俱，能为后时忆念因故。

有说下。简异解。先叙若心起时必与念俱。何也？由念于境明审记持，能为后时忆念因故，意成念是徧行。

彼说非理勿于后时至足为后时忆念因故。

彼说下，破。初句略斥，次例破。若谓后时有忆念故，前必有念而为其因，不可后时有痴、信等，前亦有此而为其因。然前心等或想势力，足为后时忆念之因，故不可执心前定有念。

云何为定于所观境至依斯便有决择智生。

云何下。释定。先征出体用。谓系心所观专精倾注，不令散乱而为自性，智慧所依而为业用。谓观下。转释。谓观如理不如理及俱非境，由定势力令心专注而不散逸，依斯便有决择智生，定能发慧故。

心专注言显所欲住至前后境别应无等持。

心专下。释专注。心专注言，谓表此心所欲住境，此定令心即便能住，非唯一境而不迁移。不尔下。反显见道历观上下八谛，前后境别而不是一。若非专注应无等持，故专注言非唯一境。境虽改转心随专注，若散心缘境为境所牵，若定心缘境非境牵心，故名为定。

若不系心，专注境位，便无定起，故非徧行。

若不下，简非徧行。

有说：尔时亦有定起，但相微隐。

有说下。简异解。先叙设不系心。专注境位亦有定起，但相微隐而不昭著，非是全无意成，定是徧行。

应说诚言若定能令至作意令心取所缘故。

应说下，破。初句诫，次句设执反诘。理亦下，破。三和合位是触用故。若谓下，复设执诘。亦不下，破。一刹那心时之最促，自不易故。若言下，重设执诘。彼亦下，破。心取所缘，由作意力皆非定故。

有说：此定体即是心，经说为心学，心一境性故。

有说下。简异解。初叙定体即心，次引经贴释。心学者，三学中定为心学、戒为身学、慧为口学，智在说故。心一境性句，转释心学，此定为心一境性故。

彼非诚证依定摄心至如念慧等非即心故。

彼非下，破。先破引经依定摄心。定能令心一于境，故言定乃心之学。根力下，立量破即心。定非即心，根、力、觉、道等，道品摄故，如念、慧等。念、慧等，道品摄故，非即是心。此云何然？

云何为慧于所观境至由慧推求得决定故。

云何下。释慧。先征出体用。于所观境料简决择而为自性，断除犹豫而为业用。谓观下。转释。谓观得失俱非境中，由慧推求而得决定，依斯永断所有疑惑。

于非观境愚昧心中无简择故，非徧行摄。

于非下。简非徧行。于非所观及迷暗心中无决择智，故非徧行。

有说尔时亦有慧起至对法说为大地法故。

有说下。简异解。先叙。尔时者。指上非观境及愚昧心，但慧相微隐而亦有起，非慧全无。大受句。举例。如纤微物为大物所受，隐覆宁知。对法句。引证徧行。愚智心中皆有，故意成慧是徧行。

诸部对法展转相违至说十非经不应固执。

诸部下，破。初二句破论互违不为定量，次二句破违经谬执。

然欲等五非触等故，定非徧行，如信、贪等。

然欲下。立量总结。欲等五定非徧行非触等故，如信贪等。

有义，此五定互相资，随一起时必有余四。

有义下。明现起分位。先初解。此欲等五行相无违，更互资益所在恒俱，随一起时必有余四。

有义不定瑜伽说此至所缘能缘非定俱故。

有义下，次解。先总明此欲等五现起不定，次引瑜伽证。四一切中无后二者，不徧一切时故，不徧一切心故，所缘四境不定俱起，对显能缘五位非恒相应，或俱或不俱，故起一至四名不俱，起五名俱。

应说此五或时起一至谓不专注驰散推求。

应说下。别明不定相。先唯起一，能所各别。独自行单境只心名起一，所乐起欲，决定起解，曾习起念，所观起定。谓愚下。料简通妨。简意明有专注而无简择。彼加下。妨云：愚昧心中既无简择，何故说彼缘所观境？释云：定前加行少有闻思故。或依下。转难。既言少有闻思，亦可兼慧，何云所解唯定？释云：今依多分，不约少时，故言唯定。如戏下。引事证成。或于下。所观起慧。不专注故无定，驰散推求故唯慧。

或时起二，谓于所乐至起定及慧，合有十二。

或时下。起二。境若两两不同，心则双双各异，合有十个。二乃至二字超文，下文例然。所乐决定起欲解，所乐曾习起欲念；所乐所观起欲定，所乐所观起欲慧；决定曾习起解念，决定所观起解定；决定所观起解慧，曾习所观起念定；曾习所观起念慧，于所观起定慧；

或时起三，谓于所乐至起念定慧，合有十三。

或时下，起三。境既三三共起，心亦三三合生，合有十个三所乐：决定曾习起欲、解、念，所乐决定所观起欲、解、定，所乐决定所观起欲、解、慧，所乐曾习所观起欲、念、定，所乐曾习所观起欲、念、慧，所乐所观起欲、定、慧，决定曾习所观起解、念、定，决定曾习所观起解、念、慧，决定所观起解、定、慧，曾习所观起念、定、慧。

或时起四，谓于所乐至起后四种，合有五四。

或时下起四境，若前后变更心则逆。次除一，合有五个四所乐：决定曾习所观起欲解念定，或于此四起欲解念慧，所乐决定所观起欲解定慧，所乐曾习所观起欲念定慧，决定曾习所观起解念定慧。

或时起五，谓于所乐、决定、曾习、所观境中，具起五种。

或时下。起五所缘。既俱心亦共境，总心齐名起五。

如是于四起欲等五，总别合有三十一句。

如是下，总结。初句标结。言总意别，虽有单双，三四合离不同，皆名于四起五。次句结数。起五名总，起一至四名别，合三十一句。欲等各起成单五，欲对后四成四句，解三念二定唯一，是则名为十句二。欲解对三只成三，欲念对二欲定一，解念对二解定一，念定慧三一成十。欲等五句逆次除，如是只成五句四，欲等俱起成一句，是名总别三十一。

或有心位五皆不起至及藏识俱，此类非一。

或有下。次明不起。如非四境者，非所乐等四境也。率尔心者，创始刹那心也。藏识俱者，有漏第八也。如此类中五皆不起。

第七、八识此别境五至依转未转皆不遮故。

第七下明诸识相应随位有无者，未转依位第七唯一慧，第八全无，若已转依二识皆具五。第六下先标诸位皆与五法相应，次释依转未转皆不遮故。

有义五识此五皆无至不能推度，无简择故。

有义下，明五识二师有无。初师明皆无，如文。

有义五识容有此五至余三准此有慧无失。

次师明容有，但相微劣而非增上，皆如文。遮等下通妨。问云：五识性散，云何有定？释中等引者，梵语三摩呬多通于有心无心，离沉掉故名等引，生功德名引。等持者，梵语三摩钵底唯局有心散心，论遮等引之定，五识无故言性散动，非遮等持之定，故容五识有定。由此下引证有慧。眼耳二通通名慧性，以例余三五皆有慧。

未自在位此五或无至五识皆有，作事智故。

未自下。明未转或无已转定有，通缘真俗正徧知故，取境亲明无犹豫故，因穷久远之实修、果穷久远之实证故。又三世宿命明故，那伽常在定故，五皆具有智故，最极增上而非微劣。

此别境五何受相应至以审决等五识无故。

此别下，明受相应。初句征起。有义下，先初解。欲与喜、乐、舍相应，以彼一句释除意。忧、苦二境非所乐故，解、念、定、慧通忧、喜、乐、舍。除苦以审一句，释除苦意。审决等，谓解、念、定、慧与第六相应，不与五识相应，五识有苦、意识无苦，此四既不与五识相应，是故除苦。此前意地无苦师释也。

有义一切五受相应至由斯欲等五受相应。

有义下，次解一切谓五法，总明五法皆与五受相应。论说下，别证欲有忧苦。初句证欲有忧，愁戚即忧相。次句释有苦，希求即欲意。有苦根等者，此前意地有苦师释也。论说下，引论通证欲有忧苦，贪爱即欲相应法也。苦根下，释四法有苦。意识既有苦根，解、念、定、慧是意识相应法，以此证知审决等四应有苦受。又五下，复以五识有苦证四法，亦通苦印境等四，即前微细解、念、定、慧。由斯下，总结别境与五受相应。

此五复依性、界、学等诸门分别，如理应思。

此五下。结例余门分别。性谓三性，界谓欲界系等，学谓三学。此五既具四一切中，初二则知三性、三界皆通，第六意识依转、未转既皆不遮，则知学等亦应皆有。如是等类，例推可知。

成唯识论自攷卷第五

成唯识论自攷卷第六

明武林莲居弟子　大惠　录

已说徧行、别境二位。善位心所其相云何？

已说下。释善位。初结前问后。

颂曰：善谓信惭愧至勤安不放逸行舍及不害。

颂曰：下次举颂答。

论曰：唯善心俱名善心，所谓信惭等定有十一。

论曰：下解释。初句总标善心相应。唯者，显不与染二俱故。次句标名数。

云何为信于实德能至对治不信乐善为业。

云何下。释信征出体用实德。能即所信境，深忍乐等即因果自性，不信即所对治，爱乐众善而为业用。

然信差别略有三种至爱乐证修世出世善。

然信下。转释。法体无二，对所显能故有三种：一、信实有者，谓实事理，即世俗谛、第一义谛。忍谓忍受，随顺印可而无违逆。二、信有德者，谓三宝真净德。佛德谓常、乐、我、净、力、无畏等。法德谓无为寂灭、法性真如等。僧德谓三学圆明、六和自备等。乐谓欣乐，欣慕好尚而无厌足。三、信有能者，谓世、出世善。世善谓五戒、十善、四禅、八定等。出世善谓谛、缘、度、观、练、熏、修等。能得能成者，谓得世、出世道及成世、出世二胜果故。希望谓欲希求、冀望而求必得。不信彼心，谓于实等不忍乐欲秽染之心，爱乐众善对治不信。

忍谓胜解，此即信因至岂不适言心净为性。

忍谓下。料简。先问。此约因果为难，皆非自性。次句征自相云何。岂不下。举前心净答。

此犹未了彼心净言至心俱净法为难亦然。

此犹下。复问：净即是心，应非善所能令心净，惭等皆然。若谓心俱净法，惭等亦与心俱，何关别相？

此性澄清能净心等至此净为相无滥彼失。

此性下。重答。先释心净。此信心所体自澄清，亦能净余心心所，从胜立名但言心净。如水下。举喻合明。清珠投于浊水，浊水不得不清；净信投于秽心，秽心不得不净。惭等下。通前惭等。何别难？谓惭等法顺益义通非净为相，此净为相故与惭等无相滥失。

又诸染法各别有相至信正翻彼，故净为相。

又诸下。约所治翻对。诸染别相非专浑浊，唯有不信自浊浊他，信正翻彼故净为相。

有说信者爱乐为相至又应苦集非信所缘。

有说下，斥异。先叙爱乐为信。应通下，次斥应非唯善即别境欲。又苦集二谛信所缘境，苦集非可爱乐，若爱乐即信，应非缘此而生信心。

有执信者随顺为相至由此应知心净是信。

有执下，先叙随顺为信。应通下，次斥应非唯善，即胜解欲。若印下，转约解欲顺相破非信相。印持决定而随顺者，即胜解相。爱乐希望而随顺者，即是欲相。离彼解欲，无顺相故。由此下，结。

云何为慙依自法力至对治无惭息诸恶行。

云何下。释惭征出体用。谓依下。转释。谓依自身具丈夫相，及自禀受修学法，此二俱有尊贵增上之力，崇尚宝重贤善为性，羞耻自己过恶，有过必改有恶必悛，别治无惭通息诸恶。

云何为愧依世间力至对治无愧息诸恶业。

云何下。释愧征出体用。谓依下。转释。谓依世间诃责厌恶增上之力，轻蔑拒绝暴恶为性，羞耻过罪而不敢犯，别治无愧通息诸恶。

羞耻、过恶是二通相至非受想等有此义故。

羞耻下。料简。先定通别。惭愧各有通别二相，崇善拒恶是二别相，羞耻过恶是二通相，圣教从通假说为体。若执一句，牒执，执通相为别。相应惭下。二句难破。若二皆以羞耻为相，体应无别。二法一体定不相应，二既相应云何体一？非受下。例破。受想相应体各别故，此二相应体既无别，以例受想相应体应无别。彼既不尔，此云何然？彼此互为同品以立二量，反复申明惭愧是有法定不相应宗，体无差故，喻如受想。受想是有法定相应宗，体差别故，喻如惭愧。

若待自他立二别者至复违论说十徧善心。

若待下，牒救。伏救云：羞耻虽二通相，惭待自法，愧待世间，故立二别。今牒破云：应非实有，待他而成故，圣说实有故。若许下，复救。救云：惭愧虽皆羞耻，各别起故，故是实有。今牒破云：若执实而别起，应此不徧一切善心，便违圣说。圣说十徧善心，除轻安故。

崇重轻拒若二别相至二失既同，何乃偏责。

崇重下。外转难。崇重轻拒是二别体，善境恶境所缘有殊，境既殊异应不俱生，不俱别起二义是同，何乃偏责？若起一无二，又不徧善心。

谁言二法所缘有异至俱徧善心所缘无别。

谁言下，内释。初句直答。不尔下，外复征云：崇重轻拒既各不同，岂非所缘有异而何？善心下，答释。凡诸善心随境生起，皆具崇善拒恶二义。故慙下，结答。俱徧善心，所缘无别。

岂不我说亦有此义？

岂不下。救前。由上答云：善心起时，随缘何境，皆有崇重轻拒，俱徧善心，所缘无别。故今救云：岂不我说此二皆有羞耻过恶，所缘亦是无别之义。

汝执惭愧自相既同，何理能遮前所设难？

汝执下。斥自相。既同者，汝执惭愧皆以羞耻为体，是故同前，应惭与愧体无差别，二法定不相应之难。

然圣教说顾自他者至于己益损名自他故。

然圣下。通前引证。外问云：待自他立非实有者，何故圣教说顾自他？释云：圣说自他非同汝执，自法名自，世间名他。崇重贤善于己有益名自，轻拒暴恶于己无损名他。汝执唯一羞耻，观待自他而立二别，故是假有。崇重轻拒二性不同，还指此二名为自他。

无贪等者，等无瞋痴至三不善根，近对治故。

无贪下。释三善根。先总释善根义。根谓能生此三，生善最胜名之为根，近能对治贪瞋痴故。

云何无贪？于有有具无著为性，对治贪著作善为业。

云何下。征释无贪体用。有谓三有，因果不忘之谓。有即三界果报有。具谓招果器具，即有漏惑业。于此因果不生染著为性，别治贪著通作众善为业。

云何无瞋？于苦苦具无恚为性，对治瞋恚作善为业。

云何下。征释无瞋体用。苦谓三苦，即苦果。苦具谓感苦之具，即苦因。于此因果不生瞋怒为性，别治瞋恚通作众善为业。问：苦具即惑业，应当憎之使其远离，今于此不憎可纵之起耶？答：于染不憎甚显无瞋之善。

善心起时随缘何境至故此二种俱徧善心。

善心下。二、法共简。问云：此二善根，一缘有等，一缘苦等，所缘有异，应不俱生，非徧善心。释云：善心起时，随缘何境，皆于有等无著、苦等无恚。观待有等无著，立为无贪；观待苦等无恚，立为无瞋，非要缘彼。如前下。例释。如前惭、愧观善、恶，立非缘善、恶，故此二种俱徧善心。

云何无痴？于诸理事明解为性，对治愚痴作善为业。

云何下。征释无痴体用。理谓诸谛理，事谓差别事。一一明悟解知而不迷谬为性，别治愚痴通作众善为业。

有义无痴即慧为性至如次皆是决择性故。

有义下。料简。先初解无痴即慧，次引论证。论说无痴报教证智，前因所感曰报智，现生熏习曰教智，忘言契理曰证智，皆以决择为体。复引闻思修慧贴会如次，皆是决择性故。

此虽即慧，为显善品有胜功能，如烦恼见，故复别说。

此虽下。释妨。难云：慧即别境，如何重说？释云：此虽即慧，为显善品有胜功能，无痴唯善，慧通三性。如烦下。例释。见虽是慧，以唯染故别开为二，此亦应尔。

有义无痴非即是慧至三世俗有，余皆是实。

有义下，第二、解。初句斥前非即是慧；次句正释别有自性，别治愚痴故。如无下，立四量，反复证成非即是慧别有自性。分此二句，各立为宗，互相影略。初量云：无痴别有自性，三善根摄故，如无贪、瞋。次引论大悲为同品量，云：大悲非即是慧摄，无瞋、痴摄故，如无瞋、痴。又大悲、无痴互为同品立定。若彼下，约大悲同品，斥前以慧为性。初句牒前家执，次约大悲立量反斥。大悲亦应慧根摄，非无瞋、痴摄故，如慧力、慧根等。论说：大悲既非慧根摄，云何无痴以慧为性？又若下，立量反斥无别自性。无痴应非实物，无别自性故，如不害等。论说：无痴既是实有，应知别有自性。三、世俗有者，不放逸、舍、不害、

然集论说慧为体者至表信自体，理必应尔。

然集下，通前引论报。教智是无痴因，证智是无痴果，非此自性。论说慧为体者，是举彼因果，显此自性。如以下，例明忍因乐果，表信自体。此亦例之。

以贪瞋痴六识相应至由此无痴必应别有。

以贪下。约别对治释成有体。以贪瞋痴通六识俱，根本烦恼摄，起恶最胜，立不善根。断彼必由通别二治，通唯善慧，别即三根。若令无痴即善慧者，通别无分，应此不别对治愚痴。由此无痴，应如前二有别自性，正对无明，即明解为性。

勤谓精进。于善恶品至即显精进唯善性摄。

勤谓下。释勤体用。于善品应修、恶品应断，此二事中勇徤强悍而为自性，能治懈怠成满善事而为业用。勇表下。转释。勇徤不息以表胜进，简诸染法无任退惰，谓不善及有覆也。强悍难夺以表精纯，简净无记易合间杂，谓无覆也。既简三性表唯善摄。

此相差别略有五种至无间解脱胜进别故。

此相下显勤差别。初句总标五种，所谓下正列五种差别。被甲者，从喻立名，如人入阵先须被甲以防弓矢，今求菩提必先誓愿要制，虽有势力亦须加功䇿励，虽复有勤心或怯下必须勇猛进趣，虽逢众苦鉄轮顶旋必不退转，虽不退落恐著似爱顶堕，故须无足。即经下引证五名贴会。此五下明二五修相，自分行中分下中上三品。或资下对凡圣五道。等者，等加行通达修习究竟位。二乘下通妨。问曰：如上如次配对三乘贤圣，智未穷断未尽此须精进，若至极位行圆理备，云何究竟位亦有无足精进耶？今释云：二乘究竟欣大菩提，诸佛究竟利乐有情，大海若知足百川应倒流，故此位有无足精进。或二下对五位修相。二加行者，资粮加行、加行加行，如上六番如次配对，文显可知。

安谓轻安。远离麤重至令所依止转安适故。

安谓下，释轻安体用。远离麤重杂染品法，调适畅悦所依身心，于善品中堪任修持而为自性。转依为业，谓此下，转释能障。定法即󳬯沉，所依止即身心也。转安适者，定体寂静，󳬯沉障之，身心不安，轻安对治，不安转安，故曰转依。

不放逸者精进三根至离四功能无别用故。

不放下。释不放逸体用。无贪瞋痴及精进，于善恶品修断事中，修学禁止而为自性，对治放逸满善为业。谓即下。转释。此约四法功能假立无别体用。于断修事至无异相，此明无别体。于防恶事至无别用，此明无别用。总显不放逸体用皆即四法故。

虽信惭等亦有此能至非根徧䇿，故非此依。

虽信下。伏难云：信、惭、愧等皆能防修，何不依彼立不放逸？释此如文。根即三善根，徧䇿即勤、信、惭等，非四法故，非不放逸依，反显四法是此依。

岂不防修是此相用至此应复待余，便有无穷失。

岂不下，料简。问云：既名防修，防修即是此之相用，何谓无体用？防修下，释。初句直释防修，即四法防修，非不放逸相用。转救云：彼四要待不放逸方有防修作用，此救防修还是不放逸体用。今牒破云：此不放逸自既无体，应复待余惭等方有作用，如是便有无穷失。

勤唯遍䇿，根但为依，如何说彼有防修用？

勤唯下。复问：勤唯徧䇿一切善法，根但普为诸善依持，如何此四有防修用？意显防修定属不放逸。

汝防修用其相云何至故不放逸定无别体。

汝防下，展转诘破。初句总征；若普下，约诸法别诘；如是下，结答。初句明离四法无别用；次句以用验体，故不放逸定无别体。

云何行舍精进三根至初中后位辩舍差别。

云何下。征释行舍体用。行舍者，此即行蕴中舍，唯善性故；简非受中舍，属无记故。四法令心平等正直无功用住而为自性，对治掉举寂静安住而为业用。谓即下。转释。此约四法离障立名，先后有别。四法令心远离掉举惛沉寂静安住名舍。初离沉掉，次无邪曲，后心任运安隐，如次名为平等正直无功用住舍差别相。

由不放逸先除杂染至所令寂静。即心等故。

由不下，释妨。问曰：不放逸与舍皆依四法，云何有别？释中约体同用别以立二名。先明用别，除离杂染不放逸用，令心静住是行舍用，先后有别故。次明体同，舍如不放逸皆依四法以显相用，故无别体。次二句转释舍依四法。上云舍能令心寂静，似乎有异；今复言离四无相用，又似无差，同异云何？故今云能令即四法、所令即心等，欲显此能，是故别立。虽皆四法，不放逸、离染、舍令心静，体同用别故。

云何不害于诸有情至利乐有情。彼二胜故。

云何下，征释不害体用，此以无瞋为体。谓即下，转释。初句明不害依无瞋假立。无瞋下，简异。问曰：不害既以无瞋为体，云何显此二别？释中，初二句体上差别，无瞋翻瞋，不害翻害；次二句用上差别，无瞋与乐，不害拔苦；次一句结差别相；次二句判假实异，无瞋有体，不害假立。问云：假实虽异，总即一体，云何而分与拔？释云：为显慈悲二相别故。显此何意？利乐有情，彼二胜故。

有说不害非即无瞋至慈悲贤善是无瞋故。

有说下斥异解。先叙初句反斥前，次出体谓贤善性，次自征释。无瞋下次斥不损恼仍是无瞋性，次转释无瞋于物不为损恼，宁得离此有不害性？

及显十一义别心所至而体无异故不别立。

及显下，释及字。先总标义别，及言为显十一法外义别心所故。谓欣下，总列别名。虽义下，释妨。问曰：名义既别，应须别立，云何以及字显之？今释云：名义虽别，而体无异，故不别立。根随染法二十六种，十一善中已翻十一：不信翻信，无惭翻惭，无愧翻愧，贪、瞋、痴翻无贪、瞋、痴，懈怠翻勤，󳬯沉翻安，放逸翻不放逸，掉举翻舍，害翻不害。余十五染，用别体同，故无翻对。余欣等善，义别体同，故不别立。今以及言显之。

欣谓欲俱无瞋一分至随应正翻瞋一分故。

先释欣欲俱者，与善欲相应起，故不忿恨恼嫉。不字贯下，下倣此。俱无瞋一分，正翻瞋分。

厌，谓慧俱无。贪一分至随应正翻贪一分故。

次释厌慧俱者，与善慧相应起故。不悭不憍俱无贪分，正翻贪分。

不覆诳谄无贪痴一分至无处说覆亦贪一分故。

次释不覆诳谄无贪痴分，正翻贪痴。次解不覆唯无痴。次句简贪。

有义不慢信一分摄至若崇重彼不慢彼故。

次三家释不慢，或信，或舍，或惭，皆初句标相摄，次句释摄义。正翻慢分，如次兼摄不信、掉举、无惭。

有义不疑即信所摄至以正见者无犹豫故。

次三家释不疑，皆初句标，次句释。正翻疑分，初兼不信，次家兼解，三家兼慧。

不散乱体即正定摄至不忘念者即是正念。

次释不散乱等四法，即定、慧、念相摄，如文。

悔、眠、寻、伺，通染、不染，如触、欲等，无别翻对。

悔眠下，释不定无翻。不定四法通染不染，如徧行别境通三性故，无别翻对。

何缘诸染所翻善中至余善不然，故不应责。

何缘下，料简。先约善法立不立。问：诸染翻善，染有二十六，善亦应二十六。今唯立十一，余不立者，何也？初约相用别不别。答：信等十一，相用各别，便别立之。余善相用不别，便不尔也。不应并责。

又诸染法徧六识者至翻入别境善中不说。

又诸下，次约胜劣、徧不徧。答：诸染徧六识者，根本中贪、瞋、痴中二无惭、无愧，大随中不信、懈怠、放逸、掉举、󳬯沉，小随害从胜别立。根本中慢、疑、见、小随忿等九，唯意识俱，故不别立。问：害亦意识俱，何立不害？答中，初句牒问，次二句举过。数损他故，障大悲故，为知过失，翻立不害。又问：失念、散乱、不正知亦徧六识，何不别立？答云：此三翻入别境中，善念、正定、善慧，善中不说。

染净相翻，净宁少染至故于染净不应齐责。

染净下，复约染净多少问。答中，先约胜劣多少答，次约迷悟通局答。

此十一法，三是假有至余八实有，相用别故。

此十下，异门分摄。先释假实。三是假有，随他相故；余八是实相，用别故。

有义十一，四徧善心至摄众生时有不害故。

有义下。次释遍不遍。先异解。初明四徧善心，次明余七不定。推寻下。出不定相。未决定时不生信，若决定时亦可生信。惭愧同类者，皆以羞耻为性故。依处各别者，自法世间故。起一无二，故成不定。断烦恼有轻安，不断则无。无漏道时起不放逸，舍有漏则不起。悲愍有不害，不愍则无。此七或有或无，故成不定。论说下。引证，如文。

有义彼说未为应理至违能损法有不害故。

有义下次正解。先斥前。初句总斥。推寻下别斥。立量云：推寻事理未决定心应非是善，无净信故，如染心等惭愧类。异谓崇善拒恶依，别谓自法世间境，同谓随缘何境，皆有崇拒义。若世间道有轻安，出世道无则安觉支非无漏摄。若无漏道时有不放逸舍，世间道无应非寂静防修不伏掉举放逸。立量云：有漏善心应有二法，具四法故。如出世道善心起时皆不损物，应有不害违能损法。

论说六位起十一者至故彼所说定非应理。

论说下。通前引论。依彼彼增者，谓决定位信增，乃至摄众生时不害增。作此此说者，谓决定位说有信，乃至摄众生时说有不害，依彼增胜故作此说，非此位有他位无也。

应说信等十一法中至定地心中增轻安故。

应说下。正释。初二句明十徧善心，轻安不徧。次二句明不徧义，定位方有，散位则无。次引决择分证。初句证十善，徧定地谓四禅四空，不定地谓五趣杂居。次句反证不徧定地，增安反显，散地则无。

有义定加行亦得定地名至信等十一通一切地。

有义下别释轻安，先异解。论说定地增轻安者，不必根本定前加行亦得定地名。彼亦下一句，转释加行亦名定义。由斯下一句，结欲界亦有轻安。不尔者，若谓欲界无有轻安，便违论说十一通一切地，谓三界九地也。

有义轻安唯在定有至通有。寻伺等三地皆有故。

此与下明别境相应，彼此不违故。十一下明三性。唯善者简非染。二轻安下明界系。轻安非欲，唯在上二十通三界，皆学下十一皆通学无学。非二非见下明断位。非见断者，意明唯修所断及非所断，有漏十一属修所断，无漏十一非所断。六根谓信、进、念、定、慧、未知当知根。信进既尔，余可例然。余门下结示。

如是已说善位心所至谓贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。

如是下释烦恼。先结前征后。颂曰：下举颂答。

论曰：此贪等六性是根本烦恼摄，故得烦恼名。

论曰下。先释通名。此六体是根本烦恼，昏烦之法恼乱心性故能生，随惑枝叶故言根本。合则言六，开则成十，即五钝五利也。

云何为贪于有有具至谓由爱力取蕴生故。

云何下。征释贪体用。贪海吞流无有饱足，义翻善相，可知。谓由一句转释贪能生苦。爱力即贪，取蕴即五蕴，苦爱水沃灌能生有芽。此贪依十事生：一、取蕴，二、诸见，三、未得境界，四、已得境界，五、己所受用过去境界，六、恶行，七、男女，八、亲友，九、资具，十、后有及中有也。

云何为瞋于苦苦具至起诸恶业不善性故。

云何下。征释瞋体用。瞋蚖螫毒挠诸世间，义翻善相。谓嗔下。转释业用。身心热恼故不安隐，起诸恶业故为恶行所依，此属不善性故。问：憎恚苦具似是善相，何称不善？答：苦具是同类尚自憎之，善非同类岂不恚耶？此愈显瞋之不善。此嗔依十事生：一、己身；二、所爱有情；三、非所爱有情；四、过去怨亲；五、未来怨亲；六、现在怨亲；七、不可意境；八、嫉妬；九、宿习；十、他见。

云何为痴于诸理事至能招后生杂染法故。

云何下，征释痴体用。痴暗顽嚚过诸墨漆，理谓真如法性等，事谓因果实事等，于此愚迷暗昧而为自性，能障无痴烦恼业生，杂染所依而为业用。谓由下，转释杂染所依。无明能起根随烦恼及有漏业，此二能招后生五趣果故，无明还为此三杂染作依。此痴依七事起：一、世事，二、世间安立事，三、运转事，四、最胜事，五、真实事，六、杂染清净事，七、增上慢事。

云何为慢恃己于他至轮转无穷受诸苦故。

云何下。征释慢体用。陵高下视轻忽一切，恃己胜事于他有情，令心高举而为自性，能障不慢生苦为业。谓若下。转释慢能生苦。德谓三宝净德。有德谓有德之者。心不谦下。即慢相，由慢堕苦故。

此慢差别有七九种至慢类由斯起亦无失。

此慢下出慢差别。七种者，于他下劣谓己为胜，或复于等于己为等，令心高举故名为慢。于等谓胜、于胜谓等，令心高举故名过慢。于胜谓胜，令心高举名慢。过慢妄观诸行为我我所，令心高举故名我慢。于其殊胜所证法中未得谓得，令心高举名增上慢。于多胜中谓己少劣，令心高举名下劣慢。实无其德谓己有德，令心高举故名邪慢。九种类者，一我胜慢类、二我等慢类、三我劣慢类、四有胜我慢类、五有等我慢类、六有劣我慢类、七无胜我慢类、八无等我慢类、九无劣我慢类。三品我德处者，谓依六事生慢：一劣有情、二等有情、三胜有情、四内取蕴、五已得未得颠倒、六功德颠倒。当知二慢依胜有情事生，余各依一事，谓慢依劣等二品有情事生，过慢依等胜二品有情事生。慢过慢、卑慢，此二依胜品有情事生。邪及增上二慢依颠倒起，即德处生也。我慢妄计取蕴为我我所，即我处生也。一切皆通见修所断者，此明慢通麤细分别俱生有异故。圣位下通妨。问曰：修所断即圣位，云何得有诸慢现起？答：如文。下文别有断文一科，此中不须约断释

云何为疑于诸谛理至谓犹豫者，善不生故。

云何下。征释疑体用。疑网无信不可告实，于真俗不决，疑真为俗、疑俗为真。如世尊与弥勒谈俗谛声，疑闻说真谛，即此类也。此疑依六事生：一、闻不正法。二、见师邪行。三、见所信受意见差别。四、性自愚鲁。五、甚深法性。六、广大教法。

有义此疑以慧为体至末底般若义无异故。

有义下，简异解。先异解，初句执慧为疑体，次三句释成简择，即慧相也。毗者，比义。助者，辅助。末底，此云慧，比助于慧即是疑义，助慧之法应是慧故。般若，此云智，智慧二义无别异故。

有义此疑别有自体至是故此疑非慧为体。

有义下，次正解，疑非即慧而自有体，令慧犹豫非即慧故。次引论证，论说六中见假，余皆实故，此证疑有实体。次破毗助，疑助慧故，执慧为疑。若南，此云智，识助于智，智应为识，非由助力，义随所助而即转变。是故下，结慧非疑体。

云何恶见于诸谛理至谓恶见者多受苦故。

云何下。征释。恶见体用邪见交驰不能得出，犹如罗网亦似稠林。于诸谛理颠倒推求者，由染慧故，以苦计乐、以染计净、非灭计灭、非道计道，能障如理清净正见，招集苦事而为业用。谓恶下。转释。谓恶见者，以苦舍苦，于此他世恒受苦故。

此见行相差别有五至六十五等分别起摄。

此见下出见差别，初句总标，次别释身见。萨迦耶此云积聚，即五蕴身，于五取蕴心执增益计我我所，一切见趣之所依止为业。二十句者，色大我小我在色中，我大色小色在我中，即色是我离色是我，四蕴亦然成二十句。六十五句者，一阴为我、四阴为所，所中各具璎珞僮仆窟宅三法，我与我所合十三句，五阴互论成六十五。分别起者，诸外道等计度而起。

二、边执见，谓即于彼至七、断灭论等分别起摄。

二边执见，于五取蕴萨迦耶见增上力故，心执增益，计我断常，障处中行，解脱出离，令堕偏僻系缚为业。此见差别。四徧常论者，一者穷心境性，二处无因，知二万劫众生生灭循环不失，计以为常。二者穷四大元，四性常住，知四万劫众生生灭体恒不失，计以为常。三者穷心意识本性常恒，知八万劫一切众生循环不失，本来常住，穷不失性，计以为常。四者既尽想元生理，更无流止运转，因心所度，计以为常。一分常论者，一者观妙明心徧十方界，湛然以为究竟神我，众生于此自生自死，则我心性名之为常，彼生灭者真无常性。二者徧观十方恒沙国土，见劫坏处名为无常，劫不坏处名究竟常。三者别观我心精细微密，流转十方，性无移改，能令此身即生即灭。其不坏性，名我性常；一切生死，名无常性。四者，知想阴灭，见行阴流。行阴常流，计为常性；色、受、想灭，名为无常。有想十六者，或自固身，云色是我；或见我圆含徧国土，云我有色；或彼前缘随我回复，云色属我；或复我依行中相续，云我在色。皆计度言，死后有相。如是循环，有十六相。无想八论者，见其色灭，形无所因；观其想灭，心无所系；知其受灭，无复连缀。阴性销散，纵有生理，而无受、想，与草木同。此质现前，犹不可得，死后云何更有诸相？因之勘校，死后相无。如是循环，有八无相。俱非八论者，色、受、想中，见有、非有；行迁流内，观无、不无。如是循环，穷尽阴、界，八俱非相。七断灭论者，或计身灭，或欲尽灭，或苦尽灭，或极乐灭，或极舍灭。如是循环，穷尽七际，现前销灭。灭已，无复诸外道等计度而起。

三邪见，谓谤因果作用实事至诸如是等皆邪见摄。

三、邪见谤因果作用实事者，谓依世间诸静虑故，见世施主一期寿命，恒行布施无有断绝，从此命终生下贱家贫穷匮乏。彼作是思：定无施与爱养祠祀。复见有人一期寿终，恒行妙行或行恶行，见彼命终堕于恶趣生诸捺洛迦，或往善趣生于人天乐世界中。彼作是思：定无妙行及与恶行，亦无妙行恶行二业果异熟。复见有一刹帝利种，命终之后生婆罗门、吠舍、戍陀罗诸种性中，或婆罗门命终之后生刹帝利、吠舍、戍陀罗诸种性中，吠舍、戍陀罗等亦复如是。彼作是思：定无此世刹帝利等从彼世间刹帝利等种性中来，亦无彼世刹帝利等从此世间刹帝利等种性中去。又复观见诸离欲者生于下地，又见母命终已生而为女，女命终已还作其母，父终为子，子还作父。彼见父母不决定已，作如是思：世间毕定无父无母。或复见人身坏命终，或生无想、或生无色、或入涅槃，求彼生处不能得见。彼作是思：决定无有化生众生，以彼处所不可知故。或于自身起阿罗汉增上慢已，临命终时遂见生相，彼作是念：世间必无真阿罗汉。无施无受亦无祠祀，是名谤因。无有妙行亦无恶行，是名谤因。无有妙行恶行诸业果及异熟，是名谤果。无父无母无化生有情，亦无世间真阿罗汉，诸漏永尽，乃至广说。如是一切名坏实事。二无因论者，一者是人见本无因。何以故？是人既得生机全破，乘于眼根八百功德，见八万劫所有众生，业流湾环死此生彼，八万劫外冥无所观，便作是解：此等世间十方众生，八万劫来无因自有。二者是人见末无因。何以故？是人于生既见其根，知人生人、悟鸟生鸟，乌从来黑、鹄从来白，人天本竖、畜生本横，从八万劫无复改移。今尽此形亦复如是，当知今日一切物象皆本无因。四有边者，一者心计生元流用不息，计过未者名为有边，计相续心名为无边。二者观八万劫则见众生，八万劫前寂无闻见，无闻见处名为无边，有众生处名为有边。三者计我徧知得无边性，彼一切人现我知中，我曾不知彼之知性，名彼不得无边之心，但有边性。四者穷行阴空，以其所见心路筹度一切众生，一身之中计其咸皆半生半灭，明其世界一切所有，一半有边一半无边。不死矫乱者，一者观变化元，变恒生灭增减有无，以理都观用心别见。有求法人来问其义，答言：我今亦生亦灭、亦有亦无、亦增亦减。于一切时皆乱其语，令彼前人遗失章句。二者谛观其心互互无处，因无得证。有人来问，唯答一字但言其无，除无之外无所言说。三者谛观其心各各有处，因有得证。有人来问，唯答一字但言其是，除是之余无所言说。四者有无俱见，其境枝故其心亦乱。有人来问，答言：亦有即是亦无，亦无之中不是亦有。一切矫乱无容穷诘。五现涅槃者，或以欲界为正转依，观见圆明生爱慕故；或以初禅，性无忧故；或以二禅，心无苦故；或以三禅，极悦随故；或以四禅，苦乐双忘不受轮回生灭性故。迷有漏天作无为解，五处安隐为胜净依，如是循环五处究竟。或计自在世主等者，如初卷释。邪解脱者，非果计果也。非道为道者，非因计因也。因果单计是故言或，诸如是等皆邪见摄。

四、见取，谓于诸见及所依至一切鬪诤所依为业。

四见取诸见，谓单四、复四、具足四等，纳本末三，世起不起，成百非执，为最极殊胜第一之因，能得清净解脱出离之果。一切鬪诤者，有与无诤，无与有诤等，诸见互违，多诤竞故。

五、戒禁取，谓于随顺诸见至无利勤苦所依为业。

五戒禁取，谓牛狗等戒、眠针卧棘、拔发熏鼻、五热炙身等，执为胜因能得净果。无利勤苦者，谓取戒者多行无益诸苦行事，以苦舍苦故。

然有处说执为最胜至说为邪见非二取摄。

然有下。释妨。难云：有余处说，执为最胜名为见取，执能得净名为戒取。此复云何？释云：二取各说一单句者，是影略说或随转门。不尔下。若言非影略者，执为最胜即非灭计灭，执能得净即非道计道，如何此二因果单计说为邪见摄？非二取者，反言二取因果双计也。故知余处是影略耳。见取、戒禁皆在因故，皆得清净果故。

如是总别十烦恼中至自审思察方得生故。

如是下，异门分摄。先明俱生分别。总别者，前五名总，不分析故；后五名别，见所开故。贪、瞋、痴、慢、身见、边见，通二所摄；疑、邪见、见取、戒取，唯分别起。次二句释分别义。

边执见中通俱生者至皆恐我断而起惊怖。

边执下，别明边见。先初解边见中唯断见通俱生，次句释常见不通。常相麤故，恶教引故，此是分别，不通俱生。瑜伽下，引证。问：何边执见是俱生耶？答：谓断见摄。何以知然？先引人证，谓见道前学现观者，已伏分别诸惑随眠，而于心中起如是怖：今者我、我何所在耶？此俱生见宁非是断？次引禽兽证，禽兽恐怖我断，此属俱生。

有义彼论依麤相说至或是俱生或分别起。

有义下，次解。先通论。依麤相说断通俱生，理推常见亦通俱生。造集长时资具者，谓蛰虫坏户、群鸟养羞、兽搆穴、鹊架巢等，诸如是类执我常故。显扬下，引证断常通二。

此十烦恼谁几相应至贪与五见相应无失。

此十下，明自类相应。初句征起。先以贪对余八，贪是爱，瞋是憎，二境不同故。疑境不决，贪则不生。贪与慢、见或相应者，影不相应一句，爱陵非一故不俱，染恃境同故俱起，见皆可爱与贪相应。

瞋与慢疑或得俱起至如次说瞋或无或有。

瞋与下。次以瞋对余七。瞋与慢、疑或得俱起，亦影不俱一句。瞋恃非一故不俱，蔑憎境同故俱起，犹豫未憎故不俱，不决愤发故俱起。疑顺违者，顺事犹豫瞋得相应，违未审决瞋不俱起。瞋与二取必不相应，瞋与三见或俱不俱。乐蕴常见瞋不相应，苦蕴常见瞋得俱起。断翻此者，乐蕴断见瞋得相应，苦蕴断见瞋不俱起。邪见诽拨恶事，无瞋诽拨好事，瞋得俱起。

慢于境定，疑则不然至与身邪见一分亦尔。

慢于下。三、以慢对余六。慢疑不俱，定不定故。慢与五见皆容俱起，行相不违故。慢与断见不俱，我断无恃故。与身邪见一分亦尔者，萨迦耶见执苦劣蕴，邪见诽拨所有好事，慢皆不相应。

疑不审决，与见相违，故疑与见定不俱起。

疑不下。四、以疑对五见。疑不审决，见于境定，故不相应。

五见展转必不相应，非一心中有多慧故。

五见下，五以五见互对，皆慧为体，必不相应。

痴与九种皆定相应，诸烦恼生必由痴故。

痴与下六，以痴对余九，痴是诸惑根本，故皆相应。

此十烦恼何识相应至由称量等起慢等故。

此十下。明诸识相应。初句征起，次释藏识全无、意识全具。末那有四，皆如前释。五识唯贪、瞋、痴任运起故。无分下。释不与慢、疑、五见相应。称量思察即分别，由此起慢等七。五识无计度分别故，故不与慢、疑、见等相应。

此十烦恼何受相应至瞋遇顺境，喜乐俱故。

此十下，明诸受相应。初句征起。贪瞋下，别释。贪瞋痴三，皆与五受相应。贪会下，释妨。问：贪境适情，痴通忧苦；瞋境逆心，何有喜乐？释此如文。

有义俱生分别起慢至恃苦劣蕴忧相应故。

有义下。初释俱生分别。慢与四受俱除苦。问曰：慢唯高举，何得有忧？释此如文。

有义俱生亦苦俱起至要分别起能发彼故。

有义下，次释俱生慢亦与苦俱，纯苦趣中意有苦故。次分别慢不与苦俱，纯苦趣中无此慢故。何故无耶？彼无邪师邪教等故，苦趣中不造引恶趣业故，要分别慢能发恶业故。此释苦趣无分别，正显分别慢不与苦俱。

疑后三见容四受俱至尔时得与忧相应故。

疑后下。释疑后三见。四俱除苦，疑何容喜？欲界系疑犹豫未来，无违苦等事，亦喜相应故。二取何忧？缘忧俱见，戒及所依蕴与忧相应故。

有义俱生身边二见至断见。翻此，与忧相应故。

有义下，释身边二见。先初解。初句明俱生二见，喜、乐、舍俱。次二句明不与苦、忧俱。五识有苦，非五识俱，非苦相应。论说忧根非无记，身边二见唯无记性，非忧相应。次明分别二见，四俱除苦。次释有忧，执苦蕴常、执乐蕴断，皆与忧相应。

有义二见若俱生者至广说如前。余如前说。

有义下次解俱生二见，非唯喜乐舍亦通苦受。次释成有苦纯苦苦蕴，苦相应故。论说下引证。广说如前者，谓通一切识身等。余如前说者，余分别二见，准前初家四俱除苦。

此依实义随麤相者至邪见及疑四俱除苦。

初依下，约麤相释。初句结前，次句起后。麤相者，一往大略分也，皆如文。

贪痴俱乐通下四地至余受俱起，如理应知。

贪痴下明所通乐居界地，贪痴俱乐通欲界至，三禅通六识故，余七俱乐通初二三禅。除欲者，疑慢五见唯意俱故。不言瞋者，瞋非乐故，疑独行痴。欲界唯忧舍，余上二界余七烦恼与余喜苦受，如理应知。

此与别境几互相应至见非慧。俱不异慧故。

此与下，明别境相应。初句征起，次释贪、瞋、痴、慢容五俱起。问：此相麤动，何容定俱？答：专注一境，得有定故。如戏忘天，专注一境，起贪等故。疑及五见各容四俱下二句，明疑、见各互除一。疑除胜解，不审决故；见非慧俱，见即慧故。

此十烦恼何性所摄至虽数现起不障善故。

此十下三性摄，初句征起，次下释成。瞋唯不善，余九通不善及有覆无记。上二下转释，余九通二。上二界九唯无记摄，若欲界系九分别起者唯不善摄，俱生能发恶行亦不善摄，余俱生九不发恶行细不障善。上二界者，非极损恼自他处故，皆无记摄。俱生身边二见唯无记摄，不发恶业故、起不障善故。

此十烦恼何界系耶至俱生诸惑皆容现前。

此十下，界系摄。初句征，次句判。生在下，明现起位。先明下地不起上惑。九地传传论上下，先二句明未离下染，上染不现；次二句明已离下染，上染现前。得彼定者，离下染故。诸有下，问：有漏道不能伏惑，云何证得上定？有漏道，世间味禅也。分别惑在意识，细俱生在第七，有漏虽不能伏，以六行观能伏第六中俱生，展转伏下证上，故云渐次。问：云何唯伏第六俱生？释云：但迷事故，缘外境故，散乱麤动正障定故，第七俱生反此。伏此俱生，方得彼定，彼地诸惑皆容现前。

生在上地下地诸惑至起下润生俱生爱故。

生在下明上地能起下惑。初二句释上起下惑。生第下转释。先明起分别。第四定谓无想天，彼计四禅为四果，自谓阿罗汉，果报既满中阴现前，如无闻比丘谤阿罗汉，身遭后有生地狱故。次明起俱生。上地生下起下润生，俱生爱故。

而言生上不起下者，依多分说，或随转门。

而言下，通妨。问：有处言生上不起下，何也？答：多分不起，今依少分言起。

下地烦恼亦缘上地至余五缘上，其理极成。

下地下，明下惑缘上。初句标下，缘上。瑜伽下，引证贪缘上地。既说下，例嗔缘上。总缘下，证身边慢皆得缘上。总缘诸行者，通缘三界五阴为我、我所，执断执常起慢故。上五既尔，余痴、疑、三见例然，皆得缘上。

而有处言贪瞋慢等至边见。必依身见起故。

而有下。通妨。问：有说下惑不缘上者，何也？答：或依麤相，言不缘上；或依别缘，三界五阴各别缘故，唯缘自地故。次二句转释不缘义。

上地烦恼亦缘下地至疑后三见如理应思。

上地下，明。上惑缘下，初句标。上缘下，说。生下，释。陵恃即慢。我、我所即身见、断常边见。爱即贪、疑。后三见八皆缘下，不言瞋、痴者，上不行瞋故，痴为惑本，徧故不言。

而说上惑不缘下者，彼依多分或别缘说。

而说下，通妨，如文。

此十烦恼，学等何摄？非学、无学，彼唯善故。

此十下，三学摄：初征，次释。学与无学唯善摄，此十唯染，故非二摄。

此十烦恼何所断耶至唯修所断。麤易断故。

此十下，明所断摄。初句征；次释无漏善法非所断，彼非染故，此十唯染非非所断，反显通二断；次约分别俱生麤细判二断。

见所断十实俱顿断，以真见道总缘谛故。

见所下，先明麤相唯见所断。初句标，十麤烦恼见道顿断。次句释，以真见道总缘三界四谛故。谛既顿明，迷谛烦恼应俱顿断，此以所迷对显能迷。

然迷谛相有总有别至灭道是彼怖畏处故。

然迷下。明迷谛总别。初句总标，次别释。总谓下。先释总迷。初句标十，通迷四。次二句释迷所以。苦谓身心，即彼依处。集谓烦恼，即是彼因。灭即断果，道即净因。治障相违，是彼怖畏。由迷四谛，不能知苦、断集、慕灭、修道。

别谓别迷四谛相起至别空非我，属苦谛故。

别谓下，次释别迷。初句标，次二句判别迷相，二唯迷苦，八通迷四。身边下，先释二唯迷苦。苦是世间生死果报，身边二见迷此果起。次句约能治释所治，别修空观及无我观，对治身见及边执见，二观唯观苦谛境故。

谓疑三见亲迷苦理至不共无明亲迷苦理。

谓疑下。次释八通迷四。先明十迷苦谛。标中标八、释中通十者，苦具身边二见故。疑与身边邪亲迷苦理，略五取蕴总名为苦。愚夫于此五取蕴中起二十句萨迦耶见，五句见我、余见我所，是名迷苦萨迦耶见。即用此见以为依止，于五取蕴见我断常，故边执见亦迷于苦。又诸邪见，谓无施等乃至妙行恶行业果及与异熟，是迷苦邪见。若于苦谛心怀犹豫，是迷苦疑。二取执彼三见戒禁及所依蕴为胜能净，若有见取妄取迷苦，所有诸见以为第一，能得清净解脱出离，如是名为迷苦见取。若有妄取随顺此见，此见随法所受戒禁以为第一，能得清净解脱出离，如是名为迷苦戒取。于自他见及彼眷属，如次随应起贪恚慢，若于如是自所起见宝爱坚著，是迷苦贪。若于异分他所起见心怀违损，是迷苦恚。若恃此见于彼眷属心生高举，是迷苦慢。相应无明与九同疎，迷不共无明亲迷苦理。若有无智与此诸见及疑贪等相应，若唯于苦独行无智，此二并名迷苦无明。此十烦恼皆迷苦谛见苦所断。

疑及邪见亲迷集等至迷谛亲疎麤相如是。

疑及下，次释八通迷三疑及邪见。亲迷集等二取贪等，准苦应知。谓诸沙门婆罗门，谤因邪见计自在等，是一切物生者化者及与作者，无施无受亦无祠祀，无有妙行亦无恶行，是迷集谛所起邪见。若有见取，取彼诸见以为第一，能得清净解脱出离，是迷集谛所起见取。若于随顺此见诸法所受戒禁，取为第一能得清净，是迷集戒取。余疑贪等如前应知。如是八种烦恼随眠，迷于集谛见集所断。若诸沙门婆罗门等，计边无边不死矫乱诸见一分，及说现法涅槃论者，拨阿罗汉所有断德，诽谤灭谛横计解脱，是迷灭谛所起邪见。若有见取，取彼诸见以为第一能得清净，是迷灭谛所起见取。若于随顺彼见诸法所受戒禁，取为第一，能得清净，是迷灭谛所起戒取。所余贪等，如前应知。如是八种烦恼随眠，迷于灭谛，见灭所断。若拨无世间真阿罗汉，一切智为导首，有为无漏不死，矫乱一分，诽谤道谛，非真出离，妄计非道以为正道，能尽能出一切诸苦，如是名为迷道邪见。若有见取，取彼邪见以为第一，能得清净解脱出离，如是名为迷道见取。若于随顺彼见诸法所受戒禁，取为第一，能得清净解脱出离，是名迷道所起戒取。所余贪等，如前应知。如是八种烦恼随眠，迷于道谛，见道所断。然瞋亦能亲迷灭道，由怖畏彼生憎嫉故。谓迷灭道，起怖畏心，起损害心，起恚恼心，如是瞋恚迷于灭道。下结迷谛亲疎麤相，如是

委细说者，贪嗔慢三至不违谛观故修所断。

委细下，次明细相通修所断。若分别贪、瞋、慢、疑、邪见二取相应起者，随应如彼见谛所断。若俱生身边二见，与彼相应爱、慢、无明，此五虽迷苦理，细故难断，修道方断。又瞋及余爱别迷事生，不违谛观，故修所断。

虽诸烦恼皆有相分至名缘有事无事烦恼。

虽诸下。明所缘差别。先明有质无质皆有相分者，如前云：自心内蕴一切皆有本质不定，自心外蕴或有或无。若缘现境所仗质有，名缘有事；若缘过未所仗质无，名缘无事。

彼亲所缘虽皆有漏至名缘有漏无漏烦恼。

彼亲下。明缘漏、无漏。亲所缘有漏者，能变之心唯烦恼故。本质通无漏者，道灭属无漏故。

缘自地者相分似质至余门分别如理应思。

缘自下。明名境、事境。缘自地者，相分似质，故名事境。他地道灭，相不似质，故名名境。瑜伽论云：烦恼所缘，略有五种：一、缘邪分别所起事境，二、缘见境，三、缘戒禁境，四、缘自分别所起名境，五、缘任运坚固事境。余门下。结示。

已说根本六烦恼相。诸随烦恼其相云何？

已说下。释随烦恼。初文结前问后。

颂曰：随烦恼谓忿至放逸及失念散乱不正知。

颂曰：下次举颂答。

论曰：唯是烦恼分位差别等流性故，名随烦恼。

论曰：下解释。先释通名。烦恼即前根本。分位谓无自体，是前支分品位。差别谓三性中染分摄者。等流谓有自体，是前平等流类。皆随根本而起随恼于心，令不离染、令不解脱、令不断障，故名随烦恼。

此二十种类别有三至徧染心故名大随烦恼。

此二下，依义分类。忿等各别起者，谓其性猛利，各自为主，自类不俱，不徧二性，不徧染心，故名小随。无惭、无愧，自类俱起，唯徧不善，不徧有覆，不徧染心，故名中随。掉举等八，自类俱起，徧染二性，徧诸染心，故名大随。

云何为忿依对现前至离瞋无别，忿相用故。

云何下。依类别释。先小随先征。释忿体用凭触现前，多损害境愤发为性。谓怀下。转释执仗为业。身表业者，瑜伽云：若瞋恚缠能令面貌惨烈奋发，若烦恼缠能令执持器仗，鬪讼违诤瞋一分故。此即下。反复释成瞋为体。

云何为恨？由忿为先至离瞋无别，恨相用故。

云何下。征释恨体用。怀忿畜恶结怨为性，先对不饶益境，后即念念怀结怨恨不舍。谓结下。转释热恼。结恨不能容耐，心热发火铸气为金，恒热恼故。此亦下。反复释成瞋为体。

云何为覆于自作罪至后必悔恼不安隐故。

云何下。征释覆体用。自己作罪恐失利养名誉，隐蔽遮藏而为自性。谓覆下。转释悔恼。罪由忏灭覆必堕苦，后时追悔恒忧恼故。

有义此覆痴一分摄至不惧当苦，覆自罪故。

有义下。明分位。初释痴分摄；次引论证，由痴暗覆藏不惧后苦故。

有义此覆贪痴一分摄至不可执为唯是贪分。

有义下，次释贪痴各一分摄，恐失利养名誉是贪分故。次通论唯痴义。如说下，举掉举，例明掉举贪分，亦据麤显非实贪分。

云何为恼？忿恨为先至离瞋无别，恼相用故。

云何下。征释恼体用。忿恨为先者，追往过恶触现违缘，󳬄狠乖戾而为自性。谓追下。转释䖧螫虫行毒也。此亦下。反复释瞋为体。

云何为嫉殉自名利至离瞋无别，嫉相用故。

云何下，征嫉。体用殉者，以物循身也。谓嫉下，转释。此亦下，反复释体。

云何为悭躭著财法至离贪无别。悭相用故。

云何下，征释悭体用。谓悭下，转释。此亦下，反复释。

云何为诳为获利誉至离二无别，诳相用故。

云何下。征释诳体用。为获利誉，假现威仪，显异惑众，彰己有德。诡谲欺诈，或现亲事，或行染语，故名诡诈。谓矫下。转释。邪命者。四邪，谓方口、维口、仰口、下口。五邪者：一、诈现奇特；二、自说功德；三、占相吉凶；四、高声现仪；五、为他说法。此即下。释贪痴为体。

云何为谄？为罔他故至离二无别，谄相用故。

云何下。征释谄体用。谓谄下。转释曲顺时宜。谓高低逐物、进退合宜、欢戚逢迎、颜膝取意之类。此亦下。反复释贪痴为体。

云何为害于诸有情至瞋害别相，准善应说。

云何下，征释害体用。谓有下，转释逼恼。此亦下，反复释体。瞋害别相者，瞋断物命，害损恼他；瞋障大慈，害障大悲，是二别相。

云何为憍？于自盛事至离贪无别。憍相用故。

云何下征释憍体用。自盛事者，盛壮种性富豪自在，年寿聪明行善颜色文句，用对八鸟鸱枭雕鹫乌鹊鸠鸽。醉傲者，于诸尊重及以福田心不谦敬故。谓憍下转释染依。此亦下反复释贪为体。

云何为惭？不顾自法至障慙生长诸恶行故。

云何下。别释中，随先征释。无慙体用忽绝贤善，于诸功德及有德人，无敬无崇、无所忌难、无所随属，名为无慙。谓于下。转释。

云何无愧？不顾世间至障愧。生长诸恶行故。

云何下。征释无愧体用。谓于下。转释。

不耻过恶是二通相至复违论说俱徧恶心。

不耻下，料简。先定通别。无慙无愧各有通别二相，圣教依通假说为体。若执下一句，牒执通相为体。则应下，难破。非受下，例破。若待下，牒救。应非下，牒破。若许下，复牒救破。并如慙愧翻说。

不善心时随缘何境至所缘不异无别起失。

不善下。由有伏难云：善恶境殊，所缘有别，应不俱生、不俱别起。二义既同，何乃偏责？若起一无二，又不徧恶心，故今答云：凡诸恶心随境生起，皆有拒善崇恶义故。此下。结答俱徧恶心所缘无异。

然诸圣教说不顾自他者至是彼等流非即彼性。

然诸下。通妨。已上释义，并如慙愧翻说。而论下。问：此二既各有体，云何论说贪分？通义如文。

云何掉举令心于境至能障行舍奢摩他为业。

云何下。别释大随。先征释掉举体用。掉动轻举令心于境不寂静故，身如独落、口似春蛙、意若风灯，行舍静住为业。奢摩他此云止，息妄体真此令易解，令能缘不寂故俱障之。

有义掉举贪一分摄至此由忆昔乐事生故。

有义下，明分位。先初解贪分，引证释成，如文。

有义掉举非唯贪摄至而贪位增说为贪分。

有义下，第二、解。初句斥前；次句引论徧诸染心，故非贪分。又掉下，明共相摄，凡诸烦恼皆不寂静故；次句反明掉举，离此不寂静，无别相故。虽依下，通妨。难云：既共相摄，论何说此而为贪分？释此如文。

有义，掉举别有自性，徧诸染心，如不信等。

有义下，第三、解立量，明有别体。掉举别有自性，徧诸染心故，喻如不信等。八大随中，不信、懈怠徧诸染心，别有自性故。

非说他分体便非实至如睡眠等随他相说。

非说下。斥初解。初解贪摄，无别自体，故非实有。今斥云：非说他分，体便非实。如不信等，虽说他分，而是实有。勿字，反斥之辞。而论下。通妨。难云：此既实有，云何论说世俗？今举例答。例如睡眠，体虽实有，而论亦言世俗。此亦应然。量云：掉举别有自性，随他相说，名世俗有故，喻如睡眠。

掉举别相，谓即嚣动，令俱生法不寂静故。

掉举下。正申体相。嚣浮躁动，令俱生心、心所不寂静，是掉举相。

若离烦恼无别此相至故不寂静非此别相。

若离下，斥，次解。次解掉举，谓不寂静烦恼共相摄，依共相假立。今二句牒释。若离烦恼共相，无别自体，不应别说障止；既别障止，必有别相故。不下一句结斥。

云何󳬯沉令心于境至能障轻安毗钵舍那为业。

云何下。征释󳬯沉体用。󳬯懵沉重，令心于境不能明了，无胜堪任，不能修持一切善法，轻安远离麤重堪任。修持毗钵舍那，此云观，灵明洞达此无堪任，故俱障之。

有义󳬯沉痴一分摄至󳬯昧沉重是痴相故。

有义下，明分位。先初解痴分，引证释成，如文。

有义惛沉非但痴摄至而痴相增但说痴分。

有义下，第二、解。初句斥前，次句释无。堪任是一切烦恼，共相是此共相摄。虽依下，通妨。难云：既依一切烦恼共相假立，云何论说痴分？释此如文。

有义󳬯沉别有自性至如不信等非即痴摄。

有义下，第三、解初句，立定有体。虽名下，斥初解。痴摄痴分平等流类，显有自性非即痴摄。量云：󳬯沉别有自性，痴分等流非即痴摄故，如不信等。

随他相说名世俗有，如睡眠等是实有性。

随他下。通妨。难云：既有自性，云何论说世俗有？答中立量󳬯沉是实有性，随他相说名世俗有故，如睡眠等。

󳬯沉别相，谓即懵重，令俱生法无堪任故。

󳬯沉下。正申体相。懵昧沉重，令俱生心、心所不能修持，是󳬯沉相。

若离烦恼无别󳬯沉相至故无堪任非此别相。

若离下，斥，次解。次解惛沉，谓无堪任，是烦恼共相摄。今二句牒释。若离烦恼共相，无别自体，不应别说障观；既别障观，必有别相。故无下一句，结斥。

此与痴相有差别者至正障轻安而非迷暗。

此与下，简异。问：󳬯沉与痴，二相相似，同异云何？初句总标差别，次释异相。痴相迷暗，正障无痴；󳬯沉懵重，正障轻安。迷暗懵重，体上差别；障无痴轻安，用上差别。

云何不信于实德能至不信三相翻信应知。

云何下，征释不信体用。不信下，转解。文中指前善信三相，谓实有事理、三宝净德、世出世善，于此不忍乐欲，故云翻信，皆翻信说。

然诸染法各有别相至不忍乐欲非别有性。

问：余诸染法皆能令心秽，何故唯言不信？然诸下。答：余染法各别有体，非专浑浊，唯此不信心秽为性。由不下。正显体。由心秽故不信，由不信故于实德能不忍乐欲，故以心秽为性，非别有性。

若于余事邪忍乐欲，是此因果，非此自性。

问：虽于实等不信，而于余事邪忍乐欲，此邪忍乐岂非不信自性耶？答：若于余事邪忍，则于实等不忍，此是不信因。若于余事邪乐欲，则于实等不乐欲，此是不信果而非不信自性。

云何懈怠于善恶品至谓懈怠者滋长染故。

云何下。征释懈怠体用。于善法不修、恶法不断，懒惰为性。谓懈下。转释增染为业。

于诸染事而䇿勤者至非净非染，无信不信。

于诸下，简异。问云：于善不修可名懈怠，于染䇿勤可名精进否？今释云：于染䇿勤亦名懈怠，退善法故。又问：无记䇿勤云何？释云：若于无记䇿勤，于善无进无退，是欲胜解，非别有性。如于下，例释。如于无记忍可乐欲，非净故无信，非染故无不信，此亦如之。

云何放逸于染净品至增恶损善所依为业。

云何下。征释放逸体用。于染不防、于净不修，肆纵流荡而为自性，增长恶行、损减善法所依为业。

谓由懈怠及贪瞋痴至总名放逸非别有体。

谓由下。明分位。此依懈怠、贪、瞋、痴四法而立，无别有体。

虽慢疑等亦有此能至障三善根徧䇿法故。

虽慢下，伏。问云：慢、疑等法皆不防修，何不依彼而立放逸？答：慢、疑虽有不防修能，而比四法势用微劣。此四障三善根，障徧䇿法势用殊胜，故此四法总名放逸。

推究此相，如不放逸。

推究下。料简。文中指前不放逸中岂不防修是此相用，及勤唯徧䇿等文两番问难，翻善相说。

云何失念于诸所缘至谓失念者，心散乱故。

云何下。征释失念体用。忘失曾习正境体相，于诸类境散乱推寻故。

有义失念念一分摄至论复说此徧染心故。

有义下。明分位。三、释不同。初解念摄，次解痴摄，三解俱摄。前二影略，故引论此。徧染心者，染念及痴皆属染故。

云何散乱于诸所缘至谓散乱者发恶慧故。

云何下。征释散乱体用。散乱之者，多发恶觉观故。

有义，散乱痴一分摄，瑜伽说此是痴分故。

有义下，明分位，三释不同。初解痴分，引论证成。

有义散乱贪瞋痴摄至胜余法故说为散乱。

有义下，第二、解贪瞋痴摄，引集论证。说痴下，通前引论痴徧染心，论说痴分。谓贪下，释成贪等，令心流荡胜余法故，说为散乱。

有义散乱别有自体至随他相说名世俗有。

有义下，第三、解立量，明有别体。散乱别有自体，非即贪摄。说三分者，是彼等流故，如无慙等。随他下，通妨。问：既有自体，何名世俗？有通妨，如文。

散乱别相，谓即躁扰，令俱生法皆流荡故。

散乱下。正申体相。浮躁扰动，令俱生心，心所皆流荡故。

若离彼三无别自体，不应别说障三摩地。

若离下，斥前次解。初句牒谬执。既能别障三摩，应有别体，非三共相。三摩地谓正定也。

掉举、散乱二用何别至而于相续有易义故。

掉举下。料简。先问。掉以嚣动为相，散以躁扰为相，其相似同，二用何别？彼令下。答。掉举令心念念转易，散乱于境刹那别缘，是谓此二别用。虽一下。通妨。问：一刹那心性自无易，何容从此转至余方？宁有易解易缘之义？答：义如文。

染污心时由掉乱力至故掉与乱俱徧染心。

染污下。料简徧染义。问：此二常易解，缘心境不定，染定中无，此应不徧耶？或由下。答：或由邪念、邪定力所制伏，有时暂住俱徧染心。量云掉乱，有暂时住力所制伏故，如系猿猴，故云俱徧染心。

云何不正知于所观境至谓不正知者多所毁犯故。

云何下。征释不正知体用。由知不正，于所观境邪谬知解，无常计常、无我计我等，此即凡夫四倒；常计无常等，此即二乘四倒，皆不能正知非枯非荣中道也。谓不下。转释毁犯。如宝莲香比丘尼，谓婬、非杀、非偷之类，尸罗轨则俱破而毁正见，由知不正也。

有义不正知慧一分摄至论复说此徧染心故。

有义下。明分位。三、释不同。初解慧分，次解痴分，三解俱摄，前二影略故。引论徧染心者，染慧及痴俱徧染故。

与并及言显随烦恼至随其类别如理应知。

与并下，释与并及言。颂中三字，显随烦恼非唯二十。杂事下，明余多种差别。若杂事中，世尊所说诸随烦恼，广说乃至愁叹、忧嗟、欢欣、喜爱等。问：若如杂事说，受中苦、乐、忧、喜，亦应烦恼摄耶？答：发而中节，此是受摄；发不中节，此属烦恼摄。事分说随烦恼者，谓贪不善根、瞋不善根、痴不善根、若忿、若恨，如是广说诸杂秽事等。随烦恼亦摄根本烦恼者，是前烦恼等流性故，彼此互望，俱名等流烦恼。同类余染污法者，谓别境、不定三性中染分者，但名随烦恼，非根本烦恼摄故。问：既具余三类染法，颂中唯言二十者，何也？答中，先简，次收。虽有余类，唯说二十者，谓非烦恼简去根本，非字贯下；非唯染简去三性中染者，唯字又贯下；非唯麤简去贪等多种通麤细者，简此三类，故唯二十。此余染法收三性中染，此分位收杂事中多种，此等流收根本，此三皆此随烦恼摄。次句释成摄义。随其品类差别，各各自相摄之，故亦唯二十。

如是二十随烦恼中至所引理教。如前应知。

如是下，异门分摄。先判假实。初句总标三类，次判忿等小十、大三。放逸、失念、不正知，定是假有，依根本分位立故。中二、大二，定是实有。掉举、󳬯沉、散乱，通假、通实。此三各有三释：或贪分、痴分共相徧染者，是假；嚣动、懵重、躁扰为体者，是实。

二十皆通俱生分别，随二烦恼势力起故。

二十下，明俱生分别：初句标通，二、次句释义。

此二十中，小十展转至展转小中皆容俱起。

此二下自类相应，小十自类不俱。次二句释不俱义中，二不善心俱随应者，小中忿、恨、恼、覆、嫉、悭、害是不善，大八一分通不善中二，与此俱起，故曰随应。八大于小中皆容俱起，徧染心故。

有处说六徧染心者至以惛掉等违唯善故。

有处下。通八大徧染妨。瑜伽说六徧者，惛、掉互增，各不俱起故。集论说五徧者，󳬯沉、掉举、不信、懈怠、放逸，但违唯善徧二性故。

此唯染故，非第八俱至中大相通五识容有。

此唯下，诸识相应。二十唯染藏，识唯无覆，故不相应。第七唯大。八取舍差别者，如前五徧、六徧不同。第六、二十容俱。五识唯大中，不与小俱，生麤猛故。

由斯中大五受相应至如烦恼说实义如是。

由斯下诸受相应，由斯二字承上第六，前五有中大故，故中大二随得与五受俱。小十二解，初解忿恨覆恼嫉悭害，唯喜舍忧三受相应，俱瞋分摄故非乐俱，唯在意识故非苦俱，谄诳憍三四俱除苦。次解忿等四俱除乐，谄诳憍三五受俱起。此十皆与苦俱者，意有苦受故。此受下举前例释。前云贪瞋痴三俱生分别，一切容与五受俱起，此中忿等七是瞋分故，谄诳憍是贪痴分故。彼既五俱此亦应尔，故此二十皆通五受，实义如是。

若随麤相，忿恨恼嫉害至中大随麤亦如实义。

若随下，麤相明受俱。忿等五小，忧、舍俱，是嗔分故；非乐、喜俱，唯意识有，不与苦俱。覆、悭、喜、舍，谄、诳、憍三，乐、喜、舍俱，皆贪分故。中大如实义，与五受俱起。

如是二十与别境五至故乱与定相应无失。

如是下，别境俱起。初明二十与五俱起。染念下，通妨。问云：染念谓失念，染慧谓不正知，不应与念慧俱起。答：而痴分者，亦得相应。又问：念缘曾习，忿对现违，何得相应？答：念亦缘现前曾习类境，忿亦得缘刹那过去，或退念于后，或进忿于前，故忿与念亦得相应。又问：散乱、躁扰，何容定俱？答：染定起时，心亦躁扰，故乱与定相应无失。

中二大八十烦恼俱至行相无违，贪痴分故。

中二，下烦恼相应中二。大八十烦恼俱，小十定非见疑俱起者，彼此麤细异故。忿恨恼嫉害容慢痴俱者，所憎所蔑，境可同故，痴徧染故。非贪恚并是嗔分摄者，境异类同故。悭与痴慢俱者，痴徧染心，贪恃可同故。非贪嗔并是贪分摄者，类同境异故。憍唯痴俱者，此显不与贪恚慢俱，贪恚慢如上，类同境异故。与慢解别是贪分故者，爱染陵蔑，行相异故。覆诳谄与贪痴慢俱者，行相无违，贪痴分故。贪分者与痴俱，痴分者与贪俱，染恃境同，得与慢俱故。

小七中二唯不善摄，小三、大八亦通无记。

小七下，三性摄。忿、恨、恼、覆、嫉、悭、害及无惭、无愧，唯不善摄。小三、大八，通二性摄。

小七中，二唯欲界摄，诳、谄欲、色界，余通三界。

小七下，三界摄。小七中，二唯欲界，不通上二，唯不善故。诳、谄、欲、色、憍及大八，通三界。

生在下地容起上十一至非正润生及谤灭故。

生在下，明现起位。先下起上惑，下地容起上十一，谓谄、诳、憍及大八。躭著不定，于他上地有情起谄、诳、憍。若生下，明上起下惑，上地起下后十，谓中二、大八也。邪见谤解脱，及生下润生，爱容起后十，故小十生上。无由起下，非正润生，及谤灭故。邪见谤灭，贪爱润生。

中二大八下亦缘上至憍不缘下。非所恃故。

中二下，明相缘。先下惑缘上，中二大八，下亦缘上，上缘贪等相应起故，即味定贪、憎、离欲、瞋，总缘诸行身边慢等。小十二解，初解小十，下不缘上；次解嫉等，亦得缘上。大八下，上惑缘下。大八谄诳，上亦缘下，下缘慢等相应起故。梵于释子起谄诳故，如大梵王于自众中匿己情事，现相诳惑马胜比丘，为避马胜所征问故。憍自叹等，憍不缘下，彼下地法非所恃故。

二十皆非学、无学摄，此但是染，彼唯净故。

二十下，三、学摄，可知。

后十唯通见修所断至于灭道等生嫉等故。

后十下三断摄。后十唯通见修二断，非非所断。次句释成，与分别俱生烦恼相应起故。见所下别释后十见断差别根本。迷谛如前，或总或别。后十随彼根本总别相应同起，亦皆通迷四谛。迷谛亲疎亦随根本说。前十下别释前十修断差别二解。初解唯修断，如文。次解通二断。初句标二断。次句释二断相，依分别俱生起故。次句释见断相，缘他见等生故。见断前十随根本缘谛、缘迷、别迷，亦皆通迷四谛。此中下明亲疎迷相二解。初解疎迷，次解嫉等通亲疎迷，皆如文。

然忿等十但缘有事至缘有漏等，准上应知。

然忿下。明有事无事、有漏无漏，如烦恼说。

成唯识论自攷卷第六

成唯识论自攷卷第七

明武林莲居弟子　大惠　录

已说二十随烦恼相。不定有四，其相云何？

已说下，释不定，先结前征后。

颂曰：不定谓悔眠，寻伺二各二，

颂曰：下举颂答。

论曰：悔眠寻伺于善染等至定徧地故立不定名。

论曰：下释通名。此四名不定者，信等唯善，贪等唯染，各唯局一，此非如彼。通善通染，故名不定。等等无记，显此四位徧通三性也。非如下二句，举例以定对显不定。触等徧心，欲等徧地，各皆定徧，此非如彼。此四唯局意识，不徧余七心。前二唯在欲，后二止初禅，不能定徧地，故名不定。前一句约通二言不定，后二句对定徧例不定。

悔谓恶作。恶所作业至如是事业是我恶作。

悔谓下，次释别相。初释悔。先出别名，次出体用。恶作者，谓所作业恶也。恶己所作之业，追随懊悔为性，障止为业。止体寂静，悔与掉俱，嚣动障之。此即下，转释悔名恶作。恶作是因名，追悔即果称。今于悔位名恶作者，此即于果假立因名，即有财释也。次句释果立因名意。先恶所作，后方追悔，故悔先下，则先不作，亦恶作摄。次举事释相。悔先应作、不作，是我恶作。作与不作，皆名恶作者，如先不作善，后起悔心，此悔名善；若先作恶，后起悔心，此悔亦善。先不作恶，后起悔心，此悔不善；若先作善，后起悔心，此悔不善、无记。作、不作例之，故此徧通三性。

眠谓睡眠令身不自在至如余葢缠心相应故。

眠谓下释眠。六情󳬯暗曰睡，四肢放解曰眠。先二句出体用。观体惺察，暗劣障之。谓睡下转释。身不自在者，身通四仪，眠唯局卧，故心极暗劣。释昧寤时六识灵明，照了眠位心智昏暗。狭劣一门转者释略。意识缘境通乎内外，梦中独头略向内门，此与定寤外仪似同，昧略有异。定位惺惺，寤时周悉，二字合显睡眠体用。有无下辩异。问：无心睡眠无此体用，何故亦立此名？答：由此似此假立此名。如余下立量喻。有体用睡眠非无体用，心相应故。如余葢缠，谓五葢十缠也。睡眠葢缠所摄，余为同品。

有义，此二唯痴为体，说随烦恼及痴分故。

有义下。明二法分位，四解不同。初解痴为体，引论证成。

有义不然，亦通善故至说随烦恼及痴分摄。

有义下，次解通染净。不然二字斥前次句，立通二性。应说下，释成染二以痴为体，净二体即无痴。论依下，通前所引。

有义此说亦不应理至如不信等说为痴分。

有义下。三、解。初二句总斥。前无记悔眠不属善染，应无体耶？应说下。申己意。悔，思慧摄；眠，思想摄。皆初句标，次句释。次引论世俗有，以证他分摄。彼染下。立量。通前引论染污悔眠，说为痴分，是痴等流故，如不信等。

有义彼说理亦不然至随痴相说名世俗有。

有义下，四、解。初二句总斥，非思慧、思想为体。次句立意，悔缠、眠缠是二体性。应说一句明别有体，与余一句以用有别显体有别，此二与余五位心所行相别故。随痴一句通论意，论随他相名世俗有，非无别体。

寻谓寻求。令心怱遽至体类差别不可得故。

寻谓下，合释寻伺。先出寻体，寻逐追求，令心怱务急遽于意，言境麤疎运转为性。次出伺体，伺候观察，令心怱务急遽于意，言境细密运转为性。意言境者，意所取境，多依意地名言故。此二下，合明二用。于意言境细，转与安住身心作所依；于意言境麤，转与不安住身心作所依。麤细虽异，并用思慧一分为体。若令心安，即是思分；令心不安，即是慧分。思者，徐而细故；慧者，急而麤故。言并用者，有兼有正。若正用思，急慧随思，能令心安；若正用慧，徐思随慧，亦令不安。寻则正用慧兼用思一分，伺则正用思兼用慧一分，故云并用思慧一分为体。于意下，通妨。问云：体皆思慧，何义显别？答：二体虽同，而寻麤转，则浅推度；而伺细转，则深推度。麤细浅深，义类各别。若离下，反显。若离思慧，寻伺体性不可得故，及义类差别亦不可得。

二各二者，有义，寻伺各有染净二类差别。

二各下。释二各二，三解不同。初解寻伺是二，各有染净二别，故名二各二。

有义此释不应正理至或复各有缠及随眠。

有义下。次解。初句斥前，次句举悔眠对斥。此师亦以寻伺为二，但言不应通净，唯应在染，故斥云悔眠亦有染净二故，故不应以染净名各二。若以染净名之，滥及前二，故不应理。应说下。举例正释。如染心所有根本、随惑二性不同，例此寻伺各有不善、有覆无记二性，或各有缠、随眠，名二各二。缠谓现行，眠谓种子。

有义彼释亦不应理至故置此言深为有用。

有义下，三、解。初二句斥前不定，四、后有此言故。如何唯局寻、伺？故不应理。应言下，次申正义。应言二者，牒颂二字，次句标列。此初二字显二种二：一、种二，谓悔与眠；二、种二，谓寻与伺。此二下，释义。此二二种牒上悔、眠、寻、伺各有种性品类故，故一二言显二二种。此各下，释各二。此字指悔、眠、寻、伺一一通二，故言各二。谓染与不染非如一句，举例对显各二相。善所唯善、染所唯染，各唯定一，此非如彼，故言各二。或简唯染，故说各二。言次句释简意。有亦说为随烦恼故，为显此四通染、不染、不定一相，故说二各二。言深为有用者，如上种类各别通染、通净、简唯染，具此多义，故言有用。

四中寻伺定是假有至而论亦说世俗有故。

四中下，异门分摄。初判假实。寻、伺假有，引论证成悔、眠二解：初解假有，次正解是实。唯后下一句，举寻、伺假有，对显悔、眠是实。世俗下三句，通前引论。论世俗言，但显后二，非显前二。又如下，立量显实。悔、眠体虽是实，论亦说世俗有故，如内种子。

四中寻伺定不相应至前二亦有互相应义。

四中下，自类相应。寻、伺二法定不相应。次句释不相应义，思慧体同故，麤细用异故。依于下，通妨。难云：寻、伺若不俱起，如初禅伺起寻不起，岂不滥同近分无寻唯伺地？答：依于寻、伺，有染、离染立三地别。初禅寻、伺俱染，立有寻有伺地；近分先离寻、染，立无寻唯伺地；二禅二染俱离，立无寻无伺地。不依种起现行有无立名，故此三地无杂乱失，不应为难。俱与下，明寻、伺与悔、眠容互相应，悔、眠亦互相应。

四皆不与第七八俱至第六识俱，非五法故。

四皆下诸识相应，四皆不与第七八俱，义如前说者，第八中简云：恶作等四无记性者，有间断故定非异熟。第七简云：恶作追悔先业此缘现境，睡眠重昧外缘暂起此唯内执，寻伺依外门转此依内门故非彼俱，悔眠唯与第六俱起，非是前五相应法故。

有义寻伺亦五识俱至任运分别。谓五识故。

寻、伺二解，初解寻、伺亦五识俱。次引论证。复引瑜伽，寻、伺即七分别，分别即寻、伺。复引杂集，任运分别，谓五识会通瑜伽，寻求、伺察、任运诸分别。今此二论分别既同，以证五识亦有寻、伺。七分别者，谓有相分别、无相分别、任运分别、寻求分别、伺察分别、染污分别、不染污分别。

有义寻伺唯意识俱至曾不说与苦乐俱故。

次解寻伺唯意识俱。次引论证，此是意识不共法故。复引论说，寻伺忧喜相应，不说寻伺苦乐相应。五识有苦乐，不说苦乐，以证寻伺不与五识相应。

舍受徧故可不待说至而似忧故总说为忧。

舍受下。通妨。难云：寻伺有苦乐俱，但彼论文略而不说。例如舍受定有，亦不说故。释曰：舍受徧故，可不待说；苦乐非徧，何缘不说？复难云：五识有苦乐，寻伺无苦乐。若言寻伺无苦乐，而说寻伺不与五识俱。然前云初静虑有意地乐，纯若处有意地苦；若言寻伺无苦乐，亦应寻伺不与意识俱耶？释曰：初静虑乐，总名为喜；纯若处苦，总名为忧。既说寻伺忧喜相应，是故寻伺唯与意俱。

又说寻伺以名身等至以名身等义为境故。

又说下。约所缘明与意俱。论说寻伺以名句文身义为所缘，唯意识境非五识缘，是故寻伺唯与意俱，故与五识定不相应。

然说五识有寻伺者，显多由彼起，非说彼相应。

然说下。通前瑜伽。初句牒，次句释。五识有寻伺者，显五识多分由寻伺引起，非说此与彼寻伺相应。

杂集所言任运分别至由此五识定无寻伺。

杂集下。通前杂集。初二句先判二论义别，杂集所言与瑜伽异。彼说下。正释义异。杂集说任运即是五识，瑜伽所说七种分别是五识同时意识相应寻伺，故彼一句斥引不成，由此一句结五识定无寻伺。

有义恶作忧舍相应至纯苦趣中意苦俱故。

有义下诸受相应，先初解悔与忧舍俱，戚行释忧，无记释舍，眠与喜忧舍俱欢戚，中庸释成通三义，寻伺与忧喜乐舍俱。次释乐俱，初静虑中意有乐故。有义下次解四各加苦，次释苦俱，纯苦趣中意有苦故。

四皆容与五别境俱，行相所缘不相违故。

四皆下，别境相应。四皆五俱，能缘行相所缘境界，彼此不相违故。

悔眠但与十善容俱至初静虑中轻安俱故。

悔眠下。与善相应。悔眠唯在欲界，但与十俱，不通上地，故无轻安。寻伺全俱，通初禅故，故有轻安。

悔但容与无明相应至此彼展转不相违故。

悔但下，烦恼相应，悔但痴俱。次释不与九俱，意悔行相麤，贪等九法细故；余三全与十惑俱，此彼不相违故。

悔与中大随惑容俱，至眠等位中皆起彼故。

悔与下随惑相应，悔与中大俱，次句明不俱意，忿等各为主故。余三与二十全俱，次句明俱意，眠位皆容起故。

此四皆通善等三性，于无记业亦追悔故。

此四下。明三性摄。初句总明四通三性，次句别明悔通无记。问：于善恶业追悔，云何亦通无记？释如文。

有义，初二唯生得善至闻思位中有悔眠故。

有义下别释善性，悔眠唯生得善不通加行。次句释不通意，悔相麤鄙、眠相昧略，加行细悉故。寻伺通生得亦通加行。次句释通加行，闻所成等等思修三慧皆有寻伺故。有义下次家释，悔眠亦通加行。次句释通加行，闻思即加行，亦有善悔善眠息故。

后三皆通染、净、无记至不能寻察名等义故。

后三下，别释无记。后三皆通二无记：染谓有覆，净谓无覆。悔非有覆，悔相麤猛，彼审细故。无记有四：异熟、威仪、工巧、神通。悔唯中二，谓威仪、工巧。非定果者，明除意。非禅定故，除神通。非果报故，除异熟。眠，除第四。非定引生者，释除神通。异熟生心亦得眠者，释有异熟。异熟生心，谓无记。第六寻、伺，除异熟，有三无记。彼解微劣一句，释除意。

恶作睡眠唯欲界有至余界地法皆妙静故。

恶作下。明界系。先判界摄，如文。余界地法皆妙静者。此明寻伺麤动，不遍上七地，上地法皆妙静故。

悔眠生上，必不现起。寻伺上下，亦起下上。

悔眠下。明现起。上地有情悔眠不现者，唯欲有故，上地起下寻伺，下地起上寻伺。

下上寻伺能缘上下至梦能普缘所更事故。

下上下，明相缘。伺、寻二法，下能缘上，上能缘下。悔、眠二解：初解悔、眠不能缘上；次句释成不缘，悔麤近故，眠昧略故。次解悔、眠亦缘上境；次二句释成能缘邪见，悔修定故，梦缘上起曾更境故。

悔非无学，离欲舍故至有为善法皆无学故。

悔非下，明三学摄。悔非无学者，此唯在欲，不还果人已舍欲界染故，后三皆通学、无学等。此三善性摄者，名有为善。求解脱者是有学位，所为善法亦皆无摄。学究竟者，所为善法亦皆无学摄。

悔眠唯通见修所断至故通见修非所断摄。

悔眠下，明三断摄。悔眠唯通见、修所断，此显不通非所断。亦邪下一句，释成二断。邪见力起者，见所断摄。等者，等。有漏善摄者，修所断摄。非无下一句，释非所断。无漏道引者，非所断。今初，非字简之。非非所断亦非一句，举例对释非所断。忧受深求解脱，是非所断；此非如彼，故非非所断。有漏者已断，后起无漏者非所断，则无学眠非所断摄。寻伺通三断。寻伺下，释通三义。寻伺虽非无漏，能引无漏者，通见、修断；无漏引生者，通非所断。

有义寻伺非所断者至瑜伽说彼是分别故。

有义下，二家判寻伺所摄。初解判寻伺非所断者，于五法中唯第三分别摄。次引论证。是分别五法者，一名、二相、三分别、四正智、五如如。

有义此二亦正智摄至又说。彼是言说因故。

有义下。次解非唯分别。五法中分别属有漏故，亦通正智摄。说正下。释成正智摄。八圣道中正思惟是无漏故，思能令心寻求伺察故。又说思惟是言说因，思是语加行故。此释思惟是无漏，思引寻伺亦是无漏，故正智摄。

未究竟位于药病等至故此二种亦通无漏。

未究下。转释。菩萨在于未究竟位，于诸法门及众生心行等，未能周悉如实了知，后得智中为他说法，必假寻伺推求药病，然后随机为说妙法，非如佛地无功用说，故此二种亦通无漏。

虽说寻伺必是分别，至后得正智中亦有分别故。

虽说下。通论斥前。论说寻伺必是分别，而不定说五法中第三后得智中亦有分别故。论所说者，正智中分别属无漏故，非第三分别属有漏故。此约名同义别斥之。

余门准上，如理应思。

余门下，结示。

如是六位诸心所法至设尔何失二俱有过。

如是下。明王所即离。先总申问答。初三句问：王所为离为即？次句答：设令即离，为有何失？次复总难：若即若离，二俱有过。

若离心体有别自性至或似于信等无别染善法。

若离下。先释离心之过。初句举定离心。如何下。引教出过。如契经说三界唯心，又说所缘唯识所现。摄论颂云：心远行独行，无身寐于窟，能调伏难伏，我说婆罗门。今此颂中所言心者，亦名为意，亦名为识。言远行者，游历一切所识境故。独行者，无第二故。无身者，无形质故。寐于窟者，居在内故。难伏者，性𢘙悷故。引颂初句者，意显无别心所染净。由心者，如契经说：心杂染故有情杂染，心清净故有情清净。士夫六界者，如瑜伽论云：四大空识能成有情，色、动、心三最胜所依。色依四大，动依于空，心依于识，皆不言心所。又庄严论说：心似二现，似信似贪，无别染善，离心实有。

若即是心分位差别至因缘无别故与圣教相违。

若即下，次释即心之过。初句举定即心分位。如何下，引教出过。喻伽中问云：诸法谁相应？为何义故建立相应？答：他性相应，非自性故。为徧了知依自性清净心有染净法若增若减，是故建立相应。又说心与心所俱时而起，如日与光。光若即日，云何空中复见圆日？以此喻明所非即心。瑜伽颂言：五种性不成。有一沙门若婆罗门，欲令名中唯心实有，非诸心法。此不应理。何以故？且说诸蕴有五种性不成就故。又若彼计分位别故有五性者，分位别计亦有过失。何以故？是诸分位展转相望作用差别，若有若无皆成失故。若言有者，由相异故，便应有异实物体性。若言无者，计分位别则为唐捐。又不应说如六识身分位差别，由六识身所依所缘有差别故，是诸分位一处可得，故不应理。若谓转变亦不应理。何以故？于有色物可转变故，得有分位前后差别，非于无色有如乳酪生酥等异。又心因缘无差别故，行别分位不应道理，于一刹那必不可得差别因缘令彼分位而有差别，是故汝计分位差别不应道理。又违教故，唯心实有，不应道理。如契经言：贪嗔痴等恼染其心令不解脱。若唯有心二不俱有，是即贪等应不依识。若汝复谓以识为先，亦不应理，无差别过前已说故。又复经言：三和合与触俱生受想思等。又余经说：如是诸法恒共和合。不可说言如是诸法而可分析令别殊异。又佛世尊为欲成立此和合义说灯明喻，是故不可离彼俱生而说和合，故名所摄四无色蕴心与心所更互相应道理成就。

应说离心有别自性。

应说下。申正义。如是六位诸心所法，离八心王有实自性。前斥离心有过，今立离心别有者，以有后文二谛融判，此为语端以成非即非离也。

以心胜故说唯识等至及现似彼皆无有失。

以心下通前引教。问曰：教言唯识唯心，今谓离心别有，此云何通？答曰：教说唯识等者，以心胜所劣从胜言也。一能为主、二能为依、三行相总、四恒决定。心所不尔，故心胜也。次通心似二现心所，依心势力引生故说似，彼现非彼、心所即心。又言唯识唯心者，亦摄心所恒相应故。唯识下结显。离过等言者，谓远行独行染净由心，士夫六界等

此依世俗若依胜义至是谓大乘真俗妙理。

此依下。结示谛理。且依世俗别说有体，若依胜义非即非离。诸识下。例王亦然。俗故相有八，真故相无相。是谓下。一句结成二谛。

已说六识心所相应至及无心二定睡眠与闷绝。

已说下。明识现起分位。初文结前征后，次举二行颂答。初句六识共依门，次四句六识俱转门，后三句五位不行门。

论曰：根本识者阿陀那识至以根本识为共亲依。

论曰：下先释第一句共依门。阿陀那此云执持。言根本者，转未转依，染净诸识现行生起之根本故。共依者，现行本识，为诸识所共增上缘依。亲依者，即种子识，是诸识各别亲种，为诸识亲因缘依。

五识者，谓前五转识至众缘和合方得现前。

五识下，释第二句俱转门。五识下，明总说。五识意种类相似者，一、同依色根故，二、同缘外境故，三、俱缘现在故，四、俱现量故，五、俱有间断故。是故总明随缘现言，显缘合生、不合不生、非常现起。缘者，颂云：眼识九缘生，耳识唯从八，鼻舌身三七，后三五三四，若加等无间，从头各增一。九缘者，根、境、空、明、作意、种子、根本、染、净、分别。八除明缘，七除空明，五除空明、染、净、分别。分别即自，染净即根。三唯作意及自种子，根、境是一，依缘同故。四唯根、境、种子、作意，各又增一等无间缘。今谓五识内依本识、外随作意，五根、境等众缘和合方得现前。

由此或俱或不俱起至此等法喻，广说如经。

由此下释第三四句，由随缘现或俱或不俱，次句释俱不俱。众缘顿合五识俱生，渐次合时或四至一，如水涛波随风等缘，或多或少如经广说。

由五转识行相麤动至故无缘碍令总不行。

由五下，释后颂。初一句，先通明诸识。诸识行相有麤有细，所藉众缘有多有少，所以现时有起不起。

又五识身不能思虑至由斯不说此随缘现。

又五下。次别明六识。问：前五言随缘，有现不现时，意识亦随缘，何故常现起？今释中以前五识有间对显意识常起，此约思虑能与不能，是故转处内外门异，故令五六现起有殊。

五位者何？生无想等至故六转识于彼皆断。

五位下。释后三句五位不行门。先总征标列，次别释。无想天因中习定求离麤想，承斯定方生彼天中，违六转识想灭为首，从此立名广果无想。身寿虽同广果，以无寻伺为因果，无想以无心为因果。

有义彼天常无六识至又说彼为无心地故。

有义下，料简六识有无。先初解，初句立定常无六识，次三句引教证成唯有。有色支者，十二支中名色一支，有色无名故。

有义彼天将命终位至依长时说，非谓全无。

有义下次解。初句立定，彼天命终要起转识。次句释成，润生爱与意识俱故。瑜伽下引证。然说下通前引教。

有义生时亦有转识至如余本有初，必有转识故。

有义下，第三解。初句立定生时亦有转识，次句释成中有必起润生惑故。如余下，举例明有转识。余谓余禅天。本有初者，俱舍颂云：本有谓死前，俱生刹那后。本有即是今身，未至当有故。言初者，即本有初生时也。量云：正受生时是有法，必有转识宗，以彼中有必起润生爱故，因如余本有初。

瑜伽论说若生于彼至先有后无乃名入故。

瑜伽下。引入义证成。初生有转识，生彼唯入不起。彼本下。释成。初句反释，次句顺释。彼本有初必有转识，后时灭此而住无心，乃名入故。

决择分言所有生得至故彼初位转识暂起。

决择下。引灭义证成。初生有转识生得者，谓报得异熟生心心所灭，此名无想故。此言下。转释论意，显本有初有异熟生无记转识暂时现起，由昔串习此定势力，违前转识令不现行，因此引起真异熟识分位差别，说名无想。如善下。例明。加行善根所引发定，故名善定。此亦应然，无想引生说名无想异熟。不尔下。斥前以论义责示。若本有初竟无转识，如何可言唯生得灭？既言生得灭，故彼初位转识暂起。

彼天唯在第四静虑至能感彼天异熟果故。

彼天下，明所居界地。初句判定在四静虑。四禅有九天，此当第四。次二句释不居上下地意。下地想心麤动难断，上无无想异熟处故。无处者，四空灭色存心，无想灭心存色。彼既无色，无存异熟色处。即能下，约因显果。思即意业，此为能引，定为所引？思为能感，果为所感？因既无想，果必称因。

及无心二定者，谓无想、灭尽定，俱无六识故名无心。

及无下，次明二定。初二句牒颂总标，别列二名；次句先释无心通名。

无想定者，谓有异生至令身安和故亦名定。

无想下。别释无想定。先明修因功能。徧净，即三禅中第三天，伏此天贪。此上未伏厌想，如疮、如痈、如病、如箭，入体出离，作意为先，令六转识及心所灭。想灭下。释立名义。问：心所俱灭，何唯无想？答：想灭为首，立无想名。问：既言无想，何复名定？答：如文。

修习此定品别有三至穷蒲寿量后方殒没。

修习下。明定类差别。因有精勤怠情，于现法退不退异。果中形色寿命不同，分下中上种类差别。穷蒲寿量者，尽五百劫也。

此定唯属第四静虑至四业通三，除顺现受。

此定下明摄属界地。初句判属第四静虑，善所引故。唯善下上地，无如前所说。四业者，一顺现受，上上品善不善业最极殊胜，现身便受故。二顺生受，中品之业稍降上者，次生便受故。三顺后受，又稍劣中品者，二生已后乃至多生受故。四顺不定受，最微劣下品业排遣在后，时节不定故。瑜伽四句料简，谓时定报不定、报定时不定、时报俱定、时报俱不定。时报俱定属前三，余三句属第四。除顺现受者，非于现生即受彼天报故。通不定者，或有外道由谤解脱生地狱故，或转修正业超出界故，此是时报俱不定句也。

有义此定唯欲界起至故唯有漏非圣所起。

有义下，明修起处。初解欲界修起，次解欲界修色界起。除无下，明此定有漏圣所不居。除无想天至究竟者，四禅、九天、无云、福生、广果、无想、无烦、无热、善见、善现、色究竟，谓上流般不还果人徧没者，越无想天生色究竟。此由下，释越义。此天由外道厌想欣彼果入，故唯有漏非圣所起，是故除之。瑜伽论云：此无想定非学所入，亦非无学。何以故？此中无有慧现行故，此上有胜寂静住及生故。又复此定不能证得所未证得诸胜善法，由是稽留诳幻处故。

灭尽定者，谓有无学至由偏厌受想，亦名灭彼定。

灭尽下。别释灭尽定。先明修因功能，学无学圣已伏，或离第八地染有顶不定，由暂求止息想作意为先，令不恒行心心所及染污末那染分及彼心所悉皆灭尽。立灭下。承上义立名，故立灭尽名。令身安住调畅柔和，故亦名定。次句兼出别名，由此加行偏厌受想，故亦名为灭受想定。

修习此定品别有三至上品修者毕竟不退。

修习下。明定类差别。因有精勤、怠情，于现法中有退、不退，分下、中、上三品差别。

此定初修必依有顶至非无学摄，似涅槃故。

此定下。明修处。初修必依非想地，历观四谛为入定之方便，由慧资定故，定慧均修故。次第下。问：何故唯依有顶？答：始从初禅乃至有顶，隣接而入九次第定，此最后故。上无别地，是故定属于彼。虽属下。问：此位有顶犹属界系，是有漏耶？答：根本味禅隐没有垢无记，故是有漏。此依根本净禅不隐没无垢有记，观练薰修九十八使山动，故是无漏。问：必依有顶，亦可通余地否？答：定法转深奋迅超越出入自在，从初禅不假方便次第入灭定，复从灭定从上向下逆次而出还至初禅，故云余地亦得现前。问：定慧属道谛，学等何摄？答：非二所摄，寂静微妙似涅槃故。非学所摄，非真涅槃，亦非无学摄。

此定初起唯在人中至知有藏识不断灭故。

此定下明起处。初句明此定初起唯在欲界人中，次二句释成上界亦起。若得自在生色，无色亦得现前。问：色界可起，无色无身云何得起？答中引证无色名意成天者，彼天虽无业果非无名摄，非色四蕴是以亦起。此定无色界，色是佛境界，非诸二乘所知。无色虽起有二不同：不信藏识者生彼不起，恐成断灭故；已信藏识亦得现前，知不断灭故。

要断三界见所断惑至随应后得所引发故。

要断下。明伏断现起差别。先初解。先约断惑释。要断见惑方能初起，断见已入圣位，二乘在初果初心，菩萨在初地初心。异生一句。反释。若未断见是异生性，异生不能伏灭有顶心心所故。此定下。次约证理释。要证二空，随应后得所引发故。先根本智证二空已，后得智中修加行入于人法空，二乘或单、菩萨或复而不决定，故云随应。

有义下八地修所断惑中至生上八地皆得后起。

有义下，次解。此解非唯断见亦须断思，三界中唯除非非想，下修惑中要全断欲九品尽，余但伏除，然后方能初起此定。欲界下一句，释断欲所以。二性谓不善、有覆，二性繁杂障定强故，故须断之。唯说下一句，引人证。不还者，已断欲界九品惑尽，不来欲界受生，无学菩萨亦然。随所应者，如上二空单复，或全超半超徧没，随生八地皆得后起。

义有要断下之四地至生上五地皆得后起。

义有下三解。下八地中要断下之四地，谓欲至三禅，余但伏除。变异下一句，释断下地所以。变异受谓苦乐忧喜，此相应烦恼种麤动转易障定强故。彼随下一句，准前单复等。

若伏下惑能起此定至断下末那俱生惑故。

若伏下，通妨，先难。初句牒前，次二句正难。若伏下惑能起此定，后于所伏不断之惑退转现起之时，岂生上地已却来断下惑耶？伏下生上应是有顶。断亦下，先顺问答。初句直答，如生下一句例答。如生上地得无学者，断下末那俱生惑故，此亦应然。

然不还者对治力强至但由惑种润上地生。

然不下。伏难云：若伏余惑能起此定，后所伏者不退转不现起生余地者，岂生彼者无润生惑耶？释云：不还居四禅，若生上四地时不假现行，但由惑种润生。

虽所伏惑有退不退至故无生上却断下失。

虽所下，次违问答。有退即牒前显难，不退即牒后伏难。而无伏下生上者，此义意在断下生上，故无却断之失。前番顺答，然约七识俱生烦恼种，三乘将得无学果时，一刹那中三界顿断，故生上地。得无学者，有断下地俱生惑义。此言顿断者，任运内起，无麤细故。次番违答，此约六识俱生烦恼种，三界九地一一渐次九品别断，或为一聚九品别断，故无伏下生上地义，宁有生上却断下失？此言别断者，通缘内外麤细境生，品类差别有众多故。

若诸菩萨先二乘位至一切位中能起此定。

若诸下。明定起位。次先明回心。先既已得随处可起，无复论其位之高下。

若不尔者，或有乃至至方能现起灭尽故。

若不下，明直往。渐悟者，七地后心永伏诸惑，欲界九品虽未永断，而能如彼得不还者，于此位中能起此定。论说下，引证。

有从初地即能永伏至亦能现起灭尽定故。

有从下。明顿悟者，初地即能永伏。如阿罗汉已断者，彼十地中皆起此定。经说下。引证。

无心睡眠与闷绝者至令前六识皆不现行。

无心下。总标睡眠闷绝。初句牒颂，次释通名。二位俱名无心者，六识皆不行故。

疲极等缘所引身位至而由彼似彼故假说彼名。

疲极下，别释睡眠。初释相。此睡下，通妨。难云：眠即心所，与心相应。此既无心，宁有心所？释曰：此睡眠时，虽无彼昧略之体，而由彼引起，与彼相似，是故依彼假说睡眠，此非心所。

风热等缘所引身位亦违六识，故名极重闷绝。

风热下。别释闷绝。释相如文。

或此俱是触处少分，除斯五位意识恒起。

或此下。明分摄。此字指睡闷疲极风热等缘，皆属触尘处摄。言少分者，触有二十六种，地水火风四种是实，其余冷煖涩滑饥渴饱闷等，皆依四大差别假立。今此二位俱借身根为缘，引起一分是身根摄，故曰少分。由此意识不起，除此五位之外意识恒常现起。

正死生时亦无意识，何故但说五位不行？

正死下。释及与二字。先问起，如文。

有义无生及与言显至说及与言显五无杂。

有义下答释。先初解，彼说下次解。初句斥前，次征释。圣教云：六时无心不及死生故。应说下正释，皆如文。显五无杂者，无想因界似同故，二定俱灭心故，睡闷外相无异故，著此及与言显无杂乱。

此显六识断已后时至由此不说入无余依。

此显下。通妨。问云：既言六时，此何不说无余依耶？释云：此五位显后时从自种起，无余一入永入，故此不说。

此五位中异生有四至唯得存一，无睡闷故。

此五下。判凡圣有无。圣唯后三者，除无想天、无想定。如来菩萨唯得存一者，并无睡闷故。

是故八识一切有情至是谓略说识俱转义。

是故下。总结。五随缘现而非常起，意虽常起五位中无，故八识中二恒俱转。意识不遇五种违缘，前五识身随缘顿渐，则三俱转乃至八俱，是谓略说识俱转义。

若一有情多识俱转至彼俱恒时唯有一故。

若一下，六番料简，蹑前诸识俱转为难。初问。一有情身唯应一识，多识俱转非一有情，余乘唯知有一识故。若立下，答。初句牒问。若立有情依识多少，汝起一识名一有情者，次句反难。至无心位一识不生，尔乃应当非有情数。又若依识立有情者，识与戒善相应起位，尔时可说人趣有情。设起破戒恶心，此属三途他分，应非人趣自分。然立下，正释。依命根数及异熟识立，俱不违理，此恒唯一故。

一身唯一等无间缘至说多识俱者。许此缘多故。

一身下，二、问。诸心心所依四缘生，余缘或可容多，等无间缘一身唯一，如何俱时有多识转？既许下，先答无间缘，先顺问答。此等无间既引多所，宁不许引多心一？引一聚故。又谁下，次违问答，夺破唯一。诸心心所前念引后，皆名等无间，此缘多故。

又欲一时取多境者至识前后生不应理故。

又欲下，次答多识俱转。先约众缘力齐诸识应俱。前问：如何俱时有多识转？今释：诸根不坏众境现前，诸缘和合作意正生而欲多取，宁不一时诸识俱转？

又心所性虽无差别至宁不许心异类俱起。

又心下。约心所例俱起。问云：诸识俱转，此则异类并生。此约小乘心不并生为难。今释云：又如诸心所法，虽心法性无有差别，然善染类别，于一身中一时俱转，互不相违。当知藏识与诸转识，于一身中一时俱转，亦互不违。

又如浪像依一起多，故依一心多识俱转。

又如下，约喻喻俱起。初句喻依一水起多浪，依一镜起多像。次句合法，依一藏识多识俱转。

又若不许意与五俱至如散意识，缘久灭故。

又若下。约同时意识证俱起。若一身中唯一识转，是则不许意与五俱。意非五俱，取彼所缘应不明了。前五以意为分别依，意以前五为明了门。量云：意识取所缘应不明了，不与五俱故。如散位独头意识缘久灭法，意既五俱，以证诸识俱转。

如何五俱唯一意识至相见。俱有种种相故。

如何下，三、问。既五识俱唯一意识，如何同眼识取色，又同耳识等取声等，或一时取多境？如眼下，举例并答。此以五识取境非一，例显意识取境或多。如一眼识，于一时间、于一事境，唯取一类无异色相，或于一时顿取非一种种色相。如眼识于众色，如是耳、鼻、舌、身识，或于一时、于一事境，唯取一类无异相，或于一时顿取非一种种相。如是分别意识，于一时间或取一境相，或取非一种种境相，当知道理亦不相违。相见下，一句转释取多义量，云：五俱意识是有法，于色等境取一或多，宗相见俱有种种相故，因喻如眼等识。

何故诸识同类不俱至一已能了，余无用故。

何故下。四、问。此蹑前问也。如一眼识既有种种见相，应有多同类眼识体俱转，体用相依故，如何不俱耶？此以见分之用多而难体亦应多。于自下。答。识于自所缘不可了者，多亦奚为？若可了者，一已能了，余无用故，是故不俱。此言见分虽有多种，而了青黄等种种相，识体唯一，如诸臣辅宰治各各不同，君主唯一。

若尔，五识已了自境至名有分别。五识不尔。

若尔下。五、问。此亦蹑前。既云一已能了余无用者，五识已了自境，用意何为？五俱下。答。先约意识为五分别依，次约意识于五境能明了取。眼等诸识缘境如镜照物无别分析，意识于中标指能明了故。由此下。证成。圣教依此名有分别，五识不尔，不应一例。

多识俱转何不相应至如五根识互不相应。

多识下。六、问。多识既俱，应如王所有相应义，今何不尔？非同下。答。王所相应者，具五义：生同一刹那，和合似一，定俱生灭，同所依根，共所缘境。今此诸识虽有刹那俱起之义，非同境故。问：意与五俱，岂非同境？释云：设同境者，彼此所依体数异故。所依谓根，体谓自证，数谓心所。如五下。例释。例如五根、五识虽俱时转，彼此异故，互不相应。此亦应尔。量云：诸识俱转，是有法互不相应宗，彼此异故，因如五根、识。

八识自性不可言定一至如幻事等无定性故。

八识下，结成非一非异。初句先标非定一，次三句释成。行相谓见分，所依谓根，所缘谓境，相应谓心所，皆各异故。又此灭彼生故，能熏四义、所熏四义相各异故。亦非下，初句先标非定异，次三句释成。引经水波无异，楞伽云藏识海常住等。因果性者，更互为因性，亦常为果性。次举喻明无定量，云八识自性是有法，非一非异，宗无定性故，因如幻事等。

如前所说识差别相至真故。相无别相，所相无故。

如前下释疑。问云：既非定异，前何广说三能变识六位心所差别性相？初句牒问，次释说。差别者，依世俗理非胜义谛。如伽下引证。相所相者，能相所相。如火以烟焰而为能相，彼复以火而为所相。诸识亦尔，执持思量了别而为能相，彼复以识而为所相，真胜义中皆不可得。已上释第三能变竟。

已广分别三能变相至由斯一切唯有识耶。

已广下重申六颂结显唯识。由前开章以我法对唯识互为问端，论中广明所变我法非实能变三相差别，此中结显归源，广明唯识以成前义。初申第一颂文中结前问起。已明能变为二所依，云何离似无实我法，由斯一切唯有识耶？

颂曰：是诸识转变至由此彼皆无故一切唯识。

颂曰：下举第一颂答。

论曰：是诸识者，谓前所说至非不离识心所法等。

论曰：下解释。先约转变见相释，即开章彼相皆依识所转变而假施设。已下一段义同。先释初句，是诸识言亦摄心所，皆能变似见相二分，是故依之立转变名。所变下释第二句，即此所变似见相分，名为分别及所分别，以是能取所取相故。此约见相二分释，即是因缘变。由此下释第三句，初句标。由斯识变似见相理，彼所妄执实我法性，离似所变决定非有。次二句反复释。离此无别有物，物非离此别有，非离所依有能依故。是故下释第四句，诸心心所色不相应四皆有为，虗空等六即是无为。前三实有、第四假有，如是一切皆不离识。唯言下结。唯言但遮离识实物，非为遮止不离识法，是故亦有心所等法。

或转变者，谓诸内识至唯识义成契会中道。

或转下，次约转变我法释，即前开章。或复内识转似外境已下一段义同。先释初句，谓诸内识及彼心所，我法分别熏习力故，生起之时变似我法，外境相见立转变名。此能下，释第二句，谓此能变三界心及心所，即名分别，虗妄分别为自性故。此所执取实我法性，名所分别，虗妄分别所执境故。此约能变、所变释，即是分别变。由此下，释第三句，由此转变似我法相，彼实我法决定皆无，前引教理已广破故。是故下，释第四句，是故一切皆唯有识，妄分别有，二都无故。唯言下，结。唯言为遮遍计所执离识实物，不遮不离识法故，真空及依他起亦是有性。由斯下，结示唯识。我法非有，离增益边；空识非无，离损减边。唯识义成，中道理显。

由何教理，唯识义成？岂不已说，

由何下。重申教理证成。先略问略答。

虽说未了，非破他义，己义便成。应更确陈，成此教理。

虽说下，次广问答。先问。前虽广引教理，已彰唯识论意，兼破外执显理义隐，于中唯识义犹未了，今请应更确陈。

如契经说三界唯心至又说有情随心垢净。

如契下。先引教答。先引华严心如工画师等，二引深密境唯识现，三引楞伽法不离心，四引无垢经随心垢净。连引四经，文虽有别义，意秪成唯识。

又说成就四智菩萨至境若实有，此云何成。

又说下，次引阿毗达磨经所说四智：先标，次释。一相下，初句标智相违。识相智者，谓所缘境相与能缘识，彼此互望更相违反，了知心变故名为智。谓于下，转释。一处者，谓一恒河四类有情随业异见，鬼见猛火、人见清流、天见琉璃、畜见窟宅，此皆不离各各能变之识。以此验之，境非实有随业自殊，如必是真宁容各异？

二、无所缘识智，谓缘过未至彼境既无，余亦应尔。

二、无下，初句标智无所缘。识智者，谓识所缘，如空华阳𦦨，本无所有。愚者计实，智者达无，故名为智。谓缘下，转释。先以独头意识所缘非实，以例五识现缘亦非实有。散意识缘过、未等非实有境，分别宛然。以此例余，余亦应尔。毕竟无法识现可得，现可得者，岂不都无？

三、自应无倒智，谓愚夫智至不由功用应得解脱。

三、自下。初句标智。自应无倒智者，无中执有谓之倒见，以实见实应非倒智。谓愚下。转释。愚夫于无中执有但是倒情，若令凡心能得实境，彼应自然成无颠倒，不由功用应得解脱。如于无常等法谬计常乐我净但是倒情，果能实证真常真乐等，应成无倒正智。今则不然，仍成倒见。

四、随三智转智：一、随自在者至于唯识理决定悟入。

四随下初句标。智随智转智者，众境变更皆随智转，智能了知故名曰智。一随下别释三智。初释随自在智转智，八地已上得心自在菩萨，能任运变大地作黄金、搅长河为酥酪，令应见者如实而见。若离于心有别实境，如何地等随菩萨心转作黄金酥酪？二随观察者智转智，依胜定修观法者，如修十六妙观，落日水氷地树池楼等，随观一境众相现前。又修九想八背舍十一切处等，但随观者观行转变一切皆成，境若是实宁随心转？三随无分别智转智，诸菩萨得根本智证真如时，真如妙境与智冥合，平等平等能所一如内外凝寂，一切境相皆不现前，境若是实何容不现？菩萨下结。

又伽他说心意识所缘至此等圣教诚证非一。

又伽下。引教证成。心意识即三能变，此之所缘皆不离识，是故我说一切唯心。此等下。广指诸教。

极成眼等识，五随一故，如余不亲缘离自色等。

极成下。立量显理。先约能缘立量。先明前五识量云：极成眼等识，是有法不亲缘，离自色等宗，五随一故因。如余耳等四识，五识相望互为有法，同喻应成五量。离自色者，本质境也。不亲缘者，疎所缘缘也。意成不离识相分色，是亲所缘缘也。

余识识故，如眼识等，亦不亲缘离自诸法。

余识下，次明后三识量，云余识是有法，亦不亲缘，离自诸法宗，识性摄故，因如眼识等。

此识所缘定非离此，二随一故，如彼能缘。

此识下，次约所缘立量。先明五尘。所缘即相分，此字即自证体。二随一者，即相、见二分中相分，能缘即见分。量云此识所缘相分是有法，定非离此自证分宗，相、见二中随一相分摄，故因同喻。如能缘见分，见分不离自证分，证成相分不离自证分。

所缘法故如相应法至此等正理诚证非一。

所缘下。次明法尘所缘，谓后三所缘法。相应法，谓心王与心所相应，心所与心王相应，彼此不离。故量云：后三所缘是有法，决定不离心及心所宗法。故因同喻，如相应法。王所相应既不相离，证成所缘之法不离能缘心及心所。此等下。总结正理。

故于唯识应深信受至离有离无故契中道。

故于下，总证劝信显理。我法非有者，以是徧计所执性故。空识非无者，依他圆成非所执故。

慈尊依此说二颂言至有无及有故，是则契中道。

慈尊下，引证。依此者，依此长行说后二颂。愚夫所执实我法性，但是迷情妄分别有，于此识变见相分上，我法二性毕竟都无。此识中唯有二无我空，于彼二空亦有此识。空识互言有者，依真立俗故，真俗相依故。此颂长行前二句，我法非有，空识非无故。说下一颂，承上显理。非无故非空，非有故非不空。有无牒非不空，有有牒非空。此颂长行离有离无。初句双遮，次句双照，遮照同时，故契中道。

此颂且依染依他说，理实亦有净分依他。

此颂下。简示。颂言：都无但无，我法非无。染分依他即有漏识，又非所执是妙俗谛，故不都无。净依他即无漏识，亦是圆成实。

若唯内识似外境起至处时身用定不定转。

若唯下，八番问答。先一问难，此谓世事乖宗难。初句牒前，唯有内识都无外境。次正难，宁见世间情非情物，处定时定而身不定，作用不定各各而转，既有世事宁不乖宗？

如梦境等，应释此疑。

如梦下。答：如梦中独头妄乱意识，缘梦中境苦乐得失计为实有，梦时非无，及至于醒了无所得。二十颂云：处时定如梦，身不定如鬼，同见脓河等，如梦损有用。

何缘世尊说十二处？

何缘下，次二问难。此谓圣教相违难。若但是识应唯意法，何缘更说五内色根及五尘境成十二处？今言唯识，识外无余不立根境，宁不与教相违？

依识所变非别实有至令知外法亦非有故。

依识下。答。初句约唯识总答。十有色处皆依第八识变，离识之外非别实有。为入下。明建立十二处意。一切愚夫妄执有我，由斯生死轮转无穷，欲令悟入无我真空，说六二法令其观察何处有我。如遮下。举例。犹如有人拨无后世堕断见坑，为遮此故说诸有情舍生趣生，如旋火轮未有休息。复有未达诸法空寂，不能趣向无上菩提，为欲令入法无我空，故说万法唯识。所以者何？令知外法亦非有故，速入法空证无上觉。

此唯识性，岂不亦空？不尔如何？

此唯下，次三，问难。此谓唯识成空难。前言诸法皆空，此唯识性岂不亦空？识性不空还成有法？不尔二字略答，如何二字覆征？

非所执故谓依识变至由此慈尊说前二颂。

非所下。答。依他识性非所执故说法空者，依识所变似外境上妄执实法理非有故，说为法空。非无离言正智所证清净依他唯识性故，说为法空。此唯识性是妙俗谛，此若无者二谛应无。所以者何？真俗相依而建立故，拨无二谛是恶取空。诸佛说为不可治者，诸佛说空法为度于有故，若复执有空诸佛所不化，应知诸法有空不空。由此慈尊说前二颂，徧计不有依圆不无，不有不无中道理成。

若诸色处亦识为体至一类坚住相续而转。

若诸下，次四问难，此谓色相非心难。初句牒前识变。若十色处亦识为体，应如意法非有质碍，何缘乃似色相显现？又能变识刹那转易间断，何缘所变色相一类坚住相续而转？

名言薰习势力起故至是故诸识亦似色现。

名言下，答。色相坚住而转者，谓诸无始虗妄分别，皆是名言薰习力起，故愚夫执有，智者达无。由执有故，迷之则生死始，染法依之而生；由达无故，悟之则轮回息，净法依之而生。此之色相，迷悟机关，染净依处。谓此若无，正倒无托，染净无依，故云无倒无染，亦无净法。是故下，结。非住似住，非色似色。

如有颂言：乱相及乱体至及与非色识若无余亦无。

如有下。引证。乱相谓所变色相即色识，乱体谓能变识体即非色识。若相体俱无，亦无染净法，是故说诸识，亦似色而现。

色等外境，分明见证，现量所得，宁拨为无？

色等下，次五问难。此谓现量违宗难。诸色声等五外境相分明见证，现量所得宁拨为无？若唯有识，岂不与现量相违？

现量证时不执为外至不可执为是实外色。

现量下。答。难家不知现非二量差别，故兴无有相违之难。今答中，先二句以前五现量对意识非量而分执不执标定。五识现量证境之时，得法自性无分别故，不执为外；后意识非量计度，妄执在外。故现下。承上执不执而分内外以判有无。五识现量得色等境，是自亲相分，识所变故，亦说为有；意识非量所执外色，妄计度故，说彼为无。又色等境是心分故，非色似色；是内分故，非外似外。如梦所缘，亦非色似色、非外似外。法喻参明，不可执实。

若觉时色皆如梦境至于自色境不知唯识。

若觉下，次六问难。此谓梦觉相违难。初句牒前。如从下，正难。若谓觉时所缘如梦唯识，今观法喻似不全同。如从梦觉知彼梦境皆唯心现，今觉时所缘何故不知唯识，而执心外实有耶？

如梦未觉不能自知至由斯未了色境唯识。

如梦下，答。先举喻。如梦未醒，不能自觉梦境唯心。要至醒时，返思梦中一切唯识。觉时下，次合法。觉时境色，应知亦然。未至真觉位，不能自知万法唯识。至真觉时，亦能追觉所缘唯识。未得下，结答。未得真觉，恒处梦中，由斯未了色境唯识。此之法喻，参明符合。云何以在梦生死妄觉，欲同真觉耶？

外色实无，可非内识境；他心实有，宁非自所缘？

外色下，次七、问难。此谓外取他心难。初句领前。他心下，正难。他心实有，若不能缘，不名他心智；若能缘之，仍成心外有法。

谁说他心非自识境至如缘他心，色等亦尔。

谁说下。答。初句立定他心是所缘。次句约亲疎判。谓识下。释。初句直明识无实用，诸识生时无实作用。次二句举喻反明非亲所缘。识缘境时不能于外吸揽中归，犹如手等亲执外物，亦不于中趣外奔逸，如日舒光亲照外境。但如下。正喻亲疎缘。此中法广喻略，今展喻以从法。但如净镜影似质现，名照彼物。非亲能照亲所照者，谓自现影。识缘他心亦尔，托之为质。此约本质疎所缘缘，明了他心。非亲能了亲所了者，谓自识变。故契下。引证。法法不相到，但识生时似彼相现，名取彼物。如缘下。例缘五尘。如眼识缘色境时，对彼本质色似彼本质相分显现，名取彼色。非眼识亲到彼色处亲所了者，即自变相分。余识缘境亦然。

说有异境，何名唯识？

既有下，次八，问难。此谓异境非识难。若言唯识识外无余，既有他心为疎所缘，何成唯识？

奇哉固执，触处生疑。岂唯识教，但说一识。

奇哉下，答。初句责疑，次句略立。虽疎所缘离自识有，然不离他能变之心，非有所缘便违唯识。若谓离自心即非唯识者，岂唯识教但说一识？

不尔如何？

不尔下，复问：不唯一识，义复云何？

汝应谛听。若唯一识至谁为谁说何法何求。

汝应下，答。初句诫听，次下，斥失。六法界凡，四法界圣，佛法界尊，三乘界卑，菩萨为因，佛界为果。佛为九说，九从佛求，谓诸有情各有识故，此事方成；若唯一识，如是等事悉不成就。

故唯识言有深意趣至定离诸识实有色等。

故唯下，正释。初句标立识。言下百法总成五位：一者、心法，谓八种识；二者、心所法，谓六位心所；三者、色法，谓所变相；四者、不相应行法，谓分位差别；五者、无为法，谓彼空理所显真如识。自下五位唯是一心：一、识自性故，二、识相应故，三、心王、心所二所变故，四、前三分位故，五、前四所依实性故。如是五位诸法皆不离识，总立识名。唯言但遮愚夫所执徧计外实色等，不遮内识所变依他不离识法。

若如是知唯识教意至故定应信一切唯识。

若如下，显益劝信。初文解行证入自利利他。非全下，反显。故定下，劝信。

若唯有识，都无外缘，由何而生种种分别？

若唯下，次申第二颂，结显归源，广明唯识以成前义。初句蹑前，次句问后。若唯有识都无外缘，如一眼识生，须假外空明根境等为增上缘助之令生。既无外缘，内心分别由何而起？未有无心境，曾无无境心。

颂曰：由一切种识至以展转力故彼彼分别生。

颂曰：下举第二颂答。

论曰：一切种识谓本识中至非持种识，后当说故。

论曰：下释义。先释初句。初牒颂标名一切种识。次出体，谓识所持功能差别。次明用，此生四果名一切种。此种以识为体，除离系者，非种生故、道所证故。谓离系果虽可克证而非种生，须起现行真无漏道断结得故。此现起道亦从种生，望于彼果有展转义。然非此中正意所说，此说能生分别种故、彼是无漏清净种故。此识下辩种识名义。问：若尔，只当言一切种，如何言一切种识耶？答：虽此种子有能生之功，而种无依，以识为体故。此是本识相分非余，即以所依而为自体，种离本识无别性故。种识二言简非种识，现识名识而非是种，余种名种而非是识。今简非彼，故言种识。又显本识所持之种，非显此种能持之识。此差别义，后当广说。

此识中种余缘助故至共不共等识种尽故。

此识下。释次句种。得余现行为增上缘等，助转变成熟，显变种多。重言如是，此摄名言，我执有支共不共识种尽故。

展转力者，谓八现识至彼皆互有相助力故。

展转下。释第三句。八现行识及相应相见分等互相助力，此现助彼种、彼现助此种，故言展转。

即现识等总名分别至分别类多，故言彼彼。

即现下。释第四句。即现识等总名分别，而有王所染净性受界地现比量等类别，故言彼彼。

此颂意说虽无外缘至净种现行为缘生故。

此颂下。总判颂意。诸染识种，由诸现识等展转助力，彼彼得生，何假外缘？诸净下。例净亦然。诸清净种转变差别，现行净法为缘助故，彼彼净法而亦得生，何假外缘方得生起？

所说种现缘生分别，云何应知此缘生相？

所说下。旁门广办。因缘依处相摄感果。先问缘。初句蹑前，次句问后。

缘且有四：一因缘至此体有二：一种子，二现行。

缘且下答总标四缘，次别释四相。一因缘下先标名。感果曰因、助生曰缘，亲办自果亦有助生义故，因即是缘故名因缘。次指体列数。有为法者，有简无体法，为表有作用，简非无为亲能成办。自果者，一种子、二现行。

种子者谓本识中至此唯望彼是因缘性。

种子下。释种子。初句标名，如上须具六义。次句出体，谓三性、三界、九地等功能差别。能引下。释用，以能引为义故。次后自类功能即种子所引，种子同时自类现果即种子所生现行。此唯下。结成因缘。此字即种子，彼字即所起，种现望所起果此为因缘。

现行者，谓七转识至此唯望彼是因缘性。

现行下。释现行。初句标名，谓显现、现在、现有也。次句出体，谓七转识至界地等。余熏下。释用。能熏本识生自类种。此唯下。结成因缘。

第八心品无所熏故至极微圆故不熏成种。

第八下。释简除意。问：第八亦有现行，何故唯取转识及相应，不取第八？释云：第八是所熏，非能熏。若取第八为能熏，则无所熏故。问：相见性等何亦能熏？释云：非简所依王所独是能薰，此能依相见性等亦是能熏故。问：何故除佛果善、极劣、无记？释云：无记极微劣故，佛果极圆满故，俱不熏种。

现行同类展转相望至亦非因缘，不亲生故。

现行下。简非现行同类，谓诸现行识及善染等，各各自类前后展转相望，但名等无间，有开导义，皆非亲因缘，各从自种生故。一切异类，谓诸识及相应等异类相望，但名增上，有助生义，亦非因缘，不亲生故。

有说异类同类现行至展转相望为因缘故。

有说下通余处妨假说者，以余诸缘假名因缘故。有唯说种子是因缘者，依显胜说。圣说下引证转识与阿赖耶互为因缘，如炷与焰展转生烧，亦如束芦俱时而转，故因缘性定应有二。不可执言唯种非现，有种生现、种引种、现熏种、现引现，前三亲因缘，后一真等流。

二、等无间缘，谓八现识至等而开导令彼定生。

二等下，释等无间缘。初标名。前于后法力用齐等中，无间隔引令后法生起，名等无间缘。次句出体。八现者，简非种子及色不相应。后句释用。自类者，显非他识为缘，前念望后纵经多却，亦能开辟引导令彼后法定当生故。

多同类种俱时转故至由斯八识非互为缘。

多同下。料简。先简种、现俱转。多同类种，谓诸识自类种子引生自现，或自现引自种，俱时转故，非此缘摄。须自类不俱，方是此缘。由斯下。承上例简。自类种、现俱起尚非此缘，是故八识异类俱起，非互为缘。量云：多同类种引生现行，是有法非此缘摄，宗俱时转故，因如不相应行。

心所与心虽恒俱转至故得互作等无间缘。

心所下。明收相应。问：上言自类不俱可作此缘，然心与心所异类俱起，云何互作此缘？释云：心与心所虽恒俱转，而互相应和合似一，定俱生灭事业必同，一开导时余亦开导，故展转作等无间缘。

入无余心最极微劣至等无间法故非此缘。

入无下。简无余心。前无开导之用，后无当起之法，故非此缘。

云何知然？论有诚说至此是彼等无间缘故。

云何下。引证。初句征起，次引论，如前文释。

即依此义应作是说至善与无记相望亦然。

即依下，约诸识界地历明。先明藏识。初句立界地引生三界九地。更互相生下，上下释义。下死生上，上死生下，互相开导，其义等故。有漏下，约漏、无漏为缘。初句明有漏藏识引生无漏，无漏藏识不引有漏。次句释不引义。善与下，例二性。无记引善，善不引无记，善性第八非佛无故。

此何界后引生无漏至回趣留身。唯欲界故。

此何下明无漏起处。先问起，或从下答。先标列二界，谓诸下次正释。初句标人，次句立色界，后引无漏。次句释义，异生求佛必生五净居天得菩提故。二乘下初句标人，次句立欲界，后引无漏。次句释义，二乘回趣必留欲界身故。

彼虽必往大自在宫至色界心后亦得现前。

彼虽下。通妨。问：回趣大乘必往大自在宫成佛方转无漏，何言欲界引生？释义如文。有义下。次解回趣之人亦色界后引生无漏。

然五净居无回趣者，经不说彼发大心故。

然五下。通妨。问：经言五净居天无回趣者，何言色界？后引生无漏释云：五净居无回趣者，约不发大心者说。若有回趣，亦通色界。

第七转识三界九地至前后位中得相引故。

第七下次明第七，初句立界地互相引生。随第下一句释义，随第八生处所系故。有漏下约漏无漏互为缘，初句立互相生。十地下一句释义，第七因中转故。十地位中出观入观漏与无漏相间起故，二性相望亦然。染无记谓有覆，不染无记谓无覆，此二亦然。生空下一句释义，生空智果前后谓出观时此属染位，智果现前谓入观时此属净位，染净相引故。

此欲色界有漏至地上菩萨不生彼故。

此欲下。简无色。如经言六欲四禅天王，如次即十地菩萨故。

第六转识三界九地至决择分善。唯色界故。

第六下。三、明第六。初二句立界地等互各为缘。润生下。一句释义，润生位善不善得相引故。等者，等漏无漏，第六因中转故，漏无漏互相引故，生空前后位善染二无记得相引故。初起下。明无漏起处。初句立色界后，次句释义决择。善谓四加行，第六初起无漏在四加行，此四善根必依第四静虑方得成满，故唯色界后起。

眼耳身识二界二地至善等相望应知亦尔。

眼耳下。四、明前五。初二句分判五识界地各各自类互作等无间缘。善等下。明善染各于所依界地为缘。

有义，五识有漏无漏至未成佛时容互起故。

有义下，明漏、无漏，有二解：先初解，初句立漏、无漏互为缘；未成下，一句释义。此师谬谓五识因中亦有转义。

有义无漏有漏后起至此二于境明昧异故。

有义下，次解。初二句立有漏引无漏、无漏不引有漏。无漏下，释义。无漏五识非佛无故，非佛五根定有漏故，根是异熟相分摄故。异熟识有漏故五根有漏，五色根有漏故五识有漏。根是五识不共俱生同境所依，此若有漏发无漏识，理不相应故，此二于境明昧异故。有漏根于境如翳目视，无漏识于境如净眼观，岂令昧根发明妙识？

三、所缘缘谓若有法至此体有二：一、亲，二、疎。

三所下释所缘缘。初标名。谓能缘之心带彼相起名所缘，谓有实体能生识故名缘，具此二支名所缘缘。谓若下先总释义。谓若有法者是泛指之辞，随举一也。有者实有也，简非龟毛。无体之法具有五义：有实体，从自证分变故；实用相，有生见之用故；从实种生，从所薰相分亲种起故；现在实法，简非过未及空华故；托本质而起，非如独影无质故。此释缘义。带己相者，带谓变带，相谓影相。言己相者，相即心体，自分所摄故。此释所缘。心即八个心王，相应即五十一心所。言或者，有起不起故。所虑谓是心之所缘虑处故，即带彼相起义。所托即此所缘境，又能牵心令生，是心之所托故，即托彼而生义。次列数：一亲、二疎。如眼等五识缘境，须托第八所变五尘为本质，于此质上随量大小顿变五尘相现，以彼及此二种五尘皆为所缘缘，所缘缘中有亲疎故。

若与能缘体不相离至应知彼是亲所缘缘。

若与下，次别释亲缘。能缘谓见分，体谓自证分。亲所缘者即相分，谓与能缘见分共一所依体不相离，是见分等内所虑托。等者，等自证、证自证，后三皆有能缘义故。内所虑托，显此相分非外有故。相了别法心分虽殊，生与所生其体不二，应知彼是亲所缘缘，即四分中之相分、四缘中之所缘。

若与能缘体虽相离至应知彼是疎所缘缘。

若与下别释疎缘。疎所缘者即本质，谓与能缘不共所依，体相离故但为所托。本质能起内所现相，取与所取体虽不同，内所虑托然似彼现，应知彼是疎所缘缘，即第八识相分诸识托为本质。

亲所缘缘能缘皆有至离外所虑托亦得生故。

亲所下。约亲疎简有无。亲所缘缘于能缘心决定皆有，以离所缘必不生故，诸心心所四缘生故，前云自心内蕴一切皆有。疎所缘缘于能缘有无不定，如起独头缘过未境，离外本质亦得生故，有相分境不仗质故，前云自心外蕴或有或无。

第八心品有义，唯有亲所缘缘，随业因力任运变故。

第八下，历明诸识有无。初明藏识。初解唯有亲所缘缘。初句立，次句释。

有义亦定有疎所缘，缘要仗他变质自方变故。

有义下，次解定有疎所缘。缘，初句立，次句释。

有义二说俱不应理至一切位中有无不定。

有义下，第三解。初句总斥前二。自他下，别斥初家。若谓唯有亲所缘缘，此不应理。自他身土可互受用，他所变者为自质故。此二句释成亦有疎缘。自种下，别斥次家。若谓定有疎所缘缘，亦不应理。自种于他无受用理，他变为此不应理故，非诸有情种皆等故。此三句释成无疎。应说下，正释疎所缘缘不定。自种及根疎缘定无，无质可托故。器界与身转未转位皆有无不定，或托他质或不托故。

第七心品未转依位至缘真如等无外质故。

第七下，次明末那未转依位，俱生我执恒相应故。缘第八识起自心相执为实我，故亦定有疎所缘缘。已转依位此非定有缘，真如无我无外质故。

第六心品行相猛利至疎所缘缘有无不定。

第六下，三、明意识一切位中有无不定。同时意识缘现境所仗质有，独头意识缘过未所仗质无。

前五心品未转依位至缘过未等无外实故。

前五下。四、明五识。未转依位󱍮钝劣故唯缘现境，必仗外质方起内所虑托，而亦定有。已转依位通缘三世，无外质故，此非定有。

四、增上缘，谓若有法有胜势用，能于余法或顺或违。

四增下释增上缘。先标名。与力助成令彼生长，故名增上。谓若下释用。有法者简非无体，有殊胜势力作用能于余法者，此能助彼故。或顺或违者，如雪如曝皆能令物增长，说此与彼为增上缘。

虽前三缘亦是增上至生、住、成、得四事别故。

虽前下，通妨。问曰：此增上用，前三缘中岂不亦有？今复别明者，何也？释云：虽前三缘亦是增上，而今第四除彼取余。四缘名义有通有别，通皆增上，别名因缘等。前三从别受称，今第四得通名耳。除别取通者，为显诸缘差别相故。问：前云或顺或违能令余法增长，此于几处转耶？释云：此顺违用于四处转，令生、令住、令成、令得，四事别故。

然增上用随事虽多至应知即是二十二根。

然增下，显体。先标数。二十二根于六事增上义立，谓于取境眼等六根有增上义，命根于住一期相续有增上义，男女二根于续家族有增上义，乐等五根于能受善恶业果有增上义，信等五根于世间净有增上义，未知等三根于出世净有增上义。

前五色根以本识等至及善念等而为自性。

前五下。先出十九根体。本识等等自种子净色，即清净四大，谓五色根以本识及种子所变眼等净色为体，男女二根以身根少分为体，命根以本识亲种一期不断分位假立非别有体，意根总以八识为体，八识俱转别立一根，故前云彼容六识，有时无故。意非定成根，苦等五根以自受为体，信进二根以善位信勤为体，念定慧三根以别境中善念善定善慧为体。

未知当知根体位有三种至能远资生根本位故。

未知下，次出后三根体，先未知当知根。先明位：一、根本见道位，有十六心、八忍、八智，前十五心将见未见，第十六心已见道故，无未知当知故，是故除之。二、四加行位，近能引发根本故。三、资粮位，即三贤位，从初发心乃至未得决择分即见道，顺决择即加行，未得者即加行前也，所有善根远资根本故。

于此三依信等五根至非正善根，故多不说。

于此下出体。于此三位中，所有信、进、念、定、慧、意、喜、乐、舍，总此九根，为此未知当知根体。加行下通妨。问：加行等位求证愁戚，亦有忧根，何故不说？释此如文。

前三无色有此根者，有胜见道傍修得故。

前三下。简别。前三无色，谓空处、识处、无所有处。旁修得者，决择分善在四静虑，胜见道者兼修上定，故三无色亦有此根。

或二乘位回趣大者至但说地前，以时促故。

或二下。二乘回趣大菩提者，为证法空，于地前亦起未知当知根。九地下。通妨。问：法空无漏智虽未起，生空无漏智果已成，何谓未知当知耶？释云：彼于生空虽已具知，未达法空尤所当了。所证九地所摄生空无漏智，皆是菩萨未知当知根，未能证入法空理故。问：菩萨初见道位亦有此根，何故但言地前亦起？答：以时促故，一刹那即见道故，是故不说转名已知根故。

始从见道最后刹那至非正善根，故多不说。

始从下。明已知根体。先明位见道，最后刹那谓见道初心，从此乃至金刚喻定谓十地满心。所有下。出体。信等无漏九根皆此根性。未离下。通妨如前。

诸无学位无漏九根，一切皆是具知根性。

诸无下，明具知根体。无学位下，明位次出体。三乘极果所有信等无漏九根，皆名具知根。

有顶虽有，游观无漏，而不明利，非后三根。

有顶下。通妨。问：既后三根皆名无漏，三乘行人依有顶地游观无漏，亦应有无漏根，何故前言前三无色有此根，不言有顶者，何也？释云：行人修九次第定，虽依有顶游观，而止观并运，将入灭时意偏在定，慧不明利非后三根，是故不言有顶。

二十二根自性如是，诸余门义如论应知。

二十下，结。自性如是者，假实异故。余门谓性、界、学等，如论应知。

成唯识论自攷卷第七

成唯识论自攷卷第八

明武林莲居弟子　大惠　录

如是四缘依十五处至云何此依十五处立。

如是下。明十因。先总标依处立因，次句征起。

一、语依处谓法名想至便显此因是语依处。

一语下。别释。初明依语依处立随说因。谓若有法必有其名，如名取相言语寻生，依此语故随见闻等诠说诸义，此即能说之语为所说诸义之因，故依语依处立随说因。显扬论曰：由于欲界系法、色无色界系法及不系法建立，名为先故想转，想为先故起语，由语故随见随闻随觉随知起诸言说，是故依语依处建立随说因。有义下。会通集论。论说此因是名想见，与语依处义类相同，便显此因是语依处。此中十五皆言依处者，即语等为言说等之所依处故，无别体故。下诸依处倣此。

二、领受依处，谓所观待至或成或得。此是彼观待因。

二领下，次明依领受依处立观待因。所观待能所受性者，如观待手足肢节有执持往来屈伸等用，应知能持手等为能受性，所持物等即所受性。谓观待此令彼诸事生住成得者，谓由观待能受之者及所受乐等，方能令彼善等诸事生住成得。反显若不观待此能所受性，善等诸事皆不能作，而无生住成得故。显扬论曰：诸有欲求欲界系乐、色无色界系乐、或不系乐者，彼观待此，于彼诸缘或为求得、或为积集、或求受用，是故依领受依处立观待因。

三、习气依处，谓内外种至谓能牵引远自果故。

三习下。三、明依习气依处立牵引因。谓未成熟诸内外种，从于生位转至熟时，然后方能生自现果。即此未润习气，望彼远果为牵引因。

四有润种子依处至谓能生起近自果故。

四有下，四、明依种子依处立生起因。谓已成熟诸内外种，即便能生自现行果，此望于彼为生起因。显扬论曰：欲系诸法、色无色系诸法，各从自种而得生起。爱名能润，种是所润。由此所润诸种子故，先所牵引各别自体，今得生起立为生起因。

五、无间灭依处，谓心心所至具摄受。六、办无漏故。

五无下。五、明依六处立摄受因。由欲系诸法无间灭，摄受故境界、摄受故根、摄受故作用、摄受故士用、摄受故诸行转。如欲系法，如是色无色系法亦尔。作用约所作业用言，能助现缘故。士用约能作士夫言，能作现缘故。俱除种子者，除内外种。此取能为助缘者，由真实见依处，余不系法转。真实见即无漏正见，无漏法谓无漏有为，无漏无为总该智理也。除引现行之自种，此无漏现行能助引四智助证涅槃故，此诸现缘皆是所依之处。摄受因者，摄受此诸缘成办漏无漏法，总摄此诸缘依处立摄受因。谓摄下。简判。摄受五成办一切有漏色心等法，摄受六成办无漏智理法。

十一随顺依处至及能引得无为法故。

十一下。六、明依随顺依处立引发因。由欲系善法能引欲系色、无色系及不系诸胜善法，由随顺彼故。如欲系善法，如是色、无色系善法亦尔。如是不系善法能引不系诸胜善法，及能引发无为作证。又不善法能引诸胜不善法，又无记法能引无记胜法，由随顺彼故。是故依随顺依处立引发因，现能引种种能引现，故双举之。

十二差别功能依处至及各能得自界果故。

十二下。七、明依差别功能。依处立定异因差别功能，即色心等各别种子。此种有能起能证差别势力，望所生果不相杂乱故。言定异各能生自界等果者，由欲界系法自体功能有差别故，能生自类种种现差别法。如欲系法，如是色无色系及不系法亦尔。能生即生起义，能得即证得义，各各引生自果不相紊乱故。

十三和合依处至皆同生等一事业故。

十三下。八、明依和合依处立同事因。和合依处者，从第二领受至十二差别功能和合。此十一依处，要由获得自生和合故，欲系法生。如欲系法，如是色、无色系法及不系法亦尔。如生和合，如是住、成、得和合亦尔。是故依和合依处建立同事因。从第二观待至第七定异，共此六因皆同生、住、成、得一事业故。

十四障碍依处至谓彼能违生等事故。

十四下。九、明依障碍依处立相违因。由欲系法将得生时，若障碍现前便不得生。如欲系法，如是色、无色系法及不系法亦尔。如生，如是住、成、得亦尔。是故依障碍依处建立相违因。

十五不障碍依处至谓彼不违生等事故。

十五下。十、明依不障碍依处立不相违因。由欲系法将得生时，若无障碍现前便得生起。如欲系法，如是色、无色系法及不系法亦尔。如生，如是住、成、得亦尔。是故依不障碍依处建立不相违因。

如是十因，二因所摄：一、能生，二、方便。

如是下，明二因摄十因：初句标相摄，次列二因。

菩萨地说牵引种子至所余诸因方便因摄。

菩萨下。引瑜伽二处论文，约通局以明相摄。先引菩萨地，举论标名。

此说牵引生起引发至如说现行谷麦等种。

此说下。判释论意有通有局。先明能生通摄。彼论所说牵引生起名能生因者，此说牵引等六因中诸因缘种，未成熟位名牵引种，已成熟位名生起种，俱摄在此二位中故，此二位种名能生因。虽有下。简现行通妨。问云：六因中现行生种亦是能生因，如初、二、五、九四因中现生种者，何故唯言种子，不言现耶？释曰：现行生种虽有能生义，而多间断，略不言之。或亲下。兼收现行亦可名种，现亲办果假立种名，即如现行谷麦亦得种名。据此一释六因中现种因缘，四因中现行皆名能生。

所余因，谓初、二、五、九至故总说为方便因摄。

所余下，次明方便通摄所余。谓随说观待摄受相违，及六因中非因缘法，皆是生熟种，余总方便因摄。

非此二种唯属彼二因至彼二因亦有非因缘种故。

非此下。结会论文。非此牵引、生起二种唯属二因。引发定异同事不相违中亦有因缘种，皆是二因摄，总名能生，非唯彼八名所余因。牵引生起中亦有非因缘种，皆是余因摄，总名方便。

有寻等地说生起因是能生因，余方便摄。

有寻下，次引有寻等地等有伺，及余二举论标名。

此文意说六因中现种至能亲生起自类果故。

此文下。判释论意，有通有局。先明能生通摄。彼论所说六因中，若现若种是因缘者，皆名生起因，能生因摄。次句释成，能亲生起自类种现果故。

此所余因，皆方便摄。

此所下，次明方便通摄所余。谓初、二、五、九及六因中，非因缘法皆是生熟种，余总方便因摄。

非此生起唯属彼因至彼生起因中有非因缘故。

非此下。结会论文。非此生起一种，唯属生起因，牵引引发定异同事。不相违中亦有因缘种，皆是生起因摄，总名能生，非唯彼九名所余因。生起中亦有非因缘种，皆是余因摄，总名方便。

或菩萨地所说牵引至而增上者。多显故偏说。

或菩下，明菩萨地局摄。初句牒论，次句局判。二种即彼二因，所余诸因即彼余八。虽二下，通妨。问曰：牵引生起内有非能生因，云何通言能生？释曰：非不简之，从胜显说。又问：余八因内有非方便因，云何通言方便？释曰：非通取之，从多显说。

有寻等地说生起因至余方便摄。准上应知。

有寻下明有寻地局摄。初句牒论，次句局判。生起即是彼生起因，余因应知即彼余九。虽生下通妨。问曰：生起因中有非因缘种，云何通言生起因摄？释曰：非通取之，去果近亲显故偏说。又问：牵引中亦有因缘种，何故简之不说？释曰：非简略之，去果远疎隐故不说。余方便准上者。问曰：余九因内有非方便因，云何通言方便？释曰：非不简之，而增上者多显故偏说。

所说四缘依何处立？复如何摄十因、二因？

所说下，明四缘依处立，及摄十因、二因，文中通标。

论说因缘依种子立至立所缘依所余立增上。

论说下。先明缘依处立。先引论文。

此中种子即是三四至如外麦等亦立种名。

此中下判释论意，有通有局。先明种子通摄。此中种子即是习气有润种子，随顺差别功能和合不障碍。六依处中因缘种摄。虽现下通妨简现行。问曰：四处现行亦有因缘，何故不说？释曰：现行虽名因缘，间断不说。言四应指因，言处应有九。四与处互举者，以因数名处，即九处耳。勿以文害义。或彼下兼收现行亦得名种，如文如前。

或种子言，唯属第四，亲疎隐显，取舍如前。

或种下，次明局摄。或种子言，唯属第四。亲疎下，例前通妨。问曰：有润种子，依处亦有非因缘法，今何通取？释曰：非通取之，去果近，亲显故取之。又问：余三十一、十二、十三、十五五处中亦有因缘种，今何简舍？释曰：余五处中因缘非不收取，去果远，疎隐故舍之。

言无间灭境界处者，应知总显二缘依处。

言无下。合明二缘依处。初句牒论文，次句释义。

非唯五六，余依处中亦有中间二缘义故。

非唯下，先明二缘通摄，非唯五、六，余十三依处中亦有等无间所缘缘义故。

或唯五六，余处虽有而少隐，故略不说之。

或唯下。次明二缘局摄，唯局五、六故。余处下。通妨。问曰：余十三处亦有中间二缘，何故不说？释曰：非不取之少隐不说，其增上缘义通诸处，故今释文略之如上。论云：依所余立增上故。

论说因缘能生因摄至初能生摄。进退如前。

论说下。明四缘摄十因、二因。先引论文相摄。文无十因者，二因摄故。文中增摄受因者，摄缘尽故。虽方下。通妨。问曰：方便因中具等无间、所缘缘、增上三缘，何故唯言增上？释曰：方便中增上多，故偏说。又问：能生方便中亦有无间、所缘，何故唯言摄受摄二缘？释曰：摄受中二缘显，故偏说初因缘、能生因摄。问曰：能生因中亦有非因缘，何故通取？释曰：因缘显胜，进而取之。又问：方便、摄受中亦有因缘，何故简舍？释曰：二因虽有，因缘隐少，退而舍之。

所说因缘必应有果，此果有几？依何处得？

所说下。明因缘得果。此问有三：上已明十因四缘，一问因缘和合必应有果，次问果数有几，三问果之依处。

果有五种：一者异熟至谓除前四余所得果。

果有下。先答果数。初句总标五种，次句列释。一、异熟果，诸不善法于诸恶趣受异熟果，善有漏法于诸善趣受异熟果。一、自相续无记，谓真异熟。二、异熟生无记，谓诸转识。此二总名异熟。若单言异熟，不摄别报言异熟生，总别皆是二等流果。一、真等流，习不善故乐住不善，不善法增；修习善故乐住善法，善法增长。二、似等流，或似先业后果随转，如杀生者多病短命，救赎生者安乐延年。三、离系果，八支圣道灭诸烦恼，断障所证善无为法；若诸异生以世俗道伏诸烦恼，不究竟故非离系果。四、士用果，诸有一类于现法中，依止随一工巧业处起士夫用，所谓农作商贾书画筭数占卜等事，由此成办诸稼穑财利等果。五、增上果，增胜殊上有力无力等，若眼识等是根根等增上果，乃至意识是意根增上果，众生身分不散不坏是命根增上果，二十二根各各能起自增上果。

瑜伽等说习气依处至所余依处得增上果。

瑜伽下。答果依之处。先引论。

习气处言显诸依处至不尔便应太宽太狭。

习气下。判释论意，有通有局。先明通得。论言依处得果者，不可如文取义。此显十五依处中通能得五果，则宽狭得中。若必如文谓不尔者，便应太宽太狭。四处得四果，此则太狭；十一全分得增上，此则太宽。

或习气者唯属第三至习气亦尔，故此偏说。

或习下，次明局得习气，唯属第三习气依处。虽异下，通妨。问曰：感异熟之牵引因余处亦有，此处亦有非牵引因，何故通取此处简余不取耶？释曰：感异熟之牵引因去果相远，习气依处亦相远。此由感果亲显故偏说之，余处疎隐故偏舍之。此对有润种子依处去果近，故言此远。又此习气感异熟果异时而熟，故生报后报有异，是故言远。

随顺唯属第十一处至随顺亦尔，故偏说之。

随顺唯属第十一随顺依处。虽等下，通妨。问曰：余处亦得等流果，此处亦得非等流余果，何故通取此处，简余不取耶？释曰：感等流之引发，因招同类殊胜，行相最显。随顺依处例之，亦招同类相显，故偏说之。

真见处言唯诠第十至而此证离系相显故偏说。

真见唯诠第十真实见依处。虽证下，通妨，如文。

士用处言唯诠第九至而名相显是故偏说。

士用处唯诠第九，通妨，如文。此真见、士用二俱言诠者，非全属故，如前云摄受五办有漏法，摄受六办无漏故。不言因者，六处共故。

所余唯属余十一处至余已显余，故此偏说。

所余依处唯属余十一处，虽十下通妨。问曰：十一处亦能得余四果，余四处亦能招增上，何故偏言十一得增上不言余耶？释曰：十一多招增上，余四处已显余四果，故此偏说。

如是即说此五果中至十因四缘一切容得。

如是下。答因缘得果。若异熟果，善恶业感故，五因增上缘得。若等流果，亲疎缘互助故，七因及因缘增上缘得。若离系果，了因所了故，五因增上缘得。若士用果，义有宽狭故，初家四因增上缘得，次家八因三缘得。若增上果，体通一切故，十因四缘通得。

傍论已了，应辩。正论至生净现行应知亦尔。

傍论下，释缘生相。先结前起。后本识下，先明识种为缘生现。初句标种作三缘生。现现生现是等无间，此种生现是故除之。谓各下，释。谓各亲种于自现果而作因缘，种于第八及彼触等为所缘缘，第八及触等能缘种子故，种于彼现有能助力或不障碍为增上缘。生净下，例。净种生现三缘亦尔。

现起分别展转相望容作三缘，无因缘故。

现起下，次明现为缘生现。先总标八现分别。前后相望作等无间意识缘，余识第七缘，第八作所缘缘。此识望彼识有能助力或不障碍，自他相望作增上缘。无因缘者，此唯约现，皆从自种生故。

谓有情类自他展转容作二缘，除等无间。

谓有下，次别释。先明自他为缘。诸有情类自他相望他心通者，能缘彼心作所缘缘，彼此有能助力作增上缘。除等无间者，自他隔故。

自八识聚展转相望至五识唯托第八相故。

自八下。明自聚为缘。自八识聚彼此互望，有能助力或不障碍，定有增上。无等无间者，非自类故。所缘缘下。先总标有无。八于七有者，第七能缘第八见故，第六能缘心法故，前五以第八相分为所仗质故。七于八无者，余七非八所仗质故。第七于六五无一有者，五识唯缘外色，是故言无；第六能缘意根，是故言有。余六于彼第七无者，第七唯缘第八，不缘前六故。第六于五无者，五于外转，不缘内故，唯托第八相故。余五于六有者，第六能缘十八界故。

自类前后第六容三至能熏成彼相见种故。

自类下明自类为缘。第六前后容三者，后念得缘前念是所缘缘，前念引生后念是等无间，得不障碍助后令起是增上缘，非种生故无亲因缘。余八七五唯有等无间增上，更除所缘缘，不缘已灭取现境故。许五后见缘刹那过去相者，五七前后亦作三缘，以前识相分为后识所缘故。前七于八所缘容有能薰成相见种者，前五薰八相分种，第七薰八见分种，第六双薰相见种故，为彼第八所缘境故。

同聚异体展转相望至勿相分。境不同质故。

同聚下。明同聚为缘。心与心所和合似一名为同聚，相用各别称为异体，即心心所展转相望有能助力，唯有增上而无所缘，所仗质同不相缘故。或依下。简判所缘缘有无。先标，或依见分说不相缘，依相分说有相缘义。谓诸下。释义，谓各相分互为质起。如识下。例明。如本识中所持种子，为触等五似种相所托之质，触等与识所缘等故，无色触等有所缘故，亲所缘缘定应有故。若不尔者，无色既无器界根身，触等应无所缘境故。设许变色亦定缘种，勿相分境不同质故，触等定应变似种相，故诸相分互为质起有相缘义。

同体相分为见二缘至但说现起互为缘故。

同体下明同体四分为缘，由上从广以至狭，此中从疎以至亲。相分为见增上所缘，见分于相但为增上，相分必无能缘用故。见于自证容作增上所缘，自证于见但有增上，见通非量不能证故。第三第四俱作二缘，展转更互相缘，俱通能缘所缘故。上约同聚王所种子相分，彼此可互为质缘。此中同体四分不依种子相分说，但说现起四分互为缘故。非相分等定俱互为所缘，故言见分不为相所缘，自证不为见所缘。

净八识聚自他展转至相分理，无能缘用故。

净八下。明净识为缘。净八识聚现起分别，若自若他，自类前后，异体同体，展转相望，皆有所缘，净心、心所能徧缘故。唯除见分，非相所缘，相分理无能缘用故。自证亦为见分所缘，净见属现量故。

既现分别缘种现生至现种于种能作几缘。

既现下，例问现种生种。初句牒前种现为缘，生现分别。次句例问种子亦应从现从种起。现种一句，正问现及种能作几缘生于种子。

种必不由中二缘起至于非亲种亦但增上。

种必下，答。初句先简等无间所缘缘，次句释成得现起心心所立中二缘故。现于下，明种由亲因缘增上缘起。初二句以现为缘生种，次二句以种为缘生种，皆约亲疎具缘双只，如文。

依斯内识互为缘起至况违教理何固执为。

依斯下。结斥前问。若唯内识都无外缘，由何而生种种分别？故此结云内识为缘等，即颂所谓以展转力故，彼彼分别生。

虽分别言总显三界至如余论中具广分别。

虽分下。指广。虽分别言显心心所而随胜者，诸教立门不同显示差别，二谓真识现识，三谓业转现，四加智识，五加相续识等，余论广说。

虽有内识而无外缘，由何有情生死相续？

虽有下，次申第三颂，结显归源。广明唯识以成前义，明生死亦不离识。初句领前，次句问后。众生生死轮转随业受报皆假外缘，若无外缘由何生死相续？

颂曰：由诸业习气至前异熟既尽复生余异熟。

颂曰：下举第三颂答。

论曰：诸业谓福非福至此显当果胜增上缘。

论曰：下释有四番。今初解。先释初句。福业，谓能感善趣异熟及顺人天受善业。非福业者，谓能感恶趣异熟及顺三涂受不善业。不动业者，谓能感色无色界异熟及顺色无色界受善业。对欲散动得不动名。福非福等即果报相，以果名因也。因即黑、白、上上白业。此三种业皆以思为体性，余心所法立眷属名，同招引满异熟果故，俱名为业。真异熟果酧牵引业，异熟生者唯酧满业。此虽下释习气名。问曰：业生即灭，何能感果？释曰：业虽即灭，无招果义。然薰本识起自功能，即此功能说名习气，是业气分薰所成故。简曾下简非现在实有、简非过去曾业，是业气分、简非现所作业。如是下正明为缘感果。如是习气数数灌溉，至成熟时招异熟果，此业习气正显能感当果胜增上缘。

相见名色心及心所至业招生显。故颂先说。

相见下，释次句。一者、相见，谓即取彼实能取、实所取，故名二取。二者、取名色，色者色蕴，名者四蕴，即是执取五蕴为义。前所言相中，亦通取无为以为本质故。今此唯显取亲所缘，不能缘得心外法故。又变无为之相分影，亦是名所摄，不离心故。三者、取心及心所法，一切五蕴法不离此二故。四者、取本末，谓取亲果第八识，是诸异熟之根本故。又总报品故名为本，余转识等异熟是别报品故名为末，即取一异熟也。彼取者，彼上四取。此上诸取皆二取摄，即是现行之二取也。彼所下，释习气名。初彼字即能熏现行，后彼字即所生现行。初后即能熏所生本，识上功能即所熏能生。文举初后以显其中功能差别，名为习气。此显下，正明为缘感果。此二取习气，正显当来世异熟果心及彼相应诸亲因缘。种俱谓下，释俱字，谓业种与二取种俱，此明增上缘与亲因缘互相助义。问：颂应亲前疎后，文何反之？答：业种虽疎，招报实显，故颂先说。

前异熟者，谓前前生至谓后后生业异熟果。

前异下。释后二句。异熟果谓现在总报，或即前一生业感，或二生三生前业，乃至百千生前业感，合名前前。余异熟谓当来总报，对前名后，或二生多生业感，合名后后。

虽二取种受果无穷至何假外缘方得相续。

虽二下，通妨伏。问曰：二取种子于熏处即生、生处即熏，生生不已，受果无穷，颂中何言异熟既尽？虽二取下，答。初一句牒问。业习气下，一句总答。如因戒善，今报人天，若不更修，人天果尽。恶因苦果例此而言，偿足自停，故言既尽。由异下，转释。由异熟果一句释有尽。一者、性别，业通善恶，果唯无记，因果性殊，不多相顺。二者、难招，业虽招果，然必异世，果方成熟，故业习气有尽，如沉麝、伊兰有萎歇故。等流、增上一句释无穷。一者、性同，因果无殊，体性相顺。二者、易感，因果同时，互相生故。此念熏已，即能生果，故二取种易感无穷。等流、增上二兼举者，增上果宽，等流亦有。等流者，种与现行为俱生因，种望自类种为同类因，故增上无别体，即等流性故。又是等流果故性同，是增上果故易感。又二取种望自现行是增上，望自类种是等流业，种望彼现行及种皆异性故，但是异熟。由感当来余生业等种子成熟，于今身中前异熟果受用尽时，即是此身临命终位，彼所成熟之业复别能生余异熟果。先业尽处，后种熟时，其异熟果而得复生，所以生死不断绝也。由斯下，结答。由此业果相续无穷，何假心外之缘方得生死相续？

此颂意说由业二取至心心所法为彼性故。

此颂下。总释颂意。由业二取生死轮回，业以思为体，二取即心法故。皆不离识，杂心心所无别性故。

复次，生死相续由诸习气至作有为法各别因缘。

复次下，第二解。先总标生死相续由三习气，次别释三相。一名下，初句标名。由名言气分熏习所成故名习气，因名起种名名言习气。谓有下，一句出体。名言下，释相：一、表义音声，二、显境心法。随二下，结成因缘。随二名言所熏成种作有为法，各别亲因缘故名习气。有为法即色心也。

二、我执习气，谓虗妄执至令有情等自他差别。

二、我下，初句标名。谓虗下，一句出体。问：我是虗妄徧计，何得熏种？答：因执蕴等为我之时，熏蕴等种，名我执习气。我执下，释相：一、俱生，二、分别。随二下，结成别立义。问：我执即名言摄，何义别立？答：随二我执所熏成种，令有情等自他差别，故别立之。

三、有支习气谓招三界至于差别果是增上缘。

三有下，初句标名。谓招下，出体。三界异熟是所招，业是能招，熏成习气名种。有支下，释相：一、有漏善业，二、诸不善业。随二下，结成趣别。随二有支所熏成种，令异熟果善恶趣别。应知下，结判为缘。名言习气是亲因缘，我执有支是增上缘。问：有支业是能招，可是增上缘；我执种亲生异熟果，应是亲因缘，云何亦增上？答：令自他别，故成增上。

此颂所言业习气者至俱等。余文义如前释。

此颂下。结会。颂文如文。取我下。结释二取名。问：何故我执名言皆名二取？答：取我、我所及取名言而熏成故，皆说名取。取是著义，俱字指前释。

复次，生死相续由惑业苦至能作因缘亲生苦故。

复次下，第三、解明三道轮转。初、总摄生死相续。由惑、业、苦发业下，别释三相。颂云：受取无明惑，行有二名业，除五余七支，一一皆名苦。前二下，结判为缘。惑、业二种助感生死苦故，为增上缘；众苦习气亲生生死苦故，作亲因缘。

颂三习气如应当知至俱等。余文义如前释。

颂三下。结会颂文。惑、苦即二取：惑即能取，苦即所取，业即业种。问：业何不名取？答：取是著义，业不得名。俱字指前释。

此惑业苦应知总摄至然十二支略摄为四。

此惑下。明摄有支。初句总标相摄。次句列十二支名，如论广释。无明体，谓行蕴中痴。行支体，谓身、语、意思。识支体，谓第八识种。名色支体，四蕴名、名色蕴、名色。六处体，谓内六处，即六根。触支体，谓第八触，全前六异熟，除第七触，唯有覆故。受支体，谓徧行受。爱支体，谓三界贪。取支体，通取烦恼。有支体，取识等五及行支种，爱、取润已，转名有故。生支体，谓识等五现。老死支体，生支变灭，即老死支。又称十二牵连、十二重城、十二棘园。缘生、缘起四句，三世、十二时、一刹那，具十二等。总此十二，略摄为四。

一、能引支，谓无明行至别助当业皆非行支。

一能引支。先总标二支，谓无明、行。次出能引义。此二能引，从识至受五果种故。此中下别释二支相。先释无明。此中唯取能发正感当果善恶业者，后世果是所感，善恶业是能感；业是所发，无明是能发。次释行支。即彼所发正感后世善恶诸业，乃名为行。由此下简别。由此义故，顺现受业即现作现受，别助当业即满业助满当果，此二皆非行支。意显须感生报后报之业，及正引当果业，方是行支。

二、所引支，谓本识内至是前二支所引发故。

二、所引支。先总标五支，谓本识、内识、名色、六入、触、受五种，亲能生起当来世中异熟果摄识等五法。次出所引义，是无明行所引发故。问：业即善恶行，识等五种通色心，云何言业薰五种耶？答：业即身口意三业，有色有心故，故薰色心五种。于诸行中植心种子，即是所引识等五种。于一刹那为行所集，无有所后。约为异熟之种，名六处支；为异熟触受种，名触受支；除本识种为识支体及此三种，诸余异熟蕴种皆名色支。

此中识种，谓本识因至六处与识总别亦然。

此中下别释五支相。识种通八，此中识种谓本识因，简非余七。余因皆是名色种摄，余因谓七识因皆是名种摄，根身因皆是色种摄。后六入触受三因，如名次第即后三种。或名下约总别释。名色为总，总摄五因故。识及意入触受即名中摄，余五入即色中摄。余四为别，各别立因故。四中随胜亦立余种，因种名异义同。文中别指者何也？因约未润言，种约发现言，随胜别立故。六处与识例上总别，复有二重总别。

集论说识亦是能引至识是名色依，非名色摄故。

集论下，会通经、论。先会论，集论说识亦是能引。次句释成，感识业种名识支故。问：业种名识，识种何摄？答：异熟识种名色摄故。次会经，经说识支通能、所引。次句释成，业种、识种皆识支故，业属能引，识属所引。问：论言识属名色，此云何通？答：识为名色依，非名色摄故。论约能依名色言，故说识是名色摄。

识等五种由业薰发至润未润时必不俱故。

识等下。明五支次第。问：识等五种由业薰发俱时而有，云何而分前后次第？释中初句牒问虽实同时，次句约义而分前后。识为主，余为伴；名色为总，余三为别；六入为胜，后二为劣；六触是因，六受是果。圣教约此四义假说前后。或依下。依现起位说有前后。由斯下。结。答现起时有前后义，故于种位对现行时说，初薰因位定无现行次第义故。复由当来现起果位所生所引得说同时，种生现果必定俱故。若依识等初薰发位，则不可说生引同时，已润与未润必不俱故。

三、能生支，谓爱、取、有、近生、当来生、老、死故。

三能生支，先总标三支，谓爱、取、有。次出能生义，近生当来世中生老死者，已润六支合为有故，即生老死亲种子。

谓缘迷内异熟果愚至亲生当来识等种故。

谓缘下。别释三支相。谓缘迷内至五果种已，此指前七支，是后能生、所生根本故，故兼举之。谓诸有情受二种果：一、内异熟果，此即正报；二、及境界所生受增上果，此即依报。异熟果愚，谓迷理无明支。由愚内异熟果，于后生苦不如实知，发正能招后有诸业，即是行支。业、行为缘，引发当来五果亲种，即识等五支。又由第二迷境界所生受果愚，谓迷事无明，缘境界受发起贪爱，即是爱支。缘此爱故，复生四取，即是取支。或发欲求，或发有求，或执欲取，或执见戒及我语取，由此爱、取和合资润，能引业种及所引因，转名为有。业种及因，俱能近有、后有果故。有处下。会通二论。业能正感，即增上缘，名有。种能亲生，即亲因缘，名有。

四、所生支，谓生、老、死至身坏命终乃名为死。

四所生支，先总标二支，谓生、老、死。次出所生义，此之二支是前三支，近所生故。谓从下别释二支相，谓从中有自求父母歌逻罗时，至本有中未衰变来，如是时间皆生支摄。此后衰变，壮色不停势如奔马，新新不住念念消殒，总名为老。四大散坏一期报终，乃名为死。

老非定有，附死立支，至将终皆有衰朽行故。

老非下，料简。问：生既别立，老、死何故共立？答：老非定有，夭亡及天上皆无老，故附死立支。问：三相立支，病何非支？答：不徧界趣亦不定有，如薄拘罗不识头痛。问：老亦不定，何故立支？答：老虽不定，徧故立支。次句释成诸界趣生，除中夭者将终衰朽，朽即老相故。

名色不徧何故立支至一切一分上二界有。

问：四空、无色、无想、无名，此二不徧，何故立支？答：先明定，六处未满，皆名色摄。次明徧，化生五根无用，未名六处，仍名色摄。无色意根未明，未名意处，仍是名摄。由斯下，引证。无想、有色、无名，四空、有名、无色，故云一切支中一分上二界有。

受非徧有宁别立支至经说非有非彼全无。

问：上云徧故立支，爱非徧有，宁别立支？次句释不徧义。答：先明定，定故别立。恶趣众生约彼不求苦果，故言无有，而言令我何时得安乐，亦爱我故。又生善趣定有爱故。不还下，问：不还果人对治力强，爱必不起，宁得善趣定有爱耶？答：虽无现爱，如彼取支定有种故。又爱下，次明徧。生恶趣者，于自苦身现我境上亦有爱故。依无下，问：契经中说恶趣无爱，何故今说亦有爱耶？答中先通。经言非全无者，此显少分亦有，犹爱我故。

何缘所生立生老死至依此果位立因为五。

问：所生所引因果性同，何故所生唯二，所引立五？因位下。答：先明所引。先标因位微隐难知差别，依当果位别立五支。谓续下。释相，如文。依此下。结。

果位易了差别相故至分位相生说识等五。

果位下。次明所生。先标果位显著易了差别。总立二支以显三苦：生显行苦，老显坏苦，死显苦苦。俱舍云：略果及略因，由中可比二。问：前言当果五位，次第望之以立识等五支。果唯二支，因何所望？答：然所生果若在未来，为令有情生厌离故，说生、老死而为二支。生即五支现起，老死即五支变灭。若至现在，为令了知分位相生，说识等五支次第。

何缘发业总立无明，润业位中别立爱取？

何缘下。明惑总别。问：发业润生皆是烦恼，何缘发业总立无明，润业位中别立爱取？一问立名不同，二问广略有异。

虽诸烦恼皆能发润至而爱润胜，说是爱增。

虽诸下，答。先明用舍有别。答初问。发润虽等，随位用殊。发业位中无明力增，故用无明而舍爱取。具十一殊胜事：一、所缘殊胜，徧缘染净故；二、行相殊胜，隐真显妄故；三、因缘殊胜，惑业生本故；四、等起殊胜，等能发起、能引、能生、所生缘起法故；五、转异殊胜，随眠、缠缚、相应、不共四转异故；六、邪行殊胜，依谛而起增益损减行故；七、相状殊胜，微细自相徧爱、非爱共相转故；八、作业殊胜，作流转所依事，作寂止能障事故；九、障碍殊胜，障碍胜法故；十、随转殊胜，乃至有顶犹有转故；十一、对治殊胜，二种妙智所对治故。润业位中爱力偏胜，故用爱取而舍无明。要数下，次明单复不同。答次问。溉灌频数方生有芽，且从初后分爱取二，故复用二。发起唯一，无重繁义，故于彼位立一无明，故单用一。虽取下，伏。问云：取有四种：一者、欲取，谓于诸欲所有欲贪；二者、见取，谓除萨迦耶见，于所余见所有欲贪；三、戒禁取，谓于邪愿所起戒禁所有欲贪；四、我语取，谓于萨迦耶见所有欲贪。初虽能生欲界苦果，余三通生三界苦果，此四通摄一切烦恼。何缘说爱增长名取？虽取下，约胜劣偏说。初句牒问。而爱润胜，说是爱增；从胜而言，非无余惑。

诸缘起支皆依自地至若现若种于理无违。

诸缘下。简自他地。问：诸支相缘唯在自地，亦与他地互相缘否？释云：诸支相缘皆唯自地有所发行，依他无明，如下地无明发上地行。若不尔者，初伏下染所起上定，非无明发，应非行支。所以者何？彼地无明犹未起故，得彼定已方现前故。问：从上下地生下上者，彼缘何地境界生受，而能令彼贪爱现前？答：若从上地生下地者，缘下地受而起爱支。从下生上，缘上例知。由受种受现生爱，皆不违理。

此十二支十因二果至或应过此便致无穷。

此十下，简世同异。问：诸缘起支同世异世？释云：十因、二果定不同世。因现有位，后果未生；果在现时，因必过去。因中前七与爱、取、有或异或同，润、未润时，俱、不俱故。已润则受生报，生报定同；未润则受后报，后报便异。生、老、死二，生终归灭；爱、取、有三，爱起必润。因中前七业定薰种，故言各定同世。问：有说有支两重因果而历三世，此何唯一？释云：如是十二一重因果，足显轮转及离断常，从因感果，迷果行因，因灭果生，相续无尽，施设两重，功不增胜。

此十二支义门别者至三相位别，名生等故。

此十下，约十六番义门分别。先判假实，前九是实，后三是假。

五是一事，谓无明、识、触、受、爱五，余非一事。

五是下。二、明一多。五唯一事，余非一事。行通善恶，名色通二，六入有六，取通四取，有该六法，生老死支具识等五。

三唯是染烦恼性故至假说通二，余通二种。

三唯下，三、明染、不染。无明、爱、取三唯是染，从识至受、生及老死七唯不染，无记性故。或缘此七起染，假说通二。行有二支，通染、不染，属善、恶、无记故。

无明、爱、取说名独相，不与余支相交杂故，余是杂相。

无明下。四、明独杂。三是独相，九是杂相，已润六支合为有故，即识等五名生等故。

六唯非色，谓无明、识、触、受、爱、取，余通二种。

六唯下。五、明色、非色。无明等六唯是心法，故云非色。行名色六入，有生、老、死六支，义兼色、心，故云通二。

皆是有漏唯有为摄，无漏无为非有支故。

皆是下。六、明漏无漏。先以有为释有漏，次以无漏无为反显。

无明爱取唯通不善，至七分位中亦起善染。

无明下，七明三性：无明、爱、取，不善、有覆烦恼性故；行唯善、恶，是业性故；有通善、恶、无覆无记，业种、果种合为有故；余七无覆异熟果故。七分位中亦起善、染，缘此、依此起善、染故。

虽皆通三界，而有分有全。

虽皆下。八、明界系分全。欲界则全上二界分，有、无想唯色、无名，四空唯名、无色，及六入中唯有意处。

上地行支能伏下地至有求上生而起彼故。

上地下。九、明治所治。上地行支能伏下地染，即苦麤障妙尽，离六行观，厌下欣上，有求上生，起彼六行故。

一切皆唯非学无学至生净居等于理无违。

一切下。十、明三学诸支皆非学、无学摄。问：圣者所起有漏善业，此行岂非学摄？答：圣者业行，智慧为缘，违有支故，非有支摄。由此下。二句释成非行摄故。问：若圣不造，感后有业，生五净居，何业感耶？答：漏与无漏，杂修静虑，资助下地，故业而生。谓圣人以两片无漏夹薰一片有漏，练成无漏，是那含业？

有义无明唯见所断至余九皆通见修所断。

有义下，十一、明二断。先初解。无明唯见所断，要迷谛理能发行故，迷谛理惑见所断故。圣必不造后有业者，定无发业烦恼惑故，此证无明唯见所断。爱取二支唯修所断，贪求当有而润生故，初果以上有思惑未尽者必有此故。九种命终心者，如欲界命终，或起欲界心、或起色界心、或起无色心。如欲界起三心，余二亦然，皆与俱生爱相应故，此证爱取唯修所断。余九皆通见修二断。

有义一切皆通二断至爱取三支亦通见修所断。

有义下，次解初句明皆通二断，次引论证预流已断一切一分无全断者。若无下，依论斥前。若无明支唯见所断，见道位中应全断此，宁说预流无全断者？若爱、取支唯修所断，见道位中应全未断，宁说彼断一切一分？又说下四句，文互隔对，说字、不字皆贯下句。论中但说全界一切烦恼皆能结生，不言润生唯修所断，何为判爱、取唯修所断耶？论中但说恶趣行唯分别起烦恼能发，不谓一切感后有行皆见所断、无明所发，何为判无明唯见所断耶？由此下，结此三支亦通二断。

然无明支正发行者至唯修所断助者不定。

然无下。释成正义。先别明三支。约正发、正润者，局一断；助发、助润者，通二断。

又染污法自性应断至非性应断。不违道故。

又染下，次通明诸支断相。先明诸支二性：染、不染异故，有断、不断别。染污即是无明、爱、取及行。有中不善者，治障相违，彼即永断故。有漏不染，即是余九。有漏善业，无记果报，非性应断，不违道故。

然有二义说之为断至无想定等唯见所断。

然有下，次明断义，牒上。问曰：若有漏善及不染污法不违道故，既非应断，云何前言皆通二断？释中先总标，有二义故说通二断，次别释。一、约离缚故言断缚，谓六、七二识中俱生惑。初彼字，谓识等五种、生等二支，此属异熟果，第七识相应我见等缘之为我。次彼字，谓有漏善，第六识中相应俱生惑与彼善法杂起，皆由烦恼缘彼杂彼不得解脱，断烦恼已彼即解脱。依离二缚，说有漏善、无覆无记唯修所断，是俱生故。二、约不生故言断彼字，谓恶趣行及无想定等邪行。依谓分别烦恼作所依，彼等生起，断烦恼已彼永不生。依不生断，说诸恶趣、无想定等唯见所断，是分别故。

说十二支通二断者，于前诸断如应当知。

说十下。结示断义。无明、爱、取，依、正、助说，通见、修所断。余诸九支，依二断义分属二断。

十乐舍俱受不与受至十一苦俱非受俱故。

十乐下，十二、明三受十支乐舍相应，除受老死，如文。十一、苦俱，受、非受俱。

十一少分坏苦所摄至随彼相增所说不定。

十一下。十三、明三苦。十一少分坏苦所摄，老死无乐，依乐立坏，故不说之。十二少分苦苦所摄，是取蕴性故。十二全分行苦所摄，四相迁转故。若依三受而说三苦，乐受即坏苦，苦受即苦苦，舍受即行苦，故言依舍说行苦。十一少分行苦所摄，老死无舍，故无行苦。实义下。结显。实义如上，若相增不定。

皆苦谛摄，取蕴性故。五亦集谛摄，业烦恼性故。

皆苦下，十四、四谛相摄。十二通色、通心，皆取蕴性，总属苦谛。无明、爱、取是烦恼，行、有是业，皆是能招，故属集谛。

诸支相望增上定有至契经依定唯说有一。

诸支下，十五、明四缘摄。先通明四缘，增上缘宽故皆定有，余三缘局有无不定，经依定说故唯增上。

爱望于取有望于生至余支相望无因缘义。

爱望下，别明三缘不定相。先明因缘。爱增名取，爱是取之种子，能生现取。有即识等五种，生即识等现行，种望现行有因缘义。行即现起业行，识即指识支中业种，现行薰种有因缘义。余八相望无因缘者，非亲办自果故。

而集论说无明望行至假说无明实是行种。

而集下，伏。问：集论说无明望行有因缘义，何不取之？答中，初句牒论，次释诸业习气与无明俱共发行支。依有支说，无明缘行是增上缘；依业种说，种生现行有因缘义。同时业种假说，无明实是行种。

瑜伽论说：诸支相望无因缘者，依现爱取唯业有说。

瑜伽下，伏。问：论说诸支相望皆无因缘，何故前言爱望取、有望生，有因缘义？答中，初句牒论，次释现行。爱、取同类相望，但有等无间而无因缘；唯业种有而望于生，但有增上无因缘义。

无明望行，爱望于取至余支相望二俱非有。

无明下，次明二缘。无明望行，业行以思为体，爱望于取，生望老死，皆约现行心法言。前引后续，有等无间；后缘前心，前为虑托，有所缘义。有望于生者，业种、果种而望于生，生中识等心法五现果皆为能缘，种为所缘。种望现说，无等无间。缘境界受而生于爱，爱缘境界亦但所缘，亦种望现，无等无间。余支相望，二俱非有。

此释且依邻近。顺次至诸聪慧者如理应思。

此中下。结示。一、依邻近，则异隔越，越一、越二、越多。二、依顺次，则异逆次，无明缘行等，不以行缘无明等。三、依不相杂乱，异于杂乱无明俱时业习气而为无明。四、依实缘起，九实三假故。此中三缘约四义说，异此相望为缘不定。

惑业苦三摄十二者至唯苦谛摄，为生厌故。

惑业下，十六、明三道摄。初句总标相摄。无明、爱、取三支是惑道摄，行全有一分是业道摄，七全有一分是苦道摄。有处下，会通余论。有说业全摄有者，有支通二业及苦故，彼偏依业有说故。有说识支业所摄者，识支具二业种、识种，彼偏依业种为识支故。伏问云：十二有支皆属苦谛，今偏言惑业所招名苦，何也？释中，初句牒问，次释七唯苦谛，不通集谛，谓令有情生厌离故。

由惑业苦即十二支，故此能令生死相续。

由惑下。总结。由前开章标云生死相续由惑业苦故，今释十二支竟，结归原文。十二支即惑业苦。

复次，生死相续由内因缘至助感生死故说为缘。

复次下，第四解。先总标，次分判因缘。二业为因、二障为缘者，此二二种但增上缘，今约正助以分因缘。又业招生显，故复名因。

所以者何生死有二至有定齐限，故名分段。

所以下，总征。总列征意，谓有漏业招感生死，云何无漏业亦感生死耶？次分释二死。一分下，先明分段。初句标名。谓诸下，先释生死相。善不善业为感生因，烦恼发润为助生缘，三界异熟为所感果，三界五趣传传论麤细，对变易总名麤腥臊杂秽等。次中分段，三界迭迭论短长，若身若命皆有短长，有定剂限不能改转，是故名为分段生死。

二不思议变易生死至妙用难测名不思议。

二、不下，次明变易。初句标名。谓诸下，先释生死相。无漏有为诸业为因，由所知障助力为缘，殊胜异熟为所感果。贤圣高下传，传论麤细对，分段总名细。次释变易。改麤身为细质，易短寿为长年。问：既改麤为细，易短为长，何名生死？答：觉知势尽名为死，入定还资谓之生。无漏资感，悲愿改移，妙用难测，无定剂限，名不思议变易生死。

或名意成身，随意愿成故至生三种意成身。

或名下会通异名，先释意成身。初句标名，次句释义。如契下引证，先举能例，次举所例，如文。三种意成身者，一三昧乐正受意生身，二觉法自性意生身，三种类俱生无行作意生身，如次分配三乘。

亦名变化身。无漏定力至非业报身故不违理。

亦名下，次释变化身。初句标名，次句释义。如有下，引论中问：声闻无学永尽后有，何能长时度生积行，乃至证成无上菩提？设令尔者，有应不尽。答：依变化身行道利生成无上觉，非业报身，故不违理。

若所知障助无漏业至如何道谛实能感苦。

若所下，料简。一、问：若所知障助无漏业，能感生死二乘定性，此障全在为此所拘，应不永入无余涅槃，如诸异生不得解脱，为诸烦恼所拘碍故。二、问：集能感苦，道唯趣灭，无漏定愿乃道谛摄，如何实能感生死苦？

谁言实感？不尔如何至无能发业润生用故。

谁言下，答。先答后问。谁言定愿实能感苦？复问：若不尔者，义复如何？答云：无漏定愿资有漏业，令业所得现异熟果，相续长时展转增胜，依资助力假说名感。如是定愿资有漏业感果之时，非有漏业独能感果，中所知障为缘助力，彼业方能感殊胜果。然所下，次答初问。然所知障虽助感生死，亦不障解脱。所以者何？无如烦恼有发润用，是以二乘虽有所知亦入涅槃。

何用资感生死苦为？

何用下，三、问。生死逼迫应令速尽，有何胜益翻令延长？

自证菩提利乐他故至乃至证得无上菩提。

自证下答。先总标为二。胜利谓不下别释二利。先举人不定二乘自在菩萨，次释义烦恼能润生，若永断伏烦恼则无当来苦身，观知分段报终恐废长时修菩萨行，此利他行。遂以定愿资现身因，令彼长时与果不绝，数数资助致成正觉，此自利行。现身因者，谓有漏业。

彼复何须所知障助？

彼复下。四、问：既以无漏定愿资现身因，此足资感，何须所知障助？又留身久住有何益耶？

既未圆证无相大悲至故于身住有大助力。

既未下，答。约三义释：一、由所知执相方起悲愿。一、类回趣二乘及大菩萨，既未圆证无相大悲，不能无所求中求、无所度中度。若不以此所知障力，执取菩提有情实有，无由发起猛利悲愿。二、明留身意。为断障证理，故所知障障大菩提实难卒断，为永断除登无上觉，是故留身久住。三、身障相依。留身断障，依障立身。所知障为有漏依，既变易身性是有漏，此障若无彼身非有，非离所依有能依故，故于一句结须所知。

若所留身有漏定愿至出三界者。随助因说。

若所下结判简异伏问。凡所留身是分段耶？是变易耶？变易身三界摄耶？非三界摄耶？文中先答初问。若所留身有漏定愿所资助者，分段身摄，二乘异生所知境故，非不思议微妙用故。若所留身无漏定愿所资助者，变易身摄，非诸凡小所知境故，微妙胜用难测量故。由此下次答后问。由此应知变易生死性是有漏，三界异熟果摄，是有漏业正所得故。望无漏业是增上果摄，位极如来，二死永亡纯无漏故。降此以还皆三界摄，唯有漏故。有圣下会通他论。有说变易生死名为无漏出三界者，随无漏业资助因说。

颂中所言诸业习气至俱等。余文义如前释。

颂中下。结会。颂文俱字如前释。

变易生死虽无分段至亦有前尽余复生义。

变易下，伏问。分段生死舍生趣生，可言前尽复生。变易生死无舍趣义，宁得前尽余复生耶？释中，初句牒问，次句释成资助改转，亦有前尽余复生义。

虽亦由现生死相续至转识间断非异熟故。

虽亦下。伏。问：现业现取亦令生死相续无穷，云何但言由二习气？释中初句牒问，次句释成。而种定有，现行不然，是故颂中偏言习气。或为下。约唯识显示。真异熟因即业种及二取种，正能招感真异熟果，是本识所执持故，不离本识。真异熟果即前尽复生总报主，是前二因所招感果，此异熟果种子亦不离本识故，是故皆不说现。现异下。明简意。问：何故唯取种子，不取现因？答：现异熟因谓现起诸业，二取虽能远招来果，现起时方熏，熏后须润，成熟方感，不即与果故。问：何故唯取真异熟，不取异熟生？答：转识中异熟生无记转易起脱，非真异熟故，故俱简之。

前中后际生死轮回至由此应知唯有内识。

前中下例净法。初文结前，次文标后，谓无下释。谓本识内有无漏种，由转识薰渐渐增胜，乃至究竟得成佛时，舍异熟识得净无垢，任持一切功德种子，尽未来际起诸妙用。由此下结归唯识。

若唯有识，何故世尊至亦不离识。所以者何？

若唯下，次申后三颂结显归源，广明唯识以成前义，明三性及一切法皆不离识。先略问，应知下略答，后一句重征。

颂曰：由彼彼遍计至如无常等性，非不见此彼。

颂曰：下举后三颂答。初一行明徧计性，我法及有无一异等全无体故，如空中华翳眼见故。次行初二句明依他起性，诸心心所四分无自体故，如幻事等众缘成故。次二句明圆成实性，诸法所依真性是理体故，如晴明空离有无故。圆成如󳱔，依他如绳，徧计如蛇。后一行明真俗非即非离。

论曰：周徧计度故名徧计至理教推征不可得故。

论曰：下解释。先略释初一行。周悉普徧较计测度，故名徧计。种类若干名色各异，说为彼彼，即能徧计虗妄分别。由此彼彼虗妄分别，徧计种种所徧计物，即所妄执蕴处界等若法若我自性差别。蕴处界等为我法所依，如契经说：世间我见一切皆缘五取蕴起。我自性谓横计主宰。我差别谓有情、命者等，预流、一来等，或二十句、六十五句等。法自性谓横计轨持。法差别谓蕴处界等，实德业等，有无、一异、俱不俱等。此所下牒上明非有。此所徧计蕴等法上，所有妄执若我若法自性差别，总名徧计所执自性。如是自性，如翳眼空华都无所有。

或初句显能徧计识至已广显彼不可得故。

或初下，次广释。先总判颂文。初句即能徧计心；次句所徧计境，谓依他起；后二句明徧计所执非有。此释异前。上解总约能所，皆是徧计所执；此解第二句判属依他，是所缘缘故。

初能徧计自性云何至自性妄执种为所缘故。

初能下，征释颂。初句有二解。有义下，初解，谓八识及相应有漏摄者，皆是能徧计心。次二句释成，虗妄分别为自性故，有似所缘能缘故。说阿下，别证第八是能徧计。次一句释成，以徧计妄执种子为所缘故。

有义第六第七心品至曾无有执，非能薰故。

有义下，次解。谓六、七心品是能徧计。次以十一句展转释成。初一句明六、七有我、法执故。第二句引论证意识，退能徧计。第三句转释上句，意识通二名故。第四句明六、七有计度分别故。第五句明六、七与慧相应，五、八无慧故。第六句明二执与无明俱，此简第八无无明，必无二执故。第七句明第七有无明，无善性，唯有我、法执故，兼简诸心所非徧计。第八句转证上句，痴、善不俱故。第九句明六、七有二执不导空智，又简善慧心所非能徧计。第十句举断、常二执不俱起，例上有执不导空智。第十一句明六、七有执是能薰故，亦简前五无执，八非能薰。句中所简，并下文一一对斥，初家不应通取。

有漏心等不证实故至而不说唯故非诚证。

有漏下。斥前。先斥有漏心品。若谓有漏心等不证实理，皆名虗妄分别，岂不证实心品皆是能徧计？虽似下。斥二取。虽诸心心所皆有似二取相现，而有徧计不徧计者，非谓二取摄皆是能徧计。勿无下。以无漏例斥。勿无漏心有能所缘，亦应有执故；后得有能所缘，亦应有执故。经说下。引证。智有能所缘，身土即所缘，智即能缘。徧计之义，四句料简：一、是徧非计，诸无漏心能徧广缘，都无计执故。二、是计非徧，有漏第七唯缘第八见分计我故。三、亦徧亦计，即第有漏六周徧计度故。四、非徧非计，即有漏前五及第八各了自分境，无计度故。虽说下。斥藏识缘种。藏识缘三类境，不唯缘种。若缘种，是能徧计；若缘余二，此又云何？故非一切总斥谬引。

由斯理趣，唯于第六第七至徧计不同，故言彼彼。

由斯下。结示。唯六、七二识是能徧计。问：若唯六、七，何言彼彼？释云：识品虽二，谓于二法、三法乃至百千法上徧计不同，故言彼彼。

次所徧计自性云何至而非所缘缘故非所徧计。

次所下，征释颂。次句摄大下，引论释。论说所徧计是依他起。次句释成徧计心等所缘缘故。圆成下，简圆成实。问：真俗相依而立，若依他起是徧计心所缘缘，圆成宁非徧计心所缘境耶？答：真非妄执所缘境故。众生心处处能缘，独不能缘于般若。问：真俗既相依，依他是所徧计，云何圆成非所徧计？答：依他实性即圆成实，徧计心缘依他依，展转说圆成亦是所徧计。徧计下，约所徧计对简徧计执伏。问：依他是徧计心所缘缘，成所徧计，而徧计所执亦是徧计心所缘，有何异耶？答：徧计所执虽是徧计心之境，无实体故，而非所缘缘，故非所徧计。所缘缘义，须用实缘起法，但名所徧计。若有无、一异、俱不俱等，此如空华，无别实性，无中妄执，故名徧计所执。虽同徧计心所缘，执与不执而自有别。

徧计所执其相云何？与依他起复有何别？

徧计下，释颂第五句，举上对显。上言依他即所徧计，又言徧计所执。初句问徧计所执相，次句问二相差别，其意正显依他起性。问有二义下，第二解中，一、答二义俱明。上伏问是能徧计，此问所徧计。

有义三界心及心所至二取名为徧计所执。

有义下。答。有二家。先初解。初二句明有漏心品各各体一而似二生，此是徧计所执。谓见下。判差别。谓见相二分是徧计所执，情有理无故二所依。自证分体名依他起，缘所生故。云何下。征引圣教证成二义。

有义一切心及心所至论皆说为依他起摄故。

有义下，次解。初文明漏无漏一切心品所变二分，皆是缘生，亦依他起。次文明有无一异等，方名徧计所执。此答两问，双释二相，俱明所执，不滥所计依他、徧计自分。诸圣下，引证。依他唯量者，唯是识量。一切诸识皆唯识量，由所识义无所有故。唯二者，谓成立有相、见二分故。相等四法者，等后三分。十一识者，谓身识、身者识、受者识、应受识、正受识、世识、数识、处识、言说识、自他差别识、善恶二趣生死识，皆名依他起。身识，谓眼等五界。身者识，谓染污意。受者识，谓意界。应受识，谓色等六外界。正受识，谓六识界。世识，谓生生相续不断。数识，谓筭计一乃至无量。处识，谓器世间。言说识，谓见、闻、觉、知四种言说。自他差别，谓依身差别。善恶等识，谓生死无量。

不尔。无漏后得智品二分至例亦应然，无异因故。

不尔下，斥前。先总破二分。若谓二分非依他起，是徧计所执，是则因中无漏智、果上后得智皆有二分，应亦名徧计所执。许应下，别分破二分。若许相分名徧计所执，则应圣智见分不缘彼生。若许见分名徧计所执，缘相智品应非道谛。不许下，以无漏例斥。无漏二分既非徧计，有漏亦尔。又若下，立量反斥。二分非所缘缘，徧计所执体非有故，应如兔角等。又应下，约不薰种斥。若二分体非有故，不薰成种，后现识生，应无二分。又诸下，牒救斥。救云：二分体虽非有，而能薰种。斥云：又诸习气是第八相分摄，皆有实体。若种非有体，岂非有法能作亲因缘？若缘下，约自证立量反复例明。内相、见分是依他起，分别缘所生故，如自证等体。自证等体非依他起，分别缘所生故，如相、见二分反复证之。自证体既依他，云何二分非依他起？同一因故。

由斯理趣众缘所生至依他众缘而得起故。

由斯下，显示依他。

颂言分别缘所生者至皆是此中依他起摄。

颂言下。牒颂第六句。应知下。释。初解染分名缘所生，净分通缘生、通实理。次解染净依他能缘虑故，皆名缘所生。是则下。结成染净皆是依他摄。

二空所显圆满成就至然今颂中说初非后。

二空下，释颂七八二句。初句训释圆成实三字。圆满简非缺减，成就简非不成就，实性简非虗妄。显此下一句约义释。徧谓圆满义，常谓成就义，体非虗谬谓实性义。简自下，反简自相。谓坚湿等即地水等自相，此有彼无则不圆满。共相谓无常无我等，生灭不住则不成就。虗空体是妄法，迷妄有故；我是谬执，皆无实性。无漏下，以理简智。无漏有为谓四智菩提，离倒故实，究竟故成，胜用周徧故圆。虽亦得此名，然今一句正简颂中所说，取理简智。

此即于彼依他起上至真如。离有离无性故。

此即下释于彼等七字，初一句总释，说于下别显。于彼者指依他起，显圆成依他体非即离，彼言显不相即，于言显不相离。常远离者，显妄所执二取有无一异等理非有故。前者但空前妄执义，显不空依他是缘所成故。性者即真如性，显二空非圆成实，二空所显乃名圆成实，依他似有、二空似无，真如离有离无故。

由前理故此圆成实至则本后智用应无别。

由前下，释颂九十两句。初句承上，总名二性非异非不异。异应下，分释。反明真如是彼所依实性，不可离之，故非异。依他起性生灭无常，若二性不异，圆成亦应无常，故非不异。彼此下，转释不异。圆成唯净境，依他通净、非净境；根本智唯缘净境，后得智通缘净、非净。若此二性不异，依他应唯净，圆成应通净、非净；后得应唯缘净，根本应通缘净、非净。故云二用无别。

云何二性非异非一至胜义。世俗相待有故。

云何下，释颂十一句。初句牒前征起。如彼下，举颂喻例，明诸法共相皆无常故，皆无我故。行等法，谓蕴、界等一切诸法，即蕴等法。上显无常、无我等义非一非异故。异应下，分释反明。若无常异行等法，则诸行不应无常；若无常不异此法，此无常性应非彼法共相，彼法应非无常。由斯下，合法。初句结成二性非一、异。次二句释成。法谓依他，即世俗法；性谓圆成，即胜义。二谛相待而成，非一非异故。

非不证见此圆成实至依他起性如幻事等。

非不下。释颂十二句。初句反标，意显证真故方能知俗。未达下。依标反释，此显达徧计执空方知依他有故。无分别下。顺释根本智证真如已，后得智了达依他如幻。

虽无始来心心所法至变化所成非有似有。

虽无下。伏。问：一切异生无始以来诸心心所皆能缘自相见等，何故云非不证见圆成，不如实知依他有耶？释义如文。八喻虽别，总喻缘起非实。

依如是义故，有颂言至皆如幻事等，虽有而非真。

依如下，引颂反证。

此中意说三种自性至是故此三不离心等。

此中下，初句总标三性不离心。谓心下，释成能变心、心所。所变相见皆名依他起，众缘生故，皆是心分，故不离心。横执我法有无、一异等，于依他上妄执此无实体，亦不离心。圆成即依他所依实性，真俗相依，是故亦不离心。量云：依他起性非有似有，众缘生故，如幻事等。徧计所执性相都无，妄所执故，如空华等。圆成实性所显真理离有无故，如睛明空。是故下一句结不离心。

虗空、择灭、非择灭等，何性摄耶？

虗空下。明义类相摄。相摄之意，由上标云应知三性亦不离识，今以三性摄尽一切世出世法，则显一切皆不离识。初摄六无，为先问起。

三皆容摄心等变似至无颠倒故圆成实摄。

三皆下，释。初句总明三摄，次别分摄。曾闻虗空等名，随分别有虗空等相。数习力故，心等生时，似虗空等无为相现。此所现相，前后相似，无有变易，假说为常。是则虗空等六，唯心所变，故属依他。妄执实有，此属徧计。若依法性，假施设有虗空等相，故属圆成。有漏下，转。释上心变，故属依他。能变心等，通漏、无漏。若有漏心变者，定属依他；若无漏心变者，容二性摄。净缘生故，摄属依他；离颠倒故，圆成实摄。

如是三性与七真如云何相摄？

如是下，次摄七真，如先问起。

七真如者，一流转真如至七正行真如，谓道实性。

七真下，释。先出七真如相，次明相摄。流转真如，谓真如随缘成一切法，不变随缘随缘不变，故曰流转。实性实相者，无相不相名为实相，我法空处真实理显，故曰所显实性。唯识真如，谓识通染净，依他依他所依实体，故曰唯识实性。安立者，谓三界以能安立三有众生故，升沉轮转备受众苦，苦无逼迫相即苦实性。邪行者，谓烦恼业行和合积集招集来果，集无和合相即集实性。清净者，染净俱净一切相灭，谓生灭俱灭寂灭现前，灭无生相即灭实性。正行者，八正道等治所治故，道不二相即道实性。

此七实性圆成实摄至余四皆是圆成实摄。

此七下。正明相摄。七之实性唯圆成实摄，二智所缘境故随相相摄。流转、苦、集，此三二性摄。妄执有三，徧计性摄。此三杂染，依他起摄。实相、唯识、清净、正行，皆圆成实摄。

三性六法，相摄云何？

三性下。三、摄六法。先问起。

彼六法中皆具三性至皆有妄执缘生理故。

彼六下，释。于五蕴中，计有实我、实法，徧计所摄。五皆缘生，依他起摄。五蕴性空，圆成实摄。无为同上释，亦通三性。

三性五事相摄云何？

三性下。四、摄五事。先问起名相分别正智如如。

诸圣教说相摄不定至四、从缘生皆依他摄。

诸圣下，释。初总标不定。谓或下，别引四处不定相。先引一说。彼说下，出意。有漏心等，谓染依他，摄相名分别。似所诠，谓所说之义。似能诠，谓种种语言。无漏心等，谓净依他，能所皆戏论相，离此总名正智。四、从下，总结。能变、所变，能诠、所诠，若染、若净，俱从缘生，皆依他摄。

或复有处说依他起至二无倒故圆成实摄。

或复下，次引二说。彼说下，出意。有漏心等相分名相，余见分及能变体名分别。徧计、所执二取，情有理无，假说为名。正智真如无颠倒故，圆成实摄。

或有处说依他起性至随情立为名相二事。

或有下，次引三说。彼说下，出意。有漏心品四分，总名分别所执。能诠是名，所诠是相。

复有处说名属依他起性至体实非有假立义名。

复有下，次引四说。彼说下，出意。有漏四分由名势力成所徧计，故说为名。徧计所执有无等，随名横计，假立义名，义即相上所计种种有无等也。所徧计属依他，徧计所执属徧计，此即符合前解初一颂第二番解依他义同也。

诸圣教中所说五事至如瑜伽论广说应知。

诸圣下结判。如瑜下指广论。问曰：初自性五法几所摄？答：都非所摄。第二自性几所摄？答：四所摄。第三自性几所摄？一所摄等。

又圣教中说有五相，与此三性相摄云何？

又圣下。五、摄五相。先问起：一、所诠相；二、能诠相；三、二相属相；四、执著相；五、不执著相。

所诠能诠各具三性至无漏智等为自性故。

所诠下，释。初句总标。能诠、所诠各属三性。谓妄下，别属三性。妄计能、所，徧计性摄。相即所诠，名及分别即能诠，故云随应属依他摄。真如谓所诠，正智谓能诠，故云随应圆成实摄。后得下，一句释智属能诠义。本智虽离能、所，后得变似能诠，故二相属。相唯徧计性摄，次句释成。被执著相唯属依他，徧计心等所徧计故，次句释成。不执著相唯圆成实摄，离执成智故，次句释成。

又圣教中说四真实，与此三性相摄云何？

又圣下。六、摄四真实。先问起。

世间道理所成真实至后二真实唯属第三。

世间下，释。一、世间所成真实；二、道理所成真实；三、烦恼障净智所行真实；四、所知障净智所行真实。世间真实者，谓一切世间于诸事中，由串习所得共施设世俗性，谓地、水、火、风、色、香、味、触等相，自昔传来名言决定，自他分别共为真实，非邪思观察所取故。道理真实者，谓诸正智随观察行者，依现比圣教三量极善思择决定智所行所知事，以如实因缘证成道理所建立故。烦恼障净所行真实者，谓一切声闻、独觉无漏方便智、无漏正智、无漏后得智等所行境界。所知障净所行真实者，谓诸佛、菩萨为入法无我及已入极清净者，依一切法离言说自性无分别智所行境故。世间下，释。初二真实，依他起摄，相、名、分别三事摄故。后二真实，圆成实摄，正智、真如二事摄故。辩中下，引证。世间真实，徧计性摄，共所执故。道理真实，通三性摄：于理生执，徧计性摄；理随染缘，依他起摄；无执清净，圆成实摄；后二真实，唯圆成摄。

三性、四谛相摄云何？

三性下。七、摄四谛。先问起。

四中一一皆具三性至无我所，显为自相故。

四中下，释。先总标四谛，一一具三性。且苦下，别释。先列苦谛，下具四观：无常、苦、空、无我，一一具三。无常下，标无常中三。皆初句出相，次句释成，下皆倣此。无性者，谓徧计性空，常无自性故。起尽者，谓依他随缘起尽，生灭不住故。垢净转变者，谓实理随缘。凡位随染，垢现净隐；圣位随净，净生垢灭。苦有下，标苦中三。所取苦者，五蕴是苦，取是著义。依五蕴起我、法二执，故云所依；于五蕴执著，故云所取。事相苦者，苦苦、坏苦、行苦。心缘苦境，苦境偪心，心境合举，故言苦苦。乐不常有，暂时而住。乐缘既谢，即是坏苦；无常所侵，即是行苦。三苦皆随缘生故。和合苦者，八苦、五苦等众苦和合。和合性空，体不真实。空有下，标空中三。无性者，无中妄执，性非有故。异性者，依他与妄执性相异故。自性者，体离妄执，空所显故。无我下，标无我中三。无相者，无我执相故。异相者，随缘施设，与妄执实我异故。自相者，无我观所显之理为自相故。

集谛三者，一习气集至三未离系集。谓未离障真如。

集谛下。标集谛中三习气。集者，徧计所执。自性，即所执我法等。执字，即能执之心。习气，即能执所熏种子。问：能执集心，此约现行，云何名习气？答：执我法所熏之习气，依现行假立，故名自性执习气集。等起者，谓烦恼发业，由业增长，烦恼互相为缘引起故。未离系者，谓在缠真如。

灭谛三者，一自性灭至三本性灭，谓真如故。

灭谛下，标。灭谛中三：自性灭者，徧计自性本不生故；二取灭者，谓择灭因缘二取不生故；本性灭者，谓真如体本寂灭故。

道谛三者：一、徧知道至然徧知道亦通后二。

道谛下，标。道谛中三：徧知者，能知所执性空故；永断者，能断染分依他故；作证者，能证实理故。徧知通后二者，智能徧知依他及实理故。

七三，三性如次配释至或假或实如理应知。

七三下。结配三性。七三三者，谓苦有四三，集等各三，合有七三。如次配释者，皆初句徧计性，次句依他起，后句圆成实。或假或实者，集唯实配，余六假配。

三解脱门所行境界，与此三性相摄云何？

三解下。八、摄三解脱。先问起。

理实皆通随相各一至如次此三是彼境故。

理实下，释初句，明一一门皆摄三性。随相下，各别分摄。空门，徧计摄，徧计性空故。无相门，依他摄，缘生无相故。无愿门，圆成实摄，证实理已，无复愿求故。缘此下，明三门所行境界。缘此三门，复生三忍：一、本性无生忍者，得此空解脱门，了本性中无我、人、寿命，毕竟不生，忍可于心故。二、自然无生忍者，得此无相解脱门，了知缘起如幻无相，非自然生，忍可于心故。三、惑苦无生忍者，得此无愿解脱，三界苦果皆由烦恼愿求作有漏业，若无愿求，苦无因得，则惑苦无生，忍可于心故。

此三云何摄彼二谛至故皆摄在圆成实性。

此三下，九、摄二谛。应知下，释。初二句总标。世俗具三，胜义唯一。世俗下，释成。假世俗者，诸法非实，但有假名，随名妄执故。行世俗者，三科随缘，生灭转变故。显了世俗者，如智了知，情忘理显故。一、义胜义，此约理释。义者，义理，谓真如是最胜之义，依主释。二、得胜义，此约果释。得者，谓所证得涅槃殊胜，当体即义，此持业释。三、行胜义，此约因释。正智为行，殊胜圣道而为义故，此有财释。此三胜义，皆圆成摄。

如是三性何智所行至圆成实性唯圣智境。

如是下，十、凡圣智摄。先问起，徧计下，释。初句明徧计非二智所行，次句释成。愚夫下，明徧计亦容二智所行境。愚夫执有，圣者达无，故依他起性通凡圣所行。凡智任运缘，圣智了如幻，圆成唯圣境。

此三性中几假几实至不依他缘而施设故。

此三下，十一、三性假实。先问起。徧计下，释。初明徧计假实，次标依他有假有实。聚集下，释。聚集即因成假，赖缘成故。相续即相续假，前引后随故。分位即相待假，假他成立故。皆说为假。心心所法及色皆从缘生，说为实有。若无下，伏问。缘生之法体即如幻，何言实耶？释此如文。此依俗谛言实。圆成下，明圆成唯实。次句释成不假他缘，性本真实故。

此三为异为不异耶至妄执缘起真义别故。

此三下，十二、三性一异。先问起；应说下，释。初句总明非异非不异。依他上妄执成徧计达，依他性空即圆成实，三无别体，故非异；妄执缘起真义别故，故非不异。

如是三性，义类无边，恐厌繁文，略示纲要。

如是下。指广结略。此中广明三性通摄真俗一切法者，前初问答中云三性亦不离识，今三性既广摄一切法，以显一切法皆不离识，识外无余，唯识义立。

成唯识论自攷卷第八

成唯识论自攷卷第九

明武林莲居弟子　大惠　录

若有三性，如何世尊说一切法皆无自性？

若有下，大章明唯识性。初句蹑前三性，次句问后无性。

颂曰：即依此三性至常如其性故即唯识实性。

三颂答中，初二行明无性，次一行正明唯识性。由前二十二行广辨能变差别以显非空，此之二行略明三性无性以显非有，非有非空总成缘起正理。将欲显体，要须鸿渐，故以无性为入理之门。今此二颂联络前义，冠戴后章，两楹著此，深有意焉。

论曰：即依此前所说三性至于有及无总说无性。

论中，先释第一颂，初二句牒颂前二句，次句引后颂释成无性。故佛下，牒颂后二句。密意者，对机破著，偏说空、无，徧计非有，依、圆非无，今俱说无，故非了义。谓后下，释俱说无意。依他幻有，圆成真实，二性非无，而有愚夫于彼依他起上徧计，执有我、法。佛为破情，于有及无总说无性。

云何依此而立彼三至而滥第二。故此不说。

云何下，释第二颂。初句征起。谓依下，立量，释三无性。徧计量云：徧计所执立相无性，体相毕竟非有故，喻如空华。依他量云：依他起性立生无性，众缘生故，喻如幻事。圆成量云：圆成实性胜义无性，远离诸法故，喻如太虗。虽依下，通妨。问：圆成中无徧计故，名胜义无性；依他中无胜义故，亦得名胜义无性？释云：虽依他中无胜义，亦得说胜义无性。此初依他若说胜义无性，则滥第二圆成胜义。故此依他不说相章尽。此二颂上释唯识相竟。

此性即是诸法胜义至为简前三故作是说。

此性下，释第三颂，正明唯识实性。今先释第一句。初句牒颂初句。此性二字，承上胜义无性，是一切法胜义谛故。然胜下，总标别列四种胜义。蕴、处、界等因缘生法，简非冥谛自性等。离此三科，世间不成安立，故云世间胜义。苦逼迫相，集招感相，灭可证相，道可修相，四皆审实，是所迷所证，故云道理胜义。我、法二空，正智所摄，此约修成，故云证得胜义。清净法界，含摄无际曰一，体离虗妄曰真，万象轨模曰法，分齐分明曰界，体即一法界大总相法门体也。此约性具，故云胜义胜义。此中下，举颂简非，简前取后故。最胜道所行义者，忘言默契故。

此诸法胜义亦即是真如至如余论中随义广释。

此诸下，释第二、第三句。初牒颂。体一名异，故云亦即是真如。真谓下，释义。世间诸法虗无倒妄，迁变转易，非实非常，表显非此，故言真如是法住法位。世间相常住，故云于一切位常如其性故。湛然即如义，不虗妄即真义。异名指广，皆如文。

此性即是唯识实性至为简世俗故说实性。

此性下，释第四句。初句牒颂。谓唯下，释义。对三性简：先以虗实简徧计，次以真俗简依他。简二取一，唯存实性。

三颂总显诸契经中至总拨诸法都无自性。

三颂下，结示。上释唯识性竟。

如是所成唯识相性，谁于几位？如何悟入？

如是下大章，明唯识行位。初句牒前，次问后。谁字问人，意在简滥舍小取大故。几位问位，令识浅深免上慢故。悟入问修，顿渐有则道不浪阶故。

谓具大乘二种性者，略于五位渐次悟入。

谓具下。总略标答，如次答前。

何谓大乘二种种性至方能渐次悟入唯识。

何谓下，初、别释种性。初句总征二种：一者、本具；二者、新薰本性。住种性者，未闻正法，无漏种子无始自成，不从薰习令其增长。性者，体也、类也。谓本具法尔无漏种子，依附阿赖耶识而住，不由今有故习所成。种性者，此闻正法以去，闻、思、修三慧薰修，令无漏种子生长，数习种性。要具下，结。

何谓悟入唯识五位至谓住无上正等菩提。

何谓下。二、明五位。初句征起，次略列五名。皆初句标名，次句释相。前二在凡曰修，后三入圣曰住。

云何渐次悟入唯识至复令悟入唯识相性。

云何下。三、明渐次悟入。初征。谓诸下。释相。三资粮位虽无真智，凭教生信、依观发解故。四加行位虽未亲证，能引真见故。渐次伏除者。下忍伏所取，中忍伏能取，上忍双证二取空。见道伏中已断分别，通达相性故。十地位中重虑缘真，伏断俱生故。佛果位中障尽理圆，二益具足故。是为渐次悟入相。

初资粮位，其相云何？

初资下，广明五位。先征资粮，从喻进道，以此为粮。

颂曰：乃至未起识至于二取随眠犹未能伏灭。

颂曰：下举颂答。

论曰：从发深固大菩提心至由此亦名顺解脱分。

论曰：下先释资粮发心位，果既高旷因必深固。决择识谓能观，观智即取第六善恶心王，初心修观莫不用此。若直以此心观理，如用藕丝悬须弥山，徒增分别绝念无由。若体此性融通无法不趣，自然摄得七八二识同为妙观，故得名为境，即是观心外无法，唯识理显初心可修也。加行智劣名顺，犹在行前曰未起。为趣下释菩提心须具四弘，无上菩提即佛道誓成，修习资粮即法门誓学，为有情故即众生誓度，勤求解脱即烦恼誓断。顺解脱分谓加行，未证涅槃名顺，加行前因曰分。决择约智，解脱约理，互立名耳。别而言之，资粮名顺解脱分，加行名顺决择分，二名义通约远近而分二别。

此位菩萨依因善友至令彼不起二取现行。

此位下释次二句。先略释。因者谓发大心，即不生不灭为本修因。善友即教授同行二知识。作意谓志愿勤求。资粮即福德智慧。依字贯下四法，因心既发须值外缘，因缘具足志行应修。多住外门者，多依事相不称理故，故于二取种子犹未伏灭。

此二取言显二取取至即是所知烦恼障种。

此二下，广释二取。先释第三句，二取执取。二取之取，名二取取。二取下，释随眠。初句辨名，次四句释义，后一句出体。

烦恼障者，谓执徧计至能障涅槃，名烦恼障。

烦恼下。转释二障。先释烦恼障。初句牒名。谓执下。列头数。欲界四谛下。各有十使。上二界四谛，每各除瞋，合有七十二，并欲百一十二，并是见道根本之惑。修道之惑，欲界唯六，上二界除嗔，合有十，并欲共十六，见修合辨有一百二十八。此皆下。明障相。

所知障者，谓执徧计至能障菩提，名所知障。

所知下，次释所知障。初句牒名。谓执下，列头数。文举见、疑等六根本。等谓等随惑。烦恼障麤，通二性故，有多品类，以数来显；所知障细，唯是有覆，无多品类，故不显数覆。所下，明障相。所知境无颠倒性，谓真如理。菩提谓四智，通障理、智故。前烦恼即是障，是持业释；今是所知之障，是依主释。所知不是障，智障障所知。

此所知障决定不与至余由意力皆容引起。

此所下，明所知与诸识俱、不俱。初句直明不与异熟识俱。次三句释不俱义。第八微劣，所知麤故。第八不与无明、慧相应，此以无明等为体故。所知唯与第六法、智俱起障治，相待立故。第八无智，故不与俱。七转下，明所知与七转识多少不定。第七唯四：法痴、法见、法爱、法慢，而无瞋、疑。第六全俱。前五唯三，谓贪、恚、痴。眼等下，明不俱意法。见、疑、慢定不相应，无分别故。余贪、恚、痴任运而起，意识引故。

此障但与不善、无记至痴、无痴等不相应故。

此障下，明所知与三性俱、不俱。初句直明与二性俱，次句引论证不善、无记。痴无下，明不与善性俱，如明与暗非定俱故。

烦恼障中此障必有至有胜有劣断惑前后。

烦恼下二障辨异。初句明烦恼障中必有所知，次句释义。此为彼依者，如迷树杌方谓人故。体虽下简异。问：二障皆以见疑等为体，依何差别而立二名？初约障用各别。答：体虽无异，障事障理、执我执法用有别故。故二下次约断有前后。答：见道位中生空观胜、法空观劣，断烦恼为正，兼断所知。修道位中法空观胜、生空观劣，断所知为正，兼断烦恼。

此于无覆无记性中至若望菩萨亦是有覆。

此于下。约四无记简。四无记中是异熟生无记，非余三种。彼威下。明简意。势用薄弱故，不障理智故。此名下。通妨。问：此障既能覆智，障理何言无覆无记？释云：不障人空智，于二乘名无覆；能障法空智，于菩萨名有覆。

若所知障有见疑等至岂彼更无慢无明等。

若所下，通妨，举经为问。经说所知种子五住中唯无明住地，今何言有见、疑等？见、疑通四住故。无明下，答。先直约无明增胜答。如烦下，举例答。如诸烦恼种子八十八惑，总立见一切住地，欲爱、色爱、无色爱立三住地，岂彼四住唯有见、爱，更无慢、无明等？以见、爱偏增，偏立名耳。此亦应然。

如是二障分别起者至伏二现行通有漏道。

如是下，判断伏差别。先约麤细。前后二障通二分别：俱生分别麤者，见所断摄；任运细者，修所断摄。二乘下，次约三乘双只。二乘断只，菩萨断双。永断下，后约种现伏断。断种唯无漏，伏现通贤位。

菩萨住此资粮位中至止观力微未能伏灭。

菩萨下。释第四句，如文。

此位未证唯识真如至应知亦是解行地摄。

此位下。明依地发解。依解修行故名解行，对后加行故云亦是。

所修胜行其相云何至皆是此中所修胜行。

所修下明所修行。先征起。略有下释相。初句标福智。万行虽多此二摄尽，指广从要是故云略。次二句释义。依性各属故且依下，处中言六是故云且。通相下约通别判。或复下约通局判。复有下约二利判。通则一切皆通二益，依相别分名有所属。菩提分等谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提、八正道等，自利行摄。四摄谓布施、爱语、利行、同事。四无量谓慈、悲、喜、舍，利他行摄。如是下结。

此位二障虽未伏除至于所证修勇猛不退。

此位下。明修道退不退。问：此位菩萨二障未除，所修之行为退不退？释此如文，总标练磨故不退。

一闻无上正等菩提至练磨自心勇猛不退。

一闻下，别释。一、菩提广大屈，引他䇿己练，如宝所旷远五百由旬，又复无水草人所怖畏处，引他已证练磨自心。颂曰：十方世界诸有情，念念已证善逝果，彼既丈夫我亦尔，不应自轻而退屈。

二闻施等波罗蜜多至练磨自心勇猛不退。

二、闻下。二、万行难修屈，省己增修练。如身子发心行施，为婆罗门乞眼，六心犹退，省己意乐，练磨自心。颂曰：汝昔恶道经多劫，无益勤苦尚能超，今行少善得菩提，大利不应生退屈。

三闻诸佛圆满转依至坚固炽然修诸胜行。

三闻下。三、转依难证屈引。麤况妙练圆满转依，三祇修行百劫种因，时长行远久受勤苦，乃可得成引他麤善练磨自心。颂曰：博地一切诸凡夫，尚拟远证菩提果，汝已勤苦经多劫，不应退屈却沉沦。由斯下。结。

次加行位，其相云何？

次加下。释加行先征。加行者，加功用行也。

颂曰：现前立少物至以有所得故非实住唯识。

颂曰：下举颂答。

论曰：菩萨先于初无数劫至非前资粮无加行义。

论曰：下先释加行相，文中举前望后以明加行相。菩萨下举资粮行满。为入下明证道未圆。复修下为断惑证真故，正修加行伏除二取。谓煖下列加行四名。此四下由异名，亦名顺决择分故。次句释决择义，谓无漏圣道能决择真实故。近见下约远近分二位，非前资粮无加行义，非此加行无资粮义。解行义通远近分二，资粮远见道故，加行近见道故。

煖等四法，依四寻思、四如实智初后位立。

煖等下。释四位名义。问：加行四位，智行是同，依何有别？释中，先标依四位立，初后即上下义。依下寻思立为煖法，依上寻思立为顶法，依下如实智立为忍法，依上如实智立世第一总一见道前方便智。以由观行明昧浅深不同，立此四名而分四位。

四、寻思者寻思名义至二二相同，故合思察。

四寻下，总释。初句牒名，次句释义。一、寻思名，二、寻思义，三、寻思名、义自性，四、寻思名、义差别。名即能诠名、句，义即所诠义、理。名诠自性，句诠差别。名中有自性差别，义中亦有自性差别，此四总名。所取假有实无者，谓以方便智了此名等依识假立，非实有故。如实下，释四如实智。以如实智徧知所取名等离识非有，及能取识亦不可得，名四如实智。名义下，释妨。问：何故名、义各别寻求，名、义自性、名、义差别则合观察？释曰：能诠、所诠名、义相异，故别寻求。名、义自性、名、义差别二二相同，故合思察。

依明得定发下寻思至道火前相，故亦名煖。

依明下别释煖位。初二句标依定发慧、依行立位。谓此下转释无所取。创观者，发轸始修也。所取名等，假有实无故。初获下释定相。法喻合明日前行相，谓日将出瞻顾东方已有精色，喻慧前方便。即此下释煖义。如钻木求火先有煖气，喻此位是实智前相，故立煖名。

依明增定发上寻思至寻思位极故复名顶。

依明下。释顶位。初二句标。依定发慧、依行立位，观慧转胜，故曰明增。谓此下。转。释无所取。煖位已观，此位复虑，故曰重观。明相下。释定相，方前为优故。寻思下。释顶义。如身入高山，下有微碍，故立顶名。

依印顺定发下如实智至忍。境识空故亦名忍。

依印下，释忍位。初句标依定发智。于无下，释印顺义。印无所取，即下忍位；顺无能取，即中忍位。既无下三句，转释无能所取，境识俱离，能所双绝。印顺下一句，依行立位。印前下一句，释印顺相。忍境识俱空，故亦名忍，释忍义。先单印境空，顺后识空；次单印识空，即上忍位。

依无间定发上如实智至此最胜故名世第一法。

依无下。释世第一位。初二句标。依定发智、依行立位，方前为优故名上智。谓前下。转释。印二取空，对前显后，此名双印。从此下。释无间相，最后刹那即见道故。异生下。释世第一义，凡心将尽圣智当生故。

如是煗顶依能取识至世第一法双印空相。

如是下，总结。合前二位者，观行同故。忍位开三者，浅深异故。世第一双印者，功用极故。

皆带相故未能证实至彼相灭已方实安住。

皆带下。正释颂文。先释前二句。皆字通指四位。带者，变相观空故。未能亲证安立少物者，真如似相也。以此自谓唯识实性。以彼下。释后二句。空有二相者，前二位境空识有，后二位能所俱空，空有二相未除故。带相观心有所得，故非实住。唯识彼相下。以灭相实住，反显未除非是实住。

依如是义故有颂言至次能取亦无，后触无所得。

依如下，引证。菩萨下二句，颂煖位影，即所取四法义。想下二句，颂顶位义，亦所取重观所取皆空。如是下二句，颂下忍位印境空相。次能一句，颂中上二忍，中忍顺能取空，上忍印能取空。又能所俱空影，颂世第一位。后触无所得，谓触证真如方无所得，颂上彼相灭已方实安住。

此加行位未遣相缚至未全伏除，全未能灭。

此加下。明伏断差别。此位未能断分别种子。何也？未遣空有二相，故唯伏分别现行。问：加行用功，何故种子未断，现行唯伏？释云：分别种现与见道违，方俱永断，故俱生现行少分伏除。未能全伏，俱生种子全未能灭。何也？有漏观心故，有所得故，有分别故。

此位菩萨于安立谛至非如二乘唯观安立。

此位下明所观谛。安立谛者，谓四谛真如，依苦等四谛下安立故。非安立谛，谓清净真如，不依谛立故。为引下明观谛功能。二种见，谓相见道、真见道。分别二障，谓烦恼、所知。非安下明三乘旁正。菩萨正观非安立旁观，安立二乘唯观安立。

菩萨起此煗等善根至托最胜依入见道故。

菩萨下。明所依。静虑善根者，四位观智众善之根，能生一切功德故，成就一切佛法故。问：此四加行诸静虑皆可修，何故有言唯属第四？释云：方便通前，成满局后。托最胜依一句，释成依第四。第四静虑舍念清净故，远离喜乐觉观故，诸佛于此证果故，功德佛法依此生故，故名最胜依。

唯依欲界善趣身起至未证唯识真胜义故。

唯依下。明所起趣身。欲界中人，趣身能修起故。次句明简意。余趣非殊胜者，鬼神沉忧愁之苦，鸟兽怀獝狘之悲，诸天著乐，修罗方瞋。此位下。出异名。对前资粮，故名曰。亦对后已证位、未证此位摄。

次通达位。其相云何？

次通下，释通达位。先征通达者，体会真理也。

颂曰：若时于所缘至尔时住唯识。离二取相故。

颂曰：下举颂答。

论曰：若时菩萨于所缘境至有所得心。戏论现故。

论曰：下通释一颂。所缘境即所取，无分别智即能取。不取下一句，转释上句。不取即离义。种种戏论相，即能取所取，离二取相故，乃名住唯识。即证下二句，约智如平等证离二取，无有智外如为智所证，无有如外智能证于如，一如无二如，故重言平等。能所下二句，反释二取，分别有所得故、戏论现故。

有义，此智二分俱无，说无所取、能取相故。

有义下。别释本智。初解。初句立定，缘如本智相见俱无。次句引证，论说无二取故。

有义此智相见俱有至故应许此定有见分。

有义下次解。初句立定此智相见俱有，次句转释智带彼真如相起方名缘彼故。若无下斥前无相成己有相。初句反牒若无真如相名缘真如者，次句例斥应缘色智无声亦可名缘声智。彼既不尔，此云何然？故应许此定有相分。若无下斥前无见成己有见。初句反牒若无见分应不能缘，宁得说为缘如之智？次句例斥真如体性无有能缘亦可名能缘。彼既不尔，此云何然？故应许此定有见分。

有义此智见有相无至故应许此有见无相。

有义下，第三解。初句立定，见有相无；次句引证，论说真如无相可取，正智不取于相故。虽有下，通妨。问曰：论说无能取，今何言有见分？释云：论依无分别说非能取，非取全无。言有见分非全无者，正显无分别智也。问曰：既无相分，何名缘彼？释云：虽无相分，此智亲挟带真如体相而起，智不离如故。如自下，举例。自证缘见敌体，亲证不变相故，此亦如之。变而下二句，反例。变缘非亲证，反显亲证非变缘。后得变相有分别，反例本智不变无分别故。应下一句，结成。

加行无间此智生时至初照理故亦名见道。

加行下。释位名。体会即通达，照理即见道，地地皆见道，此最初故偏得此名。

然此见道略说有二至由意乐力有堪能故。

然此下，广释见道。初句总标，有二：一、真；二、相。先释真见道。初句牒名。谓即下，释义。即前根本无分别智能证理断障故，故名见道。虽多下，通妨。问：见道之功须八忍、八智、十六心，缘四谛下真如理，方得见道，何故云加行无间一心见道耶？释云：虽多刹那，功圆行满，事方究竟，而所缘真如体相一味平等，总说一心。有义下，明二师顿、渐。初解渐入，空有浅深，故渐证；障有麤细，故渐断。次有义下，次解顿入，作意乐欲观力俱有堪能，故

二相见道此复有二至别总建立名相见道。

二相下次释相见道。初句牒名复标，有二：一观非安立、二观安立。初观非安立谛，有三品心，谓下、中、上。次释三相：一有情假，谓我相情有理无故。缘智谓能缘心，此智能遣我执故、能除下品分别障故。二诸法假，谓五蕴法缘起不实故，此智能遣法执故、能除中品分别障故。三此智双遣我法二执故、能除一切障故。前二下判属法类。言类者，是前法智之类故。法真下明此相见道倣。真见道起法者，取法倣傚为义。真见道别修人空见分智，无间道断自烦恼障，解脱道证人空理；别修法空见分智，无间道断自所知障，解脱道证法空理。第三总合二空智，总断二障、总证二理，相见道倣之。

有义此三是真见道至以真见道不别缘故。

有义下。二师各判。初判此是真见道，次句以相见道反成。次判此是相见道，次句以真见道反成。

二、缘安立谛有十六心至差别建立名相见道。

二缘下次观安立谛，总标十六心。复开二种十六心：一者下依能所取立十六心。初句总标。所取谓四谛，能取谓四智。观谛智名法智，观正智智名类智。谓于下别释。初句总明。观苦谛有四心：一苦法智忍，苦谓苦谛，法即苦谛真如智，忍即能观之智，智力未深名之曰忍，此智忍能证理断惑故。二十八者，欲界苦下具十，上二界每除嗔，三界合二十八，苦下有二十八，三谛亦然，合断一百十二。言正断者，断惑为正，证理为旁，以形法智证理为正。二苦法智，重观前理重证所断，忍力深著唯名曰智。三苦类智忍，从智生慧各别证前，法忍法智但证忍智，故曰内证。言后圣法皆是此类者，依智而生后类前故，此言后位所修圣智皆是此前之类。集论云：言后圣法皆是此种类。所以者何？由初苦忍苦智，是后一切学与无学圣法种类，从此彼得生故。是故无漏慧生，各别内证，缘此为境，是故名为苦类智忍。四苦类智，从忍生智，印前类忍。如于下，引例后三。初句举例。苦既有四，以例集、灭、道三，一一皆应有四，总合有十六心。此十下，结判所观谛智。八观真如者，法忍、法智观四谛理。八观正智者，类忍、类智观前忍智。法真下，法真断证。法忍法真，无间道见分断惑。法智法真，解脱道证理。类忍法自证分，证前忍智。类智法证自证分，印前类忍。此皆法真差别名相。见道文中，虽无证自证之言，据上文义，合应有之苦类智，审定印可苦类智忍。故类忍即自证，类智即证自证。

二者依观下上谛境至分别随眠名相见道。

二者下依下上谛立十六心。初句总标。下谛谓欲界四谛，上谛谓色无色四谛。观下谛智名法智，观上谛智名类智。谓观下别释。现前界谓欲界，不现前界谓上二界。下上二界各有四谛合有八谛，每谛各有二心合有十六心。一现下略举二句为例，例通下上。现观忍谓欲界法忍，此通四谛下法忍。现观智谓欲界法智，此通四谛下法智。每谛一忍一智合有八心，例上四谛类忍类智。每谛一忍一智合有八心，下上总合有十六心。法真下法真断证，法真无间见分断苦谛下惑，法真解脱见分证苦谛理。苦谛既尔，集灭道三无间见分断解脱见分证亦然。下四既尔，上四亦然。百一十二者，欲界四谛四十，上二界四谛各除嗔，八谛除八合有一百十二。

若依广布圣教道理至由此九心名相见道。

苦依下，总合九心。初句总标凭教九心。此即下，释成初句。言依前别立二十六者，即前二种十六也。谓法下，正明合相。谓前十六中，苦下法忍、法智、类忍、类智合为一观；集下四、灭下四、道下四皆合为一，总成四观；后十六中亦合成四观，总即八心。八相应止总说为一，是为九心。虽见下，通妨。问：菩萨见道位中止观双运，何观有八，止唯一耶？释此如文。由此下一句，结。

诸相见道依真假说至分别随眠，真已断故。

诸相下，结示相见假立。初句直示，假说二字直贯世。第一下，至随眠一句，明假说义非实如所说。真见下三句，转释，可知。

前真见道证唯识性至二中初胜，故颂偏说。

前真下。简二道用别。颂中偏说证性者，智都无所得，离二取相，故此为最胜。

前真见道，根本智摄。后相见道，后得智摄。

前真下。判二智各摄。

诸后得智有二分耶？有义俱无，离二取故。

诸后下转释后得。先征有义，下三家别释。先初解，初句立二分俱无，次句释成离二取故。

有义此智见有相无至不执著故说离二取。

次解初句立见有相无，次二句释成有见。不执下会通圣教。问：既有见分，圣教唯应说离所取，不应说离二取。释如文。

有义此智二分俱有至由斯后智二分俱有。

第三解。初句立相见俱有。说此下释成此字，指后得此智，托真如为质变相而观，不能亲证真如体故。似真如相即相分，思惟之心即见分。又说下引教广证有相见自共相。有情根性即相分，能分别及能观即见分，所现身土即似色，所说正法即似声，似色似声即相分。若不下反显，约现身说法显有变似色声。转色下通妨。问：转依位中已转色蕴，故不现似色。释中初句牒问，次句例明。转四蕴依应无受等，彼既不尔，此云何然？如经云因灭是色获得常色等。又若下约有所缘明有似境。变似境谓相分，即亲所缘。离自体法谓本质，即疎所缘。若不变似境则无亲所缘，既无亲缘离自疎缘亦应非有，不见有法离亲所缘有疎缘故，若有所缘应变似境。缘色下牒救例破。救云：虽不变色而能缘色。例破云：如眼缘色时，不变似声亦应缘声。又缘下约亲所缘明有似境。无法谓过未境，体非实有无缘用故，此明无疎所缘。若不许变似境，又无亲所缘，此二皆无，故云应无所缘缘。由斯下结

此二见道与六现观至谓尽智等究竟位智。

此二下明二道摄六现观。先征。六现下总标，别释六观相。一思下先标名，谓最下出体。思慧有三品简，余中下取最上品。喜受相应简非舍受，此明利故。共相谓无常苦等引生煖等，思生修故。问：思唯属思不应名观，煖等属修应名现观，今何反之？答：此观诸法用最猛故偏立现观。煖等下简煖等非现观。二信下先标名，谓缘下出体，即三宝净信。问：信非慧摄，何立观名？释云：信能助观不退，立现观名。三戒下先标名，谓无下出体，即无漏净戒。问：戒非慧摄，何立观名？释云：戒能除垢增明，亦名现观。四现下先标名，谓一下出体。观非安立真如根本后得二智，通二智故名一切种。五现下先标名，谓现下出体。依前现观后起缘安立谛，是有分别世出世智，通缘真俗故。六究竟下标名，谓尽下出体，即无学所起尽智无生智。

此真见道摄彼第四至而非自性故不相摄。

此真下。正明相摄。真见道摄彼第四少分者，除后得故。相见道摄彼第四第五少分者，第四中除根本智，第五中除世智，二三信戒但能助观非慧为体，二道不摄思观属因，未泯相习究竟在果，真穷惑尽俱非所摄。

菩萨得此二见道时至能尽未来利乐一切。

菩萨下。结示二道胜益。诸平等谓三平等，一切众生、一切菩萨、一切如来悉皆平等。多百门者，得百三昧、见百世界、见百诸佛、入百法门、示现百身、化百世界等。

次修习位，其相云何？

次修下，释修习位。先征修习者，重虑缘真也。

颂曰：无得不思议至舍二麤重故便证得转依。

颂曰：下举颂答。

论曰：菩萨从前见道起已至妙用难测名不思议。

论曰：下释。先释初一句。初句承前，次二句起。后见道起已者，见道位有三心：初心断惑即无间道，中心证理即解脱道，后心起修即胜进道。此当后心余障，谓俱生烦恼所知。后二句正释颂，或离下复释，皆如文。

是出世间无分别智至即十地中无分别智。

是出下释第二句，初句牒颂，是字承上无得不思议。次句释成出世智。二取下转释，一约能断世间随眠。或出下复释，一约无漏证真。此智下一句结具二义。余智不然者，煖等诸智体非无漏故，后得不能亲证理故。

数修此故舍二麤重至令彼永灭故说为舍。

数修下，释第三句。初句牒颂。数修此者，承上无分别智能舍二麤重故，重虑缘真频修观行，俱生二种地地除之，染种麤重故无堪任善，无漏种细轻有堪能故，是故相违。

此能舍彼二麤重故至证得如斯二转依果。

此能下，释第四句。初句承上，次句牒颂。依谓下，先明染净依。初句出体，依他起谓根本识。次句明所依义，能与染净法为所依故。染谓下，转释染净义。二分即染净二分。由数下，约修因力显转依功。由转下，明转二障证得二果。成立下，结示论意。转染得净皆由依他起，故今此论成立唯识，意在于斯。

或依即是唯识真如至在大牟尼名法身故。

或依下。次明迷悟依。初句出体，唯识真如谓识之体性。次句明所依义，能与迷悟作所依故。愚夫下。转释。迷则生死始，悟则轮回息。由数下。约修因力显转依功。如虽下。通妨。问：真如性净本自无染，何言离染名为转依？释此如文。虽于下。问：菩提、涅槃二俱果德，得则俱得，此中何故偏得涅槃、不得菩提？释云：颂意但显唯识性，唯识性即性净涅槃。二乘下。明大小乘依此立名。有别声闻究竟孤调解脱，如来果满万德俱圆。

云何证得二种转依至二种转依由斯证得。

云何下。广释转依。先征起。谓十下。总标。

言十地者，一极喜地至能益自他生大喜故。

言十下。别释。初句标名，次释义。得入此地，具二十五三昧，破二十五有，显二十五我性。我性即圣性，圣性即佛性，开佛之知见，发真中道，断无明惑，具证二空，显真应二身，缘感即应百佛世界，现十法界身，入三世佛智地，能自利利他，真实大庆，名欢喜地。

二、离垢地，具净尸罗，远离能起微细毁犯烦恼垢故。

初句标名，次释义。离能起误心犯戒烦恼垢等，清净戒具足故。一即因离，谓离能起误犯烦恼。二果行离，谓离犯戒恶业。三对治离，谓净戒具足。然惑有二，一麤二细。犯亦有二，一麤二细。由麤烦恼，起于故犯。由细烦恼，起于误犯。尚不起误，何况故耶。

三、发光地，成就胜定大法总持，能发无边妙慧光故。

初句标名，次释义。随闻思修照法显现，故名发光，谓三慧照当地所闻之法。又定为能发，持为能持，慧光为所发所持，由前二地戒能生定，因定发慧故。

四焰慧地，安住最胜菩提分法，烧烦恼薪慧焰增故。

初句标名，次释义。不忘烦恼薪，智火能烧故名焰。地焰即菩提慧焰，谓根本智火能烧惑智二障薪，薪多火炽转增胜故。

五、极难胜地真俗两智至合令相应极难胜故。

初句标名，次释义。得出世间智方便善巧，能度难度故名难胜，谓真俗无违极难胜故。以三地同世未能得出，四地虽出而不能随俗，多滞二边难以越度，今得出世又能随俗巧达五明，真俗无违能度偏滞实为难胜。

六、现前地，住缘起智，引无分别最胜般若令现前故。

初句标名，次释义。以有分别智妙达缘生，引无分别大智现前，悟无染净真如，名曰现前。

七、远行地，至无相住功用后边，出过世间二乘道故。

初句标名，次释义。善修无相行功用究竟，能过世间及二乘出世间道，一善修无相到无相边，二功用至极，三望前超过故名远行。

八、不动地，无分别智任运相续相用烦恼不能动故。

初句标名，次释义。前六地为相用所动，第七虽得无相犹住功用。今此地中报行纯熟，令无相观任运无间，功用不动故名不动。

九、善慧地，成就微妙四无碍解，能徧十方善说法故。

初句标名，次释义。得无碍力，说法成就利他行，故名善慧。得无碍慧，尚未称善，徧说徧益，方名为善。

十法云地大法智云至如空麤重充满法身故。

初句标名，次释义。大法智云，谓总缘一切诸法之智。众德，谓陀罗尼门、三昧门等。喻如水者，智能藏彼众德，如云含水，有能生彼胜功能故。荫蔽者，隔断义。如空麤重，即所知障少分及烦恼障。谓此麤重广大如空，此智能隐蔽之，令不为障碍。故摄论云：又大如云，覆隐如空，广大无边惑智二障故。又此智充满所证所依法身，犹如大云充满虗空故。

如是十地总摄有为至令得生长，故名为地。

如是下。释地义。先出体性有为功德，谓四智中观察、平等二智也。非余二者，此唯因位，余二在果，故无为功德，谓地地中所证真如也。与此下。释地义。地有依持生长之义，故以为名。

十胜行者即是十种至谓受用法乐智、成熟有情智。

十胜下释。此分十一门，先十行名义。初句标波罗蜜多名。施有下别释义。此十胜行前六各有三，后四各有二，虽各二三显示差别，度度皆具自利利他。财施谓无染心舍资生具。无畏施谓止损害济拔悸怖。法施谓无染心如实宣说契经等法。律仪戒谓于不善能远离法防护受持，由能防护诸恶不善身语等业，此即是戒。此能建立后二尸罗。摄善法戒由自防护，能修供养佛等善根，能令证得力无畏等一切佛法。饶益有情戒由自防护，能饶益一切有情，令修一切善根法故。耐怨害忍即生忍，是成熟有情因。安受苦忍即法忍，是成佛因，寒热饥渴蚊虻等种种苦事皆能忍受，无退转故。谛察法忍是前二忍所依止处，堪忍甚深广大法故。被甲精进谓最初时自励我当作如是事誓言：假使热铁轮在我顶上旋，我所作为终无退誓。即被甲也。摄善利乐二进，如戒中释。由自精进故安住静虑，为得现法乐住，离慢见爱得清净故。引发静虑，为能引发八神变等：一能小，二能大，三能轻，四能自在，五能有主，六能远至，七能动地，八能随自在。所作办事静虑，为欲饶益诸有情类，以能止息饥俭疾疫诸怖畏等苦恼事故。般若三品如文。方便二者，有大智故，所作善等不为自求回向有情故，不住生死。有大悲故，为拔济诸有情类不专利己故，不住涅槃。二俱无住，故称善巧。愿谓要誓：一佛道无上誓愿成，二众生无边誓愿度。发僧那于始心终，大悲以赴难。力谓堪能。由思择力，正思决择应作不应作故。由修习力，所修善法有胜堪能无怯弱故。智有二者，由智助成般若，令所修满足受用觉法之乐。复由此智成熟有情，亦令受用大乘法乐。

此十性者施以无贪至一切俱行功德为性。

此十下，次十行体性。此十行体必依身、口、意三业及善心所五别境而修，各各义相，如文配释。后五皆择法者，论说第六是根本智，后四皆是后得智。并眷属者，如行施时，以无贪为体，与无贪俱行，余信、惭等则是眷属。如施既尔，余行亦然。

此十相者要七最胜至一一皆应四句分别。

此十下三十行胜相，要七最胜所摄方可到彼岸，谓诸世间及二乘亦修施等，但感人天有漏及二乘果不到彼岸。安住菩萨种性者，五性之中简非余四，菩萨种性方趣极果。依止大菩提心者，如经云：不发菩提心是为魔业。悲愍一切有情者，不愍有情而行施等，秪求自利非兼利故。非波罗蜜事业最胜者，若不具行一切善事，则施等行寡，不能满足无上菩提果故。无相智所摄者，即三轮体空故。回向菩提者，问：既言回向，何异依止大菩提心？答：彼发大心未必回向，此中回向亦定发心。又发心在行前，回向在行后。不为二障间杂者，即三时无悔也。悔即烦恼，不了性空。即所知四句者：一、是施非波罗蜜，谓离七种而行布施；二、是波罗蜜非施，谓依七种所集戒等；三、亦施亦波罗蜜，谓依七种所行布施；四、非施非波罗蜜，谓离七种而修戒等。如戒四句既尔，余九四句例知。

此但有十不增减者至证十真如无增减故。

此但下四十行增减，此十不增减者，依所治所证皆有十故。

复次前六不增减者至此如余论广说应知。

复次下前六约治障明不增减。除六障者，施治悭贪、戒治毁犯、忍治瞋恚、进治懈怠、定治散乱、智治愚痴。次二句约二利故修行成熟。广说如论者，六度自体，谓弃舍、防护、堪耐、䇿勤、心住、决择。六度相，舍依正名檀，防止七支名戒，打骂不报名忍，为事始终名精进，四禅八定名禅，分地息诤名般若。六度相生，谓舍家持戒、遇辱须忍、忍已精进、进已调五根、根调知法界。六度对治，悭悋、毁犯、忿恚、懈怠、散乱、恶慧。六度果报，富、具色、力、寿、安、辩。又施报富、戒报善道、忍报端正、进报神通、禅报生天、智报破烦恼。六度功德，施即大富位自在所摄，戒即大生所摄，忍即大眷属徒众所摄，进即大资生业事成就所摄，禅即无疾恼少欲等所摄，智即一切工巧明处聪慧所摄，如意无失。六度满相，尸毗王代鸽檀满，普明王舍国尸满，羼提仙人为歌利王割截无恨忍满，大施太子抒海并七日翘足赞弗沙佛进满，尚阇黎鹊巢顶上禅满，劬嫔大臣分阎浮提七分息诤智满。

又施等三增上生道至诸菩萨道唯有此二。

又施下。约二道明不增减。施感大财，多饶财宝；戒感大体，谓尊贵身；忍感眷属，有情归附。由富胜形及多眷属趣中增上，名增上生道。精进勇猛能伏烦恼，定能发通成熟有情，智慧解悟成就佛法，有此三德名决定胜道。诸菩萨道唯有此二，若阙一种道不成故。

又前三种饶益有情至永伏永灭诸烦恼故。

又前下，约二利明不增减。初三利他。布施资财，饶益于彼；持戒自轨，不损恼彼；忍辱无违，堪忍彼恼。次三自利。问：定能伏惑，智能断惑，可得对治之名。精进不然，何名对治？释云：精勤修习对治烦恼行故，亦得治名。

又由施等不住涅槃至由此前六不增不减。

又由下，约无住明不增减。前三大悲，饶益有情，不住涅槃；后三大智，断灭诸惑，不住生死。不住二边，是涅槃因。由此下，结示。此字指前四番。

后唯四者为助前六至如解深密广说应知。

后唯下明后四不增减。初句总标以四助六。方便下别释助相。回向方便助施微因回为胜果，拔济方便不恼忍恼拔济彼故。上求下化誓愿以助精进，思择修习转劣成胜以助静虑，智能引发出世间慧。

十次第者，谓由前前至释总别名，如余处说。

十、次下，五、十行次第。初、约引持释。前前引发后后者，身财无悋，便能持戒；为护禁戒，便修忍辱；修忍辱已，能发精进；精进勇猛，能办静虑；具静虑已，便能发慧；得出世慧，能行方便；有慧方便，能发誓愿；发大愿已，有堪能力；有堪能故，能得受用法乐，成熟有情之智。后后持净前前者，任持于智，方能净力，乃至任持尸罗，令施清净。次、约麤细释。前麤后细者，布施为麤，持戒则细；戒望于忍，戒麤忍细。传、传论麤细。难易修习者，承上麤细，转明难易。布施则易，属外财故；持戒为难，防身、口故。望忍又易，忍属心故。传、传论难易。麤故易修，细故难修。前八并名前前，后八并名后后，隔位相望，故致重言。第一不名后，以无前故；第十不名前，以无后故；第二唯名后，非是后后，无前前望故；第九唯名前，非是前前，无后后望故；第一、第二唯名前前，不名后后，无前前故；第九、第十唯名后后，不名前前，无后后故。中间余六亦名前前，亦名后后，别名施等，总名波罗蜜，此云彼岸到。一一行契性空，皆悉到于彼岸。

此十修者有五种修至如集论等广说其相。

此十下，六、十行修圆，依五圆满。初句总标依五修十。一、依下，别释五修。任持修者，住菩萨种性，任持一切佛法而修。作意修者，谓以胜解、决定、愿乐等心，誓求菩提而修。意乐修者，谓以无恹足，起大意乐、起大慈悲，怜愍有情，志期度脱而修。方便修者，谓无分别智，达三轮体空，使微因成大善故。自在修者，谓地上菩萨分证法身，而能随类现身得自在故；分得四辩，能宣佛法得自在故。以此自在而修施等。依此下，结。又此五修，会前七最胜。于前七中，唯除第四事业及第六回向，其余如次即此五修。

此十摄者，谓十一一至展转相望，应作四句。

此十下。七、十行相摄。先自类相摄。初句总明一一通摄一切，互相顺故。如颂云：檀度摄于六，资生无畏法，此中一二三，是名修行住。戒定各摄六度，如后三学中释。余可例知。后四既为第六所摄，是故十法一一互融。依修下。明别摄。依前前引发后后义，则前定摄于后，以后必待前引故；后不摄前，以前不待后引故。依后持净前前义，则后必摄于前，以后能持净前故；前不摄后，以前不能持净后故。纯杂四句：一、是纯非杂，如初地纯修于施，不修余九故；二、是杂非纯，通修余行故；三、亦纯亦杂，正修布施，兼修余行故；四、非纯非杂，依别行门，不修此十故。

此实有十而说六者至后得智摄。缘世俗故。

此实下，次六十互摄根本，后得二智，合则言六，开则成十。

此十果者，有漏有四至或互相资，或二合说。

此十下，八十行感果。谓资粮加行属有漏位，所修诸行感果有四，谓等流、增上、异熟、士用，除离系者唯无漏故。通达修习属无漏位，所修诸行感果亦四，谓等流、增上、士用、离系，除异熟者唯有漏故。而有下，通妨。问：有处说有漏、无漏皆感五果，何也？答：或漏、无漏互相资说，或二合说。

十与三学互相摄者至甚深广大。如余处说。

十、与下，九、十摄三学。初明戒学。初句总标，次别释三义。一、律仪戒者，白四羯磨，性重讥嫌，等无差别，不为爱见罗刹毁戒浮囊。二、摄善法戒者，厌恶出家，舍于所爱，即是檀；纤毫不犯，拒逆罗刹，即是尸；安忍打骂，宁耐八风，即是忍；守护于戒，犯心不起，即是精进；决志持戒，不疑不动，即是禅；知戒是解脱，本非牛狗等，即是般若。虽列六度，六全成戒。三、饶益戒，如文。三、戒与二乘共不共者，律仪是共，余二不共，以二乘不能摄佛法故，不能广益有情故。又声闻律仪止持作犯，菩萨律仪或开或遮，斯则共中不共。唯佛一人居净戒，此戒甚深；戒体称性，徧周法界，此戒广大。

定学有四：一、大乘光明定至引发作业。如余处说。

定学下，次明定学。初句总标，次别释四义。初、光明定者，定能生慧故，此为能照。依理立教，依教修行，依行得果，此为所照。定光能了始终因果故。二、集福王定者，定能集诸行故。众生缚着世间生活业务，不能暂舍，菩萨弃之，一心入禅，是名檀。若不持戒，禅定不发。又入禅时，杂念不起，任运无恶，是尸。拘捡身口，捍劳忍苦，制外尘不著，抑内入不起，是忍。初中后夜，系念相续，行住坐卧，心常在定，间念不生，是精进。一心在定，不乱不味，是定。若一心在定，能知世间生灭法相，深识邪伪，是般若。定中能具能生诸功德，慈悲荷负，故言集福如王。后二如文。此四所缘者，谓大乘法为所缘故。对治者，谓一切法总相缘智，以楔出楔，遣阿赖耶识中一切麤重障故。堪能者，谓住静虑，乐随所欲而受生故。引发者，谓能引发一切世界无障碍神通故。作业者，谓能显示转变，往来卷舒，或显或隐，所作自在故。

慧学有三：一、加行无分别慧至所缘行等。如余处说。

慧学下，次明慧学。初句总标，次别释三义。摄论释加行慧是寻思慧、又希求慧。加行名无分别者，由此能生无分别智亦得此名。根本慧是正证慧、是内证慧。加行是此智因，后得是此智果。后得慧是起用慧、是摄持慧。此三依初后立名虽异，体唯是一。言起用摄持者，摄持种种功德故、起种种化用故。自性者，谓于真义不异计度以为自性。所依者，谓无分别智所依心非思议故，亦非非心为所依止，心种类故以心为因，数习势力引得此位，名心种类。此即显示智所依心出过一切思量分别。因缘者，谓于大乘言音熏习听闻，由此所引功能差别及如理作意等。所缘者，即是无性所显真如解脱增益损减二边，斯是无分别智所缘境界。行相者，于所缘境相似而行，故名行相。无分别智于真如境相似而行，离一切相，作意行相以为行相。

如是三慧初二位中至加行现种俱已舍故。

如是下约位判三慧种现。初二位谓资粮、加行，此二位中三智种子皆有，以具法尔无漏种故。现唯加行慧者，未证真如无本后二智故。通达位中现唯本后二智者，以初见道乍证真如无加行故。修习位中有二义别：始从见道乃至七地位中种现皆三，以七地已前位位之中皆有无间解脱及胜进道故。八地以去现唯二者，以无功用不假加行而修进故。若尔，进趣后位以用何智？释云：用后得作无漏观，任运进趣入余位故。究竟位中现种俱二者，金刚道后解脱道中并舍加行种故。

若自性摄戒唯摄戒至定摄静虑，慧摄后五。

若自下。正明相摄。此中相摄有四种义：一、自性摄，不取俱行助伴，但各举其当体而言，故云戒唯摄戒等。二、若并助伴相摄者，此三学与十行，一一皆摄一切。三、随用相摄者，戒摄前三，施即戒之资粮，戒即自体，忍即戒之眷属性故。四、随相显相摄者，戒摄前四，前三如前。及加摄精进者，由精进力守护防非，戒令净故。定、慧相摄，如文。

此十位者五位皆具至若现若种俱唯无漏。

此十下。十、十行修位漏、无漏。初句标五位皆修十行，修习位最显。如经云：初地修檀最为增上，乃至第十地修智最为增上。即最显义。然初下。复约五位显此十行种、现通漏、无漏。若资粮加行位，顿悟菩萨所修胜行种通有漏、无漏，现唯有漏。种通无漏者，此指法尔无漏种言也。后位种通无漏皆然。渐悟菩萨于初二位所修胜行种、现俱通有漏、无漏。现通无漏者，谓于地前修生空观，已伏分别现起烦恼，与观相应胜行通无漏故。然于俱生现起烦恼犹未永伏，是故亦通有漏。通达位中现唯无漏者，已断分别二障种故。修习位中复分二位，七地已前生空、法空，或出或入，所修胜行种、现应通二故。八地以去现唯无漏者，远行地后纯无漏故。种通有漏者，法执未尽故。究竟位中种、现俱无漏

此十因位有三种名至及烦恼种故未究竟。

此十下，十一、因位异名。梵言阿僧祇，此云无数。初无数劫者，且约释迦因位而言。从古释迦至尸弃佛中，值七万五千佛，尔时自未知作佛，此是初阿僧祇。尔时下，释名名义。尔时行微惑强，未得无漏，依胜解力修诸胜行，但有到彼岸之名字，约位则属资粮加行。第二无数劫者，从尸弃至然灯佛中，值七万六千佛，尔时自知作佛，口不向人言，此是第二阿僧祇。尔时下，释名近义。尔时行增感伏，所修未得无功用住，故名近波罗蜜多，约位即是通达及修习中七地已前。第三无数劫者，从然灯至毗婆尸佛中，值七万七千佛，尔时自知作佛，口亦向人言，此是第三阿僧祇。尔时下，释名大义。尔时行力转增，纯无漏故，惑永不行，故名大波罗蜜多，约位则八地以上。犹有下，简异究竟。所知种现、烦恼种子，此二犹有，故未究竟。

此十义类差别无边至而皆摄在十到彼岸。

此十下。指广结略。地地相增言一，行行类摄言十。

十重障者，一异生性障至是故二性无俱成失。

十重下，释十重障。初二句标总别名。谓二下，出障体。谓此异生性障，依分别烦恼所知种立，断此二种即得圣性。二乘下，明大小乘所断单复不同。二乘见道唯断烦恼一种，名得圣性；菩萨见道双断烦恼所知，名得圣性。二真下，通妨。难云：若异生性见道前舍无漏果起，无有凡圣俱成就失。今既依于见道断种，即无间道有惑种俱，见道即圣，惑种即凡，此有凡圣俱成之失。释中，先约法直明见道现前彼种不成。犹明下，次举喻显。如言明生暗灭，不妨明生不与暗并；如言一秤低昂，不妨昂时即低。是故下，合法。见道圣位现在前时，异生性种必不成就，是故二性无俱成失。

无间道时已无惑种至及证此品择灭无为。

无间下，简二道差别。先问；断惑下，释。由二义故，起无间已，复起解脱：一者、无间期心断惑，解脱期心证理；二者、无间断彼惑种，解脱舍彼麤重。无间下，通妨。问曰：惑种、麤重有何差别，而分二道断耶？释云：无间起时，虽无惑种、解脱，为舍无堪任性及证无为，故分二道。文中言种子麤重无堪任性，下文又言随眠者，此约何义立名有别？集论云：若善品所摄有堪任性，及无记品所摄、染污品所摄，皆名种子。若染污品所摄及无记品所摄，名为麤重，无堪任故。若染污品所摄，唯名随眠。又于诸自体中所有种子，若烦恼品所摄，名为麤重，亦名随眠。若异熟品所摄及余无记品所摄，唯名麤重，不名随眠。若信等善法品所摄种子，不名麤重，亦非随眠。何以故？由此法生时，所依自体唯有堪能，非不堪能，是故一切所依自体，麤重所随故，麤重所生故，麤重自性故。今言无间断种子者，约分别种子中染污品说。解脱断麤重者，约俱生麤重中有覆无记，是染污品气类摄故。此二轻重异故，先重次轻。麤重即无堪任性，下文随眠唯染污品。

虽见道生亦断恶趣至后麤重言，例此应释。

虽见下，正明初地所断。问：见道亦断惑恶趣诸业及恶趣诸果，今何但言断异生性耶？释中，初句牒问。而今下，释云：烦恼是能起业果二种之根本，以本摄末，亦断业果，文中略不言耳。由斯下，承上俱断，故说初地通断二愚现行及彼麤重。一执下，释二愚相。执著我法愚，谓分别烦恼所知，即异生性障。二、恶趣杂染愚，谓即诸业诸果。应知下，问：愚即痴分，执着我法可名为愚，业果非痴分摄，何亦名愚？释云：恶趣业果是愚品类，总说为愚。后准此者，后九地误犯三业等，皆即愚品，亦说为愚，故云后准此释。或彼下，又一解：或彼初地说断二愚者，即利钝障相应二无明也。利即五见，钝即贪等，但二无明不兼业果，故彼麤重言显彼二愚种子。次又一解：或麤重言不约种子，但约二愚所起，无堪任性。问：种子、麤重，此二义同，何云非种而是麤重？如入上举例释。如无心二定所断苦根，非现非种而名麤重，此中所断亦然，非是种子而名麤重，即无堪任性。后九地断，例此皆然。

虽初地所断实通二障至不断随眠，故此不说。

虽初下，约二障简异。先约二障简问。初地菩萨通断二障，今异生性障是何摄耶？释中，初句牒问，次句正简。异生性障，意取所知。说十下二句，释成十地障愚，即是无明所知，非染污故，反简不取烦恼染污故。问曰：何故不说断烦恼障？释云：此与二乘共断，故不言之。次约见、修二断简。又十无明不染污者，唯依十地修所断俱生所知说，非谓见所断分别说。问曰：此修习位亦伏烦恼，断彼麤重，何故但说断所知耶？释中，初句牒问。而非下，释云：断烦恼障非是十地正意，故不说；断烦恼随眠正意，唯在断所知故。前简分别烦恼种，菩萨虽断，与二乘共断，故不说；此简俱生烦恼种，留种助生不断，故不说。

理实初地修道位中至将成佛时方顿断故。

理实下，明地地初后断障。问曰：既言十地无明依修所断说，是则初地亦断俱生一分，何故前言初地断异生性障是分别起耶？释云：理实修道亦断俱生一分，今言断分别者，且约最初所断而言。初地有三心：初心断分别，后心断俱生。后地约麤细分，二心所断例知。问曰：何故初心断已，后心复断耶？释中住满下，出初地断俱生之所以。满地谓初地后心所应断，障谓二地邪行障。三时道者，初时无间道断本地惑，中时解脱道证本地理，后时胜进道进断次地惑。初地后心若不进断，则初中后三道应无差别。既分道别，故知亦断俱生一分。如初地后心即入二地初心，故初地后心所断即二地初心所断，障唯一种，约麤细分二耳。故说下，引证。先证断所知。现观，即六现观中四、五二观。留烦下，明不断烦恼所以。

二、邪行障，谓所知障中至或唯起业不了业愚。

二邪下。初句标名。谓所下。出障体。邪行者，犯戒垢心也。覆净尸罗，故名曰障。及依障所起，悮犯身、口、意所作之业。彼障下。明障相。由斯下。承上俱断，故说二地通断二愚。现行及彼麤重下。释二愚相：一、愚即俱生所知障，以无明为体；二、愚即悮犯三业，依无明而起。是愚品类，总说为愚。或唯下。又一解：或是能起业之无明，不了业性空故。

三、暗钝障，谓所知障中至能障总持闻思慧者。

三暗下。初句标名。谓所下。出障体。忘失闻、思、修三慧，故名暗钝。彼障下。明障相。此中总说，通障三慧。下二愚中，别分各障。由斯下。承上说断二愚。一欲下。释二愚相：一、欲贪能障定及修慧。问曰：上标所知，今何得举欲贪烦恼？释云：昔时彼障多与欲贪俱起，约相依义，名欲贪愚障。断欲、伏欲，依障转故。二、闻持愚。持即思也。持有四种：法持、义持、呪持、能得忍持。愚通障之。

四微细烦恼现行障至故能永害此身见等。

四微下初句标名。谓所下出障体，此障乃第六识相应俱生身见等烦恼摄。最下下约三义释微细。最下品者，有覆无记故。不作意者，任运起故。远随现行者，自无始随逐身转故。彼障下明障相。菩提分法者，以有身见障四念处，不能观身不净等。问：上言所知，今言烦恼者何也？释云：昔时彼障多与身见同体起故，约相依义说烦恼名。菩提分法正断所知，此我见等亦永不行。问曰：初二三地何不能断？释此如文。

宁知此与第六识俱至故此但与第六相应。

宁知下。简异。先问六七二识皆有俱生身见，何理定知唯第六俱？第七下。释。第七我见与纯无漏性相违故，七地已前未纯无漏犹得现起，八地以去方永不行。此之身见与我爱等为依持故，七地满心方顿伏故。又第六俱麤、第七俱细，麤者前伏、细者后伏，故此四地所伏烦恼唯第六俱。

身见等言亦摄无始至烦恼二爱亦永不行。

身见下。释等字。此之等言亦摄所知，障摄定爱、法爱。定、法二爱是烦恼名，由与二愚俱起，是故摄入所知。由斯下。承上说断二愚：一、等至爱愚，即是定爱相应所知；二、法爱愚，即是法爱相应所知。所知障摄二愚断故，烦恼、二爱亦永不行。

五、于下乘般涅槃障至即是此中乐涅槃者。

五于下初句标名。谓所下出障体。厌苦欣寂义同二乘，欣厌未忘取舍角立。彼障下明障相。能障真俗无差别道，此地真如名类无别故。由斯下承上说断二愚，二愚即是欣厌。

六麤相现行障至未能多时住无相观。

六、麤下，初句标名。谓所下，出障体。言麤相者，形于后地，名为麤相；简非种子，故名现行。十二缘生，名染麤相；十二缘灭，名净麤相。彼障下，明障相。无染净道，谓最胜般若现前，即证无染净真如。由斯下，承上说断二愚。执有染者，执有顺生因缘流转门；执有净者，执有逆观因缘还灭门。相观多行者，有相观多，无相观少。

七细相现行障至未能空中起有胜行。

七细下。初句标名。谓所下。出障体。言细者，形于前地，故说为细。此亦观因缘与前异者，前执流转还灭之染净相，此执流转还灭之生灭相。彼障下。明障相。由斯下。承上说断二愚：一、执有取生，二、求无取灭。作意求无，未能从空出假故。

八无相中作加行障至生空智果。不违彼故。

八无下初句标名。谓所下出障体，令无相观不任运起加行障故。前之下对前三地，历明此地于无相中有加行故，未能任运现相现土，是故为障。如是下明障相。由斯下承上说断二愚：一无相中作加行，二不能自在现相土。亦摄相土者，愚中摄此一分故。八地下简所断障，由此地有加行障故，但断六识中烦恼障，不断第七中所知障。生空智果不违彼故者，反显加行障能障法空智故。

九利他中不欲行障至皆是此中第九障摄。

九利下。初句标名。谓所下。出障体。利他中不欲行障者，如经云：第八不动地菩萨入无生法忍，三际平等寂灭现前。若诸佛不与此菩萨无量起智门者，彼时即入究竟涅槃，弃舍一切利众生事。即此障也。彼障下。明障相，总标障四无碍解。由斯下。承上说断二愚。初愚障三种无𠵨解，次愚障辩才无碍解，皆如文。愚能下。结。此愚能障四种无碍解，即是第九地中第七识细所知障摄。

十、于诸法中未得自在障至大法智云及所含藏者。

十、于下，初句标名；谓所下，出障体；彼障下，明障相；由斯下，承上说断二愚。一、障所起事业者，谓化他神通作用。如华严云：佛子！此地菩萨智慧明达，神通自在，随其心念，能以狭世界作广世界，广世界作狭世界；或随心念，于一毛孔示现一切佛境界庄严之事等。二、障大法智云，谓能含之智所含藏者，谓力、无畏诸功德愚，能障此二种。

此地于法虽得自在至证大涅槃大菩提故。

此地下，明断佛地余障。初句结前，次句起后。谓有下，出障体。所知种，现烦恼种子。金刚喻定，即十地满心，将入佛地无间道，断障究尽，喻如金刚。由斯下，承上说断二愚故。集下，引证。通证三乘无学，顿断二障，顿证二果故。

卷第九

成唯识论自攷卷第十

明武林莲居弟子　大惠　录

此十一障，二障所摄。

此十下。结前十一障摄属二障。文中通言二障，义开二种二障：一者、异生性障属分别摄，后十种障属俱生摄；二者、十一障中皆有烦恼障及所知障。

烦恼障中见所断种至八地以上毕竟不行。

烦恼下。通明诸位断义。先明见所断烦恼障，即分别惑，异生性所摄。初地初心断彼种子，地前加行伏彼现行。修所下。次明修所断烦恼障，即俱生惑，即欲贪、身见等。金刚喻定顿断彼种，地前加行渐伏现行，地上顿伏令永不行，如阿罗汉。由故下。通妨。问曰：既如阿罗汉令永不行，如何四地犹起我见，三地犹有欲贪俱耶？释云：由故意力等

所知障中见所断种至无漏伏故障不现起。

所知下，先明见断所知，若种若现义同烦恼。修所下，次明修断所知，若种若现地地渐灭，金刚喻定方永伏尽。八地下，约后三地以明诸识相应所知有现不现无漏观心及生空智果，即第六心也。治障相违故不复行第七相应所知，以微细故犹可现行，金刚喻定法空智果方乃伏尽。五识相应法贪痴等虽未转依，第六无漏观心伏故障不现起。

虽于修道十地位中至而三位显，是故偏说。

虽于下，别明三位断义。问曰：十地位中何故但断所知，于烦恼种但伏不断？何故前文又云修习位中俱断二愚及彼麤重？答：虽于修道位中不断烦恼种，断所知时，而彼烦恼麤重亦渐断灭。烦恼障种即有覆无记品所摄，麤重即无堪任性。三位断者：一、见道位初；二、不动地前；三、金刚道后。问：诸位皆断，何独三位？答：三位显故，是故偏说。

断二障种渐顿云何至任运内起无麤细故。

断二下，明断种顿渐。先征；第七下，释。先明俱生烦恼种第七识相应者，三乘得无学时，一时顿断。此约三乘共位，远行地后同断此种，止齐此地，不及上位故。次明俱生所知种七识相应者，金刚喻定一时顿断。何故顿断？唯内缘第八为我法，无麤细故。此独约菩萨，故至佛地。

余六识俱烦恼障种至一刹那中三界顿断。

余六下。先明分别烦恼种。六识相应者，三乘见道一切顿断。次明俱生烦恼种。二乘分二类：一类三界九地，一一地各分九品，渐次别断八十一品思惑是也；一类三界九地，地地中九品皆合为一聚，总为九品别断。菩萨金刚喻定，三界一时顿断。

所知障种初地初心至品类差别。有众多故。

所知下，先明分别所知种。六识相应者，初地初心顿断。修所下，次明俱生所知种。十地渐断，成佛断尽。何故渐断？谓六识俱者，通缘内外麤细境生，品类差别有众多故。

二乘根钝渐断障时至前后相望皆容具有。

二乘下明能断四道。加行道者，谓引无间道之方便。无间道者，谓力能断惑故。解脱道者，谓已解脱所应断障明证理故。胜进道者，谓所余诸道渐胜进故。是涅槃路，故皆名道。四道或别或总者，总则俱时，前位胜进即后位加行故；别分前后，各自建立故。菩萨不分四道别者，刹那刹那能断证故。问曰：经无量劫佛果乃成，何言刹那断证？答曰：时节淹久，分别谓长。颂曰：处梦谓经年，觉乃须臾顷，过时虽无量，摄在一刹那。若刹那刹那前后相望，皆容具有四道差别。

十真如者，一徧行真如至无有一法而不在故。

十真下。明十地证十真如。初二句标总别名。谓此下。释义。谓初地所证法界名徧行义。真如徧在一切处，一切众生及国土，三世悉在无有余，亦无形像而可得。前三句即徧行义，后一句即二空义。

二、最胜真如谓此真如至于一切法最为胜故。

二最下。初句标名。谓此下。释义。二地所证法界名最胜义，远离邪行犯戒垢故。大恶病中戒为良药，大怖畏中戒为守护，死愚暗中戒为明灯，于恶道中戒为猛将，死海水中戒为舡筏，即最胜义。

三、胜流真如谓此真如至于余教法极为胜故。

三胜下。初句标名。谓此下。释义。谓三地所证法界名胜流义。从真如流出正体智，正智流出后得智，后得流出大悲心，大悲流出十二部经，即胜流义。

四无摄受真如至非我执等所依取故。

四无下。初句标名。谓此下。释义。四地所证法界名无摄受义，谓四地断微细烦恼障所证真如，非色心有无等法所系属故，亦非我执我慢我爱我痴边见我所等所依所取故。

五类无别真如至非如。眼等类有异故。

五类下。初句标名。谓此下。释义。五地所证法界名类无别义，谓五地断下乘般涅槃障，生死涅槃二皆平等，非如眼等类有差别。

六、无染净真如至亦不可说后方净故。

六无下。初句标名。谓此下。释义。六地所证法界名无染净义，谓六地断麤相现行障，知缘起法无染无净，如摩尼宝体本离垢，非莹治方净。

七法无别真如至种种安立而无异故。

七法下。初句标名。谓此下。释义。七地所证法界名，法无别义。虽诸教法依如建立，如无异故。又于教中立种种名，法界实相等，体一名异而如无异。

八不增减真如至现相现土俱自在故。

八不下。初句标名。谓此下。释义。八地所证法界，名不增减义。由通达此真如故，于诸清净杂染法中，不见一法有增有减。真如随染净缘，成染净法。随染缘时，染无有增，净亦不减。随净缘时，净无有增，染亦不减。真如平等故。即此下。出异名。谓此法界是相自在之所依止，大小胜劣随欲现前，名相自在。谓此法界是土自在之所依止，广狭净秽随意皆成，名土自在。相约现身，土约现界。

九智自在所依真如至于无碍解得自在故。

九智下。初句标名。谓若下。释义。九地所证法界名智自在义，谓九地断利他不欲行障故，能以四种无碍辩才任运自在善说法故。

十业自在等所依真如至总持定门皆自在故。

十业下，初句标名。谓若下，释义。十地所证法界名业自在义，谓十地断诸法中未得自在障，所证真如为神通等之所依止，神通作业皆得自在。

虽真如性实无差别至为令圆满后后建立。

虽真下，伏。问曰：真如之理唯一法界，体无殊异，何有十耶？释曰：随德建号假立十名。问曰：初地见理，理无二致、一即一切，何必后后立此十耶？释曰：初地虽达一即一切，而能证智明昧不同，所修行犹未圆满。为令圆满，后后建立行即十波罗蜜多。

如是菩萨于十地中至于二转依便能证得。

如是下，释二转依。文中，先结前；于二下，起后。由前标中，依十地、修十行、断十障、证十真如，二种转依由斯证得故。

转依位别略有六种至而渐伏现行亦名为转。

转依下，总标六种：一、损下，别释。初句标名。谓初下，释义。异熟识中所持染净种子，由资粮加行位中修习胜解惭愧故，有损染之力、益净之能，令染种渐减、净种渐增。问：若尔，未断障种，何名转依？答中如文。此约伏染名转。

二、通达转，谓通达位至证得一分真实转依。

二、通下。初句标名。谓通下，释义。以断异生性障，证得一分真实转依，此约乍证名转。

三、修习转，谓修习位至多令非真，不显现故。

三、修下，初句标名。谓修下，释义。此依十地渐断渐证。摄大乘下，判释。前六名通达，后四名修习。有相观通俗，无相观通真。入无相观，真现、非真不现；入有相观，非真现、真不现。非真即俗也。后四常在无相观，多令非真不现；余惑未除，少分犹现。或七地少分非真现，八地以上多不现。此约分证名转。

四果圆满转谓究竟位至穷未来际利乐无尽。

四果下。初句标名。谓究下。释义。修行断惑证果益机，此即自行始终化他能所也。此约究竟名转。

五下劣转谓二乘位至无胜堪能名下劣转。

五下下，初、标名。谓二下，释义。专求自利，如獐独跳故；忻厌未忘，不契平等故；唯通生空，证理未圆故；断烦恼种，有所未断故；证真择灭，非大涅槃故；无胜堪能，𦕈目矬陋，无威德故。此约偏真名转。

六、广大转，谓大乘位至有胜堪能名广大转。

六广下。初句标名。谓大下。释义。自性众生誓愿度，自性佛道誓愿成故。生死即涅槃，离取舍故。具达二空，究尽渊府故。双断二障，五住究尽故。顿证二德，福足慧足故。有胜堪能，缨络严身威德特尊故。此约广大名转。

此中意说广大转依，舍二麤重而证得故。

此中下，约颂简定。前颂言舍二麤重故，便证得转依者，意取第六广大转依，六义殊胜。故前五中，第一、约伏名断，二、三分断未尽，第四、对因说果，第五、六义俱劣，是故简之。

转依义别，略有四种：

转依下，总标义别。略有四种，别开一一，复具二义：一、能转道下，有二：一、能伏道，二、能断道。二、所转依下，有二：一、持种依，二、迷悟依。三、所转舍下，有二：一、所断舍，二、所弃舍。四、所转得下，有二：一、所显得，二、所生得。今唯标四，是故云略。

一、能转道此复有二至随其所应渐顿伏彼。

一能下，别释。初二句总标别列。一能下，明能伏道。有漏加行唯能渐伏，前云彼障现行地前渐伏；无漏根本后得俱能顿伏，前云初地以上能顿伏尽。

二、能断道，谓能永断至所证所引未成办故。

二、能下，明能断道。先简有漏加行非是能断，二道除有漏，三智除加行。有漏下，出简意。有漏道是曾习相，执所引故，未泯相故。谓异生类三性心时，虽外起诸业，而内恒执我，令六识中所行施等不能忘相，是故有漏非能断道。加行智趣求所证真如、所引本智，皆未能成办故。真理未明，本智未显，是故加行非能断道。

有义根本无分别智至后得不然故非断道。

有义下。二、解。初家唯取本智是能断道，不取后得，变相观空故，随眠前已断故。

有义后得无分别智至根本后得俱能正断。

有义下。次家兼取。后得是能断道，观谛无倒故，能断迷事随眠故。瑜伽下。引证。出世断道谓本智，世出世断道谓后得，纯世间道谓加行。此证通取二智，简去加行。由斯下。结示。本智通能断分别俱生理事二障，后得唯能断俱生事障。

二所转依，此复有二至而不能持种，故此不说。

二所下，初二句总标别列。一持下，明持种依。初句标名，次句出体。根本识即第八依他起。由此下二句，释持种义。由此本识持染种，与染现行作所依；持净种，与净现行作所依。圣道下一句，释转依义。无漏观智舍染得净，染法种现俱离，唯持清净法种。染净虽迁，识体无二。余依下，通妨。问：前七识并名依他，亦能转识成智，何非转依？释中如文。

二、迷悟依，谓真如至而非根本，故此不说。

二、迷下，明迷悟依。初句标名，次句出体。真如即诸法实性。由此下二句，释迷悟义。迷此真如，染法得生；悟此真如，净法得生。圣道下一句，释转依义。观智起时，翻迷就悟。染法不舍而舍，净法不得而得，迷悟虽翻，觉心不动。余虽下，通妨，如前。

三、所转舍此复有二至由此名舍徧计所执。

三、所下，初二句总标别列。一、所下，明所断舍。初句标名，次句出体。真无下，先明断种名舍。真无间道是能治智，二障种子是所治惑。治障相违，犹明与暗两不并生。彼种下，次明断现名舍。所执我法是所徧计，虗妄执情即能徧计，种断现灭亦说为舍。

二、所弃舍，谓余有漏至由此名舍生死劣法。

二所下明所弃舍。初句标名，次句出体。有漏谓地前所修有漏心俱善法种子，劣无漏谓七地已前杂修无漏观智种子。金刚下正明弃种。彼种下次明弃现。有漏善法能感分段生死，劣无漏法能感变易生死，二现不生名舍生死劣法。

有义所余有漏法种至与二障种俱时舍故。

有义下。二家明弃舍先后。初家释无间道起皆已弃舍。

有义尔时犹未舍彼至第八净识。非彼依故。

有义下次家释解脱道起方弃舍之。初句斥前，次五句释成。一无间道起但能断障，善无漏种不相违故。二无间道时犹居因位，若言兼舍有漏等种，则此菩萨应无一分变易生死。三第八异熟受熏持种，金刚道后异熟方空，无间道时若舍所持，则应能持异熟亦舍，此位应无所熏识故。四若无间道已舍异熟，是则菩萨应名佛故。五若无间道已舍善等，起解脱道应无用故。解脱功用：一弃有漏等种，二证极果真理。由此下结示解脱方弃。

四、所转得此复有二至故体即是清净法界。

四所下初二句总标别列。一所下先明所显得，初句标名，次句出体。涅槃此云圆寂，即一真法界，简非二乘所证故名曰大，具常乐我净故。此虽下释所显得，义伏。问：涅槃自性清净本然，徧周法界圣凡咸具，何言所显及与所得？释此如文。此依下又问：既有障覆何名本净？释此如文，结归清净法界。

涅槃义别略有四种至其性本寂故名涅槃。

涅槃下。显涅槃义别。初句总标四种。涅槃之理殊无二致，但以圣凡优劣言之，略分四别。次列释。一本下。初句标名。谓一下。释义。先释本净。谓蕴处界等一切诸法所依之理，虽为客尘烦恼所覆，其体本净，不染而染难可了知，染而不染难可了知，不简圣凡平等共有。与一下。次释涅槃。此与诸法不一不异者，异应真如非彼实性，一则此性应是无常，不可以相相，不可以名名，言语道断心行亦讫，真空寂灭唯圣乃知，故名涅槃。

二、有余依涅槃至而障永寂故名涅槃。

二、有下，初句标名。谓即下，释义。先释有余。但断烦恼障，子缚已尽，身智未泯，果缚犹存，名曰有余。后二句释涅槃。身心虽在，烦恼寂灭，故名涅槃。

三无余依涅槃至众苦永寂故名涅槃。

三无下。初句标名。谓即下。释义。先释无余。灰身泯智苦依亦无，名曰无余。后二句释涅槃。大患永灭万累俱寂，故名涅槃。

四无住处涅槃至用而常寂故名涅槃。

四、无下，初句标名。谓即下，释义。出所知障者，烦恼同二乘断，故略不说。先释无住。有大悲故，不住涅槃；有般若故，不住生死。涅槃、生死二俱不住，故名无住。后二句释涅槃。问：穷未来际，利乐有情，即利他妙用，何名涅槃？释云：用而常寂，故名涅槃。寂照双融双泯，兼显无住之义。

一切有情皆有初一二乘至唯我世尊可言具四。

一切下。简判。通约凡圣。简有情唯初一者，理本具故。二乘无后一者，缺利他故。世尊具四者，有理有事故。

如何？善逝！有有余依。

如何下，七番料简。一、问：约如来，简有余涅槃。如来二死永忘，诸苦俱寂，宁有微苦所依之涅槃？

虽无实依而现似有至是故世尊可言具四。

虽无下。答。先约示现明有。如索乳疗疾、金鎗背痛等，皆现似有之义。或苦下。次约以无漏蕴为有余依。谓非苦所依无漏蕴在，说有余依。如经云我今此身即是常身、法身等。

若声闻等有无余依，如何有处说彼非有？

若声下。二、问约二乘简无余涅槃。蹑上文，二乘无学容有前三为问。初句牒定。如何下。正问。若声闻等有无余依，如何有处说声闻等非有无余？既若有处说无，则上容有前三之言，徒设

有处说彼都无涅槃，岂有余依？彼亦非有。

有处下。举例斥答。又有处说声闻都无涅槃，岂有余依声闻亦非有耶？既说都无，不妨犹有有余依。例证有处说非有，不妨亦有无余依。

然声闻等身智在时至无苦依尽无余涅槃。

然声下判断二处所说之意。先申后义。谓有处说都无者，依所知障所依变易苦身未尽，故说都无非无。烦恼障尽有余涅槃，此约才证有余时，所知未灭圆寂义隐，故言都无。尔时下次申前义。谓有处说非有无余者，即彼声闻身智在时，但证有余未证无余，故说非有非无。后时身智俱泯，苦依灭尽之无余依，此约未证无余时，故言无无余。两处论文义同，望前望后别说，故今以此例斥于彼。

或说二乘无涅槃者至非如一类入无余依。

或说下，先约实无答。初句牒问；依无下，释成。依无第四无住处，是故说无，非无前三。又说下，次约不定答。初句牒问；依不下，释成。谓不定性才证有余，回心向大不入无余，是故说无。

谓有二乘深乐圆寂至故复说彼与佛有异。

谓有下。转释二种涅槃差别。上言不定性但证有余，一类定性入无余依。今文先释有余。二乘乐寂修生空观，证生空理灭烦恼障，证得有余涅槃。彼能下。次释无余。烦恼因忘、异熟果尽，所依苦身既灭、有为观智亦亡，身智双泯证得无余涅槃。尔时下。伏。问曰：身智都无，涅槃谁证？释曰：入无余时虽无身智，而由先时身智证得，故可假说彼有身智。此位下。对佛简异。声闻所证清净寂灭与佛无差，有体无用与佛有异。

诸所知障既不感生，如何断彼得无住处？

诸所下。三、问料简无住涅槃。此约敌对为问。烦恼与生死乃因果对，生死与涅槃乃染净对。今所知障以望生死，因果不相主对。若无生死亦无涅槃，则应染净亦不相对，云何断所知得无住处涅槃耶？此约涅槃名同问。

彼能隐覆法空真如至令于二边俱不住故。

彼能下。答。所知虽不感生，然能障于法空真理。体既被障，不能起用利他。断此所知法空理显，此理即是无住涅槃，非是灭生死所得之涅槃。此约涅槃义异。答。烦恼隐覆人空真如，障断理显，沉空滞寂故。所知隐覆法空真如，障断理显，起用化他故。故此涅槃名同义有异也。

若所知障亦障涅槃，如何断彼不得择灭？

若所下。四、问。蹑前起问。所知若障无住涅槃，断彼既证涅槃真如，亦应证得择灭无为。此约真如与无为名异体同为问。

择灭离缚，彼非缚故。

择灭下。答。择灭无为是离烦恼障缚所显，彼所知障既不感生，非同烦恼能缚有情住于生死，故断彼时但证真如不得择灭。此约二障，缚与非缚为答。

既尔断彼，宁得涅槃？

既尔下。五、问仍约二法理同。问：既尔二字蹑前。若所知障既非是缚，如何断彼亦得无住涅槃？此约择灭与涅槃二理既同，断彼不得择灭，亦应不得涅槃。

非诸涅槃皆择灭摄至即真如中二择灭摄。

非诸下。约二法义异答。初句直答四种涅槃，有是择灭、有非择灭，非诸涅槃皆择灭摄。不尔者，若谓诸涅槃皆择灭者，次举性净例答，是则四中初一性净不由择灭，应非涅槃。能缚下。正判义异。烦恼是缚，择灭离缚，故断彼时证真择灭。所知非缚，但障空理，故断彼时不得择灭。然断下。正答。然断所知法空理显，说得无住涅槃。非此一句。结判义别，涅槃、择灭性各异故。故四下。约相摄结答。以四涅槃对六无为，性净、无住即真如摄，非是择灭所摄；有余、无余即择灭摄，故断所知不得释灭。

若唯断缚得择灭者，不动等二四中谁摄？

若唯下，六问。初句牒上离缚得择灭，次句以相摄为问，意在答出择灭。唯究竟灭不动无为及想受灭无为，对余四无为谁所摄耶？余四无为者，即择灭、非择灭、真如、虗空也。

非择灭摄说暂离故至有非择灭非永灭故。

非择灭下，直答此二非择灭摄。暂离者，四禅舍念清净名不动，退没还来散入诸趣故。灭受想定，入时暂离出时还起故。择灭下一句，承上非择灭，对显择灭无为一灭永灭。又以此究竟灭，对显暂离非择灭摄，故此二句反复相成之意也。有非下一句，转释上初句义。有一分非择灭非是永灭，此不动等二既非永灭，故是非择灭摄。意外别显有一分非择灭是永灭者，此指所知非择灭摄是永灭故。

或无住处亦择灭摄至究竟灭者择灭所摄。

或无下。上明无住涅槃非择灭摄者，以其非是灭缚得故。今言亦择灭摄者，以由真智灭障得故。伏问：上明灭缚可是择灭，今言灭障何亦择灭？释云：择灭有二：一、灭缚名择灭，二、灭障名择灭。如文。故四下。约相摄结。答：以四涅槃对六无为，性净即真如，后三皆择灭。不动下。结。以不动想受灭暂灭，对显后三择灭唯究竟灭。

既所知障亦障涅槃，如何但说是菩提障？

既所下。七、问。初句牒前所知既障涅槃，次句正难如何圣教但说障菩提不说障涅槃。

说烦恼障但障涅槃至理实俱能通障二果。

说烦下。举例答，如文。理实通障，约用偏说。烦恼胜用系缚有情恒处生死，不能证涅槃故；所知胜用障覆所知理境，不能证菩提故。

如是所说四涅槃中，唯后三种名所显得。

如是下，结。初一非所显得者，以自性清净，不由断障显故，故此唯结后三名所显得。

二所生得，谓大菩提至此即四智相应心品。

二所下，次明所生得。初句标名，次句出体。菩提此云觉简，二乘中下故名曰大，能断惑尽、能证理彻故。此虽下，释所生得义伏。问：无漏种子法尔而有，不从新生，何名得耶？释此如文，结归四智菩提。

云何四智相应心品？

云何下。总征四智。言相应心品者，即净八识与自相应二十一法和合共成一聚，名之曰品。品者，类也。下一一别释。

一、大圆镜智相应心品至如大圆镜现众色像。

一大下。初句法喻标名。谓此下。释义。离诸分别者，谓此即无分别正智，能所双绝故。所缘一句释成，如有漏识不可知执受处了。纯者无杂，净即无染，圆者满义。现行功德此为所依，种子功德此为能持，此能现自受用身实报土，能生后三智，如大圆镜现众色像。

二平等性智相应心品至一味相续穷未来际。

二平下，初句标名，谓此下释义。因中执我自他不等，今既离执故皆平等。诸有情即十地菩萨，为现他受用身实报庄严土，地地优劣有殊，影像亦有差别，果上仍为妙观察智作俱有依，不住二边名曰一味。

三妙观察智相应心品至令诸有情皆获利乐。

三妙下。初句标名。谓此下。释义。摄论云：圆成实性为共相，依他起性为自相，智观此故；六度道品为功德宝，智摄此故；神通十力即作用差别，智现此故；随机演法名雨法雨，智说此故。

四成所作智相应心品至成本愿力所应作事。

四成下。初句标名。谓此下。释义。普现十法界身三轮不思议化，成就本愿所应作业，智能成此，名成所作智。

如是四智相应心品至一切有为功德皆尽。

如是下。结立智名。伏问：四智心品，每品各有二十二能变、所变等，云何但得智名？释云：如是等二十二法者，谓五徧行、五别境、善十一并所依识。能变谓内二分，所变谓相见分，与各各种子现行相应。此中智用偏增，故以智名显之。故此下。正结有为功德，即二十二法及神通、十力等。

此转有漏八、七、六、五识至故说转八识而得此四智。

此转下，明转依体。初句直明转八成四，如次可知。智虽下，伏。问曰：智即别境中慧，应言转慧成智，何言转识成智？若尔，岂不转王成所耶？释云：称实转王得王、转所得所，由智随识转，识为主故，说转识得。又转强、得强，有漏识强者，烦恼增故、境界胜故；无漏智强者，烦恼无故、境界空故。为劝有情故，说转识得。

大圆镜智相应心品至持无漏种令不失故。

大圆镜下明四智现起分位。初家谓大圆镜智无间道时即初现起，异熟中种俱时空故。异熟既舍，镜智未起便无能持净种之识。次家谓解脱道时方得初起。异熟下斥前无间舍种。犹未顿舍者，但舍所知障种，未舍有漏善及劣无漏种，此与无间道金刚智不相违故。非障下明解脱方舍此种，但与圆满佛果定相违故。金刚下明无间道若舍异熟则无所熏识，若无所熏则无漏不增，彼时应即成佛，何用复起解脱道为？由斯下结。

平等性智相应心品至相依相续尽未来际。

平等下，第七因中转，以由第六入双空观，断分别二执见道初起。颂曰：单执末那居种位，平等性智不现前；双执末那归种位，平等性智方现前。后十地中俱生未断，出观入观有时，有漏无漏转易，是故隐显有间。十地后心与净第八为俱有依，尽未来际相续无尽。

妙观察智相应心品至或无心时皆容现起。

妙观下。此亦因中转生。空智品通三乘，法空智品独菩萨。若二乘生空，见道位中亦得初起后至无学。若渐悟菩萨，解行地终起顿悟菩萨。从初见道至上八地起非有漏心，非字贯下非无心时，无心谓灭尽定，意显无漏心有心时方容现起。若菩萨法空，见道位中方得初起乃至十地后心。非有漏等者，非字贯下有漏与智相违，生空不违法执，无心则无意识，故此三时皆不现起，意显无漏心法空智果有心时方容现起。此明因中虽转容有间断。

成所作智相应心品至而数间断。作意起故。

成所下，有二师解：初师云：同六、七识亦因中转，修道位中为第六识，后得所引亦得初起。次师云：成佛方起。以十下，明所依根非无漏故，非因中转。不共者，眼根唯为眼识所依故。必俱者，是俱有依，根、识同时故。同境者，根、识同缘一境故。此三名异，俱属五根，皆三依中俱有依摄。所依之根既是有漏，故不能发无漏识智、有漏根昧、无漏识明，不相符故。由斯下，结显此智成佛方起。数间断者，非如前二智相续而转。

此四种性虽皆本有至勿前佛德胜后佛故。

此四下，伏。问曰：此四智品皆从本有无漏种生，若起现行，应一切时均成无漏，云何得有前后因果转依之不一耶？释云：虽从种生，熏有胜劣，六、七因位渐增，五、八果上圆满。又问：何以佛位不增不减？释云：但从种生，更不熏种。若更熏种，则前佛熏多则优，后佛熏少则劣。

大圆镜智相应心品至余一。分二，准此应知。

大圆下明智缘用。大圆镜智有二师解：初师云但缘真如，二智之中唯是根本。行相下一句释成，无分别故是根本智。次师云亦缘俗谛，先引圣教证成。缘俗如文。又此下引理证成。因中既缘三类境，果上决定亦能缘之。颂曰：大圆无垢同时发，普照十方尘刹中。行缘微细说不可知，非无分别名不可知，如阿赖耶通缘真俗故。缘真下判属二智，根本缘真、后得缘俗。言后得者，谓根本证真之后而得故。例余平等妙观体一分二，准此应知。

平等性智相应心品至二智所摄于理无违。

平等下。有三师解。初师云：但缘俗谛，缘净第八故，例如染位缘藏识故。次师云：但缘真如，缘平等性故等。三师云：徧缘真俗，引经证缘真、引论证缘俗，随他示现佛影像故。颂曰：如来现起他受用，十地菩萨所被机。由斯下。结缘真俗，根本缘真、后得缘俗。

妙观察智相应心品至皆无障碍二智所摄。

妙观下。通缘真俗二智所摄。缘自相即依他起，缘共相即圆成实，缘一切法谓普照大千皆无障碍。颂曰：远行地后纯无漏，观察圆明照大千。

成所作智相应心品至起化业故后得智摄。

成所下，有二师解。初师云：但缘五现境。引论如文。次师云：亦能徧缘，非局五境；能缘三世，非局现境。引经证成能作三业化。颂曰：圆明初发成无漏，三类分身息苦轮。然此下，通前引论，皆如文。随作下，释唯后得。随作意生者，随妙观察智作意引生，故唯后得。前三依心根，故二智所摄；后一依色根，故唯后得摄。

此四心品虽皆遍能至破诸疑网利乐有情。

此四下。总申用异。先总标。谓镜下。分释。皆如文。四智所现总不出真应二身，皆有集藏之义。真集一切智慧藏于一心，应集一切神通藏于一色，色心不二通慧一如，唯色唯心斯之谓也。此约圆义释，前三教不尔。

如是等门差别多种。

如是下，结示差别。多种者，初约体、用明，体则转八、七、六、五识而得，用则能现三身、四土。次约四智现起分位，六、七因中转，五、八果上圆。后约所缘境界，该真、该俗，根本、后得，智有差别，故云多种。

此四心品名所生得至及前涅槃名所转得。

此四下，先结四智名菩提，次总结菩提涅槃名所转得。

虽转依义总有四种至非已证得因位摄故。

虽转下。简判。先约颂简。虽转依义总有四种，而今转依果中但取第四所转得，不取前三。何也？初一是能转道，第二是所转依，第三是所转舍，俱非所证得。颂中既说证得转依之言，是故但取后一不取前三。此修下。约位简。此修习位四转依中，唯取前三不取后一。何也？非已下。出简果从因意。后一属果、前三在因，修习位既在因，是故唯取前三不取后一。

后究竟位其相云何？

后究下。大章究竟位。先征问起。

颂曰：此即无漏界至安乐解脱身大牟尼名法。

颂曰：下举颂答。

论曰：前修习位所得转依至世出世间利乐事故。

论曰：下解释，释颂初一句。初二句指前显后，总答征问。此谓下二句，总释颂相。菩提涅槃二转依果，无漏界摄。诸漏下转释，先释无漏。诸漏永尽者，二障名漏，此即离相应缚义。非漏随增者，此即显离所缘缚义。性净简异，二乘无学有所知障不纯净故。圆明简彼，十地菩萨未圆满故。具此诸义，故名无漏。界是下释界字，一者含藏功德、二者能生善利。五乘谓人、天、声闻、缘觉、菩萨也。

清净法界可唯漏摄，四智心品如何唯无漏？

清净下。通妨。问曰：清净法界谓涅槃，有佛无佛性相常然，是无为故可唯无漏，四智心品断惑证理属有为故。又六七二智因中间转杂有漏故，如何唯是无漏？

道谛摄故唯无漏摄至而实无漏道谛所摄。

道谛下。答。初二句标答。苦集属有漏，道灭属无漏。谓佛下。释。成佛功德者，谓四智也。身土等，智所现也。虽有下。伏。问曰：成所作智随类示现生死身，此即苦谛；业烦恼等，此即集谛，俱属有漏。云何皆言是无漏耶？释云：同事摄化法门示现，道谛所摄而实无漏。

集论等说十五界等至五根五识五外界等。

集论下。蹑前无漏，以集论难。问：若佛功德身土皆唯无漏，如何论说十八界中除后三界，余十五界唯是有漏？若属有漏，岂如来无五根、五识、五尘耶？

有义如来功德身土至故与彼说理不相违。

有义下。有三师释。初家约深妙理释，非界、处、摄、集、论三科是思议境，今此功德是深妙理，是故彼此无违。

有义如来五根五境至论说五识，性散乱故。

有义下，次家约法界释非界处摄，非集论所说根境，是故彼此无违。非佛下，伏。问曰：如来五尘可言法界摄，非佛有情缘声光等，必藉如来法界五尘为质变相而缘，此所变相既属五尘所托之质，宁非五尘所摄耶？释曰：有情五识虽托此变，麤细有异故，而所变相麤可言五境摄，所托法界质细非五境摄。如来下，明如来五识非识界摄。次二句引教释成定散有异故，如来心恒定，有情识常散。

成所作智何识相应至是故于此不应为难。

成所下，料简成所作智。由上言如来五识非五识摄，今问云：既非五识，成所作智何识相应？第六下，答第六相应。由前云随妙观察智作意引生故。与观下，又问：成智、观智若俱依第六，二性有何差别？彼观下，释差别，如文。又问：二智同依一识，应不并生。如一类眼识，二不俱起，智亦应然。许不下，答。初约不并答，次约用分答。或与下，又一释第七相应。依根缘境是平等智作用，由前云徧缘俗故，示现无边佛影像故。伏问：成所作智依根缘境，今平等智亦言依根缘境，二智有何别耶？谓净下，释二智差别。缘境虽同，现身土有别，如文。岂不下，离问。前云转五识成成所作智，岂不此品五识所摄？非转下，答。非转五识得，智体即五识。如转下，举例释。是故下，结责。智由慧转，五识无慧，六、七有慧。故今问出六、七相应，非转五得，此约因中无慧言也。若至果上，各各具有二十二法。

有义如来功德身土至彼三皆通有漏无漏。

有义下，第三、家释。约无漏界摄如来功德身土，如应摄在蕴处界中。如应者，智即识摄、身即根摄、土即尘摄，彼三皆通漏无漏故。余所成者通漏无漏，佛所成者纯无漏故。

集论等说十五界等至而非二乘所知境摄。

集论下，通集论。初句牒前难家引论。彼依下，会通论意。二乘境既麤浅，能缘根识亦麤浅，故唯有漏，不依如来无漏法说，故云非说一切。谓余下，转释。余者，谓二乘已下，成就后三，通漏、无漏。十五唯有漏，如来皆无漏。

然余处说佛功德等至善常安乐解脱身等。

然余下会通余处，即前初家所说。非界处等法门所摄者，此显功德是无漏界，非二乘劣智所知。所以者何下征释是界摄。功德身土皆属有为，圣说有为一切法皆蕴处界摄。而又言非界等者，应是第十九界、第十三处、第六蕴等所摄，圣所不许十九等故。既无十九等，显是无漏界摄。若绝下复斥初家。初句牒前，亦不下以本颂斥。

又处处说转无常蕴至故言非者，是密意说。

又处下。复引他处通斥二家。常蕴常界即无漏蕴界，宁非蕴界所摄？

又说五识性散乱者至皆悉具足而纯无漏。

又说下，斥。次家引论，如文。故佛下，结示。由前难家以有漏难无蕴界等，此直约事难。次二解家直以理释，故言非界等所摄。今约即理之事，以成无漏界等所摄。

此转依果又不思议至非诸世间喻所喻故。

此转下，释第二句。初句牒颂不思议三字，次三句释义。初句总明不思议，次二句别明。忘言默证故非思，喻所不喻故非议。

此又是善，白法性故至违不善故俱说为善。

此又下。初句牒颂善字。白法性者。总释善相，离染黑故。清净下。别释。清净法界，远离生灭，解脱诸苦，故曰安隐。四智心品，现身现土，观机说法，故曰巧便。二种下。结善相。

论说处等不唯无记，如来岂无五根三境？

论说下。蹑前是善，以瑜伽难问论说处等不唯无记，通三性故。上言此又是善，岂如来身无五根及香味触耶？不言色声者，许通三性故。

此中三释，广说如前至善种所生无漏善摄。

此中下答。初句指前三家。论说处等通三性者，依余所成说非佛所成。一切下别释。如来身土唯善如文。佛识下伏。问曰：佛身土等虽皆是善，应机所变有漏不善无记相等岂亦善耶？释此如文。

此又是常无尽期故至穷未来际无断无尽。

此又下。牒颂常字。无尽期者。总释常义。清净下。别释，如文。所依者。智依理故，假说为常，非自性常。从因下。转释非自性常。然四下。约化机无尽说常。

此又安乐无逼恼故至胜法故恒名解脱身。

此又下牒颂第三句。初安乐二字无逼恼者，总释安乐义。清净下别释体害者，所知障能障理故是体上害。此二下结释二性皆无逼恼，自安安他俱名安乐。二乘下释解脱身，唯离烦恼不断所知，萤光独照但得自利。无殊胜法者，无法身本不能起用不能利他，恒名孤调解脱，非大涅槃。

大觉世尊成就无上至二转依果皆此摄故。

大觉下释颂第四句。先略释，颂文如文。梵语牟尼，此云寂默。无量下转释，先法、次身。无量功德等庄严者，一切种智为头，第一义谛为髻，八万四千陀罗尼为发，权实二智为眼，无漏为鼻，四十不共法为齿，四无碍辩为舌，十力为手，如来藏为腹，大慈大悲为心，三三昧为腰，福慧二严为足。身者体义、依义、聚义，清净法界为体，四智菩提所依，万善功德聚集故。此下结。

如是法身有三相别：

如是下广解法身，有六段：初正释三身，次五法摄三身，三三身德别，四自他利殊，五所依之土，六身土合明。一佛而有三身者，此有三义：一体用，智与理冥能起大用，自报上冥法性体谓之真身，他报下赴机缘用谓之应身。二权实，权谓权暂，实谓实录，以施权故从胜起劣，三佛离明以显实故，从劣归胜秪是一身。三理事，佛本无身，随顺世间而论三身，仰观至理本实无形，俯随物机迹垂化事。颂云：自性法受用，变化差别转。文中先总标，下别释。

一、自性身谓诸如来至大功德法所依止故。

一自下，初正释三身。初句标名。谓诸下一句，出体。受用等一句，此以能依显所依胜也。离相下，释义。湛湛绝虑，寂寂名断。能为色相作所依止，凡所有相皆是虗妄，即此自性亦名法身。次句以依止义释。轨持为法，诸佛轨之而得成佛功德，依止名身。前二转依果名法身者，乃约复明；此真净法界名法身者，乃约单显。今法身中有三相别者，此则约开；前二转依果名法身者，此则约合。虽有单复，开合不同。此之三身，非纵非横，不并不别，文虽属别，义合通圆，以法身中具三相故。

二、受用身此有二种至合此二种名受用身。

二、受下，初句标总名。次句列二：一、自受用，恒自受用大乘法乐故。谓诸下，释义。真实功德，即四智菩提极圆净。常徧色身，即无漏五蕴。智与理冥故，慧光照无量，久修业所得，名为自受用。报身者，依止相续义，有为功德所依止故，相续湛然尽未来际故。二、他受用，令他受用大乘法乐故。微妙功德身，即尊特胜应身。纯净土，即实报庄严土。此之身土，为十地菩萨示现。如来现起他受用，十地菩萨所被机，此即平等智之所示现。合此二种，名受用身。

三、变化身谓诸如来至令各获得诸利乐事。

三变下，初句标名。谓诸下，释义。随类化者，有三：一、大化，现千丈身王，大千界被地前机。二、小化，现丈六身王，一四天下被二乘凡夫。三、随类化，猿中现远、鹿中现鹿等。净秽土者，或折或摄、变净变秽，此被三贤二乘凡夫等。所言化身者，与应身有异。观音疏云：变化者，歘然而有、歘然而无，葢是暂时益物相也。应则应答，同物始终。如极乐人民寿不可数，佛同无量；此土寿促，佛同八十。有降生日、有入灭时，即八相佛也。此中言随类化者，通应通化。若应人天，此化属应；若应余趣，此应属化。

以五法性摄三身者至故知三身皆有实智。

以五下，二、明五法摄三身，有二解：初释清净法界大圆镜智摄自性身，次引经证真如摄法身。引论证镜智摄自性身，真如即法界，法身即自性，名异体同耳。圆镜下一句，转释。上句会通，转阿赖耶即圆镜智，故中二：平等观察摄受用身，次引论证平等智现身、观察智说法。转诸转识得受用者，此句通证二智摄受用。后一成事智摄变化身，次引论证成。又智下一句，通明四智具摄三身。故知下一句，结三身皆有实智。

有义，初一摄自性身至无相无为非色心故。

有义下，次释清净法界摄自性身。此释简去镜智者，以镜智品非本性常故、有生灭故、生因之所生故，是有相有为色心法故，自性反是故不相摄。

然说转去藏识得者至不可说为色心等物。

然说下，通前初家引论。初句牒前引论。然初家说转藏识得自性者，谓由下，正通论意。由转藏识中二障种子显法性身，不可谓镜智亦摄自性身。智殊下，通后句。问：既云镜智不摄自性，云何言智殊胜具摄三身耶？释云：谓法身是彼四智之依止，是彼四智之实性，故言具摄三身。理实镜智不摄法身，唯摄自受用身故。自性下，出镜智不摄法身之所以。问：前云自性身中具无边际真常功德，岂非法身中有智？何谓镜智不摄法身？释云：自性身中虽有功德，而无为故，非色心故，是故不摄。

四智品中真实功德至种种身相摄变化身。

四智下。明智摄后二身，谓通以四智及镜智所起色身摄自受用，平等摄他受用，成事摄变化。

说圆镜智是受用佛至实有色心皆受用摄。

说圆下，引证。初句引证镜智是自受用，次句引证平等是他受用。虽转下，通妨伏。问曰：此言转藏识成镜智亦得自受用，何故前云转第八显法身，不言得自受用者，何也？释云：此虽言转藏识亦得受用，前文但言转藏识显法身，不说得受用者，是文略耳。应知转藏识有二义：一者、转去藏识中二障种子显法身；二者、转染藏识成镜智得受用。前文但说显法身，于转染成净得受用一义略不说之。又说下，以理推之，镜智唯应摄受用，不摄法身。先举法身中无生无灭等相为例，镜智反此。若非受用，摄属何身？又受下，通明自受用摄四智，有为实德即四智也。故四下，结。

又他受用及变化身至故此二智自受用摄。

又他下。斥初家三身皆有实智。初文直斥二身非智为体。虽说下。通论意。问：圣说化身智殊胜摄，今何言非智？释云：论中虽说智殊胜摄化身者，似智显现故，或依智起故，假说智名体实非智。又问：圣说二身即是二智所现，今何言体非实智？但说下。释义如文。故此下一句。结二智既非二身，故知即是自受用摄。应知自性身如镜面，自受用身如镜光，他受用及变化身如所现像，光与面不一不异，无面不显光、无光不显面，此喻智理相冥，不二而二、二而不二，不可施设离异。后二身如所现像，像虽依面光而现，虽离面光无像可得，不妨像终非面光，不可施设令同。故此二身但可云智所现，非以智为体也。

然变化身及他受用至无根等用故不说有。

然变下。通妨。问曰：若后二身非智为体，如土木偶，何能说法化利有情耶？释此如文。无上下。又问：身等有质可能化现，心等无形岂能化现？释此如文。若不下。反显能现。若谓如来不能现无形质心心所法者，如来久已断贪嗔等，云何又能示现有三毒？声闻旁生知如来心者，此是化现心而非实心。如来实心，等觉菩萨如稻󳱔竹苇尚不知故。如佛一时深摈众僧还念欲取，梵王悉知。又于一时念欲为王如法化世，魔王即知而来劝请。如佛将泥洹时，阿那律陀知佛次第所入诸禅三昧。由此下。引证。随类化身皆令有心。涅槃经说：人天百万设最后供，唯纯陀供是佛亲受，余悉化佛皆似有心。令彼人天各各自谓佛受我供，成所作智化作三业，意即心也。又依他实心为质，变相分心现故。虽说下。伏。问曰：圣说变化之者无有根心，今何言能变根心等？释云：化人无根心者，约余二乘外道等所化说也。又圣说无根心者，约根无生识用，心等无实染善用，故不说有，非不化现也。

如是三身虽皆具足至利乐他用化相功德。

如是下。三、明三身德别。初句总标三身德异。谓自下。别释。自性身唯有常乐我净，离诸杂染即净义，众善所依即我义，无为功德即常义，无色心等即乐义。自受用身具妙色心等真实功德，即四智。后二身具似色心等者，似智显现，不以智为体故。

又自性身正自利摄至唯属利他，为他现故。

又自下。四、明自他利殊。自性身为增上缘者，谓真如徧在一切众生身中以为内熏，故兼利他。自受用身唯自利者，智冥理故。后二身唯利他者，应机现故。

又自性身依法性土至譬如虗空徧一切处。

又自下。五、明所依土。初句标自性身依法性土。虽此下。释。问曰：身即法界，土即常寂光，其体不二，何分身土？释云：虽无差别，不分而分。佛是相义，二身自体故，四智功德所依故，众德聚集故。法是性义，能持自性故，功德自性故，诸法自性故。随事无边者，以变化等三身三土，事既无边，与之为性，岂有边耶？立量云：法性身土是有法，其量无边宗，俱非色摄故，因喻如虗空。

自受用身还依自土至亦可说言徧一切处。

自受下。初句标。自土即无漏色蕴，情为能依属报身，器为所依属报土，此实报土。谓圆下。释。谓无垢识由昔所熏自利无漏净土种子成熟，从初成佛变为纯净佛土，周圆无际。如净下。例。身根相好如净土量，一一无边，根根尘尘徧周沙界。功德下。释妨。问曰：自受用身体即智慧，非是色法，如何可约形量而言周圆无量耶？释云：智慧虽不可说形量，而依所证理及所依身亦可言偏一切。

他受用身亦依自土至能依身量亦无定限。

他受下，初句标自土，谓实报庄严土。然唯净土谓平下，释，谓平等智由利他无漏净土种子成熟，随十地菩萨所宜变为净土。大小胜劣前后改转者，地地相望、传传胜劣不同故。能依下，以土例身亦无定限，一月不降百水不升，而随河长短任器方圆，无前无后一时普现，此是不思议妙应也。

若变化身依变化土至能依身量亦无定限。

若变下。初句标变化。土谓方便、同居二土。谓成下。释。谓成事智由利他无漏净秽佛土种子成熟，随未登地有情所宜化为佛土，大凡小圣机器不同，各随业力所见亦异。净秽小大前后改转者，摄折不同故有净秽，随机胜劣故有小大。无漏言秽者，示机见秽佛唯无漏。如经云：大火所烧时，我此土安隐。即此意也。能依下。以土例身亦无定限，后二身应三土。皆云前后改转者，横论四教，竖则三土同居四教，方便二教实报一圆，赴机有异故大略而分。顿部根利，渐教根钝。若委论者，顿中别钝圆利，渐中圆利三钝，亦可四教传传论利钝，所说之法随机兴废，若机若应节节改转，不可文备宜准教思。

自性身土一切如来至一佛能益一切生故。

自性下。六、身土合明。自性身土体即真如，自他身土皆无差别。自受用身土虽诸佛各变，如众灯之明彼此不相障碍。余二身土随所化有情有共不共。所化共者，言佛各变者，清凉释云：如今释迦化身，若一类众生若与阿閦等诸佛皆有缘，应受其化。所化之者身不可分，如一释迦成佛度生，诸佛同时皆化一身为释迦，同在菩提树下一时成佛，令诸众生但谓一释迦佛。如多盏灯同照一物共发一影，实有多光各发影而相杂，故谓是一影。于不共者，言唯一佛变者，设见十方百千化佛，亦是一佛化诸身耳。诸有下。双结释成共不共义。或多属一、或一属多，应更云或多属多、或一属一。文无者略，由共不共相故。一切凡圣虽同一心，而有相见不相见异；虽同变土，而有同受用不同受用别。是故灵山常耀而覩林树潜辉，丈六金躯复见土灰众色，莲华宝刹反谓丘垆，庄严宝地倒言砂砾，斯皆同共不共故也。

此诸身土若净若秽至不尔应无五十二等。

此诸下。明所变漏、无漏别。先明无漏识变。谓上四种身土若净若秽，约佛无漏识上所变现者，同乎能变，但纯无漏。纯善下。三句释成。问曰：若能变是无漏，所变亦无漏者，例应能变是识，所变亦应是识，则不应有蕴等之别。释云：所变蕴等与能变识不必皆同，蕴等三法因缘杂引生故。次明有漏识变。此诸身土若净若秽，约一切有情有漏识上所变现者，同乎能变，俱是有漏。纯从下。三句释成。善等下。又问。若所变同能变者，则能变识性是无记，所变亦应属无记，不应有三性差别。释云：善等三性与能变识相不必皆同，三性因缘杂引生故。蕴等下。问。能变是识，所变亦应同识，不应有蕴等之别。释云：所变、能变不必皆同，三法因缘杂引生故。不尔者，若所变须同识者，应无五蕴、十二处、十八界三科差别。

然相分等依识变现至许识内境俱实有故。

然相下，承上明所变四分虗实。先初解相见二分，依识所变徧计性摄是虗，能变识体依他起摄是实。不尔者，若谓外二分亦是实，此则识外有实法唯识，理应不成。

或识相见等从缘生至不尔真如亦应非实。

或识下，次解。相见二分从缘生故，俱依他起。虗实如识者，依胜义言，识如幻梦，则所变相见如识亦虗；约世俗谛言，依他不无，则相见如识亦实。若尔，则有实境耶？释云：唯言遣心外法，不遮内境。若不尔者，后得变相缘如，此之内境亦应非实。

内境与识既并非虗，如何但言唯识非境？

内境下。通妨。问曰：境识既并非虗，是则应云唯识唯境，如何但言唯识不言唯境？

识唯内有，境亦通外至心与心所定相应故。

识唯下。约三义答。初云：识唯内有，境通内外。若言唯境，恐愚者滥计心外有法，是故但言唯识。或诸下。二云：愚夫执有外境，起惑造业，沉沦生死。哀愍彼故，遮彼外计，令观自心，非谓亦无内境。观心有二：一、实相观，即于识心，体其本寂，三千宛然，即空、假、中。二、唯识观，照于起心，变造十界，四性叵得故。或相下。三云：相、见二分，皆识为性。由熏习力，似四分生，实唯一体。问：识性是俗，真如是真，岂非心外有法？释云：真如是识实性，除识之外，无别有法故。问曰：境唯识变，可是一识。然诸心所各别有体，岂亦一识耶？释此如文。上释唯识位竟。大章正宗意。

此论三分成立唯识至乃得圆满，非增减故。

此论下大章释结施愿分。此论下释义。三分成立故，显理明净故，本颂圆满故，名实双彰故。已依下结文。依凭教理故，分别性相故。所获下回施。回自向他故，回事向理故。愿共下发愿。见闻随喜者，藉因成果故。

成唯识论自攷卷第十终

No. 823-E 唯识自攷后䟦

自攷录者，灵源法师之所作也。师夙植善本，现身长者，壮年依绍法师之席，遍阅台宗，精通唯识论，翱翔法门，已称龙象。既而晦迹都门，精研积稔，居士说法，辩音广长，海内缁流，久向唯识一宗，莲居独传滴派。师薙发后，于丙寅春南询，偶阅海昌唯识疏，虽并宗音义，而剖晰烦言，不无纰漏，开衍大旨，亦鲜心得。葢圣作既难于明述，而笃信弥远其师传，忾焉久之。一夕，以就龙居主人之请，󴥊笔伸纸，追其所忆，葢不数月，而文成千番，义该全帙。往来南北，再登猊座，其所讲演而参订之者，殆无遣旨矣。广顾向觌法师于长安，饫闻绪论，于兹十年。今春复于莲居座下，得读藁本，如获拱璧，不忍韬之椟中，使后学无所遵仰，捐赀付梓，独肩厥任。虽不谓远驾证义，系长补短，颇堪伯仲，较之俗诠为确，集解为简，浅学者既不厌其深文，宿悟者亦难寻其遗义矣。嘉慧后来续佛惠命，庶几无媿云尔。

崇祯改元戊辰长至日海幢居士广顾和南书

No. 823-A 重刻成唯識論自攷錄序

三界唯心，萬法唯識，此性相二宗所由立也。說者謂一心真如，故號性宗，八識生滅，故稱相宗，獨不曰心有真心妄心，識有真識妄識乎。馬鳴依一心造起信論，立真如生滅二門，生滅何嘗離真心別有體也。天親依八識造三十頌，明真如即識實性，與一切法不一不異，真如何嘗離妄識別有相也。龍樹中論，指因緣生法，即空假中，是生滅外無真如。楞伽云，心意識八種，俗故相有別，真故相無別，相所相無故，是真如生滅非一異。而護法菩薩，於識論中最出手眼，直云，為遣妄執心心所外實有境故，說唯有識，若執唯識真實有者，如執外境，亦是法執。噫，苟得此意，何至分河飲水哉。嘗論之，性隨相轉，何性不相，設不徧達諸相無量差別，安知玅性具足如斯染淨功能。相本性融，何相不性，設不深知一性圓頓滿足，安知諸相無非事事無礙法界。故台宗劇談實相，必約百界千如，夫五位百法，獨非百界千如之性相邪。百界千如，無非實相，五位百法，獨非實相邪。若不分別五位百法，真俗假實，種現差別，種種不同，則所云點如明相，迤邐不同，一假一切假者，不幾儱侗邪。護法尅論心心所法各具四分。夫相分各各不同可也，見分可一向不同邪。即見分各各不同可也，自證分證自證分可一向不同邪。若使一向不同，則心王八，心所五十一，將一人果有五十九自證證自證分，抗然角立，互不相知，不幾割裂紛糅邪。然使心王心所，惟同一自證證自證分，又安得云心心所法，各皆四分所成，不幾墮用別體同之執邪。更就相分論之，且如拈一莖華，此華本質，如來大圓鏡智之相分也。佛眼所見華，成所作智之相分也。佛智所知華，玅觀察智之相分也。此三為一為異。若定異，何處別有三華。若定一，佛眼不視時，但滅成所作智相分，餘二仍在。佛智不緣時，但滅玅觀察智相分，本質仍在。又眼見華時，有眼識相分。聞華香，嘗華味，覺華觸，各有鼻舌身識相分。佛一人既爾，迦葉復有三華四微。百萬人天，各各皆有三華四微。如是無量三華四微，同在一處，似如一鏡，不雜不亂，無二無別。於百萬人天中，隨拈一人相分時，必攝一切諸人相分。於眼等識中，隨沾一識相分時，必攝餘諸識相分，重重無盡，無盡重重，是可思議邪？不可思議邪？一華既爾，物物皆然；色塵既爾，六塵皆然。相分有質尚爾，見分寧獨不然？見分通三量，尚爾自證證；自證分唯現量，豈反不然？後世弘相宗者，何為自設藩域，曾弗一深思也？是故習性不習相，未有不瞞盰者；習相不習性，未有不膠滯者。唯南嶽思大禪師大乘止觀一書出，識論未來前，具闡性相幽秘，蓋深證無師智耳。厥後欲明心要，須藉文言，當知成唯識論大󰑴性學。惜慈恩沒，疏復失傳，僅散現大鈔、宗鏡諸書及開蒙二卷，稍存線索。國初以來，竟成絕學。萬曆初年，紫柏大師接寂音之道，盛讚此宗，爰有俗詮、證義、集解諸書，而紹法師音義為長，音義未全，故不流通。基法主續補成疏，亦頗簡要。慧法主謂疏多譌，復出此自考錄。予謂此宗至方而至圓，至󴆆而不亂，至深細而非幻罔，至詳明而有綱要，設非玅悟，莫窮底裏。諸家著述固未立極，亦各擅所長，苟因是而求之，深造自得，觸著性相源頭，不離只今現前一念，則知三乘十二分教皆吾心識註脚，與馬鳴、天親同一鼻孔出氣，何竢予言而知深淺得失也？

No. 823-B 成唯識論自攷錄序

相宗一教，茅塞有年，蓋耽靜者流，󴥎西來，不立文字之語，謂撥除名相，便可直證菩提，於相違差別義，全無智眼。試思楞伽四卷，是誰携來？此土世界中，種種名相，何者不攝？彼經云：略說有三種，廣說有八相。曰三，曰八，離識之外，更指何物？我聞如是，而於唯識論，可置弗講耶？邇時勝義上人，善根居士，藉此為究竟資糧者不乏，然能通其義而箋釋之者，僅僅數家。高原俗詮之出最先，不無異同之議，一兩之集解。王太史之證義，精覈詳贍，超俗詮而上，覽者自知。紹覺之音義，絕筆於第八卷，手澤具存，惜非完璧。然光輝之缺月，固賢於󳬿朧之全月，會須廣布原本，以惠後來。靈源慧師，自攷錄之出最晚，而義最豐，而旨最正，洵哉其盡善矣。蓋論師之疏決文言，猶工師之造機關木人，脉絡節腠，張減毫髮，不得不爾，便犯受一塵捨一法之過。識論揉於奘師，而比量即立於奘師，以奘師所立之量，證奘師所揉之論，三支圓滿，毋漏毋濫，方稱合轍。他家或不盡爾，而慧師獨冥契斯理，故曰洵哉其盡善也。蓋師受紹公衣鉢之傳，如領長者家業，全而有之。已復駐鍚燕都，披閱大藏，凡涉相教，輙鏤心板，先後研究三十餘年，故能弘宣佛音，等仰完器，付囑學眾，類瀉異瓶，斯豈易易哉！斯豈易易哉！余於此道，茫如望洋，未測涯涘，而沾沾嚮往，不啻屠門之嚼展。是錄也，如入大官厨，嘗一臠而知為異味，𮨇自攷第，自利而止，若曰利他，非梓弗永。會海幢卓居士先獲我心，蠲金而付剞劂氏，從茲習唯識者，執此為指南，不至入稠林而墮惡塹，其功德豈小補耶？

崇禎戊辰嘉平月之望瓶城居士閔夢得題

No. 823-C 成唯識論自攷錄序

萬法雖𧷤，不離能變。能變維何？識而已矣。識與心異乎？生滅不生滅，和合一異，葢難言之。然三藏浩浩海也，七為其浪，而八王五十一所，各有二角一頭，從自證體，起相見用，則各以能緣託彼質，變自相為所緣。蒲萄暎色，卷荷暎聲，皆非能變外實有。凡小外萬法，以徧計執，昧圓成實，不悟依他，緣生無性，全妄即真。此經論大綱，性相合轍，而學者岐之，飲水分河。嘻！亦太甚矣。成唯識論號曰相宗，然如來入楞伽，解深密，等諸大乘修多羅，其濫觴也。婆藪盤豆始陷小乘，計心外有法，阿僧迦患之，為禮足內苑，而有瑜伽師地百卷之論，唯識大義始暢。婆藪盤豆悔於厥心，遂束以妙伽陀三十，而句身約矣。親勝、火辯、護法、難陀十師，競加箋釋，人私十卷，靡定一尊。唐奘師西學五天，應護法遙記，取十論折衷之，摘其頷珠，辭其鱗爪，又束百以十，而十師之說，如出一人。糅眾香為丸，貫雜華成鬘，則今所宗成唯識論是也。靈松東指，真丹始有相宗之學，而慈恩一鉢，鼎峙天台、賢首間，後不數傳，寢以微滅。開蒙一卷，魯靈光獨存。唐宋諸名家，盡化子虗烏有，學者遂滋異說。如前七為第八見分，本質名緣，相分名所緣，相質合名所緣緣。世間人一倍瞻視，而不知其自󴥋于唯識之旨。當今此事，不得不推我雲棲座下紹覺法師，而靈源獨得其傳。靈源師者，勾餘仕族。年未壯，室以優婆塞。入土橋覺師二十年，口輪未嘗停轉。源師入耳，輒服膺。朝往暮歸，中途尋記其師說，必如昔人所稱分水瀉瓶而後已。故師歿又幾二十年，其所傳習獨不謬。海昌刻唯識疏，則辯音師補潤覺師所為唯識音義八卷者以行，心亦良苦，然大非覺師之舊矣。及門新伊、玄箸諸師，每相顧太息。會源師游京師，未唱善來，輒以師說教北方之學者。踞猊背，點石頭，人益知欽其所自。一日，見海昌疏，翩然曳杖履南旋，與誰昔同聞之士相論議，亦復互有失得。懼久而漸訛，師說殆將湮泯，于是獨走黃鶴山，發簏中故書，且讀且講且錄，尊其所聞，不敢一字謬戾於師說。結制三月，藁成，題以自攷，謙不敢居述作，仍納之簏中，挈游京師。誰昔同聞之士，咸謂覺師再出，一披其牘，不啻覺師坐土橋與諸名雋揮麈尾時也。󳯾溝猶瞀儒，妄意涅槃煑蔗之味，游先大師門，于覺師未嘗為役，而心嚮𨓏之，得見源師，以為猶見覺師矣。今年夏，五蓮居請登覺師座，以口輪代轉，余往聽焉，神觀高凝，辯才遐暢，土橋之聲于是乎大振，謂非軍持灌口者能乎？行且擐師首左臂，為慈恩續一燈，而學士麋集，謀公其自攷者，源師不獲自閟。適棲水海幢卓居士來，一見傾槖，為剞劂之費，歷四三月而成。居士，今之玄鑑也，留心訂讐，日與一二學人析疑送難，豈獨以布金剞劂足多乎哉？嗚呼！世之潛心法王者多矣，每至此宗，則望崖而返，富才羨智之士又往往不得其傳，訛謬滋甚，魯真齊贋，孰與辨之？吾願師盡刊當世所為異說者，庶無負戒賢忍死待奘師之意，不獨為土橋吐氣沾沾，號一先生可也。

崇禎元年戊辰雪夜雲棲學菩薩戒弟子大󳯾顧若羣合十和南書于湖上瑪瑙寺之精舍

No. 823-D 成唯識論自攷錄緣起

重言十七，所以借重先哲之言，以發己之聞見也。余生三十之年，尚不知有古先聖道。偶一日步蓮居，入先師講室，得聞觀經上品上生章，一歷耳根，即為踊躍，慶佛法中有如斯之津梁，胡自甘陸沈也耶？次日復往，如是日復一日，雖祁寒溽暑不輟，立雪味道，積十餘載，無虗日，無間時。師嘗嘉我之志，愍我之勤，縱雲集握麈之久，師必問慧至不慧至，而後陞座，如是率以為常。三際敷揚，二時慈注，性相台宗，一一傳習。尤慨台相兩宗，久沒其傳，矢心必得其旨焉。第恨神根暗鈍，非惟聞者未及致精，猶懼久而缺漏，以故誦習師說，朝夕乾惕。向者俗緣所牽，留金臺二十載，雖歷塵闤，未嘗不以方䇿自隨。間臨講肆，凡涉相宗，輙多異說，皆緣相質不明，法指心外，良可太息。近代即有註釋諸家同異，初無準的。或云相分為所緣，本質為緣，相質合說，名所緣緣。或云根本智挾帶真如而緣，為親所緣緣。有漏心心所及無漏後得智見分，緣境變相而緣，不簡有質無質，皆是變帶相狀，為疎所緣緣。或以前七識為第八見分，或云七大中見識為第八見分，或言真如為性境，或以四緣配八識，或以三自性配八識，又以四分配八識，又以四分配三自性等，此皆難憑也。吾先師音義八卷，惜乎不獲全璧，門人辯音補輯成疏，刻之海昌。始余獲本，喜若復聆師說，讀未卒業，義或缺如。今昔有異，指眎同聞，悉知其有披襟處。且如釋三有為之有為相，能所倒置，前後文自矛盾。又如東西各有一柱，東柱承光，西柱發影之類，其謬稍多。諸方咸目蓮居為正學，所論著固若是乎？此疏實非字字出先師筆也。嗚呼！同聽者尚自異聞，異稟者豈能共旨？今年春，余歸自京邑，寄錫龍居、新伊一相兩兄，約余同訂一準則，為後學之指南。暨諸法友亦欲余宣演所習，自惟年耄智昏，堅以疎漏為辭，不獲已，於一夏中且講且錄。講錄並訖，麤分章節，詞鄙義疎，不搆虗文以葢義，不列繁科以適時，不廣引旁而害正，不騁己是而病人。惟事記昔訂今，用備末年尋討，命名自攷錄，非敢舉似大方也。惴惴添足之誚是懼，豈爝火與二曜爭明哉？錄成閣筆，為紀始末云爾。

旹天啟丙寅重九日大惠識

成唯識論自攷卷第一

明武林蓮居弟子　大惠　錄

成唯識論者，廼標宗會旨，摧邪顯正之說也。明諸佛權、實二智，開契經、勸誡二門，立諸法真、俗二諦，成菩薩自、他二益，示行人邪、正二解，破眾生我、法二執，轉煩惱、所知二障，證菩提、涅槃二果。題中四字，通、別、合稱。言異眾典，故云別；名與他同，故云通。二題皆具教、行、理三，茲不繁述。就別題中，成謂能成立法，略則宗、因、喻三支。廣有八種：一、立宗，二、辨因，三、引喻，四、同類，五、異類，六、比量，七、現量，八、正教量。要而言之，即安立義，謂安布言教，成立義理也。唯識謂所成立義，即真、俗二諦之理。然此二字，若離釋者，唯謂獨一之稱，此外無餘。略有三義：一者、簡持義，簡去徧計所執虗妄我、法，任持依他、圓成二性。此以理簡情，故言唯。二者、決定義，決無離心之境，定有具境之心。此約心簡境，故言唯。三、顯勝義，五位百法：一、心變影故，二、心自體故，三、心相應故，四、心分位故，五、心實性故。五中唯心顯著為主，能變勝餘法故。此則舉識該餘，故言唯識。謂了別眼等諸識，各各皆能了別自分所緣境故。若合釋者，以唯言遮境非有，識言表心不無。心有境無，故名唯識。諸教所明唯識，不出十界依正，略則凡聖因果四位。一約凡顯唯識，如一恒河六道，各見不同。經云：鬼旁生人天，各隨其所應，等事心異故，許義非真實。境若是實，不應異見，故云唯識。二約聖顯唯識，如二乘人修九想等觀，隨觀一境，眾相現前。頌云：心意識所緣，皆非離自性，故我說一切，唯有識無餘。境若是實，寧隨心轉？故云唯識。三約因顯唯識，依定自在，心境雙寂，隨欲轉變，地等皆成。如頌云：菩薩於定位，觀影唯是心，義想既滅除，審觀唯自想。境若是實，何容隱顯？故云唯識。四約果顯唯識，大圓鏡智，諸處境識，皆於中現。如莊嚴頌云：如來無垢識，是淨無漏界，解脫一切障，圓鏡智相應。萬境森羅，豈離鏡智？故云唯識。通題論者，較言旨歸，審明要會，評量本頌意趣，決了唯識宗旨。聖人設教垂範，無越三種方便：破法方便，袪遣餘乘外道情計心外我法故；立法方便，成就三種能變唯識性相故；饒益有情方便，令諸眾生修行斷障，歷位證果故。論有宗釋本末，今者是宗非釋，是末非本。此之四字，能所合標，通別兼舉，是故云也。

護法等薩薩造

按佛滅後九百年中，世親菩薩以慈氏瑜伽論文浩瀚深淵，是以提挈綱維，作唯識三十頌。同時有親勝、火辨二師造釋，各有十卷。千一百年，繼有護法、安慧、陳那、德慧、難陀、淨月、勝友、智月八師相次造釋，亦各十卷，故卷有百。慈恩基師以十師制作旨殊見異，稟者無依，固請奘師揉成今之十卷。然而文多影略，所尚者以護法為司南，故先標首諸師等之菩薩。略，梵語具云菩提質諦薩埵，此云覺有情。稟受大乘教法，深達唯識理趣，名自覺之有情。以斯道覺斯民，名覺他有情。具斯二利，故稱菩薩。造者，如法相解，如法相說，稱理建言，故云造也。

唐三藏法師玄奘奉，詔譯

唐代名三藏，謂經、律、論。正法自任，弘辯導他，名曰法師。玄奘者，大師之諱，譯者猶言易也。以唐易梵以顯了義，代未顯了義故。

△論文大分有三：初宗前敬敘分，次依教廣成分，後釋結施願分。義當序、正，流通三段。初序中，先一偈歸敬述意，次申造論緣起。先歸敬述意。

稽首唯識性，滿分清淨者，我今釋彼說，利樂諸有情。

初稽首二句，歸敬請加。稽首二字，總攝能歸三業。既身儀端莊，口必讚嘆，意必虔謹，一非一舉，一必攝三。唯識等八字，即所歸三寶。唯識性即法寶，有二義：一謂徧計所遣清淨，即世俗唯識相；二謂圓成所證清淨，即勝義唯識性。性勝相劣，舉性該之。又三十頌中，初釋唯識相，次顯唯識性，後明唯識位。舉中以攝初後，總以一部為所歸也。滿分清淨者，即佛僧二寶。佛是究竟果人，十障究盡，二死永捐，如蓮華開睡夢覺，名滿清淨者。三乘因位，於二障中，斷未窮源，名分清淨者。雖別言三，三非三言，三體即一。豈唯三一圓融，亦復能所不二。能歸之外，無別所歸，方成唯識歸敬。菩薩造論，恐未符頌意，必藉三寶冥加，故先歸敬也。我今下，述造論意。我即論主自稱，彼說指天親三十頌。利謂利益，令生解起行，因中得聞法之利。樂謂安樂，斷障證果，果上得菩提覺法樂、涅槃寂靜樂。諸有情即所被機，菩薩造論，意在於斯。

△次、申造論緣起，文三：初、通彰所為，二、別為凡小，三、別破四執。今初：

今造此論為於二空至所知障故得大菩提。

今造下，初句，先申起，次二句，正明造論緣由。二空者，謂真理。理尚非一，今言二者，對所執而言也。外道無中執有謂之迷，餘乘心外計法謂之謬。正解生時，翻破迷謬，二空理顯，此作論之因緣也。生解等一句，明生解力用。二障，謂煩惱、所知，即事理二障。下二句，轉釋二障起滅所由。我法二障，二空各相，主對起滅。隨斷者，執有雙單，障有輕重，空有淺深，隨分證，隨分斷。斷障等一句，明斷障功能。下二句，轉釋斷障所得之果。真解脫者，簡非孤調解脫。大菩提者，簡非二乘菩提。文中綺文互見，左右言之耳。此段緣起，總令一切有情解二空，斷二障，證二果，故此論之所以作也。

又為開示謬執我法至於唯識理如實知故。

又為下。二、別為凡小。謬執我者，如下文執我體常周徧等。謬執法者，即數論冥諦等，勝論六句義等。餘乘所計離識實有色等諸法，亦是謬執。故今開示，令其稱實，而知了達心外無法。翳眼若除，空華自滅；若達二空，我法本寂。此段開示，總為凡小，顯唯識理。

復有迷謬唯識理者至或執離心無別心所。

復有下。三、別破四執。初句總標迷理。或執下。別明四執。初增益謗，即有宗，依十二處教執心境俱有。次損減謗，即清辨，依密意空教撥識亦無。三迷體用，即大乘一類菩薩，言八識體唯是一，如一水鏡多波像生。四迷王所，即經部覺天所計，以經言士夫六界染淨由心無別心所，雖於蘊中亦言心所，但於識上分位假立無別實有。

為遮此等種種異執至得如實解故作斯論。

為遮下。結破。種種異執指上四師，今明實無外境唯有內心，體用條然王所宛爾，則令四執氷釋，真唯識量理成。此結亦兼前迷謬二空及謬執我法者種種之言該之。令於下。總結三段作論所由。

△第二、正宗依教廣成分。此釋天親三十頌。初二十四行明唯識相，次一行明唯識性，後五行明唯識行位。初明唯識相，先假問起。

若唯有識，云何世間及諸聖教說有我法？

此之一問，以唯識對我法，互相迭難，以為問端。上根利智者，於此問下，即便了然。既言唯識，云何得有我法？悟知心外無境，如良馬見鞭影，即歸正道，何煩論主殷勤？秖為中下之機未契，障重執深，聞不能解，是以大士大悲不已，巧智無邊，假立賓主，互為砧鎚。舉頌拈出此問，乃一論之提綱，立義之關鍵，破執之前矛，邪正之權衡也。

頌曰：由假說我法至謂異熟思量及了別境識。

舉頌答中，初六句先總標三能變，前三句略明所變我法，次三句略明能變三相。異熟即第八識，思量即第七識，了別境即前六識。第八具有三名，阿賴耶異熟一切種，今不言餘二獨標異熟者，異熟果報義最顯故。第七梵語末那，唐言意，思量乃功能，今不舉名唯標思量者，思量性相力最勝故。前六各有別名，了別是用，今不列諸名總標用者，以總用能該六別體故。

論曰：世間聖教說有我法至我謂主宰，法謂軌持。

論曰：下釋頌。先釋前三句。初牒頌第一句。假字有二義：一無體隨情假，即外道隨自妄情計我法故。二隨緣施設假，即聖教隨位隨緣假施設故。我謂主宰者，主謂主質，如君主有自在力。宰謂宰治，如宰輔有斷割能。又主是我體、宰是我用，言我有體用故。法謂軌持者，軌謂軌範，可生物解故。持謂任持，不捨自性故。

彼二俱有種種相轉至轉。謂隨緣施設有異。

彼二下，牒頌第二句。初句總標。我種種下，別釋。有情、命者等等十六知見：一、我，二、眾生，三、壽者，四、命者，五、生者，六、養育，七、眾數，八、人，九、作者，十、使作者，十一、起者，十二、使起者，十三、受者，十四、使受者，十五、知者，十六、見者，即世間謬立我也。預流、一來等等那含、羅漢、辟支、菩薩、佛，即聖教假名我也。實、德、業等，即勝論六句并數論等所計法也。蘊、處、界等，即內典三科并諦、緣、度等世、出世法也。隨緣施設有異者：一、隨世間虗妄分別緣，二、隨聖教逗機施設緣。我有異者：外於五蘊和合法上，妄計實有我、人、眾生、有情、命者等；內於斷惑淺深處，假名施設預流、三乘等。法有異者：外論兢生，建言各別，時、方、本際、實、德、業等；內教被機，色、心開合；三科破迷，根、界異同；四句料揀，

如是諸相，若由假說，依何得成？

如是下，先徵釋。第三句何字是徵辭，徵出下文能變識體。

彼相皆依識所轉變至彼二離此無所依故。

彼相下次釋。初句舉頌下轉釋。了別者，了謂了達，別謂分別，八識皆能了別自分所緣境故。定相應者，王所同依根故、同緣境故、定俱生滅故、和合似一故，如王臣主僕不相離故。轉變有二義：初隨因緣變施設我法。識體者，謂識自證分。似二分即相見二分，變似能緣謂之見分，變似所緣謂之相分。相見俱依自證起者，此明用從體變，如蝸牛頭二角，出則似二、縮則一頭。彼二者指我法，此者相見二分，相見為所依、我法為能依，離所依無能依故也。相見依他起過不在茲，我法強設所執有咎。

或復內識轉似外境至緣此執為實有外境。

或復下，次隨分別變執實我法。先約法釋。初一句標。似外境者，謂似我法非外。似外我法下二句，轉釋。分別熏習者，我執等三種習氣也。由無始虗妄熏習，令諸識生起，還變相似妄我妄法。此我下二句，釋妨。問云：既言內識轉變，此不在外，何由似外境耶？通意可知。諸有下，結過。次舉喻，以喻合法。

愚夫所計實我實法至所依事故亦勝義有。

愚夫下。結判。先約假實判，亦兼釋前頌中假字。徧計所執，實我實法，情有理無，此虗假之假。內識所變，似我似法，隨緣施設，此緣假之假。外境下。約有無判。外境非如識之有，內識非如境之無，此約外境內心判有無。由此一句遮過。境依下。約二諦判。問：情計外境是無，緣起內境是有，與識何別？釋云：境唯俗有，識通真俗，故云亦勝義有。事即體也。

云何應知實無外境至實我實法不可得故。

云何下。廣釋所變我法。先總徵總釋。

如何實我不可得耶？

如何下，別破我執，先徵。

諸所執我略有三種至潛轉身中作事業故。

諸所下，先敘我、大、小、不定三量。文中雖列三執，即外道四句中我大色小、色在我中，色大我小、我在色中二句。初句略標三種，三執皆敘，似能立量。初計我量是有法體常周徧宗，隨處造業受苦樂故，因喻如虗空。次計我量是有法不定宗，隨身大小有卷舒故，因舒之大如修羅，卷之小如蚊蚋。取下破中，喻如𬃖籥風。三執我量是有法至細宗，潛轉身中作事業故，因喻如一極微。潛轉身中作事業者，謂時乎在眼見，時乎在耳聞，或手舞，或足蹈等。

初且非理。所以者何至所修證法一切我合故。

先破初家。初句總斥，次徵起。先牒執。迴彼宗因為我因宗，立量破之。以彼所執常徧宗，破彼後半句隨身受苦樂因。徧則不局身中，常則不受苦樂。又以彼常徧宗，破彼初半句能造業因。常則無動，徧應無轉。徧故如何隨身？常故如何造業？因能成宗，因既被破，宗義寧立？次約同異破。先立兩關：若謂我同，則作受應通一切，此成善惡無分過、因果相違過；解脫應通一切，此成凡聖混濫過。若謂我異，此中仍約體徧破。異若是徧，則成彼此相雜過；若言異不相雜，仍復徧義不成。又約一人作受，應名一切作受，應有如前二過。一切我處無別者，無別即徧義，仍約彼徧義破。若作受不通一切，仍復徧義不成。若謂下，牒救詞。此約各屬為救。欲遮前過，理亦下，破。徧則必合，屬則不徧。合義即徧義，如水乳之難分，故約合破屬。解脫例前凡聖混濫

中亦非理。所以者何至故彼所言如童豎戲。

次破，次家。先總斥，次徵起。文中牒彼宗因，更相擊破。先以宗破因，我體是有法，不應隨身而有舒卷，宗常住故，因喻如虗空。次以因破宗，我體是有法，應非常住，宗有卷舒故，因喻如槖籥風，槖籥鼓風具也。次又一量，約隨身破體，一一即常也。我體是有法，如何可執一宗？應可分析故，因同喻如身。下一句結責，童豎相撲，一起一伏，以喻宗成因破，因成宗破。

後亦非理。所以者何至諸有往來非常一故。

三、破後家。先總斥，次徵起。先牒執破。我量是有法，如何能令大身徧動？宗至小故，因喻如一。極徵徧動者，即彼所執潛轉身中作事業也。若謂下，救。以速巡救徧動。我雖小，是有法，似徧動宗速巡身故，因喻如旋火輪。破中，以往來因破彼常一宗，往來即速巡也。我體是有法，非常一宗有往來故，因喻如旋火輪。旋火不局一方，輪相定歸生滅。以救家似能立三支迴為我，真能破

又所執我復有三種至三者與蘊非即非離。

次敘我、即、離、俱非三種。文中雖列三執，即外道四句中，即色是我、離色是我二句，合前大小成四句，五蘊展轉成二十句，三世成六十，并根本斷常成六十二句也。此俱有宗犢子部中所執，諸部論師共推不受，呼為附法外道。

初即蘊我，理且不然至故彼所執實我不成。

初破即蘊。先總斥，次立量。總破五蘊我是有法，非常一，宗即蘊故。因喻如五蘊，五則不一，蘊歸生滅，蘊非常一。我亦應爾下，別破。先立量破色蘊。內諸色是有法，定非實我，宗有質礙故。因喻如外諸色，內諸色即五根、四大，外色即五塵諸法。次立量破受、想、行、識四蘊。心、心所法是有法，亦非實我，宗不恒相續，待眾緣故。因喻如電瓶，電不恒續，瓶假輪繩，以喻心、心所法，眾緣隨故，有起滅故。後立量破餘蘊。餘行即不相應行，餘色即法處所攝色，此二猶是色、行二蘊攝故。餘行、餘色是有法，亦非實我，宗非覺性故。因喻如虗空，以喻餘行無體性，餘色無覺知。次立量破離蘊。離蘊我是有法，理非實我，宗無作受故。因喻如虗空。後立量破俱非蘊。俱非蘊我是有法，非實我，宗非即非離蘊故。因喻如缾，瓶無覺知。非即內蘊，瓶有色質；非離色蘊，瓶非即離。非是實我，我亦應然。依蘊立者，如依杌，方疑是人非人。又既下，重牒破。非即蘊故，不可說有為；非離蘊故，不可說無為。有為是我，無為非我，例上說之。下一句結破。

又諸所執實有我體至故所執我理俱不成。

又諸下，四番徵覈破。彼有法宗因，無實我破有，法無常破宗，無作受破因。諸字牒前大小即離等。初約思慮有無兩關覈之。初約有思慮立量，破有思慮我是有法應是無常宗，非一切時有思慮故，因喻如緣慮心。次約無思慮立量，破所執實我是有法不能作業不受果宗，無思慮故，因喻如虗空。下一句結若有若無俱非我體。又宗因俱不成。

又諸所執實有我體至故所執我二俱不成。

二、約作用有無兩關覈之。初量約有作用，破我體是有，法應是無，常宗有作用故，因喻如手足等。次量約無作用，破我體是有，法應非實，我宗無作用故，因喻如兔角。下一句結有無不成。又宗及有法俱不成。

又諸所執實有我體至正見翻令沉淪生死。

三、約我見所緣是不兩關覈之。我見者，執我之見，即乖理謬執之心。若非所緣，寧知有我？如眼不見，孰別青黃？既非我見所緣，故無實我。若是所緣，如實知故，見應非倒。無中執有，名為顛倒。若爾下，引教反覆難破。先四句引教，次二句出毀讚辭。若以有我倒見為正，則令無我正智為邪。豈有下，反覆難破。豈有無我邪見能證涅槃，有我正見翻令沉淪生死耶？

又諸我見不緣實我至隨自妄情種種計度。

四、約能所緣立量。破我見是有法，不緣實我宗有所緣故，因喻如緣餘心。有所緣者，謂內識所變蘊，然非實我。緣餘心者，謂緣色等、眼識等我見。所緣是有法，定非實我宗是所緣故，因喻如所餘法。所餘法者，謂色等諸塵。初量破能緣我見如翳眼，次量破所緣實我如空華，二俱虗妄，我皆非實。是故下，結。

然諸我執略有二種：一者、俱生，二者、分別。

然諸下。束廣從略。上文我執多種，今略束唯二。

俱生我執無始時來至任運而轉，故名俱生。

先明俱生起相。恒與身俱者，與身俱滅俱生故，此正明俱生相。不待等者，簡異分別。任運而轉者，簡非隨緣也。

此復二種：一、常相續至起自心相執為實我。

此復下明執相。常相續者，能緣所緣無間轉故。此執在第七識中，托第八見分為本質，變起相分影執為內我。言自心相者，即四分中一也。下說準知。有間斷者，能緣所緣多轉易故。在第六識者，俱生通六七故。識所變者，謂本識所變也。單言五蘊即聖教法相，今加取者，取是著義，即煩惱取也。總謂總緣五蘊為實我，別謂五中隨執一為實我。

此二我執細故難斷至勝生空觀方能除滅。

此二下明斷位。後修道中者，二乘則須陀洹已上，菩薩則初地已上。數數修習者，地地重慮緣真也。勝生空觀者，地前緣修為劣，登地真修為勝。生空觀即我執正對治數修數滅，此言六七俱生地地除也。

分別我執亦由現在至唯在第六意識中有。

次明分別起相。亦由外緣者，兼上內因言也。非與身俱者，簡異俱生。邪教謂外緣，邪分別謂邪思惟。在第六意識者，第六能強思計度故。

此亦二種：一、緣邪教至分別計度執為實我。

此亦下。明執相。邪教所說蘊即實德，業等所說我即神我，大小即離等本質。相分實我，例上可知。

此二我執麤故易斷至生空真如即能除滅。

此二下，明斷位分別。言麤者，俱生任運隱密故細，分別對緣相顯故麤。見道即初果、初地、初心，生空真如即所顯理。上約能觀觀，此約所觀理，文互見耳。此言分別二執，極喜無也。

如是所說一切我執至五取蘊相妄執為我。

如是下。結判。初約相分本質判有無。自心外蘊者，指上俱生分別文中四段本質境也。或有者，謂第七所緣、第八見分、第六緣識所變五取蘊相，二從緣生，故言或有。或無者，謂邪教所說蘊相及所說我相，二皆妄說，故言或無。凡緣境以本質有無不定故。自心內蘊者，謂四句起自心相，即心所變影。凡緣境必有相分，故云一切皆有。是故下。總結。

然諸蘊相從緣生故至橫計度故決定非有。

然諸下。約依他徧計判有無。四句中，前二自心外蘊亦并四句，自心內蘊皆依他緣生，故是如幻有。四句中，後二所說外蘊并四句，執為實我徧計橫執，故決定是無。

故契經說苾蒭當知至一切皆緣五取蘊起。

故契下。引證。五蘊之法，約眾生界說。以智推之，五蘊俱空。經云：是身如聚沫，不可撮摩，即色蘊空；是身如泡，不得久立，即受蘊空；是身如𦦨，從渴愛生，即想蘊空；是身如芭蕉，中無有堅，即行蘊空；是身如幻，從顛倒起，即識蘊空。五蘊皆空，誰為主宰？良由眾生於五蘊中，顛倒取著，妄計有我。故云：所有我見，一切皆緣五取蘊起。

實我若無，云何得有憶識誦習恩怨等事？

實我下，三、番通妨顯理。初、約憶識誦習設難。憶曾更境，識現在塵，誦未來事，益我損我，成恩成怨。此以實我對憶識等迭難，以明實我不無。

所執實我既常無變至體不離用，應非常故。

所執下。牒執破。初句牒彼常執。後應如前下。申出常義。後謂今時，前謂往昔。是事謂憶識恩怨等。如嬰兒未閑經史，壯年則習，未習則無，已習則有。若我常恒無變，則應後如前無，前如後有。以我前後體無別故，方成常義。今則不然，常義安在？若謂下。轉救。我用變易則順現事，我體恒常則成己宗。理亦下。破體用相即。用如體常仍違現事，體如用變常義不成。

然諸有情各有本識至於汝有失非於我宗。

然諸下。顯理。本識謂第八識。一類者，唯屬無記。相續者，無有間轉。任持種子，即持種義。更互為因，即受熏義。一切法，謂前七轉識及名言熏習等。由斯能所熏習力故，得有憶識等事。總不離識，何有實我？故所下。結責。於汝有失者，常我不成。非於我宗者，唯識理顯。

若無實我，誰能造業？誰受果耶？

若無下，次約造業。受果設難，以實我對；作受迭難，以成實我。不無此二誰字，意成有我。

所執實我既無變易至若有變易應是無常。

所執下。牒執立量。破無變易者。仍牒常宗。實我是有法，如何可能造業受果？宗無變易故，因喻如虗空。此以無變易因，破彼造業受果宗。次量云：實我是有法，應是無常。宗有變易故，因喻如電光。此以有變易因，破彼常宗。常宗不成，實我焉有？變易即作受也。

然諸有情心心所法至造業受果於理無違。

然諸下。顯理。心謂有漏心王，心所謂相應煩惱。煩惱能發業，煩惱能潤生，由此心心所力得有作受，總不離識，何有實我？

我若實無，誰於生死輪迴諸趣？誰復厭苦求趣涅槃？

我若下，三、約生死涅槃迭難以成。實我不無，此二誰字，審覈之辭，意成有我。

所執實我既無生滅至故彼所言常為自害。

所執下。牒執立量破。實我是有法，如何可說生死輪迴？宗無生滅故，因喻如虗空。又量云：常我是有法，何為厭捨求趣涅槃？宗非苦所惱故，因喻如虗空。此以彼所執常，破彼輪迴。厭求既許流轉，還滅常我不成。故結云：故彼所言常，秖為自害。

然有情類身心相續至厭患苦故求趣涅槃。

然有下。顯理。捨生趣生謂之相續。煩惱即根本染心所業，以思為體。厭即隨煩惱心所，由斯心心所力得有輪迴。厭求亦不離識，何有實我？

由此故知定無實我至愚者於中妄執為我。

由此下總結。結中言但有諸識者，由上三段顯理中皆約心心所故也，故皆不離識。此中破我但破外道不破餘乘，且開章標敘預流一來等，此聖位名字我也。賢位雖未斷我，已稟如來無我教故，其執頗輕，雖有我衣我鉢之諍，不同外計大小即離，姑且置之。有云：犢子部中所計即聖教我，不然，已在附法外道中收故。上破我執竟。

如何識外實有諸法至所執外法理非有故。

如何下。破法執。先總徵總破。

外道所執，云何非有？

外道下，別徵外道。

且數論者執我是思至是實非假現量所得。

先破數論。梵語僧佉，此翻為數，即慧數也。數度諸法根本立名，從數起論名為數論，論能生數亦名數論。先敘執。執我是思者，我謂神我，以思為性，即第二十五冥諦也。受用薩埵等所成者，謂此神我欲有所須，彼薩埵等隨起覺慧，造化大等為我，自在受用也。薩埵此云勇猛，剌闍此云塵坌，答摩此云闇昧，敵體而言即貪嗔癡也。此三即自性三德，亦名勝性。未生大等但住自分名為自性，若生大等名為勝性，有勝用故，即二十五諦之初諦也。所成大等等者，謂此自性初生覺，覺生我執，我執生五微塵，即聲觸色味香。五微生五大，即空風火水地。五大生十一根，初生五知根，謂耳身眼鼻舌。次生五作業根，謂語具手足大小便道。後生心平等根，自大至平等，即中間二十三法也。然大下正明所執，謂大等二十三法，俱薩埵等三本事合成。體皆實有現量之所緣，現謂顯現，明證眾境不帶名言，無籌度心親得法體，名之為現。量謂度量，是楷定之義，心於境上楷定自相，不錯謬故名之曰量。此中三執，一三合成，二是實有，三現量得。

彼執非理。所以者何至如何可說現量得耶。

彼執下，十番破斥。初、立量破所成非實。大等諸法是有法，應假非實，宗多事成故，因喻如軍林等。多事謂三本事也。既非實有亦非現量得，現量緣實不緣假故。此以彼三合成破非實有，以非實轉破非現量得。

又大等法若是實有至轉變非常，為例亦爾。

又大下。二、以能所互破。大等諸法是有法，非三合成，宗是實有故，因喻如三本事。此以能成實有破所成，非三合成。次量云：薩埵等三是有法，亦三合成，宗即大等故，因喻如大等。此以所成三合成破能成，亦應一、二、三合成。薩埵等即大等者，由數論家執有法與有等性是一故也。轉變非常者，謂薩埵等能轉變成大等諸法，所變大等果是無常。為例亦爾者，如上立量互破，薩埵等是有法，亦應非常，宗即大等故，因喻如大等。又量云：大等是有法，亦應轉變，宗即薩埵等故，因喻如薩埵等。

又三本事各多功能，體亦應多，能體一故。

又三下。三、約多功能破。謂薩埵等三本事，能生大等諸法，則各有多功能，體亦應有多。汝宗執能體一，故體一於能，能多體亦應多，云何只三也？能一於體，體一能亦應一，云何執有能成二十三法之功能也？

三體既徧，一處變時，餘亦應爾，體無別故。

三體下。四、約體周徧破。三、體既徧者，謂體既能生諸法，則體徧在一切處。謂此三事於一處起用變一法時，應一切處俱應起用頓變諸法，彼執體徧而無別故。今則不爾，故知體非徧也。或可云：一處一法變滅時，餘處餘法亦應變滅，以體徧無別故。

許此三事體相各別至故不應言三合成一。

許此下。五、破三合成一。三事體相各別，不應和合共成一相。如三人各覇，彼此不臣，如何可執三合成一？不應下。破伏救。救云：未合時有三，合時變為一相。今破云：合與未合，體無別故。未合體三，合時寧一？若謂下。轉救。體異者，如金、銅、鍮石。相同者，色皆是黃。體異故有三，相同故合一。今牒破，成自教相違之過。體相既一，體應如相，冥然是一，體異之義不成。冥然者，隱密難分，只應言一合成一。相應如體，顯然有三，相同之義不成。顯然者，彰灼可了，只應言三合成三。故不一句。結破。

又三是別，大等是總，總別一故，應非一三。

又三下。六、約總別破。總一於別應非一，別一於總應非三。

此三變時若不和合至應失本別相體亦應隨失。

此三下。七、約一相破。若謂不和合，如未變時應見三相，今不和合亦見一色，三合成一，此言謬矣。若謂和合，則本事三體三相俱失，又與汝執三事體相各別相違，進退推之二俱有咎，如何可言三合成一？

不可說三各有二相至總亦應三，如何見一。

不可下，八、約二相破。彼執三事各有總相，可成一大；三事各有別相，不失自體。下約總、別相即破。應補一句云：別即總故，別亦應一，如何見三？以相即言之，總、別二相自壞。

若謂三體各有三相至體亦應各三，以體即相故。

若謂下。九、約三相破。先敘執三體各有三相者，如薩埵一體即具剌闍答摩三相，二體各具三相亦然。今一體秖見一相者，和雜難知故。既有下。約見一破。既有三相，應當見三，寧見唯一？今秖見一，一體三相之義不成。復如下。約無異破。若彼彼具三，展轉相望，三事應無差別，體同名亦混，如何知三事有異？今既有異，各具三相，仍復不成。若彼下。約待三破。既待三而成一色，以驗一中原不具三。又約體相相即破。若體即相故，三三應成九，體不應唯三；若相即體故，秖應是三相，不應言各三。

又大等法皆三合成至皆應無異便為大失。

又大下。十、約諸法無異破。因謂三本事，果謂大等法，唯量即五塵，五大十一根應皆無別，此則自教相違過。又色等諸境若皆三合成，諸塵無別，應為一根所得。眼等諸根若皆三合成，體無差別，眼能得色，耳鼻等亦能得色，此則現量相違過。又世間所見、現比量所知若皆無異，此則世間相違過。

故彼所執實法不成，但是妄情計度為有。

故彼下，總結責。

勝論所執實等句義，多實有性現量所得。

次破勝論。梵音吠世史迦薩多羅，此云勝。立六句義，最為勝故。先敘執六句：一實，二德，三業，四大有，五同異，六和合。實者，謂諸法實體，德業所依，名之為實。實有九種：一地，二水，三火，四風，五空，六時，七方，八我，九意。德者，謂道德，有二十四種：一色，二香，三味，四觸，五數，六量，七別性，八合，九離，十彼性，十一此性，十二覺，十三樂，十四苦，十五欲，十六嗔，十七勤勇，十八重性，十九液性，二十潤，二十一行，二十二法，二十三非法，二十四聲。業者，謂業用動作義也。有五種，謂取、捨、屈、伸、行。大有者，此唯一種，實、德、業同一有故。離實、德、業外，別有一法為體，由此大有有實等故。同異者，亦唯一也。如地望地，有其同義；望於水，有其異義。諸句相望亦然，亦離實等，別有自體。和合者，謂法和聚，由和合句，令法和合。如鳥飛空，忽至樹枝，住而不去，由和合句，令有住等。多實有性者，謂此六句，多分是實及有自性，是現量所得之境也。彼六句中，亦有非實非現量得故。如和合非現量得，故言多

彼執非理。所以者何至應非離此有實自性。

彼執下，破。先總破諸句。初量約能生作用破常。此是法自相相違因，同品中無，異品中有故。諸句中常住者是有法，應是無常宗，能生有作用故，因喻如所生果。次量約不生果破彼離識有性。此是能別不極成。諸句中常住者是有法，應非離識實有自性宗，不生果故，因喻如兔角等。兔角無實體，不離徧計心，故引為喻，以破離識實有。諸無下，約質礙破諸句無常實有。此亦法自相相違因。諸句中無常者是有法，非實有性宗，有質礙方分可分析故，因喻如軍林等。次量以無質礙破其離識實有。此亦能別不極成。諸句中無常者是有法，應非離識有實自性宗，無質礙故，因喻如心、心所。心、心所無質礙，不離自心，以破彼諸句中無常法。若無質礙，亦非離識別有自性。

又彼所執地水火風至亦非眼見實地水火風。

又彼下，別破諸句。文中實、德二句，立量對破。實句所攝地、水、火、風是有法，應非有礙非實句義攝，宗身根所觸故，因喻如堅、濕、煖、動。復以堅、濕、煖、動是有法，非無礙非德句攝，宗身根所觸故，因喻如地、水、火、風。此因犯共不定過，意令實句有礙成無礙，德句無礙成有礙，彼此互奪，兩俱不成，則實、德二句皆是謬立。業句兼在破中，地、水、火三，準上立量。地、水、火，實句所攝；青色等，德句所攝。立量云：地、水、火三是有法，應非有礙非實句攝，宗眼所見故，因喻如青色等。青、黃色等是有法，應非無礙非德攝，宗眼所見故，因喻如地、水、火三。此眼所見因，亦犯共不定過。準此者，例上應責者，意令兩俱不成。故知下，結。先結前二量，次結後二量。風字是衍文，例上結文應加，故知無實。地、水、火與青色等，各別有性之文。文無者，略也。無實等者，正顯諸句皆謬立。

又彼所執實句義中至如麤地等應是無常。

又彼下，立量破。實句中常法，實句中有礙，常者是有法，應是無常宗，皆有礙故因，喻如麤地等。有礙者，即地、水、火，此是有法自相相違因。

諸句義中色根所取至許色根取故，如地水火風。

次量破諸句中無質礙法。無質礙法，即實句中空、時、方、我、意、德、句、堅等。諸句中無質礙法是有法，應皆有礙宗，色根所取故因，喻如地、水、火、風。此亦有法自相相違因。

又彼所執非實德等至非有攝故，如空華等。

又彼下。立量破諸句。離識外別有自性二量，如文可立。非實德等，謂非實所攝德業也。非有實等者，謂非大有所攝實等三句也。彼執諸句其體定異，故彼此不相攝。以空華、石女為同品喻者，以成實等離識之外本無，非謂顯唯識也。此俱所立法不成過，能成立有、所成立無故。

彼所執有應離實等至故彼有性唯妄計度。

彼所下，立量破大有句。初量許其有性，破其離實等能別不極成過。立量可知。次量許其離實等，破其非有性所依不成過。離實大有，是有法應非有性，宗許異實等故。因喻如畢竟無，即龜毛兔角等。如有下，舉例破。先一句舉能例。如有非無，離有之外無別有性。下一句所例。如何實等之外有別大有？若離下，反覆縱奪破。上句覆縱。上有法指實等，下有性指大有。下句反縱。無法謂虗空等。彼既二句奪破，下一句結責。

又彼所執實德業性至故同異性唯假施設。

又彼下，破同異。初二句略敘外執。初文實德業性即同異性也。彼言同異，即於實德業上論同論異。復執離實德業之外別有同異性，理定不然。一句總破。勿此下，牒執家量破。此亦下，全申執家似能立量。此字指同異性是有法，非實德業性宗。此言離實德業外別有體性，異實等故，因喻如德業等。勿之一字方是破辭。亦字對上大有句而來。彼執離實德業之外別有大有句，今同異句如之，是故言亦。又應下，至實等亦應無別實性等，乃舉例破。先舉例。又應二字承上。若謂同異句異實德業別有，則同異句非同異句攝。又應實句非實句攝，異實性故，如德。文中字句繁疊，義似難明。今逐字立為有法，互為同喻，共成三個量。又應德句非德句攝，異德性故，如業。業句例立。地等下一行，准此實等復立八個三支。地等諸性即德句所攝堅濕煖動，地等體即實句所攝地水火風。以堅性為有法非堅攝宗，異地體故，因同喻如濕。字字互為有法同喻，故云更相徵詰。准此者，准上實德業句。如實下二句，牒例翻破。初一句牒例。由上十一量文長義廣，故此一句總束牒之。次一句翻破。如實性等外無別實等性，例而明之，實德業之外亦應無別同異性。若離下，反覆縱𡙸破。初句覆縱，次句反縱。彼既下二句，奪破。下一句，結破。

又彼所執和合句義至由前理故亦非實有。

又彼下。立量破。和合立量可知。彼許下。況破。設執下。縱奪破。

然彼實等非緣離識至許所知故，如龜毛等。

然彼下，總破所緣諸句非現量境。實等六句是有法，非緣離識實有自體現量所得，宗許所知故，因喻如龜毛等。彼執六句法實有自體，是離識別有為我現量所緣得。今以非字破之，龜毛是妄意識非量所緣，用為同喻，以破彼六句法非現量得。

又緣實智非緣離識至假合生故如實智等。

又緣下，立量分，破能緣之智非現量智攝。初以緣實智立量，餘五例立。假合生者，虗妄根塵假合生故。

故勝論者實等句義，亦是隨情妄所施設。

下二句結責亦字，對前數論言也。

有執有一大自在天至亦應頓起。因常有故。

三、破大自在天。先敘執，即塗灰外道所計。彼執此天為萬物因，體實周徧常住，能生諸法，具此四德。破中，先以能生展轉逆次而破，後破能生。先以能生破常。若能生果，應是無常，有作用故。次以無常破徧。纔生即滅，無動義故，無容從此轉至餘方。次以不徧破實。無為體徧，性是真實；有為不徧，性非真實。體既下，破能生。初句牒執，次句破常。應居一切時徧，應在一切處具諸功能，應頓生一切法。待欲下，破救。救云：體雖常徧，具諸功能，要待眾生樂欲及緣會方生，故無頓生之過。違一下，斥違教過。既待欲緣，雖免頓過，復違本宗。或欲下，破欲。緣不須待，亦應頓起。何以故？大自在天因常有故，因緣具足，法應頓生。

餘執有一大梵時方至生一切法皆同此破。

四、例破餘執。先列名敘執。大梵者，即圍陀論師，計梵天為萬物之祖，能作一切命無命物，是故名常，是涅槃因。時者，即時散外道，執一切法皆從時生，故時是常，是萬物因，是涅槃因。方者，即方論師，方生人，人生天，地滅後還入於方，故方是常，是一等。本際者，即安茶論師，計謂世界最初唯有大水，時有大安茶出，形如鷄卵，周帀金色。時熟破為二段，上段為天，下段為地，中生一切萬物。自然者，即無因論師，計一切萬物無因無緣，自然生滅，故此是常，生一切物，是涅槃因。虗空者，即口力論師，謂虗空是萬物因，別有一法是實是常，展轉生一切法，故空是萬物因。我者，即計我論師，謂彼計有薩埵、命者、生者、養育者、數取趣者，如是等諦實常住，故眼能見色。耳、鼻、舌、身、意應知亦然。等者，等取宿作因，論等皆同此。破者，例上破之。

有餘偏執明論聲常至如瓶衣等，待眾緣故。

五、破聲論。初敘執明論，即五明論也。謂因明、聲明、內明、工巧明、醫方明。定量者，楷定不易，量度不謬，亘煥今古，故執為常。由聲故，表彰詮量諸法。次執一切聲性是常，不從緣生，待緣顯發，顯時方有詮表。如鐘皷待桴而響，金石待考而鳴，絲竹待指而出，文義待吐宣而顯。彼俱下，次破。先立量破明論，次立量破餘聲，如文。

有外道執地水火風極微至雖是無常而體實有。

六、破路伽耶論。先敘執，即順世外道計一切色、心等法皆極微成，地具四微，水具三除，香、火具色、觸二，風唯觸一，是故四微是實是常，能生麤色。言麤色者，即是子微；因量者，即父母微。最初極微名為父母，聚生麤色名曰子微。子微雖是無常，不越父母，故是實有。此中四執極微是實是常，能生麤色，所生麤色不越因量。越者，超越、違越，言其不超不違也。

彼亦非理。所以者何至如何可說極微常住。

彼亦下，九、番破斥。先破因微。先立三量破三執：初量約有方分破實蟻行者，行謂行伍，即蟻陣也；次量約無方分破其不能生果；三量約有作用能生果破常。

又所生果不越因量至色根所取便違自執。

又所下，四、破果不越因量。又所生果是有法，不名麤色宗，不越因量故，因喻如極微。則此下，出相違過。極微至細，非眼等色根所取。若謂麤果色不越因量，即同極微，亦非色根所取，此則違自宗麤色是色根所取：一者、自教相違過；二者、現量相違過。彼計因果各異，能生、所生不同，故此下文皆約因果迭破。

若謂果色，量德合故至如麤果色，處無別故。

五、約量德麤細相混破。若謂下，牒轉計。量謂因量，德謂麤德。不越因量故非麤，麤德合故似麤，由斯故是色根所取。所執下，立量破。所執果色是有法，無麤德，合宗同因量故，因喻如極微。此以同因量故之，因破果色，麤不成麤。或應極微是有法，亦麤德，合宗處無別故，因喻如麤果色。此以處無別故，因破極微，細應非細。麤細混然，因果無辨。

若謂果色徧在自因至由此亦非色根所取。

六、約果徧自因破。先牒轉計。徧在自因者，謂所生果色徧在能生自因極微上，由因微眾多不一，故果可名麤，還為色根所取。則此下立量破果。色是有法，體應非一，宗處各別故，因喻如所在。因處各別者，一一極微各住自位也。若謂果徧自因，因體既多非一，果體如因亦應非一，因各別故不成麤，果既如因還不成麤，由此亦非色果所取。二過同前。

若果多分合故成麤至則汝所執前後相違。

七、約多分合成破。初句牒轉計。多分謂眾多，支分謂果色。多分合故成麤，可成色根所緣之境。多因下，以因奪果。因合足成根境，何用果合成麤？既多下，追破本計。非實則汝下，結相違過。前云不越因量而體是實，今云多分合故非實，故云前後相違。

又果與因俱有質礙至或應離變非一非常。

八、約俱有質礙破。有質礙即承上多分合義，同處即不越因量義。立量云：果與因是有法，應不同處、宗俱有質礙，故因喻如二極微。俱有質礙者，如木石不相過，極微雖細，猶有方分。若謂下，立量轉。救云：因果是有法，可同處、宗體相受入，故因喻如沙、水、銅、藥。果受因，如沙受水；因入果，如藥入銅。誰許下，直奪破。法法住自位，各各不相到。或應下，縱奪破。縱許能受能入，今破云：受則可離，離則非一；入則須變，變則非常。既非一非常，則汝宗常義自壞。上計量德合徧自因，多分合二同處，總皆不越因量轉變計成。

又麤色果體若是一至但是隨情虗妄計度。

九、約事理相違破。一分謂少分，一切謂全分。彼即一切，此即一分。彼此一體，得應俱得。故云彼一切應如此一分。不許得一切，則違道理。許得一切，則違現事。世間現觸見璧等物時，唯得此邊，不得彼邊故。彼下。結責。進退即許不許也。

然諸外道品類雖多，所執有法不過四種：

然諸下。束廣從略。先總標四執。

一、執有法與有等性，其體定一，如數論等。

次別破。先敘一執。有法，謂大等二十三法。有等性，謂薩埵等冥諦。

彼執非理。所以者何至色等應無青黃等異。

彼執下，立量破。一切法是有，法體無差別，宗即有性故，因喻如有性。一切法即事，有性即理，事有千差，理無二致。若法即性，體則無差，便違己宗我德體異，此則自教相違過。亦違下，世間相違過。又若下，現量相違過。色若即性，色無青黃異，與眼現量違；聲無宮商異，香無馨臭異，味無甘辛異，觸無冷煖異，則與諸根識現量俱違。

二、執有法與有等性，其體定異，如勝論等。

二執下。敘異執。有法謂實等有，等性謂大有性。

彼執非理。所以者何至應如聲等非眼等境。

彼執下，立量。破一切法是有法，體不可得，宗非有執故，因喻如已滅。無非有性則同無，已滅無體類虗空。便違一句，責成自教相違過。亦違下，世間相違過。又若下，現量相違過。立量云：色等是有法，非眼等境，宗非色等性故，因喻如聲等。餘聲等例立。

三、執有法與有等性亦一亦異，如無慚等。

三、執下，敘俱亦執。

彼執非理。所以者何至而執為實，理定不成。

彼執下，破。初句同前二家過。次句一異相違，如炎凉相別，勿執體同。次句一異互奪，兩俱不成，如水火同器，自相陵滅。一異是有法，兩俱不成，宗體同互奪故，如水火一器。次句意云：二相極違，可令同體，一切諸法皆然，便違世間差別，故以勿字破之，或同體故。此之一異，如鏡中水火影，是假非實。量云：一異是有法，是假非實，宗和合同體故，因喻如鏡中水火影。而執下，結破。

四、執有法與有等性非一非異，如邪命等。

四、執下，敘俱非執。

彼執非理。所以者何至色等有法決定實有。

彼執下，破。初句亦同前過。次約表遮破。表謂表顯，遮謂遮覆。如說水冷是表詮，不熱是遮詮，四句皆成有過。又非下，一異俱非，成違世過。亦違下，出違教過。

是故彼言唯矯避過，諸有智者勿謬許之。

是故下，結。勿謬許者，良以內外大小所立名言率多相似，須以邪正定其內外，空中甄其大小，漸頓分其別圓，則使名言纖毫不濫。以義定名萬無一失，以名求義萬無一得，是故勿以名同雙非而謬許之，謂為中道。上破外道法執竟。

餘乘所執離識實有，色等諸法如何非有？

餘乘下，別破餘乘法執。先徵餘者，對大而言，唯此一事實，餘二則非真，一執實有，二執離識。

彼所執色不相應行及諸無為，理非有故。

彼所下。總破小乘法相。五位別分七十五：色法十一，心法唯一，心所四十六，不相應行十四，無為有三。今但破三位者，以不執心、心所法離心別有故。

且所執色總有二種至二者無對非極微成。

且所下。先列色法。有對者，對礙也。二色相對互相窒礙，如木石不相過，根塵相對故。一、可見有對，謂色塵及能造四大。二者、不可見有對，謂五色根及聲香味觸。小乘有宗謂極微所成，大乘即是識變無對，謂法處所攝色，皆從對色以立其名。略有五種：一、極略，以假想觀折須彌等至極微處。二、極逈，以假想觀析遠逈等至極微時。三、受所引，從所防所發善惡之色得名。四、徧計所執，執色為實，從所得色得名。五、定果色解脫定，亦魚米肉山威儀身等。

彼有對色定非實有，能成極微非實有故。

彼有下。先略破有對非實有。此以能成破所成。何以故？能成極微，非實有故。

謂諸極微若有質礙至如何可集成瓶衣等。

謂諸下，次廣破極微非實有。彼一、執極微是實有，二、執極微是能成。今初一量約有質礙破極微非實有，次一量約無質礙破極微不能成。有對。

又諸極微，若有方分，必可分析，便非實有。

又諸下，立量。約有方分破極微，便非實有，有方分可分折故，喻如麤色。

若無方分，則如非色，云何和合承光發影？

若無下，約無方分破，文有五段：初、立量破。極微無方分，如何成麤色？承光發影者，麤色也。此破極微不能成麤色，既能成麤色，此則有方分。何謂無方分？極微是有法，云何和合承光發影？宗無方分故，因喻如非色。

日輪纔舉照柱等時至所執極微定有方分。

日輪下，第二、舉麤色現事破，以明極微有方分。先引事。日輪東升照柱壁等時，逐日光移、隨光影轉，東面承光、西面發影。承光下，牒事破所成。麤色光影處既不同，能成極微定有方分。

又若見觸壁等物時至故此極微必有方分。

又若下，第三、約現量破眼見、身觸俱現量境。得此不得彼者，以有方分故。所成既爾，能成亦然。

又諸極微隨所住處至由此極微定有方分。

又諸下，第四、約和集成麤破。不爾者，應如非色無質礙，如何和集成瓶衣等？又彼此相涉亦不成麤。由此下，結。既許和集成麤，所執極微定有方分。

執有對色即諸極微至所執極微必有方分。

執有下，第五、約名、實相違。疏有對者，障隔、質礙義，如木、石不相過。若能成極微，無障、隔。若爾者，則有對色亦無障、隔，則可山、壁。由之直度，便非障、礙有對。此則名、實相違。

有方分故，便可分析，定非實有，故有對色，實有不成。

有方下。結追責。本計承上能成極微，有方分故定非實有，故所成有對色實有不成。

五識豈無所依緣色？

五識下。次破離識。文先徵起。餘乘徵云：如上破有對非實有，豈眼等五識無所依緣色耶？既有依緣之色，故知心外有法。所依謂五根，是眼識等增上所依；所緣謂五塵，是眼識等所緣。

雖非無色而是識變至即以此相為所依緣。

雖非下。總釋所依所緣唯識所變。謂眼等識雖有所依所緣之色，而是本識所變現，非是心外別有極微以成根境。但諸識生時，由內因緣種子力等，於第八識上變似五根五塵。眼等五識依彼所變根託彼本質境，雖不親得，要託彼五塵質上變作五塵相現，即以彼五根為所依，以彼及此二種五塵為所緣緣。五識若不託第八識所變，便無所緣緣，所緣緣中有親疎故。

然眼等根非現量得至此為所依生眼等識。

然眼等下。別明所依。謂眼等根雖識變現，而不同色等五塵是現量得。既非現量得，何以知有？以能發生眼等五識，由彼彼用比知是有。此但等者。謂此五根雖屬色法，但是識上所現功能，非是心外別有大種所造之色。此功能言即是發生五識作用，觀用知體如觀芽生比知種體。故此功能在識在餘雖不可說，而外求之理既非有，定應許此在識非餘。此能發識名眼等根，此為增上依生眼識等。

此眼等識外所緣緣至自識所變為所緣緣。

此眼下別明所緣。初句外所緣緣理非有故者，此遮外本質非唯心境宗鏡，謂能緣緣不著處，此是疎所緣緣。下句自識所變者，此許眼等識所變相分境，是親所緣緣。

謂能引生似自識者，汝執彼是此所緣緣。

謂能下。破能生為所緣緣。先牒計。謂若有法能牽引生似己相識，汝執彼能引生法是此似自識之所緣緣。緣似自者，以相是識之自分故。

非但能生勿因緣等，亦名此識所緣緣故。

非但下，破所緣緣，要具二支：一、能生，二、帶相。非但能生一義可是所緣緣，如彼論云：所緣緣者，謂能緣識帶彼相起，及有實體令能緣識託彼而生。今此雖有見託彼生，且無此識帶彼相起。若唯能生一義是所緣緣，則因緣、增上、等無間，此三皆有能生義，亦可名此識所緣緣。彼既不爾，此云何然？

眼等五識了色等時，但緣和合似彼相故。

眼等下。破和合為所緣緣。先牒計彼。計和合者，以五識了色等時，帶彼和合相故。

非和合相異諸極微至勿第二月等能生五識故。

非和下，破。初明和合是假非實，謂和合相非離極微外有實自體，以分析彼和合相至極微時，似彼相識定不生故。既可分析令識不生，故知和合是假非實。彼和下，承上非實，顯非識生緣。勿第下，引喻證。論云：和合於五識，設所緣非緣，彼體實無故，猶如第二月。如眼錯亂見第二月，彼無實體不能生識故。

非諸極微共和合位至色等極微非五識境。

非諸下，破極微為所緣緣。先牒計執家。謂共和合位諸極微，以微圓實體可與五識各各作所緣，今以非字非之。此識下一句，出其所以。謂眼等識上不帶極微相故，此約極微破。帶彼相起，是所緣義；今既不帶，故非所緣。非諸下，破極微無和合。上計和合位極微有和合相，可與五識作所緣，今以非字破之。不和下一句，出其所以。謂不和合時無此和合相故，謂極微體相合不合同，故引不合以證於合。非和下，牒上。若謂不和合時無和合相，已和合位有和合相，則應合與不合極微體相有異，今以非字非之。故和下，結承上。體相既無有異，故合不合皆非識所緣境。論云：極微於五識，設緣非所緣，彼相識無故，猶如眼根等。色等極微設有實體，能生五識，然非所緣。前破能生，引三緣為例；今破極微，舉不帶彼相之因，共成一量，以顯極微非五識境。

有執色等一一極微至彼相實有為此所緣。

有執下，破和集為所緣緣。先牒計。謂極微不和集時，體微圓故，非五識境共和集位。彼彼相資，有麤相生，彼相不離極微故，而是實有為此所緣。有麤相生，即帶彼相起義；彼相實有，即見托彼生義。二支既具，故與五識作所緣緣。

彼執不然。共和集位至一識應緣一切境故。

彼執下，破。初句總非。共和下，釋。謂集未集極微體一，寧以共集而為所緣？論云：和集如堅等，設於眼等識，是緣非所緣，許極微相故。瓶甌下，破轉計。彼計緣瓶甌等覺相復有別生，此仍救成帶彼相義。今破云：瓶甌等物能成極微，微圓平等體無差別，緣彼相識亦應無別，帶彼相義還復不成。論云：瓶甌等覺相，彼執應無別，非形別故別，形別非實故。共和下，復破轉計。彼計極微亦有差別。今牒破云：若共和集位極微有麤相別生為此識境，則共和集位一一極微各各應捨，微圓小相何以應捨？非麤相識可緣細相境。何以不緣細境？勿餘境識緣餘境故。言餘者，諸塵互望名餘，如緣色、眼識可緣聲等。若餘識可緣，餘一識應緣一切境故。

許有極微尚致此失，況無識外真實極微？

許有下。結況，如文。故五識所緣緣非外色等，其理極成。

由此定知自識所變至見託彼生帶彼相故。

由此下，顯內所緣緣。由此者，承上而言，由前外色理非有故。故知識變相似色塵等相，為眼等五識真所緣緣，以具見託彼生、帶彼相起二義故。見謂見分，彼謂似色等，即有實體能生識義。帶有二義：一者挾帶，即能緣心親挾境而緣；二者變帶，即能緣心變起相分而緣。相亦有二義：一者體相相，二者相狀相。五識緣境，於二二義中唯是後義，謂於五識體上變帶色等相狀，而為眼等見分所緣。故論云：內色如外現，為識所緣緣，許彼相在識，及能生識故。

然識變時隨量大小至故說極微是色邊際。

然識下。明識所變相非極微成。謂五識變色等時，隨其本質量之大小對至即現，所現形量如彼本質，非別變作眾多極微，然後和合共成一物。為執下。釋妨。妨曰：識變色等頓現可爾，經說極微寧不相違？釋云：為執麤色有實體人，佛說極微令其除折，非謂實有極微。諸師乘教以假想觀七分，七分漸除至不可析。又妨云：前說極微定有方分是可分析，今何又言不可析耶？釋云：雖此極微等故說下，如楞嚴云：汝觀地性，麤為大地，細為微塵，至隣虗塵，析彼極微色邊際相七分所成，更析隣虗即實空性。故說極微是色邊際。

由此應知，諸有對色皆識變現，非極微成。

由此下，結成已，唯識斥彼外計。

餘無對色是此類故至而可說為真實色法。

餘無下破無對色，先例破，或無下立量破。餘無對色是有法定，非實有宗許無對故，因喻如心心所。

表無表色，豈非實有？

表無下。破表無表色。表者，表彰表顯也，即身口二業彰顯心之善惡也。無表即意業。餘乘徵云：有表，色聲二塵攝；無表，法處色攝。此諸色法豈非實有？

此非實有。所以者何？且身表色若是實有，以何為性？

此非下，總破總徵。且身下，牒表色中身表徵。問：

若言是形，便非實有，可分析故，長等極微不可得故。

若言下，別破身表。先破形，形即長短形量。有宗計形為身表，分析長短形量至極微時，極微上形量不可得故。

若言是動亦非實有至滅。若待因，應非滅故。

次破動。動謂動作，即屈伸俯仰等。正量部計動為身表，初生即滅不至餘方，諸動轉義不可得故。俱舍云：身表許別形，非行動為體，以諸有為法，有剎那盡故。有為下二句展轉釋成。云何纔生即滅耶？有為法滅不待所因，譬如電光即現即滅。云何法滅不待因耶？緣合名生，緣離名滅，滅若待因應非滅故。

若言有色，非顯非形，心所引生，能動手等，名身表業。

次破心所引生。先敘計。非顯，謂非青黃等顯色。非形，謂非長短等形色。意謂有色非形顯攝，是心力用所引生者。由此能動手等，名身表業也。

理亦不然。此若是動至非顯香味類觸應知。

次破動，義如前破。動因即風，風性無體，何所表示？又風屬觸，觸唯無記，不通善惡。瑜伽論云：身、語表業，通三性故。非顯下。例餘二塵，亦非身表。上明色、觸，此例香、味，聲唯語表，則知五塵皆非身表業也。

故身表業定非實有。

故身下，結破。

然心為因令識所變至表示心故假名身表。

然心下。申正義。大乘約心變即異小乘，心謂第六，識謂第八，謂以意識為因，動身發語獨為最故，令本識所變手等，前滅後生相似相續轉至餘方，雖非實動似有動作，表示心之善惡假名身表，非謂離心別有也。

語表亦非實有聲性至外有對色。前已破故。

語表下。次破語表。初句直破非實。一剎下。釋。一剎那聲雖是實有，其相至微，無詮表故。此句縱其實有，奪其詮表。多念下。一句縱其詮表，奪其實有。外有下。例前。聲屬有對，前已破竟，今不應執。

然因心故識變似聲至假名語表於理無違。

然因下，申正義，准上應知。

表既實無，無表寧實？

表既下，破無表，以有表例破。

然依思願善惡分限至現行思立故是假有。

然依下。申正義。思即徧行中思，願即別境中欲，謂第六識相應若善若惡。思欲分齊定限，動身發語獨為最故，依此假立無表之名。謂此下。別分釋此字。謂無表善惡身語是所發，思種是能發，增長謂種子將發現行時成熟位也。若發則屬有表，今於將發猶名無表。此依散心通善惡位釋。定中約現行思造作位立者，以定中現行相不外彰，唯己獨知亦名無表。此以定心善位釋。若種若現俱依思立，故非實有。

世尊經中說有三業，撥身、語業，豈不違經？

世尊下。先設難。約三業：一、有；二、無。設難今但言心撥無身口，豈不違經？

不撥為無，但言非色至異熟果故亦名為道。

不撥下，釋初二句直答。言非色者，謂皆思為性也。能動下，明三種思皆名為業。審謂審慮思，決謂決定思，意謂第六識。此二思與意相應，能作動意，說名意業。若思體動作名業，此持業釋；若身口意三之業，此依主釋。起身下，釋業字義。思名業者，造作為義。是審下，釋異名。此之身口是審決思，遊行履踐故。又身口現作善不善因，能通能生未來苦樂之果，履故，通故名道。道猶路也，通也。輔行引成論：問：云何名業道？答：意即是業，於中行故，故名業道。前行後三中，後行前七中，三是業非道，七亦業亦道。意即是業者，意地思也。於中行者，行身等也。故知身等為意所行，名為業道。前行等者，辯起先後，將教所列，對起先後。文列次第，身口居先，意三居後。起之次第，意三在先，身口居後。先起意地，故云前行；文列在後，故云後三。後動身口，故云後行；文列在前，故云前七。中字但是助句而已，云在此七及三中耳。然論文意三是業非道者，非身口故。亦業亦道者，身口二業為意業所行，故復名為道。今文義立，意為能通，亦得名道，是故後三通至身口，故云而能通七。前七是業，復為意行，是故論云亦業亦道。

故前七業道，亦思為自性。

故前下。結成。不唯意業思為自性，身語二業體亦是思。七業者，身三口四善惡業也。

或身語表中思發故，假說為業；思所履故，說名業道。

或身下。復釋身語二表。上約能動身發語之思名業，此約所發身語表假名為業。由內思發故，思所履故，雙名業道。此約依主釋。

由此應知實無外色，唯有內識變似色生。

由此下，結色唯識變。上破色法竟。

不相應行亦非實有至但依色等分位假立。

不相下，破不相應。先釋通名。相應者，和順義。謂此非能緣故，不與心相應；非通善染，不與心所相應；又非質礙，不與色相應；又有生滅，不與無為相應。揀四位法，故名不相應。謂得、非得、同分、命根、無想定、滅盡定、無想異熟、生住異滅、名身、句身、文身，共有一十四。初總破。總徵下三句，釋非實所以。非如下一句，以明非實有體。非異下一句，以明非異色心別有用。由此句結。但依下，明依色心分位假立。

此定非異色心心所至如餘假法非實有體。

此定下。約三量釋成前三義。初量云：此指得非得等是有法，非異色心心所有實體用宗，許蘊攝故，因如色心等喻。此以非異色心等宗，顯此非異色心別有用也。次量仍以此字為有法，此以心心所等所不攝故，因顯此定非實有體也。後量亦以此字為有法，此以餘假法喻，顯此依分位假立也。餘實法謂色心等，餘假法謂鏡像水月等，依形質真月假立也。

且彼如何知得非得異色心等有實體用？

且彼下。別釋得非得。先大乘問。

契經說故如說如是至成不成。言顯得非得。

契經下。餘乘答。補特伽羅，此云數取趣。十無學法者，正語、正業、正命是戒蘊，正念、正定是定蘊，正見、正思惟、正精進是慧蘊，正解脫是解脫蘊，正智是解脫知見蘊。此十即無學五分法身也。成不成下。結經所說。二成言正顯於得，二不成言顯於非得，故知實有體用也。

經不說此異色心等至現在必有善種等故。

經不下，破。初句斥引經不當。亦說下，引例。破七寶者，主兵臣、主藏臣、女寶、象寶、馬寶，此即他身；如意寶、輪寶，此即非情。若謂得即成就，豈輪王實成就他身及非情耶？若謂下，遮救。初句牒救詞。於善下，斥。若謂輪王於寶有自在力，假說成就；於善惡法亦有自在力，何不許假說成就，而執為實得耶？若謂下，復遮救。初句牒救詞。寧知下，斥。若謂七寶是現在可假說者，寧知善等非是現在有？次句反釋現有，理無實法，離現有故。現在一句轉釋善等種是實非假。此言善惡種子是現在法，而是實有，非是假說，云何執七寶是現在而要假說耶？七寶現在而可假說，種子現在亦應是假，如何執為實得？

又得於法有何勝用至若待餘因得便無用。

又得下，推詰破。初一句詰問。若言下，詰破。若言有情具此得故，能起一切法者，不勞修證，應起無為而成聖道。又一切無情無得，應永不起，如何現見草木春生夏長耶？又未得、已失皆無得，應永不生，云何亦有未得而得、已失復得耶？若俱下，遮救。若謂未得、已失雖無現得，由有無始俱生得為因，所以後時復起。破云：是則同彼外道一因論，便違自教因緣二生。又得具三性，三性應頓現前。救云：雖具三性，須待若善若惡，餘因方起。今破云：餘因自生，得便無用。

若得於法是不失因至故得於法俱為無用。

若得下，破不失因。轉計云：得是法之不失因。法者，即善惡業法。得謂得繩輔行七之三。準於有部，立以得得，漸以後得得於前得，故使往業能至未來。故有部中，業入過去，得至未來，身死得謝，未來報起。如一業成，以一大得得於業法，又以小得得於大得，第二剎那以三大得得前二得及以業法，初念之得俱成法故。又三小得得前三大，并初剎那九法成就，第三剎那二十七法。此之得義，出自法相，釋作、無作。假使百千劫所作業不忘者，以由得繩不斷使之然也，故云不失。一切有情以此為因，成就善等諸法。諸可下，破成法。是有情成，於得何為？

得實無故，非得亦無。

得實下，例破非得。

然依有情可成諸法分位至三、現行成就。

然依下，申正義。初明得三種成就，正顯於得所有染汙法。諸無記法生得善法，不由功用而現行者，彼諸種子若未為奢摩他之所損伏，若未為聖道之所永害，若不為邪見損伏諸善，如斷善根者，如是名為種子成就。若加行所生善法及一分無記法，生緣所攝受增盛因種子，名自在成就。若現在諸法自相現前轉，名現行成就。

翻此假立不成就名至於諸聖法未成就故。

翻此下，明非得未成就，正顯非得，如文。此類下，指廣結略，舉一蔽諸。

復如何知異色心等有實同分？

復如下，釋同分。同分者，謂彼彼處受生有情，同界、同趣、同生、同類、位、性、形等。由彼彼分互相似性，是名眾同分，亦名有情同分。先大乘問。

契經說故。如契經說：此天同分、此人同分，乃至廣說。

次餘乘答。

此經不說異色心等有實同分，為證不成。

此經下，斥引經不當。

若同智言因斯起故至彼既不爾，此云何然？

若同下，牒計例破。先牒計。智謂智解，言謂詮表。同分者，其境均等。若同智言，因斯同分境均故起者，例破云：草木境均，亦應有同分，亦應起同智言。今草本境均而無同分，不起同智言，則眾有情不因境均起同智言，亦無實同分。又於下，約無窮責破，如文。

若謂為因起同事欲至何要別執有實同分。

若謂下牒計破。先牒計。同事謂同所事，同欲謂同願樂，由同分為因方起同事願樂，故知同分實有者。理亦下破習以成性，由性欲生何須別執？

然依有情身心相似分位差別，假立同分。

然依下。申正義。身心相似即同義。分者因也。分位差別者，謂天同類、人同類等，類各非一，故方以類聚，物以群分也。

復如何知異色心等有實命根？

復如下。釋命根。命根者，識息煖三事連持一期果報不斷，名曰命根。此依第八種子假立，先大乘問。

契經說故。如契經說：壽、煖、識三，應知命根說名為壽。

次餘乘答。

此經不說異色心等有實壽體，為證不成。

此經下，斥引經不當。

又先已成色不異識至應如受等非實命根。

又先下，舉例破，立量比破。色不異識，前已極成；煖是色法，應當比知。命根亦不離識，先一量明。若是命根，不離識有；命根是有法，離識無別有。宗不異識故，因同喻如煖。次一量明。若離識有，非是命根；命根是有法，非實命根。宗異識有故，因喻如受、想、行。

若爾，如何？經說三法至有此識因，後當廣說。

若爾下，三番問答釋妨。初問云：若壽煖皆識，秖應云識，經中何言壽煖識三耶？義別下，答。雖皆是識，約義言三，阿賴耶識相分色名煖，此識種子名壽，此識現行名識，如四正勤約已生未生善惡二法義說為四，但是一精進。住無下，次問云：義雖說三，但唯一識住無心位，既無有心亦應無壽煖，云何經說而壽不滅亦不離煖？豈不下，答。住無心位識不離身，故壽煖亦不滅。既爾下，三問云：既爾者，牒上識不離身，此名有心，何謂無心？彼滅下，答。無心位但滅轉識，非謂第八證有此識，如後引教理。

此識足為界趣生體至無勞別執有實命根。

此識下，結指體遮執。

然依親生此識種子至住時決定假立命根。

然依下。顯正義。此字揀餘識種，識字揀相應法，種子揀現行。彼所揀者皆非命根，今取親生第八種子。此種由先善惡業所引，業既不同，所引種子亦有差別，住時隨因長短決定，依此種子假立命根。

復如何知二無心定無想異熟異色心等有實自性？

復如下，釋二無心定及無想異熟。先大乘問。

若無實性，應不能遮心、心所法令不現起。

若無下，餘乘答。文中反答，意謂離識別有實法，方能遮心等不起。

若無心位有別實法至如堤塘等假亦能遮。

若無下，牒計舉例破。先牒計；應無下，舉例；彼既下，例破；又遮下，引假破實。

謂修定時於定加行至此種善故定亦名善。

謂修下。顯正義。先明二。無心加行者。謂定前方便也。正在定時心心寂滅，無復厭患期願，是以厭期但在加行位。二定差別者。厭期不同，若無想定但厭前六不恒行心心所，若滅盡定兼厭第七染汙恒行心心所故。又此二定所依不同，一依外道、一依聖教。界地不同，色界五地無色究竟。作意不同，一欲滅除、一求暫息。依此不同假立二定。

無想定前求無想果至依異熟立得異熟名。

無想下。次明無想異熟。此於加行位求無想果，執彼天以為最極寂靜真解脫處，發勝期願而希得故。此與無想定有別者，彼在因、此唯果，彼有修、此無行，彼屬心、此屬色，所有生得不恒行麤動心心所滅，於此分位假立。

故此三法亦非實有。

故此下，總結三法非實。

成唯識論自攷卷第一

成唯識論自攷卷第二

明武林蓮居弟子　大惠　錄

復如何知諸有為相異色、心等有實自性？

復如下，破生、住、異、滅。初大乘問：

契經說故。如契經說：有三有為之有為相，乃至廣說。

契經下。次餘乘答。三有為者，謂欲、色、無色三界繫法，若色若心皆屬有為。有為相者，謂生、住、異、滅四相。有為法上由此無常遷轉不停，故名此四為有為相。以經說三有為之有為相，證知異色心外別有有為相。

此經不說異色心等有實自性，為證不成。

此經下，破。先斥引經不當。

非第六聲便表異體至無為相體應異所相。

非第下，別分三番例斥，俱破能所異體。第六聲，即八轉聲中第六屬聲也。唯識開蒙云：體業具為從屬依呼。今此之字，正當彼中第六屬字，謂繫屬也，連也，攝也。初直破云：不可因此之字，便表能所異體。次句例破，例云：色心之體，體即色心。彼既不因之字表異，此云何然？又非能下一句，直破。能相，謂生等四相。所相，謂三有為法。非字，破能所定異。次句例破。堅相等，等濕煖動。地等，等水火風。勿字，約地等外無堅等破。又若有下一句，牒縱。次句例破。無為相，謂不生不滅等。無為所相，謂虗空等。應字，是反語。應異者，反顯不異也。彼無為能所既不異，此云何然？

又生等相若體俱有至又住異滅用不應俱。

又生下，破能相有。寶自性上，計諸有為相異色心外有實自體。初句牒計，次句以用奪體。用不齊興，體非俱有。若相下，救。以相違故，用不頓興，而體俱有。體亦下，立量例破。體不應俱有，生等用是有，法不頓興，宗相違故，因喻如體。例云：生等體是有，法亦不應俱有，宗相違故，因喻如用。又住下，以體奪用，承上立量。體既不俱住、異、滅，用亦不應俱有。餘乘以四相對三世，生在未來，住、異、滅三執同現在故也。此三既不俱有，云何執同現在？

能相所相體俱本有至又執生等便為無用。

能相下，雙破能所體用俱有。初句牒執，次句以用例明。能相所相用是有法，俱本有宗無別性故，因喻如體，故云用亦應然。此明立則俱立。若用俱有，又違上文用不頓興。若謂下，破轉計。初句執家約更待因緣，成上用不頓興。次句破云：所待因緣應非本有，用非本有，體亦應然。能所相用是有法，應非本有宗更待因緣，故因喻如能所相體。何也？性相同故。此明破則俱破。體用既俱非本有，此與本執俱有相違。又執下，承上更待因緣。破云：所執生等便為無用，因緣自生、因緣自滅，非關生等。故此斥云無用。

所相恒有而生等合至彼此異因不可得故。

所相下。立量顯能所不異體。所相謂三有為法，生等謂能相。立量云：三有為法是有法，而生等合宗所相恒有，故因喻如三無為。無為所相恒有既不與生等合，以證有為所相恒有亦應非生等合也。能所體異可以論合，今以無為為同類。言不與生等合者，以破有為法上無別生等來合，即有為法上論生論滅者，以明非異色心別有。

又去來世非現非常至故彼所執進退非理。

又去下，立量破過、未非實有性。立量如文。以四相對世，故破三世，即破四相。生名下，破對世不當。生名下四句，約現、未破不當。滅若下二句，約有、無破不當。又滅下四句，約同、異破不當。故彼下，約進、退結不當。退生於未來，進滅於現在，故云非理。

然有為法因緣力故至後一是無，故在過去。

然有下。申正義。初六句標四相。有無即生滅，暫有即住異。本無下。八句釋四相。無而歘有謂之生，相似相續謂之住，剎那遷改謂之異，化有歸無謂之滅。前三下。以四相對二世，此異餘乘所對。

如何無法與有為相？

如何下。釋妨。先立難。問云：滅是無法，如何與有為法作相？

表此後無為相何失至雖俱名表而表有異。

表此下約表直答。生表下先明剎那四相。生表於今方有，滅表今猶未無，異表遷變改易，住表非久遠用。故此下結。

此依剎那假立四相至是故四相皆是假立。

次明一期四相。此依下，結前。一期下，起後。初有下，正明。初有謂始生時，後無謂終死時。後法如前，說名相似。中無間斷，謂之相續。漸漸改易，名曰轉變。故經云：二十之時衰於十歲，乃至六十日月歲時念念遷變等。是故下，以假立結斥餘乘實有。

復如何知異色心等有實詮表名句文身？

復如下，破名句文身，先大乘問。

契經說故。如契經說：佛得希有名句文身。

契經下，餘乘答。

此經不說異色心等有實名等，為證不成。

此經下，破。初、斥引謬。

若名、句、文異聲實有，應如色等非實能詮。

若名下，立量破，如文。縱其異聲有，奪其非能詮。

謂聲能生名句文者至此足能詮何用名等。

謂聲下，破聲能生名等。初句牒計。彼計聲是能生，名句文是所生，以所生為能詮。能所既異，復計名等異聲實有。此聲下，破此聲自有音韻屈曲，足可為能詮，何用生名等為能詮？此破其聲不必生名等為能詮。

若謂聲上音韻屈曲至應異色處別有實體。

若謂下。破轉救。初句牒救。由上許音韻屈曲可為能詮，今救云聲上音韻屈曲，即我所說名句文體異於聲而定實有。所見下。例破形量屈曲，謂長短等。彼若異色別有此音，韻亦應然。彼既不爾，此云何然？此破名等異聲實有。

若謂聲上音韻屈曲至此應如彼聲不別生名等。

若謂下，破轉救舉喻。轉救謂音韻聲，如絃管聲非是能詮，還欲成生名等為能詮。此應下，立量，並破音韻聲是有法不別，生名等宗非能詮故，因喻如絃管聲。此仍牒後絃管聲非能詮而不能生名等，以證音韻聲既非能詮亦不能生名等。

又誰說彼定不能詮至不別生實名句文身。

又誰下，大乘徵。由上餘乘舉絃管聲非能詮，以喻音韻聲非能詮。今徵意云：絃管聲亦可為能詮，如人聞聲了知宮商等音，以證音韻聲即是能詮，何用生名等聲？若下，餘乘立量救。絃管聲是有法無詮用，宗無情法故，因喻如風鈴聲。應有者，反言無也。上以絃管聲喻同音韻聲，此以風鈴聲喻同絃管聲，此三皆無詮用，必生名等為能詮。此應下，牒破。既云絃管、風鈴無詮用而不生名等，此音韻聲如彼二聲，亦不別生名、句。文立量破如上。

若唯語聲能生名等至執能詮異語天愛非餘。

若唯下，餘乘轉計。由上大乘以絃風不能生名等，以證語聲不生名等。今餘乘計云：絃風無情，不生名等；唯語聲屬有情，能生名等。如何下，大乘牒破。既許唯語能生，如何不許唯語能詮，而要生名等為詮耶？何理一句餘乘難，即次句救？異語不下，大乘約通局，如次答。能詮即語通欲界，人天共了故；能詮異語唯局二禪已上故。以光為能詮，故云異語；不通下界，故曰非餘。

然依語聲分位差別至文即是字，為二所依。

然依下。申正義。問：既聲即能詮，如何有名等別？答云：依語聲分位差別，如梵音斫芻。若二字分呼，未有所目，說為字分位。若二字合呼，詮於眼體，說為名分位。更添阿薩利縛，名為眼有漏，說為句位。故依分位以立名等。自性者，如言火，唯詮燒熱自性。差別者，如言香火，簡非草木火等。文即墨字，為二所依。瑜伽云：云何名身？謂依諸法自性施設、自相施設，由徧分別為隨言說，唯建立想，是謂名身。云何句身？謂即依彼自相施設所有諸法差別施設，建立功德過失、雜染清淨戲論，是謂句身。云何文身？謂名身、句身所依止性所有字身，是謂文身。

此三離聲雖無別體至蘊處界攝亦各有異。

此三下，明不即、離。分位故不離，差別故不即；雖不即、離，而假、實有異。聲是實法，名等假立。由此下，約二無礙解所緣判差別：法無礙解緣名等，辭無礙解緣實聲。聲與下，約三科判異：色蘊、聲處、聲界即攝聲，行蘊、法處、法界即攝名等。

且依此土說名句文至妙香味等假立三故。

且依下。問云：聲上屈曲即以為教，色上屈曲亦應得為教？答云：且依此土，此方真教體清淨，在音聞故。若通餘土，六塵皆可光明等，即色香味觸法塵也。皆可立名句文，如淨名等所說。依聲假立，簡非餘乘執為實有。

有執隨眠異心心所，是不相應行蘊所攝。

有執下。別破隨眠。隨眠謂煩惱種子隨逐有情，眠伏藏識或隨增過，故名隨眠。

彼亦非理，名貪等故，如現貪等非不相應。

彼亦下，破立量，如文。

執別有餘不相應行，准前理趣，皆應遮止。

執別下。例破餘不相應。謂流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合性、不和合性等。法本無咎，因執成過，是故破情不破法也。上破不相應行法竟。

諸無為法離色、心等，決定實有，理不可得。

諸無下。破三無為，謂虗空、擇滅、非擇滅。先總破。

且定有法略有三種至故不可執無為定有。

且定下。引例對顯。現所知如色心者，色有質礙，心有緣慮，世智可知。現受用如瓶衣者，盛持潟貯，蔽形遮醜，亦世智知，不待比量而知。眼耳等等鼻舌身，謂五色根即清淨，四大天眼所不能見，由彼彼有生識之用，以用比度，比量證知。無為反此，非世智知，非比量證。此顯聖人現量，正智親證，故斥云：不可凡情世智執為離識實有。設許下。破實有有用者，縱其實有立量，以無常破之。無為是有法，應是無常宗，有實用故。因喻如眼耳等，以有實用，故是無常。反明無為真常，非離色心實有。

然諸無為所知性故至離色心等實無為性。

然諸下。明無為非離色心實有立量，如文。上言無為非世共知，非如色心現所知；今量中立無為是所知性，如色心等。前後似違，今則不然。前約色心是世智知，無為非世智知；今約無為是聖智證，故用世智所知色心為同喻，以喻無為是聖智知，義不濫也。色心等所顯者，緣闕不生時，性空理顯故。

又虗空等為一為多？

又虗空下。約一多總徵。

若體是一，徧一切處至有應相雜，無應不徧。

若體下，別破虗空體一。先出虗空義，體一周徧容受。隨能下，破。先初句破一能合法，謂大小方圓等，隨合成多。此以徧奪一。次句破徧。若謂定一，徧義不成，一所合處，餘不合故。此以一奪徧。不爾者，雙救是一是徧。牒救破云：若是一徧，諸法應互相徧。諸法若不互徧，則一徧之義仍復不成。此以諸法不互徧雙破一徧。若謂下，轉救。若虗空與法合，則有如上體多、餘不合、互相徧三過。今謂虗空不與法合，體一、體徧皆成。不與法合者，虗空自虗空，諸法自諸法，容受之義則不成立。量破不能容受。虗空是有法，應非容受宗，不與法合故，因喻餘無為。又色下，復破一徧。上約空中容色破，此約色中有空破。雜則非一，無則不徧。此約有無破一破徧也。

一部一品結法斷時至執彼體一，理應爾故。

一部下。破餘二無為。先破一。一部謂貪嗔等部，一品謂上中下品。結法者，上下五分煩惱結使也。擇滅者，以智慧決擇斷諸結使也。非擇滅者，不由智決諸法緣闕不生時，性空理顯名非擇滅。破義如文。

若體是多便有品類至虗空又應非徧容受。

若體下，立量破多。初量總破三無為虗空等。無為是有法，非實無為宗，有品類故，因喻如色等。虗空下，立量別破虗空無為。虗空是有法，非徧容受宗，有品類故，因喻如色等。

餘部所執離心心所實有無為，准前應破。

餘部下。例破。餘部所執者，即後三種無為，准前一多例破。

又諸無為許無因果故，應如兔角，非異心等有。

又諸下，上破無為非實有，此中約無因果，故因立量，總破諸無為離心之執。

然契經說有虗空等諸無為法，略有二種：

然契下，顯正義，總標二種。

一、依識變假施設有至無有變易假說為常。

一依下，明依識變施設。初句標，謂依意識分別變也。謂曾下，釋。始則聞名分別，由名言熏習數修觀力，後心心所生時似無為相，隨觀變現依識所變，此獨影境也。此所下，通妨。問曰：無為體常，今所變相隨心生滅，云何言常？釋云：前後相似者，由前引後，以後似前故。無有變易者，彼此相同故。雖非真常，故可假說。

二、依法性假施設有至是法真理故名法性。

二、依下，明依法性施設。初句標。謂空下，釋。先出所依法性。初句指體空。無我，謂能觀觀智。真如，謂所顯實理。有無下，示義。與一切法非一異者，一切法即俗，此法性即真，故言非一。真如徧在一切，一切不離真如，故言非異。是法下，依理立名。法性者，謂諸法所依真實理性。

離諸障礙故名虗空至理非妄倒故名真如。

離諸下。次明假施設有，顯依一理施設眾名。諸障礙者，謂色心一切諸法。簡擇力者，智慧觀力。雜染者，謂諸煩惱執障。究竟證會，謂所證所會真理。不由等者，謂自性清淨涅槃緣闕。所顯者，諸法緣離性空理顯。苦樂受滅者，四禪捨念清淨苦樂，頓捨鬬心不交想受。不行者，第九次第定不恒行，恒行染汙心心所滅，名滅盡定。此五皆依真如假立，真如亦假施設，揚聲止響故。遮撥下。顯真如名亦是假立。損減名撥無，增益名執有。勿幻曰實，非妄曰真。空有真實之名，遣情施設。

不同餘宗離色心等至故諸無為非定實有。

不同下，結示上破無為法竟。

外道餘乘所執諸法至亦如幻事非真實有。

外道下，以三量總顯外道、餘乘所執諸法非離心有、非實有性。所取、能取即相、見二分，彼此即本質相分。初量顯所取非離識有，次量顯能緣不緣外質唯緣內境，三量顯心、心所是如幻有非是實有。三量皆如文。上言外境不有、內心不空，恐執者計心為實，故以如幻遣之。五位諸法悉破竟。

為遣妄執心心所外至如執外境亦是法執。

為遣下。釋妨。問云：上破外境不有，廣明內心不無，今何言亦如幻耶？釋意可知。

然諸法執略有二種至妄計度故決定非有。

然諸下，束廣從略釋義，與前我執義同，但我法為異耳。俱生下，明俱生起相。此復下，明執相。此二下，明斷相。分別下，明分別起相。此亦下，明執相。此二下，明斷相。如是下，約相分本質結判有無。是故下，總結妄執。然似下，約依他徧計判有無。

故世尊說慈氏當知至依他起性如幻事等。

故世下，引證立量，如文。諸識所緣二句，此明非離心有。依他如幻二句，此明不可執實。上破法執竟。

如是外道餘乘所執至緣用必依，實有體故。

如是下，總結，顯我法離識皆非實有故。心下，結簡心外法。初句結心外本質色非是親所緣緣，次句結必用有實體相分境為所緣緣。

現在彼聚心心所法至如非所緣，他聚攝故。

現在下。立量簡心。外心亦非親所緣緣，如文。彼此者，心王與心所共為一聚，諸識相望互為彼此。非所緣者，如眼識望聲名非所緣。

同聚心所亦非親所緣，自體異故，如餘非所取。

同聚下立量簡心所，亦非心王親所緣緣，如文。自體異者，心王心所各有自證體故，如餘。非所緣者，如聲非眼所緣，彼聚心非此聚緣。

由此應知實無外境，唯有內識似外境生。

由此下。結。由上從疎以至親，不但不緣心外法，亦不緣心外心，又亦不緣自聚王外所。由此王尚不緣所，心尚不緣心，故知實無外境，唯有內心，似外境生。以結前頌彼依識所變之意。

是故契經伽他中說至習氣擾濁心，故似彼而轉。

是故下。引證，如文。

有作是難：若無離識至如何說心似外境轉。

有作下，釋妨。先難。此難即躡上似字而生，標中反言無實我法假亦應無。謂假下，釋。先法次喻。真火喻真事，似火喻似事，猛赤法喻共法。乃可下，結假。說牛等，重立喻。我法下，例標結成。斯則有假似故亦應有實，若無有實應無假似，云何說言似外境生？反覆成難。

彼難非理。離識我法至假說火等俱不成故。

彼難下。答。初文指前總破，次句總標。依類依實俱不成。類謂似類，即似事也。人之猛赤類乎火，故言類。火之猛赤是實有，故言實。

衣類假說理且不成至應亦於水等假說火等名。

依類下。先破喻中，依類初句牒計總斥，猛赤下別破。火之猛以勢言，赤以色言，變生成熟化有歸無名之為德。人之猛以性言，赤以色言。言類有二，謂猛赤相及德。然人之猛赤類真火有，猛赤之德非類有故，是則猛赤類有德則不共。若無共德而可假說，水無火德何不名火？以水亦有猛赤法故。

若謂猛等雖非類德至現見亦有，互相離故。

若謂下。牒救云：猛赤之德雖非類有，然人色赤者性必猛，性猛者色必赤，有似乎火一體不離，故可於人假說火名。此亦下。破現見有人猛而不赤，赤而不猛故。

類既無德又互相離至故知假說不依類成。

類既下，結不依類。

依實假說理亦不成至無共假說有過。同前。

依實下，次破依實。實者，即猛赤德也。初句牒計總斥。猛赤下，別破。初句標猛赤德非人火共有。謂猛下，轉釋非共有。此中亦約無共德破。人之猛赤以色心為體，依人而住；火之猛赤以火微、色微、觸微為體，依火而住。既人火之德體依各異，則人無火德而可假說過、同說水？

若謂人火德相似故至由此假說不依實成。

若謂下，牒轉救。云德相似故，可假說者，理亦下，破。但說似火人，不言似德人故。由此下，結不依實。

又假必依真事立者至故知假說不依真事。

又假下，次破法。初牒計總斥。真謂下，先出真相。真謂自相者，謂法自體，如地之堅性、水之濕性等，乃無分別現量智得。假智及詮俱非其境者，此言真相俱非假智及詮所得之境，正明假不依真。謂假下，轉釋。假智者，謂作行解有分別心。言詮者，謂表義、名句、文身。不得自相等者，如五識及明了意識，初念俱現量心得法之自相，若後念意識起時，是帶名言有作解心，唯於色等共相而轉。共相者，謂諸法上無常、無我等相，乃有分別比量假智。所得亦非下，謂假智詮雖不得自相，亦非離此別有方便施設自相為假所依，此總言假智不詮真。假智但依意言聲起，意言不及處，此智便不行。能詮謂言及智，所詮謂義與境。故知下，結假不依真。

由此但依似事而轉至是故彼難不應正理。

由此下。申正義。似事者，謂共相也。增益者，謂現量智了自相已，於後剎那有比量智變現影相，此是增益。由前假智既不依真事似事而立，故知但依增益似相而轉。問曰：前言不依似事，今言但依似事，此云何通？答：前言似者，約事彼。此言似，如鍮似金，此相似似也。此言似者，約識變影相增益境言似。故前言類須破，此言似須依。是故下。結責前難。

然依識變對遣妄執至故於識所變，假說我法名。

然依下。明遣執故言似。由此下。引證結歸。開章假字釋前三句竟。

識所變相雖無量種，而能變識類別唯三。

識所下。釋頌中後三句文中，初結前，次起後。謂能變識雖有八種，約類而言則唯有三。

一謂異熟，即第八識至及言顯六合為一種。

一謂下，初略釋三名。初異熟者，有三義：一、異時而熟，異謂別異屬因，熟謂成熟是果，異因居現在、果熟於未來故。二、異類而熟，類謂三性品類，如因中造善造惡所感果報，雖苦樂不等總是異熟果，因通善惡、果唯無記故。三、變異而熟，如造業熏種須數灌溉，種子增盛因種變易果方成熟故。多異熟者，不同前六唯一分故。二、恒審思量者，謂恒常審察思惟度量也。此簡餘識，第八恒而不審、第六審而不恒，前五非恒非審，唯此第七亦恒亦審，於未轉已轉恒常審度我無我相故。三、了境相麁者，謂七八雖俱了境而見相微細故，唯此前六了別六塵境相最麤顯故。六合為一及言顯之，及者兼并義。

此三皆名能變識者至有漏善惡熏令生長。

此三下釋能變義，總標二種能變。初釋因能變，一因下標名。初句言習氣者，指因。等流者，謂前七中三性親種，後果似前因，即前平等流類，故名等流。異熟者，謂前六中善惡業種屬無記性，前因通善惡、後果唯無記，性類別異故名異熟。前七是能熏、第八是所熏，二因習氣在第八中故。無者熏令生，已生者熏令長，生長即能變義。前六中不言無記者，無記業闕有勝用，不熏種故。第七無記為能熏者，有覆性故。

二果能變，謂前二種習氣力故，有八識生，現種種相。

次釋果能變，二果下標名。初句牒前因，謂因能變果，故親疎二種灌溉成熟有力有八。識生指果，現種種相謂相見分等，即能變義。

等流習氣為因緣故至名等流果。果似因故。

等流下。分釋。先明等流果。初句牒因。前七三性種二取攝，是親因緣八識。體謂各自證分，相謂各相見分，此即是果。差別而生，即能變義。差別者，謂諸心心所三性四分等異也。名等流果者，謂習善等所引同類，或似先業後果隨轉。

異熟習氣為增上緣至名異熟果。果異因故。

次明異熟果。初句牒因。前六有漏善惡種，業種攝，是增上緣。由上等流親因緣，正招感八識果。今善惡業種為增上緣，助感識生六道四生苦樂，由此而分第八前六，此即是果。酬引業者，謂業有力，能牽引第八總報主，是善惡趣一期報主。施戒業引人天果報，殺盜業引三塗果報，一期無間恒相續故，名真異熟。酬滿業者，謂業無力，唯感前六中一分無記是別報。由因中善惡瞋忍勝劣高下不同，別報自分壽夭貴賤妍󳯺全闕不等，從真異熟生，不名真異熟。何也？有間斷故。果異因者，謂異性而熟故。其能造業，唯第六識。善惡性者，能造引滿二業。前五一分善惡者，唯能造滿業七八，非造前五一分無記，亦非其招業成果。第八識全前六一分非業招者，第七識全前六一分善不善性。其第八是總報主，總業招。前六一分無記是別報，別業招。無記心等及根身亦別業招，皆名正報。器世間亦別業招，仍名依報。

此中且說我愛執藏至名為異熟非謂一切。

此中下。簡異。上言真異熟及異熟生皆名異熟，故今簡之唯取第八。此頌中標異熟者，此取具三義者名為異熟，非謂前七可當此名也。

雖已略說能變三名至且初能變。其相云何？

雖已下廣釋三能變相，文中結前起後，別徵初能變。

頌曰：初阿賴耶識至恒轉如暴流阿羅漢位捨。

次頌答。頌有十句，分十二門：解釋阿賴耶自相門、異熟果相門、一切種因相門、不可知難知門、執受處所緣境界門、了能緣行相門、常與下相應門、唯捨受受俱門、是無覆無記三性門、觸等亦如是、心所例王門、恒轉如暴流、因果法喻門、阿羅漢位捨、斷伏位次門。

論曰：初能變識大小乘教至藏初過重，是故偏說。

論曰：下依門解釋。先釋自相門。初句出名通大小乘，謂阿毗達摩等及增一阿含等。阿賴耶此云藏，具三藏故。初標。謂與下轉釋。雜染互為緣者，諸法於識藏，識於法亦爾，更互為因性，亦常為果性，此明能藏所藏義。有情執為我者，由染汙末那，執此見分為自內我，此明我愛執藏義。此即下結。此三藏義是識自相，攝植習氣因、任持現行果而為自相故。此識下簡濫。自相分位多者，具因相果相也。今唯言藏者，最初捨故、過失重故，故偏言之。

此是能引諸界趣生至異熟實不共，故偏說之。

次釋果相門。初句明得名義。梵云毗播迦，此云異熟，此字指第八。善不善業是能引因，諸界趣生是所引異熟果，故得異熟名。離此下，反顯，謂此正是命根等。此即下，結果相。此識下，簡濫。多位者，謂善惡凡聖等不同。多種者，或名心，或名所知依等別。今異熟果名實不共餘自相因相，又不共如來地，以在有漏故，故偏言之。

此能執持諸法種子至持種不共，是故偏說。

三、釋因相門。初句明得名義。梵云阿陀那，此言執持，此以所持顯能持名。離此下，反顯。此即下，結因相。此識下，簡濫。因相多種者，染淨色心共不共等種異所持，雖異能持種義，不共餘自相果相，故偏言之。

初能變識體相雖多，略說唯有如是三相。

初能下，總結。

一切種相應更分別至體用因果。理應爾故。

一切下廣明一切種。初二句標徵。謂本下出體。自果即所生色心等果，功能即能生，作用即種子。自體差別者，謂色心染淨種種異故，謂第八自證分上一分生現功能，約能生義邊名之為種。此與下辨相。本識是體、種子是用，能持所持故非一，攝用歸體故非異。種子是因、所生是果，種現相生故非一，因果相符故非異。

雖非一異，而是實有，假法如無，非因緣故。

雖非下，約假實判伏。問曰：種非一異，是假非實？初句直答是實，親因緣故；次句以假法反成。

此與諸法既非一異，應如瓶等是假非實。

此與下，立量妨難，如文。

若爾，真如應是假有，許則便無真勝義諦。

若爾下。牒難立量。答：真如是有法，應是假有宗，非一異故因。喻如種子許假，則無真諦。彼既不爾，此云何然？此妨與上伏問雖同，答意有別。上顯種子為因緣，此顯真如是勝義。

然諸種子，唯依世俗說為實有，不同真如。

然諸下。約真俗判。上言種子同真如俱實，今簡種子是俗諦有，真如是勝義有。

種子雖依第八識體至見分。恒取此為境故。

種子下，約四分判，如文。

諸有漏與異熟識至善性攝故唯名為善。

諸有下。約三性判有漏種。初約體性門，故唯無記。次約功能差別門，可通三性，望能熏因及所生果而言也。無漏種非無記攝，望因望果俱是善故，體不相順故，二性類別故，能治所治故，有漏無漏故，故唯是善非無記攝。

若爾，何故決擇分說至異熟種子皆異熟生。

若爾下，釋妨。牒上無漏種非無記，約論為難。二十二根下，三、知根唯無漏，信等五根通漏、無漏，而言皆有異熟種子，皆異熟生，驗此亦通無記，何言唯善性耶？

雖名異熟而非無記至非無記性所攝異熟。

雖名下，釋。初句牒論雖名異熟，次句直明非無記依。異下，約所依得名。異性下，以同喻顯。無漏種是有法，非無記性宗，異性相依故。因喻如眼識依眼根，識通三性，根唯無記故。或無下，約變異而熟名之，聞思熏習轉變成熟故。

此中有義一切種子至由熏習力但可增長。

此中下，出三家本始意：先本有；一切下，出本有意；由熏下，釋熏習意。問：種子即習氣，習者熏習，何言不從熏生？今釋云：但可熏令增長，非從熏生。

如契經說一切有情至如是等文誠證非一。

如契下。引證。引二經證本有，如文。惡叉聚者。言染淨種多，故引論證熏令增長。諸有下。復證。漏無漏種雖俱本有，若般涅槃者漏無漏種皆具，若不般涅槃者唯有漏種，便闕三乘無漏法種。次結。

又諸有情既說本有至法爾所得本性住性。

又諸下，引論說本有五種性別，此證本具凡聖種子：一、聲聞，二、緣覺，三、如來，四、不定，五、闡提。又引論證無漏種未知，當知知知已。又從無始傳來者，謂有情無始闇識相傳，依附本識法爾淨種。

由此等證無漏種子至有漏亦應法爾有種。

由此下，例。無漏既爾，有漏亦然。

由熏增長，不別熏生，如是建立，因果不亂。

由熏下。結成因果義。第八識中本有種子，由諸轉識熏令增長，不由別別熏令生起，種現相生互為因果，如是建立故無錯亂。若許新熏，漏與無漏、善與不善亦互相熏，因果錯亂。

有義種子皆熏故生至如麻香氣華熏故生。

有義下，次新熏。初句直明熏生。前引經言無始有種種界者，所熏、能熏俱無始有，故知無始熏習成就。種子下，約字義明熏生法喻，如文。

如契經說諸有情心至外種熏習或有或無。

如契下。引經論證。內種謂本識中功能差別，此即不共種。外種謂器界穀麥等，此即共種。自受用者有熏，他受用者無熏。

又名言等三種熏習至故有漏種必藉熏生。

又名下，明有漏種藉熏生。名言等三者，謂名言、我執、有支三種習氣，此三攝盡色、心、根、塵、依、正有漏之法。彼三下，約義結成，唯始非本。

無漏種子亦由熏習至是出世心種子性故。

無漏下。明無漏種亦由熏生。法界等流者。謂般若、涅槃、圓覺等。謂聞無漏正法，熏成無漏種子，名出世心種性。既從聞熏，故唯始起。

有情本來種性差別至但依有障無障建立。

有情下，斥前。初句直斥前家，次句依障成立己意。

如瑜伽說於真如境至依障建立非無漏種。

如瑜下。引證。於真如者，迷悟依故。畢竟者，謂永不可害不般涅槃，謂一闡提也。一、生無暇故，二、放逸過故，三、邪解行故，四、有障過故。唯斷煩惱即二乘性，利鈍分二故。俱斷二障即佛種性。故知下。結成依障。

所說成就無漏種言，依當可生，非己有體。

所說下。破前地獄三無漏根是種。初句牒前，下句釋義。依當來有可生義名為成就，非謂地獄已有種體。

有義種子各有二類至此即名為本性住種。

有義下，第三家，雙具本始。初總標。初本有蘊、處、界功能差別者，十八界、十二處、五蘊各各功能不相紊亂。法爾者，顯非功力任運本具。餘引證，指初家說本性住結成本有。

二者、始起，謂無始來至此即名為習所成種。

次始起現行者，一顯現簡非種子，二現在簡非過未，三現有簡非空華兔角等習所成結成新薰。

若唯本有，轉識不應與阿賴耶為因緣性。

若唯下，先斥初家。若唯本有一句，牒初家偏執。轉識下一句，反明轉識與賴耶作親因緣，正明轉識為能熏。此證新熏，豈唯本有耶？

如契經說諸法於識藏至展轉相生互為因果。

如契下。引頌證。初句識為能藏，諸法為因，識為果。次句識為所藏，識為因，諸法為果。故後二句云更互亦常等。此頌下。申頌意。

攝大乘說阿賴耶識至又如束蘆互相依住。

攝大下。引論證，如文。喻中炷焰生燒者，炷生焰喻種生現，焰燒炷喻現熏種，此約增上緣例親因緣。次束蘆相依，此約俱有因以喻種現互為因果。

唯依此二建立因緣至與阿賴耶有因緣義。

唯依下，牒定所引經論意。若諸下，牒執反斥。上引經論雙證能熏所熏互為因果，據標結文意在能熏，為斥初家無新熏故。

非熏令長可名因緣，勿善惡業與異熟果為因緣故。

非熏下。破熏長由。前初家云由熏習力但可增長，今正家意要熏生方名因緣。初句牒破，次句約善惡。例破云：善惡業但可作增上緣，非親因緣。破彼熏長亦非親因緣。

又諸聖教說有種子至故唯本有理教相違。

又諸下，總斥違教。故唯下，結違教理。

若唯始起有為無漏至善等應為不善等種。

若唯下，二、斥次家。若唯始起一句，牒次家偏執。有為下，以五句反顯須本有。有為無漏者，謂四智菩提斷惑證理故，清淨涅槃了因之所了，四智菩提生因之所生。若無法爾，本有親種應不得生。救云：聞法界等流正法，聞熏習故，可為無漏種。遮云：聞熏是有漏心，不應為無漏種。反此，無漏應生有漏，諸佛有漏善不善等例爾，應皆互生。

分別論者雖作是說至故無漏法非無因生。

分別下。斥心淨為種。先牒彼引教。分別論者。指釋經論家。心性下。出論家釋經之文。故無下。乃始起家引此心性本淨為無漏種，故云無漏法非無因生。雖作是說之句，乃今論主斥始起家之辭。

而心性言彼說何義至以體前後無轉變故。

而心下二句，總結。若說空理一句，牒計。彼以空理名為本淨。空非下，破。心指四智菩提，空理真常而非智種。常法下，出非種子義。種子義須剎那滅，故云常法定非種子等。

若即說心，應同數論至勿善惡等互為因故。

若即下，破即心。初句牒計。應同下，約同外破。心相生滅而體本寂，應同數論所計自性。惡無下，約三性破。先破二性，心通三性。若謂本淨，惡與無記俱應是善，則無二性之別。許二性心是善，應與信等相應，何名惡、無記？不許是善，尚不名善，況是無漏？有漏下，立量破。善性非是無漏，有漏善心是有法性，非無漏宗，稱雜染因，喻如惡心等故。不下，結有漏心不應與無漏為因。勿善一句，以善惡反覆互例。

若有漏心性是無漏至差別因緣不可得故。

若有下，以有漏、無漏互明差別。因緣者，同心法也。

又異生心若是無漏至種子現行，性相同故。

又異下，約異生應名聖者難。若異下，牒救。則心下，破救意。以現行心性雖無漏而相有染，不名無漏，無斯應名聖者之過。為救破意，謂則心種子亦非無漏。何也？種子、現行性相同故。若種子亦性淨而相有染，應不得名無漏種子，何故汝論說異生唯得成就無漏種子？

然契經說心性淨者至性是無漏，故名本淨。

然契下。通經義。言心性者，即是真如，真如是心真實性故。或心體本無煩惱，名性本淨；非有漏心，性是無漏，故名本淨。然真如體常，非心之因，亦非種子。非有下。結責謬引。

由此應信有諸有情至有漏法種類此應知。

由此下顯正義。由此者，承上性淨非無漏四智因故，應信有本有及新熏二種。初文顯本有，無漏下顯新熏。後勝進者，謂資糧加行見修等位，勝進之言通淺深故。無漏法者，即現行觀智。有漏下例，有漏亦應具本始故。

諸聖教中雖說內種至故說內種定有熏習。

諸聖下，通前引教，牒上引內種定有熏習以證新熏。而不下二句，約論意斥撥無本有。然本下，通論中熏習之言雙具生長，明其本有。故說下，結。此言有漏種子具本始二義。

其聞熏習非唯有漏至故亦說此名聞熏習。

其聞下，通無漏，由聞熏始起。初句牒斥。上謂有漏心聞正法所熏，無漏種是始起。聞正下，明熏習。非唯熏始起，亦熏本有。出世心者，謂無漏正智故。亦下，結教意。熏習該通本、始二種。

聞熏習中有漏性者至方便說為出世心種。

聞熏下。判二類。有漏心中，聞正法熏成種子，是有漏性；本有無漏種子，屬無漏性。今判云：有漏性者，三斷中是修所斷，五果中感勝異熟果，四緣中為增上緣。無漏性者，是非所斷，是正因緣；感果應，是等流果。如有漏戒、施，是有漏性；所感人天尊貴報，名勝異熟。此正下。疑云：有教中說有漏施、戒名為出世心種，今何說為增上緣耶？釋意可知。如無性攝論云：此聞熏習雖是世間有漏心，而是出世間心種子性故。

依障建立種性別者至障有可斷不可斷義。

依障下，通瑜伽依障建立性別。初二句標，正約無漏種子判性別。謂若下，釋性別故。由下，結。無漏種即智種，能發現行，治障相違。故約無漏種子有無，以明障有可斷、不可斷義。

然無漏種微隱難知至而說依障立種性別。

然無下。通妨。問曰：既約無漏判性別，云何論中約障判？釋義可知。不爾下。反明。若不約無漏斷障，彼障有何別？因有可害、不可害者。若謂下。轉計法爾障別。無漏下。例責。云何不許無漏種子法爾而有？若本下。約義反斥。明由無漏種發生現行聖道，能害二障，依此立五性差別。

既彼聖道必無生義，說當可生亦定非理。

既彼下。破無漏根當生義。文中承上若無無漏種，現行聖道永不得生，說無漏根當生，亦非其理。

然諸聖教處處說有至故唯始起理教相違。

然諸下，總斥違教。故唯下，結違教理。

由此應知，諸法種子各有本有、始起二類。

由此下，總結。

然種子義略有六種至不可說有能生用故。

然種下。明種子義。先總標。列下。別釋。一剎下。標名。謂當處出生，隨處滅盡。謂體下。釋義。種子體須剎那生滅，方有能生勝用。如世穀麥，假水土緣，展轉變易，方有生芽之用。非如數論，計自性體常，有能成大等之用。故此遮云：常法常無轉變，不可說有能生用。如虗空體常，無能生用故。

二果俱有，謂與所生至故但應說與果俱有。

二果下，標名。謂因果同時，不相離異。謂與下，釋義。種因現果，二俱同時，二俱現在，兩相和合，成種子義。此下承上明遮。前後簡非同時及非現在，相離簡非和合。現種下，轉釋初句。種屬無記，現通三性，故名異類。互不相違，即和合義。一身，即現義。俱時，即俱義。有能生用，名果俱有。非如下，轉釋上遮句。種子、引種子，皆無記性，名自類。前後無俱現義，相違無和合義。種生現果，因果同時，名果俱有。種引後種，因果前後，名必不俱。雖因下一句，牒上俱、不俱。而現下，明取、不取意。初句取種因現果，俱現同時。種望現果，有能生用，是故取之。次句不取種引種。何也？前因在位，後果未生，故無自體；後果生時，前因已滅，故無自體。是故不取。依生下，明立名所由。初句明依生現名種，次句明不依引種名種。故但下，結。

三恒隨轉謂要長時至此顯種子自類相生。

三恒下標名。恒者常也。隨轉即相應義。謂要下釋義。長時者恒也，從初熏乃至發現行時。一類者唯無記性。相續者無間無斷。究竟謂成熟位，謂此種子要與本識相應無間而轉。又復種子自類前後相隨至成熟位。此遮下遮轉識，非如種子恒相隨轉。轉易謂三性非一類。間斷者謂非長時相續。此恒隨轉顯種引種義。

四性決定謂隨因力至生異性果有因緣義。

四性下。標名。性謂三性。決定者。簡非不定。謂隨下。釋義。因力謂過去能熏若惡若善因也。善惡等是所生，等者等染淨色心。功能即種子，謂所熏能生前後平等，染淨不易因果相符，故名決定。此遮下。遮餘部色心染淨互為因緣故。

五、待眾緣，謂此要待至故種於果非恒頓生。

五待下，標名。待謂停待。眾緣即根境空，明作意親因緣分別染淨根本。謂此下，釋義，如眼識九緣等。此遮下，初以眾緣遮自然生，次以待緣遮緣恒有。故種下，結。

引六自果謂於別別至具斯六義成種非餘。

六、引下，標名。謂因果相生毫無雜亂。謂於下，釋義。各各因引生別別果，謂色生色、心生心等。此遮下，初遮外道自在天等一因生一切法，次遮餘部色心互為因緣，色與心作所緣緣，心與色作增上緣，此是親因緣引自果，是故遮之。唯本下，結前六段。

外穀麥等識所變故至令不斷絕即名引因。

外穀下。辨異。由種子名通，故須簡濫。識所變者，謂第八所變相分實是現行，無六義故非實種子，許有因故假名種子。外種親望於芽為能生因，傳望莖等為能引因。准此，內種亦有二因：賴耶是內種子，親望名色為能生因，傳望六處至老死為能引因。

內種必由熏習生長至是共相種所生果故。

內種下簡內外種熏習有無兼判。親踈二緣為增上緣者，外種望所生果為增上緣，必以內種為親因緣。何也？是第八識共相種所生果故。自受用者有熏習，他受用者無熏習。上明種子是因緣，以能生故。若細詳之，應有四句料簡，謂種生現、種引種、現熏種、現引現。前三類親因緣，第四類真等流。是因緣是種子，前二是也。非因緣非種子，第四是也。是因緣非種子，第三是也。非因緣是種子，外穀麥是也。此中明種，於四義中雙取前二。若正明一切種義，獨取初一種生現，謂本識中親生自果功能差別故。

依何等義立熏習名至令種生長故名熏習。

依何下，明熏習義。初總徵總答。

何等名為所熏四義至性不堅住故非所熏。

何等下。別徵。所熏下。別釋一堅住性。問：諸識俱心法及色法皆可受熏，俱得名所熏耶？今以堅住性簡之。堅謂無轉易，即是一類。住謂無間斷，即是相續。由堅住故，方能攝植習氣，乃是所熏。此指第八，具有此義。此遮下。明遮轉識，謂前七也。前五隨緣起滅，第六五位不行，第七地上染淨轉易，色法無緣慮，是故簡之。量云：轉識是有法，非所熏宗，不堅住故。因如聲、風等，轉識亦可互立。

二、無記性若法平等至唯帶舊種非新受熏。

二、無記性。問：七八互為俱有，依二恒俱轉。第七有堅住義，可是所熏，今以無記性簡之。無記者，謂淨無記。平等即無覆，無記如素帛，故能受熏。此遮下，明遮善。染如青黃，彼此違逆，不能容納，故非所熏。第七有覆，亦在染攝。由此下，舉如來淨識極善強盛，無所容納，不受新熏。

三、可熏性若法自在至依他堅密故非所熏。

三、可熏性。問：第八心所具上二義，可是所熏，今以可熏性簡之。自在謂心王有為主義。性非堅密者，簡非堅固密緻，謂體性虗踈也。此遮下，明遮心所依他不自在無為堅密，如金石皆非所熏。

四與能熏共和合性至可是所熏非心所等。

四、與能熏和合。問：此人第八望他人，前七具上三義可是所熏，今以共和合簡之。同剎那時、同一身處，能所故不即，一身故不離。此遮下，明遮他身不同處，前後不同時，無和合則相離，故非所熏。唯異下，結第八識具此四義。非心所等等者，如上所簡。

何等名為能熏四義至無生長用故非能熏。

何等下。別徵。能熏下。別釋一有生滅。問：諸法皆能熏，無為法亦可為能熏否？今以有生滅簡之。有作用故，故是無常；有作用故，生長習氣。此遮下。明遮。無為不變故是真常，無有作用不能生長。

二、有勝用若有生滅至勢力羸劣故非能熏。

二、有勝用。問：第八心、心所恒轉如流，此有生滅可為能熏，今以有勝用簡之。雖有生滅，亦須善染勢力增勝，方能引生習氣。此遮下。明遮異熟心、心所。無覆無記勢力羸劣，故非能熏。色法無緣慮，不相應行無實體，皆非能熏。

三有增減若有勝用至前後佛果應有勝劣。

三、有增減。問：若取勝用，佛果善法殊勝無過可為能熏，今以有增減簡之。若有勝用，亦須有增減攝植習氣。此遮下明遮圓滿，故無增減。彼若下反顯有勝劣者，以前佛熏多、後佛熏少故。

四與所熏和合而轉至具此四義可是能熏。

四、與所熏和合。問：他人前七具上三義，可為我之能熏，今以與所熏和合簡之。此遮下，明遮義同所熏釋。唯七下，結。

如是能熏與所熏識至如熏苣勝，故名熏習。

如是下。總明熏習義。先法，次喻。苣蕂者。胡󳱔也。󳱔本無香，因熏故有，二俱生滅，熏習義成。

能熏識等從種生時至因果俱時理不傾動。

能熏下。明互為因果。立量云：現種三法是有法因果俱時宗，互相生熏故，因喻如炷焰等。

能熏生種種起現行至設名因緣應知假說。

能熏下，例同因果。初因果例種現相生，次因果例種引種、前後引生。此二下，結成親因緣。除此下，明遮餘法。非因緣者，如現引現、色引色等。

是謂略說一切種相。

是謂下，總結前章一切種相應，更分別下所有體相本始六義熏習因果等文。

此識行相所緣云何？謂不可知執受處了。

此識下。雙徵能緣所緣二門。謂不下。舉頌雙答。

了謂了別，即是行相，識以了別為行相故。

了謂下，逆次略釋。先釋能緣。了別者，謂明了分別也。行相者，謂明了之心行於境相也。

處謂處所，即器世間，是諸有情所依處故。

處謂下。次釋所緣。先明所依處，如文。

執受有二，謂諸種子至攝為自體，同安危故。

次執受二者，謂種子一、根身一，各具二義。執中二義：一攝為自體、二持令不散。受中二義：一領以為境、二令生覺受。種子即名言等三習氣，根即五根清淨四大，身即根依之處葡萄朵等。此二下結執受。雖俱執受，三類不等。根身具四義：一攝為自體，同無記性故；二持令不散，第八任持不爛壞故；三領以為境，第八親相分故；四令生覺受，同安危故。若器世間唯得領以為境、持令不散二義，故但緣而不執受。若有漏種四義中缺令生覺受一義，但有執持而無執受。若無漏種四義中唯得持令不散一義，故非緣非執受。攝為下二句，二二義中每略舉一，以二攝二故。

執受及處俱是所緣至行相仗之而得起故。

執受下一句，總明三類境俱是第八所緣。阿賴下轉釋。因緣力者，一者第八自種因緣成熟力，二者三類境親種因緣成熟力。自體生者，謂第八現行自證分體從自種生，三類相分境從自證分體變起。能緣行相得起者，內仗自證體變，外託相分為緣，總言相見俱依自證起故。

此中了者謂異熟識至此了別用見分所攝。

此中下，逆，次廣解。先釋行相門，即頌中了字。初文略指異熟見分。

然有漏識自體生時至似能緣相說名見分。

然有下通明心心所諸分。初出二分家，初明諸識二分，彼相下明心所，例王亦二分，似所下會通名義。

若心心所無所緣相至自境如餘。餘如自故。

若心下，立二量反證有所緣。并下二量，意明安慧唯立一心之未盡。初量云：心、心所是有法，應不能緣自所緣境。宗無所緣故，因、喻、自境如餘。自所緣者，如眼識以色為自所緣。自境如餘者，色境如聲、香等，不為眼識自所緣。次量云：心、心所是有法，應一一能緣一切。宗無所緣而有能緣故，因、喻、餘如自故。如一眼識無自所緣色而有能緣者，應一切聲、香等皆如自色為所緣。

若心心所無能緣相至或虗空等亦是能緣。

若心下，次立二量，反證有能緣。初量云：心心所是有法，應不能緣，宗無能緣相故，因喻如虗空。次量云：虗空是有法，亦是能緣，宗無能緣而能緣故，因喻如心心所。此言心無見分，今既能緣，證空無見應亦能緣，有是理乎？反顯心能緣者有見分故。

故心心所必有二相至能覺所覺分各自然而轉。

故心下，結。由上四量反成有能所緣，以此證之，故心心所必有二分。如契下，引證。初句明唯有內心，次句明皆無外境，後二句明有二分。自然轉者，相見各從自種生故。

執有離識所緣境者至是心心所自體相故。

執有下。出三分家。先大小乘辨異。先明小乘三分相。離識境者，小乘計心外有法說為所緣，以所變相分為能緣行相，能緣見分為自證體事。

心與心所同所依緣至識受想等相各別故。

心與下判定小乘王所三分同異。心與心所貫下同所依者，如眼識王所同依眼根。同所緣者，同緣外本質色境。以相分為行相，各自變相故行相相似。事雖數等等者，事即體事，數即心所。王依見分與數依見分，彼此平等無差而相各異，了別領納等各各有別故。

達無離識所緣境者至如不曾更境，必不能憶故。

達無下明大乘三分，大乘了知唯識故無離識境，以相分為所緣、見分為能緣，二分所依名自證體。此若下反釋有自證意，明難陀二分之未盡心心所。見分緣境由自證分證明，後時方能記憶，若無自證後時應不自憶。如不下舉見分例。更者為經歷，如見分更境，由前見故後時復覩記憶宛然，如不曾更必不能憶。見分如尺、相分如布、自證如人，若無人知數尺□量，布必不能自知數故。

心與心所同所依根至識受等體有差別故。

心與下。判定大乘王所三分同異。同依一根故以相分為所緣，各自變起故云相似。以見分為行相，王所了別領納等用不同，故云各別。王依自證雖與數依自證彼此平等無差，而識受等體相差別，此之所緣不同前王所同緣本質也，此之能緣不同前以相分為行相相似也，此之所依不同前以見分為所依事也。大小三分雖同，其意逈別。

然心心所一一生時至即能量及果彼三體無別。

然心下。承上大小。宗雖不同，以理推徵，若王若所各有三分。所量下。出三分名義量果，謂自證體。如集下。引證。初句證相分，次句雙證，見分自證，第三句雙釋上句，末句結成無外境，相見俱依自證起故。

又心心所若細分別至證自體者必現量故。

又心下出四分家，先立四分，此若下反證有第四，意明陳那三分之未盡。初約心分明有第四，次約量果明有第四。不應下恐前家救云即以見分為第三果，今遮云不應等。見分下出不應義，非量攝故，證自體者必現量故。

此四分中，前二是外至非即非離唯識理成。

此四下，判。先判內外。前二是用，故判屬外；後二是體，故判屬內。此約體用義言內外，非如離心之內外。初唯下，判能、所緣。初標相分唯所緣，後三俱通能、所緣。謂第下，轉釋，兼判三量。第二見分但緣相分，見分通三量。所緣相分境既有三，謂性、獨影、帶質，故能緣量亦通現、比、非三種。第三自證能緣第二見分，并第四證自證分，則第二、第四又為所緣；證自證分唯緣第三自證，則第三又為所緣。何以第四不緣第二見分？以為自證所緣，故云無用。後二皆現量攝，故得互為量果。故心下，結。無無窮過者，謂第三、第四既皆現量，故得互證無無窮過。若不然者，更須第五證第四，如是展轉，其過無窮。內外能所故非即，唯是一心故非離。

是故契經伽他中說至此中見者是見分故。

是故下。引證。此頌下。釋頌意。

如是四分或攝為三至或攝為一，體無別故。

如是下束廣從略。上從一識開二三四分，不同從略以至廣，故今束之從廣以至略。四分約量果門，三分約體用門，二分約心境門，一心約唯識門。此言見是能緣義者，恐濫上四分中見，故置此言。上依門雖別取捨有由，悉檀被機各皆當理。

如入楞伽伽他中說至此一心言亦攝心所。

如入下，引證唯心。如是下，指廣。

故識行相即是了別，了別即是識之見分。

故識下。結歸。此言見分，即頌中了字。

所言處者，謂異熟識至即外大種及所造色。

所言下釋所緣門，即頌中處字。先牒定。謂異下釋異熟，即能變心。共相種即器界種，人人所變各別名為唯識有情，同業相感處所無異，然有相似共受用義，相與他同熏成自種名共相種，由種子因緣成熟力故，變似色等等餘四塵也。大種即地水火風，所造即色香味觸。言外者，相分言外如上所判。

雖諸有情所變各別至如眾燈明各徧似一。

雖諸下。釋伏疑。疑云：既有情所變各別，如何現見是一？今牒釋云：相相似故，處無異故。如眾下。舉喻例明。如眾燈之明，體異明一。量云：諸有情所變器界是有，法似一宗，而相相似，處所無異，故因如眾燈之明。

誰異熟識變為此相？

誰異下，別明所變不同、能變種異。由種不同，有共中共、共中不共、不共中不共、不共中共，故以誰字徵出誰人、誰種所變。

有義一切。所以者何至業增上力共所起故。

有義下，釋共中共種變，有三師。今初云一切有情變，引經證成，同業相感故。

有義若爾諸佛菩薩至變為此土復何所用。

次第二家先斥前，若爾下牒前破所變。土有四土淨穢不同，能變亦有聖凡差別，今此一切之言無所簡別，則有凡聖混濫之過。諸佛應實變穢，折伏剛強權現則可；異生應實變淨土，攝受有緣暫覩則可。應實二字是斥之辭。又那含聖者厭離有色消礙入空，必不下生變此何用？

是故現居及當生者至諸業同者皆共變故。

是故下。正釋現居當生所變。由現居故，佛居淨而生居穢，故無生佛雜變之失。由當生故，故無無色變下土之失。經依下。通前經義。一切有二：少分一切、一切一切。經依同業，少分一切言也。

有義若爾器將壞時至此變為彼亦何所益。

第三家，先斥前。若爾下，牒前斥器。界有成、住、壞、空各二十劫，然彼器非常，情俱生滅，故要七火一水。七水火後，風壞時，既無現居當生者，則此將壞之界誰識變耶？又諸下，復破當生難。那含超出，必不下生，異生退歿，豈不變耶？通人間五十年，下天一晝夜，承斯壽五百，上五倍倍增。空天展轉，上壽永劫，下地數災，預變何用？設有下難，無色無身，色界有身，豈不變耶？通上色界身細，下界地麤，上下懸隔，不相依持，變彼何益？

然所變土本為色身至雖無有情而亦現有。

然所下。正釋。他方自地者，如他方五趣雜居地，望此雜居名曰自地，業分相同，彼識亦變此地，餘地例然。

此說一切共受用者至鬼人天等所見異故。

此說下，釋共中不共種變。初句結前，若別下，例釋。如頌云：鬼旁生人天，各隨其所應，等事心異故，許義非真實。各隨所應者，隨自業力也。等事者，共也。心異者，不共也。此明各隨自業異熟識中，共中不共種所變起故。

諸種子者，謂異熟識至如真如性不違唯識。

諸種下。釋不共中不共種。變異熟識即能持，有漏種即所持，同無記性，故是所緣。無漏種唯善性，非無記攝，故非所緣。雖非下。通妨。妨云：既非所緣，與心相離，豈不違唯識耶？立量釋云：無漏種是有法，不違唯識，宗非所緣而不相離，故因喻如真如。

有根身者，謂異熟識至即內大種及所造色。

有根下。釋不共中共種變。先通明。似色根者，謂眼等五根，即清淨四大根。依處，謂如葡萄朵、新卷葉等，即身根攝。此二即能造四大、所造四微而成。根是不共中不共種變，身是不共中共種變。

有共相種成熟力故至不爾。應無受用他義。

有共下，正釋不共中共他人身處，是我共種所變。不爾下，反釋受用他者，一切有情互相緣故。

此中有義亦變似根至彼餘屍骸猶見相續。

此中下通異解。初句明變根。辯中下引證，似自他身之中亦變五根現故。有義下顯正義。初句直明唯變身，次句明不變根。似自下通所引論，謂論中文總意別，說自識變自根身、他識變他根身。故生下引現事證唯變身。屍骸相續者，正顯眾有情識之所變故。若能變他人之根，雖死亦應有見聞故。

前來且說業力所變至隨現緣力擊發起故。

前來下，約定、不定，判前所變。初句牒前業力因緣變是定。若定下，初二句標。不定等者，等通力。所變下，明不定相。身器多恒相續者，一期利物，或折或攝，現穢現淨，故多相續少分。或暫時聲光多暫時者，一時緣繫林沼聲光，機忘應息，故多暫時少分。或久停

略說此識所變境者至及墮法處所現實色。

略說下。總結十有。色處謂五根，五塵即根身，器界并種子，即三類境也。墮法處者，謂五塵落謝影，即法處所攝色。所現實色者，法處色有五種，謂極逈、極略、徧計、所執受、所引生定果。前四是假定果，是實定果。實色是異熟識所變，餘四假色是意識分別妄生。

何故此識不能變似至初必有用，後但為境。

何故下。通明諸識有二種變。先假問。由上云十有色處等是異熟變，今假不變心等所緣，為問端徵出二變中為是何等變耶？何故不變心耶？有漏下。答。通明諸識有二種變，以顯異熟唯因緣變。略標二種。通言因緣變者，謂五、八及意識一分，皆伏親踈因緣生，唯是現量，任運緣性境故。通言分別變者，謂第七及意識一分，皆計度分別生，通非比量，緣帶質獨影故。初有實體用，後但為所緣。故頌云：性境不隨心，獨影唯從見，帶質通情本，性種等隨應。是因緣非分別，謂五、八。非因緣是分別，謂第七。亦因緣亦分別，謂第六。非因緣非分別，謂不相應行。

異熟識變但隨因緣至不爾諸佛應非遍智。

異熟下，別顯異熟唯因緣變。初二句，答異熟唯因緣變，以有實用故唯變色。若變下，答以無實用故不變。心相分一句，出無用所以不能緣者，如化人心也。須彼下，舉有用者，反顯若彼心等有實能緣用者，須別從此識中種生而非識變，今是識變故無實用。無為下一句，例無為是觀心中現，亦非因緣變故亦無用。故異下一句，結答不變故不緣。至無漏下，明無漏心不同有漏亦變亦緣。

故有漏位此異熟識至彼識亦緣此色為境。

故有下，總結三所緣。在欲下，判界地所緣不同，如文。阿賴耶識，當言於欲界中緣狹小執受境，於色界中緣廣大執受境，無色界空無邊處、識無邊處緣無量執受境，於無所有處緣微細執受境，於非想非非想處緣極微細執受境。

不可知者，謂此行相至量難測，故名不可知。

不可下，明難知門，初明能緣行相不可知，次明所緣境界不可知。

云何是識取所緣境至無想等位當知亦爾。

云何下。重徵行相難知。如滅下。答。謂此識行相微細難知，如滅定中識，不離身故、極微細故。立量云：緣境行相是有法，應信為有宗，微細不離身故，因喻如滅定中識。此以滅定中識證成微細行相為有。復如何知滅定中有識耶？復立量證滅定中識是有法，應信為有宗，有情攝故，因喻如有心時有情。無想下。例無想，如滅定亦有識。

成唯識論自攷卷第二

成唯識論自攷卷第三

明武林蓮居弟子　大惠　錄

此識與幾心所相應至以是徧行心所攝故。

此識下。釋相應心所門。初句問起，次句舉頌答。阿賴耶下。釋常相應義。始自異生，終至賴耶未空，均名未轉。昇沉定散，流轉還滅，世出世間，聖凡等位，名一切位。於此等位，恒常與此五所相應。此相應是徧行攝者，徧一切時，恒相隨轉故；徧一切心，諸識和合故；徧一切性，徧一切地，通凡通聖故。

觸謂三和分別變異至受想思等所依為業。

觸謂下。別釋五所。先標觸體用。觸謂觸對，性謂體性，業謂業用，下皆準此。

謂根、境、識更相隨順至故說為彼三和合位。

謂根下。先釋三和。謂根境識體異名三，不相乖反更相隨順，故名三和。觸依彼三種生，又能令彼三種和合，故說觸為彼三和合位。位者安其生位也。如位依人而得建立，人復依位而行政令，今依三生令三和合，故說為位。

皆有順生心所功能，說名變異。觸似彼起，故名分別。

皆有下。釋分別變異。變異者，即生也。謂剎那滅有勝功力，方有能生用故。謂根等三皆有順生一切心所功能，說名變異。分別者，相似也。如子似父，名分別父。謂觸亦有似彼根等生起心所功能，故名分別變異。

根變異力引觸起時至但說分別根之變異。

根變下。通妨。問曰：觸既分別三之變異，云何集論唯說似根，不言境識？釋曰：唯言根者，從勝義說：一、由主，有殊勝功能故；二、由近，能近生心故；三、由徧，不唯生心所，亦生心故；四、由續，常無間故。境識不爾，境雖能生心，心所以非主故，又非近故，偏缺二義，不名為勝。心雖是主，近生心所，不能生心，故非徧；偏缺一義，故非勝。境識皆非相續，唯根獨勝，故集論但說分別根之變異。

和合一切心及心所令同觸境，是觸自性。

和合下。釋體性。和合一切心心所者，言總意別。別謂如眼識相應觸，和合眼識心心所同觸。色境諸識相應觸，例知此為觸體。

既似順起心所功能，故以受等所依為業。

既似下。釋業用。既有似三和順生心所功能，故與受等作所依止，此是其用。

起盡經說受想行蘊至因二三四和合而生。

起盡下。引證。觸生心所行蘊者。五十一心所中唯除受想，餘四十九皆行蘊攝，故言一切以觸而為生緣。是故經云二和生識，三和生觸，四和而生受等。

瑜伽但說與受想思至極相鄰近，引發勝故。

瑜伽下。通瑜伽妨。問曰：此中言行通諸心所，論唯言思，何也？釋義如文。集論下。通集論。集論唯言為受依者，何也？答：以觸生受最近最勝故。謂觸下。釋近勝義。可意等、等不可意、非可意非不可意，順益等、等違損、非順非違，以凡可意者必順益，故云極鄰近。餘二准知，引發受起比餘勝故。

然觸自性是實非假至如受等性非即三和。

然觸下。判假實。問云：觸既由三和生，應是假有，今立量證知是實。觸自性是有法，是實非假宗，心所性故，是食攝故，能為緣故因，如受、想、思等六。六者，謂識、觸、受、想、思、愛，如眼識觸所生受乃至意識觸所生受等，故各皆有六也。以想等是心所性，思是四食中攝，受是十二有支中緣，此三乃六六法中攝，各別有體，非假是實。證成觸若是六六法攝，是實非假，別有自性，非即三和。

作意謂能警心為性至心是主故但說引心。

作意下。先標。體用諸心通名曰意，此能作動故名作意。謂此下。釋。一者應起未起心種，此能警覺令起；二者已起現行，此能引令趣境，故名作意。雖此下。釋妨，如文。

有說令心迴趣異境至應非徧行，不異定故。

有說下，斥異解。先敘迴趣異境者，正緣此境，復引向餘也。持心令住者，專注不移也。彼俱下，斥。斥初迴趣異境。應非徧行者，掉舉令心易解，散亂令心易緣，此二大隨中攝故。斥次持心令住。不異定者，此是別境中定故。

受謂領納。順違俱非至能起合離非二欲故。

受謂下。先標體用。領納三類，境為體，起愛為用。問：順愛、違憎，云何通能起愛？下句釋。順境未至求其合，已至希不離；違境未至冀不合，已至望其離。故於三境皆能起愛。

有作是說：受有二種至以境界受共餘相故。

有作下。斥異解。先敘領所緣者，謂領受順等三類境為所緣者是。領俱觸者，以觸生受，此受不納外境，唯納俱生之觸，即以觸為自性，名自性受。唯觸是受所緣自相，不與心王共緣故。此中受唯取第二自性受。何以不取境界受？以境界受通王所共緣故。

彼說非理受定不緣至應名因受。何名自性？

彼說下，斥。初句直斥。若似下，約義破。初句牒計，次破。觸是受因，受即觸果。若觸因生受果，果即領因。凡似因之果，亦應領因，皆應受性。彼既不爾，此云何然？又觸是受因，受既領因，應名因家之受。觸非受自性，何名自性受？

若謂如王食諸國邑至違自所執，不自證故。

若謂下。牒轉計。國邑喻觸，王喻受，食喻領納。王從國邑生，還食國邑賦，即食自物。今受從觸生，領觸所生受，即受自體，名自性受。理亦下。破。以彼前執領納俱生之觸為自性故。不自證者。如刀不自割，眼不自見等。

若不捨自性名自性受至故彼所說但誘嬰兒。

若不下。牒轉計。謂受不捨受自性，名自性受。次句破一切法。謂地不捨自堅性，水不捨自濕性等，亦皆可名自性受乎？故彼下。結責。

然境界受非共餘相至名境界受不共餘故。

然境下。破境界受共餘相。初句直破，次釋。此受唯領納順違三境，定屬己者，名境界受。如王於境，但能了別，而非領納。觸只觸對，亦非領納。想唯想取，境像作意，唯警心思，唯造作等。於境相上，俱非領納違順等相。此受領納，不共餘故。

想謂於境取像為性至方能隨起種種名言。

想謂下，先標體用，次釋分齊。相者，謂方圓高下等，依此像狀方起種種名言，此是缾、此是衣等。

思謂令心造作為性至驅役自心令造善等。

思謂下，先標體用，次釋正因等、等邪因、非邪非正因，善等、等惡、非善非惡。

此五既是徧行所攝至所緣事等，故名相應。

此五下，明王所相應。徧行所攝者，徧一切心，一切心中定可得故，故與藏識相應。徧行相，後廣釋者，文在三能變中。行相異者，問云：識以了別為行相，觸以觸對為行相，作意以警心為行相，受以領納為行相，想以想像為行相，思以造作為行相。行相既異，云何相應？而時下，答，正明相應。時同者，同居一剎那，不前後故。依同者，皆以末那為俱有依故。所緣等者，等謂相似，各變相分為所緣故。事謂體事，體雖各別，和合似一故。由二同二等，故名相應。

此識行相極不明了至是故唯與捨受相應。

此識下。釋受俱門。先約識行相明相應捨，謂不苦不樂二俱捨故。以五義證知此識與捨受相應：一、極不明了，若苦樂受必明了故；二、不能分別順違境，餘受取違順境故；三、微細，苦樂受行相必麤故；四、一類，若是餘受必有易脫故；五、相續而轉，若是餘受必有間斷故。識具五義，捨相亦然，故與相應。

又此相應受唯是異熟至待現緣故非此相應。

又此下，次約受是異熟明相應。初正明異熟，謂真異熟隨先善惡業引不待違順，現緣隨先業轉故唯捨受。苦樂下，反顯苦樂反此異熟生，屬前六識非真異熟，不任先業要待現緣方轉，故非此識相應。

又由此識常無轉變至故此但與捨受相應。

又由下。三、約無轉變明相應。識與捨俱恒無轉變，故有執藏。若苦樂俱則有轉變，寧得執藏？由此反覆證明，是故此識唯與捨受相應。

若爾，如何此識亦是惡業異熟？

若爾下。釋妨。先問云：此識既唯捨受相應，則應是善業所招人天異熟，如何亦是惡業所招異熟？惡業所招寧無苦受？若無苦受應非惡招。此約三塗異熟為問。

既許善業能招捨受至如無記法善惡俱招。

既許下釋。先約人天異熟例。答：既許善業能招人天捨受，亦應許惡業招三塗捨受，何以善惡皆能招捨受耶？次立量釋。捨受是有法，善惡俱招宗，不違苦樂品，故因喻如無記法。苦樂品者，二塗惡是苦品，人天善是樂品。

如何此識非別境等至故此不與別境相應。

如何下。簡非餘所相應。初徵起。初句總釋，互相違故。次十句別釋，後句總結。且別境者，別別緣境而得生故。此識唯是一類相續，故不與別境相應。皆如文。

此識唯是異熟性故至有間斷故定非異熟。

此識下。明不與善染等所俱異熟。性謂無記性。善等謂信等十一，染汙等謂根隨二十六，類不同故，故不相應。惡作等等，謂睡眠尋伺俱通三性，其無記者有間斷故，此無間斷故不相應。

法有四種，謂善、不善至阿賴耶識。何法攝耶？

法有下。釋三性門。先標列四法徵起。

此識唯是無覆無記至故此唯是無覆無記。

此識下舉頌總答，異熟下別約三釋。初約依持用釋，文中反顯流轉即惑業生雜染法，還滅即涅槃與道清淨法，謂識是無覆無記，故與此二作依持用。若唯善性，不應有五趣昇沉流轉用；若唯染性，不應有轉捨轉得還滅用，故云應不得成。又此下二約持種釋，初句直釋是無記故持善染種為善染依，次反顯善則違染應不與染作所依，染則違善應不與善作所依。又此下三約受熏釋，是無記故是所熏性受善染熏，次反顯若善不受染熏、若染不受善熏，如香與臰互不受熏，無熏習故即無種子，無種即無因，無因亦無果，故曰染淨因果俱不成立。具上三義，證知唯是無覆無記性攝。

覆謂染法，障聖道故至此非善惡，故名無記。

覆謂下。釋無覆無記義。文中反顯覆者障蔽義。染法謂貪等煩惱，聖道謂無漏智，淨心謂清淨，理謂煩惱。能障蔽智理名覆，此識非染故名無覆。記謂記別，善謂白業，惡謂黑業。人天清昇樂果名愛，三塗沉墜苦果名非愛。各有順益違損殊勝自體可記別名記，此非善惡故名無記。

觸等亦如是者至故說觸等亦如是言。

觸等下釋心所例王門。初文略明王所必同性，次又觸下廣顯五義皆同。五法相應者，阿賴耶與觸等五法相應，五所例王一一皆亦與五法相應，如觸望賴耶及作意等四是五法相應，作意望賴耶及觸等四亦是五法，餘三例知。四義如文。

有義觸等，如阿賴耶至亦如是言，無簡別故。

有義下。斥異解。先敘此中觸等例王，應一例、一切例。何也？亦如是言，無簡別故。此解不應以觸等例王名一切種。

彼說非理。所以者何至如何同識能持種子。

彼說下，破。初句總斥，次立量破。觸等是有法，不能受熏持種宗，不自在故。因喻如貪信等受熏持種，方名一切種。既無受熏持種義，如何例王名一切種？

又若觸等亦能受熏至六眼識等俱時生故。

又若下。初句牒伏計。若謂觸等亦能受熏故，亦名一切種者，應一下。破。一、約一熏成六破；二、約多種一芽破；三、約五種無用破；四、約次第生果破；五、約六果頓生破。皆如文。

誰言觸等亦能受熏至亦如似火無能燒用。

誰言下破轉救。初一句直救。不爾下論家復詰。謂觸下出救詞。似種相者，觸等緣境要托第八所緣三類境為質，自變相分為所緣，即以所變似種相名一切種，顯依所緣得名，非謂受熏持種名一切種。下復以三句因成立，必有似種相。識緣三類境，觸等若不變似種，則與識所緣不等。觸等與識所緣既等，故應有似種。又若謂觸等但緣似根身等，不緣似種生無色界，無色可托則無所緣，無色有所緣故，此即似種。又心王緣種，觸等雖托為質，但名疎所緣緣，親所緣緣定應有故，此即似種。此似種相不為因緣生現識等一句，欲免前五過，謂約所緣緣名一切種，非謂受熏持種。如何難言種必生果，或一或多、若頓若漸耶？如觸下舉似根不為識所依，以例似種不為親因緣。亦如下舉似火無燒用，以喻似種不為親因緣。

彼救非理觸等所緣至不爾。本頌有重言失。

彼救下，破觸等所緣似種似根等相。於後第三句頌文中，執受處王緣執受處三類境，觸等例王亦變三類似相，而緣此句王所可相例。由此第二句中，一切種言定目受熏持種義。不爾者，若謂前一切種言亦是所緣似種相，則本論有重言之咎。

又彼所說亦如是言至隨所應說非謂一切。

又彼下，破無簡別。初文牒執總破。勿觸下，別破。若謂無簡別，觸等如識，亦能了別。勿字是破辭。觸等亦與觸等相應者，文總意別，應一一言之。若謂無簡別者，觸應如王，亦與觸相應。觸與餘四可論相應，自不相應故；他性相應，非自性故。餘四例說。心所與五法相應者，如觸與一王四所論相應也。由此下，結責。故知亦如是言，隨所應例而例之，非謂一切無簡別也。

阿賴耶識為斷為常至可為轉識熏成種故。

阿賴下，釋因果法喻門。初約斷常問，次約非斷非常答。恒轉二字釋成，頌中以恒轉二字立門。今論約斷常為問，徵出非斷非常。以恒轉釋成，意在非斷非常釋成恒轉。反覆相成，可謂義嚴辭巧也。恒謂下，轉釋。初一句釋恒相。無記連持名相續，綴前引後名無間。次二句釋恒義。由體恒常，故為五趣四生之本。由一類相續，故能持種不失。轉謂下，初一句釋轉相。新新不住名生滅，因移果易名變異。次二句釋轉義。生滅故非常，因果故非一，此明變異義。種子義須剎那滅，故可為轉識熏成種，此明生滅義。

恒言遮斷轉表非常至外觸等法恒相隨轉。

恒言二句，結成。猶如下，舉喻。前流喻因，後流喻果。流流無盡故非斷，波波轉易故非常。阿賴耶識是有法，非斷非常，宗恒轉故。因喻如暴流。又此四句，結前起後，法喻雙標。如暴下，法喻合釋。初喻漂溺有情不出離，喻前是界趣生施設本，未捨阿賴耶識以來，恒溺二死苦海，由此有諸趣故。次喻隨緣起識浪，喻前可為轉，識熏成種，而體恒相續。如楞伽云：藏識海常住，境界風所動，種種諸識浪，騰躍而轉生。後喻內習氣外相應恒相隨轉，喻前隨業昇沉，持種不失。習氣乃是識所執受，攝為自體，同安危故，如水內魚。觸等乃是識所相應，他性相應，非自性故，如水外草。上下者，意明此識隨業昇沉流轉，此內外法恒隨不離。

如是法喻意顯此識至故說此識恒轉如流。

如是下總結立喻意，又三：初文標，謂此下釋。剎那剎那果生因滅者，謂一一剎那中即因即果即生即滅，現種熏生剎那無住，非斷非常緣起正理。故說下結。

過去未來既非實有至斷豈得成緣起正理。

過去下，第一番，通妨顯理。餘乘牒前出妨，由前二卷初破餘乘云過未非實猶如空華，今聞果生因滅以成非斷非常，因滅在過去、果生在未來，若謂二世非實，此乃無因無果則成非常，何成非斷？此躡世難理。

過去未來若是實有至常亦不成緣起正理。

次過去下，對斥，如文。此約常斥斷。

豈斥他過己義便成至何假去來方成非斷。

豈斥下，顯理。初二句承前起後，非為斥他成己，意在顯正摧邪。前因下，正顯緣起。前言果生因滅者，非謂二時，前因滅位，後果即生，義言前後，秪在剎那。現識上即因即果，非異剎那。如秤下，舉喻喻明。秤喻現識，兩頭喻因果，低昂喻生滅，非異剎那。云時等，雖因果事異，生滅相殊，同居一時，更非前後。如是因果念念皆爾，相續長時，如暴流水。何假下，結斥。餘乘約二世前後立因立果，大乘在一念即因即果，非斷非常，此大小立義之不同也。

因現有位後果未生至既無因果誰離斷常。

因現下，第二番，通妨顯理。餘乘牒前立難，由上云前因滅位後果即生，餘乘不契因果相即，而於前後二字生疑，還將因果分屬二世為難。初難無因望果名因故，次難無果望因名果故，因果俱無仍成斷滅。

若有因時已有後果至無因無果豈離斷常。

若有下。對斥。餘乘約二世相望對立因果，此則因時有果，故今斥云：果既本有等，仍是無因無果，還成斷滅。此約斷斥斷。

因果義成依法作用至應信大乘緣起正理。

因果下，責過勸信。初句略申正義，謂大乘依剎那現法上生滅作用，義成因果。故所下，責過。汝以二世因果詰難，反招自愆。體用即果，因緣即因，彼此相望，互奪俱無。次勸信。

謂此正理深妙離言，因果等言皆假施設。

謂此下，顯理。初句明理絕言思，次句明名言假設。因果等言者，謂果生因滅，非斷非常，如此名言皆假施設。

觀現在法有引後用至假。謂現識似彼相現。

觀現下。釋假立相。觀謂觀待，謂觀待現在法有引後用，依所引後法假立當果，當果雖無對之，仍說現在為後果之因，此即現在因假對當果而立也。觀待現在法有酬前相，依所酬前相假立曾因，曾因雖無對之，仍說現在為前因之果，此即現在果假對曾因而立也。現識似彼相現者，彼指因果，即於現在一念識上，觀待過未假名因果。餘乘因果二世實有，大乘因果依現假立，此大小假實之有別也。

如是因果理趣顯然至諸有智者應順修學。

如是下，總結勸修。遠離二邊者，因滅故非常，果生故非斷；酬前故非斷，引後故非常。前後兩番顯理者，前於一剎那上，即因即果，非斷非常，以成緣起正理，對破餘乘二世立因立果之不當也。後約引後酬前，假名施設，用顯離言中道，對破餘乘實因實果之謬執也。

有餘部說雖無去來至體相雖殊而俱是有。

有餘下，斥餘部異解。初二句，總標。由上斥二世立因果為不當，今於現法初後分因果。謂現下二句，標敘一念二時。現在法極迅速者，如石火電光，法雖迅疾，猶有初生後滅二時。生時下二句，釋成因果。生時酬因，此即為果，何藉曾因對說現果耶？滅時引果，此即為因，何藉當果對說現因耶？此約現在一念法上初後生滅二時建立因果。時雖下二句，標敘二時一體，乃反覆申明之意也。前因下二句，釋成。約一體上論二時，故言正滅正生。體相下二句，結成。體謂因果，相謂生滅，雖殊結二時，俱有結一體。前大乘言前因滅位後果即生，今餘部言前因正滅後果正生，二文似同，其義逈別。前於滅位即生，意顯一剎那上即生即滅，此雖亦約現法，仍分初後言正滅正生，此大小乘詞同義異也。

如是因果非假施設至誰有智者捨此信餘。

如是下。結。無前難者，無因時有果之難也。

彼有虗言都無實義至生既現有，滅應現無。

彼有下，總斥。何容下，分斥。先破一念二時：初約相違破；滅若下，約三世破；次滅若下，約有無反覆破。若於現法初後分生滅，則有義同水火三世，各居有無相異等過。

又二相違，如何體一？非苦樂等見有是事。

次破二時一體。先立量，破生滅是有法。如何體？一宗相違故，因喻如苦樂等。

生滅若一時應無二至同依一體理必不成。

生滅下，時體迭破。初二句約體破時，生滅一體，則不應言時雖有二。次二句約時破體，生滅時異，則不應言而體是一。故生下，結破。

經部師等因果相續至因果相續緣起正理。

經部下。直斥經部因果不成。彼不下。以正義反顯阿賴耶與轉識現種熏生互為因果故。由此下。結勸。

此識無始恒轉如流，乃至何位當究竟捨？

此識下。釋斷伏位次門。初句牒前，次句問後。

阿羅漢位方究竟捨至永遠離故說之為捨。

阿羅下，舉頌答。謂諸下，正釋。諸聖者，謂三乘無學斷煩惱障。究竟盡者，分別俱生二俱斷盡，八地已前纔捨藏故。麤重即種子。永遠離者，文中諸聖通三乘，此約如來言。若約二乘猶未永離，金剛道後異熟空故。不言所知者，所知不執藏故。

此中所說阿羅漢者至永不復受分段生故。

此中下，轉釋羅漢，名不局故。次三句出殺賊、應供、無生三德義。

云何知然？決擇分說至成阿羅漢及如來故。

云何下。先引瑜伽，通證三乘斷現名捨。次引集論，獨證菩薩斷種名捨。

若爾，菩薩煩惱種子至亦不成就阿賴耶識。

若爾下。釋妨。約集論以難瑜伽。集論言：頓斷煩惱，成阿羅漢，捨阿賴耶。反而言之，菩薩若未斷盡，應皆成就賴耶，何故瑜伽說不退菩薩亦不成就等？是菩薩云何集論言成就，瑜伽言不成就耶？

彼說二乘無學果位至故彼論文不違此義。

彼說下。先約迴心向大。答：二乘無學位中，已捨阿賴耶不定性故，迴心向大。煩惱已斷故，必不退轉。復起煩惱，念念趣菩提故，轉名不退。菩薩先已捨故，不成就阿賴耶。雖名菩薩，即在羅漢中攝。故集論菩薩言成就，瑜伽菩薩言不成就，文雖似異，兩不相違。

又不動地以上菩薩至此位方名不退菩薩。

又不下。約深位不退。答：不動以上，即八、九、十地位。一切煩惱，謂分別俱生法。駛流，謂所知障。任運轉，謂自在，不為所拘故。於一行中起諸行，或二至多，或無量，一至多皆起諸行故，念念流入薩婆海故。

然此菩薩雖未斷盡至此亦說彼名阿羅漢。

然此下。通妨。前云此識煩惱麤重永遠離故說名為捨，今雖深位猶居在因，異熟未空種子尚在，何亦言捨？通意如文。此識謂阿賴耶我見愛等，謂末那相應四煩惱，即俱生我執生空智果，任運現前不復執藏，故亦名捨。

有義，初地以上菩薩至能一行中起諸行故。

有義下。敘異解。此解言不唯第八已上，初地已來亦名不退，證理得智斷障起行故。

雖為利益起諸煩惱至故此亦名不退菩薩。

問云：論言：不退菩薩不成就阿賴耶深位，不起煩惱，可名不退。七地已前以同事攝化，猶現煩惱，何故亦名不退？雖為下。通意，如文。

然此菩薩雖未斷盡至此亦說彼名阿羅漢。

問云：前云斷煩惱障究竟盡時名阿羅漢，今云何七地已前俱生未盡名阿羅漢？然此下通意，如文。

故集論中作如是說至故亦說彼名阿羅漢。

故集下。引論證。論文通十地，故煩惱如毒，禪定觀智如呪藥。

彼說非理。七地已前至許便違害諸論所說。

彼說下。斥，如文。若謂斷分別不復執藏說名為捨者，次約預流並破，預流初果已斷分別亦應名捨。若言初果名捨，則與諸論相違，諸論皆言四果羅漢方名捨故。

地上菩薩所起煩惱至寧可以彼例此菩薩。

地上下。敘轉救。謂地上煩惱由正智所伏不為過失，預流不然，不可以預流例菩薩為難。

彼六識中所起煩惱至由此故知彼說非理。

彼六下破俱生煩惱，通六七二識。六識中俱生可如上說，治障相違故。第七俱生由出觀入觀不時，漏與無漏相間運行，無漏心位不復執藏，有漏心位任運執藏，寧不同彼？由此下結責，故不可言通前七地。

然阿羅漢斷此識中至爾時便入無餘涅槃。

然阿下，總結。非捨下，明捨名不捨體。勿阿下，出不捨所以。阿羅漢證有餘涅槃時，子縛已斷、果縛猶存，此身智種子由識體執持。此時若無持種識，亦無所持種種子，既無身智現行不起，爾時便應灰身泯智入無餘涅槃，故有餘位非捨識體。八識成不成應有四句：或成就阿賴耶識非轉識，謂無心睡眠、無心悶絕入無想定，入滅盡定生無想天。或有成就轉識非阿賴耶識，謂阿羅漢，若諸獨覺、不退菩薩及諸如來住有心位。或有俱成就，謂餘有情住有心位。或有俱不成就，謂阿羅漢，若諸獨覺、不退菩薩及諸如來入滅盡定，趣無餘依般涅槃界。

然第八識雖諸有情至此等諸名通一切位。

然第下，釋義通諸名。先總標；謂或下，別釋。釋義皆如文。前四名通凡聖因果一切位，如來位中集起淨法故，執持淨種色根故，與淨法為依止故，任持出世種子故。

或名阿賴耶攝一切雜染至有雜染法執藏義故。

阿賴耶名通，異生至七地，皆未捨執藏故。

或名異熟識能引生死至猶有異熟無記法故。

異熟名通異生，至十地金剛道後方空故。

或名無垢識最極清淨至未得善淨第八識故。

無垢識唯在如來地，淳善淨故。菩薩下，反顯，如文。

如契經說如來無垢識至解脫一切障圓鏡智相應。

如契下。引證。名七義七而體唯一，或通或局而該淺深。前四通而不局，通染淨故。後一局而不通，局如來故。賴耶非通非局，非通上聖，非局下凡。異熟亦通亦局，亦通金剛，亦局博地。

阿賴耶名過失重故至心等通故，隨義應說。

阿賴下。明斷捨前後。究竟極果唯轉其名，沉空滯寂名體俱失。心等通者，義通染淨，染隨前捨淨益長時。

然第八識總有二位至鏡智徧緣一切法故。

然第下總判二位，如文。與一下一句，釋與五徧行相應。常樂下五句，釋與五別境相應。極淨下一句，釋與善十一相應。無染汙故，簡不與根隨二十六相應。無散動故，簡不與四不定相應。任運一句，釋捨受鏡智。徧緣釋所緣。有漏位局，無漏位通，染淨廣狹，理應爾故。

云何應知此第八識至聖教正理為定量故。

云何下引教理證，有第八：初徵問，次總答。教理為定量故，教謂三經、四頌、五教，理謂十理，以此楷定不易度量無謬為證。

謂有大乘阿毗達磨至由此有諸趣及涅槃證得。

謂有下。先引一經一頌三番釋頌。第一番約因緣依持用釋。

此第八識自性微細至流轉還滅作依持用。

此第下初二句出引教意，第八自性微細體隱用彰故以用顯。體頌中下略以二用判頌四句。

界是因義，即種子識至等為依止，故名為緣。

界是下，先釋因緣用。因緣分釋，初句標因，種子識出體，親生諸法結為因用。依是下，初句標緣，執持識出體，諸法等為依止結為緣用。雖因緣義別，識體唯一，約能生義名種子識，約依止義名執持識，以此二用顯體，體一名異也。

謂能執持諸種子故至是謂此識為因緣用。

謂能下，因緣合明，廣釋上義。初四句文互隔對，承前起後。能執持諸種子，即前種子為因。即變為彼，即前親生諸法。與現行法為所依，即前執持為緣。及為彼依，即前等無依止。變為彼者，牒上謂變一句釋成。為彼依者，牒上謂與一句釋成。問云：執受但能執受根身，不言執受諸識，何言與轉識作所依止耶？以能下，通妨，廣釋為依義。眼等五識以五色根為俱有依。又與下，釋第六意識以末那為俱有依。末那下，立量證末那，以第八為俱有依，并證意識依末那。七、八二識自性微細，不可了知，故立量證明。第八下，明第八有俱有依，謂第七立量，如文。是謂下，結成因緣，故以因緣之用顯體也。

由此有者，由有此識至令諸有情流轉生死。

由此下，次釋依持用。先釋流轉依持用。先牒頌，略標體用。善謂人天清昇樂，惡謂三塗沉墜苦。第八，識出體。執持下，顯用。順流轉法者，流轉謂昇沉，往返苦樂果；順即惑業因，隨順生死故。由識執持惑業苦種，令諸有情流轉生死。生死即五趣現果，苦種於生死為親因緣，惑業種於生死為增上緣。

雖惑業生皆是流轉至是與流轉作依持用。

雖惑下。釋疑。疑云：惑業苦三皆流轉法，何故頌中唯言諸趣不及二耶？釋中約通局判，頌文初約果勝偏說，次約諸趣名因果通攝。諸惑下。結。故以流轉之用顯體也。

及涅槃證得者由有此識至令修行者證得涅槃。

及涅下，次釋還滅依持用。先牒頌，略標體用。涅槃謂性淨法界，證得謂無漏正智。第八、識出體。執持下，顯用。順還滅法者，還滅謂歸還寂滅之理，順即能還之道。由識執持無漏智種，令修行者證得涅槃，從無漏種發生淨行斷惑證理，故種於現行為生因，智於涅槃為了因。及者，兼也。

此中但說能證得道至是與還滅作依持用。

此中下，約單，雙判頌文。初文單約能證道，次句釋成。涅槃不依此識者，清淨法界即識實性，識依理，理不依識故。次文單約所證，次句釋成。或此下，雙說涅槃與道，次句釋成，能還所還品類同故。謂涅下，出雙說意。能得道約證理言，能斷道約斷惑言，總唯一無漏智耳。能所下，結。能所斷證者，謂能斷道所斷惑，能證道所證理，故以還滅之用顯體也。

又此頌中初句顯示至依轉識等理不成故。

又此下第二番，約染淨依釋。初句中界字即性義，謂識自性無始恒有。次句一切法等依者，總與染淨法為依止。第三句由此有諸趣，即別為染依止。第四句及涅槃證得，即別為淨依止。雜染下轉釋。集諦即能趣惑業，苦諦即所趣生，此二世間因果也。所能趣者會通頌文。道諦即能證得道，滅諦即所證涅槃，此二出世因果也。所能證者會通頌文。彼二下結以用顯體。依此識者，此第八識唯無記性，故與染淨為所依。前七轉識通善染性，不能與二作所依，故以染淨依持之用顯體也。

或復初句顯此識體至離第八識皆不得有。

或復下，第三番，約三性依止釋，如次配釋。第二句依他者，諸法皆依緣所生故。第三句徧計者，諸趣皆由分別執故。第四句圓成者，理智皆是清淨法故。故以三性依止之用顯體也。今此下，總結三番作用以顯體，末句反顯。

即彼經中復作是說至故名阿賴耶勝者我開示。

即彼下。重引前經第二頌。

由此本識具諸種子至依斯建立阿賴耶名。

由此下。約受熏持種釋。具諸種子即持種義，攝藏諸法即受熏義，依斯二義名阿賴耶。

非如勝性轉為大等至能依所依俱生滅故。

非如下。簡異數。論師謂勝性轉為大等，因果雖殊而體是一，果有生滅而因是常。今則不爾，故云非如。能生種子與現行果非一非異故，能依所依俱生滅故。

與雜染法互相攝藏至故說此識名阿賴耶。

與雜染下，約三藏釋：初句即能、所藏，次句即執藏。

已入見道諸菩薩眾至故我世尊正為開示。

已入下，釋第四句。先約地上見道，即初地初心。真現觀者，地前雖修現觀，惑未斷、理未證，名似現觀；登地斷惑證理，名真現觀。能證解者，證未窮源，解名分覺。有所斷、有所未斷，有所證、有所未證，故為開示。

或諸菩薩皆名勝者至非諸轉識有如是義。

或諸下，次通地前。未能證解者，未能證理、未發真智故。而能信解者，已具信法二行故。轉依者，一、染淨依，二、迷悟依。轉染得淨、轉迷得悟，故名轉依。非諸下，結。

解深密經亦作是說至恐彼分別執為我。

解深下。引第二經。第三、頌深細顯體。種子明功能。暴流喻相。

以能執持諸法種子至不能通達故名甚細。

以能下。釋初句。阿陀那具執持、執受、執取三義。諸法種子唯執持者，執受四義中闕令生覺受義故。色根依處名執受者，四義全具故。結生相續者，結者繫屬義，生者受生，相續者胎中五位展轉增長乃至捨生趣生，由此識與染汙意俱能執取，故於母腹中結生相續。俱舍云：倒心趣欲境，濕化染香處。無性者，謂一闡提無佛性故。趣寂者，謂定性聲聞沈空滯寂故。凡夫如生盲不能窮，二乘如眇目不能達。

是一切法真實種子至恒無間斷猶如暴流。

是一下。釋第二句。親生現行名種子，轉識隨緣有起滅，種識恒無間斷。

凡即無性，愚即趣寂至唯第八識有如是相。

凡即下釋後二句。起分別執者，凡愚我執未離，更聞第八復增分別，如牛皮龍繩遇日轉堅遇水轉急。唯第下結。

入楞伽經亦作是說至恒起諸識浪，現前作用轉。

入楞下。引第三經第四頌。初一偈唯約喻明，次一偈法喻合顯。合法皆如文。境等者，等諸緣也。謂諸識隨緣起滅，藏識恒無間斷，唯此第八可喻如海。

眼等諸識無如大海至故知別有第八識性。

眼等下，反顯諸識無恒相續義。故知一句，正顯第八。

此等無量大乘經中至如增壹等至教量攝。

此等下，廣指諸經證有。第八、諸大下，明大乘經是聖言量。初以四雙、八雙顯，次以三支、五分證。初、順理違情，故五蘊皆空，誰為主宰？計我徧常，流轉諸趣。二、棄染趣淨，故訶棄煩惱，背彼生死；趣進無生，歸向寂滅。三、讚內毀外，故三寶淨德，海水為墨，書之莫窮；恒沙為舌，讚之不盡。破四句，若紅爐點雪；毀百非，猶雲卷太虗。四、表正遮邪，故三科緣起，以表幻有不無；冥諦時方，以遮徧計不有。立量云：大乘經是有法至教量攝，宗契經攝故，因喻如增壹等。

又聖慈氏以七種因至諸可怖事先預記別。

又聖下，引七因證大乘經是佛說。先總標，一先下，別明。一先不記，故文中反顯當來有可怖事起，如來皆預記別。如佛云：末法世時，有諸魔王入我法中，著我袈裟，破我正法，法必滅盡。諸如是等，佛先授記。此大乘經若是天魔等壞正法故說，如來亦應記別。今先不記，故證知大乘經是佛所說。

二本俱行故至寧知大乘獨非佛說。

二本俱行，故眾生機器不同，如來設教亦異。一代所談教法，四教收之畢盡，所謂藏、通、別、圓，教教四門，門門四悉，四悉隨機，令其悅宜治悟。藏唯在小，三屬衍門，是知大小俱行，寧獨大乘非佛所說？

三、非餘境故。大乘所說至故大乘經非非佛說。

三、非餘境故。廣大謂華嚴等，甚深謂法華等。華嚴法界事理圓融不可測量，法華實相百界千如豈能思議？聲聞如稻麻尚不能知，故非外道所思量境，故不為說說亦不信，信尚不生豈是彼說？

四、應極成故。若謂大乘至是佛所說其理極成。

四、應極成故。極成者，圓滿極則成就。此說彼不說，名不極成。一切餘佛所說，其理極成。

五、有無有故。若有大乘至非大乘教不應正理。

五、有無有故。大乘者，謂大乘理、真如、實際等。大者廣博為義，乘者運載為功，即大白牛車。小乘羊鹿負寡運近止至化城，大白牛車任重致遠通至寶所。若信有大乘理，亦應信有大乘教，教能詮理、離教無理，故離大乘無有成佛者。聲聞位歷四階，大乘果登圓極，是聲聞非大教，故不應理。

六、能對治故。依大乘經至故應信此是佛所說。

六、能對治故修行者，謂萬行可修，六度攝盡。藏人唯修事度，通以即空心修，別次第修，圓不次修。雖四教有殊，皆能引得無分別智，皆能對治一切煩惱，以六度行破六敝故。

七義異文故大乘所說至是故大乘真是佛說。

七、義異文故。謂如說有不可以有取，有即非有，性色真空，舉體全空故。如言空不可以空取，空即不空，性立真色，理具三千故。

如莊嚴論頌此義言至極成有無有，對治異文故。

如莊下，引頌證，如次對上七義。

餘部經中亦密意說至非眼等識有如是義。

餘部下引餘乘五教證有第八。初總標，謂大下別引。初引大眾部密意者，言非顯了餘乘不知有第八故，此約根本識證知。非眼下反顯。

上座部經分別論者至唯此恒徧為三有因。

次引上座部及分別論，約有分識證知。

化地部說此名窮生死蘊至唯此識名窮生死蘊。

三、引化地部窮生死蘊證知。蘊有三種：一者、一念頃蘊，謂一剎那有生滅法；二者、一期蘊，從生至老死恒隨轉法；三者、窮生死蘊，從無始乃至金剛定恒隨轉法。謂此第八徧三界九地有生死處，即以此為依，直至金剛心後煩惱盡時方捨，故名窮生死蘊。離第下，反顯總簡。謂無下，別簡。初簡色蘊，次簡心所蘊，三簡不相應行蘊。唯此下，正成此識，名窮生死蘊。

說一切有部增一經中至三世境故立此四名。

四、引說一切有部四賴耶證知。初標列四種。謂阿下，別釋。愛、樂、欣、喜，俱名為貪。初句愛者，總貪三世賴耶為我境。樂者，樂現在正生賴耶。欣者，欣過去已生賴耶。喜者，喜未來當生賴耶。依此總別，立此四名。

有情執為真自內我至不應執餘五取蘊等。

有情下，廣釋。初明從無始乃至七地已還，未斷我執恒生愛著，不應一句總簡。

謂生一向苦受處者至令我自在受快樂故。

謂生下。別簡。先簡餘取蘊。一向苦受處，謂苦偏重處，即極熱等地獄，無等流樂故。餘取蘊，謂不相應行蘊，即命根、眾同分及五蘊身心。此餘取蘊，彼恒厭逆，不生愛著，唯愛賴耶。文中念我、令我二我字，即指賴耶。

五欲亦非真愛著處至雖不貪著而愛我故。

五欲下。次簡五欲。五欲謂欲界五塵。離欲者，謂不還果人已斷欲界九品思盡，俱生我執未盡，故於賴耶猶生愛著。或約初禪已上說。

樂受亦非真愛著處至雖厭樂受而愛我故。

三、簡樂受。離第三靜慮染者，謂第四禪已離下地染，苦樂兩捨鬬心不交故。

身見亦非真愛著處至而於內我猶生愛故。

四、簡身見非無學，謂有學人已稟信無我，故不貪著；雖斷分別，俱生未離故。

轉識等亦非真愛著處至雖厭轉識等而愛我故。

五、簡轉識求滅心者，謂有學求入滅定，外道欲入無想，皆厭轉識故。

色身亦非真愛著處，離色染者雖厭色身而愛我故。

六、簡色身離色染者，謂無色界聖凡，以離色界煩惱居四空故。

不相應行離色心等無別自體，是故亦非真愛著處。

七、簡不相應。離色心無體者，依色心分位假立色心，尚不愛著，故不相應亦非愛者。

異生有學起我愛時至定唯顯此阿賴耶識。

異生下。總結餘蘊。有愛指異生，不愛指有學，而於此識定愛。由是下。結歸引教。彼說指所引經。

已引聖教，當顯正理。

已引下顯理文結前起後。引理有十，頌曰：持種異熟心，趣生有受識，生死緣依食，滅定心染淨。

謂契經說雜染清淨至彼持種心不應有故。

謂契下引經證有持種心顯理。復引經者，謂依教立理，理不憑教則同臆說，故憑聖言以顯理。若無下反證經中所謂集起持種心，應知即此第八識。

謂諸轉識在滅定等至非染淨種所集起心。

謂諸下。先簡轉識非持種心。有謂諸轉識可為集起心。今釋云：二、無心等位有間斷，有心位中易起脫。立量云：諸轉識是有法，不能持種，非可熏習，非染淨。集起心宗，根、境、作意、善等類別有間斷故，易脫起故，不堅住故。因喻如電光，電喻有間斷，光喻有轉易。

此識一類恒無間斷至契當彼經所說心義。

此識下。正明第八是持種心量。云此第八識是有法契，當彼經集起心宗一類故、恒無間斷故、堅住可熏故，喻如苣蕂。

若不許有能持種心至應同外道執自然生。

若不下。反顯初違教理失。謂諸下。現行不熏成種失。所起染淨是能熏，第八是所熏。若無所熏，能熏無功，是故成失。染淨下。無因同外失。若無因種，染淨法起，皆自然生。

色不相應非心性故至寧可執為內種依止。

色不下。簡色不相應。立量云：色不相應是有法，非染淨內法所熏，豈能持種？宗非心性故。因喻如聲光，內法謂染淨轉識。聲喻色，光喻不相應。又彼下。復約離識無實自性破。色是第八所變相分，外分所攝，非識體性。不相應是心之分位，離識無體，不可執為內種依止。

轉識相應諸心所法至故持種心理應別有。

轉識下。簡相應立量，如文。

有說六識無始時來至何要執有第八識性。

有說下。敘異執。前言轉識有轉易，有間斷，不可受熏，不能持種。今謂六識依根境緣起，前念識隨緣有起滅，後之分位乃識之類，無有間斷。類者似也，即識帶起相似之影名類。識之體事通三性有轉易，識之類唯無記而無別，是所熏能持種。由斯下。斯字指六識類，即此受熏持種成因果，何須第八？

彼言無義。所以者何至應不能持內法實種。

彼言下。約假實破數。論執大等法是三本事變起，是實非假。今執類是前念識變起是實，應同外道。若假，則無受熏持種用。

又執識類何性所攝至別類必同別事性故。

又執下，約三性破。初句徵三性，次立量別破善惡性。善惡類是有，法應不受熏，宗許有記故，因喻如擇滅。若是下，破無記，如文。非事下，破轉救。救云：心體是善惡，而類唯無記，故類不斷。破云：非事屬善惡，類可無記。次句釋別者，謂三性隨一，如識體善類，性必同善，餘性例同。

又無心位此類定無至如何可執持種受熏。

又無下。破無心。位則無類，如文。

又阿羅漢或異生心至無漏法熏許便有失。

又阿下。約凡聖類同破。上謂識類無記可受熏，又謂識體善惡類唯無記。今云阿羅漢識無執藏唯淨，異生識有執藏唯染。若凡聖識類同無記，應羅漢識類受染熏可成異生，此抑聖同凡過。異生識類受淨熏不假修持可成聖人，此將凡濫聖過。二俱有失。羅漢是有法，應受諸染熏，宗識類無記故，因喻如異生。異生是有法，應受無漏熏，宗識類無記故，因喻如羅漢。

又眼等根或所餘法至故不應執識類受熏。

又眼下。約根法類同破。眼等根等餘五根，所餘法謂六塵。眼等識等餘五識，根塵識類同皆無記。若謂識類無記受熏，根塵無記亦應受熏。然汝不許根塵受熏，亦不應執識類受熏。反覆立量云：根塵是有法應受熏，宗無記性故，因喻如識類。識類是有法應不受熏，宗無記性故，因喻如根塵。

又六識身若事若類至能熏所熏必俱時故。

又六下。約能所不同時破。有執前念識為能熏，後起分位類為所熏。立量破云：六識若事若類是有法，非互相熏宗，前後二念不俱有故。因喻如隔念者，隔念者謂二人身，後一句出非互熏，所以能熏所熏必俱時故。

執唯六識俱時轉者至故彼亦無能持種義。

執唯下。破六識受熏持種。初句出執，謂前五識為能熏，第六為所熏，俱時轉故。不同隔念前理者，有間斷故，有轉易故，故不能受熏持種。

有執色心自類無間至故先所說為證不成。

有執下，破色心為種。先敘執色心各各自類前因後果故。先下，遮前所引教理。證有第八，引證不成。

彼執非理，無熏習故至如何可執前為後種。

彼執下。破自類前為後種。種子義須熏習方得生長，彼執自類前為後種，既無熏習種義不成。如何下。一句正破。如何可執自類前為後種？

又間斷者應不更生至死位。色心為後種故。

又間下，破無間。彼執無間前為後種，破云：又間斷者，應不更生。無色界色間斷，無心位心間斷，後退歿出定，應不更生。二乘無學，或入滅定，或灰身泯智，此已間斷，應無三種意成身，何以無後蘊？汝云無間方為後種，死位色心已自間斷，豈為後種？又上句破間斷不生，後句破色心不為後種。

亦不應執色心展轉至非所熏習。前已說故。

亦不下。破轉救。救云：色心展轉互為種生者，無色雖無色，以有心在；二、無心定雖無心，以有身存，即色心互為種生。是故二乘無學，不無後蘊。初句牒執直破，次句引前說破。轉識有間故，色非心性故。

有說三世諸法皆有至起染淨法，勢用強故。

有說下。破三世因果。先敘前因現果、現因後果。然經下。通經意。經說染淨諸法種子集起名心者，起染淨法心用強故。

彼說非理，過去未來至一切因果皆不得成。

彼說下，立量破三世非實。又無下，破三世因果，無作用故不可為因緣。若無下，反顯須有持染淨種識方成因果。

有執大乘遣相空理至彼特違害前所引經。

有執下。破執空。先敘大乘之理非空非不空。般若中偏譚空者，為破眾生相著乃應機施設，有執為究竟撥無一切，特違前經引證第八。

智斷證修染淨因果至亦不謂全無，但執非實故。

智斷下，破所執成邪，如文。

若一切法皆非實有至求石女兒用為軍旅。

若一下，約菩薩修行反釋。初句牒執。菩薩下，法喻反明。幻敵喻生死，石女兒為軍喻菩提資糧。若謂生死涅槃一切諸法皆非實有，菩薩不應為斷幻化生死，勤集夢影資糧，期證空華佛果，誰有智者行此事耶？

故應信有能持種心至彼心即是此第八識。

故應下，總結。勸信證有第八。

又契經說有異熟心至彼異熟心不應有故。

又契下，引經證有異熟心。若無下，反證。

謂眼等識有間斷故至是異熟生非真異熟。

謂眼下。先簡眼等六識非異熟心。有謂眼等諸識皆是心法，可為異熟心。今簡云隨緣起脫，有間斷故、三性轉易故。業果者，謂滿業所感一分無記。非一切時者，言此時善時惡，如電光之有間轉故，非異熟心。立量如文。異熟下。二句轉釋有間非異熟心義。異熟果及命根等。等，煖也。住時決定，豈應斷已更續？異熟是有法，不應斷已更續宗。三法相依，住時決定故。因，如命根等。眼等下。簡業所感無記六識非真異熟。有謂若屬無記者是異熟心，今六識中滿業所感者屬無記，可為異熟心。故此簡云猶如聲等，非恒相續，是異熟生。立量如文。

定應許有真異熟心至復依何法恒立有情。

定應下，顯有真異熟心。酬引業，簡非前六是酬滿業。徧者，簡非諸識，局依自根故，不徧三界故。無斷者，簡非間斷。變為下一句，明異熟功能。身器一句，反顯以所變對顯能變心是有。不相應下二句，簡不相應及心、心所皆無有變器身功能。若無下，反顯文中誰字、何字反顯是異熟心。

又在定中或不在定至彼位如何有此身受。

又在下，約定散身受，明有異熟心。定位無思慮，身心寂靜，後有怡適之樂。散位有思慮，身心掉亂，後有勞損之苦。此若下，反明定散。後時勞怡，皆由定散位中苦樂身受。後時怡適，由定位樂受。後時勞損，由散位苦受。若不下，反顯意。顯有異熟心，方能持定散位中苦樂受。問：云異熟唯與捨受俱，云何能持苦樂受？答：捨受不違苦樂品故。

非佛起餘善心等位至彼心即是此第八識。

非佛下約三性破，明降佛已還一切有情皆有真異熟心。餘善心等者，謂有漏善惡。許時彼者，謂起無記心。以餘善惡心為有法，無記心為同喻。此明凡起三性心皆有情攝，皆應有真異熟心。立量云：起餘善心等位是有法，必應現起真異熟心宗，非佛有情故。因喻如起彼無記時。由是下結有第八。

又喫經說有情流轉至彼趣生體不應有故。

又契下，引經證有趣生體。若無下，反證。

謂要實有恒徧無雜，彼法可立正實趣生。

謂要下。正明趣生。體須具實有、恒常、周徧、無雜亂四義。實有簡非分位，恒常簡非間斷，周徧須體週三界，無維須一類無記。

非異熟法趣生雜亂至皆不可立正實趣生。

非異下，約四義逆次簡。先明雜亂。非異熟法者，此句有二義：一者、反顯是善惡法也，由此趣生雜亂；二者、趣生不雜亂者，由此異熟為趣生體故也。若非異熟趣生雜亂，住此一句，釋成因通易識，果隔難知。故住此者，如住人道，起十善心，則成天趣；起三品惡心，則成三塗趣。何也？以無趣生體故。諸異下，簡不徧。諸異熟色，謂五根屬無記五識；中業所感者，謂無記五識。此皆不徧。趣生無色下一句，釋成無色。全無者，根、識俱無故，反顯色界五識分無眼、耳、身三二地居故。諸生下，簡不恒生。得善者，謂過去修因感報善，如四禪、八定，定皆屬善，及意識中無記一分。雖徧下二句，牒週徧不雜。無色名為意成天故，意徧三界善故。不雜而不恒有者，三塗則無報得善，五位無心無意識故。不相應下，簡非實有，依分位故。皆不一句，總簡。

唯異熟心及彼心所，實恒徧無雜，是正實趣生。

唯異下，結成異熟心，是趣生體。

此心若無生無色界至故唯異熟法是正實趣生。

此心下。約無色無異熟色破。又無異熟心應名超界聖人，先約善心難。無色界無異熟心唯有意識，若起善心應名聖者，無趣生體故。設許下。救。雖無色起善心，猶是界內趣生，善名有漏，善是趣生攝。次約無漏心難。如那含人居無色界，起無漏觀智應非趣生，上地思惑未盡猶是趣生故，故云違理。勿有下。結。前過指趣生雜亂等四過，此失指應非趣生失。以異熟心為趣生體，免此二過。

由是如來非趣生攝至故知別有此第八識。

由是下，引如來反證非趣生攝。佛無下，釋成。世尊下，轉釋。三界果屬苦諦，有漏因屬集諦，無記法是戲論種，已捨已斷，故非趣生攝。正實下，結，有第八。

又契經說有色根身至彼能執受不應有故。

又契下，引經證有能執受心、執受根身。若無下，反證。

謂五色根及彼依處至彼定由有能執受心。

謂五下。正明能執受心。先二句，以根身是所執受，對明有能執受心。

唯異熟心先業所引至眼等轉識無如是義。

唯異下，出能執受體，即第八異熟心。眼等下一句，簡轉識非是能執受心，無如是一類等義故。

此言意顯眼等轉識至唯異熟心，故作是說。

此言下，出簡意。此眼等轉識無如是義之言，其意秪要顯轉識無一類等執受根身義，非是要反顯能執受唯果熟心。問：上言能執受唯異熟心，今言非顯能執受唯異熟心，前後相違者，何也？答：若言能執受唯異熟心，諸佛已離異熟，無漏色身應無執受，無漏色身即無垢識之所執受。問：既云諸佛色身為無垢識執受，上文何言唯異熟心是能執受？然能下，答，如文。

謂諸轉識現緣起故至不能執受有漏色身。

謂諸下。釋上簡轉識意立三量。簡皆如文，皆以不能執受有漏色身為宗。初一量明轉識隨現緣起滅，轉易故因，如聲如風，故不能執受。次量明善染轉識非業所引，如非擇滅，此無為屬淨，善緣闕理，顯非業引故，因故不能執受。三量明無記轉識是異熟生，非徧依者，各依自根故，因故不能執受。

諸心識言亦攝心所，定相應故。如唯識言：

諸心下，心所例王，亦非執受。

非諸色根不相應行至彼心即是此第八識。

非諸下，明五色根及不相應行亦不能執受。無所緣者，反明無能緣也。立量如文。故應下，結，有第八。

又契經說壽煖識三至令久住。識不應有故。

又契下，引經證有持壽煖識。若無下，反證。

謂諸轉識有間有轉至不可立為持壽煖識。

謂諸下。簡轉識。不可立為持壽煖識，有間斷如聲，有轉易如風，立量如文。

唯異熟識無間無轉至故可立為持壽煖識。

唯異下。立異熟可為持壽煖識立量，如文。

經說三法更互依持至唯識不然豈符正理。

伏問云：經說識言，或詮轉識，何理定知是第八識？經說下，釋。引經三法更互依持義，以明簡轉識意。識為能持，壽、煖為所持；壽、煖為能依，識為所依，故云更互轉識。非一類，非相續，故云不然，違經正理。

雖說三法更互依持至何不許識獨有間轉。

雖說下，申難意。欲成轉識為能持識。初句牒經。而許下，舉煖不徧為例。以例識有間轉，何妨不能為能持識耶？煖不徧者，無色無煖，此以不徧例有間轉，不徧即有間義。

此於前理非為過難至故前所說其理極成。

此於下斥。初句直斥。謂若下約理斥。是處者，三界中依法有無，處隨指也。如欲色界具有三法無間無轉，則三法恒相持，必有無間無轉。異熟識不爾者，若無此識則於壽煖無恒持用。前以此理者，指前二量反覆證成，以無間無轉因成立異熟，是能持壽煖識非詮轉識。舉煖下斥引例不當。如無色界無煖，煖便無相持用，何妨壽與識二恒相持？以捨煖時餘二不捨，餘二若捨煖必隨捨，豈舉煖不徧成立有間之轉識？欲壞我所立無間之異熟故。前下結顯極成異熟。

又三法中壽煖二種至彼識即是此第八識。

又三下明三法皆有漏可互相持。若以意識為能持，生無色界起無漏心，爾時何識能持彼壽？無漏觀心破壞有故。亦不可言煖能持壽，無色無煖故。由此下結有第八。

又契經說諸有情類至生死時心不應有故。

又契下。引經證。有生死時、心受生時、命終時，必住散心、有心、非無心、非定心。若無下。反證。

謂生死時身心惛昧至必可知。如餘時故。

謂生下，明轉識非生死心。立量云：生死時明了轉識是有法，必不現起，宗身心󳬯昧極悶絕故，因喻如睡無夢。又此下，立量反覆證明。初量云：生死位中六轉識是有法，必不現起，宗行相所緣不可知故，因喻如無心位。次量云：生死位中六轉識是有法，有是宗行相所緣必可知故，因喻如餘散心時。此二量明生死位轉識有則必可知，無則不現行，反顯異熟心不如此。

真異熟識極微細故至名生死心不違正理。

真異下。明真異熟是生死心。真異熟心者，若此是有，行相所緣俱不可了，非如轉識有必可知，亦非是無微細運行，非如轉識無不現行，此識微細運行而又不可了。正契經中散有心、生死心。

有說五識此位定無至故受生位意識亦無。

有說下。出異解。上言行相所緣俱不可了名生死心，今執謂生死位中轉識俱無名不可了，不必約不可了名生死心。初句直明生死位中無五識。意識下。明無意識。意識生起須賴三因，同時意識須同時五識為明了門，散位獨頭意識須聞他言教引起，定位獨頭須禪定引起，生位五識未明著故耳󳬯，不聞言教故散，心無定故生，因既無故此意識亦無。

若爾，有情生無色界至引定散心無由起故。

若爾下，牒執破。若謂由三種因，意識方生。有情下，約永不生破。非但初生無意識，生後永遠皆不得生。何也？無三因故。意識若不生，何名意成？天定心下，出無三因所以。無色、四空，名定地。定心必由散意識引，由散心作念加行故。此句標起。五識下二句，正明無三因。無五根，故無五識；無言語，故無他教。承上無散心別，故無定心。

若謂彼定由串習力至此即前因何勞別說。

若謂下，救定心。由串習故，後時現前。今牒救詞，例破云：彼天初生時，意識亦由串習，寧不現起？又欲下，例下二界初生串習，意識亦應現起。若謂串習現起，前言三因俱成虗設。若由下，約初生󳬯昧未即現前為救。此即下，斥，同前因破。

有餘部執生死等位至極成意識。不如是故。

有餘下。出餘部執。應知下。奪彼執意以成正理，極成意識不如是故，有則必可知，無則不現起。

又將死時由善惡業至若無此識，彼事不成。

又將下，約死位執受、不執受以證。第八下，上冷觸漸起者，由善惡業故，上下執受有異：頂聖眼生天，人心餓鬼腹，旁生膝葢離，地獄脚板出。若無下，反證。無此識故，彼事不成。

轉識不能執受身故至不應冷觸由彼漸生。

轉識下。明轉識不能執受。各別依者，各依自根故。不行者，󳬯昧不現故。不住身者，依心根故。境不定者，徧緣十八界故。徧寄身中者，同五緣境故。其心在在，常處諸根故。不應一句結。

唯異熟心由先業力至故知定有此第八識。

唯異下。正明異熟執受。由識執受，壽不滅、煖不離，三法不相離故。識不執受，冷觸便生，即屬非情，三法相離故。雖變下。伏。問云：若不執受同於非情，則非識變亦非所緣耶？答：如文。執受四義中，但有領以為境義、持令不散義，唯有執持而無執受。故知下。結有第八。

又契經說識緣名色至彼識自體不應有故。

又契下。引證為緣義。識即第八名色，謂胎中五位。識為緣者，由業牽識走，與赤白和合而成名色，故云識緣名色。名色為緣者，由名色持識令識不散，故云名色緣識。十二有支中唯此二支逆順互緣，故云展轉相依，餘十支唯順緣。若無下。反證。

謂彼經中自作是釋至此識若無，說誰為識。

謂彼下出經中自釋意。非色四蘊者，謂受、想、行、識。羯邏藍等等，謂遏蒲曇、閉尸徤、南鉢羅奢佉。此胎中五位相量云：名色與識相依而住，更互為緣故。如二蘆束眼等下，簡轉識非此中識。有謂轉識可當此識，簡意如文。此識下反顯說。誰為識者，反顯第八識也。

亦不可說名中識蘊至羯邏藍時。無五識故。

亦不下，遮異解。初文牒異解。羯邏藍時無五識者，第六即是名中識蘊，為緣之識即第八識。

又諸轉識有間轉故至故彼識言顯第八識。

又諸下正簡轉識，如文。故彼下結顯第八。

成唯識論自攷卷第三

成唯識論自攷卷第四

明武林蓮居弟子　大惠　錄

又契經說一切有情至彼識食體不應有故。

又契下，引經。識食證有第八。若無下，反證。

謂契經說食有四種至以變壞時色無用故。

謂契下總釋四食。一者下別釋。先釋段食。初標名示相。段者，一謂形段，有形質可搏取故。二謂分段，簡非數取有時分故。食者資益為義，轉變消壞為相，若不變壞反增違損。謂欲下出體顯能。三界中唯欲界繫，以上三界不假段食故，鼻舌二識不起故，此以香味觸三微為體。馨香甘辛冷煖等，此三轉變󴥉壞，長養諸根資益身命，此即食之能事。由此下簡別。四微中不取色者，以變壞時色無資益之用故，色處非段食所攝。或有段物而非是食，謂諸段物不能長養諸根大種。或有是食而非段物，謂若有觸意思及識，能令諸根大種長養。或有是風亦是段物，謂諸段物能令諸根大種長養。或非段物亦非是食，謂若有觸意思及識，不能長養諸根大種。如是所餘觸乃至識，隨其所應當作四句。

二者觸食觸境為相至及順益捨資養勝故。

二者下，釋觸食。初、標名示相。觸謂觸對，即五徧行之一，觸對塵境為相。謂有下，出體顯能。有漏者，簡非無漏識相應之觸。觸對可意等境，攝受喜樂，怡適諸根，身心悅豫，此即食之能事。此觸下，簡別。問：觸是遍行，遍一切心，何者為食？答：如文。屬六識偏勝者，觸對六塵，麤顯境故，攝喜樂受故，能生順益身之捨故。簡去七、八二識中，觸者，行相所緣微細故，不攝喜樂受故，雖與捨俱，非益非損故。

三、意思食希望為相至意識於境希望勝故。

三意下，釋思食。初標名示相。意即第六思，亦徧行之一，希冀攀望為相。謂有下，出體顯能。有漏者，簡非無漏識相應之思，與別境中欲俱轉。可愛境雖未能得，由思惟希望故未得，欲得亦能資延身命。此即食之能事，如懸沙止饑，望梅止渴之類是也。此思下，簡別思徧八識。今取意識相應者，希望勝故。

四者識食執持為相至一類相續執持勝故。

四者下釋識食。初標名示相。識即第八，執持根身令不散壞故。謂有下出體顯能。有漏者簡非無漏識，無漏識不仗前三食增長，有漏識由三食增長方能執持，此即食之能事。此識下簡別。簡前七識取第八者，一類相續執持勝故。

由是集論說此四食至令不壞斷故名為食。

由是下結判。先約三科判四食。三科攝者，段食色蘊攝，觸思行蘊攝，識食識蘊攝。又段食香味觸三處攝，觸思法處攝，識是意處攝。又段是香味觸三界攝，觸思法界攝，識是六識及意界攝。此四下結食義。

段食唯於欲界有用至而依識轉隨識有無。

段食下。約三界判。段食欲界有用者，欲者，此界有飲食、睡眠、婬欲故，上界不如。是故觸、思雖遍一切地，隨識有無，故觸徧六識。若隨鼻、舌二識，唯欲界有。若隨眼、耳、身三，通二地居。若隨意識，雖徧三界，唯除無想天，觸、思隨之，以判有無。識食徧界，略不言之。

眼等轉識有間有轉至一切有情皆依食住。

眼等下，初簡轉識非識食體，有執轉識可為食體。初二句標簡。謂無下，釋。約無心位明有間斷，約有心位明有轉易，無想天中無故不徧。諸有下，結斥外執。執無第八，身命誰持？非但違理，亦復違經。

非無心位，過去未來至如虗空等，非食性故。

非無下。二、破過未識為食。由前云無心位中轉識間斷，今計無心位中雖現無識，過未有識及心所故，可以為食立量。破云：過未識等是有法，不可為無心位食宗。彼非現常，無體用故，因喻如空華。設有下。縱過未識有體用立量。破云：過去有體用識是有法，非食性宗，非現在攝故，因喻如虗空。

亦不可說入定心等至過去非食，已極成故。

亦不下。三、破入定心、心所為食。入定心等，謂定前加行破，如文。

又不可說無想定等至不相應法非實有故。

又不下。四、破無想定等為食。牒破如文。

有執滅定等，猶有第六識，於彼有情能為食事。

有執下，復破滅定等，以第六識為食。先敘。

彼執非理，後當廣破至於彼身命不可為食。

彼執下，初句總破，指廣在後。又彼下，先略破無漏心。非食應說者，反徵辭也。無漏下，破。破壞有者，未證轉依所有身命，晝屬有漏，治障相違故。

亦不可執無漏識中至不能執持有漏種故。

亦不下，二、破有漏種為食。初文牒執；無漏下，立量破。無漏識中，有漏種是有法，不能為彼食宗，不能執持有漏種故。因喻如涅槃。

復不可說上界有情至眾同分等。無實體故。

復不下，三、破身命互為食。初文牒執，四食一句直破。又無下，身命互破。初句無色無身，則命無食。次句眾同分，即命根無實體故，則身無食。

由此定知異諸轉識至一切有情皆依食住。

由此下。正明異熟是識食體。世尊下。引聖言量證。

唯依取蘊建立有情至彼識即是此第八識。

唯依下通伏妨。問曰：一切有情皆依食住，佛依食住應是有情耶？答：如文。取蘊者，取是著義，謂有漏五蘊。佛非有漏，五蘊空故非有情攝。又問：眾生無上者，佛是亦著衣持鉢乞食城中，豈非有情耶？答：如文，隨機應現故。既異下結有第八。

又契經說住滅定身至不離身。識不應有故。

又契下。引滅定識證有第八。身行謂出入息，語行謂尋伺，心行謂受想。此三名行者，三之加行也，在滅定中皆悉滅故。壽即命根，一期果報連持不斷故。煖即第八識之相分，根謂五根，亦第八相分，由有執持故不離壞。識即第八，是總報主故不離身。若無下。反證。

謂眼等識行相麤動至依何而說識不離身。

謂眼下。明住滅定者轉識皆滅。此段成立經中身語心行無不皆滅。若不下。反顯不離身識即是第八。何之一字徵顯第八。

若謂後時彼識還起至如壽煖等實不離身。

若謂下，破轉救。先立似能立量救。滅定中轉識是有法，名不離身宗，後時還起故，因喻如隔日瘧。是則下，以想、受、心、行為同品，立二量，反覆例破無轉識。滅定中想、受、心、行是有法，不應滅宗，後時還起故，因喻如轉識。以轉識不滅喻受、想不滅，何名滅受、想定？亦違經中心行滅言。又量云：滅定中轉識是有法，應滅宗，起滅同故，因喻如心行滅。以心行滅喻轉識應滅，云何計有轉識還起？次以壽、煖、根三為同品，立二量，反覆例成有第八。壽、煖、根三是有法，亦應壞滅宗，四法互相依持故，因喻如識。以轉識滅喻滅定中壽、煖、根滅，如同無情，便成大過。又量云：第八識是有法，實不離身宗，四法互相依持故，因喻壽、煖、根三。以壽等喻不離身識，定是第八，非謂後時還起之轉識。

又此位中若全無識至豈得說為住滅定者。

又此下，立量，斥同無情。滅定位中，行者是有法，非有情數攝，宗全無識故，因喻如瓦礫。全無識者，轉識不起，又不許有第八故。

又異熟識此位若無至離託餘身，無重生故。

又異下。立量斥無執持。滅定位中諸根壽煖是有法，皆應壞滅，宗無識執持故，因喻如死屍。既爾下。牒上諸根壽煖皆滅，汝謂後時還起。今破云：後識必不還生，何故不還生？根壽既俱無，汝說不離身識，彼識何所依？何所屬？或云：後識必不還生，汝說不離身者，彼名為何者？諸異下。釋不還生義。前異熟既盡，復生餘異熟，故無重生。

又若此位無持種識至受熏持種亦已遮故。

又若下，破無持種識。初文謂無能持故，則無所持；無因種故，則無現識。過去下，明諸法不能受熏持種。

然滅定等無心位中至決定有識實不離身。

然滅下立量，明滅定有識。滅定等無心位中，是有法定實有識宗，具諸根壽煖有情攝故，因喻如有心位。由斯下結成，有第八。

若謂此位有第六識至此定亦名無心定故。

若謂下，約名體相違破。初句牒計，如文。亦不下，破。若有第六識，又立名無心，定名體失當，兩不相符。前云後當廣破，指此文起。

若無五識名無心者至如五識身滅定非有。

若無下。約諸定濫名破。初句牒計。謂無五識，名無心，此救名體不相違。意成有第六識，名不離身，又遮無第八。應一下。先破。彼以五識救諸定者，謂九次第等定，是則諸定皆無，五識皆濫，無心名故。意識下。立量破彼。意成有第六，意識是有法，滅定非有宗，六轉識攝故，因喻如五識身。

或此位識行相所緣至可了知識入此定故。

或此下。約可知、不可知對顯，有第八。初量云：此位識是有法，非第六識，宗、行、相、所緣不可知故，因、喻如壽、煖等。次量云：此位有識是有法，非此位攝，宗、行、相、所緣可知故，因、喻如餘散心位。本為下。結斥。當文本為止息可了知識故入此定，云何入此定猶有第六識？應知不可知識即是第八。

又若此位有第六識至又不應名滅受想定。

又若下，約心所有、無破。先立有、無兩關；若有下，先破有心所。初句牒計，次破：一、違聖言量，二、違本定名。

此定加行但厭受想至說心行滅何所相違。

此定下。轉救二失。初文唯滅受想，此救無有違，名失。受想下。受想資助功強，獨名心行，此救無有違，教失。意謂受想心行雖滅，餘所猶存，還成有心所，又成滅受想。

無想定中應唯想滅至此二滅時心亦應滅。

無想下，舉無想例破。初救。若謂滅定中唯滅受想，例而言之，無想定中秪唯滅想。然汝不許者，無想定中不唯滅想，亦滅一切心所受想，滅定中亦然，何謂有心所耶？既唯下，破資助心強。次救。此二既能資助，能助既無，所助應滅，膏盡明滅，故何謂有第六識？

如身行滅而身猶在，寧要責心令同行滅？

如身下。敘轉救。以身行滅例心行滅，以身在例心亦應在。安住定中，出入息雖滅而身不滅，寧要責心令同受想滅？

若爾，語行尋伺滅時，語應不滅而非所許。

若爾下。以語行並破。若爾者。牒上救詞。若謂身行滅而身猶在，以例心行滅而心猶在，亦應語行滅而語猶在，而非所許者。然汝不許滅定有語，例應不許滅定有心。

然行於法有遍非遍至如何可說彼滅心在。

然行下，出三行有別，不應齊例。初句通判三行，有徧有不徧。徧者，徧大地法故；不徧者，不徧大地故。次二句釋義。非徧下，依義判定。三行差別，如文。許如下，舉思等為同喻，以大地法故，因證成受、想是徧行攝。量云：受、想於心是有法，亦徧行攝，宗大地法故。因喻如思、觸、作意。受、想下一句，以語、尋、伺為同喻，證受、想滅時，心亦隨滅。量云：受、想滅是有法，心定隨滅，宗大地法故。因喻如語、尋、伺。如何下一句，結責救詞。如何說受、想滅而心猶在？尋、伺即思，以思為體故。

又許思等是大地法至如何可言有餘心所。

又許下，以受想為同喻，證思等亦應滅，以成心所皆滅，云何言有心所？一滅一切滅故。量云：思等是有法亦應滅宗，大地法故，因喻如滅。受想既爾，牒上思等既滅，信貪等餘心所亦應皆無。非徧下一句，證成餘心所滅，徧行滅時餘隨滅故。如何下一句，結責有餘心所。

既許思等此位非無至想亦應生，不相離故。

既許下，以思等為同喻，證成受想非無。云何名滅受想定？一立一切立故。量云：受想是有法，此位非無宗。大地法故，因喻如思等。又此下一句，牒上有思等。亦應下，例思等是有。亦應有餘心所，此中大地法故。一因，一成受想是徧行攝，二成心定隨滅，三成思等亦應滅，四成受想非無。

如受緣非一切受至由斯所難其理不成。

如受下，轉救。初舉例。如受緣愛，有受起愛，有受不起愛，以例觸緣受，非一切觸皆能生受。由斯下一句，結難不成。

彼救不然，有差別故至受與想俱其理決定。

彼救下。斥救。總斥有差別，故不可並例。謂佛下。引聖言自簡云：諸受生愛有二：與無明俱觸所生受為緣生愛，與明俱觸所生受不生愛。曾無處簡何觸生受、何觸不生受故。若下。承上不簡，以明有觸必有受等。

或應如餘位受想亦不滅至亦不得成滅受想定。

或應下。立量結違教違名。過此位受想是有法，亦不滅宗執此位中有思等故，因喻如餘散心位。許便下。一結違教，一結違名。上破有心所竟。

若無心所識亦應無至如色等法亦非心故。

若無下，約無心所例破有識。不見下，先以四因釋，次立三支破。先釋四句。初餘心，謂前五識，五不離所，意亦應然。何謂無所？次餘徧行，謂餘識相應受等，或語相應尋、伺。餘行滅時，法既隨滅，意亦應然。何謂有識？三謂若有心而無受等者，受等應非大地攝，大地滅時，心定隨滅故。四謂若心所雖無，而心猶在，此識應無相應法故。又若無所而有識，此識應非所之相應法故。言相應者，起滅同故。若許有識而無相應法者，次量破云：此識是有法，應無所依緣，宗無相應法故，非心性故，因喻如色等。無所依緣者，根、境、識三和，由觸力故。若無相應觸，三則不和，故言識無所依根、所緣境也。

又契經說意法為緣至如何有識而無心所。

又契下，引經證有心所。初引經；若此下，依經定義，有識必應有所。如何下一句，結責有心無所。

若謂餘時三和有力至不成生觸亦無受等。

若謂下敘救。初引餘散心時，三和有力能成能生一切心所。由此下對顯定位，三事無能不成不生，加行位中厭患彼故。

若爾，應名滅心所定，如何但說滅受想耶？

若爾下，破。牒前無觸故亦無受等破，如文。

若謂厭時唯厭受想至依前所厭以定立名。

若謂下。牒救。依前所厭成立滅受想，名心所皆滅，又成無心所。

既爾此中心亦應滅至不爾如何名無心定。

既爾下，破牒。上心所皆滅者，所厭俱故，今立量例心應滅。此中心是有法，亦應滅宗，所厭俱故，因如餘心所。不爾者，謂唯滅心所，心不滅者。如何下一句，結斥違名。

又此定位意識是何至非求寂靜，翻起散故。

又此下約三性破，初句徵，次先約二性破。初二句直言此定位無染及無記。何也？善定中無此二性故。餘染下以散位二性心中有心所，反例定位意識。若是二性應亦有心所，不應下反覆奪破。定位二性本為厭染修善定，不應厭善起染及無記故。本為厭散求寂靜，非求寂靜反起散故，二性皆散動故。

若謂是善相應善故，應無貪等善根相應。

若謂下，次約善性破。初二句牒計彼宗，謂相應善故。心善應無下一句，約有無貪等心所破。何謂無心所？

此心不應是自性善至非善根等及涅槃故。

此心下，牒救轉破。自性善，謂信等善根。勝義善，謂清淨涅槃。此二句，牒救違。自宗者，破彼宗，謂相應故善，是故違也。次二句，破心非二種善。

若謂此心是等起善至如何善心由前等起。

若謂下。牒救轉破。先牒救。等起者。平等發起也。由定前加行位中所有善根平等引發，定中意識善故。理亦下。先斥違宗。如餘下。立量。破滅定善心是有法，非等起宗，違自宗故，因喻如餘善心。次句出不等起意，或善引不善、無記，不善引善、無記，無記引善、不善故。如何下。一句結責。散位既不由等起，定位云何？

故心是善由相應力至故無心所心亦應無。

故心下，結斥，如文。初文結斥無心所，次文結斥有心王。上破無心所竟。

如是推徵眼等轉識至無想等位，類此應知。

如是下。總結。初文先遮轉識，次文引經成立第八識。不為止息寂靜識者，意謂止息麤動轉識也。無想下。例結。無想等類此，應知等餘無心位也。

又契經說心雜染故至彼染淨心不應有故。

又契下，約染淨心證，有第八；若無下，反證。

謂染淨法以心為本至心受彼熏，持彼種故。

謂染下。總釋。初句標。心為本者，心謂第八，為染淨諸法之本。下四句相對釋。因心生者，持彼種故，現行由之而生。依心住者，受彼熏故，種子依之而住。

然雜染法略有三種，煩惱、業、果種類別故。

然雜下，別釋。先釋染法。初文釋列三種煩惱，謂見、思。能發業者，業謂有漏善惡諸業，是所發者，此二是能感之因。果謂三界苦樂之報，此是所感之果。此三各熏自種，品類各別故。

若無此識持煩惱種至諸已斷者皆應起故。

若無下，意顯有此第八識能持煩惱種。文中反顯界地，謂三界九地。往者，謂離下染生上界地。還者，謂報盡還來散入諸趣。若無此識持煩惱種，淨後起染皆應無因。何也？次二句證無因餘法，謂轉識心心所色不相應行不能持故，過未心等無自體故。若諸一句牒上煩惱無因，則無三乘學無學果。須陀洹所斷見惑，斯陀含欲界六品思，阿那含欲思殘三品，阿羅漢三界思，諸已斷者皆無因起故。

若無此識持業果種至煩惱亦應無因生故。

若無下，意顯有此第八識能持業果種。文中反顯異類法者，上下界地業果相望，染淨不同互名異類。餘種者，色心互為種。餘因者，善惡業互為因。彼此相望名餘業果無因而生，聖應還復輪轉。煩惱一句，謂言業果必由煩惱而起，彼無煩惱云何復生？故云煩惱亦應無因生故。

又行緣識應不得成至此不成故後亦不成。

又行下，約十二支不成破。若無此識持業果種，則行緣識應不得成。行謂正感後世善惡之業，識謂本識內親生當來異熟果攝。異熟識種，識中業種亦名識支，業種、識種俱名識故。緣者，行望業種為親因緣，行望識種為增上緣。既無本識，無法持彼業種、識種，故行緣識應不得成。若謂轉識能持種子，轉識無受熏義，不能持種，前已遮故。若謂結生染識能持種子，染識又非業引，非持種故。結生染識者，依中有位，有愛、恚俱染污意識。結者，繫也、屬也。俱舍云：倒心趣欲境，濕化染香處，於母腹中一念受生，便繫屬彼。故名結生染識。若無此第八，應說行緣名色，應字、反語、時分懸隔，無緣義故。此行緣識既不得成，此後諸支亦俱不成。

諸清淨法亦有三種：世、出世道，斷果別故。

諸清下，次釋淨法。初文標列三種：世間淨道，謂四禪、八定及十二門禪等；出世淨道，謂九想、八背捨、十一切處等；亦世間亦出世間禪，謂六妙門、十六特勝、九通明等；斷果，謂自性清淨、涅槃淨道，各熏自種品類別故。

答：無此識持世出世至所依亦應無因生故。

若無下，意顯有此第八能持二淨道種。文中反顯異類者，以三塗望人天名異類，無世淨道故；以六凡望四聖名異類，無出世淨道故。既無二淨種，後起則無因。餘因者，染為淨因、有漏為無漏因。所依者，謂身心入無餘依涅槃者，所作已辦故、身心皆滅故。謂言淨道必由身智而起，彼無身智云何復生？故云所依亦應無因生故。

又出世道初不應生至是則應無三乘道果。

又出下，別明出世道。初二句直明無種故不生。有漏下，牒救破。救云：從聞熏習而有淨種故。斥云：有漏類與無漏性別，非彼無漏因。非識種者，非識中種子所生故。初不生者，無本有種故。後不生者，無新熏種故。或可初無種不生，以後例前亦不生，既無淨因難期聖果。道果，謂道所證果、三乘菩提也。

若無此識持煩惱種至依誰由誰而立斷果。

若兼下意顯有此第八能持煩惱種，由能斷道斷此種子方能證得，轉依二果文中反顯。謂道下釋斷煩惱方證斷果。道謂無漏觀智種現俱無者，治障相違故。染淨下一句釋現行非有，明生暗滅故。道相下一句釋種子非有，公不藏私故。量云道相應心是有法，不持彼種宗，自性相違故，因水火不同器故，喻如涅槃。去來謂去來識也。得等謂不相應行。既無下結上無識持種。所斷謂煩惱，能斷謂觀智，二皆叵得故。二誰字？一指所斷、一指能斷，此二皆由第八持故。

若由道力後惑不生至唯此能持染淨種故。

若由下，牒救破。初文牒救，謂道起時惑不生故，立為斷果。則初下，破。初道起者，謂五停心總別相念時，即成無學。現行道力對治現惑，種未斷故，未成無學。若不約種子，應須即成。何也？謂見道所斷見、修道所斷思，不假施功，悉永不生故。何故永不生？無識持彼諸煩惱因種故。許有下，結。本文有第八。

證此識有理趣無邊至諸有智人應深信受。

證此下，總結十理。別有下，勸信。已上釋初能變竟。

如是已說初能變相。第二能變其相云何？

頌曰：次第二能變至阿羅漢滅定出世道無有。

如是下釋第二能變識，文中結前問後。頌曰下十二句頌答，分十門：初二句釋名門，依彼轉三字所依門，緣彼二字所緣境界門，思量為性體性門，思量為相能緣行相門。四煩下三句，相應心所門，及餘一句餘相應門，有覆一句三性門，隨所一句界繫門。阿羅下二句，斷伏位次門。

論曰：次初異熟能變識，後至恒審思量勝餘識故。

論曰：下依門解釋。初二句結前起後。是識下先明釋名門，依教立名也。梵語末那，具云訖利瑟吒耶末那，此云染污意。次句釋義，亦恒亦審，勝前六後一故。料簡如前漏無漏位，恒常審察我無我故。

此名何異？第六意識至如眼識等，識異意故。

此名下，問答簡異。此以名同，徵其義別。此持下，約離合釋答。此字指第七持業者，識即是體，意即業用，識體即有思量之用，以用顯體，體能持用故。如藏識者，識體即有三藏之用，體能持用故，故舉例之。量云末那意識是持業，釋識即意故，喻如藏識。彼字指第六依主者，識是能依，意是所依，意即第七，是所依之主，能依依主，依主立名故。如眼識等者，識是能依，眼是所依之主，舉眼之主以表於識，亦依主立名，故舉例之。餘四皆然。量云第六意識是依主，釋識異意故，如眼識等。

然諸聖教恐此濫彼至為近所依故但名意。

然諸下，簡異。初、約單雙簡名。此單名意，彼雙名意識。又標下，二、約勝劣簡用。第八名心，積集義勝故；前六名識，了別義勝故；第七二義皆劣，故但標意。或欲下，三、約遠近簡依。意識望第八為遠所依，此為彼俱有依，故名近所依。如眼識有四所依，唯眼根是俱有依，是近所依故，故但名眼；此與意識為近所依，故但名意。

依彼轉者顯此所依至聖說此識依藏識故。

依彼下。釋所依門。先釋依彼二字文。初總標。此字指第七，所依指第八。彼謂下。轉釋，如文。

有義此意以彼識種至為俱有依方得生故。

有義下。出二家所依不同。初家明此第七唯依第八種子不假現識者，如前言第八有轉義，念念生滅前後變異故。

有義此意以彼識種至為俱有依方得生故。

次家明此俱依種現。雖無下。釋依現意。此意地上染淨轉易故，故可依現。

轉謂流轉，顯示此識恒依彼識取所緣故。

轉謂下。訓釋轉字。流是相續義，轉是變異義。顯示下。通釋三字。顯示此第七恒依彼第八取之為所緣我故，能依所依無間轉故。

諸心心所皆有所依至名有所依非所餘法。

諸心下通明諸心心所三所依。初文總標三種，初略釋。一因緣等者，初句標名，次句出體。因即是緣對果得名，因有親能生起義，緣有感發功用義。若唯言因緣則通，通現種故。言因緣依則局，局自種子故。諸有下一句釋有為法等者，謂色心根塵染淨等法，皆託此依而生故。次一句反顯，反覆詳言簡通取局故。二增上緣等者，初句標名，次句出體，謂有力殊勝助彼發起故。若唯言增上則通，通內外違順親疎有力無力故。言增上緣依則局，局內六根處故。諸心下一句釋八箇心王五位心所，皆依俱有根轉故。次一句反顯，反覆詳言簡通取局故。三等無間等者，初句標名，次句出體，力用齊等無自類心，於中為隔故。若言等無間則通，通諸心心所，一一前念引生後念者，皆名等無間。言等無間緣依則局，局心王故、有主義故、能開導故。前滅意者，此對依字而言，唯約心王。諸心心所皆託此依者，一開導時餘亦開導故。離開下反顯，反覆詳言簡通取局故。然此三依言生轉起別相云何？生約依種辦體而生，轉約隨順與力令轉，起約由前開路令後得起，此三別相也。唯心下結唯二位心法。通具三所依非所餘法者，簡色及不相應并無為三位也。

初種子依有作是說至種與芽等不俱有故。

初種下。廣釋。先釋種子。依種子義在生現為用，不以引後為功。此中二家解釋：初引集論偏而不正，後引攝論正而不偏。先出偏解。此約種引種義，故云種滅果生，故引集論證。次引種滅芽生為喻。

有義彼說為證不成至𦦨炷同時，互為因故。

有義下，次家。先斥前偏。引集論說無種己生，彼依種引自類，後種說故。種生下，斥前喻。種生芽非勝義者，約世俗說，非約理言。種滅芽生非極成者，亦有種子與芽俱有者，故非極成。𦦨炷下，顯正義，以喻顯法。此喻種現相生，互為因果。

然種自類因果不俱，種現相生決定俱有。

然種下。通明三種俱為因緣。初句自類不俱，此明種引種為因緣。次句種現相生，此明種生現、現熏種。此二異類俱起俱為因緣，唯種生現是因緣依。

故瑜伽說無常法與至顯種與現行互為因義。

故瑜下。通引證。三類親因緣無常法，即種子及現行，剎那滅故。自性，謂種子、自類皆無記故。他性，指現果，通三性故。對種子、無記故言他，現行望種亦名他性。

攝大乘論亦作是說至定各別有種子所依。

攝大下，雙引證種現互為因緣，如文。又說下，獨證種子為因緣依故。種下一句，結種子依必俱時故。設有下，通他處妨，如文。如是下，總結。

次俱有依有作是說至眼等五根即種子故。

次釋俱有依，能依所依必俱時故，故云俱有。此中四家釋義有別，初則邪而不正，第四正而不邪，第二斥謬有致，第三雖當未盡。先出初家異解，初句立意識為依，次句釋必有同時意識故。無別下一句遮根為依，次句釋成己意根即識種故。

二十唯識伽他中言至故眼等根即五識種。

二十下，引證。先引頌；彼頌下，釋頌意。初句文云：世尊為成十法內外二處故。為成內五處故，說五識種子為眼等五根；為成外五處故，說五識所變相分為色等五境。故眼下一句，結成己意。

觀所緣論亦作是說至能熏與種遞為因故。

觀所下。復引證。先引頌。彼頌下。釋頌意。眼等色識者，依根名為眼識，依境名為色識，故合名之。彼謬謂識之種子名為功能，說為五根，無別眼等根。種與下。釋後二句。種與境色常互為因。言色識者，色是識之相分境，正意根境互為因。彼謬謂境色為色識，即現行識，此能熏現識，與識種子遞為因故。

第七、八識無別此依至要託末那而得起故。

第七下，明後三識，如文。

有義彼說理教相違至諸聖教中處處說故。

有義下，第二、家解。先總斥前違教理；若五下，約九番斥破。番番違教違理，在文可見。初句牒執。一、約界種雜亂破。根、塵、識三各別有種，五根屬色，五識屬心。若根即識種，色種即心種，翻此心種即色種，色心無別，種應雜亂。然十下，引教證成，不可相濫。

又五識種各有能生至皆是色蘊內處所攝。

又五下，二、約相見二分破。初句依理立二分，次句雙徵以何為根。若見下，分破。若以見分種為根，見分屬心，應識蘊攝，便違聖教五根皆色蘊攝。若以相分種為根，相分屬色，如前判屬外攝，應外處攝，便違聖教五根是內處攝。

又若五根即五識種至不應說為增上緣攝。

又若下。三、約親疎緣破。初句牒執。五根是五識俱有依，增上緣依攝五識種，是五識親因緣。若五根即五識種，是以增上緣為親因緣，親疎二緣混濫過。

又鼻舌根即二識種至二地五地為難亦然。

又鼻下。四、約界地破。鼻、舌二根通色界，二識唯欲界。此約識種發現識破。若根即識，根隨於識，唯應欲界繫；若識即根，識隨於根，應通色界。眼、耳、身根通五地，三識唯二地；若根即識，根隨於識，唯在二地；若識即根，識隨於根，應通五地。論言：眼、耳、身三二地居。例對而言，鼻、舌二識唯居欲界。若根、識無辨，則界、地難明，故言相違。

又五識種既通善惡，應五色根，非唯無記。

又五下。五、約三性破。識通三性，根唯無記。若五根即五識種，則根非唯無記，亦通三性。

又五識種無執受攝，五根亦應非有執受。

又五下。六、約執受破。識種無執受者，種子潛伏受中，闕令生覺受義，但言執持根。若即識種，亦應非執受。

又五色根若五識種至彼以五根為同法故。

又五下。七、約同法破。意識是有法，以末那為俱有根宗，轉識攝故。因喻如五識依五根，若五根即五識種，應末那即是意識種。何也？彼以五根為同法故。末那既非意識種，五根豈是五識種？

又瑜伽論說眼等識至即五識種依但應二。

又瑜下。八、約三依破。識種是現識親因緣依，根是識之增上緣依，前滅意是等無間緣依。若根即識種，是以增上緣為親因緣依。但應二與論三依相違。

又諸聖教說眼等根至便與一切聖教相違。

又諸下。九、約現種。彼現起五根與五識為俱有依，聖教說故。執根唯種種子潛伏，不能與識為依，故言相違。

有避如前所說過難至妙符二頌善順瑜伽。

有避下出朋救增上業種者，即五識所作滿業熏成異熟習氣，還感無記五識，即此業種名五根，作增上依生眼等識。既以增上業種為根，則合二十頌識從自種生，亦合緣論功能名五根，非作因緣生五識種，此種但為增上不為因緣。又善順瑜伽三所依，前計識種即五根，今言業種名根者，識中業種名識支故。前約識種今約業種，業種識種俱名識故，仍執識種名五色根。

彼有虗言都無實義至眼等不應通現種故。

彼有下亦約九番破，六義與前全同，三義與前稍異，今缺。界種雜亂親疎混濫，論三所依足上後三，如文可見。初句責根應通三性，次句責根應非執受。非字貫下二句，若見分為根應非色攝，若相分為根應非內攝。鼻舌下一句應補一句，識隨於根應通色界。三根下一句應補一句，識隨於根不應唯二地。感意識業應末那者，彼以五根為同法故，例而明之。感五識業應是五根，應字是反語。若感意識業非是末那，則感五識業豈是五根？眼等根若唯是種者，不能與識為依與教相違。

又應眼等非色根故至故彼所言非為善救。

眼等非色根者，約色心相濫破。業種名識，若執為根，應根非屬色攝。又若下，牒識皆業感，約三性破。五識通三性，業所感者唯無記；若皆業感，唯應局無記，不應通善染。善等下，約所依破。承上無記五識是業所感，有眼等為增上俱有依；例對善染五識既非業感，應無眼等為增上俱有依。故彼下一句，結責。彼言業種為根，非為善救。

又諸聖教處處皆說至如斯迷謬深違教理。

又諸下，結斥違教理。先引教。教言：阿賴耶變根，及身并器界，若謂無別眼，等為俱有依。如此撥無，此深違教。許眼下，次引理。初句舉例。眼等五識許變相分五塵，如何不許藏識變相分五根？此深違理。下句結責。

然伽陀說種子功能至非謂色根即識業種。

然伽下斥謬引頌，初句雙牒二頌文，為破下雙申二頌意，如文。非謂一句雙結責初後二家，謂根即識種此責初家，根即業種此責救家。

又緣五境明了意識至彼此相依勢力等故。

又緣下，明意識俱有依。意識以五識為俱有依者，此約同時意識與五同緣境故。若彼下，反覆互顯俱有依。初句謂若眼等識不與彼意識為俱有依，次句謂意識亦不應與五識為俱有依。何也？彼此下一句，釋相依義。勢力等者，意識以五識為明了門，五識以意識為分別依故。

又第七識雖無間斷至此即現行第八識攝。

又第下明第七俱有依，由初家判第七八識無別，此依恒相續轉，自力勝故。今此通云：第七雖無間斷等，謂見道至修道位，漏無漏相間起故。量云：第七識是有法，有俱有依宗，轉識攝故，因喻如六識。不爾者，謂第七若無俱有依，彼第七應非轉識攝。若無俱有依宗，此因名所立法不成過，此則違理。若非轉識攝因，又成聖教相違過故。應下結以第八為俱有依，免違教理。

如瑜伽說有藏識故至由此彼說理教相違。

如瑜下，引證。初引如文。彼論下，出論意，即前依彼轉。不爾者，謂第七不以第八為俱有，依第七則不轉，論應說有藏識故意識得轉。由此一句結責，仍如前有違理教之過。

是故應言前五轉識至自能立故無俱有依。

是故下。結判諸識俱有依多少有無，如文。

有義此說猶未盡理至更互為依斯有何失。

有義下，第三、家解。初句斥前立量，云第八是有法、有俱、有依，宗識性攝故，因喻如餘識。第七下，明七、八互為依。

許現起識以種為依至識種離彼不生長住故。

許現下。明第八種現互依。初句引明現識依種，若無自種，現識不轉故。次句例明種應依現，由現識能執持令種住故。能熏下。反覆釋成種依現識，如前七現識為能熏，令第八中種子生長住故。下文云：初熏習位亦依能熏，第八為所熏，名種子識故。依字正指能熏識為所依，種子依之而生長住故。次句反釋。

又異熟識有色界中至或所立因有不定失。

又異下，明異熟識亦依色根。初出意。如契下，引經順證異熟徧依諸根。瑜伽下，引論反證眼等識各別依。若異下，牒論意，以明異熟若不徧諸根，應如六識非能執受。量云：眼等六識是有法，不能執受有色根身宗各別依故，因喻如異熟識。異熟識是有法，亦不能執受有色根身宗各別依故，因喻如六識。今異熟不然，能執受根身若能執受，則所立各別依故，因有共不定過。量云：異熟識是有法，能執受宗各別依故，因喻如六識。則此各別依故，一因又成六識，不能執受又成異熟。能執受故，成不定過。若欲免此不定過，異熟須別立徧依諸根故因。由此教理，證成異熟識應徧依諸根。

是故藏識若現起者至亦依能熏。餘如前說。

是故下。結判。諸識俱有依現，藏識依第七，此即前七、八更互為依。又依色根，此即前有色界依色根轉藏識。種子依現異熟，此即前種依現識。亦依能熏，此即前能熏異熟為生長住依。餘五、六、七識，如前家所判。

有義前說皆不應理至如王與臣互相依等。

有義下，第四，家解。初句總斥前諸家，次句出斥意。依與所依未了，故依名則通、所依則局。前家混言依，不了通局故。今舉此二者，意在簡通取局，故先釋依。有生滅法者，一切有為若色若心皆被四相遷轉，故此諸法生住皆仗因託緣故。所仗因是親，諸法自種故；所託緣是疎，與力助成故。雖有親因，若無助力則不能生；雖有助緣，若無親種亦不能生。是以因須依緣、緣須依因，此二相依方能生法。此不簡親疎，皆名為依。立量云：一切生滅諸所仗託是有法，皆說為依，宗互相依故。因如王與臣，王依臣輔有宰治，臣依君主得令行，故言相依。

若法決定有境為主至此但如王非如臣等。

若法下，次釋所依。初文先立所依四義。決定者，定有也，簡非或有或無，不定有故。有境者，有照境義故。為主者，不由他力自在轉故。令心、心所取所緣者，有發心、心所功能，令各緣自境故。具此四義乃是所依，即內六處。此句出體，謂六根乃不共顯自名處增上生所依。餘非下，簡餘字，出所簡法，即色等五塵、種子、轉識及心所不相應行也。非有境者，此簡色等五塵及種子塵是所緣，無能緣故，種子潛伏故。非定者，此簡轉識心王間斷，不定有故。非為主者，此簡心所依王不自在故，不相應行不能令心、心所取所緣故。舉喻云：此字指內六處，如王但為所依非能依，非如臣是能依非所依。

故諸聖教唯心心所至或所依為依皆隨宜假說。

故諸下。引教證成。初句唯心心所名有所依者，此證內六處，謂心心所皆依根轉故。非色下。證簡意。色等等餘塵及種子無所緣者，反顯無能緣故。但說下。證心是所依，簡心所非是所依，無主義故。上立所依唯取六根，此引證中兼取心王者，何也？上約不共近所依故唯取根，此約其遠依故兼取心王。又前五依色根，後三依心故。然有下。通妨，可知。

由此五識俱有所依至又必同境，近相順故。

由此下。結判諸識所依。先明前五所依。同境者，根識同一境故。分別者，前五緣境無別分析，由第六標指分明了別故。染淨者，由第七執不執，令前六染淨隨之六轉，呼為染淨依故。根本者，諸識種子由第八之所攝藏故，如樹之根本故。聖教下。會異。不共者，如眼根是眼識不共依，不與餘識共故，諸識例之。近者，後三依為遠，根是近故。順者，根識同境故順。餘三各約別義言依，故不言順。

第六意識俱有所依至同轉識攝，近相順故。

第六下明意識所依。第七是俱有根，又是染淨依。第八根本依。雖五下明不取五識為依。意若同時意識可須五識，若觸頭意識不須五識，可有可無故言不定。聖教下會異，如文。

第七，意識俱有所依至依止心及意餘轉識得生。

第七下，明末那所依。初文明第八為所依，次句反顯論言藏識恒與一識俱轉故。如伽下，引證第八為第七所依。依止下，通證六轉識依第七、第八。

阿賴耶識俱有所依至非無第八。此亦應爾。

阿賴下明第八所依。初文明第七為所依。彼識下反顯引論證成。而說下通妨。問：前說三位無末那，第八以何為所依？通意如文。三位者，謂阿羅漢、滅定、出世道。有覆者，染污意也。四位者，謂聲聞、緣覺、菩薩、八地以上及如來位。

雖有色界亦依五根至可有依義而無所依。

雖有下。遮前異解。五根不定有者，無色無故。識種不能取現境者，潛伏藏識故，故皆非所依。

心所所依隨識應說至若作是說妙符理教。

心所下，明心所。隨王說所依，復加心王。若作下，結。

後開導依有義五識至但以自類為開導依。

三、釋開導依，有三家：先初家釋。初句明五識皆不能為開導依。自他者，眼識望眼識為自，望耳識為他。次二句明必以意識為開導依。第六下明第六開導依。初句明獨頭意識，自相續故。次句明同時意識，由前五引故。以前下一句總結意識，以前六為開導依。次明七八自類各自開導。

有義前說未有究理至遇非勝境可如所說。

有義下，次家釋。初句總斥。且前下，縱。未自在位者，謂有漏位。非勝境者，謂微劣境。如此二義，可言五識不相續。

若自在位如諸佛等至如何不許多念相續。

若自下先明自在位。諸根互用者，此奪五識他不相續。任運決定者，此奪五識自不相續。尋求是意識相應法。言不假者，此明無漏位五識不由意識引，彼五識身自能相續。等流下仍約有漏位，明瑜伽中五輪心：初率爾、二尋求、三決定、四染淨、五等流。如眼識初剎那對境名率爾，屬無記。次意識於境尋求，尋求已即於境決定好醜善惡等，決定已即起染淨心。次眼識隨染則染、隨淨則淨，名曰等流。初後是眼識，中三是意識。等流眼識既為意識三心引起，專注所緣未能捨頃，此句明五識雖由意識引生，於境不移，自力亦能相續。如何下一句奪前五識，自他前後不相續故。此段仍約有漏釋者，自在位中無染故，有漏位中假尋求故。

故瑜伽說決定心後至故非二識互相續生。

故瑜下，引證。意識染，眼識不善轉；意識淨，眼識善轉。不由自分別力者，此明眼識由意識為分別依引生。不趣餘境者，此明意識同眼緣色，不趣餘聲香等。或善或染者，此明二識同一性而轉。如眼下，例餘識亦然。彼意下，判論意二識同時而轉。意識自相續轉，眼識亦自相續轉。既眼下一句，牒上二識同時。故非一句，奪前第六、前五互相引生。

若增盛境相續現前至如熱地獄戲忘天等。

若增下，次明增盛境。熱地獄苦境增盛，戲忘天樂境增盛，境既增盛相續，五識對之亦自相續。

故瑜伽言若此六識至故知五識有相續義。

故瑜下。引證。此謂前念，彼謂後念，等無間有，引生後義，故名意根。若五下。牒初家五六互為開導。彼論下。引論斥。初句斥意識引五識，次句斥五識引意識。既不下。結成五識自相續。

五識起時必有意識至亦應與彼為開導依。

五識下，明意識開導，由自類同時意識引。何假下一句，斥前意識由五開導，五位無心由七、八引。

若彼用前自類開導至此既不然，彼云何爾。

若彼下。兩家互難。初家伏難云：彼無心位，意識用前自類引，何假七、八引生？次家牒彼難辭，反難云：五識亦應許自類，何假意識引生？此既不然者，此句縱彼五識不用自類，彼云何爾？一句奪云何意識要用自類耶？

平等性智相應末那初起至亦應相彼為開導依。

平等下，明第七、開導。末那初轉依時，由意識修二空觀，乃得轉染成淨，故用意識為開導依。

圓鏡智俱第八淨識至由此彼言都未究理。

圓鏡下。明第八開導。無垢識初起，由第六修我空觀，第七我執不行，煩惱障滅，初捨藏名。由第六修法空觀，第七法執不行，所知障滅，後空異熟。故云六七方便引生。又有漏異熟，以染污意為俱有依轉。又依悲願相應善心，悲願即意識相應法，此即隨第六引業轉，故云六七為開導依。由此句總斥。

應說五識前六識內至皆不違理。由前說故。

應說下。結判諸識開導依開。蒙云：五識於前六內隨用何識，即知前五有六重依也。第六用自類及七八，知有三重依也。第七用自類及第六，知有二重依也。第八用自類及六七，知有三重依也。

有義此說亦不應理至此但屬心非心所等。

有義下，第三、家釋。初句斥前開導者須自類不俱，此遮異類俱起。初家五識自他不續則全用他，意識自續亦由前五兼用自他，七八自類相續則全用自，此則前非後是。次家諸識開導兼用自他，此各有是有非。三家自類不俱皆全用自，唯是不非深契教理，故斥前云亦不應理。開導下，先立開導法體正義：一、有所緣境故；二、自在能為主故；三、作等無間緣故。若是等無間非開導，此名則通，通王所故。若是等無間非開導，此名則局，唯局王故。此字指前念心王有開闢引導力，令後念心心所得生，此開導依但屬心王，故非心所等等色法也。避字應作闢。

若此與彼無俱起義至便同異部心不並生。

若此下，舉開導正義，以是斥非。此與彼者，謂自類前念後念也。無俱起者，簡非同時，謂要自類不俱二義有開導力。一身下，斥前八識互望則無自類義，一身俱起則無不俱義，此縱其俱起。如何下一句，奪其異類，斥前諸識互作等無間之過。若許為依者縱其異類，應不俱起者奪其俱起，若不俱起則心不並生，故斥云便同小乘，小乘止許一意識有見聞覺知之用故。

又一身中諸識俱起至等無間緣唯心心所。

又一下。縱其諸識異類若多若少，可作等無間緣。次舉例破。色等與心異類，亦應作等無間緣。若色等可為緣，又違聖教。

然攝大乘說色亦容有至異類識作等無間緣。

然攝下，舉論立妨。然字是牒論辭。是縱奪言者，出論意。謂假下，申縱奪意。小乘謂色心可互為親因緣，論以等無間縱之，奪其因緣。不爾者，救謂非縱辭，實是等無間。等言下，一句斥。等者：一、力用齊等故；二、遮多少故；三、表同類故。若言色心互作開導，三義俱闕，故言無用。若謂下，牒救。非遮多少者，欲成多識，引一識故。但表同類者，三義中唯得一義，田虧二故。彼言同類，謂心望心為同類，雖言同類還成異類，故以異類作等無間破之。此以彼言陳破，彼意許也。

是故八識各唯自類至心所。此依應隨識說。

是故下，結，如文。心所亦以心王為開導，故言隨識。

雖心心所異類並生至諸識不然不應為例。

雖心下。通妨。妨云：上言自類不俱，今言心所隨識，豈非異類？又與後念心王同起，豈非並生耶？初句牒難。次以六義釋王所，展轉相應故。展轉曰互，如眾燈之明和合難分故，同王起滅故，所依根事同故，緣境業用同故。一開導，餘亦開導故。謂一引一聚，一聚酬一；一聚引一一酬一聚，一引一一酬一；一聚引一聚，一聚酬一聚故。展下。一句結。前念心王引後念王所，此所又引彼所，故云展轉。諸識下。問：心王既能引異類心所，此心王亦應引彼心王。答云：諸識不然者，諸心相望，六義皆無，不應為例。

然諸心所非開導依至諸心心所皆四緣生。

然諸下。問：上言展轉者，如王為開導，引所令起，所亦展轉開導王否？答：如文。問云：若心所無主義，後念心所誰所引生？又所不能引所展轉之說，亦復不成。雖無主義，還應自類引生。此約等無間所引所難。問：若心下。一句牒難。第七下。答云：七、八二識，有漏位中無信等，無漏位中有信等。若後信等，必由前引；前無信等，此緣便闕。此約心王為開導依引生。答：次一句引教。四緣證成，由王開導引起，故前云隨識應說。四緣者：一、親因緣，二、等無間緣，三、所緣緣，四、增上緣。心法具四緣，色法唯初、後二緣。

無心睡眠悶絕等位至何煩異類為開導依。

問：上言無間可為開導，五位無心意識已斷，後時誰為開導？答：釋如文。無自類一句應迴文云：自類心於中無間隔，名無間故。彼先滅時力用齊等，已於後時為開導故。何煩一句責前不應以七八為第六開導？

然聖教中說前六識至非等無間故不相違。

然聖下。通前互引意。教中說互引，此言陳也。意許是增上緣相引，非等無間相引。

瑜伽論說若此識無間至故自類依深契教理。

瑜伽下，通論。此指前念，彼指後念。前者，引生後義，名之意根。言總意別者，總言六識，其意一一別陳，眼識望眼識，乃至意識望意識，各各自為等無間緣故。自下，結唯自類。

傍論已了應辯正論至或開導。依易了知故。

傍論下。結歸原文。初文結前起後。此末那雖具三所依，今文中依彼轉之言，但顯因緣依及增上依。因緣即識種子，增上即現識。為顯一句釋成依同者，以第八為俱有依故。緣同者，以第八為所緣，自內我故。又前下。約用有勝劣故，次約了知難易故。從勝從難唯言前二，由劣由易不言第三。傍應作旁。

如是已說此識所依至聖說此識緣藏識故。

如是下釋所緣門，文中結前徵後。謂即一句舉頌答彼。謂下釋彼字，指第八，即前第八是此末那所依之識。聖教一句引證，以所依為所緣故。

有義此意緣彼識體至如次執為我及我所。

有義下有四家釋。先初家釋。初句明以第八體及五種心所為所緣，次引論我我所二執證成。謂緣下會通論意。

然諸心所不離識故，如唯識言無違教失。

然諸下。通妨。妨云：論言緣彼藏識，今緣心所，豈不相違？通意如文。

有義彼說理不應然至識為體故不違聖說。

有義下次家釋。初文斥前。應言下以相見為所緣，會通二執。相見下通妨，如前如文。

有義，此說亦不應理至厭色生，彼不變色故。

有義下三家釋。初句斥前相分不應理。五色下約四義。彼五根五境是第八相分，是色攝非識攝，第七緣心法故。器界五塵是第八相分，五識託之為本質名疎。所緣緣是心外法，第七唯緣內境故。意識緣五塵與五識同緣故名共境，第七不然，緣不共境故。相分判屬我所，四空無相分色應無我所執，故第五句成上無色義。

應說此意但緣藏識至非實有物不違聖教。

應說下。出己意，會通二執。以種下。妨難如前。通云：種即識之功能，功能非實者，故唯名緣識。

有義前說皆不應理至此無始來一味轉故。

有義下，四家釋。初句總斥前諸家。色等下，別斥第三家。種子通心通色，色非識攝，此不緣色故。論說下，立量，反明種子是因緣，故是實。種子是有，法非因緣，宗假故因，喻如空華兔角，反顯種子若是因緣，定是實有。又此下，通斥諸家我所。薩迦耶，此云身，四煩惱中之一，一味執我故。無一下，例彼，約外道剎那心執斷不執常故。等者，有無、一異、等無二執，同一心故。亦不下，破。不應前後次第執，一味轉故。

應知此意但緣藏識至此唯執彼為自內我。

應知下。申正義。非餘法，簡非心所、相分、種子。又非餘者，非餘三分也。相續故似常，似常故非種子，種子剎那滅故。一類故似一，似一故非五心所及相見分等。一類相續故，故與染淨諸法作所依，此唯執彼見分為自內我。

乘語勢故。說我所言至我我所執不俱起故。

乘語下。通妨。妨云：論言我、我所執，今何言唯執我耶？通云：初句約語勢言，二、次句以彼所執見分是我，第七、能執之我。多處下。引證，如文。

未轉依位唯緣藏識至示現種種佛影像故。

未轉下，明轉未轉位所緣有別。初句明未轉依唯緣藏識、唯緣俗故。既轉下，明已轉依位通緣真俗，真如即真、諸法即俗。平等下二句，證緣真如。知諸下二句，證緣俗諦。十種平等性者：一、增上喜樂；二、領受緣起；三、遠離異相非相；四、弘濟大慈；五、無待大悲；六、隨諸眾生所樂示現；七、一切眾生敬愛所說；八、世間寂靜皆同一味；九、苦樂一味；十、功德究竟。知勝解差別者，知眾生根性樂欲上中下種種差別。次句即如來現起他受用，十地菩薩所被機

此中且說未轉依時至無我我境徧不徧故。

此中下。簡異。問云：既言通緣真俗，何故頌中唯言緣彼藏識？初二句約局答，如文。悟迷下。約通答。轉依曰悟，了悟屬理。未轉曰迷，迷情屬事。悟時緣通，迷時緣局。無我是理境故徧，我是情境故不徧。迷悟約能緣，我無我約所緣，故轉與未轉通局有異。

如何此識緣自所依至彼既極成，此亦何咎。

如何下，徵問，如文。如有下，舉例答。後念意識能緣前念滅意，前意是後識等無間緣，得與後識作所緣緣。彼既極成，今此所依是增上緣作所緣緣，此有何咎？又意根是意識所依，增上緣意識緣十八界能緣意根。彼既極成，此亦何咎？

頌言思量為性相者至亦審思量無我相故。

頌言下釋體性門及行相門。初句牒頌，雙標雙顯下釋。初句總釋，以雙顯釋雙標，次二句分釋。自性者即自證分體，行相即見分之用，末那體用俱即思量故，故云雙顯。由思量兼釋別名者，若以等無間名意，此名通諸識，今以思量名意別在末那。次句轉釋，後二句轉釋恒審。未轉依位謂異生有學，七地以前未捨阿賴耶恒思我故。已轉依位謂八地以上，已捨執藏恒思無我理故。

此意相應有幾心所至與四根本煩惱相應。

此意下。釋相應門。初句問起，次句舉頌答。先明根本未顯其餘，是故言且次略消頌義。

其四者何？謂我癡我見至遮餘部執無相應義。

其四下。總徵別列。我癡下。別釋。癡謂無明者，無智慧真明故，癡暗不覺，過於漆墨，愚迷為義。我相者，於第八見分，託為本質，自變影相，愚之為我，迷真如無我之理故。我見謂我執者，執我之見，名為我見。起見隨邪，猶如羅網，亦似稠林，纏縛屈曲，不能得出。第八見分，本非是我，虗妄謬執故。我慢謂倨傲者，慢如高山，矜凌自恃，竪我慢幢，打自大皷故。我愛謂我貪者，念念執我，無有懨足，躭染愛著故。癡即無明為體，見、慢、愛以無明為因。并表下。釋并字。謂慢與見相應，愛與慢相應。次句出遮意。

此四常起擾濁內心至不能出離，故名煩惱。

此四下。釋煩惱通名內心，謂第七恒執我故，故云常起。擾濁外識成雜染者，由第七執我故，令前六所行施等不能忘相，成有漏業，惑、業、苦三輪轉不息。

彼有十種此何唯四至無一心中有二慧故。

彼有下。通妨。十煩惱者，謂貪、嗔、癡、慢。癡名五鈍使，身邊二取邪名五利使。初徵偏取義。有我下。先簡餘四見。諸見皆以慧為體故，既有我見餘四不生。

如何此識要有我見至故此識俱煩惱唯四。

如何下，問。諸見皆慧攝五中，何偏取我見，不取餘四耶？二取下，答。先簡三見。約麤細有別，斷有前後故。二取邪見，唯麤見所斷故，故非此俱。次簡邊所。依我方起斷、常及我所，我見不依此二起故。恒內下，出偏取意。由見下，簡疑、嗔，如文。故此下一句，結答唯四。

見、愛、慢三，如何俱起？行相無違，俱起何失？

見愛下，徵三俱起。行相下，略答。

瑜伽論說貪令心下至故彼此文義無乖反。

瑜伽下，引論，約相違問。分別下，約無違答。論言貪、慢是第六分別惑，故言相違。此言貪、慢是第七俱生惑，故言無違。第六貪外境，慢外人，行相麤浮；第七貪內見，恃內我，行相微細。名同義異，彼此無違。

此意心所唯有四耶？不爾，及餘觸等俱故。

此意下，釋餘相應門。初文問起，次舉頌答。

有義此意心所唯九至合與末那恒相應故。

有義下，初家釋。初文釋觸等俱三字，總標唯九。次別列證成。前說下，釋餘字。及是下，釋及字。

此意何故無餘心所至一類執我故非彼俱。

此意下明簡餘所先徵。謂欲下簡五別境，善是下簡善，十一隨煩下簡二十隨煩惱，惡作下簡四不定，皆如文。

有義彼釋餘義非理至又闕意，俱隨煩惱故。

有義下，次家釋。初句先斥釋餘字非理，次斥闕隨煩惱。

煩惱必與隨煩惱俱，故此餘言顯隨煩惱。

煩惱下。正釋餘字，顯隨煩惱。

此中有義：五隨煩惱至囂動。不信、懈怠、放逸故。

釋隨煩惱中，四家各釋。此中下，初家釋。初文明與五隨煩惱相應。如集下，引論列名及覆證成。煩惱下，約論意，會通已釋。無堪任，即󳬯沉。囂動，即掉舉。

掉舉雖徧一切染心至而癡位增但說為癡分。

掉舉下。通妨。問：論說掉舉是貪分攝，此云何言徧一切染心？答：釋引例皆如文。

雖餘處說有隨煩惱至故此彼說非互相違。

雖餘下，通瑜伽妨論。言或六或十不同者，依別義說。謂依下，轉釋別義。解謂行相，通第六識分別名麤，通第七識俱生名細，無記謂有覆無記。二十二者，二十隨中加邪欲、邪勝解。彼六及十別義如文，與此五徧非互相違。

然此意俱心所十五，謂前九法、五隨煩惱并別境慧。

然此下。正申己釋，如文。

我見雖是別境慧攝至義有差別故開為二。

我見下。妨云：我見以慧為體，如前云無一心中有二慧故，今何又別言慧耶？答：我見唯染，慧通三性，義有別故。諸見不然，皆唯染故。

何緣此意無餘心所至無餘心所。義如前說。

何緣下，徵簡。意謂忿下，約麤細簡十小隨。無慚下，約二性簡中。二、散亂下，約內外簡三大隨。文中影略，失念軌則，即五篇七聚律儀。由知不正，令身口所作多諸毀犯，三業不淨，故云違越。無餘下，簡別境。四、根本，六、善不定，如前所釋。

有義應說六隨煩惱至非諸染心皆能徧起。

有義下，次家釋。初文明六隨相應。瑜伽下，引論列名。忘念下，明取三隨煩惱意，文中反釋忘念散亂惡慧。要緣下，順釋三義。曾受境種類者，忘於曾受正境，體於相似類境，緣之為真，故名忘念惡慧。邪簡擇，即不正知。󳬯沉下，明簡二隨意。

論說五法徧染心者至說十徧言。義如前說。

論說下，通集論五徧。說十下，通瑜伽十徧。

然此意俱心所十九至并念定慧及加󳬯沉。

然此下。正申己釋，如文。

此別說念，准前慧釋至無餘心所，如上應知。

此別下，妨云：上忘念以念為體，今何又別言念耶？答：准慧釋者，五十一心所中義有別故，忘念唯染，念通三性故。并有下，釋加定意。加󳬯下，釋加󳬯沉意。無掉下，簡掉，皆如文。無餘心所別境中，欲解并善、不定等，亦如上釋。

有義復說十隨煩惱至通一切處三界繫故。

有義下，三、家釋。初文明十徧。瑜伽下，引論列名。

若無邪欲邪勝解時至方起貪等諸煩惱故。

若無下，明加邪欲、邪解意。初文反顯。於所下，順明。樂合離者，此邪欲領受可愛境，樂其合；領受可憎境，樂其離。由邪解，印定可愛境起貪，印定可憎境起瞋。

諸疑理者於色等事至餘互有無。義如前說。

諸疑下。妨云：上言邪解徧諸染心，疑煩惱於境猶豫，邪解於境決定，何言邪解徧染心耶？答云：疑有二種：理疑、事疑。於理不決，起疑煩惱；於事決定，而起邪解，故可相應。於所下。復妨云：於事起疑，解則無有，云何相應？答云：於理起疑，是煩惱疑；於事猶豫，非屬煩惱。舉事例云：如疑人杌，非煩惱故。餘處下。通餘論二不徧妨。餘處言：緣非愛事，無欲疑相應。心無解者，但約麤勝，是故言無。微薄欲解，亦可言有，非謂全無。如緣非愛境，欲其不合，疑中推敲，亦有決定也。餘互有無者，指上五徧、六徧，彼此互論有無也。

此意心所有二十四至無餘心所，如上應知。

此意下，正申己釋，如文。

有義前說皆未盡理至如何能起煩惱現前。

有義下，四家釋。初句總斥前諸家。且疑下，斥第三家加欲解。煩惱下，斥第二家無󳬯沉、掉舉。若染下，斥初家無散亂、失念、不正知。量云：掉舉是有法，非染污位，宗無囂動故，因如善等位。

故染污心決定皆與至徧染心起。由前說故。

故染下，申正義，列八隨名。忘念下，料簡忘念、不正知、徧不徧義。忘念，念一分攝，亦癡一分攝。不正知，慧一分攝，亦癡一分攝。若念慧為體者，不徧染心。非諸一句，釋成。若以無明為體者，此徧染心。

然此意俱心所十八至若作是說不違理教。

然此下。結數。論三文者，集論五徧，瑜伽六徧、十徧。准前者，解通麤細等別義也。

成唯識論自攷卷第四

成唯識論自攷卷第五

明武林蓮居弟子　大惠　錄

次染汙意，何受相應？

此染下。明相應受。此意同前。初能變俱是捨受，故頌中不出，由有二家異解不同，故今論中申出辯訛顯正。初句徵起。

有義：此俱有唯喜受，恒內執我生喜愛故。

有義下，出初解。初句明末那於五受中唯與喜俱，次句釋成此執，第八為自內我恒生喜愛故。

有義不然，應許喜受乃至有頂，違聖言故。

有義下，出次解。初不然二字總斥，次約違教斥聖言。喜受止通第二靜慮，末那徧通三界，有頂謂非非想地。若謂末那與喜受俱，受應隨識亦至有頂，故斥云違聖言故。

應說此意。四受相應至緣唯捨地善業果故。

應說下申己釋。初句總明四受相應。五中餘苦謂生下釋四受義，謂隨所緣界地善惡果報不同，故相應受有憂喜樂捨四別。

有義彼說亦不應理至故此相應唯有捨受。

有義下出第三解。初句總斥前二家，此無下釋不應意。此字謂末那，任運簡非隨緣，一類謂唯無記，緣內簡非外緣，執我謂無別執，故云恒無轉易。變異受謂憂喜樂，此以識無轉易，故斥云不應與變異受相應。又此下復以今頌文對前藏識，約說不說以辯同異。初汎約二識，義有異者頌皆別說，例今受義若異頌應別說。次約今受頌無別說，定與藏識受同，故結判云此識應唯捨受。唯者顯不與憂喜樂相應。

未轉依位與前所說至恒於所緣平等轉故。

未轉下，結判。上文先明轉未轉位心所廣狹。未轉依位與前所說十八心所相應，此句結前轉依與二十一心所俱起，舉名列數，如文。如第八識已轉依位者，舉例明也。此句例上例下，例上轉依第七亦有二十一心所，例下已轉依位。亦唯捨受俱任運下，二句結成。唯捨受恒以十種真如為所緣境，平等轉故。

末那心所，何性所攝？有覆無記所攝非餘。

末那下。釋三性門。初句問起性有四種，今徵四中何所攝耶？何字是徵辭。次句舉頌標答。非餘者，簡非餘善不善及無覆也。

此意相應四煩惱等至若已轉依唯是善性。

此意下，釋。先明未轉位。初釋有覆等者，等八隨也。聖道者，謂入聖之道，即正智也。自心謂本具淨性，即真理也。此俱染法能覆理智，故云有覆。障礙隱蔽即覆義。次釋無記，如文。如上下，通妨伏。問云：根隨煩惱通染二性，何唯言有覆無記攝耶？答中，先舉例上二界，謂色、無色諸煩惱等，由禪定力攝伏藏覆，染用不勝，極微細故，任運轉故，故是無記。例此染法所依微細，任運以顯能依，染法亦然，故亦無記。次明轉依位中，與十一善法相應，故唯善性，簡非餘三。

末那！心所何地繫耶？隨彼所生，彼地所繫。

末那下。釋界繫門。初句問起。地謂三界九地，文中雙徵王所繫屬何地。次舉頌答。初彼字謂第八識，次彼字指界。地謂隨第八生何地，末那即何地繫。

謂生欲界現行末那至之所繫縛。名彼所繫。

謂生下，轉釋。先明未轉依，先釋界地繫。謂有情生於欲界現行，簡非種子末那及相應，即欲界繫。乃至二字超文謂生，餘界地亦然，即餘地繫。何以知其隨生隨繫？末那心所恒緣自地藏識為我，非緣他地藏識為我故。若起下，次釋異熟繫。二名雙舉者，業所引果故，末那執藏故。若起彼地，酬先引業。異熟藏識現在前者，名生彼地染汙末那，緣彼藏識執為內我，此染汙意即繫屬彼異熟藏識，名彼所繫。前二彼字指界地，後三彼字指異熟。或為下，三、釋煩惱繫。若生欲界現行末那相應心所，即為欲界諸煩惱等之所繫縛，乃至有頂應知亦然，名彼所繫。

若已轉依，即非所繫。

若已下，次明已轉依。非所繫者，轉依無漏，不為界繫、不為異熟繫、不為煩惱繫。

此染汙意無始相續至阿羅漢滅定出世道無有。

此染下。釋斷伏位次門。先問。初句問斷，次句問伏。阿羅下。舉頌總答。若伏若斷，通名無有。

阿羅漢者總顯三乘至俱暫伏滅故說無有。

阿羅下。先略釋。三乘無學果俱名阿羅漢，真窮惑盡故。此位種現永斷名無研，真斷惑名有學。或入滅盡定，或修人空觀，於此二位現行不行暫伏名無出定，出觀後復還起故曰暫伏。

謂染汙意無始時來至俱無漏故名出世道。

謂染下。次廣釋逆。次先釋聖道暫伏。問：無學位中此識永斷可言無有，有學位中俱暫伏滅，如何亦言無有？答：諸有漏道謂四禪八定，但能伏六識中染，染汙第七微細恒行不能伏滅。次明二乘聖道有能伏義。無我解即人空觀。言真者，謂人空根本智治障相違故我執不行，後得智是彼根本智平等流類，亦違我執故言無有。真無下。結會頌文。根本後得俱名出世道。

滅定既是聖道等流，極寂靜故，此亦非有。

滅定下，次釋滅定。例同聖道亦真無漏，故云等流，故此染意亦復非有。

由未永斷此種子故至此復現行乃至未滅。

由未下。釋暫義，明復現行伏。問云：滅定聖道既皆無漏，能違染意，何云暫伏？今釋云：滅定聖道染意雖無，由未永斷此種子故，從此起已此諸染法猶復現行，自未滅還恒相續轉，故云暫伏。

然此染意相應煩惱至故無學位永不復起。

然此下。次明無學永斷。先明斷相。分別煩惱通見所斷，無漏善法是非所斷。今此染法是俱生故，是染汙故，意顯是修所斷。極微下。明斷分齊。此染種子與有頂地意識中下下品現行煩惱同時頓斷。所以者何？種子與彼勢力齊等，俱極微細故。有頂謂非非想地。下下煩惱謂九品中最下品也，即第八、十一品思惑。金剛下。明斷位次。金剛喻定者，三乘即那含後心，慚悟菩薩即遠行地後，頓悟菩薩即法雲地後。頓斷此種成阿羅漢永不復起，故言無有。

二乘無學迴趣大乘至應義等故不別說之。

二乘下。通妨。問曰：二乘無學迴小趣大，從初發心至未成佛位居菩薩，前無學時已斷染汙應有四位，何故唯言三耶？答中約三德均等故不別說，皆已永害煩惱賊故，應受世間妙供養故，永不復受分段生故。

此中有義末那唯有至又說為識雜染依故。

此中下，次辯有淨末那。先出初家異解。初句謂唯有煩惱障相應染末那，反言不許有淨末那。聖教下一句，釋成無淨意。三位皆無，煩惱障既無，相應障末那亦無，故無淨意。又說下二句，釋成有染意。四是根本煩惱攝故，雜染即是煩惱義故，末那與之相應。前六轉識隨之成染，故為諸識雜染所依。以此證之，故唯有染意。

有義彼說教理相違至定有俱生不共依故。

有義下，次出正家解。初句總斥違教理，出世下略釋違教，無染下略釋違理。無染意識謂淨第六。俱生者，六七俱時轉也。不共依者，第六以第七為不共。根量云：無染意識是有法，定有俱生不共依宗，轉識攝故。因喻如有染意識執無淨意，豈非違理？

論說藏識決定恒與至爾時藏識定二俱轉。

論說下。別廣破違教。先違瑜伽。初引文。若住下。以論意顯滅定、聖道二位有淨。第七住滅定位，六識俱無；若無第七，爾時藏識應無識俱，恒定一識俱轉之文虗設。住聖道，謂第六修觀時；若無第七，爾時藏識應一識俱；無二識俱，爾時藏識定二俱轉之文又成虗設。

顯揚論說末那恒與至故知此意通染不染。

顯揚下，次違顯揚。初句即是染意，次句即無染意。恃舉為行即相應我慢，翻彼成平等行即相應淨。末那！故知一句結成通染淨。或應作成，恐文悞。

若由論說阿羅漢位至彼既不爾，此云何然。

若由下，三、違本論。初句牒執，彼執無淨末那故。應由下，舉第八例破。頌言三位無者，依染意說非無淨末那，但捨其染不捨其體。次二句反覆例明。

又諸論言轉第七識至許佛恒行如鏡智故。

又諸下。四、違諸論，廣破違教。初一句引論。彼如下。立量順明。平等智是有法，定有所依相應，淨識宗智所攝故。因喻如餘智，謂成所作等三智也。此識下。反難違論。所依識也。能依智也。不可下。遮轉計。若謂彼智依六轉識，初句直破平等智，恒行轉識間斷故。次以恒行故，因鏡智為同喻，以成恒行。平等智不依轉識，明有淨末那也。量云：平等性智是有法，不依六轉識宗，許佛恒行故。因如大圓鏡智。

又無學位若無第七識至然必有此依，如餘識性故。

又無下。廣斥違理。立量云：無學位第八識必有俱有依，是識性故，如餘眼識等。此依即第七也。

又如未證補特伽羅至非依第八。彼無慧故。

又如下，約法執所依明有淨意，此約二乘明不染釋之。先舉有學我執恒行，以例二乘無學法執恒行，法執所依即是第七。此識下，反徵釋依第七也。法執即慧不依第八，八無慧故不與彼俱。

由此應信二乘聖道至彼未證得法無我故。

由此下，勸信彼我執但與煩惱障俱。聖教皆言三位無者，但無我執。由此者，承上法執相應。末那！應信三位不無淨。末那！彼未證得法無我故，法執以第七為所依故，法執不障彼智而名淨故。

又諸論中以五同法至五恒有依，六亦應爾。

又諸下，明意識有依，顯有第七。五同法者，論以前五識為第六識同法。喻量云：第六意識定有俱生不共依，極成六識，隨一攝故，如眼等識。宗因有失者，若無第七，宗有能別不極成失，因有共不定過。若許前五亦無有依，以成第六無依，欲免因中共不定過，宗中仍有能別不極成過。今五同法恒有所依，離俱有根必不轉故，定應許六此依恒有。此依即是淨第七

是故定有無染汙意至非無第八。此亦應爾。

是故下。結申正釋。是故二字承上之辭，如上教理推徵，定應許有第七淨意，於無學滅定及出世道中恒起現前。言彼下。結會頌文無有二字之義。如說下。舉例證成。此亦應爾者，如淨第八非無，亦應有淨第七。

此意差別略有三種至起補持伽羅我見。

此意下通明染淨。第七總標，有三位差別。初通下別釋三相應。初明人我見相應意，異生恒時相續。二乘下明間起。一類菩薩者，約漸悟也。有漏心位意緣藏識起人我見，反顯無漏心位則不現起。

次通一切異生聲聞至彼緣異熟識起法我見。

次通下。明法我見相應意。異生聲聞獨覺恒時相續，未證法無我故。一切下。明間起。一切者，通約頓漸也。法空智果不現前位，意緣異熟起法我見。言異熟者，通至後位，故反顯法空現前則不現起。

後通一切如來相續至異熟識等起平等性智。

後通下明平等智相應意。如來恒常相續永斷二障，究竟二空盡來際故。菩薩下明間起。見修道中法空智果現前，平等性智現起，反顯法空不現則不現起。言無垢異熟者，金剛道前異熟未空故言異熟，觀起執忘因中暫轉復名無垢，此約智有隱顯言間起。

補特伽羅我見起位至如夜迷杌等方。謂人等故。

補特下。明二執現起雙單差別。問：前列中，初一單言我見相應，彼位豈無法我見耶？初二句直答雙起，次句釋成我必依法故。杌喻法執，人等喻我執，文外反顯法不依我故。

我法二見用雖有別至不相違故此亦應然。

我法下，明二執用別體同。問曰：二見用別，云何俱起兩不相違？文中釋云：用別體同，故不相違。一慧者，同體也。次舉眼等識為喻，眼識自證分體一而有了別，青黃見分多用見分用別，同依一體，彼此不違，餘識亦爾。量云：我法二見是有法同，依一慧宗，用雖有別，而不相違，故因喻如眼等識。

二乘有學聖道滅定至皆唯起法執，我執已伏故。

二乘下，單明法執起位，以顯法不依我。初通明三乘伏我執，唯起法執。二乘言聖道滅定者，定慧法起，治障相違，我執已伏故。頓悟菩薩言修道者，期心頓斷，見道初心，麤垢先落，我執已伏故。漸悟菩薩言生空現前者，藥病主對，我執已伏故。故此三乘皆唯起法執。

二乘無學及此漸悟至亦唯起法執，我執已斷故。

二乘下。明斷我執唯起法執。二乘無學期心單斷，捨執藏時我執已斷，唯起法執迴心漸悟。菩薩期心次斷此根，初解先得人空，我執先斷故法智現前法執不起，法智不現亦唯起法執。亦者，對上二乘言也。

八地以上一切菩薩至猶起法執，不相違故。

八地下。別明深位菩薩。起法執一切者，通舉若頓若漸菩薩也。我執皆永不行者，通指分別、俱生二我執也。或已下。釋不行義。漸則永斷不行，頓則永伏不行。法空下。明法智不現，法執猶起。問曰：法空雖不現，生空現前，智生執盡，云何猶起？今答云：不相違故。生空與法執不相主對，故言不違。文外反顯法空智果現前，法執有間。

如有經說八地以上至不爾。煩惱亦應在故。

如有下，引證深位法執。一切煩惱者，分別俱生也。所知障即法執，此言現行，不約種子。不爾者，恐謂深位菩薩是種非現。今釋云：若所知種在言在者，煩惱種在亦應言在，那言唯有所知？

法執俱意於二乘等至說名無覆。不障彼智故。

法執下。約法執判。先判染、不染。問：大小兩乘法執俱在於末那，誰染？誰淨？答：二乘名不染，菩薩名染。二乘名不染者，唯修人空觀期心，但斷煩惱障所知，不障彼智故。於菩薩名染者，所知能障彼法智故。由此下。次判覆、無覆。由此二字承上菩薩名染，亦名有覆，不障人空智。於二乘名無覆。

是異熟生攝，從異熟識至餘不攝者皆入此攝。

是異下，簡異熟。前言隨第八所生緣被執，我即繫屬彼，恐謂即是真異熟，簡云法執俱意是異熟生。次句釋成異熟生。問曰：前六無記名異熟生，今此雖非真異熟，隨異熟繫亦可名異熟，何故亦名異熟生？答云：真異熟名唯局第八，異熟生名不唯前六，通八識故。次舉例明。如增上緣名，寬餘三緣所不攝者，皆增上緣攝。餘不下，結歸本意。餘真異熟所不攝者，皆異熟生攝。

云何應知此第七識至聖教正理為定量故。

云何下引教理證。有末那先問起小乘，謂未來名心、過去名意、現在名識，種種分別然無別體，云何離眼等識別有第七？聖教下總答。

謂薄伽梵。處處經中至了別名識。是三別義。

謂薄下。先引教別釋。先通引諸經。心意識三是三別名，集起思量了別是三別義，名義既別應有別體，文雖通引意歸末那，以此證有第七。

如是三義雖通八識至麤動間斷了別轉故。

如是下，釋義伏。問曰：諸識俱可名心，皆有積集義；俱可名意，皆有等無間緣義；俱可名識，皆有了別自分境義。勿謂名義別，而令體有別。初句牒伏問。而隨下，答約義。勝相顯故，各有差別。第八、獨名心者，集起義。一切現行所熏集諸法，種種子為因，能生一切，起諸現法。如是顯勝，故獨名心。餘識不然，雖有積集，無集起義。第七、名意者，思量義。有漏位中，恒審思量藏識為我；無漏位中，恒審思量無垢異熟為無我。二等字，等此也。餘識不然，不恒不審故。餘六、名識者，了別義。別境，謂六塵各緣也。外門轉故麤，三性不常故動，隨緣起脫故間斷。七、八不然，一性無間，內門細轉故。勿以通名而濫別義。

如入楞伽伽他中說至能了諸境相，是說名為識。

如入下，復引楞伽通證三名，各各召體。

又大乘經處處別說至前已廣說，故不重成。

又大下廣證有第七。何以知諸大乘經所說必為定量耶？此義前已廣說，即指慈氏先不記等七因。

解脫經中亦別說有至恐厭廣文故不繁述。

解脫下復引深密別證染意。先引頌證定，彼經下引經自釋。先釋前二句，對治下次釋第三句，爾時下釋第四句。無自性者，此諸煩惱無實自性，非今現無本來空寂，但於迷時妄謂為有，至於悟後始知空耳。如是下總結。

已引聖教當顯正理至若無此識彼應非有。

已引下，顯理。先結前起後。謂契下，引經恒行不共微細無明所依證有。第七不共無明出體，微細恒行示相，覆蔽真實顯用。無明為能依，第七為所依，此以能依顯所依也。若無下，反釋。經言不共無明由依此識而有，若無此識，經中所說無明應非有故，非離所依有能依故。

謂諸異生於一切分至覆真實義障聖慧眼。

謂諸下，初順釋。先出能依無明體用。一切分，即是善惡、昇沉、定散等位也。覆真實義者，二空所顯真如之理，為此所覆而不發明。障聖慧眼者，真無漏道清淨慧眼，為此所障而不開曉。無明即體，覆障即用，此顯能依有體有用也。

如伽他說：真義心當生至俱行一切分。謂不共無明。

如伽下。引證真義。心謂無分別智正當生時，常能為礙俱行異生一切分位，謂極微細不共無明。此證以用顯體也。

是故契經說異生類至󳬯醉纏心曾無醒覺。

是故下。引經結示。無明所盲，謂障聖慧眼。󳬯醉纏心，謂礙真義心。異生恒居生死長夜而不醒覺者，無明使之然也。長夜有四句分別：一、是長非夜，如七俱貪等；三、及妙平二智相應心品；二、是夜非長，如六識相應無明；三、亦長亦夜，即七俱無明；四、非長非夜，即六識餘貪等。

若異生位有暫不起至有行不行，不應理故。

若異下，次反釋恒行義。初句立意，經言恒行無明故。次句釋成，與異生俱迷理無明，或行不行不應正理，此言意顯無不行時也。

此依六識皆不得成至許有末那便無此失。

此依下。正約所依識體結成。文中以六識對顯，此覆真實恒行之義，依六轉識皆不得成。所以者何？識有間斷，此無明亦應間斷，則非恒行。無明恒染，彼轉識亦應恒染，則非三性轉易。若謂依六識有此二過，故應許有恒行末那，方免斯愆。

染意與恒四惑相應，此俱無明，何名不共？

染意下。三家釋不共義。無明不與餘俱，定依第七。先問：起染意恒與四惑相應，意俱無明與三共轉，何名不共？

有義，此俱我見、慢、愛，非根本煩惱，名不共，何失？

有義下，初解。以意俱無明是根本惑，釋不共義。見、慢、愛三非根本惑，雖四惑俱、三非同類，名為不共，亦何所失？

有義彼說理教相違至與四煩惱恒相應故。

有義下，次解。初句斥前，次釋純隨煩惱無見等故。此三煩惱是十根本煩惱中攝，故處處皆說染意與四惑俱，何言此三非根本惑？

應說四中無明是主至曾不省察癡增上故。

應說下，申正釋。初二句以無明為餘染法之主，釋不共義，能與諸染作因依故。次二句約󳬯迷增上轉釋主義。

此俱見等應名相應至如無明故許亦無失。

此俱下。約餘三並。問：癡既增上名為不共，餘三非增上，應如心所名相應耶？若為下。答：餘三若增上為主，應亦名不共。若約生死流轉貪愛為主，若依障初聖道不受聖教見慢為主，見則偏執一理安肯受教？慢既恃己豈復求他？故此三者若為主時亦名不共，例如無明許亦無失。

有義此癡名不共者，如不共佛法，唯此識有故。

有義下。三、解。約此識獨有、餘識所無，以釋不共義。例佛十八不共法，唯佛獨有、餘人所無，故名不共。

若爾，餘識相應煩惱至唯此識有，故名不共。

若爾下約餘識俱染並問。此俱無明餘識所無名不共者，餘識俱惑此識所無，亦應名不共耶？依殊下答。初句明依勝義立，非互一句斥前問難。謂第下釋殊勝用，能障理智故。如是勝用此有餘無，故名不共。此中三解：初以根本釋不共，於文多謬於義全疎；次以是主釋不共，義雖稍當文不會經；三以不共釋不共，文契標章義符經旨。

既爾，此俱三亦應名不共至對餘癡故且說無明。

既爾下。約餘三並問。既爾二字牒上無明勝用名不共，此俱見等勝用亦然，亦應名不共。無明下。答。癡是三主，見、慢、愛三皆用無明為因，故獨得此名，餘為主時亦名不共。既皆可名不共，偏言無明者，為對餘識俱癡顯此用勝，且說無明名不共耳。

不共無明總有二種至二獨行不共此識非有。

不共下。料簡不共。初句總標，恐此中不共濫獨行故。此恒行不共第七相應，名為恒行。不與第六間斷者共，名為不共。餘識間斷，故云所無，反顯此識中有。獨行不共者，不與忿等俱起，或不與餘煩惱起。此識非有者，反顯餘識俱故。

故瑜伽說無明有二至非貪等俱者，名獨行無明。

故瑜下，引證。初相應證恒行，與三惑俱，故非貪等俱證獨行。

是主獨行唯見所斷至忿等皆通見所斷故。

是主下，釋獨行二義，復約見、修二斷以明二種差別。言是主者，力用麤猛，自能為主，能發惡業，顯是分別，故見所斷。次引經證見所斷，有學永斷故，不造新業故。言非主者，行相微細，不發惡業，顯通俱生。亦者，通見、修所斷也。忿等小隨，各自為主，故皆見斷，反顯非主。獨行不與彼俱，通見、修斷。此中唯釋獨行，明二斷者，意在簡濫顯是也。是主唯見斷，非主通見、修二斷，意顯恒行不共，唯修所斷。

恒行不共，餘部所無；獨行不共，此彼俱有；

恒行下。約大小乘部結判有無。恒行不共約部而言，餘小乘部中曾所未說，不言第七故，故言餘部所無，反顯大乘所說有此識故。約識而言，此識所有、餘識所無。獨行不共約部而言，大小皆說，故言此彼俱有。約識而言，餘識中有、此識中無。

又契經說眼色為緣至若無此識彼意非有。

又契下。引教證成。約意識增上緣，依證有第七。初文通引六識，以前五為同法，其意別指意識。意法為緣者，意根為增上緣，法塵為所緣緣，二和生識，故意即第七識。若無下。反證。若無此第七識者，經中所說增上緣意則應非有，唯一法塵為緣也。

謂如五識必有眼等至此識若無，彼依寧有。

謂如下。引理證成。初以同法證。如眼等五識，六轉識中攝故，必有眼等增上不共俱有所依。意識既是六轉識中攝，理應許有此依，彼依即是此第七識。此識下。反證。此識若無彼增上等依，寧有量云：意識必有增上俱有所依，六識中攝故，如五識。

不可說色為彼所依至隨念計度二分別故。

不可下，破色為依。餘乘取肉團心為第六依。今初句直破，次句釋成。經云意法為緣，意屬心故，非色法故。又五識依色，但有隨念而無計度。若執意識依色者，應如五識亦唯隨念，不應通二分別故。

亦不可說五識無有至俱時而轉，如牙影故。

亦不下。破五無依。上以五識有俱有依為同法，證第六有依。今執五識無依，欲證第六亦無。初句直破，次句釋成，五識與根俱時而轉故。次喻俱轉，牙與種、影與形不相離故。牙當作芽。

又識與根既必同境，如心、心所決定俱時。

又識下。破等無間意。非等無間意可為此識依，識與所依必俱時故。立量云：又識與根決定俱時，必同境故，如心、心所。

由此理趣，極成意識至極成六識，隨一攝故。

由此下立量結。極成意識，必有不共，顯自名處，等無間不攝，增上生所依。極成六識隨一攝故，如眼等五識。不共者，如眼根是眼識不共依，不與餘識共故。顯自名處者，謂依眼之識名為眼識，餘亦如是。等無間不攝者，非等無間意根之所攝也。增上生者，謂根是識之增上生緣也。所依者，根是識之俱有所依也。隨一攝者，謂於六識隨一所攝也。

又契經說：思量名意。若無此識，彼應非有。

又契下，約思量名證，有第七：先引經恒審思量故；若無下，反證。

謂若意識現在前時至既爾如何說名為意。

謂若下。釋義。有謂等無間意，即經中所說思量名意，非第七名。今釋云：意識現前，彼滅非有。體既非有，用定不成。既爾，二字牒上體用思量。既俱不成，如何經說名意？若依聖言量思量，即第七非等無間。

若謂假說，理亦不然，無正思量，假依何立？

若謂下破假說有。謂思量名意者，應知假說非關實有體用。初二句直破，次二句以正破假，假依正立故。假名為意由正思量，無正思量假依何立？

若謂現前曾有思量，爾時名識，寧說為意？

若謂下，破第六、無意名。彼救云：謂過去時、現在曾有思量，今雖已滅，得名為意。今初句牒計，次句破云：爾時名識，寧說為意？

故知別有第七末那至已滅依此假立意名。

故知下。結第七末那。以具恒審思量義故方得名意，等無間意依此假立。

又契經說無想滅定，染意若無，彼應無別。

又契下引經無心二定差別。證有第七。染意下反證。

謂彼二定俱滅六識至一有一無。彼二何別？

謂彼下。釋義。滅定、無想，此二俱滅前六及彼相應。體謂前六心體，數謂彼相應心所，此二俱滅，故曰無異。二定有別者，唯染汙意，於二定中一有一無，則有差別。無想唯滅前六，染意則有。滅定非唯前六，兼滅染汙一分，染意則無。若無第七，於彼定中為有為無？彼二無心，有何差別？

若謂加行界地依等至是故定應別有此意。

若謂下。牒伏救破。彼救云：二定別者，由加行等故，非由第七。今文初句牒救，次句總破，次正破彼。差別因者，謂由有此第七識故。若出離想，作意為先，令不恒行心、心所滅，想滅為首，立無想名，此定唯屬第四靜慮而有漏攝。若止息想，作意為先，令不恒行及染汙心、心所滅，立滅盡名，雖屬有頂而無漏攝。此意若無，彼因寧有？集論二定有五門差別：加行即定前作意，界地謂四禪及有頂，所依謂佛弟子說力及外道說力。自體者，無想以有漏異熟色為體，滅定以無漏心法為體。假立者，無想麤動心等暫不現起假立，滅定兼染汙不行假立。是故下。結。

又契經說無想有情至若無此識彼應無染。

又契下。引經。無想天染證有第七。一、期生。謂五百劫心心所滅，無六轉識也。若無下。反證。

謂彼長時無六轉識至便非聖賢同所訶厭。

謂彼下。釋義。初句無六轉識，謂六識中我執無也。次句若無此意，謂第七中我執亦無也。謂諸我執唯於六七二識中有，二識俱無我執便無，何處見有具縛凡夫一期生中都無我執？都無者，謂無二識中我執也。彼既長時無有我執，應如涅槃清淨無漏，便非聖賢同所訶厭。

初後有故無如是失至餘法受熏。已辯非理。

初後下，展轉釋。救云：彼天六識及彼心所，初半劫滅，後半劫生，初後有故，無如是失。破云：中間四百九十九劫心、心所滅，無故有過。救云：過去、未來有我執故，無如是失。破云：過去非常，未來非現，如空華等，無故有過。所得下，約理斥。所得無者，謂無想定前求無想報故，所熏成種，招彼異熟。染汙末那緣彼執我，依之麤動，想等不行，於此位中假立無想有情。若無能執，末那所得無想異熟應無；所得無故，能得無想有情亦無。伏救云：不必末那執，即依異熟立無想有情。今釋云：無想異熟即不相應法，前已遮破。藏識無者，謂染汙末那緣第八藏識、我見、愛等，執藏為自內我，攝藏一切雜染品法，令不失故，由斯以立阿賴耶名。若無染意，藏識應無；藏識無故，熏習亦無。受熏、持種，義皆不成。伏救云：餘法亦可受熏。今釋云：餘法受熏，已辯非理。

故應別有染汙末那至由斯賢聖同訶厭彼。

故應下，以我執結成有染意。

又契經說異生善染至若無此識彼不應有。

又契下，引經。三性心中恒帶我執，證有第七。若無下，反證。

謂異生類三性心時至所起施等不能亡相。

謂異下。釋義。謂異生類善染無記三性心時，雖外起善惡不動業，而內一類相續執我。由內恒常執有我故，令六識中所起施戒等，不了體空執取於相。

故瑜伽說染污末那至末那滅已相縛解脫。

故瑜下，引證。染意徧為諸識依止，彼未滅時，令六識中相縛、見縛不得解脫；染汙滅已，方得解脫。

言相縛者謂於境相至此意未滅時，識縛終不脫。

言相下。轉釋瑜伽。初牒，次釋。謂由染意恒執我故，令六轉識於所緣境不能了達，如幻事等。由斯見分、相分所拘，不得無礙解脫自在，故名相縛。依如下。復引伽他證論。

又善無覆無記心時至勿由他解成無漏故。

又善下，別約善無覆心時我執證明。第七、凡起善及無覆無記心皆名有漏者，由有我執故。若無我執，應非有漏。救云：六識中自有煩惱可成有漏。破云：自身現行相續之中，六識善染不俱起故。救云：現行善染雖不俱起，由有過未煩惱緣縛，故成有漏。今破云：去來緣縛非現非常，理非有故。救云：如施等雖善，由受施者具惑，故成有漏。破中，初句牒救直破，次句舉例並破。豈施無漏淨田，令我有漏施心亦成無漏？彼既不爾，此云何然？

又不可說別有隨眠至彼非實有，已極成故。

又不下。展轉釋。初破隨眠。轉計云：別有隨眠異心、心所，是不相應行蘊所攝，於善等時現相續起，由斯善等成有漏法。又不可說四字是牒救破詞。所以者何？隨眠非實有，前已極成故。

亦不可說從有漏種至勿學無漏心，亦成有漏故。

亦不下，破漏種生。救云：善等有漏由從無始有漏種生，此有漏種不由熏習法爾而有，故成有漏。亦不可說下二句，牒救。彼種下，先破漏種。由與漏俱成有漏種，先無我執與善等俱，彼種無因成有漏故。非由下，次破漏生。若謂無始有有漏種，有漏法起，以此為因。非由下一句，直破。勿學下，舉例並破。若謂有漏種生成有漏者，應學無漏心亦成有漏。勿字是破辭。學無漏心亦從有漏種子生起，然彼不成有漏法種，自相續中不與漏俱故。彼既不爾，此云何然？

雖由煩惱引施等業至彼復如何得成有漏。

雖由下，破染引。救云：善心雖非染俱，由前煩惱所引，是故施等成有漏法。今破云：雖由煩惱引施等業，而施業起時煩惱已滅，不俱起故，非漏正因。所以者何？以有漏言表漏俱故。又無下，舉例並破。又無記業隨先業轉，不待現緣，非煩惱引，彼復如何得成有漏？無記非染引得成有漏，善等有漏豈煩惱引？

然諸有漏由與自身至異生既然，有學亦爾。

然諸下。釋正義。然諸有漏施等諸業，由與自身現行煩惱俱生俱滅互相增益，方成有漏。自身簡非他惑，現行簡非隨眠，俱生俱滅簡非過未，互相增益簡非有漏種。由此熏成有漏法種，後時現行從此種起，有漏義成。異生下。例有學。有學俱生猶未永滅，理亦應然。

無學有漏雖非漏俱至故成有漏於理無違。

無學下。通妨。妨云：無學已斷我執，然非漏俱，云何亦有有漏法耶？如難陀之貪、身子之嗔、畢陵之慢等。釋云：無學有漏，雖非自身現行煩惱俱生俱滅互相增益方成有漏，而從先時有漏種起故成有漏，於理無違。然不熏成有漏法種，自相續中非漏俱故。

由有末那恒起我執至而識類別實有八種。

由有下結證，有下總結，然有下通妨，總通七八二識妨難。難云：餘處經中唯說六識，不說七八二識者何？釋此如文。已上釋第二能變竟。

如是已說第二能變。第三能變其相云何？

如是下，釋第三、能變。文中結前問後。

頌曰：次第三能變至了境為性相善不善俱非。

頌曰：下舉頌答。頌有三十六句，約九門分釋：一差別門，次第至六種。二體性門，了別為性。三行相門，了別為相。四三性門，善不善俱非。五相應心所門，此心所至不定。六受俱門，皆三受相應。七共依門，依止根本識一句。八俱轉門，五識隨緣現至意識常現起。九五位不行門，除生無想天至悶絕。

論曰：次中思量能變識後至五。謂依發屬助如根。

論曰：下依門解釋。初二句結前起後，此識下先總標差別門，謂名下別釋隨根立名。初句標六名。根者，俱舍云：身根有九事，十事有餘根。具五義者：一依根之識，依俱有根而得住故。二根所發識，由眼等根所引發故。三屬根之識，識繫屬根，如子之屬父故。四助根之識，根如鏡光照物無別分析，由識於境能了別故。五如根之識，俱有情數之所攝故。

雖六識身皆依意轉至辯識得名心意非例。

雖六下。簡濫。難云：若識隨根立名者，六皆依意轉，悉應名意識。釋中約共、不共？答：雖六識身皆依意轉，而五以意為共，所依唯第六以意為不共。今隨不共立意識名，例如五識依五色根，各隨不共立名，無彼此相濫過。或唯依意，故名意識；五非唯依意，兼依色根，故不名意識。伏難云：隨根立名者，第八依意，應名意識；第七依心，應名心識。今釋云：隨根五義，辯識得名，非辯心、意，不應為例。

或名色識乃至法識至謂於六境了別名識。

或名下。隨境立名。初句標六名，次句釋義，末句轉釋。謂此六識於色聲等六境有了別用，故名為識。今從境立，正順識義。

色等五識唯了色等至故六識名無相濫失。

色等下。簡濫。難云：若隨境立名者，第六與五同時，或了色乃至或了觸，亦可名色識乃至觸識。釋中約通局答，色等五識唯各了色等，故名色識乃至觸識。第六通能了一切法，故名法識。或能了法，獨得法名，前五不能，故不名法。故六識名無相濫失，不可知。執受處了第二能變云：依彼轉緣彼。此第三能變中何故不說依緣？釋中初句明不說意，後句指前指後。於次能變中已說所依，即前通明諸心三所依，此六所緣義便當說，即後二門了境為性相。

次言了境為性相者至能了別境名為識故。

次言下，釋頌第三句體性、行相二門。初句牒頌雙標，次句釋義。句中以雙顯釋雙標，後二句分釋雙顯義。了別識之體，了境識之用，體用皆能了境故。由斯了別境義，順識義故。兼釋別名者，別前心意，唯此六名識。

如契經說：眼識云何至餘所依了。如前已說。

如契下引證。初引文，彼經下以釋。經說眼識依於眼根，乃至意識依於意根，如是且說不共所依。經說眼識了別諸色，乃至意識了別諸法，如是且說未轉依位見分所了。餘共所依者，謂五識皆依六七八識，六依第八，餘已轉依。見分所了者，謂一根發識緣一切境。

此六轉識，何性攝耶？謂：善、不善、俱非性攝。

此六下，釋第四句三性門：初徵起，次舉頌答。

俱非者，謂無記非善不善，故名俱非。

略釋俱非二字。

能為此世他世順益至非於他世故不名善。

能為下。別釋三性。先釋善相。此世謂現在，他世謂當來，所作善業能感二世，所欲從心致大饒富。人天下。簡果從因。問曰：人天樂果清昇順益，可名善否？今答云：樂果隨先業轉，此世雖能順益，報盡未然。此取業因通二世者，方名為善。

能為此世他世違損至非於他世故非不善。

次釋不善相。所作惡業能令二世所求不遂，擾惱身心。惡趣下。簡果從因。問曰：惡趣苦果沉墜違損，可名不善？答云：苦果隨先業轉，此世雖能違損，償足自停。此取業因通二世者，方名不善。

於善不善益損義中不可記別，故名無記。

三、釋無記相。非順益義，無善可記。非違損義，無不善可記。

此六轉識若與信等至俱不相應無記性攝。

此六下。出體明相攝。上但出善不善二性相。此中出體，信、慚、愧、無貪、無嗔、無癡、勤、安、不放逸、行、捨、不害、六識，與此相應，是善性攝。無慚、無愧、忿、恨、惱、覆、嫉、慳、害、嗔，與此相應，是不善性攝。俱不相應，是無記攝。

有義六識三性不俱至便違正理故定不俱。

有義下釋三性俱不俱。初解不俱，謂六識三性定不俱起。次二句釋不俱義，同緣外境故、三性互違故。五識下設三性俱起難。初二句立定六識俱起善染性同，謂五識生必由意識為分別依，導引而起、俱時而生，同緣五境、同善同染。若許下正難五識三性俱行，意識隨之應通三性。後句結成不俱。

瑜伽等說藏識一時至非一生滅無相違過。

瑜伽下。通妨。難云：瑜伽等說藏識一時與轉識相應，三性俱起，何謂不俱？引論雖引一句全文，其意唯用轉識三性俱起。釋云：彼云一時依多念說，如說一心非一生滅，今依一念故不容俱。與彼論文無相違過。

有義六識三性容俱至前所設難於此唐捐。

有義下，次解俱起六識三性容俱。率爾下，釋俱義。率爾謂創初之心，或多謂五俱起，或少謂二、三、四，如眼識率爾必是無記，耳鼻等流成善成染。五識既容俱起，三性必俱。五識下，斥前難。五識與意雖定俱生，而善性等不必同故。前難五識三性俱行，意識爾時應通三性，今以五識例意識，性不必同，此難徒設。

故瑜伽說若遇聲緣至若有希望後時方出。

故瑜下，引證。先明二識俱起，次判。屬性：諸瑜伽師入禪正受，若遇聲緣從定起者，此是與定相應善意識俱轉之餘耳識生，領受此聲後方出定。非唯下，明二識必相假。先明意識必須耳識。非唯彼定相應意識能取此聲無餘耳識，若唯意識無耳識者，定中意識不能聞聲，於此音聲不領受故，不應出定。非取下，明耳識必須意識。若謂耳識領受聲時即便出定，故不與與定相應意識俱時而轉，理亦不然。非取聲時即便出定，領受聲已若有希望後方出定，故聞聲時心猶在定，定應二識共取此聲。

在定耳識率爾聞聲至率爾墮心定無記故。

在定下，判屬二性：初句標定率爾耳識非善，次句釋成無記定中意識理應是善。此明二識俱起性不同，用顯三性容俱。

由此誠證五俱意識至亦緣五境不說同性。

由此下，結證性不同。無記耳識與定相應，善意俱轉。諸處下，復引同境不同性之文，結證三性容俱。

雜集論說等引位中五識無者，依多分說。

雜集下。釋妨。難云：集論說等引位中無有五識，何故說與定相應意識俱轉，餘耳識聞聲？釋云：彼依多分，此約少分。等引者，此通有心及無心定，離沉掉名之曰等，引生功德名之曰引。此既通有心定，彼依多分或可言無，此約少分或可言有，故彼此文不相違反。

若五識中三性俱轉至已永滅除戲論種故。

若五下，結判俱起。問：五俱意識既不能與前五同性，何故前文說六識三性亦容俱起？文中約偏、不偏。答：偏注者，一向也。如眼識屬善，意識一向偏注，亦成於善；或餘識不善，意識偏注，亦成不善。若不偏注，意便無記。故六下，結成俱起。得自在下，明佛位唯善性攝。後二句簡二性，道諦攝故非不善，滅戲論故非無記。

六識與幾心所相應？頌曰至三受共相應。

六識下明相應心所門。初句問起。頌曰下舉頌答。

論曰：此六轉識總與六位至如屬我物立我所名。

論曰：下總標六位。恒依下先釋心所通名，以心為依方能現起故，更互相應和合似一故，繫縛攝屬於自心王故名心所。次舉例明，如屬我物立我所名，屬心之法名為心所。

心於所緣唯取總相至如𦘕師資作模填彩。

心於下。釋行相。心於所緣，唯取總相。唯者，明不取別相。心所於境，不唯取總，亦取別相。亦者，明兼取總相。心事者，了境作用名事。次舉喻。心如畫師，所如弟子，取總相如作模，取別相如填彩。

故瑜伽說識能了別至此表心所亦緣總相。

故瑜下，引證徧行。初句，明心王唯了境之總相。作意下諸句，明心所兼了總別相，即諸心所。取所別相者，此句該通上下。未了者，未明了也。今作意能明了之可意、等等、非可意及俱非相。攝受，謂順益。等，謂損害。俱相，違相。言說因者，由想安立境之分齊，方能生起種種名言。正因、等等、邪因、俱非相。故作下一句，結名。心所諸句皆言此者，指總相也。

餘處復說欲亦能了至皆於所緣兼取別相。

餘處下。引證別境。諸句中亦字兼總相言也。由此下。例餘四位兼取總別相。由此二字承上二位作意，能警心心所起觸，能令心對境皆有順生心所功能。受與想俱，受能起愛，愛生諸取。思為行蘊主，欲能希望，解能決定，念能記憶，定慧了得失。由此二位緣境，方能引起善染等四位諸心所法。後一句釋成諸位亦兼取總別相。

雖諸心所名義無異，而有六位種類差別。

雖諸下。依標分類。問曰：通名心所，通具恒依等義，名義無異，何分六位差別？答中，初句牒問，次句依類分六，善染等種類差別故。

謂徧行有五，別境亦五至於善染等皆不定故。

謂徧下，依類列數。一切下，略釋六位別義，如文。

然瑜伽論合六為五至由此五位種類差別。

然瑜下，引證合意。根隨俱染，共為一位。復以下，依四辨五。先標四一切。一切性，謂善等三性。一切地，謂三界、九地。一切時，謂過、未、現三時。一切俱，謂與八種識俱相應。次正辨差別。徧行具四，一切可知。別境唯初二者，通三性故，徧九地故。善唯有一，善徧九地故。染四皆無者，不通善、淨故，不徧上地故，善時無故，第八不相應故。不定唯一者，於善、染等皆不定故。次一句結。此字指四一切。

此六轉識易脫不定至非逼非悅名不苦樂受。

此六下。釋頌第四句受俱門。先總標三受相應。六識有易脫，故與變易受相應。領順下。別釋受相。非逼非悅者。中容境也。不苦不樂者。捨受也。

如是三受或各分二至苦受，亦由無漏起故。

如是下，增數分判。先標，分二：釋中，初約身、心，次約漏、無漏，後句釋無漏通苦受。問曰：無漏是道諦攝，永盡諸苦，云何通苦受？釋云：修無漏者，勞心苦志，然後方得，是故苦受亦由無漏起。

或各分三，謂見所斷至又學無學非二為三。

或各下。先標。分三釋中，初約三斷，次約三學。非所斷，謂無漏受也。非學非無學，謂凡位也。

或總分四，謂：善、不善、有覆、無覆二無記受。

或總下，先總標，分四。釋中，初約四性，總分四樂：受即善，苦即不善，捨即二無記。

有義三受容各分四至彼皆容與苦根相應。

有義下，次約一一受別分四，謂善與三受相應，不善、二無記亦皆與三受相應。五識下，釋五識相應任運煩惱，純苦趣中任運煩惱。此二煩惱不發惡業者，是有覆無記，故與苦根相應，論說憂根非無記故。此釋有覆無記既通苦受，例之亦通樂、捨；有覆說通三受，例之無覆無記及善、不善亦應通三受，是故三受容各分四。

瑜伽論說若任運生至意地一切根相應。

瑜伽下。引證。證任運生一切煩惱有覆無記攝，皆於三受現行可得。若通前六識無記者，遍與諸識中三受相應。不通一切識身者，唯與意地三受相應。此證有覆既通三受，例善、不善、無覆亦通三受。

雜集論說若欲界繫至故知三受各容有四。

雜集下。證不善有覆通三受。前約任運煩惱不發惡行者，是有覆攝。今約雖是任運發惡行者，亦是不善。亦者，顯任運者通二性也。所餘，謂欲界繫餘不發惡者，及餘上二界任運煩惱，皆是有覆無記所攝。此證不善有覆通三受，例善及無覆亦通三受。故知下。結。據標結文，釋及引證應皆例之。三受各容有四。

或總分五，謂苦、樂、憂、喜、捨至無分別故、平等轉故。

或總下初總標分五，次列名，三中下釋分意。逼身名苦、悅身名樂，逼心名憂、悅心名喜。無分別者通前五識名為苦樂，有分別者唯在第六名為憂喜。尤重者苦樂輕，微者憂喜捨。不分者非逼非悅，於身於心無別異相，純無分別無有輕重，故不分二。

諸適悅受五識相應至安靜尤重。無分別故。

諸適下。約諸識相應分。樂、喜、適、悅，受者領順益境故。五識相應恒名為樂。意識相應約界地分，有三種別：欲界及初禪近分、二禪近分名喜，初禪根本、二禪根本名樂名喜，三禪近分及根本名樂近分，謂未至地。

諸逼迫受五識相應至意地慼受，名憂根故。

諸逼下。約諸識相應分苦、憂。逼迫受者領違損境，故五識相應恒名為苦。意識相應有二家釋不同：先初家解，初句正釋唯憂，次引教貼釋唯憂。

瑜伽論說生地獄中至尚名為憂，況餘輕者。

瑜伽下。雙證六識通苦憂異。熟生者，即前六識。五識俱者屬苦，意識俱者屬憂，逼迫無間名曰相續。又引尋伺者，乃意識相應不共法。一分者，一向苦受處也。故知下。結。意地重蹙尚名為憂，輕者亦爾。此釋意識唯憂無苦。

有義通二人天中者至純受尤重，無分別故。

有義下。次家解。意慼通二，約五趣分有三種別：人天唯憂，地獄唯苦，旁生鬼界名憂名苦。捺洛迦此云苦器。

瑜伽論說若任運生至現行可得。廣說如前。

瑜伽下，引證。旁生、鬼界通苦，任運、煩惱、有覆無記性攝，皆通三受。廣說如前者，通一切識身者，遍與一切根相應；不通一切識身者，意地一切根相應。此證意識通苦。

又說俱生薩迦耶見至論說憂根，非無記故。

又說下。引證。地獄意識唯通苦受俱生，簡非分別身邊二見。意識相應唯無記故，是苦非憂。後句引論貼釋憂非無記，反顯無記是苦。此釋意識唯苦無憂。

又瑜伽說地獄諸根至純苦，鬼界、傍生亦爾。

又瑜下。此段乃次家引證地獄意地唯苦無憂之文。瑜伽中二十二根，八根定成就，謂眼、耳、鼻、舌、身、命、苦、捨。三根定不成就，謂樂、喜、憂。餘十一根或成或不成。

餘三定是樂、喜、憂根，以彼必成現行捨故。

餘三下二句，乃次家判論定成定不成之文也。初句判憂定不成，次句判捨定成。今判憂既不成，只證地獄唯苦無憂以成己意，復奪初家意地憂不成也。

豈不容捨？彼定不成。寧知彼文唯說容受？

豈不下二句，乃初家奪他救己之文，因次家判捨定成，今奪云捨定不成；因次家判樂喜憂不成，今救云寧知彼文唯說容受。此句徵結次家汝寧知三受中憂不成也。容受者，即樂喜憂三受，雖通言三受，救家意許憂是成就根。

應不說彼定成意根，彼容六識有時無故。

應不下二句，乃次家縱難初家之文。先難初家不許捨成就，初家不許捨，次家不許憂，二家互奪各不許一，則成就根中止有七，今縱難之。今文言意根者，如下文云：意根總以八識為自性。又瑜伽云：能令依止隨自在轉。增上義故，八識皆隨意轉，故別立一根。地獄位中六識既無，意根不成，故不可以意根足成第八。意根既不可為第八，必以捨根為第八。捨根既是成就根，憂根定是不成就根。

不應彼論唯說容受至如何說彼定成八根。

不應下四句，乃初家詰難，次家憂不成就之文。初句直難，不可以憂為不成根。次句指論難，破論言諸根中三不成就。此文通漫而無的指之辭，又無別因以顯憂不成，汝何為判憂不成耶？第三句縱問，若論言憂不成就，則成就根中止有七故。第四句詰難，如何定成八根？

若謂五識不相續故至可有希求婬欲事故。

若謂下，乃次家破初家伏救之文。初家伏救云：五識相應是苦受，意識相應是憂受。今地獄中分形碎質五根不成，根不成故則五識不相續則無苦受，違境唯逼心根故有憂受，此救憂是成就。今文牒執破云：死生悶絕寧有憂根？有執喜根亦爾。設執下，牒執。一形者，謂男女根中隨指一根也。理亦下，初句總破，次釋義，可知。

由斯第八定是捨根，第七、八識捨相應故。

由期下，結。先結捨是成根。由斯二字承上所簡，餘諸根既不可當第八，故結云定是捨根。次句釋捨義，前六有不行時，七、八恒相續故。

如極樂地，意悅名樂至故餘三言定憂喜樂。

如極下，次結憂是不成根。先舉例。極樂地意悅名樂無喜，以例極苦處意迫名苦無憂。後句指論。餘三定憂喜樂，以結憂是不成根。

餘處說彼有等流樂至無異熟樂，名純苦故。

餘處下，通妨。妨云：今判餘三中樂不成，餘處不妨說地獄有等流樂。例之，今雖判憂不成，何妨地獄亦有憂？初句牒妨，應如下釋。隨轉者，隨順機宜，權轉施設也。立世毗曇云：人養六畜，飲食溫清者，在熱獄得冷間，在寒獄得溫間。此之溫冷，果似前因，假名等流，是異熟果。應知彼是隨轉理說。或說雜受處者，謂輕獄中或可有樂，純受重獄，必無異熟果報樂，故名純苦。

然諸聖教意地慼受至或隨轉門無相違過。

然諸下，通前引教。初句牒前引教，次釋。依多分說者，人天名憂，旁生鬼界名憂名苦故。

瑜伽論說生地獄中至傍生亦爾者，亦依隨轉門。

瑜伽下，牒前引教，次釋，亦依隨轉故。

又彼苦根意識俱者，是餘憂類，假說為憂。

又彼下。引類通意。俱苦根名為憂者，是餘趣憂之類，假說為憂而實是苦。

或彼苦根損身心故至顯揚。論等具顯此義。

或彼下。比例。明地獄苦，損身心故，而亦名憂。例如近分喜，益身心故，而亦名樂。既近分名樂，而實是喜。以例明之，地獄名憂，而實是苦。

然未至地定無樂根，說彼唯有十一根故。

然未下。通妨。難云：寧知是喜而亦名樂，豈不容彼定成樂根？釋云：未至地唯有十一根故，十一根中無樂故。十一謂眼、耳、鼻、舌、身、意、命、苦、憂、喜、捨。

由此應知意地慼受至恐文增廣故不繁述。

由此下，總結。

有義六識三受不俱至非一生滅無相違過。

有義下，明三受俱、不俱：初正明不俱；瑜伽下，通妨。

有義六識三受容俱至諸佛已斷憂苦事故。

有義下，次正明俱起義。以順違中境俱起對顯，三受容俱如前三性，故不重釋。

前所略標六位心所至勝解念定慧所緣事不同。

前所下。廣明六位體用差別。先徵二位。頌曰：下舉頌答徧行別境。

論曰：六位中初徧行心所至由教及理為定量故。

論曰：下先釋徧行。初文體用指前，次文徵徧行相，次句總舉教理。答：

此中教者如契經言至由斯觸等四是徧行。

初引經證。觸、受、想、思四是徧行，心起定有故。廣說者，指耳、聲乃至意、法等。

又契經說若根不壞至此等聖教誠證非一。

次引經證作意亦是徧行。雖根境和合，必由作意方能生識，故心起必有，故是徧行。復引云：於此者，謂境也。心所於境作意，心王即於境了別。王若了別，所即作意。共和合者，王所同時，故是徧行。廣說者，觸對、領納、想取、造作，皆與王同時，恒共和合，故是徧行。此等下，結。

理謂識起必有三和至餘非徧行。義至當說。

理謂下。引理釋。彼定生觸，必由觸有，即前文觸依彼生，令彼和合，此明觸是徧行。若無下。反釋。作意等四文中，皆反覆釋。受中言隨一者，三受中隨一受也。思中言隨一者，思能役心造善、惡、無記之業，三業中隨作一業也。由此下。結。餘非徧行者，指別境也。

次別境者，謂欲至慧至於六位中次初說故。

次別下釋別境，初句標名，次句釋別境義。多分不同者，定慧同一所觀故。

云何為欲？於所樂境希望為性，勤依為業。

云何下。別釋。欲先徵出體用。希求冀望而為自性，精進斷依而為業用。

有義所樂，謂可欣境，於可欣事欲見聞等有希望故。

有義下，先初解。所樂謂可欣樂，非是可厭及中容境也。欲見聞等，謂非不欲也。

於可厭事希彼不合至若不希望亦無欲起。

於可下，通妨。難云：於可厭事若未合時希彼不合，若正合時望彼別離，豈非有欲？此但下，釋。希彼不合者，此但求彼不合之時，謂有可欣自體可合故。望彼別離者，此但求彼別離之時，謂有可欣自體不離故。非於可厭之事而起希望。故於下，簡。先簡可厭中容境無欲，次簡於可欣境若不希望亦無有欲。此明欲以希望為體。

有義所樂謂所求境至若不希求亦無欲起。

有義下。次解所樂。謂所樂求，可欣求合，可厭求離，希望有欲。於中下。簡中容境及欣厭境。若不希求，皆無有欲。

有義所樂謂欲觀境至由斯理趣欲非徧行。

有義下，第三、解所樂。謂樂欲觀一切事者，徧通欣厭，中容三境也。欲觀察，謂非任運。若不下，簡若不欲觀及隨境。任運觀者，此全無欲。由斯一句，結成前文，餘非徧行。

有說要由希望境力至故經說欲為諸法本。

有說下。簡異解。先敘由希望力引生心心所，方取所緣。復引經欲為諸法本，以證欲為心心所本，意成欲是徧行。

彼說不然。心等取境至由欲能生心心所故。

彼說下，破。初句略斥，次約義斥。作意引心令趣自境，諸心、心所取自所緣，非由樂欲。又聖教說：若根不壞，境界現前，作意正起，方能生識。不說由欲生心、心所。

如說諸法愛為根本，豈心、心所皆由愛生？

如說下。例破。由經說欲為諸法本，諸心心所皆因欲起。經中亦說諸法愛為根本，豈心心所皆由愛生？彼既不爾，此云何然？

故說欲為諸法本者至故論說此勤依為業。

故說下。通經結示。說欲所起身口意若善若惡一切事業，或說欲發勤，由勤助成一切善事，故經言諸法欲為其本。

云何勝解於決定境至由此異緣不能引轉。

云何下。釋勝解。先徵出體用。於決定境，謂非猶豫印定任持而為自性，不可誘引改轉為業。謂邪下。轉釋。謂依教理明證之力，於境審諦決定印持，由斯異緣不能牽引，令移此義而趣餘義。

故猶豫境勝解全無至由斯勝解非徧行攝。

故猶下。簡非徧行。故猶豫境，非審決心，全無勝解，非徧行攝。

有說：心等取自境時，無拘礙故，皆有勝解。

有說下。簡異解。先敘取境無礙。由勝解力意，成解是徧行。

彼說非理。所以者何至此應復待餘，便有無窮失。

彼說下，破。初句略斥，次徵釋非理。不為礙者，即所緣諸法。不被礙者，即心、心所能作增上緣。警覺發起心等者，根及作意皆非勝解能成此事。若謂由此勝解根及作意方勝發起，則此勝解復應待餘，便有無窮失。

云何為念於曾習境至令不忘失。能引定故。

云何下。釋念。先徵出體用。於曾習境謂非未習，明審記憶不忘為性，等持所依而為業用。謂數下。轉釋。謂由念力數數憶持曾所受境，令心明記而不忘失，能引定起故為彼依。

於曾未受體類境中至故念必非徧行所攝。

於曾下。簡非徧行。曾未受境及不明記，即全無念，故非徧行。體謂所受自體類，曾受同類相似之境。

有說：心起必與念俱，能為後時憶念因故。

有說下。簡異解。先敘若心起時必與念俱。何也？由念於境明審記持，能為後時憶念因故，意成念是徧行。

彼說非理勿於後時至足為後時憶念因故。

彼說下，破。初句略斥，次例破。若謂後時有憶念故，前必有念而為其因，不可後時有癡、信等，前亦有此而為其因。然前心等或想勢力，足為後時憶念之因，故不可執心前定有念。

云何為定於所觀境至依斯便有決擇智生。

云何下。釋定。先徵出體用。謂繫心所觀專精傾注，不令散亂而為自性，智慧所依而為業用。謂觀下。轉釋。謂觀如理不如理及俱非境，由定勢力令心專注而不散逸，依斯便有決擇智生，定能發慧故。

心專注言顯所欲住至前後境別應無等持。

心專下。釋專注。心專注言，謂表此心所欲住境，此定令心即便能住，非唯一境而不遷移。不爾下。反顯見道歷觀上下八諦，前後境別而不是一。若非專注應無等持，故專注言非唯一境。境雖改轉心隨專注，若散心緣境為境所牽，若定心緣境非境牽心，故名為定。

若不繫心，專注境位，便無定起，故非徧行。

若不下，簡非徧行。

有說：爾時亦有定起，但相微隱。

有說下。簡異解。先敘設不繫心。專注境位亦有定起，但相微隱而不昭著，非是全無意成，定是徧行。

應說誠言若定能令至作意令心取所緣故。

應說下，破。初句誡，次句設執反詰。理亦下，破。三和合位是觸用故。若謂下，復設執詰。亦不下，破。一剎那心時之最促，自不易故。若言下，重設執詰。彼亦下，破。心取所緣，由作意力皆非定故。

有說：此定體即是心，經說為心學，心一境性故。

有說下。簡異解。初敘定體即心，次引經貼釋。心學者，三學中定為心學、戒為身學、慧為口學，智在說故。心一境性句，轉釋心學，此定為心一境性故。

彼非誠證依定攝心至如念慧等非即心故。

彼非下，破。先破引經依定攝心。定能令心一於境，故言定乃心之學。根力下，立量破即心。定非即心，根、力、覺、道等，道品攝故，如念、慧等。念、慧等，道品攝故，非即是心。此云何然？

云何為慧於所觀境至由慧推求得決定故。

云何下。釋慧。先徵出體用。於所觀境料簡決擇而為自性，斷除猶豫而為業用。謂觀下。轉釋。謂觀得失俱非境中，由慧推求而得決定，依斯永斷所有疑惑。

於非觀境愚昧心中無簡擇故，非徧行攝。

於非下。簡非徧行。於非所觀及迷暗心中無決擇智，故非徧行。

有說爾時亦有慧起至對法說為大地法故。

有說下。簡異解。先敘。爾時者。指上非觀境及愚昧心，但慧相微隱而亦有起，非慧全無。大受句。舉例。如纖微物為大物所受，隱覆寧知。對法句。引證徧行。愚智心中皆有，故意成慧是徧行。

諸部對法展轉相違至說十非經不應固執。

諸部下，破。初二句破論互違不為定量，次二句破違經謬執。

然欲等五非觸等故，定非徧行，如信、貪等。

然欲下。立量總結。欲等五定非徧行非觸等故，如信貪等。

有義，此五定互相資，隨一起時必有餘四。

有義下。明現起分位。先初解。此欲等五行相無違，更互資益所在恒俱，隨一起時必有餘四。

有義不定瑜伽說此至所緣能緣非定俱故。

有義下，次解。先總明此欲等五現起不定，次引瑜伽證。四一切中無後二者，不徧一切時故，不徧一切心故，所緣四境不定俱起，對顯能緣五位非恒相應，或俱或不俱，故起一至四名不俱，起五名俱。

應說此五或時起一至謂不專注馳散推求。

應說下。別明不定相。先唯起一，能所各別。獨自行單境隻心名起一，所樂起欲，決定起解，曾習起念，所觀起定。謂愚下。料簡通妨。簡意明有專注而無簡擇。彼加下。妨云：愚昧心中既無簡擇，何故說彼緣所觀境？釋云：定前加行少有聞思故。或依下。轉難。既言少有聞思，亦可兼慧，何云所解唯定？釋云：今依多分，不約少時，故言唯定。如戲下。引事證成。或於下。所觀起慧。不專注故無定，馳散推求故唯慧。

或時起二，謂於所樂至起定及慧，合有十二。

或時下。起二。境若兩兩不同，心則雙雙各異，合有十個。二乃至二字超文，下文例然。所樂決定起欲解，所樂曾習起欲念；所樂所觀起欲定，所樂所觀起欲慧；決定曾習起解念，決定所觀起解定；決定所觀起解慧，曾習所觀起念定；曾習所觀起念慧，於所觀起定慧；

或時起三，謂於所樂至起念定慧，合有十三。

或時下，起三。境既三三共起，心亦三三合生，合有十箇三所樂：決定曾習起欲、解、念，所樂決定所觀起欲、解、定，所樂決定所觀起欲、解、慧，所樂曾習所觀起欲、念、定，所樂曾習所觀起欲、念、慧，所樂所觀起欲、定、慧，決定曾習所觀起解、念、定，決定曾習所觀起解、念、慧，決定所觀起解、定、慧，曾習所觀起念、定、慧。

或時起四，謂於所樂至起後四種，合有五四。

或時下起四境，若前後變更心則逆。次除一，合有五箇四所樂：決定曾習所觀起欲解念定，或於此四起欲解念慧，所樂決定所觀起欲解定慧，所樂曾習所觀起欲念定慧，決定曾習所觀起解念定慧。

或時起五，謂於所樂、決定、曾習、所觀境中，具起五種。

或時下。起五所緣。既俱心亦共境，總心齊名起五。

如是於四起欲等五，總別合有三十一句。

如是下，總結。初句標結。言總意別，雖有單雙，三四合離不同，皆名於四起五。次句結數。起五名總，起一至四名別，合三十一句。欲等各起成單五，欲對後四成四句，解三念二定唯一，是則名為十句二。欲解對三只成三，欲念對二欲定一，解念對二解定一，念定慧三一成十。欲等五句逆次除，如是只成五句四，欲等俱起成一句，是名總別三十一。

或有心位五皆不起至及藏識俱，此類非一。

或有下。次明不起。如非四境者，非所樂等四境也。率爾心者，創始剎那心也。藏識俱者，有漏第八也。如此類中五皆不起。

第七、八識此別境五至依轉未轉皆不遮故。

第七下明諸識相應隨位有無者，未轉依位第七唯一慧，第八全無，若已轉依二識皆具五。第六下先標諸位皆與五法相應，次釋依轉未轉皆不遮故。

有義五識此五皆無至不能推度，無簡擇故。

有義下，明五識二師有無。初師明皆無，如文。

有義五識容有此五至餘三准此有慧無失。

次師明容有，但相微劣而非增上，皆如文。遮等下通妨。問云：五識性散，云何有定？釋中等引者，梵語三摩呬多通於有心無心，離沉掉故名等引，生功德名引。等持者，梵語三摩鉢底唯局有心散心，論遮等引之定，五識無故言性散動，非遮等持之定，故容五識有定。由此下引證有慧。眼耳二通通名慧性，以例餘三五皆有慧。

未自在位此五或無至五識皆有，作事智故。

未自下。明未轉或無已轉定有，通緣真俗正徧知故，取境親明無猶豫故，因窮久遠之實修、果窮久遠之實證故。又三世宿命明故，那伽常在定故，五皆具有智故，最極增上而非微劣。

此別境五何受相應至以審決等五識無故。

此別下，明受相應。初句徵起。有義下，先初解。欲與喜、樂、捨相應，以彼一句釋除意。憂、苦二境非所樂故，解、念、定、慧通憂、喜、樂、捨。除苦以審一句，釋除苦意。審決等，謂解、念、定、慧與第六相應，不與五識相應，五識有苦、意識無苦，此四既不與五識相應，是故除苦。此前意地無苦師釋也。

有義一切五受相應至由斯欲等五受相應。

有義下，次解一切謂五法，總明五法皆與五受相應。論說下，別證欲有憂苦。初句證欲有憂，愁慼即憂相。次句釋有苦，希求即欲意。有苦根等者，此前意地有苦師釋也。論說下，引論通證欲有憂苦，貪愛即欲相應法也。苦根下，釋四法有苦。意識既有苦根，解、念、定、慧是意識相應法，以此證知審決等四應有苦受。又五下，復以五識有苦證四法，亦通苦印境等四，即前微細解、念、定、慧。由斯下，總結別境與五受相應。

此五復依性、界、學等諸門分別，如理應思。

此五下。結例餘門分別。性謂三性，界謂欲界繫等，學謂三學。此五既具四一切中，初二則知三性、三界皆通，第六意識依轉、未轉既皆不遮，則知學等亦應皆有。如是等類，例推可知。

成唯識論自攷卷第五

成唯識論自攷卷第六

明武林蓮居弟子　大惠　錄

已說徧行、別境二位。善位心所其相云何？

已說下。釋善位。初結前問後。

頌曰：善謂信慚愧至勤安不放逸行捨及不害。

頌曰：下次舉頌答。

論曰：唯善心俱名善心，所謂信慚等定有十一。

論曰：下解釋。初句總標善心相應。唯者，顯不與染二俱故。次句標名數。

云何為信於實德能至對治不信樂善為業。

云何下。釋信徵出體用實德。能即所信境，深忍樂等即因果自性，不信即所對治，愛樂眾善而為業用。

然信差別略有三種至愛樂證修世出世善。

然信下。轉釋。法體無二，對所顯能故有三種：一、信實有者，謂實事理，即世俗諦、第一義諦。忍謂忍受，隨順印可而無違逆。二、信有德者，謂三寶真淨德。佛德謂常、樂、我、淨、力、無畏等。法德謂無為寂滅、法性真如等。僧德謂三學圓明、六和自備等。樂謂欣樂，欣慕好尚而無厭足。三、信有能者，謂世、出世善。世善謂五戒、十善、四禪、八定等。出世善謂諦、緣、度、觀、練、熏、修等。能得能成者，謂得世、出世道及成世、出世二勝果故。希望謂欲希求、冀望而求必得。不信彼心，謂於實等不忍樂欲穢染之心，愛樂眾善對治不信。

忍謂勝解，此即信因至豈不適言心淨為性。

忍謂下。料簡。先問。此約因果為難，皆非自性。次句徵自相云何。豈不下。舉前心淨答。

此猶未了彼心淨言至心俱淨法為難亦然。

此猶下。復問：淨即是心，應非善所能令心淨，慚等皆然。若謂心俱淨法，慚等亦與心俱，何關別相？

此性澄清能淨心等至此淨為相無濫彼失。

此性下。重答。先釋心淨。此信心所體自澄清，亦能淨餘心心所，從勝立名但言心淨。如水下。舉喻合明。清珠投於濁水，濁水不得不清；淨信投於穢心，穢心不得不淨。慚等下。通前慚等。何別難？謂慚等法順益義通非淨為相，此淨為相故與慚等無相濫失。

又諸染法各別有相至信正翻彼，故淨為相。

又諸下。約所治翻對。諸染別相非專渾濁，唯有不信自濁濁他，信正翻彼故淨為相。

有說信者愛樂為相至又應苦集非信所緣。

有說下，斥異。先敘愛樂為信。應通下，次斥應非唯善即別境欲。又苦集二諦信所緣境，苦集非可愛樂，若愛樂即信，應非緣此而生信心。

有執信者隨順為相至由此應知心淨是信。

有執下，先敘隨順為信。應通下，次斥應非唯善，即勝解欲。若印下，轉約解欲順相破非信相。印持決定而隨順者，即勝解相。愛樂希望而隨順者，即是欲相。離彼解欲，無順相故。由此下，結。

云何為慙依自法力至對治無慚息諸惡行。

云何下。釋慚徵出體用。謂依下。轉釋。謂依自身具丈夫相，及自稟受脩學法，此二俱有尊貴增上之力，崇尚寶重賢善為性，羞耻自己過惡，有過必改有惡必悛，別治無慚通息諸惡。

云何為愧依世間力至對治無愧息諸惡業。

云何下。釋愧徵出體用。謂依下。轉釋。謂依世間訶責厭惡增上之力，輕蔑拒絕暴惡為性，羞耻過罪而不敢犯，別治無愧通息諸惡。

羞耻、過惡是二通相至非受想等有此義故。

羞耻下。料簡。先定通別。慚愧各有通別二相，崇善拒惡是二別相，羞耻過惡是二通相，聖教從通假說為體。若執一句，牒執，執通相為別。相應慚下。二句難破。若二皆以羞耻為相，體應無別。二法一體定不相應，二既相應云何體一？非受下。例破。受想相應體各別故，此二相應體既無別，以例受想相應體應無別。彼既不爾，此云何然？彼此互為同品以立二量，反覆申明慚愧是有法定不相應宗，體無差故，喻如受想。受想是有法定相應宗，體差別故，喻如慚愧。

若待自他立二別者至復違論說十徧善心。

若待下，牒救。伏救云：羞耻雖二通相，慚待自法，愧待世間，故立二別。今牒破云：應非實有，待他而成故，聖說實有故。若許下，復救。救云：慚愧雖皆羞耻，各別起故，故是實有。今牒破云：若執實而別起，應此不徧一切善心，便違聖說。聖說十徧善心，除輕安故。

崇重輕拒若二別相至二失既同，何乃偏責。

崇重下。外轉難。崇重輕拒是二別體，善境惡境所緣有殊，境既殊異應不俱生，不俱別起二義是同，何乃偏責？若起一無二，又不徧善心。

誰言二法所緣有異至俱徧善心所緣無別。

誰言下，內釋。初句直答。不爾下，外復徵云：崇重輕拒既各不同，豈非所緣有異而何？善心下，答釋。凡諸善心隨境生起，皆具崇善拒惡二義。故慙下，結答。俱徧善心，所緣無別。

豈不我說亦有此義？

豈不下。救前。由上答云：善心起時，隨緣何境，皆有崇重輕拒，俱徧善心，所緣無別。故今救云：豈不我說此二皆有羞耻過惡，所緣亦是無別之義。

汝執慚愧自相既同，何理能遮前所設難？

汝執下。斥自相。既同者，汝執慚愧皆以羞耻為體，是故同前，應慚與愧體無差別，二法定不相應之難。

然聖教說顧自他者至於己益損名自他故。

然聖下。通前引證。外問云：待自他立非實有者，何故聖教說顧自他？釋云：聖說自他非同汝執，自法名自，世間名他。崇重賢善於己有益名自，輕拒暴惡於己無損名他。汝執唯一羞耻，觀待自他而立二別，故是假有。崇重輕拒二性不同，還指此二名為自他。

無貪等者，等無瞋癡至三不善根，近對治故。

無貪下。釋三善根。先總釋善根義。根謂能生此三，生善最勝名之為根，近能對治貪瞋癡故。

云何無貪？於有有具無著為性，對治貪著作善為業。

云何下。徵釋無貪體用。有謂三有，因果不忘之謂。有即三界果報有。具謂招果器具，即有漏惑業。於此因果不生染著為性，別治貪著通作眾善為業。

云何無瞋？於苦苦具無恚為性，對治瞋恚作善為業。

云何下。徵釋無瞋體用。苦謂三苦，即苦果。苦具謂感苦之具，即苦因。於此因果不生瞋怒為性，別治瞋恚通作眾善為業。問：苦具即惑業，應當憎之使其遠離，今於此不憎可縱之起耶？答：於染不憎甚顯無瞋之善。

善心起時隨緣何境至故此二種俱徧善心。

善心下。二、法共簡。問云：此二善根，一緣有等，一緣苦等，所緣有異，應不俱生，非徧善心。釋云：善心起時，隨緣何境，皆於有等無著、苦等無恚。觀待有等無著，立為無貪；觀待苦等無恚，立為無瞋，非要緣彼。如前下。例釋。如前慚、愧觀善、惡，立非緣善、惡，故此二種俱徧善心。

云何無癡？於諸理事明解為性，對治愚癡作善為業。

云何下。徵釋無癡體用。理謂諸諦理，事謂差別事。一一明悟解知而不迷謬為性，別治愚癡通作眾善為業。

有義無癡即慧為性至如次皆是決擇性故。

有義下。料簡。先初解無癡即慧，次引論證。論說無癡報教證智，前因所感曰報智，現生熏習曰教智，忘言契理曰證智，皆以決擇為體。復引聞思修慧貼會如次，皆是決擇性故。

此雖即慧，為顯善品有勝功能，如煩惱見，故復別說。

此雖下。釋妨。難云：慧即別境，如何重說？釋云：此雖即慧，為顯善品有勝功能，無癡唯善，慧通三性。如煩下。例釋。見雖是慧，以唯染故別開為二，此亦應爾。

有義無癡非即是慧至三世俗有，餘皆是實。

有義下，第二、解。初句斥前非即是慧；次句正釋別有自性，別治愚癡故。如無下，立四量，反覆證成非即是慧別有自性。分此二句，各立為宗，互相影略。初量云：無癡別有自性，三善根攝故，如無貪、瞋。次引論大悲為同品量，云：大悲非即是慧攝，無瞋、癡攝故，如無瞋、癡。又大悲、無癡互為同品立定。若彼下，約大悲同品，斥前以慧為性。初句牒前家執，次約大悲立量反斥。大悲亦應慧根攝，非無瞋、癡攝故，如慧力、慧根等。論說：大悲既非慧根攝，云何無癡以慧為性？又若下，立量反斥無別自性。無癡應非實物，無別自性故，如不害等。論說：無癡既是實有，應知別有自性。三、世俗有者，不放逸、捨、不害、

然集論說慧為體者至表信自體，理必應爾。

然集下，通前引論報。教智是無痴因，證智是無癡果，非此自性。論說慧為體者，是舉彼因果，顯此自性。如以下，例明忍因樂果，表信自體。此亦例之。

以貪瞋癡六識相應至由此無癡必應別有。

以貪下。約別對治釋成有體。以貪瞋癡通六識俱，根本煩惱攝，起惡最勝，立不善根。斷彼必由通別二治，通唯善慧，別即三根。若令無癡即善慧者，通別無分，應此不別對治愚癡。由此無癡，應如前二有別自性，正對無明，即明解為性。

勤謂精進。於善惡品至即顯精進唯善性攝。

勤謂下。釋勤體用。於善品應修、惡品應斷，此二事中勇徤強悍而為自性，能治懈怠成滿善事而為業用。勇表下。轉釋。勇徤不息以表勝進，簡諸染法無任退惰，謂不善及有覆也。強悍難奪以表精純，簡淨無記易合間雜，謂無覆也。既簡三性表唯善攝。

此相差別略有五種至無間解脫勝進別故。

此相下顯勤差別。初句總標五種，所謂下正列五種差別。被甲者，從喻立名，如人入陣先須被甲以防弓矢，今求菩提必先誓願要制，雖有勢力亦須加功䇿勵，雖復有勤心或怯下必須勇猛進趣，雖逢眾苦鉄輪頂旋必不退轉，雖不退落恐著似愛頂墮，故須無足。即經下引證五名貼會。此五下明二五修相，自分行中分下中上三品。或資下對凡聖五道。等者，等加行通達修習究竟位。二乘下通妨。問曰：如上如次配對三乘賢聖，智未窮斷未盡此須精進，若至極位行圓理備，云何究竟位亦有無足精進耶？今釋云：二乘究竟欣大菩提，諸佛究竟利樂有情，大海若知足百川應倒流，故此位有無足精進。或二下對五位修相。二加行者，資糧加行、加行加行，如上六番如次配對，文顯可知。

安謂輕安。遠離麤重至令所依止轉安適故。

安謂下，釋輕安體用。遠離麤重雜染品法，調適暢悅所依身心，於善品中堪任修持而為自性。轉依為業，謂此下，轉釋能障。定法即󳬯沉，所依止即身心也。轉安適者，定體寂靜，󳬯沉障之，身心不安，輕安對治，不安轉安，故曰轉依。

不放逸者精進三根至離四功能無別用故。

不放下。釋不放逸體用。無貪瞋癡及精進，於善惡品修斷事中，修學禁止而為自性，對治放逸滿善為業。謂即下。轉釋。此約四法功能假立無別體用。於斷修事至無異相，此明無別體。於防惡事至無別用，此明無別用。總顯不放逸體用皆即四法故。

雖信慚等亦有此能至非根徧䇿，故非此依。

雖信下。伏難云：信、慚、愧等皆能防修，何不依彼立不放逸？釋此如文。根即三善根，徧䇿即勤、信、慚等，非四法故，非不放逸依，反顯四法是此依。

豈不防修是此相用至此應復待餘，便有無窮失。

豈不下，料簡。問云：既名防修，防修即是此之相用，何謂無體用？防修下，釋。初句直釋防修，即四法防修，非不放逸相用。轉救云：彼四要待不放逸方有防修作用，此救防修還是不放逸體用。今牒破云：此不放逸自既無體，應復待餘慚等方有作用，如是便有無窮失。

勤唯遍䇿，根但為依，如何說彼有防修用？

勤唯下。復問：勤唯徧䇿一切善法，根但普為諸善依持，如何此四有防修用？意顯防修定屬不放逸。

汝防修用其相云何至故不放逸定無別體。

汝防下，展轉詰破。初句總徵；若普下，約諸法別詰；如是下，結答。初句明離四法無別用；次句以用驗體，故不放逸定無別體。

云何行捨精進三根至初中後位辯捨差別。

云何下。徵釋行捨體用。行捨者，此即行蘊中捨，唯善性故；簡非受中捨，屬無記故。四法令心平等正直無功用住而為自性，對治掉舉寂靜安住而為業用。謂即下。轉釋。此約四法離障立名，先後有別。四法令心遠離掉舉惛沉寂靜安住名捨。初離沉掉，次無邪曲，後心任運安隱，如次名為平等正直無功用住捨差別相。

由不放逸先除雜染至所令寂靜。即心等故。

由不下，釋妨。問曰：不放逸與捨皆依四法，云何有別？釋中約體同用別以立二名。先明用別，除離雜染不放逸用，令心靜住是行捨用，先後有別故。次明體同，捨如不放逸皆依四法以顯相用，故無別體。次二句轉釋捨依四法。上云捨能令心寂靜，似乎有異；今復言離四無相用，又似無差，同異云何？故今云能令即四法、所令即心等，欲顯此能，是故別立。雖皆四法，不放逸、離染、捨令心靜，體同用別故。

云何不害於諸有情至利樂有情。彼二勝故。

云何下，徵釋不害體用，此以無瞋為體。謂即下，轉釋。初句明不害依無瞋假立。無瞋下，簡異。問曰：不害既以無瞋為體，云何顯此二別？釋中，初二句體上差別，無瞋翻瞋，不害翻害；次二句用上差別，無瞋與樂，不害拔苦；次一句結差別相；次二句判假實異，無瞋有體，不害假立。問云：假實雖異，總即一體，云何而分與拔？釋云：為顯慈悲二相別故。顯此何意？利樂有情，彼二勝故。

有說不害非即無瞋至慈悲賢善是無瞋故。

有說下斥異解。先敘初句反斥前，次出體謂賢善性，次自徵釋。無瞋下次斥不損惱仍是無瞋性，次轉釋無瞋於物不為損惱，寧得離此有不害性？

及顯十一義別心所至而體無異故不別立。

及顯下，釋及字。先總標義別，及言為顯十一法外義別心所故。謂欣下，總列別名。雖義下，釋妨。問曰：名義既別，應須別立，云何以及字顯之？今釋云：名義雖別，而體無異，故不別立。根隨染法二十六種，十一善中已翻十一：不信翻信，無慚翻慚，無愧翻愧，貪、瞋、痴翻無貪、瞋、痴，懈怠翻勤，󳬯沉翻安，放逸翻不放逸，掉舉翻捨，害翻不害。餘十五染，用別體同，故無翻對。餘欣等善，義別體同，故不別立。今以及言顯之。

欣謂欲俱無瞋一分至隨應正翻瞋一分故。

先釋欣欲俱者，與善欲相應起，故不忿恨惱嫉。不字貫下，下倣此。俱無瞋一分，正翻瞋分。

厭，謂慧俱無。貪一分至隨應正翻貪一分故。

次釋厭慧俱者，與善慧相應起故。不慳不憍俱無貪分，正翻貪分。

不覆誑諂無貪癡一分至無處說覆亦貪一分故。

次釋不覆誑諂無貪癡分，正翻貪癡。次解不覆唯無癡。次句簡貪。

有義不慢信一分攝至若崇重彼不慢彼故。

次三家釋不慢，或信，或捨，或慚，皆初句標相攝，次句釋攝義。正翻慢分，如次兼攝不信、掉舉、無慚。

有義不疑即信所攝至以正見者無猶豫故。

次三家釋不疑，皆初句標，次句釋。正翻疑分，初兼不信，次家兼解，三家兼慧。

不散亂體即正定攝至不忘念者即是正念。

次釋不散亂等四法，即定、慧、念相攝，如文。

悔、眠、尋、伺，通染、不染，如觸、欲等，無別翻對。

悔眠下，釋不定無翻。不定四法通染不染，如徧行別境通三性故，無別翻對。

何緣諸染所翻善中至餘善不然，故不應責。

何緣下，料簡。先約善法立不立。問：諸染翻善，染有二十六，善亦應二十六。今唯立十一，餘不立者，何也？初約相用別不別。答：信等十一，相用各別，便別立之。餘善相用不別，便不爾也。不應並責。

又諸染法徧六識者至翻入別境善中不說。

又諸下，次約勝劣、徧不徧。答：諸染徧六識者，根本中貪、瞋、癡中二無慚、無愧，大隨中不信、懈怠、放逸、掉舉、󳬯沉，小隨害從勝別立。根本中慢、疑、見、小隨忿等九，唯意識俱，故不別立。問：害亦意識俱，何立不害？答中，初句牒問，次二句舉過。數損他故，障大悲故，為知過失，翻立不害。又問：失念、散亂、不正知亦徧六識，何不別立？答云：此三翻入別境中，善念、正定、善慧，善中不說。

染淨相翻，淨寧少染至故於染淨不應齊責。

染淨下，復約染淨多少問。答中，先約勝劣多少答，次約迷悟通局答。

此十一法，三是假有至餘八實有，相用別故。

此十下，異門分攝。先釋假實。三是假有，隨他相故；餘八是實相，用別故。

有義十一，四徧善心至攝眾生時有不害故。

有義下。次釋遍不遍。先異解。初明四徧善心，次明餘七不定。推尋下。出不定相。未決定時不生信，若決定時亦可生信。慚愧同類者，皆以羞耻為性故。依處各別者，自法世間故。起一無二，故成不定。斷煩惱有輕安，不斷則無。無漏道時起不放逸，捨有漏則不起。悲愍有不害，不愍則無。此七或有或無，故成不定。論說下。引證，如文。

有義彼說未為應理至違能損法有不害故。

有義下次正解。先斥前。初句總斥。推尋下別斥。立量云：推尋事理未決定心應非是善，無淨信故，如染心等慚愧類。異謂崇善拒惡依，別謂自法世間境，同謂隨緣何境，皆有崇拒義。若世間道有輕安，出世道無則安覺支非無漏攝。若無漏道時有不放逸捨，世間道無應非寂靜防脩不伏掉舉放逸。立量云：有漏善心應有二法，具四法故。如出世道善心起時皆不損物，應有不害違能損法。

論說六位起十一者至故彼所說定非應理。

論說下。通前引論。依彼彼增者，謂決定位信增，乃至攝眾生時不害增。作此此說者，謂決定位說有信，乃至攝眾生時說有不害，依彼增勝故作此說，非此位有他位無也。

應說信等十一法中至定地心中增輕安故。

應說下。正釋。初二句明十徧善心，輕安不徧。次二句明不徧義，定位方有，散位則無。次引決擇分證。初句證十善，徧定地謂四禪四空，不定地謂五趣雜居。次句反證不徧定地，增安反顯，散地則無。

有義定加行亦得定地名至信等十一通一切地。

有義下別釋輕安，先異解。論說定地增輕安者，不必根本定前加行亦得定地名。彼亦下一句，轉釋加行亦名定義。由斯下一句，結欲界亦有輕安。不爾者，若謂欲界無有輕安，便違論說十一通一切地，謂三界九地也。

有義輕安唯在定有至通有。尋伺等三地皆有故。

此與下明別境相應，彼此不違故。十一下明三性。唯善者簡非染。二輕安下明界繫。輕安非欲，唯在上二十通三界，皆學下十一皆通學無學。非二非見下明斷位。非見斷者，意明唯脩所斷及非所斷，有漏十一屬脩所斷，無漏十一非所斷。六根謂信、進、念、定、慧、未知當知根。信進既爾，餘可例然。餘門下結示。

如是已說善位心所至謂貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。

如是下釋煩惱。先結前徵後。頌曰：下舉頌答。

論曰：此貪等六性是根本煩惱攝，故得煩惱名。

論曰下。先釋通名。此六體是根本煩惱，昏煩之法惱亂心性故能生，隨惑枝葉故言根本。合則言六，開則成十，即五鈍五利也。

云何為貪於有有具至謂由愛力取蘊生故。

云何下。徵釋貪體用。貪海吞流無有飽足，義翻善相，可知。謂由一句轉釋貪能生苦。愛力即貪，取蘊即五蘊，苦愛水沃灌能生有芽。此貪依十事生：一、取蘊，二、諸見，三、未得境界，四、已得境界，五、己所受用過去境界，六、惡行，七、男女，八、親友，九、資具，十、後有及中有也。

云何為瞋於苦苦具至起諸惡業不善性故。

云何下。徵釋瞋體用。瞋蚖螫毒撓諸世間，義翻善相。謂嗔下。轉釋業用。身心熱惱故不安隱，起諸惡業故為惡行所依，此屬不善性故。問：憎恚苦具似是善相，何稱不善？答：苦具是同類尚自憎之，善非同類豈不恚耶？此愈顯瞋之不善。此嗔依十事生：一、己身；二、所愛有情；三、非所愛有情；四、過去怨親；五、未來怨親；六、現在怨親；七、不可意境；八、嫉妬；九、宿習；十、他見。

云何為癡於諸理事至能招後生雜染法故。

云何下，徵釋癡體用。癡暗頑嚚過諸墨漆，理謂真如法性等，事謂因果實事等，於此愚迷闇昧而為自性，能障無癡煩惱業生，雜染所依而為業用。謂由下，轉釋雜染所依。無明能起根隨煩惱及有漏業，此二能招後生五趣果故，無明還為此三雜染作依。此痴依七事起：一、世事，二、世間安立事，三、運轉事，四、最勝事，五、真實事，六、雜染清淨事，七、增上慢事。

云何為慢恃己於他至輪轉無窮受諸苦故。

云何下。徵釋慢體用。陵高下視輕忽一切，恃己勝事於他有情，令心高舉而為自性，能障不慢生苦為業。謂若下。轉釋慢能生苦。德謂三寶淨德。有德謂有德之者。心不謙下。即慢相，由慢墮苦故。

此慢差別有七九種至慢類由斯起亦無失。

此慢下出慢差別。七種者，於他下劣謂己為勝，或復於等於己為等，令心高舉故名為慢。於等謂勝、於勝謂等，令心高舉故名過慢。於勝謂勝，令心高舉名慢。過慢妄觀諸行為我我所，令心高舉故名我慢。於其殊勝所證法中未得謂得，令心高舉名增上慢。於多勝中謂己少劣，令心高舉名下劣慢。實無其德謂己有德，令心高舉故名邪慢。九種類者，一我勝慢類、二我等慢類、三我劣慢類、四有勝我慢類、五有等我慢類、六有劣我慢類、七無勝我慢類、八無等我慢類、九無劣我慢類。三品我德處者，謂依六事生慢：一劣有情、二等有情、三勝有情、四內取蘊、五已得未得顛倒、六功德顛倒。當知二慢依勝有情事生，餘各依一事，謂慢依劣等二品有情事生，過慢依等勝二品有情事生。慢過慢、卑慢，此二依勝品有情事生。邪及增上二慢依顛倒起，即德處生也。我慢妄計取蘊為我我所，即我處生也。一切皆通見脩所斷者，此明慢通麤細分別俱生有異故。聖位下通妨。問曰：脩所斷即聖位，云何得有諸慢現起？答：如文。下文別有斷文一科，此中不須約斷釋

云何為疑於諸諦理至謂猶豫者，善不生故。

云何下。徵釋疑體用。疑網無信不可告實，於真俗不決，疑真為俗、疑俗為真。如世尊與彌勒談俗諦聲，疑聞說真諦，即此類也。此疑依六事生：一、聞不正法。二、見師邪行。三、見所信受意見差別。四、性自愚魯。五、甚深法性。六、廣大教法。

有義此疑以慧為體至末底般若義無異故。

有義下，簡異解。先異解，初句執慧為疑體，次三句釋成簡擇，即慧相也。毗者，比義。助者，輔助。末底，此云慧，比助於慧即是疑義，助慧之法應是慧故。般若，此云智，智慧二義無別異故。

有義此疑別有自體至是故此疑非慧為體。

有義下，次正解，疑非即慧而自有體，令慧猶豫非即慧故。次引論證，論說六中見假，餘皆實故，此證疑有實體。次破毗助，疑助慧故，執慧為疑。若南，此云智，識助於智，智應為識，非由助力，義隨所助而即轉變。是故下，結慧非疑體。

云何惡見於諸諦理至謂惡見者多受苦故。

云何下。徵釋。惡見體用邪見交馳不能得出，猶如羅網亦似稠林。於諸諦理顛倒推求者，由染慧故，以苦計樂、以染計淨、非滅計滅、非道計道，能障如理清淨正見，招集苦事而為業用。謂惡下。轉釋。謂惡見者，以苦捨苦，於此他世恒受苦故。

此見行相差別有五至六十五等分別起攝。

此見下出見差別，初句總標，次別釋身見。薩迦耶此云積聚，即五蘊身，於五取蘊心執增益計我我所，一切見趣之所依止為業。二十句者，色大我小我在色中，我大色小色在我中，即色是我離色是我，四蘊亦然成二十句。六十五句者，一陰為我、四陰為所，所中各具瓔珞僮僕窟宅三法，我與我所合十三句，五陰互論成六十五。分別起者，諸外道等計度而起。

二、邊執見，謂即於彼至七、斷滅論等分別起攝。

二邊執見，於五取蘊薩迦耶見增上力故，心執增益，計我斷常，障處中行，解脫出離，令墮偏僻繫縛為業。此見差別。四徧常論者，一者窮心境性，二處無因，知二萬劫眾生生滅循環不失，計以為常。二者窮四大元，四性常住，知四萬劫眾生生滅體恒不失，計以為常。三者窮心意識本性常恒，知八萬劫一切眾生循環不失，本來常住，窮不失性，計以為常。四者既盡想元生理，更無流止運轉，因心所度，計以為常。一分常論者，一者觀妙明心徧十方界，湛然以為究竟神我，眾生於此自生自死，則我心性名之為常，彼生滅者真無常性。二者徧觀十方恒沙國土，見劫壞處名為無常，劫不壞處名究竟常。三者別觀我心精細微密，流轉十方，性無移改，能令此身即生即滅。其不壞性，名我性常；一切生死，名無常性。四者，知想陰滅，見行陰流。行陰常流，計為常性；色、受、想滅，名為無常。有想十六者，或自固身，云色是我；或見我圓含徧國土，云我有色；或彼前緣隨我迴復，云色屬我；或復我依行中相續，云我在色。皆計度言，死後有相。如是循環，有十六相。無想八論者，見其色滅，形無所因；觀其想滅，心無所繫；知其受滅，無復連綴。陰性銷散，縱有生理，而無受、想，與草木同。此質現前，猶不可得，死後云何更有諸相？因之勘校，死後相無。如是循環，有八無相。俱非八論者，色、受、想中，見有、非有；行遷流內，觀無、不無。如是循環，窮盡陰、界，八俱非相。七斷滅論者，或計身滅，或欲盡滅，或苦盡滅，或極樂滅，或極捨滅。如是循環，窮盡七際，現前銷滅。滅已，無復諸外道等計度而起。

三邪見，謂謗因果作用實事至諸如是等皆邪見攝。

三、邪見謗因果作用實事者，謂依世間諸靜慮故，見世施主一期壽命，恒行布施無有斷絕，從此命終生下賤家貧窮匱乏。彼作是思：定無施與愛養祠祀。復見有人一期壽終，恒行妙行或行惡行，見彼命終墮於惡趣生諸捺洛迦，或往善趣生於人天樂世界中。彼作是思：定無妙行及與惡行，亦無妙行惡行二業果異熟。復見有一剎帝利種，命終之後生婆羅門、吠舍、戍陀羅諸種性中，或婆羅門命終之後生剎帝利、吠舍、戍陀羅諸種性中，吠舍、戍陀羅等亦復如是。彼作是思：定無此世剎帝利等從彼世間剎帝利等種性中來，亦無彼世剎帝利等從此世間剎帝利等種性中去。又復觀見諸離欲者生於下地，又見母命終已生而為女，女命終已還作其母，父終為子，子還作父。彼見父母不決定已，作如是思：世間畢定無父無母。或復見人身壞命終，或生無想、或生無色、或入涅槃，求彼生處不能得見。彼作是思：決定無有化生眾生，以彼處所不可知故。或於自身起阿羅漢增上慢已，臨命終時遂見生相，彼作是念：世間必無真阿羅漢。無施無受亦無祠祀，是名謗因。無有妙行亦無惡行，是名謗因。無有妙行惡行諸業果及異熟，是名謗果。無父無母無化生有情，亦無世間真阿羅漢，諸漏永盡，乃至廣說。如是一切名壞實事。二無因論者，一者是人見本無因。何以故？是人既得生機全破，乘於眼根八百功德，見八萬劫所有眾生，業流灣環死此生彼，八萬劫外冥無所觀，便作是解：此等世間十方眾生，八萬劫來無因自有。二者是人見末無因。何以故？是人於生既見其根，知人生人、悟鳥生鳥，烏從來黑、鵠從來白，人天本竪、畜生本橫，從八萬劫無復改移。今盡此形亦復如是，當知今日一切物象皆本無因。四有邊者，一者心計生元流用不息，計過未者名為有邊，計相續心名為無邊。二者觀八萬劫則見眾生，八萬劫前寂無聞見，無聞見處名為無邊，有眾生處名為有邊。三者計我徧知得無邊性，彼一切人現我知中，我曾不知彼之知性，名彼不得無邊之心，但有邊性。四者窮行陰空，以其所見心路籌度一切眾生，一身之中計其咸皆半生半滅，明其世界一切所有，一半有邊一半無邊。不死矯亂者，一者觀變化元，變恒生滅增減有無，以理都觀用心別見。有求法人來問其義，答言：我今亦生亦滅、亦有亦無、亦增亦減。於一切時皆亂其語，令彼前人遺失章句。二者諦觀其心互互無處，因無得證。有人來問，唯答一字但言其無，除無之外無所言說。三者諦觀其心各各有處，因有得證。有人來問，唯答一字但言其是，除是之餘無所言說。四者有無俱見，其境枝故其心亦亂。有人來問，答言：亦有即是亦無，亦無之中不是亦有。一切矯亂無容窮詰。五現涅槃者，或以欲界為正轉依，觀見圓明生愛慕故；或以初禪，性無憂故；或以二禪，心無苦故；或以三禪，極悅隨故；或以四禪，苦樂雙忘不受輪迴生滅性故。迷有漏天作無為解，五處安隱為勝淨依，如是循環五處究竟。或計自在世主等者，如初卷釋。邪解脫者，非果計果也。非道為道者，非因計因也。因果單計是故言或，諸如是等皆邪見攝。

四、見取，謂於諸見及所依至一切鬪諍所依為業。

四見取諸見，謂單四、複四、具足四等，納本末三，世起不起，成百非執，為最極殊勝第一之因，能得清淨解脫出離之果。一切鬪諍者，有與無諍，無與有諍等，諸見互違，多諍競故。

五、戒禁取，謂於隨順諸見至無利勤苦所依為業。

五戒禁取，謂牛狗等戒、眠針臥棘、拔髮燻鼻、五熱炙身等，執為勝因能得淨果。無利勤苦者，謂取戒者多行無益諸苦行事，以苦捨苦故。

然有處說執為最勝至說為邪見非二取攝。

然有下。釋妨。難云：有餘處說，執為最勝名為見取，執能得淨名為戒取。此復云何？釋云：二取各說一單句者，是影略說或隨轉門。不爾下。若言非影略者，執為最勝即非滅計滅，執能得淨即非道計道，如何此二因果單計說為邪見攝？非二取者，反言二取因果雙計也。故知餘處是影略耳。見取、戒禁皆在因故，皆得清淨果故。

如是總別十煩惱中至自審思察方得生故。

如是下，異門分攝。先明俱生分別。總別者，前五名總，不分析故；後五名別，見所開故。貪、瞋、痴、慢、身見、邊見，通二所攝；疑、邪見、見取、戒取，唯分別起。次二句釋分別義。

邊執見中通俱生者至皆恐我斷而起驚怖。

邊執下，別明邊見。先初解邊見中唯斷見通俱生，次句釋常見不通。常相麤故，惡教引故，此是分別，不通俱生。瑜伽下，引證。問：何邊執見是俱生耶？答：謂斷見攝。何以知然？先引人證，謂見道前學現觀者，已伏分別諸惑隨眠，而於心中起如是怖：今者我、我何所在耶？此俱生見寧非是斷？次引禽獸證，禽獸恐怖我斷，此屬俱生。

有義彼論依麤相說至或是俱生或分別起。

有義下，次解。先通論。依麤相說斷通俱生，理推常見亦通俱生。造集長時資具者，謂蟄蟲坏戶、羣鳥養羞、獸搆穴、鵲架巢等，諸如是類執我常故。顯揚下，引證斷常通二。

此十煩惱誰幾相應至貪與五見相應無失。

此十下，明自類相應。初句徵起。先以貪對餘八，貪是愛，瞋是憎，二境不同故。疑境不決，貪則不生。貪與慢、見或相應者，影不相應一句，愛陵非一故不俱，染恃境同故俱起，見皆可愛與貪相應。

瞋與慢疑或得俱起至如次說瞋或無或有。

瞋與下。次以瞋對餘七。瞋與慢、疑或得俱起，亦影不俱一句。瞋恃非一故不俱，蔑憎境同故俱起，猶豫未憎故不俱，不決憤發故俱起。疑順違者，順事猶豫瞋得相應，違未審決瞋不俱起。瞋與二取必不相應，瞋與三見或俱不俱。樂蘊常見瞋不相應，苦蘊常見瞋得俱起。斷翻此者，樂蘊斷見瞋得相應，苦蘊斷見瞋不俱起。邪見誹撥惡事，無瞋誹撥好事，瞋得俱起。

慢於境定，疑則不然至與身邪見一分亦爾。

慢於下。三、以慢對餘六。慢疑不俱，定不定故。慢與五見皆容俱起，行相不違故。慢與斷見不俱，我斷無恃故。與身邪見一分亦爾者，薩迦耶見執苦劣蘊，邪見誹撥所有好事，慢皆不相應。

疑不審決，與見相違，故疑與見定不俱起。

疑不下。四、以疑對五見。疑不審決，見於境定，故不相應。

五見展轉必不相應，非一心中有多慧故。

五見下，五以五見互對，皆慧為體，必不相應。

癡與九種皆定相應，諸煩惱生必由癡故。

癡與下六，以癡對餘九，癡是諸惑根本，故皆相應。

此十煩惱何識相應至由稱量等起慢等故。

此十下。明諸識相應。初句徵起，次釋藏識全無、意識全具。末那有四，皆如前釋。五識唯貪、瞋、癡任運起故。無分下。釋不與慢、疑、五見相應。稱量思察即分別，由此起慢等七。五識無計度分別故，故不與慢、疑、見等相應。

此十煩惱何受相應至瞋遇順境，喜樂俱故。

此十下，明諸受相應。初句徵起。貪瞋下，別釋。貪瞋癡三，皆與五受相應。貪會下，釋妨。問：貪境適情，癡通憂苦；瞋境逆心，何有喜樂？釋此如文。

有義俱生分別起慢至恃苦劣蘊憂相應故。

有義下。初釋俱生分別。慢與四受俱除苦。問曰：慢唯高舉，何得有憂？釋此如文。

有義俱生亦苦俱起至要分別起能發彼故。

有義下，次釋俱生慢亦與苦俱，純苦趣中意有苦故。次分別慢不與苦俱，純苦趣中無此慢故。何故無耶？彼無邪師邪教等故，苦趣中不造引惡趣業故，要分別慢能發惡業故。此釋苦趣無分別，正顯分別慢不與苦俱。

疑後三見容四受俱至爾時得與憂相應故。

疑後下。釋疑後三見。四俱除苦，疑何容喜？欲界繫疑猶豫未來，無違苦等事，亦喜相應故。二取何憂？緣憂俱見，戒及所依蘊與憂相應故。

有義俱生身邊二見至斷見。翻此，與憂相應故。

有義下，釋身邊二見。先初解。初句明俱生二見，喜、樂、捨俱。次二句明不與苦、憂俱。五識有苦，非五識俱，非苦相應。論說憂根非無記，身邊二見唯無記性，非憂相應。次明分別二見，四俱除苦。次釋有憂，執苦蘊常、執樂蘊斷，皆與憂相應。

有義二見若俱生者至廣說如前。餘如前說。

有義下次解俱生二見，非唯喜樂捨亦通苦受。次釋成有苦純苦苦蘊，苦相應故。論說下引證。廣說如前者，謂通一切識身等。餘如前說者，餘分別二見，准前初家四俱除苦。

此依實義隨麤相者至邪見及疑四俱除苦。

初依下，約麤相釋。初句結前，次句起後。麤相者，一往大略分也，皆如文。

貪癡俱樂通下四地至餘受俱起，如理應知。

貪癡下明所通樂居界地，貪癡俱樂通欲界至，三禪通六識故，餘七俱樂通初二三禪。除欲者，疑慢五見唯意俱故。不言瞋者，瞋非樂故，疑獨行癡。欲界唯憂捨，餘上二界餘七煩惱與餘喜苦受，如理應知。

此與別境幾互相應至見非慧。俱不異慧故。

此與下，明別境相應。初句徵起，次釋貪、瞋、癡、慢容五俱起。問：此相麤動，何容定俱？答：專注一境，得有定故。如戲忘天，專注一境，起貪等故。疑及五見各容四俱下二句，明疑、見各互除一。疑除勝解，不審決故；見非慧俱，見即慧故。

此十煩惱何性所攝至雖數現起不障善故。

此十下三性攝，初句徵起，次下釋成。瞋唯不善，餘九通不善及有覆無記。上二下轉釋，餘九通二。上二界九唯無記攝，若欲界繫九分別起者唯不善攝，俱生能發惡行亦不善攝，餘俱生九不發惡行細不障善。上二界者，非極損惱自他處故，皆無記攝。俱生身邊二見唯無記攝，不發惡業故、起不障善故。

此十煩惱何界繫耶至俱生諸惑皆容現前。

此十下，界繫攝。初句徵，次句判。生在下，明現起位。先明下地不起上惑。九地傳傳論上下，先二句明未離下染，上染不現；次二句明已離下染，上染現前。得彼定者，離下染故。諸有下，問：有漏道不能伏惑，云何證得上定？有漏道，世間味禪也。分別惑在意識，細俱生在第七，有漏雖不能伏，以六行觀能伏第六中俱生，展轉伏下證上，故云漸次。問：云何唯伏第六俱生？釋云：但迷事故，緣外境故，散亂麤動正障定故，第七俱生反此。伏此俱生，方得彼定，彼地諸惑皆容現前。

生在上地下地諸惑至起下潤生俱生愛故。

生在下明上地能起下惑。初二句釋上起下惑。生第下轉釋。先明起分別。第四定謂無想天，彼計四禪為四果，自謂阿羅漢，果報既滿中陰現前，如無聞比丘謗阿羅漢，身遭後有生地獄故。次明起俱生。上地生下起下潤生，俱生愛故。

而言生上不起下者，依多分說，或隨轉門。

而言下，通妨。問：有處言生上不起下，何也？答：多分不起，今依少分言起。

下地煩惱亦緣上地至餘五緣上，其理極成。

下地下，明下惑緣上。初句標下，緣上。瑜伽下，引證貪緣上地。既說下，例嗔緣上。總緣下，證身邊慢皆得緣上。總緣諸行者，通緣三界五陰為我、我所，執斷執常起慢故。上五既爾，餘癡、疑、三見例然，皆得緣上。

而有處言貪瞋慢等至邊見。必依身見起故。

而有下。通妨。問：有說下惑不緣上者，何也？答：或依麤相，言不緣上；或依別緣，三界五陰各別緣故，唯緣自地故。次二句轉釋不緣義。

上地煩惱亦緣下地至疑後三見如理應思。

上地下，明。上惑緣下，初句標。上緣下，說。生下，釋。陵恃即慢。我、我所即身見、斷常邊見。愛即貪、疑。後三見八皆緣下，不言瞋、癡者，上不行瞋故，癡為惑本，徧故不言。

而說上惑不緣下者，彼依多分或別緣說。

而說下，通妨，如文。

此十煩惱，學等何攝？非學、無學，彼唯善故。

此十下，三學攝：初徵，次釋。學與無學唯善攝，此十唯染，故非二攝。

此十煩惱何所斷耶至唯脩所斷。麤易斷故。

此十下，明所斷攝。初句徵；次釋無漏善法非所斷，彼非染故，此十唯染非非所斷，反顯通二斷；次約分別俱生麤細判二斷。

見所斷十實俱頓斷，以真見道總緣諦故。

見所下，先明麤相唯見所斷。初句標，十麤煩惱見道頓斷。次句釋，以真見道總緣三界四諦故。諦既頓明，迷諦煩惱應俱頓斷，此以所迷對顯能迷。

然迷諦相有總有別至滅道是彼怖畏處故。

然迷下。明迷諦總別。初句總標，次別釋。總謂下。先釋總迷。初句標十，通迷四。次二句釋迷所以。苦謂身心，即彼依處。集謂煩惱，即是彼因。滅即斷果，道即淨因。治障相違，是彼怖畏。由迷四諦，不能知苦、斷集、慕滅、脩道。

別謂別迷四諦相起至別空非我，屬苦諦故。

別謂下，次釋別迷。初句標，次二句判別迷相，二唯迷苦，八通迷四。身邊下，先釋二唯迷苦。苦是世間生死果報，身邊二見迷此果起。次句約能治釋所治，別脩空觀及無我觀，對治身見及邊執見，二觀唯觀苦諦境故。

謂疑三見親迷苦理至不共無明親迷苦理。

謂疑下。次釋八通迷四。先明十迷苦諦。標中標八、釋中通十者，苦具身邊二見故。疑與身邊邪親迷苦理，略五取蘊總名為苦。愚夫於此五取蘊中起二十句薩迦耶見，五句見我、餘見我所，是名迷苦薩迦耶見。即用此見以為依止，於五取蘊見我斷常，故邊執見亦迷於苦。又諸邪見，謂無施等乃至妙行惡行業果及與異熟，是迷苦邪見。若於苦諦心懷猶豫，是迷苦疑。二取執彼三見戒禁及所依蘊為勝能淨，若有見取妄取迷苦，所有諸見以為第一，能得清淨解脫出離，如是名為迷苦見取。若有妄取隨順此見，此見隨法所受戒禁以為第一，能得清淨解脫出離，如是名為迷苦戒取。於自他見及彼眷屬，如次隨應起貪恚慢，若於如是自所起見寶愛堅著，是迷苦貪。若於異分他所起見心懷違損，是迷苦恚。若恃此見於彼眷屬心生高舉，是迷苦慢。相應無明與九同疎，迷不共無明親迷苦理。若有無智與此諸見及疑貪等相應，若唯於苦獨行無智，此二並名迷苦無明。此十煩惱皆迷苦諦見苦所斷。

疑及邪見親迷集等至迷諦親疎麤相如是。

疑及下，次釋八通迷三疑及邪見。親迷集等二取貪等，准苦應知。謂諸沙門婆羅門，謗因邪見計自在等，是一切物生者化者及與作者，無施無受亦無祠祀，無有妙行亦無惡行，是迷集諦所起邪見。若有見取，取彼諸見以為第一，能得清淨解脫出離，是迷集諦所起見取。若於隨順此見諸法所受戒禁，取為第一能得清淨，是迷集戒取。餘疑貪等如前應知。如是八種煩惱隨眠，迷於集諦見集所斷。若諸沙門婆羅門等，計邊無邊不死矯亂諸見一分，及說現法涅槃論者，撥阿羅漢所有斷德，誹謗滅諦橫計解脫，是迷滅諦所起邪見。若有見取，取彼諸見以為第一能得清淨，是迷滅諦所起見取。若於隨順彼見諸法所受戒禁，取為第一，能得清淨，是迷滅諦所起戒取。所餘貪等，如前應知。如是八種煩惱隨眠，迷於滅諦，見滅所斷。若撥無世間真阿羅漢，一切智為導首，有為無漏不死，矯亂一分，誹謗道諦，非真出離，妄計非道以為正道，能盡能出一切諸苦，如是名為迷道邪見。若有見取，取彼邪見以為第一，能得清淨解脫出離，如是名為迷道見取。若於隨順彼見諸法所受戒禁，取為第一，能得清淨解脫出離，是名迷道所起戒取。所餘貪等，如前應知。如是八種煩惱隨眠，迷於道諦，見道所斷。然瞋亦能親迷滅道，由怖畏彼生憎嫉故。謂迷滅道，起怖畏心，起損害心，起恚惱心，如是瞋恚迷於滅道。下結迷諦親疎麤相，如是

委細說者，貪嗔慢三至不違諦觀故脩所斷。

委細下，次明細相通脩所斷。若分別貪、瞋、慢、疑、邪見二取相應起者，隨應如彼見諦所斷。若俱生身邊二見，與彼相應愛、慢、無明，此五雖迷苦理，細故難斷，脩道方斷。又瞋及餘愛別迷事生，不違諦觀，故脩所斷。

雖諸煩惱皆有相分至名緣有事無事煩惱。

雖諸下。明所緣差別。先明有質無質皆有相分者，如前云：自心內蘊一切皆有本質不定，自心外蘊或有或無。若緣現境所仗質有，名緣有事；若緣過未所仗質無，名緣無事。

彼親所緣雖皆有漏至名緣有漏無漏煩惱。

彼親下。明緣漏、無漏。親所緣有漏者，能變之心唯煩惱故。本質通無漏者，道滅屬無漏故。

緣自地者相分似質至餘門分別如理應思。

緣自下。明名境、事境。緣自地者，相分似質，故名事境。他地道滅，相不似質，故名名境。瑜伽論云：煩惱所緣，略有五種：一、緣邪分別所起事境，二、緣見境，三、緣戒禁境，四、緣自分別所起名境，五、緣任運堅固事境。餘門下。結示。

已說根本六煩惱相。諸隨煩惱其相云何？

已說下。釋隨煩惱。初文結前問後。

頌曰：隨煩惱謂忿至放逸及失念散亂不正知。

頌曰：下次舉頌答。

論曰：唯是煩惱分位差別等流性故，名隨煩惱。

論曰：下解釋。先釋通名。煩惱即前根本。分位謂無自體，是前支分品位。差別謂三性中染分攝者。等流謂有自體，是前平等流類。皆隨根本而起隨惱於心，令不離染、令不解脫、令不斷障，故名隨煩惱。

此二十種類別有三至徧染心故名大隨煩惱。

此二下，依義分類。忿等各別起者，謂其性猛利，各自為主，自類不俱，不徧二性，不徧染心，故名小隨。無慚、無愧，自類俱起，唯徧不善，不徧有覆，不徧染心，故名中隨。掉舉等八，自類俱起，徧染二性，徧諸染心，故名大隨。

云何為忿依對現前至離瞋無別，忿相用故。

云何下。依類別釋。先小隨先徵。釋忿體用憑觸現前，多損害境憤發為性。謂懷下。轉釋執仗為業。身表業者，瑜伽云：若瞋恚纏能令面貌慘烈奮發，若煩惱纏能令執持器仗，鬪訟違諍瞋一分故。此即下。反覆釋成瞋為體。

云何為恨？由忿為先至離瞋無別，恨相用故。

云何下。徵釋恨體用。懷忿畜惡結怨為性，先對不饒益境，後即念念懷結怨恨不捨。謂結下。轉釋熱惱。結恨不能容耐，心熱發火鑄氣為金，恒熱惱故。此亦下。反覆釋成瞋為體。

云何為覆於自作罪至後必悔惱不安隱故。

云何下。徵釋覆體用。自己作罪恐失利養名譽，隱蔽遮藏而為自性。謂覆下。轉釋悔惱。罪由懺滅覆必墮苦，後時追悔恒憂惱故。

有義此覆癡一分攝至不懼當苦，覆自罪故。

有義下。明分位。初釋癡分攝；次引論證，由癡暗覆藏不懼後苦故。

有義此覆貪癡一分攝至不可執為唯是貪分。

有義下，次釋貪癡各一分攝，恐失利養名譽是貪分故。次通論唯癡義。如說下，舉掉舉，例明掉舉貪分，亦據麤顯非實貪分。

云何為惱？忿恨為先至離瞋無別，惱相用故。

云何下。徵釋惱體用。忿恨為先者，追往過惡觸現違緣，󳬄狠乖戾而為自性。謂追下。轉釋䖧螫虫行毒也。此亦下。反覆釋瞋為體。

云何為嫉殉自名利至離瞋無別，嫉相用故。

云何下，徵嫉。體用殉者，以物循身也。謂嫉下，轉釋。此亦下，反覆釋體。

云何為慳躭著財法至離貪無別。慳相用故。

云何下，徵釋慳體用。謂慳下，轉釋。此亦下，反覆釋。

云何為誑為獲利譽至離二無別，誑相用故。

云何下。徵釋誑體用。為獲利譽，假現威儀，顯異惑眾，彰己有德。詭譎欺詐，或現親事，或行染語，故名詭詐。謂矯下。轉釋。邪命者。四邪，謂方口、維口、仰口、下口。五邪者：一、詐現奇特；二、自說功德；三、占相吉凶；四、高聲現儀；五、為他說法。此即下。釋貪癡為體。

云何為諂？為罔他故至離二無別，諂相用故。

云何下。徵釋諂體用。謂諂下。轉釋曲順時宜。謂高低逐物、進退合宜、歡慼逢迎、顏膝取意之類。此亦下。反覆釋貪癡為體。

云何為害於諸有情至瞋害別相，准善應說。

云何下，徵釋害體用。謂有下，轉釋逼惱。此亦下，反覆釋體。瞋害別相者，瞋斷物命，害損惱他；瞋障大慈，害障大悲，是二別相。

云何為憍？於自盛事至離貪無別。憍相用故。

云何下徵釋憍體用。自盛事者，盛壯種性富豪自在，年壽聰明行善顏色文句，用對八鳥鴟梟鵰鷲烏鵲鳩鴿。醉傲者，於諸尊重及以福田心不謙敬故。謂憍下轉釋染依。此亦下反覆釋貪為體。

云何為慚？不顧自法至障慙生長諸惡行故。

云何下。別釋中，隨先徵釋。無慙體用忽絕賢善，於諸功德及有德人，無敬無崇、無所忌難、無所隨屬，名為無慙。謂於下。轉釋。

云何無愧？不顧世間至障愧。生長諸惡行故。

云何下。徵釋無愧體用。謂於下。轉釋。

不耻過惡是二通相至復違論說俱徧惡心。

不耻下，料簡。先定通別。無慙無愧各有通別二相，聖教依通假說為體。若執下一句，牒執通相為體。則應下，難破。非受下，例破。若待下，牒救。應非下，牒破。若許下，復牒救破。並如慙愧翻說。

不善心時隨緣何境至所緣不異無別起失。

不善下。由有伏難云：善惡境殊，所緣有別，應不俱生、不俱別起。二義既同，何乃偏責？若起一無二，又不徧惡心，故今答云：凡諸惡心隨境生起，皆有拒善崇惡義故。此下。結答俱徧惡心所緣無異。

然諸聖教說不顧自他者至是彼等流非即彼性。

然諸下。通妨。已上釋義，並如慙愧翻說。而論下。問：此二既各有體，云何論說貪分？通義如文。

云何掉舉令心於境至能障行捨奢摩他為業。

云何下。別釋大隨。先徵釋掉舉體用。掉動輕舉令心於境不寂靜故，身如獨落、口似春蛙、意若風燈，行捨靜住為業。奢摩他此云止，息妄體真此令易解，令能緣不寂故俱障之。

有義掉舉貪一分攝至此由憶昔樂事生故。

有義下，明分位。先初解貪分，引證釋成，如文。

有義掉舉非唯貪攝至而貪位增說為貪分。

有義下，第二、解。初句斥前；次句引論徧諸染心，故非貪分。又掉下，明共相攝，凡諸煩惱皆不寂靜故；次句反明掉舉，離此不寂靜，無別相故。雖依下，通妨。難云：既共相攝，論何說此而為貪分？釋此如文。

有義，掉舉別有自性，徧諸染心，如不信等。

有義下，第三、解立量，明有別體。掉舉別有自性，徧諸染心故，喻如不信等。八大隨中，不信、懈怠徧諸染心，別有自性故。

非說他分體便非實至如睡眠等隨他相說。

非說下。斥初解。初解貪攝，無別自體，故非實有。今斥云：非說他分，體便非實。如不信等，雖說他分，而是實有。勿字，反斥之辭。而論下。通妨。難云：此既實有，云何論說世俗？今舉例答。例如睡眠，體雖實有，而論亦言世俗。此亦應然。量云：掉舉別有自性，隨他相說，名世俗有故，喻如睡眠。

掉舉別相，謂即囂動，令俱生法不寂靜故。

掉舉下。正申體相。囂浮躁動，令俱生心、心所不寂靜，是掉舉相。

若離煩惱無別此相至故不寂靜非此別相。

若離下，斥，次解。次解掉舉，謂不寂靜煩惱共相攝，依共相假立。今二句牒釋。若離煩惱共相，無別自體，不應別說障止；既別障止，必有別相故。不下一句結斥。

云何󳬯沉令心於境至能障輕安毗鉢舍那為業。

云何下。徵釋󳬯沉體用。󳬯懵沉重，令心於境不能明了，無勝堪任，不能修持一切善法，輕安遠離麤重堪任。脩持毗鉢舍那，此云觀，靈明洞達此無堪任，故俱障之。

有義󳬯沉癡一分攝至󳬯昧沉重是癡相故。

有義下，明分位。先初解癡分，引證釋成，如文。

有義惛沉非但癡攝至而癡相增但說癡分。

有義下，第二、解。初句斥前，次句釋無。堪任是一切煩惱，共相是此共相攝。雖依下，通妨。難云：既依一切煩惱共相假立，云何論說癡分？釋此如文。

有義󳬯沉別有自性至如不信等非即癡攝。

有義下，第三、解初句，立定有體。雖名下，斥初解。癡攝癡分平等流類，顯有自性非即癡攝。量云：󳬯沉別有自性，癡分等流非即癡攝故，如不信等。

隨他相說名世俗有，如睡眠等是實有性。

隨他下。通妨。難云：既有自性，云何論說世俗有？答中立量󳬯沉是實有性，隨他相說名世俗有故，如睡眠等。

󳬯沉別相，謂即懵重，令俱生法無堪任故。

󳬯沉下。正申體相。懵昧沉重，令俱生心、心所不能脩持，是󳬯沉相。

若離煩惱無別󳬯沉相至故無堪任非此別相。

若離下，斥，次解。次解惛沉，謂無堪任，是煩惱共相攝。今二句牒釋。若離煩惱共相，無別自體，不應別說障觀；既別障觀，必有別相。故無下一句，結斥。

此與癡相有差別者至正障輕安而非迷闇。

此與下，簡異。問：󳬯沉與癡，二相相似，同異云何？初句總標差別，次釋異相。癡相迷闇，正障無癡；󳬯沉懵重，正障輕安。迷闇懵重，體上差別；障無癡輕安，用上差別。

云何不信於實德能至不信三相翻信應知。

云何下，徵釋不信體用。不信下，轉解。文中指前善信三相，謂實有事理、三寶淨德、世出世善，於此不忍樂欲，故云翻信，皆翻信說。

然諸染法各有別相至不忍樂欲非別有性。

問：餘諸染法皆能令心穢，何故唯言不信？然諸下。答：餘染法各別有體，非專渾濁，唯此不信心穢為性。由不下。正顯體。由心穢故不信，由不信故於實德能不忍樂欲，故以心穢為性，非別有性。

若於餘事邪忍樂欲，是此因果，非此自性。

問：雖於實等不信，而於餘事邪忍樂欲，此邪忍樂豈非不信自性耶？答：若於餘事邪忍，則於實等不忍，此是不信因。若於餘事邪樂欲，則於實等不樂欲，此是不信果而非不信自性。

云何懈怠於善惡品至謂懈怠者滋長染故。

云何下。徵釋懈怠體用。於善法不脩、惡法不斷，懶惰為性。謂懈下。轉釋增染為業。

於諸染事而䇿勤者至非淨非染，無信不信。

於諸下，簡異。問云：於善不脩可名懈怠，於染䇿勤可名精進否？今釋云：於染䇿勤亦名懈怠，退善法故。又問：無記䇿勤云何？釋云：若於無記䇿勤，於善無進無退，是欲勝解，非別有性。如於下，例釋。如於無記忍可樂欲，非淨故無信，非染故無不信，此亦如之。

云何放逸於染淨品至增惡損善所依為業。

云何下。徵釋放逸體用。於染不防、於淨不脩，肆縱流蕩而為自性，增長惡行、損減善法所依為業。

謂由懈怠及貪瞋癡至總名放逸非別有體。

謂由下。明分位。此依懈怠、貪、瞋、癡四法而立，無別有體。

雖慢疑等亦有此能至障三善根徧䇿法故。

雖慢下，伏。問云：慢、疑等法皆不防脩，何不依彼而立放逸？答：慢、疑雖有不防脩能，而比四法勢用微劣。此四障三善根，障徧䇿法勢用殊勝，故此四法總名放逸。

推究此相，如不放逸。

推究下。料簡。文中指前不放逸中豈不防脩是此相用，及勤唯徧䇿等文兩番問難，翻善相說。

云何失念於諸所緣至謂失念者，心散亂故。

云何下。徵釋失念體用。忘失曾習正境體相，於諸類境散亂推尋故。

有義失念念一分攝至論復說此徧染心故。

有義下。明分位。三、釋不同。初解念攝，次解癡攝，三解俱攝。前二影略，故引論此。徧染心者，染念及癡皆屬染故。

云何散亂於諸所緣至謂散亂者發惡慧故。

云何下。徵釋散亂體用。散亂之者，多發惡覺觀故。

有義，散亂癡一分攝，瑜伽說此是癡分故。

有義下，明分位，三釋不同。初解癡分，引論證成。

有義散亂貪瞋癡攝至勝餘法故說為散亂。

有義下，第二、解貪瞋癡攝，引集論證。說癡下，通前引論癡徧染心，論說癡分。謂貪下，釋成貪等，令心流蕩勝餘法故，說為散亂。

有義散亂別有自體至隨他相說名世俗有。

有義下，第三、解立量，明有別體。散亂別有自體，非即貪攝。說三分者，是彼等流故，如無慙等。隨他下，通妨。問：既有自體，何名世俗？有通妨，如文。

散亂別相，謂即躁擾，令俱生法皆流蕩故。

散亂下。正申體相。浮躁擾動，令俱生心，心所皆流蕩故。

若離彼三無別自體，不應別說障三摩地。

若離下，斥前次解。初句牒謬執。既能別障三摩，應有別體，非三共相。三摩地謂正定也。

掉舉、散亂二用何別至而於相續有易義故。

掉舉下。料簡。先問。掉以囂動為相，散以躁擾為相，其相似同，二用何別？彼令下。答。掉舉令心念念轉易，散亂於境剎那別緣，是謂此二別用。雖一下。通妨。問：一剎那心性自無易，何容從此轉至餘方？寧有易解易緣之義？答：義如文。

染汙心時由掉亂力至故掉與亂俱徧染心。

染汙下。料簡徧染義。問：此二常易解，緣心境不定，染定中無，此應不徧耶？或由下。答：或由邪念、邪定力所制伏，有時暫住俱徧染心。量云掉亂，有暫時住力所制伏故，如繫猿猴，故云俱徧染心。

云何不正知於所觀境至謂不正知者多所毀犯故。

云何下。徵釋不正知體用。由知不正，於所觀境邪謬知解，無常計常、無我計我等，此即凡夫四倒；常計無常等，此即二乘四倒，皆不能正知非枯非榮中道也。謂不下。轉釋毀犯。如寶蓮香比丘尼，謂婬、非殺、非偷之類，尸羅軌則俱破而毀正見，由知不正也。

有義不正知慧一分攝至論復說此徧染心故。

有義下。明分位。三、釋不同。初解慧分，次解癡分，三解俱攝，前二影略故。引論徧染心者，染慧及癡俱徧染故。

與并及言顯隨煩惱至隨其類別如理應知。

與并下，釋與并及言。頌中三字，顯隨煩惱非唯二十。雜事下，明餘多種差別。若雜事中，世尊所說諸隨煩惱，廣說乃至愁歎、憂嗟、歡欣、喜愛等。問：若如雜事說，受中苦、樂、憂、喜，亦應煩惱攝耶？答：發而中節，此是受攝；發不中節，此屬煩惱攝。事分說隨煩惱者，謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根、若忿、若恨，如是廣說諸雜穢事等。隨煩惱亦攝根本煩惱者，是前煩惱等流性故，彼此互望，俱名等流煩惱。同類餘染汙法者，謂別境、不定三性中染分者，但名隨煩惱，非根本煩惱攝故。問：既具餘三類染法，頌中唯言二十者，何也？答中，先簡，次收。雖有餘類，唯說二十者，謂非煩惱簡去根本，非字貫下；非唯染簡去三性中染者，唯字又貫下；非唯麤簡去貪等多種通麤細者，簡此三類，故唯二十。此餘染法收三性中染，此分位收雜事中多種，此等流收根本，此三皆此隨煩惱攝。次句釋成攝義。隨其品類差別，各各自相攝之，故亦唯二十。

如是二十隨煩惱中至所引理教。如前應知。

如是下，異門分攝。先判假實。初句總標三類，次判忿等小十、大三。放逸、失念、不正知，定是假有，依根本分位立故。中二、大二，定是實有。掉舉、󳬯沉、散亂，通假、通實。此三各有三釋：或貪分、癡分共相徧染者，是假；囂動、懵重、躁擾為體者，是實。

二十皆通俱生分別，隨二煩惱勢力起故。

二十下，明俱生分別：初句標通，二、次句釋義。

此二十中，小十展轉至展轉小中皆容俱起。

此二下自類相應，小十自類不俱。次二句釋不俱義中，二不善心俱隨應者，小中忿、恨、惱、覆、嫉、慳、害是不善，大八一分通不善中二，與此俱起，故曰隨應。八大於小中皆容俱起，徧染心故。

有處說六徧染心者至以惛掉等違唯善故。

有處下。通八大徧染妨。瑜伽說六徧者，惛、掉互增，各不俱起故。集論說五徧者，󳬯沉、掉舉、不信、懈怠、放逸，但違唯善徧二性故。

此唯染故，非第八俱至中大相通五識容有。

此唯下，諸識相應。二十唯染藏，識唯無覆，故不相應。第七唯大。八取捨差別者，如前五徧、六徧不同。第六、二十容俱。五識唯大中，不與小俱，生麤猛故。

由斯中大五受相應至如煩惱說實義如是。

由斯下諸受相應，由斯二字承上第六，前五有中大故，故中大二隨得與五受俱。小十二解，初解忿恨覆惱嫉慳害，唯喜捨憂三受相應，俱瞋分攝故非樂俱，唯在意識故非苦俱，諂誑憍三四俱除苦。次解忿等四俱除樂，諂誑憍三五受俱起。此十皆與苦俱者，意有苦受故。此受下舉前例釋。前云貪瞋癡三俱生分別，一切容與五受俱起，此中忿等七是瞋分故，諂誑憍是貪癡分故。彼既五俱此亦應爾，故此二十皆通五受，實義如是。

若隨麤相，忿恨惱嫉害至中大隨麤亦如實義。

若隨下，麤相明受俱。忿等五小，憂、捨俱，是嗔分故；非樂、喜俱，唯意識有，不與苦俱。覆、慳、喜、捨，諂、誑、憍三，樂、喜、捨俱，皆貪分故。中大如實義，與五受俱起。

如是二十與別境五至故亂與定相應無失。

如是下，別境俱起。初明二十與五俱起。染念下，通妨。問云：染念謂失念，染慧謂不正知，不應與念慧俱起。答：而癡分者，亦得相應。又問：念緣曾習，忿對現違，何得相應？答：念亦緣現前曾習類境，忿亦得緣剎那過去，或退念於後，或進忿於前，故忿與念亦得相應。又問：散亂、躁擾，何容定俱？答：染定起時，心亦躁擾，故亂與定相應無失。

中二大八十煩惱俱至行相無違，貪癡分故。

中二，下煩惱相應中二。大八十煩惱俱，小十定非見疑俱起者，彼此麤細異故。忿恨惱嫉害容慢痴俱者，所憎所蔑，境可同故，癡徧染故。非貪恚並是嗔分攝者，境異類同故。慳與癡慢俱者，癡徧染心，貪恃可同故。非貪嗔並是貪分攝者，類同境異故。憍唯癡俱者，此顯不與貪恚慢俱，貪恚慢如上，類同境異故。與慢解別是貪分故者，愛染陵蔑，行相異故。覆誑諂與貪癡慢俱者，行相無違，貪癡分故。貪分者與癡俱，癡分者與貪俱，染恃境同，得與慢俱故。

小七中二唯不善攝，小三、大八亦通無記。

小七下，三性攝。忿、恨、惱、覆、嫉、慳、害及無慚、無愧，唯不善攝。小三、大八，通二性攝。

小七中，二唯欲界攝，誑、諂欲、色界，餘通三界。

小七下，三界攝。小七中，二唯欲界，不通上二，唯不善故。誑、諂、欲、色、憍及大八，通三界。

生在下地容起上十一至非正潤生及謗滅故。

生在下，明現起位。先下起上惑，下地容起上十一，謂諂、誑、憍及大八。躭著不定，於他上地有情起諂、誑、憍。若生下，明上起下惑，上地起下後十，謂中二、大八也。邪見謗解脫，及生下潤生，愛容起後十，故小十生上。無由起下，非正潤生，及謗滅故。邪見謗滅，貪愛潤生。

中二大八下亦緣上至憍不緣下。非所恃故。

中二下，明相緣。先下惑緣上，中二大八，下亦緣上，上緣貪等相應起故，即味定貪、憎、離欲、瞋，總緣諸行身邊慢等。小十二解，初解小十，下不緣上；次解嫉等，亦得緣上。大八下，上惑緣下。大八諂誑，上亦緣下，下緣慢等相應起故。梵於釋子起諂誑故，如大梵王於自眾中匿己情事，現相誑惑馬勝比丘，為避馬勝所徵問故。憍自嘆等，憍不緣下，彼下地法非所恃故。

二十皆非學、無學攝，此但是染，彼唯淨故。

二十下，三、學攝，可知。

後十唯通見脩所斷至於滅道等生嫉等故。

後十下三斷攝。後十唯通見脩二斷，非非所斷。次句釋成，與分別俱生煩惱相應起故。見所下別釋後十見斷差別根本。迷諦如前，或總或別。後十隨彼根本總別相應同起，亦皆通迷四諦。迷諦親疎亦隨根本說。前十下別釋前十脩斷差別二解。初解唯脩斷，如文。次解通二斷。初句標二斷。次句釋二斷相，依分別俱生起故。次句釋見斷相，緣他見等生故。見斷前十隨根本緣諦、緣迷、別迷，亦皆通迷四諦。此中下明親疎迷相二解。初解疎迷，次解嫉等通親疎迷，皆如文。

然忿等十但緣有事至緣有漏等，准上應知。

然忿下。明有事無事、有漏無漏，如煩惱說。

成唯識論自攷卷第六

成唯識論自攷卷第七

明武林蓮居弟子　大惠　錄

已說二十隨煩惱相。不定有四，其相云何？

已說下，釋不定，先結前徵後。

頌曰：不定謂悔眠，尋伺二各二，

頌曰：下舉頌答。

論曰：悔眠尋伺於善染等至定徧地故立不定名。

論曰：下釋通名。此四名不定者，信等唯善，貪等唯染，各唯局一，此非如彼。通善通染，故名不定。等等無記，顯此四位徧通三性也。非如下二句，舉例以定對顯不定。觸等徧心，欲等徧地，各皆定徧，此非如彼。此四唯局意識，不徧餘七心。前二唯在欲，後二止初禪，不能定徧地，故名不定。前一句約通二言不定，後二句對定徧例不定。

悔謂惡作。惡所作業至如是事業是我惡作。

悔謂下，次釋別相。初釋悔。先出別名，次出體用。惡作者，謂所作業惡也。惡己所作之業，追隨懊悔為性，障止為業。止體寂靜，悔與掉俱，囂動障之。此即下，轉釋悔名惡作。惡作是因名，追悔即果稱。今於悔位名惡作者，此即於果假立因名，即有財釋也。次句釋果立因名意。先惡所作，後方追悔，故悔先下，則先不作，亦惡作攝。次舉事釋相。悔先應作、不作，是我惡作。作與不作，皆名惡作者，如先不作善，後起悔心，此悔名善；若先作惡，後起悔心，此悔亦善。先不作惡，後起悔心，此悔不善；若先作善，後起悔心，此悔不善、無記。作、不作例之，故此徧通三性。

眠謂睡眠令身不自在至如餘葢纏心相應故。

眠謂下釋眠。六情󳬯闇曰睡，四肢放解曰眠。先二句出體用。觀體惺察，闇劣障之。謂睡下轉釋。身不自在者，身通四儀，眠唯局臥，故心極闇劣。釋昧寤時六識靈明，照了眠位心智昏闇。狹劣一門轉者釋略。意識緣境通乎內外，夢中獨頭略向內門，此與定寤外儀似同，昧略有異。定位惺惺，寤時周悉，二字合顯睡眠體用。有無下辯異。問：無心睡眠無此體用，何故亦立此名？答：由此似此假立此名。如餘下立量喻。有體用睡眠非無體用，心相應故。如餘葢纏，謂五葢十纏也。睡眠葢纏所攝，餘為同品。

有義，此二唯癡為體，說隨煩惱及癡分故。

有義下。明二法分位，四解不同。初解癡為體，引論證成。

有義不然，亦通善故至說隨煩惱及癡分攝。

有義下，次解通染淨。不然二字斥前次句，立通二性。應說下，釋成染二以癡為體，淨二體即無癡。論依下，通前所引。

有義此說亦不應理至如不信等說為癡分。

有義下。三、解。初二句總斥。前無記悔眠不屬善染，應無體耶？應說下。申己意。悔，思慧攝；眠，思想攝。皆初句標，次句釋。次引論世俗有，以證他分攝。彼染下。立量。通前引論染汙悔眠，說為癡分，是癡等流故，如不信等。

有義彼說理亦不然至隨癡相說名世俗有。

有義下，四、解。初二句總斥，非思慧、思想為體。次句立意，悔纏、眠纏是二體性。應說一句明別有體，與餘一句以用有別顯體有別，此二與餘五位心所行相別故。隨癡一句通論意，論隨他相名世俗有，非無別體。

尋謂尋求。令心怱遽至體類差別不可得故。

尋謂下，合釋尋伺。先出尋體，尋逐追求，令心怱務急遽於意，言境麤疎運轉為性。次出伺體，伺候觀察，令心怱務急遽於意，言境細密運轉為性。意言境者，意所取境，多依意地名言故。此二下，合明二用。於意言境細，轉與安住身心作所依；於意言境麤，轉與不安住身心作所依。麤細雖異，並用思慧一分為體。若令心安，即是思分；令心不安，即是慧分。思者，徐而細故；慧者，急而麤故。言並用者，有兼有正。若正用思，急慧隨思，能令心安；若正用慧，徐思隨慧，亦令不安。尋則正用慧兼用思一分，伺則正用思兼用慧一分，故云並用思慧一分為體。於意下，通妨。問云：體皆思慧，何義顯別？答：二體雖同，而尋麤轉，則淺推度；而伺細轉，則深推度。麤細淺深，義類各別。若離下，反顯。若離思慧，尋伺體性不可得故，及義類差別亦不可得。

二各二者，有義，尋伺各有染淨二類差別。

二各下。釋二各二，三解不同。初解尋伺是二，各有染淨二別，故名二各二。

有義此釋不應正理至或復各有纏及隨眠。

有義下。次解。初句斥前，次句舉悔眠對斥。此師亦以尋伺為二，但言不應通淨，唯應在染，故斥云悔眠亦有染淨二故，故不應以染淨名各二。若以染淨名之，濫及前二，故不應理。應說下。舉例正釋。如染心所有根本、隨惑二性不同，例此尋伺各有不善、有覆無記二性，或各有纏、隨眠，名二各二。纏謂現行，眠謂種子。

有義彼釋亦不應理至故置此言深為有用。

有義下，三、解。初二句斥前不定，四、後有此言故。如何唯局尋、伺？故不應理。應言下，次申正義。應言二者，牒頌二字，次句標列。此初二字顯二種二：一、種二，謂悔與眠；二、種二，謂尋與伺。此二下，釋義。此二二種牒上悔、眠、尋、伺各有種性品類故，故一二言顯二二種。此各下，釋各二。此字指悔、眠、尋、伺一一通二，故言各二。謂染與不染非如一句，舉例對顯各二相。善所唯善、染所唯染，各唯定一，此非如彼，故言各二。或簡唯染，故說各二。言次句釋簡意。有亦說為隨煩惱故，為顯此四通染、不染、不定一相，故說二各二。言深為有用者，如上種類各別通染、通淨、簡唯染，具此多義，故言有用。

四中尋伺定是假有至而論亦說世俗有故。

四中下，異門分攝。初判假實。尋、伺假有，引論證成悔、眠二解：初解假有，次正解是實。唯後下一句，舉尋、伺假有，對顯悔、眠是實。世俗下三句，通前引論。論世俗言，但顯後二，非顯前二。又如下，立量顯實。悔、眠體雖是實，論亦說世俗有故，如內種子。

四中尋伺定不相應至前二亦有互相應義。

四中下，自類相應。尋、伺二法定不相應。次句釋不相應義，思慧體同故，麤細用異故。依於下，通妨。難云：尋、伺若不俱起，如初禪伺起尋不起，豈不濫同近分無尋唯伺地？答：依於尋、伺，有染、離染立三地別。初禪尋、伺俱染，立有尋有伺地；近分先離尋、染，立無尋唯伺地；二禪二染俱離，立無尋無伺地。不依種起現行有無立名，故此三地無雜亂失，不應為難。俱與下，明尋、伺與悔、眠容互相應，悔、眠亦互相應。

四皆不與第七八俱至第六識俱，非五法故。

四皆下諸識相應，四皆不與第七八俱，義如前說者，第八中簡云：惡作等四無記性者，有間斷故定非異熟。第七簡云：惡作追悔先業此緣現境，睡眠重昧外緣暫起此唯內執，尋伺依外門轉此依內門故非彼俱，悔眠唯與第六俱起，非是前五相應法故。

有義尋伺亦五識俱至任運分別。謂五識故。

尋、伺二解，初解尋、伺亦五識俱。次引論證。復引瑜伽，尋、伺即七分別，分別即尋、伺。復引雜集，任運分別，謂五識會通瑜伽，尋求、伺察、任運諸分別。今此二論分別既同，以證五識亦有尋、伺。七分別者，謂有相分別、無相分別、任運分別、尋求分別、伺察分別、染汙分別、不染汙分別。

有義尋伺唯意識俱至曾不說與苦樂俱故。

次解尋伺唯意識俱。次引論證，此是意識不共法故。復引論說，尋伺憂喜相應，不說尋伺苦樂相應。五識有苦樂，不說苦樂，以證尋伺不與五識相應。

捨受徧故可不待說至而似憂故總說為憂。

捨受下。通妨。難云：尋伺有苦樂俱，但彼論文略而不說。例如捨受定有，亦不說故。釋曰：捨受徧故，可不待說；苦樂非徧，何緣不說？復難云：五識有苦樂，尋伺無苦樂。若言尋伺無苦樂，而說尋伺不與五識俱。然前云初靜慮有意地樂，純若處有意地苦；若言尋伺無苦樂，亦應尋伺不與意識俱耶？釋曰：初靜慮樂，總名為喜；純若處苦，總名為憂。既說尋伺憂喜相應，是故尋伺唯與意俱。

又說尋伺以名身等至以名身等義為境故。

又說下。約所緣明與意俱。論說尋伺以名句文身義為所緣，唯意識境非五識緣，是故尋伺唯與意俱，故與五識定不相應。

然說五識有尋伺者，顯多由彼起，非說彼相應。

然說下。通前瑜伽。初句牒，次句釋。五識有尋伺者，顯五識多分由尋伺引起，非說此與彼尋伺相應。

雜集所言任運分別至由此五識定無尋伺。

雜集下。通前雜集。初二句先判二論義別，雜集所言與瑜伽異。彼說下。正釋義異。雜集說任運即是五識，瑜伽所說七種分別是五識同時意識相應尋伺，故彼一句斥引不成，由此一句結五識定無尋伺。

有義惡作憂捨相應至純苦趣中意苦俱故。

有義下諸受相應，先初解悔與憂捨俱，慼行釋憂，無記釋捨，眠與喜憂捨俱歡慼，中庸釋成通三義，尋伺與憂喜樂捨俱。次釋樂俱，初靜慮中意有樂故。有義下次解四各加苦，次釋苦俱，純苦趣中意有苦故。

四皆容與五別境俱，行相所緣不相違故。

四皆下，別境相應。四皆五俱，能緣行相所緣境界，彼此不相違故。

悔眠但與十善容俱至初靜慮中輕安俱故。

悔眠下。與善相應。悔眠唯在欲界，但與十俱，不通上地，故無輕安。尋伺全俱，通初禪故，故有輕安。

悔但容與無明相應至此彼展轉不相違故。

悔但下，煩惱相應，悔但痴俱。次釋不與九俱，意悔行相麤，貪等九法細故；餘三全與十惑俱，此彼不相違故。

悔與中大隨惑容俱，至眠等位中皆起彼故。

悔與下隨惑相應，悔與中大俱，次句明不俱意，忿等各為主故。餘三與二十全俱，次句明俱意，眠位皆容起故。

此四皆通善等三性，於無記業亦追悔故。

此四下。明三性攝。初句總明四通三性，次句別明悔通無記。問：於善惡業追悔，云何亦通無記？釋如文。

有義，初二唯生得善至聞思位中有悔眠故。

有義下別釋善性，悔眠唯生得善不通加行。次句釋不通意，悔相麤鄙、眠相昧略，加行細悉故。尋伺通生得亦通加行。次句釋通加行，聞所成等等思脩三慧皆有尋伺故。有義下次家釋，悔眠亦通加行。次句釋通加行，聞思即加行，亦有善悔善眠息故。

後三皆通染、淨、無記至不能尋察名等義故。

後三下，別釋無記。後三皆通二無記：染謂有覆，淨謂無覆。悔非有覆，悔相麤猛，彼審細故。無記有四：異熟、威儀、工巧、神通。悔唯中二，謂威儀、工巧。非定果者，明除意。非禪定故，除神通。非果報故，除異熟。眠，除第四。非定引生者，釋除神通。異熟生心亦得眠者，釋有異熟。異熟生心，謂無記。第六尋、伺，除異熟，有三無記。彼解微劣一句，釋除意。

惡作睡眠唯欲界有至餘界地法皆妙靜故。

惡作下。明界繫。先判界攝，如文。餘界地法皆妙靜者。此明尋伺麤動，不遍上七地，上地法皆妙靜故。

悔眠生上，必不現起。尋伺上下，亦起下上。

悔眠下。明現起。上地有情悔眠不現者，唯欲有故，上地起下尋伺，下地起上尋伺。

下上尋伺能緣上下至夢能普緣所更事故。

下上下，明相緣。伺、尋二法，下能緣上，上能緣下。悔、眠二解：初解悔、眠不能緣上；次句釋成不緣，悔麤近故，眠昧略故。次解悔、眠亦緣上境；次二句釋成能緣邪見，悔脩定故，夢緣上起曾更境故。

悔非無學，離欲捨故至有為善法皆無學故。

悔非下，明三學攝。悔非無學者，此唯在欲，不還果人已捨欲界染故，後三皆通學、無學等。此三善性攝者，名有為善。求解脫者是有學位，所為善法亦皆無攝。學究竟者，所為善法亦皆無學攝。

悔眠唯通見脩所斷至故通見脩非所斷攝。

悔眠下，明三斷攝。悔眠唯通見、脩所斷，此顯不通非所斷。亦邪下一句，釋成二斷。邪見力起者，見所斷攝。等者，等。有漏善攝者，脩所斷攝。非無下一句，釋非所斷。無漏道引者，非所斷。今初，非字簡之。非非所斷亦非一句，舉例對釋非所斷。憂受深求解脫，是非所斷；此非如彼，故非非所斷。有漏者已斷，後起無漏者非所斷，則無學眠非所斷攝。尋伺通三斷。尋伺下，釋通三義。尋伺雖非無漏，能引無漏者，通見、脩斷；無漏引生者，通非所斷。

有義尋伺非所斷者至瑜伽說彼是分別故。

有義下，二家判尋伺所攝。初解判尋伺非所斷者，於五法中唯第三分別攝。次引論證。是分別五法者，一名、二相、三分別、四正智、五如如。

有義此二亦正智攝至又說。彼是言說因故。

有義下。次解非唯分別。五法中分別屬有漏故，亦通正智攝。說正下。釋成正智攝。八聖道中正思惟是無漏故，思能令心尋求伺察故。又說思惟是言說因，思是語加行故。此釋思惟是無漏，思引尋伺亦是無漏，故正智攝。

未究竟位於藥病等至故此二種亦通無漏。

未究下。轉釋。菩薩在於未究竟位，於諸法門及眾生心行等，未能周悉如實了知，後得智中為他說法，必假尋伺推求藥病，然後隨機為說妙法，非如佛地無功用說，故此二種亦通無漏。

雖說尋伺必是分別，至後得正智中亦有分別故。

雖說下。通論斥前。論說尋伺必是分別，而不定說五法中第三後得智中亦有分別故。論所說者，正智中分別屬無漏故，非第三分別屬有漏故。此約名同義別斥之。

餘門准上，如理應思。

餘門下，結示。

如是六位諸心所法至設爾何失二俱有過。

如是下。明王所即離。先總申問答。初三句問：王所為離為即？次句答：設令即離，為有何失？次復總難：若即若離，二俱有過。

若離心體有別自性至或似於信等無別染善法。

若離下。先釋離心之過。初句舉定離心。如何下。引教出過。如契經說三界唯心，又說所緣唯識所現。攝論頌云：心遠行獨行，無身寐於窟，能調伏難伏，我說婆羅門。今此頌中所言心者，亦名為意，亦名為識。言遠行者，遊歷一切所識境故。獨行者，無第二故。無身者，無形質故。寐於窟者，居在內故。難伏者，性𢤱悷故。引頌初句者，意顯無別心所染淨。由心者，如契經說：心雜染故有情雜染，心清淨故有情清淨。士夫六界者，如瑜伽論云：四大空識能成有情，色、動、心三最勝所依。色依四大，動依於空，心依於識，皆不言心所。又莊嚴論說：心似二現，似信似貪，無別染善，離心實有。

若即是心分位差別至因緣無別故與聖教相違。

若即下，次釋即心之過。初句舉定即心分位。如何下，引教出過。喻伽中問云：諸法誰相應？為何義故建立相應？答：他性相應，非自性故。為徧了知依自性清淨心有染淨法若增若減，是故建立相應。又說心與心所俱時而起，如日與光。光若即日，云何空中復見圓日？以此喻明所非即心。瑜伽頌言：五種性不成。有一沙門若婆羅門，欲令名中唯心實有，非諸心法。此不應理。何以故？且說諸蘊有五種性不成就故。又若彼計分位別故有五性者，分位別計亦有過失。何以故？是諸分位展轉相望作用差別，若有若無皆成失故。若言有者，由相異故，便應有異實物體性。若言無者，計分位別則為唐捐。又不應說如六識身分位差別，由六識身所依所緣有差別故，是諸分位一處可得，故不應理。若謂轉變亦不應理。何以故？於有色物可轉變故，得有分位前後差別，非於無色有如乳酪生酥等異。又心因緣無差別故，行別分位不應道理，於一剎那必不可得差別因緣令彼分位而有差別，是故汝計分位差別不應道理。又違教故，唯心實有，不應道理。如契經言：貪嗔癡等惱染其心令不解脫。若唯有心二不俱有，是即貪等應不依識。若汝復謂以識為先，亦不應理，無差別過前已說故。又復經言：三和合與觸俱生受想思等。又餘經說：如是諸法恒共和合。不可說言如是諸法而可分析令別殊異。又佛世尊為欲成立此和合義說燈明喻，是故不可離彼俱生而說和合，故名所攝四無色蘊心與心所更互相應道理成就。

應說離心有別自性。

應說下。申正義。如是六位諸心所法，離八心王有實自性。前斥離心有過，今立離心別有者，以有後文二諦融判，此為語端以成非即非離也。

以心勝故說唯識等至及現似彼皆無有失。

以心下通前引教。問曰：教言唯識唯心，今謂離心別有，此云何通？答曰：教說唯識等者，以心勝所劣從勝言也。一能為主、二能為依、三行相總、四恒決定。心所不爾，故心勝也。次通心似二現心所，依心勢力引生故說似，彼現非彼、心所即心。又言唯識唯心者，亦攝心所恒相應故。唯識下結顯。離過等言者，謂遠行獨行染淨由心，士夫六界等

此依世俗若依勝義至是謂大乘真俗妙理。

此依下。結示諦理。且依世俗別說有體，若依勝義非即非離。諸識下。例王亦然。俗故相有八，真故相無相。是謂下。一句結成二諦。

已說六識心所相應至及無心二定睡眠與悶絕。

已說下。明識現起分位。初文結前徵後，次舉二行頌答。初句六識共依門，次四句六識俱轉門，後三句五位不行門。

論曰：根本識者阿陀那識至以根本識為共親依。

論曰：下先釋第一句共依門。阿陀那此云執持。言根本者，轉未轉依，染淨諸識現行生起之根本故。共依者，現行本識，為諸識所共增上緣依。親依者，即種子識，是諸識各別親種，為諸識親因緣依。

五識者，謂前五轉識至眾緣和合方得現前。

五識下，釋第二句俱轉門。五識下，明總說。五識意種類相似者，一、同依色根故，二、同緣外境故，三、俱緣現在故，四、俱現量故，五、俱有間斷故。是故總明隨緣現言，顯緣合生、不合不生、非常現起。緣者，頌云：眼識九緣生，耳識唯從八，鼻舌身三七，後三五三四，若加等無間，從頭各增一。九緣者，根、境、空、明、作意、種子、根本、染、淨、分別。八除明緣，七除空明，五除空明、染、淨、分別。分別即自，染淨即根。三唯作意及自種子，根、境是一，依緣同故。四唯根、境、種子、作意，各又增一等無間緣。今謂五識內依本識、外隨作意，五根、境等眾緣和合方得現前。

由此或俱或不俱起至此等法喻，廣說如經。

由此下釋第三四句，由隨緣現或俱或不俱，次句釋俱不俱。眾緣頓合五識俱生，漸次合時或四至一，如水濤波隨風等緣，或多或少如經廣說。

由五轉識行相麤動至故無緣礙令總不行。

由五下，釋後頌。初一句，先通明諸識。諸識行相有麤有細，所藉眾緣有多有少，所以現時有起不起。

又五識身不能思慮至由斯不說此隨緣現。

又五下。次別明六識。問：前五言隨緣，有現不現時，意識亦隨緣，何故常現起？今釋中以前五識有間對顯意識常起，此約思慮能與不能，是故轉處內外門異，故令五六現起有殊。

五位者何？生無想等至故六轉識於彼皆斷。

五位下。釋後三句五位不行門。先總徵標列，次別釋。無想天因中習定求離麤想，承斯定方生彼天中，違六轉識想滅為首，從此立名廣果無想。身壽雖同廣果，以無尋伺為因果，無想以無心為因果。

有義彼天常無六識至又說彼為無心地故。

有義下，料簡六識有無。先初解，初句立定常無六識，次三句引教證成唯有。有色支者，十二支中名色一支，有色無名故。

有義彼天將命終位至依長時說，非謂全無。

有義下次解。初句立定，彼天命終要起轉識。次句釋成，潤生愛與意識俱故。瑜伽下引證。然說下通前引教。

有義生時亦有轉識至如餘本有初，必有轉識故。

有義下，第三解。初句立定生時亦有轉識，次句釋成中有必起潤生惑故。如餘下，舉例明有轉識。餘謂餘禪天。本有初者，俱舍頌云：本有謂死前，俱生剎那後。本有即是今身，未至當有故。言初者，即本有初生時也。量云：正受生時是有法，必有轉識宗，以彼中有必起潤生愛故，因如餘本有初。

瑜伽論說若生於彼至先有後無乃名入故。

瑜伽下。引入義證成。初生有轉識，生彼唯入不起。彼本下。釋成。初句反釋，次句順釋。彼本有初必有轉識，後時滅此而住無心，乃名入故。

決擇分言所有生得至故彼初位轉識暫起。

決擇下。引滅義證成。初生有轉識生得者，謂報得異熟生心心所滅，此名無想故。此言下。轉釋論意，顯本有初有異熟生無記轉識暫時現起，由昔串習此定勢力，違前轉識令不現行，因此引起真異熟識分位差別，說名無想。如善下。例明。加行善根所引發定，故名善定。此亦應然，無想引生說名無想異熟。不爾下。斥前以論義責示。若本有初竟無轉識，如何可言唯生得滅？既言生得滅，故彼初位轉識暫起。

彼天唯在第四靜慮至能感彼天異熟果故。

彼天下，明所居界地。初句判定在四靜慮。四禪有九天，此當第四。次二句釋不居上下地意。下地想心麤動難斷，上無無想異熟處故。無處者，四空滅色存心，無想滅心存色。彼既無色，無存異熟色處。即能下，約因顯果。思即意業，此為能引，定為所引？思為能感，果為所感？因既無想，果必稱因。

及無心二定者，謂無想、滅盡定，俱無六識故名無心。

及無下，次明二定。初二句牒頌總標，別列二名；次句先釋無心通名。

無想定者，謂有異生至令身安和故亦名定。

無想下。別釋無想定。先明脩因功能。徧淨，即三禪中第三天，伏此天貪。此上未伏厭想，如瘡、如癰、如病、如箭，入體出離，作意為先，令六轉識及心所滅。想滅下。釋立名義。問：心所俱滅，何唯無想？答：想滅為首，立無想名。問：既言無想，何復名定？答：如文。

脩習此定品別有三至窮蒲壽量後方殞沒。

脩習下。明定類差別。因有精勤怠情，於現法退不退異。果中形色壽命不同，分下中上種類差別。窮蒲壽量者，盡五百劫也。

此定唯屬第四靜慮至四業通三，除順現受。

此定下明攝屬界地。初句判屬第四靜慮，善所引故。唯善下上地，無如前所說。四業者，一順現受，上上品善不善業最極殊勝，現身便受故。二順生受，中品之業稍降上者，次生便受故。三順後受，又稍劣中品者，二生已後乃至多生受故。四順不定受，最微劣下品業排遣在後，時節不定故。瑜伽四句料簡，謂時定報不定、報定時不定、時報俱定、時報俱不定。時報俱定屬前三，餘三句屬第四。除順現受者，非於現生即受彼天報故。通不定者，或有外道由謗解脫生地獄故，或轉脩正業超出界故，此是時報俱不定句也。

有義此定唯欲界起至故唯有漏非聖所起。

有義下，明脩起處。初解欲界脩起，次解欲界脩色界起。除無下，明此定有漏聖所不居。除無想天至究竟者，四禪、九天、無雲、福生、廣果、無想、無煩、無熱、善見、善現、色究竟，謂上流般不還果人徧沒者，越無想天生色究竟。此由下，釋越義。此天由外道厭想欣彼果入，故唯有漏非聖所起，是故除之。瑜伽論云：此無想定非學所入，亦非無學。何以故？此中無有慧現行故，此上有勝寂靜住及生故。又復此定不能證得所未證得諸勝善法，由是稽留誑幻處故。

滅盡定者，謂有無學至由偏厭受想，亦名滅彼定。

滅盡下。別釋滅盡定。先明修因功能，學無學聖已伏，或離第八地染有頂不定，由暫求止息想作意為先，令不恒行心心所及染汙末那染分及彼心所悉皆滅盡。立滅下。承上義立名，故立滅盡名。令身安住調暢柔和，故亦名定。次句兼出別名，由此加行偏厭受想，故亦名為滅受想定。

脩習此定品別有三至上品脩者畢竟不退。

脩習下。明定類差別。因有精勤、怠情，於現法中有退、不退，分下、中、上三品差別。

此定初脩必依有頂至非無學攝，似涅槃故。

此定下。明脩處。初脩必依非想地，歷觀四諦為入定之方便，由慧資定故，定慧均脩故。次第下。問：何故唯依有頂？答：始從初禪乃至有頂，隣接而入九次第定，此最後故。上無別地，是故定屬於彼。雖屬下。問：此位有頂猶屬界繫，是有漏耶？答：根本味禪隱沒有垢無記，故是有漏。此依根本淨禪不隱沒無垢有記，觀練薰脩九十八使山動，故是無漏。問：必依有頂，亦可通餘地否？答：定法轉深奮迅超越出入自在，從初禪不假方便次第入滅定，復從滅定從上向下逆次而出還至初禪，故云餘地亦得現前。問：定慧屬道諦，學等何攝？答：非二所攝，寂靜微妙似涅槃故。非學所攝，非真涅槃，亦非無學攝。

此定初起唯在人中至知有藏識不斷滅故。

此定下明起處。初句明此定初起唯在欲界人中，次二句釋成上界亦起。若得自在生色，無色亦得現前。問：色界可起，無色無身云何得起？答中引證無色名意成天者，彼天雖無業果非無名攝，非色四蘊是以亦起。此定無色界，色是佛境界，非諸二乘所知。無色雖起有二不同：不信藏識者生彼不起，恐成斷滅故；已信藏識亦得現前，知不斷滅故。

要斷三界見所斷惑至隨應後得所引發故。

要斷下。明伏斷現起差別。先初解。先約斷惑釋。要斷見惑方能初起，斷見已入聖位，二乘在初果初心，菩薩在初地初心。異生一句。反釋。若未斷見是異生性，異生不能伏滅有頂心心所故。此定下。次約證理釋。要證二空，隨應後得所引發故。先根本智證二空已，後得智中脩加行入於人法空，二乘或單、菩薩或複而不決定，故云隨應。

有義下八地脩所斷惑中至生上八地皆得後起。

有義下，次解。此解非唯斷見亦須斷思，三界中唯除非非想，下脩惑中要全斷欲九品盡，餘但伏除，然後方能初起此定。欲界下一句，釋斷欲所以。二性謂不善、有覆，二性繁雜障定強故，故須斷之。唯說下一句，引人證。不還者，已斷欲界九品惑盡，不來欲界受生，無學菩薩亦然。隨所應者，如上二空單複，或全超半超徧沒，隨生八地皆得後起。

義有要斷下之四地至生上五地皆得後起。

義有下三解。下八地中要斷下之四地，謂欲至三禪，餘但伏除。變異下一句，釋斷下地所以。變異受謂苦樂憂喜，此相應煩惱種麤動轉易障定強故。彼隨下一句，准前單複等。

若伏下惑能起此定至斷下末那俱生惑故。

若伏下，通妨，先難。初句牒前，次二句正難。若伏下惑能起此定，後於所伏不斷之惑退轉現起之時，豈生上地已却來斷下惑耶？伏下生上應是有頂。斷亦下，先順問答。初句直答，如生下一句例答。如生上地得無學者，斷下末那俱生惑故，此亦應然。

然不還者對治力強至但由惑種潤上地生。

然不下。伏難云：若伏餘惑能起此定，後所伏者不退轉不現起生餘地者，豈生彼者無潤生惑耶？釋云：不還居四禪，若生上四地時不假現行，但由惑種潤生。

雖所伏惑有退不退至故無生上却斷下失。

雖所下，次違問答。有退即牒前顯難，不退即牒後伏難。而無伏下生上者，此義意在斷下生上，故無却斷之失。前番順答，然約七識俱生煩惱種，三乘將得無學果時，一剎那中三界頓斷，故生上地。得無學者，有斷下地俱生惑義。此言頓斷者，任運內起，無麤細故。次番違答，此約六識俱生煩惱種，三界九地一一漸次九品別斷，或為一聚九品別斷，故無伏下生上地義，寧有生上却斷下失？此言別斷者，通緣內外麤細境生，品類差別有眾多故。

若諸菩薩先二乘位至一切位中能起此定。

若諸下。明定起位。次先明迴心。先既已得隨處可起，無復論其位之高下。

若不爾者，或有乃至至方能現起滅盡故。

若不下，明直往。漸悟者，七地後心永伏諸惑，欲界九品雖未永斷，而能如彼得不還者，於此位中能起此定。論說下，引證。

有從初地即能永伏至亦能現起滅盡定故。

有從下。明頓悟者，初地即能永伏。如阿羅漢已斷者，彼十地中皆起此定。經說下。引證。

無心睡眠與悶絕者至令前六識皆不現行。

無心下。總標睡眠悶絕。初句牒頌，次釋通名。二位俱名無心者，六識皆不行故。

疲極等緣所引身位至而由彼似彼故假說彼名。

疲極下，別釋睡眠。初釋相。此睡下，通妨。難云：眠即心所，與心相應。此既無心，寧有心所？釋曰：此睡眠時，雖無彼昧略之體，而由彼引起，與彼相似，是故依彼假說睡眠，此非心所。

風熱等緣所引身位亦違六識，故名極重悶絕。

風熱下。別釋悶絕。釋相如文。

或此俱是觸處少分，除斯五位意識恒起。

或此下。明分攝。此字指睡悶疲極風熱等緣，皆屬觸塵處攝。言少分者，觸有二十六種，地水火風四種是實，其餘冷煖澀滑饑渴飽悶等，皆依四大差別假立。今此二位俱借身根為緣，引起一分是身根攝，故曰少分。由此意識不起，除此五位之外意識恒常現起。

正死生時亦無意識，何故但說五位不行？

正死下。釋及與二字。先問起，如文。

有義無生及與言顯至說及與言顯五無雜。

有義下答釋。先初解，彼說下次解。初句斥前，次徵釋。聖教云：六時無心不及死生故。應說下正釋，皆如文。顯五無雜者，無想因界似同故，二定俱滅心故，睡悶外相無異故，著此及與言顯無雜亂。

此顯六識斷已後時至由此不說入無餘依。

此顯下。通妨。問云：既言六時，此何不說無餘依耶？釋云：此五位顯後時從自種起，無餘一入永入，故此不說。

此五位中異生有四至唯得存一，無睡悶故。

此五下。判凡聖有無。聖唯後三者，除無想天、無想定。如來菩薩唯得存一者，并無睡悶故。

是故八識一切有情至是謂略說識俱轉義。

是故下。總結。五隨緣現而非常起，意雖常起五位中無，故八識中二恒俱轉。意識不遇五種違緣，前五識身隨緣頓漸，則三俱轉乃至八俱，是謂略說識俱轉義。

若一有情多識俱轉至彼俱恒時唯有一故。

若一下，六番料簡，躡前諸識俱轉為難。初問。一有情身唯應一識，多識俱轉非一有情，餘乘唯知有一識故。若立下，答。初句牒問。若立有情依識多少，汝起一識名一有情者，次句反難。至無心位一識不生，爾乃應當非有情數。又若依識立有情者，識與戒善相應起位，爾時可說人趣有情。設起破戒惡心，此屬三途他分，應非人趣自分。然立下，正釋。依命根數及異熟識立，俱不違理，此恒唯一故。

一身唯一等無間緣至說多識俱者。許此緣多故。

一身下，二、問。諸心心所依四緣生，餘緣或可容多，等無間緣一身唯一，如何俱時有多識轉？既許下，先答無間緣，先順問答。此等無間既引多所，寧不許引多心一？引一聚故。又誰下，次違問答，奪破唯一。諸心心所前念引後，皆名等無間，此緣多故。

又欲一時取多境者至識前後生不應理故。

又欲下，次答多識俱轉。先約眾緣力齊諸識應俱。前問：如何俱時有多識轉？今釋：諸根不壞眾境現前，諸緣和合作意正生而欲多取，寧不一時諸識俱轉？

又心所性雖無差別至寧不許心異類俱起。

又心下。約心所例俱起。問云：諸識俱轉，此則異類並生。此約小乘心不並生為難。今釋云：又如諸心所法，雖心法性無有差別，然善染類別，於一身中一時俱轉，互不相違。當知藏識與諸轉識，於一身中一時俱轉，亦互不違。

又如浪像依一起多，故依一心多識俱轉。

又如下，約喻喻俱起。初句喻依一水起多浪，依一鏡起多像。次句合法，依一藏識多識俱轉。

又若不許意與五俱至如散意識，緣久滅故。

又若下。約同時意識證俱起。若一身中唯一識轉，是則不許意與五俱。意非五俱，取彼所緣應不明了。前五以意為分別依，意以前五為明了門。量云：意識取所緣應不明了，不與五俱故。如散位獨頭意識緣久滅法，意既五俱，以證諸識俱轉。

如何五俱唯一意識至相見。俱有種種相故。

如何下，三、問。既五識俱唯一意識，如何同眼識取色，又同耳識等取聲等，或一時取多境？如眼下，舉例並答。此以五識取境非一，例顯意識取境或多。如一眼識，於一時間、於一事境，唯取一類無異色相，或於一時頓取非一種種色相。如眼識於眾色，如是耳、鼻、舌、身識，或於一時、於一事境，唯取一類無異相，或於一時頓取非一種種相。如是分別意識，於一時間或取一境相，或取非一種種境相，當知道理亦不相違。相見下，一句轉釋取多義量，云：五俱意識是有法，於色等境取一或多，宗相見俱有種種相故，因喻如眼等識。

何故諸識同類不俱至一已能了，餘無用故。

何故下。四、問。此躡前問也。如一眼識既有種種見相，應有多同類眼識體俱轉，體用相依故，如何不俱耶？此以見分之用多而難體亦應多。於自下。答。識於自所緣不可了者，多亦奚為？若可了者，一已能了，餘無用故，是故不俱。此言見分雖有多種，而了青黃等種種相，識體唯一，如諸臣輔宰治各各不同，君主唯一。

若爾，五識已了自境至名有分別。五識不爾。

若爾下。五、問。此亦躡前。既云一已能了餘無用者，五識已了自境，用意何為？五俱下。答。先約意識為五分別依，次約意識於五境能明了取。眼等諸識緣境如鏡照物無別分析，意識於中標指能明了故。由此下。證成。聖教依此名有分別，五識不爾，不應一例。

多識俱轉何不相應至如五根識互不相應。

多識下。六、問。多識既俱，應如王所有相應義，今何不爾？非同下。答。王所相應者，具五義：生同一剎那，和合似一，定俱生滅，同所依根，共所緣境。今此諸識雖有剎那俱起之義，非同境故。問：意與五俱，豈非同境？釋云：設同境者，彼此所依體數異故。所依謂根，體謂自證，數謂心所。如五下。例釋。例如五根、五識雖俱時轉，彼此異故，互不相應。此亦應爾。量云：諸識俱轉，是有法互不相應宗，彼此異故，因如五根、識。

八識自性不可言定一至如幻事等無定性故。

八識下，結成非一非異。初句先標非定一，次三句釋成。行相謂見分，所依謂根，所緣謂境，相應謂心所，皆各異故。又此滅彼生故，能熏四義、所熏四義相各異故。亦非下，初句先標非定異，次三句釋成。引經水波無異，楞伽云藏識海常住等。因果性者，更互為因性，亦常為果性。次舉喻明無定量，云八識自性是有法，非一非異，宗無定性故，因如幻事等。

如前所說識差別相至真故。相無別相，所相無故。

如前下釋疑。問云：既非定異，前何廣說三能變識六位心所差別性相？初句牒問，次釋說。差別者，依世俗理非勝義諦。如伽下引證。相所相者，能相所相。如火以烟焰而為能相，彼復以火而為所相。諸識亦爾，執持思量了別而為能相，彼復以識而為所相，真勝義中皆不可得。已上釋第三能變竟。

已廣分別三能變相至由斯一切唯有識耶。

已廣下重申六頌結顯唯識。由前開章以我法對唯識互為問端，論中廣明所變我法非實能變三相差別，此中結顯歸源，廣明唯識以成前義。初申第一頌文中結前問起。已明能變為二所依，云何離似無實我法，由斯一切唯有識耶？

頌曰：是諸識轉變至由此彼皆無故一切唯識。

頌曰：下舉第一頌答。

論曰：是諸識者，謂前所說至非不離識心所法等。

論曰：下解釋。先約轉變見相釋，即開章彼相皆依識所轉變而假施設。已下一段義同。先釋初句，是諸識言亦攝心所，皆能變似見相二分，是故依之立轉變名。所變下釋第二句，即此所變似見相分，名為分別及所分別，以是能取所取相故。此約見相二分釋，即是因緣變。由此下釋第三句，初句標。由斯識變似見相理，彼所妄執實我法性，離似所變決定非有。次二句反覆釋。離此無別有物，物非離此別有，非離所依有能依故。是故下釋第四句，諸心心所色不相應四皆有為，虗空等六即是無為。前三實有、第四假有，如是一切皆不離識。唯言下結。唯言但遮離識實物，非為遮止不離識法，是故亦有心所等法。

或轉變者，謂諸內識至唯識義成契會中道。

或轉下，次約轉變我法釋，即前開章。或復內識轉似外境已下一段義同。先釋初句，謂諸內識及彼心所，我法分別熏習力故，生起之時變似我法，外境相見立轉變名。此能下，釋第二句，謂此能變三界心及心所，即名分別，虗妄分別為自性故。此所執取實我法性，名所分別，虗妄分別所執境故。此約能變、所變釋，即是分別變。由此下，釋第三句，由此轉變似我法相，彼實我法決定皆無，前引教理已廣破故。是故下，釋第四句，是故一切皆唯有識，妄分別有，二都無故。唯言下，結。唯言為遮遍計所執離識實物，不遮不離識法故，真空及依他起亦是有性。由斯下，結示唯識。我法非有，離增益邊；空識非無，離損減邊。唯識義成，中道理顯。

由何教理，唯識義成？豈不已說，

由何下。重申教理證成。先略問略答。

雖說未了，非破他義，己義便成。應更確陳，成此教理。

雖說下，次廣問答。先問。前雖廣引教理，已彰唯識論意，兼破外執顯理義隱，於中唯識義猶未了，今請應更確陳。

如契經說三界唯心至又說有情隨心垢淨。

如契下。先引教答。先引華嚴心如工畵師等，二引深密境唯識現，三引楞伽法不離心，四引無垢經隨心垢淨。連引四經，文雖有別義，意秪成唯識。

又說成就四智菩薩至境若實有，此云何成。

又說下，次引阿毗達磨經所說四智：先標，次釋。一相下，初句標智相違。識相智者，謂所緣境相與能緣識，彼此互望更相違反，了知心變故名為智。謂於下，轉釋。一處者，謂一恒河四類有情隨業異見，鬼見猛火、人見清流、天見琉璃、畜見窟宅，此皆不離各各能變之識。以此驗之，境非實有隨業自殊，如必是真寧容各異？

二、無所緣識智，謂緣過未至彼境既無，餘亦應爾。

二、無下，初句標智無所緣。識智者，謂識所緣，如空華陽𦦨，本無所有。愚者計實，智者達無，故名為智。謂緣下，轉釋。先以獨頭意識所緣非實，以例五識現緣亦非實有。散意識緣過、未等非實有境，分別宛然。以此例餘，餘亦應爾。畢竟無法識現可得，現可得者，豈不都無？

三、自應無倒智，謂愚夫智至不由功用應得解脫。

三、自下。初句標智。自應無倒智者，無中執有謂之倒見，以實見實應非倒智。謂愚下。轉釋。愚夫於無中執有但是倒情，若令凡心能得實境，彼應自然成無顛倒，不由功用應得解脫。如於無常等法謬計常樂我淨但是倒情，果能實證真常真樂等，應成無倒正智。今則不然，仍成倒見。

四、隨三智轉智：一、隨自在者至於唯識理決定悟入。

四隨下初句標。智隨智轉智者，眾境變更皆隨智轉，智能了知故名曰智。一隨下別釋三智。初釋隨自在智轉智，八地已上得心自在菩薩，能任運變大地作黃金、攪長河為酥酪，令應見者如實而見。若離於心有別實境，如何地等隨菩薩心轉作黃金酥酪？二隨觀察者智轉智，依勝定脩觀法者，如脩十六妙觀，落日水氷地樹池樓等，隨觀一境眾相現前。又脩九想八背捨十一切處等，但隨觀者觀行轉變一切皆成，境若是實寧隨心轉？三隨無分別智轉智，諸菩薩得根本智證真如時，真如妙境與智冥合，平等平等能所一如內外凝寂，一切境相皆不現前，境若是實何容不現？菩薩下結。

又伽他說心意識所緣至此等聖教誠證非一。

又伽下。引教證成。心意識即三能變，此之所緣皆不離識，是故我說一切唯心。此等下。廣指諸教。

極成眼等識，五隨一故，如餘不親緣離自色等。

極成下。立量顯理。先約能緣立量。先明前五識量云：極成眼等識，是有法不親緣，離自色等宗，五隨一故因。如餘耳等四識，五識相望互為有法，同喻應成五量。離自色者，本質境也。不親緣者，疎所緣緣也。意成不離識相分色，是親所緣緣也。

餘識識故，如眼識等，亦不親緣離自諸法。

餘識下，次明後三識量，云餘識是有法，亦不親緣，離自諸法宗，識性攝故，因如眼識等。

此識所緣定非離此，二隨一故，如彼能緣。

此識下，次約所緣立量。先明五塵。所緣即相分，此字即自證體。二隨一者，即相、見二分中相分，能緣即見分。量云此識所緣相分是有法，定非離此自證分宗，相、見二中隨一相分攝，故因同喻。如能緣見分，見分不離自證分，證成相分不離自證分。

所緣法故如相應法至此等正理誠證非一。

所緣下。次明法塵所緣，謂後三所緣法。相應法，謂心王與心所相應，心所與心王相應，彼此不離。故量云：後三所緣是有法，決定不離心及心所宗法。故因同喻，如相應法。王所相應既不相離，證成所緣之法不離能緣心及心所。此等下。總結正理。

故於唯識應深信受至離有離無故契中道。

故於下，總證勸信顯理。我法非有者，以是徧計所執性故。空識非無者，依他圓成非所執故。

慈尊依此說二頌言至有無及有故，是則契中道。

慈尊下，引證。依此者，依此長行說後二頌。愚夫所執實我法性，但是迷情妄分別有，於此識變見相分上，我法二性畢竟都無。此識中唯有二無我空，於彼二空亦有此識。空識互言有者，依真立俗故，真俗相依故。此頌長行前二句，我法非有，空識非無故。說下一頌，承上顯理。非無故非空，非有故非不空。有無牒非不空，有有牒非空。此頌長行離有離無。初句雙遮，次句雙照，遮照同時，故契中道。

此頌且依染依他說，理實亦有淨分依他。

此頌下。簡示。頌言：都無但無，我法非無。染分依他即有漏識，又非所執是妙俗諦，故不都無。淨依他即無漏識，亦是圓成實。

若唯內識似外境起至處時身用定不定轉。

若唯下，八番問答。先一問難，此謂世事乖宗難。初句牒前，唯有內識都無外境。次正難，寧見世間情非情物，處定時定而身不定，作用不定各各而轉，既有世事寧不乖宗？

如夢境等，應釋此疑。

如夢下。答：如夢中獨頭妄亂意識，緣夢中境苦樂得失計為實有，夢時非無，及至於醒了無所得。二十頌云：處時定如夢，身不定如鬼，同見膿河等，如夢損有用。

何緣世尊說十二處？

何緣下，次二問難。此謂聖教相違難。若但是識應唯意法，何緣更說五內色根及五塵境成十二處？今言唯識，識外無餘不立根境，寧不與教相違？

依識所變非別實有至令知外法亦非有故。

依識下。答。初句約唯識總答。十有色處皆依第八識變，離識之外非別實有。為入下。明建立十二處意。一切愚夫妄執有我，由斯生死輪轉無窮，欲令悟入無我真空，說六二法令其觀察何處有我。如遮下。舉例。猶如有人撥無後世墮斷見坑，為遮此故說諸有情捨生趣生，如旋火輪未有休息。復有未達諸法空寂，不能趣向無上菩提，為欲令入法無我空，故說萬法唯識。所以者何？令知外法亦非有故，速入法空證無上覺。

此唯識性，豈不亦空？不爾如何？

此唯下，次三，問難。此謂唯識成空難。前言諸法皆空，此唯識性豈不亦空？識性不空還成有法？不爾二字略答，如何二字覆徵？

非所執故謂依識變至由此慈尊說前二頌。

非所下。答。依他識性非所執故說法空者，依識所變似外境上妄執實法理非有故，說為法空。非無離言正智所證清淨依他唯識性故，說為法空。此唯識性是妙俗諦，此若無者二諦應無。所以者何？真俗相依而建立故，撥無二諦是惡取空。諸佛說為不可治者，諸佛說空法為度於有故，若復執有空諸佛所不化，應知諸法有空不空。由此慈尊說前二頌，徧計不有依圓不無，不有不無中道理成。

若諸色處亦識為體至一類堅住相續而轉。

若諸下，次四問難，此謂色相非心難。初句牒前識變。若十色處亦識為體，應如意法非有質礙，何緣乃似色相顯現？又能變識剎那轉易間斷，何緣所變色相一類堅住相續而轉？

名言薰習勢力起故至是故諸識亦似色現。

名言下，答。色相堅住而轉者，謂諸無始虗妄分別，皆是名言薰習力起，故愚夫執有，智者達無。由執有故，迷之則生死始，染法依之而生；由達無故，悟之則輪迴息，淨法依之而生。此之色相，迷悟機關，染淨依處。謂此若無，正倒無託，染淨無依，故云無倒無染，亦無淨法。是故下，結。非住似住，非色似色。

如有頌言：亂相及亂體至及與非色識若無餘亦無。

如有下。引證。亂相謂所變色相即色識，亂體謂能變識體即非色識。若相體俱無，亦無染淨法，是故說諸識，亦似色而現。

色等外境，分明見證，現量所得，寧撥為無？

色等下，次五問難。此謂現量違宗難。諸色聲等五外境相分明見證，現量所得寧撥為無？若唯有識，豈不與現量相違？

現量證時不執為外至不可執為是實外色。

現量下。答。難家不知現非二量差別，故興無有相違之難。今答中，先二句以前五現量對意識非量而分執不執標定。五識現量證境之時，得法自性無分別故，不執為外；後意識非量計度，妄執在外。故現下。承上執不執而分內外以判有無。五識現量得色等境，是自親相分，識所變故，亦說為有；意識非量所執外色，妄計度故，說彼為無。又色等境是心分故，非色似色；是內分故，非外似外。如夢所緣，亦非色似色、非外似外。法喻參明，不可執實。

若覺時色皆如夢境至於自色境不知唯識。

若覺下，次六問難。此謂夢覺相違難。初句牒前。如從下，正難。若謂覺時所緣如夢唯識，今觀法喻似不全同。如從夢覺知彼夢境皆唯心現，今覺時所緣何故不知唯識，而執心外實有耶？

如夢未覺不能自知至由斯未了色境唯識。

如夢下，答。先舉喻。如夢未醒，不能自覺夢境唯心。要至醒時，返思夢中一切唯識。覺時下，次合法。覺時境色，應知亦然。未至真覺位，不能自知萬法唯識。至真覺時，亦能追覺所緣唯識。未得下，結答。未得真覺，恒處夢中，由斯未了色境唯識。此之法喻，參明符合。云何以在夢生死妄覺，欲同真覺耶？

外色實無，可非內識境；他心實有，寧非自所緣？

外色下，次七、問難。此謂外取他心難。初句領前。他心下，正難。他心實有，若不能緣，不名他心智；若能緣之，仍成心外有法。

誰說他心非自識境至如緣他心，色等亦爾。

誰說下。答。初句立定他心是所緣。次句約親疎判。謂識下。釋。初句直明識無實用，諸識生時無實作用。次二句舉喻反明非親所緣。識緣境時不能於外吸攬中歸，猶如手等親執外物，亦不於中趣外奔逸，如日舒光親照外境。但如下。正喻親疎緣。此中法廣喻略，今展喻以從法。但如淨鏡影似質現，名照彼物。非親能照親所照者，謂自現影。識緣他心亦爾，託之為質。此約本質疎所緣緣，明了他心。非親能了親所了者，謂自識變。故契下。引證。法法不相到，但識生時似彼相現，名取彼物。如緣下。例緣五塵。如眼識緣色境時，對彼本質色似彼本質相分顯現，名取彼色。非眼識親到彼色處親所了者，即自變相分。餘識緣境亦然。

說有異境，何名唯識？

既有下，次八，問難。此謂異境非識難。若言唯識識外無餘，既有他心為疎所緣，何成唯識？

奇哉固執，觸處生疑。豈唯識教，但說一識。

奇哉下，答。初句責疑，次句略立。雖疎所緣離自識有，然不離他能變之心，非有所緣便違唯識。若謂離自心即非唯識者，豈唯識教但說一識？

不爾如何？

不爾下，復問：不唯一識，義復云何？

汝應諦聽。若唯一識至誰為誰說何法何求。

汝應下，答。初句誡聽，次下，斥失。六法界凡，四法界聖，佛法界尊，三乘界卑，菩薩為因，佛界為果。佛為九說，九從佛求，謂諸有情各有識故，此事方成；若唯一識，如是等事悉不成就。

故唯識言有深意趣至定離諸識實有色等。

故唯下，正釋。初句標立識。言下百法總成五位：一者、心法，謂八種識；二者、心所法，謂六位心所；三者、色法，謂所變相；四者、不相應行法，謂分位差別；五者、無為法，謂彼空理所顯真如識。自下五位唯是一心：一、識自性故，二、識相應故，三、心王、心所二所變故，四、前三分位故，五、前四所依實性故。如是五位諸法皆不離識，總立識名。唯言但遮愚夫所執徧計外實色等，不遮內識所變依他不離識法。

若如是知唯識教意至故定應信一切唯識。

若如下，顯益勸信。初文解行證入自利利他。非全下，反顯。故定下，勸信。

若唯有識，都無外緣，由何而生種種分別？

若唯下，次申第二頌，結顯歸源，廣明唯識以成前義。初句躡前，次句問後。若唯有識都無外緣，如一眼識生，須假外空明根境等為增上緣助之令生。既無外緣，內心分別由何而起？未有無心境，曾無無境心。

頌曰：由一切種識至以展轉力故彼彼分別生。

頌曰：下舉第二頌答。

論曰：一切種識謂本識中至非持種識，後當說故。

論曰：下釋義。先釋初句。初牒頌標名一切種識。次出體，謂識所持功能差別。次明用，此生四果名一切種。此種以識為體，除離繫者，非種生故、道所證故。謂離繫果雖可克證而非種生，須起現行真無漏道斷結得故。此現起道亦從種生，望於彼果有展轉義。然非此中正意所說，此說能生分別種故、彼是無漏清淨種故。此識下辯種識名義。問：若爾，只當言一切種，如何言一切種識耶？答：雖此種子有能生之功，而種無依，以識為體故。此是本識相分非餘，即以所依而為自體，種離本識無別性故。種識二言簡非種識，現識名識而非是種，餘種名種而非是識。今簡非彼，故言種識。又顯本識所持之種，非顯此種能持之識。此差別義，後當廣說。

此識中種餘緣助故至共不共等識種盡故。

此識下。釋次句種。得餘現行為增上緣等，助轉變成熟，顯變種多。重言如是，此攝名言，我執有支共不共識種盡故。

展轉力者，謂八現識至彼皆互有相助力故。

展轉下。釋第三句。八現行識及相應相見分等互相助力，此現助彼種、彼現助此種，故言展轉。

即現識等總名分別至分別類多，故言彼彼。

即現下。釋第四句。即現識等總名分別，而有王所染淨性受界地現比量等類別，故言彼彼。

此頌意說雖無外緣至淨種現行為緣生故。

此頌下。總判頌意。諸染識種，由諸現識等展轉助力，彼彼得生，何假外緣？諸淨下。例淨亦然。諸清淨種轉變差別，現行淨法為緣助故，彼彼淨法而亦得生，何假外緣方得生起？

所說種現緣生分別，云何應知此緣生相？

所說下。旁門廣辦。因緣依處相攝感果。先問緣。初句躡前，次句問後。

緣且有四：一因緣至此體有二：一種子，二現行。

緣且下答總標四緣，次別釋四相。一因緣下先標名。感果曰因、助生曰緣，親辦自果亦有助生義故，因即是緣故名因緣。次指體列數。有為法者，有簡無體法，為表有作用，簡非無為親能成辦。自果者，一種子、二現行。

種子者謂本識中至此唯望彼是因緣性。

種子下。釋種子。初句標名，如上須具六義。次句出體，謂三性、三界、九地等功能差別。能引下。釋用，以能引為義故。次後自類功能即種子所引，種子同時自類現果即種子所生現行。此唯下。結成因緣。此字即種子，彼字即所起，種現望所起果此為因緣。

現行者，謂七轉識至此唯望彼是因緣性。

現行下。釋現行。初句標名，謂顯現、現在、現有也。次句出體，謂七轉識至界地等。餘熏下。釋用。能熏本識生自類種。此唯下。結成因緣。

第八心品無所熏故至極微圓故不熏成種。

第八下。釋簡除意。問：第八亦有現行，何故唯取轉識及相應，不取第八？釋云：第八是所熏，非能熏。若取第八為能熏，則無所熏故。問：相見性等何亦能熏？釋云：非簡所依王所獨是能薰，此能依相見性等亦是能熏故。問：何故除佛果善、極劣、無記？釋云：無記極微劣故，佛果極圓滿故，俱不熏種。

現行同類展轉相望至亦非因緣，不親生故。

現行下。簡非現行同類，謂諸現行識及善染等，各各自類前後展轉相望，但名等無間，有開導義，皆非親因緣，各從自種生故。一切異類，謂諸識及相應等異類相望，但名增上，有助生義，亦非因緣，不親生故。

有說異類同類現行至展轉相望為因緣故。

有說下通餘處妨假說者，以餘諸緣假名因緣故。有唯說種子是因緣者，依顯勝說。聖說下引證轉識與阿賴耶互為因緣，如炷與焰展轉生燒，亦如束蘆俱時而轉，故因緣性定應有二。不可執言唯種非現，有種生現、種引種、現熏種、現引現，前三親因緣，後一真等流。

二、等無間緣，謂八現識至等而開導令彼定生。

二等下，釋等無間緣。初標名。前於後法力用齊等中，無間隔引令後法生起，名等無間緣。次句出體。八現者，簡非種子及色不相應。後句釋用。自類者，顯非他識為緣，前念望後縱經多却，亦能開闢引導令彼後法定當生故。

多同類種俱時轉故至由斯八識非互為緣。

多同下。料簡。先簡種、現俱轉。多同類種，謂諸識自類種子引生自現，或自現引自種，俱時轉故，非此緣攝。須自類不俱，方是此緣。由斯下。承上例簡。自類種、現俱起尚非此緣，是故八識異類俱起，非互為緣。量云：多同類種引生現行，是有法非此緣攝，宗俱時轉故，因如不相應行。

心所與心雖恒俱轉至故得互作等無間緣。

心所下。明收相應。問：上言自類不俱可作此緣，然心與心所異類俱起，云何互作此緣？釋云：心與心所雖恒俱轉，而互相應和合似一，定俱生滅事業必同，一開導時餘亦開導，故展轉作等無間緣。

入無餘心最極微劣至等無間法故非此緣。

入無下。簡無餘心。前無開導之用，後無當起之法，故非此緣。

云何知然？論有誠說至此是彼等無間緣故。

云何下。引證。初句徵起，次引論，如前文釋。

即依此義應作是說至善與無記相望亦然。

即依下，約諸識界地歷明。先明藏識。初句立界地引生三界九地。更互相生下，上下釋義。下死生上，上死生下，互相開導，其義等故。有漏下，約漏、無漏為緣。初句明有漏藏識引生無漏，無漏藏識不引有漏。次句釋不引義。善與下，例二性。無記引善，善不引無記，善性第八非佛無故。

此何界後引生無漏至迴趣留身。唯欲界故。

此何下明無漏起處。先問起，或從下答。先標列二界，謂諸下次正釋。初句標人，次句立色界，後引無漏。次句釋義，異生求佛必生五淨居天得菩提故。二乘下初句標人，次句立欲界，後引無漏。次句釋義，二乘迴趣必留欲界身故。

彼雖必往大自在宮至色界心後亦得現前。

彼雖下。通妨。問：迴趣大乘必往大自在宮成佛方轉無漏，何言欲界引生？釋義如文。有義下。次解迴趣之人亦色界後引生無漏。

然五淨居無迴趣者，經不說彼發大心故。

然五下。通妨。問：經言五淨居天無迴趣者，何言色界？後引生無漏釋云：五淨居無迴趣者，約不發大心者說。若有迴趣，亦通色界。

第七轉識三界九地至前後位中得相引故。

第七下次明第七，初句立界地互相引生。隨第下一句釋義，隨第八生處所繫故。有漏下約漏無漏互為緣，初句立互相生。十地下一句釋義，第七因中轉故。十地位中出觀入觀漏與無漏相間起故，二性相望亦然。染無記謂有覆，不染無記謂無覆，此二亦然。生空下一句釋義，生空智果前後謂出觀時此屬染位，智果現前謂入觀時此屬淨位，染淨相引故。

此欲色界有漏至地上菩薩不生彼故。

此欲下。簡無色。如經言六欲四禪天王，如次即十地菩薩故。

第六轉識三界九地至決擇分善。唯色界故。

第六下。三、明第六。初二句立界地等互各為緣。潤生下。一句釋義，潤生位善不善得相引故。等者，等漏無漏，第六因中轉故，漏無漏互相引故，生空前後位善染二無記得相引故。初起下。明無漏起處。初句立色界後，次句釋義決擇。善謂四加行，第六初起無漏在四加行，此四善根必依第四靜慮方得成滿，故唯色界後起。

眼耳身識二界二地至善等相望應知亦爾。

眼耳下。四、明前五。初二句分判五識界地各各自類互作等無間緣。善等下。明善染各於所依界地為緣。

有義，五識有漏無漏至未成佛時容互起故。

有義下，明漏、無漏，有二解：先初解，初句立漏、無漏互為緣；未成下，一句釋義。此師謬謂五識因中亦有轉義。

有義無漏有漏後起至此二於境明昧異故。

有義下，次解。初二句立有漏引無漏、無漏不引有漏。無漏下，釋義。無漏五識非佛無故，非佛五根定有漏故，根是異熟相分攝故。異熟識有漏故五根有漏，五色根有漏故五識有漏。根是五識不共俱生同境所依，此若有漏發無漏識，理不相應故，此二於境明昧異故。有漏根於境如翳目視，無漏識於境如淨眼觀，豈令昧根發明妙識？

三、所緣緣謂若有法至此體有二：一、親，二、疎。

三所下釋所緣緣。初標名。謂能緣之心帶彼相起名所緣，謂有實體能生識故名緣，具此二支名所緣緣。謂若下先總釋義。謂若有法者是泛指之辭，隨舉一也。有者實有也，簡非龜毛。無體之法具有五義：有實體，從自證分變故；實用相，有生見之用故；從實種生，從所薰相分親種起故；現在實法，簡非過未及空華故；託本質而起，非如獨影無質故。此釋緣義。帶己相者，帶謂變帶，相謂影相。言己相者，相即心體，自分所攝故。此釋所緣。心即八箇心王，相應即五十一心所。言或者，有起不起故。所慮謂是心之所緣慮處故，即帶彼相起義。所託即此所緣境，又能牽心令生，是心之所託故，即託彼而生義。次列數：一親、二疎。如眼等五識緣境，須託第八所變五塵為本質，於此質上隨量大小頓變五塵相現，以彼及此二種五塵皆為所緣緣，所緣緣中有親疎故。

若與能緣體不相離至應知彼是親所緣緣。

若與下，次別釋親緣。能緣謂見分，體謂自證分。親所緣者即相分，謂與能緣見分共一所依體不相離，是見分等內所慮託。等者，等自證、證自證，後三皆有能緣義故。內所慮託，顯此相分非外有故。相了別法心分雖殊，生與所生其體不二，應知彼是親所緣緣，即四分中之相分、四緣中之所緣。

若與能緣體雖相離至應知彼是疎所緣緣。

若與下別釋疎緣。疎所緣者即本質，謂與能緣不共所依，體相離故但為所託。本質能起內所現相，取與所取體雖不同，內所慮託然似彼現，應知彼是疎所緣緣，即第八識相分諸識託為本質。

親所緣緣能緣皆有至離外所慮託亦得生故。

親所下。約親疎簡有無。親所緣緣於能緣心決定皆有，以離所緣必不生故，諸心心所四緣生故，前云自心內蘊一切皆有。疎所緣緣於能緣有無不定，如起獨頭緣過未境，離外本質亦得生故，有相分境不仗質故，前云自心外蘊或有或無。

第八心品有義，唯有親所緣緣，隨業因力任運變故。

第八下，歷明諸識有無。初明藏識。初解唯有親所緣緣。初句立，次句釋。

有義亦定有疎所緣，緣要仗他變質自方變故。

有義下，次解定有疎所緣。緣，初句立，次句釋。

有義二說俱不應理至一切位中有無不定。

有義下，第三解。初句總斥前二。自他下，別斥初家。若謂唯有親所緣緣，此不應理。自他身土可互受用，他所變者為自質故。此二句釋成亦有疎緣。自種下，別斥次家。若謂定有疎所緣緣，亦不應理。自種於他無受用理，他變為此不應理故，非諸有情種皆等故。此三句釋成無疎。應說下，正釋疎所緣緣不定。自種及根疎緣定無，無質可託故。器界與身轉未轉位皆有無不定，或託他質或不託故。

第七心品未轉依位至緣真如等無外質故。

第七下，次明末那未轉依位，俱生我執恒相應故。緣第八識起自心相執為實我，故亦定有疎所緣緣。已轉依位此非定有緣，真如無我無外質故。

第六心品行相猛利至疎所緣緣有無不定。

第六下，三、明意識一切位中有無不定。同時意識緣現境所仗質有，獨頭意識緣過未所仗質無。

前五心品未轉依位至緣過未等無外實故。

前五下。四、明五識。未轉依位󱍮鈍劣故唯緣現境，必仗外質方起內所慮託，而亦定有。已轉依位通緣三世，無外質故，此非定有。

四、增上緣，謂若有法有勝勢用，能於餘法或順或違。

四增下釋增上緣。先標名。與力助成令彼生長，故名增上。謂若下釋用。有法者簡非無體，有殊勝勢力作用能於餘法者，此能助彼故。或順或違者，如雪如曝皆能令物增長，說此與彼為增上緣。

雖前三緣亦是增上至生、住、成、得四事別故。

雖前下，通妨。問曰：此增上用，前三緣中豈不亦有？今復別明者，何也？釋云：雖前三緣亦是增上，而今第四除彼取餘。四緣名義有通有別，通皆增上，別名因緣等。前三從別受稱，今第四得通名耳。除別取通者，為顯諸緣差別相故。問：前云或順或違能令餘法增長，此於幾處轉耶？釋云：此順違用於四處轉，令生、令住、令成、令得，四事別故。

然增上用隨事雖多至應知即是二十二根。

然增下，顯體。先標數。二十二根於六事增上義立，謂於取境眼等六根有增上義，命根於住一期相續有增上義，男女二根於續家族有增上義，樂等五根於能受善惡業果有增上義，信等五根於世間淨有增上義，未知等三根於出世淨有增上義。

前五色根以本識等至及善念等而為自性。

前五下。先出十九根體。本識等等自種子淨色，即清淨四大，謂五色根以本識及種子所變眼等淨色為體，男女二根以身根少分為體，命根以本識親種一期不斷分位假立非別有體，意根總以八識為體，八識俱轉別立一根，故前云彼容六識，有時無故。意非定成根，苦等五根以自受為體，信進二根以善位信勤為體，念定慧三根以別境中善念善定善慧為體。

未知當知根體位有三種至能遠資生根本位故。

未知下，次出後三根體，先未知當知根。先明位：一、根本見道位，有十六心、八忍、八智，前十五心將見未見，第十六心已見道故，無未知當知故，是故除之。二、四加行位，近能引發根本故。三、資糧位，即三賢位，從初發心乃至未得決擇分即見道，順決擇即加行，未得者即加行前也，所有善根遠資根本故。

於此三依信等五根至非正善根，故多不說。

於此下出體。於此三位中，所有信、進、念、定、慧、意、喜、樂、捨，總此九根，為此未知當知根體。加行下通妨。問：加行等位求證愁慼，亦有憂根，何故不說？釋此如文。

前三無色有此根者，有勝見道傍脩得故。

前三下。簡別。前三無色，謂空處、識處、無所有處。旁脩得者，決擇分善在四靜慮，勝見道者兼脩上定，故三無色亦有此根。

或二乘位迴趣大者至但說地前，以時促故。

或二下。二乘迴趣大菩提者，為證法空，於地前亦起未知當知根。九地下。通妨。問：法空無漏智雖未起，生空無漏智果已成，何謂未知當知耶？釋云：彼於生空雖已具知，未達法空尤所當了。所證九地所攝生空無漏智，皆是菩薩未知當知根，未能證入法空理故。問：菩薩初見道位亦有此根，何故但言地前亦起？答：以時促故，一剎那即見道故，是故不說轉名已知根故。

始從見道最後剎那至非正善根，故多不說。

始從下。明已知根體。先明位見道，最後剎那謂見道初心，從此乃至金剛喻定謂十地滿心。所有下。出體。信等無漏九根皆此根性。未離下。通妨如前。

諸無學位無漏九根，一切皆是具知根性。

諸無下，明具知根體。無學位下，明位次出體。三乘極果所有信等無漏九根，皆名具知根。

有頂雖有，遊觀無漏，而不明利，非後三根。

有頂下。通妨。問：既後三根皆名無漏，三乘行人依有頂地遊觀無漏，亦應有無漏根，何故前言前三無色有此根，不言有頂者，何也？釋云：行人脩九次第定，雖依有頂遊觀，而止觀並運，將入滅時意偏在定，慧不明利非後三根，是故不言有頂。

二十二根自性如是，諸餘門義如論應知。

二十下，結。自性如是者，假實異故。餘門謂性、界、學等，如論應知。

成唯識論自攷卷第七

成唯識論自攷卷第八

明武林蓮居弟子　大惠　錄

如是四緣依十五處至云何此依十五處立。

如是下。明十因。先總標依處立因，次句徵起。

一、語依處謂法名想至便顯此因是語依處。

一語下。別釋。初明依語依處立隨說因。謂若有法必有其名，如名取相言語尋生，依此語故隨見聞等詮說諸義，此即能說之語為所說諸義之因，故依語依處立隨說因。顯揚論曰：由於欲界繫法、色無色界繫法及不繫法建立，名為先故想轉，想為先故起語，由語故隨見隨聞隨覺隨知起諸言說，是故依語依處建立隨說因。有義下。會通集論。論說此因是名想見，與語依處義類相同，便顯此因是語依處。此中十五皆言依處者，即語等為言說等之所依處故，無別體故。下諸依處倣此。

二、領受依處，謂所觀待至或成或得。此是彼觀待因。

二領下，次明依領受依處立觀待因。所觀待能所受性者，如觀待手足肢節有執持往來屈伸等用，應知能持手等為能受性，所持物等即所受性。謂觀待此令彼諸事生住成得者，謂由觀待能受之者及所受樂等，方能令彼善等諸事生住成得。反顯若不觀待此能所受性，善等諸事皆不能作，而無生住成得故。顯揚論曰：諸有欲求欲界繫樂、色無色界繫樂、或不繫樂者，彼觀待此，於彼諸緣或為求得、或為積集、或求受用，是故依領受依處立觀待因。

三、習氣依處，謂內外種至謂能牽引遠自果故。

三習下。三、明依習氣依處立牽引因。謂未成熟諸內外種，從於生位轉至熟時，然後方能生自現果。即此未潤習氣，望彼遠果為牽引因。

四有潤種子依處至謂能生起近自果故。

四有下，四、明依種子依處立生起因。謂已成熟諸內外種，即便能生自現行果，此望於彼為生起因。顯揚論曰：欲繫諸法、色無色繫諸法，各從自種而得生起。愛名能潤，種是所潤。由此所潤諸種子故，先所牽引各別自體，今得生起立為生起因。

五、無間滅依處，謂心心所至具攝受。六、辦無漏故。

五無下。五、明依六處立攝受因。由欲繫諸法無間滅，攝受故境界、攝受故根、攝受故作用、攝受故士用、攝受故諸行轉。如欲繫法，如是色無色繫法亦爾。作用約所作業用言，能助現緣故。士用約能作士夫言，能作現緣故。俱除種子者，除內外種。此取能為助緣者，由真實見依處，餘不繫法轉。真實見即無漏正見，無漏法謂無漏有為，無漏無為總該智理也。除引現行之自種，此無漏現行能助引四智助證涅槃故，此諸現緣皆是所依之處。攝受因者，攝受此諸緣成辦漏無漏法，總攝此諸緣依處立攝受因。謂攝下。簡判。攝受五成辦一切有漏色心等法，攝受六成辦無漏智理法。

十一隨順依處至及能引得無為法故。

十一下。六、明依隨順依處立引發因。由欲繫善法能引欲繫色、無色繫及不繫諸勝善法，由隨順彼故。如欲繫善法，如是色、無色繫善法亦爾。如是不繫善法能引不繫諸勝善法，及能引發無為作證。又不善法能引諸勝不善法，又無記法能引無記勝法，由隨順彼故。是故依隨順依處立引發因，現能引種種能引現，故雙舉之。

十二差別功能依處至及各能得自界果故。

十二下。七、明依差別功能。依處立定異因差別功能，即色心等各別種子。此種有能起能證差別勢力，望所生果不相雜亂故。言定異各能生自界等果者，由欲界繫法自體功能有差別故，能生自類種種現差別法。如欲繫法，如是色無色繫及不繫法亦爾。能生即生起義，能得即證得義，各各引生自果不相紊亂故。

十三和合依處至皆同生等一事業故。

十三下。八、明依和合依處立同事因。和合依處者，從第二領受至十二差別功能和合。此十一依處，要由獲得自生和合故，欲繫法生。如欲繫法，如是色、無色繫法及不繫法亦爾。如生和合，如是住、成、得和合亦爾。是故依和合依處建立同事因。從第二觀待至第七定異，共此六因皆同生、住、成、得一事業故。

十四障碍依處至謂彼能違生等事故。

十四下。九、明依障碍依處立相違因。由欲繫法將得生時，若障碍現前便不得生。如欲繫法，如是色、無色繫法及不繫法亦爾。如生，如是住、成、得亦爾。是故依障碍依處建立相違因。

十五不障碍依處至謂彼不違生等事故。

十五下。十、明依不障碍依處立不相違因。由欲繫法將得生時，若無障碍現前便得生起。如欲繫法，如是色、無色繫法及不繫法亦爾。如生，如是住、成、得亦爾。是故依不障碍依處建立不相違因。

如是十因，二因所攝：一、能生，二、方便。

如是下，明二因攝十因：初句標相攝，次列二因。

菩薩地說牽引種子至所餘諸因方便因攝。

菩薩下。引瑜伽二處論文，約通局以明相攝。先引菩薩地，舉論標名。

此說牽引生起引發至如說現行穀麥等種。

此說下。判釋論意有通有局。先明能生通攝。彼論所說牽引生起名能生因者，此說牽引等六因中諸因緣種，未成熟位名牽引種，已成熟位名生起種，俱攝在此二位中故，此二位種名能生因。雖有下。簡現行通妨。問云：六因中現行生種亦是能生因，如初、二、五、九四因中現生種者，何故唯言種子，不言現耶？釋曰：現行生種雖有能生義，而多間斷，略不言之。或親下。兼收現行亦可名種，現親辦果假立種名，即如現行穀麥亦得種名。據此一釋六因中現種因緣，四因中現行皆名能生。

所餘因，謂初、二、五、九至故總說為方便因攝。

所餘下，次明方便通攝所餘。謂隨說觀待攝受相違，及六因中非因緣法，皆是生熟種，餘總方便因攝。

非此二種唯屬彼二因至彼二因亦有非因緣種故。

非此下。結會論文。非此牽引、生起二種唯屬二因。引發定異同事不相違中亦有因緣種，皆是二因攝，總名能生，非唯彼八名所餘因。牽引生起中亦有非因緣種，皆是餘因攝，總名方便。

有尋等地說生起因是能生因，餘方便攝。

有尋下，次引有尋等地等有伺，及餘二舉論標名。

此文意說六因中現種至能親生起自類果故。

此文下。判釋論意，有通有局。先明能生通攝。彼論所說六因中，若現若種是因緣者，皆名生起因，能生因攝。次句釋成，能親生起自類種現果故。

此所餘因，皆方便攝。

此所下，次明方便通攝所餘。謂初、二、五、九及六因中，非因緣法皆是生熟種，餘總方便因攝。

非此生起唯屬彼因至彼生起因中有非因緣故。

非此下。結會論文。非此生起一種，唯屬生起因，牽引引發定異同事。不相違中亦有因緣種，皆是生起因攝，總名能生，非唯彼九名所餘因。生起中亦有非因緣種，皆是餘因攝，總名方便。

或菩薩地所說牽引至而增上者。多顯故偏說。

或菩下，明菩薩地局攝。初句牒論，次句局判。二種即彼二因，所餘諸因即彼餘八。雖二下，通妨。問曰：牽引生起內有非能生因，云何通言能生？釋曰：非不簡之，從勝顯說。又問：餘八因內有非方便因，云何通言方便？釋曰：非通取之，從多顯說。

有尋等地說生起因至餘方便攝。准上應知。

有尋下明有尋地局攝。初句牒論，次句局判。生起即是彼生起因，餘因應知即彼餘九。雖生下通妨。問曰：生起因中有非因緣種，云何通言生起因攝？釋曰：非通取之，去果近親顯故偏說。又問：牽引中亦有因緣種，何故簡之不說？釋曰：非簡略之，去果遠疎隱故不說。餘方便准上者。問曰：餘九因內有非方便因，云何通言方便？釋曰：非不簡之，而增上者多顯故偏說。

所說四緣依何處立？復如何攝十因、二因？

所說下，明四緣依處立，及攝十因、二因，文中通標。

論說因緣依種子立至立所緣依所餘立增上。

論說下。先明緣依處立。先引論文。

此中種子即是三四至如外麥等亦立種名。

此中下判釋論意，有通有局。先明種子通攝。此中種子即是習氣有潤種子，隨順差別功能和合不障礙。六依處中因緣種攝。雖現下通妨簡現行。問曰：四處現行亦有因緣，何故不說？釋曰：現行雖名因緣，間斷不說。言四應指因，言處應有九。四與處互舉者，以因數名處，即九處耳。勿以文害義。或彼下兼收現行亦得名種，如文如前。

或種子言，唯屬第四，親疎隱顯，取捨如前。

或種下，次明局攝。或種子言，唯屬第四。親疎下，例前通妨。問曰：有潤種子，依處亦有非因緣法，今何通取？釋曰：非通取之，去果近，親顯故取之。又問：餘三十一、十二、十三、十五五處中亦有因緣種，今何簡捨？釋曰：餘五處中因緣非不收取，去果遠，疎隱故捨之。

言無間滅境界處者，應知總顯二緣依處。

言無下。合明二緣依處。初句牒論文，次句釋義。

非唯五六，餘依處中亦有中間二緣義故。

非唯下，先明二緣通攝，非唯五、六，餘十三依處中亦有等無間所緣緣義故。

或唯五六，餘處雖有而少隱，故略不說之。

或唯下。次明二緣局攝，唯局五、六故。餘處下。通妨。問曰：餘十三處亦有中間二緣，何故不說？釋曰：非不取之少隱不說，其增上緣義通諸處，故今釋文略之如上。論云：依所餘立增上故。

論說因緣能生因攝至初能生攝。進退如前。

論說下。明四緣攝十因、二因。先引論文相攝。文無十因者，二因攝故。文中增攝受因者，攝緣盡故。雖方下。通妨。問曰：方便因中具等無間、所緣緣、增上三緣，何故唯言增上？釋曰：方便中增上多，故偏說。又問：能生方便中亦有無間、所緣，何故唯言攝受攝二緣？釋曰：攝受中二緣顯，故偏說初因緣、能生因攝。問曰：能生因中亦有非因緣，何故通取？釋曰：因緣顯勝，進而取之。又問：方便、攝受中亦有因緣，何故簡捨？釋曰：二因雖有，因緣隱少，退而捨之。

所說因緣必應有果，此果有幾？依何處得？

所說下。明因緣得果。此問有三：上已明十因四緣，一問因緣和合必應有果，次問果數有幾，三問果之依處。

果有五種：一者異熟至謂除前四餘所得果。

果有下。先答果數。初句總標五種，次句列釋。一、異熟果，諸不善法於諸惡趣受異熟果，善有漏法於諸善趣受異熟果。一、自相續無記，謂真異熟。二、異熟生無記，謂諸轉識。此二總名異熟。若單言異熟，不攝別報言異熟生，總別皆是二等流果。一、真等流，習不善故樂住不善，不善法增；修習善故樂住善法，善法增長。二、似等流，或似先業後果隨轉，如殺生者多病短命，救贖生者安樂延年。三、離繫果，八支聖道滅諸煩惱，斷障所證善無為法；若諸異生以世俗道伏諸煩惱，不究竟故非離繫果。四、士用果，諸有一類於現法中，依止隨一工巧業處起士夫用，所謂農作商賈書畵筭數占卜等事，由此成辦諸稼穡財利等果。五、增上果，增勝殊上有力無力等，若眼識等是根根等增上果，乃至意識是意根增上果，眾生身分不散不壞是命根增上果，二十二根各各能起自增上果。

瑜伽等說習氣依處至所餘依處得增上果。

瑜伽下。答果依之處。先引論。

習氣處言顯諸依處至不爾便應太寬太狹。

習氣下。判釋論意，有通有局。先明通得。論言依處得果者，不可如文取義。此顯十五依處中通能得五果，則寬狹得中。若必如文謂不爾者，便應太寬太狹。四處得四果，此則太狹；十一全分得增上，此則太寬。

或習氣者唯屬第三至習氣亦爾，故此偏說。

或習下，次明局得習氣，唯屬第三習氣依處。雖異下，通妨。問曰：感異熟之牽引因餘處亦有，此處亦有非牽引因，何故通取此處簡餘不取耶？釋曰：感異熟之牽引因去果相遠，習氣依處亦相遠。此由感果親顯故偏說之，餘處疎隱故偏捨之。此對有潤種子依處去果近，故言此遠。又此習氣感異熟果異時而熟，故生報後報有異，是故言遠。

隨順唯屬第十一處至隨順亦爾，故偏說之。

隨順唯屬第十一隨順依處。雖等下，通妨。問曰：餘處亦得等流果，此處亦得非等流餘果，何故通取此處，簡餘不取耶？釋曰：感等流之引發，因招同類殊勝，行相最顯。隨順依處例之，亦招同類相顯，故偏說之。

真見處言唯詮第十至而此證離繫相顯故偏說。

真見唯詮第十真實見依處。雖證下，通妨，如文。

士用處言唯詮第九至而名相顯是故偏說。

士用處唯詮第九，通妨，如文。此真見、士用二俱言詮者，非全屬故，如前云攝受五辦有漏法，攝受六辦無漏故。不言因者，六處共故。

所餘唯屬餘十一處至餘已顯餘，故此偏說。

所餘依處唯屬餘十一處，雖十下通妨。問曰：十一處亦能得餘四果，餘四處亦能招增上，何故偏言十一得增上不言餘耶？釋曰：十一多招增上，餘四處已顯餘四果，故此偏說。

如是即說此五果中至十因四緣一切容得。

如是下。答因緣得果。若異熟果，善惡業感故，五因增上緣得。若等流果，親疎緣互助故，七因及因緣增上緣得。若離繫果，了因所了故，五因增上緣得。若士用果，義有寬狹故，初家四因增上緣得，次家八因三緣得。若增上果，體通一切故，十因四緣通得。

傍論已了，應辯。正論至生淨現行應知亦爾。

傍論下，釋緣生相。先結前起。後本識下，先明識種為緣生現。初句標種作三緣生。現現生現是等無間，此種生現是故除之。謂各下，釋。謂各親種於自現果而作因緣，種於第八及彼觸等為所緣緣，第八及觸等能緣種子故，種於彼現有能助力或不障礙為增上緣。生淨下，例。淨種生現三緣亦爾。

現起分別展轉相望容作三緣，無因緣故。

現起下，次明現為緣生現。先總標八現分別。前後相望作等無間意識緣，餘識第七緣，第八作所緣緣。此識望彼識有能助力或不障碍，自他相望作增上緣。無因緣者，此唯約現，皆從自種生故。

謂有情類自他展轉容作二緣，除等無間。

謂有下，次別釋。先明自他為緣。諸有情類自他相望他心通者，能緣彼心作所緣緣，彼此有能助力作增上緣。除等無間者，自他隔故。

自八識聚展轉相望至五識唯託第八相故。

自八下。明自聚為緣。自八識聚彼此互望，有能助力或不障碍，定有增上。無等無間者，非自類故。所緣緣下。先總標有無。八於七有者，第七能緣第八見故，第六能緣心法故，前五以第八相分為所仗質故。七於八無者，餘七非八所仗質故。第七於六五無一有者，五識唯緣外色，是故言無；第六能緣意根，是故言有。餘六於彼第七無者，第七唯緣第八，不緣前六故。第六於五無者，五於外轉，不緣內故，唯託第八相故。餘五於六有者，第六能緣十八界故。

自類前後第六容三至能熏成彼相見種故。

自類下明自類為緣。第六前後容三者，後念得緣前念是所緣緣，前念引生後念是等無間，得不障碍助後令起是增上緣，非種生故無親因緣。餘八七五唯有等無間增上，更除所緣緣，不緣已滅取現境故。許五後見緣剎那過去相者，五七前後亦作三緣，以前識相分為後識所緣故。前七於八所緣容有能薰成相見種者，前五薰八相分種，第七薰八見分種，第六雙薰相見種故，為彼第八所緣境故。

同聚異體展轉相望至勿相分。境不同質故。

同聚下。明同聚為緣。心與心所和合似一名為同聚，相用各別稱為異體，即心心所展轉相望有能助力，唯有增上而無所緣，所仗質同不相緣故。或依下。簡判所緣緣有無。先標，或依見分說不相緣，依相分說有相緣義。謂諸下。釋義，謂各相分互為質起。如識下。例明。如本識中所持種子，為觸等五似種相所託之質，觸等與識所緣等故，無色觸等有所緣故，親所緣緣定應有故。若不爾者，無色既無器界根身，觸等應無所緣境故。設許變色亦定緣種，勿相分境不同質故，觸等定應變似種相，故諸相分互為質起有相緣義。

同體相分為見二緣至但說現起互為緣故。

同體下明同體四分為緣，由上從廣以至狹，此中從疎以至親。相分為見增上所緣，見分於相但為增上，相分必無能緣用故。見於自證容作增上所緣，自證於見但有增上，見通非量不能證故。第三第四俱作二緣，展轉更互相緣，俱通能緣所緣故。上約同聚王所種子相分，彼此可互為質緣。此中同體四分不依種子相分說，但說現起四分互為緣故。非相分等定俱互為所緣，故言見分不為相所緣，自證不為見所緣。

淨八識聚自他展轉至相分理，無能緣用故。

淨八下。明淨識為緣。淨八識聚現起分別，若自若他，自類前後，異體同體，展轉相望，皆有所緣，淨心、心所能徧緣故。唯除見分，非相所緣，相分理無能緣用故。自證亦為見分所緣，淨見屬現量故。

既現分別緣種現生至現種於種能作幾緣。

既現下，例問現種生種。初句牒前種現為緣，生現分別。次句例問種子亦應從現從種起。現種一句，正問現及種能作幾緣生於種子。

種必不由中二緣起至於非親種亦但增上。

種必下，答。初句先簡等無間所緣緣，次句釋成得現起心心所立中二緣故。現於下，明種由親因緣增上緣起。初二句以現為緣生種，次二句以種為緣生種，皆約親疎具緣雙隻，如文。

依斯內識互為緣起至況違教理何固執為。

依斯下。結斥前問。若唯內識都無外緣，由何而生種種分別？故此結云內識為緣等，即頌所謂以展轉力故，彼彼分別生。

雖分別言總顯三界至如餘論中具廣分別。

雖分下。指廣。雖分別言顯心心所而隨勝者，諸教立門不同顯示差別，二謂真識現識，三謂業轉現，四加智識，五加相續識等，餘論廣說。

雖有內識而無外緣，由何有情生死相續？

雖有下，次申第三頌，結顯歸源。廣明唯識以成前義，明生死亦不離識。初句領前，次句問後。眾生生死輪轉隨業受報皆假外緣，若無外緣由何生死相續？

頌曰：由諸業習氣至前異熟既盡復生餘異熟。

頌曰：下舉第三頌答。

論曰：諸業謂福非福至此顯當果勝增上緣。

論曰：下釋有四番。今初解。先釋初句。福業，謂能感善趣異熟及順人天受善業。非福業者，謂能感惡趣異熟及順三塗受不善業。不動業者，謂能感色無色界異熟及順色無色界受善業。對欲散動得不動名。福非福等即果報相，以果名因也。因即黑、白、上上白業。此三種業皆以思為體性，餘心所法立眷屬名，同招引滿異熟果故，俱名為業。真異熟果酧牽引業，異熟生者唯酧滿業。此雖下釋習氣名。問曰：業生即滅，何能感果？釋曰：業雖即滅，無招果義。然薰本識起自功能，即此功能說名習氣，是業氣分薰所成故。簡曾下簡非現在實有、簡非過去曾業，是業氣分、簡非現所作業。如是下正明為緣感果。如是習氣數數灌溉，至成熟時招異熟果，此業習氣正顯能感當果勝增上緣。

相見名色心及心所至業招生顯。故頌先說。

相見下，釋次句。一者、相見，謂即取彼實能取、實所取，故名二取。二者、取名色，色者色蘊，名者四蘊，即是執取五蘊為義。前所言相中，亦通取無為以為本質故。今此唯顯取親所緣，不能緣得心外法故。又變無為之相分影，亦是名所攝，不離心故。三者、取心及心所法，一切五蘊法不離此二故。四者、取本末，謂取親果第八識，是諸異熟之根本故。又總報品故名為本，餘轉識等異熟是別報品故名為末，即取一異熟也。彼取者，彼上四取。此上諸取皆二取攝，即是現行之二取也。彼所下，釋習氣名。初彼字即能熏現行，後彼字即所生現行。初後即能熏所生本，識上功能即所熏能生。文舉初後以顯其中功能差別，名為習氣。此顯下，正明為緣感果。此二取習氣，正顯當來世異熟果心及彼相應諸親因緣。種俱謂下，釋俱字，謂業種與二取種俱，此明增上緣與親因緣互相助義。問：頌應親前疎後，文何反之？答：業種雖疎，招報實顯，故頌先說。

前異熟者，謂前前生至謂後後生業異熟果。

前異下。釋後二句。異熟果謂現在總報，或即前一生業感，或二生三生前業，乃至百千生前業感，合名前前。餘異熟謂當來總報，對前名後，或二生多生業感，合名後後。

雖二取種受果無窮至何假外緣方得相續。

雖二下，通妨伏。問曰：二取種子於熏處即生、生處即熏，生生不已，受果無窮，頌中何言異熟既盡？雖二取下，答。初一句牒問。業習氣下，一句總答。如因戒善，今報人天，若不更脩，人天果盡。惡因苦果例此而言，償足自停，故言既盡。由異下，轉釋。由異熟果一句釋有盡。一者、性別，業通善惡，果唯無記，因果性殊，不多相順。二者、難招，業雖招果，然必異世，果方成熟，故業習氣有盡，如沉麝、伊蘭有萎歇故。等流、增上一句釋無窮。一者、性同，因果無殊，體性相順。二者、易感，因果同時，互相生故。此念熏已，即能生果，故二取種易感無窮。等流、增上二兼舉者，增上果寬，等流亦有。等流者，種與現行為俱生因，種望自類種為同類因，故增上無別體，即等流性故。又是等流果故性同，是增上果故易感。又二取種望自現行是增上，望自類種是等流業，種望彼現行及種皆異性故，但是異熟。由感當來餘生業等種子成熟，於今身中前異熟果受用盡時，即是此身臨命終位，彼所成熟之業復別能生餘異熟果。先業盡處，後種熟時，其異熟果而得復生，所以生死不斷絕也。由斯下，結答。由此業果相續無窮，何假心外之緣方得生死相續？

此頌意說由業二取至心心所法為彼性故。

此頌下。總釋頌意。由業二取生死輪迴，業以思為體，二取即心法故。皆不離識，雜心心所無別性故。

復次，生死相續由諸習氣至作有為法各別因緣。

復次下，第二解。先總標生死相續由三習氣，次別釋三相。一名下，初句標名。由名言氣分熏習所成故名習氣，因名起種名名言習氣。謂有下，一句出體。名言下，釋相：一、表義音聲，二、顯境心法。隨二下，結成因緣。隨二名言所熏成種作有為法，各別親因緣故名習氣。有為法即色心也。

二、我執習氣，謂虗妄執至令有情等自他差別。

二、我下，初句標名。謂虗下，一句出體。問：我是虗妄徧計，何得熏種？答：因執蘊等為我之時，熏蘊等種，名我執習氣。我執下，釋相：一、俱生，二、分別。隨二下，結成別立義。問：我執即名言攝，何義別立？答：隨二我執所熏成種，令有情等自他差別，故別立之。

三、有支習氣謂招三界至於差別果是增上緣。

三有下，初句標名。謂招下，出體。三界異熟是所招，業是能招，熏成習氣名種。有支下，釋相：一、有漏善業，二、諸不善業。隨二下，結成趣別。隨二有支所熏成種，令異熟果善惡趣別。應知下，結判為緣。名言習氣是親因緣，我執有支是增上緣。問：有支業是能招，可是增上緣；我執種親生異熟果，應是親因緣，云何亦增上？答：令自他別，故成增上。

此頌所言業習氣者至俱等。餘文義如前釋。

此頌下。結會。頌文如文。取我下。結釋二取名。問：何故我執名言皆名二取？答：取我、我所及取名言而熏成故，皆說名取。取是著義，俱字指前釋。

復次，生死相續由惑業苦至能作因緣親生苦故。

復次下，第三、解明三道輪轉。初、總攝生死相續。由惑、業、苦發業下，別釋三相。頌云：受取無明惑，行有二名業，除五餘七支，一一皆名苦。前二下，結判為緣。惑、業二種助感生死苦故，為增上緣；眾苦習氣親生生死苦故，作親因緣。

頌三習氣如應當知至俱等。餘文義如前釋。

頌三下。結會頌文。惑、苦即二取：惑即能取，苦即所取，業即業種。問：業何不名取？答：取是著義，業不得名。俱字指前釋。

此惑業苦應知總攝至然十二支略攝為四。

此惑下。明攝有支。初句總標相攝。次句列十二支名，如論廣釋。無明體，謂行蘊中癡。行支體，謂身、語、意思。識支體，謂第八識種。名色支體，四蘊名、名色蘊、名色。六處體，謂內六處，即六根。觸支體，謂第八觸，全前六異熟，除第七觸，唯有覆故。受支體，謂徧行受。愛支體，謂三界貪。取支體，通取煩惱。有支體，取識等五及行支種，愛、取潤已，轉名有故。生支體，謂識等五現。老死支體，生支變滅，即老死支。又稱十二牽連、十二重城、十二棘園。緣生、緣起四句，三世、十二時、一剎那，具十二等。總此十二，略攝為四。

一、能引支，謂無明行至別助當業皆非行支。

一能引支。先總標二支，謂無明、行。次出能引義。此二能引，從識至受五果種故。此中下別釋二支相。先釋無明。此中唯取能發正感當果善惡業者，後世果是所感，善惡業是能感；業是所發，無明是能發。次釋行支。即彼所發正感後世善惡諸業，乃名為行。由此下簡別。由此義故，順現受業即現作現受，別助當業即滿業助滿當果，此二皆非行支。意顯須感生報後報之業，及正引當果業，方是行支。

二、所引支，謂本識內至是前二支所引發故。

二、所引支。先總標五支，謂本識、內識、名色、六入、觸、受五種，親能生起當來世中異熟果攝識等五法。次出所引義，是無明行所引發故。問：業即善惡行，識等五種通色心，云何言業薰五種耶？答：業即身口意三業，有色有心故，故薰色心五種。於諸行中植心種子，即是所引識等五種。於一剎那為行所集，無有所後。約為異熟之種，名六處支；為異熟觸受種，名觸受支；除本識種為識支體及此三種，諸餘異熟蘊種皆名色支。

此中識種，謂本識因至六處與識總別亦然。

此中下別釋五支相。識種通八，此中識種謂本識因，簡非餘七。餘因皆是名色種攝，餘因謂七識因皆是名種攝，根身因皆是色種攝。後六入觸受三因，如名次第即後三種。或名下約總別釋。名色為總，總攝五因故。識及意入觸受即名中攝，餘五入即色中攝。餘四為別，各別立因故。四中隨勝亦立餘種，因種名異義同。文中別指者何也？因約未潤言，種約發現言，隨勝別立故。六處與識例上總別，復有二重總別。

集論說識亦是能引至識是名色依，非名色攝故。

集論下，會通經、論。先會論，集論說識亦是能引。次句釋成，感識業種名識支故。問：業種名識，識種何攝？答：異熟識種名色攝故。次會經，經說識支通能、所引。次句釋成，業種、識種皆識支故，業屬能引，識屬所引。問：論言識屬名色，此云何通？答：識為名色依，非名色攝故。論約能依名色言，故說識是名色攝。

識等五種由業薰發至潤未潤時必不俱故。

識等下。明五支次第。問：識等五種由業薰發俱時而有，云何而分前後次第？釋中初句牒問雖實同時，次句約義而分前後。識為主，餘為伴；名色為總，餘三為別；六入為勝，後二為劣；六觸是因，六受是果。聖教約此四義假說前後。或依下。依現起位說有前後。由斯下。結。答現起時有前後義，故於種位對現行時說，初薰因位定無現行次第義故。復由當來現起果位所生所引得說同時，種生現果必定俱故。若依識等初薰發位，則不可說生引同時，已潤與未潤必不俱故。

三、能生支，謂愛、取、有、近生、當來生、老、死故。

三能生支，先總標三支，謂愛、取、有。次出能生義，近生當來世中生老死者，已潤六支合為有故，即生老死親種子。

謂緣迷內異熟果愚至親生當來識等種故。

謂緣下。別釋三支相。謂緣迷內至五果種已，此指前七支，是後能生、所生根本故，故兼舉之。謂諸有情受二種果：一、內異熟果，此即正報；二、及境界所生受增上果，此即依報。異熟果愚，謂迷理無明支。由愚內異熟果，於後生苦不如實知，發正能招後有諸業，即是行支。業、行為緣，引發當來五果親種，即識等五支。又由第二迷境界所生受果愚，謂迷事無明，緣境界受發起貪愛，即是愛支。緣此愛故，復生四取，即是取支。或發欲求，或發有求，或執欲取，或執見戒及我語取，由此愛、取和合資潤，能引業種及所引因，轉名為有。業種及因，俱能近有、後有果故。有處下。會通二論。業能正感，即增上緣，名有。種能親生，即親因緣，名有。

四、所生支，謂生、老、死至身壞命終乃名為死。

四所生支，先總標二支，謂生、老、死。次出所生義，此之二支是前三支，近所生故。謂從下別釋二支相，謂從中有自求父母歌邏羅時，至本有中未衰變來，如是時間皆生支攝。此後衰變，壯色不停勢如奔馬，新新不住念念消殞，總名為老。四大散壞一期報終，乃名為死。

老非定有，附死立支，至將終皆有衰朽行故。

老非下，料簡。問：生既別立，老、死何故共立？答：老非定有，夭亡及天上皆無老，故附死立支。問：三相立支，病何非支？答：不徧界趣亦不定有，如薄拘羅不識頭痛。問：老亦不定，何故立支？答：老雖不定，徧故立支。次句釋成諸界趣生，除中夭者將終衰朽，朽即老相故。

名色不徧何故立支至一切一分上二界有。

問：四空、無色、無想、無名，此二不徧，何故立支？答：先明定，六處未滿，皆名色攝。次明徧，化生五根無用，未名六處，仍名色攝。無色意根未明，未名意處，仍是名攝。由斯下，引證。無想、有色、無名，四空、有名、無色，故云一切支中一分上二界有。

受非徧有寧別立支至經說非有非彼全無。

問：上云徧故立支，愛非徧有，寧別立支？次句釋不徧義。答：先明定，定故別立。惡趣眾生約彼不求苦果，故言無有，而言令我何時得安樂，亦愛我故。又生善趣定有愛故。不還下，問：不還果人對治力強，愛必不起，寧得善趣定有愛耶？答：雖無現愛，如彼取支定有種故。又愛下，次明徧。生惡趣者，於自苦身現我境上亦有愛故。依無下，問：契經中說惡趣無愛，何故今說亦有愛耶？答中先通。經言非全無者，此顯少分亦有，猶愛我故。

何緣所生立生老死至依此果位立因為五。

問：所生所引因果性同，何故所生唯二，所引立五？因位下。答：先明所引。先標因位微隱難知差別，依當果位別立五支。謂續下。釋相，如文。依此下。結。

果位易了差別相故至分位相生說識等五。

果位下。次明所生。先標果位顯著易了差別。總立二支以顯三苦：生顯行苦，老顯壞苦，死顯苦苦。俱舍云：略果及略因，由中可比二。問：前言當果五位，次第望之以立識等五支。果唯二支，因何所望？答：然所生果若在未來，為令有情生厭離故，說生、老死而為二支。生即五支現起，老死即五支變滅。若至現在，為令了知分位相生，說識等五支次第。

何緣發業總立無明，潤業位中別立愛取？

何緣下。明惑總別。問：發業潤生皆是煩惱，何緣發業總立無明，潤業位中別立愛取？一問立名不同，二問廣略有異。

雖諸煩惱皆能發潤至而愛潤勝，說是愛增。

雖諸下，答。先明用捨有別。答初問。發潤雖等，隨位用殊。發業位中無明力增，故用無明而捨愛取。具十一殊勝事：一、所緣殊勝，徧緣染淨故；二、行相殊勝，隱真顯妄故；三、因緣殊勝，惑業生本故；四、等起殊勝，等能發起、能引、能生、所生緣起法故；五、轉異殊勝，隨眠、纏縛、相應、不共四轉異故；六、邪行殊勝，依諦而起增益損減行故；七、相狀殊勝，微細自相徧愛、非愛共相轉故；八、作業殊勝，作流轉所依事，作寂止能障事故；九、障礙殊勝，障礙勝法故；十、隨轉殊勝，乃至有頂猶有轉故；十一、對治殊勝，二種妙智所對治故。潤業位中愛力偏勝，故用愛取而捨無明。要數下，次明單複不同。答次問。溉灌頻數方生有芽，且從初後分愛取二，故複用二。發起唯一，無重繁義，故於彼位立一無明，故單用一。雖取下，伏。問云：取有四種：一者、欲取，謂於諸欲所有欲貪；二者、見取，謂除薩迦耶見，於所餘見所有欲貪；三、戒禁取，謂於邪願所起戒禁所有欲貪；四、我語取，謂於薩迦耶見所有欲貪。初雖能生欲界苦果，餘三通生三界苦果，此四通攝一切煩惱。何緣說愛增長名取？雖取下，約勝劣偏說。初句牒問。而愛潤勝，說是愛增；從勝而言，非無餘惑。

諸緣起支皆依自地至若現若種於理無違。

諸緣下。簡自他地。問：諸支相緣唯在自地，亦與他地互相緣否？釋云：諸支相緣皆唯自地有所發行，依他無明，如下地無明發上地行。若不爾者，初伏下染所起上定，非無明發，應非行支。所以者何？彼地無明猶未起故，得彼定已方現前故。問：從上下地生下上者，彼緣何地境界生受，而能令彼貪愛現前？答：若從上地生下地者，緣下地受而起愛支。從下生上，緣上例知。由受種受現生愛，皆不違理。

此十二支十因二果至或應過此便致無窮。

此十下，簡世同異。問：諸緣起支同世異世？釋云：十因、二果定不同世。因現有位，後果未生；果在現時，因必過去。因中前七與愛、取、有或異或同，潤、未潤時，俱、不俱故。已潤則受生報，生報定同；未潤則受後報，後報便異。生、老、死二，生終歸滅；愛、取、有三，愛起必潤。因中前七業定薰種，故言各定同世。問：有說有支兩重因果而歷三世，此何唯一？釋云：如是十二一重因果，足顯輪轉及離斷常，從因感果，迷果行因，因滅果生，相續無盡，施設兩重，功不增勝。

此十二支義門別者至三相位別，名生等故。

此十下，約十六番義門分別。先判假實，前九是實，後三是假。

五是一事，謂無明、識、觸、受、愛五，餘非一事。

五是下。二、明一多。五唯一事，餘非一事。行通善惡，名色通二，六入有六，取通四取，有該六法，生老死支具識等五。

三唯是染煩惱性故至假說通二，餘通二種。

三唯下，三、明染、不染。無明、愛、取三唯是染，從識至受、生及老死七唯不染，無記性故。或緣此七起染，假說通二。行有二支，通染、不染，屬善、惡、無記故。

無明、愛、取說名獨相，不與餘支相交雜故，餘是雜相。

無明下。四、明獨雜。三是獨相，九是雜相，已潤六支合為有故，即識等五名生等故。

六唯非色，謂無明、識、觸、受、愛、取，餘通二種。

六唯下。五、明色、非色。無明等六唯是心法，故云非色。行名色六入，有生、老、死六支，義兼色、心，故云通二。

皆是有漏唯有為攝，無漏無為非有支故。

皆是下。六、明漏無漏。先以有為釋有漏，次以無漏無為反顯。

無明愛取唯通不善，至七分位中亦起善染。

無明下，七明三性：無明、愛、取，不善、有覆煩惱性故；行唯善、惡，是業性故；有通善、惡、無覆無記，業種、果種合為有故；餘七無覆異熟果故。七分位中亦起善、染，緣此、依此起善、染故。

雖皆通三界，而有分有全。

雖皆下。八、明界繫分全。欲界則全上二界分，有、無想唯色、無名，四空唯名、無色，及六入中唯有意處。

上地行支能伏下地至有求上生而起彼故。

上地下。九、明治所治。上地行支能伏下地染，即苦麤障妙盡，離六行觀，厭下欣上，有求上生，起彼六行故。

一切皆唯非學無學至生淨居等於理無違。

一切下。十、明三學諸支皆非學、無學攝。問：聖者所起有漏善業，此行豈非學攝？答：聖者業行，智慧為緣，違有支故，非有支攝。由此下。二句釋成非行攝故。問：若聖不造，感後有業，生五淨居，何業感耶？答：漏與無漏，雜脩靜慮，資助下地，故業而生。謂聖人以兩片無漏夾薰一片有漏，練成無漏，是那含業？

有義無明唯見所斷至餘九皆通見脩所斷。

有義下，十一、明二斷。先初解。無明唯見所斷，要迷諦理能發行故，迷諦理惑見所斷故。聖必不造後有業者，定無發業煩惱惑故，此證無明唯見所斷。愛取二支唯脩所斷，貪求當有而潤生故，初果以上有思惑未盡者必有此故。九種命終心者，如欲界命終，或起欲界心、或起色界心、或起無色心。如欲界起三心，餘二亦然，皆與俱生愛相應故，此證愛取唯脩所斷。餘九皆通見脩二斷。

有義一切皆通二斷至愛取三支亦通見脩所斷。

有義下，次解初句明皆通二斷，次引論證預流已斷一切一分無全斷者。若無下，依論斥前。若無明支唯見所斷，見道位中應全斷此，寧說預流無全斷者？若愛、取支唯脩所斷，見道位中應全未斷，寧說彼斷一切一分？又說下四句，文互隔對，說字、不字皆貫下句。論中但說全界一切煩惱皆能結生，不言潤生唯脩所斷，何為判愛、取唯脩所斷耶？論中但說惡趣行唯分別起煩惱能發，不謂一切感後有行皆見所斷、無明所發，何為判無明唯見所斷耶？由此下，結此三支亦通二斷。

然無明支正發行者至唯脩所斷助者不定。

然無下。釋成正義。先別明三支。約正發、正潤者，局一斷；助發、助潤者，通二斷。

又染汙法自性應斷至非性應斷。不違道故。

又染下，次通明諸支斷相。先明諸支二性：染、不染異故，有斷、不斷別。染汙即是無明、愛、取及行。有中不善者，治障相違，彼即永斷故。有漏不染，即是餘九。有漏善業，無記果報，非性應斷，不違道故。

然有二義說之為斷至無想定等唯見所斷。

然有下，次明斷義，牒上。問曰：若有漏善及不染汙法不違道故，既非應斷，云何前言皆通二斷？釋中先總標，有二義故說通二斷，次別釋。一、約離縛故言斷縛，謂六、七二識中俱生惑。初彼字，謂識等五種、生等二支，此屬異熟果，第七識相應我見等緣之為我。次彼字，謂有漏善，第六識中相應俱生惑與彼善法雜起，皆由煩惱緣彼雜彼不得解脫，斷煩惱已彼即解脫。依離二縛，說有漏善、無覆無記唯脩所斷，是俱生故。二、約不生故言斷彼字，謂惡趣行及無想定等邪行。依謂分別煩惱作所依，彼等生起，斷煩惱已彼永不生。依不生斷，說諸惡趣、無想定等唯見所斷，是分別故。

說十二支通二斷者，於前諸斷如應當知。

說十下。結示斷義。無明、愛、取，依、正、助說，通見、脩所斷。餘諸九支，依二斷義分屬二斷。

十樂捨俱受不與受至十一苦俱非受俱故。

十樂下，十二、明三受十支樂捨相應，除受老死，如文。十一、苦俱，受、非受俱。

十一少分壞苦所攝至隨彼相增所說不定。

十一下。十三、明三苦。十一少分壞苦所攝，老死無樂，依樂立壞，故不說之。十二少分苦苦所攝，是取蘊性故。十二全分行苦所攝，四相遷轉故。若依三受而說三苦，樂受即壞苦，苦受即苦苦，捨受即行苦，故言依捨說行苦。十一少分行苦所攝，老死無捨，故無行苦。實義下。結顯。實義如上，若相增不定。

皆苦諦攝，取蘊性故。五亦集諦攝，業煩惱性故。

皆苦下，十四、四諦相攝。十二通色、通心，皆取蘊性，總屬苦諦。無明、愛、取是煩惱，行、有是業，皆是能招，故屬集諦。

諸支相望增上定有至契經依定唯說有一。

諸支下，十五、明四緣攝。先通明四緣，增上緣寬故皆定有，餘三緣局有無不定，經依定說故唯增上。

愛望於取有望於生至餘支相望無因緣義。

愛望下，別明三緣不定相。先明因緣。愛增名取，愛是取之種子，能生現取。有即識等五種，生即識等現行，種望現行有因緣義。行即現起業行，識即指識支中業種，現行薰種有因緣義。餘八相望無因緣者，非親辦自果故。

而集論說無明望行至假說無明實是行種。

而集下，伏。問：集論說無明望行有因緣義，何不取之？答中，初句牒論，次釋諸業習氣與無明俱共發行支。依有支說，無明緣行是增上緣；依業種說，種生現行有因緣義。同時業種假說，無明實是行種。

瑜伽論說：諸支相望無因緣者，依現愛取唯業有說。

瑜伽下，伏。問：論說諸支相望皆無因緣，何故前言愛望取、有望生，有因緣義？答中，初句牒論，次釋現行。愛、取同類相望，但有等無間而無因緣；唯業種有而望於生，但有增上無因緣義。

無明望行，愛望於取至餘支相望二俱非有。

無明下，次明二緣。無明望行，業行以思為體，愛望於取，生望老死，皆約現行心法言。前引後續，有等無間；後緣前心，前為慮託，有所緣義。有望於生者，業種、果種而望於生，生中識等心法五現果皆為能緣，種為所緣。種望現說，無等無間。緣境界受而生於愛，愛緣境界亦但所緣，亦種望現，無等無間。餘支相望，二俱非有。

此釋且依鄰近。順次至諸聰慧者如理應思。

此中下。結示。一、依鄰近，則異隔越，越一、越二、越多。二、依順次，則異逆次，無明緣行等，不以行緣無明等。三、依不相雜亂，異於雜亂無明俱時業習氣而為無明。四、依實緣起，九實三假故。此中三緣約四義說，異此相望為緣不定。

惑業苦三攝十二者至唯苦諦攝，為生厭故。

惑業下，十六、明三道攝。初句總標相攝。無明、愛、取三支是惑道攝，行全有一分是業道攝，七全有一分是苦道攝。有處下，會通餘論。有說業全攝有者，有支通二業及苦故，彼偏依業有說故。有說識支業所攝者，識支具二業種、識種，彼偏依業種為識支故。伏問云：十二有支皆屬苦諦，今偏言惑業所招名苦，何也？釋中，初句牒問，次釋七唯苦諦，不通集諦，謂令有情生厭離故。

由惑業苦即十二支，故此能令生死相續。

由惑下。總結。由前開章標云生死相續由惑業苦故，今釋十二支竟，結歸原文。十二支即惑業苦。

復次，生死相續由內因緣至助感生死故說為緣。

復次下，第四解。先總標，次分判因緣。二業為因、二障為緣者，此二二種但增上緣，今約正助以分因緣。又業招生顯，故復名因。

所以者何生死有二至有定齊限，故名分段。

所以下，總徵。總列徵意，謂有漏業招感生死，云何無漏業亦感生死耶？次分釋二死。一分下，先明分段。初句標名。謂諸下，先釋生死相。善不善業為感生因，煩惱發潤為助生緣，三界異熟為所感果，三界五趣傳傳論麤細，對變易總名麤腥臊雜穢等。次中分段，三界迭迭論短長，若身若命皆有短長，有定劑限不能改轉，是故名為分段生死。

二不思議變易生死至妙用難測名不思議。

二、不下，次明變易。初句標名。謂諸下，先釋生死相。無漏有為諸業為因，由所知障助力為緣，殊勝異熟為所感果。賢聖高下傳，傳論麤細對，分段總名細。次釋變易。改麤身為細質，易短壽為長年。問：既改麤為細，易短為長，何名生死？答：覺知勢盡名為死，入定還資謂之生。無漏資感，悲願改移，妙用難測，無定劑限，名不思議變易生死。

或名意成身，隨意願成故至生三種意成身。

或名下會通異名，先釋意成身。初句標名，次句釋義。如契下引證，先舉能例，次舉所例，如文。三種意成身者，一三昧樂正受意生身，二覺法自性意生身，三種類俱生無行作意生身，如次分配三乘。

亦名變化身。無漏定力至非業報身故不違理。

亦名下，次釋變化身。初句標名，次句釋義。如有下，引論中問：聲聞無學永盡後有，何能長時度生積行，乃至證成無上菩提？設令爾者，有應不盡。答：依變化身行道利生成無上覺，非業報身，故不違理。

若所知障助無漏業至如何道諦實能感苦。

若所下，料簡。一、問：若所知障助無漏業，能感生死二乘定性，此障全在為此所拘，應不永入無餘涅槃，如諸異生不得解脫，為諸煩惱所拘礙故。二、問：集能感苦，道唯趣滅，無漏定願乃道諦攝，如何實能感生死苦？

誰言實感？不爾如何至無能發業潤生用故。

誰言下，答。先答後問。誰言定願實能感苦？復問：若不爾者，義復如何？答云：無漏定願資有漏業，令業所得現異熟果，相續長時展轉增勝，依資助力假說名感。如是定願資有漏業感果之時，非有漏業獨能感果，中所知障為緣助力，彼業方能感殊勝果。然所下，次答初問。然所知障雖助感生死，亦不障解脫。所以者何？無如煩惱有發潤用，是以二乘雖有所知亦入涅槃。

何用資感生死苦為？

何用下，三、問。生死逼迫應令速盡，有何勝益翻令延長？

自證菩提利樂他故至乃至證得無上菩提。

自證下答。先總標為二。勝利謂不下別釋二利。先舉人不定二乘自在菩薩，次釋義煩惱能潤生，若永斷伏煩惱則無當來苦身，觀知分段報終恐廢長時脩菩薩行，此利他行。遂以定願資現身因，令彼長時與果不絕，數數資助致成正覺，此自利行。現身因者，謂有漏業。

彼復何須所知障助？

彼復下。四、問：既以無漏定願資現身因，此足資感，何須所知障助？又留身久住有何益耶？

既未圓證無相大悲至故於身住有大助力。

既未下，答。約三義釋：一、由所知執相方起悲願。一、類迴趣二乘及大菩薩，既未圓證無相大悲，不能無所求中求、無所度中度。若不以此所知障力，執取菩提有情實有，無由發起猛利悲願。二、明留身意。為斷障證理，故所知障障大菩提實難卒斷，為永斷除登無上覺，是故留身久住。三、身障相依。留身斷障，依障立身。所知障為有漏依，既變易身性是有漏，此障若無彼身非有，非離所依有能依故，故於一句結須所知。

若所留身有漏定願至出三界者。隨助因說。

若所下結判簡異伏問。凡所留身是分段耶？是變易耶？變易身三界攝耶？非三界攝耶？文中先答初問。若所留身有漏定願所資助者，分段身攝，二乘異生所知境故，非不思議微妙用故。若所留身無漏定願所資助者，變易身攝，非諸凡小所知境故，微妙勝用難測量故。由此下次答後問。由此應知變易生死性是有漏，三界異熟果攝，是有漏業正所得故。望無漏業是增上果攝，位極如來，二死永亡純無漏故。降此以還皆三界攝，唯有漏故。有聖下會通他論。有說變易生死名為無漏出三界者，隨無漏業資助因說。

頌中所言諸業習氣至俱等。餘文義如前釋。

頌中下。結會。頌文俱字如前釋。

變易生死雖無分段至亦有前盡餘復生義。

變易下，伏問。分段生死捨生趣生，可言前盡復生。變易生死無捨趣義，寧得前盡餘復生耶？釋中，初句牒問，次句釋成資助改轉，亦有前盡餘復生義。

雖亦由現生死相續至轉識間斷非異熟故。

雖亦下。伏。問：現業現取亦令生死相續無窮，云何但言由二習氣？釋中初句牒問，次句釋成。而種定有，現行不然，是故頌中偏言習氣。或為下。約唯識顯示。真異熟因即業種及二取種，正能招感真異熟果，是本識所執持故，不離本識。真異熟果即前盡復生總報主，是前二因所招感果，此異熟果種子亦不離本識故，是故皆不說現。現異下。明簡意。問：何故唯取種子，不取現因？答：現異熟因謂現起諸業，二取雖能遠招來果，現起時方熏，熏後須潤，成熟方感，不即與果故。問：何故唯取真異熟，不取異熟生？答：轉識中異熟生無記轉易起脫，非真異熟故，故俱簡之。

前中後際生死輪迴至由此應知唯有內識。

前中下例淨法。初文結前，次文標後，謂無下釋。謂本識內有無漏種，由轉識薰漸漸增勝，乃至究竟得成佛時，捨異熟識得淨無垢，任持一切功德種子，盡未來際起諸妙用。由此下結歸唯識。

若唯有識，何故世尊至亦不離識。所以者何？

若唯下，次申後三頌結顯歸源，廣明唯識以成前義，明三性及一切法皆不離識。先略問，應知下略答，後一句重徵。

頌曰：由彼彼遍計至如無常等性，非不見此彼。

頌曰：下舉後三頌答。初一行明徧計性，我法及有無一異等全無體故，如空中華翳眼見故。次行初二句明依他起性，諸心心所四分無自體故，如幻事等眾緣成故。次二句明圓成實性，諸法所依真性是理體故，如晴明空離有無故。圓成如󳱔，依他如繩，徧計如蛇。後一行明真俗非即非離。

論曰：周徧計度故名徧計至理教推徵不可得故。

論曰：下解釋。先略釋初一行。周悉普徧較計測度，故名徧計。種類若干名色各異，說為彼彼，即能徧計虗妄分別。由此彼彼虗妄分別，徧計種種所徧計物，即所妄執蘊處界等若法若我自性差別。蘊處界等為我法所依，如契經說：世間我見一切皆緣五取蘊起。我自性謂橫計主宰。我差別謂有情、命者等，預流、一來等，或二十句、六十五句等。法自性謂橫計軌持。法差別謂蘊處界等，實德業等，有無、一異、俱不俱等。此所下牒上明非有。此所徧計蘊等法上，所有妄執若我若法自性差別，總名徧計所執自性。如是自性，如翳眼空華都無所有。

或初句顯能徧計識至已廣顯彼不可得故。

或初下，次廣釋。先總判頌文。初句即能徧計心；次句所徧計境，謂依他起；後二句明徧計所執非有。此釋異前。上解總約能所，皆是徧計所執；此解第二句判屬依他，是所緣緣故。

初能徧計自性云何至自性妄執種為所緣故。

初能下，徵釋頌。初句有二解。有義下，初解，謂八識及相應有漏攝者，皆是能徧計心。次二句釋成，虗妄分別為自性故，有似所緣能緣故。說阿下，別證第八是能徧計。次一句釋成，以徧計妄執種子為所緣故。

有義第六第七心品至曾無有執，非能薰故。

有義下，次解。謂六、七心品是能徧計。次以十一句展轉釋成。初一句明六、七有我、法執故。第二句引論證意識，退能徧計。第三句轉釋上句，意識通二名故。第四句明六、七有計度分別故。第五句明六、七與慧相應，五、八無慧故。第六句明二執與無明俱，此簡第八無無明，必無二執故。第七句明第七有無明，無善性，唯有我、法執故，兼簡諸心所非徧計。第八句轉證上句，癡、善不俱故。第九句明六、七有二執不導空智，又簡善慧心所非能徧計。第十句舉斷、常二執不俱起，例上有執不導空智。第十一句明六、七有執是能薰故，亦簡前五無執，八非能薰。句中所簡，併下文一一對斥，初家不應通取。

有漏心等不證實故至而不說唯故非誠證。

有漏下。斥前。先斥有漏心品。若謂有漏心等不證實理，皆名虗妄分別，豈不證實心品皆是能徧計？雖似下。斥二取。雖諸心心所皆有似二取相現，而有徧計不徧計者，非謂二取攝皆是能徧計。勿無下。以無漏例斥。勿無漏心有能所緣，亦應有執故；後得有能所緣，亦應有執故。經說下。引證。智有能所緣，身土即所緣，智即能緣。徧計之義，四句料簡：一、是徧非計，諸無漏心能徧廣緣，都無計執故。二、是計非徧，有漏第七唯緣第八見分計我故。三、亦徧亦計，即第有漏六周徧計度故。四、非徧非計，即有漏前五及第八各了自分境，無計度故。雖說下。斥藏識緣種。藏識緣三類境，不唯緣種。若緣種，是能徧計；若緣餘二，此又云何？故非一切總斥謬引。

由斯理趣，唯於第六第七至徧計不同，故言彼彼。

由斯下。結示。唯六、七二識是能徧計。問：若唯六、七，何言彼彼？釋云：識品雖二，謂於二法、三法乃至百千法上徧計不同，故言彼彼。

次所徧計自性云何至而非所緣緣故非所徧計。

次所下，徵釋頌。次句攝大下，引論釋。論說所徧計是依他起。次句釋成徧計心等所緣緣故。圓成下，簡圓成實。問：真俗相依而立，若依他起是徧計心所緣緣，圓成寧非徧計心所緣境耶？答：真非妄執所緣境故。眾生心處處能緣，獨不能緣於般若。問：真俗既相依，依他是所徧計，云何圓成非所徧計？答：依他實性即圓成實，徧計心緣依他依，展轉說圓成亦是所徧計。徧計下，約所徧計對簡徧計執伏。問：依他是徧計心所緣緣，成所徧計，而徧計所執亦是徧計心所緣，有何異耶？答：徧計所執雖是徧計心之境，無實體故，而非所緣緣，故非所徧計。所緣緣義，須用實緣起法，但名所徧計。若有無、一異、俱不俱等，此如空華，無別實性，無中妄執，故名徧計所執。雖同徧計心所緣，執與不執而自有別。

徧計所執其相云何？與依他起復有何別？

徧計下，釋頌第五句，舉上對顯。上言依他即所徧計，又言徧計所執。初句問徧計所執相，次句問二相差別，其意正顯依他起性。問有二義下，第二解中，一、答二義俱明。上伏問是能徧計，此問所徧計。

有義三界心及心所至二取名為徧計所執。

有義下。答。有二家。先初解。初二句明有漏心品各各體一而似二生，此是徧計所執。謂見下。判差別。謂見相二分是徧計所執，情有理無故二所依。自證分體名依他起，緣所生故。云何下。徵引聖教證成二義。

有義一切心及心所至論皆說為依他起攝故。

有義下，次解。初文明漏無漏一切心品所變二分，皆是緣生，亦依他起。次文明有無一異等，方名徧計所執。此答兩問，雙釋二相，俱明所執，不濫所計依他、徧計自分。諸聖下，引證。依他唯量者，唯是識量。一切諸識皆唯識量，由所識義無所有故。唯二者，謂成立有相、見二分故。相等四法者，等後三分。十一識者，謂身識、身者識、受者識、應受識、正受識、世識、數識、處識、言說識、自他差別識、善惡二趣生死識，皆名依他起。身識，謂眼等五界。身者識，謂染汙意。受者識，謂意界。應受識，謂色等六外界。正受識，謂六識界。世識，謂生生相續不斷。數識，謂筭計一乃至無量。處識，謂器世間。言說識，謂見、聞、覺、知四種言說。自他差別，謂依身差別。善惡等識，謂生死無量。

不爾。無漏後得智品二分至例亦應然，無異因故。

不爾下，斥前。先總破二分。若謂二分非依他起，是徧計所執，是則因中無漏智、果上後得智皆有二分，應亦名徧計所執。許應下，別分破二分。若許相分名徧計所執，則應聖智見分不緣彼生。若許見分名徧計所執，緣相智品應非道諦。不許下，以無漏例斥。無漏二分既非徧計，有漏亦爾。又若下，立量反斥。二分非所緣緣，徧計所執體非有故，應如兔角等。又應下，約不薰種斥。若二分體非有故，不薰成種，後現識生，應無二分。又諸下，牒救斥。救云：二分體雖非有，而能薰種。斥云：又諸習氣是第八相分攝，皆有實體。若種非有體，豈非有法能作親因緣？若緣下，約自證立量反覆例明。內相、見分是依他起，分別緣所生故，如自證等體。自證等體非依他起，分別緣所生故，如相、見二分反覆證之。自證體既依他，云何二分非依他起？同一因故。

由斯理趣眾緣所生至依他眾緣而得起故。

由斯下，顯示依他。

頌言分別緣所生者至皆是此中依他起攝。

頌言下。牒頌第六句。應知下。釋。初解染分名緣所生，淨分通緣生、通實理。次解染淨依他能緣慮故，皆名緣所生。是則下。結成染淨皆是依他攝。

二空所顯圓滿成就至然今頌中說初非後。

二空下，釋頌七八二句。初句訓釋圓成實三字。圓滿簡非缺減，成就簡非不成就，實性簡非虗妄。顯此下一句約義釋。徧謂圓滿義，常謂成就義，體非虗謬謂實性義。簡自下，反簡自相。謂堅濕等即地水等自相，此有彼無則不圓滿。共相謂無常無我等，生滅不住則不成就。虗空體是妄法，迷妄有故；我是謬執，皆無實性。無漏下，以理簡智。無漏有為謂四智菩提，離倒故實，究竟故成，勝用周徧故圓。雖亦得此名，然今一句正簡頌中所說，取理簡智。

此即於彼依他起上至真如。離有離無性故。

此即下釋於彼等七字，初一句總釋，說於下別顯。於彼者指依他起，顯圓成依他體非即離，彼言顯不相即，於言顯不相離。常遠離者，顯妄所執二取有無一異等理非有故。前者但空前妄執義，顯不空依他是緣所成故。性者即真如性，顯二空非圓成實，二空所顯乃名圓成實，依他似有、二空似無，真如離有離無故。

由前理故此圓成實至則本後智用應無別。

由前下，釋頌九十兩句。初句承上，總名二性非異非不異。異應下，分釋。反明真如是彼所依實性，不可離之，故非異。依他起性生滅無常，若二性不異，圓成亦應無常，故非不異。彼此下，轉釋不異。圓成唯淨境，依他通淨、非淨境；根本智唯緣淨境，後得智通緣淨、非淨。若此二性不異，依他應唯淨，圓成應通淨、非淨；後得應唯緣淨，根本應通緣淨、非淨。故云二用無別。

云何二性非異非一至勝義。世俗相待有故。

云何下，釋頌十一句。初句牒前徵起。如彼下，舉頌喻例，明諸法共相皆無常故，皆無我故。行等法，謂蘊、界等一切諸法，即蘊等法。上顯無常、無我等義非一非異故。異應下，分釋反明。若無常異行等法，則諸行不應無常；若無常不異此法，此無常性應非彼法共相，彼法應非無常。由斯下，合法。初句結成二性非一、異。次二句釋成。法謂依他，即世俗法；性謂圓成，即勝義。二諦相待而成，非一非異故。

非不證見此圓成實至依他起性如幻事等。

非不下。釋頌十二句。初句反標，意顯證真故方能知俗。未達下。依標反釋，此顯達徧計執空方知依他有故。無分別下。順釋根本智證真如已，後得智了達依他如幻。

雖無始來心心所法至變化所成非有似有。

雖無下。伏。問：一切異生無始以來諸心心所皆能緣自相見等，何故云非不證見圓成，不如實知依他有耶？釋義如文。八喻雖別，總喻緣起非實。

依如是義故，有頌言至皆如幻事等，雖有而非真。

依如下，引頌反證。

此中意說三種自性至是故此三不離心等。

此中下，初句總標三性不離心。謂心下，釋成能變心、心所。所變相見皆名依他起，眾緣生故，皆是心分，故不離心。橫執我法有無、一異等，於依他上妄執此無實體，亦不離心。圓成即依他所依實性，真俗相依，是故亦不離心。量云：依他起性非有似有，眾緣生故，如幻事等。徧計所執性相都無，妄所執故，如空華等。圓成實性所顯真理離有無故，如睛明空。是故下一句結不離心。

虗空、擇滅、非擇滅等，何性攝耶？

虗空下。明義類相攝。相攝之意，由上標云應知三性亦不離識，今以三性攝盡一切世出世法，則顯一切皆不離識。初攝六無，為先問起。

三皆容攝心等變似至無顛倒故圓成實攝。

三皆下，釋。初句總明三攝，次別分攝。曾聞虗空等名，隨分別有虗空等相。數習力故，心等生時，似虗空等無為相現。此所現相，前後相似，無有變易，假說為常。是則虗空等六，唯心所變，故屬依他。妄執實有，此屬徧計。若依法性，假施設有虗空等相，故屬圓成。有漏下，轉。釋上心變，故屬依他。能變心等，通漏、無漏。若有漏心變者，定屬依他；若無漏心變者，容二性攝。淨緣生故，攝屬依他；離顛倒故，圓成實攝。

如是三性與七真如云何相攝？

如是下，次攝七真，如先問起。

七真如者，一流轉真如至七正行真如，謂道實性。

七真下，釋。先出七真如相，次明相攝。流轉真如，謂真如隨緣成一切法，不變隨緣隨緣不變，故曰流轉。實性實相者，無相不相名為實相，我法空處真實理顯，故曰所顯實性。唯識真如，謂識通染淨，依他依他所依實體，故曰唯識實性。安立者，謂三界以能安立三有眾生故，昇沉輪轉備受眾苦，苦無逼迫相即苦實性。邪行者，謂煩惱業行和合積集招集來果，集無和合相即集實性。清淨者，染淨俱淨一切相滅，謂生滅俱滅寂滅現前，滅無生相即滅實性。正行者，八正道等治所治故，道不二相即道實性。

此七實性圓成實攝至餘四皆是圓成實攝。

此七下。正明相攝。七之實性唯圓成實攝，二智所緣境故隨相相攝。流轉、苦、集，此三二性攝。妄執有三，徧計性攝。此三雜染，依他起攝。實相、唯識、清淨、正行，皆圓成實攝。

三性六法，相攝云何？

三性下。三、攝六法。先問起。

彼六法中皆具三性至皆有妄執緣生理故。

彼六下，釋。於五蘊中，計有實我、實法，徧計所攝。五皆緣生，依他起攝。五蘊性空，圓成實攝。無為同上釋，亦通三性。

三性五事相攝云何？

三性下。四、攝五事。先問起名相分別正智如如。

諸聖教說相攝不定至四、從緣生皆依他攝。

諸聖下，釋。初總標不定。謂或下，別引四處不定相。先引一說。彼說下，出意。有漏心等，謂染依他，攝相名分別。似所詮，謂所說之義。似能詮，謂種種語言。無漏心等，謂淨依他，能所皆戲論相，離此總名正智。四、從下，總結。能變、所變，能詮、所詮，若染、若淨，俱從緣生，皆依他攝。

或復有處說依他起至二無倒故圓成實攝。

或復下，次引二說。彼說下，出意。有漏心等相分名相，餘見分及能變體名分別。徧計、所執二取，情有理無，假說為名。正智真如無顛倒故，圓成實攝。

或有處說依他起性至隨情立為名相二事。

或有下，次引三說。彼說下，出意。有漏心品四分，總名分別所執。能詮是名，所詮是相。

復有處說名屬依他起性至體實非有假立義名。

復有下，次引四說。彼說下，出意。有漏四分由名勢力成所徧計，故說為名。徧計所執有無等，隨名橫計，假立義名，義即相上所計種種有無等也。所徧計屬依他，徧計所執屬徧計，此即符合前解初一頌第二番解依他義同也。

諸聖教中所說五事至如瑜伽論廣說應知。

諸聖下結判。如瑜下指廣論。問曰：初自性五法幾所攝？答：都非所攝。第二自性幾所攝？答：四所攝。第三自性幾所攝？一所攝等。

又聖教中說有五相，與此三性相攝云何？

又聖下。五、攝五相。先問起：一、所詮相；二、能詮相；三、二相屬相；四、執著相；五、不執著相。

所詮能詮各具三性至無漏智等為自性故。

所詮下，釋。初句總標。能詮、所詮各屬三性。謂妄下，別屬三性。妄計能、所，徧計性攝。相即所詮，名及分別即能詮，故云隨應屬依他攝。真如謂所詮，正智謂能詮，故云隨應圓成實攝。後得下，一句釋智屬能詮義。本智雖離能、所，後得變似能詮，故二相屬。相唯徧計性攝，次句釋成。被執著相唯屬依他，徧計心等所徧計故，次句釋成。不執著相唯圓成實攝，離執成智故，次句釋成。

又聖教中說四真實，與此三性相攝云何？

又聖下。六、攝四真實。先問起。

世間道理所成真實至後二真實唯屬第三。

世間下，釋。一、世間所成真實；二、道理所成真實；三、煩惱障淨智所行真實；四、所知障淨智所行真實。世間真實者，謂一切世間於諸事中，由串習所得共施設世俗性，謂地、水、火、風、色、香、味、觸等相，自昔傳來名言決定，自他分別共為真實，非邪思觀察所取故。道理真實者，謂諸正智隨觀察行者，依現比聖教三量極善思擇決定智所行所知事，以如實因緣證成道理所建立故。煩惱障淨所行真實者，謂一切聲聞、獨覺無漏方便智、無漏正智、無漏後得智等所行境界。所知障淨所行真實者，謂諸佛、菩薩為入法無我及已入極清淨者，依一切法離言說自性無分別智所行境故。世間下，釋。初二真實，依他起攝，相、名、分別三事攝故。後二真實，圓成實攝，正智、真如二事攝故。辯中下，引證。世間真實，徧計性攝，共所執故。道理真實，通三性攝：於理生執，徧計性攝；理隨染緣，依他起攝；無執清淨，圓成實攝；後二真實，唯圓成攝。

三性、四諦相攝云何？

三性下。七、攝四諦。先問起。

四中一一皆具三性至無我所，顯為自相故。

四中下，釋。先總標四諦，一一具三性。且苦下，別釋。先列苦諦，下具四觀：無常、苦、空、無我，一一具三。無常下，標無常中三。皆初句出相，次句釋成，下皆倣此。無性者，謂徧計性空，常無自性故。起盡者，謂依他隨緣起盡，生滅不住故。垢淨轉變者，謂實理隨緣。凡位隨染，垢現淨隱；聖位隨淨，淨生垢滅。苦有下，標苦中三。所取苦者，五蘊是苦，取是著義。依五蘊起我、法二執，故云所依；於五蘊執著，故云所取。事相苦者，苦苦、壞苦、行苦。心緣苦境，苦境偪心，心境合舉，故言苦苦。樂不常有，暫時而住。樂緣既謝，即是壞苦；無常所侵，即是行苦。三苦皆隨緣生故。和合苦者，八苦、五苦等眾苦和合。和合性空，體不真實。空有下，標空中三。無性者，無中妄執，性非有故。異性者，依他與妄執性相異故。自性者，體離妄執，空所顯故。無我下，標無我中三。無相者，無我執相故。異相者，隨緣施設，與妄執實我異故。自相者，無我觀所顯之理為自相故。

集諦三者，一習氣集至三未離繫集。謂未離障真如。

集諦下。標集諦中三習氣。集者，徧計所執。自性，即所執我法等。執字，即能執之心。習氣，即能執所熏種子。問：能執集心，此約現行，云何名習氣？答：執我法所熏之習氣，依現行假立，故名自性執習氣集。等起者，謂煩惱發業，由業增長，煩惱互相為緣引起故。未離繫者，謂在纏真如。

滅諦三者，一自性滅至三本性滅，謂真如故。

滅諦下，標。滅諦中三：自性滅者，徧計自性本不生故；二取滅者，謂擇滅因緣二取不生故；本性滅者，謂真如體本寂滅故。

道諦三者：一、徧知道至然徧知道亦通後二。

道諦下，標。道諦中三：徧知者，能知所執性空故；永斷者，能斷染分依他故；作證者，能證實理故。徧知通後二者，智能徧知依他及實理故。

七三，三性如次配釋至或假或實如理應知。

七三下。結配三性。七三三者，謂苦有四三，集等各三，合有七三。如次配釋者，皆初句徧計性，次句依他起，後句圓成實。或假或實者，集唯實配，餘六假配。

三解脫門所行境界，與此三性相攝云何？

三解下。八、攝三解脫。先問起。

理實皆通隨相各一至如次此三是彼境故。

理實下，釋初句，明一一門皆攝三性。隨相下，各別分攝。空門，徧計攝，徧計性空故。無相門，依他攝，緣生無相故。無願門，圓成實攝，證實理已，無復願求故。緣此下，明三門所行境界。緣此三門，復生三忍：一、本性無生忍者，得此空解脫門，了本性中無我、人、壽命，畢竟不生，忍可於心故。二、自然無生忍者，得此無相解脫門，了知緣起如幻無相，非自然生，忍可於心故。三、惑苦無生忍者，得此無願解脫，三界苦果皆由煩惱願求作有漏業，若無願求，苦無因得，則惑苦無生，忍可於心故。

此三云何攝彼二諦至故皆攝在圓成實性。

此三下，九、攝二諦。應知下，釋。初二句總標。世俗具三，勝義唯一。世俗下，釋成。假世俗者，諸法非實，但有假名，隨名妄執故。行世俗者，三科隨緣，生滅轉變故。顯了世俗者，如智了知，情忘理顯故。一、義勝義，此約理釋。義者，義理，謂真如是最勝之義，依主釋。二、得勝義，此約果釋。得者，謂所證得涅槃殊勝，當體即義，此持業釋。三、行勝義，此約因釋。正智為行，殊勝聖道而為義故，此有財釋。此三勝義，皆圓成攝。

如是三性何智所行至圓成實性唯聖智境。

如是下，十、凡聖智攝。先問起，徧計下，釋。初句明徧計非二智所行，次句釋成。愚夫下，明徧計亦容二智所行境。愚夫執有，聖者達無，故依他起性通凡聖所行。凡智任運緣，聖智了如幻，圓成唯聖境。

此三性中幾假幾實至不依他緣而施設故。

此三下，十一、三性假實。先問起。徧計下，釋。初明徧計假實，次標依他有假有實。聚集下，釋。聚集即因成假，賴緣成故。相續即相續假，前引後隨故。分位即相待假，假他成立故。皆說為假。心心所法及色皆從緣生，說為實有。若無下，伏問。緣生之法體即如幻，何言實耶？釋此如文。此依俗諦言實。圓成下，明圓成唯實。次句釋成不假他緣，性本真實故。

此三為異為不異耶至妄執緣起真義別故。

此三下，十二、三性一異。先問起；應說下，釋。初句總明非異非不異。依他上妄執成徧計達，依他性空即圓成實，三無別體，故非異；妄執緣起真義別故，故非不異。

如是三性，義類無邊，恐厭繁文，略示綱要。

如是下。指廣結略。此中廣明三性通攝真俗一切法者，前初問答中云三性亦不離識，今三性既廣攝一切法，以顯一切法皆不離識，識外無餘，唯識義立。

成唯識論自攷卷第八

成唯識論自攷卷第九

明武林蓮居弟子　大惠　錄

若有三性，如何世尊說一切法皆無自性？

若有下，大章明唯識性。初句躡前三性，次句問後無性。

頌曰：即依此三性至常如其性故即唯識實性。

三頌答中，初二行明無性，次一行正明唯識性。由前二十二行廣辨能變差別以顯非空，此之二行略明三性無性以顯非有，非有非空總成緣起正理。將欲顯體，要須鴻漸，故以無性為入理之門。今此二頌聯絡前義，冠戴後章，兩楹著此，深有意焉。

論曰：即依此前所說三性至於有及無總說無性。

論中，先釋第一頌，初二句牒頌前二句，次句引後頌釋成無性。故佛下，牒頌後二句。密意者，對機破著，偏說空、無，徧計非有，依、圓非無，今俱說無，故非了義。謂後下，釋俱說無意。依他幻有，圓成真實，二性非無，而有愚夫於彼依他起上徧計，執有我、法。佛為破情，於有及無總說無性。

云何依此而立彼三至而濫第二。故此不說。

云何下，釋第二頌。初句徵起。謂依下，立量，釋三無性。徧計量云：徧計所執立相無性，體相畢竟非有故，喻如空華。依他量云：依他起性立生無性，眾緣生故，喻如幻事。圓成量云：圓成實性勝義無性，遠離諸法故，喻如太虗。雖依下，通妨。問：圓成中無徧計故，名勝義無性；依他中無勝義故，亦得名勝義無性？釋云：雖依他中無勝義，亦得說勝義無性。此初依他若說勝義無性，則濫第二圓成勝義。故此依他不說相章盡。此二頌上釋唯識相竟。

此性即是諸法勝義至為簡前三故作是說。

此性下，釋第三頌，正明唯識實性。今先釋第一句。初句牒頌初句。此性二字，承上勝義無性，是一切法勝義諦故。然勝下，總標別列四種勝義。蘊、處、界等因緣生法，簡非冥諦自性等。離此三科，世間不成安立，故云世間勝義。苦逼迫相，集招感相，滅可證相，道可脩相，四皆審實，是所迷所證，故云道理勝義。我、法二空，正智所攝，此約脩成，故云證得勝義。清淨法界，含攝無際曰一，體離虗妄曰真，萬象軌模曰法，分齊分明曰界，體即一法界大總相法門體也。此約性具，故云勝義勝義。此中下，舉頌簡非，簡前取後故。最勝道所行義者，忘言默契故。

此諸法勝義亦即是真如至如餘論中隨義廣釋。

此諸下，釋第二、第三句。初牒頌。體一名異，故云亦即是真如。真謂下，釋義。世間諸法虗無倒妄，遷變轉易，非實非常，表顯非此，故言真如是法住法位。世間相常住，故云於一切位常如其性故。湛然即如義，不虗妄即真義。異名指廣，皆如文。

此性即是唯識實性至為簡世俗故說實性。

此性下，釋第四句。初句牒頌。謂唯下，釋義。對三性簡：先以虗實簡徧計，次以真俗簡依他。簡二取一，唯存實性。

三頌總顯諸契經中至總撥諸法都無自性。

三頌下，結示。上釋唯識性竟。

如是所成唯識相性，誰於幾位？如何悟入？

如是下大章，明唯識行位。初句牒前，次問後。誰字問人，意在簡濫捨小取大故。幾位問位，令識淺深免上慢故。悟入問脩，頓漸有則道不浪階故。

謂具大乘二種性者，略於五位漸次悟入。

謂具下。總略標答，如次答前。

何謂大乘二種種性至方能漸次悟入唯識。

何謂下，初、別釋種性。初句總徵二種：一者、本具；二者、新薰本性。住種性者，未聞正法，無漏種子無始自成，不從薰習令其增長。性者，體也、類也。謂本具法爾無漏種子，依附阿賴耶識而住，不由今有故習所成。種性者，此聞正法以去，聞、思、脩三慧薰脩，令無漏種子生長，數習種性。要具下，結。

何謂悟入唯識五位至謂住無上正等菩提。

何謂下。二、明五位。初句徵起，次略列五名。皆初句標名，次句釋相。前二在凡曰修，後三入聖曰住。

云何漸次悟入唯識至復令悟入唯識相性。

云何下。三、明漸次悟入。初徵。謂諸下。釋相。三資粮位雖無真智，憑教生信、依觀發解故。四加行位雖未親證，能引真見故。漸次伏除者。下忍伏所取，中忍伏能取，上忍雙證二取空。見道伏中已斷分別，通達相性故。十地位中重慮緣真，伏斷俱生故。佛果位中障盡理圓，二益具足故。是為漸次悟入相。

初資粮位，其相云何？

初資下，廣明五位。先徵資粮，從喻進道，以此為糧。

頌曰：乃至未起識至於二取隨眠猶未能伏滅。

頌曰：下舉頌答。

論曰：從發深固大菩提心至由此亦名順解脫分。

論曰：下先釋資糧發心位，果既高曠因必深固。決擇識謂能觀，觀智即取第六善惡心王，初心脩觀莫不用此。若直以此心觀理，如用藕絲懸須彌山，徒增分別絕念無由。若體此性融通無法不趣，自然攝得七八二識同為妙觀，故得名為境，即是觀心外無法，唯識理顯初心可脩也。加行智劣名順，猶在行前曰未起。為趣下釋菩提心須具四弘，無上菩提即佛道誓成，修習資糧即法門誓學，為有情故即眾生誓度，勤求解脫即煩惱誓斷。順解脫分謂加行，未證涅槃名順，加行前因曰分。決擇約智，解脫約理，互立名耳。別而言之，資糧名順解脫分，加行名順決擇分，二名義通約遠近而分二別。

此位菩薩依因善友至令彼不起二取現行。

此位下釋次二句。先略釋。因者謂發大心，即不生不滅為本脩因。善友即教授同行二知識。作意謂志願勤求。資糧即福德智慧。依字貫下四法，因心既發須值外緣，因緣具足志行應修。多住外門者，多依事相不稱理故，故於二取種子猶未伏滅。

此二取言顯二取取至即是所知煩惱障種。

此二下，廣釋二取。先釋第三句，二取執取。二取之取，名二取取。二取下，釋隨眠。初句辨名，次四句釋義，後一句出體。

煩惱障者，謂執徧計至能障涅槃，名煩惱障。

煩惱下。轉釋二障。先釋煩惱障。初句牒名。謂執下。列頭數。欲界四諦下。各有十使。上二界四諦，每各除瞋，合有七十二，并欲百一十二，並是見道根本之惑。脩道之惑，欲界唯六，上二界除嗔，合有十，并欲共十六，見修合辨有一百二十八。此皆下。明障相。

所知障者，謂執徧計至能障菩提，名所知障。

所知下，次釋所知障。初句牒名。謂執下，列頭數。文舉見、疑等六根本。等謂等隨惑。煩惱障麤，通二性故，有多品類，以數來顯；所知障細，唯是有覆，無多品類，故不顯數覆。所下，明障相。所知境無顛倒性，謂真如理。菩提謂四智，通障理、智故。前煩惱即是障，是持業釋；今是所知之障，是依主釋。所知不是障，智障障所知。

此所知障決定不與至餘由意力皆容引起。

此所下，明所知與諸識俱、不俱。初句直明不與異熟識俱。次三句釋不俱義。第八微劣，所知麤故。第八不與無明、慧相應，此以無明等為體故。所知唯與第六法、智俱起障治，相待立故。第八無智，故不與俱。七轉下，明所知與七轉識多少不定。第七唯四：法癡、法見、法愛、法慢，而無瞋、疑。第六全俱。前五唯三，謂貪、恚、癡。眼等下，明不俱意法。見、疑、慢定不相應，無分別故。餘貪、恚、癡任運而起，意識引故。

此障但與不善、無記至癡、無癡等不相應故。

此障下，明所知與三性俱、不俱。初句直明與二性俱，次句引論證不善、無記。癡無下，明不與善性俱，如明與暗非定俱故。

煩惱障中此障必有至有勝有劣斷惑前後。

煩惱下二障辨異。初句明煩惱障中必有所知，次句釋義。此為彼依者，如迷樹杌方謂人故。體雖下簡異。問：二障皆以見疑等為體，依何差別而立二名？初約障用各別。答：體雖無異，障事障理、執我執法用有別故。故二下次約斷有前後。答：見道位中生空觀勝、法空觀劣，斷煩惱為正，兼斷所知。脩道位中法空觀勝、生空觀劣，斷所知為正，兼斷煩惱。

此於無覆無記性中至若望菩薩亦是有覆。

此於下。約四無記簡。四無記中是異熟生無記，非餘三種。彼威下。明簡意。勢用薄弱故，不障理智故。此名下。通妨。問：此障既能覆智，障理何言無覆無記？釋云：不障人空智，於二乘名無覆；能障法空智，於菩薩名有覆。

若所知障有見疑等至豈彼更無慢無明等。

若所下，通妨，舉經為問。經說所知種子五住中唯無明住地，今何言有見、疑等？見、疑通四住故。無明下，答。先直約無明增勝答。如煩下，舉例答。如諸煩惱種子八十八惑，總立見一切住地，欲愛、色愛、無色愛立三住地，豈彼四住唯有見、愛，更無慢、無明等？以見、愛偏增，偏立名耳。此亦應然。

如是二障分別起者至伏二現行通有漏道。

如是下，判斷伏差別。先約麤細。前後二障通二分別：俱生分別麤者，見所斷攝；任運細者，修所斷攝。二乘下，次約三乘雙隻。二乘斷隻，菩薩斷雙。永斷下，後約種現伏斷。斷種唯無漏，伏現通賢位。

菩薩住此資糧位中至止觀力微未能伏滅。

菩薩下。釋第四句，如文。

此位未證唯識真如至應知亦是解行地攝。

此位下。明依地發解。依解脩行故名解行，對後加行故云亦是。

所修勝行其相云何至皆是此中所脩勝行。

所脩下明所脩行。先徵起。略有下釋相。初句標福智。萬行雖多此二攝盡，指廣從要是故云略。次二句釋義。依性各屬故且依下，處中言六是故云且。通相下約通別判。或復下約通局判。復有下約二利判。通則一切皆通二益，依相別分名有所屬。菩提分等謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提、八正道等，自利行攝。四攝謂布施、愛語、利行、同事。四無量謂慈、悲、喜、捨，利他行攝。如是下結。

此位二障雖未伏除至於所證脩勇猛不退。

此位下。明脩道退不退。問：此位菩薩二障未除，所脩之行為退不退？釋此如文，總標練磨故不退。

一聞無上正等菩提至練磨自心勇猛不退。

一聞下，別釋。一、菩提廣大屈，引他䇿己練，如寶所曠遠五百由旬，又復無水草人所怖畏處，引他已證練磨自心。頌曰：十方世界諸有情，念念已證善逝果，彼既丈夫我亦爾，不應自輕而退屈。

二聞施等波羅蜜多至練磨自心勇猛不退。

二、聞下。二、萬行難修屈，省己增脩練。如身子發心行施，為婆羅門乞眼，六心猶退，省己意樂，練磨自心。頌曰：汝昔惡道經多劫，無益勤苦尚能超，今行少善得菩提，大利不應生退屈。

三聞諸佛圓滿轉依至堅固熾然脩諸勝行。

三聞下。三、轉依難證屈引。麤況妙練圓滿轉依，三祇脩行百劫種因，時長行遠久受勤苦，乃可得成引他麤善練磨自心。頌曰：博地一切諸凡夫，尚擬遠證菩提果，汝已勤苦經多劫，不應退屈却沉淪。由斯下。結。

次加行位，其相云何？

次加下。釋加行先徵。加行者，加功用行也。

頌曰：現前立少物至以有所得故非實住唯識。

頌曰：下舉頌答。

論曰：菩薩先於初無數劫至非前資糧無加行義。

論曰：下先釋加行相，文中舉前望後以明加行相。菩薩下舉資糧行滿。為入下明證道未圓。復脩下為斷惑證真故，正脩加行伏除二取。謂煖下列加行四名。此四下由異名，亦名順決擇分故。次句釋決擇義，謂無漏聖道能決擇真實故。近見下約遠近分二位，非前資糧無加行義，非此加行無資糧義。解行義通遠近分二，資糧遠見道故，加行近見道故。

煖等四法，依四尋思、四如實智初後位立。

煖等下。釋四位名義。問：加行四位，智行是同，依何有別？釋中，先標依四位立，初後即上下義。依下尋思立為煖法，依上尋思立為頂法，依下如實智立為忍法，依上如實智立世第一總一見道前方便智。以由觀行明昧淺深不同，立此四名而分四位。

四、尋思者尋思名義至二二相同，故合思察。

四尋下，總釋。初句牒名，次句釋義。一、尋思名，二、尋思義，三、尋思名、義自性，四、尋思名、義差別。名即能詮名、句，義即所詮義、理。名詮自性，句詮差別。名中有自性差別，義中亦有自性差別，此四總名。所取假有實無者，謂以方便智了此名等依識假立，非實有故。如實下，釋四如實智。以如實智徧知所取名等離識非有，及能取識亦不可得，名四如實智。名義下，釋妨。問：何故名、義各別尋求，名、義自性、名、義差別則合觀察？釋曰：能詮、所詮名、義相異，故別尋求。名、義自性、名、義差別二二相同，故合思察。

依明得定發下尋思至道火前相，故亦名煖。

依明下別釋煖位。初二句標依定發慧、依行立位。謂此下轉釋無所取。創觀者，發軫始修也。所取名等，假有實無故。初獲下釋定相。法喻合明日前行相，謂日將出瞻顧東方已有精色，喻慧前方便。即此下釋煖義。如鑽木求火先有煖氣，喻此位是實智前相，故立煖名。

依明增定發上尋思至尋思位極故復名頂。

依明下。釋頂位。初二句標。依定發慧、依行立位，觀慧轉勝，故曰明增。謂此下。轉。釋無所取。煖位已觀，此位復慮，故曰重觀。明相下。釋定相，方前為優故。尋思下。釋頂義。如身入高山，下有微礙，故立頂名。

依印順定發下如實智至忍。境識空故亦名忍。

依印下，釋忍位。初句標依定發智。於無下，釋印順義。印無所取，即下忍位；順無能取，即中忍位。既無下三句，轉釋無能所取，境識俱離，能所雙絕。印順下一句，依行立位。印前下一句，釋印順相。忍境識俱空，故亦名忍，釋忍義。先單印境空，順後識空；次單印識空，即上忍位。

依無間定發上如實智至此最勝故名世第一法。

依無下。釋世第一位。初二句標。依定發智、依行立位，方前為優故名上智。謂前下。轉釋。印二取空，對前顯後，此名雙印。從此下。釋無間相，最後剎那即見道故。異生下。釋世第一義，凡心將盡聖智當生故。

如是煗頂依能取識至世第一法雙印空相。

如是下，總結。合前二位者，觀行同故。忍位開三者，淺深異故。世第一雙印者，功用極故。

皆帶相故未能證實至彼相滅已方實安住。

皆帶下。正釋頌文。先釋前二句。皆字通指四位。帶者，變相觀空故。未能親證安立少物者，真如似相也。以此自謂唯識實性。以彼下。釋後二句。空有二相者，前二位境空識有，後二位能所俱空，空有二相未除故。帶相觀心有所得，故非實住。唯識彼相下。以滅相實住，反顯未除非是實住。

依如是義故有頌言至次能取亦無，後觸無所得。

依如下，引證。菩薩下二句，頌煖位影，即所取四法義。想下二句，頌頂位義，亦所取重觀所取皆空。如是下二句，頌下忍位印境空相。次能一句，頌中上二忍，中忍順能取空，上忍印能取空。又能所俱空影，頌世第一位。後觸無所得，謂觸證真如方無所得，頌上彼相滅已方實安住。

此加行位未遣相縛至未全伏除，全未能滅。

此加下。明伏斷差別。此位未能斷分別種子。何也？未遣空有二相，故唯伏分別現行。問：加行用功，何故種子未斷，現行唯伏？釋云：分別種現與見道違，方俱永斷，故俱生現行少分伏除。未能全伏，俱生種子全未能滅。何也？有漏觀心故，有所得故，有分別故。

此位菩薩於安立諦至非如二乘唯觀安立。

此位下明所觀諦。安立諦者，謂四諦真如，依苦等四諦下安立故。非安立諦，謂清淨真如，不依諦立故。為引下明觀諦功能。二種見，謂相見道、真見道。分別二障，謂煩惱、所知。非安下明三乘旁正。菩薩正觀非安立旁觀，安立二乘唯觀安立。

菩薩起此煗等善根至託最勝依入見道故。

菩薩下。明所依。靜慮善根者，四位觀智眾善之根，能生一切功德故，成就一切佛法故。問：此四加行諸靜慮皆可脩，何故有言唯屬第四？釋云：方便通前，成滿局後。託最勝依一句，釋成依第四。第四靜慮捨念清淨故，遠離喜樂覺觀故，諸佛於此證果故，功德佛法依此生故，故名最勝依。

唯依欲界善趣身起至未證唯識真勝義故。

唯依下。明所起趣身。欲界中人，趣身能修起故。次句明簡意。餘趣非殊勝者，鬼神沉憂愁之苦，鳥獸懷獝狘之悲，諸天著樂，修羅方瞋。此位下。出異名。對前資糧，故名曰。亦對後已證位、未證此位攝。

次通達位。其相云何？

次通下，釋通達位。先徵通達者，體會真理也。

頌曰：若時於所緣至爾時住唯識。離二取相故。

頌曰：下舉頌答。

論曰：若時菩薩於所緣境至有所得心。戲論現故。

論曰：下通釋一頌。所緣境即所取，無分別智即能取。不取下一句，轉釋上句。不取即離義。種種戲論相，即能取所取，離二取相故，乃名住唯識。即證下二句，約智如平等證離二取，無有智外如為智所証，無有如外智能證於如，一如無二如，故重言平等。能所下二句，反釋二取，分別有所得故、戲論現故。

有義，此智二分俱無，說無所取、能取相故。

有義下。別釋本智。初解。初句立定，緣如本智相見俱無。次句引證，論說無二取故。

有義此智相見俱有至故應許此定有見分。

有義下次解。初句立定此智相見俱有，次句轉釋智帶彼真如相起方名緣彼故。若無下斥前無相成己有相。初句反牒若無真如相名緣真如者，次句例斥應緣色智無聲亦可名緣聲智。彼既不爾，此云何然？故應許此定有相分。若無下斥前無見成己有見。初句反牒若無見分應不能緣，寧得說為緣如之智？次句例斥真如體性無有能緣亦可名能緣。彼既不爾，此云何然？故應許此定有見分。

有義此智見有相無至故應許此有見無相。

有義下，第三解。初句立定，見有相無；次句引證，論說真如無相可取，正智不取於相故。雖有下，通妨。問曰：論說無能取，今何言有見分？釋云：論依無分別說非能取，非取全無。言有見分非全無者，正顯無分別智也。問曰：既無相分，何名緣彼？釋云：雖無相分，此智親挾帶真如體相而起，智不離如故。如自下，舉例。自證緣見敵體，親證不變相故，此亦如之。變而下二句，反例。變緣非親證，反顯親證非變緣。後得變相有分別，反例本智不變無分別故。應下一句，結成。

加行無間此智生時至初照理故亦名見道。

加行下。釋位名。體會即通達，照理即見道，地地皆見道，此最初故偏得此名。

然此見道略說有二至由意樂力有堪能故。

然此下，廣釋見道。初句總標，有二：一、真；二、相。先釋真見道。初句牒名。謂即下，釋義。即前根本無分別智能證理斷障故，故名見道。雖多下，通妨。問：見道之功須八忍、八智、十六心，緣四諦下真如理，方得見道，何故云加行無間一心見道耶？釋云：雖多剎那，功圓行滿，事方究竟，而所緣真如體相一味平等，總說一心。有義下，明二師頓、漸。初解漸入，空有淺深，故漸證；障有麤細，故漸斷。次有義下，次解頓入，作意樂欲觀力俱有堪能，故

二相見道此復有二至別總建立名相見道。

二相下次釋相見道。初句牒名復標，有二：一觀非安立、二觀安立。初觀非安立諦，有三品心，謂下、中、上。次釋三相：一有情假，謂我相情有理無故。緣智謂能緣心，此智能遣我執故、能除下品分別障故。二諸法假，謂五蘊法緣起不實故，此智能遣法執故、能除中品分別障故。三此智雙遣我法二執故、能除一切障故。前二下判屬法類。言類者，是前法智之類故。法真下明此相見道倣。真見道起法者，取法倣傚為義。真見道別脩人空見分智，無間道斷自煩惱障，解脫道證人空理；別脩法空見分智，無間道斷自所知障，解脫道證法空理。第三總合二空智，總斷二障、總證二理，相見道倣之。

有義此三是真見道至以真見道不別緣故。

有義下。二師各判。初判此是真見道，次句以相見道反成。次判此是相見道，次句以真見道反成。

二、緣安立諦有十六心至差別建立名相見道。

二緣下次觀安立諦，總標十六心。復開二種十六心：一者下依能所取立十六心。初句總標。所取謂四諦，能取謂四智。觀諦智名法智，觀正智智名類智。謂於下別釋。初句總明。觀苦諦有四心：一苦法智忍，苦謂苦諦，法即苦諦真如智，忍即能觀之智，智力未深名之曰忍，此智忍能證理斷惑故。二十八者，欲界苦下具十，上二界每除嗔，三界合二十八，苦下有二十八，三諦亦然，合斷一百十二。言正斷者，斷惑為正，證理為旁，以形法智證理為正。二苦法智，重觀前理重證所斷，忍力深著唯名曰智。三苦類智忍，從智生慧各別證前，法忍法智但證忍智，故曰內證。言後聖法皆是此類者，依智而生後類前故，此言後位所脩聖智皆是此前之類。集論云：言後聖法皆是此種類。所以者何？由初苦忍苦智，是後一切學與無學聖法種類，從此彼得生故。是故無漏慧生，各別內證，緣此為境，是故名為苦類智忍。四苦類智，從忍生智，印前類忍。如於下，引例後三。初句舉例。苦既有四，以例集、滅、道三，一一皆應有四，總合有十六心。此十下，結判所觀諦智。八觀真如者，法忍、法智觀四諦理。八觀正智者，類忍、類智觀前忍智。法真下，法真斷證。法忍法真，無間道見分斷惑。法智法真，解脫道證理。類忍法自證分，證前忍智。類智法證自證分，印前類忍。此皆法真差別名相。見道文中，雖無證自證之言，據上文義，合應有之苦類智，審定印可苦類智忍。故類忍即自證，類智即證自證。

二者依觀下上諦境至分別隨眠名相見道。

二者下依下上諦立十六心。初句總標。下諦謂欲界四諦，上諦謂色無色四諦。觀下諦智名法智，觀上諦智名類智。謂觀下別釋。現前界謂欲界，不現前界謂上二界。下上二界各有四諦合有八諦，每諦各有二心合有十六心。一現下略舉二句為例，例通下上。現觀忍謂欲界法忍，此通四諦下法忍。現觀智謂欲界法智，此通四諦下法智。每諦一忍一智合有八心，例上四諦類忍類智。每諦一忍一智合有八心，下上總合有十六心。法真下法真斷證，法真無間見分斷苦諦下惑，法真解脫見分證苦諦理。苦諦既爾，集滅道三無間見分斷解脫見分證亦然。下四既爾，上四亦然。百一十二者，欲界四諦四十，上二界四諦各除嗔，八諦除八合有一百十二。

若依廣布聖教道理至由此九心名相見道。

苦依下，總合九心。初句總標憑教九心。此即下，釋成初句。言依前別立二十六者，即前二種十六也。謂法下，正明合相。謂前十六中，苦下法忍、法智、類忍、類智合為一觀；集下四、滅下四、道下四皆合為一，總成四觀；後十六中亦合成四觀，總即八心。八相應止總說為一，是為九心。雖見下，通妨。問：菩薩見道位中止觀雙運，何觀有八，止唯一耶？釋此如文。由此下一句，結。

諸相見道依真假說至分別隨眠，真已斷故。

諸相下，結示相見假立。初句直示，假說二字直貫世。第一下，至隨眠一句，明假說義非實如所說。真見下三句，轉釋，可知。

前真見道證唯識性至二中初勝，故頌偏說。

前真下。簡二道用別。頌中偏說證性者，智都無所得，離二取相，故此為最勝。

前真見道，根本智攝。後相見道，後得智攝。

前真下。判二智各攝。

諸後得智有二分耶？有義俱無，離二取故。

諸後下轉釋後得。先徵有義，下三家別釋。先初解，初句立二分俱無，次句釋成離二取故。

有義此智見有相無至不執著故說離二取。

次解初句立見有相無，次二句釋成有見。不執下會通聖教。問：既有見分，聖教唯應說離所取，不應說離二取。釋如文。

有義此智二分俱有至由斯後智二分俱有。

第三解。初句立相見俱有。說此下釋成此字，指後得此智，託真如為質變相而觀，不能親證真如體故。似真如相即相分，思惟之心即見分。又說下引教廣證有相見自共相。有情根性即相分，能分別及能觀即見分，所現身土即似色，所說正法即似聲，似色似聲即相分。若不下反顯，約現身說法顯有變似色聲。轉色下通妨。問：轉依位中已轉色蘊，故不現似色。釋中初句牒問，次句例明。轉四蘊依應無受等，彼既不爾，此云何然？如經云因滅是色獲得常色等。又若下約有所緣明有似境。變似境謂相分，即親所緣。離自體法謂本質，即疎所緣。若不變似境則無親所緣，既無親緣離自疎緣亦應非有，不見有法離親所緣有疎緣故，若有所緣應變似境。緣色下牒救例破。救云：雖不變色而能緣色。例破云：如眼緣色時，不變似聲亦應緣聲。又緣下約親所緣明有似境。無法謂過未境，體非實有無緣用故，此明無疎所緣。若不許變似境，又無親所緣，此二皆無，故云應無所緣緣。由斯下結

此二見道與六現觀至謂盡智等究竟位智。

此二下明二道攝六現觀。先徵。六現下總標，別釋六觀相。一思下先標名，謂最下出體。思慧有三品簡，餘中下取最上品。喜受相應簡非捨受，此明利故。共相謂無常苦等引生煖等，思生脩故。問：思唯屬思不應名觀，煖等屬脩應名現觀，今何反之？答：此觀諸法用最猛故偏立現觀。煖等下簡煖等非現觀。二信下先標名，謂緣下出體，即三寶淨信。問：信非慧攝，何立觀名？釋云：信能助觀不退，立現觀名。三戒下先標名，謂無下出體，即無漏淨戒。問：戒非慧攝，何立觀名？釋云：戒能除垢增明，亦名現觀。四現下先標名，謂一下出體。觀非安立真如根本後得二智，通二智故名一切種。五現下先標名，謂現下出體。依前現觀後起緣安立諦，是有分別世出世智，通緣真俗故。六究竟下標名，謂盡下出體，即無學所起盡智無生智。

此真見道攝彼第四至而非自性故不相攝。

此真下。正明相攝。真見道攝彼第四少分者，除後得故。相見道攝彼第四第五少分者，第四中除根本智，第五中除世智，二三信戒但能助觀非慧為體，二道不攝思觀屬因，未泯相習究竟在果，真窮惑盡俱非所攝。

菩薩得此二見道時至能盡未來利樂一切。

菩薩下。結示二道勝益。諸平等謂三平等，一切眾生、一切菩薩、一切如來悉皆平等。多百門者，得百三昧、見百世界、見百諸佛、入百法門、示現百身、化百世界等。

次脩習位，其相云何？

次脩下，釋脩習位。先徵脩習者，重慮緣真也。

頌曰：無得不思議至捨二麤重故便證得轉依。

頌曰：下舉頌答。

論曰：菩薩從前見道起已至妙用難測名不思議。

論曰：下釋。先釋初一句。初句承前，次二句起。後見道起已者，見道位有三心：初心斷惑即無間道，中心證理即解脫道，後心起脩即勝進道。此當後心餘障，謂俱生煩惱所知。後二句正釋頌，或離下復釋，皆如文。

是出世間無分別智至即十地中無分別智。

是出下釋第二句，初句牒頌，是字承上無得不思議。次句釋成出世智。二取下轉釋，一約能斷世間隨眠。或出下復釋，一約無漏證真。此智下一句結具二義。餘智不然者，煖等諸智體非無漏故，後得不能親證理故。

數脩此故捨二麤重至令彼永滅故說為捨。

數脩下，釋第三句。初句牒頌。數脩此者，承上無分別智能捨二麤重故，重慮緣真頻脩觀行，俱生二種地地除之，染種麤重故無堪任善，無漏種細輕有堪能故，是故相違。

此能捨彼二麤重故至證得如斯二轉依果。

此能下，釋第四句。初句承上，次句牒頌。依謂下，先明染淨依。初句出體，依他起謂根本識。次句明所依義，能與染淨法為所依故。染謂下，轉釋染淨義。二分即染淨二分。由數下，約脩因力顯轉依功。由轉下，明轉二障證得二果。成立下，結示論意。轉染得淨皆由依他起，故今此論成立唯識，意在於斯。

或依即是唯識真如至在大牟尼名法身故。

或依下。次明迷悟依。初句出體，唯識真如謂識之體性。次句明所依義，能與迷悟作所依故。愚夫下。轉釋。迷則生死始，悟則輪迴息。由數下。約脩因力顯轉依功。如雖下。通妨。問：真如性淨本自無染，何言離染名為轉依？釋此如文。雖於下。問：菩提、涅槃二俱果德，得則俱得，此中何故偏得涅槃、不得菩提？釋云：頌意但顯唯識性，唯識性即性淨涅槃。二乘下。明大小乘依此立名。有別聲聞究竟孤調解脫，如來果滿萬德俱圓。

云何證得二種轉依至二種轉依由斯證得。

云何下。廣釋轉依。先徵起。謂十下。總標。

言十地者，一極喜地至能益自他生大喜故。

言十下。別釋。初句標名，次釋義。得入此地，具二十五三昧，破二十五有，顯二十五我性。我性即聖性，聖性即佛性，開佛之知見，發真中道，斷無明惑，具證二空，顯真應二身，緣感即應百佛世界，現十法界身，入三世佛智地，能自利利他，真實大慶，名歡喜地。

二、離垢地，具淨尸羅，遠離能起微細毀犯煩惱垢故。

初句標名，次釋義。離能起誤心犯戒煩惱垢等，清淨戒具足故。一即因離，謂離能起誤犯煩惱。二果行離，謂離犯戒惡業。三對治離，謂淨戒具足。然惑有二，一麤二細。犯亦有二，一麤二細。由麤煩惱，起於故犯。由細煩惱，起於誤犯。尚不起誤，何況故耶。

三、發光地，成就勝定大法總持，能發無邊妙慧光故。

初句標名，次釋義。隨聞思脩照法顯現，故名發光，謂三慧照當地所聞之法。又定為能發，持為能持，慧光為所發所持，由前二地戒能生定，因定發慧故。

四焰慧地，安住最勝菩提分法，燒煩惱薪慧焰增故。

初句標名，次釋義。不忘煩惱薪，智火能燒故名焰。地焰即菩提慧焰，謂根本智火能燒惑智二障薪，薪多火熾轉增勝故。

五、極難勝地真俗兩智至合令相應極難勝故。

初句標名，次釋義。得出世間智方便善巧，能度難度故名難勝，謂真俗無違極難勝故。以三地同世未能得出，四地雖出而不能隨俗，多滯二邊難以越度，今得出世又能隨俗巧達五明，真俗無違能度偏滯實為難勝。

六、現前地，住緣起智，引無分別最勝般若令現前故。

初句標名，次釋義。以有分別智妙達緣生，引無分別大智現前，悟無染淨真如，名曰現前。

七、遠行地，至無相住功用後邊，出過世間二乘道故。

初句標名，次釋義。善脩無相行功用究竟，能過世間及二乘出世間道，一善脩無相到無相邊，二功用至極，三望前超過故名遠行。

八、不動地，無分別智任運相續相用煩惱不能動故。

初句標名，次釋義。前六地為相用所動，第七雖得無相猶住功用。今此地中報行純熟，令無相觀任運無間，功用不動故名不動。

九、善慧地，成就微妙四無礙解，能徧十方善說法故。

初句標名，次釋義。得無碍力，說法成就利他行，故名善慧。得無碍慧，尚未稱善，徧說徧益，方名為善。

十法雲地大法智雲至如空麤重充滿法身故。

初句標名，次釋義。大法智雲，謂總緣一切諸法之智。眾德，謂陀羅尼門、三昧門等。喻如水者，智能藏彼眾德，如雲含水，有能生彼勝功能故。蔭蔽者，隔斷義。如空麤重，即所知障少分及煩惱障。謂此麤重廣大如空，此智能隱蔽之，令不為障碍。故攝論云：又大如雲，覆隱如空，廣大無邊惑智二障故。又此智充滿所證所依法身，猶如大雲充滿虗空故。

如是十地總攝有為至令得生長，故名為地。

如是下。釋地義。先出體性有為功德，謂四智中觀察、平等二智也。非餘二者，此唯因位，餘二在果，故無為功德，謂地地中所證真如也。與此下。釋地義。地有依持生長之義，故以為名。

十勝行者即是十種至謂受用法樂智、成熟有情智。

十勝下釋。此分十一門，先十行名義。初句標波羅蜜多名。施有下別釋義。此十勝行前六各有三，後四各有二，雖各二三顯示差別，度度皆具自利利他。財施謂無染心捨資生具。無畏施謂止損害濟拔悸怖。法施謂無染心如實宣說契經等法。律儀戒謂於不善能遠離法防護受持，由能防護諸惡不善身語等業，此即是戒。此能建立後二尸羅。攝善法戒由自防護，能修供養佛等善根，能令證得力無畏等一切佛法。饒益有情戒由自防護，能饒益一切有情，令脩一切善根法故。耐怨害忍即生忍，是成熟有情因。安受苦忍即法忍，是成佛因，寒熱饑渴蚊虻等種種苦事皆能忍受，無退轉故。諦察法忍是前二忍所依止處，堪忍甚深廣大法故。被甲精進謂最初時自勵我當作如是事誓言：假使熱鐵輪在我頂上旋，我所作為終無退誓。即被甲也。攝善利樂二進，如戒中釋。由自精進故安住靜慮，為得現法樂住，離慢見愛得清淨故。引發靜慮，為能引發八神變等：一能小，二能大，三能輕，四能自在，五能有主，六能遠至，七能動地，八能隨自在。所作辦事靜慮，為欲饒益諸有情類，以能止息饑儉疾疫諸怖畏等苦惱事故。般若三品如文。方便二者，有大智故，所作善等不為自求迴向有情故，不住生死。有大悲故，為拔濟諸有情類不專利己故，不住涅槃。二俱無住，故稱善巧。願謂要誓：一佛道無上誓願成，二眾生無邊誓願度。發僧那於始心終，大悲以赴難。力謂堪能。由思擇力，正思決擇應作不應作故。由修習力，所修善法有勝堪能無怯弱故。智有二者，由智助成般若，令所修滿足受用覺法之樂。復由此智成熟有情，亦令受用大乘法樂。

此十性者施以無貪至一切俱行功德為性。

此十下，次十行體性。此十行體必依身、口、意三業及善心所五別境而修，各各義相，如文配釋。後五皆擇法者，論說第六是根本智，後四皆是後得智。并眷屬者，如行施時，以無貪為體，與無貪俱行，餘信、慚等則是眷屬。如施既爾，餘行亦然。

此十相者要七最勝至一一皆應四句分別。

此十下三十行勝相，要七最勝所攝方可到彼岸，謂諸世間及二乘亦修施等，但感人天有漏及二乘果不到彼岸。安住菩薩種性者，五性之中簡非餘四，菩薩種性方趣極果。依止大菩提心者，如經云：不發菩提心是為魔業。悲愍一切有情者，不愍有情而行施等，秪求自利非兼利故。非波羅蜜事業最勝者，若不具行一切善事，則施等行寡，不能滿足無上菩提果故。無相智所攝者，即三輪體空故。迴向菩提者，問：既言迴向，何異依止大菩提心？答：彼發大心未必迴向，此中迴向亦定發心。又發心在行前，迴向在行後。不為二障間雜者，即三時無悔也。悔即煩惱，不了性空。即所知四句者：一、是施非波羅蜜，謂離七種而行布施；二、是波羅蜜非施，謂依七種所集戒等；三、亦施亦波羅蜜，謂依七種所行布施；四、非施非波羅蜜，謂離七種而修戒等。如戒四句既爾，餘九四句例知。

此但有十不增減者至證十真如無增減故。

此但下四十行增減，此十不增減者，依所治所證皆有十故。

復次前六不增減者至此如餘論廣說應知。

復次下前六約治障明不增減。除六障者，施治慳貪、戒治毀犯、忍治瞋恚、進治懈怠、定治散亂、智治愚癡。次二句約二利故修行成熟。廣說如論者，六度自體，謂棄捨、防護、堪耐、䇿勤、心住、決擇。六度相，捨依正名檀，防止七支名戒，打罵不報名忍，為事始終名精進，四禪八定名禪，分地息諍名般若。六度相生，謂捨家持戒、遇辱須忍、忍已精進、進已調五根、根調知法界。六度對治，慳悋、毀犯、忿恚、懈怠、散亂、惡慧。六度果報，富、具色、力、壽、安、辯。又施報富、戒報善道、忍報端正、進報神通、禪報生天、智報破煩惱。六度功德，施即大富位自在所攝，戒即大生所攝，忍即大眷屬徒眾所攝，進即大資生業事成就所攝，禪即無疾惱少欲等所攝，智即一切工巧明處聰慧所攝，如意無失。六度滿相，尸毗王代鴿檀滿，普明王捨國尸滿，羼提仙人為歌利王割截無恨忍滿，大施太子抒海并七日翹足讚弗沙佛進滿，尚闍黎鵲巢頂上禪滿，劬嬪大臣分閻浮提七分息諍智滿。

又施等三增上生道至諸菩薩道唯有此二。

又施下。約二道明不增減。施感大財，多饒財寶；戒感大體，謂尊貴身；忍感眷屬，有情歸附。由富勝形及多眷屬趣中增上，名增上生道。精進勇猛能伏煩惱，定能發通成熟有情，智慧解悟成就佛法，有此三德名決定勝道。諸菩薩道唯有此二，若闕一種道不成故。

又前三種饒益有情至永伏永滅諸煩惱故。

又前下，約二利明不增減。初三利他。布施資財，饒益於彼；持戒自軌，不損惱彼；忍辱無違，堪忍彼惱。次三自利。問：定能伏惑，智能斷惑，可得對治之名。精進不然，何名對治？釋云：精勤修習對治煩惱行故，亦得治名。

又由施等不住涅槃至由此前六不增不減。

又由下，約無住明不增減。前三大悲，饒益有情，不住涅槃；後三大智，斷滅諸惑，不住生死。不住二邊，是涅槃因。由此下，結示。此字指前四番。

後唯四者為助前六至如解深密廣說應知。

後唯下明後四不增減。初句總標以四助六。方便下別釋助相。迴向方便助施微因迴為勝果，拔濟方便不惱忍惱拔濟彼故。上求下化誓願以助精進，思擇修習轉劣成勝以助靜慮，智能引發出世間慧。

十次第者，謂由前前至釋總別名，如餘處說。

十、次下，五、十行次第。初、約引持釋。前前引發後後者，身財無悋，便能持戒；為護禁戒，便修忍辱；修忍辱已，能發精進；精進勇猛，能辦靜慮；具靜慮已，便能發慧；得出世慧，能行方便；有慧方便，能發誓願；發大願已，有堪能力；有堪能故，能得受用法樂，成熟有情之智。後後持淨前前者，任持於智，方能淨力，乃至任持尸羅，令施清淨。次、約麤細釋。前麤後細者，布施為麤，持戒則細；戒望於忍，戒麤忍細。傳、傳論麤細。難易脩習者，承上麤細，轉明難易。布施則易，屬外財故；持戒為難，防身、口故。望忍又易，忍屬心故。傳、傳論難易。麤故易修，細故難修。前八並名前前，後八並名後後，隔位相望，故致重言。第一不名後，以無前故；第十不名前，以無後故；第二唯名後，非是後後，無前前望故；第九唯名前，非是前前，無後後望故；第一、第二唯名前前，不名後後，無前前故；第九、第十唯名後後，不名前前，無後後故。中間餘六亦名前前，亦名後後，別名施等，總名波羅蜜，此云彼岸到。一一行契性空，皆悉到於彼岸。

此十修者有五種脩至如集論等廣說其相。

此十下，六、十行修圓，依五圓滿。初句總標依五修十。一、依下，別釋五脩。任持脩者，住菩薩種性，任持一切佛法而修。作意修者，謂以勝解、決定、願樂等心，誓求菩提而修。意樂修者，謂以無懨足，起大意樂、起大慈悲，憐愍有情，志期度脫而修。方便修者，謂無分別智，達三輪體空，使微因成大善故。自在修者，謂地上菩薩分證法身，而能隨類現身得自在故；分得四辯，能宣佛法得自在故。以此自在而修施等。依此下，結。又此五修，會前七最勝。於前七中，唯除第四事業及第六迴向，其餘如次即此五修。

此十攝者，謂十一一至展轉相望，應作四句。

此十下。七、十行相攝。先自類相攝。初句總明一一通攝一切，互相順故。如頌云：檀度攝於六，資生無畏法，此中一二三，是名修行住。戒定各攝六度，如後三學中釋。餘可例知。後四既為第六所攝，是故十法一一互融。依修下。明別攝。依前前引發後後義，則前定攝於後，以後必待前引故；後不攝前，以前不待後引故。依後持淨前前義，則後必攝於前，以後能持淨前故；前不攝後，以前不能持淨後故。純雜四句：一、是純非雜，如初地純修於施，不修餘九故；二、是雜非純，通修餘行故；三、亦純亦雜，正修布施，兼脩餘行故；四、非純非雜，依別行門，不脩此十故。

此實有十而說六者至後得智攝。緣世俗故。

此實下，次六十互攝根本，後得二智，合則言六，開則成十。

此十果者，有漏有四至或互相資，或二合說。

此十下，八十行感果。謂資糧加行屬有漏位，所修諸行感果有四，謂等流、增上、異熟、士用，除離繫者唯無漏故。通達修習屬無漏位，所修諸行感果亦四，謂等流、增上、士用、離繫，除異熟者唯有漏故。而有下，通妨。問：有處說有漏、無漏皆感五果，何也？答：或漏、無漏互相資說，或二合說。

十與三學互相攝者至甚深廣大。如餘處說。

十、與下，九、十攝三學。初明戒學。初句總標，次別釋三義。一、律儀戒者，白四羯磨，性重譏嫌，等無差別，不為愛見羅剎毀戒浮囊。二、攝善法戒者，厭惡出家，捨於所愛，即是檀；纖毫不犯，拒逆羅剎，即是尸；安忍打罵，寧耐八風，即是忍；守護於戒，犯心不起，即是精進；決志持戒，不疑不動，即是禪；知戒是解脫，本非牛狗等，即是般若。雖列六度，六全成戒。三、饒益戒，如文。三、戒與二乘共不共者，律儀是共，餘二不共，以二乘不能攝佛法故，不能廣益有情故。又聲聞律儀止持作犯，菩薩律儀或開或遮，斯則共中不共。唯佛一人居淨戒，此戒甚深；戒體稱性，徧周法界，此戒廣大。

定學有四：一、大乘光明定至引發作業。如餘處說。

定學下，次明定學。初句總標，次別釋四義。初、光明定者，定能生慧故，此為能照。依理立教，依教修行，依行得果，此為所照。定光能了始終因果故。二、集福王定者，定能集諸行故。眾生縛着世間生活業務，不能暫捨，菩薩棄之，一心入禪，是名檀。若不持戒，禪定不發。又入禪時，雜念不起，任運無惡，是尸。拘撿身口，捍勞忍苦，制外塵不著，抑內入不起，是忍。初中後夜，繫念相續，行住坐臥，心常在定，間念不生，是精進。一心在定，不亂不味，是定。若一心在定，能知世間生滅法相，深識邪偽，是般若。定中能具能生諸功德，慈悲荷負，故言集福如王。後二如文。此四所緣者，謂大乘法為所緣故。對治者，謂一切法總相緣智，以楔出楔，遣阿賴耶識中一切麤重障故。堪能者，謂住靜慮，樂隨所欲而受生故。引發者，謂能引發一切世界無障礙神通故。作業者，謂能顯示轉變，往來卷舒，或顯或隱，所作自在故。

慧學有三：一、加行無分別慧至所緣行等。如餘處說。

慧學下，次明慧學。初句總標，次別釋三義。攝論釋加行慧是尋思慧、又希求慧。加行名無分別者，由此能生無分別智亦得此名。根本慧是正證慧、是內證慧。加行是此智因，後得是此智果。後得慧是起用慧、是攝持慧。此三依初後立名雖異，體唯是一。言起用攝持者，攝持種種功德故、起種種化用故。自性者，謂於真義不異計度以為自性。所依者，謂無分別智所依心非思議故，亦非非心為所依止，心種類故以心為因，數習勢力引得此位，名心種類。此即顯示智所依心出過一切思量分別。因緣者，謂於大乘言音熏習聽聞，由此所引功能差別及如理作意等。所緣者，即是無性所顯真如解脫增益損減二邊，斯是無分別智所緣境界。行相者，於所緣境相似而行，故名行相。無分別智於真如境相似而行，離一切相，作意行相以為行相。

如是三慧初二位中至加行現種俱已捨故。

如是下約位判三慧種現。初二位謂資糧、加行，此二位中三智種子皆有，以具法爾無漏種故。現唯加行慧者，未證真如無本後二智故。通達位中現唯本後二智者，以初見道乍證真如無加行故。修習位中有二義別：始從見道乃至七地位中種現皆三，以七地已前位位之中皆有無間解脫及勝進道故。八地以去現唯二者，以無功用不假加行而修進故。若爾，進趣後位以用何智？釋云：用後得作無漏觀，任運進趣入餘位故。究竟位中現種俱二者，金剛道後解脫道中并捨加行種故。

若自性攝戒唯攝戒至定攝靜慮，慧攝後五。

若自下。正明相攝。此中相攝有四種義：一、自性攝，不取俱行助伴，但各舉其當體而言，故云戒唯攝戒等。二、若并助伴相攝者，此三學與十行，一一皆攝一切。三、隨用相攝者，戒攝前三，施即戒之資糧，戒即自體，忍即戒之眷屬性故。四、隨相顯相攝者，戒攝前四，前三如前。及加攝精進者，由精進力守護防非，戒令淨故。定、慧相攝，如文。

此十位者五位皆具至若現若種俱唯無漏。

此十下。十、十行修位漏、無漏。初句標五位皆修十行，修習位最顯。如經云：初地修檀最為增上，乃至第十地修智最為增上。即最顯義。然初下。復約五位顯此十行種、現通漏、無漏。若資糧加行位，頓悟菩薩所修勝行種通有漏、無漏，現唯有漏。種通無漏者，此指法爾無漏種言也。後位種通無漏皆然。漸悟菩薩於初二位所修勝行種、現俱通有漏、無漏。現通無漏者，謂於地前修生空觀，已伏分別現起煩惱，與觀相應勝行通無漏故。然於俱生現起煩惱猶未永伏，是故亦通有漏。通達位中現唯無漏者，已斷分別二障種故。修習位中復分二位，七地已前生空、法空，或出或入，所修勝行種、現應通二故。八地以去現唯無漏者，遠行地後純無漏故。種通有漏者，法執未盡故。究竟位中種、現俱無漏

此十因位有三種名至及煩惱種故未究竟。

此十下，十一、因位異名。梵言阿僧祇，此云無數。初無數劫者，且約釋迦因位而言。從古釋迦至尸棄佛中，值七萬五千佛，爾時自未知作佛，此是初阿僧祇。爾時下，釋名名義。爾時行微惑強，未得無漏，依勝解力修諸勝行，但有到彼岸之名字，約位則屬資糧加行。第二無數劫者，從尸棄至然燈佛中，值七萬六千佛，爾時自知作佛，口不向人言，此是第二阿僧祇。爾時下，釋名近義。爾時行增感伏，所修未得無功用住，故名近波羅蜜多，約位即是通達及修習中七地已前。第三無數劫者，從然燈至毗婆尸佛中，值七萬七千佛，爾時自知作佛，口亦向人言，此是第三阿僧祇。爾時下，釋名大義。爾時行力轉增，純無漏故，惑永不行，故名大波羅蜜多，約位則八地以上。猶有下，簡異究竟。所知種現、煩惱種子，此二猶有，故未究竟。

此十義類差別無邊至而皆攝在十到彼岸。

此十下。指廣結略。地地相增言一，行行類攝言十。

十重障者，一異生性障至是故二性無俱成失。

十重下，釋十重障。初二句標總別名。謂二下，出障體。謂此異生性障，依分別煩惱所知種立，斷此二種即得聖性。二乘下，明大小乘所斷單複不同。二乘見道唯斷煩惱一種，名得聖性；菩薩見道雙斷煩惱所知，名得聖性。二真下，通妨。難云：若異生性見道前捨無漏果起，無有凡聖俱成就失。今既依於見道斷種，即無間道有惑種俱，見道即聖，惑種即凡，此有凡聖俱成之失。釋中，先約法直明見道現前彼種不成。猶明下，次舉喻顯。如言明生暗滅，不妨明生不與暗並；如言一秤低昂，不妨昂時即低。是故下，合法。見道聖位現在前時，異生性種必不成就，是故二性無俱成失。

無間道時已無惑種至及證此品擇滅無為。

無間下，簡二道差別。先問；斷惑下，釋。由二義故，起無間已，復起解脫：一者、無間期心斷惑，解脫期心證理；二者、無間斷彼惑種，解脫捨彼麤重。無間下，通妨。問曰：惑種、麤重有何差別，而分二道斷耶？釋云：無間起時，雖無惑種、解脫，為捨無堪任性及證無為，故分二道。文中言種子麤重無堪任性，下文又言隨眠者，此約何義立名有別？集論云：若善品所攝有堪任性，及無記品所攝、染汙品所攝，皆名種子。若染汙品所攝及無記品所攝，名為麤重，無堪任故。若染汙品所攝，唯名隨眠。又於諸自體中所有種子，若煩惱品所攝，名為麤重，亦名隨眠。若異熟品所攝及餘無記品所攝，唯名麤重，不名隨眠。若信等善法品所攝種子，不名麤重，亦非隨眠。何以故？由此法生時，所依自體唯有堪能，非不堪能，是故一切所依自體，麤重所隨故，麤重所生故，麤重自性故。今言無間斷種子者，約分別種子中染汙品說。解脫斷麤重者，約俱生麤重中有覆無記，是染汙品氣類攝故。此二輕重異故，先重次輕。麤重即無堪任性，下文隨眠唯染汙品。

雖見道生亦斷惡趣至後麤重言，例此應釋。

雖見下，正明初地所斷。問：見道亦斷惑惡趣諸業及惡趣諸果，今何但言斷異生性耶？釋中，初句牒問。而今下，釋云：煩惱是能起業果二種之根本，以本攝末，亦斷業果，文中略不言耳。由斯下，承上俱斷，故說初地通斷二愚現行及彼麤重。一執下，釋二愚相。執著我法愚，謂分別煩惱所知，即異生性障。二、惡趣雜染愚，謂即諸業諸果。應知下，問：愚即癡分，執着我法可名為愚，業果非癡分攝，何亦名愚？釋云：惡趣業果是愚品類，總說為愚。後准此者，後九地誤犯三業等，皆即愚品，亦說為愚，故云後准此釋。或彼下，又一解：或彼初地說斷二愚者，即利鈍障相應二無明也。利即五見，鈍即貪等，但二無明不兼業果，故彼麤重言顯彼二愚種子。次又一解：或麤重言不約種子，但約二愚所起，無堪任性。問：種子、麤重，此二義同，何云非種而是麤重？如入上舉例釋。如無心二定所斷苦根，非現非種而名麤重，此中所斷亦然，非是種子而名麤重，即無堪任性。後九地斷，例此皆然。

雖初地所斷實通二障至不斷隨眠，故此不說。

雖初下，約二障簡異。先約二障簡問。初地菩薩通斷二障，今異生性障是何攝耶？釋中，初句牒問，次句正簡。異生性障，意取所知。說十下二句，釋成十地障愚，即是無明所知，非染汙故，反簡不取煩惱染汙故。問曰：何故不說斷煩惱障？釋云：此與二乘共斷，故不言之。次約見、修二斷簡。又十無明不染汙者，唯依十地修所斷俱生所知說，非謂見所斷分別說。問曰：此修習位亦伏煩惱，斷彼麤重，何故但說斷所知耶？釋中，初句牒問。而非下，釋云：斷煩惱障非是十地正意，故不說；斷煩惱隨眠正意，唯在斷所知故。前簡分別煩惱種，菩薩雖斷，與二乘共斷，故不說；此簡俱生煩惱種，留種助生不斷，故不說。

理實初地修道位中至將成佛時方頓斷故。

理實下，明地地初後斷障。問曰：既言十地無明依修所斷說，是則初地亦斷俱生一分，何故前言初地斷異生性障是分別起耶？釋云：理實修道亦斷俱生一分，今言斷分別者，且約最初所斷而言。初地有三心：初心斷分別，後心斷俱生。後地約麤細分，二心所斷例知。問曰：何故初心斷已，後心復斷耶？釋中住滿下，出初地斷俱生之所以。滿地謂初地後心所應斷，障謂二地邪行障。三時道者，初時無間道斷本地惑，中時解脫道證本地理，後時勝進道進斷次地惑。初地後心若不進斷，則初中後三道應無差別。既分道別，故知亦斷俱生一分。如初地後心即入二地初心，故初地後心所斷即二地初心所斷，障唯一種，約麤細分二耳。故說下，引證。先證斷所知。現觀，即六現觀中四、五二觀。留煩下，明不斷煩惱所以。

二、邪行障，謂所知障中至或唯起業不了業愚。

二邪下。初句標名。謂所下。出障體。邪行者，犯戒垢心也。覆淨尸羅，故名曰障。及依障所起，悞犯身、口、意所作之業。彼障下。明障相。由斯下。承上俱斷，故說二地通斷二愚。現行及彼麤重下。釋二愚相：一、愚即俱生所知障，以無明為體；二、愚即悞犯三業，依無明而起。是愚品類，總說為愚。或唯下。又一解：或是能起業之無明，不了業性空故。

三、闇鈍障，謂所知障中至能障總持聞思慧者。

三闇下。初句標名。謂所下。出障體。忘失聞、思、修三慧，故名闇鈍。彼障下。明障相。此中總說，通障三慧。下二愚中，別分各障。由斯下。承上說斷二愚。一欲下。釋二愚相：一、欲貪能障定及修慧。問曰：上標所知，今何得舉欲貪煩惱？釋云：昔時彼障多與欲貪俱起，約相依義，名欲貪愚障。斷欲、伏欲，依障轉故。二、聞持愚。持即思也。持有四種：法持、義持、呪持、能得忍持。愚通障之。

四微細煩惱現行障至故能永害此身見等。

四微下初句標名。謂所下出障體，此障乃第六識相應俱生身見等煩惱攝。最下下約三義釋微細。最下品者，有覆無記故。不作意者，任運起故。遠隨現行者，自無始隨逐身轉故。彼障下明障相。菩提分法者，以有身見障四念處，不能觀身不淨等。問：上言所知，今言煩惱者何也？釋云：昔時彼障多與身見同體起故，約相依義說煩惱名。菩提分法正斷所知，此我見等亦永不行。問曰：初二三地何不能斷？釋此如文。

寧知此與第六識俱至故此但與第六相應。

寧知下。簡異。先問六七二識皆有俱生身見，何理定知唯第六俱？第七下。釋。第七我見與純無漏性相違故，七地已前未純無漏猶得現起，八地以去方永不行。此之身見與我愛等為依持故，七地滿心方頓伏故。又第六俱麤、第七俱細，麤者前伏、細者後伏，故此四地所伏煩惱唯第六俱。

身見等言亦攝無始至煩惱二愛亦永不行。

身見下。釋等字。此之等言亦攝所知，障攝定愛、法愛。定、法二愛是煩惱名，由與二愚俱起，是故攝入所知。由斯下。承上說斷二愚：一、等至愛愚，即是定愛相應所知；二、法愛愚，即是法愛相應所知。所知障攝二愚斷故，煩惱、二愛亦永不行。

五、於下乘般涅槃障至即是此中樂涅槃者。

五於下初句標名。謂所下出障體。厭苦欣寂義同二乘，欣厭未忘取捨角立。彼障下明障相。能障真俗無差別道，此地真如名類無別故。由斯下承上說斷二愚，二愚即是欣厭。

六麤相現行障至未能多時住無相觀。

六、麤下，初句標名。謂所下，出障體。言麤相者，形於後地，名為麤相；簡非種子，故名現行。十二緣生，名染麤相；十二緣滅，名淨麤相。彼障下，明障相。無染淨道，謂最勝般若現前，即證無染淨真如。由斯下，承上說斷二愚。執有染者，執有順生因緣流轉門；執有淨者，執有逆觀因緣還滅門。相觀多行者，有相觀多，無相觀少。

七細相現行障至未能空中起有勝行。

七細下。初句標名。謂所下。出障體。言細者，形於前地，故說為細。此亦觀因緣與前異者，前執流轉還滅之染淨相，此執流轉還滅之生滅相。彼障下。明障相。由斯下。承上說斷二愚：一、執有取生，二、求無取滅。作意求無，未能從空出假故。

八無相中作加行障至生空智果。不違彼故。

八無下初句標名。謂所下出障體，令無相觀不任運起加行障故。前之下對前三地，歷明此地於無相中有加行故，未能任運現相現土，是故為障。如是下明障相。由斯下承上說斷二愚：一無相中作加行，二不能自在現相土。亦攝相土者，愚中攝此一分故。八地下簡所斷障，由此地有加行障故，但斷六識中煩惱障，不斷第七中所知障。生空智果不違彼故者，反顯加行障能障法空智故。

九利他中不欲行障至皆是此中第九障攝。

九利下。初句標名。謂所下。出障體。利他中不欲行障者，如經云：第八不動地菩薩入無生法忍，三際平等寂滅現前。若諸佛不與此菩薩無量起智門者，彼時即入究竟涅槃，棄捨一切利眾生事。即此障也。彼障下。明障相，總標障四無碍解。由斯下。承上說斷二愚。初愚障三種無𠵨解，次愚障辯才無碍解，皆如文。愚能下。結。此愚能障四種無礙解，即是第九地中第七識細所知障攝。

十、於諸法中未得自在障至大法智雲及所含藏者。

十、於下，初句標名；謂所下，出障體；彼障下，明障相；由斯下，承上說斷二愚。一、障所起事業者，謂化他神通作用。如華嚴云：佛子！此地菩薩智慧明達，神通自在，隨其心念，能以狹世界作廣世界，廣世界作狹世界；或隨心念，於一毛孔示現一切佛境界莊嚴之事等。二、障大法智雲，謂能含之智所含藏者，謂力、無畏諸功德愚，能障此二種。

此地於法雖得自在至證大涅槃大菩提故。

此地下，明斷佛地餘障。初句結前，次句起後。謂有下，出障體。所知種，現煩惱種子。金剛喻定，即十地滿心，將入佛地無間道，斷障究盡，喻如金剛。由斯下，承上說斷二愚故。集下，引證。通證三乘無學，頓斷二障，頓證二果故。

卷第九

成唯識論自攷卷第十

明武林蓮居弟子　大惠　錄

此十一障，二障所攝。

此十下。結前十一障攝屬二障。文中通言二障，義開二種二障：一者、異生性障屬分別攝，後十種障屬俱生攝；二者、十一障中皆有煩惱障及所知障。

煩惱障中見所斷種至八地以上畢竟不行。

煩惱下。通明諸位斷義。先明見所斷煩惱障，即分別惑，異生性所攝。初地初心斷彼種子，地前加行伏彼現行。修所下。次明修所斷煩惱障，即俱生惑，即欲貪、身見等。金剛喻定頓斷彼種，地前加行漸伏現行，地上頓伏令永不行，如阿羅漢。由故下。通妨。問曰：既如阿羅漢令永不行，如何四地猶起我見，三地猶有欲貪俱耶？釋云：由故意力等

所知障中見所斷種至無漏伏故障不現起。

所知下，先明見斷所知，若種若現義同煩惱。脩所下，次明脩斷所知，若種若現地地漸滅，金剛喻定方永伏盡。八地下，約後三地以明諸識相應所知有現不現無漏觀心及生空智果，即第六心也。治障相違故不復行第七相應所知，以微細故猶可現行，金剛喻定法空智果方乃伏盡。五識相應法貪癡等雖未轉依，第六無漏觀心伏故障不現起。

雖於脩道十地位中至而三位顯，是故偏說。

雖於下，別明三位斷義。問曰：十地位中何故但斷所知，於煩惱種但伏不斷？何故前文又云脩習位中俱斷二愚及彼麤重？答：雖於脩道位中不斷煩惱種，斷所知時，而彼煩惱麤重亦漸斷滅。煩惱障種即有覆無記品所攝，麤重即無堪任性。三位斷者：一、見道位初；二、不動地前；三、金剛道後。問：諸位皆斷，何獨三位？答：三位顯故，是故偏說。

斷二障種漸頓云何至任運內起無麤細故。

斷二下，明斷種頓漸。先徵；第七下，釋。先明俱生煩惱種第七識相應者，三乘得無學時，一時頓斷。此約三乘共位，遠行地後同斷此種，止齊此地，不及上位故。次明俱生所知種七識相應者，金剛喻定一時頓斷。何故頓斷？唯內緣第八為我法，無麤細故。此獨約菩薩，故至佛地。

餘六識俱煩惱障種至一剎那中三界頓斷。

餘六下。先明分別煩惱種。六識相應者，三乘見道一切頓斷。次明俱生煩惱種。二乘分二類：一類三界九地，一一地各分九品，漸次別斷八十一品思惑是也；一類三界九地，地地中九品皆合為一聚，總為九品別斷。菩薩金剛喻定，三界一時頓斷。

所知障種初地初心至品類差別。有眾多故。

所知下，先明分別所知種。六識相應者，初地初心頓斷。脩所下，次明俱生所知種。十地漸斷，成佛斷盡。何故漸斷？謂六識俱者，通緣內外麤細境生，品類差別有眾多故。

二乘根鈍漸斷障時至前後相望皆容具有。

二乘下明能斷四道。加行道者，謂引無間道之方便。無間道者，謂力能斷惑故。解脫道者，謂已解脫所應斷障明證理故。勝進道者，謂所餘諸道漸勝進故。是涅槃路，故皆名道。四道或別或總者，總則俱時，前位勝進即後位加行故；別分前後，各自建立故。菩薩不分四道別者，剎那剎那能斷證故。問曰：經無量劫佛果乃成，何言剎那斷證？答曰：時節淹久，分別謂長。頌曰：處夢謂經年，覺乃須臾頃，過時雖無量，攝在一剎那。若剎那剎那前後相望，皆容具有四道差別。

十真如者，一徧行真如至無有一法而不在故。

十真下。明十地證十真如。初二句標總別名。謂此下。釋義。謂初地所證法界名徧行義。真如徧在一切處，一切眾生及國土，三世悉在無有餘，亦無形像而可得。前三句即徧行義，後一句即二空義。

二、最勝真如謂此真如至於一切法最為勝故。

二最下。初句標名。謂此下。釋義。二地所證法界名最勝義，遠離邪行犯戒垢故。大惡病中戒為良藥，大怖畏中戒為守護，死愚暗中戒為明燈，於惡道中戒為猛將，死海水中戒為舡筏，即最勝義。

三、勝流真如謂此真如至於餘教法極為勝故。

三勝下。初句標名。謂此下。釋義。謂三地所證法界名勝流義。從真如流出正體智，正智流出後得智，後得流出大悲心，大悲流出十二部經，即勝流義。

四無攝受真如至非我執等所依取故。

四無下。初句標名。謂此下。釋義。四地所證法界名無攝受義，謂四地斷微細煩惱障所證真如，非色心有無等法所繫屬故，亦非我執我慢我愛我癡邊見我所等所依所取故。

五類無別真如至非如。眼等類有異故。

五類下。初句標名。謂此下。釋義。五地所證法界名類無別義，謂五地斷下乘般涅槃障，生死涅槃二皆平等，非如眼等類有差別。

六、無染淨真如至亦不可說後方淨故。

六無下。初句標名。謂此下。釋義。六地所證法界名無染淨義，謂六地斷麤相現行障，知緣起法無染無淨，如摩尼寶體本離垢，非瑩治方淨。

七法無別真如至種種安立而無異故。

七法下。初句標名。謂此下。釋義。七地所證法界名，法無別義。雖諸教法依如建立，如無異故。又於教中立種種名，法界實相等，體一名異而如無異。

八不增減真如至現相現土俱自在故。

八不下。初句標名。謂此下。釋義。八地所證法界，名不增減義。由通達此真如故，於諸清淨雜染法中，不見一法有增有減。真如隨染淨緣，成染淨法。隨染緣時，染無有增，淨亦不減。隨淨緣時，淨無有增，染亦不減。真如平等故。即此下。出異名。謂此法界是相自在之所依止，大小勝劣隨欲現前，名相自在。謂此法界是土自在之所依止，廣狹淨穢隨意皆成，名土自在。相約現身，土約現界。

九智自在所依真如至於無礙解得自在故。

九智下。初句標名。謂若下。釋義。九地所證法界名智自在義，謂九地斷利他不欲行障故，能以四種無礙辯才任運自在善說法故。

十業自在等所依真如至總持定門皆自在故。

十業下，初句標名。謂若下，釋義。十地所證法界名業自在義，謂十地斷諸法中未得自在障，所證真如為神通等之所依止，神通作業皆得自在。

雖真如性實無差別至為令圓滿後後建立。

雖真下，伏。問曰：真如之理唯一法界，體無殊異，何有十耶？釋曰：隨德建號假立十名。問曰：初地見理，理無二致、一即一切，何必後後立此十耶？釋曰：初地雖達一即一切，而能證智明昧不同，所脩行猶未圓滿。為令圓滿，後後建立行即十波羅蜜多。

如是菩薩於十地中至於二轉依便能證得。

如是下，釋二轉依。文中，先結前；於二下，起後。由前標中，依十地、脩十行、斷十障、證十真如，二種轉依由斯證得故。

轉依位別略有六種至而漸伏現行亦名為轉。

轉依下，總標六種：一、損下，別釋。初句標名。謂初下，釋義。異熟識中所持染淨種子，由資糧加行位中脩習勝解慚愧故，有損染之力、益淨之能，令染種漸减、淨種漸增。問：若爾，未斷障種，何名轉依？答中如文。此約伏染名轉。

二、通達轉，謂通達位至證得一分真實轉依。

二、通下。初句標名。謂通下，釋義。以斷異生性障，證得一分真實轉依，此約乍證名轉。

三、脩習轉，謂脩習位至多令非真，不顯現故。

三、修下，初句標名。謂脩下，釋義。此依十地漸斷漸證。攝大乘下，判釋。前六名通達，後四名脩習。有相觀通俗，無相觀通真。入無相觀，真現、非真不現；入有相觀，非真現、真不現。非真即俗也。後四常在無相觀，多令非真不現；餘惑未除，少分猶現。或七地少分非真現，八地以上多不現。此約分證名轉。

四果圓滿轉謂究竟位至窮未來際利樂無盡。

四果下。初句標名。謂究下。釋義。脩行斷惑證果益機，此即自行始終化他能所也。此約究竟名轉。

五下劣轉謂二乘位至無勝堪能名下劣轉。

五下下，初、標名。謂二下，釋義。專求自利，如獐獨跳故；忻厭未忘，不契平等故；唯通生空，證理未圓故；斷煩惱種，有所未斷故；證真擇滅，非大涅槃故；無勝堪能，𦕈目矬陋，無威德故。此約偏真名轉。

六、廣大轉，謂大乘位至有勝堪能名廣大轉。

六廣下。初句標名。謂大下。釋義。自性眾生誓願度，自性佛道誓願成故。生死即涅槃，離取捨故。具達二空，究盡淵府故。雙斷二障，五住究盡故。頓證二德，福足慧足故。有勝堪能，纓絡嚴身威德特尊故。此約廣大名轉。

此中意說廣大轉依，捨二麤重而證得故。

此中下，約頌簡定。前頌言捨二麤重故，便證得轉依者，意取第六廣大轉依，六義殊勝。故前五中，第一、約伏名斷，二、三分斷未盡，第四、對因說果，第五、六義俱劣，是故簡之。

轉依義別，略有四種：

轉依下，總標義別。略有四種，別開一一，復具二義：一、能轉道下，有二：一、能伏道，二、能斷道。二、所轉依下，有二：一、持種依，二、迷悟依。三、所轉捨下，有二：一、所斷捨，二、所棄捨。四、所轉得下，有二：一、所顯得，二、所生得。今唯標四，是故云略。

一、能轉道此復有二至隨其所應漸頓伏彼。

一能下，別釋。初二句總標別列。一能下，明能伏道。有漏加行唯能漸伏，前云彼障現行地前漸伏；無漏根本後得俱能頓伏，前云初地以上能頓伏盡。

二、能斷道，謂能永斷至所證所引未成辦故。

二、能下，明能斷道。先簡有漏加行非是能斷，二道除有漏，三智除加行。有漏下，出簡意。有漏道是曾習相，執所引故，未泯相故。謂異生類三性心時，雖外起諸業，而內恒執我，令六識中所行施等不能忘相，是故有漏非能斷道。加行智趣求所證真如、所引本智，皆未能成辦故。真理未明，本智未顯，是故加行非能斷道。

有義根本無分別智至後得不然故非斷道。

有義下。二、解。初家唯取本智是能斷道，不取後得，變相觀空故，隨眠前已斷故。

有義後得無分別智至根本後得俱能正斷。

有義下。次家兼取。後得是能斷道，觀諦無倒故，能斷迷事隨眠故。瑜伽下。引證。出世斷道謂本智，世出世斷道謂後得，純世間道謂加行。此證通取二智，簡去加行。由斯下。結示。本智通能斷分別俱生理事二障，後得唯能斷俱生事障。

二所轉依，此復有二至而不能持種，故此不說。

二所下，初二句總標別列。一持下，明持種依。初句標名，次句出體。根本識即第八依他起。由此下二句，釋持種義。由此本識持染種，與染現行作所依；持淨種，與淨現行作所依。聖道下一句，釋轉依義。無漏觀智捨染得淨，染法種現俱離，唯持清淨法種。染淨雖遷，識體無二。餘依下，通妨。問：前七識並名依他，亦能轉識成智，何非轉依？釋中如文。

二、迷悟依，謂真如至而非根本，故此不說。

二、迷下，明迷悟依。初句標名，次句出體。真如即諸法實性。由此下二句，釋迷悟義。迷此真如，染法得生；悟此真如，淨法得生。聖道下一句，釋轉依義。觀智起時，翻迷就悟。染法不捨而捨，淨法不得而得，迷悟雖翻，覺心不動。餘雖下，通妨，如前。

三、所轉捨此復有二至由此名捨徧計所執。

三、所下，初二句總標別列。一、所下，明所斷捨。初句標名，次句出體。真無下，先明斷種名捨。真無間道是能治智，二障種子是所治惑。治障相違，猶明與暗兩不並生。彼種下，次明斷現名捨。所執我法是所徧計，虗妄執情即能徧計，種斷現滅亦說為捨。

二、所棄捨，謂餘有漏至由此名捨生死劣法。

二所下明所棄捨。初句標名，次句出體。有漏謂地前所脩有漏心俱善法種子，劣無漏謂七地已前雜脩無漏觀智種子。金剛下正明棄種。彼種下次明棄現。有漏善法能感分段生死，劣無漏法能感變易生死，二現不生名捨生死劣法。

有義所餘有漏法種至與二障種俱時捨故。

有義下。二家明棄捨先後。初家釋無間道起皆已棄捨。

有義爾時猶未捨彼至第八淨識。非彼依故。

有義下次家釋解脫道起方棄捨之。初句斥前，次五句釋成。一無間道起但能斷障，善無漏種不相違故。二無間道時猶居因位，若言兼捨有漏等種，則此菩薩應無一分變易生死。三第八異熟受熏持種，金剛道後異熟方空，無間道時若捨所持，則應能持異熟亦捨，此位應無所熏識故。四若無間道已捨異熟，是則菩薩應名佛故。五若無間道已捨善等，起解脫道應無用故。解脫功用：一棄有漏等種，二證極果真理。由此下結示解脫方棄。

四、所轉得此復有二至故體即是清淨法界。

四所下初二句總標別列。一所下先明所顯得，初句標名，次句出體。涅槃此云圓寂，即一真法界，簡非二乘所證故名曰大，具常樂我淨故。此雖下釋所顯得，義伏。問：涅槃自性清淨本然，徧週法界聖凡咸具，何言所顯及與所得？釋此如文。此依下又問：既有障覆何名本淨？釋此如文，結歸清淨法界。

涅槃義別略有四種至其性本寂故名涅槃。

涅槃下。顯涅槃義別。初句總標四種。涅槃之理殊無二致，但以聖凡優劣言之，略分四別。次列釋。一本下。初句標名。謂一下。釋義。先釋本淨。謂蘊處界等一切諸法所依之理，雖為客塵煩惱所覆，其體本淨，不染而染難可了知，染而不染難可了知，不簡聖凡平等共有。與一下。次釋涅槃。此與諸法不一不異者，異應真如非彼實性，一則此性應是無常，不可以相相，不可以名名，言語道斷心行亦訖，真空寂滅唯聖乃知，故名涅槃。

二、有餘依涅槃至而障永寂故名涅槃。

二、有下，初句標名。謂即下，釋義。先釋有餘。但斷煩惱障，子縛已盡，身智未泯，果縛猶存，名曰有餘。後二句釋涅槃。身心雖在，煩惱寂滅，故名涅槃。

三無餘依涅槃至眾苦永寂故名涅槃。

三無下。初句標名。謂即下。釋義。先釋無餘。灰身泯智苦依亦無，名曰無餘。後二句釋涅槃。大患永滅萬累俱寂，故名涅槃。

四無住處涅槃至用而常寂故名涅槃。

四、無下，初句標名。謂即下，釋義。出所知障者，煩惱同二乘斷，故略不說。先釋無住。有大悲故，不住涅槃；有般若故，不住生死。涅槃、生死二俱不住，故名無住。後二句釋涅槃。問：窮未來際，利樂有情，即利他妙用，何名涅槃？釋云：用而常寂，故名涅槃。寂照雙融雙泯，兼顯無住之義。

一切有情皆有初一二乘至唯我世尊可言具四。

一切下。簡判。通約凡聖。簡有情唯初一者，理本具故。二乘無後一者，缺利他故。世尊具四者，有理有事故。

如何？善逝！有有餘依。

如何下，七番料簡。一、問：約如來，簡有餘涅槃。如來二死永忘，諸苦俱寂，寧有微苦所依之涅槃？

雖無實依而現似有至是故世尊可言具四。

雖無下。答。先約示現明有。如索乳療疾、金鎗背痛等，皆現似有之義。或苦下。次約以無漏蘊為有餘依。謂非苦所依無漏蘊在，說有餘依。如經云我今此身即是常身、法身等。

若聲聞等有無餘依，如何有處說彼非有？

若聲下。二、問約二乘簡無餘涅槃。躡上文，二乘無學容有前三為問。初句牒定。如何下。正問。若聲聞等有無餘依，如何有處說聲聞等非有無餘？既若有處說無，則上容有前三之言，徒設

有處說彼都無涅槃，豈有餘依？彼亦非有。

有處下。舉例斥答。又有處說聲聞都無涅槃，豈有餘依聲聞亦非有耶？既說都無，不妨猶有有餘依。例證有處說非有，不妨亦有無餘依。

然聲聞等身智在時至無苦依盡無餘涅槃。

然聲下判斷二處所說之意。先申後義。謂有處說都無者，依所知障所依變易苦身未盡，故說都無非無。煩惱障盡有餘涅槃，此約纔證有餘時，所知未滅圓寂義隱，故言都無。爾時下次申前義。謂有處說非有無餘者，即彼聲聞身智在時，但證有餘未證無餘，故說非有非無。後時身智俱泯，苦依滅盡之無餘依，此約未證無餘時，故言無無餘。兩處論文義同，望前望後別說，故今以此例斥於彼。

或說二乘無涅槃者至非如一類入無餘依。

或說下，先約實無答。初句牒問；依無下，釋成。依無第四無住處，是故說無，非無前三。又說下，次約不定答。初句牒問；依不下，釋成。謂不定性纔證有餘，迴心向大不入無餘，是故說無。

謂有二乘深樂圓寂至故復說彼與佛有異。

謂有下。轉釋二種涅槃差別。上言不定性但證有餘，一類定性入無餘依。今文先釋有餘。二乘樂寂脩生空觀，證生空理滅煩惱障，證得有餘涅槃。彼能下。次釋無餘。煩惱因忘、異熟果盡，所依苦身既滅、有為觀智亦亡，身智雙泯證得無餘涅槃。爾時下。伏。問曰：身智都無，涅槃誰證？釋曰：入無餘時雖無身智，而由先時身智證得，故可假說彼有身智。此位下。對佛簡異。聲聞所證清淨寂滅與佛無差，有體無用與佛有異。

諸所知障既不感生，如何斷彼得無住處？

諸所下。三、問料簡無住涅槃。此約敵對為問。煩惱與生死乃因果對，生死與涅槃乃染淨對。今所知障以望生死，因果不相主對。若無生死亦無涅槃，則應染淨亦不相對，云何斷所知得無住處涅槃耶？此約涅槃名同問。

彼能隱覆法空真如至令於二邊俱不住故。

彼能下。答。所知雖不感生，然能障於法空真理。體既被障，不能起用利他。斷此所知法空理顯，此理即是無住涅槃，非是滅生死所得之涅槃。此約涅槃義異。答。煩惱隱覆人空真如，障斷理顯，沉空滯寂故。所知隱覆法空真如，障斷理顯，起用化他故。故此涅槃名同義有異也。

若所知障亦障涅槃，如何斷彼不得擇滅？

若所下。四、問。躡前起問。所知若障無住涅槃，斷彼既證涅槃真如，亦應證得擇滅無為。此約真如與無為名異體同為問。

擇滅離縛，彼非縛故。

擇滅下。答。擇滅無為是離煩惱障縛所顯，彼所知障既不感生，非同煩惱能縛有情住於生死，故斷彼時但證真如不得擇滅。此約二障，縛與非縛為答。

既爾斷彼，寧得涅槃？

既爾下。五、問仍約二法理同。問：既爾二字躡前。若所知障既非是縛，如何斷彼亦得無住涅槃？此約擇滅與涅槃二理既同，斷彼不得擇滅，亦應不得涅槃。

非諸涅槃皆擇滅攝至即真如中二擇滅攝。

非諸下。約二法義異答。初句直答四種涅槃，有是擇滅、有非擇滅，非諸涅槃皆擇滅攝。不爾者，若謂諸涅槃皆擇滅者，次舉性淨例答，是則四中初一性淨不由擇滅，應非涅槃。能縛下。正判義異。煩惱是縛，擇滅離縛，故斷彼時證真擇滅。所知非縛，但障空理，故斷彼時不得擇滅。然斷下。正答。然斷所知法空理顯，說得無住涅槃。非此一句。結判義別，涅槃、擇滅性各異故。故四下。約相攝結答。以四涅槃對六無為，性淨、無住即真如攝，非是擇滅所攝；有餘、無餘即擇滅攝，故斷所知不得釋滅。

若唯斷縛得擇滅者，不動等二四中誰攝？

若唯下，六問。初句牒上離縛得擇滅，次句以相攝為問，意在答出擇滅。唯究竟滅不動無為及想受滅無為，對餘四無為誰所攝耶？餘四無為者，即擇滅、非擇滅、真如、虗空也。

非擇滅攝說暫離故至有非擇滅非永滅故。

非擇滅下，直答此二非擇滅攝。暫離者，四禪捨念清淨名不動，退沒還來散入諸趣故。滅受想定，入時暫離出時還起故。擇滅下一句，承上非擇滅，對顯擇滅無為一滅永滅。又以此究竟滅，對顯暫離非擇滅攝，故此二句反覆相成之意也。有非下一句，轉釋上初句義。有一分非擇滅非是永滅，此不動等二既非永滅，故是非擇滅攝。意外別顯有一分非擇滅是永滅者，此指所知非擇滅攝是永滅故。

或無住處亦擇滅攝至究竟滅者擇滅所攝。

或無下。上明無住涅槃非擇滅攝者，以其非是滅縛得故。今言亦擇滅攝者，以由真智滅障得故。伏問：上明滅縛可是擇滅，今言滅障何亦擇滅？釋云：擇滅有二：一、滅縛名擇滅，二、滅障名擇滅。如文。故四下。約相攝結。答：以四涅槃對六無為，性淨即真如，後三皆擇滅。不動下。結。以不動想受滅暫滅，對顯後三擇滅唯究竟滅。

既所知障亦障涅槃，如何但說是菩提障？

既所下。七、問。初句牒前所知既障涅槃，次句正難如何聖教但說障菩提不說障涅槃。

說煩惱障但障涅槃至理實俱能通障二果。

說煩下。舉例答，如文。理實通障，約用偏說。煩惱勝用繫縛有情恒處生死，不能證涅槃故；所知勝用障覆所知理境，不能證菩提故。

如是所說四涅槃中，唯後三種名所顯得。

如是下，結。初一非所顯得者，以自性清淨，不由斷障顯故，故此唯結後三名所顯得。

二所生得，謂大菩提至此即四智相應心品。

二所下，次明所生得。初句標名，次句出體。菩提此云覺簡，二乘中下故名曰大，能斷惑盡、能證理徹故。此雖下，釋所生得義伏。問：無漏種子法爾而有，不從新生，何名得耶？釋此如文，結歸四智菩提。

云何四智相應心品？

云何下。總徵四智。言相應心品者，即淨八識與自相應二十一法和合共成一聚，名之曰品。品者，類也。下一一別釋。

一、大圓鏡智相應心品至如大圓鏡現眾色像。

一大下。初句法喻標名。謂此下。釋義。離諸分別者，謂此即無分別正智，能所雙絕故。所緣一句釋成，如有漏識不可知執受處了。純者無雜，淨即無染，圓者滿義。現行功德此為所依，種子功德此為能持，此能現自受用身實報土，能生後三智，如大圓鏡現眾色像。

二平等性智相應心品至一味相續窮未來際。

二平下，初句標名，謂此下釋義。因中執我自他不等，今既離執故皆平等。諸有情即十地菩薩，為現他受用身實報莊嚴土，地地優劣有殊，影像亦有差別，果上仍為妙觀察智作俱有依，不住二邊名曰一味。

三妙觀察智相應心品至令諸有情皆獲利樂。

三妙下。初句標名。謂此下。釋義。攝論云：圓成實性為共相，依他起性為自相，智觀此故；六度道品為功德寶，智攝此故；神通十力即作用差別，智現此故；隨機演法名雨法雨，智說此故。

四成所作智相應心品至成本願力所應作事。

四成下。初句標名。謂此下。釋義。普現十法界身三輪不思議化，成就本願所應作業，智能成此，名成所作智。

如是四智相應心品至一切有為功德皆盡。

如是下。結立智名。伏問：四智心品，每品各有二十二能變、所變等，云何但得智名？釋云：如是等二十二法者，謂五徧行、五別境、善十一并所依識。能變謂內二分，所變謂相見分，與各各種子現行相應。此中智用偏增，故以智名顯之。故此下。正結有為功德，即二十二法及神通、十力等。

此轉有漏八、七、六、五識至故說轉八識而得此四智。

此轉下，明轉依體。初句直明轉八成四，如次可知。智雖下，伏。問曰：智即別境中慧，應言轉慧成智，何言轉識成智？若爾，豈不轉王成所耶？釋云：稱實轉王得王、轉所得所，由智隨識轉，識為主故，說轉識得。又轉強、得強，有漏識強者，煩惱增故、境界勝故；無漏智強者，煩惱無故、境界空故。為勸有情故，說轉識得。

大圓鏡智相應心品至持無漏種令不失故。

大圓鏡下明四智現起分位。初家謂大圓鏡智無間道時即初現起，異熟中種俱時空故。異熟既捨，鏡智未起便無能持淨種之識。次家謂解脫道時方得初起。異熟下斥前無間捨種。猶未頓捨者，但捨所知障種，未捨有漏善及劣無漏種，此與無間道金剛智不相違故。非障下明解脫方捨此種，但與圓滿佛果定相違故。金剛下明無間道若捨異熟則無所熏識，若無所熏則無漏不增，彼時應即成佛，何用復起解脫道為？由斯下結。

平等性智相應心品至相依相續盡未來際。

平等下，第七因中轉，以由第六入雙空觀，斷分別二執見道初起。頌曰：單執末那居種位，平等性智不現前；雙執末那歸種位，平等性智方現前。後十地中俱生未斷，出觀入觀有時，有漏無漏轉易，是故隱顯有間。十地後心與淨第八為俱有依，盡未來際相續無盡。

妙觀察智相應心品至或無心時皆容現起。

妙觀下。此亦因中轉生。空智品通三乘，法空智品獨菩薩。若二乘生空，見道位中亦得初起後至無學。若漸悟菩薩，解行地終起頓悟菩薩。從初見道至上八地起非有漏心，非字貫下非無心時，無心謂滅盡定，意顯無漏心有心時方容現起。若菩薩法空，見道位中方得初起乃至十地後心。非有漏等者，非字貫下有漏與智相違，生空不違法執，無心則無意識，故此三時皆不現起，意顯無漏心法空智果有心時方容現起。此明因中雖轉容有間斷。

成所作智相應心品至而數間斷。作意起故。

成所下，有二師解：初師云：同六、七識亦因中轉，脩道位中為第六識，後得所引亦得初起。次師云：成佛方起。以十下，明所依根非無漏故，非因中轉。不共者，眼根唯為眼識所依故。必俱者，是俱有依，根、識同時故。同境者，根、識同緣一境故。此三名異，俱屬五根，皆三依中俱有依攝。所依之根既是有漏，故不能發無漏識智、有漏根昧、無漏識明，不相符故。由斯下，結顯此智成佛方起。數間斷者，非如前二智相續而轉。

此四種性雖皆本有至勿前佛德勝後佛故。

此四下，伏。問曰：此四智品皆從本有無漏種生，若起現行，應一切時均成無漏，云何得有前後因果轉依之不一耶？釋云：雖從種生，熏有勝劣，六、七因位漸增，五、八果上圓滿。又問：何以佛位不增不減？釋云：但從種生，更不熏種。若更熏種，則前佛熏多則優，後佛熏少則劣。

大圓鏡智相應心品至餘一。分二，准此應知。

大圓下明智緣用。大圓鏡智有二師解：初師云但緣真如，二智之中唯是根本。行相下一句釋成，無分別故是根本智。次師云亦緣俗諦，先引聖教證成。緣俗如文。又此下引理證成。因中既緣三類境，果上決定亦能緣之。頌曰：大圓無垢同時發，普照十方塵剎中。行緣微細說不可知，非無分別名不可知，如阿賴耶通緣真俗故。緣真下判屬二智，根本緣真、後得緣俗。言後得者，謂根本證真之後而得故。例餘平等妙觀體一分二，准此應知。

平等性智相應心品至二智所攝於理無違。

平等下。有三師解。初師云：但緣俗諦，緣淨第八故，例如染位緣藏識故。次師云：但緣真如，緣平等性故等。三師云：徧緣真俗，引經證緣真、引論證緣俗，隨他示現佛影像故。頌曰：如來現起他受用，十地菩薩所被機。由斯下。結緣真俗，根本緣真、後得緣俗。

妙觀察智相應心品至皆無障礙二智所攝。

妙觀下。通緣真俗二智所攝。緣自相即依他起，緣共相即圓成實，緣一切法謂普照大千皆無障礙。頌曰：遠行地後純無漏，觀察圓明照大千。

成所作智相應心品至起化業故後得智攝。

成所下，有二師解。初師云：但緣五現境。引論如文。次師云：亦能徧緣，非局五境；能緣三世，非局現境。引經證成能作三業化。頌曰：圓明初發成無漏，三類分身息苦輪。然此下，通前引論，皆如文。隨作下，釋唯後得。隨作意生者，隨妙觀察智作意引生，故唯後得。前三依心根，故二智所攝；後一依色根，故唯後得攝。

此四心品雖皆遍能至破諸疑網利樂有情。

此四下。總申用異。先總標。謂鏡下。分釋。皆如文。四智所現總不出真應二身，皆有集藏之義。真集一切智慧藏於一心，應集一切神通藏於一色，色心不二通慧一如，唯色唯心斯之謂也。此約圓義釋，前三教不爾。

如是等門差別多種。

如是下，結示差別。多種者，初約體、用明，體則轉八、七、六、五識而得，用則能現三身、四土。次約四智現起分位，六、七因中轉，五、八果上圓。後約所緣境界，該真、該俗，根本、後得，智有差別，故云多種。

此四心品名所生得至及前涅槃名所轉得。

此四下，先結四智名菩提，次總結菩提涅槃名所轉得。

雖轉依義總有四種至非已證得因位攝故。

雖轉下。簡判。先約頌簡。雖轉依義總有四種，而今轉依果中但取第四所轉得，不取前三。何也？初一是能轉道，第二是所轉依，第三是所轉捨，俱非所證得。頌中既說證得轉依之言，是故但取後一不取前三。此脩下。約位簡。此脩習位四轉依中，唯取前三不取後一。何也？非已下。出簡果從因意。後一屬果、前三在因，脩習位既在因，是故唯取前三不取後一。

後究竟位其相云何？

後究下。大章究竟位。先徵問起。

頌曰：此即無漏界至安樂解脫身大牟尼名法。

頌曰：下舉頌答。

論曰：前脩習位所得轉依至世出世間利樂事故。

論曰：下解釋，釋頌初一句。初二句指前顯後，總答徵問。此謂下二句，總釋頌相。菩提涅槃二轉依果，無漏界攝。諸漏下轉釋，先釋無漏。諸漏永盡者，二障名漏，此即離相應縛義。非漏隨增者，此即顯離所緣縛義。性淨簡異，二乘無學有所知障不純淨故。圓明簡彼，十地菩薩未圓滿故。具此諸義，故名無漏。界是下釋界字，一者含藏功德、二者能生善利。五乘謂人、天、聲聞、緣覺、菩薩也。

清淨法界可唯漏攝，四智心品如何唯無漏？

清淨下。通妨。問曰：清淨法界謂涅槃，有佛無佛性相常然，是無為故可唯無漏，四智心品斷惑證理屬有為故。又六七二智因中間轉雜有漏故，如何唯是無漏？

道諦攝故唯無漏攝至而實無漏道諦所攝。

道諦下。答。初二句標答。苦集屬有漏，道滅屬無漏。謂佛下。釋。成佛功德者，謂四智也。身土等，智所現也。雖有下。伏。問曰：成所作智隨類示現生死身，此即苦諦；業煩惱等，此即集諦，俱屬有漏。云何皆言是無漏耶？釋云：同事攝化法門示現，道諦所攝而實無漏。

集論等說十五界等至五根五識五外界等。

集論下。躡前無漏，以集論難。問：若佛功德身土皆唯無漏，如何論說十八界中除後三界，餘十五界唯是有漏？若屬有漏，豈如來無五根、五識、五塵耶？

有義如來功德身土至故與彼說理不相違。

有義下。有三師釋。初家約深妙理釋，非界、處、攝、集、論三科是思議境，今此功德是深妙理，是故彼此無違。

有義如來五根五境至論說五識，性散亂故。

有義下，次家約法界釋非界處攝，非集論所說根境，是故彼此無違。非佛下，伏。問曰：如來五塵可言法界攝，非佛有情緣聲光等，必藉如來法界五塵為質變相而緣，此所變相既屬五塵所託之質，寧非五塵所攝耶？釋曰：有情五識雖託此變，麤細有異故，而所變相麤可言五境攝，所託法界質細非五境攝。如來下，明如來五識非識界攝。次二句引教釋成定散有異故，如來心恒定，有情識常散。

成所作智何識相應至是故於此不應為難。

成所下，料簡成所作智。由上言如來五識非五識攝，今問云：既非五識，成所作智何識相應？第六下，答第六相應。由前云隨妙觀察智作意引生故。與觀下，又問：成智、觀智若俱依第六，二性有何差別？彼觀下，釋差別，如文。又問：二智同依一識，應不並生。如一類眼識，二不俱起，智亦應然。許不下，答。初約不並答，次約用分答。或與下，又一釋第七相應。依根緣境是平等智作用，由前云徧緣俗故，示現無邊佛影像故。伏問：成所作智依根緣境，今平等智亦言依根緣境，二智有何別耶？謂淨下，釋二智差別。緣境雖同，現身土有別，如文。豈不下，離問。前云轉五識成成所作智，豈不此品五識所攝？非轉下，答。非轉五識得，智體即五識。如轉下，舉例釋。是故下，結責。智由慧轉，五識無慧，六、七有慧。故今問出六、七相應，非轉五得，此約因中無慧言也。若至果上，各各具有二十二法。

有義如來功德身土至彼三皆通有漏無漏。

有義下，第三、家釋。約無漏界攝如來功德身土，如應攝在蘊處界中。如應者，智即識攝、身即根攝、土即塵攝，彼三皆通漏無漏故。餘所成者通漏無漏，佛所成者純無漏故。

集論等說十五界等至而非二乘所知境攝。

集論下，通集論。初句牒前難家引論。彼依下，會通論意。二乘境既麤淺，能緣根識亦麤淺，故唯有漏，不依如來無漏法說，故云非說一切。謂餘下，轉釋。餘者，謂二乘已下，成就後三，通漏、無漏。十五唯有漏，如來皆無漏。

然餘處說佛功德等至善常安樂解脫身等。

然餘下會通餘處，即前初家所說。非界處等法門所攝者，此顯功德是無漏界，非二乘劣智所知。所以者何下徵釋是界攝。功德身土皆屬有為，聖說有為一切法皆蘊處界攝。而又言非界等者，應是第十九界、第十三處、第六蘊等所攝，聖所不許十九等故。既無十九等，顯是無漏界攝。若絕下復斥初家。初句牒前，亦不下以本頌斥。

又處處說轉無常蘊至故言非者，是密意說。

又處下。復引他處通斥二家。常蘊常界即無漏蘊界，寧非蘊界所攝？

又說五識性散亂者至皆悉具足而純無漏。

又說下，斥。次家引論，如文。故佛下，結示。由前難家以有漏難無蘊界等，此直約事難。次二解家直以理釋，故言非界等所攝。今約即理之事，以成無漏界等所攝。

此轉依果又不思議至非諸世間喻所喻故。

此轉下，釋第二句。初句牒頌不思議三字，次三句釋義。初句總明不思議，次二句別明。忘言默證故非思，喻所不喻故非議。

此又是善，白法性故至違不善故俱說為善。

此又下。初句牒頌善字。白法性者。總釋善相，離染黑故。清淨下。別釋。清淨法界，遠離生滅，解脫諸苦，故曰安隱。四智心品，現身現土，觀機說法，故曰巧便。二種下。結善相。

論說處等不唯無記，如來豈無五根三境？

論說下。躡前是善，以瑜伽難問論說處等不唯無記，通三性故。上言此又是善，豈如來身無五根及香味觸耶？不言色聲者，許通三性故。

此中三釋，廣說如前至善種所生無漏善攝。

此中下答。初句指前三家。論說處等通三性者，依餘所成說非佛所成。一切下別釋。如來身土唯善如文。佛識下伏。問曰：佛身土等雖皆是善，應機所變有漏不善無記相等豈亦善耶？釋此如文。

此又是常無盡期故至窮未來際無斷無盡。

此又下。牒頌常字。無盡期者。總釋常義。清淨下。別釋，如文。所依者。智依理故，假說為常，非自性常。從因下。轉釋非自性常。然四下。約化機無盡說常。

此又安樂無逼惱故至勝法故恒名解脫身。

此又下牒頌第三句。初安樂二字無逼惱者，總釋安樂義。清淨下別釋體害者，所知障能障理故是體上害。此二下結釋二性皆無逼惱，自安安他俱名安樂。二乘下釋解脫身，唯離煩惱不斷所知，螢光獨照但得自利。無殊勝法者，無法身本不能起用不能利他，恒名孤調解脫，非大涅槃。

大覺世尊成就無上至二轉依果皆此攝故。

大覺下釋頌第四句。先略釋，頌文如文。梵語牟尼，此云寂默。無量下轉釋，先法、次身。無量功德等莊嚴者，一切種智為頭，第一義諦為髻，八萬四千陀羅尼為髮，權實二智為眼，無漏為鼻，四十不共法為齒，四無礙辯為舌，十力為手，如來藏為腹，大慈大悲為心，三三昧為腰，福慧二嚴為足。身者體義、依義、聚義，清淨法界為體，四智菩提所依，萬善功德聚集故。此下結。

如是法身有三相別：

如是下廣解法身，有六段：初正釋三身，次五法攝三身，三三身德別，四自他利殊，五所依之土，六身土合明。一佛而有三身者，此有三義：一體用，智與理冥能起大用，自報上冥法性體謂之真身，他報下赴機緣用謂之應身。二權實，權謂權暫，實謂實錄，以施權故從勝起劣，三佛離明以顯實故，從劣歸勝秪是一身。三理事，佛本無身，隨順世間而論三身，仰觀至理本實無形，俯隨物機迹垂化事。頌云：自性法受用，變化差別轉。文中先總標，下別釋。

一、自性身謂諸如來至大功德法所依止故。

一自下，初正釋三身。初句標名。謂諸下一句，出體。受用等一句，此以能依顯所依勝也。離相下，釋義。湛湛絕慮，寂寂名斷。能為色相作所依止，凡所有相皆是虗妄，即此自性亦名法身。次句以依止義釋。軌持為法，諸佛軌之而得成佛功德，依止名身。前二轉依果名法身者，乃約複明；此真淨法界名法身者，乃約單顯。今法身中有三相別者，此則約開；前二轉依果名法身者，此則約合。雖有單複，開合不同。此之三身，非縱非橫，不並不別，文雖屬別，義合通圓，以法身中具三相故。

二、受用身此有二種至合此二種名受用身。

二、受下，初句標總名。次句列二：一、自受用，恒自受用大乘法樂故。謂諸下，釋義。真實功德，即四智菩提極圓淨。常徧色身，即無漏五蘊。智與理冥故，慧光照無量，久脩業所得，名為自受用。報身者，依止相續義，有為功德所依止故，相續湛然盡未來際故。二、他受用，令他受用大乘法樂故。微妙功德身，即尊特勝應身。純淨土，即實報莊嚴土。此之身土，為十地菩薩示現。如來現起他受用，十地菩薩所被機，此即平等智之所示現。合此二種，名受用身。

三、變化身謂諸如來至令各獲得諸利樂事。

三變下，初句標名。謂諸下，釋義。隨類化者，有三：一、大化，現千丈身王，大千界被地前機。二、小化，現丈六身王，一四天下被二乘凡夫。三、隨類化，猿中現遠、鹿中現鹿等。淨穢土者，或折或攝、變淨變穢，此被三賢二乘凡夫等。所言化身者，與應身有異。觀音疏云：變化者，歘然而有、歘然而無，葢是暫時益物相也。應則應答，同物始終。如極樂人民壽不可數，佛同無量；此土壽促，佛同八十。有降生日、有入滅時，即八相佛也。此中言隨類化者，通應通化。若應人天，此化屬應；若應餘趣，此應屬化。

以五法性攝三身者至故知三身皆有實智。

以五下，二、明五法攝三身，有二解：初釋清淨法界大圓鏡智攝自性身，次引經證真如攝法身。引論證鏡智攝自性身，真如即法界，法身即自性，名異體同耳。圓鏡下一句，轉釋。上句會通，轉阿賴耶即圓鏡智，故中二：平等觀察攝受用身，次引論證平等智現身、觀察智說法。轉諸轉識得受用者，此句通證二智攝受用。後一成事智攝變化身，次引論證成。又智下一句，通明四智具攝三身。故知下一句，結三身皆有實智。

有義，初一攝自性身至無相無為非色心故。

有義下，次釋清淨法界攝自性身。此釋簡去鏡智者，以鏡智品非本性常故、有生滅故、生因之所生故，是有相有為色心法故，自性反是故不相攝。

然說轉去藏識得者至不可說為色心等物。

然說下，通前初家引論。初句牒前引論。然初家說轉藏識得自性者，謂由下，正通論意。由轉藏識中二障種子顯法性身，不可謂鏡智亦攝自性身。智殊下，通後句。問：既云鏡智不攝自性，云何言智殊勝具攝三身耶？釋云：謂法身是彼四智之依止，是彼四智之實性，故言具攝三身。理實鏡智不攝法身，唯攝自受用身故。自性下，出鏡智不攝法身之所以。問：前云自性身中具無邊際真常功德，豈非法身中有智？何謂鏡智不攝法身？釋云：自性身中雖有功德，而無為故，非色心故，是故不攝。

四智品中真實功德至種種身相攝變化身。

四智下。明智攝後二身，謂通以四智及鏡智所起色身攝自受用，平等攝他受用，成事攝變化。

說圓鏡智是受用佛至實有色心皆受用攝。

說圓下，引證。初句引證鏡智是自受用，次句引證平等是他受用。雖轉下，通妨伏。問曰：此言轉藏識成鏡智亦得自受用，何故前云轉第八顯法身，不言得自受用者，何也？釋云：此雖言轉藏識亦得受用，前文但言轉藏識顯法身，不說得受用者，是文略耳。應知轉藏識有二義：一者、轉去藏識中二障種子顯法身；二者、轉染藏識成鏡智得受用。前文但說顯法身，於轉染成淨得受用一義略不說之。又說下，以理推之，鏡智唯應攝受用，不攝法身。先舉法身中無生無滅等相為例，鏡智反此。若非受用，攝屬何身？又受下，通明自受用攝四智，有為實德即四智也。故四下，結。

又他受用及變化身至故此二智自受用攝。

又他下。斥初家三身皆有實智。初文直斥二身非智為體。雖說下。通論意。問：聖說化身智殊勝攝，今何言非智？釋云：論中雖說智殊勝攝化身者，似智顯現故，或依智起故，假說智名體實非智。又問：聖說二身即是二智所現，今何言體非實智？但說下。釋義如文。故此下一句。結二智既非二身，故知即是自受用攝。應知自性身如鏡面，自受用身如鏡光，他受用及變化身如所現像，光與面不一不異，無面不顯光、無光不顯面，此喻智理相冥，不二而二、二而不二，不可施設離異。後二身如所現像，像雖依面光而現，雖離面光無像可得，不妨像終非面光，不可施設令同。故此二身但可云智所現，非以智為體也。

然變化身及他受用至無根等用故不說有。

然變下。通妨。問曰：若後二身非智為體，如土木偶，何能說法化利有情耶？釋此如文。無上下。又問：身等有質可能化現，心等無形豈能化現？釋此如文。若不下。反顯能現。若謂如來不能現無形質心心所法者，如來久已斷貪嗔等，云何又能示現有三毒？聲聞旁生知如來心者，此是化現心而非實心。如來實心，等覺菩薩如稻󳱔竹葦尚不知故。如佛一時深擯眾僧還念欲取，梵王悉知。又於一時念欲為王如法化世，魔王即知而來勸請。如佛將泥洹時，阿那律陀知佛次第所入諸禪三昧。由此下。引證。隨類化身皆令有心。涅槃經說：人天百萬設最後供，唯純陀供是佛親受，餘悉化佛皆似有心。令彼人天各各自謂佛受我供，成所作智化作三業，意即心也。又依他實心為質，變相分心現故。雖說下。伏。問曰：聖說變化之者無有根心，今何言能變根心等？釋云：化人無根心者，約餘二乘外道等所化說也。又聖說無根心者，約根無生識用，心等無實染善用，故不說有，非不化現也。

如是三身雖皆具足至利樂他用化相功德。

如是下。三、明三身德別。初句總標三身德異。謂自下。別釋。自性身唯有常樂我淨，離諸雜染即淨義，眾善所依即我義，無為功德即常義，無色心等即樂義。自受用身具妙色心等真實功德，即四智。後二身具似色心等者，似智顯現，不以智為體故。

又自性身正自利攝至唯屬利他，為他現故。

又自下。四、明自他利殊。自性身為增上緣者，謂真如徧在一切眾生身中以為內熏，故兼利他。自受用身唯自利者，智冥理故。後二身唯利他者，應機現故。

又自性身依法性土至譬如虗空徧一切處。

又自下。五、明所依土。初句標自性身依法性土。雖此下。釋。問曰：身即法界，土即常寂光，其體不二，何分身土？釋云：雖無差別，不分而分。佛是相義，二身自體故，四智功德所依故，眾德聚集故。法是性義，能持自性故，功德自性故，諸法自性故。隨事無邊者，以變化等三身三土，事既無邊，與之為性，豈有邊耶？立量云：法性身土是有法，其量無邊宗，俱非色攝故，因喻如虗空。

自受用身還依自土至亦可說言徧一切處。

自受下。初句標。自土即無漏色蘊，情為能依屬報身，器為所依屬報土，此實報土。謂圓下。釋。謂無垢識由昔所熏自利無漏淨土種子成熟，從初成佛變為純淨佛土，周圓無際。如淨下。例。身根相好如淨土量，一一無邊，根根塵塵徧周沙界。功德下。釋妨。問曰：自受用身體即智慧，非是色法，如何可約形量而言周圓無量耶？釋云：智慧雖不可說形量，而依所證理及所依身亦可言偏一切。

他受用身亦依自土至能依身量亦無定限。

他受下，初句標自土，謂實報莊嚴土。然唯淨土謂平下，釋，謂平等智由利他無漏淨土種子成熟，隨十地菩薩所宜變為淨土。大小勝劣前後改轉者，地地相望、傳傳勝劣不同故。能依下，以土例身亦無定限，一月不降百水不升，而隨河長短任器方圓，無前無後一時普現，此是不思議妙應也。

若變化身依變化土至能依身量亦無定限。

若變下。初句標變化。土謂方便、同居二土。謂成下。釋。謂成事智由利他無漏淨穢佛土種子成熟，隨未登地有情所宜化為佛土，大凡小聖機器不同，各隨業力所見亦異。淨穢小大前後改轉者，攝折不同故有淨穢，隨機勝劣故有小大。無漏言穢者，示機見穢佛唯無漏。如經云：大火所燒時，我此土安隱。即此意也。能依下。以土例身亦無定限，後二身應三土。皆云前後改轉者，橫論四教，竪則三土同居四教，方便二教實報一圓，赴機有異故大略而分。頓部根利，漸教根鈍。若委論者，頓中別鈍圓利，漸中圓利三鈍，亦可四教傳傳論利鈍，所說之法隨機興廢，若機若應節節改轉，不可文備宜准教思。

自性身土一切如來至一佛能益一切生故。

自性下。六、身土合明。自性身土體即真如，自他身土皆無差別。自受用身土雖諸佛各變，如眾燈之明彼此不相障礙。餘二身土隨所化有情有共不共。所化共者，言佛各變者，清涼釋云：如今釋迦化身，若一類眾生若與阿閦等諸佛皆有緣，應受其化。所化之者身不可分，如一釋迦成佛度生，諸佛同時皆化一身為釋迦，同在菩提樹下一時成佛，令諸眾生但謂一釋迦佛。如多盞燈同照一物共發一影，實有多光各發影而相雜，故謂是一影。於不共者，言唯一佛變者，設見十方百千化佛，亦是一佛化諸身耳。諸有下。雙結釋成共不共義。或多屬一、或一屬多，應更云或多屬多、或一屬一。文無者略，由共不共相故。一切凡聖雖同一心，而有相見不相見異；雖同變土，而有同受用不同受用別。是故靈山常耀而覩林樹潛輝，丈六金軀復見土灰眾色，蓮華寶剎反謂丘壚，莊嚴寶地倒言砂礫，斯皆同共不共故也。

此諸身土若淨若穢至不爾應無五十二等。

此諸下。明所變漏、無漏別。先明無漏識變。謂上四種身土若淨若穢，約佛無漏識上所變現者，同乎能變，但純無漏。純善下。三句釋成。問曰：若能變是無漏，所變亦無漏者，例應能變是識，所變亦應是識，則不應有蘊等之別。釋云：所變蘊等與能變識不必皆同，蘊等三法因緣雜引生故。次明有漏識變。此諸身土若淨若穢，約一切有情有漏識上所變現者，同乎能變，俱是有漏。純從下。三句釋成。善等下。又問。若所變同能變者，則能變識性是無記，所變亦應屬無記，不應有三性差別。釋云：善等三性與能變識相不必皆同，三性因緣雜引生故。蘊等下。問。能變是識，所變亦應同識，不應有蘊等之別。釋云：所變、能變不必皆同，三法因緣雜引生故。不爾者，若所變須同識者，應無五蘊、十二處、十八界三科差別。

然相分等依識變現至許識內境俱實有故。

然相下，承上明所變四分虗實。先初解相見二分，依識所變徧計性攝是虗，能變識體依他起攝是實。不爾者，若謂外二分亦是實，此則識外有實法唯識，理應不成。

或識相見等從緣生至不爾真如亦應非實。

或識下，次解。相見二分從緣生故，俱依他起。虗實如識者，依勝義言，識如幻夢，則所變相見如識亦虗；約世俗諦言，依他不無，則相見如識亦實。若爾，則有實境耶？釋云：唯言遣心外法，不遮內境。若不爾者，後得變相緣如，此之內境亦應非實。

內境與識既並非虗，如何但言唯識非境？

內境下。通妨。問曰：境識既並非虗，是則應云唯識唯境，如何但言唯識不言唯境？

識唯內有，境亦通外至心與心所定相應故。

識唯下。約三義答。初云：識唯內有，境通內外。若言唯境，恐愚者濫計心外有法，是故但言唯識。或諸下。二云：愚夫執有外境，起惑造業，沉淪生死。哀愍彼故，遮彼外計，令觀自心，非謂亦無內境。觀心有二：一、實相觀，即於識心，體其本寂，三千宛然，即空、假、中。二、唯識觀，照於起心，變造十界，四性叵得故。或相下。三云：相、見二分，皆識為性。由熏習力，似四分生，實唯一體。問：識性是俗，真如是真，豈非心外有法？釋云：真如是識實性，除識之外，無別有法故。問曰：境唯識變，可是一識。然諸心所各別有體，豈亦一識耶？釋此如文。上釋唯識位竟。大章正宗意。

此論三分成立唯識至乃得圓滿，非增減故。

此論下大章釋結施願分。此論下釋義。三分成立故，顯理明淨故，本頌圓滿故，名實雙彰故。已依下結文。依憑教理故，分別性相故。所獲下迴施。迴自向他故，迴事向理故。願共下發願。見聞隨喜者，藉因成果故。

成唯識論自攷卷第十終

No. 823-E 唯識自攷後䟦

自攷錄者，靈源法師之所作也。師夙植善本，現身長者，壯年依紹法師之席，遍閱台宗，精通唯識論，翱翔法門，已稱龍象。既而晦迹都門，精研積稔，居士說法，辯音廣長，海內緇流，久嚮唯識一宗，蓮居獨傳滴派。師薙髮後，于丙寅春南詢，偶閱海昌唯識疏，雖並宗音義，而剖晰煩言，不無紕漏，開衍大旨，亦鮮心得。葢聖作既難于明述，而篤信彌遠其師傳，愾焉久之。一夕，以就龍居主人之請，󴥊筆伸紙，追其所憶，葢不數月，而文成千番，義該全帙。往來南北，再登猊座，其所講演而參訂之者，殆無遣旨矣。廣顧向覿法師于長安，飫聞緒論，于茲十年。今春復于蓮居座下，得讀藁本，如獲拱璧，不忍韜之櫝中，使後學無所遵仰，捐貲付梓，獨肩厥任。雖不謂遠駕證義，繫長補短，頗堪伯仲，較之俗詮為確，集解為簡，淺學者既不厭其深文，宿悟者亦難尋其遺義矣。嘉慧後來續佛惠命，庶幾無媿云爾。

崇禎改元戊辰長至日海幢居士廣顧和南書