成唯识论俗诠

No. 820-A 成唯识论俗诠序

慈恩所译大乘经论六百五十七部，如大般若󲌀迦等经，其文多远畅流便，读之无钩棘喉吻者。独成唯识论，以百卷之梵文，蕞为十卷，辞约意丰，曲折要𦕈。读者即钻厉岁月，研味字句，如乍入回谿复径中，第见窈窕柴池之形，猝未遽了。细心寻而蹑之，迄不能遽谙其处也。前代耆旧，多所䌷绎，疏抄而外，实繁有人。廼义学寝微，遗文坠典，泯而不出。甞举以质之导师，深以为憾。今何幸有高原昱公，开此线径，使人人涉羊膓之诘曲，顽履康庄哉。公起自潼川，挂锡吴越，清跱绝俗，灵悟鲜伦。三藏圣文，诠解略遍。至其一往破的，导滞阐幽，即使迦叶复生，当亦为之破颜微笑矣。曰：以宇泰先生之请，诠释此论，批却导󳴹，曲畅旁通，开卷粲然，了无疑滞。天亲护法之颂论，得慈恩而梵夹始通；慈恩之译，得高原而真文逾显。岂非识海之津涉，知藏之键钤也与？或谓公之所诠，启牖圣文，得未曾有，何以云俗？余谓真人相遇，目击道存，何烦言说？以真人听真文，声入心通矣，又何烦注解？一切文字，建立分疏，摠为俗间设耳。三藏十二部，皆诠俗也，非诠真也。知有诠之皆俗，即了真诠；能回俗而依真，不昧俗诠矣。公顷住法华庵，谓余夙好此书，出以相示，余为之大快，因书所赞叹者，附诸末简。若唯识之意，则颂论与公之诠具在，学者求之，自有如显处视月，水中择乳者，又何俟为性相二宗，立调人而平生互诤者哉？

万历癸丑秋日江宁宝林居士𮨇起元和南书

No. 820-B 成唯识论俗诠序

夫宗有正眼焉，不以识识也，不以论论也，不以诠诠也。何无何有？何抛何存？摄相归性，如滴投海；现性于相，如月映川。但可以双圆，亦可以单揭；可以两抛，亦可以独指。是以唯以遮无，识以表有。亦表亦遮，抛外而存内；别满别分，融识以入性缘。夫大千有情，莫非俗士。我执等之军林，散则成无；法执犹之石女，质何曾有？内蕴外蕴，孰分缘缘之亲踈？比量现量，莫测法法之假实。冥念斯宗，良可悲悯。而论不得诠，将味如嚼蜡；诠不通俗，亦步若走险。徒浅甞而輙止，终线径以难通。昱公论师所以忘诠而有诠也，第诠以诠识也。识则有相，从何依起？相则有分，宁妨互异？串引有神也，转智有毂也。光光相杂于一室，而承光自殊；影影各现于两柱，而发影无两。一经指拨，就里跃然。通兹诠也，性相双圆，而言思尽断，九十五种还归乌有，一十三宗总名亡是，即谓护法菩萨已多一番舌本可矣。

双如居士游士任譔

No. 820-C 成唯识论俗诠序

众生念念执我，在在执法，古佛语之曰：无劳执也，此唯识耳。遮执之谈，何关表识？而逐影伺声之流，乃至望识幢而生执，又多乎哉？夫识，真如之病与梦也。病与梦诚非无，顾何得言诚是有？吾求之始，大觉湛澄，识于何生？吾求之终，佛智历然，识向何灭？言思路绝，拟议道穷，坐见八识，恍然堕矣。堕即名转，义不等于斡旋；转即是智，境非立于待对。未转通智，全体是识，病外无身；既转通识，全体是智，觉来无梦。故曰：若执唯识真实有者，如执外境亦是法执，遮唯识也。如是，则天亲不得已以有颂，而护法不得已以有论，高原上人亦不得已而有俗诠乎？俗表非真，诠表非实，以非真非实之谈，显非真非实之识，正复衮衮，乃得无过。明夫治病者，即倩病之精神；醒梦者，不离梦之余境。虽钝根滞器，莫施数沙之能，未许粗禅拂以狂慧矣。

浮渡居士吴用先譔

No. 820-D 成唯识论俗诠序

成唯识论，是奘大师最后糅译，囊括诸论，渊𣹢义海，融畅奥博，无与为俦。自基师以来，有疏有钞，疏钞之外，又有掌中枢要、唯识镜等诸著述，不知何缘不入藏中。宋南渡后，禅宗盛极，空谈者多，实践者少，排摈义学，轻蔑相宗，前举诸典，渐以散失。然开蒙之作，出于元人，尔时慈恩疏钞，似犹在也。余始闻唯识宗旨于紫柏大师，授以此论，命之熟究，茫无入处，求古疏钞，已不可得。后阅开蒙，及检宗镜、华严疏钞，遇谈此论处，輙录之简端，于是渐有一隙之明。继闻巢松、缘督诸师，留神此论，结侣焦山，博究大藏，将为解释，亟移书招之。二师各出其所标点之本，互相印证，余是以有正讹标义之刻。于是四方学者，始以此论为可究，而求刻本者，源源来矣。然𨷂疑尚多，意犹未惬，闻王太古言，相宗之精，无如高原法师者，观所缘缘论释，曾不可以句，而师释之，如指诸掌，则其他可知也。时东禅无主，余遂虗席以延师，师鉴余诚，率其徒至，余因嘱以略释此论，承承首肯，不逾年而俗诠稿成，余因是有证义之作。丙午夏，余蒙恩起官南曹，师亦来开讲此论于鹫峰寺，学者千众，莫不耸听，得未曾有。己酉夏，师又开讲于瓦官寺，时闻台山师子窝澄法师曾解此论，欲往参访，余固止之，师不可，冐暑北迈。是年冬，余亦以攷绩入朝，无何师亦至，寓北𨷂下之龙华寺，又受弥勒庵请，为诸方讲演此论，法席甚盛，而余南还矣。明年夏，既访澄师，不契而南，余亦从南宫乞假归田间，师辞余为武林游。又明年而余始病，病中闻师讲演此论于净慈之宗镜堂，余且惊且喜，时且濒死，不及与师相闻，即师有书来，不能答也。又明年夏，而师以俗诠新刻来澂，余序矣，病甚不能即副师指，初秋始少间，而后盥手发函读之。嘻！师之为是也难哉！基师以来，承授有自，其为疏钞，述而不作，而师以无师智，寻影略之文，绎深微之旨，一难也。凡预讲筵，孰不蹙頞相宗，诧为绝学，而师无所因袭，缔搆会释，如作家报，二难也。巢松诸师，以三四人之心目，结三年期，攷究此论，然余繙阅其本，止前二卷有所标录，余并缺略，而师以一人之力，不逾年而成，三难也。因丘凌者易为高，因川泽者易为卑，古疏钞已亡矣，后之学此论者，即他有所师承，可忘师缔搆之劳哉？巢松之俗一雨法师，集解此论，刻已垂就，余之证义，亦且灾木矣，不妨为俗诠左辅右弼，师其许之否乎？

时万历壬子秋七月朔旦，金坛念西居士王肯堂力疾书

No. 820-E 成唯识论俗诠序

原夫识者，心之光也。日月之光，自明以流；神慧之识，繇心而现。识分为九，心则唯一。天亲授之无著，即识付心；无著畅于弥勒，因心开识。颂宣论衍，成立无殊；相现性摹，虗空非假。故不知万法惟识，法等执筌；不知三界惟心，识同逐影。识殽则匪论不彰，论晦而匪诠不释。末俗与法以俱沈，上智并识而俱堕。此法师昱公俗诠之所以作也。乃知心光分于众识，如宝烛之出明；诸识阐于群论，如通衢之然烛。而真论剖于俗诠，又如秉烛之彻衢。护法之证天亲，慈恩之朗玄鉴，昱师之续慈恩，可谓并融一宗，顿超三界。钧天合响，海水一味，又何差殊覩乎？故知永明宗镜，摄性相以双圆；弥勒阐宗，依一真而摹相。善乎！无著之语其弟天亲曰：汝昔用舌善巧，毁谤大乘；还用此舌善巧，赞叹大乘。故知赞叹等于毁谤，善巧亦为空华。假令心空识空，则三十为缀；识灭论灭，即九大焉依。说性如滓太清，指相愈添蛇足。心行圆成，言诠何有？昱师密意，神而明之。信哉！存乎其人矣。

壬子春月寓庸居士黄汝亨稽首譔

No. 820-F 成唯识论俗诠序

己酉秋，予会师于清源舟中，相对终日，结世外交，已而写般若经一卷而别。嗣后予既南还，师亦往五台山参礼文殊大士，踪迹茫茫，越四裘葛矣。今年春，负笈湖上，覔静室于南屏僧舍，行至禅堂，履未及户而遥见是师也。予固识师，师亦识予，两人相视，喜出望外。顷之，出所诠唯识论示予。是日，师登法座，宣扬妙论，贤愚赞叹，得未曾有，诚禅门之津筏而末学之指南哉！予不敏，乌知奥义？姑就今之识师者粗陈其解，则神识在心，人人自具。葢识为现量，随心应用，如镜光普照，胡汉俱现。故曰：三界唯心，万法唯识。三藏十二部，无非为此识而设。藉令强识归心，摄心附识，前见非今见矣，而何前之识师者不改于今？今见非前见矣，而何今之识师者仍同于前？心既不增，识亦不减，识师于清源与识师于今日无以异；以至会后复别，别后复会，识师于异日与识师于今日亦无以异。即心是识，即识是心，心识不二，一体互融，凡有言说，皆成戏论，则虽谓师之不必诠、不必讲可也。虽然，此亦谓利根上乘言耳，凡夫含藏其识，终日迷于尘网中，不得善知识一发其覆，则以徧计为性，不以圆成实性为性，逗出逗没而不觉，所谓琴瑟箜篌，虽有妙音，不得妙指，终不能发，故必待语言文字以证本来，则师虽诠之讲之而予听之亦可也，何戏论之非实论也？

云间金云鹏撰

No. 820-G 成唯识论俗诠序

往读禅宗语，见其直截痛快，犁然有当于心，谓吾性果可一超直入也。比见近时谭禅者，动称当下即是，而察其实行，殊又未然，则心窃疑之。或吾性钝劣，不足承当此乎？今春高原上人应方伯吴本如公之请，演成唯识论于南屏，因出唯识俗诠。予读之卒业，得未曾有，廼始知不明性宗者必失之钝，不明相宗者必失之狂。理虽顿悟，事必渐修，行解要当双圆而岐，而二之者悉外道也。高原上人律峻守恬，不轻于世作偶，其于唯识也，又宁独解语已哉！诠成，本如公捐俸授梓，敬题其简若此。

钱塘葛寅亮题

No. 820-H 成唯识论俗诠䟦

我闻三性法门，是诸佛密意所说。诸识起处，教经根由。缘识起于真如性体，法法是识，识识是性。以故识能显性，亦能覆性。能徧计，能依他，亦能圆成。古德云：妄起于真，而能覆真。真因妄显，而能夺妄。故显真必由于妄，显性必由于识。因是诸佛菩萨密意方便权巧，成就三分论唯识义。第论密意深，非深于密意者，了难究竟。壬子春，西蜀昱师高原，开席于杭郡净寺，发明此论，复作诠注，自题曰俗诠。此诠出，则本论之前提后掇，散句重条者，整整如独茧描丝，明珠成串。读者不劳驻目停想，了然义融识解。使客亭游子，人人认得路头捷径。到家回视他乡，熟识所识，一向非亲。令得安隐，快乐无涯。如是师诠，人天当为踊跃。三藏宝诠，相应为第一义云。

万历壬子春弟子秦舜友谨䟦

No. 820-I 法因

一切唯心，一切唯识，贪者识取，廉者识舍，道者识忘。忘与道邻，舍与忘邻，忘不遽忘，请自舍始。高原法师诠唯识论以开众识，是谓舍法；浮渡居士助刻赀、参拾金以倡众缘，是谓舍财。唯心与识，含生皆具；唯法与财，有识可舍。浮渡能倡，善知识宜和，识舍为取，亦不唐捐者矣。

寓庸居士黄汝亨题。

No. 820-J 成唯识论俗诠叙

原夫三界唯心，师心乘时应物；万法唯识，因识触妄迷真。是识是心，识海澄而心水静；即真即妄，真源寂而妄波宁。心德既均，语默行藏成化；识情有异，禅律性相分宗。随机之别，至圣善巧于名言；入道之通，此方独利于声教。是以诸佛菩萨，肇世兴缘，贵在语而不在默也。葢补处慈尊，祖于深密，说十七地经，亲授无著。而无著昆仲，相承天亲，约为三十颂。颂词虽略，理贯瑜伽。故始破我法二执，次明能变三名。唯一颂半大义，了然罄矣，况三十颂耶？第缘义丰文俭，披者易于记诵，难于解释。故护法等衍颂造论，间有成净唯识两名出。而译师讳净标成者，以相见自证，和合成立唯识故也。唯遮境有，识简心空，较言指归，审明要会，故总命名成唯识论焉。良由凡小妄执，圣者立宗。顾片言只字，遏竞者之横流；半偈全机，起当人之正信。至于分徽漫演，抑谬扬真，引事发明，盘根究短，延促之机，足征神颕。复明诸识随缘有喻，涛奔浪敛，法喻两陈，令人易晓。更兴五种问答，执辩风驰，成立宗因，精研相性，导引多方，终归唯识。渐亡百计，始悟玄猷，即彰五位，使知趋进。剏修六度，积为资粮，次运四心，通为加行。刹那见道，分别二障顿除；历劫修因，俱生无明渐伏。断十重障，证十真如，因尽果圆，名为究竟。然颂论之作，广约随机，会理因言，岂容默也？愚昔乍寻兹义，文堕龃龉，旨更依违，展转数行，如重九译。由是竭思群经，穷研众论，支󰬇瞪目，振逸忘劳，更讯大方，渐通线径。岁癸卯，金沙念西居士王太史召住东禅，书云成唯识论。慨其古疏已亡，玄宗几绝，𢬵师数载之劳，释明梗槩，务令简显，以晓后人。惟师以弘化为心，当弗吝余所请也。因而随讲随录，漫集垂成，未及就绪。今春持锡南屏，学者偶集，更属诸大檀那同时劝宣，及秋乃竟其袠，即索稿梓行。第愧见无超卓，词多蹇澁，题云俗诠也者，非谓折扬皇华，便乎里耳。脱以郢雪为求，则本论斯在。

万历岁次辛亥仲秋二日西蜀辅慈沙门明昱书于南屏松寿堂

No. 820-K 成唯识论俗诠科

成唯识论俗诠科终

成唯识论俗诠卷第一

天亲菩萨造颂

护法等菩萨造论

唐三藏法师玄奘奉　诏译

明西蜀沙门　明昱　俗诠

△科文分五：一、释论题。

成唯识论者，由论能诠成立唯识，故名成唯识论。梵语毗若底云识、麾怛喇多云唯、悉底云成、奢萨怛罗云论，应翻识唯成论。译为成唯识论者，缘方词倒，顺能所先后，故唐梵次序不同也。今顺梵文，先解识字。葢识名义有殊，名有九，义有五。名有九者：一、眼识，二、耳识，三、鼻识，四、舌识，五、身识，六、意识，七、末那识，八、赖耶识，九、净识。义有五者：一、自相，二、所变，三、相应，四、分位，五、实性。于九名中，各具五义。若约同门，自相不可分别；若约异门，共相名义各有差殊。总不离识，故立识名。次释唯字有三：一、拣持义，谓拣去徧计所执我法，持取依他、圆成二性；二、决定义，谓决无离心之境，定有内识之心；三、显胜义，谓但彰心王之胜，以该心所之劣。具此三义，故有唯名。次合释唯识者，唯谓拣词遮无外境，识谓了别诠有内心，以显境空心有，故合名唯识。问：唯识以何为体？答：体有二：一、所观，二、能观。所观体者，总取五位一百法为体，以通观有为、无为法故，用识性相合为唯识体故。能观体者，总取心、心所为体，心所与识常相应故。若约唯识观中，即取了境慧为体，于所观境观察胜故。又作释云：唯以遮无为用，识以诠有为体，摄用归体唯即识。持业释也。又明唯识差别，有十种义：一者遣虚存实义，谓遣除虗妄，存留实有。遣虗曰唯，存实曰识，名实唯识。二者舍滥留纯义，谓舍离相滥，存留纯一。舍滥曰唯，留纯曰识，名纯唯识。三者摄末归本义，谓摄相见分，归自证分体，名本唯识。四者隐劣显胜义，谓心王体胜，心所用劣。王所虽俱，隐劣显胜，名胜唯识。五者遣相证性义，谓遣事相用，证理性体，名性唯识。六者境义，谓能观所观，心境一故，名境唯识。七者教义，谓能诠教体，说唯识义，名教唯识。八者理义，谓道理唯识，名理唯识。九者行义，谓观行唯识，名行唯识。十者果义，谓智果唯识，名果唯识。如上十义，皆不离识。已释唯识二字竟，今当释成字。成者，安立之义。枢要云：安教立理，名之为成。问：成立唯识，有何义利？答：我佛法中，以心为宗。因凡夫外道，背觉合尘，驰流生死。菩萨悯之，故造此论，成立唯识，令归本源，解脱生死。所以成立，有大义利。问：以何方便，得归本源？答：有五观门，令自观心，得本源故。五观门者，即前十义中，遣虗存实为初观，舍滥留纯为二观，摄末归本为三观，隐劣显胜为四观，遣相证性为五观也。次释论字。宾主较言，决择性相，激扬宗极，藻义收归，垂范后昆，名之为论。问：论题四字，何字能所？答：论字唯能、唯识、唯所，成字能所双通。问：当作何释？答：若成目能成，成属论字。唯识之成论，或能成唯识之论，依主释也。或论体上有能成之用，以用堕体，成即是论，持业释也。若成目所成，成属唯识，唯识即成，或所成即唯识，亦持业释也。问：论既唯能、唯识、唯所，则论有本论、末论，何论为能？答：本末皆能。若本论为能成，佛经唯识为所成。若末论为能成，本论唯识为所成也。问：此论以何为宗？答：以识为宗。谓识定有而非空，境决无而非有，故以识为宗。以何为体？答：能诠所诠，文义为体。问：论有宗论、释论，此论是何？答：此宗论也。以正凭诸经，横该大藏，明唯识理，故为宗论。不单解释别一部经，故非释论。问：教有三藏：一、素怛囕经藏，二、毗奈耶律藏，三、阿毗达么论藏。此于何摄？答：此当第三，对法藏摄。问：教说一乘，或说三乘，谓菩萨、声闻、缘觉。或说五乘，加人与天。此属何乘？答：正是一乘。三中菩萨乘，五中第一故。

△一、释论题竟下。二、释造颂人。

天亲菩萨造颂

按婆薮槃豆传云：北天竺富娄沙富罗，此云丈夫国。彼土有国师婆罗门，姓娇尸迦，有三子，同名婆薮槃豆，此云天亲。原为帝释遣弟，生阎浮提，名毗搜纽。天王降阿修罗故，有此苗裔，故名天亲。虽同一名，复立别名显之。第三子于萨婆多部出家，得阿罗汉果，别名比隣持䟦婆，此云母儿。长子是菩萨根性，亦于萨婆多部出家。于后修定，即得离欲，思惟空义，不能得入，欲自杀身。宾头卢阿罗汉在东毗提诃，观见此事，从彼方来，为说小乘空观。如教观之，即便得入，意犹未安。因此乘神通，往兜率陀天，问弥勒菩萨，为说大乘空观。还阎浮提，如说思惟，即便得悟。于思惟时，地六种动。既得大乘空观，因此别名阿僧伽，译为无著。尔后数上兜率陀天，咨问弥勒大乘经义。随有所得，还阎浮提，为余人说，闻者多不生信。无著法师即自发愿：我今欲令众生信解大乘，惟愿大师下阎浮提，解说大乘，令诸众生皆得信解。弥勒即如其愿，于夜时下阎浮提，放大光明，广集有缘众，于说法堂诵出十七地经。随所诵出，无著法师随解其义，经四月夜，解十七地经方竟。虽同一堂听法，唯无著法师得近弥勒菩萨，余人但得遥闻，因此众人皆信大乘。第二子婆薮槃豆，亦于萨婆多部出家，愽学多闻，遍通坟籍，神才俊朗，无可为俦，戒行清高，难以相匹。兄弟皆兼别名，菩萨但名婆薮槃豆。后住阿逾阇国，遍通十八部义，妙解小乘，执以为是，不复信有大乘宗教。无著菩萨见弟聪明过人，识解深广，该通内外，恐彼造论破坏大乘，示疾遣使召弟。天亲菩萨随使还国，与兄相见，咨问疾因。兄曰：我今心病，由汝而生，闻汝不信大乘，恒生毁谤，必堕沦溺，故我愁苦，命将不全。天亲菩萨闻已，且疑且惧，即慇懃请兄方便开示。菩萨颕达，殊有深识，即便解悟大乘宗旨，于是就兄广学大乘，悉得通达。忆昔毁谤，深自克责，诣兄陈过，欲自截舌以谢其罪。兄止之曰：汝昔用舌善巧毁谤大乘，欲灭此罪，还用此舌善巧赞叹大乘耳。因此广造诸大乘论及唯识三十论，即此三十颂也。

△二、释造颂人竟下。三、释造论人。

护法等菩萨造论

梵语达磨波罗，唐言护法，本达罗毗茶国大臣之子。少而爽慧，弱冠之后，王爱其才，欲妻以公主。菩萨久修离欲，无心爱染，将成之夕，特起忧烦，乃于佛像前请祈加护，愿脱兹难。志诚所感，有大神王携负而出，送离此城数百里，置一山寺佛堂中。僧徒来见，疑之为盗。菩萨自陈其由，闻者惊嗟，无不高尚其志，因即出家。尔后专精正法，遂能究通诸部，闲于著述，独超众表。等者，等于亲胜、火辩、德慧、安慧、难陀、净月、胜友、陈那、智月九大论师也。唯识开蒙云：佛圆寂后九百年中，天亲造颂，亲胜、火辩同时造释。千一百年后，余八论师相次造释，各成十卷，故卷有百。奘师翻译，糅成十卷。掌中枢要云：天亲作后，复有护法等菩萨赏玩颂文，各为义释。虽分峰崐岫，竦干琼枝，而独擅光辉，颕标芬馥者，其唯护法一人乎？菩萨果成先劫，位克今贤，抚物潜资，随机利见。春秋二十有九，知息化之有期，厌无常以禅习，誓不离于菩提树，以终三载。禅礼之暇，注裁斯释，文迈旨远，智赡名高，执破毕于一言，纷解穷于半颂。文殊水火，则会符胶漆；义等江湖，乃疎成清浊。平郊弭弭，耸层峰而接汉；堆阜峨峨，夷穹󴥁以坦荡。俯钻邃而无底，仰寻高而靡际。疎文浅义，派演不穷；浩句宏宗，陶甄有极。功逾千圣，道合百王。时有玄鉴居士，识凤鹓之敛羽，委麟龙之潜迹，每罄所资，恒为供养，深诚固志，物竭积年。菩萨诱接多端，答遗兹释，而诫之曰：我灭之后，凡有来观，即取金一两，脱逢神颕，当可传通。终期既渐，奄绝玄遵。菩萨名振此州，论释声超彼土，有灵之类，谁不怀欢？朝闻夕殒，岂吝金璧？若市趋贤，如丘叠货，五天鶴望，未輙流行。

△三、释造论人竟。下四、释翻译人。

唐三藏法师奉，诏译

唐者，李氏有天下之号，以其奋迹晋阳，为陶唐氏故都，故国号唐焉。三藏者，经、律、论也。译梵为唐，令人通晓，故名法师。慈恩传云：法师姓陈，陈留人也，汉太丘长仲弓之后。曾祖钦，后魏上党太守。祖康，以学优登仕，齐任国子愽士。父慧，英杰有雅操，早通经术。有四男，法师即第四子也。幼而珪璋特达，聪悟不群。年八岁，父令生凡侧，口授孝经。至曾子避席，忽整襟而起，问其故，对曰：曾子闻师命避席，某今奉慈训，岂宜安坐？父甚悦，知其必成。第二兄先出家，住东都净土寺，察法师堪传教法，将诣道场诵习经业。俄而有𠡠于洛阳度二七僧，时业优者数百，法师以经少，不预取限，立于门侧。使人大理卿郑善果见而奇之，问曰：子为谁家？答以氏族。又问曰：求度耶？答曰：然。但以习近业微，不蒙比预。又问：出家意何所为？答曰：意欲远绍如来，近光遗法。果深嘉其志，及贤其器貌，故特取之为官僚，曰：诵业易成，风骨难得，若度此子，必为释门伟器。但恐果与诸公不见其翔翥云霄，洒演甘露耳。既得出家，与兄同止。时有景、严二法师，执卷伏膺，遂忘寝食，一闻将尽，再览无遗。年十三岁，乃令升座覆述，抑扬剖畅，傋尽师宗，美闻芳声，从兹发矣。复从兄投长安，游西蜀，学满七年，究通诸部。年二十岁，就于成都，受具学律，复返长安。既徧谒诸师，傋䬸其说，详考其义，各擅宗途，验之圣典，亦隐显有异，莫知适从。年二十六，乃誓从西方，以问所惑，结侣陈表，有诏不许。诸人咸退，唯法师不屈，孑身独迈，徧历艰辛，至于席氷而寝，悬釜而炊，具载传中，文不繁录。枢要云：大师叡发天资，识假循谒，无神迹而不瞻礼，何圣教而不披讽？阅斯妙理，殷俯谛求。玄鉴居士记先圣之遗言，必今贤之是嘱，乃奉兹草本，并五蕴论释。大师赏玩，犹覩圣容，每置掌中，不殊真说。年四十三岁，还朝翻译此论，梵本百卷，文义浩繁。基法师殷勤请曰：群圣制作，各驰誉于五天，虽文具传于贝叶，而义不傋于一本，情见各异，禀者无依。况时渐人浇，命促慧舛，讨支离而颇究，揽殊指而难悟，请错综群言，以为一本，楷定真谬，权衡盛则。久而遂许，故得此论行焉。

△四、释翻译人竟下。五、正释论文。

论文十卷，有三十二颂，依颂分科，约为三分：前后各一颂，乃护法等菩萨所造，故以前一颂名宗前敬叙分，即同常经序分也；后一颂名释结施愿分，即流通分也；中三十颂，乃天亲菩萨所造，故名依教广成分，即正宗分也。初、宗前敬叙分，分二：一、陈颂词；

稽首唯识性，满分清净者，我今释彼说，利乐诸有情。

稽首，皈敬义。利乐，悲益义。此乃护法菩萨将造论时，先申敬益之诚，而后解说也。上二句敬仰三尊，以唯识之法僧佛本同，而证有分满，所以佛为满净，僧为分净。下二句悲益有情，以一心之旨圣凡各别，而业有迷悟，所以迷为忍苦，悟为利乐。故瑜伽释云：有二因缘故说此论，一为如来无上教法久住世故，二为平等利益安乐诸有情故。

△一、陈颂词竟下。二、释颂意，分二：一、总释。

今造此论为于二空至所知障故得大菩提。

迷者昧于二空，谬者执于我法。不知我法本无，是迷二空；妄执我法实有，是成二障。故今造论，必使有情通达斯义，生正解故。二空、我法，后文自释。上使生解，意在断障，故云生解，为断二重障故。由我法下，释上生解、断二障义。执我即生烦恼障，执法即生所知障。得二空智，名证二空；智起惑除，故名随断。上使断障，意在证果，故云断障，为得二胜果故。由断下，释上断障、证二果义。真解脱果，即入圆寂；大菩提果，即圆满觉。烦恼能续，生死断彼，得真解脱，名入涅槃；所知能碍，正解断彼，得圆满觉，名证菩提。已上总释颂意一科，发明利乐有情之梗槩。

△一、总释竟。下二、别释，分三：一、举凡外。

又为开示谬执我法至于唯识理如实知故。

开我法本空，勿使谬执；示唯识实有，令达二空。

△一、举凡外竟下。二、举四师。

复有迷谬唯识理者至或执离心无别心所。

复有迷谬唯识理者，标举四师执义，迷于唯识圆满之理，谬起一隅别执之见，故举四种，皆于唯识理中起执。或执外境如识非无者，有宗依十二处教，执境如心俱有。或执内识如境非有者，如清辨等，依密意空教，拨识如境亦无。或执诸识用别体同者，有大乘一类菩萨，言八识之用虽别，而体唯一。或执离心无别心所者，经部觉天师等所计，以经言士夫六界，染净由心，无别心所士夫谓作者，心能造物名作者，六界谓地水火风空识，各别曰界。

△二、举四师竟下。三、结前意。

为遮此等种种异执至得如实解故作斯论。

种种异执，即上凡夫、外道及余乘等。以彼不悟唯识深妙之理，故于深妙理中别执一隅，认为宗极。然而识体不住有无，亦非不住，原非非有，亦不非无，无同无异，非一非多，岂以俱有俱无、同异一多而能诠之者哉？智诠不及，徒自执为。今造此论，令悟唯识，得如实解。

△一、宗前敬叙分竟。下二、依教广成分，分三：前二十四颂名辩相唯识分，第二十五一颂名显性唯识分，后五颂名行位唯识分。初又分二：初一颂半名略辩唯识分，次二十二颂半名广辩唯识分。略辩分三：一、牒义标问。

若唯有识，云何世间及诸圣教说有我法？

论主假设问词，发起教意，谓若唯有识，一切法皆无，云何世人及圣教中，共说有我及有法耶？

△一、牒义标问竟。下二、举颂总答。

颂曰：由假说我法至谓异熟思量及了别境识。

答上问意，以明我法假说，非实有体。前二句总答，彼以我法实有为问，菩萨答以由假说三字破之。虽是假说，亦有相状转变，故云有种种相转。中二句释上我法为所变，显识为能变。后二句释能变三名：第八名异熟，以果体能受新熏故；第七名思量，以性相俱为能执故；前六名了境，以缘境能成业有故。体既受熏，性能执我，业种生现，所以三种俱名能变也。

△二、举颂总答竟。下三、解释颂意，分二：一、释前三句颂，分二：一、释颂意，略辩我法；

论曰：世间圣教说有我法至转。谓随缘施设有异。

宗镜云：主有自在力，宰有割断力，义同我故。主是我体，宰是我用，或是我所。轨谓轨范，可生物解。持谓任持，不舍自性。此言我者，是主宰义。证取一身为我，我所随之，故有我必有我所。如眼缘色时，必执能缘为我所，缘之色为我所，是执实有我我所义。法者，是轨持义。堪任事理为法，法则兼之，故有法必有法则。亦如缘色，执能缘实是眼，所缘实是色，各不舍自性，是执别实有诸法义。今云假立，则知世间及诸圣教所说我法，唯是名言假施设耳。已上释第一句颂竟。彼二俱有种种相转者，释成我法各有种种相状转变。主宰之义，凡圣皆具。凡有知者，曰情命，通指六凡故。谓有情、异生、摩纳、缚迦、养育者、数取趣者、命者、生者、知者、见者、作者、受者、神我等，皆是随情妄所执义。初破惑者，名预流等，该四圣故。谓三贤、十圣、三乘、五果等，皆是圣教所说假施设义。轨持之义，内外皆通。实德业者，是胜论所计六句。蕴处界者，是余乘所执三科。亦各等余计执，故有种种转。谓随缘施设者，施设即假立义。随主宰缘，假立为我。随轨持缘，假立为法。上释第二句颂竟。

如是诸相若由假说至缘此执为实有外境。

问答以释第三句颂。问：我法相从何处有，而言假说？答云：谓彼诸相依识转变，假立诸名，非是离心别有实体。识谓了别者，释颂中识字，谓显了分明，辨别境相，故名为识。此中识言亦摄心所者，以心王、心所定相应故。然此中识即八种识，亦摄五十一心所，故下颂云此能变唯三。变谓下，释颂中变字，谓诸识自证体上各各转似相、见二分，如外境现，故名为变。依斯下，释假立也。彼二即我法，此字作相见，谓依相、见二分上假立徧计我、法之名，即是分别假，故云彼二离此无所依也。或复下，释从缘生也。又释我、法由熏习力从识体生，名依他起性，即是因缘假。诸识下，释上分别熏习力也。谓诸识生，展转分别熏习为缘，而有我、法似外境现。缘此执为实我、实法者，此字指上徧计假名、依他假相。愚者妄执，谓实有体患病也，以患病时颠倒境故。患与梦，喻诸有情未悟二空，皆是无明所蒙，名长夜生死。如患梦者，于患梦境皆执实有，若患除梦觉，方知是假。

愚夫所计实我实法至所依事故亦胜义有。

愚夫下，结上妄执决定非有，但以假名。内识下，结上识变是如幻有，故亦名假。所言似者，如外现也。既名外现，不同彼执实我法性。外境随情而施设者，显境空故，故云非有如识，谓此外境非有自性，如识是有。内识必依因缘生者，明心有故，故云非无如境，谓此内识非无体用，如境是空。彼执境有为增，又执心空为减，今立境空、心有，二执俱遮。境依下，结显二种有也。世俗即假也，事即体也。境依识现，其体本空，唯是假有，识为所依，虽现诸法，亦胜义有。所言亦者，义兼二有：随缘施设，名世俗有；寂然不动，名胜义有。

△一、释颂意略辨我法竟下。二、举问答。广辨我法分二：一、总问总答。

云何应知实无外境至实我实法不可得故。

问答：以明我法无别实体可得，由彼双执我法实有。答：以不可得三字破之。

△一、总问总答竟下。二、别问别答，分四：一、别问我执，分五：一、举外道三种。

如何实我不可得耶至潜转身中作事业故。

别问：实我何不可得？答中总标外道三种，别陈执义：一者、执我之体常而徧故，量同虗空，以同空故，随处造业，受苦乐等，即胜论、数论二宗所计。二者、执我体常，随身转变，身大则我体舒，身小则我体卷，故云不定，即无惭外道及尼犍子二宗所计。三者、执我之体常而细故，故以极微为喻，潜转身中，显常体也，作诸事业，显常用也，即兽主、徧出二宗所计。宗镜云：大约邪见有三：一、佛法外外道，二、附佛法外道，三、学佛法成外道。今此三种，是佛法外外道。佛法外者，佛未出时，已有三四，共成七种；佛既出已，即有六大论师。共前成十三种，今之三种，即六大论师也。

初且非理。所以者何至所修证法一切我合故。

此破第一种执义。执我常徧，量同虗空者，牒彼执意。应不随身受苦乐者，论主破词，谓同空体广大无涯，变易苦乐无由所加，岂随小身受诸苦乐？又常徧故，应无助转者，谓常且徧，充塞弥满，不能转动。既无动义，何得随处能造诸业？又所下，复立二岐诘难。随执一义，皆非正理。若一我体同一切我，体既不异，业用亦同，故一作业乃至解脱，应一切我一齐解脱，便成他作我受之过。若一我与一切我异，异则不同，应各各徧，各各周徧，体应相杂，杂则是同，是故如前，应名一切所作所受。若谓下，纵彼转计，谓彼作彼受，此作此受，作业受果，于诸我中不相紊乱，无他作我受之过。又破云：理亦不然，业果及身与诸我合，属此非彼，不应理故。谓所作受之业果及能作受之身，于相杂诸我中，唯于此我合，不合余我者，不应理故。何则？如一室千灯，光光相杂，所照之物唯属此光，不属彼光，理岂然乎？一解脱时，一切应解脱者，谓我相杂，彼此难分，业果及身必与我合，应合诸我。既合诸我，一我解脱时，余一切我应得解脱。何则？所修证法与上相杂诸我合故。

中亦非理。所以者何至故彼所言如童竖戏。

此破第二种执义。我体常住者，牒彼执意。不应随身而有卷舒者，论主破词。槖籥谓鞲也，以皮作囊为吹火之器，体既常住何有卷舒？既有卷舒如槖籥风，卷则入于中、舒则出于外，有出有入何名常住？此以卷舒破常也。又我下，谓随身即身可分非一，执我体一竟不可得，此以随身破一也。复结彼言，祇为儿戏不应正理。

后亦非理。所以者何至诸有往来非常一故。

此破第三种执义。我量至小如一极微者，牒彼执意。破云：既许小至极微，何理能令大身遍动？若谓下，牒转计。旋火轮者，喻速巡身。似遍动者，谓微小之我似身遍动，即知虽小而速巡身。则所执我非一非常者，论主破：既执我常，应无动转，何如火轮？若执我一，应守一体，何速巡身？故速巡身如火轮者，违汝自宗是常一义。诸有往来非常一者，释上非常非一义。若法有往，不守一体；若法有来，非是常存。故计往来，违自常一。

△一、举外道三种竟下。二、举余乘三种。

又所执我复有三种至故彼所执实我不成。

别举余乘所执三义：一即蕴者，蕴是聚义，聚为身故；亦是覆义，覆真如故。即色受想行识五法合聚为身，彼所执义即身为我，离身之外无我义故。二离蕴者，彼执我体离蕴别有，以别有故方知是实。三与五蕴非即非离者，彼执我体即蕴非即、离蕴非离，则知蕴有生灭、我体常一。初即蕴我理且不然者，牒第一计总破。我应如蕴非常一者，常与一是余乘自宗。若执即蕴，蕴即色心，蕴称聚义，违自常宗。色心合成，又非一义。又内下，以本质色例破相分色蕴也。色蕴既尔，心蕴亦然，不续非常，缘生非实。色是心影，心正名行，色心之外皆名为余。余行即得等二十四法，名不相应行；余色即光影等色行，非质碍故。如虗空色非能缘，故非觉性。中离蕴我理亦不然者，牒第二计总破。应如虗空无作受者，作谓作业，受谓受果。我既离蕴，非色非心，非色无质，非心无知。正如太虗顽无所识，必执为我，亦何所为？后俱非我理亦不然者，牒第三计总破。许依蕴立非即离蕴者，谓非即蕴，又非离蕴。彼所执义依蕴立我，故云非离；我非是蕴，故曰非即。正如作瓶，泥团成瓶，非离泥团；瓶非泥团，非即泥团。故知泥可言实，瓶决定假，则汝蕴可言实，我决定无。又既不可说有为无为者，有为是即蕴，无为是离蕴，不可说者非也。谓既于蕴非即非离，何又执我有是非是？故彼下，结成非理。

△二、举余乘三种竟。下三、论主总辨，有三章及二比量。

又诸所执实有我体至故所执我理俱不成。

又诸下。诘执我体思虑有无。若有思虑应是无常者，谓思虑有无方于起灭，既有起灭宁非无常？故又释云：非一切时有思虑故。若无思虑应如虗空者，谓造作根于思虑起灭本乎有为，若无思虑应是无为，故同虗空无有起灭，不能作业亦不受果。故所执我理俱不成者，结上有思无思俱不应理一章竟。

又诸所执实有我体至故所执我二俱不成。

又诸下。诘执我体作用有无。若有作用如手足者，谓所执我。若有作用，如手能执、如足能奔，性是所作，我定无常，何执我体有实常义？若无作用如兔角者，用依体起体必有形，兔角唯名喻无作用，作用无故实我不成。故所执我二俱不成者，结上有用无用俱不应理二章竟。

又诸所执实有我体至正见翻令沉沦生死。

不者，不定义。诘诸我见于我体上缘与不缘。若非下，牒计难破。取境清明，方知实有。既非我见亲取所缘，云何知实？若是下，牒计述成。由我起见，见从虗妄生；因见执我，我从徧计有。故佛说法一切无我，于无我中妄生我见，是谓颠倒，不如实知。今者既执我体是实，又为我见所缘，则应我见性非颠倒，成如实知。若尔下，牒非颠倒之意难破。谓汝小乘既许我见能缘实我，是则我见性非颠倒，成如实知。云何汝等所信至教，皆毁我见，称赞无我，而不相违？言无我见下，释成圣教称赞无我及毁我见义。岂有下，难以反常也。若许我见性非颠倒，应证涅槃。邪见既证涅槃，正见宜沉生死。岂有翻令者，责以反常之义难破。三章竟下，立二比量总破。

又诸我见不缘实我至随自妄情种种计度。

先破能缘我见虗妄，则不得以实我为所缘故。以我见为前陈有法不缘实我为宗，有所缘故为因，如缘余心为喻。意显能缘我见虗妄，所缘之我亦虗妄故。何以故？虗妄我见有所缘故，能缘所缘相待假故，岂曰实然？如缘余心者，谓除实我之外，三界心心所法，皆以虗妄分别为自性故。余既虗妄，则所缘实我亦虗妄矣。我见下，次破所缘之我不实，而由虗妄我见为能缘故。以所缘为前陈有法定非实我为宗，是所缘故为因，如所余法为喻。意显所缘之我不实，由能缘我见自妄故。何以故？不实之我是所缘故，所缘能缘相待假故，岂实我耶？如所余法者，谓除实我之外，余色心等一切诸法，俱从分别缘所生故。余既从缘，则所缘之我亦不实矣。是故下，结成我见不缘实我。其所缘者，但于依他起上妄生计度，岂以妄度之境为实我体？

△三、论主总辨竟下。四、总举通执，分二：一、标数。

然诸我执略有二种：一者、俱生，二者、分别。

总举世间沙门、婆罗门等所有我执，品数虽多，约而言之，不出俱生、分别二种。

△一、标数竟下。二、正释，分三：一、俱生我执。

俱生我执无始时来至胜生空观方能除灭。

释上标中俱生义。由无始来不待邪教，由内因力不待邪分别，恒与身俱即任运而转，具上诸义故名俱生。此复二种者，总一俱生，随能缘识开为相续、间断二种。相续无间义，第七八识无始恒转，故名相续。起自心相者，谓第七缘第八见分时，托彼见分为本质，第七从自证体上变起影相执为实我，此名真带质境，以唯缘心故。间断不恒义，以第六识托众缘生，缘阙则断。又第六入无记时不起我执，亦名间断。第七虽是无记，彼是有覆，念念执我故彼相续，此名间断。识所变者，谓本识中变现色心蕴法，第六意识或总缘五蕴为我、或别缘一蕴为我，此中心相释义同前，或名独影境，以兼缘色故。此二下结显难断。内因力成故名为细，从无始来故说难断。于登地后，前七地中数修此观，登八地时我执永伏不起现行，故名生空。言胜生者，对分别起俱生为胜，我空、人空即生空故。

△一、俱生我执竟下。二、分别我执。

分别我执亦由现在至生空真如即能除灭。

释上标中分别义。执有内外等从缘生，故曰亦由现在外缘，即邪教分别然后方起，故非身俱。唯在第六意识有者，简前第七无分别义。此亦二种者，总一分别，随所缘境开为二种：一者、邪教蕴相离心实有，不同依他起性唯心所现，从因缘生，缘彼邪说从自心上变起影相，复执为实，故云计度。二者、邪教我相亦离心有，即僧佉等、神我等类，缘邪教说亦从自心变起影相，妄执为实。此二下，结显易断。对前俱生，故名为麤。初见道时即能除灭，故名易断。以分别惑地前渐伏，由加行力顿断证真，一真见道邪见顿除，人空智生我执永断。

△二、分别我执竟下。三、总结内外。

如是所说一切我执至一切皆缘五取蕴起。

宗镜云：心外执我执法者，有两种：一者如外道执离心等别有一物，是常是一，名之为我。此乃徧计所执，其体都无。二者踈所缘缘，本质之法，能缘之心，亲缘不著，亦名心外。此即依他起性，其体是有。又云：自心外蕴，第七计我心外，唯有第六计我心外之蕴。或是于无自心内蕴，亲所缘缘也。不问即离，计为我者，影像必有。今详宗镜第二义解。内外蕴，从本质上说为外蕴，以能缘之心，亲缘不著，则本质是心外法，故名踈所缘缘。从影像上说为内蕴，以是能缘之心，自变自缘，则此影像不离能缘之心，故名亲所缘缘。复推此段，总是结前外道余乘所起我执，皆缘无常五取蕴起，但于所执蕴法，有内有外。故诸执者，于外蕴法，或有或无；于内蕴法，一切皆有。言外蕴者，即是邪教所说蕴相，及彼所说我相。即宗镜云：此乃徧计所执，其体都无。以邪教说离心别有，故名心外。或有或无者，谓彼分别邪教蕴相，由论中云：唯在第六意识中有，第七无故。言内蕴者，即是缘自第八，及缘识变五取蕴相。即宗镜云：此即依他起性，其体是有。以是俱生不离识故，故名心内。一切皆有者，谓此俱生不离识蕴，一切有情，六七二识，皆共有故。然诸下，释上诸蕴从缘，是依他起，故如幻有。妄所执下，释上诸我从蕴横计，是徧计性，定非实有。故契经下，引圣言证，使知我见必从蕴起。

△三、总结内外竟通。上四、总举通执竟。下五、外难内破，有三章。

实我若无，云何得有至于汝有失，非于我宗。

实我下。外人难。忆识诵习者。忆谓思量过去，识谓了别现在，诵习谓想引未来。益我为恩，损我为怨。彼谓益我损我皆不离我，徧于三世。若无实我，恩怨等事云何得有？所执下。言前后者。前即过去，是已灭无，故名非有。后即现在，是已生有，故名非无。论主牒彼常宗实我之义。破云：所执实我既是常宗，应无转变。无转变故，三世皆同。同则后应如前，即现在恩怨等事，如过去已灭非有。前应如后，即过去恩怨等事，如现在已生非无。何以故？以后与前实常我体无差别故。若谓下。纵彼转计。用即恩怨等事，体即所执实我。谓我用变易非我体者，以遮前后相同之过。又破云：理亦不然。用不离体，用亦应常，何名变易？体不离用，体应变易，何得名常？然诸下。正明忆识等事生因，非由实我而后有也。谓由本识持熏习种，能生三世恩怨现行，于现行中种种憎爱，憎爱生故烦恼种生，由烦恼种复起现行，展转虗妄原无实体，何必实我方得恩怨？故所下。结成前难，自招过失，非于大乘正教有损。上破外难一章竟。

若无实我谁能造业至造业受果于理无违。

外人难谓：业是所造，果是所受。若无实我，谁能造业？谁能受果？所执下。论主破。造业受果是转变义，实我无转变，如空非所作，何执我能造业受果？变易是非常义，若有变易，应是无常，又违汝宗是常一义。然诸下。结成正义。发业润业，原于无明、爱、取；生果熟果，必由行有所招。业果从心，虗造妄受，何必实我作受方成？上破外难二章竟。

我若实无谁于生死至愚者于中妄执为我。

外人执难，谓我轮生死、我证涅槃，实我若无，谁轮谁证？所执下。论主破，谓汝宗执我常无生灭，今谓我能生死轮回，是害我体无生灭义。又我常如空则非苦所恼，今谓我能舍苦求乐，是害常如空义。故彼所言常为自害。然有下。释成正义。身灭身生名身相续，心灭心生名心相续。于相续中贪爱心起，有漏业生成轮回见；厌患心起，无漏业生成涅槃想。故知生死涅槃俱妄生灭，何待实我而后两成？由此故知实我定无。然生死涅槃唯从诸识妄生妄灭熏成因果，亦幻相续耳。由妄所成似我相现，愚者于中妄生计度执为实有。破外难第三章竟。

△五、外难内破竟。通上。一、别问我执竟。下二、别问法执，分二：一、总问答。

如何识外实有诸法至所执外法理非有故。

问答以明法执非有也。彼以诸法实有为问答，以理非有故破之。

△一、总问答竟下。二、别问答。分四：一、别问外道，二、别问余乘，三、总破前执，四、总举通执。一、别问外道。答中分六：一数论神我计。一分五：一数论执词。

外道所执云何非有至是实非假现量所得。

征明外道所执云何，理非有故。且数下。出彼执意。外道者。心游道外，不顺真理，外于佛道，故名外道。清凉大师云：西域外道九十五种，束为十一宗。唯识开蒙云：有十三种大外道，所计不同。开蒙依于此论，现有计词，次第标数，故有十三，但词有广略耳。然十一宗不顺此论名目次序，故总分六科，以该开蒙、清凉之数。今数论者，开蒙、清凉俱为第一。梵语僧伽，此翻为数。数即慧数，数广诸法，根本立名。从数起论，名为数论。论能生数，亦名数论。其造数论及学数论者，皆名数论师。本源即是迦毗罗，此云黄赤色，髭发面色并黄赤故，时世号为黄赤仙人。其人从空而生自然四德：一、法；二、智；三、离欲；四、自在。得此智已，将二十五谛依大悲说。先为阿修和仙人说，阿修和传般尸诃，般尸诃传褐伽，褐伽传优楼佉，优楼佉传䟦婆和，䟦婆和传自在黑。第三、般尸诃广说此智，有六十千偈。其自在黑，见大论难受，略抄七十偈。此婆罗门初入金耳国，以铁叶叶腹，头戴火盆，声王论皷，求僧论义。因诤世界初有后无，谤僧不如，遂造此七十论，申数论宗。王意朋彼，以金七十斤赐之外道，彰己令誉，遂以金七十标名。言二十五谛者，由黄赤仙人精修禅定，有神通力，知八万劫中事，八万劫前冥然不知，谓之冥谛。从冥初自性生智大，乃至神我，开成二十五谛，合为九位。一、冥初自性，谓此外道以八万劫前之事冥然不知之处，昧为自性，故称冥性，亦名胜性。未生大等，但住自分，名为自性。二、智大，亦名觉大。大者，增长之义。谓冥初之际，觉知增长，故云从冥初生智大。三、我心，亦名我执、我慢。谓由觉知生我慢心，故云从智大生我心。四、五唯，亦名五微，即色、声、香、味、触也。以色等五种由我执之心方现，故云从我心生五唯。五、五大，即地、水、火、风、空也。此五种性徧一切处，故名为大。由极微而生，故云从五唯生五大。六、五知根，即眼、耳、鼻、舌、身五根。谓之知者，以此五种皆有知觉，故因五大而成，故云从五大生五知根。七、五作业根，即口与手、足、小便、大便。谓之作业者，以此五种能作业用，故亦因五大而成，故云从五大生五作业根。八、心平等根，心乃肉团心，即意根也。谓之平等者，以此根能徧一切根境而生分别故。此亦五大所成，故云从五大生心平等根。并前五知、五作业，共为十一根也。九、神我，即第八识。彼不知有第八识，故执神我能生诸法，常住不坏，是二十五谛中之主也。我思胜境，冥性即变，二十三谛为我受用。我既受用，为境缠缚，不得解脱。我若不思，冥性不变，即得解脱，名为涅槃。问：自性云何能与诸法为生因？答：三德合故。其三德在冥性中眠伏不起，在大等二十三位便有觉悟，故二十三一一皆以三德合成。言三德者，萨埵、剌阇、答摩也。梵语萨埵，此云有情，亦云勇猛，今取勇义。剌阇，此云微，牛毛尘等，亦名尘坌，今取尘义。答摩，此云暗，即暗钝之暗。三德应名勇尘暗。若傍义翻，旧云染麤黑，新云黄赤黑；旧名喜忧暗，新名贪嗔痴；旧名苦乐痴，新云苦乐舍。敌体而言，即是三毒，能生三受，谓贪、嗔、痴，生乐、苦、舍。黄、赤、黑者，是其色德。贪多轻光，故色黄；嗔多动躁，故色赤；痴则重复，故色黑。由此自性合三德故，能生诸法，故说大等三事合成，执为实有，皆现量得。

△一、数论执词竟下。二、现量所得。

彼执非理。所以者何至如何可说现量得耶。

论主总破前非，征释非理。大等下破现量所得。现量者取境清明也。林者众木所成，众木各分无林可得。军万二千五百人为军，氏族各分军无别体。多事即三德，谓大等既许三事合成，如军若林有名无体，何有清明之境而言现量所得？

△二、现量所得竟下。三、是实非假。

又大等法若是实有至转变非常，为例亦尔。

本事即三德，三德虽无实体，既在能变且许是实，故云大等是实应如本事，若如本事非三合成。萨埵等三下，谓大等如三德，三德即大等，既即大等应三合成，何名本事？转变非常为例亦尔者，牒上两转互同之义结破。奘大师云：自性既常应如我体，何能转变作大等法？又所计我其性若常，应如自性不应是我，若如自性其体非我，不应受用二十四谛，是则我非能受，二十四谛亦非所受，能所既无谛义安立？

△三、是实非假竟下。四、三事合成。

又三本事各多功能至总别一故应非一三。

又三下，能体例破也。谓三本事各具多能，功能既多，体应非一。何则？功能与体无差别故。三体下，以齐生难破。因前难彼体亦应多，复计三体能遍余法。故又破云：若谓三体遍二十三法中，一法才生时，余二十二法亦应齐生，无次第生。何以故？以能生体无差别故。既无次第，又违汝执，从冥生觉，觉生我心等。许此下，破体相各别。因难彼体无别，复计各别体相。体即能变之体，相即所变之相。各别者，能所各自本有也。若相各别，何待合成？若体各别，应不和合。故又抑云：不应合时成一相已，还与未合三体无别。若谓下，破违自宗。前以和合破彼体相各别，故又转计体异相同。既以一为宗，又言体异相同者，违自宗矣。体应下，破一为宗。冥然者，总相是三体上假合也。显然者，三体各自本有也。以一为宗，则体与相一。体一于相，三体应冥然是一；相一于体，一相应显然有三。有三无一，有一无三，三一互无，故不应言三合成一。又三下，重成应非一三之义。别即是三体，总即是一相。总别若一，应非名一，应非名三。下文蹑此两句，作两转破。

此三变时若不和合至应失本别相体亦应随失。

蹑上应非名一。难破云：若应非一，此三变时应如未变，如何现见是一色等？色等即所变大等也。蹑上应非三。难破云：若应非三，三合成一，应失本别。既失能成本别，所成一相亦应随体而失。相体俱失，何名一三？

不可说三各有二相至体亦应各三，以体即相故。

不可说三各有二相者，恐彼转计贪、嗔、痴三各有大等、贪等二相，故先抑言不可说等。总即下，牒破转计。若一体中有二相者，应互相即。若总即别，总应有三，如何见一？若别即总，别亦应一，如何见三？若谓下，牒彼转计别相中各具三相，以遮三一不齐之难。谓贪中有嗔、痴，瞋中有贪、痴，痴中有贪、嗔，三法和杂，故各见一。又破云：一体三相，何唯见一？三各三相，复如何异？若彼下，牒上三体各具三相，难破非理。一一即贪等，谓一贪法既具三相，应一贪法能成色等，何所阙少？又待嗔、痴而后方成体，亦应各三。以体即相者，结上一一应变之义。

又大等法皆三合成至皆应无异便为大失。

复以法无差别破彼三事合成，谓大等法能变既同，其所变相决定无别。是则下。释上无差别相。言唯量者，即五唯量，大即五大，根即十一根，通见相分色心各别，理必应然。彼执诸法皆三合成，理应无别。若尔者，准上体相无别义，体既无别用亦应然，故云一根应得一切境，以一切境皆三合故。或应一境一切根所得，以一切根亦三合故。世间下。结显三合成一之过。

△四、破三事合成竟下。五、结妄情计度。

故彼所执实法不成，但是妄情计度为有。

总结数论所计实法不成。

△五、结妄情计度竟。通上一数论神我计一竟，下二胜论六句计异。分五：一、胜论执词。

胜论所执实句义等，多实有性现量所得。

清凉大师云：梵音吠世史迦萨多罗，此云胜论。开蒙、清凉俱为第二。言胜论者，以六句义最为胜故，或胜人所造论故。其造论人成劫之末人寿无量，外道出世名嗢露迦，此云鸺鹠。昼避声色匿迹山薮，夜绝视听方行乞食，时人以为鸺鹠鸟，故名鸺鹠仙人，即百论优楼佉也。或云羯拏㒒，羯拏云米脐，㒒翻为食。先为夜游惊他稚妇，乃不夜乞，取场碾糠粃之中米脐而食，故时号为米脐仙人。多年修道谓证菩提，便欣入灭，但嗟所悟未有传人，愍世有情痴无慧目，乃观七德授法令传：一生中国，二父母具足婆罗门姓，三有般涅槃性，四身相具足，五聪明辨捷，六信行柔和，七大悲心。经无量时无具七德。后经多劫，波罗痆斯国有婆罗门名摩纳嚩迦，此云儒童。其童有子名槃遮尸弃，此云五顶，顶发五旋头有五角。其人七德具足根熟稍迟，既染妻奴卒难化导，经无量岁伺其根熟。后三千岁因入园游，与其妻室竞华相忿，鸺鹠因此乘通化之，五顶不从仙人且返。又三千岁化之不得，更三千年两竞尤甚。相厌既切，仰念空仙。仙人应时神力化引，腾空迎往所住山中，与说所悟六句义法：一实、二德、三业、四大有、五同异、六和合。实者，诸法体实，德业所依，名之为实。德业不依，有性等故。德者，道德。业者，作用。实有九种：一地、二水、三火、四风、五空、六时、七方、八我、九意。德有二十四：一色、二香、三味、四触、五数、六量、七别性、八合、九离、十彼性、十一此性、十二觉、十三乐、十四苦、十五欲、十六嗔、十七勤勇、十八重性、十九液性、二十润、二十一行、二十二法、二十三非法、二十四声。业有五种：一取、二舍、三屈、四申、五行。大有唯一，实、德、业三同一有故。离实、德、业外，别有一法为体。由此大有有实等故，同异亦一。如地望地有同义，望于水等有异义。地之同异，是地非水。水等亦然，亦离实等有别实体。和合句者，谓法和聚。由和合句，如鸟飞空，忽至树枝，住而不去。由和合句，故令有住。此六是我所受具，未解脱来受用前六。若得解脱，与六相离，称为涅槃。今论中举彼六种句义，彼执六句皆有实体，是现量得。

△一、胜论执词竟。下二、总破六句。

彼执非理。所以者何至应非离此有实自性。

总破前非，征释非理。言且常者，意兼无常。先牒彼计常之义，以生果、不生果二义难破。若许是常，性非所作。既能生果，是有作用，果从种生，定非常有，故云如所生果。若作比量，无常为宗，因喻如次。兔角不实，故不生果。常住实有，宜有果生；若不生果，应如兔角，何名常住？诸无常者下，牒彼无常之义，即以有碍、无碍难破。质碍之法，理必可分，析至极微，体非实有。军林之喻，不实可知。法无质碍，理必同心，心本无形，何离识有？

△二、总破六句竟。下三、兼破三句。

又彼所执地水火风至许。色根取故，如地水火风。

此中牒彼所执无碍，兼破实等三句，立二比量，反复征难。谓彼既许诸句无碍，则实句中地、水、火、风应非有碍。以本有碍而执为无，名应非有。既属无碍，实句义摄，身根所触故，如坚、湿、煖、动。岂地等之相、坚等之性俱能触身？应立量云：地、水、火、风为有法，应非有碍为宗。因云：实句义摄，身根所触故，同喻如坚、湿、煖、动。彼以无碍为宗，今以坚等为喻，过在有碍，不得为无碍也。即彼下，谓地等既如坚、湿等，坚等亦应如地等，坚等本无碍。若如地等，即成有碍，故云应非无碍。既成有碍，德句义摄，身根所触故，如地、水、火、风。复立量云：坚等为有法，应非无碍为宗。因云：德句义摄，身根所触故，同喻如地、水、火、风。其过又在无碍之法，不得为有碍也。地、水、火下，责上坚等如地等义。胜宗十句论云：如是九实，几有色？几无色？三、有色，谓地、水、火。六、无色，谓风、空、时、方、我、意。今言对青色等者，谓地、水、火三形色，对青、黄等之显色，俱眼所见。若执坚等如地等者，准此应责，以彼坚等非眼见故。故知下，结上反复比破，应知地等、坚等更互无也。亦非眼见实地、水、火、风者，结上责词中地、水、火三对青色等，虽许眼见，但如幻事，亦非实有。又彼下，复牒有碍。于计常者，作二比量别破。先破常宗云：实句有碍，德句无碍。既执有碍，碍如麤地，分析非麤，常义何有？故立量云：皆有碍故为因，如麤地等为喻，应是无常为宗。诸句下，次破有碍。色根所取者，乃诸句中光、影等色皆眼所见，是无碍故。若许眼取，执为有碍，应如地等。然而有碍、无碍，现量可知，岂以无碍为有，有碍为无耶？故立量云：色根所取无质碍法为有法，应皆有碍为宗，许色根所取故为因，如地、水、火、风为喻。

△三、兼破三句竟。下四、别破三句。

又彼所执非实德等至故彼有性唯妄计度。

牒彼第四大有句义，立比量破之。大有性者，彼计实、德、业三同一有故，离实、德、业外别有一法为体。又彼所执非实德等者，即大有性也。彼执大有非实、非德、非业摄故。又执离心别有实体，故破云：应非离识有别自性，以非实等三句所摄，如石女儿，毕竟无体。立量云：大有性为有法，应非离识有别自性为宗。因云：非实摄故，同喻如石女儿。此破所有也。非有实等者，谓非有性所摄实、德、业也。彼执实、德、业三与大有句其体各别。又执离心别有实等三句，故破云：应非离识有别自性，既非有句所摄，如空华等，定非实有。立量云：非有实等为有法，应非离识有别自性为宗。因云：非有摄故，同喻如空华等。此破能有也。因执离心别有实体，故以心外无法为宗破之。由彼又执离实、德、业别有大有句义，故彼所下复以离实、德、业无有有性为宗破也。彼所执有者，大有性也。应离实等无别自性者，破也。许非无故者，谓彼自许有性非无。如实德等者，例破也。意谓若许有性非无，应如实句有相、德句有性、业句有用，然后可执有句实有。立量云：有性为有法，应离实等无别自性为宗。因云：许非无故，同喻如实德等。若彼必执离实德业决有有性，故复破云：若离实等应非有性，若汝必许异实等故，如毕竟无等。等者，等余四种无也。谓未生无、已灭无、更互无、不会无。立量云：有性为有法，若离实等应非有性为宗。因云：许异实等故，同喻如毕竟无等。如有下，即以有性例破实等外别有有性义。如有非无者，是许有有性。然有性之外无别有性，唯一有性而已，如何实等之外有别有性？若离下，复以无法例破有性。谓汝若许有法之外有别有性，应无法外有别无性。法既本无，内外相绝，何无法外又有无法？彼既不然，此云何尔者，成上无法。既不其然，此有法之外何有有性也？故彼下，结成大有句义，妄计不实。

又彼所执实德业性至故同异性唯假施设。

彼执同异离实德业别有实体，能令实等诸法和聚为同、各别为异。又彼所执实德业性者，同异性也。异实德业理定不然者，谓离实等诸法别有同异，其理不然。勿此亦非实德业性，异实等故。如德业等者，谓不可说此同异性亦同前执非实等之大有性许异实等，如德业与实异也。又应实等非实等摄者，此明理不当异。应说实德业三显同异性，则非实等之同异性应摄实等，实等亦应摄同异性，异实等性故。如德业实等者，谓若实德业三异实等性之同异，如德业与实各别有体，然后可说同异性与实等异。地等下例明。性即坚湿煖动，体即地水火风。若知坚等外无地等、地等外无坚等，准此应知实等外无同异、同异外无实等。如实下即以实等与同异合上地等坚等之义。实性等者，即实性德性业性也。实等性者，即同异性也。又言实等亦即实德业也。初句牒破实德业外无同异性，如地等之外无坚等性。次句牒实德业外无实德业，如坚等之外无别地等体。若离下即以同异例破实等外有同异。言非实等者，即同异性也。若离实等有同异性，应离同异之外复有同异性。彼既不尔此云何然者，成上同异外既无同异，此实德外同异何然？故同异下结成妄计。

又彼所执和合句义至由前理故亦非实有。

次牒和合句义难破。彼计由和合故，诸法方得合聚，而和合性体是别有，非诸法所摄，故论主立比量破之。和合句义为前陈有法定非实有为宗，因云：非有实等诸法摄故，同喻如毕竟无。谓若非是实等诸法所摄，如毕竟无，以离诸法无和合义，何执和合别有实体？彼许下，例明。实句有体，德句有性，业句有用，谓彼三句容现量得。若以理推，实句可析，德句无碍，业句无常，皆非实有。和合句义既离诸法非现量得，不实可知，况彼自许和合句义非现量得而可实有？设执和合同前实等是现量摄，前以理推，现量非实，此亦应然。

△四、别破三句竟下。五、结破能所。

然彼实等非缘离识至亦是随情妄所施设。

然彼实等者，总牒六句义为所缘境。非缘离识实有自体现量所得者，谓见分所缘实等六句非是现量所得，许所知故。如龟毛等者，谓彼六句唯许妄情分别所知，故以龟毛为喻。立量云：实等六句为有法，非缘离识实有自体现量所得为宗。因云：许所知故，同喻如龟毛等。又缘实智者，牒能缘实句义之智。非缘离识实句自体现量智摄者，谓所缘实句非现量境，则能缘之心亦非现量智摄，假合生故。如德智等者，谓能缘之智与实句义假合而生，如缘坚等。德智俱从心想所生，非现量得。立量云：能缘智为有法，非缘离识实句自体现量智摄为宗。因云：假合生故，同喻如德智等。广说乃至者，略其德等中四句之智，比量同前，词不繁出。缘和合下，谓和合智亦非现量，亦假合生。如实智者，亦非现量，以缘实智如德智故。故胜论下，总结诸句妄计不实。

△五、破能所竟。通上二胜论六句计异竟，下三天能生物计常，总有八种。

有执有一大自在天至生一切法皆同此破。

涂灰外道所计，开蒙、清凉俱为第三。彼计天有四德：一、体实；二、徧；三、常；四、能生诸法。又计天有三身：一者、法身，能生万物；二、受用身，在色天上；三、变化身，随形六道，教化众生。彼执下，论主总破，征释非理。若法能生必非常者，能生之法是有作用，常非所作，何执能生？若许能生，定非常理。诸非下，展转牒破。法既非常，理无周徧，真实之义展转皆无。体既下，牒计难破。因彼执天体常，难以一切时生；因彼执天体徧，难以一切处生。待欲或缘方能生者，欲谓乐欲，即是心法；缘谓众缘，亦兼色法。若谓待色心生，违一因论，彼以一大自在天为因故。或欲下，复纵转计，缘不须待。若谓因缘顿起，无有所待，则因常有，果应常生，生满世间，何所容纳？余执下，总举七种外道各计常住实有功能生一切法，皆同涂灰中义破之。

○一、梵天者，即围陀论师，此云明论师，开蒙、清凉俱为第四。提婆菩萨破外道小乘涅槃论云：彼计从那罗延天脐中生大莲华，华上有梵天祖翁，谓梵天为万物之祖，彼梵天作一切有命无命物。从梵天口生婆罗门净行，两臂生刹利王种，两䏶生毗舍商贾，两脚生首陀农种。

○二、时者，即时散外道。开蒙为第五，清凉为第六。执一切法皆从时生，谓彼见草木等物，有时生华，有时结果，时舒时卷，时荣时枯，时虽细不可见，以观华实等，则知有时。是故计时是常是一，是万物因，是涅槃因。

○三方者，即方论师开蒙为第六，清凉为第七，计方生人，人生天地，灭后还入于方，故方是常是一，是万物因，是涅槃因。

○四、本际者，即安茶论师开蒙为第七，清凉为第五。本际即过去之初首，谓计世间最初唯有大水时，有大安茶出生，形如鸡卵，金色。后为两段，上为天，下为地，中生一大梵天，能作有命无命物，是故天是万物因。

○五自然者，即无因。论师开蒙为第八，清凉为第十一。计一切万物无因无缘，自然生，自然灭，故此自然是万物因，是涅槃因。此计一切无净染因，如棘刺自纤，乌色非染，鶴色自白。

○六虗空者，即口力论师。开蒙、清凉俱为第九，谓虗空为万物因。别有一法，是实、是常、是一，是万物因。从空生风，从风生火，从火生煖，煖生水，水生冻坚作地，地生五糓，五糓生命，命没还归空。是故虗空能为万物因，是涅槃因。

○七、我者，即宿作论师。计一切众生受苦乐报，皆从往日本业因缘。是故若有持戒精进，受身心苦，能坏本业。本业既尽，众苦尽灭。众苦尽灭，即得涅槃。是故宿作为一切因，开蒙为第十。清凉不录。今举我宗等摄余宗，皆执能生诸法之义，故总立一科。以上七种，外道所执，皆同大自在天，难破。

△三、天能生物计常竟。下四、声能诠表。计常有二种：

有余偏执明论声常至声体。如瓶衣等，待众缘故。

明论声，即言议声也。依声发言，表诠诸法，易世不改，能为定量，故计为常。开蒙列为第十一，清凉不录。一切声，即钟鼓等声也。待缘者，如钟鼓待扣，鸟兽待呼。诠表者，如鸣钟集众，击鼓升堂，鸟鸣定吉凶，风响知晴雨。虽则待缘，声唯一体，故计为常。开蒙列为第十二，清凉不录。已上二宗，同名声论，故总立为一科。彼俱下，论主总破。二、计常声，征释非理。且明论声下，单破前计。常无所作，能作亦无，能所双非，方为常义，故立比量破之。明论声为有法，应非常住为宗，因云许能诠故，同喻如所余声。谓有能所，体必非常，余声待缘，亦非常义。余声下，破第二计。彼计声体是常，待缘显发，复立比量破之。余声是有法，亦应非常为宗，待众缘故为因，声体如瓶、衣等为喻。

△四、声能诠表计常竟。下五、四大能生计常。

有外道执地水火风至如何可说极微常住。

此即路迦耶论师，此云顺世。外道开蒙，列为第十三，清凉为第八。彼计一切色心等法，皆用四大极微为因。然四大中最精灵者，能有缘虑，即为心法。犹如火大，虽皆是火，而灯发光，余则不尔。故四大中有能缘虑，其必无失。所生下，正举执词。因量即极微，无常即麤果。谓从极微生，还归于因量，故云实有。彼亦非理下，论主总破，征明非理。破文有二：先破能生极微，次破所生麤色。所执下，先破极微。若有方分，如蚁列行伍，曲直无恒，以喻方分极微，可析非常。若无方分，应如心法，心法无形聚，何生色法？若能生，是有转变所生之法。今有本无能所二义，既是非常，极微亦尔。上破极微竟。下破麤果，文有四节：一、破不越因量。

又所生果不越因量至由此亦非色根所取。

又所生下，谓果同因量，自然非麤，眼等色根必不能取，执生麤色，岂不相违？一、破不越因量竟。若谓下，破量德合故。量德即极微体中所具麤德，由体具故，合则成麤。色根能取，此牒执义。所执下，破。或应下，复牒计。如麤下，正破。谓因果麤相既同，因果处应无别。二、破量德合故竟。又若谓下，破因非一故。自因即极微，谓极微中原具果相，但不能显多极微聚，方可名麤。破云：因体非一，果体亦多，如多极微，处各别故。既尔者，牒上在因之义。果既在因，麤相自无，色根定不能取。三、破因非一故竟。

若果多分合故成麤至但是随情虗妄计度。

上许多因集而未合，今以多因合故成麤。破云：多因非细，足成根境，麤色有对，何用汝执能生果为？多成不实，理必应然。前因计常，后果不实，故自相违。又果下，牒破各别因果义。因有质碍，果亦质碍，如二极微，如何和合？若谓下，牒彼转计因果相受难破。果受因，如沙受水；因入果，如药入铜。遮前因果各别之难，故破云：谁许沙铜体受水药？谓沙体圆满，镕铜质密，水药何能入也？或应离变者，谓前因果不能容受，复计离因变果，又违一常之执。不越因量是一，离则违之；极微体实是常，变则违之。又麤下，破执体一。麤色果者，一切果也。得一分者，缘一境也。谓若体一缘一境时，余境应得。何则？彼此俱一故。不许一得一切，便违果体是一之理；许缘一得一切，又违彼此各别之事。故彼下，结破妄计进退，即上许与不许。四、破多分合故竟。

△五、四大能生计常竟下。六、总举通执计一异等。

然诸外道品类虽多至色等应无青黄等异。

前以九十五种束为十一宗或十三宗，今又束为四种。若再束之，即是有无二因种也。广百论云：一切世间句义名言所表，心慧所知，情执不同，略有四种，谓有、非有、俱许、俱非。随次应知配四邪执，谓一、非一、双许、双非。计一者，谓因中有果也。有法者，即前陈一法。有等性者，即一法之外一切诸法。其体定一者，谓此一法与一切法定是一体。如数论者，彼以冥性具三德，能变二十三法，原即冥性一体，亦是计一。彼执下，论主总破，征释非理。勿一切法即有性者，谓莫说一切法即是汝执一有法。若谓诸法皆一体者，一、违自宗，二、违世间。又若下，牒计难破。色等，等余声、香、味、触也。青、黄等，等余清、浊、好、恶、甜、苦、冷、煖也。谓若转计色与青等一，乃至触与冷等一，五尘既别，以遮违世差别之难。破云：则汝色法无青、黄、赤、白，声尘无清、浊、高、低，乃至触尘无冷、煖、澁、滑。若尔，亦与世间相违，以诸世间青等诸色各差别故。广百论释云：数论外道执有等性与诸法一，即当有句，此执非真。所以者何？若青等色与色性一，应如色性其体皆同。五乐等声与声性一，应如声性其体皆同。香、味、触等类相应尔。眼等诸根与根性一，应如根性其体皆同，应一一根取一切境，应一一境对一切根。又一切法与有性一，应如有性其体皆同。又乐、苦、痴及与思、我与有性一，应如有性其体皆同。是则汝宗所立差别皆不成就，故彼所执决定非真。

二执有法与有等性至应如声等非眼等境。

二、计异者，谓因中无果也。有法有等同前，其体定异。如胜论者，以彼计实句为体，德业所依，而德业必异于实；实等为体，大有句所依，而大有必异实等。同异和合亦然。又异于有者，必是无句，故下破词多以无句为难。彼执下，总破所执，征释非理。勿一切法非有性者，谓莫说一切法无汝所执有法之体。法与有法体定异者，如灭无体，则违六句自体非无，亦违世间现见有物。又若转计色体上青黄赤白定异色体，故云非色等。等字等余四尘，亦显五尘之体现有，遮上违世有物之难。故又破云：既非色性，应如声等非眼等境。广百论释云：胜论外道说有等性与法非一，当非有句，此亦非真。所以者何？若青等色与色性异，应如声等非眼所行；五乐等声与声性异，应如色等非耳等境。又一切法非有性者，应如兔角，其体本无，是则应同空无我论，或同余道邪见师宗。岂不有性非即诸法，法虽非有而有有耶？所依法无，能依岂有？又有性上无别有性，应不名有。所余识法虽有有性，非有性故，其体应无。是则一切所立句义皆不得成，便同拨无邪见外道，故彼所执决定非真。

三、执有法与有等性至而执为实理定不成。

三、计亦一亦异者，谓因中亦有果亦无果也。彼执下，论主总破，征释非理。若执一异同前二执之过，一异二法相既相违，体应差别。若执同体，二俱不成。何则？同异非一，同一非异，故不可说一切诸法皆同一体。或应下，许假非实，说一说异但是假名。若于一法假名为一，又假名异原无过难，而执为实，理定不成。广百论释云：无惭外道执有等性与彼诸法亦一亦异，当于亦有亦非有句，此亦非真。所以者何？若有等性与色等一，同数论过；与色等异，同胜论失。一异二种性相相违，而言体同，理不成立。一应非一，即异故如异；异应非异，即一故如一。一异既不成有，非有焉立？一异相异而言体同，则一切法皆应无异。异相既无，一相何有？一异二相相待立故。若谓一法待对不同名一异者，即应一异二并非真。或障一假，一法二相互相乖违，俱言是真，必不应理，故彼所执决定非真。

四执有法与有等性至诸有智者勿谬许之。

四计非一非异者，谓因中非有果非无果也。彼执下，论主总破，征释非理。非一即异，非异即一，故同一异。非一异言为遮为表者，问定遮表之义。若唯表者，表是显义，谓非一显异，非异显一，既是双非，何名为表？若但是遮，遮是止义，但遮止而已，何执为实？若执亦表亦遮，表不容遮，遮亦非表，故互相违。遮亦非遮，表亦非表，岂非戏论？又非下，总责违世违自宗过。是故下，结警后贤勿生轻信。广百论释云：邪命外道执有等性与彼诸法非一非异，当于非有非非有句，此亦非真。所以者何？若有等性与法非一，同胜论过；与法非异，同数论大。又一异相，世共知有，汝独拨无，违世间失。又汝所说非一异言，为但是遮词？为偏有表？若偏有表，应不双非；若但是遮，应无所执。有遮有表，理互相违；无表无遮，言成戏论。汝执诸法性相非空而说双非，但为避过，此双非语亦不应论，违汝所宗法性相故。若诸法性一一俱非，此俱非言亦不应说，举言必有俱非性故。是则汝曹应常结舌，发言便坏自论所宗，默亦不成。以俱非故，语默俱失，一何苦哉！谁有智人而不悲愍？故彼所执决定非真。如是世间四种外道，邪论恶见扰坏其心，虗妄推寻诸法性相皆不中理，竞执纷纭，于诸法中起四种谤，谓有、非有、双许、双非、增益、损减，相违戏论，是故世间所执非实。

△六、总举通执四种竟。通上：一、别问外道竟。二、别问余乘法执。分二：一、问答标举。

余乘所执离识实有至及诸无为理非有故。

论主假设问词，发起余乘执意。答中总破，非理开蒙。谓余乘于大乘百法中，止许七十五法，谓色法十一，不相应法十四，无为法有三，心所法四十六。心法唯一，共七十五。故下破词，于不相应及无为法，唯举所执之数破之，余则不举。心所四十六者，谓大地法有十，即遍行、别境各五。大善地法有十，即信等十一，除无痴。大烦恼地有六，即根本惑中痴，及大随中放逸、懈怠、不信、󳬯沉、掉举。大不善地有二，即中随二。小烦恼地有十，即小随十。不定地有八，谓根本惑中贪、瞋、慢、疑，及不定中悔、眠、寻、伺，共四十六。此中先破色法，余后文中种种辨破。

△一、问答标举竟。二、正释所执依数，分三：一、色法，分二：一、正举。对无对色，分二：一、标数。

且执所色总有二种至二者无对非极微成。

此总标色法，分为二种。言有对者，即五根五尘十种色也。根乃五识各别所依，故名五根。尘乃五识各别所缘，故名五尘。根尘二色，从色种生，有质碍故，故名有对。言无对者，即法处所摄色也。唯是意识所缘，名法尘故，故称法处所摄色。而有五种：一者极略色，谓以假想观分析根尘之色，至极微位，立极略名。二者极逈色，亦以假想观分析空间光影等色，至极微位，立极逈名。三者受所引色，谓于受戒阇黎师处，引起思心种子，发起防发功能现行之色，立受所引名。四者徧计所执色，谓意识周徧计度种种色法，以为实有，立徧计名。五者定果色，谓诸圣者定中现起种种境界，立定果名。已上五种，俱是能缘识智所变，从心种生，故名无对。

△一、标数竟下。二、正释，分二：一、破有对，分四：一、能成极微。

彼有对色定非实有至云何和合承光发影。

将破有对，先破极极，微微不实，有对必无。谓诸下，谓有碍如瓶，无碍非色，实义俱无。又诸下，谓有分、可分、无分、非色。非色云何和合？无分云何承光？有分容许承光，可分又非实有。

日轮才举照柱等时至由此极微定有方分。

释上承光发影。极微原非根识所取，许和合故，于隙光中必有影现。光自东来，有分承光；影从西现，有分发影。体处不同，定有方分。又若下，重明极微必有方分。或承光中见触壁等，或和合物即诸极微，其有方分，义可知矣。又诸下，展转推明。彼执极微许共和集方分不无，或相涉入者，牒彼转计许共和集互相涉入，遮上便无和集之难。余尘涉入，麤色不生，是故破云应不成麤。涉入者，如一尘为主，余尘俱入，一尘但无余尘，不无一尘本体，由此一尘定有方分。

执有对色即诸极微至故有对色实有不成。

谓执麤色既许有碍，能成极微必有方分，若无方分便非障碍有对。是故下。结成能所俱无有实。

△一、能成极微竟下。二、正义识变。

五识岂无所依缘色至谓能引生似自识者。

五识下，外人问：意谓五识所依所缘必有实色，若无有对，五识岂无所缘缘耶？论主答：意谓虽有色，非同汝执极微所成，而是内识变现。谓识下，释上识变义。识生时，八识现起时也。内因缘者，能、所熏也。眼等即根名为所依，色等即境名为所缘，故所依缘皆是识变。问：若识生时皆缘内色，如何亦说眼等为缘？故答云：然眼等根非现量得，乃至此但功能非外。所造者，所造即色也，功能即根也。根、色无二，原一识生亦同一体，但以有知、无知分根、境二。以有知故，故能发识；以无知故，故能为境。外有下，答上所依之问。此眼等下，答上所缘之问。引生似自者，自即是境，境能牵心，心似境转，故名似自。境生之识

△二、正义识变竟下。三、牒执辨破。

汝执彼是此所缘缘至不和合时无此相故。

此举外执难破。彼字指极微。非但能生者，谓不独为生因，亦有作所缘之意。此上举外执。下难意云：既破汝执极微无实，则无所缘缘，莫得汝将因缘、等无间缘、增上缘作此识之所缘缘。故观所缘，论云：如眼根等，于眼等识无彼相故。如是极微于眼等识无所缘义，故知极微非五识境。眼等五识乃至和合似彼相者，相字即识转变相分色，和合即外宗所执离识色，应云但缘似彼和合相分色故。此即内色，如外现义。非和合相至定不生者，破外计和合不实，无生识用，是无缘也。观所缘缘，论云：彼无实体，不能生故。如是和合于眼等识无有缘义。彼和合下，结显非实，不得为缘。复以第二月喻和合无生五识之用。非诸极微下，破极微共和合位无所缘境。极微和合原是极微，故眼等识无所缘义。观所缘缘，论云：眼等识上无彼相故。色等极微诸和集相，理亦应尔，彼俱执为极微相故。又非诸极微下，破极微体具和合，亦非所缘，故云不和合时无此相故。

非和合位与不合时至与未集时体相一故。

释上极微体无差别，和合位与不和合位于眼等识无所缘义。有执下，举执词。释上极微体中具和合义。色等，五尘也。一一，亦五尘各别也。谓一一五尘之极微不和集时，虽具和合相，此相不显，非五识境极微辏集，更相资助，麤相方显。为此识境麤相显现，由体具有和合相故。当知体具和合与和集原同，和集或细，和合或麤。彼相实有者，谓是极微体中具故，能作五识所缘。彼执下，论主总破。谓诸极微集与未集，其体无别，何有麤相为五识境？陈那菩萨颂云：和集如坚等，设于眼等识，是缘非所缘，许极微相故。

瓶瓯等物极微等者至况无识外真实极微。

复举外宗转计难破观所缘缘。论云：执眼等识能缘极微，诸和集相复有别生。彼论转计极微体中具和合相，论主颂以如坚等破之故。又转计和集之相即是极微，以和集为境，极微生识是所缘缘义，复颂以瓶、瓯等破之。今此举者，是彼论中释颂破词，谓瓶、瓯等物大小等者，能成极微多少同故，缘彼觉相应无差别。共和集下，若谓瓶、瓯生识故有差别相者，则共和集瓶、瓯等位应离极微圆满相故。若离极微，瓶、瓯假相岂生识耶？故彼论云：非瓶、瓯等能成极微，有形量别，舍微圆故。麤相，瓶、瓯也；细相，极微也。若谓不舍极微，极微生识，不离瓶、瓯，似瓶、瓯相，故有差别。破云：非麤相识缘细相境，谓非麤细二识互缘。若互相缘，余识亦尔。故又抑云：勿余境识缘余境故。若缘余境，复难彼云：一识应缘一切境故。许有下，结成识外无极微义。

由此定知自识所变至众多极微合成一物。

结成五识正所缘缘义。见托彼生是缘义，带彼相起是所缘义。观所缘缘论云：外境虽无，而有内色似外境现，为所缘缘。许眼等识带彼相起及从彼生。然识下。结显识所变相，兼破心外有法。随量者。随其业力境量，故所变色小大不同。非别下。破外执。

△三、牒执辨破竟下。四、明极微假立。

为执麤色有实体者至皆识变现非极微成。

明极微之说是权非实，故无识外真实极微。瑜伽，梵语，此云相应。以佛说法，相应一切，依教奉行，亦名相应。假想慧，即分别心也。以分别心徧计麤色，展转析除，成极微想，故诸圣教假说极微。虽此下，重重模写假想观中光景耳。由此下，结破前义。

△四、极微假立竟通。上一、破有对竟，下二、破无对。

余无对色是此类故至而可说为真实色法。

此类者，指上极微假想之类余无对色也。假许有色名为无对，犹如心法又非实色。上有对色许识变现，唯可假说离识之外决定非有，况无色相为实有耶？

△二、破无对色竟。通上，一、正举对、无对色竟；下二、傍问表、无表色。分二：一、破有表。

表无表色岂非实有至表示心故假名身表。

表即表显，相可见故。无表反此。且身下，论主问定，然后别破。表色有二：一、身；二、语。故问身表何为实有之性。若言下，破有宗计形为身表。谓若是形，必可分析，理非实有。长等下，释上可分析义。谓析长作短，析大为小，乃至极微不可得故。若言下，破正量部计动为身表。谓若以动为身表色，动非常理，灭无动义，有为即动义。动以风为因，有因不更待因而动无，无因不必待因有灭生。灭动如流，何待风有无？故云灭若待因，应非灭故。今言因者，以显身表是果，果必待因，因尽果生，果生因灭，故执动义非身表色，以动灭不待因也。若言下，有宗转计。谓有色法非影显色，非是形色从心引生能动手等。瑜伽云：有对色有三种，谓显色、形色、表色。显色者，谓青、黄、赤、白、影、光、明、暗、云、烟、尘、雾及空一显色。形色者，谓长、短、方、圆、麤、细、正、不正、高、下色。表色者，谓取、舍、屈、伸、行、住、坐、卧等。既云非显非形，即诠表色。理亦不然者，论主总破。此若下，谓动如前破，风亦非表。所计有色，于何所似？上破根非有表色也。又触下，破尘非有表。触者，身尘也，唯无记性，不同身业通善恶性。性既不同，触非身表。非显香味者，谓香味尘亦非表显。身业类触者，亦无记性。故身下，结成不实。然心下，结显正义。但约心变，即异小乘。言生灭相续者，即动作相也。如手上下，如足前后。上相既生，下相即灭；前相才灭，后相即生，故名相续。似动表心，但何假名？决非实义。

语表亦非实有至假名语表于理无违。

总举语表不实，复破声无诠表。刹那者，时极少也。仁王经云：一念中具九十刹那，一刹那中具九百生灭，以多刹那声集成一字，一字成名，多名成句，方有诠表。若执声为语表者，故破云声性，一刹那声无诠表故，多念成语又非实故。外有对色前已破者，复破色法又非语表也。然因心下，结显正义唯识所变。

△一、有表竟。二、无表。

表既实无，无表宁实至现行思立故是假有。

以有例无，不实可知。无表色者，他处云受所引色，以是受戒引生色故。思受戒法，愿乐护善遮恶，故有善恶分限色现，但无表示名曰无表。谓此下释立无表义。身语思即三业也，以受戒时是最胜三业，虽无表示，戒色种子自知增长，故立此名。恶现行者，即身行恶事、口出恶言，显现色声容为止息，唯能发作身语之思是无表示，必在定中方能止息，亦名无表。通上二种俱是假名，何执为实？

世尊经中说有三业至唯有内识变似色生。

外人引经难问。言身业者，约所依立，身谓色身，业依身起，故名身业。言语业者，约自性立，语即业故。言意业者，依等起立，业即是思，与意相应，意等引起，名为意业。不拨为无，但言非色者，论主答上问，意谓经说三业不无，但非汝执实色。能动下，释上三业非色义。业即是思，思即是心，以显三业唯心，故以动身发语之思，名身语业也。审决二思，即审虑思、决定思也。与意相应，显唯是心。作者发作语言，动者能动身手，皆是意故，说名意业。起身语下，释立业名。是审决下，审决思即意也。以身语处，意所游履。又此业道，通引苦乐，具此二义，复立道名。故前七业道，亦思为自性者，通释业道唯心，故说思为自性。前七者，即身三口四也。思即意也。身口二业，以意为体，故名自性。或身语下，释上表色，亦业道摄。以身语表，无思不发，听思往来，故名所履。由此下，结破表无表色，非心外实有体，唯内识所变现。

△二、无表竟。通上一色法竟，下二不相应行法，分二：一、牒执总破。

不相应行亦非实有至如余假法非实有体。

不相应行亦非实有者，牒执总破。问：何名不相应行？答：得等非能缘，不与心心所相应，非质碍故；不与色相应，有生灭故；不与无为相应，故名不相应行。得非得等下，总破不相应行体非实有。得者，成就义。非得，不成义。等者，等余二十二法。此不相应行即色心所显，故无体相，如色心等亦无作用异色心等。由无体相及无作用，故知非实，但有假名。此定下，谓彼得等离色心等必无实体，应知行蕴摄不相应，决定不离色心所显，故云许蕴摄故。又心法、心所、色及无为，四中不摄，体毕竟无。余实法者，即真如、实际等。彼既不摄，是假非实。

△一、牒执总破竟下。二、依执别破，分六：一、得非得。

且彼如何知得非得至现在必有善种等故。

且彼下，论主问也。契经下，余乘引经答。梵语补特伽罗，此云数取趣，谓数数造业取善恶趣，即异生性十无学法，即正语、正业、正命、正念、正定、正见、正思惟、正精进、正解脱、正智，十种皆正故名圣法。异生处染圣法全无，罗汉出缠烦恼永断。经不说此至为证不成者，论主依经总破。亦说下，引经例难，显不离色心而有得也。七宝者，轮宝、象宝、马宝、摩尼珠宝、女宝、主藏臣宝、主兵臣宝。又云青食树宝、黄食树宝、赤食树宝、白食树宝、饮树宝、衣树宝、乘树实。谓彼经中亦说轮王成就七宝。岂即成就他身非情者，他身异色、非情异心。岂即者，谓不异色心而有得。既不异色异心，何执离心实有得耶？若谓下，余乘转计得等必异色心，谓于宝上有自在力假说成就，得不在王，何难不离色心而有得义？论主征云：于善恶法何不许然而执实得？若谓宝有自在力，则善业亦有自在力，何不依业假说成就，而偏执离心实有得等？若谓七宝在现在故，而可假说宝有得义，宁知善恶离于现在？以善恶业通三世故，亦可依善假立得名。离现实法下，释成善恶现在必有，纵不起现行而种子常存也。

又得于法有何胜用至得实无故非得亦无。

又得于法有何胜用者，论主征问得于诸法胜用何似。若言下，牒计难破。已失者，过去也。未得者，未来也。非情是无为，对有情说，以有情是有为故。能起者，即能生也。谓得若有能生胜用，应生无为。若谓无为无有起灭，既不得起，一切非情亦是无为，应永不起。去来二世亦是无为，亦永不生。若谓二世俱生，以得为因而生起者，执二无因，便为无用。言二生者，彼谓本有而生、本无而生，皆无因生。今以得为因，而计未得、已失、俱生者，是有因生，故彼所执二无因生，便为无用。故广百论云：若本无而生，先无何不起？本有而生者，后有复应生。又具下，重破上俱生义。谓去来世以得为因而俱生者，若具三性，三性现行应顿现前。若待余因次第生者，执俱生因，便为无用。若得下，牒余乘转计。谓得是诸法不失之因，由有此得，成就彼法。破云：若谓有情成就诸法，应知诸法不离有情。若离有情，实不可得。汝等云何执离色心有得等耶？故得于法俱为无用者，结破得法胜用俱无。得既实无，非得亦无矣。

然依有情可成诸法分位至于诸圣法未成就故。

然依下。正义总显。得与非得，皆是假名。种子，业因也。自在，业力也。现行，业果也。此类下。释成非得义。见所断种，即分别惑。若断此惑，成就圣法。由未永害，非得圣法，名异生性。

△一、得非得竟下。二、众同分。

复如何知异色心等至分位差别假立同分。

复如何下。论主问。契经下。余乘引经答。谓天与天同、人与人同，故知有同分。此经下。论主总破。同智言者。智即分别，言即言说。若因同分使天言与天同、人言与人同，则草木等应有同分，何不草言与草同、木言与木同？若由同分方起言说，亦由同分别起同分、别起同分。既云不尔，于同起说何然？若谓下。牒彼转计。欲者。乐欲也。谓此欲与彼同、彼欲与此同，以同分为因方起同欲。破云：理亦不然，宿习为因起同事欲。宿习，种子也。同事欲，现行也。谓如曾见人熏成种子，后复见人起同现行；以曾见善熏成种子，后复见善起同现行。人与人同是身相似，善与善同是心相似，应知理从熏生，勿劳别执有因也。然依有情下。结成正义。假立无别，实有

△二、同分竟下。三、命根。

复如何知异色心等至住时决定假立命根。

复如何下，论主问。契经下，余乘引经答。识是第八见分，煖是第八相分，寿是第八种子，今举命根即是种子。此经下，论主总破。先已成者，前所论之理也。色法尚不离识，何执命根离识别有？又若下，喻非实义。受等心所与心相应，容说为异，念念生灭，体应非实。心所离心既非实有，以喻命根离心非实。若尔下，余乘难云：经说有三，何无别体？论主答：义别说三，如四正断，谓第八见分名识，相分名煖，种子名寿。义虽有三，其体无别，如四正断，未生善令速生起，已生善令其增长，未生恶令彼不生，已生恶令速除灭。义虽有四，原是一精进体，故以为喻。住无心位，寿、煖应无者，余乘难谓：既许寿不离识，住无心位应无寿、煖。岂不经说识不离身者，论主释：以契经说识不离身，是知寿、煖、识三有不离义。余乘复难云：既说识不离身，如何名无心位？论主答：彼灭转识名无心位，非无第八。后当广说者，下二定文中及第三卷广显此义。此识下，结破前义，谓唯此本识足为三界五趣受果之体，无劳别执离识之外有实命根。然依下，结显正义，唯是假立。住时决定者，寿数有限也。功能差别者，业力不等也。亲种，即第八种子也。依此种子假立命根，

△三、命根竟下。四、二无心定无想异熟。

复如何知二无心定至如提塘等假亦能遮。

复如何下，论主问。若无下，余乘难词。谓上三位若非实体，以何法遮心、心所法不起现行？若无下，论主以无色定难彼无心定义。无心定名，世共知有；无色名定，理所未闻。又遮碍下，重破难义，显假能遮。谓提塘假作亦能遮水，何须实法遮碍于心？

谓修定时于定加行至故此三法亦非实有。

谓修下，总释二定立名正义。麤动心者，前六识也。不言第七者，以二定同释，唯就无想义故。胜期愿者，胜愿心起，期生静处。细微者，麤想已除故。微微心时者，是熏习已成义，故云成极增上厌心等种。由此下，明依位假立非实有体。伏灭麤想，种通善性，故此二定俱名为善。无想下，别释无想异熟立名正义。谓修定时，求彼天果，熏成种子，招异熟识，受天报果。依之下，释立无想得异熟名。故此下，总结二无心定。无想异熟三法非实，唯依色心分位假立。

△四、二无心定无想异熟竟。

成唯识论俗诠卷第一

成唯识论俗诠卷第二

天亲菩萨造颂

护法等菩萨造论

唐三藏法师玄奘奉　诏译

明西蜀沙门　明昱　俗诠

前余乘法执中，正释所执，分三：一、色法，二、不相应行法，三、无为法。二中分三：一、牒执总破，二、依执别破，三、举执结。余二又分六：一、得非得，二、众同分，三、命根，四、二无心定。无想异熟首卷释竟。此中第五，三有为，分五：一、问答总破。

复如何知诸有为相至色心之体即色心故。

复如何下，论主问。契经下，余乘引经答。如契经说者，说一切有部云三有为相别有实体等。言三有为者，谓生、住、灭三法无常，有转变义，故名有为。此经下，总破。言第六声者，按开蒙引，八转声中第六名属声，如奴属主，故名属声。奴主各别，表异体故。今言非第六声者，以色心体即生等体，不同属声，奴主体异。若据因明中，数异品名第六声，以有法为第一声，宗为第二声，因为第三声，喻为第四声，同品为第五声，异品为第六声。以彼异品异于同品，是各别义，不同生等即色心故，故云非第六声也。

△一、问答总破竟下，别破能所。

非能相体定异所相至又住异灭用不应俱。

能相即生等，所相即色、心。坚、湿、煖、动，四大性也；地、水、火、风，四大相也。坚等、地等，性相不异；生等、有为，岂异色、心？有为、无为，相待有故。无为一法，能、所双非，岂有所相异于无为？意显有为不异所相耳。又生等下，破能相体俱有也。若彼余乘执三有为三体俱有，不必色、心为三法体。破云：应一切时齐兴作用。言俱有者，谓生体有住、灭，住体有生、灭，灭体有生、住，三法同体，故名俱有。言作用者，生、住、灭法俱有作用，各不相顺，故以齐兴总破。广百论云：法体生时，住、灭未有；至住、灭位，生相已无。而言体同，极为迷谬。若相违下，以生、住二法与灭相违，破彼所执体俱有义。先以生异灭破，谓若生、灭是相违法，不能齐兴，则用如此，体亦应然，何执一体俱有生、灭？次以住异灭破，谓若住、灭作用各异，亦不应俱，何执体同？故云：又住异于灭，用亦不应俱。

能相所相体俱本有至彼此异因不可得故。

此破能所体俱有也。若谓有为能相必离色心所相实有，故执能所二法体俱本有，则体本有用亦应然。何以故？有色心体有有为用，有有为体有生灭用，以体与用无别性故，何不顿兴？若谓下。破转计因缘生生等也。若待因缘是因缘生，何执离心别有实体？故复破云：又执生等离心实有便为无用。若谓所相色心恒有生等有时而合，遮前顿兴之难，则无为法亦是恒有亦生等合。设许无为亦生等合，彼此异因不可得故，以无为法无生灭故。

△二、别破能所竟下。三、三世难破。

又去来世非现非常至故彼所执进退非理。

先破二世皆属灭义，过去已灭，未来未生，二世同无，无即灭也。论主破意，谓生住且置，又如去来灭法，已灭非常，未来非现，体如空华，何执离心有实自性？生名为有下，次以三世难破，彼执生灭体俱本有也。若谓生灭俱同体者，生既名有，宁同已灭之未来？灭既名无，应非已生之现在。若许灭同已生之非无，应许生同已灭之非有，故执同体，便违三世。又灭下，复破住法，进与灭同，退与生异，俱非理也。

△三、三世难破竟下。四、正明假立。

然有为法因缘力故至后一是无，故在过去。

结显正义唯假立名。本无下。释成假立四名。前三下。复合四法为二世，意显诸法皆是无常，随世迁流刹那假立。

△四、正明假立竟下。五、问答明表。

如何无法与有为相至是故四相皆是假立。

如何下。余乘问。与，共也。谓灭是无法，何共现在有为法相？表此下。论主答。谓过去灭法，表此现在生住异法，后定是无为有为相，有何过失？生表下。释成表义，复结显表义不同。此依下。结前假立唯一刹那，起后一期亦得假立。一期者。一生果报始终也。初有下。释一期假立四相。初有者。初生时也。后无者。命终时也。相似相续者。谓既生已而后渐长，长而后壮，壮而后老，容虽转变体相相似，总此长时通名为住，于此住中相续转变复名为异，或但名住以摄异名。是故下。结成假立显非实有。

△五、问答明表竟。通上五。三、有为竟。下六名句文身，分二：一、问答广破。

复如何知异色心等至此足能诠，何用名等。

复如何下论主问。契经下余乘引经答。瑜伽云：云何名身？谓依诸法自性自相随起言说，是谓名身，如言眼耳各别诠故。云何句身？谓即依彼诸法自性建立染净功德过失，是谓句身，如言眼能见色、耳能闻声义差别故。云何文身？谓即名句二所依止所有字身，是谓文身。又于所知所诠事中，略想是文，唯了音韵不能了达自性差别；中想是名，了达自性及了音韵；广想是句，音韵自性及与差别皆悉了达。佛所得者，离名句相、离文字相，故名希有。余乘所计异色心外实有名句文身，故引经为证。此经下论主总破，谓此经中唯说佛得希有名句文身，不说离心别有实体，为证不成。若名下谓此名等为离声有、为依声生？若离声有，应如色等非实能诠，以离音声无能诠义。若依声生，声有音韵足成能诠，何用别执名等实有为能诠耶？

若谓声上音韵屈曲至执能诠异语天爱非余。

若谓下，以色处例破声处也。若谓依声所生音韵屈曲即名、句、文，然而离声别有实体者，则汝所见色上形量屈曲，应离色处亦有实体，然离色处无屈曲故。又若谓下，破彼转计复难声不能生名等也。谓前执音韵屈曲不成离声实有，彼即知音韵屈曲如弦管声非实能诠，意在转计依声实有名等有能诠用故。又破云：此语音声既如弦管不生名等，何执依声能生名等？又谁说彼定不能诠者，余乘执辩彼字即声字，意许声生名等为能诠。声若下，论主牒破。若许声作能诠，风铃等声应有诠用。不尔，此语音声如风铃等，何执依声能生名等？若唯下，论主方便显理，兼责执情，谓迷执语声生名等，不悟唯语即能诠。何理下，余乘诘。谓将何理知语能诠者，彼执名、句、文为能诠故也。由彼不悟语及名等如锦绣之背面，但左右不同耳。宁知异语有能诠者，意取他界为证，决不许言语为能诠。语不异下，论主释。人天共了者，谓人与天共听语言，晓了诸义。天爱非余者，或有天中不用语为能诠，如光音天叶持圆光成就教体是也。

△一、问答广破竟下。二、正明假立。

然依语声分位差别至妙香味等假立三故。

结显正义唯假建立，非实有体。分位差别者，即语声中高低、清浊、纵夺、抑扬、一名、多名、短句、长句，依此分位假立三种。自性者，形名自体也。差别者，多名各别也。单名为名，多名为句。文即是字，为名、句二法之所依。文者，彰义，彰表二故。设问云：三既假立，体即是声，何谓此三各别有体？答云：此三与声不即不离，三从声有故不离，假实各别故不即，以声尘是实有，名等假立故。由此下，明假实各别。清凉云：法无碍解缘假名等，词无碍解缘实声等，虽二自性，互不相离。法对所诠，故缘名等；词多对机，故但缘声；耳闻声己，意了义故。以其所对不同，说二有异，非体有异，体即声也。声与名等，蕴、处、界摄者，色蕴、声处、声界唯属于声，声是色法故；行蕴、法处、法界属名、句、文，不相应行中有名等故。且依下，结成彼此皆假立义。谓且依此土，依声假立名、句、文身，非谓一切界土亦依声立。设问云：余界土中依何假立？答云：诸余佛土亦依光明、妙香、味等假立名、句、文身，以彼见、闻、觉、知、光明、香、味能了义故。

△二、正明假立竟通上。二、依执别破竟下。三、举执结余。

有执随眠异心心所至准前理趣皆应遮止。

有执下。举彼执词。随眠即贪等染心所，随是俱生义，眠是种子义。彼执贪等种子异心、心所，是不相应行。破云：彼执非理。若执随眠是贪等种，如从种起，贪等现行定与染心相应，岂得名为不相应耶？执别下。总结余行也。有余不相应行者，即后未破十种，谓流转定、异相应、势速、次第、时、方、数、和合性、不和合性。准前理趣者，谓前以理已破十四种，谓得、非得、同分、命根、无想定、灭尽定、无想报、生、住、异、灭、名身、句身、文身。皆应遮止者，亦如前理破后十也。

△三、举执结余竟。通上二不相应行竟。下三无为法，分三：一、总破。

诸无为法离色心等至由彼彼用证知是有。

牒前科总标总破。且定有法，略有三种者，将破无为，先举有为为例，故标三种。现所知法，如色、心者，心是能缘，色是所缘，现在所知是有为义。现受用法，如瓶、衣者，瓶可受物，衣可覆身，现在受用是有为义。如是二法，世共知有，不待因成者，结上所知、受用二法，世人共知，不待立量，然后可晓，故云不待因成也。有作用法，如眼、耳者，谓由眼等五根发识，缘于五尘，由彼彼根各各发识，因发识用，比量知有五胜义根，不同前二，不待因成。此即现在有作用法，亦是有为义。

无为非世共知定有至离色心等实无为性。

正破无为非实有也。谓汝执无为非上二法世共知有、世不共知，而执有者与世相违。又执无为非如眼等有作用故，设有作用应是无常，既是无常违自常宗，故不可执无为实有。然诸下结显无为不实。所知性者，谓从闻说无为名，领纳心中有无为性。所显性者，色心有为因果义尽，或缘阙时无有为用显是无为。此所知性及所显性，如色心等皆是无常，故不可执离心实有。

△一、总破竟下。二、别破。

又虗空等为一为多至执彼体一，理应尔故。

又虗空等为一为多者，先以一多总问，然后别破。谓虗空等诸无为法，各为一体耶？各为多体耶？若体下，先破虗空一体。谓若体一，一体虗空必许法合。能合诸法既有多体，所合虗空体亦应多，何执体一？故云一所合处，余不合故。不尔，诸法应互相遍者，谓一体虗空若定能与一切法合，应一切法各各互遍，如虗空体。法若不遍，则此分寸之物，岂合遍界虗空？若谓下，破彼转计虗空不与法合，以能容受，故名虗空。若不合法，如余无为，何名虗空？故又问云：色等中有虗空不？有应相杂，杂则不分，何名空色？无应不遍，何名虗空遍一切处？次破择灭及非择灭各唯一体结。法是思惑，有八十一品，分属九部，部即地也。若此择灭唯是一体，断一品时应得余品。何则？体唯一故。非择灭者，谓即诸法性本清净，不由择力，其体自净。或谓诸法缘阙不生，显诸法体是无生义。若执体一一法缘阙不生，应得余法非择灭性。故复结云：执彼体一，理应尔故。

若体是多便有品类至应如兔角非异心等有。

总破无为各多体也。若诸无为各有多体，便有品类，应如色等。既如色等，应是有为无实常义，何执无为是实常有？虗空又应非遍容受者，单破虗空多体也。空体若多，多空多法各受各容，何名虗空能遍容受？以一容多名为遍故。余部所执者，以彼小乘唯许前三，今举余部或有所执。后三种者，谓不动灭无为、想受灭无为、真如无为。准前应破者，谓或执后三，准同前破。又诸下，执诸无为离心实有不从因生，既不从因亦无有果，应如兔角，以说兔角无因果故，何执离心有实常体？

△二、别破竟下。三、引经正义。

然契经说有虗空等至无有变易假说为常。

然契经下，引经标数。谓曾闻下，释上依识变现义。谓从闻说六无为名，心上即变六无为相，从此闻变数数熏习，串习力久明记不忘，凡遇能变心等生时，变似六种无为相现。此所现下，释上假立常名。谓从识变六无为相，自前闻说及后现时，乃至中间数数变现，其相相似无有变易，假说无为有实常义，非是离心实有自体。

二、依法性假施设有至故诸无为非定实有。

释依法性假有义，谓人空无我所显真如。有无俱非者，以不得言有、不得言无也。心言路绝者，诸法自性心识不到、言说不及。与一切法非一异者，性相各别故非一，即性即相故非异，意显真如是诸法相真实理性，故名法性。离诸下，别释虗空等五无为皆假立义，谓真如体廓然无际、容受无碍，假名虗空。择是简择，灭是断灭，谓诸圣者知真如性被诸障染覆令不显，以无漏智择灭诸惑，惑障究竟能断本智，即证真如与真如体平等会合，假立择灭。又真如体即诸法性本自清净，不由择力断灭所显，或于诸法缘阙不生，显此真如是无生义，是故假立非择灭名。又第四禅离前三定，出于三灾八患，无喜乐等动摇身心所显真如，此从能显得名假立不动。又无所有处想受不行，即此假立名想受灭。故此五种依真假立。真如下，复明真如亦假施设多种名义，谓真如义离假离实、非有非空，戏论远离、绝诸对待，何以名言诠斯妙义？但为遮执假立诸名，为遮拨无诸法性者假说为有，为遮执有诸法性者假名为空。言虗幻者，虗即徧计，幻即依他，勿许有情说虗说幻，故说真如是圆成实。诸法真理实非倒妄，即于此理假名真如。不同下，结破余乘妄执离心。诸无为法定非实有，故诸无为但可假立。

△三、无为法竟。通上二问。余乘竟下，三、总破前执。

外道余乘所执诸法至如执外境亦是法执。

结破外道余乘，计心外法是彼一偏所取，非实有性。谓汝以心缘山河等，执为心外别实有境。何不缘彼境时，即悟彼境是能取之心耶？意在指点心外无法，唯有能缘之心耳。如缘下，复破能缘之心。谓汝能缘此，觉诸心心所是依他起，亦如幻事，非真实有，况计心外实有境耶？意在能所双非，显唯识义。为遣下，复破执有唯识理者。谓唯识之义，数量远离，心言永绝。遣执假说，但是遮词。因缘所生，俱如幻事。若执实有，不拣内外，皆名法执。

△三、总破前执竟下。四、总举通执，分二：一、标数。

然诸法执略有二种：一者、俱生，二者、分别。

△一、标数竟下。二、正释，分三：一、俱生法执。

俱生法执无始时来至胜法空观方能除灭。

此中俱生及下分别法执，与前我执文同，但于执我执法生空法空之别耳，故不重释。

△一、俱生法执竟下。二、分别法执。

分别法执亦由现在至法空真如即能除灭。

△二、分别法执竟下。三、总结内外。

如是所说一切法执至依他起性如幻事等。

内法外法亦与我执中结词同。前引宗镜，以我法同释，故不重解。然似下，释上诸法从缘生者，是依他起，有故如幻。所执实法，是徧计性，定非实有故。世尊下，引圣言证，使知诸法唯识所现，勿执心外别实有也。

△三、总结内外竟。通上二别问法执竟，下三总结我法。

如是外道余乘所执至习气扰浊心故似彼而转。

通结我法非离心有，复立比量例明。外色等者，即彼所执心外法也。实有体者，即从缘生依他起也。对彼妄执说依他实，对圆成实说如幻事。言彼聚者，凡一有情必有八识、五十一心所共聚，故曰心聚。谓彼人心聚虽是实有，而非此人亲所缘缘，况离心外无别实体为所缘耶？立量云：他人心聚是有法，非自识聚亲所缘为宗。因云：他聚摄故，同喻如非所缘，心是能缘非所缘故。同聚者，谓自心所非自心王之所缘，况心外法为所缘耳。立量云：同聚心所为有法，亦非自识亲所缘为宗。因云：自体异故，同喻如余非所取。非所取者，亦心法也，以心是能取非所取故。由此下，结成上义。复引经证之，谓由二比量义，应知外境实无，唯有内识随缘变现。颂前二句，谓愚夫分别外境，其实皆无。问：外境实无，何有内识似外境生？答云：由彼习气扰浊内心，故从本识变似彼执实境而转。

△三、总结我法竟下。四、外难内释。分二：一、举难词。

有作是难：若无离识至如何说心似外境转。

由前二比量后，论主结破云：由此应知实无外境，唯有内识似外境生，故发此难。谓有真事方有似事，依此二事共相，然后可说似事为假。若无离识实我法者，何有内识似我法生而说为假？如有下，举喻体猛赤。法者，似火之相也。法谓法则，仿佛火耳。此喻有真有似，方可假说。我法下，合法结成难意。

△一、举难词竟下。二、破难意，分五：一、总破。

彼难非理。离识我法至假说火等俱不成故。

论主总破难意非理，复标二种别破：依类者，同德也；依实者，共体也。

△一、总破竟下。二、依类破。

依类假说理且不成至故知假说不依类成。

此破依类不成假说也。火以煖为德，人猛赤相非煖德故，既无类德假非依类。若无下牒计难破，谓若彼言但可假立不必共德，故难云应于水等假说火等。若谓下彼复转计人火不离故可假说，故复破云人类猛等现见与火互相离故。类既无德又互相离者，牒前已破两节之意，结显假说不依类成也。

△二、依类破竟下。三、依实破。

依实假说理亦不成至由此假说不依实成。

此破依实不成假说也。谓人火共体可名依实，今人与火猛赤德相既非共体，依实假说决定不成。谓猛下，释成人火不共体义。无共下，牒前水火为难过。若谓下，彼复转计人有煖德与火相似，亦可假说。故又破云：说火在人是猛赤相，非在煖德说人似火。由此假说不依实成者，结成假不依实。

△三、依实破竟下。四、依真破。

又假必依真事立者至是故彼难不应正理。

此破依真不成假说也。真谓自相。假智及诠俱非境者，谓一切法具二种相：一曰自相，体即真如；二曰共相，名为增益。假智即分别心也。诠，表也，即言说相也。谓智及诠俱不得以自相为境故。谓假智下，释假智诠不得自相义。如人缘火，心分别时是为假智，口说火时是为言诠。火不烧口亦不烧心，是假智诠俱不得自相。何则？火以烧物为自相故。唯依共相转者，托质变影名为共相，是假智与质共起之相，于此相上方起名言，故假智诠唯依共相。亦非下，谓离此共相之外，无别方便施设自相为假智诠作所依止。然假智诠下，明声不及处是自相义。谓由声故起假智诠，声不及处名法自相。若无声处，假智及诠便不得转。能诠所诠俱非自相者，能诠即言说，所诠即假智，谓假智诠不得自相，故云俱非。故知下，结成假说但依似事。似谓下，谓所依相为本质，变起影相为所缘，是从相上增益其相，故名为似。声起智诠唯依增益似相而转，故不可说假必依真。是故下，结破难义非理。

△四、依真破竟下。五、结成正义。

然依识变对遣妄执至故于识所变，假说我法名。

结成前说假似义，谓由彼执实有我法，故于识变依他起上，假说似言以遣之。引经颂意，证上假说破彼妄执，故知假说决不依真。

△五、结成正义竟。通上一释前三句颂竟，下二释后三句颂。分三：一、标举三数。

识所变相虽无量种，而能变识类别唯三。

识所变者，即前我法。以我有种种，法亦有种种，故曰无量种。能变虽多，格其品类，唯列三种。

△一、标举三数竟下。二、别释三名。

一谓异熟，即第八识至及言显六合为一种。

第八是果报识，故得异熟名。此有三义：一、变异而熟，厌故悦新，改转身形故；二、异时而熟，前因后果不同时故；三、异类而熟，此类彼类相各异故。前一唯变易生死，后二通分段生死。恒审思量者，恒无间断，审能执我，思量即意，以第七意念念执我故。了境相麤者，前五了境皆住外门，第六识兼内外门转，故曰相麤。及言显六合为一种者，及者连也，第三能变六识合成，故言及字显连合义。

△二、别释三名竟。下三、因果能变。分二：一、标数。

此三皆名能变识者，能变有二种：

△一、标数竟下。二、正释。

一、因能变，谓第八识中至有漏善恶熏令生长。

习气即种子，故名因能变，以熏习时受彼气分名为习气。等流者同类也，有亲生义。异熟者各别也，有相助义。等流习气下，谓前七识以三性力熏第八识成种生长，后从种子生起前七现行，因果同类故曰等流。异熟习气下，谓前六识唯以有漏善恶二性熏第八识成善恶种令其生长，后从善恶二业招第八识受苦乐果是无记性，因果各别名为异熟。

二果能变，谓前二种至名异熟果，果异因故。

果随因变，故前二种习气为因，引生八识为果。种种相者，即八种识现行相也。等流下，别释因缘生等流果也。亲因缘者，从自种生，自现行也。即八种识各各亲种，各生现行，故名等流。因果同类，名果似因。异熟下，释增上缘生异熟果也。增上缘者，谓善恶业牵第八识酬他引业，长时无间，立异熟名。若善恶业感前六识酬满业者，名异熟生。以前六识从异熟起，名异熟生。由彼前六有间断故，不名异熟。即前下，牒前引满二果同名异熟果。若单名异熟，即第八识；若名异熟果，八识全收，以总报王果圆满故。

此中且说我爱执藏至名异熟非谓一切。

结显颂中名当熟义，此中即前颂中也。颂言异熟唯名受熏持种，本识是能变义，不同圆满果中八识全收，故云非谓一切。

△二、正释竟。通上略辩唯识竟。下广辩唯识，分二：一、明三能变，二、答五外问。一又分三，即初、二、三种能变。今初，能变分三：一、结前标问；

虽已略说能变三名至且初能变。其相云何？

由前所变我法各有种种，故显能变识类有三。名虽已列，义相未分，必得次第广明，方了三种义别。故又问云：且初能变，其相云何？

△一、结前标问竟。下二、举颂总答。

颂曰：初阿赖耶识至恒转如暴流阿罗汉位舍。

答上问意，以明初能变识名及行相、相应受性、未转已转相及义也。前二句颂明第八识有三种名，梵语阿赖耶，此云藏，以具三藏为自性故。异熟者，以能招业成果相故。一切种者，受熏持种为因相故。不可知执受处了者，谓初能变识缘境时行相微隐，于执受及处俱难了别故。常与触作意受想思相应者，此识于六位心所中唯与徧行位相应故。唯舍受者，无苦乐故。是无覆无记者，于四性中唯一性故。触等亦如是者，心王心所俱同性故。恒转如暴流者，体非断常喻暴流故。阿罗汉位舍者，唯舍初名故。异熟一切种，最后方舍故。

△二、举颂总答竟。下三、广释颂意，分三：一、正释颂意，二、别显多名，三、证有识体。一、又分八：一、释三名，分二：一、正释三名。

论曰：初能变识至藏。初过重，是故偏说。

释第一句，颂阿赖耶名也。大小乘教皆名藏识者，以具三藏义故。受熏义边名为所藏，持种义边名为能藏，七执为我名为执藏。谓与下，释三藏义。互为缘者，释能所二藏也。执为我者，释执藏也。此即下，释藏识名依自相立，以摄因果是彼自相。此识下，简别余名非自相义。藏初者，颂中初名阿赖耶故。

此是能引诸界趣生至异熟实不共，故偏说之。

释第二句颂中异熟名也。能招他业成就自果，故名异熟。胜异熟果者，对彼异熟生故，此名为胜。命根等即不相应行及余色心等法，谓若离此第八识体，余法相续成果者不可得故。此即下释异熟名依果相立，随他业因成自果故。此识下简别余名非果相义。

此能执持诸法种子至略说唯有如是三相。

此释第二句颂中一切种名也。能持诸种名，一切种全取，他名即有财。释余法者，即余色心等法及二所显不相应法，或有间转或无实体，故离第八余能持种不可得故。此识下简别余名非因相义。初能变下总结三名，以显多名皆此三摄。

△一、正释三名竟。下二、别释种子，分四：一、正明种子。

一切种相应更分别至假法如无，非因缘故。

前三名中唯种子名在因位故，义相难知。论主急于为人特标种相，应更分别。此中何法名为种子者，征问种子是何法也。谓本识中亲生自果功能差别者，答：明种子是生现行果法之功能，故以功能名种子。本识即第八识。亲生自果者，从自种子亲生现行果故。功能差别者，显此种子非一种故。此与下，谓此种子与第八识及所生果不一不异，体是本识、果是现行识，体望种为用、现果望种为因，故此三法理应不一不异也。宗镜云：本识是体、种子是用，种子是因、所生是果，此之三法理应如是不一不异。若即是一，不可说为有因果法，有体有法故。若一向异，应糓麦等能生豆等，以许因果一向异故。不尔，法灭方应有用，以许体用一向异故。体用相似气势必同，因果相似功能状貌可相随顺，非一向异。虽非下，释难。上言不一不异，恐同菩提子计有法与有等性非一非异，故自释云：而是实有，以从自心变故。假法即外所计心，外有者如毕竟无，非因缘故。

此与诸法既非一异至许则便无真胜义谛。

外人难谓此种子与识现行既非一异，应如瓶等。泥团与瓶非一异故，必许瓶体是相状假，则汝本识同瓶是假，识中无漏真如种子亦应是假，便造自宗真胜义谛。

然诸种子唯依世俗至俱是善性摄，故唯名为善。

论主释：然说识中诸法种子非一非异是实有者，唯依世俗说为实有，不同真如胜义有故，以真如性离非一异戏论种故。种子虽依下，释有漏种不同真如，以有漏种第八所缘，真如无漏种子非彼因中所缘，后转依时镜智圆明方得缘故。诸有漏下，明种子与识非一异义，谓种识同体俱无记性，是名非异。因果俱有下，谓种子之因是能熏识，皆通三性；种子之果是现行识，亦具三性，故与本识说名非一。此非一异说有漏种，不说真如。诸无漏下，释无漏种不同有漏，意显真如是无漏义，故与本识必不同性。

若尔，何故？决择分说至非无记性所摄异熟。

若尔下，外人难问，因上章云诸无漏种非异熟识性所摄故，故发此问。谓若无漏种子非异熟识性所摄，何故瑜伽决择分说三无漏根皆异熟种、皆异熟生？二十二根者，即五色根、男女二根、命根、意根、五受根、信等五根、三无漏根。虽名下，论主释，谓虽决择分说皆异熟种，不与第八同无记性，二十二法皆善性故。谓彼诸法依异熟故名异熟种，如眼等识依异熟故名异熟生，皆是异性相依，决不同性。或无漏下，又作一义释名异熟，谓无漏熏习转变成熟立异熟名，非是第八无记异熟，故知无漏唯善性摄。

△一、正明种子竟下。二、举执辩破。分二：一、举二偏执。分二：一、执本有。分二：一、立义引证。

此中有义一切种子至如是等文诚证非一。

此是清目等师唯立本有，其义未正。如契经下引证自立本有义。恶叉聚者，毒树果也。一枝三子生必同科，经中取喻惑业苦三不相离故。今引无始时来法尔而有者，以证自然本有。界即种子差别名者，亦证种子无始本有不是熏生。又说界是因义者，皆证种子无始本有。瑜伽下亦证本有兼明熏发。三菩提者，谓真性菩提、实智菩提、方便菩提，或名声闻缘觉无上为三。般涅槃者，此云入圆寂，即无漏法因也。今引论说从无始来有此法因一切种子具足，无此法因便阙三种菩提种子，以证种子决定本有非从熏生。

△一、立义引证竟。下二、以理自推。

又诸有情既说本有至如是建立因果不乱。

立者，推明必唯本有也。五种性者，谓异生、声闻、菩萨、如来、外道，此五种性本来自有，应知不假熏生。三无漏根者，谓未知当知根、已知根、具知根。知者，即是真见道义。引地狱具此三根者，亦推种子本有也。法尔所得者，自然成就也。亦推真如无漏种子决定本有，不从熏生。由此下，结显无漏种子确成本有，例有漏种亦本有故。如是建立因果不乱者，谓立本有因果义成。若许新熏，漏熏无漏，无漏熏漏，善与不善亦互相熏，因果紊乱，不成安立？是故本有因果义成。

△二、以理自推竟。通上一执本有，竟下二执熏生。分二：一、立义引证。

有义种子皆熏故生至如麻香气华熏故生。

难陀立唯熏生，理亦未正，谓诸种子虽无始有亦从熏生，以能所熏无始有故。种子既是习气下，推明习气从熏立种，新熏理必无失，故说喻云：如西域胡麻本无有香，以华熏之取油即香。故知种子如油之香从熏有也。

如契经说诸有情心至是出世心种子性故。

引经论证种子必从新熏义。经言积集者，数数集成是熏习义。论说内种即是识种，定有熏习。外种即糓麦，假名为种子。或有熏习者，如以花香熏苣藤故。或无熏习者，如炭生苣藤，牛粪毛等生青莲等，本非熏习而得生故。三种熏习者，谓名言、我执、有支。引此以证有漏种生必由熏起。无漏种下，意牒有漏种必藉熏生，例显无漏亦从熏起。故诸圣教说闻熏习净法即法身，界是因义。等流即同类，正法简于邪。谓闻无漏清净法因同类正法而熏起者，是出世心种子性故。摄论释云：净法界者，诸佛法界永离一切客尘障故。言等流者，谓从法界所起教法，无倒听闻如是教法，故名等流。依此正闻所起熏习，说名熏习。即此熏习能生出世无漏之心，名为种子。如有说云：诸初发心菩提萨埵，所有正闻熏习种子，虽曰世间，应知即是法身所摄，而能亲作出世心种。

△一、立义引证竟下。二、牒破前执。

有情本来种性差别至依熏可生非已有体。

破前。青目等师言：有情本有五种性别之义，而言依障建立者，意在成就新熏理故，以断有漏即熏无漏。如瑜伽下。引证依障建立义。于真如境者，以真如是迷悟依，故说为境，诸染净法依之得生。故论言：于真如境上，有二障种者，不得入圆寂，立为异生性。二乘不断所知，唯断烦恼，断有利钝，故分为二：声闻根钝，三界九地，地各九品，品品别断；独觉根利，三界诸惑合为一聚，九品别断。如来二障永断，二死永忘，觉性圆满，名佛种性。故知下。结成种性差别，依障建立成新熏义，非是无漏种子定有定无。所说下。牒前。青目等师言：地狱成就三无漏种，彼种亦依熏生，非已有故。

△二、牒破前执竟，通上一举。二、偏执竟。下二正兼二类，分二：一、自立正义。

有义种子各有二类至此即名为习所成种。

护法正义兼前二种，谓有漏、无漏种生，各有本有、新熏二义。一者下谓本识中自然本有能生五蕴、十二处、十八界之功能差别不同。世尊下引证本有种子。余证如初者，如前青目引证之义，此本有种即名本性住种。二者下谓现行八识能所熏习种子始起，故名新熏。复引世尊依此下亦证熏习成种义，此始起种即名习所成种。文中虽以二义别释，意在两收方成种义，故下双破难陀、青目各唯一义，皆不应理。

△自立正义竟下。二、举执难破，分二：一、破唯本有。

若唯本有转识不应至故唯本有理教相违。

此破青目等师唯执本有义。若唯本有，能所熏习不名因缘。若诸转识与阿赖耶为因缘者，亦有新熏，何唯本有？如契经下，引证有因缘义。诸法即前七，识即第八识。诸法于识藏者，色心种子本识摄故。识于法亦尔者，本识藏在色心中故。即如眼识缘色时，虽是眼识现行，亦不离本识。若离本识，是心外有心法，不成唯识理。心法既尔，色法亦然。后二句释成前二句互为因果义。此颂意言下，论主释颂意。互为因果者，前七能熏为因，所熏第八为缘；第八能生为因，所生前七为果。摄大乘下，引证互为因缘义。炷喻种子及本识，焰喻现行及前七。炷能生焰，焰烧燋炷；种生现行，现熏种子。前七熏本，本起前七。法喻两齐，立因缘义。又如束芦，喻不相离。唯依此二者，即能所熏也。若诸种子下，牒责本有，会上因缘证之。非熏令长下，难也。谓若诸法本有种子熏令增长，汝即说彼有因缘者，则善恶业与异熟果亦作因缘，以善恶业望异熟果是增上缘，非因缘故。例上熏令长者，亦增上缘，非因缘也。又诸下，牒上熏长。若作因缘，圣说种子由熏习生，岂不相违？

△一、破唯本有竟下。二、破唯始起，分三：一、以理正破。

若唯始起有为无漏至善等应为不善等种。

此破难陀唯执始起义。若唯始起必熏习生，有因缘时有为无漏由熏习生。若无因缘，有为无漏必不得生，何得现有漏无漏种？若无因缘有始起者，漏无漏种应互相生，善不善等更相为种，许应诸佛有漏复生便成大过，故云有漏不应为无漏等。已上破词，意在显种本有，故以互生为难。

△一、以理正破竟下。二、引教辩破。分五：一、彼部正义。

分别论者虽作是说至故无漏法非无因生。

此护法师引小乘大众部、一说部、说出世部、鸡胤部，此四部中正义。彼既亦说有无漏种，则彼妄执熏生，必与自宗相违。分别论者，即彼四部中分别论议者。心性本净者，谓真心体本自清净，显是无漏种子本有也。客因主立，尘由空显。主空喻本有真如，客尘喻新熏烦恼，故离染时转成无漏，显无漏种即此真如转变名目。所以论主复显本有云：故无漏法非无因生，真如为因是本有义。

△一、彼部正义竟下。二、展转难破。

而心性言彼说何义至勿善恶等互为因故。

此以空理三性展转难破也。而心性言彼说何义者，论主问上心性本净之言，说为何义能为无漏之因？若说空理者，谓若二空之理有能所熏成无漏种名始起者，故破云空非心因。空是无情，心因何有？空是常法，非诸法种，体无转变，非能生义。若即是心者，谓若现前能分别心熏生无漏为无漏因，应同数论。彼执冥性恒一，二十三法相有转变，同汝心体是一，而有有漏无漏转变恶无记心。又应是善者，谓无漏是善心，通三性心是无漏因，不善无记心应是无漏善。若二心是善，应与信等心所相应，王所各别，何名体一？不许彼相应，应非善心体，心自不名善，何为无漏因？有漏下，破有漏善心亦非无漏之因。若有漏心为无漏因，善恶等因应互相为，故云勿善恶等互为因故。

若有漏心性是无漏至种子现行性相同故。

复以有漏无漏展转难破也。谓若有漏之心性是无漏，故许有漏心为无漏因，则无漏心亦应性是有漏，亦互为因。故又责云：差别因缘不可得故。若许有漏性是无漏，则异生心性是无漏。在异生位无漏现行应名圣者，何名异生？若谓异生相染不名无漏，则心种子亦非无漏。何则？种子现行性相同故。以圣种子现行必圣，相状有染性必染污。以理推之，种现必同。何故汝论说有异生成就无漏种子？此责难陀，谓诸种子所熏能熏无始成就义。

△二、展转难破竟下。三、释彼正义。

然契经说心性净者至有漏法种类此应知。

牒释分别论者所说心性本净正义。以心性言显是真如，名真实性。或说心体被烦恼污，体非烦恼，名性本净。非同汝执有漏之心性是无漏，故名本净。由此下。谓由经说真如是心，应信真如是无漏种法尔成就，何执熏生无本有种？无漏法起下。明展转熏生义。无漏法者，即见道后所修无漏道法也。以此为因者，因证真如方修无漏，故以真如为因。复熏成种者，从真如体生诸功德，智种道种一切皆成。言无漏者，以智照境不起分别，说能缘智不漏于境耳。有漏法种类此应知者，牒上无漏既是本有，则有漏种亦本有故。

△三、释彼正义竟。下四、释教熏习。

诸圣教中虽说内种至方便说为出世心种。

牒破难陀偏执熏习拨无本有。然本有下，释上诸圣教中说熏习者是增上缘，非说因缘熏生内种。其闻熏习下，明无漏种亦由熏习令其增盛。出世心者，即是见道所证无漏心也。以从真如展转熏生，是故圣教亦说此种名闻熏习。闻熏习中有二种缘义：熏生有漏，感变易生死胜异熟果，为出世法作增上缘，是修所断；熏生无漏，与出世法为正因缘，非所断摄，以无漏法无尽期故。此正因缘下，结显前说展转生心，即是真如无漏种子，以方便故名出世心。

△四、释教熏习竟下。五、牒释依障。

依障建立种性别者至障有可断不可断义。

牒上难陀引瑜伽证依障建立种性别义，文中一一释成，以辩种子本有也。谓若下，明依障建立异生性也。非涅槃法即异生性法，以诸异生无涅槃故。无漏法种能害二障，故无彼种，二障永不可害。若唯下，释依障建立二乘性也。二乘种性唯断烦恼，不断所知，故所知障永不可害。根有利钝，分为二种：独觉根利，惑总断故。若亦有下，释佛种性。佛无漏种能害二障，故有佛种，二障永害故。由下，结成。论说种性别者，唯依无漏种子有无，方说障有断不断义。

然无漏种微隐难知至说熏可生亦定非理。

释成约障显有本有无漏种义。若谓法尔有此障别者，纵彼转计自然障别，则无漏种亦应自别，何偏许障别而不许无漏？由无漏种得生圣道，由诸圣道能断二障，约断二障立种性别。若无无漏法种，圣道断障种性差别俱不得成。既彼下，牒上圣道永不生义。既永不生，说熏可生，理不应尔。

△五、牒释依障竟。通上二、引教辩破竟，下三、结破显理。

然诸圣教处处说有至各有本有、始起二类。

结破难陀执始起义，理教俱违，复显护法自立正义。

△三、结破显理竟。通上二、举执辩破竟。下三、六义明种，分二：一、正明六义。

然种子义略有六种至不可说有能生用故。

由前二师别执本有、新熏、护法正义兼之，意谓不唯二义兼收，更显种子略有六义。摄论颂云：胜义诸种子，当知有六种，刹那灭俱有，恒随转应知，决定待众缘，唯能引自果。一、明生灭成种子义，以生灭功能殊胜故。摄论释云：刹那灭者，生已无间即坏灭故，无有常住得成种子，于一切时无差别故。虽刹那灭，然非已灭。此遮下，谓常法不变，种义全无，故应遮止。

二果俱有，谓与所生至故但应说与果俱有。

此明因果不离成种子义。此遮下。谓前种后种及相离法非俱有义，故应遮止。摄论释云：已灭生果不应理故，如死鸡鸣。是故应许种子与果俱时而住。现行种子虽是类别，互不相违。一身即现行，能生即种子，谓一身作用是种现同时，故云俱有。不同从种生种，前后相违，必不俱有也。虽因下。别明二义。言现在因用是果俱有义，未生已灭释不俱义。谓果俱有唯依种生现行立名，不依前种引生后种，是故但说因种现果俱时有也。

三恒随转谓要长时至此显种子自类相生。

此明第八成种子义。恒随转者，谓要长时相续其性一类，是无记故方名种子。摄论释云：此恒随转刹那传传，经于多时恒随转故。此遮下，谓转识间断无恒随义，故应遮止。

四性决定谓随因力至生异性果有因缘义。

此明善恶业力，决定成种子义。异性因果，即色心互生也。此等妄执，故应遮止。

五、待众缘，谓此要待至故种与果非恒顿生。

此明因缘成种子义。因非自有缘自因生，殊胜功能必因缘合，执自然因执缘恒有，应恒顿生理不顿恒，故应遮止。显所下。结成待缘方成种义，故无恒生顿生之过。

六、引自果，谓于别别至具斯六义成种非余。

明引自果成种子义。色心各引种果不乱，一因多果色心互生，皆是妄执故应遮止。唯本识下结成六义，成种方为内种正义。

△一、正明六义竟下。二、简别外种。

外糓麦等识所变故至是共相种所生果故。

简外种子唯得假名。内外种子俱有生、引二因。外种望芽为能生因，传望茎等为能引因。阿赖耶识是内种子，亲望名色为能生因，传望六处乃至老死为能引因。譬如射箭，放弦行力为生因，自弦以往不即堕地为引因。内种熏习生长者，谓本有种亲生现果，是因缘性，但熏令长，说有熏习是增上缘。外种熏习或有或无者，无性菩萨云：或有或无有，分别不决定义。如从其炭、牛粪、毛等，随其次第生彼苣胜、青莲花根及以蒲等。非苣胜等与彼炭等俱生俱灭，互相熏习而从彼生，如是外种或无熏习。又苣胜等与华鬘等俱生俱灭，由熏习故生香气等，如是外种或有熏习。如是分别外种不定，是故说或。故外种子熏习有无，望于内种唯增上缘，无因缘义。办所生下，释成外种。成办生果是诸有情依报所摄，故必内种为彼因缘。共相种者，有情八识共所变故。设问云：若内心种生外果色，应同异部色心互生之过耶？答：彼执互生，此唯心变，显唯识理，故无彼过。

△二、简别外种竟。通上三六，义明种竟。下四能所熏习，分四：一、问答标数。

依何等义立熏习名至令种生长故名熏习。

问答能所熏义。

△一、问答标数竟下。二、正释所熏。

何等名为所熏四义至可是所熏非心所等。

一明第八从无始来至究竟位，一类坚住相续持种是所熏义，转识声等是无常义，故应遮止。二明第八无覆无记平等一味，不违善恶熏染是所熏义，善恶力强不容熏染，故应遮止。由此下谓果上净识非无记性，故不受熏。唯在因中受无漏熏，名为旧种，以唯是善违不善等。三明第八心王有自在义，无记虗疎无坚密理，自在受熏得所熏义。言自在者，简难陀许心所受熏是依他起；非坚密者，简马鸣许真如受熏是无为法。二者无义，故应遮止。四明所熏第八能熏前七，行相各别名为不即，原为一体名为不离，不即不离是和合性，由和合故有所熏义。他身前七与已第八无和合理，故应遮止。唯异熟下结成第八，具上四义立为所熏，非五心所及前七识有所熏义。

△二、正释所熏竟。下三、正释能熏。

何等名为能熏四义至具此四义可是能熏。

总问：能熏文中别释四种：一明前七有间、有转、有变易用，生长习气成能熏义。无为法常无变易用，故应遮止。二明前七及诸心所有能缘用，有强盛用，是能熏义。第八异熟及彼心所有能缘用，其体劣弱，无强盛用。色法虽有强盛，又无能缘不相应行，二用皆阙，故俱遮止。摄即减义，植即增义。三明前七王所具此增减用故，得能熏义。佛果善法虽是强盛，理无增减，故应遮止。彼若下，释成。佛果善法非能熏义，若作能熏便有增减。以前熏后，前佛德劣、后佛德胜，便违正理。四明能所和合不即不离，义如前说。和合义成，有能熏义。他身第八与已前七无和合理，故应遮止。唯七转下，结成。前七及彼心所具上四义，说为能熏。

△三、正释能熏竟下。四、通结前义。

如是能熏与所熏识至是谓略说一切种相。

结上熏习生长种子。如熏苣胜者，喻上熏习义。苣胜是炭久理地中变生，即西域胡麻也，体非香臭子可作油，若以华熏随生香气，经中取喻无记性，本非善恶受善恶熏。能熏识等下，明三法展转义。言三法者，前后种子为二法，中间现识为一法，望前种子是能生，望后种子是所生，是故因果展转同时。如炷下，喻上因果同时义。前后燋炷喻前后种，中间光焰喻现行识，芦束相依喻不相离，法喻两齐理不倾动。士用是作者，所作事成名果，作者及所作事俱现在故名俱有因，以喻种生现行因果同时。因果相似名等流，以喻前种生后种因果不同时。此二下，结成种生现种生种种，于所生现种果法作因缘性，除此二法余非因缘，但可假说。是谓略说一切种相者，通结前来一切种相，应更分别下四科之义。

△四、通结前义竟。通上一、释三名竟。下二、释行相，分二：一、问答标名。

此识行相所缘云何？谓不可知执受处了。

问答：以明行相、所缘二义。第八行相微隐，故答不可知；第八所缘三境，故答执受处。以执受中有种子、根身二义，处即器界一义，是三所缘。了字即是能缘行相，文中自释。

△一、问答标名竟下。二、正释行相，分二：一、执受处了，分二：一、略释。

了谓了别，即是行相至行相仗之而得起故。

了谓下，释第八识。行相是见分所摄，以见分取境有了别用，故名行相。处谓下，释第八所缘。以识恒取器世间相及种子、根身为境，根即胜义，身即浮尘。执受各具二义：执二义者，执为自体，持令不散；受二义者，领以为境，令生觉受，同安危故。第八望根身，四义皆具，同是无记性故。第八任持此身，令不烂坏故。此根身是第八识亲相分故，或安或危皆同第八。若望器界，但为所缘，非是执受，即领以为境一义，无余三义。诸种子下，释成种子义。相即所缘相分，名即能缘见分，能所分别熏成业种故。习气名即种子义。有根身下，释成根身义。色根即胜义根，依处即浮尘根，以胜义必依浮尘故。种子、根身二法皆是第八执受。执受及处下，结答上问所缘义。以第八识自体生时，内变种根、外变器界为所缘境，成亲所缘缘，能缘行相仗之而起，故颂中云执受处了。

△一、略释竟下。二、广释，分四：一、广释了字，分二：一、正释了字。

此中了者谓异熟识至此了别用见分所摄。

了者慧也，别者解也，此识见分于所缘境有能决择分解义故。

△一、正释了字竟下。二、偏正互辩，分三：一、三师立义，分三：一、难陀二分。

然有漏识自体生时至似能缘相说名见分。

由释了字是见分摄，必有所缘相分为境，故有难陀立此二分，以破安慧唯一分义。然有漏者，以未转依必有二分。似所能缘者，谓依他二分、似徧计所执二分而现。相应亦尔者，显心所亦依心生故。似所缘下，释成二分。名言相分者，通有四种：一、实相名相，体即真如真实相故。二、境相名相，能与心根而为境故。三、相状名相，唯有为法有相状故，通影及质识所变故。四、义相名相，即能诠下所诠义故。于上四种，唯取后三为相分相。言见分者，通有五类：一、证见名见，即根本智。二、照烛名见，此通根识俱照烛故。三、能缘名见，即内三分俱能缘故。四、念解名见，以念解心解所诠故。五、推度名见，即比量心推度境故。于上五种，除五色根及内二分，余名见分。

若心心所无所缘相至能觉所觉分各自然而转。

此破安慧唯立一分义。若无所缘，应不能缘自所缘境；若不缘自境，应缘余境故。又难云：或应一一心能缘一切境。何则？自境如余，余如自故。若无能缘如虗空等，以虗空体无能缘用。若心、心所如虗空，虗空应如心、心所故。又难云：或虗空等亦是能缘。何则？以虗空如心、心所故。故心、心所下，结成自义。复引经证：前二句颂无外境；第三句证见相二分，即能觉、所觉；第四句显从识变。

△一、难陀二分竟。下二、陈那三分，文有三节：一、明外执三分义。

执有离识所缘境者至识受想等相各别故。

外人执外境是所缘所一分，从境变起影像相分名行相为第二分，能缘见分名自体为第三分。心与心所下，谓心心所同依根、同缘境，名为行相。相似事即心王、数即心所等者，同名见分。谓心心所虽同见分，了别领纳等相状各异，故识即了别为行相，受想等即领纳等为行相，故各有异。

达无离识所缘境者至识受等体有差别故。

二、明内立三分义。谓通达离识无境者，已解唯识义。故宗镜云：唯识为宗，不以本质为所缘，亦非影像为行相。故以相分为所缘，见分为行相。相分、见分俱从自识变现，故所依识体即自证分。此若无者下，谓必有自证分义。意破难陀唯立二分，谓如眼识由青色相引生见分，缘青色时必有眼识自证分证。青色谢去，见分即灭，以见分是青色引生，有生灭故。复有黄色引生见分，缘黄色时必不缘青故。忆所更青色境相唯自证分，以自证分体无生灭，恒相续故。故无自证分，必不能忆故。心与心所下，释王所行相各别。谓王所虽同根境，而行相不同。识之行相是了别，受等行相是领纳等，以有缘总、缘别作用异故。不同前执变起影像相分为行相，而言相似。今言行相各别者，即前事虽数等，相各异等，故复言之，显与前别。

然心心所一一生时至即能量及果彼三体无别。

三、明陈那自立三分义。所量即相分，能量即见分，量果即自证。是心心所各有三分，如集量论。下引证三分义。初句证所量相分，第二句证能量量果，是见分与自证分，第三句成第二句义，第四句显唯识理。

△二、陈那三分竟下。三、护法四分。

又心心所若细分别至证自体者必现量故。

证者，体也，验其事也。证自证分即是真如，以八种识不离真如，故真如体能证八识。此若无者下，明必有第四分义，谓第三自证分既同见分，是心应皆第四证之。又自证分应无有果者，复以第三无果难破，恐彼救云即用见分为第三果，故先抑云不应等，以见分通三量，故云见分有时非量摄，故不证第三。证验自体必现量，故宗镜云：须具四义方为量果：一、现量；二、内缘；三、不变影；四、是心体。

△三、护法四分竟。通上。一、三师立义竟。二、内外能所。

此四分中，前二是外至此中见者是见分故。

相分、见分于外门转，名为外性；自证真如唯是内证，名为内性。故下颂云：众生心二性，初唯所缘者，相分非心分，无有能缘用，故唯是所缘。后三属心分，通所、能缘义。谓第二分下，释前二分能、所缘义，以见分通三量故，说现、比等。第三能缘下，释后二分能、所缘义。第三缘第二及第四者，谓八种识各有自证分，能缘见分及证自证分故。不尔，复立第五缘第四，展转无穷。第四缘第三，二皆现量故。第四非缘第二者，以彼见分通比、非量，既非果体故，无有用故。心、心所下，结成四分，显唯识理。前立一分，无能、所故；立二分者，无自证故；立三分者，无量果故。今立四分，故无诸过。又第三、四互为量果，过无无穷。是故下，引经证立四分义。二性者，外二分为外性，内二分为内性。一切分者，即四分故。内、外各说各有所取、能取、缠缚，唯见分通现、比、量等，故云种种。此颂下，论主自释前三句颂，以明内、外各二分义。见有种种下，释第四句颂义。

△二、内外能所竟下。三、结归唯识。

如是四分或摄为三至了别即是识之见分。

摄为三者，自证真如原为一体，但依真妄立二种名。问：既为三分，应同陈那过耶？答：彼执唯三，此但摄入，故无彼过。下文摄二摄一，问过同此。摄为二者，唯一能所，以后三分同能缘故，皆见分摄。摄为一者，能所双忘，显唯识理。问：既摄为一显唯识理，何又立四分耶？答：立四分者，明唯识之行相；摄为一者，成唯识之有宗。如入楞伽下引证唯识义，前二句显有能所，后二句显唯识理。如是下释成唯心之义，总收心所，复结前云了别是识行相之义。

△三、结归唯识竟。通上一广释了字竟，下二广释处字，分二：一、正释处义。

所言处者谓异熟识至如众灯明各徧似一。

处，即有情依报，皆诸有情共相业力所感。外大种者，对根色言，以胜义根虽亦是色而非所缘，故名内色。尘是所缘，故名外色。内外二色皆大种成，故说大种有内有外。虽诸下，谓从本识变似根身器世间相，而有四句：一、共中共变，如山河等，非唯一趣独能用故。二、共中不共变，如己田宅，非鬼见猛火、人见为水等。三、不共中不共变，如眼根等，唯自识依非他依故。四、不共中共变，如自浮尘，根他亦受用故。今言所变各别者，是共中不共变如己田宅、如众灯明者，喻共中共变如山河等。

△一、正释处义竟下。二、问答辩明。

谁异熟识变为此相至诸业同者皆共变故。

此问界相谁变？答中二义未正。第二答义，以理破前。若谓一切共所变者，圣凡净秽互相杂乱，有违正理。若许圣者变杂秽土，彼居净界不更下生，此复何用？是故下自立意云：决定住者方能变故。经依下释前师引经证义，但以同业说一切言。

有义若尔器将坏时至此变为彼亦何所益。

正义破前。若谓定当住者，才变此土器将坏时，何不定住？若器坏时必无人住，此残缺界何识所变？又诸下以生无色为难。若谓现居及当生变，厌有色界生无色者，则无色身预先所变有色世界复何所用？设许无色界中有身与有色界麤细相乖，此变麤器于彼细质有何所益？

然所变土本为色身，至鬼、人、天等所见异故。

自立正义。然所变土不为自变唯是自居，本为一切色身依持受用，故于色身可有持用，便变为彼器世间相。由是下。谓由不专于己故无前难。如人造屋本为人居非专己任，人居人去屋亦可存，器坏器成有情何预？故云虽无有情而亦现有世界相故。此说下。结显共与不共变义。若别受用者，且如一色人见唯水，鬼见脓河或成猛火，天见瑠璃鱼龙窟宅，共一色体不共见故。

△二、问答辩明竟。通上二、广释处字竟。下三、广释执受，分二：一、执受种子。

诸种子者，谓异熟识至如真如性不违唯识。

有漏种子同异熟识，是无记性。第八见分恒取所缘，无漏善性不同无记。第八见分自性虗妄，不缘真如，以无漏种依真如故。设问云：既非所缘，应同心外别有法耶？答云：虽非所缘，是第八识所持种子，不离识故。真妄总该，成唯识理。

△一、执受种子竟下。二、执受根身。

有根身者谓异熟识至彼余尸骸犹见相续。

根即胜义根，身处、浮尘根、不共相种及内大种。依胜义根说，唯胜义根是不共相，名内色故。又言身处亦内色摄，名共相种，自他身处更相变故。受用即所缘义，若不互变应不互缘。此中下错解中边论义，谓胜义根亦互相变，其理未正。有义下破前，谓互相变唯变浮尘不变胜义，他根于己无受用理，以非己识所依缘故。似自他下释辩中边论文，说自他识各自变义，岂以互变滥自变耶？故生下结成前说共相种变义。生在他地是缘他身，般涅槃时即缘尸骸，是受用彼义。言相续者，谓彼尸骸不即坏故。摄论颂云：此外内种子，能生引应知，枯丧由能引，如任运后灭。无性释云：如是外内二种种子，俱为生因及为引因。若外种子亲望于芽为能生因，传望茎等为能引因。阿赖耶识是内种子，亲望名色为能生因，传望六处乃至老死为能引因。生因且尔，云何引因？为答此问，故说枯丧由能引。言若二种子唯作生因非引因者，收置仓等麦等种子，不应久时相似相续。丧后尸骸如青瘀等，分位随转亦不应有。何则？才死即应灭坏，如任运后灭者，是说譬喻。譬如射箭放弦行力为能生因，令箭离弦不即堕地为能引因。以喻尸骸相续，或青瘀等或枯稿长年，皆相续义。

△二、执受根身竟。通上三、广释执受竟，下四、结显二变。

前来且说业力所变至及堕法处所现实色。

结前问答辩明及广辩执受等三科之义。若定等下。谓诸圣者定力神力所变身界等事多不决定。所变身器下。释成不定义。变身器者，自身他身天堂地狱净秽等界是依报等，皆从定力神力及显现等坚固变现化利有情，一劫多劫展转相依故恒相续。声光说法多分𫏐明，随彼机缘击发变现。略说下。重结前义。十有色处即内五根及外五尘是。十色处法处所摄色有假有实，今言实者，结上定力所变身器等色。

何故此识不能变似至彼识亦缘此色为境。

问：能变识何不变似心法为所缘境？答中分为二种：因缘变者，谓由先业及名言实种唯任运心，即前五、第八随其增上异熟因为缘，名言种为因，故变为境。分别变者，谓作意心生，即六、七二识随自分别作意生故。由彼六、七分别变起影像相分，无有实体，未必有用，故但为境。若第八识因缘所变色等诸法，皆有所缘真实用故。若第八识因缘所变心、心所等，无有所缘实用。相分心等不能缘故者，谓所变心等之相，第八因中不能缘，以无所缘实用。须彼实用别从此生者，须者，意所欲也。若欲当其所缘实用，别从此第八因缘变生色等，方有所缘实用。变无为等亦无实用者，若实无为，因位未证；若假无为，无体用故。故异熟识不缘心等者，结答问意，以明第八因中不缘前七心、心所故，亦不缘无漏种故，故说心等及无为无所缘实用。设问云：因中第八不缘心等，转依位中许能缘否？答云：至无漏等胜慧，即圆镜智，智体澄净时虽无分别，而于前七所有分别心、心所法亦现彼影，以佛遍智真妄有无一切诸法皆能缘故。故有漏下，结显第八因中不缘见分，唯缘三境。在欲、色下，释成三界所缘有别，谓欲界、色界俱缘种子、根、身、器界三境，无色界中唯缘有漏种，以无漏种因中不缘故。

△四、结显二变竟。通上一释执受处了竟，下二释不可知。

不可知者，谓此行相至无想等位当知亦尔。

转识论云：此识行相及境不可分别，一体无异。若尔，云何知有？答：由事故知有此识，此识能持一切烦恼业果报事。譬如无明相境不可分别，亦有欲瞋等事知有无明。本识亦尔，相境无差别，但由事故知其有也。或此下又于所缘上解不可知义。外人问：若许此识取所缘境，云何又说行相难知？引喻答上问意云：如灭定中不离身识，应信是有。既信灭定有，不离身识是有情摄，应有所缘。既有所缘，如有心时，如何不知？彼不可知，故知本识行相微隐难可了知。灭定如是，无想等位当知亦尔。

二、释不可知竟。通上二、释行相竟。

成唯识论俗诠卷第二

成唯识论俗诠卷第三

天亲菩萨造颂

护法等菩萨造论

唐三藏法师玄奘奉　诏译

明西蜀沙门　明昱　俗诠

前初能变中，正释颂意，分为八科：一释三名，二释行相，二卷中竟。此中三释相应，分三：一问答总释。

此识与几心所相应至以是徧行心所摄故。

问答：以明王所相应也。谓此藏识，从无始来，至第八地，名未转依。前七地中，及三贤六道，名一切位。于诸位中，恒与此五心所相应。以五心所是徧行故，故与藏识徧一切位。

△一、问答总释竟。下二、别释五所，分六：一、释触心所，分二：一、体性业用。

触谓三和分别变异至引触起时胜彼识境。

根境生识，故名三和。变异是三和之功能，分别是分取之义。谓触分取三和中一分功能，故能令心心所触境为性，余心所法皆依触生，故说受等所依为业。谓根境下，释上三和与触互为缘义。触依下，释成。谓触依三和而得生，三和由触而得合，故说为彼互相生义。彼即三和也。三和合位下，释上分别变异。变异是三和生心所之功能，触所亦似三和能生受等，故说触所分别三和中变异功能也。三和功能唯根胜者，有四义：一由主故，二由近故，三由遍故，四由续故。境虽能生心心所，以非主非近故。心虽是主，近生心所，不能生心，又非徧故。境与识皆阙续义，故唯根胜。

△一、体性业用竟下。二、经论差别。

故集论等但说分别至如受等性非即三和。

故集论下，引证根力独胜，兼释触所体性业用起尽。经说者，据五蕴论云：行蕴有七十三数，谓五十一心所中，除去受、想二蕴，余四十九法，合不相应行二十四法，共有七十三数，皆名行蕴。今言受、想、行蕴一切者，是除触法，则有七十四法，以触为缘，识、触、受等。二、三、四生者，谓根、境二法生识，根、境、识三法生触，根、境、识、触四法生受，受以下一切心所皆四法生。瑜伽中唯言思，不言行蕴者，思于行蕴为主，举思一法以摄余。集论但说触为受依者，以触境时必有领纳，受所依近胜故偏说。谓触下，释上触受近胜义。然触下，因他处，谓触性即三和，非实有体。论主特显触体实有，谓触于六位中是心所性。六位，南、北藏皆讹为六六，今从义改正。于四食中是触食摄，七十四法用触为缘，故知触体是实，喻如受等各别有体，非即三和。

△二、经论差别竟。通上。一、释触心所竟。下二、作意心所。

作意谓能警心为性至应非徧行，不异定故。

释作意心所体性业用。谓心未起，警心令起；心既起已，引令趣境。谓此下。释上所言体用，是显作意之名。设有问云：作意亦能引起心所，此何独名引心耶？答：心是主故，但说引心，心所在焉。回趣是不徧义，徧行是普周义，持心令住是定义。论主举他处执词，文中逐一难破。彼俱下。谓二执违义，故言俱非。若言廻趣，回此趣彼，应非徧行。若令心住，不异定故，何名作意？

△二、作意心所竟下。三、释受心所。

受谓领纳。顺违俱非至名境界受，不共余故。

释受心所体性业用。以受有三：领顺境时名乐受，领违境时名苦受，领俱非境为舍受。受为欲所依，故起爱为业。能起合离非二欲者，释上起爱随受有三非二，即苦乐俱非舍受义也。有作下，谓他处说余相即是境界，以境界受领所缘境故。俱即三和，触即触所，谓受从三和并触四法生，反领能生俱触名自性受，以唯是受自相，不同境界受共余相故。彼说下，论主破受于三和，境虽可缘，决不缘触，故云受定不缘俱生触故。若似触生下，谓彼受果同彼触因似三和生，令三和合，故执受果从触所生能领于触，则诸世间似因之果应皆受性，亦应领因，以因生果多似因故。既谓触是受因，受能领触，应名因受，何名自性受耶？若谓如王下，王喻自性，食诸国邑喻受。此意虽喻自性受，不能喻领能生之触，以王非诸国邑生故。是故破云违自所执，以彼执领能生故。不自证者，亦非证成领能生义。若谓受不舍自性触名自性受，则一切法是受自性，以一切法不离自性故。故彼所说但诱婴儿者，结破非理。然境界下，牒释境界受不共余相义。谓领顺境时，其顺境相定属于己，名顺境受。此领顺时，不领违舍。若领违舍，于顺亦然，故境界受定属于己，不共余相故。

△三、释受心所竟。下四、释想心所。

想谓于境取像为性至方能随起种种名言。

释想心所体性业用。想以取像为体，安立名言为业。谓要下。释上义。安立即取像。由取方圆等分齐相已，然后随起方圆等名言。

△四、释想心所竟。下五、释思心所。

思谓令心造作为性至駈役自心令造善等。

释思心所体性业用。造作即思惟筹度是思体性，役心心所为思业用，故他处云作意如马行，思惟如骑者。谓能下。释成上义。谓取境正事邪事为因，然后役心令造。

△五、释思心所竟。下六、总结五所。

此五既是遍行所摄至所缘事等，故名相应。

释：徧行宜与藏识相应，藏识亦遍一切位故。其遍行相，后五卷中当广解释。言行相异者，识以了境为行相，作意以警心为行相，乃至思以造作为行相。而时依同所缘事等者，谓心王心所同时起，同所依根，同所缘境，同一自证分体事，故名相应。

△六、总结五所竟。通上二别释五所竟，下三问答简别，文在舍受后。如何下一章，四、释舍受。

此识行相极不明了至如无记法善恶俱招。

舍受五相与此第八行相皆同，故宜相应。五相者，一不明了，无慧念故；二不分别，缘中境故；三者微细，相不显故；四者一类，无易脱故；五相续转，无间断故。又此下释成舍受相应义。唯是异熟者，简非异熟生，谓异熟无记随先业引，不待现在善恶业缘，任先世善恶业力所转，故唯是舍受。苦乐二受非相应义。异熟生者，是前六识苦乐二受待现缘起与彼相应，非此第八可与相应。又由下谓第八是舍受故无转变，无转变故有情念念恒执为我。若与变易受俱随彼转变，有情何得念念执我？故此但与舍受相应者，结成相应唯是舍受。若尔下外人难问云：第八与舍受相应，舍受是寂静法，应同禅定寂静，如何此识亦招恶果？若谓舍受不招恶果，汝前既许善业能招舍受，此恶业招理亦应然。舍受下论主答：舍虽寂静，不同禅定能断障染，故于苦乐俱不相违，如无记法善恶俱招。

△四、释舍受竟下。释前相应下。三、问答简别。

如何此识非别境等至有间断故定非异熟。

问答：以明不与余心所相应义。别境中欲是希望故，此识任业故无有欲。本识瞢味不能印持，无胜解义。昧劣之识明记远离，故无有念。任运之心心非专住，故无定俱。微昧简择决不相应，故藏识俱无慧心所。此识唯是异熟性者，总释善染二位互相违义，异熟性即无记性，故与善染无相应理。恶作下，释不定位中心所相违义，谓彼心所虽同无记而有间断，非异熟俱，以异熟识无间断故，是故但与五遍行俱。

△三、问答简别竟。通上三释相应，竟下五释无覆。

法有四种，谓善、不善至无覆无记异熟性故。

此中先标四种性，复申问答，以明初能变识唯与一性相应也。问：何故他处说通善染？下文答释。

异熟若是善染性者至故此唯是无覆无记。

以他处言，第八识是善不善性。论主牒计难破。流转是染门，还灭是净门。由业故流，由苦故转，由修故还，由证故灭。以第八体是无记性，受善染熏，得成流转及还灭法。若是善染，自性强盛，不受他熏，则此二门俱不成就。又此下复以所依所熏难破。互相违者，善违不善，不善违善。自性无记，容善染依，自若善染，俱不容故。极香喻善，极臭喻染。体非香臭，受香臭熏，极臭极香，何容熏习？无熏习故，因果皆无。

覆谓染法，障圣道故至此非善恶，故名无记。

覆谓下。释名无覆义。谓此第八持无漏种故不障道，真如所依又不蔽心，故名无覆。无记下。将释无记，先明有记，然后例显无记也。谓爱是善果，非爱是恶果，彼二俱有强盛善恶自体可记可别，此识无彼故名无记。

△五、释无覆竟。下六、释同性，分二：一、正释同性。

触等亦如是者至故说触等亦如是言。

标举颂词牒释，以明王所必同性故。谓此藏识是无覆无记性，触等亦尔，相应心所性必同故。又触等下重释颂意，异熟即无记性。所缘行相俱不可知者，识以了别为行相，以微隐故而不可知；触等以令心等为行相，亦微隐故而不可知。不可知者即是无记，故言缘三种境五法相应无覆无记，是故颂中说触等亦如是。

△一、正释同性竟。下二、广辨失错。

有义触等如阿赖耶至如何同识能持种子。

此义偏执亦如是者，谓触等亦有如是异熟。一切种下，六句颂中义，故云无简别故。彼说下，先破不能受熏持种，谓心所非心王，故不自在。贪是不善，信等是善。善染既不受熏，触等亦不受熏，如何同识能持种子？

又若触等亦能受熏至六眼识等俱时生故。

此中纵彼受熏，复以多种难破，先破六种生一果，谓若五所受熏同根本识则有六种，种既有六唯生一果，理不应然。若说下破从一种生，谓既从一生，余五俱无用，何同受熏不同生果？亦不可下破次第生果，谓熏时势力相等，果起必齐何容次第？又不可下破齐生六果，若谓六果一时顿生，则一有情眼识有六，根尘亦然，十八界种成百八界，既不如是何容顿生？

谁言触等亦能受熏至亦如似火无能烧用。

谁言下。外人辩因。论主以受熏持种为难，故彼异谋矫遮前过。不尔下。论主反诘，谓既不执触等受熏，如何说触等如识名一切种？谓触下。外人辩救。似种相者。谓第八识缘种子时，相应触等托种变相名似种相，即此似种名一切种。所缘等者。谓彼心王缘种子时，五心所法必同缘故。无色下。证成本识必缘种子。宗镜云：无色界即无色，可扶托故无疎所缘，是显第八亲所缘义。又云：第八五所托，心王三境为质而缘故。此显心所是疎所缘。此似下。结明不当以无因缘为难也。似眼根等者。亦是本识缘眼根等时，相应触等托根为质，变似眼等非识所依，以有亲根为所依故似火无烧，亦喻似种无能生用。

彼救非理触等所缘至随所应说非谓一切。

论主破：谓触等所缘似种似根等相，于后执受及处方与本识而有亲踈相例，何于一切种中即言似相？后执受者对前一切种说，由后执受中有所缘种。前说一切种言定名受熏，若不名受熏亦名所缘种者，本颂应犯重言过失，以执受中又有所缘种故。安得已说所缘似种相已，又言似种相耶？又彼下牒前执词难破，谓若执言咸相例者，应说触等法法如识。故复破云：勿触等五亦能了别，勿触等五亦各与触等五所相应。由此下结明颂中亦如是言随其所应，非谓一切皆如本识。

△二、广辨失错竟。通上六、释同性竟。下七、释引喻，分二：一、问答正释。

阿赖耶识为断为常至犹如暴流因果法尔。

问答，以明初能变识性非断常也。恒谓下释恒字义，无始一类恒无记故，长时相续恒无间故，三界五趣恒为本故，性坚持种恒不失故。转谓下释转字义，生灭变异皆名转变，非同外道执一执常无转变义。恒言下结显恒转遮彼断常，复引喻释成因果法尔自然相续。

如暴流水非断非常至故说此识恒转如流。

如暴流下，释喻体，明非断常义。谓相续长时，明非断；有所漂溺，明非常。此识下，以法合喻。初又如下，喻果生非断。风等喻众缘，波浪喻转识，而恒相续，显非断义。次又如下，喻因灭非常。漂水上草，喻人天善趣；漂水下鱼，喻三途恶趣。习气即业触等法，是善恶趣境。恒相随转，是非常义。如是下，总结法喻，显非断常。谓此下，释成上意，以显因果非断非常，是缘起理。宗镜云：缘起者，顺性无分别，即是相即相融，显平等义，正顺第一义谛体也。

△一、问答正释竟下。二、外难内释。

过去未来既非实有至常亦不成缘起正理。

外人难：由论主立果生是现在，因灭是去来，故摄去来二世为难。谓此二世所有识性既非实有，唯是非常，何又非断？非常即断，断岂得成缘起正理？又去来世所有识性若是实有，应同未灭，唯是非断，何又非常？非断即常，常亦不成缘起正理。

岂斥他过己义便成至应信大乘缘起正理。

论主将释外难，先白己意，谓此立论非是徒衒虗名，空争人我，意在摧邪显正，化利有情耳。前因下。正释缘起。果生因灭，如称两头，低喻因灭，昂喻果生。生灭非常，如流非断，何假去来二世实有，方成非断？因现下。以三世破无因果。先破因根隔世。谓有因无果，因不名因；有果无因，果不名果。不名因果，非断即常。既执断常，远离中道。若有下。破因果同世。若谓因时已有现果，果不待因。果不待因，因义亦无。因义既无，果义不立。不立因果，又是断常。执断执常，亦非中道。因果义成下。意显因果不成，徒为诘难。体既本有下。恐彼转计云：前说已有后果，但有果体，待有因缘，果用方现。破云：果体既本有，果用亦本有。用若待因生，体亦有本故。若定本有，亦是执常。常无转变，非因果义。由斯下。结劝谛信缘起正理。

谓此正理深妙离言至诸有智者应顺修学。

谓此缘起正理正顺第一义谛，故云深妙。声不能及，故曰离言。释成因果之言皆假施设。初观现在下，释假立果名也。以彼果未现前，对现因而说当果。次观现在下，释假立因名也。以彼因已谢灭，对现果而说曾因。假者，谓从现起分别识上变似因果相现，是知因果原无实体，理趣显然。如是下，结劝智者应当远离断常二边随顺修学。

有余部说虽无去来至谁有智者舍此信余。

由前论主假立因果，故有余部执因果体决定实有方恒相续。谓现在下释恒相续义。极迅速者，如石火电光类，虽则迅速，犹有生时酬因、灭时引果之别，时虽二别法体是一。前因下释成因果生灭同时实有体性。如是下结显离难，意反破前，故云谁有智者舍此实有因果，而信余处假说言义。

彼有虗言，都无实义至同依一体，理必不成。

论主总破义理无实。极迅速者，唯在一念，岂一念中又有二时生灭相违？宁同现在者，重破彼执生灭同世。灭若现在下，以三世反常难破，谓灭本过去，执为现在，生是现在，应名未来，汝何不许？若言生非未来，是现在有，灭非现在，是过去无，何执已灭名为现在？灭若非无下，复以生灭互相例难，苦体非乐，乐亦非苦，生灭体一，苦乐亦然，故抑云非苦乐等见有是事？若执生灭其体是一，又不应说生灭二时；若执生灭其体定异，如何又说生灭体同？语自相违，义无的据。故生灭下，结破前执非理。

经部师等因果相续至因果相续缘起正理。

因果相续理必受熏，从熏成种从种起现，现又熏种依他缘起是相续义。经部师等不许第八受熏持种，而言因果相续理定不成。由此下结劝有情深信勿疑。

△二、外难内释竟。通上七释引喻竟，下八释舍位，分三：一、正释舍位。

此识无始恒转如流至永不复受分段生故。

问：答：以明舍识位次，初入预流即名圣者，烦恼未尽不名罗汉，至都尽位方得此名。梵语阿罗汉，此云无生，烦恼不生不续后有名阿罗汉。麤重即种子，此识含藏杂染种子，究竟断故说之为舍，所藏种子既尽，能藏之名亦无。三乘者，谓独觉、声闻、菩萨，彼三乘人至无学位俱尽烦恼，事业皆同故云皆已。永害烦恼贼者，以彼烦恼劫法财故。应受世间妙供养者，堪作福田故。永不复受分段生者，唯有变易生死故。

△一、正释舍位竟。下二、广辩执疑，有二：一、问答疑辩。

云何知然？决择分说至成阿罗汉及如来故。

云何知然者，外人问上通摄三乘义。决择分下论主引论答，谓钝根利根二种罗汉及诸如来皆舍藏识故。集论下复引论证，阿罗汉名摄菩萨众。此中断烦恼有三：一顿断分别现种即得初果，二分断俱生现种得中二果，三成阿罗汉时俱生现种俱永断故。菩萨登八地时但断现行名阿罗汉，成如来时方断种子。

若尔，菩萨烦恼种子至亦不成就阿赖耶识。

外人疑难：若谓菩萨得菩提时方能顿断烦恼，则菩萨位烦恼未断，应皆成就阿赖耶识，何故论说不退菩萨不成就阿赖耶识？

彼说二乘无学果位至此亦说彼名阿罗汉。

论主辩明，谓决择分说二乘断尽烦恼回趣大乘，必不再起烦恼，故名不退，以彼趣求菩提名为菩萨。说彼不成就阿赖耶识，即摄在此颂中所说阿罗汉中，故彼决择分论文不违此集论中义。不动以上者，通后三地。法驶流即是法执，以所知障未曾断故。谓诸菩萨登八地时，一切烦恼永伏不起，虽有种子随法驶流，任运而转不障因故。能诸行中起诸行者，化利之功展转不已，刹那刹那转增进者，无有一念有漏退堕，故此位中亦名不退。然此下释成八地以上，菩萨虽未断烦恼种，彼之七识相应我见爱等，不执藏识为我，由不执故说彼不成阿赖耶，故此颂中亦说彼名阿罗汉。

△一、问答疑辩竟下。二、执辩七地。

有义，初地以上菩萨至故亦说彼名阿罗汉。

此义偏执，谓前七地诸菩萨等，已证二空、已得二智、已断分别我法二障，亦于一行能起诸行。虽起烦恼，为利生故、不为过失，故此亦名不退菩萨。然此下释上前七地中虽未断尽俱生烦恼，分别我执永断，不执藏识为自内我，亦说不成阿赖耶故，此颂中亦应说彼名阿罗汉故。集论下引证执义。呪喻禅定，药喻智慧，毒喻烦恼。虽有种子被禅定智慧所伏，不为烦恼过失。由彼论说一切地中如阿罗汉，以证前七地中亦名阿罗汉义。

彼说非理。七地已前至许便违害诸论所说。

论主破，谓七地已前我执常起，定执藏识为我，如何说舍阿赖耶名？若彼下，论主例难，若诸菩萨但断我见爱等即舍藏识，预流果人亦应已舍阿赖耶名，以预流果永断分别我见爱故。

地上菩萨所起烦恼至由此故知彼说非理。

执者辩救，谓地上菩萨为度生故，示起烦恼无实过咎，非预流等亦有如是利生事故，得与菩萨为一例耳。彼六下，论主通释菩萨六识所起烦恼，可为正知无有过失。第七有漏念念执我，宁不与彼预流等同？故知彼说前七地中名阿罗汉，决定非理。

△二、执辩七地竟。通上二、广辩执疑竟。下三、结显有体。

然阿罗汉断此识中至尔时便入无余涅槃。

结前正义，由有烦恼常起我执，断尽烦恼不执赖耶为自内我，即舍此名，故颂中说阿罗汉位舍。设问云：若舍藏识所知障种及色根身，何识能持？答云：非舍一切第八识体。若舍识体，最后身智无能执受，故云勿阿罗汉无识持种，尔时便入无余涅槃。以彼断尽烦恼身智未泯，但名有余，依未得无余故。

△三、结显有体竟。通上一、正释颂意竟，下二、别显多名。分二：一、正释多名。

然第八识虽诸有情至此等诸名通一切位。

此中标举识体虽一，而随积集依止等义立种种名。谓或下先释四种名通一切位。谓或名心者，以此识体受染净法熏成种子起现行故。或名阿陀那者，此云执持，以能执持种子及与根身，令彼不散不坏故。或名所知依者，依是第八识，所知有五种，谓色法、心法、心所法、不相应法、诸无为法。即此五法皆依第八，故第八识名所知依。摄论释云：所应可知故名所知，依谓所依。此所依声简取能依杂染清净诸有为法，不取无为，由彼无有所依义故。所依即是阿赖耶识，是彼因故、能引彼故，如其所应。或名种子识者下，此识因中持新旧种念念受熏故名世间，果上唯持旧无漏种不受新熏名为出世。此等下结上四种名，凡圣诸位皆通

或名阿赖耶摄藏一切至圆镜智相应。

次释后三种名各有定位。阿赖耶者，依自相立名，摄藏杂染为自相故。一切异生、声闻、有学、七地菩萨皆共此名，三乘无学无此名故。异熟识者，依果相立名，异熟果名唯除如来，一切位中皆共有故。无垢识者，依净相立名，识既无垢，能依诸法皆是最极清净无漏，故唯如来地有，余位第八持有漏种未善净故。如契经下，引证无垢识名唯如来地有。

阿赖耶名过失重故至心等通故，随义应说。

释成舍名先后。含藏之名杂染麤重宜先舍之，故颂中说阿罗汉位舍者是舍此名，不舍异熟及一切种。菩萨位中异熟果者，是最后身触等五所相应，舍异熟时五所即转大圆镜智相应无垢识体证大菩提。无余依者，是二乘最上果，初尽烦恼时最后异熟苦果未尽名有余依，有余生死所依故。若舍异熟即入无余依，以彼身智俱泯故。无垢下谓前所舍者但舍其名，以彼名中多杂染故。今不舍者不舍其体，以此体无垢染法故。心等四名通后三名，随染净义说通三种。

△一、正释多名竟。下二、傍通二位。

然第八识总有二位至镜智徧缘一切法故。

标举因果二位，以明相应性境不同。有漏因位，性唯无记，相应唯五心所，境但有三，以执受中是种子、根、身二境，处是器界一境。无漏果位，性唯是善，相应心所增十六数。遍行是因，中原具五，所增别境五，及善位十一。与一切心恒相应者，释徧行五心所义。常乐证知下，如其次第，释别境位五心所。极净信等常相应者，释善位十一心所。总上，释果位相应二十一心所竟。无染下，简别不相应心所。无染污者，简染位根随二十六心所不与此识相应。无散动者，简不定位四心所亦不与相应。此亦下，谓因果位中皆唯舍受，故云此亦唯与舍受相应。以一切法为所缘者，谓果中不同因位，唯缘三境，以转镜智能遍缘故。

△二、傍通二位竟。通上二、别显多名，竟下三、证有识体。分二：一、问答标定。

云何应知此第八识至圣教正理为定量故。

云何下。以外道余乘唯知前六，故发此问。圣教下。答。论云：此第八识非是世间现量所见之境，唯凭圣教言量及以真正道理而知有故。

△一、问答标定竟下，二、引圣教理，分三：一、引圣教，分三：一、大乘四颂。

谓有大乘阿毗达么至显与流转还灭作依持用。

第一、引颂证有第八识体。梵语阿毗达磨，此云无比法。无始时来界者，谓第八从无始来能持一切诸法种子，又能与力令生现行，即第八与一切种子为依持生起二因也。一切法等依者，谓第八识能变为身器作有情依，能与一切有漏现行而为所依，以能执受五色根身，与第七现识为俱有依，即第八识能与一切现行色心等法为增上缘依也。由此有诸趣及涅槃证得者，此第八识不独与有漏流转法为依持用，兼与一切无漏顺还灭法为依持用。此第八下，论主标颂中以因缘依止作用而显第八识之体也。颂中下，释上标中因缘依止二作用义。

界是因义，即种子识至是谓此识为因缘用。

界是因义等，释第一句颂中因用证有此识。依是缘义等，释第二句颂中缘用亦证有此识。谓能下二句，释成缘义，复显因缘。云变为彼者是因义，及为彼依是缘义。器是器界，为根身之所依。根是胜义，身是浮尘，为转识之所依。以能下，释上所变根身与转识作依止义。谓此本识持五色根，依五色根引生五识。本识所变末那意根，依此意根引生意识。末那意识转识摄故等者，谓六七二识同五转识俱许有根，第八识性既同，亦应第七作所依根。前七依八，第八为因、前七为缘。八依第七，第七为因、第八为缘。是故第八有因缘用。上释前二句颂竟。

由此有者有此识至是与流转作依持用。

由此下，牒第三句，颂略释。谓由下，广释。顺流转法，即有漏位中善恶法也。由第八识持善恶种，种起现行，复熏成种，故令有情生死不绝。设有问云：趣及惑业皆是流转，何独名诸趣，不名诸惑及诸业？答云：虽惑业生，皆是流转。果胜偏说惑业生者，生即趣也。或诸下，又以趣通能所，解诸趣义。能趣惑业，即是资具，名诸趣因；所趣苦乐，名诸趣果。既通能所，凡言诸趣，因果皆彰，故言诸趣亦得惑业。诸惑下，结显流转依持作用，亦证有此第八识体。

及涅槃证得者由有此识故至是与还灭作依持用。

牒第四句颂，略释涅槃亦由此识而有也。谓由下，广释顺还灭法，即是无漏善业法也。由有此识，持无漏种种起现行，展转熏生得证涅槃。设问云：既有藏识，何证涅槃？答云：此中但说等。谓颂言涅槃证得者，但说证涅槃之道，不说涅槃，以有藏识无涅槃故。初或此下，谓此涅槃是正所求，非即证得，故但说涅槃，亦无有过失。次或此下，谓道与涅槃摄还灭品，二者双说，亦无过失。谓涅槃言等者，释上还灭品类所摄义。灭即涅槃，道即正智，正智起时断尽烦恼方证涅槃，故此二者皆还灭摄。能所断证者，能断所证也。结显还灭依持作用，亦证有此第八识体。

又此颂中初句显示至离第八识皆不得有。

重释颂意。无始时来界，显示无始恒有。□□□□，显示染净二法，一总二别，皆以第八识为所依止。杂染下，释染净法通四谛能所。集谛是因，即能趣业惑。苦谛是果，即所趣之生。道谛是因，即能证之道。灭谛是果，即所证涅槃。彼二下，结成染净唯依此识。或复下，亦释颂中无始时来界是相续义，一切法等依是依他起，由此有诸趣是徧计执，及涅槃证得是圆成实。今此下，结显颂中因缘等义唯依第八，余识所无。

即彼经中复作是说至故说此识名阿赖耶。

第二、引颂，即前阿毗达磨经中复说之颂。前三句显第八识含藏诸法种子，名阿赖耶。第四句显为菩萨乘说得真见道，方名胜者。由此本识等通释前三句颂，非如胜性等简数。论执常一为宗，谓因体常一，果用转变。今之识种与果体俱非一，能依、所依俱生灭故。又非常义与杂染下，重释此名，有三藏义：识藏杂染，名为能藏；受杂染熏，名为所藏；七执为我，名为执藏。互相摄藏者，本识能持一切种子，是诸法藏于识中，即一切法以明本识，是本识藏诸法中，以一切法不离识故。若离此识，即心外有法。

已入见道诸菩萨众至非诸转识有如是义。

释第四句颂。真现观者，即见道后所起根本后得无分别智，得此智已能证能解阿赖耶识方名胜者，世尊正为彼说此识名阿赖耶。或诸菩萨下通收地前亦名胜者，资粮位中已能信解唯识性相，发起最胜猛利乐欲，希求见道转依，世尊亦为彼说。非转识下结显颂中唯诠第八，余转识等无此义故。

解深密经亦作是说至唯第八识有如是相。

第三引颂证有第八识。梵语阿陀那，此云执持，以执持之义微隐故曰深细。一切种子如暴流者，谓种子有生住异灭不停如暴流水，恐彼凡愚执为实我，是故世尊不与开演。以能下释执持有三义，谓此第八：一执持种子；二执受根身依处者，根依于身也；三执取结生相续，结犹系也。此第八识于母胎中一念系之，故名结生。通上诸义故名执持。无性者，谓凡夫无有圣性不能穷底，以第八如渊海、转识若波涛，人见波涛不见渊底，凡夫唯知见闻觉知之转识，未穷第八之渊底，故说甚深。趣寂者，谓二乘乐独善寂，不通第八隐微行相，故名甚细。上释第一句竟。是一切下释第二句，谓此第八亲生诸识是真种子，余虽名种皆是假立，以诸种子皆可断故。凡即下释后二句，谓若分别执藏为我憎爱随生，由憎爱故堕诸恶趣，是故世尊不为开演。唯第八识有如是相者，谓上颂中所说诸相，唯第八识有、余识所无，亦证必有第八识体。

入楞伽经亦作是说至如增壹等至教量摄。

第四引颂证有第八识，前四句正明喻体，后四句以法合喻。藏识如海，境等四缘如风，恒起转识如浪现前，见闻觉知是作用而转。眼等下结成颂意，亦证别有第八识性。此等下结显前所引颂皆是大乘正义，以证第八决定实有。诸大乘下释成大乘经中所说之义，谓诸有情数数造业取诸恶趣皆是执我，佛于大乘说一切法皆无有我，既顺无我故违我执。弃背流转趣向还灭者，谓大乘说唯向还灭非流转门。赞佛法僧毁诸外道者，大乘所说三宝必赞外道，必诃胜性数论所执。言等者，摄余外道所执之法。蕴等即五蕴、十二处、十八界，于大乘中表如幻有，故遮胜性实有等法。乐大乘者下结上大乘所说理无颠倒，求大乘者方许开示。如增壹等至教量摄者，谓上广引大乘证有第八识体，如小乘部中增壹等经皆是至教量摄，亦密意说有此识

△一、大乘四颂竟。下二、慈氏七因。

又圣慈氏以七种因证大乘经，真是佛说。

此中标举，下文别解。由前引大乘说有第八识体，今引七因证大乘经真是佛说，则显藏识亦是佛说，愚者何执无第八识？

一、先不记故。若大乘经至诸可怖事先预记别。

谓小乘人说大乘经不是佛说，佛灭度后有余人为坏小乘正法故说此大乘。慈氏！破云何故世尊先不授记？诸可怖事者，佛于经中说：末法世时有诸魔王，入我法中著我袈裟，破我正法法必灭尽。诸如是等可怖之事，佛先授记。若说大乘坏小乘正法，应先授记，何故不说？

二本俱行故。大小乘教至宁知大乘独非佛说。

大乘、小乘本俱流行，何许小乘是佛所说，独言大乘不是佛语？既非佛语，何又俱行？

三、非余境故。大乘所说至故大乘经非非佛说。

谓大乘教唯大根黠慧人知，非余人境界，岂有余人能解是经？彼经论中曾未与说，说亦不信，故知大乘决是佛说。

四、应极成故。若谓大乘至是佛所说其理极成。

今佛、余佛均是佛故。大乘若是余佛所说，真是佛说，其理极成。

五、有无有故。若有大乘至非大乘教不应正理。

若许有大乘，即是此佛所说大乘，离此之外无大乘可得。若无大乘，小乘亦无。何则？以依大乘修得成佛，佛出于世说大小乘，故许小乘是佛所说非大乘教，理不应然。

六、能对治故。依大乘经至故应信此是佛所说。

佛化有情令断烦恼，断烦恼者必无生智，此智必依大乘修得，应信大乘是佛所说。

七义异文故大乘所说至是故大乘真是佛说。

大乘妙趣，意在言外，不可随文取义，诽谤大乘，谓非佛语。离言至教，非圣莫谈，故知大乘真是佛说。

如庄严论颂此义言至极成有无有，对治异文故。

引论总颂。已上七种因名，次第如文，此不重释。

△二、慈氏七因竟下。三、小乘四部。

余部经中亦密意说至非眼等识有如是义。

密意说者，恐彼分别起执故，密其意许而不显说。今论主指出皆是此中第八识体，大众部是小乘经中部名，阿笈摩是大众部中经名。谓此经中密意说此第八识为根本识，以是眼等所依止故。树根喻第八，茎等喻眼等，以彼执无第八。论主破云：非眼等识有根本义。

上座部经分别论者至唯此恒徧为三有因。

经是上座部中经，分别论者是解经之论，谓此经论俱密意说名有分识，即此第八有恒徧义为三有因。

化地部说此名穷生死蕴至唯此识名穷生死蕴。

引化地部中密意说为蕴法之语，证有第八。摄论释云：于彼部中有三种蕴：一者一念顷蕴，谓一刹那有生灭法。二者一期生蕴，谓生乃至死恒随转法。三者穷生死蕴，谓乃至得金刚喻定恒随转法。离第八下，论主释义，谓彼说蕴法必是第八。离第八外，余别蕴法皆间断故。谓无色界诸色间断者，释色蕴不穷生死。无想天等余心等灭者，释受想识三蕴不穷生死。不相应行下，释行蕴不穷生死。唯此第八能穷生死，故显第八是彼部说穷生死蕴。

说一切有部增壹经中至令我自在受快乐故。

说一切下，引彼经中密意，说为爱乐欣喜阿赖耶名。谓阿赖耶下，论主释义。摄论释云：阿赖耶者，此句总说贪著阿赖耶识。乐阿赖耶者，乐现在阿赖耶识。欣阿赖耶者，欣过去世已生阿赖耶识。喜阿赖耶者，喜未来世当生阿赖耶识。此性于彼极希愿故。由乐欣喜，是故总名爱阿赖耶。有情下，谓诸众生念念执此第八为我，故唯第八是真爱处。谓生一向下，释成不爱余取蕴义。余取蕴者，一切身也。连持色心不断为命，五蕴和合名众同分，总此五蕴名苦身心。谓一向受苦者，于余取蕴恒生厌逆，念我何时当舍此命得自在乐。故知余蕴皆非真爱著处，唯此第八是真爱处。

五欲亦非真爱著处至定唯显此阿赖耶识。

五欲非真爱者，谓离欲者即不爱故，虽不爱欲而爱我故。乐受非真爱者，第三禅天是离喜妙乐地，离三禅者不爱乐故，虽厌妙乐而爱我故。身见非真爱者，有身见者念念执身，有学圣人既信无我不爱身见，虽于身见不贪犹贪我故。转识非真爱者，有学圣者念念灭心不爱转识，虽求灭心而爱我故。色身非真爱者，四空天人既离色染不爱彼故，虽厌色染而恒执我及识无边等，故知第八是真爱处。不相应行非真爱者，彼无自体爱不生故。总前我爱唯是异生及有学者，于前所简余蕴法中，虽有爱及非爱，而于第八我爱定生，故名真爱著处。由是下结显。小乘经中说彼四种阿赖耶名，定唯此中大乘所说阿赖耶识。

△三、小乘四部竟。通上。一、引圣教竟。下二、引正理，分二：一、结前标科。

已引圣教，当显正理。

谓前已引大小乘教证有第八识体，今当显示正理，以明第八决定有体。

△一、结前标科竟。下二、正释引理，分十一。引持种心，分二：一、引经比量。

谓契经说杂染清净至非但违经亦违正理。

虽谓显理，亦引经中佛所说义，以理比量，故引经说集起名心之义。若无下，论主推经显理。谓经言集起者，集有漏无漏种子，起染净现行，故名为心。若无第八，彼经所说持种之心不应有故。谓诸下，简别转识间断，不当契经所说心义。根境作意者，生转识之缘也。善等类别易脱起者，谓诸转识从众缘生，于善等三性转变不常，故名间断。如电光等不坚住者，喻无常也。非可熏习等，释成转识非经所说持种心义。此识一类下，结显第八，方契彼经所说心义。若不下，结前违经、起后违理。

谓诸所起染净品法至故持种心理应别有。

以正理破熏时无种也。谓诸转识虽是能熏，若无第八熏不成种，所起能熏则唐丧其功矣。染净下。复破生时无因也。谓既无因种，转识生时是无因生，应同外道自然生义。上破转识，下破色及不相应行非持种义。色法非心，不相应行但从心显，又非心性。如声一刹那，如光无实体，岂得受熏能持种耶？又彼下。重破前义。色是识所变，不相应行是识所显，彼二离识无实自性，既无实性非种所依。转识相应诸心所者。简别心所非持种义。谓诸心所如识间断，既名心所无自在义，又非心体，岂有受熏能持种义？故持种心理应别有者。结显离转识等别有第八名持种心。

△一、引经比量竟下。二、牒执辨破，分四：一、同类受熏。

有说六识无始时来至何要执有第八识性。

谓有余乘说：前五是能熏，第六是所熏。前五现行事虽转变，与第六识自类无别，故第六识是所熏性。又能持种反破大乘执有第八。

彼言无义。所以者何至别类必同别事性故。

论主先以假实难破，非理也。若执类实，则同数论，事虽转变，而体是一。若执是假，何理能持真实种子？又执下。问：三性中属于何性？若属善恶，善恶强盛，必不受熏。又善恶性是有记法，定有念故。念如择灭，如何受熏？若属无记，善恶心时，无记心断，类亦应断，如何受熏？非事下。恐彼转计，故先抑之。若事善恶，类可无记，应是别类。若是别类，必同别事，何成所熏？能熏、所熏，类必同故。

又无心位此类定无至故彼亦无能持种义。

复以间断同类难破，无心位中无六转识是有间断无坚住义，受熏、持种事类不成。若许六识同类受熏、罗汉异生，识类既同，应互相熏。罗汉同异生，应杂染法熏成罗汉；异生同罗汉，应无漏法熏成异生。许互相熏，便有过失。又若六识同类受熏，应眼等根类同余法亦互相熏。眼等同余法，应于余法熏生眼等；余法同眼等，应于眼等熏生余法。然汝不许，故不应执识类受熏。摄论释云：谓眼等根清净色性，皆根种类之所随逐，意根亦应成造色性根义等故。今言所余法者，即彼摄论意根义故。又六识下，重破互熏义。前六俱生灭，何法为所熏？以所熏识无生灭故。前后二念者，谓六转识或有前灭后生，必不同时，是生灭念隔，岂互相熏？以能所熏必俱时故。摄论释云：若言前念熏于后念成熏习者，此义不然，以其二念不俱有故。若执俱转成能所熏，前以理破六种转识俱有间断无坚住义，亦非受熏，何得持种？

△一、同类受熏竟下。二、前为后种。

有执色心自类无间至非所熏习。前已说故。

谓有执前已灭色法为后生起色法之种，中无间隔，以遮前章隔念之难。色法既尔，心法亦然，是则前因后果，义立反破。先引契经中说染净种子集起名心为证，不成彼执。下论主破。既执自类无能所熏，熏习既无，从何有种？故不可执前为后种。既执无间前为后种，则间断者应不更生。二乘无学最后色心是有漏摄，必定永断，故不可说死位有漏色心为后无漏色心之种。亦不应下，谓色心等非所熏习，前既已破，不应转计。

△二、前为后种竟下。三、三世因果。

有说三世诸法皆有至一切因果皆不得成。

谓执过去诸法能感为因、现在诸法所赴为果，现在能感为因、未来所赴为果，三世因果自然感赴，何劳别执第八持种？然经下执者，释前论主引契经中义。彼说下论主破。过去已灭法非常住，何执为因？未来未生法非现在，何执为果？故以空华喻非实有。又去来世既无实体亦无实用，何成因缘？因是种子必实体故，缘是现行必实用故。若无下结显因果必从种生，种子必从持种识有。若无第八，种与因果俱不得成。

△三、三世因果竟下。四、遣相空理。

有执大乘遣相空理至彼心即是此第八识。

大乘经意随事遮遣众生执有，佛说为空以遣有执，愚者不解以为究竟，依似比量拨无一切。彼特下。论主破，谓拨无此识，违害前来所引大小乘经说有此识。又拨起智断惑修因证果，染净俱无成大邪见，世尊说为不可治者。外道下。谓空见全拨无，毁谤但非实，优劣显然。一切法者。生死涅槃菩提资粮是一切类，若总非有，菩萨不应精勤修习。谁有下。引喻。石女不育儿必定无，岂有智者用必定无之军旅以除幻敌？智者喻菩萨，幻敌喻生死，军旅喻菩提资粮。既曰不应又曰谁有，则知一切因果等法非是全无，必依第八持种心现，安得无第八为持种之心？故应下。结劝。应信

△四、遣相空理竟。通上一、引持种心竟，下二、引异熟心。

又契经说有异熟心至复依何法恒立有情。

引经推义，证有第八识体。谓眼等下，简别眼等转识不当异熟心义。如电光等，喻转识无常。断已更续，显是转识有起灭义。彼命根等无斯事故者，简不相应行无有善恶业感事故。眼等下，谓眼等识虽满业感，但名异熟生，以真异熟心恒相续故。眼等如声，非恒相续。定应下，结显真异熟心体是恒徧，能变身器为有情依，以诸有情内依根身、外依器界。不相应下，牒前所简诸法无实，又非恒有。若无第八，谁变身器？若无身器，复依何法安立有情？

又在定中或不在定至彼心即是此第八识。

此举身受验有异熟心也。劳损是苦受，怡适是乐受，显无苦乐。并在定中及无思虑是舍受，不在定时及有思虑是苦乐受。若不恒有真异熟心，彼上诸位身受谁有？转识间断，有时无故。恐彼难云：佛无异熟，何起善心？释云：非佛起余善心等位，必应现起真异熟心。如许现起异熟心时，决非是佛，是有情故。由是下。结显恒有真异熟心。故彼经说有异熟心善恶业感者，即是此中第八识故。

△二、引异熟心竟。下三界趣生体。

又契经说有情流转至实恒徧无杂是正实趣生。

引经推义，证有第八流转趣生。谓要下，释成趣生。要具四义：一、实有，二、恒，三、遍，四、无杂。第八具上四义，可立正实趣生。先破杂乱，云：若非四义异熟法者，趣生杂乱。何则？住此趣中，复起余趣，趣生法故。显异熟识住此，必不离身故。诸异熟下，次简色法不徧义。异熟色者，五根色也。业所感者，五尘色也。无色界中无此色故，故云不徧。诸生得下，次简善业无恒义。生得善者，即俱生善业。意识业感者，是分别善业。徧趣生者，业通三界故。无杂乱者，善必善报故。不恒有者，业有尽故。次简不相应行，体非实有，无趣生义。唯异熟下，总显第八王所具四义，故是正趣生。

此心若无生无色界至故知别有此第八识。

善等位者，善与无记有漏位也。无色界中唯有种子是趣生义，若无异熟持彼种子，故说无色应非趣生。设许下，谓无色界中有漏且置，无漏心时无异熟识应证菩提，既证菩提应非趣生。若无色界总非趣生便违正理，理应有界必趣生故。前过即杂乱、不徧、不恒、无实四种之过，此失即无色无趣生之失。许有异熟识体具上四义，方无前后两重过失。由是下，引证。无漏心时无异熟法必证菩提非趣生故，出三界者应非趣生。苦集谛是世间因果，因果不忘名戏论种，唯佛永断，意显在三界者必趣生故。正实下，结显。所辩异熟心等即此第八，应知别有此第八识。

△三界趣生体竟下。四、有色根身。

又契经说有色根身至唯异熟心。故作是说。

引经推义，证第八识是能执受。谓五色根下，释成经中有执受义。五色根者，胜义根也。彼依处者，浮尘根也。过去已灭、未来未生，故无执受，唯现在世定有执受。彼定下，谓彼色根定有执受是异熟心，此异熟心是先善恶二业所引，故善恶趣有色根身唯彼执受。眼等下，简别转识无执受义。此言下，论主自释上义，此中但总标，后文方释。恐彼难云：佛无异熟，诸佛色身应非执受。答云：非显能执受唯异熟心，无垢白净识亦能执受诸佛色身故。然有漏身唯异熟心是能执受，故契经中作如是说：有色根身是有执受。

谓诸转识现缘起故至彼心即是此第八识。

释上此言意，显下一节，谓诸转识现在众缘引起，不同异熟先业所引，如声风等，喻无常义。彼善染等非业引者，谓彼转识自性善染，非他业引。如非择灭者，自性清净，非断他惑，显性净故。转识亦尔，自性善染，非他善染，引善染故。转识唯依异熟体生，是善恶性，非如异熟唯无记性。非徧依者，转识不徧，无心位故。不相续者，有间断故，如电光等，喻无常故。依上诸义，不能执受有漏色身。诸心识言下，简别心所非能执受。意谓心王既无执受，心所随之。凡言唯识，摄一切法，故云如唯识言，义摄心所。非诸下，简别色根不相应行无执受义。若以色根自能执受，应无所执；有色根身无所执受，应无所缘。不相应行色心所显，原无实体，如虗空等。故应下，结显彼经说执受心，即此第八。

△四、有色根身竟下。五、寿、煖、识三。

又契经说寿煖识三至唯识不然，岂符正理。

引经推义证第八识能持寿煖，寿是识种、煖是相分、识是现行。谓诸下，简别转识无力能持寿煖。唯异熟下，显第八能持寿煖。如寿煖者，同无记性一类相续。经说下，破外执无第八识体，唯以第六执持寿煖。然第六识是有间断，不同寿煖一类相续，故云唯识不然，岂符正理？

虽说三法更互依持至彼识即是此第八识。

余乘难：三法之中既许煖法不徧三界，何故不许第六意识亦有间转，独许煖法有间转耶？以无色界既无色质，煖相亦无，故云不徧。论主总答：此于前理非为过难者，以意许为理，不拘言陈过难。谓若下，牒前所引经中义，谓寿、煖、识三法无间及无转变可恒相持，若转变者无恒持用。经义如此，是正理也。前以下，释答词中非为过难义。论主举处有二意：一、言陈；二、意许。言陈虽说三法相持，意许唯在一识上说，谓说识言非诠转识。今举煖法不徧，岂坏意许前理？前理不坏，是极成矣。又三下，破余乘执第六识能持寿、煖。谓寿乃连持色心不断功能，是第八识种子，煖是第八识之相分，二种俱属有漏。若许第六有漏能持，生无色界起无漏心，亦是第六能持之心。既成无漏，又将何识持有漏寿？以第八因中恒属有漏故，故能持寿、煖。由此下，结显第八能持寿、煖。

△五、寿煖识三竟。下六、生死时心，分二：一、总明生死。

又契经说诸有情类至名生死心不违正理。

引经推义，证第八识名散有心。谓受生时及命终时，诸心分离，唯此心在，名散有心。非无心定者，以无心定，入定无心，出定有心。今生死时，心生有，身中必不无；死无，身中必不有，故非无心定。又宗镜云：生死之事，必住散动之心。经谓散乱、寂静二途，皆依本识而有。谓生死下，简六转识非生死时。心极闷绝者，生死时也。如睡无梦，喻生死时，此时转识必不现起。又此位下，释上生死位中转识不起，转识行相极麤猛故，有必可知。真异熟下，正显第八行相所缘俱不可了，于生死时虽有此心，如无心故。言一期者，一报始终时也，此识始终无转变故。

△一、总明生死竟下。二、别生死。

有说五识此位定无至极成意识，不如是故。

余乘转计，谓生位中无第六识者，由无前五识故，以他教说前五转识是意识因。生位既无前五为因，虽有意识，不起行相，故不可知意显必无第八识体。若尔下，论主难破。若谓意识必前五识为因方生，生无色者，后时意识应永不生。何则？他教中说彼无色界五识必无引定散心，无由起故。若彼定心必由意引，应知意识非五为因。若谓下，纵彼转计引定散心，由久惯熟习故，将出定时，率尔现前。论主难云：彼初生无色时，宁不现起？谓无色界初受生时，虽有意根，而不明了无意识故。若由串习，彼界出定，意识现起。又欲、色界初受生时，串习意识亦应现起。既初生时现起意识，行、相、所缘俱有所知，何名散心俱不可了？若由下，复纵转计生时虽有意识，由󳬯昧故，初未现前。破云：此󳬯昧相即前第八本因，何劳别说有意识在？有余小乘部中，执生死等位是微细意识。论主释云：应知微细即此第八。若谓行、相、所缘俱不可了，极成意识不如是故。

又将死时由善恶业至故知定有此第八识。

引经论证死时冷触起事，有第八识方得成就。杂宝藏经颂云：顶圣眼生天，人心饿鬼腹，傍生膝盖离，地狱脚板出。此验六趣差别也。瑜伽及摄论中颂云：善业从下冷，恶业从上冷，二皆至于心，一处同时舍。此明善恶两途也。意谓第八不执受冷触起，有煖相处。第八识在转识下，简转识不起冷触。各别依者，谓前五识别依五根，非共依故。或不行者，随众缘生，有时无故。不住身者，谓第六识依心根故，不依色根，无身义故。境不定者，同五识缘，不定一境徧五识身，相续转故。具上诸义，不应冷触由六识生。唯异熟下，结显第八既恒且徧，相续执受，故舍执受，冷触便生，以识与煖不相离故。由不执受，冷触方起，即同非情。虽是第八所变，亦可缘彼为境，而不执受非有情故。由前义故，应知定有第八识体。

△二、别明生死竟。通上六生死时心竟，下七引缘起依。

又契经说识缘名色至故彼识言显第八识。

引经推义，证有第八与名色为缘。识缘名色者，识即第八识，名即受、想、行、识四蕴，色即色蕴。二法者，识是一法，名色共是一法。芦束者，喻彼二法俱时转义。谓彼下，论主引彼经中释词。梵语羯逻蓝，此云凝滑，初胎之相故名色蕴。眼等下，简别转识非名色所依。恐彼救云：名中识蕴是眼等五识，识支是第六识。论主抑云：亦不可说名中识蕴谓五识身，名色外识支谓第六识。羯逻蓝时无有五识，以无五根无能发故，应知名中识蕴唯是意识。又诸下，结显转识无恒，唯有第八当彼经中所说识义。

△七、引缘起依竟。

成唯识论俗诠卷第三

成唯识论俗诠卷第四

天亲菩萨造颂

护法等菩萨造论

唐三藏法师玄奘奉　诏译

明西蜀沙门　明昱　俗诠

前引理章中，正释引理分十：一引持种心，二引异熟心，三界趣生体，四有色根身，五寿煖识三，六生死时心，七引缘起依。已上七科三卷中释竟。此中第八，引识食体分二：一正释识食。

又契经说一切有情至以变坏时色无用故。

引经推义以证第八为识食体。识食者，以识为食。食是资益义、任持义。谓第八识资益任持有色根身，无色界中任持种子。复引经中说四种食：食有形段，或食有时，故名段食。唯欲界有，以香、味、触三尘为体，以上二界无此三故。于变坏时能为资益任持食事，故此段食变坏为相。问：色、声二尘何不为体？答：眼、耳二识离中取境，色、声二尘不与根合，不能资益诸根大种，故不为体。鼻、舌、身三合中取境，香、味、触三境与根合，故能资益诸根大种，所以唯取三尘为段食体。大论云：此中段食，当言香、味、触处所摄。由香、味、触若正消变，便能长养；不正消变，乃为损减。色等余法既无长养、损减、消变，是故说彼非段食性。诸可食物于吞咽时，令心欢喜，诸根悦豫，但名触食。若受用已，增长喜乐，安隐消变，乃名段食。若诸段物于吞咽时，无上二义都不名食。由此色处者，即十二处中一处也。此明三科中色类不摄段食义，以色蕴、色界同色处故。

二者触食触境为相至及顺益舍资养胜故。

触谓触对，乃六识中相应触数，所对前境色等诸尘柔輭细滑冷煖等触而生喜乐，俱能资益诸根大种正受用时，名为触食。设有问云：触徧八识，何以触食唯通前六？答云：此触虽与八识相应，今取食义偏胜，谓前六识相应触所行相麤显，以能摄受喜乐受故，能生顺益身之舍故，是偏胜义。七八俱触境微细故，全不能生喜乐受故，虽生舍受，但不为损，而非益故。故七八俱触及余识俱忧苦受，非顺益舍，即非食体，不资养故。如有男女相对为触，触能资身，故得食名。

三、意思食希望为相至意识于境希望胜故。

思是徧行心所，在有漏位，与别境欲俱，于境起爱，能为资益，任持食事，故说思食希望为相。如言悬砂充饥，望梅止渴，其思食之谓与？问：既与欲俱转，欲何非食耶？答：思虑益根，非欲能故。问：思通诸识，何唯第六？答：思与欲俱，方有食义。意识于境希望既胜，故此思食唯属意识。

四者识食执持为相至一类相续执持胜故。

识是心王，有漏位中或由段触思食势力，能为资养任持食事，故说识食执持为相。问：诸识识义既同，何独第八名为识食？答云：此第八识执持义胜，独名识食。

由是集论说此四食至于持身命非徧非恒。

此引集论证有四食，于三蕴、五处、十一界摄。三蕴摄四食者，谓除色蕴及想蕴故。段食变时，色无用故，想于触、思义各别故。故段触食摄属受蕴，触食亦通识蕴所摄，论说触食属六识故。于行识蕴当摄思食，以思于行为主胜故，论说思食属意识故。于识蕴中容摄识食，识蕴、识食、识义同故。又云五处摄四食者，于十二处简去七处，前五根处及色、声处无食义故。唯香、味、触摄段触食，法尘处摄意思食故。又意根处是第七识，宜与识食定相属故。十一界摄四种食者，亦除七界，同前七处。段、触二食亦香、味、触三界所摄，触食复能通六识界，以论明言属六识故。思食亦与法尘界摄及意识界，论说思食属意识故。识食总摄七种心界，谓意根界及六识界，诸识自证分通第八体故。此四下，结成食义。段食下，简前三食不能该于一切有情，故于三界有徧、不徧。眼等下，简别转识于有心、无心位中俱有间转，于持身命非徧、非恒，不可为食。

△一、正释识食竟下。二、牒执难破。

诸有执无第八识者至不相应法非实有故。

此破外执，显唯第八是识食体。言过去者，未入定时也；未来者，已出定时也。彼执无心、定位两头有心，即为无心位者之食。破云：过去已灭非常，未来未生非现，犹如空华，岂为食性？复恐转计能引定心与入定者作持身食。破云：住无心时，能引定心已灭非有，将何为食？既属过去，前已破故。亦恐转计无想、灭尽二定是不相应行，即为入二定者之食。破云：段等四食不说无想等食，不相应行既非实有，无能持用，不可为食。

有执灭定等犹有第六识至众同分等。无实体故。

引彼执词总斥非理后当广破者，第九章中广明灭尽定义。上二界者，色界、无色界也，彼二界身皆有漏故。若执无第八唯有第六者，六起无漏时，无有有漏识，执持有漏身，故云无漏识等。破坏有故不可为食，恐彼转计无漏六识有有漏种，以有漏种能为彼食。破云：无漏如涅槃，不持有漏种，故持有漏种，唯许第八识。又恐转计上界有情以身持命、以命持身，即互为食。破云：彼四食中不说身食及与命食。又无色界既无色身，命无能持，以何为食？众同分等无实体者，总破不相应行俱非食义。

由此定知异诸转识至彼识即是此第八识。

结显第八有恒持用故能为食。恐彼难云：佛亦依食应是有情。释云：唯依有漏五取蕴故建立有情，佛无有漏非有情摄。佛说有情依食住者示现而说，非佛依食住亦实是有情。既前所说异诸转识，有异熟识恒持身命，是识食性胜前三食，应知彼识是第八识。

△二、牒执难破竟。通上八、引识食体竟。下九、引灭定心，分二：一、引经正破。

又契经说住灭定者至依何而说识不离身。

引经推义证第八识决不离身，谓入灭定人身语心行无不皆灭，出入息是身加行、寻伺是语加行、受想是心加行，与前六识相应，在灭定中皆悉灭故。而寿不灭者，即第八识种上有连持果报、色心不断功能名寿。亦不离煖者，煖触是第八识相分，即此二法皆不离第八识。既在灭定中六识身语心加行皆悉不行，而有寿煖在者，明知即是第八识与寿煖为依。谓眼等下释成入灭定者，为灭眼等识故，故此位中转识皆灭。若不许下谓彼执无第八识者，彼契经中依何义说识不离身？

△一、引经正破竟下。二、牒计辨破，分三：一、牒计总破。

若谓后时彼识还起至离托余身，无重生故。

纵彼转计，谓入定时灭第六识，后出定时第六识起。如疟暂愈疟不离身，此识亦尔，名不离身。破云：若后还起名不离身，契经不应说心行灭，心与心行起灭同故。既曰已灭，云何不离？寿煖诸根灭不复起，如识还起便成大过。故寿煖等在灭定位皆不离身，识亦如寿煖实不离身，不同转识灭已还起。又此下纵彼转计此位无识，既全无识非是有情，彼经何说住灭定者？说住灭定必有情故。又异熟识下，谓前执无识诸识皆无，故以瓦砾为破。此执无识但无异熟，显有第六出定还起，复以无识执持诸根寿煖为破。既如死尸识不还生，若谓此位识灭还生是有间断，彼经何说识不离身？然异熟识舍离此身投托余身，无复重来生此身理。

又若此位无持种识至决定有识实不离身。

重破彼执灭已还起，故云无识持种后识不生。过去未来下，总简已灭未生诸法，无持寿煖不离身义。然灭定等，结显此位识不离身，必是此中第八识体。

若谓此位有第六识至可了知识入此定故。

纵彼转计灭尽定中有第六识，故彼经中名不离身。破云：亦不应理。此定立名无心定者，是无第六，岂有第六又名无心？又转计云：名无心者，唯无五识，非无第六。难云：应一切定皆名无心。何则？凡入定时，眼等五识必不生故。意识摄在六转识中者，展转破第六，谓无五识，意识亦无，以第六识同转识故。或此位下，谓此位识行相微隐，故不可知，如寿、煖等不离身故。非第六识有如是义。若有第六，行相所缘即可知故。复恐转计此位有识行相可知。破云：应如余位，非此无心定位所摄。何以故？本为止息麤动想心入此定故，岂入定已犹有此心？

△一、牒计总破竟下。二、有识有所。

又若此位有第六识至如何可说彼灭心在。

问此定中心所有无，然后难破。心行即受想，受想即心所，经既说灭，何执为有？若有心所，岂不违经？此定加行下，执者辩救。诸心所中独以受想说名心行，故灭定中唯灭受想，有余心所原不相违。论主例破云：若但厌受想名灭彼定者，无想定中唯厌麤想，应唯想灭有六识在，然汝不许。又能资助心所既灭，所资助心理亦应灭，何执此位有第六识？如身行下，执者转救。谓如身中出入息灭而身不灭，宁责心王同心行灭？例难云：若谓身行灭时其身不灭，例心行灭心亦不灭，亦应语行寻伺灭时语亦不灭，未有不起寻伺能言语者，故云而非所许。然行于法下，论主正明加行有徧非徧，勿互相例违害正理。三种行中身行非徧，语行心行皆名徧行，故云见息灭时身犹在故，寻伺灭时语定无故，受想灭时心定随灭，如何可说彼灭心在？意显无则俱无也，以是徧行应同灭故。

又许思等是大地法至想亦应生，不相离故。

复明转展皆无，以破有余心所之计。思等者，思与欲俱，等于欲等五所，以他处言徧行。别境十所是大地法，信等十一是大善地法，贪等二十六所是大染地法，故难破云：又许思等是大地法，受、想二法灭时，余大地法应灭。既灭大地法，信等大善地法亦无，非大地法灭，余可在故，如何可说唯受、想灭有余心所？既许下，复以有则俱有为难。又此下，释成有则俱有义。触所既与诸法为缘，若有思等，必应有触，触既缘受，应有受生，受、想不离，想应不灭，岂有余法在而受、想灭耶？

如受缘爱非一切受至亦不得成灭受想定。

执者转救，谓受缘爱由乐受生，若缘苦受爱不生故，喻如触缘受有不生受者。论主质云：有差别故。谓佛下。释成有差别义。谓佛经中自有简别，唯简受缘爱有不爱者，曾未有处简触生受有不受者。又言无明触者是生受之缘，故若有触必有受生，受想不离其理决定。或彼转计余有心位受想不灭，执灭定位亦有思等诸心所故。破云：许有心所，违害经说心行灭言，亦不得成灭受想定。

△二、有识有所竟。下三、有识无所。

若无心所识亦应无至如何有识而无心所。

若许灭定无心所者，勿执此中有第六识，心与心所不相离故，徧行心所灭心法随灭故。若谓有心无受等者，受等应非大地法故，以大地法摄十心所。若无心所，应无大地受等法故。此识应非相应法故者，以无心所无相应故。若许有识必无心所，此识应无所依缘等，以三和时必触为依，若无触所三不和合。又心生时作意为缘，若无作意识不生故。若许此心无所依缘，应如色法亦非心故。复引经证有心位中必有心所。若此下释成经意，责彼妄执。

若谓余时三和有力至不尔。如何名无心定？

纵彼转计余时根、境、识三和合有力，成触生触，能起受等。定中不然。何则？由此定前加行厌患麤动心所，在定位时，三事无能，不成生触，亦无受等，故此定中无诸心所。论主难云：若由定前厌患心所，故此定中无心所者，应名灭心所定，如何契经但说此定灭受想耶？又纵转计定前厌时，唯厌受想，是故立名灭受想定，余心所法是随灭故，故不立名。复难云：既厌受想，余法随灭，心亦应灭，以余心所随受想灭。心王！如余所亦随受想灭，若不灭心，如何此位名无心定？

又此定位意识是何至故无心所心亦应无。

先问：定中意识于三性中为是何性？复牒破云：定中意识不应是染及无记性，诸善定中无此染与无记事故。染无记心必有心所，违汝前执无心所义。又在定前厌染散乱，岂在定中翻起不善染心所耶？摄论云：又此定中不离身识，决非意识，以善不善及无记性皆不成故。若此定心是善心者，应与善位心所相应，亦违汝执无心所义。又云：善根既有想受二种，何不现行？若有想受，又不应名灭受想定。此心下恐彼转计，故先抑之。自性善是信等十一法，胜义善是真如涅槃自宗，是彼所执善心无心所。既修灭定自无心所，应非善根等心所相应，尚在因位故非涅槃。摄论释云：又非此心是自性善，以自性善唯善根等入其数故。又此善心非胜义善，唯有解脱是决定故，既在因位不名解脱。若谓此心是等起善者，谓果中圣人以加行善根发起神通等事名等起善。违自宗者，彼执灭定有心无心所为宗。既许有心，如余善心无间而起无贪等三性善根，如何善心而无心所？由前等起故心是善。亦由善根力故，如何有心独无心所？

如是推征眼等转识至无想等位，类此应知。

结成此位无诸转识，唯第八识契当彼经。不离身识入灭定下。释成灭定唯止息彼散动转识，不为止息行相微隐，极成寂静执持识故。灭定既尔，无想等位类此应知。

△三、有识无所竟。通上九引灭定心竟，下十引染净心。

又契经说心杂染故至诸已断者皆应起故。

引经推义，证有第八名染净心。谓染净下，释成经中义。染净法者，即诸世间有为无为、善不善等，皆以第八为本，因第八而生前七现行，依第八住第八识体，即受彼熏，持彼前七三性种子，故此第八名染净心。复举杂染，略开三种，即惑、业、苦。三烦恼即惑，是十二缘中无明、爱、取三支；业即是业，即行、有二支；果即是苦，即识等五支并生等二支。由惑发业、由业感果，故惑、业、苦种类别故。种为现行之因，现行为种之果。若无第八持烦恼种，有情三界九地往还烦恼，现行尽时复起烦恼，皆应无因。如󳬂头蓝弗生非非想已无染心，命终之后堕飞貍身，上食林鸟、下瞰渊鱼。此等烦恼现行岂无因种？余法不持种者，去来心等非实有体，无持种义。若诸下，谓三乘圣果永断烦恼方得证故。若诸烦恼无因而生，圣果永绝，以彼烦恼无因生故。

若无此识持业果种至此不成故后亦不成。

诸业果者，三界九地善恶业感异熟果也。若无此识持业果种，前业果尽、后业果起亦应无因，余法因种前已遮故。异类法者，六道三途善恶果也。三界业果尽尽无余，名无余依。既许业果无因常生，烦恼亦应无因常起，亦复永无三乘圣果。又行缘下，以十二缘义难破，谓无明缘行、行缘识等。若无此识，行非为缘。行即是业，由熏习成，识是所熏，故说为缘。若无此识，何者受熏？转识受熏，前以遮故，结惑引生第八趣果，名结生染识，亦名行感识。若无此识，亦非行感，以行缘识、识缘名色。若无此识，应说名色与行为缘。复难云：时分悬隔，无缘义故。既无缘义，不成因缘。此不成故，后诸因缘亦不得成。

诸清净法亦有三种至是则应无三乘道果。

举清净法亦开三种，谓世间净道、出世净道，转依、断果三种别故。以修道者从异类中来，灭异类心方起净法。若无此识持二道种，彼二净法起即无因，余法持种前已遮故。净道是因、涅槃是果，因行永尽、果德圆满。若无因生，二道尽已还复应生。能依净道既无因生，所依烦恼等亦应无因生。既有烦恼，何名涅槃？以证涅槃无烦恼故。出世间道必从本有无漏种生，若无此识持法尔种，则出世道初不应生。有漏、无漏二类各别，非彼因故。无因而生，非识种故。以出世道必从种生，无漏法种定有识持，岂执无因生出世道？出世道因初既不生，后所证果亦不应生，是则应无三乘道果。

若无此识持烦恼种至唯此能持染净种故。

转依断果，因断烦恼方得成满。若无此识持烦恼种，断果无因何得成就？谓道下。释成无识持种则无烦恼现行。意谓对治道起，烦恼种现俱永断尽，方得转依断果。既无烦恼，断果不成。染净下。简别诸法无持种义。谓第六识于修道时，与道相应自名为净，不得为染，亦不得持烦恼种子。净心寂静犹如涅槃，烦恼散动岂不相违？去来之心不相应行非实有故，余法持种理亦不成。所断是烦恼，能断是正智。若无此识持烦恼种，是无所断，无所断故能断亦无。依谁所断？由谁能断？而立转依清净断果。若彼转计由对治道有势力故，后惑不生即立断果。破云：则初道起应成无学。初见道时名初道起，此时唯断分别现种，刚入圣流直至九地俱生断尽方成无学，岂入圣流即立断果？若于初果即证无学，应无藏识含藏杂染，后九地中诸烦恼种皆已无因永不生故。既永不生，如何经说九地烦恼各有九品？若许有此第八识者，一切因果无不皆成，唯此第八能持种故。

△十、引染净心竟。通上二、引正理竟，下三、劝信受。

证此识有理趣无边至诸有智人应深信受。

△此是第三、结劝信受。通上初能变竟。下二能变，分三：一、结前标问。

如是已说初能变相。第二能变其相云何？

初能变相，即前所说含藏自相、异熟果相、持种因相、了境细相、相应所相、任运舍相、无覆净相，乃至如暴流等非断非常种种诸相，如前已说。复问：第二能变所有相状，云何开示？

△一、结前标问竟。下二、举颂总答。

颂曰：次第二能变至阿罗汉灭定出世道无有。

次第二能变是识名末那者，单颂名。梵语末那，此云意，以有恒审思量义故名为意。依彼转者，颂所依根，以第七识依彼第八而得生故。缘彼者，颂所缘境，以第七识恒缘第八执为我故。思量为性相者，颂自性行相，第七自性及了境行相皆思量故。四烦恼常俱者，颂与根本四种烦恼相应。谓我痴我见并我慢我爱者，颂四种名义，于论中自释。及余触等俱者，颂与余十四心所相应，余名余义论中自释。有覆无记摄者，颂四性中唯是有覆无记性。随所生所系者，颂界地。随第八所生何界，即于彼界所系。系者不离义，以念念执为我故。阿罗汉灭定出世道无有者，颂此三位无末那。阿罗汉位不执我故、灭定位中伏现行故、出世道中初转智故，因此三位皆无末那。

△二、举颂总答竟。下三、解释颂意，分三：一、总释颂意，分八：一、总释名。

论曰：次初异熟能变识，后至为近所依故但名意。

释前二句颂，谓初能变识，后理应进辩。第二能变识相，谓此第二能变识圣教别名末那者，以有恒审思量业用胜余七种识故。第八恒而非审，第六审而非恒，前五非恒非审，以有间断无分别故。唯此第七亦恒亦审，故胜余识。此名下。问：此名意识，第六亦名意识，有何分别？答云：谓此第七是持业释，以识体上亲持恒审思量用故。如藏识名者，谓第八识亲持三种含藏业用，亦名体持业用，持业释故，此识体即是意故。彼第六识名依主释，意根为主是识所依，如眼为主眼识所依，俱名能所依，彰依主释故，彼识体异于意故。然诸下。释圣教立名无相滥义。又标下。释立名有简别义，谓第八名心有积集义，前六名识有了别义，唯此第七劣于前后，故但名意。或显此识与第六为近所依根，此但名意，彼名意识。

△一、总释名竟。下二、释所依，分三：一、正释所依。

依彼转者，显此所依至恒依彼识取所缘故。

彼字即第八，圣教说第七，依彼藏识故。有义唯依识种者，未正，谓此第七以彼第八识种为依不依现行，此无间断不假彼现亦得生故。有义种现俱依者，正理，谓此第七俱以第八种子现行为俱有依，既名转识有转易故，必假现识方得生故。流转者，谓第八识随善恶业流转诸趣，此第七识恒依第八取为所缘境、执为自内我。

△一、正释所依竟。下二、傍通余论，分二：一、略释三种。

诸心心所皆有所依至名有所依非所余法。

谓八种识及诸心所生必有依，然依义别开为三种。因即是缘，以因为缘故名因缘。因是种子，缘是生义。对现行果故名为因，以能生现复名为缘，谓从种子生现行故。是故现行望自亲种有因缘义。有为法者，即色心等有作用法，必托因缘而得生故。问：因缘依与因缘何别？答：依狭缘宽。缘具种生种、种生现、现熏种三义故宽，依唯种生现一义故狭。此种生现一义是因隐果现，不同现行熏种，以现行之因非隐，熏成种果非现。又因缘依因果同时，不同种子生种因果各别。增上缘者，相助增长义、或不为损义、或顺或违、有力无力皆是增上。因此增上有亲有踈，故增上缘宽而不狭、增上缘依狭而不宽，唯取有力亲能引生，即内六处。内六处者即俱有根，以心心所依彼转故。等无间缘者，等者齐等，前后识生行相齐故，中间无隔故名无间。前识灭时能引后识，故名为缘。又名意者，以第七意念念思量恒无间断，故等无间名前灭意。又名开导者，以有开辟引导义故。问：等无间缘与依何别？答：若论缘义，总收心王心所故宽；若论依体，唯取心王故狭。是为别义。问：此三依中言生、转、起，别相云何？答：生约依种现果方生，转约随顺与力令转，起约前开令后得起，是三别相。问：何故三缘别立为依，唯所缘缘不立依耶？答：三缘各有常义为缘、主义为依。所缘缘者，唯有常义，无主义故。唯心心所下，结显三种所依，唯心法有，非余色法，具足三故。

△一、略释三种竟。下二、广释三种，分三：一、释种子依。

初种子依有作是说至定各别有种子所依。

说者未正，谓要种子灭已现行果法方生。集论二卷有二十四种已生、十二有种已生、十三无种已生，说者取十三已生为种灭现生之证。种与芽等不俱起者，亦引外种证所立义。有义下正理破前执义，谓彼引集论为证不成。彼集论说无种已生，是依引生后种说故，以种生种不同时故。种生芽等说糓麦等，非内种故。焰炷下论主明正义，焰喻现行、炷喻种子，炷能生焰、焰烧燋炷，以喻种生现行，现行熏种故互为因。然而种生自类，后种因果不俱，种子现行互生决定俱有故。瑜伽下引证前义，无常法者即是种子，有转变故。虽引自他二义，此中唯取他性种现证因缘依也。摄大乘下复引证前种现同时义，染法即前七识与第八识作能所熏互为因缘，又说种子与现行果不相离故。设有下释他处说。种子与果有前后者，是随流转道理，非胜义说。是故心心所法决定各有种子，是因缘义。

△一、释种子依竟。下二、释俱有依，分二：一、三师辩破。

次俱有依有作是说至要托末那而得起故。

俱有依者，识为能依，根为所依，俱时而有，名俱有也。有作下，此说未正。谓前五识唯以意识为俱有依，无别眼等为此所依，以眼等根是识种故。所引之颂，宗镜六十三卷有释：前二句是论主假将五识种为依。答：经部师以彼许有种子故。又谓眼等识生似色等境相而转。后二句是佛密意，破外道执身为一合相我故，遂于无言之法强以言分别说有根尘十处，令彼一一观察悟入我空耳。今说者不知论主假说及佛密意，引此以证自所执义，岂以识种为色根耶？彼颂意下，执者自释。颂意谓识种为根，相分为境，以证无别眼等为根观所缘缘。论中陈那菩萨自释云：以能发识比知有根，此但功能非外所造，故本识上五色功能名眼等根，亦不违理。此根功能与前境色从无始际展转为因，谓此功能至成熟位生现识上五内境色，此内境色复能引起异熟识上五根功能。彼颂意下，执者自释。颂意以辩前五识无眼等五根为俱有依，唯许能生色识种子名色功能，说为根义。又七八识不许有依，唯许第六末那为依。通上皆第一师执义。

有义彼说理教相违至便与一切圣教相违。

此第二师破前师义。理教相违有九章，谓六根尘及六种识成十八界，各别有种生各现行，岂以识种为五根耶？若五色下破违理，然十八下破违教，此违理教一也。二以五识相见二分问定难破，若执见种为五根者应识蕴摄，便违圣教眼等五根皆是色蕴；若执相种为五根者应外处摄，以汝自释颂云五识相分为色等境，岂非外耶？若尔，又违圣教是内处摄，此违理教二也。三以缘义难破，种是因缘根名增上，若根是种应无增上，岂不违经？此违理教三也。四以界地无定难破，谓识种子皆通三界，识之现行有起不起，既执识种为根，以有根处即应发识。难云：则应鼻舌唯欲界系，以根种随现识不得通三界；或应二识通色界系，以现识随根种，亦得通三界。圣说二识唯欲界系，岂不相违？眼、耳下，根种、现识同前难意，故曰亦然。此违理教四也。五、难根、识性无差别，识种为根，根非无记。此其违理五也。六、谓根有执受，识无执受。若以识种为根，则应五根非有执受。此违正理六也。七、谓末那与意识为根，以同五根引生五识之法。既执五根是五识种，第六识种应是末那。若尔，八识种、现各少一数，识种即末那，应少第六种；末那即识种，应无第七识。此亦违理七也。八、引论说具三依，破依但应二者，唯有因缘依及等无间缘依，无增上缘依，以根即种故。此违理教八也。九、引根通种、现，难破。根既唯识种，根应无现行；若种起现行，又名现行识，不得名为根。岂不违理又违教耶？此违理教九也。

有避如前所说过难至妙符二颂善顺瑜伽。

感五识业是增上缘，不同因缘生五识种。今以业种为五色根，妙符前引二颂，善顺瑜伽三依。

彼有虗言都无实义至故彼所言非为善救。

论主破业通善恶、根唯无记，若以业种为根，根亦理应善恶，何名无记？此亦违理同前第五。又彼下应非二字贯下三义，既执业种为五色根，执受、色蕴、内处三义皆无，此违理教同前第六无执受及第二章非色蕴非内处义。鼻舌下既以业种为五色根，业力有定，可许五根各有定地，以免第四章中理教相违不定之过。然感五识业为五根，应感意识业是末那，此中违理同前第七，八识种现各少一数。眼等不应通现种者，谓既以业种为五色根，不但无眼等现行，亦无眼等种子，以彼原是业种故。此亦同前第九唯种无现，理教相违也。又应眼等非色根者，谓业非色法，又不可名五色根故，单破业种非色根义。眼等五识必通三性，若是业感应唯无记性，以无记性能招业故。三性五识既非业感，应无眼等为俱有依。彼执业种为五色根，若非业感不得为根，同前第八无增上缘依。故彼所言非为善救者，结破转救非理。彼以业种转救第八增上缘依，而犯一切违理教者，岂为善救？

又诸圣教处处皆说至非谓色根即识业种。

总结教理俱违也。又诸下。责彼违教。许眼下。责彼违理。故复责云：如斯迷谬，深违教理。然伽陀下。释前师引证义。种子是前颂中义，功能是后颂中义。为破外道执离识外实有色根，故于识变似眼根等五胜义根，以有发生五识用故，假名种子及色功能，非谓色根即五识种及与业种。

又缘五境明了意识至由此彼说理教相违。

牒破前师执意以为自立前案，谓前五识既以意识为依，意识亦应前五为依，故云彼此相依，势力等故。又第七下。破前师不立第七有俱有依。今以转识例同，必应许现行第八为彼依故。如瑜伽下。引证。彼论下。推释。兼破前执识种为俱有依。不尔者，反上意，牒前师不许第七有俱有依，故云应说有藏识故，第六意识得转。由此下。结破。

是故应言前五转识至自能立故无俱有依。

第二、师立义。已上破词虽正，立俱有依，犹未尽理。

有义此说犹未尽理至亦依能熏。余如前说。

此第三师破第二师执第八无有俱有依义。许现起下，意虽破彼，亦为自义。前案谓现行既依种子，种子亦依现行，以种子初生时依能熏识，既熏习已即依所熏，故云能熏前七识及所熏异熟识为生、长、住故。又异熟下，复明第八亦依色根。如契经下，引经证依色根义。瑜伽下，复引论证异熟识决定依止有色根身。或所立因有不定失者，立量云：异熟识是有法，决定执受有色诸根是宗。因云：不徧依止故，同喻如六识。若异熟识不徧依止有色诸根，则是因于宗上不转，引喻不齐，故有不定失也。是故下，第三师立义犹未尽理。

△一、三师辩破竟下。二、正义破前。

有义前说皆不应理至或所依为依皆随宜假说。

此义正理，破前不知能依所依有差别故。依谓下，总明能所依义。故以王臣为喻，王喻所依，臣喻能依。若法下，单明所依，具四义故：一者决定，正简前五识与第六为依。夫为所依者，须决定有故。今有第六时，不定有前五。亦简五色根与第八为依，亦是不决定，如生无色界，即无色根故。又简将能熏七现与种子为生长住依，此能熏现识必有间断故，岂有决定义？二者有境，所言有境者，即内六处是有境义根是能照，境是所照，故说能照有所照境。此简四大种及命根五尘并一切种子，虽有决定义，而阙有境义，不得为所依以彼非能照，故无所照境。三者为主，言为主者，亦是心王及五色根决定有境而为主故。此简徧行五心所法虽具决定有境二义，阙主义故，亦非所依。四者令心心所取自所缘，言取自所缘者，谓取所依与能依法为所缘故。此简第八现行不得与识中种子为俱有依，以彼种子无缘虑故，不能自取第八现行为所缘。唯第八现亦具决定有境为主三义，唯与心心所为所依，以心心所是能缘故，故取八现为所缘也。故诸下，引证能依唯是心法，以色法等非能缘故。虽说能依唯是心法，而心法中亦通能所。大约心王互通能所，心所唯能，以非主故。然有下，释余处说能所依未了差别，皆是假说，都无实义。

由此五识俱有所依至依止心及意，余转识得生。

护法师自立正义，谓前五识俱有所依定有四种：一、五色根与识同境故，二、第六识是分别依，三、第七识是染净依，四、第八识是根本依。故云所依别故。圣教下。释教意。以五识与五根近而相顺，又是不共所依之根，故唯说五根为依，不说余三依也。第六意识有俱有依唯二种者，谓第七识与第八识。虽五下。破第二师。执前五为第六之俱有依，以非定有故非所依。圣教唯说依第七者，唯取同转识摄及近顺义。第七识有俱有所依唯有一种，谓第八识。如伽陀下。引证第七。以第八为俱有依唯前二句，后二句亦显七八二识定与前六为俱有依。心即第八，意即第七，余即前六。

阿赖耶识俱有所依至若作是说妙符理教。

第八识有俱有所依，亦唯一种，谓第七识。复引论证，唯以第七为俱有依义。而说下，释成末那有无。言三位者，即阿罗汉、灭定、出世道也。论说此三位无末那者，但无染污，非无第七识体，以此三位有覆烦恼不起故。如言四位者，阿罗汉、独觉、菩萨、如来，此四位中但无含藏杂染之名，非无第八识体。此亦应尔。前第三师执第八亦依色根，以有色界根义有用，无色界中定无色根，故非所依。又执识种以现行识为俱有依，故此破云：识种无能缘，不取自现境，唯依持种识，故可有能依，不取异熟果，而云无所依。第四义云：令心、心所取自所缘，不说种子心所所依，随自心王有所依义。复各加自相应之心，则前五心所有五所依，第六心所有三所依，七、八二识相应心所各二所依。若作是说，妙符理教者，结显正义，理教不违。

△二、正义破前竟。通上二释，俱有依竟。下三、释开导依，分二：一、举执辩破。

后开导依有义五识至但以自类为开导依。

开导依者，即各识前念开辟引导后念生故。有义下，难陀立义未正，谓前五识中以一识为自、余识为他，已生未灭为前、已灭未生为后，名不相续。五识自类既不相续，必由第六引生，故唯第六为开导依。又谓第六意识虽是前念引生，后念自能相续，亦由五识所引，故以前灭前六种识为后第六一识之开导依。七八二识自类开导乃正理也，唯前六识义有过失。

有义前说未有究理至故非二识互相续生。

此是安慧总破难陀前六识义。先破前五转识云：谓前五识未转依时遇非胜境，可许汝说不相续义。若自在位诸根互用不假寻求，宁不相续？等流五识者，谓缘境时有五种心：一、率尔心；二、寻求心；三、决定心；四、染净心；五、等流心。率尔、等流二心通前六识，寻求、决定、染净三心唯通意识。如说诸字时，有率尔、寻求二心，然未定知诸字所属，故无决定。次说行字，由先熏习连带解生有三心起，谓率尔、寻求、决定，以决定知诸字所属一切行故。闻诸行字虽知自性，然未知义。为令知义，复说无字亦但二心，谓率尔、寻求、未有决定，以未定知无字所属。后说常字，由前字力展转熏习连后字生。如是诸行无常，四字圆满方能解义。今言等流五识者，是举前五为等流心，以同类故，故曰等流。既为下，破难陀许意识引生五识义。决定染净是第六识之二种心及作意缘引生五识。若引生已，专注于所缘境上，顷刻未舍。故知意识与前五识有多念相续义，如何不许？故瑜伽下，引证意识与前五识未能舍顷义。谓于意识决定心后有染净心，染净心后有等流心之眼识善不善转。而彼不由自分别力者，证眼识于境未能舍顷。乃至此意不趣余境者，证意识于境亦未舍顷。经尔所时下，释眼意二识于善染境有相续义。如眼下，结成五识生起义。同彼意下，释瑜伽中意，显眼意二识自生起来俱相续转，无前后义。既眼下，牒瑜伽中说眼识生必有意识，以破难陀执前六识互开导义。识若前后许互引生，既必同时，岂互开导？

若增盛境相续现前至何假五识为开导依。

此显五识遇增盛境有相续义。如热地狱、戏忘天等者，喻上境增盛义。热地狱中乃不善增盛境也，戏忘天乃善道增盛境也。二境增盛，于五根门应接不暇，岂有间断不相续耶？故瑜伽下，引证开导依正义。彼论意言：若此现在六识灭时，各各为彼当生六识作等无间缘者，即施设此前灭六识名为意根。施设者，假名也。意根者，意有不断义，故以此缘假名意根。若五识下，牒前师执义难破。若执五识前灭后生，定有意识为开导者，彼论应言：若此前灭一识，为彼后生六识作等无间缘，即施设此名为意根。或彼应言：若此前灭六识，为彼后生一识作等无间缘，亦名意根。既彼论中不如是说，故知五识有自相续义。五识起时下，以难陀执第六识亦由五识导引，故此破云：五识起时既有意识，即此意识能引后念意识令起，何用五识为开导依？

无心睡眠闷绝等位至皆不违理。由前说故。

此中例难为后自义前案，谓第六识于无心等五位断已而后起时，第七八识既恒相续，亦应与第六为开导依。若彼第六用前自类为开导者，五识自类何不许然？谓第六识既不许七八二识为开导依，此前五识云何以第六为开导依也？平等下，次破第七识亦为自义前案，谓第七识初转依时，必由第六入二空观导引彼智现前，故应第六为开导依。圆镜智下，次破第八亦为自义前案，谓第八识初转依时，必由妙平二智方便引生，未转依位恒依第七染意为根，或依悲愿相应第六善心，故第八识宜以六七二识为开导依。由此下，结破难陀理未究竟，亦显自义方为尽理。应说下，安慧立义犹未尽理。由前说故者，谓前破难陀已有自立之义，前无心、睡眠、平等性智、圆镜智俱三节，即此自立之义耳。

△一、举执辩破竟下。二、总破前非。

有义此说亦不应理至便同异部心不并生。

护法论师总破前义，先明开导依具三义，即有缘法为主是也。一者有义，简不相应行其体是无。二者缘法即是能缘，此简色及无为非能缘故。三者为主，主是心王，简诸心所非主义故。具上三义，是故能作等无间缘。此于下释开导依名。此但属心非心所等者，谓心所法、色法、不相应行法、诸无为法，皆非此依义故，唯八心王有此依义。若总收心所，即是等无间缘。依但心王，缘兼心所，是二别义。若此下纵彼执意。一身下以理纵破。谓八种识若不俱起，说此已起与彼未起，有开道力为开道依。若容八识有时俱起，理非前后，何执异类为开导依？若许八识互为开导，应八种识不容俱起。既不俱起，便同异部心不并生，异部即小乘部也。

又一身中诸识俱起至心所。此依应随识说。

恐彼转计八识俱起多少不定，即将已起引生未起，故容互作等无间缘。此牒计也。若容下难云：色等应尔，以色等五尘亦多少不定俱起故。若许色等有此缘者，便违圣说唯心心所有此缘义。恐彼质云：摄大乘说色亦容有等无间缘。释云：然摄大乘谓经部师作如是执：从前刹那色后刹那色无间而生，从前刹那心后刹那心及彼相应法无间而生。此中因果道理成就，何容复计阿赖耶识是诸法因？即前初能变下持种章中执词。为遮此执故，大乘论师以纵夺言破之。纵云：汝谓色心自类无间前为后种，纵许汝作等无间缘。夺云：若无异熟，持彼种子无因缘故。不尔者，牒彼不许色心等无间缘是假。纵必执诸识多少不定应互开导，所以难云：等言应成无用，以立等言是齐等义。若许异类引生，是则前后力用不齐，何名等无间缘？复恐转计所立等言非遮多少，但表同类。难云：便遮汝执异类识作等无间缘，以立等字有二义故：一遮异类、二表同类。若依遮义遮前异类，若依表义表显同类，如何汝执异类开导？是故下结显自立正义，深契教理。复明心所无主义故非开导依，随识开导说为依故。此下展转难破有四章。设有难云：心所既与诸识相应，同前异类俱起之义，何故复说异类为开导依？下文答释。

虽心心所异类并生至诸识不然不应为例。

一、释诸识相应难。谓心心所虽是异类俱起并生，而互相应和合似一，若生若灭亦必同时。言事业者，事即体事，业即业用。谓心与所既同体事，于所缘境业用亦同。由此一心得开导时，余心所法亦得开导，故展转作等无间缘。诸识不然，前灭后生各为主故，不应为例。设又难云：心所亦有生灭，应各为缘，何不自类开导而随识耶？下文答释。

然诸心所非开导依至诸心心所皆四缘生。

二、释应各为缘难。谓诸心所虽有生灭，于所引生无主义故，何得自类为开导依？以开导依必是主故。主得开导，心所随之，何必心所自类开导？若谓心王自类开导，便执心所亦唯自类，则第七、八识初转依时，相应信等十一心所，此自类缘便应阙少，以彼因中无信等故，何得自类为开导依？若阙此缘，则违圣说诸心、心所皆四缘生，以阙等无间缘，唯有因、境、增上三种缘故。设又难云：前六转识入无心时，必有七、八二识相应，后起定时，何不由他二识为依？下文答释。

无心睡眠闷绝等位至何烦异类为开导依。

三、释后起由他难。无心睡眠下，释正义。无异类下，释无间义。彼先下，释开导依。何烦下，封彼执情。谓前五、第六虽有间断，无问远近，唯各自类为开导依，以彼转识俱是心王，各为主故。无异类心，异字原是自字。宗镜释云：无有自类心，于中亦有隔者，既无隔碍，故名无间。今改异类者，谓彼灭已，无异类心，于中为隔，名无间故，亦不害义。文理且畅，故两存其释。又若彼定中有第七、八识，于出定时，即此二识以为开导。故又释云：彼先灭时等，谓彼前念心王临欲灭时，即作能引后念，令生起力用已，然后方灭。此乃现在一念，即有引后功能为法体，非取过去已灭无体法为依，故云彼先灭时已有力用，何烦七、八异类为开导依也。设有难云：诸经论中皆说诸识互相引起，汝若不许，便与圣教相违。下文答释。

然圣教中说前六识至故自类依深契教理。

四、释圣教相违难。谓诸圣教说引生者，是增上缘，非等无间。既有缘义，原不相违，但为执者错解缘义。瑜伽论说：此识无间，诸识定生。又此六识为彼六识等无间缘，皆是言总意别。言总者，是总言六识也。意别者，是许六识各各前念将欲灭时，已与各各后生起识有开导方，令彼得生。故说此缘不假他力，唯自类耳。故自类依深契教理者，结显此缘唯以自类为开导依，不违理教。

△二、总破前非竟。通上二、傍通余论竟。下三、正释颂意。

傍论已了应辩正论至或开导。依易了知故。

结前傍论三种依竟。应辩颂中依彼转言唯诠二种，故曰正论。能变识者，第七识也。三所依者，即前亲因缘依、增上缘依、等无间缘依也。依彼转言但显前二者，颂意唯说因缘及增上缘。为显此识依缘同故者，释上颂中所显之义。依即增上，缘即因。以第八识是真实种，缘击便生转识波浪，故说依缘同第八识。又前二依有胜用故者，谓因缘依有亲生胜用，增上缘依有引生胜用，是故颂中正显此二。或开导依易了知者，以前灭后生之义人易了知，故前颂言不显彼义。

△三、正释颂意竟。通上二、释所依竟。下三、释所缘，分二：一、问答正释。

如是已说此识所依至圣说此识缘藏识故。

结前已说所依根种二缘，复申问答，以明第七即缘所依彼藏识故。

△一、问答正释竟。下二、举执辩破，分二：一、三师辩破。

有义此意缘彼识体至如唯识言无违教失。

难陀立义未正，谓此第七缘彼第八及彼心所执我我所。论说下。释上执我我所义。谓缘心王执之为我，缘心所时执为我所，故说如次。然诸下。释成心所不离心王。以言心王必有心所，如说唯识必摄诸法，故于圣教无相违失。

有义彼说理不应然至识为体故不违圣说。

火辨破难陀执缘心所义，谓曾无有处说第七识缘触等五。应言下。火辨立义犹未尽理，谓缘见分执之为我，缘相分时执为我所。相见下。释成相见不离识体，以缘识时即缘相见，执我我所理不相违。

有义此说亦不应理至非实有物不违圣教。

安慧总破火辨执相分义。五色根境非识蕴者，彼执相分即色根境非是识蕴，谓第七识以心缘心是识蕴摄，岂得又缘色相为境？若执第七缘相分境应同五识缘外境相，便违圣说第七内缘。若执第七缘相分色应同第六与前五识缘共相境，何名第七一向内缘？若缘相分为我所者，无色界中无色相分应无我所。设问云：生无色界何无色相？答云：厌色生彼不变色故。应说下。安慧立义亦不应理，谓缘藏识执之为我，及缘种子执为我所。以种下。释成种子是识功能，与识不离，故缘识时即缘种子执我我所，无违教失。

△一、三师辩破竟下。二、正义破前。

有义前说皆不应理至我我所执不俱起故。

护法论主总破前义，复牒安慧执缘种子难破。若色种子非识蕴摄，以第七识唯缘识故执种非实，又违论说种子实有。种子若假又非因缘，故彼所说皆不应理。又此下总难三师同执我我所义。萨迦耶见即身见也，以第七识俱此身见，任运恒缘无转变义，何容别执我及我所？无一下释成，谓断常见虽依身见起不同时，故无一心别执常我及断我所而俱转义。若谓前执为我后执我所亦不应理，以此第七一味恒转无有前后。应知下论主自立正义，唯缘见分执之为我，非前三师执余心所相分种子为我所也。彼无始下释成第八无始相续恒与诸识为所依缘。此唯执彼下释成第七唯执为我不执我所，论说我所者是乘语势故。或此下又解，谓能执第七为我所、执第八亦我，故于一我见说二义言。若作下结成立义，理教不违。

未转依位唯缘藏识至彼既极成，此亦何咎。

明第七识转与未转所缘别义。平等下，释成转依位中缘诸法义。十种平等性者：一、增上喜爱平等，二、领受缘起平等，三、远离异相非相平等，四、弘济大慈平等，五、无待大悲平等，六、随诸众生所乐示现平等，七、一切众生敬受所说平等，八、世间寂静皆同一味平等，九、苦乐一味平等，十、功德究竟平等。谓第七识证此十种平等性已，现身说法，能缘一切。此中下，释。颂中言缘彼者，依未转位说，故但缘藏识。设问云：同一末那，何未转依唯缘藏识，得转依已能缘余法？答云：悟时无我，通而不局，故能徧缘；迷时执我，局而不通，所缘不徧，理必应尔。如何此识缘自所依者，问：第七识依第八生，何故即缘第八为境？如有下，引喻。答：谓等无间意即为后念所缘，此亦应尔。

△二、正义破前竟。通上三释所缘竟，下四释性相。

颂言思量为性相者至亦审思量无我相故。

牒前颂词，标举正义，明以一思量释三种名也。唯一思量释性、释相，兼释末那，故知第七识名恒审思量。又明转与未转皆共思量，因此思量为性、为相？

△四、释性相竟。下五、释相应，分三：一、根本烦恼，分二：一、问答正释。

此意相应有几心所至不能出离故名烦恼。

言且与者，以有余心所故，故且说与四种根本烦恼常俱。此中下，释答词中四种烦恼常俱义。谓第七识在有漏位与彼相应，恒缘藏识执之为我。其四者何？问：于六根本中是何四种？谓我下，答四种名。复释四种义云：我痴者，即无明。以不明了第八之体本无我故，而恒执我迷无我理，谓之我痴。我见者，即我执。执者，封著义、妄取义。由于非我妄取为我，谓之我见。我慢者，即倨傲。憍倨自傲是为慢义。以恃我故心自高举，谓之我慢。我爱者，即我贪。以贪著我恒不舍故，谓之我爱。并表下，释颂中并字义。谓此并字表显见慢与爱俱起，以遮萨婆多部执见慢爱三不俱起义。此四下，释四种名烦恼义。内心，第七识也。外转识，前六识也。谓我痴等四种常起，则内外心恒成杂染，故于轮回不能出离，立烦恼名。

△一、问答正释竟下。二、问答简别。

彼有十种此何唯四至故彼此文义无乖反。

问：此烦恼原有十种，谓贪、瞋、痴、慢、疑，并余五见。此第七识，何唯四种？答云：谓此第七有我见故，余见不生者，以见即慧，故无一心多慧俱起。如何此识要有我见者，复问也。答词在后。二取下，释上余见不生之义。二取，即见取、戒取也。及邪见三，但分别生，唯见所断。此第七俱我见烦恼，唯是俱生，修所断故。此明生、断不同也。我见所有边执见等，依我见生。此第七识相应我见，不依彼之边执见起，故有我见，余见不生。言恒内执有我故，要有我见者，答上如何要有我见之问。由见审决下，答上此何唯四之问。见、慢、爱三，如何俱起者，问也。由萨婆多部执见、慢、爱不俱起故，故有此问。行相无违，俱起何失者，答也。行相无违，释义在后。执者复引论文难问云：瑜伽论说贪令心下，慢令心举，宁不相违？论主释行相无违，并答二问，谓见有分别、俱生，贪有内境、外境，慢有所陵、所恃，三者麤细，俱各有殊，是彼行相不相违义。故彼瑜伽与此论文，义无乖反。

△二、问答简别竟。通上一根本烦恼竟，下二余及触等，分二：一、问答总标。

此意心所唯有四耶？不尔，及余触等俱故。

问答：以明第七相应诸心所法，不唯我痴等四，亦有余及触等俱故。

△一、问答总标竟下。二、偏正互辩。分五：一、执唯九所。分二：一、正明执义。

有义此意心所唯九至一类执我，故非彼俱。

此义未全，然此意俱心所十八，今但九俱阙余九故。即触下释触等五所名，显与第七决定相应。前说下释颂中余字义，理亦未正，谓此触等与异熟俱是无覆性，今俱第七同有覆性，故置余言显此异彼。复释颂中及字义同聚集，前四烦恼与触等五聚集相应，故唯九所。此意何故无余心所者，问也。谓欲下别简别境五所俱不与第七相应，唯简慧不相应，犹未尽理，以第七识必与慧俱方起我执，善是净故。非此识俱者，总简善位十一心所不与相应。随烦恼下简小中大随俱不相应，理犹未止，以第七识必与八大随俱。恶作下通简不定位中四种心所不与相应。

△一、正明执义竟下。二、牒破余义。

有义彼释余义非理至故此余言显随烦恼。

此中正义破前余义非理，谓此余言不是简无覆，以有覆言颂别说故。故此余字显随烦恼，以根烦恼必有随故。

△二、牒破余义竟。通上一执唯九所，竟下二执十五所。

此中有义，五随烦恼至而痴位增，但说为痴分。

说随烦恼唯五相应，余互相违，义犹未尽。如集论下，引证此五相应染心。若离下，复以理推，明此五所必与染心相应，无堪任性，即󳬯沉性。等者，等余掉举、不信、懈怠、放逸。谓若离󳬯沉等五所，染污性成，无是处故。又推贪等烦恼障起，心必染污，故染污位必有五所。何以故？烦恼若起，必由󳬯沉等五所故。言嚣动者，即掉举也。设问云：掉举一法徧诸染心，何唯四烦恼中俱掉举下？答：复引喻明。三性心者，即贪、瞋、痴也。谓眠与悔虽徧三心，而痴位增，说痴相应，以喻掉举虽徧诸染心，但说贪分。设问云：余处所说随惑相应，何不同此？下文答释。

虽余处说有随烦恼至义有差别故开为二。

谓有说六、说十徧者，俱依别义，非同集论说五实徧。谓依下，释上说六随烦恼徧染心义。解通下，简不徧。谓小随十麤，第七识细，第七无记性中随二是不善性。大随中，掉举障定，󳬯沉障慧，第七于定慧中亦恒执我。故于十四随烦恼中麤细等相，显唯与大随六种相应。依二下，释上说十相应义。二十二者，于前二十复加邪欲及邪胜解，麤细同前简去小十，二性同前简去中二，唯说十随第七相应。故此彼说非互相违者，结成此五、彼六及十各具一义，互不相违。然此下，结显相应唯十五所，前九同前。五随者，󳬯沉、掉举、不信、懈怠、放逸，增别境中慧成十五。数设问云：我见即慧，何又慧俱？答云：我见虽是等义差别者，我见唯染，慧通善染，故宜别开。

何缘此意无余心所至无余心所。义如前说。

问：第七识以何缘故唯与十五心所相应，而无余三十六诸心所法？谓忿等下简小随十所，无惭下简中随二所，散乱下简大随余三。今唯简二者，阙简忘念，以彼要缘曾受发起忘念，此唯现缘无曾受故，非彼相应无余心所。义如前说者，即别境五中前四，及不定位中四所，并根、惑、瞋、疑、信等十一，前师已简，故云义如前说。

△二执十五所竟。下三执十九所。

有义应说六随烦恼至非诸染心皆能徧起。

说随烦恼唯六相应。染污第七，义犹未尽，即前说六依别义者。瑜伽下，引证此六决定恒与染心相应。忘念下，复以理推明六随烦恼必与染心俱。唯言忘念等三，不言不信、懈怠、放逸三者，以此三所，前师不取，故特释之。要缘下，释上忘念等三所定相应义。曾受境，即忘念所缘境也。恶慧，即不正知，故名邪简择。贪等烦恼，即根本惑，彼起必由忘念、恶慧故。又心流荡，皆由散乱，故此三所必与染心相应。󳬯沉下，简彼二法不徧染心。󳬯沉，静义；掉举，动义。以动违静，静复违动，故互相违。

论说五法徧染心者至无余心所。如上应知。

此简前后二师说五。说十徧染心者，俱依别义，麤细简小，随义如前释。违唯善者，中随不善，唯与善法相违。忘念、散乱、不正知，通不善、有覆二性，名纯随烦恼，不与第七无记相应。说十徧言，如前释义。然此下，结显相应，有十九所，前九同前。六随烦恼者，不信、懈怠、放逸、忘念、散乱、恶慧，并念、定、慧，及加󳬯沉，成十九数。设问云：念即忘念，何更相应？又定、󳬯沉，复加何意？论主答云：此别说念。准前慧释者，忘念唯染，念亦通净，故如慧所，别开为二。余文可知。无掉举下，此相违者，此即惛沉，以惛沉时无掉举故。无余心所者，即根本十烦恼中余六心所。别境位中，欲及胜解随烦恼中，小及中二，不定中四，前师已简，故云如上应知。

△三执十九所竟。下四，二十四所。

有义复说十随烦恼至无余心所。如上应知。

谓随烦恼十种相应，义犹未正，即前说十依别义者。瑜伽下，引证此十决定恒与染心相应。言邪念者，即忘念也。若无下，复以理推明此邪欲及邪胜解决定恒与染心相应。要乐合离，即邪欲也；印持事相，邪胜解也。以有此二，贪等烦恼方得起故。由起烦恼，心染污故，故染污心必有此二。诸疑理下，谓第七俱。根本烦恼虽唯四种，或余所执不止于四。今以此节观之，即此论师必执第七与疑相应，以前论文不取余执，故阙此文。谓疑理者，心极精察，故于麤浅必无犹豫。理无犹豫，名正胜解；事无犹豫，是邪胜解。今第七是疑相应心，正解自无。然邪胜解决定相应，于所缘事亦犹豫者，问也。非烦恼疑，如疑人杌者，答也。以烦恼疑必疑理故，既能疑理，于事必决。今以事疑，如疑人杌，非疑理也。杌者，木短出貌。木短无枝，即疑为人，麤浅可知矣。问：余处不说邪欲、胜解徧诸染心，此何说徧？答云：余处不说此二徧者等。缘者，因也。因非爱、疑相应，谓非爱相应心无邪欲，非疑相应心无邪胜解，故于余处不说此徧。今说徧者，是贪与疑相应染心，故云邪欲、胜解非麤烦故。余互有无，义如前说者，总结前义，一一已辩。此意下，结显相应心所有二十四，无余心所，释义同前。

△四、二十四所竟下。五、正十八所

有义前说皆未尽理至若作是说不违理教。

此义正理总破前非。且疑他世为有为无者，破第四论师所执邪欲及邪胜解，从分别起有生灭故。义通三世，以现在为此世，去来二世为他世故。难云：为有为无？谓过去已灭、未来未生，于他二世有何邪欲及邪胜解？执与第七恒相应转。烦恼起位下，谓󳬯沉、掉举二心所，前第三师不许相应，故此辩破。若染心中下，谓散乱、失念、不正知，此三心所，前第二师不许相应，此亦辩破。不辩不信、懈怠、放逸三所者，以前第二、第三、第四三师互许故。故染污下，论主立八大随，决定恒与染心相应。复释忘念及不正知各有二性。若以念慧为二性者，不徧染心，以染污心任运现缘无曾受故，一类执我无简择故。又念与慧亦通净故。若以无明为自性者，徧染心起，前说无明徧染心故。然此下论主正义唯十八所，余互相违。前九同前，八随亦尔，并别境慧成十八数。论三文者，第二师引集论，第三、第四师俱引瑜伽，故有三文，俱如前释。若作是说不违理教者，论主总结自立正义，教理无违。

△五、正十八所竟通上二余及触等竟。

成唯识论俗诠卷第四

成唯识论俗诠卷第五

天亲菩萨造颂

护法等菩萨造论

唐三藏法师玄奘奉　诏译

明西蜀沙门　明昱　俗诠

前第二能变中正释颂意，分为八科：一总释名，二释所依，三释所缘，四释性相，五释相应。分三：一根本烦恼，二余及触等。已上诸科四卷中竟。此中第三傍通舍受，分二：一问答偏执。

此染污意何受相应至缘唯舍地善业果故。

初义未正，以据爱我唯喜受俱。次义亦偏，以理破前，谓此第七遍三界故。若喜受俱，喜随第七乃至有顶。又违圣说，喜唯二禅。应说下自立义。地狱、鬼、畜名为恶趣，缘恶业果心常忧故。人中欲界六种诸天、色界初禅及第二禅俱得喜受，以此九处业果善故。第三禅名离喜妙乐，故彼地中乐受相应。第四禅天乃至有顶兼四空处，总有五地俱名舍受，以彼天中苦乐二境无由现故，故唯舍受。

△一、问答偏执竟下。二、正义破前。

有义彼说亦不应理至恒于所缘平等转故。

此义正理破前二执，喜忧乐三变异受摄，决不与此染意相应。又此下据颂不别说证，此第七识必同舍受。七八二识虽性俱无记，有覆无覆异，颂别说之。今此受义既不别说，必与彼同，故唯舍受。复明已转未转诸心所法同义别义，例显第七与第八识同是舍受。第八因中唯五心所，转依位中具二十一；第七因中唯十八心所，转依亦二十一。又第八识已转未转唯舍受俱，第七亦尔。任运平等转者，释舍受相应义。

△二、正义破前竟。通上五释相应竟，下六释有覆。

末那心所何性所摄至若已转依唯是善性。

问答，以明唯是有覆无记性摄，非余三性摄也。此意下，释有覆无记性，四烦恼等等余随惑俱葢覆故。非善不善者，谓非是善、非是不善，名为无记。复引色界及无色界喻，明心所同是无记。谓上二界所有烦恼，虽是不善性，由定力伏故，同无记性摄。此第七识相应染法亦尔，以其所依末那细故、任运转故，亦无记性摄；若得转依，唯善性摄。

△六、释有覆竟下。七、释界地。

末那心所何地系耶？至若已转依即非所系。

问答，以明第七所居界地亦随第八生处系也。彼字即第八识，谓随第八生在何地，即于彼地所系执我。谓生下，总释随彼所生。彼地所系，谓第八识从欲界生乃至有顶，则第七识心王心所亦从欲界乃至有顶，恒执为我，非他地故。若起下，别释随彼所生也。染污下，别释彼地所系也。或为下，又作一解，谓诸烦恼随地有无，故随何地有何烦恼所系缚故，亦名彼系。若已转依即非所系者，转依位中烦恼已灭，亦不执我，故非所系。

△七、释界地竟下。八、释舍位，分二：一、问答正释。

此染污意无始相续至俱暂伏灭故说无有。

问：此第七无始恒转无间断故，何位永断？何位暂断？答：于三位皆无有故：一、罗汉位；二、灭定位；三、出世道。阿罗汉下，总标永断。阿罗汉者，此云无生，以彼烦恼永不生故。此名通三乘者，声闻有二：一者、根钝，渐断烦恼，为缘觉乘；二者、根利，顿断烦恼，为独觉乘。菩萨唯一，于八地中方永断故。故无学位染意烦恼种现俱灭，名阿罗汉。学位、灭定、出世道中，总标暂断。

谓染污意无始时来至此复现行乃至未灭。

释出世道中暂伏灭义。谓染污意唯是俱生，必无漏道方有伏义。真无我解，见道之心也，以见道时起根本智能伏彼故。真见道后无漏观心现在前时同无我解，故名等流，此时染意亦伏灭故。真无我解及后所得无漏观心，总名出世道。灭定下。释灭尽定中暂伏灭义。谓此灭定行同圣道，故名等流，由极寂静故。此染意亦应非有此种子者，第七相应烦恼种也。谓入定时但伏现行，若出定已烦恼现行复从种起，乃至未灭恒执我故。

然此染意相应烦恼至应义等故不别说之。

释无学声闻永断烦恼义，谓修所断有九九品，第九地中第九品者名为下下，今染污意相应烦恼最极微细，与彼品同云势相等，必起根本最坚利智现在前时，此种方断证阿罗汉，故说无学永断不起。二乘下释回向大乘者亦永断故，从初发心求菩提故实是菩萨，以尽烦恼等阿罗汉故。此颂中不别说菩萨，唯说阿罗汉，灭定出世道，无有

△一、问答正释竟。下二、辩识有无。

此中有义末那唯有至尔时藏识定二俱转。

安慧言：唯染位有第七识体，故说灭定灭六尽七。唯有烦恼乃至杂染依者，皆显染位有第七识。又言圣道等三位无者，是说第七不通净位。有义下，护法师引经证破。复以理推，谓无染时第六意识，如有染时定有第七为所依根，此显三位有净第七。论说下，复引论文证有第七恒俱藏识。若住下，牒计难破，显灭定位恒有第七。复明圣道亦有第七，谓住圣道必有意识作无漏中圣定观主，故此难云：若无第七，尔时藏识唯意识俱。如何瑜伽论说：若起意识，定有六、七二识俱转。以此观之，圣道亦有第七识俱，何执三位无第七识？

显扬论说末那恒与至许佛恒行如镜智故。

复引论证，染净位中俱有第七识体。恃举为行者，染污位中我慢心所也。以恃所执我故，自心高举陵懱于他，故有自他不平等义。若翻彼行即得平等，故名转依平等行故。由此论证，应知第七染净有体。若由下，以正理例显。谓论中说无染污意及无藏识，但无其名，非无其体。故复难云：彼八不无，此七何然？复推智识相应，证有第七为智所依，谓平等智，如余三智各有所依净识为体。若无第七，平等性智亦应无有，非离所依第七识体而有能依平等智故。又不可说平等性智依六转识，以彼各有智相应故。论许诸佛恒行平等，如圆镜智依自识故。

又无学位若无第七识至彼未证得法无我故。

复推根义，证无学位必有第七，谓第八识染净位中必有根种。若无学位无第七识，则彼第八应无有根，然同识性必有根故。又如下复以理推我法二执，证无学位必有第七。梵音补特伽罗，此云数取趣，以诸有情数数造业取善恶趣，即是人义。应云：未证人无我者，彼我执恒行。此乃异生有学，以第七识念念执我故名恒行。有学既尔，亦应无学。未证法无我故，法我执恒行。以无学位虽断烦恼不起我执，然有所知法执恒起。若无学位无第七识，彼法我执依何恒行？又不可说依第八识，彼无慧心所不起法执故。由此下结显三位第七非无，然说法执恒行者，由此第七而有故。

又诸论中以五同法至非无第八。此亦应尔。

复以根义证有第七，谓诸论说前五转识有所依根，第六转识亦应有根，故以第七为第六根。若上三位无第七识为第六根，所立宗、因便俱有失。如立宗言：第七识是有法能为第六所依。宗、因云：识从缘生故，喻如五同法。若无第七，是无有法能为第六所依，则宗有失。若彼第六无第七识而自生者，是无缘自生，则因有失。故云所立宗、因便俱有失。言亦有无依者，或有时亦无依也。谓前五识与第六识同名转识，六若无依，五有时无；五恒有依，六亦应尔。故诸论中以五同法证第七识为第六依，即此义故。是故下，总结三位必有第七。圣教说彼三位无者，但无染名，非无识体。如说下，喻上但无染名之义。言四位者，即声闻、缘觉、菩萨、如来。虽说四位无阿赖耶，但无含藏之名，非无第八识体，故此第七但无染名耳。

△二、辩识有无竟。通上一、总释颂意竟，下二、别释差别。

此意差别略有三种至异熟识等起平等性智。

总标第七有三种相应名，然后释义。初通下，谓异生位我见烦恼相应第七，则诸异生念念恒起人我见故，故名相续。上明恒起，下明间起。有学声闻及前七地一类菩萨有漏心位，彼缘藏识起人我见，无漏心时亦伏不起。次通下，谓诸异生、声闻、独觉所知障种初未曾伏相应第七，念念恒缘异熟识体起法我见，故名相续。上释恒起，下释间起。从登地来至等觉位，名为一切。若诸菩萨法空智果不现前位，亦缘异熟起法我见，以阿罗汉、八地菩萨无藏识故，故缘异熟。后通下，谓诸如来二障永断、二智圆明相应第七，亦净无染，念念恒缘真如诸法证无我理，故名相续。上明果位，下明因位。若诸菩萨断伏所知法空智起，彼亦得缘无垢异熟识起平等性智，以智起时所依之识暂现无垢，故此名焉。

补特伽罗我见起位至不相违故此亦应然。

此明二执现起位次，谓有我执必有法执，以诸我执依法起故。如迷杌为人者，杌喻法执，人喻我执。古德云：有人必有法，有法未必有人。以断我执，法犹在故；法执若断，人执定无。我法下，明二执用别体同。执是取著义，故以慧为体，如眼缘色；境是了别义，故以识为体，虽缘青等，多用不同，于一识体不相违故。喻如我法二执不同，于一慧体亦不相违，故云此亦应然。

二乘有学圣道灭定至不尔。烦恼亦应在故。

此明二执伏断位次。圣道、灭定，有学二乘也。顿悟、渐悟，有学菩萨也。我执已伏、种子未断，唯以在道在定及智现前方得伏故，余时我执现行还起。无学二乘独断烦恼证罗汉果，说彼我执已永断故，未断所知故唯法执。渐悟菩萨法智不前唯起法执，我执已断故不复起。设问云：渐悟菩萨所有我执，前说已伏，今何名断？答云：八地以上等，谓渐悟菩萨前七地中皆名有学，已得二空初转二智，未常在观唯得间起，故彼我执说名已伏，有时还起。若登八地，渐悟菩萨皆名无学，舍含藏识我执永伏，决定不行故名已断。二乘回心行同此地，彼之我执亦永不行名已永断，彼烦恼种已永断故。唯法空智不现前时犹起法执，以智不前不相违故。如有下，引证前义。唯有所依所知障在者，以烦恼障依所知障起，故断烦恼所知犹在。是现非种者，证前犹起法执现行非是种子。不尔者，谓若非我执永断永伏，彼所依所知障在，烦恼亦应在故。

法执俱意于二乘等至余不摄者皆入此摄。

明大小乘于此法执有差别义。二乘独断烦恼唯证人空，故于法执不名为染亦不名有覆，以不障彼智故。菩萨双断二障双证二智，于法执意名有覆无记，以障彼智故。是异熟生下，明第七识同转识故名异熟生，不同第八及前六识同招引满名异熟果，此显第七从彼转生名异熟生。问：何名异熟生？答：此异熟名通而不局，色心诸法皆可名故，如增上缘。余缘不摄者皆入此摄。

△二、别释差别竟。下三、证有识体，分二：一、问答总标。

云何应知此第七识至圣教正理为定量故。

由彼小乘执唯第六未来名心、过去名意、现在名识，无别第七别名为意，故有此问。答中先总标举，下文别引教理为证。

△一、问答总标竟下。二、引正教理。分二：一、引圣教。

谓薄伽梵。处处经中至前已广说，故不重成。

谓小乘说未来名心、过去名意、现在名识，虽种种别唯一第六无第七故，是故论主引经中语证有第七。如是下释上三名虽通八识，而随胜显各定一名，故以第八别名为心，以具积集集起义故。第七名意是思量义，以彼因中恒思执我、无漏位中恒思无我及缘真如、于果位中恒缘诸法平等转故，故云缘藏识等。余六名识者是了别义，以前六识易了名麤、转易名动、不续名间，六识各有所缘名别。如入下引经证三名别义。又大乘下总结，诸大乘经说此第七皆别有体。大乘至教前已广说者，谓初能变识中已广引过，故不重成。

解脱经中亦别说有至恐厌广文故不繁述。

复引小乘经中颂言：证有第七识。前二句颂有漏，谓第七识恒时染污，皆由诸惑与俱生灭。后二句颂无漏。若解脱者，谓染第七识，由对治道断尽烦恼得其解脱。诸惑下，谓断种子，曾为过去当为未来。彼经下，复引解脱经中自解之词。言无自性者，是无种子也。若彼烦恼不断种子，灭现行时名为过去，未起现行名为未来。今云三世无者，是永断彼自性种故。现无者，灭现在行也。亦无见在下，谓不见在，过去未来种子皆灭矣。如是下，总结引教。证有第七识者，大乘小乘诸部皆有，文繁不引。

△一、引圣教竟下。二、引正理，分二：一、结前标科。

已引圣教，当显正理。

谓前已引大小乘教，证有第七别名末那，复当显理推明第七别有实体。

△一、结前标科竟。下二、正释引理，分七：一、引不共无明，分二：一、正释不共。

谓契经说不共无明至许有末那便无此失。

缘起经说：有四无明：一、现，二、种，三、相应，四、不相应。或有为二：共及不共。今言不共者，谓此微细恒行，行相难知，覆无我理、蔽无漏见，名覆真实。谓诸下。释成覆蔽真实义。一切分者，摄论云：是善、不善、无记位中常随缚处。又彼念念执我，迷无我理，故名迷理。不共无明如伽陀说者，引证前义，谓真实义及真如心，一切众生平等共有，以有染法故，常能为障碍，使真义不生。问：何法能为障碍？答：谓不共无明于善等一切分位与第七识俱，故能为障碍。复引经证不共无明，令诸有情恒处长夜曾无醒觉，故异生位有暂不起或行不行，便违经义。此依下。谓此恒行、不共依第六识，皆不得成恒染污义。应此恒行依第六识反成间断，彼第六识依此无明反恒染污。许有末那，无此过失。

△一、正释不共竟下。二、问答广辩。

染意恒与四惑相应至如无明故许亦无失。

问：此意俱共有四惑，何独无明名为不共？初有义下未正，次有义下正理破前。既非根本，何随烦恼不说此三？又三心所十烦恼摄，处处说意四惑俱故，何非根本？应说下答上问意，谓此四中无明是主，独名不共。言从无始际者，显此无明长夜常起。恒内󳬯迷者，明一切时不了空理。曾不省察者，彰恒执我无循返时。痴增上故者，总显痴主有自在义，故名不共。此俱下谓见等三，由非主义应名相应，若得为主时亦应名不共，亦如无明许亦无失。

有义此痴名不共者至对余痴故且说无明。

有义下。非理。若尔下。正义破前。若唯此有名不共者，唯彼有者亦名不共，故不共名依殊胜立，非互所无名为不共。谓第七下。释殊胜义。余识非有，唯依第七立不共名。既尔下。执者难谓：既依第七有殊胜义名不共者，此见等三亦依第七，何独无明为不共耶？论主答云：以依主义独名不共。或许余三亦得不共，以对余识相应痴故，且说无明有不共义。

不共无明总有二种至独行不共此彼俱有。

此明不共有二。恒行不共者，唯第七有，故曰恒行。以第七识无间断故，余识所无，故曰不共。独行不共者，不共余九烦恼起，故曰独行。此识非有，亦名不共。复引瑜伽二义差别，显于贪等有俱不俱，立此相应及独行名。故他处言不共无明有三：一独行不共，不与贪等俱；二相应不共，恒与贪等俱；三恒行不共，不与第六间断者俱，唯与第七俱。独行无明复开二种：言是主者，自能分别也，故见所断。复引经证，诸圣有学断见所断分别起惑不造业者，即是断此是主，独行不共无明惑故。言非主者，不自为主也。无分别义显是俱生，故修所断。言亦修所断者，意兼见所断故。以共小随是分别起，故说忿等通见所断。言余部者，即是主非主二部也。以非恒行不共，故曰所无。言此彼者，此即非主，彼即是主。以独行不共即此彼二，故云此彼俱有也。又古德云：独行有二：一者是主独行，二者非主独行。不与小随俱名为是主，不与贪等余九俱名为独行。若与小随俱名为非主，以小随十自类不俱各自为主，既与彼俱不得主故。亦不与余九俱亦名独行，是主独行唯见所断，非主独行通见修断，以共小随见所断故。

△二、问答广辩竟。通上一不共无明竟，下二眼、色为缘。

又契经说眼色为缘至极六识随一摄故。

引经推义，证第七识名为意根。谓若无此第七识者，彼经中说：意法为缘，生于意识。彼意非有，以彼意根必第七故。复以五识各有所依根法，证第六识亦必有根。此识若无彼第六识，根法宁有？恐彼转计胸中肉团状如蕉蕾，名为意根。故此抑云：不可说色为彼所依，意非色故。又若以色为依者，意识应无根之随念、识之计度二种分别，以彼色法无分别故。亦不可下，反复比例，显有第七为意根义。由此下，结显意识有根，证有第七。显自名者，以意识名依意根立，如前五识依五根立，各自有名，识不相滥。设问云：等无间意岂非六识所依之根耶？答云：等无间缘不摄增上缘，以增上缘是生识之根，等无间缘是前灭之识。已上所论六种根者，极成六种识，各随一根所摄

△二、眼色为缘竟下。三、思量名意。

又契经说思量名意至已灭。依此假立意名。

引经推义，证第七识是思量意。谓若有云：思量名意，岂非等无间意耶？释云：意识现前，等无间意已灭，已灭名过去，故云理非有故。体既非有，彼思量用定不得成，如何经说思量名意？若谓下，破转计假说不成。以无正思量，不得立假说。依正假立义，文中故知。别有下，自释。复转计云：谓现在时思量曾有，经说名意，以遮上节过去非有之失。论主破云：若谓现在思量过去事，尔时名为识，彼经宁说思量名意？故知下，释成。有正思量，依之假立意名。由此末那恒审无间，故诸八识前已灭念，依此假立无间意名，以取前后生灭中无间耳。

△三、思量名意竟。下四无想灭定。

又契经说无想灭定至是故定应别有此意。

引经推义，证第七识无想恒有，谓彼二定俱灭六识。心及心所体数无异者，体即心王，数即心所，以俱灭故，故曰无异。若无下，显凡圣无差别义，意在反显有染意故。于二定中，一有染意，名为凡定；一无染意，名为圣定。若无此识，二定何别？余乘转计，谓加行等有差别故，二定有别。论主破云：彼差别因，由第七有；若无染意，彼因亦无。杂集论云：二无心定具足五门：一、所依故，初起处所；二、自体故，各别有体；三、假立故，各立假名；四、作意故，各有加行；五、地故，所居界地。论云：加行者，即彼作意故；界地者，即彼地故；依等，所依自体及假立故。二无心定于彼五门各有异者，由第七故。若无第七，五门差别俱不得成。是故下，结显必有第七识义。

△四、无想灭定竟下。五、无想有情。

又契经说无想有情至由斯贤圣同诃厌彼。

引经推义证有第七，染污义成。言一期者，一报终始也。谓彼天中五百劫来心心所灭而名有染者，以有此意恒起执故。若无此意，彼天长时无六转识，我执便无，何名有染？非于下复以理推我执必有。摄论云：曾不见有具烦恼者，一期生中都无我执。彼无下亦以理推我执必有。谓彼天人灭六识时作涅槃想，自谓已得阿罗汉果，报尽寿终六识还起俱生贪现，谓阿罗汉身遭后有，故诸圣者同所诃厌。设彼转计第六意识能起我执，何须第七方得起耶？故难云：初后有故等，谓彼天中初生起时，半劫有识然后方灭，最后半劫六识还起果报方尽，故云初后有识而起我执，无如是失。中间长时四百九十九劫，无第六识而起我执，是有过失。设彼救云：去来既有意识，何必第七？复破云：去来有故等，谓前初生即灭名过去，非是常有；最后未生名未来，非是现在。彼去来世非同现在长时，而此长时无六识故，恒起我执，是有过失。所得无故，下摄论云：非生刹那现起意识，我执所依为识引故，名有我执。我执所依俱谢灭故，势引亦无。意以所得为六识，能得为我执，故破云所得无故。能得亦无不相应等，恐彼转计，故先抑之。藏识无故，下摄论云：我执习气在身相续亦不应理，色法受熏不应理故，无堪能故。意谓余乘执无藏识，何得受熏？若不受熏，宁有熏习？故破云藏识无故等。故应下，结成彼天定有染意。

△五、无想有情竟。下六异生善染。

又契经说异生善染至此意未灭时，识缚终不脱。

引经推义，证有第七恒起我执。谓诸有情善、染、无记三性心时，恒带我执，于染净法不能忘相。谓异生下，释上恒带我执。谓有情类于善等三性心时，前六转识在外门转作善染业，而内第七念念执我能作善染，令六识中所起施等六种善业及贪等染业俱不亡相。故瑜伽下，证有末那不得解脱。谓前六识无始时来恒以第七为染净依，故名依止。由斯依止念念执我，令前六识了境相时不得解脱。末那灭已不起我执，前六于境方得解脱。言相缚者，于境不达如幻事等。由有末那念念执我，令前六识与念相应，于诸境相明记不忘。由斯见分缘相分时，境相所拘不得解脱。不自在者无解脱义，故名相缚。依如是下，引证上义。前二句颂第七识与前六识作所依止，后二句颂七执我令前六识终不解脱。

又善无覆无记心时至勿学无漏心，亦成有漏故。

复以理推，善、无记心若无第七，恒起我执，彼二种心应非有漏，因中无漏亦唯善与无记心故。设彼转计云：六识中俱烦恼现行即成有漏，何要第七？故此释云：善与烦恼更互生灭名自相续，善心起时必无烦恼，故知烦恼与彼善等不俱起故。由彼烦恼已灭名过去，未生名未来。故又难云：去、来烦恼必不现前，若为缘缚，理非有故。非由他惑者，显是第七念念执我，故成有漏。勿由他解者，显是第七念念无我，故成无漏。应知有漏、无漏皆由末那，若无第七，二俱不成。恐彼转计别有一法名不相应，现相续起善、无记心成有漏法，故先抑云又不可说等。何则？彼不相应非实有体，已极成故，何更执为？亦恐转计有漏法生，从有漏种得有漏名，故复抑云亦不可说等。何以故？彼种先无因可成有漏故。谓有漏种必第七识执我为因，若无第七，因尚先无，何得漏种生有漏法？非由漏种彼成有漏者，牒上已破意也。勿学无漏心亦成有漏故者，抑彼转计也，谓勿以学者无漏心亦得成有漏故。设若有云：有漏善心是烦恼引，故可为因。下文答释。

虽由烦恼引施等业至故知别有此第七识。

此是释词，谓烦恼时受诸苦恼，由苦恼故发起善心行施等业，名引施等。又烦恼时善不生故，善心起时烦恼灭故，故云而不俱起故，非有漏正因，意显第七为彼正因故。又云以有漏言表漏俱故，有漏正因文中自释。又无记下，释上无记不同善心由烦恼引。若无第七，如何说彼得成有漏？然诸有漏下，释成有漏正因必第七识。谓第七识与自相应现行烦恼俱生俱灭，由第七故烦恼恒行，由见等故第七执我，名互增益。于念念中互相增益，由此熏成有漏法种，后时从种现起有漏，故有漏种第七为因。异生既然，有学亦尔者，例明凡圣初起有漏。义同无学下，例显无学有漏亦同。谓无学人虽非漏俱，先有漏时亦由第七念念执我熏成漏种，成有漏故。复从有漏引起无漏，证无学果，于理无违。由有下，结成有漏必因末那，显第七识各别有体。

△六、异生善染竟下。七、结成证义。

证有此识理趣甚多至而识类别实有八种。

释上所引经语，皆是摄大乘中论意。理虽甚多，略述六种以开来学，令有智者随喜信受。然有下。牒释经义。谓有据经唯说六识而起执者，应知彼是随世间说，随世流转唯六根故。故依六根唯说六识，而识类别实有八种，岂执六识无第七耶？

△七、结成证义竟。通上二能变，竟下三能变。分二：一、牒科标问。

如是已说第二能变。第三能变其相云何？

此中结前第二能变。复问：第三能变，故云其相云何？

△一、牒科标问竟。下二、举颂酬答，分三：一、能变本识，分二：一、举颂答。

颂曰：次第三能变至了境为性相善不善俱非。

此陈颂本答前问意。前二句，谓第六识必同前五，缘麤显境，而有触、受及爱、取、生，能成后有，故合六种为一。能变了境为性相者，谓前六识自性了境，即能了境是彼行相。善、不善、俱非者，俱非即无记，谓此六识三性皆具故。

△一、举颂答竟下。二、解颂意，分三：一、六种本识。

论曰：次中思量能变识后至故六识名无相滥失。

此中总标第三能变六种合成。识虽一体，而随根境种类差别立六种名。谓名下，释上六名随六根立。乃至者，略其词也。谓眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。眼等是根，识即自体，故此六名随根建立，具五义故。五谓依、发、属、助。如根者，释立名五义也。谓依根之识者，依根处所识得生故；属根之识者，由识种子随逐根故；助根之识者，由识有无根损益故；如根之识者，俱有情数之所摄故。已上四义皆依主释，唯根所发识又为一例，名依士释。士即子也。根虽发识，根得父名，根唯照境故劣；识虽名子，识能了境故胜。依胜立名，名依士释。六离合释云：父取子名，名为依士，所依劣故。设问云：前六转识俱依意转，何独第六名为意识？故下答云：虽六识身皆依意转，然随不共所依之根立意识名。由前五识依五色根，则第六识唯依于意，以取六识无相滥失。或唯下，重释上义。第六依意独名意识，不同前五兼依色根。然名意识辩识得名，非彼心及意识之例。彼心、意识各具一义，心持种故，意思量故，识了别故。今言意识唯了别境，故不为例。或名色识下，复释随境亦立六名。乃至者，亦略词也，谓名色识、声识、香识、味识、触识、法识。随境立者，顺识所了六境义故。谓于下，释上六识了境别义。谓前五识各别了境，第六意识同五所了。以法尘者，即是色法乃至触法，名为法法，故说法识通能了别。一切诸法各别了境，名不相滥。

此后随境立六识名至此所缘境义便当说。

释上依境立六识名，唯有漏位，以未转依各别缘故。若已转依，一根发识缘一切境，色、识等名互相溷滥，故但随根立六种名，已转、未转俱不相滥。庄严论下，引证诸根互用义。复有难思妙力，故云且依麤显，以五根境相麤显故。佛地下，引证难思化力。三、业化合有十种。身化有三：一、现神通化；二、现受生化；三、现业果化。语化亦三：一、庆慰语化；二、方便语化；三、辩物语化。意化有四：一、决择意化；二、造作意化；三、发起意化；四、领受意化。领受化中复有四记：一、一向记，如人问天，亦答于天；二、分别记，如人问天，答云：清气为天；三、反诘记，如人问天，诘云：何者为天；四、默置记，如有人问，默然不答。设问云：第二、能变中颂说依彼转缘彼，此颂何不言依缘耶？故答云：然六转识所依六根、所缘六尘麤显极成，故此颂中不说依缘。然前论中随根义便已说所依，下文境便亦当解说有所缘义。

△一、六种本识竟下。二、了境性相。

次言了境为性相者至余所依了。如前已说。

此释第三能变自性行相也。释义有三：一以了境正释自性，谓六种识各各所有自证分体，性能了境，故说了境为识自性。二以了境正释行相，即六转识各有见分为自性行，行能了境，复说了境为行相故。三以了境兼释别名，以心意识各别有名，集起名心，思量名意，别说了境名为识故。如契经下引证。六识之名皆以了别自境而立。彼经下释。契经说：眼等诸识各别缘境者，是未转依义。不共所依者，五色根也。未转依者，有漏位也。见分了者，识所缘境各别义也。余所依了者，即转依位中诸根互用，如前章已说。谓彼经说：一根唯缘一境，是未转依。若已转依，诸根互用。

△二、了境性相竟下。三、三性相应。分二：一、正释三性。

此六转识何性摄耶？至俱不相应无记性摄。

问答，以明六种转识三性俱通，故先标数。言俱非者，无记性也。谓是非善及非不善，以显三性三种别名。三种别义，文中自释。初能为下，释善性。此世、他世皆顺益者，善性易世不改也。乐果此世非他世者，果随业转，业有尽故，不名善性，唯名善果。次能为下，释不善。不善自性及恶趣果，释义同前。于义不善下，释无记。以不记善、不记不善，名无记故。此六下，谓前六识元非善染，由与善染心所相应，成善染性；俱不相应，名无记性。应知识体本净，由与善染心所相应、不相应故，立三性名。

△一、正释三性竟下。二、举执辩破。

有义六识三性不俱至非一生灭无相违过。

此意未正。谓前六种识，三性不俱起，以同外门故互相违。五识下。举一识不能齐起三性为难。谓前五生必由第六为分别依，生则俱生，所缘同境成善成染亦由第六。若许前五体性各别三性俱者，六既同五亦通三性，岂不违理？瑜伽下。牒释。论说诸识一时俱起三性，是依多念前后起说，即如一心非一生灭亦前后起，故此于彼无相违过。

有义六识三性容俱至前所设难于此唐捐。

此义正理，谓前六识三性俱起。言率尔者，瞥然起也。等流者，念念同类也。或多或少者，有起未起也。谓此五识瞥然起时，眼或缘善，耳缘不善，余或无记，是三同起。率尔等流有五种心：一率尔心，谓闻法创初遇境便起。二寻求心，于境未达方有寻求。三决定心，知有法体而起决定。四染净心，法诠欣厌而起染净。五等流心，念念缘境前后等故。又解深密经及决择分说，五识同时必有分别，意识俱时而转，故眼俱意名率尔心，初率堕境故。此既初缘未知为善为恶，为了知故次起寻求，与欲俱转希望境故。既寻求已识知先境，次起决定印解境故。既决定已识界差别，取正因等相，于怨住恶、于亲住善、于中住舍，染净心生。由此染净意识为先，引生眼识同性善染，顺时而起名等流心。如眼识生，耳等识生亦尔。此五种心，于八识中前五识有四，除寻求心无分别故。第六具五心，第七无率尔寻求心，有决定染净等流三心，第八有率尔决定等流三心。或说前五唯率尔等流二心，义犹未尽。以前五识既与定俱，宜有决定心，又通三性宜有染净心，故云有四。五识与意下，释不同性。唐，虗也。捐，弃也。谓五与六虽定俱生，而善等性不定同五，则汝前难一识三性虗弃其功矣。

故瑜伽说若遇声缘至亦缘五境，不说同性。

引证不与前五同三性义。谓出定者，若遇声缘引定起时，意识既同定起，是通善性，余耳识生，于性不定。故六与五性必不同。非唯彼定下，释成等持位中耳识领受音声，非意识故，等持位中五识有故。非取声时下，释成等引位中意识引定。此定不独意识导引，亦起相应乐欲心所，然后方出在定耳识。下明定中瞥然闻声，心必散乱，乃大随烦恼之一，名不善性。未转依者，即有漏位。瞥然堕心，是无记性，以有漏位心昏昧故。故五与六性不定同。由此下，结显五、六不同性义。

杂集论说等引位中至已永灭除戏论种故。

释论中所说定有三位，谓入、住、出。三住名等持，出、入二位名等引。论说多分，即是入定、出定二分，意显在定一分亦有五识，故上文说在定耳识率尔闻声。又下论云遮等引故，说性散动，非遮等持，故容有定。若五识下，释上三性同起。言偏注者，但随一性也。不随彼善、染，唯是无记故。故六转识三性容俱者，结显有漏。前六转识三性同起，无漏位中唯是善性。设问云：自在位中亦有色、心，既有色、心，宜通三性，何唯善性？答云：佛色、心等，道谛摄故。道谛摄者，释唯是善，离戏论种，显无不善、无记种故。

△二、举执辩破竟。通上一能变本识竟，下二相应心所，分三：一、略标六位，分二：一、问颂答。

六识与几心所相应至随烦恼不定三受共相应。

举颂总答问意，以标六位及受相应，故前三句总颂心所有六位别，第四句别颂三受亦共相应。

△一、问颂答竟下。二、解颂意，分二：一、释六位，分二：一、释相应义。

论曰：此六转识总与六位至皆于所缘兼取别相。

总与六位心所相应者，言总意别。此中以能变论之，故将八识分三，即合前六为一能变，是为言总。若以转智言之，即将八识分四，故分前五、第六为二心品，是为意别。此言总与六位相应者，依意识言，若依五识，止具三十四心所，余十七心所不与相应，不可据此违害余义。恒依心起下，释相应义，谓诸心所是我心之所有，立我所名。心于所缘下，释依义立心所名也。以心取总相，心所取别相，助成心王所不能取之别事，故得所名。又言亦取者，显心所法取总别故。如画下，喻上王所助成。师喻心王，资即弟子喻心所法，模喻总相，彩喻别相。故瑜伽下，引论中意，释上徧行位中五所能了总别相义。言此所未了者，谓此心王未了之事，心所能了。故总释云：即诸心所取所别相，以该触等四所了别相也。余处复说者，释别境位五种心所缘总别义。定慧双释者，以彼同一所观境故。

△一、释相应义竟。下二、释位数名。

虽诸心所名义无异至由此五位种类差别。

此释六位合五十一所差别名数。一切心中下六句，释上六位差别之义，如次应知。然瑜伽下，释彼论不立六位，以根随二合一染位，故唯有五。复引瑜伽辩五位中义有差别。四一切者，谓一切性、一切地、一切时、一切俱。俱者，即八识俱通也。徧行具四者，三性皆具，九地皆在，一切时有八识俱通。别境初二者，以通三性及九地故。善唯一者，唯一切地皆通善故。染四皆无者，于三性中唯不善故，于上八地伏不起故。染法是有间断，非一切时有故，染于八识不俱通故。不定唯一者，由善、不善性方名不定故，故不定位唯通一切性。由此下，总结五位义有差别。

△二、释位数名竟。通上一释六位竟，下二释三受，分四：一、正释三受。

此六转识易脱不定至非逼非悦名不苦乐受。

总标六识三受相应，文中别释。言易脱者，是间断转变义。不定者，于欣厌舍不专一故。故皆容与三受相应，以彼三受恒转变故。皆领下，释三受名义。非二中，容非逼悦等，皆释舍受义及名故。违境、顺境，释苦乐受。

△一、正释三受竟下。二、总别各分。

如是三受或各分二至苦受，亦由无漏起故。

此明三受各分二义，即如苦受，有身苦受、心苦受；乐、舍亦然。三皆属身、心，故各分为二。别依身者，以前五识别依五根，总名身故。唯依心者，以一意识唯依意根，亦是心分，故唯依心。又三下，复以三受各分有漏及无漏受名为二故，谓有漏苦、无漏苦；乐、舍亦然。设难云：既称无漏，何名为苦？故释云：苦受亦由无漏起故，以修无漏时方知世谛苦。

或各分三，谓见所断至又学无学非二为三。

或各分三者，如说见所断苦、修所断苦、非所断苦，乐舍亦然。又学无学下复别分三，如有学乐及无学乐并非二乐，苦舍亦然，非学非无学名非二故。学者无记法，无学无记法名为非学非无学法。

或总分四，谓善、不善至故知三受各容有四。

总分四者，善即乐受、不善苦受、有覆无覆二无记受。唯以舍受分为二种。各分四者，谓善舍受、不善舍受、有覆无记舍受、无覆无记舍受。苦、乐亦然。五识下，明有覆无记通苦根义。谓五识中俱生贪痴，纯苦趣中俱生烦恼，不发业者，但名有覆无记，非是不善，以不发业故。彼皆容与苦根相应者，显是有覆无记苦也。瑜伽下，引证有覆无记通三受义。谓有覆无记苦、乐、舍亦然。若通下，牒前身心二受，证成无覆无记。善与不善、有覆无记四法，皆与三受根相应。言一切识身者，谓前五识取五尘境，名为身受。身是异熟果，名无覆无记性。言徧与一切根相应者，一切根即苦、乐、舍根。谓无覆无记苦、无覆无记乐、无覆无记舍。证容各分四法中，一法通三受也。不通一切识身者，是除去身受。意地一切根相应者，意地是心，取法尘境，名为心受。通善、不善、有覆无记，各与三受相应。谓善苦受、善乐受、善舍受、不善苦受、不善乐受、不善舍受、有覆无记苦受、有覆无记乐受、有覆无记舍受。此证容各分四法中，三法各通三受也。杂集下，复引证不善、苦、有覆无记苦受之义。故知下，结上引证各分四义。

或总分五，谓苦、乐、忧、喜、舍至无分别故、平等转故。

总分五者，以苦分忧、乐分喜故。三中下释苦乐各分义，谓逼身名苦受、悦身为乐受，以无分别及尤重故。逼心名忧受、悦心名喜受者，以有分别及轻微故。不苦不乐下释上舍受不分义，如文可知。

△二、总别各分竟下。三、苦乐有无。

诸适悦受五识相应至尚名为忧况余轻者。

先明乐受于身于心有差别义。言近分者，谓初二禅各有三天，每前二天未得徧满，故名近分。言根本者，每第三天悦身名乐，悦心名喜。彼初二禅虽唯名喜，以悦身故，亦可名乐。三禅近分同初二禅，虽未满彼妙乐地中，以忻慕彼安静尤重，亦可名乐。诸逼迫下，次明苦受身心别义。五识名苦，于理无违；意识无苦，此义未正，苦乐侵心亦可通故。诸圣教下，引证唯忧无苦根义。瑜伽下，复引论证。异熟即第八。异熟生者，即前六识。言无间者，第八、前六不相离故。前五苦受，意识唯忧，故云相续。又说地狱寻求伺察必与忧俱，鬼趣、傍生亦有忧故。言一分者，鬼有纯苦及分苦故，傍生亦尔。故知下，结显经论。尤重戚受尚不名苦，况余轻者不名为忧？

有义通二人天中者至岂不容舍彼定不成。

此义正理，意地有苦亦通忧故，于五趣中有差别故。人趣、天趣唯忧根者，非尤重故。若傍生趣及饿鬼趣，杂受名忧，纯受名苦，轻重可分故。梵音捺落迦，此云纯苦趣，纯受尤重唯名苦故，以证纯苦唯是苦根。瑜伽论说任运烦恼通三受者，以证意地有苦相应，以任运时不生忧故。萨迦耶见，此云身见，谓瑜伽说俱生身见及边执见唯无记性，以证忧根非无记摄。论主释云：彼身边见既无记性不与忧俱，此纯苦处亦无记性，应苦受俱非忧根摄。复引证云：论说忧根非无记故。又瑜伽下复引纯苦无忧根义，诸根即五受根。余三下论主自释，谓彼论说余三言即是乐喜忧根，以纯苦处必成现行舍受，岂不容舍受乐喜忧三根定不成就？以乐喜忧不与纯苦舍受俱转。

宁知彼文唯说容受至为第八者，亦同此破。

宁知下。意地无苦师难词。论言：容受即舍受，以容苦乐名舍受故。谓汝宁知瑜伽论文唯说容舍受，应不说彼定成意识相应乐喜忧根？复云：彼六容识有时无故。六容识者，即彼苦处相应舍受六种识也。有时无故者，谓若无舍受时亦有忧根。不应下。论主牒执难破。谓不应彼论唯说容舍受。通说意地有忧根者，牒执意。无异因故者，是破词。谓苦乐舍同无记性，是无分别共与一识相应。若通忧根，是有分别一识为因。难通二义，故云无异因故。恐转计云：论依舍受说通忧根。论主难云：若依舍受通忧根者，第八识与舍受相应，如何说彼忧根定成第八相应根也？若谓下。复恐转计。前五转识有间断故非忧根俱，唯第八识恒相续故与忧相应，故纯苦处亦有忧根。论主难云：闷绝等位第八相续宁有忧根？若有忧根，何名闷绝？有执下。结显第八唯是舍根，非忧苦故。

设执一形为第八者至故余三言定忧喜乐。

彼谓形身第八执受，则苦乐受宜与第八相应。论主破云：理亦不然，形不定故。谓彼地狱恶业所招，随业变化，非谓一定有形体故。彼由下释彼业招容无形义，谓五根门恒受业苦，定成眼等五业报根，别执一形无所用故。非于下释形无用义。不求婬欲者显无乐喜根。由斯下结显第八唯是舍受，以破前执第八有苦根义。如极乐下例明极苦无有忧根，结显论中说余三言定忧喜乐。

余处说彼有等流乐至恐文增广故不繁述。

通释余义。谓余处说纯受苦处有等流乐，如热地狱猛火暂歇，或见清泉流水等境，亦名为乐而实非乐，故名等流。依世流转所说乐义，或彼通说余杂受处有等流乐，非说无有异熟果报乐者，无果报乐名纯苦故。然诸圣教下，通释前师所引教意。戚受忧根依多分者，显有少分亦通苦根，或依流转忧戚说故，无相违过。瑜伽下，释前论说忧根相应，皆依世间流转门说，非实忧根。又彼下，释彼论说意俱苦受与忧同类，假说名忧而实是苦。复释论意云：或说苦根损身心故，虽苦根摄，依于心义而亦名忧，其实是苦。如近分喜，依于身义而亦名乐，其实是喜。显扬论等具显此义者，通结余论亦如上义。然未至地下，释上说乐皆是假说，未至三禅无乐根故。十一根者，对欲界地初二禅说，前五第六各四除乐共有八根，第七八识各唯舍根共有十根，地狱身心共是苦根故有十一，唯据苦等五受根释也。或无漏位有十二根，谓信等五根，意喜乐舍共成九根，三无漏根则有十二，未至乐地，故除乐根唯有十一。或有漏位亦十二根，谓眼等五根，男女二根，命根意根，苦乐舍三则有十二，未至乐地，故除乐根唯有十一。此据二十二根释也。以十一根义未有的据，故三释俱存，俟更参考。由此下，结显论说意地苦根相应无失。此等下，总结前义。

△三、苦乐有无竟下。四、举执辩破。

有义六识三受不俱至诸佛已断忧苦事故。

此中执意破词，俱与三性章中意同，故不重释。

△四、举执辩破竟。通上一、略标六位竟，下二、广显差别，分五：一、徧行别境，分三：一、结前标问。

前所略标六位心所至且初二位其相云何。

此中结前略标六位义竟，起后广显六位差别，次第解释故。问：其相云何？

△一、结前标问竟。下二、举颂总答。

颂曰：初徧行触等至胜解念定慧所缘事不同。

举颂答前问意，初句颂徧行位，第二三句颂别境位，第四句释别境义。

△二、举颂总答竟。下三、解释颂意，分二：一、释徧行。

论曰：六位中初徧行心所至此等圣教诚证非一。

释第一句颂中，触等五所，如三卷中，初能变下，广说体性业用差别，故不重陈。复申问答，以明徧行教理可证。三卷中云：其徧行相，后当广释。文出于此。此中下，先引圣教，证触、受、想、思四是徧行，以从三和相应变故，故此四法有徧行义。又契经下，引证作意亦是遍行，以有作意，识方生故。余经下，复引余经，证此作意是徧行义。作意是心所，了别是心王，以心、心所不相离故，显是徧行。此等圣教诚证非一者，结显圣教证五徧行诚非一种。引教竟。

理谓识起必有三和至余非徧行。义至当说。

凡为格物，必以理推。今推触所定是徧行，谓根、境、识三法和合，定有触生，而彼三和亦应触有，故心、心所和合触境，必由触力，是徧行义。令心触境，理应作意，诸心、心所由作意生，故知作意亦是徧行。受领顺境，令心等欢，领违令戚，领中令舍。若无领受，心等起时，无随三境各起一相。此能令起，故是徧行。诸心于境取分齐相，必由于想，故想、心所是徧行义。正因等者，等于邪因，取正造善、不正不善。若无思时，心等起位，无随邪、正造善等义。此能令取，故是遍行。引理竟。由此下，结上五所是徧行义。余非徧行者，显后别境无此义故。

△一、释徧行竟下。二、释别境，分三：一、正释五所。

次别境者，谓欲至慧至由斯理趣欲非遍行。

总标五所名位次第，复别释义，显非偏行。云何下，问答，以明欲心所体、性、业、用。杂集论云：于所乐事，彼彼引发所作希望为体，正勤所依为业。初有义下，以可欣释所乐。故即问云：于可厌事，欲彼不合，欲彼别离，亦应有欲，何独可欣名希望欲？论主答云：此可欣欲，但于求彼不合离时，于自体上有可欣义，非可厌事亦有欣欲故。于下，结显欲非偏行，以于可厌中容及不希望欲不起故。中有义下，以可求释所乐，于欣求合，于厌求离，皆有欲故。于中容下，结显欲非遍行，以中容境及不希望必无欲故。后有义下，以欲观释所乐，谓欲观察是所乐故。若不下，释非徧行。因境势者，随现有境而为所缘，非希望故，故全无欲。由斯下，总结上来三义，解欲皆非徧行。于上三义，词虽有别，义无乖反。

有说要由希望境力至故论说此勤依为业。

彼说未正，谓心、心所由欲生故，执为遍行。论主破云：彼说不然等，谓诸圣教唯说作意能生诸识，不曾说欲生心、心所。如说下。引经例破。如经说言：一切诸法以爱为本。岂爱能生心、心所耶？应知欲为本者，欲起一切事故。或说善欲能发正勤，勤行诸善欲为本故。论说此欲勤依为业，是为诸法以欲为本，非欲能生心、心所故。

云何胜解于决定境至此应复待余，便有无穷失。

问答以释胜解心所体性业用印定持守为体，余缘不能引转为业。谓邪正下。释决定义。邪正之教及邪正理证据之力，于境审决印持异缘不能引转，说名胜解。故犹豫下。释此胜解非徧行义，以犹豫时及非审决无印持故。有说下。执为徧行。谓心心所取自境时，于所缘境无有拘碍，名为胜解，以徧心等是徧行义。论主破云：彼说非理。谓能不碍者，即所缘诸法境也。所不碍者，即能缘心心所也。胜解发起者，根缘、作意缘也。岂唯由境发胜解耶？若由下。牒执难破。谓若由此境故，彼胜解发起，此境应复待余心生，便有心境互生之失。心境互生，展转不已，故云无穷。

云何为念于曾习境至足为后时忆念因故。

问答，以释念心所体、性、业、用，明记诸法念之性也。由明记故，因而定生念之用也。谓数忆持下，释上明记及定依义。于曾未受下，释念心所非徧行义，以未受境及不明记，念不生故。有说下，执念心所是徧行义，以心起时必有念故。论主破难云：彼说非理，勿于后时有痴、信等，前亦有故。如七、八识转依位中，前无有信，信亦得生，何用前有？七、前有痴，后决不生，岂前无因？故立前因便为无用。推之前有、前无，俱不得为因故。以前亦有，故双难二计。前心、心所下，明前因不在有念，但想势力足为因故。又若前念令后念生，即等无间缘。此缘约主，唯是心王，念是心所，非主义故。

云何为定于所观境至便无定起故非徧行。

问答以释定心所体性业用，专注不散为体，定久慧生为用。谓观下，释上专注不散智依为业。义俱非者，非得非失也。即是对境无分别心，故名为定心。专注言下，释上专注非定一境，以住境时无第二念，故历诸境皆名专注，以其境自往来心恒专注。若不下，谓定心所亦非徧行，以不系心定不起故。

有说尔时亦有定起至如念慧等，非即心故。

执定心所有徧行义，谓不系心时亦有定起，微隐难知。应说诚言者，诚然有定故。又若令心和合趣境是徧行义，论主破云：理亦不然，是触用故。谓令心触境是触业用，岂定用耶？若谓下，重执徧行。谓定令心一刹那顷不得易缘，定是徧行。复破云：一刹那心时之极少，自然无易，何定心所令无易缘？若言下，复执徧行。又破云：令心所缘唯是作意，岂定心所令心所缘？有说下，谓定心所是假非实，故说即心，以经说定名心学故。彼非下，论主破。谓彼引经非为诚证，以定摄心，令心一境，故经说为心一境性。五根、五力及七觉支、八圣道支皆摄此定，如念与慧各别有体，非即心故。

云何为慧于所观境至定非徧行。如信、贪等。

问答以释慧心所体、性、业、用。简择诸法，慧之性也。决断疑情，慧之用也。谓观下，释上简择断疑。推求，释简择。决定，释断痴。于非观境下，释非徧行，以愚昧心，慧不生故。有说下，执慧心所亦是徧行，谓愚昧时，慧相微隐，故大受者不能知微。触等、欲等，名大地法。触既徧行，欲亦应然，故说对法，大地法故。诸部下，论主以正理辩破。部即位也。对法者，各配其类，触等、欲等俱徧地故，名大地法。若论徧行，简去欲等；若论别境，简去触等。故说对法，展转相违。余义如文，兹不繁赘。

△一、正释五所竟下。二、广辩现起。

有义此五定互相资至谓不专注驰散推求。

初义未正，谓互相资必俱起故。次义正理，谓五心所不定俱起。瑜伽下引证。四一切中无后二者，是一切时及一切俱，谓无同时及俱起义。又说所缘之境有四，能缘之心有五，非定俱起。应说下论主自立正义，谓或时起一乃至或时起五，或有五种俱不起时，故云不定。于所乐境唯起希望者，无第二义。胜解及念应知亦然。初或于所观下释所观境唯起专注，以专注言即是定义，谓愚昧者心多散乱，为止散故专注所缘，以愚昧故不能简择，不同圣贤定慧等观，故于所观唯起专注。设有问云：既无简择，何有所观？论主答云：谓彼于定起加行时，少从闻思散乱方止，取说等持缘所观境。言等持者，即定也。或依多分者，非一境也。说是言者，是说定言。戏忘天者，欲界天也。以欲乐时东戏忘西、在前忘后，虽名专一境，然起贪瞋痴，贪乃顺境、瞋乃违境，痴非二境，岂专一境而能起三？以喻定名专一境而境非一也。次或于所观下释唯起慧，于所观境驰散推求是简择义，不同前定故无专注。

或时起二，谓于所乐至及藏识俱，此类非一。

或时起二乃至合有十二者，谓于四境次第双起有十个二：一欲解、二欲念、三欲定、四欲慧、五解念、六解定、七解慧、八念定、九念慧、十定慧。是于四境二所齐起，定有十数。颂曰：欲兼解念定慧四，解兼念定慧成三，念兼定慧数当九，第十定慧十二有。或时起三乃至合有十三者，谓于四境次第兼起有十个三：一欲解念、二欲解定、三欲解慧、四欲念定、五欲念慧、六欲定慧、七解念定、八解念慧、九解定慧、十念定慧。是于四境三所齐起，亦有十数。颂曰：欲解逢念定慧三，欲念复逢定慧参，欲定逢慧数当六，解念加定慧八数。解定慧与念定慧，合有十三数始足。或时起四乃至合有五四者，谓于四境次第兼起有五个四：一欲解念定、二欲解念慧、三欲解定慧、四欲念定慧、五解念定慧。是于四境四所齐起，唯有五数。颂曰：一起前四二除定，三念四解五欲尽，从慧逆除合五四，前后论文诚可证。或时起五下，谓于四境齐起五种，总为一数。如是下，结成总别句数。谓欲等单起有五句，起二、起三各有十句，起四有五句，起五为一句，共有三十一句。或有心下，释成五所皆不起义。谓有心位，如非四境，五皆不起。或时四境率尔堕心，五亦不起。藏识于五非相应故，亦不俱起，故五不起。此类非一。

△二、广辨现起竟。下三分属诸门。

第七、八识此别境五至不能推度，无简择故。

此别境五，于第八识有漏位无第七有漏，唯有一慧、二识转依、五俱相应，如前第二能变识中已广说故。第六意识与别境五，有漏、无漏皆相应故。有义未正，谓前五识与别境五无相应理缘已得。下释此五所无相应义，如次应知。

有义五识容有此五至五识皆有作事智故。

论主正义许前五识容五相应。虽无下，释前五识亦有微细欲、胜解、念，如次应知。虽不下，释前五识有专注义。设有问云：五识散动，何得有定？故释云：遮等引故，说性散动，非遮等持，故容有定。等引者，入定、出定时也，此时五识不容有故。等持者，住定时也，以在定时现量取境同五识故，故容有定。虽于下，释前五识有简择义。眼、耳二通相应智性者，证眼、耳识与慧相应，此二有慧。余鼻、舌、身三识准此，有慧无失。未自在下，结前有漏五所或无，起后无漏五所定有。乐观下，释自在位定有五所，相应五识一一如次。

此别境五何受相应至诸门分别如理应思。

问答，以明别境会通五受。初有义未正，谓欲一心所与三受俱，除忧苦二受，以忧苦境非所乐故。余解念定慧四心所通余四受，唯除苦受。审决即胜解等者，等念定慧。以审决等五识无故者，前五转识是苦受识，识既不与四心所相应，苦受亦不与四心所相应。次有义正理，许欲等五五受相应。由前师执忧根不与欲心所俱，今引论证与欲俱起，以愁戚时是忧根故，求欲证者是欲心所。前执苦根不与欲俱，今引纯苦希求解脱显欲俱起。又欲心所必通第六意识，意地有苦前已说故，亦显欲与苦根相应。论说贪爱下重引论证欲与忧苦共相应义。前执苦根无审决等，今引苦根与意相应，意又相应审决等四，故苦与四相应无失。又五识下展转破前审决等义。由斯下结上欲等五受相应。此五下结显三性三界及三学等诸门分别，一一如理词不复现。

△三、分属诸门竟。通上一徧行别境竟。

成唯识论俗诠卷第五

成唯识论俗诠卷第六

天亲菩萨造颂

护法等菩萨造论

唐三藏法师玄奘奉　诏译

明西蜀沙门　明昱　俗诠

前第三能变，分二：一牒科标问。二举颂总答，分三：一能变本识。二相应心所，分三：一略标六位。二广显差别，分五：一徧行别境二位。五卷中已竟。此第二善位，分三：一结前标问。

已说徧行、别境二位。善位心所其相云何？

善心所者，杂集有十三种善，此即第一种，乃十三种中体也。何为十三？一、自性善，心所有法故；二、相属善，彼相应法故；三、随逐善，彼习气故；四、发起善，发身语业故；五、第一义善，谓真如故；六、生得善，俱生善故；七、加行善，方便修习故；八、现前供养善，图写尊容书治法藏故；九、饶益善，以四摄事故；十、引摄善，因果互引故；十一、对治善，厌坏等诸对治故；十二、寂静善，永断障染故；十三、等流善，胜品神通因果等故。

△一、结前标问竟。下二、举颂总答。

颂曰：善谓信惭愧至勤安不放逸行舍及不害。

此中总颂善位十一心所，以答问意。第一句颂有三，谓信、惭、愧。第二句颂有三，谓无贪、无瞋、无痴。三名根者，生善胜故，名为善根。第三句颂有三，谓勤即精进，安即轻安及不放逸。第四句颂有二，谓行、舍、不害。

△二、举颂总答竟。下三、解释颂意，分三：一、正释心所，有十一章。

论曰：唯善心俱名善心所至爱乐证修世出世善。

总释善所唯与善心相应定数十一。云何为信下，一、释信心所体性业用。令心心所俱得清净，是信自性。乐为众善，是信业用。然信差别略有三种者，总举论说实德能三：深忍、深乐、深欲之意。一、信实有下，释深忍。诸法即内身外器等，各有自相，名实事理。以诸法自相，言诠无所加，心识不可到，唯信忍可，名信实有。二、信有德下，释深乐。三宝德者，佛以法身为德，法以般若为德，僧以解脱为德。以此三法处染常净，故名真净。由信三德而起好乐，名深信乐。三、信有能下，释深欲。世间善有漏能引无漏，出世善无漏能引无为，故云深信。有力能得在心、能成在事，有为曰成、无为曰得。信上诸善而起希望，故名深欲。由斯三信即能对治彼不信心，以此信心爱修诸善，彼不信心障诸善故。

忍谓胜解，此即信因至信正翻彼，故净为相。

问答，以明信心所因果自性也。问：前所说忍及乐欲是信因果，何名自相？论主答云：适言心净为性，即是自相。问者复申难词云：犹未了彼心净言义。若净即心，有心无所，故云应非心所。若作释者，体持业用，持业释，以心体上持净用故。若令心净，心所令心，惭等亦然，故云惭等何别？以惭等法亦令心净。若作释者，能所依彰，依主释，以心所为能令，心王为所令也。心俱净法者，是心同心所，又同惭等，故云为难亦然。若作释者，居近邻强，邻近释，以彼心所近心王故。论主答云：此信心所自性澄清，能净于他心心所法，以心胜故，但言心净心所在焉。如水下，以信心所喻珠，余心心所喻浊水耳。上难云：若净为相，惭等何别？故此释云：惭等虽善，非净为相。此净为相，无滥彼失。又诸染法下，复以染净相翻义势相等，以明净他心等为信自相。

有说信者爱乐为相至由此应知心净是信。

小乘上座部云：信者爱乐为相。论主破云：应通三性，信是善性，爱是染性，乐通无记。既通三性，体应即欲，何名信体唯是善性？又苦集谛是信所缘，若谓信相是爱乐者，苦集二谛是谁爱乐？故云：又应苦集非信所缘。大乘异师复执信者随顺为相，破云：三性俱通，何唯名善？又据顺义有二种别：一者印顺，即胜解故；二者乐顺，即是欲故。离印及乐，无顺相义。此胜解欲既在别境，何与善位心所为相？结云：由此应知心净是信。

云何为慙依自法力至对治无惭息诸恶行。

二、释惭心所体性业用。自即自身，法即教法。谓我如是身解如是法，敢作诸恶耶？故以崇贤重善为体，止息恶行为用。谓依下释上自法及崇重义。谓依自身尊贵，教法增上，于贤钦崇，于善敬重，于过恶事自生羞耻，能以惭心治无惭心，诸恶自息。

云何为愧依世间力至对治无愧息诸恶业。

三、释愧心所体性业用。世人讥诃，名世间力。轻有恶者而不亲，拒恶法业而不作，愧之体也。对治无愧，止息恶行，愧之用也。谓依下，释世间力及轻拒羞耻，义同上。

羞耻、过恶是二通相至于己益损名自他故。

此辨惭愧互通羞耻过恶为体，以他处言羞耻一法为二别相。论主牒辨，若一羞耻为二别相，惭愧二法应为一体，以彼羞耻唯一体故。若一体法就二法者，则此二法定不相应，以就于惭不应于愧，就于愧者不应于惭，此不相应非受想等有此羞耻义故。若待自他下，自是自法力，他是世间力，恐彼转计惭愧别者待自他故。破云：应非实有，以依自他是假非实。又圣教说惭愧体实与教相违，若许惭愧实是一体别起为二，复违论说十遍善心，以论中说十一善法轻安不遍，余十俱遍，惭愧若一数应唯九，故违论说。崇重轻拒下，外人难，谓崇重缘善、轻拒缘恶，缘一境时不应俱生崇重轻拒二心，则知羞耻缘善缘恶，缘一境时不应俱生惭愧二心，能令羞耻为二别相。崇等羞等过失既同，何乃偏责羞等？谁言二法所缘有异者，论主质辩也。不尔如何者，外人复问也。善心起时下，论主释，谓于善恶境中随缘何境有崇重时，必有轻拒惭愧俱起所缘无异，岂不前说羞耻过恶有此通相？汝执下，责破前执惭愧体同，何理能遮前引十遍善心之难？然圣教说下，释成说自他义。或即下，又以善恶为他、益损为自。

无贪等者，等无瞋痴至对治愚痴作善为业。

总释颂言无贪等三种善根。三不善根即贪、瞋、痴，以无贪等治贪等故。初云何下，四、释无贪体性业用。有即三有，谓欲有、色有、无色有。此即是果，有具是因。于三界中若因若果俱无贪著，为无贪性；自性无贪对治贪著，恒作善事，为无贪用。次云何下，五、释无瞋体性业用。苦即苦谛，是果；苦具即因，即是集谛。于苦集谛俱无瞋恚，为无瞋性；自性无瞋对治瞋恚，恒作善事，为无瞋用。善心起时下，释上二种有俱起义。于有等者，即是有及有具、苦及苦具故。言无著无恚观有等立者，唯以智观非专境在，以无贪时必有无瞋，是故如前惭愧二法但观善恶亦不在境，以俱遍故。后云何下，六、释无痴体性业用。痴即无明迷暗事理，今云无痴是无无明，即能明解为无痴性；自性无痴能治愚痴，恒作善事，为无痴用。

有义无痴即慧为性至由此无痴必应别有。

初义偏执，谓此无痴依慧假立。集论下引证。报即所闻，教即所思，证即所修。智即是慧，名能闻能思能修，故云如次皆是决择慧为性。问：既即是慧，何名无痴？答：此虽即慧，于善品中属三善根，功能胜故。无痴唯善，慧通善染，如烦恼见唯是染性，故复别开。次义正理，谓此无痴别有自性，正翻无明是善根摄。复引论证非根摄者，谓大悲非信等五根中慧根摄也。若执无痴以慧为性，大悲如信等五力，应名慧根摄，何名无瞋痴摄？根唯生善，力但拒恶，岂同大悲？又若下复以假实证之。三世俗者，谓不放逸及彼行舍，是依精进三根假立，不害一法依无瞋假立。无痴若假，应论中说四世俗有。然集论下释前论意。无痴以闻思修为因，生慧为果，明解为性。如忍为信因，欲为信果，心净为性，理必应尔。以贪瞋痴下复举通别断惑，证此无痴必因别有。

勤谓精进。于善恶品至即显精进唯善性摄。

七、释勤精进体性业用。勇表下，释上勇悍各有所简，勇简不善，悍简无记，显此精进唯是善性。

此相差别略有五种至无间解脱胜进别故。

此以精进别开五种，引经证论，故云如次应知。被甲则护善遮恶，故谓有势。加行乃复修殷重，故曰有勤。无下则趣操猛极，故曰有勇。无退则直进不屈，故曰坚猛。无足则智愿有余，故曰不舍善轭。此五下释上五种别者，由自行中三品别故，谓初发心直至究竟名自分胜进行，于中有三品摄五种精进。或初下释第一品，即被甲有势之义。自发心来唯以菩提心为因，恒求正果，未得断惑及正利生，故云长时无间等。或资粮等五道别故者，释第二品，即无下有勇之义。由有勇故，遂从资粮经历加行见道修道及究竟道差别门故。二乘下释第三品，即论说加行无退无足，及经说有勤坚猛不舍善轭之义。二乘欣菩提是无退及坚猛义，诸佛利乐他是无足及不舍善轭义。或二者，即上二乘诸佛二种也。此释因位断障别义故。云加行等别者，谓二乘根钝渐断障时，必各别起无间解脱二道，加行胜进二道或别或总。菩萨根利渐断障位，非要别起无间解脱，刹那刹那能断证故。菩萨于加行等四道，刹那刹那前后相望皆容具故。

安谓轻安。远离麤重至令所依止转安适故。

八、释轻安体性业用。调畅者。身心俱安也。以此身心堪可任受调畅义故。谓此下。释轻安能伏󳬯沉障定之法，令所依止身心适悦故。

不放逸者，精进三根至非根遍䇿，故非此依。

九、释不放逸体性业用。精进一法及三善根，于所断恶防令不起，于所修善修令增长，是不放逸性。自不放逸、能治放逸、成满诸善，是此业用。谓即四法下，释不放逸即四功能，非别有体。于防下，释上防修即四功能，离四功能无防修用。设问云：余信惭等亦有此能，何独彼四？故答云：虽信惭等各有功能，而方彼四，非同三善根，非精进遍䇿，故非不放逸之所依也。

岂不防修是此相用至故不放逸定无别体。

岂不防修是此相用者，外人问，谓防修是不放逸之相用，执不放逸各别有体。防修何异下，论主质，谓上防修即前四法，何劳别说？彼上四法决定要待此不放逸方有作用，此不放逸待余惭等有无穷失，以彼非根非遍䇿故。勤唯下，外人难，谓勤唯䇿进，善法三根但善所依，何有防修用？汝防修用其相云何者，论主反诘。若普下，一一难破。普者，遍也。汝谓根但为依，若徧依持，又即无贪等三根，何别有体？录者，收也。若収于遍䇿，不异精进，亦何别有？若防修用，止恶进善即总四法，何劳别说？若防修用，具上等持、触、念三义，应属徧行别境大地法故，何唯善位？等持即定也。如是下，结破外辩，显不放逸依四假立。

云何行舍精进三根至所令寂静。即心等故。

十、释行舍体性业用。言行舍者，不居功也。此行蕴舍非受蕴舍，以舍受唯无记，行舍是善性，是故拣之。平等为初，离沉掉故。正直为次，于染不怯故。无功用住为后，即寂静住，亦曰无动安住。自能静住能治掉举，是彼业用。谓即四法下，重释体用。四法即精进三根。令心远离等名行，即前不放逸。静住名舍，即此位本名。故言行舍，令心以前行舍故。平等正直下，辨舍三位差别。复自释云：由不放逸先除杂染，此即令心离沉掉也。舍复令心寂静而住，即静住名舍。此无别体下，释成无体依四假立。能令下，复以能所显四法为实有，行舍为假立。

云何不害于诸有情至慈悲贤善是无瞋故。

十一、释不害体性业用。于他不损恼，能拔苦也；于已不生瞋，大悲心也。谓即下，释不害。即上无瞋，以无自体，依彼假立。无瞋、不害二义别者，谓彼无瞋翻对根本六中瞋，故能与乐，即是慈义。今此不害正违小随中害，故能拔苦，即是悲义。据此二义，麤相有别，理实无瞋有体，不害假立。问：既同一体，何又别立？答：为显慈悲二义别故，利乐有情，慈悲胜故。有说下，外人执辨不害实有，非是假立。论主诘云：此相云何？外人答：谓不损恼。论主责云：即是无瞋，宁有别性？谓于下，释于诸有情不为损恼，即是慈悲贤善性故。

△一、正释心所竟。下二、释及字义。

及显十一义别心所至随应正翻。贪痴一分故。

颂云：行舍及不害。以此及字显十一义外别有心所，谓欣、厌等善心所法。十一义者，皆染心所。正翻中间犹兼摄者，如不忿等，颂中及字正显此义。欣谓欲俱者，简非邪欲故，依无瞋善根一分假立，以所欣境不憎恚故。不忿、不恨、不恼、不嫉亦依无瞋假立，以小随中忿、恨、恼、嫉依瞋假立，故论中说小十、大三是假非实。厌谓慧俱者，简非恶慧故，依无贪善根一分假立，以所厌境不染著故。不悭、不憍等亦依无贪，皆正飜染贪一分故。不覆、不诳、不谄三是无贪、无痴但分，皆正翻染贪、痴分故。

有义不覆唯无痴一分至如触欲等无别飜对。

有义不覆唯无痴者，义犹未正。下文说覆贪痴一分，恐失利誉覆自罪故。今说不覆唯无痴者，不合下文。染净相翻，义无异故。三义释不慢，三义释不疑，俱顺正理。不散乱下，四善心所摄入别境，定、慧、念三净一分故。悔、眠、寻、伺四种心所，如触等五及欲等五，通善不善，无别翻对。若唯善染，有翻对义。

何缘诸染所翻善中至故于染净不应齐责。

何缘下。是问词。原天亲于瑜伽六百六十法中提纲挈领，唯取百法以该之，故此论中翻染成净，唯立十一善心所法，余欣、厌等不别建立，因发此问。论主答云：信等十一相、用各别，故别立名；余欣、厌等善根等摄，相、用无别，故不别立。又诸下。释上建立、不建立义。诸染法者，谓根本位贪、瞋、痴，中随位无惭、无愧，大随位不信、懈怠、󳬯沉、掉举、放逸，此十遍前六识胜，故翻之别立善法。慢等见、疑，忿等恨、覆、恼、嫉、悭、憍、诳、谄，此十二法唯意识俱，故不别立。设问云：害亦唯意识，何翻名不害？故释云：害虽亦然等。胜因悲者，谓修无上乘者以大悲为胜因，又以不害为悲苦。失念等三摄入别境者，即前所说正念、正定及正慧三摄入彼中净一分义。染、净相翻，净宁少染者，问也。净胜染劣下。论主答：为有胜、劣，故少敌多。解理通者，善心所也，故胜；迷事局者，染心所也，故劣。

△二、释及字义竟。下三分属诸门，有九章。

此十一法，三是假有至余八实有，相用别故。

一假实门如前说者，前谓不放逸行舍依四法立，不害依无瞋立，余八实有体相别故。

有义十一，四徧善心至摄众生时有不害故。

二、遍与不遍门，其理未正。惭愧同类者，牒自类俱起义。依处各别下，执者辨词。谓能依是惭愧，所依处是境，有善恶别。缘善境时，唯生崇重，但有惭义，无第二愧；缘恶亦然，故云不遍。余义如文，俱显不遍。论说下，谓瑜伽云：善法依处有几种？答：略说有六：一、决定时，二、止息时，三、作业时，四、世间道时，五、出世清净时，六、摄受众生时。问：如是诸法互相应义，云何应知？答：于决定时，有信相应；止息染时，有惭与愧，顾自他故；善品业转时，有无贪、无瞋、无痴、精进；世间道离欲时，有轻安；出世道离欲时，有不放逸及舍；摄受众生时，有不害。此是悲所摄故。执者引此以证遍不遍义。六位中起者，一、谓决定，方有信起；二、谓止染，方有惭愧，顾自他故。已上二位，证三心所，是不遍义。三、善品位，证精进等四法，徧善心故；四、世间道，方有轻安；五、出世道，方有行舍及不放逸；六、摄众生时，方有不害故。已上三位，证四心所，是不遍义。

有义彼说未为应理至哉彼所说定非应理。

有义下。论主总非。谓推事理，未决定心原非善心，是染心故。与疑相应，净信自无，何执以为信不徧也？惭依自法，愧依世间，故名依别。随缘何境，二法俱起，是名境同。俱遍善心，前已说故。何名不遍？彼执世间断烦恼时有轻安故，出世无有。此破云：轻安觉支是无漏道，若出世道，轻安不生，岂世间道反得无漏？彼执不放逸舍无漏道时方得起故，世间道无。此破云：掉举、放逸在世间道起，若无行舍，谁伏掉举？无不放逸，谁伏放逸？有漏善心既具能显精进三根，如出世道，应有所显不放逸舍，何执世间道无不放逸舍？彼执菩萨悲愍有情方有不害，余时无故。此破云：然能损法即是害义，凡善心起皆不损物，与害相违，有不害故，何执余时必无不害？论说下。释彼。引论证义。彼彼增者，六位也。此此说者，心所也。各随义胜，分六位故。故彼所说四徧善心，余七不定，定非应理。

应说信等十一法中至信等十一通一切地。

应说下。论主自立遍与不遍正义，如文应知。决择下。引证轻安不遍余位，唯定地有。有义下。未正。谓学修定加行功用，得定地名微有调畅，是轻安义。复引瑜伽本地分说，证此欲界有轻安故。

有义轻安唯在定有至通有。寻伺等三地皆有故。

此义正理，谓此轻安唯在定地有资养义。复引论说，破执欲界亦有轻安。说一切下。释本地分中义。有寻伺等三地者，谓初静虑未入定时名有寻有伺地，已入定时名无寻唯伺地。二禅已上共有七地，总名无寻无伺地。论言一切地者，唯说有寻伺等三地，不说五趣杂居地，故知欲界无有轻安。

此十一种前已具说至成所作智俱，必有轻安故。

三、八识门随位有无者，七、八二识因位无故，转依位中二识皆具。第六意识若在定位，十一皆具，余无轻安。有义五识无轻安者未正，有义有轻安者正理。定所引善者，谓由定心引善五识亦有调畅，转依位中与智相应必有轻安。

此善十一何受相应至余门分别如理应思。

四、五受门。此善下，问也。答中谓十善法五受相应，轻安一法除忧苦受，以有逼迫无轻安故。此与下，第五别境门，信等唯善性，别境通善染，以有善性亦不相违。十一唯善者，是第六三性门，于三性中唯善性故。轻安非欲，余通三界者，第七三界门，唯一轻安非欲界故，余十善法三界皆通。皆学等三者，第八三学门：一、有学，二、无学，三、非有无，十一皆具同善性故。非见下，第九见修门，谓十一善非见所断，是修所断。言六根者，即信等五根，未知、当知根也。瑜伽云：信等六根唯修所断，已知、具知二根非所断故。余门下，结显余门，分别如理，词不复现。

△三、分属诸门竟。通上二善位竟。下三根惑位，分三：一、结前标问。

如是已说善位心所。烦恼心所其相云何？

烦恼如稠林，故有根本枝叶之说，而立为根随二位烦恼，以有根故随生枝叶。根有六种或开为十，随有二十更分为三。根之六者，一贪、二瞋、三痴、四慢、五疑，此名五钝使也。第六恶见，若开此一又有五名：一身见、二边见、三邪见、四见取、五戒禁取，此名五利使也。前名钝者，于所缘境顽嚚无决故。此名利者，于所缘境果决割断故。十皆名使者，为心王之所使，故名心所使。随惑分三，下文自释。已上根随扰恼心王，不自在故得烦恼名。欲广解释烦恼行相，结前善位已说。复问：烦恼心所其相云何？

△一、结前标问竟。下二、举颂总答。

颂曰：烦恼谓贪瞋，痴慢疑恶见，

颂根本烦恼六种，名总答问意，论中一一别释其义。

△二、举颂总答竟。下三、解释颂意，分二：一、正释心所，分二：一、五钝使。

论曰：此贪等六性是根本至能招后生杂染法故。

论曰：下总释六种心所共得烦恼为名，以彼俱是根本义故。初云何下释贪所体性业用。有有具者，善位已释。谓由爱力取蕴生故者，释上生苦义。爱即是贪、取蕴是苦，由有贪故生苦为业。又取蕴者，执取五蕴而为我故。次云何下释瞋所体性业用。苦及苦具，善位已释。身心热恼释不安隐，起诸恶业释恶行所依。后云何下释痴所体性业用。痴即无明，不因境起名独头无明，多迷谛理是分别义。因境起者名相应无明，任运迷事是俱生义。由迷暗故，故名为痴。谓由下释上杂染所依。疑及邪见根随烦恼，总显俱生分别。一切染法皆依无明，以此无明遍诸染故。

云何为慢恃己于他至慢类由斯起亦无失。

释慢心所体性业用。谓若下释上生苦。谓有慢者，于诸无德及有德人俱不谦下，人我相陵集业轮转众苦从生。七慢者，谓单、过慢、增、邪、我、卑为七种。单慢者，于劣计己胜、于等计己等，称境为单、不敬为慢。理虽相等，将己评他故为慢也。过慢者，于胜计己等、于等计己胜，单加一等故成过慢。慢过慢者，于胜计己胜，单加二等名慢过慢。增上慢者，于他劣等胜三，计己展转得增上故。邪慢者，于己无德妄计有德，于他有德言彼非德。我慢者，于自执我称量高举陵蔑他故。卑劣慢者，于他多胜计己少劣，情虽似谦不敬彼故，故名为慢。九种慢者，谓我德处各有三品，故为九种：一于我胜等劣、二有我胜等劣、三无我胜等劣。胜谓强胜，我胜彼故。等谓齐等，等于他故。劣谓卑劣，我劣彼故。我既如此，德处亦然。我即所执之我，德即所修之德，处即受用处所。已上七慢九种，一切皆通见修所断。圣位下结显我慢凡圣皆具，于一切时不可不察。然于圣位起亦无失，以菩萨乘利生为本，故于敬慢起必有为，为随所宜运大悲故，故不为失。言慢类者，将我德处有无及胜等劣类。前七种有三：一于胜等劣各计我胜等劣、二于胜等劣各计有胜等劣、三于胜等劣各计无胜等劣。今一计我者，于胜计我胜是慢过慢类，于胜计我等是过慢类，于胜计我劣单慢类，此从他胜计我也。于等计我胜过慢类，于等计我等单慢类，于等计我劣单慢类，此从他等计我也。于劣计我胜单慢类，于劣计我等，于劣计我劣，俱是单慢类，此从他劣计我也。二计有者，于胜计有胜慢过慢类，于胜计有等过慢类，于胜计有劣单慢类，此从彼胜计有也。于等计有胜过慢类，于等计有等单慢类，于等计有劣单慢类，此从彼等计有也。于劣计有胜单慢类，于劣计有等，于劣计有劣，俱是单慢类，此从彼劣计有也。三计无者，于胜计无胜，于胜计无等，俱是单慢类。于胜计无劣，言无劣者，非胜即等，故有二类。于胜计等是过慢类，于胜计胜慢过慢类，此从他胜计无也。于等计无胜单慢类，于等计无等亦有二类，言无等者，非胜即劣。于等计胜是过慢类，于等计劣是卑慢类，于等计无劣亦有二类，言无劣者，非胜即等。于等计胜是过慢类，于等计等是单慢类，此从他等计无也。于劣计无胜是卑慢类，于劣计无等亦有二类，言无等者，非胜即劣。于劣计胜单慢类，于劣计劣是卑慢类，于劣计无劣亦有二类，言无劣者，非胜即等。于劣计胜单慢类，于劣计等卑慢类，此从他劣计无也。

云何为疑于诸谛理至末底般若。义无异故。

释疑心所体性业用不疑，即余善心所以有疑，故障善品中不疑为业。何障善品？谓犹豫者善不生故。有义下执疑无体依慧假立，犹豫是疑、简择是慧，谓正疑时有慧简择，故说为体。毘者益也，益助于慧，梵语末底秦言慧，故名简择。此引梵语证慧为体，般若云智亦是例同。

有义此疑别有自体至是故此疑非慧为体。

此义正理，谓疑有体令慧不决。复引论证，六根本中恶见是假即慧为体，余贪瞋痴慢疑五所俱实有故，何偏执疑以慧为体？毘助末底下，论主例难。梵语若南，若字音惹，秦言智。谓若执慧为疑，亦可智为识界。由助力义便转变者，反显义无转变。界是因义，谓由识助智因义转，疑慧亦然。是故此疑非慧为体，以显慧不转变为疑也。

△一、五钝使竟下。二、五利使。

云何恶见于诸谛理至六十五等分别起摄。

此释恶见体性业用。颠倒推求，恶见体也；招苦为业，恶见用也。此一恶见分为五者，以彼业用各别有故，皆于谛理颠倒推求，染慧为性名五利使，故此五见体性是同业用各别。萨迦耶见此云身见，执身为我故。余见皆依五蕴身起，故云一切见趣所依为业。此见差别下，明身见有差别义。二十句者，如计色是我、我有色、色属我、我在色，一蕴有四，五蕴合二十句。六十五者，如计色为我，于余四蕴各有三我所，谓我璎珞、我童仆、我器，即有十二色为一我，合有十三，五蕴总有六十我所，五个我见共成六十五数。

二边执见，谓即于彼至七断灭论等分别趣摄。

谓此边见即于身见执断执常，自执断常不能出离，即障所修出离中行为此业用。此见下，明边见差别。谓诸外道总六十二，皆从五见差别妄计。清凉大师云：此六十二以边见、邪见为自体，见取、戒取为眷属，依于身见为根本，故名差别诸见趣也。有执前际四徧常者：一、观心境；二、观四大；三、观八识；四、观阴理。总计为常。以生灭想心已灭，理中自然成不生灭。一分常论者，亦有四种：一、观心对众生生灭；二、观境见坏不坏；三、观我心对身生灭；四、观四阴前灭今常。各计一分常、一分无常。及计后际有想十六者，计色是我等四相，四蕴合说有十六相，此计毕竟烦恼乃至各不相触等。无想俱非各有八论者，谓无想有八论，计死后无想通观四阴，现在因亡，未来果灭，因果合论，故有八相。俱非有八论者，谓色、受、想中见有非有，行迁流处观无不无，四阴合说各有有非有，各有无非无，名八俱非。七断灭者，欲界人天二处，色界四禅，无色界总为一处，观此七处现前销灭，死后无复计为断灭。

三邪见，谓谤因果作用实事至诸如是等皆邪见摄。

谓邪见者，拨无因果及四见外，诸余邪执皆是此义，如增上缘名义遍故。余缘不摄者皆此缘摄，以喻四见不摄者皆邪见摄。此见下明邪见有差别。二无因者，观八万劫前无因自有为本无因，劫中性非迁改为末无因。四有边等者，一观三世，以现在为有边，去来为无边。二观见闻，以见闻处为有边，非见闻处为无边。三观徧知，其知无涯为无边，其境有极为有边。四观一身中生灭，以一身为有边，生灭为无边。不死矫乱者，亦有四种：一观变化元，分为八义，谓变恒、生灭、增减、有无，故答前人云亦生亦灭等。二观心无，唯答一无字。三观心有，唯答一是字。四有无俱观，故答前人云亦有即是亦无，亦无之中不是亦有。一切矫乱无容穷诘，显不错答，得生不死天也。五涅槃者，欲界及四禅，计此五处安隐为胜净依，立为涅槃。或计下自在，即欲界顶天。世主释梵者，释即帝释，乃欲界天主，梵即大梵，乃大千界主，故总名世主。彼计此天及余物类，其体实常而不变易。或计自在等是一切物因，此即计彼实常能生诸法。或有横计诸邪解脱者，妄执为果也。非道为道者，妄执为因也。诸如是等皆邪见摄。

四见取，谓于诸见及所依蕴至说为邪见非二取摄。

见取者，取他见义为自见也。诸见即前三见，谓此见取执彼三见及彼所依五取蕴身皆为最胜，能得能证清净涅槃。由执取故各各争执，故云一切鬪诤所依为业。戒禁取者，取他执行为自戒也。诸见同前。由此戒故，一切外道受持拔发涂灰等苦，故云无利勤苦所依为业。然有下，释余处执义差别，谓执最胜者是非果计果，名为见取；执能得净者是非因计因，名为戒取。论主释云：是影略说或随转门，谓说最胜影略清净，说清净时影略最胜，理实因果二义皆具。不尔下，谓若不是影略，谓为因果别计者，应说是邪见，非是二取摄，以邪见者因果别故。

△二、五利使竟。通上一正释心所竟，下二分属诸门，有十章。

如是总别十烦恼中至自审思察方得生故。

一、俱生分别门。言总别者，总即六根本，别开十烦恼，以一恶见开为五故。六、通俱生及分别者，贪、瞋、痴、慢、身见、边见也。任运释俱生，思察释分别，二义皆具，故云俱得生故。疑后三见者，即邪见二取为三见也。四、唯分别无俱生义，恶友邪教外缘也，自审思察内因也，内因外缘方得生故。

边执见中通俱生者至皆恐我断而起惊怖。

此义未正，谓俱生边见唯断非常，常见分别无俱生义。瑜伽下，引证。何边执见是俱生者，是彼论问词。谓断见摄者，是彼论答词。引此以证俱生唯断见学。现观下，推广。俱生唯是断见学。现观者，初地菩萨也。唯有俱生无分别惑，今者我、我何所在耶？显是断见。诸禽兽等亦唯俱生无分别起，皆恐我断，亦证俱生唯是断见。

有义彼论依麤相说至或是俱生或分别起。

此义正理，谓此俱生亦通常见。复引禽兽为俱生常见之证，搆巢安处就穴积粮意在常存，岂非俱生亦有常见？复引诸论证俱生分别皆执断执常，何执俱生唯断见摄？

此十烦恼谁几相应至贪与五见相应无失。

二更互相应门，分为六节：一辨贪与诸所相应，除痴在最后第六节。论爱憎二境必不同者，释贪与瞋不俱起也。以爱释贪，憎释瞋故。于境不决无染著者，释贪与疑不俱起故。不决释疑，贪即是染。或得相应者，亦有不相应义。所爱即贪于境亲，所陵即慢于境疎，境非一故说不俱起。贪于所染，慢于所恃，于境俱亲，说得相应。五见爱执于贪境同，故贪于五见相应亦无失。

瞋与慢疑或得俱起至如次说瞋或无或有。

二、辩瞋与诸所相应。除贪痴或得俱起者，亦有不俱义。所瞋于境踈、所恃于境亲，故瞋与慢说不相应。慢于所蔑、瞋于所憎，二境俱踈故得俱起。疑初犹豫瞋未憎彼，故说瞋疑无俱起义。疑久不决瞋便发愤，故瞋与疑说得相应。疑顺无瞋说不相应，疑违愤发说得俱起，故云随应亦尔。二取爱执无憎彼义，瞋与二取故不相应。此与三见者，此字即瞋，三见即身。边邪于有乐下，释边常见不与瞋起。于有苦下，释边常见与瞋相应。断见翻此。说瞋有无者，翻苦乐蕴也。苦蕴起断见无瞋相应，乐蕴起断见有瞋俱起。边见起断常必依五蕴身，是故身见影略不说。邪见下，释邪与瞋或有或无。诽拨恶事瞋不相应，诽拨好事与瞋俱起。

慢于境定，疑则不然至与身邪见一分亦尔。

三辩慢与诸所相应，除贪瞋痴。于境定者，陵蔑不移。疑不然者，犹豫改转故不相应。五见执取于境不移，是故展转与慢相应。然与断见不俱生者，执我断时慢无陵恃。慢与身见一分亦尔者，断从身起名身一分。慢与邪见一分亦尔者，二无因等邪见所摄邪见一分，故身邪见各有一分与慢不俱，余皆俱起。

疑不审决，与见相违，故疑与见定不俱起。

四、辩疑，唯与五见相应，除前贪、瞋、痴、慢。今云不俱起者，疑无审决，见不犹豫，相应自无。

五见展转必不相应，非一心中有多慧故。

五辩五见自类展转，除前贪瞋痴慢疑不相应者，五见共慧为性，故云无一心中有多慧故。

痴与九种皆定相应，诸烦恼生必由痴故。

六、辩痴与贪等皆相应者，以此无明遍诸染故。

此十烦恼何识相应至由称量等起慢等故。

三八识门藏识无者，白净无记无善染故。末那四者，贪痴慢见恒相应故。意识具十者，无简别故。五识唯三者，彼贪瞋痴无分别故。问：五识何无慢等？答：由称量等起慢等故。称量等于犹豫推求慢等疑及五见，谓慢由称量起、疑由犹豫起、五见推求起故。彼慢疑及与五见是有分别，非五识俱。

此十烦恼何受相应至瞋遇顺境，喜乐俱故。

四、五受门有五节：一、辨三根与五受相应，不简俱生，分别俱相应故。问：贪与欲俱，何通忧苦？瞋常憎恚，何通喜乐？答：贪会违缘忧苦，瞋遇顺境喜乐。

有义俱生分别起慢至要分别起，能发彼故。

二、辩慢与五受相应。初义除苦，于俱生慢犹未尽理。问：慢既除苦，性又高举，何得忧俱？答：恃苦劣蕴，忧相应故。后义正理，谓俱生慢亦苦俱起，意既有苦，应相应故。又分别慢纯苦趣无，意显杂受亦苦相应。谓纯苦处无邪师教，分别自无。然彼纯苦唯属俱生，故不更造引恶趣业，以能造之思唯是意识分别所起故。曰：要分别起，能发彼故。

疑后三见容四受俱至尔时得与忧相应故。

三、辩疑及邪见。二取与四受相应，唯除苦受。问：疑与欲俱，宜无忧苦，何唯除苦？答：欲疑无苦等，亦喜受俱故。犹豫不决，展转生忧，故唯除苦。又问云：二取执为胜净，何得有忧？故答云：二取等

有义俱生身边二见至余如前说。此依实义。

四、辩身边二见与五受相应。初义未正，谓身边见若俱生者，但与喜乐舍受相应，不同五识唯无记性，不通喜受。若分别者，容四受俱，唯除苦受。问：既除苦受，何又忧俱？答：执苦俱蕴为我我所者，释身见与忧俱。常断见翻此与忧相应者，释边见与忧俱，谓常于苦蕴忧，断于乐蕴亦忧故。言翻此者，翻苦乐蕴也。后义正理，谓身边见若俱生者，亦苦受俱，意显分别唯除苦受。纯受下，释俱生见与苦相应，以纯苦处唯俱生故，复引论证之。余如下，结前实义。

随麤相者，贪慢四见至余受俱起，如理应知。

五、总十烦恼与五受随麤相配释，即前论中执义及注文中设问之意，随世流转故云麤相。贪慢四见者，身边二取为四见，此六烦恼乐喜舍俱无忧苦故，瞋唯苦忧舍三受俱起无喜乐故，痴与五受相应邪见及疑四俱除苦，已上名随麤相。说贪痴俱下，释烦恼相应乐受所通界地，贪痴俱乐属俱生故。通下四地者，欲界五趣杂居地及色界三禅为四地，以九地中四居下故。不通上地者，上无乐故。余七俱乐者，五见、慢、疑名为余七。不说瞋者，瞋无乐故。除欲通三者，唯除欲界通上三禅，以分别起乐最下地无故。又疑心所独行无明，于欲界中唯忧舍俱，余受界地烦恼俱起，如理应知。

此与别境几互相应至见非慧。俱不异慧故。

五、别境门，谓贪等四与别境五俱。问：烦恼何得有定？答：专注一境，皆有定故。疑及五见各容四俱者，疑多犹豫，故无胜解；见即是慧，理无重出。

此十烦恼何性所摄至虽数现起不障善故。

六、三性门，谓十烦恼，瞋唯不善，余九亦通有覆无记，故云通二。又色、无色二界烦恼，定力所伏唯无记性。若欲界中十种烦恼分别起者是不善性，若俱生者能发恶行亦不善性，以不善者损自他故。余无记摄细不障善者亦是无记，非极损恼自他者不发恶行故。当知下，意在破前五受章中执义。彼执俱生身边二见，但与喜、乐、舍受相应，非五识俱，唯无记故。故此破之，显是无记。

此十烦恼何界系耶？至依多分说或随转门。

七、三界门，谓瞋唯在欲，余九通三界者，总答界系居义。生下起上者，未离下染，上地烦恼不得现前，得上地定容现前故。问：三界烦恼为同为异？答：虽诸烦恼皆偏三界，而随界系各有所属，如上无瞋又无不善。以诸烦恼虽名不善，唯欲界有，若至上地定力所伏，转名无记，不名不善。又上地中于五受根唯喜乐舍，无忧苦故，故不行瞋。问：何离下染，上地烦恼现前？答：修上定故。问：何要修上定？答：论说欲界诸心心所，由阙轻安名不定地。下既无定，不能离染，故修上定能断下染，上地烦恼又得现前。诸有漏下，释得彼地根本定义。第七俱生说名为细，有漏难断，唯伏第六俱生麤惑，渐次可证上根本定。彼但下，释断麤惑。唯任运起，故但迷事。事依外门，故名散动。由散动故，正障于定。得彼下，释成得定烦恼方现。生上起下烦恼者，上地定心本澄静故，于下烦恼皆容现起。定心如水，浑则容貌汩然，净则尘滓自现。第四定者，第四禅也。彼中有无想天，彼天中人天报已尽，离脱天形现中有身，由出定时谤阿罗汉当下地狱，故将下时于中有中起下润生俱生贪故。此皆上地起下之类。而言下，释余处说。但依多分，不无少分，亦起下故。

下地烦恼亦缘上地至彼依多分或别缘说。

此明下缘上地。瑜伽下，引证。贪缘上地。既说下，以理推证。瞋亦缘上，上二界地俱名离欲。总缘诸行下，谓下身见总缘上地，身器等行执我、我所或断或常及起我慢，故身边慢亦得缘上。余五缘上其理极成者，谓贪等五所既得缘上，其余疑及无明、邪见二取亦得缘上。有言贪等不缘上者，依麤相说，或依别义，意显理实俱得缘上。不见下他地法为我等者，谓缘他相也。边见必依身见起者，谓依他起也。俱例下缘上地说。生上者下，引证。慢亦缘下。总缘诸行下，诸行同前，亦谓身边二见及贪烦恼得缘下故。疑后三见如理应思者，总收四种亦得缘下。不言瞋者，上无瞋故。不言痴者，已徧染故。而说下，释他处。依多分说，亦显少分得缘下故。

此十烦恼，学等何摄？非学、无学，彼唯善故。

八，三学门。学与无学是善性，烦恼不善故不相摄。

此十烦恼何所断耶至以真见道总缘谛故。

九、三断门，谓三断中非是非所断摄，以非所断是出世道及后得智并无为法，俱非染故，意显是见、修所断。此十烦恼，四唯分别，六兼俱生，故分见、修二种所断。又分别者，地前已伏，得真见道，种现俱尽，故麤易断。若俱生者，前七地中犹间现起，八地方伏，等觉方尽，故细难断。见所断十，由得真智，总缘四谛，一断永断。

然迷谛相有总有别至二唯迷苦，八通迷四。

此明迷谛总别。总迷唯见所断，以真见道总缘谛故。别迷兼修所断，或细难断，修方断故。苦集二谛世间因果，此十烦恼不离世间，故名因依。灭道二谛出世因果，修道证灭必断烦恼，故云怖畏。云何别迷？二唯迷苦，八通迷四。此中总标，下别释相。

身边二见唯果处起至迷谛亲疎麤相如是。

先释二唯迷苦。身见边见唯果处起者，果即是苦，苦即是身，身实是苦，故名苦谛。别空非我者，谓诸外道不达空无我理，而起身边二见，执身是常别于空理，执身有我别无我理。今言别空非我者，即是无始任运执身实常实我，故属苦谛，是疎迷义。谓疑下，释八通迷四。疑及三见者，即邪见二取为三，总标此四。亲迷苦理下，别释义。二取下，别释二取。彼三见者，即身边邪也。执彼戒禁及所依蕴以为最胜，能得清净，由此执故，于自起贪，于他起瞋，眷属起慢，此处当接。疑及邪见等义，顺以前总标，谓疑三见。亲迷苦理相应下，谓此无明既共贪等不得为主，不起分别，任运迷事唯修所断，不共无明是独行故，分别迷理唯见所断。疑及邪见亲迷集等者，于集灭道俱起犹豫，或拨为无，不同二取及彼贪等唯迷苦理，故又结云二取贪等唯苦应知。然瞋下，释瞋亦亲迷谛。迷谛亲疎麤相如是者，结上二唯迷苦，唯是疎迷，八通迷四，亲疎兼具。

委细说者，贪瞋慢三见至不违谛观故修所断。

释别迷中兼修所断，即踈迷义。贪、瞋、慢、疑、邪见二取，此七烦恼有俱起义，故名俱生，不同修所断之俱生也。随应如前亲迷集等及亲迷苦，是见所断。身见、边见齐起，亦名俱生。及前所说与九同迷相应无明，此三烦恼虽迷苦谛，非见所断，唯任运起，是踈迷义，故细难断，修道方断。瞋余爱等者，等慢、无明。他处云：恚唯欲界，贪、慢、无明俱通三界。此四烦恼于有漏事任运而转，长时坚固难可解脱，故修所断。

虽诸烦恼皆有相分至余门分别如理应思。

十随事立名门。烦恼相分者，贪以爱境为相，乃至无明以迷境为相，虽有相分不以为名，但随仗质有无，故名有事无事烦恼。彼亲所缘下，依有漏无漏立二种名，如缘灭道是无漏义，缘自地时亲取其境，相貌相似故名事境。灭道他地曾未亲证，唯想相起非专境在，故不相似名缘名境。余门分别如理应思者，总结余门别义，一一如理词不繁现。

△二、分属诸门竟。通上三根惑位竟。下四随惑位，分三：一、结前标问。

已说根本六烦恼相。诸随烦恼其相云何？

△一、结前标问竟。下二、举颂总答。

颂曰：随烦恼谓忿至放逸及失念散乱不正知。

总颂二十随烦恼名：前三句颂小随十种，第四句颂中随二种，后四句颂大随八种。体、性、业、用，论中自释。

△二、举颂总答竟。下三、解释颂意，分三：一、正释心所，分二：一、总释类别。

论曰：唯是烦恼分位差别至遍染心故名大随烦恼。

论曰：下释立随烦恼名也。谓忿等十及失念、不正知、放逸，是贪等差别位故。无惭、无愧、掉举、󳬯沉、散乱、不信、懈怠七法虽有别体，是前根本之等流，以同染故。由烦恼为因，此得有故，故名随烦恼。此二十下释小中大三种类别，谓自类俱起、偏染二性、偏诸染心。此之三义皆具名大，具一名中俱无名小。二性者，不善性、有覆性也。忿等十法各别起故，阙自类俱起；唯是不善，阙徧染二性；既阙有覆，不徧一切染心。三义俱无，故名小随。无惭、无愧自类俱起，具一名中；掉举等八自类相望得俱起故，不可名小；于染皆徧，不可名中；既徧染心，即具徧染二性。三义皆具，故名大随。

△总释类别竟。下二、次第别释，分三：一、小随十。

云何为忿依对现前至离瞋无别，忿相用故。

释忿心所体性业用。忿是不善，能障不忿余善品故。谓怀下。释执仗为业。仗谓器仗，或于身手执持器仗，名身表业。此即下。明体是假，依瞋有故。

云何为恨？由忿为先至离瞋无别，恨相用故。

释恨心所体性业用。忿为先者，过去违缘也。由不舍故结怨为性。谓结下释上热恼。此即下释自无体依瞋假立。

云何为覆自作罪至不可执为唯是贪分。

释覆心所体性业用。不覆者，发露悔过也，自性隐藏故能障之。谓覆下，释悔恼为业。有义痴一分者，释无自体依他假立，但说痴分义犹未尽。有义贪痴分者，正理谓覆无体依贪痴立，恐失利誉是贪分，覆自罪故是痴分。论说唯痴据遍染说，亦如掉举遍诸染心，论唯说彼是贪分摄。

云何为恼？忿恨为先至离瞋无别，恼相用故。

释恼心所体性业用戾势也。䖧螫音疽。释乃蜂虿行毒也。谓追往恶下。重释体用。往恶现缘皆是违境，嚣暴凶鄙总名毒言缘。瞋有三相，忿缘现在，恨缘过去，恼兼上二，故云谓追往恶触现违缘。又忿发身业，云身表业故；恨发意业，云结怨为性；恼发口业，云凶鄙麤言也。又忿与恨正对所瞋，恼则施之于谏劝者，故但发麤言拒之，与忿恨不同。此亦下。释非实体，亦依瞋立。

云何为嫉殉自名利至离瞋无别，嫉相用故。

释嫉心所体性业用。殉者，从也。以身从物曰殉。谓于他有功德名誉，心妬不悦。不嫉者，仁慈也。嫉妬不仁，故能障之。谓嫉妬者下，释忧戚为业。此亦下，释嫉是假，依瞋有故。

云何为悭躭著财法至离贪无别。悭相用故。

释悭心所体性业用。鄙，陋也，不慧也。谓悭悋者下，释鄙畜为业。此即下，释悭无体依贪假立。

云何为诳为获利誉至离二无别，诳相用故。

释诳。心所体性，业用矫诈也。不诳者，爱敬也。自性诡诈，故能障之。谓矫诳者下，释邪命为业。不以直道养生，故名邪命。此即下，释诳无体，依贪痴立。

云何为谄？为罔他故至离二无别，谄相用故。

释谄心所体性业用不谄，及教诲直道良友也。性自谄曲，故能障彼。谓谄曲者下，释谄曲不任教诲。此亦下，释谄无体，依贪痴立。

云何为害于诸有情至瞋害别相，准善应说。

释害心所体性业用。不害即悲，能拔苦也。性自损恼，故能障之。何名逼恼？答：谓有害者，逼恼他故，逼迫于人，令他苦恼，害之业用也。此亦下。释害是假，瞋为性故。瞋害别相，准善应说者，彼谓无瞋翻对断物命瞋，不害正违损恼物害，无瞋与乐，不害拔苦，是谓此二麤相差别。

云何为憍？于自盛事至离贪无别。憍相用故。

释憍心所体性业用。憍，怜爱也。不憍，厌离也。自性染著，故能障之。谓憍醉者下，释染依为业。此亦下，释憍无体，依贪立故。

△小随十竟。下二中随二。

云何无惭不顾自法至障惭。生长诸恶行故。

释无惭体性业用。自即自身，法即教法。言不顾者，心专恶行，羞耻远离。谓于下释上体用，唯是轻贤拒善，障碍惭耻，于诸恶行，日生日长矣。

云何无愧？不顾世间至障愧。生长诸恶行故。

释无愧体性业用。世间者，他处云世间力也，世人讥诃名世间力。言不顾者，心专恶行不顾讥诃。谓于下重释上义，如惭应知。

不耻过恶是二通相至是彼等流非即彼性。

此中辩无惭愧互通，不耻过恶为体者，与善位惭愧同，但以无惭无愧反上惭愧，应知其相，故不重释。

△二中随二竟下。三、大随八。

云何掉举令心境至故不寂静。非此别相。

释掉举体性业用。奢摩他，此云止，即寂静义，掉举嚣动能障彼止。有义，掉举贪一分者，未正谓掉举无体，依贪假立忆昔乐事掉举生者，显是贪分。有义，掉举非唯贪者，亦偏谓掉举相不寂静者，是诸烦恼共相摄故。问：如何论说唯贪分？答：虽依一切烦恼而贪位增，故说贪分。有义，掉举别有自性正理，虽论中说徧诸染心，如不信等体实有故。论说世俗及随他相者，既随他相，岂是实说？如睡眠等体虽实有，随他无明说为痴分。掉举别相即嚣动者，破前义执是不寂静，谓由嚣动令与掉举俱生心心所法不寂静故。若离烦恼无掉举相，论不应说障奢摩他，由有嚣动令不寂静，故不寂静非此别相。

云何󳬯沉令心于境至正障轻安而迷暗。

释󳬯沉体性业用。毗钵舍那，此云观，即轻安义，自性沉重故能障彼。有义，󳬯沉痴一分者，未正谓󳬯沉无体，依痴假立。有义，󳬯沉非但痴摄者，亦偏谓󳬯沉体是一切烦恼无堪任为相，离诸烦恼无别相故。问：何故论中唯说痴分？答：虽依一切烦恼而痴相增，但说为痴分。有义，惛沉别有自性正理，虽论名痴分，依等流说，如不信等及如睡眠，亦证有体。󳬯沉别相即懵重者，破前义执是无堪任，谓由懵重令与󳬯沉俱生心心所法无堪任故。若离烦恼无󳬯沉相，论不应说有能障体。毗钵舍那是轻安义，必由懵重方能障之，故无堪任，非是此中󳬯沉别相。言懵重者，懵乃󳬯之别相，重乃沉之别相，不亦宜乎？此与痴相有差别者，由前义说󳬯沉即痴，此显差别，破前执义。言正障无痴及障轻安者，显用有别。言非懵重非迷暗者，显性差别。

云何不信于实德能至是此因果非此自性。

释不信体性业用。于实事理不忍可，于真净德不好乐，于善功能不欲行，心多染秽为此体性。性是不信，能障净信，懒堕懈怠为其依止，是此业用。谓不信者下，释上堕依及实德能俱不信义，翻入善位应知其相。然诸染法下，释心秽为性。由不信下，显离不信外无别有法令实德能不忍乐欲。若于余事下，释因果自性。邪忍乐欲者，是不信因果也。若于实德能外余法上而起邪忍及邪乐欲，是不信之因果，以显不信心秽为性。

云何懈怠？于善恶品至非净非染、无信不信。

释惭怠体性业用。善品不修恶品不断，是懒堕性能障精进，性自懒堕染法随增，故云增染为业。谓懈怠者下，释增染为业。䇿勤者，精进也。于染事中勤行精进，染法增长善法退堕，亦名懈怠。于无记下，别明无进退义。谓于善事䇿勤善品有进，染事䇿勤善品有退。若无记事而䇿勤者，于诸善品无进无退。是欲胜解非别有性者，为欲胜解显善性别，于信作因果显善性有进，于不信作因果显善性有退，于无记法作因果非别有性。复例云：如于无记忍可乐欲，非净非染无信不信，忍可是因乐欲是果。若于无记忍可乐欲，则此因果非属于净非属于染，无有信义无不信义。

云何放逸于染净品至推究此相如不放逸。

释放逸体性业用。由纵荡故，恶业增长；恶增长故，善根损坏。谓由下。释体是假。依四法立，懈怠一法及贪、瞋、痴为此性故。设问云：慢等亦有此能，何独彼四？答云：虽慢、疑等亦能纵荡，不如贪、瞋、痴三，障无贪等三善根故；不如懈怠，障彼精进徧䇿法故。推此放逸，如不放逸，亦依精进三善根立，故依彼四，不依慢等。

云何失念于诸所缘至论复说此遍染心故。

释失念体性业用。由无明故，不能明记；由染念故，散乱所依。问：何为散乱所依？答：谓失念者，心散乱故。有义失念念一分者，有义失念痴一分者，理俱未尽。有义失念俱一分者，此义正理。前二义中，引证论文，俱影略说。说念略碍，非实无痴；说痴略念，非实无念。故论复说徧染心者，应知失念是假非实。

云何散乱于诸所缘至故掉与乱俱徧染心。

释散乱体性业用。驰散外缘，故名流荡。以流荡故，正定全无，说彼能障正定为业。问：云何恶慧所依？答：谓散乱者，发恶慧故。有义，散乱痴一分者未正，谓此散乱无自体故，故说痴分。有义，散乱贪、瞋、痴者亦偏，谓贪、瞋、痴共为此体，由痴徧染心故。论说痴分令心流荡，唯三法胜，说为散乱。有义，别有自体正理。余论所说，或随等流，或随他相，非即彼性。散乱别相即躁扰者，破第二义，执流荡是散乱别相。由躁扰故，令与散乱齐生，心、心所法皆流荡故。若离贪等，无散乱体，论不应说别障正定，以三摩地翻为正定。问：掉举、散乱，二用何别？答：彼掉举令心易解，乃境现于心；此散乱令心易缘，乃心游于境。问：一刹那顷何有易耶？答：虽一刹那解缘无易，而于解缘互相续生，有转易故。又云：易解境从心，易缘心从境。是二别相。染污心下，释二心所。定有转易，无长时住，故于染心念念解缘。若制伏时，唯得暂住。由此掉乱俱徧染心，非无自体。

云何不正知于所观境至论复说此遍染心故。

释不正知体性业用，于所观境起谬解者，显是慧分。问：云何毁犯为业？答：由不正知，于善不善、律不律仪皆不辩故，故多毁犯。有义不正知慧一分摄，有义不正知痴一分摄，俱未尽理。有义不正知俱一分者，正理影略说者，说慧略痴非实无痴，说痴略慧非实无慧，故论复说徧染心故，应知无体依二假立。

△三、大随八竟。通上。一、正释心所立。下二、释与并及。

与并及言显随烦恼至随其类别如理应知。

释颂中与并及三字摄余染法，显随烦恼非唯二十。杂集论说：贪等根本必有多种随烦恼故。既言多种，定非二十。随烦恼名亦摄烦恼者，谓前二十随烦恼名亦摄其余染污烦恼，以是根本烦恼等流。余染既与根本同类，但名随烦恼，非是根本所摄。问：既有余法，何论唯说二十？答：论唯二十随者，谓非根本烦恼摄的余染污法，唯染麤故，故此不说此余染法。或此二十随惑分位，或此等流皆此所摄，随其分位、等流类别，如理应知。

△二、释与并及竟下。三、分属诸门，有十二章。

如是二十随烦恼中至所引理教。如前应知。

一、假实门。大三者，放逸、失念、不正知也。及小随十故有十三，皆名为假，以依根本分位立故。中二大五七数是实，掉举等三教理既成，应知如前亦是实有，俱是根本等流性故。

二十皆通俱生分别，随二烦恼势力起故。

二、俱生分别门，谓随俱生根本烦恼起者，即名俱生；分别亦然，以随烦恼随根本故。

此二十中，小十展转至以󳬯掉等违唯善故。

三、更互相应门。小十自类无相应义，以性麤猛各别起故。中二既与不善心俱，随应小随、大随俱起。大八论说徧染心者，展转小随、中随俱起。有处下，释余论中说随烦恼遍染心义。说六徧者，于八随中除󳬯、掉二。说五徧者，除不正知、忘念、散乱。言󳬯、掉等违唯善者，与四卷中释义不同。彼云：论说五法徧染心者，解通麤、细，违唯善法，纯随烦恼通二性故。据彼所说，俱是简词。麤简小随，以七细故；违唯善法，简中随二不善性故。纯随烦恼通二性者，简不正知、忘念、散乱，以第七识唯有覆故。此󳬯、掉等若是取义，违唯善法。彼是简词，此若亦简，彼五法中有󳬯、掉故。故彼此文，义难会合。

此唯染故，非第八俱至中大相通五识容有。

四八识门，第八唯无记故。无不善性，第七是有覆故。八大随俱取舍如上者，第四卷终。诸师辩义中，大相通者，自类俱起也。不同小随自类不俱，以前五是自类俱起，故亦容有。

由斯中大五受相应至中大随麤亦如实义。

五五受门由斯中大五受相应者，牒前中大与五识俱，亦应中大五受相应，以前五识五受俱故。有义小十除三者，未正。谓小十中忿、恨、恼、嫉、覆、悭、害，此七法与喜、忧、舍三受相应，除苦乐受。前除谄、诳、憍三，忧、喜、乐、舍四受相应，唯除苦受。有义忿等四俱除乐者，正理。谓忿等七是瞋分位，故无有乐，唯四受俱。谄、诳、憍三与意识俱，意有苦受，此亦应尔。此受俱相，如烦恼说。实义如是者，结随烦恼与受俱相，如根本中受俱实义。彼中云：贪、瞋、痴三俱生分别，一切容与五受相应，此随烦恼皆是贪等差别分位等流性故。彼既五俱，此亦应尔。此虽忿等四俱除乐，彼中释云：瞋遇顺境，喜乐俱故。故知此中小、中、大三皆五受俱，是如实义。若随下，谓忿等五所忧舍俱者，以是瞋分无喜乐故。覆、悭相应喜舍受者，贪痴分故。此虽与五别释，即前师解忿等七法唯喜、忧、舍三受俱义，余三者即谄、诳、憍。若增乐受，亦即前师喜、乐、忧、舍四俱除苦，以余三是贪痴分摄故。宜增乐中随大随随麤相说如实义者，前说中大五受相应是实义故。

如是二十与别境五至故乱与定相应无失。

六、别境门，谓随烦恼与别境五皆不相违。问：染念、染慧，念、慧为性，何更相应？答中谓染念、染慧有二种性：一、念慧为性，二、无明为性。故云而痴分者亦得相应。问：念缘过去，忿对现前，何得相应？故答云：念亦缘现等。又问：定恒专注，散乱流荡，何得同起？故又释云：染定起时，心亦躁扰，故乱与定相应无失。

中二大八十烦恼俱至行相无违，贪痴分故。

七根随相应门，谓中随二及大随八，皆与十种烦恼俱。唯小随十，定非见、疑俱起，以小随麤动，见、疑审细。忿等者，等、恨、恼、嫉、害。五是瞋分，不与恚俱，又瞋恨时无贪爱故。悭是贪分，不与贪俱，又贪爱时亦无瞋故。憍是贪分，唯与痴俱，贪下慢举故与慢别。覆、诳、谄三同贪、痴分，与贪、痴、慢俱，三中痴分与贪、慢俱，三中贪分又与痴俱，故不同。憍唯是贪分，与慢解别悭是贪分与慢俱者，所染、所恃境可同故。憍亦贪分与慢别者，所爱、所陵境非一故。

小七中二唯不善摄，小三、大八亦通无记。

八、三性门小。七者、忿、恨、恼、嫉、覆、悭、害及中二，随唯不善性。谄、诳、憍三及八大，随不善、无记二性俱通。

小七中二唯欲界摄至憍不缘下非所恃故。

九三界门，小七同前，及中随二唯在欲界，以是瞋分上界无故，谄诳欲界又通色界贪痴分故。余通三界者，谓小随憍唯贪分故，及八大随是贪痴等流分位摄故，故通三界。生在下地下，明上下生起。躭即贪也，由贪上定起憍诳谄，以彼三法是贪分故。后十者即中大随，由谤灭道及下润生而方起故。与邪见俱即谤灭道，与贪爱俱即下润生，故云邪见爱俱容起彼故。小十唯是分位差别，不同中大有等流性，故非正润及正谤灭无。由起下中二下，明上下互缘，谓中大随相应缘上，贪等烦恼随彼缘上。有义小十下不缘上者，未正。有义嫉等亦能缘上，正理嫉妬胜地是缘上义。言嫉等者，忿恨恼害俱瞋分故。大八谄诳上缘下者，谓与缘下慢等相应随缘下故。复引证云：梵王于帝释亦起谄诳故。谓谄诳者，意有所欺也。憍与慢别者，憍唯所恃，慢兼所陵，故慢缘下是所陵义。憍不缘下，下非憍所恃。

二十皆非学、无学摄，此但是染，彼唯净故。

十学无学门，此二十染，学无学净故不相应。

后十唯通见修所断至于灭道等生嫉等故。

十一见修二断门，谓中大随与见所断根本烦恼相应起者名见所断，修断亦尔。见所断者下，谓随总别迷谛根本烦恼齐生，皆通四部，部即谛也。迷谛亲踈亦如相应根本烦恼中说。前十即小随，唯修所断，此义未正。有义亦通见修所断正理，谓十小随依见修断根本烦恼势力起故，缘他见修生忿等故，故随根本亦通二断。见所断者下，复释总别迷谛，义如后十皆通四部。此中有义犹未尽理，说十小随缘烦恼生，即上缘他见等生忿等义。前说依二烦恼势力起者显随见修，则知忿等但缘迷谛根本惑生，非亲迷谛。有义嫉等亦亲迷谛正理，谓十小随亲迷谛相，故引嫉等证迷谛生。

然忿等十但缘有事至缘有漏等，准上应知。

十二、随事立名门。缘有漏等，凖上应知者，凖前根本烦恼中，随事立名，而有有漏无漏，分别事境，分别名境，多门名义，此亦应尔，故名准上。

△三、分属诸门竟。通上四随惑位竟。

成唯识论俗诠卷第六

成唯识论俗诠卷第七

天亲菩萨造颂

护法等菩萨造论

唐三藏法师玄奘奉　诏译

明西蜀沙门　明昱　俗诠

前第三能变中，举颂总答，分三：一能变本识。二相应心所，分三：一略标六位。二广显差别，分五：一徧行别境五卷中竟。二善位。三根惑位。四随惑位六卷中竟。此中第五不定位，分三：一结前标问。

已说二十随烦恼相。不定有四，其相云何？

一、结前标问竟下。二、举颂总答。

颂曰：不定谓悔眠，寻伺二各二，

总颂不定位中四种心所名：一悔、二眠、三寻、四伺。二各二者，有二义：一释名，悔眠为一，寻伺为一，是为二。悔与眠是二，寻与伺亦二，是为各二。此言名之二各有二也。二释义者，谓悔与眠各具善染二义，是为二各二。至寻与伺亦尔。此言义之二各有二也。

△二、举颂总答竟。下三、解释颂意，分二：一、正释颂意。

论曰：悔眠寻伺于善染等至如余葢缠，心相应故。

论曰：下释初句颂中不定位名。非如下引定位显不定，谓触等定徧心、欲等定徧地，此不如彼故名不定。悔谓恶作下释悔心所体性业用，以悔多掉举故能障止。问：既名为悔，何又名恶作？答：此即于果假立因名。又言先恶后悔者，恶憎恶也，谓悔是果、恶作是因，故可假立。先恶所作业者，作不善业也，以不善业憎恶起故。悔先不作者，不作善业也，以不作善故追悔言：我先不作如是善业，是恶我先不曾作故。眠谓睡眠下释眠心所体性业用，性既昧略故能障观。谓睡眠位身不自在者，释不自在及昧略义。一门转者，是意识暗劣门，显五识不行故。昧简在定者，定心一境略而不昧，此显睡眠性暗昧故。略别窹时者，窹时广缘不得称略，此显睡眠性是忽略，故云令显睡眠非无体用。有无心位假立此名者，谓他处云无心位睡眠者，乃是假立其名非实有体，以显此中睡眠必有体故。如余葢缠心相应故者，葢有五葢，瑜伽二十四卷云：葢谓贪欲葢及与瞋恚葢󳬯沉睡眠葢掉举恶作葢。第五是疑葢。缠有八缠、十缠，俱舍云：缠八无惭愧嫉悭并悔眠及掉举惛沉或十加忿覆。

有义此二唯痴为体至随痴相说名世俗有。

有义此二唯痴为体者未正，谓悔与眠唯是染分及无体故。有义谓痴及无痴为体者亦偏，虽通善染执无体故。有义思慧为体者犹未正，虽说悔眠是无记性，不同前师说痴无痴二性所摄，然说恶作思慧为体，又说睡眠思想为体，俱非理故。复引论说世俗有者，是说悔眠即思慧想无别体故。彼染污下，释前二义中引证之文。有义各别有体正理。缠约也，犹言束也。谓非思慧约束为悔，又非思想约束为眠，应说悔眠各别有体，说世俗有是随他相。此释第三引论执无实体。

寻谓寻求。令心忽遽至体类差别不可得故。

释寻伺二心所体性业用。怱遽者，速疾也。意言境者，意所取境，多依名言，名意言境。麤转者，散行外境，于法浅推；细转者，略行外境，于法深推。故身心安，是细转义；身心不安，是麤转义。并用下，释体是假，依思慧立。问：思者徐而细，慧者急而麤，何为并用？答：通照大师，释有兼正。若正用思，急慧随思，能令心安；若正用慧，徐思随慧，令心不安。若如是说，不违并用。

二各二者，有义。寻伺至故置此言深为有用。

此中三义释二各二，唯后义为正。一义唯说寻伺各有染净者，未善尽理故。二义质云：悔眠亦有染净二故。应说下立义亦偏，谓如烦恼及随烦恼名之为二，各有不善及无记性名为各二。或复各有缠及随眠亦名各二，彼谓缠是烦恼现行，随眠是种。有义彼释亦不应理者，正义破前不定四后。有此言故者，谓悔眠寻伺俱通二各二言，应知皆具染净二义。应言下自释正义，谓后二言显前二中各二种义：一谓悔眠、二谓寻伺，是前二种。此前二种亦各有二：一悔、二眠、一寻、二伺。此后二种种类各别。复自结云：故一二言显二二种，谓一悔眠言、二寻伺言，显此前二各有后二。已上释名。此各有二下释义，谓后二言各有二种，谓染不染，即此恶作通善通染，眠与寻伺亦善染故，非如信等唯是善故，非如贪等唯是染故，故二各二通染不染。或唯简染，故说此言为二各二。何唯简染？答：有说此为随烦恼故，故此简之。故置此言深为有用者，释名释义简善简染唯此言故。

△一、正释颂意竟。下二分属诸门，门有十二章。

四中寻伺定是假有至而论亦说世俗有故。

一假实门。寻伺假有，此是正义。悔眠假有，此义未正。谓悔与眠体是实有，唯说寻伺是假有故。论说世俗是依他处，如说内种为世俗有。岂内种子体非实耶？

四中寻伺定不相应至前二亦有互相应义。

二、相应门。谓寻与伺不相应者，以彼行相麤细有异，故不俱生而说无寻。唯有伺者，名第二地。谓九地中，依于寻伺有染无染，立为三地，不依寻伺种子现起。寻伺现行，或有或无，立三地别。若依现行有无立三地者，成大杂乱。瑜伽释云：未离欲者，由作意力，亦无寻伺。已离欲者，或初生彼，或出彼定，亦有寻伺。故不依种起现，唯依有染无染意取，麤染细染至于无染，立三地别。俱字，即寻伺二心所也。与前悔眠容互相应，悔眠亦有互相应义。

四皆不与第七八俱至由此五识定无寻伺。

三八识门四，皆不与第七。八俱者，谓恶作追悔先业，而第七任运恒缘现境，非先业故，故无恶作。睡眠必依身心重昧外众缘力，而第七识一类内执不假外缘，故无睡眠。寻伺俱依外门而转，第七一类执我，故无寻伺。又此四法无记性者，有间断故，皆与第八不相应也。悔眠唯六非五法者，谓悔与眠唯第六俱，非是前五相应法故。有义，寻伺亦五识俱，未正七分别者，谓有相分别、无相分别、任运分别、寻求分别、染污分别、不染污分别、伺察分别。有义，寻伺唯意识俱，正理论说寻伺元是意识不共法故。又说下，复以所缘辩寻伺不与五识相应。然说下，释前师所引论义，谓此寻伺由五识起，非五相应，以意识同五缘境，然后方起寻伺，五识是意明了门故。集论说七分别中任运分别即是五识，瑜伽说此是五识俱起分别意识相应之寻伺，故各有异。今以集论是依瑜伽中集出，论主但依瑜伽不依集论故。彼下，结破前义。

又说寻伺忧喜相应至纯苦趣中意苦俱故。

四、五受门。又说下。六十四字，南北藏错。安前章不共法故下。今从义改正。又说者。前章引瑜伽说也。何缘下。问也。答云：虽有苦乐，似忧喜故，总名忧喜，不说苦乐。有义下。谓恶作、戚行通忧，无记通舍，故二受俱。又说睡眠欢时喜受，戚时忧受，中庸舍受，故三受俱。又说寻伺四俱除苦，初禅天中意有乐故。已上二义都未尽理，唯第三义方正。前义寻伺无苦乐受，第二义中寻伺增乐，此中苦受四心所俱。观此论文，唯有恶作无喜乐受，彼悔恼时喜不生故，乐亦应无。余三心所五受皆俱，于睡眠时亦有乐故。瑜伽五卷云：那洛迦寻伺唯是戚行，触非爱境，引发于苦与忧相应，常求脱苦娆心业转。如那洛迦寻伺，一向受苦之饿鬼寻伺亦尔。乃至傍生、人趣、大力饿鬼所有寻伺，多分忧苦少分喜乐。欲界诸天所有寻伺，多分喜乐少分忧苦。初禅天中所有寻伺，一向喜乐无忧苦故。此证寻伺通苦乐受。

四皆容与五别境俱，行相所缘不相违故。

五、别境门。行相者，能缘心所也。所缘者，所乐、决定、曾习、所观四境也。不相违者，欲等悔等俱善染故。

悔眠但与十善容俱至初静虑中轻安俱故。

六善品门。悔眠唯欲界，欲界无轻安，故云十善俱。寻伺到初禅，许轻安俱故，故说容十一。

悔但容与无明相应至此彼展转不相违故。

七烦恼门，悔唯痴俱，性迷暗故。此麤贪等细，理不相应故。余三与十展转不违者，十烦恼中俱通昧略麤细转故，三心所中亦有俱生分别义故。

悔与中大随惑容俱，至眠等位中皆起彼故。

八随惑门，恶作容与中大随俱，悔通不善诸染心故。非忿等十者，恶作追悔时不随他忿等，各别为主故。睡眠寻伺二十俱者，睡眠与寻伺容起染性故，小中大随俱有昧略浅深推故。

此四皆通善等三性至不能寻察名等义故。

九、三性门。问：悔先所作善业、恶业，唯得通二，悔何通三？答：于四无记亦追悔故。前通根随，是不善性，故此唯辩善与无记。通善性者，初二唯生等。杂集论云：何等生得善？谓即彼诸善法，由先串习故，感得如是报。由此自性，即于是处，不由思惟，任运乐住。何等加行善？谓依止亲近善丈夫故，听闻正法，如理作意，修习净善。生得善，即俱生善也。加行善，即分别起善。谓悔与眠，麤鄙昧略，是俱生义，名生得善。后二寻、伺亦通者，谓通生、得及加行故。闻所成等，是分别义，名加行善。有义，初二亦通加行善、正理二种无记。后三俱者，有染、净故，恶作麤猛，无净义故。染、净者，有覆、无覆二无记也。四无记者：一、异熟，二、威仪，三、工巧，四、变化。悔唯中二者，威仪、工巧也。非定果者，简前后故。变化即定，异熟即果，异熟生心，即前六识。问：眠何除第四？答云：非定引生心，亦得睡眠故。寻、伺除初者，无异熟故。谓异熟心，行解微劣，不能寻、伺、名、句、文等。

恶作睡眠唯欲界有至梦能普缘所更事故。

十三界门四于九地，唯初二地上七妙静，故不相通。悔眠下。释上下生起义。寻伺上下相缘者，正理。悔眠不缘上者，未正。正义云：悔修定者，是悔缘上也。梦所更事，是眠缘上也。

悔非无学，离欲舍故至有为善法皆无学故。

十一、三学门，悔唯欲界，无学离欲，故不相应。求解脱者，有学人也。学究竟者，无学人也。眠及寻伺，俱有生灭，故名有为。通学无学，故名善法。又异生无记法，学者无记法，无学者无记法，并无为法，是非学非无学法。睡眠寻伺，一一皆通。

悔眠唯通见修所断至余门准上，如理应思。

十二、三断门。悔眠唯通见修所断者，以邪见等通见修断，由彼引生，故亦通之。问：悔眠何不名非所断？答云：悔眠若是无漏亲所引生，亦如忧根深求解脱，是非所断。今既不然，非非所断，以无漏道及解脱道非所断故。若谓见道已断分别，于修道中已断俱生，执无学眠名非所断，然无学眠见修断故。问：寻伺非无漏，何通见修及非所断？答云：寻伺非无漏，能引生无漏，寻伺不自生，从无漏引生，故通非所断。有义下，言五法者：一、相，二、名，三、分别或名妄想，四、正智，五、如如。既名分别，显非无漏，意在不许非所断摄。有义正理，谓此寻伺于五法中不唯分别，亦通正智，故正思惟及言说因后得智摄。未究竟者，菩萨位中也。药即言说，病即二障。菩萨于此未能徧知，于说法时必假寻伺，非如佛地无功用说，故此寻伺通无漏道，是正智摄。虽说下，牒释前师引证义。谓论虽说必是分别，而不定说唯属第三，显此寻伺摄属第三名为妄想，摄属第四亦名正智。何执唯第三，而无正智义？

△二、分属诸门竟。通上相应心所下，第二、广显差别竟。下三、问答显理。

如是六位诸心所法至或似于信等无别染善法。

此中问答先辩心所有无，方显唯识正理。若离心体下释离心有过。谓若别有心所，论何说唯有识？又如何说心远独行？游历六尘名心远行，无别心所名心独行。又说染净由心无心所故。又说士夫名为作者，喻心能作无心所故。四大空识名为六界，三大名色，风空名动，识名为心。说色动心三为最胜能成有情，不说心所。庄严论说似二现者，见相二分也。似贪等者，染心所也。似信等者，善心所也。虽说二分及善染所，皆似假现无别实体，故云无别染善法。

若即是心分位差别至因缘无别故与圣教相违。

释即心有过。若即是心，何圣又说与心相应？说相应者，必他性故。心与心所，如日与光，亦别性故。瑜伽论说：五种性者，即五蕴也。若即是心，则五蕴中受、想二位不成差别，是有过失，以彼受、想即心所故。心王是因，心所是缘。若即是心，故说因、缘无有差别，俱与圣教所说相违。

应说离心有别自性至是谓大乘真俗妙理。

前是遮词，此是显理。理应离心别有自性，以心胜故释前遮词，非彼即心释庄严颂。又识心言下，结显真俗正义。若世俗谛心王心所相见分等各有体性，故诸圣教说识说心必摄心所是相应义，故前所引唯识等言及现似彼皆无有失。若胜义谛心言路绝戏论远离，故心与心所非离非即，识与诸识亦非即离，大乘真俗妙理如是。

△三、问答显理竟。通上二相应心所竟，下三现起分位。分三：一、结前标问。

已说六识心所相应。云何应知现起分位？

一、结前标问竟下。二、举颂总答。

颂曰：依止根本识至及无心二定睡眠与闷绝。

八句颂有三门：初句六识共依门，以六转识俱依第八根本识故；次三句五识俱转门，以前五识种类同故；后四句意识有无门，唯除五处常现起故，无想以下名五处故。

△二、举颂总答竟。下三、解释颂意，分三：一、正释颂意，分二：一、释前四句。

论曰：根本识者阿陀那识至故无缘碍令总不行。

论曰：下释初句。阿陀那云：执持能持染净诸法，故名根本转识。以根本识为共亲依，故名依止。共即六识，亲即种子，依即根本。五识者下释第二句，谓前五识同依相分为五色根，同缘外色为五尘境，故云种类相似。随缘现言，以五取境有合有离，故所依缘有多有少。所以颂云：眼识九缘生，耳识唯从八，鼻舌身三七。谓作意下释众缘名，即作意缘、根缘、境缘、空缘、明缘、根本依、染净依、分别依、种子依。眼识具此九缘，耳识除明唯八，鼻舌身三除空明缘，故唯有七。由众缘合，五识方现。由此下释第三四句，显非常起。谓由此缘有顿有渐，故前五识有俱不俱，如水涛波喻随缘现。广说如经者，即解深密经云：广慧！如大暴流水，若有一浪生缘现前唯一浪转，乃至若多浪生缘现前有多浪转。诸识亦尔。由五下总牒八识互相例明，引后三识无缘为碍，以显五识缘碍间断。

△一、释前四句竟。下二、释后四句，分三：一、意识常起。

又五识身不能思虑至由斯不说此随缘现。

先牒前五，例明第六常起。谓前五识，起藉多缘，断多现少；而第六识，断少现多。谓第六识，内随第七执我，外与前五同缘，故名内外门转。除空，明缘染净分别。染净即根缘，分别即本身。唯五缘生，故云不藉多缘。唯除下，显现起多。不同前五，故此不说随缘现言。

△一、意识常起竟下。二、五位不行，分三：一、释无想天。

五位者何生无想等至如余本有初，必有转识故。

问答，总标五位也。无想等者，等于二无心定，睡眠、闷绝。无想天下，释立无想天名。不恒行者，前六识也，以有间断故。以能取相安立名言，说名麤想，故修定者得生彼天，诸想皆灭，名无想天。有义，彼天常无六识者，理未尽，唯说中间长无六识，不说两头有识。无六识者，名无心地；唯存色身，名有色支。有义，唯说命终有识者，理亦未尽，以彼唯说灭时有心，谓彼天中转识灭时为正果报，果报尽时转识现起，必起下地润生烦恼，然后命终。瑜伽下，引证。然说下，释前师所引教意。有义，生时亦有转识者，理方究竟，谓彼两头俱有转识，中间长时方名无想。彼中有者，谓彼天人，天报尽时，现中有身而润生故。余本有者，现在身也，以喻初生必有转识。

瑜伽论说若生于彼至能感彼天异熟果故。

瑜伽下，引证两头有识。彼本有下，论主推明论意，牒破前失。决择下，复引论证初生有心。此言意显下，释上论意。谓彼天中初生本有天报身时，必有异熟识上生的前六转识𫏐起，由先修定宿因缘力，后不复生。由不生故，引起异熟无记分位差别，说名无想。以无想名，因异熟识及六转识诸心所等分位差别，显此名故。善心、心所引生二定，定亦名善。不尔者，翻上义，谓上初生无转识，如何决择分说心、心所唯生得灭？故彼初位转识𫏐起。彼天唯在第四静虑者，下四地中想麤难断，上四空天无色支故，以异熟处必有色支。问：何能感果？答：即能引发无想定思，以思即业，故能感果。

△一、释无想天竟下。二、释二无心定。

及无心二定者至令身安和故亦名定。

标释二定总名无心，文中别释。无想定下释无想定，谓修此定必生彼天，彼无想天在遍净天上第四定中，故伏下贪未伏上染，由彼作意求证涅槃，故名出离。不恒行者，前六识也。灭六想心身得安和，名无想定。

修习此定品别有三至穷满寿量后方殒没。

集论说三品修者，谓于诸定入住出相，未能了达，是下品。虽已了达，未善串习，是中品。既了达已，复善串习，是上品。下品修者，现法必退，即定法不专注也。以未了达入住出相，其定必退，不速现前。修定如此，后生彼天，光不甚净，形色不甚广大，寿不满五百劫。中品上品，修义同前。

此定唯属第四静虑至故唯有漏非圣所起。

释定所属界地及业，谓修此定于色界中，唯第四地善心所引定亦名善，于四业中通前三业。四业者，流转门中有三业，谓善业、不善业、无记业。还灭门中有一业，谓无漏业。无想非无漏，故通前三业。除顺现受者，谓业果有二：一、顺现受，即现修因、现受果也；二、顺生受，即今修无想定，当来生无想天是顺生受，故云除顺现受。前义释定初起无想作涅槃，乃外道所说，此定亦名善，唯人中能修。后义释修定界地除无想天至究竟者，修定在因，彼天是果，上天未伏故总除之，色界余天容起此定。由此下结显凡定简非圣者。

灭尽定者，谓有无学至由偏厌受想，亦名灭彼定。

释灭尽定。无所有贪者，无色界中第三定也，即九地中第八地思。彼地思惑，无学远离，有学已伏。上贪不定者，有学出定，还起现行，由彼作意，唯在灭想，故名止息。不恒同前，恒行染污，即第七识，六七俱灭，身得安和，名灭尽定。由偏厌受想，亦名灭彼定者，释成别名灭受想定。

修习此定品别有三至似涅槃故。

三品别义，亦同上释。显扬论云：从第四静虑已上，离色贪故，无方处差别。虽有修习下中上因，然不建立生果差别。此定初修，谓色界顶有五不还天，是无漏道。依彼天中，游观加行，方入此定。四禅四空，名为次第。此定必依非想定起，故居最后，合为九种。设问云：余地心中，何无此定？故此答云：初修此定，未得自在，必依有顶。若得自在，余地心后，亦得现前。问：既名无漏，已证灭否？答云：虽属道谛，而是非学非无学摄，似涅槃故。谓入此定，已超有学，故名非学。未证涅槃，名非无学。似涅槃者，涅槃道也，以未证故。若真涅槃，即名无学。

此定初起唯在人中至随应后得所引发故。

谓此定起唯在人道中者，佛及弟子说法之力起此定故，人中慧解猛利解修。于人中修已，后上二界亦得现前。邬陀夷经诚证此说。问：无色界中既无色相，将何为定？又入定者是何等人？答云：无色。亦名意成天者，答：以意成身能为此定。藏识教者，唯识教也。若悟唯识，于无色界得起此定。此答能入此定人也。设有问云：若信藏识得起此定，今异生类闻藏识教决信无疑，起此定否？答云：要断三界等。谓此圣定非凡夫能起，必得断惑证空方能引发。

有义下八地修所断惑中至生上五地皆得后起。

通释此定位次，谓除非想地下八地修所断惑中，要全断欲界余所伏惑尽，然后方能初起此定。何以故？欲界惑种不善有覆，二性繁杂障定强故，唯说五不还天能起此定。三乘下明无学不同，有学唯在不还，无学声闻及诸菩萨，但除欲界上八地中随生后起。有义要断下之四地者，前义据能断人，此义据所断惑，虽各据一端俱不违理。前说断欲九品惑尽即证那含名，虽超上地惑由次第断，待下三禅惑已断尽方起此定，故无伏下退生上失。以那含果断欲证故，说唯断欲初起此定。此据断惑说下四地惑障断尽初起此定，上五地中随生后起。变异受者，欲界下三禅苦乐受也。故二所说语势似别意味原同。

若伏下惑能起此定至故无生上却断下失。

此是难词，谓若伏下三禅修惑已离喜乐，退生上地已得清净，岂断下惑重起喜乐耶？断亦无失下据三乘人纵答，第十卷云第七识俱烦恼障种，三乘将得无学果时，一刹那中三界顿断，岂非生上却断下耶？然不还下据三果人实答，谓第三果人观力强胜，于润生时烦恼亦不起现行，唯有种子助业润生，岂伏下地不即断耶？虽所下释不还者，无前难失。

若诸菩萨先二乘位至亦能现起灭尽定故。

若诸菩萨下释二乘回心者，一切位中皆起此定。上明已断惑者，下明伏惑不断者。若不尔下释渐伏烦恼渐登地者，不同声闻直超八地，故云不尔。虽未下谓惑未断亦起此定。论说下谓永伏惑方起此定。远地即第七地，前说退生上地却断下惑者亦有之。有从初地下释顿伏烦恼渐登地者，初地起定。经说下引证十地皆起此定。

△二二、无心定竟下。三、睡眠闷绝。

无心睡眠与闷绝者至除斯五位意识恒起。

总释此二亦名无心者，俱无六识疲极等缘释睡眠位，谓有极重疲劳等缘，引于身位诸门交合，则违六识现行不起，故名睡眠。此睡眠时虽无睡眠之体，而由彼似彼故假说彼名。言似彼者，似不定位中睡眠也，以彼有体显此假立。风热等缘释闷绝位，谓由所感风热等缘，亦引身位诸门交合，亦违六识现行不起，故名闷绝。或此俱是触处少分者，谓疲极风热于十二处俱是触处，彼与身根共为缘引生睡眠闷绝，一分是身故云少分。除斯五位意识恒起者，通结无想等位，意识不行余位恒起。

正死生时亦无意识至由此不说入无余依。

正死生下，问也。答义未正，谓死生时别是一位，颂中及与言显。颂云：及无心二定，睡眠与闷绝。论主云：但说六时，名无心故。言但说者，唯说六时。若及与言摄正死生，应说七时。六时者，即前五位及无余依。应说下，答前问意。说及与下，释显五位无杂。谓此五位俱是六识断已还起，若无余依，无复起义，故唯显五，不说六名。

△二、五位不行竟。下三位通凡圣。

此五位中异生有四至唯得存一，无睡闷故。

此以五位分属凡圣。异生有四者，灭定圣所起故。圣唯后三者，无想定报属凡夫故。于中如来、自在菩萨唯得存一者，比前圣位无有睡眠及闷绝故。

△三、位通凡圣竟。通上一正释颂意竟，下二通识俱转。

是故八识一切有情至是谓略说识俱转义。

言是故者，牒前依止根本识，五识随缘现，意识常现起，即显七、八二识常相续义，故总释之。心即第八、末那第七，二无间断故恒俱转，第六前五俱起增数乃至八俱。

△二、通识俱转竟下。三、问答显理。

若一有情多识俱转至彼俱恒时唯有一故。

若一下。问也。彼以一识为一有情，故发此问。若立下。论主牒执难破。若谓识多名有情，多少名少者，应无心时即非有情。又他心现前可名自有情，汝以有一识立一有情故。然立下。释立有情正义。命根，第八识之种子也。异熟，第八识之现在也。名虽有种现其体无二，立为有情俱不违理。

一身唯一等无间缘至如散意识，缘久灭故。

外人以一缘唯生一识为难，论主展转纵夺，以理推明。既许下，论主纵答。谓诸心所等无间缘依自识说，即如意识等无间缘引生后念。缘善境时，相应善等十一心所齐起，故说引多心所，宁不能引多心？又谁下，夺破执一。又欲下，推明。谓若不许多识俱起，则彼多境现前，宁不顿取？若谓境虽齐现，识前后生，无俱起义，故复破云：诸根境等和合力齐，识前后生，不应理故。又心所下，以心所例明识俱起义。又如浪像者，喻明识俱转也。又若下，复以同时意识证破。若无意识同缘五尘，取彼五尘应不明了，以前五识无分别故。若许意识能缘五尘而不俱起，故复难云：如散意识缘久已灭，独影境故，岂得明了？

如何五俱唯一意识至如五根识互不相应。

如何下，外人难。谓一意识何取五尘？多境如眼等下，论主释。且如眼识缘色法时，或缘一色，或缘多色，故一意识缘多种境，亦无过失。相见俱有下，外人问。谓相有种种，一识能取；见有种种，何不同来共取一境？谓一识能取多境，一境应供多识。于自所缘下，论主答。谓见虽种种，各有所缘，于自识所缘，唯一识能了，余识无用故。若尔下，外人难。五俱意识下，论主释。意识是五识生起之缘，助五令起意识，明了取境异眼等识。圣说意有分别，五识不尔，岂虗言哉？多识俱转，何不相应者，外人问。谓既俱转，何不似心王与心所有？相应义非同下，论主答。谓相应者，必得同时、同境、同根、同体，具此四义，故名相应。今诸识虽同时起，而不同境，又不同根。依即根也，体即体事，数即心所，俱不同故。如五根识，所依不同，无相应义。设问云：如是八识，为是一耶？为是异耶？故下答云：

八识自性不可言定一至相所相无故。

答：明八种识非定言一，以彼行相所依、所缘、相应心所生灭熏习俱各异故，亦非定异。如水与波及因果性，岂定异耶？复总喻云：如幻事等，无有定一及定异故。如前下，结显真俗妙理。前说识差别者，即前三种能变八个心王、五十一个心所，俱各别有体性、业用、种子、现行，皆依世俗显示，非真胜义。真胜义中，心不可思，言不可议，岂有形名、种类之异？如伽陀下，引证。相、所相无故者，谓真胜义能变、所变二相俱寂，故曰真如。

△三、问答显理竟。通上一明三能变竟，下二答五外问，分五：一、假说我法，分三：一、结前标问。

已广分别三能变相至由斯一切唯有识耶。

已广下，结前三种能变为自所变见相二分所依。云何下，复问。谓一切法，汝大乘说是识所变。既是识变，能变、所变各自有体，何说诸法非别实有，唯有识耶？

△一、结前标问竟。下二、举颂总答。

颂曰：是诸识转变至由此彼皆无故一切唯识。

前二句明能所变相成能所取，后二句明内外皆空显唯识性。颂中此字即相见二分是如幻有，彼字即妄所执实我实法决定非有，彼此二体俱空，故云皆无。

△二、举颂总答竟。下三、解释颂意，分二：一、正释颂意。

论曰：是诸识者，谓前所说至非不离识心所法等。

先以缘生二分解释第一句颂。八识心王五十一心所名能变，见相二分名所变，以见相分是识所变，从因缘生名依他起，但似外执实能所现故说为似。所变下释第二句颂，中能所俱名所变义。由此下释第三句颂，谓由大乘能变所变缘起正理，则知余执实我实法决定非有，以离见相非实物故。是故下释第四句颂，谓色心等一切诸法，若于现在有实作用名为有为，若法已灭或未生时无作用故名为无为。又一切法因缘变故名为实有，分别变故名为假有，故一切法皆不离识。唯言下宗镜云：唯遮境有，识简心空；唯遮萨婆多部执心外有境，识简清辩等执恶取空。故我大乘立唯识义，非遮不离识之心所法等。

或转变者，谓诸内识至唯识义成契会中道。

次以缘生我法解释颂意。或转下，释前一句半颂。以能变之心即能分别，三界心法皆虗妄故。此所下，释次一句半颂。此所执境者，即所转变也。颂名所分别，即所妄执实我法性，皆依识变假我法相而妄执故，故云决定皆无。前一卷、二卷中广引教理，已破我法决定无故。是故下，释第四句颂。虗妄分别有者，是契经中颂言：谓三界中虗妄分别之心是有，则真如心亦有。以破小乘等执心是无，故曰极成。唯既下，谓唯遮境有，不遮不离识之心所法等，故真空等胜义谛法亦是有性。由唯识义无心外法，是遮境有，远离增益；有虗妄心，是简心空，远离减损。故立唯识契会中道。

△一、正释颂意竟。下二、小乘九难。第一、唯识所因难。

由何教理唯识义成至应更确陈成此教理。

宗镜云：小乘以九难难心外无法唯心之旨。第一难云：离心之外，现见色法，是所缘实境，论主何故包罗归心，总说唯识？一乃色心有异，二又能所不同。岂不已说下，论主答，谓前广引教理，已说唯识之义，虽为汝说，汝尚未了。非破下，论主自白己意，谓非是特破他义，显己义成，意在广明唯识利乐有情，故应更与确实指陈圣教正理，成唯识义。宗镜答云：只此外边色境，一是有情缘心所变，二是有情之心所持，根本由心，是故唯识。

如契经说三界唯心至能随悟入唯识无境。

先引四种皆契经所说，以证唯识无心外境。十地经及华严经说三界唯心，解深密经又说所缘唯心所现，楞伽经中又说诸法皆不离心，无垢称经又说有情随心垢净。次引阿毗达么经中说成就四智悟入唯识者，即地前小菩萨虽未证唯识之理，而依佛说及见地上菩萨成就四般唯识之智，遂入有漏观，观彼十地菩萨所变大地为黄金，搅长河为酥酪，化肉山鱼米等事，即云如是所变金银宝等，皆不离十地菩萨能变之心，更无外境。作观已，亦能随顺悟入真唯识理。

一相违识相智，谓于一处至境。若实有，此云何成？

谓四类有情能缘之识各别，所变相分亦相违故。即天见宝严地，鱼龙见窟宅，人见清冷水，鬼见脓河猛火。所言相者，非徧计相，但是相分之相。由四有情先业之力，共于一处各变相分不同，故名相违识相。所言智者，即是十地菩萨能缘之智。智能了彼四类有情各自业识所变相分不同，更无心外差别四境。问：其四有情为是各变相分？为是本质亦别？答：相质皆别。谓由四有情业差别故，第八所变相分亦别。第八相分为本质故，前六所变相分亦别。故知更无外境，唯有识也。奘大师云：境非一者，为所变相分。随四类有情能变之心，境亦成四。一处解成差，证知唯有识。

二无所缘识智至彼境既无，余亦应尔。

无所缘识者，即是一切异生，将自第六独生散意识，缘过去未来水月镜像等，变起假相分，无心外实境，名无所缘识。言智者，即是十地菩萨能缘之心。菩萨云：此等异生所变假相分，皆不离彼能变之心，是其唯识。即以此例，一切实境亦不离一切有情能缘之心，离心之外更无一物。故云：彼境既无，余亦应尔。

三自应无倒智至不由功用应得解脱。

即十地菩萨起智观察一切众生妄执自身为常乐我净。菩萨云：但是凡夫执心倒见，离却妄执心外，其凡夫身上实无常乐我净之境。必若有者，应异生不假修行而得解脱。既不尔者，明知唯有妄识，亦是唯识。

四随三智转智至境若实有如何可变。

前之三智观凡夫境，此第四智观圣者境，而合三智为一智者，以三皆是圣所行故。一随自在者，智转智，即是菩萨起智观自所变境，皆不离我能变之心，是其唯识。为八地以去菩萨能任运变大地为黄金，搅长河为酥酪，此是境随真智转，所变事皆成。转者，改换旧质义，即随转大地山河旧质成金银等，锻炼作诸器具，众生实得受用。若离心外有实境者，如何山河等境相分本质皆悉转变？故知一切诸境皆不离菩萨能变之心，乃至异生亦能变火为水，变画为夜，点鉄成金，此等皆是境随智转，所变皆成，亦是唯识。凡变金银宫殿者，是实定果色，从初地以去作意方变，八地以上菩萨于相及土皆自在变，彼上品定心有大势力，所变金银宫殿等皆得成就，作诸器具实得受用，皆不离菩萨内心，是其唯识。若诸声闻及地前小菩萨等变金银宫殿时，即托菩萨所变金银宫殿为本质，第六识所变金银等不能作诸器具，无实作用，然所变者是假定果色，不离内心，是其唯识。

二、随观察者智转智至境若是真宁随心转。

无性菩萨云：谓诸声闻独觉菩萨等，若修苦空等观得相应者，或作四谛观时，随观一法之上，唯有无常苦空无我等众相，显然非是诸法体上有无常等义，但是能变心上有无常等义，则令诸法成无常等，故知诸法皆不离识。

三随无分别智转智至境若是实何容不现。

为菩萨根本智证真如时，真如境与智冥合能所一如，离本智外更无别境，境随智转故说唯心。汝小乘执有心外实境即证真如，持一切境相何不现前？

菩萨成就四智者至此等圣教诚证非一。

总结菩萨得此四智，方能悟入唯识正理。又伽陀下。引证。谓第八名心，第七名意，余六名识。各有所缘皆从心变，心为自性故云不离自性。一切有为无为皆从心显，故说无余。此等下。总结圣教明唯识义竟。下文复以正理立四比量明唯识理。

极成眼等识，五随一故，如余不亲缘离自色等。

此立第一比量宗在喻中。宗镜云：极成眼识是有法，定不亲缘离自识色是宗。因云：极成五识，随一摄故，如余极成四识。今云极成眼等识者，宗镜且将眼识为前陈故。云眼识是有法，五随一故者，是五识中随摄一识，即名因义。如余不亲缘离自色等，谓此眼识定不亲缘离自识色是宗。如余耳等四识，不亲缘离自识声等四尘，意谓所缘者皆不离自识故。此比量宗在喻中。据宗镜立三支，皆用极成二字，俱是寄言简过。且前陈言极成眼识者，简两宗不极成眼识。如大乘许他方佛眼识及佛无漏眼识，小乘不许，是一宗不极成。小乘许佛有漏眼识及最后身菩萨染污眼识，大乘不许，是一宗不极成。今取两宗不许之外，共许眼识为宗依，故云极成也。又因云极成五识中随一摄故，乃至喻云如余极成四识者，俱是简两宗不极成之眼识及耳等四识故。若不安极成言，于宗则犯所别不极成过，于因则犯自他随一不成之过，于喻则犯能立所立法不成之过。

余识识故，如眼识等，亦不亲缘离自诸法。

此立第二比量四分俱全。宗镜云：极成余识是有法，亦不亲缘离自识法是宗。因云：是识性故同喻，如极成五识。今云余识者，是除前五，立后三识。为前陈识故者，由后三识与前五同名见分故，宗镜以是识性故为因。此中喻云：如眼识等，以识性同故。亦不亲缘离自诸法是宗者，谓前五如余识，不亲缘离自识色等，后三识亦如前五，亦不亲缘离自识之诸法。问：何不言六、七、八识为有法，而言余识耶？答：若言六、七、八识为有法，他不许七、八二识，即犯他一分所别不极成过。若但立意识为有法，因中更犯不定过，被他将七、八二识为异喻量，犯共中自不定过。今但总言余，言陈第六，意兼七、八，即暗成立七、八于余识之中矣。

此说所缘，定非离此，二随一故，如彼能缘。

此第三，比量四分俱全。宗镜云：六识亲所缘缘是有法，定不离六识体是宗。因云：见相分中随一摄故，如彼能缘见分。今云此说所缘者，是立所缘相分为前陈。定非离此者，谓相分定不离能缘识是宗。二随一故者是因，谓于二分中随一相分故。如彼能缘者是喻，以相分如见分互不相离。

所缘法故。如相应法，决定不离心及心所。

此立第四比量因。在有法中，宗镜云：一切随自识所缘是有法，决定不离我之能缘心及心所是宗。因云：以是所缘法故，同喻如相应法。今云所缘法故者，是以一切识之所缘为有法，即说所缘法故为因。如相应法者是喻，谓所缘之法不离能缘。如相应心所不离心王，决定不离心及心所者是宗，谓所缘法必以心王、心所为能缘，故不相离。设问云：何故后陈云我之能缘耶？答：若不言我之能缘者，便犯一分相扶之过。谓小乘亦许他心智所缘之境不离能缘心故。为简此过，故言我之能缘，即简他之能缘也。

此等正理诚证非一至理实亦有净分依他。

此中比量，虽则有四，皆以不离为义，总显唯识正理。故云此等正理，诚证非一，应深信受。我法非有者，破外所执。空识非无者，显自立宗。空即真空，识即唯识。此唯识义，离有离无，契会中道。慈尊下，引证空识非无等义。虗妄分别有者，即有三界虗妄分别心也。于此二都无者，谓于虗妄心中，都无所执实我实法。此中唯有空者，谓此处妄心中，唯有真空。于彼亦有此者，谓于真空中，亦有虗妄之心。故说一切法者，有为无为法也。非空非不空者，谓真心妄心，即圆成依他二性，名为非空。实我实法，即徧计性，名非不空。有无及有故者，妄心曰有，我法曰无。真中有妄，妄中有真，名及有故。是则契中道者，结上诸义，远离断常耳。此颂下，论主释颂意。谓此二颂，依染分说，显唯识义。以理推之，亦有净分，显唯识理。

△第一难竟下，第二、世事乖宗难。

若唯内识似外境起至如梦境等。应释此疑。

若唯内识至定不定转者，宗镜谓经部师难云：若言唯有内识无外境者，如何现见世间情与非情等物，有处定、时定、身不定、作用不定？今云若唯内识似外境起者，牒大乘唯识义。宁见下，是难词。谓见世间情与非情处时有定，身与作用而又不定，即如东处非南、此时非彼，是处时有定。又一切人有患瞖无患瞖，所见种种差别不同，是身不定。亦如所见一切男女及刀杖等实有作用，梦中所见便无实用，是作用不定，如梦境等。应释此疑者，论主引二十唯识颂云：处时定如梦，身不定如鬼，同见脓河等，如梦损有用。答上问义，显唯识理。处时定如梦者，谓于梦中缘此处余处及缘时不缘时，皆是梦心所现，可名唯识者，则我觉时境色处定时定亦是唯识。身不定如鬼者，谓如饿鬼同见一水变为脓河猛火等异，皆是饿鬼业识所现，可名唯识者，则知我宗身有患瞖及无瞖等所见不同，亦是唯识。如梦损有用者，谓如梦中刀杖饮食无实作用，遗失等事实有作用，皆是梦心所现，可名唯识者，则知我宗觉时梦时俱成唯识。余义详宗镜六十三卷，文繁不引。

△第二、难竟下，第三、圣教相违难。

何缘世尊说十二处至令知外法亦非有故。

何缘下，宗镜谓小乘难云：若言一切皆是唯识，无心外实境者，何故世尊于阿含经中说有十二处？若一切皆唯识者，世尊只合说意处、法处，即不说有十色处。今世尊既说有十二处者，明知离却意、法处外别有十色处，是心外有，何言一切皆是唯识？论主答处有三：一、假答，此中无论文，谓假将五识种子为五色根，答经部师之义。二十唯识颂云：识从自种生，似境相而转，为成内外处，佛说彼为十。此颂宗镜有解，文繁不引。二、正答者，即今论说依识所变，非别实有。此依大乘自宗正解，谓五尘本质色是第八识之亲相分，相分不离第八识，亦是唯识。三、喻答者，即今论云：如遮断见说续有情，是佛密意破众生一合相我假，说有十二处名，令众生观十二处法都无有我，便入我空。次依唯识能观一切诸法之上皆无实轨持胜性等用，既除法执，便成法空。

△第三、难竟下，第四、唯识成空难。

此唯识性岂不亦空至由此慈尊说前二颂。

宗镜谓小乘难云：既言一切诸法皆无实轨持自在胜性等用，成法空观者，即此唯识之体岂不亦空？论主答云：不尔者，谓唯识性亦不空。小乘又问：如何不空？论主又答：非所执故。谓我前言空者，但是空其一切法上妄执实有轨持胜性等用，徧计虗妄之法是空非空，离名种等根本智所证唯识性，故说为空也。此识若无下，重释不可空之所以。拨无二谛下，引诸佛责词以警之。应知下，结牒前颂，证有可空不可空之义。

△第四难竟下，第五、色相非心难。

若诸色处亦识为体至及与非色识若无余亦无。

宗镜谓小乘难云：若言一切外色皆心为体，何故所变外色皆得显现，能变之心即不显现？且如外色山河大地，即千年万年无改变，相续不断，得多时住能变之心。不尔，明知离心有外实色，何言一切皆是唯识？今云若诸色处亦识为体者，是牒大乘唯识义。何缘下，是难词。名言熏习下，论主答。宗镜释云：但由一切有情无始时来前后相传，以名言虗妄熏习作心外坚住相续等解，由此势力有此相现，与染净法为依处故，谓染净法皆从色相上起。外人又问：既言唯识，有情何要变似外色而现？答云：谓此若无，应无颠倒染净等。如有颂言下，引摄论证唯识义。宗镜释云：乱相者，即所变色相。乱体者，即能变心体。应许为色识者，所变亦是心，故云色识。及与非色识者，能变本乎心，故云非色识。若无余亦无者，若无所变似外色境为乱相者，亦无能变之识体，故知须变似外境现。所以诸色皆不离心，总是唯识。

△第五、难竟下，第六、现量相违难。

色等外境分明见证至不可执为是实外色。

宗镜云：且如心外五尘色境分明，五识现证是现量所得，大小乘皆共极成，何故拨无总言唯识？现量证时下，论主答。宗镜释云：现量五识缘五尘境时，得法自性，不带名言，无筹度心，不执为外，但是后念意识妄生分别，便执为外，别实有境故。现量下，释成答意。宗镜释云：五识各有四分，其五尘境是五识之亲相分，由五识自证分变似色等相分境现，其相分又不离见分，皆是唯识。若后分别意识起时，妄执心外有其实境，此即是无，不称境体故。又色等下，结劝余乘勿执为外。谓相分从心变，故曰非色；相分似本质，故曰似色；内色非外色，故曰非外；内色如外现，故曰似外。如梦中境皆唯识变，云何执为心外实色？

△第六难竟下，第七、梦觉相违难。

若觉时色皆如梦境至由斯未了色境唯识。

宗镜释云：小乘蹑上难云：若觉时色皆如梦，境不离识者，何缘梦境人人皆知唯心所变，觉时之境不知唯识耶？如梦未觉下。引喻答。觉时下。以法合喻。故佛下。引证。宗镜释云：即第七识，是生死长夜根本，能令起惑造业，三界轮回。直须至真觉位时，方知一切皆是唯识。昔娑剌拏王容貌端正，后从迦旃延出家，往阿槃地国中修道。阿槃地王将宫人入山游戏，宫人见王形貌端正，围绕瞻视。阿槃地王瞋怒，鞭之几死。至夜方苏，语迦旃延曰：我从师乞，暂还本国。举军破彼阿槃地国，杀其王已，从师修道。迦旃延从请语曰：汝若欲去，且停一宿。迦旃廷安置好处令眠，欲彼感梦。梦见举军征阿槃地国，自军破败，身被他获，坚缚手足，赤华插顶，严鼓欲杀。王大恐怖，呌唤失声。迦旃延呼名令寤，语之曰：汝若征彼，必当破败，如梦所见。王曰：愿师为除毒意。迦旃延为说一切诸法。譬如国土，假名无实，离舍屋等，无别国土。乃至广说种种因缘，至一极微，亦非实事，无此无彼，无怨无亲。王闻法已，得预流果，后渐获得阿罗汉果。故知万法唯识，梦觉一如。觉中所见，即明了意识；梦中所见，即梦中意识。分别之意既同，差别之境何异？迷悟若此，曷疑虑焉？昏觉如斯，可洞达矣。

△第七难竟下，第八、外取他心难。

外色实无可非内识境至如缘他心，色等亦尔。

宗镜难云：且如此人心若亲缘得他人心著，即离此人心别有心为境；若此人心缘他人心不著，即有境而不缘。若缘著，即乖唯识义；若缘不著，何成他心智？今云外色实无，可非内识境，是纵词；他心实有，宁非自所缘，是难词。谁说下。论主答。宗镜释云：虽说他人心非此人境，若此人亲缘他人心，即不得；若托他人心为质，自变相分缘，亦有他心智，但变相分缘时，即不得。他人本质、他人影像相分是自心上现，名了他心，即知他心相分不离自心，亦是唯识。谓识下。释非亲所缘义。宗镜释云：此人心缘他人心时，变起相分，当情相分，无实作用，非如手等执物，亦非如日舒光亲照其境。缘他人心时，但如镜中影似外质现，镜中像亦无实作用。缘他人心亦复如是，非亲能了。何名亲了？亲所了者，谓自变故。故契经下。引证唯识义。谓能取是心，所取亦是心，成唯识理，故云无有少法能取余法。又谓所缘相分但从自识上生，似他人心现，名取彼物。他人如此，色等亦然，是谓万法唯识。

△第八难竟下，第九、异境非识难。

既有异境何名唯识至故定应信一切唯识。

宗镜谓小乘难云：唯识之义，离心之外，更无一物，方名唯识。既他人心异，此人心为境，何成唯识耶？奇哉下，论主责云：汝小乘何以坚固执著，处处生疑，岂唯识言但说一人之识？不尔，如何者，小乘又问：汝应谛听。下论主答：若言唯有一识，则无凡圣、尊卑、因果等别。若无诸佛，众生何求？若无众生，佛为谁说？应知我说唯识之言有深意趣。识言下，释立唯识之所以。谓立识言，总显一切有情各有八识，各有六位心所，各有相分、见分，各有分位差别，二十四种不相应行法各有空理，所显六种真如无为。各有八识者，识自相故。六位心所者，识相应故。所变相见者，心王、心所二所变故。分位差别者，是前三法分位显故。所显真如者，是前四法各实性故。如是上来五位诸法皆不离识，总立识名，故有深意。唯言下，谓立唯言，但遮徧计执，不遮依他起，故亦有深意。若如是知下，结劝应信。谓知唯识者，能悟心外无法，即入法空。诸法既空，证无上觉，复能救拔有情生死。非空见人违背教理，而能成就如是大因缘事。是故欲修无上乘者，应信一切唯识教义。

△二、小乘九难竟。通上一假说我法竟，下二种种分别，分三：一、牒义标问。

若唯有识，都无外缘，由何而生种种分别？

若唯有识都无外缘者，牒大乘唯识义。由何而生种种分别者，是问词。谓若唯识无境，由何而得种种心生？既无境，牵心、妄心由何起？

△一、牒义标问竟。下二、举颂总答。

颂曰：由一切种识至以展转力故彼彼分别生。

由一切种识者，即根本识，能持一切种子故。如是如是变者，指下展转力也。谓从种如是生现，从现如是熏种，是展转义。故论中云：谓从生位转至熟时。宗镜谓自证分转变起见相二分。以展转力故者，论中谓八现识及相见等相助力故。宗镜谓即余缘，是展转力。彼彼分别生者，论中谓现识等总名分别，分别类多故言种种。宗镜谓由彼见相二分上，妄执外有实我法等分别而生。

△二、举颂总答竟。下三、解释颂意，分三：一、正释颂意。

论曰：一切种识谓本识中至非持种识，后当广说。

释第一句颂。本识即第八，功能即种子，差别显种多。此生下释种，唯生四果余非种故。等流果者，果似因故。异熟果者，果异因故。士用果者，因果俱有故。士用谓作者，所作事成名士用果。增上果者，助因共感故。除离系者下，释第五果非种生义。现起道即能断智道也。断结得者，断惑所证。非从种生展转义者，谓离杂染系缚之法，方得证彼离系果故。非此所说者，谓彼离系果非此种子位中所说也。问：既名一切种，何又名识？答：谓此所说生分别种，识为体故兼说识名，非别说识。种识下简别有。识非种者，简前七识。种非识故者，简外种子。又种下简第八识，谓此颂中虽兼识言，意唯在种，故云显识中种。非持种识后当广说者，下文因缘中广说种子义。释第一句颂竟。

此识中种余缘助故至净种现行为缘生故。

此识下至识种尽故者，释第二句颂。余缘助者，即第三句颂中展转力也。以八种识俱有助力，故曰余缘。由缘助故，分别之法如是而生。三熏习者，谓名言习气、我执习气、有支习气。或云名言烦恼色识如次皆同，与共相种及不共种，则识中种方得尽故。展转下释第三句颂，如文可知。即现下释第四句颂。现识等者，即八种识及诸心所也。分别类多者，如言一二乃至八九十等分别也。此颂下牒颂意总释，谓由种子及现行识展转与力分别自生，何执外缘分别方起？又诸净法亦非外缘，同前染法亦由净种及净现行展转生故。

△一、正释颂意竟。下二、别解缘义，分五：一、广明缘义，分二：一、问答标数。

所说种现缘，生分别云何？应知此缘生，相缘且有四。

问：答：以明四种缘义，谓前种子、现行俱可为缘，能生种种分别，云何应知何法为何缘之相？答：中缘有四种者，种子一法说为因缘，余之三缘在现行展转力上说故，即种子、现行为四缘也。

△一、问答标数竟。下二、别释四缘，分四：一、释因缘。

一、因缘谓有为法至此唯望彼是因缘性。

此释因缘，又开为二。宗镜释云：若一切烦恼种被加行智折伏已，永无生现行用，不得名因缘。又如将心种望色现，亦不名因缘。若心种生心现、色种生色现等，皆是因缘。双通新本二类种子。种子者下，释种子为因缘。谓此种子义通三性，三界、九地各具功能别故。能引次后自类功能者，是从种生种也。及起同时自类现果者，是从种生现行识也。此唯望彼是因缘性者，谓此种子望彼引生种子及彼同时现果，是因缘性。现行下，释现行为因缘。谓此现行义通心王、心所及所变相、见性、界、地等，皆名现行。唯除佛果位中善法及微劣、无记非是能熏，余七王、所及界、地等熏第八识，生自类种。此前七等望彼第八，是因缘性。

第八心品无所熏故至展转相望为因缘故。

此释非因缘义，谓第八识相应五所无所熏义，非是因缘。设问云：心所非所熏，心王亦非所熏耶？答云：非是。简去所依第八独用能熏前七，必得第八因缘义成。无记之法极微劣故，佛果中善是圆满故，二无增减，不熏成种无因缘义。现行同类展转相望皆非因缘者，谓前现引生后现，虽是同类非前现生，乃自种生故非因缘。一切异类展转相望非因缘者，即后现望前种、后种望前现，虽曰异类而不同时亲所生故，亦非因缘。有说下。通释余义皆非尽理。何者尽理？答：圣说转识望阿赖耶是因缘义。

△一、释因缘竟。下二等无间。

二、等无间缘，谓八现识至等无间法故非此缘。

此释标中第二缘义。八识心王及诸心所总名现识，简色不相应种子无为非此缘性。论说一切等无间缘，唯望一切心心所说。前聚于后者，简俱时及后为前缘，非开导故。自类者，显非他识为缘。无间者，显前为后缘，非中间隔等。而开导者，显缘义。令彼定生者，即显后果虽经久远，如八万劫前眼识望后亦为此缘，以彼后果当定生故。此简入无余最后心无果定生，故非此缘。多同类下，明心所共开导义。同类种者，各识相应心所也。心所非一故名为多，与识相应故名同类。以心生时心所随生，故云俱时转故，如不相应。非此缘摄者，谓虽名心所，若不与相应，如余色等不共此缘。由斯八识非互为缘者，此简八识互不相应心与心所。下宗镜云：心与心所既非自类，如八种识恒时俱转、体用各殊，如何俱起望后并得互为缘义？答云：心与心所和合似一，同一所缘及同一依、同一时转、同一性摄，不可离别令其殊异，故互为缘。问：入无余依心有此缘否？答：彼极微劣，无此缘义。言思路绝故微，不能生果故劣，已灭不复更生，名无当起等无间义。

云何知然？论有诚说至善与无记相望亦然。

问：答：明前等无间缘义，谓论中说：若前识等灭时无间，彼后识等决定生起。即说此前是彼后识等无间缘故。即依下论，主依论意，立八种识各具等无间缘义。阿陀那云：执持此明第八识等无间缘，三界九地皆容互作。何以故？下上死生相开等故。谓下生上者，下地死时，心即作上地生心等无间缘。上生下者亦尔，故云互作。有漏下，谓有漏心灭时，与当生无漏心作等无间缘。无漏不与有漏为缘。何以故？镜智起已必无断故。谓第八无漏时，心品转成大圆镜智，尽未来际永无间断。既无间断，不得为缘。善与无记相望亦然者，谓有染无记容生无染善法，无染善法定无生有染无记，同漏无漏，故曰亦然。

此何界后引生无漏至经不说彼发大心故。

问答，以明引生无漏界地也。谓诸下，释色界引生无漏者。二乘下，释欲界引生无漏者。有义下，破前二乘唯于欲界引生无漏义。此明回趣大乘者，于色界中亦得引生。设问云：经不说彼天回趣大乘，何得引第八无漏现前？答云：然而经说五净居天无回趣者，唯说定性声闻，应知彼天亦有发大心者在。

第七转识，三界九地至地上菩萨不生彼故。

此明第七识等无间缘。三界九地亦容互作下上死生，亦如第八，以随第八生于何处，即系第八执为我故。有漏下。谓此第七因中转智，不同第八唯在果上，故十地中有漏无漏相间而起得互引生。如五卷云：灭定既是圣道等流，极寂静故。此亦非有，由未永断此种子故。从灭定圣道起已，此复现行乃至未灭，此即无漏引生有漏也。又善等性同漏无漏互相引生，故曰亦然。生空智起名为不染，智不起时亦名染故，故前后位得互引生。此欲下。释漏无漏互相引生，唯下二界地上菩萨不生无色界故。

第六转识三界九地至决择分善。唯色界故。

此明第六识等无间缘，界地漏等各容互作，以彼转智亦因位故，故润生位得互相引。初起无漏唯色界者，以决择分善欲界无故。六七二识有漏无漏容互相生者，谓此二识有三品转智，初地下品转、八地中品转、等觉上品转。下品初转未纯无漏，故与有漏互相引发。若前五第八唯上品转智，故得无漏时更不生有漏，以彼智起必无断故。

眼耳身识二界二地至此二于境明昧异故。

此明前五识等无间缘各分界地。眼耳身三识二界二地者，欲界五趣杂居地、色界离生喜乐地。鼻舌二识一界一地者，唯在欲界五趣杂居地。自类互生及善等相望，释义同前。有义有漏无漏互作等无间缘者，未正。有义无漏有漏后起，非无漏后容起有漏者，正理。谓佛有无漏五识，岂佛亦生有漏耶？未成佛时，五种色根定有漏故。谓异熟识有漏相分，为五色根与前五识俱生同境，有漏色根发无漏识，理不相应。有漏境昧、无漏境明，岂于一境明昧齐生？杂集论云：等无间缘者，谓中无间隔等无间故，同分异分心心所生等无间故。是等无间缘义。中无间隔等无间者，不必刹那中无间隔，虽隔刹那，但于中间无异心隔，亦名中无间隔。若不尔者，入无心定心望出定心，应非等无间缘。然是彼缘，是故于一相续中，前心望后心，中间无余心隔，故是等无间缘。如心望心，当知心所亦尔。同分异分心心所生等无间者，谓善心心所望同分善、异分不善无记无间生心心所，为等无间缘。如是不善无记心心所望同分异分无间生心心所亦尔。又欲界心心所望欲色无色界及无漏无间生心心所，为等无间缘。如是色界等心心所各各别望色界等及欲界等无间生心心所，如其所应，尽当知

△二、等无间竟下。三、所缘缘。

三、所缘缘谓若有法至离外所虑托亦得生故。

此释标中第三缘义，有亲疎故开为二种。所缘缘者，必是有体本质法名缘，托质变起自己相分名所缘，相质合说名所缘缘。谓若有法者，宗镜释云：即有体法简于假法及徧计相分无体法，无体法但是所缘不成缘。夫为缘须是有体实法，有力用故能牵生识，即实圆成依他是有体法。言是带己相者，带有二义：一者变带，即八个识有踈所缘缘本质是，为托此有体境为本质，变似质之相起名为变带。二者挟带，即一切亲所缘缘实相分是，为此相分不离能缘心故，其能缘心亲挟此相分而缘名为挟带。言己相者亦有二义，且第一于变带踈所缘上说者，即变似质之己相。二于挟带亲所缘上说者，即能缘心上亲挟所缘相分之己相。此是境相之相，即不同于踈所缘缘带本质家之己相起。言心或相应者，慈恩大师云：此辩所缘缘果也。以所缘为缘是因，生得心心所是果。言心者是八识心王，言相应者是五十一心所，有起不起故置。或言所虑所托者，为识所缘名所虑，能引生识名所托。此体下分二，文中别释。若与能缘体不相离者，释亲所缘缘义。若与能缘体虽相离者，释踈所缘缘义。一亲、二踈者，亲是逼附义、近义，即如相分亲逼附近于见分，更无余分间隔。踈是远义，被相分隔故，即本质法是。若与能缘体不相离者，能缘是见分，体是自证分。谓相分是见分、亲所缘缘，见分是自证分，亲所缘缘皆不离自证分体。此正简疎所缘缘。本质法望能缘见分有相离义，亦简他人所变相分及自身八识各各所变相分更互相望，皆不是亲。今唯取自识所变相分望能变见分体不相离，中间更无物隔碍，方是亲义。言是见分等内所虑托者，等即等取自证分及第四分并本智缘如等，此皆成亲所缘缘。亲所缘缘八识分四类：一、有亲所缘缘，从质及心而变起故，即五识缘五尘境所缘相分是。二、有亲所缘缘，但从心变不仗质起，即第八识缘三境相分是。三、有亲所缘缘，不由心变亦不由质起，即根本智证真如是。四、有亲所缘缘，而非相分，即内二分互相缘是。疎所缘缘与能缘心相离法是，谓即他识所变及自身中别识所变仗为质等是。亲所缘缘体是挟带，必不相离，离内所虑托之境，必不生能缘之心。疎所缘缘体是变带，不变则无，故云离外所虑托之境，能缘之心亦得生故。宗镜云：亲所缘缘但是能缘之心皆有，离内所虑托之相分，一切心等必不行故。即大乘云：若缘无法不生心也。疎所缘缘能缘之心或有或无者，境是心外法，如执实我法虽无本质，然离彼法心亦生故。

第八心品有义唯有至一切位中有无不定。

此明第八识所缘缘。前二义俱偏，一唯自变为亲，一唯仗质为踈。第三正义兼二，谓第八所缘种子身土为境。若论身土互相受用，可说仗质，自方变故。若诸有情各有种子，非互相缘，故云非诸有情自内种子等身土故。应说下自立正义。第八踈所缘缘，已转未转有无不定。

第七心品未转依位至缘过未等，无外质故。

第七、第六所缘缘义，俱如文释。前五转识所缘缘义，据宗镜有亲无踈。以前五无分别，虽有本质不起质想，唯以自变相分为所缘，故名为亲。此据五尘非自所变，唯在本质上说，故名为踈。若论八识未转依位踈所缘缘，第七前五决定有故，以彼缘境必仗质故，余转未转有无不定。又诸识互缘者，唯第八与前七为所缘缘，即第八相分与前五为所缘缘，第六识缘第八识四分为所缘缘，第七唯托第八见分为所缘缘，此皆第八识之四分为本质，前七见分变相分缘是踈所缘也。唯第八不缘前七，以第八不托前七生故，唯以自三境为所缘缘故，即八卷中八于七有、七于八无之义。

△三、所缘缘竟。下四、增上缘。

四增上缘谓若有法至生住成得四事别故。

释上标中第四缘义。宗镜释云：谓若有法者，亦是有体法，此简所执无体法故。有胜势用者，谓即有为无为有胜用故。此用非是与果等用，但不障碍是增上用，简非因缘。能于余法者，简其自体，显不同前所缘缘故。或顺或违者，显与顺违俱能为缘，与后生异法为缘。非前灭法，简非等无间缘。谓十因中前后是顺，第九是违，亦是此缘。问：增上缘约逆顺，有力无力，都有几种？答：古释有四种：一、顺增上，如水土与青草等，六波罗蜜与佛果等，为顺增上缘。爱取二支与五果种子，亦为顺增上缘。二、违增上，即如霜雹与青草等，作违增上缘。又如智与惑亦违增上，即一念间智起惑断时，有二增上，智于惑作违增上，与二空理作顺增上。三、有力增上，亦名亲增上，如五根发生五识等。四、无力增上，即此人五根望彼人五识，是无力增上，亦名踈增上。如灯𦦨正生时，一切大地等法不碍此𦦨生，名踈增上。但取不障碍义边，名增上缘。虽前三缘，下释四缘各别，复显顺违俱能为缘。

然增上用随事虽多至及善念等而为自性。

此中总标，文中别释名数体性。前五色根者，即五浮尘胜义根，以本识变起相质净色为体性。瑜伽云：依止端严增上义故，建立五根。杂集为境界增上。男女二根者，即男女隐密处，以身根少分为体性。瑜伽云：依止出生增上义故，建立二根。杂集名为产生增上。共前五根有七。命根者，即第八识种子分位，假立命根。瑜伽云：依止安住增上义故，建立一根。杂集名为住持增上。共前七根有八。意根者，即第六意根，以八现识皆随意转，即以八识为其体性。瑜伽云：能令依止随自在转增上义故，建立一根。杂集亦名境界增上。问：岂非等无间意耶？答：既属增上缘，必非等无间。共前八根有九。五受根者，即苦、乐、忧、喜、舍受为体性。瑜伽云：依止损益增上义故，建立五根。杂集名为受用果增上。共前九根有十四。信等五根者，即信、勤、念、定、慧根及善念等为体性。瑜伽云：依止世间清净增上义故，建立五根。杂集名为世间离欲清净增上。共前十四有十九，加后三根有二十二。前十九根依世间道说，后之三根依出世道说，故名无漏。下文广释。

未知当知根体位有三种至但说地前，以时促故。

未知当知根者，位有三种：一根本位，谓在见道者，此根唯以见道为根本。除后刹那者，谓见道后一刹那时亦名已知根，故云无所未知可当知故。意在未见道时名未知当知根，既见道已名已知根。二加行位者，四种加行近能引发，见道亦是此根之体位。三资粮位，谓从下四句明资粮位边际，能远一句显是此根体位。于此下结显三位。所有信等无漏九根，为此未知当知根体性。设问云：善位无苦根可不待说，何无忧根加行等位？下答上问意。前三下通释傍修正摄此根相义。前三无色者，除非非想空无边等傍修见道，亦有未知可当知义。回心二乘求证法空，地前菩萨求证地上生空无漏，俱有未知可当知义。菩萨见道正属此根，但说地前有未知义，以见道后一刹那心名已知故。言时促者，见道唯在一念发明，无二念故。

始从见道最后刹那至诸余门义，如论应知。

始从下。释已知根也。既见道体，无所当知，故名已知。最后刹那者，已知根之初心也。金刚喻定者，等觉位之后心也。中间所有信等无漏九根，是已知根体性。问：何无忧根？答云：未离欲等。诸无学位下。释具知根也。谓无学人证无漏果，非从外得，故云具知。即以无学位中无漏九根为具知根体性。问：既后三根皆名无漏，有顶、无漏何非此根？答云：有顶虽有等，瑜伽云：依止出世清净增上义故，建立三根。以此观之，有顶、无漏非出世故。谓有顶天中于所观境定力胜故，烦恼现行得解脱已，令彼诸根成无漏性而不见道，故曰不明；未断种子，故曰不利；观力尽时复生余处，故非出世。此三无漏根，杂集总名出世清净离欲增上。二十二根下。结成根义。诸余业用、依处、界系、三学、三性及所断等一一差别，广如瑜伽五十七卷，故曰如论应知。

△四、释增上竟。通上一广明缘义竟。

卷第七

成唯识论俗诠卷第八

天亲菩萨造颂

护法等菩萨造论

唐三藏法师玄奘奉　诏译

明西蜀沙门　明昱　俗诠

科从二卷中广辩唯识，分二：一、三种能变，至七卷中竟。二、五种外问，分五：一、假说我法。二、种种分别中解释颂意，分三：一、正释颂意。二、别释缘义，分五：一、广明缘义，七卷末竟。二、依处立因。

如是四缘依十五处至便显此因。是语依处。

问答，以明依处立因也。如是下，标举。云何下，问。一语下，释依语依处立第一随说因。谓法名想者，释语依处。以有法故，依法立名；以有名故，寻名注想。言语随生，故法名想是语依处。谓依下，释随说因。语即能说，义即所说。随说即义，语处即因，故即能说之语为所说义之因也。复引集论，证此随说是名想见。名字即名，取相即想，执著即见。若依彼论说名想见，便显此中立随说因是语依处。瑜伽云：三界法施设，名为先故想转，想为先故语转，由语故随见闻觉知起诸言说。是故依语依处施设随说因。

二领受依处至或成或得。此是彼观待因。

释依领受依处立第二观待因。宗镜云：观待此故，此为因故，于彼彼事，若求若取，此名彼观待因。如观待手故，手为因故，有亲持业；观待足故，足为因故，有往来业。谓所下。释领受依处。以能受为果，所受为因，以果必受因家功能，然后成果，故云能所受性。谓观下。释观待因。瑜伽云：诸有欲求欲界乐者，彼观待此，于诸欲具，或为求得，或为受用。或有欲求色无色界乐者，彼观待此，于诸所缘，或为求得，或为受用。乃至诸有不欲苦者，彼观待此，于彼生缘，于彼断缘，或为远离，或为受用。是依领受依处立观待因。大都以观此受此，此即所观所受为因；彼观彼受，彼即能观能受为果。

三习气依处至谓能牵引远自果故。

释依习气依处，立第三牵引因。谓内下，释习气依处。习气即种子，以不能即生现行果故，名未成熟。谓能下，释牵引因。宗镜云：一切种子望后自果，名牵引因。瑜伽云：由净不净业熏习诸行，于爱不爱趣中牵引爱不爱自果。

四有润种子依处至谓能生起近自果故。

释依有润种子依处，立第四生起因。谓内下，释有润依处，即是润生贪种。既沃润已，即得能生现行果故。谓能下，释生起因。宗镜云：即诸种子望初自果，名生起因。瑜伽云：爱名能润，种子是所润。由此所润诸种子故，先所牵引各别自体，当得生起。

五无间灭依处至具摄受。六、辩无漏故。

释依六处立第五摄受因。前之三处即三种缘：第八作用，即所作法。第九士用，即能作人。所作业如作殿堂，作具如斧斤等，作用如人受用器具等。二俱除种子者，即除亲因缘。第十真实见，即无漏见。除引自种者，亦除因缘。谓摄下。释摄受因。总摄六种受为一因，故名摄受。除真实见依处摄受五辩有漏法，兼真实见依处摄受六辩无漏法。宗镜云：除种子外，所余诸缘名摄受因。瑜伽云：由欲系诸法无间灭，摄受故境，摄受故根，摄受故作用，摄受故士用，摄受故诸行转。如欲系法，如是色、无色系法亦尔。或由真实见摄受故，余不系法转。是故依六依处施设摄受因。

十一随顺依处至及能引得无为法故。

释依随顺依处，立第六引发因。谓无下，释随顺依处。三性种果各有随顺功能，以一引多，以劣引胜，皆随顺故。谓能下，释引发因。宗镜云：即初种子所生起果，望后种子所牵引果，名引发因。瑜伽云：谓欲界善能引欲界胜善，亦能引色、无色界及出世善；色界善能引色界胜善，亦能引无色界及出世善；无色界善能引自地胜善及引出世善；出世善能引出世胜善及无为法。

十二差别功能依处至及各能得自界果故。

释依差别功能依处，立第七定异因。谓有下，释差别依处功能。即色、心等法各各种子，谓根、尘、识及善、染等，各有种子势力引生，因果相称。如十善业定引人、天，不引三涂；十不善业定引三涂，不引人、天。以善、不善功能各别，性不相称故。谓各下，释定异因。宗镜云：种种异类各别因缘，名定异因。瑜伽云：由欲界诸法自性功能有差别故，能生种种自性功能，色、无色界亦尔。

十三和合依处至皆同生等一事业故。

释依和合依处，立第八同事因。谓从领受下，释和合依处。即前诸处唯除语依处，余十一处生等事业各各皆同，名为和合。谓从观待下，释同事因。即前诸因唯除随说因，余之六因生等和合，故名同事。宗镜云：从观待因至定异因，如是诸因总摄为一，名同事因。瑜伽云：谓由获得自生和合故，欲、色、无色及出世法生。如生法和合，住、异、灭法亦尔。

十四障碍依处至谓彼能违生等事故。

释依障碍依处，立第九相违因。谓于下，释障碍依处，即违损法能违能损生等事故。谓彼下，释相违因。宗镜云：于所生法能障碍因，名相违因。瑜伽云：由欲、色、无色及出世法将得生事，若障碍现前，便不得生。住、异、灭法亦尔。

十五障碍依处至谓彼不违生等事故。

释依不障碍依处，立第十不相违因。谓于下，释不障碍依处，即无违损法，于生等事无违损故。谓彼下，释不相违因。宗镜云：此障碍因，若阙若离，名不相违因。瑜伽释义，翻上应知。

△二、依处立因竟下。三、二因摄十。

如是十因二因所摄至彼二因亦有非因缘种故。

牒科标举引论证十因。二因所摄菩萨地者，瑜伽十七地中名也。彼谓第三率引第四生起，名能生因。所余诸因，即随说等八方便因摄。彼中约胜偏说，将牵引、生起二因分属能生，余八分属方便。此说下，论主发菩萨地中隐义，谓彼能生因不但偏摄牵引、生起二因，犹有引发定异同事不相违四因中已成、未成种子皆属能生因故。方便一因不独余八，即牵引、生起二因中有非因缘种，亦是方便因摄。问：引发等四既许能生，何故菩萨地中略此不说？答云：虽有现起等，谓六因内四因现起；虽有能生因义，如六因外四因自种而多间断，故菩萨地略此不说。又立种名以亲办果，如糓麦等所余因，即方便因也。谓方便因不但八种，总十因中非因缘法皆名方便，即初随说、二观待、五摄受、九相违。以上四因及六因中非因缘法总说为方便，皆是生熟因缘种。余者，即前成熟、未成熟外非因缘法方便因摄。问：菩萨地说二因为能生，所余为方便，此中何以六因为能生，十因为方便？答云：非牵引、生起二种唯属彼二因，余之引发定异同事不相违中有因缘故。非唯初、二、五、九引发定异同事不相违之八因名所余因，而彼牵引、生起二因中亦有非因缘种故。

有寻等地说生起因至彼生起因中有非因缘故。

复引论证十因二因所摄。有寻等地者，谓有寻有伺地、无寻唯伺地、无寻无伺地，此亦瑜伽十七地中名也。彼论中谓生起一因是能生因，所余九因方便因摄。此文下论主发彼论中隐义，谓彼论说生起因者，亦说六因现行种子有因缘义，皆名生起。除因缘外，非因缘法皆方便摄。问：有寻地说生起一因为能生，余九为方便，何故复说六因为能生耶？答：非此生起唯属生起一因，彼余牵引、引发定异同事及不相违，五因中亦有因缘义故。非唯彼九非因缘义名所余因，即彼生起一因中亦有非因缘义。

或菩萨地所说牵引至余方便摄。准上应知。

此释菩萨地随胜偏说义。非能生因即方便因也。以二因中因缘义胜，唯说二因为能生，不说有方便。非方便因即能生因也。以余因内增上义多，偏说余八为方便，不说有能生。问：菩萨地说牵引、生起二因为能生因，有寻等地何故只说生起为能生，不说牵引？答云：有寻等地等。虽生起下，释成。非因缘种即方便因也。以生起因去果相近，亲生现行义显，偏说生起是能生因。有因缘种即能生因也。以牵引因去果疎远，亲生现行义隐，故不说牵引是能故因。余方便摄，准前释义。

△三、二因摄十竟。下四缘处摄因。

所说四缘依何处立至而少隐故略不说之。

所说下，问上四缘于十五处如何建立？十因、二因如何相摄？论说下，引菩萨地论文，答上缘依处立之问，谓依第三习气种子依处、第四有润种子依处立因缘，依第五无间灭依处立等无间缘，依第六境界依处立所缘缘，依所余十一依处立增上缘。此中下，论主发论中种子隐义，谓论说种子不唯第三、第四依处，亦摄十一随顺、十二差别、十三和合、十五不障碍，总上六依处中有因缘义皆名种子。问：既许六处共名因缘，菩萨地中何故不说？答云：谓虽现起随顺、差别、和合及不障碍，四依处中亦有因缘而多间断，故菩萨地略此不说。或彼下，释彼论中立种子名。或种下，释有寻等地唯以第四为种子义。亲疎取舍，义如前释。言无间灭下，释等无间及所缘缘依处隐义，谓此二缘不唯第五无间灭依处、第六境界依处，余十三处亦有中间二缘义故，但少而隐，故彼论中略不说也。

论说因缘能生因摄至初能生摄。进退如前。

引论答上四缘摄十因、二因之问，谓二因中能生因，即十因中牵引、生起二因摄因缘；二因中方便因，即十因中余八因摄增上缘；十因中摄受因摄中间二缘，以摄受因中有六依处故。问：若增上缘方便因摄方便因，即余八因中间二缘，何通摄受？以摄受因、方便因之余八摄故。若许方便摄后三缘，是余八因摄后三缘，何唯摄受摄中二缘？答云：虽方便内具后三缘，而增上缘随多分说。等无间缘及所缘缘，摄受因中名相显故，故亦偏说。初能生摄进退如前者，菩萨地以牵引生起为能生有，寻等地唯说生起为能生前，以亲疎隐显辩明，故云进退如前。

△四、缘处摄因竟。下五因缘生果。

所说因缘必应有果至谓除前四，余所得果。

问答，以明因缘生果有五种名义。异熟果者，业报身也。宗镜释云：有漏善者，简无漏善；自相续者，简他身及非情。若但言异熟，不摄别报；今言异熟，生无记摄。总别报主以善恶业为因，招无记性为果，因果不同性故，名异熟果。等流果者，同类果也。宗镜云：等谓平等，流谓流类。如第八识中，三性种子各生三性现行，果与因性同故，即心种子生心现行，色种子生色现行，有漏、无漏亦尔。离系果者，圣所证也。宗镜云：以择灭无为为体，体是无漏，能断道之所证得，名离系果，以离障染所系缚故。士用果者，作事成也。瑜伽云：一类于现法中，依止随一切工巧业处，起士夫用，所谓士、农、商、贾、书、筭、占、卜等事，由此士夫之用，成就诸稼穑财利等果。增上果者，四果之余也。宗镜云：增上殊胜，名增上果。但除四果外，余一切所得果者，皆是此增上果收。此增上果最广，如四缘中增上缘、五见中邪见，不简有漏、无漏、有为、无为，但有所得果，于前四果中所不摄，皆是增上果中摄，如眼识为眼根增上果类。

瑜伽等说习气依处至不尔便应太宽太狭。

引论答：上依处得果，随胜偏说，谓第三依处及第十一、第十、第九，此四依处得前四果，所余十一依处得增上果。习气处言下，释论中隐义。以习气处言，显诸依处感异熟果，一切功能皆摄在习气处中。凡言诸字，即余十四依处。故结云：不尔，便应太宽太狭。谓若不是举一摄诸，而唯取一者太狭，广取诸者太宽。

或习气者唯属第三至余已显余，故此偏说。

释论中随胜偏说之义。或习气下。谓异熟因虽余处亦有，此习气依处亦有，非异熟因，而异熟因去果相远，习气依处亦尔，故论偏说习气依处得异熟果。随顺下。谓等流果虽余处亦得，而随顺依处之引发因招等流果，义相显胜，故偏说之。真见、士用俱如此释。所余下。释论偏说余十一处得增上果之义。谓前四果虽各依一处，而十一处亦得四果，虽于四处亦得增上，而十一处招增上果，行相显现，故偏说之。

如是即说此五果中至十因四缘一切容得。

如是十因四缘配属五果，总答前问因缘生果之义。先明五因一缘得异熟果，牵引为正，余因为助。七因二缘得等流果，引发为正，余因为助。言初后者，初即因缘，后即增上。五因一缘得离系果，摄受为正，余因为助。士用果中虽二义别释，皆以摄受为正，但助因缘多少不同。若以士用依处观之，彼处除种子，即不得用牵引、生起二因及与因缘。当以前义，唯用增上缘者为善。唯增上果，因无正助，缘非增减，故云十因四缘一切容得。

△五、因缘生果竟。通上二、别释缘义竟，下三、正释缘起。

傍论已了，应辩。正论至五识唯托第八相故。

结前傍论已竟。起后缘生分别，答前种种分别问义。本识即第八识，中种即八识，各亲种也。以种子生现分别时，一生则已，无重生义，故无等无间。谓各下，释上容作三缘义。谓八种分别现识各有亲生种子，是彼因缘。种既生识，识即缘种为所缘缘。若诸种子于所生识有能助力或不障碍，是增上缘。染位种生缘既如此，生净现行亦唯三缘，故云亦尔。现起分别展转相望容作三缘者，明现行八识互相缘义，非同前种生现，故无因缘。谓有情类自八识聚与他八识相望，唯有所缘、增上，以非自类前后生灭，故无等无间缘。又自八识互相望时，有相助义，故有增上；亦非前后灭生时说，故无等无间缘。所缘缘义，有无不定。八于七有下，释成。谓第八识与前七识为所缘缘，以前七识必仗第八为本质故。前七于八无所缘缘，以余七识非第八识所仗质故。又第七识于前六识，前五无所缘，第六有所缘，以前五识不缘内故。又余六识于彼第七无所缘缘，以第七识恒缘第八不缘外故。又第六识于前五识无所缘缘，以前五识唯托相分为所缘故。余五于彼第六识前有所缘缘，以第六识内外色心自在缘故。

自类前后第六容三至能熏成彼相见种故。

释上现起分别三缘皆具义。自类前后者，即各识自类前灭后生时也。第六容三者，谓前灭后生时有等无间缘，即缘前念为所缘缘，诸识同聚为增上缘。余除所缘者，谓余七种识各有定境，第八缘三境，第七缘第八，前五缘相分，故云取现境故。五虽唯缘相分，若于自类后念生时亦许缘前念为所缘者，则前五、第七如第六识亦有三缘。前七于八所缘容有者，虽则第八因中不缘前七，而所缘相见种子是前七识能熏成种，故云容有，以缘种子能熏前七气分有在。

同聚异体展转相望至勿见分境不同质故。

此明心所互不相缘，故无所缘。唯有增上同聚异体者，诸心所也。所仗质同者，于境同缘也。此义未尽。或依下别显有相缘义，谓诸心所于一相分互为质起，故名缘相。如识中种触等五所共为相质，是相缘义。不尔者，谓若不许共缘种子，无色界中无所缘境，以无色界唯缘种故。设许变起定果色时，第八王所亦定缘种，勿谓见分所缘之境不同质故，故于相分有相缘义。

同体相分为见二缘至但说现起互为缘故。

此明四分互缘义，谓一识中虽有四分，唯是一体故名同体。为见二缘者，相能引生见分是增上缘，见分即缘相分为所缘缘。见分于彼但有增上者，以相分非能缘故无所缘缘。见与自证相望亦尔者，见有分别引生自证是增上缘，自证即缘见分为境是所缘缘。自证于彼但有增上者，以见分不缘同体自证故无所缘缘。余二展转俱作二缘者，谓自证分、证自证分互引互缘，故有所缘亦有增上。此中下结成前说现起分别展转相望之义。

净八识聚自他展转至相分理，无能缘用故。

此明转依位中所缘皆有，不同前说未转依位有无不定，唯除见分。非相所缘者，相非能缘，无所缘义。

既现分别缘种现生至于非亲种亦但增上。

蹑前问辩，谓现分别许缘种子现行方生，种亦理应许缘现行种子方起故。问云：现行与种于各亲种能作几缘？答云：种必不由中二缘起，谓种子位中必不由所缘缘、等无间缘起。何以故？得心、心所时立彼二缘故。现于亲种具作二缘者，亲生、现行为因缘，相助、引生为增上。与非亲种但有增上者，种既非亲，不生现行，无因缘义。种望亲种，同前现行。

依斯内识互为缘起至如余论中具广分别。

依斯下，结前缘起，牒破外执。分别言者，牒前颂中彼彼分别生之言也。随胜立名有多种别，或说为二者，谓堕意、不堕意。界内堕意是识，界外不堕意是智。三者、心、意、识也。四者、善等四性也。五者、因、果、苦、乐、舍五位分别也。如瑜伽论中广明。

△三、正释缘起竟。通上二种种分别竟，下三生死相续，分三：一、牒义标问。

虽有内识而无外缘，由何有情生死相续？

虽有内识而无外缘者，牒大乘唯识正义。由何有情生死相续者，问也。谓无外缘内心不起，心不起故业自不生，既无业种，世间有情由何而有生死相续？

△一、牒义标问竟。下二、举颂总答。

颂曰：由诸业习气至前异熟既尽复生余异熟。

前二句颂三种习气，诸业即有支习气，二取即我执名言二种习气。后二句颂生死相续，意谓由三习气生死相续，何假外缘方成生死？

△二、举颂总答竟。下三、解释颂意，分四：一、业果相续。

论曰：诸业福非福不动至业招生显。故颂先说。

福。业即有漏善思为体，自体及果俱可爱乐相殊胜故。非福反上，具业多少住一境性，不移动故名不动业，即上二界定地之业，以定能令住一境故。业之眷属亦立业名者，谓引业为种、满业为眷属，故云同招满，引异熟果故。设问云：业起即灭，何能招果？答云：业虽无义能招当果，而熏本识起自功能，名为习气。是业下释习气名。简曾现者，从熏习成简非曾有，既名种子简非现起。如是下释业习气。招异熟果是增上缘，非因缘故。二取习气皆属能取。所取有四：一取相见、二取名色、三取心及心所、四取本末。本即总报，末即别报。言彼取者，彼上四种所取皆是我执、名言二取所摄。彼所下谓彼种子从熏习生，故名习气。此显下释二取习气，于异熟果心心所法为因缘种，非增上故。俱谓下释俱字，谓有支业种及二取种和合名俱。是踈亲缘互相助义者，谓二取种为亲因缘，有支业种为疎增上。由有因缘方显增上，由有增上助发因缘。问：论言业种但疎增上，何颂先说？答：由业能招趣生显胜，故先说之。

前异熟者，谓前前生至心心所法为彼性故。

释后二句颂，以答生死相续问也。问：既以二取为正因缘，果报无穷，何有前后异熟果耶？答云：虽二取等，谓生死相续。由三习气，有恒有间，有难有易，互相资助，生死义成。由业习气，受果有尽，而性别难招者，前前异熟尽矣。由二取种，受果无穷，而性同易感者，后后异熟生矣。是为生死相续。言有尽者，业如香臭，力有尽故。言性别者，果与业种，性不同故。果唯无记，业属善恶。言难招者，以业招果，异世方熟。等流增上，二果合说者，以增上义宽，有等流处，必有增上。等流故性同，增上故易感。由感下，牒释正义，破外执情。此颂下，结显颂中说唯识义。谓三习气，皆是心心所法，为自性故，故不离识。

△一、业果相续竟下。二、习气相续。

复次，生死相续由诸习气至作有为法各别因缘。

总标三种习气以为生死相续之因也。名言习气者，习气即种子，此名言种即所知障种，于境取像安立名言是所知义，有为即生住异灭色心法也。蕴处界三色心等法，皆以名言所知为亲种故。名言下复开二种释成上义，以显色心差别，能诠音声是相分色法，了境王所是见分心法，由依境故而起言说，依言说故而能了境，皆是色心妄织成种，故云随二名言别熏成种，作有为法各别因缘，以色与心义各别故。

二、我执习气，谓虗妄执至令有情等自他差别。

我执习气即烦恼种也。于自他处执我我所，烦恼随生熏成种故。我执下复开为二，释成上义，以显俱生分别见修所断烦恼异故。由我执故，故有自他种种差别。

三、有支习气谓招三界至于差别果是增上缘。

有支习气即业种也。十二缘中行有二支，俱名业故。不说行支者，行乃过去，因此显现熏成种故，说有支等。有支下复开二种释成上义，以显善不善业、爱非爱果诸趣别故。应知下结显三习气中，唯说我执有支于善恶果是增上缘，以显名言习气是亲因缘。

此颂所言业习气者至俱等。余文义如前释。

会通颂论所说三种习气名义俱等。余文义如前释者，前说业种二取种俱，及前前后后异熟等义。

△二、习气相续竟。下三、业苦相续，分二：一、亲疎缘义。

复次生死相续由惑业苦至俱等。余文义如前释。

释生死相续由惑、业、苦。无明一支发业，爱、取二支润生，此三烦恼总名为惑。行、有二支名诸业，识等五支及生等二支总名为苦。惑、业、苦三摄三习气：无明、爱、取、识等。生等即是我执、名言二习气，行、有二支是业、习气。前二下，明惑、业、苦三属二种缘。前二习气者，即上惑、业二种也，以业、烦恼唯能助感，名增上缘。第三习气者，即上苦种也，以此苦种亲生苦果，故名因缘。颂三习气如应当知者，惑、苦二种即是二取，业种即是诸业、习气。惑、苦下，释三习气名义有别。惑即无明、爱、取，名能取；苦是苦界，名所受故。惑与苦俱名为取，业不名取，无著义故。

△一、亲疎缘义竟。下二惑等摄支，分四：一、牒前标举。

此惑、业、苦应知。总摄十二有支至如论广释。

十二支者，一无明、二行、三识、四名色、五六入、六触、七受、八爱、九取、十有、十一生、十二老死。无明以行蕴中痴为体，行以身语意思为体，识以八种识为体，名色以五蕴为体，六入以六根为体。触体即徧行中触，受体即徧行中受，爱体即三界贪，取体通取烦恼，有体即识等五及行支种，生体即识等五现，老死体即生支变灭。

△一、牒前标举竟。下二能、所各二。

然十二支略摄为四至别助当业皆非行支。

无明与行是过去二支因，故名能引，能引识、名色、六入、触、受五种果故，此中无明能发行故。行为业者，有善恶故。即彼下别释行支名正感义，谓行感后世故非顺现受业，行既名正感故非别助当业。

二、所引支，谓本识内至润未润时必不俱故。

此是现在五支果，故名所引。即识、名色、六入、触、受五支，是前无明与行所引发故。此中下，明识五种有摄、不摄义。此中识种谓本识因者，以异熟有三：谓异熟识、异熟生、异熟色。异熟识种望识现行，名本识因。除后三因，余因皆是名色种摄者，谓余异熟生、异熟色，名余因。名种摄异熟生，色种摄异熟色。后三因者，即六入、触、受，故云如后三种。或名色种总摄五因者，未正名摄识、触、受三因，色摄六处一因，兼名色支，共成五因。所言因者，即种子义。于中随胜立余四种者，随六处支，色中义胜；随识、触、受三支，名中义胜。六处与识总别亦然者，总即名色支，别开色为六处支，名为识支。集论下，执者，引证名色种摄识支义。论说识为能引者，谓行业种即是识故。识中业种既名识支，则异熟识种不属识支，而当名色所摄，展转迁变理必应然。经说下论主引缘起经以通集论之妨，业为能引、识为所引，由业熏识招于当识，故说业种识种俱名识故。以此观之，不同集论唯是能引无识支义。识是名色依非名色摄故者，论主破前执名色支摄识支义。问：经说业识俱名为识，亦可业识俱名为业，以同时故岂不互名？识等下答。谓识等五由业熏发，虽实同时而依主伴等相各异故。谓识是主是总是胜是因，名色等四是伴是别是劣是果，相各有异，以显行业一支体非前后因果等别，何名识支即业种耶？或依下重解识等有差别义。由斯下复明识等是现行行支，在因时无现行义，何执业种名为识支？复由下重明识非业种，谓业是能引因名未润，识等是所生果名已润，以果不同因故，云润未润时必不俱故。

三、能生支，谓爱、取、有至亲生当来识等种故。

此是现在三支因，故名能生。瑜伽十卷，依二种缘建立缘起次第，文繁不录。今详此论，是从无明发起诸行，由行引发识等五果。又于果上复起无明，于所缘境领受生爱，爱后执取，爱、取合润，即前能引行、业及所引识等五果，转名为有。以行及识、名色、六入、触、受六支，俱能近有、后有、生等果故。故后章云：已润六支，合为有故。又四取者：一、欲取；二、见取；三、戒取；四、我语取。有处下，二义释有支，虽未尽理，亦不相违。

四、所生支，谓生老死至老非定有附死立支。

此是未来二支果，故名所生。谓从下。释成生老死位次第离脱。前身未投后阴名为中有，后身已生名为本有。

△二、能所各二竟。下三、问答广明。

病何非支？不徧定故至经说非有非彼全无。

病何非支？问也。不徧定故。答也。谓病不徧，亦不定有，故不立支。问：老不定有，何故立支？答：老虽不定，容有徧义，故附死立。诸界下。释成老有徧义。名色不徧，何故立支者，质也。以无色界无色支故，故云不徧。定故立支者，释也。谓名色支一定有故，故别立支。以名色支在六处前，六处未满，皆属名色。又名色支亦徧有故。言未名六处及未名意处者，显是名色支摄。由斯下。引证。十二有支徧三界有，则名色支亦徧三界。爱非下。问。以据不爱恶趣，故云非徧。定故别立下。答。谓唯不求者，无有爱故。若生善趣，定有爱支。问：第三果人不起贪爱，何非不徧？答：不还果人虽不起爱，然取润生，定有爱种。又爱下。答。爱支亦徧有也。谓生恶趣，于顺我境亦生爱故。依无下。释经中意。

何缘所生立生老死至分位相生说识等五。

问答：以明因果位别也。谓在因时难知当今果位显了，故立五支令其易晓。以在果位易了差别相故，立生老死令生厌故。谓续生下释立五支二支次第名义。名五因者，以有续生后果功能故。言三苦者，生即行苦，老即苦苦，死即坏苦。然所生下结上二世生果立名，未来名三苦令生厌故，现在分五支令易知故。

何缘发业总立无明至而爱润胜说是爱增。

问：答：以明发业、润业别义。发业者，业初起也，以无明懵重故能发业。润业者，业成就也，以爱取情沈故能沃润。十一殊胜事者，一、所缘；二、行相；三、因缘；四、等起；五、转异；六、邪行；七、相状；八、作业；九、障碍；十、随转；十一、对治。且依初后者，谓数数溉灌必有初后。取是著义，以初于境唯立爱名，后于境中有取著义，故依初后分爱取二。无明发业，一发则已，故无二义。问：既分爱取，何云爱力偏增？答云：虽取支中等

诸缘起支皆依自地至若现若种于理无违。

释无明缘行等义。如下无明发上行者，例无明发行必依他地。不尔下，引辩。谓伏下地无明，能起上地定行。若不许依他无明能发行者，彼上地定应非行支。若谓自地无明发自地行，彼地无明犹未起故，何有所伏能起彼定？问：从上生下、下生上者，缘何地受而起爱支？答云：亦缘当生地受者，例同无明依他地义。

此十二支十因二果至或应过此便致无穷。

释上因果同世异世，谓无明至有为十因是现在，生与老死为二果是未来，故云定不同世。因中前七与爱、取、有已润则受现报，现报定是同时，故云或同；未润则受后报，后报便成异世，故云或异。若二、三、七各定同世者，二即生、老死同属未来，三即爱、取、有同属现在，七即无明等亦同现在，故各同世。如是下，结显一重因果轮转义成离断常过，谓果生非断、因灭非常。施设两重者，过去二支因、现在五支果，现在三支因、未来二支果，意在显轮转离断常立一因果则已，故云两重实为无用。或应过此便致无穷者，显因果之多。

△三、问答广明竟。下四分属诸门，有十五章。

此十二支义门别者至七分位中亦起善染。

第一、假实门。谓有、生、老死三支是假，余九是实。已润六支，即行、识、名色、六入、触、受是已润果。合为有者，业从己润，和合妄造，故说业有是假，即识等五。三相位别，名生等故者，亦显生等二支依识等五支假立。三相别者，即生、老死。增长名生，衰变名老，坏位名死。五是下，第二、一非一门。瑜伽云：几是一事为自性？谓五。故今论云：无明、识等一见分事。余非一事者，即行等七支是也。三唯下，第三、染不染门。三者、无明、爱、取是烦恼性，故名唯染。七者、识等五支、生等二支是异熟果，属无记性，名为不染。若容起染，假说通二。余通二种者，行、有二支，染、不染故。无明下，第四、独相杂相门。无明、爱、取纯是染故，名为独相；行等九支通善染故，名为杂相。六唯下，第五、色非色门。非色即心，故无明等六唯属心法。识是心王，无明、爱、取是染心所，触、受二支徧行心所。余通二种者，行等六支通色、心故。皆是下，第六、漏无漏门。无明下，第七、四性门。无明、爱、取是染心所，唯通不善、有覆无记。行是业种，故唯善、恶。有虽亦业，以是行支及识等五支合为有故。依行支故，通说善、恶；依识等五，说无覆无记。言余七者，即识等五、生等二是异熟果，唯无覆性。若起善染，亦通三性。

虽皆通三界而有分有全至生净居等于理无违。

虽皆下，第八、三界门。谓欲界中一切支全，色无色界一切支分。上地下，释上二界一切支一分义。六行相者：一、苦，谓身中所起心数缘于贪欲不能出离，是因苦；欲界俱身饥渴寒热病痛刀杖等种种所逼，是果苦。二、麤，谓欲界五尘能起众恶，是因麤；此身为三十六物屎尿臭秽之所成就，是果麤。三、障，谓烦恼障覆蔽真性不能显发，是因障；此身质碍不得自在，是果障。四、胜亦曰净，谓厌欲界下劣贪欲之苦，即欣初禅上胜禅定之乐，是因胜；复厌欲界饥渴等苦，即欣初禅禅味之乐，是果胜。五、妙，谓既厌欲界贪欲五尘之乐心乱驰动为麤，即欣初禅禅定之乐心定不动，是因妙；复厌欲界臭秽之身为麤，即欣受得初禅之身如镜中像，虽有形色无有质碍，是果妙。六、出亦曰离，谓既厌欲界烦恼葢障，即欣初禅心得出离，是因出；复厌欲界之身质碍不得自在，即欣初禅获得五通之身自在无碍，是果出。所谓厌下苦麤障，欣上胜妙出，是求上生者所起六种行相也。一切下，第九、学无学门。谓十二支非是学与无学圣人所有，彼有漏善以明为缘，即与有支相违，不造后业，故于苦果亦不迷求。问：不感后有，何生上界？答：杂修等有漏天中修无漏，名为杂修。言故业者，乃无云福生广果三天之业。

有义无明唯见所断至余九皆通见修所断。

第十、见修门。此义未正，谓无明支唯见道断，无修道断。要迷下，释诸圣者无有无明，不迷谛理，不发行业，故于后有亦不迷造。爱、取二支唯修断者，显是俱生，无见所断。引九种心，证唯俱生。杂集论云：相续力者，有九种命终心与自体爱相应，于三界中各令欲、色、无色界生相续：一者、从欲界没，还生欲界，即以欲界自体爱相应命终心结生相续；二者、从欲界没，若生色界，即以色界自体爱相应命终心结生相续；三者、从欲界没，若生无色界，即以无色界自体爱相应命终心结生相续。如是欲界没有三种，色界、无色界没各有三种，共成九种。

有义一切皆通二断至唯修所断助者不定。

正义破前，谓十二支通见、修断。论说下，引瑜伽证。若无下，破唯见断。若爱下，破唯修断。又说下，复引论意，证前无明正发行者唯见所断，不说爱、取唯修断也。全界，即三界也。谓三界中一切烦恼皆能结生往恶趣行，唯分别起无明能发，不言润生爱、取烦恼唯修所断。复释云：谓论中说感后有行皆见所断，无明能发。由此下，结显正义二断俱通。然无明下，释无明、爱、取有正有助。若依正发、正润，故有唯见、唯修二断。今据助者，不定亦通见、修。

又染污法自性应断至于前诸断如应当知。

又染下，明染法应断。一切下，明净法理不应断。然有二义说之为断：一、离缚下，谓前六识中所起施等有漏善法，被第七识念念执我，不能亡相名缚，断彼名离。故释云：谓断缘彼、杂彼烦恼。二彼字俱指不染污法，即第八无覆无记性，并前六识中有漏善法，被第七识缘而执我。故既缘彼无记之法，受染法熏，故曰杂彼。二、不生下，谓善与无覆无记法以诸趣为依，断彼依时自不生矣。依离下，释不染亦通二种断，善与无覆等觉方断，故唯修断。恶趣无想是彼所依，一真见道永不生故，故见所断。说十二下，结显前说十二有支，一切皆通见、修所断。

十乐舍俱受不与受至五亦集谛摄，业烦恼性故。

十乐舍下，十一、三受门，谓除受支及老死支，余十俱通乐、舍二受，以受不与受俱故。老死位中虽能容舍，多无乐受，故亦除之。又除受支，余十一支苦受俱故。观此论文，十二支中唯除受支，非三受俱。又老死支虽非乐受俱，然通苦舍受，其余十支三受俱通。十一少分下，十二、三苦门，谓除老死，余十一支各有少分是坏苦摄。问：何除老死支？答：坏苦因乐，以乐坏时其苦必至，名为坏乐之苦。依乐立坏，不说老死，以老死支多无乐故。又十二支各有少分苦苦所摄，以一切支非全苦故。又十二支全分俱是行苦所摄，以诸有漏是行苦故。依舍受说者，谓此三苦同上三受：坏苦同乐受，苦苦同苦受，行苦同舍受。以彼舍受不违苦乐，则此行苦总前二苦各摄少分，合为全分。又说苦苦是苦果，杂集云：苦受即用苦体为自相故，名苦苦性。坏苦是苦因，杂集云：此中乐受及随顺乐受法，于变坏位能生忧恼。故乐变坏是坏苦因。行苦是苦种，以行是业，名业种故。杂集云：谓苦、坏二苦，麤重所随故。以麤重言即种子义。十一少分除老死支，如坏苦说者，谓此行苦单随坏苦故。亦除老死，唯十一少分。实义下，结前教意，如文。皆苦谛下，十三、四谛门，谓十二支属流转门，是取蕴性，唯苦谛摄。五亦集谛摄者，行、有二支，无明、爱、取；合有五支，是业、烦恼，亦通集谛。

诸支相望增上定有至依现爱取唯业有说。

十四、四缘门，谓十二有支相望增上定有，以彼增上缘体宽故，故缘起经唯说有一。余之三缘有无不定者，以余三缘其义局故，故略不说。问：何名因缘有无不定？文中答释有三：一、答实有；二、明不定；三、例余支。爱望下，释因缘有无不定义。爱望于取有因缘者，爱增为取也。以初爱时，爱是种子；爱后方取，取是现行。故爱是取家之种子，取是爱家之现行，有因缘义。有望于生有因缘者，识增为有也。以彼有支元无别体，由爱、取润识等五种成有支故。有即识种，生即识现；识种有支，生生识现，有因缘义。此一，答实有也。若说下，谓若以识种为识支，则行望于识，但有增上；今以业种为识支，则行望于识，有因缘义。此二，明不定也。余支相望无因缘者，谓无明、名色、六处、触、受、老死诸支相望，俱非因缘。此三，例余支也。问：余既无因缘，何故论说无明望行有因缘义？答云：而集论说无明望行等，谓无明时行业习气与无明俱，假说无明实是行种，与行为因，立因缘故。问：既爱望取及有望生有因缘者，何故论说诸支相望无因缘耶？答云：瑜伽依现爱、取，唯业有说。依现爱、取者，会上爱望于取，得有因缘；今以现行之爱望现行取，非彼自种，故非因缘。唯业有说者，会上有望于生，得有因缘；今唯业种望生现行，业非识故，但有增上，无因缘理。问：因缘已辩，云何所缘及等无间有无不定？下文答释。

无明望行爱望于取至诸聪慧者如理应思。

释等无间及所缘缘有无不定义。无明望行，爱望于取，生望老死，有二缘者，此据现行望现行也。以无明发行，行即无明，无明心灭，引生行心；爱增为取，取即是爱，前爱心灭，引生后取；生及老死，但是识与名色增长衰变，增长心灭，引生衰变，故此三位有等无间。又行心生，得缘无明，取即缘爱，老死缘生，则无明支与爱及生，为行、取二及老死支所缘缘故，此明三位具二缘也。有望于生，受望于爱，无等无间，有所缘缘者，此据种子望现行也。有支业种望生现行，及乐受种望爱现行，无等无间者，以无间缘唯是现行，引生现行非种子故。又生现行从有种生，得缘种子，爱现亦然，故有种、受种与生现、爱现为所缘缘，此明二位具一缘也。余支相望，二俱非有者，此据种子望种子也。谓行望于识，识望名色，名色望六入，六入望触，触望受支，取望有支，此中六位相望，共有八支，俱是种子。谓行为识因，识等五支皆是种子；取为有因，有亦种子。既非现行，引生现行，无等无间。种无能缘，无所缘缘。此明余支无二缘也。总上具二、具一及与不具，故此二缘有、无不定。此中下，总结十二有支。于四缘中，唯依四义立缘起义：一、日隣近，即无明隣行，行近识等；二、曰顺次，即无明乃至老死；三、日不杂，即无明唯是无明不杂行、业，行不杂识等；四、日实说，唯据各支实种现说，无假借说。异此相圣为缘不定者，异上四义为四种缘，义多不定。异上隣近，则为隔越，如于一支越一、越二、越多支故；异上顺次，则为逆次，如从老死乃至无明；异上不杂，则为杂乱，如说业种名识支故；异上实说，则为假说，如集论说：无明俱时思、业、习气，实是行种，假说无明。此上隔越、逆次、杂乱、假说四义，清凉疏中详明，文繁不引。故复结云：诸聪慧者，如理应思。

惑业苦三摄十二者至故此能令生死相续。

十五、惑业苦门。无明、爱、取是染心所，故惑所摄。行、有二支招感后果，故业所摄。问：有支何唯一分？答：有通业、苦，故各一分。识等、生等及有一分是取蕴性，故苦所摄。又说有支是已润六支合为有，故一分随业、一分随苦。有处下。释余论中义。谓彼说业全摄有者，依业有说，不依苦有。又说识支是业所摄，非苦摄者，彼依论说识中业种名识支故。惑、业能招，苦是所招，为令生厌，故立苦名。由惑下。结答前问生死相续义。

△四分属诸门竟。通上三业苦相续竟，下四因缘。相续分三：一、正明因缘。

复次生死相续至转令异本。如变化故。

立内因缘破彼执外，显续生死不离唯识。因谓下释内因缘，感生死苦故。以二业为亲因名为正感，二障为疎缘名为助感。所以者何征释上义。生死有二者，总标文中别释。分段生死者，有漏业因烦恼障缘有定限故。变易生死者，无漏业因所知障缘无定限故。有分别业即悲愿思也，以悲愿心分别众生度非度理。由悲愿下释变易名。问：改转身命唯名变易，何名生死耶？答：觉知力尽名死，入定还资名生。无漏定下释不思议名。或以变易生死名意成身，随彼度生意愿成故。此中二果，二业为正感之因、二障为助感之缘者，唯依等流果说。若依异熟果，必以二障为正因缘，二业但为助感增上缘也。如契经下引证。二种生死各有三种，身取即烦恼障，故说为缘。三有即三身，谓本有身、中有身、后有身。无明习地即所知障，亦说为缘。三种意成身者，谓阿罗汉得三昧乐意成身，独觉得觉法自性意成身，已得自在菩萨得俱生无作意成身。

△一、正明因缘竟下。二、问答广辩。

如有论说声闻无学至无能发业润生用故。

如有下。问也。谓无学人身智俱泯，云何能证菩提？依变化下。答也。业报身，最后身也。既尽后有，依变化身证无上觉，不违理故。若所知下。小乘难问。无余涅槃，二乘极果也。谓二乘人既有所知障在，常感生死，如诸异生拘烦恼性，应不永入无余涅槃，如何圣道二乘实能感苦？谁言实感者。论主质辩不尔。如何者。小乘复问。无漏定愿资有漏业者。论主释地上菩萨异熟识中善染种子名有漏业，故以所知障愿资助，假说名感。如是下。释但助感。然所下。释不能感。总此三义，释所知障不能实感生死。

何用资感生死苦为至乃至证得无上菩提。

何用下，外人问。自证下，论主答。谓不定性等者，释自证菩提及利乐他义。不定性者，廻向大乘、独觉、声闻。得自在者，九地菩萨得心自在，十地菩萨得法自在，廻心声闻烦恼永断，自在菩萨烦恼永伏，无由发润当分段身。恐废下，释资变易生死。宗镜云：成二利故更须资身。胜定愿力者，定即无漏业，愿即所知障，资变易身为因，令彼长时与果不绝，数数资助得证菩提。

彼复何须所知障助至出三界者随助因说。

彼复下外人问。既未圆证下论主释。宗镜云：既未圆证无相大悲一味平等之解，若不执菩提可求、有情可度，无有因由发起猛利大悲及猛利愿，以所知障可求可度执为先，方能发起无漏有分别业，故说与业为因应知。执有菩提及有有情名所知障，即所知障发起悲愿转名为业。又所知下释所知障。有大助力六七法执名所知障，念念起执令异熟法成有漏故，故所知障为有漏依，助有漏法令身久住。若所留身下释所知障。通二种身，四禅四空有漏定愿，即所知障与烦恼障，资有漏业感分段身，有学二乘未离界系，与诸异生共所知故。无学声闻、自在菩萨无漏定愿亦所知障，资无漏业感变易身，非彼有学异生知境。由此下结成所知障。通二种果即二种身，谓所知障虽感无漏变易生死为增上果，而能感之性即所知障，原是有漏异熟果中正因缘摄，故云于无漏业是增上果。圣说所知出三界者，是随助感善无漏业增上缘说。若所知障作正因缘感异熟果，界内界外俱得通故，如阿罗汉断尽烦恼出于三界而有所知，资无漏业感变易身名异熟果，是有漏性故通界外。

△二、问答广辩竟下。三、牒释颂意。

颂中所言诸业习气至转识间断非异熟故。

牒上颂词，以合论意。二业，即有漏、无漏业也。二障，即烦恼、所知障也。俱字等义，前已释过。问：既名变易生死，还有前后异熟果否？答云：变易生死乃至亦有前尽余复生者，以释颂中后二句义。问：生死相续是现行义，何故颂中唯说习气种子？答云：虽亦由现生死相续，而三习气种子定有，故颂偏说。真异熟者，即第八识，谓或唯显第八为因，不说现起前七转识。问：第八现识亦可为因，何偏说种？答：现异熟因不即与果，以前灭已，后果方生。问：既名转识，相续义成。答：转识有间断，非异熟因故，故颂说种子，与现果为因，有生死相续。

前中后际生死轮回至由此应知唯有内识。

前中后际下，谓染生死不待外缘，净法相续亦由内识。谓无始下，释上净法相续亦由内识不待外缘，以显染净皆唯识义。

△四、因缘相续竟。通上三生死相续竟。下四经说三性，分三：一、牒义标问。

若唯有识，何故世尊处处经中说有三性？

若唯有识者，牒大乘唯识义。何故下，引圣言证之。经说有三性，而言唯识者，与教相违，故发此问。

△一、牒义标问竟。下二、总答举颂。

应知三性亦不离识至如无常等性，非不见此彼。

初句，颂能计之心。第二句，颂所计之境。第三、四句，颂能所俱空。第五、六句，颂依他起性，即见相二分，从虗妄分别为缘生故。第七、八句，颂圆成实于依他起上，常远离前徧计所执能取所取，即彼二空所显之性，名圆成实。九句、十句，颂圆成实与依他起不即不离。第十一句，喻上非异非不异义。第十二句，谓非不证见此圆成实性，而能了彼依他起性如幻事等。

△二、总答举颂竟下，三、解释颂意，分三：一、正释颂意，分五：一、释前四句，分二：一、释颂意。

论曰：周徧计度故名徧计至已广显彼不可得故。

此中总释前四句颂。周徧下，释第一句名虗妄心为能徧计。即由下，牒第一句义。复释第二句为所徧计，即是五蕴、十二处、十八界等。或执为法，或执为我，是徧计自性；别执为断，别执为常，是徧计差别。此所下，释第三四句，总显能所取空不可得故。或初下，复略别释前四句颂，谓徧计性。前总释文中，已广显不可得义。

△一、释颂意竟下。二、辩能所。

初能徧计自性云何至曾无有执，非能熏故。

问答，以明能徧计之心也。初义即安慧师未正，谓八种识及诸心所皆能徧计，在有漏位皆以虗妄分别为自性故，皆似妄执所取能取现故。复引经说：阿赖耶识以徧计性妄执识中种子为所缘故。次义护法师正理，谓第六、七及彼心所执我执法为能徧计。唯说下，引证。意即第七意，识即第六计度分别。能徧计者，显是第六执我法者必是慧故，兼显第七、六、七二识俱慧心所，故能起执。二执下，谓第六、七识执我执法必无明俱。既诸心所皆能徧计，诸心所中有善心所故。破云：不说无明有善性故。问：何名善性？答：谓无痴等。复难云：痴、无痴等不相应故。导空智即是行舍，名为寂静故。破云：不见有执是导空智，执有执无即是有执无执。导空既无执，不与有执俱起。非能熏者，即是所熏。破执第八是能徧计，意云：曾无有执是所熏故。

有漏心等不证实故至徧计不同，故言彼彼。

释前师执有漏心等虗妄分别皆能徧计义。谓有漏位心、心所法不证圆成实理，故名虗妄。虽似妄执能、所相现，而非一切皆能徧计，意显亦有不徧计者。在前师据似能、所取，执心、心所皆能徧计，故此难云：勿无漏心亦有执故，如来后得应有执故，以后得智亦有似能、所义。经说下。引证后得智中似能、所现。如镜等者。谓虽现像，不执实有。若谓如来无能、所缘，应非有智及所缘境。虽说下。谓彼经中虽说藏识缘徧计执所熏之种，不说唯缘种子，不缘余境，故非诚证。由斯下。结显能徧计正义。谓唯六、七相应心品有能徧计，余识不能。应知有四料拣：一、有徧非计，如无漏心、有漏善识能徧广缘而非计执。二、有计非徧，如有漏第七唯缘第八非徧，起我、法执有计。三、亦徧亦计，谓众生心即第六识，通缘内、外曰徧，恒起我、法曰计。四、非徧非计，即有漏五识及第八识，各了自境非徧，不起分别非计。识品虽二，而有二乃至十等。言二者，一、名，二、义。三者，一、分别戏论所依缘，二、见及慢，三、贪、瞋、痴。四者，一、自相，二、差别，三、所取相，四、能取相。五者，一、依名徧计义，二、依义徧计名，三、依名徧计名，四、依义徧计义，五、依二徧计。二、六者，一、自性，二、差别，三、觉悟，四、随眠，五、加行。六、名。七者，即前第六名徧计中所摄，一、有为，二、无为，三、常，四、无常，五、善，六、不善，七、无记。八者，一、自性，二、差别，三、总持，四、我，五、我所，六、爱，七、不爱，八、爱不爱俱违。九者，亦前第六名徧计中所摄，一、此为何物，二、云何此物，三、此是何物，四、此物云何，五、或为色蕴，六、或为受蕴，七、或为想蕴，八、或为行蕴，九、或为识蕴。十者，即前六种徧计中，前五种及五加行徧计中，复有五种，一、贪爱，二、瞋恚，三、合会，四、别种，五、随舍，通为十也。

次所徧计自性云何至而非所缘缘故非所徧计。

问答，以明所徧计之境也。圆成下，外人问。真非下，论主答。谓圆成是真，徧计是妄，非彼所缘依。展转下，是纵词。谓圆成实与依他起不即不离，若依他起是徧计性之所执，则圆成实亦可为徧计所执。复夺破云：虽是彼境而非所缘缘，故非所徧计，以真必不引生妄故。

△二、辩能所竟。通上一、释前四句竟，下二、释第五句。

徧计所执其相云何至二取名为徧计所执。

徧计所执。前云谓所妄执蕴处界等，蕴等即依他故。问：何别有义下，是安慧。答词未正，谓见相分虗妄熏习情有理无。此相说为徧计所执者，相即见相二分之相，徧计即见分，所执即相分。二、所依下，释依他起。二即见相二分，所依之体即自证分，实托缘生名依他起。问：云何知然？答：诸圣教说虗妄分别等。

有义一切心及心所至不许应知。有漏亦尔。

正义破前，谓见相分皆是一切心、心所法熏习所变，从众缘生，亦依他起，何执见相为徧计性？又徧许性依见相分妄执有无、一异等，此有无二及一异等二，方名徧计所执，岂以见相二分名为徧计所执？诸圣下。引证依他起非唯一种义。摄论云：云何成立诸识为唯识？略说有三相：一者、唯量义，无所有故；二者、唯二，谓有相及见识故；三者、唯种种，谓种种相生起故。天亲释云：唯量者，唯是识量，一切诸识皆唯识量，由所识义无所有故。唯二者，成立有相及见故。即此一识，一分成相，第二分成见，此是眼等识二分故。唯种种者，即此一识所起六尘识为相，意识为见，意识境不定故，说唯种种。是故一识能别为见，所别为相，总不离识，得成唯识。复引论证，难破前执。相等四法，即相、见、自证及证自证分也。十一识等者，一、身识，谓眼等五界。二、身者识，谓染污识。三、受者识，谓意界。四、应受识，谓色等六外界。五、正受识，谓六识界。六、世识，谓生死相续不断识。七、数识，谓从一至阿僧祇。八、处识，谓器世间。九、言说识，谓见、闻、觉、知四种言说。此等九识，皆是依止见闻等名言熏习差别为因。十、自他差别识，谓依止身差别，以我见熏习为因。十一、善恶两道生死识，谓生死趣无量种，从有支熏习种子生。已上诸相，论皆说为依他起摄，曾不说为徧计所执。故不尔者，谓若不以见相为依他，必为徧计者，故难云无漏等。以无漏心亦有二分，许智二分是徧计执，应圣智不缘二分生，缘二分智应非道谛。不许智品二分是徧计执，应知有漏二分亦非徧计。既非徧计，岂不为依他

又若二分是徧计所执至依他众缘而得起故。

此以喻破徧计非实。以相分色为见分所缘，缘有实体故，岂同兔角非实？又应下，复以种子义破。谓若二分是徧计性，徧计虗妄不熏成种，既无前种，后亦不生，故云后识等生应无二分。又习气种是相分摄，岂如兔角非有之法能作因缘？若缘下，以安慧执唯自证分是依他起，非相见分。故此破云：谓相见分必以自证为因生，能依相见既非依他，所依自证亦非依他，故云无异因故。由斯下，结显依他起正义。

△二、释第五句竟。下三、释第六句。

颂言分别缘所生者至皆是此中依他起摄。

谓颂中言分别缘所生者，唯染分依他起法，净分依他亦圆成实，无分别故。或诸下又作一解，谓染净等心心所法皆名分别，以能缘虑故，皆摄在此依他起中。

△三、释第六句竟。下四、释第七、八句。

二空所显圆满成就至真如。离有离无性故。

二空下，标名。显此下，释义。自相，诸法各别体也。共相，同是无常性也。虗空，我等妄所执也。依他、妄计皆非圆成，故俱简之。无漏有为者，涅槃、菩提二种果也。故云离倒究竟，胜用周徧，亦得圆成实名。说初非后者，初约理说，即二空等；后约果说，即无漏等。今颂中说圆成实者，是约理说，非谈果故。此即下，此字即圆成，总释颂中圆成实于彼常远离。前性义说于下，别释于彼二字，以毕第七句颂义。常远离下，释第八句，作三节别释：一、常远离言，显离徧计；二、前言，显离依他；三、性言，显圆成实故。言离有者，即离依他；离无者，即离徧计，以显性字是圆成实体。

△四、释第七、八句竟。下五、释后四句。

由前理故。此圆成实至胜义。世俗相待有故。

由前下。略总释二句颂意。异应真如下。辩非异非不异义。真如即圆成，彼即依他起。若异者，应圆成实非是依他起之实性，以依他起必圆成为性。若不异，即应是同圆成。同依他圆成应是无常，以依他起无常义故。依他反上。彼此下。难境智不别。谓依他是不净境后得智所缘，圆成是净境根本智所缘。若不异者，俱应无别。云何二性非异非一者。问也。非一即非不异也。谓此依他、圆成二性，云何非异又非不异？如彼下。举喻答。如诸圣教说：彼色心有为行法，皆是无常、苦、空、无我之法。以色心法各别有体，是为自相；同属无常等，是为共相。若无常等性与行等法异，应彼行法非无常等，以行等法无常性故。若不异者，此无常性应是彼行法之自相，不应是共相。而言共者，无常自无常，行法自行法，方显共义，岂得不异耶？由斯下。以喻合法，结显九、十、十一三句颂义。法即诸法，喻依他起，名世俗谛。性即无常等，喻圆成实，名胜义谛。二俱不即不离，云相待有故，理必应然。

非不证见此圆成实至皆如幻事等，虽有而非真。

非不下，略标颂义。此即圆成徧计，彼即依他。圆成徧计共，是依他起所显。无分别下，释上非不证见下二句。无分别智，即根本智。得证真如圆成实已，方起后得，了依他起如幻事等。若不证真，于依他起妄执为实。问：从无始来，心、心所法缘相、见等已能了达，何待后得智方能了耶？答中释上未达徧计下二句，谓心、心所从无始来虽缘相、见分等，而我、法执恒俱行故，故不能知自心、心所虗妄变现如幻事等，非有似有。犹如下，以八种喻喻虗妄不实。此中八喻各别之义，清凉疏中详明，文繁不引。依如是下，引证上义。初一句引证前颂非不见此四字之义；后三句引证颂中彼字，以前颂中所言彼字，即指依他诸行法故。

△五、释后四句竟。通上一、正释颂意竟，下二、结明三性。

此中意说三种自性至是故此三不离心等。

此中下，标举三性皆不离心。谓心、心所下，释依他起，从心变故。愚夫下，释徧计性亦不离心，以彼亦从自心法上妄所执故。依他下，释圆成实亦不离心，以圆成实即心、心所真实性故。故总结云如是此三不离心等。

△二、结明三性竟。下三分属诸门，有十四章。

虗空择灭非择灭等至无颠倒故圆成实摄。

一、无为门。虗空下，问也。三、皆容摄者，答也。心等下，释成。谓从心生，显是依他。若执实有，即徧计性；唯假施设，是圆成实有。漏下，第二、漏无漏门。谓漏、无漏唯通二性，依他起性通漏、无漏，圆成实性唯无漏摄。何非徧计？要起妄执方有彼故。

如是三性与七真如至皆有妄执缘生理故。

三、七真如门。如是下，问也。答中，先明七种真如名。此七种名即真如相，七种实性即真如体。言安立者，即蕴、处、界，以能安立诸有情故，名为苦谛。又邪行者，即业、烦恼，以有漏故，名为集谛。余义如文。此七下，答上相摄义。谓七种性是真如体，故皆容与圆成实摄。二、三、六、七，根本智摄；一、四及五，后得智摄。七种相共摄三性，流转、安立及邪行三，徧计、依他二性所摄，俱有妄执杂染故。实相、唯识、清净、正行，四皆容与圆成实摄。第四、六法门。三性下，问也。答中，谓五蕴、无为，名为六法，皆具三性。妄执即徧计，缘生即依他，理即圆成故。

三性五事相摄云何至四从缘生皆依他摄。

五、五事门。三性下，问也。相、名、分别、真如、正智，名为五事。瑜伽云：若欲了知真实义者，常先了知略有五事：一、相，二、名，三、分别，四、真如，五、正智。何等为相？谓若略说所有言谈安足处事。何等为名？谓即于相所有增语。何等为分别？谓三界行中所有心、心所。何等为真如？谓法无我所，显圣智所行，非一切言谈安足处事。何等正智？谓略有三种：一、分别所摄智，名世间智；二、根本所摄智，名出世间智；三、后得所摄智，名世、出世间智。诸圣教说相摄不定者，答也。文中别释相摄不定义。谓或下，论主引教。谓依他起摄相、名、分别、正智四种，圆成实性摄一真如，徧计不摄。瑜伽云：初自性，五法中几所摄？答：都非所摄。第二自性，几所摄？答：四所摄。第三自性，几所摄？答：一所摄。彼此相顺，引而证之。彼说下，论主释教中意。言有漏者，染依他也。故说所诠是相，能诠即名，能变之心名为分别。言无漏者，净依他也。故说正智离戏论故，不摄能所。四事从缘生，皆依他起摄，不释第五义显现故。徧计不摄，非妄执故。

或复有处说依他起至二无倒故圆成实摄。

第二、引教。依他起摄相及分别相，见分故；徧计摄名，妄有名故；正智真如摄圆成实，无颠倒故。彼说下，论主释教中意，如次应知。

或有处说依他起性至随情立为名相二事。

第三、引教三性摄五事，如文。彼说下，论主释。谓教中说相、见二分总名分别，故说分别为依他起，妄执相名为能、所诠，故摄徧计。余义显现，论主不释。

复有处说名属依他起性至体实非有假立义名。

第四、引教。名即依他之名，是所执之境依相、见分等立，故属依他。义即徧计之义，是能执之心妄有分别，故属徧计。彼说下，论主释。谓有漏位心、心所法，相、见分等立依他名，由名势力引能计心起计度故，成所徧计，故说此名属依他起。徧计之心随依他名横计度故，则名上之义体实非有，故说此义属徧计执。此顺初义，不许五事徧计所摄。徧计虽执名，而名自属依他，唯名中义是所妄执。余不言者，同前义故。

诸圣教中所说五事至如瑜伽论广说应知。

总结教义，皆不相违。然初所说者，即一往所谈之意。不相杂乱者，释无违也。

又圣教中说有五相至无漏智等为自性故。

六、五相门。又圣下，问也。显扬论云：复次，如前所说有五种相，谓能诠相、所诠相。此二相属相、执著相、不执著相。又有三相，谓徧计所执相、依他起相、圆成实相。为五摄三？为三摄五耶？颂曰：依三相应知，建立五种相，彼如其所应，别别有五业。当知依三自相建立五相。所以者何？初及第二依三自相，第三依徧计所执相，第四依依他起相，第五依圆成实相。所诠、能诠下，论主答前二相各具三性义。所诠下，总答。谓妄下，别释。所诠、能诠是五事章中义，故前章云：心、心所法变似所诠，说名为相；似能诠现，施设为名；能变心等，立为分别。今说妄计属初性者，是妄想上能诠、所诠二相属初徧计。又相、名、分别三事，随应能、所，属依他起。以名、分别应能诠相，相是所缘应所诠相，真如应所，正智应能，俱属圆成。以根本智远离能、所，故云后得变似能诠相故。二、相属下，答后三种相，如次配三性。二、相属者，二即义、名，谓徧计心随名势力横计度故，唯属初性。下二配释，如次应知。

又圣教中说四真实至后二真实唯属第三。

七、四真实门。世间真实者，谓世俗名言熏习所成境，如金非木、木非水等，是真实义。道理真实者，谓诸正智比量推度所知境，如瓶等无常实非是常，空等是常实非无常，是道理真实义。烦恼障尽智所行真实者，谓诸声闻、独觉所行境，如彼历观四谛境时，入人空观不起我执，智得清净境非虗妄，是无漏智所行真实义。所知障尽智所行真实者，谓诸菩萨、诸薄伽梵所行之境，如彼正智观真如时，已入法空最极清净，智与真如真实平等，是一切智所行真实义。显扬第六广明此义。世间道理下，以四真实摄三种性，谓前二真实依他起摄，于五事中相、名、分别三事摄故；后二真实圆成实摄，于五事中正智、真如二事摄故。辩中下，复引他论相摄别义，谓世间真实唯摄徧计，是诸有情共所执故；道理真实三性通摄，有执摄徧计，杂染摄依他，无执清净圆成实摄烦恼、所知二障，尽智唯属圆成

三性四谛相摄云何至无我所。显为自相故。

八、四谛门问答，以明三性通摄四谛义也。且苦下，别标苦谛有无常等四，各通三性。无常三者下：一、无性者，性本无故，属初徧计。二、起尽者，尽即是灭，法有起灭，属依他起。三、垢净者，垢染既净，即圆成实。下文三性，俱如次配。苦有三者下：一、所取苦者，妄执我法，故名徧计。二、言三苦者，生苦、苦苦、坏苦为三，即蕴、处、界，或生、老死，故属依他。三、和合苦者，三苦和合，三相俱泯，属圆成实。空有三者下：性非有者，徧计无体故。与妄所执自性异者，依他如幻，徧计本无，故说有异。二、空所显者，即妄明真故。三空、三性，如次配释。无我三者下：三种无我与此三性，如次配释。苦谛竟。

集谛三者，一习气集至或假或实如理应知。

集谛三者下，言习气者，谓徧计性执习气种，立习气名。言等起者，谓业、烦恼、依他心等有起灭故。言未离系者，圆成真如同界系故。灭谛三相俱属圆成，但于所灭通余二性。自性不生者，徧计自性永不生故。二取不生者，见相二取依他性故。灭即真如，故名本性。道谛三者下，如次配释三性。徧知道中亦通后二者，三性俱通故。永断徧知通依他，作证徧知通圆成。言七三者，苦谛有四三，集、灭、道有三三，故有七三。于三性中如次配释。

三解脱门所行境界至如次此三是彼境故。

第九、解脱门。三解脱门者，谓空解脱门、无愿解脱门、无相解脱门。今举问答以明摄义。谓若据理，三解脱门皆通三性，故于三性皆摄三门。若随相摄，各通一种，谓此三性能缚有情，圣智治之，得三解脱。由徧计执有，以空治之而得解脱。依他色心是诸欲本，以无愿治之而得解脱。圆成实体真实有故，以无相治之而得解脱。若执圆成真实有者，亦是法执，故亦治之。缘此下，第十三、忍门。谓缘三性，复生三忍。三无生者，三性之境不生也。三境不生，得证三智，故名三忍。由观徧计自性本空，名本性无生忍。依他从缘，不同外执，自然生故，名自然无生忍。惑即徧计，苦即依他，圆成离彼，名惑苦无生忍。

此三云何摄彼二谛至圆成实性唯圣智境。

十一二谛门问答，以明三性摄真俗二谛也。应知下，总标。俗谛通三，真谛唯一。世俗下，释世俗三种，如次摄三性。胜义下，释成。胜义亦有三种，总摄圆成义。胜义者，胜义中胜义谛也，故曰真如。胜之义故者，胜即真如为所依，义即胜义为能依，能所依彰，依主释也。得胜义者，谓义体上能持所得圆满寂灭之业用，故曰涅槃。胜即义故者，胜即涅槃，义即是体，体持业用，持业释也。三行胜义，亦名持业。释十二二智门问云：如是三性，何智所行？答中二义释徧计，初义都非智行，次义亦通二智，谓愚执徧计实有，圣者通达本无。余义如文。

此三性中几假几实至妄执缘起真义别故。

十三、假实门。此三下，问也。答中，先释徧计亦可假说，亦非假实；次释依他有假有实。聚集如瓶盆，相续如三世，分位即不相应行，故说为假。色心之法既从缘生，对假说实。若无下，通释前二。徧计无实，故亦无假；依他实有，复立假名。圆成下，释圆成实唯是实义。十四、异不异门。应说俱非者，非异非不异也。无别体故，释非异真如门也。妄执即徧计，缘起即依他，真义即圆成，三种别故，释非不异生灭门也。

如是三性，义类无边，恐厌繁文，略示纲要。

总结三性，诸门相摄。若依瑜伽，义类无边，此中略示纲要。

△三、分属诸门竟。通上四经，说三性竟。

成唯识论俗诠卷第八

成唯识论俗诠卷第九

天亲菩萨造颂

护法等菩萨造论

唐三藏法师玄奘奉　诏译

明西蜀沙门　明昱　俗诠

科从七卷中答外问分五：一假说我法，二种种分别，三生死相续，四经说三性。八卷竟。此五法无自性分三：一牒义标问。

若有三性，如何世尊说一切法皆无自性？

若有三性者。牒大乘不离唯识立三种性。正义如何下。是难词。

△一、牒义标问竟下。二、举前八句颂总答，以后四句颂属显性唯识分故。

颂曰：即依此三性至常如其性故即唯实性。

前四句正答问意，谓佛说无自性者，即依此徧计等三性立彼三种无性，故佛世尊密意说彼一切诸法皆无自性。言密意者，但是言陈未申意许中四句释立三无性义，谓依徧计所执性立相无自性性，由彼体相毕竟非有，如虗空华绳上蛇故。次依依他起性立生无自性性，此如幻事托众缘生，无如妄执自然性故。后依圆成实性立胜义无自性性，谓即胜义由远离前徧计所执我法性故。又言由远离前者是离依他起，远离所执我法者是离徧计执。言性者显是圆成，故下文云非性全无。后四句颂唯识性，故基法师分为显性唯识分。

△二、举颂总答竟。下三、解释颂意，分四：一、总释颂意。

论曰：即依此前所说三性至于有及无总说无性。

总释前入句颂，谓即相生胜义无性者，释总立彼三无性义。相即虗妄徧计之相，立相无性。生即依他从缘生故，立生无性。胜义即圆成二空所显故，立胜义无性。以佛密意说，立彼三种皆无自性。非性全无者，谓依他是如幻有，圆成是胜义有，此二性非谓全无。但徧计是愚夫妄执，决定非有，为破彼故总说为无。说密意下，释上非性全无，以显密意是非了义。于有及无总说无性者，依圆是有，徧计是无。

△一、总释颂意竟下。二、问答别明。

云何依此而立彼三至而滥第二。故此不说。

问：答：以明立三无性义也。立相无性是显了说，故云毕竟非有。立生无性是密意说，故云非性全无。立胜义无性亦密意说，故亦云非性全无。问：太虗喻圆成，众色喻依他。喻中众色无性所显太虗法上，应说依他无性显圆成实，何言胜义无性耶？答云：虽依他起非是胜义，亦得说为依他无性，以显胜义而滥第二故。此不说依他无性，唯说胜义无性，以第二依他自无性故。

△二、问答别明竟下，三、别释前科。通上第二、依教广成分下，前二十四颂名辩相唯识分竟，二十五一颂名显性唯识分，即此别释前科义也。

此性即是诸法胜义至此诸法胜义亦即是真如。

言此性者，是牒颂中上文云后由远离前所执我法性之性字，以显唯识性义，故云是一切法胜义谛故。然胜义下，释胜义别分四种。言胜义者，简于世俗。今先明世俗亦有四种：一、世问世俗，亦名假名无实谛，谓瓶、盆、军、林等，但有假名而无实体。二、道理世俗，亦名随事差别谛，谓蕴、处、界等，随彼彼事立蕴等法。三、证得世俗，亦名方便安立谛，谓预流等于苦、集等，由证得理而安立故。四、安立世俗，亦名假名非安立谛，谓二空理依彼空门说为真性，由彼真性内证智境，不可言说名二空理，但假说故。胜义四者：一、世间胜义，宗镜云：体用显现谛，谓蕴、处、界等有实体用，过初世俗说名胜义，随事差别说名蕴等，故名显现。二、道理胜义，宗镜云：因果差别谛，谓苦、集等智断证修因果别故。三、证得胜义，宗镜云：依门显实谛，谓二空理过俗证得，故名胜义；依空能证以显于实，故名依门。四、胜义胜义，宗镜云：废诠谈旨谛，谓一实真如体妙离言，已名胜义。又真不自真，待俗故真，即前三真亦说为俗；俗不自俗，待真故俗，即后三俗亦名为真。至理冲玄，弥验于此。此中下，结显胜义不依前三，故说真如即诸法性前三即世间、道理、证得三胜义，后三即道理、证得、安立三世俗。

真谓真实。显非虗妄至为简世俗故说实性。

真谓下，释上真如二字，即是胜义真实名故。亦言下，复释颂中亦字，为显胜义不但名真如，亦有法界、实际等名，如余论中广释。此性下，释成实性，即唯识性，故于前后二种义中，简别虗妄及世俗有。

△三、别释前科竟下。四、结非了义。

三颂总显诸契经中至总拨诸法都无自性。

结警无犯，以防空见耳。谓前二颂，虽言密意，尚未极成。以后一颂，明唯识性，即诸法体。知无性言，诚非了义。

△四、结非了义竟。通上二显性唯识分竟，下三行位唯识分，分二：一、问答总明。

如是所成唯识相性至方能渐次悟入唯识。

如是所成唯识相性者，结前所明三种能变及见相等种种所变是唯识相，诸法胜义及真如等是唯识性。谁于下正是问词。谓何等人于几位中如何悟入唯识相性？谓具下论主如次答上三种问意。何谓下外人复问。答中一本性住种性之性当作姓。性者体也，姓者类也。若本有体性，安住菩萨种类姓故。若本无体性，闻大乘法熏成大乘种类姓故。问：何等人名为具本性住种姓人？答：外凡人是。何名外凡？曰：虽具此性，未发坚固大菩提心，名外凡位。问：何等人名为具习所成种姓人？答：内凡人是。何名内凡？曰：此性定在发心已后，约初入劫名内凡位。云何入劫？谓发心后修十千劫方八十信。言入劫者，乃三僧祇之初首，名为入劫。问：具此二性当几类人？答：定性菩萨二乘回心。问：二乘五果回心向大及顿悟人，至初入劫修习劫数同别多少？答：下从初果上至五果回心向大至入劫位，乃经八万六万四万二万十千劫至资粮初，顿悟发心亦十千劫至资粮初。问：何故初果劫多、五果劫少？答：烦恼有无、修证多少故。今云本性住种性者，是诸有情性分自有成佛种子，故云法尔所得无漏法因。习所成者，谓诸有情闻大乘法熏习成故。要具下结答问意。

何谓悟入唯识五位至谓住无上正等菩提。

何谓下。问所入位。何名为五？一、资粮下。释五位名义。此位菩萨已具二种种姓，发大菩提心勤修六种殊胜妙行，名资粮位。真见道后断尽烦恼种子证解脱果，名解脱道。此中虽非真见道及断烦恼，于修大乘资粮时意在取果，故名顺解脱分。以近见道伏除二取，故名加行。真见道后决择所知障种，名决择分。此中虽非真见道，而加行时亦能决择分别二障，故名顺决择分。得真见道能所平等善达法界，故名通达。以无分别智断所知障种转唯识性，故名修习。诸漏永尽非漏随增性净圆明，故名究竟。

云何渐次悟入唯识至复令悟入唯识相性。

问答，以明悟入唯识渐次。谓诸菩萨于资粮位能深信解唯识相性非染非净，于加行位能渐伏除唯识相性上能取所取，在通达位如实通达唯识相性体即真如，修习位中如前所见唯识相性之理数数修习，至究竟位唯识相性出障圆明，复化有情悟入唯识相性。

△一、问答总明竟。下二、依位别释，分五：一、资粮位，分三：一、牒科标问。

初资粮位，其相云何？

瑜伽云：云何菩提资粮？略有二种：一者福德，二者智慧。略说福即三波罗密多，谓施、戒、忍；智即一波罗密多，谓般若、精进、静虑，各通福智。杂集：云何等资粮道？谓诸异生所有尸罗，守护根门，饮食知量，初夜后夜常不睡眠，勤修正观正知而住。

△一、牒料标问竟下。二、举颂总答。

颂曰：乃至未起识至于二取随眠犹未能伏灭。

前二句颂资粮位分际，谓从初发心，乃至未起加行时，名资粮位。后二句颂此位中功行，谓此位中，虽欲求证唯识性，而无伏灭二取功能。言二取者，谓名言取，我执取，即是所知烦恼二障。

△二、举颂总答竟。下三、解释颂意，分三：一、释前二句。

论曰：从发深固大菩提心至多住外门修菩萨行。

论曰下。释资粮位分际。顺决择者。加行位也。谓彼发心到加行边，是资粮位。为趣下。释立解脱名。正等菩提者。究竟位中极果也。胜资粮者。六度所摄福智二事也。为求此果修习资粮益自身故。为有情故勤求解脱者。菩萨发心不同二乘，乐独善寂取证涅槃。今此菩萨依解脱果，伏断烦恼入我空观，已发大心度有情故。解脱果者。涅槃果也。烦恼解脱而证得故。此位菩萨虽未证得，亦依彼修，故名为顺。此位下。释功行。摄论云：能悟入中大乘多闻熏习相续，此乃因力也。已得奉事无量诸佛出现于世，即善友力。已得一向决定胜解，非诸恶友所能动摇，名作意力。谓由三力已，善能积集诸善根等，名资粮力。又菩提心为因，菩萨为友，勤求佛果为作意，六度为资粮。言能取者。即能缘之心也。所取者。即所缘之境也。能取有二：一、名言取，即所知障。二、我执取，即烦恼障。随眠。即二障种子。外门。即散心外行未能得定。故论云：此位菩萨依四胜力，于唯识义虽深信解，由未了达能所取空，多住外门修有漏行，故于二取种子未有伏灭定力，而不能使彼不起现行耳。

△一、释前二句竟。下二、释后二句。

故于二取所引随眠至即是所知烦恼障种。

故于下，牒前二句中义。犹未下，发起解第三句义。此二下，释颂中二取。随眠是所知烦恼障种，此二取言显二取。取者，谓名言取。我执取为能取，见分、相分为所取，故云执取能取、所取性故。二取下，释随眠。或随增过者，随有种子增长现行过失故。

烦恼障者，谓执徧计至能障菩提，名所知障。

释烦恼障即是所执实我。云何百二十八根本烦恼？颂曰：根本烦恼贪等十，欲界四谛各具十，于上二界各除瞋，七十二合百十二。谓贪等十烦恼，欲界四谛各具十种，共有四十。上二界除瞋，八谛各九，有七十二，共前四十为百一十二。此皆见道所断，于迷谛时，是分别起，各别取数。若修道断者，是俱生惑，于迷谛时，任运坚固，唯取三界总数。颂云：修道再除疑三见，欲界总加六数筭，上二除瞋各有五，百二十八头头现。谓欲界中除去疑及邪见，二取四数，唯有六数。上二界中又各除瞋，一界唯五，总合十六，共前见所断惑有百二十八数。此是见修所断根本烦恼，亦各有随惑，故云及彼等。此皆下。释名烦恼义。所知障即是所执实法。清凉大师云：若见、疑、无明、爱、恚、慢等，辩出头数与烦恼同。烦恼障麤，有多品类，二乘所断，唯是不善，有覆性故，以数来显。今所知障细，无多品类，唯菩萨断，亦是异熟无记性摄，故不显数。又显法执无明唯一住地，名不染污，不同烦恼四住地摄，故不显数。言慢等者，亦等随惑。言所知境者，即有为、无为。言无颠倒性者，即真如理。

此所知障决定不与至有胜有劣断惑前后。

论与八识相应，唯第八识体性微劣，不与无明、慧心所俱，故所知障决不相应，转法空智与第八俱。或少或多如烦恼说者，第七所知唯是俱生，根随染惑亦但十二，故名为少；第六所知兼通分别，根随烦恼总二十六，故名为多。应知二障皆是染所，执我、执法义有别故，眼等五识无分别故，虽有二障不起二执。法见、疑等者，法即法执，见、疑等者即七根本，并十小随俱有分别，与五定不相应。余由意力皆容引起者，谓贪、瞋、痴及中、大随，五识虽具，由同时意识所引生故。此障下论通三性，以所知障与无明俱非善性故。烦恼下会通二障。体同用别前后断者，谓此二障俱以慧为性，故曰体同；执我、执法，故曰用别。先断烦恼后断所知，故有前后。

此于无覆无记性中至伏二现行通有漏道。

会通四种无记，谓所知障与六七俱。六七又依异熟识起名异熟生，故于四中唯属异熟生无记，非余威仪、工巧、变化三无记。问：前说此障覆所知境，何名无覆无记性？答：名无覆者，望二乘说唯断烦恼不障彼智，若望菩萨亦是有覆障彼智故。若所知下问，谓所知障有见疑等多种烦恼，经何说唯无明住地？无明下答，随增胜说非无见疑等，如烦恼下例明。四住地者，谓见一切住地、欲爱住地、色爱住地、有爱住地。如是下会通见修及漏无漏断伏别义。二乘但断烦恼者，乐独善寂故。菩萨俱断二种者，发大心故。伏二现行通有漏者，烦恼地前伏，所知七地伏。

△二、释后二句竟。下三、别释解行。

菩萨住此资粮位中至后一唯智，余通二种。

谓我法执分别现行有麤有细，资粮位中唯伏麤现，细及俱生止观力微未能伏灭，故颂云犹未能伏灭。后胜下。谓此位时长，虽分前解后修，总是解行地摄。以摄大乘论约三僧祇唯立四位，前一僧祗名解行地，解摄资粮，行摄加行，故云后胜解力修诸胜行，以一解行摄二位故。所修下。问：修胜行以何为相？答中谓福与智是此行相。且依下。以六度分属福智。若论通相，六度皆通福智二种；若论别相，前五通福，第六唯智。或复下。又以前三为福，后一唯智，精进、禅定福智俱通。

复有二种，谓利自他至皆是此中所修胜行。

异前福智复明二种，谓自、他行，亦有通别，如论自释。四摄事者，布施、爱语、利行、同事。四无量者，慈、悲、喜、舍。如是下结成胜行。

此位二障虽未伏除至坚固炽然修诸胜行。

总标此位有三勇猛，文中别释：一、闻下，谓闻菩提卒难得证，心便退屈。于退屈时，引已证者练磨自心，勇猛不退。偈云：十方世界诸有情，念念速证善逝果，彼既丈夫我亦尔，不应自轻而退屈。二、闻下，谓六波罗蜜甚难修故，心便退屈。于退屈时，省察先已得此殊胜意乐能行施等，练磨自心，勇猛不退。谓由得此殊胜意乐，施等波罗密多任运而转。颂云：汝昔恶道经多劫，无益勤苦尚能超，今行少行得菩提，大利不应生退屈。三、闻下，谓佛转依难可证故，心便退屈。于退屈时，引他麤浅微因小善，况己六度胜大妙因，练磨自心，勇猛不退。颂云：愽地一切诸凡夫，尚拟远证菩提果，汝已勤苦经多劫，不应退屈却沉沦。

△三、别释解行竟。通上一资粮位竟，下二加行位，分三：一、牒科标问。

次加行位，其相云何？

杂集。云何等加行道？谓已积集资粮道者，所有顺决择分善根，谓煗法、顶法、顺谛忍法、世第一法。云何煗法？谓各别内证，于诸谛中明得三摩地钵罗若及彼相应等法。云何顶法？谓各别内证，于诸谛中明增三摩地钵罗若及彼相应等法。云何顺谛忍法？谓各别内证，于诸谛中一分已入随顺三摩地钵罗若及彼相应等法。云何世第一法？谓各别内证，于诸谛中无间心三摩地钵罗若及彼相应等法。

△一、牒科标问竟下。二、举颂总答。

颂曰：现前立少物至以有所得故非实住唯识。

前二句颂此位中行相少物，即带相观心。若谓此心是唯识性，故以后二句颂破之。

△二、举颂总答竟。下三、解释颂意，分四：一、通释加行，分二：一、总释名。

论曰：菩萨先于初无数劫至非前资粮无加行义。

菩萨下。结前资粮位中义。为入下。正释立名。既名加行而又名顺决择者，以真决择在见道后，即择法智也。决简疑品，择简见品。疑则择而不决，以犹豫故；见则决而不择，非正见故。若得正智，二义皆具。今此位中虽非亲证真决择智，而能发起四寻思智，历观名义自性差别之境，亦是依彼决择智修，故名顺决择分，已得一分决择义故。余如文释。

△一、总释名竟下。二、别释义。

煗等四法依四寻思至二二相同，故合思察。

初后建立者，寻思为初，故立煗顶；实智为后，故立忍位及世第一。摄论六卷云：依如先说，为悟入具发起如实所作方便因相，说名寻思；了知假有实无所得决定行智方便果相，名如实智。四寻思者，谓寻思名、寻思义、寻思自性、寻思差别。四如实智者，谓名等四法依识现起，若离识时，不但非有，所现四法能现本识亦非有故，如此徧知名如实智。名义相异故别寻求者，摄论云：此中名者，谓色受等，亦摄名因、名果、句等，寻思此名唯意言性。义寻思者，如名身等所诠表得蕴处界等，推求此惟唯假非实。二二相同故合思察者，上二字即名与义，下二字即自性差别，谓名与义各有自性差别二相，若知名之自性差别是非实有，则知义之自性差别亦是假立，故云合思。瑜伽云：于彼名义，或离相观，或合相观。依止名义合相观故，通达二种自性假立、差别假立。

依明得定发下寻思至寻思位极故复名顶。

先释煗位。摄论云：明谓能照无有义智，所求果遂，故名为得。此定创得无义智明，故得明得。三摩地下，寻思者，初获方便故。谓此下，释无所取，故云实不可得。初获下，释明得名。师此下，释名煗位。摄论云：譬如钻火，煗为前相。依明下，释成顶位。明相转增，故名明增；重发方便，名上寻思。余义俱如前释。

依印顺定发下如实智至此最胜故名世第一法。

先释忍位，印前顺后名印顺定，初获智果名下如实智。于无所取决定印持者，以此忍智印前二位所取境空。无能取中亦顺乐忍者，即以忍智顺后能取识亦得空。既无下释上二空义。印顺下释立印顺及忍位名。依无下释世第一位，由此见道名无间定。二空双印名上如实智，此法最胜故名第一。

如是煗顶依能取识至世第一法双印空相。

总释四位，谓前二位但观境空不能印境，以无智故。忍位有三：下忍印境，中忍顺识，上忍印识。三忍印顺俱各别故，唯世第一境识双印。忍各别者，有三品故：下品名印忍，印所取无故；中品名乐顺，乐无能取顺修彼故；上忍名印顺，印能取无顺观彼故。故论云：印顺忍时总立为忍，印顺俱定名印顺定。忍即智也。

△二、别释义竟。通上。一、通释加行竟。下二、正释颂意。

皆带相故。未能证实至次能取亦无后触无所得。

皆带相故。未能证实者，结前四种加行俱有所得。故说下，正释颂意。犹于下，释第一句。心上变如，名为少物。谓是下，释第二句。以彼下，释第三句。非实下，释第四句。彼相灭已，方实安住者，谓过此位，即入见道，实证真如。依如下，引证。前二句，总颂四种加行带相观心。摄论云：定所行影，唯是内心。如经云：我说识所缘，唯识所现故。次二句，总颂煗、顶二位观所取空。摄论云：谓审观察如是似法似义，唯我定心之所变现。次三句，别颂忍及世第一位，双印能、所。摄论云：谓先已了所取是无如所取性，既无所有，所取上能取之性亦不得成。最后一句，即上彼相灭已，方实安住之义，此即见道证唯识故。摄论云：谓从此后，证无二性所得真如。

△二、正释颂意竟下。三、别释行相。

此加行位未遣相缚至非如二乘唯观安立。

释此位中断障行相。未遣相缚者，以有观影故。麤重，即分别惑种。唯伏除者，未得永断，故与见道相违。于俱生下，释未伏灭。此位下，释此位中学观行相。大论云：谛有二种：一、安立谛，谓四圣谛；二、非安立谛，谓真如。菩萨虽通用二种为所行境，而非安立谛，是正所观。以未至通达位，如理作意思惟真实，但见真如相，不见实真如，故非安立谛，名非观真如。

△三、别释行相竟。下四、别释界地。

菩萨起此煗等善根至未证唯识真胜义故。

释修加行能入见道。煗等善根，四加行也。方便时者，七方便也。七方便者：一、五停心谓多贪者作不净观，多嗔者作慈悲观，多痴者作十二因缘观，著我者作界分别观，寻思者作息想观，二、别想念谓身、受、心、法四各别想，三、总想念即上四法总是无常、苦、空、无我，名总想念，四、煗位，五、顶位，六、忍位，七、世第一法。第四成满者，将入见道，必托第四舍念清净地为最胜依故。唯依下，释初起四加行界趣。此位下，结成二位唯一地义，谓摄论中唯立四位资粮加行，合为解行地故。

△四、别释界地竟通上。二、加行位竟下。三、通达位，分三：一、牒科标问。

次通达位。其相云何？

杂集：云何等见道？若总说，谓世第一法无间无所得三摩地钵罗若及彼相应等法，又所缘能缘平等平等智为其相，又遣各别有情假法假遍遣二假所缘法智为相。若别说见道差别，谓世第一法无间苦法智忍苦法智、苦类智忍苦类智、集法智忍集法智、集类智忍集类智、灭法智忍灭法智、灭类智忍灭类智、道法智忍道法智、道类智忍道类智，如是十六忍智是见道差别相。

△一、牒科标问竟下。二、举颂总答。

颂曰：若时于所缘至尔时住唯识。离二取相故。

前二句谓菩萨得真见道时，于所缘境及无分别智俱无所得。后二句谓菩萨得住唯识真实性者，远离能所二取相故。

△二、举颂总答竟。下三、解释颂意，分七：一、总释颂意。

论曰：若时菩萨于所缘境至有所得心。戏论现故。

若时下，释前二句。尔时下，释后二句。智与真如平等平等者，以离能所故，故云能所取相皆是戏论有所得心。

△一、总释颂意竟下。二、执辩二分。

有义此智二分俱无至故应许此定有见分。

初义谓无二分，理未正故。次义谓有二分，义亦未正。有二不成，唯识义也。带彼相下破无相分，难以色智名声智者，以无所缘智无别故。若无见下破无见分，谓若无见分应不能缘境，圣教宁说缘真如智？智即见分、真如即境，若无见分岂真如为境？又名能缘故，应许有见分。

有义此智见有相无至故应许此有见无相。

此义正理许有见分，显唯识义。虽有下，释有见分。虽无下，释无相分。以真如境不离本智，故说挟带真如相起无外相分。如小乘正量部立相分师造谤大乘论七百偈，破古大乘师所缘缘义云：汝若言己相是相分将为所缘者，且如汝大乘宗无分别智缘真如时，不带起真如相分以无分别智自不变带真如相，其真如望能缘智见分，应无所缘缘义。必若言本智缘如亦有相分者，即违汝自宗，一切经论如何会通？古大乘师被此一难，当时绝救。奘大师救云：我宗大乘解带有二义：一者变带，二者挟带。若变带者，即变带似质之己相，起是相状之相。今根本智缘如时即无，若挟带者即有。根本智亲挟带真如体相，而缘更不变相分，故成所缘缘也。如自证下，喻明上义。谓同体自证分缘见分时，亲挟带见分是亲所缘，喻根本智缘真如境亦是挟带亲所缘义。变而下，显非根本故。说如后得应有分别故，以疎所缘必托本质分别变故。

△二、执辩二分竟。下三、通结二名。

加行无间此智生时至初照理故亦名见道。

释：此位中立二种名。此智即根本智，不离真如。既得智生，即会真如，故名通达。真如即理，以初照理，复名见道。

△三、通结二名竟。下四、广明见道。

然此见道略说有二至由意乐力有堪能故。

总标二种，文中别释。无分别智即根本智，非从外得故名根本。实证真理者，十真如中分证一种也。实断随眠者，永断分别种子也。虽多下，谓见道时虽说一心，而由四道方能亲证，谓加行道一刹那修，于无间道一刹那见，胜进道中一刹那入，解脱道中一刹那证，故说多刹那事方究竟，而真如相等总说一心。初义下，说由相入真故有渐次。麤浅即相见道，断我执证人空；深细即真见道，断法执证法空。次义下，说真不复相，一断永断名真见道。由意乐力有堪能故者，意乐即愿乐也。此显欲证即证无渐次故，二义虽别俱不违理。

二相见道此复有二至以真见道不别缘故。

复开二种，文中别释。观非安立谛者，不缘四谛，唯以三品心观察也。有情即所遣人，执假缘智即能遣之心，人麤易断，故名輭品，即下品也。诸法即法执，法细于人，故名中品。言遍遣者，总收前二为第三心，故结云：前二名法，智各别缘，故以名法者，各别数也。第三名类，智总合缘，故以名类者，是同类义。法真下，释立相见道。名法者，取法之义。清凉大师云：倣学为义。问：真见道中有相、见二分，何以但言法真见道之见分耶？答：真见道中虽有二空自证，而见分亲缘真如，所以法之。然见分中有无间、解脱二道，随断二障，随证二空，各有二见分。无间道中断惑别故，人、法二见分各别法之，立前二心。解脱道中证理同故，人、法二见分总合法之，立第三心。故云别总建立名相见道。初义未正，谓此三心是真见道。次义正理，谓三品别缘是相见道。

二、缘安立谛有十六心至差别建立名相见道。

此中总标缘安立谛。复开二种，文中别释：一者下，标数。所取即真如，能取即正智。言法类者，法即现法，各别义也。类即种类，即同现法种类性故。谓于下，释成。苦法智忍者，忍是胜解，即智之因。谓于现法正智胜解，现观真如能断烦恼，而未能证解脱实智，故云谓观等。二十八种分别随眠者，欲界苦谛具十烦恼，色、无色界除瞋各九，共二十八。苦法智者，智即印持，是忍之果。由前忍故，此智现前；智现前故，观前真如，证前解脱，故云谓忍等。苦类智忍者，类即同类。谓苦法智无间，即有无漏胜解慧生，名苦类智忍。于法忍、智各别内证者，以此类忍证法忍，通后类智证法智，故云言后圣法皆是此类。谓后圣法依止前法，即后类智类此忍故。显扬论云：前为后后之所依止，故亦名类。四苦类智同前类忍，谓前第三智忍无间，即有第四无漏智生，审定印可第三智忍。如于下，结成十六种心。八观真如即是八忍，八观正智即是八智。忍能断惑，智能证果，故有前后。又云：四法忍断惑，四法智证果，四类忍证法忍、法智，四类智证类忍。法真下，释立相见道名。此亦取法真、见道、见分、自证分差别，建立相见道名。无间断惑，即前法忍、法智于真见分各别法之解脱；证理，即后类忍、类智于真自证分差别法之

二者依观下上谛境至分别随眠名相见道。

言下上者，欲界为下名现前界，色无色界为上名不现前界，俱以四谛为境，故云苦等。各有二心者，谓下上界诸四谛中各有忍智二心，故成十六。瑜伽五十五云：于一谛二种智生，谓忍可欲乐智及现观决定智。法真下释立名百一十二。分别随眠者，显扬十七云：谓欲界见苦谛等所断各有十种，色无色界见苦等断各有九种，谓各除瞋。如是欲界四十，色无色界各三十六，名为一百一十二烦恼。

若依广布圣教道理至由此九心名相见道。

此明他处不言十六唯言九种，亦依前义差别建立。二十六种者，谓安立谛前有十六、后有十六，故名前后二番十六种也。谓法下，释立九种心。谓法、类、品、忍、智者，法是现法有忍有智，类是种类亦有忍智，故一谛中有此四心四四十六。今合说者，是合法忍为类忍，又合法智为类智，于四谛中各唯一忍、各唯一智，故说忍智各有四观即为八心。若谓有观必应有止，故说八止总为一心。问：何故八止总说为一？答云：此见道中观顺见义故开为八，止非见义故合为一，共成九心，名相见道。

诸相见道依真假说至二中初胜，故颂偏说。

释二见道立名次序，谓若立名必先依真而后假说。世第一法无间而生者，谓真见道从世第一法无间现前，方生相见道名，此立名之次也。及断随眠非实如是，真见道后方得生者，谓加行位已有相见道心，能伏分别现行，于见道位根本智起，能断分别随眠，此伏断之次也。谓相见道于非安立谛三种心，能伏烦恼随眠，及安立谛十六种心，令烦恼更不复起，此后刹那名真见道，非如立名之次，真见道后方得生起相见道故。非安下是难词，谓若真见后复起相见，是断随眠后又伏随眠，故云非安立后又起安立。何以故？分别随眠真已断故。前真下释二种见道于唯识性相各别证义。颂偏说者，谓颂中云：若时于所缘智都无所得，是真见道无分别义。

△四、广明见道竟下。五、会通二智。

前真见道根本智摄至不执著故说离二取。

释二见道二智摄义，复申问答以明二分有无。答中二义俱偏，一虽有见，无相分故。

有义此智二分俱有至由斯后智二分俱有。

正义：谓后得智必有二分，说此思惟是有见分似真如相，有相分故不见真实。真如性者，明后得智不亲缘如。又说下，此智分别说有见分自共相等，证有相分。又说此智下，复引经证，难破前执无相分义。身土名似色，说法名似声。转色蕴下，牒计难破。若谓转色蕴依不应现身土等色，转四蕴依应无受等心。四蕴者，受、想、行、识也。佛果位中若无受等，应如木石，何名圣者？又若下，破识无定所缘也。变似境者，变色似色境、变声似声境。若不变似境，则色离色境体、声离声境体，故云离自体法应非所缘。法若离体，缘色等时应缘声等。又缘下，破无生识之缘也，以法无体不能生故。由斯理趣，后得智品二分俱有。

△五、会通二智竟。下六摄六现观。

此二见道与六现观至谓尽智等究竟位智。

问答：明摄六种现观。瑜伽云：决定义是现观义。思现观者，乃是最上喜受相应思所成慧，名思现观。上品喜受，即初地中受也。诸法即色心等，共相即无常等。谓此思慧于加行位引生煗等，此慧观察力用最猛，立现观名。问：煗等四法何非现观？答：煗等不能等。信现观者，信非是观，令观不退，故立此名。无漏戒者，即道共戒，破戒垢染，故必除之。戒亦非观，以戒能令观体增明，立此名故。现观智，即缘非安立谛三品心也。谛现观，即安立谛苦等智也。瑜伽云：即由此心势力故，于苦等安立谛中有第二现观位，清净无碍苦等智生。当知依此智故，苦、集、灭、道智得成立。即前三心并止观品，能证见断烦恼寂灭，能得永灭一切烦恼及所依事出世间道，是名现观智谛现观。现观，即第四现观也。第四现观边智名谛现观者，方是第五现观名。瑜伽云：谓此现观后所得之智，名现观边智。又云：从前现观起已，于下上诸谛中二二智生，是名现观边智谛现观。究竟现观者，佛果位中智也。尽智等者，烦恼、所知二障永尽，故云究竟位智。瑜伽云：谓由永断修所断故，所有尽智、无生智生，或一向出世，或通世、出世，于现法中一切烦恼永断决定，于当来世一切依事永断决定，名究竟现观。上释六种现观竟，下与二见道相摄。

此真见道摄彼第四至而非性故不相摄。

第四观中有根本智、有后得智，此真见道唯通根本，故云少分。第五观中世、出世智，此相见道唯世间智及第四观中后得智，亦云少分。第二信观、第三戒观，虽与此二见道俱起，但助不退及观增明，而实非是现观自性，故不相摄。论中不言第一、第六，俟更参考。

△六、摄六现观竟。下七结成见道。

菩萨得此二见道时至能尽未来利乐一切。

结成见道断惑证果位。次达法界者，通达位也。诸平等者，摄论第六云：得三平等，谓一切众生平等，一切菩萨平等，一切诸佛平等。

△七、结成见道竟通。上三、通达位竟。下四、修习位分三：一、牒科标问。

次修习位，其相云何？

杂集：云何等修道？谓见道上所有世间道，出世间道，輭道，中道，上道，加行道，无间道，解脱道，胜进道，皆名修道。云何世间道？谓世间四禅四空，由四种相应广分别，谓杂染故，清白故，建立故，清净故等。云何出世间道？谓于修道中，法智类智品所摄苦智集智灭智道智，及彼相应诸三摩地者。云何輭道？谓輭輭輭中輭上。云何中道？谓中輭中中中上。云何上道？谓上輭上中上上。云何加行道？谓由此道，能舍烦恼，是名修道中加行道。云何无间道？谓由此道，永断烦恼，令无所余。云何解脱道？谓由此道，证断烦恼，所得解股。云何胜进道？谓为断余品烦恼，所有加行无间解脱道，是名胜进道。又谓展转进趣，引发胜品功德，亦名胜进道。

△一、牒科标问竟下。二、举颂总答。

颂曰：无得不思议至舍二麤重故便证得转依。

无得不思议者，谓无所取名为无得，及无能取名不思议。是出世间智者，以断世间故。舍二麤重者，以断二障种子故。便证得转依者，以能证得二种果故。

△二、举颂总答竟。下三、解释颂意，分四：一、释颂转依。

论曰：菩萨从前见道起已至即十地中无分别智。

释第一句。颂言余障者，俱生二障也。远离所取说为无得，离能取者名不思议。是出世间下，释第二句。所断二取是世间本，故能断智名出世间。依二义者：一、体无漏；二、证真如。唯根本智具此二义，余智所无，故云不然。此根本智即十地中能断俱生所知障种者，名无分别智。

数修此故舍二麤重至证得如斯二转依果。

释第三句颂，谓数修此无分别智方舍二障。违细轻者，以种子名麤重故，与无分别细轻智相违。此能下，释第四句颂。广大转依者，转舍依他起中烦恼、所知二种麤重，转得依他起中菩提、涅槃二种大果，故说依字是依他起。余义如文。由数修下，释上转舍、转得义。由转下，显二果名无上觉，即无上菩提果也。成立下，名大乘所立唯识，一切有情平等共有，所谓世间有漏、无漏，若因、若果，唯识所具，则知有情于此位中二转依果亦应证得。

或依即是唯识真如至在大牟尼名法身故。

又作一义解，上依字即是真如。愚夫下释生死依真如，圣者下释涅槃依真如，由数修下复释转舍转得义。言依如生死及依如涅槃者，上云生死涅槃依真如故。设问云：真如性净，何有生死杂染所依？答云：如虽性净而相杂染者，谓此真如是诸法体，应知诸法是真如相，则彼二障二种生死是此真如杂染相故。设问云：既此位中已得证果，何要别立究竟位耶？答云：虽于此位亦断所知分证菩提，而非此中颂意所显，颂意但显转舍唯识相、转得唯识性。问：转唯识相得何等身？答：二乘满位转唯识相名解脱身，在大牟尼转唯识相名法身故。

△一、释颂转依竟。下二、修断证义，分三：一、问答标数。

云何证得二种转依至二种转依由斯证得。

问答：以明二种转依，必从地中修行断障，渐证真如，于二转依方能证得。

△一、问答标数竟。下二、依数别释，分四：一、十圣地。

言十地者，一极喜地至合令相应，极难胜故。

初地中三义名为极喜：一者获圣性得圣位故，二者证二空味真理故，三者益自他成利行故。摄论云：由此最初得能成办自他义利胜功德故。唯约第三义说。十住婆沙云：始得法味生大欢喜故。唯约第二义说。解深密云：成就大义得未曾有，出世间心生大欢喜故。唯约第一义说。二地言离垢者，即离前地，以前欢喜名为垢染，故说远离烦恼垢故。尸罗即戒，名道共戒。深密经云：远离一切微细犯戒。是故第二名离垢地。清凉大师云：性戒成就，非如初地思择护戒。婆沙云：虽云行十善道离诸垢故，亦不异戒。三地由得胜定发修慧光，由得总持教法发闻思光，彼无边慧即是三慧。深密经云：由彼所得三摩地及闻持陀罗尼，能为无量智光依止。是故第三名发光地。四地烦恼必依所知障起，故断所知烦恼亦断。深密经云：由彼所得菩提分法，烧诸烦恼智如火燄。是故第四名燄慧地。名𦦨慧者，菩提如火，智慧如燄，从喻得名。五地谓真谛智是无分别，俗谛世间工巧等智是有分别，故说互违。深密经云：由即于彼菩提分法，方便修习最极艰难方得自在。是故第五名极难胜地。

六、现前地住缘起智至令得生长故名为地。

六地深观缘起，悟一切法无染无净，于无相观能引现前。深密经云：现前观察诸行流转。又于无相多修作意方现在前，是故第六名现前地。七地远行有三义：一、到无相边，二、功用至极，三、望前超过。深密经云：能远证入无缺无间无相作意，与清净地共相隣接。是故第七名远行地。八地由任运故功用不能动，由无分别智相续故相不能动，总由上二烦恼不能动。深密经云：由于无相得无功用，于诸相中不为现行烦恼所动。是故第八名不动地。九地四无碍者，谓法无碍解、义无碍解、辞无碍解、乐说无碍解。深密经云：于一切种说法自在，获得无量广大智慧。是故第九名善慧地。十地中麤指云、重指水如空者，谓智云、德水广大无边如虗空故。深密经云：麤重之身广如虗空，法身圆满譬如大云皆能徧覆。是故第十名法云地。已上十地，若约寄位，初之三地寄同世间通摄五乘，中之四地寄三乘法，后之三地唯寄一乘，从前差别进一乘故。如是下。结成地义。能生能长功德胜行，故名为地。

△一十圣地竟下二十胜行。

十胜行者，即是十种波罗蜜多。

此中总标，下文别释有十二章：一释名，二释性，三释相，四释不增减，五释次第，六释修，七释摄，八释果，九释三学，十释位，十一释别名，十二总结。

施有三种，谓财施至受用法乐智、成熟有情智。

梵语檀那，此云布施。撤己惠人，名之为施。财施能令资生无畏，令得安乐。法施令得法忍。梵语尸罗，此云持戒。防非止恶，名之为戒。言律仪者，谈法式也，于不善法而能远离及防护故。摄善法者，无善不修。饶益有情，无生不度。梵语羼提，此云忍辱。堪受诸法，不忘不怀，名之为忍。忍外障曰耐怨害，忍内障曰安受苦。谛察法忍，忍无生故。梵语毗梨耶，此云精进。练心于法，名之为精。精心务达，目之曰进。被甲则勇悍防恶，摄善则方便进趣。利乐精进，度生无足。梵语禅那，此云静虑。静简散心，虑简无慧，止观均故。安住则常在禅定，引发则定能生慧，办事则利乐有情。梵语般若，此云智慧。推求谛理，名之为慧。能断我执，故名生空。能断法执，名为法空。二执俱断，名俱空故。方谓方法，便谓便宜。以有方便能转悲智，运大智故。回前六度向大菩提，运大悲故。亦前六度拔济有情，不舍生死求菩提，名菩萨行。希求要誓，名之为愿。希求菩提，自利愿也。誓度有情，利他愿也。不可屈伏，任运成就，目之曰力。思但役心，徐而细故。择与慧俱，急而麤故。二者并用，缓急得中，令前六度无间现前。复于诸度任运修习，不由择力而决了者，名之为智。由前六种成就此智，名受用法乐。复由此智助满前六，名成熟有情。一、释名竟。

此十性者施以无贪至一切俱行功德为性。

无贪即善十一中一法，要由无贪相应，思于自身财，方能惠舍。戒以受学菩萨戒时三业为性。大论四十卷，谓律仪戒以七众别解脱戒为体，谓苾刍戒、苾刍尼戒、正学戒、勤䇿戒、勤䇿女戒、近事男戒、近事女戒，即在家出家戒，名菩萨戒，与声闻共故。若摄善法戒者，谓诸菩萨受律仪后，一切所作为大菩提，由身语意积集诸善以为其体。总上律仪及摄善法，共名摄众生戒，即饶益有情戒也。忍以无瞋、精进、审慧及彼所起三业为性。无瞋、精进即善十一中二，审慧即别境五中慧。所以有此三者，大论四十二云：自无愤㪍，不报他怨，亦不随眠，流注相续，是名菩萨耐怨害忍。即以无瞋及三业为性。若安受苦忍，即精进三业为性。若谛察法忍，即以审慧三业为性。故此三业通于三忍。精进以勤及彼所起三业为性，精进即善十一中之一数也，勤即精进，以勤行三业为体。静虑以等持为性，等持即三摩地，虽是别境心所之一，今约定说，不通散心，故不说三业。对法论云：起三业自在用时，所有一切种常安住。即通三业，以约用故。慧波罗蜜通后五种，皆以择法为性，说是根本、后得智故。以根本智为第六体，后之四体皆后得智。八、以欲解及信为性者，信于前境方有印持，信解现前随生乐欲，由此三故而发要誓，故愿波罗以信解欲为彼体性。此说自性者，总结前说各别性故。若并下，显助伴义，故以一切俱行功德为性。二、释性竟。

此十相者要七最胜至一一皆应四句分别。

总举十波罗蜜以七最胜摄受为相。文中别释七种最胜者，一以大乘二种种性为安住，二以大菩提心为依止，三以悲愍有情为意乐，四以万行为事业，五以无相智为巧便，六以无上菩提为回向，七以永断二障为清净。若非下结显施等必摄七义方到彼岸。由斯下明施等对十波罗蜜有差别义。施等十种唯是有为有漏性摄，十波罗蜜到彼岸故，无漏无为性所摄故，故云由七最胜方可建立波罗蜜多。四句分别者，有施非波罗蜜、有波罗蜜非施、有亦施亦波罗蜜、有非施非波罗蜜。三释相竟。

此但有十不增减者至证十真如无增减故。

此明十波罗蜜不增减义，谓于一地唯断一障及二种愚，证一真如，地地皆然，义无增减。

复次，前六不增减者至诸菩萨道唯有此二。

此明前六波罗蜜多不增减义。六种相违者，布施违悭贪、持戒违毁戒、忍辱违瞋恚、精进违懈怠、禅定违散乱、智慧违愚痴。六种波罗蜜多是诸佛法，布施等六种成熟有情，能所相准名不增减。又施等下明二道摄六波罗蜜，显不增减。增上生道显唯自利，故云感大财体及眷属故。决定胜道自他俱利，故云成熟有情及佛法故。诸菩萨道唯有此二者，以摄六种无余事故名不增减。

又前三种饶益有情至由此前六不增不减。

复以二利摄六波萨蜜多，显不增减。谓以布施施彼资财，持戒不损恼彼，忍辱堪忍彼恼，是前三名利他行。精进等三对治烦恼，名自利行。以精进修善则烦恼不动，静虑观心现行不起，智无分别永断随眠，是故此三于诸烦恼能伏能断，二利各三不增减故。又由下，明六种共为无住涅槃资粮，显不增减。施等三种假观利生，不住涅槃；精进等三能断烦恼，不住生死。生死、涅槃二皆不住，故云无住处。涅槃资粮、生死、涅槃各不住三，名不增减。无住涅槃，即佛所证大涅槃果。由此下，结成前说六不增减。

后唯四者为助前六至如解深密广说应知。

释后四种助前六义。四中前一通助前三，以施等三无巧方便不能行故，精进等三。四中后三各别相助。大论第七十八云：于前三种波罗蜜多所摄有情，以诸摄事方便善巧而摄受故，安住善品。意云：巧用施等以摄物也。愿助精进者，大论云：由此愿故，烦恼微薄能修精进。力助静虑者，大论云：由此力故，于内心住有所堪能。故说力度助于定也。智助般若者，大论云：由此智故，堪能引发出世间慧。故说智为慧助。是以后四助于前六，令前六度修习圆满，前六不能助后四也。四、释不增减竟。

十次第者，谓由前前至释总别名，如余处说。

此明十种波罗蜜多次第，有四门别：一、引发，二、持净，三、麤细，四、易难。言引发者，深密经云：能为后后引发依故。谓诸菩萨若于身财无所顾悋，便能受持清净禁戒；为护禁戒，便修忍辱；修忍辱已，能发精进；发精进已，能办静虑；办静虑已，便能护得出世间慧。是故我说波罗蜜多如是次第。言持净者，能为前前持净依故。虽行布施，摄益有情，由净戒力，施得清净；由忍力故，戒得清净；由精进故，忍得清净；由静虑故，精进清净；由般若故，静虑清净。言麤细者，前前为麤，后后为细。于诸行中，施为最麤，故先建立；智为最细，故后方陈。言易难者，义同麤细。以前望后，立前为麤，显易修故；以后望前，立后为细，显难进故。一一相望，故有前前及后后义。初一唯前，后一唯后，中之八度，递为前后。五、释次第竟。

此十修者有五种修至如集论等广说其相。

总举五种修修十波罗蜜，文中别释。任持修者，力能任持故有四种，谓种姓力、自体力、大愿力、大智力，具此四力方能任持。作意修者，心能作意亦有四种，谓胜解心、爱味心、随喜心、愿乐心，具此四心作意修习施等诸行。意乐修者复有五种，谓无厌意乐、广大意乐、欢喜意乐、无染意乐、善好意乐，随诸意乐修诸行故。方便修者亦有三种，即三轮清净无分别智而观察故，二利善巧是方便义。自在修者亦有三种，一身自在，自性受用二种身故；二行自在，现变化身同法行故；三说自在，宣说诸法无滞碍故。释义出杂集十二卷，文繁不引。六释修竟。

此十摄者，谓十至后四皆是后得智摄，缘世俗故。

此中总明十种互相摄义，文中别释前后及纯杂修。依修前下明引发，谓修前一引发后九，故云前摄于后必待前故。此引发门必前引后非后引前，故云后不摄前不待后故。依修后下明持净，谓修后一持净前九，故云后摄于前持净前故。此持净门必后持前非前持后，故云前不摄后非持净故。若依下此名纯杂修习，谓有纯修一者、有杂修余者、有不修者，故云展转。应作四句：一纯修非杂、二杂修非纯、三亦纯亦杂、四非纯非杂。此实下明开合与二智相摄。合为六者，第六通二智。开为十者，第六唯根本，后四通后得，以缘世俗故。七释摄竟。

此十果者，有漏有四至或互相资，或二合说。

此明十波罗蜜所证之果，异熟唯有漏，离系唯无漏，故此二果各唯一位。等流、士用、增上三果，有漏、无漏二位俱通，或互相资，或二合说者，是兼有漏、无漏二位说故。八、释果竟。

十与三学互相摄者至甚深广大。如余处说。

总举十波罗蜜与三学相摄，文中别释三学别义。戒学有三，皆言正者，以正远离及正修证，学正度生，非邪戒故。此与二乘有共不共者，前一是共，后二不共。以彼声闻唯共律仪，无摄善法饶益有情，故说不共。甚深广大者，摄大乘论云：复次应知略由四种殊胜，故此殊胜：一、由差别殊胜，谓即此戒三品别故；二、由共不共殊胜，戒与声闻共不共故；三、由广大殊胜，学处、福德、修行、证果俱广大故；四、由甚深殊胜，所学尸罗逆顺甚深难可测故。已上四种拣异小乘，故云殊胜。

定学有四：一、大乘光明定至如余处说。

定学四者：一、学发大乘理教行果四种智慧定故；二、学无边广大福德自在王定故；三、学守贤善法之定故；四、学勤行度生定故。言健行者，君子自强不息之谓。此四下，摄大乘论云：略由六种差别应知：一、由所缘差别，谓大乘法为所缘故；二、由种种差别，谓大乘光明集福王定，贤守徤行等三摩地种种无量故；三、由对治差别，谓一切法总相缘智，以楔出楔道理，遣阿赖耶识中一切障麤重故；四、由堪能差别，谓住静虑乐，随其所欲而受生故；五、由引发差别，谓由引发一切世界无碍神通故；六、由作业差别，谓能振动炽然等诸大神通故。已上六种，俱异小乘，故名差别。今此四者，即彼论中第二种种差别也。

慧学有三：一、加行无分别慧至所余处说。

慧学三者，一学修因慧故、二学证果慧故、三学度生慧故。此三下摄大乘论云：谓无分别智，若自性、若所依、若因缘、若所缘、若行相、若任持、若助伴、若异熟、若等流、若出离、若至究竟、若胜利、若差别、若作事、若甚深，应知三种无分别智，各具此十五种相，名增上慧。殊胜自性者，谓无分别智离五种相为自性：一离无作意，不同睡醉闷等无作意故；二离过有寻伺地，不同二禅及上诸地无寻伺故；三离想受灭寂，不同灭定等名无心定故；四离色自性，不同色法顽无知故；五离于真义异计度，不同计度有分别故。故有颂曰：诸菩萨自性，远离五种相，是无分别智，不异计于真。二所依，颂曰：诸菩萨所依，非心无分别也而是心又能照境，是无分别智，非思议种类此所依心不问思议种也。三因缘，颂曰：诸菩萨因缘，有言闻熏习闻大乘为因故，是无分别智，及如理作意顺理起智也。四所缘，颂曰：诸菩萨所缘，不可言法性法无自性性，是无分别智，无我性真如。五行相，颂曰：诸菩萨行相，复于所缘中，是无分别智，彼所知无相。六任持，颂曰：诸菩萨任持，是无分别智，后所得诸行，为趣进增长得智任持诸行增长。七助伴，颂曰：诸菩萨助伴，说为二种道施戒忍进为资粮道，禅定为依止道，是无分别智，五到彼岸性即前五波罗蜜。八异熟，颂曰：诸菩萨异熟，于佛二会中受用变化二佛会中，是无分别智，由加行证得异熟有漏由加行证。九等流，颂曰：诸菩萨等流，于后后生中等于前前故，是无分别智，自体转增长。十出离，颂曰：诸菩萨出离见道名出离，得成办相应修道为成办，是无分别智，应知于十地。十一究竟，颂曰：诸菩萨究竟，得清净三身，是无分别智，得最上自在。十二胜利有三：一加行无染胜利，颂曰：如虗空无染喻也，是无分别智，种种极重恶是无染处，由唯信胜解信无分别发起胜解，于恶不染。二根本无染胜利，颂曰：如虗空无染，是无分别智，解脱一切障，得成办相应修道名成辩，如见道而修说为相应。三后得无染胜利，颂曰：如虗空无染，是无分别智，常行于世间，非世法所染世法有八：利、衰、誉、毁、称、讥、苦、乐。十三差别，颂曰：如痖求受义痖喻无分别，求受喻加行，如痖正受义正受喻境智平等，如非痖受义喻后得智有分别故，三智譬如是。复有愚及五识未解人目，四喻四颂文繁不引。十四作事，颂曰：如末尼天乐，无思成自事无思总喻智无分别，种种佛事处，常离思亦尔。十五甚深，颂曰：非于此非余此即依他是有分别，余非依他是无分别，非智而是智有无双非显甚深义，与境无有异心境一如，智成无分别。彼论尚有余文，不复繁引。

如是三慧初二位中至加行现种俱已舍故。

设问云：即此三慧，于五位中若种若现，云何有无？答云：如是三慧，于初资粮及加行位，种具有三，现唯加行，以前二位未得见道，故无根本及后得故。于通达位现二种三者，以时促故，无加行义。于修习位前七地中种现俱三者，以前七地有漏无漏二智间起，断惑证果有加行故。八地以去后三地等现二种三，以无功用违加行故。问：既无加行，何趣上地？答：所有进趣皆用后得。问：既皆后得，何用根本？答：无漏观中任运趣故，亦有根本究竟位，唯以根本证真如理，后得利生尽未来际，故于加行种现俱舍。上释三慧摄五位竟，下文总释三学与十波罗蜜相摄。

若自性摄戒唯摄戒至定摄静虑，慧摄后五。

言自性者，即各自体无相杂义，故云戒学摄戒、定学摄静虑、慧学摄后五，施、忍、勤三学不摄。若并助伴皆具相摄者，谓随互相助力，于三学中一一皆摄十波罗蜜。若随用者，用即业用，依体起故，故云戒摄前三，资粮、自体、眷属性故。谓此戒学以戒为体、施为资粮、忍为眷属。精进三摄遍䇿三者，谓精进一法三学共摄，精进即勤，以勤行三学，故云遍䇿三故。随显摄者，显即显现，义现前故，故说前三如前戒摄，亦摄精进守护戒故。九、释三学竟。

此十位者五位皆具至若现若种俱唯无漏。

此明十种波罗蜜多位次，谓于五位十种皆具，唯修习位其相最显，以十地中必以施等为正行故。然初下释十波罗蜜多各有有漏无漏种子现行，以明诸位简别。谓初二位顿悟菩萨未伏分别惑，故于无漏现行不起；渐悟菩萨已得生空四如实智，故漏无漏种现俱通；通达位中于一刹那得真见道，故于有漏不起现行。修习前七现种俱通，以漏无漏相间起故。八地以去种二现：一者以彼有漏惑永伏不起故，究竟位中有漏种现俱永断故。十释位竟。

此十因位有三种名至及烦恼种故未究竟。

此明十波罗蜜多因位三名，即三僧祇修胜行义。一名波罗蜜者，谓资粮、加行二位，历一僧祇名为初劫，于彼长时施等力微，未伏烦恼不觉现行，于唯识性虽解希求未实安住，而于一行唯起一行，由未见道故但有名耳。二名近波罗蜜者，谓通达位及修习位，前七地中历一僧祇名第二劫，于彼长时施等渐增能伏烦恼，虽未究竟住唯识性，而由见道分证真理，虽于一行起诸胜行，由于加行方得现前，未得无功自在现故，故名为近。由斯下，谓虽起烦恼无烦恼过失，以度生故方现贪等，名为故意。三名大波罗者，谓从八地乃至等觉，历一僧祇名第三劫，于彼长时施等转增，能毕竟伏一切烦恼永不现行，能于一行自在显现一切行故，故名为大。问：既永不起烦恼现行，何不名佛？答：犹有所知微细现种及烦恼种，故未究竟，要至等觉金刚喻定现在前时究竟断故。十一、释别名竟。

此十义类差别无边至而皆摄在十到彼岸。

总结十种，义类无边，略示纲要。问：十行、十地，何依何修？答：十于十地，虽实皆修，而随相增，地地修一。问：十地行门，差别无量，何唯十种？答：虽十地有无量门，而皆摄在十到彼岸。十二、总结竟。

△二十、胜行竟。下三十、重障，分二：一、正释十种。

十重障者，一异生性障至是故二性无俱成失。

总举二转依中所断十种重障。文中别释异生性障者，依彼分别二障种立。若断彼种转名圣性，应知此障唯在地前三贤六道名异生性。唯断一种者，二乘见道时唯断分别烦恼，即入圣流名为圣性。菩萨具断二种者，当作俱字。彼见道时俱断分别烦恼所知障种，即入圣位名得圣性。后十卷广大转中具能通达，亦当作俱字。二真下明凡圣二性不俱生义。虽大小乘断分别惑有狭有广，见道俱真故名二真。见道犹明下喻不俱生。如秤下喻无间断。以智起时惑即除灭，故云低昂时等诸相违法。理必应然者，谓智与惑违，未有有智而容有惑，未有有惑而亦有智，故云二性无俱成失。论意异萨婆多宗，彼宗所立见道之前断异生性，无间道起无惑种俱，说言断耳。彼即难云：既依见道断种立名，即无间道有惑种俱，异生未断，如何凡圣无俱成失？故此释云：见道起时彼种不成，犹如明生不与暗并，故凡圣性无俱成失。

无间道时已无惑种至总说为愚。后准此释。

问答：明断惑证果期心别也。无间道即见道时，谓既见道已无惑种，后起解脱复为何用？答云：断惑证灭期心别故者，无间道时但能断惑，解脱道时方得证果，故云期别。后智断惑本智证果，故云心别。为舍彼品麤重性故者，释起解脱道之所以也。复自云：无间道时虽无分别惑种，而未舍彼俱生惑种，俱生性细名无堪任，为舍彼故及证此品，择灭无为故起解脱。言此品者，即此已断分别种也。设问云：真见道生已名圣者，何有异生诸业果耶？答云：虽见道生亦断业果，而今初地说断烦恼是诸恶趣业果根本，故说初地断二种愚及彼种子，以麤重言即种子义。一执下，释上二愚总是分别我法二执，但以因果有别分作二种，故云愚品总说为愚。后准此释者，初地既尔，后九同故。

或彼唯说利钝障品至唯依十地修所断说。

又作一义解释上意，烦恼是染污性故利，所知是无记性故钝。彼麤重言，显彼利钝二障种子，此据已断者说。或二所起无堪任性者，又显二种是俱生义，此据现断者说。如入下，引喻以明已断者，谓入无想灭尽定者，俱断苦根，以二定中无苦受故。于入定时，虽无苦根现行种子，而名入定断彼麤重。此初地中亦尔。虽初下，通释地上所断。言虽二障，意取所知。经说十种无明，即十障品愚，非是烦恼染污性故。二乘亦能断烦恼障，是与菩萨共故，非此菩萨独断品中所说。又前经说十种无明不染污者，唯依十地修所断中所知障说，故知地上唯断所知。设问云：初地所断既通二障，何非染污？下文答释。

虽此位中亦伏烦恼，至将成佛时方顿断故。

此是释词，谓于初地虽亦顿伏俱生烦恼不起现行，亦可假说断彼麤重而非正意，故此不说断烦恼种。理实下。结显十地唯断所知。问：烦恼随眠何时方断？答云：住满地中时既淹久，理应进断所应断障。三时者。三阿僧祇劫也。资粮如行历一僧祇，名渐伏顿断道，渐伏俱生顿断分别故。通达修习前七地中历一僧祇，名顿伏渐断道，顿伏烦恼渐断所知故。修道后三至究竟位历一僧祇，名永伏永断道，烦恼所知究竟断故。是三道别住满地中时既淹久者，是后僧祇于此长时应断余障。若不尔者，三时断道应无别故。复引经证。得现观者。现量观也。谓见道后亲证真如是现量境，不同地前但得比量。故说菩萨得现观已唯断所知，以留烦恼助愿度生，不同二乘断尽烦恼速趣涅槃故。修道下。论主释引证义。

二、邪行障，谓所知障中至或唯起业不了业愚。

瑜伽七十九云：云何邪行障？当知略说后后引发有八种相：一者能退智邪行，退故妄念邪行，妄故坏百法邪行，坏故恶意现邪行，恶故难调伏邪行，难调故行非道邪行，行非故不贤良邪行，不贤故不如义邪行。摄论云：谓于身等邪行障。彼言身等即是三业，共有十恶，名邪行障。即前初地生大欢喜，故能悮犯三业，名为邪行。是故论中自释云：谓所知障中俱生一分，及彼所起悮犯三业。此简烦恼及分别起，唯显俱生所知。由有悮犯障净尸罗，得登二地，便能永断。彼障下，明断二愚，同前释义。微细悮犯为因，种种业趣为果，故分为二。或唯下，又以起业不了为二愚。起业愚者，即彼发起悮犯三业。不了愚者，即于彼业不能了知虗妄自性而执实有，故名为愚。

三、暗钝障，谓所知障中至能障总持闻思慧者。

忘失三慧，故名暗钝，即二地中极净尸罗，以纯修戒无定慧故。故论释云：谓所知障中俱生一分，令所闻思修慧忘失彼障。下明断二愚，同前释义。一欲贪愚即是烦恼，故有问云：上云所知障中俱生一分，今何得举欲贪烦恼？答：谓彼所知多与欲贪俱时转故，名欲贪愚。今得定慧，所知障断，欲贪随伏，以此贪欲无始时来恒依所知而得转故。陀罗尼者，此云总持，以持一法得一切法，故名为总。前障胜定修慧为因，今障闻思二慧为果，故分为二。

四微细烦恼现行障至故能永害二身见等。

由贪定慧故名烦恼，即三地中胜定总持，故下二种愚名定爱、法爱。论主自释云：第六识俱身见等摄，谓此烦恼唯第六俱非第七者，以彼烦恼八地方伏，最下品者无记性摄故，不作意缘者任运而起故，远随现行者从无始来故，具此三义故名微细。以有身见不能观身为不净等，故起贪爱烦恼，今得菩提便能永断。问：既云所知障中俱生一分，何名微细烦恼？答云：彼所知障昔与我执烦恼同起说烦恼名，今得菩提彼所知障便能永灭，依所知起我见烦恼亦永不行。又问云：前之三地何不尔耶？答云：初二三地等二身见者，所知烦恼俱依身见等起，故名为二。

宁知此与第六识俱至烦恼二爱亦永不行。

问：此我执见等，何唯第六识俱？答中谓第七识相应烦恼，前七地中犹得现起，与余六识相应烦恼为依止故。以前七地非无漏道，故至八地方永不行。此第六麤，彼第七细，伏有前后，故此地中所伏烦恼第六相应。身见下，释上所说身见等。言摄定、法、爱三地增者，爱修胜定及总持故；四地永断，违菩提故。由斯下，释断二愚摄定、法、爱。等至即定，名定爱愚。愚即无明徧染心等，故与爱俱。定爱、定愚如是相摄，法愚、法爱相摄亦尔。所知障摄定、法二愚，无明断故，烦恼相应定、法二爱亦永不行。以不执我能修定法，是断烦恼；不执胜定大法实有，是断所知。爱定为因，爱法为果，故开为二。

五、于下乘般涅槃障至即是此中乐涅槃者。

求证菩提必厌生死，以有欣厌故名为障，即前四地求出世心，故同二乘有欣厌义。彼障下。释断二愚即是欣厌，以有欣厌即障五地真俗等观无差别道，入五地时得此道故便能永断。欣涅槃为果，厌生死为因，故分为二。

六麤相现行障至未能多时住无相观。

有染有净名为麤相，即前五地无差别道真俗等观，染净相现名麤现行。彼障下，释断二愚即染净相，以有染净障无净染，故于六地无染净时二愚永断。观察流转者，即是因缘流转门，故云染分摄故。相多现行即是因缘还灭门，故云取净相故。二相未泯故云相观多行，未能多时住无相观，若住无相方名六地无染净道。观察流转为因，相多现行为果，故开为二。

七细相现行障至未能空中起有胜行。

有相观灭、无相观生，名细相现行障。即前六地无染净道住无相观，名细现行。彼障下。释断二愚，即细生灭。以生灭相障妙无相，故于七地永断二愚。纯于无相作意勤求者。谓前六地虽是纯于无相作意勤求，未能空中起有胜行，空中即无相中也。若无相中而有胜行，方是七地妙无相道，生因灭果开为二愚。

八无相中作加行障至生空智果。不违彼故。

加行障者，障无功行，即前七地空中胜行，故障八地无功用道不任运起。问：观相有无，诸地何别？答云：前之五地等相观有无，义如文释。设问云：既纯无相，即恒相续无功用义，何障第八无功用耶？故答云：虽恒等相即是身土、是器界，以第七地现身器时，后得智中作意加行方得现故。如是下释断二愚，即是加行能所二相，谓有加行障无功用，加行灭已现身现土任运现前，故云得二自在。一于无相作功用愚者，即前七地能现身土加行功用；二于相中不自在愚者，即前所现身相土相不自在义。故复释云：令于相中不自在故，此亦摄土相一分故。问：二道二障，后三地中有无何别？八地下答，谓于二道纯是无漏非有漏道，故云任运起故。于二障中唯存所知无烦恼障，故云永不现行。生空智果不违彼故者，谓第七识烦恼方伏，故得人空法执犹存，以人空智不违彼故。

九利他中不欲行障至皆是此中第九障摄。

任运自在名不欲行，即前八地无功用道乐修己利，故于利生不欲勤行。彼障下释断二愚，即是能障四无碍者，故第一种愚障三无碍解。于无量所说下释三种无碍解义，所说之法即所诠义，名义无碍解。能说名句即能说法，名法无碍解。能所之后复有展转辩论言词，名词无碍解。陀罗尼者，此云总持，各于一中现一切故。二辩下释第二种愚障第四无碍解，以能随宜巧为说故，名辨无碍愚。能下总结二愚障四无碍，名第九障。

十于诸法中至障大法智云及所含藏者。

诸法未得自在障者，亦前八地无功用道双障二地心法自在，故于九地障心自在名不欲行，于十地中障法自在名于诸法未得自在。通观所有诸地障法，皆前地行能障后地。今观九地心自在行非障十地法自在者，应知此障亦从八地中来，以无功用障心法故。彼障下释断二愚。即是能障神通等者，谓大法智及大法云含藏一切神通等事，皆是十地法自在义。未登十地被愚所障不得现前，入十地时得法自在便能永断。大神通者，即所含藏神通事业。悟入微细秘密者，即能含藏大法智云。大智普观、大云普覆，故于诸法皆能悟入。愚能障之，故说应断。问：此障既断，何不名佛？下答云：

此地于法虽得自在至证大涅槃大菩提故。

此地于法虽得自在，而有余障未名最极。谓有下。释有余障，即二障种。由前所说住满地中时既淹久，理应进断所应断障。彼以等觉名为满地，故说金刚喻定现前，顿断余障入如来地。由斯下。释断二愚，即有余障。佛地说断者，是说已断，非佛地断，以有余障等觉断故。极细著者，即所知障，以有所知多执著故。极细碍者，即烦恼障，以有烦恼多障碍故。故集论下。引证断障证果义。成阿罗汉唯断烦恼，所得涅槃有余无余，非无住处及成如来。证大涅槃大菩提者，二障永断、二死永亡，证大涅槃名无住处，证大菩提名圆满觉。

△一、正释十种竟。

成唯识论俗诠卷第九

成唯识论俗诠卷第十

天亲菩萨造颂

护法等菩萨造论

唐三藏法师玄奘奉　诏译

明西蜀沙门　明昱　俗诠

修习位中解释颂意分四：一广明转依。二修断证义分三：一问答标数。二依数别释分四：一明十圣地。二修十胜行。三断十重障分二：一正释。十种九卷竟。此中第二二障所摄。

此十一障二障所摄至八地以上毕竟不行。

总举烦恼、所知二障摄前诸障。前标十障，今举十一者，为前十地断障之后复有著、碍二愚，名有余障，故有十一。深密经云：善男子！此诸地中有二十二种愚痴、十一种麤重。瑜伽云：永断最极微细烦恼及所知障，无著无碍，于一切种所知境界现正等觉。故第十一说名佛地。烦恼障中分别起者，是见所断，以真见道能顿断故。彼现起时，从无始来直至地前，加行渐伏，现行初地已断种子。若俱生者，是修所断，直至等觉，金刚喻定现前顿断。彼现起时，亦从无始乃至地前起四加行，唯得渐伏，初地以上至第八地能顿伏尽。如阿罗汉者，喻此烦恼永不行义。问云：既如罗汉，令永不行，何前七地犹起贪等？答云：前七地中虽亦暂起贪等烦恼，为度众生故意而起，起不为失。八地以上毕竟不行者，以八地中无功用故，于九地中心自在故，若登十地，法自在故。故后三地化利有情，已得任运及二自在，不由故意起贪、瞋等，故说烦恼毕竟不行。

所知障中见所断种至而三位显，是故偏说。

释所知障。分别起者，是见所断，以真见道能顿断故。彼现起时，从无始来直至地前加行渐伏，现行初地已断种子。若俱生者，是修所断，彼十无明名不染污，故于十地渐次断灭，乃至等觉金刚喻定现前顿断。彼现起时，亦从无始至于地前加行渐伏，登初地来渐伏渐断，乃至十地方永伏尽。八地下，释所知障。于后三地随识有无，谓第六俱所知障种于后三地不起现行，无漏观心智及无漏真如果相续无间能违彼故。第七识俱细所知障犹可现行，于第十地得法自在，法空智起，彼障方伏。前五转识相应心品虽未转依成所作智，于后三地是无漏位，障伏不起。问云：二障体同，何不同断？答云：虽修道中不断烦恼，而彼种子亦渐断灭。三位断二障者：一、见道位顿断分别二障种子，二、修道位渐次伏断俱生烦恼所知种现，三、金刚定能永断尽二障种子。问：前说十地各断一障、二愚及彼麤重，何唯三位断耶？答云：虽于十地渐伏渐断，然三断道名相显胜，故偏说之。

断二障种渐顿云何至一刹那中三界顿断。

问答以明断障渐顿。先释第七识俱二障，俱是顿断，无渐断义。无学果者，二乘出三界，菩萨第八地，以不动地名无学故，故说三乘无学果时，顿断三界烦恼障种。又第七俱所知障种，唯菩萨断，故成佛时，一切顿断。任运内起，无麤细者，谓第七识烦恼所知俱无分别，无见所断，纯是俱生，唯修所断，任运内起，是俱生义。无分别起，故名无麤。对麤说细，既无麤名，细亦不说，故云无麤细故。余六下，次释前六识俱烦恼障种顿渐断义。若见所断，唯是顿断，故云三乘见位真见道中一切顿断。若修所断，随其所应，二乘有利钝，菩萨一刹那，故随所应有顿渐故。二乘见道同在欲界，于欲界中即证初果，菩萨见道加行无间，即登初地，故于初地得证人空。初一类下，释钝根。渐出离者，于三界中共有九地，欲界唯有五趣杂居一地，色界四禅名为四地，无色四空亦名四地，地各九品，分輭、中、上。预流果人断欲界修所断惑，至第五品，即中中品，名一来向；至第六品，即中輭品，证一来果，以有余惑，必一来生，名一来果；断至第八，即輭中品，名不还向；至第九品，即輭輭品，证不还果，欲界惑尽，必不来生，故名不还。此第三果居色净居，断上八地各九品思，至七十一，即第九地輭中品惑，名罗汉向。断最后品，名輭輭品，证罗汉果。以尽烦恼，名阿罗汉。次一类下，释利根。顿出离者，谓于三界九地烦恼，合为一聚，共作九品，从上中輭九品别断。杂集十三卷云：复次，如说预流补特伽罗，此有二种：一、渐出离，二、顿出离。渐出离者，如前广说。顿出离者，谓入现观已，依止未至定，发出世间道，顿断三界一切烦恼，品品别断，唯立二果，谓预流果、阿罗汉果。品品别断者，谓先顿断欲、色、无色界修所断上上品随眠，如是乃至輭輭品。顿断三界者，谓如见道所断，非如世间道界地品品别断。此义以何为证？如指端经说：诸所有色乃至识，若过去、若未来、若现在，广说乃至若远、若近，总此一切，略为一分、一团、一积、一聚。如是略已，应观一切皆是无常，一切皆苦，乃至广说。依如是义，但可建立初、后二果，不立第二、第三，名顿出离。菩萨下，释菩萨乘于余六识相应烦恼，亦唯顿断，无渐断义。谓彼烦恼，初地顿伏，至金刚定，顿断彼种。又余六识相应烦恼，二乘见、修二位随断，无金刚位；菩萨见道及金刚断，无修道断，以永伏故。

所知障种初地初心至前后相望皆容具有。

释余六识俱所知障，唯菩萨断。见所断者，缘外境麤，是分别起，见道顿断；修所断者，缘内境细，是俱生故，修道方断。通缘下，总结前顿渐断有多种。二乘下，别释钝根渐断障时，必各别起无间解脱。因时望果，名无间道，以近果故；果时望因，名解脱道，以离因故。为由此道证断烦恼所得解脱、加行、胜进，或总起，或别起。所有顺决择分善根，名加行道；所有前前望后后进，名胜进道。菩萨下，释彼根利渐断障位，智起惑除，分证真理，非要别起无间解脱，以加行等四种断道刹那前后皆容具故，故不别起。

△二、二障所摄竟。通上三断十重障，竟下四证十真如。

十真如者，一徧行真如至非如。眼等类有异故。

总牒前科，文中别释。徧是周徧，行是行相。谓此真如徧一切处而显行相，故于初地顿断分别二障，所显真如极喜证故。最胜真如，二地所证。以二地中具净尸罗，名道共戒。戒为德本，故云具无边德，于一切法最为胜故。胜流真如，三地所证。以三地中胜定总持流出无边妙慧，故于余法极为胜故。梁摄论云：从真如流出正体智，正体智流出后得智，后得智流出大悲，大悲流出十二部经，名为胜流法界。无摄受者，无执取义。以四地中分证菩提，名出世道。无界系属，远离身见，故无我执所依取故。世亲菩萨云：于此如中无计我所、无摄我所，如北州人无系属故。应知此如非是我执、我慢、我爱、无明、边执见等所依取故。无别真如，五地所证。以五地中真俗两智合令相应，故名无别。

六、无染净真如，谓此真如至总持定门皆自在故。

无染净者，根本智也。以六地中深观缘起，引无分别本智现前，故云本性无染，亦不可说后方净故。无性菩萨云：由缘起智令无分别智得现前，悟一切法无染无净。法无别者，七地所证妙无相道，即相无相名妙无相，故云种种安立而无异故。慈恩大师云：虽诸教法依如建立，如无异故。又于教中立种种名，法界实相等而如无异。不增减真如，即八地所证，以八地中不随净增、不随染减亦名相。土所依者，亦八地中无功用道，任运现身及现土相俱得自在，亦是此中不增减义。无性菩萨云：法外无用所以不增，法体不坏所以不减。世亲菩萨云：于诸相中而得自在，随其所欲即能现故。如欲令土成金宝等，随意成故。相约现身，土约器界。智自在者，即心自在，故九地中证此真如得心自在，成就四种无碍解故。业自在等，等诸法业，即十地中证此真如得法自在，故于神通作业总持定门皆得自在。

虽真如性实无差别至为令圆满后后建立。

设有问云：真如一体，何有十耶？故此答云：虽真如等。又问云：既是假立，一达一切，何后建立余九种耶？故又答云：虽初地中等。古德引慈恩疏，有展转多难，文繁不录。

△四、证十真如竟。通上二、依数别释竟，下三、总结修证。

如是菩萨于十地中至于二转依便能证得。

总结广辩十地十行及断十障证十真如四科之义，显二转依由此证得。

△三、总结修证竟。通上二修断证义竟，下三转依六位。

转依位别略有六种至多令非真，不显现故。

总标六种，文中别释。力即势力，能谓功能。谓于资粮、加行二位，已悟唯识相性，名为胜解。已发大菩提心，名为惭愧。学修现观，渐伏麤惑，名损染种势力。勤修六度，发三勇猛，名益净种功能。问：地前三贤未登圣位，何名转依？答：虽未断障等，以真见道得根本智，亲缘真如，故名通达。断分别起二障种尽，得证二空，俱生犹存，故云一分。修谓修持初心不退，习谓习学净行随增，故于十地数修施等十种胜行，渐断俱生烦恼所知，分证十地十种真如，名真实转。引摄大乘释二转依，通十地义。彼以前六有无相通释通达转，后四地中无相修习释修习转，多令非真不显现者不无有少，所以前云第七所知于八地中犹可现行。

四果圆满转谓究竟位至舍二麤重而证得故。

前所转依但名分证，此中究竟故名圆满。由三大下牒前因行。金刚下释断惑证果。等觉位中普光明等十大三昧，名金刚定。俱生二障极微细种，名本来麤重。修因历多劫，证果一刹那，故名顿证。来际可穷果终不退，恒化有情利乐无尽，怖大乐小故名下劣。以彼二乘乐独善寂唯证人空，于利生事心不喜乐，速断烦恼证真择灭，名下劣转。堪绍佛位任度有情，故名广大。谓菩萨乘欣大悲心利生为事，故于生死无出离心，又于涅槃不欣静想，二空俱证二障顿除，菩提涅槃不求自得，名广大转。此中下释此颂中说转依意，唯取第六广大转依，不同二乘独断烦恼，故云舍二麤重而证得故。

△三、转依六位竟。下四转依四义，分四：一、能转道。

转依义别略有四种至所证所引未成办故。

总标四种，文中别释。能转即智，智能转妄复真，故名能转，先伏后断故。又分二：一能伏者，谓二障种有生现行势力，以修六度及加行等智伏之，故云令不引起二障现行。此通下释通有漏无漏及顿渐伏惑义，谓六行渐伏唯通有漏，加行后得亦唯渐伏通漏无漏，根本顿伏唯通无漏，故云随其所应渐顿伏彼。能断道者，谓起根本无分别智，方能永断二障随眠，故说此道定非有漏及加行智。有漏下释成，谓第七识念念执我，令第六识所行施等不能忘相，故名曾习相执。虽有漏道常起现行，而不为损亦无所益，故能断道唯取无漏。又加行智即勤勇乐欲求所证果，所引发故但能伏惑，及至断时唯本后智，故能断道不用加行。

有义根本无分别智至根本后得俱能正断。

初义谓后得智不断随眠，理犹未尽。次义正理，谓根本智迷理迷事二种随眠俱能正断，后得但断迷事随眠，相观分明无倒证故。分别迷心名迷理，任运迷境名迷事，是二别义故。瑜伽下。引证上义。出世断道即根本智，世出世断道即后得智。纯世间道即前所除有漏加行，以有漏道是曾习故、相执引故。又加行智地前伏除分别二执，未能永断亦是世间，故云无纯世间道能永害随眠。杂集云：从初静虑乃至非想唯是世间，不明了想恒现前故。由斯下。总结二智俱能断惑，义有别故。迷理随眠通见修者，六卷云：分别起惑及细俱生皆迷理也。

△一、能转道竟下。二、所转依。

二所转依此复有二至而非根本故此不说。

所转即是漏、无漏种，种必有依，名所转依。依有真妄，复分为二：一、持种依者，谓有虗妄分别本识，能持一切染净法种，故为所依；修圣道时，转令舍染，得净法故。问：依他起性，岂非染净依耶？答：余依他等。迷悟依者，谓有真实真如性故，能作迷悟生起根本，故染净法依之得生；修圣道时，转令舍染，得净法故。问：余依他起，岂非迷悟依耶？答：余虽亦作等。

△二、所转依竟下。三、所转舍。

三所转舍此复有二至第八净识，非彼依故。

所转同前漏无漏种，二非真实可断可弃，名所转舍。前断后弃复分为二：一所断舍者，真智除惑名断，永不成就名舍。彼种下谓断二障，种子不起我法现行，无现行故不对妄情，由此便舍徧计所执。所弃舍者，胜法圆明劣法自远，所依纯净染不能依，名所弃舍。余有漏法即异熟果，劣无漏者即变易死，二种舍已彼二现行毕竟不生亦说为舍，既舍种子亦舍现行。由此下明变易生死为劣，分段生死为胜。初义未正，谓有漏种及劣无漏，金刚喻定现前舍故。次义正理，谓金刚定时但断二障极微细种，犹未舍彼漏无漏法。与无间道不相违者，无间在因不违因种，意显果位方与因违。菩萨应无生死法者，谓变易生死从有漏与劣无漏种生，此种若断无变易故。此位应无所熏识者，以无间道犹有持种异熟识故。住无间道应名佛者，谓无间道既无诸种何不名佛？后解脱道应无用者，前既成佛，后起解脱复何所用？由此下结成正义。

△三、所转舍竟下。四、所转得，分二：一、所显得，分五：一、总标涅槃。

四、所转得此复有二至故体即是清净法界。

所转即前所断二障，障尽得果，名所转得。得由生显，复分为二：一、所显得者，谓大涅槃。问：涅槃自性本来清净，何名所显？答：此虽本来等。问：既有障染，何名本来自性清净？答：此依等

△一、总标涅槃竟下。二、别释四种。

涅槃义别略有四种至用而常寂故名涅槃。

谓此涅槃是圆寂理，一切法中同一实相，由圣凡位有差别故，分为四种。文中别释本来自性者，不简凡望及色心等，皆具圆寂真如性故，故云一切法相真如理。虽有下，释本来清净平等共有义。与一切法下，释名涅槃义。梵语涅槃，此云圆寂。寂则不与诸法一，以诸法相各显现故；圆则不与诸法异，异诸法者不圆满故。离一切相一切分别者，释体清净。寻思路绝名言道断者，释离分别。唯真见道入圣位者，自内所证其性本寂，非使能寂，故云本来自性。涅槃有余依者，谓有分段生死苦所依也。以诸圣者最后苦身未曾灭故，唯烦恼障种现永寂，即名涅槃。瑜伽云：住有余依，堕在众数，犹有众苦所得转依，犹与六处而共相应。言众数者，即五蕴身，身为苦聚，故名众苦。有微苦者，彼虽出障，未离最后分段生死，故有微苦。无余依者，无最后身苦所依也，故云真如出生死苦。障尽苦灭，显真如体圆满寂灭，故名涅槃。瑜伽云：住无余依，不堕众数，永无众苦，而于六处永不相应。无住处者，不住生死及涅槃故。若住涅槃，无度生用；若住生死，无断障用。又能断障及能度生，故名无住。虽有无涯利生大用，其体本寂，名为涅槃，不同二乘住涅槃义。

△二、别释四种竟下。三、凡圣有无。

一切有情皆有初一至唯我世尊可言具四。

此简凡圣涅槃有无。一切有情无后三者，未断障故。二乘唯三无后一者，住涅槃故。唯我世尊具四种者，圆满证故。

△三、凡圣有无竟。下四、问答广辩，分三：一、如来涅槃。

如何善逝有有余依至是故世尊可言具四。

善逝者，如来十号之一也。善入尘劳，故曰善逝。此问：世尊远离二种生死，何有余苦所依？答云：世尊虽无实苦所依，而现比丘同断烦恼，似有苦依，故说有余。或苦依尽，可说二乘入无余依；非苦依在，方说如来有有余依。以现似苦，亦可说为有余依也。是故世尊于四涅槃圆满具足。

△一、如来涅槃竟下。二、声闻涅槃。

若声闻等有无余依至非如一类入无余依。

若声闻下问也。谓于余处有二说异：一说声闻唯有余依、无无余依，以无余依是佛果故；二说声闻都无涅槃。岂有下答上问中第二说义，谓尽烦恼者岂彼无涅槃？有余涅槃亦定有故。然声下释有有余依涅槃。身即最后身，智即能断智，烦恼虽断身智犹存，故令无余圆寂义隐，说彼无有无余涅槃，非彼都无有余义故。尔时下答上问中第一说无无余依义。尔时者即烦恼障尽证有余涅槃时也。此时未证无余圆寂说无无余，非彼后时身智俱灭众苦永尽，无有无余涅槃义故。或说下又作一意解释问中第二说义，谓依佛果故说都无，不依前三而言无也。又说下亦别一意释上问中第一说义。不定性者，不是定要断苦入圆寂之种性也。故说刚才证得有余涅槃，决定回心求证菩提入菩萨道，由彼决定愿乐力故，留身久住随愿度生，非如定性一类声闻定要断苦入于圆寂。依此种故，故说声闻无无余依。问：有余无余二种涅槃如何证得？下文答释。

谓有二乘深乐圆寂至故复说彼与佛有异。

此是释词。谓有下。释证有余涅槃。深乐圆寂者，显是定性声闻也。彼能下。释证无余涅槃。现苦者，现在生死苦也。有为者，色心等有作用法也。身智俱舍名无余依，是涅槃义。问：既无身智，谁证涅槃？答云：尔时虽是无有最后身智，显依圆寂入无余依，由彼身智证可说有。身智八卷云：依变化身证无上觉，非业报身。故不违理。问：无余涅槃与佛无差，何故二乘与佛有异？答云：依真如体说无差，依真如用说有异。故知声闻有体无用，以彼无有利生用故，唯佛世尊体用圆具。

△二、声闻涅槃竟下。三、二障涅槃。

诸所知障既不感生至初后，即真如中二择灭摄。

诸所知下，问。所知障是无记性，不能正感生死，如何断彼亦得涅槃？彼能下，答。谓所知障障法空智，不生悲愿利乐有情，故断障时显法空理即无住处，生死、涅槃俱不住故。若所知下，复问云：既断所知得无住处，是所知障亦障涅槃，何断所知不得择灭？彼说择灭是涅槃义。择灭离缚，彼非缚故者，答也。谓择灭无为离烦恼缚而证得故，彼所知障性非有缚，故断彼时不得择灭。既尔，断彼宁得涅槃者，外人又问。非诸下，论主答。谓诸涅槃有择灭摄、有非择灭摄，故云非诸涅槃皆择灭摄。不尔下，谓若不许非择灭摄者，本性清净应非涅槃。能缚下，释择灭义。诸所知下，释断所知不得择灭义。然断彼下，释无住涅槃，非择灭为性。故四下，释四涅槃于六无为有摄、不摄。初即自性清净涅槃，后即无住处涅槃。唯真如、无为摄中二者，即有余涅槃、无余涅槃，唯择灭、无为摄。

若唯断缚得择灭者至理实俱能通障二果。

问：六无为中，不动灭无为、受想灭无为，于四圆寂中是谁所摄？答中非择灭者，不同中二涅槃究竟永灭，不动等二说暂离故。问：择灭法中有非择灭否？答：择灭无为唯究竟灭，有非择灭非永灭故。或无下又作一意解，无住处亦择灭摄。问：既后涅槃亦择灭摄，岂不滥同中二耶？答中谓虽名择灭，有二义别：有余、无余是灭缚得，断感生死烦恼得故；无住涅槃是灭障得，断尽余障而证得故。故四下释四涅槃于六无为摄不摄义。不动等二无为非择灭摄，例显后三涅槃是择灭摄。既所知下外人难，说烦恼下论主答，引烦恼障例明所知。圣教依胜名说障一，理实二障通障二果。

△三、二障涅槃竟。通上四问答广辩竟，下五通结所显。

如是所说四涅槃中，唯后三种名所显得。

总结。四涅槃中唯后三种所显得摄非第一者，以彼自性本清净故。

△五、通结所显竟。通上一所显得，竟下二所生得。分二：一、总标菩提。

二所生得，谓大菩提至此即四智相应心品。

二、所生得，谓大菩提者，牒科标举。问：菩提自性既是本有，何名所生？答：此大觉体虽是本来有能生种，而所知障碍故不生。由诸圣者以修道力断彼障故，令从种起，名得菩提，相续无尽。又所知障是心、心所分别而生，菩提智种亦心、心所无分别起。今转所知证菩提者，以智为体，故云此即四智相应心品。

△一、总标菩提竟。下二、别释智品，分六：一、四种智体。

云何四智相应心品至如大圆镜现众色像。

云何下。标问。言镜智者，从喻得名。佛地经云：复次妙生！大圆镜智者，如依圆镜众像影现，如是依止如来智镜，诸处境识众像影现。唯以圆镜为譬喻者，当知圆镜、如来智镜平等平等，是故智镜名图镜智。谓此心品离诸分别者，显此智体一切烦恼所知障垢永出离故。所缘行相微细难知者，非愚昧等智可知故。不妄不愚一切境相者，庄严论云：大圆镜智普于一切所知障境不愚迷故。性相清净离诸杂染者，智体光明鉴净无垢故。纯净圆德现种依持者，唯无漏德所依止故。能现能生身土智影者，一切身土此智能现，余三种智是此智影，故云能生。无间无断穷未来际者，显寂常义。如大圆镜现众色像者，显光明义。

二平等性智相应心品至一味相续穷未来际。

言平等者，从所证得名。佛地经云：复次妙生平等性智者，由十种相圆满成就，所谓证得诸相增上喜爱平等、一切领受缘起平等、远离异相非相平等、弘济大慈平等、无待大悲平等、随诸众生所乐示现平等、一切众生敬爱所说平等、世间寂静皆同一味平等、世间诸法苦乐一味平等、修植无量功德究竟平等。证此十相，故名平等。故论云：谓此心品等。妙观察智不共所依者，所依即根，以智各有所依之根，名不共依。妙观智以平等智为不共依，平等亦以圆镜为依，故云无住涅槃之所建立。一味相续穷未来际者，显常住义。

三妙观察智相应心品至令诸有情皆获利乐。

妙观察者，从摄持所观境立名。佛地经云：如是如来妙观察智，住持一切陀罗尼门、三摩地门，无碍辩说诸佛妙法。又云：能为顿起一切所知无碍妙智，种种无量相识因缘。又云：种种可玩波罗蜜多菩提分法，十力、无畏、不共佛法之所庄严，甚可爱乐。言摄观者，摄者藏也，观即观察，以此智品于总持门善能观察，亦能摄藏不忘失故。言功德珍宝者，即六度道品等。作用差别者，即神通妙用等。

四成所作智相应心品至成本愿力所应作事。

成所作者，从作三业得名。佛地经云：由是如来勤身化业，示现种种工巧等处，摧伏诸技傲慢众生，以是善巧方便力故，引诸众生令入圣教成熟解脱。由是如来庆语化业，宣扬种种随所乐法，文义巧妙，小智众生初闻尚信，以是善巧方便力故，引诸众生令入圣教成熟解脱。由是如来决意化业，决择众生八万四千心行差别，以是善巧方便力故，引诸众生令入圣教成熟解脱。余身语意文繁不引。

△一、四种智体竟。下二心品名智。

如是四智相应心品至故说转八识而得此四智。

总结四智转心品得二十二者，谓此四智能转心品各二十二，即徧行五，别境亦五，善位十一，寻伺位中随取一法为二十二故。此下通明八识相应心品，即此四智以前五识共转一智即成四种。故此意云：若不以二十二法为体者，则于佛地有为功德摄不能尽，而总摄尽佛功德者，是转八识相应心品，如次而得四种智故。问：他处言转八识成四智，何云相应心品耶？答云：智虽非识，漏、无漏位强劣相反，欲令有情依智舍识，说识转得。

△二、心品名智竟。下三、转智位次。

大圆镜智相应心品至持无漏种令不失故。

通释四智心品转依位次。初有义下未正，谓圆镜智金刚定时即初现起，以异熟种及所知种同时舍故，相应心品亦转镜智。若谓尔时镜智不起，异熟识种亦未转依，染障既尽净种渐增，尔时何识能持净种？次有义下正理，谓此心品直至后时解脱道起种识俱空，镜智方起即成佛道，故云此品解脱道时初成佛故乃得现起。异熟识种金刚道时种未顿舍者，以异熟种与无间道不相违故。又无间道金刚喻定，非障有漏异熟识种及劣无漏诸法种故，此有漏种及劣无漏但与佛果定相违故。金刚下难破前执，谓金刚定若断识种应无所熏，若无所熏无漏净法应不得增，法不增减应成佛果，岂无间道即成佛耶？故说此品从解脱道初成佛故，尽未来际相续不断。

平等性智相应心品至相依相续尽未来际。

此智因中相应第七恒执我故，名不平等；于转依位恒无我故，得平等名。见道现前违二执者，是第六识。彼真见道断分别种，显二空智，名下品转。以第七识恒内执我，无分别惑，唯是俱生。由第六识初转依时，带起第七转一分智，以是第六所依根故。后十地中执未断者，谓第七识俱生二执犹未永灭，智有间断，至十地后得究竟转，尽未来际相续不断。

妙观察智相应心品至或无心时皆容现起。

妙观察智相应第六。意识因中分别我法二执入诸生死，故见道时断二种障，得证二空转二种智。生空观品二乘见位得初起者，谓彼唯断分别我执入真见道，即证一分无分别智，名生空观。此后展转至无学者，谓见道后于九地中断俱生时，渐断渐证断尽惑种，无所断故名无学位，以二乘人不断所知无法空智。或至下明菩萨乘解行地者，资粮加行共名解行，解行地终即入见道。或至上位即是地上，若非有漏即无漏时，或无心时即无分别，已上诸处皆容现起生空观智。法空观品菩萨见位得初起者，谓所知障唯菩萨断，故于见道亦断法执，分别一分转一分智。此后下释法空智现起分位。上位等名释义同前。

成所作智相应心品至而数间断。作意起故。

成所作智因中相应。前五转识能作诸业，转依后得能起化用，得所作名。初义未正，谓由第六识之后得智引，故前五识因中初转。次义正理，谓成佛时方得初起，以十地中异熟有漏所变眼等根亦是有漏，与眼等识为不共所依，俱起同境。有漏五根发无漏识，理不相应。何以故？有漏于境昧，无漏于境明，故成佛时异熟与眼根俱转成无漏。成所作智方容现起，不同前三相续长时，此数间断作意方起。设问云：此四种性为是本有？为是熏生？若是本有，应一切时皆有四智；若是熏生，应四智体亦有增减。下文答释。

此四种性虽皆本有至勿前佛德胜后佛故。

此是答词，谓此四智虽本有种，由二障故成染分别。若悟唯识，于解行位加行熏习，入真见道方起现行，渐至圆满尽未来际。但从种生不熏成种者，谓但熏长现行，不熏生起种子，故无增减。若四智种复熏成种，则后佛智现熏前佛，前佛智德应胜后佛。

△三、转智位次竟下。四、四智所缘。

大圆镜智相应心品至余一。分二，准此应知。

释镜智所缘。初义未正，谓圆镜智但缘真如，以无后得智故不缘一切，唯是根本说不可知。次义正理，谓此智品缘一切法，以圆镜智照一切故。庄严下证缘一切境。佛地下证现一切影。又此下释成此品缘一切法。行缘下破前执义，释通二智，谓彼行相所缘微细说不可知，非独缘真如名不可知故。如阿赖耶缘一切境，此圆镜智亦缘一切世俗境故。缘真如境是无分别，若缘余境后得智摄。问：原是一体，何得有二？答：其体是一，随用分二。问：何名后得？答：了俗由证真故说为后得，谓由证真而后起者名后得智。余分二者，平妙二智各分为二，准此应知。

平等性智相应心品至二智所摄于理无违。

释平等智所缘之境。前二义俱偏，一唯缘净识，一但缘真如，谓真如体是一切法平等实性，故缘真如名平等智。第三义正理，谓平等智徧缘真俗二谛为境。佛地下引证能缘真俗境义。十种平等，前四智章中已释。庄严下证能徧缘及能现身。由斯下结通二智。

妙观察智相应心品至皆无障碍二智所摄。

释妙观智通缘一切自相共相者，色心等法名为一切，各别有体名为自相，同是无常苦空等义名为共相，一切通缘故无障碍，缘真俗谛二智所摄。

成所作智相应心品至起化业故后得智摄。

释成事智所缘之境。初义未正，谓但缘于现在五境，不缘过去、未来境故。庄严下。引证但缘现境。次义正理，谓成事智徧缘三世。佛地经下。引证徧缘三世义。若不徧缘，无佛地经所说功能。然此下。释前所引庄严论义，谓成事智缘一、缘多及缘一切。故庄严论且说五根于五境转，不言此智唯缘五境，故不相违。随作下。结成此智唯是后得。谓前三智皆依心根，二智俱通；此依色根，唯后得智。奘大师云：变相观空唯后得，果中犹自不诠真。

△四、四智所缘竟。下五、四智用别。

此四心品虽皆徧能至如是等门差别多种。

此四下。结前所缘起后用别。谓镜下。释此四智用各别义。颂曰：镜平二智现身土，自受用兮他受用，成事智现变化身，妙观说法开疑众。

△五、四智用别竟。下六、通结前科。

此四心品名所生得至非已证得，因位摄故。

此四心品名所生得者，谓所转得中分为二科：一所显得、二所生得。此所生得总名菩提者，谓此一科摄四种智，合此四智总名菩提。故前章云：二所生得，谓大菩提，乃至此即四智相应心品。及前涅槃名所转得者，前所显得显涅槃，今所生得生菩提，虽有菩提涅槃之别，唯是所转得中所摄。虽转依义总有四种者，谓转依位中科为四分：一能转道、二所转依、三所转舍、四所转得。而今但取二所转得者，唯取所显所生二是所转得也。何以故？颂说证得转依言故。此修下明已证未证，以修习位非已证故。

△六、通结前科竟。通上四修习位竟，下五究竟位，分三：一、牒科标问。

后究竟位其相云何？

杂集：云何等究竟道？谓依金刚喻定，一切麤重永已息故，一切戏论永已断故，永证一切离系果故，从此次第无间转依，证得尽智及无生智十无学法等。

△一、牒科标问竟下。二、举颂总答。

颂曰：此即无漏界至安乐解脱身大牟尼名法。

颂初此字，即前二转依果。无漏界及后三句，皆显二果多种名故。多名之义，论中自释。

△二、举颂总答竟。下三、解释颂意，分二：一、释第一句，分二：一、正释颂意。

论曰：前修习位所得转依至世出世间利乐事故。

释初句中此即无漏四字。论曰下。谓前位中转依，即此位中行相。此谓下。释。颂言此字是牒前位二转依果，故云即是究竟无漏界摄。诸漏下。释转名无漏。言非漏者，即是无漏。界是下。释。颂中界字有二义别：含容众德即是藏义，出生五乘即是因义。人乘、天乘、声闻、缘觉及菩萨乘，名为五乘。

△一、正释颂意竟下。二、问答广明。

清净法界可唯无漏摄至而实无漏道谛所摄。

清净下。问。涅槃真如是清净界，可唯无漏。菩提智品原是色心，何无漏耶？道谛摄故。唯无漏摄者，总答四智心品是无漏义。谓佛下。释成。以四智品摄尽佛地一切功德。有漏法种已永舍故者，显四智品皆是无漏。虽有下。释利有情事，亦是无漏道谛所摄。此下三师及四问答皆不应理。

集论等说十五界等至论说五识性散乱故。

第一师引集论难，谓如来同是有漏十五界摄，故云如来岂无五根、五识、五外界等。第二师谓佛身土非有非无，非十五界，故与集论理不相违。第三师谓如来十五界妙定生故，麤细异故，不同有漏十五界摄。非佛五识者，谓集论说有漏五识定非佛有。虽依下，释上五境。虽依有漏五境变现，从妙定生，故说为细，非同有漏麤五境摄。如来五识非同有漏五识界摄，故引经证佛心在定，显集论说五识散乱。

成所作智何识相应至是故于此不应为难。

成所作智何识相应者，论主问。第六相应起化用者，外人答。与观察智性有何别者，论主又问。彼观下，外人答。谓观察智观自共相，成所作智唯起化用，故有差别。此二下，论主难。谓二智品若是一类，同依一识，起一品时无第二用；若依二识，识体各别，起不同时，故于二义皆不并生。外人释云：许不并起，于理无违，同体用分俱亦非失。或与下，外人复。谓成事智不但与第六相应，亦与第七净识相应，虽依眼等缘色等境，是平等智作用差别。谓净下，释差别用。论主质云：成事智品岂不摄得前五识耶？非转彼得等。外人释义如文。此中论主当有破词。今试补云：生死涅槃虽与识智转依仿佛，而义有别。识智转依各别有体，心所转智，识转净识，能依所依染净俱有。生死涅槃原为一体，轮生死时定无涅槃，证涅槃时必无生死，何有生死同涅槃摄？故知此释亦不应理。

有义如来功德身土至皆悉具足而纯无漏。

此义正理，谓佛身土如其所应摄在世间五蕴、十二处、十八界中，而此三科生佛共有，如来所得名为无漏，众生所得名为有漏。集论下，释第一师引集论中意，谓彼论说眼等五根、五识、色等五尘是十五界唯有漏者，彼论唯依二乘麤浅境说，不依如来，故云非说一切。谓余下，谓诸有所得十八界中，唯后意根、意识及法尘界通无漏摄，故余十五名为有漏。佛成就下，谓佛所得十八界中虽皆无漏，非二乘知，故集论说十五界等唯是有漏。然余下，牒第二师执词。理必应尔者，纵也。所以者何？征起上非同界等之义，引圣言难破，谓圣言说佛有为法皆五蕴故，说佛一切法是十八界，十二处摄故，十九界等圣所遮故，以一切法不出蕴、处、界等。若离此三，是十八界外有十九界，十二处外有十三处，五蕴之外有第六蕴，故十九界等圣贤所遮。若绝下，复牒执词，彼谓蕴、处、界等不离名言皆是戏论。难云：若绝戏论便非界等，颂不应说此即无漏界不思议善常安乐解脱身，应知无漏菩提、涅槃皆是名言戏论种摄，但不执著戏论远离。又处处下，释第三师意，彼说如来十五界妙定生故，麤细异故，不同有漏十五界摄，故此破之。界处亦然者，谓转无常界得常界，转无常处得常处，既许蕴、处、界法皆常，宁说如来非蕴、处、界？故言非佛根、尘、识者，是密意说及余所成。故佛下，结成正义。

△二、问答广明竟。通上一释第一句竟，下二释后三句，分二：一、正释颂意。

此转依果又不思议至穷未来际无断无尽。

此段释不思议善常。此转下释不思议三字，谓转依果不但名无漏菩提，涅槃又名不思议。超过下释成。此又下释善字。清净下释涅槃。四智下释菩提。二种下总释二果皆名善义。论说下外人难，处等即十二处十八界也。论说不唯无记应通三性，则知如来五根三境亦通三性，何说清净法界四智心品唯是善性？此中下论主释，谓此善中三种释义广说如前者，前正义云如来功德身土如应摄在蕴处界中，彼三皆通有漏无漏。又云故佛身中十八界等皆悉具足而纯无漏。即此中云一切如来下是第一释，说佛土等非苦集故是第二释，佛识所变等是第三释。此又下释常字。清净下释涅槃性常。四智下释菩提性常。所依者八识体也。非自下外人难，谓菩提果既从因生，非如涅槃自性常义。四智心品既属色心，未有色心不无常者。然四智下论主答，谓虽色心皆是无常，然四智品由愿力故利生无尽，故说为常。

此又安乐无逼恼故至二转依果皆此摄故。

此段释安乐解脱身。大牟尼名法清净下释涅槃安乐。四智下释菩提安乐。永离体害者，离体自无逼恼，离害安乐有情。此二下总释。二果俱名安乐解脱身，二乘所得断尽烦恼而解脱故，以无利生事业故云无殊胜法。梵语牟尼此云寂默，得寂默法名大牟尼。此牟尼下释法身体。依下释身义。言五法者，佛地经云：清净真如及四智品名为五法。清净法界涅槃也，四智心品菩提也。菩提涅槃通为法身，故云非涅槃界独名法身，二转依果法身摄故。

△一、正释颂意竟。下二、别明三身，分八：一、正明三身。

如是法身有三相别至大功德法所依止故。

此明法身摄二身义。佛地经颂云：自性法受用，变化差别转。彼经论云：虽诸如来所依清净法界体性无有差别，而有三种种相异故，转、变不同，故名差别。佛地论云：颂言自性法者，即是如来初自性身，体常不变，故名自性；力、无畏等诸功德法所依止故，亦名法身。故今论中谓诸如来下，释自性身是受用、变化二身所依；具无边下，释成亦名法身义。

二、受用身此有二种至合此二种名受用身。

佛地论云：颂言受用，即是次受用身，能令自他受用种种大法乐故。故今论中分为二种：一、自受用，谓诸如来三无数劫修集无量福慧资粮者，从久远来修习此身故；所起无边真实功德者，庄严此身故；及极圆净常徧色身者，得证此身故；相续湛然尽未来际者，显此身常故；恒自受用广大法乐者，释唯自利故。二、他受用，谓诸如来乃至居纯净土者，显此身土唯变化故；为住十地乃至决众疑网者，释转法轮唯为菩萨故；令彼受用大乘法乐者，释唯利他故。合此二种名受用身者，总上自他俱名受用身故。

三、变化身谓诸如来至令各获得诸利乐事。

佛地论云：颂言：变化即是后变化身，为欲利益安乐众生，示现种种变化事故。故今论云：谓诸如来乃至居净秽土者，谓随众生种类若干，现若干身及若干土，故所居土净秽不等。为未登地乃至现通说法者，显变化身三乘普被六趣均沾，故云称彼机宜随类说法。令各获得诸利乐事者，释唯利他。前受用身自他俱利，此变化身唯是利他。

△一、正明三身竟下。二、五法三身。

以五法性摄三身者至故知三身皆有实智。

佛地经云：有五种法摄大觉地。何等为五？所谓清净法界大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。有义下，未正。谓初二法即清净真如大圆镜智摄自性身，复引经论证此二法摄自性身。妙观平等为中二智摄受用身：平等下，释现身自在；妙观下，释说法自在；说转诸转下，显得受用身。后一智品成所作智摄变化身：成事下，释变化义；又智下，引证三身皆证实智。

有义，初一摄自性身至四智品中真实功德。

此义正理，正释五法摄三身义。初一即真如摄自性身，经说自性身本性真常故，又说佛法身无生无灭故。说证因得非生因故者，因中本具故名证因，从缘起者说名生因，以自性身一切众生平等共有，不同报化从因缘生。又说法身诸佛共有者，影显众生亦共有故。徧一切下，点破镜智色心不与法身相应。然说下，释前师引证义，谓彼经说转灭第八识中二障种子所显法身，不说法身即圆镜智。智殊胜下，说四智品依止法身，不说三身皆有实智。自性法身下，重破前师以圆镜智摄法身义。

镜智所起常徧色身至实有色心皆受用摄。

此明智摄自、他、变化三身，非法身义。从智所起者，显实智为体；依智所现者，显体非智。问：云何知镜智摄自受用？答：说圆镜智是受用，佛转诸转识得受用故。外人又问：既云镜智是受用，佛何不云转藏识，而说转诸转识得受用耶？答云：虽转藏识等。又说下，论主推明法身相违镜智，显此智品属受用身，故云若非受用，属何身摄。又受用下，明唯一身摄四智品，以佛功德通摄四智自受用故。

又他受用及变化身至而有化现心心所法。

释他受用及变化身似智所起，假说智名，体非实智。故彼经中但说二智能现二身，不说二身即是二智，由此二智自受用摄。问：若此二身似智所起名无实心，实智云何说法利生？答云：然变化等，谓此二身唯用化现心、心所法，说法利生。设又问云：心事无形，何得化现？下文答

无上觉者神力难思至无根等用故不说有。

此是释词，谓证无上菩提者，神力难思，能化无形心、心所法。若不化现，云何如来现贪、嗔等？如来贪、嗔久已断故。又诸声闻及傍生等，知如来心或慈、或威、生敬、生畏，皆是化现。何以故？如来实心，等觉、菩萨尚不知故，况诸声闻及傍生等？由此下，引证化现心、心所义。化无量类令有心者，证能化心故；化作三业者，亦证有心故；化依他心者，依他实心托为本质，自变为所缘故。问：既能化心，如何论说化身无心、心所法？答云：虽论中说变现化身无根心等，依余劣智所起者说，不依如来实智所起。佛地经论七卷云：如论说言：心无形故，不可变化。又说化身无心、心法，此就二乘及诸异生定力而说。彼定力劣，不能化现无形质法。诸佛、菩萨不思议定，皆能化现心、心所故。又化下，释成劣智所起。谓彼劣智所化根心、无根心用，故论不说有所化心。佛地论云：但诸化色同实色用，化根及心但有相现，不同实用。彼就下类，故作是说。应知彼说无根心用，亦依余说，不依如来。

△二、五法三身竟。下三身德同异。

如是三身虽皆具足至利乐他用化相功德。

谓佛功德一一无边，然于三身德各有异。谓自性身唯有真实常乐我净者，体具四德故。离诸杂染者，性本清净故。众善所依无为功德者，以具功德无所为故。无色心等差别相用者，体纯一故。自受用者，二障永断、二死永亡、二智圆明、二果亲证，唯自受用名受用身，真实功德有作为故。若他下。释他受用及变化身，随意愿力现身现土及现心等，利乐他故，故名化相功德。

△三、身德同异竟下。四、三身二利。

又自性身正自利摄至唯属利他，为他现故。

自性法身二利兼具，自利为正，寂静安乐无动作故；利他为兼，为增上缘摄有情故。以报化身利乐有情为正因缘，法身唯是所依法故。为增上缘故说法身自他俱利，余利自他如文次第。

△四、三身二利竟下。五、身土相依。

又自性身依法性土至亦可说言徧一切处。

法身所依，依法性土。问：唯一法性，宁分身、土？答：能依义边，名之为身；所依义边，名之为土。又此法性与身为性，名法性身；与土为性，名法性土。即三土、三身之真性耳。自性、法性，佛与众生平等本具。众生虽具，未得证因；佛既转依，已能亲证。故云：虽此身、土体无差别，而属佛、法，相、性异故。佛地论云：就能证因，有差别故。又此身、土俱属真如，故云：俱非色摄。虽无小大，以真如性徧一切法，故云：然随事相，其量无边。净土有三，谓：法性土、受用土、变化土。受用分二：一、自受用，二、他受用。还依自土者，即自受用土。谓圆镜下，释变土因缘。周圆下，释庄严住持。如净下，释身、土量等。功德下，释身及土徧一切处。

他受用身亦依自土至能依身量亦无定限。

亦依自土者，即依他受用土也。谓平等下释变土因缘，由随所宜土有胜劣身无定限，随意愿力现起身土故名变化。谓成事下释变土因缘，以变化身及变化土普利有情均沾法界，故土有净秽身亦无定限。

△五、身土相依竟。下六身土同异。

自性身土一切如来至一佛能益一切生故。

自性身土俱属真如，是诸如来同所证故。佛地论云：法身实性，一切如来皆共有故，无有差别。自受用下。谓诸如来各别因缘、各别身土，虽变不同，而诸佛土各各无边，不相妨碍。余二身土，即他受用及变化身。随化有情共不共者，义不定故。是故如来底沙佛时，曾与慈氏同为弟子。佛观释迦所化有情善根先熟，慈氏所化善根后熟。又观慈氏因行先满，释迦后满。遂于一处入火光定，令释迦见七曰七夜不下一足，一颂赞叹，令超慈氏在前成佛。又佛将欲入涅槃时，作如是言：我所应度皆已度讫。又契经说：佛涅槃时，观一所化现在非想非非想处，当生此间，应受佛化。留一化身潜住此界，先所受身现入涅槃。彼从非想非非想没来生此间，佛所留化为说妙法成阿罗汉，尔时化身方没不现。又诸经中处处宣说能化所化相属决定，是故诸佛所化不共。如实义者，有共不共。所化共者下，释共变义。令所化生自识变现者，谓所当化生各第八识有共相种，故与诸佛互相变现。虽于诸佛各变身土，而于有情谓于一土有一佛身，为现神通说法饶益。于不共者唯一佛变，谓不共者唯是一佛，令所化生自识变现。诸有情下，总结二变。或多属一者，谓多众生属一佛化。或一属多者，反上故。所化生有共不共者，结成上义。不尔者，谓若一向共一向不共之意。故难云：多佛久住世间各事劬劳，实为无益。何以故？一佛能益一切生故。佛地论七卷有释，文繁不引。

△六、身土同异竟。下七、身土净秽。

此诸身土若净若秽至一性因缘杂引生故无漏章中原是不必，今改。亦必者，据佛地论，无漏五蕴亦必同无漏识也。

佛地论云：十地菩萨自心所变净土有二：若第八识所变净土，是有漏识相分摄故，是有漏身所依处故。虽无漏善力所资熏，其相净好，而是有漏苦谛所摄。随加行等所现亦尔。若随后得无漏心变净土影像，是无漏识相分摄故，从无漏善种子生故，体是无漏道谛所摄。言蕴等者，即无漏五蕴：一、无漏净戒，名为戒蕴；二、无漏定，名为定蕴；三、无漏慧，名为慧蕴；四、无漏胜解，名解脱蕴；五、无漏正见，名解脱智见蕴。前三是因，后二是果。五蕴法界，一切三乘功德所依，通学、无学。无学圆满戒、定、慧三法，因缘杂引生故。学位分得戒、定、慧三，随用一性所引生故。据佛地论，一性杂引当作所引。

蕴等同异类此应知至不尔真如亦应非实。

例前所说变身变土能所同异，义类于此。第八有漏所变身土亦是有漏，后得无漏所变身土亦是无漏，故言同也。第八所变不同后得，后得所变不同第八，故言异也。不尔者，牒前一往所谈身土，皆是随机变现。若不变现，应无五蕴及十二处。等者，等余十八界故。然相下，重释假有。谓前化种身土相分依识变现，非如识性依他中实，依他即蕴等。言化身土不如蕴等是实不尔者，谓若不以蕴等为实有，唯识理应不成。何以故？许识内境俱实有故。谓识与内境俱是实有，故立唯识。或识下，重释依他起义。前说内境唯依相分释依他起，今兼见分，故云相见等从缘生俱依他起。虗实如识者，见分是虗妄分别，相分是实有之境，二皆如识，故立唯识。唯言遣外者，谓遣外执离心有境者立唯识。言不遮内境者，不遣内色实有之境不尔者，谓若不是不遮内境，真如亦应非实。何以故？以真如是根本智所缘，名内境故。

△七、身土净秽竟下。八、问答总结。

内境与识既并非虗至心与心所定相应故。

内境下。是问词。谓心境俱实，何不言唯境识而言唯识耶？识唯下。境亦通外者，不离于心名为内境，执离心有名为外境，境通内外故立唯识不立唯境。或诸下。谓执境迷心沉沦生死，观心解脱能证涅槃，令自观心故立唯识，非言唯识内境都无。或相分下。明相分真如皆不离识。谓内相分必以识为体性，由熏习力似外所执多分生故。真如亦是识之实性者，谓第八识依真如起，含藏杂染故名为识。故知若内若外有为无为皆不离识，除识性外无别有法。此中下。复明见分心所法等皆不离识，以全内外一切色心成唯识义。

此论三分成立唯识至乃得圆满，非增减故。

释论题名成唯识者，是以相分、见分及自证分合成唯识，故云三分合成，名成唯识。此依事立，事外无理，故说为成。亦说下，谓复有名净唯识者，显唯识理最极明净，名净唯识。此依理立，理外无事，故名为净。谓此本论原为天亲菩萨撮取瑜伽要义，成三十颂。今此论文由三十颂显示唯识道理，于相、于性，若因、若果，是真、是妄，或假、或实，有为、无为，内、外等法，究竟成就，故云乃得圆满。虽三十颂约此妙理，理不为减；十卷论文演斯妙义，义不为增，故云非增减故。

△八、问答总结竟。通上第二、依教广成分竟。下第三、释结施愿分。

已依圣教及正理至愿共速登无上觉。

已依圣教及正理者，此是护法等菩萨，依前所引圣教及比量正理也。分别唯识性相义者，谓依圣教正理，分别解释唯识理中若性若相之义。所获功德施群生者，谓此解释唯识大义，令诸有情悟入唯识性相妙理，所获功德实非浅浅，以此深大功德尽施群生。愿共速登无上觉者，愿诸有情或悟唯识妙理，或沾唯识功勋，速疾共证无上菩提耳。

成唯识论俗诠卷第十终

No. 820-A 成唯識論俗詮序

慈恩所譯大乘經論六百五十七部，如大般若󲌀迦等經，其文多遠暢流便，讀之無鉤棘喉吻者。獨成唯識論，以百卷之梵文，蕞為十卷，辭約意豐，曲折要𦕈。讀者即鑽厲歲月，研味字句，如乍入迴谿複徑中，第見窈窕柴池之形，猝未遽了。細心尋而躡之，迄不能遽諳其處也。前代耆舊，多所紬繹，疏抄而外，實繁有人。廼義學寢微，遺文墜典，泯而不出。甞舉以質之導師，深以為憾。今何幸有高原昱公，開此綫徑，使人人涉羊膓之詰曲，頑履康莊哉。公起自潼川，挂錫吳越，清跱絕俗，靈悟鮮倫。三藏聖文，詮解略遍。至其一往破的，導滯闡幽，即使迦葉復生，當亦為之破顏微笑矣。曰：以宇泰先生之請，詮釋此論，批却導󳴹，曲暢旁通，開卷粲然，了無疑滯。天親護法之頌論，得慈恩而梵夾始通；慈恩之譯，得高原而真文逾顯。豈非識海之津涉，知藏之鍵鈐也與？或謂公之所詮，啟牖聖文，得未曾有，何以云俗？余謂真人相遇，目擊道存，何煩言說？以真人聽真文，聲入心通矣，又何煩注解？一切文字，建立分疏，摠為俗間設耳。三藏十二部，皆詮俗也，非詮真也。知有詮之皆俗，即了真詮；能迴俗而依真，不昧俗詮矣。公頃住法華庵，謂余夙好此書，出以相示，余為之大快，因書所讚歎者，附諸末簡。若唯識之意，則頌論與公之詮具在，學者求之，自有如顯處視月，水中擇乳者，又何俟為性相二宗，立調人而平生互諍者哉？

萬曆癸丑秋日江寧寶林居士𮨇起元和南書

No. 820-B 成唯識論俗詮序

夫宗有正眼焉，不以識識也，不以論論也，不以詮詮也。何無何有？何拋何存？攝相歸性，如滴投海；現性于相，如月映川。但可以雙圓，亦可以單揭；可以兩拋，亦可以獨指。是以唯以遮無，識以表有。亦表亦遮，拋外而存內；別滿別分，融識以入性緣。夫大千有情，莫非俗士。我執等之軍林，散則成無；法執猶之石女，質何曾有？內蘊外蘊，孰分緣緣之親踈？比量現量，莫測法法之假實。冥念斯宗，良可悲憫。而論不得詮，將味如嚼蠟；詮不通俗，亦步若走險。徒淺甞而輙止，終線徑以難通。昱公論師所以忘詮而有詮也，第詮以詮識也。識則有相，從何依起？相則有分，寧妨互異？串引有神也，轉智有轂也。光光相雜于一室，而承光自殊；影影各現于兩柱，而發影無兩。一經指撥，就裏躍然。通茲詮也，性相雙圓，而言思盡斷，九十五種還歸烏有，一十三宗總名亡是，即謂護法菩薩已多一番舌本可矣。

雙如居士游士任譔

No. 820-C 成唯識論俗詮序

眾生念念執我，在在執法，古佛語之曰：無勞執也，此唯識耳。遮執之談，何關表識？而逐影伺聲之流，乃至望識幢而生執，又多乎哉？夫識，真如之病與夢也。病與夢誠非無，顧何得言誠是有？吾求之始，大覺湛澄，識於何生？吾求之終，佛智歷然，識向何滅？言思路絕，擬議道窮，坐見八識，恍然墮矣。墮即名轉，義不等於斡旋；轉即是智，境非立於待對。未轉通智，全體是識，病外無身；既轉通識，全體是智，覺來無夢。故曰：若執唯識真實有者，如執外境亦是法執，遮唯識也。如是，則天親不得已以有頌，而護法不得已以有論，高原上人亦不得已而有俗詮乎？俗表非真，詮表非實，以非真非實之談，顯非真非實之識，正復衮衮，乃得無過。明夫治病者，即倩病之精神；醒夢者，不離夢之餘境。雖鈍根滯器，莫施數沙之能，未許粗禪拂以狂慧矣。

浮渡居士吳用先譔

No. 820-D 成唯識論俗詮序

成唯識論，是奘大師最後糅譯，囊括諸論，淵𣹢義海，融暢奧博，無與為儔。自基師以來，有疏有鈔，疏鈔之外，又有掌中樞要、唯識鏡等諸著述，不知何緣不入藏中。宋南渡後，禪宗盛極，空談者多，實踐者少，排擯義學，輕蔑相宗，前舉諸典，漸以散失。然開蒙之作，出於元人，爾時慈恩疏鈔，似猶在也。余始聞唯識宗旨於紫柏大師，授以此論，命之熟究，茫無入處，求古疏鈔，已不可得。後閱開蒙，及檢宗鏡、華嚴疏鈔，遇談此論處，輙錄之簡端，於是漸有一隙之明。繼聞巢松、緣督諸師，留神此論，結侶焦山，博究大藏，將為解釋，亟移書招之。二師各出其所標點之本，互相印證，余是以有正訛標義之刻。於是四方學者，始以此論為可究，而求刻本者，源源來矣。然𨷂疑尚多，意猶未愜，聞王太古言，相宗之精，無如高原法師者，觀所緣緣論釋，曾不可以句，而師釋之，如指諸掌，則其他可知也。時東禪無主，余遂虗席以延師，師鑒余誠，率其徒至，余因囑以略釋此論，承承首肯，不逾年而俗詮稿成，余因是有證義之作。丙午夏，余蒙恩起官南曹，師亦來開講此論于鷲峯寺，學者千眾，莫不聳聽，得未曾有。己酉夏，師又開講於瓦官寺，時聞臺山師子窩澄法師曾解此論，欲往參訪，余固止之，師不可，冐暑北邁。是年冬，余亦以攷績入朝，無何師亦至，寓北𨷂下之龍華寺，又受彌勒菴請，為諸方講演此論，法席甚盛，而余南還矣。明年夏，既訪澄師，不契而南，余亦從南宮乞假歸田間，師辭余為武林游。又明年而余始病，病中聞師講演此論於淨慈之宗鏡堂，余且驚且喜，時且瀕死，不及與師相聞，即師有書來，不能答也。又明年夏，而師以俗詮新刻來澂，余序矣，病甚不能即副師指，初秋始少間，而後盥手發函讀之。嘻！師之為是也難哉！基師以來，承授有自，其為疏鈔，述而不作，而師以無師智，尋影略之文，繹深微之旨，一難也。凡預講筵，孰不蹙頞相宗，詫為絕學，而師無所因襲，締搆會釋，如作家報，二難也。巢松諸師，以三四人之心目，結三年期，攷究此論，然余繙閱其本，止前二卷有所標錄，餘並缺略，而師以一人之力，不逾年而成，三難也。因丘凌者易為高，因川澤者易為卑，古疏鈔已亡矣，後之學此論者，即他有所師承，可忘師締搆之勞哉？巢松之俗一雨法師，集解此論，刻已垂就，余之證義，亦且災木矣，不妨為俗詮左輔右弼，師其許之否乎？

時萬曆壬子秋七月朔旦，金壇念西居士王肯堂力疾書

No. 820-E 成唯識論俗詮序

原夫識者，心之光也。日月之光，自明以流；神慧之識，繇心而現。識分為九，心則唯一。天親授之無著，即識付心；無著暢于彌勒，因心開識。頌宣論衍，成立無殊；相現性摹，虗空非假。故不知萬法惟識，法等執筌；不知三界惟心，識同逐影。識殽則匪論不彰，論晦而匪詮不釋。末俗與法以俱沈，上智併識而俱墮。此法師昱公俗詮之所以作也。乃知心光分于眾識，如寶燭之出明；諸識闡于羣論，如通衢之然燭。而真論剖于俗詮，又如秉燭之徹衢。護法之證天親，慈恩之朗玄鑑，昱師之續慈恩，可謂並融一宗，頓超三界。鈞天合響，海水一味，又何差殊覩乎？故知永明宗鏡，攝性相以雙圓；彌勒闡宗，依一真而摹相。善乎！無著之語其弟天親曰：汝昔用舌善巧，毀謗大乘；還用此舌善巧，讚歎大乘。故知讚嘆等于毀謗，善巧亦為空華。假令心空識空，則三十為綴；識滅論滅，即九大焉依。說性如滓太清，指相愈添蛇足。心行圓成，言詮何有？昱師密意，神而明之。信哉！存乎其人矣。

壬子春月寓庸居士黃汝亨稽首譔

No. 820-F 成唯識論俗詮序

己酉秋，予會師于清源舟中，相對終日，結世外交，已而寫般若經一卷而別。嗣後予既南還，師亦往五臺山參禮文殊大士，蹤跡茫茫，越四裘葛矣。今年春，負笈湖上，覔靜室于南屏僧舍，行至禪堂，履未及戶而遙見是師也。予固識師，師亦識予，兩人相視，喜出望外。頃之，出所詮唯識論示予。是日，師登法座，宣揚妙論，賢愚讚嘆，得未曾有，誠禪門之津筏而末學之指南哉！予不敏，烏知奧義？姑就今之識師者粗陳其解，則神識在心，人人自具。葢識為現量，隨心應用，如鏡光普照，胡漢俱現。故曰：三界唯心，萬法唯識。三藏十二部，無非為此識而設。藉令強識歸心，攝心附識，前見非今見矣，而何前之識師者不改于今？今見非前見矣，而何今之識師者仍同于前？心既不增，識亦不減，識師于清源與識師于今日無以異；以至會後復別，別後復會，識師于異日與識師于今日亦無以異。即心是識，即識是心，心識不二，一體互融，凡有言說，皆成戲論，則雖謂師之不必詮、不必講可也。雖然，此亦謂利根上乘言耳，凡夫含藏其識，終日迷于塵網中，不得善知識一發其覆，則以徧計為性，不以圓成實性為性，逗出逗沒而不覺，所謂琴瑟箜篌，雖有妙音，不得妙指，終不能發，故必待語言文字以證本來，則師雖詮之講之而予聽之亦可也，何戲論之非實論也？

雲間金雲鵬撰

No. 820-G 成唯識論俗詮序

往讀禪宗語，見其直截痛快，犁然有當於心，謂吾性果可一超直入也。比見近時譚禪者，動稱當下即是，而察其實行，殊又未然，則心竊疑之。或吾性鈍劣，不足承當此乎？今春高原上人應方伯吳本如公之請，演成唯識論於南屏，因出唯識俗詮。予讀之卒業，得未曾有，廼始知不明性宗者必失之鈍，不明相宗者必失之狂。理雖頓悟，事必漸修，行解要當雙圓而岐，而二之者悉外道也。高原上人律峻守恬，不輕於世作偶，其於唯識也，又寧獨解語已哉！詮成，本如公捐俸授梓，敬題其簡若此。

錢塘葛寅亮題

No. 820-H 成唯識論俗詮䟦

我聞三性法門，是諸佛密意所說。諸識起處，教經根由。緣識起於真如性體，法法是識，識識是性。以故識能顯性，亦能覆性。能徧計，能依他，亦能圓成。古德云：妄起於真，而能覆真。真因妄顯，而能奪妄。故顯真必由於妄，顯性必由於識。因是諸佛菩薩密意方便權巧，成就三分論唯識義。第論密意深，非深於密意者，了難究竟。壬子春，西蜀昱師高原，開席於杭郡淨寺，發明此論，復作詮註，自題曰俗詮。此詮出，則本論之前提後掇，散句重條者，整整如獨繭描絲，明珠成串。讀者不勞駐目停想，了然義融識解。使客亭遊子，人人認得路頭捷徑。到家回視他鄉，熟識所識，一向非親。令得安隱，快樂無涯。如是師詮，人天當為踴躍。三藏寶詮，相應為第一義云。

萬曆壬子春弟子秦舜友謹䟦

No. 820-I 法因

一切唯心，一切唯識，貪者識取，廉者識捨，道者識忘。忘與道鄰，捨與忘鄰，忘不遽忘，請自捨始。高原法師詮唯識論以開眾識，是謂捨法；浮渡居士助刻貲、參拾金以倡眾緣，是謂捨財。唯心與識，含生皆具；唯法與財，有識可捨。浮渡能倡，善知識宜和，識捨為取，亦不唐捐者矣。

寓庸居士黃汝亨題。

No. 820-J 成唯識論俗詮敘

原夫三界唯心，師心乘時應物；萬法唯識，因識觸妄迷真。是識是心，識海澄而心水靜；即真即妄，真源寂而妄波寧。心德既均，語默行藏成化；識情有異，禪律性相分宗。隨機之別，至聖善巧於名言；入道之通，此方獨利於聲教。是以諸佛菩薩，肇世興緣，貴在語而不在默也。葢補處慈尊，祖於深密，說十七地經，親授無著。而無著昆仲，相承天親，約為三十頌。頌詞雖略，理貫瑜伽。故始破我法二執，次明能變三名。唯一頌半大義，了然罄矣，況三十頌耶？第緣義豐文儉，披者易於記誦，難於解釋。故護法等衍頌造論，間有成淨唯識兩名出。而譯師諱淨標成者，以相見自證，和合成立唯識故也。唯遮境有，識簡心空，較言指歸，審明要會，故總命名成唯識論焉。良由凡小妄執，聖者立宗。顧片言隻字，遏競者之橫流；半偈全機，起當人之正信。至於分徽漫演，抑謬揚真，引事發明，盤根究短，延促之機，足徵神頴。復明諸識隨緣有喻，濤奔浪斂，法喻兩陳，令人易曉。更興五種問答，執辯風馳，成立宗因，精研相性，導引多方，終歸唯識。漸亡百計，始悟玄猷，即彰五位，使知趨進。剏修六度，積為資糧，次運四心，通為加行。剎那見道，分別二障頓除；歷劫修因，俱生無明漸伏。斷十重障，證十真如，因盡果圓，名為究竟。然頌論之作，廣約隨機，會理因言，豈容默也？愚昔乍尋茲義，文墮齟齬，旨更依違，展轉數行，如重九譯。由是竭思群經，窮研眾論，支󰬇瞪目，振逸忘勞，更訊大方，漸通線徑。歲癸卯，金沙念西居士王太史召住東禪，書云成唯識論。慨其古疏已亡，玄宗幾絕，𢬵師數載之勞，釋明梗槩，務令簡顯，以曉後人。惟師以弘化為心，當弗吝余所請也。因而隨講隨錄，漫集垂成，未及就緒。今春持錫南屏，學者偶集，更屬諸大檀那同時勸宣，及秋乃竟其袠，即索稿梓行。第愧見無超卓，詞多蹇澁，題云俗詮也者，非謂折揚皇華，便乎里耳。脫以郢雪為求，則本論斯在。

萬曆歲次辛亥仲秋二日西蜀輔慈沙門明昱書於南屏松壽堂

No. 820-K 成唯識論俗詮科

成唯識論俗詮科終

成唯識論俗詮卷第一

天親菩薩造頌

護法等菩薩造論

唐三藏法師玄奘奉　詔譯

明西蜀沙門　明昱　俗詮

△科文分五：一、釋論題。

成唯識論者，由論能詮成立唯識，故名成唯識論。梵語毗若底云識、麾怛喇多云唯、悉底云成、奢薩怛羅云論，應翻識唯成論。譯為成唯識論者，緣方詞倒，順能所先後，故唐梵次序不同也。今順梵文，先解識字。葢識名義有殊，名有九，義有五。名有九者：一、眼識，二、耳識，三、鼻識，四、舌識，五、身識，六、意識，七、末那識，八、賴耶識，九、淨識。義有五者：一、自相，二、所變，三、相應，四、分位，五、實性。於九名中，各具五義。若約同門，自相不可分別；若約異門，共相名義各有差殊。總不離識，故立識名。次釋唯字有三：一、揀持義，謂揀去徧計所執我法，持取依他、圓成二性；二、決定義，謂決無離心之境，定有內識之心；三、顯勝義，謂但彰心王之勝，以該心所之劣。具此三義，故有唯名。次合釋唯識者，唯謂揀詞遮無外境，識謂了別詮有內心，以顯境空心有，故合名唯識。問：唯識以何為體？答：體有二：一、所觀，二、能觀。所觀體者，總取五位一百法為體，以通觀有為、無為法故，用識性相合為唯識體故。能觀體者，總取心、心所為體，心所與識常相應故。若約唯識觀中，即取了境慧為體，於所觀境觀察勝故。又作釋云：唯以遮無為用，識以詮有為體，攝用歸體唯即識。持業釋也。又明唯識差別，有十種義：一者遣虛存實義，謂遣除虗妄，存留實有。遣虗曰唯，存實曰識，名實唯識。二者捨濫留純義，謂捨離相濫，存留純一。捨濫曰唯，留純曰識，名純唯識。三者攝末歸本義，謂攝相見分，歸自證分體，名本唯識。四者隱劣顯勝義，謂心王體勝，心所用劣。王所雖俱，隱劣顯勝，名勝唯識。五者遣相證性義，謂遣事相用，證理性體，名性唯識。六者境義，謂能觀所觀，心境一故，名境唯識。七者教義，謂能詮教體，說唯識義，名教唯識。八者理義，謂道理唯識，名理唯識。九者行義，謂觀行唯識，名行唯識。十者果義，謂智果唯識，名果唯識。如上十義，皆不離識。已釋唯識二字竟，今當釋成字。成者，安立之義。樞要云：安教立理，名之為成。問：成立唯識，有何義利？答：我佛法中，以心為宗。因凡夫外道，背覺合塵，馳流生死。菩薩憫之，故造此論，成立唯識，令歸本源，解脫生死。所以成立，有大義利。問：以何方便，得歸本源？答：有五觀門，令自觀心，得本源故。五觀門者，即前十義中，遣虗存實為初觀，捨濫留純為二觀，攝末歸本為三觀，隱劣顯勝為四觀，遣相證性為五觀也。次釋論字。賓主較言，決擇性相，激揚宗極，藻義收歸，垂範後昆，名之為論。問：論題四字，何字能所？答：論字唯能、唯識、唯所，成字能所雙通。問：當作何釋？答：若成目能成，成屬論字。唯識之成論，或能成唯識之論，依主釋也。或論體上有能成之用，以用墮體，成即是論，持業釋也。若成目所成，成屬唯識，唯識即成，或所成即唯識，亦持業釋也。問：論既唯能、唯識、唯所，則論有本論、末論，何論為能？答：本末皆能。若本論為能成，佛經唯識為所成。若末論為能成，本論唯識為所成也。問：此論以何為宗？答：以識為宗。謂識定有而非空，境決無而非有，故以識為宗。以何為體？答：能詮所詮，文義為體。問：論有宗論、釋論，此論是何？答：此宗論也。以正憑諸經，橫該大藏，明唯識理，故為宗論。不單解釋別一部經，故非釋論。問：教有三藏：一、素怛囕經藏，二、毗奈耶律藏，三、阿毗達麼論藏。此於何攝？答：此當第三，對法藏攝。問：教說一乘，或說三乘，謂菩薩、聲聞、緣覺。或說五乘，加人與天。此屬何乘？答：正是一乘。三中菩薩乘，五中第一故。

△一、釋論題竟下。二、釋造頌人。

天親菩薩造頌

按婆藪槃豆傳云：北天竺富婁沙富羅，此云丈夫國。彼土有國師婆羅門，姓嬌尸迦，有三子，同名婆藪槃豆，此云天親。原為帝釋遣弟，生閻浮提，名毗搜紐。天王降阿修羅故，有此苗裔，故名天親。雖同一名，復立別名顯之。第三子於薩婆多部出家，得阿羅漢果，別名比隣持䟦婆，此云母兒。長子是菩薩根性，亦於薩婆多部出家。於後修定，即得離欲，思惟空義，不能得入，欲自殺身。賓頭盧阿羅漢在東毗提訶，觀見此事，從彼方來，為說小乘空觀。如教觀之，即便得入，意猶未安。因此乘神通，往兜率陀天，問彌勒菩薩，為說大乘空觀。還閻浮提，如說思惟，即便得悟。於思惟時，地六種動。既得大乘空觀，因此別名阿僧伽，譯為無著。爾後數上兜率陀天，諮問彌勒大乘經義。隨有所得，還閻浮提，為餘人說，聞者多不生信。無著法師即自發願：我今欲令眾生信解大乘，惟願大師下閻浮提，解說大乘，令諸眾生皆得信解。彌勒即如其願，於夜時下閻浮提，放大光明，廣集有緣眾，於說法堂誦出十七地經。隨所誦出，無著法師隨解其義，經四月夜，解十七地經方竟。雖同一堂聽法，唯無著法師得近彌勒菩薩，餘人但得遙聞，因此眾人皆信大乘。第二子婆藪槃豆，亦於薩婆多部出家，愽學多聞，遍通墳籍，神才俊朗，無可為儔，戒行清高，難以相匹。兄弟皆兼別名，菩薩但名婆藪槃豆。後住阿踰闍國，遍通十八部義，妙解小乘，執以為是，不復信有大乘宗教。無著菩薩見弟聰明過人，識解深廣，該通內外，恐彼造論破壞大乘，示疾遣使召弟。天親菩薩隨使還國，與兄相見，諮問疾因。兄曰：我今心病，由汝而生，聞汝不信大乘，恒生毀謗，必墮淪溺，故我愁苦，命將不全。天親菩薩聞已，且疑且懼，即慇懃請兄方便開示。菩薩頴達，殊有深識，即便解悟大乘宗旨，於是就兄廣學大乘，悉得通達。憶昔毀謗，深自克責，詣兄陳過，欲自截舌以謝其罪。兄止之曰：汝昔用舌善巧毀謗大乘，欲滅此罪，還用此舌善巧讚嘆大乘耳。因此廣造諸大乘論及唯識三十論，即此三十頌也。

△二、釋造頌人竟下。三、釋造論人。

護法等菩薩造論

梵語達磨波羅，唐言護法，本達羅毗茶國大臣之子。少而爽慧，弱冠之後，王愛其才，欲妻以公主。菩薩久修離欲，無心愛染，將成之夕，特起憂煩，乃於佛像前請祈加護，願脫茲難。志誠所感，有大神王携負而出，送離此城數百里，置一山寺佛堂中。僧徒來見，疑之為盜。菩薩自陳其由，聞者驚嗟，無不高尚其志，因即出家。爾後專精正法，遂能究通諸部，閑於著述，獨超眾表。等者，等於親勝、火辯、德慧、安慧、難陀、淨月、勝友、陳那、智月九大論師也。唯識開蒙云：佛圓寂後九百年中，天親造頌，親勝、火辯同時造釋。千一百年後，餘八論師相次造釋，各成十卷，故卷有百。奘師翻譯，糅成十卷。掌中樞要云：天親作後，復有護法等菩薩賞翫頌文，各為義釋。雖分峰崐岫，竦幹瓊枝，而獨擅光輝，頴標芬馥者，其唯護法一人乎？菩薩果成先劫，位克今賢，撫物潛資，隨機利見。春秋二十有九，知息化之有期，厭無常以禪習，誓不離於菩提樹，以終三載。禪禮之暇，注裁斯釋，文邁旨遠，智贍名高，執破畢於一言，紛解窮於半頌。文殊水火，則會符膠漆；義等江湖，乃疎成清濁。平郊弭弭，聳層峰而接漢；堆阜峨峨，夷穹󴥁以坦蕩。俯鑽邃而無底，仰尋高而靡際。疎文淺義，派演不窮；浩句宏宗，陶甄有極。功逾千聖，道合百王。時有玄鑒居士，識鳳鵷之斂羽，委麟龍之潛跡，每罄所資，恒為供養，深誠固志，物竭積年。菩薩誘接多端，答遺茲釋，而誡之曰：我滅之後，凡有來觀，即取金一兩，脫逢神頴，當可傳通。終期既漸，奄絕玄遵。菩薩名振此州，論釋聲超彼土，有靈之類，誰不懷歡？朝聞夕殞，豈吝金璧？若市趨賢，如丘疊貨，五天鶴望，未輙流行。

△三、釋造論人竟。下四、釋翻譯人。

唐三藏法師奉，詔譯

唐者，李氏有天下之號，以其奮迹晉陽，為陶唐氏故都，故國號唐焉。三藏者，經、律、論也。譯梵為唐，令人通曉，故名法師。慈恩傳云：法師姓陳，陳留人也，漢太丘長仲弓之後。曾祖欽，後魏上黨太守。祖康，以學優登仕，齊任國子愽士。父慧，英傑有雅操，早通經術。有四男，法師即第四子也。幼而珪璋特達，聰悟不群。年八歲，父令生凡側，口授孝經。至曾子避席，忽整襟而起，問其故，對曰：曾子聞師命避席，某今奉慈訓，豈宜安坐？父甚悅，知其必成。第二兄先出家，住東都淨土寺，察法師堪傳教法，將詣道場誦習經業。俄而有勑於洛陽度二七僧，時業優者數百，法師以經少，不預取限，立於門側。使人大理卿鄭善果見而奇之，問曰：子為誰家？答以氏族。又問曰：求度耶？答曰：然。但以習近業微，不蒙比預。又問：出家意何所為？答曰：意欲遠紹如來，近光遺法。果深嘉其志，及賢其器貌，故特取之為官僚，曰：誦業易成，風骨難得，若度此子，必為釋門偉器。但恐果與諸公不見其翔翥雲霄，洒演甘露耳。既得出家，與兄同止。時有景、嚴二法師，執卷伏膺，遂忘寢食，一聞將盡，再覽無遺。年十三歲，乃令昇座覆述，抑揚剖暢，傋盡師宗，美聞芳聲，從茲發矣。復從兄投長安，遊西蜀，學滿七年，究通諸部。年二十歲，就於成都，受具學律，復返長安。既徧謁諸師，傋䬸其說，詳考其義，各擅宗途，驗之聖典，亦隱顯有異，莫知適從。年二十六，乃誓從西方，以問所惑，結侶陳表，有詔不許。諸人咸退，唯法師不屈，孑身獨邁，徧歷艱辛，至於席氷而寢，懸釜而炊，具載傳中，文不繁錄。樞要云：大師叡發天資，識假循謁，無神跡而不瞻禮，何聖教而不披諷？閱斯妙理，殷俯諦求。玄鑑居士記先聖之遺言，必今賢之是囑，乃奉茲草本，并五蘊論釋。大師賞翫，猶覩聖容，每置掌中，不殊真說。年四十三歲，還朝翻譯此論，梵本百卷，文義浩繁。基法師殷勤請曰：群聖制作，各馳譽於五天，雖文具傳於貝葉，而義不傋於一本，情見各異，稟者無依。況時漸人澆，命促慧舛，討支離而頗究，攬殊指而難悟，請錯綜群言，以為一本，楷定真謬，權衡盛則。久而遂許，故得此論行焉。

△四、釋翻譯人竟下。五、正釋論文。

論文十卷，有三十二頌，依頌分科，約為三分：前後各一頌，乃護法等菩薩所造，故以前一頌名宗前敬敘分，即同常經序分也；後一頌名釋結施願分，即流通分也；中三十頌，乃天親菩薩所造，故名依教廣成分，即正宗分也。初、宗前敬敘分，分二：一、陳頌詞；

稽首唯識性，滿分清淨者，我今釋彼說，利樂諸有情。

稽首，皈敬義。利樂，悲益義。此乃護法菩薩將造論時，先申敬益之誠，而後解說也。上二句敬仰三尊，以唯識之法僧佛本同，而證有分滿，所以佛為滿淨，僧為分淨。下二句悲益有情，以一心之旨聖凡各別，而業有迷悟，所以迷為忍苦，悟為利樂。故瑜伽釋云：有二因緣故說此論，一為如來無上教法久住世故，二為平等利益安樂諸有情故。

△一、陳頌詞竟下。二、釋頌意，分二：一、總釋。

今造此論為於二空至所知障故得大菩提。

迷者昧於二空，謬者執於我法。不知我法本無，是迷二空；妄執我法實有，是成二障。故今造論，必使有情通達斯義，生正解故。二空、我法，後文自釋。上使生解，意在斷障，故云生解，為斷二重障故。由我法下，釋上生解、斷二障義。執我即生煩惱障，執法即生所知障。得二空智，名證二空；智起惑除，故名隨斷。上使斷障，意在證果，故云斷障，為得二勝果故。由斷下，釋上斷障、證二果義。真解脫果，即入圓寂；大菩提果，即圓滿覺。煩惱能續，生死斷彼，得真解脫，名入涅槃；所知能礙，正解斷彼，得圓滿覺，名證菩提。已上總釋頌意一科，發明利樂有情之梗槩。

△一、總釋竟。下二、別釋，分三：一、舉凡外。

又為開示謬執我法至於唯識理如實知故。

開我法本空，勿使謬執；示唯識實有，令達二空。

△一、舉凡外竟下。二、舉四師。

復有迷謬唯識理者至或執離心無別心所。

復有迷謬唯識理者，標舉四師執義，迷於唯識圓滿之理，謬起一隅別執之見，故舉四種，皆於唯識理中起執。或執外境如識非無者，有宗依十二處教，執境如心俱有。或執內識如境非有者，如清辨等，依密意空教，撥識如境亦無。或執諸識用別體同者，有大乘一類菩薩，言八識之用雖別，而體唯一。或執離心無別心所者，經部覺天師等所計，以經言士夫六界，染淨由心，無別心所士夫謂作者，心能造物名作者，六界謂地水火風空識，各別曰界。

△二、舉四師竟下。三、結前意。

為遮此等種種異執至得如實解故作斯論。

種種異執，即上凡夫、外道及餘乘等。以彼不悟唯識深妙之理，故於深妙理中別執一隅，認為宗極。然而識體不住有無，亦非不住，原非非有，亦不非無，無同無異，非一非多，豈以俱有俱無、同異一多而能詮之者哉？智詮不及，徒自執為。今造此論，令悟唯識，得如實解。

△一、宗前敬敘分竟。下二、依教廣成分，分三：前二十四頌名辯相唯識分，第二十五一頌名顯性唯識分，後五頌名行位唯識分。初又分二：初一頌半名略辯唯識分，次二十二頌半名廣辯唯識分。略辯分三：一、牒義標問。

若唯有識，云何世間及諸聖教說有我法？

論主假設問詞，發起教意，謂若唯有識，一切法皆無，云何世人及聖教中，共說有我及有法耶？

△一、牒義標問竟。下二、舉頌總答。

頌曰：由假說我法至謂異熟思量及了別境識。

答上問意，以明我法假說，非實有體。前二句總答，彼以我法實有為問，菩薩答以由假說三字破之。雖是假說，亦有相狀轉變，故云有種種相轉。中二句釋上我法為所變，顯識為能變。後二句釋能變三名：第八名異熟，以果體能受新熏故；第七名思量，以性相俱為能執故；前六名了境，以緣境能成業有故。體既受熏，性能執我，業種生現，所以三種俱名能變也。

△二、舉頌總答竟。下三、解釋頌意，分二：一、釋前三句頌，分二：一、釋頌意，略辯我法；

論曰：世間聖教說有我法至轉。謂隨緣施設有異。

宗鏡云：主有自在力，宰有割斷力，義同我故。主是我體，宰是我用，或是我所。軌謂軌範，可生物解。持謂任持，不捨自性。此言我者，是主宰義。證取一身為我，我所隨之，故有我必有我所。如眼緣色時，必執能緣為我所，緣之色為我所，是執實有我我所義。法者，是軌持義。堪任事理為法，法則兼之，故有法必有法則。亦如緣色，執能緣實是眼，所緣實是色，各不捨自性，是執別實有諸法義。今云假立，則知世間及諸聖教所說我法，唯是名言假施設耳。已上釋第一句頌竟。彼二俱有種種相轉者，釋成我法各有種種相狀轉變。主宰之義，凡聖皆具。凡有知者，曰情命，通指六凡故。謂有情、異生、摩納、縛迦、養育者、數取趣者、命者、生者、知者、見者、作者、受者、神我等，皆是隨情妄所執義。初破惑者，名預流等，該四聖故。謂三賢、十聖、三乘、五果等，皆是聖教所說假施設義。軌持之義，內外皆通。實德業者，是勝論所計六句。蘊處界者，是餘乘所執三科。亦各等餘計執，故有種種轉。謂隨緣施設者，施設即假立義。隨主宰緣，假立為我。隨軌持緣，假立為法。上釋第二句頌竟。

如是諸相若由假說至緣此執為實有外境。

問答以釋第三句頌。問：我法相從何處有，而言假說？答云：謂彼諸相依識轉變，假立諸名，非是離心別有實體。識謂了別者，釋頌中識字，謂顯了分明，辨別境相，故名為識。此中識言亦攝心所者，以心王、心所定相應故。然此中識即八種識，亦攝五十一心所，故下頌云此能變唯三。變謂下，釋頌中變字，謂諸識自證體上各各轉似相、見二分，如外境現，故名為變。依斯下，釋假立也。彼二即我法，此字作相見，謂依相、見二分上假立徧計我、法之名，即是分別假，故云彼二離此無所依也。或復下，釋從緣生也。又釋我、法由熏習力從識體生，名依他起性，即是因緣假。諸識下，釋上分別熏習力也。謂諸識生，展轉分別熏習為緣，而有我、法似外境現。緣此執為實我、實法者，此字指上徧計假名、依他假相。愚者妄執，謂實有體患病也，以患病時顛倒境故。患與夢，喻諸有情未悟二空，皆是無明所蒙，名長夜生死。如患夢者，於患夢境皆執實有，若患除夢覺，方知是假。

愚夫所計實我實法至所依事故亦勝義有。

愚夫下，結上妄執決定非有，但以假名。內識下，結上識變是如幻有，故亦名假。所言似者，如外現也。既名外現，不同彼執實我法性。外境隨情而施設者，顯境空故，故云非有如識，謂此外境非有自性，如識是有。內識必依因緣生者，明心有故，故云非無如境，謂此內識非無體用，如境是空。彼執境有為增，又執心空為減，今立境空、心有，二執俱遮。境依下，結顯二種有也。世俗即假也，事即體也。境依識現，其體本空，唯是假有，識為所依，雖現諸法，亦勝義有。所言亦者，義兼二有：隨緣施設，名世俗有；寂然不動，名勝義有。

△一、釋頌意略辨我法竟下。二、舉問答。廣辨我法分二：一、總問總答。

云何應知實無外境至實我實法不可得故。

問答：以明我法無別實體可得，由彼雙執我法實有。答：以不可得三字破之。

△一、總問總答竟下。二、別問別答，分四：一、別問我執，分五：一、舉外道三種。

如何實我不可得耶至潛轉身中作事業故。

別問：實我何不可得？答中總標外道三種，別陳執義：一者、執我之體常而徧故，量同虗空，以同空故，隨處造業，受苦樂等，即勝論、數論二宗所計。二者、執我體常，隨身轉變，身大則我體舒，身小則我體卷，故云不定，即無慚外道及尼犍子二宗所計。三者、執我之體常而細故，故以極微為喻，潛轉身中，顯常體也，作諸事業，顯常用也，即獸主、徧出二宗所計。宗鏡云：大約邪見有三：一、佛法外外道，二、附佛法外道，三、學佛法成外道。今此三種，是佛法外外道。佛法外者，佛未出時，已有三四，共成七種；佛既出已，即有六大論師。共前成十三種，今之三種，即六大論師也。

初且非理。所以者何至所修證法一切我合故。

此破第一種執義。執我常徧，量同虗空者，牒彼執意。應不隨身受苦樂者，論主破詞，謂同空體廣大無涯，變易苦樂無由所加，豈隨小身受諸苦樂？又常徧故，應無助轉者，謂常且徧，充塞彌滿，不能轉動。既無動義，何得隨處能造諸業？又所下，復立二岐詰難。隨執一義，皆非正理。若一我體同一切我，體既不異，業用亦同，故一作業乃至解脫，應一切我一齊解脫，便成他作我受之過。若一我與一切我異，異則不同，應各各徧，各各周徧，體應相雜，雜則是同，是故如前，應名一切所作所受。若謂下，縱彼轉計，謂彼作彼受，此作此受，作業受果，於諸我中不相紊亂，無他作我受之過。又破云：理亦不然，業果及身與諸我合，屬此非彼，不應理故。謂所作受之業果及能作受之身，於相雜諸我中，唯於此我合，不合餘我者，不應理故。何則？如一室千燈，光光相雜，所照之物唯屬此光，不屬彼光，理豈然乎？一解脫時，一切應解脫者，謂我相雜，彼此難分，業果及身必與我合，應合諸我。既合諸我，一我解脫時，餘一切我應得解脫。何則？所修證法與上相雜諸我合故。

中亦非理。所以者何至故彼所言如童豎戲。

此破第二種執義。我體常住者，牒彼執意。不應隨身而有卷舒者，論主破詞。槖籥謂韝也，以皮作囊為吹火之器，體既常住何有卷舒？既有卷舒如槖籥風，卷則入於中、舒則出於外，有出有入何名常住？此以卷舒破常也。又我下，謂隨身即身可分非一，執我體一竟不可得，此以隨身破一也。復結彼言，祇為兒戲不應正理。

後亦非理。所以者何至諸有往來非常一故。

此破第三種執義。我量至小如一極微者，牒彼執意。破云：既許小至極微，何理能令大身遍動？若謂下，牒轉計。旋火輪者，喻速巡身。似遍動者，謂微小之我似身遍動，即知雖小而速巡身。則所執我非一非常者，論主破：既執我常，應無動轉，何如火輪？若執我一，應守一體，何速巡身？故速巡身如火輪者，違汝自宗是常一義。諸有往來非常一者，釋上非常非一義。若法有往，不守一體；若法有來，非是常存。故計往來，違自常一。

△一、舉外道三種竟下。二、舉餘乘三種。

又所執我復有三種至故彼所執實我不成。

別舉餘乘所執三義：一即蘊者，蘊是聚義，聚為身故；亦是覆義，覆真如故。即色受想行識五法合聚為身，彼所執義即身為我，離身之外無我義故。二離蘊者，彼執我體離蘊別有，以別有故方知是實。三與五蘊非即非離者，彼執我體即蘊非即、離蘊非離，則知蘊有生滅、我體常一。初即蘊我理且不然者，牒第一計總破。我應如蘊非常一者，常與一是餘乘自宗。若執即蘊，蘊即色心，蘊稱聚義，違自常宗。色心合成，又非一義。又內下，以本質色例破相分色蘊也。色蘊既爾，心蘊亦然，不續非常，緣生非實。色是心影，心正名行，色心之外皆名為餘。餘行即得等二十四法，名不相應行；餘色即光影等色行，非質礙故。如虗空色非能緣，故非覺性。中離蘊我理亦不然者，牒第二計總破。應如虗空無作受者，作謂作業，受謂受果。我既離蘊，非色非心，非色無質，非心無知。正如太虗頑無所識，必執為我，亦何所為？後俱非我理亦不然者，牒第三計總破。許依蘊立非即離蘊者，謂非即蘊，又非離蘊。彼所執義依蘊立我，故云非離；我非是蘊，故曰非即。正如作瓶，泥團成瓶，非離泥團；瓶非泥團，非即泥團。故知泥可言實，瓶決定假，則汝蘊可言實，我決定無。又既不可說有為無為者，有為是即蘊，無為是離蘊，不可說者非也。謂既於蘊非即非離，何又執我有是非是？故彼下，結成非理。

△二、舉餘乘三種竟。下三、論主總辨，有三章及二比量。

又諸所執實有我體至故所執我理俱不成。

又諸下。詰執我體思慮有無。若有思慮應是無常者，謂思慮有無方於起滅，既有起滅寧非無常？故又釋云：非一切時有思慮故。若無思慮應如虗空者，謂造作根於思慮起滅本乎有為，若無思慮應是無為，故同虗空無有起滅，不能作業亦不受果。故所執我理俱不成者，結上有思無思俱不應理一章竟。

又諸所執實有我體至故所執我二俱不成。

又諸下。詰執我體作用有無。若有作用如手足者，謂所執我。若有作用，如手能執、如足能奔，性是所作，我定無常，何執我體有實常義？若無作用如兔角者，用依體起體必有形，兔角唯名喻無作用，作用無故實我不成。故所執我二俱不成者，結上有用無用俱不應理二章竟。

又諸所執實有我體至正見翻令沉淪生死。

不者，不定義。詰諸我見於我體上緣與不緣。若非下，牒計難破。取境清明，方知實有。既非我見親取所緣，云何知實？若是下，牒計述成。由我起見，見從虗妄生；因見執我，我從徧計有。故佛說法一切無我，於無我中妄生我見，是謂顛倒，不如實知。今者既執我體是實，又為我見所緣，則應我見性非顛倒，成如實知。若爾下，牒非顛倒之意難破。謂汝小乘既許我見能緣實我，是則我見性非顛倒，成如實知。云何汝等所信至教，皆毀我見，稱讚無我，而不相違？言無我見下，釋成聖教稱讚無我及毀我見義。豈有下，難以反常也。若許我見性非顛倒，應證涅槃。邪見既證涅槃，正見宜沉生死。豈有翻令者，責以反常之義難破。三章竟下，立二比量總破。

又諸我見不緣實我至隨自妄情種種計度。

先破能緣我見虗妄，則不得以實我為所緣故。以我見為前陳有法不緣實我為宗，有所緣故為因，如緣餘心為喻。意顯能緣我見虗妄，所緣之我亦虗妄故。何以故？虗妄我見有所緣故，能緣所緣相待假故，豈曰實然？如緣餘心者，謂除實我之外，三界心心所法，皆以虗妄分別為自性故。餘既虗妄，則所緣實我亦虗妄矣。我見下，次破所緣之我不實，而由虗妄我見為能緣故。以所緣為前陳有法定非實我為宗，是所緣故為因，如所餘法為喻。意顯所緣之我不實，由能緣我見自妄故。何以故？不實之我是所緣故，所緣能緣相待假故，豈實我耶？如所餘法者，謂除實我之外，餘色心等一切諸法，俱從分別緣所生故。餘既從緣，則所緣之我亦不實矣。是故下，結成我見不緣實我。其所緣者，但於依他起上妄生計度，豈以妄度之境為實我體？

△三、論主總辨竟下。四、總舉通執，分二：一、標數。

然諸我執略有二種：一者、俱生，二者、分別。

總舉世間沙門、婆羅門等所有我執，品數雖多，約而言之，不出俱生、分別二種。

△一、標數竟下。二、正釋，分三：一、俱生我執。

俱生我執無始時來至勝生空觀方能除滅。

釋上標中俱生義。由無始來不待邪教，由內因力不待邪分別，恒與身俱即任運而轉，具上諸義故名俱生。此復二種者，總一俱生，隨能緣識開為相續、間斷二種。相續無間義，第七八識無始恒轉，故名相續。起自心相者，謂第七緣第八見分時，託彼見分為本質，第七從自證體上變起影相執為實我，此名真帶質境，以唯緣心故。間斷不恒義，以第六識託眾緣生，緣闕則斷。又第六入無記時不起我執，亦名間斷。第七雖是無記，彼是有覆，念念執我故彼相續，此名間斷。識所變者，謂本識中變現色心蘊法，第六意識或總緣五蘊為我、或別緣一蘊為我，此中心相釋義同前，或名獨影境，以兼緣色故。此二下結顯難斷。內因力成故名為細，從無始來故說難斷。於登地後，前七地中數修此觀，登八地時我執永伏不起現行，故名生空。言勝生者，對分別起俱生為勝，我空、人空即生空故。

△一、俱生我執竟下。二、分別我執。

分別我執亦由現在至生空真如即能除滅。

釋上標中分別義。執有內外等從緣生，故曰亦由現在外緣，即邪教分別然後方起，故非身俱。唯在第六意識有者，簡前第七無分別義。此亦二種者，總一分別，隨所緣境開為二種：一者、邪教蘊相離心實有，不同依他起性唯心所現，從因緣生，緣彼邪說從自心上變起影相，復執為實，故云計度。二者、邪教我相亦離心有，即僧佉等、神我等類，緣邪教說亦從自心變起影相，妄執為實。此二下，結顯易斷。對前俱生，故名為麤。初見道時即能除滅，故名易斷。以分別惑地前漸伏，由加行力頓斷證真，一真見道邪見頓除，人空智生我執永斷。

△二、分別我執竟下。三、總結內外。

如是所說一切我執至一切皆緣五取蘊起。

宗鏡云：心外執我執法者，有兩種：一者如外道執離心等別有一物，是常是一，名之為我。此乃徧計所執，其體都無。二者踈所緣緣，本質之法，能緣之心，親緣不著，亦名心外。此即依他起性，其體是有。又云：自心外蘊，第七計我心外，唯有第六計我心外之蘊。或是於無自心內蘊，親所緣緣也。不問即離，計為我者，影像必有。今詳宗鏡第二義解。內外蘊，從本質上說為外蘊，以能緣之心，親緣不著，則本質是心外法，故名踈所緣緣。從影像上說為內蘊，以是能緣之心，自變自緣，則此影像不離能緣之心，故名親所緣緣。復推此段，總是結前外道餘乘所起我執，皆緣無常五取蘊起，但於所執蘊法，有內有外。故諸執者，於外蘊法，或有或無；於內蘊法，一切皆有。言外蘊者，即是邪教所說蘊相，及彼所說我相。即宗鏡云：此乃徧計所執，其體都無。以邪教說離心別有，故名心外。或有或無者，謂彼分別邪教蘊相，由論中云：唯在第六意識中有，第七無故。言內蘊者，即是緣自第八，及緣識變五取蘊相。即宗鏡云：此即依他起性，其體是有。以是俱生不離識故，故名心內。一切皆有者，謂此俱生不離識蘊，一切有情，六七二識，皆共有故。然諸下，釋上諸蘊從緣，是依他起，故如幻有。妄所執下，釋上諸我從蘊橫計，是徧計性，定非實有。故契經下，引聖言證，使知我見必從蘊起。

△三、總結內外竟通。上四、總舉通執竟。下五、外難內破，有三章。

實我若無，云何得有至於汝有失，非於我宗。

實我下。外人難。憶識誦習者。憶謂思量過去，識謂了別現在，誦習謂想引未來。益我為恩，損我為怨。彼謂益我損我皆不離我，徧於三世。若無實我，恩怨等事云何得有？所執下。言前後者。前即過去，是已滅無，故名非有。後即現在，是已生有，故名非無。論主牒彼常宗實我之義。破云：所執實我既是常宗，應無轉變。無轉變故，三世皆同。同則後應如前，即現在恩怨等事，如過去已滅非有。前應如後，即過去恩怨等事，如現在已生非無。何以故？以後與前實常我體無差別故。若謂下。縱彼轉計。用即恩怨等事，體即所執實我。謂我用變易非我體者，以遮前後相同之過。又破云：理亦不然。用不離體，用亦應常，何名變易？體不離用，體應變易，何得名常？然諸下。正明憶識等事生因，非由實我而後有也。謂由本識持熏習種，能生三世恩怨現行，於現行中種種憎愛，憎愛生故煩惱種生，由煩惱種復起現行，展轉虗妄原無實體，何必實我方得恩怨？故所下。結成前難，自招過失，非於大乘正教有損。上破外難一章竟。

若無實我誰能造業至造業受果於理無違。

外人難謂：業是所造，果是所受。若無實我，誰能造業？誰能受果？所執下。論主破。造業受果是轉變義，實我無轉變，如空非所作，何執我能造業受果？變易是非常義，若有變易，應是無常，又違汝宗是常一義。然諸下。結成正義。發業潤業，原於無明、愛、取；生果熟果，必由行有所招。業果從心，虗造妄受，何必實我作受方成？上破外難二章竟。

我若實無誰於生死至愚者於中妄執為我。

外人執難，謂我輪生死、我證涅槃，實我若無，誰輪誰證？所執下。論主破，謂汝宗執我常無生滅，今謂我能生死輪迴，是害我體無生滅義。又我常如空則非苦所惱，今謂我能捨苦求樂，是害常如空義。故彼所言常為自害。然有下。釋成正義。身滅身生名身相續，心滅心生名心相續。於相續中貪愛心起，有漏業生成輪迴見；厭患心起，無漏業生成涅槃想。故知生死涅槃俱妄生滅，何待實我而後兩成？由此故知實我定無。然生死涅槃唯從諸識妄生妄滅熏成因果，亦幻相續耳。由妄所成似我相現，愚者於中妄生計度執為實有。破外難第三章竟。

△五、外難內破竟。通上。一、別問我執竟。下二、別問法執，分二：一、總問答。

如何識外實有諸法至所執外法理非有故。

問答以明法執非有也。彼以諸法實有為問答，以理非有故破之。

△一、總問答竟下。二、別問答。分四：一、別問外道，二、別問餘乘，三、總破前執，四、總舉通執。一、別問外道。答中分六：一數論神我計。一分五：一數論執詞。

外道所執云何非有至是實非假現量所得。

徵明外道所執云何，理非有故。且數下。出彼執意。外道者。心遊道外，不順真理，外於佛道，故名外道。清涼大師云：西域外道九十五種，束為十一宗。唯識開蒙云：有十三種大外道，所計不同。開蒙依於此論，現有計詞，次第標數，故有十三，但詞有廣略耳。然十一宗不順此論名目次序，故總分六科，以該開蒙、清涼之數。今數論者，開蒙、清涼俱為第一。梵語僧伽，此翻為數。數即慧數，數廣諸法，根本立名。從數起論，名為數論。論能生數，亦名數論。其造數論及學數論者，皆名數論師。本源即是迦毗羅，此云黃赤色，髭髮面色並黃赤故，時世號為黃赤仙人。其人從空而生自然四德：一、法；二、智；三、離欲；四、自在。得此智已，將二十五諦依大悲說。先為阿修和仙人說，阿修和傳般尸訶，般尸訶傳褐伽，褐伽傳優樓佉，優樓佉傳䟦婆和，䟦婆和傳自在黑。第三、般尸訶廣說此智，有六十千偈。其自在黑，見大論難受，略抄七十偈。此婆羅門初入金耳國，以鐵葉葉腹，頭戴火盆，聲王論皷，求僧論義。因諍世界初有後無，謗僧不如，遂造此七十論，申數論宗。王意朋彼，以金七十斤賜之外道，彰己令譽，遂以金七十標名。言二十五諦者，由黃赤仙人精修禪定，有神通力，知八萬劫中事，八萬劫前冥然不知，謂之冥諦。從冥初自性生智大，乃至神我，開成二十五諦，合為九位。一、冥初自性，謂此外道以八萬劫前之事冥然不知之處，昧為自性，故稱冥性，亦名勝性。未生大等，但住自分，名為自性。二、智大，亦名覺大。大者，增長之義。謂冥初之際，覺知增長，故云從冥初生智大。三、我心，亦名我執、我慢。謂由覺知生我慢心，故云從智大生我心。四、五唯，亦名五微，即色、聲、香、味、觸也。以色等五種由我執之心方現，故云從我心生五唯。五、五大，即地、水、火、風、空也。此五種性徧一切處，故名為大。由極微而生，故云從五唯生五大。六、五知根，即眼、耳、鼻、舌、身五根。謂之知者，以此五種皆有知覺，故因五大而成，故云從五大生五知根。七、五作業根，即口與手、足、小便、大便。謂之作業者，以此五種能作業用，故亦因五大而成，故云從五大生五作業根。八、心平等根，心乃肉團心，即意根也。謂之平等者，以此根能徧一切根境而生分別故。此亦五大所成，故云從五大生心平等根。并前五知、五作業，共為十一根也。九、神我，即第八識。彼不知有第八識，故執神我能生諸法，常住不壞，是二十五諦中之主也。我思勝境，冥性即變，二十三諦為我受用。我既受用，為境纏縛，不得解脫。我若不思，冥性不變，即得解脫，名為涅槃。問：自性云何能與諸法為生因？答：三德合故。其三德在冥性中眠伏不起，在大等二十三位便有覺悟，故二十三一一皆以三德合成。言三德者，薩埵、剌闍、答摩也。梵語薩埵，此云有情，亦云勇猛，今取勇義。剌闍，此云微，牛毛塵等，亦名塵坌，今取塵義。答摩，此云闇，即闇鈍之闇。三德應名勇塵闇。若傍義翻，舊云染麤黑，新云黃赤黑；舊名喜憂闇，新名貪嗔癡；舊名苦樂癡，新云苦樂捨。敵體而言，即是三毒，能生三受，謂貪、嗔、癡，生樂、苦、捨。黃、赤、黑者，是其色德。貪多輕光，故色黃；嗔多動躁，故色赤；癡則重覆，故色黑。由此自性合三德故，能生諸法，故說大等三事合成，執為實有，皆現量得。

△一、數論執詞竟下。二、現量所得。

彼執非理。所以者何至如何可說現量得耶。

論主總破前非，徵釋非理。大等下破現量所得。現量者取境清明也。林者眾木所成，眾木各分無林可得。軍萬二千五百人為軍，氏族各分軍無別體。多事即三德，謂大等既許三事合成，如軍若林有名無體，何有清明之境而言現量所得？

△二、現量所得竟下。三、是實非假。

又大等法若是實有至轉變非常，為例亦爾。

本事即三德，三德雖無實體，既在能變且許是實，故云大等是實應如本事，若如本事非三合成。薩埵等三下，謂大等如三德，三德即大等，既即大等應三合成，何名本事？轉變非常為例亦爾者，牒上兩轉互同之義結破。奘大師云：自性既常應如我體，何能轉變作大等法？又所計我其性若常，應如自性不應是我，若如自性其體非我，不應受用二十四諦，是則我非能受，二十四諦亦非所受，能所既無諦義安立？

△三、是實非假竟下。四、三事合成。

又三本事各多功能至總別一故應非一三。

又三下，能體例破也。謂三本事各具多能，功能既多，體應非一。何則？功能與體無差別故。三體下，以齊生難破。因前難彼體亦應多，復計三體能遍餘法。故又破云：若謂三體遍二十三法中，一法纔生時，餘二十二法亦應齊生，無次第生。何以故？以能生體無差別故。既無次第，又違汝執，從冥生覺，覺生我心等。許此下，破體相各別。因難彼體無別，復計各別體相。體即能變之體，相即所變之相。各別者，能所各自本有也。若相各別，何待合成？若體各別，應不和合。故又抑云：不應合時成一相已，還與未合三體無別。若謂下，破違自宗。前以和合破彼體相各別，故又轉計體異相同。既以一為宗，又言體異相同者，違自宗矣。體應下，破一為宗。冥然者，總相是三體上假合也。顯然者，三體各自本有也。以一為宗，則體與相一。體一於相，三體應冥然是一；相一於體，一相應顯然有三。有三無一，有一無三，三一互無，故不應言三合成一。又三下，重成應非一三之義。別即是三體，總即是一相。總別若一，應非名一，應非名三。下文躡此兩句，作兩轉破。

此三變時若不和合至應失本別相體亦應隨失。

躡上應非名一。難破云：若應非一，此三變時應如未變，如何現見是一色等？色等即所變大等也。躡上應非三。難破云：若應非三，三合成一，應失本別。既失能成本別，所成一相亦應隨體而失。相體俱失，何名一三？

不可說三各有二相至體亦應各三，以體即相故。

不可說三各有二相者，恐彼轉計貪、嗔、癡三各有大等、貪等二相，故先抑言不可說等。總即下，牒破轉計。若一體中有二相者，應互相即。若總即別，總應有三，如何見一？若別即總，別亦應一，如何見三？若謂下，牒彼轉計別相中各具三相，以遮三一不齊之難。謂貪中有嗔、癡，瞋中有貪、癡，癡中有貪、嗔，三法和雜，故各見一。又破云：一體三相，何唯見一？三各三相，復如何異？若彼下，牒上三體各具三相，難破非理。一一即貪等，謂一貪法既具三相，應一貪法能成色等，何所闕少？又待嗔、癡而後方成體，亦應各三。以體即相者，結上一一應變之義。

又大等法皆三合成至皆應無異便為大失。

復以法無差別破彼三事合成，謂大等法能變既同，其所變相決定無別。是則下。釋上無差別相。言唯量者，即五唯量，大即五大，根即十一根，通見相分色心各別，理必應然。彼執諸法皆三合成，理應無別。若爾者，準上體相無別義，體既無別用亦應然，故云一根應得一切境，以一切境皆三合故。或應一境一切根所得，以一切根亦三合故。世間下。結顯三合成一之過。

△四、破三事合成竟下。五、結妄情計度。

故彼所執實法不成，但是妄情計度為有。

總結數論所計實法不成。

△五、結妄情計度竟。通上一數論神我計一竟，下二勝論六句計異。分五：一、勝論執詞。

勝論所執實句義等，多實有性現量所得。

清涼大師云：梵音吠世史迦薩多羅，此云勝論。開蒙、清涼俱為第二。言勝論者，以六句義最為勝故，或勝人所造論故。其造論人成劫之末人壽無量，外道出世名嗢露迦，此云鵂鶹。晝避聲色匿迹山藪，夜絕視聽方行乞食，時人以為鵂鶹鳥，故名鵂鶹仙人，即百論優樓佉也。或云羯拏㒒，羯拏云米臍，㒒翻為食。先為夜遊驚他稚婦，乃不夜乞，取場碾糠粃之中米臍而食，故時號為米臍仙人。多年修道謂證菩提，便欣入滅，但嗟所悟未有傳人，愍世有情癡無慧目，乃觀七德授法令傳：一生中國，二父母具足婆羅門姓，三有般涅槃性，四身相具足，五聰明辨捷，六信行柔和，七大悲心。經無量時無具七德。後經多劫，波羅痆斯國有婆羅門名摩納嚩迦，此云儒童。其童有子名槃遮尸棄，此云五頂，頂髮五旋頭有五角。其人七德具足根熟稍遲，既染妻奴卒難化導，經無量歲伺其根熟。後三千歲因入園遊，與其妻室競華相忿，鵂鶹因此乘通化之，五頂不從仙人且返。又三千歲化之不得，更三千年兩競尤甚。相厭既切，仰念空仙。仙人應時神力化引，騰空迎往所住山中，與說所悟六句義法：一實、二德、三業、四大有、五同異、六和合。實者，諸法體實，德業所依，名之為實。德業不依，有性等故。德者，道德。業者，作用。實有九種：一地、二水、三火、四風、五空、六時、七方、八我、九意。德有二十四：一色、二香、三味、四觸、五數、六量、七別性、八合、九離、十彼性、十一此性、十二覺、十三樂、十四苦、十五欲、十六嗔、十七勤勇、十八重性、十九液性、二十潤、二十一行、二十二法、二十三非法、二十四聲。業有五種：一取、二捨、三屈、四申、五行。大有唯一，實、德、業三同一有故。離實、德、業外，別有一法為體。由此大有有實等故，同異亦一。如地望地有同義，望於水等有異義。地之同異，是地非水。水等亦然，亦離實等有別實體。和合句者，謂法和聚。由和合句，如鳥飛空，忽至樹枝，住而不去。由和合句，故令有住。此六是我所受具，未解脫來受用前六。若得解脫，與六相離，稱為涅槃。今論中舉彼六種句義，彼執六句皆有實體，是現量得。

△一、勝論執詞竟。下二、總破六句。

彼執非理。所以者何至應非離此有實自性。

總破前非，徵釋非理。言且常者，意兼無常。先牒彼計常之義，以生果、不生果二義難破。若許是常，性非所作。既能生果，是有作用，果從種生，定非常有，故云如所生果。若作比量，無常為宗，因喻如次。兔角不實，故不生果。常住實有，宜有果生；若不生果，應如兔角，何名常住？諸無常者下，牒彼無常之義，即以有礙、無礙難破。質礙之法，理必可分，析至極微，體非實有。軍林之喻，不實可知。法無質礙，理必同心，心本無形，何離識有？

△二、總破六句竟。下三、兼破三句。

又彼所執地水火風至許。色根取故，如地水火風。

此中牒彼所執無礙，兼破實等三句，立二比量，反覆徵難。謂彼既許諸句無礙，則實句中地、水、火、風應非有礙。以本有礙而執為無，名應非有。既屬無礙，實句義攝，身根所觸故，如堅、濕、煖、動。豈地等之相、堅等之性俱能觸身？應立量云：地、水、火、風為有法，應非有礙為宗。因云：實句義攝，身根所觸故，同喻如堅、濕、煖、動。彼以無礙為宗，今以堅等為喻，過在有礙，不得為無礙也。即彼下，謂地等既如堅、濕等，堅等亦應如地等，堅等本無礙。若如地等，即成有礙，故云應非無礙。既成有礙，德句義攝，身根所觸故，如地、水、火、風。復立量云：堅等為有法，應非無礙為宗。因云：德句義攝，身根所觸故，同喻如地、水、火、風。其過又在無礙之法，不得為有礙也。地、水、火下，責上堅等如地等義。勝宗十句論云：如是九實，幾有色？幾無色？三、有色，謂地、水、火。六、無色，謂風、空、時、方、我、意。今言對青色等者，謂地、水、火三形色，對青、黃等之顯色，俱眼所見。若執堅等如地等者，準此應責，以彼堅等非眼見故。故知下，結上反覆比破，應知地等、堅等更互無也。亦非眼見實地、水、火、風者，結上責詞中地、水、火三對青色等，雖許眼見，但如幻事，亦非實有。又彼下，復牒有礙。於計常者，作二比量別破。先破常宗云：實句有礙，德句無礙。既執有礙，礙如麤地，分析非麤，常義何有？故立量云：皆有礙故為因，如麤地等為喻，應是無常為宗。諸句下，次破有礙。色根所取者，乃諸句中光、影等色皆眼所見，是無礙故。若許眼取，執為有礙，應如地等。然而有礙、無礙，現量可知，豈以無礙為有，有礙為無耶？故立量云：色根所取無質礙法為有法，應皆有礙為宗，許色根所取故為因，如地、水、火、風為喻。

△三、兼破三句竟。下四、別破三句。

又彼所執非實德等至故彼有性唯妄計度。

牒彼第四大有句義，立比量破之。大有性者，彼計實、德、業三同一有故，離實、德、業外別有一法為體。又彼所執非實德等者，即大有性也。彼執大有非實、非德、非業攝故。又執離心別有實體，故破云：應非離識有別自性，以非實等三句所攝，如石女兒，畢竟無體。立量云：大有性為有法，應非離識有別自性為宗。因云：非實攝故，同喻如石女兒。此破所有也。非有實等者，謂非有性所攝實、德、業也。彼執實、德、業三與大有句其體各別。又執離心別有實等三句，故破云：應非離識有別自性，既非有句所攝，如空華等，定非實有。立量云：非有實等為有法，應非離識有別自性為宗。因云：非有攝故，同喻如空華等。此破能有也。因執離心別有實體，故以心外無法為宗破之。由彼又執離實、德、業別有大有句義，故彼所下復以離實、德、業無有有性為宗破也。彼所執有者，大有性也。應離實等無別自性者，破也。許非無故者，謂彼自許有性非無。如實德等者，例破也。意謂若許有性非無，應如實句有相、德句有性、業句有用，然後可執有句實有。立量云：有性為有法，應離實等無別自性為宗。因云：許非無故，同喻如實德等。若彼必執離實德業決有有性，故復破云：若離實等應非有性，若汝必許異實等故，如畢竟無等。等者，等餘四種無也。謂未生無、已滅無、更互無、不會無。立量云：有性為有法，若離實等應非有性為宗。因云：許異實等故，同喻如畢竟無等。如有下，即以有性例破實等外別有有性義。如有非無者，是許有有性。然有性之外無別有性，唯一有性而已，如何實等之外有別有性？若離下，復以無法例破有性。謂汝若許有法之外有別有性，應無法外有別無性。法既本無，內外相絕，何無法外又有無法？彼既不然，此云何爾者，成上無法。既不其然，此有法之外何有有性也？故彼下，結成大有句義，妄計不實。

又彼所執實德業性至故同異性唯假施設。

彼執同異離實德業別有實體，能令實等諸法和聚為同、各別為異。又彼所執實德業性者，同異性也。異實德業理定不然者，謂離實等諸法別有同異，其理不然。勿此亦非實德業性，異實等故。如德業等者，謂不可說此同異性亦同前執非實等之大有性許異實等，如德業與實異也。又應實等非實等攝者，此明理不當異。應說實德業三顯同異性，則非實等之同異性應攝實等，實等亦應攝同異性，異實等性故。如德業實等者，謂若實德業三異實等性之同異，如德業與實各別有體，然後可說同異性與實等異。地等下例明。性即堅濕煖動，體即地水火風。若知堅等外無地等、地等外無堅等，准此應知實等外無同異、同異外無實等。如實下即以實等與同異合上地等堅等之義。實性等者，即實性德性業性也。實等性者，即同異性也。又言實等亦即實德業也。初句牒破實德業外無同異性，如地等之外無堅等性。次句牒實德業外無實德業，如堅等之外無別地等體。若離下即以同異例破實等外有同異。言非實等者，即同異性也。若離實等有同異性，應離同異之外復有同異性。彼既不爾此云何然者，成上同異外既無同異，此實德外同異何然？故同異下結成妄計。

又彼所執和合句義至由前理故亦非實有。

次牒和合句義難破。彼計由和合故，諸法方得合聚，而和合性體是別有，非諸法所攝，故論主立比量破之。和合句義為前陳有法定非實有為宗，因云：非有實等諸法攝故，同喻如畢竟無。謂若非是實等諸法所攝，如畢竟無，以離諸法無和合義，何執和合別有實體？彼許下，例明。實句有體，德句有性，業句有用，謂彼三句容現量得。若以理推，實句可析，德句無礙，業句無常，皆非實有。和合句義既離諸法非現量得，不實可知，況彼自許和合句義非現量得而可實有？設執和合同前實等是現量攝，前以理推，現量非實，此亦應然。

△四、別破三句竟下。五、結破能所。

然彼實等非緣離識至亦是隨情妄所施設。

然彼實等者，總牒六句義為所緣境。非緣離識實有自體現量所得者，謂見分所緣實等六句非是現量所得，許所知故。如龜毛等者，謂彼六句唯許妄情分別所知，故以龜毛為喻。立量云：實等六句為有法，非緣離識實有自體現量所得為宗。因云：許所知故，同喻如龜毛等。又緣實智者，牒能緣實句義之智。非緣離識實句自體現量智攝者，謂所緣實句非現量境，則能緣之心亦非現量智攝，假合生故。如德智等者，謂能緣之智與實句義假合而生，如緣堅等。德智俱從心想所生，非現量得。立量云：能緣智為有法，非緣離識實句自體現量智攝為宗。因云：假合生故，同喻如德智等。廣說乃至者，略其德等中四句之智，比量同前，詞不繁出。緣和合下，謂和合智亦非現量，亦假合生。如實智者，亦非現量，以緣實智如德智故。故勝論下，總結諸句妄計不實。

△五、破能所竟。通上二勝論六句計異竟，下三天能生物計常，總有八種。

有執有一大自在天至生一切法皆同此破。

塗灰外道所計，開蒙、清涼俱為第三。彼計天有四德：一、體實；二、徧；三、常；四、能生諸法。又計天有三身：一者、法身，能生萬物；二、受用身，在色天上；三、變化身，隨形六道，教化眾生。彼執下，論主總破，徵釋非理。若法能生必非常者，能生之法是有作用，常非所作，何執能生？若許能生，定非常理。諸非下，展轉牒破。法既非常，理無周徧，真實之義展轉皆無。體既下，牒計難破。因彼執天體常，難以一切時生；因彼執天體徧，難以一切處生。待欲或緣方能生者，欲謂樂欲，即是心法；緣謂眾緣，亦兼色法。若謂待色心生，違一因論，彼以一大自在天為因故。或欲下，復縱轉計，緣不須待。若謂因緣頓起，無有所待，則因常有，果應常生，生滿世間，何所容納？餘執下，總舉七種外道各計常住實有功能生一切法，皆同塗灰中義破之。

○一、梵天者，即圍陀論師，此云明論師，開蒙、清涼俱為第四。提婆菩薩破外道小乘涅槃論云：彼計從那羅延天臍中生大蓮華，華上有梵天祖翁，謂梵天為萬物之祖，彼梵天作一切有命無命物。從梵天口生婆羅門淨行，兩臂生剎利王種，兩䏶生毗舍商賈，兩脚生首陀農種。

○二、時者，即時散外道。開蒙為第五，清涼為第六。執一切法皆從時生，謂彼見草木等物，有時生華，有時結果，時舒時卷，時榮時枯，時雖細不可見，以觀華實等，則知有時。是故計時是常是一，是萬物因，是涅槃因。

○三方者，即方論師開蒙為第六，清涼為第七，計方生人，人生天地，滅後還入於方，故方是常是一，是萬物因，是涅槃因。

○四、本際者，即安茶論師開蒙為第七，清涼為第五。本際即過去之初首，謂計世間最初唯有大水時，有大安茶出生，形如鷄卵，金色。後為兩段，上為天，下為地，中生一大梵天，能作有命無命物，是故天是萬物因。

○五自然者，即無因。論師開蒙為第八，清涼為第十一。計一切萬物無因無緣，自然生，自然滅，故此自然是萬物因，是涅槃因。此計一切無淨染因，如棘刺自纖，烏色非染，鶴色自白。

○六虗空者，即口力論師。開蒙、清涼俱為第九，謂虗空為萬物因。別有一法，是實、是常、是一，是萬物因。從空生風，從風生火，從火生煖，煖生水，水生凍堅作地，地生五糓，五糓生命，命沒還歸空。是故虗空能為萬物因，是涅槃因。

○七、我者，即宿作論師。計一切眾生受苦樂報，皆從往日本業因緣。是故若有持戒精進，受身心苦，能壞本業。本業既盡，眾苦盡滅。眾苦盡滅，即得涅槃。是故宿作為一切因，開蒙為第十。清涼不錄。今舉我宗等攝餘宗，皆執能生諸法之義，故總立一科。以上七種，外道所執，皆同大自在天，難破。

△三、天能生物計常竟。下四、聲能詮表。計常有二種：

有餘偏執明論聲常至聲體。如瓶衣等，待眾緣故。

明論聲，即言議聲也。依聲發言，表詮諸法，易世不改，能為定量，故計為常。開蒙列為第十一，清涼不錄。一切聲，即鐘鼓等聲也。待緣者，如鐘鼓待扣，鳥獸待呼。詮表者，如鳴鐘集眾，擊鼓陞堂，鳥鳴定吉凶，風響知晴雨。雖則待緣，聲唯一體，故計為常。開蒙列為第十二，清涼不錄。已上二宗，同名聲論，故總立為一科。彼俱下，論主總破。二、計常聲，徵釋非理。且明論聲下，單破前計。常無所作，能作亦無，能所雙非，方為常義，故立比量破之。明論聲為有法，應非常住為宗，因云許能詮故，同喻如所餘聲。謂有能所，體必非常，餘聲待緣，亦非常義。餘聲下，破第二計。彼計聲體是常，待緣顯發，復立比量破之。餘聲是有法，亦應非常為宗，待眾緣故為因，聲體如瓶、衣等為喻。

△四、聲能詮表計常竟。下五、四大能生計常。

有外道執地水火風至如何可說極微常住。

此即路迦耶論師，此云順世。外道開蒙，列為第十三，清涼為第八。彼計一切色心等法，皆用四大極微為因。然四大中最精靈者，能有緣慮，即為心法。猶如火大，雖皆是火，而燈發光，餘則不爾。故四大中有能緣慮，其必無失。所生下，正舉執詞。因量即極微，無常即麤果。謂從極微生，還歸於因量，故云實有。彼亦非理下，論主總破，徵明非理。破文有二：先破能生極微，次破所生麤色。所執下，先破極微。若有方分，如蟻列行伍，曲直無恒，以喻方分極微，可析非常。若無方分，應如心法，心法無形聚，何生色法？若能生，是有轉變所生之法。今有本無能所二義，既是非常，極微亦爾。上破極微竟。下破麤果，文有四節：一、破不越因量。

又所生果不越因量至由此亦非色根所取。

又所生下，謂果同因量，自然非麤，眼等色根必不能取，執生麤色，豈不相違？一、破不越因量竟。若謂下，破量德合故。量德即極微體中所具麤德，由體具故，合則成麤。色根能取，此牒執義。所執下，破。或應下，復牒計。如麤下，正破。謂因果麤相既同，因果處應無別。二、破量德合故竟。又若謂下，破因非一故。自因即極微，謂極微中原具果相，但不能顯多極微聚，方可名麤。破云：因體非一，果體亦多，如多極微，處各別故。既爾者，牒上在因之義。果既在因，麤相自無，色根定不能取。三、破因非一故竟。

若果多分合故成麤至但是隨情虗妄計度。

上許多因集而未合，今以多因合故成麤。破云：多因非細，足成根境，麤色有對，何用汝執能生果為？多成不實，理必應然。前因計常，後果不實，故自相違。又果下，牒破各別因果義。因有質礙，果亦質礙，如二極微，如何和合？若謂下，牒彼轉計因果相受難破。果受因，如沙受水；因入果，如藥入銅。遮前因果各別之難，故破云：誰許沙銅體受水藥？謂沙體圓滿，鎔銅質密，水藥何能入也？或應離變者，謂前因果不能容受，復計離因變果，又違一常之執。不越因量是一，離則違之；極微體實是常，變則違之。又麤下，破執體一。麤色果者，一切果也。得一分者，緣一境也。謂若體一緣一境時，餘境應得。何則？彼此俱一故。不許一得一切，便違果體是一之理；許緣一得一切，又違彼此各別之事。故彼下，結破妄計進退，即上許與不許。四、破多分合故竟。

△五、四大能生計常竟下。六、總舉通執計一異等。

然諸外道品類雖多至色等應無青黃等異。

前以九十五種束為十一宗或十三宗，今又束為四種。若再束之，即是有無二因種也。廣百論云：一切世間句義名言所表，心慧所知，情執不同，略有四種，謂有、非有、俱許、俱非。隨次應知配四邪執，謂一、非一、雙許、雙非。計一者，謂因中有果也。有法者，即前陳一法。有等性者，即一法之外一切諸法。其體定一者，謂此一法與一切法定是一體。如數論者，彼以冥性具三德，能變二十三法，原即冥性一體，亦是計一。彼執下，論主總破，徵釋非理。勿一切法即有性者，謂莫說一切法即是汝執一有法。若謂諸法皆一體者，一、違自宗，二、違世間。又若下，牒計難破。色等，等餘聲、香、味、觸也。青、黃等，等餘清、濁、好、惡、甜、苦、冷、煖也。謂若轉計色與青等一，乃至觸與冷等一，五塵既別，以遮違世差別之難。破云：則汝色法無青、黃、赤、白，聲塵無清、濁、高、低，乃至觸塵無冷、煖、澁、滑。若爾，亦與世間相違，以諸世間青等諸色各差別故。廣百論釋云：數論外道執有等性與諸法一，即當有句，此執非真。所以者何？若青等色與色性一，應如色性其體皆同。五樂等聲與聲性一，應如聲性其體皆同。香、味、觸等類相應爾。眼等諸根與根性一，應如根性其體皆同，應一一根取一切境，應一一境對一切根。又一切法與有性一，應如有性其體皆同。又樂、苦、癡及與思、我與有性一，應如有性其體皆同。是則汝宗所立差別皆不成就，故彼所執決定非真。

二執有法與有等性至應如聲等非眼等境。

二、計異者，謂因中無果也。有法有等同前，其體定異。如勝論者，以彼計實句為體，德業所依，而德業必異於實；實等為體，大有句所依，而大有必異實等。同異和合亦然。又異於有者，必是無句，故下破詞多以無句為難。彼執下，總破所執，徵釋非理。勿一切法非有性者，謂莫說一切法無汝所執有法之體。法與有法體定異者，如滅無體，則違六句自體非無，亦違世間現見有物。又若轉計色體上青黃赤白定異色體，故云非色等。等字等餘四塵，亦顯五塵之體現有，遮上違世有物之難。故又破云：既非色性，應如聲等非眼等境。廣百論釋云：勝論外道說有等性與法非一，當非有句，此亦非真。所以者何？若青等色與色性異，應如聲等非眼所行；五樂等聲與聲性異，應如色等非耳等境。又一切法非有性者，應如兔角，其體本無，是則應同空無我論，或同餘道邪見師宗。豈不有性非即諸法，法雖非有而有有耶？所依法無，能依豈有？又有性上無別有性，應不名有。所餘識法雖有有性，非有性故，其體應無。是則一切所立句義皆不得成，便同撥無邪見外道，故彼所執決定非真。

三、執有法與有等性至而執為實理定不成。

三、計亦一亦異者，謂因中亦有果亦無果也。彼執下，論主總破，徵釋非理。若執一異同前二執之過，一異二法相既相違，體應差別。若執同體，二俱不成。何則？同異非一，同一非異，故不可說一切諸法皆同一體。或應下，許假非實，說一說異但是假名。若於一法假名為一，又假名異原無過難，而執為實，理定不成。廣百論釋云：無慚外道執有等性與彼諸法亦一亦異，當於亦有亦非有句，此亦非真。所以者何？若有等性與色等一，同數論過；與色等異，同勝論失。一異二種性相相違，而言體同，理不成立。一應非一，即異故如異；異應非異，即一故如一。一異既不成有，非有焉立？一異相異而言體同，則一切法皆應無異。異相既無，一相何有？一異二相相待立故。若謂一法待對不同名一異者，即應一異二並非真。或障一假，一法二相互相乖違，俱言是真，必不應理，故彼所執決定非真。

四執有法與有等性至諸有智者勿謬許之。

四計非一非異者，謂因中非有果非無果也。彼執下，論主總破，徵釋非理。非一即異，非異即一，故同一異。非一異言為遮為表者，問定遮表之義。若唯表者，表是顯義，謂非一顯異，非異顯一，既是雙非，何名為表？若但是遮，遮是止義，但遮止而已，何執為實？若執亦表亦遮，表不容遮，遮亦非表，故互相違。遮亦非遮，表亦非表，豈非戲論？又非下，總責違世違自宗過。是故下，結警後賢勿生輕信。廣百論釋云：邪命外道執有等性與彼諸法非一非異，當於非有非非有句，此亦非真。所以者何？若有等性與法非一，同勝論過；與法非異，同數論大。又一異相，世共知有，汝獨撥無，違世間失。又汝所說非一異言，為但是遮詞？為偏有表？若偏有表，應不雙非；若但是遮，應無所執。有遮有表，理互相違；無表無遮，言成戲論。汝執諸法性相非空而說雙非，但為避過，此雙非語亦不應論，違汝所宗法性相故。若諸法性一一俱非，此俱非言亦不應說，舉言必有俱非性故。是則汝曹應常結舌，發言便壞自論所宗，默亦不成。以俱非故，語默俱失，一何苦哉！誰有智人而不悲愍？故彼所執決定非真。如是世間四種外道，邪論惡見擾壞其心，虗妄推尋諸法性相皆不中理，競執紛紜，於諸法中起四種謗，謂有、非有、雙許、雙非、增益、損減，相違戲論，是故世間所執非實。

△六、總舉通執四種竟。通上：一、別問外道竟。二、別問餘乘法執。分二：一、問答標舉。

餘乘所執離識實有至及諸無為理非有故。

論主假設問詞，發起餘乘執意。答中總破，非理開蒙。謂餘乘於大乘百法中，止許七十五法，謂色法十一，不相應法十四，無為法有三，心所法四十六。心法唯一，共七十五。故下破詞，於不相應及無為法，唯舉所執之數破之，餘則不舉。心所四十六者，謂大地法有十，即遍行、別境各五。大善地法有十，即信等十一，除無癡。大煩惱地有六，即根本惑中癡，及大隨中放逸、懈怠、不信、󳬯沉、掉舉。大不善地有二，即中隨二。小煩惱地有十，即小隨十。不定地有八，謂根本惑中貪、瞋、慢、疑，及不定中悔、眠、尋、伺，共四十六。此中先破色法，餘後文中種種辨破。

△一、問答標舉竟。二、正釋所執依數，分三：一、色法，分二：一、正舉。對無對色，分二：一、標數。

且執所色總有二種至二者無對非極微成。

此總標色法，分為二種。言有對者，即五根五塵十種色也。根乃五識各別所依，故名五根。塵乃五識各別所緣，故名五塵。根塵二色，從色種生，有質礙故，故名有對。言無對者，即法處所攝色也。唯是意識所緣，名法塵故，故稱法處所攝色。而有五種：一者極略色，謂以假想觀分析根塵之色，至極微位，立極略名。二者極逈色，亦以假想觀分析空間光影等色，至極微位，立極逈名。三者受所引色，謂於受戒闍黎師處，引起思心種子，發起防發功能現行之色，立受所引名。四者徧計所執色，謂意識週徧計度種種色法，以為實有，立徧計名。五者定果色，謂諸聖者定中現起種種境界，立定果名。已上五種，俱是能緣識智所變，從心種生，故名無對。

△一、標數竟下。二、正釋，分二：一、破有對，分四：一、能成極微。

彼有對色定非實有至云何和合承光發影。

將破有對，先破極極，微微不實，有對必無。謂諸下，謂有礙如瓶，無礙非色，實義俱無。又諸下，謂有分、可分、無分、非色。非色云何和合？無分云何承光？有分容許承光，可分又非實有。

日輪纔舉照柱等時至由此極微定有方分。

釋上承光發影。極微原非根識所取，許和合故，於隙光中必有影現。光自東來，有分承光；影從西現，有分發影。體處不同，定有方分。又若下，重明極微必有方分。或承光中見觸壁等，或和合物即諸極微，其有方分，義可知矣。又諸下，展轉推明。彼執極微許共和集方分不無，或相涉入者，牒彼轉計許共和集互相涉入，遮上便無和集之難。餘塵涉入，麤色不生，是故破云應不成麤。涉入者，如一塵為主，餘塵俱入，一塵但無餘塵，不無一塵本體，由此一塵定有方分。

執有對色即諸極微至故有對色實有不成。

謂執麤色既許有礙，能成極微必有方分，若無方分便非障礙有對。是故下。結成能所俱無有實。

△一、能成極微竟下。二、正義識變。

五識豈無所依緣色至謂能引生似自識者。

五識下，外人問：意謂五識所依所緣必有實色，若無有對，五識豈無所緣緣耶？論主答：意謂雖有色，非同汝執極微所成，而是內識變現。謂識下，釋上識變義。識生時，八識現起時也。內因緣者，能、所熏也。眼等即根名為所依，色等即境名為所緣，故所依緣皆是識變。問：若識生時皆緣內色，如何亦說眼等為緣？故答云：然眼等根非現量得，乃至此但功能非外。所造者，所造即色也，功能即根也。根、色無二，原一識生亦同一體，但以有知、無知分根、境二。以有知故，故能發識；以無知故，故能為境。外有下，答上所依之問。此眼等下，答上所緣之問。引生似自者，自即是境，境能牽心，心似境轉，故名似自。境生之識

△二、正義識變竟下。三、牒執辨破。

汝執彼是此所緣緣至不和合時無此相故。

此舉外執難破。彼字指極微。非但能生者，謂不獨為生因，亦有作所緣之意。此上舉外執。下難意云：既破汝執極微無實，則無所緣緣，莫得汝將因緣、等無間緣、增上緣作此識之所緣緣。故觀所緣，論云：如眼根等，於眼等識無彼相故。如是極微於眼等識無所緣義，故知極微非五識境。眼等五識乃至和合似彼相者，相字即識轉變相分色，和合即外宗所執離識色，應云但緣似彼和合相分色故。此即內色，如外現義。非和合相至定不生者，破外計和合不實，無生識用，是無緣也。觀所緣緣，論云：彼無實體，不能生故。如是和合於眼等識無有緣義。彼和合下，結顯非實，不得為緣。復以第二月喻和合無生五識之用。非諸極微下，破極微共和合位無所緣境。極微和合原是極微，故眼等識無所緣義。觀所緣緣，論云：眼等識上無彼相故。色等極微諸和集相，理亦應爾，彼俱執為極微相故。又非諸極微下，破極微體具和合，亦非所緣，故云不和合時無此相故。

非和合位與不合時至與未集時體相一故。

釋上極微體無差別，和合位與不和合位於眼等識無所緣義。有執下，舉執詞。釋上極微體中具和合義。色等，五塵也。一一，亦五塵各別也。謂一一五塵之極微不和集時，雖具和合相，此相不顯，非五識境極微輳集，更相資助，麤相方顯。為此識境麤相顯現，由體具有和合相故。當知體具和合與和集原同，和集或細，和合或麤。彼相實有者，謂是極微體中具故，能作五識所緣。彼執下，論主總破。謂諸極微集與未集，其體無別，何有麤相為五識境？陳那菩薩頌云：和集如堅等，設於眼等識，是緣非所緣，許極微相故。

瓶甌等物極微等者至況無識外真實極微。

復舉外宗轉計難破觀所緣緣。論云：執眼等識能緣極微，諸和集相復有別生。彼論轉計極微體中具和合相，論主頌以如堅等破之故。又轉計和集之相即是極微，以和集為境，極微生識是所緣緣義，復頌以瓶、甌等破之。今此舉者，是彼論中釋頌破詞，謂瓶、甌等物大小等者，能成極微多少同故，緣彼覺相應無差別。共和集下，若謂瓶、甌生識故有差別相者，則共和集瓶、甌等位應離極微圓滿相故。若離極微，瓶、甌假相豈生識耶？故彼論云：非瓶、甌等能成極微，有形量別，捨微圓故。麤相，瓶、甌也；細相，極微也。若謂不捨極微，極微生識，不離瓶、甌，似瓶、甌相，故有差別。破云：非麤相識緣細相境，謂非麤細二識互緣。若互相緣，餘識亦爾。故又抑云：勿餘境識緣餘境故。若緣餘境，復難彼云：一識應緣一切境故。許有下，結成識外無極微義。

由此定知自識所變至眾多極微合成一物。

結成五識正所緣緣義。見託彼生是緣義，帶彼相起是所緣義。觀所緣緣論云：外境雖無，而有內色似外境現，為所緣緣。許眼等識帶彼相起及從彼生。然識下。結顯識所變相，兼破心外有法。隨量者。隨其業力境量，故所變色小大不同。非別下。破外執。

△三、牒執辨破竟下。四、明極微假立。

為執麤色有實體者至皆識變現非極微成。

明極微之說是權非實，故無識外真實極微。瑜伽，梵語，此云相應。以佛說法，相應一切，依教奉行，亦名相應。假想慧，即分別心也。以分別心徧計麤色，展轉析除，成極微想，故諸聖教假說極微。雖此下，重重模寫假想觀中光景耳。由此下，結破前義。

△四、極微假立竟通。上一、破有對竟，下二、破無對。

餘無對色是此類故至而可說為真實色法。

此類者，指上極微假想之類餘無對色也。假許有色名為無對，猶如心法又非實色。上有對色許識變現，唯可假說離識之外決定非有，況無色相為實有耶？

△二、破無對色竟。通上，一、正舉對、無對色竟；下二、傍問表、無表色。分二：一、破有表。

表無表色豈非實有至表示心故假名身表。

表即表顯，相可見故。無表反此。且身下，論主問定，然後別破。表色有二：一、身；二、語。故問身表何為實有之性。若言下，破有宗計形為身表。謂若是形，必可分析，理非實有。長等下，釋上可分析義。謂析長作短，析大為小，乃至極微不可得故。若言下，破正量部計動為身表。謂若以動為身表色，動非常理，滅無動義，有為即動義。動以風為因，有因不更待因而動無，無因不必待因有滅生。滅動如流，何待風有無？故云滅若待因，應非滅故。今言因者，以顯身表是果，果必待因，因盡果生，果生因滅，故執動義非身表色，以動滅不待因也。若言下，有宗轉計。謂有色法非影顯色，非是形色從心引生能動手等。瑜伽云：有對色有三種，謂顯色、形色、表色。顯色者，謂青、黃、赤、白、影、光、明、闇、雲、煙、塵、霧及空一顯色。形色者，謂長、短、方、圓、麤、細、正、不正、高、下色。表色者，謂取、捨、屈、伸、行、住、坐、臥等。既云非顯非形，即詮表色。理亦不然者，論主總破。此若下，謂動如前破，風亦非表。所計有色，於何所似？上破根非有表色也。又觸下，破塵非有表。觸者，身塵也，唯無記性，不同身業通善惡性。性既不同，觸非身表。非顯香味者，謂香味塵亦非表顯。身業類觸者，亦無記性。故身下，結成不實。然心下，結顯正義。但約心變，即異小乘。言生滅相續者，即動作相也。如手上下，如足前後。上相既生，下相即滅；前相纔滅，後相即生，故名相續。似動表心，但何假名？決非實義。

語表亦非實有至假名語表於理無違。

總舉語表不實，復破聲無詮表。剎那者，時極少也。仁王經云：一念中具九十剎那，一剎那中具九百生滅，以多剎那聲集成一字，一字成名，多名成句，方有詮表。若執聲為語表者，故破云聲性，一剎那聲無詮表故，多念成語又非實故。外有對色前已破者，復破色法又非語表也。然因心下，結顯正義唯識所變。

△一、有表竟。二、無表。

表既實無，無表寧實至現行思立故是假有。

以有例無，不實可知。無表色者，他處云受所引色，以是受戒引生色故。思受戒法，願樂護善遮惡，故有善惡分限色現，但無表示名曰無表。謂此下釋立無表義。身語思即三業也，以受戒時是最勝三業，雖無表示，戒色種子自知增長，故立此名。惡現行者，即身行惡事、口出惡言，顯現色聲容為止息，唯能發作身語之思是無表示，必在定中方能止息，亦名無表。通上二種俱是假名，何執為實？

世尊經中說有三業至唯有內識變似色生。

外人引經難問。言身業者，約所依立，身謂色身，業依身起，故名身業。言語業者，約自性立，語即業故。言意業者，依等起立，業即是思，與意相應，意等引起，名為意業。不撥為無，但言非色者，論主答上問，意謂經說三業不無，但非汝執實色。能動下，釋上三業非色義。業即是思，思即是心，以顯三業唯心，故以動身發語之思，名身語業也。審決二思，即審慮思、決定思也。與意相應，顯唯是心。作者發作語言，動者能動身手，皆是意故，說名意業。起身語下，釋立業名。是審決下，審決思即意也。以身語處，意所遊履。又此業道，通引苦樂，具此二義，復立道名。故前七業道，亦思為自性者，通釋業道唯心，故說思為自性。前七者，即身三口四也。思即意也。身口二業，以意為體，故名自性。或身語下，釋上表色，亦業道攝。以身語表，無思不發，聽思往來，故名所履。由此下，結破表無表色，非心外實有體，唯內識所變現。

△二、無表竟。通上一色法竟，下二不相應行法，分二：一、牒執總破。

不相應行亦非實有至如餘假法非實有體。

不相應行亦非實有者，牒執總破。問：何名不相應行？答：得等非能緣，不與心心所相應，非質礙故；不與色相應，有生滅故；不與無為相應，故名不相應行。得非得等下，總破不相應行體非實有。得者，成就義。非得，不成義。等者，等餘二十二法。此不相應行即色心所顯，故無體相，如色心等亦無作用異色心等。由無體相及無作用，故知非實，但有假名。此定下，謂彼得等離色心等必無實體，應知行蘊攝不相應，決定不離色心所顯，故云許蘊攝故。又心法、心所、色及無為，四中不攝，體畢竟無。餘實法者，即真如、實際等。彼既不攝，是假非實。

△一、牒執總破竟下。二、依執別破，分六：一、得非得。

且彼如何知得非得至現在必有善種等故。

且彼下，論主問也。契經下，餘乘引經答。梵語補特伽羅，此云數取趣，謂數數造業取善惡趣，即異生性十無學法，即正語、正業、正命、正念、正定、正見、正思惟、正精進、正解脫、正智，十種皆正故名聖法。異生處染聖法全無，羅漢出纏煩惱永斷。經不說此至為證不成者，論主依經總破。亦說下，引經例難，顯不離色心而有得也。七寶者，輪寶、象寶、馬寶、摩尼珠寶、女寶、主藏臣寶、主兵臣寶。又云青食樹寶、黃食樹寶、赤食樹寶、白食樹寶、飲樹寶、衣樹寶、乘樹實。謂彼經中亦說輪王成就七寶。豈即成就他身非情者，他身異色、非情異心。豈即者，謂不異色心而有得。既不異色異心，何執離心實有得耶？若謂下，餘乘轉計得等必異色心，謂於寶上有自在力假說成就，得不在王，何難不離色心而有得義？論主徵云：於善惡法何不許然而執實得？若謂寶有自在力，則善業亦有自在力，何不依業假說成就，而偏執離心實有得等？若謂七寶在現在故，而可假說寶有得義，寧知善惡離於現在？以善惡業通三世故，亦可依善假立得名。離現實法下，釋成善惡現在必有，縱不起現行而種子常存也。

又得於法有何勝用至得實無故非得亦無。

又得於法有何勝用者，論主徵問得於諸法勝用何似。若言下，牒計難破。已失者，過去也。未得者，未來也。非情是無為，對有情說，以有情是有為故。能起者，即能生也。謂得若有能生勝用，應生無為。若謂無為無有起滅，既不得起，一切非情亦是無為，應永不起。去來二世亦是無為，亦永不生。若謂二世俱生，以得為因而生起者，執二無因，便為無用。言二生者，彼謂本有而生、本無而生，皆無因生。今以得為因，而計未得、已失、俱生者，是有因生，故彼所執二無因生，便為無用。故廣百論云：若本無而生，先無何不起？本有而生者，後有復應生。又具下，重破上俱生義。謂去來世以得為因而俱生者，若具三性，三性現行應頓現前。若待餘因次第生者，執俱生因，便為無用。若得下，牒餘乘轉計。謂得是諸法不失之因，由有此得，成就彼法。破云：若謂有情成就諸法，應知諸法不離有情。若離有情，實不可得。汝等云何執離色心有得等耶？故得於法俱為無用者，結破得法勝用俱無。得既實無，非得亦無矣。

然依有情可成諸法分位至於諸聖法未成就故。

然依下。正義總顯。得與非得，皆是假名。種子，業因也。自在，業力也。現行，業果也。此類下。釋成非得義。見所斷種，即分別惑。若斷此惑，成就聖法。由未永害，非得聖法，名異生性。

△一、得非得竟下。二、眾同分。

復如何知異色心等至分位差別假立同分。

復如何下。論主問。契經下。餘乘引經答。謂天與天同、人與人同，故知有同分。此經下。論主總破。同智言者。智即分別，言即言說。若因同分使天言與天同、人言與人同，則草木等應有同分，何不草言與草同、木言與木同？若由同分方起言說，亦由同分別起同分、別起同分。既云不爾，於同起說何然？若謂下。牒彼轉計。欲者。樂欲也。謂此欲與彼同、彼欲與此同，以同分為因方起同欲。破云：理亦不然，宿習為因起同事欲。宿習，種子也。同事欲，現行也。謂如曾見人熏成種子，後復見人起同現行；以曾見善熏成種子，後復見善起同現行。人與人同是身相似，善與善同是心相似，應知理從熏生，勿勞別執有因也。然依有情下。結成正義。假立無別，實有

△二、同分竟下。三、命根。

復如何知異色心等至住時決定假立命根。

復如何下，論主問。契經下，餘乘引經答。識是第八見分，煖是第八相分，壽是第八種子，今舉命根即是種子。此經下，論主總破。先已成者，前所論之理也。色法尚不離識，何執命根離識別有？又若下，喻非實義。受等心所與心相應，容說為異，念念生滅，體應非實。心所離心既非實有，以喻命根離心非實。若爾下，餘乘難云：經說有三，何無別體？論主答：義別說三，如四正斷，謂第八見分名識，相分名煖，種子名壽。義雖有三，其體無別，如四正斷，未生善令速生起，已生善令其增長，未生惡令彼不生，已生惡令速除滅。義雖有四，原是一精進體，故以為喻。住無心位，壽、煖應無者，餘乘難謂：既許壽不離識，住無心位應無壽、煖。豈不經說識不離身者，論主釋：以契經說識不離身，是知壽、煖、識三有不離義。餘乘復難云：既說識不離身，如何名無心位？論主答：彼滅轉識名無心位，非無第八。後當廣說者，下二定文中及第三卷廣顯此義。此識下，結破前義，謂唯此本識足為三界五趣受果之體，無勞別執離識之外有實命根。然依下，結顯正義，唯是假立。住時決定者，壽數有限也。功能差別者，業力不等也。親種，即第八種子也。依此種子假立命根，

△三、命根竟下。四、二無心定無想異熟。

復如何知二無心定至如提塘等假亦能遮。

復如何下，論主問。若無下，餘乘難詞。謂上三位若非實體，以何法遮心、心所法不起現行？若無下，論主以無色定難彼無心定義。無心定名，世共知有；無色名定，理所未聞。又遮礙下，重破難義，顯假能遮。謂提塘假作亦能遮水，何須實法遮礙於心？

謂修定時於定加行至故此三法亦非實有。

謂修下，總釋二定立名正義。麤動心者，前六識也。不言第七者，以二定同釋，唯就無想義故。勝期願者，勝願心起，期生靜處。細微者，麤想已除故。微微心時者，是熏習已成義，故云成極增上厭心等種。由此下，明依位假立非實有體。伏滅麤想，種通善性，故此二定俱名為善。無想下，別釋無想異熟立名正義。謂修定時，求彼天果，熏成種子，招異熟識，受天報果。依之下，釋立無想得異熟名。故此下，總結二無心定。無想異熟三法非實，唯依色心分位假立。

△四、二無心定無想異熟竟。

成唯識論俗詮卷第一

成唯識論俗詮卷第二

天親菩薩造頌

護法等菩薩造論

唐三藏法師玄奘奉　詔譯

明西蜀沙門　明昱　俗詮

前餘乘法執中，正釋所執，分三：一、色法，二、不相應行法，三、無為法。二中分三：一、牒執總破，二、依執別破，三、舉執結。餘二又分六：一、得非得，二、眾同分，三、命根，四、二無心定。無想異熟首卷釋竟。此中第五，三有為，分五：一、問答總破。

復如何知諸有為相至色心之體即色心故。

復如何下，論主問。契經下，餘乘引經答。如契經說者，說一切有部云三有為相別有實體等。言三有為者，謂生、住、滅三法無常，有轉變義，故名有為。此經下，總破。言第六聲者，按開蒙引，八轉聲中第六名屬聲，如奴屬主，故名屬聲。奴主各別，表異體故。今言非第六聲者，以色心體即生等體，不同屬聲，奴主體異。若據因明中，數異品名第六聲，以有法為第一聲，宗為第二聲，因為第三聲，喻為第四聲，同品為第五聲，異品為第六聲。以彼異品異於同品，是各別義，不同生等即色心故，故云非第六聲也。

△一、問答總破竟下，別破能所。

非能相體定異所相至又住異滅用不應俱。

能相即生等，所相即色、心。堅、濕、煖、動，四大性也；地、水、火、風，四大相也。堅等、地等，性相不異；生等、有為，豈異色、心？有為、無為，相待有故。無為一法，能、所雙非，豈有所相異於無為？意顯有為不異所相耳。又生等下，破能相體俱有也。若彼餘乘執三有為三體俱有，不必色、心為三法體。破云：應一切時齊興作用。言俱有者，謂生體有住、滅，住體有生、滅，滅體有生、住，三法同體，故名俱有。言作用者，生、住、滅法俱有作用，各不相順，故以齊興總破。廣百論云：法體生時，住、滅未有；至住、滅位，生相已無。而言體同，極為迷謬。若相違下，以生、住二法與滅相違，破彼所執體俱有義。先以生異滅破，謂若生、滅是相違法，不能齊興，則用如此，體亦應然，何執一體俱有生、滅？次以住異滅破，謂若住、滅作用各異，亦不應俱，何執體同？故云：又住異於滅，用亦不應俱。

能相所相體俱本有至彼此異因不可得故。

此破能所體俱有也。若謂有為能相必離色心所相實有，故執能所二法體俱本有，則體本有用亦應然。何以故？有色心體有有為用，有有為體有生滅用，以體與用無別性故，何不頓興？若謂下。破轉計因緣生生等也。若待因緣是因緣生，何執離心別有實體？故復破云：又執生等離心實有便為無用。若謂所相色心恒有生等有時而合，遮前頓興之難，則無為法亦是恒有亦生等合。設許無為亦生等合，彼此異因不可得故，以無為法無生滅故。

△二、別破能所竟下。三、三世難破。

又去來世非現非常至故彼所執進退非理。

先破二世皆屬滅義，過去已滅，未來未生，二世同無，無即滅也。論主破意，謂生住且置，又如去來滅法，已滅非常，未來非現，體如空華，何執離心有實自性？生名為有下，次以三世難破，彼執生滅體俱本有也。若謂生滅俱同體者，生既名有，寧同已滅之未來？滅既名無，應非已生之現在。若許滅同已生之非無，應許生同已滅之非有，故執同體，便違三世。又滅下，復破住法，進與滅同，退與生異，俱非理也。

△三、三世難破竟下。四、正明假立。

然有為法因緣力故至後一是無，故在過去。

結顯正義唯假立名。本無下。釋成假立四名。前三下。復合四法為二世，意顯諸法皆是無常，隨世遷流剎那假立。

△四、正明假立竟下。五、問答明表。

如何無法與有為相至是故四相皆是假立。

如何下。餘乘問。與，共也。謂滅是無法，何共現在有為法相？表此下。論主答。謂過去滅法，表此現在生住異法，後定是無為有為相，有何過失？生表下。釋成表義，復結顯表義不同。此依下。結前假立唯一剎那，起後一期亦得假立。一期者。一生果報始終也。初有下。釋一期假立四相。初有者。初生時也。後無者。命終時也。相似相續者。謂既生已而後漸長，長而後壯，壯而後老，容雖轉變體相相似，總此長時通名為住，於此住中相續轉變復名為異，或但名住以攝異名。是故下。結成假立顯非實有。

△五、問答明表竟。通上五。三、有為竟。下六名句文身，分二：一、問答廣破。

復如何知異色心等至此足能詮，何用名等。

復如何下論主問。契經下餘乘引經答。瑜伽云：云何名身？謂依諸法自性自相隨起言說，是謂名身，如言眼耳各別詮故。云何句身？謂即依彼諸法自性建立染淨功德過失，是謂句身，如言眼能見色、耳能聞聲義差別故。云何文身？謂即名句二所依止所有字身，是謂文身。又於所知所詮事中，略想是文，唯了音韻不能了達自性差別；中想是名，了達自性及了音韻；廣想是句，音韻自性及與差別皆悉了達。佛所得者，離名句相、離文字相，故名希有。餘乘所計異色心外實有名句文身，故引經為證。此經下論主總破，謂此經中唯說佛得希有名句文身，不說離心別有實體，為證不成。若名下謂此名等為離聲有、為依聲生？若離聲有，應如色等非實能詮，以離音聲無能詮義。若依聲生，聲有音韻足成能詮，何用別執名等實有為能詮耶？

若謂聲上音韻屈曲至執能詮異語天愛非餘。

若謂下，以色處例破聲處也。若謂依聲所生音韻屈曲即名、句、文，然而離聲別有實體者，則汝所見色上形量屈曲，應離色處亦有實體，然離色處無屈曲故。又若謂下，破彼轉計復難聲不能生名等也。謂前執音韻屈曲不成離聲實有，彼即知音韻屈曲如絃管聲非實能詮，意在轉計依聲實有名等有能詮用故。又破云：此語音聲既如絃管不生名等，何執依聲能生名等？又誰說彼定不能詮者，餘乘執辯彼字即聲字，意許聲生名等為能詮。聲若下，論主牒破。若許聲作能詮，風鈴等聲應有詮用。不爾，此語音聲如風鈴等，何執依聲能生名等？若唯下，論主方便顯理，兼責執情，謂迷執語聲生名等，不悟唯語即能詮。何理下，餘乘詰。謂將何理知語能詮者，彼執名、句、文為能詮故也。由彼不悟語及名等如錦繡之背面，但左右不同耳。寧知異語有能詮者，意取他界為證，決不許言語為能詮。語不異下，論主釋。人天共了者，謂人與天共聽語言，曉了諸義。天愛非餘者，或有天中不用語為能詮，如光音天叶持圓光成就教體是也。

△一、問答廣破竟下。二、正明假立。

然依語聲分位差別至妙香味等假立三故。

結顯正義唯假建立，非實有體。分位差別者，即語聲中高低、清濁、縱奪、抑揚、一名、多名、短句、長句，依此分位假立三種。自性者，形名自體也。差別者，多名各別也。單名為名，多名為句。文即是字，為名、句二法之所依。文者，彰義，彰表二故。設問云：三既假立，體即是聲，何謂此三各別有體？答云：此三與聲不即不離，三從聲有故不離，假實各別故不即，以聲塵是實有，名等假立故。由此下，明假實各別。清涼云：法無礙解緣假名等，詞無礙解緣實聲等，雖二自性，互不相離。法對所詮，故緣名等；詞多對機，故但緣聲；耳聞聲己，意了義故。以其所對不同，說二有異，非體有異，體即聲也。聲與名等，蘊、處、界攝者，色蘊、聲處、聲界唯屬於聲，聲是色法故；行蘊、法處、法界屬名、句、文，不相應行中有名等故。且依下，結成彼此皆假立義。謂且依此土，依聲假立名、句、文身，非謂一切界土亦依聲立。設問云：餘界土中依何假立？答云：諸餘佛土亦依光明、妙香、味等假立名、句、文身，以彼見、聞、覺、知、光明、香、味能了義故。

△二、正明假立竟通上。二、依執別破竟下。三、舉執結餘。

有執隨眠異心心所至准前理趣皆應遮止。

有執下。舉彼執詞。隨眠即貪等染心所，隨是俱生義，眠是種子義。彼執貪等種子異心、心所，是不相應行。破云：彼執非理。若執隨眠是貪等種，如從種起，貪等現行定與染心相應，豈得名為不相應耶？執別下。總結餘行也。有餘不相應行者，即後未破十種，謂流轉定、異相應、勢速、次第、時、方、數、和合性、不和合性。准前理趣者，謂前以理已破十四種，謂得、非得、同分、命根、無想定、滅盡定、無想報、生、住、異、滅、名身、句身、文身。皆應遮止者，亦如前理破後十也。

△三、舉執結餘竟。通上二不相應行竟。下三無為法，分三：一、總破。

諸無為法離色心等至由彼彼用證知是有。

牒前科總標總破。且定有法，略有三種者，將破無為，先舉有為為例，故標三種。現所知法，如色、心者，心是能緣，色是所緣，現在所知是有為義。現受用法，如瓶、衣者，瓶可受物，衣可覆身，現在受用是有為義。如是二法，世共知有，不待因成者，結上所知、受用二法，世人共知，不待立量，然後可曉，故云不待因成也。有作用法，如眼、耳者，謂由眼等五根發識，緣於五塵，由彼彼根各各發識，因發識用，比量知有五勝義根，不同前二，不待因成。此即現在有作用法，亦是有為義。

無為非世共知定有至離色心等實無為性。

正破無為非實有也。謂汝執無為非上二法世共知有、世不共知，而執有者與世相違。又執無為非如眼等有作用故，設有作用應是無常，既是無常違自常宗，故不可執無為實有。然諸下結顯無為不實。所知性者，謂從聞說無為名，領納心中有無為性。所顯性者，色心有為因果義盡，或緣闕時無有為用顯是無為。此所知性及所顯性，如色心等皆是無常，故不可執離心實有。

△一、總破竟下。二、別破。

又虗空等為一為多至執彼體一，理應爾故。

又虗空等為一為多者，先以一多總問，然後別破。謂虗空等諸無為法，各為一體耶？各為多體耶？若體下，先破虗空一體。謂若體一，一體虗空必許法合。能合諸法既有多體，所合虗空體亦應多，何執體一？故云一所合處，餘不合故。不爾，諸法應互相遍者，謂一體虗空若定能與一切法合，應一切法各各互遍，如虗空體。法若不遍，則此分寸之物，豈合遍界虗空？若謂下，破彼轉計虗空不與法合，以能容受，故名虗空。若不合法，如餘無為，何名虗空？故又問云：色等中有虗空不？有應相雜，雜則不分，何名空色？無應不遍，何名虗空遍一切處？次破擇滅及非擇滅各唯一體結。法是思惑，有八十一品，分屬九部，部即地也。若此擇滅唯是一體，斷一品時應得餘品。何則？體唯一故。非擇滅者，謂即諸法性本清淨，不由擇力，其體自淨。或謂諸法緣闕不生，顯諸法體是無生義。若執體一一法緣闕不生，應得餘法非擇滅性。故復結云：執彼體一，理應爾故。

若體是多便有品類至應如兔角非異心等有。

總破無為各多體也。若諸無為各有多體，便有品類，應如色等。既如色等，應是有為無實常義，何執無為是實常有？虗空又應非遍容受者，單破虗空多體也。空體若多，多空多法各受各容，何名虗空能遍容受？以一容多名為遍故。餘部所執者，以彼小乘唯許前三，今舉餘部或有所執。後三種者，謂不動滅無為、想受滅無為、真如無為。准前應破者，謂或執後三，准同前破。又諸下，執諸無為離心實有不從因生，既不從因亦無有果，應如兔角，以說兔角無因果故，何執離心有實常體？

△二、別破竟下。三、引經正義。

然契經說有虗空等至無有變易假說為常。

然契經下，引經標數。謂曾聞下，釋上依識變現義。謂從聞說六無為名，心上即變六無為相，從此聞變數數熏習，串習力久明記不忘，凡遇能變心等生時，變似六種無為相現。此所現下，釋上假立常名。謂從識變六無為相，自前聞說及後現時，乃至中間數數變現，其相相似無有變易，假說無為有實常義，非是離心實有自體。

二、依法性假施設有至故諸無為非定實有。

釋依法性假有義，謂人空無我所顯真如。有無俱非者，以不得言有、不得言無也。心言路絕者，諸法自性心識不到、言說不及。與一切法非一異者，性相各別故非一，即性即相故非異，意顯真如是諸法相真實理性，故名法性。離諸下，別釋虗空等五無為皆假立義，謂真如體廓然無際、容受無礙，假名虗空。擇是簡擇，滅是斷滅，謂諸聖者知真如性被諸障染覆令不顯，以無漏智擇滅諸惑，惑障究竟能斷本智，即證真如與真如體平等會合，假立擇滅。又真如體即諸法性本自清淨，不由擇力斷滅所顯，或於諸法緣闕不生，顯此真如是無生義，是故假立非擇滅名。又第四禪離前三定，出於三災八患，無喜樂等動搖身心所顯真如，此從能顯得名假立不動。又無所有處想受不行，即此假立名想受滅。故此五種依真假立。真如下，復明真如亦假施設多種名義，謂真如義離假離實、非有非空，戲論遠離、絕諸對待，何以名言詮斯妙義？但為遮執假立諸名，為遮撥無諸法性者假說為有，為遮執有諸法性者假名為空。言虗幻者，虗即徧計，幻即依他，勿許有情說虗說幻，故說真如是圓成實。諸法真理實非倒妄，即於此理假名真如。不同下，結破餘乘妄執離心。諸無為法定非實有，故諸無為但可假立。

△三、無為法竟。通上二問。餘乘竟下，三、總破前執。

外道餘乘所執諸法至如執外境亦是法執。

結破外道餘乘，計心外法是彼一偏所取，非實有性。謂汝以心緣山河等，執為心外別實有境。何不緣彼境時，即悟彼境是能取之心耶？意在指點心外無法，唯有能緣之心耳。如緣下，復破能緣之心。謂汝能緣此，覺諸心心所是依他起，亦如幻事，非真實有，況計心外實有境耶？意在能所雙非，顯唯識義。為遣下，復破執有唯識理者。謂唯識之義，數量遠離，心言永絕。遣執假說，但是遮詞。因緣所生，俱如幻事。若執實有，不揀內外，皆名法執。

△三、總破前執竟下。四、總舉通執，分二：一、標數。

然諸法執略有二種：一者、俱生，二者、分別。

△一、標數竟下。二、正釋，分三：一、俱生法執。

俱生法執無始時來至勝法空觀方能除滅。

此中俱生及下分別法執，與前我執文同，但於執我執法生空法空之別耳，故不重釋。

△一、俱生法執竟下。二、分別法執。

分別法執亦由現在至法空真如即能除滅。

△二、分別法執竟下。三、總結內外。

如是所說一切法執至依他起性如幻事等。

內法外法亦與我執中結詞同。前引宗鏡，以我法同釋，故不重解。然似下，釋上諸法從緣生者，是依他起，有故如幻。所執實法，是徧計性，定非實有故。世尊下，引聖言證，使知諸法唯識所現，勿執心外別實有也。

△三、總結內外竟。通上二別問法執竟，下三總結我法。

如是外道餘乘所執至習氣擾濁心故似彼而轉。

通結我法非離心有，復立比量例明。外色等者，即彼所執心外法也。實有體者，即從緣生依他起也。對彼妄執說依他實，對圓成實說如幻事。言彼聚者，凡一有情必有八識、五十一心所共聚，故曰心聚。謂彼人心聚雖是實有，而非此人親所緣緣，況離心外無別實體為所緣耶？立量云：他人心聚是有法，非自識聚親所緣為宗。因云：他聚攝故，同喻如非所緣，心是能緣非所緣故。同聚者，謂自心所非自心王之所緣，況心外法為所緣耳。立量云：同聚心所為有法，亦非自識親所緣為宗。因云：自體異故，同喻如餘非所取。非所取者，亦心法也，以心是能取非所取故。由此下，結成上義。復引經證之，謂由二比量義，應知外境實無，唯有內識隨緣變現。頌前二句，謂愚夫分別外境，其實皆無。問：外境實無，何有內識似外境生？答云：由彼習氣擾濁內心，故從本識變似彼執實境而轉。

△三、總結我法竟下。四、外難內釋。分二：一、舉難詞。

有作是難：若無離識至如何說心似外境轉。

由前二比量後，論主結破云：由此應知實無外境，唯有內識似外境生，故發此難。謂有真事方有似事，依此二事共相，然後可說似事為假。若無離識實我法者，何有內識似我法生而說為假？如有下，舉喻體猛赤。法者，似火之相也。法謂法則，彷彿火耳。此喻有真有似，方可假說。我法下，合法結成難意。

△一、舉難詞竟下。二、破難意，分五：一、總破。

彼難非理。離識我法至假說火等俱不成故。

論主總破難意非理，復標二種別破：依類者，同德也；依實者，共體也。

△一、總破竟下。二、依類破。

依類假說理且不成至故知假說不依類成。

此破依類不成假說也。火以煖為德，人猛赤相非煖德故，既無類德假非依類。若無下牒計難破，謂若彼言但可假立不必共德，故難云應於水等假說火等。若謂下彼復轉計人火不離故可假說，故復破云人類猛等現見與火互相離故。類既無德又互相離者，牒前已破兩節之意，結顯假說不依類成也。

△二、依類破竟下。三、依實破。

依實假說理亦不成至由此假說不依實成。

此破依實不成假說也。謂人火共體可名依實，今人與火猛赤德相既非共體，依實假說決定不成。謂猛下，釋成人火不共體義。無共下，牒前水火為難過。若謂下，彼復轉計人有煖德與火相似，亦可假說。故又破云：說火在人是猛赤相，非在煖德說人似火。由此假說不依實成者，結成假不依實。

△三、依實破竟下。四、依真破。

又假必依真事立者至是故彼難不應正理。

此破依真不成假說也。真謂自相。假智及詮俱非境者，謂一切法具二種相：一曰自相，體即真如；二曰共相，名為增益。假智即分別心也。詮，表也，即言說相也。謂智及詮俱不得以自相為境故。謂假智下，釋假智詮不得自相義。如人緣火，心分別時是為假智，口說火時是為言詮。火不燒口亦不燒心，是假智詮俱不得自相。何則？火以燒物為自相故。唯依共相轉者，託質變影名為共相，是假智與質共起之相，於此相上方起名言，故假智詮唯依共相。亦非下，謂離此共相之外，無別方便施設自相為假智詮作所依止。然假智詮下，明聲不及處是自相義。謂由聲故起假智詮，聲不及處名法自相。若無聲處，假智及詮便不得轉。能詮所詮俱非自相者，能詮即言說，所詮即假智，謂假智詮不得自相，故云俱非。故知下，結成假說但依似事。似謂下，謂所依相為本質，變起影相為所緣，是從相上增益其相，故名為似。聲起智詮唯依增益似相而轉，故不可說假必依真。是故下，結破難義非理。

△四、依真破竟下。五、結成正義。

然依識變對遣妄執至故於識所變，假說我法名。

結成前說假似義，謂由彼執實有我法，故於識變依他起上，假說似言以遣之。引經頌意，證上假說破彼妄執，故知假說決不依真。

△五、結成正義竟。通上一釋前三句頌竟，下二釋後三句頌。分三：一、標舉三數。

識所變相雖無量種，而能變識類別唯三。

識所變者，即前我法。以我有種種，法亦有種種，故曰無量種。能變雖多，格其品類，唯列三種。

△一、標舉三數竟下。二、別釋三名。

一謂異熟，即第八識至及言顯六合為一種。

第八是果報識，故得異熟名。此有三義：一、變異而熟，厭故悅新，改轉身形故；二、異時而熟，前因後果不同時故；三、異類而熟，此類彼類相各異故。前一唯變易生死，後二通分段生死。恒審思量者，恒無間斷，審能執我，思量即意，以第七意念念執我故。了境相麤者，前五了境皆住外門，第六識兼內外門轉，故曰相麤。及言顯六合為一種者，及者連也，第三能變六識合成，故言及字顯連合義。

△二、別釋三名竟。下三、因果能變。分二：一、標數。

此三皆名能變識者，能變有二種：

△一、標數竟下。二、正釋。

一、因能變，謂第八識中至有漏善惡熏令生長。

習氣即種子，故名因能變，以熏習時受彼氣分名為習氣。等流者同類也，有親生義。異熟者各別也，有相助義。等流習氣下，謂前七識以三性力熏第八識成種生長，後從種子生起前七現行，因果同類故曰等流。異熟習氣下，謂前六識唯以有漏善惡二性熏第八識成善惡種令其生長，後從善惡二業招第八識受苦樂果是無記性，因果各別名為異熟。

二果能變，謂前二種至名異熟果，果異因故。

果隨因變，故前二種習氣為因，引生八識為果。種種相者，即八種識現行相也。等流下，別釋因緣生等流果也。親因緣者，從自種生，自現行也。即八種識各各親種，各生現行，故名等流。因果同類，名果似因。異熟下，釋增上緣生異熟果也。增上緣者，謂善惡業牽第八識酬他引業，長時無間，立異熟名。若善惡業感前六識酬滿業者，名異熟生。以前六識從異熟起，名異熟生。由彼前六有間斷故，不名異熟。即前下，牒前引滿二果同名異熟果。若單名異熟，即第八識；若名異熟果，八識全收，以總報王果圓滿故。

此中且說我愛執藏至名異熟非謂一切。

結顯頌中名當熟義，此中即前頌中也。頌言異熟唯名受熏持種，本識是能變義，不同圓滿果中八識全收，故云非謂一切。

△二、正釋竟。通上略辯唯識竟。下廣辯唯識，分二：一、明三能變，二、答五外問。一又分三，即初、二、三種能變。今初，能變分三：一、結前標問；

雖已略說能變三名至且初能變。其相云何？

由前所變我法各有種種，故顯能變識類有三。名雖已列，義相未分，必得次第廣明，方了三種義別。故又問云：且初能變，其相云何？

△一、結前標問竟。下二、舉頌總答。

頌曰：初阿賴耶識至恒轉如暴流阿羅漢位捨。

答上問意，以明初能變識名及行相、相應受性、未轉已轉相及義也。前二句頌明第八識有三種名，梵語阿賴耶，此云藏，以具三藏為自性故。異熟者，以能招業成果相故。一切種者，受熏持種為因相故。不可知執受處了者，謂初能變識緣境時行相微隱，於執受及處俱難了別故。常與觸作意受想思相應者，此識於六位心所中唯與徧行位相應故。唯捨受者，無苦樂故。是無覆無記者，於四性中唯一性故。觸等亦如是者，心王心所俱同性故。恒轉如暴流者，體非斷常喻暴流故。阿羅漢位捨者，唯捨初名故。異熟一切種，最後方捨故。

△二、舉頌總答竟。下三、廣釋頌意，分三：一、正釋頌意，二、別顯多名，三、證有識體。一、又分八：一、釋三名，分二：一、正釋三名。

論曰：初能變識至藏。初過重，是故偏說。

釋第一句，頌阿賴耶名也。大小乘教皆名藏識者，以具三藏義故。受熏義邊名為所藏，持種義邊名為能藏，七執為我名為執藏。謂與下，釋三藏義。互為緣者，釋能所二藏也。執為我者，釋執藏也。此即下，釋藏識名依自相立，以攝因果是彼自相。此識下，簡別餘名非自相義。藏初者，頌中初名阿賴耶故。

此是能引諸界趣生至異熟實不共，故偏說之。

釋第二句頌中異熟名也。能招他業成就自果，故名異熟。勝異熟果者，對彼異熟生故，此名為勝。命根等即不相應行及餘色心等法，謂若離此第八識體，餘法相續成果者不可得故。此即下釋異熟名依果相立，隨他業因成自果故。此識下簡別餘名非果相義。

此能執持諸法種子至略說唯有如是三相。

此釋第二句頌中一切種名也。能持諸種名，一切種全取，他名即有財。釋餘法者，即餘色心等法及二所顯不相應法，或有間轉或無實體，故離第八餘能持種不可得故。此識下簡別餘名非因相義。初能變下總結三名，以顯多名皆此三攝。

△一、正釋三名竟。下二、別釋種子，分四：一、正明種子。

一切種相應更分別至假法如無，非因緣故。

前三名中唯種子名在因位故，義相難知。論主急於為人特標種相，應更分別。此中何法名為種子者，徵問種子是何法也。謂本識中親生自果功能差別者，答：明種子是生現行果法之功能，故以功能名種子。本識即第八識。親生自果者，從自種子親生現行果故。功能差別者，顯此種子非一種故。此與下，謂此種子與第八識及所生果不一不異，體是本識、果是現行識，體望種為用、現果望種為因，故此三法理應不一不異也。宗鏡云：本識是體、種子是用，種子是因、所生是果，此之三法理應如是不一不異。若即是一，不可說為有因果法，有體有法故。若一向異，應糓麥等能生豆等，以許因果一向異故。不爾，法滅方應有用，以許體用一向異故。體用相似氣勢必同，因果相似功能狀貌可相隨順，非一向異。雖非下，釋難。上言不一不異，恐同菩提子計有法與有等性非一非異，故自釋云：而是實有，以從自心變故。假法即外所計心，外有者如畢竟無，非因緣故。

此與諸法既非一異至許則便無真勝義諦。

外人難謂此種子與識現行既非一異，應如瓶等。泥團與瓶非一異故，必許瓶體是相狀假，則汝本識同瓶是假，識中無漏真如種子亦應是假，便造自宗真勝義諦。

然諸種子唯依世俗至俱是善性攝，故唯名為善。

論主釋：然說識中諸法種子非一非異是實有者，唯依世俗說為實有，不同真如勝義有故，以真如性離非一異戲論種故。種子雖依下，釋有漏種不同真如，以有漏種第八所緣，真如無漏種子非彼因中所緣，後轉依時鏡智圓明方得緣故。諸有漏下，明種子與識非一異義，謂種識同體俱無記性，是名非異。因果俱有下，謂種子之因是能熏識，皆通三性；種子之果是現行識，亦具三性，故與本識說名非一。此非一異說有漏種，不說真如。諸無漏下，釋無漏種不同有漏，意顯真如是無漏義，故與本識必不同性。

若爾，何故？決擇分說至非無記性所攝異熟。

若爾下，外人難問，因上章云諸無漏種非異熟識性所攝故，故發此問。謂若無漏種子非異熟識性所攝，何故瑜伽決擇分說三無漏根皆異熟種、皆異熟生？二十二根者，即五色根、男女二根、命根、意根、五受根、信等五根、三無漏根。雖名下，論主釋，謂雖決擇分說皆異熟種，不與第八同無記性，二十二法皆善性故。謂彼諸法依異熟故名異熟種，如眼等識依異熟故名異熟生，皆是異性相依，決不同性。或無漏下，又作一義釋名異熟，謂無漏熏習轉變成熟立異熟名，非是第八無記異熟，故知無漏唯善性攝。

△一、正明種子竟下。二、舉執辯破。分二：一、舉二偏執。分二：一、執本有。分二：一、立義引證。

此中有義一切種子至如是等文誠證非一。

此是清目等師唯立本有，其義未正。如契經下引證自立本有義。惡叉聚者，毒樹果也。一枝三子生必同科，經中取喻惑業苦三不相離故。今引無始時來法爾而有者，以證自然本有。界即種子差別名者，亦證種子無始本有不是熏生。又說界是因義者，皆證種子無始本有。瑜伽下亦證本有兼明熏發。三菩提者，謂真性菩提、實智菩提、方便菩提，或名聲聞緣覺無上為三。般涅槃者，此云入圓寂，即無漏法因也。今引論說從無始來有此法因一切種子具足，無此法因便闕三種菩提種子，以證種子決定本有非從熏生。

△一、立義引證竟。下二、以理自推。

又諸有情既說本有至如是建立因果不亂。

立者，推明必唯本有也。五種性者，謂異生、聲聞、菩薩、如來、外道，此五種性本來自有，應知不假熏生。三無漏根者，謂未知當知根、已知根、具知根。知者，即是真見道義。引地獄具此三根者，亦推種子本有也。法爾所得者，自然成就也。亦推真如無漏種子決定本有，不從熏生。由此下，結顯無漏種子確成本有，例有漏種亦本有故。如是建立因果不亂者，謂立本有因果義成。若許新熏，漏熏無漏，無漏熏漏，善與不善亦互相熏，因果紊亂，不成安立？是故本有因果義成。

△二、以理自推竟。通上一執本有，竟下二執熏生。分二：一、立義引證。

有義種子皆熏故生至如麻香氣華熏故生。

難陀立唯熏生，理亦未正，謂諸種子雖無始有亦從熏生，以能所熏無始有故。種子既是習氣下，推明習氣從熏立種，新熏理必無失，故說喻云：如西域胡麻本無有香，以華熏之取油即香。故知種子如油之香從熏有也。

如契經說諸有情心至是出世心種子性故。

引經論證種子必從新熏義。經言積集者，數數集成是熏習義。論說內種即是識種，定有熏習。外種即糓麥，假名為種子。或有熏習者，如以花香熏苣藤故。或無熏習者，如炭生苣藤，牛糞毛等生青蓮等，本非熏習而得生故。三種熏習者，謂名言、我執、有支。引此以證有漏種生必由熏起。無漏種下，意牒有漏種必藉熏生，例顯無漏亦從熏起。故諸聖教說聞熏習淨法即法身，界是因義。等流即同類，正法簡於邪。謂聞無漏清淨法因同類正法而熏起者，是出世心種子性故。攝論釋云：淨法界者，諸佛法界永離一切客塵障故。言等流者，謂從法界所起教法，無倒聽聞如是教法，故名等流。依此正聞所起熏習，說名熏習。即此熏習能生出世無漏之心，名為種子。如有說云：諸初發心菩提薩埵，所有正聞熏習種子，雖曰世間，應知即是法身所攝，而能親作出世心種。

△一、立義引證竟下。二、牒破前執。

有情本來種性差別至依熏可生非已有體。

破前。青目等師言：有情本有五種性別之義，而言依障建立者，意在成就新熏理故，以斷有漏即熏無漏。如瑜伽下。引證依障建立義。於真如境者，以真如是迷悟依，故說為境，諸染淨法依之得生。故論言：於真如境上，有二障種者，不得入圓寂，立為異生性。二乘不斷所知，唯斷煩惱，斷有利鈍，故分為二：聲聞根鈍，三界九地，地各九品，品品別斷；獨覺根利，三界諸惑合為一聚，九品別斷。如來二障永斷，二死永忘，覺性圓滿，名佛種性。故知下。結成種性差別，依障建立成新熏義，非是無漏種子定有定無。所說下。牒前。青目等師言：地獄成就三無漏種，彼種亦依熏生，非已有故。

△二、牒破前執竟，通上一舉。二、偏執竟。下二正兼二類，分二：一、自立正義。

有義種子各有二類至此即名為習所成種。

護法正義兼前二種，謂有漏、無漏種生，各有本有、新熏二義。一者下謂本識中自然本有能生五蘊、十二處、十八界之功能差別不同。世尊下引證本有種子。餘證如初者，如前青目引證之義，此本有種即名本性住種。二者下謂現行八識能所熏習種子始起，故名新熏。復引世尊依此下亦證熏習成種義，此始起種即名習所成種。文中雖以二義別釋，意在兩收方成種義，故下雙破難陀、青目各唯一義，皆不應理。

△自立正義竟下。二、舉執難破，分二：一、破唯本有。

若唯本有轉識不應至故唯本有理教相違。

此破青目等師唯執本有義。若唯本有，能所熏習不名因緣。若諸轉識與阿賴耶為因緣者，亦有新熏，何唯本有？如契經下，引證有因緣義。諸法即前七，識即第八識。諸法於識藏者，色心種子本識攝故。識於法亦爾者，本識藏在色心中故。即如眼識緣色時，雖是眼識現行，亦不離本識。若離本識，是心外有心法，不成唯識理。心法既爾，色法亦然。後二句釋成前二句互為因果義。此頌意言下，論主釋頌意。互為因果者，前七能熏為因，所熏第八為緣；第八能生為因，所生前七為果。攝大乘下，引證互為因緣義。炷喻種子及本識，焰喻現行及前七。炷能生焰，焰燒燋炷；種生現行，現熏種子。前七熏本，本起前七。法喻兩齊，立因緣義。又如束蘆，喻不相離。唯依此二者，即能所熏也。若諸種子下，牒責本有，會上因緣證之。非熏令長下，難也。謂若諸法本有種子熏令增長，汝即說彼有因緣者，則善惡業與異熟果亦作因緣，以善惡業望異熟果是增上緣，非因緣故。例上熏令長者，亦增上緣，非因緣也。又諸下，牒上熏長。若作因緣，聖說種子由熏習生，豈不相違？

△一、破唯本有竟下。二、破唯始起，分三：一、以理正破。

若唯始起有為無漏至善等應為不善等種。

此破難陀唯執始起義。若唯始起必熏習生，有因緣時有為無漏由熏習生。若無因緣，有為無漏必不得生，何得現有漏無漏種？若無因緣有始起者，漏無漏種應互相生，善不善等更相為種，許應諸佛有漏復生便成大過，故云有漏不應為無漏等。已上破詞，意在顯種本有，故以互生為難。

△一、以理正破竟下。二、引教辯破。分五：一、彼部正義。

分別論者雖作是說至故無漏法非無因生。

此護法師引小乘大眾部、一說部、說出世部、鷄胤部，此四部中正義。彼既亦說有無漏種，則彼妄執熏生，必與自宗相違。分別論者，即彼四部中分別論議者。心性本淨者，謂真心體本自清淨，顯是無漏種子本有也。客因主立，塵由空顯。主空喻本有真如，客塵喻新熏煩惱，故離染時轉成無漏，顯無漏種即此真如轉變名目。所以論主復顯本有云：故無漏法非無因生，真如為因是本有義。

△一、彼部正義竟下。二、展轉難破。

而心性言彼說何義至勿善惡等互為因故。

此以空理三性展轉難破也。而心性言彼說何義者，論主問上心性本淨之言，說為何義能為無漏之因？若說空理者，謂若二空之理有能所熏成無漏種名始起者，故破云空非心因。空是無情，心因何有？空是常法，非諸法種，體無轉變，非能生義。若即是心者，謂若現前能分別心熏生無漏為無漏因，應同數論。彼執冥性恒一，二十三法相有轉變，同汝心體是一，而有有漏無漏轉變惡無記心。又應是善者，謂無漏是善心，通三性心是無漏因，不善無記心應是無漏善。若二心是善，應與信等心所相應，王所各別，何名體一？不許彼相應，應非善心體，心自不名善，何為無漏因？有漏下，破有漏善心亦非無漏之因。若有漏心為無漏因，善惡等因應互相為，故云勿善惡等互為因故。

若有漏心性是無漏至種子現行性相同故。

復以有漏無漏展轉難破也。謂若有漏之心性是無漏，故許有漏心為無漏因，則無漏心亦應性是有漏，亦互為因。故又責云：差別因緣不可得故。若許有漏性是無漏，則異生心性是無漏。在異生位無漏現行應名聖者，何名異生？若謂異生相染不名無漏，則心種子亦非無漏。何則？種子現行性相同故。以聖種子現行必聖，相狀有染性必染污。以理推之，種現必同。何故汝論說有異生成就無漏種子？此責難陀，謂諸種子所熏能熏無始成就義。

△二、展轉難破竟下。三、釋彼正義。

然契經說心性淨者至有漏法種類此應知。

牒釋分別論者所說心性本淨正義。以心性言顯是真如，名真實性。或說心體被煩惱污，體非煩惱，名性本淨。非同汝執有漏之心性是無漏，故名本淨。由此下。謂由經說真如是心，應信真如是無漏種法爾成就，何執熏生無本有種？無漏法起下。明展轉熏生義。無漏法者，即見道後所修無漏道法也。以此為因者，因證真如方修無漏，故以真如為因。復熏成種者，從真如體生諸功德，智種道種一切皆成。言無漏者，以智照境不起分別，說能緣智不漏於境耳。有漏法種類此應知者，牒上無漏既是本有，則有漏種亦本有故。

△三、釋彼正義竟。下四、釋教熏習。

諸聖教中雖說內種至方便說為出世心種。

牒破難陀偏執熏習撥無本有。然本有下，釋上諸聖教中說熏習者是增上緣，非說因緣熏生內種。其聞熏習下，明無漏種亦由熏習令其增盛。出世心者，即是見道所證無漏心也。以從真如展轉熏生，是故聖教亦說此種名聞熏習。聞熏習中有二種緣義：熏生有漏，感變易生死勝異熟果，為出世法作增上緣，是修所斷；熏生無漏，與出世法為正因緣，非所斷攝，以無漏法無盡期故。此正因緣下，結顯前說展轉生心，即是真如無漏種子，以方便故名出世心。

△四、釋教熏習竟下。五、牒釋依障。

依障建立種性別者至障有可斷不可斷義。

牒上難陀引瑜伽證依障建立種性別義，文中一一釋成，以辯種子本有也。謂若下，明依障建立異生性也。非涅槃法即異生性法，以諸異生無涅槃故。無漏法種能害二障，故無彼種，二障永不可害。若唯下，釋依障建立二乘性也。二乘種性唯斷煩惱，不斷所知，故所知障永不可害。根有利鈍，分為二種：獨覺根利，惑總斷故。若亦有下，釋佛種性。佛無漏種能害二障，故有佛種，二障永害故。由下，結成。論說種性別者，唯依無漏種子有無，方說障有斷不斷義。

然無漏種微隱難知至說熏可生亦定非理。

釋成約障顯有本有無漏種義。若謂法爾有此障別者，縱彼轉計自然障別，則無漏種亦應自別，何偏許障別而不許無漏？由無漏種得生聖道，由諸聖道能斷二障，約斷二障立種性別。若無無漏法種，聖道斷障種性差別俱不得成。既彼下，牒上聖道永不生義。既永不生，說熏可生，理不應爾。

△五、牒釋依障竟。通上二、引教辯破竟，下三、結破顯理。

然諸聖教處處說有至各有本有、始起二類。

結破難陀執始起義，理教俱違，復顯護法自立正義。

△三、結破顯理竟。通上二、舉執辯破竟。下三、六義明種，分二：一、正明六義。

然種子義略有六種至不可說有能生用故。

由前二師別執本有、新熏、護法正義兼之，意謂不唯二義兼收，更顯種子略有六義。攝論頌云：勝義諸種子，當知有六種，剎那滅俱有，恒隨轉應知，決定待眾緣，唯能引自果。一、明生滅成種子義，以生滅功能殊勝故。攝論釋云：剎那滅者，生已無間即壞滅故，無有常住得成種子，於一切時無差別故。雖剎那滅，然非已滅。此遮下，謂常法不變，種義全無，故應遮止。

二果俱有，謂與所生至故但應說與果俱有。

此明因果不離成種子義。此遮下。謂前種後種及相離法非俱有義，故應遮止。攝論釋云：已滅生果不應理故，如死鷄鳴。是故應許種子與果俱時而住。現行種子雖是類別，互不相違。一身即現行，能生即種子，謂一身作用是種現同時，故云俱有。不同從種生種，前後相違，必不俱有也。雖因下。別明二義。言現在因用是果俱有義，未生已滅釋不俱義。謂果俱有唯依種生現行立名，不依前種引生後種，是故但說因種現果俱時有也。

三恒隨轉謂要長時至此顯種子自類相生。

此明第八成種子義。恒隨轉者，謂要長時相續其性一類，是無記故方名種子。攝論釋云：此恒隨轉剎那傳傳，經於多時恒隨轉故。此遮下，謂轉識間斷無恒隨義，故應遮止。

四性決定謂隨因力至生異性果有因緣義。

此明善惡業力，決定成種子義。異性因果，即色心互生也。此等妄執，故應遮止。

五、待眾緣，謂此要待至故種與果非恒頓生。

此明因緣成種子義。因非自有緣自因生，殊勝功能必因緣合，執自然因執緣恒有，應恒頓生理不頓恒，故應遮止。顯所下。結成待緣方成種義，故無恒生頓生之過。

六、引自果，謂於別別至具斯六義成種非餘。

明引自果成種子義。色心各引種果不亂，一因多果色心互生，皆是妄執故應遮止。唯本識下結成六義，成種方為內種正義。

△一、正明六義竟下。二、簡別外種。

外糓麥等識所變故至是共相種所生果故。

簡外種子唯得假名。內外種子俱有生、引二因。外種望芽為能生因，傳望莖等為能引因。阿賴耶識是內種子，親望名色為能生因，傳望六處乃至老死為能引因。譬如射箭，放絃行力為生因，自絃以往不即墮地為引因。內種熏習生長者，謂本有種親生現果，是因緣性，但熏令長，說有熏習是增上緣。外種熏習或有或無者，無性菩薩云：或有或無有，分別不決定義。如從其炭、牛糞、毛等，隨其次第生彼苣勝、青蓮花根及以蒲等。非苣勝等與彼炭等俱生俱滅，互相熏習而從彼生，如是外種或無熏習。又苣勝等與華鬘等俱生俱滅，由熏習故生香氣等，如是外種或有熏習。如是分別外種不定，是故說或。故外種子熏習有無，望於內種唯增上緣，無因緣義。辦所生下，釋成外種。成辦生果是諸有情依報所攝，故必內種為彼因緣。共相種者，有情八識共所變故。設問云：若內心種生外果色，應同異部色心互生之過耶？答：彼執互生，此唯心變，顯唯識理，故無彼過。

△二、簡別外種竟。通上三六，義明種竟。下四能所熏習，分四：一、問答標數。

依何等義立熏習名至令種生長故名熏習。

問答能所熏義。

△一、問答標數竟下。二、正釋所熏。

何等名為所熏四義至可是所熏非心所等。

一明第八從無始來至究竟位，一類堅住相續持種是所熏義，轉識聲等是無常義，故應遮止。二明第八無覆無記平等一味，不違善惡熏染是所熏義，善惡力強不容熏染，故應遮止。由此下謂果上淨識非無記性，故不受熏。唯在因中受無漏熏，名為舊種，以唯是善違不善等。三明第八心王有自在義，無記虗疎無堅密理，自在受熏得所熏義。言自在者，簡難陀許心所受熏是依他起；非堅密者，簡馬鳴許真如受熏是無為法。二者無義，故應遮止。四明所熏第八能熏前七，行相各別名為不即，原為一體名為不離，不即不離是和合性，由和合故有所熏義。他身前七與已第八無和合理，故應遮止。唯異熟下結成第八，具上四義立為所熏，非五心所及前七識有所熏義。

△二、正釋所熏竟。下三、正釋能熏。

何等名為能熏四義至具此四義可是能熏。

總問：能熏文中別釋四種：一明前七有間、有轉、有變易用，生長習氣成能熏義。無為法常無變易用，故應遮止。二明前七及諸心所有能緣用，有強盛用，是能熏義。第八異熟及彼心所有能緣用，其體劣弱，無強盛用。色法雖有強盛，又無能緣不相應行，二用皆闕，故俱遮止。攝即減義，植即增義。三明前七王所具此增減用故，得能熏義。佛果善法雖是強盛，理無增減，故應遮止。彼若下，釋成。佛果善法非能熏義，若作能熏便有增減。以前熏後，前佛德劣、後佛德勝，便違正理。四明能所和合不即不離，義如前說。和合義成，有能熏義。他身第八與已前七無和合理，故應遮止。唯七轉下，結成。前七及彼心所具上四義，說為能熏。

△三、正釋能熏竟下。四、通結前義。

如是能熏與所熏識至是謂略說一切種相。

結上熏習生長種子。如熏苣勝者，喻上熏習義。苣勝是炭久理地中變生，即西域胡麻也，體非香臭子可作油，若以華熏隨生香氣，經中取喻無記性，本非善惡受善惡熏。能熏識等下，明三法展轉義。言三法者，前後種子為二法，中間現識為一法，望前種子是能生，望後種子是所生，是故因果展轉同時。如炷下，喻上因果同時義。前後燋炷喻前後種，中間光焰喻現行識，蘆束相依喻不相離，法喻兩齊理不傾動。士用是作者，所作事成名果，作者及所作事俱現在故名俱有因，以喻種生現行因果同時。因果相似名等流，以喻前種生後種因果不同時。此二下，結成種生現種生種種，於所生現種果法作因緣性，除此二法餘非因緣，但可假說。是謂略說一切種相者，通結前來一切種相，應更分別下四科之義。

△四、通結前義竟。通上一、釋三名竟。下二、釋行相，分二：一、問答標名。

此識行相所緣云何？謂不可知執受處了。

問答：以明行相、所緣二義。第八行相微隱，故答不可知；第八所緣三境，故答執受處。以執受中有種子、根身二義，處即器界一義，是三所緣。了字即是能緣行相，文中自釋。

△一、問答標名竟下。二、正釋行相，分二：一、執受處了，分二：一、略釋。

了謂了別，即是行相至行相仗之而得起故。

了謂下，釋第八識。行相是見分所攝，以見分取境有了別用，故名行相。處謂下，釋第八所緣。以識恒取器世間相及種子、根身為境，根即勝義，身即浮塵。執受各具二義：執二義者，執為自體，持令不散；受二義者，領以為境，令生覺受，同安危故。第八望根身，四義皆具，同是無記性故。第八任持此身，令不爛壞故。此根身是第八識親相分故，或安或危皆同第八。若望器界，但為所緣，非是執受，即領以為境一義，無餘三義。諸種子下，釋成種子義。相即所緣相分，名即能緣見分，能所分別熏成業種故。習氣名即種子義。有根身下，釋成根身義。色根即勝義根，依處即浮塵根，以勝義必依浮塵故。種子、根身二法皆是第八執受。執受及處下，結答上問所緣義。以第八識自體生時，內變種根、外變器界為所緣境，成親所緣緣，能緣行相仗之而起，故頌中云執受處了。

△一、略釋竟下。二、廣釋，分四：一、廣釋了字，分二：一、正釋了字。

此中了者謂異熟識至此了別用見分所攝。

了者慧也，別者解也，此識見分於所緣境有能決擇分解義故。

△一、正釋了字竟下。二、偏正互辯，分三：一、三師立義，分三：一、難陀二分。

然有漏識自體生時至似能緣相說名見分。

由釋了字是見分攝，必有所緣相分為境，故有難陀立此二分，以破安慧唯一分義。然有漏者，以未轉依必有二分。似所能緣者，謂依他二分、似徧計所執二分而現。相應亦爾者，顯心所亦依心生故。似所緣下，釋成二分。名言相分者，通有四種：一、實相名相，體即真如真實相故。二、境相名相，能與心根而為境故。三、相狀名相，唯有為法有相狀故，通影及質識所變故。四、義相名相，即能詮下所詮義故。於上四種，唯取後三為相分相。言見分者，通有五類：一、證見名見，即根本智。二、照燭名見，此通根識俱照燭故。三、能緣名見，即內三分俱能緣故。四、念解名見，以念解心解所詮故。五、推度名見，即比量心推度境故。於上五種，除五色根及內二分，餘名見分。

若心心所無所緣相至能覺所覺分各自然而轉。

此破安慧唯立一分義。若無所緣，應不能緣自所緣境；若不緣自境，應緣餘境故。又難云：或應一一心能緣一切境。何則？自境如餘，餘如自故。若無能緣如虗空等，以虗空體無能緣用。若心、心所如虗空，虗空應如心、心所故。又難云：或虗空等亦是能緣。何則？以虗空如心、心所故。故心、心所下，結成自義。復引經證：前二句頌無外境；第三句證見相二分，即能覺、所覺；第四句顯從識變。

△一、難陀二分竟。下二、陳那三分，文有三節：一、明外執三分義。

執有離識所緣境者至識受想等相各別故。

外人執外境是所緣所一分，從境變起影像相分名行相為第二分，能緣見分名自體為第三分。心與心所下，謂心心所同依根、同緣境，名為行相。相似事即心王、數即心所等者，同名見分。謂心心所雖同見分，了別領納等相狀各異，故識即了別為行相，受想等即領納等為行相，故各有異。

達無離識所緣境者至識受等體有差別故。

二、明內立三分義。謂通達離識無境者，已解唯識義。故宗鏡云：唯識為宗，不以本質為所緣，亦非影像為行相。故以相分為所緣，見分為行相。相分、見分俱從自識變現，故所依識體即自證分。此若無者下，謂必有自證分義。意破難陀唯立二分，謂如眼識由青色相引生見分，緣青色時必有眼識自證分證。青色謝去，見分即滅，以見分是青色引生，有生滅故。復有黃色引生見分，緣黃色時必不緣青故。憶所更青色境相唯自證分，以自證分體無生滅，恒相續故。故無自證分，必不能憶故。心與心所下，釋王所行相各別。謂王所雖同根境，而行相不同。識之行相是了別，受等行相是領納等，以有緣總、緣別作用異故。不同前執變起影像相分為行相，而言相似。今言行相各別者，即前事雖數等，相各異等，故復言之，顯與前別。

然心心所一一生時至即能量及果彼三體無別。

三、明陳那自立三分義。所量即相分，能量即見分，量果即自證。是心心所各有三分，如集量論。下引證三分義。初句證所量相分，第二句證能量量果，是見分與自證分，第三句成第二句義，第四句顯唯識理。

△二、陳那三分竟下。三、護法四分。

又心心所若細分別至證自體者必現量故。

證者，體也，驗其事也。證自證分即是真如，以八種識不離真如，故真如體能證八識。此若無者下，明必有第四分義，謂第三自證分既同見分，是心應皆第四證之。又自證分應無有果者，復以第三無果難破，恐彼救云即用見分為第三果，故先抑云不應等，以見分通三量，故云見分有時非量攝，故不證第三。證驗自體必現量，故宗鏡云：須具四義方為量果：一、現量；二、內緣；三、不變影；四、是心體。

△三、護法四分竟。通上。一、三師立義竟。二、內外能所。

此四分中，前二是外至此中見者是見分故。

相分、見分於外門轉，名為外性；自證真如唯是內證，名為內性。故下頌云：眾生心二性，初唯所緣者，相分非心分，無有能緣用，故唯是所緣。後三屬心分，通所、能緣義。謂第二分下，釋前二分能、所緣義，以見分通三量故，說現、比等。第三能緣下，釋後二分能、所緣義。第三緣第二及第四者，謂八種識各有自證分，能緣見分及證自證分故。不爾，復立第五緣第四，展轉無窮。第四緣第三，二皆現量故。第四非緣第二者，以彼見分通比、非量，既非果體故，無有用故。心、心所下，結成四分，顯唯識理。前立一分，無能、所故；立二分者，無自證故；立三分者，無量果故。今立四分，故無諸過。又第三、四互為量果，過無無窮。是故下，引經證立四分義。二性者，外二分為外性，內二分為內性。一切分者，即四分故。內、外各說各有所取、能取、纏縛，唯見分通現、比、量等，故云種種。此頌下，論主自釋前三句頌，以明內、外各二分義。見有種種下，釋第四句頌義。

△二、內外能所竟下。三、結歸唯識。

如是四分或攝為三至了別即是識之見分。

攝為三者，自證真如原為一體，但依真妄立二種名。問：既為三分，應同陳那過耶？答：彼執唯三，此但攝入，故無彼過。下文攝二攝一，問過同此。攝為二者，唯一能所，以後三分同能緣故，皆見分攝。攝為一者，能所雙忘，顯唯識理。問：既攝為一顯唯識理，何又立四分耶？答：立四分者，明唯識之行相；攝為一者，成唯識之有宗。如入楞伽下引證唯識義，前二句顯有能所，後二句顯唯識理。如是下釋成唯心之義，總收心所，復結前云了別是識行相之義。

△三、結歸唯識竟。通上一廣釋了字竟，下二廣釋處字，分二：一、正釋處義。

所言處者謂異熟識至如眾燈明各徧似一。

處，即有情依報，皆諸有情共相業力所感。外大種者，對根色言，以勝義根雖亦是色而非所緣，故名內色。塵是所緣，故名外色。內外二色皆大種成，故說大種有內有外。雖諸下，謂從本識變似根身器世間相，而有四句：一、共中共變，如山河等，非唯一趣獨能用故。二、共中不共變，如己田宅，非鬼見猛火、人見為水等。三、不共中不共變，如眼根等，唯自識依非他依故。四、不共中共變，如自浮塵，根他亦受用故。今言所變各別者，是共中不共變如己田宅、如眾燈明者，喻共中共變如山河等。

△一、正釋處義竟下。二、問答辯明。

誰異熟識變為此相至諸業同者皆共變故。

此問界相誰變？答中二義未正。第二答義，以理破前。若謂一切共所變者，聖凡淨穢互相雜亂，有違正理。若許聖者變雜穢土，彼居淨界不更下生，此復何用？是故下自立意云：決定住者方能變故。經依下釋前師引經證義，但以同業說一切言。

有義若爾器將壞時至此變為彼亦何所益。

正義破前。若謂定當住者，纔變此土器將壞時，何不定住？若器壞時必無人住，此殘缺界何識所變？又諸下以生無色為難。若謂現居及當生變，厭有色界生無色者，則無色身預先所變有色世界復何所用？設許無色界中有身與有色界麤細相乖，此變麤器於彼細質有何所益？

然所變土本為色身，至鬼、人、天等所見異故。

自立正義。然所變土不為自變唯是自居，本為一切色身依持受用，故於色身可有持用，便變為彼器世間相。由是下。謂由不專於己故無前難。如人造屋本為人居非專己任，人居人去屋亦可存，器壞器成有情何預？故云雖無有情而亦現有世界相故。此說下。結顯共與不共變義。若別受用者，且如一色人見唯水，鬼見膿河或成猛火，天見瑠璃魚龍窟宅，共一色體不共見故。

△二、問答辯明竟。通上二、廣釋處字竟。下三、廣釋執受，分二：一、執受種子。

諸種子者，謂異熟識至如真如性不違唯識。

有漏種子同異熟識，是無記性。第八見分恒取所緣，無漏善性不同無記。第八見分自性虗妄，不緣真如，以無漏種依真如故。設問云：既非所緣，應同心外別有法耶？答云：雖非所緣，是第八識所持種子，不離識故。真妄總該，成唯識理。

△一、執受種子竟下。二、執受根身。

有根身者謂異熟識至彼餘尸骸猶見相續。

根即勝義根，身處、浮塵根、不共相種及內大種。依勝義根說，唯勝義根是不共相，名內色故。又言身處亦內色攝，名共相種，自他身處更相變故。受用即所緣義，若不互變應不互緣。此中下錯解中邊論義，謂勝義根亦互相變，其理未正。有義下破前，謂互相變唯變浮塵不變勝義，他根於己無受用理，以非己識所依緣故。似自他下釋辯中邊論文，說自他識各自變義，豈以互變濫自變耶？故生下結成前說共相種變義。生在他地是緣他身，般涅槃時即緣屍骸，是受用彼義。言相續者，謂彼屍骸不即壞故。攝論頌云：此外內種子，能生引應知，枯喪由能引，如任運後滅。無性釋云：如是外內二種種子，俱為生因及為引因。若外種子親望於芽為能生因，傳望莖等為能引因。阿賴耶識是內種子，親望名色為能生因，傳望六處乃至老死為能引因。生因且爾，云何引因？為答此問，故說枯喪由能引。言若二種子唯作生因非引因者，收置倉等麥等種子，不應久時相似相續。喪後屍骸如青瘀等，分位隨轉亦不應有。何則？纔死即應滅壞，如任運後滅者，是說譬喻。譬如射箭放絃行力為能生因，令箭離絃不即墮地為能引因。以喻屍骸相續，或青瘀等或枯稿長年，皆相續義。

△二、執受根身竟。通上三、廣釋執受竟，下四、結顯二變。

前來且說業力所變至及墮法處所現實色。

結前問答辯明及廣辯執受等三科之義。若定等下。謂諸聖者定力神力所變身界等事多不決定。所變身器下。釋成不定義。變身器者，自身他身天堂地獄淨穢等界是依報等，皆從定力神力及顯現等堅固變現化利有情，一劫多劫展轉相依故恒相續。聲光說法多分蹔明，隨彼機緣擊發變現。略說下。重結前義。十有色處即內五根及外五塵是。十色處法處所攝色有假有實，今言實者，結上定力所變身器等色。

何故此識不能變似至彼識亦緣此色為境。

問：能變識何不變似心法為所緣境？答中分為二種：因緣變者，謂由先業及名言實種唯任運心，即前五、第八隨其增上異熟因為緣，名言種為因，故變為境。分別變者，謂作意心生，即六、七二識隨自分別作意生故。由彼六、七分別變起影像相分，無有實體，未必有用，故但為境。若第八識因緣所變色等諸法，皆有所緣真實用故。若第八識因緣所變心、心所等，無有所緣實用。相分心等不能緣故者，謂所變心等之相，第八因中不能緣，以無所緣實用。須彼實用別從此生者，須者，意所欲也。若欲當其所緣實用，別從此第八因緣變生色等，方有所緣實用。變無為等亦無實用者，若實無為，因位未證；若假無為，無體用故。故異熟識不緣心等者，結答問意，以明第八因中不緣前七心、心所故，亦不緣無漏種故，故說心等及無為無所緣實用。設問云：因中第八不緣心等，轉依位中許能緣否？答云：至無漏等勝慧，即圓鏡智，智體澄淨時雖無分別，而於前七所有分別心、心所法亦現彼影，以佛遍智真妄有無一切諸法皆能緣故。故有漏下，結顯第八因中不緣見分，唯緣三境。在欲、色下，釋成三界所緣有別，謂欲界、色界俱緣種子、根、身、器界三境，無色界中唯緣有漏種，以無漏種因中不緣故。

△四、結顯二變竟。通上一釋執受處了竟，下二釋不可知。

不可知者，謂此行相至無想等位當知亦爾。

轉識論云：此識行相及境不可分別，一體無異。若爾，云何知有？答：由事故知有此識，此識能持一切煩惱業果報事。譬如無明相境不可分別，亦有欲瞋等事知有無明。本識亦爾，相境無差別，但由事故知其有也。或此下又於所緣上解不可知義。外人問：若許此識取所緣境，云何又說行相難知？引喻答上問意云：如滅定中不離身識，應信是有。既信滅定有，不離身識是有情攝，應有所緣。既有所緣，如有心時，如何不知？彼不可知，故知本識行相微隱難可了知。滅定如是，無想等位當知亦爾。

二、釋不可知竟。通上二、釋行相竟。

成唯識論俗詮卷第二

成唯識論俗詮卷第三

天親菩薩造頌

護法等菩薩造論

唐三藏法師玄奘奉　詔譯

明西蜀沙門　明昱　俗詮

前初能變中，正釋頌意，分為八科：一釋三名，二釋行相，二卷中竟。此中三釋相應，分三：一問答總釋。

此識與幾心所相應至以是徧行心所攝故。

問答：以明王所相應也。謂此藏識，從無始來，至第八地，名未轉依。前七地中，及三賢六道，名一切位。於諸位中，恒與此五心所相應。以五心所是徧行故，故與藏識徧一切位。

△一、問答總釋竟。下二、別釋五所，分六：一、釋觸心所，分二：一、體性業用。

觸謂三和分別變異至引觸起時勝彼識境。

根境生識，故名三和。變異是三和之功能，分別是分取之義。謂觸分取三和中一分功能，故能令心心所觸境為性，餘心所法皆依觸生，故說受等所依為業。謂根境下，釋上三和與觸互為緣義。觸依下，釋成。謂觸依三和而得生，三和由觸而得合，故說為彼互相生義。彼即三和也。三和合位下，釋上分別變異。變異是三和生心所之功能，觸所亦似三和能生受等，故說觸所分別三和中變異功能也。三和功能唯根勝者，有四義：一由主故，二由近故，三由遍故，四由續故。境雖能生心心所，以非主非近故。心雖是主，近生心所，不能生心，又非徧故。境與識皆闕續義，故唯根勝。

△一、體性業用竟下。二、經論差別。

故集論等但說分別至如受等性非即三和。

故集論下，引證根力獨勝，兼釋觸所體性業用起盡。經說者，據五蘊論云：行蘊有七十三數，謂五十一心所中，除去受、想二蘊，餘四十九法，合不相應行二十四法，共有七十三數，皆名行蘊。今言受、想、行蘊一切者，是除觸法，則有七十四法，以觸為緣，識、觸、受等。二、三、四生者，謂根、境二法生識，根、境、識三法生觸，根、境、識、觸四法生受，受以下一切心所皆四法生。瑜伽中唯言思，不言行蘊者，思於行蘊為主，舉思一法以攝餘。集論但說觸為受依者，以觸境時必有領納，受所依近勝故偏說。謂觸下，釋上觸受近勝義。然觸下，因他處，謂觸性即三和，非實有體。論主特顯觸體實有，謂觸於六位中是心所性。六位，南、北藏皆訛為六六，今從義改正。於四食中是觸食攝，七十四法用觸為緣，故知觸體是實，喻如受等各別有體，非即三和。

△二、經論差別竟。通上。一、釋觸心所竟。下二、作意心所。

作意謂能警心為性至應非徧行，不異定故。

釋作意心所體性業用。謂心未起，警心令起；心既起已，引令趣境。謂此下。釋上所言體用，是顯作意之名。設有問云：作意亦能引起心所，此何獨名引心耶？答：心是主故，但說引心，心所在焉。迴趣是不徧義，徧行是普周義，持心令住是定義。論主舉他處執詞，文中逐一難破。彼俱下。謂二執違義，故言俱非。若言廻趣，迴此趣彼，應非徧行。若令心住，不異定故，何名作意？

△二、作意心所竟下。三、釋受心所。

受謂領納。順違俱非至名境界受，不共餘故。

釋受心所體性業用。以受有三：領順境時名樂受，領違境時名苦受，領俱非境為捨受。受為欲所依，故起愛為業。能起合離非二欲者，釋上起愛隨受有三非二，即苦樂俱非捨受義也。有作下，謂他處說餘相即是境界，以境界受領所緣境故。俱即三和，觸即觸所，謂受從三和并觸四法生，反領能生俱觸名自性受，以唯是受自相，不同境界受共餘相故。彼說下，論主破受於三和，境雖可緣，決不緣觸，故云受定不緣俱生觸故。若似觸生下，謂彼受果同彼觸因似三和生，令三和合，故執受果從觸所生能領於觸，則諸世間似因之果應皆受性，亦應領因，以因生果多似因故。既謂觸是受因，受能領觸，應名因受，何名自性受耶？若謂如王下，王喻自性，食諸國邑喻受。此意雖喻自性受，不能喻領能生之觸，以王非諸國邑生故。是故破云違自所執，以彼執領能生故。不自證者，亦非證成領能生義。若謂受不捨自性觸名自性受，則一切法是受自性，以一切法不離自性故。故彼所說但誘嬰兒者，結破非理。然境界下，牒釋境界受不共餘相義。謂領順境時，其順境相定屬於己，名順境受。此領順時，不領違捨。若領違捨，於順亦然，故境界受定屬於己，不共餘相故。

△三、釋受心所竟。下四、釋想心所。

想謂於境取像為性至方能隨起種種名言。

釋想心所體性業用。想以取像為體，安立名言為業。謂要下。釋上義。安立即取像。由取方圓等分齊相已，然後隨起方圓等名言。

△四、釋想心所竟。下五、釋思心所。

思謂令心造作為性至駈役自心令造善等。

釋思心所體性業用。造作即思惟籌度是思體性，役心心所為思業用，故他處云作意如馬行，思惟如騎者。謂能下。釋成上義。謂取境正事邪事為因，然後役心令造。

△五、釋思心所竟。下六、總結五所。

此五既是遍行所攝至所緣事等，故名相應。

釋：徧行宜與藏識相應，藏識亦遍一切位故。其遍行相，後五卷中當廣解釋。言行相異者，識以了境為行相，作意以警心為行相，乃至思以造作為行相。而時依同所緣事等者，謂心王心所同時起，同所依根，同所緣境，同一自證分體事，故名相應。

△六、總結五所竟。通上二別釋五所竟，下三問答簡別，文在捨受後。如何下一章，四、釋捨受。

此識行相極不明了至如無記法善惡俱招。

捨受五相與此第八行相皆同，故宜相應。五相者，一不明了，無慧念故；二不分別，緣中境故；三者微細，相不顯故；四者一類，無易脫故；五相續轉，無間斷故。又此下釋成捨受相應義。唯是異熟者，簡非異熟生，謂異熟無記隨先業引，不待現在善惡業緣，任先世善惡業力所轉，故唯是捨受。苦樂二受非相應義。異熟生者，是前六識苦樂二受待現緣起與彼相應，非此第八可與相應。又由下謂第八是捨受故無轉變，無轉變故有情念念恒執為我。若與變易受俱隨彼轉變，有情何得念念執我？故此但與捨受相應者，結成相應唯是捨受。若爾下外人難問云：第八與捨受相應，捨受是寂靜法，應同禪定寂靜，如何此識亦招惡果？若謂捨受不招惡果，汝前既許善業能招捨受，此惡業招理亦應然。捨受下論主答：捨雖寂靜，不同禪定能斷障染，故於苦樂俱不相違，如無記法善惡俱招。

△四、釋捨受竟下。釋前相應下。三、問答簡別。

如何此識非別境等至有間斷故定非異熟。

問答：以明不與餘心所相應義。別境中欲是希望故，此識任業故無有欲。本識瞢味不能印持，無勝解義。昧劣之識明記遠離，故無有念。任運之心心非專住，故無定俱。微昧簡擇決不相應，故藏識俱無慧心所。此識唯是異熟性者，總釋善染二位互相違義，異熟性即無記性，故與善染無相應理。惡作下，釋不定位中心所相違義，謂彼心所雖同無記而有間斷，非異熟俱，以異熟識無間斷故，是故但與五遍行俱。

△三、問答簡別竟。通上三釋相應，竟下五釋無覆。

法有四種，謂善、不善至無覆無記異熟性故。

此中先標四種性，復申問答，以明初能變識唯與一性相應也。問：何故他處說通善染？下文答釋。

異熟若是善染性者至故此唯是無覆無記。

以他處言，第八識是善不善性。論主牒計難破。流轉是染門，還滅是淨門。由業故流，由苦故轉，由修故還，由證故滅。以第八體是無記性，受善染熏，得成流轉及還滅法。若是善染，自性強盛，不受他熏，則此二門俱不成就。又此下復以所依所熏難破。互相違者，善違不善，不善違善。自性無記，容善染依，自若善染，俱不容故。極香喻善，極臭喻染。體非香臭，受香臭熏，極臭極香，何容熏習？無熏習故，因果皆無。

覆謂染法，障聖道故至此非善惡，故名無記。

覆謂下。釋名無覆義。謂此第八持無漏種故不障道，真如所依又不蔽心，故名無覆。無記下。將釋無記，先明有記，然後例顯無記也。謂愛是善果，非愛是惡果，彼二俱有強盛善惡自體可記可別，此識無彼故名無記。

△五、釋無覆竟。下六、釋同性，分二：一、正釋同性。

觸等亦如是者至故說觸等亦如是言。

標舉頌詞牒釋，以明王所必同性故。謂此藏識是無覆無記性，觸等亦爾，相應心所性必同故。又觸等下重釋頌意，異熟即無記性。所緣行相俱不可知者，識以了別為行相，以微隱故而不可知；觸等以令心等為行相，亦微隱故而不可知。不可知者即是無記，故言緣三種境五法相應無覆無記，是故頌中說觸等亦如是。

△一、正釋同性竟。下二、廣辨失錯。

有義觸等如阿賴耶至如何同識能持種子。

此義偏執亦如是者，謂觸等亦有如是異熟。一切種下，六句頌中義，故云無簡別故。彼說下，先破不能受熏持種，謂心所非心王，故不自在。貪是不善，信等是善。善染既不受熏，觸等亦不受熏，如何同識能持種子？

又若觸等亦能受熏至六眼識等俱時生故。

此中縱彼受熏，復以多種難破，先破六種生一果，謂若五所受熏同根本識則有六種，種既有六唯生一果，理不應然。若說下破從一種生，謂既從一生，餘五俱無用，何同受熏不同生果？亦不可下破次第生果，謂熏時勢力相等，果起必齊何容次第？又不可下破齊生六果，若謂六果一時頓生，則一有情眼識有六，根塵亦然，十八界種成百八界，既不如是何容頓生？

誰言觸等亦能受熏至亦如似火無能燒用。

誰言下。外人辯因。論主以受熏持種為難，故彼異謀矯遮前過。不爾下。論主反詰，謂既不執觸等受熏，如何說觸等如識名一切種？謂觸下。外人辯救。似種相者。謂第八識緣種子時，相應觸等託種變相名似種相，即此似種名一切種。所緣等者。謂彼心王緣種子時，五心所法必同緣故。無色下。證成本識必緣種子。宗鏡云：無色界即無色，可扶託故無疎所緣，是顯第八親所緣義。又云：第八五所託，心王三境為質而緣故。此顯心所是疎所緣。此似下。結明不當以無因緣為難也。似眼根等者。亦是本識緣眼根等時，相應觸等託根為質，變似眼等非識所依，以有親根為所依故似火無燒，亦喻似種無能生用。

彼救非理觸等所緣至隨所應說非謂一切。

論主破：謂觸等所緣似種似根等相，於後執受及處方與本識而有親踈相例，何於一切種中即言似相？後執受者對前一切種說，由後執受中有所緣種。前說一切種言定名受熏，若不名受熏亦名所緣種者，本頌應犯重言過失，以執受中又有所緣種故。安得已說所緣似種相已，又言似種相耶？又彼下牒前執詞難破，謂若執言咸相例者，應說觸等法法如識。故復破云：勿觸等五亦能了別，勿觸等五亦各與觸等五所相應。由此下結明頌中亦如是言隨其所應，非謂一切皆如本識。

△二、廣辨失錯竟。通上六、釋同性竟。下七、釋引喻，分二：一、問答正釋。

阿賴耶識為斷為常至猶如暴流因果法爾。

問答，以明初能變識性非斷常也。恒謂下釋恒字義，無始一類恒無記故，長時相續恒無間故，三界五趣恒為本故，性堅持種恒不失故。轉謂下釋轉字義，生滅變異皆名轉變，非同外道執一執常無轉變義。恒言下結顯恒轉遮彼斷常，復引喻釋成因果法爾自然相續。

如暴流水非斷非常至故說此識恒轉如流。

如暴流下，釋喻體，明非斷常義。謂相續長時，明非斷；有所漂溺，明非常。此識下，以法合喻。初又如下，喻果生非斷。風等喻眾緣，波浪喻轉識，而恒相續，顯非斷義。次又如下，喻因滅非常。漂水上草，喻人天善趣；漂水下魚，喻三途惡趣。習氣即業觸等法，是善惡趣境。恒相隨轉，是非常義。如是下，總結法喻，顯非斷常。謂此下，釋成上意，以顯因果非斷非常，是緣起理。宗鏡云：緣起者，順性無分別，即是相即相融，顯平等義，正順第一義諦體也。

△一、問答正釋竟下。二、外難內釋。

過去未來既非實有至常亦不成緣起正理。

外人難：由論主立果生是現在，因滅是去來，故攝去來二世為難。謂此二世所有識性既非實有，唯是非常，何又非斷？非常即斷，斷豈得成緣起正理？又去來世所有識性若是實有，應同未滅，唯是非斷，何又非常？非斷即常，常亦不成緣起正理。

豈斥他過己義便成至應信大乘緣起正理。

論主將釋外難，先白己意，謂此立論非是徒衒虗名，空爭人我，意在摧邪顯正，化利有情耳。前因下。正釋緣起。果生因滅，如稱兩頭，低喻因滅，昂喻果生。生滅非常，如流非斷，何假去來二世實有，方成非斷？因現下。以三世破無因果。先破因根隔世。謂有因無果，因不名因；有果無因，果不名果。不名因果，非斷即常。既執斷常，遠離中道。若有下。破因果同世。若謂因時已有現果，果不待因。果不待因，因義亦無。因義既無，果義不立。不立因果，又是斷常。執斷執常，亦非中道。因果義成下。意顯因果不成，徒為詰難。體既本有下。恐彼轉計云：前說已有後果，但有果體，待有因緣，果用方現。破云：果體既本有，果用亦本有。用若待因生，體亦有本故。若定本有，亦是執常。常無轉變，非因果義。由斯下。結勸諦信緣起正理。

謂此正理深妙離言至諸有智者應順修學。

謂此緣起正理正順第一義諦，故云深妙。聲不能及，故曰離言。釋成因果之言皆假施設。初觀現在下，釋假立果名也。以彼果未現前，對現因而說當果。次觀現在下，釋假立因名也。以彼因已謝滅，對現果而說曾因。假者，謂從現起分別識上變似因果相現，是知因果原無實體，理趣顯然。如是下，結勸智者應當遠離斷常二邊隨順修學。

有餘部說雖無去來至誰有智者捨此信餘。

由前論主假立因果，故有餘部執因果體決定實有方恒相續。謂現在下釋恒相續義。極迅速者，如石火電光類，雖則迅速，猶有生時酬因、滅時引果之別，時雖二別法體是一。前因下釋成因果生滅同時實有體性。如是下結顯離難，意反破前，故云誰有智者捨此實有因果，而信餘處假說言義。

彼有虗言，都無實義至同依一體，理必不成。

論主總破義理無實。極迅速者，唯在一念，豈一念中又有二時生滅相違？寧同現在者，重破彼執生滅同世。滅若現在下，以三世反常難破，謂滅本過去，執為現在，生是現在，應名未來，汝何不許？若言生非未來，是現在有，滅非現在，是過去無，何執已滅名為現在？滅若非無下，復以生滅互相例難，苦體非樂，樂亦非苦，生滅體一，苦樂亦然，故抑云非苦樂等見有是事？若執生滅其體是一，又不應說生滅二時；若執生滅其體定異，如何又說生滅體同？語自相違，義無的據。故生滅下，結破前執非理。

經部師等因果相續至因果相續緣起正理。

因果相續理必受熏，從熏成種從種起現，現又熏種依他緣起是相續義。經部師等不許第八受熏持種，而言因果相續理定不成。由此下結勸有情深信勿疑。

△二、外難內釋竟。通上七釋引喻竟，下八釋捨位，分三：一、正釋捨位。

此識無始恒轉如流至永不復受分段生故。

問：答：以明捨識位次，初入預流即名聖者，煩惱未盡不名羅漢，至都盡位方得此名。梵語阿羅漢，此云無生，煩惱不生不續後有名阿羅漢。麤重即種子，此識含藏雜染種子，究竟斷故說之為捨，所藏種子既盡，能藏之名亦無。三乘者，謂獨覺、聲聞、菩薩，彼三乘人至無學位俱盡煩惱，事業皆同故云皆已。永害煩惱賊者，以彼煩惱劫法財故。應受世間妙供養者，堪作福田故。永不復受分段生者，唯有變易生死故。

△一、正釋捨位竟。下二、廣辯執疑，有二：一、問答疑辯。

云何知然？決擇分說至成阿羅漢及如來故。

云何知然者，外人問上通攝三乘義。決擇分下論主引論答，謂鈍根利根二種羅漢及諸如來皆捨藏識故。集論下復引論證，阿羅漢名攝菩薩眾。此中斷煩惱有三：一頓斷分別現種即得初果，二分斷俱生現種得中二果，三成阿羅漢時俱生現種俱永斷故。菩薩登八地時但斷現行名阿羅漢，成如來時方斷種子。

若爾，菩薩煩惱種子至亦不成就阿賴耶識。

外人疑難：若謂菩薩得菩提時方能頓斷煩惱，則菩薩位煩惱未斷，應皆成就阿賴耶識，何故論說不退菩薩不成就阿賴耶識？

彼說二乘無學果位至此亦說彼名阿羅漢。

論主辯明，謂決擇分說二乘斷盡煩惱迴趣大乘，必不再起煩惱，故名不退，以彼趣求菩提名為菩薩。說彼不成就阿賴耶識，即攝在此頌中所說阿羅漢中，故彼決擇分論文不違此集論中義。不動以上者，通後三地。法駛流即是法執，以所知障未曾斷故。謂諸菩薩登八地時，一切煩惱永伏不起，雖有種子隨法駛流，任運而轉不障因故。能諸行中起諸行者，化利之功展轉不已，剎那剎那轉增進者，無有一念有漏退墮，故此位中亦名不退。然此下釋成八地以上，菩薩雖未斷煩惱種，彼之七識相應我見愛等，不執藏識為我，由不執故說彼不成阿賴耶，故此頌中亦說彼名阿羅漢。

△一、問答疑辯竟下。二、執辯七地。

有義，初地以上菩薩至故亦說彼名阿羅漢。

此義偏執，謂前七地諸菩薩等，已證二空、已得二智、已斷分別我法二障，亦於一行能起諸行。雖起煩惱，為利生故、不為過失，故此亦名不退菩薩。然此下釋上前七地中雖未斷盡俱生煩惱，分別我執永斷，不執藏識為自內我，亦說不成阿賴耶故，此頌中亦應說彼名阿羅漢故。集論下引證執義。呪喻禪定，藥喻智慧，毒喻煩惱。雖有種子被禪定智慧所伏，不為煩惱過失。由彼論說一切地中如阿羅漢，以證前七地中亦名阿羅漢義。

彼說非理。七地已前至許便違害諸論所說。

論主破，謂七地已前我執常起，定執藏識為我，如何說捨阿賴耶名？若彼下，論主例難，若諸菩薩但斷我見愛等即捨藏識，預流果人亦應已捨阿賴耶名，以預流果永斷分別我見愛故。

地上菩薩所起煩惱至由此故知彼說非理。

執者辯救，謂地上菩薩為度生故，示起煩惱無實過咎，非預流等亦有如是利生事故，得與菩薩為一例耳。彼六下，論主通釋菩薩六識所起煩惱，可為正知無有過失。第七有漏念念執我，寧不與彼預流等同？故知彼說前七地中名阿羅漢，決定非理。

△二、執辯七地竟。通上二、廣辯執疑竟。下三、結顯有體。

然阿羅漢斷此識中至爾時便入無餘涅槃。

結前正義，由有煩惱常起我執，斷盡煩惱不執賴耶為自內我，即捨此名，故頌中說阿羅漢位捨。設問云：若捨藏識所知障種及色根身，何識能持？答云：非捨一切第八識體。若捨識體，最後身智無能執受，故云勿阿羅漢無識持種，爾時便入無餘涅槃。以彼斷盡煩惱身智未泯，但名有餘，依未得無餘故。

△三、結顯有體竟。通上一、正釋頌意竟，下二、別顯多名。分二：一、正釋多名。

然第八識雖諸有情至此等諸名通一切位。

此中標舉識體雖一，而隨積集依止等義立種種名。謂或下先釋四種名通一切位。謂或名心者，以此識體受染淨法熏成種子起現行故。或名阿陀那者，此云執持，以能執持種子及與根身，令彼不散不壞故。或名所知依者，依是第八識，所知有五種，謂色法、心法、心所法、不相應法、諸無為法。即此五法皆依第八，故第八識名所知依。攝論釋云：所應可知故名所知，依謂所依。此所依聲簡取能依雜染清淨諸有為法，不取無為，由彼無有所依義故。所依即是阿賴耶識，是彼因故、能引彼故，如其所應。或名種子識者下，此識因中持新舊種念念受熏故名世間，果上唯持舊無漏種不受新熏名為出世。此等下結上四種名，凡聖諸位皆通

或名阿賴耶攝藏一切至圓鏡智相應。

次釋後三種名各有定位。阿賴耶者，依自相立名，攝藏雜染為自相故。一切異生、聲聞、有學、七地菩薩皆共此名，三乘無學無此名故。異熟識者，依果相立名，異熟果名唯除如來，一切位中皆共有故。無垢識者，依淨相立名，識既無垢，能依諸法皆是最極清淨無漏，故唯如來地有，餘位第八持有漏種未善淨故。如契經下，引證無垢識名唯如來地有。

阿賴耶名過失重故至心等通故，隨義應說。

釋成捨名先後。含藏之名雜染麤重宜先捨之，故頌中說阿羅漢位捨者是捨此名，不捨異熟及一切種。菩薩位中異熟果者，是最後身觸等五所相應，捨異熟時五所即轉大圓鏡智相應無垢識體證大菩提。無餘依者，是二乘最上果，初盡煩惱時最後異熟苦果未盡名有餘依，有餘生死所依故。若捨異熟即入無餘依，以彼身智俱泯故。無垢下謂前所捨者但捨其名，以彼名中多雜染故。今不捨者不捨其體，以此體無垢染法故。心等四名通後三名，隨染淨義說通三種。

△一、正釋多名竟。下二、傍通二位。

然第八識總有二位至鏡智徧緣一切法故。

標舉因果二位，以明相應性境不同。有漏因位，性唯無記，相應唯五心所，境但有三，以執受中是種子、根、身二境，處是器界一境。無漏果位，性唯是善，相應心所增十六數。遍行是因，中原具五，所增別境五，及善位十一。與一切心恒相應者，釋徧行五心所義。常樂證知下，如其次第，釋別境位五心所。極淨信等常相應者，釋善位十一心所。總上，釋果位相應二十一心所竟。無染下，簡別不相應心所。無染污者，簡染位根隨二十六心所不與此識相應。無散動者，簡不定位四心所亦不與相應。此亦下，謂因果位中皆唯捨受，故云此亦唯與捨受相應。以一切法為所緣者，謂果中不同因位，唯緣三境，以轉鏡智能遍緣故。

△二、傍通二位竟。通上二、別顯多名，竟下三、證有識體。分二：一、問答標定。

云何應知此第八識至聖教正理為定量故。

云何下。以外道餘乘唯知前六，故發此問。聖教下。答。論云：此第八識非是世間現量所見之境，唯憑聖教言量及以真正道理而知有故。

△一、問答標定竟下，二、引聖教理，分三：一、引聖教，分三：一、大乘四頌。

謂有大乘阿毗達麼至顯與流轉還滅作依持用。

第一、引頌證有第八識體。梵語阿毗達磨，此云無比法。無始時來界者，謂第八從無始來能持一切諸法種子，又能與力令生現行，即第八與一切種子為依持生起二因也。一切法等依者，謂第八識能變為身器作有情依，能與一切有漏現行而為所依，以能執受五色根身，與第七現識為俱有依，即第八識能與一切現行色心等法為增上緣依也。由此有諸趣及涅槃證得者，此第八識不獨與有漏流轉法為依持用，兼與一切無漏順還滅法為依持用。此第八下，論主標頌中以因緣依止作用而顯第八識之體也。頌中下，釋上標中因緣依止二作用義。

界是因義，即種子識至是謂此識為因緣用。

界是因義等，釋第一句頌中因用證有此識。依是緣義等，釋第二句頌中緣用亦證有此識。謂能下二句，釋成緣義，復顯因緣。云變為彼者是因義，及為彼依是緣義。器是器界，為根身之所依。根是勝義，身是浮塵，為轉識之所依。以能下，釋上所變根身與轉識作依止義。謂此本識持五色根，依五色根引生五識。本識所變末那意根，依此意根引生意識。末那意識轉識攝故等者，謂六七二識同五轉識俱許有根，第八識性既同，亦應第七作所依根。前七依八，第八為因、前七為緣。八依第七，第七為因、第八為緣。是故第八有因緣用。上釋前二句頌竟。

由此有者有此識至是與流轉作依持用。

由此下，牒第三句，頌略釋。謂由下，廣釋。順流轉法，即有漏位中善惡法也。由第八識持善惡種，種起現行，復熏成種，故令有情生死不絕。設有問云：趣及惑業皆是流轉，何獨名諸趣，不名諸惑及諸業？答云：雖惑業生，皆是流轉。果勝偏說惑業生者，生即趣也。或諸下，又以趣通能所，解諸趣義。能趣惑業，即是資具，名諸趣因；所趣苦樂，名諸趣果。既通能所，凡言諸趣，因果皆彰，故言諸趣亦得惑業。諸惑下，結顯流轉依持作用，亦證有此第八識體。

及涅槃證得者由有此識故至是與還滅作依持用。

牒第四句頌，略釋涅槃亦由此識而有也。謂由下，廣釋順還滅法，即是無漏善業法也。由有此識，持無漏種種起現行，展轉熏生得證涅槃。設問云：既有藏識，何證涅槃？答云：此中但說等。謂頌言涅槃證得者，但說證涅槃之道，不說涅槃，以有藏識無涅槃故。初或此下，謂此涅槃是正所求，非即證得，故但說涅槃，亦無有過失。次或此下，謂道與涅槃攝還滅品，二者雙說，亦無過失。謂涅槃言等者，釋上還滅品類所攝義。滅即涅槃，道即正智，正智起時斷盡煩惱方證涅槃，故此二者皆還滅攝。能所斷證者，能斷所證也。結顯還滅依持作用，亦證有此第八識體。

又此頌中初句顯示至離第八識皆不得有。

重釋頌意。無始時來界，顯示無始恒有。□□□□，顯示染淨二法，一總二別，皆以第八識為所依止。雜染下，釋染淨法通四諦能所。集諦是因，即能趣業惑。苦諦是果，即所趣之生。道諦是因，即能證之道。滅諦是果，即所證涅槃。彼二下，結成染淨唯依此識。或復下，亦釋頌中無始時來界是相續義，一切法等依是依他起，由此有諸趣是徧計執，及涅槃證得是圓成實。今此下，結顯頌中因緣等義唯依第八，餘識所無。

即彼經中復作是說至故說此識名阿賴耶。

第二、引頌，即前阿毗達磨經中復說之頌。前三句顯第八識含藏諸法種子，名阿賴耶。第四句顯為菩薩乘說得真見道，方名勝者。由此本識等通釋前三句頌，非如勝性等簡數。論執常一為宗，謂因體常一，果用轉變。今之識種與果體俱非一，能依、所依俱生滅故。又非常義與雜染下，重釋此名，有三藏義：識藏雜染，名為能藏；受雜染熏，名為所藏；七執為我，名為執藏。互相攝藏者，本識能持一切種子，是諸法藏於識中，即一切法以明本識，是本識藏諸法中，以一切法不離識故。若離此識，即心外有法。

已入見道諸菩薩眾至非諸轉識有如是義。

釋第四句頌。真現觀者，即見道後所起根本後得無分別智，得此智已能證能解阿賴耶識方名勝者，世尊正為彼說此識名阿賴耶。或諸菩薩下通收地前亦名勝者，資糧位中已能信解唯識性相，發起最勝猛利樂欲，希求見道轉依，世尊亦為彼說。非轉識下結顯頌中唯詮第八，餘轉識等無此義故。

解深密經亦作是說至唯第八識有如是相。

第三引頌證有第八識。梵語阿陀那，此云執持，以執持之義微隱故曰深細。一切種子如暴流者，謂種子有生住異滅不停如暴流水，恐彼凡愚執為實我，是故世尊不與開演。以能下釋執持有三義，謂此第八：一執持種子；二執受根身依處者，根依於身也；三執取結生相續，結猶繫也。此第八識於母胎中一念繫之，故名結生。通上諸義故名執持。無性者，謂凡夫無有聖性不能窮底，以第八如淵海、轉識若波濤，人見波濤不見淵底，凡夫唯知見聞覺知之轉識，未窮第八之淵底，故說甚深。趣寂者，謂二乘樂獨善寂，不通第八隱微行相，故名甚細。上釋第一句竟。是一切下釋第二句，謂此第八親生諸識是真種子，餘雖名種皆是假立，以諸種子皆可斷故。凡即下釋後二句，謂若分別執藏為我憎愛隨生，由憎愛故墮諸惡趣，是故世尊不為開演。唯第八識有如是相者，謂上頌中所說諸相，唯第八識有、餘識所無，亦證必有第八識體。

入楞伽經亦作是說至如增壹等至教量攝。

第四引頌證有第八識，前四句正明喻體，後四句以法合喻。藏識如海，境等四緣如風，恒起轉識如浪現前，見聞覺知是作用而轉。眼等下結成頌意，亦證別有第八識性。此等下結顯前所引頌皆是大乘正義，以證第八決定實有。諸大乘下釋成大乘經中所說之義，謂諸有情數數造業取諸惡趣皆是執我，佛於大乘說一切法皆無有我，既順無我故違我執。棄背流轉趣向還滅者，謂大乘說唯向還滅非流轉門。讚佛法僧毀諸外道者，大乘所說三寶必讚外道，必訶勝性數論所執。言等者，攝餘外道所執之法。蘊等即五蘊、十二處、十八界，於大乘中表如幻有，故遮勝性實有等法。樂大乘者下結上大乘所說理無顛倒，求大乘者方許開示。如增壹等至教量攝者，謂上廣引大乘證有第八識體，如小乘部中增壹等經皆是至教量攝，亦密意說有此識

△一、大乘四頌竟。下二、慈氏七因。

又聖慈氏以七種因證大乘經，真是佛說。

此中標舉，下文別解。由前引大乘說有第八識體，今引七因證大乘經真是佛說，則顯藏識亦是佛說，愚者何執無第八識？

一、先不記故。若大乘經至諸可怖事先預記別。

謂小乘人說大乘經不是佛說，佛滅度後有餘人為壞小乘正法故說此大乘。慈氏！破云何故世尊先不授記？諸可怖事者，佛於經中說：末法世時有諸魔王，入我法中著我袈裟，破我正法法必滅盡。諸如是等可怖之事，佛先授記。若說大乘壞小乘正法，應先授記，何故不說？

二本俱行故。大小乘教至寧知大乘獨非佛說。

大乘、小乘本俱流行，何許小乘是佛所說，獨言大乘不是佛語？既非佛語，何又俱行？

三、非餘境故。大乘所說至故大乘經非非佛說。

謂大乘教唯大根黠慧人知，非餘人境界，豈有餘人能解是經？彼經論中曾未與說，說亦不信，故知大乘決是佛說。

四、應極成故。若謂大乘至是佛所說其理極成。

今佛、餘佛均是佛故。大乘若是餘佛所說，真是佛說，其理極成。

五、有無有故。若有大乘至非大乘教不應正理。

若許有大乘，即是此佛所說大乘，離此之外無大乘可得。若無大乘，小乘亦無。何則？以依大乘修得成佛，佛出於世說大小乘，故許小乘是佛所說非大乘教，理不應然。

六、能對治故。依大乘經至故應信此是佛所說。

佛化有情令斷煩惱，斷煩惱者必無生智，此智必依大乘修得，應信大乘是佛所說。

七義異文故大乘所說至是故大乘真是佛說。

大乘妙趣，意在言外，不可隨文取義，誹謗大乘，謂非佛語。離言至教，非聖莫談，故知大乘真是佛說。

如莊嚴論頌此義言至極成有無有，對治異文故。

引論總頌。已上七種因名，次第如文，此不重釋。

△二、慈氏七因竟下。三、小乘四部。

餘部經中亦密意說至非眼等識有如是義。

密意說者，恐彼分別起執故，密其意許而不顯說。今論主指出皆是此中第八識體，大眾部是小乘經中部名，阿笈摩是大眾部中經名。謂此經中密意說此第八識為根本識，以是眼等所依止故。樹根喻第八，莖等喻眼等，以彼執無第八。論主破云：非眼等識有根本義。

上座部經分別論者至唯此恒徧為三有因。

經是上座部中經，分別論者是解經之論，謂此經論俱密意說名有分識，即此第八有恒徧義為三有因。

化地部說此名窮生死蘊至唯此識名窮生死蘊。

引化地部中密意說為蘊法之語，證有第八。攝論釋云：於彼部中有三種蘊：一者一念頃蘊，謂一剎那有生滅法。二者一期生蘊，謂生乃至死恒隨轉法。三者窮生死蘊，謂乃至得金剛喻定恒隨轉法。離第八下，論主釋義，謂彼說蘊法必是第八。離第八外，餘別蘊法皆間斷故。謂無色界諸色間斷者，釋色蘊不窮生死。無想天等餘心等滅者，釋受想識三蘊不窮生死。不相應行下，釋行蘊不窮生死。唯此第八能窮生死，故顯第八是彼部說窮生死蘊。

說一切有部增壹經中至令我自在受快樂故。

說一切下，引彼經中密意，說為愛樂欣喜阿賴耶名。謂阿賴耶下，論主釋義。攝論釋云：阿賴耶者，此句總說貪著阿賴耶識。樂阿賴耶者，樂現在阿賴耶識。欣阿賴耶者，欣過去世已生阿賴耶識。喜阿賴耶者，喜未來世當生阿賴耶識。此性於彼極希願故。由樂欣喜，是故總名愛阿賴耶。有情下，謂諸眾生念念執此第八為我，故唯第八是真愛處。謂生一向下，釋成不愛餘取蘊義。餘取蘊者，一切身也。連持色心不斷為命，五蘊和合名眾同分，總此五蘊名苦身心。謂一向受苦者，於餘取蘊恒生厭逆，念我何時當捨此命得自在樂。故知餘蘊皆非真愛著處，唯此第八是真愛處。

五欲亦非真愛著處至定唯顯此阿賴耶識。

五欲非真愛者，謂離欲者即不愛故，雖不愛欲而愛我故。樂受非真愛者，第三禪天是離喜妙樂地，離三禪者不愛樂故，雖厭妙樂而愛我故。身見非真愛者，有身見者念念執身，有學聖人既信無我不愛身見，雖於身見不貪猶貪我故。轉識非真愛者，有學聖者念念滅心不愛轉識，雖求滅心而愛我故。色身非真愛者，四空天人既離色染不愛彼故，雖厭色染而恒執我及識無邊等，故知第八是真愛處。不相應行非真愛者，彼無自體愛不生故。總前我愛唯是異生及有學者，於前所簡餘蘊法中，雖有愛及非愛，而於第八我愛定生，故名真愛著處。由是下結顯。小乘經中說彼四種阿賴耶名，定唯此中大乘所說阿賴耶識。

△三、小乘四部竟。通上。一、引聖教竟。下二、引正理，分二：一、結前標科。

已引聖教，當顯正理。

謂前已引大小乘教證有第八識體，今當顯示正理，以明第八決定有體。

△一、結前標科竟。下二、正釋引理，分十一。引持種心，分二：一、引經比量。

謂契經說雜染清淨至非但違經亦違正理。

雖謂顯理，亦引經中佛所說義，以理比量，故引經說集起名心之義。若無下，論主推經顯理。謂經言集起者，集有漏無漏種子，起染淨現行，故名為心。若無第八，彼經所說持種之心不應有故。謂諸下，簡別轉識間斷，不當契經所說心義。根境作意者，生轉識之緣也。善等類別易脫起者，謂諸轉識從眾緣生，於善等三性轉變不常，故名間斷。如電光等不堅住者，喻無常也。非可熏習等，釋成轉識非經所說持種心義。此識一類下，結顯第八，方契彼經所說心義。若不下，結前違經、起後違理。

謂諸所起染淨品法至故持種心理應別有。

以正理破熏時無種也。謂諸轉識雖是能熏，若無第八熏不成種，所起能熏則唐喪其功矣。染淨下。復破生時無因也。謂既無因種，轉識生時是無因生，應同外道自然生義。上破轉識，下破色及不相應行非持種義。色法非心，不相應行但從心顯，又非心性。如聲一剎那，如光無實體，豈得受熏能持種耶？又彼下。重破前義。色是識所變，不相應行是識所顯，彼二離識無實自性，既無實性非種所依。轉識相應諸心所者。簡別心所非持種義。謂諸心所如識間斷，既名心所無自在義，又非心體，豈有受熏能持種義？故持種心理應別有者。結顯離轉識等別有第八名持種心。

△一、引經比量竟下。二、牒執辨破，分四：一、同類受熏。

有說六識無始時來至何要執有第八識性。

謂有餘乘說：前五是能熏，第六是所熏。前五現行事雖轉變，與第六識自類無別，故第六識是所熏性。又能持種反破大乘執有第八。

彼言無義。所以者何至別類必同別事性故。

論主先以假實難破，非理也。若執類實，則同數論，事雖轉變，而體是一。若執是假，何理能持真實種子？又執下。問：三性中屬於何性？若屬善惡，善惡強盛，必不受熏。又善惡性是有記法，定有念故。念如擇滅，如何受熏？若屬無記，善惡心時，無記心斷，類亦應斷，如何受熏？非事下。恐彼轉計，故先抑之。若事善惡，類可無記，應是別類。若是別類，必同別事，何成所熏？能熏、所熏，類必同故。

又無心位此類定無至故彼亦無能持種義。

復以間斷同類難破，無心位中無六轉識是有間斷無堅住義，受熏、持種事類不成。若許六識同類受熏、羅漢異生，識類既同，應互相熏。羅漢同異生，應雜染法熏成羅漢；異生同羅漢，應無漏法熏成異生。許互相熏，便有過失。又若六識同類受熏，應眼等根類同餘法亦互相熏。眼等同餘法，應於餘法熏生眼等；餘法同眼等，應於眼等熏生餘法。然汝不許，故不應執識類受熏。攝論釋云：謂眼等根清淨色性，皆根種類之所隨逐，意根亦應成造色性根義等故。今言所餘法者，即彼攝論意根義故。又六識下，重破互熏義。前六俱生滅，何法為所熏？以所熏識無生滅故。前後二念者，謂六轉識或有前滅後生，必不同時，是生滅念隔，豈互相熏？以能所熏必俱時故。攝論釋云：若言前念熏於後念成熏習者，此義不然，以其二念不俱有故。若執俱轉成能所熏，前以理破六種轉識俱有間斷無堅住義，亦非受熏，何得持種？

△一、同類受熏竟下。二、前為後種。

有執色心自類無間至非所熏習。前已說故。

謂有執前已滅色法為後生起色法之種，中無間隔，以遮前章隔念之難。色法既爾，心法亦然，是則前因後果，義立反破。先引契經中說染淨種子集起名心為證，不成彼執。下論主破。既執自類無能所熏，熏習既無，從何有種？故不可執前為後種。既執無間前為後種，則間斷者應不更生。二乘無學最後色心是有漏攝，必定永斷，故不可說死位有漏色心為後無漏色心之種。亦不應下，謂色心等非所熏習，前既已破，不應轉計。

△二、前為後種竟下。三、三世因果。

有說三世諸法皆有至一切因果皆不得成。

謂執過去諸法能感為因、現在諸法所赴為果，現在能感為因、未來所赴為果，三世因果自然感赴，何勞別執第八持種？然經下執者，釋前論主引契經中義。彼說下論主破。過去已滅法非常住，何執為因？未來未生法非現在，何執為果？故以空華喻非實有。又去來世既無實體亦無實用，何成因緣？因是種子必實體故，緣是現行必實用故。若無下結顯因果必從種生，種子必從持種識有。若無第八，種與因果俱不得成。

△三、三世因果竟下。四、遣相空理。

有執大乘遣相空理至彼心即是此第八識。

大乘經意隨事遮遣眾生執有，佛說為空以遣有執，愚者不解以為究竟，依似比量撥無一切。彼特下。論主破，謂撥無此識，違害前來所引大小乘經說有此識。又撥起智斷惑修因證果，染淨俱無成大邪見，世尊說為不可治者。外道下。謂空見全撥無，毀謗但非實，優劣顯然。一切法者。生死涅槃菩提資糧是一切類，若總非有，菩薩不應精勤修習。誰有下。引喻。石女不育兒必定無，豈有智者用必定無之軍旅以除幻敵？智者喻菩薩，幻敵喻生死，軍旅喻菩提資糧。既曰不應又曰誰有，則知一切因果等法非是全無，必依第八持種心現，安得無第八為持種之心？故應下。結勸。應信

△四、遣相空理竟。通上一、引持種心竟，下二、引異熟心。

又契經說有異熟心至復依何法恒立有情。

引經推義，證有第八識體。謂眼等下，簡別眼等轉識不當異熟心義。如電光等，喻轉識無常。斷已更續，顯是轉識有起滅義。彼命根等無斯事故者，簡不相應行無有善惡業感事故。眼等下，謂眼等識雖滿業感，但名異熟生，以真異熟心恒相續故。眼等如聲，非恒相續。定應下，結顯真異熟心體是恒徧，能變身器為有情依，以諸有情內依根身、外依器界。不相應下，牒前所簡諸法無實，又非恒有。若無第八，誰變身器？若無身器，復依何法安立有情？

又在定中或不在定至彼心即是此第八識。

此舉身受驗有異熟心也。勞損是苦受，怡適是樂受，顯無苦樂。并在定中及無思慮是捨受，不在定時及有思慮是苦樂受。若不恒有真異熟心，彼上諸位身受誰有？轉識間斷，有時無故。恐彼難云：佛無異熟，何起善心？釋云：非佛起餘善心等位，必應現起真異熟心。如許現起異熟心時，決非是佛，是有情故。由是下。結顯恒有真異熟心。故彼經說有異熟心善惡業感者，即是此中第八識故。

△二、引異熟心竟。下三界趣生體。

又契經說有情流轉至實恒徧無雜是正實趣生。

引經推義，證有第八流轉趣生。謂要下，釋成趣生。要具四義：一、實有，二、恒，三、遍，四、無雜。第八具上四義，可立正實趣生。先破雜亂，云：若非四義異熟法者，趣生雜亂。何則？住此趣中，復起餘趣，趣生法故。顯異熟識住此，必不離身故。諸異熟下，次簡色法不徧義。異熟色者，五根色也。業所感者，五塵色也。無色界中無此色故，故云不徧。諸生得下，次簡善業無恒義。生得善者，即俱生善業。意識業感者，是分別善業。徧趣生者，業通三界故。無雜亂者，善必善報故。不恒有者，業有盡故。次簡不相應行，體非實有，無趣生義。唯異熟下，總顯第八王所具四義，故是正趣生。

此心若無生無色界至故知別有此第八識。

善等位者，善與無記有漏位也。無色界中唯有種子是趣生義，若無異熟持彼種子，故說無色應非趣生。設許下，謂無色界中有漏且置，無漏心時無異熟識應證菩提，既證菩提應非趣生。若無色界總非趣生便違正理，理應有界必趣生故。前過即雜亂、不徧、不恒、無實四種之過，此失即無色無趣生之失。許有異熟識體具上四義，方無前後兩重過失。由是下，引證。無漏心時無異熟法必證菩提非趣生故，出三界者應非趣生。苦集諦是世間因果，因果不忘名戲論種，唯佛永斷，意顯在三界者必趣生故。正實下，結顯。所辯異熟心等即此第八，應知別有此第八識。

△三界趣生體竟下。四、有色根身。

又契經說有色根身至唯異熟心。故作是說。

引經推義，證第八識是能執受。謂五色根下，釋成經中有執受義。五色根者，勝義根也。彼依處者，浮塵根也。過去已滅、未來未生，故無執受，唯現在世定有執受。彼定下，謂彼色根定有執受是異熟心，此異熟心是先善惡二業所引，故善惡趣有色根身唯彼執受。眼等下，簡別轉識無執受義。此言下，論主自釋上義，此中但總標，後文方釋。恐彼難云：佛無異熟，諸佛色身應非執受。答云：非顯能執受唯異熟心，無垢白淨識亦能執受諸佛色身故。然有漏身唯異熟心是能執受，故契經中作如是說：有色根身是有執受。

謂諸轉識現緣起故至彼心即是此第八識。

釋上此言意，顯下一節，謂諸轉識現在眾緣引起，不同異熟先業所引，如聲風等，喻無常義。彼善染等非業引者，謂彼轉識自性善染，非他業引。如非擇滅者，自性清淨，非斷他惑，顯性淨故。轉識亦爾，自性善染，非他善染，引善染故。轉識唯依異熟體生，是善惡性，非如異熟唯無記性。非徧依者，轉識不徧，無心位故。不相續者，有間斷故，如電光等，喻無常故。依上諸義，不能執受有漏色身。諸心識言下，簡別心所非能執受。意謂心王既無執受，心所隨之。凡言唯識，攝一切法，故云如唯識言，義攝心所。非諸下，簡別色根不相應行無執受義。若以色根自能執受，應無所執；有色根身無所執受，應無所緣。不相應行色心所顯，原無實體，如虗空等。故應下，結顯彼經說執受心，即此第八。

△四、有色根身竟下。五、壽、煖、識三。

又契經說壽煖識三至唯識不然，豈符正理。

引經推義證第八識能持壽煖，壽是識種、煖是相分、識是現行。謂諸下，簡別轉識無力能持壽煖。唯異熟下，顯第八能持壽煖。如壽煖者，同無記性一類相續。經說下，破外執無第八識體，唯以第六執持壽煖。然第六識是有間斷，不同壽煖一類相續，故云唯識不然，豈符正理？

雖說三法更互依持至彼識即是此第八識。

餘乘難：三法之中既許煖法不徧三界，何故不許第六意識亦有間轉，獨許煖法有間轉耶？以無色界既無色質，煖相亦無，故云不徧。論主總答：此於前理非為過難者，以意許為理，不拘言陳過難。謂若下，牒前所引經中義，謂壽、煖、識三法無間及無轉變可恒相持，若轉變者無恒持用。經義如此，是正理也。前以下，釋答詞中非為過難義。論主舉處有二意：一、言陳；二、意許。言陳雖說三法相持，意許唯在一識上說，謂說識言非詮轉識。今舉煖法不徧，豈壞意許前理？前理不壞，是極成矣。又三下，破餘乘執第六識能持壽、煖。謂壽乃連持色心不斷功能，是第八識種子，煖是第八識之相分，二種俱屬有漏。若許第六有漏能持，生無色界起無漏心，亦是第六能持之心。既成無漏，又將何識持有漏壽？以第八因中恒屬有漏故，故能持壽、煖。由此下，結顯第八能持壽、煖。

△五、壽煖識三竟。下六、生死時心，分二：一、總明生死。

又契經說諸有情類至名生死心不違正理。

引經推義，證第八識名散有心。謂受生時及命終時，諸心分離，唯此心在，名散有心。非無心定者，以無心定，入定無心，出定有心。今生死時，心生有，身中必不無；死無，身中必不有，故非無心定。又宗鏡云：生死之事，必住散動之心。經謂散亂、寂靜二途，皆依本識而有。謂生死下，簡六轉識非生死時。心極悶絕者，生死時也。如睡無夢，喻生死時，此時轉識必不現起。又此位下，釋上生死位中轉識不起，轉識行相極麤猛故，有必可知。真異熟下，正顯第八行相所緣俱不可了，於生死時雖有此心，如無心故。言一期者，一報始終時也，此識始終無轉變故。

△一、總明生死竟下。二、別生死。

有說五識此位定無至極成意識，不如是故。

餘乘轉計，謂生位中無第六識者，由無前五識故，以他教說前五轉識是意識因。生位既無前五為因，雖有意識，不起行相，故不可知意顯必無第八識體。若爾下，論主難破。若謂意識必前五識為因方生，生無色者，後時意識應永不生。何則？他教中說彼無色界五識必無引定散心，無由起故。若彼定心必由意引，應知意識非五為因。若謂下，縱彼轉計引定散心，由久慣熟習故，將出定時，率爾現前。論主難云：彼初生無色時，寧不現起？謂無色界初受生時，雖有意根，而不明了無意識故。若由串習，彼界出定，意識現起。又欲、色界初受生時，串習意識亦應現起。既初生時現起意識，行、相、所緣俱有所知，何名散心俱不可了？若由下，復縱轉計生時雖有意識，由󳬯昧故，初未現前。破云：此󳬯昧相即前第八本因，何勞別說有意識在？有餘小乘部中，執生死等位是微細意識。論主釋云：應知微細即此第八。若謂行、相、所緣俱不可了，極成意識不如是故。

又將死時由善惡業至故知定有此第八識。

引經論證死時冷觸起事，有第八識方得成就。雜寶藏經頌云：頂聖眼生天，人心餓鬼腹，傍生膝蓋離，地獄脚板出。此驗六趣差別也。瑜伽及攝論中頌云：善業從下冷，惡業從上冷，二皆至於心，一處同時捨。此明善惡兩途也。意謂第八不執受冷觸起，有煖相處。第八識在轉識下，簡轉識不起冷觸。各別依者，謂前五識別依五根，非共依故。或不行者，隨眾緣生，有時無故。不住身者，謂第六識依心根故，不依色根，無身義故。境不定者，同五識緣，不定一境徧五識身，相續轉故。具上諸義，不應冷觸由六識生。唯異熟下，結顯第八既恒且徧，相續執受，故捨執受，冷觸便生，以識與煖不相離故。由不執受，冷觸方起，即同非情。雖是第八所變，亦可緣彼為境，而不執受非有情故。由前義故，應知定有第八識體。

△二、別明生死竟。通上六生死時心竟，下七引緣起依。

又契經說識緣名色至故彼識言顯第八識。

引經推義，證有第八與名色為緣。識緣名色者，識即第八識，名即受、想、行、識四蘊，色即色蘊。二法者，識是一法，名色共是一法。蘆束者，喻彼二法俱時轉義。謂彼下，論主引彼經中釋詞。梵語羯邏藍，此云凝滑，初胎之相故名色蘊。眼等下，簡別轉識非名色所依。恐彼救云：名中識蘊是眼等五識，識支是第六識。論主抑云：亦不可說名中識蘊謂五識身，名色外識支謂第六識。羯邏藍時無有五識，以無五根無能發故，應知名中識蘊唯是意識。又諸下，結顯轉識無恒，唯有第八當彼經中所說識義。

△七、引緣起依竟。

成唯識論俗詮卷第三

成唯識論俗詮卷第四

天親菩薩造頌

護法等菩薩造論

唐三藏法師玄奘奉　詔譯

明西蜀沙門　明昱　俗詮

前引理章中，正釋引理分十：一引持種心，二引異熟心，三界趣生體，四有色根身，五壽煖識三，六生死時心，七引緣起依。已上七科三卷中釋竟。此中第八，引識食體分二：一正釋識食。

又契經說一切有情至以變壞時色無用故。

引經推義以證第八為識食體。識食者，以識為食。食是資益義、任持義。謂第八識資益任持有色根身，無色界中任持種子。復引經中說四種食：食有形段，或食有時，故名段食。唯欲界有，以香、味、觸三塵為體，以上二界無此三故。於變壞時能為資益任持食事，故此段食變壞為相。問：色、聲二塵何不為體？答：眼、耳二識離中取境，色、聲二塵不與根合，不能資益諸根大種，故不為體。鼻、舌、身三合中取境，香、味、觸三境與根合，故能資益諸根大種，所以唯取三塵為段食體。大論云：此中段食，當言香、味、觸處所攝。由香、味、觸若正消變，便能長養；不正消變，乃為損減。色等餘法既無長養、損減、消變，是故說彼非段食性。諸可食物於吞咽時，令心歡喜，諸根悅豫，但名觸食。若受用已，增長喜樂，安隱消變，乃名段食。若諸段物於吞咽時，無上二義都不名食。由此色處者，即十二處中一處也。此明三科中色類不攝段食義，以色蘊、色界同色處故。

二者觸食觸境為相至及順益捨資養勝故。

觸謂觸對，乃六識中相應觸數，所對前境色等諸塵柔輭細滑冷煖等觸而生喜樂，俱能資益諸根大種正受用時，名為觸食。設有問云：觸徧八識，何以觸食唯通前六？答云：此觸雖與八識相應，今取食義偏勝，謂前六識相應觸所行相麤顯，以能攝受喜樂受故，能生順益身之捨故，是偏勝義。七八俱觸境微細故，全不能生喜樂受故，雖生捨受，但不為損，而非益故。故七八俱觸及餘識俱憂苦受，非順益捨，即非食體，不資養故。如有男女相對為觸，觸能資身，故得食名。

三、意思食希望為相至意識於境希望勝故。

思是徧行心所，在有漏位，與別境欲俱，於境起愛，能為資益，任持食事，故說思食希望為相。如言懸砂充饑，望梅止渴，其思食之謂與？問：既與欲俱轉，欲何非食耶？答：思慮益根，非欲能故。問：思通諸識，何唯第六？答：思與欲俱，方有食義。意識於境希望既勝，故此思食唯屬意識。

四者識食執持為相至一類相續執持勝故。

識是心王，有漏位中或由段觸思食勢力，能為資養任持食事，故說識食執持為相。問：諸識識義既同，何獨第八名為識食？答云：此第八識執持義勝，獨名識食。

由是集論說此四食至於持身命非徧非恒。

此引集論證有四食，於三蘊、五處、十一界攝。三蘊攝四食者，謂除色蘊及想蘊故。段食變時，色無用故，想於觸、思義各別故。故段觸食攝屬受蘊，觸食亦通識蘊所攝，論說觸食屬六識故。於行識蘊當攝思食，以思於行為主勝故，論說思食屬意識故。於識蘊中容攝識食，識蘊、識食、識義同故。又云五處攝四食者，於十二處簡去七處，前五根處及色、聲處無食義故。唯香、味、觸攝段觸食，法塵處攝意思食故。又意根處是第七識，宜與識食定相屬故。十一界攝四種食者，亦除七界，同前七處。段、觸二食亦香、味、觸三界所攝，觸食復能通六識界，以論明言屬六識故。思食亦與法塵界攝及意識界，論說思食屬意識故。識食總攝七種心界，謂意根界及六識界，諸識自證分通第八體故。此四下，結成食義。段食下，簡前三食不能該於一切有情，故於三界有徧、不徧。眼等下，簡別轉識於有心、無心位中俱有間轉，於持身命非徧、非恒，不可為食。

△一、正釋識食竟下。二、牒執難破。

諸有執無第八識者至不相應法非實有故。

此破外執，顯唯第八是識食體。言過去者，未入定時也；未來者，已出定時也。彼執無心、定位兩頭有心，即為無心位者之食。破云：過去已滅非常，未來未生非現，猶如空華，豈為食性？復恐轉計能引定心與入定者作持身食。破云：住無心時，能引定心已滅非有，將何為食？既屬過去，前已破故。亦恐轉計無想、滅盡二定是不相應行，即為入二定者之食。破云：段等四食不說無想等食，不相應行既非實有，無能持用，不可為食。

有執滅定等猶有第六識至眾同分等。無實體故。

引彼執詞總斥非理後當廣破者，第九章中廣明滅盡定義。上二界者，色界、無色界也，彼二界身皆有漏故。若執無第八唯有第六者，六起無漏時，無有有漏識，執持有漏身，故云無漏識等。破壞有故不可為食，恐彼轉計無漏六識有有漏種，以有漏種能為彼食。破云：無漏如涅槃，不持有漏種，故持有漏種，唯許第八識。又恐轉計上界有情以身持命、以命持身，即互為食。破云：彼四食中不說身食及與命食。又無色界既無色身，命無能持，以何為食？眾同分等無實體者，總破不相應行俱非食義。

由此定知異諸轉識至彼識即是此第八識。

結顯第八有恒持用故能為食。恐彼難云：佛亦依食應是有情。釋云：唯依有漏五取蘊故建立有情，佛無有漏非有情攝。佛說有情依食住者示現而說，非佛依食住亦實是有情。既前所說異諸轉識，有異熟識恒持身命，是識食性勝前三食，應知彼識是第八識。

△二、牒執難破竟。通上八、引識食體竟。下九、引滅定心，分二：一、引經正破。

又契經說住滅定者至依何而說識不離身。

引經推義證第八識決不離身，謂入滅定人身語心行無不皆滅，出入息是身加行、尋伺是語加行、受想是心加行，與前六識相應，在滅定中皆悉滅故。而壽不滅者，即第八識種上有連持果報、色心不斷功能名壽。亦不離煖者，煖觸是第八識相分，即此二法皆不離第八識。既在滅定中六識身語心加行皆悉不行，而有壽煖在者，明知即是第八識與壽煖為依。謂眼等下釋成入滅定者，為滅眼等識故，故此位中轉識皆滅。若不許下謂彼執無第八識者，彼契經中依何義說識不離身？

△一、引經正破竟下。二、牒計辨破，分三：一、牒計總破。

若謂後時彼識還起至離託餘身，無重生故。

縱彼轉計，謂入定時滅第六識，後出定時第六識起。如瘧暫愈瘧不離身，此識亦爾，名不離身。破云：若後還起名不離身，契經不應說心行滅，心與心行起滅同故。既曰已滅，云何不離？壽煖諸根滅不復起，如識還起便成大過。故壽煖等在滅定位皆不離身，識亦如壽煖實不離身，不同轉識滅已還起。又此下縱彼轉計此位無識，既全無識非是有情，彼經何說住滅定者？說住滅定必有情故。又異熟識下，謂前執無識諸識皆無，故以瓦礫為破。此執無識但無異熟，顯有第六出定還起，復以無識執持諸根壽煖為破。既如死屍識不還生，若謂此位識滅還生是有間斷，彼經何說識不離身？然異熟識捨離此身投託餘身，無復重來生此身理。

又若此位無持種識至決定有識實不離身。

重破彼執滅已還起，故云無識持種後識不生。過去未來下，總簡已滅未生諸法，無持壽煖不離身義。然滅定等，結顯此位識不離身，必是此中第八識體。

若謂此位有第六識至可了知識入此定故。

縱彼轉計滅盡定中有第六識，故彼經中名不離身。破云：亦不應理。此定立名無心定者，是無第六，豈有第六又名無心？又轉計云：名無心者，唯無五識，非無第六。難云：應一切定皆名無心。何則？凡入定時，眼等五識必不生故。意識攝在六轉識中者，展轉破第六，謂無五識，意識亦無，以第六識同轉識故。或此位下，謂此位識行相微隱，故不可知，如壽、煖等不離身故。非第六識有如是義。若有第六，行相所緣即可知故。復恐轉計此位有識行相可知。破云：應如餘位，非此無心定位所攝。何以故？本為止息麤動想心入此定故，豈入定已猶有此心？

△一、牒計總破竟下。二、有識有所。

又若此位有第六識至如何可說彼滅心在。

問此定中心所有無，然後難破。心行即受想，受想即心所，經既說滅，何執為有？若有心所，豈不違經？此定加行下，執者辯救。諸心所中獨以受想說名心行，故滅定中唯滅受想，有餘心所原不相違。論主例破云：若但厭受想名滅彼定者，無想定中唯厭麤想，應唯想滅有六識在，然汝不許。又能資助心所既滅，所資助心理亦應滅，何執此位有第六識？如身行下，執者轉救。謂如身中出入息滅而身不滅，寧責心王同心行滅？例難云：若謂身行滅時其身不滅，例心行滅心亦不滅，亦應語行尋伺滅時語亦不滅，未有不起尋伺能言語者，故云而非所許。然行於法下，論主正明加行有徧非徧，勿互相例違害正理。三種行中身行非徧，語行心行皆名徧行，故云見息滅時身猶在故，尋伺滅時語定無故，受想滅時心定隨滅，如何可說彼滅心在？意顯無則俱無也，以是徧行應同滅故。

又許思等是大地法至想亦應生，不相離故。

復明轉展皆無，以破有餘心所之計。思等者，思與欲俱，等於欲等五所，以他處言徧行。別境十所是大地法，信等十一是大善地法，貪等二十六所是大染地法，故難破云：又許思等是大地法，受、想二法滅時，餘大地法應滅。既滅大地法，信等大善地法亦無，非大地法滅，餘可在故，如何可說唯受、想滅有餘心所？既許下，復以有則俱有為難。又此下，釋成有則俱有義。觸所既與諸法為緣，若有思等，必應有觸，觸既緣受，應有受生，受、想不離，想應不滅，豈有餘法在而受、想滅耶？

如受緣愛非一切受至亦不得成滅受想定。

執者轉救，謂受緣愛由樂受生，若緣苦受愛不生故，喻如觸緣受有不生受者。論主質云：有差別故。謂佛下。釋成有差別義。謂佛經中自有簡別，唯簡受緣愛有不愛者，曾未有處簡觸生受有不受者。又言無明觸者是生受之緣，故若有觸必有受生，受想不離其理決定。或彼轉計餘有心位受想不滅，執滅定位亦有思等諸心所故。破云：許有心所，違害經說心行滅言，亦不得成滅受想定。

△二、有識有所竟。下三、有識無所。

若無心所識亦應無至如何有識而無心所。

若許滅定無心所者，勿執此中有第六識，心與心所不相離故，徧行心所滅心法隨滅故。若謂有心無受等者，受等應非大地法故，以大地法攝十心所。若無心所，應無大地受等法故。此識應非相應法故者，以無心所無相應故。若許有識必無心所，此識應無所依緣等，以三和時必觸為依，若無觸所三不和合。又心生時作意為緣，若無作意識不生故。若許此心無所依緣，應如色法亦非心故。復引經證有心位中必有心所。若此下釋成經意，責彼妄執。

若謂餘時三和有力至不爾。如何名無心定？

縱彼轉計餘時根、境、識三和合有力，成觸生觸，能起受等。定中不然。何則？由此定前加行厭患麤動心所，在定位時，三事無能，不成生觸，亦無受等，故此定中無諸心所。論主難云：若由定前厭患心所，故此定中無心所者，應名滅心所定，如何契經但說此定滅受想耶？又縱轉計定前厭時，唯厭受想，是故立名滅受想定，餘心所法是隨滅故，故不立名。復難云：既厭受想，餘法隨滅，心亦應滅，以餘心所隨受想滅。心王！如餘所亦隨受想滅，若不滅心，如何此位名無心定？

又此定位意識是何至故無心所心亦應無。

先問：定中意識於三性中為是何性？復牒破云：定中意識不應是染及無記性，諸善定中無此染與無記事故。染無記心必有心所，違汝前執無心所義。又在定前厭染散亂，豈在定中翻起不善染心所耶？攝論云：又此定中不離身識，決非意識，以善不善及無記性皆不成故。若此定心是善心者，應與善位心所相應，亦違汝執無心所義。又云：善根既有想受二種，何不現行？若有想受，又不應名滅受想定。此心下恐彼轉計，故先抑之。自性善是信等十一法，勝義善是真如涅槃自宗，是彼所執善心無心所。既修滅定自無心所，應非善根等心所相應，尚在因位故非涅槃。攝論釋云：又非此心是自性善，以自性善唯善根等入其數故。又此善心非勝義善，唯有解脫是決定故，既在因位不名解脫。若謂此心是等起善者，謂果中聖人以加行善根發起神通等事名等起善。違自宗者，彼執滅定有心無心所為宗。既許有心，如餘善心無間而起無貪等三性善根，如何善心而無心所？由前等起故心是善。亦由善根力故，如何有心獨無心所？

如是推徵眼等轉識至無想等位，類此應知。

結成此位無諸轉識，唯第八識契當彼經。不離身識入滅定下。釋成滅定唯止息彼散動轉識，不為止息行相微隱，極成寂靜執持識故。滅定既爾，無想等位類此應知。

△三、有識無所竟。通上九引滅定心竟，下十引染淨心。

又契經說心雜染故至諸已斷者皆應起故。

引經推義，證有第八名染淨心。謂染淨下，釋成經中義。染淨法者，即諸世間有為無為、善不善等，皆以第八為本，因第八而生前七現行，依第八住第八識體，即受彼熏，持彼前七三性種子，故此第八名染淨心。復舉雜染，略開三種，即惑、業、苦。三煩惱即惑，是十二緣中無明、愛、取三支；業即是業，即行、有二支；果即是苦，即識等五支并生等二支。由惑發業、由業感果，故惑、業、苦種類別故。種為現行之因，現行為種之果。若無第八持煩惱種，有情三界九地往還煩惱，現行盡時復起煩惱，皆應無因。如󳬂頭藍弗生非非想已無染心，命終之後墮飛貍身，上食林鳥、下瞰淵魚。此等煩惱現行豈無因種？餘法不持種者，去來心等非實有體，無持種義。若諸下，謂三乘聖果永斷煩惱方得證故。若諸煩惱無因而生，聖果永絕，以彼煩惱無因生故。

若無此識持業果種至此不成故後亦不成。

諸業果者，三界九地善惡業感異熟果也。若無此識持業果種，前業果盡、後業果起亦應無因，餘法因種前已遮故。異類法者，六道三途善惡果也。三界業果盡盡無餘，名無餘依。既許業果無因常生，煩惱亦應無因常起，亦復永無三乘聖果。又行緣下，以十二緣義難破，謂無明緣行、行緣識等。若無此識，行非為緣。行即是業，由熏習成，識是所熏，故說為緣。若無此識，何者受熏？轉識受熏，前以遮故，結惑引生第八趣果，名結生染識，亦名行感識。若無此識，亦非行感，以行緣識、識緣名色。若無此識，應說名色與行為緣。復難云：時分懸隔，無緣義故。既無緣義，不成因緣。此不成故，後諸因緣亦不得成。

諸清淨法亦有三種至是則應無三乘道果。

舉清淨法亦開三種，謂世間淨道、出世淨道，轉依、斷果三種別故。以修道者從異類中來，滅異類心方起淨法。若無此識持二道種，彼二淨法起即無因，餘法持種前已遮故。淨道是因、涅槃是果，因行永盡、果德圓滿。若無因生，二道盡已還復應生。能依淨道既無因生，所依煩惱等亦應無因生。既有煩惱，何名涅槃？以證涅槃無煩惱故。出世間道必從本有無漏種生，若無此識持法爾種，則出世道初不應生。有漏、無漏二類各別，非彼因故。無因而生，非識種故。以出世道必從種生，無漏法種定有識持，豈執無因生出世道？出世道因初既不生，後所證果亦不應生，是則應無三乘道果。

若無此識持煩惱種至唯此能持染淨種故。

轉依斷果，因斷煩惱方得成滿。若無此識持煩惱種，斷果無因何得成就？謂道下。釋成無識持種則無煩惱現行。意謂對治道起，煩惱種現俱永斷盡，方得轉依斷果。既無煩惱，斷果不成。染淨下。簡別諸法無持種義。謂第六識於修道時，與道相應自名為淨，不得為染，亦不得持煩惱種子。淨心寂靜猶如涅槃，煩惱散動豈不相違？去來之心不相應行非實有故，餘法持種理亦不成。所斷是煩惱，能斷是正智。若無此識持煩惱種，是無所斷，無所斷故能斷亦無。依誰所斷？由誰能斷？而立轉依清淨斷果。若彼轉計由對治道有勢力故，後惑不生即立斷果。破云：則初道起應成無學。初見道時名初道起，此時唯斷分別現種，剛入聖流直至九地俱生斷盡方成無學，豈入聖流即立斷果？若於初果即證無學，應無藏識含藏雜染，後九地中諸煩惱種皆已無因永不生故。既永不生，如何經說九地煩惱各有九品？若許有此第八識者，一切因果無不皆成，唯此第八能持種故。

△十、引染淨心竟。通上二、引正理竟，下三、勸信受。

證此識有理趣無邊至諸有智人應深信受。

△此是第三、結勸信受。通上初能變竟。下二能變，分三：一、結前標問。

如是已說初能變相。第二能變其相云何？

初能變相，即前所說含藏自相、異熟果相、持種因相、了境細相、相應所相、任運捨相、無覆淨相，乃至如暴流等非斷非常種種諸相，如前已說。復問：第二能變所有相狀，云何開示？

△一、結前標問竟。下二、舉頌總答。

頌曰：次第二能變至阿羅漢滅定出世道無有。

次第二能變是識名末那者，單頌名。梵語末那，此云意，以有恒審思量義故名為意。依彼轉者，頌所依根，以第七識依彼第八而得生故。緣彼者，頌所緣境，以第七識恒緣第八執為我故。思量為性相者，頌自性行相，第七自性及了境行相皆思量故。四煩惱常俱者，頌與根本四種煩惱相應。謂我癡我見并我慢我愛者，頌四種名義，於論中自釋。及餘觸等俱者，頌與餘十四心所相應，餘名餘義論中自釋。有覆無記攝者，頌四性中唯是有覆無記性。隨所生所繫者，頌界地。隨第八所生何界，即於彼界所繫。繫者不離義，以念念執為我故。阿羅漢滅定出世道無有者，頌此三位無末那。阿羅漢位不執我故、滅定位中伏現行故、出世道中初轉智故，因此三位皆無末那。

△二、舉頌總答竟。下三、解釋頌意，分三：一、總釋頌意，分八：一、總釋名。

論曰：次初異熟能變識，後至為近所依故但名意。

釋前二句頌，謂初能變識，後理應進辯。第二能變識相，謂此第二能變識聖教別名末那者，以有恒審思量業用勝餘七種識故。第八恒而非審，第六審而非恒，前五非恒非審，以有間斷無分別故。唯此第七亦恒亦審，故勝餘識。此名下。問：此名意識，第六亦名意識，有何分別？答云：謂此第七是持業釋，以識體上親持恒審思量用故。如藏識名者，謂第八識親持三種含藏業用，亦名體持業用，持業釋故，此識體即是意故。彼第六識名依主釋，意根為主是識所依，如眼為主眼識所依，俱名能所依，彰依主釋故，彼識體異於意故。然諸下。釋聖教立名無相濫義。又標下。釋立名有簡別義，謂第八名心有積集義，前六名識有了別義，唯此第七劣於前後，故但名意。或顯此識與第六為近所依根，此但名意，彼名意識。

△一、總釋名竟。下二、釋所依，分三：一、正釋所依。

依彼轉者，顯此所依至恒依彼識取所緣故。

彼字即第八，聖教說第七，依彼藏識故。有義唯依識種者，未正，謂此第七以彼第八識種為依不依現行，此無間斷不假彼現亦得生故。有義種現俱依者，正理，謂此第七俱以第八種子現行為俱有依，既名轉識有轉易故，必假現識方得生故。流轉者，謂第八識隨善惡業流轉諸趣，此第七識恒依第八取為所緣境、執為自內我。

△一、正釋所依竟。下二、傍通餘論，分二：一、略釋三種。

諸心心所皆有所依至名有所依非所餘法。

謂八種識及諸心所生必有依，然依義別開為三種。因即是緣，以因為緣故名因緣。因是種子，緣是生義。對現行果故名為因，以能生現復名為緣，謂從種子生現行故。是故現行望自親種有因緣義。有為法者，即色心等有作用法，必託因緣而得生故。問：因緣依與因緣何別？答：依狹緣寬。緣具種生種、種生現、現熏種三義故寬，依唯種生現一義故狹。此種生現一義是因隱果現，不同現行熏種，以現行之因非隱，熏成種果非現。又因緣依因果同時，不同種子生種因果各別。增上緣者，相助增長義、或不為損義、或順或違、有力無力皆是增上。因此增上有親有踈，故增上緣寬而不狹、增上緣依狹而不寬，唯取有力親能引生，即內六處。內六處者即俱有根，以心心所依彼轉故。等無間緣者，等者齊等，前後識生行相齊故，中間無隔故名無間。前識滅時能引後識，故名為緣。又名意者，以第七意念念思量恒無間斷，故等無間名前滅意。又名開導者，以有開闢引導義故。問：等無間緣與依何別？答：若論緣義，總收心王心所故寬；若論依體，唯取心王故狹。是為別義。問：此三依中言生、轉、起，別相云何？答：生約依種現果方生，轉約隨順與力令轉，起約前開令後得起，是三別相。問：何故三緣別立為依，唯所緣緣不立依耶？答：三緣各有常義為緣、主義為依。所緣緣者，唯有常義，無主義故。唯心心所下，結顯三種所依，唯心法有，非餘色法，具足三故。

△一、略釋三種竟。下二、廣釋三種，分三：一、釋種子依。

初種子依有作是說至定各別有種子所依。

說者未正，謂要種子滅已現行果法方生。集論二卷有二十四種已生、十二有種已生、十三無種已生，說者取十三已生為種滅現生之證。種與芽等不俱起者，亦引外種證所立義。有義下正理破前執義，謂彼引集論為證不成。彼集論說無種已生，是依引生後種說故，以種生種不同時故。種生芽等說糓麥等，非內種故。焰炷下論主明正義，焰喻現行、炷喻種子，炷能生焰、焰燒燋炷，以喻種生現行，現行熏種故互為因。然而種生自類，後種因果不俱，種子現行互生決定俱有故。瑜伽下引證前義，無常法者即是種子，有轉變故。雖引自他二義，此中唯取他性種現證因緣依也。攝大乘下復引證前種現同時義，染法即前七識與第八識作能所熏互為因緣，又說種子與現行果不相離故。設有下釋他處說。種子與果有前後者，是隨流轉道理，非勝義說。是故心心所法決定各有種子，是因緣義。

△一、釋種子依竟。下二、釋俱有依，分二：一、三師辯破。

次俱有依有作是說至要託末那而得起故。

俱有依者，識為能依，根為所依，俱時而有，名俱有也。有作下，此說未正。謂前五識唯以意識為俱有依，無別眼等為此所依，以眼等根是識種故。所引之頌，宗鏡六十三卷有釋：前二句是論主假將五識種為依。答：經部師以彼許有種子故。又謂眼等識生似色等境相而轉。後二句是佛密意，破外道執身為一合相我故，遂於無言之法強以言分別說有根塵十處，令彼一一觀察悟入我空耳。今說者不知論主假說及佛密意，引此以證自所執義，豈以識種為色根耶？彼頌意下，執者自釋。頌意謂識種為根，相分為境，以證無別眼等為根觀所緣緣。論中陳那菩薩自釋云：以能發識比知有根，此但功能非外所造，故本識上五色功能名眼等根，亦不違理。此根功能與前境色從無始際展轉為因，謂此功能至成熟位生現識上五內境色，此內境色復能引起異熟識上五根功能。彼頌意下，執者自釋。頌意以辯前五識無眼等五根為俱有依，唯許能生色識種子名色功能，說為根義。又七八識不許有依，唯許第六末那為依。通上皆第一師執義。

有義彼說理教相違至便與一切聖教相違。

此第二師破前師義。理教相違有九章，謂六根塵及六種識成十八界，各別有種生各現行，豈以識種為五根耶？若五色下破違理，然十八下破違教，此違理教一也。二以五識相見二分問定難破，若執見種為五根者應識蘊攝，便違聖教眼等五根皆是色蘊；若執相種為五根者應外處攝，以汝自釋頌云五識相分為色等境，豈非外耶？若爾，又違聖教是內處攝，此違理教二也。三以緣義難破，種是因緣根名增上，若根是種應無增上，豈不違經？此違理教三也。四以界地無定難破，謂識種子皆通三界，識之現行有起不起，既執識種為根，以有根處即應發識。難云：則應鼻舌唯欲界繫，以根種隨現識不得通三界；或應二識通色界繫，以現識隨根種，亦得通三界。聖說二識唯欲界繫，豈不相違？眼、耳下，根種、現識同前難意，故曰亦然。此違理教四也。五、難根、識性無差別，識種為根，根非無記。此其違理五也。六、謂根有執受，識無執受。若以識種為根，則應五根非有執受。此違正理六也。七、謂末那與意識為根，以同五根引生五識之法。既執五根是五識種，第六識種應是末那。若爾，八識種、現各少一數，識種即末那，應少第六種；末那即識種，應無第七識。此亦違理七也。八、引論說具三依，破依但應二者，唯有因緣依及等無間緣依，無增上緣依，以根即種故。此違理教八也。九、引根通種、現，難破。根既唯識種，根應無現行；若種起現行，又名現行識，不得名為根。豈不違理又違教耶？此違理教九也。

有避如前所說過難至妙符二頌善順瑜伽。

感五識業是增上緣，不同因緣生五識種。今以業種為五色根，妙符前引二頌，善順瑜伽三依。

彼有虗言都無實義至故彼所言非為善救。

論主破業通善惡、根唯無記，若以業種為根，根亦理應善惡，何名無記？此亦違理同前第五。又彼下應非二字貫下三義，既執業種為五色根，執受、色蘊、內處三義皆無，此違理教同前第六無執受及第二章非色蘊非內處義。鼻舌下既以業種為五色根，業力有定，可許五根各有定地，以免第四章中理教相違不定之過。然感五識業為五根，應感意識業是末那，此中違理同前第七，八識種現各少一數。眼等不應通現種者，謂既以業種為五色根，不但無眼等現行，亦無眼等種子，以彼原是業種故。此亦同前第九唯種無現，理教相違也。又應眼等非色根者，謂業非色法，又不可名五色根故，單破業種非色根義。眼等五識必通三性，若是業感應唯無記性，以無記性能招業故。三性五識既非業感，應無眼等為俱有依。彼執業種為五色根，若非業感不得為根，同前第八無增上緣依。故彼所言非為善救者，結破轉救非理。彼以業種轉救第八增上緣依，而犯一切違理教者，豈為善救？

又諸聖教處處皆說至非謂色根即識業種。

總結教理俱違也。又諸下。責彼違教。許眼下。責彼違理。故復責云：如斯迷謬，深違教理。然伽陀下。釋前師引證義。種子是前頌中義，功能是後頌中義。為破外道執離識外實有色根，故於識變似眼根等五勝義根，以有發生五識用故，假名種子及色功能，非謂色根即五識種及與業種。

又緣五境明了意識至由此彼說理教相違。

牒破前師執意以為自立前案，謂前五識既以意識為依，意識亦應前五為依，故云彼此相依，勢力等故。又第七下。破前師不立第七有俱有依。今以轉識例同，必應許現行第八為彼依故。如瑜伽下。引證。彼論下。推釋。兼破前執識種為俱有依。不爾者，反上意，牒前師不許第七有俱有依，故云應說有藏識故，第六意識得轉。由此下。結破。

是故應言前五轉識至自能立故無俱有依。

第二、師立義。已上破詞雖正，立俱有依，猶未盡理。

有義此說猶未盡理至亦依能熏。餘如前說。

此第三師破第二師執第八無有俱有依義。許現起下，意雖破彼，亦為自義。前案謂現行既依種子，種子亦依現行，以種子初生時依能熏識，既熏習已即依所熏，故云能熏前七識及所熏異熟識為生、長、住故。又異熟下，復明第八亦依色根。如契經下，引經證依色根義。瑜伽下，復引論證異熟識決定依止有色根身。或所立因有不定失者，立量云：異熟識是有法，決定執受有色諸根是宗。因云：不徧依止故，同喻如六識。若異熟識不徧依止有色諸根，則是因於宗上不轉，引喻不齊，故有不定失也。是故下，第三師立義猶未盡理。

△一、三師辯破竟下。二、正義破前。

有義前說皆不應理至或所依為依皆隨宜假說。

此義正理，破前不知能依所依有差別故。依謂下，總明能所依義。故以王臣為喻，王喻所依，臣喻能依。若法下，單明所依，具四義故：一者決定，正簡前五識與第六為依。夫為所依者，須決定有故。今有第六時，不定有前五。亦簡五色根與第八為依，亦是不決定，如生無色界，即無色根故。又簡將能熏七現與種子為生長住依，此能熏現識必有間斷故，豈有決定義？二者有境，所言有境者，即內六處是有境義根是能照，境是所照，故說能照有所照境。此簡四大種及命根五塵并一切種子，雖有決定義，而闕有境義，不得為所依以彼非能照，故無所照境。三者為主，言為主者，亦是心王及五色根決定有境而為主故。此簡徧行五心所法雖具決定有境二義，闕主義故，亦非所依。四者令心心所取自所緣，言取自所緣者，謂取所依與能依法為所緣故。此簡第八現行不得與識中種子為俱有依，以彼種子無緣慮故，不能自取第八現行為所緣。唯第八現亦具決定有境為主三義，唯與心心所為所依，以心心所是能緣故，故取八現為所緣也。故諸下，引證能依唯是心法，以色法等非能緣故。雖說能依唯是心法，而心法中亦通能所。大約心王互通能所，心所唯能，以非主故。然有下，釋餘處說能所依未了差別，皆是假說，都無實義。

由此五識俱有所依至依止心及意，餘轉識得生。

護法師自立正義，謂前五識俱有所依定有四種：一、五色根與識同境故，二、第六識是分別依，三、第七識是染淨依，四、第八識是根本依。故云所依別故。聖教下。釋教意。以五識與五根近而相順，又是不共所依之根，故唯說五根為依，不說餘三依也。第六意識有俱有依唯二種者，謂第七識與第八識。雖五下。破第二師。執前五為第六之俱有依，以非定有故非所依。聖教唯說依第七者，唯取同轉識攝及近順義。第七識有俱有所依唯有一種，謂第八識。如伽陀下。引證第七。以第八為俱有依唯前二句，後二句亦顯七八二識定與前六為俱有依。心即第八，意即第七，餘即前六。

阿賴耶識俱有所依至若作是說妙符理教。

第八識有俱有所依，亦唯一種，謂第七識。復引論證，唯以第七為俱有依義。而說下，釋成末那有無。言三位者，即阿羅漢、滅定、出世道也。論說此三位無末那者，但無染污，非無第七識體，以此三位有覆煩惱不起故。如言四位者，阿羅漢、獨覺、菩薩、如來，此四位中但無含藏雜染之名，非無第八識體。此亦應爾。前第三師執第八亦依色根，以有色界根義有用，無色界中定無色根，故非所依。又執識種以現行識為俱有依，故此破云：識種無能緣，不取自現境，唯依持種識，故可有能依，不取異熟果，而云無所依。第四義云：令心、心所取自所緣，不說種子心所所依，隨自心王有所依義。復各加自相應之心，則前五心所有五所依，第六心所有三所依，七、八二識相應心所各二所依。若作是說，妙符理教者，結顯正義，理教不違。

△二、正義破前竟。通上二釋，俱有依竟。下三、釋開導依，分二：一、舉執辯破。

後開導依有義五識至但以自類為開導依。

開導依者，即各識前念開闢引導後念生故。有義下，難陀立義未正，謂前五識中以一識為自、餘識為他，已生未滅為前、已滅未生為後，名不相續。五識自類既不相續，必由第六引生，故唯第六為開導依。又謂第六意識雖是前念引生，後念自能相續，亦由五識所引，故以前滅前六種識為後第六一識之開導依。七八二識自類開導乃正理也，唯前六識義有過失。

有義前說未有究理至故非二識互相續生。

此是安慧總破難陀前六識義。先破前五轉識云：謂前五識未轉依時遇非勝境，可許汝說不相續義。若自在位諸根互用不假尋求，寧不相續？等流五識者，謂緣境時有五種心：一、率爾心；二、尋求心；三、決定心；四、染淨心；五、等流心。率爾、等流二心通前六識，尋求、決定、染淨三心唯通意識。如說諸字時，有率爾、尋求二心，然未定知諸字所屬，故無決定。次說行字，由先熏習連帶解生有三心起，謂率爾、尋求、決定，以決定知諸字所屬一切行故。聞諸行字雖知自性，然未知義。為令知義，復說無字亦但二心，謂率爾、尋求、未有決定，以未定知無字所屬。後說常字，由前字力展轉熏習連後字生。如是諸行無常，四字圓滿方能解義。今言等流五識者，是舉前五為等流心，以同類故，故曰等流。既為下，破難陀許意識引生五識義。決定染淨是第六識之二種心及作意緣引生五識。若引生已，專注於所緣境上，頃刻未捨。故知意識與前五識有多念相續義，如何不許？故瑜伽下，引證意識與前五識未能捨頃義。謂於意識決定心後有染淨心，染淨心後有等流心之眼識善不善轉。而彼不由自分別力者，證眼識於境未能捨頃。乃至此意不趣餘境者，證意識於境亦未捨頃。經爾所時下，釋眼意二識於善染境有相續義。如眼下，結成五識生起義。同彼意下，釋瑜伽中意，顯眼意二識自生起來俱相續轉，無前後義。既眼下，牒瑜伽中說眼識生必有意識，以破難陀執前六識互開導義。識若前後許互引生，既必同時，豈互開導？

若增盛境相續現前至何假五識為開導依。

此顯五識遇增盛境有相續義。如熱地獄、戲忘天等者，喻上境增盛義。熱地獄中乃不善增盛境也，戲忘天乃善道增盛境也。二境增盛，於五根門應接不暇，豈有間斷不相續耶？故瑜伽下，引證開導依正義。彼論意言：若此現在六識滅時，各各為彼當生六識作等無間緣者，即施設此前滅六識名為意根。施設者，假名也。意根者，意有不斷義，故以此緣假名意根。若五識下，牒前師執義難破。若執五識前滅後生，定有意識為開導者，彼論應言：若此前滅一識，為彼後生六識作等無間緣，即施設此名為意根。或彼應言：若此前滅六識，為彼後生一識作等無間緣，亦名意根。既彼論中不如是說，故知五識有自相續義。五識起時下，以難陀執第六識亦由五識導引，故此破云：五識起時既有意識，即此意識能引後念意識令起，何用五識為開導依？

無心睡眠悶絕等位至皆不違理。由前說故。

此中例難為後自義前案，謂第六識於無心等五位斷已而後起時，第七八識既恒相續，亦應與第六為開導依。若彼第六用前自類為開導者，五識自類何不許然？謂第六識既不許七八二識為開導依，此前五識云何以第六為開導依也？平等下，次破第七識亦為自義前案，謂第七識初轉依時，必由第六入二空觀導引彼智現前，故應第六為開導依。圓鏡智下，次破第八亦為自義前案，謂第八識初轉依時，必由妙平二智方便引生，未轉依位恒依第七染意為根，或依悲願相應第六善心，故第八識宜以六七二識為開導依。由此下，結破難陀理未究竟，亦顯自義方為盡理。應說下，安慧立義猶未盡理。由前說故者，謂前破難陀已有自立之義，前無心、睡眠、平等性智、圓鏡智俱三節，即此自立之義耳。

△一、舉執辯破竟下。二、總破前非。

有義此說亦不應理至便同異部心不並生。

護法論師總破前義，先明開導依具三義，即有緣法為主是也。一者有義，簡不相應行其體是無。二者緣法即是能緣，此簡色及無為非能緣故。三者為主，主是心王，簡諸心所非主義故。具上三義，是故能作等無間緣。此於下釋開導依名。此但屬心非心所等者，謂心所法、色法、不相應行法、諸無為法，皆非此依義故，唯八心王有此依義。若總收心所，即是等無間緣。依但心王，緣兼心所，是二別義。若此下縱彼執意。一身下以理縱破。謂八種識若不俱起，說此已起與彼未起，有開道力為開道依。若容八識有時俱起，理非前後，何執異類為開導依？若許八識互為開導，應八種識不容俱起。既不俱起，便同異部心不並生，異部即小乘部也。

又一身中諸識俱起至心所。此依應隨識說。

恐彼轉計八識俱起多少不定，即將已起引生未起，故容互作等無間緣。此牒計也。若容下難云：色等應爾，以色等五塵亦多少不定俱起故。若許色等有此緣者，便違聖說唯心心所有此緣義。恐彼質云：攝大乘說色亦容有等無間緣。釋云：然攝大乘謂經部師作如是執：從前剎那色後剎那色無間而生，從前剎那心後剎那心及彼相應法無間而生。此中因果道理成就，何容復計阿賴耶識是諸法因？即前初能變下持種章中執詞。為遮此執故，大乘論師以縱奪言破之。縱云：汝謂色心自類無間前為後種，縱許汝作等無間緣。奪云：若無異熟，持彼種子無因緣故。不爾者，牒彼不許色心等無間緣是假。縱必執諸識多少不定應互開導，所以難云：等言應成無用，以立等言是齊等義。若許異類引生，是則前後力用不齊，何名等無間緣？復恐轉計所立等言非遮多少，但表同類。難云：便遮汝執異類識作等無間緣，以立等字有二義故：一遮異類、二表同類。若依遮義遮前異類，若依表義表顯同類，如何汝執異類開導？是故下結顯自立正義，深契教理。復明心所無主義故非開導依，隨識開導說為依故。此下展轉難破有四章。設有難云：心所既與諸識相應，同前異類俱起之義，何故復說異類為開導依？下文答釋。

雖心心所異類並生至諸識不然不應為例。

一、釋諸識相應難。謂心心所雖是異類俱起並生，而互相應和合似一，若生若滅亦必同時。言事業者，事即體事，業即業用。謂心與所既同體事，於所緣境業用亦同。由此一心得開導時，餘心所法亦得開導，故展轉作等無間緣。諸識不然，前滅後生各為主故，不應為例。設又難云：心所亦有生滅，應各為緣，何不自類開導而隨識耶？下文答釋。

然諸心所非開導依至諸心心所皆四緣生。

二、釋應各為緣難。謂諸心所雖有生滅，於所引生無主義故，何得自類為開導依？以開導依必是主故。主得開導，心所隨之，何必心所自類開導？若謂心王自類開導，便執心所亦唯自類，則第七、八識初轉依時，相應信等十一心所，此自類緣便應闕少，以彼因中無信等故，何得自類為開導依？若闕此緣，則違聖說諸心、心所皆四緣生，以闕等無間緣，唯有因、境、增上三種緣故。設又難云：前六轉識入無心時，必有七、八二識相應，後起定時，何不由他二識為依？下文答釋。

無心睡眠悶絕等位至何煩異類為開導依。

三、釋後起由他難。無心睡眠下，釋正義。無異類下，釋無間義。彼先下，釋開導依。何煩下，封彼執情。謂前五、第六雖有間斷，無問遠近，唯各自類為開導依，以彼轉識俱是心王，各為主故。無異類心，異字原是自字。宗鏡釋云：無有自類心，於中亦有隔者，既無隔礙，故名無間。今改異類者，謂彼滅已，無異類心，於中為隔，名無間故，亦不害義。文理且暢，故兩存其釋。又若彼定中有第七、八識，於出定時，即此二識以為開導。故又釋云：彼先滅時等，謂彼前念心王臨欲滅時，即作能引後念，令生起力用已，然後方滅。此乃現在一念，即有引後功能為法體，非取過去已滅無體法為依，故云彼先滅時已有力用，何煩七、八異類為開導依也。設有難云：諸經論中皆說諸識互相引起，汝若不許，便與聖教相違。下文答釋。

然聖教中說前六識至故自類依深契教理。

四、釋聖教相違難。謂諸聖教說引生者，是增上緣，非等無間。既有緣義，原不相違，但為執者錯解緣義。瑜伽論說：此識無間，諸識定生。又此六識為彼六識等無間緣，皆是言總意別。言總者，是總言六識也。意別者，是許六識各各前念將欲滅時，已與各各後生起識有開導方，令彼得生。故說此緣不假他力，唯自類耳。故自類依深契教理者，結顯此緣唯以自類為開導依，不違理教。

△二、總破前非竟。通上二、傍通餘論竟。下三、正釋頌意。

傍論已了應辯正論至或開導。依易了知故。

結前傍論三種依竟。應辯頌中依彼轉言唯詮二種，故曰正論。能變識者，第七識也。三所依者，即前親因緣依、增上緣依、等無間緣依也。依彼轉言但顯前二者，頌意唯說因緣及增上緣。為顯此識依緣同故者，釋上頌中所顯之義。依即增上，緣即因。以第八識是真實種，緣擊便生轉識波浪，故說依緣同第八識。又前二依有勝用故者，謂因緣依有親生勝用，增上緣依有引生勝用，是故頌中正顯此二。或開導依易了知者，以前滅後生之義人易了知，故前頌言不顯彼義。

△三、正釋頌意竟。通上二、釋所依竟。下三、釋所緣，分二：一、問答正釋。

如是已說此識所依至聖說此識緣藏識故。

結前已說所依根種二緣，復申問答，以明第七即緣所依彼藏識故。

△一、問答正釋竟。下二、舉執辯破，分二：一、三師辯破。

有義此意緣彼識體至如唯識言無違教失。

難陀立義未正，謂此第七緣彼第八及彼心所執我我所。論說下。釋上執我我所義。謂緣心王執之為我，緣心所時執為我所，故說如次。然諸下。釋成心所不離心王。以言心王必有心所，如說唯識必攝諸法，故於聖教無相違失。

有義彼說理不應然至識為體故不違聖說。

火辨破難陀執緣心所義，謂曾無有處說第七識緣觸等五。應言下。火辨立義猶未盡理，謂緣見分執之為我，緣相分時執為我所。相見下。釋成相見不離識體，以緣識時即緣相見，執我我所理不相違。

有義此說亦不應理至非實有物不違聖教。

安慧總破火辨執相分義。五色根境非識蘊者，彼執相分即色根境非是識蘊，謂第七識以心緣心是識蘊攝，豈得又緣色相為境？若執第七緣相分境應同五識緣外境相，便違聖說第七內緣。若執第七緣相分色應同第六與前五識緣共相境，何名第七一向內緣？若緣相分為我所者，無色界中無色相分應無我所。設問云：生無色界何無色相？答云：厭色生彼不變色故。應說下。安慧立義亦不應理，謂緣藏識執之為我，及緣種子執為我所。以種下。釋成種子是識功能，與識不離，故緣識時即緣種子執我我所，無違教失。

△一、三師辯破竟下。二、正義破前。

有義前說皆不應理至我我所執不俱起故。

護法論主總破前義，復牒安慧執緣種子難破。若色種子非識蘊攝，以第七識唯緣識故執種非實，又違論說種子實有。種子若假又非因緣，故彼所說皆不應理。又此下總難三師同執我我所義。薩迦耶見即身見也，以第七識俱此身見，任運恒緣無轉變義，何容別執我及我所？無一下釋成，謂斷常見雖依身見起不同時，故無一心別執常我及斷我所而俱轉義。若謂前執為我後執我所亦不應理，以此第七一味恒轉無有前後。應知下論主自立正義，唯緣見分執之為我，非前三師執餘心所相分種子為我所也。彼無始下釋成第八無始相續恒與諸識為所依緣。此唯執彼下釋成第七唯執為我不執我所，論說我所者是乘語勢故。或此下又解，謂能執第七為我所、執第八亦我，故於一我見說二義言。若作下結成立義，理教不違。

未轉依位唯緣藏識至彼既極成，此亦何咎。

明第七識轉與未轉所緣別義。平等下，釋成轉依位中緣諸法義。十種平等性者：一、增上喜愛平等，二、領受緣起平等，三、遠離異相非相平等，四、弘濟大慈平等，五、無待大悲平等，六、隨諸眾生所樂示現平等，七、一切眾生敬受所說平等，八、世間寂靜皆同一味平等，九、苦樂一味平等，十、功德究竟平等。謂第七識證此十種平等性已，現身說法，能緣一切。此中下，釋。頌中言緣彼者，依未轉位說，故但緣藏識。設問云：同一末那，何未轉依唯緣藏識，得轉依已能緣餘法？答云：悟時無我，通而不局，故能徧緣；迷時執我，局而不通，所緣不徧，理必應爾。如何此識緣自所依者，問：第七識依第八生，何故即緣第八為境？如有下，引喻。答：謂等無間意即為後念所緣，此亦應爾。

△二、正義破前竟。通上三釋所緣竟，下四釋性相。

頌言思量為性相者至亦審思量無我相故。

牒前頌詞，標舉正義，明以一思量釋三種名也。唯一思量釋性、釋相，兼釋末那，故知第七識名恒審思量。又明轉與未轉皆共思量，因此思量為性、為相？

△四、釋性相竟。下五、釋相應，分三：一、根本煩惱，分二：一、問答正釋。

此意相應有幾心所至不能出離故名煩惱。

言且與者，以有餘心所故，故且說與四種根本煩惱常俱。此中下，釋答詞中四種煩惱常俱義。謂第七識在有漏位與彼相應，恒緣藏識執之為我。其四者何？問：於六根本中是何四種？謂我下，答四種名。復釋四種義云：我癡者，即無明。以不明了第八之體本無我故，而恒執我迷無我理，謂之我癡。我見者，即我執。執者，封著義、妄取義。由於非我妄取為我，謂之我見。我慢者，即倨傲。憍倨自傲是為慢義。以恃我故心自高舉，謂之我慢。我愛者，即我貪。以貪著我恒不捨故，謂之我愛。并表下，釋頌中并字義。謂此并字表顯見慢與愛俱起，以遮薩婆多部執見慢愛三不俱起義。此四下，釋四種名煩惱義。內心，第七識也。外轉識，前六識也。謂我癡等四種常起，則內外心恒成雜染，故於輪迴不能出離，立煩惱名。

△一、問答正釋竟下。二、問答簡別。

彼有十種此何唯四至故彼此文義無乖反。

問：此煩惱原有十種，謂貪、瞋、癡、慢、疑，并餘五見。此第七識，何唯四種？答云：謂此第七有我見故，餘見不生者，以見即慧，故無一心多慧俱起。如何此識要有我見者，復問也。答詞在後。二取下，釋上餘見不生之義。二取，即見取、戒取也。及邪見三，但分別生，唯見所斷。此第七俱我見煩惱，唯是俱生，修所斷故。此明生、斷不同也。我見所有邊執見等，依我見生。此第七識相應我見，不依彼之邊執見起，故有我見，餘見不生。言恒內執有我故，要有我見者，答上如何要有我見之問。由見審決下，答上此何唯四之問。見、慢、愛三，如何俱起者，問也。由薩婆多部執見、慢、愛不俱起故，故有此問。行相無違，俱起何失者，答也。行相無違，釋義在後。執者復引論文難問云：瑜伽論說貪令心下，慢令心舉，寧不相違？論主釋行相無違，併答二問，謂見有分別、俱生，貪有內境、外境，慢有所陵、所恃，三者麤細，俱各有殊，是彼行相不相違義。故彼瑜伽與此論文，義無乖反。

△二、問答簡別竟。通上一根本煩惱竟，下二餘及觸等，分二：一、問答總標。

此意心所唯有四耶？不爾，及餘觸等俱故。

問答：以明第七相應諸心所法，不唯我癡等四，亦有餘及觸等俱故。

△一、問答總標竟下。二、偏正互辯。分五：一、執唯九所。分二：一、正明執義。

有義此意心所唯九至一類執我，故非彼俱。

此義未全，然此意俱心所十八，今但九俱闕餘九故。即觸下釋觸等五所名，顯與第七決定相應。前說下釋頌中餘字義，理亦未正，謂此觸等與異熟俱是無覆性，今俱第七同有覆性，故置餘言顯此異彼。復釋頌中及字義同聚集，前四煩惱與觸等五聚集相應，故唯九所。此意何故無餘心所者，問也。謂欲下別簡別境五所俱不與第七相應，唯簡慧不相應，猶未盡理，以第七識必與慧俱方起我執，善是淨故。非此識俱者，總簡善位十一心所不與相應。隨煩惱下簡小中大隨俱不相應，理猶未止，以第七識必與八大隨俱。惡作下通簡不定位中四種心所不與相應。

△一、正明執義竟下。二、牒破餘義。

有義彼釋餘義非理至故此餘言顯隨煩惱。

此中正義破前餘義非理，謂此餘言不是簡無覆，以有覆言頌別說故。故此餘字顯隨煩惱，以根煩惱必有隨故。

△二、牒破餘義竟。通上一執唯九所，竟下二執十五所。

此中有義，五隨煩惱至而癡位增，但說為癡分。

說隨煩惱唯五相應，餘互相違，義猶未盡。如集論下，引證此五相應染心。若離下，復以理推，明此五所必與染心相應，無堪任性，即󳬯沉性。等者，等餘掉舉、不信、懈怠、放逸。謂若離󳬯沉等五所，染污性成，無是處故。又推貪等煩惱障起，心必染污，故染污位必有五所。何以故？煩惱若起，必由󳬯沉等五所故。言囂動者，即掉舉也。設問云：掉舉一法徧諸染心，何唯四煩惱中俱掉舉下？答：復引喻明。三性心者，即貪、瞋、癡也。謂眠與悔雖徧三心，而癡位增，說癡相應，以喻掉舉雖徧諸染心，但說貪分。設問云：餘處所說隨惑相應，何不同此？下文答釋。

雖餘處說有隨煩惱至義有差別故開為二。

謂有說六、說十徧者，俱依別義，非同集論說五實徧。謂依下，釋上說六隨煩惱徧染心義。解通下，簡不徧。謂小隨十麤，第七識細，第七無記性中隨二是不善性。大隨中，掉舉障定，󳬯沉障慧，第七於定慧中亦恒執我。故於十四隨煩惱中麤細等相，顯唯與大隨六種相應。依二下，釋上說十相應義。二十二者，於前二十復加邪欲及邪勝解，麤細同前簡去小十，二性同前簡去中二，唯說十隨第七相應。故此彼說非互相違者，結成此五、彼六及十各具一義，互不相違。然此下，結顯相應唯十五所，前九同前。五隨者，󳬯沉、掉舉、不信、懈怠、放逸，增別境中慧成十五。數設問云：我見即慧，何又慧俱？答云：我見雖是等義差別者，我見唯染，慧通善染，故宜別開。

何緣此意無餘心所至無餘心所。義如前說。

問：第七識以何緣故唯與十五心所相應，而無餘三十六諸心所法？謂忿等下簡小隨十所，無慚下簡中隨二所，散亂下簡大隨餘三。今唯簡二者，闕簡忘念，以彼要緣曾受發起忘念，此唯現緣無曾受故，非彼相應無餘心所。義如前說者，即別境五中前四，及不定位中四所，并根、惑、瞋、疑、信等十一，前師已簡，故云義如前說。

△二執十五所竟。下三執十九所。

有義應說六隨煩惱至非諸染心皆能徧起。

說隨煩惱唯六相應。染污第七，義猶未盡，即前說六依別義者。瑜伽下，引證此六決定恒與染心相應。忘念下，復以理推明六隨煩惱必與染心俱。唯言忘念等三，不言不信、懈怠、放逸三者，以此三所，前師不取，故特釋之。要緣下，釋上忘念等三所定相應義。曾受境，即忘念所緣境也。惡慧，即不正知，故名邪簡擇。貪等煩惱，即根本惑，彼起必由忘念、惡慧故。又心流蕩，皆由散亂，故此三所必與染心相應。󳬯沉下，簡彼二法不徧染心。󳬯沉，靜義；掉舉，動義。以動違靜，靜復違動，故互相違。

論說五法徧染心者至無餘心所。如上應知。

此簡前後二師說五。說十徧染心者，俱依別義，麤細簡小，隨義如前釋。違唯善者，中隨不善，唯與善法相違。忘念、散亂、不正知，通不善、有覆二性，名純隨煩惱，不與第七無記相應。說十徧言，如前釋義。然此下，結顯相應，有十九所，前九同前。六隨煩惱者，不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、惡慧，并念、定、慧，及加󳬯沉，成十九數。設問云：念即忘念，何更相應？又定、󳬯沉，復加何意？論主答云：此別說念。準前慧釋者，忘念唯染，念亦通淨，故如慧所，別開為二。餘文可知。無掉舉下，此相違者，此即惛沉，以惛沉時無掉舉故。無餘心所者，即根本十煩惱中餘六心所。別境位中，欲及勝解隨煩惱中，小及中二，不定中四，前師已簡，故云如上應知。

△三執十九所竟。下四，二十四所。

有義復說十隨煩惱至無餘心所。如上應知。

謂隨煩惱十種相應，義猶未正，即前說十依別義者。瑜伽下，引證此十決定恒與染心相應。言邪念者，即忘念也。若無下，復以理推明此邪欲及邪勝解決定恒與染心相應。要樂合離，即邪欲也；印持事相，邪勝解也。以有此二，貪等煩惱方得起故。由起煩惱，心染污故，故染污心必有此二。諸疑理下，謂第七俱。根本煩惱雖唯四種，或餘所執不止於四。今以此節觀之，即此論師必執第七與疑相應，以前論文不取餘執，故闕此文。謂疑理者，心極精察，故於麤淺必無猶豫。理無猶豫，名正勝解；事無猶豫，是邪勝解。今第七是疑相應心，正解自無。然邪勝解決定相應，於所緣事亦猶豫者，問也。非煩惱疑，如疑人杌者，答也。以煩惱疑必疑理故，既能疑理，於事必決。今以事疑，如疑人杌，非疑理也。杌者，木短出貌。木短無枝，即疑為人，麤淺可知矣。問：餘處不說邪欲、勝解徧諸染心，此何說徧？答云：餘處不說此二徧者等。緣者，因也。因非愛、疑相應，謂非愛相應心無邪欲，非疑相應心無邪勝解，故於餘處不說此徧。今說徧者，是貪與疑相應染心，故云邪欲、勝解非麤煩故。餘互有無，義如前說者，總結前義，一一已辯。此意下，結顯相應心所有二十四，無餘心所，釋義同前。

△四、二十四所竟下。五、正十八所

有義前說皆未盡理至若作是說不違理教。

此義正理總破前非。且疑他世為有為無者，破第四論師所執邪欲及邪勝解，從分別起有生滅故。義通三世，以現在為此世，去來二世為他世故。難云：為有為無？謂過去已滅、未來未生，於他二世有何邪欲及邪勝解？執與第七恒相應轉。煩惱起位下，謂󳬯沉、掉舉二心所，前第三師不許相應，故此辯破。若染心中下，謂散亂、失念、不正知，此三心所，前第二師不許相應，此亦辯破。不辯不信、懈怠、放逸三所者，以前第二、第三、第四三師互許故。故染污下，論主立八大隨，決定恒與染心相應。復釋忘念及不正知各有二性。若以念慧為二性者，不徧染心，以染污心任運現緣無曾受故，一類執我無簡擇故。又念與慧亦通淨故。若以無明為自性者，徧染心起，前說無明徧染心故。然此下論主正義唯十八所，餘互相違。前九同前，八隨亦爾，并別境慧成十八數。論三文者，第二師引集論，第三、第四師俱引瑜伽，故有三文，俱如前釋。若作是說不違理教者，論主總結自立正義，教理無違。

△五、正十八所竟通上二餘及觸等竟。

成唯識論俗詮卷第四

成唯識論俗詮卷第五

天親菩薩造頌

護法等菩薩造論

唐三藏法師玄奘奉　詔譯

明西蜀沙門　明昱　俗詮

前第二能變中正釋頌意，分為八科：一總釋名，二釋所依，三釋所緣，四釋性相，五釋相應。分三：一根本煩惱，二餘及觸等。已上諸科四卷中竟。此中第三傍通捨受，分二：一問答偏執。

此染污意何受相應至緣唯捨地善業果故。

初義未正，以據愛我唯喜受俱。次義亦偏，以理破前，謂此第七遍三界故。若喜受俱，喜隨第七乃至有頂。又違聖說，喜唯二禪。應說下自立義。地獄、鬼、畜名為惡趣，緣惡業果心常憂故。人中欲界六種諸天、色界初禪及第二禪俱得喜受，以此九處業果善故。第三禪名離喜妙樂，故彼地中樂受相應。第四禪天乃至有頂兼四空處，總有五地俱名捨受，以彼天中苦樂二境無由現故，故唯捨受。

△一、問答偏執竟下。二、正義破前。

有義彼說亦不應理至恒於所緣平等轉故。

此義正理破前二執，喜憂樂三變異受攝，決不與此染意相應。又此下據頌不別說證，此第七識必同捨受。七八二識雖性俱無記，有覆無覆異，頌別說之。今此受義既不別說，必與彼同，故唯捨受。復明已轉未轉諸心所法同義別義，例顯第七與第八識同是捨受。第八因中唯五心所，轉依位中具二十一；第七因中唯十八心所，轉依亦二十一。又第八識已轉未轉唯捨受俱，第七亦爾。任運平等轉者，釋捨受相應義。

△二、正義破前竟。通上五釋相應竟，下六釋有覆。

末那心所何性所攝至若已轉依唯是善性。

問答，以明唯是有覆無記性攝，非餘三性攝也。此意下，釋有覆無記性，四煩惱等等餘隨惑俱葢覆故。非善不善者，謂非是善、非是不善，名為無記。復引色界及無色界喻，明心所同是無記。謂上二界所有煩惱，雖是不善性，由定力伏故，同無記性攝。此第七識相應染法亦爾，以其所依末那細故、任運轉故，亦無記性攝；若得轉依，唯善性攝。

△六、釋有覆竟下。七、釋界地。

末那心所何地繫耶？至若已轉依即非所繫。

問答，以明第七所居界地亦隨第八生處繫也。彼字即第八識，謂隨第八生在何地，即於彼地所繫執我。謂生下，總釋隨彼所生。彼地所繫，謂第八識從欲界生乃至有頂，則第七識心王心所亦從欲界乃至有頂，恒執為我，非他地故。若起下，別釋隨彼所生也。染污下，別釋彼地所繫也。或為下，又作一解，謂諸煩惱隨地有無，故隨何地有何煩惱所繫縛故，亦名彼繫。若已轉依即非所繫者，轉依位中煩惱已滅，亦不執我，故非所繫。

△七、釋界地竟下。八、釋捨位，分二：一、問答正釋。

此染污意無始相續至俱暫伏滅故說無有。

問：此第七無始恒轉無間斷故，何位永斷？何位暫斷？答：於三位皆無有故：一、羅漢位；二、滅定位；三、出世道。阿羅漢下，總標永斷。阿羅漢者，此云無生，以彼煩惱永不生故。此名通三乘者，聲聞有二：一者、根鈍，漸斷煩惱，為緣覺乘；二者、根利，頓斷煩惱，為獨覺乘。菩薩唯一，於八地中方永斷故。故無學位染意煩惱種現俱滅，名阿羅漢。學位、滅定、出世道中，總標暫斷。

謂染污意無始時來至此復現行乃至未滅。

釋出世道中暫伏滅義。謂染污意唯是俱生，必無漏道方有伏義。真無我解，見道之心也，以見道時起根本智能伏彼故。真見道後無漏觀心現在前時同無我解，故名等流，此時染意亦伏滅故。真無我解及後所得無漏觀心，總名出世道。滅定下。釋滅盡定中暫伏滅義。謂此滅定行同聖道，故名等流，由極寂靜故。此染意亦應非有此種子者，第七相應煩惱種也。謂入定時但伏現行，若出定已煩惱現行復從種起，乃至未滅恒執我故。

然此染意相應煩惱至應義等故不別說之。

釋無學聲聞永斷煩惱義，謂修所斷有九九品，第九地中第九品者名為下下，今染污意相應煩惱最極微細，與彼品同云勢相等，必起根本最堅利智現在前時，此種方斷證阿羅漢，故說無學永斷不起。二乘下釋迴向大乘者亦永斷故，從初發心求菩提故實是菩薩，以盡煩惱等阿羅漢故。此頌中不別說菩薩，唯說阿羅漢，滅定出世道，無有

△一、問答正釋竟。下二、辯識有無。

此中有義末那唯有至爾時藏識定二俱轉。

安慧言：唯染位有第七識體，故說滅定滅六盡七。唯有煩惱乃至雜染依者，皆顯染位有第七識。又言聖道等三位無者，是說第七不通淨位。有義下，護法師引經證破。復以理推，謂無染時第六意識，如有染時定有第七為所依根，此顯三位有淨第七。論說下，復引論文證有第七恒俱藏識。若住下，牒計難破，顯滅定位恒有第七。復明聖道亦有第七，謂住聖道必有意識作無漏中聖定觀主，故此難云：若無第七，爾時藏識唯意識俱。如何瑜伽論說：若起意識，定有六、七二識俱轉。以此觀之，聖道亦有第七識俱，何執三位無第七識？

顯揚論說末那恒與至許佛恒行如鏡智故。

復引論證，染淨位中俱有第七識體。恃舉為行者，染污位中我慢心所也。以恃所執我故，自心高舉陵懱於他，故有自他不平等義。若翻彼行即得平等，故名轉依平等行故。由此論證，應知第七染淨有體。若由下，以正理例顯。謂論中說無染污意及無藏識，但無其名，非無其體。故復難云：彼八不無，此七何然？復推智識相應，證有第七為智所依，謂平等智，如餘三智各有所依淨識為體。若無第七，平等性智亦應無有，非離所依第七識體而有能依平等智故。又不可說平等性智依六轉識，以彼各有智相應故。論許諸佛恒行平等，如圓鏡智依自識故。

又無學位若無第七識至彼未證得法無我故。

復推根義，證無學位必有第七，謂第八識染淨位中必有根種。若無學位無第七識，則彼第八應無有根，然同識性必有根故。又如下復以理推我法二執，證無學位必有第七。梵音補特伽羅，此云數取趣，以諸有情數數造業取善惡趣，即是人義。應云：未證人無我者，彼我執恒行。此乃異生有學，以第七識念念執我故名恒行。有學既爾，亦應無學。未證法無我故，法我執恒行。以無學位雖斷煩惱不起我執，然有所知法執恒起。若無學位無第七識，彼法我執依何恒行？又不可說依第八識，彼無慧心所不起法執故。由此下結顯三位第七非無，然說法執恒行者，由此第七而有故。

又諸論中以五同法至非無第八。此亦應爾。

復以根義證有第七，謂諸論說前五轉識有所依根，第六轉識亦應有根，故以第七為第六根。若上三位無第七識為第六根，所立宗、因便俱有失。如立宗言：第七識是有法能為第六所依。宗、因云：識從緣生故，喻如五同法。若無第七，是無有法能為第六所依，則宗有失。若彼第六無第七識而自生者，是無緣自生，則因有失。故云所立宗、因便俱有失。言亦有無依者，或有時亦無依也。謂前五識與第六識同名轉識，六若無依，五有時無；五恒有依，六亦應爾。故諸論中以五同法證第七識為第六依，即此義故。是故下，總結三位必有第七。聖教說彼三位無者，但無染名，非無識體。如說下，喻上但無染名之義。言四位者，即聲聞、緣覺、菩薩、如來。雖說四位無阿賴耶，但無含藏之名，非無第八識體，故此第七但無染名耳。

△二、辯識有無竟。通上一、總釋頌意竟，下二、別釋差別。

此意差別略有三種至異熟識等起平等性智。

總標第七有三種相應名，然後釋義。初通下，謂異生位我見煩惱相應第七，則諸異生念念恒起人我見故，故名相續。上明恒起，下明間起。有學聲聞及前七地一類菩薩有漏心位，彼緣藏識起人我見，無漏心時亦伏不起。次通下，謂諸異生、聲聞、獨覺所知障種初未曾伏相應第七，念念恒緣異熟識體起法我見，故名相續。上釋恒起，下釋間起。從登地來至等覺位，名為一切。若諸菩薩法空智果不現前位，亦緣異熟起法我見，以阿羅漢、八地菩薩無藏識故，故緣異熟。後通下，謂諸如來二障永斷、二智圓明相應第七，亦淨無染，念念恒緣真如諸法證無我理，故名相續。上明果位，下明因位。若諸菩薩斷伏所知法空智起，彼亦得緣無垢異熟識起平等性智，以智起時所依之識暫現無垢，故此名焉。

補特伽羅我見起位至不相違故此亦應然。

此明二執現起位次，謂有我執必有法執，以諸我執依法起故。如迷杌為人者，杌喻法執，人喻我執。古德云：有人必有法，有法未必有人。以斷我執，法猶在故；法執若斷，人執定無。我法下，明二執用別體同。執是取著義，故以慧為體，如眼緣色；境是了別義，故以識為體，雖緣青等，多用不同，於一識體不相違故。喻如我法二執不同，於一慧體亦不相違，故云此亦應然。

二乘有學聖道滅定至不爾。煩惱亦應在故。

此明二執伏斷位次。聖道、滅定，有學二乘也。頓悟、漸悟，有學菩薩也。我執已伏、種子未斷，唯以在道在定及智現前方得伏故，餘時我執現行還起。無學二乘獨斷煩惱證羅漢果，說彼我執已永斷故，未斷所知故唯法執。漸悟菩薩法智不前唯起法執，我執已斷故不復起。設問云：漸悟菩薩所有我執，前說已伏，今何名斷？答云：八地以上等，謂漸悟菩薩前七地中皆名有學，已得二空初轉二智，未常在觀唯得間起，故彼我執說名已伏，有時還起。若登八地，漸悟菩薩皆名無學，捨含藏識我執永伏，決定不行故名已斷。二乘迴心行同此地，彼之我執亦永不行名已永斷，彼煩惱種已永斷故。唯法空智不現前時猶起法執，以智不前不相違故。如有下，引證前義。唯有所依所知障在者，以煩惱障依所知障起，故斷煩惱所知猶在。是現非種者，證前猶起法執現行非是種子。不爾者，謂若非我執永斷永伏，彼所依所知障在，煩惱亦應在故。

法執俱意於二乘等至餘不攝者皆入此攝。

明大小乘於此法執有差別義。二乘獨斷煩惱唯證人空，故於法執不名為染亦不名有覆，以不障彼智故。菩薩雙斷二障雙證二智，於法執意名有覆無記，以障彼智故。是異熟生下，明第七識同轉識故名異熟生，不同第八及前六識同招引滿名異熟果，此顯第七從彼轉生名異熟生。問：何名異熟生？答：此異熟名通而不局，色心諸法皆可名故，如增上緣。餘緣不攝者皆入此攝。

△二、別釋差別竟。下三、證有識體，分二：一、問答總標。

云何應知此第七識至聖教正理為定量故。

由彼小乘執唯第六未來名心、過去名意、現在名識，無別第七別名為意，故有此問。答中先總標舉，下文別引教理為證。

△一、問答總標竟下。二、引正教理。分二：一、引聖教。

謂薄伽梵。處處經中至前已廣說，故不重成。

謂小乘說未來名心、過去名意、現在名識，雖種種別唯一第六無第七故，是故論主引經中語證有第七。如是下釋上三名雖通八識，而隨勝顯各定一名，故以第八別名為心，以具積集集起義故。第七名意是思量義，以彼因中恒思執我、無漏位中恒思無我及緣真如、於果位中恒緣諸法平等轉故，故云緣藏識等。餘六名識者是了別義，以前六識易了名麤、轉易名動、不續名間，六識各有所緣名別。如入下引經證三名別義。又大乘下總結，諸大乘經說此第七皆別有體。大乘至教前已廣說者，謂初能變識中已廣引過，故不重成。

解脫經中亦別說有至恐厭廣文故不繁述。

復引小乘經中頌言：證有第七識。前二句頌有漏，謂第七識恒時染污，皆由諸惑與俱生滅。後二句頌無漏。若解脫者，謂染第七識，由對治道斷盡煩惱得其解脫。諸惑下，謂斷種子，曾為過去當為未來。彼經下，復引解脫經中自解之詞。言無自性者，是無種子也。若彼煩惱不斷種子，滅現行時名為過去，未起現行名為未來。今云三世無者，是永斷彼自性種故。現無者，滅現在行也。亦無見在下，謂不見在，過去未來種子皆滅矣。如是下，總結引教。證有第七識者，大乘小乘諸部皆有，文繁不引。

△一、引聖教竟下。二、引正理，分二：一、結前標科。

已引聖教，當顯正理。

謂前已引大小乘教，證有第七別名末那，復當顯理推明第七別有實體。

△一、結前標科竟。下二、正釋引理，分七：一、引不共無明，分二：一、正釋不共。

謂契經說不共無明至許有末那便無此失。

緣起經說：有四無明：一、現，二、種，三、相應，四、不相應。或有為二：共及不共。今言不共者，謂此微細恒行，行相難知，覆無我理、蔽無漏見，名覆真實。謂諸下。釋成覆蔽真實義。一切分者，攝論云：是善、不善、無記位中常隨縛處。又彼念念執我，迷無我理，故名迷理。不共無明如伽陀說者，引證前義，謂真實義及真如心，一切眾生平等共有，以有染法故，常能為障礙，使真義不生。問：何法能為障礙？答：謂不共無明於善等一切分位與第七識俱，故能為障礙。復引經證不共無明，令諸有情恒處長夜曾無醒覺，故異生位有暫不起或行不行，便違經義。此依下。謂此恒行、不共依第六識，皆不得成恒染污義。應此恒行依第六識反成間斷，彼第六識依此無明反恒染污。許有末那，無此過失。

△一、正釋不共竟下。二、問答廣辯。

染意恒與四惑相應至如無明故許亦無失。

問：此意俱共有四惑，何獨無明名為不共？初有義下未正，次有義下正理破前。既非根本，何隨煩惱不說此三？又三心所十煩惱攝，處處說意四惑俱故，何非根本？應說下答上問意，謂此四中無明是主，獨名不共。言從無始際者，顯此無明長夜常起。恒內󳬯迷者，明一切時不了空理。曾不省察者，彰恒執我無循返時。癡增上故者，總顯癡主有自在義，故名不共。此俱下謂見等三，由非主義應名相應，若得為主時亦應名不共，亦如無明許亦無失。

有義此癡名不共者至對餘癡故且說無明。

有義下。非理。若爾下。正義破前。若唯此有名不共者，唯彼有者亦名不共，故不共名依殊勝立，非互所無名為不共。謂第七下。釋殊勝義。餘識非有，唯依第七立不共名。既爾下。執者難謂：既依第七有殊勝義名不共者，此見等三亦依第七，何獨無明為不共耶？論主答云：以依主義獨名不共。或許餘三亦得不共，以對餘識相應癡故，且說無明有不共義。

不共無明總有二種至獨行不共此彼俱有。

此明不共有二。恒行不共者，唯第七有，故曰恒行。以第七識無間斷故，餘識所無，故曰不共。獨行不共者，不共餘九煩惱起，故曰獨行。此識非有，亦名不共。復引瑜伽二義差別，顯於貪等有俱不俱，立此相應及獨行名。故他處言不共無明有三：一獨行不共，不與貪等俱；二相應不共，恒與貪等俱；三恒行不共，不與第六間斷者俱，唯與第七俱。獨行無明復開二種：言是主者，自能分別也，故見所斷。復引經證，諸聖有學斷見所斷分別起惑不造業者，即是斷此是主，獨行不共無明惑故。言非主者，不自為主也。無分別義顯是俱生，故修所斷。言亦修所斷者，意兼見所斷故。以共小隨是分別起，故說忿等通見所斷。言餘部者，即是主非主二部也。以非恒行不共，故曰所無。言此彼者，此即非主，彼即是主。以獨行不共即此彼二，故云此彼俱有也。又古德云：獨行有二：一者是主獨行，二者非主獨行。不與小隨俱名為是主，不與貪等餘九俱名為獨行。若與小隨俱名為非主，以小隨十自類不俱各自為主，既與彼俱不得主故。亦不與餘九俱亦名獨行，是主獨行唯見所斷，非主獨行通見修斷，以共小隨見所斷故。

△二、問答廣辯竟。通上一不共無明竟，下二眼、色為緣。

又契經說眼色為緣至極六識隨一攝故。

引經推義，證第七識名為意根。謂若無此第七識者，彼經中說：意法為緣，生於意識。彼意非有，以彼意根必第七故。復以五識各有所依根法，證第六識亦必有根。此識若無彼第六識，根法寧有？恐彼轉計胸中肉團狀如蕉蕾，名為意根。故此抑云：不可說色為彼所依，意非色故。又若以色為依者，意識應無根之隨念、識之計度二種分別，以彼色法無分別故。亦不可下，反覆比例，顯有第七為意根義。由此下，結顯意識有根，證有第七。顯自名者，以意識名依意根立，如前五識依五根立，各自有名，識不相濫。設問云：等無間意豈非六識所依之根耶？答云：等無間緣不攝增上緣，以增上緣是生識之根，等無間緣是前滅之識。已上所論六種根者，極成六種識，各隨一根所攝

△二、眼色為緣竟下。三、思量名意。

又契經說思量名意至已滅。依此假立意名。

引經推義，證第七識是思量意。謂若有云：思量名意，豈非等無間意耶？釋云：意識現前，等無間意已滅，已滅名過去，故云理非有故。體既非有，彼思量用定不得成，如何經說思量名意？若謂下，破轉計假說不成。以無正思量，不得立假說。依正假立義，文中故知。別有下，自釋。復轉計云：謂現在時思量曾有，經說名意，以遮上節過去非有之失。論主破云：若謂現在思量過去事，爾時名為識，彼經寧說思量名意？故知下，釋成。有正思量，依之假立意名。由此末那恒審無間，故諸八識前已滅念，依此假立無間意名，以取前後生滅中無間耳。

△三、思量名意竟。下四無想滅定。

又契經說無想滅定至是故定應別有此意。

引經推義，證第七識無想恒有，謂彼二定俱滅六識。心及心所體數無異者，體即心王，數即心所，以俱滅故，故曰無異。若無下，顯凡聖無差別義，意在反顯有染意故。於二定中，一有染意，名為凡定；一無染意，名為聖定。若無此識，二定何別？餘乘轉計，謂加行等有差別故，二定有別。論主破云：彼差別因，由第七有；若無染意，彼因亦無。雜集論云：二無心定具足五門：一、所依故，初起處所；二、自體故，各別有體；三、假立故，各立假名；四、作意故，各有加行；五、地故，所居界地。論云：加行者，即彼作意故；界地者，即彼地故；依等，所依自體及假立故。二無心定於彼五門各有異者，由第七故。若無第七，五門差別俱不得成。是故下，結顯必有第七識義。

△四、無想滅定竟下。五、無想有情。

又契經說無想有情至由斯賢聖同訶厭彼。

引經推義證有第七，染污義成。言一期者，一報終始也。謂彼天中五百劫來心心所滅而名有染者，以有此意恒起執故。若無此意，彼天長時無六轉識，我執便無，何名有染？非於下復以理推我執必有。攝論云：曾不見有具煩惱者，一期生中都無我執。彼無下亦以理推我執必有。謂彼天人滅六識時作涅槃想，自謂已得阿羅漢果，報盡壽終六識還起俱生貪現，謂阿羅漢身遭後有，故諸聖者同所訶厭。設彼轉計第六意識能起我執，何須第七方得起耶？故難云：初後有故等，謂彼天中初生起時，半劫有識然後方滅，最後半劫六識還起果報方盡，故云初後有識而起我執，無如是失。中間長時四百九十九劫，無第六識而起我執，是有過失。設彼救云：去來既有意識，何必第七？復破云：去來有故等，謂前初生即滅名過去，非是常有；最後未生名未來，非是現在。彼去來世非同現在長時，而此長時無六識故，恒起我執，是有過失。所得無故，下攝論云：非生剎那現起意識，我執所依為識引故，名有我執。我執所依俱謝滅故，勢引亦無。意以所得為六識，能得為我執，故破云所得無故。能得亦無不相應等，恐彼轉計，故先抑之。藏識無故，下攝論云：我執習氣在身相續亦不應理，色法受熏不應理故，無堪能故。意謂餘乘執無藏識，何得受熏？若不受熏，寧有熏習？故破云藏識無故等。故應下，結成彼天定有染意。

△五、無想有情竟。下六異生善染。

又契經說異生善染至此意未滅時，識縛終不脫。

引經推義，證有第七恒起我執。謂諸有情善、染、無記三性心時，恒帶我執，於染淨法不能忘相。謂異生下，釋上恒帶我執。謂有情類於善等三性心時，前六轉識在外門轉作善染業，而內第七念念執我能作善染，令六識中所起施等六種善業及貪等染業俱不亡相。故瑜伽下，證有末那不得解脫。謂前六識無始時來恒以第七為染淨依，故名依止。由斯依止念念執我，令前六識了境相時不得解脫。末那滅已不起我執，前六於境方得解脫。言相縛者，於境不達如幻事等。由有末那念念執我，令前六識與念相應，於諸境相明記不忘。由斯見分緣相分時，境相所拘不得解脫。不自在者無解脫義，故名相縛。依如是下，引證上義。前二句頌第七識與前六識作所依止，後二句頌七執我令前六識終不解脫。

又善無覆無記心時至勿學無漏心，亦成有漏故。

復以理推，善、無記心若無第七，恒起我執，彼二種心應非有漏，因中無漏亦唯善與無記心故。設彼轉計云：六識中俱煩惱現行即成有漏，何要第七？故此釋云：善與煩惱更互生滅名自相續，善心起時必無煩惱，故知煩惱與彼善等不俱起故。由彼煩惱已滅名過去，未生名未來。故又難云：去、來煩惱必不現前，若為緣縛，理非有故。非由他惑者，顯是第七念念執我，故成有漏。勿由他解者，顯是第七念念無我，故成無漏。應知有漏、無漏皆由末那，若無第七，二俱不成。恐彼轉計別有一法名不相應，現相續起善、無記心成有漏法，故先抑云又不可說等。何則？彼不相應非實有體，已極成故，何更執為？亦恐轉計有漏法生，從有漏種得有漏名，故復抑云亦不可說等。何以故？彼種先無因可成有漏故。謂有漏種必第七識執我為因，若無第七，因尚先無，何得漏種生有漏法？非由漏種彼成有漏者，牒上已破意也。勿學無漏心亦成有漏故者，抑彼轉計也，謂勿以學者無漏心亦得成有漏故。設若有云：有漏善心是煩惱引，故可為因。下文答釋。

雖由煩惱引施等業至故知別有此第七識。

此是釋詞，謂煩惱時受諸苦惱，由苦惱故發起善心行施等業，名引施等。又煩惱時善不生故，善心起時煩惱滅故，故云而不俱起故，非有漏正因，意顯第七為彼正因故。又云以有漏言表漏俱故，有漏正因文中自釋。又無記下，釋上無記不同善心由煩惱引。若無第七，如何說彼得成有漏？然諸有漏下，釋成有漏正因必第七識。謂第七識與自相應現行煩惱俱生俱滅，由第七故煩惱恒行，由見等故第七執我，名互增益。於念念中互相增益，由此熏成有漏法種，後時從種現起有漏，故有漏種第七為因。異生既然，有學亦爾者，例明凡聖初起有漏。義同無學下，例顯無學有漏亦同。謂無學人雖非漏俱，先有漏時亦由第七念念執我熏成漏種，成有漏故。復從有漏引起無漏，證無學果，於理無違。由有下，結成有漏必因末那，顯第七識各別有體。

△六、異生善染竟下。七、結成證義。

證有此識理趣甚多至而識類別實有八種。

釋上所引經語，皆是攝大乘中論意。理雖甚多，略述六種以開來學，令有智者隨喜信受。然有下。牒釋經義。謂有據經唯說六識而起執者，應知彼是隨世間說，隨世流轉唯六根故。故依六根唯說六識，而識類別實有八種，豈執六識無第七耶？

△七、結成證義竟。通上二能變，竟下三能變。分二：一、牒科標問。

如是已說第二能變。第三能變其相云何？

此中結前第二能變。復問：第三能變，故云其相云何？

△一、牒科標問竟。下二、舉頌酬答，分三：一、能變本識，分二：一、舉頌答。

頌曰：次第三能變至了境為性相善不善俱非。

此陳頌本答前問意。前二句，謂第六識必同前五，緣麤顯境，而有觸、受及愛、取、生，能成後有，故合六種為一。能變了境為性相者，謂前六識自性了境，即能了境是彼行相。善、不善、俱非者，俱非即無記，謂此六識三性皆具故。

△一、舉頌答竟下。二、解頌意，分三：一、六種本識。

論曰：次中思量能變識後至故六識名無相濫失。

此中總標第三能變六種合成。識雖一體，而隨根境種類差別立六種名。謂名下，釋上六名隨六根立。乃至者，略其詞也。謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。眼等是根，識即自體，故此六名隨根建立，具五義故。五謂依、發、屬、助。如根者，釋立名五義也。謂依根之識者，依根處所識得生故；屬根之識者，由識種子隨逐根故；助根之識者，由識有無根損益故；如根之識者，俱有情數之所攝故。已上四義皆依主釋，唯根所發識又為一例，名依士釋。士即子也。根雖發識，根得父名，根唯照境故劣；識雖名子，識能了境故勝。依勝立名，名依士釋。六離合釋云：父取子名，名為依士，所依劣故。設問云：前六轉識俱依意轉，何獨第六名為意識？故下答云：雖六識身皆依意轉，然隨不共所依之根立意識名。由前五識依五色根，則第六識唯依於意，以取六識無相濫失。或唯下，重釋上義。第六依意獨名意識，不同前五兼依色根。然名意識辯識得名，非彼心及意識之例。彼心、意識各具一義，心持種故，意思量故，識了別故。今言意識唯了別境，故不為例。或名色識下，復釋隨境亦立六名。乃至者，亦略詞也，謂名色識、聲識、香識、味識、觸識、法識。隨境立者，順識所了六境義故。謂於下，釋上六識了境別義。謂前五識各別了境，第六意識同五所了。以法塵者，即是色法乃至觸法，名為法法，故說法識通能了別。一切諸法各別了境，名不相濫。

此後隨境立六識名至此所緣境義便當說。

釋上依境立六識名，唯有漏位，以未轉依各別緣故。若已轉依，一根發識緣一切境，色、識等名互相溷濫，故但隨根立六種名，已轉、未轉俱不相濫。莊嚴論下，引證諸根互用義。復有難思妙力，故云且依麤顯，以五根境相麤顯故。佛地下，引證難思化力。三、業化合有十種。身化有三：一、現神通化；二、現受生化；三、現業果化。語化亦三：一、慶慰語化；二、方便語化；三、辯物語化。意化有四：一、決擇意化；二、造作意化；三、發起意化；四、領受意化。領受化中復有四記：一、一向記，如人問天，亦答於天；二、分別記，如人問天，答云：清氣為天；三、反詰記，如人問天，詰云：何者為天；四、默置記，如有人問，默然不答。設問云：第二、能變中頌說依彼轉緣彼，此頌何不言依緣耶？故答云：然六轉識所依六根、所緣六塵麤顯極成，故此頌中不說依緣。然前論中隨根義便已說所依，下文境便亦當解說有所緣義。

△一、六種本識竟下。二、了境性相。

次言了境為性相者至餘所依了。如前已說。

此釋第三能變自性行相也。釋義有三：一以了境正釋自性，謂六種識各各所有自證分體，性能了境，故說了境為識自性。二以了境正釋行相，即六轉識各有見分為自性行，行能了境，復說了境為行相故。三以了境兼釋別名，以心意識各別有名，集起名心，思量名意，別說了境名為識故。如契經下引證。六識之名皆以了別自境而立。彼經下釋。契經說：眼等諸識各別緣境者，是未轉依義。不共所依者，五色根也。未轉依者，有漏位也。見分了者，識所緣境各別義也。餘所依了者，即轉依位中諸根互用，如前章已說。謂彼經說：一根唯緣一境，是未轉依。若已轉依，諸根互用。

△二、了境性相竟下。三、三性相應。分二：一、正釋三性。

此六轉識何性攝耶？至俱不相應無記性攝。

問答，以明六種轉識三性俱通，故先標數。言俱非者，無記性也。謂是非善及非不善，以顯三性三種別名。三種別義，文中自釋。初能為下，釋善性。此世、他世皆順益者，善性易世不改也。樂果此世非他世者，果隨業轉，業有盡故，不名善性，唯名善果。次能為下，釋不善。不善自性及惡趣果，釋義同前。於義不善下，釋無記。以不記善、不記不善，名無記故。此六下，謂前六識元非善染，由與善染心所相應，成善染性；俱不相應，名無記性。應知識體本淨，由與善染心所相應、不相應故，立三性名。

△一、正釋三性竟下。二、舉執辯破。

有義六識三性不俱至非一生滅無相違過。

此意未正。謂前六種識，三性不俱起，以同外門故互相違。五識下。舉一識不能齊起三性為難。謂前五生必由第六為分別依，生則俱生，所緣同境成善成染亦由第六。若許前五體性各別三性俱者，六既同五亦通三性，豈不違理？瑜伽下。牒釋。論說諸識一時俱起三性，是依多念前後起說，即如一心非一生滅亦前後起，故此於彼無相違過。

有義六識三性容俱至前所設難於此唐捐。

此義正理，謂前六識三性俱起。言率爾者，瞥然起也。等流者，念念同類也。或多或少者，有起未起也。謂此五識瞥然起時，眼或緣善，耳緣不善，餘或無記，是三同起。率爾等流有五種心：一率爾心，謂聞法創初遇境便起。二尋求心，於境未達方有尋求。三決定心，知有法體而起決定。四染淨心，法詮欣厭而起染淨。五等流心，念念緣境前後等故。又解深密經及決擇分說，五識同時必有分別，意識俱時而轉，故眼俱意名率爾心，初率墮境故。此既初緣未知為善為惡，為了知故次起尋求，與欲俱轉希望境故。既尋求已識知先境，次起決定印解境故。既決定已識界差別，取正因等相，於怨住惡、於親住善、於中住捨，染淨心生。由此染淨意識為先，引生眼識同性善染，順時而起名等流心。如眼識生，耳等識生亦爾。此五種心，於八識中前五識有四，除尋求心無分別故。第六具五心，第七無率爾尋求心，有決定染淨等流三心，第八有率爾決定等流三心。或說前五唯率爾等流二心，義猶未盡。以前五識既與定俱，宜有決定心，又通三性宜有染淨心，故云有四。五識與意下，釋不同性。唐，虗也。捐，棄也。謂五與六雖定俱生，而善等性不定同五，則汝前難一識三性虗棄其功矣。

故瑜伽說若遇聲緣至亦緣五境，不說同性。

引證不與前五同三性義。謂出定者，若遇聲緣引定起時，意識既同定起，是通善性，餘耳識生，於性不定。故六與五性必不同。非唯彼定下，釋成等持位中耳識領受音聲，非意識故，等持位中五識有故。非取聲時下，釋成等引位中意識引定。此定不獨意識導引，亦起相應樂欲心所，然後方出在定耳識。下明定中瞥然聞聲，心必散亂，乃大隨煩惱之一，名不善性。未轉依者，即有漏位。瞥然墮心，是無記性，以有漏位心昏昧故。故五與六性不定同。由此下，結顯五、六不同性義。

雜集論說等引位中至已永滅除戲論種故。

釋論中所說定有三位，謂入、住、出。三住名等持，出、入二位名等引。論說多分，即是入定、出定二分，意顯在定一分亦有五識，故上文說在定耳識率爾聞聲。又下論云遮等引故，說性散動，非遮等持，故容有定。若五識下，釋上三性同起。言偏注者，但隨一性也。不隨彼善、染，唯是無記故。故六轉識三性容俱者，結顯有漏。前六轉識三性同起，無漏位中唯是善性。設問云：自在位中亦有色、心，既有色、心，宜通三性，何唯善性？答云：佛色、心等，道諦攝故。道諦攝者，釋唯是善，離戲論種，顯無不善、無記種故。

△二、舉執辯破竟。通上一能變本識竟，下二相應心所，分三：一、略標六位，分二：一、問頌答。

六識與幾心所相應至隨煩惱不定三受共相應。

舉頌總答問意，以標六位及受相應，故前三句總頌心所有六位別，第四句別頌三受亦共相應。

△一、問頌答竟下。二、解頌意，分二：一、釋六位，分二：一、釋相應義。

論曰：此六轉識總與六位至皆於所緣兼取別相。

總與六位心所相應者，言總意別。此中以能變論之，故將八識分三，即合前六為一能變，是為言總。若以轉智言之，即將八識分四，故分前五、第六為二心品，是為意別。此言總與六位相應者，依意識言，若依五識，止具三十四心所，餘十七心所不與相應，不可據此違害餘義。恒依心起下，釋相應義，謂諸心所是我心之所有，立我所名。心於所緣下，釋依義立心所名也。以心取總相，心所取別相，助成心王所不能取之別事，故得所名。又言亦取者，顯心所法取總別故。如畵下，喻上王所助成。師喻心王，資即弟子喻心所法，模喻總相，彩喻別相。故瑜伽下，引論中意，釋上徧行位中五所能了總別相義。言此所未了者，謂此心王未了之事，心所能了。故總釋云：即諸心所取所別相，以該觸等四所了別相也。餘處復說者，釋別境位五種心所緣總別義。定慧雙釋者，以彼同一所觀境故。

△一、釋相應義竟。下二、釋位數名。

雖諸心所名義無異至由此五位種類差別。

此釋六位合五十一所差別名數。一切心中下六句，釋上六位差別之義，如次應知。然瑜伽下，釋彼論不立六位，以根隨二合一染位，故唯有五。復引瑜伽辯五位中義有差別。四一切者，謂一切性、一切地、一切時、一切俱。俱者，即八識俱通也。徧行具四者，三性皆具，九地皆在，一切時有八識俱通。別境初二者，以通三性及九地故。善唯一者，唯一切地皆通善故。染四皆無者，於三性中唯不善故，於上八地伏不起故。染法是有間斷，非一切時有故，染於八識不俱通故。不定唯一者，由善、不善性方名不定故，故不定位唯通一切性。由此下，總結五位義有差別。

△二、釋位數名竟。通上一釋六位竟，下二釋三受，分四：一、正釋三受。

此六轉識易脫不定至非逼非悅名不苦樂受。

總標六識三受相應，文中別釋。言易脫者，是間斷轉變義。不定者，於欣厭捨不專一故。故皆容與三受相應，以彼三受恒轉變故。皆領下，釋三受名義。非二中，容非逼悅等，皆釋捨受義及名故。違境、順境，釋苦樂受。

△一、正釋三受竟下。二、總別各分。

如是三受或各分二至苦受，亦由無漏起故。

此明三受各分二義，即如苦受，有身苦受、心苦受；樂、捨亦然。三皆屬身、心，故各分為二。別依身者，以前五識別依五根，總名身故。唯依心者，以一意識唯依意根，亦是心分，故唯依心。又三下，復以三受各分有漏及無漏受名為二故，謂有漏苦、無漏苦；樂、捨亦然。設難云：既稱無漏，何名為苦？故釋云：苦受亦由無漏起故，以修無漏時方知世諦苦。

或各分三，謂見所斷至又學無學非二為三。

或各分三者，如說見所斷苦、修所斷苦、非所斷苦，樂捨亦然。又學無學下復別分三，如有學樂及無學樂并非二樂，苦捨亦然，非學非無學名非二故。學者無記法，無學無記法名為非學非無學法。

或總分四，謂善、不善至故知三受各容有四。

總分四者，善即樂受、不善苦受、有覆無覆二無記受。唯以捨受分為二種。各分四者，謂善捨受、不善捨受、有覆無記捨受、無覆無記捨受。苦、樂亦然。五識下，明有覆無記通苦根義。謂五識中俱生貪癡，純苦趣中俱生煩惱，不發業者，但名有覆無記，非是不善，以不發業故。彼皆容與苦根相應者，顯是有覆無記苦也。瑜伽下，引證有覆無記通三受義。謂有覆無記苦、樂、捨亦然。若通下，牒前身心二受，證成無覆無記。善與不善、有覆無記四法，皆與三受根相應。言一切識身者，謂前五識取五塵境，名為身受。身是異熟果，名無覆無記性。言徧與一切根相應者，一切根即苦、樂、捨根。謂無覆無記苦、無覆無記樂、無覆無記捨。證容各分四法中，一法通三受也。不通一切識身者，是除去身受。意地一切根相應者，意地是心，取法塵境，名為心受。通善、不善、有覆無記，各與三受相應。謂善苦受、善樂受、善捨受、不善苦受、不善樂受、不善捨受、有覆無記苦受、有覆無記樂受、有覆無記捨受。此證容各分四法中，三法各通三受也。雜集下，復引證不善、苦、有覆無記苦受之義。故知下，結上引證各分四義。

或總分五，謂苦、樂、憂、喜、捨至無分別故、平等轉故。

總分五者，以苦分憂、樂分喜故。三中下釋苦樂各分義，謂逼身名苦受、悅身為樂受，以無分別及尤重故。逼心名憂受、悅心名喜受者，以有分別及輕微故。不苦不樂下釋上捨受不分義，如文可知。

△二、總別各分竟下。三、苦樂有無。

諸適悅受五識相應至尚名為憂況餘輕者。

先明樂受於身於心有差別義。言近分者，謂初二禪各有三天，每前二天未得徧滿，故名近分。言根本者，每第三天悅身名樂，悅心名喜。彼初二禪雖唯名喜，以悅身故，亦可名樂。三禪近分同初二禪，雖未滿彼妙樂地中，以忻慕彼安靜尤重，亦可名樂。諸逼迫下，次明苦受身心別義。五識名苦，於理無違；意識無苦，此義未正，苦樂侵心亦可通故。諸聖教下，引證唯憂無苦根義。瑜伽下，復引論證。異熟即第八。異熟生者，即前六識。言無間者，第八、前六不相離故。前五苦受，意識唯憂，故云相續。又說地獄尋求伺察必與憂俱，鬼趣、傍生亦有憂故。言一分者，鬼有純苦及分苦故，傍生亦爾。故知下，結顯經論。尤重慼受尚不名苦，況餘輕者不名為憂？

有義通二人天中者至豈不容捨彼定不成。

此義正理，意地有苦亦通憂故，於五趣中有差別故。人趣、天趣唯憂根者，非尤重故。若傍生趣及餓鬼趣，雜受名憂，純受名苦，輕重可分故。梵音捺落迦，此云純苦趣，純受尤重唯名苦故，以證純苦唯是苦根。瑜伽論說任運煩惱通三受者，以證意地有苦相應，以任運時不生憂故。薩迦耶見，此云身見，謂瑜伽說俱生身見及邊執見唯無記性，以證憂根非無記攝。論主釋云：彼身邊見既無記性不與憂俱，此純苦處亦無記性，應苦受俱非憂根攝。復引證云：論說憂根非無記故。又瑜伽下復引純苦無憂根義，諸根即五受根。餘三下論主自釋，謂彼論說餘三言即是樂喜憂根，以純苦處必成現行捨受，豈不容捨受樂喜憂三根定不成就？以樂喜憂不與純苦捨受俱轉。

寧知彼文唯說容受至為第八者，亦同此破。

寧知下。意地無苦師難詞。論言：容受即捨受，以容苦樂名捨受故。謂汝寧知瑜伽論文唯說容捨受，應不說彼定成意識相應樂喜憂根？復云：彼六容識有時無故。六容識者，即彼苦處相應捨受六種識也。有時無故者，謂若無捨受時亦有憂根。不應下。論主牒執難破。謂不應彼論唯說容捨受。通說意地有憂根者，牒執意。無異因故者，是破詞。謂苦樂捨同無記性，是無分別共與一識相應。若通憂根，是有分別一識為因。難通二義，故云無異因故。恐轉計云：論依捨受說通憂根。論主難云：若依捨受通憂根者，第八識與捨受相應，如何說彼憂根定成第八相應根也？若謂下。復恐轉計。前五轉識有間斷故非憂根俱，唯第八識恒相續故與憂相應，故純苦處亦有憂根。論主難云：悶絕等位第八相續寧有憂根？若有憂根，何名悶絕？有執下。結顯第八唯是捨根，非憂苦故。

設執一形為第八者至故餘三言定憂喜樂。

彼謂形身第八執受，則苦樂受宜與第八相應。論主破云：理亦不然，形不定故。謂彼地獄惡業所招，隨業變化，非謂一定有形體故。彼由下釋彼業招容無形義，謂五根門恒受業苦，定成眼等五業報根，別執一形無所用故。非於下釋形無用義。不求婬欲者顯無樂喜根。由斯下結顯第八唯是捨受，以破前執第八有苦根義。如極樂下例明極苦無有憂根，結顯論中說餘三言定憂喜樂。

餘處說彼有等流樂至恐文增廣故不繁述。

通釋餘義。謂餘處說純受苦處有等流樂，如熱地獄猛火暫歇，或見清泉流水等境，亦名為樂而實非樂，故名等流。依世流轉所說樂義，或彼通說餘雜受處有等流樂，非說無有異熟果報樂者，無果報樂名純苦故。然諸聖教下，通釋前師所引教意。慼受憂根依多分者，顯有少分亦通苦根，或依流轉憂慼說故，無相違過。瑜伽下，釋前論說憂根相應，皆依世間流轉門說，非實憂根。又彼下，釋彼論說意俱苦受與憂同類，假說名憂而實是苦。復釋論意云：或說苦根損身心故，雖苦根攝，依於心義而亦名憂，其實是苦。如近分喜，依於身義而亦名樂，其實是喜。顯揚論等具顯此義者，通結餘論亦如上義。然未至地下，釋上說樂皆是假說，未至三禪無樂根故。十一根者，對欲界地初二禪說，前五第六各四除樂共有八根，第七八識各唯捨根共有十根，地獄身心共是苦根故有十一，唯據苦等五受根釋也。或無漏位有十二根，謂信等五根，意喜樂捨共成九根，三無漏根則有十二，未至樂地，故除樂根唯有十一。或有漏位亦十二根，謂眼等五根，男女二根，命根意根，苦樂捨三則有十二，未至樂地，故除樂根唯有十一。此據二十二根釋也。以十一根義未有的據，故三釋俱存，俟更參考。由此下，結顯論說意地苦根相應無失。此等下，總結前義。

△三、苦樂有無竟下。四、舉執辯破。

有義六識三受不俱至諸佛已斷憂苦事故。

此中執意破詞，俱與三性章中意同，故不重釋。

△四、舉執辯破竟。通上一、略標六位竟，下二、廣顯差別，分五：一、徧行別境，分三：一、結前標問。

前所略標六位心所至且初二位其相云何。

此中結前略標六位義竟，起後廣顯六位差別，次第解釋故。問：其相云何？

△一、結前標問竟。下二、舉頌總答。

頌曰：初徧行觸等至勝解念定慧所緣事不同。

舉頌答前問意，初句頌徧行位，第二三句頌別境位，第四句釋別境義。

△二、舉頌總答竟。下三、解釋頌意，分二：一、釋徧行。

論曰：六位中初徧行心所至此等聖教誠證非一。

釋第一句頌中，觸等五所，如三卷中，初能變下，廣說體性業用差別，故不重陳。復申問答，以明徧行教理可證。三卷中云：其徧行相，後當廣釋。文出於此。此中下，先引聖教，證觸、受、想、思四是徧行，以從三和相應變故，故此四法有徧行義。又契經下，引證作意亦是遍行，以有作意，識方生故。餘經下，復引餘經，證此作意是徧行義。作意是心所，了別是心王，以心、心所不相離故，顯是徧行。此等聖教誠證非一者，結顯聖教證五徧行誠非一種。引教竟。

理謂識起必有三和至餘非徧行。義至當說。

凡為格物，必以理推。今推觸所定是徧行，謂根、境、識三法和合，定有觸生，而彼三和亦應觸有，故心、心所和合觸境，必由觸力，是徧行義。令心觸境，理應作意，諸心、心所由作意生，故知作意亦是徧行。受領順境，令心等歡，領違令慼，領中令捨。若無領受，心等起時，無隨三境各起一相。此能令起，故是徧行。諸心於境取分齊相，必由於想，故想、心所是徧行義。正因等者，等於邪因，取正造善、不正不善。若無思時，心等起位，無隨邪、正造善等義。此能令取，故是遍行。引理竟。由此下，結上五所是徧行義。餘非徧行者，顯後別境無此義故。

△一、釋徧行竟下。二、釋別境，分三：一、正釋五所。

次別境者，謂欲至慧至由斯理趣欲非遍行。

總標五所名位次第，復別釋義，顯非偏行。云何下，問答，以明欲心所體、性、業、用。雜集論云：於所樂事，彼彼引發所作希望為體，正勤所依為業。初有義下，以可欣釋所樂。故即問云：於可厭事，欲彼不合，欲彼別離，亦應有欲，何獨可欣名希望欲？論主答云：此可欣欲，但於求彼不合離時，於自體上有可欣義，非可厭事亦有欣欲故。於下，結顯欲非偏行，以於可厭中容及不希望欲不起故。中有義下，以可求釋所樂，於欣求合，於厭求離，皆有欲故。於中容下，結顯欲非遍行，以中容境及不希望必無欲故。後有義下，以欲觀釋所樂，謂欲觀察是所樂故。若不下，釋非徧行。因境勢者，隨現有境而為所緣，非希望故，故全無欲。由斯下，總結上來三義，解欲皆非徧行。於上三義，詞雖有別，義無乖反。

有說要由希望境力至故論說此勤依為業。

彼說未正，謂心、心所由欲生故，執為遍行。論主破云：彼說不然等，謂諸聖教唯說作意能生諸識，不曾說欲生心、心所。如說下。引經例破。如經說言：一切諸法以愛為本。豈愛能生心、心所耶？應知欲為本者，欲起一切事故。或說善欲能發正勤，勤行諸善欲為本故。論說此欲勤依為業，是為諸法以欲為本，非欲能生心、心所故。

云何勝解於決定境至此應復待餘，便有無窮失。

問答以釋勝解心所體性業用印定持守為體，餘緣不能引轉為業。謂邪正下。釋決定義。邪正之教及邪正理證據之力，於境審決印持異緣不能引轉，說名勝解。故猶豫下。釋此勝解非徧行義，以猶豫時及非審決無印持故。有說下。執為徧行。謂心心所取自境時，於所緣境無有拘礙，名為勝解，以徧心等是徧行義。論主破云：彼說非理。謂能不礙者，即所緣諸法境也。所不礙者，即能緣心心所也。勝解發起者，根緣、作意緣也。豈唯由境發勝解耶？若由下。牒執難破。謂若由此境故，彼勝解發起，此境應復待餘心生，便有心境互生之失。心境互生，展轉不已，故云無窮。

云何為念於曾習境至足為後時憶念因故。

問答，以釋念心所體、性、業、用，明記諸法念之性也。由明記故，因而定生念之用也。謂數憶持下，釋上明記及定依義。於曾未受下，釋念心所非徧行義，以未受境及不明記，念不生故。有說下，執念心所是徧行義，以心起時必有念故。論主破難云：彼說非理，勿於後時有癡、信等，前亦有故。如七、八識轉依位中，前無有信，信亦得生，何用前有？七、前有癡，後決不生，豈前無因？故立前因便為無用。推之前有、前無，俱不得為因故。以前亦有，故雙難二計。前心、心所下，明前因不在有念，但想勢力足為因故。又若前念令後念生，即等無間緣。此緣約主，唯是心王，念是心所，非主義故。

云何為定於所觀境至便無定起故非徧行。

問答以釋定心所體性業用，專注不散為體，定久慧生為用。謂觀下，釋上專注不散智依為業。義俱非者，非得非失也。即是對境無分別心，故名為定心。專注言下，釋上專注非定一境，以住境時無第二念，故歷諸境皆名專注，以其境自往來心恒專注。若不下，謂定心所亦非徧行，以不繫心定不起故。

有說爾時亦有定起至如念慧等，非即心故。

執定心所有徧行義，謂不繫心時亦有定起，微隱難知。應說誠言者，誠然有定故。又若令心和合趣境是徧行義，論主破云：理亦不然，是觸用故。謂令心觸境是觸業用，豈定用耶？若謂下，重執徧行。謂定令心一剎那頃不得易緣，定是徧行。復破云：一剎那心時之極少，自然無易，何定心所令無易緣？若言下，復執徧行。又破云：令心所緣唯是作意，豈定心所令心所緣？有說下，謂定心所是假非實，故說即心，以經說定名心學故。彼非下，論主破。謂彼引經非為誠證，以定攝心，令心一境，故經說為心一境性。五根、五力及七覺支、八聖道支皆攝此定，如念與慧各別有體，非即心故。

云何為慧於所觀境至定非徧行。如信、貪等。

問答以釋慧心所體、性、業、用。簡擇諸法，慧之性也。決斷疑情，慧之用也。謂觀下，釋上簡擇斷疑。推求，釋簡擇。決定，釋斷癡。於非觀境下，釋非徧行，以愚昧心，慧不生故。有說下，執慧心所亦是徧行，謂愚昧時，慧相微隱，故大受者不能知微。觸等、欲等，名大地法。觸既徧行，欲亦應然，故說對法，大地法故。諸部下，論主以正理辯破。部即位也。對法者，各配其類，觸等、欲等俱徧地故，名大地法。若論徧行，簡去欲等；若論別境，簡去觸等。故說對法，展轉相違。餘義如文，茲不繁贅。

△一、正釋五所竟下。二、廣辯現起。

有義此五定互相資至謂不專注馳散推求。

初義未正，謂互相資必俱起故。次義正理，謂五心所不定俱起。瑜伽下引證。四一切中無後二者，是一切時及一切俱，謂無同時及俱起義。又說所緣之境有四，能緣之心有五，非定俱起。應說下論主自立正義，謂或時起一乃至或時起五，或有五種俱不起時，故云不定。於所樂境唯起希望者，無第二義。勝解及念應知亦然。初或於所觀下釋所觀境唯起專注，以專注言即是定義，謂愚昧者心多散亂，為止散故專注所緣，以愚昧故不能簡擇，不同聖賢定慧等觀，故於所觀唯起專注。設有問云：既無簡擇，何有所觀？論主答云：謂彼於定起加行時，少從聞思散亂方止，取說等持緣所觀境。言等持者，即定也。或依多分者，非一境也。說是言者，是說定言。戲忘天者，欲界天也。以欲樂時東戲忘西、在前忘後，雖名專一境，然起貪瞋癡，貪乃順境、瞋乃違境，癡非二境，豈專一境而能起三？以喻定名專一境而境非一也。次或於所觀下釋唯起慧，於所觀境馳散推求是簡擇義，不同前定故無專注。

或時起二，謂於所樂至及藏識俱，此類非一。

或時起二乃至合有十二者，謂於四境次第雙起有十箇二：一欲解、二欲念、三欲定、四欲慧、五解念、六解定、七解慧、八念定、九念慧、十定慧。是於四境二所齊起，定有十數。頌曰：欲兼解念定慧四，解兼念定慧成三，念兼定慧數當九，第十定慧十二有。或時起三乃至合有十三者，謂於四境次第兼起有十箇三：一欲解念、二欲解定、三欲解慧、四欲念定、五欲念慧、六欲定慧、七解念定、八解念慧、九解定慧、十念定慧。是於四境三所齊起，亦有十數。頌曰：欲解逢念定慧三，欲念復逢定慧參，欲定逢慧數當六，解念加定慧八數。解定慧與念定慧，合有十三數始足。或時起四乃至合有五四者，謂於四境次第兼起有五箇四：一欲解念定、二欲解念慧、三欲解定慧、四欲念定慧、五解念定慧。是於四境四所齊起，唯有五數。頌曰：一起前四二除定，三念四解五欲盡，從慧逆除合五四，前後論文誠可證。或時起五下，謂於四境齊起五種，總為一數。如是下，結成總別句數。謂欲等單起有五句，起二、起三各有十句，起四有五句，起五為一句，共有三十一句。或有心下，釋成五所皆不起義。謂有心位，如非四境，五皆不起。或時四境率爾墮心，五亦不起。藏識於五非相應故，亦不俱起，故五不起。此類非一。

△二、廣辨現起竟。下三分屬諸門。

第七、八識此別境五至不能推度，無簡擇故。

此別境五，於第八識有漏位無第七有漏，唯有一慧、二識轉依、五俱相應，如前第二能變識中已廣說故。第六意識與別境五，有漏、無漏皆相應故。有義未正，謂前五識與別境五無相應理緣已得。下釋此五所無相應義，如次應知。

有義五識容有此五至五識皆有作事智故。

論主正義許前五識容五相應。雖無下，釋前五識亦有微細欲、勝解、念，如次應知。雖不下，釋前五識有專注義。設有問云：五識散動，何得有定？故釋云：遮等引故，說性散動，非遮等持，故容有定。等引者，入定、出定時也，此時五識不容有故。等持者，住定時也，以在定時現量取境同五識故，故容有定。雖於下，釋前五識有簡擇義。眼、耳二通相應智性者，證眼、耳識與慧相應，此二有慧。餘鼻、舌、身三識準此，有慧無失。未自在下，結前有漏五所或無，起後無漏五所定有。樂觀下，釋自在位定有五所，相應五識一一如次。

此別境五何受相應至諸門分別如理應思。

問答，以明別境會通五受。初有義未正，謂欲一心所與三受俱，除憂苦二受，以憂苦境非所樂故。餘解念定慧四心所通餘四受，唯除苦受。審決即勝解等者，等念定慧。以審決等五識無故者，前五轉識是苦受識，識既不與四心所相應，苦受亦不與四心所相應。次有義正理，許欲等五五受相應。由前師執憂根不與欲心所俱，今引論證與欲俱起，以愁慼時是憂根故，求欲證者是欲心所。前執苦根不與欲俱，今引純苦希求解脫顯欲俱起。又欲心所必通第六意識，意地有苦前已說故，亦顯欲與苦根相應。論說貪愛下重引論證欲與憂苦共相應義。前執苦根無審決等，今引苦根與意相應，意又相應審決等四，故苦與四相應無失。又五識下展轉破前審決等義。由斯下結上欲等五受相應。此五下結顯三性三界及三學等諸門分別，一一如理詞不復現。

△三、分屬諸門竟。通上一徧行別境竟。

成唯識論俗詮卷第五

成唯識論俗詮卷第六

天親菩薩造頌

護法等菩薩造論

唐三藏法師玄奘奉　詔譯

明西蜀沙門　明昱　俗詮

前第三能變，分二：一牒科標問。二舉頌總答，分三：一能變本識。二相應心所，分三：一略標六位。二廣顯差別，分五：一徧行別境二位。五卷中已竟。此第二善位，分三：一結前標問。

已說徧行、別境二位。善位心所其相云何？

善心所者，雜集有十三種善，此即第一種，乃十三種中體也。何為十三？一、自性善，心所有法故；二、相屬善，彼相應法故；三、隨逐善，彼習氣故；四、發起善，發身語業故；五、第一義善，謂真如故；六、生得善，俱生善故；七、加行善，方便修習故；八、現前供養善，圖寫尊容書治法藏故；九、饒益善，以四攝事故；十、引攝善，因果互引故；十一、對治善，厭壞等諸對治故；十二、寂靜善，永斷障染故；十三、等流善，勝品神通因果等故。

△一、結前標問竟。下二、舉頌總答。

頌曰：善謂信慚愧至勤安不放逸行捨及不害。

此中總頌善位十一心所，以答問意。第一句頌有三，謂信、慚、愧。第二句頌有三，謂無貪、無瞋、無癡。三名根者，生善勝故，名為善根。第三句頌有三，謂勤即精進，安即輕安及不放逸。第四句頌有二，謂行、捨、不害。

△二、舉頌總答竟。下三、解釋頌意，分三：一、正釋心所，有十一章。

論曰：唯善心俱名善心所至愛樂證修世出世善。

總釋善所唯與善心相應定數十一。云何為信下，一、釋信心所體性業用。令心心所俱得清淨，是信自性。樂為眾善，是信業用。然信差別略有三種者，總舉論說實德能三：深忍、深樂、深欲之意。一、信實有下，釋深忍。諸法即內身外器等，各有自相，名實事理。以諸法自相，言詮無所加，心識不可到，唯信忍可，名信實有。二、信有德下，釋深樂。三寶德者，佛以法身為德，法以般若為德，僧以解脫為德。以此三法處染常淨，故名真淨。由信三德而起好樂，名深信樂。三、信有能下，釋深欲。世間善有漏能引無漏，出世善無漏能引無為，故云深信。有力能得在心、能成在事，有為曰成、無為曰得。信上諸善而起希望，故名深欲。由斯三信即能對治彼不信心，以此信心愛修諸善，彼不信心障諸善故。

忍謂勝解，此即信因至信正翻彼，故淨為相。

問答，以明信心所因果自性也。問：前所說忍及樂欲是信因果，何名自相？論主答云：適言心淨為性，即是自相。問者復申難詞云：猶未了彼心淨言義。若淨即心，有心無所，故云應非心所。若作釋者，體持業用，持業釋，以心體上持淨用故。若令心淨，心所令心，慚等亦然，故云慚等何別？以慚等法亦令心淨。若作釋者，能所依彰，依主釋，以心所為能令，心王為所令也。心俱淨法者，是心同心所，又同慚等，故云為難亦然。若作釋者，居近鄰強，鄰近釋，以彼心所近心王故。論主答云：此信心所自性澄清，能淨於他心心所法，以心勝故，但言心淨心所在焉。如水下，以信心所喻珠，餘心心所喻濁水耳。上難云：若淨為相，慚等何別？故此釋云：慚等雖善，非淨為相。此淨為相，無濫彼失。又諸染法下，復以染淨相翻義勢相等，以明淨他心等為信自相。

有說信者愛樂為相至由此應知心淨是信。

小乘上座部云：信者愛樂為相。論主破云：應通三性，信是善性，愛是染性，樂通無記。既通三性，體應即欲，何名信體唯是善性？又苦集諦是信所緣，若謂信相是愛樂者，苦集二諦是誰愛樂？故云：又應苦集非信所緣。大乘異師復執信者隨順為相，破云：三性俱通，何唯名善？又據順義有二種別：一者印順，即勝解故；二者樂順，即是欲故。離印及樂，無順相義。此勝解欲既在別境，何與善位心所為相？結云：由此應知心淨是信。

云何為慙依自法力至對治無慚息諸惡行。

二、釋慚心所體性業用。自即自身，法即教法。謂我如是身解如是法，敢作諸惡耶？故以崇賢重善為體，止息惡行為用。謂依下釋上自法及崇重義。謂依自身尊貴，教法增上，於賢欽崇，於善敬重，於過惡事自生羞耻，能以慚心治無慚心，諸惡自息。

云何為愧依世間力至對治無愧息諸惡業。

三、釋愧心所體性業用。世人譏訶，名世間力。輕有惡者而不親，拒惡法業而不作，愧之體也。對治無愧，止息惡行，愧之用也。謂依下，釋世間力及輕拒羞耻，義同上。

羞耻、過惡是二通相至於己益損名自他故。

此辨慚愧互通羞耻過惡為體，以他處言羞耻一法為二別相。論主牒辨，若一羞耻為二別相，慚愧二法應為一體，以彼羞耻唯一體故。若一體法就二法者，則此二法定不相應，以就於慚不應於愧，就於愧者不應於慚，此不相應非受想等有此羞耻義故。若待自他下，自是自法力，他是世間力，恐彼轉計慚愧別者待自他故。破云：應非實有，以依自他是假非實。又聖教說慚愧體實與教相違，若許慚愧實是一體別起為二，復違論說十遍善心，以論中說十一善法輕安不遍，餘十俱遍，慚愧若一數應唯九，故違論說。崇重輕拒下，外人難，謂崇重緣善、輕拒緣惡，緣一境時不應俱生崇重輕拒二心，則知羞耻緣善緣惡，緣一境時不應俱生慚愧二心，能令羞耻為二別相。崇等羞等過失既同，何乃偏責羞等？誰言二法所緣有異者，論主質辯也。不爾如何者，外人復問也。善心起時下，論主釋，謂於善惡境中隨緣何境有崇重時，必有輕拒慚愧俱起所緣無異，豈不前說羞耻過惡有此通相？汝執下，責破前執慚愧體同，何理能遮前引十遍善心之難？然聖教說下，釋成說自他義。或即下，又以善惡為他、益損為自。

無貪等者，等無瞋癡至對治愚癡作善為業。

總釋頌言無貪等三種善根。三不善根即貪、瞋、癡，以無貪等治貪等故。初云何下，四、釋無貪體性業用。有即三有，謂欲有、色有、無色有。此即是果，有具是因。於三界中若因若果俱無貪著，為無貪性；自性無貪對治貪著，恒作善事，為無貪用。次云何下，五、釋無瞋體性業用。苦即苦諦，是果；苦具即因，即是集諦。於苦集諦俱無瞋恚，為無瞋性；自性無瞋對治瞋恚，恒作善事，為無瞋用。善心起時下，釋上二種有俱起義。於有等者，即是有及有具、苦及苦具故。言無著無恚觀有等立者，唯以智觀非專境在，以無貪時必有無瞋，是故如前慚愧二法但觀善惡亦不在境，以俱遍故。後云何下，六、釋無癡體性業用。癡即無明迷暗事理，今云無癡是無無明，即能明解為無癡性；自性無癡能治愚癡，恒作善事，為無癡用。

有義無癡即慧為性至由此無癡必應別有。

初義偏執，謂此無癡依慧假立。集論下引證。報即所聞，教即所思，證即所修。智即是慧，名能聞能思能修，故云如次皆是決擇慧為性。問：既即是慧，何名無癡？答：此雖即慧，於善品中屬三善根，功能勝故。無癡唯善，慧通善染，如煩惱見唯是染性，故復別開。次義正理，謂此無癡別有自性，正翻無明是善根攝。復引論證非根攝者，謂大悲非信等五根中慧根攝也。若執無癡以慧為性，大悲如信等五力，應名慧根攝，何名無瞋癡攝？根唯生善，力但拒惡，豈同大悲？又若下復以假實證之。三世俗者，謂不放逸及彼行捨，是依精進三根假立，不害一法依無瞋假立。無癡若假，應論中說四世俗有。然集論下釋前論意。無癡以聞思修為因，生慧為果，明解為性。如忍為信因，欲為信果，心淨為性，理必應爾。以貪瞋癡下復舉通別斷惑，證此無癡必因別有。

勤謂精進。於善惡品至即顯精進唯善性攝。

七、釋勤精進體性業用。勇表下，釋上勇悍各有所簡，勇簡不善，悍簡無記，顯此精進唯是善性。

此相差別略有五種至無間解脫勝進別故。

此以精進別開五種，引經證論，故云如次應知。被甲則護善遮惡，故謂有勢。加行乃復修殷重，故曰有勤。無下則趣操猛極，故曰有勇。無退則直進不屈，故曰堅猛。無足則智願有餘，故曰不捨善軛。此五下釋上五種別者，由自行中三品別故，謂初發心直至究竟名自分勝進行，於中有三品攝五種精進。或初下釋第一品，即被甲有勢之義。自發心來唯以菩提心為因，恒求正果，未得斷惑及正利生，故云長時無間等。或資糧等五道別故者，釋第二品，即無下有勇之義。由有勇故，遂從資糧經歷加行見道修道及究竟道差別門故。二乘下釋第三品，即論說加行無退無足，及經說有勤堅猛不捨善軛之義。二乘欣菩提是無退及堅猛義，諸佛利樂他是無足及不捨善軛義。或二者，即上二乘諸佛二種也。此釋因位斷障別義故。云加行等別者，謂二乘根鈍漸斷障時，必各別起無間解脫二道，加行勝進二道或別或總。菩薩根利漸斷障位，非要別起無間解脫，剎那剎那能斷證故。菩薩於加行等四道，剎那剎那前後相望皆容具故。

安謂輕安。遠離麤重至令所依止轉安適故。

八、釋輕安體性業用。調暢者。身心俱安也。以此身心堪可任受調暢義故。謂此下。釋輕安能伏󳬯沉障定之法，令所依止身心適悅故。

不放逸者，精進三根至非根遍䇿，故非此依。

九、釋不放逸體性業用。精進一法及三善根，於所斷惡防令不起，於所修善修令增長，是不放逸性。自不放逸、能治放逸、成滿諸善，是此業用。謂即四法下，釋不放逸即四功能，非別有體。於防下，釋上防修即四功能，離四功能無防修用。設問云：餘信慚等亦有此能，何獨彼四？故答云：雖信慚等各有功能，而方彼四，非同三善根，非精進遍䇿，故非不放逸之所依也。

豈不防修是此相用至故不放逸定無別體。

豈不防修是此相用者，外人問，謂防修是不放逸之相用，執不放逸各別有體。防修何異下，論主質，謂上防修即前四法，何勞別說？彼上四法決定要待此不放逸方有作用，此不放逸待餘慚等有無窮失，以彼非根非遍䇿故。勤唯下，外人難，謂勤唯䇿進，善法三根但善所依，何有防修用？汝防修用其相云何者，論主反詰。若普下，一一難破。普者，遍也。汝謂根但為依，若徧依持，又即無貪等三根，何別有體？錄者，收也。若収於遍䇿，不異精進，亦何別有？若防修用，止惡進善即總四法，何勞別說？若防修用，具上等持、觸、念三義，應屬徧行別境大地法故，何唯善位？等持即定也。如是下，結破外辯，顯不放逸依四假立。

云何行捨精進三根至所令寂靜。即心等故。

十、釋行捨體性業用。言行捨者，不居功也。此行蘊捨非受蘊捨，以捨受唯無記，行捨是善性，是故揀之。平等為初，離沉掉故。正直為次，於染不怯故。無功用住為後，即寂靜住，亦曰無動安住。自能靜住能治掉舉，是彼業用。謂即四法下，重釋體用。四法即精進三根。令心遠離等名行，即前不放逸。靜住名捨，即此位本名。故言行捨，令心以前行捨故。平等正直下，辨捨三位差別。復自釋云：由不放逸先除雜染，此即令心離沉掉也。捨復令心寂靜而住，即靜住名捨。此無別體下，釋成無體依四假立。能令下，復以能所顯四法為實有，行捨為假立。

云何不害於諸有情至慈悲賢善是無瞋故。

十一、釋不害體性業用。於他不損惱，能拔苦也；於已不生瞋，大悲心也。謂即下，釋不害。即上無瞋，以無自體，依彼假立。無瞋、不害二義別者，謂彼無瞋翻對根本六中瞋，故能與樂，即是慈義。今此不害正違小隨中害，故能拔苦，即是悲義。據此二義，麤相有別，理實無瞋有體，不害假立。問：既同一體，何又別立？答：為顯慈悲二義別故，利樂有情，慈悲勝故。有說下，外人執辨不害實有，非是假立。論主詰云：此相云何？外人答：謂不損惱。論主責云：即是無瞋，寧有別性？謂於下，釋於諸有情不為損惱，即是慈悲賢善性故。

△一、正釋心所竟。下二、釋及字義。

及顯十一義別心所至隨應正翻。貪癡一分故。

頌云：行捨及不害。以此及字顯十一義外別有心所，謂欣、厭等善心所法。十一義者，皆染心所。正翻中間猶兼攝者，如不忿等，頌中及字正顯此義。欣謂欲俱者，簡非邪欲故，依無瞋善根一分假立，以所欣境不憎恚故。不忿、不恨、不惱、不嫉亦依無瞋假立，以小隨中忿、恨、惱、嫉依瞋假立，故論中說小十、大三是假非實。厭謂慧俱者，簡非惡慧故，依無貪善根一分假立，以所厭境不染著故。不慳、不憍等亦依無貪，皆正飜染貪一分故。不覆、不誑、不諂三是無貪、無癡但分，皆正翻染貪、癡分故。

有義不覆唯無癡一分至如觸欲等無別飜對。

有義不覆唯無癡者，義猶未正。下文說覆貪癡一分，恐失利譽覆自罪故。今說不覆唯無癡者，不合下文。染淨相翻，義無異故。三義釋不慢，三義釋不疑，俱順正理。不散亂下，四善心所攝入別境，定、慧、念三淨一分故。悔、眠、尋、伺四種心所，如觸等五及欲等五，通善不善，無別翻對。若唯善染，有翻對義。

何緣諸染所翻善中至故於染淨不應齊責。

何緣下。是問詞。原天親於瑜伽六百六十法中提綱挈領，唯取百法以該之，故此論中翻染成淨，唯立十一善心所法，餘欣、厭等不別建立，因發此問。論主答云：信等十一相、用各別，故別立名；餘欣、厭等善根等攝，相、用無別，故不別立。又諸下。釋上建立、不建立義。諸染法者，謂根本位貪、瞋、癡，中隨位無慚、無愧，大隨位不信、懈怠、󳬯沉、掉舉、放逸，此十遍前六識勝，故翻之別立善法。慢等見、疑，忿等恨、覆、惱、嫉、慳、憍、誑、諂，此十二法唯意識俱，故不別立。設問云：害亦唯意識，何翻名不害？故釋云：害雖亦然等。勝因悲者，謂修無上乘者以大悲為勝因，又以不害為悲苦。失念等三攝入別境者，即前所說正念、正定及正慧三攝入彼中淨一分義。染、淨相翻，淨寧少染者，問也。淨勝染劣下。論主答：為有勝、劣，故少敵多。解理通者，善心所也，故勝；迷事局者，染心所也，故劣。

△二、釋及字義竟。下三分屬諸門，有九章。

此十一法，三是假有至餘八實有，相用別故。

一假實門如前說者，前謂不放逸行捨依四法立，不害依無瞋立，餘八實有體相別故。

有義十一，四徧善心至攝眾生時有不害故。

二、遍與不遍門，其理未正。慚愧同類者，牒自類俱起義。依處各別下，執者辨詞。謂能依是慚愧，所依處是境，有善惡別。緣善境時，唯生崇重，但有慚義，無第二愧；緣惡亦然，故云不遍。餘義如文，俱顯不遍。論說下，謂瑜伽云：善法依處有幾種？答：略說有六：一、決定時，二、止息時，三、作業時，四、世間道時，五、出世清淨時，六、攝受眾生時。問：如是諸法互相應義，云何應知？答：於決定時，有信相應；止息染時，有慚與愧，顧自他故；善品業轉時，有無貪、無瞋、無癡、精進；世間道離欲時，有輕安；出世道離欲時，有不放逸及捨；攝受眾生時，有不害。此是悲所攝故。執者引此以證遍不遍義。六位中起者，一、謂決定，方有信起；二、謂止染，方有慚愧，顧自他故。已上二位，證三心所，是不遍義。三、善品位，證精進等四法，徧善心故；四、世間道，方有輕安；五、出世道，方有行捨及不放逸；六、攝眾生時，方有不害故。已上三位，證四心所，是不遍義。

有義彼說未為應理至哉彼所說定非應理。

有義下。論主總非。謂推事理，未決定心原非善心，是染心故。與疑相應，淨信自無，何執以為信不徧也？慚依自法，愧依世間，故名依別。隨緣何境，二法俱起，是名境同。俱遍善心，前已說故。何名不遍？彼執世間斷煩惱時有輕安故，出世無有。此破云：輕安覺支是無漏道，若出世道，輕安不生，豈世間道反得無漏？彼執不放逸捨無漏道時方得起故，世間道無。此破云：掉舉、放逸在世間道起，若無行捨，誰伏掉舉？無不放逸，誰伏放逸？有漏善心既具能顯精進三根，如出世道，應有所顯不放逸捨，何執世間道無不放逸捨？彼執菩薩悲愍有情方有不害，餘時無故。此破云：然能損法即是害義，凡善心起皆不損物，與害相違，有不害故，何執餘時必無不害？論說下。釋彼。引論證義。彼彼增者，六位也。此此說者，心所也。各隨義勝，分六位故。故彼所說四徧善心，餘七不定，定非應理。

應說信等十一法中至信等十一通一切地。

應說下。論主自立遍與不遍正義，如文應知。決擇下。引證輕安不遍餘位，唯定地有。有義下。未正。謂學修定加行功用，得定地名微有調暢，是輕安義。復引瑜伽本地分說，證此欲界有輕安故。

有義輕安唯在定有至通有。尋伺等三地皆有故。

此義正理，謂此輕安唯在定地有資養義。復引論說，破執欲界亦有輕安。說一切下。釋本地分中義。有尋伺等三地者，謂初靜慮未入定時名有尋有伺地，已入定時名無尋唯伺地。二禪已上共有七地，總名無尋無伺地。論言一切地者，唯說有尋伺等三地，不說五趣雜居地，故知欲界無有輕安。

此十一種前已具說至成所作智俱，必有輕安故。

三、八識門隨位有無者，七、八二識因位無故，轉依位中二識皆具。第六意識若在定位，十一皆具，餘無輕安。有義五識無輕安者未正，有義有輕安者正理。定所引善者，謂由定心引善五識亦有調暢，轉依位中與智相應必有輕安。

此善十一何受相應至餘門分別如理應思。

四、五受門。此善下，問也。答中謂十善法五受相應，輕安一法除憂苦受，以有逼迫無輕安故。此與下，第五別境門，信等唯善性，別境通善染，以有善性亦不相違。十一唯善者，是第六三性門，於三性中唯善性故。輕安非欲，餘通三界者，第七三界門，唯一輕安非欲界故，餘十善法三界皆通。皆學等三者，第八三學門：一、有學，二、無學，三、非有無，十一皆具同善性故。非見下，第九見修門，謂十一善非見所斷，是修所斷。言六根者，即信等五根，未知、當知根也。瑜伽云：信等六根唯修所斷，已知、具知二根非所斷故。餘門下，結顯餘門，分別如理，詞不復現。

△三、分屬諸門竟。通上二善位竟。下三根惑位，分三：一、結前標問。

如是已說善位心所。煩惱心所其相云何？

煩惱如稠林，故有根本枝葉之說，而立為根隨二位煩惱，以有根故隨生枝葉。根有六種或開為十，隨有二十更分為三。根之六者，一貪、二瞋、三癡、四慢、五疑，此名五鈍使也。第六惡見，若開此一又有五名：一身見、二邊見、三邪見、四見取、五戒禁取，此名五利使也。前名鈍者，於所緣境頑嚚無決故。此名利者，於所緣境果決割斷故。十皆名使者，為心王之所使，故名心所使。隨惑分三，下文自釋。已上根隨擾惱心王，不自在故得煩惱名。欲廣解釋煩惱行相，結前善位已說。復問：煩惱心所其相云何？

△一、結前標問竟。下二、舉頌總答。

頌曰：煩惱謂貪瞋，癡慢疑惡見，

頌根本煩惱六種，名總答問意，論中一一別釋其義。

△二、舉頌總答竟。下三、解釋頌意，分二：一、正釋心所，分二：一、五鈍使。

論曰：此貪等六性是根本至能招後生雜染法故。

論曰：下總釋六種心所共得煩惱為名，以彼俱是根本義故。初云何下釋貪所體性業用。有有具者，善位已釋。謂由愛力取蘊生故者，釋上生苦義。愛即是貪、取蘊是苦，由有貪故生苦為業。又取蘊者，執取五蘊而為我故。次云何下釋瞋所體性業用。苦及苦具，善位已釋。身心熱惱釋不安隱，起諸惡業釋惡行所依。後云何下釋癡所體性業用。癡即無明，不因境起名獨頭無明，多迷諦理是分別義。因境起者名相應無明，任運迷事是俱生義。由迷闇故，故名為癡。謂由下釋上雜染所依。疑及邪見根隨煩惱，總顯俱生分別。一切染法皆依無明，以此無明遍諸染故。

云何為慢恃己於他至慢類由斯起亦無失。

釋慢心所體性業用。謂若下釋上生苦。謂有慢者，於諸無德及有德人俱不謙下，人我相陵集業輪轉眾苦從生。七慢者，謂單、過慢、增、邪、我、卑為七種。單慢者，於劣計己勝、於等計己等，稱境為單、不敬為慢。理雖相等，將己評他故為慢也。過慢者，於勝計己等、於等計己勝，單加一等故成過慢。慢過慢者，於勝計己勝，單加二等名慢過慢。增上慢者，於他劣等勝三，計己展轉得增上故。邪慢者，於己無德妄計有德，於他有德言彼非德。我慢者，於自執我稱量高舉陵蔑他故。卑劣慢者，於他多勝計己少劣，情雖似謙不敬彼故，故名為慢。九種慢者，謂我德處各有三品，故為九種：一於我勝等劣、二有我勝等劣、三無我勝等劣。勝謂強勝，我勝彼故。等謂齊等，等於他故。劣謂卑劣，我劣彼故。我既如此，德處亦然。我即所執之我，德即所修之德，處即受用處所。已上七慢九種，一切皆通見修所斷。聖位下結顯我慢凡聖皆具，於一切時不可不察。然於聖位起亦無失，以菩薩乘利生為本，故於敬慢起必有為，為隨所宜運大悲故，故不為失。言慢類者，將我德處有無及勝等劣類。前七種有三：一於勝等劣各計我勝等劣、二於勝等劣各計有勝等劣、三於勝等劣各計無勝等劣。今一計我者，於勝計我勝是慢過慢類，於勝計我等是過慢類，於勝計我劣單慢類，此從他勝計我也。於等計我勝過慢類，於等計我等單慢類，於等計我劣單慢類，此從他等計我也。於劣計我勝單慢類，於劣計我等，於劣計我劣，俱是單慢類，此從他劣計我也。二計有者，於勝計有勝慢過慢類，於勝計有等過慢類，於勝計有劣單慢類，此從彼勝計有也。於等計有勝過慢類，於等計有等單慢類，於等計有劣單慢類，此從彼等計有也。於劣計有勝單慢類，於劣計有等，於劣計有劣，俱是單慢類，此從彼劣計有也。三計無者，於勝計無勝，於勝計無等，俱是單慢類。於勝計無劣，言無劣者，非勝即等，故有二類。於勝計等是過慢類，於勝計勝慢過慢類，此從他勝計無也。於等計無勝單慢類，於等計無等亦有二類，言無等者，非勝即劣。於等計勝是過慢類，於等計劣是卑慢類，於等計無劣亦有二類，言無劣者，非勝即等。於等計勝是過慢類，於等計等是單慢類，此從他等計無也。於劣計無勝是卑慢類，於劣計無等亦有二類，言無等者，非勝即劣。於劣計勝單慢類，於劣計劣是卑慢類，於劣計無劣亦有二類，言無劣者，非勝即等。於劣計勝單慢類，於劣計等卑慢類，此從他劣計無也。

云何為疑於諸諦理至末底般若。義無異故。

釋疑心所體性業用不疑，即餘善心所以有疑，故障善品中不疑為業。何障善品？謂猶豫者善不生故。有義下執疑無體依慧假立，猶豫是疑、簡擇是慧，謂正疑時有慧簡擇，故說為體。毘者益也，益助於慧，梵語末底秦言慧，故名簡擇。此引梵語證慧為體，般若云智亦是例同。

有義此疑別有自體至是故此疑非慧為體。

此義正理，謂疑有體令慧不決。復引論證，六根本中惡見是假即慧為體，餘貪瞋癡慢疑五所俱實有故，何偏執疑以慧為體？毘助末底下，論主例難。梵語若南，若字音惹，秦言智。謂若執慧為疑，亦可智為識界。由助力義便轉變者，反顯義無轉變。界是因義，謂由識助智因義轉，疑慧亦然。是故此疑非慧為體，以顯慧不轉變為疑也。

△一、五鈍使竟下。二、五利使。

云何惡見於諸諦理至六十五等分別起攝。

此釋惡見體性業用。顛倒推求，惡見體也；招苦為業，惡見用也。此一惡見分為五者，以彼業用各別有故，皆於諦理顛倒推求，染慧為性名五利使，故此五見體性是同業用各別。薩迦耶見此云身見，執身為我故。餘見皆依五蘊身起，故云一切見趣所依為業。此見差別下，明身見有差別義。二十句者，如計色是我、我有色、色屬我、我在色，一蘊有四，五蘊合二十句。六十五者，如計色為我，於餘四蘊各有三我所，謂我瓔珞、我童僕、我器，即有十二色為一我，合有十三，五蘊總有六十我所，五箇我見共成六十五數。

二邊執見，謂即於彼至七斷滅論等分別趣攝。

謂此邊見即於身見執斷執常，自執斷常不能出離，即障所修出離中行為此業用。此見下，明邊見差別。謂諸外道總六十二，皆從五見差別妄計。清凉大師云：此六十二以邊見、邪見為自體，見取、戒取為眷屬，依於身見為根本，故名差別諸見趣也。有執前際四徧常者：一、觀心境；二、觀四大；三、觀八識；四、觀陰理。總計為常。以生滅想心已滅，理中自然成不生滅。一分常論者，亦有四種：一、觀心對眾生生滅；二、觀境見壞不壞；三、觀我心對身生滅；四、觀四陰前滅今常。各計一分常、一分無常。及計後際有想十六者，計色是我等四相，四蘊合說有十六相，此計畢竟煩惱乃至各不相觸等。無想俱非各有八論者，謂無想有八論，計死後無想通觀四陰，現在因亡，未來果滅，因果合論，故有八相。俱非有八論者，謂色、受、想中見有非有，行遷流處觀無不無，四陰合說各有有非有，各有無非無，名八俱非。七斷滅者，欲界人天二處，色界四禪，無色界總為一處，觀此七處現前銷滅，死後無復計為斷滅。

三邪見，謂謗因果作用實事至諸如是等皆邪見攝。

謂邪見者，撥無因果及四見外，諸餘邪執皆是此義，如增上緣名義遍故。餘緣不攝者皆此緣攝，以喻四見不攝者皆邪見攝。此見下明邪見有差別。二無因者，觀八萬劫前無因自有為本無因，劫中性非遷改為末無因。四有邊等者，一觀三世，以現在為有邊，去來為無邊。二觀見聞，以見聞處為有邊，非見聞處為無邊。三觀徧知，其知無涯為無邊，其境有極為有邊。四觀一身中生滅，以一身為有邊，生滅為無邊。不死矯亂者，亦有四種：一觀變化元，分為八義，謂變恒、生滅、增減、有無，故答前人云亦生亦滅等。二觀心無，唯答一無字。三觀心有，唯答一是字。四有無俱觀，故答前人云亦有即是亦無，亦無之中不是亦有。一切矯亂無容窮詰，顯不錯答，得生不死天也。五涅槃者，欲界及四禪，計此五處安隱為勝淨依，立為涅槃。或計下自在，即欲界頂天。世主釋梵者，釋即帝釋，乃欲界天主，梵即大梵，乃大千界主，故總名世主。彼計此天及餘物類，其體實常而不變易。或計自在等是一切物因，此即計彼實常能生諸法。或有橫計諸邪解脫者，妄執為果也。非道為道者，妄執為因也。諸如是等皆邪見攝。

四見取，謂於諸見及所依蘊至說為邪見非二取攝。

見取者，取他見義為自見也。諸見即前三見，謂此見取執彼三見及彼所依五取蘊身皆為最勝，能得能證清淨涅槃。由執取故各各爭執，故云一切鬪諍所依為業。戒禁取者，取他執行為自戒也。諸見同前。由此戒故，一切外道受持拔髮塗灰等苦，故云無利勤苦所依為業。然有下，釋餘處執義差別，謂執最勝者是非果計果，名為見取；執能得淨者是非因計因，名為戒取。論主釋云：是影略說或隨轉門，謂說最勝影略清淨，說清淨時影略最勝，理實因果二義皆具。不爾下，謂若不是影略，謂為因果別計者，應說是邪見，非是二取攝，以邪見者因果別故。

△二、五利使竟。通上一正釋心所竟，下二分屬諸門，有十章。

如是總別十煩惱中至自審思察方得生故。

一、俱生分別門。言總別者，總即六根本，別開十煩惱，以一惡見開為五故。六、通俱生及分別者，貪、瞋、癡、慢、身見、邊見也。任運釋俱生，思察釋分別，二義皆具，故云俱得生故。疑後三見者，即邪見二取為三見也。四、唯分別無俱生義，惡友邪教外緣也，自審思察內因也，內因外緣方得生故。

邊執見中通俱生者至皆恐我斷而起驚怖。

此義未正，謂俱生邊見唯斷非常，常見分別無俱生義。瑜伽下，引證。何邊執見是俱生者，是彼論問詞。謂斷見攝者，是彼論答詞。引此以證俱生唯斷見學。現觀下，推廣。俱生唯是斷見學。現觀者，初地菩薩也。唯有俱生無分別惑，今者我、我何所在耶？顯是斷見。諸禽獸等亦唯俱生無分別起，皆恐我斷，亦證俱生唯是斷見。

有義彼論依麤相說至或是俱生或分別起。

此義正理，謂此俱生亦通常見。復引禽獸為俱生常見之證，搆巢安處就穴積糧意在常存，豈非俱生亦有常見？復引諸論證俱生分別皆執斷執常，何執俱生唯斷見攝？

此十煩惱誰幾相應至貪與五見相應無失。

二更互相應門，分為六節：一辨貪與諸所相應，除癡在最後第六節。論愛憎二境必不同者，釋貪與瞋不俱起也。以愛釋貪，憎釋瞋故。於境不決無染著者，釋貪與疑不俱起故。不決釋疑，貪即是染。或得相應者，亦有不相應義。所愛即貪於境親，所陵即慢於境疎，境非一故說不俱起。貪於所染，慢於所恃，於境俱親，說得相應。五見愛執於貪境同，故貪於五見相應亦無失。

瞋與慢疑或得俱起至如次說瞋或無或有。

二、辯瞋與諸所相應。除貪癡或得俱起者，亦有不俱義。所瞋於境踈、所恃於境親，故瞋與慢說不相應。慢於所蔑、瞋於所憎，二境俱踈故得俱起。疑初猶豫瞋未憎彼，故說瞋疑無俱起義。疑久不決瞋便發憤，故瞋與疑說得相應。疑順無瞋說不相應，疑違憤發說得俱起，故云隨應亦爾。二取愛執無憎彼義，瞋與二取故不相應。此與三見者，此字即瞋，三見即身。邊邪於有樂下，釋邊常見不與瞋起。於有苦下，釋邊常見與瞋相應。斷見翻此。說瞋有無者，翻苦樂蘊也。苦蘊起斷見無瞋相應，樂蘊起斷見有瞋俱起。邊見起斷常必依五蘊身，是故身見影略不說。邪見下，釋邪與瞋或有或無。誹撥惡事瞋不相應，誹撥好事與瞋俱起。

慢於境定，疑則不然至與身邪見一分亦爾。

三辯慢與諸所相應，除貪瞋癡。於境定者，陵蔑不移。疑不然者，猶豫改轉故不相應。五見執取於境不移，是故展轉與慢相應。然與斷見不俱生者，執我斷時慢無陵恃。慢與身見一分亦爾者，斷從身起名身一分。慢與邪見一分亦爾者，二無因等邪見所攝邪見一分，故身邪見各有一分與慢不俱，餘皆俱起。

疑不審決，與見相違，故疑與見定不俱起。

四、辯疑，唯與五見相應，除前貪、瞋、癡、慢。今云不俱起者，疑無審決，見不猶豫，相應自無。

五見展轉必不相應，非一心中有多慧故。

五辯五見自類展轉，除前貪瞋癡慢疑不相應者，五見共慧為性，故云無一心中有多慧故。

癡與九種皆定相應，諸煩惱生必由癡故。

六、辯癡與貪等皆相應者，以此無明遍諸染故。

此十煩惱何識相應至由稱量等起慢等故。

三八識門藏識無者，白淨無記無善染故。末那四者，貪癡慢見恒相應故。意識具十者，無簡別故。五識唯三者，彼貪瞋癡無分別故。問：五識何無慢等？答：由稱量等起慢等故。稱量等於猶豫推求慢等疑及五見，謂慢由稱量起、疑由猶豫起、五見推求起故。彼慢疑及與五見是有分別，非五識俱。

此十煩惱何受相應至瞋遇順境，喜樂俱故。

四、五受門有五節：一、辨三根與五受相應，不簡俱生，分別俱相應故。問：貪與欲俱，何通憂苦？瞋常憎恚，何通喜樂？答：貪會違緣憂苦，瞋遇順境喜樂。

有義俱生分別起慢至要分別起，能發彼故。

二、辯慢與五受相應。初義除苦，於俱生慢猶未盡理。問：慢既除苦，性又高舉，何得憂俱？答：恃苦劣蘊，憂相應故。後義正理，謂俱生慢亦苦俱起，意既有苦，應相應故。又分別慢純苦趣無，意顯雜受亦苦相應。謂純苦處無邪師教，分別自無。然彼純苦唯屬俱生，故不更造引惡趣業，以能造之思唯是意識分別所起故。曰：要分別起，能發彼故。

疑後三見容四受俱至爾時得與憂相應故。

三、辯疑及邪見。二取與四受相應，唯除苦受。問：疑與欲俱，宜無憂苦，何唯除苦？答：欲疑無苦等，亦喜受俱故。猶豫不決，展轉生憂，故唯除苦。又問云：二取執為勝淨，何得有憂？故答云：二取等

有義俱生身邊二見至餘如前說。此依實義。

四、辯身邊二見與五受相應。初義未正，謂身邊見若俱生者，但與喜樂捨受相應，不同五識唯無記性，不通喜受。若分別者，容四受俱，唯除苦受。問：既除苦受，何又憂俱？答：執苦俱蘊為我我所者，釋身見與憂俱。常斷見翻此與憂相應者，釋邊見與憂俱，謂常於苦蘊憂，斷於樂蘊亦憂故。言翻此者，翻苦樂蘊也。後義正理，謂身邊見若俱生者，亦苦受俱，意顯分別唯除苦受。純受下，釋俱生見與苦相應，以純苦處唯俱生故，復引論證之。餘如下，結前實義。

隨麤相者，貪慢四見至餘受俱起，如理應知。

五、總十煩惱與五受隨麤相配釋，即前論中執義及註文中設問之意，隨世流轉故云麤相。貪慢四見者，身邊二取為四見，此六煩惱樂喜捨俱無憂苦故，瞋唯苦憂捨三受俱起無喜樂故，癡與五受相應邪見及疑四俱除苦，已上名隨麤相。說貪癡俱下，釋煩惱相應樂受所通界地，貪癡俱樂屬俱生故。通下四地者，欲界五趣雜居地及色界三禪為四地，以九地中四居下故。不通上地者，上無樂故。餘七俱樂者，五見、慢、疑名為餘七。不說瞋者，瞋無樂故。除欲通三者，唯除欲界通上三禪，以分別起樂最下地無故。又疑心所獨行無明，於欲界中唯憂捨俱，餘受界地煩惱俱起，如理應知。

此與別境幾互相應至見非慧。俱不異慧故。

五、別境門，謂貪等四與別境五俱。問：煩惱何得有定？答：專注一境，皆有定故。疑及五見各容四俱者，疑多猶豫，故無勝解；見即是慧，理無重出。

此十煩惱何性所攝至雖數現起不障善故。

六、三性門，謂十煩惱，瞋唯不善，餘九亦通有覆無記，故云通二。又色、無色二界煩惱，定力所伏唯無記性。若欲界中十種煩惱分別起者是不善性，若俱生者能發惡行亦不善性，以不善者損自他故。餘無記攝細不障善者亦是無記，非極損惱自他者不發惡行故。當知下，意在破前五受章中執義。彼執俱生身邊二見，但與喜、樂、捨受相應，非五識俱，唯無記故。故此破之，顯是無記。

此十煩惱何界繫耶？至依多分說或隨轉門。

七、三界門，謂瞋唯在欲，餘九通三界者，總答界繫居義。生下起上者，未離下染，上地煩惱不得現前，得上地定容現前故。問：三界煩惱為同為異？答：雖諸煩惱皆偏三界，而隨界繫各有所屬，如上無瞋又無不善。以諸煩惱雖名不善，唯欲界有，若至上地定力所伏，轉名無記，不名不善。又上地中於五受根唯喜樂捨，無憂苦故，故不行瞋。問：何離下染，上地煩惱現前？答：修上定故。問：何要修上定？答：論說欲界諸心心所，由闕輕安名不定地。下既無定，不能離染，故修上定能斷下染，上地煩惱又得現前。諸有漏下，釋得彼地根本定義。第七俱生說名為細，有漏難斷，唯伏第六俱生麤惑，漸次可證上根本定。彼但下，釋斷麤惑。唯任運起，故但迷事。事依外門，故名散動。由散動故，正障於定。得彼下，釋成得定煩惱方現。生上起下煩惱者，上地定心本澄靜故，於下煩惱皆容現起。定心如水，渾則容貌汩然，淨則塵滓自現。第四定者，第四禪也。彼中有無想天，彼天中人天報已盡，離脫天形現中有身，由出定時謗阿羅漢當下地獄，故將下時於中有中起下潤生俱生貪故。此皆上地起下之類。而言下，釋餘處說。但依多分，不無少分，亦起下故。

下地煩惱亦緣上地至彼依多分或別緣說。

此明下緣上地。瑜伽下，引證。貪緣上地。既說下，以理推證。瞋亦緣上，上二界地俱名離欲。總緣諸行下，謂下身見總緣上地，身器等行執我、我所或斷或常及起我慢，故身邊慢亦得緣上。餘五緣上其理極成者，謂貪等五所既得緣上，其餘疑及無明、邪見二取亦得緣上。有言貪等不緣上者，依麤相說，或依別義，意顯理實俱得緣上。不見下他地法為我等者，謂緣他相也。邊見必依身見起者，謂依他起也。俱例下緣上地說。生上者下，引證。慢亦緣下。總緣諸行下，諸行同前，亦謂身邊二見及貪煩惱得緣下故。疑後三見如理應思者，總收四種亦得緣下。不言瞋者，上無瞋故。不言癡者，已徧染故。而說下，釋他處。依多分說，亦顯少分得緣下故。

此十煩惱，學等何攝？非學、無學，彼唯善故。

八，三學門。學與無學是善性，煩惱不善故不相攝。

此十煩惱何所斷耶至以真見道總緣諦故。

九、三斷門，謂三斷中非是非所斷攝，以非所斷是出世道及後得智并無為法，俱非染故，意顯是見、修所斷。此十煩惱，四唯分別，六兼俱生，故分見、修二種所斷。又分別者，地前已伏，得真見道，種現俱盡，故麤易斷。若俱生者，前七地中猶間現起，八地方伏，等覺方盡，故細難斷。見所斷十，由得真智，總緣四諦，一斷永斷。

然迷諦相有總有別至二唯迷苦，八通迷四。

此明迷諦總別。總迷唯見所斷，以真見道總緣諦故。別迷兼修所斷，或細難斷，修方斷故。苦集二諦世間因果，此十煩惱不離世間，故名因依。滅道二諦出世因果，修道證滅必斷煩惱，故云怖畏。云何別迷？二唯迷苦，八通迷四。此中總標，下別釋相。

身邊二見唯果處起至迷諦親疎麤相如是。

先釋二唯迷苦。身見邊見唯果處起者，果即是苦，苦即是身，身實是苦，故名苦諦。別空非我者，謂諸外道不達空無我理，而起身邊二見，執身是常別於空理，執身有我別無我理。今言別空非我者，即是無始任運執身實常實我，故屬苦諦，是疎迷義。謂疑下，釋八通迷四。疑及三見者，即邪見二取為三，總標此四。親迷苦理下，別釋義。二取下，別釋二取。彼三見者，即身邊邪也。執彼戒禁及所依蘊以為最勝，能得清淨，由此執故，於自起貪，於他起瞋，眷屬起慢，此處當接。疑及邪見等義，順以前總標，謂疑三見。親迷苦理相應下，謂此無明既共貪等不得為主，不起分別，任運迷事唯修所斷，不共無明是獨行故，分別迷理唯見所斷。疑及邪見親迷集等者，於集滅道俱起猶豫，或撥為無，不同二取及彼貪等唯迷苦理，故又結云二取貪等唯苦應知。然瞋下，釋瞋亦親迷諦。迷諦親疎麤相如是者，結上二唯迷苦，唯是疎迷，八通迷四，親疎兼具。

委細說者，貪瞋慢三見至不違諦觀故修所斷。

釋別迷中兼修所斷，即踈迷義。貪、瞋、慢、疑、邪見二取，此七煩惱有俱起義，故名俱生，不同修所斷之俱生也。隨應如前親迷集等及親迷苦，是見所斷。身見、邊見齊起，亦名俱生。及前所說與九同迷相應無明，此三煩惱雖迷苦諦，非見所斷，唯任運起，是踈迷義，故細難斷，修道方斷。瞋餘愛等者，等慢、無明。他處云：恚唯欲界，貪、慢、無明俱通三界。此四煩惱於有漏事任運而轉，長時堅固難可解脫，故修所斷。

雖諸煩惱皆有相分至餘門分別如理應思。

十隨事立名門。煩惱相分者，貪以愛境為相，乃至無明以迷境為相，雖有相分不以為名，但隨仗質有無，故名有事無事煩惱。彼親所緣下，依有漏無漏立二種名，如緣滅道是無漏義，緣自地時親取其境，相貌相似故名事境。滅道他地曾未親證，唯想相起非專境在，故不相似名緣名境。餘門分別如理應思者，總結餘門別義，一一如理詞不繁現。

△二、分屬諸門竟。通上三根惑位竟。下四隨惑位，分三：一、結前標問。

已說根本六煩惱相。諸隨煩惱其相云何？

△一、結前標問竟。下二、舉頌總答。

頌曰：隨煩惱謂忿至放逸及失念散亂不正知。

總頌二十隨煩惱名：前三句頌小隨十種，第四句頌中隨二種，後四句頌大隨八種。體、性、業、用，論中自釋。

△二、舉頌總答竟。下三、解釋頌意，分三：一、正釋心所，分二：一、總釋類別。

論曰：唯是煩惱分位差別至遍染心故名大隨煩惱。

論曰：下釋立隨煩惱名也。謂忿等十及失念、不正知、放逸，是貪等差別位故。無慚、無愧、掉舉、󳬯沉、散亂、不信、懈怠七法雖有別體，是前根本之等流，以同染故。由煩惱為因，此得有故，故名隨煩惱。此二十下釋小中大三種類別，謂自類俱起、偏染二性、偏諸染心。此之三義皆具名大，具一名中俱無名小。二性者，不善性、有覆性也。忿等十法各別起故，闕自類俱起；唯是不善，闕徧染二性；既闕有覆，不徧一切染心。三義俱無，故名小隨。無慚、無愧自類俱起，具一名中；掉舉等八自類相望得俱起故，不可名小；於染皆徧，不可名中；既徧染心，即具徧染二性。三義皆具，故名大隨。

△總釋類別竟。下二、次第別釋，分三：一、小隨十。

云何為忿依對現前至離瞋無別，忿相用故。

釋忿心所體性業用。忿是不善，能障不忿餘善品故。謂懷下。釋執仗為業。仗謂器仗，或於身手執持器仗，名身表業。此即下。明體是假，依瞋有故。

云何為恨？由忿為先至離瞋無別，恨相用故。

釋恨心所體性業用。忿為先者，過去違緣也。由不捨故結怨為性。謂結下釋上熱惱。此即下釋自無體依瞋假立。

云何為覆自作罪至不可執為唯是貪分。

釋覆心所體性業用。不覆者，發露悔過也，自性隱藏故能障之。謂覆下，釋悔惱為業。有義癡一分者，釋無自體依他假立，但說癡分義猶未盡。有義貪癡分者，正理謂覆無體依貪癡立，恐失利譽是貪分，覆自罪故是癡分。論說唯癡據遍染說，亦如掉舉遍諸染心，論唯說彼是貪分攝。

云何為惱？忿恨為先至離瞋無別，惱相用故。

釋惱心所體性業用戾勢也。䖧螫音疽。釋乃蜂蠆行毒也。謂追往惡下。重釋體用。往惡現緣皆是違境，囂暴凶鄙總名毒言緣。瞋有三相，忿緣現在，恨緣過去，惱兼上二，故云謂追往惡觸現違緣。又忿發身業，云身表業故；恨發意業，云結怨為性；惱發口業，云凶鄙麤言也。又忿與恨正對所瞋，惱則施之於諫勸者，故但發麤言拒之，與忿恨不同。此亦下。釋非實體，亦依瞋立。

云何為嫉殉自名利至離瞋無別，嫉相用故。

釋嫉心所體性業用。殉者，從也。以身從物曰殉。謂於他有功德名譽，心妬不悅。不嫉者，仁慈也。嫉妬不仁，故能障之。謂嫉妬者下，釋憂慼為業。此亦下，釋嫉是假，依瞋有故。

云何為慳躭著財法至離貪無別。慳相用故。

釋慳心所體性業用。鄙，陋也，不慧也。謂慳悋者下，釋鄙畜為業。此即下，釋慳無體依貪假立。

云何為誑為獲利譽至離二無別，誑相用故。

釋誑。心所體性，業用矯詐也。不誑者，愛敬也。自性詭詐，故能障之。謂矯誑者下，釋邪命為業。不以直道養生，故名邪命。此即下，釋誑無體，依貪痴立。

云何為諂？為罔他故至離二無別，諂相用故。

釋諂心所體性業用不諂，及教誨直道良友也。性自諂曲，故能障彼。謂諂曲者下，釋諂曲不任教誨。此亦下，釋諂無體，依貪癡立。

云何為害於諸有情至瞋害別相，準善應說。

釋害心所體性業用。不害即悲，能拔苦也。性自損惱，故能障之。何名逼惱？答：謂有害者，逼惱他故，逼迫於人，令他苦惱，害之業用也。此亦下。釋害是假，瞋為性故。瞋害別相，準善應說者，彼謂無瞋翻對斷物命瞋，不害正違損惱物害，無瞋與樂，不害拔苦，是謂此二麤相差別。

云何為憍？於自盛事至離貪無別。憍相用故。

釋憍心所體性業用。憍，憐愛也。不憍，厭離也。自性染著，故能障之。謂憍醉者下，釋染依為業。此亦下，釋憍無體，依貪立故。

△小隨十竟。下二中隨二。

云何無慚不顧自法至障慚。生長諸惡行故。

釋無慚體性業用。自即自身，法即教法。言不顧者，心專惡行，羞耻遠離。謂於下釋上體用，唯是輕賢拒善，障礙慚耻，於諸惡行，日生日長矣。

云何無愧？不顧世間至障愧。生長諸惡行故。

釋無愧體性業用。世間者，他處云世間力也，世人譏訶名世間力。言不顧者，心專惡行不顧譏訶。謂於下重釋上義，如慚應知。

不耻過惡是二通相至是彼等流非即彼性。

此中辯無慚愧互通，不耻過惡為體者，與善位慚愧同，但以無慚無愧反上慚愧，應知其相，故不重釋。

△二中隨二竟下。三、大隨八。

云何掉舉令心境至故不寂靜。非此別相。

釋掉舉體性業用。奢摩他，此云止，即寂靜義，掉舉囂動能障彼止。有義，掉舉貪一分者，未正謂掉舉無體，依貪假立憶昔樂事掉舉生者，顯是貪分。有義，掉舉非唯貪者，亦偏謂掉舉相不寂靜者，是諸煩惱共相攝故。問：如何論說唯貪分？答：雖依一切煩惱而貪位增，故說貪分。有義，掉舉別有自性正理，雖論中說徧諸染心，如不信等體實有故。論說世俗及隨他相者，既隨他相，豈是實說？如睡眠等體雖實有，隨他無明說為癡分。掉舉別相即囂動者，破前義執是不寂靜，謂由囂動令與掉舉俱生心心所法不寂靜故。若離煩惱無掉舉相，論不應說障奢摩他，由有囂動令不寂靜，故不寂靜非此別相。

云何󳬯沉令心於境至正障輕安而迷闇。

釋󳬯沉體性業用。毗鉢舍那，此云觀，即輕安義，自性沉重故能障彼。有義，󳬯沉癡一分者，未正謂󳬯沉無體，依癡假立。有義，󳬯沉非但癡攝者，亦偏謂󳬯沉體是一切煩惱無堪任為相，離諸煩惱無別相故。問：何故論中唯說癡分？答：雖依一切煩惱而癡相增，但說為癡分。有義，惛沉別有自性正理，雖論名癡分，依等流說，如不信等及如睡眠，亦證有體。󳬯沉別相即懵重者，破前義執是無堪任，謂由懵重令與󳬯沉俱生心心所法無堪任故。若離煩惱無󳬯沉相，論不應說有能障體。毗鉢舍那是輕安義，必由懵重方能障之，故無堪任，非是此中󳬯沉別相。言懵重者，懵乃󳬯之別相，重乃沉之別相，不亦宜乎？此與癡相有差別者，由前義說󳬯沉即癡，此顯差別，破前執義。言正障無癡及障輕安者，顯用有別。言非懵重非迷闇者，顯性差別。

云何不信於實德能至是此因果非此自性。

釋不信體性業用。於實事理不忍可，於真淨德不好樂，於善功能不欲行，心多染穢為此體性。性是不信，能障淨信，懶墮懈怠為其依止，是此業用。謂不信者下，釋上墮依及實德能俱不信義，翻入善位應知其相。然諸染法下，釋心穢為性。由不信下，顯離不信外無別有法令實德能不忍樂欲。若於餘事下，釋因果自性。邪忍樂欲者，是不信因果也。若於實德能外餘法上而起邪忍及邪樂欲，是不信之因果，以顯不信心穢為性。

云何懈怠？於善惡品至非淨非染、無信不信。

釋慚怠體性業用。善品不修惡品不斷，是懶墮性能障精進，性自懶墮染法隨增，故云增染為業。謂懈怠者下，釋增染為業。䇿勤者，精進也。於染事中勤行精進，染法增長善法退墮，亦名懈怠。於無記下，別明無進退義。謂於善事䇿勤善品有進，染事䇿勤善品有退。若無記事而䇿勤者，於諸善品無進無退。是欲勝解非別有性者，為欲勝解顯善性別，於信作因果顯善性有進，於不信作因果顯善性有退，於無記法作因果非別有性。復例云：如於無記忍可樂欲，非淨非染無信不信，忍可是因樂欲是果。若於無記忍可樂欲，則此因果非屬於淨非屬於染，無有信義無不信義。

云何放逸於染淨品至推究此相如不放逸。

釋放逸體性業用。由縱蕩故，惡業增長；惡增長故，善根損壞。謂由下。釋體是假。依四法立，懈怠一法及貪、瞋、癡為此性故。設問云：慢等亦有此能，何獨彼四？答云：雖慢、疑等亦能縱蕩，不如貪、瞋、癡三，障無貪等三善根故；不如懈怠，障彼精進徧䇿法故。推此放逸，如不放逸，亦依精進三善根立，故依彼四，不依慢等。

云何失念於諸所緣至論復說此遍染心故。

釋失念體性業用。由無明故，不能明記；由染念故，散亂所依。問：何為散亂所依？答：謂失念者，心散亂故。有義失念念一分者，有義失念癡一分者，理俱未盡。有義失念俱一分者，此義正理。前二義中，引證論文，俱影略說。說念略礙，非實無癡；說癡略念，非實無念。故論復說徧染心者，應知失念是假非實。

云何散亂於諸所緣至故掉與亂俱徧染心。

釋散亂體性業用。馳散外緣，故名流蕩。以流蕩故，正定全無，說彼能障正定為業。問：云何惡慧所依？答：謂散亂者，發惡慧故。有義，散亂癡一分者未正，謂此散亂無自體故，故說癡分。有義，散亂貪、瞋、癡者亦偏，謂貪、瞋、癡共為此體，由癡徧染心故。論說癡分令心流蕩，唯三法勝，說為散亂。有義，別有自體正理。餘論所說，或隨等流，或隨他相，非即彼性。散亂別相即躁擾者，破第二義，執流蕩是散亂別相。由躁擾故，令與散亂齊生，心、心所法皆流蕩故。若離貪等，無散亂體，論不應說別障正定，以三摩地翻為正定。問：掉舉、散亂，二用何別？答：彼掉舉令心易解，乃境現於心；此散亂令心易緣，乃心遊於境。問：一剎那頃何有易耶？答：雖一剎那解緣無易，而於解緣互相續生，有轉易故。又云：易解境從心，易緣心從境。是二別相。染汙心下，釋二心所。定有轉易，無長時住，故於染心念念解緣。若制伏時，唯得暫住。由此掉亂俱徧染心，非無自體。

云何不正知於所觀境至論復說此遍染心故。

釋不正知體性業用，於所觀境起謬解者，顯是慧分。問：云何毀犯為業？答：由不正知，於善不善、律不律儀皆不辯故，故多毀犯。有義不正知慧一分攝，有義不正知癡一分攝，俱未盡理。有義不正知俱一分者，正理影略說者，說慧略癡非實無癡，說癡略慧非實無慧，故論復說徧染心故，應知無體依二假立。

△三、大隨八竟。通上。一、正釋心所立。下二、釋與并及。

與并及言顯隨煩惱至隨其類別如理應知。

釋頌中與并及三字攝餘染法，顯隨煩惱非唯二十。雜集論說：貪等根本必有多種隨煩惱故。既言多種，定非二十。隨煩惱名亦攝煩惱者，謂前二十隨煩惱名亦攝其餘染汙煩惱，以是根本煩惱等流。餘染既與根本同類，但名隨煩惱，非是根本所攝。問：既有餘法，何論唯說二十？答：論唯二十隨者，謂非根本煩惱攝的餘染汙法，唯染麤故，故此不說此餘染法。或此二十隨惑分位，或此等流皆此所攝，隨其分位、等流類別，如理應知。

△二、釋與并及竟下。三、分屬諸門，有十二章。

如是二十隨煩惱中至所引理教。如前應知。

一、假實門。大三者，放逸、失念、不正知也。及小隨十故有十三，皆名為假，以依根本分位立故。中二大五七數是實，掉舉等三教理既成，應知如前亦是實有，俱是根本等流性故。

二十皆通俱生分別，隨二煩惱勢力起故。

二、俱生分別門，謂隨俱生根本煩惱起者，即名俱生；分別亦然，以隨煩惱隨根本故。

此二十中，小十展轉至以󳬯掉等違唯善故。

三、更互相應門。小十自類無相應義，以性麤猛各別起故。中二既與不善心俱，隨應小隨、大隨俱起。大八論說徧染心者，展轉小隨、中隨俱起。有處下，釋餘論中說隨煩惱遍染心義。說六徧者，於八隨中除󳬯、掉二。說五徧者，除不正知、忘念、散亂。言󳬯、掉等違唯善者，與四卷中釋義不同。彼云：論說五法徧染心者，解通麤、細，違唯善法，純隨煩惱通二性故。據彼所說，俱是簡詞。麤簡小隨，以七細故；違唯善法，簡中隨二不善性故。純隨煩惱通二性者，簡不正知、忘念、散亂，以第七識唯有覆故。此󳬯、掉等若是取義，違唯善法。彼是簡詞，此若亦簡，彼五法中有󳬯、掉故。故彼此文，義難會合。

此唯染故，非第八俱至中大相通五識容有。

四八識門，第八唯無記故。無不善性，第七是有覆故。八大隨俱取捨如上者，第四卷終。諸師辯義中，大相通者，自類俱起也。不同小隨自類不俱，以前五是自類俱起，故亦容有。

由斯中大五受相應至中大隨麤亦如實義。

五五受門由斯中大五受相應者，牒前中大與五識俱，亦應中大五受相應，以前五識五受俱故。有義小十除三者，未正。謂小十中忿、恨、惱、嫉、覆、慳、害，此七法與喜、憂、捨三受相應，除苦樂受。前除諂、誑、憍三，憂、喜、樂、捨四受相應，唯除苦受。有義忿等四俱除樂者，正理。謂忿等七是瞋分位，故無有樂，唯四受俱。諂、誑、憍三與意識俱，意有苦受，此亦應爾。此受俱相，如煩惱說。實義如是者，結隨煩惱與受俱相，如根本中受俱實義。彼中云：貪、瞋、癡三俱生分別，一切容與五受相應，此隨煩惱皆是貪等差別分位等流性故。彼既五俱，此亦應爾。此雖忿等四俱除樂，彼中釋云：瞋遇順境，喜樂俱故。故知此中小、中、大三皆五受俱，是如實義。若隨下，謂忿等五所憂捨俱者，以是瞋分無喜樂故。覆、慳相應喜捨受者，貪癡分故。此雖與五別釋，即前師解忿等七法唯喜、憂、捨三受俱義，餘三者即諂、誑、憍。若增樂受，亦即前師喜、樂、憂、捨四俱除苦，以餘三是貪癡分攝故。宜增樂中隨大隨隨麤相說如實義者，前說中大五受相應是實義故。

如是二十與別境五至故亂與定相應無失。

六、別境門，謂隨煩惱與別境五皆不相違。問：染念、染慧，念、慧為性，何更相應？答中謂染念、染慧有二種性：一、念慧為性，二、無明為性。故云而癡分者亦得相應。問：念緣過去，忿對現前，何得相應？故答云：念亦緣現等。又問：定恒專注，散亂流蕩，何得同起？故又釋云：染定起時，心亦躁擾，故亂與定相應無失。

中二大八十煩惱俱至行相無違，貪癡分故。

七根隨相應門，謂中隨二及大隨八，皆與十種煩惱俱。唯小隨十，定非見、疑俱起，以小隨麤動，見、疑審細。忿等者，等、恨、惱、嫉、害。五是瞋分，不與恚俱，又瞋恨時無貪愛故。慳是貪分，不與貪俱，又貪愛時亦無瞋故。憍是貪分，唯與癡俱，貪下慢舉故與慢別。覆、誑、諂三同貪、癡分，與貪、癡、慢俱，三中癡分與貪、慢俱，三中貪分又與癡俱，故不同。憍唯是貪分，與慢解別慳是貪分與慢俱者，所染、所恃境可同故。憍亦貪分與慢別者，所愛、所陵境非一故。

小七中二唯不善攝，小三、大八亦通無記。

八、三性門小。七者、忿、恨、惱、嫉、覆、慳、害及中二，隨唯不善性。諂、誑、憍三及八大，隨不善、無記二性俱通。

小七中二唯欲界攝至憍不緣下非所恃故。

九三界門，小七同前，及中隨二唯在欲界，以是瞋分上界無故，諂誑欲界又通色界貪癡分故。餘通三界者，謂小隨憍唯貪分故，及八大隨是貪癡等流分位攝故，故通三界。生在下地下，明上下生起。躭即貪也，由貪上定起憍誑諂，以彼三法是貪分故。後十者即中大隨，由謗滅道及下潤生而方起故。與邪見俱即謗滅道，與貪愛俱即下潤生，故云邪見愛俱容起彼故。小十唯是分位差別，不同中大有等流性，故非正潤及正謗滅無。由起下中二下，明上下互緣，謂中大隨相應緣上，貪等煩惱隨彼緣上。有義小十下不緣上者，未正。有義嫉等亦能緣上，正理嫉妬勝地是緣上義。言嫉等者，忿恨惱害俱瞋分故。大八諂誑上緣下者，謂與緣下慢等相應隨緣下故。復引證云：梵王於帝釋亦起諂誑故。謂諂誑者，意有所欺也。憍與慢別者，憍唯所恃，慢兼所陵，故慢緣下是所陵義。憍不緣下，下非憍所恃。

二十皆非學、無學攝，此但是染，彼唯淨故。

十學無學門，此二十染，學無學淨故不相應。

後十唯通見修所斷至於滅道等生嫉等故。

十一見修二斷門，謂中大隨與見所斷根本煩惱相應起者名見所斷，修斷亦爾。見所斷者下，謂隨總別迷諦根本煩惱齊生，皆通四部，部即諦也。迷諦親踈亦如相應根本煩惱中說。前十即小隨，唯修所斷，此義未正。有義亦通見修所斷正理，謂十小隨依見修斷根本煩惱勢力起故，緣他見修生忿等故，故隨根本亦通二斷。見所斷者下，復釋總別迷諦，義如後十皆通四部。此中有義猶未盡理，說十小隨緣煩惱生，即上緣他見等生忿等義。前說依二煩惱勢力起者顯隨見修，則知忿等但緣迷諦根本惑生，非親迷諦。有義嫉等亦親迷諦正理，謂十小隨親迷諦相，故引嫉等證迷諦生。

然忿等十但緣有事至緣有漏等，准上應知。

十二、隨事立名門。緣有漏等，凖上應知者，凖前根本煩惱中，隨事立名，而有有漏無漏，分別事境，分別名境，多門名義，此亦應爾，故名準上。

△三、分屬諸門竟。通上四隨惑位竟。

成唯識論俗詮卷第六

成唯識論俗詮卷第七

天親菩薩造頌

護法等菩薩造論

唐三藏法師玄奘奉　詔譯

明西蜀沙門　明昱　俗詮

前第三能變中，舉頌總答，分三：一能變本識。二相應心所，分三：一略標六位。二廣顯差別，分五：一徧行別境五卷中竟。二善位。三根惑位。四隨惑位六卷中竟。此中第五不定位，分三：一結前標問。

已說二十隨煩惱相。不定有四，其相云何？

一、結前標問竟下。二、舉頌總答。

頌曰：不定謂悔眠，尋伺二各二，

總頌不定位中四種心所名：一悔、二眠、三尋、四伺。二各二者，有二義：一釋名，悔眠為一，尋伺為一，是為二。悔與眠是二，尋與伺亦二，是為各二。此言名之二各有二也。二釋義者，謂悔與眠各具善染二義，是為二各二。至尋與伺亦爾。此言義之二各有二也。

△二、舉頌總答竟。下三、解釋頌意，分二：一、正釋頌意。

論曰：悔眠尋伺於善染等至如餘葢纏，心相應故。

論曰：下釋初句頌中不定位名。非如下引定位顯不定，謂觸等定徧心、欲等定徧地，此不如彼故名不定。悔謂惡作下釋悔心所體性業用，以悔多掉舉故能障止。問：既名為悔，何又名惡作？答：此即於果假立因名。又言先惡後悔者，惡憎惡也，謂悔是果、惡作是因，故可假立。先惡所作業者，作不善業也，以不善業憎惡起故。悔先不作者，不作善業也，以不作善故追悔言：我先不作如是善業，是惡我先不曾作故。眠謂睡眠下釋眠心所體性業用，性既昧略故能障觀。謂睡眠位身不自在者，釋不自在及昧略義。一門轉者，是意識闇劣門，顯五識不行故。昧簡在定者，定心一境略而不昧，此顯睡眠性闇昧故。略別窹時者，窹時廣緣不得稱略，此顯睡眠性是忽略，故云令顯睡眠非無體用。有無心位假立此名者，謂他處云無心位睡眠者，乃是假立其名非實有體，以顯此中睡眠必有體故。如餘葢纏心相應故者，葢有五葢，瑜伽二十四卷云：葢謂貪欲葢及與瞋恚葢󳬯沉睡眠葢掉舉惡作葢。第五是疑葢。纏有八纏、十纏，俱舍云：纏八無慚愧嫉慳并悔眠及掉舉惛沉或十加忿覆。

有義此二唯癡為體至隨癡相說名世俗有。

有義此二唯癡為體者未正，謂悔與眠唯是染分及無體故。有義謂癡及無癡為體者亦偏，雖通善染執無體故。有義思慧為體者猶未正，雖說悔眠是無記性，不同前師說癡無癡二性所攝，然說惡作思慧為體，又說睡眠思想為體，俱非理故。復引論說世俗有者，是說悔眠即思慧想無別體故。彼染汙下，釋前二義中引證之文。有義各別有體正理。纏約也，猶言束也。謂非思慧約束為悔，又非思想約束為眠，應說悔眠各別有體，說世俗有是隨他相。此釋第三引論執無實體。

尋謂尋求。令心忽遽至體類差別不可得故。

釋尋伺二心所體性業用。怱遽者，速疾也。意言境者，意所取境，多依名言，名意言境。麤轉者，散行外境，於法淺推；細轉者，略行外境，於法深推。故身心安，是細轉義；身心不安，是麤轉義。並用下，釋體是假，依思慧立。問：思者徐而細，慧者急而麤，何為並用？答：通照大師，釋有兼正。若正用思，急慧隨思，能令心安；若正用慧，徐思隨慧，令心不安。若如是說，不違並用。

二各二者，有義。尋伺至故置此言深為有用。

此中三義釋二各二，唯後義為正。一義唯說尋伺各有染淨者，未善盡理故。二義質云：悔眠亦有染淨二故。應說下立義亦偏，謂如煩惱及隨煩惱名之為二，各有不善及無記性名為各二。或復各有纏及隨眠亦名各二，彼謂纏是煩惱現行，隨眠是種。有義彼釋亦不應理者，正義破前不定四後。有此言故者，謂悔眠尋伺俱通二各二言，應知皆具染淨二義。應言下自釋正義，謂後二言顯前二中各二種義：一謂悔眠、二謂尋伺，是前二種。此前二種亦各有二：一悔、二眠、一尋、二伺。此後二種種類各別。復自結云：故一二言顯二二種，謂一悔眠言、二尋伺言，顯此前二各有後二。已上釋名。此各有二下釋義，謂後二言各有二種，謂染不染，即此惡作通善通染，眠與尋伺亦善染故，非如信等唯是善故，非如貪等唯是染故，故二各二通染不染。或唯簡染，故說此言為二各二。何唯簡染？答：有說此為隨煩惱故，故此簡之。故置此言深為有用者，釋名釋義簡善簡染唯此言故。

△一、正釋頌意竟。下二分屬諸門，門有十二章。

四中尋伺定是假有至而論亦說世俗有故。

一假實門。尋伺假有，此是正義。悔眠假有，此義未正。謂悔與眠體是實有，唯說尋伺是假有故。論說世俗是依他處，如說內種為世俗有。豈內種子體非實耶？

四中尋伺定不相應至前二亦有互相應義。

二、相應門。謂尋與伺不相應者，以彼行相麤細有異，故不俱生而說無尋。唯有伺者，名第二地。謂九地中，依於尋伺有染無染，立為三地，不依尋伺種子現起。尋伺現行，或有或無，立三地別。若依現行有無立三地者，成大雜亂。瑜伽釋云：未離欲者，由作意力，亦無尋伺。已離欲者，或初生彼，或出彼定，亦有尋伺。故不依種起現，唯依有染無染意取，麤染細染至於無染，立三地別。俱字，即尋伺二心所也。與前悔眠容互相應，悔眠亦有互相應義。

四皆不與第七八俱至由此五識定無尋伺。

三八識門四，皆不與第七。八俱者，謂惡作追悔先業，而第七任運恒緣現境，非先業故，故無惡作。睡眠必依身心重昧外眾緣力，而第七識一類內執不假外緣，故無睡眠。尋伺俱依外門而轉，第七一類執我，故無尋伺。又此四法無記性者，有間斷故，皆與第八不相應也。悔眠唯六非五法者，謂悔與眠唯第六俱，非是前五相應法故。有義，尋伺亦五識俱，未正七分別者，謂有相分別、無相分別、任運分別、尋求分別、染汙分別、不染汙分別、伺察分別。有義，尋伺唯意識俱，正理論說尋伺元是意識不共法故。又說下，復以所緣辯尋伺不與五識相應。然說下，釋前師所引論義，謂此尋伺由五識起，非五相應，以意識同五緣境，然後方起尋伺，五識是意明了門故。集論說七分別中任運分別即是五識，瑜伽說此是五識俱起分別意識相應之尋伺，故各有異。今以集論是依瑜伽中集出，論主但依瑜伽不依集論故。彼下，結破前義。

又說尋伺憂喜相應至純苦趣中意苦俱故。

四、五受門。又說下。六十四字，南北藏錯。安前章不共法故下。今從義改正。又說者。前章引瑜伽說也。何緣下。問也。答云：雖有苦樂，似憂喜故，總名憂喜，不說苦樂。有義下。謂惡作、慼行通憂，無記通捨，故二受俱。又說睡眠歡時喜受，慼時憂受，中庸捨受，故三受俱。又說尋伺四俱除苦，初禪天中意有樂故。已上二義都未盡理，唯第三義方正。前義尋伺無苦樂受，第二義中尋伺增樂，此中苦受四心所俱。觀此論文，唯有惡作無喜樂受，彼悔惱時喜不生故，樂亦應無。餘三心所五受皆俱，於睡眠時亦有樂故。瑜伽五卷云：那洛迦尋伺唯是慼行，觸非愛境，引發於苦與憂相應，常求脫苦嬈心業轉。如那洛迦尋伺，一向受苦之餓鬼尋伺亦爾。乃至傍生、人趣、大力餓鬼所有尋伺，多分憂苦少分喜樂。欲界諸天所有尋伺，多分喜樂少分憂苦。初禪天中所有尋伺，一向喜樂無憂苦故。此證尋伺通苦樂受。

四皆容與五別境俱，行相所緣不相違故。

五、別境門。行相者，能緣心所也。所緣者，所樂、決定、曾習、所觀四境也。不相違者，欲等悔等俱善染故。

悔眠但與十善容俱至初靜慮中輕安俱故。

六善品門。悔眠唯欲界，欲界無輕安，故云十善俱。尋伺到初禪，許輕安俱故，故說容十一。

悔但容與無明相應至此彼展轉不相違故。

七煩惱門，悔唯癡俱，性迷闇故。此麤貪等細，理不相應故。餘三與十展轉不違者，十煩惱中俱通昧略麤細轉故，三心所中亦有俱生分別義故。

悔與中大隨惑容俱，至眠等位中皆起彼故。

八隨惑門，惡作容與中大隨俱，悔通不善諸染心故。非忿等十者，惡作追悔時不隨他忿等，各別為主故。睡眠尋伺二十俱者，睡眠與尋伺容起染性故，小中大隨俱有昧略淺深推故。

此四皆通善等三性至不能尋察名等義故。

九、三性門。問：悔先所作善業、惡業，唯得通二，悔何通三？答：於四無記亦追悔故。前通根隨，是不善性，故此唯辯善與無記。通善性者，初二唯生等。雜集論云：何等生得善？謂即彼諸善法，由先串習故，感得如是報。由此自性，即於是處，不由思惟，任運樂住。何等加行善？謂依止親近善丈夫故，聽聞正法，如理作意，修習淨善。生得善，即俱生善也。加行善，即分別起善。謂悔與眠，麤鄙昧略，是俱生義，名生得善。後二尋、伺亦通者，謂通生、得及加行故。聞所成等，是分別義，名加行善。有義，初二亦通加行善、正理二種無記。後三俱者，有染、淨故，惡作麤猛，無淨義故。染、淨者，有覆、無覆二無記也。四無記者：一、異熟，二、威儀，三、工巧，四、變化。悔唯中二者，威儀、工巧也。非定果者，簡前後故。變化即定，異熟即果，異熟生心，即前六識。問：眠何除第四？答云：非定引生心，亦得睡眠故。尋、伺除初者，無異熟故。謂異熟心，行解微劣，不能尋、伺、名、句、文等。

惡作睡眠唯欲界有至夢能普緣所更事故。

十三界門四於九地，唯初二地上七妙靜，故不相通。悔眠下。釋上下生起義。尋伺上下相緣者，正理。悔眠不緣上者，未正。正義云：悔修定者，是悔緣上也。夢所更事，是眠緣上也。

悔非無學，離欲捨故至有為善法皆無學故。

十一、三學門，悔唯欲界，無學離欲，故不相應。求解脫者，有學人也。學究竟者，無學人也。眠及尋伺，俱有生滅，故名有為。通學無學，故名善法。又異生無記法，學者無記法，無學者無記法，并無為法，是非學非無學法。睡眠尋伺，一一皆通。

悔眠唯通見修所斷至餘門准上，如理應思。

十二、三斷門。悔眠唯通見修所斷者，以邪見等通見修斷，由彼引生，故亦通之。問：悔眠何不名非所斷？答云：悔眠若是無漏親所引生，亦如憂根深求解脫，是非所斷。今既不然，非非所斷，以無漏道及解脫道非所斷故。若謂見道已斷分別，於修道中已斷俱生，執無學眠名非所斷，然無學眠見修斷故。問：尋伺非無漏，何通見修及非所斷？答云：尋伺非無漏，能引生無漏，尋伺不自生，從無漏引生，故通非所斷。有義下，言五法者：一、相，二、名，三、分別或名妄想，四、正智，五、如如。既名分別，顯非無漏，意在不許非所斷攝。有義正理，謂此尋伺於五法中不唯分別，亦通正智，故正思惟及言說因後得智攝。未究竟者，菩薩位中也。藥即言說，病即二障。菩薩於此未能徧知，於說法時必假尋伺，非如佛地無功用說，故此尋伺通無漏道，是正智攝。雖說下，牒釋前師引證義。謂論雖說必是分別，而不定說唯屬第三，顯此尋伺攝屬第三名為妄想，攝屬第四亦名正智。何執唯第三，而無正智義？

△二、分屬諸門竟。通上相應心所下，第二、廣顯差別竟。下三、問答顯理。

如是六位諸心所法至或似於信等無別染善法。

此中問答先辯心所有無，方顯唯識正理。若離心體下釋離心有過。謂若別有心所，論何說唯有識？又如何說心遠獨行？遊歷六塵名心遠行，無別心所名心獨行。又說染淨由心無心所故。又說士夫名為作者，喻心能作無心所故。四大空識名為六界，三大名色，風空名動，識名為心。說色動心三為最勝能成有情，不說心所。莊嚴論說似二現者，見相二分也。似貪等者，染心所也。似信等者，善心所也。雖說二分及善染所，皆似假現無別實體，故云無別染善法。

若即是心分位差別至因緣無別故與聖教相違。

釋即心有過。若即是心，何聖又說與心相應？說相應者，必他性故。心與心所，如日與光，亦別性故。瑜伽論說：五種性者，即五蘊也。若即是心，則五蘊中受、想二位不成差別，是有過失，以彼受、想即心所故。心王是因，心所是緣。若即是心，故說因、緣無有差別，俱與聖教所說相違。

應說離心有別自性至是謂大乘真俗妙理。

前是遮詞，此是顯理。理應離心別有自性，以心勝故釋前遮詞，非彼即心釋莊嚴頌。又識心言下，結顯真俗正義。若世俗諦心王心所相見分等各有體性，故諸聖教說識說心必攝心所是相應義，故前所引唯識等言及現似彼皆無有失。若勝義諦心言路絕戲論遠離，故心與心所非離非即，識與諸識亦非即離，大乘真俗妙理如是。

△三、問答顯理竟。通上二相應心所竟，下三現起分位。分三：一、結前標問。

已說六識心所相應。云何應知現起分位？

一、結前標問竟下。二、舉頌總答。

頌曰：依止根本識至及無心二定睡眠與悶絕。

八句頌有三門：初句六識共依門，以六轉識俱依第八根本識故；次三句五識俱轉門，以前五識種類同故；後四句意識有無門，唯除五處常現起故，無想以下名五處故。

△二、舉頌總答竟。下三、解釋頌意，分三：一、正釋頌意，分二：一、釋前四句。

論曰：根本識者阿陀那識至故無緣礙令總不行。

論曰：下釋初句。阿陀那云：執持能持染淨諸法，故名根本轉識。以根本識為共親依，故名依止。共即六識，親即種子，依即根本。五識者下釋第二句，謂前五識同依相分為五色根，同緣外色為五塵境，故云種類相似。隨緣現言，以五取境有合有離，故所依緣有多有少。所以頌云：眼識九緣生，耳識唯從八，鼻舌身三七。謂作意下釋眾緣名，即作意緣、根緣、境緣、空緣、明緣、根本依、染淨依、分別依、種子依。眼識具此九緣，耳識除明唯八，鼻舌身三除空明緣，故唯有七。由眾緣合，五識方現。由此下釋第三四句，顯非常起。謂由此緣有頓有漸，故前五識有俱不俱，如水濤波喻隨緣現。廣說如經者，即解深密經云：廣慧！如大暴流水，若有一浪生緣現前唯一浪轉，乃至若多浪生緣現前有多浪轉。諸識亦爾。由五下總牒八識互相例明，引後三識無緣為礙，以顯五識緣礙間斷。

△一、釋前四句竟。下二、釋後四句，分三：一、意識常起。

又五識身不能思慮至由斯不說此隨緣現。

先牒前五，例明第六常起。謂前五識，起藉多緣，斷多現少；而第六識，斷少現多。謂第六識，內隨第七執我，外與前五同緣，故名內外門轉。除空，明緣染淨分別。染淨即根緣，分別即本身。唯五緣生，故云不藉多緣。唯除下，顯現起多。不同前五，故此不說隨緣現言。

△一、意識常起竟下。二、五位不行，分三：一、釋無想天。

五位者何生無想等至如餘本有初，必有轉識故。

問答，總標五位也。無想等者，等於二無心定，睡眠、悶絕。無想天下，釋立無想天名。不恒行者，前六識也，以有間斷故。以能取相安立名言，說名麤想，故修定者得生彼天，諸想皆滅，名無想天。有義，彼天常無六識者，理未盡，唯說中間長無六識，不說兩頭有識。無六識者，名無心地；唯存色身，名有色支。有義，唯說命終有識者，理亦未盡，以彼唯說滅時有心，謂彼天中轉識滅時為正果報，果報盡時轉識現起，必起下地潤生煩惱，然後命終。瑜伽下，引證。然說下，釋前師所引教意。有義，生時亦有轉識者，理方究竟，謂彼兩頭俱有轉識，中間長時方名無想。彼中有者，謂彼天人，天報盡時，現中有身而潤生故。餘本有者，現在身也，以喻初生必有轉識。

瑜伽論說若生於彼至能感彼天異熟果故。

瑜伽下，引證兩頭有識。彼本有下，論主推明論意，牒破前失。決擇下，復引論證初生有心。此言意顯下，釋上論意。謂彼天中初生本有天報身時，必有異熟識上生的前六轉識蹔起，由先修定宿因緣力，後不復生。由不生故，引起異熟無記分位差別，說名無想。以無想名，因異熟識及六轉識諸心所等分位差別，顯此名故。善心、心所引生二定，定亦名善。不爾者，翻上義，謂上初生無轉識，如何決擇分說心、心所唯生得滅？故彼初位轉識蹔起。彼天唯在第四靜慮者，下四地中想麤難斷，上四空天無色支故，以異熟處必有色支。問：何能感果？答：即能引發無想定思，以思即業，故能感果。

△一、釋無想天竟下。二、釋二無心定。

及無心二定者至令身安和故亦名定。

標釋二定總名無心，文中別釋。無想定下釋無想定，謂修此定必生彼天，彼無想天在遍淨天上第四定中，故伏下貪未伏上染，由彼作意求證涅槃，故名出離。不恒行者，前六識也。滅六想心身得安和，名無想定。

修習此定品別有三至窮滿壽量後方殞沒。

集論說三品修者，謂於諸定入住出相，未能了達，是下品。雖已了達，未善串習，是中品。既了達已，復善串習，是上品。下品修者，現法必退，即定法不專注也。以未了達入住出相，其定必退，不速現前。修定如此，後生彼天，光不甚淨，形色不甚廣大，壽不滿五百劫。中品上品，修義同前。

此定唯屬第四靜慮至故唯有漏非聖所起。

釋定所屬界地及業，謂修此定於色界中，唯第四地善心所引定亦名善，於四業中通前三業。四業者，流轉門中有三業，謂善業、不善業、無記業。還滅門中有一業，謂無漏業。無想非無漏，故通前三業。除順現受者，謂業果有二：一、順現受，即現修因、現受果也；二、順生受，即今修無想定，當來生無想天是順生受，故云除順現受。前義釋定初起無想作涅槃，乃外道所說，此定亦名善，唯人中能修。後義釋修定界地除無想天至究竟者，修定在因，彼天是果，上天未伏故總除之，色界餘天容起此定。由此下結顯凡定簡非聖者。

滅盡定者，謂有無學至由偏厭受想，亦名滅彼定。

釋滅盡定。無所有貪者，無色界中第三定也，即九地中第八地思。彼地思惑，無學遠離，有學已伏。上貪不定者，有學出定，還起現行，由彼作意，唯在滅想，故名止息。不恒同前，恒行染汙，即第七識，六七俱滅，身得安和，名滅盡定。由偏厭受想，亦名滅彼定者，釋成別名滅受想定。

修習此定品別有三至似涅槃故。

三品別義，亦同上釋。顯揚論云：從第四靜慮已上，離色貪故，無方處差別。雖有修習下中上因，然不建立生果差別。此定初修，謂色界頂有五不還天，是無漏道。依彼天中，遊觀加行，方入此定。四禪四空，名為次第。此定必依非想定起，故居最後，合為九種。設問云：餘地心中，何無此定？故此答云：初修此定，未得自在，必依有頂。若得自在，餘地心後，亦得現前。問：既名無漏，已證滅否？答云：雖屬道諦，而是非學非無學攝，似涅槃故。謂入此定，已超有學，故名非學。未證涅槃，名非無學。似涅槃者，涅槃道也，以未證故。若真涅槃，即名無學。

此定初起唯在人中至隨應後得所引發故。

謂此定起唯在人道中者，佛及弟子說法之力起此定故，人中慧解猛利解修。於人中修已，後上二界亦得現前。鄔陀夷經誠證此說。問：無色界中既無色相，將何為定？又入定者是何等人？答云：無色。亦名意成天者，答：以意成身能為此定。藏識教者，唯識教也。若悟唯識，於無色界得起此定。此答能入此定人也。設有問云：若信藏識得起此定，今異生類聞藏識教決信無疑，起此定否？答云：要斷三界等。謂此聖定非凡夫能起，必得斷惑證空方能引發。

有義下八地修所斷惑中至生上五地皆得後起。

通釋此定位次，謂除非想地下八地修所斷惑中，要全斷欲界餘所伏惑盡，然後方能初起此定。何以故？欲界惑種不善有覆，二性繁雜障定強故，唯說五不還天能起此定。三乘下明無學不同，有學唯在不還，無學聲聞及諸菩薩，但除欲界上八地中隨生後起。有義要斷下之四地者，前義據能斷人，此義據所斷惑，雖各據一端俱不違理。前說斷欲九品惑盡即證那含名，雖超上地惑由次第斷，待下三禪惑已斷盡方起此定，故無伏下退生上失。以那含果斷欲證故，說唯斷欲初起此定。此據斷惑說下四地惑障斷盡初起此定，上五地中隨生後起。變異受者，欲界下三禪苦樂受也。故二所說語勢似別意味原同。

若伏下惑能起此定至故無生上却斷下失。

此是難詞，謂若伏下三禪修惑已離喜樂，退生上地已得清淨，豈斷下惑重起喜樂耶？斷亦無失下據三乘人縱答，第十卷云第七識俱煩惱障種，三乘將得無學果時，一剎那中三界頓斷，豈非生上却斷下耶？然不還下據三果人實答，謂第三果人觀力強勝，於潤生時煩惱亦不起現行，唯有種子助業潤生，豈伏下地不即斷耶？雖所下釋不還者，無前難失。

若諸菩薩先二乘位至亦能現起滅盡定故。

若諸菩薩下釋二乘迴心者，一切位中皆起此定。上明已斷惑者，下明伏惑不斷者。若不爾下釋漸伏煩惱漸登地者，不同聲聞直超八地，故云不爾。雖未下謂惑未斷亦起此定。論說下謂永伏惑方起此定。遠地即第七地，前說退生上地却斷下惑者亦有之。有從初地下釋頓伏煩惱漸登地者，初地起定。經說下引證十地皆起此定。

△二二、無心定竟下。三、睡眠悶絕。

無心睡眠與悶絕者至除斯五位意識恒起。

總釋此二亦名無心者，俱無六識疲極等緣釋睡眠位，謂有極重疲勞等緣，引於身位諸門交合，則違六識現行不起，故名睡眠。此睡眠時雖無睡眠之體，而由彼似彼故假說彼名。言似彼者，似不定位中睡眠也，以彼有體顯此假立。風熱等緣釋悶絕位，謂由所感風熱等緣，亦引身位諸門交合，亦違六識現行不起，故名悶絕。或此俱是觸處少分者，謂疲極風熱於十二處俱是觸處，彼與身根共為緣引生睡眠悶絕，一分是身故云少分。除斯五位意識恒起者，通結無想等位，意識不行餘位恒起。

正死生時亦無意識至由此不說入無餘依。

正死生下，問也。答義未正，謂死生時別是一位，頌中及與言顯。頌云：及無心二定，睡眠與悶絕。論主云：但說六時，名無心故。言但說者，唯說六時。若及與言攝正死生，應說七時。六時者，即前五位及無餘依。應說下，答前問意。說及與下，釋顯五位無雜。謂此五位俱是六識斷已還起，若無餘依，無復起義，故唯顯五，不說六名。

△二、五位不行竟。下三位通凡聖。

此五位中異生有四至唯得存一，無睡悶故。

此以五位分屬凡聖。異生有四者，滅定聖所起故。聖唯後三者，無想定報屬凡夫故。於中如來、自在菩薩唯得存一者，比前聖位無有睡眠及悶絕故。

△三、位通凡聖竟。通上一正釋頌意竟，下二通識俱轉。

是故八識一切有情至是謂略說識俱轉義。

言是故者，牒前依止根本識，五識隨緣現，意識常現起，即顯七、八二識常相續義，故總釋之。心即第八、末那第七，二無間斷故恒俱轉，第六前五俱起增數乃至八俱。

△二、通識俱轉竟下。三、問答顯理。

若一有情多識俱轉至彼俱恒時唯有一故。

若一下。問也。彼以一識為一有情，故發此問。若立下。論主牒執難破。若謂識多名有情，多少名少者，應無心時即非有情。又他心現前可名自有情，汝以有一識立一有情故。然立下。釋立有情正義。命根，第八識之種子也。異熟，第八識之現在也。名雖有種現其體無二，立為有情俱不違理。

一身唯一等無間緣至如散意識，緣久滅故。

外人以一緣唯生一識為難，論主展轉縱奪，以理推明。既許下，論主縱答。謂諸心所等無間緣依自識說，即如意識等無間緣引生後念。緣善境時，相應善等十一心所齊起，故說引多心所，寧不能引多心？又誰下，奪破執一。又欲下，推明。謂若不許多識俱起，則彼多境現前，寧不頓取？若謂境雖齊現，識前後生，無俱起義，故復破云：諸根境等和合力齊，識前後生，不應理故。又心所下，以心所例明識俱起義。又如浪像者，喻明識俱轉也。又若下，復以同時意識證破。若無意識同緣五塵，取彼五塵應不明了，以前五識無分別故。若許意識能緣五塵而不俱起，故復難云：如散意識緣久已滅，獨影境故，豈得明了？

如何五俱唯一意識至如五根識互不相應。

如何下，外人難。謂一意識何取五塵？多境如眼等下，論主釋。且如眼識緣色法時，或緣一色，或緣多色，故一意識緣多種境，亦無過失。相見俱有下，外人問。謂相有種種，一識能取；見有種種，何不同來共取一境？謂一識能取多境，一境應供多識。於自所緣下，論主答。謂見雖種種，各有所緣，於自識所緣，唯一識能了，餘識無用故。若爾下，外人難。五俱意識下，論主釋。意識是五識生起之緣，助五令起意識，明了取境異眼等識。聖說意有分別，五識不爾，豈虗言哉？多識俱轉，何不相應者，外人問。謂既俱轉，何不似心王與心所有？相應義非同下，論主答。謂相應者，必得同時、同境、同根、同體，具此四義，故名相應。今諸識雖同時起，而不同境，又不同根。依即根也，體即體事，數即心所，俱不同故。如五根識，所依不同，無相應義。設問云：如是八識，為是一耶？為是異耶？故下答云：

八識自性不可言定一至相所相無故。

答：明八種識非定言一，以彼行相所依、所緣、相應心所生滅熏習俱各異故，亦非定異。如水與波及因果性，豈定異耶？復總喻云：如幻事等，無有定一及定異故。如前下，結顯真俗妙理。前說識差別者，即前三種能變八個心王、五十一個心所，俱各別有體性、業用、種子、現行，皆依世俗顯示，非真勝義。真勝義中，心不可思，言不可議，豈有形名、種類之異？如伽陀下，引證。相、所相無故者，謂真勝義能變、所變二相俱寂，故曰真如。

△三、問答顯理竟。通上一明三能變竟，下二答五外問，分五：一、假說我法，分三：一、結前標問。

已廣分別三能變相至由斯一切唯有識耶。

已廣下，結前三種能變為自所變見相二分所依。云何下，復問。謂一切法，汝大乘說是識所變。既是識變，能變、所變各自有體，何說諸法非別實有，唯有識耶？

△一、結前標問竟。下二、舉頌總答。

頌曰：是諸識轉變至由此彼皆無故一切唯識。

前二句明能所變相成能所取，後二句明內外皆空顯唯識性。頌中此字即相見二分是如幻有，彼字即妄所執實我實法決定非有，彼此二體俱空，故云皆無。

△二、舉頌總答竟。下三、解釋頌意，分二：一、正釋頌意。

論曰：是諸識者，謂前所說至非不離識心所法等。

先以緣生二分解釋第一句頌。八識心王五十一心所名能變，見相二分名所變，以見相分是識所變，從因緣生名依他起，但似外執實能所現故說為似。所變下釋第二句頌，中能所俱名所變義。由此下釋第三句頌，謂由大乘能變所變緣起正理，則知餘執實我實法決定非有，以離見相非實物故。是故下釋第四句頌，謂色心等一切諸法，若於現在有實作用名為有為，若法已滅或未生時無作用故名為無為。又一切法因緣變故名為實有，分別變故名為假有，故一切法皆不離識。唯言下宗鏡云：唯遮境有，識簡心空；唯遮薩婆多部執心外有境，識簡清辯等執惡取空。故我大乘立唯識義，非遮不離識之心所法等。

或轉變者，謂諸內識至唯識義成契會中道。

次以緣生我法解釋頌意。或轉下，釋前一句半頌。以能變之心即能分別，三界心法皆虗妄故。此所下，釋次一句半頌。此所執境者，即所轉變也。頌名所分別，即所妄執實我法性，皆依識變假我法相而妄執故，故云決定皆無。前一卷、二卷中廣引教理，已破我法決定無故。是故下，釋第四句頌。虗妄分別有者，是契經中頌言：謂三界中虗妄分別之心是有，則真如心亦有。以破小乘等執心是無，故曰極成。唯既下，謂唯遮境有，不遮不離識之心所法等，故真空等勝義諦法亦是有性。由唯識義無心外法，是遮境有，遠離增益；有虗妄心，是簡心空，遠離減損。故立唯識契會中道。

△一、正釋頌意竟。下二、小乘九難。第一、唯識所因難。

由何教理唯識義成至應更確陳成此教理。

宗鏡云：小乘以九難難心外無法唯心之旨。第一難云：離心之外，現見色法，是所緣實境，論主何故包羅歸心，總說唯識？一乃色心有異，二又能所不同。豈不已說下，論主答，謂前廣引教理，已說唯識之義，雖為汝說，汝尚未了。非破下，論主自白己意，謂非是特破他義，顯己義成，意在廣明唯識利樂有情，故應更與確實指陳聖教正理，成唯識義。宗鏡答云：只此外邊色境，一是有情緣心所變，二是有情之心所持，根本由心，是故唯識。

如契經說三界唯心至能隨悟入唯識無境。

先引四種皆契經所說，以證唯識無心外境。十地經及華嚴經說三界唯心，解深密經又說所緣唯心所現，楞伽經中又說諸法皆不離心，無垢稱經又說有情隨心垢淨。次引阿毗達麼經中說成就四智悟入唯識者，即地前小菩薩雖未證唯識之理，而依佛說及見地上菩薩成就四般唯識之智，遂入有漏觀，觀彼十地菩薩所變大地為黃金，攪長河為酥酪，化肉山魚米等事，即云如是所變金銀寶等，皆不離十地菩薩能變之心，更無外境。作觀已，亦能隨順悟入真唯識理。

一相違識相智，謂於一處至境。若實有，此云何成？

謂四類有情能緣之識各別，所變相分亦相違故。即天見寶嚴地，魚龍見窟宅，人見清冷水，鬼見膿河猛火。所言相者，非徧計相，但是相分之相。由四有情先業之力，共於一處各變相分不同，故名相違識相。所言智者，即是十地菩薩能緣之智。智能了彼四類有情各自業識所變相分不同，更無心外差別四境。問：其四有情為是各變相分？為是本質亦別？答：相質皆別。謂由四有情業差別故，第八所變相分亦別。第八相分為本質故，前六所變相分亦別。故知更無外境，唯有識也。奘大師云：境非一者，為所變相分。隨四類有情能變之心，境亦成四。一處解成差，證知唯有識。

二無所緣識智至彼境既無，餘亦應爾。

無所緣識者，即是一切異生，將自第六獨生散意識，緣過去未來水月鏡像等，變起假相分，無心外實境，名無所緣識。言智者，即是十地菩薩能緣之心。菩薩云：此等異生所變假相分，皆不離彼能變之心，是其唯識。即以此例，一切實境亦不離一切有情能緣之心，離心之外更無一物。故云：彼境既無，餘亦應爾。

三自應無倒智至不由功用應得解脫。

即十地菩薩起智觀察一切眾生妄執自身為常樂我淨。菩薩云：但是凡夫執心倒見，離却妄執心外，其凡夫身上實無常樂我淨之境。必若有者，應異生不假修行而得解脫。既不爾者，明知唯有妄識，亦是唯識。

四隨三智轉智至境若實有如何可變。

前之三智觀凡夫境，此第四智觀聖者境，而合三智為一智者，以三皆是聖所行故。一隨自在者，智轉智，即是菩薩起智觀自所變境，皆不離我能變之心，是其唯識。為八地以去菩薩能任運變大地為黃金，攪長河為酥酪，此是境隨真智轉，所變事皆成。轉者，改換舊質義，即隨轉大地山河舊質成金銀等，鍛鍊作諸器具，眾生實得受用。若離心外有實境者，如何山河等境相分本質皆悉轉變？故知一切諸境皆不離菩薩能變之心，乃至異生亦能變火為水，變畫為夜，點鉄成金，此等皆是境隨智轉，所變皆成，亦是唯識。凡變金銀宮殿者，是實定果色，從初地以去作意方變，八地以上菩薩於相及土皆自在變，彼上品定心有大勢力，所變金銀宮殿等皆得成就，作諸器具實得受用，皆不離菩薩內心，是其唯識。若諸聲聞及地前小菩薩等變金銀宮殿時，即託菩薩所變金銀宮殿為本質，第六識所變金銀等不能作諸器具，無實作用，然所變者是假定果色，不離內心，是其唯識。

二、隨觀察者智轉智至境若是真寧隨心轉。

無性菩薩云：謂諸聲聞獨覺菩薩等，若修苦空等觀得相應者，或作四諦觀時，隨觀一法之上，唯有無常苦空無我等眾相，顯然非是諸法體上有無常等義，但是能變心上有無常等義，則令諸法成無常等，故知諸法皆不離識。

三隨無分別智轉智至境若是實何容不現。

為菩薩根本智證真如時，真如境與智冥合能所一如，離本智外更無別境，境隨智轉故說唯心。汝小乘執有心外實境即證真如，持一切境相何不現前？

菩薩成就四智者至此等聖教誠證非一。

總結菩薩得此四智，方能悟入唯識正理。又伽陀下。引證。謂第八名心，第七名意，餘六名識。各有所緣皆從心變，心為自性故云不離自性。一切有為無為皆從心顯，故說無餘。此等下。總結聖教明唯識義竟。下文復以正理立四比量明唯識理。

極成眼等識，五隨一故，如餘不親緣離自色等。

此立第一比量宗在喻中。宗鏡云：極成眼識是有法，定不親緣離自識色是宗。因云：極成五識，隨一攝故，如餘極成四識。今云極成眼等識者，宗鏡且將眼識為前陳故。云眼識是有法，五隨一故者，是五識中隨攝一識，即名因義。如餘不親緣離自色等，謂此眼識定不親緣離自識色是宗。如餘耳等四識，不親緣離自識聲等四塵，意謂所緣者皆不離自識故。此比量宗在喻中。據宗鏡立三支，皆用極成二字，俱是寄言簡過。且前陳言極成眼識者，簡兩宗不極成眼識。如大乘許他方佛眼識及佛無漏眼識，小乘不許，是一宗不極成。小乘許佛有漏眼識及最後身菩薩染汙眼識，大乘不許，是一宗不極成。今取兩宗不許之外，共許眼識為宗依，故云極成也。又因云極成五識中隨一攝故，乃至喻云如餘極成四識者，俱是簡兩宗不極成之眼識及耳等四識故。若不安極成言，於宗則犯所別不極成過，於因則犯自他隨一不成之過，於喻則犯能立所立法不成之過。

餘識識故，如眼識等，亦不親緣離自諸法。

此立第二比量四分俱全。宗鏡云：極成餘識是有法，亦不親緣離自識法是宗。因云：是識性故同喻，如極成五識。今云餘識者，是除前五，立後三識。為前陳識故者，由後三識與前五同名見分故，宗鏡以是識性故為因。此中喻云：如眼識等，以識性同故。亦不親緣離自諸法是宗者，謂前五如餘識，不親緣離自識色等，後三識亦如前五，亦不親緣離自識之諸法。問：何不言六、七、八識為有法，而言餘識耶？答：若言六、七、八識為有法，他不許七、八二識，即犯他一分所別不極成過。若但立意識為有法，因中更犯不定過，被他將七、八二識為異喻量，犯共中自不定過。今但總言餘，言陳第六，意兼七、八，即闇成立七、八於餘識之中矣。

此說所緣，定非離此，二隨一故，如彼能緣。

此第三，比量四分俱全。宗鏡云：六識親所緣緣是有法，定不離六識體是宗。因云：見相分中隨一攝故，如彼能緣見分。今云此說所緣者，是立所緣相分為前陳。定非離此者，謂相分定不離能緣識是宗。二隨一故者是因，謂於二分中隨一相分故。如彼能緣者是喻，以相分如見分互不相離。

所緣法故。如相應法，決定不離心及心所。

此立第四比量因。在有法中，宗鏡云：一切隨自識所緣是有法，決定不離我之能緣心及心所是宗。因云：以是所緣法故，同喻如相應法。今云所緣法故者，是以一切識之所緣為有法，即說所緣法故為因。如相應法者是喻，謂所緣之法不離能緣。如相應心所不離心王，決定不離心及心所者是宗，謂所緣法必以心王、心所為能緣，故不相離。設問云：何故後陳云我之能緣耶？答：若不言我之能緣者，便犯一分相扶之過。謂小乘亦許他心智所緣之境不離能緣心故。為簡此過，故言我之能緣，即簡他之能緣也。

此等正理誠證非一至理實亦有淨分依他。

此中比量，雖則有四，皆以不離為義，總顯唯識正理。故云此等正理，誠證非一，應深信受。我法非有者，破外所執。空識非無者，顯自立宗。空即真空，識即唯識。此唯識義，離有離無，契會中道。慈尊下，引證空識非無等義。虗妄分別有者，即有三界虗妄分別心也。於此二都無者，謂於虗妄心中，都無所執實我實法。此中唯有空者，謂此處妄心中，唯有真空。於彼亦有此者，謂於真空中，亦有虗妄之心。故說一切法者，有為無為法也。非空非不空者，謂真心妄心，即圓成依他二性，名為非空。實我實法，即徧計性，名非不空。有無及有故者，妄心曰有，我法曰無。真中有妄，妄中有真，名及有故。是則契中道者，結上諸義，遠離斷常耳。此頌下，論主釋頌意。謂此二頌，依染分說，顯唯識義。以理推之，亦有淨分，顯唯識理。

△第一難竟下，第二、世事乖宗難。

若唯內識似外境起至如夢境等。應釋此疑。

若唯內識至定不定轉者，宗鏡謂經部師難云：若言唯有內識無外境者，如何現見世間情與非情等物，有處定、時定、身不定、作用不定？今云若唯內識似外境起者，牒大乘唯識義。寧見下，是難詞。謂見世間情與非情處時有定，身與作用而又不定，即如東處非南、此時非彼，是處時有定。又一切人有患瞖無患瞖，所見種種差別不同，是身不定。亦如所見一切男女及刀杖等實有作用，夢中所見便無實用，是作用不定，如夢境等。應釋此疑者，論主引二十唯識頌云：處時定如夢，身不定如鬼，同見膿河等，如夢損有用。答上問義，顯唯識理。處時定如夢者，謂於夢中緣此處餘處及緣時不緣時，皆是夢心所現，可名唯識者，則我覺時境色處定時定亦是唯識。身不定如鬼者，謂如餓鬼同見一水變為膿河猛火等異，皆是餓鬼業識所現，可名唯識者，則知我宗身有患瞖及無瞖等所見不同，亦是唯識。如夢損有用者，謂如夢中刀杖飲食無實作用，遺失等事實有作用，皆是夢心所現，可名唯識者，則知我宗覺時夢時俱成唯識。餘義詳宗鏡六十三卷，文繁不引。

△第二、難竟下，第三、聖教相違難。

何緣世尊說十二處至令知外法亦非有故。

何緣下，宗鏡謂小乘難云：若言一切皆是唯識，無心外實境者，何故世尊於阿含經中說有十二處？若一切皆唯識者，世尊只合說意處、法處，即不說有十色處。今世尊既說有十二處者，明知離却意、法處外別有十色處，是心外有，何言一切皆是唯識？論主答處有三：一、假答，此中無論文，謂假將五識種子為五色根，答經部師之義。二十唯識頌云：識從自種生，似境相而轉，為成內外處，佛說彼為十。此頌宗鏡有解，文繁不引。二、正答者，即今論說依識所變，非別實有。此依大乘自宗正解，謂五塵本質色是第八識之親相分，相分不離第八識，亦是唯識。三、喻答者，即今論云：如遮斷見說續有情，是佛密意破眾生一合相我假，說有十二處名，令眾生觀十二處法都無有我，便入我空。次依唯識能觀一切諸法之上皆無實軌持勝性等用，既除法執，便成法空。

△第三、難竟下，第四、唯識成空難。

此唯識性豈不亦空至由此慈尊說前二頌。

宗鏡謂小乘難云：既言一切諸法皆無實軌持自在勝性等用，成法空觀者，即此唯識之體豈不亦空？論主答云：不爾者，謂唯識性亦不空。小乘又問：如何不空？論主又答：非所執故。謂我前言空者，但是空其一切法上妄執實有軌持勝性等用，徧計虗妄之法是空非空，離名種等根本智所證唯識性，故說為空也。此識若無下，重釋不可空之所以。撥無二諦下，引諸佛責詞以警之。應知下，結牒前頌，證有可空不可空之義。

△第四難竟下，第五、色相非心難。

若諸色處亦識為體至及與非色識若無餘亦無。

宗鏡謂小乘難云：若言一切外色皆心為體，何故所變外色皆得顯現，能變之心即不顯現？且如外色山河大地，即千年萬年無改變，相續不斷，得多時住能變之心。不爾，明知離心有外實色，何言一切皆是唯識？今云若諸色處亦識為體者，是牒大乘唯識義。何緣下，是難詞。名言熏習下，論主答。宗鏡釋云：但由一切有情無始時來前後相傳，以名言虗妄熏習作心外堅住相續等解，由此勢力有此相現，與染淨法為依處故，謂染淨法皆從色相上起。外人又問：既言唯識，有情何要變似外色而現？答云：謂此若無，應無顛倒染淨等。如有頌言下，引攝論證唯識義。宗鏡釋云：亂相者，即所變色相。亂體者，即能變心體。應許為色識者，所變亦是心，故云色識。及與非色識者，能變本乎心，故云非色識。若無餘亦無者，若無所變似外色境為亂相者，亦無能變之識體，故知須變似外境現。所以諸色皆不離心，總是唯識。

△第五、難竟下，第六、現量相違難。

色等外境分明見證至不可執為是實外色。

宗鏡云：且如心外五塵色境分明，五識現證是現量所得，大小乘皆共極成，何故撥無總言唯識？現量證時下，論主答。宗鏡釋云：現量五識緣五塵境時，得法自性，不帶名言，無籌度心，不執為外，但是後念意識妄生分別，便執為外，別實有境故。現量下，釋成答意。宗鏡釋云：五識各有四分，其五塵境是五識之親相分，由五識自證分變似色等相分境現，其相分又不離見分，皆是唯識。若後分別意識起時，妄執心外有其實境，此即是無，不稱境體故。又色等下，結勸餘乘勿執為外。謂相分從心變，故曰非色；相分似本質，故曰似色；內色非外色，故曰非外；內色如外現，故曰似外。如夢中境皆唯識變，云何執為心外實色？

△第六難竟下，第七、夢覺相違難。

若覺時色皆如夢境至由斯未了色境唯識。

宗鏡釋云：小乘躡上難云：若覺時色皆如夢，境不離識者，何緣夢境人人皆知唯心所變，覺時之境不知唯識耶？如夢未覺下。引喻答。覺時下。以法合喻。故佛下。引證。宗鏡釋云：即第七識，是生死長夜根本，能令起惑造業，三界輪迴。直須至真覺位時，方知一切皆是唯識。昔娑剌拏王容貌端正，後從迦旃延出家，往阿槃地國中修道。阿槃地王將宮人入山遊戲，宮人見王形貌端正，圍繞瞻視。阿槃地王瞋怒，鞭之幾死。至夜方甦，語迦旃延曰：我從師乞，暫還本國。舉軍破彼阿槃地國，殺其王已，從師修道。迦旃延從請語曰：汝若欲去，且停一宿。迦旃廷安置好處令眠，欲彼感夢。夢見舉軍征阿槃地國，自軍破敗，身被他獲，堅縛手足，赤華插頂，嚴鼓欲殺。王大恐怖，呌喚失聲。迦旃延呼名令寤，語之曰：汝若征彼，必當破敗，如夢所見。王曰：願師為除毒意。迦旃延為說一切諸法。譬如國土，假名無實，離舍屋等，無別國土。乃至廣說種種因緣，至一極微，亦非實事，無此無彼，無怨無親。王聞法已，得預流果，後漸獲得阿羅漢果。故知萬法唯識，夢覺一如。覺中所見，即明了意識；夢中所見，即夢中意識。分別之意既同，差別之境何異？迷悟若此，曷疑慮焉？昏覺如斯，可洞達矣。

△第七難竟下，第八、外取他心難。

外色實無可非內識境至如緣他心，色等亦爾。

宗鏡難云：且如此人心若親緣得他人心著，即離此人心別有心為境；若此人心緣他人心不著，即有境而不緣。若緣著，即乖唯識義；若緣不著，何成他心智？今云外色實無，可非內識境，是縱詞；他心實有，寧非自所緣，是難詞。誰說下。論主答。宗鏡釋云：雖說他人心非此人境，若此人親緣他人心，即不得；若託他人心為質，自變相分緣，亦有他心智，但變相分緣時，即不得。他人本質、他人影像相分是自心上現，名了他心，即知他心相分不離自心，亦是唯識。謂識下。釋非親所緣義。宗鏡釋云：此人心緣他人心時，變起相分，當情相分，無實作用，非如手等執物，亦非如日舒光親照其境。緣他人心時，但如鏡中影似外質現，鏡中像亦無實作用。緣他人心亦復如是，非親能了。何名親了？親所了者，謂自變故。故契經下。引證唯識義。謂能取是心，所取亦是心，成唯識理，故云無有少法能取餘法。又謂所緣相分但從自識上生，似他人心現，名取彼物。他人如此，色等亦然，是謂萬法唯識。

△第八難竟下，第九、異境非識難。

既有異境何名唯識至故定應信一切唯識。

宗鏡謂小乘難云：唯識之義，離心之外，更無一物，方名唯識。既他人心異，此人心為境，何成唯識耶？奇哉下，論主責云：汝小乘何以堅固執著，處處生疑，豈唯識言但說一人之識？不爾，如何者，小乘又問：汝應諦聽。下論主答：若言唯有一識，則無凡聖、尊卑、因果等別。若無諸佛，眾生何求？若無眾生，佛為誰說？應知我說唯識之言有深意趣。識言下，釋立唯識之所以。謂立識言，總顯一切有情各有八識，各有六位心所，各有相分、見分，各有分位差別，二十四種不相應行法各有空理，所顯六種真如無為。各有八識者，識自相故。六位心所者，識相應故。所變相見者，心王、心所二所變故。分位差別者，是前三法分位顯故。所顯真如者，是前四法各實性故。如是上來五位諸法皆不離識，總立識名，故有深意。唯言下，謂立唯言，但遮徧計執，不遮依他起，故亦有深意。若如是知下，結勸應信。謂知唯識者，能悟心外無法，即入法空。諸法既空，證無上覺，復能救拔有情生死。非空見人違背教理，而能成就如是大因緣事。是故欲修無上乘者，應信一切唯識教義。

△二、小乘九難竟。通上一假說我法竟，下二種種分別，分三：一、牒義標問。

若唯有識，都無外緣，由何而生種種分別？

若唯有識都無外緣者，牒大乘唯識義。由何而生種種分別者，是問詞。謂若唯識無境，由何而得種種心生？既無境，牽心、妄心由何起？

△一、牒義標問竟。下二、舉頌總答。

頌曰：由一切種識至以展轉力故彼彼分別生。

由一切種識者，即根本識，能持一切種子故。如是如是變者，指下展轉力也。謂從種如是生現，從現如是熏種，是展轉義。故論中云：謂從生位轉至熟時。宗鏡謂自證分轉變起見相二分。以展轉力故者，論中謂八現識及相見等相助力故。宗鏡謂即餘緣，是展轉力。彼彼分別生者，論中謂現識等總名分別，分別類多故言種種。宗鏡謂由彼見相二分上，妄執外有實我法等分別而生。

△二、舉頌總答竟。下三、解釋頌意，分三：一、正釋頌意。

論曰：一切種識謂本識中至非持種識，後當廣說。

釋第一句頌。本識即第八，功能即種子，差別顯種多。此生下釋種，唯生四果餘非種故。等流果者，果似因故。異熟果者，果異因故。士用果者，因果俱有故。士用謂作者，所作事成名士用果。增上果者，助因共感故。除離繫者下，釋第五果非種生義。現起道即能斷智道也。斷結得者，斷惑所證。非從種生展轉義者，謂離雜染繫縛之法，方得證彼離繫果故。非此所說者，謂彼離繫果非此種子位中所說也。問：既名一切種，何又名識？答：謂此所說生分別種，識為體故兼說識名，非別說識。種識下簡別有。識非種者，簡前七識。種非識故者，簡外種子。又種下簡第八識，謂此頌中雖兼識言，意唯在種，故云顯識中種。非持種識後當廣說者，下文因緣中廣說種子義。釋第一句頌竟。

此識中種餘緣助故至淨種現行為緣生故。

此識下至識種盡故者，釋第二句頌。餘緣助者，即第三句頌中展轉力也。以八種識俱有助力，故曰餘緣。由緣助故，分別之法如是而生。三熏習者，謂名言習氣、我執習氣、有支習氣。或云名言煩惱色識如次皆同，與共相種及不共種，則識中種方得盡故。展轉下釋第三句頌，如文可知。即現下釋第四句頌。現識等者，即八種識及諸心所也。分別類多者，如言一二乃至八九十等分別也。此頌下牒頌意總釋，謂由種子及現行識展轉與力分別自生，何執外緣分別方起？又諸淨法亦非外緣，同前染法亦由淨種及淨現行展轉生故。

△一、正釋頌意竟。下二、別解緣義，分五：一、廣明緣義，分二：一、問答標數。

所說種現緣，生分別云何？應知此緣生，相緣且有四。

問：答：以明四種緣義，謂前種子、現行俱可為緣，能生種種分別，云何應知何法為何緣之相？答：中緣有四種者，種子一法說為因緣，餘之三緣在現行展轉力上說故，即種子、現行為四緣也。

△一、問答標數竟。下二、別釋四緣，分四：一、釋因緣。

一、因緣謂有為法至此唯望彼是因緣性。

此釋因緣，又開為二。宗鏡釋云：若一切煩惱種被加行智折伏已，永無生現行用，不得名因緣。又如將心種望色現，亦不名因緣。若心種生心現、色種生色現等，皆是因緣。雙通新本二類種子。種子者下，釋種子為因緣。謂此種子義通三性，三界、九地各具功能別故。能引次後自類功能者，是從種生種也。及起同時自類現果者，是從種生現行識也。此唯望彼是因緣性者，謂此種子望彼引生種子及彼同時現果，是因緣性。現行下，釋現行為因緣。謂此現行義通心王、心所及所變相、見性、界、地等，皆名現行。唯除佛果位中善法及微劣、無記非是能熏，餘七王、所及界、地等熏第八識，生自類種。此前七等望彼第八，是因緣性。

第八心品無所熏故至展轉相望為因緣故。

此釋非因緣義，謂第八識相應五所無所熏義，非是因緣。設問云：心所非所熏，心王亦非所熏耶？答云：非是。簡去所依第八獨用能熏前七，必得第八因緣義成。無記之法極微劣故，佛果中善是圓滿故，二無增減，不熏成種無因緣義。現行同類展轉相望皆非因緣者，謂前現引生後現，雖是同類非前現生，乃自種生故非因緣。一切異類展轉相望非因緣者，即後現望前種、後種望前現，雖曰異類而不同時親所生故，亦非因緣。有說下。通釋餘義皆非盡理。何者盡理？答：聖說轉識望阿賴耶是因緣義。

△一、釋因緣竟。下二等無間。

二、等無間緣，謂八現識至等無間法故非此緣。

此釋標中第二緣義。八識心王及諸心所總名現識，簡色不相應種子無為非此緣性。論說一切等無間緣，唯望一切心心所說。前聚於後者，簡俱時及後為前緣，非開導故。自類者，顯非他識為緣。無間者，顯前為後緣，非中間隔等。而開導者，顯緣義。令彼定生者，即顯後果雖經久遠，如八萬劫前眼識望後亦為此緣，以彼後果當定生故。此簡入無餘最後心無果定生，故非此緣。多同類下，明心所共開導義。同類種者，各識相應心所也。心所非一故名為多，與識相應故名同類。以心生時心所隨生，故云俱時轉故，如不相應。非此緣攝者，謂雖名心所，若不與相應，如餘色等不共此緣。由斯八識非互為緣者，此簡八識互不相應心與心所。下宗鏡云：心與心所既非自類，如八種識恒時俱轉、體用各殊，如何俱起望後并得互為緣義？答云：心與心所和合似一，同一所緣及同一依、同一時轉、同一性攝，不可離別令其殊異，故互為緣。問：入無餘依心有此緣否？答：彼極微劣，無此緣義。言思路絕故微，不能生果故劣，已滅不復更生，名無當起等無間義。

云何知然？論有誠說至善與無記相望亦然。

問：答：明前等無間緣義，謂論中說：若前識等滅時無間，彼後識等決定生起。即說此前是彼後識等無間緣故。即依下論，主依論意，立八種識各具等無間緣義。阿陀那云：執持此明第八識等無間緣，三界九地皆容互作。何以故？下上死生相開等故。謂下生上者，下地死時，心即作上地生心等無間緣。上生下者亦爾，故云互作。有漏下，謂有漏心滅時，與當生無漏心作等無間緣。無漏不與有漏為緣。何以故？鏡智起已必無斷故。謂第八無漏時，心品轉成大圓鏡智，盡未來際永無間斷。既無間斷，不得為緣。善與無記相望亦然者，謂有染無記容生無染善法，無染善法定無生有染無記，同漏無漏，故曰亦然。

此何界後引生無漏至經不說彼發大心故。

問答，以明引生無漏界地也。謂諸下，釋色界引生無漏者。二乘下，釋欲界引生無漏者。有義下，破前二乘唯於欲界引生無漏義。此明迴趣大乘者，於色界中亦得引生。設問云：經不說彼天迴趣大乘，何得引第八無漏現前？答云：然而經說五淨居天無迴趣者，唯說定性聲聞，應知彼天亦有發大心者在。

第七轉識，三界九地至地上菩薩不生彼故。

此明第七識等無間緣。三界九地亦容互作下上死生，亦如第八，以隨第八生於何處，即繫第八執為我故。有漏下。謂此第七因中轉智，不同第八唯在果上，故十地中有漏無漏相間而起得互引生。如五卷云：滅定既是聖道等流，極寂靜故。此亦非有，由未永斷此種子故。從滅定聖道起已，此復現行乃至未滅，此即無漏引生有漏也。又善等性同漏無漏互相引生，故曰亦然。生空智起名為不染，智不起時亦名染故，故前後位得互引生。此欲下。釋漏無漏互相引生，唯下二界地上菩薩不生無色界故。

第六轉識三界九地至決擇分善。唯色界故。

此明第六識等無間緣，界地漏等各容互作，以彼轉智亦因位故，故潤生位得互相引。初起無漏唯色界者，以決擇分善欲界無故。六七二識有漏無漏容互相生者，謂此二識有三品轉智，初地下品轉、八地中品轉、等覺上品轉。下品初轉未純無漏，故與有漏互相引發。若前五第八唯上品轉智，故得無漏時更不生有漏，以彼智起必無斷故。

眼耳身識二界二地至此二於境明昧異故。

此明前五識等無間緣各分界地。眼耳身三識二界二地者，欲界五趣雜居地、色界離生喜樂地。鼻舌二識一界一地者，唯在欲界五趣雜居地。自類互生及善等相望，釋義同前。有義有漏無漏互作等無間緣者，未正。有義無漏有漏後起，非無漏後容起有漏者，正理。謂佛有無漏五識，豈佛亦生有漏耶？未成佛時，五種色根定有漏故。謂異熟識有漏相分，為五色根與前五識俱生同境，有漏色根發無漏識，理不相應。有漏境昧、無漏境明，豈於一境明昧齊生？雜集論云：等無間緣者，謂中無間隔等無間故，同分異分心心所生等無間故。是等無間緣義。中無間隔等無間者，不必剎那中無間隔，雖隔剎那，但於中間無異心隔，亦名中無間隔。若不爾者，入無心定心望出定心，應非等無間緣。然是彼緣，是故於一相續中，前心望後心，中間無餘心隔，故是等無間緣。如心望心，當知心所亦爾。同分異分心心所生等無間者，謂善心心所望同分善、異分不善無記無間生心心所，為等無間緣。如是不善無記心心所望同分異分無間生心心所亦爾。又欲界心心所望欲色無色界及無漏無間生心心所，為等無間緣。如是色界等心心所各各別望色界等及欲界等無間生心心所，如其所應，盡當知

△二、等無間竟下。三、所緣緣。

三、所緣緣謂若有法至離外所慮託亦得生故。

此釋標中第三緣義，有親疎故開為二種。所緣緣者，必是有體本質法名緣，託質變起自己相分名所緣，相質合說名所緣緣。謂若有法者，宗鏡釋云：即有體法簡於假法及徧計相分無體法，無體法但是所緣不成緣。夫為緣須是有體實法，有力用故能牽生識，即實圓成依他是有體法。言是帶己相者，帶有二義：一者變帶，即八箇識有踈所緣緣本質是，為託此有體境為本質，變似質之相起名為變帶。二者挾帶，即一切親所緣緣實相分是，為此相分不離能緣心故，其能緣心親挾此相分而緣名為挾帶。言己相者亦有二義，且第一於變帶踈所緣上說者，即變似質之己相。二於挾帶親所緣上說者，即能緣心上親挾所緣相分之己相。此是境相之相，即不同於踈所緣緣帶本質家之己相起。言心或相應者，慈恩大師云：此辯所緣緣果也。以所緣為緣是因，生得心心所是果。言心者是八識心王，言相應者是五十一心所，有起不起故置。或言所慮所託者，為識所緣名所慮，能引生識名所託。此體下分二，文中別釋。若與能緣體不相離者，釋親所緣緣義。若與能緣體雖相離者，釋踈所緣緣義。一親、二踈者，親是逼附義、近義，即如相分親逼附近於見分，更無餘分間隔。踈是遠義，被相分隔故，即本質法是。若與能緣體不相離者，能緣是見分，體是自證分。謂相分是見分、親所緣緣，見分是自證分，親所緣緣皆不離自證分體。此正簡疎所緣緣。本質法望能緣見分有相離義，亦簡他人所變相分及自身八識各各所變相分更互相望，皆不是親。今唯取自識所變相分望能變見分體不相離，中間更無物隔礙，方是親義。言是見分等內所慮託者，等即等取自證分及第四分并本智緣如等，此皆成親所緣緣。親所緣緣八識分四類：一、有親所緣緣，從質及心而變起故，即五識緣五塵境所緣相分是。二、有親所緣緣，但從心變不仗質起，即第八識緣三境相分是。三、有親所緣緣，不由心變亦不由質起，即根本智證真如是。四、有親所緣緣，而非相分，即內二分互相緣是。疎所緣緣與能緣心相離法是，謂即他識所變及自身中別識所變仗為質等是。親所緣緣體是挾帶，必不相離，離內所慮託之境，必不生能緣之心。疎所緣緣體是變帶，不變則無，故云離外所慮託之境，能緣之心亦得生故。宗鏡云：親所緣緣但是能緣之心皆有，離內所慮託之相分，一切心等必不行故。即大乘云：若緣無法不生心也。疎所緣緣能緣之心或有或無者，境是心外法，如執實我法雖無本質，然離彼法心亦生故。

第八心品有義唯有至一切位中有無不定。

此明第八識所緣緣。前二義俱偏，一唯自變為親，一唯仗質為踈。第三正義兼二，謂第八所緣種子身土為境。若論身土互相受用，可說仗質，自方變故。若諸有情各有種子，非互相緣，故云非諸有情自內種子等身土故。應說下自立正義。第八踈所緣緣，已轉未轉有無不定。

第七心品未轉依位至緣過未等，無外質故。

第七、第六所緣緣義，俱如文釋。前五轉識所緣緣義，據宗鏡有親無踈。以前五無分別，雖有本質不起質想，唯以自變相分為所緣，故名為親。此據五塵非自所變，唯在本質上說，故名為踈。若論八識未轉依位踈所緣緣，第七前五決定有故，以彼緣境必仗質故，餘轉未轉有無不定。又諸識互緣者，唯第八與前七為所緣緣，即第八相分與前五為所緣緣，第六識緣第八識四分為所緣緣，第七唯託第八見分為所緣緣，此皆第八識之四分為本質，前七見分變相分緣是踈所緣也。唯第八不緣前七，以第八不託前七生故，唯以自三境為所緣緣故，即八卷中八於七有、七於八無之義。

△三、所緣緣竟。下四、增上緣。

四增上緣謂若有法至生住成得四事別故。

釋上標中第四緣義。宗鏡釋云：謂若有法者，亦是有體法，此簡所執無體法故。有勝勢用者，謂即有為無為有勝用故。此用非是與果等用，但不障礙是增上用，簡非因緣。能於餘法者，簡其自體，顯不同前所緣緣故。或順或違者，顯與順違俱能為緣，與後生異法為緣。非前滅法，簡非等無間緣。謂十因中前後是順，第九是違，亦是此緣。問：增上緣約逆順，有力無力，都有幾種？答：古釋有四種：一、順增上，如水土與青草等，六波羅蜜與佛果等，為順增上緣。愛取二支與五果種子，亦為順增上緣。二、違增上，即如霜雹與青草等，作違增上緣。又如智與惑亦違增上，即一念間智起惑斷時，有二增上，智於惑作違增上，與二空理作順增上。三、有力增上，亦名親增上，如五根發生五識等。四、無力增上，即此人五根望彼人五識，是無力增上，亦名踈增上。如燈𦦨正生時，一切大地等法不礙此𦦨生，名踈增上。但取不障礙義邊，名增上緣。雖前三緣，下釋四緣各別，復顯順違俱能為緣。

然增上用隨事雖多至及善念等而為自性。

此中總標，文中別釋名數體性。前五色根者，即五浮塵勝義根，以本識變起相質淨色為體性。瑜伽云：依止端嚴增上義故，建立五根。雜集為境界增上。男女二根者，即男女隱密處，以身根少分為體性。瑜伽云：依止出生增上義故，建立二根。雜集名為產生增上。共前五根有七。命根者，即第八識種子分位，假立命根。瑜伽云：依止安住增上義故，建立一根。雜集名為住持增上。共前七根有八。意根者，即第六意根，以八現識皆隨意轉，即以八識為其體性。瑜伽云：能令依止隨自在轉增上義故，建立一根。雜集亦名境界增上。問：豈非等無間意耶？答：既屬增上緣，必非等無間。共前八根有九。五受根者，即苦、樂、憂、喜、捨受為體性。瑜伽云：依止損益增上義故，建立五根。雜集名為受用果增上。共前九根有十四。信等五根者，即信、勤、念、定、慧根及善念等為體性。瑜伽云：依止世間清淨增上義故，建立五根。雜集名為世間離欲清淨增上。共前十四有十九，加後三根有二十二。前十九根依世間道說，後之三根依出世道說，故名無漏。下文廣釋。

未知當知根體位有三種至但說地前，以時促故。

未知當知根者，位有三種：一根本位，謂在見道者，此根唯以見道為根本。除後剎那者，謂見道後一剎那時亦名已知根，故云無所未知可當知故。意在未見道時名未知當知根，既見道已名已知根。二加行位者，四種加行近能引發，見道亦是此根之體位。三資糧位，謂從下四句明資糧位邊際，能遠一句顯是此根體位。於此下結顯三位。所有信等無漏九根，為此未知當知根體性。設問云：善位無苦根可不待說，何無憂根加行等位？下答上問意。前三下通釋傍修正攝此根相義。前三無色者，除非非想空無邊等傍修見道，亦有未知可當知義。迴心二乘求證法空，地前菩薩求證地上生空無漏，俱有未知可當知義。菩薩見道正屬此根，但說地前有未知義，以見道後一剎那心名已知故。言時促者，見道唯在一念發明，無二念故。

始從見道最後剎那至諸餘門義，如論應知。

始從下。釋已知根也。既見道體，無所當知，故名已知。最後剎那者，已知根之初心也。金剛喻定者，等覺位之後心也。中間所有信等無漏九根，是已知根體性。問：何無憂根？答云：未離欲等。諸無學位下。釋具知根也。謂無學人證無漏果，非從外得，故云具知。即以無學位中無漏九根為具知根體性。問：既後三根皆名無漏，有頂、無漏何非此根？答云：有頂雖有等，瑜伽云：依止出世清淨增上義故，建立三根。以此觀之，有頂、無漏非出世故。謂有頂天中於所觀境定力勝故，煩惱現行得解脫已，令彼諸根成無漏性而不見道，故曰不明；未斷種子，故曰不利；觀力盡時復生餘處，故非出世。此三無漏根，雜集總名出世清淨離欲增上。二十二根下。結成根義。諸餘業用、依處、界繫、三學、三性及所斷等一一差別，廣如瑜伽五十七卷，故曰如論應知。

△四、釋增上竟。通上一廣明緣義竟。

卷第七

成唯識論俗詮卷第八

天親菩薩造頌

護法等菩薩造論

唐三藏法師玄奘奉　詔譯

明西蜀沙門　明昱　俗詮

科從二卷中廣辯唯識，分二：一、三種能變，至七卷中竟。二、五種外問，分五：一、假說我法。二、種種分別中解釋頌意，分三：一、正釋頌意。二、別釋緣義，分五：一、廣明緣義，七卷末竟。二、依處立因。

如是四緣依十五處至便顯此因。是語依處。

問答，以明依處立因也。如是下，標舉。云何下，問。一語下，釋依語依處立第一隨說因。謂法名想者，釋語依處。以有法故，依法立名；以有名故，尋名注想。言語隨生，故法名想是語依處。謂依下，釋隨說因。語即能說，義即所說。隨說即義，語處即因，故即能說之語為所說義之因也。復引集論，證此隨說是名想見。名字即名，取相即想，執著即見。若依彼論說名想見，便顯此中立隨說因是語依處。瑜伽云：三界法施設，名為先故想轉，想為先故語轉，由語故隨見聞覺知起諸言說。是故依語依處施設隨說因。

二領受依處至或成或得。此是彼觀待因。

釋依領受依處立第二觀待因。宗鏡云：觀待此故，此為因故，於彼彼事，若求若取，此名彼觀待因。如觀待手故，手為因故，有親持業；觀待足故，足為因故，有往來業。謂所下。釋領受依處。以能受為果，所受為因，以果必受因家功能，然後成果，故云能所受性。謂觀下。釋觀待因。瑜伽云：諸有欲求欲界樂者，彼觀待此，於諸欲具，或為求得，或為受用。或有欲求色無色界樂者，彼觀待此，於諸所緣，或為求得，或為受用。乃至諸有不欲苦者，彼觀待此，於彼生緣，於彼斷緣，或為遠離，或為受用。是依領受依處立觀待因。大都以觀此受此，此即所觀所受為因；彼觀彼受，彼即能觀能受為果。

三習氣依處至謂能牽引遠自果故。

釋依習氣依處，立第三牽引因。謂內下，釋習氣依處。習氣即種子，以不能即生現行果故，名未成熟。謂能下，釋牽引因。宗鏡云：一切種子望後自果，名牽引因。瑜伽云：由淨不淨業熏習諸行，於愛不愛趣中牽引愛不愛自果。

四有潤種子依處至謂能生起近自果故。

釋依有潤種子依處，立第四生起因。謂內下，釋有潤依處，即是潤生貪種。既沃潤已，即得能生現行果故。謂能下，釋生起因。宗鏡云：即諸種子望初自果，名生起因。瑜伽云：愛名能潤，種子是所潤。由此所潤諸種子故，先所牽引各別自體，當得生起。

五無間滅依處至具攝受。六、辯無漏故。

釋依六處立第五攝受因。前之三處即三種緣：第八作用，即所作法。第九士用，即能作人。所作業如作殿堂，作具如斧斤等，作用如人受用器具等。二俱除種子者，即除親因緣。第十真實見，即無漏見。除引自種者，亦除因緣。謂攝下。釋攝受因。總攝六種受為一因，故名攝受。除真實見依處攝受五辯有漏法，兼真實見依處攝受六辯無漏法。宗鏡云：除種子外，所餘諸緣名攝受因。瑜伽云：由欲繫諸法無間滅，攝受故境，攝受故根，攝受故作用，攝受故士用，攝受故諸行轉。如欲繫法，如是色、無色繫法亦爾。或由真實見攝受故，餘不繫法轉。是故依六依處施設攝受因。

十一隨順依處至及能引得無為法故。

釋依隨順依處，立第六引發因。謂無下，釋隨順依處。三性種果各有隨順功能，以一引多，以劣引勝，皆隨順故。謂能下，釋引發因。宗鏡云：即初種子所生起果，望後種子所牽引果，名引發因。瑜伽云：謂欲界善能引欲界勝善，亦能引色、無色界及出世善；色界善能引色界勝善，亦能引無色界及出世善；無色界善能引自地勝善及引出世善；出世善能引出世勝善及無為法。

十二差別功能依處至及各能得自界果故。

釋依差別功能依處，立第七定異因。謂有下，釋差別依處功能。即色、心等法各各種子，謂根、塵、識及善、染等，各有種子勢力引生，因果相稱。如十善業定引人、天，不引三塗；十不善業定引三塗，不引人、天。以善、不善功能各別，性不相稱故。謂各下，釋定異因。宗鏡云：種種異類各別因緣，名定異因。瑜伽云：由欲界諸法自性功能有差別故，能生種種自性功能，色、無色界亦爾。

十三和合依處至皆同生等一事業故。

釋依和合依處，立第八同事因。謂從領受下，釋和合依處。即前諸處唯除語依處，餘十一處生等事業各各皆同，名為和合。謂從觀待下，釋同事因。即前諸因唯除隨說因，餘之六因生等和合，故名同事。宗鏡云：從觀待因至定異因，如是諸因總攝為一，名同事因。瑜伽云：謂由獲得自生和合故，欲、色、無色及出世法生。如生法和合，住、異、滅法亦爾。

十四障礙依處至謂彼能違生等事故。

釋依障礙依處，立第九相違因。謂於下，釋障礙依處，即違損法能違能損生等事故。謂彼下，釋相違因。宗鏡云：於所生法能障礙因，名相違因。瑜伽云：由欲、色、無色及出世法將得生事，若障礙現前，便不得生。住、異、滅法亦爾。

十五障礙依處至謂彼不違生等事故。

釋依不障礙依處，立第十不相違因。謂於下，釋不障礙依處，即無違損法，於生等事無違損故。謂彼下，釋不相違因。宗鏡云：此障礙因，若闕若離，名不相違因。瑜伽釋義，翻上應知。

△二、依處立因竟下。三、二因攝十。

如是十因二因所攝至彼二因亦有非因緣種故。

牒科標舉引論證十因。二因所攝菩薩地者，瑜伽十七地中名也。彼謂第三率引第四生起，名能生因。所餘諸因，即隨說等八方便因攝。彼中約勝偏說，將牽引、生起二因分屬能生，餘八分屬方便。此說下，論主發菩薩地中隱義，謂彼能生因不但偏攝牽引、生起二因，猶有引發定異同事不相違四因中已成、未成種子皆屬能生因故。方便一因不獨餘八，即牽引、生起二因中有非因緣種，亦是方便因攝。問：引發等四既許能生，何故菩薩地中略此不說？答云：雖有現起等，謂六因內四因現起；雖有能生因義，如六因外四因自種而多間斷，故菩薩地略此不說。又立種名以親辦果，如糓麥等所餘因，即方便因也。謂方便因不但八種，總十因中非因緣法皆名方便，即初隨說、二觀待、五攝受、九相違。以上四因及六因中非因緣法總說為方便，皆是生熟因緣種。餘者，即前成熟、未成熟外非因緣法方便因攝。問：菩薩地說二因為能生，所餘為方便，此中何以六因為能生，十因為方便？答云：非牽引、生起二種唯屬彼二因，餘之引發定異同事不相違中有因緣故。非唯初、二、五、九引發定異同事不相違之八因名所餘因，而彼牽引、生起二因中亦有非因緣種故。

有尋等地說生起因至彼生起因中有非因緣故。

復引論證十因二因所攝。有尋等地者，謂有尋有伺地、無尋唯伺地、無尋無伺地，此亦瑜伽十七地中名也。彼論中謂生起一因是能生因，所餘九因方便因攝。此文下論主發彼論中隱義，謂彼論說生起因者，亦說六因現行種子有因緣義，皆名生起。除因緣外，非因緣法皆方便攝。問：有尋地說生起一因為能生，餘九為方便，何故復說六因為能生耶？答：非此生起唯屬生起一因，彼餘牽引、引發定異同事及不相違，五因中亦有因緣義故。非唯彼九非因緣義名所餘因，即彼生起一因中亦有非因緣義。

或菩薩地所說牽引至餘方便攝。準上應知。

此釋菩薩地隨勝偏說義。非能生因即方便因也。以二因中因緣義勝，唯說二因為能生，不說有方便。非方便因即能生因也。以餘因內增上義多，偏說餘八為方便，不說有能生。問：菩薩地說牽引、生起二因為能生因，有尋等地何故只說生起為能生，不說牽引？答云：有尋等地等。雖生起下，釋成。非因緣種即方便因也。以生起因去果相近，親生現行義顯，偏說生起是能生因。有因緣種即能生因也。以牽引因去果疎遠，親生現行義隱，故不說牽引是能故因。餘方便攝，准前釋義。

△三、二因攝十竟。下四緣處攝因。

所說四緣依何處立至而少隱故略不說之。

所說下，問上四緣於十五處如何建立？十因、二因如何相攝？論說下，引菩薩地論文，答上緣依處立之問，謂依第三習氣種子依處、第四有潤種子依處立因緣，依第五無間滅依處立等無間緣，依第六境界依處立所緣緣，依所餘十一依處立增上緣。此中下，論主發論中種子隱義，謂論說種子不唯第三、第四依處，亦攝十一隨順、十二差別、十三和合、十五不障礙，總上六依處中有因緣義皆名種子。問：既許六處共名因緣，菩薩地中何故不說？答云：謂雖現起隨順、差別、和合及不障礙，四依處中亦有因緣而多間斷，故菩薩地略此不說。或彼下，釋彼論中立種子名。或種下，釋有尋等地唯以第四為種子義。親疎取捨，義如前釋。言無間滅下，釋等無間及所緣緣依處隱義，謂此二緣不唯第五無間滅依處、第六境界依處，餘十三處亦有中間二緣義故，但少而隱，故彼論中略不說也。

論說因緣能生因攝至初能生攝。進退如前。

引論答上四緣攝十因、二因之問，謂二因中能生因，即十因中牽引、生起二因攝因緣；二因中方便因，即十因中餘八因攝增上緣；十因中攝受因攝中間二緣，以攝受因中有六依處故。問：若增上緣方便因攝方便因，即餘八因中間二緣，何通攝受？以攝受因、方便因之餘八攝故。若許方便攝後三緣，是餘八因攝後三緣，何唯攝受攝中二緣？答云：雖方便內具後三緣，而增上緣隨多分說。等無間緣及所緣緣，攝受因中名相顯故，故亦偏說。初能生攝進退如前者，菩薩地以牽引生起為能生有，尋等地唯說生起為能生前，以親疎隱顯辯明，故云進退如前。

△四、緣處攝因竟。下五因緣生果。

所說因緣必應有果至謂除前四，餘所得果。

問答，以明因緣生果有五種名義。異熟果者，業報身也。宗鏡釋云：有漏善者，簡無漏善；自相續者，簡他身及非情。若但言異熟，不攝別報；今言異熟，生無記攝。總別報主以善惡業為因，招無記性為果，因果不同性故，名異熟果。等流果者，同類果也。宗鏡云：等謂平等，流謂流類。如第八識中，三性種子各生三性現行，果與因性同故，即心種子生心現行，色種子生色現行，有漏、無漏亦爾。離繫果者，聖所證也。宗鏡云：以擇滅無為為體，體是無漏，能斷道之所證得，名離繫果，以離障染所繫縛故。士用果者，作事成也。瑜伽云：一類於現法中，依止隨一切工巧業處，起士夫用，所謂士、農、商、賈、書、筭、占、卜等事，由此士夫之用，成就諸稼穡財利等果。增上果者，四果之餘也。宗鏡云：增上殊勝，名增上果。但除四果外，餘一切所得果者，皆是此增上果收。此增上果最廣，如四緣中增上緣、五見中邪見，不簡有漏、無漏、有為、無為，但有所得果，於前四果中所不攝，皆是增上果中攝，如眼識為眼根增上果類。

瑜伽等說習氣依處至不爾便應太寬太狹。

引論答：上依處得果，隨勝偏說，謂第三依處及第十一、第十、第九，此四依處得前四果，所餘十一依處得增上果。習氣處言下，釋論中隱義。以習氣處言，顯諸依處感異熟果，一切功能皆攝在習氣處中。凡言諸字，即餘十四依處。故結云：不爾，便應太寬太狹。謂若不是舉一攝諸，而唯取一者太狹，廣取諸者太寬。

或習氣者唯屬第三至餘已顯餘，故此偏說。

釋論中隨勝偏說之義。或習氣下。謂異熟因雖餘處亦有，此習氣依處亦有，非異熟因，而異熟因去果相遠，習氣依處亦爾，故論偏說習氣依處得異熟果。隨順下。謂等流果雖餘處亦得，而隨順依處之引發因招等流果，義相顯勝，故偏說之。真見、士用俱如此釋。所餘下。釋論偏說餘十一處得增上果之義。謂前四果雖各依一處，而十一處亦得四果，雖於四處亦得增上，而十一處招增上果，行相顯現，故偏說之。

如是即說此五果中至十因四緣一切容得。

如是十因四緣配屬五果，總答前問因緣生果之義。先明五因一緣得異熟果，牽引為正，餘因為助。七因二緣得等流果，引發為正，餘因為助。言初後者，初即因緣，後即增上。五因一緣得離繫果，攝受為正，餘因為助。士用果中雖二義別釋，皆以攝受為正，但助因緣多少不同。若以士用依處觀之，彼處除種子，即不得用牽引、生起二因及與因緣。當以前義，唯用增上緣者為善。唯增上果，因無正助，緣非增減，故云十因四緣一切容得。

△五、因緣生果竟。通上二、別釋緣義竟，下三、正釋緣起。

傍論已了，應辯。正論至五識唯託第八相故。

結前傍論已竟。起後緣生分別，答前種種分別問義。本識即第八識，中種即八識，各親種也。以種子生現分別時，一生則已，無重生義，故無等無間。謂各下，釋上容作三緣義。謂八種分別現識各有親生種子，是彼因緣。種既生識，識即緣種為所緣緣。若諸種子於所生識有能助力或不障礙，是增上緣。染位種生緣既如此，生淨現行亦唯三緣，故云亦爾。現起分別展轉相望容作三緣者，明現行八識互相緣義，非同前種生現，故無因緣。謂有情類自八識聚與他八識相望，唯有所緣、增上，以非自類前後生滅，故無等無間緣。又自八識互相望時，有相助義，故有增上；亦非前後滅生時說，故無等無間緣。所緣緣義，有無不定。八於七有下，釋成。謂第八識與前七識為所緣緣，以前七識必仗第八為本質故。前七於八無所緣緣，以餘七識非第八識所仗質故。又第七識於前六識，前五無所緣，第六有所緣，以前五識不緣內故。又餘六識於彼第七無所緣緣，以第七識恒緣第八不緣外故。又第六識於前五識無所緣緣，以前五識唯託相分為所緣故。餘五於彼第六識前有所緣緣，以第六識內外色心自在緣故。

自類前後第六容三至能熏成彼相見種故。

釋上現起分別三緣皆具義。自類前後者，即各識自類前滅後生時也。第六容三者，謂前滅後生時有等無間緣，即緣前念為所緣緣，諸識同聚為增上緣。餘除所緣者，謂餘七種識各有定境，第八緣三境，第七緣第八，前五緣相分，故云取現境故。五雖唯緣相分，若於自類後念生時亦許緣前念為所緣者，則前五、第七如第六識亦有三緣。前七於八所緣容有者，雖則第八因中不緣前七，而所緣相見種子是前七識能熏成種，故云容有，以緣種子能熏前七氣分有在。

同聚異體展轉相望至勿見分境不同質故。

此明心所互不相緣，故無所緣。唯有增上同聚異體者，諸心所也。所仗質同者，於境同緣也。此義未盡。或依下別顯有相緣義，謂諸心所於一相分互為質起，故名緣相。如識中種觸等五所共為相質，是相緣義。不爾者，謂若不許共緣種子，無色界中無所緣境，以無色界唯緣種故。設許變起定果色時，第八王所亦定緣種，勿謂見分所緣之境不同質故，故於相分有相緣義。

同體相分為見二緣至但說現起互為緣故。

此明四分互緣義，謂一識中雖有四分，唯是一體故名同體。為見二緣者，相能引生見分是增上緣，見分即緣相分為所緣緣。見分於彼但有增上者，以相分非能緣故無所緣緣。見與自證相望亦爾者，見有分別引生自證是增上緣，自證即緣見分為境是所緣緣。自證於彼但有增上者，以見分不緣同體自證故無所緣緣。餘二展轉俱作二緣者，謂自證分、證自證分互引互緣，故有所緣亦有增上。此中下結成前說現起分別展轉相望之義。

淨八識聚自他展轉至相分理，無能緣用故。

此明轉依位中所緣皆有，不同前說未轉依位有無不定，唯除見分。非相所緣者，相非能緣，無所緣義。

既現分別緣種現生至於非親種亦但增上。

躡前問辯，謂現分別許緣種子現行方生，種亦理應許緣現行種子方起故。問云：現行與種於各親種能作幾緣？答云：種必不由中二緣起，謂種子位中必不由所緣緣、等無間緣起。何以故？得心、心所時立彼二緣故。現於親種具作二緣者，親生、現行為因緣，相助、引生為增上。與非親種但有增上者，種既非親，不生現行，無因緣義。種望親種，同前現行。

依斯內識互為緣起至如餘論中具廣分別。

依斯下，結前緣起，牒破外執。分別言者，牒前頌中彼彼分別生之言也。隨勝立名有多種別，或說為二者，謂墮意、不墮意。界內墮意是識，界外不墮意是智。三者、心、意、識也。四者、善等四性也。五者、因、果、苦、樂、捨五位分別也。如瑜伽論中廣明。

△三、正釋緣起竟。通上二種種分別竟，下三生死相續，分三：一、牒義標問。

雖有內識而無外緣，由何有情生死相續？

雖有內識而無外緣者，牒大乘唯識正義。由何有情生死相續者，問也。謂無外緣內心不起，心不起故業自不生，既無業種，世間有情由何而有生死相續？

△一、牒義標問竟。下二、舉頌總答。

頌曰：由諸業習氣至前異熟既盡復生餘異熟。

前二句頌三種習氣，諸業即有支習氣，二取即我執名言二種習氣。後二句頌生死相續，意謂由三習氣生死相續，何假外緣方成生死？

△二、舉頌總答竟。下三、解釋頌意，分四：一、業果相續。

論曰：諸業福非福不動至業招生顯。故頌先說。

福。業即有漏善思為體，自體及果俱可愛樂相殊勝故。非福反上，具業多少住一境性，不移動故名不動業，即上二界定地之業，以定能令住一境故。業之眷屬亦立業名者，謂引業為種、滿業為眷屬，故云同招滿，引異熟果故。設問云：業起即滅，何能招果？答云：業雖無義能招當果，而熏本識起自功能，名為習氣。是業下釋習氣名。簡曾現者，從熏習成簡非曾有，既名種子簡非現起。如是下釋業習氣。招異熟果是增上緣，非因緣故。二取習氣皆屬能取。所取有四：一取相見、二取名色、三取心及心所、四取本末。本即總報，末即別報。言彼取者，彼上四種所取皆是我執、名言二取所攝。彼所下謂彼種子從熏習生，故名習氣。此顯下釋二取習氣，於異熟果心心所法為因緣種，非增上故。俱謂下釋俱字，謂有支業種及二取種和合名俱。是踈親緣互相助義者，謂二取種為親因緣，有支業種為疎增上。由有因緣方顯增上，由有增上助發因緣。問：論言業種但疎增上，何頌先說？答：由業能招趣生顯勝，故先說之。

前異熟者，謂前前生至心心所法為彼性故。

釋後二句頌，以答生死相續問也。問：既以二取為正因緣，果報無窮，何有前後異熟果耶？答云：雖二取等，謂生死相續。由三習氣，有恒有間，有難有易，互相資助，生死義成。由業習氣，受果有盡，而性別難招者，前前異熟盡矣。由二取種，受果無窮，而性同易感者，後後異熟生矣。是為生死相續。言有盡者，業如香臭，力有盡故。言性別者，果與業種，性不同故。果唯無記，業屬善惡。言難招者，以業招果，異世方熟。等流增上，二果合說者，以增上義寬，有等流處，必有增上。等流故性同，增上故易感。由感下，牒釋正義，破外執情。此頌下，結顯頌中說唯識義。謂三習氣，皆是心心所法，為自性故，故不離識。

△一、業果相續竟下。二、習氣相續。

復次，生死相續由諸習氣至作有為法各別因緣。

總標三種習氣以為生死相續之因也。名言習氣者，習氣即種子，此名言種即所知障種，於境取像安立名言是所知義，有為即生住異滅色心法也。蘊處界三色心等法，皆以名言所知為親種故。名言下復開二種釋成上義，以顯色心差別，能詮音聲是相分色法，了境王所是見分心法，由依境故而起言說，依言說故而能了境，皆是色心妄織成種，故云隨二名言別熏成種，作有為法各別因緣，以色與心義各別故。

二、我執習氣，謂虗妄執至令有情等自他差別。

我執習氣即煩惱種也。於自他處執我我所，煩惱隨生熏成種故。我執下復開為二，釋成上義，以顯俱生分別見修所斷煩惱異故。由我執故，故有自他種種差別。

三、有支習氣謂招三界至於差別果是增上緣。

有支習氣即業種也。十二緣中行有二支，俱名業故。不說行支者，行乃過去，因此顯現熏成種故，說有支等。有支下復開二種釋成上義，以顯善不善業、愛非愛果諸趣別故。應知下結顯三習氣中，唯說我執有支於善惡果是增上緣，以顯名言習氣是親因緣。

此頌所言業習氣者至俱等。餘文義如前釋。

會通頌論所說三種習氣名義俱等。餘文義如前釋者，前說業種二取種俱，及前前後後異熟等義。

△二、習氣相續竟。下三、業苦相續，分二：一、親疎緣義。

復次生死相續由惑業苦至俱等。餘文義如前釋。

釋生死相續由惑、業、苦。無明一支發業，愛、取二支潤生，此三煩惱總名為惑。行、有二支名諸業，識等五支及生等二支總名為苦。惑、業、苦三攝三習氣：無明、愛、取、識等。生等即是我執、名言二習氣，行、有二支是業、習氣。前二下，明惑、業、苦三屬二種緣。前二習氣者，即上惑、業二種也，以業、煩惱唯能助感，名增上緣。第三習氣者，即上苦種也，以此苦種親生苦果，故名因緣。頌三習氣如應當知者，惑、苦二種即是二取，業種即是諸業、習氣。惑、苦下，釋三習氣名義有別。惑即無明、愛、取，名能取；苦是苦界，名所受故。惑與苦俱名為取，業不名取，無著義故。

△一、親疎緣義竟。下二惑等攝支，分四：一、牒前標舉。

此惑、業、苦應知。總攝十二有支至如論廣釋。

十二支者，一無明、二行、三識、四名色、五六入、六觸、七受、八愛、九取、十有、十一生、十二老死。無明以行蘊中癡為體，行以身語意思為體，識以八種識為體，名色以五蘊為體，六入以六根為體。觸體即徧行中觸，受體即徧行中受，愛體即三界貪，取體通取煩惱，有體即識等五及行支種，生體即識等五現，老死體即生支變滅。

△一、牒前標舉竟。下二能、所各二。

然十二支略攝為四至別助當業皆非行支。

無明與行是過去二支因，故名能引，能引識、名色、六入、觸、受五種果故，此中無明能發行故。行為業者，有善惡故。即彼下別釋行支名正感義，謂行感後世故非順現受業，行既名正感故非別助當業。

二、所引支，謂本識內至潤未潤時必不俱故。

此是現在五支果，故名所引。即識、名色、六入、觸、受五支，是前無明與行所引發故。此中下，明識五種有攝、不攝義。此中識種謂本識因者，以異熟有三：謂異熟識、異熟生、異熟色。異熟識種望識現行，名本識因。除後三因，餘因皆是名色種攝者，謂餘異熟生、異熟色，名餘因。名種攝異熟生，色種攝異熟色。後三因者，即六入、觸、受，故云如後三種。或名色種總攝五因者，未正名攝識、觸、受三因，色攝六處一因，兼名色支，共成五因。所言因者，即種子義。於中隨勝立餘四種者，隨六處支，色中義勝；隨識、觸、受三支，名中義勝。六處與識總別亦然者，總即名色支，別開色為六處支，名為識支。集論下，執者，引證名色種攝識支義。論說識為能引者，謂行業種即是識故。識中業種既名識支，則異熟識種不屬識支，而當名色所攝，展轉遷變理必應然。經說下論主引緣起經以通集論之妨，業為能引、識為所引，由業熏識招於當識，故說業種識種俱名識故。以此觀之，不同集論唯是能引無識支義。識是名色依非名色攝故者，論主破前執名色支攝識支義。問：經說業識俱名為識，亦可業識俱名為業，以同時故豈不互名？識等下答。謂識等五由業熏發，雖實同時而依主伴等相各異故。謂識是主是總是勝是因，名色等四是伴是別是劣是果，相各有異，以顯行業一支體非前後因果等別，何名識支即業種耶？或依下重解識等有差別義。由斯下復明識等是現行行支，在因時無現行義，何執業種名為識支？復由下重明識非業種，謂業是能引因名未潤，識等是所生果名已潤，以果不同因故，云潤未潤時必不俱故。

三、能生支，謂愛、取、有至親生當來識等種故。

此是現在三支因，故名能生。瑜伽十卷，依二種緣建立緣起次第，文繁不錄。今詳此論，是從無明發起諸行，由行引發識等五果。又於果上復起無明，於所緣境領受生愛，愛後執取，愛、取合潤，即前能引行、業及所引識等五果，轉名為有。以行及識、名色、六入、觸、受六支，俱能近有、後有、生等果故。故後章云：已潤六支，合為有故。又四取者：一、欲取；二、見取；三、戒取；四、我語取。有處下，二義釋有支，雖未盡理，亦不相違。

四、所生支，謂生老死至老非定有附死立支。

此是未來二支果，故名所生。謂從下。釋成生老死位次第離脫。前身未投後陰名為中有，後身已生名為本有。

△二、能所各二竟。下三、問答廣明。

病何非支？不徧定故至經說非有非彼全無。

病何非支？問也。不徧定故。答也。謂病不徧，亦不定有，故不立支。問：老不定有，何故立支？答：老雖不定，容有徧義，故附死立。諸界下。釋成老有徧義。名色不徧，何故立支者，質也。以無色界無色支故，故云不徧。定故立支者，釋也。謂名色支一定有故，故別立支。以名色支在六處前，六處未滿，皆屬名色。又名色支亦徧有故。言未名六處及未名意處者，顯是名色支攝。由斯下。引證。十二有支徧三界有，則名色支亦徧三界。愛非下。問。以據不愛惡趣，故云非徧。定故別立下。答。謂唯不求者，無有愛故。若生善趣，定有愛支。問：第三果人不起貪愛，何非不徧？答：不還果人雖不起愛，然取潤生，定有愛種。又愛下。答。愛支亦徧有也。謂生惡趣，於順我境亦生愛故。依無下。釋經中意。

何緣所生立生老死至分位相生說識等五。

問答：以明因果位別也。謂在因時難知當今果位顯了，故立五支令其易曉。以在果位易了差別相故，立生老死令生厭故。謂續生下釋立五支二支次第名義。名五因者，以有續生後果功能故。言三苦者，生即行苦，老即苦苦，死即壞苦。然所生下結上二世生果立名，未來名三苦令生厭故，現在分五支令易知故。

何緣發業總立無明至而愛潤勝說是愛增。

問：答：以明發業、潤業別義。發業者，業初起也，以無明懵重故能發業。潤業者，業成就也，以愛取情沈故能沃潤。十一殊勝事者，一、所緣；二、行相；三、因緣；四、等起；五、轉異；六、邪行；七、相狀；八、作業；九、障礙；十、隨轉；十一、對治。且依初後者，謂數數溉灌必有初後。取是著義，以初於境唯立愛名，後於境中有取著義，故依初後分愛取二。無明發業，一發則已，故無二義。問：既分愛取，何云愛力偏增？答云：雖取支中等

諸緣起支皆依自地至若現若種於理無違。

釋無明緣行等義。如下無明發上行者，例無明發行必依他地。不爾下，引辯。謂伏下地無明，能起上地定行。若不許依他無明能發行者，彼上地定應非行支。若謂自地無明發自地行，彼地無明猶未起故，何有所伏能起彼定？問：從上生下、下生上者，緣何地受而起愛支？答云：亦緣當生地受者，例同無明依他地義。

此十二支十因二果至或應過此便致無窮。

釋上因果同世異世，謂無明至有為十因是現在，生與老死為二果是未來，故云定不同世。因中前七與愛、取、有已潤則受現報，現報定是同時，故云或同；未潤則受後報，後報便成異世，故云或異。若二、三、七各定同世者，二即生、老死同屬未來，三即愛、取、有同屬現在，七即無明等亦同現在，故各同世。如是下，結顯一重因果輪轉義成離斷常過，謂果生非斷、因滅非常。施設兩重者，過去二支因、現在五支果，現在三支因、未來二支果，意在顯輪轉離斷常立一因果則已，故云兩重實為無用。或應過此便致無窮者，顯因果之多。

△三、問答廣明竟。下四分屬諸門，有十五章。

此十二支義門別者至七分位中亦起善染。

第一、假實門。謂有、生、老死三支是假，餘九是實。已潤六支，即行、識、名色、六入、觸、受是已潤果。合為有者，業從己潤，和合妄造，故說業有是假，即識等五。三相位別，名生等故者，亦顯生等二支依識等五支假立。三相別者，即生、老死。增長名生，衰變名老，壞位名死。五是下，第二、一非一門。瑜伽云：幾是一事為自性？謂五。故今論云：無明、識等一見分事。餘非一事者，即行等七支是也。三唯下，第三、染不染門。三者、無明、愛、取是煩惱性，故名唯染。七者、識等五支、生等二支是異熟果，屬無記性，名為不染。若容起染，假說通二。餘通二種者，行、有二支，染、不染故。無明下，第四、獨相雜相門。無明、愛、取純是染故，名為獨相；行等九支通善染故，名為雜相。六唯下，第五、色非色門。非色即心，故無明等六唯屬心法。識是心王，無明、愛、取是染心所，觸、受二支徧行心所。餘通二種者，行等六支通色、心故。皆是下，第六、漏無漏門。無明下，第七、四性門。無明、愛、取是染心所，唯通不善、有覆無記。行是業種，故唯善、惡。有雖亦業，以是行支及識等五支合為有故。依行支故，通說善、惡；依識等五，說無覆無記。言餘七者，即識等五、生等二是異熟果，唯無覆性。若起善染，亦通三性。

雖皆通三界而有分有全至生淨居等於理無違。

雖皆下，第八、三界門。謂欲界中一切支全，色無色界一切支分。上地下，釋上二界一切支一分義。六行相者：一、苦，謂身中所起心數緣於貪欲不能出離，是因苦；欲界俱身饑渴寒熱病痛刀杖等種種所逼，是果苦。二、麤，謂欲界五塵能起眾惡，是因麤；此身為三十六物屎尿臭穢之所成就，是果麤。三、障，謂煩惱障覆蔽真性不能顯發，是因障；此身質礙不得自在，是果障。四、勝亦曰淨，謂厭欲界下劣貪欲之苦，即欣初禪上勝禪定之樂，是因勝；復厭欲界饑渴等苦，即欣初禪禪味之樂，是果勝。五、妙，謂既厭欲界貪欲五塵之樂心亂馳動為麤，即欣初禪禪定之樂心定不動，是因妙；復厭欲界臭穢之身為麤，即欣受得初禪之身如鏡中像，雖有形色無有質礙，是果妙。六、出亦曰離，謂既厭欲界煩惱葢障，即欣初禪心得出離，是因出；復厭欲界之身質礙不得自在，即欣初禪獲得五通之身自在無礙，是果出。所謂厭下苦麤障，欣上勝妙出，是求上生者所起六種行相也。一切下，第九、學無學門。謂十二支非是學與無學聖人所有，彼有漏善以明為緣，即與有支相違，不造後業，故於苦果亦不迷求。問：不感後有，何生上界？答：雜修等有漏天中修無漏，名為雜修。言故業者，乃無雲福生廣果三天之業。

有義無明唯見所斷至餘九皆通見修所斷。

第十、見修門。此義未正，謂無明支唯見道斷，無修道斷。要迷下，釋諸聖者無有無明，不迷諦理，不發行業，故於後有亦不迷造。愛、取二支唯修斷者，顯是俱生，無見所斷。引九種心，證唯俱生。雜集論云：相續力者，有九種命終心與自體愛相應，於三界中各令欲、色、無色界生相續：一者、從欲界沒，還生欲界，即以欲界自體愛相應命終心結生相續；二者、從欲界沒，若生色界，即以色界自體愛相應命終心結生相續；三者、從欲界沒，若生無色界，即以無色界自體愛相應命終心結生相續。如是欲界沒有三種，色界、無色界沒各有三種，共成九種。

有義一切皆通二斷至唯修所斷助者不定。

正義破前，謂十二支通見、修斷。論說下，引瑜伽證。若無下，破唯見斷。若愛下，破唯修斷。又說下，復引論意，證前無明正發行者唯見所斷，不說愛、取唯修斷也。全界，即三界也。謂三界中一切煩惱皆能結生往惡趣行，唯分別起無明能發，不言潤生愛、取煩惱唯修所斷。復釋云：謂論中說感後有行皆見所斷，無明能發。由此下，結顯正義二斷俱通。然無明下，釋無明、愛、取有正有助。若依正發、正潤，故有唯見、唯修二斷。今據助者，不定亦通見、修。

又染污法自性應斷至於前諸斷如應當知。

又染下，明染法應斷。一切下，明淨法理不應斷。然有二義說之為斷：一、離縛下，謂前六識中所起施等有漏善法，被第七識念念執我，不能亡相名縛，斷彼名離。故釋云：謂斷緣彼、雜彼煩惱。二彼字俱指不染污法，即第八無覆無記性，并前六識中有漏善法，被第七識緣而執我。故既緣彼無記之法，受染法熏，故曰雜彼。二、不生下，謂善與無覆無記法以諸趣為依，斷彼依時自不生矣。依離下，釋不染亦通二種斷，善與無覆等覺方斷，故唯修斷。惡趣無想是彼所依，一真見道永不生故，故見所斷。說十二下，結顯前說十二有支，一切皆通見、修所斷。

十樂捨俱受不與受至五亦集諦攝，業煩惱性故。

十樂捨下，十一、三受門，謂除受支及老死支，餘十俱通樂、捨二受，以受不與受俱故。老死位中雖能容捨，多無樂受，故亦除之。又除受支，餘十一支苦受俱故。觀此論文，十二支中唯除受支，非三受俱。又老死支雖非樂受俱，然通苦捨受，其餘十支三受俱通。十一少分下，十二、三苦門，謂除老死，餘十一支各有少分是壞苦攝。問：何除老死支？答：壞苦因樂，以樂壞時其苦必至，名為壞樂之苦。依樂立壞，不說老死，以老死支多無樂故。又十二支各有少分苦苦所攝，以一切支非全苦故。又十二支全分俱是行苦所攝，以諸有漏是行苦故。依捨受說者，謂此三苦同上三受：壞苦同樂受，苦苦同苦受，行苦同捨受。以彼捨受不違苦樂，則此行苦總前二苦各攝少分，合為全分。又說苦苦是苦果，雜集云：苦受即用苦體為自相故，名苦苦性。壞苦是苦因，雜集云：此中樂受及隨順樂受法，於變壞位能生憂惱。故樂變壞是壞苦因。行苦是苦種，以行是業，名業種故。雜集云：謂苦、壞二苦，麤重所隨故。以麤重言即種子義。十一少分除老死支，如壞苦說者，謂此行苦單隨壞苦故。亦除老死，唯十一少分。實義下，結前教意，如文。皆苦諦下，十三、四諦門，謂十二支屬流轉門，是取蘊性，唯苦諦攝。五亦集諦攝者，行、有二支，無明、愛、取；合有五支，是業、煩惱，亦通集諦。

諸支相望增上定有至依現愛取唯業有說。

十四、四緣門，謂十二有支相望增上定有，以彼增上緣體寬故，故緣起經唯說有一。餘之三緣有無不定者，以餘三緣其義局故，故略不說。問：何名因緣有無不定？文中答釋有三：一、答實有；二、明不定；三、例餘支。愛望下，釋因緣有無不定義。愛望於取有因緣者，愛增為取也。以初愛時，愛是種子；愛後方取，取是現行。故愛是取家之種子，取是愛家之現行，有因緣義。有望於生有因緣者，識增為有也。以彼有支元無別體，由愛、取潤識等五種成有支故。有即識種，生即識現；識種有支，生生識現，有因緣義。此一，答實有也。若說下，謂若以識種為識支，則行望於識，但有增上；今以業種為識支，則行望於識，有因緣義。此二，明不定也。餘支相望無因緣者，謂無明、名色、六處、觸、受、老死諸支相望，俱非因緣。此三，例餘支也。問：餘既無因緣，何故論說無明望行有因緣義？答云：而集論說無明望行等，謂無明時行業習氣與無明俱，假說無明實是行種，與行為因，立因緣故。問：既愛望取及有望生有因緣者，何故論說諸支相望無因緣耶？答云：瑜伽依現愛、取，唯業有說。依現愛、取者，會上愛望於取，得有因緣；今以現行之愛望現行取，非彼自種，故非因緣。唯業有說者，會上有望於生，得有因緣；今唯業種望生現行，業非識故，但有增上，無因緣理。問：因緣已辯，云何所緣及等無間有無不定？下文答釋。

無明望行愛望於取至諸聰慧者如理應思。

釋等無間及所緣緣有無不定義。無明望行，愛望於取，生望老死，有二緣者，此據現行望現行也。以無明發行，行即無明，無明心滅，引生行心；愛增為取，取即是愛，前愛心滅，引生後取；生及老死，但是識與名色增長衰變，增長心滅，引生衰變，故此三位有等無間。又行心生，得緣無明，取即緣愛，老死緣生，則無明支與愛及生，為行、取二及老死支所緣緣故，此明三位具二緣也。有望於生，受望於愛，無等無間，有所緣緣者，此據種子望現行也。有支業種望生現行，及樂受種望愛現行，無等無間者，以無間緣唯是現行，引生現行非種子故。又生現行從有種生，得緣種子，愛現亦然，故有種、受種與生現、愛現為所緣緣，此明二位具一緣也。餘支相望，二俱非有者，此據種子望種子也。謂行望於識，識望名色，名色望六入，六入望觸，觸望受支，取望有支，此中六位相望，共有八支，俱是種子。謂行為識因，識等五支皆是種子；取為有因，有亦種子。既非現行，引生現行，無等無間。種無能緣，無所緣緣。此明餘支無二緣也。總上具二、具一及與不具，故此二緣有、無不定。此中下，總結十二有支。於四緣中，唯依四義立緣起義：一、日隣近，即無明隣行，行近識等；二、曰順次，即無明乃至老死；三、日不雜，即無明唯是無明不雜行、業，行不雜識等；四、日實說，唯據各支實種現說，無假借說。異此相聖為緣不定者，異上四義為四種緣，義多不定。異上隣近，則為隔越，如於一支越一、越二、越多支故；異上順次，則為逆次，如從老死乃至無明；異上不雜，則為雜亂，如說業種名識支故；異上實說，則為假說，如集論說：無明俱時思、業、習氣，實是行種，假說無明。此上隔越、逆次、雜亂、假說四義，清涼疏中詳明，文繁不引。故復結云：諸聰慧者，如理應思。

惑業苦三攝十二者至故此能令生死相續。

十五、惑業苦門。無明、愛、取是染心所，故惑所攝。行、有二支招感後果，故業所攝。問：有支何唯一分？答：有通業、苦，故各一分。識等、生等及有一分是取蘊性，故苦所攝。又說有支是已潤六支合為有，故一分隨業、一分隨苦。有處下。釋餘論中義。謂彼說業全攝有者，依業有說，不依苦有。又說識支是業所攝，非苦攝者，彼依論說識中業種名識支故。惑、業能招，苦是所招，為令生厭，故立苦名。由惑下。結答前問生死相續義。

△四分屬諸門竟。通上三業苦相續竟，下四因緣。相續分三：一、正明因緣。

復次生死相續至轉令異本。如變化故。

立內因緣破彼執外，顯續生死不離唯識。因謂下釋內因緣，感生死苦故。以二業為親因名為正感，二障為疎緣名為助感。所以者何徵釋上義。生死有二者，總標文中別釋。分段生死者，有漏業因煩惱障緣有定限故。變易生死者，無漏業因所知障緣無定限故。有分別業即悲願思也，以悲願心分別眾生度非度理。由悲願下釋變易名。問：改轉身命唯名變易，何名生死耶？答：覺知力盡名死，入定還資名生。無漏定下釋不思議名。或以變易生死名意成身，隨彼度生意願成故。此中二果，二業為正感之因、二障為助感之緣者，唯依等流果說。若依異熟果，必以二障為正因緣，二業但為助感增上緣也。如契經下引證。二種生死各有三種，身取即煩惱障，故說為緣。三有即三身，謂本有身、中有身、後有身。無明習地即所知障，亦說為緣。三種意成身者，謂阿羅漢得三昧樂意成身，獨覺得覺法自性意成身，已得自在菩薩得俱生無作意成身。

△一、正明因緣竟下。二、問答廣辯。

如有論說聲聞無學至無能發業潤生用故。

如有下。問也。謂無學人身智俱泯，云何能證菩提？依變化下。答也。業報身，最後身也。既盡後有，依變化身證無上覺，不違理故。若所知下。小乘難問。無餘涅槃，二乘極果也。謂二乘人既有所知障在，常感生死，如諸異生拘煩惱性，應不永入無餘涅槃，如何聖道二乘實能感苦？誰言實感者。論主質辯不爾。如何者。小乘復問。無漏定願資有漏業者。論主釋地上菩薩異熟識中善染種子名有漏業，故以所知障願資助，假說名感。如是下。釋但助感。然所下。釋不能感。總此三義，釋所知障不能實感生死。

何用資感生死苦為至乃至證得無上菩提。

何用下，外人問。自證下，論主答。謂不定性等者，釋自證菩提及利樂他義。不定性者，廻向大乘、獨覺、聲聞。得自在者，九地菩薩得心自在，十地菩薩得法自在，廻心聲聞煩惱永斷，自在菩薩煩惱永伏，無由發潤當分段身。恐廢下，釋資變易生死。宗鏡云：成二利故更須資身。勝定願力者，定即無漏業，願即所知障，資變易身為因，令彼長時與果不絕，數數資助得證菩提。

彼復何須所知障助至出三界者隨助因說。

彼復下外人問。既未圓證下論主釋。宗鏡云：既未圓證無相大悲一味平等之解，若不執菩提可求、有情可度，無有因由發起猛利大悲及猛利願，以所知障可求可度執為先，方能發起無漏有分別業，故說與業為因應知。執有菩提及有有情名所知障，即所知障發起悲願轉名為業。又所知下釋所知障。有大助力六七法執名所知障，念念起執令異熟法成有漏故，故所知障為有漏依，助有漏法令身久住。若所留身下釋所知障。通二種身，四禪四空有漏定願，即所知障與煩惱障，資有漏業感分段身，有學二乘未離界繫，與諸異生共所知故。無學聲聞、自在菩薩無漏定願亦所知障，資無漏業感變易身，非彼有學異生知境。由此下結成所知障。通二種果即二種身，謂所知障雖感無漏變易生死為增上果，而能感之性即所知障，原是有漏異熟果中正因緣攝，故云於無漏業是增上果。聖說所知出三界者，是隨助感善無漏業增上緣說。若所知障作正因緣感異熟果，界內界外俱得通故，如阿羅漢斷盡煩惱出於三界而有所知，資無漏業感變易身名異熟果，是有漏性故通界外。

△二、問答廣辯竟下。三、牒釋頌意。

頌中所言諸業習氣至轉識間斷非異熟故。

牒上頌詞，以合論意。二業，即有漏、無漏業也。二障，即煩惱、所知障也。俱字等義，前已釋過。問：既名變易生死，還有前後異熟果否？答云：變易生死乃至亦有前盡餘復生者，以釋頌中後二句義。問：生死相續是現行義，何故頌中唯說習氣種子？答云：雖亦由現生死相續，而三習氣種子定有，故頌偏說。真異熟者，即第八識，謂或唯顯第八為因，不說現起前七轉識。問：第八現識亦可為因，何偏說種？答：現異熟因不即與果，以前滅已，後果方生。問：既名轉識，相續義成。答：轉識有間斷，非異熟因故，故頌說種子，與現果為因，有生死相續。

前中後際生死輪迴至由此應知唯有內識。

前中後際下，謂染生死不待外緣，淨法相續亦由內識。謂無始下，釋上淨法相續亦由內識不待外緣，以顯染淨皆唯識義。

△四、因緣相續竟。通上三生死相續竟。下四經說三性，分三：一、牒義標問。

若唯有識，何故世尊處處經中說有三性？

若唯有識者，牒大乘唯識義。何故下，引聖言證之。經說有三性，而言唯識者，與教相違，故發此問。

△一、牒義標問竟。下二、總答舉頌。

應知三性亦不離識至如無常等性，非不見此彼。

初句，頌能計之心。第二句，頌所計之境。第三、四句，頌能所俱空。第五、六句，頌依他起性，即見相二分，從虗妄分別為緣生故。第七、八句，頌圓成實於依他起上，常遠離前徧計所執能取所取，即彼二空所顯之性，名圓成實。九句、十句，頌圓成實與依他起不即不離。第十一句，喻上非異非不異義。第十二句，謂非不證見此圓成實性，而能了彼依他起性如幻事等。

△二、總答舉頌竟下，三、解釋頌意，分三：一、正釋頌意，分五：一、釋前四句，分二：一、釋頌意。

論曰：周徧計度故名徧計至已廣顯彼不可得故。

此中總釋前四句頌。周徧下，釋第一句名虗妄心為能徧計。即由下，牒第一句義。復釋第二句為所徧計，即是五蘊、十二處、十八界等。或執為法，或執為我，是徧計自性；別執為斷，別執為常，是徧計差別。此所下，釋第三四句，總顯能所取空不可得故。或初下，復略別釋前四句頌，謂徧計性。前總釋文中，已廣顯不可得義。

△一、釋頌意竟下。二、辯能所。

初能徧計自性云何至曾無有執，非能熏故。

問答，以明能徧計之心也。初義即安慧師未正，謂八種識及諸心所皆能徧計，在有漏位皆以虗妄分別為自性故，皆似妄執所取能取現故。復引經說：阿賴耶識以徧計性妄執識中種子為所緣故。次義護法師正理，謂第六、七及彼心所執我執法為能徧計。唯說下，引證。意即第七意，識即第六計度分別。能徧計者，顯是第六執我法者必是慧故，兼顯第七、六、七二識俱慧心所，故能起執。二執下，謂第六、七識執我執法必無明俱。既諸心所皆能徧計，諸心所中有善心所故。破云：不說無明有善性故。問：何名善性？答：謂無癡等。復難云：癡、無癡等不相應故。導空智即是行捨，名為寂靜故。破云：不見有執是導空智，執有執無即是有執無執。導空既無執，不與有執俱起。非能熏者，即是所熏。破執第八是能徧計，意云：曾無有執是所熏故。

有漏心等不證實故至徧計不同，故言彼彼。

釋前師執有漏心等虗妄分別皆能徧計義。謂有漏位心、心所法不證圓成實理，故名虗妄。雖似妄執能、所相現，而非一切皆能徧計，意顯亦有不徧計者。在前師據似能、所取，執心、心所皆能徧計，故此難云：勿無漏心亦有執故，如來後得應有執故，以後得智亦有似能、所義。經說下。引證後得智中似能、所現。如鏡等者。謂雖現像，不執實有。若謂如來無能、所緣，應非有智及所緣境。雖說下。謂彼經中雖說藏識緣徧計執所熏之種，不說唯緣種子，不緣餘境，故非誠證。由斯下。結顯能徧計正義。謂唯六、七相應心品有能徧計，餘識不能。應知有四料揀：一、有徧非計，如無漏心、有漏善識能徧廣緣而非計執。二、有計非徧，如有漏第七唯緣第八非徧，起我、法執有計。三、亦徧亦計，謂眾生心即第六識，通緣內、外曰徧，恒起我、法曰計。四、非徧非計，即有漏五識及第八識，各了自境非徧，不起分別非計。識品雖二，而有二乃至十等。言二者，一、名，二、義。三者，一、分別戲論所依緣，二、見及慢，三、貪、瞋、癡。四者，一、自相，二、差別，三、所取相，四、能取相。五者，一、依名徧計義，二、依義徧計名，三、依名徧計名，四、依義徧計義，五、依二徧計。二、六者，一、自性，二、差別，三、覺悟，四、隨眠，五、加行。六、名。七者，即前第六名徧計中所攝，一、有為，二、無為，三、常，四、無常，五、善，六、不善，七、無記。八者，一、自性，二、差別，三、總持，四、我，五、我所，六、愛，七、不愛，八、愛不愛俱違。九者，亦前第六名徧計中所攝，一、此為何物，二、云何此物，三、此是何物，四、此物云何，五、或為色蘊，六、或為受蘊，七、或為想蘊，八、或為行蘊，九、或為識蘊。十者，即前六種徧計中，前五種及五加行徧計中，復有五種，一、貪愛，二、瞋恚，三、合會，四、別種，五、隨捨，通為十也。

次所徧計自性云何至而非所緣緣故非所徧計。

問答，以明所徧計之境也。圓成下，外人問。真非下，論主答。謂圓成是真，徧計是妄，非彼所緣依。展轉下，是縱詞。謂圓成實與依他起不即不離，若依他起是徧計性之所執，則圓成實亦可為徧計所執。復奪破云：雖是彼境而非所緣緣，故非所徧計，以真必不引生妄故。

△二、辯能所竟。通上一、釋前四句竟，下二、釋第五句。

徧計所執其相云何至二取名為徧計所執。

徧計所執。前云謂所妄執蘊處界等，蘊等即依他故。問：何別有義下，是安慧。答詞未正，謂見相分虗妄熏習情有理無。此相說為徧計所執者，相即見相二分之相，徧計即見分，所執即相分。二、所依下，釋依他起。二即見相二分，所依之體即自證分，實託緣生名依他起。問：云何知然？答：諸聖教說虗妄分別等。

有義一切心及心所至不許應知。有漏亦爾。

正義破前，謂見相分皆是一切心、心所法熏習所變，從眾緣生，亦依他起，何執見相為徧計性？又徧許性依見相分妄執有無、一異等，此有無二及一異等二，方名徧計所執，豈以見相二分名為徧計所執？諸聖下。引證依他起非唯一種義。攝論云：云何成立諸識為唯識？略說有三相：一者、唯量義，無所有故；二者、唯二，謂有相及見識故；三者、唯種種，謂種種相生起故。天親釋云：唯量者，唯是識量，一切諸識皆唯識量，由所識義無所有故。唯二者，成立有相及見故。即此一識，一分成相，第二分成見，此是眼等識二分故。唯種種者，即此一識所起六塵識為相，意識為見，意識境不定故，說唯種種。是故一識能別為見，所別為相，總不離識，得成唯識。復引論證，難破前執。相等四法，即相、見、自證及證自證分也。十一識等者，一、身識，謂眼等五界。二、身者識，謂染污識。三、受者識，謂意界。四、應受識，謂色等六外界。五、正受識，謂六識界。六、世識，謂生死相續不斷識。七、數識，謂從一至阿僧祇。八、處識，謂器世間。九、言說識，謂見、聞、覺、知四種言說。此等九識，皆是依止見聞等名言熏習差別為因。十、自他差別識，謂依止身差別，以我見熏習為因。十一、善惡兩道生死識，謂生死趣無量種，從有支熏習種子生。已上諸相，論皆說為依他起攝，曾不說為徧計所執。故不爾者，謂若不以見相為依他，必為徧計者，故難云無漏等。以無漏心亦有二分，許智二分是徧計執，應聖智不緣二分生，緣二分智應非道諦。不許智品二分是徧計執，應知有漏二分亦非徧計。既非徧計，豈不為依他

又若二分是徧計所執至依他眾緣而得起故。

此以喻破徧計非實。以相分色為見分所緣，緣有實體故，豈同兔角非實？又應下，復以種子義破。謂若二分是徧計性，徧計虗妄不熏成種，既無前種，後亦不生，故云後識等生應無二分。又習氣種是相分攝，豈如兔角非有之法能作因緣？若緣下，以安慧執唯自證分是依他起，非相見分。故此破云：謂相見分必以自證為因生，能依相見既非依他，所依自證亦非依他，故云無異因故。由斯下，結顯依他起正義。

△二、釋第五句竟。下三、釋第六句。

頌言分別緣所生者至皆是此中依他起攝。

謂頌中言分別緣所生者，唯染分依他起法，淨分依他亦圓成實，無分別故。或諸下又作一解，謂染淨等心心所法皆名分別，以能緣慮故，皆攝在此依他起中。

△三、釋第六句竟。下四、釋第七、八句。

二空所顯圓滿成就至真如。離有離無性故。

二空下，標名。顯此下，釋義。自相，諸法各別體也。共相，同是無常性也。虗空，我等妄所執也。依他、妄計皆非圓成，故俱簡之。無漏有為者，涅槃、菩提二種果也。故云離倒究竟，勝用周徧，亦得圓成實名。說初非後者，初約理說，即二空等；後約果說，即無漏等。今頌中說圓成實者，是約理說，非談果故。此即下，此字即圓成，總釋頌中圓成實於彼常遠離。前性義說於下，別釋於彼二字，以畢第七句頌義。常遠離下，釋第八句，作三節別釋：一、常遠離言，顯離徧計；二、前言，顯離依他；三、性言，顯圓成實故。言離有者，即離依他；離無者，即離徧計，以顯性字是圓成實體。

△四、釋第七、八句竟。下五、釋後四句。

由前理故。此圓成實至勝義。世俗相待有故。

由前下。略總釋二句頌意。異應真如下。辯非異非不異義。真如即圓成，彼即依他起。若異者，應圓成實非是依他起之實性，以依他起必圓成為性。若不異，即應是同圓成。同依他圓成應是無常，以依他起無常義故。依他反上。彼此下。難境智不別。謂依他是不淨境後得智所緣，圓成是淨境根本智所緣。若不異者，俱應無別。云何二性非異非一者。問也。非一即非不異也。謂此依他、圓成二性，云何非異又非不異？如彼下。舉喻答。如諸聖教說：彼色心有為行法，皆是無常、苦、空、無我之法。以色心法各別有體，是為自相；同屬無常等，是為共相。若無常等性與行等法異，應彼行法非無常等，以行等法無常性故。若不異者，此無常性應是彼行法之自相，不應是共相。而言共者，無常自無常，行法自行法，方顯共義，豈得不異耶？由斯下。以喻合法，結顯九、十、十一三句頌義。法即諸法，喻依他起，名世俗諦。性即無常等，喻圓成實，名勝義諦。二俱不即不離，云相待有故，理必應然。

非不證見此圓成實至皆如幻事等，雖有而非真。

非不下，略標頌義。此即圓成徧計，彼即依他。圓成徧計共，是依他起所顯。無分別下，釋上非不證見下二句。無分別智，即根本智。得證真如圓成實已，方起後得，了依他起如幻事等。若不證真，於依他起妄執為實。問：從無始來，心、心所法緣相、見等已能了達，何待後得智方能了耶？答中釋上未達徧計下二句，謂心、心所從無始來雖緣相、見分等，而我、法執恒俱行故，故不能知自心、心所虗妄變現如幻事等，非有似有。猶如下，以八種喻喻虗妄不實。此中八喻各別之義，清涼疏中詳明，文繁不引。依如是下，引證上義。初一句引證前頌非不見此四字之義；後三句引證頌中彼字，以前頌中所言彼字，即指依他諸行法故。

△五、釋後四句竟。通上一、正釋頌意竟，下二、結明三性。

此中意說三種自性至是故此三不離心等。

此中下，標舉三性皆不離心。謂心、心所下，釋依他起，從心變故。愚夫下，釋徧計性亦不離心，以彼亦從自心法上妄所執故。依他下，釋圓成實亦不離心，以圓成實即心、心所真實性故。故總結云如是此三不離心等。

△二、結明三性竟。下三分屬諸門，有十四章。

虗空擇滅非擇滅等至無顛倒故圓成實攝。

一、無為門。虗空下，問也。三、皆容攝者，答也。心等下，釋成。謂從心生，顯是依他。若執實有，即徧計性；唯假施設，是圓成實有。漏下，第二、漏無漏門。謂漏、無漏唯通二性，依他起性通漏、無漏，圓成實性唯無漏攝。何非徧計？要起妄執方有彼故。

如是三性與七真如至皆有妄執緣生理故。

三、七真如門。如是下，問也。答中，先明七種真如名。此七種名即真如相，七種實性即真如體。言安立者，即蘊、處、界，以能安立諸有情故，名為苦諦。又邪行者，即業、煩惱，以有漏故，名為集諦。餘義如文。此七下，答上相攝義。謂七種性是真如體，故皆容與圓成實攝。二、三、六、七，根本智攝；一、四及五，後得智攝。七種相共攝三性，流轉、安立及邪行三，徧計、依他二性所攝，俱有妄執雜染故。實相、唯識、清淨、正行，四皆容與圓成實攝。第四、六法門。三性下，問也。答中，謂五蘊、無為，名為六法，皆具三性。妄執即徧計，緣生即依他，理即圓成故。

三性五事相攝云何至四從緣生皆依他攝。

五、五事門。三性下，問也。相、名、分別、真如、正智，名為五事。瑜伽云：若欲了知真實義者，常先了知略有五事：一、相，二、名，三、分別，四、真如，五、正智。何等為相？謂若略說所有言談安足處事。何等為名？謂即於相所有增語。何等為分別？謂三界行中所有心、心所。何等為真如？謂法無我所，顯聖智所行，非一切言談安足處事。何等正智？謂略有三種：一、分別所攝智，名世間智；二、根本所攝智，名出世間智；三、後得所攝智，名世、出世間智。諸聖教說相攝不定者，答也。文中別釋相攝不定義。謂或下，論主引教。謂依他起攝相、名、分別、正智四種，圓成實性攝一真如，徧計不攝。瑜伽云：初自性，五法中幾所攝？答：都非所攝。第二自性，幾所攝？答：四所攝。第三自性，幾所攝？答：一所攝。彼此相順，引而證之。彼說下，論主釋教中意。言有漏者，染依他也。故說所詮是相，能詮即名，能變之心名為分別。言無漏者，淨依他也。故說正智離戲論故，不攝能所。四事從緣生，皆依他起攝，不釋第五義顯現故。徧計不攝，非妄執故。

或復有處說依他起至二無倒故圓成實攝。

第二、引教。依他起攝相及分別相，見分故；徧計攝名，妄有名故；正智真如攝圓成實，無顛倒故。彼說下，論主釋教中意，如次應知。

或有處說依他起性至隨情立為名相二事。

第三、引教三性攝五事，如文。彼說下，論主釋。謂教中說相、見二分總名分別，故說分別為依他起，妄執相名為能、所詮，故攝徧計。餘義顯現，論主不釋。

復有處說名屬依他起性至體實非有假立義名。

第四、引教。名即依他之名，是所執之境依相、見分等立，故屬依他。義即徧計之義，是能執之心妄有分別，故屬徧計。彼說下，論主釋。謂有漏位心、心所法，相、見分等立依他名，由名勢力引能計心起計度故，成所徧計，故說此名屬依他起。徧計之心隨依他名橫計度故，則名上之義體實非有，故說此義屬徧計執。此順初義，不許五事徧計所攝。徧計雖執名，而名自屬依他，唯名中義是所妄執。餘不言者，同前義故。

諸聖教中所說五事至如瑜伽論廣說應知。

總結教義，皆不相違。然初所說者，即一往所談之意。不相雜亂者，釋無違也。

又聖教中說有五相至無漏智等為自性故。

六、五相門。又聖下，問也。顯揚論云：復次，如前所說有五種相，謂能詮相、所詮相。此二相屬相、執著相、不執著相。又有三相，謂徧計所執相、依他起相、圓成實相。為五攝三？為三攝五耶？頌曰：依三相應知，建立五種相，彼如其所應，別別有五業。當知依三自相建立五相。所以者何？初及第二依三自相，第三依徧計所執相，第四依依他起相，第五依圓成實相。所詮、能詮下，論主答前二相各具三性義。所詮下，總答。謂妄下，別釋。所詮、能詮是五事章中義，故前章云：心、心所法變似所詮，說名為相；似能詮現，施設為名；能變心等，立為分別。今說妄計屬初性者，是妄想上能詮、所詮二相屬初徧計。又相、名、分別三事，隨應能、所，屬依他起。以名、分別應能詮相，相是所緣應所詮相，真如應所，正智應能，俱屬圓成。以根本智遠離能、所，故云後得變似能詮相故。二、相屬下，答後三種相，如次配三性。二、相屬者，二即義、名，謂徧計心隨名勢力橫計度故，唯屬初性。下二配釋，如次應知。

又聖教中說四真實至後二真實唯屬第三。

七、四真實門。世間真實者，謂世俗名言熏習所成境，如金非木、木非水等，是真實義。道理真實者，謂諸正智比量推度所知境，如瓶等無常實非是常，空等是常實非無常，是道理真實義。煩惱障盡智所行真實者，謂諸聲聞、獨覺所行境，如彼歷觀四諦境時，入人空觀不起我執，智得清淨境非虗妄，是無漏智所行真實義。所知障盡智所行真實者，謂諸菩薩、諸薄伽梵所行之境，如彼正智觀真如時，已入法空最極清淨，智與真如真實平等，是一切智所行真實義。顯揚第六廣明此義。世間道理下，以四真實攝三種性，謂前二真實依他起攝，於五事中相、名、分別三事攝故；後二真實圓成實攝，於五事中正智、真如二事攝故。辯中下，復引他論相攝別義，謂世間真實唯攝徧計，是諸有情共所執故；道理真實三性通攝，有執攝徧計，雜染攝依他，無執清淨圓成實攝煩惱、所知二障，盡智唯屬圓成

三性四諦相攝云何至無我所。顯為自相故。

八、四諦門問答，以明三性通攝四諦義也。且苦下，別標苦諦有無常等四，各通三性。無常三者下：一、無性者，性本無故，屬初徧計。二、起盡者，盡即是滅，法有起滅，屬依他起。三、垢淨者，垢染既淨，即圓成實。下文三性，俱如次配。苦有三者下：一、所取苦者，妄執我法，故名徧計。二、言三苦者，生苦、苦苦、壞苦為三，即蘊、處、界，或生、老死，故屬依他。三、和合苦者，三苦和合，三相俱泯，屬圓成實。空有三者下：性非有者，徧計無體故。與妄所執自性異者，依他如幻，徧計本無，故說有異。二、空所顯者，即妄明真故。三空、三性，如次配釋。無我三者下：三種無我與此三性，如次配釋。苦諦竟。

集諦三者，一習氣集至或假或實如理應知。

集諦三者下，言習氣者，謂徧計性執習氣種，立習氣名。言等起者，謂業、煩惱、依他心等有起滅故。言未離繫者，圓成真如同界繫故。滅諦三相俱屬圓成，但於所滅通餘二性。自性不生者，徧計自性永不生故。二取不生者，見相二取依他性故。滅即真如，故名本性。道諦三者下，如次配釋三性。徧知道中亦通後二者，三性俱通故。永斷徧知通依他，作證徧知通圓成。言七三者，苦諦有四三，集、滅、道有三三，故有七三。於三性中如次配釋。

三解脫門所行境界至如次此三是彼境故。

第九、解脫門。三解脫門者，謂空解脫門、無願解脫門、無相解脫門。今舉問答以明攝義。謂若據理，三解脫門皆通三性，故於三性皆攝三門。若隨相攝，各通一種，謂此三性能縛有情，聖智治之，得三解脫。由徧計執有，以空治之而得解脫。依他色心是諸欲本，以無願治之而得解脫。圓成實體真實有故，以無相治之而得解脫。若執圓成真實有者，亦是法執，故亦治之。緣此下，第十三、忍門。謂緣三性，復生三忍。三無生者，三性之境不生也。三境不生，得證三智，故名三忍。由觀徧計自性本空，名本性無生忍。依他從緣，不同外執，自然生故，名自然無生忍。惑即徧計，苦即依他，圓成離彼，名惑苦無生忍。

此三云何攝彼二諦至圓成實性唯聖智境。

十一二諦門問答，以明三性攝真俗二諦也。應知下，總標。俗諦通三，真諦唯一。世俗下，釋世俗三種，如次攝三性。勝義下，釋成。勝義亦有三種，總攝圓成義。勝義者，勝義中勝義諦也，故曰真如。勝之義故者，勝即真如為所依，義即勝義為能依，能所依彰，依主釋也。得勝義者，謂義體上能持所得圓滿寂滅之業用，故曰涅槃。勝即義故者，勝即涅槃，義即是體，體持業用，持業釋也。三行勝義，亦名持業。釋十二二智門問云：如是三性，何智所行？答中二義釋徧計，初義都非智行，次義亦通二智，謂愚執徧計實有，聖者通達本無。餘義如文。

此三性中幾假幾實至妄執緣起真義別故。

十三、假實門。此三下，問也。答中，先釋徧計亦可假說，亦非假實；次釋依他有假有實。聚集如瓶盆，相續如三世，分位即不相應行，故說為假。色心之法既從緣生，對假說實。若無下，通釋前二。徧計無實，故亦無假；依他實有，復立假名。圓成下，釋圓成實唯是實義。十四、異不異門。應說俱非者，非異非不異也。無別體故，釋非異真如門也。妄執即徧計，緣起即依他，真義即圓成，三種別故，釋非不異生滅門也。

如是三性，義類無邊，恐厭繁文，略示綱要。

總結三性，諸門相攝。若依瑜伽，義類無邊，此中略示綱要。

△三、分屬諸門竟。通上四經，說三性竟。

成唯識論俗詮卷第八

成唯識論俗詮卷第九

天親菩薩造頌

護法等菩薩造論

唐三藏法師玄奘奉　詔譯

明西蜀沙門　明昱　俗詮

科從七卷中答外問分五：一假說我法，二種種分別，三生死相續，四經說三性。八卷竟。此五法無自性分三：一牒義標問。

若有三性，如何世尊說一切法皆無自性？

若有三性者。牒大乘不離唯識立三種性。正義如何下。是難詞。

△一、牒義標問竟下。二、舉前八句頌總答，以後四句頌屬顯性唯識分故。

頌曰：即依此三性至常如其性故即唯實性。

前四句正答問意，謂佛說無自性者，即依此徧計等三性立彼三種無性，故佛世尊密意說彼一切諸法皆無自性。言密意者，但是言陳未申意許中四句釋立三無性義，謂依徧計所執性立相無自性性，由彼體相畢竟非有，如虗空華繩上蛇故。次依依他起性立生無自性性，此如幻事託眾緣生，無如妄執自然性故。後依圓成實性立勝義無自性性，謂即勝義由遠離前徧計所執我法性故。又言由遠離前者是離依他起，遠離所執我法者是離徧計執。言性者顯是圓成，故下文云非性全無。後四句頌唯識性，故基法師分為顯性唯識分。

△二、舉頌總答竟。下三、解釋頌意，分四：一、總釋頌意。

論曰：即依此前所說三性至於有及無總說無性。

總釋前入句頌，謂即相生勝義無性者，釋總立彼三無性義。相即虗妄徧計之相，立相無性。生即依他從緣生故，立生無性。勝義即圓成二空所顯故，立勝義無性。以佛密意說，立彼三種皆無自性。非性全無者，謂依他是如幻有，圓成是勝義有，此二性非謂全無。但徧計是愚夫妄執，決定非有，為破彼故總說為無。說密意下，釋上非性全無，以顯密意是非了義。於有及無總說無性者，依圓是有，徧計是無。

△一、總釋頌意竟下。二、問答別明。

云何依此而立彼三至而濫第二。故此不說。

問：答：以明立三無性義也。立相無性是顯了說，故云畢竟非有。立生無性是密意說，故云非性全無。立勝義無性亦密意說，故亦云非性全無。問：太虗喻圓成，眾色喻依他。喻中眾色無性所顯太虗法上，應說依他無性顯圓成實，何言勝義無性耶？答云：雖依他起非是勝義，亦得說為依他無性，以顯勝義而濫第二故。此不說依他無性，唯說勝義無性，以第二依他自無性故。

△二、問答別明竟下，三、別釋前科。通上第二、依教廣成分下，前二十四頌名辯相唯識分竟，二十五一頌名顯性唯識分，即此別釋前科義也。

此性即是諸法勝義至此諸法勝義亦即是真如。

言此性者，是牒頌中上文云後由遠離前所執我法性之性字，以顯唯識性義，故云是一切法勝義諦故。然勝義下，釋勝義別分四種。言勝義者，簡於世俗。今先明世俗亦有四種：一、世問世俗，亦名假名無實諦，謂瓶、盆、軍、林等，但有假名而無實體。二、道理世俗，亦名隨事差別諦，謂蘊、處、界等，隨彼彼事立蘊等法。三、證得世俗，亦名方便安立諦，謂預流等於苦、集等，由證得理而安立故。四、安立世俗，亦名假名非安立諦，謂二空理依彼空門說為真性，由彼真性內證智境，不可言說名二空理，但假說故。勝義四者：一、世間勝義，宗鏡云：體用顯現諦，謂蘊、處、界等有實體用，過初世俗說名勝義，隨事差別說名蘊等，故名顯現。二、道理勝義，宗鏡云：因果差別諦，謂苦、集等智斷證修因果別故。三、證得勝義，宗鏡云：依門顯實諦，謂二空理過俗證得，故名勝義；依空能證以顯於實，故名依門。四、勝義勝義，宗鏡云：廢詮談旨諦，謂一實真如體妙離言，已名勝義。又真不自真，待俗故真，即前三真亦說為俗；俗不自俗，待真故俗，即後三俗亦名為真。至理冲玄，彌驗於此。此中下，結顯勝義不依前三，故說真如即諸法性前三即世間、道理、證得三勝義，後三即道理、證得、安立三世俗。

真謂真實。顯非虗妄至為簡世俗故說實性。

真謂下，釋上真如二字，即是勝義真實名故。亦言下，復釋頌中亦字，為顯勝義不但名真如，亦有法界、實際等名，如餘論中廣釋。此性下，釋成實性，即唯識性，故於前後二種義中，簡別虗妄及世俗有。

△三、別釋前科竟下。四、結非了義。

三頌總顯諸契經中至總撥諸法都無自性。

結警無犯，以防空見耳。謂前二頌，雖言密意，尚未極成。以後一頌，明唯識性，即諸法體。知無性言，誠非了義。

△四、結非了義竟。通上二顯性唯識分竟，下三行位唯識分，分二：一、問答總明。

如是所成唯識相性至方能漸次悟入唯識。

如是所成唯識相性者，結前所明三種能變及見相等種種所變是唯識相，諸法勝義及真如等是唯識性。誰於下正是問詞。謂何等人於幾位中如何悟入唯識相性？謂具下論主如次答上三種問意。何謂下外人復問。答中一本性住種性之性當作姓。性者體也，姓者類也。若本有體性，安住菩薩種類姓故。若本無體性，聞大乘法熏成大乘種類姓故。問：何等人名為具本性住種姓人？答：外凡人是。何名外凡？曰：雖具此性，未發堅固大菩提心，名外凡位。問：何等人名為具習所成種姓人？答：內凡人是。何名內凡？曰：此性定在發心已後，約初入劫名內凡位。云何入劫？謂發心後修十千劫方八十信。言入劫者，乃三僧祇之初首，名為入劫。問：具此二性當幾類人？答：定性菩薩二乘迴心。問：二乘五果迴心向大及頓悟人，至初入劫修習劫數同別多少？答：下從初果上至五果迴心向大至入劫位，乃經八萬六萬四萬二萬十千劫至資糧初，頓悟發心亦十千劫至資糧初。問：何故初果劫多、五果劫少？答：煩惱有無、修證多少故。今云本性住種性者，是諸有情性分自有成佛種子，故云法爾所得無漏法因。習所成者，謂諸有情聞大乘法熏習成故。要具下結答問意。

何謂悟入唯識五位至謂住無上正等菩提。

何謂下。問所入位。何名為五？一、資糧下。釋五位名義。此位菩薩已具二種種姓，發大菩提心勤修六種殊勝妙行，名資糧位。真見道後斷盡煩惱種子證解脫果，名解脫道。此中雖非真見道及斷煩惱，於修大乘資糧時意在取果，故名順解脫分。以近見道伏除二取，故名加行。真見道後決擇所知障種，名決擇分。此中雖非真見道，而加行時亦能決擇分別二障，故名順決擇分。得真見道能所平等善達法界，故名通達。以無分別智斷所知障種轉唯識性，故名修習。諸漏永盡非漏隨增性淨圓明，故名究竟。

云何漸次悟入唯識至復令悟入唯識相性。

問答，以明悟入唯識漸次。謂諸菩薩於資糧位能深信解唯識相性非染非淨，於加行位能漸伏除唯識相性上能取所取，在通達位如實通達唯識相性體即真如，修習位中如前所見唯識相性之理數數修習，至究竟位唯識相性出障圓明，復化有情悟入唯識相性。

△一、問答總明竟。下二、依位別釋，分五：一、資糧位，分三：一、牒科標問。

初資糧位，其相云何？

瑜伽云：云何菩提資糧？略有二種：一者福德，二者智慧。略說福即三波羅密多，謂施、戒、忍；智即一波羅密多，謂般若、精進、靜慮，各通福智。雜集：云何等資糧道？謂諸異生所有尸羅，守護根門，飲食知量，初夜後夜常不睡眠，勤修正觀正知而住。

△一、牒料標問竟下。二、舉頌總答。

頌曰：乃至未起識至於二取隨眠猶未能伏滅。

前二句頌資糧位分際，謂從初發心，乃至未起加行時，名資糧位。後二句頌此位中功行，謂此位中，雖欲求證唯識性，而無伏滅二取功能。言二取者，謂名言取，我執取，即是所知煩惱二障。

△二、舉頌總答竟。下三、解釋頌意，分三：一、釋前二句。

論曰：從發深固大菩提心至多住外門修菩薩行。

論曰下。釋資糧位分際。順決擇者。加行位也。謂彼發心到加行邊，是資糧位。為趣下。釋立解脫名。正等菩提者。究竟位中極果也。勝資糧者。六度所攝福智二事也。為求此果修習資糧益自身故。為有情故勤求解脫者。菩薩發心不同二乘，樂獨善寂取證涅槃。今此菩薩依解脫果，伏斷煩惱入我空觀，已發大心度有情故。解脫果者。涅槃果也。煩惱解脫而證得故。此位菩薩雖未證得，亦依彼修，故名為順。此位下。釋功行。攝論云：能悟入中大乘多聞熏習相續，此乃因力也。已得奉事無量諸佛出現於世，即善友力。已得一向決定勝解，非諸惡友所能動搖，名作意力。謂由三力已，善能積集諸善根等，名資糧力。又菩提心為因，菩薩為友，勤求佛果為作意，六度為資糧。言能取者。即能緣之心也。所取者。即所緣之境也。能取有二：一、名言取，即所知障。二、我執取，即煩惱障。隨眠。即二障種子。外門。即散心外行未能得定。故論云：此位菩薩依四勝力，於唯識義雖深信解，由未了達能所取空，多住外門修有漏行，故於二取種子未有伏滅定力，而不能使彼不起現行耳。

△一、釋前二句竟。下二、釋後二句。

故於二取所引隨眠至即是所知煩惱障種。

故於下，牒前二句中義。猶未下，發起解第三句義。此二下，釋頌中二取。隨眠是所知煩惱障種，此二取言顯二取。取者，謂名言取。我執取為能取，見分、相分為所取，故云執取能取、所取性故。二取下，釋隨眠。或隨增過者，隨有種子增長現行過失故。

煩惱障者，謂執徧計至能障菩提，名所知障。

釋煩惱障即是所執實我。云何百二十八根本煩惱？頌曰：根本煩惱貪等十，欲界四諦各具十，於上二界各除瞋，七十二合百十二。謂貪等十煩惱，欲界四諦各具十種，共有四十。上二界除瞋，八諦各九，有七十二，共前四十為百一十二。此皆見道所斷，於迷諦時，是分別起，各別取數。若修道斷者，是俱生惑，於迷諦時，任運堅固，唯取三界總數。頌云：修道再除疑三見，欲界總加六數筭，上二除瞋各有五，百二十八頭頭現。謂欲界中除去疑及邪見，二取四數，唯有六數。上二界中又各除瞋，一界唯五，總合十六，共前見所斷惑有百二十八數。此是見修所斷根本煩惱，亦各有隨惑，故云及彼等。此皆下。釋名煩惱義。所知障即是所執實法。清凉大師云：若見、疑、無明、愛、恚、慢等，辯出頭數與煩惱同。煩惱障麤，有多品類，二乘所斷，唯是不善，有覆性故，以數來顯。今所知障細，無多品類，唯菩薩斷，亦是異熟無記性攝，故不顯數。又顯法執無明唯一住地，名不染污，不同煩惱四住地攝，故不顯數。言慢等者，亦等隨惑。言所知境者，即有為、無為。言無顛倒性者，即真如理。

此所知障決定不與至有勝有劣斷惑前後。

論與八識相應，唯第八識體性微劣，不與無明、慧心所俱，故所知障決不相應，轉法空智與第八俱。或少或多如煩惱說者，第七所知唯是俱生，根隨染惑亦但十二，故名為少；第六所知兼通分別，根隨煩惱總二十六，故名為多。應知二障皆是染所，執我、執法義有別故，眼等五識無分別故，雖有二障不起二執。法見、疑等者，法即法執，見、疑等者即七根本，并十小隨俱有分別，與五定不相應。餘由意力皆容引起者，謂貪、瞋、癡及中、大隨，五識雖具，由同時意識所引生故。此障下論通三性，以所知障與無明俱非善性故。煩惱下會通二障。體同用別前後斷者，謂此二障俱以慧為性，故曰體同；執我、執法，故曰用別。先斷煩惱後斷所知，故有前後。

此於無覆無記性中至伏二現行通有漏道。

會通四種無記，謂所知障與六七俱。六七又依異熟識起名異熟生，故於四中唯屬異熟生無記，非餘威儀、工巧、變化三無記。問：前說此障覆所知境，何名無覆無記性？答：名無覆者，望二乘說唯斷煩惱不障彼智，若望菩薩亦是有覆障彼智故。若所知下問，謂所知障有見疑等多種煩惱，經何說唯無明住地？無明下答，隨增勝說非無見疑等，如煩惱下例明。四住地者，謂見一切住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地。如是下會通見修及漏無漏斷伏別義。二乘但斷煩惱者，樂獨善寂故。菩薩俱斷二種者，發大心故。伏二現行通有漏者，煩惱地前伏，所知七地伏。

△二、釋後二句竟。下三、別釋解行。

菩薩住此資糧位中至後一唯智，餘通二種。

謂我法執分別現行有麤有細，資糧位中唯伏麤現，細及俱生止觀力微未能伏滅，故頌云猶未能伏滅。後勝下。謂此位時長，雖分前解後修，總是解行地攝。以攝大乘論約三僧祇唯立四位，前一僧祗名解行地，解攝資糧，行攝加行，故云後勝解力修諸勝行，以一解行攝二位故。所修下。問：修勝行以何為相？答中謂福與智是此行相。且依下。以六度分屬福智。若論通相，六度皆通福智二種；若論別相，前五通福，第六唯智。或復下。又以前三為福，後一唯智，精進、禪定福智俱通。

復有二種，謂利自他至皆是此中所修勝行。

異前福智復明二種，謂自、他行，亦有通別，如論自釋。四攝事者，布施、愛語、利行、同事。四無量者，慈、悲、喜、捨。如是下結成勝行。

此位二障雖未伏除至堅固熾然修諸勝行。

總標此位有三勇猛，文中別釋：一、聞下，謂聞菩提卒難得證，心便退屈。於退屈時，引已證者練磨自心，勇猛不退。偈云：十方世界諸有情，念念速證善逝果，彼既丈夫我亦爾，不應自輕而退屈。二、聞下，謂六波羅蜜甚難修故，心便退屈。於退屈時，省察先已得此殊勝意樂能行施等，練磨自心，勇猛不退。謂由得此殊勝意樂，施等波羅密多任運而轉。頌云：汝昔惡道經多劫，無益勤苦尚能超，今行少行得菩提，大利不應生退屈。三、聞下，謂佛轉依難可證故，心便退屈。於退屈時，引他麤淺微因小善，況己六度勝大妙因，練磨自心，勇猛不退。頌云：愽地一切諸凡夫，尚擬遠證菩提果，汝已勤苦經多劫，不應退屈却沉淪。

△三、別釋解行竟。通上一資糧位竟，下二加行位，分三：一、牒科標問。

次加行位，其相云何？

雜集。云何等加行道？謂已積集資糧道者，所有順決擇分善根，謂煗法、頂法、順諦忍法、世第一法。云何煗法？謂各別內證，於諸諦中明得三摩地鉢羅若及彼相應等法。云何頂法？謂各別內證，於諸諦中明增三摩地鉢羅若及彼相應等法。云何順諦忍法？謂各別內證，於諸諦中一分已入隨順三摩地鉢羅若及彼相應等法。云何世第一法？謂各別內證，於諸諦中無間心三摩地鉢羅若及彼相應等法。

△一、牒科標問竟下。二、舉頌總答。

頌曰：現前立少物至以有所得故非實住唯識。

前二句頌此位中行相少物，即帶相觀心。若謂此心是唯識性，故以後二句頌破之。

△二、舉頌總答竟。下三、解釋頌意，分四：一、通釋加行，分二：一、總釋名。

論曰：菩薩先於初無數劫至非前資糧無加行義。

菩薩下。結前資糧位中義。為入下。正釋立名。既名加行而又名順決擇者，以真決擇在見道後，即擇法智也。決簡疑品，擇簡見品。疑則擇而不決，以猶豫故；見則決而不擇，非正見故。若得正智，二義皆具。今此位中雖非親證真決擇智，而能發起四尋思智，歷觀名義自性差別之境，亦是依彼決擇智修，故名順決擇分，已得一分決擇義故。餘如文釋。

△一、總釋名竟下。二、別釋義。

煗等四法依四尋思至二二相同，故合思察。

初後建立者，尋思為初，故立煗頂；實智為後，故立忍位及世第一。攝論六卷云：依如先說，為悟入具發起如實所作方便因相，說名尋思；了知假有實無所得決定行智方便果相，名如實智。四尋思者，謂尋思名、尋思義、尋思自性、尋思差別。四如實智者，謂名等四法依識現起，若離識時，不但非有，所現四法能現本識亦非有故，如此徧知名如實智。名義相異故別尋求者，攝論云：此中名者，謂色受等，亦攝名因、名果、句等，尋思此名唯意言性。義尋思者，如名身等所詮表得蘊處界等，推求此惟唯假非實。二二相同故合思察者，上二字即名與義，下二字即自性差別，謂名與義各有自性差別二相，若知名之自性差別是非實有，則知義之自性差別亦是假立，故云合思。瑜伽云：於彼名義，或離相觀，或合相觀。依止名義合相觀故，通達二種自性假立、差別假立。

依明得定發下尋思至尋思位極故復名頂。

先釋煗位。攝論云：明謂能照無有義智，所求果遂，故名為得。此定創得無義智明，故得明得。三摩地下，尋思者，初獲方便故。謂此下，釋無所取，故云實不可得。初獲下，釋明得名。師此下，釋名煗位。攝論云：譬如鑽火，煗為前相。依明下，釋成頂位。明相轉增，故名明增；重發方便，名上尋思。餘義俱如前釋。

依印順定發下如實智至此最勝故名世第一法。

先釋忍位，印前順後名印順定，初獲智果名下如實智。於無所取決定印持者，以此忍智印前二位所取境空。無能取中亦順樂忍者，即以忍智順後能取識亦得空。既無下釋上二空義。印順下釋立印順及忍位名。依無下釋世第一位，由此見道名無間定。二空雙印名上如實智，此法最勝故名第一。

如是煗頂依能取識至世第一法雙印空相。

總釋四位，謂前二位但觀境空不能印境，以無智故。忍位有三：下忍印境，中忍順識，上忍印識。三忍印順俱各別故，唯世第一境識雙印。忍各別者，有三品故：下品名印忍，印所取無故；中品名樂順，樂無能取順修彼故；上忍名印順，印能取無順觀彼故。故論云：印順忍時總立為忍，印順俱定名印順定。忍即智也。

△二、別釋義竟。通上。一、通釋加行竟。下二、正釋頌意。

皆帶相故。未能證實至次能取亦無後觸無所得。

皆帶相故。未能證實者，結前四種加行俱有所得。故說下，正釋頌意。猶於下，釋第一句。心上變如，名為少物。謂是下，釋第二句。以彼下，釋第三句。非實下，釋第四句。彼相滅已，方實安住者，謂過此位，即入見道，實證真如。依如下，引證。前二句，總頌四種加行帶相觀心。攝論云：定所行影，唯是內心。如經云：我說識所緣，唯識所現故。次二句，總頌煗、頂二位觀所取空。攝論云：謂審觀察如是似法似義，唯我定心之所變現。次三句，別頌忍及世第一位，雙印能、所。攝論云：謂先已了所取是無如所取性，既無所有，所取上能取之性亦不得成。最後一句，即上彼相滅已，方實安住之義，此即見道證唯識故。攝論云：謂從此後，證無二性所得真如。

△二、正釋頌意竟下。三、別釋行相。

此加行位未遣相縛至非如二乘唯觀安立。

釋此位中斷障行相。未遣相縛者，以有觀影故。麤重，即分別惑種。唯伏除者，未得永斷，故與見道相違。於俱生下，釋未伏滅。此位下，釋此位中學觀行相。大論云：諦有二種：一、安立諦，謂四聖諦；二、非安立諦，謂真如。菩薩雖通用二種為所行境，而非安立諦，是正所觀。以未至通達位，如理作意思惟真實，但見真如相，不見實真如，故非安立諦，名非觀真如。

△三、別釋行相竟。下四、別釋界地。

菩薩起此煗等善根至未證唯識真勝義故。

釋修加行能入見道。煗等善根，四加行也。方便時者，七方便也。七方便者：一、五停心謂多貪者作不淨觀，多嗔者作慈悲觀，多癡者作十二因緣觀，著我者作界分別觀，尋思者作息想觀，二、別想念謂身、受、心、法四各別想，三、總想念即上四法總是無常、苦、空、無我，名總想念，四、煗位，五、頂位，六、忍位，七、世第一法。第四成滿者，將入見道，必託第四捨念清淨地為最勝依故。唯依下，釋初起四加行界趣。此位下，結成二位唯一地義，謂攝論中唯立四位資糧加行，合為解行地故。

△四、別釋界地竟通上。二、加行位竟下。三、通達位，分三：一、牒科標問。

次通達位。其相云何？

雜集：云何等見道？若總說，謂世第一法無間無所得三摩地鉢羅若及彼相應等法，又所緣能緣平等平等智為其相，又遣各別有情假法假遍遣二假所緣法智為相。若別說見道差別，謂世第一法無間苦法智忍苦法智、苦類智忍苦類智、集法智忍集法智、集類智忍集類智、滅法智忍滅法智、滅類智忍滅類智、道法智忍道法智、道類智忍道類智，如是十六忍智是見道差別相。

△一、牒科標問竟下。二、舉頌總答。

頌曰：若時於所緣至爾時住唯識。離二取相故。

前二句謂菩薩得真見道時，於所緣境及無分別智俱無所得。後二句謂菩薩得住唯識真實性者，遠離能所二取相故。

△二、舉頌總答竟。下三、解釋頌意，分七：一、總釋頌意。

論曰：若時菩薩於所緣境至有所得心。戲論現故。

若時下，釋前二句。爾時下，釋後二句。智與真如平等平等者，以離能所故，故云能所取相皆是戲論有所得心。

△一、總釋頌意竟下。二、執辯二分。

有義此智二分俱無至故應許此定有見分。

初義謂無二分，理未正故。次義謂有二分，義亦未正。有二不成，唯識義也。帶彼相下破無相分，難以色智名聲智者，以無所緣智無別故。若無見下破無見分，謂若無見分應不能緣境，聖教寧說緣真如智？智即見分、真如即境，若無見分豈真如為境？又名能緣故，應許有見分。

有義此智見有相無至故應許此有見無相。

此義正理許有見分，顯唯識義。雖有下，釋有見分。雖無下，釋無相分。以真如境不離本智，故說挾帶真如相起無外相分。如小乘正量部立相分師造謗大乘論七百偈，破古大乘師所緣緣義云：汝若言己相是相分將為所緣者，且如汝大乘宗無分別智緣真如時，不帶起真如相分以無分別智自不變帶真如相，其真如望能緣智見分，應無所緣緣義。必若言本智緣如亦有相分者，即違汝自宗，一切經論如何會通？古大乘師被此一難，當時絕救。奘大師救云：我宗大乘解帶有二義：一者變帶，二者挾帶。若變帶者，即變帶似質之己相，起是相狀之相。今根本智緣如時即無，若挾帶者即有。根本智親挾帶真如體相，而緣更不變相分，故成所緣緣也。如自證下，喻明上義。謂同體自證分緣見分時，親挾帶見分是親所緣，喻根本智緣真如境亦是挾帶親所緣義。變而下，顯非根本故。說如後得應有分別故，以疎所緣必託本質分別變故。

△二、執辯二分竟。下三、通結二名。

加行無間此智生時至初照理故亦名見道。

釋：此位中立二種名。此智即根本智，不離真如。既得智生，即會真如，故名通達。真如即理，以初照理，復名見道。

△三、通結二名竟。下四、廣明見道。

然此見道略說有二至由意樂力有堪能故。

總標二種，文中別釋。無分別智即根本智，非從外得故名根本。實證真理者，十真如中分證一種也。實斷隨眠者，永斷分別種子也。雖多下，謂見道時雖說一心，而由四道方能親證，謂加行道一剎那修，於無間道一剎那見，勝進道中一剎那入，解脫道中一剎那證，故說多剎那事方究竟，而真如相等總說一心。初義下，說由相入真故有漸次。麤淺即相見道，斷我執證人空；深細即真見道，斷法執證法空。次義下，說真不復相，一斷永斷名真見道。由意樂力有堪能故者，意樂即願樂也。此顯欲證即證無漸次故，二義雖別俱不違理。

二相見道此復有二至以真見道不別緣故。

復開二種，文中別釋。觀非安立諦者，不緣四諦，唯以三品心觀察也。有情即所遣人，執假緣智即能遣之心，人麤易斷，故名輭品，即下品也。諸法即法執，法細於人，故名中品。言遍遣者，總收前二為第三心，故結云：前二名法，智各別緣，故以名法者，各別數也。第三名類，智總合緣，故以名類者，是同類義。法真下，釋立相見道。名法者，取法之義。清涼大師云：倣學為義。問：真見道中有相、見二分，何以但言法真見道之見分耶？答：真見道中雖有二空自證，而見分親緣真如，所以法之。然見分中有無間、解脫二道，隨斷二障，隨證二空，各有二見分。無間道中斷惑別故，人、法二見分各別法之，立前二心。解脫道中證理同故，人、法二見分總合法之，立第三心。故云別總建立名相見道。初義未正，謂此三心是真見道。次義正理，謂三品別緣是相見道。

二、緣安立諦有十六心至差別建立名相見道。

此中總標緣安立諦。復開二種，文中別釋：一者下，標數。所取即真如，能取即正智。言法類者，法即現法，各別義也。類即種類，即同現法種類性故。謂於下，釋成。苦法智忍者，忍是勝解，即智之因。謂於現法正智勝解，現觀真如能斷煩惱，而未能證解脫實智，故云謂觀等。二十八種分別隨眠者，欲界苦諦具十煩惱，色、無色界除瞋各九，共二十八。苦法智者，智即印持，是忍之果。由前忍故，此智現前；智現前故，觀前真如，證前解脫，故云謂忍等。苦類智忍者，類即同類。謂苦法智無間，即有無漏勝解慧生，名苦類智忍。於法忍、智各別內證者，以此類忍證法忍，通後類智證法智，故云言後聖法皆是此類。謂後聖法依止前法，即後類智類此忍故。顯揚論云：前為後後之所依止，故亦名類。四苦類智同前類忍，謂前第三智忍無間，即有第四無漏智生，審定印可第三智忍。如於下，結成十六種心。八觀真如即是八忍，八觀正智即是八智。忍能斷惑，智能證果，故有前後。又云：四法忍斷惑，四法智證果，四類忍證法忍、法智，四類智證類忍。法真下，釋立相見道名。此亦取法真、見道、見分、自證分差別，建立相見道名。無間斷惑，即前法忍、法智於真見分各別法之解脫；證理，即後類忍、類智於真自證分差別法之

二者依觀下上諦境至分別隨眠名相見道。

言下上者，欲界為下名現前界，色無色界為上名不現前界，俱以四諦為境，故云苦等。各有二心者，謂下上界諸四諦中各有忍智二心，故成十六。瑜伽五十五云：於一諦二種智生，謂忍可欲樂智及現觀決定智。法真下釋立名百一十二。分別隨眠者，顯揚十七云：謂欲界見苦諦等所斷各有十種，色無色界見苦等斷各有九種，謂各除瞋。如是欲界四十，色無色界各三十六，名為一百一十二煩惱。

若依廣布聖教道理至由此九心名相見道。

此明他處不言十六唯言九種，亦依前義差別建立。二十六種者，謂安立諦前有十六、後有十六，故名前後二番十六種也。謂法下，釋立九種心。謂法、類、品、忍、智者，法是現法有忍有智，類是種類亦有忍智，故一諦中有此四心四四十六。今合說者，是合法忍為類忍，又合法智為類智，於四諦中各唯一忍、各唯一智，故說忍智各有四觀即為八心。若謂有觀必應有止，故說八止總為一心。問：何故八止總說為一？答云：此見道中觀順見義故開為八，止非見義故合為一，共成九心，名相見道。

諸相見道依真假說至二中初勝，故頌偏說。

釋二見道立名次序，謂若立名必先依真而後假說。世第一法無間而生者，謂真見道從世第一法無間現前，方生相見道名，此立名之次也。及斷隨眠非實如是，真見道後方得生者，謂加行位已有相見道心，能伏分別現行，於見道位根本智起，能斷分別隨眠，此伏斷之次也。謂相見道於非安立諦三種心，能伏煩惱隨眠，及安立諦十六種心，令煩惱更不復起，此後剎那名真見道，非如立名之次，真見道後方得生起相見道故。非安下是難詞，謂若真見後復起相見，是斷隨眠後又伏隨眠，故云非安立後又起安立。何以故？分別隨眠真已斷故。前真下釋二種見道於唯識性相各別證義。頌偏說者，謂頌中云：若時於所緣智都無所得，是真見道無分別義。

△四、廣明見道竟下。五、會通二智。

前真見道根本智攝至不執著故說離二取。

釋二見道二智攝義，復申問答以明二分有無。答中二義俱偏，一雖有見，無相分故。

有義此智二分俱有至由斯後智二分俱有。

正義：謂後得智必有二分，說此思惟是有見分似真如相，有相分故不見真實。真如性者，明後得智不親緣如。又說下，此智分別說有見分自共相等，證有相分。又說此智下，復引經證，難破前執無相分義。身土名似色，說法名似聲。轉色蘊下，牒計難破。若謂轉色蘊依不應現身土等色，轉四蘊依應無受等心。四蘊者，受、想、行、識也。佛果位中若無受等，應如木石，何名聖者？又若下，破識無定所緣也。變似境者，變色似色境、變聲似聲境。若不變似境，則色離色境體、聲離聲境體，故云離自體法應非所緣。法若離體，緣色等時應緣聲等。又緣下，破無生識之緣也，以法無體不能生故。由斯理趣，後得智品二分俱有。

△五、會通二智竟。下六攝六現觀。

此二見道與六現觀至謂盡智等究竟位智。

問答：明攝六種現觀。瑜伽云：決定義是現觀義。思現觀者，乃是最上喜受相應思所成慧，名思現觀。上品喜受，即初地中受也。諸法即色心等，共相即無常等。謂此思慧於加行位引生煗等，此慧觀察力用最猛，立現觀名。問：煗等四法何非現觀？答：煗等不能等。信現觀者，信非是觀，令觀不退，故立此名。無漏戒者，即道共戒，破戒垢染，故必除之。戒亦非觀，以戒能令觀體增明，立此名故。現觀智，即緣非安立諦三品心也。諦現觀，即安立諦苦等智也。瑜伽云：即由此心勢力故，於苦等安立諦中有第二現觀位，清淨無礙苦等智生。當知依此智故，苦、集、滅、道智得成立。即前三心并止觀品，能證見斷煩惱寂滅，能得永滅一切煩惱及所依事出世間道，是名現觀智諦現觀。現觀，即第四現觀也。第四現觀邊智名諦現觀者，方是第五現觀名。瑜伽云：謂此現觀後所得之智，名現觀邊智。又云：從前現觀起已，於下上諸諦中二二智生，是名現觀邊智諦現觀。究竟現觀者，佛果位中智也。盡智等者，煩惱、所知二障永盡，故云究竟位智。瑜伽云：謂由永斷修所斷故，所有盡智、無生智生，或一向出世，或通世、出世，於現法中一切煩惱永斷決定，於當來世一切依事永斷決定，名究竟現觀。上釋六種現觀竟，下與二見道相攝。

此真見道攝彼第四至而非性故不相攝。

第四觀中有根本智、有後得智，此真見道唯通根本，故云少分。第五觀中世、出世智，此相見道唯世間智及第四觀中後得智，亦云少分。第二信觀、第三戒觀，雖與此二見道俱起，但助不退及觀增明，而實非是現觀自性，故不相攝。論中不言第一、第六，俟更參考。

△六、攝六現觀竟。下七結成見道。

菩薩得此二見道時至能盡未來利樂一切。

結成見道斷惑證果位。次達法界者，通達位也。諸平等者，攝論第六云：得三平等，謂一切眾生平等，一切菩薩平等，一切諸佛平等。

△七、結成見道竟通。上三、通達位竟。下四、修習位分三：一、牒科標問。

次修習位，其相云何？

雜集：云何等修道？謂見道上所有世間道，出世間道，輭道，中道，上道，加行道，無間道，解脫道，勝進道，皆名修道。云何世間道？謂世間四禪四空，由四種相應廣分別，謂雜染故，清白故，建立故，清淨故等。云何出世間道？謂於修道中，法智類智品所攝苦智集智滅智道智，及彼相應諸三摩地者。云何輭道？謂輭輭輭中輭上。云何中道？謂中輭中中中上。云何上道？謂上輭上中上上。云何加行道？謂由此道，能捨煩惱，是名修道中加行道。云何無間道？謂由此道，永斷煩惱，令無所餘。云何解脫道？謂由此道，證斷煩惱，所得解股。云何勝進道？謂為斷餘品煩惱，所有加行無間解脫道，是名勝進道。又謂展轉進趣，引發勝品功德，亦名勝進道。

△一、牒科標問竟下。二、舉頌總答。

頌曰：無得不思議至捨二麤重故便證得轉依。

無得不思議者，謂無所取名為無得，及無能取名不思議。是出世間智者，以斷世間故。捨二麤重者，以斷二障種子故。便證得轉依者，以能證得二種果故。

△二、舉頌總答竟。下三、解釋頌意，分四：一、釋頌轉依。

論曰：菩薩從前見道起已至即十地中無分別智。

釋第一句。頌言餘障者，俱生二障也。遠離所取說為無得，離能取者名不思議。是出世間下，釋第二句。所斷二取是世間本，故能斷智名出世間。依二義者：一、體無漏；二、證真如。唯根本智具此二義，餘智所無，故云不然。此根本智即十地中能斷俱生所知障種者，名無分別智。

數修此故捨二麤重至證得如斯二轉依果。

釋第三句頌，謂數修此無分別智方捨二障。違細輕者，以種子名麤重故，與無分別細輕智相違。此能下，釋第四句頌。廣大轉依者，轉捨依他起中煩惱、所知二種麤重，轉得依他起中菩提、涅槃二種大果，故說依字是依他起。餘義如文。由數修下，釋上轉捨、轉得義。由轉下，顯二果名無上覺，即無上菩提果也。成立下，名大乘所立唯識，一切有情平等共有，所謂世間有漏、無漏，若因、若果，唯識所具，則知有情於此位中二轉依果亦應證得。

或依即是唯識真如至在大牟尼名法身故。

又作一義解，上依字即是真如。愚夫下釋生死依真如，聖者下釋涅槃依真如，由數修下復釋轉捨轉得義。言依如生死及依如涅槃者，上云生死涅槃依真如故。設問云：真如性淨，何有生死雜染所依？答云：如雖性淨而相雜染者，謂此真如是諸法體，應知諸法是真如相，則彼二障二種生死是此真如雜染相故。設問云：既此位中已得證果，何要別立究竟位耶？答云：雖於此位亦斷所知分證菩提，而非此中頌意所顯，頌意但顯轉捨唯識相、轉得唯識性。問：轉唯識相得何等身？答：二乘滿位轉唯識相名解脫身，在大牟尼轉唯識相名法身故。

△一、釋頌轉依竟。下二、修斷證義，分三：一、問答標數。

云何證得二種轉依至二種轉依由斯證得。

問答：以明二種轉依，必從地中修行斷障，漸證真如，於二轉依方能證得。

△一、問答標數竟。下二、依數別釋，分四：一、十聖地。

言十地者，一極喜地至合令相應，極難勝故。

初地中三義名為極喜：一者獲聖性得聖位故，二者證二空味真理故，三者益自他成利行故。攝論云：由此最初得能成辦自他義利勝功德故。唯約第三義說。十住婆沙云：始得法味生大歡喜故。唯約第二義說。解深密云：成就大義得未曾有，出世間心生大歡喜故。唯約第一義說。二地言離垢者，即離前地，以前歡喜名為垢染，故說遠離煩惱垢故。尸羅即戒，名道共戒。深密經云：遠離一切微細犯戒。是故第二名離垢地。清凉大師云：性戒成就，非如初地思擇護戒。婆沙云：雖云行十善道離諸垢故，亦不異戒。三地由得勝定發修慧光，由得總持教法發聞思光，彼無邊慧即是三慧。深密經云：由彼所得三摩地及聞持陀羅尼，能為無量智光依止。是故第三名發光地。四地煩惱必依所知障起，故斷所知煩惱亦斷。深密經云：由彼所得菩提分法，燒諸煩惱智如火燄。是故第四名燄慧地。名𦦨慧者，菩提如火，智慧如燄，從喻得名。五地謂真諦智是無分別，俗諦世間工巧等智是有分別，故說互違。深密經云：由即於彼菩提分法，方便修習最極艱難方得自在。是故第五名極難勝地。

六、現前地住緣起智至令得生長故名為地。

六地深觀緣起，悟一切法無染無淨，於無相觀能引現前。深密經云：現前觀察諸行流轉。又於無相多修作意方現在前，是故第六名現前地。七地遠行有三義：一、到無相邊，二、功用至極，三、望前超過。深密經云：能遠證入無缺無間無相作意，與清淨地共相隣接。是故第七名遠行地。八地由任運故功用不能動，由無分別智相續故相不能動，總由上二煩惱不能動。深密經云：由於無相得無功用，於諸相中不為現行煩惱所動。是故第八名不動地。九地四無礙者，謂法無礙解、義無礙解、辭無礙解、樂說無礙解。深密經云：於一切種說法自在，獲得無量廣大智慧。是故第九名善慧地。十地中麤指雲、重指水如空者，謂智雲、德水廣大無邊如虗空故。深密經云：麤重之身廣如虗空，法身圓滿譬如大雲皆能徧覆。是故第十名法雲地。已上十地，若約寄位，初之三地寄同世間通攝五乘，中之四地寄三乘法，後之三地唯寄一乘，從前差別進一乘故。如是下。結成地義。能生能長功德勝行，故名為地。

△一十聖地竟下二十勝行。

十勝行者，即是十種波羅蜜多。

此中總標，下文別釋有十二章：一釋名，二釋性，三釋相，四釋不增減，五釋次第，六釋修，七釋攝，八釋果，九釋三學，十釋位，十一釋別名，十二總結。

施有三種，謂財施至受用法樂智、成熟有情智。

梵語檀那，此云布施。撤己惠人，名之為施。財施能令資生無畏，令得安樂。法施令得法忍。梵語尸羅，此云持戒。防非止惡，名之為戒。言律儀者，談法式也，於不善法而能遠離及防護故。攝善法者，無善不修。饒益有情，無生不度。梵語羼提，此云忍辱。堪受諸法，不忘不懷，名之為忍。忍外障曰耐怨害，忍內障曰安受苦。諦察法忍，忍無生故。梵語毗梨耶，此云精進。練心於法，名之為精。精心務達，目之曰進。被甲則勇悍防惡，攝善則方便進趣。利樂精進，度生無足。梵語禪那，此云靜慮。靜簡散心，慮簡無慧，止觀均故。安住則常在禪定，引發則定能生慧，辦事則利樂有情。梵語般若，此云智慧。推求諦理，名之為慧。能斷我執，故名生空。能斷法執，名為法空。二執俱斷，名俱空故。方謂方法，便謂便宜。以有方便能轉悲智，運大智故。迴前六度向大菩提，運大悲故。亦前六度拔濟有情，不捨生死求菩提，名菩薩行。希求要誓，名之為願。希求菩提，自利願也。誓度有情，利他願也。不可屈伏，任運成就，目之曰力。思但役心，徐而細故。擇與慧俱，急而麤故。二者並用，緩急得中，令前六度無間現前。復於諸度任運修習，不由擇力而決了者，名之為智。由前六種成就此智，名受用法樂。復由此智助滿前六，名成熟有情。一、釋名竟。

此十性者施以無貪至一切俱行功德為性。

無貪即善十一中一法，要由無貪相應，思於自身財，方能惠捨。戒以受學菩薩戒時三業為性。大論四十卷，謂律儀戒以七眾別解脫戒為體，謂苾芻戒、苾芻尼戒、正學戒、勤䇿戒、勤䇿女戒、近事男戒、近事女戒，即在家出家戒，名菩薩戒，與聲聞共故。若攝善法戒者，謂諸菩薩受律儀後，一切所作為大菩提，由身語意積集諸善以為其體。總上律儀及攝善法，共名攝眾生戒，即饒益有情戒也。忍以無瞋、精進、審慧及彼所起三業為性。無瞋、精進即善十一中二，審慧即別境五中慧。所以有此三者，大論四十二云：自無憤㪍，不報他怨，亦不隨眠，流注相續，是名菩薩耐怨害忍。即以無瞋及三業為性。若安受苦忍，即精進三業為性。若諦察法忍，即以審慧三業為性。故此三業通於三忍。精進以勤及彼所起三業為性，精進即善十一中之一數也，勤即精進，以勤行三業為體。靜慮以等持為性，等持即三摩地，雖是別境心所之一，今約定說，不通散心，故不說三業。對法論云：起三業自在用時，所有一切種常安住。即通三業，以約用故。慧波羅蜜通後五種，皆以擇法為性，說是根本、後得智故。以根本智為第六體，後之四體皆後得智。八、以欲解及信為性者，信於前境方有印持，信解現前隨生樂欲，由此三故而發要誓，故願波羅以信解欲為彼體性。此說自性者，總結前說各別性故。若并下，顯助伴義，故以一切俱行功德為性。二、釋性竟。

此十相者要七最勝至一一皆應四句分別。

總舉十波羅蜜以七最勝攝受為相。文中別釋七種最勝者，一以大乘二種種性為安住，二以大菩提心為依止，三以悲愍有情為意樂，四以萬行為事業，五以無相智為巧便，六以無上菩提為迴向，七以永斷二障為清淨。若非下結顯施等必攝七義方到彼岸。由斯下明施等對十波羅蜜有差別義。施等十種唯是有為有漏性攝，十波羅蜜到彼岸故，無漏無為性所攝故，故云由七最勝方可建立波羅蜜多。四句分別者，有施非波羅蜜、有波羅蜜非施、有亦施亦波羅蜜、有非施非波羅蜜。三釋相竟。

此但有十不增減者至證十真如無增減故。

此明十波羅蜜不增減義，謂於一地唯斷一障及二種愚，證一真如，地地皆然，義無增減。

復次，前六不增減者至諸菩薩道唯有此二。

此明前六波羅蜜多不增減義。六種相違者，布施違慳貪、持戒違毀戒、忍辱違瞋恚、精進違懈怠、禪定違散亂、智慧違愚癡。六種波羅蜜多是諸佛法，布施等六種成熟有情，能所相準名不增減。又施等下明二道攝六波羅蜜，顯不增減。增上生道顯唯自利，故云感大財體及眷屬故。決定勝道自他俱利，故云成熟有情及佛法故。諸菩薩道唯有此二者，以攝六種無餘事故名不增減。

又前三種饒益有情至由此前六不增不減。

復以二利攝六波薩蜜多，顯不增減。謂以布施施彼資財，持戒不損惱彼，忍辱堪忍彼惱，是前三名利他行。精進等三對治煩惱，名自利行。以精進修善則煩惱不動，靜慮觀心現行不起，智無分別永斷隨眠，是故此三於諸煩惱能伏能斷，二利各三不增減故。又由下，明六種共為無住涅槃資糧，顯不增減。施等三種假觀利生，不住涅槃；精進等三能斷煩惱，不住生死。生死、涅槃二皆不住，故云無住處。涅槃資糧、生死、涅槃各不住三，名不增減。無住涅槃，即佛所證大涅槃果。由此下，結成前說六不增減。

後唯四者為助前六至如解深密廣說應知。

釋後四種助前六義。四中前一通助前三，以施等三無巧方便不能行故，精進等三。四中後三各別相助。大論第七十八云：於前三種波羅蜜多所攝有情，以諸攝事方便善巧而攝受故，安住善品。意云：巧用施等以攝物也。願助精進者，大論云：由此願故，煩惱微薄能修精進。力助靜慮者，大論云：由此力故，於內心住有所堪能。故說力度助於定也。智助般若者，大論云：由此智故，堪能引發出世間慧。故說智為慧助。是以後四助於前六，令前六度修習圓滿，前六不能助後四也。四、釋不增減竟。

十次第者，謂由前前至釋總別名，如餘處說。

此明十種波羅蜜多次第，有四門別：一、引發，二、持淨，三、麤細，四、易難。言引發者，深密經云：能為後後引發依故。謂諸菩薩若於身財無所顧悋，便能受持清淨禁戒；為護禁戒，便修忍辱；修忍辱已，能發精進；發精進已，能辦靜慮；辦靜慮已，便能護得出世間慧。是故我說波羅蜜多如是次第。言持淨者，能為前前持淨依故。雖行布施，攝益有情，由淨戒力，施得清淨；由忍力故，戒得清淨；由精進故，忍得清淨；由靜慮故，精進清淨；由般若故，靜慮清淨。言麤細者，前前為麤，後後為細。於諸行中，施為最麤，故先建立；智為最細，故後方陳。言易難者，義同麤細。以前望後，立前為麤，顯易修故；以後望前，立後為細，顯難進故。一一相望，故有前前及後後義。初一唯前，後一唯後，中之八度，遞為前後。五、釋次第竟。

此十修者有五種修至如集論等廣說其相。

總舉五種修修十波羅蜜，文中別釋。任持修者，力能任持故有四種，謂種姓力、自體力、大願力、大智力，具此四力方能任持。作意修者，心能作意亦有四種，謂勝解心、愛味心、隨喜心、願樂心，具此四心作意修習施等諸行。意樂修者復有五種，謂無厭意樂、廣大意樂、歡喜意樂、無染意樂、善好意樂，隨諸意樂修諸行故。方便修者亦有三種，即三輪清淨無分別智而觀察故，二利善巧是方便義。自在修者亦有三種，一身自在，自性受用二種身故；二行自在，現變化身同法行故；三說自在，宣說諸法無滯礙故。釋義出雜集十二卷，文繁不引。六釋修竟。

此十攝者，謂十至後四皆是後得智攝，緣世俗故。

此中總明十種互相攝義，文中別釋前後及純雜修。依修前下明引發，謂修前一引發後九，故云前攝於後必待前故。此引發門必前引後非後引前，故云後不攝前不待後故。依修後下明持淨，謂修後一持淨前九，故云後攝於前持淨前故。此持淨門必後持前非前持後，故云前不攝後非持淨故。若依下此名純雜修習，謂有純修一者、有雜修餘者、有不修者，故云展轉。應作四句：一純修非雜、二雜修非純、三亦純亦雜、四非純非雜。此實下明開合與二智相攝。合為六者，第六通二智。開為十者，第六唯根本，後四通後得，以緣世俗故。七釋攝竟。

此十果者，有漏有四至或互相資，或二合說。

此明十波羅蜜所證之果，異熟唯有漏，離繫唯無漏，故此二果各唯一位。等流、士用、增上三果，有漏、無漏二位俱通，或互相資，或二合說者，是兼有漏、無漏二位說故。八、釋果竟。

十與三學互相攝者至甚深廣大。如餘處說。

總舉十波羅蜜與三學相攝，文中別釋三學別義。戒學有三，皆言正者，以正遠離及正修證，學正度生，非邪戒故。此與二乘有共不共者，前一是共，後二不共。以彼聲聞唯共律儀，無攝善法饒益有情，故說不共。甚深廣大者，攝大乘論云：復次應知略由四種殊勝，故此殊勝：一、由差別殊勝，謂即此戒三品別故；二、由共不共殊勝，戒與聲聞共不共故；三、由廣大殊勝，學處、福德、修行、證果俱廣大故；四、由甚深殊勝，所學尸羅逆順甚深難可測故。已上四種揀異小乘，故云殊勝。

定學有四：一、大乘光明定至如餘處說。

定學四者：一、學發大乘理教行果四種智慧定故；二、學無邊廣大福德自在王定故；三、學守賢善法之定故；四、學勤行度生定故。言健行者，君子自強不息之謂。此四下，攝大乘論云：略由六種差別應知：一、由所緣差別，謂大乘法為所緣故；二、由種種差別，謂大乘光明集福王定，賢守徤行等三摩地種種無量故；三、由對治差別，謂一切法總相緣智，以楔出楔道理，遣阿賴耶識中一切障麤重故；四、由堪能差別，謂住靜慮樂，隨其所欲而受生故；五、由引發差別，謂由引發一切世界無礙神通故；六、由作業差別，謂能振動熾然等諸大神通故。已上六種，俱異小乘，故名差別。今此四者，即彼論中第二種種差別也。

慧學有三：一、加行無分別慧至所餘處說。

慧學三者，一學修因慧故、二學證果慧故、三學度生慧故。此三下攝大乘論云：謂無分別智，若自性、若所依、若因緣、若所緣、若行相、若任持、若助伴、若異熟、若等流、若出離、若至究竟、若勝利、若差別、若作事、若甚深，應知三種無分別智，各具此十五種相，名增上慧。殊勝自性者，謂無分別智離五種相為自性：一離無作意，不同睡醉悶等無作意故；二離過有尋伺地，不同二禪及上諸地無尋伺故；三離想受滅寂，不同滅定等名無心定故；四離色自性，不同色法頑無知故；五離於真義異計度，不同計度有分別故。故有頌曰：諸菩薩自性，遠離五種相，是無分別智，不異計於真。二所依，頌曰：諸菩薩所依，非心無分別也而是心又能照境，是無分別智，非思議種類此所依心不問思議種也。三因緣，頌曰：諸菩薩因緣，有言聞熏習聞大乘為因故，是無分別智，及如理作意順理起智也。四所緣，頌曰：諸菩薩所緣，不可言法性法無自性性，是無分別智，無我性真如。五行相，頌曰：諸菩薩行相，復於所緣中，是無分別智，彼所知無相。六任持，頌曰：諸菩薩任持，是無分別智，後所得諸行，為趣進增長得智任持諸行增長。七助伴，頌曰：諸菩薩助伴，說為二種道施戒忍進為資糧道，禪定為依止道，是無分別智，五到彼岸性即前五波羅蜜。八異熟，頌曰：諸菩薩異熟，於佛二會中受用變化二佛會中，是無分別智，由加行證得異熟有漏由加行證。九等流，頌曰：諸菩薩等流，於後後生中等於前前故，是無分別智，自體轉增長。十出離，頌曰：諸菩薩出離見道名出離，得成辦相應修道為成辦，是無分別智，應知於十地。十一究竟，頌曰：諸菩薩究竟，得清淨三身，是無分別智，得最上自在。十二勝利有三：一加行無染勝利，頌曰：如虗空無染喻也，是無分別智，種種極重惡是無染處，由唯信勝解信無分別發起勝解，於惡不染。二根本無染勝利，頌曰：如虗空無染，是無分別智，解脫一切障，得成辦相應修道名成辯，如見道而修說為相應。三後得無染勝利，頌曰：如虗空無染，是無分別智，常行於世間，非世法所染世法有八：利、衰、譽、毀、稱、譏、苦、樂。十三差別，頌曰：如瘂求受義瘂喻無分別，求受喻加行，如瘂正受義正受喻境智平等，如非瘂受義喻後得智有分別故，三智譬如是。復有愚及五識未解人目，四喻四頌文繁不引。十四作事，頌曰：如末尼天樂，無思成自事無思總喻智無分別，種種佛事處，常離思亦爾。十五甚深，頌曰：非於此非餘此即依他是有分別，餘非依他是無分別，非智而是智有無雙非顯甚深義，與境無有異心境一如，智成無分別。彼論尚有餘文，不復繁引。

如是三慧初二位中至加行現種俱已捨故。

設問云：即此三慧，於五位中若種若現，云何有無？答云：如是三慧，於初資糧及加行位，種具有三，現唯加行，以前二位未得見道，故無根本及後得故。於通達位現二種三者，以時促故，無加行義。於修習位前七地中種現俱三者，以前七地有漏無漏二智間起，斷惑證果有加行故。八地以去後三地等現二種三，以無功用違加行故。問：既無加行，何趣上地？答：所有進趣皆用後得。問：既皆後得，何用根本？答：無漏觀中任運趣故，亦有根本究竟位，唯以根本證真如理，後得利生盡未來際，故於加行種現俱捨。上釋三慧攝五位竟，下文總釋三學與十波羅蜜相攝。

若自性攝戒唯攝戒至定攝靜慮，慧攝後五。

言自性者，即各自體無相雜義，故云戒學攝戒、定學攝靜慮、慧學攝後五，施、忍、勤三學不攝。若并助伴皆具相攝者，謂隨互相助力，於三學中一一皆攝十波羅蜜。若隨用者，用即業用，依體起故，故云戒攝前三，資糧、自體、眷屬性故。謂此戒學以戒為體、施為資糧、忍為眷屬。精進三攝遍䇿三者，謂精進一法三學共攝，精進即勤，以勤行三學，故云遍䇿三故。隨顯攝者，顯即顯現，義現前故，故說前三如前戒攝，亦攝精進守護戒故。九、釋三學竟。

此十位者五位皆具至若現若種俱唯無漏。

此明十種波羅蜜多位次，謂於五位十種皆具，唯修習位其相最顯，以十地中必以施等為正行故。然初下釋十波羅蜜多各有有漏無漏種子現行，以明諸位簡別。謂初二位頓悟菩薩未伏分別惑，故於無漏現行不起；漸悟菩薩已得生空四如實智，故漏無漏種現俱通；通達位中於一剎那得真見道，故於有漏不起現行。修習前七現種俱通，以漏無漏相間起故。八地以去種二現：一者以彼有漏惑永伏不起故，究竟位中有漏種現俱永斷故。十釋位竟。

此十因位有三種名至及煩惱種故未究竟。

此明十波羅蜜多因位三名，即三僧祇修勝行義。一名波羅蜜者，謂資糧、加行二位，歷一僧祇名為初劫，於彼長時施等力微，未伏煩惱不覺現行，於唯識性雖解希求未實安住，而於一行唯起一行，由未見道故但有名耳。二名近波羅蜜者，謂通達位及修習位，前七地中歷一僧祇名第二劫，於彼長時施等漸增能伏煩惱，雖未究竟住唯識性，而由見道分證真理，雖於一行起諸勝行，由於加行方得現前，未得無功自在現故，故名為近。由斯下，謂雖起煩惱無煩惱過失，以度生故方現貪等，名為故意。三名大波羅者，謂從八地乃至等覺，歷一僧祇名第三劫，於彼長時施等轉增，能畢竟伏一切煩惱永不現行，能於一行自在顯現一切行故，故名為大。問：既永不起煩惱現行，何不名佛？答：猶有所知微細現種及煩惱種，故未究竟，要至等覺金剛喻定現在前時究竟斷故。十一、釋別名竟。

此十義類差別無邊至而皆攝在十到彼岸。

總結十種，義類無邊，略示綱要。問：十行、十地，何依何修？答：十於十地，雖實皆修，而隨相增，地地修一。問：十地行門，差別無量，何唯十種？答：雖十地有無量門，而皆攝在十到彼岸。十二、總結竟。

△二十、勝行竟。下三十、重障，分二：一、正釋十種。

十重障者，一異生性障至是故二性無俱成失。

總舉二轉依中所斷十種重障。文中別釋異生性障者，依彼分別二障種立。若斷彼種轉名聖性，應知此障唯在地前三賢六道名異生性。唯斷一種者，二乘見道時唯斷分別煩惱，即入聖流名為聖性。菩薩具斷二種者，當作俱字。彼見道時俱斷分別煩惱所知障種，即入聖位名得聖性。後十卷廣大轉中具能通達，亦當作俱字。二真下明凡聖二性不俱生義。雖大小乘斷分別惑有狹有廣，見道俱真故名二真。見道猶明下喻不俱生。如秤下喻無間斷。以智起時惑即除滅，故云低昂時等諸相違法。理必應然者，謂智與惑違，未有有智而容有惑，未有有惑而亦有智，故云二性無俱成失。論意異薩婆多宗，彼宗所立見道之前斷異生性，無間道起無惑種俱，說言斷耳。彼即難云：既依見道斷種立名，即無間道有惑種俱，異生未斷，如何凡聖無俱成失？故此釋云：見道起時彼種不成，猶如明生不與暗並，故凡聖性無俱成失。

無間道時已無惑種至總說為愚。後準此釋。

問答：明斷惑證果期心別也。無間道即見道時，謂既見道已無惑種，後起解脫復為何用？答云：斷惑證滅期心別故者，無間道時但能斷惑，解脫道時方得證果，故云期別。後智斷惑本智證果，故云心別。為捨彼品麤重性故者，釋起解脫道之所以也。復自云：無間道時雖無分別惑種，而未捨彼俱生惑種，俱生性細名無堪任，為捨彼故及證此品，擇滅無為故起解脫。言此品者，即此已斷分別種也。設問云：真見道生已名聖者，何有異生諸業果耶？答云：雖見道生亦斷業果，而今初地說斷煩惱是諸惡趣業果根本，故說初地斷二種愚及彼種子，以麤重言即種子義。一執下，釋上二愚總是分別我法二執，但以因果有別分作二種，故云愚品總說為愚。後準此釋者，初地既爾，後九同故。

或彼唯說利鈍障品至唯依十地修所斷說。

又作一義解釋上意，煩惱是染污性故利，所知是無記性故鈍。彼麤重言，顯彼利鈍二障種子，此據已斷者說。或二所起無堪任性者，又顯二種是俱生義，此據現斷者說。如入下，引喻以明已斷者，謂入無想滅盡定者，俱斷苦根，以二定中無苦受故。於入定時，雖無苦根現行種子，而名入定斷彼麤重。此初地中亦爾。雖初下，通釋地上所斷。言雖二障，意取所知。經說十種無明，即十障品愚，非是煩惱染污性故。二乘亦能斷煩惱障，是與菩薩共故，非此菩薩獨斷品中所說。又前經說十種無明不染污者，唯依十地修所斷中所知障說，故知地上唯斷所知。設問云：初地所斷既通二障，何非染污？下文答釋。

雖此位中亦伏煩惱，至將成佛時方頓斷故。

此是釋詞，謂於初地雖亦頓伏俱生煩惱不起現行，亦可假說斷彼麤重而非正意，故此不說斷煩惱種。理實下。結顯十地唯斷所知。問：煩惱隨眠何時方斷？答云：住滿地中時既淹久，理應進斷所應斷障。三時者。三阿僧祇劫也。資糧如行歷一僧祇，名漸伏頓斷道，漸伏俱生頓斷分別故。通達修習前七地中歷一僧祇，名頓伏漸斷道，頓伏煩惱漸斷所知故。修道後三至究竟位歷一僧祇，名永伏永斷道，煩惱所知究竟斷故。是三道別住滿地中時既淹久者，是後僧祇於此長時應斷餘障。若不爾者，三時斷道應無別故。復引經證。得現觀者。現量觀也。謂見道後親證真如是現量境，不同地前但得比量。故說菩薩得現觀已唯斷所知，以留煩惱助願度生，不同二乘斷盡煩惱速趣涅槃故。修道下。論主釋引證義。

二、邪行障，謂所知障中至或唯起業不了業愚。

瑜伽七十九云：云何邪行障？當知略說後後引發有八種相：一者能退智邪行，退故妄念邪行，妄故壞百法邪行，壞故惡意現邪行，惡故難調伏邪行，難調故行非道邪行，行非故不賢良邪行，不賢故不如義邪行。攝論云：謂於身等邪行障。彼言身等即是三業，共有十惡，名邪行障。即前初地生大歡喜，故能悞犯三業，名為邪行。是故論中自釋云：謂所知障中俱生一分，及彼所起悞犯三業。此簡煩惱及分別起，唯顯俱生所知。由有悞犯障淨尸羅，得登二地，便能永斷。彼障下，明斷二愚，同前釋義。微細悞犯為因，種種業趣為果，故分為二。或唯下，又以起業不了為二愚。起業愚者，即彼發起悞犯三業。不了愚者，即於彼業不能了知虗妄自性而執實有，故名為愚。

三、闇鈍障，謂所知障中至能障總持聞思慧者。

忘失三慧，故名闇鈍，即二地中極淨尸羅，以純修戒無定慧故。故論釋云：謂所知障中俱生一分，令所聞思修慧忘失彼障。下明斷二愚，同前釋義。一欲貪愚即是煩惱，故有問云：上云所知障中俱生一分，今何得舉欲貪煩惱？答：謂彼所知多與欲貪俱時轉故，名欲貪愚。今得定慧，所知障斷，欲貪隨伏，以此貪欲無始時來恒依所知而得轉故。陀羅尼者，此云總持，以持一法得一切法，故名為總。前障勝定修慧為因，今障聞思二慧為果，故分為二。

四微細煩惱現行障至故能永害二身見等。

由貪定慧故名煩惱，即三地中勝定總持，故下二種愚名定愛、法愛。論主自釋云：第六識俱身見等攝，謂此煩惱唯第六俱非第七者，以彼煩惱八地方伏，最下品者無記性攝故，不作意緣者任運而起故，遠隨現行者從無始來故，具此三義故名微細。以有身見不能觀身為不淨等，故起貪愛煩惱，今得菩提便能永斷。問：既云所知障中俱生一分，何名微細煩惱？答云：彼所知障昔與我執煩惱同起說煩惱名，今得菩提彼所知障便能永滅，依所知起我見煩惱亦永不行。又問云：前之三地何不爾耶？答云：初二三地等二身見者，所知煩惱俱依身見等起，故名為二。

寧知此與第六識俱至煩惱二愛亦永不行。

問：此我執見等，何唯第六識俱？答中謂第七識相應煩惱，前七地中猶得現起，與餘六識相應煩惱為依止故。以前七地非無漏道，故至八地方永不行。此第六麤，彼第七細，伏有前後，故此地中所伏煩惱第六相應。身見下，釋上所說身見等。言攝定、法、愛三地增者，愛修勝定及總持故；四地永斷，違菩提故。由斯下，釋斷二愚攝定、法、愛。等至即定，名定愛愚。愚即無明徧染心等，故與愛俱。定愛、定愚如是相攝，法愚、法愛相攝亦爾。所知障攝定、法二愚，無明斷故，煩惱相應定、法二愛亦永不行。以不執我能修定法，是斷煩惱；不執勝定大法實有，是斷所知。愛定為因，愛法為果，故開為二。

五、於下乘般涅槃障至即是此中樂涅槃者。

求證菩提必厭生死，以有欣厭故名為障，即前四地求出世心，故同二乘有欣厭義。彼障下。釋斷二愚即是欣厭，以有欣厭即障五地真俗等觀無差別道，入五地時得此道故便能永斷。欣涅槃為果，厭生死為因，故分為二。

六麤相現行障至未能多時住無相觀。

有染有淨名為麤相，即前五地無差別道真俗等觀，染淨相現名麤現行。彼障下，釋斷二愚即染淨相，以有染淨障無淨染，故於六地無染淨時二愚永斷。觀察流轉者，即是因緣流轉門，故云染分攝故。相多現行即是因緣還滅門，故云取淨相故。二相未泯故云相觀多行，未能多時住無相觀，若住無相方名六地無染淨道。觀察流轉為因，相多現行為果，故開為二。

七細相現行障至未能空中起有勝行。

有相觀滅、無相觀生，名細相現行障。即前六地無染淨道住無相觀，名細現行。彼障下。釋斷二愚，即細生滅。以生滅相障妙無相，故於七地永斷二愚。純於無相作意勤求者。謂前六地雖是純於無相作意勤求，未能空中起有勝行，空中即無相中也。若無相中而有勝行，方是七地妙無相道，生因滅果開為二愚。

八無相中作加行障至生空智果。不違彼故。

加行障者，障無功行，即前七地空中勝行，故障八地無功用道不任運起。問：觀相有無，諸地何別？答云：前之五地等相觀有無，義如文釋。設問云：既純無相，即恒相續無功用義，何障第八無功用耶？故答云：雖恒等相即是身土、是器界，以第七地現身器時，後得智中作意加行方得現故。如是下釋斷二愚，即是加行能所二相，謂有加行障無功用，加行滅已現身現土任運現前，故云得二自在。一於無相作功用愚者，即前七地能現身土加行功用；二於相中不自在愚者，即前所現身相土相不自在義。故復釋云：令於相中不自在故，此亦攝土相一分故。問：二道二障，後三地中有無何別？八地下答，謂於二道純是無漏非有漏道，故云任運起故。於二障中唯存所知無煩惱障，故云永不現行。生空智果不違彼故者，謂第七識煩惱方伏，故得人空法執猶存，以人空智不違彼故。

九利他中不欲行障至皆是此中第九障攝。

任運自在名不欲行，即前八地無功用道樂修己利，故於利生不欲勤行。彼障下釋斷二愚，即是能障四無礙者，故第一種愚障三無礙解。於無量所說下釋三種無礙解義，所說之法即所詮義，名義無礙解。能說名句即能說法，名法無礙解。能所之後復有展轉辯論言詞，名詞無礙解。陀羅尼者，此云總持，各於一中現一切故。二辯下釋第二種愚障第四無礙解，以能隨宜巧為說故，名辨無礙愚。能下總結二愚障四無礙，名第九障。

十於諸法中至障大法智雲及所含藏者。

諸法未得自在障者，亦前八地無功用道雙障二地心法自在，故於九地障心自在名不欲行，於十地中障法自在名於諸法未得自在。通觀所有諸地障法，皆前地行能障後地。今觀九地心自在行非障十地法自在者，應知此障亦從八地中來，以無功用障心法故。彼障下釋斷二愚。即是能障神通等者，謂大法智及大法雲含藏一切神通等事，皆是十地法自在義。未登十地被愚所障不得現前，入十地時得法自在便能永斷。大神通者，即所含藏神通事業。悟入微細秘密者，即能含藏大法智雲。大智普觀、大雲普覆，故於諸法皆能悟入。愚能障之，故說應斷。問：此障既斷，何不名佛？下答云：

此地於法雖得自在至證大涅槃大菩提故。

此地於法雖得自在，而有餘障未名最極。謂有下。釋有餘障，即二障種。由前所說住滿地中時既淹久，理應進斷所應斷障。彼以等覺名為滿地，故說金剛喻定現前，頓斷餘障入如來地。由斯下。釋斷二愚，即有餘障。佛地說斷者，是說已斷，非佛地斷，以有餘障等覺斷故。極細著者，即所知障，以有所知多執著故。極細礙者，即煩惱障，以有煩惱多障礙故。故集論下。引證斷障證果義。成阿羅漢唯斷煩惱，所得涅槃有餘無餘，非無住處及成如來。證大涅槃大菩提者，二障永斷、二死永亡，證大涅槃名無住處，證大菩提名圓滿覺。

△一、正釋十種竟。

成唯識論俗詮卷第九

成唯識論俗詮卷第十

天親菩薩造頌

護法等菩薩造論

唐三藏法師玄奘奉　詔譯

明西蜀沙門　明昱　俗詮

修習位中解釋頌意分四：一廣明轉依。二修斷證義分三：一問答標數。二依數別釋分四：一明十聖地。二修十勝行。三斷十重障分二：一正釋。十種九卷竟。此中第二二障所攝。

此十一障二障所攝至八地以上畢竟不行。

總舉煩惱、所知二障攝前諸障。前標十障，今舉十一者，為前十地斷障之後復有著、礙二愚，名有餘障，故有十一。深密經云：善男子！此諸地中有二十二種愚癡、十一種麤重。瑜伽云：永斷最極微細煩惱及所知障，無著無礙，於一切種所知境界現正等覺。故第十一說名佛地。煩惱障中分別起者，是見所斷，以真見道能頓斷故。彼現起時，從無始來直至地前，加行漸伏，現行初地已斷種子。若俱生者，是修所斷，直至等覺，金剛喻定現前頓斷。彼現起時，亦從無始乃至地前起四加行，唯得漸伏，初地以上至第八地能頓伏盡。如阿羅漢者，喻此煩惱永不行義。問云：既如羅漢，令永不行，何前七地猶起貪等？答云：前七地中雖亦暫起貪等煩惱，為度眾生故意而起，起不為失。八地以上畢竟不行者，以八地中無功用故，於九地中心自在故，若登十地，法自在故。故後三地化利有情，已得任運及二自在，不由故意起貪、瞋等，故說煩惱畢竟不行。

所知障中見所斷種至而三位顯，是故偏說。

釋所知障。分別起者，是見所斷，以真見道能頓斷故。彼現起時，從無始來直至地前加行漸伏，現行初地已斷種子。若俱生者，是修所斷，彼十無明名不染汙，故於十地漸次斷滅，乃至等覺金剛喻定現前頓斷。彼現起時，亦從無始至於地前加行漸伏，登初地來漸伏漸斷，乃至十地方永伏盡。八地下，釋所知障。於後三地隨識有無，謂第六俱所知障種於後三地不起現行，無漏觀心智及無漏真如果相續無間能違彼故。第七識俱細所知障猶可現行，於第十地得法自在，法空智起，彼障方伏。前五轉識相應心品雖未轉依成所作智，於後三地是無漏位，障伏不起。問云：二障體同，何不同斷？答云：雖修道中不斷煩惱，而彼種子亦漸斷滅。三位斷二障者：一、見道位頓斷分別二障種子，二、修道位漸次伏斷俱生煩惱所知種現，三、金剛定能永斷盡二障種子。問：前說十地各斷一障、二愚及彼麤重，何唯三位斷耶？答云：雖於十地漸伏漸斷，然三斷道名相顯勝，故偏說之。

斷二障種漸頓云何至一剎那中三界頓斷。

問答以明斷障漸頓。先釋第七識俱二障，俱是頓斷，無漸斷義。無學果者，二乘出三界，菩薩第八地，以不動地名無學故，故說三乘無學果時，頓斷三界煩惱障種。又第七俱所知障種，唯菩薩斷，故成佛時，一切頓斷。任運內起，無麤細者，謂第七識煩惱所知俱無分別，無見所斷，純是俱生，唯修所斷，任運內起，是俱生義。無分別起，故名無麤。對麤說細，既無麤名，細亦不說，故云無麤細故。餘六下，次釋前六識俱煩惱障種頓漸斷義。若見所斷，唯是頓斷，故云三乘見位真見道中一切頓斷。若修所斷，隨其所應，二乘有利鈍，菩薩一剎那，故隨所應有頓漸故。二乘見道同在欲界，於欲界中即證初果，菩薩見道加行無間，即登初地，故於初地得證人空。初一類下，釋鈍根。漸出離者，於三界中共有九地，欲界唯有五趣雜居一地，色界四禪名為四地，無色四空亦名四地，地各九品，分輭、中、上。預流果人斷欲界修所斷惑，至第五品，即中中品，名一來向；至第六品，即中輭品，證一來果，以有餘惑，必一來生，名一來果；斷至第八，即輭中品，名不還向；至第九品，即輭輭品，證不還果，欲界惑盡，必不來生，故名不還。此第三果居色淨居，斷上八地各九品思，至七十一，即第九地輭中品惑，名羅漢向。斷最後品，名輭輭品，證羅漢果。以盡煩惱，名阿羅漢。次一類下，釋利根。頓出離者，謂於三界九地煩惱，合為一聚，共作九品，從上中輭九品別斷。雜集十三卷云：復次，如說預流補特伽羅，此有二種：一、漸出離，二、頓出離。漸出離者，如前廣說。頓出離者，謂入現觀已，依止未至定，發出世間道，頓斷三界一切煩惱，品品別斷，唯立二果，謂預流果、阿羅漢果。品品別斷者，謂先頓斷欲、色、無色界修所斷上上品隨眠，如是乃至輭輭品。頓斷三界者，謂如見道所斷，非如世間道界地品品別斷。此義以何為證？如指端經說：諸所有色乃至識，若過去、若未來、若現在，廣說乃至若遠、若近，總此一切，略為一分、一團、一積、一聚。如是略已，應觀一切皆是無常，一切皆苦，乃至廣說。依如是義，但可建立初、後二果，不立第二、第三，名頓出離。菩薩下，釋菩薩乘於餘六識相應煩惱，亦唯頓斷，無漸斷義。謂彼煩惱，初地頓伏，至金剛定，頓斷彼種。又餘六識相應煩惱，二乘見、修二位隨斷，無金剛位；菩薩見道及金剛斷，無修道斷，以永伏故。

所知障種初地初心至前後相望皆容具有。

釋餘六識俱所知障，唯菩薩斷。見所斷者，緣外境麤，是分別起，見道頓斷；修所斷者，緣內境細，是俱生故，修道方斷。通緣下，總結前頓漸斷有多種。二乘下，別釋鈍根漸斷障時，必各別起無間解脫。因時望果，名無間道，以近果故；果時望因，名解脫道，以離因故。為由此道證斷煩惱所得解脫、加行、勝進，或總起，或別起。所有順決擇分善根，名加行道；所有前前望後後進，名勝進道。菩薩下，釋彼根利漸斷障位，智起惑除，分證真理，非要別起無間解脫，以加行等四種斷道剎那前後皆容具故，故不別起。

△二、二障所攝竟。通上三斷十重障，竟下四證十真如。

十真如者，一徧行真如至非如。眼等類有異故。

總牒前科，文中別釋。徧是周徧，行是行相。謂此真如徧一切處而顯行相，故於初地頓斷分別二障，所顯真如極喜證故。最勝真如，二地所證。以二地中具淨尸羅，名道共戒。戒為德本，故云具無邊德，於一切法最為勝故。勝流真如，三地所證。以三地中勝定總持流出無邊妙慧，故於餘法極為勝故。梁攝論云：從真如流出正體智，正體智流出後得智，後得智流出大悲，大悲流出十二部經，名為勝流法界。無攝受者，無執取義。以四地中分證菩提，名出世道。無界繫屬，遠離身見，故無我執所依取故。世親菩薩云：於此如中無計我所、無攝我所，如北州人無繫屬故。應知此如非是我執、我慢、我愛、無明、邊執見等所依取故。無別真如，五地所證。以五地中真俗兩智合令相應，故名無別。

六、無染淨真如，謂此真如至總持定門皆自在故。

無染淨者，根本智也。以六地中深觀緣起，引無分別本智現前，故云本性無染，亦不可說後方淨故。無性菩薩云：由緣起智令無分別智得現前，悟一切法無染無淨。法無別者，七地所證妙無相道，即相無相名妙無相，故云種種安立而無異故。慈恩大師云：雖諸教法依如建立，如無異故。又於教中立種種名，法界實相等而如無異。不增減真如，即八地所證，以八地中不隨淨增、不隨染減亦名相。土所依者，亦八地中無功用道，任運現身及現土相俱得自在，亦是此中不增減義。無性菩薩云：法外無用所以不增，法體不壞所以不減。世親菩薩云：於諸相中而得自在，隨其所欲即能現故。如欲令土成金寶等，隨意成故。相約現身，土約器界。智自在者，即心自在，故九地中證此真如得心自在，成就四種無礙解故。業自在等，等諸法業，即十地中證此真如得法自在，故於神通作業總持定門皆得自在。

雖真如性實無差別至為令圓滿後後建立。

設有問云：真如一體，何有十耶？故此答云：雖真如等。又問云：既是假立，一達一切，何後建立餘九種耶？故又答云：雖初地中等。古德引慈恩疏，有展轉多難，文繁不錄。

△四、證十真如竟。通上二、依數別釋竟，下三、總結修證。

如是菩薩於十地中至於二轉依便能證得。

總結廣辯十地十行及斷十障證十真如四科之義，顯二轉依由此證得。

△三、總結修證竟。通上二修斷證義竟，下三轉依六位。

轉依位別略有六種至多令非真，不顯現故。

總標六種，文中別釋。力即勢力，能謂功能。謂於資糧、加行二位，已悟唯識相性，名為勝解。已發大菩提心，名為慚愧。學修現觀，漸伏麤惑，名損染種勢力。勤修六度，發三勇猛，名益淨種功能。問：地前三賢未登聖位，何名轉依？答：雖未斷障等，以真見道得根本智，親緣真如，故名通達。斷分別起二障種盡，得證二空，俱生猶存，故云一分。修謂修持初心不退，習謂習學淨行隨增，故於十地數修施等十種勝行，漸斷俱生煩惱所知，分證十地十種真如，名真實轉。引攝大乘釋二轉依，通十地義。彼以前六有無相通釋通達轉，後四地中無相修習釋修習轉，多令非真不顯現者不無有少，所以前云第七所知於八地中猶可現行。

四果圓滿轉謂究竟位至捨二麤重而證得故。

前所轉依但名分證，此中究竟故名圓滿。由三大下牒前因行。金剛下釋斷惑證果。等覺位中普光明等十大三昧，名金剛定。俱生二障極微細種，名本來麤重。修因歷多劫，證果一剎那，故名頓證。來際可窮果終不退，恒化有情利樂無盡，怖大樂小故名下劣。以彼二乘樂獨善寂唯證人空，於利生事心不喜樂，速斷煩惱證真擇滅，名下劣轉。堪紹佛位任度有情，故名廣大。謂菩薩乘欣大悲心利生為事，故於生死無出離心，又於涅槃不欣靜想，二空俱證二障頓除，菩提涅槃不求自得，名廣大轉。此中下釋此頌中說轉依意，唯取第六廣大轉依，不同二乘獨斷煩惱，故云捨二麤重而證得故。

△三、轉依六位竟。下四轉依四義，分四：一、能轉道。

轉依義別略有四種至所證所引未成辦故。

總標四種，文中別釋。能轉即智，智能轉妄復真，故名能轉，先伏後斷故。又分二：一能伏者，謂二障種有生現行勢力，以修六度及加行等智伏之，故云令不引起二障現行。此通下釋通有漏無漏及頓漸伏惑義，謂六行漸伏唯通有漏，加行後得亦唯漸伏通漏無漏，根本頓伏唯通無漏，故云隨其所應漸頓伏彼。能斷道者，謂起根本無分別智，方能永斷二障隨眠，故說此道定非有漏及加行智。有漏下釋成，謂第七識念念執我，令第六識所行施等不能忘相，故名曾習相執。雖有漏道常起現行，而不為損亦無所益，故能斷道唯取無漏。又加行智即勤勇樂欲求所證果，所引發故但能伏惑，及至斷時唯本後智，故能斷道不用加行。

有義根本無分別智至根本後得俱能正斷。

初義謂後得智不斷隨眠，理猶未盡。次義正理，謂根本智迷理迷事二種隨眠俱能正斷，後得但斷迷事隨眠，相觀分明無倒證故。分別迷心名迷理，任運迷境名迷事，是二別義故。瑜伽下。引證上義。出世斷道即根本智，世出世斷道即後得智。純世間道即前所除有漏加行，以有漏道是曾習故、相執引故。又加行智地前伏除分別二執，未能永斷亦是世間，故云無純世間道能永害隨眠。雜集云：從初靜慮乃至非想唯是世間，不明了想恒現前故。由斯下。總結二智俱能斷惑，義有別故。迷理隨眠通見修者，六卷云：分別起惑及細俱生皆迷理也。

△一、能轉道竟下。二、所轉依。

二所轉依此復有二至而非根本故此不說。

所轉即是漏、無漏種，種必有依，名所轉依。依有真妄，復分為二：一、持種依者，謂有虗妄分別本識，能持一切染淨法種，故為所依；修聖道時，轉令捨染，得淨法故。問：依他起性，豈非染淨依耶？答：餘依他等。迷悟依者，謂有真實真如性故，能作迷悟生起根本，故染淨法依之得生；修聖道時，轉令捨染，得淨法故。問：餘依他起，豈非迷悟依耶？答：餘雖亦作等。

△二、所轉依竟下。三、所轉捨。

三所轉捨此復有二至第八淨識，非彼依故。

所轉同前漏無漏種，二非真實可斷可棄，名所轉捨。前斷後棄復分為二：一所斷捨者，真智除惑名斷，永不成就名捨。彼種下謂斷二障，種子不起我法現行，無現行故不對妄情，由此便捨徧計所執。所棄捨者，勝法圓明劣法自遠，所依純淨染不能依，名所棄捨。餘有漏法即異熟果，劣無漏者即變易死，二種捨已彼二現行畢竟不生亦說為捨，既捨種子亦捨現行。由此下明變易生死為劣，分段生死為勝。初義未正，謂有漏種及劣無漏，金剛喻定現前捨故。次義正理，謂金剛定時但斷二障極微細種，猶未捨彼漏無漏法。與無間道不相違者，無間在因不違因種，意顯果位方與因違。菩薩應無生死法者，謂變易生死從有漏與劣無漏種生，此種若斷無變易故。此位應無所熏識者，以無間道猶有持種異熟識故。住無間道應名佛者，謂無間道既無諸種何不名佛？後解脫道應無用者，前既成佛，後起解脫復何所用？由此下結成正義。

△三、所轉捨竟下。四、所轉得，分二：一、所顯得，分五：一、總標涅槃。

四、所轉得此復有二至故體即是清淨法界。

所轉即前所斷二障，障盡得果，名所轉得。得由生顯，復分為二：一、所顯得者，謂大涅槃。問：涅槃自性本來清淨，何名所顯？答：此雖本來等。問：既有障染，何名本來自性清淨？答：此依等

△一、總標涅槃竟下。二、別釋四種。

涅槃義別略有四種至用而常寂故名涅槃。

謂此涅槃是圓寂理，一切法中同一實相，由聖凡位有差別故，分為四種。文中別釋本來自性者，不簡凡望及色心等，皆具圓寂真如性故，故云一切法相真如理。雖有下，釋本來清淨平等共有義。與一切法下，釋名涅槃義。梵語涅槃，此云圓寂。寂則不與諸法一，以諸法相各顯現故；圓則不與諸法異，異諸法者不圓滿故。離一切相一切分別者，釋體清淨。尋思路絕名言道斷者，釋離分別。唯真見道入聖位者，自內所證其性本寂，非使能寂，故云本來自性。涅槃有餘依者，謂有分段生死苦所依也。以諸聖者最後苦身未曾滅故，唯煩惱障種現永寂，即名涅槃。瑜伽云：住有餘依，墮在眾數，猶有眾苦所得轉依，猶與六處而共相應。言眾數者，即五蘊身，身為苦聚，故名眾苦。有微苦者，彼雖出障，未離最後分段生死，故有微苦。無餘依者，無最後身苦所依也，故云真如出生死苦。障盡苦滅，顯真如體圓滿寂滅，故名涅槃。瑜伽云：住無餘依，不墮眾數，永無眾苦，而於六處永不相應。無住處者，不住生死及涅槃故。若住涅槃，無度生用；若住生死，無斷障用。又能斷障及能度生，故名無住。雖有無涯利生大用，其體本寂，名為涅槃，不同二乘住涅槃義。

△二、別釋四種竟下。三、凡聖有無。

一切有情皆有初一至唯我世尊可言具四。

此簡凡聖涅槃有無。一切有情無後三者，未斷障故。二乘唯三無後一者，住涅槃故。唯我世尊具四種者，圓滿證故。

△三、凡聖有無竟。下四、問答廣辯，分三：一、如來涅槃。

如何善逝有有餘依至是故世尊可言具四。

善逝者，如來十號之一也。善入塵勞，故曰善逝。此問：世尊遠離二種生死，何有餘苦所依？答云：世尊雖無實苦所依，而現比丘同斷煩惱，似有苦依，故說有餘。或苦依盡，可說二乘入無餘依；非苦依在，方說如來有有餘依。以現似苦，亦可說為有餘依也。是故世尊於四涅槃圓滿具足。

△一、如來涅槃竟下。二、聲聞涅槃。

若聲聞等有無餘依至非如一類入無餘依。

若聲聞下問也。謂於餘處有二說異：一說聲聞唯有餘依、無無餘依，以無餘依是佛果故；二說聲聞都無涅槃。豈有下答上問中第二說義，謂盡煩惱者豈彼無涅槃？有餘涅槃亦定有故。然聲下釋有有餘依涅槃。身即最後身，智即能斷智，煩惱雖斷身智猶存，故令無餘圓寂義隱，說彼無有無餘涅槃，非彼都無有餘義故。爾時下答上問中第一說無無餘依義。爾時者即煩惱障盡證有餘涅槃時也。此時未證無餘圓寂說無無餘，非彼後時身智俱滅眾苦永盡，無有無餘涅槃義故。或說下又作一意解釋問中第二說義，謂依佛果故說都無，不依前三而言無也。又說下亦別一意釋上問中第一說義。不定性者，不是定要斷苦入圓寂之種性也。故說剛纔證得有餘涅槃，決定迴心求證菩提入菩薩道，由彼決定願樂力故，留身久住隨願度生，非如定性一類聲聞定要斷苦入於圓寂。依此種故，故說聲聞無無餘依。問：有餘無餘二種涅槃如何證得？下文答釋。

謂有二乘深樂圓寂至故復說彼與佛有異。

此是釋詞。謂有下。釋證有餘涅槃。深樂圓寂者，顯是定性聲聞也。彼能下。釋證無餘涅槃。現苦者，現在生死苦也。有為者，色心等有作用法也。身智俱捨名無餘依，是涅槃義。問：既無身智，誰證涅槃？答云：爾時雖是無有最後身智，顯依圓寂入無餘依，由彼身智證可說有。身智八卷云：依變化身證無上覺，非業報身。故不違理。問：無餘涅槃與佛無差，何故二乘與佛有異？答云：依真如體說無差，依真如用說有異。故知聲聞有體無用，以彼無有利生用故，唯佛世尊體用圓具。

△二、聲聞涅槃竟下。三、二障涅槃。

諸所知障既不感生至初後，即真如中二擇滅攝。

諸所知下，問。所知障是無記性，不能正感生死，如何斷彼亦得涅槃？彼能下，答。謂所知障障法空智，不生悲願利樂有情，故斷障時顯法空理即無住處，生死、涅槃俱不住故。若所知下，復問云：既斷所知得無住處，是所知障亦障涅槃，何斷所知不得擇滅？彼說擇滅是涅槃義。擇滅離縛，彼非縛故者，答也。謂擇滅無為離煩惱縛而證得故，彼所知障性非有縛，故斷彼時不得擇滅。既爾，斷彼寧得涅槃者，外人又問。非諸下，論主答。謂諸涅槃有擇滅攝、有非擇滅攝，故云非諸涅槃皆擇滅攝。不爾下，謂若不許非擇滅攝者，本性清淨應非涅槃。能縛下，釋擇滅義。諸所知下，釋斷所知不得擇滅義。然斷彼下，釋無住涅槃，非擇滅為性。故四下，釋四涅槃於六無為有攝、不攝。初即自性清淨涅槃，後即無住處涅槃。唯真如、無為攝中二者，即有餘涅槃、無餘涅槃，唯擇滅、無為攝。

若唯斷縛得擇滅者至理實俱能通障二果。

問：六無為中，不動滅無為、受想滅無為，於四圓寂中是誰所攝？答中非擇滅者，不同中二涅槃究竟永滅，不動等二說暫離故。問：擇滅法中有非擇滅否？答：擇滅無為唯究竟滅，有非擇滅非永滅故。或無下又作一意解，無住處亦擇滅攝。問：既後涅槃亦擇滅攝，豈不濫同中二耶？答中謂雖名擇滅，有二義別：有餘、無餘是滅縛得，斷感生死煩惱得故；無住涅槃是滅障得，斷盡餘障而證得故。故四下釋四涅槃於六無為攝不攝義。不動等二無為非擇滅攝，例顯後三涅槃是擇滅攝。既所知下外人難，說煩惱下論主答，引煩惱障例明所知。聖教依勝名說障一，理實二障通障二果。

△三、二障涅槃竟。通上四問答廣辯竟，下五通結所顯。

如是所說四涅槃中，唯後三種名所顯得。

總結。四涅槃中唯後三種所顯得攝非第一者，以彼自性本清淨故。

△五、通結所顯竟。通上一所顯得，竟下二所生得。分二：一、總標菩提。

二所生得，謂大菩提至此即四智相應心品。

二、所生得，謂大菩提者，牒科標舉。問：菩提自性既是本有，何名所生？答：此大覺體雖是本來有能生種，而所知障礙故不生。由諸聖者以修道力斷彼障故，令從種起，名得菩提，相續無盡。又所知障是心、心所分別而生，菩提智種亦心、心所無分別起。今轉所知證菩提者，以智為體，故云此即四智相應心品。

△一、總標菩提竟。下二、別釋智品，分六：一、四種智體。

云何四智相應心品至如大圓鏡現眾色像。

云何下。標問。言鏡智者，從喻得名。佛地經云：復次妙生！大圓鏡智者，如依圓鏡眾像影現，如是依止如來智鏡，諸處境識眾像影現。唯以圓鏡為譬喻者，當知圓鏡、如來智鏡平等平等，是故智鏡名圖鏡智。謂此心品離諸分別者，顯此智體一切煩惱所知障垢永出離故。所緣行相微細難知者，非愚昧等智可知故。不妄不愚一切境相者，莊嚴論云：大圓鏡智普於一切所知障境不愚迷故。性相清淨離諸雜染者，智體光明鑑淨無垢故。純淨圓德現種依持者，唯無漏德所依止故。能現能生身土智影者，一切身土此智能現，餘三種智是此智影，故云能生。無間無斷窮未來際者，顯寂常義。如大圓鏡現眾色像者，顯光明義。

二平等性智相應心品至一味相續窮未來際。

言平等者，從所證得名。佛地經云：復次妙生平等性智者，由十種相圓滿成就，所謂證得諸相增上喜愛平等、一切領受緣起平等、遠離異相非相平等、弘濟大慈平等、無待大悲平等、隨諸眾生所樂示現平等、一切眾生敬愛所說平等、世間寂靜皆同一味平等、世間諸法苦樂一味平等、修植無量功德究竟平等。證此十相，故名平等。故論云：謂此心品等。妙觀察智不共所依者，所依即根，以智各有所依之根，名不共依。妙觀智以平等智為不共依，平等亦以圓鏡為依，故云無住涅槃之所建立。一味相續窮未來際者，顯常住義。

三妙觀察智相應心品至令諸有情皆獲利樂。

妙觀察者，從攝持所觀境立名。佛地經云：如是如來妙觀察智，住持一切陀羅尼門、三摩地門，無礙辯說諸佛妙法。又云：能為頓起一切所知無礙妙智，種種無量相識因緣。又云：種種可翫波羅蜜多菩提分法，十力、無畏、不共佛法之所莊嚴，甚可愛樂。言攝觀者，攝者藏也，觀即觀察，以此智品於總持門善能觀察，亦能攝藏不忘失故。言功德珍寶者，即六度道品等。作用差別者，即神通妙用等。

四成所作智相應心品至成本願力所應作事。

成所作者，從作三業得名。佛地經云：由是如來勤身化業，示現種種工巧等處，摧伏諸技傲慢眾生，以是善巧方便力故，引諸眾生令入聖教成熟解脫。由是如來慶語化業，宣揚種種隨所樂法，文義巧妙，小智眾生初聞尚信，以是善巧方便力故，引諸眾生令入聖教成熟解脫。由是如來決意化業，決擇眾生八萬四千心行差別，以是善巧方便力故，引諸眾生令入聖教成熟解脫。餘身語意文繁不引。

△一、四種智體竟。下二心品名智。

如是四智相應心品至故說轉八識而得此四智。

總結四智轉心品得二十二者，謂此四智能轉心品各二十二，即徧行五，別境亦五，善位十一，尋伺位中隨取一法為二十二故。此下通明八識相應心品，即此四智以前五識共轉一智即成四種。故此意云：若不以二十二法為體者，則於佛地有為功德攝不能盡，而總攝盡佛功德者，是轉八識相應心品，如次而得四種智故。問：他處言轉八識成四智，何云相應心品耶？答云：智雖非識，漏、無漏位強劣相反，欲令有情依智捨識，說識轉得。

△二、心品名智竟。下三、轉智位次。

大圓鏡智相應心品至持無漏種令不失故。

通釋四智心品轉依位次。初有義下未正，謂圓鏡智金剛定時即初現起，以異熟種及所知種同時捨故，相應心品亦轉鏡智。若謂爾時鏡智不起，異熟識種亦未轉依，染障既盡淨種漸增，爾時何識能持淨種？次有義下正理，謂此心品直至後時解脫道起種識俱空，鏡智方起即成佛道，故云此品解脫道時初成佛故乃得現起。異熟識種金剛道時種未頓捨者，以異熟種與無間道不相違故。又無間道金剛喻定，非障有漏異熟識種及劣無漏諸法種故，此有漏種及劣無漏但與佛果定相違故。金剛下難破前執，謂金剛定若斷識種應無所熏，若無所熏無漏淨法應不得增，法不增減應成佛果，豈無間道即成佛耶？故說此品從解脫道初成佛故，盡未來際相續不斷。

平等性智相應心品至相依相續盡未來際。

此智因中相應第七恒執我故，名不平等；於轉依位恒無我故，得平等名。見道現前違二執者，是第六識。彼真見道斷分別種，顯二空智，名下品轉。以第七識恒內執我，無分別惑，唯是俱生。由第六識初轉依時，帶起第七轉一分智，以是第六所依根故。後十地中執未斷者，謂第七識俱生二執猶未永滅，智有間斷，至十地後得究竟轉，盡未來際相續不斷。

妙觀察智相應心品至或無心時皆容現起。

妙觀察智相應第六。意識因中分別我法二執入諸生死，故見道時斷二種障，得證二空轉二種智。生空觀品二乘見位得初起者，謂彼唯斷分別我執入真見道，即證一分無分別智，名生空觀。此後展轉至無學者，謂見道後於九地中斷俱生時，漸斷漸證斷盡惑種，無所斷故名無學位，以二乘人不斷所知無法空智。或至下明菩薩乘解行地者，資糧加行共名解行，解行地終即入見道。或至上位即是地上，若非有漏即無漏時，或無心時即無分別，已上諸處皆容現起生空觀智。法空觀品菩薩見位得初起者，謂所知障唯菩薩斷，故於見道亦斷法執，分別一分轉一分智。此後下釋法空智現起分位。上位等名釋義同前。

成所作智相應心品至而數間斷。作意起故。

成所作智因中相應。前五轉識能作諸業，轉依後得能起化用，得所作名。初義未正，謂由第六識之後得智引，故前五識因中初轉。次義正理，謂成佛時方得初起，以十地中異熟有漏所變眼等根亦是有漏，與眼等識為不共所依，俱起同境。有漏五根發無漏識，理不相應。何以故？有漏於境昧，無漏於境明，故成佛時異熟與眼根俱轉成無漏。成所作智方容現起，不同前三相續長時，此數間斷作意方起。設問云：此四種性為是本有？為是熏生？若是本有，應一切時皆有四智；若是熏生，應四智體亦有增減。下文答釋。

此四種性雖皆本有至勿前佛德勝後佛故。

此是答詞，謂此四智雖本有種，由二障故成染分別。若悟唯識，於解行位加行熏習，入真見道方起現行，漸至圓滿盡未來際。但從種生不熏成種者，謂但熏長現行，不熏生起種子，故無增減。若四智種復熏成種，則後佛智現熏前佛，前佛智德應勝後佛。

△三、轉智位次竟下。四、四智所緣。

大圓鏡智相應心品至餘一。分二，準此應知。

釋鏡智所緣。初義未正，謂圓鏡智但緣真如，以無後得智故不緣一切，唯是根本說不可知。次義正理，謂此智品緣一切法，以圓鏡智照一切故。莊嚴下證緣一切境。佛地下證現一切影。又此下釋成此品緣一切法。行緣下破前執義，釋通二智，謂彼行相所緣微細說不可知，非獨緣真如名不可知故。如阿賴耶緣一切境，此圓鏡智亦緣一切世俗境故。緣真如境是無分別，若緣餘境後得智攝。問：原是一體，何得有二？答：其體是一，隨用分二。問：何名後得？答：了俗由證真故說為後得，謂由證真而後起者名後得智。餘分二者，平妙二智各分為二，準此應知。

平等性智相應心品至二智所攝於理無違。

釋平等智所緣之境。前二義俱偏，一唯緣淨識，一但緣真如，謂真如體是一切法平等實性，故緣真如名平等智。第三義正理，謂平等智徧緣真俗二諦為境。佛地下引證能緣真俗境義。十種平等，前四智章中已釋。莊嚴下證能徧緣及能現身。由斯下結通二智。

妙觀察智相應心品至皆無障礙二智所攝。

釋妙觀智通緣一切自相共相者，色心等法名為一切，各別有體名為自相，同是無常苦空等義名為共相，一切通緣故無障礙，緣真俗諦二智所攝。

成所作智相應心品至起化業故後得智攝。

釋成事智所緣之境。初義未正，謂但緣於現在五境，不緣過去、未來境故。莊嚴下。引證但緣現境。次義正理，謂成事智徧緣三世。佛地經下。引證徧緣三世義。若不徧緣，無佛地經所說功能。然此下。釋前所引莊嚴論義，謂成事智緣一、緣多及緣一切。故莊嚴論且說五根於五境轉，不言此智唯緣五境，故不相違。隨作下。結成此智唯是後得。謂前三智皆依心根，二智俱通；此依色根，唯後得智。奘大師云：變相觀空唯後得，果中猶自不詮真。

△四、四智所緣竟。下五、四智用別。

此四心品雖皆徧能至如是等門差別多種。

此四下。結前所緣起後用別。謂鏡下。釋此四智用各別義。頌曰：鏡平二智現身土，自受用兮他受用，成事智現變化身，妙觀說法開疑眾。

△五、四智用別竟。下六、通結前科。

此四心品名所生得至非已證得，因位攝故。

此四心品名所生得者，謂所轉得中分為二科：一所顯得、二所生得。此所生得總名菩提者，謂此一科攝四種智，合此四智總名菩提。故前章云：二所生得，謂大菩提，乃至此即四智相應心品。及前涅槃名所轉得者，前所顯得顯涅槃，今所生得生菩提，雖有菩提涅槃之別，唯是所轉得中所攝。雖轉依義總有四種者，謂轉依位中科為四分：一能轉道、二所轉依、三所轉捨、四所轉得。而今但取二所轉得者，唯取所顯所生二是所轉得也。何以故？頌說證得轉依言故。此修下明已證未證，以修習位非已證故。

△六、通結前科竟。通上四修習位竟，下五究竟位，分三：一、牒科標問。

後究竟位其相云何？

雜集：云何等究竟道？謂依金剛喻定，一切麤重永已息故，一切戲論永已斷故，永證一切離繫果故，從此次第無間轉依，證得盡智及無生智十無學法等。

△一、牒科標問竟下。二、舉頌總答。

頌曰：此即無漏界至安樂解脫身大牟尼名法。

頌初此字，即前二轉依果。無漏界及後三句，皆顯二果多種名故。多名之義，論中自釋。

△二、舉頌總答竟。下三、解釋頌意，分二：一、釋第一句，分二：一、正釋頌意。

論曰：前修習位所得轉依至世出世間利樂事故。

釋初句中此即無漏四字。論曰下。謂前位中轉依，即此位中行相。此謂下。釋。頌言此字是牒前位二轉依果，故云即是究竟無漏界攝。諸漏下。釋轉名無漏。言非漏者，即是無漏。界是下。釋。頌中界字有二義別：含容眾德即是藏義，出生五乘即是因義。人乘、天乘、聲聞、緣覺及菩薩乘，名為五乘。

△一、正釋頌意竟下。二、問答廣明。

清淨法界可唯無漏攝至而實無漏道諦所攝。

清淨下。問。涅槃真如是清淨界，可唯無漏。菩提智品原是色心，何無漏耶？道諦攝故。唯無漏攝者，總答四智心品是無漏義。謂佛下。釋成。以四智品攝盡佛地一切功德。有漏法種已永捨故者，顯四智品皆是無漏。雖有下。釋利有情事，亦是無漏道諦所攝。此下三師及四問答皆不應理。

集論等說十五界等至論說五識性散亂故。

第一師引集論難，謂如來同是有漏十五界攝，故云如來豈無五根、五識、五外界等。第二師謂佛身土非有非無，非十五界，故與集論理不相違。第三師謂如來十五界妙定生故，麤細異故，不同有漏十五界攝。非佛五識者，謂集論說有漏五識定非佛有。雖依下，釋上五境。雖依有漏五境變現，從妙定生，故說為細，非同有漏麤五境攝。如來五識非同有漏五識界攝，故引經證佛心在定，顯集論說五識散亂。

成所作智何識相應至是故於此不應為難。

成所作智何識相應者，論主問。第六相應起化用者，外人答。與觀察智性有何別者，論主又問。彼觀下，外人答。謂觀察智觀自共相，成所作智唯起化用，故有差別。此二下，論主難。謂二智品若是一類，同依一識，起一品時無第二用；若依二識，識體各別，起不同時，故於二義皆不並生。外人釋云：許不並起，於理無違，同體用分俱亦非失。或與下，外人復。謂成事智不但與第六相應，亦與第七淨識相應，雖依眼等緣色等境，是平等智作用差別。謂淨下，釋差別用。論主質云：成事智品豈不攝得前五識耶？非轉彼得等。外人釋義如文。此中論主當有破詞。今試補云：生死涅槃雖與識智轉依彷彿，而義有別。識智轉依各別有體，心所轉智，識轉淨識，能依所依染淨俱有。生死涅槃原為一體，輪生死時定無涅槃，證涅槃時必無生死，何有生死同涅槃攝？故知此釋亦不應理。

有義如來功德身土至皆悉具足而純無漏。

此義正理，謂佛身土如其所應攝在世間五蘊、十二處、十八界中，而此三科生佛共有，如來所得名為無漏，眾生所得名為有漏。集論下，釋第一師引集論中意，謂彼論說眼等五根、五識、色等五塵是十五界唯有漏者，彼論唯依二乘麤淺境說，不依如來，故云非說一切。謂餘下，謂諸有所得十八界中，唯後意根、意識及法塵界通無漏攝，故餘十五名為有漏。佛成就下，謂佛所得十八界中雖皆無漏，非二乘知，故集論說十五界等唯是有漏。然餘下，牒第二師執詞。理必應爾者，縱也。所以者何？徵起上非同界等之義，引聖言難破，謂聖言說佛有為法皆五蘊故，說佛一切法是十八界，十二處攝故，十九界等聖所遮故，以一切法不出蘊、處、界等。若離此三，是十八界外有十九界，十二處外有十三處，五蘊之外有第六蘊，故十九界等聖賢所遮。若絕下，復牒執詞，彼謂蘊、處、界等不離名言皆是戲論。難云：若絕戲論便非界等，頌不應說此即無漏界不思議善常安樂解脫身，應知無漏菩提、涅槃皆是名言戲論種攝，但不執著戲論遠離。又處處下，釋第三師意，彼說如來十五界妙定生故，麤細異故，不同有漏十五界攝，故此破之。界處亦然者，謂轉無常界得常界，轉無常處得常處，既許蘊、處、界法皆常，寧說如來非蘊、處、界？故言非佛根、塵、識者，是密意說及餘所成。故佛下，結成正義。

△二、問答廣明竟。通上一釋第一句竟，下二釋後三句，分二：一、正釋頌意。

此轉依果又不思議至窮未來際無斷無盡。

此段釋不思議善常。此轉下釋不思議三字，謂轉依果不但名無漏菩提，涅槃又名不思議。超過下釋成。此又下釋善字。清淨下釋涅槃。四智下釋菩提。二種下總釋二果皆名善義。論說下外人難，處等即十二處十八界也。論說不唯無記應通三性，則知如來五根三境亦通三性，何說清淨法界四智心品唯是善性？此中下論主釋，謂此善中三種釋義廣說如前者，前正義云如來功德身土如應攝在蘊處界中，彼三皆通有漏無漏。又云故佛身中十八界等皆悉具足而純無漏。即此中云一切如來下是第一釋，說佛土等非苦集故是第二釋，佛識所變等是第三釋。此又下釋常字。清淨下釋涅槃性常。四智下釋菩提性常。所依者八識體也。非自下外人難，謂菩提果既從因生，非如涅槃自性常義。四智心品既屬色心，未有色心不無常者。然四智下論主答，謂雖色心皆是無常，然四智品由願力故利生無盡，故說為常。

此又安樂無逼惱故至二轉依果皆此攝故。

此段釋安樂解脫身。大牟尼名法清淨下釋涅槃安樂。四智下釋菩提安樂。永離體害者，離體自無逼惱，離害安樂有情。此二下總釋。二果俱名安樂解脫身，二乘所得斷盡煩惱而解脫故，以無利生事業故云無殊勝法。梵語牟尼此云寂默，得寂默法名大牟尼。此牟尼下釋法身體。依下釋身義。言五法者，佛地經云：清淨真如及四智品名為五法。清淨法界涅槃也，四智心品菩提也。菩提涅槃通為法身，故云非涅槃界獨名法身，二轉依果法身攝故。

△一、正釋頌意竟。下二、別明三身，分八：一、正明三身。

如是法身有三相別至大功德法所依止故。

此明法身攝二身義。佛地經頌云：自性法受用，變化差別轉。彼經論云：雖諸如來所依清淨法界體性無有差別，而有三種種相異故，轉、變不同，故名差別。佛地論云：頌言自性法者，即是如來初自性身，體常不變，故名自性；力、無畏等諸功德法所依止故，亦名法身。故今論中謂諸如來下，釋自性身是受用、變化二身所依；具無邊下，釋成亦名法身義。

二、受用身此有二種至合此二種名受用身。

佛地論云：頌言受用，即是次受用身，能令自他受用種種大法樂故。故今論中分為二種：一、自受用，謂諸如來三無數劫修集無量福慧資糧者，從久遠來修習此身故；所起無邊真實功德者，莊嚴此身故；及極圓淨常徧色身者，得證此身故；相續湛然盡未來際者，顯此身常故；恒自受用廣大法樂者，釋唯自利故。二、他受用，謂諸如來乃至居純淨土者，顯此身土唯變化故；為住十地乃至決眾疑網者，釋轉法輪唯為菩薩故；令彼受用大乘法樂者，釋唯利他故。合此二種名受用身者，總上自他俱名受用身故。

三、變化身謂諸如來至令各獲得諸利樂事。

佛地論云：頌言：變化即是後變化身，為欲利益安樂眾生，示現種種變化事故。故今論云：謂諸如來乃至居淨穢土者，謂隨眾生種類若干，現若干身及若干土，故所居土淨穢不等。為未登地乃至現通說法者，顯變化身三乘普被六趣均霑，故云稱彼機宜隨類說法。令各獲得諸利樂事者，釋唯利他。前受用身自他俱利，此變化身唯是利他。

△一、正明三身竟下。二、五法三身。

以五法性攝三身者至故知三身皆有實智。

佛地經云：有五種法攝大覺地。何等為五？所謂清淨法界大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。有義下，未正。謂初二法即清淨真如大圓鏡智攝自性身，復引經論證此二法攝自性身。妙觀平等為中二智攝受用身：平等下，釋現身自在；妙觀下，釋說法自在；說轉諸轉下，顯得受用身。後一智品成所作智攝變化身：成事下，釋變化義；又智下，引證三身皆證實智。

有義，初一攝自性身至四智品中真實功德。

此義正理，正釋五法攝三身義。初一即真如攝自性身，經說自性身本性真常故，又說佛法身無生無滅故。說證因得非生因故者，因中本具故名證因，從緣起者說名生因，以自性身一切眾生平等共有，不同報化從因緣生。又說法身諸佛共有者，影顯眾生亦共有故。徧一切下，點破鏡智色心不與法身相應。然說下，釋前師引證義，謂彼經說轉滅第八識中二障種子所顯法身，不說法身即圓鏡智。智殊勝下，說四智品依止法身，不說三身皆有實智。自性法身下，重破前師以圓鏡智攝法身義。

鏡智所起常徧色身至實有色心皆受用攝。

此明智攝自、他、變化三身，非法身義。從智所起者，顯實智為體；依智所現者，顯體非智。問：云何知鏡智攝自受用？答：說圓鏡智是受用，佛轉諸轉識得受用故。外人又問：既云鏡智是受用，佛何不云轉藏識，而說轉諸轉識得受用耶？答云：雖轉藏識等。又說下，論主推明法身相違鏡智，顯此智品屬受用身，故云若非受用，屬何身攝。又受用下，明唯一身攝四智品，以佛功德通攝四智自受用故。

又他受用及變化身至而有化現心心所法。

釋他受用及變化身似智所起，假說智名，體非實智。故彼經中但說二智能現二身，不說二身即是二智，由此二智自受用攝。問：若此二身似智所起名無實心，實智云何說法利生？答云：然變化等，謂此二身唯用化現心、心所法，說法利生。設又問云：心事無形，何得化現？下文答

無上覺者神力難思至無根等用故不說有。

此是釋詞，謂證無上菩提者，神力難思，能化無形心、心所法。若不化現，云何如來現貪、嗔等？如來貪、嗔久已斷故。又諸聲聞及傍生等，知如來心或慈、或威、生敬、生畏，皆是化現。何以故？如來實心，等覺、菩薩尚不知故，況諸聲聞及傍生等？由此下，引證化現心、心所義。化無量類令有心者，證能化心故；化作三業者，亦證有心故；化依他心者，依他實心託為本質，自變為所緣故。問：既能化心，如何論說化身無心、心所法？答云：雖論中說變現化身無根心等，依餘劣智所起者說，不依如來實智所起。佛地經論七卷云：如論說言：心無形故，不可變化。又說化身無心、心法，此就二乘及諸異生定力而說。彼定力劣，不能化現無形質法。諸佛、菩薩不思議定，皆能化現心、心所故。又化下，釋成劣智所起。謂彼劣智所化根心、無根心用，故論不說有所化心。佛地論云：但諸化色同實色用，化根及心但有相現，不同實用。彼就下類，故作是說。應知彼說無根心用，亦依餘說，不依如來。

△二、五法三身竟。下三身德同異。

如是三身雖皆具足至利樂他用化相功德。

謂佛功德一一無邊，然於三身德各有異。謂自性身唯有真實常樂我淨者，體具四德故。離諸雜染者，性本清淨故。眾善所依無為功德者，以具功德無所為故。無色心等差別相用者，體純一故。自受用者，二障永斷、二死永亡、二智圓明、二果親證，唯自受用名受用身，真實功德有作為故。若他下。釋他受用及變化身，隨意願力現身現土及現心等，利樂他故，故名化相功德。

△三、身德同異竟下。四、三身二利。

又自性身正自利攝至唯屬利他，為他現故。

自性法身二利兼具，自利為正，寂靜安樂無動作故；利他為兼，為增上緣攝有情故。以報化身利樂有情為正因緣，法身唯是所依法故。為增上緣故說法身自他俱利，餘利自他如文次第。

△四、三身二利竟下。五、身土相依。

又自性身依法性土至亦可說言徧一切處。

法身所依，依法性土。問：唯一法性，寧分身、土？答：能依義邊，名之為身；所依義邊，名之為土。又此法性與身為性，名法性身；與土為性，名法性土。即三土、三身之真性耳。自性、法性，佛與眾生平等本具。眾生雖具，未得證因；佛既轉依，已能親證。故云：雖此身、土體無差別，而屬佛、法，相、性異故。佛地論云：就能證因，有差別故。又此身、土俱屬真如，故云：俱非色攝。雖無小大，以真如性徧一切法，故云：然隨事相，其量無邊。淨土有三，謂：法性土、受用土、變化土。受用分二：一、自受用，二、他受用。還依自土者，即自受用土。謂圓鏡下，釋變土因緣。周圓下，釋莊嚴住持。如淨下，釋身、土量等。功德下，釋身及土徧一切處。

他受用身亦依自土至能依身量亦無定限。

亦依自土者，即依他受用土也。謂平等下釋變土因緣，由隨所宜土有勝劣身無定限，隨意願力現起身土故名變化。謂成事下釋變土因緣，以變化身及變化土普利有情均霑法界，故土有淨穢身亦無定限。

△五、身土相依竟。下六身土同異。

自性身土一切如來至一佛能益一切生故。

自性身土俱屬真如，是諸如來同所證故。佛地論云：法身實性，一切如來皆共有故，無有差別。自受用下。謂諸如來各別因緣、各別身土，雖變不同，而諸佛土各各無邊，不相妨礙。餘二身土，即他受用及變化身。隨化有情共不共者，義不定故。是故如來底沙佛時，曾與慈氏同為弟子。佛觀釋迦所化有情善根先熟，慈氏所化善根後熟。又觀慈氏因行先滿，釋迦後滿。遂於一處入火光定，令釋迦見七曰七夜不下一足，一頌讚歎，令超慈氏在前成佛。又佛將欲入涅槃時，作如是言：我所應度皆已度訖。又契經說：佛涅槃時，觀一所化現在非想非非想處，當生此間，應受佛化。留一化身潛住此界，先所受身現入涅槃。彼從非想非非想沒來生此間，佛所留化為說妙法成阿羅漢，爾時化身方沒不現。又諸經中處處宣說能化所化相屬決定，是故諸佛所化不共。如實義者，有共不共。所化共者下，釋共變義。令所化生自識變現者，謂所當化生各第八識有共相種，故與諸佛互相變現。雖於諸佛各變身土，而於有情謂於一土有一佛身，為現神通說法饒益。於不共者唯一佛變，謂不共者唯是一佛，令所化生自識變現。諸有情下，總結二變。或多屬一者，謂多眾生屬一佛化。或一屬多者，反上故。所化生有共不共者，結成上義。不爾者，謂若一向共一向不共之意。故難云：多佛久住世間各事劬勞，實為無益。何以故？一佛能益一切生故。佛地論七卷有釋，文繁不引。

△六、身土同異竟。下七、身土淨穢。

此諸身土若淨若穢至一性因緣雜引生故無漏章中原是不必，今改。亦必者，據佛地論，無漏五蘊亦必同無漏識也。

佛地論云：十地菩薩自心所變淨土有二：若第八識所變淨土，是有漏識相分攝故，是有漏身所依處故。雖無漏善力所資熏，其相淨好，而是有漏苦諦所攝。隨加行等所現亦爾。若隨後得無漏心變淨土影像，是無漏識相分攝故，從無漏善種子生故，體是無漏道諦所攝。言蘊等者，即無漏五蘊：一、無漏淨戒，名為戒蘊；二、無漏定，名為定蘊；三、無漏慧，名為慧蘊；四、無漏勝解，名解脫蘊；五、無漏正見，名解脫智見蘊。前三是因，後二是果。五蘊法界，一切三乘功德所依，通學、無學。無學圓滿戒、定、慧三法，因緣雜引生故。學位分得戒、定、慧三，隨用一性所引生故。據佛地論，一性雜引當作所引。

蘊等同異類此應知至不爾真如亦應非實。

例前所說變身變土能所同異，義類於此。第八有漏所變身土亦是有漏，後得無漏所變身土亦是無漏，故言同也。第八所變不同後得，後得所變不同第八，故言異也。不爾者，牒前一往所談身土，皆是隨機變現。若不變現，應無五蘊及十二處。等者，等餘十八界故。然相下，重釋假有。謂前化種身土相分依識變現，非如識性依他中實，依他即蘊等。言化身土不如蘊等是實不爾者，謂若不以蘊等為實有，唯識理應不成。何以故？許識內境俱實有故。謂識與內境俱是實有，故立唯識。或識下，重釋依他起義。前說內境唯依相分釋依他起，今兼見分，故云相見等從緣生俱依他起。虗實如識者，見分是虗妄分別，相分是實有之境，二皆如識，故立唯識。唯言遣外者，謂遣外執離心有境者立唯識。言不遮內境者，不遣內色實有之境不爾者，謂若不是不遮內境，真如亦應非實。何以故？以真如是根本智所緣，名內境故。

△七、身土淨穢竟下。八、問答總結。

內境與識既並非虗至心與心所定相應故。

內境下。是問詞。謂心境俱實，何不言唯境識而言唯識耶？識唯下。境亦通外者，不離於心名為內境，執離心有名為外境，境通內外故立唯識不立唯境。或諸下。謂執境迷心沉淪生死，觀心解脫能證涅槃，令自觀心故立唯識，非言唯識內境都無。或相分下。明相分真如皆不離識。謂內相分必以識為體性，由熏習力似外所執多分生故。真如亦是識之實性者，謂第八識依真如起，含藏雜染故名為識。故知若內若外有為無為皆不離識，除識性外無別有法。此中下。復明見分心所法等皆不離識，以全內外一切色心成唯識義。

此論三分成立唯識至乃得圓滿，非增減故。

釋論題名成唯識者，是以相分、見分及自證分合成唯識，故云三分合成，名成唯識。此依事立，事外無理，故說為成。亦說下，謂復有名淨唯識者，顯唯識理最極明淨，名淨唯識。此依理立，理外無事，故名為淨。謂此本論原為天親菩薩撮取瑜伽要義，成三十頌。今此論文由三十頌顯示唯識道理，於相、於性，若因、若果，是真、是妄，或假、或實，有為、無為，內、外等法，究竟成就，故云乃得圓滿。雖三十頌約此妙理，理不為減；十卷論文演斯妙義，義不為增，故云非增減故。

△八、問答總結竟。通上第二、依教廣成分竟。下第三、釋結施願分。

已依聖教及正理至願共速登無上覺。

已依聖教及正理者，此是護法等菩薩，依前所引聖教及比量正理也。分別唯識性相義者，謂依聖教正理，分別解釋唯識理中若性若相之義。所獲功德施羣生者，謂此解釋唯識大義，令諸有情悟入唯識性相妙理，所獲功德實非淺淺，以此深大功德盡施羣生。願共速登無上覺者，願諸有情或悟唯識妙理，或霑唯識功勛，速疾共證無上菩提耳。

成唯識論俗詮卷第十終