成唯识论疏义演
第之一本(论牒以前)成唯识论疏义演卷之一本
【疏】机有三品不同者,意说不定性人归佛法僧,智解浅深,三时悟异,名曰三机,非定别有三人名三机也。何以故?以唯对不定性立三时故,即如憍陈如等,从如等从始至终具三根也。故云机有三品不同,教亦三时有异。
【疏】无明所盲至迷执有我。意云,无明是能盲,异生是所盲。无明者,即通取一切无明,不唯取发业者起,造恶业者。起即起惑,造即造业也。
【疏】仙人鹿苑者,上古有仙,多于此处修仙道故。念佛三昧经第四云:于古仙住处。又大集经第二云:于仙人住处而转法轮。又彼经云:彼处常饶寂静仙人故。
【疏】阿笈摩者,若大小乘经,皆得名阿笈摩。阿笈摩是梵语,此云传,皆是上代诸佛展传来,故云传也。然小乘人结集时,即取佛一代所设言教,言阿笈摩,即四阿含经是也。若四阿含经所不摄者,即名零落经,亦名解脱经。如下云解脱经中亦密意说有阿赖耶识,即指此零落经也。问:若一切经得名阿笈摩者,何故小乘人结集,即取佛一代所设教,名阿笈摩;大乘中结集,一切经中即不名阿笈摩?答:大乘中亦说,所以法华中有阿含甚深是。今者且据佛初成道,说四谛教,约所增胜,故小乘教偏得名传。
【疏】令小根等至解深密等者。意云:谓有情根有三品不同,所以说教亦初、中、后三时有异。问:且如说教,三时易知,根性三差别,如何辨释?答:闻阿笈摩即名小根,既闻小教,亦证小果,故云渐登圣位也。后时如来观此小乘根有堪闻皆空教,所以于鹫岭说般若等经,闻经已,即名中根。若如是者,云何言闻般若等,令中根皆舍小趣大耶?答:如来说经,意欲令此中根舍小果而趣大乘,所以彼闻经已,弃有心,计空为是。何以故?以如来密意说一切法空故,名舍小归大。答:未闻般若名小根,已般若名中根,即中根对小名大也。为闻般若教故,即从小至中,名舍小归大。
【疏】便拨二谛,性相皆空者。二谛,即真、俗二谛也。性相者,有两解:一、三性者,唯胜义谛;相者,即依他起。拨此二种总无,名为空也。二云:性相通于二谛。且真、胜义中性相者,一真法界即是性,分为六种无为、九种无为等,即名相,有多无为相状故。若依俗谛性相者,如依他法体即名性,如意识以了别为性,色以质碍为性。余者准知。诸法各各有如是相㒵。
【疏】由斯二圣互执有者。问:唯望不定性立有三时,何有二圣互执空有?答:岂言不定?唯一人人,既有多悟,亦前后名,以所证为是,互执何失?又纵一人执前后别,对执不同,亦得称互。
【疏】迷谬竞兴者。问:何言迷谬者?答:有二解:一云、小根执法实有,不了法空,名迷也。于其法空全不解故谬者,此中根人既闻般若经,总拨为空,以为上理,名谬也。以邪解故。二云、执有执空,皆有迷谬。且如执有有迷谬者,以迷于有,不了法空,名迷。全不解法空故,妄执法实有,名谬。以邪解故。然执空亦有迷谬者,迷法空故,于中道理全不解故,名迷。暗计此空为是,名谬。以邪解故。通二种,义亦无违。
【疏】如来为除此空有执者。问:说唯除空执,何故兼说有耶?答:如来所说,群圣既多执空,类应非一,说除空有,于义何妨?又云:约一人先起有执,后起空执。今通前说,故云除空有执,义亦无违。意就中道第三时教,说除空有之言也。故知第三时教,名了义大乘。
【疏】解深密经说唯识者,按彼经第一云:广八慧!应知于六趣生死彼彼有情,随彼彼有情众中,或在四生身分生起,于中最初一切种子心识成就。广慧!此识名阿陀那,亦名阿赖耶,亦名为心。为依止故,六识身转,如依瀑水而有浪生,依净明镜有影像起。
【疏】遣执皆空者,意云:心外法无,破初有执;非无内识,破后空执。既闻唯识之言,迷其空执皆尽,故云遣执皆空。遣者,尽也。
【疏】悟证有方者,意云:方者,方法也。既离二执,处于中道,即是悟证真如之法也。
【疏】于俗谛中妙能留舍者,意云:依四重世俗谛说,一一谛中皆为留舍。第一、有名无实谛,谓瓶、衣等,既无实体,但可言舍,有作用故须留。第二、随事差别谛,约蕴、处、界辨,然蕴、处、界通有漏、无漏,有漏法舍,无漏法留。第三、约方便安立谛辨,苦、集是有漏法舍,灭、道是无漏法留。第四、约假名非安立谛辨,执二空门者法舍,二空门之理法留,故云妙能留舍。又解云:不谓约四重俗谛说,但总约俗谛中说,依佗法留,遍计法能舍;于依他中,染者能舍,净法者能留。
【疏】又今此论至中道之教也者,意云:此论既免明唯识,唯识是第三时教者,以何为证?答:如此引教,即为证也。如来出现功德庄严经者,即如所引颂云如来无垢识等是,至文当说。问曰:如何名分别瑜伽论?答:瑜伽是梵语,此云相应,即是相应观照之义。分别者,解释也,即解释观照相应之义,故名分别瑜伽论也。又如亦品难杂,更引起尽多界解脱经等,但为证傍义引成,非正证唯识道理,故此不说。言了相大乘者,即显现说故,名为了相;若密意说,名不了相。
【疏】此约机理渐教法门以辨三时者。问:约机可尔,如何约理以辨三时?答:据实理无三时,今约证有浅深,故理分三时异。
【疏】年月前后者,但约三时说教前后,名年月前后也,更无别义。
【疏】解深密经说唯识是也。意云:此即是第三时教。然深密经中亦广有三时教,如胜义生菩萨问曰:如世尊先说有教,是为希有;第二说有法空教,亦方世尊重;今此时中说不空不有教,更方奇特等,广如彼说。
【疏】即华严中说唯心至最第一说者,佛初成道第二七日,即说华严经一心之教。按彼经第十九颂云:譬如工𦘕师,不能知自心,而由心故𦘕,诸法性如是。若人知心行,普造诸世间,是人则见佛,了佛真实性。若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心起文。又大般若四百六十七云:谓诸菩萨作是思惟:诸行如幻,唯是虗妄分别所起,一切皆是自心所变。准斯般若,第二时中亦说唯识。然疏依多分,言第三时。问:深密、华严俱说唯识,如何一时、三时不同?答:若望顿教法门,大乘不由小起,即华严是第一时说;若望大由小起,深密教即第三时教,亦不相违。
【疏】此约多分者,意云:说华严是顿教者,约多分说。如入法界品,五百声闻亦在会座,明知亦通渐教。今据唯被菩萨大,不由小起,约此道理,说是顿教也。问:佛初成道,总未度人,即说华严,如何得有舍利弗等六千人耶?答:华严法门有七处八会,不可一时说尽,此经不妨中间更化群品说有教等。故华严法界品既在于后,得有声闻,而有何爽?问:既云说华严经而有间断,如何总得名华严经耶?答:虽复间断,流类是同,总名华严。犹如大术经,佛向忉利天安居,为母说法,后时下来,说涅槃经。已入涅槃,摩耶夫人知已下来,如来复从金棺起,为母说法。虽复说法,而有前后,以是为母说故,总名为大术经。如此类例非一也。问云:既云有声闻,未审是化是实?答:亦有断云是化,佛初成道,未度人故;亦有断云是实,据此中间度人,不妨实也。问云:此声闻,华严经生领解不?答:初闻说经,如聋如盲,后文殊菩萨发起之后,方能领解十种法门,故此教门通被渐也。
【疏】如枢要说者,不越此解也。
【疏】二种皆是者,意云:今此论所明唯识教者,顿、渐二教皆是也,故云二种皆是。如疏云若不定姓至无别定教者,即解通顿、渐所由也。
【疏】此显顿渐无别定教者,意说无有教,唯被顿,唯被渐,凡所说教,皆通被顿渐也。
【疏】依瑜伽等有五种姓者,以瑜伽五种姓,此论不被无姓,如何楞伽经即被无姓耶?答:经论说无姓别,瑜伽无性,无种姓,名无姓;楞伽无姓,无有果姓,故名无姓,大悲菩萨不成佛故。问:楞伽无姓,此论被不?答:被,以菩萨机摄故。言证阿赖耶者,但证解名证也。
【疏】无性有情不能穷底者,意云:此论唯被二种姓人,若趣寂种姓及无姓人而不被也。何以故?以无姓不能穷底故。问曰:若证小法,不全通达,可云不能穷底;既总不解,如何云不能穷底?答:无失也。如人虽善其文而不解义,又有一人文义俱不解,虽二人有异,一种总名不解其义。今此无姓有情亦如是,虽总不解,亦得名不能穷底也。
【疏】及不定姓趣菩萨者,然其二类,如有一人有声闻菩萨种姓,有一人有独觉菩萨种姓,更有一人具三乘姓,更有一人但菩萨不独觉姓。今唯识论被有菩萨姓者,如有二乘姓者,虽名不定姓,此教不被。疏简于此,故云趣菩萨者。
【疏】浩汗包括,难可详矣者,海浪波涛之㒵也。今此论亦复浩汗包括,大小顿渐兼被也,亦难可详也。
【疏】执离心外至能取所取者。问:执所取可言心外,执能取云何言心外耶?答:执实能取,是遍计所执,非依他心,故称为外。又执他心实有,亦是自心外也。
【疏】甘露法者,略有两解:一云拔苦,既闻受此法,能出离生死;二云济命,意云:既得甘露二种无我观法,常修习时,速出生死,得快乐果,岂非济命终?此即上古诸师解。
【疏】依如上教等,制三十颂离广略者,即指上六经、十一论等。唯识三十至离广略者,有云:瑜伽等广二十,唯识略异前二论,今三十颂即名离广略也。又云:三十颂明唯识,但表得中云离广略,何得别指论耶?
【疏】识有非空者,非但能变之识名为唯识,其所变之识亦唯识。今有此二种唯识,故云识有非空。境无非有者,但无心外遍计所执之境。又若执能缘唯识真实有者,亦是心外境收故。今显此二种心外境无,故云境无非有也。
【疏】虽具明诸法,皆不离识者,此释伏难。谓有难云:此论中既具明色、心、心所、不相应、无为等诸法,何故唯以唯识为宗?答:虽具明诸法,而皆不离识故,所以但用唯识为宗。
【疏】谓佛慈悲本愿缘力等者,即是如来因中,行菩萨行时发愿云:众生见我者,于自识上文义相生。佛虽不说法,由本愿缘力故,又由众生有善根力故,即众生自识上有文义相生也。
【疏】唯有无漏大定智悲者。问曰:言唯定等,即证无文义者,既但有三法,应亦无色身。答:有二解:一云无也。无有所见者,亦唯是能见识之变矣,如文义等。二云佛离戏论名等,故无色身。若依本愿大悲,变现色身,令物覩益,故非戏论也,身故有。今按佛地及此论第十,前义为本,至文自悉。又此龙军论师说:如来有十七界,而无声界,为不说法故。然法处名等,皆是戏论法故。佛无戏论法故,唯有十七界。若佛身中亦成就声界,若约身中论,即有十八界也。又此师许十地菩萨有漏、无漏心中皆得说法,故此不许化佛他受用佛说法也,即五位中菩萨皆是。其可闻者,自意识上文义相生故。
【疏】若依自识者,谓听法者识,名为自识。问:佛无文义,有漏识变,云何言似?无所似故。答:有二释:一云名等,佛识虽无,然听法者谓佛实说,故自心上有似文义。虽无本质,所似名等,似自内心,故亦无爽,如言似我,向内似故。二云似佛无漏,非似文义也,无所似故。文义之言,相从来矣。祥曰:后义难依,本明教体,不欲唯辨漏、无漏故。有云:七地已前,有漏心位而过少故,名似无漏,非约影质名相似也。详曰:疏意通言诸有漏心所变文义,不唯七地,岂地前等不听佛说?若许听者,自识所变,岂不得名似无漏耶?既得名似,故前释善。问:佛若无言说林、叶等喻,而何以通?答:据为其缘,令诸有情识上变法解,名我已说,如手中叶;未为作缘,众生自心未起法解,名我未说,如林中叶。约为增上缘,名说、不说也。
【疏】无漏心现,即真无漏文义为体者,即是菩萨后得智上,有真无漏文义相现也。
【疏】我成佛来,不说一字,汝亦不闻者,龙军论师云:此言是众生语,非如来说也,以佛无言说故。
【疏】论说聚集显现为体者,此即引论证佛不说法也。但是众生自识心上文义,聚集为体,佛实不说法。此即是无性摄论文,无性菩萨作此计。佛地一师者,即龙军论师,与无性同计故。
【疏】摄波叶者,即是摄林名,名尸召林,西国有,此方无,亦不翻。
【疏】展转增上力者,即是佛、众生展转互为增上缘力也。由佛大悲增上力,遂应众生机,为之说教;由众生善根力故,遂感如来出现说教。二识成决定者,即佛识及众生识。名二识成决定者,佛识定说法,众生定闻法,故名决定。
【疏】是密意说者护法,谓破文字执,且总言不说法也。又诸法体性离言,故云不说。问:四途出不闻等。问:四途出体□,皆以文义为体,为取说者文义为体,为取听者识上文义为体?答:有三解:一云:若据无性龙军师云,唯取听者识上文义为体,以佛不说法,无文义故。二云:若护法师唯取能说法者文义为教体,即取佛本质声名等以为教体,不取听者识上声名等为体。何以故?以影像声名,通漏、无漏三性等故。三云:亦通取说、听二人识上文义为体,以生解故,故得为教体也。
【疏】三、摄假随实者,意说摄假随实,以声为体。谓名、句、文是不相应假,色心分位不离于声,要由于声演名句故,故假依实,实色为体也。
【疏】四、性用别论至彼十处全等者。意云:此约百法出体。言色心假实各别处收者,色蕴摄彼十处,谓根、境等。等者,等取法处实色也。名、句、文是假,即法处摄;意识缘故,是不相应行蕴摄故。声即是性,故色处收;名、句、文等即是用,故法处摄。心即是性,意处摄;四相等是用,法处收;四相等是用,法处收。摄此意,证佛实说法。何以故?依佛声上有名、句、文故。
【疏】自识所变等者,此约佛不说法所有,即是第二摄境从心。名、句文但于自心上现,不依佛闻。若并言佛说法者,即名、句与声各别处收,即是第四性用别论故也。故云上来第二、第四体讫。
【疏】闻者似法,说者真教者,意云:真教,即佛说真无漏法;似者,众生闻法,名似无漏法。此证佛说法。又云:以义准,设佛不说法,亦得名似。问曰:佛既无言说,如何名似?答:佛虽无言说,然众生见佛,谓佛实说法,遂生说法之解,所以名似也。前解为胜,然俱从法界所流,即以真如为体。有难云:有漏心实,可名为似;无漏心实,如何称似?此亦不然,但不亲得境影而名缘,名为似也。言真教者,即真无漏本质之教,名为真教。诸佛所说法,皆从真如流出,故名真教。
【疏】今此论体至通二性故者,意云:此约相名等五法三性,出此论体也。
【疏】此所诠体至即声名等者。意云,此约教、理、行、果,以出教体。此名等所诠,谓唯识境,境即真如理也。以是正智所缘之境,故唤理名境。正行者,即有为正行,是无漏智道谛也。果者,谓菩提、涅槃,通有为、无为二种果也。能证者,即声名等。故所诠、能诠,俱为论体也。
【疏】经体虽二至正教体故者,二者,谓一文、二义。观此疏意,通解伏难。伏难云:经体既说文、义二种,何故不以义为教体,唯用声、名等为教体耶?答:据实通取无妨,但谓声、名等是能诠,由能诠名等,义得显故,所以偏取声、名,不说义也。故声、名等为正教体。
【疏】声、名、句、文真善无漏者,约佛后得智说。问:未审菩萨后得智所变声,为有漏?为无漏耶?答:菩萨后得智起声说法是有漏。何以故?以此声是第八识相分。第八见分既有漏,明知相分亦是有漏。若所变声境相分即是无漏,以是第六无漏识变此声故。更有广解,如第九卷说。
【疏】能断金刚,般若论说者,能断是智,金刚喻烦恼,令缠缚有情不得解脱,犹如金刚。
【疏】此论第二至辞缘于声者。意云:此证声、名等为教体所由也。言境有差别者,即名等是法无碍解智境,声即是词无碍解智境。问:菩萨既得四无碍解智,纯是无漏,如何声有漏?以是词无碍解之所缘境故。答:如词无碍解智虽是无漏,声唯是境,谓是第八识相分,故是有漏。问:菩萨四无碍解为有漏耶?答:菩萨四无碍解唯是无漏,以是后得无漏智所起。问:八、九地菩萨可许全得,七地已前为亦得不?答:七地已前亦分得。问:菩萨有漏心中得不?答:虽亦有说法等力,然似无漏,而亦不得名真无漏□□。问:有漏□□□□说法时,前所说法声为是有漏耶?答:此自变影像声是无漏,以是第六无漏意识所变声故。问:如何此声亦通漏、无漏耶?答:若约前本质声,他所变者亦有漏,是他第八相分故。若约自无漏,第六所变声即是无漏。问:亦如初地已上菩萨妙观察智所起化身所有声,为有漏、为无漏耶?若云有漏者,如何说言化?若云无漏者,如何色根有漏声是无漏耶?答:有二解:一云:化有二种:一者、即质化;二者、离质化。若即质化,声等是有漏,为即以本质身而转变故?若离质化者,声是无漏。虽无文证,以理而论,通无漏为胜。第二解云:离质化身亦是有漏。如何得知?由观察智击发第八识而方变故。虽有此解,以何为证?答:如佛地论云:要由平等智击发大圆镜智,镜智变起他受用身。已平等智托彼为质,而更变智影像他受用身。亦犹如声,要须第八所变者为质,亦识自所变者为影像境。此亦如是,虽有二解,任情取舍。
【疏】若明教体一切唯识,如何乃言佛菩萨说者,意云:若一切唯识,如何言佛菩萨说耶?今此问意,为问说法,为问不说法家?答:据其疏意,质问二家。
【疏】无性释云至故作是说者。此是不说法家答。增上者,佛也。生者,众生也。意云:佛与众生但为增上缘,众生识上有文义相,实不说法。故作是说者,唤此增上缘名佛说法,故云故作是说。又解云:增上生者,总是佛也。故作是说者,佛自云:我成道已,不说一字,汝亦不闻。即佛自作是说,故云故作是说。总是无性答也。
【疏】世亲解云至互为增土缘故者。二识者,即说者、听者二识也。谓余相续识差别者,谓余者,众生之余,即佛也;相续者,身也;差别者,佛识不一,名差别识。此无性释,若□世亲云□□:一法,名差别识。令余相续差别识者,由佛说法,令余有情解常无常等差别识生。
【疏】直非直说者,直者,长行;非直者,即偈颂也。更有别解,如法苑说。
【疏】瑜伽论第三说至必意识生者,意云:五识一刹那,唯卒尔必起寻求,意识生也。意识如是,虽言五识,意说一一识别起。
【疏】有三心现者,意云三心现。问:何故无卒尔寻求?答:谓由前闻诸字,但有二心,谓卒尔寻求。言常字时,有染、净等流二心,所以添前,总有七心。若许聚起,无前后不定;若不聚起,即如上作法是。
【疏】即从决定后却起寻求者,意云:若许聚起,即从前行字上决定心后起寻求前法等,而无卒尔心。问:若如是者,如前瑜伽论云卒尔心后必起寻求,如何今言决定心后起寻求耶?答:瑜伽论据不乱决定次第起说,今者据许乱起说,二义亦不相违。问曰:若云从决定心后却起寻求者,如何前言前无字上但有二心,谓卒尔寻求耶?答:不然。彼约乱起,无于行字上却起寻求,而无卒尔。故知乱起寻求非七心摄,但唯寻求前行法也。今约无间次第生故,闻无字时有二心也。
【疏】寻求以后许乱起故者,即引论起寻求所以也。此文指前散乱时生,即不定文也。上来总约七心解也。
【疏】云若新新解已下,约十二心作法,云第一有等是也。问:如何七心、十二心不同?答:若诸行等四字通说,即有七心;若四字等二别说,即有十二心。何以故?新新解故。
【疏】既于初字有卒尔心等者。问:何故初字说有卒尔后,后字说有寻求决定,不说有卒尔耶?答:但在举闻,岂前字上而无寻求决定耶?故在举也。有云此文重结七心文者,此义未详。
【疏】慧恺法师俱舍序云至千一百年者,意云恺法师造。古俱舍论之序云:千一百年,天亲菩萨生。问:天亲、世亲□□□□?答:约义不同。言天亲者,天所尊重,故名天亲;世亲者□□□□故名世亲。今取世亲号稍好。
【疏】达罗毗茶国者,此云总持国。
【疏】建至城者,谓此城中建兴佛事,至在逾又美。又解云:亦云通除礼乐等事。濬者,深也。濬,㴾也。朗者,明也,胜者也。
【疏】日月之丽天者,丽者,严丽。由天有日月而得严,由有护法内教皆严丽也。溟渤者,大海也。又云:溟者,深也;渤者,大也。海有深大,用纪地者,大海与大地为纪表,护法与道俗为纲纪也。日月者,昼夜也。冠者,笼招也,亦云王也。意说德慧德业,笼招前英也,犹以冠笼故也。问:何故名英?答:主千人曰英,越百人称彦,德慧为百千人之主也。
【疏】芳声流于四主者,东方曰人主,以人为主故,即此方也;南方曰象主,以出好象故;西方曰宝主,以多出珍宝处故;北方曰马主,有好马故。然德慧美声流四主,四主咸闻。流骧者,腾也,即无翼而腾空者曰骧,如龙等。五印者,即竺国也。德慧菩萨,声举腾于五天。
【疏】扇徽猷者,扇者,动也;徽者,明也;猷者,道也;小运者,小乘也。兰蕙者,即香草之美名也,即诸花草中最胜香草之气。远闻表此,菩萨起慧名闻亦尔也。
【疏】造胜义七十,释者意云:金七十论,是外道与如意论师论义。因论苦集谛,外道云苦集,如意师云集苦。然集苦之言,以是犯声,据义不违,因先得故。于是国王意用外道,谓僧不如外道,遂造论申其自家。当时国王赐金七十行颂,未及得释,遂便灭度。后净月菩萨出世,遂广释胜义七十颂也。云何名胜义?答:意明此论胜于金七十论。更广释,如第四卷疏。
【疏】唯有正说至具有三分者。意云:世亲菩萨年时八十,命终时造三十行颂,所以但有依教广成分,而无初、后二分。问:何故世亲命终造论?答:此有二解:一云显因缘尽,不知灭故;二云显他胜往,复更说故。故无初、后二分也。
【疏】又显敬礼三轮因故者,以身业敬者,得神通轮,飞腾虗空故;以语业敬者,得记心轮,他心中诸所有事为他说故;以意业敬者,得教诫轮,即漏尽通,可责有情,勿令造恶,增长善故。又总法师云:为众生不信故,得神通轮,飞腾虗空而令信故;既信法已,未知众生心中为犹影不波竝者,则得记心轮;为说法故,得记心轮;欲化众生,谓教诫轮,令断恶故。丘法师云:神通轮用神境通为体,记心轮用天耳、他心二通为体。远闻他语,得天耳故;既听语已,了知彼心,故同二通为体。教诫轮者,用漏尽通为体,教诫令他断染趣圣,非漏尽通不得。
【疏】故我至诚身语思者,意云:身语二业是假业,思是动发思为实业。又思能发动身语二业也,又思是意业,故思通三业。修无倒归命礼者,总结也,至诚通三业也。
【疏】一者、虗妄即遍计所执者,意云释唯识性也。问云:何故遍计所执性名唯识性耶?答:遍计所执体虽是无,然不离唯识性。性者体性,非真如性性。又真如体一,约义分三:遍计依他名唯识性者,依至释;圆成实名唯识性者,持业释。
【疏】于后所得清净者,此有二意:一云、证圆成实性,故名所得;二云、断染依他,得无漏依他。如第九卷云:无漏依他亦圆成实。此解好。
【疏】唯内证净者,意云:此圆成性,唯是内证净,故依主释。
【疏】为简依他故说唯识性者,意云释通。伏难云:何故论□说唯识性?答:为简依他说唯识性也。
【疏】略不敬也者,无漏依他,既在满分之中,所以法中不说也。
【疏】净者同前者,意云:同前持业依主,若取后释,但是依主释也。
【疏】一切所敬,皆第四啭故者,意云:但说佛菩萨等,而非法□□□□□□故。言一切者,约小分说,未必兼法也。
【疏】佛圣弟子至而造论故者。意云,佛为教法所依,弟子依法修学,无倒而能造论,此即佛之圣弟子也。
【疏】分有所得者,世亲虽是地前十信菩萨,然伏烦恼,修有漏唯识观,故言分有所得。
【疏】理、教、行、果至但说理法者。意云:此有难有释也。理、教、行、果四法不同者,是难辞。难云:法既有四,何故论初唯说理法,不说余三耶?答:有多义:一、是轨则义,生证解故;二者、四法之中,真如为本。如何为本?答:要证真如,余方有故;三者、是教、行、果三真实性故;四者、三乘圣者之根本故;五者、或说彼本,即兼末故。故真如是本,余是末。疏总分为三释。
【疏】一、问:何故论初至具大悲故者,总有六重问答,未审问答何答论初三三宝不?次或问云:何故论初法宝、三宝?三宝既有多种,归敬何者三宝?故申六重问答。
【疏】最吉祥故者,吉,犹善也;祥者,瑞也。
【疏】说唯识性满分净故者,意云:一乘三宝以宽故,故论初说先法、后佛、次僧,故论说唯识性满分净故也。今言僧者,是菩萨僧,非声闻僧,何故不取三乘三宝?答:二乘不修唯识观故。言一乘三宝者,是大非小。又计化身即特佛故,法既不同,所以不取。
【疏】善说妙三身至先赞礼者。意云,此归命一乘三宝也。三身,即佛宝教法,即法宝牟尼子,即僧宝牟尼佛也。子者,僧及通一切贤圣。
【疏】二谛者,真、俗二谛。问:真谛法宝,俗谛如何亦敬耶?答:无漏依他,亦俗谛故。一乘众者,即一乘三宝也。
【疏】四、问:此中所敬三宝如何者,意云:问云:此中论敬三宝如何?答:以释迦佛虽小乘,计是特身佛,然大乘不许□。此中佛法通摄三身,言分者,即许佛余圣。故知此论亦敬三乘别相三宝,然法宝通摄一切法也。如前。
【疏】许彼种类有多独觉等者,大乘许麟角独觉有多种类,同时出故,所谓腾空独□□□□□□类既多,明是僧宝摄。演秘不许僧宝摄者,据□□□□□。
【疏】唯识性中,义兼说故者,有轨持名法名法,有觉性故名佛,有和合义名僧。
【疏】若能见三宝常住同真谛者,意说同相三宝。
【疏】二、所调能调善方便故者,意云:于所化有情,而能调修有善方便也。
【疏】四、财供养时至方欢喜故者。意说若财供养,如来不喜,正行六度行时,如来方喜□□□。者,但种如来本佛名喜,非是舍勤名喜也。
【疏】及二体性者,意谓能敬、所敬二体也。能敬即护法等,所敬即三宝。又云:二体性者,即同相三宝、别相三宝也。诸门义者,谓十二分教也。
【疏】此中第四至非法故者,意云:虽前第四言敬佛、法、僧,今更重解于前第三,亦第四云敬非人、非法,非法即佛,非人即法也。
【疏】于境第七至满净故者,意云:第四约所敬,第七境声不可敬故。
【疏】一、由智德者,即是自利生起解也。二、由恩德者,菩萨造论,意既利他,即表菩萨有恩德也。为自利生大智,为利他生大悲,总是令法久住,济诸含识也。或为求当成智德,恩德报化二身,为生大智。是故造论有云:彼法既是贤劫□佛,而释彼说,表有智德;既释彼说,生他大智也。既利乐有情,表有恩德;有情既得利,展转令他亦得利乐,故言生大悲也。
【疏】其谓义者,即沉恒之义。
【疏】此言有情至无别能有者。意云,此第一解,即众生类是情,故名有情,无别能有所有也。
【疏】假者能有者,此第二解,以五蕰假者为能有,别八识为所有。
【疏】又情者,性也。有此性故者,此第三解意。说此总假者,有别法性也。法性,即十二入等。
【疏】又情者,爱也。能有爱生故者,意云:此第四解,即总假者,有第八识情故□□□□□□。能生爱等,如下云爱阿赖耶、乐阿赖耶等。故第三云:若无本识,复依何法建立有情?故知情体即第八识。萨婆多唤六识名情,不同大乘。
【疏】有情不同,有六十二,复自然□名□。依枢要,有情颂曰:五四三三四,三二及三七,十九四四一,名六十二有情。五者,谓五趣:地狱、傍生、鬼、人、天。四者,即四姓:一、婆罗门,二、刹帝利,三、毗舍,四、首陀。三者,一、男,二、女,三、非男非女,即二形。又三者,劣、中、妙,即上、中、下三品也。又云:欲界为劣,色界名中,无色界名妙。此解稍好。四者,一、谓在家,二、谓出家,三、苦行,四、非苦行。然在家有二:一者、邪见在家,二者、正见在家,谓信佛法等。就出家亦二:一者、邪见出家,谓外道等;二者、正见出家,谓信向正法。三者,一者、律仪善,二者、不律仪不善,三者、非律仪非不律仪无记。二者,一云离欲,二云未离欲。凡夫以六行伏惑生上,即名离欲;不以六行伏惑,名未离欲。总亦就欲界人中有妻室,名未离欲;从小不犯欲,名离欲。三者,一者、邪定,二者、正定,三者、不定。言邪定者,邪决定故,造五逆罪;正定者,正决定故,谓十信第六心必不退故;不定者,谓异生等于邪定、正定中但不修故,未至十信第六心故,复不作无间业故,得不定名。定者,决定义,非定慧中定也。七者,一者、比丘,二者、比丘尼,三者、式叉摩那尼,四者、沙弥,五者、沙弥尼,六、近事男,七、近事女。十九者,一者、习断。习断有三:一者、习善法,烦恼不起,习断;二、伏烦恼不起,名习断,即六行伏惑等;三、断习气,名习断,约圣说也。二者习诵,习诵圣教,通在家、出家等。三者净施,四句:一云施者净,受者不净;二云受者净,施者不净;三云施、受俱净;四云施、受俱不净。四者耆年,亦通在家、出家。出家二十夏已上,名耆年;在家五十已上,名耆年。五者中年,在家三十已上,名中年;出家十夏已上者,名中年。六者少年,在家幼年;出家九夏已上,名少年。七者轨范师,谓阿阇利。八者亲教师,即和上。九者共住弟子及近住弟子,各有二种:一云同说戒,名共住;二者同亲近和上,名近住弟子;第二云与和上一处住,名共住;与和上毗傍住,名近住。十者宾容,二种:在家、出家。十一者营僧事,亦有二:一云未乐营僧□□□□□,越。十二者贪利养者,亦通僧俗。十三者猒舍,亦通凡圣,恭敬有漏欣上故。十四者多闻,即通正及邪,并非邪非正,谓即闻慧。十五者大福智,起思慧,亦有二:一者世间有漏智;二者无漏智,圣者。十六者法随法行,即修慧。法随者,师谛;法行者□□。十七者持经者。十八者持律。十九者持论者,通凡圣也。四者:一者异生;二者见道;三者修道;四者究竟道。四者:一独觉;二声闻;三菩萨;四如来。一者轮王,虽有金、银、铜、铁四种,轮王不同,总合为一,以名同故,故所利有情有六十二种。问:此有情中有无姓人?答:但被有姓,不被无姓。如下云胜者,我开演故。又云亦被无姓,既闻教法,各于自乘与得果故。前云胜者,据入见道者说。
【疏】或利与乐一体异名者,意说利、乐但是一体,约所益分利、乐二名。问:如前十利中,亦云约所益分利、乐别,与今何别?答:但约世利益分利、乐,不辨于体;今辨于体,故有差别。
【疏】上之十种解利、乐者,有颂如疏。然依次配十利、五乐者:世者,即是后济、现济,并现益、后益,第一、第二是;性者,即是摄善离恶,并翻此者,第三、第四是;苦、乐者,即出苦与乐,第五是;智、福者,即第六是;出世、世者,即第七是;小、大者,即第八是;与名异者,即第九是。十利、五乐者,总结也,即向第十利中摄也。
【疏】或此颂中至本利他故者,意云释造论之意。今释彼说者,但为有情欲令信学,所以造论,即一缘造论。问:前具二缘造论,何故今说一缘造论?答:菩萨本利他故,有情信学,法便住故,一缘亦无违二缘。
【疏】依所具缘,前解为本者,意说□□□□造论所由,故前解约缘具,后解约大悲,并无妨□□□□□令法久住,济诸含识,其义将胜,即护法、安慧等释彼说也。
成唯识论疏义演卷之一论牒以前
第一本成唯识论疏义演卷之一
【疏】虽三义别者,即三师义也。二意造论者,即令法久住,济诸含识之故,云并为人法。
【疏】此上即是发端、标举等者。创造此论,名为发端;指陈偏说,名为标举;简去余部,持取此论,名为简持;指自所述,破斥邪执,名为指斥。
【疏】邪解空理者,即清辨也。说遍计是空,虽称空性,乃拨依圆总无,故不称空理,名为邪解,胜义谛中真如不故。
【疏】无明名迷者,由无明故,不解诸法,即唤不解者名邪见,即邪见体是谬。问:与前解迷、谬何别?答:亦有别。前约异生、外道人等,当体即名迷者,人即迷故;声闻、独觉亦尔,当体即名谬者,人即谬也。今后解但约法说,无明既为迷体,明知约法说,邪见亦尔,故两解有别。下言痴、邪见人名迷、谬者,结上也,有人有痴、邪见也。
【疏】不迷谬者,意解论中生解文。
【疏】先云人我者,即人空我空也。
【疏】智缘空起者。问:众生执有,即说为空,由此空门,彰于真理;亦应众生执空,亦可说有,由此有门,彰其真理?答:不尔。众生执有多,执空少,从多分说,为破于有,故说为空也。
【疏】犹如金刚,难可断故者,意正解障执名重所由。总有五解:前四约二障,第五唯约二执解重。前四解重障,分为三释:一云:犹如金刚,难可断故者,即二障种子,随逐有情,未至圣时,种不断故。担此难越生死流者,即二障现行,发业感生,难出离故。押弱有情,处四生故者,即二障感果,在四生摄。问:变易身何生摄?答:本身既是分段,同分段胎生摄,或通化生,易麤令细,无定限故。随逐有情,没三界故者,漂流三界,无休息故。第二解云:犹如金刚,难可断故者,即所知障,要至成佛,方断尽故。担此难越生死流故者,即烦恼感生,功用胜故。押弱有情,处四生故者,配分段生死。随逐有情,没三界故者,变易生死,处三界故。第三解云:重者,约喻以明。犹如金刚,难可断故者,如名起义解。担此难越生死流故者,如人负重随坑,不可出故。押弱有情,处四生故者,如身由担重,不可起故。堕坠有情,没三界故者,如是系名,遽沉没故。
【疏】前四通取断诸二障者,意云:前四义解重者,约通二障难断名重。今二执名重者,即根本沉下名重,要由二执障得生故。
【疏】何故障理但说二空至即兼除法者。此难前四解重障义也。难云:既前□□唯二空者,若断已时,应唯断二执,何故生解,乃言断二重障,兼余贪等耶?空唯二执者,意说二执能障也。唯约由断二执,二空理显。
【疏】重唯二执等者,此难第五,解重义也。难云:欲说二障,体通贪等者,后断重障,贪等亦除,故知障理不应唯取我、法二执。又解:贪等既亦断者,何故唯说我、法二空,不言贪等亦空耶?
【疏】且烦恼障至故于真理但说二空者。此即解二障,答初问也。此依见道至断烦恼说者。意云:此约究竟断种位说,即我、法二执种断时,余一切烦恼、所知障等皆尽也。余位不然者。意说:既离烦恼,后断我执。如二乘等,前断八品烦恼,第九品方断我见,以其我见极微细故。既后断故,第四地中我见亦尔者。意云:第四地菩萨等学二乘,作菩提分法观之,身不净等,而我见不生。虽我见不生,不如除害伴,贪等随眠在故。由此故知,亦不名顿断尽,故云除位不然。又云害伴随眠,贪等由在者。意云:我见是主,贪等是伴。我见被害,名害也。即贪等随眠,是害我之伴,第五地中断。问:今言害伴随眠与我见相应起否?答:今言贪等随眠者,但是独头贪、恚等,由我见为远因,能引起也。问:如何得知不是相应云云?答:夫论相应贪等,与我见同断。既云不同,故知害伴贪等随眠非相应也。法执亦尔。问:何故菩萨于障断中,学二乘菩提分法观云云?答:菩萨为欲摄化二乘,其二遍学、不学,不名遍知。问:大乘、小乘菩提分法观,何别二乘?若断一种行,解方便不同。菩萨以二智为方便,又先已学故;小乘但重障空智为方便,今创学故。
【疏】又总解之至答上二问所微者,此即总解二执二障合为一段一处说,而不别分烦恼所知障也。随义答上二问者,即从又总解之至未随灭故,先答第二问。从若证二空至证空不断,都答第一问。言执通取心、心所法者,释执名体也。
【疏】今此总四句答第二问者,意云:直总将四句论文,答前第二所问,更无别说。
【疏】若初二句至答第一问者,即别举四句论文,两句别总答前第一问。初二句答执空问不显,后二句明断重障所由,是故别说。问□□□□□:一段,如何别答二问?以总别不同,有斯言也。又解:从且烦恼障至但说二空,答第一问。又总解之至证空不断者,答第二问。如疏云今此总四句,答第二问者,此即属前答第二问文也。若初二句至答第一问者,即属前答第一问文也。据疏,此解稍胜。
【疏】六识执外者,意说第六识法执也。解,即五识也。五识等中者,意说五识中法爱、恚等。五识等者,等取第六识中法爱、恚、慢也。今此慢等,但是障而不是执,以劣无记故;或善心、心所法,泛尔缘境,皆非执故。故知第六识中,执障亦尔。
【疏】异熟生摄定下劣者,意云:异熟生受者,体性是劣,无强盛用,但是异熟生摄。定下劣性者,意说:此受决定是下劣性,故所知障摄。问:如何此受是定障云云?答:受五欲境,令心沉荡而不得定,乃至上地随处贪著,不修诸定,皆由于受,故说受为定障。同时虽有想等诸法,约障定强,故偏说受。
【疏】得无为至下二障者,意说想受不行,得想受灭无为;乐受不行,得不动无为。不为乐受之所动故,得不动名。今说灭此受得无为者,据不与烦恼相应受说。若与烦恼相应者,与烦恼同断,不言得无为。此受望大乘是染污,望二乘即无覆无记。
【疏】修禅定者。问:禅之与定有何别云云?答:禅为四禅,定为无想定,并四无色定。定者,此云等至,如下解。禅那者,此云静虑。静者即定,虑者即慧。意说色界以定慧均等,得静虑名。又解云:静者□静,即静都散慧,而在定故。问:无色岂无慧云云?答:虽有慧,以慧劣定强,所以但得定名,而不得静虑之号。
【疏】二乘至立胜果名者。意云:此对等觉菩萨及无学二乘四句分别,如文可解。二果者,二乘菩提、涅槃也。
【疏】今此论中并皆名续者,意云:言一切烦恼皆能续生者,通名故。今应作四句分别:自有续生非烦恼,谓所知障为缘,成变易生死,亦名续生。虽非发业,但转麤令细,有续生义。自有非续生是烦恼者,为烦恼种子。自有亦续生亦是烦恼,即爱、恚、慢等现发业者。自有非烦恼非续生者,即心、法等。
【疏】凡夫所修诸行暂灭者,意云凡夫六行,欣上猒下,计上定为涅槃,所以迷事俱生,烦恼𫏐伏,不行所显之理,即名涅槃,即唤寂静之理名真如,非是大乘真如也。又释真解脱,应作四句分别,寻文可知。
【疏】解脱非真,以是假故者,意说二乘有无余依二种涅槃,但离缚故得解脱,名非解脱,故名假也。故法华经云:但离虗妄,名为解脱,其实未得一切解脱,斯人未得无上道故。言真非解脱者,意云菩萨烦恼未尽,习气未除,不名解脱。
【疏】假体择灭者,意云:择者,智也;灭者,烦恼也。由智灭却烦恼,名为择灭。所以有无除择灭等名,并是假也。以随所断建立,多依小乘断八十一品烦恼,得八十一品无为。故知约能诠名目,说是假也,实即真如也。若望真如之理即是实,若据能诠择灭等名即是假。问:何故有此文来?答:意欲辨二乘有无余涅槃,对于大乘明其假实。意说二乘涅槃是假,以约能诠立二种名故。然真如体非多种,故是实也。又二乘人乐住二灭中,故是假也。二灭所显之理,即是实如也。又解云:二乘涅槃假者,谓二乘证无我理时,以苦、空、无我等为方便门而证于理。正证理时,不见有能所取相,心行处灭,一切皆眠。及出观已,以后得智,重观前理。观既不著,遂见无我,观前苦、空、无常、无我等方便道理。既见此已,作证涅槃之理,便作师子吼云:我生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有。既计观前方便为涅槃,明知此涅槃是假非实。故法华经中说化城喻化城,非实喻二涅槃。故二乘涅槃而非是实,故云假即择灭,实乃真如。
【疏】又总别至非不住故者。意云:如前解真解脱,对凡夫、外道、小乘作四句分别讫,今更对外道、二乘明其假实,故与前别。言总者大乘,别者即外道、二乘,即将总对别以明假实也。又非不住故者,亦得云不是无住处也。何以故?以总别相对说故。
【疏】言所知者至自当广释者,意云:欲明能障,须辨所障,障所知故,名所知障。然出所知,法体不同,总有两重:先约有无一切法出,即言所知障已后是;第二、唯约有法出体,即二障已下至广释是。又解云:从所知已后,明能障体。若尔,何故说所知障法云云?答:举所知障法,显能障体。不尔,因何得能障名?第二、明所障法,即四智等。此释好。
【疏】异生虽作二种无我至俱非二种故者,意云:此一段疏文,总作三种四句分别:第一、将地前菩萨及二乘相对,以分四句。问:若尔,既是菩萨,如何言异生云云?答:瑜伽论云:异生有二种:一者、内法异生,二者、外法异生。今地前菩萨未登圣位,但名内法异生。第二、约异生外道及二乘相对,以分四句。第三、约二乘菩萨相对,以分四句。若三重一一四句分别,即有十二句。若依文作法,但有八句。言大非菩提者,地前菩萨对二乘称大,未得无漏智,不名菩提。
【疏】又解:已下约其五位,更重配论文,释断障、得果、造论所由也。若尔,何故疏言四位?答:五位中,前二合为一位,故说四位。
【疏】胜解行地等者,意说地前虽有二位,随所闻法,皆生胜解,所以地前两位,总名胜解地。
【疏】前文本解者,意云:论文从为于二空至得大菩提,及疏文至下,当知文并是唐三藏广安慧师义。又解已下,是疏主将论文依五位配释前解为本。
【疏】先叙所为者,为解有情执实我法,为令生解断障,所以造论。
【疏】并根本经部等者。问:犊子经部等,既执是罗汉,云何有我执云云?答:测云:谈未得果时计。此即测叙三藏解也。
【疏】唯识真理者,意说唯识配世俗谛,真理配胜义谛。即由无明所盲故,外执我法,名迷唯识;由不正解故,谬执我法,于二空门而不解了。又西明云:令达二空,是胜义唯识智;于唯识道理如实了知,是世俗唯识智。
【疏】为外道等至故与前殊者,意云此前殊者,此一段文总有三释,即三意各别造论所以也。言与第一所说有殊者,即与第一释有殊。言故与前殊者,即与第二释殊。又云解一一与前第一安慧师义殊,细详可知。举前论文对辨,开显此文者,即开此唯识教文,令生信故。演示此义者,示唯识义,即此一段疏文,是火辨师叙世亲菩萨三意造论也。
【疏】经中所言唯心等者,清辨会云:于俗谛中,心境俱有。然经者,就胜且说一心,非无境也。
【疏】十二处密意言教者,意云:如来为破空执故,说十二处教,不分根尘,而有内外别。虽懃不分,意在心内,依他起性,不离识故。小乘不解如来密意言教,遂计十二处离识实有也。说密意言,意在于此。
【疏】今就中道,无自违失者,意云:今言如汝心外境者,就大乘中道义,故云如汝离心之境,中道、大乘心外无境故。若望清辨自宗,即违自宗失,以有境故。此二计与论主作比量相违难。
【疏】一类菩萨至恐违至教说有一识者。意云:此菩萨依五种相似教文,说有一识也。言相似者,如远行虽复教说有诸识,此菩萨不可耶?将说远行言,即唯有一识,犹如说一相似,故名依相似教也。远行教,即法足经也。言意各能受教者,是说意识于五根门转,谓将唯有意识,更无余五识等。言如依一境上有多影像教者,瑜伽言:如一镜上有多影像,犹如于识有多相分也。言如依一水中有多波喻教者,意喻第八识,能生七识浪。然此菩萨不了世尊密意言教,遂掬无文而立一意识,以乖本旨,故是所非。言独行者,且如意识正起之时,更无同时意识,故云无第二也。言有云一意识,但说前六者,测法师解也。理必不然,疏主斥也。
【疏】觉天所执,亦依经故者,即觉天论师,是经部中一师也。梵云佛陀提婆,此云觉天。今所立义,亦依经立宗故,故云亦依经。故彼计云:经既说有三法和合名触,故知证唯有识,而无心所。此引证也。若无心所者,何故云三和名触,触岂非心所云云?答:虽有其触,亦得名无。如?河小水,亦名无水。又触离根、境、识三无体。言士夫六界者,意云:色所依故立四大,动所依故云空,心所依立识,故说六界成身。言彼说唯有受及想、行、思等者,亦叙觉天师计信等入道之初阶,故须立也。亦行蕴收,更无除所,随心功用,立心所名者,意除信等以外,除贪、瞋等,但是心之功能差别,立心所名,不得名实也。问:未审信为假为实?答:余信是假,而佛法相应信是实。问:受、想、行、思等,为假实否?答:是蕴者是实,不是蕴者即假。
【疏】然清辨计至有何心也者,意云:清辨胜义中心境俱空,世俗中心境俱有,如何今者偏计识无,不言境耶?答:依世谛中心境俱有,今因违汝说有说无心。
【疏】若依此义四句分别者,且文中有两重四句分别。又枢要中四法相从,有九句分别:第一、明同初生小大、大小,第二、安立法弥势大小、小大,第三、庄严宝塔势大小、大小,第四、重累莲华势小大、小大,第五、如王引驾势小小、大大,第六、龙曳尾势大大、小小,第七、万大宝绳势大大、大大,第八、千寻王带势小小、小小,第九、百节吕𮑱势大小、大小。问:总有四计,何故说有多大小之言?答:计虽四种,人数乃多,合作法约人,故大小乘各有多计。
【疏】邪见一说都无心境者,意说清辨于胜义中,心境俱无,与一说部同。此上二部,与论主作圣教相违难。
【疏】法藏部计心缘相应法者,即缘俱时心所也。
【疏】化地部执缘俱有法者,此有三解,云返缘俱时想等,二云缘俱时扶根尘等,三云俱时多心亦得相缘。又云俱有法者,即慧俱五蕴也。虽有三解,意取第一解。
【疏】法救说心所体即思者,此是萨婆多部中一师也。其法藏部、化地部,皆如下破。
【疏】如其境实者,于唯识深妙道理,称如实解,故唯识理是智所证境。
【疏】然初境中至唯此二故者,意云:就境中有其真、俗,二谛虽别,以真、俗相依,故总为境。问:胜义、世俗各有四重,此中何故但说二谛?答:一切所知唯此二故。又问:何故境中但说二谛,不言余法?答:一切所知唯此二故。
【疏】同初性相者,意云:今境中有二谛判文,同第一之中相性文也。
【疏】将发论端,寄问征起者。凡问者,略有五问:一者、不解故问,二者、疑惑故问,三者、试验故问,四者、轻触故问,五者、为欲利乐有情故问。今于此中,依第五问,为利乐他,故意难云:若唯有识,无心外境者,云何世间圣教说有我法?即外道异生,名为世间,可破摧故;圣人所说,名为圣教,不可摧故。
【疏】又契理通神,目之为圣者,意云:心契理,智通神,俱缘如境。所以名神者,灵妙同神。
【疏】心与境冥等者,本智及心望境,名与境冥;心所望境,名智与神会。又晳云:心与境冥者,心冥实境;智与神会者,有胜神用故。
【疏】释问起因者,意云:如前问答,若唯有识无我法者,云何世间圣教说有我法?释此问起因由,如枢要说。
【疏】虽无如彼至故说为假者。意云:此释外难。外难云:所言我法无实体者,如何说有假我法云云。答:如疏文。
【疏】虽有法体至故说为假者。意云,此释难也。难云:既有法体,云何称假?答:如疏言者,即因前二种假我法而起说云。言因二起言者,此即释上二句颂文来意,及解二句之文。
【疏】但由二种假名言者,意云:但由前二种假而起名言,说有我、法名二种假名言也。
【疏】应释颂言至顺下长行论文者,意云:前文先说相,次说转,后说种子。今先解我法,然后说有种种相转,即顺下我种种相、法种种相也。
【疏】此但说识,义兼心所者,此释外难。难云:识体有变相,依上说我法;心所有二分,应亦说我法。何故说识,实不言心所云云?答:此但说识,义兼心所。
【疏】若尔,真如应非唯识者,意此外难。难云:我法是不实,名唯识;真如非不实,应当非唯识。言不离识名唯识等者,答也。
【疏】圣者至假说我法名者。此配圣教所说我法。问:何故圣教须说我法?答:为断谬取净,所以须说我法。云:彼既丈夫我亦尔,不应自轻而退屈。又下文云:不执菩提有情实有,无由发起猛利悲愿。又维摩经云:起我见如须弥山,犹能发于阿耨菩提。是此文意。故世间圣教二种我法,皆是假说。
【疏】又第二解至说为我法者,此第二,更解我法假所由。即依妄情见分上说有我法,即是世间我法名,以无依有假。然妄情见分是自证分所变,故云亦妄情为缘,而能起于执。
【疏】圣教所说至义依于体者。即圣教中我法,即依识自证分体。上说有我法义,即义依于体假,故西明疏云不依自证分说我法云云。答:随相易知,且说相见,随实依义亦无伤。
【疏】别依于总者,我、法名别,自证分名总,即总一自证分,上说有我、法二别也。
【疏】即说所执至以为我法者。意云:所执者,我法也。能计之情,即见分也;所诠之法,即相分也。如是所执我法及见相分,皆识变故。
【疏】此上二解皆护法。释者意云:此分别上来四种我法差别所由。四种者,第一解中有二种我法,第二解中亦有二种我法也。问:我法若无差别,不合立四种所由,我法既有四种,四重相貌何别?答:且第一解二种我法者,然此我法但据能证言说为名,不据法体及与内识假立说为我法也。然第二解二种我法者,但约能缘见分及所变相分并自证分上有我法义说为我法,即此我法摄属于本,不离于识等法体,所以法体上而有我法也。故与前第二解殊,前但依言说,后但据法体,义用不同,故二种有别也。
【疏】别无依总无者,我、法二种是别无,即于总无之上,此有别无我、法也。此即通说见、相二分名总无也。或可见、相二分名得总无之名,故相分总无之上,此为我、法。见分亦尔,为安慧师,此见、相二分亦是假无,如蜗牛头有二角,角无其体,但起头故。
【疏】与护法解别者,难陀但依相分上,此为我法;护法通达见相分上,此为我法,故有别也。
【疏】名有多义者,即异熟识名有多义也。如下解。
【疏】者大乘至许同世故者,意云:异时者,约初造业望当受果为异,不约种望现果说。何以故?大乘许种、现同世故。
【疏】异熟即识至属种子者。意说上约异熟之名,以辨依主、持业二释。今将异熟与识相望,亦得有二释。且如异熟属于种子,转变而生于识,故名异熟之识。若异熟属于识,即识异熟于果而方得熟,名异熟即识,以果即熟故。
【疏】又恒审思量至当悉者。问:何故有此文来?答:前言思量,或通第六,为简于彼,故云恒审。
【疏】二十论至说六识者。意云:此举教为难。难云:若言前六名识者,何二十唯识论说云心、意、识了名之差别?了通名者,意说八识俱得名心、意、识等,何故今者偏说前六名识?答:偏说前六名识者,有其二义:一则了别别境,二则了麤显境。如下论言了境相麤故,故前六不同七、八也。
【疏】对此六尘至然滥第七者。意云:为对六尘,此识一一别了。别者,即各别义为别。别了六境,名了别境识者,然滥第七。何以故?第七六能解别境故,即第八识是第七识之境,故知第七亦应名了别境识,何故唯言六转识?第七约不得名了别境识,明知不约了别别境说,但依了别境识说,即无过也。别为记别。
【疏】此依胜义至可言八别者。意问云:今此八识,为定别?为不尔耶?且依四种胜义中说,不可依第四心,言俱绝故。若依第二、第三,不可云一,多真故相无别,四谛因果故不可一,但可云依俗中第二、真中第一明。何以故?但是十八界故。
【疏】今以类同故,有三种者,意难云:若有八识,如何颂言此能变唯三云云?答:以类同故,但言有三也。
【疏】一类菩萨至文异者,此明对三是减。又复彼执识唯有六者,对八是减。楞伽经说对此是增,谓离增减故唯三。
【疏】楞伽经至九识者。意云:楞伽说九识有二解:第一、兼说识性;第二、染净别开。兼说识性者,故彼经云如来藏识和合等。既言如来藏识和合,明知兼识性说也。
【疏】不知至三体别者。意说小乘等不了三种体别,妄执三法体一名异。
【疏】然依根、境至别位起故者,此释外难。难云:若如大乘说有八识者,如何唯说有十二处等?答:但依根、境相对体别,说有十二处、十八界等,实有八识也。如经部虽细意识至第六别位起故者,彼师计云:细意识离麤意识外别有体,仍别位起。如在灭定或无心时,有细意识,虽无麤,第六意识得有此细意识,故是有情摄,非无情也。亦如大乘在灭定时,虽无余识,依第八识在,不名无情。此亦应尔,虽作此计,亦无可两意识并起七,有细无麤,有麤无细故。
【疏】恐言以彼异熟至了别境故者,意云:此滥有财释,即异熟是思量了别有财,犹如刀藏他心智等。所以思量等得异孰名,故云以彼异熟而为思量了别境识等。又西明疏并辨六释云:西方释名,乃有六种离合释也:一、依主,二、持业,三、有财,四、相违,五、隣近,六、带数。如是六种,皆有二言:离合说者,名离合释。若单一名,即非六释,无离合故。依主释者,亦名依士,假彼主名以表其号,名依主释。如说眼识王臣等,即名合说。即眼之识之故,名为眼识,即举眼主名而表于识,称为依主。若别从者,照见故名眼,了别故名识,名为离说。余之五释离合之法,准此应知。持业释者,意亦云:同依以用显体,如说藏识。藏是其喻,识标其体,藏即是识,故名藏识。由此理故,八识之内,眼等六识是依主释,七、八二识是持业释。有财释者,亦名多财释,从所有物以标其号。此有二义:一、全取彼名以得其号,如俱舍论名对法藏。所以者何?依彼本藏造此一部,此即用彼本论阿毗达磨藏为藏,是故彼论名对法藏,如顺正理第一说。二、分取他名以为其号,如他心智,智有他心,用彼为境,是有财释,亦如正理第一说。相违释者,如一句中所有诸言各别所诠,如说眼、耳、鼻、舌、身等,非如依主及持业释。虽有多言,同诠一义,此各为主,不相随顺,各别不同所诠,故名相违。非如贪、瞋及水、火等,性乖返故,名相违也。故与并反言,显相违释。带数释者,以数显义,如说二谛、三性等类。隣近释者,如说四念处观,以慧为体,而言念处者,与念相近故。此说及言于六释中是相违释,显三能反,不杂乱故。
【疏】皆通异熟等者,意云:诸识皆从异熟中种子而生,亦得名异熟识,何故独乎?又解:诸识种子各自转反,能生现识,是故诸识名异熟识。
【疏】此举本颂答难标宗者,初之两句答难,次彼依识所反一句标论宗。此二段文,如次中说。
【疏】如论易详者,意说论中一一别解世间我法、圣教我法,此二种我法,皆由假说。今谓略者颂文,故双举也。此六释义,对如法苑大好一枢上之法苑第一有文。
【疏】一、体有无对者,有即是轨,无即是持;自性差别对者,自性即持,差别即轨。配持不依论文,但约义配。有为无为对者,先轨后持;前陈后说对者,即前持后轨。故下疏云:前唱者名持,后唱者名轨。但约义配,不依论文。问:前陈后说何别?答:但总申名陈,广分别名说。
【疏】今者相分必有,似无名无者,释外难。难云:夫论缘法,必有相分,如何名无?答:虽必有相分,以似无本质故。当时缘无,作无相解;后时影像,似无本质也。前是共相,后是自相者,约论文配轨、持二也。故疏云前唯有体至合有四对者,重释前四对也。
【疏】我亦名有情至合有八种者。意云,论家但举三个,谓我者,有情;命等者,更等取;意生等五,谓意生养育者,数取趣生者;及摩纳缚迦者,此云高下,即是愿凌之义。若并般若中士夫等五种,合有十三也。
【疏】养育者,谓能增长后有业故,能作一切士夫用故。数取趣者,即补特伽罗也,谓能所往取诸趣故,无有猒故。意生者,生者是我,我有思量,犹如于意,是意我之流类,故名意生。
【疏】三世总别者,意云:过去计众生为我,未来计受者为我,现在计命者为我,故三世各别计名别。若总计三种而为一我,名总也。故三世别,合有四种。
【疏】我种种相者,意说我者于五取蕴,我、我所现前故。
【疏】或复于彼有爱著故者,意云:即于情上起爱著故,名为有情。言谓具出现起等者,意云:此未逢缘,即不出现;今时缘具诸法,出现起等。生、出义同,所谓胎、作等多生,不约非情说。
【疏】此依瑜伽释者,如上解疏多名字,并是瑜伽论八十三等文意说。今此我亦名有情,亦名意生,乃至名见者,即我有多名,名我种种相也。
【疏】总者,别命者,意说五蕴假者,有别第八现行命故。
【疏】有寿和者,即现行第八,与自种子和合。名命者,言或命至名为命者,即假者有六识命,故名为命者。
【疏】今取世间,不取正义者,有两解:一云取世间解,不取圣教解;二云取六识名命者,不取现行第八识名命者也,以彼小乘不共许故。
【疏】二十七贤圣者,如二十七贤圣章说。
【疏】十三、住圣者,第一、种姓住,谓本性住姓。此有二种:一、谓本有无漏种子,二、谓有漏闻熏习种子。何名为住?有三解:一云、本无漏种子名所住,有漏六度所熏成种是能住。二云、本无漏种子及有漏六度种子皆是所住,谓菩萨未发心位所有施等、已发心位六度行等,即此已发心位所有施等名为能住。三云、一切有漏、无漏六度种子是所住,诸有情等名为能住。二、胜解行住,所谓发顺解脱分善根及起顺决择分善,即别境中胜解故。是印持义,有三种胜解:一、菩提、涅槃所有因果,决定印持故;二、或甚深妙理所有境界、一切诸佛最上境界,决定印持;三、于圣教法有闻、思、修,亦决定印持故。是故总名胜解行住。三者、极喜住,谓即见道证得百法明门。依华严经,得千百法明门,谓断三界二分别障,证二空之理,生大喜故。有三种喜:一、日喻明照喜,断分别二障,证得二空。犹如日出,明照世间,破无明暗,得百法明门,故言喜也。二、舍难证易喜,谓见道前所修行法是难,若入见道所修法易,即舍前难法,证见道易。三、顿证明门喜,谓入见道十百法明门皆顿证故。由此三喜名极喜住。四者增上戒住,谓第二地持清净戒。此戒住有三种:一意乐微细戒,谓菩萨不起犯戒想,所有气心动总皆胜戒故,故菩萨离此微细犯戒。二住色支戒,谓菩萨防非止恶得无表戒,即是无表色戒名住色支戒。三轨则戒,谓菩萨不犯轨则,若破轨则即犯戒故。由此三种能持戒故,故名增上戒住。五者增上心住,即第三地能住定故。亦有三种:一者位成,住八相故,八相义如余处说。二能离退进分定,谓一一定更不退故。三能变三慧故,谓得其定能发于慧,即闻思修等是定所变。六者觉分相应增上慧住,谓第四地菩萨作菩提分法观。七者谛理相应增上慧住,谓第五地菩萨作真俗合观。八者缘起相应增上慧住,谓第六地菩萨作十二缘生观。九者无相有功用住,谓第七地菩萨。十者无功用住,即是第八地菩萨。十一者无碍解住,谓第九地菩萨得四无碍解。十二者最上圆满住,谓第十地菩萨得十地圆满。十三者最上如来住,谓佛地穷真如性达法界海,体妙殊胜希遍无边。
【疏】三乘十地至我种种相者。意云:通三乘论,共有十地。第一、净观地。净观有三:一者、意乐净观,谓在资粮位,依其意乐,修诸胜行,观分别惑,拟断除,顿诸见道,意欲证故,名意乐净。二、伏治净,伏治分别惑,令不现行,名状治净。三、种因净,谓本无漏种子,无本净,名种因净。既有种因净,即能趣菩提,修诸胜行,亦名干慧地。或可亦名涅慧地,于此位中小修定,定既润身,即名涅慧地。或可不名涅慧地,何以故?此资粮位多有散闻、思慧,无定润身。又名干慧地,伏烦恼水故。第二、种姓地,谓加行位所有观行,皆是见道修行之种类方便故,故即当种类方便,谓此加行位所修诸行,似见道中修行之种类。第三、八人地,谓从阿罗汉果向前至须陀洹向,即名八人地,亦名第八地。谓十五心向犹在见道前,故说此向名八人地。第四、具见地,即是见道十六心已修道见。谓见道已者,即是修道位。第五、薄尘地,谓一来果断俱生六品惑讫,后三品未断。颂云:渐薄名薄尘地,亦如微尘尘中薄也。第六、离言地,谓不还果离欲界故,名离欲地。第七、已办地,谓阿罗汉所作已办故,名已办地。第八、独觉地,即独觉果。第九、菩萨,谓十地菩萨。第十、如来地,阿罗汉并自地前有六地、七地,独觉具前地并自地有八地,菩萨具前八地并自地有九地,如来具十地。约渐悟者说,不约超果及顿悟者说。
【疏】一于人天至名为一来者。意云此人断修道六品惑讫,更于人天一往来,生后便得极果。问:比人人天一往来已,方生上界,证不还果,如何乃云便得极果云云?答:意说此人生上界,更不下生,便得极果,然非已得。或说利根者,超第三果,得第四果,故云于人天一往来,便得极果也。
【疏】决定已断至立须流果者。意云:如渐得果者,断分别惑尽,立初果是钝根者。今者说利根者如何?谓此人在见道前,以六行共道,伏分别惑,兼伏修道惑。五、六说入见道时,一时总断,建立初果,不同渐次人也。利钝有殊,不可齐责。
【疏】决定已断至立一来者。意云:此说利根超越者,此人利根修四谛法,以六行伏分别惑,及修道六、七品,入见道时,断前所伏之惑,立第二果。若渐次者,如演秘说,钝根者得初果已至断修第六品,立第二果。
【疏】二、向不定者,此测法师解。从初果以去,断修道五品,是一来向摄,亦是初果摄,所望前后不同,故名不定。然不还向者,断七、八品是不还向,亦得是第二果摄,亦所望前后不同,名为不定。又敬宗法师解云:如须陀洹向,超越者十五心时,即前世间道,以伏见道惑,及修道五、六入见道时,一时同断,据实亦合是一来向摄。以与见道惑同断,所以还是初果摄,故名不定。第二向名不定者,谓第二果人,断七、八品合不还向摄,亦得是第二果摄。何以故?以彼七、八品与第二果中第六品颂云同断故。所以但第二果摄,不得名不还向,名为不定。虽断感唯果摄,非是向摄,故名不定。
【疏】不依有性等者,意云:德、业但依实句,不依大有句。何以故?实、德、业三句不无,成大有句,是故得知德、业不依有句也。
【疏】缘起、根、谛并处、非处者,缘起即十二缘,根者即二十二根,谛谓真、俗二谛或四谛,处者谓人即处,非处者谓三途在果,总名一善巧。
【疏】余三善巧者:一者,名向善巧,简外道名向也;二者,义善巧,印外道义也;三者,悟证善巧,谓证真智,印外道智。
【疏】根、世、谛、乘者,根即二十二根,世谓三世,谛谓四谛,乘谓三乘。
【疏】证得种种无为等缘者,由依多法修习,证得多无为等。如萨婆多师断八十一品烦恼,证得八十一种无为。又真如是能差别,令诸圣者有多种不同,故般若云:一切贤圣皆以无为法而有差别。
【疏】言说易故,以小摄多,如言我法摄多法等故。我法二种,说一切我及法等。所以不言余者,但言我法者,以言说易故。
【疏】顺世间故者,缘世间执有我法,所以圣教随顺世间,亦说有我法也。
【疏】除无我怖故者,恐其我断,不求涅槃,故只云今者我。我何处有之?谓除此怖,假说有我法。
【疏】四、有自他至事实业等者。意说圣教说我法为净,世间执我法染,既知染已,既断染取,净信决定。言自他者,说我法时,令凡夫等知有自他等差别。
【疏】若计所执,若依他者,先说世间我法,后是圣教我法。
【疏】虽无于真,方可假说者,意云:此有两解:一云长读,言我、法相虽无,能于真识方可假说;一云别读,言我、法虽无,真我、法等亦方可假说。然依内识已下,明假说所由。
【疏】谓种子识至为我法相者。种子识者,即第八识。变为现行者,即变七识现行自证分,七识自证分复变为见相二分,依二分上假施设我法。变为种子者,意说七识熏成种子也。
【疏】心变真如,亦名为法者,释通外难。难云:依他是所变,所变名为法。真如不得名依他,应当不名法?答:真如若心所变,亦得名为法。此约后得智变似真如相说,不约正智证真如说也。故非彼依者,故识非彼真如依也。
【疏】故此但说近依他依者,释难。难云:自证分亦依他,如何不立我法耶?答:相见是依他,近故立我法;自证分虽亦是依他,缘隔相见分,故非我法。意说不于自证分上立我法也。又有难云:相见识所反,依上立我法;真如亦六识反,亦应立我法?答:相见识所反,有漏立我法;真如后得变,无漏非我法。难云:无漏后得变,真相非我法;有漏心等寻名变,是有漏故立我法?答:识体变,相见亲,故立我法;寻名变,如是疎远,所以不立于我法。
【疏】问:我法所依,内能反相者,问意可知。问:如前言彼我法相依识所变,所变即相见,如何今者乃言我法依能变耶?答:有二解:一云我法依见相,见相即能变也;二云自证是能变,见相是相分。今说我法依能变之相,故言依能变之相也。
【疏】谓所与心至义兼于心者。意云,释外难。难云:识与心所定相应,说识变言兼心所;亦可识与心所定相应,说心所时兼说识。答:俱不俱,臣主异故,但说于识,义兼心所也。
【疏】能生彼故者,意云:生者,起也,即相引起。虽复同时,而依主伴,故先主后臣。如世间臣,虽复同时,亦有前后也。此亦尔。
【疏】问:真如至亦不说有者。意云,心所是臣,识是主,举胜摄心所。真如与识许俱时,何不说识及真如体?
【疏】此论一宗者,即彼依识所变一句为唯识宗,一切法皆识所变故,故论即以唯识为宗也。
【疏】此二、广释者,意说此二智,如下广明。
【疏】非有似有者,不同真如,是实有也。似有似遍计所执二分,故云似也。意说但缘缘生似妄心所计实二分,故摄似也。实非二分者,实非是遍计二分也。
【疏】如自证分相貌亦有者,意云:此是安慧许相、见二分。虽是此计,所执不同,龟毛全无,故有似自证之用。问:自证既是离言,如何得有用耶?答:安慧云:自证体虽离言,而亦有缘、用;见相体虽是无,何妨似自证之用?问:如言反似二分,护法、安慧如何别耶?答:护法云:相、见二分,似妄情所计,实二分也。安慧云:此二分虽无似自证,亦有缘、用。故二师有别。
【疏】即三性心中皆有法执者。意云:有漏自证既不证,明知三性心中皆有执也。
【疏】无明支许通三性者,意云:法执为地,无明得生。无明既通三性,明知三性心中皆有执也。引教证意,如是三性心中既有法执,明知二分皆是遍计。
【疏】世尊至非谓实有者。意云,此外有难。难云:世间不了是虗幻,所以妄情计我法,世尊了法皆离言,如何圣教说我法?答意易详。
【疏】二、共许遍者,共许有见、相二分,不共许有自证分也。
【疏】故但说二者,但说二分,于见分中,即摄自证分也。
【疏】不异见分者,若执自证为我法者,自证应同,见分是无故,故云不异见分也。故不说自证为我法依。
【疏】种所变故者,意云:自证分虽非他所变,但由种子转变,自证方生,亦得名唯识也。
【疏】又即识体,何故非唯者?见分是所变,而得名唯识。自证即识体,何故非唯识?又种所变故,亦名唯识。
【疏】今合为文者,意问云:二师所计,三分各殊,何故论云变谓识体至无所依故,合作二段文明耶?
【疏】又如因明至非能立者。意云:古师计宗、因、喻三,总为能立;陈那计宗为所立,因一、喻二为能立。今言宗等多言,名为能立者,义虽有别,意不违古,故总言宗等多言,名为能立。今此文意亦尔,义虽假实不同,文定是同,故合为一文。疏文词遣同闻者。陈那遣同于古师。
【疏】问真如至之所依止者。此有二问。初问云:见相是识变,可许名唯识;真如非识变,何得名唯识?第二问云:依于识体执我法,即说识体为染依;亦依真如执于法,真如何非是染依?
【疏】答虽非至亦名唯识者。此答第一问,兼释外难,如文易详。
【疏】真如离言至此中不说者,此答第二问。色等与识异,可依此起执;真如与识非一异,不可依真如而起执故,故此中不说。
【疏】又解深密至亦不相违者。此言解深密,说依真起执所由,如文易详。
【疏】真如既非至应非唯识者。此问云,种子识转变,即得名唯识。真如非识所转变,应非唯识,谓是识之实性,不离识故,亦得唯识。前约现行以问,此约种子以问,故有别也。
【疏】见变似能取,亦相分摄者,意云:释外难。难云:如前论言:依斯二分,施说我法。何故唯依相分说我法云云?答:见变能取,亦相分摄。由后念见分计前念见分为我能取时,即此所变见分,亦相分摄。问:见分、变见分,皆前后念云云?答:不定别识同时,当识即前后。
【疏】文虽有二,义即有三者,即总结前文也。文二者,论变谓识体至彼二离此共一。文三义者,即护法、难陀、安慧三师解释不同,名为三义。
【疏】或实说一分至所以不说者。问:何故有此文来?答:上来释识所变相,见二分能所变不同,有多所计,遂因与叙之。
【疏】或有一师至此中破斥者,意云:然护法菩萨叙前代古师异执,然以种种研寻,即于其最后方申了义。于假说中咸言有义者,但叙一师多计置多有义,非多有义便谓多师。
【疏】或复诸师至为例非一者。意云:如下论有多义者,即是多师各说异理,云多有义,非是一师假说研究,置多有义,故与护法不同。
【疏】或彼初后至任情取舍者,意云与前文不同。前文约胜劣,此文约理教齐均,故有别也。
【疏】此大文例至皆准此知者,意云:但新翻论,体势皆然,不独此论。
【疏】或前理广至皆为胜者,即配前或初,无有义文。
【疏】或前理略至而后胜者。意云,配前或于初后,皆言有义文也。
【疏】或初后有义至无漏胜者。意云配前,或彼初后皆言有义文也。问:何故设作如是配属云云?答:前以文科,后以理遂,文理相属,须作此配。
【疏】依第二、释三文科者,意云:如前初文颂答外所征,总有二种科文:初、答合作二文科,第二、总作三文科。且合作二文科中,初、别解三句,第二、总解三句。就别解三句中,即分为三:从论曰至轨持已来,解第一句;从彼二俱有种种相转至施设有异已来,解第二句;从如是诸相,若由假说至缘此执为实有外境已来,解第三句。虽是别解三句,总合为一文。又从愚夫所计至亦胜义有者,即虽总解三句,亦合为一文,故云合作二文科。第二、总作三文科者,即别解三句为三文也。从论曰至法谓轨持,解第一句;从彼二俱者至施设有异,别解第二句;从如是诸相至亦胜义有已来,总解第三句,即别解三句,故云总作三文科。今此文者,即当合作二文科中第一、别解三句中第三句也。据总作三文科中,即当解第三句,于中有二:初、略解变字,后、广分别也。如是配属,文句甚定,若有讲者,因焉叙之。
【疏】难陀等言至似我法言者,意云:于相分上,圣教说我法者,为愍凡类,凡类不可便起坚实执。今为破执故,说似我法言。
【疏】以下,约喻。依他性有者。问:何故安慧于自证分上立似我法云云?答:如下,引喻,喻依他似我法。今时若不立似我法者,喻即不成,谓与法喻相成,故说似我法也。
【疏】然护法至皆有执故者。问:如说似我、似法,前以具明,今更再谈,与前何别?答:前难陀等,但说识上变似我、法之所由然,不约能、所熏;今约能、所熏辨,故有差别。
【疏】而由六、七者,即护义;或总八识者,即安慧义。
【疏】已下论文者,意云:此患梦等文,喻论中次上文我法分分别,乃至似外境现等文。
【疏】此对经部等者。问:何故不对除部,偏对经部云云?答:有二义故:一者、经部许有熏习义;二者、许患梦是假非实,与大乘同,故偏对之。
【疏】若对萨婆多,此喻不成者,意云:彼许梦等所见皆真实故。今者意说:患梦等是假,凡夫不了,妄执为实,故引为证,证我法是假。若准西明疏,依萨婆多宗,此喻亦成。如于梦中而非父母,妄执为父母,诚得实父母云云,故知亦不实也。
【疏】此上总显道理二性者,意说依前道理,释依他、遍计二性。
【疏】觉爱等者,梵云菩提流支,此云觉爱,译唯识论一卷。今时所指,即是彼颂。
【疏】如大迦多行那者,意云即大迦旃延,端正无比。然婆剌拏王亦复端正,谓诸臣曰:朕今端正,更谁有端正者?朕相似。臣曰:有大迦旃延端正第一,有不及也。王闻已,遂遣使者将军就迎。迎得已,群臣等咸覩迦多那子,不看于王。王问:何以是臣?答云:大王不及迦多衍子。王遂白师曰:大师宿植,何善得端正云云?迦多衍子报王曰:我于前生出家,持戒忍辱,所以今生得端生第一。我昔在僧伽蓝所扫佛僧地,大王前生为乞人,从我乞钱。我欲令王得大福力,遂报曰:若能除粪,当与济钱,除粪然后施钱。缘我扫佛僧地故,得端正第一。有为除粪,得以次端正。时王信知因果不虗,遂舍国位,就师出家,居山修道。后阿般地国王入山游猎,诸官人等咸覩彼剌拏王徘徊不去。阿般地国王既见闻子:汝得阿罗汉果不?答云:未得。得初果不?亦云:未得。阿般地国王遂生怒曰:汝既未得圣果,何故此间为我彩女说法?遂打与去。时婆剌拏王寻诣大师,具陈上事,言得归俗,诛彼国王,后来出家。大师知已,且暂留宿,令婆剌拏王梦里与彼国王鬪不得胜。王遂作梦,他军得胜□□,白师。师曰:若欲鬪时,他军得胜。王遂舍前心,依为出家。亦彼梦中所见,与有实事生云云。
【论】缘此执为实有外境者,意云:此喻喻上诸有情类,至实我实法已下一文。论文意说:由患梦等不了真虗妄情,妄执为实;亦如妄情不了似我法,妄执为实也。
【疏】二谛摄故假者,谓真俗二谛。
【疏】先叙法体非有者,意云:就解世间假法中,有其两故。先叙法体非有二,云显其假。然圣教假我,法亦有二。如下,世间约遍计,圣教约依他。
【疏】以无内识所变我法故者,意说安慧内识所变似我似法,一切皆是遍计。
【疏】二、假皆得者,意云:无体随情假,以无依有假,并是世间假。此二种假,皆得假说,故云皆得。今但随妄情说之为假,然不说我法,以无体故。
【疏】先叙心境有无者,意云:就第二遮增减执中有三:先叙心境有无,第二遮增减执。初中有二:先叙境,次叙心。此初也。
【疏】世俗有,说为非无,亦胜义有者,内识等作,但世俗有,亦胜义有。意云:对圆成是世俗,对遍计亦胜义。
【疏】此中色等至三分俱实者,意云释外难。难云:我法妄情变,依识是假摄;根尘亦识变,应当是假摄?答:我法是遍计,无种是假摄;根尘说种生,如识是有非假収。故下第十云自证相见三分俱实。
【疏】或缘过未至,唯世俗有者,意云释外难。难云:根、尘内识变,依识许实有;龟、毛、瓶、衣亦识变,应当是实有?答:影像虗疏不熏种,唯世俗有。
【疏】非如内识至亦胜义有者。意云:此相分不如内识体小实,而是内义有也,是假法故。故如下,言非如识性依他中实有。意云:此相分虽依识变,不如依他性是实有,体虗疎故。问:如是有,何故是相分収?答:夫论相分,假实并兼,不以道识变一切皆实,且有龟毛等相分,有何胜义?
【疏】此即说有三分之义者,即结上护法师解三分之义。
【疏】若第二师至大意亦同者。意云小别者,护法立三分,难陀唯立二分,故言小别。共以释此文,名大意同。难陀唯依相分上计我法,护法通依见、相二分上计我法,故有别也。第二师,即难陀师。
【疏】上通三师者,即愚夫以前,又通安慧等三师释也。
【疏】此第二、释者意云:此三分义,如下第二卷论文当知。又解云:如疏中,或过、未等,第二、释相分义;或如下,广明相分有无、熏不熏等,至下当悉。又此第二、释者意说:此难陀师释二分义,如下当知。
【疏】胜义三种者:一者、义胜义,二者、证得胜义,三者、显了胜义。此三种下,第八说。
【疏】一、假名至名为谛者。虽但名无体,非从能诠名,故云谛也。谛者,理也,称如是无道理故。亦如瓶盆,虽无实体,可有受用理,故称谛。亦约所诠体说,以称于无实无体故。
【疏】随彼彼事者,意云:如积集名蕴,所依名处,因义名界,或约自体名界。
【疏】由证得理而安立故者,意云:由诸圣者证得理故,遂安立。云如是者,此是集等,欲令凡知知断证修故。经云:说苦谛实苦,不可令断。集真是因,果异因故。若灭者,即是因因灭,灭故果灭。灭在之道,实是真是,更无除道。
【疏】依假空门说为真性者,唤二空门以为真性。圣证此空理时,不可分别,名二空如。
【疏】有亦真亦俗者,真前三望,后名俗,望前名真;俗后三望,前名真,望后名俗。
【疏】外境随情至不定义者。问:如何有此文来?答:谓释论中唯亦二字,故有此文来。
【疏】真不自真至亦名为真者。意云:问曰:真俗既有四种,为相形立?为体各别云云?答:但相形立,以前三真望第四亦俗収,即后三俗望初亦真収。
【疏】即前三真亦说为俗者,意云:若望前四俗,即后四皆真;若望第四等,以前三真亦俗。收四重俗,亦准此知。何所以者?今依两个四重辨真、俗,故与前解稍别。
【疏】以上略明至但难陀释者,意云:此通结上我法分别已下文,非此文唯难陀师释。虽立二分,非于相分上计我法也。以立二分是实有相,护法亦兼明也,故云二师释。
【疏】唯释世间不非为法故,意云:圣教说我,皆依有体法上说。然世间我,唯是妄情所计,此体是无,所以不说圣教,但说世间我。更有别解,如除抄非为法故者,不说于法也。谈难陀师本意,难陀本论说也。
成唯识论疏义演卷第一本
第一末成唯识论疏义演卷第一末
【疏】重净此三者,意云:外人起难,更为割推,文义分明,故名重净。
【疏】法体实无至何法摄耶者,小乘问云:汝言法体实无,不妨而立五蕴;我体既言非实,未审何法摄耶?下答,可知。
【疏】复叙三类计兼破小乘者,如论云又执我复有三种,即是兼破外道、小乘也。
【疏】别叙两三破者,如论云一者,执我体常周徧等,是初三;如言又所执我复有三种,即是后三,故云两三。
【疏】初中有三者,即分三段中。初破外我中有三,即前五段科中初三文也。
【疏】何以同空至遍十方界者。此释第三,量同虗空义也。何以同空者,自征也。随处即能造业受苦乐者,释同空义也。
【疏】欲破作受至遂不开显者。意云,为欲破我作受,今时但说我造业受苦乐言然,不说常、遍二义,故云常遍义遂不开显。或云,既破我作受已,而同空义不成,即常遍之义不立,故云常遍义遂不开显。
【疏】下破法中一一别叙者,数胜外道至下破法执中,一一别叙六句义。
【疏】胒揵陀弗咀罗,此云离系,有疏云尼者,非也。
【疏】显不定因者,即因由所以义也。
【疏】如一瞿声者,意云:如瞿声亦目于牛,目于兽。若目牛者,即兽中之别号;今言兽者,即一切之通名。
【疏】法与有法,互相差别,不相离性,和合为宗者,意云:互相差别者,是互相简别义。且法差别有法者,如言声是有法,无常是法。然声者有其二种:一者、常声;二者、无常声。今言无常者,简去常声,意说此声是无常家声,不是常家声也,故名为法差别有法。有法差别法者,如言声是有法,无常是法。此文言无常通多法,香、味等法,皆有无常。今言声定是无常,意说此无常是声家无常,非是香、味家无常也。说声之言,意取声上无常,简去香、味上无常也,故名有法差别□□法也。不相离性者,是有无常之法,而离于声等有,故有为法皆有苦、空、无常、无我也。声既有为法,故知与无常不相离
【疏】执言通故者,意云:执言与许言而是一义,纵无许言,但有执字亦得,故通因、喻,皆有执言。
【疏】若不尔者至非自极成者。意云:若不言汝执,但云执我者,即犯自所别不极成过。大乘下,许有我故,常遍之因,亦犯随一。大乘既不许有我,如何得有常遍之因耶?故因中须置许言。
【疏】或若大乘至不成者。此文意云:若量中不置汝执,许言大乘自宗,即犯如前过失。因中亦有取依不成者,意云:既有法中不许有我者,即因无依之过,要依于我,方立其因也。
【疏】大乘虗空虽无实体者,此通外难。难云:大乘虗空若有体者,体为喻量得成大,大乘虗空假名无体,云何得成喻?答:大乘虗空虽无体,喻言汝执且得成,但就他宗,因无过也。
【疏】故无喻中俱不成过者,意云:若将大乘假空为喻,即于喻中有俱不成,以所立宗、能立因是实,喻是假故。故实宗因于假喻上不转,故云俱不成过。喻若汝言,即无过失。
【疏】又因喻自许等者,意云:若妙前因喻自许者,所立比量即不成,以大乘不许实我故。
【疏】不尔,前文兼破亦得者,意云:若不对僧法尔者,即前文兼破受者我亦得。意说:前文破数论受者我,亦得兼破胜论受者我,故知此文但破作者我,未必受对,故此师唯破作者我。
【疏】不尔,便与十句论违者,意云:若言有动转,即与十句论相违,彼论说我无动转故。
【疏】今随文便,于因之上置其应字者,意云:所作比量,皆于宗法上置其应字,何故论中乃于因上置应字耶?答:但随文便,于其因上有其应字。不尔,应字不遍于宗。此中有三比量因:一、常,二、遍,三、无动转。
【疏】同是设遮者,应云:外道计有情、我,一一皆异。今云为同者,是设遮也。
【疏】且如除祠授至如天授等者。意云有外道计我别朝而相有异,彼自说喻云:犹如大海之澧,性虽同,不妨自有于波浪相也。我亦如是,即别有外道作如此计,不是数胜二师,以此二师计我异故。梵云提婆达多,此云天授,即从梵王帝释边乞,得名天授,即天授与故,从所乞处以立其名。梵云衍或处云邪若达多,此云祠授,即杀生祭自在天所,得名祠授,故西方所生男女,从所乞处以立其名。今言天授者,意标宗法,不说天授即是有法。
【疏】然内真如至过失者,此释外难。难云:若尔,论主比量有不定过。过云:为如天授,或是一故,一作业时,一切应作?为如真如,体是一故,一证之时,不一切证?答:我真如无三义故,不同汝我三义,如疏自列。
【疏】此三若尔者,意云:若一作业时,一切应等尔者,即违世间圣教之过。
【疏】不尔至无同喻者。意说更无别法,体是相杂,可为喻也。由此道理,所以改更字为常遍,亦相杂为一物,即无无同喻失。
【疏】外返难言至斯有何失者。准西明疏,此外人出不定过,为如天授等,或体更相遍,即相杂耶?为如同处不相离色,更相遍故,体不相杂耶?
【疏】又同类业招者,意云:如眼根等七物,同是总根一业所招,非是各别业招也,故云同类。
【疏】一切有情共果亦尔者,此文通外伏难。难云:若言我处无别,即令一作一切作者,汝山河等共果,既处无别,亦应一受一切皆受也。如演秘说。
【疏】有情共果至我处无别者,此此释外难。意云:且如山河等共果,虽亦处无别,然虗幻法不同汝我处无别也。何以故?非是我故,所以一受非一切受。汝执我执常体是实,复处无别,如何一作除不作耶?意说山等处无别作一受一切受者,缘山等非是一切我处无别故,长续自显也。
【论】业果及身者,业谓三业,果谓四蕴,身谓色身。又云:身者,即自他别身也。
【疏】此业果身与彼我合者,意说提婆达多业果身,与彼耶若达多我合也。
【疏】并各别身者,意说业果及天授等,自他别身与诸我会,如何一解脱,余不解脱?
【疏】今以随身显事为难者,意云:随身者,即是卷舒之义。若尔,论何故不言有卷舒故应可分折,乃言随身可分折?答:论今说随身者,据显事而为难也。
【疏】为非一同者,意说随身与我体非一,或为因。若将何为同喻?答:以前影为同喻。又随身是卷舒,我既云许卷舒,故如牛皮等,即是以随身为非一因也。
【疏】非常一者,意云:汝执我应非常一,犹如火轮。火轮彼此二宗,皆许无常。问:如何火轮非一?答:此旋火轮在上非下,东西亦尔,故有上下四方差别,如何成一?汝计我与身犹如火轮而非一也。
【疏】不尔。摄计便为不尽者,若不得异解于离者,即有摄计不尽。何以故?且如离字,但摄得蕴外之我,然不隔得蕴内之我。以蕴内収计,我虽非是蕴,然住蕴中,故言不尽。若言异者,即摄尽也,五蕴中我与蕴异故。
【疏】瑜伽四计至亦非蕴外者。意云:此间三计中,第二离蕴计我,摄得瑜伽四计中后之三计。瑜伽四计者:一者、即蕴;二者、异蕴,或住蕴中;三者、异蕴,或住蕴外;四者、异蕴,或不住蕴,亦非蕴外。此四计中后三计,皆是离蕴计我也。
【疏】然广百论至三种者,即是前执我体常周,遍同虗空等三计是也。
【疏】经部本计等者。问:如上云犊子外道计我,何故兼说经部?答:如前云第二别叙三计,兼破小乘,所以外道、小乘一处叙也。
【疏】然萨婆多至如瑜伽等说者,小乘教云无离蕴计我者,大乘教中计有离蕴计我。即、离者虽殊,皆是妄执,各缘□□□,故不相违。言我见等中唯即蕴故者,意说二十句中五个句是我见,余十五个句是我所是。如执色是我即蕴计,乃至执识是我亦然。意说即蕴计我,无离蕴计。
【疏】然亦释经者,意云:此显会违。如萨婆多论云:无离蕴计我,遂□□诸所执我,一切皆缘五取蕴起。即如瑜伽说有离蕴计我,即彼论中。然亦释前所引经,至下当知。
【疏】此据影像至非据本质者,此释外。问云:离蕴外更无本质,如何计离蕴有我耶?答:此据影像,非据本质。问:既无本质,如何计我有影像?答:大乘缘无,许得生心所反相分,必须有体成所缘缘。
【疏】非据本质至或复无故者。意云,此皆一向约影像计我,不据本质。若据质计者,且如五蕴而□□□为离蕴外,何有法为本质而依计我□故前不可约本质而计我也。如疏言本质诸蕴或复无故,释不计本质为我所由。若尔,如何大乘许有离蕴计为我者?答:如下解。又疏云此据影像至不要于有者。此更解云,此会大小乘计我不同。小乘据影像说,即蕴计我;大乘据本质说,离蕴计我,故不相违。故本质无计缘,影像无不缘。此解据□□□□□。然今大乘至要于有者。意云,因前说计影像为我□□,说大小乘缘境分齐所由。
【疏】五、别计我者,约蕴说五蕴,一一别计我有四句,今且破色蕴。
【疏】根及属色者,即扶根尘□□。
【疏】并如色蕴者,色虽有多种,总合为一量破,今心、心所亦尔,故云并如色蕴。别破亦得者,五蕴中色蕴既别破,余四蕴亦如色蕴,一一别破亦得。
【疏】前破至别破之者,生起下文。如破四蕴,于行蕴中破少分心所,然不相应行虽行蕴収,而是心所之类,故今别破。
【疏】外据者,即外五尘。如前破色蕴,但约内色;今破不相应行,兼破外色及无表色,即法、处所摄色也。
【疏】因明之法,遮他为论者,释外难。难云:若言不相应行及外色等,以非觉性故,即非我者,心、心所既是觉性,应皆是我故。答言:因明之法,但遮他为论,不是返谈。
【疏】此兼遮计至合七比量者。意云:破初即蕴计我中,有正有遮,遮正相应,合有七比量。破正者是执,遮者不必是执也。
【疏】因明如所标者,论云中离蕴我,即是据因合计我离蕴,即蕴不摄义。
【疏】恐繁不述者,然解依义,如俱舍论,今恐繁云不述。
【疏】简别真如者,意云:若法言实有,有不定过;今言非实我,故无滥也。
【疏】无随一过者,若不言许,因有随一过。何者?大乘既不立我,云何我是依蕴立?置许之言,明表他许。
【论】云:又既不可说至是我、非我者。此即牒救重破。如云不可说有为、无为者,是牒救;亦应不可说是我、非我,正破也。
【疏】彼立五法藏至有为无为者。即犊子部宗立五法藏,所谓三世为三、无为第四、不可说第五。然不可说者,即是真我,谓彼真我不可说是有为无为也。
【疏】彼计此我非常无常者,意说云:不可说是有为,不是无常;不可说是无为,复非是常。
【疏】若破俱句至又无同喻者。意云:若立量破他俱句,云汝执我有法,应不可说是我非我法也,故犯相符过。彼宗亦许我不可说是我非我。又同喻云龟毛者,此喻不成,阙一分所立不成过。他宗亦许龟毛不可说是我,然可说为非我。既有此过,故无同喻也。
【疏】应定说是蕴,不应非蕴者,意云:此直相例云:汝宗计我,但可说是我,不可说是非我者,亦应定说即蕴计我,不应说离蕴计我也。非蕴者,离蕴义。又三藏解云:我者是我,非我者即此自我,非是他我,故云不可说是我非我。
【疏】今者文意至俱句者,意云:汝执我于我非我聚义,不可说即得,即不令我相入俱句中;若不言不可说是我非我,即不得入俱句故。
【疏】上二差别执我者,即上二种三计我也。初三即数论等,后三即犊子部等也。
【疏】若直难用至犯相符过者。意云:若直难用,云汝所执用,应是转变无常,故犯相符。意云:若以彼思虑用,有时不起,因成用无常宗,犯相符过,以彼许用是转变无常故。
【疏】虽自性体至非共许故者,此释难。难云:若作用不起,如大等是无常者,即犯不定过。过云:为如大等作用不起是无常,为如自性作用不起是常耶?答:虽自性体常,以非共许,故无不定。长读疏文。
【疏】诸师作、受计各不同者,僧佉计我有受者之用,非作者之用;胜论计我有作者用,受者用也。作、受虽复不同,而皆有用,故合破焉。
【疏】我有动转至余是后门者,意说如前。言我有动转是前门,即前三类计中第二计也。今言我无作用即是后门,如是从即蕴计我已后,总是后门,望前总名后故。
【疏】又诸所计等者,此第二,约果位解。诸外道说果位,我并无作用也。
【疏】或绮互破作、受之用者,数论计无作者用,胜论计我有作、受用,无唯受者用,故今互破,亦得言我无作、受用。
【疏】此中遮无至便为实我者。意云:此但是遮他为论,不是返显,唯有受者用,即是实我。若返显者,即第八识及僧、佛、法我,应是实我,以计有唯受者用故。
【疏】文虽无救,以理为之者,意云:如前破我,既非我见境,应非是我。文外或设救,救云:其我虽非我见缘,然是余心、心所缘,故有我也。故今破云:汝能缘我心、心所等。如缘余心者,意说真如仍名缘真心缘。
【疏】故为此解者,意云:本许我非我见缘,今解云如缘真如,乃至其我应名我见缘者,故云故为此解。若许缘我,不作我见,解云故前量破云如缘余心是也,故言助破彼失也。
【疏】不顺所缘故者,释邪所以。能顺境故者,释正所以。意说我见顺我境名正,无我见不顺我境名邪。
【疏】此下第四、总破等者,即四门中是第四我非我见境,我见不缘破也。
【疏】不须别说染、净之慧者,意云:慧者,即见之异名。然彼计我见有二种:一者、染,二者、净。染者,缘我之时有执;净者,虽缘于我,不作缘我相解,故不起执,所以名无我见。今若染、净二见各别分别,不缘于我,即有相符之过。何以故?为净我见,不作我相解,故亦云不缘我,所以总说不分二见也。问:既不分别总破者,岂非亦有一分相符过?答:不然。如疏自言:但汝所说缘我之见,今皆破之。明知净分、净见虽无我相解,仍得名缘我生,故亦是所破。
【疏】然彼计至不缘我生者。即外道自彼此宗,互相许我,见缘我生。若其生者,皆是横计也,望各各自宗破也。
【疏】今此宗应有分别者,意云:计既不同,宗中有法,须有简别。故前立量云汝等各别至方成有法者,既改前量,有法无过也。
【疏】不须分别者,意云:不改宗中,有法比量,亦成大乘,欲显缘我之见,皆不缘我生故。
【疏】宗中如前亦应分别者,如能缘我见,既有缘、不缘者,明知我体亦有是所缘、非所缘者,应须分别。故立量云:汝等各我见所缘之我有法,应非实我,宗即无过。
【疏】彼等各计至非实我故者,叙彼计意也。
【疏】此曲结也者,即从故彼所执实我不成已来,有四段破,我既破讫,故曲结也。
【疏】与小乘所说有异者,意云:大乘依蕴实我,即蕴我皆不离识;小乘说依蕴计我者,执离识实有蕴等也。故小乘、大乘所说有异也。
【疏】若作三科,此即第二也者,即初者出五种科,或四、三科,此第二故。
【疏】然说法界等者,意说约法界多有情计,亦得有二十句等。
【论】云无始时来者,显时长也。虗妄熏习者,明不实知也。内因力故者,藉自种生也。
【疏】非如第六意识中执者,五位无心而不起故。第七不尔,故名恒具。唯阿罗汉等三位不行,余一切时恒起也。
【疏】一、缘少故至即更增之者。意说诸识之中,第七具缘最少故恒行,谓眼、耳具九、八缘,鼻、舌、身三具七缘,故言鼻等等舌、身也。意识具五缘,八、七识各具四缘生。问:何故此中说第七识具三缘?答:据实同第八具四缘,今将第八根本依即是所缘境,所以合说但言三缘。三缘者,谓种子、作意、所缘境,如论第七广明。言等无间俱有增上者。意说若望诸识,随缘更加之;若据第七识,以第八识为俱有增上。第七、八识犹如束芦,互相依住,必同时也。如下自解。
【疏】影像相中亦无实我者,意云:第七狭,第八为质时,变起影像相分,在第七识上,但似第八识相现,然非是实我。何以故?是依他起相故。若于于此相分上不了,妄执作我解者,是遍计所执相故。二相有别,如后。言相亦二者,准此解。
【疏】以许染净故,杂种所生者,如演、秘二解。又北川有法师解云:第七缘第八质变起相分而熏种时,即此种子通其二性,所谓染无记、净无记性。然此种子有时发染第七现行,有一时起净第八识。何以故?此种子当熏之时,通二性故。虽通二性,然此种子不约一时有二功能,但约此种子前后生现行为论,故现行通二性也。问:所熏种子势力齐等,如何染净之识前后生?答:不然。种子若唯有一,可须责其前后。种子本有,新熏既有无量,但逢缘即生,何得责其前后?又解云:夫论第七欲成染净,亦由第六为增上缘,第七方成于净。净等今时亦复如是。作法云:且如第六造善之时资第七,所以第七识中我执轻微,第八所熏此种时,随质名净无记。若第六造不善业时由资第七,第七识中我执尤重,缘第八所缘薰成种,此种随第七见分,名染无记。且作此解,至下当知。
【疏】不称本质名为执者,意云:释外难。难云:若言第七不称第八本质名有执者,即五识、七不约不称本质说有执也。然约影像说,若于影像妄执当情现者,即是遍计所执相也。即非但依他名相,即遍计虽无体,亦得名相也。如下,言相分二重者,即指此文。故知不称相分名为有执,而不要不称质名有执也。
【论】云缘识所变五取蕴相者。问:是何识反?答:是第六识变。即第六识中我执缘之,妄执为我也。问:余七识得变不?答:亦得变。且如五、八识能变色蕴,余七识之自证分变起见分,并名识蕰。然受、想、思三蕴,即各自证分变起见分,或同时心王变,皆得。今说余七识共变五取蕴,非是一一识而能变五取蕴也。第六可尔,通缘十八界故。又准演秘,除第六,余七识变为正。
【疏】第七识中,唯缘别识蕴者,此中文外合有问。问曰:第六有本质,即言总、别者,第七既有质,应有总、别。
【疏】显缘不着者,即不称境名不着,由不称影像,妄生我解。
【疏】故不别言者,意云:此通外难。难云:何故第七缘第八,今时第六不言别缘第八?答:以第六所缘本质,非定是一法,通其总别,所以不别言缘第八也。其意亦有缘第八识也。
【疏】故此所言五取蕴皆起影像者,意说五取蕴由识所变,是影像;又诧以为本质,起自心相,复是影像,故云皆是影像也。执为实我者,显不称境也。
【疏】影执细微者,释论中细故难断。
【疏】断之所在者,彰论中修道方除。问:何故名细?答:由无始串习,体相微细,故名为细。虽有此言,以何为证?答:如疏云:十地云:远随现行故,不作意缘故。如何名远随现行?答:有二解:一云、此但生我执,无始时来,随遂有情,任运现行,不由邪师等之所引起,故名远随现行。二云、此二我执,声闻初二果人皆不能断故,菩萨十地之中皆不断,故名远随现行。此显俱义。不作意缘者,显生义。然不由横思计度而起,故名为缘。总结也。问:我执言细,如上所明。论说难断,如何解释?答:如疏所明,具有三义,引之如后。
【疏】一、非世道伏至故言难断者。意云:此总举三义答问也。列数可知,简别如后。问:此三义中,初二易知。第三义云非地未满至方断者,未审其义如何?答:意云:且如欲界有九品烦恼,第九品是其我见。若九品总断尽,方名地满;若断前六、七、八品已来,总名未满。虽有修道起,不能断我见,要至欲界第九品时,方断我见。欲界地既然,余上八地皆准知云云。
【疏】初、简修道至故唯修断者,此即简前三义。且言初、简修道不相应惑者,且如欲界修惑有二种:一者、与我见等相应;二者、不与我见相应。且如不相应惑,即世道能伏;若与我见相应惑,世道不能伏,即简第一义。第二、简见道一切所有分别惑,见道能断;今此俱生我见不尔,故须简见道烦恼也。第三、显行相者,即如上引十地二义解。问:此论言于修道中数数修习,方能除断,如何除断?答:有三义。
【疏】一、识分别者,意云:此显数数修断,有三义解。且如第一识分别者,识有多种:一、即第七、六二识执。且如二乘人,第六识中执即数断,第七识中非数断。何以故?若第七识执总有一品,其体微细,要与第九品烦恼一时顿断,障无学果,未障前三果,所以不断。二、约乘分别者,且如第六识中执,二乘人数断,然菩萨人不数断,故言非菩萨。于六识中,意显菩萨不断第六识中执也。何以故?不障地故。菩萨求菩提,非求涅槃,我见等障涅槃,所以菩萨不断。三、约习种分别,且如菩萨断习非种,二乘断种非习。此总都标上三义,略释也。下自作法云:
【疏】不数断者,意云:菩萨、二乘,互有不断。且如菩萨人道,数数修断,不数数何者?谓种子也。若二乘人道,数数修断,不数数何者?即习气也。以二乘不断习故。
【疏】若数断者,断道俱数。意云:此菩萨修断俱数?答:二乘人道数数修,种数数断;若菩萨人道数数修,习气数数断。问:我执唯是修断,亦通见断?答云:言唯修道断者,据二乘中渐次行者,故唯修。若顿悟者,亦通见道断。断义如何?疏若顿悟者至伴已伏故者,答上问也。如何见道能断俱生我见?答:且如超初、二果,直证第三果者,能断也。谓此人前于世道六行伏此我见之相应惑,或伴既满伏已,入见道时,与见道惑于一观一时能断,证第三果。何以故?欲界烦恼皆断尽故。或伴者,即前八品我见之伴也。问云:既言伏其惑、伴,不言伏其我见,如何与惑、伴同断?伏与不伏有差别故。答:有三解:一云、今伴既伏我见,独自无有势力,所以于见道中与伴一时同断。理有何失?二云、入初见道,即断分别烦恼及惑、伴已,至后念方便别入观,断此我见,证第三果。问:夫见道唯一刹那,如何言后念别入观断?答:不然。如论云:虽多刹那,事方究竟,总说一心,名见道无失。三云、言世道不能伏我见者,约渐悟者说。今约顿悟人,语力既强,不妨世道亦能伏我见也。
【疏】然初二果至第九品故者,意说初二果人根钝智微,不能世道伏入,见道不断,要至欲界第九品胜道方断。第六识中我见,然是有覆无记性。问:论云除断,未审断有几种?又云为一种断,亦通二道断?答:如疏云又总而论至皆不断故者,意云如上于第六、七二识各别分别,先说第六,后说第七。今时此间六、七二识一处说,不别分别,故与前别。然道总须故,修所断惑等有故。如二乘种子数数断非习气,菩萨习数数断非种子,以十地中皆不断故。
【疏】第七、识执至非数数断者。此约三乘互道,数数修断,不数数要至第九金刚心,方顿断除,成无学果。菩萨要至佛果,顿断成佛。
【疏】此中二执至初断名细者,此会违也。若言第九品断即名细者,何故三心初断名细?既有此妨,如何通释?
【疏】若言品类至亦不相违者,即是会也。且如品类言,即第九品名细,余八品名麤。若约难易而言,即如三心中,初断名为细,后二名麤。各据一义,亦不相违。
【疏】以界言之至理不相违者,意云此第二更会。界即三界等,地即九地,九地之中皆是第九品,即如疏品类。细故已下,作四句分别,可解。又能治、所治以分麤细者,即更一重会。九品而论,约第九品名细;约三心而论,约初能治而名细,起由微故。
【疏】有游观无漏者,意云:但不断惑无漏智,总名游观无漏智也,即正体智。断迷理惑时,不得名游观智;若后重入观,不断惑时,即名游观无漏智,谓游适属故。若后得智,即断迷事惑,不得名游观;若重入观,不断惑时,亦得名游观。如次入灭定等前无断心,名游观无断智也。
【疏】文亦有三者,准俱生我见说:一者、说分别义;二者、此有二种,是辨其差别;三者、即方能除伏者,即明断位次。
【疏】余识浅细及相续故者,意云:五识浅,第七细,第八相续,七二俱无者,即不简不浅,据初地已来说也。
【疏】第一、即是即蕴者。意云:如论云此亦二种者,即第二、辨其差别。于中有二:第一、辨即蕴计我。论云二、缘邪教等者,即是第二、明离蕴计我。
【疏】自心相等,如前二解者,相有二种,谓依他及遍计相,如前已指二重相也。
【疏】同分隔者,意云:离蕴计我所变相分,皆是法同分隔,以心上相分,是法同分故。如前已解。
【疏】不说二境者,所谓本质及影像境也。又解云:分别我执有二种,今者不说二执境总别。
【疏】亦名为初者,解脱道望无间道,虽得名后,望修道亦得名初。
【疏】若三心者,准法执说者,意云:无间道断种子,解脱道断习气,总名为初者,不据三心,但约修道说。三心准法执说者,若准下法执文说,三心亦名初,余修道等名后,如下说。又云三心准法执说者,法执中三心即第二三心,无间道望后解脱道亦名为初。彼既然,此亦可尔。言三品断者,即三心见道作三品断,所谓内遣有情假缘智等,如下自释。
【疏】此下第二者,即前第四解释彼执分别俱生。于中有二:初、别解;第二、如是所说下,总解二执。此即前文中第二文也。
【疏】合说本质之有无者,即合说前俱生、分别二执所缘本质境之有无也。
【疏】解蕴我有无者,蕴即有,我即无,如下自解。
【论】自心外蕴,或有或无者,意说计他身、自身为我,我有所依蕴。若如胜论师计,我即心外无所依蕴,名心外无蕴。今者不是将无法计我,但说我无所依蕴,名无蕴。
【疏】随义应说者,如下疏云第七计等,即解此义。
【疏】第七、计我至是无者,配前三解,如文可知。俱生者,即修惑。分别者,即见惑。配第二、修见文。
【疏】无有少法等者,意说无有少许实心,能取心外少许实法。此引证也。
【疏】有三问答者,如论云实我若无至然诸有情等,第一问答;又从所执实我至于理无违,第二问答;又从我若实无至然有情类已下,第三问答。
【疏】如体者,量云许体不离用,体即许是常住,故不离体,用亦应常住。以用例体,返用此因。
【疏】今设计亦得者,意说我常皆无变易,所以前二因破无失。纵释他计我常,而不名无变易者,今遮计亦得,即许无变易因,但是彼。故论中无常无变言,是设也。若将用转变,例令体亦转变无常者,此破僧法。若将用有变易,令我体无常者,此破胜论师。
【疏】名为变易者,意云:卷舒即是变易义,故以变易为因,破遍出等我执也。又云:依论文,破是正量,余者并是设也。
【疏】此并第八至亦能受果者。此者,此六识也。并者,即并第八也。意说六识及八识能受果也。问:六识既非总执,如何能受果?答:虽非总报,亦受别报苦乐果。
【疏】生于诸趣相续无断者,意云即第八于诸趣中一期相续也。
【疏】其现行识相续者,即第八现在中,刹那刹那相续也。
【疏】诸趣五蕴相续无断者,谓五蕴身随诸趣中无断故。文中三解,分别巨细寻之。
【疏】便为大失者,既无猒舍,端然自然。
【疏】根本立名,即梵云僧法,此云数也。此外道名数论者,即从本名也。
【疏】从数起论至亦名数论者。意云,从数起论者,者即五蕴,假者即数论,文者名数论者,依士立名。
【疏】因净世界初有后无者,意云:谓有外道,名曰僧法可金耳。国王求僧论议,因净世界初有后无。僧先立量云:今时世界有法应还无常宗法,以念念灭故因,如灯焰等。外道量云:今时世界定是常,以现见故,如山河等。然彼国王欲得世界常,逐用彼外道,取僧不如。于是僧法得胜,遂造七十行颂,申数论宗。王遂赐金,因以新名曰金七十论。长行是世亲释,更有别解,如第四卷叙。
【疏】谓变易者,即易脱也,即本无令有及改旧令新名易。
【疏】冥性者,谓自性者,谓自性未生大等时,与大等冥合一处,故唤自性,亦名冥性。
【疏】中为四者,意云:疏中虽有三句,无第四句,今以义推之,有第四句。然神我不能生他,非本;不从他生,非变易,亦得说名非本、非变易。故知神我非能、所摄,不从他生,非所;不能生他,非能。
【疏】答:三德合故者,意云:此萨埵等三,是自性上德,然我本有,不从他生。其我若须境界受用,自性与三德合故,转生二十三谛,令我受用。云何自性与三德合,生二十三谛耶?答:如疏言次第生者,即是相生次第也。德者,是功德之义。彼计三德为生死根本,亦如佛法中贪、瞋、痴为生死本也。
【疏】三德应名勇、尘、暗者,意云:一切有情所有勇悦、染污、贪、瞋、痴、忧、喜、暗钝等事者,皆由三德与自性合,转变而成,能令有情有如是事。问:如何三德有此多名?答:由三德有多功能,所以依功能而立多名。
【疏】心平等根者,亦得名意根也。
【疏】由我起思者。问:如前言执我是思,明无二体,何故此云由我起思,明我与思而有别体?答:我者是体,思者是用,我起用欲受境故。前文约体用合说,云我是思,此间据体用别论,故云由我起思,义无违也。
【疏】名为大者,亦犹如种子得水浸渐长大也。
【疏】我执者,执即观察之义。观察于我,知我须境,便生五大等。又云:即此我执,执事于我,以转于我而生憍慢,故名我慢。
【疏】有说五唯总成五大者,不同前一一相射别成,今唯除声一个别成于空,余并相从,总成五大。
【疏】为受用五唯者,意云:为我欲受用五尘境界,须十一根,所以五大成十一根也。
【疏】前取总皮,今取支故者,意云:五知根中,皮根全取,名身根。今五唯量根,即是皮根少分,谓手、足等,不离身根,故与前有别。
【疏】自性隐迹,不生诸谛者,意云:自性上三德用不起,即诸谛不生,我便解脱。
【疏】今破彼法,至前已破故者,意云:若对于我,即说菩提三是能成,二十三谛是所成。何以故?为我欲受用境时,即有所成二十三谛。今时破法,不假别说能成、所成。何以故?除我已外,一切皆是诸谛,总是所破隔故。论文破中,不言能、所。
【疏】若尔,五唯至故无违教者,此释难。难云:如自宗五尘亦多事成,以一一皆用四大造故,即不许同军、林等假,何故难他大等多法成,即同军、林是假,岂不自违教?答:亦无违。然五尘即三假中相续假收,故无违教。问:若尔,何故有处说之是积聚收?答:如演秘会,三假者:一、相续假;二、聚集假;三、分位假。
【疏】以皆生故者,意说四大、五尘皆是生灭无常,不同数论许大等一一法皆多事共成,故有别也。
【疏】又彼宗计至非现量得者。意云:将欲破其现量得,先须叙计,后方正破。此叙计也。
【疏】即简自宗至现量所得者。意说自宗四大、五尘,非是识外实有境,现量所得故;色等是依他法,不离识故。
【疏】然非彼宗至所得故者,此答外问。问云:前既云大等非实有境之现量所得者,既非大等,应是现量所得。故疏答云然非彼宗等文,答此问意。
【疏】今但者,意云:但大等,非现得不?是显军林现量所得。
【疏】文有其八,量有其十者,次下第二,总破本事。能成自性,合有十量:破第一,难本三成;破第二,难本非常;破第三,以体例用;破第四,第五,不变例变;破第六,以相例体;破第七,二位相例;破第八,体相相成;破第九,第十,相体相即;破
【疏】能别不极成过等者,意云:若宗但云无常,即宗法中犯能别不极成过。何以故?数论宗中不立灭坏无常,又无同喻,以彼大等非灭坏故。今加以转变之言,并无前过,以数论师许有转变无常故。
【疏】此中遮总合成一相者,意云:但遮三德总合成一大等相,不破大等,彼许三体相各别故。今就彼宗,故为此破。
【疏】相实有三者,即萨埵等也。变合成一者,即大等也。
【疏】即救前难者,前计云:三体各别,后合时方成一相。既被难已,更救前难云:三体虽别,而相但是可,不由和合成一相,故与前别。既被前难,遂矫为此计,今第八更难。
【疏】以体与相同异量云者,难体与相同一,难相体应三。
【疏】第三、合难二十四谛者。意说于中随救随难,申其五难:第一、总别相从难,第二、相色见三难,第三、相体随无难,第四、二相互乖难,第五、应见九三难。
【疏】其大遂异者,意说非谓三德成大,即有三可大等。虽三德成,但有一大,乃至一心平等,故知一一义同,所以立多一法为一总相。故下救云:谁言诸法各是一耶?说总相言,意在于此。
【疏】少即乘前一相为难者,意云:由前计体有三,所成大等是一。今难云:汝言体有别,三相总一者□□,大等总法,应成三体,三体别法,应成总法,所以名总别相,从难也。
【疏】彼若转计至各是一耶者。问:如何破总相,不言有多总相?如何今救云:谁言大等诸法各是一相耶?答:不然。如前总相者,即是三德所成大等二十三法,即二十三法各各体一,一义是同,故名总相。以言总相,即唯有一相。若言大等是总,即唯一相者,彼宗□□根、心等事,故前不然。又解云:彼宗所计萨埵等三,各有二相:一、总;二、相。明知所成大等既不一,然总相亦合多,故今转救不许有多。
【疏】其中诸相实各各别者,今转救云:萨埵等上皆有大等相,各各别但合,故似一相,不由变时而成一相。
【疏】即大等法体亦有三者,即有三大,乃至心平等根亦有三也。难云:既一一法各有三者,如何见一色等,不见三个色耶?余难准此。
【疏】此难三体成三相义者,意云:汝计萨埵等三成三相者,即此三相同于本事,应亦见三。
【疏】次下至失本三相者,指后论文。似同此难者,此难亦是后论文,此即说前后难相不同,所以前即难相成二、三成失,后乃难成一、相成失三,故云体亦应随失也。前第一翻难相应三者,即指五难中第一难。或应非一者,说大等总相应非是一,以总别一故,犹如三体。
【疏】汝根本三相共成一相时者,意云:此三相非是萨埵等三体名三相,但是萨埵于三体上各有一大等相名三相,即三个大相名根本三相,即此三相和合见一色等。如大既尔,乃至心平等根亦然。
【疏】有一自相者,即萨埵自相也。
【疏】应见九三难者,于中,初牒重破而有五难:第一、应见九三难,第二、三事无别难,第三、总事能成难,第四、体同相三难,第五、诸谛无差难。
【疏】如前见色者,意云:如前文云如何现见是一色等,应于此中一一为难。
【疏】成劫之末,人寿无量者,然劫有四种,所谓成、住、坏、空等,各二十劫。今言成劫之末,即第二十劫,人寿无量,八万岁等。乃至住劫,人寿渐减,所以外道得经多千,岁数犹在也。有云:成二十劫者,一劫成器世界,十九劫成有情世间。今言成劫之末,即十九劫等。
【疏】依九、实故者。问:如异句不依德、业,偏依实耶?答:如德、业二句,并是实我之德、业也。故今异句,唯依于实也。
【疏】或总实异,或别实异者,此解异句也。一个实句,有九种不同,名总实异;就九实中,一一有多细分,名别实异。下自解。问:四大有多极微,即得有细分。且如时、方、空、意、我,既唯是一法,如何言有细分耶?答:亦有细分。且如时者,即有春秋等四时;方者,即四方等。空者,亦有细分。如随所有总无处,皆影得空。如屋中亦有空,外边亦有空,乃至色等诸法,随一无处,皆影得空故空。亦有多分意者,即约多人说。亦有多意我者,亦约多人说。故得有细分我。细分者,影是不一义。
【疏】实德业三至或共不共者。意云□□:实、德、业三有功用,能共得果时,名有能句;若实、德、业三无功用,不能得果,名无能句。即多法不共,不能得果,故无能句亦依多法立。又解云:有能有多法能合多法共得果,无能亦有多无能能合多法不共得果,为无功能,不相助故。故不共得果,如下自解。
【疏】若有色、味、触至名水者。问:如何水无香耶?答:不然。约本水体无香,不约余将水等以和合真水味也。
【疏】若是彼此至能缘之因者。意云:此时与能诠名句为因,及与能缘心为因。如世人言:尔许时不成等耶?即因此迟速等时而起说,及因此时起能缘之心。且世人言:彼时未来心有缘虑。意总说云:于彼此之时,俱不俱迟速等时上,能起言说及起能缘之心,名时也。方亦准此。解云:因不起言说及缘虑等。
【疏】若是觉乐至名意者,意云:此意虽能起智相,不能令九德和合,故名为意。何以故?此意无功能故,不同于我有胜功能故。问:此意为总不能令九德和合,亦有和合耶?答:亦能和合。虽不得九德具足,然随分多少不障,又疎为缘,不如于我而能亲和合,故云不和合也。
【疏】眼所取一依名色者,意云:色者,眼家所取;一依者,即色依一实上有也。且如地上有色,是岂不依一实地耶?地上既然明知,香、味准知。
【疏】一实、非一实者,有二解:一云:一实者,即唯一实句;非一实者,即实句。九种各各不同,名非一实。二云:一实者,即一父母极微;非一实者,谓□□□有多数故,名非一实。问:父母极微,体既有二,如何总名一实?答:父母极微,体虽有二,同一实常,能生诸法,总名一实。
【疏】量有五种至五圆性者。意云:彼外道计长、短、微、圆、大等五者,但此极微本自有如是长等性,不由横、竖、别等方有此相也。
【疏】唯二微果上有者,意云:即第三微,由父母极微为因,引生一个子微,即三体各别义。又解云:由父母二极微和合一处,即当子微,离子微外,无别父母极微,即是三微同一体义。虽有两解,皆有道理。
【疏】三微果上有者,即第七微,即如前父、母二微并子微,总三微为一父。又更有三微和合为一父母合前为六,所生得一果微故是为第七。云第七微,即圆征也。
【疏】一非一实等至各别性者。意云,别性者,即差别也。由一实非一实不同,名别性也。意说,由有别性故,方得有一实非一实等差别也。由此为因,所以起言诠及起心缘等。
【疏】先不至物者,意云:如两今总,先时未至,今时至,故名合也。
【疏】先二至物者,如两今总先来一处,今时创离名离,即先来合后离也。
【疏】前造实果至名为离生者。意说如先造得禾稼等果,后被霜雪摧坏,既被坏已,与空等离,故云离生。离生者,即生得离。
【疏】依一二等数至名为彼性者。意云:依实句中,一二等时数,依一二等方数。此时等能发□智之心,此时等间是远觉所得之境。意云:一数等能生近觉,名此性;二三已上数能生远觉,名彼性。亦犹如此处,如彼处能生远近二心。后解此性者,翻彼性应知。又解云:三法等数名此性,他外法为彼性。以他外法皆是远觉所得,故名彼性;三法等数是近觉所得,名此性。言翻彼应知者,即翻彼性知此性。
【疏】远见打钟等者,胜论宗计五尘中色一离中知,余四尘是合中知,境至于根,方生了相,如见打钟,即其义。有与内宗不同,不可为难也。
【疏】根与至境者,意云:境欲至于根,根与至境合,方生了相。
【疏】见不相违法者,即烟火不相违也。
【疏】流注之因,名为液性者。问:水火二法,可有流注之义,得名液性,如何此地有流注?答:如顺正理云:且如金银䥫等融注时,亦有流注之义。问:何名地耶?答:地者具其坚德,然金等亦有坚德,故得名地。又如冬缘之时,地有液性也。又如谁判等。
【疏】地等隔因名濶者,意云:然地以有湿为因,方能隔植生长诸总胜。
【疏】现比智行至即智种子者。意云:此现智及比智相生已,由能数习差别,故知念因也,心之因也。即唤此数习差别名为念因,故说此因亦得名念因也。问:既无熏习之义,如何得名种子?答:虽无熏习之义,然与熏习义相似,亦名种子。或可义当大乘中熏习义,故名种子也。
【疏】所生势用至念因名行者,意云:此攒掷等业所生势用。势用者,即名作因。由有作因,势用名等方失;若无作因,执用名等不失。问:本言行者名作因,何故今言势用名作因?答:疏云:行是势用也。行既是势用,说势用是作因,于义何失?下引十句论证云:多说作因即是势用,即智种子。念因名行,行者迁流发动名行。胜行是势用者,意说行亦是作用,非但念名行,作用亦行。
【疏】十句多说作因名势用者,意说此胜宗将念因、作因俱名为行,十句说作因唯名势用,念因唯名为行。
【疏】能转至之因者,意云:由此义得为因,转得人天果报身也。二、能还等者,意说:又由有胜善法为离染缘,离染缘者,即出世之因也。由此为因,故得正智生也。故说离染缘是正智之因。转者,转易;还者,向也,即背生死向涅槃义。
【疏】能得生死至非法者。意云:非法者,亦有二种:一、与生死苦身为因,苦身谓三途苦果;第二、与邪智为因,缘非法故,起妄邪心。
【疏】耳所取一,依名声者,声依一实,故准知释。
【疏】先合后离之因,名为取业者,意云:如有菓等,先与空合,后时将来,名取。由其取故,令先合后离也。故说取是后离之因。
【疏】舍业翻此者,即是先离后合之因名舍。如有物先于此处离,后于彼处合名舍,由舍此□□□时与合故。
【疏】远处先离等者,意云:此解屈、申二业,如人门臂屈、申等是。
【疏】有质碍实至名行业者。色身质碍,是实句收。先合后离者,如人行时,要须先脚与地合已,方移后脚,名行业。
【疏】此诠缘之因等者,意说由大有句与能缘为因,后方起言说及缘虑等。
【疏】云总同句义者,谓实、德、业三同,是于余句上转?答:实句是至余句,用此为依故,偏于实上转故,如前有总实异、别实异也。
【疏】异实之物至名为异者。意云,异实之物,由有实故,令实与余句异,故云异也。实由有此者,此者,异也。意云,实句由有此异句,所以与德等异。
【疏】各自果因者,即配或时各别造文,即是各各自果因者,此释各别得果。
【疏】定所须因者,配或时共一文,即是实、德、业三,无得一果也。此释无得果义,故有能句,名定所须因也。
【疏】决定所须因者,由此无能句,所以实、德、业三,无不造果也。不造余果者,意说但造自果,不能造余果,无功能故。共无不能造余果,或各别不能造余果。捡下第五,生果、不生果门。
【疏】于彼不转,一切根所取者,意云:由异故,色等五种互不转,即自各各根所取,名一切根所取。又此三之上等者,意云:三句虽□□□有多法,总得名实,名总俱分性,即是同也。德、业亦尔□□□,二物各别句收,名别俱分性,即是异也。何以故?以互于彼不转故。一切根所取者,由异句在于色等五尘,令五根名取,自境□□□,故云一切根所取。
【疏】三、时不生者,即三世不生。
【疏】诸门辨释,于中有五:第一十句相望,一、多分别;第二十句相望,常、无常分别;第三十句相望,有质碍、无质碍分别;第四十句相望,现量境分别;第五十句相望,常、无常中生果、不生果分别门。
【疏】数中二性等数者,意说一数是常,二数已上皆无常也。
【疏】别性中,二别性等者,即如一法上有一个别性是常,二个别性是无常。问:如法中许有一二别性者,何者是耶?答:如风□□一触,是一别性;如大上有色触者,即二别性是无常,余者是常。
【疏】量中至唯是常者。意云:前四个但约多极微说□□□,故是无常,圆性唯一极微上立唯是常,若大空上有一圆性亦是常。
【疏】若常、无常,此等亦尔者,意云:若所依实句通常、无常,能依德等亦尔,故云此等亦尔。意说:父母极微是常,于此所有色、香、味、触等德亦常;子微等已去是无常,于此所有色、香等德皆是无常。余并准此。
【疏】所作非所作亦尔者,即所作者是无常,非所作者是常,故云亦尔。余即句及德等句是也。
【疏】德业等者。问:德是道德,可无质碍?业是□□□,无质碍?答:业者,即实我也。业用亦尔,于德是实我上德,故俱无碍。不尔者,岂色等体是无碍□?故知约道德等也。
【疏】重具德中,水、火德故者,意云:重性既不说是现境,未审何句收?答:即随实而中收,亦是现境。如前说云:实句具几德中分别能重性?即是实句中水、火实我德故,故言重具德中水、火德故。
【疏】二德半者,二德者,法、非法。全行中,但取念因,亦为半也。
【疏】色、味、香、触至并通二种者。意云:于一、二极微所有,是非现境;若子微已上有者,即是现境。又云:一数等是非现境,二数已上是现境。别及此性亦尔。
【疏】因之所须者,即实等因之所须也。意说由有能故,实与德等合,即能生果;由无能故,实不与德合,不能生果,故是因之所须也。
【疏】总言至余二通二者,即是重终简十句,几是现境?几非现境?可知。余二通二者,即实德二句,通现、非现二种,如前已并。
【疏】虽有六句至无常者。意说虽言义兼得失,论中唯难常能生果者,所以合更重举,云十句之中,虽六句是常,亦有不能生果者,必常皆能生果,故重举也。此即总举实中已下,即终简实中生果、不生果也。六句常者,同句俱分有能、无能,异句和合,业一句唯无常,实、德、无、说三句通常、无常。
【疏】余五句全至论自诚说者,意云:此辨十句生果、不生果。就十句中,余五句全,并实中时、方、我、意、空而不生果,即同句俱分,无能和合,异句虽常,不能生果也。余四句有生、不生,除无说句,即实、德二句通生、不生。有能业,此二句能生,然业是无常,非此所说,此论所破常生果者也。问:如何德句通生、不生?答:德中与实中父母四大极微合者而生果,唯与余空、实等相应者不生果。
【疏】十、通常德,亦能生果者。十德者,色、味、触,一数一别,性液、性润、重性,合量十种常,皆许极微上有,故名常也。
【疏】不可以无作用难等者,意云:只可将不离识为宗,以常住不生果为因而难。不可将不离识为宗,以无作用为因而难者,以无作用为因者,外出不定过作法云:为如兔角,无作用故,非实有;为如真如,无作用故,是实有而一。然大乘不许真如离识有也。
【疏】因不言常,有不定失者,若但言不生果者,有不定过,即德句中以合、离等名无常。不生果者,他许离识别有,得为不定也。今日言常,故无不定。又大乘不许离识有体。
【疏】子实等不然者,子微等体,彼许是无常而不可折,故今破也。问:军者,谓象、马、车、步四种成军。
【疏】意虽有碍至无不定失者。意云:然意若是有方分常住者,此第二量有不定过,谓许为无方分常住,故无不定过也。
【疏】然以理观至断成多分者。意云量如故作,今更以道理观之,将非实为宗,然有方分及可分折,为前二量之别因也。问:有方分可得为因,如子微等,既不可分折,何以可分折为因?答:被难□□□不许。若据理论,彼宗亦许分折,如色树等,以斧断之,成多分故。
【疏】设若是心至能立不成者。意云:如实中,意是有碍法。今若许意是心,将为同喻者,其喻有能立不成过。无碍因于有碍喻上不转,故喻犯能立不成也。故因明论中,因喻为能立,宗为所立。今为因于喻无,故是喻过也。
【疏】同品亦非定是有性者,意云:即无碍因于有碍喻上不转,故阙同品定有性。意说同喻上非定有因性。问:因既喻上无,如何名同品?答:准因明,品有二:一者、宗同品;二者、因同品。今言同品者,意显宗同品。如何得知?以宗言不离识,今谓将意是心,亦不离识,得为宗同品故。同品上非定有因性,名非定有性无碍,不于有碍喻转故。问:何故须同品定有之言?答:准因明,夫为正因,须具三相,若阙一者,是非正因。三相者何?一者、遍是宗法性,因须遍宗上有;二者、同品定有性,因须遍于同喻上有;三者、异品遍无性,即因于异喻上遍无。然三相具,方得成正因。意说因若于喻不转者,非但喻犯能立不成,亦是因无第二相过。
【疏】若但言至为无碍实故者,意云:若宗中但言非有碍,不言是实句摄者,即有违宗失。岂自宗不许地、水、火、风而有碍?故知宗云非有碍实句摄,即无失,以德、实相例故。又有碍言简他实句中无碍实等者,即我、空、时、方等四也。言彼不说为无碍实者,即彼宗不说地等为无碍实摄,故返显地等是有碍实隔也。又云:若但言至无碍实故者,意云:汝若救言大有等体无碍,然是实句隔者,即汝有违宗失。何以故?彼不说大有等是无碍实隔。如胜云:不言无碍实隔者,意返显是实句隔。有碍、简无碍,并同前。此牒初解。
【疏】此以坚等例于地等者,即是第二、以实例德破地等。虽色等非是身根自境,所以于地等但得触,不得色等,故下云身根所得,皆有触故。
【疏】色德但在至风中无色者,文外问云:身根既得地等四法,何故但有触而无色?答:色德但在地等三有,以风中无色,所以无色。问:风中有触,若尔者,地等三上既有,于色身得对,地等何不得色?答:根境相对,地等所有触皆得,意说触四大总有,所以说身根得色,不遍于风,所以不得色也。
【疏】彼以假宗至眼所见者。此生下文。外有问云:夫论地者,以坚为性,应但身根得,如何然眼所见?答:彼宗眼所见色,名之为地,故地眼所见。言色是假地,坚性是实地者,是佛法自谈,望彼宗地等,与色但名地,而不分别假实也。
【疏】非如所执至实句所隔者,是第二宗法。为量可知者,眼见十一种德,然一一对地、水、火等为量可知,以俱眼见故为因。
【论】云亦非眼见实地、水、火等者,准西明疏云:此□□□后,对责色等俱眼所见比量之文。若准此疏意,亦非眼见实地、水、火等者,即更破云:地等应非眼所见,以实句隔故,犹如风等。如疏云又应言至是此意也者,是破意也。
【疏】然不可言色即是地者,意云:但可将实句德相例,非实非德,所以俱身根得故,如德、实等。又地等非眼见实句摄,坚等非无碍德句摄,以俱身根得故。比量相例可知。此释彼此相例所以也。然不可难他言色应即地等。
【疏】又言地等至地等非见者,此第二解,有两意:第一云地等应不别坚等,第二云地等非眼见。因、喻同前。
【疏】不可说色离地等无者,意云:但可如前,以彼此相例,云色德地非实,以俱眼所见故,如地色等。不可难他云色离地无,外宗亦许色离地有故。又云:如疏前前,然不可言色即是地,今此总说。又云:不可说色离地等无。据此二文,合一处说,谓以中间显,立意而别,遂隔文说,谈者知之。
【疏】又应言至如风等者。此立量破可破,此即成前地等非见之文。
【疏】文言虽总,意显别也者,释通外问。问云:若言此文会申正义及结前者,如何总为一段明?答:文言虽总为一段,意显别也,如前。
【疏】彼不说至但破见触者。问:何故但约色触破,不约香、味、声等破?答:彼许地等,非三根得故。
【疏】后论说根至耳根即空者,意云:此引十句,论色等五根取境文,即以地成鼻根,而能取香□□。
【疏】此于诸句何法搆耶者,意云:若言耳根即空者,未审□□诸句中是何句搆?答:即是实句中空摄。此空若起作用之时,要依身根起作用而取声等。身即实句,唤此空名空,耳根空即是耳根也。
【疏】且十一德至一一简略者。意云:彼宗唤鼻根等五,即是地、水、火、风、空。然此地等五根,有十一德。今将此十一德,对其自根,简略为量等,且为一量。云德中色等,应非无碍德句摄,许色根所取故。如地等,乃至耳根对于声亦然,可知。言十一德者,地上有四,谓色、香、味、触;水上有三,谓色、味、触;火上有二,谓色、触;风但有一,谓触。又如声是空,耳根所取。总共合有十一德,对五根作量,应知。问:色等十一德,各对自根,如文可解。言故量□□德,何根所得?答:唯身根得。
【疏】此中文总者,论文总说也。文简略者,不广分别,名为简略。
【疏】为简所别不极成过者,意云:佛法宗中不立实德,今中若不言汝执,故犯所别不极成过。就宗中,先陈为所别,后陈为能别。今内宗既无实德,云何先陈□□实德等?若置汝执非实德等,即无前过。
【疏】又因虽有至故无此过者。意云,若依大乘,此量犯自随一过,亦有违宗之失□□。以大乘许火不异触,德即是一体故。今言德非实摄,无故□□犯。若就他宗者,约彼宗许实中火,异德中触,故为此难。问:何故十句中但破八句?答:实一句为因,无说句为喻,故但破中间之八句也。
【疏】令知多法至不离于识者。意云,多法中举实,一法中说有者□□,欲令学者知多法一法不离识也。
【疏】此但除一,有八比量者,意说一一除八,有八比量。言初中有四者:第一、离法非有难,第二、法外非有难,第三、以有例法难,第四、将无例有难。
【疏】不言八句有不定过者,意说若但言实等三句,不言八句□□,他将异句为不定也。今言八句,是故无过。又纵言实等三句,然无不定,以异句等非共许故。言又遂令离等者,指下论文。
【疏】彼非极成者,显不共许故。言又总取所难之中者,意说同异性总入所难之中。
【疏】此责恒齐者,外人救云:有此虽非,无不自有,故须有有。论主责云:亦应无法不自无,无法之外别立无。故云此责恒齐。
【疏】大有同异至六句之外者,即大有同异和合,有能、无能、无说等六句。
【论】又彼所执不难同异性,申其五难:第一、异法非性难;第二、异性非法难;第三、法性互征难;第四、以性例实难;第五、以非实例实等难。
【疏】非我许有至故无此过者。意云,我若实等性,而今复言非实等性,即犯自语相违过。我既不许有实等性,而今复言非实等性而有过,今言违此,同遮性故,故云汝执无此过也。
【疏】三、合有一者。问:二合作量,即有三等文,互为宗、喻。如三合为一量,以何为喻?答:如前以和合为喻也。
【疏】便破实等者,意云:据论本意,但破同异性,不破实等。今时□□乘,便破无妨。
【疏】文中宗等言皆简略者,意云:论中但言实等,不言业者,但是文中简略也,据实合亦说德业。
【疏】返覆者,即□与异地性相望为量,名之返覆。
【疏】第二、准量者,意云:此比量是论中第二文也。
【论】言地等诸性至更相征结者,第一文也。准此应知者,第二文也。问:何名准量?答:即准空、实、非实等文作量。又解:实、非实等是第一文,准此应知者是第二文。又云:以地性对体为第一文,以地等对非地等为第二文。
【论】准此应知者,此者,即实性也。本破实性,不破实等。前文既破实性已,来文便破实性等,应非实等。今此亦尔,第一破地性已,第二遂准前破地、非地等。
【疏】彼计火等至无不定过者。意云:他若许火是实句中地摄,即得为不定过。若如水等异地性故地非地,为如火等异地性故地是地。问:何故须出此过?答:谓彼计四大俱实句摄,恐他计火为地,故今亦辨也。彼既不许为地,故无此过。
【疏】前量应简别者,意说言论中地等诸性者,应言汝执地等诸性,应非地性也。论文中不说汝执者,文略也。又有解云:此不定过,今向前地等诸性量文中出过不出者,文简略也。此扑阳解未详。
【疏】以性同实例等者,意云同异外不立同异性,明知实等外无同异性,以俱非一故,意合实等外不立同异性。
【疏】遮令同异有同异性者,次下,难是。但是疏家遮破,非是正破。
【疏】然实等至简不相似者。意云:实名等异者,即九实显各异也。相似者,即九实体虽一一不同,同是一实句摄,故名为相似。似者,同义。所以于此实句上立同异性,德业然尔。然望论文,于实等三句共立一同异性为胜,以三句一一有同有异故。
【疏】此中但有总者,但约诸句共有一、同、异性说。
【疏】然文唯有以性同实例者,解云:同异性外应立性,非一法故,犹如实等。今观论意,法师应错。本意例云:同异性既不别立性实等,然不合别立性,立性难意如是。若云以性同实例云令同异性外应更立同异性,犹如实等者,此例乃例,故疏定误也。如疏云无以实同性例者,此应正许却无字,应云以实同性例。例云:性上不立性,实等上应不立性。
【疏】若破十句有不定共者,意云:十句中同,即是六句中同异性也。若难他同异性,更别立性者,外人出过云:我实性为如实等,更别立性为如异,及有能句无别有能性耶?以俱非一法,亦有相似义故,即同有同异等功德,名相似也。若摄在所立之中,故无过也。摄在所立中者,如疏云:其实等性者,即等取异句及有能句等,令别有性也。
【疏】且如除实德业至及无法是者,意云:除实等三,余之七句并不是实德业,应立非实非德非业性。问:本难除实句外,令于余九句之上立非实性,即德业亦在其中,何故今者除其三句,于余七句上立非实性?答:他宗计于实等三句共立一同异性。若尔,除实,余之三句上同异性亦名非实性。今所余者,意将为同喻,故德业相望。然尔者,即云余之七句应别有非德性,以异德性故,犹如实等。又余之七句应立非业性,以异业性故,如德等。故云德业相望亦尔。
【疏】又虽知至即是非实性摄者,意云,此释通外难。难云:若难令立非实性者,即德、业然在其中,何故除其德、业,难余七句,令立非实性耶?答:虽知德等总名非实,其性即是非实性摄者,意说德、业上同异性,即是非实性摄,故须除也。
【疏】然合八句至故为量也者。今约总说,除实句外,望有体法即八句,及无说一句即无相,兼总于九句上立一大非实性。
【疏】便违自宗者,意云:自宗既无实性,何故今更立非实性?
【疏】若不尔者,意云:若直例者,即有相扶之失,以难他九句,令立非实性故,即如德等上他。然立有非实性故,即同、异性,故犯相符。
【疏】不离相属者,由和合句,能令实等三句相属不相离也。即实为根本,德本二法不离实故。
【疏】体是一法至为因者。若十句中体是一法,即举非有为因。大有、和合俱是一法,说非有为因,即不是大有摄故,故云非有。若十句中多法者,即举非实为因,即如前论云非实德等至非实摄故,如石女儿等,是以实句是多法故。因言许非是有性及非实等者,意说和合句不是实句等,名非实摄故。举二因破和合句,意说一法及多法总不摄,如兔角故,因中总言非有实等诸法摄等。
【疏】又性体别故者,即第二解。实等即是法体,性即是实家之大有性。以体别故,分为二因,然无违也。
【疏】其此和合非现量得者,次下,约非现量难和合句。故下论文彼许实等,乃至况彼自许和合非现量得,而可实有龟毛比量?
【疏】非是缘识等者,缘者,即是能缘也。意云:此实等,不是能缘识外实有自体之现量智所得。
【疏】此中遮非是缘离识等者,意云:他宗许实等离识实有,而是能缘现量智所得。今者不是离识有现量所得也,故言非也。
【疏】非是缘不离识境至现量所得者,意云:但破他宗,非是返显实等缘不离识假境自体,皆现量所得。义虽是缘至非必现量所得故者,意云:今既破他离识之境不是现量,准义非是缘不离识假境现量所得,然此假境有,非必皆是现量所得。据此道现,但是破他,而不返显缘不离识境等。
【疏】复言缘者至即是现量者。意云:若不置缘字,即滥持业释。释云:然彼实等离识实有自体,即是现量,即显实等属能缘现量心。若尔者,即彼此二宗俱犯违实过。何以故?彼此二宗许心、心所皆不离识。今若将实等即是能缘现量,现量即是离识有,岂不犯违宗过?谓简此过,故著缘字。
【疏】非离识有体至现量得者。意云:实等句义,非离识有之现量得。
【疏】又若不言缘至量得故者,意云:若不言缘,但言实等,非离识有。缘自体等者,即觉、乐等入有法中,即有一分相符之失。
【疏】唯缘者,意云:他宗复言唯缘实等,心是现量,实等亦是现量所得,故著唯字。今破云:然彼实等非是唯缘,离识外实有自体,是现量所得。
【疏】恐犯违宗至说唯字者。意云,然违宗及相符过,如前已出讫。著唯字者,意显别缘实等法也。
【疏】通二缘者,即简不尽者,意云:著唯字,即简名、别缘之心得尽;其通缘二种之心,即简不得尽。若唯简去缘实等心者,即觉等亦从实等离识有;偏简缘觉心者,即实等亦从觉等不离识有,以合二境为一境缘故。犹如一人亦能尽,多人亦能尽。如问言:谁上隔言能尽人尽?谁尽即云能尽人尽?一人无有两,即互相从,简不可得。今此通缘实等、觉等,心、心所亦尔,既有两用,然互相属,简亦不得。今欲简尽,但依论文总为正,亦不须置唯字,但随所应简离识者,不简不尽。
【疏】谓缘九实至现量之智者。意云:此缘实现量智,就破中有二:初、破约境假合,能生现智;二者、破能缘智,藉多缘,亦名假合□□。即第一,破境假合也。若言九实大有者,即实等不无,名大有也。及异者,九实各别,名为异。随所有德者,缘九实时,于一一实上,随有几德,而皆缘之。同异等实性者,即同异性,即九实及德,有同有异,故缘实时,亦缘同异性,故说智缘假合境生也。故立量云:缘实之智,应非缘实现量智摄,以从假合境生故,如缘德智一种,皆假合生故。
【疏】若作此解至可以为喻者,此有二解。一云:如上所许智,皆缘多法生,无有一个智独缘德等一法生。若缘德等时,亦缘多法故,故云无独缘德等智可以为同喻。必合缘故,释无于独缘所由。二云:若约实等假合能生智,即用缘德智为喻□。且如大有和合,体是一法,缘彼之智,不从假合境生。若欲破时,以何智为同喻?以德等智依假合境生故,即不可以德等智为喻也。故言无独缘德等智为喻,即无唯缘一个德之智可以为喻。以德有多故,此解稍胜。
【疏】有及和合至非假合生者。意说大有和合。
是假合大有,必有能有;所有和合,必有能和。
所和合境然多也。缘此之智,然得名缘假合境生。
【疏】今更解者,第二解,意说有及和合是一一法,然□必藉多缘生,然假合生,即智体藉多因缘生,由多境也。言其德智然尔者,意说德智及缘和合大有智,亦藉多缘生,亦假合生。
【疏】许有别缘至无过失也者。意云,有及和合,虽是一法,然智□□亦不假,须与德实等合缘,名为别缘,其然得名假合生。何以故?智体藉多因缘生故。
【疏】其眼识等至无不定共者。意云:此通合□前文中破缘实之智,非是缘实现量智摄。彼出过过云:为如德智假合生故,非是缘实现量智摄;为如眼识假合生故,而是缘实现量智摄□?眼识既非缘实之智,故无不定之失。
【疏】今遮现量至故不相违者。意云:本和合句,不是现量。今言缘和合智,智非是现量者,但是遮、破而不相违。又恐有计是现量者,今时遮、破亦不相违。故疏云:今遮现量者,但遮智,非是现量。准此者,即准论文,设遮道理,智及境六,皆现量也。
【疏】不平等因者,他家大自在也,与一切物为平等因,今佛法毁之,名不平等因。既唯一果,有染净、上下、贫贱、富贵不同,明知因有阶降、置决□□、差别,故不平等也。
【疏】从下向上因者,即先举能生为因,破其常住,与叙不同。
【疏】真如等不尔者,意说真如不能生一切物,故□□□。
【疏】准上应知者,意云:同上破自在天,亦分为二:初即叙计□□□破。
【疏】此破能生至故不同也者。意云,此间七计能生,前胜论计一□□□有设计能生,即是父母极微,非时方等,故不同也。
【疏】吠陀论者,有四种:一者寿,谓养生缮性;二者祠,谓享祭祈祷;三者平,谓礼识、占卜、兵法、军陈;四者术,谓治异、技能、呪术、医方等。
【疏】以彼声性至故无不定者。意云:若许声性是能诠,即有不定过。过云:为如余声是能诠故,而是无常?为如声性许能诠故,而是常耶?谓彼自许声性虽常,而不能诠表,故无不定过。又外道计声性不能诠,彼若成立常声时,亦不得转声性为同喻,然不得为不定也。
【疏】声声皆是常至方乃显计别。答:如声生师计云:声体虽本有,要由寻、伺、舌等所击发生,生已更不灭。其声显师云:声体本有不灭,但由缘显,显而方得闻,故有别也。问:声与声性何别?答:声者,所发之音响。声性者,本来有,如木中有火。所发音者,即音声也。然声性非是所发,但与所发音声为体也。
【疏】由寻、伺等所发音显者,意云:音响是寻、伺所发,常声是音之所发,故云由寻、伺等所发音显。
【疏】全分、一分等者。全分者,内外一切声皆是常也。一分者,即计内声是常,外声无常□□□。今破计一切者,即计一切内外声常者,皆此中破也。言少分亦自破者,一切既破,少分云何得立?以少分者,即一切之少分故。
【疏】或少分一切摄诸计尽者,意云:计少分,计一切法之二,此摄一切诸计总尽,虽有多计,亦不过此二计也。
【疏】前计少分者,即前计内声是。全计者,即计内外声俱常。故论云:有执一切声皆是常。今余者,即少分之余也。
【疏】然此胜论更许有余物者,余父母极微以外,更有德业等,亦能生诸法也。
【疏】不越因量者,意云:子微体不过于父母量。何以故?以揽父母极微而为体故。故第三微,如一父母许大,乃至大地与所依一。本父母许大者,意云:纵然大地,亦只与所依父母许大。有云:大地所依父母亦是极微。若尔,云何麤色依细极微?答:父母极微唯只有一空,可多麤色,不依一细微。父母极微既许众多,各能生果,故说麤果依父母极微,何理不得?此文但总据合引,故此义未详。且如孙微果依子微,即第七微摄,展转相依,渐麤渐大,岂容大地却依极微?更详又云:若将大地量父母极微即不得,若依父母极微亦得。彼计极微实常生麤色,故胜论言麤色者,但据自宗破他计,唯胜论师实句中极微也。色是德句,收也。
【疏】初、有三量者:第一、有方非实难,第二、无分不生难,第三、能生非常难。
【疏】次下第一、难所生之果者,意云:就所生中有二:第一、难果不麤于因;第二、难果难实有。
【疏】子微今以量至显父母亦得者。意云:此返成也。且如亦将量无别为因,难子微如父母死麤德合,今时返成,云父母极微亦麤德合,以量无别故,犹如子微。故疏云:以量无别为因,显父母极微亦得。
【疏】父母以处无别为因,显子微亦得者,意云:此亦返成,且如前量云:或应本父母极微,亦无麤德合,以处无别故,如子微等。今返成云:子微亦无麤合。因云:以处无别故,犹如父母极微,故言亦得。亦得者,亦无麤德合也。
【疏】此但应言如二极微量者,意说论中量因合云如二极微,量处名别故为因。今论云如处在因处各别故为因,而不言如二极微量者,如子微与极微为因时,子微不名极微故,故但言如所在因处各别故。言但可以极微相即者,如因量所在各别,故知果色体应非一。又文中少此意者,释因无如二极微量之言,欲显以下文释因据各别故所由。
【疏】如一沙受水等者,意云:水入沙,沙既不增;药入铜,铜亦不长。今果入因微,犹如水入沙相似也。
【疏】又二极微至遂即离散者。意说沙、水二微相触即离散,如麤物相系。
【疏】退随他不得,违理不成者,意云:若退随大乘者,即违道理,果体是如,何得一不得余?又依宗正破,名进不成;破彼转救,名退不成。
【疏】故别破之者,意问云:僧法宗计,如以前破,如何今者更重破?答:彼计此二是诸法性故,所以重破。
【疏】色性,一切色是一者,意云:但言色性,即一切色皆无差别,故色是一。何以故?皆色性故。
【疏】今佛法岂至大有等耶者,意云:此外问云:如我宗中,说一切法即是有性。即不许者,汝佛法宗,应离法外而别立大有等性。问意如是。
【疏】自所依三大者,谓地水火三。以风不可见,故不取也。
【疏】又更互作法至故复言等者。即色声更互相对,破色声各自为宗法,余者准此。故今言色等者,即遍等一切法也。
【疏】同一同异者,意云:即是亦一亦异义也。同一者,即同初计;同异者,即同第二计。故论破云:一异同前一异道故毕。
义演卷第一末
成唯识论疏义演卷第二本
【疏】余宗无故者,意云:今者说十处名障碍有对,法处、心所等名无对。问:何故不说胜定果色耶?答:二十部并不许有果色故,谓不共许,所以不说。问:何名胜定果色?答:谓菩萨从定所起,变为鱼、米、肉等,是许有定中所变境故。
【疏】经部以下文来意者,问:凡言有对,藉极微成,未审极微诸部何别?彼何处摄?答:然经部等。
【疏】十处所摄者,意云:经部说能成极微,成眼等根,细从麤生,十处摄也。成眼根者,眼处摄;成耳根者,耳处摄;乃至成色尘者,即色处摄也。余并准此。言即和集色等者,即指十处色也。
【疏】各疎远故者,计离识实有,名疎远也。
【疏】欲难不极成所成有对假故者,此说不对经部所由也。谓萨婆多有对色,是离识实有,若望大乘,名不极成有对。问:何故不对经部耶?答:经部说有对色,同大乘是假,所以但对有宗。若不作此解,犯相符之失。
【疏】此因有随一不成者。夫论因有两缘共许,他家许实。大乘云:非实有故,犯他随一不成。
【疏】若有方分名碍,萨婆多非碍者,意云:有宗极微,有其二义:第一云极微无方分,即极微无质碍;二云彼计此处有一极微,不容第二极微名有对碍。若据此义,即名有碍,故此中破。
【疏】无方分质碍者,意云:既无方分,无质碍也。
【疏】正彼论文者,亦应正彼唯识论文,云若无方分,无质碍,不成瓶、衣等。
【疏】略有五疏:无种难者:第一、极微无方分,应无光影难;第二、极微无方分,见、触无差难;第三、极微有中表一,应成六分难;第四、极微无中表微,聚不异难;第五、极微即麤色,应无障隔难。
【疏】以理难云者,意云:谓本计极微无方分,不能承光发影。然计极微即和合色,所以先难和合,令无方分,然后方分破和合色,不能承光发影,故云以理破。
【疏】见触此边至此即彼故者,量云:如和合壁等物,有法触东边时,亦应得西西边。宗因云:此即彼故,犹如于此。
【疏】彼如于此为量同前者,量云:此触处亦应不得,彼即此故,犹如于触处彼,故云同前。又西明疏见触不遍,量云:极微定有方分。因云:即和合色故,如和合色。
【疏】今难无方分便非和合者,意云:极微既无方分,应不和合成麤色等。
【疏】无应影障无者,若无方分者,应无影障等,即有对色,应无影障也。影者,光影;障者,障隔。言此障无者,意说有对色,无此障隔也。
【疏】所缘之中有亲疎故者。问:五识既托第八所变而生,更何须自变耶?答:以所缘之中有亲疎故,自变为亲缘,他所变者为疎缘,如下自解。
【疏】谓八识生时至似根尘等者。意云:八识若欲生时,先由第八异熟识,从自名言种子生,能变似根尘等。即此根尘,各有二种:第八变根,是亲相分,为本质根,发眼识等;第六若缘时,但是影像根,不能发识。尘亦二种为本质,影像易知。所言变似根尘者。问:夫论似者,如镜中火,体相虗疎,无堪胜用,如何与识为所依根?答:今言似者,与彼不同。镜中面像,似质名似。言似根者,毕竟不实,是依他起法,罪真实故,从缘生故,总得名似。又言根者,不同小乘极微所成,执离识有,故得名似。
【疏】虽亲不得至为所缘者,意云释外问。问云:识所变根,识亲依根,识既变境,五识应亲缘本质境?答:虽亲不得,要托彼生。问:第八变境,五自重变为亲缘者,第八变根,亦应五自重变为亲依根?答:不尔,五识缘外不缘内故。
【疏】及凡六识等者,意说凡夫六识缘根,亦非现量得。问:五识可尔,第六云何?答:自性散动,不分明取故。若尔,色等应尔。答:不然。且如色等有相、状显现可得,然五根相、状不显现故,非现量得。
【疏】观所缘论等者,意说观所缘论既言功能,不言现色,明知五根即五识种子。疏引意者,证种子为五根义。
【疏】然今此义等者,今论眼根诸部,不同大乘、小乘及以外道,略叙十宗,以相对辨。
【疏】眼不见色者,意云:眼等五根既以肉团为体,以麤钝故,所以眼不见色等。见者,取也,非谓了知名见。余根准此。言各别坚性等者,意云:肉团根即以坚、湿等为性,五根各用坚等四大为体,故知无别清净色为根也。
【疏】别有四大,生等五因为其因缘者,四大即生等五因,五因是四大上义。五因者,谓生、依、立、持、养。生因者,四大与根、尘为生长因。依因者,根等为依止处。立因者,根等为安立处。持因者,根等为任持处、任持根等。养因者,根等为养育者。故说五因是四大上义。用虽以四大、五因造根、尘,然四大唯身根得,余根不得。
【疏】由色香味触至为五根体者,意总说四尘成四大,四大成五根。问:何故不说声耶?答:说五根由四大造,四尘既成四大,更何用声耶?若尔,何故声论立声成于空□大,空大成耳根耶?答:彼见外道所计具成实论师,虽先自数论宗中出家,后回心内宗,故所说义与彼不同。
【疏】蕴、处门中摄各别故者,蕴中即实,处门中即假。问:何故假、实不同耶?答:蕴门中虽有多极微聚成,据极微当体说故实,而不发识故。若据处门中,多极微共积集名处,生识处也,故假。
【疏】眼唯得三至坚等者。意云:眼得三大,唯除于风,不可见故,见如取也。身得四大,非但得大,亦得余坚德等也。鼻、舌二根,如此次有坚、湿二德。耳唯得声德,如前章中广破。彼宗说五根体,即五大也。
【疏】或说至五大皆能造者,意云:心平等根有二说:一云唯地大造,二云五大皆能造。然五根亦有二说:一云五大各各别造五根,如前说;二言五大通能造五根,故有别也。
【疏】内自种子者,即是色根自种子为因缘,识变现行四大为增上缘,造根境等。
【疏】于中三说者,用种子为根而有三说,如第四卷疏解。
【疏】体既非色者,意说眼根体既是种子,而非色者,故知不同小乘心外四大所造。
【论】外有对色至内识变现者。此举外色不成,证唯识所变。问:既破眼根,何名外耶?答:谓诸小乘所计眼根境等,皆是心外,积极微成。今破非有,故云外有对色,理既不成等。前既叙根,今时因便叙境,非是正破。略对八宗,以明假实。
【疏】色、味、触通常、无常者,在父母极微上有者常,若于子微上有者即无常。
【疏】即四大者,顺世外道,计五尘体,即四大。
【疏】然有假实者,大乘五尘虽大种造,然通假实,如下说是。
【疏】触中所造假者,意云:四大及所造触,皆身根得。四大触是实,所造湿、滑等是假。
【疏】然虽识变者。问:今此论文,未知何意?答:为释通外难,兼解根义。难云:我宗中有实极微所造,所以根境有别。汝大乘既皆识变,即应根境无别。答:如下言曾现见色等者,意云:当见色者,谓此眼根曾照见前念色,名曾见色。现见色,即现在五根照见现在色,即举此曾现见色返显眼根体也。
【疏】然唯种家至色根者,此即唯种家会对法文。
【疏】功能生识之义至不说者。问:唯现行家若取现色名根者,何故观所缘论中但说功能名根,不言现色耶?现家答云:功能生识,大小乘共许,故举功能以显根也。问:何故不言根体,但说发眼等识名眼等根耶?答:以眼根体离识,或有或无,彼此诤犹未定,故不言根体。问:彼既言功能,宁知是色根耶?答:如下。
【疏】且助陈那故。言业种者,释外问。问云:若护法举种现者,何故第四救义中取业种为根?答:如文。
【疏】法必有体至无法即非缘者。意云:由有体法能生识名缘。缘者,由也。何故缘义不是能缘耶?答:不然。如下云若众法即非缘故。言无法非缘者,约影像说;若据本质,无亦生心。故前言独无不生心,但无得起虑也。
【疏】然此大小二乘共许者,意云:所缘缘义,大小乘二共许。
【疏】眼舒光至方缘者,意云:由二义:第一、眼舒光至境方缘;第二、除色外,余尘至四根方缘。彼宗有此二计,与正量计同,故便叙之,如画见、打钟亦入耳等。
【疏】具二义者:一云、有体能生心缘;二云、相于识上现,名所缘。要具二义,名所缘缘也。
【疏】小乘等共计他心至心外取法者。意云:小乘等计心外有法,为自识亲所缘缘。大乘破者,彼却问曰:如我识外有法,即不许为亲所缘缘者,汝大乘有所缘缘,岂非心外有法耶?答:如疏云:若不心外至托之而变者。总答前问。意云:虽然有实体法为疎所缘缘,然此本质法,但是第八识所变,亦不是离识实有。
【疏】观所缘缘,论说过去色识等者,意云:前念识缘色等熏成种子,即此种子后念生现行色等,遂能发生现行五识。但约熏种时名过去,不是过去色等发现五识,五识不缘过去法故。故知但是识变为所缘缘,非是心外有法为所缘缘也。
【疏】随彼彼处者,意云:随彼彼处,五尘众多极微,各各和合而为色等,为眼等境。又处者,或可十处也。
【疏】阿拏色者,意云:七极微以上色。
【疏】牒定至非实有者。意云:如论言非和合相,异诸极微,有实自体。此但是牒定,他宗不可作量,犯相符故。论言分折破时,似彼相识定不生故者,释和合相无实体,非与五识作缘所由也。境既无,识云何生?疏量云:和合色处,设许是眼识之所缘有法也,是非缘即宗法也。余文易知。
【疏】观所缘缘,论释颂至犹如第二日者,即陈那等立量破经部也。三支皆具西明。疏解云:和合于五识,设所缘是有法,非缘宗法。余文易知。
【疏】依瞿婆论师略有二解者,瞿波论师是大乘对经部立量,造二十唯识释也。
【疏】以五识至无所立失者。意云:若准□观所缘,论颂云和合于五识,设所缘有法者,即比量喻中无过。何以故?为非缘宗法于喻上,以第二月亦不与五识为缘故。若将五识摄入宗法中为量者,即喻中有所立不成,以五识不缘第二月故。量云和合色处有法于五识,设所缘非缘宗法者,故有前过。以第二月非与五识为缘,故云宗法喻上不转。
【疏】又以义减文至意所缘故者,意云:设若依前将五识在法中为量者,亦无有所立不成。何以故?以依义而减文故。故宗法中须除五字,直立量云:和合色等有法于识,设所缘、非缘为宗,亦无过。此一解,显五识不缘假。
【疏】或除至亦得者,即第二,更解。意云:设将五识在宗法中,为量亦无过。何以故?以宗法中除设所缘三字量,云和合色等有法,于五识非是缘,为宗亦无过,以非缘宗于喻上转故。虽前观所缘论比量,不作如是解,今设将五识在宗中除五等字,为量无过,即说前二解也。
【疏】又所缘境义,有无俱成者,意云:准前二解,五识缘有无不同。然此有无,总得为境,于中无体法,但得成所缘,不得成缘。以无体故,故知是正解。
【疏】五识缘长等假法,应有不定过者,意云:和合色,为如第二月是无,故五识不缘;为如长等是假法,故五识缘耶?答:一向约缘实法说,故众过。若如第二解,即有此过,许缘假故。
【疏】不同长等至为门故者,意云:问:如言假者,通聚集、分位、相待三种,何故但将五识缘长等为不定过,不说眼等缘分位假耶?答:触中所造湿、滑等,由地大增,但身根得,然不同长等,故不说也。问:眼缘长等不?答:不缘,但缘实青等。于中长等但是意识得,若尔,何名色耶?答:意识取时,依眼为门,明了取故。
【疏】此是识内,不同他宗者,意云:设许五识得缘假者,此假相是识内也,所以为缘发生五识也。不同他宗缘离识法,如缘命根,命根虽是假立,是内相貌,许识缘也。
【疏】色等虽有多相者,意云:释通外难。难云:如一色等,有若无常等相,今言五识得相,为何相耶?答:如演秘说。
【疏】是实法故至所缘缘者。意云:此解所缘缘义。是实法故,有力生识,显是缘义;以相麤故,识有此相,是所缘义。即有体能生心相于现识上也,故云理具足有。
【疏】下难有五者:第一、二位无差难;第二、量等相齐难;第三、微等相失本难;第四、识行互通难;第五、一心缘遍难。
【疏】缘彼相识,应无差别者,量云:缘瓶之识,应即是缘瓯之识。因云:境相量齐故。喻云:如缘瓯之识,将缘瓯识返难同缘瓶之识。为量准知。
【疏】心量准知者,瓶、瓯二物既无别缘,彼相识亦无别也,故云但有缘心无别。
【疏】颂云非形别故别至非实故者,意云:非汝瓶、瓯等形别,即合极微等别也。若极微等别者,即应非实有也。何以故?失本相故。
【疏】由此又解者,由此前救,今时更解。
【疏】量云缘火瓶等至如缘极微心者,意云:极微是所缘,即能缘之心,名缘极微心。瓶等极微即所缘,缘瓶之识,应名极微心。问:何故作如此难耶?答:以彼宗计瓶等,皆由极微相资以成,故缘麤亦细也,故为此难也。
【疏】比量应知者,并将麤细境为因。喻量云:缘此色之心,应缘一切法。许相违法得俱缘故,如缘麤细境等。
【疏】若缘本质至定必须有者。意说本质境通,有法、无法;若论影像相分,定必须有。
【疏】由具二义,与小乘别者,意云:小乘执离识实有境法,今大乘不然,一切境相皆不离识,以第八识所变为本质,余识托此本质为缘,识起时带相,相分为所缘。二义既别,不同小乘。
【疏】相者是何者意?问云:如言带彼相起,未审相者是何?答:谓体相意,故明真如。虽正智成所缘缘义,亦如自证分缘、见分时不变相缘,但带彼相起,正智缘如亦尔也。
【疏】问:眼疏识缘心上所变之色者,意云:心上所变色者,即是眼识上自许影像,不可约第八识所变作法,以第八所变者,即是五识本质境也。
【疏】何理不齐者,意云:既一种无相分,何理不齐?然大乘即许有所缘缘,义宗即无所缘缘耶?言识皆又具不者,问云:未审一切识缘境,皆有相分不?又五识缘过去无相分色?答前问也。
【疏】自申正义者,意云:由申大乘正义,便述诸宗能、所成之义,总有五宗,聊相对辨,即此中意,已下文是。
【疏】此中意说等者,此论中意云:如大乘相分,皆是顿变现;若诸宗顺世等法,积小成大,故不同也。问:外道、小乘何别?答:如文。
【疏】所言一相至实非是一者。意云:第八,随量大小,顿变一相,不由说小,渐成大也。问:所言一相定非是形者,即应是假,云何言实?答:今言顿现一相者,形收似长等一相,名假一相,而变不是形等一相。当变之时,非一相解,故不同卫世麤色有实一相,如演秘说。
【疏】缘自相者,如色处青等是也,不缘长等。若尔,如何色处摄?答:由意识者,五识同时,意依眼等为门,缘色作长等解,故亦色处收,即会前等亦色处收。言即是假形者,谓大小相也。以小大相形,故云假形。
【疏】不缘假至不同经部者。身根但得四大实境,不缘分位,澁、滑等触,经部许缘,故彼不同。
【疏】由如是理者,意云:由前五识缘处自相,即是色处自相,通摄假、实故,五识缘假亦是现量。故下,引无漏后得智为喻。具如无漏是现量,现量许缘假;五识既现量,何妨得缘假?此师意证五识得缘假法而是现量,余师不然。望疏主意,取缘实法为正。
【疏】假有二至以痴相说者。意云:一者无体,即如忿等,忩等依瞋,故是无体也;二者相待假,即如悔等,悔等有体,体即追悔为性,障止为业,显悔别体也。以痴相说者。意云:虽悔别有体,要藉痴增,方说于悔。即由无明增故,广造恶业,当来苦报而生追悔,或逢善缘而生追悔,岂不由无明造业后追悔耶?故云痴增名悔。故虽相待,体是有法,不同忿等。
【论】诸瑜伽师至假说极微者。意云:观其论文,文别合申五问。问既五种不同,答亦分为五段。一、问云:谁为除拆?答云:瑜伽师。二、问云:以何除拆?答云:以假想慧。三、问云:于何除拆?答云:于麤色相。四、问云:云何除拆?答:渐次除拆。五、问云:除拆至何?答云至不可拆假说极微。总结也。
【疏】言瑜伽至与理相应者,意云:相应虽有五义,今者但取第三与理相应。何以故?以瑜伽是法相应故。故观行者,于安非立直俗二谛理中妙观察故,即观俗如幻真离言,舍幻起直,名理相应善观察也。言二行相应者,即定慧与余心所行相相应也。
【疏】多说唯以禅定为相应者,准义合取理相应。今言禅定相应者,以观行者慧与定相应,定发慧故。问:如何名瑜伽师?答:此师想、慧等起诸行,与境、行、理、果、病等相应,名瑜伽师。
【论】虽此极微至色边际者,意云:释外难。难云:若言极微有方分者,应更可拆。答:如论云:若更拆之,便似空现,不名为色。
【疏】方之分者,意云:方谓上下等六方,分者于中有细分,故说麤色有方之分。细者,方即分也。
【疏】所拆之物即非极微者,意云:若言更折者,即所折之物便似空现,不名极微。若不可折者,即应如心等无方分。若以色分无色,别不同于□心,故得有方分。
【论】余无对色是此类故者,如大众部身精进、身轻安,上座部胸中色物,如变大地为苏、酪等,皆名无对。问:苏、酪等如何无耶?答:定力所变法处所收者,是无对故。若定力变根、尘、色等,亦是有对,色处收故。如无色界宫殿皆无对,法处摄故。五识不缘,但意识缘故。定中既无五识所变苏、酪等,唯意识得,故无对也。
【论】表、无表色岂非实有者。问:表、无表色与有对、无对何别耶?答:无别。若尔,有对、无对前已破讫,何故今时更再破耶?答:前所破者非是业性,此所破者是业故,故亦别破。表即身、语二业,无表即内防身、语无表色等。
【疏】谓诸根至以成身故者。意云:和合差别为体。此有二解:一云,大种及所造扶根尘,虽多差别,今总和合为身;二云,大种造色能成诸根,即和合差别诸根总为身也。
【疏】此义虽通至别得总名者,此释外难。难云:既言依止名身者,即诸根并名为身,何故偏说身根名身耶?答:如演秘。
【疏】依身之表者,意说表者,依身而有名。依身之表,要依身而表有善恶等。
【疏】动身之业者,思欲有造作,令身有动转故,故名动身之业。
【疏】或应极微,有别长形者,即牒彼宗计。已下,正难。
【疏】若谓不然者,若计不舍圆相而成长等者,下以量破。
【疏】彼计至至名身业者,意云:由有动故,身能造业。意说别有一物能动色身等,故说能动名身业也。由此能动,身方造业。
【疏】无有动义者,无有长时动,不妨有刹那动。彼计动有三种:极微者,谓业色,如行道杀生等;长时者,谓命根,一斯住故,一斯生中有动转也。
【疏】今为成此即灭因故者,如下论文,方成此才生即灭因由。彼救云:动不即是灭,以待因故,灭故转破也。
【疏】虽彼自宗者,即彼正量部自宗也。彼宗计色等非念念灭,大乘不许,故无不定。
【疏】我部色等灭至有随一故者。意云:正量部云:灭待外缘故灭。外缘,即霜雪等。及内相因者,即内四相也。
【疏】若体若相者,体即有为法体,相即生等四相。言非相者,即体也。
【疏】有法之中至即有少分相符极成之失者。若有法中,但言灭应不待因,此宗中有少分相符,他许无为灭不待因,故今论中云有为法灭不待因等,为量无过。
【疏】从下向上,成立亦得者,意云:从后向前,展转成之无过。成云:灭应不待因,许是灭故,如无为灭。又成云:有为法应刹那灭,以不待因故,如心、心所。又云:汝诸法无实动义,以刹那灭故,如心、心所。
【疏】谓灭在更生至无不定过者。意云:今将待因为因,难灭应更生,遂立量云:灭是有法,应更生因。云:以待因故,犹如于生。设外人计住是灭,与论主为不定云:为如于生待因故生耶?为如于住待因故灭耶?汝虽许住是灭,我宗不许,故非极成无不定过。言故非同喻者。又住既非是生,故不与灭量为同喻。然令非同喻及不定过过各别,非是同喻有不定也。
【疏】风定非此者,意云:此者,动因也。意云:难风非动因。因云:非善恶故,犹如水火等也。
【疏】汝此表色至应知。意云:汝此非显非形,表业应非表业,以无表示,如触等。又表色亦非是显,亦非是香、味,无表亦故,如触。
【疏】此如见佛显色等者,意说虽见佛显色念佛等,而显色非善恶,无表示,无有屈伸俯仰等表故。如圆中触物,知有善恶,岂由显色而有表耶?又但由触故知善恶,岂触有表示耶?意成香积之香,亦无表示。
【疏】由加行心为等起因,显随心之善恶者,意说此前念善加行心,能引后念善色、声等,故说加行心为等起因。等者,相似之义,善引善故。今说色、声名善恶者,显是随心之善恶,非性是善恶也。实本体是无记,不得名善恶。言令内念念识所变等者,今第八识所变手等,念念生灭相续也。
【疏】识变者,简萨婆多等,以彼计手等心外实有故;简正量部者,以彼计身表业无生灭故;简譬喻师者,以彼计身表业但能动手等自体,即真动也。今云似有动作,以简于彼,故彼计云外有一物能动手等。
【疏】又以理征至故今总非者。意云:破萨婆多,彼宗计佛一刹那声能有诠表,余者不能有诠表。今大乘以理征云:我大乘佛一刹那声望汝宗,亦不能有实诠表。何以故?犹如汝说于我极微大我大乘者,亦如小乘说一个极微当大乘七极微,然汝心麤,缘我极微不著。今声亦尔,汝宗计佛一刹那声当大乘七刹那佛声,我大乘佛一刹那声既极速,故知汝小乘于我大乘佛一刹那声亦不能有实诠表。
【疏】谓依思是定道,戒者即现行,思若散位,兼种现也。
【疏】或由异思,或由异缘者,即善恶望善名异思,恶友望善名异缘也。如正造善时,恶友未起,已本名善,分限造恶飜此。无表戒者,如造善求戒时,内防身语,令恶不起,名无表戒;若造恶伏善不起,亦名无表。恶但得名无表,不得名戒。
【疏】于此思上假立无表者,意说内防身、语,思作用强,故说现思而为业体,即依遍行思上假立无表戒。然无表戒,诸宗不同。依萨婆多,身、语二业皆有无表,用法处色以为体性,无见无对,四大所造,宝而非假。若依经部,自有两释:一、依成实论云:非色非心以为体性,非大所造非色,非缘虑故非心。二、依俱舍十三云:思所熏习微细相续转变功能差别,说为无表,不别建立非色非心。大乘无表是法处色,假而非实。由此依心,随其所应善恶思种及现行思,假立无表。
【疏】若新旧合用至无表色者,即护法许有新旧二种种子,然立无表,不依旧种。言唯取新熏至如何种起者,是护法释依新旧无表意也。
【疏】又定、道戒,体不增用故者,意云:定、道共戒,但现行思遮,防用增而体不增。此解为胜者,即散无表依,用增为胜。又思种等解,论文:
又远近至发言者,此有二解,解发胜身语所以。又解者意云,发身语者,解此思为色所以,即第三解,与前二解别。此义云何?答:由能发善色,或能止恶色,由具二义,说思名色。
【疏】依不现行法建立色性者。解云:即防恶身、语色不现行边,所以说能防思等而得色名。
【疏】此中善戒至合说者,意云:此会两论文。此唯识论思名色,为据发身、语戒故名色;彼显扬论约止身、语恶色边,所以思决定得名色也。以定道别解脱戒,皆能止恶身、语、色名也。
【疏】显差别者,显扬即定、道及散三戒合说,此论即散与定、道别说,故此显差别也。问:何名定、道能防耶?答:共,犹俱也。即是定心相应思,思有防身、语七支,用名戒故,云定共戒。道共戒亦尔,即无漏智俱时思,思能遮防身、语恶色,不现行边,名道共戒。
【疏】现行思可尔者,即现行思名随心转戒。种子不尔者,种子不名随心转戒,以心无时,种子在故。
【疏】岂一现思亦表无表者,意云:且如定共戒,所依现思立其无表,如何道共戒亦名无表戒耶?以八圣道支中,正、语、业、命是表摄故。此总问也。答:此现思但名无表,不得名表,此解稍疎耶?下第三,解正。即如疏云:又望不同,通于二义,文是:
【疏】如发身、语思者,意云:如发身、语现思体,不能表示他故非表,不是种非无表。今八圣道支相应思,亦非表、无表。
【疏】不发善身语至无表者。意说定道,思虽不发善身语,而能内防身语恶色,故可立无表。
【疏】缘引身语者,缘他和上身语也。
【疏】与此不同者,意云:此约大、小乘对辨,且如大乘十无尽戒,身、口等一、二、三支等,皆发无表戒;然小乘要具七支,方发无表,故云不同。
【疏】定共戒至亦名定戒者。意云:定通明漏、无漏二种。道唯无漏,有定戒时,未必有道戒;若有无漏,道共戒时,必有定戒。故知道宽定狭也。或可定通二种名宽,道唯无漏名狭。
【疏】隣近释者,意说、审决二思,得名意业,所以六释中是隣近释。思是业体而非是意,与意相近而得意名,故名意业。又思非是意,与意相应,说思为意,名为意业。
【疏】又不恒续故者,意云:此现思不同种子相续,亦得名非无表。言以色例表,假实相微者,意云:外人例曰:五尘是有对,即名为实色表;色表亦有对,云何不是实?答:五尘体性实,有体得名实;表色为心,所以名为假。更有难诘,准理思择。
【疏】有是业至谓身语业者。此是第四句,同前。此正语业体,而非表无表文解。
【疏】谓于境转者,即思随于境转。能造作于心者,思能令心造作为性。又云:由思造作善等三性,心等随生,故云造作于心。
【疏】一者、是前至所游等者。意说发动思是审决二思所游履也,故得道名。问:审决二思于先,发动思在后,如何后思与前思为道耶?答:今言道者,是所缘、所引义,故后思是前思所缘、所引也。故说后思是前思所缘、所引为道,于义无违。此即业思与因为道。
【疏】二者、或通生当来苦乐果者。意说发动思,通生苦乐,异熟名道,即开道引生,是其道义,此当因思与果道故。
【疏】初中有四者,于以教为齐责中,申具四难:第一、以教齐责难,第二、假实不成难,第三、例实唯现难,第四、无明得不生难。言主藏臣者,是藏之主;主兵臣者,兵之主也。又云:主者,胜也,即兵中最胜故。
【疏】彼宗不许成他非情者,萨婆多自说:他身非情,无实得、得故。俱舍第四说:于何法中有得、非得?于自相续及二灭中,谓有为法。若有随在自相续中,有得、非得、非他相续,无有成熟他身法故,乃至无有成熟非情法故。若许得者,汝便违自宗。
【疏】而我真如至而说有故者。观此文意,外有问也。问:若言现在是有,离现非有者,即汝真如非世摄故,亦应非有。答:如疏。
【疏】故知决定不成过未者,即由上道理,故知善恶等法,决定不成过未也。
【疏】而我真如至无妨者。意云:观此文,意外有问也。问云:若言现在有故,即可有自在说成熟者,汝真如与现在法不即不离,即真如应有实成熟。答:如疏外言择非择灭,现在而实有者,不然,我不许别有体,不可为证也。
【疏】须即缘故者,如演秘说。
【论】应起无为者,有疏本云:述曰:下能起因有三者,如演秘说。
【疏】论主下,难者,有疏本云:论主六难难三因,如演秘说。
【疏】此中通说未得之法及易界地等已舍之法者,意云:如论言未得、已失应永在不者,此是通说未得之法应不生,已失之法应永不生。问:何名已失之法?答:如此界生于上界,此界法于上界不起,名已失。小乘计曰:如人失具欲法,得时生上界。然欲界总舍讫,即唤此法名已失法也。举一例余。问:如有宗,过去、未来而有三得不?答:萨婆多云:过去、未来可成诸法而立于得,即是法前、法后得。难曰:若不成法上而立得者,且如未得之法、已失之法,得永不生。何以故?而无法前、后得故,不可成故。此难如是。若彼转救云有俱生得为因起者,次论主难。
【论】若俱生得者,彼宗计得有三种,谓法前、法后、法俱得。俱者,如影随形得;前者,牛王引前得;后者,如犊子随后得。论应顿现前者,谓于一身一刹那中具三性得,以有得故,三性心等应顿现前。
【疏】所待之余者,意说生等五,是所待之余因。若尔,法若待此五因,自合能生,何假须得?
【论】若得于法是不失因至成熟彼故者。谓彼计云:我说诸得是不失因,由此实得,成彼善、恶、无记法故。
【论】诸可成法等,论主破也。谓诸可成法不离有情,故说实得,便为无用;若离有情,实不可得。汝宗不许离有情法有得故。
【疏】不离有情至俱为无用者。意说得望情非情法,俱为无用也。
【疏】又得于法为因能起至俱无用者。意说得望前能起及不失因,亦俱为无用。
【疏】一、内有情至不可说有得者。意云:有情数法上有得,非情法不立得。
【疏】二、云识所变至后即无得者,意云:若依识变,名不离有情者,即一切法皆不离有情,无有一法而离有情也。即合龟毛等无法,是离有情法。初说有得者,即依识所变法上立得;后即无得者,即释无法上不立得,所以与前不同。
【疏】又现行成熟至即非也者。意说不离有情一切法现行,若立得者,非情法且现行,何故不立得?故云宁即非也。
【疏】故亦许者,大乘许轮王成七宝有得也。
【疏】然外非情至皆非可成者。此但对可成说,不可成亦总举,下自分别。言准下第二等者。下第二卷论末,变他根尘等有两解。准正义,他尘于己有受用,义亦许变,故知非情上亦可立得,如演秘说。
【疏】即自身中至可受用者。意云:种子上许有得,若现行中有可受用者,亦立得。问曰:且如现行中有成、不成不?答:自身中所有现行色、心等法,总皆成熟得故。又解:或可现通自、他及外略色等,有成、不成,故言中也。说中者,意简取可受用者、不可受用者,不定得故。意说有可受用者,纵然他身扶根、尘及器具等,名可成也。
【论】一、种子成就者。解云:烦恼等种,有生果用,故名种子。闻慧等种,加行所引,势力增上,名为自在。由二种种子果生起,故名为现行。依此三法,假立成就。此即种子之成就,乃至现行之成就,皆依主释。
【疏】于引发缘势力自在者,意云:约此种子,望引自现行,有自在势用,而立为得也。不可以自在之言,即令摄入自在成孰,必无是事,但望自果有自在用。问曰:既云发起现行,何非现行成孰收耶?答言:种子成孰者,所有现行种子,相从皆得,名种子成就。后自在成就,亦准此理解。三、无记者,除变化无记。此一种,准向自在成就中说也。
【疏】若离此地欲,亦名不成就者,意云:如从欲界生上界也。若圣人断欲界烦恼而生上界,如第三果人等;若凡夫但以六行伏下惑而生上界烦恼,于上界中而不成就也。故云若离此地欲,亦名不成就。
【疏】彼依有体至亦不相违者。意云:彼依有体者,彼对法第五文,约种子体能生用说。意云:若生上界,有欲界种子,虽不生现行,亦名成就,后当生故。若如圣者断种,生上现行,毕竟不生,名不成就。若据瑜伽,唯约用说,不约体说,故皆成就。又云:有种子体名成就,不能起下现行烦恼,名不成就。
【疏】对法论等至文亦略也者,意云:对法但说染法名种子成就,不说无记为种子成就也。非但不说无记,亦不说生得善为成就,故云生得善中,文亦略也。
一分无记者,即余三望通果名一分也。对法不说为种子成就。
【疏】然准彼论至与瑜伽同者,意说此重释对法文。据种子成就中,虽不说无记为种子成就,然准下自在成就中,既取一分无记为自在成就,明知种子成就中,亦令取无记为种子成就也。其生得善与瑜伽同者,亦约用名种子成就。
一分无记者,即变化全威仪工巧。一分极有方轨者,入自在成就中摄。
【疏】然准对法至通成不成者,意云:此即外人将生得善,例烦恼种子等为难。难云:且如对法论说,烦恼名成不成者,约三界烦恼种子说。如身在欲界,未离欲染,已成身中,有三界烦恼种子,名成就;若离欲界,亦名不成就,断自地烦恼种故。又云:下界身起上界烦恼,名成就;若虽在下地,不起上地烦恼,亦名不成就。如若是者,生得善法,亦令同此烦恼理,名成不成,何故一向约用名成耶?此总是难辞。
【疏】以在他界至同于瑜伽者。意云:此释对法论,不说生得善所以。且如欲界身中生得善,唯依自地起,不起他界生得善。意云:当界自起,名成就;若他界在,望不起者,名不成。今对法文,但约自界名成,所以不同烦恼也。
【疏】以瑜伽中但依染法至不说无漏道者。意云:瑜伽论中,但依染法种能生现行故,唯说奢摩他为对治道;以定能伏惑故,不断种故,所以不说无漏道为对治也。此会瑜伽文。
【疏】以对法中通说染体及用至尽者,意云:对法瑜伽约体及用,名成、不成,所以通说无漏以为对治道。今既言通说无漏道为对治者,明知意云亦通说有漏奢摩他以为对治道。何以得知?以说体及用故。若据断体,说无漏道为对治;若约伏用,即说奢摩他为对治道。故知对法文尽理,即会对法论文。瑜伽小分者,以但约用说,不约体说,名少分也。
【疏】对法论中,但约染法至名成不成者,此结对法文,显与瑜伽文不同也。
【疏】生得有用至名种子成就者。意云,生得善不约体,但约种子有能生用,说名种子成就,不说此现行名种子成就也。此生得善文对法,与瑜伽、二论意同。
【疏】今依对法至名不成。意云:为各聊简成不成文,故先举论文,然后简略义。
【疏】且依用说,名成、不成者。次下,简略,有二:初、约用简,二、约体简。用中有二:初、约七识简,二、约见修道简。约识简者,意云:第七识中烦恼,奢摩他不能伏。何以故?谓第七识中烦恼微细,世道六行不能伏故。成就六识中分别迷理起者,行相猛利,世道不能伏故。成修道俱生迷事起者,六行能伏。不成六行本伏迷事惑故,我见不伏,余贪等伏。
【疏】若无漏道至亦有别者,约体简略,亦有二:一者、约见、修;二者、约六、七。据见、修道者,如得初果体,见道烦恼一切不成就。修道烦恼中,如第二果者,余欲地烦恼随名不成。若第七识中,我见要至极果金刚心道方断,名成。
【疏】六识一向不成至不成者,此意说,六识中烦恼欲界系者,总为九品,证第二、三果时总不成。六识中我见亦断,故云此依我见等离欲断说。不尔,即通成、不成者,此别是一师义。此师意说,如六识中有九品惑,我见为第九品,余八品离欲时断不成,第九品我见至极果方断成。据此义故,不尔,通成、不成也。
【疏】其无记法至名成者。意说无记法,先被见道惑缚,即无记名成;入见道断,见惑有缚时,便舍无记法,故说无记名不成,不尔名成。若据种子体说,至佛果断名不成,余一切时名成,不违圣道故,故云不尔名成。
【疏】不生之地名不成者,意云:如生上界,此地生得善不起。何以故?不许互起故。唯得起自地,不许起他地,生得故不成。
【疏】以增盛种子方名得故者,意云:瑜伽唯据生用说。若有能生用,名种子成就;不尔,名不成就。何以故?依种子增盛时而名得故。若不生现,便立增盛得,依何以名?
【疏】无记体者,应互相准者,意说瑜伽准对法文,亦得说体名成;对法准瑜伽,亦得约用说成、不成,故云互相准。
【疏】自在成就者,此引瑜伽文意,说如行种子所生善法,及取威仪、工巧一分极串习者,并通果全,并名自在成就。即所有种子现行相从,总名自在成就,据实唯是种子。问:若尔,与种子成就何别?答:胜劣有殊,故分二种。
【疏】由加行力方得自在者,此释无记种子名自在所由。如何一分无记名自在耶?答:由加行善得自在故,有强盛用,有胜功能所熏习时,傍资彼无记种子,令得增盛,名无记增盛种子。即有能生一分有方轨无记之用,即唤此种子名自在成就。可有能生一分自在无记之用,得自在名,即如马胜比丘,威仪庠序,见者皆得于道果。又如毗遮羯磨天亦云:略羯磨天,于工巧自在,随意所欲,皆能成辨。所以说无记得自在之名。问:三无记种,为总通二种,成就不尔耶?答:应作四句分别:第一云:有唯种子成就非自在,谓异熟生无记种子。第二、唯自在成就非种子,谓变化无记。第三、亦自在成就,谓威仪、工巧二无记。极串习者,名自在成就;若任运记者,摄入种子成就。第四、二种俱非者,谓色等法。
【疏】又成,加行善也。意说加行善,名自在所由。为能成就一分无记种子,令有自在,能生胜用,故名为成也。此时者,即加行善成无记之时也。名自在者,说加行善,名自在所由。意说加行善种子,有自在力,能生善法,复能资彼无记种子,令得自在,有能生胜用,是故加行得自在名。故说此等名自在成就者,总结也。说能、所成,皆名自在成就。
【疏】唯除生得无记之法者,意说四无记中,唯除异熟生得无记一种。
【疏】若准对法染污等法说者,意云:今自在成就,亦准对法前文,明种子成就中染法等说。其加行等以下,即作法也。
【疏】离缚等故者,意说体、用亦有成、不成。如初地离分别惑,能无漏正智证真如时,当此之时,无记不起,用名不成就;不尔,名成其体。至佛果位不起,名体不成;佛果既圆,无无记法故。
【疏】及退失现法乐住者,现法者,教法也。依教修学,得无漏定,定中所受无漏法乐,名现法乐。后退定时,无漏法乐亦失,亦名无漏,用不成故,证四根本定。定中乐等,小乘云:虽不退圣果,而定中所有乐受等,而皆退失。大乘不尔。更有问答,如后分别。
【疏】无种姓名不成者,谓无本有无漏种故。有种性者,有本有无漏种子故。
【疏】今者通说等,意云:此辨得所依处。如有情及种子上而立得者,其义极成,如何于非情上而立得耶?答:色等非情,由自心变起,即此似色之相分,皆从自种生,故可立得。又于他身非情,有受用义,亦立于得。问:所言得者,大、小乘何别?答:大乘非色非心,是假非实,行蕴所摄;有宗亦非色非心,实有自性,非得。飜此,大乘于色、心上假立非得,小乘立实非得。
【疏】不同小乘心外取法者,意云:谓小乘心外取法,所以于外法上不立得;大乘一切皆是识变,皆不离心,所以于非情法上亦假立得,故云不同小乘。
【疏】三、属所依至众同分者。意云:谓身中有法,缘阙不生,名非择灭。今此得既能得此非择灭,故知此得唯属所依众同分身也,以非择灭不离身故。如人身中有诸起业,由遇善友,于其恶趣毕竟不生,故此人身中得非择得,唯属所依身。即非择之得,亦是得收。已下准此。
【疏】然唯无漏者,但约断种,不约六行伏惑说,不同有宗六行许能断惑也。意说有为无漏智,断惑证真如,名为择灭,即于此法假立择灭,得得择灭故。择者,简择,即智也;灭者,灭惑所显理也。由智简择,断惑得灭,故名择灭。
【疏】一、属道至是世道得故者。意由六行伏惑,不起现行,名非择灭,谓有种子在,不得名非择灭也。由伏惑所得择灭,如见道断种子,方名择灭,为不断种故,但名非择灭,即不是择灭名非择灭也。由伏惑所得无为,名为非择灭得。
【疏】三、属种子者。意云:此种子不生现行者,不是六行伏令不生,但自阙缘种不生现也。即据不生理边,假立非择灭得,故与前不同。问:非择灭为是有为,是无为耶?答:所得是无为,以缘阙不生理显故,然能得是有为也。
【疏】非心缘证者,意云:此第三属种子者,以非心缘故,不同前六行世道;非心证故,不同第二由入见道断分别惑,黄门等身毕竟不受;今既不断,则非心证,故不同第二唯属种子也。
【疏】非得唯有属于所依至无漏者,意云:非得属所依身通有漏者,无漏即身中三界种子有缘,阙不生法;无漏即入见道黄门第八识,毕竟不生,即无漏能灭。烦恼既断尽,所灭无由更生。
【论】此类虽多至名异生者。此会圣教违文。护法云:理实诸圣教说,非得有多种类。而瑜伽但说于见、道二障种上假立,非得名异生性。问:何名异生?三藏云:三界异类,执诸异见而受生故,名为异生。翻此诸圣,同证圣智而得生故,名为同性生。故十地云:凡圣二众,一名异生众,二名同生众。
【疏】性唯染污者,意说五蕴或四蕴所成。假者,有情名为异生。性者,体也。唯依不善、无记分别二障种上,假立异性之体,故是染污,以二障种子是染污故也。
【疏】异生之性者,是异生,是五蕴等假。假者,即依分别二障种子也。未得圣法,名为非得,即唤此非得,名异生性。
言别异名异者,即失圣之生,故名异生也。
【疏】变异名异者,意说有情为邪见等转变,造不善业,于异趣而受生,名异生。
【疏】生者是总,性者是别者,意云:生者,有多类众生,其类虽多,总名生也,故云总也。性别者,谓三界有情及三乘,并无种性姓,各各所随逐名别,未得圣法也。已来总名异生性,即依瑜伽有此多性,各依当地见道烦恼种上立性故。是则意说云:异生虽是总,然有三乘五性等差别。此解性别也。问:异生性体,诸部云何?今依诸部,所说不同。犊子部说:欲界见道所断十烦恼为体。萨婆多师别有不相应法,是无记,通三界系。经部师说:谓曾未生圣法相续分位差别,名异生性。今者大乘色心分位假立得等,名所相应,所相应非色心故,即于分别二障种上假立非得,名异生性。
【疏】之所随逐者,意云:犹有三乘性等之所随逐,于所断二障种上,立异生性。又云:之所随逐者,虽有三乘性等,犹有此性随逐,不得三乘圣法,名异生性。
言不唯约能障者,二障现行名为能障圣性,今不依此。
【疏】二乘断一分至解释者。意云:此有四句:一云唯异生非圣者,谓无种性人;二云唯圣者非异生,为初地上;三云亦异生亦圣者,谓二乘等,由断烦恼一分,不断所知;四云非圣者非异生,谓二乘入无余依涅槃等。故疏云:二乘断一分,是俱句摄。
【疏】言下,有三难:第一、内外相同难,第二、能所无差别难,第三、宿因非假难。
【疏】如异熟色至非不有者。意云:如异熟色是趣生摄,与外法不相似,所以有情上立同分,外法无同分。若等流色既与外等流色相似,何不同内色立同分耶?内等流色即扶根尘前后自相引,亦如音等前后自相引也。内外难即不同前后等流相似,合一种立同分。
【疏】应不与一切相似法为因者,彼救云:同分但与乐欲为因,有情有乐欲,所以有情有同分。同分不与一切相似法为因,所以非情上不立同分。或可论主难辞难云:应不与一切相似为因者,意云:外等流色若不立同分者,即汝萨婆多同分应不与相似法因。然彼许同分与相似法为因,故作如是难。
【疏】又趣是趣向至如趣外法无者,此难古师。古师前云:趣生是内,所以有同分;外法无情非趣等,不立同分。若尔,今难云:若是趣趣向,即外法不名趣,即外法无同分。今时不以趣向解同分,何得如趣外法无者?若言外法不名趣,即不立同分者,难意如是。言相似法上有同分故者,此结有同分所由。
【疏】即外法非无者,难令外法有同分。何以故?以外法亦起智起言故。
【疏】此相似法云何乃然者,意难云:有情上起同言智即立同分者,同分上起同言智既是相似,云何乃不许有同分体耶?或可有情上无同分,以一种智同言智故,如同分也。
【疏】可名非色者,意云:汝若将造故,色例同分,更不立同分者,四大更无别,能造四大应成色。四大既得名色,明知约变碍名色,不约造,故云失宗。
【疏】何得如同分者,意云:乘我但以变碍解色,不以造故名色,何得将同分例四大,即不立同分耶?
【疏】相似法上有得同分故者,此结难也。既故相似法上立同分,同分既相似,何不立同分耶?
【疏】与法既不殊者,一种起同言智,今故一种立同分。问:同分何性?答:有情同分无覆无记性,至佛果唯善;然法同分,随所依法通三性。
【疏】汝以大大返征者,汝言四大无能造,即同分。无同分征者,我以生生却逐,云汝生等是能生,应无生所生,故云生生即逐。彼许小生生大生也。
【疏】众之同分者,即同乐所同;法分,即同乐能同。由此实能同分为因,方有所同法也。
【疏】是命根者,意说色心不断名命,第八名言种子是命家之根。
【疏】非证实有者,意云:此经不证命根实,色心外有。
【疏】此即第一等者,将破命根,亦申三难:第一、离识无别难,第二、如受非根难,第三、假为他结难。
【疏】所立不成者,即不离识宗,于喻上不转,以色离识故。
【疏】无假命根所依等故者,意说彼界若起不同分心,即无实异熟意识可与命根为所依也。
【疏】定识不离者,意云:无心定中,决定识不离身色。识即第八,如下成立。
【疏】应实命根不能持者,意说余异熟法,应实命根而不能持也。因、喻,可知。例云:异熟法既业所招,应命根不能持,唯业能持。
【疏】若言至不然者。救云:若以煗识间断须持,命根恒续但持,他自不须者,量破如下。
【疏】身根所得者,冷煗是触尘,故身根所得。
【疏】界虽亦通余法者,意说界趣生体虽通余法,而第八识是真趣生体。
【疏】又现行识是所持故者,意说此。又解云:现行第八,即意处收,是种所持,故说能持种等名命根。又云:现行六处现行,现行是种识所持,从所持说能持种等为命根也。
【疏】然功能虽是一体,是色及心差别故者,意云:见、相二分一种,是识上功能,然心、色性类不同,故名差别。又云:种子生果,功是一生,得见、相二分之差别,即见、相二分同种之义。
【疏】五处或时中间断者,生无色界,无五根故。既无色根,根种子如何得有生果功能?故云无功能。问:由来所说命根,未审内外诸宗云何差别?答:且外宗中立命根通非情,彼云:一切皆有命根,有睡眠故,犹如人等,如槿华、夜合树等。若依内宗,不通非情。依有情立,诸说不同。萨婆多云:是不相应有实自性,能持燸识相续住因,说名为寿。若依说命,即是根持业释也。若依经部宗,由业所引同分住时势力分位,说为寿体。此但功能,无别实法,亦不别立不相应法。由此不同有宗诸说。今依大乘成唯识云:第八识名言种子,由业所引持身之差别功能,令色心等住持决定。依此功能,说名命根。更有诸教不同,如西明疏叙。
【疏】下有二难者:第一、猒色斋心难;第二、假遮非实难。
【疏】无色既唯有心,无心应唯有色者,意云:此相返难。难云:汝入无色定,既唯有心,心厌于色,名无色定者,即入无心定时,应唯有色,成碍于心,名无心定。意云:厌色入无色,由心厌故,名无色;亦应厌心入无心,由色碍心,故名无心。
【疏】我义心法通能厌至名无心者。意云,此大乘自义也。
心法通能厌者,心法通能所厌也。
即说心法名无色者,虽心厌色,入无心定时但有其心无有色。色法既唯所厌不通能厌,入无心定时但依心种上立无心定,不依色种上立无心,以色非是能厌故。
【疏】此极成法,今引为喻者,量破云:二无定心是有法,应非是实。因云:以能遮故,如堤塘等。
【疏】有心、无心二果别故者,即有心时招有心果,无心时招无心果。
【疏】无心实非异熟,亲依异熟,立得异熟名者,意云:说生在彼天,六识不行,名异熟者,谓亲依异熟第八识生得种上,立得异熟,非无心法实得异熟名也。
成唯识论疏义演卷第二本
第二末成唯识论疏义演卷第二末
【疏】显法有此者,意说所相法。由有此能相法故,以成缘生有为法也。言若法者,意说生等能相诸行者,即所相法。言于彼法摄受者,即摄受诸法,不令入过去。安立者,令法住乐,不相离欲,得现在。
【疏】是此异别名者,意说住是即别名,如起生名等。
【疏】乃至广说者,结第二师释也。
有为之起者,意说有为是生起相,亦可了知者,所以别立生相也。
四嗢南,此云颂,亦为集法施,即集法为颂施众生故。一诸行无常,二有漏皆苦,三涅槃寂静,乃至四诸法无我,故云四也。
【疏】以二常相者,意云:有恒有即不灭,无恒无即不生,故不生不灭,是二常相。
【疏】住异与生至故合说者,意云,释外难。难云:若言生灭合名无常相者,未审住异二相,是何相收?答:然住异与生,同在一世,所以亦生相中收,故不别说住异。
【疏】俱生所显者,意说住、异二相,皆由生相得有,所以住、异二相,总名生相。
【疏】又无常相至所以者。此会前瑜伽说一相所由。意云:若说二相者,何故前说一相耶?答:前说一相者,即是此中说二所以。
【疏】然世不同者,彼说三世有故。又彼计生相,体虽实有,用在未来;住、异、灭三,体、用俱现在也。大乘生相及住、异居现在,灭相在过去,故云然世不同。
【疏】第一、六转无差难者。然别破中,申其七难:第一、六转无差难,第二、能所不异难,第三、二相应齐难,第四、四相齐兴难,第五、如体本有难,第六、体等相同难,第七、有无乖角难。
言无为无生等者,外人云:若言无为体不异即无能相者,无为既无生等,应立无生等三能相。
【疏】有三子段者,意云:然第四、四相齐兴难中,曲分三难:第一、例体应俱难,第二、例用相违难,第三、新宗背古难。
【疏】为显差别者。意云:显有从缘生色心分,位通三性。又色有十种等,故应立相,无为不尔。
【疏】彼宗计为前后起者,意云:有宗本末二师,计四相虽皆有体,然用不同。何者?生相体用俱世未来有,若流至现在,但有体无用;若住、异、灭三,未来但有体无用;于现在中,体用俱有。然古、新二师有差别。若古师计云:住等三虽有体,然用前后起:先住用,次异用,后灭用。若新师计:住等三相体用俱同时,而无前后。何以故?以依刹那立故。即一刹那极短,无前后故,住等三相亦无前后。
【疏】此子段有三者,就第五难中,曲分三难:第一、如体本有难,第二、因非本有难,第三、生等无能难。
【疏】有四子段者,就第七难中,曲分四难:第一、定世有无难,第二、生灭非依难,第三、灭生相翻难,第四、违同顺异难。
【疏】然正理师至即是取果用者。正理师计未来世中虽有一切法,唯生相有功能,能生法等;过去虽亦有一切法,唯异相至过去,有与果功能。即如过去无间缘,有与后果功能。问:何名取果?何名与果?答:如演秘师解生相未来有取果用者,意说生相未来正起用时为因,能起后刹那果,名有取果用。又云:正理师但计过去法有与果功能,不说果相,果相在现在故。
【疏】何不去来皆令有功能至作用者,意云:生及与果,并非现在;有作用者,即应未来。过去法一切时皆令有功能,何独唯生及过去耶?
【疏】若谓作用至非功能者。意云:汝若救言,但名作用,不要取果,即异灭不取果,仍是现在者。难云:生相既不取果者,应不名功能,而亦名作用,以不取果故。
【疏】言复如何通者,意难云:若言未来、过去法,但名功能,不名作用者,即婆沙论说未来三法有作用,不说功能,复如何通?
【论】故彼所说进退非理者,依宗有过,名进非理;转救不成,名退非理。
又如疏云:进为相违至不得俱有者,此解进非理。汝若言相违故,用不顿兴者,汝宗体既相违,如何俱有?此即依宗有过,名进非理。如论云:若相违故至如何俱有,即其文也。言退不相返,用何不齐生者,此解退非理。意云:今然汝宗许生等有体,云不相违。若体俱有者,用何不齐生?故是非理。论云:又生等相至齐兴作用,即其文也。
言又进非理至不同时者。此解进非理。又住违灭,牒本计名进,宁执同时名进非理?故论云:又住异灭,宁执同时?明非理也。又退非理至同世者。今就汝宗,住不违生,何容异世?故云生住例应同世也。
【疏】论主答:答外问也。外问云:大乘灭相,既是过去无法者,如何与现在法为相耶?答云:现在法立灭相者,意表此法后是无,然非表法现是有无。
说无得为无因者,意云:过去、未来非有,以非现故,如空华等。今灭相虽无,然与后灭法为相何失?
【疏】义别说四者。问:未审四相一刹那中为同时起?为前后起?答:诸说不同。古萨婆多师说:生相在未来,有用于现,一刹那中,住等三相前后起。若正理师云:住等三相同时起。大乘一刹那中假立四相,但义说前后,表法有无,实同时无别也。
【疏】破中有五者:第一、如色非诠难,第二、名等无用难,第三、声色无差难,第四、例声生语诠难,第五、征机调难。
【疏】萨婆多虽有名等者,意云:彼宗计云:声上屈曲,即名、句、文异,声实有故;离声别有,实时能诠,即新、旧二师皆作此救。故次云正理师救等是也。
【疏】由声显、生二义者。若依俱舍,以经部破萨婆多二师所说:一、破声能生名、句、文,犹如眼根生眼识等;二、破声能显名、句、文,如灯照物。具如彼论。今依此论,且破生、名等也。生义既破,显义不成,准义可知,故不别破、显。
【疏】便有所立不成者,意云:色上屈曲,彼云:虽实有体,然非法处摄。今虽声上屈曲,应非法处摄,即宗于同喻上转;不尔,即有过。
【疏】若以声能显义等,意云此有宗假,牒大乘救也。
我宗又尔至不可得故者。有宗立自义。
言异因不可得故者,即何所以名等?既一种依声,汝宗即许法处收,我宗即不许耶?言但依思等者,意云:汝不可难我。云名等依多法,即法处摄者,戒体但依思,应别处摄。意说不同法处摄,可作如是难:与现思同处,故法处摄。
【疏】因俱声者,大乘因俱声,许有诠表也。今弦管声,即因声也□。故云又谁说彼定不能诠。或可化人语、声林、说法等声,皆是因俱声,皆以心为因,皆由诸佛诸菩萨心所起故。由心所起,声与心俱,故名因俱声,亦犹手鼓相和出声。
论声若能诠风铃声等,应有诠用者,小乘申难也。
【疏】彼复救言至应有诠用者。此即小乘救。申难意云:若一切声皆有诠表,如弦、管等者,即风、铃等声,应有诠表。正救前难意,或可论主牒救破也。
如疏云彼复救言至弦管等者,牒外救也。即风铃至有诠用等,正难也。虽有两意,前解为胜,顺论文故。如疏云我许内声至应有诠用,是小乘申道理。以下论文,论主返质。
【疏】如彼所执,不能别生实名等者,小乘执外风铃声不生名等,我大乘风铃声不能诠者,如彼执不生名等相似。
【疏】不能生实假名等者,小乘不许风铃声生实名等,大乘不许风铃声等生假名等,故云并不能生实假名等也。
【疏】非一切内声皆能生名等者,他宗计泛尔出迳,𨓍声不能生名;我泛尔迳,𨓍声亦不能诠。
【疏】内声生名至定量者,牒他义。
【疏】内声至定量者,申自义。
【疏】外法声不然者,即风铃等声,以不生名等,不同汝宗也。以非屈曲,无诠表用,不同我生已即灭,不可生名等。又诸念声,不得一时聚集起,如何生名等耶?
【疏】亦应至名等者,文外有救。救云:虽非多声乘起,但声起即有名等。若尔者,故此文难云:亦应初念声,即能生名等。
【疏】不即不离至体者,意说名体与语,不即不离。然但可言离,语无别体,要依于声,名得显故。
【疏】依一切位者,意说因中名、句,依一切声,即唤多刹那声,名为一切。故因中名、句,要依多刹那声,方有诠表,得一切名;不说名等,亦依光明名一切也。若至佛果,于一刹那声中说无量法,故与因位不同。
【疏】非自在者,意说自在菩萨,于一刹那声中,说无量慧辨陀罗尼名句也。返显因位,依多刹那声名一切也。
【疏】文是功能者,意说文是功能义也。即字能显发句名,今能诠显义,功能谓之文。故字是体,功能是用,用不离体,故说文即是字。亦犹种子有生果功能,功能岂非种子耶!
【疏】或字为初首至集成一字者。意云:此第二解,若据论文,先名,次句文;今解,即先文,次名,后句,故言或也。多刹那声集成一字者,如世文字、纳字法,皆以平、上等多音韵声方一字,以后渐成名、句等,故说字为初也。
【疏】自性差别,体即遍通者,总举也。
【疏】自相共相至皆有差别者,此答遍通所由。
言自相共相皆有自性者,如自相当体即自性,如言声有法即是自性,以先陈故。言共相有自性者,我无我义是共相,数论立我是思,我是先陈而是自性,思为差别以后陈故。
言自相共相皆有差别者,如五蕴中思数为自性,望数论却为差别,以后陈故,此即自性有差别也。
若共相有差别者,如无常是诸法共相,以后是差别,如言声是无常等,故云自相、共相皆有自性差别也。
【疏】是我非我至亦有差别者。此即重释前义。如我非我,是共相令差别,以先陈故,亦名自性;然思令是自性,以后陈故,亦名差别。
【疏】共相之自性青,如青是自性,即上有常、无常等为共相,故青是共相家之自性。无常及常等,是法体上差别义。又如色处为共相,乃至一微尘为自相,展转皆有体性及差别义。
【疏】若法体性,言说所及者,如唤水火等得其相,非得离言法体也。
【疏】若尔至自性者,即牒前一何乖返难意,更重问也。若言自相离言,唯证智知,名诠不得,但得共相之自性尔者,即一切法不可言等,正难也。
【疏】此非法体者,意说无常共相非是法体,上义可有诠得之义,故云其义可然。
【疏】若尔等者,若据此解,即不但共相,然不得共相之自性也。
【疏】又唯五根至应思者。问:如何有此文?来意云:根、尘等心、心所得,名诠不得。问:若不得者,云何言名得共相之自性耶?答:不得法上无常等,别义云得自性。如诠青时,不得无常,别义言得自性,不同心等得自相。
【疏】定量者,世共自火等为定量,可言欲未圆。疏意说句中有显义周圆句,如诸行无常等。今既显义未圆,不得名句。准清辨菩萨造般若灯论,眼、耳及与鼻等,亦得不集法满足句,但集五字足即得,不依顺显义也。
【疏】但是差别之声等者,意说名即是声所由。
【疏】法对所诠至词多对机者。意说法、词二无碍解,知一种是慧,体无差别,望所诠、所对不同,故说有别,故云法对所诠等。
【疏】由依多法至长等不同者,意说名依多法立,名等法处收。然无表依思触所防身语七支,忽得依多法立,无表戒亦法处收。然是一思具命根所持,法有六处,命根亦名多尅,体唯一法,故是法处收体。长等依色立,应亦法处摄。此不然,长等唯依色,若缘长等时,亦得一分实色,故长等色处摄。设不例
【疏】梵云便缮那,意云此飜为文。文义不同,而具四义:一者、相好,即如来八十种也。然三十二相,要由八十种好庄严显发也。二者、扇风,虽遍不现,要由于扇而显发故。三者、根形,男女、色相、言音等异,要由根形而显发故。四者、味,即是盐能显诸食等味,故说此味名文也。问:何故文字有此多名?答:如言文义巧妙,因之为便缮那,故便缮那含多义也。虽有四义不同,总是一显义,是故唤文亦得名显。能显义故,对法亦说文为显。然古德说之,名之为味者,犹如于盐能显味故。或可云:文为便缮那,字为恶察那。言理应名迹者,如寻迹见象,寻句知义,故说此句,理应名迹。若言播陀,但是具足义,不得说为句也。问:本意明句,何须辨足?答:谓钵陀、播陀,声显相似,为辨所以,事对明
【疏】俱舍随眠品说者,问:何名随眠?遂行者眠伏不起,名随眠也。如有宗计云:随眠即缠,是现行法。大众部计:现行名缠,与心相应;随眠者,名不相应,不与心相应故。
【疏】非遮彼至非一异故。意云:但遮彼不相应,非我种子即许相应也。何以故?以种子随眠,与色、心等非一异,故云不得相应也。
【疏】执别有余等者。自下别破诸部所计余不相应,如正量所立不失等。彼计云不失者,令所得法成就不失,故云不失。又正理师说和合性,及成实论师无表戒等,妄计此等为不相应者,准前理趣,皆应遮也。
【疏】此非现量他心智者,意云:此五根不是现量,复非他心智所知,不妨得是定心现量智境。何以故?一切定心皆现量故。若尔,何故不说?答:据显相说,而且不论。其实五根通现、比二量境,但不定他心现量智境。若见者,如何名他心智耶?以缘色故。
【疏】不同第三至眼耳等,意云:此无为不同第三根等有,其别作用,比知是有也。
【疏】下结句文许通于上者,意说论曰:故不可执无为定有。文亦通次上,可破也。
【疏】无二义故者,意说无为、无离合二义。
言以无合故者,意说无为更无别法成合,故非六释,即无生灭等为,故名无为也。
【疏】苦乐想受之灭者,意显依主释也,即不动之无为。想受之为无等灭,即是无为也。
【疏】其虗空不动,既无别体者。问:若尔,云何前言苦乐想受之灭,显依主释耶?答:意说想受灭无为,其苦乐之言,文便故成,故不动无为,非依主释。或可文错,更勘余本。其释名辨义,如彼章中自解,无劳须述,唯可章中皆持业释。
【疏】比量应思者,意云:汝虗空、无为,随能合法,体应成多,因云一处合时余不合故。如眼根微等亦极微,一处与空合,余微不合,极微体即有多。然无为既与微等一处合时余不合,虗空亦应多,准西明解。
【疏】比量可知者,比量云:汝色等诸法,应互相遍。因云:以此处合时,彼处色亦合故,如所合虗空。又因云:此处色即余色故,犹如此处色。前因既成,故得为量。既互相遍,明知此处色即余处色也。意说彼此是一,或可后因但释所以来,必须成量,如演秘
【疏】五部者,四谛下,见惑为四,修道总为一部,合有五部。部者,众类之义;品者,九品,即见修惑,地地皆有九品。
【疏】此处三品者,意云:即说空等三无为也。既许多者,此处三品即非彼故。亦知色此处色,非彼处色等。何以故?有品类故。
【疏】无色处有故者,意说有色处即无虗空,无色处即有虗空。若不尔,虗空即非容受色等也。
【疏】此难双开者,此论中总难三界无为名双关,不同萨婆多计名一多并破。或可破虗空无为中,能所例名双关。故前论云:随能合法,体应成多;不尔,诸法应互相遍等。又云:此难双关者,如前双问云:又虗空等为一为多?双问:随所计一多并破。故云一多并破。
【疏】大众等四部立九无为者,即大众、一说、说出世、鸡胤等四部同计。
【疏】体是因果而无因果者,意说无为非六因所得名无因,不得五果名无果。
体是因果者,体是能作因,又即解脱果。如修无为时,无为不障他义边,名能作因,即与大乘增上缘相似。无为当体即离系,名解脱果。其六因、五果,如下自解。
【疏】缘前无分别智中法性之空者,意云谓由二空所显真如也。今缘者,缘此空也。及远缘加行智等者,意说后得智,亦得远缘见道前加行智中所作空观等,及亲闻佛说等。
【疏】或说八识者,果位八识总缘无为也。成所作智虽唯是事,智至佛果亦缘无为。不尔,应非过,智唯缘事,不缘理故。
【疏】即是生灭者,意说虗空无为,由识所变,此所变相,是有生灭相。
非生灭门者,意说不是非生灭门收,以是依他起故。
【疏】此空无我等者,意明真如离四句心言断故。
【论】本性清净者,释非择所由,意说不由择力而本性清净,得非择名。
【疏】此说二性者,即如论云:一、依识变假施设有,二、依法性假施设有。前是依他性,后是圆成性。前即摄余从识,后即摄假从实。
【疏】故真如名亦是假立者,意云:真如无为名,亦是假立也。
【疏】如食油虽者,西国有虫,饮油麻苗,实不食油,唤作食油虫者,不称彼体。
【疏】亦非是实非不实故者,意云:亦非是实,简遍计;非不是实故,简依他。或可真如离言,不可言实与不实也。
【疏】毗婆阇婆提者,又云分别论者,此解为胜。言乃至虗空者,即第一择灭,乃至第三虗空。
【疏】或说唯一,或说为多者,彼有宗计此无为有二说:一云三无为体皆是一,二云此无为体名有多。
【疏】不动等二者,意说五蕴。论但说四种无为,然不说不动想、受灭。以此二无为,皆由智断苦、乐想等所显真如,亦是择灭摄,故但说四,不言余二。两论各据一义,亦不相违。
【疏】一、实至皆可说假者。意说出无为体,总有二种:一、依实出体,即八皆是真性、圆成性收;二者、依假出体,即约识变说,八皆是假,或可约诠说亦是假,即从缘生,是依他起收。
【疏】若通三性,体遍有无者,意说若妄计为实而起执者,即皆遍计。故说无为通三性,即体通遍有无也。无即遍计,有乃依圆。
【疏】何故择灭外,别立不动等者,意问云:既无漏智断等所得无为,令是择灭收,云何乃离择灭外,别立不动等耶?答:据理实然,但以受障定强断彼,别立无为。意云:苦、乐二受,名为变异受。望入无漏,断此种子,得第四定。由断彼故,所得无为,不为苦、乐障所动,故名不动无为。虽初静虑分得此灭,而不尽故,所以不说。圣人欲入灭尽定时,以无漏亲断不变异,舍所得无为,名想受。
【疏】且依胜定障说者,意说一切染法皆能障定,断彼总合得无为,何故但言苦、乐、舍等耶?答:且据障胜定强故说也。解云:由受散动,随境界说,定不得生,因为强也。故乐受障第四定,舍受、想等正障灭定,故断彼时,别立无为。
【疏】善等三性者,心变依他摄,执实即遍计,安立即识变,非安立即法性,或安立即世俗,非安立即胜义。更有余义,捡法苑。
【疏】所执诸法通三聚者,意云:法有五聚,所谓色、心、心所、无为、不相应。今者,除心、心所拟为喻。然无为、不相应名聚者,但约义积聚也,非如色等有质名聚。
【疏】前我执下,亦有此言者,意云:前破我段,亦合结云能取彼我之觉,亦不缘彼是能取故,如缘此觉之所有觉,觉取他心智也。
【疏】二障、三住过者,意云:二障,经第一瑜伽十三住中,一种性住、第二胜解行住未断,至第三极喜住方断。分别二障,若俱生二障,十地随分断,至佛地究竟断。
【疏】法执宽故至可无人执者。此意说人执起,必依法执,要执法有,方计我故。有唯法执,可无人执。如执五蕴等法为实有,然不作一常主宰等解是。若作一常等解,必依于法。由斯义故,人狭法宽。故菩萨、罗汉有法无我执等,以前诸圣有我法执等。
【疏】不同性起者,意云:我、法执不同性起,亦如我执唯染污。若法执对二乘是无覆无记,大乘是有覆无记,故云不得同性起也。或可性者体也,即有法执时,而无我执不并,故云不同性起。
【疏】有唯法执种子生至种起者。意说如阿罗汉及八地已去菩萨所有法执,但从法执种子生,不从我执种生。何以故?以我执已断,或以伏故。既我执不熏成种,由此但从法执起,即释宽广义也。
【疏】如计外境至有非一常者。意云:自有计法不计我者,如执外境为法,而不计为我。由此故知,显计内我而计于法。非计我者,内法计亦有非一常故,如计五蕴等为法,于中何有一常之想?总有计为我者,要依法体上计,故知法宽我狭也。
【疏】恒无转者,意说无间断也。
【疏】然第七识至第八识有者,意说安慧菩萨计第六识具有我、法二执,第七识中唯有我执,总八识皆有法执。今但说正义,不叙傍义。
【疏】非二十句至见道断故者,意云:计我中唯说蕴者,显此即蕴计我中有二十句、六十五等分别起摄,唯见道断。修道我见虽无二十句、六十五二差别,然蕴有作用,故计蕴不计处、界。今此俱生法执,通计三科为法,故无二十句等修道方断,非见断故。
【疏】如我见说者,意说此二十句等,如下第六卷,解见中说。
【疏】此执有说至故不相违者,意云,安慧师计五识有法执,今说间断法执在第六识者,据护法正义说,故不相违。
【疏】然我至不说处、界者。意云:此会前说我之文。蕴有作用,故计为我;无为等无作用,不计为我。若尔,行蕴岂不摄无为耶?答:不摄。是故不计无为为我。虽亦有计者,以少故,不说处、界。故疏云:计为我少。
【疏】然说我为一及常至不然者,意云:但计我为一、常,即计我中亦有处、界。若约作受之用计为我者,法即不然。蕴既有作用,明知但计蕴为我也。
【疏】不准此知者,如下解分别法执,亦准此知,但不可起执也。
【疏】同前我中二解者,即有二重影像:起自心相者,是依他起相;分执为实法,即遍计所执也。
【疏】涅槃经外道至无作用故者,意云:外道计佛性为我,此约不相似为论。如何不相似?答:夫须我有作用,谓作受、主宰等用。然佛性无如是用故,故云不相似。但名缘蕴者,说此同我中,约相似计我,名缘蕴也。
法可与同者,意说若计佛性为法,即可与同,以佛性不离法自体故。故计法通佛性,计我不通佛性。
【疏】唯言缘蕴至有少功能故者,此释难。难云:缘蕴计我作用,应是实。答:缘蕴计为我,虽无实作用,然有少功能,即作受主宰等功能也。问:此意如何?答意云:实无缘蕴为我,俱据有相似作用义说。今缘处、界为法,约不相似说,各举一边,义不相违。若相似、不相似,合说显皆得。
【疏】又依于本质与相分至故计佛□性为我者。意云:我中唯计蕴者,以本质及相分相似,俱有漏故。若据本质与相分不相似说,亦得我中说有处、界。如外道计佛性为我,虽不相似,而亦计我。言不相似者,本质、佛性与心上所变我相而不相似,有漏、无漏,有为、无为,依他起、圆成等有差别,故云不相似。故疏云:相似、不相似合说,亦得我中计其处、界。
【疏】若但依相似法为论至但言蕴者。意说唯依相分、本质相似者,法中但合说蕴,不说处、界。何以故?然法执心缘蕴时,所变相分与本质相似,俱有漏故。处、界即不然,缘处、界变真如时,所变相分是有漏有为,是依他起;然本质真如是无漏无为,圆成实摄,故不相似。说法中应但言蕴,不言处、界,亲所取相分与质不相似故。
【疏】以前准后,前加处、界者,意云:若计真如为我时,本质真如与所变相分虽不相似,然以前我准后法,执前应加处、界。何以故?以相似、不相似合说故,所以加处、界。
【疏】以后准前应除界、处者,意云:若论计为法时,蕴、处、界总通计为法,今约相分与质相似为论,故除处、界也。何以故?以蕴本质相似,处、界本质与相分不相似,故据相似除不相以。问:据论文计三科总为法,何故今除处、界耶?答:论总计三科为法者,据不舍法自体总计为法;今除处、界者,据质相不相似,故须除也。
【疏】以亲相分至减取字者。意云:我执唯计蕴,蕴从取生,本影俱有漏,所以我中加取蕴字。后法执中说蕴、处、界即通无漏,如执佛等为实有,即质等是无漏,所以法执中无其取字,以取是烦恼异名。此约有取字、无取字简。
【疏】第七识者至除断者。意云:若第六识中法执,地地别断;若第七识中法执,以极微细,要至金刚心方断。道虽数数修,但伏断而已。问:第七识中障,十地断不?如是问答,至下当知。
【疏】若以见道至下道能除者,意云:三心中,初品名细,中品名中,第三品名上。约难易,易断名细,难断名麤。麤品亦名细者,意云:约九品说,麤者先断,细者后断。若据初断名细,即九品中初麤者亦名细也。约道难易说,不相违也。
【疏】以品从道至下品故者,即释上所以也。
今以道从品至不相违者,即如此间所说,是细名难断也。
【疏】又我至唯菩萨故者。文外有问云:何故我执言修道,此中言十地耶?答:如疏言:
然初地中入住出别至有修道者,意云:亦如初地即名见道,余者即合有九地,如何此中言十地耶?应言九地故。答:如初地名见道,有三心别名,若入住时名见道,出心及已后名修道,故得初余九地名十地也。虽已后九地有三心,然除初见道入住心已去说诸地,诸地有三心,皆名修道品,不名见道也。
【疏】若所知障五识,亦通十地中断者,意说五识无法执,不可言十地断。据五识中俱生所知障,亦得与第六识中法执同十地断。
【疏】五识至亦初地断者。意云:五识中无法执,不可言初地断。然五识中分别所知障,亦得与第六法执同初地断,而由第六识法执生故。
【疏】故此中无者,即五识中无法执,以无分别,以无等我度性故。
【疏】一心而论,准我中说者,约无间道断名初。若依三心者,前二心对第三心名初;或可三心中第二、第三断者,望修道亦名初也。
【疏】第七、本法定有者,意说第七识中,法执所缘,言有本质境,即第八识也。第六识中,法执所缘本质,或有或无。何者?若修道俱生法,执所缘有本质;若分别法,执所缘或无本质。即如缘五蕴有质,缘自性等无质。若论自心内法者,即影像相分,一切皆有也。意说即蕴计有质,离蕴计无质,如缘自性等。
【疏】解深密经者,彼经意说,一切法执必有影像当心,若执实有,故说法执皆缘依他起性。且举初幻事等,余七喻如摄论。
【疏】除佛他心智至不如实者。引意云:唯佛他心智,亲取得他心;除佛圣他心智,不如实知。既不如佛所行境,明知不如实知;佛既如实知,明取心外法。
【疏】说佛至亦成遍知者。意云:亦佛镜智,然以二十二法为体,然许各各之自证分缘自见分,更不许相应法互相缘智。影者,即心、心所影像也。
【疏】见分上佛现彼影者,即于智见分上□现受等心心所影像相也。前论自证分上现见分等影像,故不违。
【疏】又遮亲所缘等者,意云:解论中非亲所缘字,但遮亲所缘,即非许彼受等心王外实有体,为疎所缘因明之法。但遮他为诠,是返不显许疎远义。
【疏】其破缘共有俱生色等者,此破化地部,如婆沙说。
【疏】一,谓真事者,如法真我为真事。五蕴假者,我为似事似一,常为共法,乃可假说五蕴为我。
【疏】此中难意至名为真事者。意云:此外人说大乘为难。难云:汝既有所变能似色等诸法,明知有心外所似真事等,即能所似法皆有作用,即名共法。三法既是,乃可假说为我法也。此即我法合文,总叙难意。
言然似事中有法无我者,此就正理似相分心,但计法不是我,见实有主宰用故。
【疏】设虽极微至不尔者,意云:此设遮外难。难云:若从种生,是有体法,方名法者,极微既假,无别种子生,应不名法。答:不尔。极微虽假,影像必有可持体,故得名法。当拆之时,亦依麤色熏成种子,其我要须有主宰用,不同于法,故云不尔。所以极微但得名法,不得名我也。
【疏】真事既无,故所说假,依何得有者,意云:若无识外真我法者,即相见上似我法义,依何得有?真事无故,似义不成。
【疏】无所说至亦不成者。此展转难,前无真事,似义不成;今难无似义,似事之余亦不成。言体者,即相见体或识体。类实句,说有似火不成也。或可似者,即所似也。故同异句及实引,皆是所以事。约此所似,假说火等不得成。
【疏】先彼假火至德故者。意云:彼宗计云:人类同异句收,而假说火等,以人性忽似火,人、火上俱有猛、赤,名共法。论意如是。今破云:猛、赤在德句,非在同收。
【疏】猛即行中等者,意云:势用是行德中作用因,非念因,合火德收。火有猛利势用,故非同异收。
【疏】虽且有同异,类无火德者,汝若许类无德,且假说者,水上且无火德,应假说水为火。以人例水,水既不得名火,人且不得假说似火。言如汝所执至如水等者,作量破也。水既无火,人且无火,一种无其德故。
【疏】如无猛赤至及彼似火者。意云,调顺之人,然无忽性如火,且无猛赤而似于火,长远读之。
【疏】或复翻此者,即先时有猛赤,后已而无猛赤者,成猛赤者熟也。如人有势力,谓之猛势,名火掌可得,故是猛赤之义。
【疏】或复至无人类者,如牛狗等,此第二解。湛师云:若作此解,与一解无有别,明知德与人类互相离也。
【疏】等取别性者,意说猛、赤别性,彼性、此性等,并非共德,即在彼、在此性名别,故云非共德也。
【疏】此猛赤德在火至所依实火等异者。问:外有实火,可言依实火异;人上无实火,何得云在人所依实火异耶?答:人上有煖,彼宗计为实火收,即实句也。
【疏】若说至名火依实者,牒他救词。
既说火在人至不说火依实者,论主难。难意者,说火在德,德是实之德也。实相似故,即许依实说火。今既说火在人,应人与火相似名为火,不应说火依实。且如世人说言:此灶庐火似铛庐火。今不说灶似铛火,便云灶似火。
【疏】此中有救者,如演秘叙。
及如前解者,即如前论云谓猛赤等在火在人至有五相离故是也。
同前者,应且于水等假说火等名。言不依类成至不异前也者,意云故知假说不说类成者,结也。假更有救及破者,且不异前破依类假说,假说理且不成等,以下文故诸同于前更不别叙。
【疏】假亦不依者,意云:非但外道假不依真,即小乘假立亦不依真,故言亦也。
【论】真谓自相假智等者。有漏比量名假智,此智但缘共相境,不得自相境,唯现量智得。问:何名假智?答:非是无漏智而得假名也。
【疏】第六、意识至非彼自相者。意云:色等自相,五识现量证知。其第六识,随五识后起智,缘自比智,发言语等,诠说诸法,但得法之共相,不得自相。自相性离言诠及分别智等。或可缘此智发言语等者。意说:意识随五识后智,缘前证自现量,智境不著,遂起自比智,发言语等,诠说诸法,但得共相也。
【疏】就他宗而为比量者,他宗计意识缘形量而得自相,故以为喻。大乘不许假智得自相,故就他宗为难。他宗计缘张人假智而得自相,故就他宗难也。
【疏】有共相至可得者,即得自体者。意说如所变水等共相,若说者,共相即应湿口;若湿者,即应得自体。既不湿者,明知共相亦说缘不及也。故水、火、色等假名,皆是共相。言下,贯通自一切水、火、色等,故难言自体即是自相。
【疏】然非是执不坚取者,意云:如缘青等共所呼召,假有表互,遮非青等。但非圣执云得共相,自相不尔,但可内证。
【疏】为互遮故,但各别说者,意云:说得共相者,遮非自相,云得共相,或遮非此共相,互相遮故,但别说得自共相等实亲得。
【疏】从假智说者,意说蕴等上空、无常,然共相但随假智所缘行解而起言说,然离蕴等无别无常体也。但随解情说无情等,不同无漏观等。
【疏】说火之时,火应烧口等者,此就他小乘为难。他宗云:得自相故作此难。问:心岂烧耶?答:心是非色,不可烧;五根极少净,互不可烧。今谓难他,不违自义。
【疏】不著色故者,意说意识,后智缘色不著,遂作青解;若缘著,即不作青解,如眼识等。
【疏】若说共相至比量所得者,意说观心现量能缘自相,且能缘共相。如菩萨观心中观苦、无常,名得自共相,即体、事俱得。若法自相等者,意说发心现量唯得法自相,不得共相。若共相现量智得,比量智且得,故观心现量许缘共相,义如前说。又解:言说共相者,共相有二:一者、说共相,谓无常等无体,但起言说;二者、事共相,谓青、黄色等体事故。无常等观心缘,名得共相。
【疏】假智及诠至说为假故者。意云,假智及诠,取变之相,与彼自相相似,说为假也。即智与诠,得共相,不得似共相,不得真自相,名为假也。若得真自性,即名真现量智。言以为疎缘者,即自相与假智为疎缘,故知假智诠自相境,变而缘也。言诠且尔。
【疏】虽不相离,名据一胜者,此通外难。难云:若既不离于声,即声与名应无差别。答:虽不相离,然据义各胜有别也。名谓诠辨胜,声为表业胜,据义有别,何所相违?
【疏】此理不然者,难云:汝若言婴儿不闻声,应无比智;若尔者,鼠既闻猫声,应有比智。既不尔,明知串习力。
【疏】如香味触至犹如声者。意云:香、味、触三对自根,是合中知,不藉于声而得自相。然声是离中知,以诠法时而疎远故,声不得彼法之自相。声既如是,明知假智及诠,俱不得自相,以依声起。
犹如于声意说,不带声得自相,藉声起者不得自相。
【疏】声是耳所得,无所诠表者,声但是耳所得,耳得声时,亦无诠表。后意缘名起,缘之智解,故知能所二诠,俱非自相。
【疏】问曰:若不尔,著自相至不称境故者。意云:若言不得自相,撗分别缘芳相时,何非执耶?答:言是执者,即善心中应有法执,因云一种不称境而得共相故,犹如法执及不善心等。
言不称影像至故名为执者,长连读之。
【疏】或比量至不名执者。意云:比量心缘相分时,互不相称也。问曰:且如比量心缘境时,得称相分不?若相称者,即合得自相;若不相称者,即合是执,非量境收。既有二途,如何分别?答:夫言执者,皆须空执不舍,方得执名。不尔,不名为执。明知比量心缘境,虽不相称,而不坚取,故非是执。
【疏】若尔者至常本识境故者,此难前也。若言缘相不执,即名比量心者,且如色尘望五识,五根及种子望本识,本识亦缘不起执,应得名比量。此难辞。答:不例。远取难词以解难意,如色、色根种别,自各各有别体,能远缘故。五八一向唯现量,不同意识比量心。
【疏】应非证量。证量者,现量也。意说他心智有非现量者,比量也。如报得他心,谓龙、鬼等所得是也。问:此报得他心,缘何境耶?答:缘比量共相境。
【疏】自证分等者,护法意,但取心、心所各各自证分为现量,不取他心智。虽无漏他心智,名为证量;以报得他心智唯散,非证量相滥,所以不取。
【疏】通果者,通者是慧,从定所证名果;通即是果,名通。果即持业释也。
【疏】他心智云何者,问也。
知境不如实,显不亲得如知自心智。若喻引如自心,前后自相缘,互不亲证。
不知如佛境者,意说不如佛他心智,故意云佛他心智亲知他心,余者不亲知。若尔,佛应心等外取法。答:不尔。但极相似名亲得,对余者名亲,非亲得外境名亲。
【疏】言非真实有者,意说似相虽依他起,不知他自相是真,自相实非也。
【疏】谓一色等者,此明共相。依他上言,如言一青色通诸青色,皆名为青,故此等相于色上增益。然此共相是假依他,色上有也,意说青也。当体增益是依他起,有法妄情执一青贯通余青。此共相者,故是假有,苦、无常等且假故而明。云似事者,即是共相。且如眼识得青自相名实有,明以现量心得自相,五识同时,现量意识应知亦尔。故后寻求等重缘青等,非自相青将为自相,故云似谓增益非实有相,非谓遍计所执乃名增益非实有相也。共相青等是依他起,故说声依增益共相而转。此释论中似谓增益非实有相文。
【疏】此通三性心者,意说此增益相,通三性心变。若遍计心所变相即无,不尔即有。
【疏】问:若尔者,意说共相既是比量者,如何世尊知共相耶?问意如是。
又应不缘二三谛等者,意云:答:若共相是假者,如何世尊知苦、空、无常等?又应不共缘二三谛等。如观四谛时,或二二合缘,或三三合缘,乃至合四以缘,皆是共相。共相若假,应不共缘也。捡佛地论第六,彼有三解:
【疏】合解下二句者。问:何故前科文即云别解三句,今乃言合二句耶?答:上言别解三句者,约三能变别解。今合解下二句者,即合解下二句中识字,以识字贯通二句。所以合解意,说得下识字贯三能变中故。初二识者,即初二能变;第三识者,即第三能变。
【疏】又但至宽狭皆得者,意说因位,不说佛果。佛果无薰习及以我法执,即因中异熟,体通宽狭。至佛果解脱道以来名宽,通于初位名狭。言多异熟性故者,亦得言宽,亦得言狭,故云宽狭皆得。
【疏】又七地者,意说异熟识。七地中通几地,如枢要说。
【疏】此后二识亦通净名者,谓转识中,后六、七二识,互通净、无漏,不是所薰。
又互显故者,举通净名显,第八亦通净。阿陀那识是举异熟染名显,六七二亦唯染也。此约三能变识互显也。若尔者,何不说眼等五识耶?答:因位五识不通无漏。又解后二识亦通净名者,意说后二能变识且通于净,八地菩萨得诸根互用无漏意识且通净也。如下说。
【疏】种变现行所引生故者,意说种子由先现行薰生,及从前念自类种子所引生,合许是果。令既能生现等种,应是果变。今但望当现果说,故得因名。
【疏】言自性亲因者,显是同性等流之义,等宿相似之义。
【疏】一切种子至故不说。意说二因习气摄一切种子,士用、增上,于此二中假立。今言士用、增上者,果也。意显二果之因,不离二种习气。士用因者,谓俱有因种,现俱时有故。增上果因者,即六因中能作因,名能作因;但不障碍边,名能作因。故二果之因,向此习气中分出。
【论】熏令生长者,意云:新薰种名生,本有种子名长。又云:初薰名生,后数数熏习合长。
【疏】等流能反之因者,意说等流习气,即因能变也。之因者,即能薰七识也。
【疏】等流之习气者,等流是果,习气即因,因果不同时,故依主释也。
【疏】后言唯说七生者,七识从等流种子生也。
【疏】有分熏习种子者,即业种子也。分者,因义,因能有后果,故名有分也。
【疏】但举此因能变者,即异熟习气是。能变之因者,显能薰六识。
【疏】除第七识者,非业感故。可通余识者,余识中无记者,业感故。
【疏】意显七识等者,通说二因薰习:等流因即七识,异熟因即六识薰。
【疏】现种者,意说现、种二法,俱名因能变。七识能薰种子,名因能变;种子复能生现行,且名因能变也。
【疏】不说我见薰习者,释伏难。难云:薰习既有三种,何故但说名言、有支二种,不说我见薰习耶?答:我见薰习,体即名言,由起我执,执有自他,名我见习。寻名言而薰种子,与等流种子无别,但据三薰习别离,而体无别也。第八卷说:
【疏】等流能变至果生者,意云:约等流七识说,即持业释,谓等流即能变现薰种子也。若依士释,等流七识属果,能变即因习气也,即等流之能变转变生现,故因能变通种现也。故异熟能变唯种子,不通理识。以第八及六识中,业所感无记唯果变,以性劣不能熏,故种不得名因变。
【疏】无记之法,体性羸劣者,此释总、别二报。是无记法,体性羸劣,不能熏种,要藉六识出善恶业,招名果能变也。
【疏】余即不尔者,意说果识从因生,名果能变;余色等及种子,虽自因生,无自证分等,不得名果能变。
【疏】主引生故者,由总果是主先生,后引生别报果也。故说第八最初受生,最后舍故。别报既在后,且于先舍。言别报业者,谓当造业时,心不猛利,任运造善恶等,此业能感别报满果。
【疏】成圆果事者,由别报果能成就圆满总报果事。具足果事者,由别报果令五蕴身得具足故。
【疏】业胜名满者,果虽且名满,今且说因业名满也。问:对前引业,劣弱业等并名别报业,何故今乃言业胜名满耶?答:据前引业尔,不得业名胜;据成圆果事边,所以业胜名满。
【疏】合具二义者:一、自欲前后相引;二、现从种生。意云:凡具二义,皆异熟生、真异熟。且具此二义,应名异熟生。如下,以五义料简。
【疏】若法非异熟有间至异熟生者,如善等三性,望自等流,非异熟故。
【疏】由是佛果至非异熟生者。佛无异熟第八识故,依何而立异熟生耶?
【疏】若法缘合,与本性别者,意说若法通缘,前后改转,与本性别,一切皆名异熟生也,即第六义简也。乃至皆名异熟,但变异而熟名异熟,非是从异熟识中生,故名异熟也。又解云:从今应义释至佛果无漏诸有为法,皆名异熟生者,总有六门,分为五对,从狭至宽,渐次料简:第一、真异熟生分别,即总别相对初二义是;第二、异熟生非异熟分别,即三性相对第三义也;第三、有漏分别,即现种相对第四义也;第四、有为无为分别,即因果相对第五义也;第五、缘合非缘合分别,即变不变相对第六义也。
【疏】即显至不能薰故者。意云:不说别报异熟,但说持杂染种果识,是初能变。然此果识,非是前因能变中能变。何以故?不薰故,云唯果变。
【疏】第三、第四至即果者,意说皆通依主持、业二释也。第三、通二释者,异类之熟,异类即熟,皆约性名异类。第四、通二释者,异熟因之果,异熟即果。
【疏】境、行、果判文准此者,意云:如初科判颂文,总作三种三科分。依初三科论,若依境、行、果三科,且准此,即前二十颂明唯识境,次有四行颂明唯识行位,后有一行颂明唯识果。初境中分二:初二十四颂世俗境,即此世俗二十四颂。一、准此问,二十四颂科论文。问:何故境言说二十五颂,及其分判约二十四颂,同初三科二十四颂耶?答:世俗谛中分判之故。故二十四颂同前科者,但约世俗,不依胜义。
【疏】文三释云者,即是如前三种之中第三科,约论有三分以科。
【疏】初一颂半至圆成实性者,就二十三半颂中分。颂中分三:初十五颂半及次有七,烦、总、广、释。前一颂半遍计是无,依他是有;今第三一颂明圆成实性,故三性别也。
【疏】三师俱云者,即指前三种科文也,故云三师也。
【疏】有八段十义者,意云:束初五门,总为二段;括后五门,即为七门。今言八段者,兼取心所,例心王门故。
【疏】云七门正解十义,一门别触等者,即心所例王门也。
【疏】非如大等至即能所藏者,意说且数论大等望最上等,大等唯所藏,胜性唯能藏,我今耶与杂染法互为能所藏,不同大等故。云即能所藏者,表赖耶与杂染互为能所,非一向异,与大等别。言最胜等者,意显最胜三德合成也。若不言等,恐得胜性本唯一法。
【疏】三名阙一即不得名者,意说三名中,阙我、爱、执、藏一名,即不得名赖耶?
言若尔至应舍此名者,意云:意反难云,若但取能藏所藏二义以解赖耶,不取我受执藏解者,即七地以前二乘有学入无漏观时,既无我执应舍此名,既不舍此名,明知出观还被我执所缘名赖耶也。故知偏以我爱执藏正解赖耶之名为胜。又八地已上菩萨应有赖耶,有能所藏故。既不尔者,故知唯约我爱执藏以解。
【疏】三、能变之中者,意云:第八既有赖耶等之三名,何故三能变中偏举异熟名耶?故前颂云谓异熟思量等。
【疏】如前已解者,言异熟能变者,即据三位中异熟名宽,故偏说之。
【疏】三位者,第一、我爱执藏,第二、善恶业果,第三、相续执位。五位者,谓异生二乘、有学二乘、无学菩萨、如来。言初位所摄者,即三位中初位也。
【疏】同时,心所望至士用果者。心王是心所家,士用果由作意等惊觉,应起心种,令生心等,名士用果。
【疏】有余三果可通余法者,意说、等流、士用、增上等三果,通余识及根、尘等。此真异熟,不通余法,故名不共。
【疏】余相分至非真业果者。意说余识相分及种子,并非异熟,非业果故。
【疏】种果狭等者,意说得第八亲名。言种子为果相者,即狭。何以故?唯业果故。释所以也。以果相种,唯是业果所招,不同种子;因相种子,即通一切种子故。
【疏】释因相义至之因者。意说第八执持诸法种子,令生现行,故说第八名为因相。
【疏】实通现种故者,意说因相实通现种,次下即通现种文。今说且是此识因相者,意说识中自他种子皆名因相,即种子识,是以种子不离识,亦名种子识,故说此识名因相也。此解意,今取识中种子名因相,不论现识。
【疏】约互为缘,果相亦通者,说即通取识中种子,总名果相,是现所熏故,虽非异熟,假名异熟也。
【疏】约互为缘,果相亦通者,有云:果相且通三性等法。何以故?此异熟果,由善、不善所感故。虽有此判,未足为依。是有、无记法真异熟果,随能感因而通三性,故气召所判绝疎。
【疏】能作因者,即执持有生长用,名能作因,最宽如增上缘,一切皆增上缘故。
余无此者,余识等不能持种,故云非因相。十因者,如第八卷说。
【疏】依持因者,意说:若约依持生起等因,即一切识、色等,总得名因。如色能生心,根能持识,识能薰种,皆是因。若论持种,唯此非余,是故偏说也。
【疏】能持种与法为种者,即现识。望所持种,且为因相,以一切种子不离识故,识得种子名。约生一切法边,名种子识;约缘境执受根边,名为现识。
【疏】以十门分别者下,广明。种子相隐,事须广明:第一、约体分别,第二、一异分别,第三、假实分别,第四、二谛分别,第五、四分分别,第六、三性分别,第七、新薰本有分别,第八、具义多少分别,第九、双辨生引二因分别,第十、四缘分别。
【疏】种从现行,望于本识。相用别论者,意说第八识中种子,名望自许现行。现行通三性,种子且尔,所以与本识不同性也。故云相用别论,即体相本识也,用即种子也。
【疏】不尔。法灭应有作用者,意说若体用别者,应法体先灭,后方起用也。
【疏】瑜伽至因望果义者。意云:瑜伽但言种望现法,即是唯约因果门以明,且是此论中因望果义,故瑜伽但约因果说,不约体用说。
非唯种子望本识义者,意说彼既约因果门说,且可种望现法,以论非是唯得种望于本识。何以故?以种望本识其义狭故。若依摄论,种望现约体用说,约因果以明,此论且明体用。意说瑜伽唯约因果,摄论但约体用,此论因果体用具明,故云体用因果理应尔故。
【疏】如生望法等者,此叙清辨等难,难词易解。
【疏】非现行因果差别者,生相于现种上立,然非如化现行等,有因果差别等用。
【疏】难清辨安慧者,以清辨、胜义皆空种,依俗谛假有,安慧是相分。且设彼下,难真如,唯难安慧。
【疏】依诠胜义且是实故者,意说真如通世俗有。言并有诚文同此者,意云若约非安立谛说,即彼此二论皆说种子是假,故云并有诚文。
【论】种子虽依第八识体等者,唯此文合释伏难。难云:相、见二分既依于识,未审种子何分所收?为答此难,故此文来。
【疏】义用别者,即见分自证。义用有别,见不受熏,不同自证。
【疏】不可见分初受余熏种,后便依自体分住者,谓有人许见分受熏,故作此难。
【疏】即是见分至相分者。意说相分是自证分上生果差别功能,即种子也。见分恒取得相分。
【疏】若不尔,即无证自证分者,意说证自证分缘自证分,须今见分既缘自证,应无证自证分。又解云:见分缘自证分,上功能不缘自证。若缘自证分者,即应无证自证分。此解正。问:何故不缘自体分耶?答:且说见分,但缘外故。
【疏】瑜伽论文非尽理者,护月云:无色赖耶通缘下界色。今瑜伽隐器色不论,但言缘种者,非尽理也。
【疏】五十一云至自证分所缘境者,护月会违云:无色界缘器色,何故五十一唯缘种耶?彼云:依自证境,不依见,见得缘色等。
【疏】既尔至必不当生者,是护法难。且如凡夫,设许当生下界,可缘下器色,故见有所缘境。不还圣者,心不下生,见缘何境?护月师云:一界赖耶许缘三界色,故见且有境也。
【疏】功能差别门者,约种子能生因,说有三性,种子有也。
非依体门者,不约识体说,以识唯无记也。次前文是也。
【疏】故一性言至此为何性者,意云:如善种子,望本识显各别体、别性不同也。类别者,无漏、有漏二类别也。今一性者,即善性也。即善性之义,乃合通体、类二类者,即善性一言,显体、类二种有别也。
【疏】增上缘中,为果增长者,新熏望本有,名增上缘,漏、无漏别故。由有漏闻薰习,令本有无漏种渐得增长,故说本有无漏为果增长。
【疏】所以者何者,问此征意者。若言要经薰习方名异熟,非未熏时自类变异,自类变异得名异熟者,即前论文所说种子,应不名异熟。若依异性相,依名异熟,如眼等,即未至熏时。又后前解者,指前论文。
【疏】法尔自类,有不许故者,意云:约熏习说,不约法尔说。何以故?有不许故。今约熏习,三家总许。言前约本有者,即指前论文;此约新熏者,即此段论文。
【疏】叙近者护月义者,虽护法已前,上古诸德多有许法尔种子,谓护法与护月师同时出,故先叙护月义,故云近者护月义等也。
【疏】彼有六处者,意云:彼瑜伽说有六处殊胜,法尔相续。虽有六处之言,今但取第六处者,以阿赖耶此中摄故。
【疏】但有一物者,意说诸法各有一本有种,不说更有新熏种。
【疏】外种薰习,或无熏习者,意云:外种生果,或有薰习,或无熏习。如麦等胡麻,必由薰习,方生互油等;如西方种炭、粪、毛等,能生苣胜等。此即无熏习,而异性相感,得生西方。有此云无,不可知会。
【疏】真如所缘缘种子生者,难陀师云:从清净法界流出大智,乃至化身为有情等说此妙法,诸有情等听闻薰习所生种子,种子后时生出世心。从本而言,名真如所缘缘种子。望远说,是佛所说。
【疏】若护月师释此文者,谓有法尔无漏种子,至见道等无漏智生,缘真如时,各真如所缘种子生也。若护法师合用二种者,如下自解。
【疏】烦恼断中,修习差别故者,二乘断惑时,依四谛十六心断,或可依有漏六行智以断。缘觉之中,人观十二因缘而得悟道,或可思风动对而便证果,故利钝不同。所修差别,证果且异,或三生六十劫,四生一百劫等有别,如三乘入道论广明。
【疏】不言如前引证至不相者。问:如前立本有种,即指云余所所引证,广说如初。今时立新熏引证,何故不指,指余所引证,广说如初耶?答:证新熏文中,且有证本有文,故不别指也。至下,当会。
【疏】引经成理中有五者:第一、总标显难意,第二、引教成前理,第三、释颂显前征,第四、结上无因难,第五、重破外伏救。
【疏】诸法于识藏者,七转于本识中藏,即本识是能摄藏,故本识与诸识作二缘性。识于法且尔者,即本识于七转识中藏,故本识是所摄藏也。
【疏】一、于现法长养彼种者,意云:七识现行,于现世法中,能熏第八名言种子,渐令增长。二、于后法摄植彼种者,意云:岂令后未来法得生故?所以转识善恶业种子,摄取第八名言种子,令得增长。感当来果互相生故者,即结上本识与转识既互为果义。又摄植彼种子者,摄植是助义,即业种助名言种,令有势力,感当异熟果。言所生为果至为因者,释上二种识互为因果所由也。
【疏】释颂显前征者,前征者,即是颂前征难。如言若唯本有,乃至为因缘性,是颂前征难。今释颂显前征难,非唯本有也。于中有三:初、释颂成因缘;二、引教成前义;三、喻因缘非外法。言且所生故者,意说七识既为能熏,复且是所生,故互为因果也。
【疏】如芦相依者。问:因缘既具三法,如何得二法为喻?答:二、三虽不同,以二来芦俱时而有,犹如因缘三法同时。又如下说,唯依此二建立因缘,即种、现二法。今以为二芦为喻,何失?故知但喻因、果二法也。
【疏】又此中望体因果缘尽者,意云:种子望现,名为望体也。
【疏】因缘体尽者,种生现,现生种,摄一切因缘总尽。问:既云种生现,现生种,即有三法,如何乃言依二建立因缘耶?答:据展转相生,虽有三法,论因缘也,体唯种、现二法。
【疏】若望果别至但约体说者。意云:如说因缘者,但约种子,望现行体说。若望别果,说种生种,且得名为因缘也。但前后相别,因果不同,种现相生。言但约体说者,但取所熏,得名言种子,望第八现为因缘也。
【疏】又说不尽,不说无漏故者,意云:如上约新熏辨因缘者,说因缘不尽,不说无漏故,未曾熏故,无无漏种故。摄论但说杂染法与阿赖耶为因缘故,不言无漏也。
【疏】但令增长者,意云:业现行增自种名因缘,应业现行增第八种应名因缘。此就他宗为难,以护法不许善等现行增长种子名因缘,要熏成种种生现行为亲因缘故。
【疏】果种至增长故者。此释非为因缘所由,以自业种增,不为因缘故。
【疏】无记心熏无记种等者,此是答意云:如无记心熏无记及义,恶心自熏善恶等种子,种子生自现行,是亲因缘。汝宗但令果种及业种增长,即名因缘,何得难我?设俱新薰,岂但新起,但名因缘耶?故汝难不齐。问:三性心相分,皆得熏果种,何故但言无心记熏无记种子,不言善等耶?答:据实三性心俱得熏种,果种即业相分,且得熏也。今且言无记熏者,隐善恶不论也。
【论】皆违彼义者,若许本有,皆违彼师所引之教。又云皆违彼义者,所引新熏种文,皆违本有之三义。据下文,此解为正。
【疏】有学圣者等对治生有漏者,此应有学对治圣道生诸有漏,汝许相违,得在为因故。
【疏】小乘可尔,为同类因者,彼许不善心无间生无记心是因缘等。有云:小乘善、不善业招异熟身是因缘。所言同类者,以当界等招当界身,名为同类因。
【疏】本即大乘至师者。问:大乘新熏师与大乘心溷师为一异耶?答:此师是许新熏中别名新熏心溷师,或新熏师与心溷师别也。溷者,切韵云:厕,厕者,杂也。
【疏】既许为因,应有取、与者。问:取、与何别?答:生相来未有取果用,乃至灭相过去有与果用。如无间缘,虽自灭后,果至现在故。又疏一切无为为所缘云:此且无种子生现行,名与果种子;引后念种子,名取果得。大乘说妨者,但无为作所缘可得,不可与诸法作因缘。
【疏】即是心体。体能缘法者,此明是能缘心不同,而是定理也。
【疏】非前体灭,故言性常者。此论言常一者,是遮破然常一。
【疏】若前无漏体灭,后无漏体生者,此牒计破,即次文。其疏云若是无为至真如善故者,若言心性净是空理无为者,以如上破,于汝有失,于我无过。然且共许真如法性不与信等相应,汝不善心等既体性是善,如何不与信等相应?又汝恶、无记心性是相应法,如何说是无为善耶?
【疏】若如色、声、善、无信等者,牒外救我。不善、无记心性虽善,犹如色、声、善、无信等相应者,此是何法?已下,论主征破。
【疏】此杂染言至得为因者。意云:名杂染故因,通取一切三性有漏法等,总得为因也。又此比量以不善为喻者,已破之法得为喻故。
【疏】所缘缚义者,意云:有漏善心名杂染者,以彼烦恼所缘所缚故,故名杂染。
【疏】此有法不极成者。问:尔者云:何故前量性非无漏而非过耶?答:前为宗法,此为有法。有法须共许,故是过;宗法违他须己,故非是过。
【疏】应无胜性者,意云:有漏既是所对治,如何有胜性?
【疏】复言是出世心种子性也者,意云:若有本有无漏种者,如何说有漏闻熏习为出世心种耶?
言及自因缘者,有漏种子也。意说闻熏习有漏现行从自种子生,复熏成种为增上缘,资彼无漏种且得增长。又有解云:及自因缘者,意说出世心由自种子为因缘,及有漏闻熏习为增上缘而方得生。虽有二解,二解并通。
【疏】据各别故者,意云:据本有、新熏,各别说也。本有即无漏,新熏即有漏。
【疏】故摄论文相违失者,然此两解,与摄论闻熏习文无相违也。
【疏】善得对法意者,如对法云:决择分善根,且有漏,且无漏。今意寄麤显胜,增上缘说出世心种,且通有漏、无漏,故云善得对法意。闻薰善根即是有漏本,无漏种子即无漏也。
【疏】下品增故者,意说于解脱分位中,下品有漏闻薰,增下品无漏种子。余者准知。
【疏】转灭者,意说种子总有一品,即转灭下品作中品,转中作上品,故有三品。据体唯一,类第三师。转齐,即种子有三品:若经熏习时,转下品、中品齐,转中品与上品齐。无漏种子既增长,能证无漏智,入见道故。
【疏】三、无漏根种者,即三乘无漏法种也。性各别故者,即三乘种性各别故。
【疏】约当可生说地狱等者,此会前地狱成就三无漏根文也。
成唯识论疏义演卷第二末
第三本成唯识论疏义演卷第三本。
【疏】法有五聚至简别尽者。意云:五聚法中,但遮无为及心、心所等,即简尽。何以故?此三法此所简。然不相应法不可为种子,外色法可具六义,故此不简,即显余法并不名种子也。
【疏】简自处立余门者,此释以彼门来由,但约聊简自种子处,立余第二、四、五、六门等,不是遮余法非种子而立余门等。意云:唯一第三,遮简总尽,种子义已成立。今谓聊简自种子处,更立余第二门等。言不叙之者,意说第二门等,随立种子处分别,不悬叙也。
【疏】无性摄论不简差别者,意云:彼论不简外种差别,但简内种差别,具其七义,成种子等,有生果用。若世亲摄论,通论内外。
【疏】即不论外者,准彼论一一简然,至果俱有,但言内种,不言外。如何得知外法有果俱有义?所以今时偏举来问,如疏自解。
【疏】能、所与果者,种子有力生现行,名与果;别自后念种,名取果。又云:生相未来起用为种,能生者后刹那果,名取果;及至过去,虽自处与,后果力令至现在,名与果。
【疏】大众等四部至无转变者。意云:谓大众部、一说部、出世部、鸡胤部计有缘起支无为,然他地部共计有缘起支无为,今时二部虽复不同,所计是一,故一处明也。
【疏】若谓后时初位无者,此外救也。下即正破。救云:初位未有因之胜因,要至一期得尽,方有取果因明。
【疏】真如是诸种子者,旧人以真如为诸法依,即唤真如为种子也。
【疏】若尔至为种子者,此生下论,文有二意。意云:若刹那灭为种子尔者,应前念种子与后念现行为种也。此约异时种生现为难,即第一意。或虽同念至种子者,此约同念自他身相望为难也,即第二意。若云种子要与现行同念者,即自种子应与他身现行为种。故具二意,生彼论文。
【疏】由此无性人第七识至果不显现者,意云:此释简无性人第七不成种子所由。问:如有性及无性人,前七识虽是能熏,总不得名种子,如何今者唯简无性人第七识,有何意耶?答:有性人第七识阙二义故,不得名种子:第一、阙恒随转,入见道已而有转变故;第二、阙显现义,第七虽复能熏,然种子果不显现,相沉隐故,所以不得名种子。其义极成,故不简也。问:设简何妨?答:不尔。文种子要有六义,既阙二义,种子不成,更何须简?问:无性人第七识既有所阙,何须即简?答:无性人第七识但阙一义,故须简也。如何阙一义?答:第七虽复能薰,种相沉隐而不显,谓阙此一义,故须简也。问:何得有恒随转耶?答:谓无性人毕竟不发菩提之心,以第七不得无漏,既无无漏,即不间断,无有舍时,故有恒随转义也。问:既恒随转,如何不得名种子耶?答:以所薰种子相不显现,即是第七阙果,但有上义,故今简之。问:若相沉隐第七非种子者,且相沉隐非是种子,六义中云何乃言阙一义不成种子耶?答:显现即是果俱有上义,令果种相沉隐;不显现即是阙果俱有上义,故现第七不名种子也。其有性人、无性人,前六识于无想天等五位不行,阙恒随转,非此所论。问:种果沉隐,沉隐如何?答:以第七识不通三性,一类无记恒与四惑相应,任运内执我,所以薰种种相沉隐。若尔,与有性人第七何别,独自简耶?答:有性第七阙恒随转,此中不简。如第三恒转门中对简,故此文不说。问:如性人第七识所薰□种子,生第七现行,将得唤为种子不?答:得名种子。问:如有难云:种子恒随转,即得名种子。无性第七恒随转,何故不得名种子?答:种子恒随转,所生现行显现,故名种子。无性第七虽随转,所薰成种种果相沉隐,所以无性第七不得名种子。
【疏】即简前法为后法。种者,意简种子自类相生。种者,自义。
【疏】有说至如何解至者。意云:如胜军论师说种生念现行,前后念□,非此一刹那者,即胜军论师如何解此。果俱有文,故云如何解此也。
【疏】即因在生,果在灭者,格云:酬前因在生,引后果在灭也。意说心法一刹那植促,犹在生灭二时,即心法正生。酬前因时,云因在生;欲灭之时,能引后果,云果正灭。又云:因在生者,望后念说。何以故?能引后果故。果在灭者,望前念说。何以故?酬前因故。故心初生望后念为因,灭时望前念为果,云因在生,果在灭也。故胜军论师假明上座部,虽立因果生灭二时,仍同在现在,故与果俱有,文不相违也。问:经中既说四相,何故但说生灭二时?答:如佛云:诸行无常,是生灭法。不言住异,故不违经。问:色法现行有住相,何不说有三相,但云生灭二相耶?答:生灭通色心,住相唯色。今据通说,但云生灭二相。问:色心俱是有为,何故心法立二相,色法立三相耶?答:色法迟钝,容有住相;心法极迅速,所以立二相。极迅速法,生已即灭,容无住故。更至第三卷中,广有分别。胜军论师,即难陀祖师也。
【疏】若尔,种望至非果俱有者。意□云:此假设难也。难云:种生现行见因果,即许同时名果俱有者,种生种是因果,且应同时名果俱有。答:设尔,何失?若尔,种生种、种生现,二有何别故?
【疏】云何为聊简?此结不别之意,又违瑜伽异时义,瑜伽不许种生种同时也。有叙云:此难胜军论师云:因灭果生,二时同在,现在名果俱有者,即种生种,且应同时名果俱有。难意如是。何为聊简者,如胜军论师作此说者,何为聊简种生种、种生现?一种同时,义应无别,又违瑜伽异时之义。
【疏】二趣并生之妨者,意云:若人趣得灭,未灭后身,天趣已生,岂非二趣并生妨耶?故无一身二趣赖耶而得并起也。
【疏】简与佗身至不和合故者。意云:自身种子虽与他身现行俱时,以不和合故,所以自身中种子望他身,不得名种子。疏经部等者。以经部、上座部计因果异时,并不名种子故。今遮也。如下,别叙破也。
【疏】准此应知者,心有缘虑用,心种子无缘虑用故,准色可知。
疏种望于种类亦应然者,意云:法师解一念既不有二现行,故云一念不得有二种子并也。更有异解,如演秘说。
【疏】若尔,如何至体相违故者,即承前起难。难云:若不许二种子同时生者,且应世第一法中,有无漏种子同念,不生新薰种,以体相违。如演秘叙难意,长读演秘文。
【疏】此不同时至种生种失者,意云:此答前难,明不同时。所以意说:由世第一法中听闻薰智,闻薰智闻净法界等流正法故,有漏加行心增胜故,为增上缘,薰世第一位中本有无漏种子,即此种子有势力故,能本性后念自类法尔之种。复能为因者,即此前念无漏种子复能为因,能根后念一转生之种,即是世第一法中本有无漏种二功能。第一牵生后念自类法尔之种,第二复能为因,引复念转生种子,即第二念法尔自类种及同时转生种。缘力既齐,同生见道现行无分别智,故无同念种生种失。故疏唤转生种子名新薰种。问:答:转生种、生种子不从本有生,可名新薰;还从本有而起,何名新薰?今答者,由世第一法有漏薰故。虽从本有无漏种生,就族缘说,得新薰种。然转生种子义是不正义师,故合共传受。是护法门徒作如是解。
【疏】此亦难解。意云:片破前解。若如前说,便一念中有四法并:第一、任运自类法尔之种;第二、本有所生,即转生种子也;第三、即本新二种所生现行;第四、即此现行熏生种子,以现行起时名薰种故。既有四法,并如何因缘得成?复如何言三法展转互为因缘?故是难解。
【疏】今释不然者,总非前难,显有因缘由。
【疏】云即本有种至故但三法者,立理也。虽有此理,然本有种望本薰种,非是因缘,如演秘说。
【疏】又解:本有至为因缘故者。上义既非,故须更释。意云:本有种子发生无漏现行,现行薰成种子故,得为因缘。即种子生现行为现缘,现行薰成种子为因缘,不取种子望种子为因缘,以隔现行故。虽有三解,取后解为正。
【疏】由此别解脱戒等者,意云:一念种子有胜功用,生无漏现行,现行薰种。明智解脱戒,防身、语七支,且但用增,非体增之也。
【疏】此中虽显至何者因义者,据后论文外人难。今疏主先释难,后举论文外难。难意:果俱有显是因缘,如种子既是因缘,未审与果俱有耶?答:如疏论虽因与果者者□,释外难。外难岂不因果皆通三世,如何但言与果俱有,故作此通?
【疏】为因既通种与有种者,初言种者,种为因,生现;后言有种者,即种为因,生后种子。总合而言,名种与有种,意有别也。
【疏】能薰生故者,有云:由种子力,能薰现行,方得生也。故依生现果,立种子名。
【疏】非即此刹那者,意云:种子非即此一刹那,必前后念。若如胜军因果同世,如何解此非即此刹那文耶?
【疏】云何后释无种已生文者?意云:若如胜军因果同念者,如何释集论中无种已生文?种已生名别念故。故唯识云:无种已生,集论说故。故胜军会云:无种已生者,谓阿罗汉末后之心生现种子,更无功力生后果故,为无种非生果。种先已灭,名无种也。罗汉现身从先业生,名已生。此即因果同时家会。若因果异时,以此文为正。言如彼抄会者,对法抄也。
【疏】实亦遮色者。问曰:前据但遮无为转识,即简别尽,以色法具六义故不简,如何乃云实亦遮色耶?答:若论假名种子,色法可有六义,故不简。念说种子体,色法即非。又简经部色法,不许持种故。或此简内色,不论外色,故无失也。
【疏】以心三受转变者,意云:心与苦等三受相应,缘境易脱,故非种子。
【疏】问:第七识至方断者意。问曰:种子与第七识但有恒随转义,并至金刚心断,何故不得名种子耶?答:虽第七识究竟至佛果断尽,然发初地即有转变,第六若入法空观时,第七即与平等性智相应,故云未对治已前即转变故。据佛果名对治,故有间断,不名种子,非恒随故。不同第六间断者,以第六五位不行,不可为例。二乘见道虽得无漏,第六、第七恒与法执俱故。
【疏】若尔至受相种子者,标问意也。名言无记以下,释问答也。问云:或前说解后,约二薰习别,同故别也。善等种生果有限者,显无恒随义。三界异熟流转,随业位短,报有分限,六道互生,名有受尽相种子,如何可有恒随转义?疏答意者,据种子势用,生果虽有分限,然种子体要须金刚心方断,故且有得有恒随转义。
【疏】又有分薰习者。分者,支分也。业,种子也。
【疏】正以生灭、恒转二理者,即六义中刹那、恒随转二门也。
【疏】非显具六即是种子者,意云意变难前也。汝下,可以第七阙恒随转义,即例种子与果不俱同,得名种子。设使第七具六义,且不得名种子。
【疏】此显自类至对治位,非得种名者。谓如无想等种,至见道位,果不发生,故名对治道。此等种子,金刚心方断其体,见道已去,更不生果。无性约此,名为种类。此论同八地已上菩萨烦恼种子,更不生现行,但种类摄,即入见道。三恶道等种子皆尔。余种虽中间缘阙,后有生果,义名种子,与无性别,故云不尔名种子。问:种子类,此论与无性何别耶?答:此论意,种子者,虽然中间有缘阙不生,合是种类。然据体可有生果,果俱有义,义说名种子。若无性论说,但金刚对治道未起,中间复有缘阙,未生果已来,但名种类,以未有果有故。故无性约无□果胜用名种类。此论种子体,不约现行,故总名种子。故自类相引,且名种子。
【疏】无性显此二位差别者,即是种子与种类二位差别也。
【疏】若尔至应不名种者。难前云若无性第七,阙与果俱,非是种者,且应种子未生果时,应不名种子。既有此妨,故须更释。
【疏】种见道断者,意云:无想定依厌心种子上立,若至见道,无想天毕竟不受。约此义说,云种见道断,即不生断。其实种体金刚心断,此种是善,不障圣道。
【疏】非要此念者,意云:种子具六义,约长时说,非要念念中而具六义。若一念中具六义者,便于一界不成三界诸种之过。
【疏】一界不成三界等者,以他界种不生现行,不名种故。若尔,应名种子成熟。彼种既名成熟,故知可有果俱,即名种子,非要念念中常与现俱也。
【疏】遮萨婆多至为因缘者。意云:此遮有宗执异性因,生异生果,有因缘义。彼宗意说:三性等法,自界、自地为同类因,是因缘故。如欲界善等,引欲界有覆无记等为因缘。以同部故,名同类因;俱有漏故,名等流果。即同类引等流果,计为因缘。如下,叙破。
【疏】夫因缘等者,述自义,显余非。
【疏】又异熟因至无记果者。彼计善、不善业,感无记五根身果是因缘也,故唤五根身名异熟果。异因故,异时故,得异熟名。
【疏】遍行因是异性果者,彼计身、边二见,遍与五部下染法为因,生不善、无记等,故云得异性果。若尔,如何得等流名?答:俱染有漏果名等流,且何失?问:何名遍行?答:有宗身、边二见,遍与同地五部染法为因,所以论溺者,莫不皆因我见等起。故论云:执者我见,沈沦生死。言无我见,能证涅槃等。何名五部?答:所谓四谛下烦恼及修道烦恼,名五部也。
【疏】俱有因至无间士用等果者,意说俱有得异熟果,如先业感得今身,业谢身已,业存身在,所以此业得俱有因名,即此异熟果且隔越士用果,以世不同故。无间士用果者,意说俱有因且得无间士用果,如心、心所互相与力而得生起,皆名士用果。此乃意说当念心所,望当念心王为俱有因,得俱有士用果,即此聚心、心所能引后念心、心所,即是无间土用果□。为因且然者,意说此等因,有宗计为因缘,今准前同类因是非因缘,故云为因且然。既不辨体,又不相随顺,何义是因缘耶?不说能作因名,彼宗自云非因缘也,所以不叙。
【疏】自众缘者,谓作意、根、境等。
【疏】三世有执缘体至非无者。意云:谓萨婆多计得等生相,三世实有,体恒非无,应顿生果。设彼救云:过去、未来,体虽恒有,而未起用,故所生果,非恒顿生。论主破云:汝取果用,应恒时有,不离体故,犹如其体。世亲摄论,且用此说。
【疏】以善色望四蕴为因至且得为因者。意说由造身、语善恶色业为因,感当来四蕴;又或识等四蕴,能引当来色身果故。小乘身、语二业,以色为体,意业体思,彼计色、心展转互为因,是因缘义。今则不尔,唯望自果得种子名,如麦种子,唯生于麦,不生谷等。
【疏】第七相显至不名种子者。意云:虽然第七行相显然,所薰种果相乃沈隐,故第七不名种子。问:是第七种子不名种子耶?答:不然。今论第七现识不说种子也,以无人第七识既恒随转,应名种子。答:谓所薰□体相沈隐,所以第七现识不名种子,即六义中阙果俱有义,以种果不显现故。
【疏】第八现识亦然者,意说第八既不能薰,即无所生果,逐阙果俱有义,且不名种子也。
【疏】现行法故者,以外麦等从识中种子所生,是识变故,故是现行,不名种子。
【疏】作不作得失者,有云:自身作作善业,不得善果者,是失;自身不依得善果,且是失。要自作自得言失者,是过。失言故成相违者,若自作但得者,成相违也。今助一释:若作善等而即不得善果,若不作却得果者,得言属于不作,失言属于作下,过。故相违者,释所以。故知外种皆由内识薰习所成,故云由依彼薰习。已下,引颂证由识变。
【疏】由依彼薰习者,由依彼阿赖耶识薰习故,所以外种□内种为缘。
【疏】以重变故者,意云:重变非变种子,且如眼根重变,而无发识之用。此亦不然,且论是种非种,不论发所发义。又解:如演秘说。
【疏】如内识种子至是引因者。意云:此无性辨生、引二因,近、远二果。且如无明发业,业招识等五果,即识种子生自现识,名生自现识,名近果。即此识种子望名色支是引自,名色支是远果。余望广知。即名色自种望自现名生因,望后为引因。故约于十二支,种已润位,因望于果,明生引果,望因立为近、远。问:何名引因远果,生因近果?答:为隔现识,所以得引、远之名。以彼准知,望自、望他,分生、引近、远。
【疏】生残果名引因者。问:如疏标,标果有近、正及远、残,何故无性、天亲说皆不备?答:且不违也。无性以远、近相对,不言正、残;天亲约正、残相对,更不云远、近。据义各别,不可齐责。
【疏】内外皆内外无者,既至枯丧青癞位时,识皆离身,故现在时识种子已灭。
【疏】无性理胜者,意云:若四生中总具生、引二因者,即无性理胜。何以故?以无性约十二支说,所以化生且有生、引二因。不取世亲者,以世亲计引因残果、死后尸骸说。然化生无死后尸骸,以化生者无而忽生,死后钝灭也。
【疏】如任运后灭者,意说若无引因者,有情死时,应如化生,死后任运灭。所以无者,为成引因,更说有枯桑果也。
【疏】但是天亲解略者,意云:天亲但约一期,不通化生,化生无枯桑果故。无性释广者,然无性约十二有支已润位说,故鱼化生、有生引二因,故云广也。但是广略,不用理违也。此上所引,即摄论文。
【疏】对法第四至所生者。意云:今对法说能引、所引,能生、所生者,与此论同。且如十二支中,无明、行此二支为能引因,识等五支为所引果。此约未润位,在当来生等果,犹遮所以名引因。能生因者,爱、取、有三支,即据润位立能生因名,近感当来生老死果,果名所生也。
【疏】瑜伽第九说能引、所引,总名引因者,无明等七支虽是能、所引,未润已前去果远,总名引因;能润爱、取二支及所润有支去果近,但但名能生因。不说前生者,是果非是因也,是故不论。瑜伽第十但释上引文。问:佛果有生、引二因不?答:化身至有报身,在有生因而无引因,从种生故。有云:且得有二因:初得佛果报身起,名生因;望后后相续,名引因。言有性法故者,一切有性法必须薰习也。
【疏】从内共相种子生起者,意说外麦等种子,从内识中麦等共相种子生,即有性共缘麦等薰种后种,籍此为缘后生,故外种子非无因缘生。
【疏】习者,近也者,谓与能薰俱时相近,非前后念也。又云近者,此种子能近生现果,即是类习近生果义。
【疏】且遮识类善等受薰者,谓经部师计识类受熏,前念善等识薰,故今遮也。识类之义,如下自解。
【疏】第七识内并非所薰者,此释外难。外难:若无记性即受薰者,第七既无记,应当且受薰?答:第七虽无记,与四惑相应,是有覆无记,不同第八,故非所薰。
【疏】此同于复至中释者,辨第八识而有十门。然于后三性分别门,此中所薰是无记性一门,于后无覆无记中释,须云是无覆无记等。
【疏】此摄论无者,但无此一段之非无此义。
【疏】与佛地内者,此论与佛地同,简第八佛果不受薰。
【疏】违拒法故者,意说佛果第八极善,无漏违有漏,善圆满故。显善既圆满,更不合薰,有优劣故。若受薰者,勿前佛德胜后佛故。既有此妨,不可受薰。
【疏】及虗空等者,即虗空无为也,如下遮中记。
【疏】生等假法者,意说虗空、无为及生等四相,皆非受薰□。言又此,此应言者,此论合如是说也。
【疏】依他坚密者,依他即说生等及心所,皆依识上假法及依识起故。意说无为是凝然常住法,前后不断,故为坚密。又坚者,一类义;密者,细密。一类相续道理细密,名为坚密。言非择等者,意说非择等假法同于生等,此中不论。
【疏】且遮熏于识类者,为经师计识类是假而能受薰,今遮之。
【论】四、与能薰至乃是所薰者。此释能熏共和合性。意说要具三义,方可受薰:一者、与能薰必同刹那;二者、能薰、所薰同一身处;三者、能薰、所薰不即不难。能、所别故,名为不即;共和合性,熏义得成,名为不离。
【疏】此遮等者,若依世亲约同时义释相应言,故彼释云:与能熏相应,方名可薰,非不相应,当知即是无间生义。无性释云:非别异住、同时、同处,不即不离,名曰相应。故同处者,遮熏他身。以同时者,简前后念,即遮他身及前后念无和合义,故非所薰。
【疏】若言现行生种异时者,此难大乘能薰与所薰种异家义,即下解因缘中第一师义也。意云:若计现行熏种异时者,如何解此同时文?下能薰中,彼且说异时者,且准此释。
【疏】若二俱时至生二芽过者。若以色、心并能持者,即一类法应有二种也。若二种者,即一一法皆生二芽之过,以色及心齐受熏故。
【疏】若尔,本识假物等者,难云:不相应是色心上假,体即色心。不受熏者,即应本识上生等假法,体即本识,且应受熏。
【疏】若假说者,且得受熏者,意说本识自证分上有生等,即能不离于识,且许受熏。又云:或即麻衣等,虽是假法,等许受熏。
【疏】前六义简无为因者,意云:因者,所以义。今此间简无为者,即是前六义中,第一义中简无为所以也。谓种子有生灭,故能生果,无为不尔。此文且尔,不能熏也。又云:简无为因者,若有法体而有作用为因,方是能熏;若法是无,且无作用,故非能熏。故有作用言,简无法也。虽有二解,前顺论文,后且有理,任情取舍。
【疏】即简别类异熟心等至非能熏者。即除第七,余六识中劣异熟无记心、心所,虽有能缘而不能熏,但强盛心托之变相而熏于种,故言为相分熏。
【疏】此中总言意说如此者,论文虽总,简法有别,即简色等及劣心、心所,并本识心所,并非能熏故。
【疏】因中无漏,为例并然者,除第七识,余识因中无漏,第七有增减,是能熏故。
【疏】非余中物及平等物者,意云:如有□□高下心所,方能熏也。若是中品及平等心等,即不能熏。中者,即三品中。中品,如舍、受等;平等者,如业、感、异熟、无记等。此物既非胜用,故不能熏。
【疏】如邪见等至且有异故者。意说邪见虽言一品,不妨有九品之用;无性第七虽无十地转易,不妨念之增减有九品别,故名能熏。引邪见者,意证于此。
【疏】四义具足者,意□邪见,证于第七,四义具足,得成能熏。
【疏】然极难顿意云:无性第七,十地之中既无转易,如何得有增恼成能薰耶?又夫能熏,如聪明恶性人,心有高下,方成能熏。无性第七,无始一类而无间断,如何得有能熏之义?故云极难也。
【疏】问:既尔至一时顿断者,意说若言第有增减者,如何说第七识中烦恼,与有顶地九品中下下品惑一时顿断耶?又问:前解无性第□,何故得有性第七为例?答:有性无性虽殊,第七品□相似,举有性例无性,且爽何理?
【疏】修道中顿起□果者,意说利根须陀洹人,既得初果,总束三界九地修道烦恼,为九品断。如断欲界初品之时,即上地初品且断,断九品尽,得第四果。超中二果,如第九卷说。
【疏】言此且不然者,若言与有顶地,或同断而无九品,不同彼加行力然者。
【疏】若尔,菩萨第十地至应无九品者。此答意云:以六识、烦恼二业作意,合为一聚,九品别断。第七不尔,故无九品者。菩萨所断,六识俱生,且非加行,十地满心,任运顿断,应无九品也。
【疏】若以烦恼至一时顿断者,外云:由具三义,所以十地满心,一时顿断,非无九品:一者、烦恼不障菩萨地,二者、唯障菩萨无学,三者、作意留。由具此三义,是故十地满心,任运能断,得有品类,不同第七。
【疏】已前顿断,有得义不者。第十地以前得烦恼,当地修道烦恼不?此质外人,今虽不解,理准菩萨有力能断。由具三义,所以不断,必至金刚满心而断修惑。
【疏】今第七至非无九品者。外人云:谓此烦恼唯障菩萨无学,虽已前有断得义,由不障菩萨地及作意留故,故金刚满心断有品类者。今第七既障无学,明知金刚心一时顿断,非无九品也。
【疏】问:若尔,应离此地至以九品故者,外难云:若言第七识,有九品烦恼者,即今离欲界,一时应断尽。如第六识中欲九品惑,不还之人离此地时而已断故。今此第七即有九品,且应如彼第六识惑,云何乃言金刚心一时顿耶?疏答云:此且不然。以第七有九品故,即合离此地欲时,第七断尽。不可以不断尽,即云无其九品。且如欲界所知障通十地断,如离初地一分障时,此界所知犹未总断,岂无九品?意变难云:若以第七有九品故,即合离此地尽者,菩萨初地既断一分,未总断尽,应无多品。问:观此疏文,明无性人第七识。无性之人必不发菩提之心,如何此问证断惑耶?答:此且不然。今所明断者,意证第七,而有品类。然无性人虽复不断,意证有九品等,行相增故,且咸能熏。品可言增,不可言减,则唯一义,名能熏也。疏又如菩萨至不障彼者,此外人释菩萨断惑所由。意云:如菩萨生上,不断下惑者,为不障彼果。后入地时,于地地中断惑,许有多品者,论主难云:此例应然。既第七识中烦恼且不障有学,虽离此地,故不能断,要至金刚道。然却断不欲界第七惑等。何以故?唯障无学果故。与汝所释,其义相似。故第七有增、减烦恼类,故成能熏,理无妨也。
【疏】可名薰者,意云:不可言无性是有性家类,而即成能熏也。问:若言无性,第七同于邪见有品类者,如何论言与有顶地下下烦恼力等耶?答:如疏。
【疏】此中前四至后牒论文者,意说此四能薰同于所薰,皆有问起□,捡前所薰中可知。
【疏】如自体分唯受熏故者,意说受薰既唯自体分,准能薰且唯自体分。然见、相二分,是自体功能,是自体变后,方可能薰。以相分即彼质同,不即不离,全是彼体相,故能薰彼本质种也。故第七熏彼第八见种,前五识熏第八相分种子,第六识通熏第八见、相二分种子,以第六通缘十八界故。
【疏】种生牙许异时生故者,意说外色种生牙之时,要种变坏,牙方得生,即言牙种异时,非谓种体顿灭名异时也,故知色法非实种子也。
【疏】种、现二义,其文可知者,何故焰、炷喻其三法,束、芦但喻因、果,而不言种、现耶?答:种、现易知,所以不喻。或种、现即因、果,故不言种、现。
【疏】不同经部因果异时者,意云因果异时,可有颀动,如下第三论破云因是护因,果是谁果等。
【疏】如小乘俱有因等者,意说有宗计心、心所互相与力,令生、并生相等,总名俱有因,与俱有法为其因故;今种望现,以同时故,名俱有因,与俱有法为其因缘;今种望现,以同时故,名俱有因,且与俱有现法为其因故。
【疏】心等更互皆得者,意说种现相望为俱有因,名更互,非是唯一种也。通望新旧二种,种同故,故说种现更互皆得。许合有二种:一、现为种子,义同,但说种现。
【疏】偏望为因缘者,意说且约一偏而论,但约本有种望现行,现行望新熏,偏为因缘,不说现行望本有种为因缘,理不许故。
【疏】此以大乘俱有至是因缘义者。意云,释论中如字也。然小乘许俱有因得士用果者,即是心所等故。同时心所为俱有因,即以同时心王名士用果,二法俱是现行法故,彼计为因缘。今大乘不尔,为此种子生现同时故,所以种子为因,现行为士用果,即与小乘俱有因相似,故言如俱有因得士用果。非我大乘即许彼小乘俱有因是因缘也。何以故?以彼计二俱是现行法,不具现行法,不是因缘故。显扬论中具破此义。
【疏】然摄论至无妨者。意云:摄论中说俱有因士用为因缘者,约本识中种生现,说即同此,故无妨也。即会摄论文。
【疏】如彼俱有因至不能薰者,意云如俱有因体不成,但时为因者,即结小乘自体不成俱有因也。以顺俱有因义者,意说小乘俱有因,但似彼俱有因义,而实非俱有因也。何以故?以不能熏故,即释不成所以。问:彼宗既不立能、所薰义,如何得不能熏义以释于他?答:今据自义,难他为非。且有现行不能薰故者,如六识中业所感者,是极劣无记,不能薰故,如何熏种成俱有因?且约自义难他也。
【疏】亦如于如,彼现望于现者,意云小乘计也。心等前后为同类因,今种生种,且如彼小宗同类因引等流果。若种望种为因缘性,小乘同类因非因缘性,以俱是现行法故。问:如上说种生现、种生种,皆如小宗俱有、同类以辨二因,未审小乘因有几种?答:有六种,所谓能作、俱有、同类、相应、遍行、异熟。问:何故初明能作,后明余因?答:初能作因,宽故先说,以通有为及无为法,但除自体与余为因,自体同时不俱有故,非能作也。问:无为如何为因?答:不相障碍,即不障有为令生长等。由能作有二功能:一、与力;二、不障。俱有因次狭,唯是有为,通三世,更立为果,且互为因,名俱有也。通色、心及不相应中四相等法,唯除无为,非互为因故。同类因次狭,唯有为中唯过、现二世,不通未来,未来之法无同类因引等流果,此未来法未生,故无前后,后无同类相似通色心等法也。相应因次狭,唯取心心所决定同时者,方名相应因,合心心所同依一根等。遍行因次狭,就相应心心所中唯取染十一法,谓七见、二二疑、二无明,即通苦集二谛,下十一法名遍使,为遍行因。遍行五部三界九地为染因故,但同地染,非异地也。此遍行因通五部见修二断,异熟因最狭,唯善恶性,不通见断,唯修道故狭。遍行因据实通善,即今宽,由唯修断,故言狭也。遍行因者,与同类二因唯过现世,不通未来,相应俱有皆通三世,能作宽通世非世故。俱舍云:遍与同类二世三世。准萨婆多宗,凡为因,或与果俱,或与果俱,或在果前;凡为果,或与因俱,或在因后。有果在因前,以果名从因根生引等故。
【疏】除此至假说者,意云:除此种生现,现薰种种生。种即七识等,望种子识为因缘也。自余对法论第四辨因缘者,应知假说。
【疏】真假异熟五果者,意说第八识及六识中,业所感者,是真异熟;余色等名异熟者,是假说也。五果者,果有五种,然异熟果而居其一,即是约五果分别。
【疏】麤细分别者,即是下,广略解此所缘行相麤细所由。又云麤细分别,但无别体者,意云:今此不可知者,但约本识缘境麤细中而不可知,名不可知。故不可知而无别体,故于十门中而不别开为门,故云略而不举。由义有别,后自别解。
【疏】然以唯识转变次第者,此通伏难。难云:何故前问中先行后境,答中乃先境后行耶?答:前问约境由心变,所以先行后境;答中据因境生心,故先境后行。据义有别,何所相违?故西门云:问:约本末次第。答:约境心次第,即识本境末,心藉境生故。
【疏】所以者何者,此征意者有何?所以长行与颂不同耶?答:本颂先据法因果求故,要境为因,心果方生;长行据唯识道理意趣求故,境要识变而方有故。
【疏】谓本颂至故有别者,意云:观此文意,合有伏难。难云:何故颂中先说不可知,后说行相等,乃至长行中即先说行相等,后方解不可知?有何所以?答:如疏自会。言一切诸法有心有境者,意云:长行据一切有情皆有心境,故先说行相所缘,后方解不可知义。
【疏】类体亦然者,夫说心、心所法,皆成立自证分;及其说也,皆说见分。一切皆然,有何所以?答:以用显体。非但见分有了别用,然自证分亦有了别用。二何别耶?答:见分通缘内、外,自证缘内不缘外,故别也。了别通见分、自证分者,其犹第七识,以了别为性,复为相也。相谓行相,即见分也。故颂云思量为性相等。其余心、心所,皆准此知。
【疏】相者体也者,此相即境体相也。又相状者,属境也,即见分知境有如是相状。前解见分亲证境体相而无相状,然此解见分缘境知有如是青等相状,故有别也。
【疏】以无相故者,为无分别智,无有行解之相也。
【疏】依名释义者,意云:若是相分者,何故论云是有情所依处耶?答:论中云处谓处所,是有情所依处者,即依名释义,实是相分。如论云执受及处,俱是所缘也。
【疏】此为外相者,意云:若言外相者,云何名唯识耶?然下自广,随彼处会。
【疏】执受义者,乃至领为境也者,意云:问:何故名执受?答:执者,摄义、持义。今第八识摄取彼根种,总为自体,持令不坏等。问:识是于心,根是于色,如何将色以为识体耶?答:根是第八识相分,此相分不离于识,名为自体。若言相分离于识者,即是离心别有境故,便违释典,复异众经,唯识不成,岂符妙理?若言第八不摄根种为自体者,若死后时,应此根身而不变坏。何以故?彼根身非识体故,离识有故。故知未死之时,身根常得安隐,能有发识用者,故知要由第八摄彼根身为自体故也。以死时识身变坏故,以义推之,不过此也。问:何故第八识是无覆无记,而能摄彼根身而生觉受?答:今言受者,是其领义、觉义。虽第八识不能生其觉受,谓摄根等为自体,如有安危苦乐等事,即令根等而生其觉受,非第八能生觉受也。意云:但摄境为体,有其安危等事,即令身根等而生觉受,无别义也。问:若言领为境者,云何名受?受者,是领境义。问:然此觉受,唯约身根说,亦通余根耶?答:但唯身根能生觉受,非余根也。若尔,何不别说?答:谓余四根及四尘等,同其一处,不相离故,总名觉受,实唯身根生觉受也。
【疏】分者,五尘虽通内外,今取内一分,以外五尘非执受故。
【疏】若识依执至谓以为境者。意云:谓识依总身而摄受根等,名有执受。即说五根身名有执受根,能有执受心也。故根等是所执受,第八是能执受。谓识所托者,识托五根。安危事同者,谓受生命终,安危同故。即显依持而领受义者,由本识依于总身,持令不坏,故摄受为境。
【疏】以此为依者,由五根为依,能生识受,即能生五识相应苦乐诸受。即显执令不坏者,由第八识执受五根,令无散坏,有所觉触生执受也。故二义有别。
【疏】同聚一处亦名觉受者,由与身根同处得觉受名,非余根尘能生觉受。萨婆多宗亦同此义。
【疏】五十六至不言种子者。此会对法、瑜伽二文不同所以。若准前说,即是对法第五瑜伽五十六文,今云七十六者,恐错五为七。又前指七十六卷,同此义释,有何所以更会七十六文?故知错也。更捡余本。
【疏】不相离大所发之声者,即声与内四大种而不相离而能起者,名不相离所发。又云:不相离大极微而生者,此内声不离内大种微而别生也。此意总说第八识执受内大等声。既不离内四大,明知第八亦执受声,亦显不离质声。第八亲缘显为自体,故是执受。通十界、处、五尘,名几大造?如色章。
【疏】五十一卷及此论等,通依现种者,意云:若但论执受,其义即宽,故通根、尘及种子,并名执受。若据生觉受名执受者,声、种并非执受,其义即狭,如对法说。言文势虽殊,义意同者,即五十一文虽有少别,意同此论。捡
【疏】问:无表色至何非执受者。问意云:种子依识安危同,不能觉受,然是执受。无表及心所,既如种子,应有执受。答:如疏。
【疏】言无领受义者,意云:第八、不领无表等为境,复不能生觉受故。
【疏】缘名及相,犹如毛轮者,意云:如人患熟,医目妄见有毛□轮,毛轮不实。然第八缘名及相,以妄见而不实故,犹如患目见毛轮也。问意:如何意说?若言第八缘种根器,更无余者,何故十卷楞伽说阿梨耶识缘名及相,犹如毛轮耶?答:如下有四释。
【疏】意在根等者,意说第八缘相,意在五根。故知说即缘名时,意在于声,以名不离能诠声故。又名,名体即声,更无别体。相即根等,为例亦然。不可以说缘相、名即,不以根、声为境。
【疏】又相者至缘名者,意云五蕰中,色蕰相貌麤显,偏得相名,故第八缘持,种、现俱缘。若余四蕰,既是心、心所,同是无碍,故总名名。第八缘四蕴等,但缘四蕴种子,不缘现行,故说名者,缘名之种子也。言许自缘故者,意说种子,根、身、器世间名之为相见所所,故四蕴心、心所各自许自证分,缘自见分,故云缘名也。
【疏】问:何故至不违者,意问云:若言缘相名即根、尘、种子等者,何故楞伽云阿梨耶识顿分别知一切境耶?答:如疏自会,自身即五根身也,资具器世间也。故眼识等次第缘,此彼等别。第八即顿缘,不同余识渐次等别。
【疏】护法等说:乃至见相分而熏种生者,云何名遍计所执自性妄执习气耶?答云:遍计,是能遍计心所执境。自性者,即能遍计心于所计境确执不移,坚执不舍,即更起一重自性,于能计心上现,此即名遍计所执性成。此性虗疎,不重成种。妄执者,即能计妄心缘境熏种。有云:妄执者,即后念能计心,缘前能计、所计心境而熏成种,故名遍计所执自性妄执习气。故护法云:染心及有覆无记心、心所熏种,是遍计所执自性妄执习气。善、无覆无记心及劣无记等,护法不许有执,由其能执心缘故而熏成种,名遍计所执自性妄执习气。言见相分而熏种生者,意说善、无记心等见分而染,执心为相分而熏种也。问:何须说善、无记心种子名妄执习气耶?答:若不说者,即善等种非第八缘。何以故?以说第八缘执种故。
【疏】或复此文至多起执故者,意云:此第三解,如显扬说:第八、缘遍计所执自性,妄执习气者,但约染语。何以得知?谓有漏中多起执故。若不约染语者,如下返解云:
【疏】若不尔者至本识应不缘者,意返解云:若不约染说者,色等种子第八应不缘,以色非能熏,亦非能计,复非是执。今既许缘,故知彼文但约染语,如演秘说。又此不说者,然显扬等但说遍计妄执种,而不说色等,不妨色等亦是所缘。
【疏】既尔,第八至此解为胜者,意难第二解也。若如第二解云有漏心等有分别故,是能缘故,皆名遍计者,即第八应亦能熏。何以故?以第八亦有分别,是能缘故,如余善心等亦应能熏。更有异释,如演秘说。
【疏】此解为胜者,彼论但染说,其实赖耶缘,余三性种子。
【疏】即以此文为证者,意云安慧师计八识皆有执者,以何为证?答:即以此显扬等文为证也。言唯自体分至有名相种者,意说自证与名相同,种生即种生自证分,自证分有似能取所取用,即是名相也。
【疏】或名与相至亦不相违者。安慧意云:名相是遍计所执,虽无实体,不妨而别有种,即从自证分别种生也。言此中二解者,指安慧师此二师。
【疏】然今此文至性所摄故者,意说此论既与显扬等别,故约此论解胜也。性所摄者,三界有漏三性种子,不离第八。今摄用从体,皆无记性摄故,摄为自体,同安危故。若体用别论,故通三性,故说第八缘三性种。
【疏】答:自有种子至不缘差别功能者,意说自有种子与功能别,自有种子即是功能,是持业释此种子当体有能,生心、心所之功能故。若依此义,阿赖耶识亦缘功能,自有功能非是种子。如无想定表无表戒,是种子上防非猒心之功能故;无想定遮心不起,即是功能。第八并不缘,但缘实种子故。种子有二类:一者、种子即功能;二者、种子有总、别功能。总功能者,即同前种子,即功能也;别功能者,如无想定等,是种子上别防功能。言此义应思者,即略答也,如下解也。
【疏】如善种子至亦不缘者,此重释也。然种子上功能,有缘有不缘,此解不缘。如善种子体,即第八所摄,故藏识缘。如无想定遮防心功能,无表戒防非功能,第八并不缘。
【疏】无色至不违本识者。此解许缘种子功能演秘说。
【疏】不如善等至无想定等者,意说无想定等功能第八,不缘无色界善种子广大功能许缘。
【疏】又无色界至故无有失者。意云:种子非广大,而与广大现行为因。今言缘广大功能者,因从果称,故云缘种子广大功能。
【疏】又种有三品至系性别故者。意说第八但缘种子,亦不缘功能。种子虽有三品,或界系性别,然第八但任运一类缘,而无三品也。故因缘变有实用,见相系即不定。若欲赖耶变自地境,相必同地;若异界赖耶缘异地法,即见相别。地系不同意识,意识既称分别变,故见相必同地系而无实用。又本识所缘而无本质,不可杖质变为他相。故论云:顿现一相,所变者皆亲相分也。或有杖他人识变,然后自识变者,亦得有本质。
【疏】如现行法相分缘故者,意说识中种子,随有增减,皆任运缘,如现行相分本识任运缘故。
【疏】或依止名身者,意说总身与别根而为依止,故得名身。
【疏】又成身者,意说五根、四尘并得成,成身之中,五根为主。
【疏】根通五根。唯身者,意说唯自五根第八执受,非他身也。他身五根,自第八非执受故。
【疏】依处至五处者,意说诸五根所依扶尘之处,名为五处。
【疏】不可以声者,不可以声而为执受。何以得知?对法说云非执受故。又唯为外境缘□,然实亦内缘。何以得知?瑜伽七十六说不离大极微故,同内四大,亦同内缘。问:二论不同,有何所以?答:对法据离质之声,第八不执;瑜伽据不离四大极微声,亦是第八内执受。所以二论亦不相违。
【疏】释执受义者,意说第八是能执受,种子及根等是所执受。今依大乘,三说不同。或有唯约生苦乐故,名有执受。故集论云:五色界令四界一分,名有执受。既不说声,故知唯约生苦乐故,名执受也。或有唯约摄为自体,名有执受。如瑜伽五十一等云:若无第八,依止执受不可得故。五十六复云:五执受、五执受、非执受,所余一向非执受。准此等文,唯约摄为自体明执受也。或有通约二义以明执受。如五十三云:识执、不执者,若识依执,名执受色。此复云何?谓识所托安危事同,和合生长。又此为依,能生诸受。与此相违,非执受摄。然此论中但据摄为自体辨执受也。若不尔者,诸法种子应非执受。
【疏】总解上者,即结上颂中所说执受处者,俱是所缘也。
【疏】即以名教等为本质者,意说一切皆有本质,设若缘无法时,即以名教等而为本质也。
【疏】此略解讫者,意云:解行相所缘有二:一、略,二、广。今解略说,广解如下辨。
【疏】一者、生变至说名能变者。意说变者,即转变义。种子要转变而生现行心、心所法,种子因生,现果即熟,即唤此种子名生能变,即如前说等流、异熟二因习气是也。问:如七识种子,可有如是生变之义,未审第八种子及现识有此生变义不?答:亦有。何者?由第八识体上有能生诸现法功能故,此现识亦名生变;能生现识等用故,故说第八现识名种子识。问:既说现识,如何名种子耶?答:但有能生诸现行心、法等功能,即名种子。或可第八种子前后相引生,亦名生变,然不及前解。
【疏】生熟差别者,生在因位,熟在果位,故云差别。
【疏】二、缘名变者,现行识缘境名变,如第八识缘种、根、身等名缘变,如七识缘色等名缘变。论中云:变意有缘变。
【疏】若生名变至并名为变者。意云,重释生变也。即第八及七识等,各有种子,有能生七识业用,并名生变。然七识等,亦能重生第八见相分种,亦名生变也。
【疏】若缘名变至各自相分是者,意云:若缘变者,即心、心所缘境时,即境等影像相分,向能缘心上现者,是名缘变。即诸识等自相分是者,意说:各各见分对各自青等境相,名各自分是;或可自证分各对自许见分等,名各自分是。
【疏】准此应思。一切诸法者,意说诸识缘境,宽狭多少,各自相分,一切皆是缘变。
【疏】或复作三者,意说执受名变,招前二变,即有三变也。
【疏】即根种至可解者,意云:即配属根种等,得具几变?且如根身种子,内扶根尘,得具三变义,思之可知。然外器唯一变,但有缘故名变,本识缘故。七识亦有一变,谓生故名变。如前更互得相生,所以名生变。问:若言七识有生变者,如何有处言第八不变耶?答:言不变者,依第二门、第三门说。以第八不缘七识,故无缘变;不能执受七识,故无执受。根名生变者,如演秘说。
【疏】大乘缘无不生至境无体故者,意云:要缘有方生心。缘无不生心,此意约影像相分说。凡所缘境,必有依他影像相分,见分、行相杖此而起,故名缘有生心,不约本质。何以故?本质或无故。如缘过、未,即无本质。言形像心不定有者,意云:若心起时,心上无影像相分者,即应识起而无缘义。何以故?以彼心上无依他相分故。
【疏】如我见者,意云:说缘境时,有影像、无影像等,如前我见中说。独无不生心,俱无得起虑等,是应捡第一疏文,即知此义。意说:若心上无影像相分境体者,即应识起无有缘义,犹如我见。我见虽是能缘,然无我见所缘我体故。此我见但有所缘,而无缘义。何以故?以无我体故。
【疏】简持义者,即四分中简去余三分,持取见分,故言此中了也。或可简去余门,持取行相一门,故云此中。
【疏】然行相有二至同一所缘是者,意云:依瑜伽,此论辨二门相、二行相。且如以见分为行相,即识上亲相分名所缘。然此相分而是定有,夫心起时皆变相故,即相分相似,名同一所缘也。见分各别,名不同一行相。二者、即以影像相分名为行相,其一切识或有或无。或有者,后得智有影像相分;或无者,正体智缘,如时无影像故,故云或无。又瑜伽说同一所缘是也者,证影像相分是所缘。同者,以行相相似故。意云:虽影像相分是行相,然行相相似数等,名同所缘也。又解:约本质名同一所缘,不同一行相,略有三解:一云本质名所缘,相分各别,名不同一行相;二云相分相似,名同一所缘,见分、领纳等各异,名不同一行相;三云本影俱,名同一所缘,质同故名同,相分相似故名同,然见分、了别、领纳等作用各异,故名不同一行相。
【疏】今此且约至说者,意云:因果诸识见分皆有,其无分别智相分即无。
【疏】或与小乘别体者说者,意云:论中说见分名行相者,与小乘别体者说。据小乘宗,以影像相分名行相,见分名事故。小乘师云:心、心所上,有似境相,而非所缘,亦非能缘。行解:但能缘心,带彼境相,而缘前境,故名行相。瑜伽亦同小乘,此论与彼别,故云别体。故此论以见分为行相,而具二义:一者、约诸识定有者说,二者、约与小乘别体者说。
【疏】然唯初解,无第二者至不同一行相者。意云:若唯取第一解、第二解者,即第八心、心所有不同一所缘过,如何说可说同一所缘不同行相耶?如何者?如七识等见分名行相者,即有同一所缘不同一行相义。且如眼识变青时,皆扶第八所变为本质,自眼识心、心所同托本质,自变为影像相分。然彼复受等、了别、领纳等行相各别,以得名同一所缘不同一行相。若如第八识及俱时五所,所变既不同,如何可说同一所缘不同一行相?问:如何第八心、心所变不同耶?答:且如第八识变根身等时,亲变根等有实用,然五心所托本识所变为质,自方变为影像,影像无实用,如何可说同一所缘?今故第二解,将影像相分为行相者,虽心、心变根身等不同,以影像相分相似,名同一所缘。意说:虽所变根等有用、无用不同,然俱变根等多影像相似,故名同一所缘。据心、心所体,了别、领纳等各异,名不同一行相,故须第二解。又欲成立集量论中影像相分为行相也,如演秘中不许此义,犹次叙之。
【疏】谓安慧至无相见分者,叙安慧菩萨立一分之义。
【疏】似能缘相至名似能缘者。意云:所言似者,未审如何?答:大乘见分名似能缘者,即似小乘行相。小乘计行相属,能缘有能,取所缘用,故言似也,即大乘似小乘。然相分似所缘者,亦准此说。
【疏】此中无故者,大乘中不立心外有法。
【疏】不同安慧至自能缘故者。意云,成立心所同心王,有二分义,正义也。不同安慧者,谓彼师计见、相二分,是遍计所执,无体故须简。正量部计心,直取前境,如灯照物,日等舒光,而无相分,亦须简也。亦不同萨婆多,彼计外境是所缘,相分名行相,见分名事。今大乘见分为行相,青等为相分,既与彼不同,事须简也。
【疏】无心、心所自能缘故者,意云:彼小宗行相者,但是能缘带行相,缘于外境,自能缘心,不缘彼行相也,故彼行相是能缘摄。又如演秘说:
【疏】或如余人境者,意云:或如余人境不缘。
【疏】余人亦尔者,意云:缘自之心,亦应是缘余人心,以无所缘相故,如缘余人心。又格解云:余人亦尔者,意云:余人缘声等时,亦应缘今色,许无所缘相故,如现所缘色。
【疏】他人亦尔者,意云:除自己外,余人等应是缘自心缘,以无所缘相。如缘自心,或他人如,自境亦缘;或自境如,他人境亦缘。
【疏】共大乘同者,余小乘等,亦许有似境相也。
【疏】四、智三诤者,有三师诤,不同论相分有无,如下自解。言即与此别者,彼论相分有无,此论见分有无,故有别。
【疏】许有实作用便非释子者,此清辨难中道也。外道执自性等有实作用,若执此亦有实作用,与彼何别,得名释子?据实,中道识是缘生,不同外道,外释子何爽?
【疏】小乘诸师,此相皆有者,兼正量部亦有彼能缘,但正量不许有相。廿部皆有此能缘,行解且依二分明。
【疏】除大乘正量者,意说大乘不立心外,有境正量不立相分,故须除之。余十九部等,皆是所破。正量部云心缘境时,何须更立相分耶?答:余部皆言心等缘境,皆有三义:一者、所缘,二者、行相,三者、体事。问:今言见相,小乘立耶?答:有二说:一云、彼小乘宗亦立,但计有异;二者、将大乘义属当彼宗,说我相、见二分,即是小乘行相及事。
【疏】又大众部心得、自得、自缘至所缘及事者,意云:此部能、所缘有二义:一、见分缘相,与余十八部同,故云见分缘相分与此等同;二、自缘之义,即无行相,如疏所述,同正量部,故须除之。
【疏】以大乘相见分,即彼宗立名等者,意云:彼小乘等无相见之名,今以大乘相见分名,目彼宗所立之名也。
【疏】带彼相故,即是行相者,即是影像也。谓见分上带彼青等相状名行相,即此见分行于相而带于相也。故以上似境之相而非所缘,属能缘故。西方说行相者,如缘无常等色境是所境,上苦、无常等别义为行相。
【疏】见分能缘至言自体相者。问:何故不说为自体事,乃言自体相耶?答:若说自体事,恐滥大乘自证分,以自证分是见分之体事故,故但言自体相也。
【疏】心、心所同所依、所缘者,此具四义:第一、同所依根,第二、同所缘境,第三、行相相似,第四、体事数等。今且举三义。然行相虽各别,以俱是青故,总相似故,但言相似,不言同也。
【论】虽数等者,谓受、想等各一事故。行相各别者,即识等体相,了别、领纳等各别也。此论文释小乘立行相、所缘、见事三法所由也。
【疏】体性相状各各别故者,意说自体之上,有领纳等相各别也。问:何故论文中意言事虽数等者,有何意耶?答:此中虽字义兼得失,恐有问言名识等各各一故名事等者,即应识等行相亦名等,何故乃言行相各异耶?答:识受等体事虽数等,然行相各异。何以故?即识以了别为行相,乃至作意以警心为性,故云各异也。
【疏】行相言似至无有差别者。以此中数等,亦得言数相似;前言行相相似,亦得言行相等也。故相似与等,义无差别。
【疏】彼宗说相分非是所缘者,意说行相非是所缘。
【疏】所似即相分者,所似彼影像行相,即是大乘相分也。意说能缘上有所缘之相,即是所似,故是大乘相分。能似即是大乘见分。
【疏】即小乘至无返缘者。以小乘意,不立自证恐者,恐有返缘之失,难云刀应自割等。
【疏】心昔现在不曾为相分缘故者,此即说如在现在起一善心,同时自证缘力,于彼能忆。此心若无自证者,当时善心见分一刹那不能自缘,即便落谢,如何于后更能忆此善心?又如境曾为相分而见分缘,于彼能忆。此之善心既不为相分而令他缘,所以不忆,故言以不曾为相缘也。
【疏】如不曾更色等者,意云:色不曾更,不能忆心;既不曾更,后亦不能忆。故佛地论别陈那所造集量论为证,如演秘说。
【疏】然心、心所至与小乘别者,意云:此辨所缘相似、行相不同者,约此识说言故。但据相似,名同所缘。于中有四:一者、同所依根;二者、所缘相似;三者、行相各别;四者、体、事、数等。问:何故论中言事虽数等者,有何意耶?答:此中虽字义兼得失,恐有问言:若识等事各各一故名事等者,即应识等等行相亦名等,何故乃言行相各异耶?答:识、受等体事虽数等,然行相各异。何以故?谓识以了别乃至作意警心为行相,所以各异也。与小乘别者,小宗所依缘见分名事各异,相分名行相;大乘心、心所同,所依根同,相分境见分行相各别,自证分体、事、数等,故别也。
【疏】虽俱是青至行相者。问:如见分缘青,行解俱青,如何言行相不同耶?答:取像异故,识以了别、受以领纳等别故。
【疏】此中有行相至各非一者,意说行相者,即相分也,即心王、心所相分各别,故名非一。见分有了别、领纳等不同,亦名非一。又境据总故,名之为至相似者,有云双会瑜伽、唯识也。瑜伽据境总同一,虽心王、心所所变相分不同,然缘青境时,心、心所相皆青,故约此道理,名一所缘也。见据别故,正会此论同一所由。此论据心王所见分,各自带起相分,故言所缘相似,亦不相违。瑜伽据境一,名同所缘。此论据见分上相分相似,名同一所缘,故此论与瑜伽说不同。又如演秘说,又彼约踈所缘缘者。瑜伽境据总故,名之为一者,约本质境说。此论据相似名同一者,约影像相分、亲所缘缘说之。
【疏】故说之为唯者,相离识,故云唯识。言行相为能量者,意云:小乘行相既非能缘,如何得名能量耶?答:以见分摄故,亦名能量也。
【疏】然有六师者,而六师释此量及量果差别不同也。
【疏】自下第三、说有四分者,问云:且如第六见分通三量,第七唯非量,谓此不得为第三果。须立第四分者,如五、八识见分唯现量,应为第三果,而更不立第四分?答:不尔。以见分唯缘外相故,功能一定,不可却缘自证分故。又因位劣故,果位不尔。
【疏】此立理者四:初、以比量道理证,有第四;二、举能量证,有第四;三、破转救;四、释见分不证第三。此即初也。言皆证自相,果亦唯现者,意云:非但见分缘相通现量,若自相者,亦唯现量也。
【疏】比非量,果可唯现。比非二种者,即见分也;果可唯现者,即自证分也。
【疏】比非二种非证体者,意云:见分既通比量,明知不缘自证,所以不与现量。为见分是能量,见分有量果证,自证分亦能量,以何为量果耶?答:即用第三为量果,以知第四缘第三故。问:若尔,所量与果应无差别。解云:第三分中自有二义,谓所、能缘,如次应知,即所量及果。如自证分缘第四时,即用第四为境及果,故虽一体,无杂乱失。
【疏】现量为比,不为现果,问答亦然者,详其疏意,但举答文,合先有问。问云:比非量既为现量果,现量应不得与比非量为果?答:如疏云:现量为比果,比不为现果。
【疏】内外难者,难云:见分名为外,以缘外故得名外;自证缘见分,自证应名外?答:有二解:一云:是外无失,如见分缘相故。问:如何见分名外耶?答:谓论文云:前二是外,后二是内。故有此难也。二云:其见分体是内,所缘外故名为外;自证于见,能缘、所缘俱是内,不可为例。又见分缘于外,自证为量果;自证缘于内,见分应为果?答:见分通三量,不得为量果;自证唯现量,得与见为果。
【疏】缘缚难者,经部难云见缘相为缚,自证亦应尔是也。意云:见分缘于相,见分彼相缚;自证缘于见,应被于见缚。此约相分见,缚能缚见故。又难云:见分缘于相,见分体是缚;自证缘于见,自证应名缚?答:是缚无失。体是有漏,与染相应,亦得名缚。此约能缘心,说名缚心。缚缘相时,不了于境,故得缚名,故二缚别。又难云:见分名为缚,见分通非量;有证体是缚,自证非量摄?答:不然。指例云:五识得名缚,五识名现量;自论虽是缚,何妨现量摄?又更解云:见分缘相被相缚,自证缘见被见缚。答:可尔。加五识虽被相缚,仍是现量;自证虽被见分缚,不防仍是现量。不以见被缚,即非现量也。依疏文取,后解顺也。
【疏】如末那章者,如第七识有我执故,令前六识缘境不能忘相,所以五识有相缚。章谓章段。又云:章者,门也。谓彼论中具明末那义,故与章名。亦有本云如末那障,即由第七识中我执为障,令五识等现量成染也。
【疏】不可见分一时之中为量、非量者,意云:不可见分一念之中,一边是非量,一边复是现量,不可一时有二见分并起,以相违故。今此四分义,唯约一刹那作法,但于一识体上,义分四分也。
【疏】若时现量至故名为外者。意难云:若见分现时量,应为第三果。答:但由见分似外名外,见分虽通现量,不为第三果,亦不缘第三分。
【疏】纵缘于心,以心为相至不能缘故者,意云:谓四分,初相分唯所缘,后三通二缘。问:后二互相缘,后二通能、所,见分不缘于自证,如何见分通能、所?答:见分若望后二,虽不缘于后二,而望前后,亦得通能、所。若望相分名能缘,望后是所缘。问:且如自证缘见,变影像不?答:不变影。何以故?不离识上用故。问:若不变而缘者,如何疏云相分之心不能缘故?答:此设难云:据自证缘见,不变而缘,纵变见为相分缘,此见分亦不能缘。何以故?是相分心摄。故知设难也。又云相分心不能缘者,意云:若见分缘余心见分时,余见分亦名所缘,以相分心不能缘也。
【疏】义亦可然者,意云:亦得名为所缘,以唯被自证缘自,不能却缘自证故。如相分不能却缘见,名唯所缘。此亦尔,且约因位说,若佛果位见,亦能却缘自证故。言影显者,既云从外名影,取从所缘名所缘,所以文中不举。言为色等难,皆应准思者,若缘外名外者,亦应缘色名色。答此难者,名色无妨,从境为名故。
【疏】自证缘见至如相分心者。意云:自证缘见分时,此见分应不能缘,以是相分心故,如见所变相分心缘。
【疏】唯尔所者,分限足故者,意证有四分义也。
【疏】如无色界本识至即以自证为相分缘者。此引例也。问:何以得知第三缘第四,还以第四果;第四缘第三,又以第三为果耶?今例云:如无色界本识见分缘种时,即以自证而为所缘,即为其果,何妨第三、四互相缘,复以为果耶?问:本识见分通缘三界种,何故偏举无色界耶?答:据实通缘三界,以下二界兼有根、尘等,所以不约下二界说。以无色界无根、尘,缘种相影,所以偏举。言更无余相者,更无别种子相,以种子转附识自体分,即以自证为相分,缘种子不离识故。缘彼种故者,缘自证分种子故,识上有生果功能,名种子也。
【疏】然不缘彼自体分上,能缘功能过如前说者,意证第八见分,不缘诸法功能作用,如前说。不许缘无表色等,广说如前。自证分有二功能:一、有能缘功能,即自证分缘见分是;二、有生果功能,为见分所缘者。是故知无色界本识见分,既有相分缘,明知有四分。义例中,二界亦有四分。
【疏】现量等定复不缘外者。问:第三分既量现量,今置等言,更等何法?答:意说三分现量等定,是故第三不缘于外,佛位不尔。
【疏】得得非得,疏法至不立第四者。意云:此取小乘之义为难。云得得者,大得、小得;非得者,是所得法体,故云非得法。此唯有二得,并一法体,而无第四法,生相亦尔。
【疏】有量定故者,意说有体定故。量即体量,又云量即指定。识能缘虑,有揩定故,云三、四分唯现量也。
【疏】无量相违者,意云:汝不可将生等为比量相违,难前言无量相违。又分量定故,缘虑、非缘虑别故,不可为难也。
【论】众生心二性至种种差别者。意云:有情心性,有其二种,谓内变。如是内外一切中,皆有所取、能取缠缚。谓外中相为所见,为能取;内中自证及证自证,展转相望,皆有所取、能取二分义。此之四分,互相系属,故名为缠,亦通无漏,非谓烦恼缠缚名种。于四分中,见分即有量、非量等种种别义也。
【论】此颂意说众生心性二分合成者。此释初句,即说内外二分为二种性。
【论】若圆若外至能取缠缚者,释次二句,成立四分义。
【论】此中见者是见分故者,释颂中见字,即四分中见分摄故,名之为见,非缘义故说为见也。若不尔者,自证分等应皆名见,有能缘义故。
【疏】此唯众生至二缚具故者,意云:四分具二缚,唯约众生说。何以故?以居有漏位故。云被相所拘,得有相缚,体是有漏,与惑相应,得有麁重。缚据烦恼,即无漏四分,而非缠缚。有漏第八,虽不与烦恼相应,体是有漏,得麤重名。
【疏】亦不得缘者,意说见分不得缘自证分,即结上不缘也。见分不缘如者,不正义以见分用外,且顺此义,云不缘如也。
【疏】果体一故者,第二为能量,以第三为果,第四缘第三,即第三为果。果体一故,不立第四,但存第三。
【疏】如集量颂者,若废第四立三分者,指同集量论似境相所量等颂文。又厚严经立二分,今同彼经亦立二分,第三摄入第二分故。
【论】言见者,是能缘义者,此释见义,与前有异。谓四中见,能缘相分,方名为见;此中见言,是能缘义。是故三分皆名为见,故心、心所皆名为见也。
【疏】此上四类,各一别义者:一者、心所,与心相应;二者、色法,心之所变;三者、真如,识之实性;四、四分者,识义用意说。虽有四类,并不违唯识,故说唯心。有云此上四类者,即如前云大段第二明四分义,即分为四:初、立二分,二、立三分,三、立四分,四、立一分。故此上四类,各是一别义。
【论】如是处处说唯一心者,即指十地、花严、解深密等说一识文,如第七卷广引。有云十地一心文者,即是花严经中十地品说一心文。
【疏】如境更无异物者,意云长连读之,义自显也。
【疏】归本所明者,本以十门明第八识,因兹辨诸心、心所皆有四分。今言了别即是识之见分者,却结归第八识。
【疏】依四教理者,意说护法解四种圣教,立有四分差别,不是唯立第四分也。
【疏】此四分相望为所缘至如前已辨者,意云:且如四分相望,合申三问。一、问:云何者为所缘,而得为行相,亦名自证分?二、云何者为所缘,不得名行相,不得名自证?三、云何为行相,而得名所缘,不得名自证?疏虽不具取意,而申三问。且答第一问云:第四为行相,是能缘故;第三为所缘,亦得名自证。何以故?以缘自体者,第四分也。以第三缘第四,所以第三得自证名者,答第二问云:相分名所缘,不得名行相,亦不得名自证,以不能缘故。答第三问云:见分为行相,而得名所缘,不得名自证,以不证故。又第三为行相,亦得名所缘,亦名自证。分虽不同,义不过此,可细寻之。问:第三、第四既内相缘,如何名行相?答:但不舍能缘性名行相,非谓分别名行相也。
【疏】又难云至二分定非染者。难意云:若云见分通量,非后二分,即一切时是现量者,见分若染、非染时,余之二分应不染?答:染据法体论,同体、见俱称染;量据分别说,所以见分通量及非量。又法体宽,见分狭故。
【疏】又量、非量殊,苦、乐、舍应异者。外难意云:若见分通量、非量,余二分唯现量者,见分若通苦、乐、受时,后二分应唯舍、受相应?答:不尔,法体宽故。同见随受俱量,据分别说,有量有非量。余难准此解。
【疏】又见分解、非解,余二定皆解者,意云:见分量、非量,余二定现量者,见分迷、不迷,余二定不迷耶?
【疏】若心自缘者,意云:夫所缘境为自,能缘心为果等。今若说自证缘见分者,即所有因果等应皆不成,同是心故。若见分缘相分者,一切无过,性不同故。
【疏】亦不应言至亦生识故者,意云:不可言由根、境二缘生识,及是三和生识。何以故?以识生识故。
【疏】亦不应言恶心至非邪恶故者,意云:若自证分缘自见分者,不可言此人恶心遍体是不善。何以故?以自证分自知是不善,即合是善也。言四念住亦应无别者,意云:如见分缘身念住,观身不净时,名身念住。若许自证缘见分,见分□即是法念住,收名法念住。余之三念住,准例为难,应无差别,无差别故。又四谛智应无差别者,无漏智即道谛智。若缘苦谛时,自证缘无漏见分,即是道智,余谛亦然。故应四智无别,缘宿住他心皆不成。以自证缘见分时,皆是自缘及现在见分,何名缘宿住他心耶?
【疏】又若知他如自知者,意云:此牒外救。救云:若如汝前难云:他心智不成他心智。何以故?以自证分缘自见分故者。救云:不然。即他心智有二用:一谓缘他,二谓他□□缘自。虽然,自缘亦名他心智。此即大众部假为此救。以大众部许心自缘,即一念中得双缘自、他也。又萨婆多部难云:若尔,正缘他心之时应是耶?何以故?正缘他时,即是缘自故,犹如缘自时。又或可为量破:且如见分缘他心,应不成缘他心。因云:以自证缘自见故,犹如缘自时。疏中如知自者,此一句是喻。言知自如他,反难亦尔者,量云:知自时应不成知自。因云:许自证缘见故,如他心智。
【疏】又用二故至如灯自照者。外人立量难论主云:汝识应非是一,以有二用故,如灯。灯有二用者,谓自照、照他,名二用也。今论主与出过,即破量云:即汝因有法自相相违过,过去识应是一,以用二故,如灯。今不改前因故,是法自相相违。若决定相违,即改前因也。且如因明论中出法自相相违过云:如立声常宗,因云所作性故,故所作性因得成。无常宗与常自相相违,名法自相相违过。喻所立不成者。本所立宗,意成非一,及举同喻,故成于一,以灯是一故。非一宗于一灯喻上不转,故所立不成。或可灯为喻,成立心自缘,故本立量云:心、心所应能自缘,以能自显照故,如灯。今难云:其喻不成,喻无能缘义,心有能缘义,即喻无所立宗。心是能缘,灯非能缘,能缘宗于灯上不转,故无所立。
【疏】灯若性照等者,此意说云:灯本性照,更何须别灯来照?心体是能缘,何须心更缘?答:灯体俱是外,一照余不照;心体俱是内,一缘余亦缘。又心体通内外,所以得自缘;灯体是外,一照余不照。
【疏】然于他界无为、无漏缘等者,观此答意,彰前问中亦有此难。难云:若许自证缘见分者,见缘他界及无漏时,应是缘自界有为、有漏心也,以自证缘见分故。余例准难。
【疏】依见分说非自证者,总答前难。若依自证,见对如所难。我今约见分,缘境境有,所以四念住乃至他心智等皆成也。
【疏】非比非亲证名非量者,意明自证境离耶?但亲证不作耶正等解故,现量不见分坚执也。以坚执故,不名比量及现量,但名非量。自证不尔,虽见分,以亲内证故,不作行解,故前诸难皆不成也。
【疏】五识中贪、嗔等者,意证有现量也。故五识心、心所虽通染心,然一切时现量也。由意识贪等引故成染心,亲证故是现量。故五、八识唯现,第七唯非量,第六通三量。问:论文既明第八,何故兼辨诸识耶?答:识类是同,故便明也。至本文中,更广分别。
【疏】三慧、三量者,于四识中,辨三慧及三量差别。
【疏】由自种子为因缘故者,由共相种子为亲因缘故,能生现行器世间相。
【疏】虽知人人所变至名为唯识者。意云:此释外难。难云:若多人共变共受用者,即有他变自受用义。既不自变自受,明知唯识不成,心外有法故。答:不然。虽是共变一山河等,然各各于中自变而自受用,不违唯识。
【疏】余趣余人不能用故者,意云:如一水各变不同,人变为水,鬼不能用,鬼变为火,人不能用,即一境应四心也。
【疏】问曰:且如色中形影假法至缘不者。问云:若第八缘器等者,未审长短假法第八缘不?答:不缘。诸圣教中不说第八缘假法也。犹如于解中有假有实,第八但缘实四大等解,而不缘澁滑等假解。此亦如是,不缘假形影等也。
【疏】答曰:不缘如所造解者,即引例证不缘假法。问:若不缘假触,假触是四大造不?答:假触但是四大分位,然实四大不造假触也。长等亦然。
【疏】此由四大至四尘、四大者,此实四大,不造触处假法。何以故?以所造之假故。触处中言所造澁、滑等者,但是实能造上分位假立。但有造五根、四尘、四大者,此意说唯只有造五根、四大及造四尘、四大,而无造假触、四大也。今疏言四尘者,除触取声也。
【疏】缘长等时至别有长等者,意云:许第八缘长等,以彼长等不离青等故,义说缘之。五识亦尔,其实五、八识不缘长等,唯现量故。非如意识别得缘假者,意说:意识缘长等时,作别行解,缘非离青等,别变长等相也。若缘不相,应可别变相缘,以彼假法于实法上别施设故。长等不尔。有云:意识缘长等,亦别变相缘,此非是色处,是法处摄。
【疏】若变为大小时至别有长等者。意云:但缘实时,随彼长等大小而缘,非别有长等。行解。
【疏】然所造触是四大种分位差别者,意云:实触是四大分位,以四大相触差别时,有所生触,故触通能、所造。亦如两物相系所出声,此声通能、所出。此触亦尔,如以干泥团是地大,是能触,即能造触;其手、𤏙即火大,是所触,即所造触。余准此知。故实触通能、所造,故知无别四大造。所造触但是四大分位,不以余四尘别有四大造也。
【论】虽诸有情等者,此释外难。难云:所变山等,随能变识,其体各别,应非共相。故举论文以答前难。虽所变异,而相似处所无异,和合似一,质假说共相。如一室内众多灯明,各通似一,而实非一;去一灯时,余尚在故。
【疏】如小宗中众多灯明等者,彼宗一一四大种造一光,如置百灯,其光亦百。以彼宗计,大种与光为亲因缘,故不可以两具大种同造一光也。其大乘宗,大种与光为增上缘,各别种生。
【疏】人影亦多者,虽是一人,由多灯故,其影亦多。此释灯体各别之义。意说光虽相涉入,而见似一,然众多灯,一一自别也。
【疏】由业相似、不相似者,山等业相似,多人同作山等解;木与石业不相似,作木解时,不名石等,以不相似故。亦由自心碍、不碍故者,由自心之上作碍解,即相有碍;若不作碍解,即无碍,皆心变也。
【疏】诸有对法同处一处者,即山河等所缘之境是也。由随顺转相顺生者,即能变心,此人作山等解,彼人亦作山等解。由此随顺疎相与力,所以一处多人得变,如演秘说。
【疏】一切色者至共受用者,有二解:一云、由共业感一色已,一切多人色根共受用;二云、感一色等一切色根共受用,即色具四尘,四根受用也。如演秘说。
【疏】彼虽至与此相似者。意云:此释难,兼解论文。难云:如五十四说,约一色法,具有四尘,各诸根所得,与此不同,何得为证?释云:虽说四尘,与山河等相似,不相障碍,有情共果一处故也。
【疏】众人并相似至遂令相隔者,意云:此是答前难。前难云:如何多人共变即不相碍,一人心所缘木石即有碍耶?答:多人共变即并相似,同作山等解,故不相碍。若一人心变木石即有碍。何以故?以木非石故,即业不同。又由心本质用意别,以有碍。问:若言多人共变即不相碍者,如多人共变一树之时,如中有一人,若斫此自变树时,余人变者应不忘。何以故?以不相碍故。答:不然。虽此一树等多人共变,若一人斫将之时,余人所变本质树亦随谢,以有为法逢缘谢故。故不可多人共变,即令此树而毕竟不灭。若许灭者,故知不违也。
【疏】问:若尔至亦互相碍者。意云:若言一人变木、石等,即有多人共变木等,如何亦互相碍耶?答:不然。但自心上木、石等有碍,不是自碍他心、心上木等而名有碍也。
【疏】如心上灯明,百千不碍者,此引例释。意说多人共变一境,各各不相碍,犹如自心之上变多灯明,自互不相碍。言与明相违者,意说灯与日月等同类光明互相碍,犹如一人心上多木石等更相碍。
【疏】外器皆无差别者,此即显能变者。一切同类,共变此器而无差别,并皆相似相。于上界等,为是谁缘?此是问词。
【疏】灵鹫山等有漏名相净土,谓菩萨等所变,无诸秽等,名相净有漏;第八所变,名有漏;诸佛变者,是无漏名体净土。
【疏】无成劫之时,先器成过者,器先成未现居,即有器先成过,以当生者变,故无上过。意云:虽十九劫成器世间,一劫成有情世间,然当生者变有,故无前过。
【疏】似为有救者意,说此第二师义是护法,假为别义难其月藏,非是月藏师义,然狭于月藏也。前月藏云一切变,此云当生变者,所以云狭。准西明疏,此第二师是难陀师义。问:此第二师难月藏义当不?答:不当。前月藏云一切共变者,不约佛菩萨也。又引经云一切有情业增上力,是佛菩萨同业变耶?又前问言虽异熟识变为此相,岂佛有异熟识耶?故第二难陀亦非全当。
【疏】现他欲界至同此界变者,意云:此牒救重破。救云:器将坏时,虽无现居及当生者变,然有在他方欲界有情变,此欲界何故?以下,破也。同此界变者,意破云:汝何不说一切欲界有情同此界有情变耶?
【疏】又成器时,他方三禅者,此意云:由第二师难。第一师但言生上界圣者,猒离有色生无色等,不论他方可当生者,故为难也。意云:若如前师破他立自义,言现居当生者,变者不然。且如世界初成时,然亦有他方三禅有情,亦由增上业感令生界,何故不说耶?若不说者,然此世界即有已成,无受用之失,复无人变之失,故云此便无用。即此界望他方三禅,应无有用。
【疏】谓诸异生等者,意云:谓第二师计现居当生者变,据一三千世界同成坏者说,故今破也。若尔,异生猒色,生无色界,现无色身,复未下生,显变何益?据当生者难。
【疏】设纵汝宗至故变无用者。意云:设有色身生在上地者,若预变此界,应无益,以麤细不相依持。若尔,梵王佛边听法来,云何益?自变宫殿来,犹如卧具随身,故无有失。以此地麤,持他不得,直至水陆,故自变来,一切无过。言此变为彼者。意说:无色界色身,预变何益?此即此无色界身,彼即彼欲界器也。器由身变,故先此后彼。
【疏】同现居至上界亦尔者,意云:然三千界有多种,亦有他方三千界、此方三千界。然他方、此方虽则有别,然彼方欲界与此欲界总名自地。何以故?以同是欲界,故名他方自地。今说他方欲界有情,同此界现居身变,以是自地法故。若他方异地及当生者,不能变故。论由是设生他方自地等者,此方三师正义,即傍变也。
【疏】若尔圣至变之何益者,意云:若言变自地,且如菩萨在于色界梵王宫,虽是自地,菩萨生恐放逸故,变之何益?又如菩萨在于欲界中,望地狱亦名自地,然菩萨不生地狱中,变之何益?异生等亦尔。又他方三千界欲界有情,望此欲界虽是自地,既不向此中生,影变何益?答:如疏可知。言非谓现身等者,意云:非谓现身即得受用名持用,但可于身可有持用义,名有持用,故变为彼。故疏云且如圣者乃至不是悬隔以来释可持用义。
【疏】其火外器,人何故不见者,意云:鬼见水为火,即是外器,何故人见水不见火耶?既不见火,何名共变耶?
【疏】共中不共至非谓一切者。此释共中不共义。维摩经螺髻梵王见净,舍利见秽不同。又孤独地狱多在于人中、山间、树下,恶业力故,罪人见有受苦等事,人即不尔。故是共中不共也。
【疏】有未离欲,业种随故,无现行者,意云:此显约有种在,名一切共变,亦非一切。一切者,意说:是少分一切,非是一切中一切也。
【疏】上解处说者,即以器世间是诸有情所依处故,谓执受及处俱是所缘。此解处了,次释执受。
【疏】性者,谓是性;类者,并有漏,故名同类。
【疏】性,有性也,即同体性义。问:与前何别?答:三意各别:第一约体用,第二约有漏,第三约同无记性,故三文别也。
【疏】若据前缘器中至不缘器等者,意云:第八识以种子为相分缘者,是前三师中第三护法正义。谓护法计无色界无色身不缘下器,故但缘种。故前论云:由是设生他方自地,彼识亦得变为此土。故知许傍变,不言上变。下问:前二师缘种不?答:虽前二师无色界亦许缘种,然护日师许第八通缘三界,故上无色第八缘下欲界器等。
【疏】今非彼义,不可用之者,今明护法正义,故不用彼之义也。
【疏】无色缘种至唯缘种者。有说将自证分缘种,见分缘器故。
【疏】前师等者,即前变器中有三师,解前二师难,护法种子为相分缘。真如即自证者,意说真如即自内证法也。
【疏】难此解者,意云:识中有漏种即许识所缘者,无漏种子亦识中应为识所缘,即生下文也。
【疏】即法体上差别义者,意云:即种子生现行是差别义,由烦恼种子所生现行,即此现行而是缚义。若识种子生现行,体是有漏,与惑相应,彼所物系亦得名缚,所以随何界系皆得缚名。然现行望种子体疎,从种子生故,故名差别义。然种子体即法体极亲,所以同体是无记性。又解:差别义者,即三性种子是差别义,即法体上能生三性现行边名种子故,随何地熏即彼地系故,三界系别故。言系据缚义,非是据现行烦恼等名缚也。后说特胜。
【疏】如在欲界至心是异界系者。意云:如欲界人,临终在本有末心,求生上界所,所以上界中有现前。即依欲界身者,举爱所缘之境,即此境相分随能缘心,亦是上地系,以相随见摄故。又云:第七缘第八亦然者,亦是相分随能变心。意说爱相随能变上地系,第七相亦随第七能变,是有覆摄。何故不如此中缘种等者?意说第八缘种子为境,种子三界殊,不随能缘心同地系。何不爱之相分及第七相分,犹如第八心境各别地系耶?难意如是。
【疏】答曰:不例者,意云:如前说爱与相分同地系,及七缘八亦同地系者,不例于第八。何以?因缘变、分别变,义各别故。如因缘变有实用,故别地系;如前七识是分别变,谓无实用,故见相必同地系。此则说不例所以也。次又说第八缘境不同地系所由。
【疏】异地身者至异地身者。意云:身在下界坐,得上界定;坐得定已,即能发天眼、耳通。如何发耶?答:既得定已,欲发天眼、耳通时,先引得上界天眼、耳根在于身中;在身中已,方依此根而发天眼、耳通也。虽此天眼、耳根在于色界身中,第八缘时,不妨相分根等是上界系,因缘变有实用故,故别地系。天眼、耳识亦然。问:第八缘天眼识不?答:不缘。何以故?第八不缘心、心所故。即欲界赖耶识缘上地二根,故见相各别地系也。
【疏】异地器至泪下如雨者。谓摩诃婆阇波提入般涅槃,色、无色界诸天心生渴仰而生悲感,遂下于欲界佛边,涅槃侧立,泪下如雨。此界有情第八识而得缘之,故知欲界赖耶缘意地器。问言:缘器,缘彼泪,名之为缘器,为不尔耶?答:缘彼分身及泪,总名缘器,故缘扶根四尘,皆是器摄。问:今缘他方,即合是有情,世间如何言器?答:今第八但缘彼四尘之色,不缘他根等,故是器摄。问:既无色,如何得泪耶?答:此泪身等,是定果色法处摄。色即彼地器,谓诸圣者先入于定,后从定起而雨泪等。或可不假先入定已后方雨泪,但是于彼能人,圣者即能辨如是事,以利根故。问:凡夫能不?答:不能。有云:地前菩萨亦生于彼而起此色,自余凡夫而不能也。
【疏】此非菩萨生彼化作等者。意云:非是菩萨生彼化作,但是利根广慧声闻,信有第八识,知生彼不?则灭遂生彼,证罗汉果,入其灭定。后从定出,辨如是事。
【疏】亦缘下地者,意说利根广慧声闻,以无色界第六识了三界境故。
【疏】说亦缘下地。
【疏】又下菩萨等者,谓欲、色界菩萨,入无色定,所变法处色,即彼地系,令此界有情第八缘之。然此定果色,因定得起,名为生色。此等并与能缘第八心别地系。
【疏】此同前难,何劳为证者,意云:我本难意云:如何相分与见分,而不如第八缘种种子与见别地系耶?今乃将第八缘身器、第八见相别地系答我者,此同前难,何劳引来为证,即前疏文何故不如此中种子与见别地系难文。
【疏】此若不尔,七识缘境等者,意云:若不如我,此中约第八识说其相、见别地系,而要令相、见同地系。如第七识缘境者,不然。准下文,七识缘境,相、见同地,是分别变,不同第八,如下自知。有即七识同下因缘变实中第三解。观此文意,亦可通取七识。今从且解七识分别变无实用。疏故系随相者,意说见相□随同地系。
【疏】若不尔者至变境者,意云:若不如我说第八见相别地系,要令同七识,随心变境相,见同地系者,有多过故。如下疏即天眼、耳无识持故等者,显有过也。若如前难,不许第八见相别界地系变有实用者,彼地二根应烂坏。如何?且如此界人坐,得彼界定,而得天眼、耳通;通若起时,要须方得天眼、耳根。无不许此界赖耶缘异地根身者,即应彼地二根烂坏。何以故?无识持故。又应不名有情量,云彼地二根应非有情,无识持故,如木、石等。
【疏】二界身俱是实有者,即欲界二根、色界二根也。言第八不持者,即不持色界天眼、耳根。言有增减等者,若本识持,眼、耳根摄在本识,即众生界不增;今既不持,非在自第八摄,所以名增。二根减者,第八不持,烂坏名灭也。虽摄在己身,仍上界系,意说定中方得天眼、耳根在身中,第八不持摄属己者,即有增过。次欲、色二界二根身俱实故。
【疏】第十卷云至不必同性者,意云:非但界系不同,亦乃三性有界。如第十云三性因缘离引生故,即见相别种师义。
【疏】如二禅以上至别地所系者,意云:如人生在二禅已上,若须缘色等时,借下初禅眼、耳、身识,即由二禅以上意识引生,而缘上色等。然此色相分与本识同地系,其眼、耳等见分常初禅系,即是见相别系也。问:何故须借下识耶?答:二禅以上无眼识等故。故论云鼻、舌二识,一界一地;眼、耳、身三,二界二地等也。或有与自识见等同地系,如上眼、耳见下三灾,即见分与本识同地系,然相分与他下界本质。问:地系若身在下地,初禅天眼、耳识缘彼色,虽见相同地系,然下第八不变上地色,故上见相别地系。问:如前分别变而无实用,见相皆同地系,如何此中见相别地系耶?答:分别变中亦有差别。且如见分缘境而虽相增,执境在心横生计度,此即见相同地系。若见分是善无记,又非缚法现量缘境,不妨相见别地系。若欲界眼识等与贪等相应,缘境时故相见同地系。上界不尔。问:上地眼根等既不能发识者,即第八所变便无实用,如何乃言因缘变有皆是实用耶?答:色界上二禅以上五根虽无发识用,而有质碍等实用。又欲令上界身扶根尘严好故,又庄严身故,所以须变。问:上界五根几地有用?答:鼻舌二根初禅即无用,以段食唯于欲界有用。上地无香味,所以初禅虽有根而不发识,香因阙故。眼耳身三初禅犹能发识,有寻伺故。闻见梵王说法等事以上无者,谓无寻伺所有言说。见色闻香声皆下识
【疏】问:第七识缘至应无碍者,此意难云:第七分别变境无实用,五识亦分别色等,应同第七无寻等实用。此难五识分别,师今解云实无质碍。若尔,如何此师作如是难耶?观此师难云太过,如不缘识中自当分别者,即如下论云:何故第八不能变似心、心所法为所缘耶?遂就彼处分别,此中不解。
【疏】难一师等者,意云:如下说变根、不变根,有二师说:初师即安慧,第二师是护法。今叙护法难第一师,故云难一师也。言若本识至如自眼根者,是护法难词。
【疏】应设劬劳至即实有用者,此一师答。应设劬劳者,责共漫难也。言他之实根,心外法故,所变之根,便无实用者,诸如张人变他王人身中实根,此根非彼王人识依,望彼王人,即是心外法故,张人变根,便无实用。据实道理,亦非张人识依也。言若亦为他依者,此即自识依他,变根便缘心外法者,此意说云,若言与王人识依者,此即自识依他,变根便缘心外法也。言若变自法,即实有用者,意说变他扶根四尘,于自身可有实用,如按摩等,故呼他扶根尘名为自法。
【疏】问:如变他色等至应有实用者,此是第二,护法师问也。举变他色实,而例变他根应亦实。意说变似他色等,即能自有按摩用,他根应尔。下安慧答云:约变似色等,他即无用;虽变于根,根亦他无用。汝即约自虽我,我即约他答汝,理正应齐也。
【疏】若尔变至应思度者,护法更难。言若为自受用等者,第一师解。此义不尔以下,第二师难。
【疏】于不缘心至无妨者,意云第八但变尘而不变他根、心等,故圣教其根及心、心所并业果等四法不可他缘,故于下不缘心等门中而无妨也。若许变缘根、心等者,准不不缘心等门中,即有妨意,证不缘他根也。亦有别本云又不缘心等。
【疏】今此具二者,意云:一者、不共中不共,二者、不共中共也。且五根自、他身名别,故名不共。即此现行色根,自、他互不受用,复名不共,他根于己非有用故,由不共相种之所生故。如扶根、尘等,体虽自、他各别,名不共;现色可有互受用义,名共,由共相种所生故。问:何故名内大种?答:是有情法,故名内大种及内所造色。问:五根等为各别大造?为当一大种通能造耶?若一大造,如何诸论皆说眼等各别大造?若别大造者,如何瑜伽五十四但说七物与眼同处?故彼问云:色蕴中眼,几物所摄?答:若据相摄,唯有一物,谓眼识所依清净色。若据不相离摄,即有七物,谓即此眼及身并地兼四尘。三藏解云:同一处者,唯一大造。以理推征,五根根依同一处者一地大造而说造眼,四大等随所造法名造眼大,乃至名为能造触大。据实一地大造,广辨如余处。
【疏】即前不共名为共者,意说即前不共门中亦有共义,如五色根即不共中不共,如依处即是不共中共,谓变他依处可有互受用义,云即前不共中亦有共也。意说扶尘有情各别得拓名不共,有彼此互受用义名共。又安慧云:自他根各别名不共,许互变他根名共。虽有此解,非护法宗不可依也。
【疏】此即㝡初至不论根境等者,指此段文。以下,两师别释。
【疏】此有何义至变何用者。安慧将欲解自义,先假作外征。此亦不然下,自解。言非他依者,自所变他根,非与他识为依。
【疏】由为受用亦变似根者,意说为受用依处,故变似根也。言根、尘、我及识者,意云本识缘变此四法,为有过所再译。
【疏】末那!缘变者,缘第八识变为我解。
【疏】意存一意识义者,意云:如前颂说根、尘、我及识者,意说一意识变,不论本识。
【疏】无缘虑用者,即说所变七识无缘虑用,犹如变根无实根用也。言而得缘故者,意说犹如根虽无用亦变,七识应尔。
【疏】又色至欲界不尔者,此会通前义,如前。安慧云:若根无故,依处且无。所以色界鼻、舌二根,虽无发识之用,为受用依处故,且变根者。护法云:不尔。如色界化生,无根处可九,所以须变根;欲界非化生,根无处可在,何须变他根?如瞎目枯陷者,虽无根,不妨有依处,故云不尔。问:且眼根与扶根尘分齐如何?复与小乘何别?解云:大小说同。眼根如蒲挑量,非余识现量境所见眼迳黑白之精,名扶尘也。
【疏】又彼色界不变根者,至依处方好者,意云:若色界不变根者,即如木人、鼻、舌等,无根依处便丑,为欲庄严身故,故须变。变根已,与扶尘相依持便好,是故须变根。
【疏】此即不尔,不可为例者,意云:欲界不尔,不可将上界变根例欲,亦言变根。
【疏】若尔,欲界至令其光洁者。意云:外难云:色界欲令根尘光洁,以相依持庄严身故,须自变者。且如欲界人王天等,为有殊胜业,此身亦咸得他殊妙身而扶持受用之。既有此理,何故而不变他根耶?答:此理不然。且如色界根尘自识而变,汝何故将自变根例欲界,令变他根耶?故自变自根,故理将免。夫自变他根,其义不成。
【疏】又彼色界至是义应思者,意云:如色界品,品者,类也,别也。或可品字错,应为只字。如初禅有识根,二禅已上虽无识而有根,识若依时,根即有用。汝若令我亦变他根者,他根于己有何实用?不可自识依他根故,他识依自根亦尔。疏云:非自他识之所依故,故知不变他根。
【疏】彼余尸骸犹见相续者,此即举见尸骸证变依处。意云:欲界但变他扶根尘,以死后见余尸骸等故。问:从此死后生他时,容可见尸骸续。且如圣者化火烧身入涅槃,如何有余尸骸等耶?答:虽火烧身,互有余骸骨。如言火灭已后,收取舍利,岂非余尸骸耶?故知变他依处凡夫残尸等,不说自成。若不变者,死后即应顿灭。
【疏】如生色界至如何会释者,意云:外难云:如论主云欲界变他根,以无发识用故,即不变者,上界二根既无发识用,如何乃变耶?以下论主答言身为自情变,其何必须根有者,此会释前难也。身为自情变者,身即二根,谓此根即是自情也。所以第八变根,此一义解。又云若无根时,依处亦无,谓欲令有依处,所以须变。又云根与依处相扶便好,所以须变,即第二义解。他尘非己情,何必须扶有者,意云:他尘既非自情,何必须变他根有,方始变尘?纵然无根,亦变尘故。如无自人,自虽枯陷,亦变他依处也。
【疏】虽知根处各变各自他者,根唯自变,处亦通他,所以他根无发自识之方,自尘有他受用之理,义既有差,不可变责。
【疏】此通诸识有五种力者,此约识辨力也。其借识力,唯眼、耳、身三识有;其大愿力,唯意识有;其法威力,道六识有。由持经故,得诸根互用等。其定通力,意识亦通第八。问:余之三力,何非第八?答:多任运起,不能为缘,系发本识,令引生色故。第八无间,身在欲界,起二禅上天眼、耳等相,缘彼地色等。借下识时,色欲第八,岂非由借识力故,变彼地色耶?答:如此变者,是通力加行,为系发缘,然本不为借识故。问:生二禅上,借识缘下,第八宁非变?答:虽缘于下,未必能变,非由定通。若化业果,护法不许异地缘变。问:设定通力,能变下不?答:欲界本无定果,假下有处,且不变也。上不起下,故上所起色,但似于下,而实属上。
【疏】若第八变唯有定通者,意云:今依定通力中所变境者,即第八识变。由第六识入此定等,为增上缘力,所以引第八变。然此所变境,色等皆是实有本质境,令有情得受用,谓金、银等。言或总四力者,意说:但有四力而无五力,以大愿力即法威力收也。
【疏】如除如来至即自通力者。意云:除却如来,余圣者修习上定,得有漏通者,身在欲界地,起上天眼、耳通,引得天眼、耳在身中,即下界赖耶,缘上界根、尘、四大种等为境,此即缘异地身。如是皆由自得通力,第八缘异地身,非由他通力也。
【疏】谓眼、耳、色触等者,既有二根,合有色触,初引其身而相触故。有解云:有色触者,由有身故,得有扶根、触尘等。详曰:此亦不然。所引眼、耳二根而起于通,何处有身根耶?设有身根,非上地法,是欲界身。今所论色触有无,触其上地,不据下地,下地自有,更何须说?由此非也。或眼、耳二根是身之一分,而得身名,理无违也。或亦有声者,泛尔四大,不相离相系有声,能、所造相触得有声故。有云:弹、扶、振、尘,有音声故。又有耳根,何得无声?意云:定通二力,通即变意地之内身。定即不尔,一无文说,二乃义非。问:鼻、舌二根,上界应亦有香、味?答:不然。香、味合中,知上地无识无香、味;眼、耳二识离中,知有耳根,故容有声。
【疏】无文别说至无用故者。意云,圣教中不见有文说有声也。亦不许下地起上地身根。何以故?以无通故。又设若起,亦无用故。又无触欲等事,所以不起。
【疏】二、无上地至亦无文故者。意说二禅以上,不起初禅天眼、耳通。何以故?以无用故。上胜下劣,所以不起。又无文说故,不可将下地根依二禅以上根,理必不然。若但借初禅识缘上地境,而乃不障。言下欣上,可起上等者。此释外难。难曰:欲界起上通,上通依初禅眼、耳二根起;上地借下,下识亦应依初禅二根起。答:以下欣于上,所以二通依初禅二根起。二禅上地以厌下故,但借下识,不依下根起。难曰:下根以是劣,二禅上地即不起;初禅二识既是劣,上地不应借下起。答:不尔。二识当地无上,借下识根等上地有,是故不起于下根。又难云:上地无眼、耳,借下初禅识;初禅无鼻、舌,亦应借于欲界鼻、舌识。答:眼、耳离中知,上地起下识;鼻、舌合中知,初禅不起鼻、舌识。难曰:鼻、舌合中知,上地不起下;身识亦合中知,亦应二禅不起下。答:可尔。谓眼、耳有通,所以得起;身识无通,是故不起。难曰:若尔,身识即应欲界系,以上地不起,如鼻、舌识。答:此亦不尔,是上地系。虽然,身识无通,有可起者,即得起故,有触尘故。
【疏】如以通力,马胜比丘至扶根大等者。意云:马胜由通力故,现身往彼色界初禅梵宫,见梵王等。等者,等取梵众天等故。马胜第八识,缘彼身中扶根大等,意说马胜由自通力。第八变异地身器,谓身是前门,所以不说,但言变器。问:此明异地器,何故说身?答:虽举其身,意明器也。即彼所居及衣服等,皆器收也。
【疏】亦由通力至名由通力者,意云此有二意:一者,上界天等,由自通力,问此间来佛边听法,即上界变此异地器;二者,此界众生,虽未得通,由他通力,见色界天等,即下地众生变他异地器也。
【疏】上地见下至赖亦然者,意云:即由他佛边通力梵王等,见佛豪光,此上见下也。即此间众生,寻光见彼天,此是下见上也。若见下界众生,不假佛通,梵王亦自能见。又若如此界众生及梵王等,见东方万八千正界等事,即梵王等亦由佛通力见,以自通力劣,而不能见彼他方远界之事故。如上故,皆由自他通力有情第八变异地器也。
又阿那律修得天眼,通观三千大千世界犹如掌中,皆由通力变异地器。言可得五尘者,即通果色,谓金银等。
【疏】虽第八至内身之文者,意说定力、通力皆第八变,由通力故,第八变异地内根身,由定力但第八变异地五尘,而无文说定力能变异地内身也。
【疏】又不由定力引他地身下界地起者,意明定力不如他通力变上界身等,闻定力如通力变天眼耳根异地身不?答:必不由定能作如是事,以定力但可变五尘,不能变根身,即重释不变内身之所以也。
【疏】无色无通等,以下文别明义也。非但依下身定不变上身,设身在无色定亦不变身,以所变身无实色根故,或得名身有积聚故。既云令他得见,明知假现色身,虽现色身,但有依处,犹如泥人无发识用而无实根。何以故?以根心等四事不可化故。今据实身,故云无根。
【疏】八地以去及佛身通定至变为身者。八地菩萨以依生得天眼,不能发通。以生得天眼,耳根力劣,若欲发通,可更须修起天眼、耳根,名定通变身等。佛身何有此事,而亦言变耶?答:以佛第八常具定通,故变无失。问□:亦有上界借散眼、耳识非通者不?答:大乘无文,以异熟心非异地起,不可借也。但借威仪通功巧,以色界有语功巧故,名得通果。眼、耳识及有善性者,如上梵王借下寻伺发语业等,并借下眼、耳识于佛边受戒,当知受戒是下地善心。又解:但上地意识由思为语因,不借下意识,即由彼引异地眼、耳识起。问:眼、耳五根得缘威仪等不?答:若正缘威仪功巧,唯眼、耳识缘,耳缘语功巧故。若威仪路、功巧处,路谓威仪所履,处谓施功巧处所。若威仪功巧,唯第六识缘,
【疏】若作此解至岂第八缘耶,此总是难词。此有二意:初、难上见下;二、难下见上。若加前解,马胜比丘第八得缘异地身器者,三灾等亦是异地,梵王第八应变。问:上界第八设变三灾等,于理何失?答:不然。前言唯是他界自地者,第八得变,梵王等既不是自地,如何得变耶?又如身在下地,以上天眼见上地色,岂第八而能变耶?以理而言,第八但变天眼耳根,不缘彼色等。何以故?以悬远故。不缘者,明知马胜虽往色界,何必第八缘梵王等?
【疏】若相离者至亦变者,此答难意。即说马胜身到上现,是通第八,得缘梵王等,见下三灾等,非近其地远,所以不变也。
【疏】由此故知至应思者,若言相离,虽见第八不变者,即天眼、耳缘色、声时,而无本质,即梵王等见下三灾,第八虽不变,而眼亦缘,此乃无质而缘也。应思者,以他人变为本质境也。又违下必有疎所缘缘之文者,以五识必杖第八所变境为疎所缘缘也。今释亦不违,虽无自第八变为疎所缘缘,然杖他第八所变为境,故有疎所缘,至文当知。问:岂有自五识托他第八变为自本质耶?应有五识熏成他第八种。答:若自界自托,今论他界,故许杖他。若尔,应许杖他第八,异地五识应熏他种。此义应思。悊云:如愚所见,疏主将见下三灾,第八不缘等为妨难。应借今者得定,通境不定。何故将上业力变者为妨?论文自言:若定等力,所变身、器、界、地、自、他,则不决定。故设第八变下,爽理也。
【疏】如枢要说者,意说梵王第八亦变三灾。何以故?许隔缘故。故知五识亦本质,不违下文。
【疏】余地器至饶益有情者,意云何?法处异色者,谓金、银、苏等。定心任运所缘故名境,为利有情动求趣故名果。色虽是所望,不同名境名果,故瑜伽云彼境彼果故。此通有漏、无漏者,谓诸佛及大菩萨之所变起故。菩萨第八有漏境亦有漏,佛不尔,故纯无漏。或约菩萨、二乘,第六识名无漏境亦尔,第八名有漏境唯识。
【疏】然第八识,一、唯缘有漏等者,意云:从此以下,总以六门义辨。第八识由定通力,缘境差别:第一约有漏、无漏分别,第二约三界分别,第三约五境分别,第四约能造、所造分别,第五约定、通二力分别,第六约变根、不变根分别。一、唯有漏者,唯缘有漏定通色,此总说不别分别也。遂不相似者,即所变相分与无漏种子体不相似也。
【疏】又解:以初禅至有用故者,此文合向上,非必有本质之文下言也。若不尔者,今第一差别中,显第八缘有漏、无漏,何故中间乃说眼等耶?由此故知合于上说也。由此三识者,谓眼、耳、身三识,见相别地系,亦是因缘变。前同地系,约分明变;此约因缘变,故无违也。
【疏】二、此在色界亦通无色至雨泪者。意说定通三力,在于色界。言无色有者,唯据定力说,以无色无通故。故无色诸天雨泪,但依定力说也,即定果色也。问:无色总无通耶?答:亦有通。何故言无?答:以慧劣故,故云无也,非是令无。如言色界通强,岂无定耶?此亦如是。
【疏】三、唯变色触,亦变余尘者,此问。问云:且第八于定通等中,唯变色触,亦变余尘耶?此通五尘至能变一切故者,答前问也。三十七说:由通力故,第八能变四尘。以金、苏、酪等,皆以四尘为体,谓声体虗疎,非扶根尘,故不变声。若入净土,即变五尘,水、鸟、树林,皆说法故,得有声也。又五十三说:无色界定,色亦能变五尘,故言能变一切。如波罗蜜多声闻,入无色定,心了三界境,故依无色界定,能变五尘,不假入净土。有云:此定通二种,通变五尘。若托色界变者,唯变色触;若托欲界变者,通变五尘也。
【疏】五十四说至令自他有用故者,此会违也。若云实五尘者,何故五十四说但变显色,不变香味耶?答:五十四说胜定果色,唯是显色,无香味等者,但约色界异生得定通者,及约无色界,非是波罗蜜多声闻说。所以不变香味,但能变色、触、声三尘,不能起余二尘,一则香因,阙二则无用,如演秘说。又亦不令自他有用者,设许变者,亦不同显色,自他有用故。显色者即色,触者黄等色。
【疏】五、然与定力至定境为异者。此问:通力与定力有何差别?今答云:定心缘境,一向是善。若通果心,即唯无记。何者?且如二乘异生坐得定上,若为嬉戏起通果者,即无记非善。何以故?戏哢心中起故,即当四无记中变化无记心也。若为利乐有情所起者,即是善摄。问:何名通果?答:通者,慧也。慧从定起,故名通果。通即是果。持业释:即劣慧心、心所也。若言通果色者,色由通力变成金、银等,即通之果色,名通果色。依主释:色由通引故。问:通果为定为散?答:非定非散。何以故?若令在散、令在定,皆不能变如是金、苏等事。犹如人睡,欲似窹时,亦非令睡、令窹。通亦如是,非定非散。
【疏】一根本境,一解脱境者,其定名根本,非是散;其通果心,名为解脱,在于定后,非散定,犹如无间道后解脱道也。
【疏】若八地已去至何异者,意问八地已去,既恒在定,未审所变,与通何别?
【疏】通力至故。二、有别者,此答上问。谓七地已前,即根本解脱有别;八地已去,有加行、无加行有别。若至佛位,亦无加行,即定及通,无有差别,以任运心起变化故。问:如何八地已去,菩萨有加行心耶?答:加行有二:一者、加行,加行即加功用行,名加行;二者、任运,加行即任运思惟也。故八地已去,菩萨通力,由任运思惟,方起通方变化金等定力。
【疏】六、又依神通至似而非真者。问:既言不变根,何故前言通可引起根之与尘耶?答:此约不变他根,前约引起自识变自根也。即如引起天眼、耳根,亦自第八缘变也。又云:或亦能变。如下云:无上觉者,神力难思,故能化现无形质法。问:业果如何变?答:金、苏、马、麦根,但变似非真,为伏慠慢众生,故现斯根。余圣不尔。
【疏】即瑜伽五十四至变异地身者,意云:就明变身器中,先明变异地身,后明异地器。先明变异身者,有二解:一云:色、无色天,佛边来听法,变身万亿,共立毛端,不相障碍,即是异身。问:无色无通,可唯定力;色界有通,其义如何?答:色界虽有通,不妨亦是定力所变。故瑜伽云:色界色有二:一者、定心现色,二者、业报。色、无色但一,谓定心所现。此解约别异,名异身。二云:色、无色天变身,于下欲界共立毛端,不相障碍,令欲界众生见故。由他定力变身,下界众生得见,即第八变他异地扶尘,名异地。此约异地,名异身也。又彼天等,于欲界现身,名异地身。据还是自地色身,以欲界无定通等色,与前第一解相似。
【疏】闻无色界宫殿之香者,由此界菩萨入无色界定,遂闻无色界宫殿之香。乃至如春细雨者,雨即是外器,收即色、无色天,由定力故变。意云:此所变雨等,与本地不同,名异地也。又此界众生,亦见彼雨等。又如色、无色天,佛边侧立予孝等,皆变欲界异地身来,本天无此身故。此欲界众生,见彼天亦缘欲界器也。
【疏】及实色中定境者是者,即无色宫殿及天渡等,是法处实色定心所缘之境。又有解云:色、无色天渡下如雨者,但似而非真,无温润用故。若八地已去,菩萨变大地为金,海水为苏等,即有实用。此定境色,亦是法处摄也。
【疏】色、无色天至有何通者,此问。问云:色、无色天皆由通力现,何故此色非通异色耶?意说名通果色,此有何过?次云瑜伽至故无通力,是答也。问:通果与定果、定果色等何别耶?答:通果有二:一者、通果;二者、通果色。从定引通,通即是果,果非色。持业释:由通变色,即通之果,果是色。依主释:定境色者,定中任运变起金等名定境,即此色从定引生名定果。据义不同,体无别也。又云:定所变影像名为定境,由定反境为缘,系发第八所变金等法处实色,名定果色。此约别体者说。
【疏】少分间断者,即中夭者。言由有生一念即便令终者,如蜉蝣等,虽亦容少时,然以时,故云生已即死。准此一段论文,但辨通力所变身器,非初定通力变也。瑜伽云一劫者,是成坏劫也。由系发故,声等方生者,内声由咽、喉、唇、舌等缘系发方生,外声由杵等缘系方生也。
【疏】等流色者,此有三种,所谓异熟、长养、自性色等。异熟色者,色从异熟识中种子而生,名异熟色;或业所招无记五根等,名异熟色;望此色前后相引边,亦名等流色。长养色者,由衣、食所长养故也,前后相引边亦等流色。自性等流者,谓扶根、尘及青、黄等,前后自相引生,名等流色。然异熟、长养,前后相引,合有等流,今不取也,但取自性等流色为难也。
【疏】第七、末那等者,意及难云:若言心、心所有间断故不许缘者,第七既恒相续,何故不缘耶?言若尔以下,外人申难,可知。
【疏】依处方齐者,即依十二处,明第八缘境分齐也。
【疏】五、尘通外内者,此望全身为内,非难对根辨内也。
【疏】虽意缘等者,此文外有难。难云:种子既言意处缘,应当法处摄,故八识中后之三识,俱意处摄也。
【疏】问:本识岂不缘假至如不相应者?意云:且如四色,法处摄,何故不缘耶?答:第八所缘,一向实有,此色是假,所以不缘。问:色既五种,何故言四?答:且五种色中,极略、极逈、受所引、遍计所起,此之四色,一向是假,第八不缘。其定自在所生色,通其假实,金等是实,即缘;十一切处观即假,第八不缘。谓第五色虽法处摄,通假实,所以不问,但问前四。何名极略色?谓第六识假想心中,折麤色成细,至极微色,名极略色也。略由细也,或可略麤成细,故名极略也。极逈色者,折空中明暗逈色,从大渐小,至一极微,即去此一极微,却所所显,得一微许空处色,名极逈色。逈者,即空逈也。故集论云:极逈色者,折麤至一极微。即此极微离障碍触所引色,名极逈色也。亦由第六意识观心所折。问:与逈色、空一显色何别?答:亦有别。且逈色者,即傍观空色,名逈色;仰观虗空色、空一显色,
【疏】受所引中,定、道共等者,意云:受所引色,有色有多种,谓表、无表,定、道共等。今简余者,故云中也。意说:定、道共戒,名受所引色者,从师受学而得故,故内防非,依思种立。
【疏】以总从别者,根、尘等第八所缘,合是法处,法处是总,色处等是别;今以总从别,十处等摄。以暗从明者,第八所缘是暗,六识所缘是明;今从六识所缘,通十二处等故。
【疏】云:皆本处摄。又有解云:独头意识所缘根、尘等,皆法处摄,名总;随各别摄,故名别。以暗从明亦尔,即五识与同时意识各别缘,故名明;现量取故,以独头意识横生坚执,故名暗。又有解云:十二处种子,名总名暗;随十二处各别,名别名明。总即法处摄,别即十二处摄。
【疏】定所生色中至不缘假故者。意说十一切处观,亦由第六识观心中安立,虽是假,亦此中法处摄。何名十一切处观?答:所谓四大:青、黄、赤、白。识空名十。问:何名一切处?答:如观地时,一切总作地相,乃至观空之时,总作空相。故此十法,由第六识观察安立,故是假也。第八不缘
【疏】然诸法有二我者,意云:以下论文,将欲聊简,故疏家先牒,即发起后文也。
【疏】后得智等有筹度故者,即后得智有任运简择说诸法故,得筹度名,但不如强分别,以名义互相继属也。故后得智缘无法也。又有解云:缘无之心,有其二因:一者、妄分别故,二者、有筹度故。其第六识,由有分别,故得缘无。
【疏】中言诸六识等者,等谓等取善恶及同聚心所,非前五识,五识不缘无故也。其后得智,有筹度故,得缘无色。然第八识,二义俱无,所以不缘无也。故下结云第八不缘我也者,我体既无,故第八不缘于我。
【疏】于有为中至缘实非假等者。意云:且就有为中,色、心、心所不相应等,虽如前辨,就色中但缘实色,不缘假色,然心、心所不相应及无为,未审第八缘不?故下为问也。
【疏】谓由无业及名言实种者,此解要由此二因缘生,能实现行。此现行心所变,方实有用,或通所变,皆其二因而生。言要有刀者,角简八俱、五数等。言任运者,简第七、第六及非业感眼识等,或善、恶五识。虽非业感,是任运起心有力,亦因缘变已。疏言即五、八识,不简五识善、恶性也。
【疏】由此六、七缘无等者,意说第六可缘无,如何第七亦缘无耶?答:自内缘执第八为我,我体是无故,故得缘无。言亦缘有故者,青等相分,从缘所生,名为有也。言或初通五、八,全第六少分者,取五俱意识。此解稍宽,非唯业感,但任运有力变者,皆因缘变也。故下疏云不随实体种子因缘变者,是分别变也。言后第七,全第六少分者,意说后分别变也。第六少分者,即独头意识,横生分别是也。
【疏】顺有用等文者,意说者将五、八全,第六少分。为因缘变者,即顺下论初必有用,后但为境之文。疏初随因缘等,乃至此一段疏文未以来,明因缘、分别二变,未审八识中是其何藏?疏中总有四释,即从初随因缘至道理以来,是第一说;又解以下至镜中火者,是第二说;又从因缘至彼但为境者,是第三解;又从五识相应心、心所至无诸妨难以来,是第四解因法师解。又释因缘、分别变中,准枢要释疏中四解,作法师云:但约又解已,后有四释,故复又解。初唯第八异熟下,是第一解;又从问若随因缘变下,是第二解;又从由此复言随因缘下,是第三解;从又解因缘者是诸法真实下,是第四解。然枢要排比不依次,疏中第一解即枢要第二解,疏中第三解即枢要第一解。然枢要中初之二解是护法解,由理未尽,故有余释,由此疏中往往云顺后解也。又枢要言第三解者,即牒疏中第三解也。虽有此解,其义甚难,来滥君子,请为更详。亦有解云:如疏言若瑜伽释家等,以下文生一身之失,为第三解。评曰:向揽诸家异释,皆由不得疏主本意。观其疏文,能释斯义,初解将为理胜,
【疏】初、随因缘变等者,意说五、八识是因缘变,第八、五所虽与识任运变境等,然无实用,故且除之。言即七识等者,意取第七全,第六少分,除五俱意识,唯现量故。
【疏】初唯第八等者,第二解因缘变,对后分别,故得初名。
【疏】后余七识所变色触等者,以对初因缘,故云后也。色触等者,触即触尘,等者等取,心所所变,并无实用。
【疏】既尔,五识以下至此二义,护法等菩萨解者,意云:此等疏文,论前二解优劣也。即从既尔,五识至应非实者,意云:此第一师难。第二解师云:若言余七识并分别变者,五识应缘假。又五识所缘青等,应无实用。准下,答五识变亦无碍用,即指下言理齐亦无碍用文是也。即答此难故,五识所缘青等相分,亦无实碍等用。如言五识缘青等有实用者,约第八所变本质境说,云有实用。虽缘青等无实用,然亦不缘长短等假也。
【疏】问:若随因缘变等者,意云:假设外微,成第二解。问:与第一解何别?答:前解约五、八心王所变境说,此第二唯据第八心王所变境说,不取五识,所以有异也。
【疏】由此复言至顺第一解者,意云将欲成第一解,先问其因缘义。今释云随任运义、种子义者,意说五、八识,随其所应从自亲,名言种子;任运生,任运变,境种等有实用,名因缘变,即顺第一解。
【疏】第八、五数至不能发生眼识等者,并是成前第一解。言第六识等报心所缘者,谓五数及报心,亦任运生缘境,恐滥因缘变,故须简之。其执心等分别变摄,更何似须简?问:五俱意识如何?答:亦缘变。如言不随实体种子,因缘变境相等者,意说第八任运缘变实种子,故是因缘。若五数任运缘变影像种子,意云触等虽与本识同缘种子,然本识所变种子有实用,得名因缘变。若心所所变种子,如镜中火而无实用,所以名影像种子也。亦如眼根等,本识变有发识用,触等变无发识用,此亦尔。
【疏】问触等至此依第二解者。将欲成第二解,先设外问,后答此义,乃顺第二解。
【疏】若瑜伽释家至不违此文者,意说瑜伽释㝡胜子云:许触等与本识同变,不违此论因缘变文。故约本识心、心所所变,根境相对,名有实用因缘变也。虽不违此论,然违成业论多种能生一方之过,如下第三论自会。言前解为胜者,指第一解。顺下第三者,即顺第三破多种能生一牙之文。
【疏】又解:因缘者是诸法至故但为境者。意云,此第三,解真实有用种子者。意说,此种子是本识所变,有实体用,名为真实。此种子生色、心等,而有实用,名因缘变。如本识五数所变种子,无实用,名假种也。即触等所变现根、尘等相,而无发识等用,名从假种起。
【疏】无漏亦尔者,意说:若如定中无漏意识,击发第八所变鱼宝等有实用,名因缘变。如十一切处观所变境,便无实用,但分别变摄。
【疏】五识相应至无诸妨难等者,此等是第四解。五、八识如文。与五同时,意识、五识俱心所,亦因缘变,从实种生故。然第八心所所变相分,唯假种生,不同五、六。然定中所变金、银等,从实种生,因缘变收;其余心、心所所缘色、心等相分,但似非真,如镜中火,无缘等用。
【疏】若论依他假因缘起等者,意说分别变青等相分,虽不如他本识所变,有质碍用,而有发识等用。以青等是依他法,假藉因缘所生,故是有用。
【疏】非是如色心等至称其自相者。意说者,准此解,五识所变相,亦合有此碍用。彼分别变者,有依他为境之用,假藉因缘所生故。称其自相者,所变相分与本质极相似,故名称自相。
【疏】第六、报心至或有用者。意云:第六根心,行相微劣,任运而与五识俱起者,随因缘变;若自任运起者,唯分别变。
【疏】问:前所说若随分别变至应全无用者,言前者,通前三释,除第二解。意难云:且如分别变相,但可为境,不与他为本质,即无碍用者,定心及五识所变境相,亦不与他为本质,亦应无用,以不如他本识所变为他质故。答:随彼实体种子生者,意说五识定心所变相分,从本识中实种子生也,故是有用,不同分别。
【疏】随加行至筹度义者,谓分别心要加行引方强,分别定心虽有加行引及五识,难由他引,但不强筹度分别。
【疏】一念心得成二种者,即一念定心与五识同缘,实五尘唯因缘变,即此定心通缘过、未及心、心所等,名分别变。以相分心等不能缘故,名分别变也。
【疏】性境不随心者,性者,体也,谓根、尘等体。见虽以相缘,或见相别地系,故性境不随于心,同地系也,名性境不随心。即如第六识与五识因缘,有时见相别地系;如初禅眼、耳等与意识因缘,上地时相见别地系,如前已说。
【疏】独影带质者,如缘过、未,无本质境,唯有影像在心上现,名独影,唯从见也。带质通情本者,即第七识缘第八本质时,摄从于见有覆无记,摄从于境无覆无记,故言通情本。情即妄情,即第七识与四惑相应,妄执不了,故分别变。五识及同时意识,据性境说,亦因缘变。
【疏】从第八生至亦从起故者。意云:前七识虽第八不缘,若有次受用境时,别从第八中自种子生,不可以不缘,即不令起无漏心等。第八虽不缘,不妨亦从第八中种子生故。
【疏】实无为者,即真如也。
【疏】论说等言者,即指上论文。问云:何故不能变似心心所□□□□□□□今论中复说变无为等,未审两今等字,各等何法?答:前等字,但等心心所,即向内等;后等字,即举无为等,等取不相应假法也。故前答中,但答中心心所,不言无间等也。今解无为至及与无为者,此更解云,即前问中等字,举心心所,等取无为不相应行假法,亦无有过。此解为本者,意说前问中等字,等取无为不相应假法是本也,故说第八不缘心心所无为不相应假法也。
【疏】问:若有漏位至皆应缘实者。意云:因缘变必有体相,如分别之相未必有体。若尔,且如五、八至无漏位,既无分别,应不缘无。何以故?以因缘变皆应缘变故。
【疏】即缘于文至故缘无等者。意说无漏第八虽无分别变等,而于无漏位中亦现彼影。彼影者,即心无为等影。若尔,既云现影,如何言亲证耶?答:不尔。以无漏第八与镜智相应,极明净故,无妄倒故。缘境之时,不同有漏取相分别,名为亲证。约后得智说,以正智实证不变影故。
【疏】见分取于相应心故,法皆尽故者,意云:不假心、心所互相缘,名为遍智。何以故?如一见分,能缘相应心、心所及缘诸法时,即自证分缘自见分,所以得成遍智。与前解别。问:若自证分缘自见分者,如何得名同一所缘?答:约见分名同,不说自证,斯有何过?有云见分取于相应心故者,此结前解也。
【疏】云法皆尽故自证,复能缘见分故者,结第二解也。如疏云但□□□□□□有何过者,解妨难也。以第二释中,不说自自□□□□□□□□□□。
【疏】其六、七识至可应分别者。意云:六、七□□□□□其三量,于中现、比二量心是有用心,非量心是无用心,无实用故,故云可应分别。有云:现、比心同前相分,可应分别。
【疏】护月师,无色界亦变身器者,意说月藏师许无色异熟,缘下三境。
【疏】缘一切处者,意说缘一切色处故。瑜伽云:无色界定,于一切色得自在故。此证三界赖耶皆变色缘。
【疏】初禅器等小千界者,于萨婆多宗说:若依大乘,初禅盖四天下,二禅覆小千界,三禅覆中千,四禅覆三千大千界。丘云:更有一说,初禅等小千,二禅等中千,三禅等大千,四禅无所等。准瑜伽五十一,皆云缘狭小执受境等。既有执受字,故约内身,非据外器说也。余二界亦然。言身大可知者,初禅身长一由旬半,乃至色究竟天身长一万六千由旬。
【疏】缘无量执受境者,彼缘无量行解心之种子,是第八执受境。言从果为名者,以种子得无量名者,从所生行解心说,是故第八但缘种子,不缘行解也。言无所有处等,准此应知者,即无所有处缘微细执受境,若非想非非想处缘极微细执受境。
【疏】此亦所立同者,此无想定,亦在次前文所立中。
【疏】二宗各解不同者,如经部灭尽、无想二定并有识,有宗二定并无识,但如隔日疟,名不□身,无是有情,故无不定。设若灭尽有识,无想无识□□□□□□□□□□□□□□,萨婆多深无心位外,更□□□亦有至下自广成者,有□□□□□□□□然不为过,非共许故,或可等取,故举无想等,余闷绝位等。此等诸位,有第八识者,下自广成立。
成唯识论疏义演卷第三本
第三末成唯识论疏义演卷第三末上。
【疏】此说自体三位通二者,意说阿赖耶识于三位中,唯二位与五心所相应,佛果与二十一法相应。三位者:一者、我爱执藏,二者、善恶业果,三者、相续执持位。前二唯因,后一通因及果,今者但举初位以释识体。
【疏】虽复不增,亦不可减至名遍行故者。问:触等与识既不增减,何名遍行?答:虽无增减,但与识体俱生俱灭,名遍行也。即释因中恒与此五相应所由。
【疏】虽复二乘至五数相应者。此释外难。难云:二乘无学,既舍赖耶之名,云何但与五法相应?答:法执未除,相应无者。
【论】触谓三和者,略释体业,要具三义,为触自性:一者、三和;二者、分别变异;三者、令心、心所触境为性,与受、想、思等所依为业。如下广释。就解触中,大文有三:初、释体业;次、引证成;三、释违文。释体业中有二:初总,次别。此即总也。
【疏】二、令彼和合者。即根等从自种子生,生已,由触令彼互相随顺,名令彼合,不由令彼生。由二义故,触名三和。问:言三和生触,如今乃云触生三和,一何乖返?答:三法和合生触之时,即此三法亦由触而得和合,故是同时。且如焰,炷虽炷焰,焰即烧炷,故同时也。炷虽生焰,要由焰方有炷。触从彼生,令彼和合,其义相似。亦如见分缘相,虽言軄由境生,识及境时缘相,必定同时,依增色根说,不依等间也。
【疏】境在未来,根住过去等者。此约等无间灭意根为问。问:如何根过去,境未来,触现在,岂成因果耶?答:如疏。
【疏】谁言所生即是彼果者,准难意,因未来,果现在也,即前果、后因。今释意,不是彼果也。此约不是亲所得果,望疎者说,可为彼果,如次下文自说。疏中为现取时者,为字去声呼之。
【疏】体唯现在,似于去来者,境体唯现在。言似去来者,但约因果说,即先因后说果。故下论云:于现在法,有酬前相,假立曾因,对说现果;观现在法,有引后用,假立当果,对说现因。即同此文似去来也。故触名果,于义不乖,妙符正理。
【疏】居种子及未合前者。问:种子即是未合时,更致及字何用?答:种子约大乘说,及未合言约小乘说。又云:根等虽从种子已生,犹未有生心、心所功能,故云未合。若后三法功能和合,能生心、心所等,名为变异,合、未合时有差别故。
【疏】名分别父者,意说子似于父,以分别是领似义也。有解云:分别者,分者,领也;别者,似也。触领似于根等,有顺生心、心所功能,名为分别。
【疏】亦自顺生名分别者,意难云:触领似于根等,有顺生心、心所功能名分者,且应触似根等,有能生触功能名分别。意云:不难似根等生于受等,但据似根生于自触为难。
【疏】应说触似触为缘者,难云:若触似根等亦生触者,应触以为缘,如何十二支中乃云六处缘触、触缘受耶?言如顺生受至名分别故者,引例为难。触似根等能顺生于受,即说触用名分别;触亦似根等生于触,亦应说触名分别。顺生受者,谓受以触为缘,触顺生于受也。
【疏】若自不顺,名分别者,意云:若自不顺生触,但似根等,生领受等,名分别者。此牒本意,正难下文是。
【疏】如受等法,不能生余,即无领似等者,意云:受等但受前苦、乐等境,更不似根等能生心、心所之功能,故无领似之义。今触但似根等生余心、心所功能名分别,不似根等生触名分别也。又周云:如受等法,不能生余者,如受不同触生余心故,即无领似义。既不能自生,亦无领似生自。
【疏】触不似彼生识及触二种功能者,根、境能生识及触二种功能,而触不尔。
【疏】若约见分、自证分相生道理,亦得名分别。如触自证分生,触见分故,即见分依自证生,复熏种子生。自证分生,是相生义。
【疏】仍不分别功能尽者,但分别根生受之功能,更不分别根生识、触等功能,故云不对法约胜说,不相违也。故触唯领似根生三受所有功能也。以受是触近所生故者,释所由也。
【疏】分别三受者,意说触领似根生三受,同对法文也。顺三受故者,触能领似根生受功能者,以顺三受故。
【疏】稍宽对法者,意说中边。此论分别根等,宽于对法文也。
【疏】此中通取等者,意说此论说触似根等,能生一切心、心所功能,非唯约三受,故□尽理。
【疏】又彼论中至今此解好者,意云:此释分别义。分者,分位义;别者,不同义。即约能分别彼根、境等三受,位殊名分也。今此解好者,指对法文。有云今此解好者,指此间论。
【疏】偏阙二义,不名为胜者,此二唯简于境故。
云偏一义者,此遍一义唯简于心,故云阙偏一义。周云:偏字令为遍字,此心虽有主近二义,以不自生故阙遍义。意说根具四义,境虽有遍义而非主近,心有主近而非是遍,缓之一义心境俱阙。
【疏】识有境生故者,此解心境俱阙续义。即识能变境,境因识有,境为所取,识托境生,既互相因,而无续义。又周云:识所以有者,由境□生,故云识有境生故也。
【疏】无心起时,无诸心所故者,意云:无有一心起时,无有受、想等诸心、心所。
【疏】故今不说者,意云:今且说根、境为识所依,不说作意。
【疏】今依见分别体者说者,意云:今言识依根、境二和合生者,但据见分一介别体者说,不约见分、自证分同体说也。
【疏】同体为依非所说者,所以自证分为见分。同体依此说,即识见分由三法生,谓根、境二及自证分。
【疏】若亦说者至各自依故者。心、心所等,各各依自许、自证分生。识即合依三法生,触依四生,受依三法生,故云各自依故。
【疏】此说亲现依,不说疎种子至法则有多者,意云:但说触、受等因,二、三、四和合而生者,据依现根、识等识。疎依者,即是扶根、尘、无间缘等。种子者,即识等自许种子。虽心、心所起时,亦依疎缘及自种子。今且说亲根、识等,不言疎者,恐法有多。
【疏】六思身者,即六识相应思也。受、想、触等亦配。问:遍行既有五种,如何与八识同时俱起耶?答:不然。大论八识各各皆有遍行,今说五种者,类是同故,故不说别。问:如论皆言第八识与触等五法相应,唯是无覆无记,乃至出其体业,皆是有所□别,有所作用,有所顺违等耶?答:无覆无记行相微隐□,密难知。今说触等作用,但约意识相应者说,非无藏识相应者也。如世知有六识,岂七、八又云约同小乘共许者说?以小乘不信七、八,如后成立,至下当知。
【论】极相隣近,引发胜故者,意云:极相隣近者,约境相相似解近也;引发胜故者,据行相相似释胜也。
【疏】与受所取顺益等相者,意说此触所取可意等相,即此相亦能与受为顺益等相也。
言与顺益等相、行相极相似者,即依瑜伽论唤相分名行相,约境说也。
【疏】触,触苦等触时;受,受于苦等受者。意云:触,正触苦境时,苦即领彼苦境,故触引受胜也。
言不说作依者,集论与余想等作所依。
【疏】思方位故者。问:受既称实,如何云是思分位耶?答:爱虽别有体,然恶有思虑,方有爱生,是故说爱思之分位,即相待似收。犹如于悔,虽别有体,然是痴分位,此且应尔。
【疏】言心所简前二者,即是简俱舍论六六法中前三也。
【疏】四大触实者。问:如何有此文来?答:以经部许兼□尘触是似,四大触是实,今将四大触为喻无过。
【疏】云四大触实者,意释触尘是实所由,故取所依四大尘触为触尘,以触尘通能、所造故。有云:香、味、触既许是实者,并约极微说。仍难解,极微不成食故。
【疏】或应心所亦通于下者,意云:如前第一,因云心所性故者,且流注此四食因中。若如是者,则不取彼食为喻量,云触心所是有法,非即三和法也。因云四食之中心所性故,如思、识等,简过便尽,除段食故。
【论】能为缘故者,意说触与受为缘,乃至爱与取为缘,但是缘由,非缘虑也。
【疏】就他宗至无异因故者。意云:若彼许爱支等皆分通假实者,即得为喻。何以故?以彼宗许触合分是似不假,许触支小分通似实。何以故?无异因故。有何所以说触支一分是似,一分是实耶?有解云:许小分实,余似不成者。意说:彼若许爱等小分实者,触似则不成。一种既是缘起支,有何所以爱即实,触则是似?故云无异因也。然不及前解。
【疏】言爱等等者,即举初喻、等后二喻,及等初喻中爱、取等。
【疏】亦得说为第二宗法者,上来是实,非似一介宗法,今此非即三和第二宗法。
【疏】此为宗法,即无妨也者。问:前前第一宗法,有行过耶?答:喻有所立,不成过,前已简讫。
【疏】何名惊心者,此问惊之名字。如何惊心,此问惊之方法。何位惊心,此问惊之位次。下答心王种,可起趣境,如世睡人相唤也。
【疏】应惊一切者,意云:既言一切,即作意摄在一切中。若尔,即作意未生,如何能惊彼?又应一切未起总能惊,何触惊心耶?就解作意中,亦有二种:初释体业,次破异说。就初复二:初释体业,次释外难。
【疏】或现作意与识同时至于理无违者,此意说作意及识俱俱起竟义。言作意惊其心种,理实现行,此非正义。又起已方惊等者,释第二解非。
【疏】于此难中,应说功力种子之位,未有三种不知之义,亦无心、心所不同触境故者,意说种子之位,但是根等三法种子,其相说隐,未有三种不和之义;及至现行位,乃有根、境等三法不和合之义。若在种子之位,且无心、心所不同触境之义;及至现行位,方有心、心所不同触境之义。若后和合,能有发心、心所功能,名有和合义,亦有令心等触对义。问:既云根等三法在现行位方有不和之义,若触生时,乃令根等有和合义者,此乃是触能生三和合,何故论云三和生触耶?答:不然。如论云:触依彼生,令彼和合,故说为彼。故知触与根等同时释义,说前后相待为因果也,故触现行方有用也。
【疏】受等三和生等者。问:受等既缘触起,如何更说因三和生?答:触为近因,三和为远缘。
【疏】此质不定等者,如演秘说,亦可云:心体非能惊,作意方生。作意能惊,何劳更须惊?如人省觉时方觉,余者作意亦尔。
【疏】此应非遍行。住此境无故者,云汝小乘令心回趣异境名作意者,若作意但住此境时,应无作用。何以故?但住此境,不能回心趣异境故,故住此境无故。
【疏】若相微隐,由何知有者,此牒救重破。外人救云:虽暂住此境,而亦有回心趣异境义,但相微隐者。难云:由何知有?夫论廻趣异境者,皆有表彰,既相微隐,云何知有?
【疏】瑜伽第三至将为尽理者。此会瑜伽论,谓心回转者,据顺相说。然非尽理,不同小乘,乘将尽理,故今破也。
【疏】非非遍行者,彼救云:但余位相隐。据亦有此作意也,故说此十非非遍行。救第二云至故与定别。意云:集论中。据亦有此作意也,故说此十非非遍
【疏】救第二云至故与定别。意云:集论中,据修胜定,且说持心令住,名为作意。以修定时,必有决定胜作意故,非是尽理。然杂集论师不悟集论之意,遂将此义以为真实,所以破也。有云:修定三时,必有胜作意。今言作意持心令住者,且备定行相以释作意,作意实非持心令住也。不然,与定同时,既有作意,何以借定行相以辨作意?应云:修先于境作意,令心不散,是作意功能。
【疏】与萨婆多别者,意说大乘与彼宗释,作意、业用各别,如彼疏。
【论】能起合、离,非二欲故者。释起爱为业,谓于顺、违、俱非三境,如其次第,能起合、离,非二欲故也。问:本唯起爱,因何说欲?谓爱欲欣求为性,于乐等境起爱欲故。
【疏】谓于乐受未得起希合等者,意说依乐受未得乐事,起其爱欲而合早合。受虽在种位未起,亦是缘受起爱也。受若已生,即是不乖离欲,故依受未生、已生起二种欲,欲即爱也。
【疏】今唯依无明触所生爱说者,且说染受业用,非尽理说。
【疏】非本识八不生爱故者,意说今所说受者,非是第八相应受。何以故?不生爱故。
言又第八俱受至无妨者,如第八识及五所变,前苦、乐等境缘时,起六识中离合欲。解云:由第八受受善境时,起六识中合欲;若受其恶境时,起六识中离欲。如疏云受善、恶境,起诸受故者,释起爱所以。
【疏】如想起言疎亦起故者,如第八想任运取境分齐时,六识托以为质,自变受用起言说等,如画师资作填彩等。
【疏】欲非遍行至约胜能说者。欲爱是爱家业用,如第八识相应受等,欲爱便无故。
言不决定约胜能说者,爱欲等受业者,据殊胜说,非约遍理论。相业亦尔,且据胜功能说,非约遍行道理说。
【疏】大乘虽领于触者,此言领者,是似义。以触有可意等相,受有顺益等相,相似名领也。与此起爱不同,据义有别,亦不相违,此会违也。
【疏】触有苦、乐、舍,受皆能领者。问:自亦如是,何得难他?即前说言,谓触所取可意等相,与受所取顺益等相,极相隣近,准此与他而无有别。答:我宗虽有不如此义,为受自相但领于境,摄属己者为受自相,故与彼别,所以今破。
【疏】又违汝宗者,同时心所,彼此不许相缘,如受触同时,如何得领触耶?故言违宗。
【疏】若触前受后至如何名领者。此意即说:若触在前,受在于后,可言后受耶,而领前触?今既触、受同时,即不缘于触,如何言领触耶?若言缘俱生触者,便违汝宗。
【疏】或应一念触、受不俱者,意云:若设许受缘前触,即触、受一念不俱。若不俱者,不名遍行;若行俱者,应缘俱触名。若尔,即违汝宗。如是微遂,进退无逃,破异存真,牢问其有。
【疏】或因即是果者,犹如种子亦因亦果,望前与后有差别故。
【疏】受领于触,应名分别者。问意云:触似于根境,即名分别根境者;受似于触生心所,应名分别触?答:无失,以分别是领似义故。此问不次,合向前问。言明前三心所者,谓触、作意、受也□。疏:作此分齐,而取共相发名等也。
【疏】诸论说名为其想者,意云:据今释想体业,即想是其因,名言是,果言是。有处说名作想者,从因说也;若唤想作名,从果说也。
【疏】如世人言:汝想是何等?如人相问名字云:汝想是何耶?此即以想从果而说。若有问言:汝名何等耶?从因而说,云名为想也。有云汝想是何等者,西明方有此俗音,此云未见。
【疏】此业不遍者,若释想起名言为业者,故是不遍。何以故?以第八想不起名言故。若尔,本识相应想以何为业?答:但任运取境为体,而无有业。或可疎起名言为业,如受中说。
【疏】下,总释。俱者,此解五心所相应之义。
【疏】无心起时,无随一故。意说无有心起之时,解等五中而无一者,皆有起也。
【疏】解:前云颂中相应二字者。问:前释俱字以辨相应,今再解相应,一何繁枚?答:前言俱者,此解论初相应之言。故论初云:常与触、作意、受、想、思相应。今再释相应,且通舍受,故颂云:相应唯舍受。相应既通两处,所以须更别明。言处等者,即所缘、处所境之异名焉。
【疏】以触等五相至故名为等者。意云,心、心所所变相,皆托心王境相,都即心王所境相,相似名等也。
【疏】宗明唯识者,论宗既明唯识,不可取外质为所缘,又不同小乘。小乘以本质为所缘,相分名行,相见分名事,故与彼别。
【疏】俱有无间等者,意云同作一根,根谓俱有根,反无间根,如下自辨。
【疏】或虽不同,亦兼取彼者,此或可通见分。见分行相虽异,今时兼取,即具五义,说名相应。问:行相既是不同,如何得名相应耶?答:以根、境是同,亦得名应。
【疏】瑜伽论第一卷至亦不相应违者。问:如何有此文来?答:由前兼取行相,有相应义,因此便会瑜伽、唯识所缘不同所由。如下云以境相似至其实各别者。此辨瑜伽论中所缘同义。虽然,触等六个相状各别,据相似名同,如缘青时,诸相俱青故。
此约实义名所缘等者,即此论中约六介相分,一一数等相似名所缘等,犹如事等体各一故。
彼约相同,名同一所缘者,瑜伽据相,如缘青时,相皆青故。
【疏】许有二故者,如下论中,许有亲、疏二缘。
【疏】行简依同者,行相名。行简依同者,如第六、第八同依第七,今简第六,其境各别,故非相应。周云:如一眼灭,虽同依一根,而前后起别,缘复别故。且行言简前后识。
【疏】缘简别见者,缘者,所缘。简别见者,意云:见同缘此所缘,即名相应。若如诸灭见分,各各别缘,不同此者,皆不名相应,故所缘等简诸见分。
【疏】如五与意,唯依事简者,意云:如五俱意识,所缘虽等,体有多少不等。五残即多,意即唯一,体不尔故,不得相应。心所体事亦复不尔,依事简。且如意识与眼识起时,即有二灭、二受并,岂有二受等而得相应?亦不与第八相应,受不与受相应故。触等亦尔。或第六与五识所缘亦不等,意识通缘十八界故。
【疏】便应不能摄益相续者,意说:若第八识行相明了者,即不能摄持自身,令增益相续。
【疏】皆悉不能互摄彼种者,若许易脱者,如与乐受俱时,应不能持共趣种子,以相违故。共受翻此。
【疏】便非彼生者,若许间断者,便非彼趣生也。意云:第八,既间断者,便非彼趣引业所生,引业生者不间断故。
已舍寿故者,意说既有间断即第八舍,于寿性更如何能受熏持种耶?
【疏】所余四缘简别境等者,即□疏中从又解至故无有欲也以来,返须第八与舍受俱。于中第二义,唯简苦、乐、善、染等,正须唯与舍受相应也。余之四义,简其别境等,对第二义,故得余名。
【疏】由此五义,第二、正显者,意说复五义中,第一义正须舍、受俱也。以第二义云不能分别违顺境相,正显舍、受余义,但简余法。
【疏】八证中,最初执受者,如下执受,是取初证之中,后有五因。今此段文,当彼五因中第一因,任运生解意义也。
【疏】此显所由者立因也。
【疏】不以寂静至恶业感者,释外难文。外难云:定亦寂静,应当恶业感。举此文答意,说此舍受,但不同烦恼嚣动名舍,外如禅定寂静名舍也。
【疏】此无所能为者,意说此舍受,不同禅定寂静,除取所缘,故云无所能为。又不同善恶有别功能,以善恶业俱能招也。
【疏】余七转识说起共乐果等者。问:第七既恒舍俱,如何能起苦乐耶?答:言总意别,虽谈七识,意取六转识也。或为远因,令前六识起苦乐等,谓恒内执我故,令前六识苦受等生。
【疏】若或苦乐俱至,以相违故意说。若第八识与未受俱者,于人天中应不受苦等,以相违故苦受俱。准解,地狱应无等流王等。
【疏】若随所生受便转易等者,若生善处,与乐受俱。苦趣翻此,意领第八与苦乐俱有违理者,过如前说。苦乐二受既转变易脱等,定本识与俱亦应易脱等。
【疏】既知唯舍已,便难唯五俱者,外难云:说许与舍受俱,何故不与余别境等相应耶?
【疏】此之别简行相周遍者,周云意简行相周遍者,方与此识相应,别境不遍,故须简也。
【疏】等者亦取至亦在其中者。问:既自别明不定四法,何须等等?答:四通三性,别明之中,但明无记,故今等者取善恶。
【疏】非异熟至恶作等者。意非是唤作异熟者,皆是真异熟;自有是异熟者,非真异熟,如异熟生等。
【疏】大乘亦有自性善等者,意云:不唯汝宗俱舍明之,我大乘宗亦有,如对法说。
【疏】此三种性者,有覆无记,二记合为一也。
【疏】有为善法至非安隐故者。意云,有为善法通有无漏,果亦通二,麤重者属世果,生灭者属出世果,非安隐故。通释二果:世间可爱果者,谓世间名利财位,及人天身相好圆满等;出世可爱果者,谓见道已上菩萨,所得微妙殊胜色身,有大智慧,诸相具足,福位闰身,法雨充足,具丈夫相,弃落嚣滓,不染世法,能于诸趣教化众生,放大光明,烛诸冥暗,契当真理,名相俱已,无漏渐增,烦恼自伏。此之圣者,名出世间,且越二乘,仍非正觉,不名为佛,谓有生灭,名非安稳。
【疏】有为无记至不善者。问:何故但名世俗无记,不得名胜义无记耶?答:以自性麤重,滥不善故,所以不名胜义无记。即自性麤重名世俗,不能感果名无记。
【疏】虗空至无所滥故者。问:无为既有六,何故但说二?答:想、受、不动,无为能厌,加行心是善,故善收也。
【疏】性巧便善者,谓无漏后得智相应善等,即无漏智,名巧便;所修善法,随能修智,亦名巧便。
【疏】三、等起善至准义且尔。意云:身、语二业,由善心引起,名等起善,如别解脱戒等。其不相应行,由善意识引起,亦名等起,如无想定等,及名句文身。种子善者,此释善种子,亦是等起收,由善现行之所熏故。不善种子,准此知亦尔。
【疏】种子亦尔者,即无记心所熏种子,名无记也。
【疏】应不生恶,恒生善故者,既许第八是善性者,于善趣中,应常趣善,而无有恶,以趣主是善故。意说异熟任运,恒相续生。若是善者,流转五趣,应不得成;恶趣翻此,应恒起恶,而无有善。若尔,流转还灭,应不得成,何名流转?答:集因灭果,不流息名流;苦果起,而翻因名转。如疏解。
【疏】一、善有可爱果者。问:诸无漏现行,不能招有漏可爱果,何名为记?答:即第二义,体殊胜,故名为记。
【疏】可调和故等者,调和即善,垅即恶。
【疏】例同于心者,即是心所例王门。
【疏】第一、第二、第四说同护法等者,诸师之中,义与护法同者,此之三释,即与彼同也。此多复次者,但是一师释,非有三师说也。
【疏】文段有三者:初、略申正义;第二、有义下,广破异说;第三、由此故知结示正义。
【疏】所缘俱可不知者,意取不可知所一门,不取行相也。
【疏】然俱有四者,以不可知是十门数,外例本识,但有四门。然除四门不例,谓身相一切种,行相受俱然,后之二门在亦如是后,明所不例。
【疏】此不成救至与自俱故者,此难意云:若识了别,触非了别,故触等不得例行相者,触等同识,五法相应,识与触亦应与触相应,心例同故。既言余门,通例故。
【疏】触非触俱,意云:但随所应有相别,然触不与触俱,故与触非触俱。
【疏】与舍相应至例成失者,意云了别在识,即令约同名识。
既舍相应不在受者,意云:与舍相应,即非是遍行中受数。
亦应受等例成失者,意说亦应将遍行中受例于舍门,皆有行相故令相例。受既不受相,应何得相所?
【疏】若正义无违,或合为一者,意云:虽已上有多师解义,名道理无违,总合为一师,义无妨也。若耶师谬义,皆是护法,似作别师叙成,非有异师即说。
【疏】世亲摄论至方能受熏者,意说此论四所熏中摄自在义。若据摄论,四所熏义外别立有自在义而名受熏,皆说第八识,不论触等五,如何将触等五例于一切种门?
【疏】心所为果有力者,谓有缘虗执受等力也。问:岂心所执受等有实用耶?虽无实用,与本识俱时缘境,故相从言有力。其实触等所缘相分,如镜中火而无实用也。
【疏】何故至不顿生六者。意问云:如何心所受熏,即令一受等顿生六果?以能熏有六故。心所既名能熏,后果何不顿六耶?且应一个能熏受,顿熏六个果种。答:如疏明。
【疏】心所能熏相分见,但随已数,乃至无顿生六果者,意云:能熏心所中,且如五遍行,各有其相、见二分,若熏时,但随自遍行数而熏。非一一法皆有六种者,非一个触熏成五数及心王种子。触既如是,余想等及心王等皆然,即所熏无顿生六果之失。
【疏】心王缘本识至但生自相分。现行者意云:心王能熏,即能生实心;所能熏,但能生自相分,而不能生余本识等。
【疏】答:若能熏是一等至俱所熏六种者,观此文意,似不答工。问:且熟能熏自体,后从种出,生六果妨不?答:心所不生质,不可论其本质生与不生者。如第六心王,缘本识及五数,所熏处既有六,便熏得六个。第六心王本质种子,后生现行时,不可论其本识中种子能生现,触等所熏中种子不生现。
【疏】乍可论其本质影像者,意云:乍可论其心王熏得种子生本质,心所熏得种子生影像。
【疏】所熏不然者,意云:本识、触等俱是所熏,不可说本识中种子生本质,心所中种心生影像。
【疏】此亦不然。受例应尔者,意云:所熏例能熏,且应本识中种子生本质,触等中种子生影像。
【疏】六种共生一果至体是一故者。今说六能熏共生一本,识亦无妨,如一麦有多微等。
能持是一者,即本识也。释无妨所以,即一所熏处故。
【疏】不别是因缘,共生一果种者,意云:能熏虽有六,不是别为因缘,共熏一果种,故为喻。
【疏】此熟见分能熏为论者,若约相分,本质即有三十六种。如论言,则余五种便为无用。则知依见分说,不约相分。
【疏】护法等如何释此文者?若不许多种共生一果者,护法如何释此文?护法许新旧二种共生一果故。
【疏】共生一果为难亦尔者,意云:若共生一果,即有多种共生一牙之妨;若不共生者,即有一生一不生之过。不生者,即无因故,难意如是。
【疏】此乃自违,不劳他诘者。我本难汝云:果生若从一种生者,则余五种为无用。汝今却难我云:能熏多种共生一果者,即有多种共生一果之妨。若一生余不生,不生应无用。故云此难意乃是自违,而扶我宗不成难也。答已下,是解也。
【疏】便为自害者,难他不许多种生果,如何自许新旧二种共生一果?不作前解,故是自害。
【疏】难此不尔至生彼眼者,意云:外人言:龙王既有八万眼等,明知眼有六种,于理何违?故难我言六眼识等俱生故者,不尔。故可说心中之种生此眼,心所中种能生彼眼也。论主难云:即应一念有六本识。又难此不尔至六本识者,有云:是论主难云:汝若说龙王有八万眼者,即应一念有六本识顿生,不可说心中之种生此眼,心所中种生彼眼等。
【疏】又多眼者至为善者。论主难云:若说龙王八万眼,即证有六眼无违者,自有龙无多眼者,复如何遍耶?
【疏】又如人二眼至识多者,论主难词。
【疏】又若许至非善为一体者,意云乃据救侍难,此即依之正难。
【疏】此亦能变,名为似种者,意云:心王所变种子有实用,心所托心王变种为质,而自变起影像种,以无实用,名为似种也。
【疏】此六眼根等同时同处者,意说心王心所,名变一根,同时同处,不相障碍,释所由也。
【疏】以随文便至触等相例义者,外难云:若例难断舍门者,何不最后说,乃于中间说触等亦如是言耶?答:中间说相例门者,欲显初后皆有相例、非相例义故。若最后说相例门者,恐谓将一切皆合例故。
【疏】以诸有情起分别心计为我者,由计第八为我。今言生灭者,遮彼计也。
【疏】外触、受等者,意云:内习气者,即内种子;外触、受等,即触等五数。触与识别,故称外也。
【论】如瀑流此气,其三喻以释识体。言三喻者,准西明疏云:第一、生死难出喻,第二、识浪断续喻,第三、两法相随喻。云三种缘起。缘起者,如演秘说。
【疏】初、似说一切有部等者,此似作一切有部等难大乘也。如下,此意难。言等者,有宗等申其难词。
【疏】现不住故,当无体故者,由现在不住,当果无体,故成非断也。
【疏】前生后灭者,意云:前因能生,后果灭者,即能为因,更引后果,如种子生种子等。又前生后灭者,如论云:果生故非断,即是前生;因灭故非常,即是后灭。
【论】谁离断、常者,小乘意难云:既无因、果,则无非断、非常义,明知不离断、常之过;既不离断、常,则无因、果也。
【疏】又相未相法者,意云:四相是能相,有为法体是所相。然未来法体虽有,未被生相、所相,故云相未相法。前约作用难,此约能、所相难,故二别也。
【疏】缘不合故者,意云:体、用虽具有,以缘未合故,以用不起。缘谓增上等四因,缘谓六因,即异熟、相应、同类、遍行、能作、俱有等。
【疏】若言缘等,或未来无者,他救云:诸法生时,要托因缘,因虽未来有,而缘即无,所以未来不起用。若尔,论主难云:汝宗即非未来有一切法等。
【疏】又说未来至应名现在者,而牒彼宗,便兴难也。现在有作,有作用故,非过、未;过、未作用,应亦名现在。彼宗说法,体未来有生相用,故说生相在未来。此法若在过去,有与果用,得未来果也。
【疏】彼救不然者,论主难云:既言未来有生相等作用,作用即是因缘,何故救云未来虽有,体缘不合耶?此乃远斥前救,故云彼救不然。又解云:今详此文似例,由论主见难他之过,未有用应名现在。即下疏云:今言用者,谓取与用。意说现在有用者,双有取与用故。今牒他救,云彼救不然,故知文例。此解好。如下,即是正难。问:取与何别?答:现在有取果功能名取,临灭不碍后果生名与,故有别也。
【疏】难云:等无间缘等至有取果用者,为先师说过去唯有与果用,今论主引婆沙,正说过去有取果文,难彼师也。
言即应过去半有作用者,譬如色心俱在过去心心所,为无间缘有取果用,色等无间不尔,故云半也。
如言有取果用故者,释半有作用所由也。
【疏】又言未来世有三法至应名现在者。意云:光明、生相、苦法忍,此之三法,未来有用者如何?且如未来法,由生相相故,而方得生,故知生相但在未来有用也。光明者,如日欲初出,皆须预有光明,后方日出等,故知光明亦在未来有用。苦法忍者,望世第一法而有功能,能断于惑断之用。亦未来应名现在者,正难也,出婆沙文。既有作用,应应名现在。
【疏】若言与果至无取果用故者,汝若言我宗过去法,虽言与果,然但是功能,而非作用者,即难云:如阿罗汉末后心,应不名现在。何以故?以无取果作用故,如过去法,然彼宗三世皆实有故。意云:过去法无作用,故名过去;阿罗汉末后心亦无作用,应名过去。
【疏】又若此心至更复言灭者。此牒救重破。救云:如何阿罗汉心虽初时无作用,乃至灭时而亦无作用者。难云:若阿罗汉心初无作用者,应已名灭,犹如过去,如何后时更复言灭耶?
【疏】又彼功能改名作用,而复何异者,此难前文。前文云若言与果但是功能,非谓作用等,今难云而有何别?
【疏】若言非是至果不生者,牒他救。救云:不是无学末心能取果,实亦能取,但后念缘阙。余文可知。便违汝宗等者,论主难:汝宗之无学末心,无等无间缘,以无后心故。若有取果用,应是有等无间缘。
【疏】终心后果既定不生者,意说无学末心不生后果也。
【疏】若言后果至何不能生果者。意云:外救云:若缘不阙,罗汉末心亦引后果。难云:无学后心,因缘既不阙,能有作用,何不能生果?因既不生,明知无作用。
【疏】观现在法等者,哲云:观长时因果。观此相续之身果,如观布施等因,次定知得大富财位。若观此身有大财位,眷属圆满,色身殊妙,诸根具足,端正威武,当知前生布施、忍辱、离耶行等因之所感也。
【疏】即熟变相等者。熟变相等者,熟即变前异本,故名熟变异果相等也。
【疏】此答前生灭分位法者,即前恒转,因灭果生,非常一故,是生灭分位也,即第八识因果法喻门。
【疏】除遍计所执,说依他性有者,许遍计无体离有边,非因也;说依他有离无边,作不同因也。故言离二边契中道。有无二边者,即断常也。
【疏】皆说六通三乘差别者,意说三乘人得六通差别,虽计总得,然有明昧通局差别处说。问:故不说天眼耳通耶?答:义可相当□,疏偏引也,不可责其所以然。天眼耳通,缘唯现在五识,不缘于过去。问:何故生死智缘未来?答:以生死智属神境通,谓缘生死起神通故,欲令众生免生死故,作神通也。
【疏】道理三世者,即依种子有曾、当、现在道理,说有三世;即于现在法上义,说有三世也。
【疏】其智生时者,六通智也。法尔有如是功力者,法尔皆有缘去未来功力也。异生圣者功能各殊者,异生外道所修,得五通不得五通,不得漏尽通,故与圣者缘境远近明昧不异,故云各殊。所见皆实者,既非是妄,故实能知死此生彼等。
【疏】前第二说至现彼影者,即前第二卷说无漏智而证净故,亦现彼去来等影。此意证六,通缘三世有无等法。
【疏】由多修习此去来法,法尔能现者,意云:由多修习此智,智既证净,后起之时,法尔能现。此去来法,随其势分多少时,即法尔现也。不同凡夫妄心所变,故云皆实。
【疏】此义虽通等者,外难难云:唯识三世,岂离前二别有体耶?故故答云:此义虽通等。
【疏】多分别妄心所变似去来相者,意说由妄心现此去来相,不同前二种三世。
【疏】此中论文至但有识意,说此论中但有唯识三世。
【疏】或复更释至故分三种者。据实,神通三世,离唯识、道理等三世外无体。若不别分,为言神通同唯识,亦有妄缘。犹有此滥,故分三种。道理三世者,依现至法,有曾当道理立三世也。非不是唯识,识义宽,摄余二故。今熟胜说,故别分三。
【疏】立四灭三者,意云:似说有人立四种三色,或有灭三立二种者,皆是妄说。但是疏主说遮,未见文说。
【疏】若因后果俱时而生者,意说大乘胜军师说:种子等一刹那间,因果同时,前因正灭在灭时,后果已至生相,即是因果相续之义。旧时云答头因果。
【疏】彼谓因果恐有断过至用不同时起者,意说彼胜军师立因果,恐同大乘因果,被他萨婆多难逐。依大乘假说,现在因果有三相,用不同时起。如疏云被他如先有因时无果等难已有,此叙先有宗难大乘意也。问:唯论文叙上座部救,何故乃叙胜军义耶?答:以胜军、上座宗计相似,故叙同破,故疏下云同此中破。
【疏】至住之时,后法未生者,意说前法至住时,后法犹未生。
【疏】又有二趣并生至已生故者,唯疏约三相难。周云:此初,生、灭二时难。难云:若说现在法上有生、灭二时者,即如人趣灭时在现在,天趣生时且在现在,即一现在上有二趣并。若尔,何故□疏云至异之时,后果方生耳?答:异与灭相相隣近故,以相似故,故云至异亦无妨也。
【疏】所生胜故者,趣胜故,但名一趣,无二趣。失异相,无力能,故非趣摄。意生是所欣胜,得趣名;前身变异是劣故,不得趣名。
【疏】阿赖耶识分二趣故者,意云:若人趣异时,天趣已生者,难:岂无二趣赖耶识耶?及违此文者,明违此唯识论文。论文观现在有引后用,似立当果,对说现因等,故无二趣并生之失。言即法辨者,即于一法体上辨二相,离此无别生灭体故。
【疏】下显因果至于法辨者。据此段论文,唯于一法体辨生灭二时。如疏云今此所论已下,方解此文。如言法生时翻因至二法为二时,有此文约二法而辨生灭二时。二法者,自他二法也。此文即属后段论文。问:若尔,何故预举此二法二时文耶?答:意欲对明,所以先举。
【疏】为果之时,与前法俱;为因之时,与后法并者,此是答显因果。
【疏】如解或等者,如智与或不得俱时,是相违法故。
【疏】二、若即者,意难云:汝生灭二法,体即一者,法灭时应即生等。
【疏】此既总文,且为三释者,意云此论文既总举,不分所以,故下文中且为三释也。
【疏】此据位令至少,故不说者,观此疏意,释通外难。难云:若言断烦恼鄣名阿罗汉,有二乘金刚心亦无烦恼及赖耶等,何故不名阿罗汉耶?答:彼位时,所以不说。今据位全,故云究竟舍位名阿罗汉。又今言阿罗汉,若但据断烦恼障而论,以彼烦恼障能感生死。若无烦恼者,即名无生无分。以生故,虽有所知障,不能感分,以生非是缚故。若唤佛为阿罗汉者,即二障并无。
【疏】八地菩萨随应二释,意明此文中既不说八地菩萨随,以下有二师释。
【疏】若说习气,上位不成者,意云:若说习气为麤重者,即上位不成者,即如上说阿罗汉位名上位也,二乘未除诸习气故。有云:此上字合是四字,如演秘说。
【疏】佛亦由断所知障至令通二乘者,意说不可。难言:三乘同断,或总得名阿罗汉;三乘同断,断惑齐得号如来。答:不然。烦恼约断,同三乘名罗汉;所知唯佛,断二乘不得号如来。
【疏】违教故者,违瑜伽决择分也。彼文说不退菩萨,且不成熟阿赖耶识故。
【疏】此先不论,故今为难者,准决择分说,四人不成熟阿赖耶名,前但取三乘无学,未论不退,今将不退难云应皆成熟阿赖耶识等。
【疏】前初地得,后八地得者,意说初地已去,已得得法毕竟不退;八地已去,于未得法念念得,故言未得不退。
【疏】初地已去至转增进者,释初地不得名行不退,所由不同八地菩萨。
【疏】初、说回心名不退者,意云:如前决择分说不退者,但约无学回心名为不退,不约直往不退等说,而义有别,亦不相违。何得将顿悟菩萨为难,例成赖耶识?问:且如决择分,但说三乘无学,不成阿赖耶,不言不退菩萨,如何乃言初约回心等耶?答:望论文中所引,虽复不言,然疏中云:决择分中有四句分别,初句中说有四人不成熟阿赖耶识。
【疏】以证净故至彼位者,谓二乘见道,证得四不坏净信故,亦得名信不退。四不坏信者,即于三宝净戒生决定信故。然未至彼位者,未至十信第六心位,以初回心未登信位。
【疏】即应有五者,兼位不退,合有五种不退。而不言位者,摄入信不退中,以同是地前故。
【疏】论直往者,唯四不退者,意云:若据直往菩萨名不退者,合有四不退,即除第四烦恼不退,取位不退,故有心也。
【疏】非直往者是第四人者,意说决择分中,不将顿悟菩萨为第四人。何心故?以烦恼种子未永害故。
【疏】若现行一分至应且名舍者。此第一师难第二师。以第二师许直往八地菩萨,虽有烦恼种子立,然无现行一分,故名舍赖耶,所以第一师而兴难也。于中牒有最初两句,牒从分别以下至亦名舍以来是是微。
【疏】以全未除故者,是第二师。答意云:然初地菩萨及见道以去,虽无分别及有不起执时,然不名为舍。何以故?全未除故,不同第八地。第八地现行永已伏故,更不起执藏为自我故,岂得初地及七地已前为例难耶?
【疏】若尔至阿赖耶故者,此第二师难。前师云:若八地无现行故,不得名舍者,且应八地不得名不退。
【疏】若尔,入地诸菩萨至赖耶故者,此第一师劫质也。意云:汝若难我云第八地不舍赖耶,亦应不得名不退者,遂质云八地菩萨应亦名退,以全未正除阿赖耶故。故知不退义者,据行位、修证位别名不退,不约舍赖耶名退。不退既尔,何故决择分中不说回心不退菩萨耶?举下论文以答斯问。
【疏】似为二义者,即护法菩萨。似者,为第二师义也。
【疏】即同前师者,同前师说渐悟,此说顿悟,何得同耶?答:虽渐顿不同,一种皆说四人,名阿罗汉,故云同前师也。
【论】法驶流中,任运转故者,法谓真如无相海也。驶流者,即六度等舟。意说八地已上菩萨,相用烦恼已永离故,于无相海任运而转。佛性论云:无出入异,以住无相,不动化生。诸佛见诃,乃为七劝:云汝经二劫,勤修于妙行,云何不精进,无相海中住?故刹那刹那真俗双运,以无功用,故称任运。
【论】以能即空方便智,发起有中殊胜行者,意说:即能证空根本智为方便,能发起后得智利他行,名有中殊胜行。
【疏】前六地一行中修,一切行中修,一切行至名为广者。意说前六地中有相心中修名少,第地中无相有加行修名大,八地已去无相无加行修名广。
【疏】然初地已前至具修万行者。地前所修六地,于一行中唯修一行,如修施时,唯修施故。初地已去,一行中唯修一切行。一切修者,谓四无量、四摄、四无畏等,六度不摄,名为一切行。如修戒时,正起一行,即此一行中遍修余行。庄严此一行,未能于万行中具修。问:前七地中,岂可常能于一行中修一切行耶?答:虽许能修,未女常尔。又设令起行,亦复何过?八地已去,念念中修一切行,即于此一切行中,念念顿修一切行故,信胜前故。问:八地已去,岂常能于一切行中修一切行耶?答:必能常修,以念念倍增故。但依生空门、法空门修别。问:但依生空门修施等,不依法空修,得成度不?答:且得成度,不见彼、我、此及我、我所,即三转净也,即神通、记心、教、诚皆净。
【疏】然修愿、力、智度至非唯修此者。问:若八地中修万行者,何故论说八、九、十地各修一度耶?答:若据十地中修十度,地地修一,渐次胜前,别立其名,即别修愿、力、智三度。据其功力,能具修万行,非亦准此。
【疏】今第三、证与彼文同者,与彼瑜伽大波罗蜜多文同。
【疏】能得过前二僧祇者,哲云:八地菩萨一刹耶修,敌前两僧祇劫,各谓第二刹那所修,敌前八僧祇,前二僧祇各四,如是展转,乃至无量。
【疏】初因简解行地已前至今通七识者,意说初因简解行地已前,谓许地前烦恼行故。然十地菩萨烦恼不断者,约第六识说,非第七识。第七识烦恼犹许现行,今言一切烦恼永不行,明知通简十地菩萨。问:八地已去,常入无漏观相续,何得烦恼现行?如何言通简十地耶?答:言总意别,且不相违。虽言十地,意取七地已前次第七识中俱生我执,至第七地中方永不行。或所七字错依十字,更捡本
【疏】三、义具故者,前云皆以永害烦恼贼,应受世间妙供养故,永不复受分段生故。
【疏】初师名舍断种等者,意云:解不退并据无学回心,第二师据顿悟不退。
【疏】二、即是正体后得者。此意双说生、法二空根本后得,不是偏取或生或法根本后得,名为二智。
【疏】菩萨趣烦恼有三者:一、名无染污相起,二、无过失相起,三、僧长功德相起,名三也。
【疏】此中但舍,唯能执藏,以过重故者,以赖耶如声呼也。被他执名赖耶,如乎执物,虽无能所藏义,但执藏得名。
【疏】成熟此名,不成熟此名者,即三乘有学、无学,七地已前,八地已去,辨成、不成差别也。
【疏】积集义是心义者,有二义:一、本识之积集多种,名为积集;二、诸现识熏诸种本识之中,名积集。望义有别,或能熏等者,是第二释。
【疏】心之心也者,上心是八识,通名心;下者,即心意识之中之心也。
【疏】为取所依者,即第八为取荡所依也。或执取所依根身,即执取结生相续也。
【疏】亦能持根依,然据胜说,约根为论者,意云:据实亦能持根尘,持根尘是提依,故论说持根者,约胜为论。
【疏】是故三性法,皆依此识有者,此引中边颂不尽意,明三性皆依此识,疏名所知法。
【疏】今此取功能生诸法义者,意明识体生也。种即识功能,不离体故。
【疏】即是相续执持位名者,意说如上阿陀那等诸名,既通凡圣,即是相续执持名也。
【疏】此文杂染者,即论文唯说杂染也,所云摄藏一切杂染品法,令不失故。
【疏】能所藏中至不失故者。意说能藏者,第八也;所藏者,染行种子。谓由有能藏第八,令杂染等法不失也。
【疏】我受缘之至即识为所藏者。意说我见执第八为我时,即第八识为所藏,是所藏故,云藏者是所执义。有云:即识为所藏者,谓第八不同重,要由七转,重即第八,即第八藏在七转识中名所藏也。不尔,虽有此义,今不依此论,但说二藏、三藏义:一、谓令种不失;二、谓执藏计为内我。故知不约所藏释赖耶名。
【疏】又始终至亦通无漏者,意说第八乃至佛位亦名能藏,许能今藏无漏种故。
【疏】始终至又不重故者。若第八约我见执藏,及约能重名所者,即第八不通无漏,以佛位中我见已,漏复能重,更约何义名所藏耶?故不耶取也。
言此中名藏,不取所藏者,意云说论赖耶名藏者,但据含藏义,不取所藏也。以所成名,唯在因位以得其名也。
【疏】云故不略不论染为能藏义者,意释不取第八为所藏所由。若说识等为能藏者,因何第八非所藏耶?由此不说也。
【疏】初师第三,虽理应说者,意云:初师者,即取决择分四人,谓三乘无学及不退菩萨。意说二乘无学回心名不退菩萨,初师取初地菩萨名不退。已证二空,已得二智,应捡前文,随理应说,彼已问答有学金刚故。
【疏】若说金刚心已舍至且不相违者,此会文。若尔,何故有处说金刚心已舍?此识会云:菩萨虽金刚心,无异熟识。有之,从多分者,除第八识,皆金刚心舍,故云多分。今言金刚心舍异熟识者,从多分说。
【疏】生死尽故者,释生死蕴也。
【疏】以能缘从所缘分三者,意云:三位者,谓我爱执藏;二者,善恶业果;三者,相续执持。第七亦有三者,谓染行末那法、我见末那,又但学名末那。
【疏】若平等性智相应通缘三位者,意说平等性智许缘赖耶七地,以前有执藏义故。
【疏】云七地以前缘赖耶等者,释缘赖耶所由。
余二位可知者,即善恶业果相续执持,并许缘也。
【疏】如涅槃等至时少故不说者,如涅槃经说:金刚心菩萨有二说,即种子生、现行。有同时、别二种:同时者,种子舍,异熟亦舍善;异时者,种子舍,异熟不舍。若许金刚心趣无漏第八识,虽不受熏,以时少故,唯一刹那解脱道中方圆满故。所以但说佛有无垢识,不言菩萨也。
【疏】摄论第二至阿赖耶为性者,前之三名,即摄论及此论通有之名,二论并无穷生死等之号。末后云赖耶为性者,举通少乘,亦者此名。
【疏】如前卷准此名知者,即如前卷释异熟宽不共,故偏说之等,应准此中释名,可解彼义。
【疏】有漏二位名至最初舍故者,意说赖耶、异熟二位之名,赖耶先无,名最初舍故。我爱执藏位,第七地中除。
【疏】以二义故,此中偏说者:一云、执持杂染种,令不令失;二者、执藏为自内我。
【疏】唯说阿罗汉至异熟舍位者,言阿罗汉舍赖者,据舍缚说,所以不言舍异熟识。若据舍异熟体说,即与赖耶同舍。由此故知舍缚不舍体,若舍体即兼舍缚。故赖耶约缚说舍,异熟约位说舍。
【疏】前言至舍之位次者,颂前说第八者,但说诸名通局,不论舍之位次,从阿赖耶名过失重故,以下方辨舍之位次。
【疏】二、释者,即是将得及正得,如下两解。言此中皆名将得者,意云:以下虽有二解,二解俱云菩萨在未来,故名将得。
【疏】护法云至圆镜智起者。意云:菩萨第七地,金刚心初生时,而异熟义种现俱在;若后灭时,与金刚心一刹那俱灭。
【疏】如世第一法至故名将得者。意云:且如萨婆多,世第一法舍异生性。如见道初生时,世第一法及异生性,同一刹那在于过去。此亦如是,言怨害怨。且如两怨相害,气力既齐,俱执别器,虽言其怨害怨,两怨俱时两而率。此亦复尔,即正舍名舍,故金刚心是能害,然异熟识是所害。既舍已,解脱道与镜智俱起,望前舍时而在未来,名为将得。如上一解也。有云:舍异熟识时,由二义故舍:一、由解脱道正无力舍,二、由无间道亦有力故舍。望无间道正舍名舍,以俱时故;望解脱道已舍名舍,生灭二相而不并故。且如异生,惟世第一法正舍名舍,非望苦法智忍。
【疏】二、云亦种生现至名为将得者,意云:金刚心生时,异熟种子现行俱已舍讫,其时合同菩提,谓菩提未极成熟。然望大乘,得与成熟既是一法,更无别体。据后极成熟说,说菩萨亦名将得。故异熟识望无间道,已舍名舍,以不俱故。问:无间道起时已灭,未审此时有无垢识及镜智不?答:此时虽有,仍未圆满,不名为佛。问:何故不言将成熟菩提时舍,乃言将得菩提时舍?即乃言将得菩提时舍?即疏答云:得与成熟既无别体,故举得也。问:无间道既有无垢识,即应正得菩提时舍,何故但言将得菩提时舍?故疏答云:菩提将成熟,故名将得。意说:无间道虽有菩提,未圆明成熟;若解脱道时,已圆明成熟。今望解脱道,故名将得。哲云:无间道既新得菩提,但名得,不名成熟;解脱道既曾得,亦名得,亦名成熟。今望成熟,故名将得。
【疏】其种生现异时至无别体者。意云:种子生现异时义,与护法解中有两师,第一师同也。问:既与第一师同者,如何名种生说异时耶?答:亦异时。且如金刚心生时,异熟识种已舍,唯有现行识与金刚心俱生,名异时,与世第一师同也。第一师种现在故有别,余义更无别,故种生现同时,种现时舍。若种生现异时者,故种子先舍,现行后舍也。言初得名得者,同前师解脱道初得菩提名得,得已成熟菩提,虽初念得,后方圆满,明成熟。
【疏】义说成熟与得差别者,此师得与成熟无别,言将得者,是成熟也。
【疏】问何故至故与前别者。此师得与成熟无别,言将得者是成熟也。
【疏】问:何故至故前别者。意云:如辨名通局次第不同者,先辨心及阿陀那,后阿赖耶,即先宽而后狭也。今此明漏,即先狭后宽,故说异熟等。以性相求故,不可相例。
【疏】彼苦依尽真如为论者,依身智尽所须,如与佛同,无亦同佛也,以佛无漏身智不无故。
【疏】或八地已去方舍者,意云:心若虽爱执藏位,若三乘金刚无间道舍。何以故?以永断我见故,约断种说。若菩萨八地已去,我见永不行,故名舍;七地已前犹得现起,约伏现行说。故心随此远近,如前说舍。
【疏】或心义者,菩萨因中熏习种集名心,果位无此;然果位中有前因位熏习种在,故且名心。
【疏】有三门,谓性、俱、境者,性即三性分别门,俱是心所相应门,境谓所缘门。然此三种与佛不同,故须分别。若尔者,自相等门亦与佛不同,何故不说耶?答:次前已说。赖耶即自相门,异熟是果相门,阿罗汉位舍即名门。又周云:异熟菩萨将得菩提时,舍等即是舍门。此等三门,如前已说,此中不论。
【疏】有言有漏至后一门者。有异释云:何言位总有二?一者、有漏位。云既言有漏,明知已颂因、果、舍三门,所以此中不说不通,次前已说今说也。
【疏】然受相应至无改易故者。问:舍、受既通因、果,何故文中再说?答:舍、受相应通因及果,恐滥因位,故无漏位而更分别,欲须一类无改易故。
【疏】如来既得四澄净故者,四证净者,即四禅也。
【疏】不尔,便违十地等说者,许通无漏,何为佛无?若许通无漏,违下第七中引十地文,于药、病等未能遍知而起寻、伺,已遍知者不尔。
【疏】不可动摇者,意不为境界之所动也,亦非如余智而有易脱,如佛地说。
【疏】或至多依无住者,意云:大圆镜智无漏种子,十地皆得增明,至后时现行,唯依第四静虑。何以故?多依天住故。如法花疏云:住有四种:第一、天住;第二、禅住;第三、梵住,谓初禅梵;第四、佛住。如彼广说。所以此智初起,多依天住。言色界六地者,谓四禅及未至定,并中间禅。问:如何名未至?答:求上定时,有近加行心,虽未至禅,然此心亦初禅收,故分一地。中间禅者,谓无寻唯伺地在中,初禅第三天若到第二禅,即名无寻无伺地。言游观无漏通十地故者,意说:第六识中,游观无漏心通十地起,遂令圆镜智种子增明。意云:余九地中,虽有必不起,以多依天住起,唯第四静虑也。游观无漏心者,谓不断或后得智也。
【疏】大悲唯第四静虑者,意说最胜大悲唯第四定有,余地劣无胜者故,以第四禅是胜功德依故。又云此为功德本者,周云:此大圆镜智是功德。有云:第四禅是功德本,故多依第四禅,两任取。
【疏】所余三受者,谓余六识中苦、乐、舍三受也。
【疏】彼俱生受者,即第八相应舍受。
【疏】谓余中者,意说在余六识中者,以从思惟所引发故。
【疏】此佛地类因舍受至引发故者,说佛果中第八、类因中第八,唯舍受俱,所以果位第八无乐、喜二受,以此二受从思惟所引发故。
【疏】以此准知至第一胜者,意云:大乘见道既依第四明知,圆知亦依第四禅起,故知初说胜。如何得知见道依第四禅?答:唯识云:托最胜依入见道故。小乘不尔,四禅皆得。问:初说与第三说何别?一种皆依第四起故。答:初师云:圆镜种通十地,若起现行,唯依第四禅。如第三师说,唯第四禅有种生现,余九地种亦无,故太狭。
【疏】色无色至必不现起者。即无色、全色下三禅,此等虽皆有圆镜智种,于因□中余识起无漏时,亦令此种增明及起现行。唯第四禅种生现,自余地种必不起现行。此释第一解所以。
疏:如三类智边所有等智,此引喻也。喻圆镜智种虽在余地,毕竟不生现行。三类智者,谓苦、集、灭三谛下类智也。所有等智者,即是此三无漏类智边傍修所有有漏世俗智。智既有三,故名等智,即三数智边各修一世俗智也。又等者,相似义。以世俗智无始时来数曾知苦、断集、证灭,即有漏六行伏,或生上□等。今无漏三类亦尔,事业同故,得名等也。又等智者,哲云:此世俗智,一切有情平等共有,故名等也。谓见道已前六行伏,或欣上厌下,生有负等百千万回。今回心入佛法,得至见道,缘四谛时,至三谛类边,故傍修世俗智也。边者,近也。类智起时,傍资世俗智种子,令得增明。萨婆多立得云:而无种子。意云:有宗说:欲入见道时,世第一法及异生性诸有漏法,并皆舍入于过去、来世俗智。复未生正入见道,观四谛法,作十六心观,并皆无漏,即于苦类智边而增得,得未来世俗智。余二智亦尔,杂修得此三今世俗智。然但有其法,而无其用,乃至以后亦不起用,得胜、劣故。圆镜智种子在余地者,亦毕竟不起现行,唯第四禅种子生镜智现行。如演秘,广有问答。
【疏】不易脱故,无动摇故者,意说大圆镜智与净第八无易脱故,亦唯与舍受相应。此文意证圆镜与舍受相应也。
【疏】设通十地无漏地有至于理无违者,谓色界六地,无色界四地,合有十地。意说圆镜智种无种十地许有,以此地中有游观无漏智故。
【疏】以五教十理者,哲云:大乘教合为一,小乘开为四。又周公三经四颂为四,下不许教二合为一,总成五。
此等无量诸大乘经者,但指教,非是五,以庄严论亦非证此识,但引证经故来也。
【疏】如是诸处,准此应知者,意云:若有说第八识处,即通二乘、无学、不退菩萨等;若言阿赖耶识者,即不通无学,但通凡夫、有学等,七地已前犹有此故。
【疏】如断常门中至从因为名者。此释文外,伏难云:若此间言第八识者,何故释颂第九门云阿赖耶识为断为常耶?所以举此文答。
【疏】彼所俱言至,未转位至,故非一向。依此例说者,意云:彼所俱言者,即解心所相应门故。论第三言:此识与几心所相应?答云:常与触、作意、受、相思相应故。解云:阿赖耶识未转依位,恒与此五心所相应。观其文意,即通二乘、无学十地菩萨。为论七地已前,菩萨入观无我执故,二乘、无学已永断故。问:若菩萨、二乘未转依位无赖耶者,何故论云阿赖耶识未转依位,恒与此五心所相应,菩萨、二乘未转依故?答:论举狭名以释宽体,宽体即异熟识也。
故非一向依此例说者,意云:不可一向依此,即断常门阿赖耶名说也。
【疏】此领依初舍位为名,彼意领通诸位。为断为常等波者,彼问意颂通法位为文故。问云:云何应知此□八识离眼等识有别自性,故通诸位?又云:此释通外难。难云:何故前断常门中即云阿赖耶识,今门乃言云何应知此第八识耶?答:约初位舍故,以赖耶为名;此据通诸位故,以第八为号。故二有别,亦不相违。
【疏】又准下说一切有中至不唯在色者,此第二解,亦取色。意云:说眼等识,即等余识,亦等色。如何得知?如下自云:五蕴亦非真爱著处。彼计色等是阿赖耶,故计赖耶离色等无别自体。不唯在色者,亦计诸识为赖耶,不唯计色也。今据此文,亦等取余色等。下文既破五蕴亦非真爱著处,明知举眼等识,亦等取余色也。问:既取色者,何故不说?答:如下云不离识故,略不言色者,即是取色也。举王、取臣,即取心所、举实取,似不相应。论文虽复不言,据理计合。如是不尔,摄法不尽。
【疏】此离识蕴,不共许故者。又解云:此意取色不相应等。若离蕴,小乘虽许,大乘不许,故云不共许故。
【疏】然二经、摄论等同者,谓阿毗达磨经及解深密经,彼此二论共有。如楞伽经,唯此俱有,摄论等无,故云一经诸论不有。疏:彼无此三解。摄论中虽引无此等解,更勘云:彼文无此等解。
【疏】如常分别者,阿毗者,对也;达磨者,法也。此经有十万颂。契经者,梵云修多罗,此翻契经,即契当之义。事与理合,名之为契。
【疏】不言对有法至非有法故者,意云何?不对比量有法,但对宗法取阿毗达磨。此云对法者,具二义故:第一、有轨义;第二、持义。为具二义,故此间说。问:何故不言对有法耶?答:先陈是有法。有法者,不具二义,但有一义。为但守法自体,唯得有持义,不能生物解,无有轨义故。言非有法者,即释有法不具二义,此中不说所由也。故因明宗言:法与有法而不定也。汝不可责我言:何故不先说对有法,而先对对耶?不可作如此难也。
【疏】义准因明,法与有法不定者。问:法与有法既不定,何不对有法,乃对法耶?答:义虽不定,以先陈后说,法是差别,方生物解,故但言对法,不言对有法也。不为难者,意云:准因明,法与有法既不定,汝不可难言令对有
【疏】更于下文者,意云更有解,于下文自说,不烦预述。
【疏】后半流转还灭亦然者,亦如摄论及瑜伽解。
【疏】各致一言者,以上自下句,各举一义,为因、为缘、为宗也。中间平歒取。所以者何者,征也。征云何?赖耶识既得与诸法为依,如何二句各致一言?
【疏】现所执持,牒前因义者,意说种子是现,所执持即是前因。
【疏】由此因义至为所依者。意云:由有此种子为因,所以第八现识能与一切法为依。种若无者,其现不者,依义不成。
【疏】为依杂同至故量别说者。意云:及为彼者,种子及五根,并内扶根尘等,即第八识变也。及为彼依者,但与现行转识等为依,非是本识所缘变也,故但为被依。故是别说者,即变为及为彼依,即是别说,如下自解。
【疏】即是所缘变之境界者,意说根器是第八所缘变之境界也。论中不说种子者,以相隐故,略而不说。
【疏】故说为缘者,第八,与诸识展转为依,故说为缘。缘者,相收藉之义。
【疏】亦有种依者,五识种子亦为自识依,然是亲因缘,故今不说。言增上共依者,大小二乘共许五识依色根故,小乘不许五识依种子故。
【疏】虽第八识至及为所缘者。意云:第八与第七为俱有依,且为种子依□,为俱有根,亦为所缘,第七缘第八为境故。虽有如是多种义,今者但取俱有义一,不言余者。
【疏】此犯随一者,意云:此犯随一,言有其二过,以转识摄因,成立第七有俱有依,小乘不许□。第七识宗犯,所别不成;转识摄因,亦犯他随一过;因中亦犯,所依不成。文言省,但言随一,不相违也。
【疏】末那成已,许是转识故者。问:设许末那成,如何知是转识耶?答:若未成得末那,仍未许有,何论是转识得末那?末那既离本识,明知是转识,以离第八皆转识故。问:第七、八识是六通境不?答:不是。一切菩萨、二乘、异生等皆不证知,唯佛一切种智知。
【疏】应云至是识性故者,意云:若言许是识性,非五识故者,他将第七为不定过,先作量云:第八是有,法定应有,但有依宗法,许是识性,非五识故因也。如第六识,喻他于有不定过云:汝第八为如第六是识性,非五识故,第八以第七为俱有依?为如第七是识性,非五识故,不以第七为但有依耶?
【疏】如是虽言至有不定过者。意云:虽言第八与转识等而为依□而因显八以第七为依者。意云:亦可因便显第七与第八为依。或若不尔者,若不将第七与第八为依,尔者如前第七因第八识为俱有依□□不定失,且作量云,然后出过。量云:第七应有俱依,转识摄故,如第六识。出不定过云:汝第七为如第六识是识摄故,有但有依?为如第八是识摄故,先但有依耶?此过不成,如演秘说,以第八无俱有依故,有如是过也。故知第八亦有俱有依也。
【疏】此中不诤等无间依种子之因者,意云:此中但说俱有依,不许等无间依,等无间依今依种子。既依种子,即是无始时来界因义中辨,非此此所论俱有依中不说。有云:此中不许等无间依种子之因者,此中但说俱有依,不许等无间缘及因缘义也。
【疏】颂中有字贯通二处者,意云:通能有、所有中。能有者,即是第八识体,如上第二句是。所有者,即下二句是。说由有第八识故,有涅槃诸□等。此解有字通能有、所有之中□。疏:又由有此识言,贯通下染、净所有之中,意云:如下言由此识能执持顺流转法及涅槃终后等,故说第八互通所有之中。故染法由此识,净亦由此识证得。此说第八识通下染、染、净,与前解别。
【疏】非如色等至依执持故者,意云:谓本识与现或业而为所依,亦说本识能执持。彼即相依名为执者,但摄受义名执,非如色根等执生觉受。又依执依持名执持者,有云:依执者,第八与或等为依能持,或等即相依持,持不失故,故名执持识。言不执彼现门或业以为境故者,意云:或业杖识生,识不缘彼为境故,据不缘边说不执。或不同根种是执持,复是所缘也。
【疏】如喜及顺喜法,名喜觉支等者,意云:如二禅中有喜,彼地所有喜受所缘及相应法,皆名喜觉支,此亦尔。
【疏】世间净成者,意说由有此识故,清净善法而得成熟,即世间有漏善法。惑、业、苦亦尔,所得成熟,皆由第八。
【疏】或与现行至证得涅槃者。意云:本识与现行道智等为依持,令此智证得涅槃。
【疏】前顺于后者,意云:虽然同是无漏,前未证现,后能证理,后证理时,前不违故,名前顺于后,即种子顺现行也。或前后念不相违故,名前顺后。
【疏】体顺于用者,体即无漏智体,用者智有漏惑,证灭之功名用也,即体用不相违,故名顺。言还于灭,准前应释者,且准前云顺,于后释也。
【疏】即出世净者,无漏智也。或世间净者,取资粮加行智,远证涅槃故。
【疏】或但涅槃是识执持,亦是依执者,此□解云:第八是能执持,涅槃是所执持也。问:云何言所依执耶?答:今言执者,但是依故,名执言所。言依执者,意说所执持也。即依此识而证得涅槃,故名依执,即真俗相依故。摄论第四至之所依也者,引摄论者,意说依他、趣性为二性依。意说要由有第八依他故,而能证得涅槃,故说依他与圆成等为依。言涅槃是所求果□□,意证唯取涅槃,不说无漏智所由。
【疏】或现行果是性因义者,此意或初句中界及第二句依字,俱是现行。何故知尔?答:是因义,亦性义故。同性义者何?答:此第八识,无始时来但□者□,句依□,疏或属能。此重解第三、四句句中,通能、所依也,不同前唯约所依。
【疏】然生业或皆通苦、集者,或业是集谛。然通苦谛者,有漏皆苦故,苦身中有故。或业名苦者,翻因义边,即名苦谛。又或业、苦三望,过去去因,现在为因,未来为果。故有宗计苦、集是一物因、果,故说二。
【疏】前言闻重通有无漏者,指前疏中或摄世间□等文也。
【疏】遍计所执至起二执故者,此中有三解:由此有至□彼趣等,是第一释,即由能遍计心横执等起,所以有诸趣生,唯所遍计是依他性。或缘诸趣等,是第二释,即所遍计,计谓五趣等,故能计心从所遍计,亦名遍计,望心体非遍计。第三能者,趣是见趣能趣之心,因此能执之心,即趣遍计性成。故下三句,与三性为依。
【疏】四、清净法者,谓四种□意,取菩提、涅槃为圆成实性。
【疏】此中以对至藏者,先合有问。问云:若具三义名赖耶者,何故今者但以能藏一义解耶?答:谓对缘性故,偏举能藏义,以外道计胜性为能藏故。言今阿赖耶识者,是生起下文。
【疏】非如彼一者,意说赖耶非如胜性转变是一,赖耶因果不一不异。今言异者,为对彼说。
【疏】颂中但破胜性至非为义具者。意云:外道计胜性转变为大小,即因果是一。今佛法不尔,所以偏举能藏一义以对外道,非谓义具。
【疏】或故名至摄藏未是者,如论颂云故名阿赖耶者,不显藏义。藏义者,即论长行中云与杂染法笔相摄藏等是。前结上二句者,即前正释颂中云取第二句结上二句,即唯约能藏显赖耶,非显耶识义也。今言杂染法笔摄者,此更别显赖识义故,与前义也。今言与杂染法笔摄藏者,此更别显赖耶识故,与前解别。
【疏】若我若法,皆准前解者,意云:对之机曰示,对初机曰开。法者,初谈名开,之谈名示。
成唯识论疏义演卷第三末上
成唯识论疏义演卷第四。
【疏】佛欲除彼至愚者亦解者。问:世尊说食,本欲除彼无义苦行,彼闻佛言,转增轻笑,病云何遣?答:世尊说法,非为一人,此虽轻笑,余悟者无量,所以余类因此便毁。外道不习无义苦行也,甚为利益。
【疏】无一有情一刹那中无四食者,意云:虽举四食,意说识食。若不尔者,岂段食遍三界耶?言意简说之者,说一切有情皆依食住者,意在识食也。
【疏】下三、不言界者,意云下食但释名出食体,不云欲界、色界等唯段食。言谓欲界系等,即许界通三者,意说三界通有三食。
【疏】望一食者,非望余生者,但望此一界有情可食者名食,不望所余生说,如色界虽有触而非食故。
【疏】胜定果色等者,如菩萨所为者,及苏酪比等。色处亦非段食,是色处之类,故非食摄。
【疏】又色麤著与根相离等者,即离自眼识为境用,即离中知也。
【疏】非要别对自识所取者,意云:非要名对自识所取,庆方各自识所。但变坏时,先资自根,后方资余根,发识明利,得名食也。
【论】摄受喜等,即解触能生长喜乐,为摄受也;三能资喜乐舍,为是触耶?若触能者,行相是何?若摄受喜乐舍者,应为喜乐舍食。何名触食?以喜乐舍三能资养故。若云得根本境时,未摄喜乐,亦不资益,何得名食?
【疏】喜受增者,由触。今彼喜等受增,能摄益于身,方名为食。
【疏】非顺益持舍者,苦等相应舍也。
【疏】有非是食体者,意说亦有触非是食体也,即是发生苦忧,及非顺益舍触是也。
【疏】得根本境者,先触时,受方领纳,触既先得,故名根本。有云根本境者,意凡心、心所缘此境时,即触心所,先得此境,名根本境。
【疏】此触、食体皆道入触等者,意云:触是遍行,与诸识相应,故举触言通八识。触据食体,属六识相应触胜也。后思食亦尔。
【疏】若希可爱境至及现在者。若欲俱思,唯缘未来及现在可爱境,方名为食,以过去已灭,不可合故。
【疏】即欲无减,不缘三世者。对法,欲缘未来,即欲无减,不缘三世。此且缘显相说,约实,欲通缘三世。
【疏】皆与其合者,欲与三世合。若尔者,何妨此思相应,欲亦通缘三世也。问:思者,造作正因等相,云何今说为希望耶?答:心、心所法,皆具通、别二行。通行者,相从而说,皆同其行,如心触等与受等相应,皆以领纳为相;若心触等与欲俱起,皆以希望为相,皆不违理,心等皆可起多行故。别者,即心、心所各各自相行也,如以说用了别为性,乃至思等造作为性。故瑜伽、此论皆云同一所缘,不同一行相也。今据通行,故不相违。
【疏】念类无失,缘亦无失者,此答外问云:且如欲本希未来,即许缘过去,念既缘过去,应得未来?答:念亦得缘未来,虽体非是念,而由起缘未来法,即此法是过去念家境之类也。若缘时,亦得名缘念类也。意说未来境是过去境之流,说念得缘,非是念行相实缘未来。
【疏】深胜希望者,若深希望缘本来者,唯意俱思胜,非余相应者。又世亲云:如远见水,陆阳不死。婉子见砂谓米,思贫不终。皆由深思便思然。
【疏】亦准属六识者,其取属六识思,若取识者,思、食体应是识。
【疏】令识明利现前故者,此显三食资识令明,此通余识。识复能长养诸根大种,即第八识。故世亲云:识食者,是能执受,由执受故,所依久住,故名食也。
【论】此识虽通诸识自体等者,意说识食体通八识。引四食经意证第八,何故食体通识识耶?答:但说识言,即通八识,识义同故。设余七识是彼流故,说本之时即兼末故,本识、转识非一异故。识食言通八识,正识食体第八非余。若尔,如何集论说六识亦名识食耶?答:食者,资益之义。六识缘喜乐境时,亦能资益诸根等故。集论约此义,说六识名食。
【疏】三蕴、五处、十一界摄,此显四食、五蕴等摄。七心界者,六识及意根,名七心界。意根,即赖耶识等。
【疏】然彼云者,对法说三蕴、五处等,通有无漏。据食,此唯取漏,故言一分。此论略去无漏,言有漏故,不言一分。又不说无漏,即是略彼一分也。
【疏】又彼通等流、长养,乃至三受等者,意云:对法论说,四食通三蕴、五处、十一界摄者,通约等流等说。若据食,唯约有漏四食一分。此论略去等流等一分,唯取有漏为食也。
【疏】亦非是恒互持诸根者,意云:六识亦非是恒有能互持诸根令不断坏也。如第八识,恒有能持诸根不断名食。且如六识,五位间断,或上界无,纵有意识,岂可能互持诸根令不坏耶?
【疏】彼宗不许无体用故者。若举无体用因,彼宗不许,以去来是有体法故,故犯随一。今宗但遮令无食体用,举非现在因无过。意说论中无体用,又不可为因依,但可将向宗法安也。若准西明疏,亦用为因。
【疏】过去未来识等至如虗空等者。此破去来识等非为食性。量云:去来识等亦非食性宗,非现在故,因如虗空等喻。以此准知,现在是食性者为异品,虽是现在非食性者,亦在同喻中故。举虗空等者,等取此也。问:若尔,因于同喻一分不遍,岂成正因?何者?谓非现在因,不遍喻中一分现在故。答:亦不然。但因于同喻一分转,即得成正因。然是同品定有性故,异品无故,即当因明九句中第八同品有非有句。故颂云:二八是正因,四六相违摄,初三五七九,皆成不定因。
【疏】言以无为非食故者,释喻所以。意说虗空、无为等现在摄,又非食性。
【疏】下别破法者,即心法也。前约去来破二世识非是食性,合约心法非为食性,乃至下破不相应法亦非食等。
【疏】余世亲释者,除一段,余破文是世亲释。
【疏】有段食者,在欲界中,说无识而有段食,资身容可不坏;上界即无段食,识后无漏,以何为食耶?
【疏】即无漏识为段食体者,若由无漏识中有无漏种,即说无漏识为食者亦不然。破云:如疏。疏说:此破者,说此位中无为行也。此位即是第四种,以但乃至灭定无出入息也。
【疏】大乘一劫余,谓有宗不许段食七日,过七日后出定即死。大乘不尔,故许多时在定,如西明疏具说。比丘缘起拾余。
【疏】彼答:有二心者,意说在灭定中,七、八二识,名为二心。虽无染第七,而有净末那,故与第八相依,由此二定有差别。有云:二心者,一、即集集起心;二者、种种心,即意识。
【疏】非为治此灭定生故者,意说非谓厌此第八而起灭定,但谓厌于转识入定故。
【疏】此量可知者,汝灭定位,受、想亦应不灭,后还起故,如汝许识。
言两宗并无者,大乘经部。
【疏】此位有色,明有本识者,难前已成,色不离识。汝许此位有色故有识,识自受熏,故知此识是第八非余。
【疏】本立三大地法,谓受、想、思,即三心行也。
【疏】言于静虑、无色修行胜故者,意说:静虑者,即色界四静虑;无色者,即四无色定。意云:修此等定时,受、想二法有胜用,障定强故,所以偏胜。
【疏】二、名为心行及复灭至而复不灭者。是答且难词。
【疏】大乘佛等至亦非遍行者。大乘意说语行灭时而语不灭,今乃难他云语行灭时,语应不灭,是不违自宗故。
【疏】云今难违宗,就他为论者,意云:难他语行灭时,语应不灭者。此就他宗,论宗为论,故无过也。若大乘宗中,寻、伺非遍行因;据小乘宗,寻、伺是遍行也。故佛语亦由寻、伺,不同大乘。论文云遍行者,就小乘说。
【疏】唯有此条者,意云:出入息名为行者,唯据下地,于身有力,说名为行,故云唯有此条,故非遍行也。是故。
【疏】云除此无有者,释不遍所以。
【疏】如寻、伺故,比量所诤者,意云:比量诤受、想二法,犹如寻、伺,亦是遍行。论量亦言,意在于此。
【疏】若依分位至所望别故者,意若依思上亦得立定等,谓本经部师立三心,所谓受、想、思,此据实法说。其于思上亦得立定者,以此思能专住一境边,亦得名定。问:既说为思,因何有定?答:一念之思所望别故。若据当体但名思,今依分位假立,亦通余法。若专住一境边名定,若追忆边名念,简择边名慧,故云一念之思所望别故。
言谓通三性等者,意说若据通三性及通有寻伺等为论,即遍行别境等十法皆名大地法,故云即更有余法对受想思等名为余也。
【疏】何得独言无有受想者,意云:灭定位既有一切心所,何得独言此位中无有受想,有余心有?
【疏】简有教简触生受者,意云:曾无有教。简云:此散心位,触能生受;此灭定位,触不生受。既无此简,何得为例?
【疏】与前少别者,前文据有触,难既有触,令有受定相随,故受、想必俱,其理决定。此文约灭定,有思亦应有受、想,以有思故,如余散位,故与前别。
【疏】俱舍云至经部异师者,意说世友是经部异师,叙心所多少也。
【疏】二、法为种子,本计灭定无心者,意说经部本计灭定无心,后时心起,由二种法而方得生:一者、由心,二云、由色有种子而心得生。
言初问中□长者从此若无心所至如何有识而无心所以来,并是初问。
如起染时者,意云:如起染时,虽无信等不妨有心,此定亦尔,不妨所无独心有。
言此相应法者,即识。
【疏】等言等取,此非能缘者,意云:非但无所依缘,亦应不得成能缘心,故等取此非能缘也。
又云:等取此能缘者,将为宗法。难言:汝灭定等心,应非能缘。等非心故者,如论破云:如色等法,亦悲心故。云释云:以非心故,无相应法也。
【疏】如何取像等者,意释无想所以。
【疏】如余为比者,量云:灭定之中,应有受、想等,余心所有三和合触故,如余位时。
【疏】亦应有触,许有无明,故由无明生爱染故。今说既以染必应有触,既有触应有受想。
【疏】非染无记为例量。意云:准例无染量。量云:此定中意识应非是法,无染心所法故,如余染心位。意说:定位既无染心所,明知定中意识亦非染无记也。
【疏】云此返彼亦得者,量云:汝灭定前心,应非散心,求心缘寂静故。如求缘涅槃心,岂有求缘菩提心而是散心耶?
【疏】一切心所皆非有故者,因如菩提等喻,等取色等及睡问等位量,云灭定中应无心因,云一切心所皆非有故,如炎水。
【疏】灭定他诤至或说无心者。意云:此生下论文,谓共他诤,灭定有心。准下无想等位,类此应知。下染净诤也。
【疏】识住中者,外道计色、受、想、行四蕴,计识是我,四蕴于中住故。
【疏】以本识现种为染净心者,意云:通取第八现行种子为心,即集起心也。集诸法种,起诸法故。
【疏】有为等法总句者,意云:有为法依心故,所以言心染情染,心净情净,名为总句,即总同成染净也。然无为法虽依此识,不由此识而成染净,故与识别名别句。又云:以有句别,故名别句也。
【疏】初句如前者,即以心为本句,如前初释中解,复更不释。
【疏】或心体是有情者,即第八识也。
【疏】即摄摄论三种杂染者,此论中所说杂染,摄论中三种杂染也。
【疏】先言持种为破经部者,亦为先破,所以先言持种也。
【疏】所染初识者,即第六识,初受生时而是染法,即是初结生时识。
【疏】由所依止及彼熏习等者,意云:所依,即是能持种识;及彼熏习者,即所持种子。以转识间断,即能持、所持俱在过去;后结生识,若起无种,如何得种生?有云:所依止者,身也;及彼薰习者,昔时欲界所薰种子也,并在过去。结生之识,无因而生,便成大过。
【疏】自性解脱者,意说由自性解脱故,与余烦恼及随烦恼而无俱起。
二时者,即界地住还及无染心后,名二时也。无持种故者,若无第八,无识持种也。
【疏】非第八识故,如色、声等者。问:漏与无漏而正相违,有漏不持无漏种?答:不相例。第八余识各别,故根、境、事等种之不同。有漏第八可持无漏种,汝第六无漏时更无余,如何彼能持于有漏?
【疏】非过去□生今□者,意说非过去与今为因。
【疏】如何类破者,今不作比量破?
【疏】我宗有得得者,虽此论文不破,得以义类,合有此破也。
【疏】类下净章中,下破净章中,得今此间救,同彼处类破。
【疏】又言持种略得不言者,以此文中破经部持种,所以略得,论文不言。若破有宗,但破去、来及得,即不破持种。
【疏】余种子体定不可得者,汝无第八,余不能持种,故异类心后无种子生也。
【疏】即二时后者,第一、对治识起时,第二、往还时,故言二时后烦恼起,应无因也。亦有疏出,无此文。
【疏】若生非想非非想至应灭等者,意云:若无第八识者,如有生非想等至,彼起不下无处有处无漏心时,即非想地心断,而非非想地摄。又无处有处无漏心后,非起摄故。故云二种皆应灭、离等也,不生无处有处故。论:
【论】结生染识,非行感故。问:此文如何来?答:彼计云:行所感者,必是异熟无记,即第三念也。然初念结生识,唯是染污经部者,有宗皆然。摄论云:从无想等诸地没,来生此间,尔时□随□所染初识结生。故世亲云:所染初识者,没来此间,最初生识也。
无性云:初识者,谓续生时初位识也。又摄论云:若从此没,于等引地正受生,略由非等染污意识结生相续也。故今破云:结生染识非行感故。论:行感心是异熟无记摄。结生识既是染污,如何行感耶?
【疏】经部师言堂何过者,意救云:虽不同有宗,有去来世,前后分位,说行缘识。结生我中,既有种子,亦能感名色中识,名行缘识。由大乘现行业有为,能招名角位中识。我宗亦尔,虽结生识,非行感,由有行种子,能招名色位中识,亦得名行缘。有宗计亦然。若约分位论,于名色位中相应心、心所,总名名色,故说识缘名色。今言行感名色位中识者,即名据缘,不据缘也。若据缘说,即但名名色,不名识故。
【疏】虽染识非所薰故者,立难云:若言薰故名识,亦不得成。何以故?以结生染识非无记故,无记之法方受薰故,感亦不成。先业感者,必是异熟无记之法故。若言名色中识,是义也。不尔,稍难。故但说薰名行缘识者,经部避悬之过,所以但说薰故名缘。
【疏】三、文合说也。无果识一义,向下句中说,故云无缘义故。论此不成故,后亦不成者,谓行缘既不得成,即识缘名色亦不得成。
【疏】又取缘有亦不得成者,世亲释云:谓若无有行缘,取缘有亦不相应者,意说已无取缘有也。以无识持种故云者,成非实故。如何今时爱、取得与未来有支有缘耶?
言返覆,准上应知。所谓返覆者,随救随破,皆准上知。故初行缘识难,乃至约时分悬隔难,准上应知。
【疏】次第相望皆可得尔者,即识缘名色等,次第者不成也。
【疏】又果中相缘故者,以识等五支,彼宗唯计是果。
【疏】断是果也者,即指无为,由断惑得故,故得断名。又无为是得能所断名。又无为是三性,所以从能所断,且得断名。谓指无为是断果,故重言也。
【疏】谓未离欲缠至勤修加行者。意云:既未离欲缠心时,还以欲缠心,伏欲缠贪等,勤修加行,求上界色缠、善心缠,是有漏心、心所之总名。
【疏】色缠心不俱生故者,俱时生为色缠心。薰彼缠心,可于此欲缠心中种,生彼色缠心。若不彼薰此心,为彼色缠色缠种子,不应道理。生净现心,准作可然。
【疏】又此如理作意相应心者,是世第一心;彼正见相应等者,是见道无漏门。
【疏】染法现种至断何所者。此意即说,若有第八持现及种第六相无漏心,而断彼现种。今汝见既无本识,第六记无漏时,惑等已谢,无漏之智而断何物?又云:此破经部义,以无取断,断果不成。释曰:据其疏文,叙萨婆多救便破计,救其义理,乃破经部。何以故?有宗不立种子,既言染法现种俱供非有等,明知破经部为胜。
【疏】萨婆多计惑、得俱故者,有宗虽无种子,然惑、得义与种子□□□相似,故亦破之。彼计云:在无间道,一切现行□皆无,唯有惑、得解脱道灭。问:如难他云:无漏道起,一切皆已断。如何言无漏能断惑耶?岂大乘无漏道起而□有惑耶?答:不尔。由第八识含藏□种子,所以无漏道起时,应可生现种子,而更不生名断。如汝宗先无熏习,无有种子,若后无漏起时,前念现行已灭。未审无漏智而体何等?有宗、得等先破非实故。
【疏】不得言或在过去,或在未来者,以所得法是过去、未来能得,现体通过去、未来,故言或在未来等。经部无过去及得,故不言来世中有得得也。
【疏】命根同分设,持种无过失者,此设纵经部,命根同分持种故。
【疏】以无依故。感者不然,但是名色,不名识名故。
【疏】彼复救云至于理何失者,意云:此转计也。前计云:名中有异熟识,名行。感论破之,应说色、行为缘。故萨婆多既遭难已,遂更救云:我今者,约分位以辨缘生。问:何者名分位?答:且如初无明支中,所有相应法,皆名无明支。如至识支中,所有相应心、心所法,及异熟色等,总名识支。后后支皆然。遂却计云:识支中有色,异熟为性,亦名识支。以分位说故。意说难:识支支中结生,识是染污,而非识支。然同时有色,异熟为性,总名识支。于理何失者,即却计识支中异熟色,有识支体。如下破云:时分悬隔,无缘义故。隔者,即约前行缘□色,破隔识支,故云隔也。悬者,即约转救破也。汝若将识支中有色,异熟为性,名识支,说行缘识者,不熟。以时分悬远,无有缘义。如从此欲界,先造人天业,及造非想天业。从此舍命,且生非想。以业胜故,受八万劫满已,然后下生人天趣中。何复以先时人业,隔非想报,复招人报耶?天趣准此难,以先时悬远故,不计第八识,便有此失。又趣纵汝今生,可有招义,如非想地报。以复异不可招,中间更不造业。又先持识等,早以落谢,又无所薰,故云不成也。今遂此义势,方破他时。今悬隔无缘无种者,意云:以无所依本识故,能□种子亦无也。
【疏】而立断果者,谓无为是断果。准经部,无别无为俱□无,即是无意也。
【疏】后□起时□种者,意云:后修道更起者,由本识持烦恼种故。
【疏】总结一章者,即结此一段经文,章由明也。此经中明证有本识,文证理毕,故今总结也。
【疏】合证、本证者,彼摄论、瑜伽论、对法三文,俱证本证,有名合证也。论十证本意,摄尽彼诸论等。前卷末者,即第三疏末也。
【疏】非正是证者,即初生、明了、业用三证,非是正证第八也。
【疏】问:何故至所依者。意云:本证与他依义显,故不说是他所依;第七与第八为依义隐,故不出其依体。即但说第七依第八,不说第七与第八为所依也。如疏云所以出其依体者,说第七依第八,故论云依彼转缘彼等。
【疏】出自识体所缘者,意说本识与他为依,即恒转如流,是出自识体所缘依者。颂明执受处者,是出自识所缘也。又出自识体所缘依者,有云:自识体即与所缘为依,以种子、根、身等依附本识故,故说本识与他为依。出自识体所缘依者,即缘子等,是自识体所缘也。说与他为依者,意欲出自所缘故。此解稍好。
【疏】根境说者,末那用第八为俱有根,复以为境,故云依彼转缘彼。
【疏】此亦应然至即随彼系者,此即他质。若云第八随何界异熟即彼系,即显是明界系者,第七应然。言与染俱,即随何染污即彼所系。如第八识,亦是明界系竟,何须后随所生所系?
【疏】此不为例至故今说之。此答质意者,且如前六亦与染俱,若起,起与八非必同系;第七亦与惑俱,除起无漏,余有漏位,一切时必同地系。既一种有染,如何前六亦系,非必同七同系耶?今为简前六故,说随所生系言故。
【疏】云恐类前六,故今说之。又恐类前六者,若不言随所生系,恐将前六同第七,一切时同地系。有云恐类前六者,比类也。又解疏云:是亦应然者,意云:第八既当地生、当地系者,此第七亦然,早已说竟何处耶?答云:言染俱已,即是说也。说四惑相应,明知第七早说界系竟。言即随彼系者,即第七随惑系也。问:何故六识不说随所生所系,乃至第七即说随所生所系耶?故举疏答。此不为例者,意云:第七系同无别,所以随八说系;前六亦与本识不必同系,所以不说随系;第七识除无漏时,余一切位恒与本识同系。恐类前六,故今说七随所系也。
【疏】若无第七体意名无有义者,意云:有第七可有思量义,若不许有第七识,但空有意名而无其义。有云:此破经部。
【疏】心体第三者,遂数心意识。
【疏】虽标总者等,如论云:是识者,标总名意。今言意者,别属此第七。
【疏】名假施设者,谓出世心无思量故,非那末名设。名末那者,但假施设,不必如义也。
【疏】皆以二法相对者,意云:如言六释名,皆将二法相对以辨差别。且持、业二法即藏及识,依、主二法如眼及识,乃至相违、隣近等,皆以二法相对辨之,义无谬。若但言心,即喻一法而无六释也。故下云非一。一法究理,括尽六释,释法不尽,如无贪等无六释。
【疏】同计度故者。问:第七中无随念等三种分别,如何说言同计度耶?答:同有执故,名同计度,亦不相违。
【疏】又有别释以相续思量等者,此是疏家别依余文解,即依恒审思量胜余识故文也。
【疏】不共所依者,意说第七与第六为不共所依。何以故?六皆有不共根故。又简共依,故言不共所等。无间灭意根,诸识共有,以前引后,后引前也,故诸识并然。为简于此,说不共言。第八虽依第七,今据六识为论,不依第八,故无妨也。
【疏】又由六种依七种生者,意说第六识种子,若欲生现识时,要由第七种子系发方生。如下自说:六现依七现,时种依七种。理设何?
【疏】或善或染者,如入见道,第六入生空时,第七但与法执相应,第六入法空观,第七平等性智相应,此即转为善。若第六出观时,第七还与俱生我执相应,此即转为染。若创入是见道,第六双入二空观时,第七方成无漏,故由第六七成善染。
【疏】问后师曰至仍说依故者,此有二意。初意云:初地转易,既由第六引生而成善染,何假第八现识为依,七分得生?又八望七,有何胜力?后问意云:且如定中,耳识率尔闻声,而意识别缘,不共耳识同取。七、八现行既相续,亦说耳识依七、八而生耶□□?何以故?以无引力,仍说依故。量云:定中耳识,应以七、八为依,以无引力,仍说依故,如初地以上第七识。此意例云:初地起时,八不引七,即说第八与七为依。定中七、八不引耳识,亦应与耳而作其依。言意识不共耳同取者,约自不正义。问:
【疏】要根种至方得生识者竟。说根种子引识种子,根种生现根已,其识种子方能生识。
【疏】其第六识至立种子故者,此会瑜伽文。今第七以下,立自义。
【疏】若说依现至行相殊异故者,此难意者,若依现八,现八应与七同缘。如眼识依现根,根与识同取,例此应尔。言行相殊异者,七、八二识,行相不同。既行相异,不同缘者,明知不依现八依种也。
【疏】若尔,如何说六依七事者,却难前师云:若言行相异故,即不依彼现者,六、七既行相、所缘并异,如何说六依七耶?不同眼识,识与根所境等故。尔者,相似义俱见色故。
【疏】答曰:两人依别等者,初师云:两依处俱别,仍得依何妨?六、七缘不同,依义得立。
【疏】若尔,如何知七至为第七依者,难初师曰:汝如何知第七有势分为第六依,不计第八有力为第七依耶?道理既乖,故知现八为第七依。彼质答曰以下,初师质答前难。言答而复质以下,此是论主质答前师,其义易详,无劳重述。
【疏】若无第八至故说非七依者。意说若无第八,而七亦无,故八与七为所依。意识不尔等者。意说若无第八,云意识无,不妨第七识在□□,故意识不与七为依。此意说云,第六既不与七为依,明知依八现也。
【疏】即如定中至彼必同取者,此答前难。难云:定中耳识独闻声时,应以现七、八为依。今此答言:空中闻声,耳必与意同缘故,所以耳识用第六为依,不以七、八为依。言今此七、八至竟有何失者,虽不如五与六同取境名依,然约势力,与七为依,亦无爽也。
【疏】如设无第七至七依者,意难云:设无第七,七亦无五识,然第七不与五识为依;若无第八,七不有,如何说第八为为七依?此难依不正义,不约染、净为依。答中,后解依正义答。言八例七亦尔者,意说无七,八亦无,不说七与八为依,此依不正义难。
【疏】七非本故,不与力故者,意说七不与五为依,所以为论正义第七与五识为染净依。
言此文上来者,即此第二能变文中上来,略解依义竟。
【疏】依下正文即傍乘义者,意说此下明三种依之文,即是傍乘义也。
【疏】恒不恒定者,意云:此出所依体也。恒与定是第八识,不恒不定是眼等五根。无色界无名,不恒不定,第八皆具,故名恒定。即内六根为所依体,第八即意根摄,因缘无间,并非恒定,如演秘说故。今三种合说,故云恒不恒等者。若以能依名有所依者,皆假说。何以时知?如下引瑜伽,伽或依为所依,所依为依,皆随宜假说,即其语也。
【疏】彼论以理为名者,为名所依、所依、缘、相应等。今疏论以缘为因者,心、心所法所依,总有三种:一者、因缘,二者、增上,三者、等无间缘。故二论有别。又解:瑜伽第一云:谓俱有依、无间依、种子依者,皆约理为名。
【疏】唯种子识者,即通取种现,俱名种子、种子识也。
据通依者,意云通据一切有为法说。不俱有依者,意处不名俱有依,俱名等无间依,以不俱时故。
【疏】谓前灭意不取心所者,意说说心、心所,随其所应,皆用前无间灭识为开导,由此开避导引令生,故此心所非自在故。论据总聚说心、心所言。
【疏】羯烂多至是间义故者。此文来意者,谓旧唤等无间缘为次第缘,谬也。今谓辨其邪正,故引梵本对明。
【疏】若言种子依者,意说种子望所生现行,名种子依,即种与现行为依。此文来意者,恐三依有滥,故料简。
【疏】种望种子,应无此依者,谓种不名种子,但种类摄故。有本云:现望种子,应无此依。此为正如演秘说。
【疏】即种果同时等者,意云:若不言增上缘依,但言俱有依者,即种生现果同时,应名俱有依。今以缘简别故,种生现虽复俱时,不名俱有依,故云非种子也。
【疏】故复双简者,说等无间缘。依者,即简种子及心所也。
【疏】辨体至必不生者。意云:此总辨三种所依有异。言种子名因缘依生,即亲辨体而生诸法。若离此因缘依外,别法名因缘依,必不能生故。下三准知。故辨三依而有异也,如论别三种依中说也。
【疏】今假设如小乘至不名有所依者。意云:别说小乘师定等,不得名有所依,不是例前色。此且如色计,但有因缘依,从自性生故,以无余二依,不得名有所依也。虽小乘曰:设许汝灭尽定有等无间缘果者,不得名有所依。如何名等无间缘果?若谓初在定住无心时,前念无心为因,引后念无心,即是其果,名等无间果也。即前念为后念依,亦有等无间依及因缘依,即以同类因是因缘也。以前后相似,名同类因。以一种是无心故,得名有因缘也。谓关俱有增上缘依义故,不得名有所依也。意云:但例说灭尽定,不得名有所依,不是例前色等也。
言今无念念生灭者,彼师云:大地等非念念灭。准数论宗,有转变无常,无灭无常。
【疏】时人,谓未入大乘时作者。西方,皆谓世亲菩萨未回心时作此论也。世亲昔弘经部宗义。
【疏】或有眼非眼界亦尔者,意云:虽有眼而非眼界。界者,因也。此意说:虽有现行眼根,而无根种,如无学最后眼根等。
【疏】此前后俱也者,此师意说,种灭牙生,因果不俱。若尔,种子六义中,二果俱有,文如何会?释:此师会云:言果俱有者,据前后名俱,即据一期生前后说,可有俱义,非要念念因果俱也。俱生俱灭者,意会云:但说因果二法俱有生、俱有灭,不说因果念念俱时生灭。
【疏】瑜伽至非即此念者。此师会云:与他性为因者,种子生现行;与后念自性为因者,即种子生种子。此两法并非同念,此总难随会诸教意。
【疏】此时缘阙者,约无学最后蕴说,不约余时种生种说。
【疏】此下,比量义。应知者,应对前师作量云:种生现必定俱时,是因果故,如焰炷等。
【疏】或彼非因缘者,外法皆用内种子为因缘,外法麦等非实因缘。汝计此是因缘者,然我不计,故非因缘。我但计此是因缘,不说彼世俗法是因缘也。
言不相似者,约色心种子生现行说也。
【疏】此大法师至异念生者。彼师意说,根因识果,故不同时,且由经部,故作是说。又五根同类,异念生者。有云:五色根既是同类,不可二界眼根并生,故云异念。又根种已灭,现根仍有,如无学后蕴,故不同念。因此中辨他性、自性等,遂解此文,非与此文相当也。虽有三解,前解为胜,难他许眼识异时故。
【疏】应生分别者,应分别种现同时、异时,至第十卷转依中说。
【疏】世尊至无我教者。意云:此文有何者?答:说种子为根者,意破执身为我,遂为说云:此身但有五根、五色等,何处有我?然堪受无我者,便生领解。虽有十二处,今且说眼等五根、色等五境,不论意、法二处也。
【疏】护法为释者,且成唯识论颂及长行,皆世亲自作,今言护法释何?答:护法释者,然别作二卷,名道唯识论,释彼成唯识论也。
【疏】此师意说,见分、相分俱名自种者,谓显五识从自所缘之相分种为增上缘生,故说识从自种生也。业种,释也。
【疏】佛说此二者,谓根境也。
【疏】三、释如前者,即次前释颂中,自种之言有三释,是故疏云:自有三种:一、因缘自等。今此长行释中,解五识种子,且准上释释。
【疏】亦如自种各有三种者,意说非但前颂自种有三种,今识上功能亦有三种,两说即名说有三种也。有三义配者,将见分种等三义配功能。
【疏】生色识至非体是色等者,长连读之。
【疏】或相分名色,见分名识,此二同种,故名是色识等者,意云:解色识,疏中有三解。从不须分别至故说现识名为色识以来,总解。又见分识变似色故,是一解;或想分色不离故,是第二解。此二解,见、相皆别种生。或相分名色以下,第三解,即二分同种家义。就别种二解中,初解之识者,第八识;功能者,五识见分种。以见分识变似色故,故名色识,即色识种子。名色功能已,此功为成十处差别义故,假说名根本。与此境色无始时来更相藉待,名互为缘。缘者,因由所以之义也。以待根故,有境待故。根有照因之功能,相因借故。根望现行识而是因缘,见分种子名照根故。第二解云者,疏中言或相分色不离者,是第八识色;功能者,谓五识相分种子。依成十处义,说为五根。此与五尘无始时来能熏相分,与所薰成五尘种子,互为因缘。能熏生种,种起现行,以□为因故,即相望现识为增上缘。以相分名色,见分名识是。此师云:识者,第八识也;功能者,五识见相种子。以同种故,此相、见种依成处义,说为五根。此与境色无始时来能薰、所薰互为因也。此师相、见同种,种为五根。五根望识,亦是因缘,即互为因。言有此三意,后诸讲者应悉逗留,亦如演秘具陈上解。功能三解下,辨境色。
【疏】前二念识相至不违理故。有意说,前念识相,引生本识中、色识中功能,令起而生色识也。似自者,似色也。果者,现行色识也。功能者,种子也。即前念识相,引本识中出似自果之功能,令起而生现识,理无违也。此总举下,别解。
【疏】生今现行者,即前相分所薰之种,生今现行相分也。言色识者,即相分引同时五识,名色识也。有云:前念相分种子,生今现行相分,相分不离识,故名为色识也。
【疏】如亲相分至名所缘者。意说同时亲相分为影生。见分有体者,相分缘生,故是有体。影者,识缘。相分二,变影而缘,即影像相分也。言名为行相,于识上现,名为所缘,即当影像相分也。下论文释互为为因。
【疏】据现在说至更互为因者。此据长行说种与色识互为因所由。
【疏】若以见分至为因者。即说见分种子为缘,相分为色,识即根与境,无因缘义。因者,所以也。
【疏】境须根用者,意云:此解互为因,即由现行相分,相分与见分为缘,见分起已后,薰成种种有生识果用,故云须根用。若根须境用,现根而缘发生,现识而变似前境,故云须境用。此即功能、功境色互为因也。
【疏】无别实有者,意说但以识种为根,除此外无有实体。
【疏】有时相顺与势者,如第六入生空观,第七有漏是不与力,余时与力。
【疏】虽实无色、似色等现者,由安慧计见相二分是遍计破,云似色故。安慧论师虽前非总中十难:第一、诸界杂乱难,第二、二种俱非难,第三、四缘相违难,第四、根识系异难,第五、七不齐难,第八、三依阙一难,第九、诸根唯种难,第十、假为他救难。疏亦色种子者,意云:汝若将识相分种子为识种子,能生五识者,亦成杂乱也。
【疏】不同前一种子难者,前约见相同种难。难云:相种即识种者,十八界种应成杂乱。
【疏】瑜伽五十六界四句中云:如眼非界,自有眼根,而非是界。界即种子因义也。自有界,非是眼根等。内一切法等亦尔。有是现行,非种界因故。有是种子界,非现行等,准知。又瑜伽中四句分别,彼问云:若有眼,亦眼界耶?设有界,亦眼耶?答:应作四句分别。或有眼,有眼界等,广如彼说,应舍□之。
【疏】四界至余一分色界系者,意说四界者,鼻、舌二识及香、味二尘,故名四界。二处者,即香、味二处也。唯欲界系及余一分,谓眼、耳、身三识,色、触、声三尘,此此六法通欲、色界,今但说欲界有者,故云及余一分。色界系者,除前四界、二处,余一分并通欲界,今说色界有者,故云余一分,即是五根并眼、耳、身三识及色、触、声三尘也。
【疏】彼有根故,明有现识者,意说若识种为根,根既彼有,得有现识也。
【疏】飜返二许者,意云:若许识种即根,根同识,应唯欲界系;若许二识种即二根者,即识同鼻、舌根,亦通色界系。彼有根故,得有现识。破云:飜覆二许,俱违教也。
【疏】不尔,便违理名执受。赖爷摄为自体,令生觉受,名执受,即种子不名执受。若约第八,执持不失边,种子亦执受。若不约生觉受,但言根有执受,种无执受者,即违种子执受之文。
【疏】五种一分非执受者,意云:五尘通内外,内有执受,外非执受,故言一分。然声虽虗踈,亦名执受,故瑜伽云有执大种声,非执受大种声等。
【疏】若五根、五识种至为同法故者,量云:第六意根有法,应意识种法,六根中随一摄故,因如眼根等喻。
【疏】五、为同法,例亦应尔者,意云:若第六识有现根者,即五色根,明非种子。量云:五根定非种子,六根中随一摄故,犹如意根。
【疏】一、无诸种至杂六无根唯种失者。意云:若以业种为五根者,即无前六种过失。然此六种过失,皆是论文难前师也。彼论六,可知。
【疏】下安慧破十难者,意云:前师避过,以业种为根,所以安慧申其十失,难破前师。第一业通善、恶性,根唯无记失;第二声、意二业性,应无执受失;第三业通身、语、意,根通二蕴失;第四业通色、声、法,意非内处失;第五鼻、舌根、业种,根唯欲界失;第六识、意业所感,业应末那失;第七色根即业种,根无唯现失;第八业是色、声、思,应非色根失;第九五识唯无记,恒业所感失;第十善识非业感,根非俱有失。意说善业,眼识等无俱有,根非业感故。
【疏】第二、依身业色等者。意业种者,通三业种。若计业种为五根者,且如身业,谓依色身造业,缘色身有执受,故取薰种为根,根可有执受。只如语、意二种,先无执受,所熏业种为根,故根有无执受失。语即声也。问之:三声无执受耶?答:不离大种,声有执受;若离大种,其体虗疎而无执受。
【疏】根通色、行二蕴失者,谓业以思为体故,故思为行蕴也。即三业皆以思为体,思是实业体,身、语等是假业。今假实合说,故根、色、行二蕴失。
【疏】业通色、声、法等者,意说色、声通内外法者,即思也。业者,总名,即通假实业,故说业通色、声、法。
意业法处摄者,以意业思为体,十二处中思向法处摄。故总意云:由思发善恶,色声所薰成种,种即业种。若取此业种为根,根非唯内处失。有云:法者即法尘,法尘通内外善恶等。不然,岂有法尘业种为声根耶?前解胜。
【疏】此二、三识至亦然者。上来以根从识难,故云三根不应五地系等。今将识从根难,亦应识通五地系等,故云返难亦然。
【疏】应同五识,体即业种者,意云:五识业种既即色根,第六意业种应即末那。
第七、眼等无现失者,圣说眼根业实通现种,若唯业种为根者,即应五根唯种无现。
【疏】业是色声思者,意说色声,思说色声,业以思为体也。疏以业种为根,根应非是色,如西明疏解。
【疏】体是色、声、意所摄故者,意云三业,体即是发身、语、意之思,与三业相应,故云所摄。
【疏】若言至非唯无记者。此业种若熟,能感于五识。然五识是无记,由业未熟,未招五识,所以五识依彼业种得通三性。
【疏】根从缘称者,业即是缘。业为增上缘,招感五色根,能生五识。说彼为业者,根据能招,说根为业也。
【疏】识生变似义者,犹境也。
【疏】似眼根者,为破实色根。破云似根,即似妄心中执实根也。
【疏】如生欲界成就眼至何不见物者。既成就眼识,即识不无,种即是根,何故无色根时,不发识见物耶?既不见物,明别有根,发识方见。
【疏】本转二计者,前引二颂及释名。本计从有,避如前所说过难以下,是转计。今时双会,故言双牒。故论云:非谓色根,即识业种也。
【疏】前师若言至非现依有,此牒前师意也。言应说有藏识至相望而有者,难前师也。难云:汝若言依种子者,即合论云由有藏识,得有意识,何故及展转说云由有藏识,得有末那,末那为依意识得转耶?故云何故展转相望而有。
【疏】言前师若言次第六至展转说者,前师重救,见前瑜伽论云由有藏识,得有末那,末那为依,意识得转等。总依现行根,不依种子说。前师遂依瑜伽论文,自救前义云:第六种子若欲生现行时,要须随逐第七种子;若第七种子生现行时,第六种子方生现行。约此展转说,亦得种子依。所以论云由有末那,意识得转等。
【疏】不尔,五根为例亦然,亦有别根者,意难云:第六依第七即得展转说者,五识亦依五根,应论说云:由有第八识故,得有五根,五识复依五根转等。既许五识依现,第六为俱有依,然第六依第七种便展转说者,五识依第六时,亦应依六种也。以前师不许五识依六种,故为此难。又解云:若第六种欲生现,必须随第七种方生现者,如一识种子欲生现时,应亦随逐五根种子方生现行。何以故?一种皆有别种故。别根者,即第七识。又通难云:五识有别根,不许识种;第六有别根,亦应六种,不随于七种。又解云:谓前师以五识种为五根,以六依七,由六识种子生现之时,随彼第七种故,说六依七者,故今非云此不可尔,应说五识种子随彼五根种生。若许尔者,即应五识许有别根,如何前言以识种为五根耶?
【疏】此如对法至属眼之识处说者。如对法第二释眼识依根云:依眼之识,属眼之识。文中广说。疏如六有俱有者。量云:第七有俱有依因云:有转易故,如前六识。
【疏】以种子识例现至亦令有所依者。意云:现行识既有依,种子例现,应亦有依。
【论】许现起识以种为依,识种亦应许依现识者,此明种子第八有二种依:一、即自第八现识,二、即能薰七识。此即义准释。谓现行识用种为依,义准何妨?种子第八以现识为依,现者即通八识也。故说种子依自第八,亦依七转识。故下论云:初薰习位,亦依能薰。又论识种何应许依现识者,茂法师云:疏虽有解,今更释云:净月师以见难陀云:五识依自五识种,为俱有依;我亦说种依于现识,为俱有依。故下云:初薰习位,亦依能薰;后依第八,皆俱有依故。
【疏】共许现行识以种子为依者,彼此皆许现行用种子为依,如前种子依等。言故今令种亦应依现识者,即令第八种子依现识也。故下云初薰习位亦依能熏,又亦依所熏现识,故下论云能熏异熟为生长住依等,即说能薰与种子为生长依,第八异熟为种子住依。据之论,又许种子依现识者,通八识说,非唯第八,唯除异熟生无记心、心,所以不薰成种,复不与种子为依,故不取也。
【疏】若谓论文至无同喻过者。若如论云许现识以种子为因缘依者,即今成立现行与种为依,即无同喻。何以故?现种是因缘依,种依现行是俱有依,岂得将因缘依与俱有依作同喻?但如论文所说,即无过也。今应云:种子应以现行为俱有依。因云:种、现二中,随一摄故。喻如现望种,唯现望种,难是因缘。此师意云:若望能薰辨体,是因缘摄;若望俱时有力,即俱有依摄。今取现为喻者,取俱有依之义也。
若不尔者,即无同喻。由此故论不言现行以种为因缘也。
【疏】何故今言亦应为依等者,准难意,此种依现前因缘依中,即许为依,何故今言应为俱依也?
【疏】今助解者以下,有三解:第一、取一切现行;第二、取一切异熟者;第三、解唯取第八现行识。
【疏】今此师令成俱有依者,此答意者,前辨因缘宽通,故通种、现;今约辨种依现,以现行非是种子依,故种依现但得名俱有依也。此解虽言现种为因缘,但是下出体中生长依故,成俱有依,然住依亦是俱有依。
【疏】又现行望种,虽是因缘至现行望之,余皆能薰者,此意说云:虽前辨因缘中,现与识为依,但摄能薰为依。如第八及余异熟心、心所法不能薰者,望自种无力,非自种依故。此不言余心现行望自种子。何故不言?以是能薰因缘依摄,所以不言故。
【疏】云余皆能薰故,即释不言余心现行之所以也。但言异熟现行望之者,辨俱有依也。此虽总言,意取第八,以余异熟不与种子为依故。
【疏】又诸识现行异熟皆有俱有依主,今略不说者,此解通取诸识异熟现行皆有俱有依,所举种例同现,亦应有俱有依,且例种令有俱有依,所以下出体中不言此诸识异熟略不说也。次于种无力不能为依,以第八为住依,故出体中偏取此第八异熟为种依也。何故不例余能薰识现行耶?答:彼望自种自能薰得为依也,故且不例。准下为依中亦取为依也,但取俱时依义,不取为因缘依义也。若准问前辨种依现识,唯第八不说七转识也,准下文兼取七转为胜。又略故等者,异熟识六现行并不能薰成种,望于种亦非因缘,同第八识文中略,故不别说。又此业感六识,于种无力不能持种,不同第八似不能薰,故不同余七,故望种非种而依
【疏】唯第八种,望现是是依者,唯望第八现,辨俱有依。前三解中,取初、后两释为胜。初解种子依能熏、所熏一切现行,后解种子唯依第八。准下论文,两解总须,故是胜也。次下,释现识与种为依所由,故通八识,皆为种依。
【疏】此令异熟种以现行为依者,意说种子用现行为俱有依。言以种子因缘依者,现行用种子为因缘体。言与现行俱有依为例者,即例种子用现行为俱有依。故论云:即许现识以种为依,种子亦应许依现识。有云:现行望种既为因缘,即例现行望种亦为俱有依,以现行生长种故,异熟为住依故。此是本、新薰二种家义,义具故也。
【疏】全分不依能执受者,意云:第六不依五根,不同五识,各别依眼等,故名全分,全文不依也。即是下,无有小分依色故因是也。以意说无小分依色根故,故立量云:第六识是是有法,亦能执受有色根身法也。无有小分依七根故因也。如汝所许,第八识喻。
【疏】云或前六识亦能执受等,依此文立量,此为大失者,既小分不依色根,如何执受有色根耶?故成失也。
【疏】无过量者,即是破第八非执受量。
【疏】五识不成者,由各别依五不成执受。
【疏】第六识不别依色根者,以第六不同五识别依色根故。第四有执受证中,言各别依者,因不遍意识故,此中出彼之遍因也。今会云彼言各别依者,即是显非遍因也,即无不定过。
【疏】此不定故者,意说现八依相,不定有根,即依无色,无根不依,故云不定也。
【疏】后不定故者,初熏习位说种依现,以后即不定。何以故?转识以后可有间断,间断位种子不依,故云不定。
【论】未了所依与依者,此辨所依、能依差别。所以知下,先辨能依,后辨所依。
【疏】依,不问因缘及余三缘,皆是依者,此解论中有生灭法,依因说缘义也。杖因者,即因缘也。托缘者,即三缘也。意说诸有为法,依此四缘所生诸法,未有而有,名之为生;有法暂停,说之为住。如是诸法托缘,皆说为依,即四缘望有为法有力,令有为法得生住者,故望有为名之为依。
【疏】诸无为法至是有为。诸法者,意说无为为缘,能起有为,亦得名依。如以真如为境,起无漏智等,如增、嫉、灭、道等皆量。
【疏】此解所依义者。所依体者,所谓六根;所依义者,所谓六根。一一根皆具四义,方得成所依,此为义也。
【疏】无时不依此生者,意说一切时常依此生,故言决定。
【疏】又简七、八以五、六为依者,论虽无文,然以义准,彼不决定,不得与七、八为依。
【疏】唯除遍行及色行蕴小分者,此遍行五,并是决定,所以不简。遍行触、思等,随心决定故。色行蕴小分者,谓思等及命根、种子,并无为等亦决定,故不简也。既尔,应与诸法为所依,并决定故。
【疏】若尔以下至并决定故者,并是难词,但约余者申难,不约五根,五根先是所依体故。
【疏】即简四大、五有色尘者,即简别色蕴所除者,虽是决定,决非有境,故须简也。四大者,谓造五根、四大种也。五有色尘者,意取五根扶尘,并四大种也。
【疏】及诸种子与现行法者,意云:种子虽是决定,亦现行法为依,然非有境,故须简也。
【疏】体虽是假者,意云:虽不相应命根等体,是行蕴摄,亦如无种子等,而是所依,但非有境,故此简之。有云:体虽是假者,如不相应命根等体,虽是色心上假立,然命根等亦是决定,谓非有境,故简之也。
【疏】故前所难,彼非所依者,如前。
【疏】云若尔,遍行五至有境法故者,并是难词。今如所难,彼非所依。
【疏】即简遍行。至余所依者,意云:此心所等,许有依义,而不与余法为所依,长读之。
【疏】总而言之,至量所依者,意云:于五蕴简有是所依,有非所依者。且如色、识二蕴中,准所,五根及意根是所依,余者并非,故云少分。云七、八二识,即意根摄。然八识相望者,意取七、八,余想等三蕴全非所依,故亦简之。
【疏】谓自身识为依至此所依义者,意云:前虽具四义,简于根等为心所依,而以义准,由少义理,更今简此等法亦非所依。此总标也,如次简也,即从下向上次第简之。
【疏】他为似不决定等者,此次第简也。问:何故他为自非所依耶?答:虽自心依他而缘,然他身不决定,有时无故,云非自识所依。问:何故前后相望,前为后依,非所依耶?答:前为后体,自是后开导摄,非此所明,故亦不取。问:身根既是总名,亦应五识皆以身根为所依耶?答:此亦不然,略有二解,如枢要说,可捡叙之。
【疏】何以简余,先言有境等者,意问云:何故立所依中,先言决定,次言有境?为至今心之所,取自所缘,及至简法,乃先言有境,次言决定,后言为主?何故如是两文不同?答:皆是影互而言,亦无有失。言三因者,即是非有境故,非定故,非主故故。
【论】余非有境,定为主故者,即非字通下二,故字通下□,故字通上二因,故三因皆前后影互说,以简于法,更无别义。意显六处外,余法非是有境,决定为主义故,所以不为所依也。又解:余非有境,定为主故者,但二因简余法,余法谓非有境,非定主故,故非所依,略不说决定故。主下,出依中正简之,故此解胜。
【疏】唯恒所依为此量故者,意说唯此六根恒为所依。为此量,犹体也。或六根唯恒所依以为定量。
【疏】各各一故,非如色等者,以王所各一,故有所依,非如色等有多种类。
【疏】即是此中决定之义者,以瑜伽唯恒所依此量,故文即是此论中决定之义。护法依此义聊简,要□四义,方成所依。故此引瑜伽,但证所依义,非要同此四义也。
【疏】非六处定等者,意云:六处定为所依,心、心所定为能依,非如王、臣更互为依。今但取一边所依义说,不约更互为因依也。
【疏】非具正合者,以云具四义王,非因六处,据一边相,是似喻,非是正喻,不可语合。
【疏】眼等为果,无所缘境者,意云:心、心所法有所缘而有所依,眼等无所缘故无所依。眼等虽有境而无缘处,故非有所依。又问云:且据前四义中,简根等有境名为所依,遂简余色等。今言非色法无所缘故,即约心、心所以简根、色等,以无所缘境等。若言非有境简者,为约何等境、境耶?答:若约能缘心以简根等,以根无所缘故。今言非有境简,明知简余色等,以根等有境故。
【疏】五平等者,谓时同、依同、所缘同、体事等、行相等,即相似名等,此名五平等。此文意者,于彼文所依处说。依名者,行相名等也。故知本识心、心所亦名能依。如何今说第八唯为所依耶?答:皆假说也。又瑜伽及此论皆云心、心所而有所依,谓种子依、等无间灭依亦是所依。何故不说唯取六根俱有依为所依耶?如下会
【疏】随情宜者,随情所宜,意欲将所依为依故。随说文宜者,随文便宜,作如是说。
【疏】意散乱时五不生者,由意不于五境依意,故名散乱。
【疏】五同法中者,五识为同法喻,故名五同法。
【疏】与转识等作所依因者,以准义即字应错合为与字草,与字是即字相滥,更捡余文。
【疏】文虽有四者,即五识有四俱有依,谓五色根,六、七、八识。
【疏】下一一引此等非一者,如下证与六七识为依,一一皆得引此显扬第一文也。此等非一者,即如上□引证文非一也。
【疏】三因等者,谓第一、明了;第二、作意;第三、依资养根等,即五根也,由段食等资养故。
【疏】如定中闻声至长时为论者,会云:定中虽不同缘,今言同缘者,据多分长时为论,皆得同缘。此解依不正义,正义许同缘也。以定心非分别故,不与五识同缘。今言同缘,据散位说也。后时定心亦名分别,但除正智。
【疏】是彼类故,无不遍失者,谓后得智是缘事分别心之流类,故言是彼类。若言后得智无有分别者,即别根、不遍、无漏及定心也。今言后得智有分别,无不遍失。
【疏】不漏五识者,七究竟净,更无漏于五识,非由六识至八地,以去六识恒无漏故。
【疏】如前摄论共依文等是者,即犹前无性五同法至是共依故文。
【疏】准此,前依是为好证者,准此经文,亦得与前五依、六依为好证,不但此等七也。
【疏】前一师至亦是此流者。亦是此有俱有依之流也。何以知者,以初师云七、八二识既恒续,自力胜故,明知有互相依义。亦解云亦此流者,亦同前三位有第七识,此解胜。
【疏】不障彼乘之识者,即无覆无记识也。以法执望二乘说,若望菩萨,亦有覆此识。三位有故,名为不障。
【疏】或无漏识亦得有故者,菩萨出世道及灭定皆有,无第七;二乘不得法空观,故无第七。
【疏】又各别依故因者,此第三师引瑜伽论云:六识各别依故,不能执受有色根身;第八遍依故,能执受根身等。故有色界亦依色根,何故不说?言七、八为依者,意说八用七为依,七转八亦转。
【疏】第三、师云:诸识种子,应者所依。七、八现行识具三义,如前理说者,意云生下文也□。师意说:种子既具三义,应以七、八现行识而为所依。其三义者,所谓前说生依、长位、住依。故论云:识种离不生、长、住。故彼者,即总七、八现行识也。
【疏】始但四,乃至一等者,意云:此第四师说五识具四所依,谓五色根、六、七、八识;第六具二,谓七、八识;第七有一,谓第八;第八有一,谓第七。其心所各各更加自相应之心,即五识心所有五所依,乃至第八心所有二所依等。
【疏】入疏长从之义者,难陀五识一刹那,亦是常住大纲之义。大分五识,唯一刹那间断之五识。相续者,即子细别解也。
【疏】如瑜伽等第一,五识六等中者,意云:瑜伽第一明五识有六种义:第一、谓唯了别自境所缘,二、唯了别自相,三、唯了别现在,四、唯一刹那了别,五、随意识随染发业转,六、又复能取爱、非爱果。
【疏】有二刹那俱生者,前后生名俱生也。
【疏】亦非展转无间而生者,亦非五识中自他异类展转无间生,故眼识等起后,必有音识生也。
【疏】从此无间必意识生者,意证五识不相续,非证五识由六生也。此文如下,证第六由五识生,故第六以前六识为间导依。
【疏】彼先自生至常从义者,此答前问。问云:且如平等性智初起时,第六意识何非此依?今答云:彼先自生。意云:彼第七识无始自相续生,见道以前恒不简断也。但由第六入生法空无漏观时,令其前念有漏第七灭,后念无漏第七与平等智俱起故。其前念有漏第七,但用前自类有漏第七,能引后念无漏第七及平等等智,非由第六今得生也。但以第六为增上缘,令七转变故。彼疎远者,平等智但亲依第七,不亲依第六,故言疎远。
【疏】二、率尔遇境位者。论中遇字,意含率尔。如下夺中既有二种,准下夺中,今纵处亦合有也。广如演秘说。
【疏】上一位言通下二处至通第二者。意云:此破前师,先须从夺。且纵有三位,且如疏列。即如论言且前五识至可知所说者。是依论文,虽无率尔位,理准有也。如演秘、如下夺集,复有三位,即飜前三位立。如论言若自在位至宁不相续者,飜初位。论等流五识至互相续生者,飜第二位。论言若增盛境等,飜第三位。一位贯下二处者,即通下二飜位。次遇者,通第三释释位。然第三飜位,境字通上第二飜位,并披论文配。问:遇字何不配自在位耶?答:遇者是劣,但约因位,不论自在,以恒续故。不通第二位者,以前三位,论中无第二位,但义准说有,所以遇字不通第二飜位。
【疏】自下夺中,即成三夺:第一,以事望理难;第二位,以理成教难;第三位,以教成理难。
【疏】转五识故者,若据不正义,初地转得无漏五识,亦名自在位。
【疏】即在八地已去,皆能任运者。问:八地已去,犹药病而未自在,任运而知,如何今言亦等菩萨?答:今者且据据自利边而得任运,不尔等言,即除彼也。
【疏】无漏殊胜,非前位故者,意说佛无漏诸根互用增胜,不同前有漏位八地诸根而有漏故也。
【疏】不假分别者,不假作意分别,方始恒缘,即一切时任运恒缘于此前境。
【疏】亦应诸佛无率尔心至今初见故者。此约佛位假说有率尔心,以刹那初随境故,其实佛无率尔心也。
【疏】若皆已见至然但有三者。此约实义,以无寻求例无率尔心,以率尔时即是决定等三心故,以曾见故即起决定,更无率尔。言等流者,望前曾见心名等流也,非即此念名为等流。以初念故,约前后相似名等流,故云但有三心,谓决定、染、净等流心。无率尔寻求心,理如前说。有云但有三心者,说佛解脱道但有三心,无等流心,有率尔、决定、染、净三心也。
【疏】言故心前后者,约因位中说,有心前后故。五心据未自在位,若自在位,即五心不具故。
【疏】以事望理难者,谓佛等于境自在者,即其事也。如变大地为金银,海水为苏酪等,即约此事道,理难五识,令相续也。
【疏】为非初过者,亦有疏作此字,今从此字。胜意云:为非次第二率尔遇境位,即飜第二位也。前师说非,故名过也。
【疏】等流心后亦得相续者,意云:若率尔遇境位劣,无等流心不得相续;若遇胜境,未舍识来,等流心后后亦得相续也。
【疏】此意亦如未在位者,意云:未自在位纵汝不续,岂自在位亦不续耶?此亦尔,纵令在率尔位可有不续,岂等流位不续耶?故等流位五识而得续也。
【疏】五识生时,三心可得者,准演秘云:三心者,率尔、寻求、决定。出瑜伽第一文,谓率尔染净等流,无寻求、决定,寻求、决定唯是意识故。
【疏】可言五识互相续生者,非是五识一念即灭,更互相续,名相续也。
【疏】彼若至相续转者,是难词也。
【疏】□相续生者,是前师答相续义也。
【疏】非眼识断已至可互相续者。此即牒非彼义,并生下难词。
【疏】若尔,此是意识相续生至可互相续者,此是自征云:瑜伽但云:既眼□时,非无意识。此证第六识相续,何关五识□?此既不尔已下,论主释瑜伽文不尔意。有云:若尔至乃言五识相续者,此是前师难词,指彼论是明意识相续,非明五识也。故疏如眼识时以下,论主解彼互相续生,明瑜伽不尔意。二解中,后得胜
【疏】设许不相续者,自亦许此中容境五识有不续时。
【疏】欲界上四天者,欲四天者,除四天王、忉利天,以彼二天可相□害。言但乐增故者,唯解游戏天增嗔故。
【疏】瑜伽第五,四句云者:一、自害非他害,但云是欲界者,不论处所,欲界上四天,意天意、慎恚天等;二、他害非自害,谓三恶趣、极苦处及在胎藏中;三、自他害,即人间及下二天;四、自他不害,谓上界天及中、北越等。
【疏】一、说住妙高层级者,即须弥山四埵,名四妙高层级,谓四天王所居处。二、云即三十三天居须弥山顶。
【疏】此善恶人著者,善人境者,如瞻佛像;恶人境者,如爱三途。苦具境等境是强,五识不断。
【疏】释但一念文者,此会前瑜伽文。问:既言五识相续者,何故瑜伽云一刹那五识生已,从此无间必意识生耶?故疏会云:此据率尔境变平等中容境,说有率尔心,若增胜境,计五识相续。有云□尔等,总一忆也。
【疏】五十二文言通故六识,明知互为根缘者,问:安慧决引此文为证,即应六识互相无间,何故第六不以前五为无间耶?应因护法会之。此解略难,解下具解。又云若此六识至意根者,意云:安慧师引瑜伽意证六识更互为缘,以前难陀计五识唯第六识开导依故。问:安慧师第六决不用前五为开导依,瑜伽言若此六识为彼六识,文如何会?五识为彼六识开导可然,第六意识不即如是。答:言总意别,亦不相违。前五识为彼六识开导,其第六识还用自类为开导也,故不相续。
【疏】若五识间断至五识生故,此叙前难陀五识不续,一念生已,定有意识生。若尔,即五十二应云等。
【疏】或时散乱者,显五心不次生。
【疏】有二者:第一、破意,用五为依;第二、难意,令以七、八为依。
【疏】有无第七者,意云:诸师许灭定中或无第七,如常从说,今时即计有第七家,故灭定中有净第七。安慧师第七唯有我执,若依生空后得智为加行,入灭定时即无我执,即灭定无第七,不许第七通净分故,余师许有。问:安慧既不许灭定有第七,如何乃言灭定中有七、八耶?答:约安慧宗中余师说也,是即意识。不假五识者,不用五为开导依。
【疏】亦是六以七、八为缘业者,前师计五以意为依,今第六应以七、八为依,故例同五识也。
【疏】即显末那名通无漏至亦尔者。意云:谓第六识,先于世第一法作有漏、生法二空观,能引后念。见道无漏智正起时,有漏第七及与四惑并分别者,并皆伏断,俱生者伏。即何以知者?生法空观违二执故。望安慧宗,唯有我执,无有法执。既第七灭引平等性智空二执故,此智但依第六上立,而不立依第七。何以故?谓安慧本宗不许第七通无漏故。问:若尔,何故言平等性智相应末那,乃至亦应用彼为开导圣教?既有明文,何故虽违不许?答:言有平等性智相应末那者,但有其名,而无其体,即显第七名通无漏,假名末那,实无体也。由转去有漏第七得平等性智,所以说平等智依末那立,其实唯依第六识也。问:设不假立无漏末那名,有何边耶?答:有违经失。经云:初地初心平等性智,得有相应末那故。
【疏】此约异生一分。有学菩萨受生等者,谓异生受生位中,必依染污意识得生,中有没心常起染污,故由六、七引第八生。摄论说染污识通六、七二识。有学一分者,就有学中有利、钝二根。利根者,从初果直得罗汉,更不受生,非此所说;其钝根者,次第受生,亦由六、七而引第八。菩萨受生者,由悲愿相应善心,即二智相应善心,是六、七二识。问:异熟心依染污意,依何位说?答:唯约异生,不说圣者。亦解通约二乘有学说,谓有中有故,又中有没心是染污故。问:何故中有初心不起染污,要后没心位起染污耶?答:中有初心犹近圣道,不起染污,谓此身中得无漏故。故至中有没心起染污意,云无漏道违故。问:初二果人可尔,第三果如何起染?答:第三果人于中有没心,于上界定而生受味,生上果也。问:地上菩萨有中有不?答:有二说。一云:无中有。瑜伽云:菩萨由智结生。对法云:亦依悲愿相应善心。故以悲愿助而结生也。故大论云:菩萨知而受生,非为不知。二云:七地已还菩萨悲增上者,为救众生故受分段身,亦有中有。瑜伽等说欲色二分有中有故。又显扬证大地菩萨不受无色界身,由此知许有中有。问:菩萨中有有染污不?答:二说。一云:虽受中有不起染净,菩萨知而受生,非为不知。又由悲愿助结生,故无染污。二云:菩萨分别惑虽无,俱生犹在,于药病等未能遍知,故于中有有俱生爱。准此而言,合中有污。二解任取,更捡余文。问:何故但说悲增上,不说智增上?答:智增上者,受变易身求菩萨故。于此问答略不论
【疏】若分段若变易至善□缘者。问:分段可尔,变易既无别受生,云何亦由二智善心为缘,引第八耶?答:菩萨受变易生,皆由定悲愿等助先故业感。此分段身,渐细渐微,变麤为细,易短令长,如增受法,长时不绝,名为变易。皆由二智入定,以悲愿资助,以得长久。约此道理,而说二智引变易生也。如下第八二种生死中解。
【疏】既有三证者,即前引无性摄论。世亲摄论对法第五。
【疏】由前八识皆过证者,意说前八识皆有过证,得互为依。
【疏】例与五依故者,如定中意识先有,得与五识为依。如无心位意断,以应用七、八为依,以恒有故。
【疏】大乘初无漏心者,即初地平等性智。
【疏】此中四缘,如下广解者,即通指因缘等四缘,如下第七卷中说。有云:此中第四等无间缘,指下七卷说,应如第字。言为此依者,为开导依也。
【疏】他现生处不障我略者,意难云:且如意识现生时,不障眼识路,何不用意为开导依,要令意灭方始开导耶?既现生后不障路而非开导者,故知八识不得互为等无间缘,非如自前心也。且自类前心不灭,即障彼路,后心不生,故待自类前灭后生,方为开导。彼既不障,故非异类互开导也。汝如何说他与此为依耶?
【疏】如萨婆多至应无间道者,难前师也。且如有宗,心不并生,可互为开导。大乘既许八识俱起,应无开导,既俱时生,如何更互为开导?故云今既俱生,应无开导,汝若识为依,应即不俱生。次举论难。
【疏】色法应尔者,若识多少不定,容作缘者,准此道理,色法应尔,亦多少不定,故应成无间缘。又云:若准瑜伽五十一文,前师多少互作等无间缘,道理应尔,今则不然。
【疏】体等者,心、心所法,各各唯一无二,受等并生,名为体等。用等者,心、心所法,同依一根,同缘一境,作用相似,通三性等,名为用等。
【疏】隣次而生者,意云:且如识前后自相望,乃至思等亦尔,故云隣次而生。问:何须作此说耶?答:若论开导依,即一个心王与后多心所为开导,受等不尔。今约无间缘说,即须心、心所各各自前后相引,故说隣次之言。
【疏】无余自心隔者,意说心、心所自前后生时,无余心等能隔自心,名无间缘。若有异心隔者,不得名为无间。
【疏】非如色等者,色不相应,难多少不定,非无间缘,眼等应尔。等者,等取不相应也。
【疏】彼复难言者,前师引摄论难护法计色为无间缘故。彼论难经部意:若许后心为种者,阿罗汉末,后心应得入无余涅槃,后种更能生故。下总结云:故知色、心、意等,可容有等无间缘及增上缘,不得名为因缘。疏中引彼,且摄略也。
言上座部师者,即上座部中以经以量者说为经部,非是部中经部也。
【疏】即是设许色有此缘无因缘义,不作此解等。言无用者,意云:经部师不立第八将色与色,将心与心,名为因缘。今解不然,设设汝色心前后相望为等无间缘,不得成其因缘义。若不作此解者,所言等言,则无用故。夫言等,谓前及后各一法相似名等。今若许色心前后得成等无间缘,即前后多少不相似,云何名等?故知但纵许,非实许也。
【疏】一者、彼部许色有此缘者,何以得知彼部许色有等无间缘?答:彼正文为证者,彼摄论第三正文既难云:前色心唯可容有等无间缘,夺因缘义,明知彼许色有等无间缘。若不许者,何言唯可容等无间缘?故以第三正文证经部色有等无间缘也。
【疏】若尔,何故至名无间缘者,难也。若言经部许色心有无间缘,尔者,何故第一云非经部师,唯色等法名无间缘耶?
【疏】第三卷至等无间缘。答:前难云:说有缘无,义各别故。且有者,第三缘色根之中,含诸种子,谓有色及种并心故,即许彼色为无间缘。彼第一唯约色说,无种识故,不许为无间缘也。又云:或可各别部计,第一是经部师,第三是上部、中经部师。二部差别,计义有异,不须和会。
【疏】二者至为等无间缘者。第二、解意者。准摄论第一,本计不许色为无间缘,以色多少不等故。今摄论第三,且纵许有无间缘,据欲夺因缘故,亦非本计许色为无间缘也。
【疏】此义为正者,此论中言纵设许是正义,非是彼宗许色有缘也。
【论】心所比依,随识应说者。先问云:诸心、心所,若令识为开导依?举论答云:心所此依,随识应说。即此识心所,此识开导;彼识心所,彼识开导。
【疏】自下大文释难,于中有五难:第四、后起他难,第五、诸论教相违难。
【疏】不可离别施设殊异者,四义等故,不离别令异也。四义者,而时、依、同、所缘、事等。言何故受等至想等为依者,长续自体。
【疏】何如不如著名沙门义者,意云:此沙门计受、想等,各各自前后相生。今难意者:何故不如着名沙门义?受引受,想引想,而乃前念、识俱受,与后念、想为依耶?即触生受,受为想依,故为难也。着名沙门者,非真沙门、相似沙门也。
【疏】减三缘故者,减至三缘也。
【疏】彼设若不者,意说前念不灭者,后心不得生。
【疏】名为无间,非实是者,由彼论亦云:五识无间,有意识生。意无间者,依增上说。
【疏】四缘广分别义者,亦用此无间缘缘等四缘广分别义,与今说相似。
【疏】乃至决定生者,意说此心、心所等无间,后诸识等决生,指彼论文,故云乃至。
【疏】意取决定识,不取一切者,意取自决定为缘者,不取余者,所以言总是通说也。
【疏】一法未遍知者,意云:引此文者,意证言总意别。据此论文,即言总意别;若准摄论文,即言别意总。言一法未达名别,意有生空理名总,即准断□证生空理故,则密意说。更有异说,如演秘广明。又如有云:一法未解,可即不解。一法亦是言总意别,与此意同。
【疏】不尔,因缘依此便非有者,若不作此解,尔者即不显因缘依。何以故?以不缘因缘依故。
【疏】此理定无者,近理定不显无间灭依。何以故?以第七不缘自前念识故设。设缘者,即依缘不同,以第七不缘第八识故。
【疏】所依之彼至所依之识者,说所以即是彼第八也,更非异彼别有第八。故所依所缘,对能缘以得名也。
【疏】此即通解者。论但言圣说此识缘藏故,不言缘识见相分及心所等,以下方别诤。
【疏】非殊胜汝不可计我故者,以种子无缘虑胜,用不可计为我所。疏脱所字,或可我字中合说既不可计为我所耶?
【疏】我所行相者,我所与我,同缘前境,受领取像等行相。今若缘我时,兼带彼行相,故云带我所行相转。
【疏】论不言缘者,以第一能变。论文辨相应中,不言五教与第七为境,诸论亦不说,何得率自妄性,计五遍行为我所?
【疏】我所有属他之用者,我所即相分,相分有发识之用,故相属见分而能发识,故云有属他之用。
【疏】等流境者,五识所缘外五尘,是内五境之等流。等流者,是相似之义,虽内外别,内是五尘故。
【疏】不简现行及种子故者,诸论中但言第七缘藏识,不别简缘种子、现行等。
【疏】何故计种无别物者?以安慧计种,但似功能,非别实有,不随十八界系故。
【疏】此简遍计所执至非有为故者。以安慧种子是识上功能,非遍计也。彼若计是相分,即遍行收;设许是遍计,亦生种故。问:此种既唯是识上功能,无别物者,何故上言十八界种应成杂乱等难?答:彼言安慧宗中余师义,非安慧义,或可亦慧。就他宗申,难非自义,故种无体。
【疏】若别起我所见,即别缘诸蕴为我所者,既执蕴为我,汝等许别起我所见,应别执余蕴为我所,故前三师皆有此失。
【疏】此即举事至非执了然者。且举世间共成为例,长连读。自悟意云:断常二见,更不得一身中俱。明知第七识中,亦不得起我、我所执,但可相例,不道七识中即有断常二见也。
【疏】亦遮计余识为我者,以余识非一类,故不执为我。此乃泛简,非是此中有此计也。
【疏】作用相显者,以相分间断不可计为我,余三分中见作用相最显。
【疏】或即一念计此至第七所计者,意云:一念中于我见上义说我所之言。问:如前破他,无一心中有二慧,何故今言一念有我、我所耶?答:二慧俱是执,一心不得并我所,但义说。所以一念而得并即我所,但依我见上义说而不是执,故一念但起无失。计此即是此者,意云:一念中计此,我即是此,我所以义说故。有云:计此即是此者,我即是义也。又是我之我者,西明云:是我者,显此第七。计第八为我之我者,义显第七,更不计余,唯取第八以之为我。我故于一见,以义说二言。又解云:是我者,义简他义之我。音义简非我,理实末那相应我见,无此分别。
【疏】善心等可然者,善心等无执,许得三性俱起,执则不然。
【疏】亦不可例至亦不得之者,意云:一心中有二行相,后缘二境,必无此俱起义,故于四解中,第四护法为正。
【疏】即除四人者,三、乖无学及不退菩萨为四。此应分别者,即初地等菩萨,虽非四人,而起无漏心,亦不缘藏识,故须分别中。疏十、至功德毕竟者,初一大劫中所有功德,至初地时,而皆圆满,名毕竟也;非是后二劫中功德,初地亦圆满也。
【论】知诸有情至佛影像故者,西明云:此引大庄。无论证平等性智,通缘一切,知十地菩萨根性差别,为现他受用身佛影像故。十种平等性智,入初地时,即能证得;后后地地修学,至佛地方得。答:有二说:一云、平等性智,初地即能诸菩萨现佛影像。且如十回向位菩萨,尚能八相成道,况初地菩萨获百法明门十种平等,而岂不解现佛影像?二云、十种平等,虽初地得,要至佛地,方得圆满,然后乃为十地菩萨现他受用身。如下第十四智,成三身平等智,能现报身,为十地菩萨而说法也。其妙观察智亦有十因,广如理趣分疏捡叙。
【疏】各自取所者,第七能审量,故唤第七名为末那。有云:心、意、识三,各各自取所缘,第七别名末那。
【疏】后解并□二字者,捡疏合有三字:一者并,二者烦,三者恼,合有三也。
【疏】此初五字至非一法故者。五字,即颂中四烦恼常俱五字也。故今长行先解俱字,次乃解四字,即□非一名为四也,如下云是名四种是也。
【论】愚于我相者。愚者,暗也。暗其虗假之身,妄执坚常之我。此乃昧于幻士,处随情计,岂非暗耶?故与此识俱者,唯是迷理,不共无明。如下证中,自当分别。
【论】我慢者,慢有二:一者、陵他,二者、恃己。此唯内缘,恃己内,故名我慢。
【论】并表慢、受等者。并表之言,而有两义:一、表慢、爱二法与有见俱起;二者、表爱与慢俱起。如西明疏有数解。
【疏】不假他后起者,意说我见不依边见等起故,此识识俱无边见等。又云不假他后起故者,意云我见既内缘相缘生,所以不藉他我所边见等后起也。此解好。
【疏】其我所见至以名通故者。意云:我所见即向萨迦耶见中摄,不向我见中摄。问:萨迦耶见与我所见何差别?答:言萨迦耶见者,大乘飜云移转身见,乃名身见等。为移转有等,得摄我所见,所见亦得,得有转义,故所以摄也。若但言我见,即局摄不尽,但宽狭有异,然萨迦耶见即我见也。
【疏】又前二见通缘内、外者,意云:答前问也。前问云:何故我见不与我所见、边见互相续生耶?答:二义:一云:此识相应我见一类无间,所以不容起我所见等,即指次前恒内执等文。二云:又我所见及边见通缘内、外,此相应见恒缘于内,故不互起。问:第七既不许有我所见及边见等,如何言二见内、外?有答:说前第六识中我所见等。问:本意但问第七识我见,如何将第六识中我所见等答?有答:观其本意,问云:何故我见不与我所见、边见互相续生,所以得将第六识中我所见等答也。问:我所见与边见何别?答:行相不同,故二见有别。我所见,如执五蕴有二十句,中间五蕴为显有五句是我,余十五句是我所,缘此起见名我。我所见,如计色是我,我有诸受,受属于我,我有受中,余蕴准知。边见者,随此执有断、常等解,即名边见,故二见有别。
【疏】都无所有者,意说第七识中都无有疑,其执我者爱着故,故无有嗔也。
【疏】行相不同者,谓余疑等行相,与此四惑不同,故第七相应□唯四。
【疏】四种爱以为集谛,此何爱摄者,言四爱:一者、爱,二者、后有爱,三者、喜贪俱行爱,四、彼彼欣乐爱。虽皆集谛,此爱即便第一爱也。捡摄释叙。
【疏】以此各许自力生故者,以见、慢等各自力能起,不相借故,所以难云不得相应。
【疏】亦是类故者,意说修道中强分别生者,是见道□缘类,然是修道断。
【疏】通见修断者。问:决辨第七相应惑,云何乃说通见断耶?答:不唯约第七通解诸识相应惑也。
【疏】设卑慢等者,意说卑慢亦陵物故,故不得贪相应。
【疏】□便言先问根本者,意云:凡简,前合简遍行,次简别境等,何故今前简烦恼?答:据实合前简遍行,次简四惑,俱□言便,故先问根本,后方简遍行。
【疏】若忆过、未至未合名欲者,此辨欲与念差别也。若忆过、未法时已合者,是缘过去,念缘过去故,追忆往事恒明记故。若未合者,即是欲故,以希望为性,于未遂事恒起欲故。意说已合名念,未合名欲。
【疏】于所爱事有欲生者。问:现在岂无所爱事耶?答:于现在所爱事生者,而但是贪而非欲也。
【疏】非我已灭者,我,境也,即本识与第七为境而计我。
【疏】由加行心至本质一法者。问:若是定心唯缘一境,十六谛观如何得成?亦心缘上故。答:由加行欲谓加行心时,作斯下上缘于谛故,亦入观时即能如是。唯缘本质一法者,如水月观等。又云唯缘本质一法,泛言定心加行作此境解,非谓言一法定唯缘一境,有历观谛别故。
亦非常解者,有间断故,非如二十八常相续故。
【疏】随业等境者,第八识虽业所感,为七等境。有云:业者,用。
【疏】因定类生者,佛果中定者,因定之流类,类由因所修,果方起故。问:佛八识总有定不?答:八识皆有,如来四威仪中恒在定故,世尊无有不定心故。
【疏】任运既无定者,意说任运既无是定,应不缘观察也。
【疏】有慧之境,有定不定者,意说有慧之境,有定有无定者,故此识俱无有定。今但约定说,不约境说,以第七境常定有故。
【疏】所造触者,谓所造澁、滑等触。然是能造分位差别,则是地大增故名澁,水大增故名滑,其触于能造分位上立。无慙等亦尔,虽分位立,而触许是有体,名有体假。虽所造触体非是实色,今此意取转变分位,稍须似实,名有体假。
非如长等诸形色等者,意说不同,长等相形名假是,无体假是也。
【疏】虽说有体至随根本后起者。此指前无慙等。
【疏】又且如嗔轻微者名嗔等者,据实嗔重忿轻,然谓忿起之时,行相显故,故云嗔轻。意说嗔增名忿,忿麤嗔细,此是不正师义。如长等者,意说忿等无体假,犹如长等也。
【疏】即于彼假者,意说说长短是假,色上假;忿等是彼,嗔等上假。故彼者,即实法,即于彼实上而立假,故实外无体。
【疏】余染心说俱义者,此师会云:言染心中与忿等俱者,据第六识说。
【疏】三、文别者,会以下三师所说文也,即第一、说五随遍染心,第二、说六随遍染心,第三、说十随遍染心。下言及论三文者,即指此文。然约别义者,即如论中所立及释文是。
【疏】外众缘力者,其睡要藉内外二缘,内即惛沉,外即病等。既有时𫏐起,明是间断。
【疏】要作虽亦然者,此尽伏难。难云:要作与睡,眬既一种,由内、外缘生及有间断,此二何别?答:据七并不相应,约余别义,则行相有别。别义者,谓追悔、先业等,如论可知。意云:今据相显,且简睡、眠。若约通内、外二缘,此中简亦得。
【疏】一类无始,简别不假内缘而起者,此者第七,不假身心沉重眠昧内外,非不假与身俱等内因也。故一类无始之义以简别内缘,内执之言以简外缘,二缘俱无,故云所藉缘少。
【疏】此二多依身语门转者,由寻伺为因,发身语业。
【疏】特越常伦者,伦,谓类也。若不许五遍染心,特越常徒,类之义也。又论者,法也,理也。
【疏】且如惛沉等至七、八应无者,此则后师难前师,即此文中有二难意:先显违教难,后显违理难。若不许五遍染心者,应非染心,便违圣教,论有诚说遍染心故。
言遂言说彼六识中变等,显违理难。即修彼计下,由自理。汝遂言五遍染心,但说遍六识者,条彼计也。圣说遍行□。诸识有,应七、八无。下有问答。
【疏】若尔,五染言遍染至应知五亦无者,后师难云:言五遍于染,唯许六皆有,第七即云无者,亦应言六识起根本,唯意独许有,五识中应无。
【疏】汝言遍六染心等者。意难云:汝言遍六染,未审遍何位地说之为遍?即牒前理,无□□前随惑之义,不遍第七。若据此难,后师为胜。
【疏】只如至七识中无者,前师救云:若言五遍染心无,此不成染者,且如下六遍染文中,即无五随中惛沉等,今何妨论言五遍善而七识中无?
【疏】即是六识中除根本者,此师随惑不与根本俱起,即除起根本外,余染心时,皆与五随同起,所以五亦遍染心。约此道理,云无此五不成染,不道遍根本染心,云遍染心也。若据此理,前解为胜,即无随惑家胜。
【疏】第一、因释诸论相违者,由第一师释诸论违,逐后有诸诤也。
【疏】如定变化障至岂有惛沈耶者。意云:即硬澁是无堪任性能为定障,复是变化障。变化者,即神通也。然此无堪任性能为定障,非唯是染污诸不调柔性,即三性心中皆有此性。今既善心有无堪任性,岂善心中有惛沈耶?谓惛沉以无堪任为性故,故为此难。
【疏】如有漏善等者,意说由惛沈与七识俱,遂令善心□无堪任,非自善心有惛沈也。成无堪任者,如第七有我执等,令前六识所起施等不能亡相等是。
【疏】如何嗔时有而言通染心者?意说掉举既是□分,如何嗔时而有掉举?
【疏】或文外意者,意云:此中□说□世俗有是实者,即瑜伽文外意也。彼论不许世俗□者是实有故。问:云何名世俗有?答:世间共说掉举是贪分故,世俗有家说是贪分名世俗有也。
【疏】何义不同者,以掉举例同悔、眠,令有体也。有何义不同悔等,而令无别体耶?
【疏】而彼二文者,即说六、说十二文也。
【疏】不取别境等者。邪欲、邪胜解是别境染分,此间不取。然妄念等三,虽通痴分及别境染分,然今但取是痴分者。若据二十二随惑,即不取邪欲、邪胜解及妄念等三,偏取是别境染分者。问:何故说六遍染则不取别境染分,说十遍染及取通别境染分耶?答:下说十遍染,心家广明所以。
【疏】今言□者至二俱相显者。约此疏说,六遍中有五义简:第一、简不定四,第二、简根本,第三、简忿等,第四、简无惭,第五、简惛沉等。若依论,但有三简。
【疏】不说根本名为遍故者,既言随□遍染根本,设名随由,不说是遍,故今简之。
【疏】解通麤细者,意说染心行相有麤细也。麤者□□,猛利,猛利心中起□故;细者,行相沉审,审心中起□故。故此六法,通二种行相,故遍染心。
【疏】简增惛沉、掉举二法者,意说不信等六法,通障定、慧,行相增胜,沉、掉举二法不得通障,故此六中不说、掉。
【疏】然无一文至简掉二者,长连续自晓也。无一文者,意说然一,沉无说,相飜相顺,通障定慧也。沉无文,说通障,掉举亦尔。
【疏】彼即不尔者,意云:若若拘、掉体,亦得通障定、慧;若据麤显通障,而即不许。今论麤显,故须简之。
【疏】虽复简他,非所遍义者,意云据就□随惑中简他耶?欲解等不名遍,以邪欲解等不遍故,非是此六便遍一切染心也。
【疏】十、随惑者,为欲生起下文,故先举出。
【疏】亦简不定四者,即邪欲、邪胜解二法,简不定四。不定四虽名随烦恼,今约二十二随惑简,故除不定四。
【疏】通后二义者,即通前二义中,通前二义,应错为后字,或对余说。又通后二义者,周曰:即此十遍染心文中,总有四义简:第一、简不定四,第二、简根本,第三、简忿等,第四、简无惭。今言十遍染者,以四义中通后二义,所以言通。
【疏】虽简他法非所遍者,意云:简余非所遍。言十遍非十,即能总遍染心意,合是释通伏难。
【疏】三文者,五遍、六遍、十遍之文。
【疏】如不以见即慧体故,别说见者,意云:如根本惑中,五见虽是慧,既得别说者,此识相应。我见亦尔,虽是慧,亦可说。意云:不以见即慧体故,而别说见也。别境中慧,准飜显。若不尔者,即别境无慧也。故第七相应亦有慧也。问:别说见与慧,义意云何?答:五十一心所法中,义别立故,故见、慧别开说。
【疏】此师意存别有体者,以有别师许散乱次定为体,故有此说。余者说遍者,除散乱,说余不审等遍也。
【疏】缘外染污三种业生者,意说不生,知于境不了,故发身、语、意三不善业生。又云:缘外染污者,不正知行相,缘外以染污慧为体,是不善性,所以发生三业也。违越轨则为犯戒等,如显扬第一说。
【疏】忿等十四,如文说。无者,即忿等十及四不定也。又周云:忿等十,无惭、无愧、散乱、不正知。故云简忿等十四也。
【疏】何故此中不说随三亦非遍也者,此问也。彼三随亦不遍,何故论文不简耶?答意可知。
【疏】与上第一师同者,今所简无者,同第一师,第一师但有九法,更无余者,故云同。同第八识者,此所简无者,第八识皆无,故云同也。
【疏】不正知设慧分,亦是痴分等者,以不正知设今是慧,痴分由与慧行相异,恐相应故,今简也。又周云:不正知非但是慧分,不说亦是痴分故。不说下,自别说故。散乱既有别体,与定行相异,恐相应故,别简也。
【疏】既许有慧,恐亦许有者,恐以不正知等,同慧别境。慧既与七俱,恐不正知亦与此相应,故须简也。然妄念邪欲解者,体即别境,念欲解,故此不说。疏以妄念慧是痴等摄者,意说妄念不正知,非取别境,但痴分故,遍染心也。
【疏】如缘灭道至起邪见等者。意云:邪见缘灭道,皆是寻名而起邪见等。问:既现缘灭道起邪见,如何云曾受境之类耶?答:非但现缘,亦曾先闻名故。故名曾受之境,皆是拨名而不拨体,亲不证故。如上乘等者,皆闻有天上乐而起贪等邪见,亦是先时闻名而今缘故。
【疏】无始曾得之境界者,意云:如灭、道、天、乐等,皆是先曾无始闻名,今时更寻名而起见等。种类名者,今时拨名,是过去名之种类也。
【疏】如他界缘惑者,意云:如贪等缘上界梵王时,又不亲得,但以名为本质,起自心缘,名缘自心相,即自心变相缘故。故染心时,定有此二。
【疏】又缘内至如何名散乱者。此将起缘论文也。故疏有三:先问起之由叙,次征不起之意,后问散乱之立号。
【疏】即简散乱从定数来至不唯违善者。意说散乱飜定数来,或别有体,以所障定通于三性,故不唯违善,故不遍染心。定通三性者,与三性心专注一境,得有定故。云下,云染定起时,心亦躁扰,故通三性,如下自解。
【疏】理亦应然者,以别境通三性妄念等,亦非唯违善法,故今不取。
【疏】此别说念等者,意云:妄念与念,虽是一体,而五十一心所法中,义差别故,开为二种。问:此中既说念不正知,如何类念非不正知耶?答:此不正知,即是慧分。前释慧、我见等别,义准可知,是故不释。念未曾类,所以类也。
【疏】或是痴分即非我见者,或不正知是痴分即非我见,或可义别说之者,重释义说。不正知我见,虽一种以慧为体,然义别说也。约其心所行相不同,有五十一,所以据义别说。
【疏】更不间之者,不同前慧我见问也,即准前慧我见说别为二。
【疏】如于妄念至故有定者。意云:如妄念缘第八识一类之境,虽缘现在第八识,亦是前念识之类,故云曾受也。妄念既然,其定亦尔,缘第八时,亦缘一类境生故。
【疏】忿等十二者,即忿十,并无惭无愧也。
【疏】先或起贪,后或起恚者,即于顺境上起贪,于违境上起恚。
【疏】不爱不增之境有处中欲等者,谓示合离者,须于增爱二境起欲,于非增爱境有处中欲,亦即此中起□欲取摄。
又别解云:未有于境至及邪胜解者。此解意云:无有于境不乐合离而起于染,乃至起邪见。缘灭道有离欲,戒、见、取等有合欲,即显唯于增爱境起欲,方生于染。中容境设有欲,亦不生染,故不同前解。善解取处中欲,令中欲起□,但是欲□而不能起烦恼。今后解者,重成前义,亦有此理。
【疏】无染心起不□持者,意即无有不□而起染也。
【论】诸疑理者,于色等事必无犹预,疑相应亦有胜解者,意云:且如于苦谛理虽生犹预,于苦界色身必定□解,知人天等决差别故。
【疏】下会违者,问云:汝若言要有邪胜解,方能起□者,如于理起疑时,如何得有胜解?举今论答,虽于理疑,于事必□,故疑相应,必有胜解。
【疏】无有独缘理不于事□者,此师意许邪解遍染心,故疑理必于事起决。若不尔,即邪解不遍染也。
【疏】今者大乘于事生疑至不于余境生决□者。意明于事生疑,唯于此念事上决定生疑,不于余境生决定故。故胜解非遍行,不如于小乘一念事生□,于理生疑,许彼疑解得俱起故。
有云:此念决定者,若于此疑,许彼疑解,得□□□。
【疏】理事俱疑者,意难云:何不理疑之时,事亦疑耶?如贪等俱贪故。
【疏】如迷人至定迷人者。意云,迷人必迷法,若迷事必迷理。迷人者,即迷理于事印,故人法二言□,于理事。
【疏】此约事于理疑等者,此余瑜伽文。文云疑于五事转者,意约世事于理亦生疑也,即现事双疑。
言非但迷世至但迷他世事者,释成也。瑜伽云:他世事者,以彼事必依理故。即疑彼有无报等道理,不唯迷于事也。故理事俱疑。问:如何得知理事俱疑?如疏云:非不迷彼理,但迷他生事。即其意也。五事,如下自解。
【疏】若此迷时,一心于现事必生印可者,此意云:于他世理事虽疑,此时同念,必缘现在善恶事等生决印也。故邪解亦遍染心,无有不缘现在而得疑他世,以世疑依对现在起故。
【疏】若缘非爱至情则不欲此事者,谓邪欲必虽体是欲,相非麤显也。正疑于理时,于理不印意,说虽亦有胜解,相非麤显,故说此二境无欲胜解,非实无体也。
【疏】五十三心所各各别说等者,即五十一心所中,更如邪欲、邪胜解。
【疏】无善十一至如上准说者。问:无余者可然,云何无根本六耶?答:根本十中,但有四种,而无疑、见、嗔等六也。释无所以,如前已说。
【疏】既于事疑是疑惑者,即共许伽论说于事起□疑也。
【疏】若谓彼言至有胜解者,谓牒第三师救遂难解之未来也。中而生希望者,显有欲也;为无或有,显有疑也。
故于现在福为罪有差别者,准此一段并是前师释上文证有邪解疑等所以也。希望未来有果故现在作福,若希未来无果即现世作罪,即于现在罪福而生印,于未来苦报因果等道理而生疑等。问:此疑与欲解得同缘不?答:准上疏解理事同缘,此亦应尔。疑亦为胜解缘现在,胜解与疑亦缘未来,故一所缘有疑胜解。于疑他世中亦迷彼理者,此则举事显理,非但迷事亦迷理也,则于他世迷理现在事印。
【疏】难言:疑未来为无,此应有我见者,谓下难前师云:汝疑未来之心,应与我见俱时。若言由有疑故,无我见者,下难云:我见是推求,疑亦是推求,则疑时无我见。难云:即印持是决定,疑时无胜解。彼若救言:疑时必无我见境故无我见者,亦应疑时无决定境,胜解应不生也。若言理疑、事境有得俱生者,即应疑、决二境殊同,缘义非有。若言疑亦缘解境者,疑应不成疑;解亦缘境生故,解应不是解等难。
【疏】又于他世等,于一心有胜解者,即牒前师一心之中,于他世起疑。于现世有印者,下难云疑杌为人等。
【疏】疑杌为人时,此一心应有解者,汝虽现印于未来疑,然与得生因一心起者,亦应疑杌时一心中应有解生。彼若救云:疑理事别,得俱生疑,杌境唯一,故无解者。即应疑解不同一所缘过。
【疏】贪、嗔相返等,皆应难之者,例意云:汝疑、解相违,许得俱起;贪、嗔相返,应得俱生。寻、伺准难。
【疏】二、云至犹预者。意云:前第一但引瑜伽,唯约事疑为难,故瑜伽云疑于五事转等。今第二更约理事双疑为难,故云二也。谓前师词疑他世理事时,于现在起印,故为难也。若唯缘未来生疑,及唯据菩提理生疑者,既不缘现在事,如何起胜解?
【疏】此亦去来理事双疑者,即二云以下文是。
【疏】前解但约事疑者,即指前瑜伽五十八约事疑为难,今时约理事双疑为难,故二难有别。故瑜伽说疑缘五事起是□疑,虽依事起疑,亦别见道断,以是理疑所引生故。虽言缘事,行相迷理,犹如见取缘事起,亦行相迷理也。
【疏】行相浅非□者,意云:瑜伽言迷理事疑是□疑,若迷杌起疑,但是异熟无记心。行相微劣,于境不了,妄执为人,但异熟生摄,非□疑也,亦非见所断。
【疏】惑通难前至二难染位者,意云:非但今难无掉举二者,即二法各有四难。且无惛沉有两难者:第一、无堪任,第二、非染位。量云□:起时,应不得名无堪任,以无惛沉,如善心等。又量云:烦恼起时,应非染位,以无惛沉故,如善心等。无掉举亦有二难:一云、无嚣动,二云、非染位。量云□:起时,应无嚣动,以无掉举故,如善心等。又量云:汝起起位,应非染位,以无掉举故,如善心等。故言二汝各有二难,即难前六遍染家也。然今八遍染家云:、掉二法,行相增时,则不并生。若以行相一麤一细而论,即二并生,故云然此与沉等。
【疏】如萨婆多者,彼宗散乱,以定为体也。此顷旧诸法师皆然,亦无文说。
【疏】念、慧二法,别境为体至或是痴分者。此下,是解妄念不正知也。以即念、慧别境为体,亦更无别有体也,或可痴分故。
【疏】此是非故者,有二解:一云:若有此二法是染,无此二法非是染故,故言此是非故也。二云:此二是染法,非是不染法,染法即非,非是过也。此二是遍,染心必有。
【疏】非彼染心是正念故者,意云:若无失念等者,应非染心,亦是正念故。既不尔者,知有不正智等也。
【疏】如加行善等者,等取善心及自性、无记等,疏文互举。
【疏】第一师至第三除二者。第一师加三者,谓妄念、散乱、不正智。第二师如二者,谓湣沉、掉举。第三师除二者,谓邪欲、邪胜解。前师许十遍,正义唯八遍,故须除二。
【疏】以彼唯执是彼数故者,以第二师执妄念不正知,是别境中念慧为性。今简不取,下文出不取道理。
【疏】其五遍中,亦可约此至无明为体遍故说也者,此疏叙二论文说五、六互有互无所由也。然第二师虽设六遍,仍不可别境念惠为体者不遍,故遂云六遍。以染遍心,要由曾受境类等方生,取别境为忘念等体,故今破之。言遍染者,但取痴分也。
【疏】亦有愚痴者,意云:亦有愚痴分不正智不?若尔者,即有二不正知也。
【疏】有不正知时亦说,有无明义别说故者,自体不可言相应,但是俱时别、义用别二。
【疏】或总于慧、无明立一正知者,不可以依二法立即言有二,但约假用说故。若言此二者,放逸应有四,以依四法立故,故不可随所依法体立有多也。问:何故无二不正知?答:由慧、无明二法相应,共立一不正知故,所以无二也。
【疏】及三文者,即说五、说六、说十遍染论文也。
成唯识论疏义演卷第四
成唯识论疏义演卷第五
【疏】颂中以同初能变者,同初能变是舍受故,所以颂中更不辨受俱门。
【疏】初定至出舍根者。意云:破前师云:若许第七与喜乐等相应者,第七有顶地,有喜受等,应通有顶有。又瑜伽中云:初禅出忧,二禅出苦,三禅出喜,四禅出乐,无想中出舍。明知喜等不通有顶,故前师非也。问:忧苦二受,欲界系忧受,初禅无可尔,如何苦受初禅犹有耶?答:且如苦根唯五识有,谓初禅中有眼、耳、身三识者,所以得有苦根。识苦无忧,苦方出故,故二禅出苦根。又胎法师解欲解先曰:云何故二禅方出苦根?答:由初定有三所依,识是苦所依故,是下地之类,故得有苦苦尔苦根。设欲界舍随所依,识二定断,喜乐在二,三禅亦应随所依,第六随诸地。答:不尔。五识无能治,苦随二定断。意识体能治喜乐,不从遍三界。
【疏】应许忧苦通三界有者,难云:上地无喜乐,汝许第七彼地喜乐俱,上地无苦忧,六识于彼有忧苦。
【疏】增上受类相应者,意云:如第六识修初禅定时,即是造初禅业,此业与第六识中喜受相应,为增上缘,能感初禅第八识果。然第七识俱喜受,即与彼地能引业之增上受类相应,缘彼业果为境界,故云受类相应者。第七识俱喜受,是第六识中喜受之流类也,即约与能引果业之受类同。问:何故要须与增上受类相应,方缘彼业果为境界邪耶?答:相应者,是相顺义。要彼此喜受相顺,方能缘此地业果;若不相顺,第七即不能缘此业果,乃至余地皆与第六识之业增上受相应而缘业果。问:若如造三途业,亦有苦受俱,彼第七识应亦与喜、乐受俱耶?答:依多分说。以上二定及人、天等,多分与彼能引业喜受相应,亦三途等业,且多分忧受相应,以奢逸人极少少有喜受俱欤?
若又难似乖,据无违人天,亦天多分音,明知造三途业,多分忧相应也。又次是不正义,设有失无劳会之。
【疏】又地所有增上之受至与彼受俱者,此第二解。如第六识有人天业,感得人天第八果识,即随彼地第六识中受喜乐受,缘彼第八以之为境。然第七识亦与向自相应喜受俱,缘自地第八识果为境。又此地之业者,此人天趣业,复能招彼地果,即当生地果。当生地果第六识与喜乐受缘同,地果第七与彼同缘。此初第八所生之地,随地所有受,即缘第八生,故与前不同。不同所以,如演秘钞。
【疏】欲界虽有舍受至故此不说者,释通外难。难云:余地有舍受业果,即说识受俱得缘。欲界亦有舍受业果,何故不说俱得缘?答:虽有舍受之果,而业劣故不说。意说以欲界善、恶二趣引业强,喜、乐、忧受胜故,得彼胜受说,不同彼者受业说。
【疏】如苦乐受至故今不说者。然苦乐二受,唯在五识,不与引业俱,故不说也。然初二定五根有乐受者,但约怡悦义边说有乐,亦非此间所说,谓五识受不能感引业果,一向不说五识受也。所以初二定说有喜受,不说有乐受也。
【疏】又此若与四受相应至少分断故者,意云:如欲界第七我见俱惑,与此非想第六识中下下品惑,于金刚无间道一时顿断。今若与四受相应,即应非顿断过。何以故?由前位中少分断故。谓初禅出忧,二禅出苦,三禅出喜,四禅出乐,俱是非顿断过也。
【疏】若尔,如欲界不伏之修惑,与此何别者,此因前故,为此问意。如第六识,识中俱生烦恼,贪、嗔、我见俱,世道不能伏,要与非想地同,与第七相应惑何别?此即不断家问。
【疏】答:彼前前地已永离故,此即许断家。答:然第六识相应惑,第三果人离欲,即时亦能断彼。又如第二果人,前断六品,入那含果故断。若第七识相应惑,纵离欲亦不能断,要至有顶,合于九品一类,方能顿断,故有别也。故云此合于后等及第六识中修惑。有二师说:一、许不断故,为此问答。
【疏】虽初地至唯舍受者。意云:释外难。难云:若言已转,依位第七与平等性智俱任运转不易,故唯舍受相应者,且如初地、第七地亦得无漏,即任运转不易脱耶?答:不尔。据佛位说,云不易脱,非约余位也。任运转者,无动摇义。
【疏】又复此智至唯舍受俱者。意在佛身中,大悲功德最胜,常在第四禅,此以第七唯舍受俱。
【疏】又设下地有平等智者,意云:随上、下地第六识入法空观时,皆引得平等性智,故平等智通上、下地有。以无漏第七与第六必同地系,若有漏末那与第六或异地系,如演秘说。
【疏】若在十地至皆有此智者,是总举,如下自解。
【疏】依彼地心至为有顶依者。意云:如固位中,若依有顶地第六,依法空观入灭定时,引得平等性智,此平等性智与净第七灭定不无,所以有顶第六还以有顶地第七平等智为所依也。故不可定说下地第七与有顶第六为依,以无漏末那必与无漏第六同地系故。有漏者,或通异系。
【疏】虽通诸地,皆唯舍受者,意云:此释外难。难云:次言平等智由第六引,诸地皆有者,亦互应引第六识,随在何地,与何受相应,初二禅等有喜乐等。答:私按义,灯五末二帋左四行已下问答,与此问答相似,而灯委于演。不尔,皆唯舍受,故应思者,意同前解。
【疏】未必皆似故者,意云:因果心、心所未必相似,恒于所缘平等缘故,过合唯舍受相应。若论余心所因果多少,即未必相似,由无漏善心,法尔有此菩提一心所作用,俱亲相似。
【疏】上界定力故,可名有覆者,意云:上地烦恼,由定力折伏,方得成有覆无记;若不尔者,即成不善性。
【疏】此识何为名为无记至亦无记摄者。意云:此识相应四惑,虽合是□不善性,由所依识行相微细,任运一类故,所以是无记性。然能依烦恼,随所依识,亦为无记。不障善故者,不障六识中善、无记。遍三性者,说第七及心所等,能与三性为依。言通三性,非体通三性也,故第七与前六识为染、净依。又遍三性者,前六识起三性,同时第七恒现行,与彼俱起,故云遍三性也。
【疏】此微细至皆第一说者,意云:然第七微细言,即两本摄论,皆第一中说。
【疏】此中两解者,意今说有覆无记性有二解,与彼论说别。二解如疏。
【疏】以心体细至名为有覆者。意云:心王、心所互影显,得成有覆。何者?似法之升烦恼,合是不善,由心王体相微细一显,所以能令相应心所亦成无记性,此即烦恼成有覆、无记也。然心王成有覆者,被烦恼覆,故成有覆。本体非覆,以不自覆故。
【疏】俱染障圣者,即四惑与心俱,令心亦互障圣道也。有俱染障圣者,唯取俱时四□惑,不取末那末那,性非染故。前解好。
【疏】对法第六他界缘云者,辨缘他界烦恼中作此说云:不见世间执他法为我等故。
【疏】我见随境自他所系者,第七缘第八时,与境同地系,名自他故。
【疏】此依俱生至行相。说者意云:然俱生我见,有任运缘总别为我。取第七六识中我见,若总计五蕴身为我,即通缘三界法为我,即此身中皆有三界法故。若别缘我者,即随缘一蕴计为我也。今此识诚我见,唯缘第八识执为我也,即是别缘为我。由此故知,第七不缘种子及相分。若缘者,皆通缘也。问:种子可尔,相分如何?答:若缘第八识相分为我所者,且如三根中,忽有修得天眼、耳通,即引得上界天眼、耳根在自身中,方能变生天眼、耳二识。然此二界根,是第八相分也。第七缘,即是缘上地法为我所法也,不缘相分。
【疏】若尔,命终心至此别缘我故者,此问第六识,答如也。
【疏】不可难以相应、所缘二缚为名系者,意虽有所缘,不约此所缘缚辨其系属,但约相从名系属也。
【疏】此文三释者,即三段料也。
【疏】属彼所缘文之地者,意□□□举第八识所依境,显第七属此地第八识也。
【论】若起彼地异熟藏识以下,是正解。何故尔耶?答:前举任运等者,此显所由。后若起彼等者,方解属义。
【疏】虽有此义,前解为胜者,序论中或为彼地诸烦恼等文,此文虽别是一解,然不及以前缘。
【疏】此在因中至是无漏故者,长连读自晓。意初地已去名转,依此所系识是无漏故,意有此所系识是无漏故。
【疏】是彼类故者,是我执类也。
【疏】又彼说至非无学故者,意云:六十三中,说世间道伏烦恼,不伏所知因,便说出世间,非说灭定。是故菩萨以但说二位故,何不说灭定耶?答:以灭定不是道,且非有学、非无学故,所以不说。亦彼方约人辨,但说二位,兼法及人,所以说三,以灭定数是即法故。
【疏】然第八识唯从烦恼以立藏名至约自体说者。此第八识得藏名者,但从我见烦恼所执以立藏名,而不说所知障也。其第七识名染污者,非唯烦恼,亦名通法执,据自体说,以不从他法立名故。
【疏】在无学俱不行者,无学言通摄三乘,故名俱不行。
【疏】法执既细,菩萨不从得名者,意云:夫藏识名,依烦恼立。菩萨既伏烦恼,虽有法执,第八不得藏名。法执不能执第八为我、我所故,设法执能执第八,亦不得名藏识。
【疏】所执藏名菩萨应不舍者,以菩萨法执在故。
【疏】顿悟二乘者,二乘中有利、钝二人,名为顿、渐。今即利根者,故云顿悟二乘。或可说初菩萨名为顿悟,简渐悟菩萨故。
【疏】又解:世道是事观等者,亦是六十三文。
【疏】非所对治至差别转者,意云若论世道者,以是事观故,限此第七识烦恼等,非是所治,世道亦非能治。境界缘力者,意说第七识惑等,亦不是世道之境界,以世道不缘故也。
【疏】无分别智至违我执故者。从三乘无漏心起,方伏所由也。
【疏】并自违故者,菩萨人法执违自法空观,三乘人我执违自乘人空观,故言并自违。
【疏】一分或全者,意云:一分者,唯生空、无漏等流;或全者,人、法二空等流。言不现行者,意云:入一分观,违一分现行;若入二空观,令违现,故云亦互。即此意也。我、法二执正违故,所以不行。
【疏】后显前二灭已后生至亦不现行者。意云:后显前二灭者,我、法二执灭后,出观还生也。如小乘以生空观引灭定,我执不行;菩萨以法空观引灭定,法执不起。或双入二观,即二执不行,后出得生。言生及法执者,意说:小乘人入生空时,我执不行;菩萨法执亦尔,故云随其所应。又解:后显前二灭已后生者,显前灭定、圣道二种,对后罗汉得前二灭名。以后生者,于此二位中,二执不行,出观得后生。小乘人空观,菩萨法空观,引生、灭定,二执不行。及法执随其所应等者,此偏对菩萨说法执也。不言我执者,即同二乘亦不行,故更不说。
【疏】无所由义者,显罗汉无我执所由。
【疏】此识染法至第九品摄者。意云:夫论第七识中,烦恼即其一类,不可分其品类。今且据三界论之,得有九品,即九地中一地有一品也。随地地之中,最定是下品,行相微细,名为下品也。若望当地第六识九品烦恼中,即当第九品摄,地地皆尔。
【疏】一切地者至名势力等者,意说一切地中第七识烦恼,皆与有顶地第六识第九下下品一时顿断,以势力等故。同障无学者,意云第七识烦恼,虽地地有一品,每品皆与有顶地第六识中第九品惑同断。此意说虽有九品,皆与有顶下下品中一时断故。欲界所系第七惑,与彼有顶地下下品相似,以行不能发业润生等故。
【疏】若有难言既有九品至无九品义者,意云:此是外难,有两意:其麤细非一类者,是第一难。难:既有九品,麤细应非一类也。意云:若言三界相望有九品,应九品道断,即非一类。如色界中有四地,即有四品,如何一类耶?余准此。此识至无九品者,难:有一品无九品义,第二难意也。至下实有九品者,答:有九品非一品义。
【疏】彼由加行至实有九品者,此论主答,谓超二果人极利根故,即加行力合八十一品,总为九品。由一类九解脱、九无间道断,虽一道断一品,不妨一品而有九品。问:何以如是?答:此障无学故,八十一品合九品断,何妨第六中惑与有顶地下下品烦恼一时断而有九品耶?
【疏】然此第七至一时顿断者,意说如欲界自地第七中烦恼,虽非九品摄,此烦恼还与自他第六识中第九品我见相似,以一时顿断。问:既有一师许第六识中我见渐渐断非顿,如何乃言与非想地第九品同断之?答:约超二果人说,断欲界第九品时,即是断非想第九品时。何故尔耶?以束九品为一品故。此名破竹断,如破一节,全节亦破故。故合八十一品,总为九品断。若许麤细三界相似者,返难前师不许九品之义。若尔,无性有情,第七识应无能薰,以无增减故,故有九品也。
【疏】如断善邪见至分九品故者,意云:此况第七亦有九品,如邪见行相增强,欲界第九一品仍作九品。今此第七识惑且尔,一品之中分为九品。又邪见能断善根,准婆沙二说:一云:一品邪见顿能顿断九品善根,犹如见道断惑,随何等品智,一时顿断九品惑。二云:九品渐断,如修道断惑下根,下品邪见能断上善,乃至上上邪见能断下善根。或缘一一谛故,即能起得起九品邪见;或乃次第缘于四谛,方始起九品邪见,即缘四谛所有邪见,随应皆能断生得善。广如彼杂集等说。曰:如何一品分为九品?答:言一品者,即唤九品为一品。次第七识中烦恼,地地之中皆是第九品摄,即以九个第九品同是第九品摄,所以合为一品。其实有九品,如邪见等。
【疏】如前第二能熏中,解者意云:第七识烦恼品数,与非想地第六识中第九品感,同是一品,所以一时同断,即是一品,非九品义。若尔,如何成能熏耶?答:约三界九地论,随地上下,互有麤细,下麤上细,故成能熏也。
【疏】断缚彼故者,谓我执缚二乘,不得解脱,今时断此我见,名断缚彼。
【疏】若菩萨断无染亦除者,法执望二乘无染,菩萨能断。
【疏】若以不行名断,此识可除者,若据恶业所招,一分第八无,即同时一分第七亦不行,据此不行名舍。若作此解,即同因亡果断。若尔,何故言与有顶下下品惑同断耶?答:彼约断道,此望不生,望义有别。
【疏】不可以此例彼者,意云:但分别惑发,业所感可不生断。此修惑不尔,非由修惑发故,不可以此修惑例同彼不生断也。若尔,彼恶趣及女人身中善法,亦由分别惑发,如何名不生断?答:由感彼趣身,方有外道起彼善等。若尔,第七亦摄由业感,但彼第八,七方得生,虽有此妨,不及前也。
【疏】同第八识初师舍义为问者,即此第七识无学回心亦舍。应今文外有间云:此回心无学亦舍,第七何不说耶?答:如彼,谓第三卷内明舍赖耶中,彼初师三乘无学舍赖耶,不言菩萨。彼问:何不言不退菩萨?今此亦同,故言同彼初师为问。捡前文。
【疏】应次别说者,无学回心,应与顿悟别说。
【疏】为同何例者,此不退菩萨,为同菩萨,为同无学例耶?
【疏】文势总故者,如上约三位总明无,第七下别明之。第七三位无者,为体耶?为名耶?下有诸师异诤。
【疏】安慧等云者,等即自门徒,或西方有此类计。
【疏】即出世末那。实不思量者,即不思量我相,名不思量。
【疏】此等无染意等者,成第六识,必有俱生不共所依意,说有净第七识也。
【疏】次第逆简第八及无间缘种子者,即于上第二、能变、所辨三缘中,逆次配之。今先得辨不共,故言逆简。于彼不共所依者,简俱有依中第八识也,以第八识与诸法为共依故。言生者,简无间缘,以无间缘不俱生故。言俱者,简种子,种子是因缘故。今此俱者,显增上缘故。有生简种子,俱简无间缘,虽有此解,准文不次。又解:不共如前简俱生二字,通简无间、种子二依,以无间缘依前后异,非是俱生;种子是因缘依,非增上缘,以俱生言显增上缘故。
【疏】此据多分者,据余时说,但不据灭定。
【疏】然所引识起多少中至非七俱难者,意云牒前瑜伽论文为问也。且如前论说,论说藏识决定恒与一识俱转,乃至七俱转者,总是瑜伽论文。若住灭定,乃至定二俱转者,是论主正难意。若如安慧师,圣道、灭定二位无第七识者,如何瑜伽论意识起时,则二俱转,乃至七俱转等,是本难意也?问曰:如有无学人,亦无人第七识者,何故不如圣道等同难耶?亦今难言:无学人无第七识者,若五识起,应唯六识俱。若尔,云何论云若顿起五识,与七俱转耶?亦合同圣道作如是难也。非七俱难者,意云何故同圣道等?难云:若无学顿起五识,则七俱转等,故云非七俱难也。此则总牒前瑜伽论文同不难意也。通前总是问辞。
【疏】文意似为有藏识之言至无藏识故者。意云,此是答上间也。意云,亦合同圣道等作如是难,为瑜伽论文有藏识之言,所以不难无学。何以故?以无学人无藏识故。又亦无第七也,所以不难。
【疏】言无染意以俱许故者,若但言无染意,即彼此共许;若体亦无,则护法等不许,故今破也。
【疏】随依一识之能依智者,此师计平等智唯依第六,或于六识中随依一识,一识为所依,平等智为能依。
【疏】非六识智者,意说:平等智非六识相应智,以六识相应智有转易故。又云:非六识智者,意云:不约佛位,但随何乘,说第六入生法空观等。此智皆有转易,有漏、无漏皆互故起;若在佛位,即恒行不断。
【疏】若圣道至应俱有过者。意云:瑜伽论、摄论二本论文,以五同法说第七为第六依。若如安慧师无出世末那,则瑜伽、摄论立比量所有宗因,俱便有失。
【疏】若总言至无所依故者。意云:瑜伽等作如是成。若然,安慧师不许出世,末那他大乘与小乘出如是过也。如下出过,总是小乘出过。意云:若不宗分,唯第六识别,但总立宗。云第六识等者,即有一分自违宗过。
【疏】若言除圣道至为比量故者,意云:若改宗者,即有比量相违过,以说制故。有量云:圣道等第六识亦应有,依是意识故,如除异生意识等故。宗中有二过:一者、一分违宗,二者、有现量相违。
【疏】若以六识摄故至意识无依者。意云:将六识摄因,成前总宗,因有自不定过。然总宗者,如疏言:若总言第六识至增上别依,即总宗也。又云:若以六识摄故,成论别宗至故无第七者。意云:若将六识摄因,成后别宗,即有二过:一、谓法自相相违,二、决定相违。云何名成后别宗?答:如疏言:若除圣道及无学意识,余意识必有此依者,是后宗。云何名法自相相违过?答:如立量云:余有一分意识,亦应无依,以六识摄故。如汝所除圣道、无学意识,故是法自相相违过,违宗法也。
【疏】决定相违过者,即向因中出过。然但改前因,即是因云唯六识摄,因但有法自相相违过,无决定相违过。何以故?决定相违之量改前因故,如何今言有决定相违过?又准枢要,亦但云宗、因各有二过,不言决定相违。答:应疏主笔悮故尔。或可改前因作量,云余染第六意识应无,俱有依因,云染净中随一摄故,如圣道第六识等。既改前因,故成决定相违过。
【疏】二乘三位,法执无染者。意云:然二乘三位,虽有法执相应,染污末那在?若圣二乘,仍名无染。何以故?不障二乘圣道品故。菩萨不然,若第六入生空观,第七即法执相应,是染也。第六入法空观,即与不等性智相应,纯净无漏也。
【疏】是随所应思之差别者,意云:第七成净差别者,是意识之力也。要由第六引第七,方成染净差别故。
【疏】随何乘说染污意无者,二乘断染我见,菩萨断我、法二执。然法执望二乘不染,亦可名净,菩萨能除,故云染污意无,非无第七识体。四位者,三乘无学不退。
【疏】下自更解等者,如论云此意差别,略有三种等已下也。
【疏】此为初无者,意说我执入见道时,最初舍故。即□舍名者,即舍补特伽罗我见之名。
【疏】此意是入无漏时。舍者,意说在有漏位,此识得以与我见相应,不舍染末那名。若至无漏位,即无我执相应末那,以真无我解违我执故。
【疏】如下亦然。舍此相应者,如下文说舍此四相应,我见等亦然。
【疏】不可说彼得互舍者,不得以第七暂无名舍,即说第八暂他不执,亦名为舍;不得以第八永舍名,即令第七亦永舍名。何故不得?由第七染污是自性断,即暂无之时而名舍;第八是缘缚断□,要他永不执,方名为舍。
【疏】以二乘有学未名舍故者,无处说二乘有学舍赖邪故,不可言以第七个暂舍显第八亦暂舍也。
【疏】若许𫏐舍至亦应名舍者。若许第八亦𫏐者,即二乘、有学、无漏,亦暂不执藏,何故不名舍?
【疏】染污末邪,违无漏故者,意说入见道时,𫏐舍第七。有云:我见相应末那,入无漏时不行,明第八𫏐舍赖耶名。此解不然,违上说故。
【疏】此若初位,必有此位执,是法执相应位。意说有我执时必有法执,有法执时未必有我执,法执位是长,我执短故。
【疏】法空智者至名法空智果者。意说入法空观,及所引法空后得智,并所引灭定等,皆是第六识入法空观,然引得第七相应平等性智。
【疏】等流亦尔,体类同故者,等流者,即法空智果。释此果时,第七识亦平等智俱故,是法空智体类故也。
【疏】人观不然者,第六入人空观等,不引起平等性智;若入法空观,即能引第七平等性智。
【疏】然果中远果至即是法观者。此亦说近果二后得智,各望生、法二观,名近果也。
【疏】由此应说隣近果者,准此意,法法空智后,必引法空后得智,故佛地论说:法观后得智现前,非是远果,生空后得也。问:何不以生空后得为近果也?答:望法空观,非自类故,不名近也。若尔,是灭定是自类?答:依法空后得智,云灭定亦是自类也。又解:无隣近果者,意说生空后得智,即法空后得,望法空观,名远果也。若远果者,即人观后智现前者,即从法观后得入生观时,即生观根本后得,俱是智法观之远果也。其文略故,但言后得为远果也。
【疏】或八地以去,无分别智至起人观后得智者。此疏重解,必法观后得入生空,生空引自后得智亦无妨。此望法空,乃为远果也。
【疏】然此中至即果全论者。初解者,即上云由此应说等是。后义者,即或八地已去等是。言果全论者,不论近远,但总说果,故云全论。故生空智果是法空引,亦名果故。如论但言法空智果现在前位,法观、法执第七即不行,更无远果而言染七,故云全论。
【疏】有漏、无漏二境界失者,此间意言,缘异熟识及真如,恐于约十地中,即能双缘此二,故为问也。
【疏】及一切者,意说余一切时,入真法空观正体。
【疏】其实唯有为者,即后得智所变,似真如相分,是心上影像,故言有为。
【疏】通缘有漏、无漏者,意后平等性智缘有漏异熟,无漏缘真如故。问:何故尔耶?答:由第六缘真如所引,第七亦缘真如。
【疏】今此总言缘异熟等者,等真如也。此释论文,以后得智中得缘似真如故。问:何故论中但说缘异熟无垢识,不言真如耶?答:以后得智不智取亲缘如故,所以不言真俗双缘。
【疏】前解为胜者,通缘俗似,如为胜也。
【疏】性未离故者,第八未能全离执故。有云性未离故者,意说七地已前,若不入无漏观,第七亦与我执相应,以未不离执故,平等智得缘赖耶。此解为正。
【疏】即是识字及一等字者,意合说云异熟识等、无垢识等。
【疏】人我是主,寄至人我狭者,意云:辨人我、法我二种差别,要法我为本,方起人我。问:何故名人我?答:依人计我,故云人我。我有主宰用故,主断自在用,宰有割断用,亦计我及作者、受者等用故。然法我者,谓依法体,有轨持、自性等胜用,是有自在等用胜。今言法我,约自在义,不约宰义,以法我我宽故,即依法计我,故云法我。
【疏】此中喻况,理有浅深至是法执者。意云:浅喻者,迷杌喻,迷法是法执。若杌为人喻,依于法执,起我执也。
【疏】深喻至人中起事执者,意云前法有深也。迷杌者,喻迷法空理,将杌为人时,喻人执也。问:此深喻喻人执,与浅喻喻人执,有何别耶?答:一种无别,但据迷杌分成浅深,人执一种。问:何故如是人法不同?答:法中据迷理说,人中据事起,所以法中喻有浅深,人执但是一种,而无浅深。据实,迷人亦是迷理。然要迷法空,方执法有依,此法有力,方起我执;乃至执佛性为我,亦执法有体,依此作用上,方起我执。约此一边言,迷理事也;据实,亦迷我空理也。
【疏】问:人中亦可言至起事执者。意云,返问飜喻人执也。问云,法中迷理,人中起事执者,亦可人执迷无我之理,于法中起事执。答:法执宽故,通迷一切;人执是狭,依人计我。所以唯依人身上起执,计为我故。
【疏】难浅喻云至非是法执者。意云:且如喻有浅深,深喻身难、出离难,浅喻迷杌,故但处迷法,即法执也。浅喻中人,执亦身命。论难意云:若言执杌可喻法执,皮喻法,则迷杌应不喻法执也。故疏云:迷杌应非是法执。然答意云:迷杌者,谓不了,不了似于法执,法执亦不了于法也。以不了义同,所以转迷杌喻法执也。其实迷杌不得是法执,虽唯执杌,然有实杌地方谓人也。问:既言不了似于法执者,未审不了之义,何异于疑?答:此虽不了,则决定不了。疑者,行相犹预,不可相例。
【疏】云如一眼识至二行相生者,此喻但取少分为喻也。唯取识行相,不取两境,名少喻意者,慧体是一,忆上下我法二用与别。如一眼识自证分,能生缘青等多境见分,故自证是一,见分之用,随境许多。又共许识喻者,护法、安慧,彼此共许识多行相,名为共许识。即喻不共执心者,护法许我执生时必带法执,安慧不许,以第七识唯有我执,无法执故,名不共许执心。计合出许学文者,众文略也。
【疏】疑于理,印于事等者,且任不正义难也。难非执者,亦且任不正义。答:望护法宗,不许疑印俱生故。故且疑他世为有为无,于彼生何欲胜解等。
【疏】今此不违,故许俱起者,以境是一,故许俱起。
【疏】具有人执者,人执既有,法执不说自成,以我执必依法执起也。
【疏】定性二乘至通见修道者。意云:此等位并起法执。除此亦有人执者,除此圣道灭定等外,余时亦起人执。问:且如二乘圣道灭定等,如前早已耶简,何故今更重说耶?答:如前虽说,不约断分别;今约断分别,故无重说过。
【疏】若三心观者,此意三心是相,见道为正义。初一心唯起人观,后二心之边通法观,故此三心见道法,执有行、不行时。
【疏】及二果者,即生空、后得及灭尽定。
【疏】若住散定心,散即散心有漏之位,定即是定心。除法空观外,余生空观等诸定心,麤观不障细法执故。
【疏】然此一切至大势相似者,意云:此等菩萨多起法执,故云相似。我执已伏或已断,故更不起。前七地有学顿悟,容我、法二执间起,不同第八地已去。八地已去,法执有行、不行,若法空观相续,即不行;若人空观相续,法执现行,乃至十地满心,方永除断。若有学回心及顿悟菩萨,我执至七地满,心伏尽;至十地满,心断种;第六识我见,第四地伏;第七我见至七地终,心伏不行也。
【疏】二、障三处过者,如第十疏解。
【疏】若言第六识可起现行法执,至第七是所依者,意云:外人若言第七无法执,第六识许起言为依者,不然。未知与何法为依?夫论为所为者,而与诸法为其所依。第六识八地以上,以恒无漏,一切烦恼所知皆悉不行,如何得法执仍为所依耶?以不得为所依,明知取第七识中法执所知障为所依也。外问曰:次言第七识中所智障为所依,与何法为依?答曰:与前六识中烦恼所知障为所依也。问曰:第六识至八地。
已上恒起无漏,云何言与前六识烦恼等为所依?答:诚如所难。故论引经云:八地以上烦恼皆不现行,唯有所依所智障在。意证八地以上第七识中,有所依所知障法,执在不依,须一切时与烦恼为所依。但此以前曾与六识中现行烦恼等为所依,故得所依名。六非所依,第七是所依者,意说六识中所知障不得为所依,第七识中所知障为所依也,是根本故。六识中烦恼起时,皆由第七中烦恼等也。
【疏】何故上言至全言有者,即指前次通异生、声闻、独觉相续等文,此即生下文也。
【疏】非是从善恶至异熟生者,意云:善恶业所感别报,心、心所是异熟生果,今者不同于彼。
【疏】是总名摄,然即别名者,意云:法执虽向总异熟生、无记名中摄,名异熟生,总望余威仪等之名。此异熟生还是别名,以非余三故,即别总名,如身根故。
【疏】然此第二虽是总束上为三位者,即于第十门中解。十门中有二:初、正以十门释第七,识第二总束上为三位也,谈第三段束为三位也。
【疏】通大小乘有者,意说大小乘共许故。
【疏】无漏缘第八至故论言等者。意云:无漏第七,缘无我理,即真如也。及缘第八异熟识等,故疏置。及言上至佛果,许通缘一切法,故论言等也。
【疏】意能念境界者,念者,思量义。言错飜者,此即失也。念者,缘于过去,明记为性;意者,思量为性。行相既别,何得言意而念境界耶?故是错也。
【疏】次下显证者,即次下心常无记颂也。故下颂云心常无记法至善不善者,此颂亦错,意不取二边也。夫二边若者,所行断常,第七不能断常故,但缘第八执我、我所,非计断常,故是错也。
【疏】解脱阿含者,意说此经名解脱阿含经。阿含者,此云净教。此解脱云即净教也,非是涅槃解脱。
【疏】然今少别者,彼论前有我见、我慢,方有我爱;此经前有我见、我爱,方有我慢等,故云少别。
【疏】此意相应至去来世有故者,意说无漏道起,此意烦恼即灭。何以故?烦恼与对治道不俱起,种已断故。无漏道生时,此烦恼非但现无,亦无过、未。何以故?过去、未来无实体故。然有宗计无漏道起,其惑虽断,于过、未世仍有体在,故不名佛。今说过、未无自体者,即破彼宗。
【疏】此经大小共信至常施食等者。意云:引此经颂云染污意恒时,诸惑俱生灭等者,此经大小二乘皆共信有,然大小二乘解名有别。且大乘云:彼经说者,即是第七识。若小乘解云:即是第六识。就小乘中,诸部又别。且上座部云:染意恒时者,即是我宗细意识,许与惑并生,恒现行故。如受生心者,此细意识受生命终,位中恒起,故云染污意恒时等。亦如大乘受生位中,藏识恒有故。若大众部解云:此染污意识,虽中间𫏐有间断,亦得名恒与诸惑俱生灭也。亦如是,世云此人常施食等,见此人一切时常施食耶?不妨中间而有间断,此亦如是也。若萨婆多计经言恒时者,约前后相应,约俱,非要同念与惑俱时名俱也。如常施食等,约多分说常受乐等,准知。今大乘云经言恒时与惑俱者,即第七识,非第六识也,不同小乘。
【疏】不共六二缘至有情我不成者,意云:证有第七,总引六教,勤为一颂,如疏。不共者,此即第一经,明不共无明。六二缘者,下论云:眼、色为缘,生于眼识,乃至意、法为缘,而生意识。意名者,下论谓契经说:思量名意等。二定别者,即下论云:无想灭定有别。若无此识,彼应无别。无想染者,下言无想有染。若无此识,彼应无染。有情我者,如下论云:谓契经说:异生善、染、无记之心,恒带我执。若无此识,彼三性心位应无有我等。
【疏】或有为二等者,意说无明,或可总分为二:一者、共,二者、不共等。
【疏】义有二义至即理者,意云:义有二义:第一、可解;第二、义者,即义理,理即真如。问:真如理与境义有何差别?答:初义别也。彼约对见,分义为境;此约道理,即真如之道理也。问:此段论文既不辨义,何故预明此义耶?
答:泛尔预明也。理应无爽,此义即是后文覆真实义也。
【论】如伽陀说至不共无明者,此引摄论第一颂,证说有不共无明。
【疏】无明恒行遍三性位者,由此无明故,令前六识作善之时,所起施等不能亡相,何况起余不善、无记心也?故遍三性心而恒行也。若不尔者,便违经中之恒行之言,故云不尔恒行。
【疏】经颂俱言无明者,前所引经颂者,即摄论颂也。
【疏】若六识身至相应故者。意云:六识本通三性,若与不共无明俱者,便唯染俱,应不通三性。何以故?许与无明恒相应故。
【疏】若谓意识由彼烦恼成染等者,外许此意识由不共无明方成染者。难云:此意识应不通善净。何以故?以此无明恒行故。即摄论中作此难也。
【疏】中此无明至非不与随共者,意云:今第七识中,无明体虽是根本,然不与余根本惑俱而俱,而但与余随惑相应,得不共无明名。此师计第七识中,爱等三名随惑。问:若言无明不与根本惑俱,故名不共者,未审不与何根本共耶?答:但可言不与根本共,亦不可说言不与第六识中根本惑共。必不然,但可总言不与根本惑共也。
【疏】随其所应根本分位者,即指如邪欲、邪胜解、欣、厌等,皆是菩萨随惑外摄,然名随烦恼。
【疏】二十、随非名烦恼者,意说非名根本烦恼也。
【疏】若随非根本至不言是烦恼者。意云:自有随非根本者,即不能随是。此是根本,亦通障摄者,即根本烦恼是,如对法文说。以随不言是烦恼故者,释随不名烦恼所由。若前师将爱等三为随烦恼分位建立者,不然。何以?随不言有烦恼字故。今将爱等名随烦恼者,不然。故知此三但名烦恼,不得随、能随中不说故。
【疏】修返时者,修者,修还也。
【疏】不见诸论名不共贪等者,此且位解,即诸论中无此说不共贪等文也。
【疏】对余痴故,论多说痴至不共名故者,意会诸论,不说不共贪所由。此有两解:一云对余者,对余六识中痴等,但说第七识中痴,名不共无明;二云痴者,即是第七识中贪等之余,今将当识中贪,望当识中余痴,且说于痴,理实贪等亦名不共。然贪等名不共者,有二意:一云第七识中贪等,不与余慢等俱名不共,以慢高贪下,行不相应,故名不共也;二即说六识中独行贪等,名不共贪。准下文,此解正。
【疏】然此师至不为主故者。意云,此师说六识中有不共贪等,非第七识也。然七识中贪,不与六识中慢等俱,故名相应;但与自识中烦恼相应,名相应故。以不为主故,所以不得不共主名。无明不分,得名不共。
【疏】是主无明,余识亦有者,此通六识中有,即是主独行也。
【疏】前师见等亦名不共者,意云:前师难前师,余六识中痴增时,贪等见应名相应。即以前师许余六识有不共贪、见等故,且说痴增时也。
【疏】若为主时,应名不共者,此难贪等,前师就贪等增时难也。然准家俱许此义,今各约自所许为难。
【论】有义此痴至唯此识有故者,是护法正义。
【疏】其第二、独行不共至不与余俱起者。意释不共,总有二种:第一、相应不共,即第七识中也;第二、独行不共者,不与根本烦恼共,故名不共。此释不共名也。然第二、独行无明,复有二种:第一、非主独行者,与忿等相应,名非主独行。若尔,何名独行?答:不与贪俱行,故名独行,然独行即不共故。如此无明,第七非有。第二、是主独行者,不与根本烦恼共,故名独行不共;不与忿等相应,名为主也。但不与余贪等及忿等十相应起,名主独行故。
【疏】云或不与余俱起等,非不与余中大等,随惑俱也。然第四卷末解随惑,总有四说,此主独行,总得相应也。若欲界兼与无惭、无愧中二相应,上界不尔,如下解也。
【疏】为成此后所说无明者,是生起下文为成后不共无明,故引瑜伽为证。
【疏】与后五随者,即于八大随中与五个俱,谓湣沉、掉举、不信、懈怠、放逸,即前第四卷末四师中初义也。对前中小随,故名后也。
【疏】如契经说等,唯是分别者,以缘起经说圣者不共无明已永断故,故知唯分别。彼唯据此是主说,非约非主,以非主不共通修断。
【疏】缘起初胜法门经第二卷说者,即是缘起经文。
【疏】此随小乘名为不共者,大乘虽许,以小乘亦许,故言随。非恒行不共,小乘不许。有云:大乘无随小乘说,非大乘许也。大乘不共无明,即第七识中者,是前解胜教自说故。
【疏】从轻相说者,谓念等十种,依根本立,大乘、小乘俱然。以行相麤动,数现起故,名为轻相。贪等不然,故名不共意说。重者名根本,轻者名忿等。
【疏】此虽二别者,即是主、非主二也。仍不是恒行无明所摄,即不遍三性心故,恒行无明遍三性故。
【疏】世亲唯说不共许缘,乃至辨从二者,总是解世亲摄论意也。彼文似难大乘异师者,谓安慧无漏位中,无第七识。今言如眼根及本识生眼识,乃至意根及本识生意识者,意□似破异师,证有第七也。
【疏】然对所依至即根境法故者,意云:会摄论与此论有别所由,世亲唯约所依而辨二根,此论约其根境二缘以说第七,若立赖耶,不共许故。据此道理,明知摄论难异师也。
【疏】逆次第配者,是逆配简上第二能变中次第灭意,及因缘依等,即从后向前简也。
【疏】言在中摄至是一识摄故者,此意即说,若唯言六识摄,不言中者,为言成于六识也。显成第六,故置中。言是一识摄故者,意说第六既是一识摄,故不得用六识摄为因。
【疏】明非者,即结上文,是明萨婆多等非,不许有第七,违上经故。
【疏】上座部救胸中色物,如西明疏说,可捡叙之。
【疏】此随彼语者意说。准第二解,五识无三分别者,何故初解言有自性分别云云?答:随彼上座部说有,以上座部许五识有自性分别故,至下第七卷广说。
【疏】所难同喻不成者,经部难云:若以五识为同喻,证第六有俱有依者,此同喻不成,五识与根非同时故。
【疏】以世现见极成法至当知亦尔者。量云:汝五识与根决定同时,以依他生故,如牙影等。
【疏】心、心所法同缘一境至因果义立者。意云:以思、受为同喻,证五根及识同一境故。决定俱时量云:汝眼根与识决定俱时。因云:同一境故,如思、受等。若尔,此量有他不定过,以经部许爱等心所法与心虽同缘一境,然是思分位故,与心前后起故,犯他不定过。过云:五识与根,为如思、受同一境故,定俱时耶?为如爱等与心同缘一境,故是异时?为有此过,应前成立爱犹如思、受。决定俱时量云:爱等心所决定俱时,同一境故,如思、受等。既成立已,然始将为喻,成立根、识决定俱时。五识既然,第六亦然。决定俱时,俱时意根,即第七识。
【疏】极成者,简诸部至故简之者。意云:说极成言简,不极成如文自简。若不置极成字简者,但总言意识是有法者,即摄一切意识有法中,便有他自所别不成过也。小乘许最后身菩萨有有漏不善意识,如悉多太子纳妻、生子、受五欲乐等是。今大乘不许,若摄在有法中,即有自所别不极成过。若大乘有他方佛等,小乘不许,即犯他所别不极成过也。谓简此等过,置极成之言简也。
【疏】不共简现第八识至所立不成者。意云:今将不共之言简于共,谓现行第八识,与诸法为共依。又望第六,非亲生故,非相近故,谓对五识增上生所依说,故言不共也。若不置不共之言,但总言极成,意识必有增上,俱有所依,是立宗者,即宗有他能别不成过也。他小乘不许有第八识,今宗中不简,将为所依者,成能别不成。即前陈有法名所别,后陈宗法名能别,以宗中不简,故犯此过。又无同喻,他不许五识依第八故。若设举五识为同喻者,喻中有所立不成过。所立是宗法,宗法于喻上不得转,即喻上无所立宗,名所立不成过也。
【疏】显自名处者至立已成故者。谓如眼根还名眼根处,乃至意根还名意处故,故显自名处也。意云:今置显名自处处言,意有所简。以上座部师计胸中细色物而为意根,今不尔,意非色故。此色根既是第六所缘,即是法处所摄色收也。
【疏】此理不尔者,意云:上座计色物为意根者,此道理不尔。若是第六所缘,此色应是外处所摄,不应是内意根摄也。谓简如此过失,遂置显自名处之言。若不置显自名处简者,但言极成意识是有法,必有俱生、不共、增上。意处是法者,无同喻过,以五识不依意处故,不可将五识为同喻也。故总说言显名自处,即显诸识各依自根,故五识得为同喻也。
【疏】彼非所立者,若但言俱生、不共是意处者,即宗非所立。何以故?以上座部计色为意根,亦摄入所立宗中故。大乘不许色为意根,故宗非所立。若许色为意根者,复违自宗,自宗不许色意处摄。若对上座成立者,犯立已成过,他前立故,故是相符过也。
【疏】等无间不摄至皆许有故者。意云:言等无间不摄意者,简次第灭意根,此成俱有依故。若不言等无间不摄,但言极成意识,必有不共,显自名处。增上生所依者,即宗犯所立不成,以等无间亦在宗中,体非俱有依故,故有过也。若对一切小乘有,立已成过,小乘皆许过去意根能生今识故。
【疏】若举五识以为同喻,所立不成者,意云:宗法于喻上不转,所以喻上阙所立法。小乘不许五识用种子为不共依故,今不对经部,经部亦许有种子故。若对者,有立已成,亦许五识依种子故。
【疏】非亲生故者,第七望第八,但为俱有依,非亲生也。
【疏】非相近者,第七望前五识,非相近故,不为生依,但得为染、净依。问:第七与第六为生依者,与种子生现行何别?答:种子生现行,即辨体生。今但为依,亲能变起,名生所依,不同种生现也。
【疏】又简俱时心所者,意云:俱时心所虽亦与第六为依,然非生所依摄,故须简也。问:如何第六心王依心所?答:如前论云:心王心所,许互相依。如心王与臣互相依等。有云:俱时心所者,意简第七识俱时心所也。虽与第七俱时不同,第七生所依摄。
【疏】前无同喻过,后立已成过者,意云:若但言极成意识,必有不共乃至增上依,不言生所依简者,即第七与五为俱,有染、净依等,亦摄在宗法中,亦合宗有所立不成过。又无同喻,小乘不许五识依第七故,故云无同喻过。此一义简。俱时心所至非所依故者,第二义简。若不言生所依、俱时时心所,但言增上依等者,即心所与心王为依,亦摄在宗法中,故有立已成过。他宗许前、许今,更重成故,是相符也。问:如何心所与心为依?答:若能、所相依,心所即非心王依。若相引、相假藉名依,即心所亦是王依,如王臣等。问:如前所简,亦有无同喻及立已成过者,何故不言此中偏说此二过之?答:如前所简,但依一义简,所以不说。今此中生所依具二义简,即一义中简一过,所以偏出二过,亦无违失。又所依言者,即第三义简,一切能依故也。若不简者,亦有立已成过,何故不说?答:举一类余,故更不简。
【疏】此中一一互相简略者,即将增上义对俱有义,又将俱有义对所依,如是一一诸义相对互简。
【疏】法亦实有耶?答者:然。经但言尘生识,不言有体无体,不可以法为例。
【疏】问:法虽至为例不成者,意云法虽无体为缘,能生意识,五尘为境,能生五识,应亦无体耶?虽有此相例,然论主不计,故简之。为例不成者,不可取彼法通无体,例五亦通无。
【疏】亦应从二缘生至而为意者。此外人难:经说二缘生,法无亦生识;经说二缘生,根体无时识亦生。犹如过去已灭,识虽现无,体能引现灭,得成意根故。答:如疏。
【疏】故法无时不例五者,意云:不可将法例于五根也。为彼但境为根,须有力故,不可将无法例于五根,亦令无体也。有云:不例五者,不可将无法例于五根,亦令无七。
【疏】设前有体,今亦无用者,虽前说有,今入过去,故无用也。后既无体,用依何立?故云其用理无。有云:设前有体等,破萨婆多。设萨婆多计有体者,前已破竟,故过去无用。后无体故,破经部师。彼宗自许过去无体,其用理不得有。前解胜
【疏】经部宗云至假说用者。意云:叙经部师过去识名意所由者,后方破叙。四、经部师云:过去虽无体,当现在时,谓有思量用。今虽已灭,亦得与后识为依。何以故?以有似现在思量用者。大乘破云:不然。汝之识当现在时,但有了别之用,虽得名识,不得名意,无正思量用故。故难云:无正思量,假依何立?汝若前有思量,可过去似有思量用;汝既前无思量用,如何过去似现在有思量用耶?
【疏】大乘前破至乘前义者,意云:前破胜论外道云:又不可说假必依此。如何今难经部云:无正思量,假由何立?岂不相违耶?
【疏】不然,据理至有似转者。此论主答:据理而言,不依于真,方有似转。但似妄怀,假说有似,更有立破,如第二卷说。当捡彼文,论师意存唯识变义。
【疏】无违教失者,若望大乘意,现在有正思量,今言无正思量者,就他宗难。
【疏】今者,废己从他难者,意云:若现在正思量,大乘许有,今言无正思量,假由何立者,不论己义,但就他宗,故云废己从他难。
【疏】又前约胜义难至而辨假者。意云:前破外道云假不依真者,约胜义谛中难,胜义谛中心言语绝,不可论其真假。今言正思量等者,约世俗说,世俗中有真假故,故云假必依真。故二难有别。
【疏】故但名意,不名为识者,以识无依止义故,不似现识也,现有思量义故。
【论】若无染意,于二定中,一有一无,彼二何别者,有染意即有别,无染意即无别也。意云:汝若不许此染意一个定中有,一个定中无者,未审二定中有何差别?故难二定有别者,由此染意也。论文合云:若无染意,于二定中,一有一无者,彼一何别长续?
【疏】若小乘唯二十一者,谓遍行、别境各五善有十,并心王善有十。彼宗计无痴善根是假立,即慧分故。大乘不尔。二十二法,疏无相灭意识者,即第六识;灭定二识者,并第七识。不言五识者,加行位已舍故,诸定皆无五识身故,故此不论。
【疏】俱灭何异者,若第七者,二定中俱灭二十二法,未审二定而有何异?今唯二定别者,无想定灭二十二法,灭定合灭二十三法,并第七识一分染灭,故多于无想也。种上假立者,即是能厌种上假立也。
【疏】二得至五蕴、四蕴者。二得者,第一、方便得,即加行也;第二、离染得,即离染义。无想唯加行得,灭定通二得,佛唯任运得,余圣加行得。二名者,灭定四蕴,依有顶心一名也;无想五蕴,依第四静虑心一名,故云二名也。
【疏】若无第七,无凡可厌,无圣可欣者,由第七识执我轮回,故凡夫方染,可厌也;由净第七与平等性智相应,即是圣者,是可欣也。
【疏】二、说如后者,有云合为三字,疏错作二字,如后第七卷说,捡余本。
【疏】二、除初后故。言长时者,取中间名长时,初生及没时极促故,故下云中间长时无故有过。
【疏】汝去来世至我执者。量云:汝去来世,应非去来世,非现世摄故,如常无为故。又云:过去故非常,不同常无为;又未来非现,犹如空华。去来既无,无其我执,是有过也。
【论】取得无故,能得互无者,遮彼转救。谓彼救云:无想有情有我执得故。圣诃厌者不然,所得之世既无能得,我执之得不有,云何得有我执耶?又云:能得者,是三我能得,去来世是所得。彼云:去来世虽无能得,在所于无想有情而有我执。
【疏】次大众部至我执者。即大众一说,说出世鸡胤等四部及化地等,计别有随眠如种子,是不相应行蕴摄,无想天位成就,故有我执。由斯圣贤同诃厌彼也。
【疏】得类即不失增长者,意云:不失增长是得家流,故云得类。正量部云:由有得类故,无想天中虽无六识,亦有我执,何必须有第七识耶?论主云:并于不相应行中,前已遮破。
【疏】我有色心,皆得受熏者,意说我宗中,色心皆许互相受熏;无想位中,既有色根,色根含藏种子,由此得有我执。
【疏】杂染相状通三性者,意云:由有第七识我执故,令六识口所行施等不能亡相。相即杂染,六识三性,心中皆有也。
【疏】有漏三性俱心无我执者,意明彼俱无我执,应不染也。
【疏】言此我外缘行相麤猛等者,此解不同上也。
【疏】言由我执故,起施等善法者,彼初由第七我故,令六识中行施,不能亡相也。此解约第六我。然彼摄论依我能行施等证有第七者,但举由第七,增明第六识中我执。意云:由七我故,令六识中我执明利。言我能行施等,即三性心间杂起,非谓我能行施是第七我也。不尔,地前云何得有亡相施等而成度行?以第七恒我执故。故知但约第六识中我言我亡相也,即无彼第六中我所行施名亡相故。
【疏】此解为胜此根本故者,此第二解是其根本,胜前第一解也。以前解无有有漏亡相施等。何以故?以一切时恒执我故。非实显之者,意说但由第七我执,令六识中我执行相增明,所以说云由我执所行施等不能无相,非实显第七我,故施不亡相也。故云:问:此论与摄论何别?答:约第七我执说云:由执我故,施等不能亡相。摄论据第六中我说云:我能行施等。各据义别,亦无违也。又由第七识令前六识不能亡相者,照法师云:即是七增六也。复由第六造业,复惑也。
【疏】据亲生识语者,以第七为第六,为亲生依。
【疏】既尔,二乘染末那灭等者,二乘入生空观,第七与法执相应。虽与法执相应,望二乘不名为染,但以我执无故,名为染灭。何故五识仍有相缚?答:如疏。
【疏】或由因类,相缚犹在至应亦有相缚者,意云:谓因位五识,由七而有相缚;乃至无学果位,虽无染七,而是自类,亦起相缚。言不尔者,若不取因类解,唯取第七有法执,名相缚。尔者,即二乘无漏智,即第七有法执,皆有相缚。又云:不尔者,不取此因解者。何以故?若言自类尔者,即生空智心,是前有漏因位之类,应有相缚。问:相缚与所缘缚何别?有解:无别,以俱通三性也。若尔,何须说二缚耶?答:据宽狭有殊,故分二种:所缘缚通本影,故宽;相缚唯影像相分,故狭。有云:小别,即所缘缚从他能缘得缚,名相缚,当体得名故。二乘断所缘缚,不说断相缚,以能缘缚所缘者,名所缘缚故。有宗计云:如无学身,虽非现有烦恼,然由现在他惑缘缚,故成有漏,名所缘缚。下论主破:非由他惑成有漏故,勿由他解成无漏等。若所缘缚能缘,名相缘。夫相缚者,皆是法执生故,二乘不断,然不及前解。
【疏】有分别相者,有漏心缘境,忘生分别,分别不了,被相所拘,故名相缚;无漏见分,不著于相,故不被相缚。
【疏】体便麤重者,便硬澁不调柔性也。
【疏】或所缚见至且名相缚者。此说相缚见体状易彰所由。谓所缚见,分是非量,或是比量,与执相应,比度解故。言能缚相分,通于内外,内即根境,外即真境也。由能所缚中,有种种相状易彰,故但言相缚也。
【疏】烦恼憎故者,即由烦恼引及随等增益也,所以成缚。
【疏】有漏末那之所增故者,即如前云由第七我故,令六识中所引施等不能亡相等是。
【疏】有麤重故者,意说有漏有麤重缚,即硬澁不调柔等;无漏不然,不可为例。
【疏】麤重缚体亦通有漏者,意云:非但相缚是有漏,即麤重缚体亦通有漏。问:相缚以何为体?又麤重缚有几?答云:如西明疏解。
【疏】彼据胜显说故者,彼摄论执我能行施相增胜,且就此一边说,据亦应同此论。若约六识,与此即别。又西明云:此引颂重释相缚不脱所由,谓如是末那意是而识所依,此染意未灭,六识相缚终不脱也。
【疏】由前及后去、来烦恼发故、缘故者,意云:善等由前过去烦恼为缘引发,故成有漏;及由后未来烦恼缘前善等,故成有漏。何假互俱耶?故俱舍等云:善等起时,虽无现漏,而有过、未烦恼能缘缚,故彼善等名为有漏。故作此破云:去、来缘缚,理非有故。
【论】非由他惑成有漏者。有宗云:世尊身虽诸漏已尽,然由他惑缘而成有漏。如说央掘摩罗于佛生嗔,此如人于佛,由此世尊亦成有漏。故作此破,非由他惑成有漏故。
【疏】不失增长者,意说正量部计不失增长者,由萨婆多得也。
【论】亦不可说经有漏种生彼善等,故成有漏者,意云:谓汝不可说虽无现惑,而由有漏种所生故,现行善等亦成有漏。论彼种前先无因可成有漏故者,释不可说有漏所由。何者?汝说善等薰成种时,既无现行,染污末那依何现漏成有漏种?
【疏】及过去缘缚是烦恼引者,经部言我不同有宗,此义成漏也。身中色根等,但由漏种生,名有漏也。又云善等例亦然者,例内色根异熟法尔,亦从有漏种生,故成有漏。
【疏】漏所缚者,如无明发。善行支意云:谓有漏善法,由漏势力招后有故。漏所随者,即如得上地天眼、耳通,还为上地诸麤重随逐,令天眼、耳成有漏也。故对法云:漏所随者者,即由善根还为有漏随顺,令加行位善不成无漏。故对法云:漏顺随者,谓决择分善根,虽为烦恼麤重所随,然得建立为无漏性,以皆一切有顺彼对治故。
【疏】虽亦由之发者,意云:第六行施时,虽由当识中前我爱等引发,而不俱起,但是傍因,非正因也。
【疏】即他缘缚亦傍因者,意云:虽自行施等,若他烦恼心缘缚时,亦是傍因,非正因也。
【疏】即他缘缚亦傍因者,意云:虽自行施等,若他烦恼心缚时,亦是傍因也。若为正因,要顺俱起。
【疏】便非各各变者,意云:若由他缘缚故成有漏者,即非各各自变。又若互缘缚故成有漏者,即应我行施时他爱果等。既不尔者,故知各自变也。大乘宗善等,既不被他缘缚,故知各各变。此甚新气者,是三藏所解不同说,故名新义。
【疏】以有漏言,正表此法与漏俱故者,意云:行施等时,皆有第七,由我执与三性心俱时,故三性心方成有漏,故我执等烦恼而为有漏正因。
【疏】若言由他缘缚,亦如前破者,同前勿由他解,成无漏等破。
【疏】对法等云至复不相增益者。意云但由有漏烦恼种等,随逐此身,生他界地等,而不言缚他地有情也。又有漏种望善等,复不相增益,此会对法文。
【疏】相增益者,谓第七增益余法,成其有漏。其第六识,若无漏时,七染不行;唯此无明,未无漏时,增第七染。又互相增益者,西明此显有漏与漏性相同故,互相增益,方成有漏。故自身者,简萨婆多,由他烦恼得成有漏。现行者,简经部。种子烦恼者,简大众部。随眠俱生灭者,简有宗,由过、未烦恼漏故,得成有漏。此明由与自身现行烦恼俱生灭,互增益,方成有漏。
【疏】有学亦尔至与善俱故者。意云,有学第七未灭,有烦恼俱也。第七若无时,余识之中必无烦恼,与施等善心俱故。既余识善心成有漏,明知必由第七烦恼俱时也。
【疏】为会前疑者,生下文解。前非由他惑,成有漏义疑。
【疏】漏种类者,谓阿罗汉有漏诸蕴,前生烦恼所起故也。意说无学诸有漏法、有漏善等,从前有漏种子生故,得成有漏。意说皆由前时第七我见等,与六识中三性心俱,薰有漏种,后时无学身中有漏方成,是前有漏种类也。若小乘不许有第七识与六识心等俱者,复至后时心等起,如何成有漏?亦不得言是漏之种类也。
【疏】我执不有失者,汝不立第七识者,即我执无有,名不有失。
【疏】理第三文者,如前云已引圣教,当显正理,此即是显正理中第三经文也。
【疏】于处门中不开识者,以此理通者。问:何故于十二处中不开识耶?答:且以不共根、境相对,以辨于处,总名言处,不论于识也。至第八卷彼彼分别中,解疏剩界字,界门中有识故,非此所明。或可界中不开八识,但说六识者,对根、境说六,亦应无妨。
成唯识论疏义演卷第五
第六本成唯识论疏义演卷第六本
【疏】就此能变,总有九颂。以九门分别者:第一、能变差别门,第二、自相门,第三、行相门,第四、三性门,第五、心所相应门,第六、三受俱起门,第七、所依门,第八、俱转门,第九、起灭门。
【疏】后二颂者,是指下论第七颂云依止根本识,乃睡眠与闷绝等二颂也。
【论】次中思量等者,以第二能变,是三能变之中间,故云次中。
【疏】初、释六因者。因者,因由所以义也。
【疏】亦非定别者,意云:亦非六识定别,然更有七、八二识故。又有云:亦非别者,总相摄成一识故,如一意识也。
【疏】非唯据一者耶?答:由根有损,令识昧劣,意识依彼昧劣之门不分明故,于彼实青,妄为黄解,实非眼识见青为黄也。
【疏】后七无漏时,六必无漏者,意云:六若无漏,第七不必无漏,二乘等;若七无漏,六必无漏,菩萨等。
【疏】非染净依至引发依者,意云:眼根等但与五识为生依,不与五识为染净依及引发依等。是故藏为根本依,第七为染净依,第六望五识为引发依,能引发五识生故。此等依既非生依,故是所简。
【疏】此色有时心识所变者,色必识变为根,心能生识见色,识必知有根。由此道理,依根不依色也。
【疏】何得识种不随色起者两句,是问词。以下,答也。
【疏】离识之色等者,此举事以明意。云只可由根与识合,识能领受境,令根有损益,不可四色与识,各令色有损益。即如离识之外质,色等有损益时,然识不损益故,如禾稙等被霜雹损是也。既是色损识不损,明知不由色与识合,而色有损益也。他损色者,即霜损禾稼等是。
【疏】如第六识俱无漏故者,意云:若意识唯入生空观,不妨第七是有漏,今者不取;若第六兼入法空观,第七即无漏,今者俱无漏。今者俱无漏者,意在双入二空观,故第六一助第七根也。
【疏】何故至等可尔者。意云:第六独名意识有滥,故曰不然。眼识等随根立名无滥,故云可尔。意云:六识皆有无间灭意根,纵汝五识随不共根别名眼等,故云可尔。何故意识独名立耶?故曰不然。有云意不然者,意识应非依不共根,以余识依皆名意故。眼等可尔,眼等可名不共根,以余识不依故。
【疏】如五识身亦依于意者,意说五识既依不共根,第六亦依不共意根,如五识故。
【疏】问:如前说依五、八,依七等者,意云:如前说第六依五根及七、八识,何故说第六有不共依耶?
【疏】七、望五、八俱是所依者,七与五为染净依,与八为俱有依。若据近而顺生,唯是第六,非五、八等,故得不共之名。
【疏】谓眼等五至二所依者,意说眼等五识,非但依无间灭意根,亦依五色根,故下云五通意、色二所依故。第六不尔,唯依意故,得意识名。
【疏】若尔,七、八二识亦唯依意者,以此二识同是意处,故总名为意,且约自义以解。
【疏】七、八据依亦有至得名识者。意云:若第六依意,既得名意识,故知七、八互相依,亦合名意、心、识等,故云亦有此义。今谓诸论依自胜得,了别得识名,思量得意名,积集得心名。据自胜得名,所以不名意、心、识等也。
【疏】兼释七、八,得名意别者。意云此意字者,非是思量意也。亦如人云此意欲如是等,即如说云心摄藏等,是重释心意名别所由也。
【疏】顺通别名识之义故者,意云:了别名识者,即是通名;或名色识乃至法识者,即是别名。故论云谓于六境了别名识,即通名也。又云色等五识至了一切法者,是别名也。又曰或能至得法识名,重释第六识得名法识所由也。
【疏】谓第六外处别名为法者,缘外境处亦立之中,独名法处。
【疏】亦从不共得法识名者,亦识对境,亦境对识,各别名为不共识,了别法不不共名。故论云:或能了别法,独得法识名。
【疏】或彼法处六能了别者,即第六独名法识。又云亦有此义者,六有了别之义,不同前法解也。
【论】此后随境至未自在说者。论从或名色识至此已成,总是依境立名,据未自在位说。若自在即不尔,以四一识许通缘他境故。虽有此能,但可从根,无相滥失。
【疏】萨遮尼干子经是此论证者,彼经据未自在五识,唯缘自境也。若意识名法识者,即因果俱通故,故意名可尔。若尔,果位五识许五缘,因位未自在不许。互许者,即正法念经云:因位五识亦许互缘,如蛇眼闻声。如何会释耶?答:疏自会云:是正量部师义,非大乘义。大乘不许蛇眼闻声,以蛇眼可有识根等故。
【疏】初地即名自在,无漏五识现在前故者。问:初地五根既是有漏,如何能发无漏五识耶?答:地前五识不自在成有漏等者,由第七执有我故,令五识所起,起等不能亡相,故成有漏。故七为染净依,由第六识与五识为引发依,随第六通二性故,不成无漏。及至初地,由第六七识得无漏故,引生五识,亦通无漏。是故初地有无漏五识,至第十卷中,更当广辨。
【疏】然有别义至不思议所引生缘力等者。意云:五识由第六生法空后,得智引生,于净土中许有现神变等,自出水火现,通说法事也。即是佛地论中有别地作此释也,非是本义。
【疏】或有别义,七地以前至不名自在者。此约八地已去,方名自在。以前虽互用,未得自在,此亦是彼论中别师也。若互用,准法华经,地前亦得互用也。故经云父母所生清净肉眼等,即是以上所解二义。
【疏】或即初地,或入八地者,即此等时互用,更不自在,非已前无也。
【疏】如何诸根至缘一切境者,并是问词。证此识义者,意云证此识互用也。
【疏】曰:举所依根,显能依识者,是答语。
【疏】如何互用至岂非杂乱者,又第二,问也。或曰:此却责也。但离取色名为眼,今合取触亦说名眼,得名岂非离乱也?此约取境明根名杂乱所由,非是问识得名也。今以识依根名无滥。言不至能取者,是离中知。以离中知故,境色不至能取,故云不至能取也。言法相所谈者,即不至而离中知,法相道理令如是说,故云法相所谈。又云令至等者,合中知。今以眼取触,令合中知五识、五根,而有何别?故名杂乱。复违上离中知法相所谈之道理也。
【疏】名字者,意云:名者,犹如于客,客无定属故,今名亦尔也。故名字无实,而不能定诠一法,故得客名。但依世俗所谈,非此即为定量也。故经云:名字互为客。又解:名字互为客者,无定量故。眼不唯取色得名眼,今亦取触名眼,故但所立眼名,非定量也。
【疏】故二、得名中者,即指前依根、境二种立名,但可依根,无相滥失。
【论】佛地经成所作智决择有晴心行差别至无此能故者。此说证成通缘六境。佛地经既云成事智决择有情心行差别,故知不但缘色也。又说能起三业化事,故知通缘意业。又说作四无记论,故知五识缘一切。此等义门,并如演秘引佛地经论具解,故此不录。
【疏】身化有三:一、现神通化者,如身有舒卷及出水、火等;二、受生化者,即王宫及随类受生等;三、现果化者,谓受金、舍、马、麦等报。捡慧日论。
【疏】三百五十者,意说上祭从初发心修行六度,乃至分布舍利,前后总有尔许所度。所度,处所也。即一一处皆具六度,如是合有二千一百,即一一度皆对治四种有情。谓贪、瞋、痴及等分者,意云:如一有情于劣境唯起上贪,又有有情于下劣境唯起上嗔,又有情于下劣境唯起上痴,此为三种。又如一有情于下境唯起下贪,于中境起中贪,于上境起上贪,余嗔、痴亦然,故名名等分有情。即心境相称,名为等分。然就一人现行论,即不具此四种心行。触身中有种类及对治他所化有情,可具此四故,故起亦所治也。即此对四种心行所修,一一行皆对四大、六无义所生过失,合万四千。问:有云从光曜至分布佛体等者,光曜是何义?是何位次?答:最初修五停心观,初不净观,作光明想,名光曜。或起心,并云于法名光曜也。虽有此解,未见正文。
【疏】此中复有人、法不同者,意说此四化,通人及法名,有四记不同,如何别抄说?
【疏】又佛化之无实胜用至似化亦得者。意云:佛能观根、心、业、果、心所等四事,虽能化现,然望佛本质心等而不增胜,明利缘边不如本心,故云无实胜用名似化也。问:何故须化?答:由四智境,一一皆遍一切处,所以须化。但佛自他心等,非是化他人心等。
【疏】下显不说者,即显本颂不说不共依也。共依下说者,即显以下说共依也,如论第七云依止根本识等是也。且显不共依者,此别解颂中不说不共依,所以此之六识明共所依,即说依止根本识等也。
【论】前随义便,以说所依者,意说谓本颂中以根境麤显,所以不说。云长行中前随义便,已说所依,即指前第四卷论广说所依了故。
【疏】曰:前已广论指同。若第四,彼云若法决定有境为主,令心、心所取自所缘,即内六处。若近指云极成意识,心有不共,显自名处等,无间不摄等,乃至如眼等识。此所缘境,义便当说者,即指下文云如契经说眼识,云何依眼根了别诸色等。问:若言所缘境下亦说者,何故颂中而不说?答:宗明唯识,故不明境。
【疏】又解:前文非明颂无我长行至不别说者。此解意云:前文者,即次前然六转等文也。意说此文不是明颂中不说根境之所以也。论言麤显极成故,此不说者,但我长行中以麤显故,遂不说根境也。问:若尔者,何故论云义便当说耶?答:但是因义便说故,非故正说也。言有见有对者,意说眼根有照境义,名有见有所对,即根从自种子生。
【疏】言种类义是差别者,即前说六根境种类异故,即是颂中差别义也故。
【疏】曰:谓随六根境,乃至有六种以来,释差别所由。
【疏】下会经者,意云:前言了境为性相者,释颂中了境为性相文。下云如契经说。证,成也。下云彼经且说不共等,是会经文。由前牒经为问,所以须会也。
【疏】彼经且说至非究竟言者,此会前经说五识唯缘五境意也。诸所依中者,即根本、染净依等。
【疏】其实五识亦了识等者,如自证分、缘见分等即是。
【疏】义即不定者,意说自证分。若已转依,不唯缘见分,亦了声等,故云不定。如依眼根发识,闻声岂了日色境?云一根发识,缘一切境故。言且据少分者,且据因位说。
【疏】有义此解非称论文者,今更重解论文也。捡篇,当知此意稍胜。
【疏】次引彼六识之经证成者,即指论中云彼经且说不共所依等是也。
【疏】非为前伏难者意说,但为明六识之自相,引经证成;非为解前难问,有此文成。
【疏】十八界为缘不同者,即十八界为所缘境,出能缘识,多少不同。
【疏】五、三、六有二至自在等分别者,意说准因果,十八界为所缘,不同有多少故。因、见各随应者,因即因位也,见者见分也,各随应者,显各缘自境,故云随应。五、三、六有二者,五即五尘,三者三识缘,谓五、一一皆三识缘,谓五识、第六、第八识。且缘色立为眼识,同时意识及第八识,乃至领触立为身识,同时第六及第八识也。第七缘内,故此不说。六有二者,六者即六根,二者即二识,谓第六、七识。第六通缘六根,第七唯缘第八,第八即意根中收,故通说六根、二识缘也。六、一一不定者,六者六识也,一者即第六一。今见分通缘六识,一不定者即一法处,法处是第六所缘。如法处通果实色,亦是五、八识所缘,五识由第六识引故,得缘于法处实色,本识亦变此实色。若余心所等,第六缘无为,六、七二识缘灭道,六、七二智生故证真如,故法处一。今不定、自在等分别者,即约果位辨也。果位五识皆得互缘,不同因位,如枢要说。又云六、一一不定者,而佛果位六识缘境,即不定一一通缘一切境也。如此遍知者,望极自在位分别。
【疏】所依之颂,如前已说者,如第四句,句五、四、六有二,七、八一俱依,及开导因缘,一一皆二等是。问:何有此文来?答:谓前说所缘颂故,次有所依颂文来也,指同前说。
【疏】准前文中至共依等故者,有云准前辨六识依不共根,得名具五义等也。言不共者,即简因缘、无间缘、染净依、同境。依同境者,即第六识与五识为同境根,故亦简也。共依等者,若即本八识为根本,故亦简也。等者,等取以上同境等也。
【疏】若由他力至法者。意云:此释次上境,颂中不定言也。
【疏】显此聚亦尔者,且问初能变也。将彼显此,上得心所后说性。问:此中心所法有,不通三性,何得同彼言影显也?答:但约此聚起时同性,非定令皆通三性。又解:此相应法,性不定同,故于心后明性;彼王所总唯一性,于所后明也。
【疏】又彼诸法不定通三性,此定通者,使后学者知此差别,故前后辨性不定、不得定同也。
【疏】名字隐,故先解者,意云,以无记名字隐,故先解也。
【疏】无漏有为、无为亦尔者,意说此二能为此世、他世顺益,故名为善。有得有证者,无漏有得,无为有证。
【疏】及由涅槃获菩提二世益者,即现安乐,后不生恶趣也。有云:如无学证有余依涅槃,此世益死入无余后世益。
【疏】今解至但是无记苦果者,意说恶趣苦果,但是无记,非是不善。于后世中非远损,故非不善;虽令身苦,来世非不善也。
【疏】大乘亦得三性,各有四种者,善亦尔。无记亦有四种无记,如前第三卷第八识无记中广分别。
【疏】诸论总收至故别建立者。意云:诸论所说三性,皆是此中四种三性收,故云总收。亦有此义,非但是说此论中三性,通说诸论中所有三性亦得,故云亦有此义也。于理不违,故别建立者。此论与诸论所有三性,通理即不违,故此论别建立四种三性无记等,如第三卷说也。
【疏】唯十法俱故者,不定地除轻安,故云十法。此云十一者,总举一聚为论,非皆俱也。
【疏】谓嗔至成十者,即忿等小七中,二并嗔,总成十也。除谄、诳、憍三者,以通无记故。
【疏】通前二故者,意云:通一前善、不善,一及无记,并如杂集论广说。有云:无记非是前善,复非不善,故云通前二也。
【疏】又此二、三、四门,至已略辨讫。如善有二,谓生得、加行;不善有二,谓自相不善、相应不善;无记亦二,谓有覆无记、无覆无记等也,如前广明。
【疏】若有为有种子至彼性中摄者。意云:有意三性,若有种子,皆随现行,是彼性摄。
【疏】然此二、三、四门至各据一义者。意云,此论中有二、三、四门辨三性,能对法论中辨三性,总有二种:先总、后别。先总者,且以有为、无为等故耶?辨三性。第二,别辨三性。别辨者,如善以十三门分别,不善有十二门,无记有十四门,此即别辨也。此论与对法所说不同,应捡对辨。言有别者,各据一义,亦不相违也。
【疏】五识不能转心发业者,意云:转者,起也。五识不能起心发身、语二业,纵得名业者,但名假业,不名实业。义由第六别,方能起心发业,故名随转心发业,随第六识后起故。有云:转心发业者,即第六意识造善、不善业,转第八心,令往诸趣生也。如此功能,五识所无,但随第六转心发身、语二业。又五识不能发威仪,但能缘威仪。问:如何五识得缘威仪,鼻、舌二识不缘威仪故?答:不尔。今言缘者,谓缘威仪路。路者,处也,处即是五尘。五识既为缘五尘,所以爱五识缘威仪也。意说五识缘威仪时,即无记心摄也。问:云何威仪通五尘不?答:有是正工巧,威仪有是相,从得称思。如色、声、身、语表是正工巧,香、味、触是工巧业所依处,总言工巧通五尘,故五识缘也。身表色是正威仪,香、味、触是威仪业所依引路,总言威仪通四尘,故四识缘。然声无行、住、坐、卧摄,故声非威仪。此二无记心,若数习者,皆得现前。又准婆沙正理,皆言何名工巧及威仪路,方是色蕴也。
【疏】除变化者,谓天眼耳通,亦非变化心也,故五识无变化无记心也。
【疏】又非五识至相随俱生者,意说五识唯一刹那,不得二刹那俱生。亦无展转无间更互而生者,意说不先起眼识,后起耳识,后起鼻识等,不得如是无间而生也。故瑜伽云:一念五识生已,从此无间必意识生。问:五识生已,意识生者,岂五识同生?答:不尔。言一念五识生者,意说五识中随类一识生已,即意识生,不妄须五识一时生也。故言虽总,意及别也。是故五识三性不俱。
【疏】定中闻声,非我所许者,此师不许定中闻声。又三性俱起,设纵许等者,此师云:纵许三性俱起,唯定中可然,散即不尔。
【疏】方五俱生亦复同境者,即由意识导引以后,意方与五俱生及同境也。
【疏】若虽导生五,三性并者,纵许五识三性并者,应难云:意识应三性并故量。虽言如次所引者,即次前文中引大论第三云五识善染,必意导生者,意证同性。
【疏】谓由了别定至意识故者,意云:有两个意识,且如了别定之所缘境意识者,唯缘定中一境心是;又种种所缘境意识者,即是意识于定中观苦、空、无常等心是。以境不一,故名种种境意识也。耳识生时,由此二意识得生定中闻声也。虽演秘解别,亦是扑扬法师一释也。
【疏】故定不俱者,意显三性定不俱,不妨定中耳、意二识俱同缘声境也,亦同是善性。若尔,言率尔随身无记者,据未自在位说。
【疏】亦非五识次第而生者,意说五识中随起一识,即意识生,更不容耳识随眼后起故,故由非次第而生。余识准知。
【疏】上说五识唯一念解者,上来解五识一念不通三性,下依多念说,亦不许五识三性,并以能引意识一时不通三性故。
【疏】谓世俗至非生起刹那者,此释经中一心刹那也,约此究竟说也。言一处为依止者,即依止处所也。又云相似相续至极相似故者,释一心中言由极相似故,总名一心也。
【疏】明第八识至三性不俱者,即第八识不得一时与五识中三性俱。如论云:三性俱者,约第八、七、五中,随一善名,三性俱也。言自无记者,即第八名曰净无记。
【疏】此引五识相续文者,至五识容俱者,唯瑜伽论中明五识有二说:一云五识唯一,念三性俱;二云五识许卒尔等流,多念相续,三性俱转。护法正宗依第二说。此相续文,前第四卷等无间依中俱引。
【疏】虽亦缘色境者,意识先与眼识同缘色境,而声境胜故,与耳识同缘,乃至起不善耳识。
【疏】或前一眼识至得三性并者。意云:虽卒尔等流多少不定,然亦许三性俱时。意说:先时起眼识,观佛像未灭,意后寻求,寻求未决知是何像,像复放光,眼复重缘。又起率尔,谓前寻求未决定,俱是率尔,不至等流。后时有色境至而其识生,初起唯是卒尔,复寻求及决定知声境善不善等,后相续心生,即是等流。所以卒尔多,等流少,容五识得俱行三性并也。一、念俱者,如眼识观像是善意,与眼同缘。又同即有香境并,不善声境至,所以三性俱也。香是无记,故六识容许有三性俱,非一切时皆必俱也。言是卒尔多念者,非约俱名多少,据前后时节名多,即前后起多率尔心,故名多念。
【疏】又解:率尔等流至俱起故者。意云:如前第一,约念明多少;今时第二,约识明多少。如起率尔、等流二心时,或三、四识起率尔,一、二识起等流。或复飜此,但于五识,谁起率尔、等流而有多少?而亦不定其识之名目也。随于何境至其识即起。亦不言先起此识,后起彼识等也。但随境至即缘故,故是置或字也。
【疏】虽五、一念三性得俱至此前师意者。问:若前师不许五识三性俱者,瑜伽文如何会释?彼云:五识三性俱有二说:一云:五识三性俱,通多念相续。前师不许三性俱,此文如何通?前师云:五识虽一念三性得俱,若眼识与意同缘善境时,设有耳缘至亦不缘声。若缘声者,即须善眼识灭,意与耳方同缘也;善眼识不灭,即意不缘声。此师会意也。若护法意说,一意识虽与五识同缘,然性不必同也。
【疏】前所设难,能引意识等者,意云:意虽与五识俱起,而由前因不必同性故。前所难云:尔时意识应通三性,难于此唐捐。唐者,虗也。捐,弃也。前师道理,徒领轮墨,虗弃其功也。言下,引证者,即答前问也。意证耳意,二识同缘,性不必同,意是善耳,是无记故。
【疏】如大目连至即便出定者,证三性有别。准其论文,唯有二性:如定中意识是善性;定中率尔闻声,耳识是无记;未自在位,率尔随心,是无记故。何得有不善性?答:意、证性不同,不必须具三性。
【疏】或复起者,即是耳识者,意云与前别。前约行人定中,耳识与意识相应,能取此声。今解意者,定中闻声,耳识即起,不言意识相应俱起,意识定中得起耳识。
【疏】显扬论说种种意故者,显扬说有二意识:一者、唯了别定所缘意识,唯是善性;二者、取种种所缘境意识,即通三性,故缘十八界。故云非唯彼定相应意识能取此声,意显彼论兼得耳识同闻也。意证定中意识是善,耳识率尔闻声是无记,故性不同。
【疏】定中耳识不领受故者,若定中无耳识领声者,意识依何起希望而出定也?问:既许无色界心了一切者,何妨定中意识领声出定?答:言无色心了三界法者,劣由加行,方能了之;此无加行,故不能了也。
【疏】末后出定之意识者,即在定最末后心也。彼宗许此言欲闻声故,所以次念即出,非己闻声方出故,故立量难,如疏作量。言应不即闻声时出定者,宗也。然彼宗意云:为欲闻声,所以欲出定。故立宗违云:汝为欲闻声,末后出定意识,应不即为闻声时出定。因曰:此位不闻声故,如前定中意也。彼宗许定中末后意识未闻声,从此次念即出,方闻声也,所以今立量故。
【疏】然前师岂不解此文者,准上疏因会:一、释许定中闻声;二、解定中可尔,散位不尔。散位不尔,即第一师释文也,即指前有义五识三性不俱,论文并疏。有云:前师岂不解此文者,意说岂不解显扬十九文?答:解如前已解者,即指前师解显扬十九文。如论云:若许五识三性俱行,意识尔时应通三性。于此文中解,故云如前已解,取此解胜。
【疏】有师引证者,有异师引此文为证,云等引位中无五识也,故云彼虽非证,然为会之。
【疏】多识者,如在定许起耳识,不起余四识,故云等引位中无五识。又云多人者,即二乘等人定中不起五识。据此道理,故云三摩呬多位而无五识也。非菩萨故者,菩萨定中许起耳识等。若八地已上,虽常在定,而用常寂静,不妨具起五识,诸小菩萨则不尔也。此即会前杂集论文。
【疏】问:如何定中至与耳识同缘者,意问后师云:若言定中意识与耳识因缘者,如何意识俱受,亦得与耳识因缘耶?受应善性,耳无记,故问也。
【疏】散意入舍至耳心不生者,此答上问,即第一解。此有二意:初、约入,二、约出。且从散意入于至必是舍故以来,约入解也。舍者,简喜乐。喜乐定中,耳意二识不与舍受相应。意说散位意识入舍定时,必有舍受所引生,率尔耳识而是无记,与舍受俱,有何所违?言初起之时等者,又解云:约初出定说也。且初出定意识犹尚昧劣,与舍相应,所引耳识当知亦尔。疏云:初起者,起犹出也。故舍受亦与二识同缘,然不与喜乐等异受俱也。明知返显入根本喜乐定,耳识必不生。
【疏】二、解至有不同故者,意云:此第二解,虽定中意、耳同缘,何妨亦与异受相应?如意识与喜等受相应,不妨耳识初起与舍受相应,故受不同。亦如定中闻声,耳、意二识虽因缘而性有别,此亦可然。
【疏】瑜伽论说至即是寻求心者,意说第二解云:虽复同缘,不妨异受,相应如是,是中意、耳二识复同缘故。如此解者,今引瑜伽文难云:如瑜伽说,五心中前三定是无记性,如何说言定中寻求心是善耶?若是善者,违瑜伽文。
【疏】又在定得起几心等者,意说定中得起初二心者,明知二心是无记也。瑜伽云:五心前三是无记。故知定中耳、意二识,不得言不同性,合是同性,俱无记故。此总难也。
【疏】若散五心至亦通善等者,即答前难,意会瑜伽论文也。瑜伽说五心中,前三心是无记者,约散心位,故说多分,言三心无记也。若在定中,除率尔心,余善者通善性。
【疏】又五识必由寻伺所引者,明知定中寻伺善心引生五识,意证如此也。若尔者,未审初入定心是何地法?应是初禅心,不应是上地心,以上地中无寻伺故。既无寻思者,五识应不生,如何得知耶?云五识必由寻伺引,故此总难。
【疏】云此至解者,意指于下文。下文彼说寻伺中,言五识必由寻伺引者,显多由彼起,非说彼相应。意说五识多由寻伺起,非说一切位皆与寻伺相应也。
【疏】又此定为唯有漏,亦通无漏者,此问三摩呬多定通有漏、无漏耶?答:至二种俱得,亦通凡圣,如对法疏说,即第引定也。
【疏】又欲界至能引耶者。问云:如欲界耳识,许无所有处异地心引生,即如大目揵连于猕猴池侧坐,入无取有所定,闻象王哮吼声,明知无所有处第六识引欲界耳识生也。若尔者,亦应二定以上起下三识时,非要借下寻伺,但用他地无寻伺意识引生耶?以许异地心得相引故。
【疏】初起五识,必寻、伺引者。此答意者,率尔五识,必藉寻、伺引生。此唯约率尔说,等流即不许尔,容非寻、伺心所引故。如在欲界,岂一切五识?等者,举例也。
【疏】又初起五识,必寻、伺、引者,意说即上二地意识,俱初禅寻、伺、引下三识也。
【疏】后位已去,非寻、伺心引者,等流心已后,或非寻、伺引。此即举欲界耳识,许异地心引生。例二定已上,借识亦有,不心寻、伺引。问:虽言容有,不必寻、伺,亦容得上意识引下眼、耳不?答:如说神通,依余近分等。上既无眼、耳,故取眼、耳俱时意识,名眼、耳通,故云意识名通。故四根本皆得引初禅眼、耳通也。
【疏】能引意识,应通三性者。问:烦恼所知,同依一种;烦恼不善,所知无记,二性得俱。第六一心,三性应并?答:不例。二种障同依一种,义用分二,是故二性得俱。信等、嗔等正相,返第六一心,三性不并。
【疏】二、说者,意云:叙瑜伽论中一念文及相续文,如别抄叙。
【疏】不同耳识率尔心是无记者,意说境不强,意识俱善,耳识率尔无记。若境强,意识随吾偏注,即性同也。
【疏】若兼缘诸处者,意云:不与五识同缘,但从尔别缘,即无记也。
【疏】若与五识别缘,唯缘法处。既无此心者,若唯缘法处,可不同缘。既无此唯缘法处心,故知同缘。既许同缘,故知同现量。引集量论证,非直同现量,即五俱意识亦无法执也。
【疏】八地二乘至以此为证者。意云:三性容得俱时,未必一切时皆得俱也。以八地菩萨无不善五识故,故知但是总从举论也。引喻证曰:如第八与余三性俱者,且第八是根本,率白净无记意识是善,若有不善声境及无记香境至便有耳鼻等识生,故三性俱但容俱,未心皆尔。又八地二乘位许三性俱者,无漏心亦许引无记五识也。
【疏】随前二师所解位次者,一师许初地转五识,得成所作智;一师许佛位,方得后师为正。故五识转依,唯是善性。
【疏】不尔者,意云:若不约佛,唯言善性者,余位即有不善、无记五识也,如疏。
【疏】初地以去至亦有无记五识者。意云,初地菩萨,谓有修道不善贪嗔等,既得与五识相应,明知五识有不善也。至四地,虽伏我见,善不善贪嗔等,任运得起也。又八地有无记五识者,虽意识常在,定恒善性,若不与意识俱,五识率尔便无记,故曰或时亦有无记五识也。
【疏】三乘无学至何性。六识俱起者,佛唯善二乘,无学通无记,菩萨后得亦通无记,不似同性。
【疏】五识之中至如受中说者。意说五识通有覆无记者,如下明受中自说。
【疏】通生得加行,有闻思修至非生得故者。意说五识中得有加行善,如闻思修三慧,即加行善也。问:且如五识中有性得善可尔,云何亦有加行善耶?答:闻思慧等五识,当体即无。若为彼第六识中闻思所引五识,亦通有闻所成等。问:如何名所成、能成耶?答:如听经观字而思法义,是五识中闻思是所成。此闻思眼耳等,是意识中所成。闻思之所引生意识,闻思是能成。如此所引眼耳等,岂不是加行善耶?有云:听经观字而思法义者,即是意识中所成闻思,即此闻思是能成。所引五识起,名所成。意说尔时五识名闻思所成者,即得也。二、解前胜故。五识有加行闻思善等,生得劣善,不说所成,非生得故。有意说加行善,不是生得善也。
【疏】香积佛土,鼻、舌等识,类此应知者,此疏通外难。外有难云:眼、耳二识,可通闻、思所成,义如前说。如何鼻、舌等,亦通闻、思所成耶?答:鼻、舌,欲界、色界虽无,如香积佛土,闻斯佛香,即获一切得藏三昧等。既以香饭而作佛事也,故言香积鼻、舌,类此应知,亦有闻、思也。又菩萨后得智所引五识等,净土中听法,或说法,或观字,或以香、触等而为佛事,岂五识无三慧耶?故经云:诸所色为,无非佛事。问:向其闻、思,义将明晓;更成修慧,唯理犹迷。如何五识有修慧耶?修慧依定发,五识无定故。答:成所作智,转五识得;成所作智,当体即是。修慧从定而得,其义极成,何劳虗称作此难耶?故为不可。
【疏】所成之言义宽偏者,意云:闻思所引起五识,识皆得所成之名,故言五识有闻所成等。
【疏】缘起经说至有覆性故者。意云:欲界意识有润生爱等,然五识中无;若余有覆无记性,由意识有故,亦引令五识中起也。意引缘起经,证五识有有覆无记性。
【疏】四无记中至相从四中变化所摄者。意云:然四无记,五识得有三,除变化。变化唯自向意识中有,所以五识无也。然天眼、耳可通,有眼、耳通,即是眼、耳相应慧也。言相从四中变化所摄者,谓变化与通相似,通者无拥,变化者于事不即,随意能成,如幻术等,故言相从。是故通亦向变化中摄,故五识但有威仪、工巧、异熟、生等三无记也。
【疏】八十九、虽言欲界有变化至自说是生得变化者,此会难也。外问曰:欲界五识无变化者,如何瑜伽说欲界而有变化耶?今会云:虽言欲界有变化,不是五识中有也。然此变化,意识中法,实上界系。今言欲界有者,据相似者说。如何相似?答:谓欲界意识亦能变作幻术等,如种豆为丘马等,变树草为军旅攘等,欲界意识中变化也。以相似故,故据意识中说欲界有变化。又会云:欲界有者,谓上界意识若变金水边等,然似欲界中色香等,以所变色等相似,故言欲界有变化。为为坐得上定意,所变金等色见相,皆是上界系。又会云:言欲界有变化者,有生得变化,亦名报得变化,不是意识中变化也。问:何名生得变化?答:如龙鬼神等,皆有神变化之力,谓不由修得,但生便即得,故名生得变化。亦名报得者,从前业感故。如龙鬼神等,皆能约授形质及雨食雷电等,故名为变化。故瑜伽自说欲界有生得变化。
【疏】论文自说至又无威仪者,即瑜伽自约小乘说也。即今大乘五识得有威仪,如前已说。但约缘威仪,名有威仪也。若据小乘,但说五识中有威仪类,不得正威仪也。谓小乘计云威仪心宽,但余三无记不摄者,皆是威仪心也。此心即是意识家威仪之类,与大乘不同。
【疏】若不尔者至异熟生心宽者。意识、五识,不缘威仪、工巧等,即但是异熟生心摄,非是威仪心也。以威仪心狭,异熟生心宽,故不同小乘。
【疏】又解:第五相应门,心王不名为所不属心故者,此重解第三系属于心一句。
【疏】作意一法,独能取彼众多别相者,意云:作意作用强,能与想等同取长短境等相,及受等同取违顺境等相。虽作意名取众多别相,但取受、想、境相等,不得受相等之行相,以行相各各别故。
【疏】由作意至功力胜者。此显作意能取总相,亦取余之心所各各别相,故名功力胜也。亦能令心、心所取总、别相故。
【疏】此论以触为初者,此论中说遍行,先列触,后说作意、受、想、思等。若据瑜伽,先标作意,后列触、受、想等,故有别也。
【疏】等损害俱相违者,意说受能摄受损害等相也。
【疏】思能了正因等者,意显思能了耶正等境。因者,邪正境为因也。
【疏】中边第一,弥勒颂云等者,意云:此别辨中边,证别境五,亦取总相,兼取别相,故说亦言。问:中边唯说别境,亦说余心所?答:虽亦说余心所,今谓对前瑜伽说五,遍引五别境文,证缘总别相。
【疏】二十六者,谓根本有六,随烦恼二十,故染有二十六也。有疏云:染有染三十二者,谓根本有十,随烦恼有二十,加邪欲、邪胜解,故成三十二也。
【疏】以开合五见等者,意云:此论及显扬、五蕴、百法论等,并说有五十一心所,如论自列。苦依瑜伽第五十三,即依此论,五十一上更加邪欲、邪胜解。若依杂集论,有五十五,即开恶见为五见,故有五十五,谓根本有十、随惑二十、遍行别境各善十一、不定四也。问:何故如此不同?答:但为恶见开合不同,量便救有,如是增减。此论等以五见俱不正故,合为一见。若依对法等,据见行相不同,故开为五。所以诸论有此不同。
【疏】于四事中生五别境者,如下说五别境于四境生,谓于所乐决定串习观察境中起,缘别别境而得生也。
【疏】或俱或不俱,别事生故。意说欲界等五法,于四境上,或可得俱起,或体事各别生。如下五别境,于四境生俱有、俱不、总别,合有三十一句,至文作法。
【疏】于善染等皆不定至等取余二门者。意说不定四,于善染等皆不定也。彼更有二门:一谓非遍心起,二谓非遍地有。然此中善染等总有三门,且第一简唯善染,以互相违,今不定四皆通善染;第二简遍行,遍行遍八识,不定四通前六识,不通七、八,至下第七自当分别;第三简别境,别境遍三界、九地皆有。然不定四中,前二唯欲,后二至上界、初禅有寻、伺也。今论言于善染等不定者,即举一门等二门也。
【疏】会文有二者:初、约根本,随惑俱是染故,束六位为五;第二、约四,一切辨其五位故。瑜伽与此有别,故以两仪会也。
【疏】言谓定俱生者,即并头生也。又言俱者,约此五心所常俱也。时者,望一切有心时。言无始者,约七八识说,故无断也。
【疏】此解为胜。轻安不遍者,意说一切地者,约有寻、伺等三地名。一切地者,即轻安不遍,以欲界无轻安故。
【疏】若如初说,从多分至而作论故者,意云:此举轻安例烦恼,亦许通余地有。若如初说者,即第六卷解轻安中,初师云:轻安不得通欲界者,有其二义:第一、约多分,谓上八地有,欲界一地无,故从多分而论。以欲界轻安调畅身心,行相微劣,所以言欲界无轻安,据家亦有也。第二义云:要定加行,方有轻安,余时即无。意说欲界无轻安者,据如前理说,其实亦有也。今言染四皆无者,且从多分说,其实亦通诸地,即如无明、贪等通三界、九地,八大、随惑亦通上地也。且通俱者,与染心相应故。若尔,如何言染四皆无耶?答:以烦恼中通者少,不通者多,以种类而言,故说染四皆无。据实亦通,如下至本文中说。
【疏】增上、出生者,意云:以二义解根也:一者、增上;二、出生。即由苦根为增上缘,能生长苦法,于其身心而逼迫;乐根反此,于其身心而生适悦,故以二义解于根也。问:受与根何别?答:受者,领纳属己;根者,但出生苦法,故二者别。又宽狭不同,至下自解。苦泛尔,领纳属于己者,即名为受,能有出生增上之义,方得根名。受名为根,必有领纳自受,但名为受,不得名根,未出生故,所以受宽根狭。
【疏】领纳境相,具适悦身心者,意云乐苦相对称俱,意说乐受及苦根俱有适迫身心等,即苦乐相扶对名根。
【疏】五识通依色、心二依者,此正释二受别相。身谓五根。然眼等识相应三受,实通依色、心二依,谓依识及根故,而就不共别依,说名身受。五识即皆然。若意识相应苦等三受,唯依心故,说名身受;唯依意识故,故说五识及意之言,意在于相应受也。
【疏】无漏第六,意引生者,由无学人第六识入观时,即无苦受。若后出观,遇违境,有若受,如乞食不得,被饿死等。又无学圣人,五根有漏,初观时,五根且有不调畅性,故有苦受。言或唯后得智中方起等者,意说从菩萨后得智,大悲等力亲所引生,故亦通无漏,如变身、鱼等。但据菩萨,二乘不然。乐、舍通无漏可然,苦、受相隐,故逐难释。此即二二分别也。谓身受、心受为第一、二,又有漏、无漏为第二、二。
【疏】十四、一分见所断,一分修所断者,瑜伽文意计十四者,谓七色根并命根,并受五受根及意根也。除信等五根、三无漏根者,然此八根,如下自解。故疏云:谓除信等五及三无漏。其十四、一分见所断者,谓七色根及命根,谓三恶趣业所惑,或意识中分别烦恼所引生故。后入见道时,分别烦恼已断,更不能招当来黄门、北单、半择伽、二形、三途、无想天及女人等,故说此七色根及命根见所断,即因果果丧断,亦名不生断,毕竟更不受此身也。一分修所断者,是有漏法故,故修所断。其五受根及意根,亦约分别烦恼,无更不感,故名见断也。是有漏,故云一分修所断。言其余可然者,意说五受根并意根通见、修二断所以,故云可然。问:信等五根是何断?答:有二义:一云、是修所断,体通有漏者,是修道故;二云、亦名缘缚断,谓烦恼缘信等起烦恼故断,能缘烦恼时,信等得缘缚断名也。故瑜伽五十七云:问:二十二根中,几见所断、修所断及非所断等?答:十四、一分见所断,一分修所断。十二、一分修所断,一分非所断,谓即十四中六及余六,余二非所断。乃至广说论文。今疏文依论广说。
【疏】十二一分修所断,一分通不断者,意云:以不断对修所断说。十二一分非所断摄者,谓前见道断中,取五根及意根通无漏,是不断有漏者,修所断。其忧、苦二根亦非断者,苦根可尔。如忧根名非断者,随顺趣向无漏非断法,名非所断。据实,忧根不通无学后六者,谓信等五根并未知,当知根通无漏,不断有漏者,修所断也。言应名无漏者,意云:忧、苦二根应名无漏也。何不说者,以无漏不引,论不说之,但假名无漏,非真无漏也。
【疏】不可说六中是至五根亦应尔者,意说前六,但可取五受根、意根,不可说是命根。无学人身中有苦许有者,五根亦可尔。何以故?以无学身中有此根故,故云五根亦应尔。故不可言命根通非所断,但可取五受并意根也。其已知根、具知根,唯非所断。
【疏】苦根亦无学者,无学人身中有苦根,如前说,无漏引故。此即是两三分别:一云三断,二为三学。言虽名同小者,此三受名同小乘。
【疏】论或总分四者,意云:亦不须分别云苦、乐、舍三别等,莫作如是说。但可总言受,即是应通四种,谓三性及无覆无记。与六识相应即三性,有是业感,故名无覆无记。
【疏】五识皆通有此四性者,有说三受各通此四性。然乐、舍二受,皆具四性,其义易解。唯苦受可通三性,善、善、不善、无覆无记等,唯有无记与苦受相应,相㒵难知,故论偏释,如下自解。问:三受名通四性者,如何苦受通于善性?答:勤修进道,苦己身心,故五识中得有苦受。五识或与嗔等不善相应,身心热恼,故有苦也。然苦受是善恶业所感果,即是无覆无记。苦受通有覆无记者,谓五识中有任运贪痴。五识俱贪痴有二:一者、分别贪痴,是见所断,一向不善;二者、俱生贪痴,以任运起,与五识俱。是无记故,得与五识中苦受相应。又苦趣中第六识,有痴、慢、爱、身边见等,是无记故,亦与意识中苦受相应。意有苦根,如下自说。故瑜伽说:一切烦恼,皆于三受现行可得。故知苦受同烦恼,是有覆无记性也。此则逐难释苦根有覆无记意,故次论云彼证意识中有苦受也。
【疏】余三通二性者,即慢、贪、痴,通不善及有覆无记性。
【疏】此五识中如何相状者,意说此贪等于五识中如何相状,如文自成。
【疏】如率尔至无覆者,此举例也。如五心中第四染净意识,若是有覆性,远引五识,起有覆贪等。
【疏】又非有覆意识,不引五识生故者,此通解意识引五识生也。上来辨二、四,第一、辨或总分四,二、辨容别四,以下辨一、五也。
【疏】飜前三相者,意云:由有三相故,所以离于忧喜。所受三相者,如论云:第一、逼悦身心,相各异故;第二、由无分别,有分别故;第三、尤重轻微,有差别故。由有三相故,苦乐受更离于忧苦受。由舍受无前三相,所以不分二也。即舍受自有三义,对前三相,故不分二也:一者、非逼非悦,相无异故;二者、无分别故;三者、平等转故。一一相配义。
【疏】欲界初定,随应皆乐者,意云:欲界五识有乐,受初静虑有乐者,眼、耳、身三识通初禅有故。
【疏】大乘初、二近分者,意云:初禅近分、二禅近分,唯有喜受;若第三禅近分,及根本有乐;第四禅近分,根本唯有舍也。问:何名近分?答:根本善已前,加行方便,即名近分。分者,因义故,通四禅皆有近分。
【疏】以安静适悦至在意名乐者,以乐殊胜,分别不及,名无分别,非总无分别。亦如世人说言,此味极美,不得道意。尤重者,亦约殊胜说也。
【疏】离生喜乐者,离性者,离欲界生上界喜乐,许初二近分有喜乐受也。
【疏】初门者,即初、二近分名。初门对后根本,故得初名;若根本,即是后门。
【疏】初何故有喜之言等者,总是或有义家难此论文,令初二近分亦有乐也。今正解者以下,即是疏主自释此论,不说乐受之意。
【疏】若言乐受至文言宽故者,此文意说,初二近分有乐受,地狱中有忧受。意说地狱虽有苦受,不妨有忧;初二近分虽言喜受,不妨有乐,以受言宽故。若言苦根即唯一受者,苦受不通忧也。言苦受等,此意说苦受中含忧受。所言等者,等乐受含喜受也。
【疏】若言至何故不说者。此师由难,反成自义,意识唯有忧受也。
【疏】彼约五趣辨是异熟非异熟文者,意说瑜伽论约五趣辨异熟生也,所以不是辨真异熟文也。
【疏】彼意唯苦,何故言忧者,意问曰:若言地狱五识唯有苦受,何故乃言有忧受耶?问也。言彼意唯苦者,意说彼师意五识唯苦,何故乃言有忧耶?
【疏】此师意说至约六识作论者,即答问也。我今依六识作论,五识有苦相续,意识有忧相续,故云苦忧相续。言地狱有八根者,说五色根、意根、命根及忧根。此师意说,忧根为第八入定生中,名舍入三不成中。
【疏】彼唯说至不言傍生者,意云:瑜伽第五但约地狱、鬼趣说有忧,不言傍生,今以第六十六有傍生文故。今合引云:一分鬼趣,傍生亦尔。
【疏】忧苦遍者,谓地狱故者,以此证知,故地狱中意唯忧俱也。意说地狱无客舍受,故以忧根为第八,此师意也。
【疏】不善业轻至以少静故者。意云,不善业轻所招,执非极苦,以有舍即少寂静。今既地狱受苦尤重,不容有寂静,知无客舍受。
【疏】忧即分别。加行分别故者,意说捺落迦中无分别烦恼。言忧分别者,但是于境分明,知有苦具而生忧戚,是忧分别之行相也,名加行分别。
【疏】既言三等者,意云:既云任运生一切烦恼,皆于三受现行可得,明知苦受与身见相应有覆无记性。然忧根性通善恶,故知地狱而无忧根。
【疏】一、根善不善,以三性为境者,即忧根也。既言善不善,明知忧根不通有覆无记。又缘于三性起,即是二十二根中忧根。此总是引瑜伽论文,说地狱及余识中二十二根有成不成文也。
【疏】除三者,即除三无漏根,所余或成、不成者,约信等五根及男、女根等。
【疏】三、约现行至无涅槃者,释三无漏根。地狱之中,三无漏根现行必定不成种子,约有性、无性辨成、不成。
【疏】余三现行至成就者。此乐、喜、忧三,若一向苦处,即种成现不成;若杂受处,后三种现亦成就。对前三无根,故喜、乐等得后三之名。
【疏】现种俱成八者至有一二形别故者,此即释彼论文也。言五根意,命根为七者。问:何故不言第八根耶?答:为后师将主舍为第八,忧根入三不成就中,苦根入不定中。若前师以忧根为第八,客舍入三不现行中,苦根亦入不定中。今不言第八者,为两家诤未定,所以不言。言乐、喜定不成现者,忧根既是所诤,故亦不言,但言乐、喜。言其信等五现种有成、不成者,有断善、不断善,有差别故。言男女一二形别故者,为地狱恶业招容有一形,或有二形,又由恶业招容无形故,现亦有成、不成,故成、不成。言通信等及男女两处文也。
【疏】苦根入现不定等者。问:何故不定耶?答:如生死之位,由恶业故,逼切身心,命终等时,方有苦根。又如住极闷绝位,六识不行,如何有苦?故是不定。或极善业所招生死之位,苦根六识亦无。
【疏】不尔,余三即无法故者,若取以客舍为现。不尔者,即瑜伽言三现不成者而无法也。言无法者,但阙不成三名无,非三现无也。
【疏】若言喜乐更取一形者,是前师难也。谓言后师三不成中,取一形为第三也。以第二师许地狱无形,故为此难也。难意云:若唯取一形为第三者,何故不取男女二形耶?若后师言无二形者,难云:岂鬼、畜等无男女二形耶?答:若云鬼、畜许有,地狱无者,难云:何故地狱中无男女二形耶?此皆前师假设为难。
【疏】虽无睡等者。释解伏难云:地狱既无极重睡眠,如何说言彼无六识?答:虽无睡眠,而有生及死并闷绝等三位,故无六识也。六识既无,意根宁有?
【疏】等活地狱至何处有者,意云:若前师言死生二位,无客识,无忧根者,男女等活地狱,非但有生死二位,亦极闷绝时,岂闷绝时有意识耶?
【疏】又若尔者至五识相续故者。若以身识相续有苦根者,彼苦处中,意识忧根何须间断?更无别所。以故?不可以意识间断五识相续,故长读文。
【疏】又意无舍受非易起受者,意云:明真舍受非是易脱起受。意既有间断,明此俱舍受是易脱起,第八舍受非易脱起受,故云非易起受。易者,易脱也。
【疏】意中苦受至间断者。意识中苦受,约客受说,亦有间断。然五识中苦不断,以身识等相续故。
【疏】据起意已,后必相续者,前师闷绝等位,意识忧根并无,若后起了,还复意中忧根相续。故瑜伽说余三现行定不成就,文亦无妨也。
【疏】嗔于未位,与舍俱故者,以地狱苦逼,多嗔舍俱,受地狱苦,末容有舍也。舍亦有戚行故,故舍通三性。但非苦亦而得舍名,不妨客舍通三性也。
【疏】彼无异熟乐,名纯苦处故者,意云:说余二趣至名纯苦者,据无异熟乐故,得纯苦名。
【疏】又彼无异熟有等流乐至一切皆无者。意说地狱纯苦处,异熟乐、等流乐并无,故云此名纯苦,一切皆无。
【疏】对法第七等,说至少分故者,意说意地,嗔与忧受相应。或意戚名忧者,从多分说,不妨亦有苦受及余烦恼也。即人、天全起忧,鬼、畜趣少分有,故云多分。其实意地亦有苦也。即会前师,意地尤重戚受,尚名为忧,况余轻者文。
【疏】若细分别至故不相违者。余圣教说意识与忧相应者,有二意:一者、约麤相说,二、约随转门。若据子细分别,意得与苦受相应故。故疏云:一切见道惑,通在意地。故瑜伽五十九云:不通一切识身者,意地一切根相应。又如疏云:一切俱生,通三三受故。故五十九云:若任运生一切烦恼,此于三受现行可得。此约从细,与前多分麤相不相违也。
【疏】非实是食者,非是滋养顺益之食,但可得名不损。斯两个文段,意与忧俱者,皆是随小乘说。谓小乘许若在五识,忧在意识,故今依大业意中有苦受也。有云:此第一解,依随顺门说。
【疏】或依上座部主异熟无间者,彼部计由异熟异苦忧相续而生。今瑜伽云语有情类异熟无间,有异熟生苦忧相续者,亦随彼宗说五识苦相续,意识忧相续也,其实意识中有苦也。
【疏】即是无性第二上座。九心随彼说者,彼部说九心之中,有分心是异熟心故,由异熟心有苦忧相续也。
【疏】或依弥沙塞部至异熟意识生故者。此部说异熟意识有忧根相续,所以大论亦随小乘说意有忧,其实有苦受。今疏文在下方说者,不次也。此说为定,依前大众、上座二部一处会也。
【疏】大论第五至亦随转门者。瑜伽言寻、伺、忧俱者,随经部宗,且说有忧,理实兼苦。以下所会,意皆同也。
【疏】问:彼六十六说至唯地狱等耳也者,意问曰:且如瑜伽六十六说,约五趣辨其忧苦,何故余趣不约随转理门语,唯地狱意中苦受,随他小乘唤为忧耶?举论答云:地狱意中实是苦根,而非是忧。然此苦根是余杂受忧之类故,所以论说意地苦受为忧。问:何须作此会耶?答:以前师说意中有忧受,故引瑜伽证地狱中有忧受。所以会云此随小乘说,非大乘正义,以小乘许地狱中意唯有忧故。论又彼苦根等者,第二会。论或彼苦根等者,第三会也。故此苦根通损身心,不同于忧,不可为例也。
【疏】离生喜乐者,离欲界生初禅等也。问:如坐近分定,若命终者,生在何处?答:既未得根本定,还生欲界。若坐得上根本定,方得离生喜乐,近分不尔。
【疏】岂为有乐言等者,意云:岂谓有离生喜乐言,即含近分而有乐耶?
【疏】义说为二,即喜名乐者,既义说者喜,应是假有,若是实有,何不名喜?若定喜时,而亦名乐,故者不然,望义有别。且如无漏智等,亦名无为,望有为乐,所为即非有为;若望四相,所为即非无为,岂即无漏假耶?此亦应然,仍同一种义别说也。然此善乐,但由定力滋益身心,令适悦生,非是缘境生喜乐等。
【疏】亦余时意戚受忧故者,意云:非但余时处意地戚受名苦,即纯苦处苦处意地戚受亦名苦根。
【疏】令不坏相续名食生,其舍受者无顺适悦名食,故不生喜乐也。
【疏】定中通喜乐等者,意云:定中无违境,不约忧苦,以明欲界容三受俱也。
【论】意不定,与五受同故者,意识不与五识受同。如下云:偏注者,随喜受;不注者,便起舍也。问:如何苦、乐、舍三受得俱耶?答:如在定中,意虽乐,不妨身有劳损;耳识率尔闻声,不妨与舍俱。亦如世人欲舞琴,基躭读乐,心虽有喜,身有劳损,苦受所生,故三受俱。
【疏】此亦有二师者:一云五识唯一念,生已即灭;二云五识许多念相续。意云:但明五识续与不续,不是说五识一念所与三受俱也,但准前三性中说。
【疏】或转得无漏,初地即得者,有一师说:初地得无漏,与成所作智相应,有喜、乐、舍俱。有正义师说:至佛地方得无漏五识。今唯约无漏名转依,亦不约有漏名转依,故十地中五识仍苦、受俱。若据第六、第七识,初地即得无漏,与喜、乐相应也。
【疏】又佛六识、三受并通者,比且通语,下自别解。言五识唯有乐、舍,无喜者,以同因位,五识中无喜、忧故。然喜无量,但以不疾为体。
【疏】虽有漏三识等者,意云:有漏眼、耳、身三识,二界、二地以上即无。今无漏不然,不可为例。
【疏】答:有。如泪下如雨等者,此说意云:以彼圣者证得无漏,第六所变根等名无漏,非实无漏。又若第八变是有漏,若无漏,第六定果所变,所以名无漏。
【疏】即有定眼依处,非实有根故者,且约依处名有根,非约实根也。若以无漏定所变名无漏根者,即通余圣者,不唯在佛。
【疏】以此为例者,上三定无五识,不妨有有漏无色界无色根,何妨有定果所变色根?又例云:且如有漏五识,三识二地系,无漏五识通四地,何妨凡夫无色界无根圣者而有耶?
【疏】问:八地皆有无漏八识耶?答:有者,此解无色亦有五识。以有疏意,解无漏八识所依地七,八有二解,五识有四解。一、准疏可知。以无定文,故作此解。
【疏】常处第四静虑故者,意说佛心常在第四禅也,所以常与舍受相应。
【疏】余地虽有而不现前者,意云:下三禅虽有无漏第八识等而不现行,所以不与喜、乐、受等俱,要至第四静虑方起。犹如无色界见道无漏种子,先傍修得而不现行。何以故?唯依等四禅入见道,此亦如是。
【疏】大悲天住者,此大佛悲功德,依第四禅,名无住也。第四最胜,独标天住之称,据实论之,余天亦得住也。
【疏】如七、八识者,意说五识亦唯第四定有,犹如七、八二识也。
【疏】萨婆多至有实五以为遍行者,意云:此解有宗,经部兴问。且有宗问云:如大乘但以五种为遍行,为不尔耶?然有宗以触欲等十法而为遍行,故为此问。若经部师问云:唯以实触等十五法为遍行,亦以假为遍行耶?
【疏】前者,亦言起尽经也者,如前第三卷引起尽经,说触等是遍行也。言此是初经者,今明遍行义,就引教中,此最初引,故云初经。
【疏】若尔,何义故知作意必有者,此问云何义得知有但作意耶?下引经答也。
【疏】即象迹喻经者,意云:初引阿含经证触等四遍行,此经但证作意,是偏行也。论若于此作意,即于此了别者,彼云:了别即是识体。此显若有作意,必有识生,必有作意,是故此二恒共和合。
【疏】恒共和合者,即作意唯与了别恒和合也。言无色四蕴恒和合等者,意说通与心、心所法和合也。
【疏】非唯善勤者,意说勤通三性,非唯善勤依欲,即余二性,勤亦依欲也。
【疏】谓此欲但求彼可厌之事至可欣自体者。谓有自身是可欣自体,设于境生欲,未合希不合,已合欲离之位,皆以自身可为欣体也。
【疏】若自内身至及后离位者。意云:如有可厌事,欲与自身命时,即于彼厌事上,但求不合、已合、后离位时。此即于自身之上起欲,不于可厌事上而起欲也。
【疏】若欲外境至非可厌事者。此约境以况内身。此意即说,如外莲华遭霜电之时,但念此花昌盛之时而生于欲,不于此霜等之上而生欲,故但于花上而起欲也。内身亦尔,若病苦等时,但爱自身而生于欲,非于病苦之上生于欲,愿与病苦离者,但加之身故。又解:疏若自内身可厌至非可厌事者。有云:前疏文约身生欣,于境生厌也。此文意于身生厌,于境生欣。意说若厌自内苦身,未合欣不合,已合愿后离。若于外怨境生欣愿,死缘早至,即是于可欣事上生欲乐,非于自身厌事生欲也。依诸家释,此解为定。
【疏】即通六识,或唯第六者,上是正义,许五识有欲,故六识俱通,可欣厌也。唯第六是不正义,可厌之处。处,犹境也。
【疏】非可欣故者,以中客境非是可欣境也。
【疏】境虽可欣至亦无欲起者。虽境是胜,若不起希望,欲终不生,如邪见拨灭道等。
【疏】正合前七识中第四师义者,意云:若说第七识无欲生,正合前第四卷论末心所相应中第四师义,彼说第七识而无欲故。言无欲理生者,意说七、八识道理无欲生也。
【疏】乃至至究竟涅槃者,意云:此经说欲为诸法本,即彼经云:由欲故有作意,由作意故有触,由触故有受,由受故有想,由想故能得解脱为坚固,出离为后边也。解脱为坚固者,息诸缠也;出离为后边者,觉道满也。今言解脱、坚固、究竟涅槃,即泛所缘者,即非邪、正等境。
【疏】于所取境者,即邪、正等境。
【疏】即染心中少分无者,意云:染中有有覆无记心,此心中而无胜解。又贪、痴任运不染,取境而不印持,故亦无胜解。若强分别生者,即有胜解。今言少分,意取一边词。染、善以相返,染中无胜解;善、染既相违,善中亦应无胜解。答:善中有多种,加行善心有胜解,生得善中而无胜解。若尔,何故不说,唯说净耶?答:举一隅可以三隅返,故说染时显劣,善亦无胜解。
【疏】非审决心无胜解者,意云:审决心有胜解,非审决心亦无胜解。
【疏】苦言心起,决定有之,但相微隐者,意云:彼救云:疑心起时,决定有胜解,但相微隐,有难如下。
【疏】故四法迹于念是定因者,意云:证念与定为因也。四法迹者:一、无念;二、无嗔;三、念;四、定。如定配迹,戒、定、慧三种因彼起故,而得迹名。迹者,踪迹所履之处,如车迹等。无贪、无嗔与戒为迹,念为定为迹,定为慧为迹。如此配释,故知念为定为依也。
【疏】曾所受境者,此有二境:一、体境,二者、显境。亲得者名体境,不亲得者名显境。但缘境界之名言等,是体之类得类境名,或可是前之类名类境,如下自说。
【疏】或未得体至如无漏缘染污心等者。此解类境,又疏文倒也。计合有漏染污心缘无漏等,然无漏法先未曾得,但以寻名而缘,不亲得故,名类境也。言即近亲取名缘后体者,如缘青等,故是体境。
【疏】他界缘使等,并彼中摄者,意说如欲界寻名缘,上界天等,并是类境,以疎远取故。
【疏】后得智缘至名念彼体者。意云:后得智缘有为无漏心、心所等,皆是念家体境,以后五种是无漏法故,故亲缘反得体境名。
【疏】缘真如等名,缘彼类名等者,意云:以后得智不亲证,带相缘如不亲得故,故是真如体之类。或依名变缘故,故名等,即是真如类也。
【疏】初起一念至名为曾体,亦名彼类者。意说正智所缘,亲证得故,名为曾体。此曾被加行智缘,故得曾名,以加行道中作我、法二空观故。又今所证,是前加行道中所缘之类,亦名类也。
【疏】多由增者,此定多由念力而增进也。
【疏】念多于过去至诸境合故者,此约三世合缘,所以念得缘未来。然由多念而言,唯缘过去。问:如何缘未来耶?答:以未来法与过去境合缘也。其相如何?且如缘涅槃、善法等时,此善法等先未曾证,在于未来合缘时,即涅槃等名刹那刹那落在过去。若缘念时,即未来法等与过去涅槃名等合缘,故说念合缘过、未。又与前所受诸境合缘者,此释念通缘三世也,即能证与境合也。现亦是过去类,未来、现世类也,故总生念也,即体类合缘也。
【疏】亦名曾受彼境之类者,谓先曾开涅槃等名,今时正缘,即此即缘,是曾闻彼名境之类也。
【疏】今恒有彼类,亦为后因故者,意难云:应恒有彼痴、信等类,亦为后痴等为因。
【疏】若尔至念亦应尔者,外引例云:汝大乘由自证分后能亿,后能亿时知往前由有自证分忆。今亦尔,念忆时由往念为因,与汝大乘何别而独见难?
【疏】不然至例于心也者。意云,我自证分有体,放体上更立见分用,所以后时能忆知前有自证。汝念总无此事,如何将念例自证耶?
【疏】非定须然者,意说非一切定皆生智也。谓无贪、嗔、正念及定,名四法迹,如次配戒、定、慧三学法为迹。
【疏】或一那别欲注心处者,显非定住一境也。即一刹那别欲注心,亦得有定。
【疏】彼一一念皆住其心者,如见道历视诸谛,即前后二念所缘,境虽非一,但随于一一境深取所缘,故有定也。
【疏】何须定尔者,意云,一刹那心自然于境而无改易,何妄须定令一念心无改易耶?
【疏】非一念心缘此,复可更缘彼故者,意说一念心缘此,又更缘彼也。然非定长,引声读之。
【疏】彼谓不然至故有尔也者,外解也。
【疏】问:彼设无定至亦易缘不者。此问外人云:汝若言心住于境,必由定有者,苦无定时,一念心得易缘不?缘,问也。
【疏】若无于定至自成染者,此外人返质。答云:苦无定心得住境者,则应贪等烦恼无时,心应自成于染。既无贪等烦恼,而心不成染者,故知无定一念,心亦不住于境也。此例不然。以下是论主难,如文可解。
【论】或依多分故说是言者,意说定、慧俱缘所观境。今虽有定无慧,亦从他慧多分说定境,名所观境,如西明疏。
【疏】此说于境至故说起二者,意说一境之上而具二义,故说起二也。此即于二境起二也。然二二合总有十句,故论结云:合有十二乐为初,合有四句;以决定为初,合有三句;以曾习为初,有两句;以观为初,有一句。故有十句,如疏。言欲之所乐者,论举欲家之境也。合者,意云举所乐境与余境合也。五、别境缘四境生,有不合者,皆如疏论。
【疏】有十个三句者,意说三三合十句。
【疏】亦有五个四句者,意说四合有五句。
【论】具起五种者,即于四上合起欲等五种。又一一别起复有五句,总别合三十一句,即一一别起有五,二二合起有十,三三合起有十,四四合有五。具起五种有一故,总别合有三十一句。总别义,如演秘具解。
【疏】乃至等流亦有此事者,意云:等流心等中,亦无欲等五也。且如等流通多种,即三性心中皆有等流,其无记等流即无欲,不善等流亦起染心,不作意缘亦无欲等,又生得善心亦无欲等,故云此类非一。问:五心中既有决定,何故无欲解耶?答:虽有决定,但不希望;既无欲也,又非印持,故无胜解。故知欲等非必定与心、心所俱。
【疏】皆意引生者,意说五识相应念缘现在时,皆由意识引发也。
【疏】一、引等故至名为等引者。意说等在于心之内,即此等由定所引,得名为等引,据义合云引等。
【疏】等所引故至等能引故者,意说等在于加行位,今此定数,由加行位中等而所引也。名等引,即等是能引,定数是所引。
【疏】此在定位定数,从前加行得名者,此定中心等,从加行得名,然等与定亦相似。
【疏】平等持心,等者,等取心所也。
【疏】此与等引,大义皆少。同者,二俱唯定,非散俱通。上二界等名同,而通有心、无心故别。等至通无心,通凡、圣得。若等引定唯有心,不通无心,亦通凡得,故二定亦别。然二俱是根本定。问:二何别?答:等引定非于定心名通果,无记引神通变大地等,若已于定,即无此类。等至不然,通无心故。
【疏】例余三识亦然者,眼、耳二识既有慧,例余三识亦有慧也。或是无记至彼类故者,意云三识有慧所由也。或是无记者,说慧是无记也。如五识缘境,有微劣简释等,慧非善慧,故名无记。如缘威仪等慧,能雕刻功工等,总名无记。
【疏】或生得慧者,意说三识中慧,或是生得善慧,生便即得,是俱生故。
【疏】或加行慧,闻、思、修所成者,若直言闻,慧等五识即无;若因闻等所成五识得有,即由相应意识引五识方有也。是彼类者,意说三识中闻、思、修所成慧,即是彼天眼、耳二通之类也,以天眼、耳通亦修成故。有云:生得慧,是彼加行、闻、思、修所成慧之类也。前解正。
【疏】佛地论说至妙观察智者,此引佛地论之文。云除漏尽通一个,余通并是第六中妙观察智。此总引文,以下自会。云以眼、耳俱意至观察智摄者,此正论文也。以眼、耳俱时,意识多相续故,不间断故,所以说意识中有天眼、耳二通。亦但说慧俱时有者,则多是妙观察智摄,不是眼、耳二识而无通也。谓二识多间断故,且隐二识,不论但言意识有二通等。
【疏】此就他家。设说五识无欲等故者,意云:以前师不许五识有欲等,但就他家说。前许意地有苦,故欲等得与苦受相应。
【疏】非以烦恼等中至与相应者。意云:不与者,烦恼中有欣戚行,有贪欣行,及善中有生得加行善心,及缘三世并缘真如等心差别故,即不与欲可相应也。虽有如是差,不妨亦与欲等相应也。读者当悟意说句,见欲等缘所乐境等,则谓将不戚等行相相应。虽有如是差别,不妨于此境中起希望等,故云须即相应也。论六始信等。
成唯识疏义演卷第六本
第六末成唯识论疏义演卷第六末
【疏】梵云遮者,即真是梵音,非约此方遣,故名遮。
【疏】今论但约善取余法一义解者;及虽有二义,但取显十一外心所一义解也;及既显善,十一外更有义别心所,明知义同于等也。
【疏】虽义望前十一有别者,意云:欣、厌等多善,如杂事经、法蕴足论广解。杂事经,即是阿含经中杂事品。
【疏】不说嗔名欣,贪亦名欣者者,意云:如瑜伽解不善根众名中,不说嗔名欣也。贪然不善根,虽复名贪,亦名欣也。今在染中,贪即名欣,嗔不名欣。若据善中,如无贪即名厌,无嗔名欣。各据一义者,约善不善义别故,所以不同也也。
【疏】非不忍者,意云非是不忍师恩也。
【疏】彼是贪之分故者,意说彼随惑中悭、憍等,是贪一分也。
【疏】随应者,意云:不唯此三,又随取、不憍等也。故瑜珈六十中有此文。
【疏】贪著名等者,由贪名利,故覆罪也。覆是贪分。
【疏】贪名故覆者,意说贪名覆者,亦由痴也。此即会文,如有所说,贪名利覆罪者,亦是痴。言前解为胜者,意云说覆为贪分者,虽无论文,理将梢胜。
【疏】但言障不慢义可通三者,准彼义可通此三师解。
【疏】然障于慙,如前理可者,由障敬故,即障慙。依此义,具如前说第三道理可。然或可者,许可义也,许可第三解善。
【疏】不疑说为正见少分,亦有此理者,以论说疑为为异觉及简择故,所以翻为正见少分,以正见是慧故。故此师约斯义解不义也。
【疏】前解九法说者,迹是小随,故一处说也。以下,辩大随,即散乱等三也。
【疏】皆彼翻彼正定性对治故者,以不散乱性正对治散乱故。正定摄散乱,谈别有体,以性相翻亦是也。余不正知等,二准此解。
【论】正见、正知俱善慧摄者,此翻根本烦恼中染见,立为正见;翻随烦恼中不正知立知,立为正知。以此二种俱用别境中善为性。性对治故者,以善慧性对治故,故对治不正知及染见等。
【疏】不忘念是正念至亦尔者。此翻大随烦恼中妄念,立为正念,即别境中正念所摄。然妄念纵是别境念分,或是痴分,皆翻入正念,故云亦尔。意云:设翻妄念、痴分者,应令入善,然以有别境分故。谓别境通三性故,但翻入别境中善念摄也,不入善十一中。然用别境中念分者,不说自成。
【疏】此三说是翻至不翻为善者。意云:此三设若翻痴分者,以用别境分,故通三性,所以善中不说。
【疏】然此唯是痴分者,所以不说者,此结释上也。不散乱等三,由是别境,分通三性,摄入别境,所以论不说为善也。然疏本作唯字,恐错,更推余文。有云:然此唯说是痴分者,所以不说者,谓此文但翻忘余念、不正知等,不翻欲解者,以唯说忘、念等是痴分故。所以不说别境分者,亦说欲解也。
【疏】此前或有行相相翻者,意说翻不善入善中,约义不同。然行相相翻者,以舍性非是翻掉举治,但以行相与掉举相违,故说行相相翻,以行相高下正相违故。
言得通治者,以掉举是贪痴分故,相通对治贪痴分等。又对治贪痴等,亦可谓性对治,以舍是无贪痴分故。
又然得通治者,有云:掉举亦得名为通对治也。以举依贪、痴上立,今善慧通能对治,故说掉举亦如贪等,是通治也。是故论云:断彼必由通、别对治,通唯善慧,别即三三根。或说性治者,如不忘正翻妄念等也。但翻痴分者,若别境念分者,不翻入善。余者准知。
或有行相体性皆相翻者,以不忘性治忘念,然行相亦与念行相相对治也。余准知。
【疏】如彼多少,何分所摄者,意云:瑜伽说烦恼有多名字者,随贪、痴等何分所摄,或是贪分,或痴分等。
【论】有别建立,有不尔者,意问云:翻染入善中,有立为善,有不立为善耶?
【疏】相、用别者,别立为善者,意云:十一善中,体、相、业、用别者,谓信、惭等八,别立为善。然行、相、舍等三,虽无是别体,有胜业、用,亦别立之。故信等十一,相、用别故,立为善心所。其不忿、恨等,无别相、用,故不别立。问:此中既言相、用别故,别立善心所者,何因前立说不放逸无别相、用,同依四法立不放逸?解云:不违。前据无别体之相、用,此依体、用俱别及同体、用殊,故不乖反。
【疏】流染识少者,流谓流转,染谓能染。意说慢等流转,在于意识,但染意识,不染五识,故云识少。
【疏】胜因之悲者,意显不害即悲之胜用也。有解云:以不言为本。然胜因之悲者,意显此悲是胜法之因也。悲依不害立彼。
【疏】无上之乘要须悲救者,意云欲有众生求无上乘者,先须以悲救,然后令证无上乘也。又障无上乘胜恩悲故者,谓诸菩萨求无上乘,必用悲愿摄他有情,若无不害,悲愿难有。今菩萨有悲,明有不害,故说不害与悲为胜因也。言与余亦因者,恐亦字错,是不字一,更捡全本。
【疏】生得善位,随此而说者,生得善位,虽无愍之行,然随加行相从而说,亦有不害。或可生得善位,亦有不害,亦有劣行,悲愍故。既有微劣悲心,故知得有不害,故云随此而说。
【疏】善少分位者,意说别境通三性,今失念等三,翻入别境。若望三性中,唯善非余,故云善少分故,故善中不说失念等三。
【疏】迷情隔于物理者,意者无明是能迷,情是所迷,犹无明于物,道理不能解了,即名为障。障于理故,即烦恼障收。心体既局,横生异计,有多染生,由斯异计,烦恼遂有多少等。
【疏】虽言实有,即慧善性者,意云:此释通外难。难云:如舍等依他四法,上立舍等是假,纵所依唯通善性,如无痴见体是慧,仍是实有者,应不通善性。答:无痴虽实,然通善性,不同舍等体唯四法,无别舍等,所以唯善。今无痴虽闻慧为体,仍别有体通善性,如五见等。
【疏】不害亦尔者,意云:不害应亦实以用他为体故,如无痴用慧为体等,故言亦然。
【疏】决未决时,不障互记一者,意云:决时信生,未决者不起,慙愧不并,要须互起。或可未决时而俱是善,净信不生,何妨不生?何如惭愧于中与得互起?
【疏】世道离欲,方有轻安至危重者。此师意说,世间道六行惑断即难,当地烦恼名为难。欲许世间道中而有轻安,所以知所以能断麁重,是轻安用故。
【疏】除缘无相等者,意云:除缘真如等,心作真如无相,观时不害,功能不起,所以须除,以非悲愍有情故。问:何此师无漏位时无轻安耶?答:有漏有麁重,所以须轻安除;无漏无麁重,何须立轻安?本立轻安,为除麁重,既无止息,故无轻安。此师意也。
【疏】然说十遍者,除轻安也,谓要定地有故,余者不尔,故说十遍。
【论】说十一、六位中起者,唯按伽五十五云:问:善依处有几种?答:略说有六:一、决定时,二、止息时,三、作善时,四、世间清净时,五、出世清净时,六、摄受众生时。由此初师引成为证。
【疏】泛起善心,不染心止染者,此解不俱也。若泛起善心,不深心细防止染者,即无彼惭愧起,以不愿自他故。
【疏】然今此师至皆得相应者。意云六位中起十一者,据决定得起时,不遮余时皆得相应。或三、四等位,若俱时,余善心所皆得相应。俱可有客者,者称皆非,谓愧、惭等亦得俱起也。有云余时皆得相应者,则除六位外,余有善心时,不妨有信等,故云皆得想应。然则不定六位者,据决定说。
【疏】然又此位说有如是是时,非必一切不许者,唯此解惭愧亦相应,但愿自时惭增𮨇他时愧增,据实容得俱,但非一切时俱,后师但破不俱起时。
【疏】汝言推事未决至应非善者,意云:此难前师。若如前师言,推寻理事未决,容有三性心起,而无信等者,即汝三性之中,善心应非是善。何以故?无净心故,犹如染、无记心等。
【论】若出世道至非无漏故者,此破轻安不遍善心,谓轻安即是七觉支中。量云:轻安觉支应非无漏觉支,出世道中以不生故,如有漏心等。又量云:轻安觉支应是无漏,七觉支中随一摄故,如全觉支。
【疏】谁谓无漏轻安不俱者,准下解,无漏所引,虽非无漏,从引名无漏也。此轻安觉支所引,与无漏引俱,故通无漏,谁言不通耶?
【疏】如苦根无漏等者,如后得无漏智所引五识中身精进等。此苦根虽非无漏,从无漏引生,亦名无漏,此应尔故。若尔,以前并是牒计,以下难也。若尔,佛无有漏,应无轻安支。又轻安不通无漏,违此量故,如前。
【疏】既知世间道,准散善亦有者,意云:世间道及散善,义准皆尔,有舍不放逸,比量如文。
【疏】如大悲心俱说大非不害为体等者,意云:虽说大悲,以不害为体,纵无大悲,余善心时亦有不害。故唯不损恼时即有有害,何妨余善位时亦有不害?以诸善心皆不损物故也。
【疏】精进等四,以义同故。所以不说者,此文准前亦合有之四法故,如摄有情时。又如大悲既具四法,得有不害,此位亦具四法,如何无不害耶?
【论】本地分说信等十遍一切地者,谓本地分四一切中,信等十一通一切地,故知欲界可有轻安。不尔,轻安不在欲界,如何得说通一切地?
【疏】解疑者,如欲界闻思位中修定也时,即于定前近加行,得有轻安,亦名定地。以微有调畅义故,即解彼善心所通一切地所以也,故云解疑。
【疏】应从多分说彼俱起,十恒俱故者,例云:汝若言轻安难欲界无从多分说通一切者,亦应说轻安难不与余俱起,亦应从多分与余俱起,以十恒俱故。轻安相应既不从多分,明知亦不从多地说有轻安,故知欲界从有轻安,以说异善心所通一切地,是此师意也。
【疏】云谓若根本上界胜妙轻安无故等者,此师会显扬等云:彼说谓欲界无轻安者,谓无上界根本定地胜妙轻安,其实非无加行位引轻安也。
【疏】欲界𣫍心至名调畅也者。意云:欲界虽暂得𣫍心,然不是定地,所以无滋润调畅也。瑜伽六十三说:欲界阙轻安,名不定地。不尔,应言至不定地者。意云:汝若言欲界得有轻安,言无轻安者,无上界根本定轻安故,名不定地。难云:不尔。应论说言:欲界诸心之所由,阙上界轻安,名不定地。此释文之外救意。
【疏】诸心之所,无不皆然者,意云,诸心之所,皆遍有寻等之三地,故云无不皆然。
【疏】然自于有寻等有长短者,意云:诸心之所者,皆遍有寻等三地。就有寻、有伺地中,诸心、心所,欲界及初禅中间,皆有名号。若轻安、初禅有,有无寻、伺地有;欲界虽有寻、伺,即无轻安,名短也。疏返复文理文解,不言欲定也。
【疏】此中余义同故名无异说者,谓十一中除轻安外,所余十法皆同,无异师释也。
【疏】即第六门皆说正义者,以第六识俱门中,皆同前第五门,此处且说正义,非谓彼中无不正义也。此即第六识相应门也。
【疏】若因若果,二位皆然者,此师意说,若因若果,五识是有漏,皆无轻安,以自性散动故名。
【疏】即如通果至有轻安者,意说天眼、天耳通无记、善性,善性者有,无记者无。问:通果如何是善性?答:菩萨起天眼、耳通,有其两意:若自谓游适所起者,是无记;若谓说法教化所起,即是善性。故说善性者,得有轻安俱也。
【疏】破前所说因位五无在果许有者,此解成事、智俱也。此意说云:识自体在果有轻安也。即总破前师因果二位并皆无也。非说师在果许有轻安,应作此解。故论云:定所引善等,破因位五无;成事、智俱等,破果位五无。
【疏】若在佛果,此为正善者,佛有事智,有轻安,是正义非?如言初地即有成所作智,是不正义也,即指前第一解。然第二解,因虽无成事智,谓谓有诸得所引五识,得有轻安;若有漏定引五识,即无轻安故。
【疏】若作此解至有轻安故者,序此解不正。若言初地即得成事智起有轻安者,即违前论中第二师云有义轻安唯在定有等文也。彼师计欲界无轻安,今言因地得成事智有轻安者,即是欲界有轻安,以鼻、舌唯于欲界系故,故违前师。
【疏】彼前但据异性及下意识说之为无者,此释前。若作此解,难并会也。如第二师说,欲无轻安者,据诸异生凡圣下意而说也。问:五识由他引,许俱下轻安;定心引意下,意轻安有?答:不然。五识许定俱,他引可有;定意既无,二并下散意定无。
【疏】前文但对彼初师至非为尽理者,即会前第二师文。言欲界无轻安者,且对前第一师说非为尽理,据实欲界菩萨后得智所引五识得有轻安也。第三、又解者,虽文中总言五识,理实三识而有轻安,鼻、舌唯欲无轻安故。问:今此一段论文有三解别,于三解中取何为正?答:如演秘说。
【疏】若尔,虽定所引五识,应无轻安者,此难意即定引五识有苦受,如苦身精进等,如舍身肉救众生等,即五识应无轻安。答:五识中苦俱虽无,与舍乐俱受者,五识有轻安也。即舍苦受外,余乐舍受等,后得别者,有轻安也。余受可有,即通果心者,意显通果心相,应喜乐舍受,得有轻安。通果心者,即天眼、耳通也。
【疏】若尔,鼻舌身三如何通者,此遂前起问。既有此问,不可言通果心劣,得有轻安。何以故?下文许五识有轻安故。
【疏】苦根虽名无漏,不言轻安俱者,此释前苦根名无漏所以也。我通外难,难云:苦根既名无漏,何得无轻安耶?即遂前起难。此文正答前难,我但言通无漏,不言轻安俱故。据实,五识后得智引,除苦受外,余受得轻安俱故。以苦受滋润,故无轻安也。上界三识俱,下界五识俱也。言苦根无漏者,由无漏第六引名无漏,非体是无漏也。
【疏】彼无所治,岂有能治者,难也。言欲界有情,沈轻安岂有者,引例质也。意云:若无所治,不许有能治者,如欲界有沈,岂有能治轻安耶?
【疏】非所生故者,意说信等十一,不由邪教、邪师之所生故,不同分别烦恼,故非见断。
【疏】瑜伽五十七说至未知当知根者,总是引瑜伽五十七文为证意。证善十一遍,通修所断。言一分见所断,约分别烦恼见道断,其黄门身等当必不生;能招烦恼既除,所招果必不起,名见断也。所言善法修所断者,体是有漏,障无漏果故。
【疏】彼说二六至及与不断者,意云以下,是疏家释论文也。五受及意,通见、除故。为前六者,望修道为前六也。信等五及未知、当知根,通不断、修断,将为后六,对见道名后也。其已知、具知根,唯非所断。问:前云十二,一分修所断,一分非所断,何故但言二无漏根唯非所断,不言余者?答:且举全无漏为论,其实信等六根是无漏者,亦通不断,是修行者不说自成。问:如五受及意,六根亦通修断、非断,何故总不说耶?答:今举唯善、后六为论,意证信等十一善根通非断,所以不说受等根也。以受等根因中通三,性故不同。此于信等,所以不释;若在无漏,通不断故。
【疏】又对法第四至善业见断者,意说三途之苦果,多由分别烦恼,发业招感,入见道时,便能永断,何妨善业亦见道断?所有云对法说一切往恶趣业果皆见断者,意取往恶趣别报善业及果为师也。
【疏】彼不言善法断缘缚名为见断者,意云:对法但言一切往恶趣业果是见道断,不言断善法缘缚故善名见断也。此意者,虽烦恼缚于善法,不以说见道断烦恼也,即唤善法名见断也。亦不名缘缚断,对法不如是说也。
【疏】若不尔者至善非见断者,意云:返难前师云:若言断缘缚故,名见断者,如下言修道之烦恼,亦助见道烦恼,能招往恶趣果。若入见道时,亦断分别烦恼缘缚等,岂修道惑而亦断耶?既修道惑虽助招恶趣果,然入见道不断者,助知善业入见道亦不断也。若言见断,以此证非者,意云:若言善见是断者,是将修道烦恼证善,不见道断,即不得也。故言以此证非也。更有余解,如缘生中说也。
【疏】答:如无想天果至皆名断者。意云:设果断因不亡者,亦无违理之失。何以故?如无相果七十单越八难之果,入见道时,此果虽后更必不生,其果之因善业等,见道犹在,以是善法不障圣故。据此道理,有何违理之失耶?由此知善、染二因所招三恶趣果等,皆名断也,是见道断故。上来约果断,其修道业或见道不断下,约分别感。所招三恶趣果及无想天果等入见道,分别惑既除,无想果等亦断,是不生断,后必无故。不生故,亦得名因亡果断也。
【疏】善染二因果皆至名断者,即三恶趣别报善及无想定因,皆名善因也。染因者,有解属修道,发别报业惑,名染因;有解染因者,即分别烦恼及起无想定邪见等,入见道时,与所生果一时而断。然有差别,谓自住、不生等别,总名断也。邪见等染因,是自性断;三恶趣果等,名不生断。亦可果丧因亡断,若善业自性,要修道断。言因七果亦随丧者,即无想异熟果故。
【疏】言若成彼果,不入圣者,非取烦恼,非所引善等,定为果也。
【疏】如下缘生中不生名断者,此亦约果断因不断,如修道烦恼等说。
【疏】因亦断至故不相违者。意云:如无相天因灭等,亦名断者,即约断缘,缘亦得断,名据体唯修道断。难云:既尔,如恶趣善业,亦应见道断,果入见道断,故以因亡果随丧也。若据实果亡,因亦名见断,以今据缘缚断,即修道断,故不相违。不据随果说,但约自体唯修道故,故不相违。
【疏】他皆效此,如理应思者,意云:有报、无报未解释者,名之为他;约通三界等作法法者,名之为此。即未作作者效此,已作者而思作,名他皆效此。
【疏】显通利钝遍上下者,前后名上下,于慢后辨痴,欲辨通前钝、通后利也。即慢等名钝,疑等名利。
【疏】有者,谓后有者,以贪更润,生用增故,谓后有也。故于后有果而生染著,由现身已润,故不得于现身上起贪,其实亦于现在起贪也。
【疏】若发业至非谓唯润者。意云:不得贪唯润生,令又取蕴生;若发业时,亦令取蕴生故。何者?且始俱生贪能润生,令五蕴生;若分别贪能发业,亦令取蕴生,故云非唯润也。如何五取蕴?答:取者,烦恼之异名。五蕴由烦恼感,故名取蕴。或五蕴身能生烦恼,亦得取蕴名。
【疏】或上二界至亦取蕴生者。由先爱、静虑等得彼定,上地烦恼由此贪而得增长。亦取蕴生者,即烦恼名取蕴。故知贪非唯润生,亦令取蕴生也。有云:即彼爱、意等烦恼,亦令取蕴生也。五、取蕴果也。与前不同。
【疏】大论第八,同此者,同对法也。
【疏】又五十八至有苦具也者。彼云:谓于灭道起怖畏心,起损害,作怯恼心,如是嗔恚,迷于灭道谛,故知无漏亦为苦缘。
【疏】谓他见有情,于取登不余益,于非爱作余益者,准五十八云:一、谓损己他见而生于嗔。意云:若他人起如是见解损己身者,我即于他见解而生嗔也。二、于有情所起嗔。意云:若有有情欲损己身者,于有情所而起嗔也。三、于所爱起不饶益。意云:谓妻子有作不饶益,于他生嗔。四、于不爱作饶益。意云:谓于怨家所作饶益者,于他起嗔。
【疏】上但缘所生者,意云上谓他见等四种也。取者,即五取蕴者,意说嗔依有情五取蕴上起也。不依非情起者,据重处而论,然尚局其实,亦依非情上起嗔。
【疏】意识为转者,得意识能发业。转,犹发也。五识为随者,意说五识,亦随他意识能发业。如彼五识不能正发业,然能随转心发业。转,犹起;起,即随他起而能发业也。
【疏】谓由无明于谛等犹预者,意说先由无明迷诸谛理,所以起疑,犹引不决,遂起邪见诸烦恼等。
【疏】谓由无明起贪等故者,此指修道无明之业用,故无明不必皆起疑及邪见等也。
【疏】以邪见者,无明增故至为先者。意云:对法说,由邪见人以无明增故,所以先说邪见,后说于疑。问:既是无明增者,令先说无明,后说邪见,何故及云先说邪见,后说疑耶?答:不约无明为先后,但约邪见与疑论其先后也。
【疏】七种无知相摄,如前瑜伽第九。七无知者:一、世愚,二、事愚,三、移转愚,四、最胜愚,五、真实愚,六、染净愚,七、增上慢愚。相摄,如瑜伽第九说。
【疏】此中至远从根本说者,此会对法论也。说由我故心高举者,慢与我见相应,故作此说。或慢是我见等流,我见引生,行相相似;或我见是慢根本。今远从根本说,故云由我故心高举也。
【疏】如经说三慢类者,意慢类者,此九慢是七慢类。
【疏】依本论及品类足,两说大、广者,此即大、小论双举。本论即瑜伽,品类足即小乘六足论也。有云:本论者,即发智论。发智为身六足,故得名本。或云婆沙为本。
【疏】彼小乘中,至圣有师,不行无修道我慢者,意云:小乘随有修道我慢,谓行相高举,陵高于他,他决得圣,更不现行,名无我慢。大乘不尔,许得起慢。
【疏】五十八中,依五相别至摄彼尽者,意云:瑜伽所说,他世乃至于三宝处所起诸疑,皆是谛疑所摄。若依四谛门疑他世者,名为世疑;乃至依四谛门疑三宝者,即是宝疑。故杂集第一云:于谛犹预者,亦摄宝犹预。如其所应,灭道谛摄,然无有疑,疑于事起。是烦恼疑者,如疑杌为人,虽是疑,然不是烦恼中事疑,但是异熟生心、心所等。
【疏】觉境为体者,此师说疑以别境慧为体,谓犹预简择,无决断故。若据正义,疑但令慧不决,非即慧。
【疏】毗者,是种种义者。由是种种义,助未底成种种慧。大论复言异觉,异即种种别名也。故知异慧为疑体,是此师意。祇,音只。
【疏】何为缘助至体尚是旧者。今护法师云:未底是慧,由毗成助,便是于疑,不得名慧,故疑非慧。且如言字,将者字成助,即名诸字,不得名言字。今毗字助未底,即说为起,更不得名慧。若如前师云:未底名慧,虽有毗字成助,体仍依旧名慧。故难云:若体尚依旧,但由毗助,名种种慧者。今非之,不取此义。既不改转,知助何为?如世间字,有成助者,必改转者。故后师为正言:何为缘至体尚是旧?是难前师也。既毗助慧,体尚是慧者,汝疑体何在?故知非也。
【疏】虽缘有亲疎者,迷谛亲疎义,如下自说。又言迷理等者,意云:缘谛虽有亲疎,以迷理义等,云颠倒推度。
【疏】谓于欲界者,欲上界。上界见惑,不能发恶业招苦故,及简欲界俱生我见等,以不能亲招苦果故。发恶业者,唯分别惑故。
【疏】萨是伪义者,非一字能诠,更有余字助成,方成伪义故。
【疏】思诞提底萨者,要由上四字,方显萨字成伪义,即上四字是虗伪义。余宗解菩萨字,可准此知。
【疏】大乘应解至僧吃烂底萨者。大乘解自见,名移转身见。问:身见名移转,为饭能缘心名移转,为约所缘我境名移转?答:准下文说,我境有转变,所以能缘我见得移转名也。以上似我之相分,是依他生灭之法,所以据移转也。心岂非移转耶?答:虽且移转,据显说显,且谈于境也。此三宗说别者,如西明。
【疏】我之所依者,即返似我之相,是我所依,是他移转之法故也。
【疏】分别俱生,或许总、别缘者,解上总缘、别缘俱通分别俱生。
【疏】谓如计色是我,我有诸色,色属于我,我在色中者,意云:初一句为我体,后三句为我所。我有诸色者,显是相应我所,即我璎珞也;色属于我者,显是随逐我所,即我僮仆也。
我在色中者,显是不离我所,即我窟宅也。问曰:何计色为所耶?答:如言色蕴摄一切色根,计内色根身为我,余扶根尘等为所,余蕴皆然。唯演、秘二解中后解云:该一一蕴皆有一我三所。然此所但是余我之所,非是当蕴我之所也。断此解为正。
【疏】分别行缘蕴,不分所起处,乃至但总分别我、我所行相者,疏虽具明,今文粗解,彰其行相,令学者易知。如分别行缘蕴者,分别者,解尽义也,即对法论中作如是分别解释也。行缘蕴者,即分别我、我所缘蕴之相。行不分别所起处者,不分别我所从何蕴、我后而起,不作如是分别也。问:如执色是我,是我璎珞、仆僮等,岂不分别所起处耶?答:不然。言色是我璎珞等者,但言我所随我后生,有如是行相,不异我所从此蕴起、彼蕴起等,故云不分别所起处。意说若分别行缘蕴,亦分别所起处,即有六十五句;若但分别行缘蕴,不分别所起处,但有二十句。若尔,准演秘后说,如执色是我,受是我璎珞、僮仆等,即是分别所从受蕴起,故唯前解即非。
【疏】六十二见等,准此应知者,将此二十句,约三世分别成六十二者,如命者即身,命者异身,故六十见也。此是分别所起者,意说分别我见,不是俱生见也。
【疏】此皆作意者,意云:今此我见,皆是作意,思惟分别行相而缘蕴生也。
【疏】亦通分别者,意云:总缘蕴我见,非但俱生,亦分别起也。亦由邪师等别,总缘五蕴身为我等也。
【疏】意缘我执有断常者,意云:此见从我见后生,于所缘我执作断常等也。
【疏】如来死后等者,谓彼外道执自所事梵王为如来说法:如来死后,梵王!我为有耶?为无耶?
【疏】有缘他界为断等,是他界缘中广说者,即次下他界缘中,许缘他地,皆为他我、他彼起断、常等,如下自说。
【疏】非我见后生者,瑜伽说邪见行非我见后起,此论约性我见后起,故边见摄二同论。
【疏】又此边见至及别抄等会者,此外申难。难云:若总缘我见得、通缘得上界法为我等,余分别见等不许别缘上界法为我等故,故云余非他界缘。如何分别边见乃缘他界?梵王等为常故。又说从我见后生边见,亦不缘他界法,以分别我见不缘他界法故,故云如何别缘我见亦缘他界生。难意如是,唯下会云执他地法不为自我得,为他我故许,即许是他梵王之我也。
【疏】二十、成坏劫等者,意此外道坐得上静虑,得宿住通,缘过去二十劫事也。问:文论成、住、坏、空名二十劫,计合八小劫成一成坏劫,何故今时直取二十劫名成坏劫耶?答:二十劫名成坏劫者,但二十劫是十成坏劫之一,释所以但云二十劫。所云坏者,对成说坏,未必即须依坏劫说,但据成劫说也。后世劫亦准此说。问:何故见劫数不同?答:由所修静虑有事,下、中、上三品不同,所发起亦劣、胜有异,所以劣者见小,胜者见多。言宿住通者,此通能知过去宿世之事,名宿住通,后准此说。言隐显者,释坏所由也。所言坏者,但隐显名坏,非是灭坏名坏,即时名阴生,得名显也,故计为常。
【疏】即有见道常见至并是常故者,意难云:此常见既是分别烦恼见道断者,如何亦缘他界法并为常耶?以观我及世间八十劫等皆是常故。世间即通三界为境,不缘他界法颠常见耶?
【疏】然依是后起至以独影境,唯随见说者,答上难也。意由外道曾得定,依定发宿住,通如上界法,常见可通上界系。虽常见通三界,合缘相分、随见分,亦色界系故。
【疏】云仍所应界地所系。问:何须相分随见分上界系?答:独影唯从见说,释所由也。问:何名独影境?答:以身在此间,起上常见,遥缘上界,法不亲得,故名独影境。虽有相分,而无本质,岂有实我、实常为本质耶?所以无本质,唯有相分,名独影境。问:何名非独影境耶?答:如何五性境及化运缘等相分,皆非独影境?有本质境故。问:此相分重,与见种何别?答:随身在何地,缘自地法所变相,相、见各别重种。若身在下地,缘他法执为常等所变相分,与见同熏一种,以他界独显影境无质,不能别熏种故。
【疏】二、闻梵王有如是等见者,意说梵王有如是见解,作如是执也。地等大种常,心等无常者,意云:外道以梵王为定重,信其所言。若梵王有如是计,我亦计之地等大种常。若以可见故,心等无常者,以心等微细,难可见故,速生灭故。又计大种常,住无心常者,由执无想有情,心灭身存故。或翻此者,由执心存色灭故。又云:心是常者,以心长时能分别用故。若是无常者,不能多时而有分别,既能长时分别,明如常也。我言大种无常者,由见山河有毁坏,故无常也。同疏忍者,即印可之义,谓同行者相忍可也。或住梵世者,即住在梵天中,闻梵王说。或展转闻等者,如有外道住在欲界,展展传闻梵王等教,即此外道从他传闻,作如是执。
【疏】此之八见,即四遍常、四一分常论也。
【疏】以色界之我,缘自地为我者,意云:此八见中,有以色界我见,缘色界自地梵王为我也。谓有外道依意后起我见,我见即是色界所系,所以名缘自地法。或以下界我见,计上界梵王为我,虽非自我,计为他我,不遮也。
【疏】不尔。应非边见所摄者,意云:若但为我,不计为常者,应是我见;若不计为常,应是邪见,非边见摄。计他为自我,邪名。
【疏】其全常等理不相违者,亦准一分常见缘。他法虽不故者,前全常见既言我及世间亦复如是,明知自身我亦在中也,如前全常中计也,故边见摄。
【疏】一个边缘上下者,意且如一个边见缘上下生,计梵王为常即是上,计自身无常即是下。计常可尔,计无常者,是何见收?如疏自解。
【疏】初四见,三依见立。为三见者,别有外道起此三见,非六十二见数。第一、命者即身;二者、命者异身;三者、此总见我至无数,是第三见。依前两见,名立一见;依后一见,立前二见。言命者即身者,命即身。是我者,是我与身者,合云命者,身即是色。或有计我即身,有计我异身,有计我与身总是我故,故疏云:此总是我也。即总计五蕴而作一我,更无差别。异边满者,彼计五蕴遍一切处故。二者、唯计一我,更无余故。无异者,我自身无异也。数者,以我遍满无数减故。
【疏】取诸法相者,说名有想者,由我有想,想能取诸法相故,死后生有相处天也。即释有想义。
【疏】计无色界亦有色者,意云:谓别有一类外道,计无色界有色故,计色为我,所以死后生前三无色。虽无麤色,有细色故。若不许有色者,亦不计我,亦不生彼三天。问:何故不生后非非想处?答:彼天细想微隐故,外道不愿生,但愿生有想天。有云:许无色有色。有色者,此即定果色。或大众部许有定境色,即在彼地亦有此计。准此四见得道,依欲界全上二界少分身起,或可依下身计上地法亦得。
【疏】执无色蕴为我等者,即执四蕴为我,即计命者为我也。释名字如论应知者,如第一论云有情、命者等,彼处广解。
【疏】在欲界全,乃至广说者,淮此俱句,若无色界许有色者,至彼亦得起也,即生前三无色也。若不许彼有色者,即唯欲、色界二起。
【疏】遍一切处者,遍计一切处色我,非唯自身。
【疏】非其所见能知无色至有分限故者。意云,不是此外道能知世界无边,但能视得一三千界而有分限,三千之外更不能知,便执无边也。
【疏】身无量者大,故名无量,非是不知其量。
【疏】小想者,即前我有边也,以依身执故。无量想,即前执我无边,执一切处色为我故。无边不唯依身执也,即色是我故,即是我所故,随我有大小也。
【疏】种种相,欲、色界等者,有以第四禅初生者,见下凤实坏,怯惧亦生异想,故名种种相。
【疏】小想者至我与彼合者。谓执色为我,想是我所,即我与所合说,故云小想。小即少色,计少色为我也。后种种想,亦我与所合说,前一想种种,并属所非我。
【疏】纯有苦相等者,意说别人计非地狱中自有,此计地狱中无分别烦恼故。
【疏】言见他得定者,意云:非但计他有,通计自我有色,死后生无想。余准此知。
【疏】二、执我无色至命根为我者。即四蕴而为命根,以色蕴在初我中摄,故命所计即是四蕴。故四蕴是命根,更无别命根也。
【疏】唯寻伺起,非得定者,此意即说,但见他入非想之定,计他死生,彼遂自起此执,非自得定也。有得此定而起此执亦得,或亦不依定,以定心不明了故,要起寻伺而方起执。
【疏】非等至唯寻伺起者,非字恐令作依字,应云依等至非寻伺起。问:何以知错?答:准疏,第一及第三,皆是诸有情入非相非非相定,相不明了。然此第二,但云入非想非非想定,不明了等。以此准知,故应错也。更检余本。
【疏】如是一切四无色我者,为意说此有边等四,皆执非色,四蕴为我,后起执也,故云四无色也。
【疏】一、由彼定时分促故,以一一蕴为所依等者,时分促故,不得总缘诸蕴为我,但一一别缘,故是有边。一一者,缘随一蕴也。皆于定后缘前定中蕴等,执为常等,名边也。
【疏】即遮第三者,更无法,但外道有此见,但遮第三也。
【疏】言有而无故者,即现见有,死后无也。
【疏】现在此身亦得,生他身亦得者,意说现在身,计我死后断灭亦得;于他世后,后身计我断亦得。若寻、伺,即计我此身断灭;若依等至,即计后多生断灭,故依寻、伺、等至皆得起。问:且如欲、色二界,同计色为我起,后可断灭;如无色界,既无有色,未审计何法为我,言死后断耶?答:如是说。亦有外道计未色有色者,亦计色为我也;后天色界无色者,亦计命根为我,后生彼无而我断灭。
【疏】然彼本计至乃别断灭者,意说在此界修四无色定时,谓彼无有形状可见,修定相难,必加功用,方始得成,后定起时,必由此故。所以无色无形,不见后地法故,当地别修,别计断灭,而不通计断灭。何以故?以更不见有上地法故也。然色界以见有后上地法故,于一、二、三见有上地法故也。然色界以见有后上地法,于故一、二、三禅等不计断灭故,至第四禅以后更不见故,总计为一断灭。
【疏】谓无施与乃至无恶行等者,意云:外道不信有如是因果等。无施与者,施无福故,不感果故。无爱未者,不由贪行得招生故,谓贪爱润生,诸趣来往;外道不信,故无爱乐等,无祠祀天等,不招生也。无妙行者,拨无善行。无恶行者,谤恶业。亦无谤果者,无善恶业所招异熟。
【疏】家但举善业果,不说恶业果者,举一显余,类取应说。
【疏】无此世间等,无世间作用,但自然而有。父母亦然,不由父母作用,但自然有也。如孔毛等,非造作故。无化生有情者,即计无中阴身。
【疏】此有二种者,邪见有二种,故五见并名邪见。以前知事颠倒而博,并名邪见。故论云:邪见有二种:一者、增益,谓萨迦等四见;二者、损减,谓谤因果等。即五见中邪他见。
【疏】一、多分损减者,意说邪见中,多分是损减,即二无因等。其实亦有增益,具如计尺、释、梵等,常、恒、不易等是。
【疏】不能忆彼出心已前所有诸位者,意云:谓外道欲从无想天没,先须从定出,然后彼天没,来生此间,得宿住通劫观,观我从何来,前生复在何处。即但观得彼天出心已减,不视得心已前五百劫事。何以故?以外道观极远不过八小劫也。若彼天没已经八十劫,可如所说。然亦从彼天没,即生此间人中,得宿通劫观,见于心已前诸位。不见者理许,见者如何名无因耶?答:若未经八小劫劫观,计合见彼出心已前事。但诸当在定时,心、心所灭,虽有色身,境后微细。后此间得通劫视,彼天但见出心已后,不见已前事等,故色身从灭心说,亦得名无因。俱不见故,便计之我及世间并无因而生。
【疏】但显其一者,准此计,地地皆宿住,通不了皆有无因。然无想没无因稍显,所以且举此一也。
【疏】又约一生者,即此生之前,一生无想心,无因相显;余即前有四麤显,不可说为无因也。准前解,通视多生以前无,亦得名无因。
【疏】四、由能忆坏劫分位者。意云:此第四计,约坏劫分位,计我非有遍非无边。既见世间坏,亦不见我有边,亦不见我无边,以器世间坏时无所得故。今此第四计,不是返第三计,但别作如是计。问:四有边与四遍常,有何差别?答:彼计为常,不计为遍;此计为边,不计为常,故有别也。
【疏】此四能忆成坏劫故者,前三见能忆成劫,第四见能忆坏劫,是故通通坏劫也。
【疏】四、不死矫乱至夕为矫乱者,谓外道计梵天常住不死。如有问言:何法不死?答云:谓梵天不死。由将此不死天答故,所以更无其乱问,即得生彼天也。今佛法毁之,名为矫乱。又云:或佛弟子是不死天,能为无乱问也。
【疏】一、恐无知至不应说等者,谓此外道自生恐怖,遂自会之。我亦不知善不善等者,谓此外有人问我,我不得定答。何故?我若定答,莫地筌我无知,遂轻叹我,但应报言于天秘密义不应说等。今此第一,但怀恐怖而作是念,不答前人未发言故。
【疏】二、行诸曲至如前语者应之。非我净天等者,即净天不许我记别如是一切阴密之事,但可自所证及净道也。此许思惟,但拟谄曲矫诈,前人亦不发言答也。今言谄曲者,有两意:一云而谄不死净天,即于所行于谄诳;二云或于前能问人行诸亦得。余三矫乱,亦准此知。作如前语者,即云于天秘密义皆不应说等,准知。
【疏】三、怀恐怖等者,意云:此外道每怀恐怖,以无记别,遂自会云:勿我昧劣,为他所知,由是因缘不得脱。恐他知我无所知,以无所知故,我不得解脱。以此为室自安处者,谓恐有如前失,常思此计,安在自心,怀恐怖故,名自安处,如人在室名安处也。今此计但假,余事亦同前,无言答也。
【疏】随言无灭者,但随前人所问而通问之,展转随言,故云无减。而印顺者,前人若答随答,云名印顺。此计准前亦无言说,即将此怀怖及不答等计以为究竟,以此业为因,得后生天。
【疏】此待未来者,意云待有当人问,然后方答,但于现在,彼是思惟。
【疏】一、见现在爱至第四定以为涅槃者,解五现涅槃也。问云:明五现涅槃,为约一人次第计,为约多人计?答:约多人计,不假须次第计。或有计欲人天者,或计初禅不计一,有计二不计三,或有直计第四禅不许下地,所以一一皆云厌、欲、寻、伺、喜等。若依次第计者,上地即无寻、伺法故,不可更言厌、寻、伺等。
【疏】引在身中名为得等者,即引彼轻安在身中,说此怡道为乐,即轻安名现乐住也。
【疏】以乐为先至总名现法者。虽执后法为乐,以依现起执,从现乐故,故名为现法乐。
【疏】以乐怡悦轻微者,彼无色界但轻安怡悦,亦非是乐受也,故云轻微。
【疏】据实无色等者,意云:如上约地,地全作法,若处别说名得。别说者,欲界人天之中,名别有计,此涅槃也。即色界诸天,各各别计亦得。义准无色,亦有此计。
【疏】不缘我有断常故者,释不是边见所由。
【疏】我身在此至计何法为我者,此问意者,设得上定,起上界心,身未生上地,缘何法为我?未色色法者,未至彼也。又我身在此至计何法为我者,有释此问云:若得彼定,起上界心,计彼法为我可尔;若未得彼定,即不得上地法,身复在此界,未审计何为我?问意第一。
【疏】若缘欲界至缘他地起者,意云:纵得彼定,起上我见。缘欲界身为我者,亦是缘异地法也,即上界心缘下界身为我也。如疏自答。
【疏】下论说者,即论下文辨上下缘中说也,彼文不许执他地法为自内我故。
【疏】即一切物因者,计自在天是一切物因,生一切法。问:与前何别?答:前计为常,此计为因;前是苦谛下邪见,此是集谛下邪见。
【疏】及彼眷属者,即彼见俱时五蕴名眷属。言不计为能得净故者,虽计无想天等为果,然不计此天为能得涅槃清净法故,非见戒取。摄论云:或有横计诸邪见解脱者,如计无想天及非想处等为涅槃,实非解脱,妄为解脱。此灭谛下,邪见。
【疏】计非道为道,见道谛下,邪见者,即随彼彼外道所执法,实非是道,妄执为道。道者,因也。实不是菩提、涅槃之因,彼妄执为胜法之因。如数论二十五谛、胜论六句义等,皆云若能修知习,得智至菩提等。
【疏】虽非因计因者,因即是通之异名也。故非因计因,即是非道计道,义别无故。
【疏】有边等四,是此中摄者,意云:十四不可记中,常等是常见收,无常即断见收,有与无亦常断见收,如上总边见也。命者即身,是我见收。然有边等四,是邪见收。
【疏】准五十八至随我断故者,意说十四不可记事中,若是边见者,苦谛下断。
【疏】邪见中至唯集谛者。意说邪见中二无因论,唯是集谛下邪见也,瑜伽自说。
【疏】逆有漏因迷涅槃果者,即结上二无因论,五现涅槃迷谛所以。
【疏】有边、无边等四,至无漏果生者,执我为边,即命苦谛,非但迷于世果,亦迷于出世之果,灭谛真如遍一切故。又总缘三世果法,故亦通迷灭谛无漏果也。故瑜伽说十四不可记中,有边等四,是苦、灭二谛,下邪见收。
【疏】不死矫乱至及迷四谛故者,总是一收文。意说不死矫乱,缘问答四谛及迷四谛生也。意说四不死矫乱,通四谛下断、常。所以问答四谛者,不死净天是果,他问是灭谛;灭谛不生,欲修作何行相,是问道谛;与他家说,此问乃是生死有漏苦果,及自等是苦、集谛。及迷四谛者,三界苦果是苦件,执为死天,即迷苦谛;由不了正见,错行邪行,即迷集及道谛;不乐涅槃,妄执生死无想天为涅槃,即迷灭谛。又问答四谛者,显扬第十云:若有人来,依世间道,问善、不善,苦谛、集谛;依出世道,问灭、道谛。尔时称云我是不死乱者,但作此矫答,更无言语。
【疏】既无边见中摄者,诸第断文者,意云:此上所引瑜伽五十八文,不说十四,不可记中边等四见。何谛下断,无如此文。今以理准,亦周二十句。见苦谛下断,虽有迷处,而无断处,故以理准也。
【疏】二十句见为依,发六十二见故者,即二十句中我见为依也。邪见亦迷,依此我见生故,故论说诸所依为业。
【疏】一切恶见,又此所依五蕴者,意说恶见及所依蕴所执清净,别有一能执见。
【疏】由此各各违执诸见等者,如五十八云:见取者,谓于六十二见诸见等,一一别计为最、为胜、为上、为妙,乃至由此见能得清净、解脱、出离,是名见所。今此论意,非但计胜,亦计清净,蕴等亦尔。
【疏】若执非见至非见所者,意云:除见及五蕴外,更执余法为胜,皆非见所摄。
【疏】大论五十八初文及迷四谛合与此同说者,即五十八初及次下迷四谛文,并与此论同也。
【疏】如小乘俱全至皆见取故者。如演秘及抄解。又应言见等取者,举见等俱时五蕴也。
【疏】此则不然至方此故者,此非俱舍解也。小乘见、戒取,境同行别,许前后别计。大乘不然,非境同行别,前后别计,但于所缘见及五蕴一聚而缘,执为最胜,能得清净,方是见取。若戒取缘彼见所有戒及戒俱时五蕴眷属为境,是戒取。二取俱执所缘为最胜,能得净也。二取境别,不同小乘。
【疏】戒、性、遮别者,即性戒名戒,遮戒名禁。
【疏】及能为因等者,如计大自在天胜,与一切物为因,非见戒所,但邪见收;如数论师,计自性二十三谛,亦非戒取;如胜论师,计极微能生麤色等亦尔。
【疏】若不尔者至解脱名见取者。准五十八文,合名戒取。既名见取,明知违显也。戒所亦准此会。
【疏】及彼解迷四谛,皆有此说者,即指瑜伽五十八文。
【论】不尔,如何至非二取摄者。意云:此返成也。若不如前影略说及随转门者,是故非灭识识,非道计道,即合是取收,不合说是邪见摄也。大乘非灭计灭,非道计道,既说是邪见收,非二取摄,故知如前。有处说言:执胜名见取,执能得净名戒取。明知是影略说及随转门也,即随小乘说故。问:非灭计灭等,何异于非胜计胜等耶?答:非灭计灭,即是非胜计胜;非道计道者,即净非净计净。如言执胜名见取者,即是非胜计胜;如言能得净名戒取者,即是非道计道。大乘非灭计灭等,即是邪见。前有处名见戒取者,故知影略说及随转门。
【疏】五十八至如前邪见中说者,意云灭谛下非胜计胜,既同非因计因,是邪见摄,不名二取,明知前既违显也。如疏言应是见所等者,意说既非邪见,应是见取,今大乘唤为邪见非二取,收前有处,既言二取,明知违显也。
【疏】三种四倒者,三种倒者,谓见倒、想倒、心倒。有一一倒中,皆有无常、计常等四倒,故云三种四倒,如彼自解。
【疏】今释之言至但言计苦为乘也者,即会瑜伽三种四倒文,云但说言非净计净,苦计为乘,不说余者所由也。其实亦计诸见眷属等。若非见以下,文返释也。
【疏】钝四者,谓贪、嗔、痴、慢。利二者,即身、边二见。此六者,皆通分别、俱生。若疑后三见,唯分别起,即总说唯六,别开有十,故云总别十烦恼中也。意说虽总别不同,但十种故,明十烦恼中有十二门分别:第一、俱生分别门,第二、自类相应门,第三、诸识相应门,第四、诸受相应门,第五、别境相应门,第六、三性分别门,第七、三界分别门,第八、三学分别门,第九、三断分别门,第十、缘有事无事门,第十一、有漏无漏缘门,第十二、名境事境门。
【疏】总而望,更无异说者,以彼四法唯分别起,所以总相分别,更无异师说也。有处云生者,意说四法唯分别生。
【论】瑜伽等说至何所在邪者,此下,引证。谓瑜伽八十八云:然于修习谛现观时意乐故,恐于涅槃我当无有,乃至谓我当断坏无等。即杂集等皆云:俱生边执见者,谓断见所摄。由此见故,于涅槃界其心退转,生大怖畏,谓我、我今者何所在耶?
【疏】不见修道常见相故者,此师意说,准瑜伽文,修道中但有断见,无有常见相也。
【论】故禽兽等至而起惊怖者。引事证有俱生断见。既禽兽等,恐我断惊怖,故是俱生,非分别起。故瑜伽五十八云:我见有二:俱生、分别。俱生者,一切愚夫异生,乃至禽兽,并皆现行。分别起者,诸外道等,计度而起。
【疏】缘涅槃起恐怖断见者,初出观时,俱生边见,缘涅槃见,分别我见,故起恐怖断见也。即俱生断见,依分别我后起,此名麤相也。有云:缘者,由也。由证得一分生空理见,分别我无而生恐怖,云我许我何所所在耶?
【疏】如恐我断者,意彼断见,任运畏断;今此常见,亦任运计,常造集资具。
言释现观者,后师释前现观文。
【疏】此依总语者,前师释后,所引显扬等论云于五取蕴执断计常,或是俱生,或分别起者,是总相语也。
【疏】若尔,贪俱等者,意云:贪是爱境生,苦等通迫境生,行相相违,如何俱生耶?答:如下下,贪会违缘忧苦俱,嗔遇顺境喜乐俱,即其文也。
【疏】下说俱者,即指贪与慢等俱文。
【疏】此中论言说者至说与俱起者,此解论中说字也。故论云说得相应也。此有二义:一云约此论,自道理可得,说与彼相应;二云言说者,谓瑜伽等,约此理故,与俱起同。云论说贪与五见相应无失者,据此相应有二义:说约此论,二约瑜伽。非是论中而有贪、慢相应文,非是后五觉中相应文也。
【疏】然此中一行法者,先以贪为首,历说说字,字是前余九法已,次将嗔历余八作法,如是展转次第历之,名为一行。行由向他,即一向作法。言慢所恃己者,即恃己起慢。
【疏】又必不于自起嗔等者,此文来何意?答:先约慢不与嗔俱,此解嗔与慢并,余皆准此。言各有俱、不俱者,违中既有俱,顺中可尔。
【疏】瑜伽二文至说得起者。二文即是瑜伽、唯识,然对法不许。
【疏】此通俱生分别者,意说此嗔与见说得俱起者,通俱生分别也。
【疏】见为一门明故者,瑜伽云嗔与见俱者,别不分五见,总言与见俱,即一门明见义也。言实二取,不与嗔俱。
【疏】三论皆说者,即瑜伽五十八、五十五,对法第六,故名三论。
【疏】若疑役胜负者,意云由劣也。若疑前境胜为劣境,既未定故,故不起慢。
【疏】三处论皆同,总说见故者,诸论皆同,可明见俱义也。三处者,如前三论也。
【论】与身邪见一分亦尔者,此释身见邪见一分不与慢俱。谓执极苦蕴为我者,不与慢俱;执非极苦蕴为我者,得与慢俱。故文言:恃苦劣蕴,忧相应故。邪见拨无乐蕴,亦非慢俱,违己情故。故云与身邪见一分亦尔。
【疏】准下,忧俱。初师说者,此师意说:缘苦蕴计为我者,不与慢俱,以苦受在五识故。故身见一分亦尔。若恃缘苦劣蕴计为我者,得慢、忧俱,不顺情故。五十九云:慢有二种:一、高举,二、卑下。高举者,由量等起故,与喜等又俱。若卑下慢者,许忧根相应。具如彼说。
【疏】与缘苦俱蕴至不慢俱起者,此释一分亦尔。文意说缘苦俱蕴名我时,此一分我见不与慢俱。何以故?谓苦蕴是劣,不起慢故。又邪见若拨,无苦集谛理时,亦不起慢。如何得知?谓佛法中有苦集谛,此解道遂生憎嫌而起邪见。拨云何处得有苦集谛耶?即此邪见唯是戚行,故慢相应,以慢唯缘欣行起故。
【疏】据实亦得者,意据实而说。拨无苦、集谛之邪见,亦得与慢俱,以于自起恃拨他法故。约自、他境说,亦得说邪见与慢俱。问:如何前即不说,今乃许耶?答:前望与邪见同境,即不起慢;后约境别,故许俱起。或我见亦与慢俱,执苦劣蕴为我,于他起慢,境不同故。
【疏】下文说慢至苦劣故者,意说慢亦得与计苦蕴为我、我见相应,如下言恃苦劣蕴忧相应故,明知慢与我见俱也。由计苦蕴为我而生,特慢见有俱,遂生忧惧也。又慢亦得与邪见俱,亦如下云邪见拨无灭道之时,以恃己法陵灭道,故得相应。
【疏】今约麤相等者,成此中义。据麤相说,缘乐俱蕴为我及拨灭道,得与慢俱;为缘苦俱蕴我见及拨苦集一分邪见,不与慢俱,故云与身邪见一分亦尔。余处,即鬼、人起等。
【论】五见展转至有多故者。此以见对见,辨俱、不俱,无二慧故,定不俱也。瑜伽五十八:复次,五见是慧性故,互不相应,自性不相应故。问:若尔,第七识中,我见如何与别境慧俱?答:五十一心所法中义别说,故不约体。此据体说,亦不相违。
【疏】慢等必由有念、计度分别生故者,应说慢等由随念、计度二分别生,五识既无随念等分别,故无慢也。
【论】贪、嗔、痴三,俱生分别,一切容与五受相应者。问:准何得知俱生分别皆通五耶?故五十九问云:是诸烦恼,几与根相应?乃至几与舍根相应?答:若任运生一切烦恼,皆于三受现行可得。是故若通一切识身者,与意地一切根相应。解云:准此,贪、嗔、痴三,五根相应。又即彼云:不任运生一切烦恼,随其所应,诸根相应。我今当说,贪于一时乐、喜相应,或于一时忧、苦相应。如贪,嗔、痴亦尔。痴通一切,义显可知。即准此文,五识中亦有分别,烦恼不尔。如何分别?贪等与苦受,但分别诸惑恶趣故;意地苦受,善趣无故。不应难中以随念等分别。然集论等说贪但与喜、乐、舍俱,嗔与忧、苦、舍俱者,如下文言随麤相说。
【疏】唯喜乐舍者,五十五云:此据多分者,此但解贪类受俱,不约余嗔说,以嗔麤行,唯忧苦俱。
【疏】然今此中总解二种贪等行相者,即分别俱生,名二种贪也。又贪得与忧苦俱者,唯大乘义,小乘不许。
【疏】五、六识中忧苦俱者,在五识中者苦受俱,意识中者忧俱,嗔返此。
【疏】五识中亦有分别所起贪等者,意云:论中既云贪、嗔、痴三俱生分别,一切容与五受相应,五识若无分别贪者,如何得与苦受相应?以其苦受在五识故。故知五识有分别烦恼,由意中分别烦恼中引起。
【疏】不尔至苦俱故者,意云:五识得有分别贪等故,得与苦受相应,以苦受唯在五识意中,即无苦。若不许五识有分别贪等者,即此贪不与五识中苦受俱,犹如分别慢唯在意地,不与苦受俱,以意无趣苦故。
【疏】由苦趣中至与忧俱者。意云,于苦趣劣蕴,身恃而起慢,见苦惧其逼身而生忧也,是故说慢与忧相应。
【疏】此唯意识至至苦得定说者,由分别贪通五识,得定说与苦俱;慢唯有意,虽通分别俱生,然不与苦俱。
【疏】于总聚中,但有得意地一切受相应义者,意云:但于总聚中,许有得苦俱,非许一一分别俱生慢等皆得俱也。
【疏】疑等准此应知者,分别慢既不与苦相应,明知疑及邪见等,亦不与苦受并。
【疏】又故知前师至造恶趣业者。不是于地狱中能起思度等烦恼造业,名于分别;但由前生强分别惑之势力而造诸业,名有分别也。间:如何地狱更造恶业耶?答:前师不正义,故作此计。
【疏】与对法至皆如贪等会者。如对法等说,于欲界唯喜乐俱,此文乃至与四受或五受相应,未审如何?答:准前贪会,前会云:贪会违缘,忧苦俱等。
【疏】四、受除苦者,苦地狱,地狱无分别疑等,故疑三见不与苦受相应。言随意无者,随意识中有有分别、无分别惑也。释上不与苦俱所由意说。极苦处意无分别惑故,不与苦俱;余处有分别惑故,得与余受相应。
【疏】总聚、有处、极成之言者,此中受俱,约一心总聚,可通有处作法,非一一界惑、一一地等皆通也,但容得俱也。以无异说,故说极成之言,非语也。问:何以得知疑忧相应耶?答:先作善行,疑无善果,与忧相应。又如凡所营事,疑得不得,少有忧也,易知。
【疏】若缘忧俱是戒等者,意云:见戒先时与忧相应,谓忧速不得涅槃等。今更取彼见戒,故说二取与忧相应。问:若尔,何故前云嗔与二取必不相应,执为胜道,不憎彼故?解云:嗔与二取一向相违,二取与忧非一向违,故说具也。
【疏】非五识俱至唯无记性者,释非苦、忧俱所由。以此二见非五识有故,不与苦受俱;唯无记亦非忧俱,以忧通善、不善二性故。问:若苦受唯在五识,不与二见俱者,乐受亦五识有,二见如何得俱?又问:若言忧受通二性,以二见唯无记即不俱,喜受亦尔,如何即俱耶?答:乐有意地乐,所以得俱;喜受通无记故,得喜受相应。
【疏】在极苦处执苦俱蕴者,此师许地狱有分别烦恼。若后师在人天中,缘病苦等身,名分别我见,缘苦俱蕴也。故后疏言同第一师者,不与苦俱,非同恶趣有分别惑也。论广说如前者,如前五受诸门别中说。
【疏】谓分别二见至俱不违者,意说分别二见同第一师,不与苦俱。瑜伽五十九亦同前师,意说无苦受,后师地狱无分别烦恼,由此不俱。此中五十九说俱生二见与苦俱,据实义也。二师俱不违者,约分别二见,并不违五十九文。
【疏】分别烦恼至五十九说故者。分别二见,皆与四受相应,二师皆同五十九说。然生身、边二见,前师不许与苦受俱者,违五十九文。前师计意地无苦受,故后苦与身、边二见相应。
【论】贪四见,乐、喜、舍俱者,意说:贪、慢四见,除邪见,皆三受俱。除忧、苦者,取顺境故。论痴与五受皆得相应者,痴顺说惑,故与五俱。论邪见、疑四俱除苦者,意云:邪见、疑与四受俱除苦者,有其二因:一、唯意地,二、非纯苦处有。由此二义,是故除苦。论贪、痴俱乐,通下四地,谓贪及痴,五识识俱故。若在欲界,即与五识相应,以乐俱;若在初静处,通意及五;二、三静处,唯与意识相应,乐俱。问:初静虑有五识?答:据多分说,但有三识,鼻、舌唯于欲界系故。论余七俱乐,除欲通三者,除贪、嗔、痴七俱乐,唯除欲界;下三静虑,皆意乐俱。所以者何?五见、慢、疑,唯意地故。论疑独行痴,欲唯边舍者,此逐难释,显二于欲界非喜受俱。此如集论、杂集皆说。疑于欲,忧、舍相应,非喜俱者,不决定心,若不息灭、不生故。若色界疑,疑静虑者,与喜、乐俱,定引持故。不共无明亦忧、舍俱,同此论说。
【疏】舍受至末位起故者,意云:证此舍受,一切身中有相续者身也。末位起故者,意说下三定有喜乐心,此心若欲末时皆有,住舍位平等心故,舍受一切时有,故知亦与贪等相应。
【疏】除第四禅者,以第四禅意识唯舍受,俱无乐受也。以上除嗔者,唯在欲故。
【疏】疑上静虑者,疑彼定或胜或劣等,还是定地,故疑是定地烦恼。然是疑中先时喜乐心,定力引生,所以疑得随转。问:既得上定,云何起慢等七法?答:以五见、慢、疑,是意识相应,非五识并。由得彼定,妄执为最、为胜、能净,得有见戒。由执戒故,随计断常,得有身、边二见。计此定最胜,拨无业道,故起邪见。既得上定,而生超慢。如上是五等烦恼,是出入定心所引,非于定中得有,得斯事唯现量故。又疑于界不与喜俱,于可欣事求心未息,犹豫未决不生,故独行无明。如疑理说者,疑既得与上喜乐俱,故知无明亦喜乐俱也。
【疏】麤相苦乐至不在意故者,此有二义:一云、若麤相论疑,不与苦乐俱,苦境增胜既定,与疑行相既殊,不得俱也;二云、欲界意识无苦乐受,疑既在意地,无苦乐俱。有云麤相故说者,初二静虑,欲界人天,余杂受处,所有苦乐皆在五识,不在意识,故知疑无苦乐并。
【疏】贪等乐、喜相应至皆令理如知者,意说诸烦恼与喜、舍相应,通下三地,除第三禅,唯乐受故;就欲界中,除地狱极苦处,以地狱中无分别烦恼故;余杂受处,意地有爱、喜、舍故。
【疏】逐难解己义之余也者,准论中说,贪痴俱乐至疑独行痴,欲唯忧舍等,并是逐难解己意。论云余受俱起者,此文忧是逐难解之余义也。
【疏】然疑行相深,故定俱转者,意说疑得与定相应。问:疑行犹预,定即专注,何得相应?答:相应无失。如见三宝,虽复决定,于三宝功德而生犹预。云今作供养,为有福耶?为无福耶?据计行相,说得相应。定,即染定也。
【疏】问:五受别,非遍行故者,以受俱是别义,非遍行。遍行义如上说,以遍诸心起故,不须问。
【疏】不问与善性相应者,善是染违,故此不说。
【疏】以后必问前故者,且如别境识等,并五受遍行,先已明讫,所以将后烦恼问前,如云此十烦恼何识相应等。前不问后者,如不定四未明,以在后明,今不将烦恼对不定四辨相应等。
【论】嗔唯不善,损自他故者,感不可爱果,损此世、他世,故云损自他故,如前分别。
【论】上二界等者,余九烦恼在上二界,由定在所伏无记摄。若欲界系贪等九法分别起者,唯是不善,发恶行故。故集论第二云:自性不善,谓除染污意相应,及色、无界烦恼等,所余能发恶行烦恼、随烦恼是不善。杂集第四释云:谓欲界系不任运起者,是不善性;若任运起能发恶行者,亦是不善,所余是有覆无记。解云:九烦恼中,疑后三见唯分别起,贪、痴、慢三通分别。俱生分别者,疑等三见同不善性。就俱生中,发恶行者亦不善摄;若俱生不发恶行者,是无记摄故。
【论】云余无记摄细不障善等后身,明身边二见也。嗔一法唯在欲界,无问俱生分别,唯不善摄不别分别。
【疏】余三少分等者,意说贪、痴、慢之一分俱生者,发恶行,损自他,是不善性;一分任运不发业者,是无记性,具四因故,即细不障善等。
【疏】言并此四因者,辨此教、理、行,并前有四因也。虽数起现,行不为损,名无记摄。
【疏】所以同前者,释无记所以同上三因或四因。
【疏】前解为胜者,以诸论多说此见在第九品中摄,故说无九品。又若如后至有九品故者,若准后解亦得。且如无色,无能治道,尚有九品,何故二见不得有九?又第七中见尚计有九品,何况二见?上下多文,分许有九品,今取后也。
【疏】即未至定不通有染者,以论文俱云得根本起上烦恼,不说在未至得起上烦恼,故未至不通染也。意说未至定即定前方便加行位,大乘此位皆无散心,又无容预不起烦恼,若得彼定,得容豫心可起烦恼。
【疏】若尔至若为者,此问意。若言未至定不起烦恼者,且如犹未至定而命终者,未审起烦恼不?受生命终,必住散心故。答:必无此者,要得上根本定已,或退命终也。有虽先得上定,后出定已,悔修定,即名退定,而命终起烦恼也。
【疏】又解:当于此时等者,即此未至定时也。欲界烦恼于此位中未究竟伏尽,意说若无染污,第九品或方得入根本,伏未尽不得上定。此解未至定中有染。问:若于未至定中即能伏欲界烦恼尽者,于此中得起上烦恼,不得起烦恼是上界系故。问:所言伏惑,伏何者惑?答:准伏俱生,不伏分别。
【疏】无有染污第九品时至方在故者,成别义也。此意即说无有欲界第九品惑在,而能入根本定,起未至惑;要欲染尽讫,入根本,方始却起未至定惑。所言未至定者,即方便定,即定前加行,亦行亦为定,或名近分定,是根本之因,故名近分定。准此后义,未至定有染。
【疏】由是至未自在故者,此总结意。言亦不能起未至惑也,凡圣皆尔。
【疏】不作恶故者,不自在作杀、盗、婬等恶。
【疏】显扬第二至细勘无之者,净定、染定、无漏三种定中,皆不言未至,岂起染也?
【疏】唯定烦恼等者,定烦恼者,圣得彼定已后,起于烦恼,而爱味所得定等也。烦恼者,即其生之惑,生在彼地所起烦恼也。有云:又润生方是生烦恼,但不缘定而起爱味,如执梵王起我见等,皆名定惑,依演秘胜。
【论】诸有漏道至语得上根本定者,此释伏难。难:诸有漏道不伏下地分别诸惑,及细俱生身边二见,如何能起上地诸惑?故作是通云:虽不能伏分别,起等而等,而能伏除俱生麤惑,渐次证得上根本定。又解:细俱生,谓生二见,及以九种受生等。不可难言,违下论说有漏能伏。解云:此据六行,取所不能伏;彼据辨谛,观能伏烦恼。据一义,故不相违,至第九间,自当分别。
【疏】何以世间道伏修不伏见者。问:云何故论说世间道伏俱生麤惑,不伏分别及细俱生身、边二见耶?
【疏】一、但迷事至事障障故者,即答前问意。由俱生麤惑,具其四义,所以六行能伏:一、唯迷事,简异见道见惑迷理故;二、依外门转,即迷外境界事转故,简异见道贪等。此贪等唯缘内见等生,如我见等,即六十二见等唯迷理生,此分别贪等依我见后起故。见除不同修惑,故言门。然其事定,外门也,即内外理事别也;三、俱生修惑,体散乱故;四、麤动,数数易起故。正障事观行相麤惑,所以能将有漏道伏、不同伏、同分别细俱生也。由伏此故,证根本定。不尔,不能言定是事观者,非观于定也。但观彼定障,即苦麤障等,是事观也。
【疏】有义至得第三果者。此问意云:若有漏道六行伏惑之时,不伏身、边二见者,即如起果之人,先有漏道伏惑,然后入观断惑之时,虽断分别及俱生六品,不证第二果,直趣第三果。身、边二见既先不伏,明知不断,如何得第三果?
【疏】如第七识至唯障无学者。意云:此则引答。答云:然不伏我见,亦不能断,然不妨证第三果。亦如第七识中,我见亦不能断,要至金刚无间道,方断证无学果。此中亦能亦至无学时,方断证果。若作此解,违下论文,不许圣人先生上却断下惑也。由有此妨,故有第二解。解云亦断,引例可知。
【疏】不伏理惑者,即是不伏分别惑也。论得彼定已至皆容现前。已得容预,根本定得故。
【疏】下分别至为我等者。意云:修定虽不伏分别俱生身见等,若得彼定已,得起上地分别及身见等。问:若尔,何故下文问云未离下染,何故不起上惑?答:依未得定者为问也。
【疏】如命终心,亦得起上者,此举例也。即九种命终心,得定已后,而命终时,得起上惑而上生也。今得彼定,亦不障起彼地我见等。缘未来生故者,此命终心,缘当生地法而起爱故,但缘于未来处起爱,而不执当生地法为我。
【疏】恐相杂故者,若如凡夫人,未离下染,许起上者。不然,有二种失:一、相违,下染未伏,如何起上者?二、相杂,即二界烦恼宜成相杂,或上界烦恼应是染污,如此二界染法,以相杂故。
【疏】若尔,见惑至为起不起者。问意云:如此间人,先得上地根本定已,后时出定已,后起欲界心时,得起欲界先时不伏分别见惑否?问也。答:起将为胜。如演秘说,若退定者,一向得起。今论不退为起,准疏答中,无文定判,指枢要说,许此意起为胜也。言离此地染,成彼地等者。意说离此地染,生在上,但起上贪、见等,不起下地分别惑等。正与此同者,彼五十八云:生下起上与此同。非是得彼定,起下惑等与此同也。
【疏】以于今时后有起故者,今时者,正在中有也。后有起故者,既受中有身,明知有后有身也。故中有起下邪见,谤无涅槃。此释谤无涅槃意。
【疏】非色界邪见,不招下苦故者,意云:色界邪见,不能招欲界苦果,明知于中有起欲界邪见也。
【疏】彼言中有生时起故者,对法言中有生时起邪见也。
【疏】色界中有欲界本有至散心故者,意云:此难萨婆多也。谓彼计云:在欲界本有中,见色界中有现前,遂便起谤。故今难云:欲界本有既非定通,云何得见色界中有耶?意说:通力许见中有,本有位不许见,况死生终必住散心。
【疏】非由起上邪见至此解非也者,应难云:非由中有起色界邪见为增上缘,令欲界地狱后报业熟,直生那落迦也。有古师计云:上界邪见为缘,令后报业地狱果熟者,非也。
【疏】亦非彼本有起此邪见,势力远故者,亦非色界本有起邪见。
【疏】若尔,应界至思即是者。意难云:若言色界中有起下见者,即应下界不善业,由上无明支发,行即是业,所谓邪见俱行思也。又以下例上亦然者。又难云:如上地行用下无明发者,何妨下地用上无明发?故云以下例上亦然也。至缘生中辨。
【疏】起润生爱,生下至无记等者,意云:身在上界,将生下时,起下俱生无记贪等而润生也。故知生上起下爱无明也。又起润生爱,生下至无记烦恼者,有云:润生爱亦合与邪见俱,思同此润。答:亦是者,亦应用上地无明发也。
【疏】此中应言至所以不说者。意云,身在上地,将生下地,起下润生爱,同时亦得有我见、慢、无明四法。且如无明与爱,决定须有,余之二法,有无不定,所以但说我爱、无明,更不说慢等二也。以不定故,所以不说于当生地法,而但爱也。问:约当生中有起爱,为约当生地本有初起中有不说?以疎远故。
【疏】又例起故者,意云:此第二解,许起慢等。如缘当生地法,起爱之时,得有我见。我见要缘欣行,与爱行相相顺,由有我见,方起爱故。计前境胜,亦起慢故。无明极成,故此不说。问曰:所言我爱等四,此生为于前境上起?为于自身上起?为于本有初起?答:此之四法,通境及自身皆得起。据其论文,于境上起为胜,以前于中有起故。
【疏】此举方偶者,意云:若言得起四法者,何故近言起爱、无明?答:据实亦起慢、见等,今略举方隅,故不说也。
【疏】谓余三见、疑等。起此等故者,此会文也。如瑜伽云:生上不起下者,有其二义:一、据多分,二、顺有宗。故言不起。就据多分中有二:一、约时节,二、约惑数多少。约时者,谓谤灭时及润生时,唯此二时得起,余时不起。惑数多少者,或起三或六,谓我见、爱、无明、嗔、邪见等,余疑、边见、戒取一向不起,下据此不起故。多分顺有宗者,随顺萨婆多宗,彼宗生上不起下故。
【疏】所余分别俱生之惑,亦得起不者,意云:余疑三见外,余之六法,通分别俱生,总得起不?此总问也。
【疏】见断嗔痴至无起相故者。意云:见道嗔、痴、邪见及修道慢,于谤灭位中得起,余时即不起。若修道烦恼,唯润生位得起爱等,除此除时,即不许起。亦无修道嗔及边见,润生位中亦不起,无行相故,谤灭位亦无,但有分别嗔、邪见也。有云:修道嗔于中有不起,若润生本有,初亦许于父母互起嗔爱,故边见亦无。
【疏】苦总说起,虽无正文者,意说无正文,遮令不起也。余疏分别俱生,随其所应者,随前也。然上彼起,下分别俱生烦恼者,一如上随其所应配属。
【疏】下之起上至无失者,意云:若身在欲界生,得上定已,容起五种烦恼,所谓见、取、执,上地法为胜能净故;亦得有慢,慢静虑故;亦得有疑,疑上地法为胜为劣。爱与无明,缘上极成,故文不说。若欲命终生上地时,廿有我、我见、见润,生必须有,故此名生烦恼。要由我见等润而得生上,名生烦恼。通前总有,亦余三或起、不起,如疏自辨。生起上九法,以上地无嗔,故但说九。
【疏】得宿住通计梵王为常,是邪见者,计上地梵王为常,不依我起,故是邪见。若依我见,复计为断常者,即边见收。
【疏】未见起断见文者,未见计之文,准七断论云:计下界起上断见,依我见,依我生,彼计死后断灭,故得起彼断见。或可彼断见依欲界见,执彼上界身断灭也。
【疏】九地、三界得起上几计等者,此通问三界、九地下得起上,当知乃至二界、八地等下起上几法,可思之。除却欲界、二界、八地,并如枢要。
【论】下地烦恼亦缘上地等者,论有二文:初标,后释。此标也。瑜伽等者已下,释。释中有二:初缘上,后缘下。就初缘上中有四:一、贪,二、嗔,三、我边见慢,四、释余五。此初,贪也。
【疏】以嗔缘事,例于理故者,此论以迷上界事,例同迷道理也。深理尚迷,何况浅事!
【疏】于下上地所有俱行和杂自体者,即此欲界一身所有俱行之法,通上下界,不观差别,但和杂总执为我也。是俱生总缘,我见缘也。此中不说分别我见,以缘别法生故,意说修道我见,执自身为我。
【疏】和杂身体者,即上界法与下地五蕴身自体和杂一处,今缘之时,不观差别,总合缘之故,故得缘上地法也。
如前说者,如前准苦谛,更不可谛谛说。
【疏】其世间道至憍慢者。意云:六行世间道,能伏修道贪、嗔及随贪等隣近憍慢,谓与我、我所见等同时相应而起,得隣近名。又不说伏离余法,故知见道我见及我见俱时,及贪边见,总不能伏。何以故?以与我见隣近起故。然前八十八云:不伏我见者,但以我见为本。准见我见、我见,不说余贪等,略也。又此论中云:总缘诸行,执我、我所断常慢者。不言贪者,亦是略也。以别有论文记者、说者,即指前求上地生味上定论文也。
【疏】此第六识唯修所断者,意说总缘我见,是第六识中俱生我见,故修道断。
【疏】或有异释见断至乃以三界合缘为我者。以四全常遍计他自上下界我及世间为常,由先通缘三界法为我,依计始计常也。故总缘亦通分别我见。此意证计分别我见总缘,故言有异也。以俱生我见总缘有文,此则别出同异。若不同计他我,如何名遍常?故分别我见先总执三界法为我,然后始计为全常等。且如常见依我见后生我见,若不总三界合缘为我,岂有常见计为全常等耶?常见既通计全常,我见亦尔,故云四全常。问:总缘四全常我见,言于三界合缘为我者,执为自我耶?通自他我也?答:有云:虽是分别,是总缘我见也。以见二十劫等五蕴故,通计自他五蕴为自他我常也。其执世间若与我常见俱者,相从亦常见摄。若后起之者,即邪见也。
【疏】嗔唯别缘者,缘自他法,不同我见、慢等,总缘三界法为我等也。
【疏】有义:我见边见至而缘上者。此解凡欲界我见,执上梵王为我,依此起边见,故是分别别缘,得缘他地法为我。下言不见世问执他地法为我者,下会云不得执为自我。执为他我,理即无遮。
【疏】陵他取得胜法者,以欲界慢陵他得定者身中所得胜法故也。
【疏】又缘梵王一分常等者,意说上界我见后生常见,非是欲界见也。彼既已得上定,如何更起下界我边见缘彼梵王耶?故此常见是上界系,即无得宿住通后方起身边见等,或可亦依定后起也。
【疏】依麤相说者,此会违文也。谓小乘心麤,见解浅近,但缘现前境起贪,不许缘上地法起爱。余者准知。
【疏】或彼对法第六至应尔者,指次前对法。文云彼我见不缘,上不说边见者,略也。何得知耶?解云:边见必依身见,而况不缘?明知边见亦不缘,故云应尔。
【疏】故五十八至缘上起。此意说缘大梵王为常者,但是见,非是边见,以不缘我见后生故,即下邪见亦缘上地。若言是边见,即合随他法我见后生。我见既不缘上,非下地边见独能缘他法以为常也。
【疏】六十二、见全常等至后生故者。此意说全常者,亦是上界我见后起,故前疏言或有异释者,且恐𮕢缘别义说也。说下缘上,今意不尔。下证云次疏云是他地边见,随计他地我见后生,又如前已说者,即指上指或者有异释文也。下后言是他地边见等者,方释一分常见义也。
【疏】一、解云至依彼起故者,意云:见道中分别别我见,既不得计他地法为我,明知边见亦尔。何以故?边见必依我见后起故,此则不许缘。
【疏】今此解至此极有理者,此第二解,许常见中一分常见得缘上。何以知者?谓有外道学,彼定得通,缘梵王为我而起我见,随后执一分常等,故边边见亦得上也。作是说者,此极有理,然非是遍耶?答:依宿住通起者,许得缘上,可如所说。依寻、伺、散心起,即不得缘上,故言非边。此外意者,前虽言极有理,然义不同。若得通者许缘上,不得通者不许缘上,故是不同。言如前所说者,若约寻、伺、散心,即不得缘上,如前第一解之不许别缘我见得上地也。
【疏】今此又解,应言但是欲界所系自身之我至理亦不遮者,此解亦不异,但更出理会,不见执他地法为我、我教,及此应言或依别缘之实。若作此会等者,道理难思。
【疏】又解:别缘者至为我故者。此解论中别缘、我缘者所以义,即彰此二时依别所以,多分我见不缘于上。据实一分常中,别缘我见亦得缘上。二时者:一、即约麤相;二、依别缘。据二时说不缘上。有云别缘是多分义者,意说除此总缘我见等以外,更无别有我见是俱生分别缘他地法者。约此道理,名多分也。
【疏】缘者所以至彼不缘披者,意说别缘者是所以义,不计计他地法为自我,据此所以说不缘上也。有云别缘是多分义者,意云除此总缘等外,余烦恼有别,别所以故不缘上。别别者即多分义,缘者所以义。
【疏】又解:小乘别缘者,会论言别缘不缘上者,依小乘有宗说也。自宗一分,常别缘亦得缘上也。
【疏】许起见道理亦无矢者,同上言或有异释义,即是兼常中分别我见,亦得总缘也。然无明文证,修道我见总缘,即有文证也。
【疏】疑于界佛世尊故者,此意举佛显上界疑,疑请弟子说法等事也。以世尊非欲界系,所以不取。
【疏】拨疑下地苦集理者,邪见拨无下苦集理,并疑彼理灭道非下界,故不说也,故但唯言下界苦集理。
【疏】起彼二取,执欲界闻思昔所起者为胜因者,有云:闻先欲界起邪见,计定为涅槃者等,方起闻思。今生在上地,遂执前起见取,执彼随见之思慧为戒也。为胜因者,即执为胜因者,即执为胜因也。
【疏】行相如前者,约缘欲界,昔时闻、思得起二取,故云如前。
【疏】余一切时者,即说余一切不缘时也。一切异生故者,由彼异生不同外道计遍常等,所以不缘,故名多分。若修惑总缘,我见亦得缘下。
【论】此十烦恼何所断耶者,第九、三断门中,曲有四门:第一、三断门,然迷谛相有总有别;以下,二、总别迷谛门,谓疑三见。亲迷苦理等者,三、迷谛亲疎门,论委细说;以下,四、兼明迷理事门。
【疏】然见所断,为同小乘见四谛断,为九品断耶者,此是征起论文意说,为同小乘见谛作十六心断,为同修惑作九品别断耶?
【疏】与坏缘谛至或三品智故者。意云:坏者,杂也。此无漏智与无漏作意相应,杂缘四谛之真如也,名总缘谛。问:然烦恼既有九品,如何一时顿断耶?答:虽有九品,以违一真如或三心故,以于二种是道中皆顿断也。问:烦恼违一真见道,若证见道,可得顿法。如三心见道既是相见道,如何亦能断惑耶?答:三心见道有其二种:一云三心是相见道,后得智疑前作也;一云三心是真见道,今但说真,不言相也。问:何名三心?答:第一、内遣有情假缘智,能除下品分别随眠;第二、内遣有情诸法假缘智,能除中品分别随眠;第三、遍遣一切有情诸法假缘智,能除上品分别随眠。是为三心见道。问:三品智总能断惑不?答:总断。具如下品智能断下品分别烦恼、所智二障,中品智能断中品烦恼、所智二障,上品智能断上品分别烦恼、所智二障。只缘烦恼有三品,所得智亦三心有异,一一皆起无间解脱道至三心满足,得名见道满足。若如前一二心等俱分证见道,理未全得故,此是钝根劣智人。若利根者,唯一心真见道,顿断惑故。问:此三心见道有真有假,今言断惑,为真为假?答:既言断惑,如何说假?故但言真。问:据此论说,三心若相见道,若瑜伽之三心是真见道,如何会释?答:瑜伽据三乘人各别见道说,亦不相违。
又与怀缘谛作意相应至违一或三品智故者,有云:此意不同小乘别缘作意十六心等能断惑也。此是答上不同小乘见谛断惑。彼小乘总缘作意通缘谛理,分能缘如,不能断惑。今此大乘总缘名怀缘者,通缘四谛如,不作一一别解,名怀缘也。亦作是非苦非不苦等,名怀缘也。违一有一心见道,惑三即有三心见道也。此即答上因修道九品断或也。又有解云:谓此十烦恼总作四谛,若观四谛真如时,此十烦恼一四顿断所门故。为与怀缘谛作意相应,即无漏真智与总缘谛作意相应,总缘谛时能断烦恼,以相违故、不俱起故。
【疏】非如俱生九品,违九品智故者,意说俱生修道烦恼,烦恼一起有九品,要起九无间道、九解脱道断及证也。见道不然,故一时断。
又除利根人至得第四果者。意说除此利根者,谓此人先由闻思力故,遂作加行心,以三界九地八十一品烦恼总束为九品,将下地上上品惑与上地上上品惑总为一品,乃至欲界下下品与非总地下下品亦为一品,所以总为九品,即总起九无间道解脱道而证第四果也。
【疏】总者,谓十种至迷四谛者。意云:一一烦恼若起之时,皆通迷四谛之理,故名为总。
【疏】又诸烦恼有别行相者,解云:如迷一个苦谛时,方邪见、疑等,是亲迷;随此见、疑后,生独头贪、慢等,皆名别迷。于一一谛即名迷此者,意云:但总行相,亦有别行相,如何名?是以于一一谛唯别迷苦,但迷苦不迷集等三,岂名烦恼别行相也?即当谛谛下,皆具十惑也。
【疏】若唯尔者至何谛摄者,意云:难前师云:若言随苦谛下,见、疑后生,即得名别行相者,且如邪见、疑、痴等,亦总迷四谛,即此疑后所起贪等,是何谛摄?为随前别行相中收,为随此总行相中收?意说若一,而约别行相说,即摄总行相不得,故须更说总行相也。约别行相说即摄行相至缘且疑生故者,意云:此即总行相也。如疑、见等,既是通迷四谛,明知随后生贪等,亦名总迷,以贪等行相,随见、疑说也。
总迷可尔者,此结总迷义。若别迷行相以下,是返难。前别行相家难云:若不如我说名总行相者,独头贪等是何谛下收,以独头贪等不能别迷谛故。又不可说总迷疑见后起贪等,而可是别迷中收也。见道贪等更虽疑后生,明知同疑见等皆总迷也。同是分别惑故,缘见疑生故。问四:此所言总者,为当数总名总?为当当初行相总名总耶?答:今言总者,有其二种:
【疏】今言总有其二种至如坏缘念住者。意云:若数总,四谛下皆有十种;若行总,一一烦恼皆有功能;通迷四谛,名行相也。然总迷四谛,总有十一句,二二合迷有六句:一、迷苦集;二、迷灭道;三、迷苦灭;四、迷集道;五、迷集灭;六、迷苦道。若三二合迷有四句:一、初三除道;二、后三除苦;三、初二及四四取前三为一句。又迷总四谛为一句,故有十一句。或别迷四谛,即为四句,兼前都有十五句。如坏缘念住者,若缘念住,生二、二、三、三杂缘也。问:总既有二,未审别后如何?
【疏】别亦有二至各别迷故者。意云:数别者,谓苦谛下有十种,余之三谛下但有八种,是数别也。然行相别者,如独头贪等十界烦恼,强分别生,各各别迷苦,迷苦时唯迷苦,不迷余三,余三、余三准此,故名别迷。
【疏】一因处者,集谛也。一依处者,苦谛也。
【疏】又为依处至此十故者。释苦为依处所由也。
【疏】灭、道是彼怖畏处者,由灭、道谛是无漏能断惑法。谓有外道皆灭、道谛,作如是执云:灭、道既能断惑等,谓能我等耶?谓恐我断,便起怖畏。遂起烦恼,拨无二谛,故十烦恼迷二谛生。有云:怖畏处者,但行不相顺,不增彼惑,名怖畏处。是作彼怖畏以解,又不同苦、集与惑。
【疏】性不随顺增长十种,意说灭道决是无漏,但可损减十种而不增长,故于灭道但起迷、拨、犹预等事也。迷谓无明,拨即邪见,犹预有疑。又云:起种种分别故者,或计为我,或计为自然等,是灭道等也。外道计冥性如灭谛,转变成后谛。
【疏】皆具此二,非因依处及怖畏处,名二缘也。
【疏】据实亦有至别总故者,意说若麤相得别迷,即不说具二缘。据细亦有,谓行相违,有别总故。如苦下烦恼但别,唯迷苦谛,不通余三谛。余三谛亦尔,皆违不通,是别迷行相。此即别迷烦恼,皆有通迷四谛之功能也。所以得有二缘,即是前中有总,名别总也。
【疏】问:如何至皆迷四谛者,意如何集、灭、道三谛,有边二见计?答:谓此二见深取所缘,不了三谛,妄执为我及法常等,故于三谛得有二见。若尔,一切烦恼、我见应皆迷四谛,何故说依苦谛果处起耶?答:不然。若二见迷苦谛时,即亲迷不了,执苦果为我及断、常等。若执三谛起者,但执三谛下烦恼起,妄计烦恼及俱时蕴等以为我也。不是亲迷,不同苦谛,故不可言二见皆迷四谛也。
【论】别谓别迷四谛相起等者,此释别迷。谓于苦等一一不了,名为别迷。
【疏】集、灭、道三谛有别行相者,即因集生缘灭,静妙离道,如行出等,非如空、无我等也。
【疏】不共无明迷三谛者,故得成八者,意云:大科第二释别迷。问:集谛等三而有八者,且如余七唯别迷,三谛不尔。以相应无明既是通迷,如何乃实集等三谛而有八耶?答云:不取相应无明,但取不共无明,故得成八,以相应无明是通迷故。故知别迷据不共说,以不能亲迷行相迷故,理准如前说。别迷亦据不共独行无明说。若言总迷唯约相应无明说,决定如是。
【疏】多计有漏果法为二见者,意说说有漏五蕰为我,及计为断常,即是身边二见也。故此二见多于果处起也。问:不于三谛起,应了余三谛。答:不然。只通迷果执为我等,不谓于三谛起即了三谛也。
【疏】然实缘迷三谛亦有二见至为我等故者。此意以我见实缘三谛,不同小乘唯果处起,以我见亦有缔三谛下烦恼起故。意说由迷故,遂缘下烦恼执为我等。
【疏】然以别缘谛至后解无违者,空、非我自有二种:一、通,二、别。通即四谛,谓苦等四皆非我故,名为无我;非我所故,说之为空。故疏云:总空、非我通四谛者,以总缘谛故。故前说云以真见道总缘谛故,即其证也。所以二见亦得缘尔,三谛生故。别即苦,有漏五蕴非我性故,名为无我;非我所故,说之为空。今此别空及非我理,苦谛所摄。萨迦耶见别迷无我,边中常见别迷无常,边中断见亦迷无常,计后不续,违生灭故,是故二见唯迷苦谛。今约十六行中,别空、非我唯属苦谛,与前总空等亦不相违。
【疏】答:执彼下见眷属戒等为戒者,显是依顺彼别迷邪见等所有戒,执此戒及俱时五蕴为胜净也。故戒取通集、灭二谛意说。谓有外道持猪、鸡戒等,执为当果之胜,因执得净,名为戒取。又非灭计灭,执为最胜,能得清净,是见取。随见取受戒禁,执此戒禁为胜能净,即是戒取。此是重惑也。如五十八,除身、边二见以外,余谛有者,一一皆诸行相捡叙。又见眷属者,见谓集谛。下邪见眷属者,即俱时五蕴等。戒者,谓猪、鸡戒也。若复执此戒胜能净,方名戒取等。此解稍胜,顺瑜伽论意。
【疏】若少谛者,一谛名少也。
【疏】唯依数总行别缘者,说者意云:数总者谛,谛下皆具十也。行别者,谓此十筒迷苦之时唯迷苦,若通余三谛,余三谛亦尔。据此道理,说成一百二十八也。
【疏】若唯依总行数别,使无一百二十八者,意说行相者,即十人通迷四谛;数别者,即是二唯迷苦,八通迷四。此说无一百二十八品。
【疏】如相应无明随不共说者,此引例证成一百二十八文也。且如相应无明随不共说行相如何?此之意,如别迷苦谛有十,今烦恼唯迷苦谛,更不通余三谛,外余三谛别迷亦尔。若不然,不共无明者,即合每谛下有十烦恼,以相应无明唯是通迷四谛相故,故知唯合有九法各别迷也。若兼取不共无明,惟悟不九法成十各别迷谛者,即相应无明而无处数。由有此妨,所以将相应随不共合说总别迷。所以今者成一百二十八者,亦须总别相从说,方得有一百二十八。唯依总亦不成,唯依别亦不成,是故今依数总行别合说,方得数是。如相应无明随不共说,意例如是。
【疏】此总行相随别者,说者意云:即将相应无明总行相随,不共无明别行相说。即释上相应、不共合说所由。有云:相应随不共说者,以因依怖畏之总行,亦得随别迷之别行中摄也。如八通迷中,相应随不共说为八数也。此即总行随别行摄故。
【疏】以上以总迷谛数别者,指次上数别文,非指上数总之文也。虽论言身、边二见唯果处起,亦是行相别,然不是一一谛下各具十之别行,所以摄在数别中,以下论文方辨行别也。或可此上言身、边二见唯果处起,即是亦是行相别,然不是一一谛下各具十别行,行别同故,数别文摄在彼数总,名数别也。论说言亲迷,故不及前解。
【疏】此四行相至苦谛理起者,意说疑及三见亲迷苦理生,谓疑苦谛为有为无,执我等故迷无我理,计常等故迷于无常,由邪见故拨无苦谛,是故四种亲迷苦理。
【疏】见戒二取至无我理故者。意说二取不亲迷苦理,但执邪见及身边等三见及俱时五蕴等为胜能净者,是见所。若执彼随顺诸见戒梵及所依蕴为胜能净,名戒取,谓由有我受持戒等。以不亲迷苦理,名重缘惑也。然不执独头贪等为见戒者,有二种意:一者、体非见戒取,又不与见戒俱时也;二者、贪等非二取眷属故,所以不执贪、痴、慢等。问:既是迷理惑,何不亲迷苦理耶?答:虽复行相深远而迷理生,然不迷无我理也,故不亲迷苦理。
【疏】于自他二见至皆亦疎迷者。意云,此释贪、嗔及慢,非亲迷谛。谓于自身身见复起贪,贪爱已故。若于他入身上起嗔,见他执我亦生嗔,故云余有何所知起我慢等。谓嗔他时,名于他见解。五、起嗔慢者极成。此皆是迷苦理生,缘自他身身见等生,故名迷苦谛。言如次者,有有二义:一者、自他起见;二、自他眷属。两重次第,故云如次。二者、举自他见摄彼眷属,不尔自见与自眷属,不尔自见与自眷属,为他见所隔,如何名次?
【疏】五、别起亲迷苦理者,即是疑身边邪见及不共无明,名亲迷苦理。余独头贪等五法虽别起,有别行相,不能亲迷,故云不然。
【疏】然二取见法行相深远,乃至何言迷苦谛理者,此意问云:贪、慢等行相不深取,复不不亲迷,如何说言迷苦理等?准疏初解,虽迷事亦是谛摄。问:一切法谛皆摄尽,无五谛故,何乃言缘事生或,而非迷谛也?有云:言谛者,意在于理,故迷事者,非是迷谛。若约事谛,即宽通也,故名迷谛。
【疏】除二见故者,以果处起故。
【疏】五、不共无明亲迷集等者。不共无明为亲迷者,自行迷也。以行相应者,但由与他亲迷俱,故名亲迷,非是独行亲也。不取次相应无明,通总、别迷。此唯约亲迷,故取不共无明相应无明,得通缘四谛理及缘迷谛理。故论只云亲迷苦理,次言唯也,故通迷余三也。
【疏】然实有身边至略而不论者。意云:据别迷中谛,谛下皆有十烦恼,明知身边二见,亦迷集等三谛。望数行中以说八,通迷四谛,所以略而不说也。
【疏】二取贪等,准前苦应知者,亦是疎迷,以二见无故。不唯亲迷者,意说以二见集等三谛下无故,所以不准苦谛说言亲迷也。由此故知,三谛下无身、边二见。二取贪等者,等取嗔、慢相应无明也。
【疏】无漏缘者,意说嗔缘无漏法生。
【疏】无嗔苦集理故,此不说者,但说言嗔迷灭道,不言迷苦集。若言缘事起嗔,亦得言苦集事也。但不瞋,彼若于佛起嗔,即是嗔灭道也。
【疏】又解至不深取故者。此且说不深取,故言不迷。然不及前解,岂有缘而不迷耶?所以作此解者,由嗔迷是灭道故,生增恚故,故言不迷。且约此道理说,其实岂有许缘而不迷也。
【疏】解以不缘理至名迷理惑者。意说不可缘理,即不是迷理惑也。嗔等虽不迷理,而缘理生也。亦如见、戒取,虽不缘理,亦缘理生也。有云:此意准解,见、戒二取,不说于嗔。前解为胜者,即指又解以前文。从又解已后,总见第二解。
【疏】如下忿等,迷谛同故者,下解忿等中,亦有解约亲迷灭道等也,亦有解忿等不缘无漏生,但嫉等缘也。
【疏】疎远如前说者,意说从苦谛下见后生者,亦是疎迷时,但总缘身中一切法为我也。谓身中有三界法种子,故下地我见得缘上地法也。随我见后,起于常执而生于慢,故有边见及慢。
【疏】若此贪慢至亦名亲迷谛者。意说,此说相应贪慢,与身邪边三见俱起者,即同三见,亦见亲迷,故云随应,如彼说相应。言意除独头起者。问:何故但言三见俱,不言疑耶?答:行相别故,境定故。若嗔与疑三见俱起者,亦是亲迷,故云随应,如彼
【疏】慢贪至迷无漏者。意云:慢贪随灭道下,烦恼后起,唯疎迷故。
【疏】嗔与疑俱起,或独头起者,意云:此之二法,若俱者名相应,不俱者名独头,皆亲迷灭道。
【疏】此约数总至准前应说者,意云:如上所说,贪等俱我见等,名迷理者,约数总说即谛,谛下皆具十惑。若数别者,身、边二见唯苦不通,余三谛即贪、慢,与我见相应者,亦不通迷。灭、道独头者,评迷也。
【疏】但言灭、道,不说集者,集谛虽无别我见等,然贪、慢等以自体是集,缘集得起,不要须依别我见,方迷集谛,所以不言集谛。
【疏】若余独头起至四谛事者,谓独头起者,行相浅近,但迷谛体色、心等事,不迷于事。若三见、疑俱者至四谛理者,意说贪等与疑三见相应起者,即是迷理,惑行相深远,亲迷理故。
【疏】又嗔慢可成至无漏缘惑者。此问意,嗔慢亲迷灭道,可成无漏缘惑。且如灭道下,有独头别缘贪,如何可成无漏缘惑?今解,由此不说贪无漏缘者,以别缘贪不缘灭道无漏生也。诸论约别缘贪,不名无漏缘惑。除此别缘贪以外,余相应贪等,得缘灭道下惑起,但得名迷,理惑可行迷也。贪缘无漏生,合是善性法欲,故知但可说迷无漏生,是故
【疏】云随应如彼,又由此不说至可尔者,意云:独头起贪缘无漏者,是善法欲,不名缘彼惑。若于余烦恼独头起者,亦不了灭道,故得迷也。
【疏】身边二见至修道方断者,此释通伏。难云:俱生二见等,既虽自迷苦谛理,应见道断,故作此说。俱生二见等,虽迷谛理,以行相细难断故,修道方断。若嗔及余独头受等,迷色心等别事生故,唯修所断。
【疏】与苦谛下二见等别者,以见道断苦谛下身边二见,行相麤也。此修断者,行相微细,与见道二见别也。非是修断我见等,非苦谛下惑也,但细不障谛观也。
【疏】简见独行贪等至违谛观故者。以有分别别缘事贪,即是缘谛下惑生等,此唯见断,违谛观故。
【疏】亲所缘者,今不取之者,意说夫烦恼起时,皆变相分,即此相分是有体,为亲所缘。若据此理,一切烦恼应皆名有事,今不取之。然约取枝质有无故,故烦恼随本质,名有事、无事烦恼。且如我见无所,杖我质故,即我见名无事一分。嗔等缘实境起,名为有事等,如下自说。然准下有二种有事、无事:一、有本影合论,名有事、无事;二、唯约本质,名有事、无事。至文当如。
【疏】及此相应法等无本质我者,约此我等本质言无,非是说本质言即谓有也。以对法通取相应,即摄尽一切无事缘惑也。问:圣者达无,岂有无事耶?答:此约烦恼辨有无事。
【疏】此据执为论至非唯我见者,对法。言我见相应等者,约人执说,不依法执。若依法执说者,非但我见,我见俱亦通一切心、心所。何以故?以法执宽遍故。然我见俱言,此是设难,而无我、法二执俱起,无一切心中有二慧故。
【疏】若唯我见至便为大失。此返难也。若言我见俱,法亦摄,法执尽者,此四见及疑,既与我见不俱,应无法执,无法执者,便成大过。法执遍余心、心所,何得疑及四见是染而无法执所?故是过也。
【疏】如前自俱由门说者,意云:疑与见等有不相应。何以故?疑行不决,与我见等相违,五见展转不相应故,非一心中有多慧故。
【疏】即极微者,以教为本质也。
【疏】别有所托名者,意云:除影外,别托名等为本质者,即无;无本质者,一切皆有也。
【疏】影像本质至名有无之烦恼者。即约影像本质双,即有本质或无,故名有事无事也。
【疏】或直据本质名。此二缘烦恼者,唯约本质说,如色等即有,如空、华等即无。若缘此起烦恼,名缘有事、无事烦恼。
【疏】今勘无漏中,不作得此后解者,即大论漏、无漏缘中也。反此下,名缘有漏、无漏烦恼等文,不唯约本质。此意即说:若唯约本质名有事、无事,亦应唯约本质名缘有漏、无漏烦恼。设尔,何失不然?岂有烦恼而亲缘无漏耶?以下文据质、影二法,名缘有漏、无漏烦恼故。由有此例,故不取第二惑,直据本质文也。
【疏】所引诸有事、无事论文,应为义门勒之者,如下所引论文,勒之不过七门,明有事、无事烦恼。第一、约瑜伽云:依见、修烦恼,分别有事、无事。第二、依瑜伽五十九:约自十种烦恼,分别有事、无事。第三、即彼卷下文:约有事缘、无事缘,分别有事、无事。第四、又云:无境缘、有境缘,分别有事、无事。第五、又对法第五:约有事、无事境,分别有事、无事。第六、以下文云者,对法第五下文:约有所缘、无所缘,分别有事、无事。第七、对法第七:约缘有事缘、无事缘,分别有事、无事。然烦恼所缘,皆颠倒虗妄,据其境说,明体有无,故略明有事、无事。虽多门分别,聊勒七门,用显幽旨。然复于一一门中,一有难者,疏主重释,且解第一门。
【疏】所余烦恼有事无事者,即修道烦恼名有事也。然与彼见道惑相违,故名彼相违,以彼见道惑所取本质都无有故。
【疏】重缘惑至亦名无事者。意云,见、戒取,谓缘烦恼而生,名重缘惑,计合有事,以烦恼有境体故。然从我见等说,总名缘无事惑也。
【疏】修道虽有见境无事至名有事烦恼者。意云:准俱生我见,所缘我境,虽体是无,合名无事。然以修道惑中,多缘有事虫,所以相从,总名缘有事烦恼。次下,解第二门。
【疏】此以理论者,意说:疑、无明若与我见、慢俱时者,即名无事;若与贪、嗔俱时,名有事。故言通二种。
【疏】见修诸见至本质无故者,释所以也。但是我见、慢等相应起者,皆无本质,不论见修我见等,以慢与我见俱时无本质也。
【疏】贪等少故,略而不说者,谓贪与我见俱时,亦合名缘无事,以少故不说缘无事也,谓贪多分缘有体法起故。以有解云:五十九偏举此二者,以相显故,贪等亦相从缘无事,略不说也,所以名不尽理故。且以理论之,我见、慢行所缘无故,大意同前。次解第三门。
【疏】有事缘至亦不相违者。意云:五十九下文,但总说烦恼名有事缘惑、无事缘惑,亦不别我、贪等境名有质、无质等。后文据总,五十九文据别。亦不相违,即会五十九诸见与慢等文也。次解第四门。
【疏】亦云无境缘,谓缘分别所计至广大佛法等,不称境知,名无境也。但缘名故,如上界缘相似。问:何故但言无境缘,不言有境缘耶?答:计亦合有,以易故不说。次释第五门。
【疏】有事缘者,谓除见、慢及相应法外,余贪、嗔等所缘境界,名有事。次解第六门。
【疏】非有所缘至但本质无者。意云,颠倒烦恼心、心所等所缘,皆无本质,以颠倒虗妄横推度故。但约境辨有无,不据烦恼体说。
【疏】及缘过去所缘境界者,意云:准此三性心,泛尔缘过、未等,皆无本质,不唯论烦恼所缘无法也。
【疏】有所缘至心、心所者。意说三性,心、心所泛尔,缘现在境,即皆有本质。次下,解第七门。
【疏】所余至以通见、修者,意云但除身、边二见,及此相应心、心所等,余者并名有事烦恼。以通见、修者,意说有事不唯是修道惑,见道烦恼亦通有事,故云有事以通见、修也。
【疏】此之二见至相应亦然者。意云,此重释无事惑也。谓对法举身边二见为首,通取相应法,名缘无事,故尽理也。如此解释,前后所无,故别椎征,深为有用。
【疏】有无事不但所本本质者,意云:如前有事中,后解唯据本质名有事、无事,今不依彼据本质说漏、无漏,但取本、影二境名缘漏、无漏。烦恼与有无事缘别,不可为例者,如演秘说。
【论】自地者至所起名境者。自下第十二大门,缘事名境。谓缘自地烦恼所现相分似本质故,说彼烦恼名缘分别所起事境,事即本体事也。缘灭道等烦恼所现影像不似本质,是故但云缘名境烦恼,不说缘灭道体事烦恼。此据一相说。所以何?前云缘无漏烦恼,是故应言缘灭道体境,而言名境者,影不似质故。据此一相,得云缘名境烦恼。
【疏】自地烦恼缘、依缘俱增者,即能依心增彼所缘,亦增彼能依心也。或可依缘俱起,通能、所俱相增也,即今种及理行功用增也。
【疏】此境本质,亦由今时分别起故者,由今熏彼种也,或由今时第八等分别变起也。分别者,即心、心所异名已焉。
【疏】灭道深远,地处远故者,以灭道深远,烦恼不证,故得深远名,但依名缘也。他地本质境远,亦依名缘所变相分,与质不相似也,但名名境。若自地法虽亦有远,依名缘亦得增其本质,以地法同故,必与所证相似。然虽得又缘远,曾所受境亦得分明,相质相似,岂同他界耶?故知自地虽远,亦得名事境也。
【疏】或复名者至相分之名者。此更解名境也。名者,即相分家名,此即亦由能分别心所起,故名境也。前解名者,即寻名而缘名,此即是相。名相一故,与后解别。
【疏】谓有无异熟至皆如理思者。意说此十烦恼,几有异熟?几无异熟?我有漏、无漏等,皆任思准。然七随眠与八缠、五盖相摄者。七随眠者,一、欲爱,二、嗔恚,三、有爱,四、慢,五、无明,六、见,七、疑随眠。八缠者,一、无惭,二、无愧,三、沈,四、睡眠,五、掉举,六、恶作,七、悭,八、嫉,五、盖。如是烦恼,缠达有情,覆众善法,随遂自身,令不得解脱,得缠、盖、随眠。名相摄者,捡前十惑,以相配摄,解说根本烦恼讫。
成唯识论疏义演卷第六末
成唯识论疏义演卷第七本
【论】名随烦恼者,所言随者,有其二义:一云唯是烦恼分位差别至名随烦恼者,此释忿等于嗔等上分位假立,无别性,名随惑;二云虽诸烦恼有别自性,但是彼等流,名随烦恼,如无惭等。又准瑜伽六十二,有二义解:一云随恼于心,二云随烦恼而生也。疏同后义也。
【疏】余假染心所贪等者,即指上念乃至放逸等,是贪等根本分位差别也。
【疏】又说唯四是实者,谓无惭,无愧,不信,懈怠。此之四法,据下假实门中方悉。
【疏】言等流者,谓同类义至不能生余染心所等者,通解上忿等并七惑是实之义也。以力劣不能生余惑,非根本故,但名随烦恼也。
【疏】此说同时为等流果者。答:上言非俱时义也。此言等流者,是俱时之等流也,不是前后之等流。
【疏】此忿等十自类相生者,但忿恨名烦恼自类等,非是十俱名等流之自类也。或当体自类,非相望名自类也。又准俱舍,有四义名十:一、唯修所断,大乘不尔;二、唯意识起,同大乘;三、无明相应,不同大乘;四、各别现行,同大乘。
【疏】或是有情者,谓见有情于己有违而生于忿。或是他见者,即他之见解也,意说闻有他见不饶益事而生于忿。忿对现境,行相麤浅,不深取故,不缘无漏。无漏是非无现,违缘事故。言迷谛者,依诸谛下烦恼起故,故言共,皆迷四谛。所言依对现前者,简瞋恚境,通现前、不现前故。或现前言,简过、未境,谓忿虽缘刹那过去,而不能缘一期过去。从多为论,缘现在境。
不饶益境者,即是违境,非如瞋恚通缘顺违。准杂集论云:心怒为体。解云:心怒即愤发异名也。五蕴论云:谓缘现前不饶益事,心损恼为性。
言如前已说者,瞋灭道故。
【疏】显扬论云忿障无瞋故者,显扬云:能障无瞋为业,乃至增长忿为业。捡前善中,可知。下皆准知。此云执杖者,显身业少分,理实所彦,具通三业。就显故,且说身业,故云执杖。
【疏】此对外人并其假实者,对有宗也,彼许实故。
【疏】显此等所依者,忿等既假,必有实所依法,即瞋等是。
【疏】亲对轻故者,意说虽忿恨一种生恼,然忿亲对现境,未必结恨。怀怨故轻,恨即结怨故重,所以但说恨生恼也。
【疏】彼论随所依之惑者,即瞋也。所飜实法者,即飜瞋为无瞋。即为彼障者,意说恨障无瞋善根也。
【疏】此据随惑之类者,此释彼论意。
【疏】如论说掉举是贪分至亦痴故者。如说掉举是贪分,不妨有体,或是痴分,何妨此覆虽说为痴分,而亦说为贪分也。但掉举不唯贪分为例,不例假实也。
【疏】不极成者,理必不然者,外难意举唯贪分,今说且痴分者,此不极成,故此所牒云不极成者,理必不然。下文说不然所以。
【疏】瞋等俱时便应无故者,意说痴与瞋等俱时,便无贪一分,以贪、瞋不俱故,不可说言唯是贪分。
【疏】缘过、现生者。缘,谓由也。追往恶言,蜇螫他故。疏云:追先忿恨之境,触现违缘,心多恨戾等。有疏云:缘过、现生者。有云:追往恶是过去,触现违缘是现生,心恨戾等。然论但说忿,不言缘过去,所余随惑,通缘过去。
【疏】邪无命为依者,集论等邪命所依为业,与邪命为所依也。
【疏】心怀非意,同意谋计者,意说非寻常意,种种矫异也。
【疏】即是证说胜品功德者别也。
【疏】五十八、说邪见等流至贪不定故者,意云:彼论说邪见之等流,即是痴分。不说贪分者,依痴立即决定,依贪不定,且有不依贪时故。
【论】能障不谄教悔,为业意说,不谄者堪;师作教悔,谄者不堪,故云障不谄教悔也。
【疏】为欺彼故谄者,由彼不知所以谄也。
【疏】或掩㩉之名者,论言网𢛡者,即是掩㩉之异名也。掩㩉。
【疏】虽事不合者,意说如前。事虽道理不合,谓由顺他情,望他看好,遂生矫诳也。
【疏】入所陵故者,意云,谓矫设方便,诱引他人,令入自所陵之境中。
【疏】故作网罗之字者,此释论中网字也。问:何故不作余固字,而作此网字耶?答:缘谄能笼网帽,他人所以作网罗之字也。网者,罗网也。
【疏】或顺己所求者,意说为有谄,即谄为覆罪之因,名为方便。
【疏】方便所摄者,意说谄名方便,覆罪之方便故。
【疏】不尔。应许谄、覆俱生者,意云:若不别者,应覆、谄俱生也。
【疏】此据修道至下当知者。问:损恼有情缘事而起,云何说言通见、修断?解云:即由此理,萨婆多宗唯修所断。彼宗见惑有其二义:一、正迷理;二、缘彼迷理烦恼而起。前忿等下,二义俱无,故唯修所断。大乘不尔,若见所断惑所生者,见所断摄。由此忿等虽缘有情而见所断,然非要二义是见所断,如五识中分别烦恼。此中且据通小乘说,说云修道也。故五十八约见道害迷理说,此论同小乘约修道害迷有情事说。
【疏】此损有情,然有二释至非此害者。此者,即指此论烦恼有情文也。将会瑜伽,故有二解。且第一依瑜伽解,害者即瞋之异名,非此中害也,即通缘灭道无漏法起,不唯缘有情。此论损恼有情者,依多分说。
【疏】此唯缘有情至为正者。据此论说,害唯缘有情生,不同瑜伽五十八文,故以此文为正。
【疏】二、此害至为正者。意云:此中明害亦同瑜伽,缘无漏生故,故知瑜伽为正。若据缘有情,即此论为正,故有此二文不同。
【疏】前总中亦然。由彼论言起恚恼心者,指此论。前恼中恼,亦同此害。或就此论,恼不缘无漏;或就彼论,恼缘无漏,以彼论云于灭道起恚恼心也。
【疏】长寿相者,如对法说。于自盛事者,谓随一荣利之事。集论或依少年无病长寿之相。荣利事者,族姓、色力、聪叡、财富、自在等事。五蕴云:于自盛事,染者倨傲,心特为性,显扬大同。
【疏】然此有义,但恃知见至后解为胜者,此约唯异生有此二解,以初解云但恃知见,即有漏故。若取圣者,应合通无漏,如何云有漏也?
【疏】显扬虽复引经至亦不违也者。意云,会显扬对法文也。然显扬对法,憍缘兴盛,荣乐事生者,据通小乘修憍说也。
言多分者,说多分缘荣利事生,据实亦缘情生也。
【疏】然对法中,言一分者至非即彼体者。意云:对法说憍是贪。一分者,但是贪等之气分、品类等相揽,彼分成矫,故不是贪等之体,故非即彼体。且如懈怠,依四法立,非即唯依贪,亦依瞋、痴等,故体非四法。此憍亦尔。捡对法文,亦有疏云:然对法中,言一分者,必彼体也。
揽彼成故至非即彼体者。以假、实别,即体、用别也。如放逸依四法立,若言即贪者,亦是痴分故。故知假间与体,非无差别。疏中言懈怠依四法者,错。唯懈怠是有,不依四法故。
【疏】此中无惭至显扬同者,意说此论言不顾自法,通情非情,总名为自法,显扬亦尔。
【疏】对法至亦名自故者。意云:若对法五蕴不耻自法者,唯据有情说,以于自己身而不差耻也。法益于己亦名自者,于自身上而不差耻,造诸恶之资益于己,亦名自也。所以对法据有情说,此论显扬通情、非情二种上起,故但言自法,即双举也。
【论】不耻过恶至假说为体者。此即护法将破异说,先会诸圣教,据实无惭愧自性,如上所说。而集论等云不耻过为为无惭等别相者,汝假说通相以为别相。
【疏】若执不耻至体无差别者。论主破异师说也。谓有诸师,如文执义,而用不耻为无惭等别相者。护法破云:即应此无惭、无愧,体无差别。何以故?等无别故。
【疏】若尔,苦乐至俱领纳故者,意云,此外难如前。论主难曰:无愧俱以不耻为相,是无差别,如二若受等,俱领纳故,无差别者故。今返难者,苦乐二受既俱领纳,应无差别,此难论主也。
【疏】此义不尔至不同不耻者,意云:此答前难。然苦、乐受有分别、不分别,故不同不耻。苦受无分别者,大地狱中受极苦处也;有分别者,余小地狱受苦既轻,有分别故。乐受无分别者,若在第三禅极乐之处,无分别故。故论言安静尤重,无分别故;余等流乐等,有分别故。论非受、想等者,意云:非二受、二想可得并生。何以故?以相同故。
【论】若待自、他立二别者,外救云:虽不耻过恶,相无差别,而待自、他,故有差别。即不顾自法名无惭,不顾世间名无愧,故无惭等有别故。如下。
【论】然诸圣教说不顾自他等者。此会违文也。解云:若随一境,即有无惭等者,何故圣教说不顾自他之言?故今会云:但说自善法等名自,世间王法等名他。此以内外胜劣辨自他,非约自他身异名不顾自他也。
又或即此中,拒善崇恶,于己益损,名自他者。轻拒善法,于己益于无惭之行,名自。崇重恶法,于己不益于无惭之行,不益,名损。得其他名,非对自他相续,得自他名也。
【疏】会自中有二者,意说会自他中有二复次等,如论文。就会违文中有二:先会诸经,后会诸论。此即初文。
【疏】以遍依故者,谓无惭等遍于一切恶心,犹如于痴亦遍一切染心,与痴相似,故说无惭等是痴等流也。
【论】云何掉举等者,自下第二,释大随八,即分为八,此即初也。
【疏】能障行舍至相违障者。掉举望舍,即是善相违障,以行相正相违故也。奢摩他正品对治者,意说掉举望定,即是止品对治,谓由于定对治掉举,故举前别。前约掉举能障舍。又云若别善法中等者,下约总别相对说,如文易知。
【疏】舍于恶法至说之为障者。意云,舍者是善也,谓烦恼等是恶法。若恶法障于善,即掉举障于舍,行相最增。
【论】此由忆昔乐事生故者,显扬云:或追忆昔曾所缘见戏乐事。又杂集谓追忆昔随顺贪欲、戏笑等故。
【疏】虽亦有贪现未等者。此释外难。难云:既亦缘现未乐事,何故唯言忆昔乐事生乎?此乃牒难词也。然下,通此难。修止相至故言忆昔者。意云:修止时要须莹练其心,为掉举忆先时乐事生故,所以不能莹练其心而修于定。此表掉举为定障,所以虽且贪于现在未来生,今不谓
【疏】又五十五云:此非遍染故至有别义故者,此意说,既言此非遍染,明依贪分,以不遍染心故也。有别义名遍染者,如前第五会。
【论】说掉举遍染心故者,对法云:惛沉、掉举、不信、懈怠、放逸,于一切染污品中,恒共相应。又五十八云:不信等十,遍染心故。
【论】有义掉举别有自性等者,此第三,护法正义。
【疏】遍染心言是一分证者,意说弹诸师,说通假实。且举一分实者,如不信等八遍染心证,是实有也。据实,此遍染心因不定成。此是实者,以放逸为不定过,以放逸遍染心是假有故。
【疏】此因不定,亦不遍故者,此立量云:掉举有法,定别有体。宗法因云:遍染心故,同喻如不信等,异喻如放逸。又亦不遍故者,意说因于异品不遍无故,因三相中阙异品遍,无一性故。外人将放逸为不定过,过云:为如不信等遍染心故,是别有体?为如放逸遍染心故,无别有体耶?准下文说,假实之中,除无惭、无愧、不信、懈怠四法,余沉等通假实,故更不解。
【疏】以理逐之,亦令实有至故今为喻者。唯睡眠不正义,亦许是假,今取为喻即不成。准下论,自以理逐之,亦令睡眠是实,故今得取为喻也。
【论】不信三相,飜信应知者:一者、不信实有,谓于诸法实事理中,不能净信;二者、不信有德,谓于三宝真净德中,不信信乐;三者、不信有能,谓于一切世、出世善,虽有力能,而不信受,不起希望,飜前信说。故论说云:于实德能,不忍乐欲,非别有性。
【疏】由不信至不忍等性者。意云:于实等法上不忍不乐者,即是不信体也。若尔,即实等上起忍乐体,应是信,何故乃说是别境中欲胜解耶?答:不然。若实等上起忍乐欲等者,但是信之因果,何以印可?审知是善,方生于信,然起希求,欣乐修习。若于实等上起不信者,更无别希求,所以不同信也。又于染法上,若故不忍不乐等,亦即信也,即相例之耳。于善上不忍,明知是不信,返显于染法上不忍等,即是信也。
【疏】不信因果者,于染法忍乐,即是邪解欲等,是不信因果;如于实等生忍乐,是信因果也。
【疏】此信等二法者,如信、不信也。
【疏】无记行劣,无别二相者,无别二相者,无别信,无别不信也。有云:不信、懈怠,但有善、染二相;无记行劣,无染、净二相。
【疏】此上二法者,谓不信、懈怠。
【疏】对法等言,应作分别,前因已会论者,以对法说是痴分故,今应分别之。彼论约痴相增,说为痴分,定有别体也。
【疏】彼二法分不遍染故者,贪瞋相违不俱起,所爱所憎不同故。
【疏】随他相说,名世俗有者,此会世俗有五十五。说世俗有,言随他痴说,非谓假故,名世俗有也。
【疏】解数转易,即一境多解者,一境上作可爱、不可爱、断、常等行。
【疏】即一心易多境者,即于一可爱心中缘多境也。然此掉、乱二心,可虽有此能,非必一切时皆尔,如第七义相应者则非也。既是解缘不同,应作四句分别:一者,行解易,非所缘易,先计色常,后计色断;二者,所缘易,非行解易,先计色常,后计受常;第三俱易,先计色常,后计受断;第四俱非,于前后念,二俱可通。
【疏】俱生念定等力增者,据一念说,念定力增。若论多念,即掉乱力增,念定力微,且实非无也。掉乱亦尔。
【疏】名俱慧者,令知不正者,此会前烦恼相应慧故者。文对法说,是烦恼相应慧者,但是痴等,令知不正,名不正知。准正知,即合是慧也。前师会云不正知是痴一分摄者,但是烦恼相应慧故,非是痴分也。
【疏】如法蕴解杂事经中,有多随烦恼者,即法蕴足论引此杂事经解,更有多随烦恼也。
【疏】谓杂藏者,即三藏外别立杂藏,杂藏明事,故得杂藏名。
【疏】杂蕴者,即律中说此杂蕴。
【疏】如彼法蕴足等广解,谓忿等者,等取諀訿等,并瞋分研求等分,是贪分等。
【疏】贪等亦名随烦恼至烦恼皆随者,对法云:又贪、瞋、痴,名随烦恼。心所法中,此随烦恼,烦恼于心,令不离染,令不解脱,令不断障,故名随烦恼。如世尊说:汝等长夜为贪、瞋、痴随所恼乱,心恒染污,不得解脱,得随烦恼名。
【疏】随烦恼等流故者,对法云:随烦恼者,所有诸烦恼,皆是随烦恼。又随烦恼非烦恼,谓除烦恼外,所余染污行蕴所摄一切心所有法。此复云何?谓除贪等六烦恼,所余染污行蕴所摄忿等诸心所法。解云:诸心法言,论意不同。集论、杂集但说忿等二十随惑,不言余者。五十八说二十二加邪欲、胜解;五十五说有二十四种,谓忿等二十加四不定;又五十八说二十六种,忿等二十加邪欲、解及不定;四、八十九说有七十种随惑。故五十八云:若有随顺如是烦恼、烦恼品类、烦恼俱行,名随烦恼。又云:云何名随烦恼?略由四相差别建立:一者,通一切不善心起,谓无惭、无愧;通一切不善心起,名随烦恼。二者,通一切染污心起,谓放逸、掉举、沉、不信、懈怠、邪胜解、邪念、散乱、不正知。三者,于各别不善心起,谓忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、憍、害;若一生时,必无第二。四,善、不善、无记心起,非一切时处寻、伺、恶作、睡眠;若极寻求伺察,便念身痴、忿,失念心劳,是故寻、伺名随烦恼。如彼广说。
【疏】不为念分故说者,意说失念遍染心,但取痴分为体,不取念分为体者。何以故?非通三性故。
【疏】以有痴分至无不定过者。谓成失念是随烦恼,故立量云:失念有法,是随惑宗法,痴分故因,如放逸等喻。若如此立量,因有不定过。过云:为如放逸痴分故,是随惑耶?为如别境中染念是念分故,非随惑耶?此亦不然,是痴分因,言亦念摄,得念分为体者。如何知耶?如前论云:失念者,念一念摄,说是烦恼相应念故。故痴分言,兼摄染念在中,无不定过。
【疏】具此三义者:一、非根本烦恼,简贪等故;二、唯染污,简邪欲、胜解及四不定,通三性;三、唯麤起,简行相微细。
【疏】或此分位至假法者,此瑜伽八十八文也。如邪欲解等,依不信等假立故;如愤发等,依忿等分位立;如趣向前行等,依无惭等分位烦恼也。如瑜伽杂事品中说:更有多随烦恼,依不信及无惭等上分位假立。捡彼文一一自明,无劳此述。
【疏】或此等流,谓身、语业,亦名随烦恼者,以不善身、语业,亦由随烦恼心所等起故,故亦后随烦恼名。言随其类别者,或是分位,或是是等流,随烦恼上各别建立,名随其类别。
【疏】以十三门分别者,就诸门辨随烦恼中,总有十三门分别:第一、假实分别门,第二、俱生分别门,第三、自类相应门,第四、诸识俱起门,第五、五受相应门,第六、别境相应门,第七、根本相应门,第八、三性分别门,第九、三果分别门,第十、以下缘上门,第十一、三学分别门,第十二、见断等分别门,第十三、有事无事门。
【论】引理教者,理谓如前别说自性,教谓瑜伽等。
【疏】对法第一云至有实假者。意说如对法第一说,忿等二十皆是假有,此是总语,不妨二十中有实也,如前已明。各别者,谓二十随惑分为三类,小十、中二、大八,三类之中有假有实,故云各别之中有实假者,小十假中二实,大八有假有实也。
【疏】随他相说总名假者,意云:若据各别说,有假有实;据随他相,假有瑜伽说随烦恼,或是贪等等流,或是贪等分位故。
【疏】凡世俗者至而体非假者。意云:凡世俗者,亦有是假有,亦一有是实有。且如忿等十三,即是假有;无惭等四,对胜义说,随他相说,名世俗有故,而体是实。
【疏】见等之后,贪等之上至十法故者,意说贪、瞋、痴等,见修道烦恼后,亦得假立忿等十法也。
【疏】便解云:此唯对修道说。言细和者,和字或去声呼之。
【疏】此中但有后师正义者,取前释体业中最后师护法正义。
【疏】如萨婆多,寻、伺行相麤细不同,亦得俱起,掉举亦尔。大乘不许寻、伺俱起,外人约大乘不俱生为难。言不互然者,意说寻、伺麤细各定,不互增也,故云不互然。
【疏】增不增时者,意说、掉一增一劣,时无乖返,故得俱生。
【疏】高下增者,意说寻、伺行相,何谓麤细一向各定?然、掉行相,或增不增,高下不定,若俱增即不相应,一增一劣即俱生。
【疏】贪、瞋应尔,亦有增、不增者,意云:贪、瞋二法行相,若一增一劣,应同掉举,亦得俱起。问也。答:如疏明。故知掉举、惛沉行相不并增,故说不俱。若一增一劣,许遍染心也。
【论】违唯善故者,意说不信等五,违唯善法,说之为遍,即所违法唯是善也。
【疏】非如妄念等,许违三性者,意云:妄念等三法,违于念等,以彼所违念等,许通三性。然不正知障慧,慧之通三性故。然散乱障定,定通三性。许有染定,专注一境,得有定也,以说别境通三性故。言非如善法中者,非如善中信、行、舍等唯善也。
【疏】取痴分念等,舍念分念等者,即痴分妄念得遍染心,以念等上之妄念等不遍染心,所以云舍,不取彼念上妄念等也。
【疏】遍行之中,余四义定不说之也者,意说随烦恼与诸心、心所等俱、不俱也。且随二十,是前根本六烦恼等,或是等流,或是分位。如前既说,就遍行中,余触等四心、心所起时,皆有义定,更不说也,以具四一切故。受虽亦总,今更说随惑受俱者,今约别解,辨此随二十与五受俱、不俱义,故须再说。其别境五,如下自同。
【疏】由现行疏无不字。遍于不善等者,意云不同善俱所由,以善十一由不遍于不善故。此不论俱义,所以不同也。
【疏】非通上界,无意乐故者,此释小十与受相应,有二师说,此初师也。忿等七种,与三受相应。瞋者欲界,非通上界,意地法故。无苦乐俱,不在五识,于欲界中复不通苦乐。地狱之中纵有苦受,不在意识,故不苦俱。意说纵通上界,亦不与苦乐俱,以上界身等三识无苦乐故,此意地法故,何况不通上界?纵在欲界,亦无苦乐,意地法故。忿等与喜俱者,瞋遇顺境,喜乐俱故。
【疏】四、受俱,除乐者,欲界意识有苦受故。七、四俱。
【论】忿、恨、恼、嫉、害、忧、舍俱者,以是瞋一分故。覆、悭、喜、舍者,以是贪一分故。余三增乐者,谄、诳、憍乐。与喜、乐、舍俱者,通上界故。
【疏】行相顺多分起故者,以忿等五法,行相多与舍相顺,所以言忧、舍俱,据实亦得与喜等俱也。
【疏】亦如此前自实义说者,即指前文中云由斯中大五受相应文,文以中大随行通欣戚故,复与喜乐忧苦俱,谓舍受不违苦乐所故,故总得五受相应也。
【论】染念、染慧,虽非念、慧俱等者,下逐难释。于中三:第一、释染念、慧,第二、释忿、念俱,第三、释乱、定相应。此即第一明染念、慧也。然染念为体者,自性不相应,但与痴分上立妄念者而得相应故。不正知亦尔,以慧为体者,不与慧俱;是痴分者,得与慧相应。
【疏】次前刹那至现在一念故者,此说念缘过去所由,谓现在一念,即落谢在过去故。
【疏】念缘分位至亦缘刹那过去者,说忿缘过去。何以故?忿亦缘刹那前念之法。若尔,何故说忿缘现在耶?答:忿缘现在者,约所缘前事、危害等事,分位究竟,总名现在,不妨于中刹那迁谢也。意说约营事究竟,名缘现在;若约刹那生灭,名缘过去。故忿与念亦得相应。
【疏】俱生者,与俱生。俱者,意说俱生随与俱生,根本俱分别亦尔,故分别不与俱生,并俱生亦尔。
【疏】小十定非等者,下解小十,有二:初、解小十,非见、疑俱;第一、忿等五法下,解俱起。于中有四:一、解忿等五法;第二、释悭;第三、释憍;第四、覆、诳、谄;三、
【疏】前说瞋、疑及二见一少分至细行相说者,今此不俱者,据忿等行相麤说。前嗔与疑、边见、邪见三法各一分俱者,约细行相说。
【疏】又憎嫉灭道,由疑不决等者,谓更由不决,便愤发故。愤即忿等,由疑不决,故与忿俱。此言疑不与忿等俱者,约多分说。
【疏】得慢、痴二法俱者,前云所蔑所憎,境可同故,说得相应。痴与九种皆得相应,故忿等五法与慢、疑得相应也。
【疏】由此证知至此义应思者,意云:瞋是忿自体,忿不与瞋俱。不共无明是忘念、不正知之自体,如瞋、忿等亦不俱故。云不遍此心者,即不遍无明心所也,即痴分故。释忘念等是痴分,不与无明俱所由。有云由此证知至即痴分故者,此意云:瞋、忿分决不与贪俱,故知是主不共无明。上所立忘念等,亦不与此忿等心俱,由彼主无明不与忿等俱故,各别起故。虽有此解,前解为胜。
【疏】不言不共无明定得与俱者,意云虽不共无明上立忘念等,不言不共无明定得与忘念等俱也。但言各与十俱者,意说但言忘念等容有十个烦恼俱,不言定与无明俱。有云不言不共无明定得与俱者,意说但总聚言烦恼与无明相应,不约是说即令不共无明十俱也。以各别起故,不共无明不与忿等俱,亦无失矣。虽有两解,二皆有理。
【疏】即此无明时,或有慧分故者,意说说忘念等与不共无明俱也。如有不共无明时,忘念等若是痴分者,虽不与无明俱,然是念慧分者,不妨得与无明俱也。
【疏】然痴分者,至一切染心聚故。意说虽依痴及念、慧立忘念等,然是痴分。上立者遍染心,余者不尔。
【疏】非言不共无明至定与恶慧俱者。意说痴上立忘念等遍染心,念慧上立者不遍染心。既言不共无明不与恶慧俱,明知念慧上立者不遍染心。有云:虽说忘念等遍染,不妨念慧分者不遍,何妨虽说妄念等遍染心,不痴不共无明上立者不遍也?况论所言不共无明定与恶慧俱,而名不正知等,故知无明上立妄念等不遍染心也。于相应聚中立者遍,虽有此解,理未可依。
【疏】即于无明假建立故者,释妄念等遍染心也,如前第四卷论末八遍染心中说。几于无明假立,可捡叙。问:若言不共无明上,妄念等与不与不共无明俱,如何无明与妄念等为体耶?答:妄念既依无明上立,理令相应,但以行相作用不俱增故,所以不说妄念等与不共无相俱,据体得俱故。若言体不俱者,未知忘等依何法立,不可牛角依兔角立故。故知忘念等与不共无明体必俱时,但约行相不俱增,名不俱也。
【疏】岂彼三生皆是定有贪也者,意说岂谄诳覆三生之时必有贪?答:如疏。
【疏】欣戚别故者,覆欣瞋戚二行别故,不与瞋俱。
【疏】若如前解,无违理失者,即指前者覆等俱时,必有贪分,故文也。
【疏】余通色界有三者,意云:小随忿等中,上七中一,唯是不善,除谄、诳、憍三法,以通色界有故,又通无记故,故知除通色界三也。
【论】生在下地至憍谁故谄者,然由大八遍染心起,显故不释。今此裎但解三种,谓躭定故,起于憍醉;矫现有德,于欲界有情起诳;为网帽故,于他下有情起谄;曲得彼定,方起此等。又云:如已得上定者,起上界诳谄,诳谄欲界有情等,谄他令从己,谄他我得胜法等。
【论】若生上地至容起彼故者。此释生上起下得十种。所以者何?如前分别第静虑中有现前时,便起下地谤灭邪见,由此定知能起中二。起八者,又命终起爱时,虽是无记,而得八定相应起,以八遍染心故,故九种命终心云俱,生爱俱故。
【疏】除此二时生上,必不起下心者,意说此二时得起下者,但起下得十,而不起下忿等十法。以忿等非是正润生惑故,不同爱故,所以不起;又非是谤灭故,不同邪见故不起。
【疏】嫉上地至不以彼地为质故者。谓欲界之释,得上界定已,有好名闻,而嫉他名闻也。意说小十行浅,不能缘上。设言缘者,但缘彼名闻,依欲界声故。准此意,但以欲界声为本质而缘,不许小十缘上,行相浅故,不远取故。
【疏】悭相亦尔者,但于欲界名闻起也。虽悭上法,必于欲界声、名、句,惜不说也。以悭行相,不能远取彼地法故,云以欲界声、名、句、文而为本质也。
【论】有义:嫉等亦得缘上等者,嫉等三法,于上地法,嫉他所得,悭自所证,憍恃所证上地法故。除覆、诳、谄者,于上地有情不可谄、诳及覆藏故。然小十中,后起惑者,诸师不同,略叙五解:一云:起四,于嫉等三上加害。律等说:调达杀心,于佛身起。虽即是瞋,义准有害,于理无违。由此道理,于上有情起害无失。二云:起五,于嫉等三更加谄、诳。如涅槃经说:善星比丘作现鬼形,欲令佛怖,发言鬼来,即是诳故。即准此义,于上有情容得起诳。又律文中说:于无记诳,立得罪名故。谄、诳类同故,亦又有谄。三云:起六,于前五上更加于害。理如前说。四云:起七、六加覆。与谄、诳体类同故。五云:十一,如上所取。余以理椎征,皆容起故。限有情说,且依于初说。
【疏】定者,谓嫉他所得静虑。无色故者,牒论中于胜地法生嫉。言静虑者,即是色界四静虑也。无色者,即无色界定也。总名胜地法,谓此界有情,嫉他所得上定等,故得缘上也。
【疏】无谄诳色界胜有情故者,以于胜人不起谄诳故。准此,亦有于佛起诳谄者。此言不缘者,依多分说,如下许缘。
【疏】于自界胜上地起谄诳者,是欲界得上定者,引诳是谄也。恐失利养故行诳,望他顺己故行谄。自界者,说上界也,谓证上定得自界名。有疏云:自界胜上起谄诳者,恐起字错,应言为地字。
【疏】必非是忿至现境生,行相细故者,以忿麁不能缘上,言缘上必是瞋,行相细故。
【疏】梵王执马胜手者。问:马胜既是阿罗汉,何不知四大种灭处耶?有云:不解,非一切种智故。有说:解意,问梵王一切智故。问:何不问佛?答:以佛世尊决定知故,又威重故,欲试梵王浅深故,故马胜起彼眼,见彼地色,或起彼地天耳,闻彼地声。
【论】烦恼俱生者,谓此后十,与四谛下,根本烦恼俱生。俱生者,相应起义。总、别、迷谛,皆如根本烦恼说。
【疏】缘他身见生忿者,意说忿亦缘前人我见、上见起,他人执我生忿等,故云:汝有何所趣,起高心我慢耶?
【疏】出佛身血害,缘无漏生者,是此佛害,故缘无漏。故知迷灭道生,故见道断。
【疏】憎嫉出离者,灭谛名出离也,故知迷灭理生。
【疏】或嫉姤性至种种事者,引此文。既言发恶业,故知通见断,以正发业者是见惑故。
【疏】更有八十六已去至不知处者,彼亦有解,今忘其处,读者捡之。
【疏】又于谛言嫉等即非是嫉等者,此解直以又责之也。于事于理论之嫉,何故于理即非嫉,于事即是嫉耶?
【疏】又设缘谛而不是迷者,此意既知是灭道,即易生憎嫉恼害,故但缘而不迷,以知灭道故。准上解,瞋中亦有此意,举不缘而迷为断,岂以缘故即迷?不缘应不迷,如二取。
【疏】瞋迷灭者,此通言,谓不分别。言迷而不缘,缘而不迷,不作如是分别,但通言迷也。此会瑜伽文,有疏本云:瞋迷灭者。
【疏】准此谛皆有者,此约疎迷缘,彼谛下烦恼起故。上欲或七或五得迷者,约亲缘迷说。
【疏】此据人执心。本质等者,意说实我无本质,假我法依蕴假立故。实我既无,我见所缘而无本质也,故云本质我无故。
【疏】唯有无漏所起、事所起名,准上烦恼说者,唯约有无漏缘门、有无事缘门名。境、事境门等,准前应说。
【疏】其嫉等名缘无漏所起名等至有漏所起事者,此意以嫉等得缘无漏,缘不𫁉体,但依影缘,故云无漏所起名也。以忿等行相浅,不缘无漏,但缘现境等,故名缘有漏所起事也。言此事名缘者,结上也。此别约上论文,言小十缘灭道,或不缘灭道,故约此相分无漏、有漏,名境、事、境别也。或此上来至此事名缘等者,此第二解。如前解,唯据上根本烦恼说,名缘有事等。今第二解,据忿等自行相说也。
成唯识论疏义演卷七本
第七末成唯识论疏义演卷七末。
【疏】一解:显不定义。此界性、识等皆不定故者,此解意通约诸门显不定义,以等中摄识界故,兼是别简三染净性门故。若对善染,即唯约性门,不遍界识也。第二解:以体对所简善染。
【疏】云彼类非一者,解等字也。即举性等界,识类非一,品以善等,或可等取无记,或以善染,名类非一,故云等也。意说四不定,皆通三性。悔、眠二法,唯欲界寻、伺。欲界及初禅,于八识中,四种唯在第六识,余识皆无。
【疏】于五、七、八识至多分无者。五、七、八识全无四种,上界多分无,以初禅有寻、伺故,余者无故。二禅已上,总无四种。
【疏】作用先故者,意云:既于善、染等不定,立不定名者,如何论云非如触等定遍心?答:以触等五,于六位中居初,所以先举,故云作用先故。
【疏】此界系局,亦非遍无漏者,意云:界系局者,悔、眠唯在欲界,不通上界也。若寻、伺唯欲及初禅有,不通二禅已上也。亦非遍无漏者,然初禅未至定中无无漏,初禅根本定中亦有无漏。然此无漏中有根本、后得智,根本、无漏智中无寻、伺,后得智中有寻、伺,故曰亦非遍无漏。故论下文云:后得智中为他说法,必假寻、伺。然初禅已上根本、后得智中,与无寻、伺地法故。谓有者,借起故。
【疏】悔谓恶作者,以体即因者,解悔体名,即恶作名也,故云以体即因也。
【疏】即诸论说至可智者,但是叙诸论悔与恶作别义,不是引证。
【疏】恶作非悔,悔之体性,追悔者是者,解云:恶作是悔之因也,悔是果也,悔以追悔为体性也。然论中不明恶作性故,已下疏中有于恶作体性而有解。
【疏】若所作是恶作至此义应思者,意云:更重问恶作体,为悔不是悔耶?汝若言前所作恶事名恶作,然悔先时,恶时名悔者,悔即应唯善,如何下文说言悔通三性耶?又汝若言心重嫌旧恶事名恶作者,恶作体即应是悔,何故汝前云恶作为悔因?意云:所作恶事既是所嫌,能嫌恶之心,体宁非悔,云是悔因?又汝若言由先作恶,后方追悔,悔不是恶作者,未审恶作以何为体?但问恶作体,不问悔体也。量此最遂,无逃避处决。既有三失,恶作宁故?疏云:此义应思。准前正义,恶作即悔也。既不重云,如下别有解。
【疏】此中有解此唯是厌者,有释云:恶作体即是厌也。
【疏】若尔,厌至唯善。有意云:此难前解云:若言恶作是厌者,厌通三性,何故有宗说厌唯善?然大乘厌通三性,今依小乘宗难,故不相违。若厌善,体即深;若厌不善,即是善;若厌中容厌,体即无记。
【疏】若同于彼,即有如前妨者,厌通三性妨。疏有云此厌至无别体性者,意云:此是释前妨者。若大乘同萨婆多,厌体唯是善者,即有如前通三性妨。若许是善者,云何大乘前说厌通三性?
【疏】有云:此厌至无别体性。意云:此是大乘异。师解亦释,有如前妨,今应更解。厌者,即总省察者。意云:一切心所,名为厌也。有云:省,智也。察者,觉察。即觉察心等功能外,更无别体。省察是慧,即同下解三性俱体是慧也,故大乘。然厌通三性,于义无违者,或云:省察心、心所以为恶作体,此省察中亦通三性。此解亦好,此师解厌。
【疏】若尔至俱依何立者,意难云:若如大乘说,厌通三性者,未审此三性之厌,依何法定假立?答:如疏。
【疏】有欣上恶法者,意云:若于上恶法起欣者,但可名贪,不得名厌。厌下恶法亦是瞋分者,如云如此恶事,我嫌不作等。此释厌通不善所以。有云:染中欣,即是贪故。若善中厌,即慧俱无贪一分;若善中欣,体即是无瞋也。有云:如疏言欣上恶法,有缘中为欣上厌下相对,解不尽理也。应云:欣上恶法是贪,若厌善法是瞋,无记之厌体是欲也。
【疏】若尔,无记之厌至名为厌者。意善染之厌,如上所明。今无记之厌,依何法立?今解云:即是无记之欲也。问:岂有无记之上皆生欲?答:虽于无记之上,若不欣作,亦无欲起。若于此事不欲得作时,亦有欲也。如何者?如世言,今于此事,我不欲作,故亦有此不欲之欲。此不欲之欲,即是厌也。以厌此法不欲作故,故体即厌也。
【疏】如信、不信至此亦应尔者,意云:引例以明,且如信与不信,但于善、染上立,不于无记法上立信。若于无记法上起信者,但可名欲胜解,不得言信。此亦如是,于无记上起厌,但可名欲不可厌,故云应尔。故知厌唯善、不善。若尔,如何大乘说厌通三性?答:言通三性者,从悔果说也。
【疏】悔因即是前之厌欲二法者,意云:恶作既是悔因也,故知恶作体即是如上所明厌欲二法,于善染上生厌,于无记事上生欲。此总说。然说恶作以下至通三性故者,此会厌通三性所由,如前已说,更不重云。
【疏】或有解云:所作是境至其实恶者,即是悔也者,各别师解,非疏主意。就此文中,总有二解。第一解云:即疏中或有解云至是悔恶义,是第一解。此文意说,作即示境,是所作事故;恶即则示心,即此心加所作事而嫌恶之恶,是悔恶义。第二解云:即疏中从今言作者乃至依之生悔等,即是第二解。此中意说,作者是境,境是所作故;恶者亦是境,境是所嫌恶故。恶作即是此境界为因,方生悔故。有云:境界依因者,境界依思,恶为悔因。所作即境界,恶者是心,故总说言恶作能生于悔。又解:应言作即是境,恶通心境。若境即是所嫌恶也,故恶字通心境也。其实能嫌恶心,即是悔也。如疏中言恶作言通,说彼心境者,此文即双结前二解。
【疏】恶作善是愧者,意云:此明恶作通三性所由,悔即恶作,今悔恶修善,名恶作善也。不善,可知。
【疏】无记者,是慧威仪工巧所摄故者。问:此无记追悔,不是缘威仪工巧心等性故,无记悔乃在威仪等摄,不同余所摄。答:无记性悔者,即是慧也。此慧强威,即是威仪工巧中慧摄,亦不是异熟无记。异熟无记慧即劣弱故,亦不通通果心有也。
【疏】或即俱时者,意云:恶作是悔之因者,约同时因果说也。如世言:彼事甚多,我当令作,何故不作?故知悔与恶作同时。言前后者,是假说之,虽先见好事而不作,今时悔;言前好事我合作,今不作者,是恶作,故同时也。今此疏文,意是前疏。或有解云:乃至即是悔之文也。以立同时因果,即恶作是境,悔即是心,由同时境为因,方生同时果,故名同时因果。此文亦即今论文中说先恶所作业,后方追悔故之论文也。
【疏】非是五盖之中止至止下心故者,意云:五盖中所障止相者,止通定、慧也,即制止之义。若心高举,多起嚣浮,定、慧功能,制令不起,故名止相。下心者,谓掉举为心,高举今此定、慧,止此高心令下,故名止下心。故五盖之中所障止相,应通定、慧也。今止者,谓奢摩他能止住心,专注一境,即唯是定,不通于慧,即是此论之所明也。非令止下者,显此止相不同前五盖中止也。
【疏】如是之事,是我恶边作者,此据前所作生悔,非先不作。
【疏】此以单名,即诸教复者。意云:论但单言眠者,意显睡眠也。即以眠睡,故名为眠。诸教中云睡眠,故是复号也。
【论】昧略为性者,昧为暗昧,略为轻略。取境不深称轻,缘境不审名略。言不明利沉重故者,一不字贯通于下。
【疏】非如盖中能障于举,举通定慧者,意云:今言障观也,不同五盖中能障于举。意说沉睡眠为能,障举为所,所即定慧也。故疏云:举通定慧。今意者,谓心多沉没,复不明利,极暗劣故。今此定慧,䇿发此心,不令沉没,增加于明利,即唤此定慧及明利心,名为举相。由定慧故,心得明利,故所障举,即定慧也。令心高者,䇿发此沉没心,令极明利,名之为高,非高举也。
【疏】唯一意识至无明了时者。意云:意识与睡眠俱时,都无五识。何以故?以极暗劣转故,无明了时故。若与五识俱时,意必明了故。
【疏】为别余心亦有五识者,简别也。为意与眠俱与余心不同故,故云为别余心。余心者,有二解:一云余心者,即是贪、嗔、痴相应有五识心,故云余心;二云余心者,即余境时心有五识也。
【疏】虽无五识至无明了时故者,此释外伏难。难云:定中无五识,定中意明了。今今此散意无五识,应劣亦明了。答:不然。今此散意虽无五识,而不明了。何以故?以与眠俱故,故极劣,无有了时故。不可以无五识,即令同定中意识而得明了。定中不与眠俱故,故得明了,亦不相违也。有云:虽无五识至无明了时故者,此约独头意识为难。难曰:独头意识既无五识,应同定意识而亦明了。答:不然。独头意识有昧劣故,无明了时故。若尔,应是所简。不然下,然云虽有暗与不离,取境审故。又论云一门转者,简与五俱意识也。极暗劣昧者,简虽无五识,俱有明了者,如定心等。
【疏】余散心至广故者,意云:除定心外,余散心虽亦暗昧,而不轻略。轻者,即行相浮浅,取境不深,亦不明了,所以轻略之言,以简余窹时心等。言窹时广故者,即然取种种境,行相广故。
【疏】然俗中言汝等至亦言睡故者,意云:如上言眠者,是有心实睡眠,以昧略为性。今此文意,辨似睡眠,如言汝等睡在无心等,亦名眠也。意者,非但有心名眠,无心时亦得名眠也。由眠所引至在无心眠,故无心时假立眠也。故论云令显睡眠非无体用者,意说有体眠简无体眠也。
【疏】或复有义至置令言者。意云:此第二义,简也无。虽经部师于五蕴总、别聚心、心所法上,假立睡眠,而无实体。今言令显睡眠非无体用之意,简假眠也。睡若有体,可令身心而不自在。若如无心假眠及经部假眠,云何能令身心不自在?有云:总聚者,即爱、想、思、识四蕴,名总根也。别聚者,即依行蕴中通三性上立。若不善睡,即是行蕴中贫土染性;若善睡,即是行蕴中信上善性无记了知。又云:总者,色身也。于此总聚身上,假立睡眠。别聚者,即是余别聚心、心所法等。
【疏】由眠所引,似起眠时,故亦名眠者,意云:如在无心时,虽不得名眠,谓先有心睡眠所引起故,所以无心亦假得睡眠名,谈体非眠也。故论说云无心睡眠也。
【疏】宁知睡眠至非即无心者。此即经部师问曰:何以得知无心不是睡眠,更别有睡眠体?疏如余盖故者。答也。立量成云:睡眠体有法,定不是无心法也。心相应故,因也。如余盖缠,喻也。
【疏】由嗔谏犯障觉正行者,如有比丘受具于己,由烦恼重故,则躭邪婬及四重罪等。自余傍人见此比丘犯重罪已,即谏彼比丘,令其觉察,语言:汝既出家,何故犯重罪?犯重比丘被他觉察自身罪已,则起嗔忿。由起嗔故,傍人更不取觉察谏悔也。此嗔即障谏及障觉邪行意说。若不犯者,名正行;若犯者,名邪行。
【疏】沉障止,引沉没故者,意云:止者,即是定慧。谓高举之心,定慧俱能制止,增加明了,不令高举,亦不沉没,故得止名。今此眠,引心沉没,不令明利,得障止名。故疏云:障止者,即通障定慧也。
【疏】掉悔障举引散乱故者,以掉悔令心演浮,多起散乱,故障定慧。明利之心所,皆说掉悔能障于举,举即定慧。定慧令心不沉,没能明了,取境名举,即定慧之能也。如前应知。问:止、举两种,俱通定慧,何故眠偏障于止,掉悔偏障于举?答:且各据增胜而说,其实总得通障,于理无违。
【疏】疑不快定,障舍位故者,意说而八缠中所障舍不同。今疑所障舍者,即定心中舍,但于定中心不止举,即名为舍。若八缠中所障舍者,即是平等之舍。于自他得利,善生平等心,亦不嫉者,即是平等普供养,亦为舍也。
【疏】此总五盖能障三位者,贪欲盖能障出家,嗔恚盖障修正行,自余三盖障入正定,眠障止,悼掉障举,疑障于舍,即止、举、舍三位皆是定,故后三障定也。修止、举、舍如次为障者,意说止、举、舍三是定也。然后三障普皆障定,即、掉、疑如次障止、举、舍也。故止等三,一一皆通定、慧,总得定名三盖能障。
【疏】若言盖因缘至非必是心所者。意云:此经部故云:如睡眠盖,非必是心所。何以故?睡眠因缘,皆名盖故,如无心等。盖因缘者,即无心睡眠也。或所得食势间𬇕重名,因此睡无心也,皆名睡眠因缘,总得盖名。
【疏】应如余缠,唯心所故者,破者救立量云:如睡眠盖定,唯心、心所法,是缠性故,犹如余缠也。
【疏】嫉悭障舍,于自他利恡妬心中,数动心故者,谓嫉,嫉于他人有好财法荣利事心中,数数动心,而生嫉妬。若恡,即于自身所有财法荣盛等利心中,而生悭恡等。嫉即妬,悭即恡也。恡悭名利,动增身心,心行既高,故非平等。故辨嫉与障舍也,即障不嫉不悭平等之行也。又有云:悭嫉障舍者,即弃舍财物名舍也。嫉他得利,不令他舍,自悭恡不舍。言非止非举者,意说非高非下,名为平等舍也。疑谓障此
【疏】言通三性者,意云:此初师说悔、眠二种,以痴为体。若瑜伽对法说悔、眠通三性者会之,彼据悔、眠同时相应一聚心、心所聚为论,以彼聚相应受、想、思等通三性故。若悔、眠唯是痴分,即唯深也,故云痴染中。
【疏】若唯痴者,如何善中至为体者。意云:是难前师也。难云:若言悔、眠唯染者,如何善中悔则总用心、心所多少总数为体耶?次有此理,明知染中用痴分为体,若通善时,即用无痴为体。故论云净即无痴分也。又难云:若唯痴分者,及其通善,何故即会对法云约多聚心、心所为体耶?无故悔、眠先通染、净,不唯痴分。
【疏】不言无记,彼是通言者,显扬第一解:恶作但言若染、不染,不言无记者,彼是通言,以无记宽故。但说染不善时,即摄无记,以无记亦通染、净故。染无记者,谓有无记我见相应;净无记者,谓威仪等四无记。次通染、净,但说染、不染言,即摄无记,故云通言。有云:通言者,对法通言三性,此论为别体,所以不论无记。又以别体总说通无记,亦无妨。
【疏】又无记之中是总数者,谓此师说悔、眠通善、不善性,不通无记性。余论说言悔、眠通无记者,今会云:约与悔同时,总聚心、心所许心王、受、想、思等通无记性,故说悔通无记故。故是总数,故说通无记。
【疏】文明其四者:一者,斥前师;二者,立理;第三,申义;第四,会违。
【论】无记非痴,无痴性故者,意说悔、眠通三性也。若是善、不善,即以痴、无痴为体。是无记者,以何为体?无记不以痴、无痴为体,故云无记非痴,无痴性故。
【疏】何故染净至依总立者。破第二师云:何故说悔、眠通染、净,即依别数立;其无记悔、眠而不别依,但依总聚心、心所立?
【疏】由此亦有依余上立者,意云:如前所明,或说此二唯依痴分,或有说云亦依无痴。今不同彼,故言依余上立。余者,即思慧、思想也,是前二师所说痴等之余也。又解云:依余上立者,意云:前解余者,对前师名余;今更解余者,后师依体名解之。恶作用思慧为体,睡眠用思想为体,思义悔、眠俱用为体。无颂并说唯有慧、想二法不同,即慧、想是思家余,故云由此亦有依余上立也。幸审思之,必有此理。二各别依者,谓悔、眠二也。依思、慧、想,各别有立:一者,思慧;二者,思想也。亦者,亦寻、伺。寻、伺既依余法而立,悔、眠亦依法上立。
【疏】一、以理如前说故者,今以道理云恶作、睡眠有别依也。谓如前说,明了知所作故,思择所作故,故恶作以思慧为体。谓次前说,思想种种梦境相故,故睡眠以思想为体。
【疏】二、以教故知无别体者,谓瑜伽五十五说恶作、睡眠是世俗有,故知悔眠无有实体。
【疏】彼说增上者,解云:增上者,即是欲也。由欲睡眠起故,忆已前余事,即于梦中起欲;若余不忆而睡者,即梦中无欲也。
【疏】非思慧想缠彼性故者,意云:思慧想不是缠性,今师不许,故量非言,非将思慧想以为缠性。谓前师许为缠性,欲今破也。
【疏】此合为因者,意云:如恶作用思慧为体,眠用思想为体,故论不许合为一因。破云:非思慧想缠彼性故,所以言此合为因。即两法合一处,故名合为因也。
【疏】有二分破者,意云:不许悔、眠以思等为体,故总分作二分破。以染、净及无记别论,故名二分破。此以各各别破,且先破染者。
【疏】初、破欲界至染分为缠者,即第一,先破染也。量云:欲界染思慧至一分为眠,以成有法,非为缠性,是宗法,是思慧想故因也。如余思慧想,喻也。余思慧想者,即取净思等也。此净思等是染分之余,即取上二界。今以上二界思等是净故,及此界一分净者,或如余染思等者,更解喻也。余染者,即除前染分为悔体已外,余有染思等不为悔体者,总取为喻,即欲界一分染者,及上二界一分染者是。
【疏】第二、破至为彼眠体者。如上破染思慧等为悔等体讫,次即第二破净及无记思慧为悔等体也。遂总难立量云:为恶作等一分至思慧想是有法,非彼恶作至二法性是宗法,因云是思慧想故,如余上界思慧想喻也。然上界净思等不为恶作等性,以恶作睡眠唯欲界有故,故将上界思等为喻。
【疏】此量准文有宗具足者,意说将以前非染思慧想等比量,准其论之文。论文非思慧想缠彼性故,两句中有法、宗法等具足,谓言非思慧想,此为有法。文中界无染字,又取第一句中非字、第二句彼性之字为宗法也。彼者,即是恶作等也。此即有法及宗法具足也。或可有宗具足者,有法及法和合为宗,故云有宗具足。
【疏】取宗中有法至为因亦得者。意说取论初句中思慧想三字,及下句中性故二字,为因亦得。量云:恶作一分,非染思慧想;有法非彼恶作等法性体。因云:是思慧想性故,如余上界思慧等。
【疏】然此文中有宗中法至及因具足者,意云:唯此比量,论文中合有宗、法及因,皆悉具足。寻此比量,配论宗、因,理可明矣。然此文中,意指论文非思想总合为量,悔、眠合破,以非思慧想为宗等。如此比量,即是顺文。
【疏】言义如前说者,获法正宗,准前无出体业中解,即释论中行别言。
【疏】以单相即复名者,意云:如颂说寻伺二各二等者,意说寻即是单名,言寻求即是复号;伺者即是单名,言伺察即是复号。
【疏】二、从喻为名乃至与言相似者。且名言能诠一切法,其意识亦能取一切境,故意识与言相似,故名意言境也。
【疏】从境为言者,言是意之境,名意言境也。
【疏】亦通一切心所法等至胜故偏说者,若耳识唯能取声,不能缘名;若意识能缘名也。通一切心所者,即唯是第六识中,心、心所能缘于名言也,余识皆不能缘也。而意是主胜者,虽一切心所,亦取此境。今偏说意言者,为是主胜故,所以但说意言也。
【疏】今此境者,通一切法者,意云:今此论中,意言境者,此境即通一切法,皆是所缘境。
【疏】大论第五云至为所缘者。瑜伽意说,能诠名等及所诠义,皆是寻伺所缘为境也。
【疏】然此中但举意言之境,摄法即尽者,若如瑜伽说名、义等为寻境,即不及无分别智及证涅槃,摄此不尽。若如此论,但说意言境,即摄无分别涅槃尽。问:此明寻伺于意言境,岂可同无分别智?答:但不同名等像,即是言伦不及,非要正智也。故知名所诠义疎远故,故名不摄于义。瑜伽若以名、义为境者,云何得摄离言之法?
【疏】身心前后至故名所依者。问:其三行中,若寻伺是语加行,寻伺无明,语亦无故。二禅已上无寻伺故,即无有语。此论亦应寻伺是语言之所依,何故说寻伺是身心所依?所依身心不依寻伺有故。若且附一人,由寻伺行相有麤细故,欲发语时,遂合身心有安不安,故说寻伺是身心所依,非是身心唯依寻伺。更念三行者,寻伺是语加行,出入息是身加行,受想是心加行。
【疏】二、云思虽不如慧,有染推度者,寻伺是心,思增慧少位名寻,是初起;伺以慧增思少位,在后起。
【疏】然对法配此如是次第至非此相违者。对法云推度不推度,推度是伺,不推度是寻。即对法先言推度慧,后言不推度思,即慧在先,思居后说。今唯识则并通寻,则在先说伺,在后说慧。则对法上句推度,配唯识中下句中慧,慧能推度故。则将彼论下句中不推度,逆配此论中上句中思,思有不深推度故。故二论不相违。
【疏】梵言特缚至言一种二者。意云:如梵言特缚炎,即但名为二,即是一名身中自得一种二。若但自得一个二名,一名身也;若自明两个二名,二名身也。解立名身者,若如一个字唯名,而不得名名身;若两个字得名名身,即上二字也。且一种二者,即寻伺一种,下二字但泛说耳。次梵云特缚炎,唯目得两个字,两个字即一名身也。
【疏】今梵本至显二种二者,意解云二名身。目二种二者,即悔、眠两字是一个名身,又寻、伺两字是一个名身,既有四个字,故有二个名身也。即上二字目得两今二,故云二名身也。故今一种二言,显二种二。与前特缚炎别至声转别故者,意特、缚两字虽同,与炎、曳声有别,有二种、二种二不同,乃至论中云故一二言,显二二种以成,总是解初二字。论中此名有二以下,方解下二字,至文当知。
【疏】一、界系种类别者,谓悔、眠唯欲界系,若寻、伺通欲界及初静虑故。二、依思慧种类别者,谓寻、伺依思虑,悔、眠别体。三、假实种类别者,谓寻、伺即是假,悔、眠是实有。问:此第三及第二依思虑有何别?答:第二但论思慧、不思慧,不论假、实;此论假、实,故有别也。四、断时种类别者,如寻、伺若离欲界不断,以初禅有等也,恶作离欲界即断也;若睡眠离欲界亦不断,即阿罗汉离欲界染,身中亦有眠故。五、上地起、不起种类别者,若生二禅已上,起下地初禅寻、伺;若上地,必不起下欲界悔、眠。六、支、非支种类别者,若寻、伺即是禅支,若悔、眠非是禅支。七、缠、盖性类别者,悔、眠即是缠、盖,寻、伺非盖、缠也。八、语行、非行别者,寻、伺是语加行,悔、眠非语加行。九、通定、散门别者,若寻、伺通是散,悔、眠唯散非定。十、通无漏类别者,寻、伺通有无漏,悔、眠唯有漏不通无漏。
【疏】其二无记随应配故者,二无记者,谓有覆无记、无覆无记。若有覆无记配入染中,若净无记配入不染中,以威仪等不是染故,我见等非是净故。
【疏】自下第二、诸门分别者,于中略以十二门分别等:一、假实分别门,第二、自相应门,第三、诸识相应门,第四、五受俱不俱门,第五、别境相应门,第六、与善俱起门,第七、烦恼相应门,第八、随惑俱转门,第九、三性分别门,第十、界系分别门,第十一、三学分别门,第十二、三断门。此即第一、明其假实也。
【疏】问:彼何故至世俗者,此问意云:悔、睡、寻、伺既俱是假,何故瑜伽方说寻、伺即是假,悔、眠乃言世俗有?举疏答云:所对别故。言所对别者,若寻、伺依思慧立,论说是假;若悔、眠虽言世俗有,世俗有中有假有实也。唤不信等为世俗有,即实;如悔、眠等为世俗有,即假有也。是故此前四俱假有。又云:寻、伺言假,据假实门说是假有;悔、眠说为世俗有者,约胜义世俗门说,故云世俗有。
【疏】俱所对别者,此言种子。是世俗有者,谓对胜义得世俗名也。
【疏】非是调然离识有体如心、心所者,不离本识调然有体亦如心、心所。虽然别有体,还与心相应,非调然别也。种子亦尔。
【疏】如上、下地受等者,意说寻、伺麤细则不并生。亦如一心之中,上地受、下地受不得并起,上地受、下地受一心之中亦不得并,以麤细异故。
【疏】问:若寻、伺二不得俱生至二不俱起,无此地故者,今此疏文是萨婆多师难大乘也。难云:小乘宗中,寻、伺二法则得并生,故有三地;汝大乘中,寻、伺不俱,应无三地。此如欲界起伺无寻时,应名有伺无寻;若唯起寻无伺者,应名有寻无伺地;二俱不起时,应名无寻无伺地。即汝大乘三地,应皆不成,以寻、伺二法不俱故,故无此三地也。
【疏】此简至许现起故者,意说生第四禅中,净寻伺亦许现起故。若依现起立三地者,是第四禅亦有三地,所以知不依现起立前三地。问:地法有寻伺,纵离寻伺染时,得名寻伺地不?又地法无寻伺染,纵起寻伺时,得名无寻伺地不?答:如欲界及初禅,地法有寻伺,设离寻伺染,若后起自地寻伺,亦是有寻伺也。以寻伺是此地法故,总名寻伺地。若中间禅离寻染,名之无寻唯伺地,设离伺染,亦名有伺地。由此设生第四禅起寻伺等时,地法终是无寻无伺地,不可以起寻等既说为寻伺等地。
【疏】然伏寻染至未离故者,意云:要伏初禅第三天贪等寻染,方得中间禅,或生于彼无寻唯伺地。若言不假须伏,但此寻染暂时不起,名得中间定者,应与欲界无别,欲界染寻伺亦有暂时不起故。问:欲界如何有染寻伺暂时不起?答:如作不净观时,染寻伺亦暂时不起也。问:疏说离染寻,不言离染伺,何故疏举染伺成无别离?答:染伺既等寻,明知等取寻也,以欲界寻伺未离染故。疏文增略,影在举也。有云:然伏寻染至未离故者,生初禅已,要伏于寻染,得初禅上品定,则入中间禅,中间禅名有伺无寻地。若中间禅不伏寻染,但不起寻,则名有伺无寻地。尔者,即欲界无别。欲界中亦不伏寻染,亦有起无寻唯伺时,欲界应名有伺无寻地。故知中间禅能伏寻禅,则与欲有别。唯此文意,疏合云寻染未离故。今言伺等染未离者,错也。问:初禅根本定与中间禅何别?答:初天是下,中者名根本;第三天上者,名中间禅。
【疏】如身在欲界至此如是者。意云:如有人身在欲界,若不作欣厌六行等观,则不能离欲界中一品烦恼,乃至多品烦恼。谓此人但作不净观,唯能伏欲界贪心也。若后出不净观时,或是起欲界贪欲心,或不退起。此中间禅等亦如是。何者?即次下说。
【疏】初定中间至非以品离者。意云:释通外难,兼释得定所由。问:如初禅与中间禅,既同一地系,若伏寻染时,伺染亦应伏,名无寻无伺地,如何但言有伺无寻地?故疏答云:初禅中间,虽同一地系,要伏寻染,方得入中间禅。有伺无寻地定者,其中间禅定出观时,或退修定,即却起寻染;若不退修定,即不起寻染。然亦不能离初禅地中一品烦恼,乃至多品烦恼。言得彼定,但于初定及中间禅,少制伏寻染,故名得静虑也。意说:暂伏不断也。非以品离者。意说:非以惑品断,故云得定也。但于初定及中间禅,少制伏寻染,故名得静虑也。
【疏】其无漏定至摄法不尽者,意云:然无漏言依初禅等立三地别者,依断惑说。若无漏定依此初禅有寻有伺地者,其无漏定即名有寻有伺地。无漏定若依中间禅有伺无寻地,然还名无寻唯伺地。其无漏定若依二禅以上心离寻伺染处,此无漏定即名无寻无伺地。故无漏定依此有漏三地而立三地,皆约离染立三地别。言彼三地法是比类者,意说:有漏三地法是无漏三地之流类也,即有漏者寻等地亦名三地。若不言是比类者,即成摄法不尽,亦如无漏定断惑而立三地。然有漏定等既非此类,不名三地,未审是何地所摄,故知摄法不尽。或可言有漏定立三地,无漏定无三地者,则三地摄法不尽,唯摄有漏定,不摄无漏,故是不尽也。
【疏】前二与自及与后二得相应者,意说睡眠与悔相应,亦得与寻、伺相应。
【疏】问:生第二定至有寻伺故者,意云:此是第一师引瑜伽五十六文,证五识中寻伺。于中问答,并是大论自问答,故引为证也。云何此地无寻伺者,意说云:既许第二禅以上有寻伺眼等,如何说第二禅名无寻无伺?又难云:若不许有寻伺眼等识现前者,彼地诸根云何能领受彼地境界等?今现此大论许二禅已上有识有寻伺,其不许五识有寻伺家,如下会此文。论文说寻伺即七分别,谓有相等者,此意引七分别,七分别中得有任运分别,皆是寻伺故。
【疏】谓有相至染污不污等者,即有相者,谓现在境及过去境,名有相故;过去之境,唯已前时曾类现故,亦名有相。无相者,谓缘未来,未来境曾未起故,故名无相。任运者,谓不作意缘境也。寻求者,谓俱而缘境也。伺察者,谓与伺俱起。染污者,谓贪嗔等俱起。不染污者,谓与善十一俱起。然此中寻者,即是寻求;此中伺者,即是伺察分别也。如更引瑜伽第一广解。
【疏】此师分别,谓在五识至即是分别者。此师说五识在任运分别,非五识中皆具七分别,及随念计度分别也。具,即会违也。然会所教中,说五识中无分别者,意说五识自体无分别,何妨五识得与分别相应。分别者,即是寻、伺也。
【疏】然摄论第二,破上座等至是寻伺者。此中意说,如破上座,以胸中色物为意根,应同五识,唯有自性分别也。故知虽无随念、计度二分别,而有自性分别也。以下,如演秘说。
【疏】非直义通大等者,小乘有宗,寻、伺与五识俱,以三分别中许有自性分别故。
【疏】大论第一说寻求分别至总十五种者,彼摄论云:又诸意识,望余色身有胜作业:一、谓分别所缘,二、审虑所缘,三、若醉,四、若狂,五、若梦,六、若觉,七、若闷,八、若醒,九、若能发起身业、语业,十、若能离欲,十一、若离欲退,十二、若断善根,十三、若续善根,十四、若死,十五、若生。上依论列,其次依论释。初、云何分别所缘者,由七种分别,谓有相乃至不染污分别等。且有相分别者,谓于先所受,若诸根成熟,若善名言者所起分别。二、无相分别者,谓随先所引,及婴儿等不善名言者所有分别。三、任运分别者,谓于现前境界势力,任运而转所有分别。四、寻求分别者,谓于诸法观察寻求所起分别。五、伺察分别者,谓伺察安立。六、染污分别者,谓于过去顾恋俱行,于未来希乐俱行,于现在执著俱行所有分别。七、不染污分别,若若善,若无记,谓出离分别、无恚分别、无容分别,或随与一信等相应等是等,是则名为第一分别所缘也。第二、审虑所缘者,谓如理所引,非加理所引,非不如理所引也。三、醉者,谓由依止性羸劣故,或不习行,或极数饮,或过量饮故,便故重醉。四狂者,谓由先业所引,或由诸界错乱,或由惊怖失意,或由打触未摩,或由魑魅所着,而发狂也。五梦者,谓由依止性羸劣,或由疲倦过失,或由食所沈重,或由暗相作意,或由体息一切事业,或由无串习眠睡等。六觉者,谓眠睡增者,不胜疲极故,有所作者,要期睡故,或他所引,从梦而觉。七闷,谓由风热等。八醒,谓抱闷已,而复出离。九发身语等,有谓由发身语等者,谓由发身语等,起前行故,后此发起身语等。十离欲者,方便正修无倒思惟,故能离欲。十一离欲退,谓性钝根故,虽修善品者,数数思惟彼倒状相,烦恼所漂,恶友所发,故离欲退。十二断善根者,谓利根者,成就上品诸恶音乐,现行法得,顺彼恶友故。十三续善根者,谓由性利根,现亲朋友修福业故,诸善无大夫闻正法故,还续善根也。十四死者,谓由寿重极故,而便致死。十五生者,由我受无间已上故,无始乐着戏论已熏习故,净不净等因薰习故,后所依体,由二种因增上力故,从自种子,即于是处中,有异熟无间而生。
【疏】触非爱境至忧俱者。由寻伺触非爱境,能引发五识中苦受,故寻伺与忧俱娆恼意等也。
【疏】故知五识定无者,意云:依初师计,五识中有若乐受。今寻、伺既不与苦、乐受俱,故知五识无寻、伺也。
【疏】不说与乐俱,初定无寻伺者,若寻伺不?若俱即证五识无者,既不说乐俱,初定意识应无寻伺,以意地有乐故。
【疏】即一、喜受义说为乐者。初定意地喜受,据税重边,虽得乐名,不离喜总名喜受。然不离有二义:一者、不离上地喜,初禅与喜相应故;二者、不离意识,即说意中乐名喜受故。具此二义,故云而不离喜总得喜名。
【疏】欲界寻伺至何不别说者,意云复无寻伺。师难:前有寻伺,有云:如我初禅第六识,有善亦有乐,俱说喜时亦摄乐,所以但说寻伺与喜受俱。汝欲界喜乐受,在五识及意既名别,云何但说寻伺与喜受相应,而不说与乐受俱耶?既许别识与喜俱,亦分别五识说乐受俱。然次俱说喜不言乐者,明知五识无寻伺也。体性相离者,以喜乐二受各在别识,故云体性相离。
【疏】彼意地若至摄彼若者,相似者,即逼迫自心相似。此意地若与托受若处忧相似,欲显此若忧受俱在意识俱,轻重稍别。又其相似,但说忧时,亦得摄苦有分别者,据实纯受苦处苦,逼迫重故,而无分别。今言有分别者,从前欲受俱时为名,名有分别,或亦无登业分别,有任运分别。又如初二禅中,虽有乐受,少悦身,多悦心,故初二禅乐受亦得名有分别。故地狱中,若少逼身,多逼心,故意地苦亦得少分有分别也。故但说忧俱,不说与苦俱也。
【疏】余趣至何缘不说者。此亦后师难前师云:既许余趣等忧在意,若在五识者,何故说寻、伺与忧俱,不说与苦俱?既是别识,亦合说也。但说忧俱,不说苦者,明知五识无寻、伺也。
【疏】谓彼文说至由彼寻伺意识起者,意云此会前瑜伽论五十六云云何彼地论诸根,而能领受彼境界等文也。彼论许二定已上地有寻伺眼等识,如前说。今会不然。二定以上起下五识等者,意说此人生在二定以上,若起下初定眼等三识时,还以初禅寻伺俱意识引生缘境等。何以故?二禅已上意识无寻伺故。今论说有寻伺意识引故,故知但取初禅意识,还引初禅眼等识也,即会前瑜伽文也。唯除卒尔心,余者皆由寻伺意识引生。故论云显由彼起者,正会此文。言五识有寻伺者,但由彼寻伺意识引生,不通五识中而有寻伺也,故云由彼起。
【疏】曰:若在欲界至俱时起故者,此引例也。如大目干连身在欲界,入无所有处定,闻象王哮吼声,即无所有所心与欲界耳识率尔心俱,时时同缘前境,故耳识不由寻伺意识引生。故知如是除唯率尔五识,余者皆由寻伺意引也。上定亦与至俱时起故者,意云:非但初禅意识与自地眼等识率尔但时,即此无所有所意识亦与欲界定中耳识但时也。此释由彼起。
【疏】五、识余时多由至亦通初定有故者,意云:此释多由彼起也。如前在二定之已,上起下识,名由彼起,如前说。今言多由彼起者,不约生第二定等说,但约自地说。问:既约自地说者,如何言多由彼起耶?答:除率尔心,以自地强境,不藉寻、伺、意识引,以能自越故。除率尔外,余等流法,除净心起时,必寻、伺、意识引生,故言多由彼起也。疏:二、会合为一文,故云显多由彼起,非说彼相应也。
【疏】其显由彼言正会至傍会者,此会大论五十六论说五识中有寻、伺文也。疏傍会者,意云:即除瑜伽二定以上等文已外,约自他说等,名傍会。非是此师本意,但傍乘文势会也。如有论文说:欲界初禅等寻、伺、引地自五识者,但多分由寻、伺引起。意云:若作意观境,即由寻、伺、意识引生;若任运缘境,虽起五识,即不由寻、伺引也。
【疏】设有初定,至第五卷中广解者,意云:是总释会多由彼起所由也。无是事者,谓有宗诸识不并生故,在定中不起耳。识由此不说,率尔起时,无寻、伺等,故云无是事。
【疏】二禅以上至除率尔心者,释会前二定已上由彼所由也。二定以上,唯欲界率尔五识等意起故,如率尔五识闻象王声,次不由寻、伺引。准知前三所说,二定以上起下眼等识,亦不由寻、伺引生。上来虽有多义不同,总是第一解也。
【疏】又解至由彼起者,意云:此第二解,此中有二:第一解多由彼起,第二解显由彼起。且第一云:若在初禅自地及欲界自地眼等识起时,唯由有意识引生。然此意识未必与寻、伺俱,以自地法强故,即率尔等五心皆由意识引。然意识不必与寻、伺俱,故与前别也。前除率尔解,余四心皆由寻、伺引。问:既言意识无寻、伺引五识者,何故云五识多由寻、伺等引生?答:此约增胜说,许余时五识亦寻、伺引故,故云多由彼起,即多分由寻、伺引起,非一切时也。第二、显由彼起者,第二定以上起眼等识,必藉寻、伺、意识引。非自地法故者,非是二定以上法也。必假寻、伺者,上起初禅率尔眼等识时,必藉初禅寻、伺、意识引生,二定以上地无寻、伺故。问:与前第一初会何别?答:彼除率尔,余心必藉寻、伺、意引。今此兼率尔,亦是寻、伺等引生,故与前别,故云显由彼起也。
【论】彼说任运即是五识,乃至相应寻、伺者。然杂集论说七分别,即不约寻、伺说故。任运分别即是五识,然瑜伽任运等七分别即是寻、伺故。任运分别即是五识,然瑜伽任运等七分别即是伺故。任运分别即是寻、伺故,五识无寻、伺也。任运、分别虽同,义各别。
【疏】但言寻、伺有七分别至故无过也者。意云,瑜伽虽说寻、伺即七分别,然对法不言七分别皆是寻、伺,故五识有任运分别而无寻、伺,故无过也。
【疏】随顺理门者,即随顺有宗说也,以师许五识自性分别故。
【疏】自性不是任运所收者,意说五俱意识自性分别,不是对法说七分别中任运所收者。有云:此既言自性是有相,不是五识中任运收者,何妨五识有自相,不是意中自相摄?以任运即五识故。
【疏】说五识自性分别是者,此文即解前第一体即是五识文意。说五识有自性分别,不是寻伺,又无过也,非由也,不也。
【疏】了者,疏前教为证不成了。别者,别结上文云:由此理故,五识定无寻伺。故上了字非前教,恐依异本欤?下别字结理成。
【疏】何故五识即是任运至方名任运者。此中问意者,何故五识体即是任运,其意识体不名任运,与意俱时寻伺体方名任运?
【疏】答:意俱分别者,意说与七分别俱,多起寻、伺,五识不尔。俱者,相应义,非是同时俱。
【疏】自性等亦然者,意俱寻伺分别强故,以为自性。五无相应寻伺,故五识体即是自性。云自性等亦然,即如摄论说自性分别也。
【疏】七分别收法不尽者,意云五识俱意识。次不与前强任运、寻相应者,即七分别摄法不尽。意说七分别中,任运等分别,不摄此五俱意识也。问:五俱意识既七分别不摄者,不审五识七分别收尽?答:亦不尽。以五识无寻、伺等,任运分别故,所以偏难五俱意识。其五识无寻、伺,此问不难。
【疏】或无五俱散意,无寻、伺者,此第二,解意。说无有散意,不与寻、伺俱,所以七分别收法亦尽。若无者,即违解深密经。彼文云:五俱意识,必有一分别意识。故知许有,不违经文。
【疏】此违定中闻声等事者。若全说五俱意识,定有寻、伺分别者,便违定中闻声等事。以目连定中率尔闻声,五俱意识无分别寻、伺故,故不取此解。
【疏】遍行中五受俱不俱门者,意云:此等相应受,即是遍行中受数也。
【疏】问:若善恶追悔,亦通舍不者,此中问意,无记之悔,则得与舍忧俱,未知善恶性之悔,得舍受俱不?
【疏】答曰:不尔。恶作强思生至工巧心中俱者。此第一解云:如善恶性悔,必与忧俱起,不与舍俱。其威仪、工巧既通舍、受,故无记悔即与威仪、工巧心中舍、受俱也。善悔者,悔先作恶,悔不修善也。染悔者,即悔作善,悔不作恶等,是无记悔,悔工巧围等。
【疏】或舍善染至方与舍俱者,此第二解,即通相续解也。若善恶性悔,约强盛时,即唯与忧俱;若善染性悔,势力微劣,末位亦得与舍受俱也。
【疏】故善染时俱即无舍受至可与俱者,此文意说,若善染悔初强盛时,即无舍受俱,唯与忧俱。若善染势分尽至相续末位,即与戚行舍受俱。戚行者,但不说名戚也。故总有三种:一者、顺益舍,如得饮食等顺益是;二、中容舍,非苦乐等;三、戚行舍,不多分别名戚行舍,若多分别即是忧故。善染悔末位即戚行舍受俱。强思生故者,意说善染末位有有舍通戚行者,谓此舍是染悔相应,强思引生,故通戚行也。故舍受不是忧,忧离欲舍故。又强思生故者,有云:此释外难。难云:既许舍受通其戚行,善染恶作何非舍俱?解云:善染悔体强思生故,舍虽通戚而非强思,故不得与善染悔俱,但可说与无记悔及善染末位俱也。
【疏】与别至违下文故者,然小乘说善染性悔,唯与忧俱,乃至善染悔至相续末位,亦唯与忧俱,非舍俱也。故有宗说不还果等离欲界染已,即舍悔也。若初二果人未离欲界,故初二果人犹有悔故。故大乘说善恶悔未位既舍受俱,又无记悔亦与舍受俱,即第三果人虽离欲身中,由有悔故。若作此解,即违下文。下文云:悔非无学,离欲舍故。故此义不正。由此义故,疏文又明:
【疏】应说恶作至亦离欲舍者,此第二解也。意云:然悔多与忧根相应者,行相相顺故。是伴类故者,意云:与舍相应无记之悔,是善染悔家之伴类也。若善染悔无之时,此无记悔亦无离欲舍者,以忧悔次舍相应无记也。悔俱戚行转,所以同忧俱悔亦离欲舍。
【疏】圣者起悔,但是恶作者,意云:如圣者却观昔日在凡位中作不善时,唯是恶作,非体是悔。何以故?已得圣故,更有何忧?行相而言是悔,故知非悔。若于善中生悔,二不早偏,但是厌也,厌恶欣善故。问:若尔,如何前云悔谓恶作耶?答:前文通凡,此唯约圣,故不相违也。
【疏】世间离欲至退可起故者。意云,如有漏心,于世间道六行状悔,还复起悔,不同圣人,即外道凡夫多作此行。
【疏】以不言与若欲界乐俱者,此师意说。然欲界五识中有苦乐受,寻伺唯在意,故说寻伺在欲界,不得与苦乐受俱也。
【疏】悔增至三等者,前师悔与忧舍相应,后师加苦受,于地狱中亦得悔,悔先作所罪也。余者唯加苦受,次第配眠、寻等。地狱有眠者,眠是惛昧义,所以极苦处得有眠故。有寻、伺者,由寻、伺发言,显我伺时当舍此命,此命众同分等。
【疏】初、二唯与十善容俱者,此唯不与轻安相应,余者许俱故。问:此悔如何得与付十一善中行舍相应、行相相违?舍以平等无功用住为性,悔者行相麤动也,何相违之法而得俱?答:悔通三性,善中有悔,于理何违?眠得与十善相应者,即善心等皆引眠故,或可于眠梦中亦起善故。
【疏】无是正文故者,此有二意:一云无由不也,许欲界有轻安者,不是正文;二云欲界无轻安者,是正文也。具此二意,故无正文。
【疏】设许亦有者,即许欲界亦有。轻安亦无轻安者,悔、眠亦无轻安也,悔、眠不与轻安俱故。何所以者?由轻安是定引生,悔、眠不是定引生故。
【疏】有人云:三藏言西方至说初静虑者。有人云:传三藏法师说未至定中有寻伺者,不然。唯论云:即四禅根本定中,应有十八禅支,非未至定有寻伺支。若许立支者,初禅未至定中有喜受,应立为支。又二禅未至受、三禅未至定中有乐受,此等应立为支。若不立支者,明知依根本定立支,不依未至定中立支也。所言支者,由如依于树林根茎等,有多种支叶生,即显此树林荣盛相也。禅支亦尔,依于根本定为根茎故,而生十八禅支,此支即是功德支叶也。说未至定中有寻伺者,亦不是禅支。乃至为未至定中,根既未来,如何能生支叶?虽为此难,或可未功。又难云:未至定中有寻伺,即立为禅支;欲界有寻伺,应立为禅支。彼既不尔,此云何乃然?由此道理,虽地法令有立禅支,要依根果定立也。支者,支分之义也。然禅支有十八种者,瑜伽六十三、俱舍二十八云:初静虑有五支:一、寻,二、伺,三、喜,四、乐,五、心一境性。二、定有四支:一、内等净,二、喜,三、乐,四、心一境性。三、定有四支:一、舍,二、念,三、正智,四、乐,五、心一境性。四、定有四支:一、舍清净,二、念清净,三、不苦不乐,四、心一境性。此名十八禅支,具如瑜伽六十三叙。
【疏】悔行相麤,必独生者,意云:不贪等俱称为独生,或可不与忿等俱名独生也。
【疏】合嗔、邪见、贫我见至不得者。此言悔与嗔、邪见及痴,而五法俱起故。此解亦好。论文且为麤相,云不得与九或俱,据实亦得俱也。问:此悔何故不得与慢、疑、边见、见取、戒取等俱?答:思之可知。
【疏】又解:必不得俱与悔间起者,此言不与根本惑俱者,且顺论文作此解也。
【疏】如本得相应者,意说嗔与慢俱。然忿等既决是嗔分,如根本嗔亦与慢相应也。依斯瑜伽第一,明七种分别,其中有染污分别、不染污分别。若染污分别者,即通不善、染、有覆无记;不染污分别者,即通善、净、无覆无记。故于寻、伺差别,立七种分别。
【疏】何故忿等名别起耶者,此义前解意。又作此难云:既许忿等与根本或俱起者,如何言忿等十各别头生得名,独何烦恼耶?答:如疏。
【疏】此中恶作何以通无记至无记业故者,意云:此有问答。且问云:恶作何以通无记耶?答:以于无记业亦追悔故。意云:舍却无记事业之时,亦生追悔故。于无记业虽不定起无记之悔者,此显无一切无记上皆生于悔也,故云虽不定等。
【疏】问:何记宽悔狭也?意说但随一无记事业而生追悔,非于悔故。显扬第一至不言无记者,不染即善,染即不善也。彼顺小乘等者,即会彼显扬文也。
【疏】多分起故者,由善恶有损益故,多生于悔。悔通二性,不言无记,非令不通无记。论云有义,初二唯生得善者,意云:悔、眠通三性,若是善者,唯生得善,以此善非是强故。然善、悔等二,行相麤近,昧略行相相顺。如悔言:我何故作此恶事,不作善耶?此悔等虽善,由是微劣,行相非强,故非如行善。以如行善心,精勤用行,行相不同,故非加行。
【疏】闻、思位中至而非加行者。意说睡眠性昧略,非方便善所起,以方便善心性相明利故。若于闻、思、修位中有引起者,体性昧劣,非加行善故。
【疏】于闻、思、修三位皆有寻伺故等者,故瑜伽第一曰:闻所或地者,谓从闻所生解文义慧,及慧相应心、心所等。思所成地者,谓从恶生解义慧,及慧相应心、心所等。修所成地者,谓从修所生解理事慧,及相应、相应所等。闻谓听闻,即是耳根,发生耳识,闻言教故。思谓思虑,即是思数,发生于慧,思择法故。修谓修习,即是胜定,发生于慧,修对治故。解云:三慧即用别境慧为自性。若据瑜伽、释论说三慧地,故通心等为三地体。
【疏】皆是此故者,意云:闻等位中所成诸法,皆是闻、思、修三位所摄,皆有寻、伺故。若但云闻、慧等,不言所成者,即狭故;言所成即宽,兼摄余法。
【疏】次应并染至先不说者,意云:既说悔通善性,次即合说悔通不善,何故不言通不善及说通无记?答:以次第明合说悔通不善,谓后说悔通见、修二断,即于彼处自说,所以今时不述也。
【疏】染谓有覆至眠等三皆通者,意说染无记者,谓我见俱时无记心等;净无记者,谓威仪等四。今言眠等三法通染、净二无记者,如何通耶?答:与欲界修道身、边二见俱时,即通于染。意说眠位之中得起任运身、边二见,身、边二见即有覆无记性,故得与眠俱。如何寻、伺通染、无记耶?答:寻、伺既通,任运分别,故我见俱时得有寻、伺。问:若尔者,即第七识中我见应亦有寻、伺俱?答:此不应尔。寻、伺说为第六识有,不识第七有寻、伺,故知且据第六识。问:五识既许有寻、伺,五识应当有我见?答:不尔。五识言有寻、伺者,由第六识引故言有,五识实无寻、伺,故不相违。此据欲界说,其悔行相麤猛,未通染、无记,染、无记行相微细故。若悔通染者,乃是不善,非是无记,故恶作即不与欲界中俱生身、边二见俱起也。上来攘欲界辨。初定岂有二无记寻、伺故者,意说寻、伺通染、净、无记也。初定岂有有第六识中俱生身、边二见相应寻、伺?初定中亦有威仪等相应寻、伺,故云初定有二无记寻、伺。
【疏】染、无记中,无别相故,略而不说者,以无别相界,不辨此悔相应也。
【疏】二、谓法执至不通恶作者。意说此法执无记心、心所,以通染故,不与恶作俱。前说染无记不与恶作俱故,此明于净无记法执染故,此不说也。此中云异熟生无记,是业果异熟心、心所故,不摄法执无记,所以此中不说也。法执无记名异熟生者,非是业果异熟生,但从异熟识中种子生故,名异熟生。
【疏】其余无记心至亦是彼摄者,第一解云:其恶作通无覆无记性者,若缘威仪工巧,即是威仪工巧无记摄。若无覆无记恶作,设不缘威仪工巧,亦是威仪工巧心摄,是缘威仪工巧心之类故,非余异熟生心摄也。此解即顺论文,故云不通异熟性。又其余无记心至亦是彼摄者,有云:同萨婆多宗威仪宽,故说大乘。余无记心虽不缘威仪工巧,是威仪等摄。问:威仪何不与法执无记心、心所俱?答:谓威仪等唯无覆无记性,法执有覆,故非彼俱。又设除业果及法执异熟无记并缘威仪心等外,余泛起无记心者,亦是威仪中收,许令是异熟生摄。今且随小乘,亦威仪摄也。周曰:其余无记等者,即指前法执染无记,是四无记之余。虽不缘威仪等,以是缘威仪心之流类,亦威仪中摄。此义未详。谓法执心是染,威仪心是非染,如何言是威仪心之类?答:俱无记故。据此意者,悔与染法执无记俱,谓悔不通异熟性故,所以法执无记非向异熟生中收。若许与染无记俱者,违前疏文,不许恶作与染无记俱故。解云:虽不与我执无记俱,不妨法执无记俱也。
【疏】又解云:虽不与仪业心至亦恶作俱者,第二解也。意说其恶作无记性者,若缘威仪等,即威仪心等摄;若恶作无记性者,若不缘威仪等,即合是异熟生无记摄。如有率尔生悔,悔昨日遇,见悔不问,问破人在。如是之心,既非染净,若非异熟生者,更是是心收?答:据大乘中,异熟生心宽,余不摄者,皆异熟生摄,如增上缘也。今此解者,即违论文。所以会云:论中且据业果无记说,说云不俱,不妨异熟生中一分无记亦得俱也。故云异熟生无记亦恶作俱。
【疏】此异熟生心,非实异熟,寻、伺亦然者,意说睡眠、寻、伺,但名异熟生,不名真异熟。若现行第八识,名真异熟;若现行第八识,名真异熟,亦名异熟生。以从异熟识自种子生故,得异熟生名,不同六识别报心、心所等。
【疏】不与第三、第八识中文相违者,第三卷说异熟者,是第八真异熟;此言异熟者,是异熟生,非真异熟,故与前第三论不相违也。
【疏】说不染污分别,此有善、净、无记等者,谓今引不染污分别者,意说寻、伺通净、无记,兼言善者,文同故成。所言不染污分别者,瑜伽伦中说有七分别,其中有染污分别、不染者别。染污分别者,即通不善、有覆无记等;不染污分别者,即通善及净、无覆无记等。
【疏】非谓信等别唯起一者,意非唯与信等一法俱。瑜伽谓但十一中,随与一善相应,即名为善。
【疏】非法执类异热心也者,意说虽不与业果异熟心俱,不妨与法执无记异熟心俱也。法执强故,与寻、伺、行相相顺相应无失。
【疏】若身有疲极至方有悔眠者。身有疲极,多引睡眠,意地有忧根,故得有悔。妙简于悔眠,静即简寻伺。
【疏】或静及妙皆通二种者,意说妙静简寻、伺二种。有云皆通二种者,意说如通简悔、眠、寻、伺二种,静亦尔也。
【疏】无所用故者,是麤恶作法,望土地无用,所以不起。不假起者,此释不起眠所以也。眠要由食等起,上界既无段食,不假起眠也。若尔,唯下论说有邪见者,悔修定故,义准生上,亦起下悔。邪见容与悔俱起,故举疏答之。
【疏】见本有位,非谤涅槃等者,意云:悔修定者,但于本有位悔修定,非是谤涅槃。若于色界中有中起谤涅槃,但是邪见,而非是悔。以中有中无容起悔故,即无于有位起悔,其中有位方起邪见谤也。据此第一解,即无闻比丘于中有位不得起悔。若作此解,即违下论文邪见者悔修定故。由此妨故,有第二解。
【疏】云又解至亦是生上起下者,第二解,即无闻比丘于色界中有中亦得起悔。今言上不起下者,据多分说等者,此会违也。据多分说者,如无闻比丘于中有位起悔,余时不起,故云多分及生有故。言无也者,又据色界生有说也。若有生在色界,不得起下地海。据此一时,故云不起下悔也。时疏
【疏】此二非上地至下不起上者。意云:悔、眠二种,不通上界,所以下不起上。
【疏】欲界入初定,名下起上者,即身在欲界入禅,初定亦得起上,初禅寻伺,名下起上。
【疏】或缘上名,非缘上也者,意说但可上地法名悔,眠名缘故。然缘彼地法,不得以行相浅近极昧界故。
【疏】有邪见者,悔修定故。悔得缘上者,意说或有余人初学修定,虽不得上地定,起自闻、思位,多用功失而不得定。无闻比丘得第四禅定,谤灭堕地狱,悔修定也。自余人始用功失,暂学修定,虽不得定,亦悔修定,故下地亦得缘上定。
【疏】上烦恼等,皆以三界分别者,即上卷明烦恼等,约三界上下分别,皆得起故。准此,亦应生上起下悔。
【疏】论不许悔至故不相违者。此明得起下悔所以也。且如前第六卷,既将烦恼三界分别,上下得起,准知悔亦合约三界明所以。今说生上得起下悔,如何知以邪见者,悔修定故,故得起下?若尔,何故论文不许耶?答:论但据十根本烦恼中,但与无用相应,更不与余九惑相应,所以中有起邪见,不与悔俱。今言得起下者,起别时。说别时者,即邪见前得起,故名俱。故知得起下悔,故与论文亦无违返。
【疏】论据多分至嗔等俱。等者,意说其实得起,但言悔,不与余九烦恼。俱者,据多分说。多分者,是隐显义,显即不俱,隐即俱也。
【疏】许俱义隐者,然许悔与邪见及嗔俱起,义稍隐故,故云不俱,其实亦俱。然此一段,疏总有四解:第一与第四品别下,知俱如嗔也。
【疏】悔非无学,离欲、舍故者,此是三学分别。然有宗悔、眠二种:非学、无学,是有漏故;寻、伺具三,通无漏故。依经部宗,四皆通三,无学身中有悔、眠故。今依大乘,悔非无学,离欲、舍故,犹如忧根。问:如诸律说:无学、无记,犯戒生悔,是非恶作。解云:是厌,假说悔名。于无记而生悔者,未见诚文,应是慧及胜解,义亦无失。
【疏】如彼虽有愁戚,或是舍受等者,意明虽有恶作,即是厌乃至慧也。如彼不还愁戚,不是忧根。如无漏后得,引五识中苦根后得智,不妨与喜、乐、舍俱也。有云:如何罗汉见佛涅槃,虽有愁戚,但是舍受相等?或不还上界,见下三灾等悔,不得无学离欲舍,显不通第三果。
【疏】说是学者,意说悔顺诸有学。若悔先作恶,还修无漏见道,故知有学身中善法皆名学。若大乘从善法欲已去,皆名学法,即顺学法名学之体,非学法。善法欲者,从初发大乘心已去。欲者,希求也,即求善法,故名善法欲,谓资粮已去。若小乘说学、无学身中有漏染无记,除戒、定、慧,皆名非学非无学。大乘不然,约身判无学息求,总名无学。有学身中不然,有进取者是学,无进取者是无学,无进取者不是稍别。以下第十二、明见修所断门。
【疏】谓苦根在五识,由无漏故者,释所以也。意说:圣人身中有苦根者,以由无漏故有也。后得位引者,意云:五识中苦根,圣人得成就者,由无漏、后得、俱时能引。五识中,谓精进等得有苦根,此约苦根无漏、后得、俱时名引,即五识同时意识无漏智引起也。
【疏】或引后时五识等生者,意云:或者念无漏后得,能引得后念五识中苦根也。此约前后念相引,故与前解不同也者,云必初地已上菩萨身在欲界者,见诸众生在地狱中有种种苦,即无漏后得智引起大悲。然地狱中诸众生,或地狱火烧菩萨身,心在厌离,即菩萨五识中有苦生也,即是无漏后得智引起五识中苦也。起第六识,正入无漏后得智,同时起五识中苦亦得,成前念无漏后得智,引起后念五识中苦亦得。今此菩萨被烧有苦,即是分段身,分段身麤故,被烧苦变汤。身是微细眼,尚不能身,岂彼火烧而生苦也?问:菩萨第六意识中有苦不?答:虽在地狱救生,既非恶业戚果,故亦是无苦。故知苦根是无漏亲所引生,无界等有无漏不引悔,悔眠断,不能救生。又后无用故,圣人无无漏眠也。
【疏】二十二根中,仍名不断者,意说忧根,深求解脱,是无漏根,故通不断。故对法第十云:求知根者,谓信等五根,意、喜、乐、忧、舍。已知根数亦同之故,不同恶作。
【疏】随顺行相者,忧行相修于所求,如忧果不得解脱等。又后非无漏道亲所引生故,亦非如忧深求解脱故者不?解云:此文别释眠、悔二种。眠虽无漏道引,非亲所生,故非如苦根;悔虽求解脱,而非深求,故非如忧。由断悔、眠,非非所断。
【论】若已断故名非所断者,重释睡眠容非所断。谓若已断名非所断者,无学身中善无记眠亦非所断,于中缘缚先已断故,故于此起眠无缚所断,名非所断。此即约缘缚断名为非所断。故六十六云:云何非所断法?谓一切有学世间法,一切无学相续中所有诸法。此中若出世法,于一切时自性净故,名非所断。余世间法,由已断名非所断。
【疏】据求无漏,无漏所引,即非非断者,此文意说,若忧即能深求无漏,忧何时卑证等?若苦即无漏所引,苦根亦名无漏。今者眠若望忧能求无漏,苦无漏所引者,其眠即合是断法,不通不断。何以故?眠不能求无漏。又眠无记性者,无漏后不引。然眠善性者,虽余无漏远引,以不亲引生故,以亲言简。若将眠同忧、苦,即不通非断;若约缘缚,名非所断,即通非断。又由无学者有段食故有眠,眠通不断。
【疏】恶作虽至故深。言简者,意云:且知悔若悔,先不求涅槃等。虽亦是善悔,然行相不深,不如于忧,忧行相深故。
【疏】又解:此据多分不得者,意云说悔不通不断者,据多分有不求涅槃,不起善悔者,说不妨;有求出世,深生悔故,悔亦通不断。
【疏】远引生故者,意说无漏。远引者,如圣者或经一日二日等,入观疲劳与睡眠是也。
【疏】寻、伺二法虽非无分别智,乃至此解即通无漏师义者,此师意然,虽本智中即不与寻、伺俱,然由加行位中寻、伺能引真见道故,或后得智中伺时亦引起寻、伺,故寻、伺得通无漏,名非所断故。后解虽非,乃至即不通无漏师义者,此义意说,若根本、后得智中皆无寻、伺,然由寻、伺能引无漏智,由如于忧,或被后得智引相应寻、伺,由如于苦,故寻、伺如忧、苦,亦名无漏。
【疏】诸寻、伺皆分别者,寻、伺能分别境故。有分别非寻、伺者,即二禅已上心、心所,及欲界初禅中不与寻、伺俱者。自余心、心所者,名分别,不名寻、伺故。四故者,第一句无有是寻、伺非分别者,所以无;第二句有分别非寻、伺;第三句亦分别亦寻、伺;第四句俱非
【疏】显扬第二至故有等言者,显缘等意,说彼思惟即是寻求。故彼后云:彼正思惟,令心起八极趣入:寻求、极寻求、现前寻求、觉了、计算、观、审思惟性。此论中有等言者,除寻求外,向上等取趣入、极趣入,向下等取极寻求。等言引发证寻,即思惟是无漏故。故趣者向也,入是解也,寻是唯寻。此趣等各有胜义,故致极之言也。有云:寻求是加行位,极寻求是胜进位。趣入等唯此相似,或约初修、久修有别也。故正思惟支证寻是无,属何问伺不入八道支?答:未见大乘所明之文,且依有宗。婆沙论九十云:伺无彼相,是故不立。复次菩提分法,行相猛利,伺用微劣,是故不立。复次伺用为寻所覆摈故,于䇿正见寻用偏增,故伺不立菩堤分法。有云:显扬论云:寻求极。答:求此即寻,趣入、极趣入此即是伺。二种总名正思邪支,与小乘别文。瑜伽二十九云:由此正见皆之力故,所起出离、无恚、无害分别思惟,名定思惟。若心趣入诸所寻伺,彼唯寻思如是相状所有寻伺。若心趣入诸所言论,所以通取、寻、伺。
【疏】问:既引十地至语言威故者。此问意云:其如十地梵本经论颂,有思惟之言,亦不说有正字。若据新译,十地谛即有,何故净觉人,念智功德具等文,不言思惟?论释言:觉者觉观,即是寻伺,亦是语言之因。何故今时但引梵本文,而不引新译十地论文耶?一种皆是语言因故。此总问也。云言三,论中文云:谓金刚藏菩萨入于三时,而不解释十地。言解脱月菩萨说偈三请云:何故净觉人,念智功德具,说诸上妙池,有力不解释?颂意云:菩萨既有起言说因,何故不解释净觉者即是言说因也?其金刚藏菩萨是第十地菩萨,八地已上第六心聚定是无漏,故知寻伺亦通无漏。
【疏】答:若依梵本至彼但应言净思惟者,意云:此答上问。若依梵本毗唯迦者,是寻无义;若言僧羯臈波,是思惟义。今依梵本,但有僧羯臈波,而无鬼咀迦。言所以但引梵本经论,亦无正学者,依梵本但有思惟,亦无正字。正字既无,何况说有觉观之言?寻者,即觉观也。问:梵本既有思惟,无净觉等文,何故新译十地论而说有净觉之文?答:但是飜译家增加也。彼但应言净思惟者,彼新译论依梵本经论,不引旧译经论。
【疏】前八地至犹有者。自利名前,即八地已上无;利地名后,后即八地已上犹有。问:何以得知?答:准下文云:第九地菩萨断于利他中,不欲行障,故八地已上利他,便作功用。
【疏】又解:十无学中,得无正思惟支,以无碍故者,此师意说,正思惟即是寻伺。故知佛十无学法中,除正思惟,唯有九无学法。又八圣道支中,既许正思惟是一数,即应佛有七圣道支。
【疏】八地已去,无漏观心既相续,转至有漏五识者,此即难也。难云:五识要由寻伺引者,八地以去,无漏心常相续,若无寻伺时,如何发起有漏五识?答:不尔之。目连!定中用声,非有寻伺引五识。故知八地菩萨起五识,未必由寻伺引无漏意识相续。虽无寻伺,不妨五识亦得起。前显五识多由彼寻伺起,非说一切时要由寻伺引五识起也。此随转门说者,随小乘者宗,说寻伺二法为遍行。言三伺等义,如枢要说者,即身译心三行义枢要说。
【疏】和地已去,至劣不行故者,意云:十地中起无漏后得智,皆在寻、伺。若至金刚心时,寻、伺即不行,以得胜舍劣故。即此寻、伺,无彼同时心、心所,一时不行故。
【疏】唯后得俱,非乃至四句为证者,今说寻伺,唯通与后得智俱,不与正智俱者,以七十三说寻伺,四句分别云:有思惟真如,不观惟真如也。观者,证也。有且思惟真如,亦观真如,谓无漏后得智有寻伺,故名思惟真如,心中拟写观真如。有不思惟真如,亦不观真如,谓余业果异熟生心、心所等。
【疏】大论第五,解此二是三界心、心所者,大论约此二种分别:辛一者、漏心,名分别;二、遍计心,名分别。解此二种有漏,即是三界心、心所,名分别也。
【疏】虽据有漏作论者,意云分别于五法中属第三者,据有漏作论,不言唯属第三等,以寻、伺亦通无漏后得智也。
【疏】今于此中,第一师说寻、伺体至阙无寻、伺者,意云:初师既说寻、伺唯是有漏,即无漏初禅五克中阙无无漏;寻、伺二支即无漏支,唯有喜、乐、定三克通无漏也。
【疏】若准第二师,至佛便无,乃至此义应思者,据第二师说,因中十地及二乘等无漏心中,有无漏寻伺,佛果全无寻伺。若尔,佛果但有思慧,而无寻伺。言无麤细者,意说寻是麤,伺是细,故可立为能治支。佛果思慧既无麤细,故无能治支。若自余人有在烦恼,初修、初修、初禅中有寻伺,及能治欲界中恚害不善法故,故说寻伺支是对治支,喜乐是摄益支,定体是所依支,此定体是余寻伺喜乐之所依也。如来身中烦恼既无,故无寻伺为能治支。同不放逸、能对治放逸,如来无断,有不放逸寻伺。既名对治支,如来应有寻伺支。答:护法须防,如来则有。不放逸寻伺是语行,佛无漏语行,故无寻伺支。
【疏】缘有无漏、有无事等,皆唯为之者,解云:此四下,定缘有无漏、有事境等。除悔,余眠、寻、伺三法得缘无事,以悔不得与余根本惑俱故。其我见、近见能缘无事有漏名境,唯悔不得与俱生身边二见俱寻等,许缘俱生惑俱故。此即第三,准上分别门。
【疏】此双问者,问意云:为离心体有别自性,如萨婆多?为即是心分位差别,如经部等?
【疏】其楞伽师乃至差差别者,诸楞伽师即执楞伽经中八、九种种识,如水中诸波,执八识尚不别,何更别有心所?故不立心所中,百论师执诸法皆空,诸法尚不许立,岂别立心所?经部师及妙音师唯立三心所,所谓五蕴中受、想、思三,余善染中皆依思上假立,无别有体。若更立有心所,即经文应云多蕴,不令唯立五蕴,故知心所唯有三种。此筑虽不,心所少故名无。妙音尊者亦伺经部作此说,即是婆沙论中四评家师大德中一人也。余者,谓觉天、世友等。彼虽不言一切心所并无等者,经部计有三心所等少,始条深善等是思分位假也。处此道理,总为此难。如前第一卷解,思想等是实,触等是假。如前既难,
【疏】如俱舍至说唯有识者。俱舍解触支中叙经部计,又婆沙中亦叙妙音等计,习说有识。
【疏】远行及约行者,无始时来游历境界,名为远行;无第二故,名为独行。今外难云:若有心所,则名时行,不应名独行。故知无心所也。有宗云:六识不并,故言独行。若依经部宗解,无别心所,故说独行。若依大乘一类师说,无五识,唯一意识,故云独行。若依瑜伽,诸识一一差别而转,无主宰,故云独行。无身𥧌于窟者,谓无形色。今心者,无形色而不可见,故云无身,但𥧌伏在于色身窟中。调此难,谓心既言调心不,不言心所,明知无心所。
【论】士夫六界者,此第四,引多契经说四大、空、识成有情身,不言心所。然释此文,诸家不同,异本宗同大乘说。故瑜伽五十六云:六界界是蜜意说,唯欲显此色、动、心、心所最胜所依,是经蜜意意说。说四大是色所依胜,空是动所依胜,识是心所所依胜,意说据与三为所依胜故。且蜜意说六界成有情身,其实无诸心所等。若经部宗,四大及空同大乘说,心所离心无别自性。觉天说云:离四大外别无造色,离心已外无别心所。故依经部,觉天为难。
【疏】或现能取及所取者。问:能取、所取与见相,二分何别?答:执、不执别,依他、遍计别讫,有第一句讫。
【疏】牒已成义者,意云:此第一句义,即已前论文中,在八识心王、六位心所,此成立心王、心所之上,皆能现似见相二分,或现似能取、所取。疏主意:若哲法师云:许心似二现者,即心似贪等现,似信等现,名似二现。今此两解,哲解稍亲。本意引颂证无心所,不论现似见相二分,故疏主错解此文。或可无错举见相心现,例染净亦是心现也。
【疏】初以经证者,即无垢称经等;后以理成者,即指庄严论也。
【疏】十卷楞伽颂第九、十卷者,即楞伽第九、第十卷也。
【疏】自性至二体不俱者。意云:如二心、二文等,自体不得并也。余者准知。
【疏】离日轮外有光明者,光有二种:一、近轮光;二、远轮光。有经说云:日有千光,五百下照,五百傍照也。
【疏】五法品说者,说相、名等五法,名五法品。言十卷成者,十卷成部者,或可十卷中第七卷证成心、心所别有体。
【疏】彼觉天等言,非别有所,但心前后分位别,故说有五者。解云:觉天等许前后分位差别,说有受、想、思等。如初缘境领纳时,即名受;次第二念缘境施设名言,复缘像等,即名想;次第三念缘境造作时,即名行;次复于境了别时,即名为识。即一识体,缘境前后分位别,即名受、想、行、识。离心之外,无别心所,余贪、信等,皆依思上假立,故知无别心所也。即前后分位说有五蕴也。
【疏】有无皆成失故者,意云:既是一识,如何前后分位立有五蕴等性别?如下,解过失所以。若有诸分位作用至无相故,即解有失。无作用已下,解无种性异。
【疏】如乳等前后变异故者,证色法有变,其心法不然。有计依缘如心有前后转变,意说心法但依根缘有变异,不同于色如乳等有转变也。
【疏】谓现在一念有种种行相不同者,今难云:谓现在一念识有多行相,谓一念中有领纳行相、取像、造作、惊心、了别等众多行相,许唯有一识有,何故以今此一念识有多行相因缘者所以义也?
【疏】说多念变异,根境相似,因缘无别,亦成过失者,此难多念变异也。设许汝前后多念,则令一识有种种行相别者,今难云:且如一眼识,前念眼识,亦依眼根,亦缘色境;后念眼识,亦依缘此根境。既眼识前后念根境相似,云何则令一眼识前后有了别、领纳等,取像、造作等行相差别?故成过失。
【疏】又言如是诸法和合非不和等者,为别有多分所可言和合?由如多人得名和合,一人不名和合。既唯有一识,无心所者,如何得名和合?既言和合,明知有多心所故。和合者,是相应义。
【疏】又经说灯明喻,乃至如何前引者,如依一灯有众多光明,即依一心有多心所长行。如前引者,即前文引之,如日与光喻与行明喻相似。今引灯明喻,意取光明与灯同时,以喻相应义也。
【疏】又违三喻,乃至或唯有心,唯有想也者,今以义唯,以后三句即配前三界也。其事云何?言唯有色,即配前欲界。既说欲界中记四大种为我,岂欲界中唯有色?故知亦有心、心想等。言或唯有心者,即配上界。色界中既言意生,意生者即是心定,岂色界唯有心?故知亦有色、心所等。言唯有想者,即配上无色界。无色界中即言无色想生,岂无色中唯有想,而无余心、心所?故知亦有余心、心所也。或云谓乳、酪、苏,乃至唯有想也者,今引此喻意说,证有心所,岂唯有色?必应有心,亦有想、受等有色。意生者,即是化生,随意即生也。
【疏】即彼所说麤四大种以之为我者,即如欲界中人及天,皆执此麤四大种以之为我也。
【疏】故六界经等至种种质,彼者质云:若汝谓说士夫六界,则唯有心者,乳喻经中说:界有麤四大种乳,乃至无色想生,如苏。岂欲界唯有麤四大耶?上二界准此应质。
【疏】即五经也者,若言唯有心无心所者,便违五种经教,故云与圣教相违,如疏具引五经。
【疏】恒决定非如所等,有时不定者,意云:虽恒有识,所乃不定,如贪、嗔、疑、慧等,不并生故。问:五遍行岂不恒决定耶?答:虽恒决定,非为主故,亦非为依等。故以为主等四义,而简于心所,故但言唯识,不言所等。
【疏】说六界者,唯显色、动、心所三法,乃至故今总言以心胜者,意说四大种与十一种色法为所依。十一色者,谓内五根、外五境,并无表色。空界非无为等者,意云:空界者,不是六无为中空无为,但是有情身中骨节间隙所名空界。此空界得有行动来去等事,及手眼等而有动转也。其心所、所依可知。界,因也。经,义也。有云:空界者,亦取外空色。若无外空界色者,即单善有相,即独动行,不得前解胜故。有情色动,必以内空界为依。
【疏】色、心之身依空动者,意说如人欲远行时,即由能等起心,牵起等流色,方始依空有运动行住等事。此文令向前,然后说心、心所依等。
【疏】又次前引乳等喻经应为返质者,即返质前觉天等。汝若许心前后变异差别者,应质云乳、酪、苏等前后变异,乳、酪等则名为色者,既许心体前后变异,心体应亦名色。又质云汝谓士夫六界则唯有心者,乳等喻经中说欲界有麤四大如乳,乃至无色想生如苏,岂唯欲界有麤四大耶?余二界准此质之。
【疏】非谓所似贪等亦无者,意说心王似心所也。若心王起染时,心王似贪等;若心王起净时,即似于信等。故颂许心似二现,即是心王能似也。或似于贪等,或似于信等,即自所似之贪、信等也。
【疏】非一为例者,意说二义总取。若但取后一义者,他即将见、相二分为例,以无别体,复心生故。又云:非一为例者,意说总取二义,名之为似;非取一义为例,名为似也。此解是本。
【疏】前经可知者,即前所引染净等经。
【疏】若尔,贪信至是何者,此问也。问意云:心王是能似,心所是所似。若言许心似二,现亦摄心所者,即心所摄入能似之中。今更说如是似贪等,未审似何贪等,此问也。总心所中已下至亦在其中,是答词。
【疏】以义说文,总、别聚异者,意说心所虽摄入总心聚中,合同一聚,然以义说之,分总、别聚,心王为总聚,心所为别聚。意云:王变似见、相二分,现其信、贪;心所自证分,各各变似二分贪、信。故意说贪自证分所变相上,亦有贪、信二;其信自证分所起相分中,亦有信、贪二也。即显次二句非上总句。此解顺。疏有云:心王自证分上所变相分中,有贪、信先说三性法;其正信自证分所起相分,亦有信、贪、无记三性法也;其染贪自证分上所变相分上,亦有贪、信、无记三性法也。故无记法有顺善染,所以相分中通有三性法,如别抄说。下亦自顺。此解约心王,并贪所变、信所变,皆能变似贪、信等也,与前解别。
【疏】不过染、净二位中故者,此释伏难。难云:且如心、心所,有多分位通三性等,何故但说许心染、净二现耶?答:诸位用强,莫过染、净二位。所二说心似贪等现,即显胜隐劣,亦似无记故。疏曰:故此总言,亦摄无记,不违善染法故。
【疏】其无记法,有顺染者等,如缘妻孥而起染心;有顺善者,如缘染龛素像起善心等。
【疏】如诸部中执无无记法者,大众部、一说部、说出世部、鸡胤部,此之四部,唯立善恶二法,不立无记。其山河等既有所顺等者,如缘山河世间等,是善业所感;如秽恶世间及地等,是恶业所感。小乘有宗意说:好恶山河等,随恶善业感。既善恶性,此亦如是,但言似贪信等,不说似无记。
【疏】总结前载至非解后伦者,意云此有二义:第一、总结前经论,即言无相违之失是;第二、云或此后通,但通前经。非解后伦者,意说此伦文但通前引经,如何圣教说唯有识等文,不解后伦中许心似二现等文?问:若第二解不许后伦者,如何此文说及现似彼等文?答:以道理不违,故二处说,未以须会。
【疏】今此所说四世俗中第二道理世俗,乃至法尔因果非即非离者,然此论中言此依世俗,即蕴、处、界等心王、心所各各有别,即依道理世俗中解。若论文中言若依胜义,心所与心非即离非即者,即依四胜义中第二胜义,以第二胜义中诸法因果非即非离故。以心王为因,心所为果,亦非即非离;以心所为因,心王为果,亦非即非离。以心王、心所相望,得有相应因、俱有因故。
【疏】又约第三胜义至八非定离者,意云:若据能诠说,八识各别;若约二无我说,八识皆是二无我,以八识皆是人、法空摄。
【疏】又即推入第一真中亦非即离至何有定离者。今约四胜义中,第一真中亦有不即不离。既说诸法如幻化、水月、阳炎,何有定离?故约此如幻等殊胜道理,明蕴、处、界非即非离也。
【疏】或是第四,乃至彼文自会者,若依第四胜义说,心王、心所不可定说即离,然八识自体性亦不可言一行,相所依缘相应异故。又一灭时,余不灭故,亦非定异。经说八识如水波等,广如下解。
【疏】颂中义有至依俱隐者,意云:据论所问,但问现起分位。若据答中,乃有三门,谓所依及俱转,并现起等三门。今据现据相显故偏问,余二门隐故不问。
【疏】若偏对第二胜义非即离者,因果性故非即,非故离等,所以四谛因果道理非即非离也。若第一俗即遍计所执,有名无实,如计我等。第二俗即说蕴、处、界等各别。第三俗明四谛因果,果非因,因非果,因果各别。第四俗即二空各别,由断我执显生空,由断法执显法空,真如虽无别,由断二障显得,所以二空有别。若据胜义门说,即不可定,说是诸法皆不定故。若第一胜义,蕴、处、界等皆如幻化,水月等八喻皆不真实。依第二胜义,因果不即不离,以苦、集是一切因果故二空。又心王为因,心所为果,或种子为因,现识为果,皆非即离。若依第三胜义,真如体是一,但约诠显了,故即假说二空有别。若依第四胜义,即一真如法界,心言路绝故。第二俗与第一真法,体虽是一,但约真实如幻等,故有差别。余者准知。问:后三俗,前三真,体皆是一,如何于一法上而分真俗?答:据体是一,俱约所为说有别也。然佛为入佛法众生及余有情说曰:世俗法定有蕴、处、界等,实有因果等事,各各真实。若久修道行者,各入圣位,佛即约现行次第,说诸法如幻,因果不离等四胜义也。故动机有异,不可齐责。
成唯识论疏义演卷第七末
第八本上成唯识论疏义演卷第八本上
【疏】二俱依止第八识故者,即是五识及意识,名二俱依止第八也。
【疏】此句总通六识至释俱转者,意说此依止根本识一句,通下三句,明六识俱转义也。
【疏】云二句者,即取或俱或不俱,如涛波依等二句。今唯论颂合有三句,加五识随缘现一句也。
【疏】及无心之言,乃至意得起失者。颂中无心二字,通下四位,应言无心灭定,无心无想定,无心睡眠,无心闷绝。若余四位不言无心者,即恐同有心眠等,意亦得起。为简此失,故置无心之言。乱,犹恐也。
【疏】通故者,意说阿陀那通凡圣染净位有,然阿赖耶识局二乘无学,八地菩萨全无故。
【疏】根本者,生之由始者。解云:始者,初也,即是根本义,即第八识生诸识之因由也。又约生此一身之中,第八只得为生之初始,不得将无始以解此始也。即八识是无始也,但约生现身一期分限之中以立终始也。
【疏】除第七至缘恒无碍者,何故但说前六转识亲依第八,不说第七耶?今亲依意,以第七与第八为俱有依,故不说亲依也。以第七缘恒无碍者,意说八、七二识相依而住,缘恒有无障碍也。
【疏】又于至除第七者。意云:依彼前第二能变,已明依彼转缘彼意,所以此中文除第七也。
【疏】又解:第八识至断有漏分位,乃至影显文也者,第七、八识并明断有漏分位者,即如前辨初能变,颂云阿罗汉位舍,即明第八断有漏分位。又如前明第七识,第二能变,颂云阿罗汉灭定,出世道无有等,是明第七断有漏分位,不明起灭分位。今六转识明起灭分位,故颂云五识随缘现,乃至睡眠与闷绝等,故知六转识唯明起灭,不明断有漏分位也。今解云:第七、八识一切时常行,即无间断,所以第七、八识但明断有漏分位,不明起灭分位,亦影显六转识亦有断时,故六识但明起灭分位,亦影取第七、八识亦有起灭分位,此前后论文影显也。今言起灭者,灭即是五位无心,起即是有识常现起也。
【疏】识皆共故者,转识皆共,依第八现识也。问:如何七、八二识有起灭耶?答:但据二识名,名有起灭,非据体说,以灭定中有净第七故。故七、八二识,十地之中,在观、出观,皆有漏、无漏等分位转变,故约此名起灭也。
【疏】即此一句通二颂讫者,即此依止根本识一句,通此二颂。此二颂中明六转识,六转识皆依根本识故。
【疏】二、同缘色境者,即五尘俱名色,非是同缘之色境也。
【疏】若小乘五识有三类,即以五、四、三缘而生者,三类者:一者、眼识为一类,具五缘生,谓空、明、根、境、作意;二者、耳识为一类,具四缘生,谓五缘中除明、暗,亦闻声故;三者、鼻、舌、身三识为一类,具三缘生,谓根、境、作意。
【疏】并无根本依者,若前六以疎依,以第八为根本依。若七、八更互相依,即唯名俱有依,以第八为根本依。若七、八者,第七具三缘生者,是正义。
【论】谓五识身,内依、本识二处。问:今言内、外,依何义明?答:有义二释:一云:约十二本识,意处之所摄故,名之为内;作意法处故,名外也。云:唯第八识,若种若现,生根本故,独名为内;所余缘非根本故,皆名为外。论依后说。
【疏】彼经唯有五识至例同彼说者。意云:深密经中,唯说五识如水涛波,随缘多小,或俱不俱。此论云:谓五识身,乃至如水涛波,随缘多小。即例同彼经说。唯于喻等,广说如经。若尔,如喻中更有镜面喻,可须喻下致其等字,即举水波更等镜面。只如法中但有五识,既举五识,更无法可等,何须法喻致下等字?由此通说致总等言,故云此等法喻,广说如经等。
【疏】前七识至独说五者,此是难词。五俱定有第六,第七恒生故者,是答词。五俱定有意识,意识必依七生,故说识如浪波,七识逢缘即起。
【疏】乃至佛果五识,势与因同者。解言:若佛果五识,具缘多小,与因中凡夫相似。又佛果五识,多间断小分相续,以所藉众缘,时多不具。佛果位中,肉眼亦具九缘生,既名肉眼,云具九缘故。若佛天眼,即具七缘,除空、明。
【疏】彼微细沉审者,彼行相微细名沉审,非谓审察子细名沉审也。
【疏】或猒于心者,即是二无心位也。或异缘碍者,谓余无想天等三位也。
【疏】故与前别者,意云:前解染一分不行,不妨有一分无漏第七;今解但令识体转反成染净,非总不行,故不同前染一分灭,净一分在,与前别也。有云:故与前别者,不同前第六识也,以第六缘碍总不行故。
【疏】名常现起者,意云:八识相望第六识,不同前五者,以第六识虽间麤动,而所藉缘无时不具,所以不同前五。识异后二者,谓第七、八二识,行相微细,多恒相续,第六多间断,故不同后二。除五位外,余一切时有,以名常现起。
【疏】取次第二翻,下文云由斯颂中不说第六,乃至双结故者,即论中第二翻解末云由斯不说第六识,此随缘现,文亦应在。论中第一翻解末亦应结云由断不说,此随缘现也。今论中第一翻解不著由斯等言,于第二翻解下方著由斯等言者,为欲双结上二解也。
【疏】不内缘种、根、理等故者,种子根谓六根,理谓四谛理,五识并不缘。有云:五识唯缘外,不缘内种者,以五根发识道理斋等也。
【疏】或阙等时者,意云:根有阙时,五识亦不起。如在母胎羯逻蓝位,五根未具,识亦不生。或有生盲,或耳聋、鼻瓮、身风、烦痺、口爽等,五识皆不起。纵有色根,或以缘阙,所以不起时多也。
【疏】根、境等法者,意说总缘理、事。意云:前师将六识对八、七说解内外门者,不得约理说于内门。何以故?以五、七、八识同故者,同缘事、境生,不缘内理生故。若如后师并六识自相说,即得有内外门,前五识缘外门生,第六识通缘内外门也。方第六故者,意说缘内外门,方是第六识也。问:前师许有内外门否?答:若约缘理、事、内外门,前师即不得有内外。若但约八识分别,亦得有内外门,即如五识缘外,七、八识缘内,第六通内外极成。第一翻解是前师,第二翻解是后师,故论文五识已下是后师解。
【疏】等言摄故者,论中生无想等,等言摄,颂下二句。
【疏】以想为生死之因者,谓诸外道亦不立受、思等心所,唯有想能缘一切境而取男想、女想等,故因想而造生死业,受生死身。由此想是生死因,所以外道偏猒。
【疏】虽总言六远三近:一者,即眼、耳、身三识,二禅上无,故名远三;一者,第六意识,此地方灭,名近一。问:初生彼天,亦有许此三起,何不名近?答:约地远无故名远,不据初生许起名近远也。
【疏】问于一切生处至一切支现行可得所者,此中问意,于一切生处等,皆具十二支以不?言此下脱文三摩躰底者,此云等至,等至如前疏中已解。
【疏】此师解五十九云至不应征诘者,即此师会后师所引瑜伽五十九文。此师云:五十九说异生以现行烦恼润生者,据多分说,非谓一切即生无想天唯种子润生,如说入见道已,即用种子润生随眠种子也。然初二果人亦以种子及现行润,唯第三果人自地满心用随眠润生,以断欲界九品烦恼尽,又未得起初禅现行烦恼,故唯种润。
【疏】又解五十六云至言为便故者,意云,此解后师所引瑜伽文也。彼文说后想等生,便从彼没者,意说死已,中有心生,名想生等。是故后想生时,是死已后,便从彼天没,非未死时,即言为便从彼没。故知死后,中有想生,便从彼没也。
【疏】异生润生至如此外道命终时等者。凡论异生,皆唯种现润,今此。
一师从在无想天,既初后无心,明知此外道等从彼天命终,唯举前种子势分力故,即生欲界异生,名唯种润,更不起转识等。即除此一类异生外道,余者通二润。
【疏】九种润生心者,意说三界九地异生命终,皆起现爱润。
【疏】生已之时,便从彼没者,意说本有,末后起心,名想正生;及至中有位,其想起,名生已。想既生已,便从彼没也。故疏云其想生已,方从彼没,是此中意也。
【疏】虽与无心定为瑜至故得为喻者。观此文意,外有伏难。难:若无想天末后有想者,云何得与无心定为喻耶?故有此文。然与无心定为喻者,中间长时,无心定与无想定相似,故得为喻,以无心定中间无心故。
【疏】若诤生有有心者,此言生有,谓本有名生,非是结生名为生有,以大乘宗第八结生无意识故。
【疏】法尔受生至本有初位者,意云:夫论受生初,必有转识也,此非生有。且一身中,总分三有,所谓生有、本有、死有。生有者,即初一念托胎时,名生有。本有者,即从第二念已去,终至百年,总名本有。死有者,谓正死也。今言此非生有者,意说:此转识初生有时,一念未起,至本有初念时方起故。此者,此转识,即于生有一念,此转识未有,名此非生有也。故本有初,必有转识起也。
【疏】然非即转识文也。意说云法尔受生初有六识者,不通初生有即起识意,通生有已去本有初位也。非即次生有后第二念时者,虽言六识本有,初位亦有,不言次生有后第二念有也。言第二念者,即是本有之第一念心也。为对生有故,所以言生有后第二念。若但约本有位,即是第一念,故意说六识,此本有初念亦未起也。
【疏】谓一期本有至名初位者,意云于一期本有位中,分三位也。即从托胎已后,经五、七日,有六识具足,乃至十年以前,总名生有,即二十年以去,名本有。死有可知。今言法尔受生,必初有六识者,意在于此,不言前生有及本有第一念,即有六识在也。谓生彼天,一期五百劫,分为三分,谓初分合一百六十劫以来,皆有心起。又哲法师云:设一期中,十分分之,初五十大劫以来,皆有心起也。设极促,仍二百年或五百年以来有心。若据生有、本有初、第一、二念,则说有转识者,即卵生等初受生时,在母胎中,第一念、第二念及多念以来,皆无意识,以是闷绝位摄故。意说不如我约一期分为三分说,唯据一、二念,即许识起,故有此失也。言先已入讫者,意说若先无心,即合入讫,何假生彼天中,方名入耶?
【疏】又非有未可起报心者。意云:报心者,即彼天中业所感别报心、心所等。意说:此报心于中有末位未起,至彼天本有位暂起即灭,依此灭位立无想天。故知中有但起润生爱等,而不起于报心、心所也。
【疏】由此得第六至名彼无心报者。意云:由生得异熟无记,第六报心灭故,引得后念第六异熟无记心分位,即于此无心分位之上,立彼无心报名。无心报者,即业所感报心灭,名无心报,从前定因之所感故。如前第一卷云无想异熟者,即从此者名异熟报,义所感故,名无想异熟。故是假者,不是第八异熟,以不灭故。
【疏】彼处转至已不行者,意云:此止前师宗计。汝若言彼天三性转识不行,若初生时,彼异熟生无记心等亦已不行,即彼天初位名无心者,此牒他宗。如何下,正难。
【疏】如何可言唯生得灭者,此正申难也。汝若言彼天初位三性心不行者,如何瑜伽论说于彼天中唯生得报心灭?明知彼天初位转识暂起,然后灭也。意难云:若彼天初位转识等总不行名无心者,即瑜伽不可说唯生得报心灭名无心。
【疏】设非唯至有心故。意云:此第二返。解云:设使彼天非无记心,但有三性心名生得者,仍初生位有心,故成我义。问:前师计不言彼生得生性心,如何将生得三性心难耶?答:前师云若初生彼天时,转识不行者,明知至彼天,转识方始不行,故知初生时亦得有心也。若尔,如何名无想异熟耶?无想异熟是业所感,必无记故。
【疏】虽知尔起将为胜者,意云:虽有如上所难之道,理仍得起。又如萨婆多亦许多时故者,此引例有宗,许彼处所生多时有想不灭。
【疏】此虽许有心至无记性者。此明报体名异熟,即是无记性故也,非是现起心皆无记也。
【疏】即彼凡夫第三天处者,指广果天,是受果处也。下诸夫处,其想麤动至下二天亦然者,意云:第四静虑次下三禅天,喜、乐、受、想等,行相麤动,有变异故,不可于中受无想果。其第四禅下二天,想亦麤动,难可伏灭,不可于中受无想报。何以故?以下二天中,想胜难伏故,非于无云福生而受报也。
【疏】非是凡夫至无心果者。意说无云天名下品熏习,福生天名中品熏习,广果天名上品熏习。意说非是凡夫下、中品熏习,而于二天受色身、无想果。何以故?下二天非殊胜故。明知返显广果天受殊胜无心果者,必是上品熏习。若也,下三禅中各有三天,皆有下、中、上熏习,如初禅中梵众天名下品,梵辅天名中品,大梵天王名上品,余第二、三禅中三天皆然。
【疏】不于五净居至唯圣者者,五净居是圣人居处,非凡夫所生也。无色生者,意说无有于无色界生者,以彼处无有此无想异熟果处,谓无想果是色,彼处无色身故。故疏云:已上无受无想异熟果处故。或可无受无想异熟处者,简五净居,不简无色界,以五净居是圣者所居,非异生外道安置处。问:无色无受想,无色即不受无想?报:无色既许有受想,应猒受想,受无想故。答:下地受想障定,强猒下受想求无想;无色受想行相极微,不可更猒求无想。又无想天果界系别,故不可于无色界中受无想果。
【疏】非外道所生,彼不知故者,意云:准彼文,异生外道,身在广果天中,纵得他心智、天眼、耳等,亦不知五净居天。
【疏】然今即是定前至五十六说者,此疏有三解,此即第一解意说。若定前微微心时所熏得种子,此种子既是有心位,能有势力,即感彼天总报第八。又即此种子至无心位已者,复能感彼天中别报第六。识即一思,能招总、别二果。此解未正,取下第二解以为正义。
【疏】又解:即是能引定思,乃至二、因果别故者,意说此思明利时,微微心薰所得种子,此既强感有力,能感彼天第八识总报有心果也。又微微心灭位时,所薰成种,此种子在有心位及以后至无心位时,皆能招别报第六识果,以劣弱故。若在有心位时,能招彼天之乎报第六识初起也;至无心位时,能招以后别报第六识无心异熟果,即有心能招有心果,至无心时能招无心果也。
【疏】前说即许一思招二报,乃至理不遮故者,即说一思能感总、别报,是前第一解也。亦得有心、无心报者,此释一思感总、别报所由也。有心即是总报第八识,无记无心即第六别报异熟心,心所不行者是。一业尚得色、非色报者,观此疏意,文外有问:云何一思能感总、别二报耶?答:既言一业招色、非色果,此一思感总、别二报,于理何违?色者,五色根身;非色者,谓第八识等。
【疏】后解二业至感于总报者。意云:此显第三解与前第一解别。前第一解但一思,通招总、别二报;此第三解即二因招二果,如别报之因,即微微心也。感别报第六异熟等,如前说。总报极成,故此不说。欲显定因者,即临入定微微心。有云后解二业等者,通取第二解,即三解中明后二解与第一解别所以也。
【疏】此会前唯有有色支言者,此会瑜伽十文。彼文约长时总报身说,言唯有色支,不说以前。今此中说一思能招总、别二报,所以初生彼天,亦有别、异熟、无记、第六识等𫏐起,起已即灭,唯有色支。此谓据一业能招总、别,故兼说有心。瑜伽约彼果长时故,故唯有色支,亦不相违。
【疏】设云一期,此同小乘者,设说无想天一期,总无心,唯有色支者,且同小乘说六无,非谓总无本识等。
【疏】如生北洲者至后业者,意云如此间人,先于此造天业,后造单越业,缘此业强,且次生报即受,受彼果已命终,然后方生于天中,受彼先造得天业报。意说此人先受北洲业果,后报方受天果。今此无想天有情亦尔,此设己先生无想天,死已后报生于欲界,以于先时有欲界业故。其后报业等,如下四业可解。
【疏】此义意云至必生欲界者。意云:如俱舍说云:谓此外道从无想天没,必生欲界。何以故?以前修定之时,必造欲界善不善业。问:善业可尔,云何定前造不善耶?答:谓此外道邪见深故,当修定时,便谤释种无涅槃,执己所学以为常胜。由有此善不善业,彼天没已,即定生欲界。于欲界中,或生六欲天中,或生人中,或当生地狱等中也。
【疏】今此不同彼,唯生报可作者,意云:今此不同者,即显大乘不同小乘也。谓小乘计无相心,必次生报即受。何以故?彼计云:修定时必更不退,所以死后即生彼天。故云唯生报,后报必生欲界,可得如是说。今大乘不尔,以修定时有退、不退。不者,可同前说。退者,生不定。其义如何?谓修定时若有退者,死后或生欲界,重引现前。既得定已,后方生彼天,受生想果。故疏言此通后报,即隔生名后报也。既言通后报受果,不可说于无想天没,定生欲界,欲界或可无后报业。故知生彼天既通生后不定,明知与小乘别也。生者,即报也,即次生是也。后者,即后报也,即从此生更隔一生,后生方受,名后报也。不定者,即不定报也。云何名不定?答:谓此人虽先得定,后时退,先修定。定虽是无想天,因以退失故,一向而不受果,故名不定。以次生中,定不受无想果故,故名不定业。如下解不定业,亦同此也。
【疏】生彼定中,下三天亦无失也者,意说若从彼无想天死已后,生下、无云、福生、广果三天皆得,唯不得重生无想天故。上亦不生,未曾修故。
【疏】虽牒一句至逐文便故者,意云:释伏难云:无心既通四位,何故先解二定?答:逐文便故也。
【疏】不言于无想天无心至故须简者。意云,若无想天唯在广果一处,有无想天不通余处,所以不说无心言简。若余四位,无心滥有心,谓有心二定及有心睡眠、闷绝也。今言无心,简去有心,故言及无心二定、无心睡眠、无心闷绝等也。然欲界人中,多分由吃粘食故,有无心睡眠;然亦欲天中,亦有少分无心睡眠。若等活地狱,亦有小分无心睡眠;若余地狱中,即无无心睡眠也。
【疏】无想类法者,意云:余四位通有无心,缘有心滥故,所以致无心言。简无想天唯一处有,又无法相类,故于彼天不说无心言也。类,相类义也。又类者,滥也。
【疏】伏遍净贪未染者,若得初禅有漏定,即伏欲界贪;若得二禅未至定,能伏初禅贪,亦不能伏自地二禅贪;若得第二、第四禅有漏定,即能伏第三禅贪,不能伏自地贪也;若得空处有漏定,伏第四禅贪,不能伏自地也。乃至有顶亦然。今偏言伏遍净贪者,约地满心为论。又又下地贪等麤恶法,必鄣上细妙定法所收,总伏下法得上定。今但举遍净一处即得,何须具陈?
【疏】依二十法灭上假立者,解云:此无想定能令第四静虑二十二法灭,假立无想定。二十二法者,谓五遍行、五别境、善十一及心。然此定虽非心取,专注一境,然令身安和,故且名定。问:无想异熟依几法上立?答:唯依意识中十一法种子上立,谓遍行、别境并第六心王,唯亦有眼、耳、身三识中各有一法灭。然此三法非是四禅中法,是他初禅下地法故,故不取之。
【疏】修猒背想作意,于所生起种种想中,乃至于无想中持心而住者,即修此无想定时,于色界种种想中作猒背想。猒下,为苦麤障猒背而住,谓无想定寂静之处,作欣想持心而住。
【疏】显扬第一亦作此说,则以六行伏惑之法者,虽外道伏惑,三界九地皆有,然初修无想定,远加行六行伏惑,若近加行,即非六行伏惑。既欣得第四禅上品定,即唯猒不欣。意说远加行伏惑,具猒欣二法。若加行但猒无欣,必不言此由猒想,欣彼果入者,并约远加行为语。问:所言六行伏惑,行想如何?答:如猒下地为苦麤,障初禅为静妙离,乃至起四禅未至定,即猒三禅为苦麤,障欣四禅为静妙离。已上皆作欣猒行相,以求胜定。
【疏】俱舍云或无想者定至名无想定者,者即是人,定名此人,故依主释。或定无想,名无想定者,显是持业释,无想即定,名无想定故。
【疏】即命者,以论下云通后报故者,意云:有诸外道,于第一生中修得无想定,后还退失,即于现身中更不再得,即便命终。至第二生,方始修得先第一生中无想定,至第三生,方始生无想天受果。此即是后报也。问:何以得知?答:论云通后报故。
【疏】或多分者,是中品摄;少分却者,是此品摄者。然彼天五百岁,三分分之,一分合有一百六十七岁。若受一分岁,是下品;若受两分,是中品摄;具受三分,是上品摄;或受四百五岁,是中品摄;或受四百岁已来,是此下品摄。
【疏】据形色量与前别至仍此品摄者。此据形色以分三品,不约寿量以分三品。形色量与前别者,即虽甚光净而不最极,虽有中夭而不决定,不同前定当中夭,定不甚光净等,故与前别。形者,长短。色者,颜色。量者,寿量。据形色分三品者,有虽寿多而形色卑劣,如不甚光净等,即下品摄;有虽寿量小而形色胜前下下品,故中品摄;或有形色极殊胜,即上品摄。
【疏】二、云或多分寿者,是此品摄者。意解云:此约寿量多少,即名分三品,不约形色也。有虽形色好而寿量少,即名下品;有虽形色劣而寿量多,即名中品;有寿量极长者,名为上品。哲法师又解云:即双取之。有形色劣,寿量又少,名下品;有形色福胜,寿量又多,名中品;有形色极好,寿量极多,此名上品。
【疏】然约修至无失者,意云:修因既有上、中、下品不同,所感当果亦三品有异,如论自明。此即因果相称以辨三品,此约多人说有三根,不唯约一人说也。或根不定,但修有三者,又不约根以分三品,约修行分三品也。或有上根修下品定,即名下品也;或有上根修中品,或有下根修上品,名上品。
【疏】然此受果至因修尔故者。此义即是百五、十二、十四说三品因,又百五、四有三说,毗婆沙中释也。由因中修定之时,立誓愿云:愿我生无想天中,常立坐卧亦如是,发愿后生彼天中,随因受果果有立。何故不举耶?坐卧者也。哲法师取坐者为胜。有云:由因中卧,修定受果亦卧,坐立亦然。有难:此云因中立,修因生彼天中即常立,亦应因中立,修道后生人中应常立,坐卧亦准难。故知但由因中期愿,不同受果立坐。
【疏】彼第四定方便引者,意说无想定属第四静虑所由,此定是第四定加行所引,故第四收。
【疏】说此果所以,即说所由者,意云:如前说果,唯属第四禅,即是说无想定唯属第四定之所由也。谓无想果在第四禅,不在余处者,下想麤动,难可断故,上无想异熟处故。此无想定应云:下想麤动,难可断故,上无想定处故。故前说果,即是说定所由。言依地之义者,明二定所依处也,稍广。
【疏】善定引微微微等心,皆是有心定,不名散心。此有心善定能引无心定,无心定亦是善。即此能引有心善定既是第四禅系,明知所引无想定亦在第四禅,非在上下地。何以故?下想麤动难可断,上无无想定故。此释属第四定所由也,与前报义同。
【疏】显扬等第五业,乃至报时定不定别出故者,意云:第十九九,显扬论于第四报定业中,权出二业:一者、报定时不定,如人合受善报,时即不定,或今生受,或来生受等;二者、时定报不定,如人重报定,于今现世受,若遇缘即受,轻般若经即转重报,人间轻受,若不遇缘,即不受也。五业者:一、现业;二、生报业;三、后报等;四、报定时不定;五、时定报不定等。
【疏】通后报者,色界后起,方受此报。乃至处则不然者,如人先生欲界中,得无想定,于现身中即便退定,更不得定,即命终生于色界四禅十二天处中,随何天处更受一身,一身中又能引起无想定,死已即生无想天,即名后报。且不要于色界十二天中须回生,但随何天更只受一生,即却得前定,死已生无想天。处即不然者,意说但生在无想天,无想天更不修想定,故云处即不然,不同余天许更修故。得十二天者,谓三禅共有九天,第四禅中三天,谓无云、福生、广果故,都有十二天。然上五净居非凡所生,故不说也。问:从无想天没,生于何处?答:先于余天中,且别修殊胜业,所以从无想天没,得生余天中,死已还生余天,天未尽许生故。
【疏】前欲界定是何报耶者,问意云:若前欲界中退失无想定及余定等死,即未审此定四业中是何业?为是生报业?为是后报业?不定报业耶?
【疏】既言通退,与小乘别者,然小乘从若人中修得无想定,必不退大乘,许退小乘。无想定业是生报,次生即受故。若大乘即通生报、后报、不定报等,与小乘别。故论云:四业通三,除顺现受业。
【疏】有义虽通后报至不如人故者。此师说无想定通后报者,如人先于欲界生,得定后退失,更不还修,即命终还生欲界,却坐得前生无想定,从此已后生无想天,名为后报。言明六天不起者,意说六欲天慧解不如人故。所以不起无外缘故者,意云欲界退定生下三定,亦不起无想定,以无外道缘故,慧内解不如人故。
【疏】余下一切地者,即是四禅,谓四禅是四地也。或一切处者,谓初梵众、梵众天、梵补天,乃至广果天处。地即总名,处乃别号,故双举也。
【疏】先于此起者,意说先于此欲界起无想定也。
【疏】故二力齐者,意云:若据后师云:先欲界生定退失已,便命终,即生色界,重引现前,后生无想天受果,故名后报。前师云:先欲界退失定,还生欲界,重引现前,后生彼天受果,故名后报。与后师力齐,何劳生彼色界,重引现前耶?故云二力齐,即二师道理齐。
【疏】虽知离染,诸地皆然至亦得此定者。此又意说,地者,四禅地。虽知四禅各能离六地染,如初禅离欲界染,乃至第四离第三禅染,即合生无想天。但由熏习修时,有下、中、上不同,若生下三天,且修得无想天定。
【疏】又解:下处不得离染齐故者,此意说者,无想天离下三禅染,即不得起此无想定。下三天且离遍净等染,如何生中起无想定耶?以一种离染故。若退起遍净等染,必不得生第四禅;若离下染,即得无想定,后生彼天,如何更生下三天处耶?故下天处无得定义,故退定者必染起也。不尔,如何说名为退?虽有二说,前说为胜,许下三更得此定故。
【疏】五十三、说至非圣所入者,瑜伽意说:前无想定,非学所入,非无学所入。何以故?此中无有慧现行故。此上有胜寂静住及生故者已下,与秘全同。如求灭定,起无漏慧;无想不尔,故云无慧现行。以灭定在无想上,名此上有胜寂静住。上有无色四处可生,名为生也。或五净居是圣者生处,且名为生。不能证得所未证得诸胜善法者,如阿罗汉必依灭定证无余依;无想不然,故云未证得诸胜善法。或入灭定前方便中,先入色、无色诸有漏定,名证善法;无想不尔。由此多因,故圣不入。
【疏】稽留诳幼处故者,稽谓稽迟,留谓留难。诳幼处者,妄诳他无,真闻佛法,名为难处。故无想定是狂奇切,夫夫更更。
【疏】曾得、未曾得、加行得、离染得者,意云:无想定是曾得,唯加行得;灭定未曾得,通加行、离染得,如余处说。有云:曾得无想定、未曾得无想定,皆是加行得,非是离染得。虽离下三禅染,若欲入世想定,必须殊胜加行,方得无想。又伏下染,非即离染得,不同灭定即离染而得,云非离染得。
【疏】六十六云至不得入者,意说俱解脱阿罗汉方得灭定,唯慧解脱者不得灭定。何以故?以唯断烦恼障,不断定障故。所以不得俱解脱者,兼断定障,故得灭定。问:定障是何障所摄?答:障即受想,受想能障定故。二障之中,所知障摄,即定慧俱解脱,名俱解脱也。
【疏】唯以义者,解云:此意说不唯阿罗汉中有慧解脱不得灭定者,即独觉中且有不得灭定者,如部行独觉等,即此类许多出故。
【疏】今准此文至灭定者,意云:今准此中谓有之文,二乘无学中有得、不得者,故论置谓有之文也。谓有者,不定之词。若二乘无学,总得灭定,何得致谓有之文?
【疏】部行中乃至亦有不得通者,即部行中有根钝者则不得。灭定虽修五通,得已遇缘,还退失故;或出无佛世界,无佛为綩,没修五通,所以不得。若得漏尽通,则一切皆得。若麟角、独觉,若三明、不还,四句分别六通,有次第定,一切皆得也。
【疏】唯身证不还一人者,意云:有学中得灭定者,唯身证不还者得。然不还有四句分别:一、身证慧非证;二、慧身非证;三、身慧俱证;四、身慧俱非证。于四句中,唯第三句得灭定。问:何故名身证耶?答:身证者,从喻为名。譬如诸根取境时,身根得境,最极明利,如摩缚等,亲受得尘,能领受苦乐事。今此身证不还亦复如是,由断定障,亲证之故,名身证不还。慧俱证,得定可知。问:何故慧证之人不得灭定?答:慧证之人,虽断烦恼障,而且明利,谓由不断受想等定障,所以不得灭定。以慧证疎远,不及证身故者,慧俱非证,即是有学中异生也。
【疏】已伏或离无所有贪,上贪不定者,云若欲证灭定,必须伏,即无所有贪犹离也,然后方得此定。其上非想一地贪,断不断皆得定。何以故?以彼地中想极暗劣,行相微细,无胜作用能为障,所以断与不断,皆得灭定。不同下地惑,以麤动障定强故。又当地惑不障当地法,故不断也。问:何故不言下地惑,偏说无所有处惑耶?答:且据极处而言,无有下地惑在,而能证得灭定者也。若要须断下诸地惑,方得灭定者,未审诸地为总断,为不断,亦有伏耶?答:如论自说,有二师解。问:设不断下惑,于理何妨?答:不然。以下地法必障上地法,故下麤上细,所以断下地惑,不断当地惑。
【疏】若上若下,皆能伏断者,意云:上者,悲想地;下者,自余八地。世道能伏其非想一地,且用圣道断之。然世道不能伏悲想一地惑,若圣道亦能伏断非想地染入灭定也。若尔,何故论云上贪不定耶?知不伏非想染,亦能入灭定?答:若下八地,则定须伏断。若退起无所有处染退灭定,唯欲入灭定时,亦伏非想贪等入定也。非但伏染,亦伏余善心、心所。后若出灭定,虽起非想地染,亦不退灭定,故云上贪不定。
【疏】以灭定唯依非想定起故者,意云如要断无所有处贪者,意显灭定必依非想地。若所在非想染不定,必须断无所有处贪。问:要须断惑得,亦有不断惑否?答:言要须断惑得者,约二乘等初修定说。若菩萨已得定者,亦不断伏欲界修惑,但作止息想,须入断人,不同二乘,谓菩萨已断三界分别烦恼所知障尽,已得我、法二空智故。
【疏】或观无漏心麤动者,若二乘人欲起无漏心时,必生劳虑,圣者患而生猒,故观无漏心且是麤动,故今猒之,同诸菩萨也。
【疏】二乘即除人空之染,菩萨亦除法空之染者,意云:问:既言依有顶游观无漏加行心入此定者,如何乃言除人空之染,且不得除法空之染耶?又人执等先猒,于无漏前早已不行,何须重说言除人空耶?应但今说除生空无漏后智等,谓猒无漏心麤动,入此定故。答:不然。由二乘等于有漏我执等先猒,作劳虑想,所以入生观,谓生空后得智现前时,又于此智生麤动想,欣求入定也。今言入空之染断,是双结所猒之言也。然菩萨除法空之染,准二乘说,若猒加行无漏心,即别作功德想、止息想,入此定故。问:所伏染者,是何识中染?答:六、七识皆通二乘第六识,菩萨通六、七识皆得。
【疏】对法第二,乃至即以文为证。唯有漏者,若说已下,即是安慧菩萨解其等七识唯有人执,无有法执,唯是有漏,不通无漏。恒行一分者,即二乘人无学入灭定,即无人执第七识全不行,以七、八二识一处俱故。虽全无第七,为对第八故,故言恒行一分,即以此文证第七唯有漏也。
【疏】若说至非全无第七者,此文即是护法菩萨释也,即许第七识中有法执及通无漏也。恒行一分,若二乘入灭定,即第七识中人执不行,若一分法执在,故名恒行一分。若菩萨入灭定,即第七识中我、法二执双不行,即有一分净、无漏第七在,非第七体亦无也。此解不对第八。
【疏】恒行染污,心等灭故者,此文总标也。意说但此灭尽定、无心定、灭受想定中,皆灭一分恒行心、心所也。
【疏】义以此定者,意云:今以义说,此定有多名,如文自说。若约主为名,名无心定;若约心行为名,名灭受想定;若约心、心所总灭,即名灭尽定。皆以义说,名无心定。准之,前即通约心、心所名至如此中说者,即前通约心、心所名者,即前论云令不恒行,恒行染污,心、心所灭,立灭尽名者是也。若约增强如此中说者,即是此论云由偏猒受想,亦名灭彼定是也。
【疏】以修禅、无色各义胜故,如别立蕴,故偏猒之者。问:何故偏猒受、想耶?答:以修禅时受、想障定强故,故云义各胜故也。舍色界中下受障定强,如初禅出忧,二禅出苦,三禅出喜,四禅出乐,故知受能为障,修禅偏猒。下麤想亦尔,舍无色界中想障定强故,修无色定时偏猒于想,故云修禅、无色义各胜故。又如立五蕴,即受、想二种别立蕴名,谓受、想增强,故偏猒也。且有胜本立名义胜故,且有云各别胜故,义虽总通,从多本为定。
【疏】又以受是根为首至余非根者亦灭者,又约根、非根说。受是根者,即约所灭二十二根中受,即是二十二根中五受。根数为首者,受后为根首也。意说受根灭时,即善十一中信根、无贪等之根、勤根亦灭;别境中念、定、慧根同时,心即意根亦灭。问:受是何法中收?答:受是遍行中受根,故泛受根灭,余根亦灭。或可说有已知根、具知根,以此二根依信、进、念、定、慧等诸根立,故言以想、非根法中为首。若想灭时,余所灭二十二法中非根法亦灭,谓触、作意想;善中,谓惭、愧、轻安等;别境中,胜解、欲等。故说遍行中想与非根本之首也。更灭余者,自殊想虽不是根,于上地中想为首等。由此义故,二灭之时,余者并灭,所以得名灭受想定。有无量门者,据其前义以立多,故云有无量门。
【疏】又解:二乘七地以地前至何劳偏猒者,此即问也。问意:若二乘人及七地已前菩萨,由有有漏第六识,修禅之时,由受障色界禅胜,由想障无色界定胜故,所以别观猒受,别观猒想。以受及想障修禅无色,各有偏胜,须别猒之,名灭受想定。如八地已上菩萨及如来,即第六识,常无漏相续,更无别观修禅无色,偏猒受想,以为劳虑,何须偏猒受想,名灭受想定耶?答:有二义。如疏自说云:自在菩萨及如来,恒无偏猒受想二法。但有二义故,亦名灭受想定:一、由心行故,云即灭之,名灭受想定;二、由如来等内止息故,故入此灭受想定。即总名无心定。
【疏】唯有现不成等者,意云:修习此定,既许有退,即退现法。现法者,即现修定法,虽先时已得,合复却退,名现法,准无想定说。
【疏】答:以修习时有上、中、下者,即第一解。即约修习以分三品:若修上品定,即名上品;若修中品定,即名中品;若修下品定,即名下品。
【疏】其此性类,有可退、不可退至有别者,此第二解,即约种类以分三品。
【疏】又解:即以三品根为三品至修品亦别者,此第三解,若上根修上品定,不修中、下品定;若中品修中,不修上、下;若下根性唯修下品定,不肯修上、中、下、上中品定。疏有三解,第三解为胜。
【疏】若练根已而修习者,即转成胜品等者,大乘中练根,通有漏、无漏。或有漏练根中,若先是钝根,即具修法义,而今根纯熟,名练根也。或有言语迟钝类,即学论义,决择而练于根;或听闻法义,披寻经论;或通无漏练根类,游诸等至,等成胜品,即念下、中根,转成上品等。若小乘练根,有学者倣前见道所断烦恼,重引一无间、一解脱道现前;若无学根练时,即倣学前断烦恼,九无间、九解脱重引现前,名练根也。云第二、僧祗者,梵云阿僧祇,阿之言无,僧祇言数,故秦言无数劫。
【疏】故知二乘等至无漏入故者,意云:谓未自在位得无所有处心,后起一地入故。故二乘人等唯得一处,得一处能超一处,即得无处有虑,超有顶地心入灭定也。然未自在者,依瑜伽论唯超一地,故将入灭定而从初禅渐次超一地,至无所有处心而超非想,入于灭定,名超一地。若尔,如何言依非想而入灭定耶?答:依非想者,说依非想心为加行入。其超者不尔,疏有两释:一云:谓前超初禅等心已,后一、二念即超悲、想而入此定,非从初定即入无心,以此定随非想地加行心建立故。此说次第入者。二云:虽超余地心隣,以即此定仍定仍许依非想地,想微细故。问:何故尔耶?答:由先贯习故,今直至无心。虽以非想地为依,然更不须起非想心为加行。此据起一地说也。若据此解,如论言以有顶地游观无漏为加行入者,依次第入者说,亦不相违。
【疏】瑜伽第十三,不游观无漏。言简者,意云:瑜伽有二缘入此定:一、谓依非想非非想相而入此定,即是依有顶游观无漏,为加行入此定也,即猒麤相作细相;二、云依灭尽相而入此定者,即依真如相入此定也,即猒前细相。成业论:又摩诃俱瑟耻罗经亦有二缘能入此定。略纂十六。右释此文。一云:谓不思惟一切相者,即是止息无漏故入此定也。二云:及正思惟无想界入此定者,即作真如相入此定也。与瑜伽同。既云正思惟无想界故入此定者,与正体智何别?答:此是游观无漏心,不同正体智。恐有此滥,故以游观言简。如何须依无相界相入此定耶?答:为欲发生无漏功德而此定。摩诃瑟耻罗者,此云大滕,盖旧云摩诃俱痴罗,讹也。
【疏】又此无心胜定,以下品有心胜定为先等者,意取非想非非想定心,引起无心胜灭尽定。问:如何非想地心,名为下品胜定耶?答:以下对上灭定,名之为下品。即如有顶游观无漏,为加行入是也。望前无所有处心得胜定,名非无心胜定。引起有心定者,此依次第入者说。若得自在,起诸等至,无间胜劣,皆能相引。
【疏】非中间间起以下定行相,不至微微心故者,意云:亦非起悲想,悲悲想定已,即中间间起下无所有处定心,方始入灭尽定也。以下无所有处定心,不能至微微心故,唯非想非非想心,能至微微心也。
【疏】非相应者,意说灭定不与心相应,名非相应也。是不相应中收,以不与心、心所相应,故名无所缘。有云:由与烦恼不相应故者,此上二句,是总标灭尽定与烦恼不相应也。非相应故者,即别显灭定难相应缚,不同余心、心所等。无所缘故者,显灭尽难所缘缚,不同善心等被贪等缘;灭定不尔,故无所缘缚。又显灭定非从烦恼生,故不同世间法。
【疏】余下七地亦得现前者,意说己自在者,于四禅、三世色,此七地中亦得起也。
【疏】次第入出诸定,名师子嚬呻定者,即是是欠去时,先两脚向前,以后两脚向后蹴,亦如人睡觉已,先欠去也。愽两脚向前者,学菩萨顺次入定,如入初禅定,不出初禅定即入二禅,不出二禅便入禅,乃至从非想非非想便入灭定。由如师子以两脚向上,复将后两脚向后蹴者,由如菩萨迷次向下入诸定故。如从灭定不出,即入非想非非想,从非想不出,即入无所有处定,乃至从二禅定不出,即入初禅定。由如舒脚向下相似故,次第入出,名师子嚬呻也。
【疏】若菩萨起禅至集散三摩地者,意云:一切地入,一切地出者亦尔,是总语。于中有别意说:从初禅一入心,于一切地心后出;又于一地心入,于一地心后出。如依诸禅心入,于初禅心出等,故名集散三摩地。云何名集散?若依一地一心入名集,于一切地心出名散。如以灭定为头入,灭定不出,入即非想非非想,从非想非非想不出,还却入灭定;又从灭定不出,即入无所有处定,从无所有处定不出,还却入灭定。如是从初禅不出,还却入灭定,即灭定为集,余定名散;又非想定为集,余名散亦尔。又从初禅不出,还却入初禅;又从初禅不出,即入灭定;从灭定不出,还却入初禅亦尔。即初禅名集,余定名散,乃至二禅等,为显亦尔。
【疏】对法第五至起一切地者,对法会违也。显一间者,即起非想一地而入此定故。
【论】云已伏,或离无所有贪,上贪不定等也。此约未自在者说。若起一切等至者,约己自在者说。
【疏】显扬十八至、九等至者,意云:此引证。证有自在者,起一切等至,皆能出入灭尽定也。九等至者,所谓八定并灭尽定,谓如来、大菩萨至。不尔便违者,意云:此会违有二意:第一会,欲界心得入灭定;第二会,声闻等得定,超诸等至。如显扬云曾贯习者,从欲界心后入灭定者,不然。但为如来及大菩萨所缘境界似欲界故,名有欲界心,不是如来、大菩萨等实起欲界心。以欲界唯是有漏、无漏心,若许起者,岂如来、大菩萨有有漏心耶?问:所言似者,云何名似?答:所变相分同世间,或可示现有贪、嗔等心,如爱语便呵骂调达等。其实除欲界已外,余虽在何地,心皆能为加行入定。问:如来、大菩萨既无功用,如何有加行心而入定耶?答:加行有二:第一、任运加行;二、不任运加行。如来等等,虽无不任运加行,而有任运加行,故云虽在何地,为加行入定。言且从极自在,纯无漏为语等者,此意会瑜伽文。今言超一地,皆能入灭定者,且约极自在佛及菩萨,纯无漏为语。据实,十地菩萨及广慧声闻、独觉,皆能超定。如大目连定中闻声,即从无所有处定心,超入欲界心等。若不许者,即须违定中闻声之文。
【疏】问:既尔,此为即是加行心地法?为但依非想心地法者?此中问意,既言从初禅心等加行能超入灭定,未知灭定为依初禅地等立灭定?为依非想地立灭?菩萨等依一切地心而入灭定,随用何地心为加行,即于加行心种子上立灭定,不要别依非想地心立灭定也。准此义,即今初禅等地并有灭定。
【疏】今释不尔。对法第十三等说乃至解脱等者,若说灭定依余初禅等加行心种上立者,不然。对法论中明八解脱处,说灭受想解脱依非想处解脱,故知灭定依非想地立。又此论亦云属有顶地。
【疏】以极微细故者,意说此定极微细故,不可细定依麤地故,所以但依非想地立。
【疏】论云微微心种上立是,乃至入此定故者,论中言微微心心种子上立灭定者,且约初修灭定者及次第,从初禅等乃至次第入灭定多分为言。若久修得自在者,即从何地心皆能超入灭定?又诸论但言超入灭定,不言超入非想定心方入灭定耶?知从诸地心后真超入灭定。有云:诸超禅者,如从初禅心直超入灭尽定。虽不别起非想地心入灭定,然灭定仍依非相地者,即依昔时先旧有猒心种子上立也,以初修时皆有猒心劳虑种子故。此中不依余地,唯有依非想非非想地。
【疏】言依加行心上建立者,乃至种子上立者,解云:若初修灭定者,即依未入定前加行微微心所熏得种子上而立灭定。若得自在者,欲入灭定时,即不作前微微加行心,但作缘无相界心而入灭定,大菩萨不假熏习故,又佛无熏习故。言无漏主,彼心细故者,意说依彼地超心,即彼地系。彼心细者,临入灭定心也。问:佛大菩萨既不熏习入此定者,未审灭定依何而立?答:若自在菩萨等,言入定时即作无相界想,由此心故,即远引起昔时未自在时灭定前微微心种,令此种子还有势力,却有猒心、防心功能,令心不起,而立灭定。亦如延命之法,旧业名尽,更舍衣钵,滋益故业,还得引年。此亦如是,以定前无漏心,远引昔时猒心旧种,令有功能,防心不起,建立灭定。意说初修者,依定前微微心新熏种子上立灭定。若得自在菩萨等,以定前无漏心,牵起未自在已前入时猒心旧种,令有势力,防心功能,即于此上立灭定也。
【疏】佛不起灭定,现诸威仪者。若佛、大菩萨等,许明日、后日有人来,拟言说法、现威仪等,即便先入神境智通,作期愿言:我言已后七日或一年入灭定。若以后有有情来时,我虽在无心定,亦能现威仪说法,化诸有情。既发愿边期已,即入灭定。乃至明日有人来,此菩萨等虽在灭定中,亦似有心定,遂能说法、现威仪等。故云不起灭定,而现诸疏无威仪也。
【疏】灭定实从现行至而是非学非无学摄。意云:灭定猒心种子,从前无漏现行,令是前现行无泽随熏,种随能得入定。有学无摄,但为此灭定极寂静,无有进趣。又上息行相乎似于涅槃,故不是学亦非无学摄,但是非学非无学摄。以此灭定是不相应中收,故不同善色心等。
【疏】虽属道谛至故是非二者,释外难。难云:猒心无漏种子既是道谛摄,如何灭定非是有学、无学摄耶?答:已下不通,恐脱字,有以此无学摄。
【疏】不同余种子,彼非止息故者,若学人身中种子,有增进趣向,故有学摄;若无学身中种子,先以进趣,今至极果,更无法可进,所以唤无学,亦名息求。故无学身中种子,据先进趣,是无学摄;未同灭定而无进趣,故非二摄。
【疏】通有为无至非二摄故者,此文意说,其非二法即通有为、无为,就有为中亦通有漏、无漏。然有为无漏通非学非无学者,谓灭定是也。意无为无漏亦通非学非无学者,即一切有情身中本来自性清净涅槃是也。此亦无进趣故,以有情非是学、无学故。犹如学、无学人身中烦恼、无记法等,是非学、非无学摄故。学、无学身中所有所有漏善法及无漏法等,皆是学、无学摄。然忧苦根通有漏、无漏,能引无漏故,故通学、无学。学人身中有,即是有学;无学人身中有,即是无学。
【疏】俗弟子亦色界亦有者,谓上界那含得罗汉者,皆作俗人形相。
【疏】六、欲天中,文亦不说,义即无违者,意说天中有身证不还,亦令初修得灭定,将为尽理。且说人中者,为近故胜故。文由未尽者,论中偏说人中得者,文未尽也;若兼说人天得者,将为尽理。
【疏】然无欲界后起等者,意说如今生中身证不还,欲界中初修得灭定。若后生中更得,即于色界中重引现前。何以故?以不还人生在色界,更不还于欲界生故。故从欲界终生上界,得起灭定,故云后上二界亦得现前。
【疏】此据未有第八识义至建立故者,此疏文会瑜伽五十六。彼论云后于色界重得现在前者,据未有第八识义,且言色界后起灭定,不言无色界得起灭定。今于此会论说后上二界亦得现前者,即据已建立第八识真实义说也。
【疏】邬陀夷经是此成证,乃至非遮无色得入此定者,如舍利弗在大众中说灭尽定云:如有不还,先欲界得灭定已,后超段食天,生摩如摩天,随受一天处,则能入灭尽。后起段食天,生摩奴摩天,随受一天处,则能入灭尽定。是时现沙弥在大众中,闻舍利弗说意成天得灭定,沙弥谓言:舍利弗说意成天,即是非想非非想天得入灭定。时沙弥便对众中诃舍利弗言:上座不然。舍利弗又重说:起段食天生意成天,随受一处得起灭定。时沙弥又准前如是再三,皆言:上座不然。旧经论中云摩奴摩天,摩奴天者,此言意成天。若新经论云末那摩,末那者意也,摩者成也,即是意成天。意成天者,即是化生有情,随意而成故。即欲界六天,色、无色界诸天,皆是化生,皆名意成天。若胎、卵、湿生,皆不随意成故。然欲界虽化生有情,亦名意成。今不取之,但取色、无色界诸天。以欲界人天皆段食,今既云超段食天,明知超欲界生色界。意成天中言随一故者,意说邬陀夷经既云随受一处,明知即是随其何地所受一身即起灭定,故知兼取无色界也。谓小乘不解此经,即道沙弥是舍利弗不?不。是以沙弥意说不还异,先于欲中已伏上界无所有处贪而得灭定,不退定从欲界命经,即超欲界段食天生悲想非非想意成天中,虽生彼天不得灭定,以无色身恐成断灭,以邬陀夷不立第八识故。谓小乘亦不立第,所以邬陀夷云是舍利弗非。非者如何?以小乘等谓将舍利弗说不还果,先于欲界得灭定,不退命终已超欲界段食天生意成天,即是非想非非想天中得入灭定。若先退灭定者,后生色界中,随生一天处亦得起灭定者。然小乘既不立第八,故无无色非想天中,恐断灭不得灭定,由此故道舍利弗非。若大乘中说,如舍利弗道理是也,沙弥理非。且舍利弗意,如有不还果,先于欲界已伏无所有处烦恼而得灭定,后退起色界染即退天灭定,即便命终生色界中,除大梵天及无想天,以圣人不生故,于余天中随生一处还得重引现前。又若不还果不退灭定,从此命终后生无色界非想天中得灭定。谓舍利弗解大乘知有第八识故,非想天中亦得灭定,小乘不许,故道非也。大乘谓有第八,故云舍利弗是沙弥非。问:岂舍利弗说非想非非想天名意成天耶?答:但总说,亦不别摄非想非非想处为意成天。然佛亦不遮非想天不是意成天,由此大小二乘遂致纷纭于今不息。
【论】于藏识乃至不断灭故者,论文断说定性。二乘无色界信有第八生,无色界亦起此定;不信第八识,即不起灭定。
【疏】旧诸法师至此与彼同者。意云:旧师约建立名大,不建立名大,小建立名小。今即不然,云建立者,是信有义,如前何得知?答:且如大乘,亦说小乘中建立第八,谓受、乐、欣、喜、阿赖耶等。虽知如是,仍有不言有第八者,生欲、色界,且处阿那。故约二乘,说信有者,名为建立;若不信者,虽已建立,以不信有故,不名建立。且如大乘,虽信有小乘,而不将为究竟,故知但约小乘说信不信,不约大乘说,以极成故。故此论与彼瑜伽同准旧师,不许无色界得灭定。
【疏】问:若尔,诸得此定至如何信有等者,圣者问意云:得灭定者,必是不还果已去。又生无起圣者,即是定姓之人,必非不定姓圣者。以不定姓圣人,必不生无色界故,故定性不还。随一天已生之处,尚不重生,何况生下?故定性不生下也。非不定性人先根熟,佛不救故者,此者文意说:若不定性人,大乘根熟时,佛必救之;若定性人,大乘根不熟,佛且亦不救。
【疏】亦非不定性人大根必不熟入无余至依地者,此文意说,无不定性人大根不熟入无余依,意说不定性人纵根不熟亦不入无余依。言与定性人有何别者,意云:若不定性人根必不熟入无余依者,未审与定性人何别耶?如瑜伽说:又此彼定性人,如何信有第八识耶?又菩萨必不生无色界,若定性人信大乘者,应非是定性人;若是定性人者,如何信有大乘第八识?
【疏】答:即定性中有愚法者至信小乘教者,如法华经云:若有比丘实得阿罗汉,若不信此法,无有是处。即法华论中解云:声闻有二种:一者、定性,虽信法华经,即不肯修行;二者、不定姓,闻法华经,即深信决定修行。若佛在世,设有定性中愚法者,亲闻如来说大乘教,悉皆生信,亦不修行大乘也。亦如大乘虽信小乘,不将为究竟故。不愚法中,亦有于无色界得起灭定。若佛灭后,不愚法者生信,愚法者不生信。此第一解中,即半生信,半不生信。
【疏】或此大意与五十六别等者。五十六意,据建立第八教故,一切皆起此定;此据未建立阿赖耶识教故,生无色界,不起此定。
【疏】对法第十云至不入此定者。准对法第十文,但云多安住寂静异熟,不入此定,而无不字,故疏主引文错。对法文意,说诸弟子不还果等,生无色界中,由住无色界第一寂静解脱殊胜异熟,则多分不肯起功用而入灭定,欲得安住寂静异熟故。故下界等,皆有反异受相应,不名寂静。无色不尔,得寂静名。此则引对法文,成此第二解,故云更为此第二解。或可不字又分字,即多分安等,故误为不字。有云:疏主无错。对法云谓无色界不安住至不入此定者。谓灭定位中,转识麤动,想等不行,是故异熟,得寂静名。彼论说不信第八教,故言多不安住也。故无色界圣者不入此定。
【疏】瑜伽为胜者,约定性中。不愚法者,缘信有第八,纵生无色,互得此定。
【疏】随此定所依,断道究竟处说故者,意说一切非想地,是灭定之所依处。又若断有顶感而成无学,故云断道究竟。
【疏】有言法空至然等者,古师虽作此说,不然,违唯识论故,即以此唯识论文为正。
【论】疏有义下,八地修所断惑中等者,论中有二师解:初师据摄论第三说五人得灭定,论云:要全断欲,余伏或断者,以有不还果故,全断欲界。第二师即约对法。第九、四句中等者,此师即约此义。准说要断下四地烦恼变等,然后得起灭定。问:准论文云下八地修惑中要全断欲,余惑伏、断等者,既言下八地中全断欲,余惑伏、断等者,既言下八地中全断欲,余上断有七地,已除有顶地故。今何乃说云有八地耶?应言上地惑或断。若上七地惑,即伏其有顶烦恼,世道不能伏故。若无漏圣道,亦能伏有顶地烦恼。
【疏】此俱障,障定强故者,意说定障是欲界下劣喜乐异熟生受为体,即此受与此二性烦恼俱起。由此障定力强故,下劣受为正障,烦恼等为助障。
【疏】又何不断六品等,初二果人得者,意云:初二果人既断六品,及见道烦恼皆尽,何故不许得灭定耶?即从初果至第二果,故名初二果,非是初果人能断欲界修惑六品也。或可文虽是总,意问第二果也。
【疏】唯说不还等五人得故者,谓不还、无学、独觉、菩萨、如来。其不还中取定分解脱身证者,无学中取俱分解脱者,不取唯慧分解脱者。欲界初修故者,意说初修唯在欲界人中,后、上二界亦得现前。
若尔,对法第九四句中,第二句乃至不言已得初定等,如何通者?此中问意即是第二师难。初师云不断下三禅烦恼得灭定者,何故对法第九四句中云得第四静虑方得灭定,不言得下三禅定而得灭定耶?其四句文广如对法及别秘,具出抄叙。
【疏】答:彼不言唯依得第四定至故有何妨者,初师解云:彼对法不言唯依第四禅得灭定,亦不遮下三禅于不断烦恼不得灭定。故知虽不断下三禅染种,俱伏下三禅染现,亦得灭定,故有何妨?
【疏】余上五地或伏断者,谓上四地,即用世道伏;若上第五地,用圣道断也。世道不能伏,有顶惑故。
【疏】下三定等中,定障苦乐等变异受俱者,欲界中有忧苦变异受,下三禅中有苦乐变异受俱,惑种能障定也。意说受俱烦恼及种皆能障定。如不动无为不依下地立者,意说不动无为灭乐受得,下地不然,以乐受多动勇身心,所以灭乐受及想法,应立不动无为故。不动无为不依下三禅立,依上地立。今灭尽定亦尔,下四地烦恼繁杂,障定强故,要须断方得此定。后起通上五地,初起唯在于欲人中,慧解极猛利故。
【疏】即以第十对法四句为证者,即此前引对法第九四句中云:谓诸圣者,以得第四静虑,不求生无色界等,得入灭定。既言得第四禅,即断下三禅中烦恼种尽也。据此文证,即第二师胜。亦有理者,如不动无为,不依下地立者,断其理也。
【疏】有人欲明初二果至证九定故者。意云:如有人欲明初二果伏得灭定者,有其三失。且汝计初果断三界分别惑尽,用世道伏欲界修惑九品,或初禅九品,乃至或无所有处九品伏尽得灭定者,不然。又第二果人断欲界修惑六品尽,又伏欲界下三品惑,乃至伏无所有处惑尽得灭定者。然今难且申三失。且如初二果,有欲界中不善及无记二性能障定者,尚未断尽,如何能入灭定耶?又下三禅中喜、乐、变异、受等,亦能障定,亦未能断,云何初二果得灭定耶?是为一失。又难云:既言初二果人得灭定者,亦应于二果上建立身证,那含二失?又难云:既初二果人得灭定者,亦应初二果人得证九次第定三失。既有三失,道理难成,故初二果不得灭定。
【疏】此意即是所已伏种,虽退、不退,乃至未无漏道断处受生者。意云:如不还果人,欲界惑全断。就上八地中,除非想一地断与不断,皆得此定;余七地烦恼,要须伏或断,方得灭定。意说:不还果人伏初禅等烦恼,唯有种子在。若退起初禅现行烦恼,命终生初禅者,即以种子润生上地。准义,若退起烦恼,应用现行种子合润。唯诸家解亦有此理,既退灭定起烦恼,何得不用现润耶?若不退起现行烦恼者,即初禅有惑种在,未被无漏道断,即于一已伏种之处,即亦唯用种子生于初禅。就初禅中有三天,若当于三天中生,不妨用现行润,以自地死生自地故。若生第二禅,必须起无漏道,即断此初禅种子,用当生地种子润生第二禅,余地皆尔。故无生上却断下失。
【疏】若尔,异生应唯种子润者,此中难云:圣教说入见谛者,用随眠润生,即初、二果人,亦以现行润者。圣教说异生用种润,亦可异生应唯种润。
【疏】然异生现行润,六行不伏,爱等现有,既得生者,难云:圣人言种润,虽有其种,应生上界。意云:如异生身在下地,起六行伏惑道,唯能伏下地修道中迷事烦恼痴慢等,然不能伏分别贪爱及细俱生身边见等。虽不能伏,然为伏余迷事惑故,故起上地烦恼,向上地生。故例云:圣人不断下种,应得生上界。以异生润藉伴,乃至得上生者,此文意说,如正润生烦恼,即是修道中俱生迷事贪痴慢等。异生身在下地,以六行道能伏,虽有下地余见道贪爱及俱生身边等,不能润生,故得生上地。无余惑伴者,无俱生迷事惑也。
【疏】圣润生不藉伴,有种不上生者。解云:其人唯种子润,不藉现行为伴,方始润生,故唯种润即生。已伏烦恼地,即便受生。若初师,即初禅已伏,有种之处受生,不生上非想地。若准第二师,断生第四禅已伏之地,有种之处受生,不生上非想地。故无生上,却断下失。
【疏】以圣者善业胜必决定,乃至应强异生者,若在凡夫位所造善业,后时所受得果一倍劣也。又从凡入圣,即此业受果,比前凡位一两倍胜也。此亦如是。然圣者用种子润者,以善业强,又用无漏滋润有漏种子,故唯种润。若异生善业劣,又无无漏资,故通现润。若不尔者,圣者种子应强异生。
【疏】然不还者,如处不还一地之中,乃至必唯种润者,此中意说,如不还果,先修得灭定,后时退灭定,起初禅等染,命终从欲界死,生他初禅地梵众天,唯必种润,以断欲界惑尽,起满心故,故唯种润。虽生梵众天中,且不断梵众天等烦恼,从梵众天没,生梵辅天,即唯现行润,谓此治道未满故,即从梵辅天中而断初禅惑尽,用二禅种子润,生他二禅小光天中。既是初禅地漏心,唯用种润生,虽在小光天中,亦不断烦恼,要生极光净天中,方断二禅惑尽,生第三禅小净天。乃至三禅、四禅等亦然。意说自地诸天,即唯现润,若生他,即唯种润。若从第四禅生他空处,亦现行润,以退起烦恼故。已上皆现行润。瑜伽但约断欲界惑,得对治道圆满,生色界唯种润为语。今此论亦尔,若不还果,若生自地三天及他地等,得起灭定,更不退不起烦恼者,皆唯种润。
【疏】余二句可知者,有在下地断下烦恼,如第二果及第二向,并第三果人,身在下地,断下欲界烦恼,证不还果也;有在上地断上烦恼,如上流般、中般、生般、有行般、无行般等,皆自在上地,断上烦恼,证无学果。
【疏】然不动无为、想受灭无为,依断受建立择灭一分者,意说若伏染受等所得无为,但是非择灭无为。何以故?以不断种故。若断受种等所得无为,即名不动无为及想受灭无为。亦此无为是择灭一分,以断种故,不可全是择灭所摄。以择灭无为通断多,或立多品择灭无为。今既约断受种等立无为,显知不动等是择灭一分。此中意云:若伏下二禅染,得非择灭无为;若伏第三禅受等染法,得非择灭不动无为。意说此不动无为是非择灭一分,以一切法缘阙不生,立非择灭摄。今受等一分不生,故不动无为是非择灭一分。若断第三禅受等种子,即得不动无为,此无为是择灭一分,故不动无为择灭摄。有之,断第三禅乐变种等,建立不动无为及得一分择灭无为,以断一分受等得故。若断第四禅染等,唯得择灭无为,不得想受灭无为。若断无所有处等,唯得择灭无为,不得想受灭无为。若断无所有处以来烦恼尽,得二无为,谓想受灭无为及择灭无为一分。或可想受灭无为即择灭一分,摄如前说。
【疏】若伏下八地或五地等者,意说即前二师伏八地、五地惑也。谓形于灭定,并名为下。若伏八地,二种无为皆非择灭摄,以不断种故。若伏五地,唯想受灭无为,不得择灭。然不动无为,择灭所摄,以下四地惑并皆断故。然疏文总语,应如是说。捡论文等,二师义有。疏本云一字者,错也。合为八字,正
【疏】非非身证、慧解脱等者,意云:先得此定,后回心即得者,但是身证、不还及俱解脱等,不是非身证人及唯慧解脱者。何以故?先未得故。
【疏】或有一类七地等者,意说非增上菩萨,不怖烦恼,起惑利生,至七地满心,方能永伏一切烦恼而得此定,故言一类。
【疏】即摄论说菩萨后得智中起烦恼者。问:后得智既是无漏,如何起烦恼智并俱时也?有云:或是后得智俱时五识相应烦恼。若尔,云何无漏引起不善烦恼耶?答:以故意趣而无染想亦得俱名,以不增漏故,名无染想。
【论】疏有从初地即能永伏一切烦恼,如前第三卷引者,如前第三卷云:有义:初地已上菩萨,已证二空所显理故,已得二种殊胜智故,乃至如阿罗汉已断烦恼等。
【疏】又解:或虽悲、智等者,即一人身中悲、智齐等意。说此菩萨虽有悲、智齐等,由怖、不怖种性别故,所以烦恼有起、不起。若怖烦恼者,伏不令起,恐为过失故;若不怖者,故令起,为利生故。故伏、不伏有此差别。故伏者,初地即得此灭定;若不伏者,至七地方伏而得灭定。
【疏】有圣者者,有凡夫者,故意说二乘回心。有是圣者,即从初果至无学以来,是圣者回心。有凡夫,先是二乘种姓,修小乘行,至小乘中善根位,未证初果,即便回心,此是凡夫回心菩萨。
【疏】即成佛者,先已成就,乃至圆满成者。若佛先于十地因中已得灭定,今初成佛时,即名成就。于成佛时,即舍却二乘位,及十地中所有劣无漏,及劣灭定已,即初成佛时,得未曾得最上殊胜灭定也。
【疏】若随二师三乘至皆如理思者。此明定人数不同。若大乘有顿悟菩萨,在欲界得,通十地皆得。若渐悟菩萨,通欲、色二界得,及通地前、地上皆得,先已得故;中间有未得者,先未得故。若独觉中,即麟角独觉,唯于南阎浮提出现、出世中得灭定,亦不向余三洲及上界得定也,以不向彼出世故,即唯一人得。若部行独觉,亦不至于天上,唯除北洲,于余三洲出现得灭定。若声闻乘,约处分别,即人中除北洲,余三洲得,并六欲天得,全九处得。于色界,除初禅大梵王天,及除无想天,余合有十六天得。若在彼得果者皆得,即是身证不还及俱解脱者,及无色界四天亦得,都计三界合有二十九处得灭定也,以此二十九处皆有不还、罗汉果等。约地者,即约九地分身,即二十九处是也。根性者,即圣者,皆有上、中、下也。九品者,约断初禅一品染,伏余八品染,及上余地染,而得灭定为一人。如是乃至展转断初禅九品染,伏上地染,得灭定者为第九人。如是断二禅中九品染,亦有九人。乃至断无所有处九品染皆然。乃至断有顶地九品有九人,得定亦然,故云九品。此依初师说。若依第二师说,如不还人断下三禅染尽,未断第四禅中一品染,此人即名第四禅具缚人。乃至断第四禅九品染,得灭定为九人。乃至非想地亦然。故第一师约八地之中,九品地地皆有九人。若第二师约五地之中,九品地地皆有九人得灭定。若约上中下,根性乃有多种也。言定不定者,即显定得灭定也。即身证、不还、俱解脱、麟角独觉,及部行独觉、十地菩萨,皆得灭定。不定者,得如二乘慧解脱,及非身证者。或不定者,意说不定性人得灭定也。
【疏】谓前六地中,共声闻乃至能入此定者。若前六地菩萨,依悲想地,缘悲想四蕴有为行,能入灭定;即前六地中,菩萨共声闻同作有为行,能入灭定。
【疏】于七地中,能念念入此定,乃至离诸法有无想故者,此第七地菩欲入灭定时,缘无相界无为真如相,离有无相,方入灭定,不同声闻也。声闻不能作无相界故,但作缘有为,依悲想处相入灭定也。故菩萨依后得智中,带相缘真如入此定也。云何得智带相缘?如答:以后得智中入灭定故。
【疏】若决定性至十地皆得者,即总是一段义意。说决定、得定人名决定性,非是二乘定性名决定性也,即通顿、渐决定,故或唯说顿悟菩萨。
【疏】如楞伽说初地等,乃至名缘有为行者,此文意云:彼经中说初地等而得灭定,亦会此论中有从初地而得灭定文。
【疏】即大论六十二,据念念能入至无相违者,此会经、论不同所由。瑜伽约念念能入,故说远行地菩萨方能入灭定;楞伽据定得而论,故通十地,亦不相违。
【疏】虽瑜伽八十说入无余依缘无相界入此灭定至无违者,此会意云:取彼菩萨真缘无相界入灭定者,不取其似故。除定性声闻以变相故者,八十义不相违也。菩萨、二乘虽后得智变,变有亲疎,故分真、似。今更一释:七地已上缘无相界,反相缘不尔,便非依后得智而入灭定。然二乘者不能念念入定,故不取之,不同菩萨能念念入,是故偏说亦不相违。
【疏】大论第十二说至何心皆出者,此问意云:入灭定时,无有分别。既不云我当入定,我当出定,正在定时,心寂静故,远离加行;将出定时,心先灭故,亦无作意,云何能出?答:先于期心善修治故。若有诸行、诸状、诸相,能入于定,能出于定,于彼修习,极多修习。由修习故,任运能入,任运能出。释曰:由修习力,虽无分别,而能任运出入此定。先由修习有心定故,有诸行相状入出于定。诸行相状者,解云:如欲入定加行心时,于诸心、心所诸行相状而生猒离,能入灭定。若出定时,由有三种触、三种境为缘,能出于定,故云皆同诸行相状能出入灭。念意说:由多修习离心等加行力故,能任运入出。或可此据自在者说,若未自在,亦由期愿而方出定。今观此文,通诸久习。大论言先期心是初业者,善修治故。是久业者,据胜但说久修习者,初修者略而不论。
【疏】又说出定时,触三种触,谓不动触,乃至三灭境等者,此中即约出灭定已,缘三种境,触三种触。触者,即是第六识相应触,触对前境,故名为触。非是身识触触,尘境名触,身识不能入灭定故,唯是第六识能入灭定故。顺配云:不动触即配有境。有境者,即五根能有色境,根得有境之名。意说昔我见依此根境起执,今灭定既断我见,依此根不为见之所动,名不动。出定心缘此而出,名不动触,触不动境故。无所有触即配境境。境境者,是根境。出定心缘此而出,此境是出定根境之境。意说此说无有法执,出定心触彼当出,名无所有触。无相触配灭境。无相者,即是真如;灭境,即是灭谛也。出定心之所缘,对此境名无相触。或逆配云:不动触即配灭境,无所有触即配境境,无相触即配有境也。又依婆沙一百五十三,问:如是三触,有何差别?彼有四说。第二说云:空是不动触,无愿是无所有触,无相是无触。依三解脱门以配三触,余烦不录。更有分别,如枢要说。有云:有境者,即五蕴,名有境。此出定心缘有境,立不动触,不为我慢之取动故。境境者,谓五尘,五尘体总是一境。又五识各各别取,亦名境,故重名境境。出定心缘,立无所有触。初入定已断贪等,后出定无有贪等。无所有,但有心、心所想应触。余者同前。如未自在菩萨,依前二境出定;若自在菩萨,依后境出定。
【疏】问:非有漏心,别境五皆起,如何唯二十二者,此中问意云:如有漏五别境,或于所乐境唯起欲,或于所执境有定无慧,或有慧无定,即五别境不并起,如何灭定灭二十二法为体耶?答:有漏不俱,行相别故。无漏可然,于无漏位,缘境五常具足,于一行中修一切行故。
【疏】一、曾得、未曾得,佛于何时得者,意云:佛得灭定,亦名未曾得。如佛余善法及染法,旷劫已来,百回、千回得故,则名曾得。善恶等法,自未来出生相时,即起法前得,及依至现在,即有法俱得。此善等法,即名曾得,以先法前得,起时前已得故。今又重起法俱得,故名曾得。若灭定旷劫已来未得,故名未曾得,以于未来无法前得故。若灭定依至现在,唯起法俱得,只是一重得,但名未曾得。新新得故,为无法前得,故名未曾得。若依至过去,唯有法后得,故佛灭定名未曾得也。今此文中剩一字,已下既无二字,故知上文不合置一字。又此一字应是以字,以曾得、未曾得等。又此曾得、未曾得义,前说第七识二定证中解捡叙。又佛灭定有离染得,不同余圣唯加行得。所以偏问答佛者,据圆满更为论,虽在因位时已得,然未圆满,至解脱方始觉圆满。
【疏】出定由先期愿者,若欲入定时,要先邀期,或经七日、十日,乃至一日、一劫等,方出定。谓由先邀期日满,即便出定。
【疏】谓有极重睡眠等者,自有二种,谓轻及重。若轻睡眠,是不定数,如诸论说:闷绝即是第六意识心、心所法。故大论云:闷绝是意后不共业故。
【疏】大论第一说闷绝是意不共业,即由闷时唯有意识者。若约起闷绝之时,即唯有意识;已后极重闷绝时,即无意识。大论约初起闷绝时有意识,即说闷是意之不共业,有十五种:分别所缘、审虑所缘、醉、狂、闷、觉、梦、醒、发业、能离欲、能离退、断善、续善、死生。
【疏】以触末摩者,末业者,此云死穴,亦云死节。故顺正论三十云:末摩无别物,身异支节,触便致死。故人身上有一百二十八死节,若触此死节,即闷绝生也。如圣者善解脱死节,但触著死节闷绝也,不假绝及扶而得物也。
【疏】闷即触处闷也者,此闷即是二十种触之中之闷也。二十种触,如下广释。
【疏】或唯有意识,名意不共业者,此解有心闷也。先有五识,当闷之时,唯有意识,名意不共业也。亦不是心所,虽有心闷,闷仍不是心所法也。若至无心闷位,即名极重闷绝。
【疏】不如睡心所,能引分位生者,意云:且如闷绝之法,要藉风热等故,方有闷起,无缘不起。其睡眠设无风热等故,缘睡亦得生。如因段食、疲极、惛沉等为能引,于所引身心分位亦得有眠。眠是心所法,不同于闷者。云不如睡心所,能引分位生者,意说:此睡心所能引,即于此能引为分位。至极重睡眠,无心位故,假说为眠眠,其实无心,不名睡眠也。故说能引睡眠为心所。
【疏】舍诸所作者,如人正营作时无眠,而以事毕方起睡故,意说此等十种皆能引眠。
【疏】实非眠者,若有心眠,可得名眠;若无心时,不名为眠,即假名眠。
【疏】谈者,如人心穴门积淡饮,非吐痢气拥致闷。
【疏】神力所引者,如被鬼神力所加,亦令心闷绝。如方等经云:诸大力神等白佛言:若有恼乱读经者,我当以打此人令死,或至无心。即是神力念其闷绝。
【疏】或此俱是触处少分者,是第二复次解已前,是第一解。或二俱是十二处中触处少分,睡为疲触,闷即闷绝,即是二十种触中触处上触、触尘上触者,皆依四大上假立。然此论中说是触尘少分,且约欲、色二界中闷绝说,不约无色界说,以无色界无四大上触故。问:无色中有闷不?答:无色亦有死生等闷,故意不共十五种业中亦有闷也。故知闷有是触尘者,不是触尘也。问:唯识后解睡、闷,皆用触处为体,未审论中初解睡、闷,以何为体耶?答:如下自解。
【疏】谓若有心之时至是触处少分者,此明闷以触为体所由也。
【疏】或有心之时至故名眠者。解无心眠以触为体所由也。
【疏】又至至处少分者,意说此疲、闷二触,唯是第八境。何以故?微细不觉故。意说极重睡闷,既无心时,即名微细不觉,即用疲为体,故第八缘。又测云:然此触处是第八相分,七不缘彼,六不行故。有云:第八不缘此疲、闷二触。何以故?以二十种触皆是假法,但依四大上假立。今第八但缘触等所依四大种,不缘于触。胜解引即总二。言触处少分者,指此论中或此俱是触处之文。
【疏】前别解二,即取无心至为此二体者。论中前解无心睡闷,即依色身根尘分位上,立此无心;心既不行,即取色蕴,为此无心睡闷体也。不同后解,以后解唯取触尘为体故。
【疏】何以不尔者,此问意者,何以不说死生二位耶?既说无余依,亦合说死生二位故。
【疏】应说八位名无心故者,此答前问。若如前师说死生二位者,瑜伽应说八位无心也。
【疏】即一相违释者,捡余本无一字,或论文意有二:第一、显相违释;第二、明不说入无余依所由。今且释显相违释,故云一也。
【疏】麤浅法者,意说睡眠、闷二法是麤浅法,故佛八地皆无有也。说有,皆示现非实,为方便教化,示同众生。疏作财字者,错也。
【疏】此中三乘学、无学,三界等分别,皆如理思者,余圣有后三佛,八地唯有一灭定。三界者,睡眠在欲,灭定在非想无想天,及定在色。闷绝遍三界,三界有死生故,故死生皆无心,无心即闷绝摄。不尔,五位无心,摄法不尽。
【疏】因辨六俱,说八俱转者。然颂文中,本据明六俱,谓五识随缘现,意识常现起等是。今乘文势便故,亦说八识俱便。此是故八识等文,即是明八俱也。
【疏】即萨婆多等发智本师难者。然本师者,即是迦旃延也。难者,即发智论中而有问答。云何不现在多识等,皆是发智论中问答疎浅也?乃至此论文等以来,并是发智论文,故萨婆多等立一有情,唯一识起,不俱起故。今迦旃延时自宗义,以难大乘、小乘云:若多识转,如何得说唯一有情?故此论文,即根本萨婆多义。问:发智论是谁造?有说:是佛在世之日,迦旃延造。有说:佛灭度后,有迦旃延造。是萨婆多本宗之义。
【疏】若上他界分,乃至无色界亦尔者,如身在欲界,圣得上色界定;若入他分上界定时,如何说此人为自分欲界有情?乃至无色界准此难。又如身在欲界,入无漏观,无漏观现在前时,如何说此人为有漏有情?应是无漏有情。
【疏】顺正理师义,情者是识,乃至有前后识故者。顺正理师解,有情谓命根,情谓情识,即命根能有此情识故,名为有情。设无心时,虽无现在识,应命根尚在,能有过去、未来识也。前即过去,后即未来,故云命根能有前后识。
【疏】此共小乘所许为论者,今此论云依命根数立有情者,此共小乘所许依命根立有情为言也。种子能有第八识故,是种子假立,即是论文中云依命根故,命根是假,依种子立也。后是现行实法者,即是论中立有情或依异熟识,异熟识是现行识,即是实也。
【疏】二、依多少立为有情者。意云:依此种子、现行二法、寿命多少而立有情也。问:何故不依余识立为有情,而但依第八者?答:彼以但恒时唯有一第八故,余识并有转变间断故。
【论】一身唯一等无间缘,如何俱时有多识转者,意云:小乘依自宗难大乘,自一身之中,诸识不并生,随六识中起一识时,即唯一个等无间缘,如何大乘许有多识俱转耶?答:如疏。
【疏】不尔。一念多无间缘者,小乘难云:我宗唯有一识起,即一念中唯有一无间缘。汝大乘既许一念有多识俱起者,即应一念有多无间缘。小乘虽作此难,据大乘一念亦许有多无间缘,以一念有多识俱起故。
【疏】非大乘中,一、引多识为无间缘者。若大乘中正义,八识各各自相望为等无间缘,即是前念一识取后念一识为等无间缘。
【疏】或此是前六识相望为缘师义者,即如前师云:六识相望为等无间缘。故前文云:若此一识为彼六识等无间缘,或彼六识亦为且此等识无间缘。
【疏】自各相望多缘,能引多识果起义者,即八识自各各相望,有多等无间缘。如前念一眼识为缘,能引生后念眼识果,余识亦尔。所言多无间缘者,刹那生灭故。
【疏】是五十一等至生起证者。此文是瑜伽五十一等文,如前赖耶八证中最初生起证也。今引此文,以理难有宗。且如有情,一时欲取色等五境,其诸根境等缘,皆已和合,势力齐等,如何于中有灭?定有识不生,无别所由,有生不𤵂理,由此故知诸识俱转。
【疏】大势!六识缘合相似者,若根不坏,境界现前,作意正起生灭,此之三缘,六识皆具,故云相似。余空、明等缘,即多少有别。
【论】又心所性虽无差别至异类俱起者,此举取所例。王答意云:诸心所义同,而受、想等种类别者,许多俱生,宁不许心?王义同故,而眼、耳等异类识俱。
【疏】一念之中有四业故者,按瑜伽五十一云:诸识俱转,于一刹那有四种业:一者、了别器业,二者、了别依业,三者、了别我业,四者、了别境业。解云:器业者,谓第八识缘器世间。依业者,谓第八了别五根扶尘及种子。以五根及种子各自与识为同缘依及增上缘依,故根、种子名依。第八了此,得依业名。我业者,末那恒计第八为我,名了别我业。余之六识各了自境,名了别境业。意云:若诸识俱转,即有四业;诸识不俱,四业不立。若不计有四业者,违圣言故。若有第四业,必有前三业;若有前三业,未必有第四业。以无心位,无六识故。
【疏】而今有人云:八识不异至非尽理者,如学楞伽者云:八识无别,如依海水起浪,与水即无别;又如依镜见面像,离镜无别像也。今虽不然,经论之中说七识依第八识,所以举喻如海起浪等,海浪起故。彼论依少分相似道理而说,其实八识各别。又哲法师云:汝难云:如浪依于水,水与浪无别。即言八识无异者,亦如有为依无为,无为依有为,无为、有为应无别。
【疏】今云缘过去者,意云:如散意识,缘过去久灭事故。
【疏】此简宿命智至为不定过者。量云:第六意识是有法,取彼五识所缘之境,应不明了。是宗法不许意与五识俱故,因也;如散意识缘过去久灭事故,喻也。若喻中不置散意言,因中便有不定之过,故外人将宿命智为不定过。过云:为如宿命智缘过去久灭事是明了故,此不与五俱意识缘五境得明了耶?为如散意识缘过去久灭事不得明了故,即此有与五俱意识缘五境不明了耶?故置散意言,简宿命智也。以宿命智是定心故,比量无过。又如西明量云:汝宗五识所引意识,应非明了,以非定心缘过去故,如散意识缘久灭故。宿住通虽缘过去,而是明了,故说散心之言,非散意识缘久灭故,彼是明了者,及显散意缘境不明了故,得将宿住智为不定过。若散意散故,久灭事明了,即为不定过,不成。此文即八证中第三明了证也。
【论】如何五俱唯一意识至取一或多者。此外人难意者,论主宗六识许俱生者,如何五俱唯一意识,于色等中,随五识数,取一或多耶?
【疏】不许一念意识五识俱生,乃至一心取多境者,意说萨婆多意不许六识并生,何论不许五俱意识?不得分明取五境也。然亦许一念独头意识,亦缘十八界等多境生故。意云:彼宗不许有一念五俱意识了多境,不妨一念独头意识了十八界。如彼宗说,无处无容一念有二识得并生,无处无容同时同处有二轮王出现,无处无容同时同处有二麟角独觉出世,无处无容同时同处有二如来出世,故不许一念有二识并生。今大众解云:无处无容不得同一同界有二轮王出现,亦许余别世界有多轮王一时出现。又无处无容不得同一眼根有二眼识一念得并生。
【疏】又除大众部等,乃至不许并生者,说者意说:此难中无大众部。若大众、一说、说出世、鸡胤部等,许六识并生;若余萨婆多部、经部等,即不许六识并生。论主今对经部、有宗说取五境,故有宗、经部难论主取一或多等之义。五识后一念意识至独头者,得者意说:有宗等不许五识次后一念意识而得明了,缘五种境可然。彼宗中许随五识后生别独头起意识,而得五种境有明了用。问:有宗何故不许五识后意识缘五种境得明了耶?答:有宗等说五识后一念意识,不同一时缘五种明了境也。第一念眼识缘色境已,至第二念眼识灭已,即意识起,缘前色境亦得明了。意识灭已,至第三念,又耳识生,缘声境已,耳识即灭。至第四念,又意识生,缘于声境,即得明了。意识若缘前眼识,不缘之境即不明了,以隔念故。意识灭已,至第五念,即鼻识生,缘香境已,鼻识即灭。又意识生,缘前香境,即得明了。意识若缘前眼、耳二识,不缘色、声等境,即不明了,以隔多念故。舌、身识等,皆准此知。只得一境明了,不得五境一时明了。若余独头意识,缘五境即得明了。
【疏】虽为此难,令大乘至亦不明了者。若大乘中,第六识与五识俱时起者,意缘五境,亦不得一时明了。如意识虽与五识俱时起,若意识与眼识专注,同观色境,即得明了;意识不共耳等同缘声等境,意识于声等境即得明了。余者亦然。虽为此难等者,意说论主虽难他云:取彼五识境,应不明了等。今大乘中,五俱意识缘五境,亦有不明了,以五识俱意但任运缘,无深取分别故。然详俱生,与小宗别。问:如何前云五俱意识取五境明了?答:但与五识同缘五境,是现量故,得明了名,不如他独头意识有极明了用,故云不明了也。或虽为此难者,小乘难大乘,谓小乘作此难者,欲令大乘五俱意识取境亦不明了,顺疏文稍亲。
【疏】如眼等识,各于色等取一,或二十种者,今疏中言眼识缘二十种色者,或随彼有宗说,彼部许二十种色是实有,皆是眼识所缘也。又疏言眼识缘二十种色者,即约前眼识许缘长等假色,师义如前疏释讫。又云眼识缘二十种者,约数而言,二十种色;理实而言,眼识不缘长、短等假色。长、短等色,皆是形色之差别也。若光、影、明、暗等色,眼识亦以光等皆是青、黄等显色之差别故。二十种者,谓青、黄、赤、白、长、短、方、圆、高、下、正、不正、烟、云、尘、雾、光、影、明、暗。
【疏】境有为多识所取作用相故者,即是相分。彼见分所取能缘见分,既有种种行相,故知所缘相分亦有种种相也。
【疏】不同缘至三性等生故者,意云:若意识与眼同缘,即意能引五识中生。若尔,三性意识即与五识同性。若意言虽助五令起,若不同缘者,意识亦不能引眼等识中三性生也,如何五识得有三性?既意与五俱同三性者,明知同缘。由此意识有二义:一、助五令起;二、明了取色等相。相即虽俱现量,异于眼等识者,意云:眼识等虽俱现量,然意能明了分别深取境之相,其眼识等不能明了深取所缘,故云异也。非无用者,意说:意识助五令起,亦能于境有明了深取所缘用故,故云非无用。
【疏】此中意起至复助五生者。五俱意识而有二义:一、明了取;二、能助五。若二眼识虽有明了,无助五引生,故不为例。非一切明了意识皆能引五,如定中意识虽复明了,不能助五故。问:一切定中皆无五识耶?答:得自在者,定中亦许起五识;未得自在者,定中意识不能引五识生。问:与五俱意皆现量耶?答:如第六识比量,亦得与五识同缘。若定中起现量,亦得意与五俱起。问:若尔,何故论云与五俱意识是现量耶?答:且约意识,任运缘境,定与五俱,云是现量。若余俱意时,量则不定。论非同境者。此说八中,非同境者自有全分,不同境者亦不相应。如五识身展转相望不相应,或五与七应知亦尔。自有小分,不同境者不相应。如五望六、八,六望七、八。
【疏】谓六、七、八识有宽狭,境不同故者,此明因中八识缘境有宽狭也。即缘多法名宽,缘小故名狭。如第六识能缘十八界最宽,第八唯能缘十一界,谓五色根及五色尘,及法处一分所摄实色。故前论云:然法处所摄所变实色,若种子,即随现行处摄。即次宽也。若第七识唯缘一法名为狭,前之五计各缘色等一法亦名狭也。若佛果位一一通缘一切法,皆有根本、后得智故。若尔,果位成事智既无根本智,云何得缘真如?答:有二说:有云:成事智亦有正体智。有云:唯有后得智而无正体智。评曰:既了俗证真而称后得,即佛果后得亦缘真如,纵无正体,亦得缘真如。有云:佛果五识有正体、后得,纵理为胜,任情取
【论】设同境至体数异故者,此遣外疑。谓外疑云:若不同境,可如所说,同有同境,何不相应?故作此通。设同境者,亦不相应,彼此所依,随其所在,体数异故。此说八中,虽少分同,亦不相应,如五与六、八,第六于七、八,彼此所依,体数异故。
【疏】设少分同者者,眼识等彼此所依根体数异故。谓眼等五识,具四所依根,所谓同境、分别、染净、根本。若第六识,但依二根,谓染净根、根本根。如疏中云意识依三根者,错不可言六依前念等无间灭意根,以八识皆有等无间灭意根故。言相应者,尽必具四义,谓时依、所缘、同体、事等。今以一义简之尽者,一义者,谓所依根一义也。于相在四义中,以所依根一义简也。故所依根体数各有多少异故,故不相应也。言二数异,四、三依别故者,应云四、二依别,五依四根,第六依二根故。
【疏】相应异故者,即各有别也。然前说相应者,即时同、所缘同、事数等,名为相应。今八识相望,不得相应:一、行相别,谓见分也;二、所依别,谓眼识依眼根,乃至身识依身根,第六依第七,七依第八,各别故;三、所缘别,谓眼识缘色,乃至身识缘触,第六缘一切,第七缘第八,八缘三种境;四、相应异者,谓八识或俱起,或不俱起,多少不同,不得相应,故不可言定一。又若一个心王,余者是心所,即得相应,以是与他性相应,非自性故。既八个俱是识,不可王与王相应也。又相应异者,即八识与八识心所相应,多少各别故,如前已辨。西明有此解。
【疏】又七能熏至八是果者。然彼经中亦明能熏、所熏义。七是因者,即是此中能熏;八是果者,即是此间所熏义。
【疏】此非一异,依四胜义对四世俗,皆得如理。应思者,如初胜义对二世俗,且初世俗之中,执有一切法别;及第二世俗中,有实有蕴、处、界等,实有八识各别。若初胜义,诸法如幻,不实假有,八识无俗如前。若第三世俗,即实有世间因果,谓苦、集谛;即实有出世因果,谓灭、道谛。即八识中种子为因,生七现行等为果;即七识为能熏因,第八识中种子为果,即因果各别。若入第二胜义,八识因果皆假有,即前论云:假立当果,对说现因;假立曾因,对说现果也。即第八识中种子为因,前七识为果,即因望果亦不异。或七为能熏因,第八识中种子为果,故因望果亦不异,定异应非因果性故。若八识行相相望,不可言不异,现行各别故也。若第三胜义对四世俗,前三世俗如前,第四俗即有实证二空之理。若摄入第三胜义,但依假诠,云二空一实真理。若第三胜义,第四俗即有依诠,云二空证理。今第四胜义,癈诠谈旨,绝言虑也,亦无八识定实异也。四世俗对四胜义,皆非一异也。
【疏】第四、真胜义,谛胜义者。答:第四谓唯真非俗,所以第四名胜义。胜义若初世俗,唯俗非真,故初俗名为世俗,世俗亦名世间世俗也。世间者,即是世俗。穷八识理,理者即真如,谓八识体即是真如,故经云一切法亦如也。
【疏】故非一非异,离四句等者,四句者,一句、异句、亦一亦异句、非一非异句。
【疏】前之心所望心至相对者,意前引庄严论颂,许心似二现中,明心所望心,辨亦一异。以第二俗谛对余真辨之云:第二俗谛是亦一异,摄末归本,不离本识,故名亦一;以心所摄其王故,作用差别故,故云亦异,王所作用不同故。若对第二真谛,即非一非异,以诸法相如幻事故,不可论其一异。乃至将第二俗谛对第三真,第四真作法亦尔。问:何故不将第二俗谛对一真耶?答:第一真即第二俗也,同将十八界等。
【疏】今以第二俗谛对第四真谛为论者,意云:今此间论文,将八识自相望辨,不对心所也。八识相望辨者,将第二俗谛对第四真谛辨者,第二俗是亦一亦异,对第四真谛即不一不异,以一切诸法如幻化故。真谛之中,心言绝故,不可论其一异,故与前别。云然前言不可言一异至理讫者,意云:次前论一文,八识自性不可言定一,乃至无定性故。讫者,毕也。于第二真谛中明因果讫,今者但将八识约真俗相对,明不一不异,更不约因果说,所以但将第二俗唯对第四真,更不对第二真等明也。
【疏】此中义显至对第二真者。意云:望论本虽以八识相望,辨不一不异,若以义准,亦得此八识同前许心似二现心、心所等,对第二真谛辨其因果,亦无违也。如前心、心所相似,故云亦得等。
【疏】心所与心至第四真说者。意说亦得将前心与心所同此八识,以第二俗对第四真辨亦得,但是互显,理无违也。问:疏中既言第三真,何故不说耶?答:疏言对第三真者,衍文也。今若兼说第三真者,即与前许心似二现等文不别。又准论文,但言第二、第四,不言第三。或更解云:此间亦得将心王、心所同前心所等,以第二俗对第二、第三、第四真等说。
【疏】理实俗真者,生起于下第二俗等,而对真等有四、三、二重数差别,如下说。
【疏】第二俗穷其至实,乃至皆有至绝言故者,今以歒体相对,故有四重,如第二世俗蕴、处、界则有八识,乃至对第二世俗敌体相对,对初胜义则有八识等如也。幻事故,不可论其一异。若对第二胜义,因果性故,如云假立当果对说现因,或假立曾因对说现果,故非一异。对第三胜义,并无我故。对第四胜义,废诠谈旨,即绝言故。以第三俗对第二真,因果不异。若对第三真,并无我故。对第四真,心言绝故。第四俗谛有二重:第四俗实有空门,诠理故,即麤也;若歒体第三真,二空门证理,即细故。若对第四真,心言俱绝;若歒体前三真,即无心言绝也。
【疏】谓用为能相,体为所相者,如识上有了别,用为能相;如受等,如领纳等,用为能相;如识自体相,性为所相;如非情法等,以生住等为能相,色等法体为所相。
【疏】以四真中计所执执有实,能所相无故。意云,将第一俗对于四真,且如第一俗,如执有实我用即为能相,执有实我体为所相也。乃至执法有实,体用亦然,一皆是妄执,故是无也。
【疏】若以第二俗事至所相无故者,如第一俗谛,妄执体无;若对四真,皆无别也,以遍计所执无体无别故。若第二俗,当体有八识等差别;若对三真,亦无别也,以三真中无实依他等能相、所相之作用故,故无亦别。意说非初俗对四真是无,即第二俗对后三真亦尔。以真中见分为能相,相分为所相,乃至一切应思者,约当识体见相辨也。见为能相者,为见分能取相故;相为所相者,相彼见所取故。问:与前作用为能相何别?答:前据却设,后约别辨,故一境上有能、所相。以七识为能相者,为能熏故;第八为所相者,是所熏故。又约本末辨能、所相者,第八为所相者,为所依故;七识是能相者,为能依故。亦如水与波,波依水起,即波为能相,水为所相。此亦应尔,或第八为能相,余七为所相,由第八能变种子,种子方生,七识现行,故约此理辨能、所相。或见相分为能相,自证为所相,以见相依自证分故。故前论云:相、见俱依自证起故,如牛头角。如前已说。或色法有质与用,用为能相,色体为所相;或生等四相为能相,法体为所相。
【疏】对二真亦无者,第三俗唯因果有别,望二真中而亦无别。第三真并无我故,第四真废诠谈旨故,所以真中亦无因果别。第四俗对第四真亦尔,第四俗有二空门,于第四真空门不立,旨诠俱废,故无别也。
【疏】此长行中但对第四胜义,至颂中理通者,若长行论文,真胜义中心言绝故,但对第四胜义为言;若颂文云真故相无别,相所相无故,若约颂中道理,皆通对四胜义作法。
【疏】心、意及意识者,即八、七、六三识也。分别外相义者,即五识也。八无分别相者,无实分别之相,假者不障,亦无实能见、所见也。又旧颂曰八无分别相者,即当新颂真故相无别。旧颂云非能见、可见者,即当新颂中相、所相无故。如旧颂中但明八识有、无之相,不明八识真、俗之相,云俗故相有别,真故相无别等,旧颂无此文。哲法师云:此旧颂翻义不同,故新经文翻之,将旧四句一一皆不尽理。如第一句中心、意二字新、旧同,及意识不尽理,一滥第七,二不通五识,故新经颂心、意、识八种胜也。第一句云分别相义,据八、六通缘内、外,七唯内,五唯外,故新颂云俗故相有别胜也。第三句八无分别相,即言真中八识无有分别相。此语义虽不违,然不如新经缘见分能相,不论无所缘相分所相等,不如新颂相、所相无故胜。故疏主言:此颂无有别俗之所相,唯说有无差别之相也。此言极妙。无有别俗之相者,意云无有遍计所执之别相。唯说有无差别相者,意说八识识无差别之相,依他据俗,即有胜义真谛,故无也。又总解旧颂云:上二句是俗有差别,下二句是真无差别。不说真俗相对,亦不说别俗之相,但说有无差别能相,亦得以下说唯识义。疏有九门,此卷内尽也。
成唯识论疏义演卷第八本上
第八本下成唯识论疏义演卷第八本下。
【疏】彼言依何转变者,意言彼者,即彼颂也。意说彼次言有种种相转者,未审依何转变耶?谓依内识所变生,即答词,即依所变见相上假立我法也,故言彼依识所变。
【疏】今解依识所变至为此问也。问:此是诸识转变一行颂,为重分别世间我法,为重分别圣教我法?答:二俱分别。
【疏】或转变者,是变异义者。问:与初解何别?答:所变之用,是依他起,故与前别。此用实非见相二分,依此二用计能、所取,方名二分。用是二分,执所起处二分用,用名二分。故此二解,安慧所计。
【疏】或变是现义,如初卷解者,即第一卷。变谓识体转似二分,相、见俱依自证起故。问:安慧、护法皆言变现,此二别耶?答:若安慧言变现者,即自体分变现起遍计所执见相二分,即有体法变似无也。若护法言变现者,即自体分变现起依他见相二分,即有体法变似有也。故有差别。
【疏】分别,此是识体所变,用能分别,故名分别者,此解分别也。然分别即是自体上所变见分作用也。意说自体分变起见相二分,是依他起,于中妄计分别为实有者,方是遍计所执也。
【疏】非谓我识自体能缘名为分别者,即是依他起缘见分等名相分,非谓别有实识体能起分别也。有言我者,护法自指为我,谓对安慧故自称我。
【疏】言见似能取至无二分者。意言见、相二分,但似依他起能、所取之相,而实无见、相二分。是安慧师意,即以无似有,护法不尔。
【疏】即依总无立别无也者,安慧唯立自体分、无相见二分也。总无者,即是见相二分,见相二分实无体也,名为总无。别无者,即实我法也。以此二法,共依见相所次见相,得立总名。
【疏】非一切体即是一识,名为唯识者,非唯识言,唯显有一分识;识言,总显一切有情各有八识、六位、心所、自体、性故,得唯识名。总有五种:一者、识自体故,二者、识实性故,三者、识相应故,四者、识所变故,五者、识分位故。具此五义,得唯识名。
【疏】非不离识至名唯识也者,长连读,义自显也。
【疏】此护法解第四句,兼释外难讫者。如论中是故一切至皆不离识,是释第四句。如唯言为遮至心所法等,此是释外难。外难言:心是识体,可名唯识。真如、色等不相应,既非是识,自证分是唯识。
【疏】安慧随应解假实等者,安慧计识自证分,是实有也。余见分、相分、色等,皆是假有。
【疏】变谓转至第一卷。解者,即安慧、护法二师同解变字。变谓识体,转似二分,见相俱依自证起故。虽同解此论,文义各有别。护法言变通见相,见相俱是有体;若安慧变通见相,见相俱是遍计。
【疏】及安慧二师者,即安慧、护法二师也。
【疏】依所变见分,除实能取至二取无也者,若护法,依所变二分上有实能所取,两是遍计所执,故是无也。见相即实二取故,二师义不同,故置随应言也。
【疏】上文安慧说余非佛者,上言二分是安慧,明余异生有见等不?据佛说文,佛无二分故。下文明佛有二分者,护法通余,非安慧本意。
【疏】护法皆通者,护法师说:佛、十地、菩萨、二乘、异生等,皆通有见、相二分及自证分。
【疏】或并有漏说分别故者,今此论文唯说有漏见、相二分,以说有分别故。故颂言分别、所分别等,是约有漏位说见、相二分,以无漏根本智等无分别故,即约安慧、护法二师,谓并也。
【论】或转变者,谓诸内识至外境相现者,如颂中是诸识言,不异前解,故不重说。言谓诸内识者,是能变体,即是见分也。转似我法外境相分而得现前,许即是依他起性,而似所执实我法性。
【疏】外境通有能取、所取者,即能执心于相分上执有能取相、所取相也。又如后念心变前念,即前念相分心亦是外境,故说外境通能取。亦如缘他心时,即变他心为相分,于其相分上即变似能取,故相分上有能取也。故能取、所取,即是能遍计、所遍计,皆于心所变相分之上建立。然不出能解见分上建立能、所取也,以实能、所取皆是计无法故也。难陀!二分皆是依他,有体性故。
【疏】设执见分为我为法,亦于心所变上执故,无非所缘故者,设执见分为我为法,如犊子部执我为能知者,又如数论我是思等,亦于心所变相分上执也。如执见分为我法时,亦是有所缘法故,无非所缘之过。
【疏】即是遍计所执性成者,且如缘境之时,若能遍计心亦是依他,所遍计境亦是依他。若于境上执实我、实法,实我、实法体是无故,即无中执有,方是遍计所执性成。实我、法既妄执为有,故名无中执有也。
【论】由此分别变似外境假我法相者,显是无,如疏具辨。
【疏】由能分别变似心外实我法境现起是有,彼所分别实我法相显遍计执是无。如疏具辨者,意说能分别心变似假立我法也。此假我法似实我法境,然不是实我法,假是依他,实我法即是遍计,所以有别。
【疏】即由分别之心以下,又正解。疏中有二得文:初、即由文但解有无,未论依他;第二、即由解依他相分,上计我法,我法无也;故二、即由别有。
【疏】由能变心变似相现者,意说能变心上假我法相,似实我法外境相现。
【疏】实境无义者,是理也,即是实境无之道理,非境是义。上已言境实无,何须言境?故知义是道理之义。问:所言计实我法,未审相见分中依何分计?答:护法依二分计我法,若难陀依相分上假我法,安慧二分既是遍计,如何依无计无耶?今解:如眼翳于云中翳有别,自证分云无体,喻相见二分亦计有花,花以前见相上我法,我法是无也,即虗空叠假也。
【疏】二十部等说体非无有极成故者,意言二十部等皆有能变虗妄心故。问:说出世部等,既说世间法假,还亦有体,但非实有,不妨假有。由如大我说诸法如幻如化,岂即无体耶?彼亦应尔。解真空等者,即由以空依门显真如也,得真空名。
【疏】此文但说有漏位,故立分别名者,如论中说分别言,据有漏位说;若无漏根本智,即无分别。
【疏】二文三师者,二文者,即指论中有两复次,释一颂文。三师者,即指护法、安慧、难陀等三师。三师皆有依他而无遍计,故皆遆离增减二过,契中道也。
【疏】中道者,正智也。理顺正智名契中道者,正智即是根本后得智也。若顺正智者,即通取资粮加行位中有漏闻思慧等,皆能顺生无漏正智也。亦解者起,但无错解,说当道理,即名正智,非要唯无漏方名正智。又契会中道者,中道有二种:一者、约诠,即以不空不有名中道;二、约癈诠谈旨名中道。则以理顺智名契,以智证理名曹,故通二义也。
【疏】自下第二,有九问答,并结有十:第一、唯识所因难,第二、世事乖宗难,第三、圣教相违难,第四、唯识成空难,第五、色相非心难,第六、现量为宗难,第七、梦觉相违难,第八、外取他心难,第九、异境非唯难。
【疏】谓于第一卷至第二卷,乃至故。言已说者,意言从前第一卷至第二卷,即破小乘外道皆无量道理,破小乘外道心外实有法,成立唯识道理讫。原严经二颂,初言如愚不分别等,彼颂次言为对遣愚夫等。
【疏】三界唯心至华严所说者。意说十地经第八卷有此文,华严经十地品明第六地中亦有此文,言:佛子!此菩萨摩诃萨复作是念:三界所有,唯是一心。
【疏】十地经名体者,意说十地中,若经名、别经体,皆如无性第四卷广解。
【疏】心识是一者,此一句释妨难也。外人问言:何故论中则言唯识,经中乃言三界?唯心教名字有差别耶?答:文虽有别,心识一。若在五蕴门,即名为识;若在十二处门,即名为意;若在十八界门,即名为心,谓七心界等也。
【疏】由彼无故,能取亦无者,意言但遣实所取无,不遮依他亦无也。
【疏】如说若无心所,心未曾转者,即无性论中指余处说:若无心所,心王即不得起意。言心王要与心所相应,方得转也。即如作意警觉,应起心种。
【疏】唯心之言,即显三界唯识者。问:何故经中唯说三界唯心,不言无漏法唯心,不言圆成实唯心耶?答:三界是有情爱著处,同起执我、法等,所以但言三界唯心;以无漏不执,所以不言唯心。故无性释云云:为遮三界横计所缘实我、法等,说唯识言,无漏不尔。
【疏】即与欲等爱结至贪等结者。意说三界皆有爱结,举欲界爱等色、无色二界爱结故,即与欲等爱结相应。所言堕者,对无漏说。无漏清升,不名为堕;有漏不尔,相浊为堕。意说有情起欲界爱结,即堕在欲界中也。余二界准知。谓身所起三界烦恼,即摄属在于三界中也。意言有情起欲界爱结,即属欲界贪等,被他贪等所摄属故。余界准说。此即诸有情属能系烦恼,如牛属绳,故论曰或为后地诸烦恼等之所系缚也。
【疏】不遣直如依他所缘者,意言但遮妄情执有实所缘说唯心,而不遣真如依他所缘说唯识也。
【疏】道谛摄者,意说真如是灭谛摄,是正智所缘;能证根本智是道谛摄,亦后得智亦道谛摄。所缘亦依他摄,或亦缘如。言故不待说者,以真如及无漏依他,皆不离心故,其义自成,故不待说也。
【疏】非无漏及无为法者,意言不以说唯心之言,即无无漏及无为法也。故知无漏无为亦有不说。何以故?由彼不为爱所执故,乃至非迷乱故。
【疏】若尔,欲、色二界至有立已成者。观此疏文,中有二难:一、言汝奈说唯心者,谓欲、色界中而有色法,即心能变色,色不离心,可言二界唯心;无色界中既无色法,何故复言无色唯心耶?二、言亦小乘多计无色唯心,由无色中无色法;今大乘亦立有立已成过。无性释论具有难意,如演秘六说。
【疏】此不然也者,意言此难不然也。言非但色无,亦无贪等能取之心者,意言无色界中,虽无色法有贪、信等,非心外人执离心外,别有贪、信等为能取之心。今为遣彼故,说三界唯心,故无色界中离心王外,无别贪、信等以为能取心。
【疏】言识所取义者,意说无色界虽有虗空、无为等,此等无为亦不离心外别有,是识之所取。恐计离心别有,故说三界唯心。又彼经部许虗空是无色相,无体无实。然此空者,由心破色观空,虗空方显,故心、心所是空所依。恐彼执虗空离心、心所别有,名非心法,为遣彼故,说三界唯心。
【疏】又经部执色心等至三界唯心者,意言经部师计无色界诸心、心所法,是无色相,无体无实,所取境义显现,所依可得故。恐彼无色心王为非心,今复遮彼,故言三界唯心。此与前别。前言唯心者,遮无心外计;今言唯心者,遮彼执心为非心,故说三界唯心。
【疏】又前二师至应非唯识者。第一师,安慧、护法二师,即是难陀。此二师但约妄心以辨唯识,且说三界。若不尔者,无漏非三界摄,应非唯识所缘。唯识所现者。诸识所缘,即是相分,即内识自证分上所现也。
【疏】复举识者,即指识所现文,意说显识所现。言是识所行,所行者即是所缘。义观疏文,意解深密。上言诸识所缘,即义须同,何重举唯识所现之言?答:复举唯识所现者,意显所缘相分,依他内识上现此相分,是内识之境界。定者,是决定义。言无有少法能取少法者,意说无有少许实能取心,缘少许实所取境。何以故?无作用故。有二影生者,相、见二分,依自证故,如影
【疏】如质为缘等者,意说如头实为缘,还见自质,犹如镜头面质为缘,还见自面影也。问:今引此文有何意?答:据其次第,今此举也。
【疏】能入唯识现在十地者,此明正能入也。十地是所入之处。若随性入者,此解论中随字,即地前非正入也。亦言或随经义入十地,而第二解随字意说,或随经义修习,而能得入十地等。
【疏】相违即者,此明人亦相违。言人境俱别者,意言释持业,所以相违。既是持业释,故知人鬼等相违,亦得是持业释。
【疏】鱼等宅路者,约水是鱼等处之所。
【疏】空定唯空者,约观作业者,而依空定观境空。若余人等非观行者,即于其境而计为实定故。既互相违,明境随心,种种见别,非一实物。互相违返者,观行者不见一实物,与虗相违也。
【疏】此虽非有至各反。不同者,观此文意,释通外难。谓有难言:境既实无,是遍计所执,如何鬼等见不同耶?应举此疏文答。
【疏】应言一处解成差者,意言心外既无实境,何得一境应四心耶?但一意所中,有四相违境,应四心也。处义宽故,心外释境,故不可言一境也,但可言一处。
【疏】此唯有心者,意说过、未境等虽无,能缘识皆得起。言菩萨缘此识无境得生者,意说菩萨缘余人无境得识生,过、未境虽无,不妨识得生,故菩萨以智力如是观察。
【疏】境非真虑起者,意言过未境虽非真,缘时亦得心虑起。
【论】彼境既无,余亦应尔者,意说既缘梦等假境,唯识义成;缘余五尘等境,亦名唯识。又例言但过、未梦等境无,如眼等识缘现境时无实境者,此约识虽无实,色等境说有,故不相违。
【论】自应无倒智者,即是能观菩萨智。自应无倒,即是凡夫等缘境之时。菩萨观此境,若实有凡夫缘时,应得解脱证境。
【疏】难尘是实有者,即是问难也。今难言:若凡夫得五尘实境,何故智不成?故知凡夫不得实境也。言证实智不成者,意言若凡夫缘得真境,应智得成。既凡夫不缘得实境而智不成,返成言凡夫若得实境而智既不成,故无观境是假而智得成。
【论】随三智转智者,意言:随三智者,境随三智转。下言智者,即菩萨能观智也。境若实有,如何随三智转?
【疏】得心自在者,若十地辨位次,虽人人实,十地王位未必即实。亦如初地菩萨作阎浮提王,第二地菩萨作金轮王。大臣藏经言:亦诸万亿国转轮圣王至等。若如有宗,一、三千世界有万亿世界而成至此明智,即是初地。二、二地菩萨作此轮王,能往余他方世界。若异生作轮王者,唯得自处所王四天下,而不能往四天下也。
【疏】或意解思惟观虽境亦成,乃至前解为是者,此即或有观行者,以假相意解思惟多时,观大地等作金银想等,以多时作此想等,此观便成。唯自见大地为金银等,谓余人皆不见地等为金银,故不得受用也。今不取此解,以假想观大地为金,无实用故,此通即小圣凡夫作也。取前转换本质,变大地等为实金银,余人皆得受用之,故前解为胜。
【疏】得十自在者:一、寿;二、心;三、众具;四、业;五、生;六、愿;七、胜解脱;八、神通;九、智;十、法自在。无性摄论亦言各据胜说者,余圣教中说第三地菩萨方得定自在者,据胜而说。如初地行檀,二地持戒,三地忍辱等,皆据胜说。理实初地中亦得定自在,故十地菩萨于地地中皆能具行十波罗蜜也。问:菩萨所变大地为金等时,未审大地在不?答:然变略有二种:一、实变地为金等时体业,余人得此实金等用;二、覆相。又如天仙女变舍利弗身为女时,但男相不现,其实本男身还在。然余二乘变等,虽现其相,多无实用。然即质变者,如变出柱为金等,皆即质变也。若离质变者,不化
【疏】然一切异生能作此者至境随事慧转者。意说异生若以假想观地等为金等相,是境随事慧转。事慧者,缘事之慧,名为事慧,事慧即缘五尘境等。意说异生作此观时,故境随事慧转也。此后解意也,以后解通凡夫故。如无量寿经,佛教作十六观者,乃至变严地等,闭目开目,皆令明了。凡夫作,亦如异生习观者,亦能变境随心而转。如作空观,及折色作极微等观,心如是变时,境如是生,亦与境随事慧转相似。故此明言如观经说,亦如九想观等。
【论】言谓得胜定者,此文意说,若得初果以去,所有圣人若在定中,多不缘事。若定中多作四谛观等,谓观苦、无常等,名九胜定。若余异生虽在定中,但作欣、猒等观,亦不能在定中而作谛观,故异生得定,不名为胜。
【疏】修者,谓修观人,即二乘等。疏取菩萨谓空境相应者,谓二乘修人空观,观我及我所皆悉是空,渐渐修习,除我、我所断惑。由境无实,此空是实;若不是实者,此空观应成虗妄,不能断惑。故知外境无空,观是实也。此空即是苦谛下空,或四圣谛所缘相应者空,我境是无,空相现故。谓观四谛下无常、无我等十六行相,亦能断烦恼。故知外境无实,此空、苦、无常、无我等观是实,能断惑也。若许境是实者,此苦、无常等观,应成颠倒。意说作四谛观,观苦下一色、四心境作空等时,是虽无而有无常等众相现故。
【疏】法观者,谓此后得乃至相皆显故者,法者,谓契经正法;观者,谓声闻、菩萨后得妙慧。以此妙慧观契经中无常等正法道理,即依此经中道理随观一境,境上苦、无常等虽无实境,而有苦、无常等众相显现,乃至观空、无我等亦然。如疏中言谓一极微观为无常等者,释前一境上有多相现所由。然二乘人后得智中不能缘契经等,但由前加行智中缘契经无常等;今有后得智中,但依前加行缘契经无常道理而观苦、无常等。
【疏】非一体上有众多义,乃至体应非无常者,明不一不异也,皆是观行者第六识上作苦无常等义。若空无常等义即是极微者,一极微体应有众多,以无常等义有众多故。若无常等异于极微体,极微体不应即是常等众境。随理慧转者,谓慧能观四谛,理即缘理之慧,名为理慧也。境者,即所缘境,即境随他缘理之慧而转变也。
【论】无分别智转智者。问:此中说菩萨能观见他,余圣者证真无分别智。其能观他者,为用后得智能见他无分别智?为用他心智及有漏世俗智能见?答:用无漏后得智能见,或通他心,理皆无失。
【疏】境随真慧转者,慧能缘真,缘真之慧,名为真慧,即余五境,应随他真慧而不现也。有谓境随真慧转者,境,谓真如也。以无分别智,不取于相,而真如亦无出相也。
【疏】心、意、识所缘,皆非离自性者,疏中解上二句有二解:一、言心、意、识所缘,所缘者,即是八识上见相分;皆非离自性,自性者,即是八识自体分。意说所缘、见相,皆不离识自性分之自性也。故疏文言即缘识之体者,意言缘识即见分体者,即自证分缘见分,故见分是识体上用,是自证分缘见分,见分不离自体分也。言或事性者,事之言境,事即是相分,相分不离识自体性,故言性也。二、言其真如理体,即是义之所依本事,即是体事也。义者,即是有为法也。故真如,真实心也。故真如与识为体,不离识自体。若八识等总名意,或总名识,即八识上见相分是所缘,不离识之自体也。意说真如及所缘,皆不离识自体也。
【疏】大乘他方佛眼,乃至自他不极成者,萨婆多唯许娑婆世界有佛出世,不许有他方佛也。又唯许有八方,上下二方皆无也。
【疏】最后身菩萨者,即是王宫所生身,于此身上即得成佛,名最后身菩萨。所起烦恼悉是实诃骂,调达、爱怡、罗睺皆是实烦恼。此菩萨三大劫中,但是凡夫,亦入地狱。三大阿僧企劫已满,不生恶趣定、善定趣,不生贫贱家定即豪家,得男子身定不受女身等。虽三劫满已,又一百大成坏劫修相好。若大乘中三大阿僧企劫满已,即百劫修相好,千劫修威仪,万劫学神通,亦学牛行、象王等。此等皆有自他不成,并极成言简也。
【疏】此亲缘言,简他身中自心外色,及第八等所变者。然他身所变色等,及自第八识所变色等,皆五识踈所缘缘,不是亲缘也,故须简也。若不简者,有立已成过。踈所缘缘先许有,故准论疏,合有不字。不亲缘言,简踈所远也。疏略无不字。
【疏】如是余四识展转相望,四量亦尔者,量一言极成。耳识定不亲缘,离自声等,因言五识中随一摄故,如余眼识等。余鼻、舌、身识等,准此应知。故极成言亦流至此,亦应简不极成不鼻、舌、身识等。即大乘中,他方佛不鼻、舌、身识,小乘佛非无漏不鼻、舌、身识,最后身菩萨不善不鼻、舌、身识等。此等皆有自他不极成,为简于此极成言至于此。
【疏】今总为言至不别指者,此说论中比量、宗同、喻略所由。
【疏】谓极成言亦流至此者,亦应简大乘他方佛意识,及小乘最后身菩萨不善意识。佛意识界、法界、意界是无漏,小乘亦许,故不简也。
【疏】若别言第六至为不定过者。若有余字中不摄七、八识,即外人将七、八二识为过,言汝第六识为如五识,是即不亲缘离自诸法;为如第七、八识故,亦得亲缘离自诸法。彼小乘虽不信有第八识,然将此识亲缘心外法,故为不定过。据现实非不定,既不信有七、八识,何得更缘心外法耶?又例七、八识,亦是极成,前引理教已成立故,亦成有法。
【疏】别有六量者,即六识各别作比量,即为六量也。
【疏】此第二、唯识量者,取前亲所缘量为第一,此量为第二。若约大段次第,合是第四量,更勘余本。
【疏】相应法体所缘性故者,即此相应心、心所法,即彼他心智缘故,相应心、心所亦是所缘性也。
【疏】不言即识者,宗中不可言即识,但可言决定不离心及心所。若言即识为宗者,即宗有一分相符过,以他心境即是心故。
【疏】以有无为别故者,若以所缘有为无为即是识者,且如所缘中有是无为法者,此无为复与识别,如何言所缘法即识耶?
【疏】以是法故,即有体法者,意说论中所缘法者,即是因法,故言以是法故。既言所缘,必以有体,故所缘有体法因,意除彼空华不可为因故。
【疏】言以是法者,即显他心是所缘,明不离识,非即我心。
【疏】又解:除彼亦得者,即立量言:除他心智所缘他心心所境已外,余所缘诸法决定不离能缘心等,因言是所缘故,如相应法。又立量言:除彼无体已外,余所缘有体法决定不离我能缘心,是所缘法故,如相应法。或因除亦得,因中应言除彼空华所缘法故。以言简之,故亦无有过也。
【疏】非言与心相应至故通心者。若非言与心相应,即唯心所蕴故,故但总言相应,通心王也,故不言与心相应。问:此文与前,此亲所缘,定非离此,此等论文何别?皆成立所缘不离识故。答:有二解:一言无□□别,但重成前量也,有法用前;二言有别,前量偏约亲所缘缘,说不离心,而有外救言,如心、心所法及亲所缘,不离心故,可成唯识。若疎所缘质色,并不相应法,及与无为等,既非亲缘,应离识有,故说此量。然此量意,色等诸法,以是法故,皆非离心,如心、心所,非谓此法是亲所缘,说不离言,故与前论文有别。明知此量有法,但言所缘色等诸法为有法,与前论文有法不同,故说与前论文别。或可前后二量,因有别故,前后论别也。
【疏】初、离有者,意言实我法等体非有故,不同彼真理及俗八识事于是有故,故言离有也。
【疏】后离无者,意言后者,即空理及识名后也。空即是如,依空显故名空。体性是有,不同遍计体是无法,故言离无。问:此疏文缘空识者,即取能缘真如之识,何故此次论文言慈尊依此说二颂言,下文引中边论虗妄分别有,不取能缘真如之识?答:意显真如妄不相离,真俗相依,故言说虗妄分别有也。
【疏】结前所言契会中道者,结向向前一纸计文。彼论文言,唯识义成,契会中道,故立理证以上所明法也。
【疏】辨中边论卷所说弥勒本颂者,意说弥勒初造。辨中边论说此二颂本是弥勒作,释是世亲也。
【疏】处言与于大义相似者,意说处字与于字大义相似。
【疏】以处于中字,皆第七转有所依故者,旧颂言彼处无有二处者,皆即第七转中境第七转。然第七转声中有所依、有所于境,今即是处于境声摄,处与于相似故。论第一言:谓二空于者,是境第七摄。然岂列中字为第七转?应言处者于中是第七转摄。或可颂中中字是第七转摄,以第七转中有所依声故。
【疏】今言于此,旧言彼处,乃至但可言此者,今新颂言于此二都无,但言于此;若如旧颂言彼处无有二,但言于彼。凡言此言,即是近也,谓此近法;彼者,即是远也,即彼处远法。即此二句,始明虗妄心有,即明于此妄心上无我、法二种故。疏主斥旧颂言颂中彼字者,若旧颂言彼者,对谁此言彼耶?如先有此,后方有彼;未有此,如何言彼?故著此字为胜。
【疏】顺此方言者,意说此中唯有空五字成句者,顺此方言也,故不著性字为言。此中唯有空性,非但不顺方言,亦乃文词不便,据理合性字。
【疏】唯与定有别者,梵音言都,乃至于理为胜者。答:唯与定差别所望也。若新颂言此中唯有空,但言唯字;若旧颂言此中定有空,是定义;若于都字上更加阿缚駄剌那,是揩定义也,故应言阿缚駄剌那都故。唯即是定义,以依他中决定唯有空故。疏主斥新颂中唯字,今解:言唯者,有二义:一者、决定义,依他决定有空故;二者、简持义,简持义者,此中即无。前句以言于此二都无,即已简去我、法二种。今此下句又言唯字更何所简?不可以无法更须简也。故旧颂中定字于理为胜,如前已。言无有二者,即指颂也。无有二者,即指颂中于此二都无一句也。
【疏】妄分别有空者,即俗谛中有真谛者,此文即有,释前此中唯有空下两字。问:何故则释前句下两字耶?答意:一、显真俗相依有故。
【疏】一无时亦与二故者,意言有一时必有二别,无一时二亦无故,即亦出一也。意说非但一无,二亦无故。
【疏】下成前义。故说一切法者,颂言故说一切法者,即是弥勒引证,成前一行颂义。
【论】虗妄分别有至于彼亦有此。弥勒菩萨言:我此一行颂中,明虗妄心及真如空性是有。我法二种空无体,是故此道理不违经说。大般若中,世尊说一切法非空者,即是虗妄心及真如空性是有也。非不虗者,即是我法体无,是故我说不违经义。非无不妄心者,意说有真空心,即妄中有真也。亦有无漏智,谓有为、无漏也。依此二无,名之为空。即依此有为、无为二法上,无能所取我法故,名之为虗。
【疏】此颂上三句同此者,意说此第二行颂上三句,与旧颂上三句同。意言若新旧二颂同者,不对明;若新旧二颂不同者,即相对明,故一颂相对明说。
【疏】有故者,约妄分别。无故者,谓能取、所取。问:能取、所取与妄分别何别?答:能、所取是遍计,妄分别依他。言俗、空互有者,真中有俗,俗中有真,真俗相依而建立故。
【疏】梵言萨埵至或言无者。此文意证,合有三故,字论文中,略但有一。
【疏】此会于中道,非谓诠于彼义者,如颂中言是则契中道,即是契会于中道。道理名会,但取智证于理边名会,不取诠于境义名契会中道也。
【疏】今此依三界虗妄生死乃至不说清净者,意明弥勒菩萨前二行颂,明断三界虗妄生死而证于真空理,故颂不说无漏依他,但说有漏妄心及于空理。若通明无漏者,颂应言断有漏虗妄生死法,得无漏依他法而证涅槃。
【疏】即唯识二十外引为难者意。言二十唯识中,外人亦引此为难,意与此同。
【疏】据理而言,四事皆通者,意言四事中,处、时二即是定,身及作用二即是不决定。今言四事皆通者,处、时二亦通不定,身、作用亦通既定。言处、时通不定者,谓于是处同一时间,有情心既有多,所变亦应有别,故于一境变各不同,即随自心名定、不定。故鬼、人、天等,同居、异居相望,有定、不定。言身、作用亦通定者,谓多有情同一事业,多时共集,事同得了,故亦定成。或言处、时是定,作用、不定者,亦就胜说,理实皆有定、不定也。又四事皆通者,此文意说四事皆通有情。如疏云:谓终南山处,谓缘山时及作用等,亦是无情。水、土有生长用等等者,四乃皆通有情。亦如南山村,人人经尔所常住,南住南村,定即有情。处定有情,即名有情所定,故说处通有情。时通有情者,或有缘此人,或时不缘人等,故说时通有情。疏中即约有时缘山等,据非情说。与身、作用通有情者,作用属身,故亦缘
疏中销作通宗,应是通宗。应云据理而言,四事皆有过。外人虽曰若一切法皆是唯识,无心外实境者,即处、时、身、用四皆有过者,据此有理也。亦如真谛旧颂云:若唯识先玄,此一句通纪,于处、时、身、用。约事应难云:若唯识无云,即处定不定。亦若唯识无玄者,即时定亦不成。所成既定成,故知识外有情境。身、用亦准此难云:若唯识无光,身不定亦不成,作用亦不成等。又新颂云:若识无实境,此了一句亦通于四处。外人难曰:若唯识无心外境者,即四事皆不成。意说若唯有识无外境者,处亦不成,身不成亦不成,作用亦不成。既许成者,通显识外境不无也。
【疏】旧真谛论云至若唯识无实者,意冬此颂是也。别为难,难云:若唯识无直玄境等,与许处、时定者,此应不定。何以故?以唯有识,无外境故故,故处、时悉无定。无相续不定者,大乘计相续不定,今难言相续应定,故言无相续不定。无不定言,意显于定。作用若成者,今难言应不成,以唯有识,无外境故。今一行颂下一句,结上三句,意言:既唯有识,无心外境,所作事等,如何得成耶?又泰法师解此颂言:此则应言处、时决定。取第二句中上一无字,相属上处、时也。此文意说处、时悉无。定,无也,意显有处、时决定也。即第二句中相续不定者,相续是身,即身不定也。作事,即作用也。即第二句中下不定二字,流至于此,应言作用不定,悉不成。悉不成者,难上处、时、身、用,定、不定,事无等,悉不成也。然第四句,合是第一句,应言若唯识无尘者,处、时、身、用,定、不成者,悉不成也。
【疏】菩提流支论言:若但心无尘至人及所作事者。此颂意说,但有内心,无心外六尘也。实无外境妄见,离心外有境,故言若但心无尘,离外境妄见。处、时定不定者。准上处、时令定难,难不定故,言处、时定不定。人、所作事者。人者,即身也。作事者,作用也。大乘言:此二法不定。今难人言,即上定字,流至于此,应言人、所作事应定。文中虽复不别配,准上相返,理合如是难也。以唯有识,无外境故。又泰法师言:若言处、时定,人、所作事不定者,此四皆不成也。今此一行颂,将第一句难下三句。
【疏】新翻论言至作用不应成者,意言将下一句,结上三句总不成,以唯有识无心外境故。准前近难,故彼二十唯识长行言:若离实有色等外法,色等识生,乃至非一切处者,此文意说,外人难言:若有心外实有色法等,即终南山处常定,即能缘此识亦定。若离心外无有色等法,一切皆唯者,即此山处亦不定,能缘此识亦不定故。测言:此释处时决定不成难。若无实境而能见者,应一切处皆见村园男女等物。既有所得见,无所不见,故知心外有实境等。
【疏】此即第一、经部师等难。处定也者,即经部为首等,余十九部、二十部,小乘皆为此难言:四、若有心外境,即处、时决定,身、作用不定。既大乘言一切法皆是唯识,无心外境者,今难言即应处、时不定,即身及作用亦应定也。
【疏】缘此识应生者,意言非此终南山处,亦应缘此山识生。
【疏】此言现识,非谓比识者,此难意言:不缘终南山处,亦缘此终南山,现量识识生,不谓比量识生。何以故?以比量识不缘南山处,缘此终南山,此识亦得故。
【疏】何故此处有时识起,非一切时者,意难言:何故此终南处有时识起,有时不起?若举心正缘时即缘,若欲不缘时即不缘;或可开目即缘,闭目即不缘。既唯有识无境,何故不一切时常缘?外立量可知。
【疏】彼论第三难言乃至非无眩翳,有此识生者,明解言:此释身不成不成难。身与相续,名之差别。五蕴相续,说为身故。此难意言:如堂内同处、同时有人住,皆见一柱。若唯有识,而无实境者,应定一见,余不能见。亦如多相续、同时间,于一空华等,有见、不见。既若唯有识,何故见柱则同见,见空华则有见、不见耶?疏如眩翳者,解言:有著物不正,名眩;眼睛上有病,名翳。若眼中翳长,即目前见长毛发;若目翳圆,即眼见片轮;若目中翳如一行,即目前见绳
【疏】谓外量言乃至于一空华有见不见者,此难相续不决定。谓大乘言相续不定,如多人一处,眩翳者见发,不眩者不见,故知不决定。今解难言:乃至余不能见等,岂相符耶?答:不尔。乍观此文似相符,据理不违。外人言:汝大乘为言一见一不见,如眩翳等,即此相续不决定者,即应多人一处共观一树,亦应一见余不见,如眩翳等。树既一见亦二见,明知相续不决定者不成,即将共见色难相续不定也。
【疏】寻香城者,梵音言健达缚,旧言干闼婆,此言寻香。西方戏儿,但作音乐,造幻城等,寻饭贪食。彼所造城,名寻香城。由此海中日轮云气相击势力,似城相现,从喻为名。亦辨徤达缚城。如泰法师抄,更有广释,恐繁不录。
【疏】如上皆有返覆比量者,返前处决定比量言:汝正缘于终南山,缘此终南山识应不生,执实山无此心生故,如余不缘终南山处。时定量言:汝缘终南山识应不起,执实山无此心生故,如不缘时。次相续不定量言:如多人于一所处同一时间,一人眩翳见发绳等时,余人无眩翳者,亦应见发蝇等物,执唯识故,如众多人同一处时见实山等。
【疏】真谛论言定处等义成,如梦如饿鬼,乃至及共受逼害者,新颂释处等。等者,等取时也。即取第二句中上如梦二字,配第一句,应言处时定,如梦义得成。第三句中续者,即身也,即是不定。即取第二句中下三字如饿鬼,配第三句,应言身不定如饿鬼。一切同见脓河等,即第四句简害作事。作事者,即是作用,应言如梦中损害有作用。此以上五句,以三种喻释四种。
复次,如地狱,一切见狱卒,及共受逼害。此以上三句,以一种地狱喻,合释前四种,故四事得成也。旧颂与新颂意相似。
【疏】菩提流支论曰:处、时等诸事,乃至为彼所逼恼者,即第一句。处、时等诸事,即取第三句中梦字,配上第一句。应言处、时定如梦,无色等外法者,即无心外色等实法也。人者,身也,遂虗妄见种种脓河等事故。此依业虗妄见一句,皆释身不定中如饿鬼也。如梦中无女,动身失不净者,此已上二句,即是如梦须有用。此上六句,以三种喻释尽前四种。狱中种种主,为彼所逼恼,此以上二句,以一种喻合释四难事得成也。
【疏】余不见处,例所见处,比量亦尔者,量言:余梦中不见村园等处,应亦见是处定。汝许梦境非实有故,如余梦中所见村园。
【疏】虽有世间至置汝言故以简之者,此释伏难。难言:应非处定宗,岂无世间、自宗二相违过耶?答:以法有因中,置汝言简之,故无过也。
【疏】以因言许,无随一失者,若因中不言许者,因中即他随一不成过。彼小乘等不许,境无实故,是置许言,为简过也。即大乘因中自置许言,故无他随一失。
【疏】言如是故,无以真如亦不定过者,意言:言如是者,即指□许之境内处、时等,故简真如也。若不言如是,但以是境故者,即有以真如为不定之过,以真如亦是境故。问:梦境是非觉,岂可将前境耶?答:今所成意,彼执处、时定实,即通遍计也。故为以前后是现境,此违他准己,亦得为对。
【疏】彼论言即于是处,乃至此答时,定难立量。准前者,量言:汝于梦中见有村、园等时,亦应不见,汝许梦境非实有故,如余梦中不见村等时。或返之,或于梦不见村、园等时,亦应见有村等,许梦境非实境故,如汝余梦中见村等时。正量言:其非梦中境,虽无实所见村、园等,更其时亦定许如是境皆无实故,如梦所见。此因对经部,经部许梦境非实,故疏中言以经部为首。若萨婆多梦境许实,故今不对。问:岂园皆有有情非?答:纵无有情,村中定有时,故知亦通有情。
【疏】彼论谓如饿鬼,乃至不令得食者,谓诸饿鬼同业者,即所见境同;前别业者,即所见境异。或有一处,众多饿鬼同业者,皆共见余粪等,望此饿鬼有损害用;望有脓河鬼,即无损害用。或一处,饿鬼同业者,见有脓河,脓河望此鬼有损害用;望彼见粪等鬼,无损害用。或有一处,众多饿鬼同业者,皆共见众多狱卒有情,执持刀杖遮杆,守护河水等,不令得食。即此狱卒等,于此处饿鬼有损害用;即不见脓河,脓河于此处鬼无损害用。故知相续不决定也。问:此所见狱卒,为是有情?为是无情?答:无情,但饿鬼业力所感,实非情也。然圣教中,唯说地狱中狱卒与鸟等是有情,故饿鬼见者是无情也。若阎罗王,宜以文案狱卒伺命等,即是有情。如经中说:若人心常怀恶毒,又见一切众生有厄难凶恶之事,心大欢喜,由造此业,死后作阎罗王皇、司命、狱卒等。非于此中定唯一见者,意说非众多饿鬼同见一境,然各随自乘所见差别。
【疏】立量解言:同于一时,同于一处,乃至犹如饿鬼见脓河等者,同于一时,同于一处,有多人,若同有翳者,即见发、绳等;若无翳者,唯见好发,即不见发、毛、轮、绳、空华等。以前如饿鬼同业者,唯见脓河;不同业者,即不见脓等。
【疏】立量解,乃至失精血等者,有翳无翳等量,如疏自解。又量言,如梦中所见饭食乃伏等即无用,余非梦时所有饮食刀杖等即有实用。又寻香城无实用,余城等有实用,其理亦成,因言许无实境故。如梦中有摄失精血等即有用,余不失精等即无用。
【疏】立量解言:余位处定等,乃至如地狱人等者,今此一切皆是唯识,虽无心外境,而处时亦定,身即不定,有用无用,皆得成立。因言许无实境,此识生故。如地狱中,虽无实有情、狱卒、狗、鸟等,而罪人或见城东处有铁山来,或见城南处有狱卒来,或见有时逼害,或有时不逼害,或业同者,见狱卒自来逼害即有用,于见铁山等即无逼害用。外许非有情,故得以为喻者,意言外人许狱卒等非有情摄,但是罪人随业所惑,能为逼害,事等皆成。今者虽无心外实境,而识生时,亦得有处时定,身及作用有不定等皆成。谓地狱非是实,狱卒非有情,故得为喻。
【疏】今举一梦境等者,意说论中举一梦境喻等,余二喻论如饿鬼喻,及如梦中失精血喻,反得一切如地狱一种喻。更有傍义,此泰法师广抄叙。
【疏】旧唯识言有阿含为至教故,引经为难者,即旧二十唯识中引四阿含经中十二处为至教为难。既无心外法者,何缘世尊说十二处耶?今疏但言于契经中等。
【疏】又解:以未建立第八识故,隐五色根,乃至并识反故者。然彼二十唯识中,言种子为五色根相分,现行为尘者,即约未建立第八识以前,即隐五色根,但说种子为根;恐小乘执离识外别有五色根,故说种为根也。今此唯识论中意,依识所变,非别实有者,即申正义,依建立本识,变起先行五色根为所依,现行五尘相分为所缘,故不同二十唯识论说根、尘并识变也。
【疏】释密意说色等十处所有胜利者,此释二十唯识密意,说色等十处所由。故彼论曰:此密意说有何胜利?遂举颂答依此教能入等。
【疏】谓若了知从六二法乃至智者者,意说若有情能知从六根境而生六识□□□,假合名身,无有实我见者,无有实我知者,如是有情能人我空。故论曰:人我空,说六二法等。
【疏】由破一合实我想故,令入我空。说色等十者,意说此身十处,假合所成,非是实有,即破执身为实我一合想执,故知身有十二处,各别故也。
【疏】依彼所化乃至化生有情者,然二十唯识论说:世尊即依所教化二乘众,是令二乘人入生空观。故言世尊密意趣为说十二处。由如世尊遮断见外道故,密意说有化生有情中有转识也。此即故知遮断见说续有情等,为以前成前说十二处义。
【疏】彼但依心相续至说化生有情者。意言,谓但依心前后相续,能往后世,即名化生有情,非是离心外实有化生有情。
【疏】说无有情我,但有法因故者,此二句即是俱舍论中别颂。此颂意说:无有实有情,亦无实我,但有诸法因缘也。因谓五因,缘谓四缘。意言:谓有情执有实我,所以世尊言但有诸法因缘,何处有情有实我耶?
【疏】说色等处,契经亦尔者,此法合也。合言谓有实我者,所以破无实我,有色等十二处也。意说即所化有情,堪受无我境者,便为说无实我,但密意说有色等十二处也。
【疏】说诸处其义亦尔者,谓破我故,说十二处也。问:既言十二处,岂实有耶?答:亦非实有。何以故?以法体离言,如幻化故,非十二处。言十二处者,但假说也,所以引化生有情为喻。
【疏】问:众生执有我,为破实我说法处者。法处者,即是十处法。
【论】为入法空,复说唯识,令知外法亦非有故者。解言:为遮我故,说十二处,彼二乘等执有实法;为破彼故,复说唯识,令知心外实法亦非有故。
【疏】此释外疑者。疑言:既无实我说十二处者,何故更说唯有漏识耶?答:为入法空,复说唯识。
【疏】复依此余说唯识教者,意说唯识法空,教名余教,谓观三性等,即十二处教之余也。言能入所执法无我者,意说二乘虽无,于四谛法执为实有,不了色等诸法□□我故,有情法我执在,谓令悟入所执诸法是无我故,故说唯识法空教。问:何故诸法名为我耶?答:我者,自在义,即诸法有自在义,故得我名,不得将割断义以解于我。
【疏】以说唯识,除其法见者。法见者,即法执也。亦有本诸见,诸见、法见,意亦相似。
【疏】我及我所名为无者,意说我及我所是此所执,所以是无;有为无为非所执,故是有也。
【疏】非无离遍计所执实,乃至说为法空者,意说非离此遍计所执实言以外,更无余无漏正体后得智所证唯识性故,说为法空,但空法执,名为法空故。问:此根本后得智证唯识,为约依他?答:从前问,且约依他名唯识性,兼取真理亦无妨。
【论】非无离言正智所证唯识性故说为法空者,意说但说所执我法无故名为法空,不说依他圆成无故名法空也。何以故?以依他圆成法体不无,又是离言正智所证也,不得名空。长读论文。
【疏】设依他言,法体亦离至故今总言者。此说依他离言所由。意说依他唯识性,虽有依他能诠言,其法体者亦离言也。问:何以知耶?答:谓后得智所缘,故唯有识,无心外境,不带言故。此证其离言,故依他、圆成俱离言也。其正体智自体分,证自依他见分时,亦是正智证离言依他唯识性,故非无离言正智所证等也。今疏家据据正体后得分,别其真如离言,不说自成。
【疏】依识俗事,有真识理者,意言依识俗事者,即说最初俗谛,谓瓶、盆等,但有名无实,但可依识立,故唯名俗也。有真识理者,即识真理也,即最后真谛,唯真如理,故此真、俗相待得名。若据此,唯说初俗、后真,不通中间。又解:依识俗事者,即俗、中、前三;有真识理,即真、中、后三,故俗、真相待而立。又解:依识俗事者,则四重俗谛;有真识理者,即四重真谛。有识者,识体不无,名为有识;
【疏】四、重俗谛至亦是相依者。意说前三俗而依俗中第四真,即四俗谛中亦有俗谛而依真也。
【疏】四、重真谛中至亦是相依者。意说真中前三,即真中俗谛;若第四真谛,即名真谛。即第四真谛亦依三俗,即说四真中真谛亦依俗谛,故真谛真俗相依。
【疏】若总四俗真至亦是相依者。解言:若四俗谛中,初俗谛唯是俗,不通真;若四真中,第四真唯是真,不通俗。俗中后三,真中前三,亦真亦俗,故说真俗相依。此文即明四重俗、四重真上有真俗相依也。文有广分别,如泰法师抄。或可将俗对第四真,将真对初俗,亦得相依相对立故。
【疏】二十唯识义与此同者,二十唯识中亦说真俗相依,问建立故,乃至诸佛说为不可治者,与此文同故。
【疏】此问色识坚住,相续转□。所以者,外人问曰:别一切色法,皆从识变,以识为体,即色等名为色识者,何故心、心所即间断,所缘色即得百年、五十年相续住也?此文问色境何故不如心、心所亦间断也。言一类者,外人之问,若一切色皆从心变,言何故能变心、心所即通三性而非一类,其所变色即唯一类,无记不通三性耶?
【疏】天亲言至而转者。意言天亲论说多时住故,此论言相续而转,以一类坚住,即是相续转故也。又解言:即此一类坚住,说名相续也。
【论】名言熏习势力起故者,即如有情识心之上,缘此五根时,识心作百年、五十年行解,由此行解即熏成种子。后时从此种子生现行时,所生五根、五尘等,亦百年、五十年相续而转也。问:别第六识缘根、尘等时,即作百年、五十年行解,熏种种生现行即得住。如五识缘五尘时,不能作百年等行解,所熏五尘种子,后时生现行,色等五尘应不相续。又第七识缘第八见分,熏种种子生现行,亦应不续。答:唯就第六说名熏习,五识用劣,第七非量,故不相例。而何故三熏习中不说有支?我执二熏习乃偏说名言熏习耶?又名言中,为是表义?为是显义?名言正可知。
【论】与染净法为依处故,乃至便无杂染,亦无净法者,此论文意稍深远也。此说五根、五境与染净法依处者,即正约欲界中说。少分亦约色界,不据无色,无色界无五根尘故。如何约欲界?由欲界中具有根尘,由境故牵生能缘心,由根故发生五识,缘五尘。五尘若顺情,即起贪色,乃至贪触等、好触等,遂起烦恼,造十恶业等。若遇违境,即根发识,起嗔等诸烦恼故。若唯有五尘,而无五根者,不能起烦恼,造颠倒恶慧。以无能缘识,是故即根尘为染法为依也。又由人身在欲界,即少分厌五尘,持五戒,即生人中。又能少分持十善,即生天中。又上品厌离欲界五尘等,不起贪心故,即作欣猒及作谛观,而得上色界定。若厌色界色,即得无色定。如是知三界皆不实,便作诸观,渐次修行,得入圣位。故说根尘为净法为依。又若无五尘,即不能发染净净心故。此无色尘等法,即无染法。若无染法,亦无生人、天、出世之法。何以故?若有所治染法,体有能治法。所治染既无,能治净不有。又若色界中亦爱自色身,亦依色故,而起贪等诸烦恼故。又色界中由起厌色故,即起圣道。故色界等亦与染净法为依,故约欲、色二界说也。
【疏】颠倒即诸识等,乃至是业生者,缘色境而起烦恼。色界少分上,缘色境而起烦恼,五尘不具,故名少分。无色界全无缘色境而起烦恼,以无色法故。疏中有二解:初解言:即有漏心、心所,缘色境等不证实故,即三界有漏虗妄心、心所,皆名颠倒。从此已后,方生烦恼杂染业,则先起颠倒,后起杂染业。若于色境而起四颠倒,贪等烦恼名颠倒者,即是先起烦恼杂染,四颠倒迷执即烦恼故。如何以论言应无颠倒,便无杂染?据此论文,即合先起颠倒,后起烦恼。明知颠倒不是烦恼中四颠倒,即是有漏虗妄心、心所名颠倒。二解言:体即是烦恼,业生颠倒即是烦恼中四颠也。如缘色法而执为常,即此无常计常,是边见摄;若缘色法而执为我,即无我计我,即是我见摄;或缘色法而执为乐,此计苦为乐,即是戒禁取摄;或缘色法而执为净,此即不净计净,即见取中摄。
【论】是故识似色现者,结成根尘,与染净法为依止等。
【疏】乱相者,相者因也者,乱相者即是相分,即此相分作所缘缘,因能引起能缘心故,故境即是心因也。此乱相乱体,皆约欲色二界中说。
【疏】以色识为因者,色从识变,故说色名色也。由此色境,妄心得起,故名为因。
【疏】顺结颂法,故文隔越者,意言无著本颂越不次。据无性释,即不顺结颂文而释外难,即疏言:以色识为因,起妄心故,乃至乱体,即是诸识。此是顺结颂法释外难也。遂有难曰:何故准长行释,与彼颂文何故不次?答:彼言约顺结颂,取义相属,故文隔越,亦不相违。颂文隔越者,应许为色识示于乱相隔越乱体,及与非色识示于乱体隔越色识。
【疏】境因能生心果故者,即境所缘,缘因能引生能缘之心果也。
【疏】诸法由量刊定,有定者,即是圣言量,现量能刊定诸法有无也。
【疏】论主依自宗。答:五识及同时意识,现量得时者。然大乘自宗,六识俱起。
【疏】顺他宗解,乃至妄生心外境想者。顺他宗解者,以彼经部萨婆多,六识不许并生故。今论顺宗解言:前五识缘境现量得时,不执为外;五识灭已,后意识起时,缘境妄生分别,作外境解。又大乘宗,五识缘色等境时,不作青、黄色等解,亦不作外解,但任运缘之。若小乘说五识缘色等时,作外境解。又大乘自宗中,亦许五识灭已,后意识起。此即顺自、他宗说也。
【疏】四分之中自相分故者,意说但取各各自识四分中自相分。四分者,相见、自证、证自证分。
【疏】五识中嗔等至故非遍计所执者。观其疏意,但似通外难。外难言:五识中既有贪、嗔等,何非遍计?答:五识俱时贪等,虽不亲称本质,而能亲称影像相分,故非遍计所执。问:如何亲重境,不称本质耶?且如于非情上起嗔等,岂称本质耶?又非情于己既无怨恶,又非于己不饶益,何得起嗔?故不称本质也。若自所变相分,必相似也,故名现量,不得名遍计。问:五识俱贪,于相分亦有可爱、非爱,亦是不称相分,何名现量?答:设使不称,以不坚执,不作别解故,不起计度分别,故言现量也。又泰法师判言:疏主说五识中贪、嗔等缘境,不称本质,但称相分,非所执者,且随麤相说。然未尽理解。如五识中患迦末罗病,摄坏根根,今眼识见青为黄,而是不称青色本质,但称黄相分故。约麤相说,可有斯理。若据尽理说者,五识既现量缘境,则俱时称举质及相分。如以手案眼,见第二月,即是第六意识于眼根问中见第二月,眼识实不见也,但见本月圆。此亦如是,由患迦末罗病故,即意识于眼根门中见青为黄。眼识但见青,不见黄也。此缘称当。又如菩萨后得智,缘他心及缘无俗境时,既是现量,则俱称本质及相分。五识既唯现量,缘境俱称本质、相分也。又现量心缘既离名言,故称本质及相分也。五识亦尔。若比量心缘境,唯称相分,不称本质。如前论言假智及诠等,假智即是比量智也。若非量心缘境,即不称本质、相分。然三性心皆通许有,非量故也。如缘瓶、衣等者,皆是非量故。若疏主言五识不称本质,但称相分者,五识中亦应有比量。何以故?得不称本质执。既知五识缘境,俱称本质、相分。问:若言由患伽末罗病,损眼根故,即第六识依眼根门见青为黄者,不然。若损第六意根,许第六识见青为黄。既损眼根,不损意根,故知眼识见青为黄,意识应见青为黄。又难:假既说患病损眼根,意识依眼根门见青为黄者,亦恐患病损耳根,亦应意识依耳根门缘好声以为恶声。乃至损身根,亦准此难。此假疏主难泰公也。观其难意,但成损眼等根,发眼识时见青为黄等,乃至身根发识亦然。
【疏】现觉如梦等者,解言:觉者,即心、心所总名。如梦中缘境时,则不言我在梦中所缘;如现觉心缘境时,亦不我显解境等,解彼彼现觉如梦等。
【疏】已起现觉时,见及境已无,宁许有现量者,正量部师及萨婆多同许诸识不并生。先眼识起缘现量境时,不作外缘;后意识起现觉色境时,虽作外解,言我今现证如是色等,然亦是现量。故今破言:若后第六意识起现觉时,前念现识见分及境既落谢过去,宁许第六识有现量?正量部师许境相续诸识刹那者,即正量部许有长时四相,如世界成却住等,即许能缘心刹那刹那灭也,新生心亦缘旧境也。故正量许五识灭已,后意识亦起现觉分别境时,亦得是现量。
【疏】五识现量能见者已灭非有者,今破正量部。言设论所缘境不灭,则五识现量能见之心已无,后意识生,如何有现量?唯约见分破。然萨婆多计五识已,后意识生,亦得现量,故破。言五识见及境已后意识生宁许有现量即约见及境无破。疏中文总,意含二种者,此中论文总相意合破正量、萨婆多二部,如颂言现觉如梦等已起现觉时见及境已无,正破萨婆多破正量部也。
【疏】此二现量不分明执者,二现量者,即是五五俱意识现量,名言二现量也。
【疏】然今此中据有多分及就他宗者,大众部及大乘俱许五识及俱时意识是现量,故言据自就他宗说现量时,不执为外。问:何名多分?现量故,故据自及就他宗说现量时,不执为外。答:自宗中五俱意识,有是执者,有无执者,今且说执者,故言多分。
【疏】然实五俱亦有意识妄执者,乃至后五识生,何故执断者,意说五识俱时亦有执起也。如何?且如五识相续正缘色等境时,意识与五识亦同缘一色等,忽傍边有怨家语声,即闻此语声相续两种意识,于中执为实有,故五识俱时意识亦有执也。若五俱意识无执者,闻怨声时,应不知是怨,不执为实有等。既闻声知是实怨,明知耳识俱意识得有执也。若彼救言:五识灭已,后时意识起执者。难言:意五俱意识有执者,未审与俱时五识行相何异?答:然但坚深,可说有异。意说五识俱意识不坚深执者,即与五识自是现量。若五俱意识有执著者,即与五识有异。以五识是现量,俱时意识不是现量故。坚深是执,不坚深者无执。又解:外问言:五俱意识若有执者,未审与独头第六识执何别?答:独头意识执坚深,故是遍计。五俱意识虽有执,而不坚深,故非是遍计,亦是现量。
【疏】诸处但说五识俱意识是现量,不言定尔,故不相违者,会诸教不同,所以论之中但说五识俱时意识是现量,则不定说但与五识俱时意识皆是现量。故知五识俱时意有执非现量,亦不相违。
【疏】疏由此亦无有多过失者,由此现量五识俱时,意识有执,亦无多过也。
【疏】若小乘等难至不是破他者。本虽破他有难,此答文即成显正义也。问:设他有难,依五识说,何了不破五识耶?答:前既显执为外,故不破之,意说小乘依五识,是为外难。今由正义,言彼见外者是意识,然五识缘时,不作内缘,故但显正义不破他。以前破五识,是缘外证,故更不破也。
【疏】外人问曰:乃至不离于识者,此即牒定他宗者。解言:此即大乘假设牒定小乘宗,即是大乘牒他小乘宗,小乘宗等皆许心外有色等故。此亦唯有喻,而无法合意同。从梦觉时即梦境无者,何故得梦觉时前边境不无,乃常有耶?或可大乘对小乘亦得名他,据后解,即小乘牒他大乘宗义。次下,方起难。
【疏】后释先难者,如先难言:何故觉时于自色境不知唯识?今此论文释先难有二:初举喻,如言如梦未觉至方能追忆等是;后释难了,如言觉时境色应知亦尔等文,即是释先难也。
【疏】依教设难者,疏文错,是释难字,勘余本。
【疏】无实作用,诸法皆尔。无有作用及作用故者,解言:若总聚假者,即名作用者;若别手等,即名作用。若故无实人作者用,及无实手等作用也,故心等无能取外实境作用也。然作用、作者,皆是我之异名。
【论】七、非如手等至外境者。非如手等亲执外物,此二句即破正量部。正量部师言:不立相分。彼部说:心、心所法,亲取前境,如钳物。今破之言:非如手等亲执外物。日等舒光亲照外境,此二句即是破胜论师。胜论师说:眼识起时,舒光直照前境,如日舒光亲照境也。今破之言:其心等缘境之时,非如日等舒光亲照外境。体外之物者,即日、月、火等名体。
【疏】但如汝宗,镜等照物似外境现者,然大乘及经部师不立有镜中像、水中月,故镜中实无像,水中实无月。亦如人面南照镜时,由镜面明净故,令其眼识返引见自面向北。又看水时,水明净故,令其眼识返引见天上月。由如日中者,一盆水及镜,水及镜面明净故,令其日光引向屋里间现。故大乘镜中无实影像。若萨婆多立有镜中实像及水中月等,今大乘言:但由汝萨婆多宗实有镜中像,向镜中像,向镜中现。今此他心智亦尔,即他心心影于我自心上现,名了他心。此约影像相分亲所缘说,非心亲能了他心者,约本质说。
【疏】无作用至不能取外境故者。意说能缘识等,犹约无作,无能取外实境作用,故不能亲取得心外境也。
【疏】缘他相分色,自身别识所变色等亦尔者,自识别缘他人余相分色以为本质,亦自变相分为亲、新缘。自身前六识等,缘第八识变相分色以为本质,即六识等自变起相分为亲、所缘。
【疏】无作用故至法不灭力故者。此明缘起法,法尔从自生起未灭间势力。势力者,相续义,故言无实作用能取于境。
【疏】即体之上有影生者,此说见、相二分,名为二影。问:相分可名为影,其见分如何名影耶?答:皆从自体起故,犹如月影从月起故。
【疏】如质为缘,还见本质,以心为缘,还见自心者,如人照镜时,以自本质面为缘,还见自面本质,由镜面明净故,即令眼识还见自本质面也。如缘外色等时,还以自心为缘,还见自心。见自心者,即自心上见分,能见自心上相分故,相分不离心故,名为自心,非是自见分还见自见分也。
【疏】他心智云何知境不如实,乃至不知如佛境等者,此文意说,如二乘、十地等他心智缘心时,不能一一如实称可知,他人本质心不分别故故。他心智云何者,问也。意问二乘等他心智,为称实知,为不称实知耶?或可问曰:他心智云何于境不如实知?准此,下二句答也。若据前问,下三句答也。如知自心智者,意答言:如缘自心智,即后念心,缘前念时,亦不能如实知;及如缘自内心、心所时,亦不能如实知也。如心王等,缘受之时,亦变相缘,不亲得故。不知如佛境者,意言佛缘他心极明了故,一一称可亲似他心,名亲能了。二乘、菩萨等缘他心,不如他佛亲了他心,名不知。如佛教,即不如他亲似,故不知。又解:言不知者,即无知也。由烦恼覆弊,所以缘他心时不能亲了知,无无知烦恼故。缘他心极似本质,名亲能了,非谓亲得他心本质也。问:他心智通凡圣者,未审胜劣云何?答:如异生得他心智,不及声闻,声闻不及缘觉,缘觉不及菩萨,不及佛。然余人他心智,即总相知,委细不知。若佛他心智缘他心时,一一委细知。问:他心智为唯缘他心,亦为缘他心所缘之境耶?答:如小乘说,但缘他心,不缘心之境。问:缘境有何过?答:亦有过也。且如前人他心智缘菩萨心时,即以菩萨心为所缘境。若许他心智亦缘境者,即菩萨他心智缘他心时,亦应缘自心,即应名缘自心智,不名缘他心智。若前人心缘色时,菩萨他心智能缘他心及境者,应名缘色智,不名他心智。余一切皆准此难。若大乘中说,菩萨他心智亦缘他心,亦缘佗心所缘境。假前人心缘菩萨心为境时,菩萨他心智缘前人心,亦得缘自心,是前人之境故。何以故?大乘中同聚心、心所、受、想等变起相分,更互尚得相缘,故无过也。又前人心设缘色等不相应无为时,其能缘他心智亦缘他心及不缘境等,以他心智本知前人心及不缘境,故亦无过。问:若许缘他心境者,何故但名他心智?答:以从本为名,名他心智,不名缘色智也。问:未审有漏他心智得缘无漏心不?无漏他心智得缘有漏心不?答:据小乘宗说,有漏他心智远缘有漏心,不相称故。若大乘中说,若有漏还唯缘有漏心,不能缘无漏心。复七地已前,菩萨有漏心亦不能知因果无漏心。何以故?有漏是麤劣,无漏是细胜,不相称故。若七地已前无漏他心智,方能知因果无漏心;异生有漏他心智,不能知因果无漏心。又若异生有漏他心智,亦能知因果生得善心、无记心也,即不知加行善心,以是胜故。若约他心,有漏他心智亦能知无漏心,故二乘亦能知佛菩萨心。其方云何?如猕猴得蜜献佛,佛不肯受,猕猴即知佛心为未作净故,是以不受,即取水洒蜜上,佛即受之,即是异生有漏他心智知佛无漏他心也。又如优婆毱多观化有情,后魔王恼乱尊者心,尊者心念言:何故佛在世时不降此魔,今令恼我?即入定即观佛心,知死肉著此魔,我除也,将三尸系头等。又如佛须侍者,其声闻入定观见佛心,观令阿难为侍者等。是等皆名二乘心知佛无漏他心。若佛实心,等觉等菩萨尚不能知。问:所化心智,未审缘得几程心名他心智耶?答:唯小乘说他心智得缘十二种心,必为他心智之所缘境。十二智何?一者、痴心;二者、离痴心;三者、贪心;四者、离贪心;五者、嗔心;六者、离贪心;七者、心与沈相应心;八者、前心,谓与掉举相应心;九者、邪心,谓在定中心;十者、散心,谓在乱中心;十一者、小心,谓狭劣心;十二者、大心,谓乘乐大法,多生成佛度有情心也。
【疏】既有他心异自心之境,何名唯识?许有色故者,此外人之问意。既实唯识,即自心中唯有一识及自一识不变色,可名唯识。既一身之中许有八识各各所变相分色等,又许他人八识及所变色等,如何名唯识?
【疏】且初返难等者,如疏又责言迷情不息,独更生疑,岂唯识教随依何人,摄说有情总为一人识耶?
【疏】由此理故,便显直如者,由此理故,道理非是真如名为理也。意说由二空无我之道理,能显得真如理也。
【疏】有识自体等者。问:何故百法论中说二所变者,谓十一色?何故疏中言二所变者,谓见、相二分?二论相违,若为会释?答:此文明唯识义,即说二所变,是见、相分。彼论出法体,即说二所变,谓十一识。彼论如言二所变者,即第八识心王能变起五根、五尘,同时心所唯变起似根、尘。然第七识不缘色,此中除之。若五识亦能变起实五尘,若第六识能缘变十八界似根、尘等,故彼论言二所变也。此中即约唯识道理,说五聚法皆不离识,总名唯识,即自识相,故名唯识,乃至识实性,故名唯识等。
【疏】但遮一切愚夫,通二乘等。乃至颠倒故者,为不实故者,色等离识,不是实故,由颠倒故,妄执为实。二乘、阿罗汉人有颠倒执者,非是烦恼障中我执及烦恼障四倒也。谓无常、计常等,即是所知障中法执四倒也。离识五法者,即是示五聚法。论中举色等,取余四聚法。言答理难讫者,上来疏文有九重问答,皆是外人约理申难,论主答讫,故言答理难讫。
【疏】非清辨至得菩提者意讫。非清辨恶取空者,能成就资粮得菩提也。然清辨者,是地前小菩萨,极有我执,有中疑,不肯向上。上问弥勒决故,遂言:弥勒未成佛,有妻子,与我相似,不能决我所疑,待当来下生成佛,方就决疑也。遂欲留身久住,于石观世音菩萨像前,七日七夜不食,至心求见观音。满七日已,即观音菩萨于石中忽然现身,语清辨言:仁者作此慇懃,至心求见我者,欲何所求?清辨言:人命危脆,不得久住,今欲得留身久住见弥勒,当来成佛决所疑。今观音菩萨有何方法,令我身久住?观音言:汝若欲得见弥勒,当广发愿,生弥勒天宫,亲见弥勒,请决疑可不善也。清辨白:愿不可改,志不可移,愿留此身,待见弥勒佛。观音言:向阿修罗处中。即窟令开。开已,遂告诸人曰:若欲得留此身者,可入此窟。当时唯有六人同入已,窟门还闭。清辨既是恶趣空故,不能善修。有说清辨当时岁二十八也。
成唯识论疏义演卷第八本下
第八末上成唯识论述记义演卷之八末上
【疏】宜由字释一切种子识者,意云:此释颂中初句,合置由字,应云由一切种子识,谓本识中能生自果功能差别。
【论】此生等流至名一切种者。此别释一切字,谓所生果,名为一切,即种子。从所生果,名一切种,是依主释,即一切之种,名一切种。
【疏】于因缘中,唯除现亲能薰之因缘。此明一切种子故者,意云:现行亲能薰种,虽亦是因缘,今不取。颂意本明一切种故,所以不取现能薰种,以现行非是种故。
【疏】余因缘种体皆生等流者,意说唯除现行薰种,若现行外,余因缘种子,望因缘所生现行,皆是等流果,故种子与同类现行为等流果也。
【疏】问:前第二卷未种生现起,如俱有因,得士用果,何故此中但言得等流果耶者,此中问意云:何故前第二卷中明种子生现行,如俱有因,得士用果,今此处明种子生现行,即言是等流果耶?
【疏】答:如前第二,乃至非士用果者,如前第二卷,明因能变、果能变,唯等流、异熟二因习气摄一切种尽。故彼云:等流习气是因缘故,八识体相差别而生,名等流果,果似因故。第八种子生现行,唯是等流果,不是士用果。故彼等流果,即是此间等流果,非是士用果也。问:若不得士用果者,如何彼论下云如小乘俱有因得士用果耶?答:不然。但言如小乘俱有因得士用果,不言等流种即是俱有因。意云:纵许是俱有因者,拟旧因缘故。谓萨婆多所说六因中,除能作因外,余异熟、俱有等五因,皆是因缘。故颂言:因缘五因性。显扬十八破萨婆多俱有因不定是因缘性。又解:此间名为因缘,据当法体说。如第二卷云如俱有因得士用果者,就譬喻说,不相违
【疏】今但是因缘至流果者,意说此因缘是十因中生起因等摄,得等流果。问:十因中几因是因缘?答:若六因是因缘,所谓牵引、生起、引发定异同,事不相违,因是因缘性。若尔,何故偏举生起?答:虽六因是因缘,然生起因之果近,故疏中偏举。
【疏】又违为果名俱有因,种现即非者,若现行心、心所更互为俱有因,更互为士用果;或心主为因,心所是果;或心所为因,心王是果;即心王、心所更互为因果。若种子生现行,即不俱有因。何以故?种子生现行,非更互为因故。如第八识中,种子生现行,即种子望现行,即旧种子名因,缘现行为果;若现生种子,即现行为因,新薰种子名果。故种子生现行,现行生种子,唯望所生为因,即不得更互为俱有因,不同心、心所得更互为因也。
【疏】与俱有法为因亦通无妨者,若种子生现行时,既是同念生,即种子与俱时现行法为因;或现行生种子,即现行与俱时种子为因。但与俱有法为因,非与俱有法更互为因也。
【疏】如摄论说,即义说为二因者,即摄论中唯说种子生现行,亦名同类因,亦名俱有因,即于一切种子生现行,义说为二因也。
【疏】若前解至果中摄者,意云:前等流果中有二解:初解即种子生种,后解即种生现行。今准前解,种生种唯是等流;若准后解,种子生现行,现行亦名士用果。或增上果摄者,意说:增上果宽,亦摄得士用果也。亦有疏本作别字解,亦得意说:前总相解,等流果即取种子生种,种生现是等流果;今别解者,唯取种生种是等流果,若种生现即名士用果。或是增上果摄,增上宽故,通取士用无妨。
【疏】即善恶种望诸现种异熟等者,意说善恶种子望诸果熟无记现行种子,皆名异熟,性不同故。异熟生无记法者,即业所招总别报异熟生无记心、心所,并名异熟,望善恶并不同性故。意说善恶种子与异熟果为增上缘种。
【疏】前生等流果至增上缘种者。此辨因缘、增上缘别也。前生者,即前等流中种生、种种生现等也。
【疏】然约第一解,等流即此二种,乃至以俱有为果故者,若准前解,等流果中即取种子生种子,种子生现行,名等流果。此种子生种子,种子生现行,此二种即摄一切种子尽下士用果,但于种子生现行上义说士用果。然士用总有四种:一者、俱生士用果,谓种子生现行,现行薰种子果;二者、无间士用,谓种生种子果;三、隔越士用果,谓善、恶业能惑后报异熟识现行果;四者、不生士用果,谓无漏圣道断烦恼,证得择灭无为离系果也。今疏中但说俱生士用,故云以俱有为果故也。即种子为俱有因,现行取第二解。
【疏】增上果亦有二,乃至不能繁述者,然此文中有二种增上果:一者、不杂增上果,二者、杂增上果。且不杂增上果,此第八识现行,若望他善恶业所惑,其识现行,是名异熟果;望作意种子,作动心、心所种生现行,即名士用果;若从因名言种子而生识现行,现行即名等流果。除此三果已外,余所依根等及外山河等,皆名增上果。此约前解,此文约不杂增上界说。二者、杂增上果者,即五果中除增上果以外,余四果总名增上果,以增上果最宽故,余四果皆增上果也。此据后解,等流种子现行等且名增上,即除增上外,余四果皆名增上果,即约杂增上果说。
【疏】第七识种子至是亲增上因者。意云:第七识种子与第八识现种为俱有依,由第七识种子势能引起第八识,或第七识种子亦依第八识种子。如眼根种子与眼识种子为俱有依,要由眼根能引起眼识种子亦尔。又如第六识种子依第七识种子相助与力而能生现等,即第七识种子望第八识现行种子,故第七识名亲增上因。虽六因中无增上因,由五果中有增上果,今对彼果说有增上因也。故第八识亦得名异熟果,亦得名等流果,亦得名士用果。第八识现种望第七亦得名增上果,故第八识得具四果。故第二卷论云:此识果相虽多位,多种果熟宽不共。故偏说果有多种者,具四果也。
【疏】余一切法准此应知者,若第六识中异熟无记业所惑者,即此异熟生无记名。言种望同类种及现行,名同类因;善恶业望异熟生无记心现种,名异熟因;作意种子位能惊觉异熟生无记令现起,即名士用因。若第七识种子为俱有依,由第七识势力,能引第六识中异熟无记令起,即第七名亲增上因。若第八识名疎增上因,即第六识中异熟生无记心,望此能生,随其所应,名等流果、异熟果、士用果、增上果也。若眼等五识之中异熟生心,亦准此知,唯用五色根为亲增上因,第六识名疎增上因。其第七识唯有三果,谓等流、士用、增上,无异熟果故。
【论】云此生等流异熟士,用增上果故,名一切种者,此论文意,以其所生四果,显能生种子,因名一切种也。
【论】除离系者,非种生故者,离系果唯是无为,唯是灭谛,即断烦恼所缚,得无为离系果,离系果不通有为无漏道谛也。
【疏】若尔,增上果亦尔至亦应不明者,意云,据此问意,双亦问二种,云若离系果非种生故,即不明者,增上果有疎远,非种生故,亦应不明。今见论文意,但答不明谁系果所由,不言增上,增上何不说耶?答:增上果,如下广明。所以此文唯说离系果,是不说增上也。问:何增上果非种所生?答:增上果宽,一切皆增上。
【论】有展转义非此所说等者,若从种生智,智能断惑,方证离系。据此展转说,亦合说离系果。然今但说分别种染,分依他故,不说离系。
【疏】但染依他,对心外法故者,意云:有情转倒坚,执境为实,破此执故,说唯有妄识,更无心外境,所以但说染识,不说无漏依他。
【疏】由此道理至此中说也者,视此疏文,二师解别。且扑扬解云:此由说染依他道理,所以复不取无漏有为果也。一切种子等者,意说有漏一切种子,于彼四果隔果不尽,以不摄无漏有为果故。虽不隔无漏有为果,然亦有能生彼有漏四果义,故云此颂中说之。又泰法师解云:由此说染依他道理,设且不取无漏有为一切种子。何以故?以无漏种子生现行无漏时,但摄得三果,如无漏有为一切种子。何以故?种子生自无漏现行,种子为同类因,现行为等流果。如无漏作意种子位,惊动无漏识种子,令生无漏现行识,即作意种子名士用因,无漏识名士用果。又第七识无漏种子为俱有依,望第六无漏识为亲增上因,无漏识为增上果,但有三果而无异熟果,故云摄果不尽,所以不说无漏种等。有疏本云:后亦不取无漏等者,意云此颂中不说无漏有为,及下长行例中方说无漏有为,例中亦不说无为故。云后亦不取无漏等者,意意此颂中不说无漏有为,及为下长行例中方说无漏有为,例中思不说无漏故,并有能生彼果义故。此中说也者,此说有漏种子,此缘
【疏】亦有展转相生之义者,意云:有漏分别心生种子时,亦有展转相生之义,即从种子生现行之后,薰成种故,有展转相生义也。准疏,此论文有两种展转也:一、谓展转证得无为离系;二、谓展转相生之义,即种生现,现生种者等。
【疏】若为相分亦识所变者,意云:内种子具二义故,得名种子:一云谓第八识自证分持,二亦是第八识所变相分。若外糓、麦等种,虽是识取变,不是内识所持,故不名种子。
【疏】此中所显本识中种,非谓持种名为识种者,今识中虽取第八识中种子名为种识,而不取能持种现行第八识也。
【疏】以第八识后展转力,乃至摄非因缘故者,若第八识现行,约能生他边,即当第三句以展转力故处明之。且如第八现行识,以展转力现助缘摄者,由第八识为缘,变起五色根,即五识依五根而得起;变第八识为缘,变为五尘,即令六识缘此五尘为本质;变起相分,缘六识得起;变为俱有依,令前七识得起;由第八识现助缘力,前七识得生。然第八识不是能薰,故非因缘缘。上约第八识现行,能生他余七识,故第八识向第三句中摄。若约第八现识从他生边,其第八识即是第四句彼彼分别生处摄,故第八识现通二处摄。
【疏】所明本识中种,由余三缘助故者,前明种子,即是因缘。证余三缘者,谓等无间缘、所缘缘、增上缘也。
【疏】为爱水润等者,说现爱如水,能润因故,举喻以明。
【疏】共不共等者,即共中不共,不共中不共等,如第二卷说。
【疏】皆互有相助力故者,意说八现识皆有互相助力令起:转识薰种,令第八见分起;由第八识变现境等,令前转识起。又八识各各自证分及自相、见分相助令起,心所等亦尔。问:相分于自证有何力?答:若无相分,见分不起;若见分不起,即自证不?既许得生,故亦有力。故八识心所、相、见各相依令起,名展转有力。不相应者,即命根、众同分、得、非得四相等。又由无想定亦能助识令起,谓由无相定惑,得无想天报初生时异熟心、心所也。故不想应亦能助识令起。
【疏】谓由真如等故,乃至分别等也者,由真如为所缘之境,即生邪见心等;或由真如故,即起能诠真如之名言;诠真如故,即心上变作真如行解也;由有行解故,遂起随须言论分别等。
【疏】相应、不相应,皆名分别者,即不相应行,即依分别上分位假立,不离识故,以识为性故,总得分别名。相应心所等,皆名分别,理极成故。问:何故前展转力中,即取五聚法?何故彼彼分别中,不取无为,唯取不相应等?答:此解有为分别故,不取无为。
【疏】释本文意至兼此者。明论释本颂文意,亦兼释净分也。
【疏】下后解讫,略作数料。与此不同者,即下文中言本识中种,容作三缘:生、现、分别,除等无间已下文是。
【疏】今且随文,乃至寻之者,如下,解四缘中因缘,即解颂中一切种识;余三缘,即解颂中现行分别心、心所。如下,解十因,即解颂中一切种识;解五果等,即解颂中分别现行心、心所。但随便宜,作数段科,读者知。
【疏】此总问缘,乃缘生相者。言总问缘者,即上三句,四缘即第一、二句。由一切种识等二句,是即因缘;以展转力等句,即明余三缘。若缘生相者,即是第四句,彼彼分别生也。
【疏】缘中有总别者,总即四缘,别即实分别多种。如因缘、所缘缘中各分二种,或增上缘亦有二种,谓有力增上、无力增上等。今答云:缘且有四,虽者势力,望异熟识、名色等五果种子稍亲,明不是隔越,亦非因终。若隔越非因缘者,如何牵引种子说为因缘?解云:据实非正因缘。菩萨说牵引为因缘者,因缘类故,假说因缘。
【疏】及起同时自类现果,乃至彼非自类故者,此文意说,善种生善现行,即是同时自类果。若现行异熟果,能惑业种是异熟因缘,即非自类,但以异性相惑故。现行受及现行报,即是现行异熟果也。异熟之因种者,即是能惑业种也。彼非自类故,皆非因缘也。意说能惑业种望异熟心、心法,并非因缘,以现行受等亦无记故,性不同故。或可受、心所望异熟识及识种子,亦非因缘。
【疏】报、非报乃至为能薰者,此文意总说有强惑等,即为能薰。如第八心品及六识中,业所惑者,即不能薰。言报者,是业所惑心、心所;非报者,非业惑心、心所。自下,引解。言有余三不摄无记者,有字错,今是即字。
【疏】有漏、无漏名除一者,有漏位中除极劣无记,无漏位中除佛果善,并不薰故。
【疏】心品之言至供有法者,即旧经论中名共有法,若新经论中名俱有法。然共有、俱有,一体异名。问:所言共有法,未审共有何法?答:即共有得及生等四相,亦如定共戒、道共戒等意说。由如定、道二戒,亦名定共戒,亦名定俱戒,亦名道共戒,亦名道俱戒,故说心所名共有法,亦名俱有法。故宜品言兼摄心所,故得等四相皆名品也。
【疏】第八、心品者,意说心王、心所,并非能薰。问:何故所薰中但言心王,今能薰中即言心所耶?答:耶薰须主,但言心王,非能薰力微,故能薰之中亦兼心所。
【疏】无性之人,第七末那亦有势力者。如前已说者,前说无性有情,第七识亦能薰种。
【疏】前现望后,非是因缘者,意云:亲因缘者,从自本识中种子辨体而生,故前现望后现,非是因缘也。显不同小乘,小乘许是因缘故。故知外麦种等皆生现行,亦非是因缘。
【疏】何故至皆非因缘者,意云:总问异类,而问同时、异时,皆不得名因缘也。应作四句问云:何故同时、异时一切种子望现行异类非因缘耶?何故现行望彼种子异类非因缘耶?何故种子自望种子异类非因缘耶?何故现行望彼现行异类非因缘耶?疏文意总,隔越不次,合作如是问。
【疏】既言异类至果故者,意云:种子异类相望,不能亲生俱异时果及类果故。其相云何?作法云:如种子望俱时异类种子非因缘,如眼识种望耳识种子等;或种子望俱时异类现行,如眼识种子望眼识现行;或现望俱时异类现,如眼识现行望俱时异类耳识现行;或种子望异时异类种子,如前念眼识种子望后念耳识种子;或种望异时异类现行等,皆非因缘性也;或现望异时异类现,如前念眼识望后念耳识亦尔。
【疏】彼对法论因缘中,说六因是因缘者,即现、望现等皆是因缘也。彼对法云:当知此中以自性等六种因相显因缘义,具如彼辨。故对法中即约六因以明诸因缘,故说六因是因缘等。若唯识论中,即约十因、二因作法以明因缘等。何名六因?答:谓能作因、异熟因、相应因、遍行因、同类、同俱有因是六因。问:若唯小乘五因是因缘,能作一因非因缘,如何今言六因总名因缘耶?答:能作因名因缘者,应知假说即随他五因,假说能作为因缘也。若五因名因缘者,即是随转门,随萨婆多说也。若据大乘,五因亦非因缘,故显扬论第十八中广非破有宗五因不得为因缘云:且同类因为因缘者,有三过失:若言同类之因名同类因,依主释有,立已成过。成过言:同类者,是善等果体;因者,即先法等。有宗许三性互得为同类因,善等果先无果,可须因成立;善等果先有,何假更须因成耶?故有立已成过。若同类因,持业释者有二过:一者无果过,二者不决定失。若言同类即因者,更何有果耶?以同类等体即因故。既若无果,对谁说因耶?故有无果失、不决定失。若言同类法即是因者,即有同类因体不相似失。何者?夫论同类者是相似义。且如亦有不相似法亦得为因。何者?如种牛粪生青莲华,岂是同类因耶?以不相似故,知因不决定也。若言非同类即因,亦非同类之因者,是即同类因名有虗设过。何以故?谓同类因言无有取立浪施设故。故知以同类因为因缘者,有此三失。余之四因,一一皆有三过。准此微诘。问:与摄论岂不相违?彼许俱有因是因缘故。答:显扬破彼现行相望俱有因,有因缘义,不同摄论。摄论云:将种子望现行为俱有因者,因缘义如前已会说。
【疏】皆假说为因缘等者,意云:说六因等名实因缘者,皆假说也。
【疏】谓常相续故者,种子常相续,现行有间断,故胜于现行。
【论】圣说转识至为因缘故者。引论证成,以现对种亦成因缘,非唯种子。意云:有处唯说种子望现行是因缘者,且据相显,不是尽理。何以得知非尽理耶?答:以瑜伽中说现转识与阿赖耶互为缘故,即现行薰种亦成因缘。明知唯种名因缘者,非尽理也。非彼自种子至为因缘者。意说非彼七识自种子生彼第八现行识,可言转识与本识互为因缘。此中说六七识与第八为因缘者,以六七识为能薰,薰生第八见分、自证分种,此种后时能生第八识,故证现行七识望第八识互为因缘。不说五识者,五识薰种不能生第八识等见分,故亦不取本识名言种业。业虽生本识,本识更不薰种,即更互为因缘,义不成。言以略显广者。论说因缘之言,显通种生现、现生种,二种皆是因缘也。
【论】等无间缘者,缘即有缘,虑用也。
【疏】此即初也者,曲分为二:初、约五法中,唯取心所二法,余色不相应、无为三法,非此缘性。故瑜伽菩萨地三十八云:等无间缘,唯心、心所。具辨如彼。二、约四义,重辨缘体。四义者:一、前聚于后,二者、自类无间,三、等而开通,四者、令彼定生。具辨如疏。
【疏】多同类色者,即如身中长养色等,许有多种俱起;或如土艸等,有多同类色俱转,故非此缘性。然不相应是假法,无缘虑用故,及无为并非此缘性。前念心、心所为开导,能引招后念心、心所故,方具此二者,谓开导二义。
【疏】然非唯假义,便简命根等,乃至亦是此缘故者,外人问曰:命根等是假,即非等无间缘者,不放逸等体亦是假,应非无间缘?答:然。非唯是假,便简命根等非是等无间缘,以无缘虑用简命根等非是等无间缘,即无过。不放逸等虽假,亦是等无间缘故,故命根等非但是假,亦无缘虑,故不成缘。然不放逸等虽是假,然有缘虑,故得成缘,何得辄以不放逸例命根等耶?
【疏】故命根有等无间义,无有缘义者,若前念命根体是一,后念命根体亦是一,但有前引于后,是无间义而无缘义也。
【疏】无间者,显虽前无间为后缘,乃至应非此缘者。等无间者,不必刹那中等无间断,等无间纵断经百年、十年,但于中间无异类隔断,亦是等无间缘。若唯约刹那中无间隔名等无间缘尔者,即入无心定心望出定心,应非等无间缘。故知虽经百年等断,亦是名等无间缘。意说但前心望后心,中间无异心间隔,故名等无间缘也,无论刹那年月多少也。
【疏】故知唯望自类识为缘义,乃至有七、八识引,宁非此缘者。若正义说,唯望自类识为等无间缘,虽入无心定有七、八识,非与后出定六识为等无间缘。若不如前不正师义,即七、八异类,互作等无间缘也。
【疏】显前灭一心等者,显前引后也。问:岂无心所,唯有心耶?答:无有心之时而无心所,但以心胜故,偏说于心,不言心所。故心王开导,心所亦开导,故名等。故一一心、心所,望后念众多心、心所,皆得为缘。又或前一聚心、心所灭,引后一心生,其实非无心所,以心是主故,但说引一心,不言心所。
【疏】此乃等属前后,通因果者,此释等字。等者,即斋等义。前一心亦能开导后一心,前即为因,后即为果,故一等言通前及后,贯通因果故。
【疏】即简相似法沙门义至非望余故者。彼计心与心所各自相引,不许互相引,如心引心、受引受、想引想等,余一切准知。今解不然。一、且如前一心望后心、心所能等而开导,前一心所望后念一聚众多心、心所亦能等而开导,望后等有力故而能开导,故云等而开导也。
【疏】又等者至故成等者,意云:等有二义:一、体等;二者、用等。体等者,前念唯一心王五遍行,后念亦唯有一心王五遍行,等即前后念心王心所头数相似,名为体等。故疏云一心一所者,解体等也。用等者,若前念一个心王有势用力,故能等与后念心心所开导,等能引后念心心所令起故。又即前念一个心所有势用力,即能齐引后念众多心心所令起,即是等能开导也。故疏云等而开导乃至名等开导,文解用等也。故疏先明用等,后明体等。故前念心是无记法,唯有遍行别境及心王能有势用引五遍行,至成佛时,能引别境善等多心所令起,皆是用等也。若如相似沙门义,即唯有体等而无用等,至成佛时,第八识五遍行引善十一,此缘便阙也。又相似沙门,亦名著名沙门。
【疏】如色不相应有多类起者,且如色有多类起者,如身中长养色、扶尘等,多同类色俱转。如不相应中有多类起者,且如众同分中多同类起,即如身中有界同分、地同分、眼同分、耳同分,乃至沙弥同分等,皆同时起。又如身中百千生、住、异、灭四相俱时起。
【疏】且一身八识,虽名多类,乃至如草、火等者,视此文意,释文外伏难。难云:一身有八识,应非是等?答:不然。如一身中唯有八识,体用各各有别,名为等。其色等,即有百千同类俱起。如一身中长养色等,即有多类同时俱起。又如多草被烧已,即成少灰,即多色引少色。又如烧草得而生无量烟,即少色引多色。故皆不等。故疏云:如草、火等喻应知。意云:同类色既不等,明知草、火喻亦多少不等也。
【疏】令彼定生者,即显后果虽经久远,乃至当定生故者。如生悲想,经八万劫,全无眼识;后从非想地命终已,生中有中,经一二念已,即起眼识。此眼识即是八万劫已前,欲界命终时,眼识为开导依,为等无间缘,引此中有中眼识令起。若言等无间缘,所依即唯是前念心王;若言等无间缘,即通前念心王、心所。故前念心、心所望后念为等无间缘,不可将后念心、心所与前念为等无间缘也。为因之法,若俱或在前;为果之法,若俱或在后也。
【疏】不相应假是我宗义者,若我大乘及经部明,皆许不相应是假;若萨婆多,即许不相应是实。
【疏】种子非此缘相者,无缘义故。
【疏】若唯一识至自唯一故者。此自问自答。既言一识自作缘者,明知不取多同类法等,以自识唯一故。
【疏】若许八识俱互为缘,乃至种子类应尔者,若前不正义,许八识更互为等无间缘者,如第八识为缘,引生余七识者,即许多识并生。今难云:种子亦应名等无间缘,以许多类种子俱时并生故。
【疏】故八现识体至乃有百千者,此不正师故。意说现有差别,得互为缘;种无差别,不得互为缘,不可相例。
【疏】此中间别,如前第五卷开导依中解者,彼处解云:五识有四依,谓同境根、分别、染净根本等;第六有二依,谓染净根本;第七、第八各一,互相依也。
【疏】第八十、说入无心,乃至更有别解者。且如俱解脱阿罗汉得灭定已,后欲入无余依涅槃时,即先以愿力入九次第定,谓须逆、隔间、超越等。如是乃至先入有心定已,次入灭定,后始入无余依涅槃,即说灭尽定名为定中间。谓此灭定即在有心定后,无余依涅槃前,即有心定、无余依涅槃中间,灭定名定中间也。若余不得灭定阿罗汉,入无余时,即不入灭定,如前第三卷说。受生命终,必住散心,非无心定者,此文意说,若在定心时,不得命终,要住散心,方得命终,即约第六识说。今此论文应云:除有愿力阿罗汉,入灭定必得命终,由愿力故也。若尔,阿罗汉无愿力者,必住散心,非无心定,方得余终。又云:纵阿罗汉无愿力,亦得命终,如即先入灭定,方入无余依涅槃。若阿罗汉住有心,亦不得命终,如舍利弗。又云:纵阿罗汉无愿力,亦得命终,即如先入灭定,方入入有心定,当他鬼道坐禅,即彼他蓝婆大力鬼打舍利弗,为入有心定,不得命终也。故知于灭定命终者,要由愿力,无愿力者,不得灭定中命终也。
【疏】果法既许通一聚法,缘亦应尔者,既后念果中既有心、心所法,故知前念等无间缘中亦有一聚心、心所法。
【疏】于中有四者,谓八、七、六、五。此初,释第八也。
【疏】阿陀那,言显位通故者,比显通局故。阿陀那,三界九地皆通为缘,死生位中有开导故,此中唯说阿陀那名,言显此缘通诸位故。诸位者,谓五位也。然赖耶名局,不通诸位,所以不说。问:异熟名既通诸位,何故不说,偏举阿陀那?答:异熟无记识于三界九地死生位中开导即得,若五位中通前四位,不通究竟位,故不说。若阿陀那识通究竟位,最宽偏举。
【疏】总举二人者。解曰:即是顿悟、渐悟菩萨二人。若顿悟,色界后生无漏;若渐悟,即唯欲界后引生无漏。第八。
【疏】一切异生即顿悟人者,意说若顿悟人直入菩萨初地等,即名异生菩萨;若不定性,先得二乘有学圣果,或得无学圣果,后回心入初地者,即名圣者菩萨。
【疏】得成佛者至智处生故者,此顿悟菩萨说也。顿悟菩萨八地已上方受变易,生死身之上而得成佛,名现报利益。后报利益者,此第十地菩萨生第四禅中,作第四禅中王。此第四禅中王业,即已先地前四善根位,作此十王业,入初地已去,更不造业。即从地前造得十王业已,遂经百生、千生,至第十地,生第四禅,方受地前所造王业果,名为后报。即依此后报身上得成佛,名后报利益。智所生故者,即是菩萨得菩萨一切智及一切种智之处,名处。菩萨往彼成佛,名智处生故也。摩醯者,大也。首罗者,是自在也。或是智人所生之处,名智处也。即彼宫名处,即智之处。十王位者,初地菩萨作阎浮提王,位当铁轮王也;二地菩萨作四天王,亦作金轮王。问:何故不作银轮王、铜轮王耶?答:今约大倍增胜前者说,故铁轮王直越入金轮王位,而不得银、铜轮等。问:若菩萨生四天王,天者既有四,未作何天王耶?答:故知菩萨不作四天王者,审既依每一日是一回朝天帝释也。问:二地菩萨不作四天王者,未审作何王耶?答:作金轮王。又纵作四天王,朝天帝释有何过?以天帝释大无边福法故。问:有学圣者,身在四天王,及身在第三禅中,得无学果者,即后回心受变易,后得入初地已去,此人亦得名四天王及第三禅王不?答:准仁王经云:十地菩萨作四天王,亦作第三禅王。言不作四天王及第三禅王者,据别义作,非尽理说。第三地菩萨作忉利天王,即天中王也。第四地菩萨作夜摩天王,第五地菩萨作都史多天王,第六地菩萨作化乐天王,第七地菩萨作他化自在天王,第八地菩萨作初禅梵王,故大菩萨皆作梵天王。若菩萨及二乘人等,皆生大梵王等天。以是破执处故,第九地菩萨作第二禅王,第十地菩萨作第四禅王。问:何故菩萨不作第三禅王?答:第三禅以是极乐之处,所以菩萨不作也。又或有初地菩萨作铁轮王,或有异生作第四禅王。此异生虽作第四禅王,所有功德亦不及地前四善根位菩萨,何况初地菩萨铁轮王道功德也。又虽说十地菩萨功德位次,合当作十王,未必要受十王位。即一类初地顿悟菩萨智增者,不作铁轮王,即生第四禅中下无云福,生广果三天𫍡宫为依,而受变易生死。乃顿悟菩萨至第八地,不作初禅王,直生第四禅中无云福,生广果三天,而受变易生死也。故知十地菩萨不必受十王位也。若二乘有学无学回心向大,至地前不能造新十王业。故论说云:诸圣有学不共无明,以永断故不造新业,亦不受十王位也。
【疏】八十云:变易生死至即于此洲故也者。解云:即于瞻部洲而受变易生死也。
【疏】必生自在宫,唯异生色界后也者,若生自在宫,即是第十地顿悟菩萨,即于色界后第八识引生无漏,即唤顿悟菩萨名异生。问:论答谓诸异生求佛道者,何故唤菩萨为异生?且如初果,少断烦恼,尚得名圣者,岂菩萨不及初果耶?答:从因为名,谓此菩萨不是迂回,直从异生发大乘心,行菩萨行,求大菩提,唤顿悟名异生菩萨也。
【疏】有学等回心至不往彼生故者,意云:若预流果人回心已,更经七生业尽,遂于第七生中向欲界留身受变易生死。若家家等随受二性,定业尽已,即于欲界中受变易身。若一来果,从人中、天上受一往来,定业尽已,即于欲界中受变易。若不还果者,欲界中生死尽,即于欲界身受变易身,故于欲界至第十地,即往色究竟天上自在宫成佛。有学人必于欲界回心受变易身,必不生色界中回心受变易身也。若如阿罗汉延寿,即要得第四禅边际定,方始延得命长。若受变易身,或初果、一来、不还,虽未得根本,得未至定,亦能受变易生死;若得根本定,亦得变易生死也。问:后二果不别受生,其义可知。已断欲界烦恼故,不许上界受变易。初之二果,发心已后,更受生不?此答有两释:一云不受,由发心力,依边际定,助感身业,转受变易,经三大劫。一云不定,谓发心即受变易,或有经七生方受变易,如亲光说。故佛地论第二云:若有学位回心菩萨,或随烦恼感生势力,感彼生已,于最后生,伏诸烦恼,起定愿力,资现身因,乃至成佛。或回心已,即伏烦恼,起定愿力,资现身因,乃至成佛。问:受七生已,取三果不?解云:佛地但说伏感,而不说断,故不取果,义亦无失。发心已后,不求二乘后胜果故。
【疏】其诸异生至方受殊胜变易身故者,意说悲增菩萨七地已前,即生欲界受分段身,至第八地必生第四禅中下三天中,于三天中随受一身𫍡胜身故,方受殊胜变易故也。或有初地菩萨智增者,初地即生第四禅下三天中,得胜身已,方受变易身。然今说顿悟菩萨至第八地,色界第四禅中下三天受变易身者,约决定说,以一切顿悟菩萨至第八地,决定生第四禅故。不妨亦有初地智增者,初地即生第四禅受变易身。且如第八论说阿罗汉、独觉、已得自在菩萨得受变易身者,亦据决定说。不妨于中必有预流等前三果,有学人亦得受变易,以有学中不决定故,谓有学中不回心者,即不受变易身故。第八论说无学人得受变易,此亦如是。若言顿悟菩萨至第八地生第四禅,据决定说,于中亦有初地智增即生第四禅也。若尔,悲增者,初地必不生第四禅也,要至第八地。或有初地二、三、四、五、六、七、八地等已来,生第四禅下三天受变易身者,皆依智增菩萨说,此诸菩萨受变易已,更不向余处实受生也。
【疏】大自在宫者,乃至初于彼起证者,此大自在宫即在五净居天上。故六门陀罗尼经说:薄伽梵在净居天上,依宫而住,众妙七宝庄严。此净土即名他受用土。然彼天处,三藏两解:一云:正在净居上,亦属色界,有别所处,如大品经说。一云:即是菩萨净土,住处不定,或在色界净居天上,或东西方等,如说西方极乐世界等。此即他受用土也,以自受用土周遍法界,菩萨不见故。若菩萨于中作佛,而即成自受用佛土也。即十地菩萨于他受用土中,即菩萨自身而成自受用身佛。若第十地菩萨不见诸佛自受用土,唯有诸佛乃能知之,即此大自在宫。若论于系,此大自在宫即是不系法;若论处所,即在色究竟天上别有处所;若论摄在者,此大自在宫即是色究竟天摄;若论第十地菩萨身,即是色究竟天摄;若论第十地菩萨,即是无云等三天中身摄也。若第十地菩萨未成佛,即在他受用土中;若已成佛,即诸根遍于法界,是自受用身也。
【疏】此唯他受用土至同一地故者。此大自在在宫,即是他受用土。第十地菩萨报身往彼大自在宫,非是生彼也,即第十地菩萨于受用土中成自受用身佛。此第十地菩萨,先是第四禅中下三天中身,后往大自在天,虽天有别,同是第四禅中一地身故。言报者,即是异熟果名报身,非是三身中报身也。
【疏】据实受变易,在下三天处,未得生净土者,若八地已上顿悟菩萨等,于第四禅中下三天中受变易身,未得生大自在宫,至第十地满,方得生大自在宫。今言生者,但往故名生。
【疏】第十地极薰修故,得生其中者。若不还果,即有漏、无漏杂修静虑,生五净居天。今第十地菩萨,即不作杂修,但由愿力、定力、智力等极薰修,往大自在宫也。若前九地菩萨,但名薰修,不名为极。
【疏】然成佛时,必要往自在宫成佛,就胜处故者,然渐悟菩萨于欲界身第十地满,即往色界第四禅中大自在宫而成佛也。
【疏】后往色界及诸净土者,即初地已上菩萨,即于他受用净土中受生,即第十地菩萨所住十重他受用土。今者二乘有学、无学回心已去,既受变易身,后时入初地已,即自身作神通,往初地中他受用土供养诸佛;既初地满,即作神通,往第二重他受用土中供养诸佛;乃至第十重他受用土中,乃至第十重他受用土亦然,莲华化生。其他受用土中无女人,即云无胎生也。
【疏】有说胜鬘经即许有多变易生者,即古时大功德说:受变易身死已,更受变易生。如是展转许有众多变易生死者,至第八卷二种生死中会。
【论】有义色界至亦得现前者,此下第二、护法正义。宗中有二:初总释色界有回心者,后别简色界有不发心者。此初文也。谓渐悟菩萨,欲界顿悟,不异前师,故不重说。而渐悟中,或有色界初发心,留彼界身者,今说。
【疏】许佛亦往,菩萨生彼者,许佛亦往色界,菩萨亦生彼色界教化有情。又云许佛亦往者,然寻经文,唯见色界诸天下向佛边听法,发心得果,亦不见经文佛往色界化有情。然色界声闻有学、无学,亦向欲界佛边发心,而回心向大受变易身,亦许生彼无过。然作佛总有三种:一者、随类六趣,谓作鹿王身等;二者、即有小乘作佛,即一四天下唯有一个丈六化佛,谓化二乘异生及资粮位中菩萨,称彼根宜,现通说法,令各护得诸利乐事;三者、大化佛,即是一三千世界唯有一个化佛,此大化佛唯化地前加行位中菩萨,乃至欲入见道,亦见此化佛化入见道,后出见道时,不见大化佛,但见他受用佛化之。此他受用报佛,为地上菩萨唯说一切法如幻如化,此地菩萨虽见化佛为地前二乘异生说法,而不领受,先以知故。若第二地菩萨唯领受第二地法,于初地法亦不领受,初地法即先以知,不称机宜,故不领受。乃至第十地菩萨见佛说法即领受,若见佛为九地说法亦不领受,以根法不相称故。又若预流果受变易身,有阿罗汉是分段身,以天眼力亦不能见,以变易身是微细故。又若初果乃至阿罗汉皆受变易身,虽彼此俱是肉眼,以同类故亦得相见,虽有学无学不同,皆受变易身故也。菩萨不然,若有同是初地菩萨同受变易身,虽有肉眼亦得相见。若初地变易身菩萨,即不能见第二地变易身菩萨,以第二地是殊胜故。若第二地菩萨以神通力现身,令初地菩萨亦得见之,乃至入心不知住位菩萨,住位菩萨不知满地心菩萨,即十地之中变易身菩萨,前不能见后,后能见前地前。又预流果受变易身已,即无妻子等。又如初地菩萨中,或有受变易身者,或有受分段身者,或有顿悟者,或有有学无学回心者。此等诸类菩萨,若受变易身或受分段身,虽即不同,所有功德智慧皆悉相似,皆得见百佛世界能化百类有情等,亦同在他受用佛土,不可同是初地菩萨。受变易者能见多佛,受分段者便见小佛,必无是事故。皆同见百佛世界所化菩萨,欲界分段身亦有父母妻子故。若佛化受变易身菩萨,于净土中乃至女人名字尚不闻,岂更有父母妻子等耶?以所化变易身菩萨无实父母妻子等故。
【疏】唯除初二果及独觉至无故者。若色界中无初二果及独觉发心,则初二果唯欲界有。若部行独觉,唯在人中有,唯除北俱卢洲,通余三洲有也。若麟角独觉,唯于南阎浮提有。故色界中唯有不还、阿罗汉发心也。
【疏】不言唯欲界遮,余界无故者,此护法会瑜伽文,即余色界亦有声闻回心而受变易身也。
【疏】不言余洲,余洲岂无至引生无漏者。意云,除北俱卢洲,余洲皆许有变易身也。故知亦有声闻于色界中回心,然后引生无漏也。
【疏】一切下色身得非择灭者,若生色界中受身,即于欲界身得非择灭;若无色界,即于欲、色界身皆得非择灭。以此圣者断下烦恼,得生上故。
【疏】非定所生色可成身留故者,若无色界变起定果色,虽有色尘等,亦无实五色根,亦无实扶根尘,故不可以定果色而留身也。
【疏】中阴经中至非大乘义者。然大众部师说,色界无界中有眼等六识,及色界亦有六尘也。即彼从知足天没,而受人中中有,于中有中廿年,化无色界有情。
【疏】唯约处为言,唯立净居,全无发者。问:声闻亦不生大梵王天,彼天即无回心所事,何故经文唯除五净居,不除大梵王天耶?答:其大梵天中,亦有余异生而未发心,彼天处无声闻也,或八地菩萨化大梵天等也,是故不除。
【疏】今第二会者,意云:若第二会,即当旧大品经第十五卷说。若依今大唐三藏所译大般若六百卷第一百二十九说,十六会中当第一会也。或可今字未详,未宜更勘余本。
【疏】若前师解此文者至有何别因独无回心者。意云:若前师释此文,大般若经言色界初禅三天、二禅三天、三禅三天乃至四禅下三天发菩提心者,即据地前异生凡夫者说,非是二乘有学、无学等于色界中能发心也。若约二乘有学、无学发心,不约异生等发心尔者,何故经中偏说有学、无学发心,不说五净居天不还果发心耶?有何所以净居独无回心者?故知唯约地前异生发心者说。
【疏】第二师云:一、以经证等者,即大般若经说色界中发菩提心者也。二、亦由理,即不还果生五净居,更不生无色果。既生净居天,趣涅槃近,躭寂心坚,化必难得,故无回心者。然乐慧上流,即生五净居受,不生无色界。言乐慧者,以色界中定慧均满故。若乐定上流,即避五净居,直生无色界,此即理也。
【疏】二、理既齐,其文共会者,即前后二师道理皆齐,又二师解共会经文。
【疏】虽初则发心,要经多生,乃至方受变易身者不者。解云:此中问意,佛地经及此论既许初二果人受变易身,然初二果人虽初即发菩提心已,或经一生,经或二生,乃至七生,身方受变易身;亦应许有不还果人,先于欲界中发菩提心已,从欲界死已,故生色界中,身方受变易身。何不然?
【疏】一云:无也。生色界者,指不还果人。今生色界,名生色界者,非是已生色界也。必非经于欲界生者,既得不还,更不经于欲界生,以欲界业尽故。意说不还不同初二果人经于欲界受生,此亦举不还不同二果也。疏云:不还圣者已下,方说不还不生色界所由。又云:生色界生,必非经于欲界生者。解云:生色界者,指不还也。虽合生色界,然不肯向色界更经一生,何况多生?又亦不肯生在色界,却向欲界生发心,以欲界业尽故。何作此说?答:以第一师许不还果人必于欲界发心,无上界发心者,故作此解。即前亦应许有欲界发心,至上界生身方受变易者,不难也。故疏中答问有二解:第一解是前第一师也。故前师说云:必无欲界发菩萨心已,从欲界命终,生在色界,方受变易身也。如有人于此现身上得初果已,更不经生,即得第三果,更不经于欲界中生,以欲界业尽故。又有二乘人,或得初果、二果已,于欲界或经一生、二生乃至多生已,此初二果更不生上界,以经欲界生故,即于欲界中而取阿罗汉果也。故俱舍云:欲圣不经余界中生也。或于欲界中有不还圣者,发菩提心已,得根本定,得宿住通,知欲界业尽而厌麤身,即便急引变易也。或于欲界中有不还果,虽发菩提心,不得上根本,亦不得宿住通,即不知欲界业尽,但厌麤身,即便急引变易身也。故于欲界中发心,即于欲界身而受变易生死也。故不还已不同初二果胜人,初二果人欲界业未尽故。望初二果人亦有不得通者,然由有圣道力故。小分亦有能知欲界业生多少者,亦有初二果人不能知欲界业生多少也。此初二果业力所牵,或有即发心时即受变易生死,或有发菩提心已,或经欲界一两生乃至第七生身方受变易身,此初二果于未至定中而得变易生死也。故不还果人发菩提心时即受变易生死,谓欲界业力尽故,通力胜故,厌恶染故,故不肯上界更经一生身受变易身也。何况多生,总结答问意也。如前初、二、三果,有经生、不经生,有得根本定通,有不得者,皆约根利钝以明,故有差别。
【疏】二云:既无文遮,如七生者,发心留身,未必同时,乃至于理无违。此第二解,为解即是第二护法师也。此师意说:既无论文遮,即许欲界中发菩萨心已,生色界中,方受变易身也。由如初果发菩提心已,或经一生,即受变易,或经二生,乃至七生,方受变易身,故发心留身,未必同时。不还亦尔,有欲界发心,于色界生身,受变易生死。何以故?谓不还果人,欲界业尽故。又未得第四禅边际定资,故业可得留身,所以欲得生色界,依殊胜身,受变易身也。由如是理,先于欲界发心,或生梵众一天,受一身,即受变易;或有生二天,谓梵众、梵辅,受二天身已,即受变易也;或生三天处,方受变易;乃至或生一地,方受变易;或生二地、三地、四地,乃至广果天身,方受变易身,皆不遮也。然不还果发心向大,于上界受生,地地地中不得重生,随其天处,但受一生即得。然疏中说未得边际定,可资故,业故。欲得依胜身,方受变易者,此文且据一生说,非是尽理。疏云未得边际定,约第四禅中边际定说,故是不尽理也。今难曰:亦有初、二果人依未至定中而得受变易身,如何言不还果未得边际定,不得受变易身耶?然小乘说六种法,唯依边际起:一者、宿命,二者、无定,三者、愿智,四者、法无碍解,五、义无碍解,六者、词无碍解。然边际有二种:一者、边际,谓第四禅;二者、果边际,谓第四禅中上上品定。故知疏中解不尽理,应云不还人欲界发心,向上界中说胜身受变易者,而将为胜也。
【疏】为三界处,为不尔者,问意云:此实报土大自在宫,为是三界处隔,为不是三界处摄耶?
【疏】佛地论说此他受用乃至即色究竟天摄者,此他受用佛居受用士,为第十地菩萨说法。若论处摄,即向色究竟天摄;若论界系,即是不系。菩萨欲上大宝华王座时节,大长远千劫学佛威仪等,即有十种相现,即大宝华王是一切也。若菩萨座、华王座已,即十方一切世界佛、第十地菩萨及他受用佛,一时云集,摩菩萨顶,其菩萨即入金刚喻定,一刹那中顿断三界二部种尽,至第二念,既成佛身,是徧法界。广如华严经十地品说。此诸佛色身而是无碍,状似法处中无对色也。问:大自在宫唯在净居天上,亦为在诸处有耶?答:今且答。今且约在净居天上,其实东、西、南、北、上、下十方皆有也。如法华经说常在灵鹫山等,故像法决疑经普广菩萨问十方净土等,故知不唯在一处。
【疏】有妙净土出过三界者,意云:此净土亦系亦不系,如佛变及第十地菩萨后得智所变,即是无漏三界不系。若第十地菩萨有漏第八识所变者,是有漏三界系,能变识是界系,所变土亦尔。意说:如佛第八识变及菩萨第六识后得智变,即不摄,故云有妙净土出过三界也。若据第十地菩萨第八识变,即是色究竟天摄也,以净土极胜故。然净居天不知有,亦不往彼,唯是他受用佛为第十地菩萨说法之处。
【疏】随是何系染、不染识,引生何地无漏识起者,染者,即顿悟菩萨有人法执;不染者,谓二乘无学唯有法执。谓此二人身在欲界,发其有漏第七识,随第八识亦是欲界系。若入初禅平等性智时,由第六识先依初禅入法空观,所以第七识与平等性智相应,即是欲界染、不染第七识,引生初禅平等性智,乃至引起二禅、三禅,乃至有顶平等性智。皆准此知。现疏无此文。疏主言有覆名染,无覆名不染者,即约总语。何以故?此法执若望二乘,名为无覆,即名不染;若望菩萨,即是有覆,即名为染。今言有覆引生无漏,即望菩萨,不约二乘,故知法执唯名为染。应言谓从何界染第七识,引生何界无漏第七识也。若兼无学回心说者,即法执望二乘回心,亦是染有覆,何得有不染第七,亦得有无漏第七?且如顿悟菩萨,第六识先入生空观,以伏第七识染我执,即第七识唯有不染法执在。次彼第六识即起法空观,引平等性智起时,亦得名第七不染法执引无漏第七也。问:今云不染,对何说不染耶?答:但对我执名不染,以不染生空智故。生空智起时,我执已以伏,故名不染。虽有法执在,亦名不染,对菩萨名不染也。
【疏】谓此师说有人、法执故,乃至皆互相生者,谓即护法师说第七识具有人、法二执。今言第七识中染者人执,不染者法执者,通望二乘说也。如第七识先有人执,后入生空观等时,即第七识是无覆,即是有覆染引无覆不染;后出生空观时,即是无覆,即是无覆引生有覆也。又如预流人,身在欲界,入生空观时,即欲界有覆第七,引生欲界无覆第七。乃至一来果、家家等,皆准此知。又不还果,身在色初禅地,入生空观,及生空后得智,及所引灭尽定时,即是初禅有覆第七,引起初禅无覆无记第七识;后出观时,即初禅无覆第七,引生初禅有覆第七识也。乃至身在非非想初得无学金刚喻定时,即唯是非想有覆第七,引生非想无覆第七识。言与非无漏心时,染皆互相生者,意说第六识起生空观时,名与非无漏心时。由第六入观,第七有覆染引无覆不染,故云染皆互相生也。前虽已说,其义未彰,今更再陈,恐无惑也。又云与非无漏心时者,意说彼无漏第七与染第七互相引生。
【疏】在下二界,有漏第七乃至与第八识同地系故者,前初地以上菩萨,皆不生无色界,唯生欲、色二界;若有漏第七识,但与第八识同地系故。且如顿悟菩萨,或无学渐悟菩萨,身在欲界,第六识入初禅定,起法空妙观察智时,即是欲界中有覆第七识引生初禅平等性智;想应无漏第七识乃至第六识起非想地妙观察智,即是欲界有漏有覆染第七识引生非想平等性智,即能引第七唯是欲界系,所引无漏平等性智通色、无色界也。或菩萨身在欲界,第六识起色界妙观察智,即是色界有覆染第七识引生色界平等性智,后出观时,即是色界平性;色界有覆第七乃至第六识起非想地妙观察智,即是色界有覆染第七引非想地平等智,后出观时,即是非想平等智生色界有覆染第七也。非无色界有覆七识能生,以地上菩萨不生无色故。疏:且总相云染、不染第七识,应言唯染第七,以法执、我执望菩萨,皆是有覆染故。虽望二乘,法执第七亦名不染无覆;而今且望菩萨,非余
【疏】菩萨灭离无色生故者,地上菩萨灭无色生业,故云灭离无色生。
【疏】此言染识为缘及果者,此有二意:一、染识为缘者,谓第七;及果者,即第八识,总报果故,与第七同地系故,在下二界。二、果者,即是无覆不染第七识,唯与法执相应者,由染第七引起,故得果名。此染不净第七,但在下二界系,以地上菩萨不生无色。
【疏】所引无漏平等性智,乃至不可言第七是下地等者。解云:即能引有覆染第七是欲、色界系,所引平等性智通色、无色也。又如因位十地地中,其第七识即随第六识也。且如初地以上菩萨,身在欲界,第六识起初禅法空观,其第七识起平等性智,平等性智即随第六识初禅同地法也。若第六识起二禅法空观时,其第七识起平等性智,平等性智即随第六识二禅同地法也。乃至第六识起非想地灭尽定,其第七识起平等性智,平等智即随第六非想同地法也。若佛果,第七识平等性智与第八识同地也,不随于第六也。前说如来唯依第四禅故,故疏云如因位者,意显异佛果。
【疏】三界、九地,有漏望无漏,乃至各容故者,此有四门:一、三界相望为等无间缘,二、九地相望上、下地为无间缘,三、有漏、无漏相望为等无间缘,四、善、恶三性为无间缘。于四义各各互作等无间缘,故论云各容也。此言善、恶者,约于欲界中三性相望为等无间缘,不约上界,如上界无不善法故。解云:若欲界死,还生欲界,即得以三性能引生欲界有覆润生爱。又如初禅死,还生初禅,其命终心,即通有覆无记及善性心死,引起初禅有覆润生爱结,乃至有顶死,远生有顶亦然。若欲界死,生色、无色,不得以不善心及有覆心死故,以要离下界染,方能生上有故。若未入顺解脱分善,即通欲界中皆思慧是也,亦通四禅中皆思慧。若决释分善,四善根唯是色界修慧也。若次第修行者,初二果决择分善,修慧唯在初禅未至定也。若不还果利根者,先世间道六行伏断惑,超前二根,无超第三果者,即是决择分善,即通在五地,谓四根本定及初未至定,或通六地及中间禅也。若菩提决择分善,初𤏙、顶、下忍等位即通下三禅中善,上忍位即唯在第四禅。故下论云:虽方便时通诸静虑,而依第四禅方得成满。若麟角、独觉四善根,即唯第四禅中有也。以为互时促欲,不容起下三禅中决择分善也。其无色界,即无三乘解脱分善及决择分善也。问:得初果已者,更有顺决择分善以不?答:无也。唯未得果前有顺决择分,顺凡见道真实决择智故。若初地已上菩萨,于修道位中唯有顺决择定,无前四善根。故俱舍论云:定有四种:一、顺退分,谓从净定出已,即起烦恼退故,名顺退分;二、顺住分,且如从初禅定亦出亦不进亦不退,中品而往,名顺住分;三、顺胜进分,如从初禅出得入第二禅定,即名顺胜进分,二禅已上亦然;四、顺决择分,如从定出即得无漏,名顺决择分定,即初果已去亦得顺决择定也。义准大乘菩萨,亦合有此四种定也。作法如前。问:加行位与加行道何别?答:加行位唯地前菩萨有加行故,进断后惑皆有加行、无间道等。问:三乘人初起无漏心,唯用色界有漏善心;若已后起无漏心,亦用欲界、无色界有漏善心。引以不思之
【疏】五识中,初三识上下。言自类至不可言互唯一界故者,若眼、耳、身三识,即欲界及初禅,即上下界更互为缘也。若鼻、舌二识,唯在欲界有,上界无色,即不可言上下界互为缘。若鼻、舌二识,善等三性,亦更互为等无间缘。
【疏】此言善等,亦随所应。上下界地者,即欲界善眼识为缘,引生初禅无记。初禅眼识初起时,既是率尔心,明知是无记也。或初禅善眼识,引生欲界眼识初起时,亦是无记也。耳、身二识准知。
【论】有义:五识有漏、无漏自类互作等无间缘等者,此有二师说。此师意说:初地转五识得成事智,乃至十地中皆容与有漏互起。后师不许,为正此论。第十及佛地论,皆有此两说。
【疏】第八,所缘必同漏、无漏故者,五同识亦缘五境,由与根同境故,所以有漏根发无漏识。此有阿妨,故作此说。
【疏】此二于境明昧异故者,不可无漏明识依有漏暗根也。
【疏】此中譬喻,如在余位极成眼等根者,意说余因位极成眼等根,即是此中譬喻也。
【疏】如余因位者,意说如余因位,极成眼等根也。
【疏】若准前师,十地乃至初起虽必在欲界,后起亦通色界者,十地之中得无漏五识,八地已去既受变易身,明知初地已上菩萨定得无漏五识,同佛果后引生无漏五识故。
【疏】云初起虽必在欲界,后起亦通时、色界者,初师意说。准下第九论文,诸顿悟菩萨初入见道,得初地时,唯依欲界善趣身起,即初入见道时,即是欲界中五识初引生无漏五识,故云初起虽必在欲界。若菩萨入初地已,或生色界,受变易身,引起无漏五识,故云后起亦通色界也。上言于理无违者,此师许十地得起无漏五识,故无明等难许明、识依暗根起,于理无违。
【疏】异生成佛,必是色界第八识。后引生无漏者,即唤顿悟菩萨,名为异生。据本名说,以不是经圣回心,故云顿悟。于色界后成佛时,引无漏五识也。
【疏】八地已去,菩萨便无鼻、舌识等者,此中即约十地菩萨身生色界者说,以鼻、舌二根于色界第四禅系故,无鼻、舌二识,以此二识唯欲界系故。若渐悟菩萨身在欲界,乃至第十地已来皆具五识,以所留身唯欲界故,是以具五识也。问:顿悟身生色界,即无鼻、舌识;渐悟菩萨身在欲界,即具五识。应顿悟菩萨,不及渐悟菩萨耶?答:不然。顿悟八地已上,身生上界,受变易身。佛果难思,诸根互用,三识闻香,于理何失?地法无故,不应为难。若无鼻、舌二识即不及者,亦应色界天身不及欲界人也,以无二识故。彼既不尔,此云何然?又如小乘说:渐次行者,从初果乃至极果,次第断八十一品烦恼,得八十一品无为。超果之者,得无为即。又三十四心成佛见道,十六心、九无间、九解脱,得无为小即。应次第行者胜超果佛者,故知不尔。广如大抄。
【疏】或二根处,身根闻香等者,意说鼻、舌根处次有身根,即用身识闻香。此有何意?答:以鼻、舌、身三识是合中知故,所以无二识,用身识闻香、甞味等。又色界次无段食,设有鼻、舌,于彼何用?何况第八地菩萨,以舍虫身,非段食身。
【疏】虽有此解,由如是义,前师解好者,虽有此后解者,欲界鼻、舌识,依色界中鼻、舌根。今不取此后解,即取前解,眼、耳、身三识亦用闻香等,于理为胜。
【疏】善、无记性,多唯善性,有通无记者。此文意说,若第十地菩萨临欲成佛时,用何性五识引生无漏五识耶?故今疏中云通善性、无记性。其五识于中即多唯是善性,少分亦通无记,谓非临欲成佛时,五识一切时通善、无记性。今言善性者,即是修所成摄。由八地已去菩萨第六识中修慧引起,五识中或二识、或三识是善性,或一识、或二识既是率尔心,即是无记性,故五识中或是无记,或是善性。从此已后,即引生五识亦由善性。如目连,第六识入无所有处中有漏、无漏定,耳识闻欲界声,率尔闻声,是无记性,非是修慧所成;已后是善性,即是修慧所成。故三慧所成者,唯是善性。今此亦尔,第十地菩萨第六识中常无漏善,其五识若起卒尔心、率尔心,是无记故,非是善性。修慧所有五识无不善性,起善性多,无记性少。
【疏】此合八识入十二心为无间缘者,十二心者,欲界有四心,谓善、不善、有覆无记、无覆无记;色界有三心,但除不善,有余三心;无色界有三心,准色界合三界有十心。于无漏中有二心,谓有学无漏心、无学无漏心,都计有十二心也。为无间缘者,大乘中欲界无覆无记心,能引生上二界无覆无记心,为等无间缘,即是欲界第八识命终生上二界,从上生下亦尔。又下界有覆无记,能引生上二界有覆无记心,为等无间缘,即是第七识欲界命终生上二界,从上生下亦尔。识准知。若论引无漏,即此七、八二识普能引无漏,如前已说,不同小乘。小乘中唯说善心能引无漏,必无有覆无覆心能引无漏也。
【论】心或相应者,所言或者,是三性不定义。意说心王与三性心所相应者多不定,或时与信等善心所相应而缘于境,或时与不善贪等相应而缘于境,或与有覆心所相应,或时与无覆无记等心所相应,故云或也。
成唯识论疏义演卷第八末上
第八末下成唯识论疏义演卷第八末下
【疏】此中有二师,乃至或唯缘实者,即是西方诸师中有二解也。如疏云前师、后师者,即指西方师也。
【疏】此则明非所执者,意说眼识等不缘遍计所执,以所执无体,故不能生识。或恐眼字错,应是曾字。将顺文义,更捡余本。
【疏】依他无为可有力用至名为缘者。意云:如依他有为法及无为法,并是有而有力用,能发于识及正智等,故名为缘者,是缘相假籍义,非能缘也。
【疏】即简经部眼识缘和合色,体是假法,乃至而非是缘,以无体故者。意云:经部境等色是和合假,揽多极微成故,所以自计细实麤假。然许五识所缘,今须简也。大乘麤实细假,许五识缘有宗,麤细俱实。问:且大乘中,如前西方古一师,许眼识缘长等假法,与经部眼识缘和合假,有何别也?思之可知。
【疏】带者,是心似彼境相义,乃至如前第二卷解者。带者,凭杖义。由如病人托杖方起,心、心所法托境而生,即心、心所凭杖,境方生心,名带。带者,是心似彼境相义,即能缘之心有似所缘之相者,即是亲相分也。然此相分,小乘说为行相,即能缘心摄,即心外法是所缘也。若大乘有二重相:若约亲所缘者,即说相分是所缘,见分名行相,即缩头相也;若说依本质名所缘,即出头相也。带有二义者,即是西方古师释及唐三藏释名二义也。
【疏】以此理故,意云:以能缘带境之相状生故。般若毱多先于正量部中出家,建此道理,遂计出正智缘真如,应无相分,以无相状故,遂造谤大乘。论云:正智缘如,应无所缘缘,以不带真如境相状故也。
【疏】谓正智等生时,狭带真如之体相起者,是即正智托真如而为境而方起。故唯识第九云:缘真如智,虽无相分,而可说此带如相起,不离如故。如自证分缘见分时,不变而缘,此亦应尔。
【疏】不一不异者,若约法相门中解,即真如是所证,以正智为能证,故有为、无为二种别也。今者约根本智上行解说者,说正智证如时,即约无分别智上作不一不异行解也,又作有相等、行相等行相行解也,故云非非相也。非相者,无有有相也;非非相者,亦不不无相也。
【疏】若相言体即有同时心、心所,乃至虽有所托,然非所虑者,此文难意。若有体法即名所缘缘者,其心、心所同时起时,即心所亦有体,其心王亦杖托心所方生,其心所应是心王家所缘缘?答:心所望心王,虽有所托,而无所虑,即心、心所同缘。前境不能亲缘心所,故不同缘。如智亲狭,带如体起,故心所非是心王家所缘缘也。问:何故有此文来?答意说云:具所虑所托,方是所缘缘也。
【疏】前句是缘者,即论中谓若有法是缘也。此句是所缘缘者,即论中是带己相是也。故云心或相应,所虑所托,是所缘也。又前句是缘,此句是所缘者,即真如法,即是前有体法是缘义;所托,即是后句是所缘义。
【疏】或此相应法是所缘缘果者,由有所缘之境故,即能缘心、心所得生;即所缘境为因,能缘心、心所是果。
【疏】谓能为缘生能照法者,若五色根及识等,皆名能照法。若言能缘法,唯是说等,其根等不能缘故,何故有此文来耶?答:将欲解其所虑所托,故先起难也。
【疏】设为彼所托,彼得生者,如五色根,但与五识为所依所托,然非是五识所缘也。
【疏】虽无分别,亦能虑故者,意说无分别智离妄分别,亦能缘虑也,故得成所缘缘。
【疏】安慧等师既无见分,如何解所缘者,若安慧等师既无见分,即无能缘虑能托,无色等相分故,即无所虑所托也。汝云何解此所缘缘义耶?
【论】此体有二:一、亲,二、疎者,此辨差别也。亲者,谓影像相分,是己体分,非相所摄,名之为亲。与能缘心不相离,名己体分。故论云:若与能缘体不相离,是见分等内所虑托,是亲所缘缘。本质青等,非己体分,相分所摄,名之为疎。故论云:若与能缘体虽相离,为质能起内所虑托,是疎所缘缘。解云:为质能起内所虑托者,谓本质境,为质能起影像相分。
【疏】一、是有为,即识所变名。内所虑者,即是亲相分,是亲所缘缘。疏中虽无托字,准理合有,略故无也。或疏文脱,准下疎所缘缘中有托字。
【疏】即如自证缘见分等者,即如自证分缘见分,及自证分缘证自证分、自性分缘自证分、无分别智缘真如等,并是亲所缘缘。
【疏】空等虽是无为所摄,乃至若依本体即是真如者,虗空等者,等取择灭、非择灭、不动想受灭,此五无为依真如上假立。若正智缘真如时,亦缘五无为体,即是真如也,即依真如无为上假立。如第二卷论云:离诸障碍,故名虗空。若依识变,即有为摄,即不实名假,即前第二卷中识变虗空。识变虗空既有生灭,即是有为摄。若从本质判性,即是无为。故识变无为,唯是独影,唯从见。若论性,即从能缘见以判三性。若从法摄,以有生灭,唯是法同分收。若缘执离蕴法,亦是从能缘心判性,亦是独影,唯从见,即人同分摄。若心缘过去想亦尔。若缘色相分,即是色摄。若缘心相分,即是心摄。言故无别说者,意云:故唯说真如,不别说虗空等。
【疏】然虽眼耳等至不杖为质故者,意云:此释通外难。外难云:若托他所变,或自八识中别识所变,为自质境,方是疎所缘缘者。且如眼耳等根,望眼耳等识,为是亲缘?为是疎缘耶?故举疏答云:然虽眼耳等根,亦第八识变,望眼耳等识,非是二缘。何以得知非二缘耶?答:不亲取故,不是亲缘;不杖为质故,不是疎缘。
【疏】要为本质至之相分,似本质相也,由质为缘而得起故。
【疏】谓杖为质至故名所缘者,此释疎所缘缘也。言杖为质起故名缘者,意说本质为缘,起影像相分,此相分是内所虑托。故论云:为质能起内所虑托也。即见分变此内相分似本质法,故名所缘,即是疎所缘缘。意说本质起影像相分,名缘缘由也。见分变此内相分似外本质法,名所缘,或可本质望见分,即为所缘。意云:本质能起影像相分名缘,即此本质望见分,是所缘由。如面质非但能起镜中面像,即本面亦是镜所照也。此亦尔。
【疏】亲所缘者,是带己相以来。释亲所缘缘,可知。
【疏】此即疎中即影像相分至名能起内所虑托者,先问云:未审疎影像相分,为是亲缘?为是疎缘?若是亲缘者,即不合约本质而说;若是疎缘者,即不合起于内心。未知此相是何缘摄?即有此问,应解云:且如疎中影像相分,是带本质之相,带由似也。如云面热似火,此相亦尔,似本质故,不同亲中见分上相也。见分上相与见分不相离故,此相摄属本质,以离见分故,疎缘故。缘此相时,即缘本质,故本质望见分,名疎所缘,故知不是亲缘中摄。故此影像相似本质之相,名为所缘。由此故说本质能起内所虑托,名所缘义,不言本质起内心也。若言能起内心者,即是缘义,即亲缘中相分是有体法为缘,能起内心故是缘义,本质不能亲起心故。今者意成此缘义,所以本质能起影像相分名缘,即见分变此相分似本质法名所缘也。
【疏】起相分是所缘义者,意说本质能起影像相分,相分似质,是所缘义也。意说本质为缘,能起相分,此相分极似本质。若缘相时,即本质望见分,亦是所缘也。又解:起是缘义,起相分是所缘义者,周云:此亲所缘缘也。起是缘义者,相分有体为缘,能发生心,故是缘义。起相分是所缘义者,意说心上变起相分缘者,是所缘义。故疎中本质,但能起内所虑托,相分不能亲起内心,故云不起内心。问:亲所缘缘与疎所缘缘,二缘行相,云何差别?答:相分与见体不相离,名亲所缘缘。即如眼识上有青相,相从缘生,是有体法为缘,能起内心。名缘缘者,缘由假藉之义。即此相分,于识上现,是识所虑法,故名所缘。此即名为亲所缘缘。唯约自亲所变相分作法,不约本质也。若疎所缘缘不约自所变为论,唯藉他所变本质为缘,自识于中变起本质之相,名所缘。此即名疎所缘缘。问:如何得知疎所缘缘杖他变本质为境耶?答:如论中言:若与能缘体虽相离为质,能起内所虑托。故下论云能缘或有者,意说能缘心或有外本质能为缘,发起内影像相分,故是疎所缘缘。或取自一身中别识所变为质,自托彼变。如眼识要杖他第八识所变色境,眼识亦变相缘。问:若无外质,得成疎所缘缘不?答:无本质法,不成疎疏所缘缘。
【疏】但是能缘之心皆有者,意说但是能缘心,皆有亲所缘相故,离内所虑,托相分心不生故。所以大乘缘无不生心,心起必须有相分,故心起时定有亲所缘缘。
【疏】疎所缘至心亦生故者,意云:能缘之法者,是能缘心望疎所缘缘,有无不定。以疎所缘缘望心外本质,本质若有心起时,定有疎为缘缘;若无本质心起,即无疎所缘缘,故有无不定也。如缘实我法及缘通未等,虽无本质,心亦得生。故论云:离外所虑,托亦得生。故无疎所缘缘。故但无本质而心生时,皆无疎所缘缘。
【疏】然亦能变他依处者,相似名变。不杖他生者,此第一师云:如张人身上扶尘,余他百千有情皆于张人身上同处变作扶尘。时余人等各自于张人身上变起扶尘,余人亦不杖张人身,似为本质方变起也。若张人自于身上所变起扶根尘,即有受执用;若余人于张人身所得扶尘,即无执受用,故云相似。余人更互相望亦尔,自他宗皆不相杖质也。
【疏】即种子等亦扶他变,乃至他即为影像者,此第二师意,说自身第八识,要杖他人身中五根种子器世间等以为本质,自身方变影像五根种子扶尘也,故他身中五根种等,望他即为影像也。其余人第八识,亦杖我自身中种子等为本质,他人方变起影像根身种子扶尘等故,故他望自身种等亦为本质。
【疏】谓前第二卷说若不变他,应无死后尸骸等事者,若不杖托他身为质,自变扶尘者,前人死后,或生上界,或般涅槃,即无尸骸等事,要须杖他为质,而变起扶尘。前人虽死后,还有死人被他吃血肉等。今现在尸骸,皆是现在有情所变扶尘,若自前人所变者,虽死后即灭。故知杖他为质,变他扶尘等,得受用食等。故前第二卷云:或生他地,或般涅槃,彼余尸骸,由见相续等受用故。故疏云:即以他所变,为己第八之质。乃至以中边文变他为定者,即以辨中边云变他身扶根尘文为证也。
【疏】非诸有情种皆等故,乃至彼人少者,如何相杖者,解云:疏主意说,三乘定性人种子名少,谓三乘定性人,各各自有一人自乘种子,无余乘种子。且如声闻定性,唯有一人声闻乘种子,无余乘种子,余二人亦尔,故名少也。若三乘下,定性人种子最多,或有一不定性人,有二乘无漏种子,无菩萨无漏种子;或有一不定性人,有声闻、菩萨无漏种,无独觉种;或一不定性人,有独觉乘种子,无余乘无漏种;或有一不定性人,三乘无漏种子皆有,故此等人无漏种子最多也。若疏主作此乘三乘无漏种子多少说者,不然,以有漏第八不缘三乘无漏种子,如何可言第八缘无漏种子也?今哲法师解云:应言顺三乘无漏种子多少,谓三乘定性人顺无漏种子最少。且如定性声闻人,唯有一具顺声闻人解脱分有漏种子、一具顺决择分种子,无余种子。然定性独觉及菩萨亦准此知。若不定性人顺无漏种子最多,或有一类不定性人,有声闻种性、独觉种性,即有两具顺解脱分有漏种子、两具顺决择分有漏善种子,余者亦然。或有一人具三乘种性,即有三具顺解脱分有漏种子、三具顺决择分有漏善种子。二乘不定性人展转作,一一皆有二具顺解脱分种子,顺决择分准知。故此等人种子㝡多,若种子少者,如何托种多者得为本质耶?又如预流人,一来、不还烦恼种子渐少,异生烦恼种子既多,如何托此预流果少种子为质耶?五乘种子亦准此知。
【疏】若彼救言至不等者,不缘者,第二师释。
【疏】何故以下至不可用者不缘者,论主难第二师也。汝言种子齐等缘、不等不缘者,今难云:亦应第八识,他土及他扶根尘可受用故,自第八识缘;若种子及他五根不可受用故,自第八识不缘之。
【疏】此中且以种子为难,五根亦无受用之义,如何变他者?然此论中且以种子为难,应将五根为难。难云:他人五根,既自身不能受用,亦不托他五根为本质也。
【疏】若因若果位至即因中不定者,意云:第八在因中,疎所缘缘有无不定。若变他依处,得有疎所缘缘;若望他根种子,于自无受用义,所以不变,及死后根种子无,所以不变,即无疎所缘缘,故因中不定也。在佛果中有无亦不定者,意云:佛果第八缘无为,三世等法无本质故,无疎所缘缘;若缘余有为法,即有本质,有疎所缘缘。
【疏】因中五数,唯托心王所变为质者,不然。哲法师解云:因中五数,亦托自第八识心所变为质,亦能托余人所变色等法为本质也。若五数变种子及五根,即分别变,以无实用故。若变色等,即有质碍等用,即是因缘变。其触等五数,亦能托余人所变色等法,自能变之。
【疏】此中言品,文虽总说,心所不尔者,论文总言心品,即心所总在其中。若论杖质,唯第八识心王能托他为本质,方自变也;若触等五数,即不能托他质变也。
【疏】既非业果体力,须藉本质起者,疏主即取前论文中解:第八识中,前第一师云:随业因力,任运变故。既第七识体非是业果,故须杖质起;若是业果体者,即不须杖质也。若疏主作此解者,非也。今难云:且第六识执缘离蕴,计我虽不是业果体,亦不杖托质变,应云第七是俱生,故须杖质也。
【疏】缘真如、虗空,去来无别质故,乃至有外质故者。问:若根本智缘真如、虗空,可无外质?以亲缘故。若后得智缘真如、虗空等,如何无外质?以变相而缘故。答:若言缘现在法而有外质者,如现在世中自证分、缘见分,如何得有外质耶?思之可知。
【疏】故一切种所杖本质有无不定者,一切种者,非是种子也,但是一切境种类也。
【疏】或第六识所变外质方起者,即是第六识中所变定果实色,五识亦缘之法处摄实色。故前第二论云:及随法处所现实色。此文意说,即取十地位中无漏妙观察智所变起实色、定果色等,为五识本质。故前四智疏中云:言十地中所变金、银等有实用。故前论云:堕法处所摄实色等,皆约妙观察智中所变定果色。又下第十论中说蕴等识相不必皆同等,云菩萨后得智所变起净土皆有实用故。今有不取地前菩萨及二乘等第六识中所变定果色,此定果色虽似十地菩萨所变定果色,然体非实故。
【疏】有说不得者,即是唯识第十卷说:佛五识无根本智,不能缘真如,唯有后得智,缘余俗谛等事,乃至宫王生。
【疏】然今大乘至佛位已,一切皆所缘,乃至唯除相应自体,亦是所缘缘故者,此文意说,若至佛位,即同聚心、心所亦能相缘。且今与眼识同聚有二十二法,二十二法皆得更互相缘,心王缘受等,受等亦缘心王,余心所亦然,乃至八识同聚心、心所亦然。若诸根互用有二说,有说初地即得,有说八地方得,二说共正。若菩萨得诸根互用,即五识一一皆能缘十八界,且如眼识亦缘耳识,乃至亦能缘第八识,亦能返缘五根及缘五尘等,其与眼识同聚心、心所不能自相缘。且眼识心王不缘同聚心所,亦同聚心所不能缘同聚心王,乃至耳等四识亦然。故除五识相应心所自体等不能相缘,自外余一切法皆是此所缘缘也。
【疏】若有法亦是有体等者,谓诸有为及无为法,以有体故,名为有法。即简遍计执是无体故,非增上缘。问:依假法得成缘不?答:成缘者,有比量、相违量。云增上缘体,应非是假,缘所摄故,如余三缘。若不成缘,杂集所说,如何会释?彼云:住持增上者,说命根为众同分得住故。解云:此有两释:一云:假亦成缘,如杂集说,如前。以增上缘宽,故通假实。一云:要唯实法,方得成缘,如因缘等。而说命根众同分为增上者,随他说,谓命根所依种子、众同分所依诸法为增上缘。亦如名相分别所有习气,随所依说,以是假法不薰种故。此亦如是。
【疏】能于余法至不同前所缘缘故者。意云:此增上缘,但望余法为增上,不望自体故;不不同前所缘缘,所缘缘望自体为所缘缘故。如自证分,缘见分时是所缘缘故;证自证分,缘自证分亦尔。
【疏】与后生异法为缘,非前灭法者,霜雪能损害第稼等,今其已前青色等皆灭,以后有其枯丧黄色等,即此霜雹等,但与后枯丧黄色等为顺缘,即霜雹与前青色等作违缘也。问:既与前青色等作违缘,明知亦与前作缘,何故疏云与后生异法为缘,非前灭法耶?答:所言与顺违作缘者,但望与后顺违作缘,不望前已灭法也。
【疏】所缘缘外,更无增上,乃至以此别体明四缘故者,虽但是增上缘,即是所缘缘,然正缘时,即所缘缘摄,若不缘处,即是增上缘摄,故有外也。如眼识正缘西山色时,余东南山不缘之处,即是增上缘摄。言以此别体明四缘者,即据缘、不缘别体以别四缘也。故增上缘宽,所缘缘狭,以缘、不缘时,皆增上缘所生、住、成、辨、得法,名为增上果,谓据四处转。
【疏】自种为先,余法色、无色为建立,助伴所缘为和合。三界法生者,且如眼识,种子为先,即是因也。色、非色为建立者,色谓五根扶尘,非色谓意根也。助伴所缘为和合者,助伴者,即是作意、想、思及得等四相。所缘者,心、心所生时,必须有所缘境,心法得生,由所缘境为因,心得生故。亦有解云:建立即是种子果。若尔,与生何别?既言合三界法生,生岂非果耶?故云有重言之失。今不依人以准后成,得中现有因,建立、和合得果别,何故生中至建立即是果,后更云一果?故不取也。
【疏】住者,如对法第五。谓风轮于水轮等者,谓风轮依虗空得住,水轮依风轮而住,金轮依水轮得住,地轮依金轮而住,余一切有情草木万物,皆依地而住也。或由大种为依色法住,即诸根为依诸识得住等,具如彼论。
【疏】谓所知胜解,爱乐为先,宗、因、譬、喻为建立者,所知胜解,即立论者,如立声无常等。由先解故,所以决定意乐成立声无常等。宗、因、喻三为建立者,即古师义,即宗、因、喻三为能立义,为所立胜立义。成者,即是古师义,为所立得成也。成辨者,谓工巧智为先至成辨等者,此是大论第五文,如疏广明。彼说成立、成辨,即此论中成者,即摄得彼论中成立、成辨二种也。
【疏】内分力为建立者。内分力者,谓如如理作意,少欲知足等内分善法也。又得入身,生在胜处,诸根无缺,诸业障除,于如来所,具净信心。如是等法,是名为内因力也。
【疏】言如理作意等,等者,等取法随法行也。若旧经论名如理作意,即如其道理而作意故;若新经论中即名正念思惟。正念者,即是如理也;思惟,即是如理也;思惟,即是作意也。虽新旧名有别,意义相似。法随法行者,旧经论中名如法修行,即如理教法而修行者;若新经论中即名之为法随法行。言法随法行者,准余经论中有二解:一云:法者,所谓所证涅槃;随法者,谓能证圣道。行谓行行,由行圣道行故,方证涅槃,是故名为法随法行。二云:法者,谓圣道出世间法也;随法者,谓有漏世间修慧也。由行世间法故,方得出世间法,名法随法行。又解:法者,谓涅槃;随法者,谓教法。由随顺教法修行,能证涅槃法也。又云:法者,无漏圣道;随法者,谓教法。由随顺行教法,能得无漏圣道也。由如论中解,见道亦名正性者,谓涅槃或是无漏见道,名正性。由证得涅槃,及证得涅槃,及证得圣道,即能离生死恶法也。或欲界一切恶法、不善法,皆名为性。能伏断烦恼恶不善等,得生初禅,即能离欲界恶法生,故名离性也。
【疏】外分力为和合至佛与出世等者。谓诸佛出世,宣说妙法,住正法者共为伴侣,具悲信者为施主,如是等法,名外分力。故外分力和合,证得涅槃等。
【疏】彼且约无为说,实亦通有为。二十七贤皆名得故者,意云:彼瑜伽论等,且约无为,即名证得涅槃,据实亦通有为得。今应言三乘无漏性为先,内分力为建立,外分力为和合,证得预流果乃至阿罗汉果、二十七贤圣果等。果是无漏圣智,故名有为也。
【疏】论说得法通三性故者,得通不善性者,如过去恶业种子为先,不如理作意为建立,外分恶知识等为和合,令恶等得成也。然善法、无记法,准前说。
【疏】彼论又说何法作用者,乃至彼但影略者,此先引文,后解也。后论云:问词同前。答:自证为先,即彼前生为建立,彼生缘为和合,故自作业成。辨自作业者,如眼之见色等,即是作用,如是所余诸根亦尔。此即瑜伽、显扬之论文也。解云:此有二说:一云:此作用即是生、住、成、得四法上用,离此更无别用。故疏云:今此中意,即此是四法乃至四体上用也。即疏中第一解。言作用者,唯是第三成上有作用,第四得中无为无作用。此唯识论生、住、成、得摄法得尽。若对法中不说作用,瑜伽中不说住者,二论中或是影略也。
【疏】今此所说,是顺所生此缘之果。若违之果,一切皆通者,如瑜伽论说:杂染随顺因,即与清净法作违因。虽言随顺,乃至一顺一违也。若清净法随顺因,亦顺一违一也。问:如染、净二随顺因起时,即皆有违、顺,未审无记因起时有违、顺不?答:亦有也。如霜雹起时,与青苗稼作相违因,亦与后时黄、枯、丧等作随顺因,由前霜雹等为因,方引起后时枯、丧等故。
【疏】偈云取境续家族乃至依此量立根者,解云:取境者,即五色根乃至意根也。又准对法第五释增上缘,有九种增上缘,约风轮有情心、心所法说,即是任持增上、引发增上、俱有增上。此之三种,约义别明,如次配前。风轮等三,如西明。疏:余六增上,约二十二根配释。今当引文。取境增上者,谓眼等六根,由此增上力,于色等境心、心所法转故;亦名境界增上,即六根于境有照取用故。续家者,即是男、女二根也。故对法名种族不断增上,谓男、女根由此增上力,子孙等胤流伦不绝,故如前说,为舍执着增上我故。观察根亦名产生增上,谓男、女根由此增上力,得入胎故。活命者,即是命根。对法名任持增上,谓命根由此增上力,众同分得住故。受业果者,谓五受根:若在地狱中,忧、苦根受用恶业果而起忧、苦受;若在人、天之中,乐、喜受即受用过去善等果也,舍受遍五趣故。对法名受用果增上,谓苦、乐、忧、喜、舍根,依此受爱、非爱之异熟故。世间者,即信等五根。对法名世间清净离欲增上,谓信等五根由此制伏诸烦恼故。出世净者,即是三无漏根。对法名出世间清净离欲增上,谓三无漏根由此永害诸烦恼随眠故。量者,分量。依此分量,即立二十二根。
【论】即以彼少分为性者,即用身根少分,以为男女二根体性也。
【疏】或通八识,或不尔,故言随应者。解云:今解论中随应二字也。或通八识者,即舍受通八识中皆有也。或不尔者,若忧受、喜受,唯在意识中有;若苦、乐二受,即在前五识中,故论言随应也。然护法师即许第六识有五受,许有苦、乐受故。若余师许第六识中有四受,除苦受。
【疏】即以信等及善念等为体者。问:何故偏举信等、念等耶?答:谓信对三种,唯善不通余二性,所以举信等取精进;谓念、定、慧等通三性故,所以别举善念等取定、慧。不取通余性者,略示方隅,更相影显也。
【疏】或体各各,随其五别者,意说苦者即遍行中苦受,余者皆然,故名各各。问:与前何别?答:前即遍行中受数,别配五受;此即遍行中受体,即是五受也,故不同前也。
【疏】未知当知根乃至资生根本位故者,此论文中,未知当知根乃至有三种者,即约二乘人未知当知根说也。
【疏】答:后三九少分者,后三者,在二十二根中最居后故。九少分者,即信等五根,意、喜、乐、舍根也。但据无漏说,故名少分。
【疏】不取前位故者,不取前资粮加行位也。
【疏】故见道中,如对法第九有十六心,此除末后心者,即见道除第十六心。道类智惟取前十五心,名未知当知根也,以有所未知可当知故。
【疏】问:何故见道中通十六心,此根唯在十五心时者,此中间意,即约三乘人见道十六心问答也。且问菩萨曰:何故见道通两重十六心,两重十六心者皆名见道?何故第一重十六心中,前十五心时仍未名未知当知根,然至第二重十六心,前十五心名未知根,第十六心方名已知根?又问:二乘人一重十六心,何故见道有十六心,十六皆名见道,其前十五心即名未知当知根,其第十六心不名未知当知根耶?
【疏】见道据现观谛行故,即十六心皆是者,此问意云:既一重此十六心,见道何故通十六心说,即前十五心是未知根,乃至据见观谛行论,即十六种心皆名未知根耶?通前文总是一问,谓对两重十六说,所以初十六心且名未知当知根也。即通前文所言见道者,谓无漏圣慧能见四谛理故,即十六心皆名见道也。谛行者,即四谛下苦、空、无常、无我等十六行相也。
【疏】有所未知而当知根乃至可当知故者,此未知当知,有未知可当知故,故唯前十五心名未知当知根。其第十六心,一切圣道皆已当知讫,故第十六心即名无所未知可当知故,所以第十六心即名已知根也。
【疏】此中类忍皆缘前心,其第十五心至唯取十五心为此根也者,意说至第十五心道类智忍时,此智忍则能遍缘一切三乘圣道讫。虽前苦、集、灭三谛,忍等、智等皆两重缘讫,其第十五心道类智忍亦缘一切三乘圣道,即道类智忍唯是一重缘一切圣道,非是两重缘也。此道类智忍虽能遍缘他余三乘圣道,然不能自缘,亦不能缘相应法,故知前十五心名为未知当知根。至第十六道类智时,又更缘一切三乘圣道,即前道类智忍以第一重遍缘三乘圣道说。其第十六心道类智,又更第二重遍缘三乘圣道,亦兼缘道类智忍,即两重缘一切三乘圣道也。所以第十六心道类智,则名为已知根。虽第十六心遍缘他三乘圣道,皆是两重缘圣道,道类智忍但是一重缘,以第十五心遍能缘前圣道,不自缘故。今时道类智望第十五心,故是一重缘也。今此中约谛说两重缘,不约刹那说也。故道类智望第十五心虽是一重缘,若望以前皆是两重缘,所以第十六心名已知根也。亦真见道中以断二障说,此中类忍皆名缘前心,即如第九卷论云:有两重十六心,若前第一重十六心,八观真如、八观正智,八观正智即是缘前心,乃至法真见道无间解脱道自证分,乃至第二重十六心,观现前界不现前界苦等四谛,法真见道无间解脱见分观谛也,不用小宗。若小乘宗不立真见道断烦恼,唯有此十六心见道断烦恼也。小乘中苦法智忍是无间道断欲界烦恼,苦法智是解脱道证无为,谓乃至道类准知。故俱舍颂云:净道沙门性,有为无为果,此有八十九,解脱道及灭。五因立四果,舍曾得胜道,集断得八智,顿修十六行。即取两行颂拟,彼亦释之,与此问义相当。
【疏】问:此相见道在真见道后,真见道中已有无间,乃至岂预流果亦此根耶者,解云:今约大乘宗问,不据小乘宗也。若据小乘宗,前十五心名见道,第十六心则名修道。若依大乘宗,预流果亦以前真见道已断烦恼,后苦法智等十六心皆是相见道也。此问意者,其相见道在真见道后,前真见道中已有无间,解脱道断烦恼讫,即解脱道已得初果,何故于后相见道中,前十五心仍是未知当知根摄,预流果乃至得有初根义耶?答云:此难不然。其预流果乃至相见道第十六心见相谛圆,方始建立预流果也。且如九真无间道中亦有解脱,既名初果耶?故知前十五心由是未知根摄,而非初果得有未知当知根也。问:如上疏中,为问答二乘,为问答菩萨?答:但问答二乘,不问答菩萨。何故知耶?答:既下文言义准菩萨从真见后,故知上来依大乘宗,准问答二乘初根也。言见谛相圆者,谓是相见道中观四谛十六行圆满,方立初果第二根摄。
【疏】义准菩萨从真见后,亦不出观,乃至第二根摄者,菩萨三心者,有三解:一云:若真见道,名第一心。若第一重十六心,依观所取,别立法类十六种心,即名为第二心也。若第二重十六心,谓依观十五谛境,别立法类十六种心,则名第三心也。此相见道中,两重十六心,皆名后得智也,即是菩萨入真见道。从真见道后,亦不出观,则入相见道。其第一重十六心,若至前十五心道类智忍时,仍是未知根摄;乃至十六心道类智时,由是未知当知根摄,相见道未满故。此第一重十六心,对真见道,名第二心也。若菩萨入第二重十六心位,依观上下谛境境,别立法类十六种心。此第二重十六心,若至前十五心,亦是未知根摄,相见未圆故。若至第十六心时,相见既圆,方极见满,即非是未知当知根摄,即是第二已知根摄。此第二重十六心,若对已前,名第三心也。其九心见道者,但圣教中依前十六心上广流布,即依法中但义说耳,其实无别九心见道。其观行心中亦不依九心行解,所以不立为第四心。第二解云:言三心者,第一心谓真见道也。第二心者,谓三心见道,谓内遣有情假缘智。此师即说三心相见道,前一心为真见道。若余法师说此三心为真见道者,即不立前一心见道也,即将此三心见道以替一心见道之处。第三心者,谓后两重十六心也。即第二重十六心中,前十五心仍是未知当知根摄,至第十六心方是已知根摄。第三解云:言三心者,谓除真见道,唯取相见道中三心见道为第一心,第一重十六心为第二心,第二重十六心为第三心。准前作法,此三解皆好。
【疏】此中加行、资粮之言至亦摄根本者。此中加行、资粮之言,不唯取资粮、加行二位,故资粮、加行之言,亦摄得根本见道。问:若亦摄根本位者,何故今偏举加行耶?答:今显此未知根,虽是见道,亦兼取加行之位,故此文中但举加行也。
【疏】如五十七云:一、色界系及不系一切系不系为义者,色界系者,即是顺决择分善。此决择分善唯是有漏,修慧唯是色界系,不系者即无漏法也。一切系不系为义者,义之言境,即是此位菩萨所缘之境。系者,苦、集谛;不系者,即是灭、道谛。故知加行位菩萨缘一切系不系苦、集、灭、道等为境也。然五十七文略具足,应言:一、欲界系及不系一切系不系为义。若欲界系者,即是顺解脱分是也。即是欲界中皆思慧,是顺解脱善摄也。及色界中修慧,皆亦是顺解脱分。即此欲界中及色界中顺解脱分善,亦缘苦、集谛为境,亦缘灭、道谛为境。故五十七云:色界系乃至不系等。论近能发起根本位故等者,此显得无漏根名所以。或释外难云:三根无漏资粮加行,何得名未知当知根?故引生远资等释。
【疏】此谓大乘者,入劫已去。小乘亦尔,于谛现观,发起决定胜善法欲者。若大乘中,即是菩萨入初阿僧祇劫已去菩提、涅槃等法,发起决定胜善法欲心,即不收已前劣善法欲游之心也,故第九云从发深固大菩提心等是也。若小乘,即是入顺解脱分资粮位已去,亦发胜善法欲也。或可初入劫已去,配菩萨于谛现观,发起决定胜善法欲,即配小乘亦得。然信等六现观义,如下自解。
【疏】五十七、说问未知根何义者,此中问意,此未知根未审何意义耶?
【疏】答:修谛现观者,从是修善法欲已去,乃至解脱分位者,谓修谛现观人,从善法欲已去,于一切方便道中,所起信等五根,即是未知当知根义。故知、未知当知根,亦通得顺解脱分位有也。若自余异生、凡夫等,未入善法欲已前,及未发菩提心者,虽起信、进、念、定、慧五根,然不得名未知当知根也。方便道者,然所修行行,即是趣菩提、涅槃之方便也。资粮、加行二位,皆得名方便道也。问:加行位、加行道、加行智,此三宽狭云何?答:加行位唯在见道前也。加行智通七地已前,八地已上无加行故。加行道亦尔。或加行道通十地,有加行、无间、解脱、胜进,前后相资,皆容具有也。如下,作法。
【疏】此不望涅槃为名,至下当知者,此未知根,唯望修道之中已知根,名未知根。然此根未得真解脱,是故不望涅槃为名。涅槃者,是真解脱。若顺解脱分,即远望涅槃为名,即远顺涅槃,故名顺解脱分。若顺决择分,唯望见道中择法、觉支等为名也。故论云:于此三位,信等五根,乃至为此根性也。问:上来论文中,唯明二乘人初无漏根。其二乘人依初未至定入见道,应有七根:信等五根,意、喜根。若尔,如何此文说有九根?答:九根者,谓信等五根,意、喜、乐、舍。然菩萨若在加行位中,前后皆得起四禅定,即得起九根,即色界六处有初无漏根。六处者,谓四禅、未至、中间禅也。若菩萨唯依第四禅入见道时,唯得起七根,谓信等五根,舍、意也。若二乘人在加行位,亦容起九根。此意说,约别别人入见道时,相通而说,得有九根,非独一人有九根也。若约一人即唯得起七根,其事云何?如有一人依初未至定中入见道得有七根,谓信等五根意喜也。若有一人依初二禅根本定中入见道亦起七根,谓信等五根意喜。若有一人依第三禅入见道亦得起七根,谓信等五根意乐。若有一人依第四禅入见道亦得有七根,谓信等五根意舍根也。故通有,非一人独具九也。何故入见道有此不同?答:皆约根性有利钝,故须尔也。问:舍受通四禅及未至定,如初果人依初未定入见道合有八根,信等五意喜舍,乃至有依第三禅入见道亦合有八根,信等五意乐舍。何故说依初未至定及依第三禅入见道时唯说有七根耶?思之可解。以舍根通故,所以不说。
【论】于此三位至为此根性者。问:菩萨要托第四静处,若据二乘,三受不俱,如何此位得有九根?答:通三乘得有九根,不言九根而俱起也。
【疏】即以十根为性,乃至多顺同彼者,若加忧根,即以十根为性,谓信等五意,喜、乐、舍及以忧根。若安慧菩萨集糅对法论中,亦说有忧根,十根为性。以安慧菩萨多顺同彼集论,无着菩萨造集论之中,亦说有忧根为性也。又云:安慧顺小乘,说有忧根。今亦顺异说,同彼安慧。问:加行善根,是色界法,离欲方得,云何此位犹有忧根?答:决择分善,通依色界本地近分。然近分起者,既未离欲,得有忧根,故无有失。
【疏】瑜伽等中,故多不说者,以根本位见道之中无有忧故。故瑜伽论中多不说忧根,但说信等五意,喜、乐、舍九根也。疏然此无漏根已下,生下论文五十七说七根入无色者,谓信等五根,意、舍二根。
【疏】后三有一能入,有一不能入者,意云:后三无漏根有二解:一云:有一能入者,谓已知根;有一不能入者,谓未知根。若具知根,一切能入也。二云:有一能入者,有一人能入彼,彼界有三根;有一不能入者,有一人不能入彼界,彼界无三根。但约人说,一人能入,一人不能入;不据三根说,一能入,一不能入也。有云:一能入者,谓菩萨;一不能入者,谓二乘。问:所言能入人,能入何法?答:能入者,谓能入无色界定。总解意云:谓未知根在见道前十五心,且如二乘人能入未至定断惑故;未知根无色界无。已知根彼界有者,谓初果已后有,得入无色界定许起也;具知根阿罗汉,得于无色界得起故。约人准知。
【疏】空处等十一根可得者,谓信等五根,意、舍、命三,及三无漏根,总成十一根。若非想地,除三无漏,前三无色有也。余二根可知者,亦前三无色有也。
【疏】此相难故,所以别说者,然瑜伽论下三无色有未知根故。所以论中两重会,即约下三无色有世俗种子,今入见道,以傍修彼种子,今渐长第二。论文会云或二乘位回趣大者,为证法空乃至此根所摄者,此文意说,或是无学先得生空无漏具知根,今回心向大为证菩萨法空,于地前起九地生空无漏具知根,望菩萨是未知根,故下三无色有未知根也。又不还果人先得无漏生空已知根,后回心向大得证菩萨法空,其不还果人至地前已起九地生空无漏已知根,彼不还人所起下三无色生空无漏已知根,即是菩萨未知当知根摄故,故下三无色有初无漏根也。
【疏】谓有菩萨见道时,曾异生位,乃至既非见道,起亦无失者,谓菩萨先曾于异生位修习,得四禅、八定。今有二解:一云:即是菩萨从无始以来,数数修习彼四禅、八定也,即得彼下三无色定也。今不取此解。二云:即在资粮加行位,亦数数修习,得四禅、八定也。即是资粮加行虽起四禅、八定,即得彼下三无色定,然此定顺无漏故。准俱舍说,定有四种:一、顺退分定,谓如定已节,从初禅定出,入第二禅定等;四、顺决择分,即出定已,此定能顺无漏定。今取顺决择分定也,即是资粮加行位间杂所起八定,能顺无漏定故。取第二解,胜此菩萨后入见道时,傍修彼已前所起世俗智种子。然此种子被他无漏傍资间起,起有漏世俗智种子,得名未知当知根,即说彼下三无色定世俗智种子,得名未知当知根也。后于修道位,亦得世俗智,此智种子今生现行,即于修道位中入出诸定,游诸等至,故于修道位起世俗智种子,令生现行,非见道中得起世俗智现行也。意云:修道但起八定智,不起二位中善也。
【疏】对法第十三解真现观,乃至此世俗智方起现在前者,然对法论中解,亦与此疏文中解相似也。若言现观谛,现观即是真见道,非安立谛。既言现观边智,现观即是相见道十六心时,缘安立谛,方资世俗智种增上。世俗智种子由出世智增上缘力,长养彼世俗智种子故,故名即得此世俗智。此世俗智于见道位中不生现行,以见道十六心刹那无有间断,不容现起世俗智故。若于修道位中,即得现起此世俗智现行也,以于修道位中入出诸定,游诸等至也。问:今用何法以为世俗智?答:即取欲界中闻慧、思慧作欣厌观相故,欲界闻、思慧即名世俗智。即由此闻慧、思慧作欣猒观故,即能别起色界中修慧也。又取色界之中闻慧、修慧,慧亦能作欣猒观故,即色界中闻慧、修慧亦名世俗智,色界无思慧故也。又取无色界修慧亦能作欣猒观也,故无色界修慧亦名世俗智也。然诸圣者等入资粮加行位,依欲界中闻思慧,及色界闻慧、修慧,及无色界修慧,此等类有三种作意:一、自相作意,如观色、观受、观想等五蕴,即观蕴、处、界等三科法门各别观也。二、共相作意,谓观一切法为苦、空、无常、无我等四谛、十六行相。三、胜解作意,谓作不净观、骨髁观、观等。此三种作意,即诸圣者入资粮加行位,作此三种作意观察也。此作意等虽是有漏,皆能顺无漏圣道也。此三作意虽各观察,然即观蕴、处、界等三科法门各别观也。二、共相作意,谓不同外道作欣猒等六行伏惑,唯是世间道,不顺无漏故。即欲界闻思慧、色界闻修慧,及无色界修慧,此等皆能发此三种作意,与作意相应观察诸法,但观法自相假不可得,不同外道六行欣猒等观。
【疏】此根非加行及无漏根现行于彼有,以彼地无四善根故者,意说下三无色傍修世俗智种子,名未知根。然此种子非是加行善摄。何以故?以下三无色无加行四善根故,谓加行四善根唯在色界中故。此下三无色种子既是有漏,不能于彼地起无漏现行,意及非无漏根现行于彼地得有也。非字流至于此。问:在见道中既许傍修无色世俗智种子令增长者,未知见道亦傍修已前资粮加行位善种子令增长以不?入见道已后资粮加行善种更生现行以不?答:见道中唯傍修此资粮加行中间杂所起四禅、八定世俗智种子令增长,其见道位中亦不傍修四粮加行位善种子令增长。何以故?得果不修向道故,更舍曾得胜道故。故资粮加行有漏善种皆向道,所以不修。又见道已去所有资粮加行善种不生现行,当修时俱资粮加行位中无漏种子令增长。既发菩萨心,入资粮加行位中,所行布施、持戒等功德,皆能傍资无漏种子令增长,生见道现行。若有人未发菩萨心,未入资粮加行等位,虽亦行布施、持戒功德,不能资无漏种子令其增长也。
【疏】又解:二乘人亦有先修习者,乃至以功德法故须修者,即前解约菩萨,今解约二乘也。或有二乘人,在资粮、加行等,亦间杂兼修,得四禅、八定世俗智。后入见道时,亦傍修彼下三无色世俗智种子,令其增长。若修道位,此所傍修世俗智种子,亦生现行也。以世俗智是功德法,故须傍修也。非如小乘所说三类智边所修等智毕竟不起者,此以有宗等智为譬。三类智,谓苦、集、灭三谛类智。起此类智现观已后,而能兼修有漏知苦、断集、证灭所有俗智。即此俗智,因三类智现观后边而修习故,亦名现观。故俱舍二十六云:唯苦、集、灭三类智时,能兼修未来现观边之俗智。于一一谛现观后边方能兼修,故立斯号。问:道类智时,何不兼修智?答:以世俗智无始时来数曾知苦、断集、证灭,三类亦尔,事同故,所以兼修。又苦等三徧知、断、证,故得兼修。道知不尔,道类现观而唯无漏,无始未起,亦未徧修,故除道智。故俱舍云:曾于道无事现观故。又必无于道徧智事现观故,谓于苦、集、灭可徧知、遍断证。问:修道烦恼及所显灭犹未断证,云何得言徧知断证?答:当自谛下,照智等徧。故俱舍云:虽苦、集、灭边未徧断证,而于当位断证已周。问:道何不尔?答:以道无此徧事观故。又修不徧,如六种性,入见道时,修当自性,不能修余。故俱舍云:道则不然,种性多故。问:所修俗智后起不耶?答:准有宗义,毕竟不起。正起见道,无容而起,得胜舍劣,后亦不起。故俱舍云:此世俗智是不生法,于一切时无容起故。问:此所修智已前起不?若言起者,云何论云兼修未来现观边俗智?若未曾起,彼如何云与三类智断证周故兼修耶?答:未曾起。据彼同类已起者,名为周也。问:彼曾起者,此时修不?答:据实亦修,以非稀奇,故论不说。问:三类知边等智与世俗智何别?答:准旧经论,此名三类智边等智。等智者,即世俗智,即一切凡夫、异生平等有此智也。故新经论中名世智。小乘见道,前许有缘苦、集、灭三谛,后许六行伏惑得择灭,仍是有漏位。三有漏智未得无漏,故即三智在见道边修,后入见道更不起故。故非如小乘三类智边等智也。
【疏】此不应尔。以助与力乃至法尔有故者,此世俗智至修道中还得起,非如小乘所修世俗智永不得起,助彼世俗智种子体渐殊胜也。问:何故见道傍修彼世俗智种子与力令其殊胜耶?答:谓真见道正能断烦恼,若相见道十六心亦能损害烦恼。如欲界闻思慧,世俗智能作欣猒观,亦能损伏欲界烦恼。由此观故,引生色界初禅闻修慧,世俗智亦能猒下欣上,亦能损害折伏烦恼。渐引生无色界修慧,世俗智亦能欣上猒下,亦能损伏烦恼。此三界三慧,世俗智既能损伏烦恼,即是真见道之流类,所以见道傍修世俗智种子令其殊胜也。意说傍修世俗智种子令其殊胜,发生现行,能作欣猒观,损伏烦恼,故须傍修也。然见道不能傍修欲界生得慧也。何以故?生得慧暗昧,不能作欣猒观故,所以不傍修也。言彼地此种法尔故者,即明下三无色地法尔有此世俗智种子。法尔者,即是本有种子也。故下三无色地有世俗智本有种子。
【疏】此中说修唯得修,修非行修,修必不起故者,此中说见道修、世俗智修者,唯是得修。修者谓所得,修谓重修。由现无漏道力,令所得法种子增明,故所得法名之为修。行谓现行,修谓习学,亦名习学,亦名习修。故无漏见道中,有漏世俗智必不得起故,故非行修修也。
【疏】唯相见道修,以差别谛观,乃至不相顺故者,即唯是相见道十六心中,傍修彼世俗智种子,以相见道有差别相,顺世俗智故。非是真见道中能顺世俗智,以真见道是无相故,无差别故,不相顺故,所以不修。此第一解胜。
【疏】又解:真见道亦修以时促等者,其实真见道中,亦能傍修世俗智种,谓真见无差别及时促故。所以不说真见道修,但言相见道中傍修也。此第二解,不及前解。
【疏】此中说下亦得修上,先离色界欲,乃至渐离欲,说非实道理者,然此唯识论中说,依第四禅入见道,傍修下三无色世俗智种子,即是下地能修上地者,此皆是上品也。何者?即如诸菩萨于资粮加行位中间,杂起八地定,先离色界中欲,得彼四无色定故,能修下三无色世俗智种子也。有胜见道,非一切见道皆尔者,若曾得彼下三无色定,及得定自在者,后入见通,即能傍修彼下三无色世俗智种子。若二乘人,或有先不得下三无色定者,则见道中不能傍修下三无色世俗智种也,故云非一切见道皆尔也。故唯识说,依下地能修上地者,皆是上品得自在者说也。自在菩萨依第四禅入见道时,亦能傍修下三无色修慧世俗智种子增长,亦傍修下欲界中闻思慧世俗智种子,亦能傍修下三禅中闻修慧世俗智种子增长也,此即是下修上也。若对法论中说上修下,即约今时渐离下界欲说,而得上地定,能修下地世俗智善法种子增上,即依中品者,未自在说上修下也。若上地修下地善法种子者,凡圣一切皆能也。如诸异生凡夫及圣者等,若入未至定时,则能傍修自地中一切善种子及世俗智种子,皆令增也。亦傍修下欲界闻思慧善法种子,能作欣猒观者,皆令增长。如入初禅根本定,亦能修自地善法闻思慧种子,及傍修下初未至定中善法世俗智种子,乃至欲界善法闻思慧世俗智种子,皆得增上。余上地皆然也。乃至一切圣者及一切异生凡夫等,俱有得入非想地定时,皆能傍修非想地善法种子增长,亦能傍修下三无色及四禅,乃至欲界闻思善法种子亦能增长。若上修下,即约中下品者说,此通凡圣,不唯见道,但入定傍也。若能修上,亦能修下,此是上品人也。或有异生凡夫已得四无色定,后入第四禅定时,亦能傍修四无色中善法种子,皆令增长,亦能傍修下三禅,乃至欲界闻思慧种子,皆令增长,皆约渐次说也。如疏中云先离色界欲者,即是疏中第二解说二乘傍修也。及菩萨得故者,即是疏中前第一解傍修,谓有菩萨等文是。
【疏】又解:菩萨三无色地亦有无漏见道,乃至依唯于定,非慧地故者,此中意说,下三无色地亦有菩萨无漏见道种子。今依第四禅入见道,亦傍修下三无色见道种子令增长,然毕竟不起。如下三禅中亦有无漏见道种子,入见道时,但修令增,亦毕竟不起。虽作此解,自于疏中弹斥云:既言见道即是慧增,若无色即是定增慧劣,故下三无色不得有是道也,以无漏不依定增慧劣地有也。
【疏】或说既许善法欲已去名此根者,乃至亦生于彼,故作此说者,此根者,未知当知根也。即菩萨在资粮位,以解脱分中时既长远,亦得生下三无色地,菩萨在资粮位经一大僧祇故。既生无色,即新薰成世俗智种子,名未知当知根,故下三无色有此根也。即如瑜伽波罗蜜多菩萨等,若定若生者,依彼地能了一切法;若定者,即身在下界修得彼定;若生者,即菩萨而生无色界也。故下三无色亦许有菩萨解脱分善。若欲、色二界顺解脱分善,名助解脱分,非是正也。前疏中彼地此种法尔有故者,约下三无色有世俗智本有种子,今此疏中解先许在顺解脱分生无色界,新薰成世俗智种子,即约薰种子,故说彼菩萨下三无色有未知当知根,后入见道,傍修令增也。
【疏】二乘人劫数近故,不可说有彼解脱分者,若二乘人在顺解脱分位,或经三生,极迟六十劫等,即得圣道。时即既促,即二乘人在顺解脱分位,无容得生无色界也。先二乘人在资粮顺解脱分时,极不生无色,故于无色二乘人顺解脱分未知根也。但有欲界闻、思及色界闻、修慧,是二乘人顺解脱分也。二乘人顺解脱分善,唯在欲、色二界。
【疏】然二乘人至此中不说者,意云:此说二乘人不回心者,虽起无漏,不名未知当知根。何以故?以不求法空观故。又解:虽为法空观地前引起无漏,犹未证法空,此中不说为未知根,以未知根于见道证法空观时立故。如十六心在见道前,十五心为未知根也。此亦尔,约证时立,未证时不立根。
【疏】前言位皆二乘根者,前此论文说资粮位、加行位、见道位,此之三位皆有未知根者,约二乘人未知根说也。
【疏】虽二乘亦尔,以见道前促于菩萨至不可为倒者。意云:虽二乘人亦见道中时节促,然二乘人见道已前资粮、加行位时节皆促,所以瑜伽说二乘人资粮、加行、见道三位中皆有未知根。若菩萨地前资粮、加行二位劫数长远,故瑜伽论说菩萨胜解行地有未知当知根,不说菩萨见道中有未知当知根也。不相例。又回心二乘等,即须陀洹人经八万劫始至菩萨十信初心,乃至经六万劫、四万、二万、十千劫方至菩萨十信初心。此等二乘先得二乘果已,不怖畏恶道游游,不决意修道,所以经时节长久。若菩萨或三生六十劫修道,即至十信初心。此等已上劫,皆约成坏劫为数。虽七火灾劫方有一水灾劫,七水灾劫方有一风灾劫差别,然火、水、风三劫,皆是约八十增减劫一个成坏劫,火、水、风三劫皆相似也。
【疏】九根、十根,皆如前解者,九根者,即信等五根:意、喜、乐、舍。十根者,即九根亦加忧根也。解云:若七地已前,未离欲而亦有忧根,十根为性。若八地已上,即无忧根,九根为性。若约二果人,未离欲者,亦有忧根,即修道中十根为已知根性。若第三果已上,离欲界故,即唯有九根。言初二根亦通有漏者,即忧根等亦名未知当知根。若初二果身中,忧根及有根信等五根,皆名已知根。若二乘无学身中,苦根及有漏信等五根,皆是具知根。故三无漏根亦通有漏也。
成唯识论疏义演卷第八末下
第十本成唯识论述记义演卷十本
【论】然诸习气总有三种者,无性摄论有三习气,义不具故,此不录也。
【疏】解颂答问者,谓前问云:唯有内种而无外缘,由何有情生死相续?下有四复次答,此即第二复次答上问,故云答问也。
【论】一、名言熏习,谓有为法各别亲种者,名言熏习即摄得三熏习也。
【疏】彼论但有言说熏习者,言说熏习即是表义名言也。故摄论中唯有表义名言熏习,而无显境名言熏习。今此论中名言熏习,即摄得表义、显境二种名言。若但言言说熏习,唯摄得表义名言,不摄显境名言。
【疏】能发其名者,意云:第六识能显发其名。问:名依声立,何故由意发耶?答:要由于意思惟观察,胜后发声,方能诠也。故五识不能缘发名等。
【疏】即唯诠义音声之差别者,意说名是能诠义声上之差别,由名差别,胜声有屈曲也。问:如何名有差别?答:如一字以成名,两字以成名,字既成名等,故说名是声上差别。
【疏】简非诠表声,彼非名故者,即简却外风铃声等,及简却语声中不能诠表者,皆非是名故。
【疏】瑜伽七十二,五法中说乃至名为三性,体唯无记者,萨婆多辨声通三性也。五法者,谓相、名、分别、正智。如如说声,明有三性:若佛无漏声是善,及一切有漏声是无记性。然声有表示,又声是业性,以声能表内思故,所以说声得名为三性。如人出麤恶语时,即表内心是不善性;若出好语时,即表其人内心是善性。故以声能表声通三性。又应作四句分别:有唯能诠非表,谓名、句、文,名、句、文唯能诠诸法,不表示也。有唯表非能诠,谓身、业、色及声,此等皆有表示,内心不能诠,合说为能诠表。有非诠非表,如外色、声等。
【疏】然名是声上屈曲差别者,意说声即是第八识相分摄。声既是第八识相分,故声及名即不能熏成色、心等种,以是本识相分不能熏种故也。
【疏】然因名故,心随其名,变似五蕴三性法等而熏成种,因名起种,名名言种者,此疏文中即正解表义名言熏习也。即此由能诠名为因故,方能诠五蕴三性之法,即第六意识随能诠名言下处诠五蕴三性之法,即第六意识随能诠名言下所诠五蕴等义正,而返似五蕴三性等法,于相分中熏成五蕴三性等种子,即意识因缘名下五蕴等义而熏成种,即因名起种,名名言种也。
【疏】心、心处熏种,有因外缘,乃至然名自体,不能熏种者,意云:一切熏种,皆由心、心处,或见分、缘相分中熏种,或见分熏成种。不依外缘者,即五识等不缘于名,名不依外,即五识但缘色等五境而熏成种,名显境,名言熏习也。及第六识,即缘他外名。下处诠五蕴等义,变似五蕴等义相,熏成五蕴等种,即名表义,名言熏习。然能诠名自体,不能熏种,以名依声上立,然声是第八识相分,即此相分不熏种。或可此一解,疏文是释伏难。伏难云:为言熏种皆由心、心处者,何故名言熏习中表义、显境二别耶?为答此难,故分依外等二名言别。问:若依外名名表义者,五识亦依外境,应名表义名言?答:由他名自能熏习,以自、他相等立别名,不约根、尘以明内、外,不可以五识为难。
【疏】问曰:如缘五境而熏种等,乃至因义熏习者,由能诠名句,诠一切所诠义。如心、心处,亦缘所诠义;色等五境而熏成种,亦依外缘。何故由因能诠名,名言熏习?何故不别因所诠义,名为所诠义熏习?今者,义与境体相相似也。若云境,即对显境名言说也,即心境相对,心是能取,境是所取。若云义者,即对表义名言说,对能诠名有所诠义。所诠义中,若色等五尘、一切法等,皆是所诠义。
【疏】答:境非胜缘至显境所摄者,为心、心所法,缘外所诠义而熏成种者,即是显境所摄。
【疏】有能诠之法,令因起执至言熏习者。二意云:然众生多由名言熏习,少由显境熏习。由有能诠名,说自身方尊、等位、等力,随此能诠名下,因即起执,而生慠慢,遂轻世人,造不善业,流转生死。又如有人,闻有恶名,因即起执,遂生傩容,起不善业;或能既悔,修诸善业,三界流转,入地狱等;或生人天,生死相续。此即多由表义,名言熏习故尔。知名言熏习,有此胜用。
【疏】又一切法,名为先故。想名在于内发者,意云:前随说因,即是此中表义名言熏习也。意说由名在于内,说法名胜,所以但说依名。问:前言名在于外,今何言内?答:以名由内发故内。
【疏】若依无漏名熏种,此唯无漏善者,为十地菩萨无漏意识中缘能诠名等,亦相分中熏成无漏种子;若第七识平等性智缘能诠名言,亦相分中熏成无漏种子,故亦为名言熏习。又十地位中,许有漏五识诸根互用,其识亦能缘名言熏种,故十地位中,前七识中皆有表义名言熏习。
【疏】内名为缘,熏五蕴种等者,意云:名由内发,故云内名为缘,即第六识缘能诠名而熏成种。问:此第六识亦依句、文熏习,何故唯说依名言熏习,不言依句、文熏习耶?
【疏】虽亦依句等至进退等者,总答此问。虽第六识亦缘句等熏种,然摄名、句等三,总名名言熏习。
【疏】进退摄句字故者,意云:句诠差别胜,字作所依胜,名能诠法胜,故但说名言熏习。又解:句是名家,果是名字。因名为进,即摄句果也;名若退,摄文因故。依名进退,即摄句文。今说名言熏习,亦摄句字,然但依名建立。
【疏】此见分等实非名言,乃至体即是名,能显义故者,意云:今此名言熏习有其四解,疏中但有二释也。一、见分等实非是名言,见分如名言故。且如名言,即能显所诠法义。此心、心所能显于境,即心、心所如彼能诠名,故说心、心所名名言熏习,心、心所体实非名也。若心、心所是彼能诠名摄者,此心、心所体应向不相应行中摄,既是相应法,明知心、心所体非是名也。二者、心、心所体即如四蕴名,名即心、心所,体即是名,能显境故,故说心、心所名为名言熏习。三者、同是法处摄故。若能诠名亦是法处摄,为余心所等法亦是法处摄,今心所与能诠名同是法处摄,故说心、心所名为名言熏。四者、随事转变故。若心、心所缘青色境时,其心、心所即作青解,为缘黄色境时即作黄解,故心、心所随所缘色等境而有转变也。为能诠名诠黄色境时,其能诠名即随黄色境转变,若能诠名诠青色时,即能诠名随青色等转变,故心、心所与能诠名同随事转变,所以说心、心所名名言熏习也。
【疏】瑜伽论中第五十六,说顺趣种种所缘境义,依言说名分别种种所缘境义者,意说顺趣种种所缘境者,即如此论中显境名言;于依言说名分别种种所缘境者,即如同表义名言摄之。
【疏】境从见说,亦名名也者。问:若心、心所见分别,能显于境而熏种,可许见分名为显境?各言:若相分境不能显境,其相分中亦能熏种,如何说相分名为显境名言?答:相分境从见分说,所以相分总得名为显境名言也。
【疏】即通三界有漏、无漏,即摄一切有为法。尽者,即明显境,名言熏习得通三界;若表义,名言熏习即不通三界,即下文自明也。
【疏】摄论唯据言说,名唯有漏也。若摄论中唯说有漏表义名言,即约生死、善恶等所感有漏表义名言说,不约无漏说也,无漏名言非是业感故。若唯识论说二种名言,即通有漏、无漏也。据实而言,立名言等三种熏习,意唯生死位中说,此三熏习常相随故,亦不约无漏法中名言说。若无漏法中有名言熏习者,亦应有我执、有支二熏习等无漏后得。既无二熏习,故知无漏中立无名言熏习。今此论傍约义说,许通无漏,非正所明,故摄论文约有漏位立名言熏习,文尽理也。
【论】随二名言至各别因缘者。问:表义声界,显境名言,即七心界。法界一分,合但九界,云何能为诸法别因?答:因二名言,随应相见,熏诸法种,为诸法因,理无爽矣。疏具斯意,寻之可知。故世亲摄论三十三云:名言熏习差别者,谓眼名言熏习,在异熟识中,为眼生因。异熟生眼,从彼生时,用彼为因,还说名眼。如是耳等一切名言差别亦尔。
【疏】随二为缘,相分等中熏五蕴种者,虽显境名言,见分中亦能熏种子。今不尽以见分唯熏成四蕴三性种故,唯表义、显境二种名言,相分中熏成无记五蕴种子也。相分即宽后时生第六识,作亲因缘种。
【疏】通六、七识,非如摄论唯说第七者,今唯识论中,若我执熏习即通第六,第七识中有也。若摄论中说我执熏习唯在第七识,彼论意说,若第七识中我执熏习一切时常相续,第六识中我执熏习即有间断,所以不说第六识也。
【疏】即名言熏习者,即通显境、表义二种名言也。
【论】随二、我执至自他差别者。问:凡夫有学,有我执者,得有自他差别。且如无学等圣者,自他二执亡,自他十信成一体?答:由有横计,彼此情生,起自他执。执见既断,物我心亡,得同体悲。自他对恩,依著不著,由我我执无,非我无我体成同别故。无学圣体得成异意,说各别故。
【疏】支者,因义;分义者,即十二。支分不同,故言分也。
【疏】然不善中处言诸者,显恶多于善者。若善业果,即狭异界宽恶趣,便于六趣中唯人、天是善趣,故云狭。界宽者,即上界及欲界人、天,少分皆是善也。若恶业,又即趣宽界狭者,唯在欲界中有恶业果。趣宽者,即六趣中四趣是恶,谓修罗、鬼、畜、地狱也。
【论】应知我执至是增上缘者。问:此三熏习,为定同别?答:其义不定。后二熏习,定是名言。名言自有非后二者,即诸无记而非执者,及无漏熏种,皆非后后二熏习故。若以我见对有支言,应作四句分别:有我熏习而非有支,谓无记执处熏之种;有有支熏习而非我见,谓善、恶心不起执者;有具二熏,谓不善执;有非二熏者,谓无覆无记、无漏种子;有具三熏习,如欲界中分别我见诸相应法。
【疏】此后二种,望异熟果,乃至令彼自他差别,故成增上缘者,为异熟果名言种子,唯是无覆无记性,及我执即是不善性,或有覆无记性。若有支习,气通三性。若我执相分中熏种子,即是前名言种子摄;有支相分中熏种亦尔,即与异熟果亲作因缘,亲生第八识故。若我执见分种子,令彼自他别,故成增上者,即是我执见分中熏种,令有情等自他差别也,故是增上。即如第七识中,我执见分熏成种子,即生自第七识见分;为我执相分中熏种,即亲生第八见分也。问:何故次立我执熏习?答:由诸有情有我执熏习,即令有情万类别。又如人面身形,各各不相似。又彼此身在有质与,不得同在一处,由是如来无我执熏习。若佛位身,一切诸佛平等共同;若自受用身,即一切诸佛受相互遍不障碍;若他受用变化身,或万佛共作一身,或二佛共作一万身,皆不相障碍。今有支我执熏习者,唯在见分所熏种,名有支我执熏习,文意如此也。
【疏】第一、言说至位次者。今辨三熏习义,总有五门分别:第一、三界分别,第二、三性分别,第三、八识分别,第四、漏无漏分别,第五、五位分别。是义下,自具细。
【疏】此熏习至第四定,皆得依名,乃至佛处听故者,乃能诠之名,唯在欲界及初禅中有也,以有寻、伺故为言。若表义、名言熏习,即至第四禅以还,皆有表义、名言熏习,以第四禅以来,第六意识皆能缘、能诠名而熏成种故也。又无表义、名言熏习,亦通无色界,无色界中即约有波罗蜜多声闻广慧。声闻以无色心能缘一切法,佛边听法;第六识缘名言而熏成表义、名言种,即说是地前菩萨生无色界也,即约无学故。故无色诸天佛边听法,然不约异生说,以无色界异生无表义、名言熏习,又彼界生不能起心缘下界色法故。今约圣者为言,若为异生六行,无色界定于欲界身上亦能听法,亦有表义、名言熏习。
【疏】有支至皆通三界者。意云:此言总,且约因位说。及十地中,前七地皆能缘名言熏习等,如前摄论说。
【疏】有支通前六识者,然感总执果,名有支熏习,唯第六识能造总报业。若五识中唯能造别报业,今者应言有支唯在第六识。
【疏】第四、说后二熏唯有漏者,即我执、有支二熏习唯是有漏也。
【疏】第五、位次名言熏习,唯除佛位,乃至无漏通十地者,若至佛果,即无名言熏习。若第六识有漏名言熏习,即第七地终身有也。若八地以上,唯是无漏第六识名言熏习,故八地已上菩萨,无漏意识听法,缘名等熏无漏种子也。余六识者,即是第七识及前五识也。故无漏第七平等性智,缘名言熏习,及有漏第七识我执熏等,知通十地也。然法执熏习,即是前名言熏习摄,不是后名言熏习也。若十地中有漏五识熏习者,皆是名言熏也。
【疏】有支非圣者,乃至亦有支摄者,意说有支熏习,唯在凡夫位中生死相续说。所以不通圣者,以圣者不造总报业故,即是前名言熏习摄。或虽是别报业,今以义类相从,且有支摄,总报、别报但是业故也。
【疏】分别我执唯异生资粮位起,至亦无故者,意云:若未至十住第七住心已前,即名外法异生,亦许造作二业,生外道等,故名外法异生也。若至十住第七心以去,即为内法异生,更不退作小乘、外道等,故第七住名不退位。入第七住已,亦伏分别我执。
【疏】俱生我执,余二乘、无学、八地已去菩萨等者,为第六识中俱生我执,菩萨至第四地伏尽;若第七识中俱生我执,菩萨至第七地终心伏尽。于中泰二广有问答,恐繁不述。
【疏】非此二种至可名取也者。意云:由能取、所取二熏习,名二取熏习;非我执等而能自熏,可名取也。问:且如我执、名言二种,既是心、心所等也,如何我等而不能熏云云。答:据其道理,我执等亦能熏习。今者但约别能取、所取二种,名二取也,其实不妨我执等亦是能熏也。
【疏】如前师解者,即第一复次解是。
【疏】然此熏习十一识等相摄分齐者。问:上三习气与十一识相摄云何?答:按无性摄论第四本论中云:此中若身识、身者识、受者识、彼所受识、彼能受识、世识、数识、处识、言说识,此由名言熏习种子生;为自他差别识,此由我见熏习种子;善恶趣死生识,此由有支熏习种子生。然十一识名,如下自解,故不须述。
【疏】此应第二,方解其惑至故此非倒者。此辨惑、业、苦三次第不同。据论本次及诸经论,皆先言业,次方明惑并苦。故本颂云:由诸业习气等。何故长行非依论及本颂文,有何意耶?答:今据发业次第而说,要由有惑,方有造业等能感苦,故诸圣教非此例也。
【疏】除无记业及无漏业者,意云:此二虽名为业,即不能招异熟果。除此二以外,业者皆名为业,能招异熟果故。
【疏】感异熟生者,意云:无记业及无漏业,唯感异熟生,不同前总、别报业。问:别报业是不感异熟生耶?答:虽感异熟生,不同无记业及无漏业,思可知也。即无漏现行,从异熟识中种子生,而勿名异熟生也。
【疏】运能发恶行者,亦是不善,乃至亦是不发业者,意说为欲界一切分别烦恼,唯是不善性摄,能发恶行故。又若欲界中俱生烦恼能发恶行者,亦是不善性摄。虽有俱生烦恼不发业者,即是有覆无记性摄。今欲界中俱生烦恼不发业者,乃有多类,且略述五种:一者,即如欲界中俱生贪、慢、无明,而俱生身边二见俱起者,即是有覆无记摄。二者,亦有独头烦恼俱生贪、慢等,虽不与俱生身边二见俱起,以不能发恶行故,亦是有覆无记性摄。据何教说?答:如缘起经中说:持戒比丘所起贪、慢、痴,彼信、惭等折伏此贪、慢、痴,故苦贪等亦是有覆无记性摄。解云:其持戒比丘虽是凡夫,为持戒故得,但得厌生死,造福业,所起信等希求出离,故其贪等成无记性。又其比丘或时举目观五欲境及女人、珍财,而生邪行及偷盗、杀生等十恶业道,虽犯是戒,唯除生惭愧,此所起贪等,即成有覆无记性故。俱生独头贪、慢、痴等,由信、惭折伏,成有覆无记性故。又若自余人非出家,见有好食,则帛叠位,而起贪、痴、慢心,因起此心,遂即邪行、偷盗、杀生等十恶业造,即说此所起贪、盗,名正发业,即是不善性也。三者,欲界中俱生贪、痴、慢等,不与身边二见俱起,然其独头贪等,亦是有覆无记性摄。其由何者?如有人于现在身起心,缘未来世人天善趣后有身,而生贪、爱等,多分是有覆无记性摄,少分是不善性。若缘未来三恶趣后有身而起,人虽见好境钱物等,而起俱生独头贪、慢、痴等,其人心亦不拟退求色境钱物等,不造恶业,以不发恶业故,其贪等故,成有覆无记性,乃发者即是不善性。五者,亦有独头贪、痴、慢等,亦是有覆无记性,即如九种命终心俱,生爱俱故。除此五种已外,余者能发业,是不善性也。
【疏】若由欲爱造诸福行,彼信为依,乃至我施设为有覆无记者,爱及取者,说一切烦恼皆名取,或蕴名取。非施设为有覆者,唯是外道起故,非佛弟子起也。问:此持戒比丘所起贪等,为先是不善性,后时由起信、惭等,令贪等成有覆无记性?为先是有覆无记性者,如何乃言由起信等伏,令成有覆性耶?答:由信、惭等伏不善贪等,令成有覆无记性也。为先无记,更何须伏?为不回?为胜?
【疏】及除上界无明等发业者,乃至发业感摄者,意说上界无明发不动业,亦是无记,故今除也。外余一切不发业惑者,意云即欲界不善能发业惑外,余者皆是有覆无记性,以不发业故也,即前五种也。余者皆是此中等之,即指前一切能发业惑也。或可解者,意说除上界发业无明外,余者即取欲界余一切不发业惑,以而上界无明并是有覆无记性故。
【疏】余随起有覆等,是润生摄者,此文意说云:即是九种命终,心俱生,爱俱故。故此爱但润生,不发业故,是有覆性。
【疏】若助发润即通一切者,疎远助发业,即通前欲界与俱生身边二见俱起惑,及持戒比丘所起独头贪、慢、痴等,乃至九种润生惑等,皆能疎远助发业也。若正发业者,如见好境楼帛等,而起邪教生等业,名正助,通一切烦恼故,令其烦恼皆能结生故也。
【疏】前说现行,此种即现之习气者,前说惑、业、苦现行者,即前三界发业润生烦恼名惑,乃至业取引生众苦名苦。此等皆是惑、业、苦现行,现行所熏习种子,种子即名现行之习气。
【疏】若苦种子至亲生苦故者。即是识等五支之种子,即此种子能亲生当来异熟果身故。
【疏】世间有情,不多于业起执著故。如有执我而为作者,我物等故者,意云业名能著,非然。世间有情,亦不于业上而起执著。其外田宅等,实是业家所行增上果,虽是业果,而亦不执著。世间之有情,既不于业上而起执著,所以便执我以为作者,我能造作故。又执外田宅等物,我、我所物也。若执我为作者,即起我见,为执外物为我所有,即是我所见。意说只计我为能作我有物,然不于业上有执著也。
【疏】中以为三总者,此中惑摄一切惑,此中业摄一切业,此中苦摄一切苦,此三总摄于别十二支故也。
【疏】问:何以知十二支至不尽耶者。意云:若总惑、业、苦三,即摄十二支尽;若将别十二支,即摄惑、业、苦三不尽。有何所以?此即问也。
【疏】答:若除此中至非十二支故者,意云:若无明、爱、取三种,即是十二支中无明支、爱、取支摄。若余一切烦恼,即不是十二支中摄,但是总三中惑摄也。若能正感后世总报业,即是十二支中行支、有支摄。若余业能感现报,如造恶行,招白癞等;如于父母起逆害心,作不善业,感非命死、礛磁死等。余别报业,有学身中别报,有漏业,如上等业,直非十二支中行支摄,但是前总三中业收。若尔,佛行内有情身,是十二支中老死支等摄;若外山河等,非是支摄,但是三中苦摄。并以除别报体者,如人现世行恶毁佛,感得白癞等别报,非十二支中收。又如来者,指鬘别报果,谓狱、火、热身等,及余连身中解苦等,皆非十二中摄,即是总三中苦摄。乃至勤苦、修道苦,皆准此知。
【疏】总五事中至一分为体者。意云:出体如下自别,别总出十二支体也。问曰:总十二支以何为体?答:具如五事中,但以相及分别二法为体。问:何故不用名体耶?答:准下五法中,名属遍计所执,是无体法,所以不取名。此十二支依佗起法,若依三性出体者,即用依他起性为体,以遍计无体故,不取圆成实性,非此所论。若就三科出体者,如蕴、处、界中,但取有漏故三分,不取无漏。何以故?答:非蕴性故。问:为有漏即为体者,但如十二处中外六处,十八界中外六界,是为支耶?答:不然,但约有漏。有漏者得为支体,无漏者不为支体,不约内外辨也。何以故?以外境法非支体,故文须辨。又解云:或摄境从心,总得为支体。又解云:一分者,即十二处中用内六根为体,不取外六尘,故云一分。界亦准此。问:分别既是心、心处,于分别中摄得几支?又于相中摄得几支?答:相通摄得十二支,分别唯摄心、心处,准可知也。
【疏】初无明有十一殊胜者,如下自解,无劳欲述。疏引大论第九,以七无智等,亦次下释。
【疏】由假说彼为行因缘者,意云:约无明俱行相似,同愚于世,所以假说总为无明支,云与行为因缘,立非因缘也。
【疏】大论第十及此论下,说为一事故,不取余法者,即取无明一法为无明支,即名一事。若更取余及成多法,非一事故,故不取余法也。
【疏】正发业唯是无明,余者是助者,若发非福行时,贪、瞋二亦名正发;若发福不动行时,唯无明正发,即贪等者,名助发业,亦不取之。
【疏】非如小乘,约分位辨者,意云:分位者,是相从义。如小乘中,分者,无明支、行支;同时虽有五蕴,即总名无明支、行支也。若身在于母胎中,初受生位一刹那中,名为识支;识支同时虽具五蕴,即总身识也。从此已后,乃至四、七日已来,名名色支摄;同时虽具五蕴,总名名色支摄。已后准知。然在母胎中,谓阙空、明二缘,故眼识不起余四色。虽在母胎,而名能闻声、闻香、甞味、觉触苦乐等,名生眼等六根,名六处。若在母胎五、七日后,乃至从母胎出,乃至三岁已来,未能别识善恶,虽逢阳火,无惧手触,觉知苦乐,亦皆名触位。若四岁后,乃至十岁已来,虽能别识苦乐等,未起贪爱神行,以业总名受位。若十岁后,乃至老死,能起邪行贪爱,因邪行等造杀生等业,当尔之位,虽有无明等,总名爱支;虽有行支,即总名有支。此现在生起无明行等,若望过去,此现在无明行,即名为爱、取、有支;为望现在识等五果,即名无明支也。
【疏】此有十九、七、五、六种诸无知等,如大论第九说者。十九无知者:一、于前际无知云何?谓于过去诸行起不如理分别,谓我于过去为曾有耶?为曾无耶?曾何体性?曾何种类?所有无知。此文意说:体性者,诸法体性也。种类者,谓五趣种类也。痴即与疑俱,疑于过去诸行立,即是自然疑。过去世时,多分疑因,少分疑果,以过去为因,能生现在果故。二、于后际无知者云何?谓于未来诸行起不如理分别,谓我于未来为当有耶?为当无耶?当何体性?当何种类?所有无知。文意说:此痴与疑俱,疑未来身也。诸行者,即是果也。此疑未来世时,多分疑果,少分疑因,未来多分故。三、于前后际无知云何?谓于内起不如理犹豫,谓何等是我?我为何等?今此有情从何处来?于此没已,当往何所?所有无知。此文意说:前后际者,即是现在,现在世即是未来之前,过去之后,故云前后际。内起者,即身也。疑现在内身,谓何等是我?我为何等?身是我耶?爱是我耶?为何等者,为我身能作何等业也?今此有情从何所来者,即此现在身,即显是未来之前因,能感果故,故说现在名为前后际也。此上三世愚,即约疑与无明俱说疑,疑于三世故。以无明行相微细难知,故约与无明俱时烦恼行相,以显无明行相。下皆准知。四、于内无知云何?谓于各别诸行,起不如理作意,谓之为我所有无知。此文意说,内无知者,即是内身。此文即显无明与我见俱,与执内身为我,执色是我少句等是。五、于外无知云何?谓于外有情数诸行,起不如理作意,谓为我所所有无知。此文意说,即显无明与我所见俱起,与执外田宅衣服等有情摄总似我所。六、于内外无知云何?谓于他相续诸行,起不如理分别,谓怨亲中所有无知。此文即不约自身为内,但于他有情怨亲上以为内外。以他有情身是有情数,故名为内;是他身,故名外。其无明与贪瞋俱起,于怨亲中生嗔生爱。七、于业无知云何?谓于诸业,起不如理分别,谓有作者所有无知。此文即显无明与我见俱,我以作业,作者即是我之异名。八、于异熟无知云何?谓于异熟果所摄诸行,起不如理分别,谓有受者所有无知者。即无明与我见俱起,执异熟果为受者。九、于异熟无知云何?谓于业及果,起不如理分别所有无知。此无明与我见俱起,执业异熟果为作者受者。十、于佛无知云何?谓于佛菩提,或不思惟,或邪思惟,或由放逸,或由疑惑,或由毁谤所有无知。此文意说,即显无明与放逸疑邪见俱起。或不思惟者,即不思惟佛也。或邪思惟者,即将真佛以为非佛,即将余自在天等非佛以为真佛。或于佛生谤,或由于佛而行放逸者,即如无比女人,见佛而生爱染。或由疑,疑佛有、无也。或由毁谤,即于佛起邪见等也。下皆准知。十一、于法无知云何?谓于正法善说性,或不思惟等,如佛应知。法者,谓教、理、行、果。善说性者,或是佛、菩萨、二乘、凡夫等,皆名为善说性也□□□。此法中亦有五种,谓不思惟、邪思惟,即错解也。或由法而生放逸,或于法疑惑,或于法毁谤,即显无明与疑、放逸、邪见等俱。于法不多,故名无知。十二、于僧无知云何?谓于僧正行,或不思惟等,准佛应知。此文意说:若有正行执,即名为僧;若无正行,不名为僧。言邪思惟、放逸等者,如经中说:有女人来已,后见一年少罗汉,而生染爱,发宅福猥,起邪行心。十三、于苦无知云何?谓于苦是苦性,或不思惟等,亦准佛应知。十四、于集无知,十五、于灭无知,十六、于道无知亦尔。十七、于因无知云何?谓起不如理分别,或计无因,或计自在天为因所有无知。此显无明与邪见俱,而执非因计因。十八、于从因所生诸行无知,如于因无知。准知者,此文即显执诸果从自在天生,或从冥性生等。此亦无明与邪见俱。十九、于六触处如实不通达无知云何?谓增上慢者,于所证中颠倒思惟所有无知。此文意说:六触者,非是与六识相应名六触,即疏唯与第六识中触名六触也。此增上慢人,由第六意触等证得初禅定,云:我得初果,乃至证得第四禅定,云何得阿罗汉果?证此定时,不能如实通达也。下明十九无知与七无知相摄者,言七无知者:一、世愚,谓前三无知是也,愚三世故;二、事愚,谓次三无知是;三、移转愚,谓前次三无知,谓业能得果,令果移转变;四、最胜愚,谓次三宝是;五、真实愚,谓次四谛是;六、染净愚,谓次二是;七、增上慢愚,谓后一是。彼有五种愚,与前十九无知摄者:一、义愚,义者,道理也,谓此义愚即摄得前十九皆尽;二、见愚,即前十九中摄得前六及第十八;三、故逸愚,即摄得次三;四、真实义愚,摄得三宝、四谛、七也;五、增上慢愚,即唯摄第十九也。问:何故五愚中真实义愚即摄三宝、四谛,前七愚中真实愚即唯摄四谛?答:七愚中即摄得三宝,是福田故,即最胜中摄;次位四谛者,真实义故,是真实义愚中摄;若五愚中真实、三宝、四谛皆实不虗,故真实义中摄七也。六无智者:一、无智,二、无见,三、无有现观,四、黑暗,五、愚痴,六、无明暗。次无相摄者,论中但以六、七相摄,不言十九,义准知故。论云:如是六种无明差别,随前所说七无知事次第应知。于后二无知事总合为一,起此最后无明、黑暗也。
【疏】大论第十至皆言实故者,彼第十云:九实、三假,同此论明。五十六云:当知有支,生及老死支是假有法,诸余所有支是实有法。言缘起善巧者,问:云何名缘起善巧?答:善巧者,知也。即知缘之起而辨说,故云名缘起善巧。又五十五中明诸烦恼假实中,言五见是假,若无明等,皆言实有。
【疏】俱舍第十,文势同也者,然俱舍论中亦说无明是实也。
【疏】十地经云:无明有二,谓子时、果时者。子时者,即是种子;果时,即是种子;果时,即是现行。此依旧经、论辨,若新经、论中,即说种子、现行也。意说无明支中,有种子、现行二种也。
【疏】无明有四,谓随眠等者,意说无明四者,谓随眠、缠缚、相应、不共。今引此文,证无明通种现也。
【疏】发福、非福、不动,三无明别等者。意云:所发福等而有三种,能发无明但有二也。按对法云:由异熟愚,发非福行,由彼一向是染污性,无明合时,必不容受信解异熟行相正见故。解云:由无明与业合时,必不容行者异熟上而生正法及正见也。由真实义愚,发福不动行。解云:真实义者,即四圣谛。于彼愚痴,名真实义愚。为有未见谛者,虽起善心,由彼随眠所缚故,亦名愚痴。由彼势力,于三界苦不如实知,便能发起后有因性福不动行。问曰:依对法,据二无明发三种行,云何不言三无明别?答:此中三品无明能发业,谓上品无明以烦恼重故,顺恶业故,即能发非福行;若中品无明稍微故,能发福行;若下品无明极轻微故,能发不动行。所以此无明若顺恶业,即名上品;若顺善业,即名中、下品。今对法既说二愚能发三行,应云异熟上品愚能发非福行,真实义中、下品愚能发福不动行。又瑜伽云:若世俗愚,即能发非福行,以麤浅易了故;若胜义愚,即能发福不动行,以圣者方能知有苦故。今但约真俗相对以明,不约四重胜义、世俗说也。此明瑜伽论意。
【疏】二、行支至三行为体者。意云:三行者,即身、语、意三相应思,名三行以为体。或取意相应思及身、语假业,即取色、声为三行也。此约尅性。或有疏本云:心、心所法为体者,取思俱时心、心所,总名行支。此约眷属出体。故论云:业之眷属,亦立业名。
【疏】三、识支至恒随转故者。乍观所引九十三等,似说识支唯取种子,不取余识。理实恒续助为支,简余转识,非说种子为支,义自成故。
【疏】于母胎中因识为缘等者,意说过去行支所熏识种,名为因识。识能生于母胎中初结生识,结生识者即是果识,果识续而能任持羯罗蓝位诸名色等,乃至命终持令不绝。
【疏】又即此识当来等者,言此识者,中际识也。后际名色曰当来,由中际识能引后际名色支故,云名色种随逐彼识也。问:随逐者,明可引也。即彼论云:名色种子复为当来六处种子之所随逐,乃至爱支作法亦尔。如何能证是第八识?答:识若第八之能持诸种,第八能持诸种故,后际种子可为随逐。中际之种若非赖耶,何有种子言相随逐,前引后耶?
【疏】若尔,何故大论第九卷末云以六识为识支,乃至六种,色界唯四,无色唯一者,此中问意:若唯取第八识名言种子名识支者,何故瑜伽第九以六识名为识支?若欲界具是眼等六识,名为识支;若色界初禅中,除鼻、舌二识,即以眼、耳、身、意四识名为识支;然二禅以上,亦借初禅眼、耳、身三识并意四识为识支;若无色界,无前五识,唯有第六识,即一识名为识支也。
【疏】行为缘故,令识转变。此识现法但是因性者,因性本即唯取第八识种子,名为识支,乃至诸识果,故以中际第八为识支也。以下并六识为识支,乃至诸识果,故以中际第八为识支也。以下并六识为识支。
【疏】约就一切相续为名至报生故者,此并六识为识支,有其三解:一云:彼论说六识为识支者,约就一切有情身为名,论相续身也。然一切有情身始终而言,若在欲界具六识,在色具四,无色唯一。第二解云:彼论六识为识支者,即就小乘宗说,为论彼未有第八识故也。第三解云:六识为识支者,或可约一个有情身中一切识始终为言,欲六、色四、无色一也。复有释云:若初受生唯是意识,故就相续容有六识身为识支也。此亦不然,大乘初生唯第八识,今云意识,有违自宗过。今助释者,理实结生是第八识,据后相续容有六识,故说六识为识支也。
【疏】说与名色互为缘者故,即初入母胎,第八识皆能与名色得互为缘,即显互相依义。余七之识皆不能与名色互为缘,故唯第八为识支。乃至命终恒随转故者,唯第八识常相续随转不绝,前六识五位不行,故非识支。
【疏】大论第十至胎藏苦者,按彼论云:几能生苦?谓五。几苦胎藏?谓五。几唯是苦?谓二。解云:谓无明、行、爱、取、有五,能生当来苦,名能生苦。其识、名色、六处、触、受,五是种子,是彼当来生死之因,名苦胎藏。生及老死之二,唯是苦。既云识等名苦胎藏,明非是现。问:既云苦胎,明能生苦,何不同有能生苦收?答:因未周别者,果遂近得名,不同生、老死二,正名为苦。是彼苦因,名苦胎藏,依主名也。
【疏】本多作胎藏苦者,写传谬也。问:设云胎藏苦,持业为名,复何有爽?答:虽有漏,体皆是苦。所引之文,意明生等二果名苦,故无明支名能生苦。生死二唯是苦,故知胎藏是苦之因,依主为胜。
【疏】问:若尔,何故大论第九云乃至于生、老死亦然者,此中问意:若识、名色、六处、触、受等五支,唯是种子,无现行者,何故大论第九云福、非福、不动三行所熏种子六识,及种子所生果时,六识名为识支耶?言种子六识者,即说此前六识种子能生六识果也。又处处圣教说行支熏于识,即识与名色得互为缘,故知现识得为缘,种子不能为缘故。又说识入母胎,故知现行第八识支入母胎结生种子。不尔,又准十地论云:无明有子时、果时,乃至于生、老死亦然。故知识支皆有种子现行,名为识支,以圣教说通种、现故。
【疏】约当生果位中说,故有前后者,意说有现识者,缘当来生老死起中,说有现识。
【疏】或于现在至唯种者。意云:十支因是过去,生等二支果是现在,即此现在生等果是过去十因也。生、老死位,于此位中说现行识以为识支,其实唯取种子为识支是正义。
【疏】不尔,便违至胎藏苦故者,此显违第十及违五十六文。今唯言违五十六文者,言总也。若胎藏者,即第十文也,如前引。然大论五十五云:现法中说识为福、非福及不动业之所熏习,后后种子之所随逐,能引当来余身识等生老死苦。又云:识名色、六处、触、受支种子性,随所依时,曾得众苦引因之名。今既与果,名生老死,复得苦名。准此等文,明识等五支唯取种子。解云:五支,先世种子也。随所依时者,此种子随前所依身也。于前所依身曾有众苦时,此种子早得引因之名。今既与生老死果,即生老死亦复得名苦。准此等文,明知识支复有种子。
【疏】乃至说受亦有二种者,谓种、现二也。
【疏】谓境界受至皆准此知者,意说受通现行所由,谓境界受为缘爱等行生,此亦约当生现行受说,为据尅体而说,即种子故,故说受等支通种、现二也。
【疏】一者、一切有漏五蕴,乃至通取异熟及余性故者,此中意说,名色支有二出体:一者、杂乱出余;二者、独约名色出体。此即杂乱出体也。此文即取一切色蕴名名色,一切心、心所法名为名此支体。根依大种者,根依者,即是根所依、扶根、扶根四尘。四尘家能造四大,与四尘同时,四大为能造,四尘为所造,即扶尘能扶五色根也。故扶根四尘,即与五色根而作依处。意说四大种非但能造四尘,亦能与五色根而作依处,故云根依大种。根依大种者者,说五色根亦有能造四大、能造四大、造所造五根也。然五色根处能造四大种有二解:一云、此四大唯能造五色根,不与五根而作依处;二云、此四大能造根,亦能与根正作依处。所造诸色者,此一句通上二处,谓根及依处四尘。此根及尘,皆能造大种所造也。又四大亦能造脓血等色,皆名为色。法处色者,即是法处中五种色,皆是色中摄。此即杂乱解名色支也。问:是有法处色等,色等亦名色支耶?答:其实除色尘根外,非名色支,谓是色同类故,亦为名色支。
【疏】名种总摄五因,于中随胜立余四种者,意云:名色支既摄行识等五支,即具五蕴,于中随胜立识等四支也。通三性为体者,意名色支既摄五蕴,五蕴得通三性,故名色支体亦通三性。更有外难问答,如演秘说。
【疏】约名色不乃相杂乱说此支等者。答:疏主解云:即色蕴中唯取扶根微尘,即除五根,五根即是六处支中摄。若识蕴中唯取现在世六识,名名色识,即除第八识,八识是前识支体摄。又除第七识,第七识非是业感,不通十二支摄故。又除前念六识等无间意根,前念六识等无间意根,六处意根摄。又行蕴中除触,触即触支也。又除受蕴全,即是受支中摄,即取想蕴全,色、行、识三蕴少分,名名色支也。行蕴中除触,取余异熟心、心处法也。为哲法师解云:为识蕴中取第八识名言种子,是识支摄?为现在第六识名言种子,是六处中意根摄?为五识中名言种子,即在名色中摄也?此解亦有道理,任情取舍。余者同前疏主解。
【疏】此二体宽狭不同,乃至五体即是一名色故者,二体者,如前杂乱出体也。为疏中前解名色支,即取一切色蕴等,及余一切三性、心、心所法四蕴为名色蕴,名为色即。泛尔,释太宽。何为即名色支亦摄得识、六处、触、受支等?即体相滥为第二体,即取想蕴全三蕴少分名名色支,即为识等五果种各别?为不作第二体名色支尔者,名色一支即摄识等五支,如何知识等五种各有别耶?
【疏】第八识相应中至异熟触受者。意云:此中今除第七识相应心心所。第七识相应心心所,以是有覆性故,非业果故,非名色支摄。疏中第八相应触受及六识中触受者,谓是触受支摄,亦非名色支也。
【疏】及过去世所余异熟心所法种,皆是此体者。解云:若约熏异熟心、心所种子时,即是过去。为但约异熟心、心所法种子,即唯现在世,无过去世体故。今即取过去世时所云恶行异熟无记法种,为此文体也。
【疏】九十三云:俱生五根,名之为色,乃至非谓尽理者,此六处又解名色支也。言俱生者,五识同所依五根也。意云:即九十三说:俱生眼等五色根,名之为色;前念等无间灭意,名之为名。据此文解,名色即与六处,非名别也。然彼文说六识、名识支,即六识支与名识支互为缘故。由名色为缘,发生六识,六识依前六根共发生故,故说识支、名色支互为缘也。然据九十三文,俱缘一义,说六根为名色支。然此六根,更非名色体,唯取前解想蕴全、三蕴少分为名色支,于理为胜。
【疏】一、义解释者,意云:六根与名色,体是一也,然约义分为二支。
【疏】即五色根及前六识,乃至亦名中摄,未名六处故者,意云:疏主说即是现在六识种子上义,为六处之中意根,及名色支中识蕴。即义说此现在六识种子,于当来世生六识现行时,为现在世现行六识异熟生心,有境依义故,及能作义边,即说现在六识,即是名色中识蕴。为现行六识异熟心生,落入过去,有开导依用,即据有所依义边,即说过去世六识,名六处支中意根摄也。此约一意者,即一意根也。意说即约一意根上义,分现在世、过去世。即义说现在六识,名名色支中识蕴;过去世六识,名六处支中意根。若不作此上来解尔者,若说识摄入六处之中为意根者,即名色支中阙无识蕴。若尔时六识摄入名色支中为识蕴者,即六处支中阙无意根也。故于现在六识种子上义说二也。此约一时俱有五种而为论也者,意云:此约一时俱有识等五支种子为论也。问:六处意者,云何俱有?答:俱时识种子对世名意,故五种俱有。为约当来生时分位说者,即名色具足五蕴,即如当来世初入母胎之时,为初一念,但名为识支。从第二念后至四七日来,名名色位中,识在过去,虽名为意,亦名中摄,未名六处支故。从第二念后乃至四七日以来,名色位中亦有过去六识等无间意,名为意根。此等无间意及余心、心所法,皆是名色支摄,故名色支具足五蕴。未名六处者,无六处用,不名六处。
【疏】有处亦说为现行至皆准此知者,意云:有处云六处支是现行,非种子者,依前名色支会云,亦约当生分位说故也。其实唯取种,非取现。
【疏】为论若分位为言,六处位后所有触数方是者,然约生、老位中,即六处为先,方便生后触也。此中触支,不取第七识相应触,非是业感异熟果故。
【疏】大论第九说六触者,即与六识相应触为六触身。此约当生分位,说现行触支,理实唯取种子也。
【疏】然论说受为爱缘,乃至然即彼体是生支摄者,然余论中说受、爱为缘者,即约现在生老位及当来生老位中说也。故此受支,向生支中摄。当来生老位,即是现在十支家果,所谓现在十支因,未来二支果。此中且约生起位说,谓现在身上起无明、行,感得五果种子,于欲死时,起爱、取、有润,即生当来生老死。又现在生老死,即是过去十因家果,即过去十支因,现在二支果。此即一重因果也,非如小乘两重因果。
【疏】大论第十,初云爱谓三界爱者,此中爱支,唯是第六识中爱,以此爱能缘后有身而起,因生爱故,即是欲爱、色爱、无色界爱也。
【疏】论下文至得为因缘者。意说爱憎名取,所以说爱种与子取为因缘,无有以现望皆现行为难因缘也。又贪即是取,所以说爱种子生取为因缘无妨也。
【疏】又下文说正唯修断等者,意说此据长时,通取支说,以行相微细而不同故也。
【疏】欲取云何乃至而兴诤故者。然大论中说欲界贪唯在欲界,后云三见通出三界,谓三界中身见,是名我语取;三界中见取、戒取,名见、戒取也。然瑜伽中在家、出家起四取者,唯约欲界人中说。若天上虽无出家外道,亦得起后三取。然欲贪取、我语取即通见修断,为见、戒二取唯是见断。欲取者,即是欲界贪见;戒取者,即是五见之中见取戒也;我语取者,即是五见之中身见也。如诸外道执受我时,但有空语,无实我体,名为我语取。取者,耽著为取识,由执我为先,耽著不舍,故立取名。又取有二种业:一、由此四取兴诤为根,故诸家俗人以欲贪取为先,诤时色等而兴诤也;为出家外道以执自见为是,拨他见为非,而起见、我二取及身见等而兴诤也。二者、四取即与后有为根,以此中四取通能发业,亦能润生。由诸俗人起欲贪故,即能资长欲界色身中五根尘也;由诸外道起后三取,后身行向三界中受身也。
【疏】取为取者,即于自见生贪,于他见生嗔,及生慢等烦恼,皆名所为取。今此合取所说义别者,意云:唯瑜伽文有三文不同明四取,此中合为一取,以明所说义别。
【疏】如爱引证者,然者爱中,既引大论第十云爱谓三界爱,亦通现种,此亦应云取谓三界取,亦通现种也。
【疏】十、有支即至生起因所摄故者,意云:此有支者,总用前行及识等五种种子为体,以被爱、取二法润故,转名为有也。若未被润时,识等六种但住自分,无有能生当果之用;忽被润已,有能生当果之用,故得有支名也。即是能有当来果故,故名有支。此唯种子,不通现行。问:爱、取二支既通种、现,如现行爱等润识等种,其义易知;如爱等种子亦能润识等种耶?答:通二义也。若约凡夫、异生润,即唯现润取为有支;若圣人第三果,亦通现种润。意圣人用爱、种二种子润识等六种,转名为有支,见有二论,不二偏取也。所以有支是能生因摄,非是引因,以未润时名引因故。问:爱先取后,如何言和合润先法耶?答:不据前后以解和合,但以润义同故,名和合也。
【疏】即前五蕴变灭者,即老变化名为灭也。然生、老死二名,是于五蕴假立者,意说此生、老死二支名,即是不相应中生、异、灭三相也。唯于五蕴上,皆有生、老死名;若于五蕴中,即偏行蕴摄也。
【疏】今取实体亦前五蕴者,意说:若据生老死,名即假立,是不相应中收;若据法体,说此二支,亦即是五蕴。
【疏】若约分位至有果起等者,意说有果即有支体也。由爱、取二法润前识等种,转名为有,故有支当体即名为有果。若有果亦起已,即名生、老等,即说生等亦通种子无妨。问:如何得知?如缘起经说生、引同时者,识等五五种未润,名引因,引远果故;若被润已去,名生因,近能生果故。虽同未润前一种,俱因也种子,故生、引同时也。又云生、引同时者,生者,果也,能生因即有支也。引正所引生、老、死果,至生、老位中,有支种不亡,故名同时。又若将有支即为生、老等因,生等亦通种子无妨,以有支体即是前识等种故。
【疏】生果之识等仍名引故者,意云:说有支生果识时,仍唤此有支名为引因。何以故?以有支体是前识等六种种子故。问:既彼润已,如何仍名引因耶?答:谓引果取识等以名引因,种仍名为能引因,由生唯取现行故。有光引因者,即识等五果种子也。虽被润已,转名为有,至生位时,此生果也。识等五者,意说:若约分位说,若至生、老死位中,即前引因识等种子也。已不总名生支等,故说生支等通种子也。问:如何至生、老死位犹有识等种耶?答:后必带前,前不必带后也。亦如种子时未有果,果生时必有种也。亦如彼三十七道品时,在资粮位中修四念处时,即未有四正断,若复修四正断,必带前四念处,如是乃至修八正道时,正带前七觉支也。故今生支位必带前种,故说生支通于种子也。
【疏】萨婆多师一一皆以五蕴为性者,即如十二支中无明支,同时虽有五蕴,即总名无明,乃至老死支亦然。此约分位缘生以明缘起名。义得名者,意云:约名得缘起名,约义得缘起名也。此据总得名,不据别得名也。
【疏】无有生主宰、作者、受者,无自作用,不得自在者,意云:此十二支,但依托众缘生,无有实我、作者、受者等,不同外道妄计有受我、作者等用。此如幻化,故不同彼。疏唯法所显者,意说:缘生唯是有为法所显也。以有为法生灭相续,故云缘生。能润者,谓爱、取二支;所润者,谓识等五种。堕相续者,堕者,灭也;相续,身也。即由能、所润,摄得有情身起,故名缘生;或由能、所润,有情堕在生死之中也。又解:或通外法,如谷、麦等种,被水、土润,以方生芽等,故生灭相续也。
【疏】大论第十释云:由烦恼系缚至得此名矣者,此文意说,即解缘字、起字也。由烦恼系缚,即释缘字;往趣中数数生死,此解起字也。此约一身死已,于一趣中更受一多,故名缘起,故依字释缘起之名。又解:即依缘字、起字解此名至名矣等者,此不是利释,但是疏主且解瑜伽第十文,准疏文不合善。又解之言:但合且解,云彼瑜伽文即依缘字、起字解此名等。
【疏】又依托众缘至通一切法者,此引大论第十文。疏引文略,今具引云:复次,依托众缘,速谢灭已,续和合生,故名缘起。此依刹那义释。解云:有为之法,必依托众缘而生,生已即灭,灭已逢缘还生,即数数生,数数灭。故依刹那释,即通一切有为,有漏、无漏诸法皆然也。
【疏】又众缘过去而不舍等者,此引大论第十文。疏引文略,今具引云:复次众过去而不舍离,依自相续而得生起,故名缘起。如说此有故彼有此生故彼生非余依此义故释名应知者,解云:此文意说,由于过去世身中起无明支,能发行支,行支即能感五果种子已,其身即死。身虽过去已无,然前世所感五果种子与今生身遂不相舍离,即过去无明、行、识等五果种子今生生、老死也。即过去无明、行、识等五果种子名缘今生行,今现在身生、老死名起也。非余者,非余自在天冥性等为因,能生生、老死也。此有故彼有者,犹无明有故,能发于行。此疏无作缘生。作者,即是外道神我、自在天等也。今此法是从缘生法,非是外道神我等作生也。此生故彼生者,犹无明是生灭,故所发行亦是生灭。此显无常缘生也。常者,即是冥性、自在天、自然等。此冥性等所生法是无常,然冥性等因是常。今者,佛法因、果俱无常。
【疏】又乃至于过去世至故名缘起者,此亦是大论第十文。疏引文略,今具引云:复次于过去世觉缘生已,等相续起,故名缘起。如世尊言:我已觉悟,正起宣说。即由此名展转传说,故名缘起者,此文意说,谓住于过去世修菩萨道时,遂于佛边闻说十二缘起,由此支故,能令众生生死流转,轮回不绝。既闻是已,厌怖修学,证无漏道,断有漏十二支,而证缘记法真实之性,而得成佛故。故于过去世觉法性已等也。相续起者,自既觉十二缘起法性,亦令众生觉缘起法性。勒之,汝等众生应亦知十二缘起,精勤修觉,起无漏道,断有漏支,而成正觉。证缘起法性已故,故相续起。如世尊言:我已觉悟,正起宣说。即由此十二缘起名展转,故名缘起,即是相续也。又云:相续起者,即十二支相续也。为行续无明、识于行,乃至老死续于生支。既觉法性,遂起十二缘起,相续不绝,流转回。又云:相续起者,相续者,身也。谓十二支感得一身,又由十二支后续一身,即由十二有支令身相续等也。故世尊能觉十二缘起法性,若能觉、若所觉时,名为缘。今时谓为众生所说法义,皆名为起,故云缘起。即此法由宣说起,故名缘起。如疏中相续等者,等字本论中无,疏家安置,即向内等。
【疏】合有五释,不能烦引者,然瑜伽第十却合有五解,今疏中唯引四解释,即同四释。彼论第四解云:复次数数谢灭,复相续起,故名缘起。此依数坏数灭义释。解云:此文即约无明灭已即行生,行灭已识等生,即约一支灭一支生以解缘起也。大论第十有五解,今但引四,故云不能烦引。返对法论中更有五解。
【疏】五十六、说因名缘起,果名缘生,乃至老死亦尔者,外问曰:何故十二支亦名缘起,亦名缘生耶?答:因名缘起,果名缘生。因名缘起者,即种子为因,能起果故,故十二支皆名缘起。果名缘生,即现行果皆从因种生,所以十二支皆名缘生。如疏作法之由无明随眠不断有故者,随眠即种子也,即由无明种子不断有故,彼无明缠有。此缠者,现行也。意说:由无明种子有故,即无明现行生。此缠生故者,即无明现行生也。以缠生故,诸行等得生,乃至老死亦尔。意说:由无明现行有故,即行支得起,即无明支因名缘起,行支果名缘生。又由行种子不断有故,即行现得起,即行种子因名缘起,行现行果名缘生。乃至生支种子不断有故,即生支现行得起,即因名缘起,果名缘生。又由生支现行有故,即老死支现行得生,即前因名缘起,老死支果名缘生。又无明缘行,行缘识等,此显势用缘生,即由无明有势力能发行,行有势力能感识等五果。如弓射箭,由有势力,令箭高远。无明缘行,行缘识等亦尔。故通知总有三种缘生:一、无作缘生,二、无常缘生,三、势用缘生。
【疏】然五种果以前后相望,乃至为果时非因者,此文同下五种因果中等起因果也。若识望名声,名色望六处等,但名十二支中因缘,非是四缘中既因缘也,故前后相望得为因缘。为因时非果者,即如识支为因,名色为果。为果时非因者,即识支望前行支,由行引故,乃至爱望受支亦尔。又解:为因时非果者,即识等五果种子望生老死果,即识等种子唯名为因,非生等果也。为果时非因者,即识等五果种子望无明行,无明行为因,识等唯名为果也。此泰法师解,或恐连当,不顺诸文。据义别故者,与前后四缘因果不同,前约自种子生自现行为因果,此约识等五种前后相望为因果,故不得成亲因缘也。问:何故唯约识等五果种辨因果,不约余支辨通?答:余支非真异熟果故,所以不说。或可依泰法师解,亦通余支,以望生老死果说故。
【疏】世亲、俱舍自意同此,亦得别名者,俱舍论中亦约因果为果时,非因以时,故云同此。
【疏】缘起经至名缘起者。诸分者,即十二支分别,故名诸分。自缘和合者,即是各自种子与因缘和合,生现行等,得缘起名也。此即证前自种子、现行为因果义。如前云因名缘起,果名缘生,即其事也。
【疏】言无明者乃至持业释者,此第一解云:明者,择法慧也。无者,非有也。然所无即明,能无是痴,无他故,故曰无明。然所无即是无体法也。今难曰:既云无漏慧名所无者,即无漏慧应是非有也。若更云无明无名明,明体是有。若尔者,且如人父母已无,即名无父母,亦应别有所无父母体。犹有此妨。哲法师解云:无者,非也。明者,慧通也。此愚痴体非是化慧故,故论名无明。
【疏】旧云无他受称者,无漏慧明也。无明者,即无他无漏明,故名曰无明。意说无明无他明漏,故以受无明称也。
【疏】杀三磨婆曰:此云六离合者,然六释中,一一皆有离合释也。且如持业释中,离者为体,与业各别之。如言藏识,藏者能含藏,识者即分别也,此名离也。若言藏即是识,名为藏,即是合释也。其依主释中,如言眼识与识别名离,眼根照瞩义,识了别义,故别也。若云依眼之识,名为眼识,即是合也。其有财释中,如言瑜伽师,瑜伽者是相应义,师者即是假人,此为离也。即师身中有相应法,名瑜伽师,此合释也。亦如言富,皃亦尔,儿者即假者,富谓财物等。其相违释中,如言能立与能破,能立有宗、因、喻等,能破者谓破他义,即离也。若言能立与能破,名相违释,此合也。其带数释中,如言五蕴,五者是数,蕴者积聚义,此离释也。若言五蕴,即合释之。其隣近释者,如言四念处观,慧能巡身,念能持性,即离也。如言四念处观者,即合释也。
【疏】谓如无明,明者释法,乃至故名无明者,此第二解,明是持业释。
【疏】或非六释至六释故者。此说无明不通持业,无别体故。虽有无明两字,共诠一痴,亦如斫刍,同目一法。故知无明非六释摄,于理为胜。
【疏】无与明别解至六释者。是者,意说。此泛说六释也。凡六释者,皆说有离合二义也,故旧经论以离合为六释也。以十二支中,无明支为首,所以先解无明支。初离无与明别解者,即先离无字与明字,则别解名之为离。无者,非有也。明者,无漏慧也。后解合之总释者,即后合无字、明字,一处解之,名为合释也。无明者,即是痴无之他无漏智慧明故,故云离合释。其名色支亦尔,先离名与色,别解名之为离。名即非色,四蕴色,谓诸法变得碍义。后解合之总释者,即说名色互为缘等。其六处支亦然,六者是数,处者是生长心、心处处也,此离也。后解合之总释者,谓之六处也。数持业释亦二法,即体用为体用,二法各别,名持业释也。无明支既能诠一法,无离合二义,故非六释。问:若无明支非六释者,何故前说无明是业耶?答:据自佗相对,对有即无,无他无漏慧故。若据当体,即无离合,不同藏识当有离合,非对自佗,故成持业释也。又解云:即前持业释,名无与明别解。或非六释下,即是后解合之总释。
【疏】谓此六释依二法简别等者,二法者,即离、合二法也。方可为解者,意云:若有法带离、合二法,方可作六释解。无明既非离、合,故六释诸法不过。
【疏】有别释皆同于行,不能别引者,彼处文中释余名,皆同行支也。谓行者,当体彰名,造作是行义,亦功能受称,有感果之功能也。识者,当体彰名,了别是识,亦功能受称,有了别境界之功能也。触者,当体彰名,触至境故,亦三和是触义,有生受之功能,乃至蕴起名生亦尔。
【疏】答:顺趣种种至所缘境义故者,故者,即显境名言也。或依言说名,分别种种所缘境义,故说为名者,即表义名言也。彼论云:如名能诠境,故说四蕴为名。又解云:蕴中摄名、句等,故说四蕴为名也。
【疏】彼彼方处种植增长义及变碍义者,如色法即有四方、上下、六方差别,心法不尔。种植增长者,亦不唯外谷麦等,内身亦尔,由饮食资持,能造根、尘四大种,遂得增长;既增长已,方造所造根、尘色等,令其增长。及变碍义者,如人身色、面色,嗔时、悦时、恐怖时,或被损时,色皆变碍;外色如被风霜等损,皆有变碍。碍即质碍也。
【疏】变碍有二种者:一、手等所触便变坏义;二、方所差别种种相义。
【疏】非名体即色至名所有色故者,意云显此名色支如次,非是持业依主有财释也,唯是相违释。
【疏】六处者至生长门义者。意云,此六根名处者,是三义也:一云是生识之处;二云是长识之处;三云六处名门者,是识游履之处,名之为门。
【疏】大论第十有三,复次解:初云乃至为因次第者,解云:要先愚所知境,即是无明支也。起邪行者,即是行支。问:行通善、恶,何故总云邪行耶?答:有二解:一、唯约不善行说;二云、无明发于福等三行,皆招苦果,违于还灭,故总称邪行。心颠倒者,即是识支也。问难:识支唯是第八,云何名颠倒?答:有二解:一云、行有二种:一、种;二、现。行是行支,种子名为识种;因行、现行所熏,故唤识支,名为颠倒。为因可悉。二云、结生之时,于父母等即起爱、瞋相应之心,名为颠倒。由有漏善行违于还灭,尚得名邪;有漏无记生死根本,名倒何失?故诸论云:三界虗妄心、心所等。虗妄即是颠倒异名,或因倒发,亦名为倒。有云心颠倒名识支者,准识支,今是第八识。今且约前六识,名为识支。既结生时,于其父母互起爱、恚,名为颠倒。在此颠倒,是前六识相貌,非第八识。有如是义,虽有两释,任意取舍。结生相续者,即是名色支,即于胎中五、七日以来,皆名色支也。诸根圆满者,即是六处支。云受用境者,即触、受二支,皆能受用境故。意云:由违情触,即生忧苦受;由顺情触,即生喜乐受。心行相相,似同一处明也。此义识等五,据当起位说次第也。
【疏】此约当生五果为因者,意云:此识等五,望无明、行即为果,望后当生位即为因,故云五果为因。耽著希求者,即是爱支;烦恼滋长者,即是取支;发后有业者,即是有支;五种果生,即是生支;生已变坏,即是老死之。此约当生位次第说。
【疏】前六支内身缘立者,然大论第十云:内身缘胜者,前六支所摄。即先于内身起我执,由执内身为我故,即起无明支。由此无明不了诸业,引于苦果,发起行支,发福等三行。既发行已,即起寻思,即是识支。此约六识为识支,由业与识为助伴故,能感当来三种苦果:一者、根初起所摄苦果者,谓名色支;二、根圆满所摄苦果,谓六处支;三、受用境界所摄苦果,谓触支。故云前六支内身圆立也。
【疏】后六支境界圆立者,大论第十云:又于现法中,依触缘受者,是受支;缘受发爱,即是爱支;由受用境界广起追求,是取支;由取支为先,即有支;由有支故,即令五趣生死果生;果生已,即老死随遂。此等皆约生、老死现行位说也。故云后六支境界缘立受用境界故。
【疏】第三、约由有三有情聚立,乃至如彼广解者,此引瑜伽第十文。如彼云:复有次第差别,谓由三种有情聚:一、乐出世清净有情聚者,种类义也。谓此有情乐非出离,深厌缘起,断异杂染,增白法故。问:云何断缘起,亦增于白法?答:由一乘人顺逆观十二缘起已,遂作是念:我生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有。由异十二缘起,即名增白法也。今且顺观十二缘起者,如云:无明异故即行异,乃至生异故即老死灭。逆遂观十二者,如云:由谁无故老死?由谁异故老死灭?应云:由生死故老死无,由生灭故老死灭。乃至由谁无故行无?由谁灭故行灭?应云:由无明无故行无,由无明灭故行灭。今且作清净缘起顺逆观、染缘起顺逆观,如别抄说。意云:谓令有情观察缘起,得白法故,所以立十二支。二、乐世间清净有情聚者,不如实知诸谛道理。不知诸谛道理者,即是无明支。若住正念,或作福业,或作有漏定修所引不动业。若不住正念,便作非福业。此等行支,由行所门心相续为者,即是识支。又如先三业,如次于三品次第能感当生苦果。为下品非福业,感得恶趣中三种苦果,所谓名色、六处、触支。由中品福业,即感得人天中三种苦果,谓名色、六处、触支。又由上品不动业故,即感得上二界三种苦果,谓名色、六处、触支。三、乐著境界有情聚者,即于现受用境界所生受者,即是受支。由受起爱,即是爱支。于此境界广起追求,即是取支。由取为先,即起有支。由有支故,即五趣生死。果既生已,即老死随遂。此二亦约当生果位说因次第。解云:此二者,一谓前六支内身缘立,后六支境界缘立。二谓乐世间有情立前六支,乐著境界有情立后六支。故二种皆约当生分位说也。
【疏】问:若尔,何故至逆观缘起者,此解问意云:若如前云一时而起,次第宣说者,如何净缘起中,先观老死,次观生等耶?
【疏】答:依谛先后道理立故者,意云:此约四谛安立道理说也。即先说苦谛,谓即老死等。是故依安立四谛,作十二缘生观。即于十一支中,观一一支皆具四智,故总有四十四智。如老死有四智,乃至行支亦尔。以无明无因故,所以不观,故无四十八智。即先于苦谛老死支作法云:谓观老死集、老死灭、老死趣灭行。解云:老死者,即是苦谛;老死集者,即是集谛。集谛即是生支,即由生支为因故,能生老死支,故说生支即是老死集谛也。后准此知。老死灭者,即是灭谛。若观老死灭时,必有所证之理,即灭也。老死趣行者,即是道谛证灭之智也。问:如何断此老死支?答:要二乘无学圣道方能断之,故断老死苦而得灭谛。又观生、生集、生趣灭行。生者,即是苦谛;生集者,即是集谛。集谛者,即有支,有支为因,能生生支。生灭者,即是灭谛;生趣灭行者,即是道谛。断义同前老支说。如是乃至观行支者,谓观行、行集、行灭、行趣灭行,准前说苦、集、灭、道也。断道同前,为无明支。上更无集谛,无明无因故,所以无明阙四谛故。除无明支,余十一支中皆具四智,故都有四十四智也。即二乘人于四善根以前作此四十四智观十二缘起,此即是杂染逆缘观。此观唯以闻慧为体,或可于四善根位中亦作此观。问:苦、集是杂染,灭、道是清净,何得总名杂染顺、逆观耶?答:灭、道虽清净,以苦、集是杂染故,所以总名杂染也。若言顺杂染观者,即如无明缘行,行缘识,乃至生缘老死支等。是即于资粮、加行二位,皆得作此杂同。然准前疏问中,即问净缘起。今疏明逆观染缘起依谛先、后道理。答与问违,殊不相当,读者知之。准对法论中,唯逆观染缘起有四十四智,不言于净。如何今者疏主说净缘起亦有依谛先、后道理耶?故疏违对法文。又准逆观染缘记中,四十四智前更作七十七智,即观十一支,除无明,以无因故,但有七十七智也。如法衣抄释具明,恐烦不录。
【疏】此中染者,依隣次第,二世因果,乃至思惟可知者,二世者,即过去与现在为一,现在与未来为二也。今且约生报隣次说:过去十二支因,现在十二支果;又现在十二支因,现十二支果;或现在十二支因,未来十二支果。若约后报隔越多身说,共即不定,谓第一生起前七支,第二生起爱、取、有三支,第三生起生、老死二支。又或隔三生、五生,或隔百、千生等十二支为缘,即不定。不定者,为不依次第也。
【疏】令有情于有愚痴至起过未疑等者。意说于有愚痴者,于三界有果而起愚痴也。明令有情而起有,而起愚痴,既由无明能覆彰故,即不了三世中三有身而起疑,疑三世等,此即无明而俱也,即同十九无知中前三无知也。有者,三有,谓欲有、色有、无色有也。
【疏】一、缘中痴,令众生惑,即前于有所知境等不了疑也者。解云:缘中痴者也,缘境界而起痴也。有于三有所知三世境,由痴不了而生疑也。十地经中,与对法语虽少别,义意同也。故缘起经云:是中无明有二种:一者,缘中痴,令众生惑;二者,与行作因。
【疏】余乃至老死等者,准疏中说,无明业用了,更不说行等,直说老死业用,恐学者不知行等业用。今谨按十地经附文录出,菓令披读者有取易暖。吸后经云:行有二种业位:一、生未来世果报,二、与识作生起因。识有二位:一者、能令诸有情相续,二、与名色作因。名色有二位:一者、互相助成,二、与六入作因。六入有二位:一者、能缘六尘,二、与触作因。触有二位:一者、能触所缘,二、与受作因。受有二位:一者、觉增爱等,二、与爱作因。爱有二位:一、于可染中生贪心,二、与取作因。取有二位:一、增长烦恼染缚,二、与有作因。有有二位:一、能于余道中生,二、与生作因。生有二位:一、增长五阴,二、与老死作因。老有二位:一、令诸根熟,根熟,一一老死也。二、与死作因。死有二位:一、坏五阴身;二、以不见知故,而令相续不绝。彼论云:坏五阴,能作后生因;以不见知故,能作后生因。释曰:缘者,所缘。于彼一切所缘境中而不悟故,名缘中痴。诸惑因起,名令众生惑。由有能引余道得生,名余道生;非已生讫,名为生也。故对法第四云:令诸有情后有现前。义意同矣。余文可悉。对法大同,故不引。令坏少盛故者,即是老,谓老能坏色身也。坏寿命故者,即是死,死能坏命故。故二、以不见知故,而令相续不断者,今附疏文解死支。不见知者,然寿死时,即不能见坏有,不能知诸境也。从此死也,而令后有身相续不断。圣人不尔,以见知生死法,而猒怖断灭,故不相续。故无学:我生既尽,不受后有也。
【疏】对法合作法,十地开之等者,意云:然对法中,老死合说,所以但说老,不说老有二种。又对法论中,约老死无果,所以不说死有二种。乃至不见知相续不断等,为十地经中曰约死后有果,故有不见知,故后身相续不断,亦不相违。
【疏】又无知故,于非对治至造不动行者。意说世间道六行伏惑,欣上厌下,不既退还,疏说生死圣者不造不动行等。若诸外道以世间六行伏惑,厌下界为苦麤障,欣上界为静妙离,即时上界作出离生死想,作涅槃究竟想,遂对治欲界烦恼,而造上界福不动行,故是胜义愚也。愚于胜义人天苦果,发起福不动行。问:福不动何别?答:散善名福,定善名不动也。
【疏】世俗胜义苦至名胜义者。意说如对法中,或立一苦。何以故?总有为法,皆是逼迫性故。或立二苦,所谓世俗苦、胜义苦。若与八苦相摄者,即苦苦、坏苦摄前七苦,名世俗苦;若行苦摄第八苦,即是胜义苦。意云由不了胜义苦,造福不动行,非谓不了苦苦,造福等行也。
【疏】苦尔,即色、无色无坏苦至非福世者。此中难云:若说苦苦、坏苦是世俗苦,由迷彼故,造非福行尔者,色、无色界既有坏苦,应当迷彼,造非福行邪?问:如何知上二界有坏苦?答:即色界下三禅有乐受,依受立坏,即是坏苦。坏者,失也。如身死下界,生第三禅定,后时退失,故有坏苦。或可见先得彼定,临终时位,生下地时,退失彼地乐受,亦名坏苦。其无色界实无坏苦。今疏言色、无色有坏苦,文虽总举,意难色界,故云有坏苦,故应亦迷,发非福行也。
【疏】但可总言至体皆是苦者。意云:亦不须约三苦以合二谛,但可总言三途。地狱之苦,易了知故,名世俗苦;若人天善趣,以难知故,名胜义苦。
【疏】世俗难了,谓为善、胜等者,意云:如人、天善趣名胜义苦者,只为世俗难了,唤为胜义,实非胜义也。亦是坏苦名胜义苦者,意云:既唤人、天善趣名胜义苦者,人、天中既有坏苦,明知坏苦亦是胜义。如何前对法判坏苦名世俗苦耶?问:向所明苦,亦审此论与对法何别?答:此论据地处中有三受以明三苦。其事云何?且三途中,地狱全,鬼、畜一分纯受苦处,依苦受有苦苦。若鬼、畜一分杂受处,亦有等流乐及舍受,依之而有坏苦、行苦。此中坏者,变坏义也。故世俗愚中有三苦,由迷彼起非福行。若人、天趣中名胜义苦,亦有三苦,如六欲天中被他折首、截腰等苦,及意愤恚天等苦,此谓苦苦、坏苦、行苦,故天趣中有三苦也。如人趣中有三苦,易了不述,由迷彼故,发于福行。如上二界,就色界下三禅,有坏苦、行苦。由退失定,乐受落谢,有坏苦生。既有舍受,趣行苦无失。于无色地但有行苦,依舍立行,无余受故,不立余苦,由迷彼造不动行故。胜义愚福行中亦有三苦,若对法论中明苦不定随,或立一苦,谓逼迫性故,即苦苦也。或立二苦,于八苦中,前七名世俗苦,第八名胜义苦。或立三苦,于八世苦中,前生、老、病、死,此云四苦,是苦苦。若爱别离苦,怨憎会求不得,此之三苦名坏苦。若五盛阴,名行苦。故与唯识不同,皆由无明迷彼不了,造福等三行。
【疏】破苦品者,解云:若五阴众缘和合,方假名为苦,无实苦也。所以彼论破无实苦,但有众缘和合,假名为苦。
【疏】贪、嗔、痴缘,唯生非福者,意云:无明支通发福、不动二行,若贪、嗔助无明,唯发非福行。
【疏】问:身、语二业,思所发起至及依生善染污思缘说故者,此问意。如起身、语二业时,即第六意识中思为发起因,方发身、语二业。准此,即有无明及思二缘于行,何故唯说无明缘于行耶?答:今依一切行说故,所以说无明为缘。且如起身、语业,可以意业中思为缘;若起意思业时,还以无明为缘也。又如意中思是善性,所发身、语业亦名善性;不善性亦尔,意相应思与所起身、语业名同性故。今者无明即不然,且如一斤不染无明为缘,能发福等三行即发无明,与所发行不同性故,无明宽故,所以但说无明缘行也。
【疏】依生善染思缘说者,善思者,谓福不动行;染思者,谓非福行也。意说善染思者,即是福等三行,嗔、无明为缘,故云依生善染思为缘说也。
【疏】乃至老死问答皆尔者,无明、行支,如疏所引,余文今略引之。按彼论第十云:问:识亦以名色为缘,何故此中但说行为缘耶?答:行为识杂染缘,张引能生后有果故,非如名色但为所依、所缘、生起缘故。问:名色亦由大种所造,及由触生,何故但说识为缘耶?答:识能为彼亲生因故。彼既生已,或正生时,大种及触唯能与彼为建立因。问:如经中说:六界为缘,得入母胎。何故此中何唯说识耶?答:若有识界,决定于母胎中精血、大种、腹穴无阙故。意明有六界胎穴无阙,即是空界。精血、四大种亦有识界故,总有六尘也。又识胜故,又依一切生、一切有生时而说故。问:六处亦以饮食为缘,何故此中但说名色为缘耶?答:此说名色是彼生因,彼既生已,亦以饮食为任持因。问:触以三和为缘,何故此何但说六处为缘?答:若有六处,定有余二,而无阙故。又六处胜,摄二种故。问:若自他所逼迫,若时候变异,若先业所引,皆得生受,此何但显触为彼缘?答:触是近因故,由触所引故,余缘所生受亦从触生故,必不离触,是故偏说。问:经中亦说无明为缘生爱,顺爱境界亦得为缘,何故此何但说受为缘耶?答:以受力故,于相似境,或求和合,或求乖离。由愚痴力,但于诸受起尽等相不如实知,由此不能制御其心。解云:虽离受亦由余缘得生,然受生爱胜者,由无明力,于受起尽等相不如实知,不如实知故,所以于舍心等不能制伏,故说受生爱稍胜,不说余缘也。问:由随眠未断,顺彼诸法取皆得生,何但说爱?答:由希望生故,于追求时能发随眠,及能发彼随顺法故。问:前已说无明为缘发起业有,何故今者说取缘有?答:由取力故,即令彼业于彼彼生处,能引识、名色等果。问:生亦以精血等为缘,何唯说有?答:由有有故,定有余缘,无阙有胜,故唯说彼为缘。问:亦由远行、不避、不平等、他所逼迫为缘起老死,此何但说生为缘老死耶?答:虽由彼所缘,必以生为根本故。纵阙诸缘,但生为缘,定有老死故。解云:夫老死者,亦由远行痴极因重死,亦由不避苦,苦乐通应招于死。其云不定苦乐,由如于舍即是平等,若有苦乐即不平等也。今时由不避故能招死,由他打逼迫等亦招死果,如是多缘皆能招死,何故唯说生为死缘耶?
【疏】苦隔越为缘至亦尔者,即据隔多生等。意云:无明等既得望多生为缘,明知老死亦得望多生为缘也。言隔越者,不次之义,如十更解。又云:准瑜伽等十缘隔越者,意说无明亦与老死为缘。今说隣近亦云无明缘行,意说无明隔越诸支,行与老死为缘。余支展转亦尔。此解为正。疏然后支非前支缘者,意云:如行支必用无明为缘,断行支不与无明为缘,故云后支非前缘也。
【疏】非为断前支修后支,但为断后修前支生故者,意云释后支不与前支为缘所由也。断支所以修前无明支,何得知?以行支必用无明支发也。若欲随行支,必须修无明支。修者,制伏不起之义,或断灭义。前无明支既无,行支即灭,谓故法华经云从无明灭即行灭等。乃至老死作法亦然者,即谓断死支修前生死等。问:所言断后修前,是何义?答:修者,是修治能治道义。以修治道,令无明不起;无明既无,行亦不起,故名为修。瑜伽第十云:如为断后支故,勤作功用断于前支;由前断故,后亦随断。非为断前故,勤作功用断于后支,是故当知唯此为彼缘。又泰法师云但为断后修前支生故者,意唤无明支为后,行支为前支,即为断后无明,令前行不起。修者,不起义也。亦如二人,行向前名前,在后名后。今行向无明支前,即无明在行支后,故云为断后支修前支也。语虽稍异,愚意大同。即向前名行,乃至断后老死修前生支亦尔。修前生支既不起,即老死支修断也。言修前支生故者,意说欲断后支修前支,能治道令生,故云修善支生也。
【疏】第四、因果差别。此有五种:一、等起因果,至五、正熟非正熟因果者。然此诸论中,辨十二支诸文,多分相违。故今疏主会诸违文,皆与作名字,谓等起本、来、末,乃至正熟非正熟等。故疏中先立道理,已下方引文证诚。言等起因果者,等谓齐等,谓十二支,前前支皆能为因,后后支皆能为果,即能等为因,亦等为果,名等起因果也。言无明无所从者,意说无明不从因生也。老死无所起者,不更起果也。言此约十二支内分别者,意云:此等起因果,亦约具十二支作法,故云初无明为因,后老死唯果,余通因果。故知无明无因,老死无果,而唯约十二支分别。分别者,解释也。若不约十二支作法者,即于现在老死位中,亦能起未来无明,老死有果也。又无明既从老死起,故无明非无因生。此约三世为论,不唯约十二支说也。或可老死位中起忧悲苦恼,即忧悲苦恼能起无明也。言业苦本故者,意云:无明是业本,爱、取为苦本。或可总说,亦不须别解,但总云无明等三,是业所招苦果之本。
【疏】或业之果,五种之果者,此文意说,生、老死亦是惑、业之果,此是增上果性,不同五果从他五果种子生故;亦是五种之果,此是等流果,以同性故;一种是无覆无记故。故生、老死望义不同,通二种果也。余亦因亦果者,识等五支是无明、烦恼之果,亦能生生、老死果,故是生、老死之因。行支通因、果,可解。有支从他爱、取生,又能生生、老死果,故云余通因、果也。
【疏】受通因果、通本末等者,意云:受支彼他业生,故名为末,亦名为果;受能生爱,即受为本,亦名为因。故说受支通因果、本末也。
【疏】受通二种,此有二等者,按彼论云:前六爱、取、有三说为因分,后二为果分,所余支说为杂引。所以者何?有二种受名为杂分:一、谓后法以触为缘因受,二、谓现法与爱为缘果受。此二杂说。释曰:谓受种子以触为缘,即是后际现受果之因故,故名因受。现起报受为缘生受,是前际之果,故名果受。问:识等五支皆通因果,何偏说受?答:识等五支唯取种子,从受起爱,多因现起果受而生,故于受中通说因果。识等四支不要起现,方生后支,故不为例。
【疏】三、异熟、非异熟者。意云:此约三性立名。若异熟者,是无记性;若非异熟者,是善、恶性。
【疏】识等五种望生老死虽是苦因者,若识等五果种子望生老死既能为因,何故今说识等为果耶?答:识等五种虽为苦因,今据现在生老死位中,亦说识等五果亦是现行。何者?谓法生时,因识相显;次根对满,名色相增;次根满时,六处明盛等。又于生老死现行位中,而说有识等五果种子,识等五种子亦名为果也。此据相从说。
【疏】余五是因非异熟故者,意说除七支外,余五非异熟。因、无明、业、爱、取四法非是异熟,谓即不相违,如何有支亦非异熟?今言异熟者,是反熟现行之义。有支唯苦种位,可以不说有支是异熟也。其实有支一分亦是异熟。又云:谓有支非能杂于业有,而此相位总名为业也。
【疏】中边上卷云有因杂染乃至谓所余分者,意云:如中边论中明三种杂染,谓烦恼、业、生也。烦恼杂染者,谓无明、爱、取。业杂染即是行支,有支即烦恼及业杂染,总名因杂染时也。余识等五果种子及生、老死二支,即总名生杂染,唯名为果杂染也。
【疏】谓无明熟成于爱、取者,意说前七支是因,后五支是果。问:若尔,无明既是因、未熟,如何乃言无明熟成于爱、取耶?答:言熟成者,但是爱、取支。今无明名熟成者,说所熟爱、取为名也。即无明为能熟成者,爱、取为所熟成,故无明有力能熟成爱等,非说无明已熟也。又解云:无明支通现种,即望当生果云未熟,以有力能增长爱、取边,名异熟成。约现种名熟、未熟,今现行增爱,名熟何失?
【疏】于果时有能生、所生者,意证后五支是果,前七支是因也。
【疏】前解为胜者,即取前熟未熟以解因果,于理为胜。
【疏】二因果故者,意云:二因者,一者、是引因,二者、是生因。意说生老死非但是引因果,亦是能生因果,故云二因果也。
【疏】苦、约至时分者。意难云:如前约当生位说,识等五种亦名果;又于生、老、死位中,识等五果亦是现行,何故唯定是因?答:约过去、未来二世时分定故,以明无过也。
【疏】问:若法无明缘,彼是行耶?乃至第四句可知者,此问意:若法以无明为缘,彼皆是行支耶?设有是行,皆以无明为缘耶?答:应作四句分别。第一句,有是行而不以无明为缘,谓无漏是无漏思也,及无覆无记行即是无记思,皆不为无明缘也。此无漏思皆名行,然不是十二支中行支,无明唯与有漏业善、恶行为缘。第二句者,有无明为缘而不是行,谓除行支以外,所余识等,乃至生、老死支,无明皆支作疎远缘也。第三句者,有亦无明为缘亦是行支,谓行支也。第四句者,非无明为缘非是行支,谓无漏识等。问:行为缘,彼是识支耶?设是识,行为缘耶?以后皆然。应作四句:有是识非行为缘,谓无漏识等;有是行为缘而不是识,谓除识支以外,所余名色支,乃至生、老死支,行支皆与作疎远缘;有亦行为缘亦是识等支,即十二支中识支。第四句可知。又识望名色作四句者,有名色不以识为缘,谓佛身中无漏名色;有识为缘而不是名色,谓除名色外所余支,谓六处乃至老死支,识皆与作疎远缘故;有亦识为缘亦是名色,即谓名色支。第四句谓除前相。以名色望六处作四句者,有六处非以名色为缘,谓无漏六处。有名色为缘而非六处,即除六处余触支等。或亦六处亦名色为缘,谓十二支中六处支。第四句除前相。六处望触作四句者,有触非六处为缘,谓无漏触及有漏善触恶触等。然此等触唯皆依六处生,非用六处为缘。六处为缘生触支者,唯取无记触是触支。有六处为缘而非是触支,即除触支外所余受支等。第三第四句准前可解。触望受为四句者,有受非以触为缘,谓无漏受及善恶受。然一切受虽依触生,今者唯取无记受支以触为缘。有以触为缘而非是受,谓除受支外余爱支等。第三第四句准前作法。受望于爱为四句者,有爱非以受为缘,谓希求解脱有漏善爱及无漏爱。此无漏善爱彼坏有故,故非爱支。所以此爱非是烦恼等中爱也。据实而言,唯以无漏中欲为体。此无漏善欲与善爱名义同,即假说欲名之为爱,故佛身有欲无减也。有受为缘而非是爱,谓除爱支以外所余取支等,谓无明触所生之受皆与取支,乃至老死作疎远缘也。第三四句亦准前知。
【疏】爱望取作顺后句答,乃至谓疾病、怨憎会、苦者。顺后句者,第二句名后句,皆顺第二句答。故问云:若爱为缘,皆是取耶?设是取者,皆爱为缘耶?答:谓取皆以爱为缘。有爱为缘非取,谓除取支以外,所余支等。此有两句。取望有支作法云:问:若取为缘,彼皆是有支耶?设是有支,皆取为缘耶?答:谓有有支,皆以取为缘。此顺后句答。谓有取为缘而非有支,谓除有支外,所余生老死支,皆与生老死支作疎远缘。有望生支为缘作法云:问:有有支为缘,彼皆是生支耶?设是生支,皆有支为缘耶?答:诸所有生,皆以有为缘。或有为缘而非是生,谓除生支,所余老死支。生望老死作法云:问:若生为缘,皆老死耶?设是老,皆生死为缘耶?答:所有老死,皆生为缘。或生为缘而非老死,所谓怨憎会、爱别离、所求不遂,及彼所起愁叹、爱苦、种种愁恼。
【疏】此论虽有初体性门至别束出体者,意云:此释外难。难言:如论辨能、所、引生等四义中,自出十二支体性,何须出上六门中第一门、十二支体性耶?答:论中虽有出体之处,而文势广,学者难晓,故于六门中第一、别束出体性门。
【疏】论所明处名能引等者,意云:论中所明十二支体性,于能、所引等四义中明,至彼料简。
【疏】虽此二支至是因故者,意云,释通外难。难云:此无明、行二支,得与生等为因,何故此因偏对识等五种为引因耶?答:虽此二支,亦得远望生、老死为引因。今不说者,以前十支俱是因故,所以且近对识等为因,亦无违也。
【疏】五住地至无明住地者:一、见一处住地;二、欲爱住地;三、色爱住地;四、有爱住地;五、无明住地。然。
【疏】云无色有爱者,准经中无色有爱名,但云有爱住地。今疏标无色之名,以显有爱之号,故云无色有爱住地也。问:何名见一处住地?答:所谓三界见道烦恼,总共名为见一处住地。云何名欲爱住地?谓欲界一切修道烦恼。云何名色爱住地?谓色界修道烦恼。云何名有爱住地?谓无色界修道烦恼。云何名无明住地?谓一切修道无明所知障。即前四种住地,唯是烦恼障,而能发业;唯第五无明住地,是所知障,不能发业,以迷事生,行相微细,无发业用。无明者,取前四,不取第五。
【疏】若泛言发身语至即所知障亦能发者,意云:此所知障,不如他烦恼障发业能招当果用。然于事境不了无记身语业,即所知障亦能发也。次佛地第七已下至亦能发业以上,是引别义证。意云:如起烦恼,必定有处知障同体而起。若烦恼发业之时,所知障亦能发业。故下论云:烦恼障以萨加耶见而为上首,百二十八根本烦恼及彼等流诸随烦恼。所知障亦以萨迦耶见而为上首,见、疑、无明、爱、慢及随惑。又下论云:第二地断犯戒愚。愚者,即是所知障也。犯戒者,名为业。即由所知障能发犯戒业也。然所知障虽能发业,今不取之,以不能缚有情住生死故。及所得果者,此果谓缚之现果。约断所知障,前后相望,是等流果。若同时心、心所,是士用果,亦同增上果。增上宽故,一切皆增上也。
【疏】望余不染,非善、不善者。问:嗔唯不善性,既所知障中有嗔恚等是无记性者,所知障中嗔恚是无记性者,亦应二界中有嗔恚?答:烦恼障中,嗔体是缚法,缚有情在生死故,故是不善性。然所知障中,嗔恚与烦恼俱起者,合是不善性。若断烦恼障已,此嗔恚以无伴故。又嗔恚不能缚有情在生死故,所知障中,嗔不通不善性。故望二乘,是无覆无记性;望菩萨说,即是有覆也。
【疏】有能发业至修道一分者。意云:准前,烦恼障有四种,今取发业者,谓见道全不善性者,修道一分亦是不善性。如此不善性者,方能发业。问:见道烦恼能发业者,可是不善,修道烦恼如何亦是不善?答:论言修道烦恼任运起发恶行者,亦是不善摄,余一分无记者,非此所论。
【疏】于发业中,有能通发至不取唯别者,意云:经曰:烦恼能发业中,有一无明通发总、别报业,有一无明中唯发总报业,有一无明唯发别报业。问:既言有一无明通发总、别报业等者,未审作何行相?答:此无明支亦无别行相,但与心相应,行相猛利,能发善恶行,即是故说无明支通发总、别报业,及唯发上品业也。若行相微细,作用劣者,唯发别报。今无明支但取能发总、别报业,及唯发总报业者,唯发别报业,非此所论。
【疏】于中复有助、正发业,为简助等皆非此支者,意云:且如见道无明,及修道者一分不善性者,名正发业。若贪、慢,贪、慢等修道一分无记者,与前无明,或前后起其贪、慢等种,即势力疎远,亦能助无明发业也。亦如故杀贼,前者为正杀,后者为助故,由后军助前军,令前军势力勇猛,正能杀贼。此发业、正助,其义相似。问:无明发业时,为更有余贪、嗔、慢、慢等不?答:虽无明同时有贪、嗔、慢等,今者据发福、非福、不动一切业说,所以但说无明,不说余贪、嗔、慢等。发三行时,无明重有,余贪等有无不定,故不说贪等为支。
【疏】乃至何谛相应至皆应准说者,意云:乃至何谛下,无明能发业。又不共等四种无明,何无明发业?如是分别,至下自明,无劳烦述。
【疏】即彼所发,感总三业者。解云:三业者,谓福、非福、不动业也。或身、语、意,名三业也。傍引俱舍颂云:心常怀忿,好集诸恶业,见他苦欣悦,死作阎魔卒。此颂意说,造此等恶业,即作阎罗王边狱卒。
【疏】由此道理,一切现报业至皆非行支摄者。问:且现报中业,有转身作虎、狼、蛇等;又如诵持大悲神呪,有复转女成男等;又如现世中供养佛及圣人,转昔贫穷而得富贵等;又如求念观者,得名利怨慧等。未审此等现业,得成行支不?解云:即非行支,但感别报业故。如人犹现身供养佛故,即由此现报业,得作转轮王。又经中说:有一长者,名为现报,先是贫穷,由现身中供养佛故,于现报中得大富贵。上来所说,唯感别报果,不能感引果,故顺现受业,皆非行支。意云:若生后后报,感恶报果业,即能令有情生死相续,可得名行支。若现报业及别报业,但感现身中别报果,即此现别报业,不能令有情生死相续,故非行支摄。又于现生中勤苦积行,现世中得名闻利养果。解上事,皆准上释。别助当业者。此有一业者,同感果,但助感当果之业。且如正作杀生时,亦能发语、意二业。若正杀生,即是身业,能感当来总报果,同时语、意二业得为助也,故非行支。又感当业中等者,意云:除现业别助当业外,余业亦是行支。就行支中,复有三类:如有一业唯感总报,复有一业唯感别报,又有一业通感总、别报。问:且如唯感总报及通感总、别报,业皆是强,或行相猛利,感果易知。且如唯感别报异熟心、心所等之业,行相云何?答:当作业时,有猛利心中作,任运心中作。若任运作者,唯感别报。又如于戒律悮犯三业,如是业者,能招别报心、心所果。故唯识疏第二云:明利思能感总报,微微心时能感别报。又如有别报满业果,彼身相具足,诸根圆满者,皆由愿助强业招也,不同别报心、心所果。业既有多,唯感总报,通总、别报是行支摄,余业非行支。
【疏】缘起经至不造后有业者。二师此引缘起,是证别报业,非是行支。既云不造后有业,明知圣人所造别报业,非是行支也。若凡夫所造,感后有业,令生死不绝,名为行支。圣人虽造业,更不招生死,故不名行支,但是别报。问:未审别报业,亦得名行支不?答:但感同别报果,亦名行支,不同总报之业。对法第七云:圣不造业,无真实义愚者。解云:由圣人无真实义愚,所以于此人天道理不愚迷,故不造后有业。
【疏】又瑜伽第十说有支非学摄者,按彼论云:问:几支是有学?答:无。问:几支是无学?答:亦无。问:几支是非学非无学?答:一切意说十二有支非是有学摄。何以故?以所造业违背皆流转,故云非学摄也。十二有支既非学摄,明知圣者所造,但是别报,非是行支也。异生别报业,准有学说。
【疏】此中有云:学是解脱分等为体,故初发心已去,皆不造后有引业者。解云:此师解意者,取未知当知根为有学体。故此论云:未知当知根体位有三种:一、见道,二、加行,三、资粮。此云三位者,未知根、当知根故,此三位皆名有学体也。故知初心入资粮位已后,既名有学,故知不造后有总报业,皆不是行支摄。此师曰:见瑜伽第十有支非学摄文,遂作此解云:解脱分已去,既是未知当知根摄,明解脱分即是有学位摄,而不造新引业也。
【疏】此亦不然。所以者何?缘起下说内法异生,乃至内法异生不造新业者,解云:此以下疏文,皆是疏主破前师异解,应言内法异生不造新业故。准缘起经说内法异生不放逸者,即不造福、不动新业。不用无明为缘者,今云即不用现行相应无明引发也,但用无明种子发行,得成行支,能感总报。若外法异生放逸者,即用三无明发。三无明者如何?即四无明中除不共无明,不共无明余道起故,但取相应无明。缠缚无明即现行也,随眠无明即种子无明也。故放逸者用此三无明发福、不动行等,能感总报,得成行支。问:无明实有四耶?答:据实无明唯有二种:一、谓相应,二、谓不共。此二无明各有种现,故分为四种。问:何名外法、内法?何名放逸、不放逸耶?答:十住第七位已后,即名内法,更不退作外道、二乘等;第七住已前,即名外法。此约先是退法种性,第七住已前亦皆有退,即名外法;要第七住必定不退,名内法异性。又若先是不退种性者,即入十住,初四皆名不退,名为内法,以前名外法异生。若渐悟不作修道业,即名放逸,非谓造恶业名放逸,逸量勤尅进名不放逸者。为简于此等者,意云:为简却彼现行无明,故说彼福不动行非无明发,不妨种子无明发彼行如。疏得感总报下,引对法证诚此义。初异熟愚发非福行业,后真实义愚发福不动行。明知内法异生亦有发此行,未断愚故。若不尔者,经何不说内法异生不造新业,但言诸圣有学不造新业耶?
【疏】由此当知顺解脱分、顺决择分至感总报者,此第一解。此文意说,方便性者,是方便善也。亦云加行善,即此位中加行善,能违背三界生死恶法,能趣向菩提涅槃故。此位中烦恼能造总报,业是无明行支。言生得善者,非是暗性善欲名生得善,即是资粮加行位中所生得善根名生得善,即此生得善根体名行支,能感总报。问:此二位中生得善,得必行支不?答:此位生得善,理合必是行支,非此所说。此中意说,加行善是行支,能感总报。今第一解亦是正发,意云:加行善尚能感总报,况生得善耶?或欲界生得善感总报,行相猛利故;色、无色界生得善唯感别报,以行相疲劳故。或顺解脱分善多,如仁漫故,能感总报;若顺决择分善,专住谛观唯识,感别报。
【疏】或说彼至但别报因,乃至有相例失者,意云:此第二解,不造新业二方便善者,即是资粮、加行二位中善。不感总报者,即此二位中善不感总报也。言咸报者,但是别报之因,由此道理,二位中善不得是十二支中行支也。此中所说感总报业方成行故者,意说:二位中生得善法为行支摄也。缘起复云内法不放逸行非无明因故者,意云:此说二方便善不名行支,所以既所有业皆非行支者,即感后有别报之业非行支也。
【疏】现所有业亦非行体者,意说现受业亦非行支。不尔,别报有相例失者,相例意云:招现别业得是行支者,感后别业亦应行体,俱是别业故。故知现报、后别业皆非行支,故无相例之失。
【疏】非非行摄者,意说别业感别报果,亦是行摄,以感生死非殊胜故,非是正行支,但是助行支摄。
【疏】若不尔者至应名行支者,意云:此解别报业亦得名行支所由也。言若不尔者,意云:若不如我义说,别报业亦名行支。尔者,即知如诸有情,于一生中,唯有一总报业,及有兼别总报业受之。余业者,即所余能感别报异熟心、心处,及别报名色等,应非行感。意说此别报业,应非行感。何以故?以能感别报之业,不名行故。由此故知至别报因体等者,意云:所感别报心、心所及名色等,既得名别报果者,明知别报因体,亦得名行支也。但名助行支,非是正行支,故论云:别助当业,皆非行支。即其证也。问:所言有一总报业,唯感总报果,未审行相如何?学者难明,达者分别。答:如下一一举疏便释,莫令披者自知,勿疑繁矣。
【疏】若正异熟至想报者,即于五支中行支全,及名色中与第八识相应想、思、作意,及触、受支一分,此是总报果,以前一业能感也。
【疏】或兼总、别者,意云:此释有一业随感总、别果,谓此业力强盛,能感总、别二果,谓于五支中感第八识心、心处,即触、受等各一分,是总报果收。又由此业有势力故,兼能感得别报果,谓名色中五识及意识,并六识相应作意、想、思、触、受五别境,并六处体,即五根、四尘等,意处中取少分,此等直名别报果,是前总业通感别果也。意说:此业但招得识等五支,即五支中摄总、别报果。
【疏】若兼名色支,唯满果亦是,行支亦尔,正行如报者,此文即明唯别报业感得名色,六处受名备果也。意云:别报业所感,非但是名色,亦是满果也。故准别报,非是总报。正行如报既是总报,行亦是行支,故云正行如报。
【疏】或唯至诸行亦是者,意说若唯感总报,又有一业通感总、别报,如是业者,唯名行支。若兼行支,唯感总报者,意说若兼行支,即别报业。故论云:别助当业,皆非行支。但得名兼行支,不得名正行支。若望自果,亦名行支。故云诸行亦是者,意说亦是行支也。
【疏】圣不造业至亦不相违者。意云,圣者不作后有总报业,若造别报业,此业所招名色、六处、触、受,是别报名声等果,但是兼名色支摄,不是总报果摄。以非总报业感,故云亦不相违也。
【疏】此论但取正行,乃至然体是行者。然此论唯取唯感总报业,或兼总、别报业名正行支,不取唯别报业名正行支。何以故?以别报业独自无力,不能牵后有总报果故。然体是行者,意说别报业体亦是助行支摄,别当业故。不尔,即有如前理妨者,即如前别报名色相例也。相例云:若别报业非是行者,即别报名色应非别报果;若名色是别报果者,业应是行。即如疏中云由此故知至应名行支者,是此中例意也。
【疏】所以除也者,但非感总报,不是正行。故论除云:别除、当业,皆非行支;非行除之,体便非行。言有分熏习者,意云:若发感总报行,或发感总、别报行,此无明即是十二支中无明支;若无明唯发感别报行,此无明但是有分熏习,非是缘起中正无明支也。
【疏】是前二支异熟果摄者,泰云:此疏文具约总相说,非是尽理。所以者何?且如欲界无明支,是不善性,发非福业,感恶趣苦果,此因果相称可受。识等五种,是前二支异熟,理即不违。若无明不善,发福行,感人天乐果,人天乐果只可与福行异熟果,何得与不善性无明作异熟果耶?因果不相称故。所以苦果由不善业感,乐果由善业感,正相当果,无明不尔。又上二界有覆无记性无明,发不动行,能感上界乐异熟果,可与不动行相称,名异熟果。言与有覆性无明为异趣人,无摄于苦乐,据其异熟果一种,皆是无记性。以体善不善业,俱招无记果,何妨不善无明为缘发行,招苦乐异熟无记果耶?所言识等五种,是所引体者,意云:此识等之种,与五识等五,是亲因缘种发二支,此种即是异熟识等之种子也。何以故?以识等五种,望前二支,性不同故,是异熟识也。即此种子,是异熟识种子,所以名所引体。
【疏】通总、别报至余皆别报者,意云:此辨所引体,通总、别报也。总报者,取识支全;及名色者,取名中想、思、作意等,与本识相应;余者,意处、触、受。此三法中,各取少分,除第八识相应者是总报,余者别报。意云:但除第八识相应心所外,余者一切皆是别报。此约不杂出体也。
【疏】此五种子虽是当果亲因缘至为所引者,意云:此释伏难。伏难云:种子亲能引识等,合是能引因,何故乃名所引耶?答:如疏。何名所引发耶?答:谓识等五果种子,未被行支熏时,即不能引生现行。若后此种由近行支熏发性种者,能引现行,名果为发。总如水润种子,种子引生果等。
【疏】及萨婆多业为因缘者。解云:然萨婆多说除能作因外,余五因皆因缘性也。
【疏】所引发者,有三义至二、合用者。解云:然所引识等五果种子中,或唯取新熏种子亦得,即随新熏师义;或唯取本有种子亦得,此随本有师义;若新熏、本有二种子合取亦得,即顺护法师义。
【疏】余色四蕴之因缘种,皆是名色种子者,此于五支体有二:一、离;二、杂。离出体者,即是尅性出体;杂出体者,即是相从出体。尅性体者,识支唯第八识亲名言种子为识支体,后三种亦取六处、触、受亲因缘种子为体。余色四蕴者,解云:四蕴者,即是想蕴全,余色蕴、识蕴、行蕴少分,各目之名言种子为名色支体。余色,即是扶根也;立行蕴少分,即除触也;受支,即受蕴全,别为一蕴。此中不论,故但云余色四蕴也。
【疏】诸论皆说五种蕴性故者,如云名为总摄色,乃至准此亦然者,然前即约名色为总,总摄五支;今者六处与识相望为总别,由六处能生识义故,即六处中意处摄得六识界,第八识是总报主故,有持种胜故,即于总六处中别离出第八识,即十八界中是别意界摄,故第八识是识支也,故云总中离别。准之亦然,亦由义胜总中离别者,意云:此六处亦由如总名色中约义胜离出识等四支。
【疏】名识能引,三、四有异,乃至亦前二支为第三故者。解云:三、四有异者,谓集论中说无明、行、识支三种名能引,名色、六处、触、受四种名所引。亦前二支者,谓前无明、行名能引。为第三者,即识支为第三能引支。
【疏】种子识中通有行者,意云:即现行第八识中有行种子、识种子,以二种子相近故。集论中业种为识支,故说识支名为能引也。
【疏】各别义说,非定相违者,意说集论与经,各别义说,非定相违。
【疏】何故缘起上卷云一分名色、六处、触、受亦名所生,乃至即名所生者,解云:何故缘起经云一分名色、六处、触、受名为所生?答:缘起经中一分是所生者,依当来现行位说,非触、名色等种位即名所生,故在种时但名所引。又说名色入母胎故,但说识支是种子摄者,此第二说。意说当来所生之支位中,现行名色、六处、触、受在于胎中,故说一分名色等亦名所生,非说名色等种位有如是事,故但识等是种子摄,不说识支是所生也。
【疏】一、内异熟受至名为能生摄者。问:设据当生,云何即名能生摄耶?答:由当起受而领于境,由境起愚造作诸行,愚由受起,受名能生。又受为缘,能生于爱,爱名能生。受从于爱,亦名能生。故瑜伽九十三云:受有二种:一、领受内果。由迷内果造作诸行者,由迷内异熟果有愚痴故,不能如实了知当来后有生苦,如前造作增长诸行。二、境界受能生爱等,因受于境,爱支得起,润先引因,名能生也。受支相从,名能生摄。
【疏】虽有前后杂乱不定者,意云:若第七识一切时熏第八识见分种子,若前六识虽熏相见名言种子,有时熏成,有时不熏,非如第七一切时熏也,故云不定也。
【疏】业力种成者,意云:由业力故,识等种子而得成熟,后于生等位中,能生自果。有云:由业力种子成熟故,令识等种子一时转反,至于生位,生现行等。
【疏】或依当来现起分位至前后不同者。意云:于当来及现在现起分位,说因种子有前后,谓法将生时,先有识等,次有名色,乃至生位有触、受支具故。由依果起有次第,即说因种有前后不同。
【疏】及实生果有前后者,意云:若总报,实无前后;若别报,非无前后。
【疏】识、名色中互为缘等,亦说现行者。解云:此中问意,识等五果唯是种子者,何故诸圣教中说识支与名色互为缘,即说现识与现行、名色互得为缘也?
【疏】世尊告曰至正与此同者,意云识等五种,实无前后。假说有前后者,此有二义:一云于现在生老位中,义说识等有前后;二云于当来生支现起分位,说有前后次第。故下论云:谓续生时,因识相显;次根未满,名色相增;次根满时,六处明盛;因斯发触,因触起受等。故约此次第,假说有先后。
【疏】后由此理,经说生、引皆是同时者,意云:诸经中说,或依当来、现起分位,有次第故,所以经说生、引皆是同时。
【疏】何以得知至未能现起者。此问意云:如何得知约当起位而说生、引同时?答:如疏云润、未润时,必不俱故至便有爱等以来。是此中答意也。上润字是爱、取体,下润字是资润义。此文意说,若爱、取未资润时,润行支五果种,即引与生不得同时,故云润、未润时,必不俱故也。
【疏】虽八万劫,终不生果者,意云:疏主引头罗摩子退上八定,当修定时,彼禽兽所恼,初在林中坐禅,即被藏乌恼,遂愿作鴈食之;又于空地生禅,被鼠恼,愿作猫狸食之;又于水边坐禅,被鱼戏恼之,愿作水獭而食之;有或作水业而食之。发三恶愿,熏恶业种已,后三生非想,经八万劫以后生欲界。有经经作者翅飞种,有一于云作著翅横鼠。意说此种虽经八万,未被爱润,终不生现也。
【疏】若尔,如何造润时异者,意问云:若初一念熏时起爱,润能生现,尔者如何造润时异耶?由润、未润必不俱故。此释初熏时未起爱润所由,故知造时与润时别。即却未前熏,纵经八万劫,未被爱润,必不现行。
【疏】于当起位,方说生、引,许有同时,其体是一,位别说故,有引、生别者。解云:此文意说,于当来生起位中,假说能引、所引与所生同时也。若于当来生、老位,其体唯是一所生支摄,即于现行生、老位中,有所引识等五果种子生现行,故云于生死位,假说有能、所引与所生支同时。若据实道理,能引、所引不得与所生支同时,以未润时名引,已润时名生故。故能引、所引,能生、所生,时即既别,故不得同时也。又解云:此文意说,若行支及识等五果种子,若被润已,即名能生,能生即爱、取、有三,即能引因与能生因同时。其实行与五果种子,体唯是一,约总别故,即得引、生二义别名。此解与疏意同。
【疏】其润缘令至总名为有者,观其文势,明能生、引二同时也。被润业种,体即是前能引因故。由被润已,名为能生、引生。据体无异,名为同时。若尔,云何论云复由此说,复由此说?言明据现起说,果时起时,名为现起。或初润时,虽果未起,后正生果,亦有有支。据此有支,名能引、所引、能生同时。若不尔者,论何须说润、未润言?又下疏会经云:或望所生果近远故。明知疏意约能生因,名同时也。又解:复疏意唯即所引、所生二同时也。如论言润等者,意明由润,果方得生,即软润、未润不得俱起,故能引、能生不同时也。哲法师亦作此判。如何知所引、所生同时耶?由论会经,据当、现说也。论云:或依当来现起分位,有次第故,说有前后等,以能引、能生现、未起故。虽有两解,前解为胜。以彼经云:此能摄聚分及此能转出分,一时而生,次第宣说。释云:彼经说云:能摄聚分者,谓无明等;能转出分者,谓爱、取等。故顺经文,前义为胜。
【疏】经亦不说定同时故者,意云:今经中亦不说能引、所引与能生、所生一切时定同时也。经中但言若行、识等五果种子未被润,及未生现行时,即引、生不同时;若被润及当来生、老现行时,即说能引、所引与能生、所生得同时也。
【疏】若尔,何故先说其引至生居后者,此有问答。初问:若言引生同时者,如何先说引因,后说生因耶?答:润已生时,虽无前后者,意说被润已生果时,虽不可辨其前后。何以故?种被润已,势力齐故。生识等时,不可分其前后,一时感故。今言生引先后者,但据润与未润辨前后也。故先说引,后说生,生即有支也。
【疏】或望此所生果远近说故者,意云:若能引、所引,去果即远;若能生因,即去所生果近也。意云:谓去果远,先说引;去果近,后说生也。
【疏】虽爱取至但说能生者。此释伏难,文相可知。问:且能生支为唯取,有支亦兼爱、取耶?答:尅体唯取,有支相兼,亦通爱、取。何以知者?若由爱、取润前六支时,名为有,有正能生,当生死现行,故有支望生死为能生因也。然有支不能自生,要由爱、取润故方生,故知爱、取相从,亦名能生,或近能生有支,故亦名能生也。
【疏】是牒前也者,即是牒前起后文。问:此论说能生支,即今唯说论迷外增上故,何重举前文中,谓缘迷内异熟愚,乃至五果种,已说论文能、所引等七支耶?答:前行支、五果种是所润支,故此文中举所润六支,以解能润爱、取。若此中但明爱、取能润讫,不举所润何者,未知能润润何法耶?今为明能润支,所以先举所润六支,故云牒前起后文。
【疏】不知二苦者,解云:二苦者,一、谓世俗苦,二、谓胜义苦。
【疏】此六,俱能近有生等者。解云:俱能近有,即有无之有也。后有果者,即生等身名有也。
【疏】受内异熟时至名世俗苦者。总说意云:由受得内五蕴身时,由无明迷故,不知假者五蕴是苦,妄生贪等,起造种种杀生等不善业,当来还招如是苦果。此苦世共了知,名俗苦。故苦为缘,引发名言识等五种。
【疏】后受境界时,由不能了所知境故,起染受时,爱等增长者。问:既缘五尘起润生爱,如无色界即无五尘,如何乃说缘迷外增上果,愚起境界受?答:如从空处欲命终心,拟生识处,亦缘当生识处我身为爱果耶?苦耶?故。故空处亦有外境界受,不可定缘五尘而起爱、取。若不尔,爱、取润生,有不遍失。
【疏】不尔,异熟此名言种未能生果者,解云:由先造业,感此识等五果名言种子,即能堪生现行。若异熟名言种不被业感尔者,此异熟名言种虽熏于本识,必不能生现行也。然此业即藉前无明引也。可以缘者,是藉义故。又解:不尔者,意云:不唯业感即能生果,要待后起爱润方生果也。
【疏】虽别身造业,别身起爱者,解云:此文约后报业说也,即随人天等。业力胜者,由烦恼力润果,即近生果,道理令然,更无别义。如今身中造天人趣业,命终已即受果报,报既尽而方起爱,受先人报是也。
【疏】此中二愚随增义说,乃至随增分二者。解云:此中说迷内异熟果愚唯能发业,迷外境界唯能润生者,皆约随增而说。据实而言,迷内异熟果愚非但能发业,亦能润生,故论云全界一切烦恼皆能结生故。若迷外境尘愚,非但能润生,亦能助发业,如缘外色五尘境界起染爱,发非福业。然迷内异熟愚即是见道,烦恼迷理,惑迷苦果理故,又迷未来生死苦果理,故见道断。问:此惑唯迷于理,亦迷于事?答:多迷于理,少迷于事。必缘自他见修应起贪恚时,即是见道;烦恼缘自他见事而起贪恚时,亦是见道断。若迷外境界愚即是修道,俱生烦恼迷事而起,故修道断。问:此修道惑唯迷于事,亦迷于理?答:多迷于事,少分迷理。其义云何?即如起俱生身边二见,及隣近贪时无明等,名迷理也。谓迷苦理计我常等,俱时贪将行相皆同,云迷理也。故知谓迷内异熟愚迷理,惑能发业者,随增义说;迷外境界愚是迷事,惑能润生者,亦随增相说。今准前说,见道非但断迷理,亦能断迷事;修道非但断迷事,亦能断迷理,义如上说。此据大乘,非是小乘。若据有宗,见唯断理,修唯断事。
【疏】故下二惑,皆通发润者,此引论结也。故下论云:若见道烦恼,即能发业,助能润生;若修道烦恼,即正能润生,助能发业也。
【疏】瑜伽第十说此十二支无因缘者,依增上所摄生起因故者,意云:生起因种宽故。瑜伽等论说十二支无因缘者,即依增上所摄生起因中增上缘业种说,不依生起因缘种说,故但说业种名有支,不说识等五果种名有支也。生起者,即是十因中生起,去果近故,此中偏说。
【疏】彼下文云取所摄业名胜分有等者,按瑜伽第十云:复次,建立有支有二种:一、就胜分建立,谓依取所摄受业;二、约全分建立,谓业及识等五种。解云:取所摄业名胜分有者,即由爱、取二支润前行等支,行等支被润,转名为有。有支近生当果,故名胜分有也。业种被爱、取所润发,名取所摄业。其实有支即是被润业种子,名有也。
【疏】五种虽能为正因至不名有故者。意云:识等五果名言种子,虽望当来生、老、现行是正因缘,若不得业感,必无力能生自果,故说业种名有支,不说等五果名言种子名有支也。
【疏】本地第五、三十八等至不说业支者。意云:彼瑜伽等,约生起因中,能生因是亲因缘性,故唯说识等五种名有支。以亲生生老死等,即不依生起因中增上业种说,故不说业种名有支也。
【疏】亲生当来识等五法种子故者,意说识等五种名有支者,以是亲生当来识等五果种子故,故此有种为因,生当五果现行也。
【疏】此言有处者,于经论中有多处说有支,或用业种为有,或用识等五种为有,或复合用而为有。
【疏】衰变位随多少时,心色俱衰,总名为老者,此中意说:若无色界,即但心变衰;若欲、色二界,心色俱衰。言多少时者,欲界人中而老中半,如人寿百才五十岁已前名生支,若五十已去至百年来皆是老死。如欲天生多少分是老支,于欲死已前位百日、二百日已去名老死。若色、无色界中欲生已前位十念、五念名老,后方命终也。
【疏】亦云有下种生至成长生者。释云:下种生者,谓父母赤白和合,下种母胎。渐增生者,从入胎已,乃至未生之已来,渐渐增至出胎已前。出胎者,谓出母胎。渐长生者,谓从一岁乃至二十已来,总名渐长。成长生者,二十已去,乃至未衰已来,皆名成。长生亦然。若依之尔者,说五生、五老、六死,皆约人中指生者说。就傍生中,畜生、饥、饿鬼亦有五生。如上二界及欲天并地狱,唯有第五生,无前四生,以是化生诸根顿起故。卵生亦具五生。若湿生、化生者,唯具二生,谓渐长、成长生等。若劫初人,唯有成长生。虽欲天有渐增生,以时促故,故不说也。
【疏】须发衰至命根衰者。释曰:须发衰,皎然故;身相衰,面皱身曲故;作业衰,以心怠多忘;受用衰,不能余食,于资产妙乐不与心故;命根衰,渐渐近死故。问:五趣云何?答:人中具五衰,北州人亦头白也。若上二界,唯有根衰。若六欲天,有身相、命根二衰,有大小五衰相故,即如法数列。若畜生有四衰,除鬓发衰,鬼趣亦然。若地狱中有四衰,无命根衰。若见死时,心则生异念我何时当舍此命等。
【疏】有六种死至时非时死者。释曰:究竟死者,谓阿罗汉入无余灭,即死后边处,无后方名为究竟死。二者不究竟死,谓诸异生死,离于此方死处,有未来生,乃至流转不绝,名不究竟死。三者自相死者,谓将死及正死时,后识离于身,名自相死。四者不究竟分位差别相者,谓异生等死时,即有将死、正死前后分位差别。五者究竟死分位差别相者,谓无学人死时,亦有将死、正死、已死前后分位差别。六者时非时死者,如人寿百年,若寿尽百年,名时死;若中夭者,名非时死。或刀杖非命死,名非时死;即死不得时,故名非时。然此六种,于三界云何?答:此欲界中具有六死,于六欲中亦斩首、斩丙者等。又恚愤天亦有非时死,用眼相视,即命终故。如上二界,即五死兼有。第六中时死,虽有中夭,谓无刀杖刑,不名非时死。若地狱中有时死,无非时死故。三恶道中有四种死,谓除第一、第五。若取天前三果人准之,若无学人有四死,除第二、第四。阿罗汉有非时死者,亦被他杀生。小经自相及时非时死,亦招得余死,而据义别,故分六种。今但取自相为死支,是死家自相故。
【疏】为爱润已,有果起故者,意说由爱、取润已,生等果起,名有果起,非是有支名有果也。何以故?约当生分位说故。故疏此中中有生支摄者,此依分位说也。
【疏】若说识现行,当亦识所摄者,意云:此中中有身,非但是生支摄,亦是识所摄也。此例说也。据实而言,识等所引五果,唯是种子,不果现行。故前说所引,论云:谓本识内亲生当来异熟果,摄识等五种。故知五果唯是种子。若据实言之,中有是生支摄,论有诚文。今约当来现行位说,即假说识等为五果支。故论云:谓续生时,因识相显;次根未满,名色相增;次根满时,六处明盛;依斯发触,因触起受支也。今约当来现行位,假说识等为五果支者,即中有身及初受生一念时已来,皆有第八识,即说现行识位为识支,故说中有身是识支所摄。故论不答,说识现行,当亦识所摄,即于生支位现行识上,假说为识支也。入母胎中四七日已来,说为识支,以后是名色摄,六根未满故。
【疏】五十六至于此无违者,按彼论云:复由五相,建立缘起差别。何等为五?一、众苦引因依处,二、众苦生因依处,三、众苦引因,四、众苦生因,五、众苦生起。解云:现身六处,是前际界。由迷此果,起无明、行,乃至于受。无明等七,能引、所引,但名引因。现在六处,是无明等所缘起处,名引因依处。又由染贪现受,起爱、取、有,故说现受为生因依。苦处因体,即前能依无明。七是生因,亦前爱、取、有三也。未来生、老,名苦生死。问:疏引文,即有名色六处约受苦。今抄家但为六处贪、爱,何为不同?答:抄据胜所引,疏据具说,理亦无失。
【疏】以不如理作意为因者,然不称可道理,名不如理作意也。体,即遍行中作意也。其实一切烦恼起,皆由不如理作意。今且说与无明为因者,以无明遍故,所以偏说。
【疏】彼唯不断因至说税支故者,意云:疏中有三重立理也。不断因者,不如理作意为因,爱、无明缘起相续不绝,由无明不断故,能发于业,业能感生,生死不断,故说不如理作意为不断因也。然非是染,不说为支,以无明是染,故说为支也。
【疏】彼无明自性是染等者,意说无明染故为支,不如理作意非染故,不说为支,以不同无明性是染故也。
【疏】又生杂染等者,意说识等五支及生、老死,此等七支,皆由无明、业、烦恼杂染法之所熏发,名生杂染。其实识等七支是异熟性,不名杂染。
【疏】佛言:无明亦缘非理作意与行为缘至为缘生爱者,意说亦能引非理作意及与行为缘,又由无明为缘所生触、受为缘生爱。由是理故,故说无明缘义等,不说无明亦缘非理作意也。
【疏】有者应无穷者,意难云:若老死有果者,显亦立多支,何故唯立十二支云云?
【疏】五根相对名苦者,正与死离别心热恼,对于五根,故说即对五根名苦。又眼看前境,对境苦生,故云相对名苦。此言是总真疎五识,了别为苦境逼迫,识与苦受相应名苦,谓识受等五根。但言五根相对名苦,不言于识,意根亦尔。
【疏】问:何故不说者,难云:何故不说老死有忧悲苦恼果?答:言趣诸趣义者,意云:此缘起法,趣于人天等五趣也,故云缘起是趣义。言忧悲离散者,意云:由离散方起忧悲也。
【疏】此为旧说与小乘同者,即说忧悲苦恼是老死之果,然不说忧悲苦恼是十二支也,即是旧经论中说。
【疏】此愁、叹、苦、爱、恼不遍亦不定者,不遍者界,亦不定者谁,人、天中许有?然或有,或亦不定,非一切时定有,故不立为支。
【疏】由惑生惑业至后无明亦由前无明生者,此意明影显也。由影显故,十二有支轮还不绝,更不立余支。此引俱舍第九文。按彼论云:从惑生惑者,谓爱支生取也。从惑生业者,谓从取支生有支,无明支生行支也。从业生事者,谓从识支生于名色,从名色生六处,乃至从触生于受支,及从生支生于老死支。从事生惑者,谓从受支生爱支也。由立有支,其理唯此者,即如所所从惑生业,又是受既生爱、取,爱、取生于有之道理违,故云唯此。问:向来辨支相生,未明影显之义,其相云何?答:如从受支生爱支,即显从前死事而生无明支。又如从爱生取支,即显前无明生后无明,故后无明支从前无明生,故十二支相续不断。然此中意者,唯取从事生惑,即显老死位中能生无明,不取从惑生也。此总意云,老死位中而起无明,无明发行,行能感果,故但立十二支为生死体,更不立非理作意等为支也。
【疏】答:由无明自体杂染至不损减故,不说为因者,意云:若说无明唯与无明为因,更无余业、爱、取、生、识支缘者,无明即不能增长。若无余圣道对后,此无明支亦可不损减。何故?以住自染分无增减故。其犹何住?自染分若无违顺,缘妙亦无增损,无明亦尔。又云:若但无明为因,生后无明,前业、爱、业缘助者,即不能令十二支生死相续增长也。若无善支互道缘,即十二支不损减。虽有二解为本:
【疏】由此亦显至如受生爱者。此意云,唯解显老死为因,无明为果,亦如受生爱等。
【疏】虽知发润至故以为喻者,此释伏难。伏难意云:且如无明发业,爱以润体既不同,如何引爱为喻,云老死生无明耶?今答云:无明与爱,发润即不同,然是等流,故以为喻。等流者,相似义。为无明从事生,爱亦从事生,即老与受,俱是事故。无明及爱,并烦恼体事相似,引爱为喻,故无妨难。
【疏】非如小乘至感等相例者。此说小乘义。小乘意说,如无明支,同时五蕴皆名无明支,能发行故,故无明以五蕴为缘起支。爱等亦尔者,即举受等、取、行支、识等五及生、老死支之体,非是义,皆同无明以五蕴为体。其爱、取支亦准无明,皆以五蕴为体,一种谓是惑故,故云惑等相例,皆约分位以辨生也。此依小乘,非大乘义。若大乘义者,十二支一一各别为体,不同小乘。
【疏】又显破彼常断至未来二者,意云:说十二因缘者,谓破断常二愚,谓有愚于前世无因故,所以无前十支为因;愚现无后果者,怖于现在身;曾愚无未来果,谓破此说未来二为果也。
【疏】即知现受生爱等至因果不断者。意云:虽更有前世之因,今不说者,以即知现在受为缘生爱,准知前无明亦由老死所生,非但前无明由老死所生;非但前无明由老死生,即未来老死亦能生无明。由无此,所以因果不说。无明因及老死果者。意云:谓十二支因果不断,所以更不说。无明有因,老死有果,但为因果,是故所以不说。彼二法无因果也,即老死以无明为果,无明用老死为因也。
【疏】自下,叙立。依文自有者,意说前因果废立,是论文外所加。自下,叙立。依文自有者,故论文云:老非定有,附死立支。于是
【疏】问:生、老、死支是三相不至,体通无法者,此总是前难。若谁若许是相者,即说住相何不为支?灭相是无,如何成缘起支?
【疏】若非相者至此是何生等者,此是后难云:若生、老、死,若不是三相者,未审离生、老、死三相外,更是何等?
【疏】后难善释者,如疏答云是三相摄,此答后难,故云善释。
【疏】前难如何者,意云:先释后难,未解前难,故云前难如何。言以缘起支至所以不说者,此解前住难,不说为支所由。言缘起者有为相故至故不为例,此解前难中,灭相不为缘起支,死得为缘起支所由,故云不为例。以下转难,释死得为缘起支,灭相为支所由。
【疏】若尔,诸论说至死灭何殊者,意问云:若死相依一期相续身立为缘起支者,且如是相,非但依刹那立,亦得依一期相续身立,何故不得名支?死及灭何殊?
【疏】答:一期刹那至乃同者,意云:一期刹那,时分虽异,若据刹那,三世亦依过去法上立灭相;若据一期,三世亦于过去法上立灭相。时虽有异,依世立相乃同。何以故?各表此法后时无故。死蕴上随立,约世不同,不可为例。即显死支、将死、正死、末后之位,俱名死支;及顺死之位,亦死支摄。释曰:正死者,煖未离身,其第八识欲离、不离身时,即名正死。将死者,即初得病时,渐渐至死。言顺死之位者,若病人欲死者,或经十日,五种相现,必死无疑:一、眼途陷;二、鼻棵堓;三、唇口色;四、皮舒不缩;五、暗形缩如张藏。若诸天五衰相现,此等皆名顺死之位。
【疏】然依灭相至立三支者,意云,此释文外问。问云:灭相体既无,如何要依灭相立生死支?举答云:依灭相立死支者,谓令生厌故,所以依三相立三支。问:且生死二相可得立支,如老云何立支,而言依三相立三支耶?答:如论下云:老非定有附死立支。意说老当体立支不得,若附死立支无妨。
成唯识论疏义演卷第十本
第十末成唯识论疏义演卷第十末
【疏】问:若生、老等即生等相,此后二支应行蕴摄至体实有殊者,意问云:生、老死三支即三相者,此十二支中,后二支应行蕴摄,以生等三相行蕴摄故。不然。三相是不相应法,所以是行蕴摄。今生、老死二支,体即现行五蕴,故生、老死通五蕴摄。名依相立者,意云:此生、老死三支,名虽依生、异、灭三相立,体实有殊。支体即五蕴,三相唯行蕴。问:既对三相立三支,应有十三支,何故乃言十二支耶?答:不然。若别对三相,即云立三支,以相显故。老亦得名支,附死支故。若据缘起说,但有十二支,不言十三支也。
【疏】如触处死非即灭至彼三相所摄者。此引例证三支非是三相也。触处死者,谓将正死时,风刀解体,支节楚痛,当尔之时,名为死触。虽名为死体,非相此亦尔。
【疏】杂集论云至得有死故者,此文意说二法合立一支所由。问:何故老、死二法合立一支?答:谓显离老得有死故。即如中夭及胎内死者,虽有死支而无其老,故死支定有而老不定,所以将老附死立支。
【疏】非于胎生身中至各别立支者。此文返显令立支所由。意云:非于胎生身中,离名色外,别有六处。意显离名色得有六处,即将名色作六处。若在名色作,但名名色支;若名色后,六处明盛,方名六处支。即是一法,前后分位,各别立支。故论云:根未满,名色相增;次根满时,六处明盛。依斯发触,因触起受等。意说名色、六处是一法,约前后各别立支。老、死二法别,所以合立支。无如化生,诸根顿具,所以不说依名色得有六处支。
【疏】谓此论法至不患小疾者,意云上二界全无病也。六欲天中亦无有病,以福德故,虽有五衰相,然是死相,而非是病。若地狱中亦无病,以极在逼迫故。随所应有者,即欲界人、鬼、畜三恶趣中,有病虽有,然亦不定。且人趣中,尊者薄拘罗过八十,曾不患小疾。此亦皆据经教,故此病法非定,直不遍三界,纵有亦不定也。
【疏】非中夭者临终等者,意说老人临终时,根识异前,故名衰摄。
【疏】瑜伽等第十至与此同意,说上二界有情,将欲终位,身心所受用境界,而行相衰弱,不及于前,故名朽坏腐败。言彼彼诸行者,谓诸根心名为行,迁流造作名为行故。此行渐弱,故名衰朽,与此同故。
【疏】第九等,云湿、卵二生至故是定也者。意云:湿、卵二生,除在母胎,余时如胎生,次第皆有名色支也。意云:且湿生之类,而无于母,但于湿同处,初受生时,身分如胎生,有次第故,故有名色支。除生在母胎者,谓卵生在母胎时,未成名色;若出母胎已,其母附之,得煖气已,方成名色。如是次第渐渐增长,有六处根等。若胎生要在母腹中,名色方得增长。言与余差别者,即与余三生差别。
【疏】不遍者,化生无名色支,故云不遍,即初时诸根皆化生也。
【疏】问:何故至身分顿起者,此引瑜伽文。准会,若湿生次第有名色支者,何故瑜伽云湿、化二生,身分顿起耶?故彼论云出现云何?谓于湿、化二生,身分顿起等者,重问。答:出现者,生也。谓初受生,身分顿起,故名出现。前第十九等文,即云湿生名色,渐渐增长。此第十文,乃至言顿,岂相违耶?以下答意可知。前第九文,据身分手足虽有,然诸根未明盛,所以云湿生名色,次第增长。今第十初生,身分手足顿起,故论别但言身分手足顿起,非谓诸根皆顿起也,故不相违也。
【论】初受生位,虽具五根等者。问:何故不言具六处,而言五根耶?答:若五根圆满,即名六处。若五根未满,虽有意根,亦不名六处支,谓受生时,即具意根及身根也。若无身根者,应如非情木石。既不然者,故初受生时,有身根、意根,谓未具眼等四根,但名名色,未名六处支。四、七日以后,余眼等根具,方名六处支也。
【疏】若尔至初生根满者,此是问辞。于有色界化生已下,是答辞。言九十三等以下,是并瑜伽文。故论中第二,更作此释。
【疏】识依于名及色种子者,说第八识也。意根,即第七识。
【论】由斯论说至上二界有者,按瑜伽云:在无色界诸有情类,识依于名及色种子,名及色种依识而转。由彼识中有色种故,色虽间断,后当更生。释曰:准其文意,唯依报种,不取定种,于文理顺。问:意界名、色,云何相依?答:如下无明发上地行,此亦同彼。言一切一分上二界有者,一切者,谓十二支也。一分者,如欲界中十二支,非是上二界十二支,故云一分;如色界十二支,非是上二界十二支,故云一分;如色十二支,非是无色界十二支,故云一分也。无色界亦尔。
【疏】缘起上乃至理亦无失者,准彼经问云:若有一生之中唯有其名,都无其色,斯有何过?佛答云:一生中唯有四蕴名,都无其色,斯不应理,意说名、色相依而住也。疏主会彼经文,自有三释:一云:彼中说名依色住者,据欲、色二界有色身现起色,作是语也。二云:或色种子等者,此解意云:无色界中有色种子,即无色第八识名色,同时触等五数名名,或兼六、七识亦名名。无色界中第八识及五数心所,并色种子相依而住,故说名与色种为识所依也。言名与色种子为识所依者,其种子是第八识相分,依自体分持为见分缘,亦识、见分疎依色种。然相分亦依触等五数心所,与心互相依故,故云无色界名、色种子为识所依。又可说无色支依彼第七,以第七非业感故,非是十二支摄,即上界名及识依下界色种也。逝法师云:此色种子不是无色界十二支摄。三云:取无色界定果色种子名支。问:圣者可尔,凡夫云何?答:异生亦有本有定果色种子,故彼界具十二支。
【疏】亦世尊若唯说爱与有为缘,不缘于取,斯有何过者。释曰:意云:若说爱缘于取,或有爱不缘于取,不由爱生,此有何过?
【疏】世尊告曰至此二果生,亦不缘爱者,此答上问。准问爱、取,今时取答,意明于爱有起,证爱不遍。此有二种人不生于爱:一、造恶业之人,欲死之时,而不爱恶趣,求生善趣。虽求善趣,然由先所依非福业故,恶趣还生,名相违果,故爱不生。此非福业,当果名所依,故云由所作非福业故也。二、云又如所说以下,明第二人界起于爱。此意说云:如经中说,二乘人等,在资粮加行位中,是异生位,修不净观,厌生死身,不求后有心身,欲得求无后有身,故疏云希求无后有身也。虽希求无后有身,由先所造福不动业,后果还生。此果与本心相违,名相违果,故于此果不生于爱。乃至前三果人,为求无学,皆名求无有。以无学人无有后果,故此二果生亦不爱。二果者,即前二人所修果也。言不动行相违果者,如多闻比丘生无间也。
【疏】问:若尔,不还至不相违者。此前既伏爱而得灭,灭定者不起爱故。兼前合有三人:一、谓生恶趣者,二、是求无有者,三、得灭定不还果。即此三人不起现爱也。
【疏】其不还果生至定有种故,此释通前。问:虽无现爱,约种说定,犹如于取。所以者何?果生用现润,约现以说定;不还以种润,据种论其定。言如于彼自身者,即指彼地生处自身也。问:不还生时,唯用种润,亦通现润?答:如初禅三天,若当地生,用现润;若地满心,生第二禅,即用种润。问:爱憎名取,体类是同,如何举取以喻?答:准缘起经说:爱有无不定,取必在成。由此道理,取不还润生,定有取种,故举为喻。
【疏】虽彼不爱当生处至亦起爱者。意此人虽不爱当生处身,然于自我亦起爱也,及于现境亦生爱故。故舍去欲时,而于自身皆生爱心。又我境者,以我为境也。
【疏】虽种现殊而体无别者,意云:虽五支种子与生等现行别,然种子现行同时,是识等五支,果是异熟,故相对同也。
【疏】即四七日以前者,此中名色位既存,前四七日位中,如初生羯罗蓝至徤南位,总有四位,每位一七日,凡经四七日,名为名色位。
【疏】此中五支至文影通下者,解云:今者且举识识,谓续生时因识相显。今因字通下四位,即应云:谓续生时因识相显,依斯发触因触相显,因触起受因受相显。余如疏说。意云:若生五果现行时,令五果种子因相显也。钵罗奢佉位,此云具根位。
【疏】世尊若生老死至老死名者,意问云:世尊若修生老死位中,既用义名色、六处、触、受为相,即令于生老死位具说五支,何故于此生身中但说生老死二支名,不说识等五支耶?答:如疏自解。问:何故引文中不说识支耶?答:识支种子通能引所引,今唯说所引现行名色、六处、触、受而入母胎,故偏说四位不识支。据实而言,无有识支后有名色等。问:如何知识支种子通能引所引耶?答:如所释能引支中会集论文,识亦是能引,由前现故,此不说识支。
【疏】生显行苦至三相者。问:对法中说,生、老、病、死皆名苦苦,纵苦胎中亦有令势等苦触生也,何故此论于生、老、死位但显三苦?二论岂非相违耶?答:对法据其实理,四种皆名苦苦;此论据其相增,所以但显三苦迁流。法至现世,即名行苦;由老失业,名为坏苦;由死灭身,名为苦苦。即欲界具三苦,色界有坏、行二苦,无色有行苦。言上二界显三相者,谓相增苦微,就相而说,亦不相违。
【疏】问:若尔,果位至说识等五者意。问:云何为显三苦、意二支?又复于果起时,如何更说识等五支耶?答:如论:
【疏】以今显后,说五不遮者,此明影显也。若准现在五位,即于未来生、老死二位中,亦得说有识等五果分位差别,即是谓续生时因识相显等五位,即以今显后也,即是以现在显未来故。若准后未来生、老死二位,即于相现世识等五果位中,亦得说生、老死二支,即以后显今,即以后未来显今现在也。故疏云:以后显今,说二无妨。
【疏】由此前说至不尔相违者,意云:由前互相显道理,皆许异通。今说有差别前后者,由前说云:或依当来说后生老死二,又依现起分位说前识等五。不尔相违者,意云:若不言或依当来现起分位说有差别前后者,即有相违失。先许互显,何得更有差别前后耶?故云不尔相违。
【论】何缘发业至别立爱、取者。准下,答文。问合有四,谓文约义繁,故今展之。一、问:全界烦恼皆能发业,此何唯说一种无明?二、问:润通诸惑,何但说一爱?三、问:润惑非一,分爱、取二支;发惑亦多,支应不一?四、问:取摄众惑,云何但说爱、憎名取?准下,答文。如次答也,寻可知也。
【疏】何故支内不同爱、取者,支内即无明支内也。意云:何故无明支内不同爱、取三两种无明,唯立一无明耶?
【疏】如缘起经说十一殊胜者:一、处缘殊胜,谓此明通缘四谛净故。二、行相胜,谓此无明能隐真显妄生死法故。三、因缘胜,即此无明能与一切烦恼为根本,亦能与业及生死为根本故。四、等起胜,谓此无明亲能发起、能引行支,亦疎能发起、所引、能生、所生支也。此言等者,即因等起因果。五、转异胜,谓此无明即能转反作四种无明,谓相应、随眠、缠缚、不共也。六、邪行邪胜,谓此无明于其四谛起增益、损减二行,故执有即增,拨无即损,皆由无明。七、相状胜,谓此无明自相微细,通其共相转故。解云:无明自相体性难知,无始时来任运。且真如法海自性清净,由无明风鼓之成妄。如此行相非佛,余无知者。故经云:十地菩萨尚不能知,唯有如来方能解了。故名微细。亦与贪爱心相应,亦与嗔、慢等俱起,故云遍爱、非爱。此无明住地,与一切烦恼为依,故云共相。同缘前境,故行相;同是染,故名为共。八、作业胜,谓此无明能与苦、集流转法而作所依,能与真如、禅定作障故,故真如名寂,定名为止。九、障碍胜,谓此无明能障菩提及障广法,即四智。菩提是胜法,真如名广法。真如通一切得,广法名菩萨,胜二乘菩提,故名为胜。十、随转胜。十一、对治胜者,要二种妙智所对治故。二种妙智者,谓妙观察及平等性。有云:二妙智者,谓正体、后得智,不及前解。岂生空正体智后得能断无明所知障耶?所以二乘离得,我岂不断所知障?故知前解胜。或有解云:二种妙智即是生空、法空、法空智,二乘入见道时亦能断烦恼障无明故。问:亦妙观察等四智,几是断或无漏、几是游观无漏?答:成所作智、大圆镜智唯是游观无漏道,此二智要佛果有故。若妙观是断惑无明道,若平等性智据实而言不能断惑。若言能断者,二乘无平等性智,应不断惑能断惑,明知不由平等性智。今说平等性智能断惑者,相从而说,谓第七与第六而作所依,即疎助妙观亦有断惑之义。又平等妙观二智俱起,妙观既断惑,故平等相从亦能断惑。
【疏】说四爱为集谛者,桉瑜伽五十五云:爱云何?谓于自体亲眤藏护故。即总说爱之自体也。后有爱云何?谓求当来自体差别,即修道之人爱于身,求生乐处,修菩提等。喜贫俱行爱云何?谓于现前惑,于已得可爱,五欲失受,用生爱著也。彼彼希乐爱云何?谓于所缘色等,起希望爱。即总四爱说为集谛者,据胜而说。
【论】要数溉灌方生有牙者,如世麦种,数洗溉方有麦芽,由爱数润善恶业种,令生三有之芽。余或非如是,水望日微,故偏说爱。
【疏】若生有芽者,意说从有支生,生支芽也。
【疏】其实有多现行爱惑者,即有前四种爱,及九种命终心俱生爱,亦有分别俱生爱等,故云多爱。
【疏】若能取,若所取,若所为取,皆名取者。解云:若能取者,即是缘四取,取能缘贪等也。若所取者,即是所缘四取也。若所为取者,即是余无明、嗔、慢等烦恼也。即为如是如是事,起如是贪等烦恼,名所为取。如为名闻利益,起贪、痴等故,一切烦恼皆为取。
【疏】问:诸缘起支至亦有他地者。意云:今此问意,即生下论文意。问云:若身生此欲界地时,唯用自地诸缘起支为缘,与他地缘起支为缘耶?
【疏】设尔何失者,意云:设用自他缘起支为缘,或与他地缘起支为缘,有何失耶?如下,双难。
【疏】若唯此地至即异界无明异界行等者。释曰:此中难云:若生此地,诸缘起支皆唯是自地者,即缘起经上文当云何通?故彼经中难云:世尊!无明、爱、取三支皆是烦恼,即说无明支与异地行为缘,何故不说爱、取二支与上地行为缘?离意,如是爱、取即是能生缘起也。世尊告曰:爱、取二支望行支,不许异地,必须同地,故云有分齐故。若欲界爱、取与彼上二界不动行为缘者,不应道理,非境界故。若无明望行,即许异地为缘也。若许唯此,故即违此文。又云无明与离欲界至作等起缘者,与离欲界者,即初禅未至定能离欲界染也。意说欲界无明与未至定俱时思行支作等起缘,即等能起故。或色界类者,即说二禅未至定、九至有顶未至定行支,展转能作等起缘故。如初禅无明能发二禅未至定行支作等起因,乃至无所有处无明能发非想地未至定行支作等起因。言或色界类,即以后未至定是前未至定之流类故。又言如是无明至异界行等者。解云:此文意说,即许异地无明能发异地行支。且如欲界中,由起不如理作意为因即生无明,无明即是果,即因果二种名为伴。又即同时相应心心所名为伴也。所以欲界无明能发初禅未至定中行支,然此无明必不能发初禅根本定中行支也,亦不能发二禅未至及根本定行支也。已上地皆然,意说得隣次,不得隔越发也。乃至由无所有处无明支,能发非想地未至定行支,故八地有漏未至定中行支,皆由下地无明发,皆隣次发,非隔越发也。问:何故八地未至定不得起自地无明发行耶?答:如太子未得正位,不得起恶行。问:既许未至定中有染意,何故不同自地无明发自地未至定行支耶?答:不然。要断欲界九品惑尽,方得起未至定无明能发自地行支。若上八地根本定行支,唯是自地无明发;若得根本定,皆得起自地烦恼。由如太子已得王位能发恶行,然必无上地无明发下地行;若退起下,即有自地无明发自地行支。故知异地无明发异地行支。
【疏】若得异界支至即此所摄者。意云:此难异地无明发异地行。离云:若许异地无明发行者,五十八文复云何通?彼论云:随生何地何界,当知十二有支即随生何地界所摄。
【论】如下无明发上地行者。问:为取修道无明发,为用见道无明发?又伏前八品愚,余之一品能发上行不?如下,自说。
【疏】缘起支皆依自地至同取缘起者,意云:若缘起支皆依自地,地者,即同取五十六文。随何界何地法,缘起支皆同地摄者,约多分说,即十二支中十一支。今一支少分皆是自地摄,余无明少分能发上地行支,故所发行依无明,即同取缘起。经文唯有下地无明发上地行支,故经论文各据一义,亦不相违。
【疏】此如何等应显其事至发上地行者,此问意者,既许异地缘起支得与异地缘起支为缘者,即应其事为当异地十二支皆能与异地十二支为缘,当十二支中唯有一支异地缘起支为缘耶?故云为一为多。如下答云:此十二支中唯一个支与异支为缘。论云:如下无明发上地行。
【疏】离九品欲尽等者,如疏有云:若许未至定有染者,亦要离欲异九品尽,方起未至定中染而发业也。问:得根本定所起所行,未起彼地烦恼,何无明发?答:亦用欲界无明发,随得彼定,从未起上地无明故。问:已得根本定,初起未至定,此何无明发?用上地无明发,义亦无失。
【疏】即显五十六至多分支说者,此会瑜伽论文。瑜伽云:即此所摄,据多分说十一支。今无明少分不发业者,唯自地摄无明一支,少分与他地行为缘。
【疏】经意通论至亦无违者,此会经也。如缘起经,论说异地无明而异地行为缘者,据自、他界,故云通论。即爱、取等约自界,无明约他界,故云通论。言有依他地者,意依十二支中,余更支依自地,有无明支依他地,与异地行为缘故。
【疏】此文可显至竟不起故者,此意即显上八地有漏未至定中,皆无烦恼,由不得根本定故,不得起上八地烦恼也。
【疏】但是未至定,下地皆如此发者,意云:如身在欲界,初起初禅未至定行支,即是欲界无明能发;又如初起第二禅中未至定行支,即由初禅中无明发;乃至初起非想地未至定行支,即用无所有处无明发。故云但是未至,下地但如此发。
【疏】为当生地,为现居地者,问意云:此能润之爱,为用当生地受支为缘生爱,为用现居地受支为缘生爱耶?缘者,籍义,即假藉于受而生爱支。何意有此问至许异地成为此问者,意云:既许无明得与异地行支为缘,亦应异地受支得与异地爱支为缘,故为此问也。
【疏】随其所应至前时种子受者。解云:与现行爱同时相应染受,染受亦能为生爱。此与爱相应受即是境界受,境界受即是此无明、触为缘所生染受,此染受方能为缘生爱。或前时种子文,前爱种子者,即是识等五果中异熟受支,受支种子为境界受,种子亦能为缘生爱也。此文意明自地死,生自地爱,定依同地受。
【疏】从异地生异地,亦定依同地者,此解意云:若自地死生自地,亦依自地受为缘生爱,即是爱支定依同地受也。若欲界死生初禅,即依当生初禅地中受而生爱也,即爱亦定依同地受也。此同地受,是支摄也。此上总是第一解。
【疏】又现居处受至有疎缘义。此第二解云:如从欲界死生初禅中,即欲界中受亦与初禅中爱为缘也。由如无明发异地行,此异地受缘异地爱,此受不是与支。此解不及初解,次异地爱取不得润异地有支故。
【疏】发业是等起因者,谓无明有胜功力,等能发起福等三行,或福等三行,等从无明所发起故,即等起之因,名等起因。
【疏】受缘于爱,疎通异地者,此中即我前第二解,异地受疎与异地爱为缘,故为此问也。问:何故识等、生等开合不同,而行及有俱合为一者?解云:此意问云:何故所引即开识等五果种子,所生支中即合总为生、老、死,即所引生支中开合不同,若能引行支、能生有支俱合为一耶?
【疏】非唯如行无非等性,故不开之者,此说不开,即支所由也。意云:且如行支中,无非是业性。意说:总是业性,所以总名为行,更不别开。
【疏】问:何故业有三,总合名行有者,意问云:何故业有三种,总合名行业?三种者,谓福、非福、不动等。及其润已,何总名有支?何故润位别分爱、取耶?
【疏】萨婆多等二因五果等者,意云:有宗说:有一刹那中具十二支,如造杀生时,有同时无明,名无明支;若同时思,即行支;同时有识,即名识支;若同时作意想根、尘、四尘,即名名色支;同时五根及前念等无间作意根,名六处;同时有触支;同时有受,名受支;同时贪,名爱支;同时余烦恼,名取支;同时身、语业,名有支。生相即生支,异相即老支,灭相名死支。
【疏】此部中者,即是出下论文意说。今此大乘部宗说,即过去十支因,现世二支果等。
【疏】亦非现业得果者,意云:如顺现受业得果,是前报果,名现业得果。今此十二是总,既异熟果,故不同名现业果,故云亦非现业果。
【疏】约身死生为世至不同者。意云,今生生造十支因,来世方言二支果,故世不同也。
【疏】若约时分,乃至生爱、取与生、老死同在未来,故约大、小时分以说三世,义即不定。问:若如疏言:过去造七支,以后身未熟,即今身不起爱等。以后身者,即今身是也。更以后身起爱、取、有,故后后生爱果。若尔,应但二世,无三世也。以过去造七支,爱、取及生、老死同是未来故。故应如后报业者,过去造七支因,现世起爱、取、有三支因,即未来生、老死二支果。此乃三世具足,故约大时分以立三世。若据此解,疏文应错,无三世故。又解:疏文错。虽不言现世起爱、取、有三,虽爱、取、有与生、老死因在未来亦有三世,以世不同故。即过去世造七支,第三生起爱、取,第四生受果。但据世不同以立三世,未必要须现世起爱、取等三世也。故云约大时分以说三世,疏应无错。
【疏】因中,前七支与爱、取、有,或异世,或同世者,若顺生爱果,即同世;若后、后生等受果十支,即不同世。如疏云若顺生受业至方起爱、取以来,是释同,所以易知。
【疏】萨婆多师至起惑造业故者。意说今大乘十二支,不同小乘。何以故?谓小乘立两重因果故,即三世共立两重作法云思。如过去生、老死位中,由起无明,造福等三行,即此业等既能招现在五支果,又由现在三支因同有势力故,能招未来生等二支果。问:如过去起惑造业时,亦有爱、取、有三支不?又如现在三支因感未来二果时,亦有无明、业不?若许有者,即不可言过去唯二支因,现在唯三支因等,以支有法故。若言无者,岂有过去业等招生,不起爱等润耶?现世三支因时,而无业等感耶?答:解云:一向言有,不得云无。若言有者,无过去何?答:此亦不然。小乘宗计解分位,以辨缘生。如过去业等招现世果时,虽有爱、取、有三,然爱、取二即向无明等中收,有支即向行支中收,所以但说过去二支因,不说余者。现在三支因,因中随有业、无明等,然无明即爱、取支中收,业向有支中收,所以但说三,更不说余也。
【疏】由痴发业,熏发报种等者,意说今身中起惑造业,熏发识等五果种子,故得七支同世。
【疏】非起能润至方成所润者,意云:非于现世起能润爱、取二支,至未来方起所润有支。无如是事,即及显爱、取、有三支,必定同世。
【疏】因在过去,果或现在,或在未来;因在现在,果未来世者。解:若据顺生报业,若受身时,即十因在过去,二果在现在;或十支因现世,二支果在未来,皆是顺生受业。若据顺后报业,即过去七支因现世,三支因未来,二支果
【疏】一往而论二世缘起者。解云:即过去十支因,现在二支果;现在十支因,未来二支果。随过去七支,现在起爱、取、有三支,未来起生等二支。虽前七后三有别世,今十支既皆通因性,亦可十支因同世也。望未来生等果因,是过去世故,故云二世。
【疏】道理而言亦三世者,解云:即约过去七支因,现世三支因,未来二支果,亦可有三世也。故如下言不定故可三世等,以上文即依道理三世作法,乃至即十二支通三世有以来,总是依道理作法,文易可知。
【疏】过去十因至二世十二缘起者,意云:此依二世十二支为因果,久易知。问:若尔,与前一往论二世缘起文何别?答:前文俱辨因果,二世不同;今此后文约世辨因果,大意相似。或可前文总说二世因果,未明支数;今重明支数,是重释上二世因果。
【疏】亦可言三世者,即是道理三世,以一生二世不定,故可言三世也。如疏云若前七在过去等者,即释道理三,可知。
【疏】或二世、三世者,总疏上,可知。言别身造业,别身润业故者,此释通三世所由也。
【疏】持分缘起决定如是者,意说大乘十二支,通二世、三世也。
【疏】十地论第八卷十二缘,乃至翻译谬者,释云:然旧十地论云:即十二支经三世作法,二世作法即同小乘。故牒经云:谓过去无明、行二支因,是过去世事;现在五支果,现在事;爱、取、有三支因,未来二支果,俱在未翻。或亦与小乘别,然三世名同于小乘也,即类余乘人谬也,实无如此义故。
【疏】但言三际至后际缘起者,初际者过去,中际者现在,后际者谓未来。谓从初际、中际缘起者,即是过去十支因,现在二支果;从中际、后际者,即现在一支因,未来二支果。言非谓三世至未来等者,意说瑜伽论但言三际缘起,不言二在过去、二未来等三世缘起也。长读文意自显。
【疏】今三世者,是翻译人。意者,意说十地论依世作。法者,意同于小乘说法,合与瑜伽同名际,以十地论梵本与瑜伽同故。
【疏】说法自然,常我等生者,意云:外道说自然、虗空、我等,体实通常,能生一切,破于彼说十二支。
【疏】非自然起故,后有因生故者,意云:五果者,非是自然起故。后有因生者,即现在三因也,与识二支与因支为因故。
【疏】破法后断,非即解脱者,彼计断为解脱,故破也。
【疏】非自然等至离断常者,连长读,文自显。如下云说十支因至及离断常者,显大乘自义,故有二果起,性非解脱,然不同外道,故离断常也。现果有因起者,谓现在生老死果,从过去十因生。现因必招者,谓现在十因,必招未来生老死二支也。
【疏】若言愚前际至或应过此者。意云:谓小乘立两重因果,所以难之。问小乘曰:何故须立两重因果耶?小乘答曰:谓遮愚于前后二际故,所以立两重因果,遮断常等。难意曰:若尔者,若更有性愚于前前际故,二因便少,更须立因;如有更愚于后后际者,二果便少,应更立果。汝若许者,即或应过之,便致无穷。小乘问大乘:今大乘亦为遮断常等,立一重因果者,如有性愚前前际及后一际,此因果便若,亦应更立。二失既遍,何及偏责?大乘答曰:此亦不然。我本只立一重因果,设有更愚于前后际者,亦例准遮重断常。如小乘先为遮断常立两重,于亦更前前后后际,愚因果量非少耶?故论云:施设两重,实为无用。
【疏】于中总有十七门释者,第一、假实门,第二、一事非一门,第三、染不染门,第四、独杂分别门,第五、边非边门,第六、有漏无漏门亦是,第七、有为无为门,第八、三性分别门,第九、三界分别门,第十、能治所治,第十一、学等分别门,第十二、三断分别门,第十三、受俱门,第十四、三苦分别门,第十五、四谛分别门,第十六、四缘分别门,第十七、惑业苦相摄门。故有生、老、死三是假也者,问:有等多法成,即说名为假;六处体非一,应当非是实?答:有等多法集余支成,故说假;六处虽非一,不合余支,故实有。问:名色摄诸文,何故不说假?答:有等揽他成,虽余无别体;名色言虽总开,皆余支体常存。问:有等是假,假义云何?答:有二义:一云、以有支体,多法成故,说之为假;二云、或有支体,不异前故,云说为假。然生老死自有三释:一云、识等五种在三相位,多法成故,说之为假;二云、识等五法随云出体,不相应故,说之为假;三云、令别二说,故名为假。增上之爱体异名取,更有余惑为取支体,故非是假者,意解取支非假所由故。问:有支多法成,有支即是假,爱憎既名取支,取应是假。答:有二义,取支不是假。一云、增上之爱体异名取者,意说爱有三品:下、中品爱支。增上品爱名取支,非约中、下品爱为上品,故非是假,即上品爱与中、下品体异,故云增上之爱体异名取,即上品爱名取,与中、下品爱支体异也。二云、更有余烦恼为取支体,故取支非假。若准第二解,除爱以外,用我语等四取总为取支,故非是假也。
【论】五、是一事等者。二、即说无明、识、触、受、爱是事,余者非一事。若尔,如触、受、爱支皆取,即六识相应触、受、爱为支,是非多法耶?答:不尔。识支既唯取第八,明知触、受亦即第八相应触、受为支,故非多法。其爱支即第六相应爱为支。
【疏】行通色、心者,色即身、语,心即是思,思、心相应故。
【疏】取通余惑者,意云:通即取,余惑名取支,不据爱增名取。
【疏】此中别显者,意云:瑜伽第十云:五是一事,不列名。此论别即无明、识等,云别显。
【疏】违圣教者,太法师释五一事者,除识支,即取支,据爱增名取。今解不尔,违此唯识论也。重为太法师未见唯识论,所以作此说。应依此论,不违教故。若尔,岂不违瑜伽耶?答:不违瑜伽,但言五是一事,亦不列名。除识支者,是太法师意。
【疏】若言染、净,净唯善故,亦通无记者,解云:不可染、净分别,但依染、不染分别。若言净,净唯是善,即不通无记;今言不染,即通善性及通无覆无记性,其染即通不善及有覆无记性也。
【论】七、分位中,客起染故,假说通二者。解分位者,或熏识等五果种子,在于本识之中,即前现行六识与得起善染也。或约当生位,谓识等五种结生时,因识相显位,次根未满,名色相位。乃至约受位,及皆胎未起欲爱已来,虽或在母胎名色等位,亦能起烦恼染也。俱不能起发业烦恼故。
【疏】取中虽爱增上,非转爱为增上贪故者,且外问曰:如转识等五果种子成有支,有支转化生等,即说余有支名为杂相。若转爱支名取支,取支应是杂相?答:若转下品爱成增上品爱名取支,可说取支名杂相。今但以下品爱支名爱支,上品爱名取支,故取支非是杂相,故非转下品爱为增上贪作取支故。又取支通摄余烦恼,名取支故也。问:且爱、取起时,必有无明,无明通染心,无明应名杂相?答:无明遍染心,不以无明而为爱、取,故无明非杂相。
【疏】六处二蕴者,五根是色蕴,意更是色蕴。
【疏】不尔,此门便为无用者。问:既言缘起支明知即是有漏、有为,何故今说有为、无为门,有漏、无漏门耶?答:今说此门者,谓对大众、化地二部,故契经中说:佛言:若佛出世,若不出世,其缘起法性相常住。解此经文,诸宗各异。若大乘及萨婆多云:若佛出世,其缘起支亦无明缘行,乃至生缘老死;若佛不出世,其缘起亦无明缘行,乃至生缘老死。又若佛说缘起时,其缘起法亦无明缘行支;若佛不说时,亦无明缘行等。所以经言:缘起法性相常住。若大众、化地部解此经云缘起法性常住者,故知别有缘起支无为。其无明依无为故,无为与此无明为性,所以无为能发行支,其行支亦依无明能感识等五果,乃至生缘老死亦然,所以别立缘起支无为,故缘起支亦通无为、无漏法也。今大乘为对此二部,故云缘起支唯有为、有漏等,故此二门非为、无用。对法云有为者,有因缘等云所为故;无为者,非惑、业等之所为故。亦有为亦无为者,谓无漏圣道从因缘生名有为,非惑、业等之所为名无为也。此解准大乘与小乘别。
【疏】润生有覆者,取三界中俱生身边二见:贪、痴、慢是润生,惑是有覆。无记性唯除俱生嗔,损自他故。
【疏】欲界四取,说是不善,成证非一者。解云:据大乘中说,若欲界烦恼,名为欲取;若三界中烦恼,名为见取;若三界中戒取,总为戒取;若三界中我语取,名为我语取。故欲界中具四取而分别起,唯是不善。若上二界,但有三取,无欲取。问:何故上界无欲取?答:欲取者,谓欲贪取也。有宗解云:欲取生,唯于欲界在。以欲界烦恼,多贪外色境,所以于欲界中有。若上二界中我语取者,谓上二界是定地故。此地中烦恼,多缘内身起贪,执我、我所,名我语取。问:何名我语?答:此执实我时,我体实无,唯有空语,名我语取。欲界中分别烦恼,皆是不善,即欲界中不善无明支,能发初禅未至定不动行支也。
【疏】上界此三皆唯无记者,意云:见取、戒取、我语取,此三在上二界,皆唯无记。爱、取、无明,上界亦尔。
【疏】若尔,取中既通四取,如何乃言修道惑正润,见惑助?岂有取支名助润耶?解云:此中问意,若取支中既有四取,然此四取是分别烦恼,即令见道烦恼是正润,修惑是助润,如何乃言修惑是正,见惑助耶?又岂有取支名助润耶?
【疏】答:彼是助润,合名取支者。解云:答意者,取支中,若上品爱名取支,即唯正润;若四取为取,即是助润。今合二名取支,故取支中通其正、助润也。
【疏】问:何妨亦应助发惑者,合名无明?意难云:取支中既有正润、助润,合名取支,亦应发业之中有无明,唯能发助当业,此别助当业之无明,应合无明支。
【疏】答:齐解亦得至以前准后者。解云:今此唯识论中,且据正发总别业之无明,名无明支;若发别助当业之无明,非是无明支。今将前无明支,准后取支,合名无明支,亦无妨也。以取支中,正助润合,名取支故。
【疏】五果支约当生处说分位故者,然于当生处位中,假说五果有前后。谓在母胎中续生位初,因识相显;次根未满,名色相增;次根满时,六处明显。依斯发触,因触起爱,尔时乃名受果究竟。故于此位中亦起善染,故说五果约当生处分位亦起善染也。问:在母胎中若可得起三性心者,未知异生得起何性心?亦菩萨、独觉、轮王及前二果得起何善心?答:异生于母胎中得起生得善心,非加行善,得起俱生烦恼。非分别者,唯得起意业,未能发身语故。四无记中唯得起异熟生无记,未发能威仪工巧故。若菩萨七地以前受分段者,在母胎中亦能起加行善心,全生者此不得起。然异生胎中能忆前生事,若出胎取,即妄心失也。老死由二义,乃至多起忧悲故,皆并瑜伽说四杂染文。
【疏】欲界中摄十二全,乃至及无三受等者。解云:若欲界摄十二支全者,谓无明支中即通有世俗愚、胜义愚。然世俗愚发非福行,胜义愚发欲中福行。若行支中通福、非福,然欲界中无不动行,行中通三业。欲界识支中亦若具五趣、四生也。名色支亦具有五尘等,六处皆具有也。若触支中有可意触、不可意触、俱相违触等,受支中即具苦、乐、喜、舍,除忧。忧受唯通善、恶,不通无记,不得名异熟,故非是受支摄。问:前之受三中性,唯取无覆无记,今如何云取喜、乐等四受耶?答:六识中异熟无记受是无覆无记,总名受支。若爱支即通不善、有覆无记性,若取支亦通不善、有覆无记性。又取支通余烦恼及四取等,皆名取支。若有支,即今前六支作也。生、老死支唯有支说。若色界十二支,唯有一分。且无明支唯有胜义愚,无世俗愚,唯无记性。若行支唯有不动行,唯善性,无福、非福行。若若识支唯有天趣,唯是化生。名色支中,色中无香、味二尘,名中即无鼻、舌二识,二禅以上五识皆无。又唯是天趣,唯意名,名亦处支。若于色界初受生时,诸根顿起,皆得具说。若界不尔,先说生时有身根,后经四、七日来,方有余四根。若舍寿时,先舍四根,后舍身、意二根。触支,若色界中,唯有可意触、俱相违触,无不可意触。解云:言可意触能生乐、喜受,不可意触能生苦、忧,俱相违触能生舍。若据此释,四禅以上,皆有俱相违触能生舍受,而无余触也。若爱、取支,唯是有覆无记性。有支生、老死,准已前作法,色界分猒前求后。若无色界中,十二支更少。且无明支,唯有胜义愚有覆无记性。行支中,唯有不动行,唯意业也。若识支,唯是无趣化生。若名、色支中,唯有名、无色。六处支中,唯有意处也。触支中,唯有俱相违触。受支中,唯是舍受。若爱支,唯有有覆无记性。若取支中,既通一切烦恼,唯除中间不善性者,余者通上界。故云上二界摄取支一分。若有支生、老死,既用前六支来,故上二界有一分。故论云:虽皆通三界,而有分有全。今疏中言色、无色染一向无者,意说染、不善性者一向无,不妨有染、无记也。欲界通染、净者,即是有支。行支通染、净。名色具五蕴者,意出名色体也。六处具诸诸识等者,然六处中,意处即有前念等无间六识也。据识而言,欲有八,初禅有六,二禅已上有三。
【疏】以爱受非报者,以爱受行相浅近,唯善不善,不通无记,故非报,此间不论。
【疏】和合等起故者,解云:和合相,顺义。等起者,即齐等生起也。又云:和合者,是一切义。论上地行支能伏下至而起彼故者,意云:此麤共障静、妙、离等六种行相,通上二界有。何以故?八求上地生,计上地法胜,为静、妙、离,猒下地法为麤苦障,所以起上行支。乃至展转欣、厌,通上二界。乃至求生无色,即以无色法为静、妙、离,色界法为麤苦障,故有欣、厌六种行相。如初未至定所,六行能伏欲界,与修慧同是不动行,故能伏欲界中二支也。
【疏】此通色、无色。有求上生而起彼行支故者,意云:若初禅未至定行支,即能令离欲染;若空处未至定行支,即能令离色界染也。虽第二禅未至定行支能离初禅染等,今约离染说,不得一分说,故无有失。问:若言第二禅行支能伏初禅十二支者,岂有上地不动行支能伏初禅不动行耶?答:虽同是不动行,以其展转有麤细故,故伏无失。
【疏】谓观下界至为麤苦障,观上界一切为静妙离者,解云:谓来至定六行伏惑道,谓观下界为苦,即是无间道;观上界为妙,是解脱道。谓观下界为障,是无间道;观上界作出离,即是解脱道。观下界法为麤,观上界法为寂静亦尔。此言苦者,非是苦受,以上界无苦受故,所以上地苦喜一乐受等,总名苦也。俱是有为迁流败坏不安之法,皆名苦也,所以上界法总得苦名。若尔,既总名苦,何谓猒下欣上?答:据其麤细,有斯欣猒,故无有失。
【疏】即上地行支,下无明所发至以下一切为境界故者,解云:且如欲界中不善性无明支,能发起初禅未至行支。未至行支既得起也,即能却伏欲界中俱生迷事贪痴等。问:如何此行由无明发,彼能伏下无明支耶?答:无明发行,行力渐施,下地无明无容得起,故说上行伏下无明。问:未知未至定中有多分行支?答:且初禅未至定中有九加行无间解脱道,以伏下地九品修惑,一一品皆有加行无间解脱,故三九成二十七个行支,能感初禅中异熟果也。至胜进道有无不定,如对法论等广说。以下一切为境界,故知即是缘下界一切支为苦麤障。虽缘上界一切者,即缘上一切支为静妙离,静妙离亦名正妙出,故说依上行断下界支也。观此文意云:释通外难。难云:若缘上一切为静妙离者,何故但说行能伏下,而不说余支伏下耶?答:行支是能治道,余支非能治道,故不说也。问:下行伏惑,道体既是慧,即慧能伏下界烦恼,何乃论中云上地行支能伏下地无明耶?答:据实而言,慧体能伏。今言行支能伏者,约慧同时思,思能伏下地烦恼,非唯慧能,故云上地行支能伏下地。其同时心、心所总亦能伏,以思是业体,偏说行伏,故不相违。又解:假是慧伏,亦名行支伏下地惑,以业之眷属亦名行故,所以思相应心、心所总名行支也。亦由如说意能转心发业,然转心发业异是无明,但从主为名,此亦应尔。论云:思于行蕴为主胜故,故取十二法能伏上地,谓遍行等。
【疏】答:行相谓见分,如先已说。乃至如十六行相者,此中答意。然心、心所皆独有一行相,如识见分有一了别之行相,受有一领纳之行相,想唯有取像之行相等。若慧即有六个行相,谓若麤、障、静、妙,离六种之行相,故慧独得六行之名,此六唯是有漏。又如十六行相,亦即是慧,谓苦、无常等,皆是一慧作十六观等,故慧独得十六行之名,此通有漏、无漏。加行位中,方能伏下地惑,故与同时行支俱能伏也,不同心、心所法见分行相。
【疏】瑜伽论第十说颇有依支得离支乃至非究竟者,此是论文,以下疏是释词也。彼论问意云:颇有依缘起支得离染缘起支耶?答:谓依上地行支,能离下地染也。即下地十二支,唯暂时得离下地染支,非究竟能离也,以行支唯有漏故。意云:无漏能究竟离,有漏行支但暂时离。
【疏】非十二支各少分能者,意云:非是十二支少分各能,但取一行支功能,故云一分。故云但一行支能,故言一少分。解云:即于一行支中,唯取有漏行支,故云一少分也。问:何故唯说行支为能离,不说余十二支耶?答:上地无明、爱、取是惑性,非是能治道,不能伏下地无明。上地有支是所因业性,是业种,非现行业性,亦非治道。识等五种及生老死是无覆无记,亦非治道。无尔,故知唯取一行支,说是能离支,唯有漏,唯暂时,非无漏,非究竟也。问:名色支中既生慧,何故不说伏下烦恼?答:不相例。且如行支是善性,能伏下烦恼;若名色中色慧是无记性,故不能伏下惑也。故说识等五果是无覆无记也。
【疏】彼论问言:彼所有善、有漏支,何故非学乃至非支摄者,此中问意:若非学非无学身中有漏善法,何故不名学、无学耶?答意云:非学非无学人身中所有有漏善业,以堕流转,故非学摄,故名为支。若有学人身中有漏善,以明为缘,违有支故,故非支摄。故有学人身中有漏善相,从名学摄。若对体说,唯取无漏法,名学、无学摄。
【疏】有人解云:今大乘既取善法欲已去名学者,即是何等太法师及璟法师造?瑜伽抄中说:资粮、加行、见道,此之三位,皆名未当知根,皆名为学。故知发心以去,内法异生,皆不造总报业,非无明支,皆非行支也。疏非云不然,不然道理,如下自说。
【疏】内法异生至为缘生行者。意云:此是资粮位,虽发心已去,名内法异生,强为放逸,用三无明为缘福等三行。然三无明是现行,非种子,与此位不放逸者别。
【疏】内法异生,若不放逸及圣有学至我不说为无明缘行者。意云:此在资粮位中,除不共无明,用余三无明种子为缘,发总报福不动行;若现行支,则别报非福行。又初二果、圣有学,亦余三种无明支,别报非福行,即是人天别报恶业。此行不能感三恶趣总报,故世尊言:我不说为无明缘行。不放逸者,准圣有学说。问:云何不放逸及圣有学支非福行耶?答:初地菩萨于其戒品,当有悮犯三恶业。岂既内法异生及圣有学无非福业耶?所以内法异生不放逸者及圣有学,若造福不动行,唯用三无明种子支;若别报非福业,亦用三种无明现支。又云:若前三果及七地已前菩萨,或亦得起相应无明现行支。则意云:若在资粮位中,未得自在故,所以不多起相应无明现行;若得无漏定,圣起已去,既得自在,所以得起相应无明现行也。
【疏】又不放逸内法异生,若造福行,乃至而非无明起增上缘者,意说此文唯在加行位中起正法为缘,造别报福不动业,以如理作意心引生无漏见道故,故不说用无明为缘。虽于善趣感殊胜生者,皆解别报善说也。解脱为依者,即心中摄求涅槃以为依。正法者,善法也。问下,乃至不缘无明更造诸行已来,然是别引缘起。经文既唯言圣,乃至犹造行支以来,是明善法欲以去造行支所由。
【疏】如决择分善,虽无别文至非正引故者,意说加行位中,虽造福等行,但是别报业,而非总报业。何以故?谓三乘人在加行位,时节既促,唯二、三生,即入见道,所以不造总报业,不感总报果,唯感别报,于理为胜。若三乘人在资粮位中,时节长久,能造总、别报行,亦能感别报果。
【疏】虽言不放逸造福行等至应不名行者,意云:此并前缘起经不放逸文,故经云不放逸福等。非无明支者,但据不能起现行不共及现行相应无明支名,非无明发不妨,而有无明种子不共相应发亦失,故经唯言圣者不共,无明种子不共相应发亦失,故种子以学子也。断以断故,不造新业,不言不放逸者亦不造业。
【疏】亦不可唯言圣不造业故者,此牒救故。意云:经中但云圣不造业,何得以此证内法异生亦造业耶?故牒总非。云亦不可等下,引对法文证。故对法第七云未见谛者,乃至福不动行者,然对法文中,亦明在资粮位中,不放逸者,不起现行无明,唯用种子无明,而造总报福不动行。随眠者,即是无明种子。亦名愚痴者,意说无明种子,亦是无明支也。无真实义愚者,意云:已见谛者,无真实义愚故;内法异生,用真实义愚,发福不动行。
【论】由此应知至不迷求故者。若准有宗,有两师说。故婆沙五十三云:问:圣为造欲界,引同分身业不?有说:不造。欲界多过,多灾横故,但造福业。有说:亦造。前说为正,故顺正理。六十四云:非诸圣者更能新作牵引后业,以背生死向涅槃故。故经说圣唯受旧业。
【论】杂修静虑,资下故业生净居等者。释曰:然资修道有四种:一者、依有漏资。如阿罗汉命故,将以死生知观未来世,今知得三二年治。又观现在时中,若于众生,或于佛法,无其利益,心便作是念:我生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有。即不肯延命,遂欲命终。将命终时,心无贪爱,不惜其身。正死之时,大观喜舍自身时,由如重病得差,入无余依涅槃也。若阿罗汉观自身于现在世,或于佛法,或于众生,有大利益,即留此身。恐畏命终,遂将余身所有衣钵资财等,舍与现前大众。大众念论,回此福行资粮现在身因,令彼长时与果不绝。实布施已,即于静室内结跏趺坐,即发欲界中身、语、意、心念、口言:愿回此福行,以延故业,令欲长时。既发愿已,即入第四禅有漏边际定,令彼定力资布施福业,以延命行。皆彼定出已,遂发愿:此定力、愿力资布施福业,资现身因,今得长时,感果不绝。既发愿已,后入第四禅有漏边际定,资其福业愿力等,以遂延命行。从定出已,命根得长,或得百年、千年、一劫、二劫,乃至多劫。此唯有漏定资欲界身也。二、依无漏资:谓不定性声闻、独觉、大力菩萨纯入无漏定,转分段身而入变易,或由无漏定资此身,或先麤恶资令殊妙,或先六尺身资令身得长百尺千等,或延其命得一劫、二劫乃至百千劫等。问:如法华经中与耶输陀罗、憍昙弥等女人,如大阿罗汉受记得成佛,未审何时舍此女人身?答:欲受反易时舍,欲受反易当舍分段,岂女人身而不舍耶?即转舍名舍也。三、受生资:唯是凡夫也。如诸异生修初禅下上品定,修习多修习故,得生梵众天;如修初禅中品定,修习多修习故,生梵补天;如修初禅中品定,修习多修习故,即生大梵天。二禅已上准释。如四无色定空处等虽无三天,即四无色天之中皆有三品修。四、有漏无漏杂修资:谓诸不还以有漏无漏定杂修资:上无云福生广果三天中,故业有其五品,生五净居天。若初杂修时未得自在,初十念修无漏定,以十念入有漏定,又十念入无漏定,以初修故不能入一念有漏定,即入一念无漏定,从此展转串习力故,后渐渐能入一念无漏定,即名杂修成熟也。五品者,谓下品、中品、上品、上胜品、上极品。初下品者,谓三念心:初一、念无漏,第二、念有漏,第三、念无漏。修此三心,即生无烦天也。二者、中品,修有六心:第一、念无漏,第二、念有漏,第三、念无漏,第四、念无漏,第五、念有漏,第六、念无漏,即生无热天。三者、上品,谓有九心,即有六心无漏、三心有漏,准前作法,即生善现天。四者、上胜品,谓有十二心,即生善见天。十二心者,谓有八心无漏、四心有漏,准前作法。五者、上极品,谓有十五心,即生色究竟天。十五心者,谓有十个无漏心、五个有漏心,准前作法。又准俱舍二十四云:应知此中无漏势力,熏修有漏,令感净居。释曰:初后无漏、中间有漏,名为成就。由前后心修中有漏,令招彼果。既云令感,明造引业。不尔,如何感义得成?故有宗杂修静虑,新造引业,招净居果,名为杂修,不据熏故业也。又婆沙亦云:异熟因杂修静虑,引五净居,众同分果。问:此中有漏、无漏定心,皆作何行相耶?答:有漏心行有三种作意:一者、自相作意,谓作蕴、处、界、观识、观音等自相也;二者、共相作意,谓观苦、无常、空、无我等共相也;三者、胜解作意,谓作白骨、骨鏁等观。故不作猒下欣上六行相也。若无漏定心,唯作苦、无常、空、无我行相也。问:第十地菩萨生大自在宫,未知杂修上不?答:若不还果,即杂修静虑,资下故业,即是分段身,生五净居天而受生也。若顿悟菩萨,定生于第四禅中无云等三天,随生何天中受变易身。若十地满心菩萨,即以悲愿资下无云等于三天中故业,而作神通往大自在宫也。若二乘回心,渐悟菩萨既留生身,是于欲界中受反易身。若准论中第二师说,色界亦有二乘回心,即此渐悟于四禅中,随生何天中受变易身。后第十地满,即起悲愿,资随所生色界天中故业,以神通力往大自在宫。故前论云:或由第六识悲愿,引八识成无满未?故知第十地菩萨不杂修静虑也。若不还果,是分段身,即杂修静虑,生于五净居天,即生故名生,非往故名生也。若菩萨既受反易身已,即更不受生,作往故生。若预流果乃至阿罗汉,随受反易身已,唯见一四天下等化佛,与顿悟地前菩萨所见同也。若至四善根,即见一三千界大化佛也。随二乘人受反易身,顿悟菩萨是分段身,所见诸佛皆是悉同也,皆名地前菩萨。若初地已去,所见他受用佛亦皆同也。
【疏】此总报业及名言种,凡夫时已造者。然旧业及旧种,凡时先造,望果能相招感,以相互著故,资下故业及名言种,而生五净居天。若得四果,及七地已前有漏心位,及八地已上有漏五识等,此等位中,虽亦熏成名言识等五果种子,然更不造新业。虽新熏得名言种子,以先业相感故,名言种子便为无用,以不能生现行故。
【疏】前解唯定地名不动,即通一切者,故前解云以定住境界,乃至皆无此事者,此解约定能令心专注一境,名为不动。若作此解者,即上八地定皆名不动,行最宽也。
【疏】若不异处受名不动,从多分说,乃至此亦应尔者,意说余小圣凡夫虽修不动业,即随业当处受,不能改转。异处受得不动,名不妨不还。及生自在宫者,资下三天生净居等,亦如地狱业不可改转,不妨亦许转重令轻。故般若经云:先世罪业应堕恶道,以今世人轻贼故,先世罪业即为消灭,当得菩提。又如鸯掘摩罗虽得阿罗汉果,犹杀千人,即狱火焚身,受地狱苦报,即得重业人同轻受。准经文,即是得阿罗汉果而受地狱火也。今以理云,是初二果人犹未离欲,身中仍有恶业,所以容受地狱苦报;若后二果既得离欲,界恶业皆以断尽,即不令受地狱果也。又大乘中说,阿罗汉恶业种子既断,又无过、未世恶业,如何阿罗汉得受地狱苦耶?此解将胜。既尔,鸯掘摩罗云何答在初二果位受狱火报?又亦有独更说,罗汉被杀、独咬等,虽有此苦,非地狱苦报,但是别报恶业,非总报业,故不相违。
【疏】云第十地菩萨当生其处者,但往故名生,非生云也。
【论】有义等者,此初师是火辨难陀菩萨。
【疏】十二、三断门者,如论言:自性断、离缚断、不生断。故约十二支明此三断。
【疏】有人解云者,是璟、太二公解。意云:异熟愚修道断者,见未断故;真实义愚见道断者,已得圣故。且作此解。下疏主非引经为难。
【疏】缘起经下云至非无明为缘者,意云引经难别也。为前人言异熟愚道断者,不然。缘起经下云:外法异生由四无明发非福等三行。明知亦用见道发非福等行招异熟果也,以四无明通见、修、断故。又前令若言真实愚唯见道断,理亦不然。如缘起下云:内法异生放逸者,除不共无明,余三无明发。明知亦通修道无明发福行,以相应等无明通修道故。又云不放逸者行非无明为缘者,意说不以现行无明为缘,不妨同种子发福等行,种子亦通修道、断故。若如前人云真实义愚而见道断者,不然。何以故?违此经故。疏家引文虽不作如是分别,以义准云合如是一,一别配经。前人不尔,此文引将何用?
【疏】且对法至非福耶者。意云:此文何用?答:以前人更有救,故引此文为难。外救云:虽缘起经云外法异性四无明发,内法异生放逸、不放逸等三无明发等,共不别配互。四种无明既通见、修,明知见道者是真实义愚,发福不动;修道无明名异熟愚,发非福,有何乖耶?故今引对法。又难云:若如是分别,无明既是不善摄,岂有内法异性以不善无明发福不动行耶?又修道无明既通无记摄,是外法异生有以有覆无记无明发非福行耶?夫发非福者,皆是迷理,行相猛利也。此即引对法文难也。五十九说等者。此引瑜伽论证也。此释者,现文成意,稍以分明。
【疏】岂是见道分别之惑至非福耶?意云:是欲界见道烦恼,唯是善性,即能发福不动行;修不善性及有覆无记性,能发非福行耶?
【疏】若言发别报业者,便非行支者,意云:初句牒救,后句正破。彼救意云:大福重发三恶趣业,是分别者,据发别报也。如疏云:即发恶报。总报以下,文是正难,难意可知。
【疏】又此中二说至唯见道断故者,外因有此。论中有二师说,皆言正发业无明,唯见道断,助者不定。
【疏】彼人复云乃至余见断者,意云:此人即前璟、太二德,更救前义。疏主先曾赞揽据法义,不宗其名,但叙其义破之。彼意显异熟愚修断所以。所以者何?瑜伽既云迷俗、真二谛,发非福等行,对法复以真、俗二苦摄于八苦。前七苦既事,异熟愚迷,发非福行,故异熟愚唯修所断,以迷事故。又对法第七云:由真实义愚,发福不动行。真实义者,即四圣谛,于彼愚痴,名真实义愚。故知瑜伽、世胜二愚,迷事、理别,故修、见断二有不同。问:准对法等迷异熟愚,既是迷事,斯愚、修断理契通途,疏何见责?答:按对法论释异熟愚云:由彼一向是染污性,无明合时,是必不容受信解异熟行相正见。准此论文,岂唯迷事俱生惑耶?由斯疏斥,不违教理也。
【疏】不然,岂以世俗苦言同至是一世俗者。难前人云:汝若将对法瑜伽说世俗、胜义二苦,即令同前所说异熟胜义愚,即染二愚见,修别法断者。不然,是以今世俗文与前瑜伽世俗文同,即将一切处文是一世俗文耶?故云不然。前人复云:若不令同者,如何分别世俗、胜义苦别耶?
【疏】以易可知故至非福行之世俗。意云:然此论瑜伽中说,迷世俗非福行,迷胜义造福不动行者,即约造业门说,由迷三途苦名世苦,而造非福行,迷人天等果胜义愚,而造福不动行,但对胜义苦立世俗也。若对法福中,前七苦名世俗,第八苦名胜义苦者,即约八苦麤细难知易知法门,以辨世俗、胜义,亦不约造非福等名世俗等也。虽是名同,其义各别也。非福行之世俗者,意说前七苦不?岂无明发非福行之所招世俗苦也?八苦者,谓生、老、病、死、爱别离、怨憎、求不得五盛阴苦等也。此苦名胜义苦者,五阴有为,自相是苦,与苦受相应,名五盛阴。圣者易知,文难了,得胜义名。余七易了,总名世俗。
【疏】若不尔者,前七苦至何故不造非福者。意难云:若不作如是前解者,其下三禅无有乐受,即有诸苦,故八苦中第六、七是坏苦。按对法第六说云:三苦、八苦展转相摄,所谓生苦乃至怨憎会苦,能显苦苦,顺苦受法苦自相义故;爱别离苦、求不得苦,能显坏苦,已得、未得顺乐受法坏自相义故;略摄一切五取蕴苦,能显行苦,不解脱三无常所随不安隐义故。释曰:二无常者:一、生位苦,谓苦苦;二、灭位苦,谓坏苦。生、灭二位皆无常摄,名二无常。既说前七苦是世俗能造非福者,其下三禅中应无坏苦,不造非福行故。若有坏苦者,何故下三禅而不造非福业耶?故下三禅中亦有求不得苦,如退苦第四禅,以上定下二、三禅心求不得等未遂,遂生逼迫,故亦名苦。
【疏】又恶趣岂无第八胜义至故知文同者。意难云:恶趣既第八胜义苦,明知胜义苦不唯福不动、业招不?以文同一义,而对法论九种命终心与自体爱相应,于三界中各令欲、色、无色界生相续。谓从欲界没,还生欲界者,即以欲界自体爱相应命终心结生相续;若生色、无色界者,即以色、无色界自体爱相应命终心结生相续。如是从色、无色界没,若即生自界,若生余处,有六种心。然欲界生自地及生自余有三心,如其所应有九心。又此自体爱但是俱生,不了所缘境有覆无记性摄。问:对法但云三界性有九种心,未审约五趣、四生、九地作法得不?答:亦得。天趣死,还生天趣;有从天趣死,生人趣乃至地狱道。余趣准之。二十五心,四生中有十六心,九地中一一地有九心,九九成八十一心,皆准三界配之。
【疏】彼言俱生爱、俱无明,唯修断者,前师云:若起俱生爱,同时有俱生无明,于润生位中有,故唯所修断。问:润生位中亦有俱生慢、身边见等,何故不说,但言爱、俱无明耶?答:虽有有支不定,然无明通染心,是故偏说。
【疏】论说已下,申两难者。今依论文,有中二难,难前师也。从论说一切支一分者,是第一难;从又全界一切烦恼至皆见所断发者,是第二难。疏意易知,故第二师是护法正义,以难于前。又准疏,若无明支为一难,爱、取支为第二难。据疏,此解论中又说全界等文,但彼转救,非是正义。
【疏】彼若救言,大论第十但据通言,从多分说者,前师救意云:除三外,余九支通见、修、断。今瑜伽以小从多,说无明、爱、取三支,亦通见、修二断也。
【论】结生者,和令共也。由爱、取、润五果种已,令续后生不绝,故名结生。
【疏】五十九等复说至不唯发往恶趣行故者,意云:此难前师云:若言但是发业无明唯见道断者,瑜伽应言往五趣行唯见道烦恼能发,不可唯说往恶趣行分别烦恼能发。既言往恶趣行分别烦恼,明知往人天趣行亦用修惑能发。然以见断烦恼不唯发往恶趣行故者,以前师许发一切行无明唯见断,不唯说往恶趣行分别发也。
【疏】若言人天感别报业,修惑能发至人天者。前师救言:然修道惑能发人天别报业,今但说分别烦恼,发往恶趣行也。恶趣,即通三恶趣也。
【疏】即恶趣别报业至但论总报者,此即难前师云:若如汝前言者,应修道烦恼唯发人天别业报,应不发三恶趣别报业。修惑既许发恶趣别报业,故知大论但说五趣总报业也。故知助发恶趣总报业,亦唯是分别无明,故彼但言恶趣业唯分别烦恼发,若修道烦恼亦能助发人天总报业。
【疏】正发业者,唯见所断至不相违者。此文会对法、瑜伽二论文也。先会对法云:正发人天总报业之无明,皆唯是见断故。对法约是义说,世俗、胜义二愚,即是见所断也。
【论】云助者,不定者,此文会瑜伽论也。会云:若助发人、天,总报业也。若助发恶趣总报业之无明,唯见所断,以分别烦恼行相猛利故,能助发恶趣总报业。若助发恶趣别报业之烦恼,通见、修断。瑜伽但言往恶趣行,唯分别烦恼能发,不言余者。其实助发者,亦通见、修烦恼也。问:助发者,何名为助?答:此无明望此发业,无明前后与力,故名为助。问:当支业时,亦有贪、嗔等,或何故但说无明耶?答:以无明通能支福、非福、不动等,余者不定有,故不说之。
【疏】助者不定者,意云:若正润生,唯修所断;若助者不定,故瑜伽约此,乃云全界一切烦恼皆能结生。既是全界之言,故通见、修惑能润生也。
【疏】四取皆名为取支等者,意者证取既通见修惑,以四见取、戒取唯见断,其欲取、我语取通见取断,故说取支亦通二断。
【疏】然发业惑唯种子至未临命终时起现等者,意云:此亦会违文也。有圣教中说发业烦恼唯是种子者,即约内法异生不放逸者,以无明种子而发福不动业也。又有圣教中说润生惑唯是种子者,即约不还果无明种子从自他生,他地用种子润。
【疏】有说及无想没者,即是第七卷中解无想天处无心师义。此师意说,无想天有情,初生后没,并皆无心,由此命终,唯用种润。然此中说内法异生不放逸用种发业者,即约见道相应不共无明种子说也。若据内法异生助支者,即前有相应无明亦起现也,即是从生相应无明现行能发助发业,故云远因等起亦有现故。意说临终时用种发业,若未用种支时,先亦起现行,故说现行为远因等起也,即种现等能起故也。又解云:不还果及无想天没等,用种子为正支润。若助支润,未命终已前,亦得起现行烦恼助支润生也。
【疏】色性非染污者,意云:诸烦恼及彼相应诸心、心处,不善、有覆无记染污性者,自性应断,见、修二种对治生时,种永断故。然色性非染污,但是离缚断,不是自性断。即如根等被缘烦恼,断彼烦恼,眼根得离,故说色根等名缘缚断。余皆准此。问:为缘烦恼亲相分名为缘缚?为本质名为缘缚?答:约缘亲相分名为缘缚,是唯识故。若尔,亦自第八于他身上及扶根尘,即是本质也,应非缘缚。此亦不然,但望前七识与烦恼相应,缘彼相分名缘缚。如第八不与烦恼相应,与不可说有缚与不缚论,谓断缘彼烦恼者。缘彼者缘者,即缘虑之缘;杂彼名缘者,即是缘藉之缘也。
【疏】随彼七识所缘有漏至名得断者。此中意云:若烦恼心中缘善境及无覆无记境,即能缘缚处缘也。以所缘善及无记体不是缚法,被他能缘缚也,是即所缘缘摄。若烦恼心中缘烦恼及有覆无记法,有覆无记法即是不自性断于相应缚摄,以前缘烦恼自性是缚法,不藉能缘烦恼缚故。然不善、有覆法即是相应缚,即是不自性断门中摄。然大乘中五尘既是无记性,即五识中烦恼唯缘无记五尘境。若第六识中烦恼能缘三性,若第七识中烦恼即缘无记境。此等七识烦恼心中缘善等者,皆是所缘缚摄。又此中总七识缘自身上五尘善、无记等法而成缚义,亦不善自七识他身五尘善、无记法而成所缘缚。故论破云:非由他缚成有漏故,勿由他解成无漏故。问:断第七识中烦恼𣆅,其第八识亦得名断缘缚断不?答:亦得名缘缚断也。
【疏】杂彼烦恼乃至名为得断者,意云:此疏中第一解,但立漏俱名,杂彼烦恼名亦有过失,至下疏主自征难也。如疏下文云若说七识名杂烦恼等文,即是难前第一解。
【疏】又相间起者,名之为杂,乃至然顺名杂者,意云:此第二解杂彼烦恼者,谓前六识中善及无记等法,与烦恼前后间杂而起,名之为杂。由烦恼习气力故,一一前后所起善、无记法,皆成有漏性等,名杂彼烦恼。即外难曰:若相间起名之为杂者,即有学回向大至初地,及顿悟菩萨至初地,起平等性智及妙观察智,与第六、七识烦恼前后间起,即平等性智等亦应名杂?答:疏中自然相顺者,名之为杂。其无漏第六、第七识不顺烦恼,与烦恼正相违故,所以不名为杂。言此非因等起,诸无记业非因等起故者,意说:今名杂彼者,但于间生而有杂义,不由等起因而成杂也。以无记业非无明为因起也,故云非因等起。问:何名等起因?答:如有漏福不动善业由无明支发,即此善行无明所发,名因等起故可。然有漏善业名之为杂,若无漏第六七识及无记法,不由烦恼无明为因所等起故,故说无漏无记不名为杂,故知非因等起。外难者,彼即挍也,摄义不尽。若有漏善由无明为因发故名之为杂,即无明不废,无记业无记法应不名为杂,故是不尽也。又解:除第七识中但有有覆无记四惑一类相续,不与余法相间而生,不名为杂。若无漏第七平等性智,与有漏第七识前后相间违漏故,亦非是杂。但凡第六识中善及无记支烦恼前后相间而生,名之为杂,以性顺漏故名为杂也。或亦通前五识,前五识通三性故。
【疏】又杂者至善亦名断者,此第三解。意说有漏善业名之为杂,以福不动行由无明为缘起故,得经名同无记,无记不由无明支故。故疏云:不同无记后断彼无明,其善业即名杂缚断也。然疏中第二解杂彼烦恼,即通有漏善业及无记法,总名杂也,宽;若第三解杂,唯取有漏善业,不取无记,名杂,稍狭。今者取第二解,会第三解少分,名杂彼烦恼,理将胜也。
【疏】相应缚心及遍行等至见道,岂无相应缚者?此第四解意,说心遍行等心所法,与贪等烦恼俱起,名相缚。若贪等断时,心遍行别境等亦名得断,此非正断收,以心王遍行等性非是染。若据断相应贪等得断名者,此断即苦,是断杂彼烦恼一收,是第四解本意。若尔者,即下杂彼烦恼唯修道断文。唯下解云:杂彼烦恼唯修道断。故今解云:若相应缚通见、修二道,若断杂彼烦恼,唯修道断。若言断相应缚亦名断,杂彼烦恼是修道断者,是岂无明相应烦恼断耶?由此应知,前二说善,不取第四解,但取次前第三解,少分第二解也。故云前二说善,不取第一解。以有过故,如下自说。哲云难第一解云:若言心王遍行等虽与贪等俱起,而贪等断时,心王遍行等犹在,非是自性断者,难云:心王遍行支与贪俱时,心王等为岂染?为是无记?若言贪等是染者,亦合言贪等烦恼是自性断;若非染者,应是无记。答:设是无记,其义何妨?若尔者,心王遍行别境等唯应无记,不通三性。若与贪、瞋等俱,应不通不善;与信等相应,应不通善、无记摄三性。故知心等随贪、嗔等是染,自性断收。
【疏】若说七识名杂烦恼至但能缘尽,说之为断,非杂烦恼者。意云:若说第七识中烦恼与第六识中善等三性俱故,以与满俱故,名杂彼烦恼者,如不还果人身在欲界,以离欲界九品修惑尽,其第七识中烦恼与有顶地下下烦恼一时顿断,以势力等故,即应不还果身中善法不名断杂彼烦恼,以欲界第七识中烦恼在故。由此但断第六识中能缘彼烦恼尽,故说善等名断,不约断杂烦恼名断也。以第七识中烦恼犹在故,必至无学方始断故。
【疏】既尔至自然无者。既由前理,诸生上圣者下地善等,虽未断彼杂烦恼,然彼善等亦名得断。自然无者,意显善等不由杂烦恼无故而得断也。但断欲能缘九品惑尽,善法自然得断也。有解云:不还果人虽不断第七识中杂彼烦恼种子,若生上界,即不得起欲界第七识中现行烦恼,以此现行烦恼不起,名自然无也。现行不善名断。
【疏】见道至亦名为断者。此见道惑,自性是强,入见道时,自然而不由修道。缘缚无故,见道惑无,故见道惑得断名也。例彼善等,亦名为断。善等是劣,缘缚是强,以强无故,所以善等得断名也。是故善等亦名缘缚断。
【疏】缘彼烦恼强故至亦名为断者。意说缘彼烦恼强故,入见道𣆅,障治相违,缘彼善等,烦恼自断。所以善等亦名缘缚,断不待杂,彼烦恼无故,善等名断也。
【疏】既尔如何至应思者,若此难意云:断既不由杂烦恼无者,即善等得成有漏,应亦不由杂烦恼?答:有二解。一云:既有斯妨,即约六识解。杂彼烦恼由欲当地,六识烦恼杂无欲当地,善等名得离缚断。二者、成漏由漏俱故,即善等与我见俱故,成于有漏。或从先时有漏杂起,名有漏也。若尔,应不由第七识中烦恼而成有漏?答:成漏由漏俱,善等由七识,漏断缚据缘,杂在善等断。若尔,何故云善断𣆅,由断缘彼杂彼烦恼耶?答:善等断有二义:一、少分断,二、全分断。言离欲界缚,欲善名断,据少分断。言由断杂彼烦恼名为断者,依全分断。以无学满位,缘、杂二惑皆悉无故。
【疏】问:如五见是慧分至不应断者,意问云五体即是慧者,即此慧为不断耶?
【疏】应断者至皆可断者。难云:若言自性应断者,即应通行欲等心、心所法体,总应名断。何以故?知无离相应法外名断故,以相应慧体皆可断故。又难云:若是自性断者,即与烦恼相应慧体,又亦无所缘缚法。又慧体既自性断者,亦无离相应缚也。意云:若慧不是自性断,即慧此所缘缚,亦有与烦恼相应义,亦有离相应缚义。若言慧是自性断,即同烦恼,所以无所缘缚等,云当体是缚法等故。若言慧体不应断者,五见便无,见断所摄故。烦恼中五见是慧分,皆通见修断故。若言不断,便无是义,与圣教相违。
【疏】如是乃至不正知等,亦准此问者,应问云:不正知以慧分为体,此慧分是应断?是不然?若言是自性断者,无缚相应法,以慧体即是缚别差;言非是缚者,此慧便非烦恼体摄。
【疏】是见体者,是缚非见者,意说慧不是见者,非是缚也,以见能执故。意云,与五见为体者应断,非是五见体者非自性断。
【疏】由此,此十等者,即遍行别境,合而言也。意云:除慧,余九通三。性是染分者,入随惑中。然体非漏,仮名为漏,是所缚法,故其作意等。若是烦恼者,即无相应缚等,皆有大妨也。示准说。
【疏】依无故因亦不生者,以所缘总报无故,别报业因亦不得起。
【疏】依前离缚断者,意云:能缚见修道烦恼,所缚是善无覆等。此缚惑修道位中渐断,故说善无覆等唯修道断。又解云:亦通二断。若约烦恼无,名离缚断;若据自体,不违圣道,至极果方断,名修道断。
【疏】信等六根至不断者,意信等五根及未知当知根,此之六法有漏,是修道断,以趣无漏故,亦名不断。
【疏】而缘此缚者,意云:缘此信等起缚,于修道位中起者,皆修道断也。
【疏】然未尽故者,意云:虽见道惑亦缘,今但据修道惑。若说见道惑,以修道未尽故。今就尽处而论,修道断故,不说见道惑也。
【疏】彼入善、无记门至即唯见断者。意云:如无想定等,亦得通二断。若据无想定业入无记门中,即是修道断。何以故?以善、无记法不障见道故,性非染故。若摄入所依门中,即无想定善业等,随不依果说,亦名不生断,以入见道时,无想天果不生故。故无想善业等,望善、无覆无记及望依果门,通见、修二断。如下五根,亦准此释。
【疏】彼等唯是分别至外道等起故者,若分别烦恼之体,发三恶趣业等,如邪见等分别烦恼,即能发无想定业也。准是外道所起,入见道断。若坚持五戒,不起爱、恚、慢等烦恼,以此戒业感男身;若持五戒时,前后前后故,起贪等烦恼,由此杂业力故,感女人身,亦由分别烦恼发业感也。如五种不男、卵生、胎生、三途、八难、女人身等,入见道时,分别烦恼同断故。如上法果,毕竟不取,此是因亡果丧断。又如上法果,唯除地狱之别报善,余皆有别法善业,入见道时,身既不受故,故别报业因亦后不起,即名果丧因亡断,以别报业因随果亡故也。又云八难长寿天者,即无想天是也。不可说四无色、非想非非想等,以忧八万劫长寿天,以上流不还果人亦生彼天故。
【疏】半择二形者,梵云扇𢮎迦,此云毕竟,毕竟无势故。梵云半择迦,此云横势,亦云绝世,云本无,或云损害,或自无势,用名绝世。此是五种半择迦,亦名五种不男之人,即此五种皆是黄门。若二形人,即恒衰起如烦恼,亦可名人中畜生。
【疏】断是舍义,非得对治义。若尔,恶趣、恶业果亦无记性,例亦应现。本无然者,意云:今者善及无记法是不生断者,但是舍义,非得无漏治道断也。但现行不起,名之为断。其三恶趣、恶业、无记果,至见道现行更不起,亦名为断。断亦是舍义,故云例亦应然。然此善、无记法种子,至于修道位中,即是离缚断。说无想天三途异熟无记果及别报善业,入见道时,现行不起,名不生断。若此等种子皆悉不断,至修道身始离缚,名为离缚断。
【疏】与因合说者,意云:说恶报果,见道断者,与因合说。以分别烦恼为因,发业见道,烦恼既断,果亦不起,果与因合,说名为断,其实种子未断。
【疏】五根见断亦如此。释者意云:三恶报、八难、女人、半择迦、二形等,所有五色根名见断者,亦是与因合说名断。其色根种子未断,其修道位方离缚断。有云:信等五根,外道出无想定时亦有,后至见道位,准前亦断,即不生断也。若约离缚边,亦名修断。
【疏】有四种者:一、自性断;二、离缚断;三、因亡果丧断;四、果丧因亡。
【疏】令永不起者,与因合说也。
【疏】二、果尽因随断,谓三恶趣。别报善业者,疏文且总名断,其实地狱极苦处,无别报善业。别报善业者,如鬼趣中有福德鬼,皆是别报果,是别报善业所招。如少地狱中有等流乐事,如畜生中有王家马、象、生等、形㒵、死说等,皆别报业所招,各别报业。
【疏】无想定等引发烦恼至随见修者。问:由无想定为因,无想天为果,云何得无想定为亦果耶?答:由分别邪见等为因,外道等方修无想定,后至见道,邪见自除,无想定等亦不修习,无想天果亦不得生,故说无想定随因亦见道断。
【疏】若无明、爱、取至非胜后不说者,意说此三支是自性断,及通见、修二断,不通缘缚不生断,以此二断非殊胜故。然自性断据种体,以三支自性断故,入见道时,自然而断。问:何谓不通缘缚不生断耶?答:然。缘缚断者,约能缘烦恼、无记所缚善等法,名之为断,实不断善法等体,故非是胜。其不生断,但断于因,其果不生,非断体也。故缘缚不生,不通三支。
【疏】行有少分至即不通生断者。解云:行支中不善思业,及有支中不善思业,无是染行,即是自性断。自性断之中,通见、修断。然有支阙行支者,以因行支转成有支也。故知同时心王自性染者,亦同行有是自性断。若行中善思,及有支中善业,及有支中五无记种子,则通离缚断、不生断。不生断则是见道断,离缚则是修道断。以无想等既是善业,则是见道因亡果丧断。善行有中别报善业,即是见道中果丧因亡断。故说行有通见、修二断也。
【疏】识等七支至如应知者。意说识等五果种子及生老死支,既是无记法,通不生断,即见所断也。既如三途、八难、女人、卵、湿、半择迦等七支,及身中别报善业,入见道时现行,并既不生,名不生断。然别报善业及无记法种子,仍在现故,后离缚时,即是修道离缚断也。若余人天身中善业及无记法,若现行,若种子,并是修道离缚断也。以不违见,见故不通不生,故疏云恶趣人天如应知。
【疏】虽有七生至皆不更受者。此问意云:得预流果,欲界人天极受七生,即证无学,更不生上界。后无欲界第八有,此即全离上界有支,云何得言无全断者?
【疏】然者,预流作不还已后等者,意云预流而得不还,得生上界,由此不得云全断也。瑜伽据此通论,故云无全断者。此答上问。
【疏】不还欲界一切至不定者。意不还离欲界一切有支,其上界不定,或于欲界证无学,或有从不还次第生上二界得无学者,或利根超果不生上有,钝根次第得果故生上云不定。此通前后,并答前问。若阿罗汉,即断一切有支,瑜伽正与此文同。
【疏】此门兼解果断分济者,意云:此中兼明初果、一来、不还、无学断十二支分齐。如初二果断欲界一切一分有支,不还果断欲界一切有支,罗汉断三界一切有支,尽无漏四果断十二支分齐也。或约无想天果,名不生断等,如前说。
【论】十、乐舍俱,乃至实义。如是诸圣教中,随彼相增,所说不定者,此亦虽说十二支与三受相应意也。据此论中,说十支与乐受、舍受俱,十二支与苦受俱,十一少分坏苦所摄,十二少分苦苦所摄,十二全分行苦所摄者,此等皆是假说,即约当来生老位中,假说与乐舍受等俱也。今者,若据当实义言之,十二支中,若无明、行支取生老死,此等六处中,既有现行心、心所故,六处支中得与乐受、舍受。若受相应,此六支中亦得有苦苦、坏苦、行苦行也。余识等五支并有支,此六支皆是种子,未起现行心、心处,如何得与三受、三苦相应?问:虽无三受,是无三苦耶?有为皆是苦故。若依三受立三苦,现受既无,苦缘何立?故此六支无三受、三苦也。所言有者,皆是假说。若言一切有漏法皆是行苦者,即十二支无同种现,一切皆是行苦所摄。答:言依舍受与行苦者,唯无明等六支中得有行苦,以此位中得起现行舍故。又缘起说:生显行苦,老显坏苦,死显苦苦。又十地经云:无明、行、识、名色、六处名行苦,触、受名苦苦受。苦苦受即有生老死,名坏苦者。如上圣教,皆相假说也。
【疏】此约一识至得俱起故者。意云:若据一识作法,即不得三受并起,故云受不与受相应。若约多识而论,并得三受俱起,如意识有乐受,眼识中有苦,鼻中有舍受,其义稍宽也。
【疏】此中处辨相应名俱至受不与受俱者,意云:此说三受与现行心、心所相应名俱,如说一识与何受相应,皆名俱也。不可一识中一念二受并起名俱,故云受不与受俱也。言非谓世并名为俱者,非谓一时二受并生也。世者,时分义。又约当来十二支中,唯除于受,支余十一皆与苦受相应,以老死位中有苦受故。故老死位中,支余十一支皆与苦受相应,以老死位中有苦恼故。故云老死位中多起忧、悲等苦故。
【疏】大论第至所除中一者,意云:此引证也。瑜伽云:乐、舍、除二者,但与十二支相应,除受及老死二支。若苦受及所除中一者,即苦受与前所除二支中老死支相应,不与受支相应。故说云:三受门中,乐、舍二支得与十支俱,苦受得与十二支俱。故大论与此论同。
【疏】此中别解至同苦乐说者,意云:向说三受相应,若约五受别解,忧、喜如苦乐说,更无异义。
【疏】生支位宽,故有乐舍受者,生支宽者,谓从中有至本有中,未衰变来,皆生支摄,中间不妨起乐舍等。
【疏】十一、少分至亦为坏苦者。意云:今说三苦与十二支分别门故,得与受俱也。然坏苦者,即前十一支上立坏苦,唯除老死支。谓坏苦依乐受上立,以老死位无乐受,所以老死上不立坏苦,故于十一支上立。问:如无明、爱、取、行支位中,容有乐受可立坏苦,如识等五支及有支,既不与乐受相应,如何亦立坏苦耶?答:不然。若不识等与乐受相应,即识等支上不得立坏苦,以无乐受故。今既言尚起识等位中许有乐受,即识等与乐受俱故,亦得于识等上立坏苦也。但约与受俱说,不约当识身相应说,故无违妨。且如第六识或五识中起乐受时,第八识等恒有,故言与乐受俱,即并故名俱。约此道理,与而得立坏苦者,如下苦苦,亦准此通。问:何故要须依乐受上立坏苦耶?答:谓此乐受是诸有情所乐着处,名合生状故。识诸有情如是乐受不摄坏,汝等有情云何执著为是识故,故依乐受而立坏苦?言十一、少分者,此偏对坏苦明十一支,不对余苦,故言少分。
【疏】大论等十云:谓乐受俱行及非受俱行支一分是坏苦者。解云:然大论即约依三受以立三苦,谓乐受立坏苦,依苦受立苦苦,依舍受立行苦也。言受俱行支者,即是前说乐受与十支但行,即除受支及老死支也。非受俱行支者,即是受支,此受支即不与受相应,受不与受共相应故,故说受名非受俱支也。今者即取与乐俱行十支及受支,总此十一支名坏苦,其受支亦名有乐,故即依等,故立坏苦,故取受支也。即此唯识同。
【疏】言一分者,即十二支,通苦苦、行苦、坏苦。今除苦苦、行苦,唯取坏苦,故言一分。以下十二支通三苦,除行苦、坏苦、苦。疏言一分,亦准此说。
【疏】故彼第十云苦受俱行支至一分是苦苦者,苦受俱行支者,即前说苦受与十一支相应,唯除受支也。及非受俱行支者,即是受支也。受不与受相应故,故故说受名非受俱行支。今取十一支名苦苦。又苦受支中亦有苦故,即依苦受立苦苦故。言十二少分,苦苦所摄。言一分者,准坏苦说。
【疏】又依三受别门者,此依三受以立三苦,舍受与十支俱。如前云十乐舍俱今者,苦即依十一支立,准除老死。老死位中无乐无舍,今依舍受立行苦,故除老死支。言如坏苦说者,老死位中无乐受,依乐立坏故;老死位中无坏,今依舍立行故。老死位中无舍,故老死位无行苦,故云如坏苦说。言前舍受俱行,与乐受同故者,前受俱门中十乐舍相,老死位中无有乐受等容舍故,故云与受乐同故。
【疏】大论第十,说所有二苦支者,苦苦、坏苦也。意说苦苦、坏苦,皆是行苦,俱是有漏法故。故此论云:十二全分,行苦所摄。有行苦支,非是二苦支收者,意说有是行苦,不是苦苦、坏苦二义也。谓不苦乐受俱支者,不苦乐受俱支,即是舍受也。意说舍受并取非受俱行支,总十一支,少分立行苦,非是苦苦、坏苦所摄故。
【疏】及非受俱行支者,意取受支,受支不与受俱,名非受俱行支也。故除老死,老死位中无容舍,以依舍云行苦,故除老死也。大论与此文同,亦云老死位中无乐及容舍故。言一分者,对苦、乐二受,故名一分。
【疏】约相显时,舍受位显者,即依舍受立行苦相显也。
【疏】与二受时,二苦相显者,意乐受立坏,苦苦受立苦,苦相最显也。意说与三受相应,立三苦相显,故置与字。
【疏】此约实体、相显二位说支者。何名二位?一者、实体,二者、相显。下自解之。言实义摄苦如是者,即相结上所说苦义也。
【疏】且此论等中,有二至多分者,此释二位也。一、全体多分摄三苦者,此解实体位也。意云:若据全体论,即多分摄得三苦。故论云:十二全分行苦所摄,诸有漏法皆行苦故。此约多分,不妨于中亦有余苦。故论云:十一少分坏苦所摄,十二少分苦苦所摄。二、相显多分摄三苦者,此解相显位也。意说:即与舍受俱时支名行苦,故依舍受立行相状显。故疏云:即舍受俱支等名行苦,即取十支及非受俱行支,即是受亦名苦,即十一支名行苦也。余二受俱苦者,意说:与苦、乐二受俱支名苦苦、坏苦,故依二受以至二苦,其相最显。此据多分,不妨于二苦中亦通行苦也。且就二受,据相显别立苦。故疏云:余二受俱苦名多分者,如乐受即十一支俱行,及非受俱行支即是乐受支,今亦取也。即十一支少分名坏苦,除老死支。若苦受俱行支有十一支,及非受俱行支即是受支,取十一支少分名苦苦也。故相显位中,依三受立三苦者,皆依多分而说。
【疏】十地第八云经曰者,即十地论第八自引经明十二支,故云经曰。
【疏】彼论无解者,意说彼论但言余因缘分名为坏者,彼论更亦不解,云爱、取、有、生、老死名坏苦。
【疏】瑜伽等说,据遍法体,正称道理者,上来此论中所说,十一少分是坏苦,十二少分是苦苦,十二全分是行苦者,皆依瑜伽论第十说也。故知瑜伽所说,正称道理。
【疏】因多种子隐而不论者,疏中二解,此是第一解也。据因中,识等五及有支唯是种子,无明与行并爱、取,此四支半是种子,半是现行,故言因多种子隐不,而说十二因中有三苦也。
【疏】或说果时即显因故者,此第二解。意云:此十二支因中亦有三苦,亦有为法皆是行苦,既与苦乐受俱,得有二苦,故论云十俱等。广如前说,故前十支亦有三苦。
【疏】谓有为法造作名行,乃至随相增说者。此文意解云:老死与三苦,谓起之意。
【疏】造作义增,当果本故者,意说由无明而共于行,感招五果种子,后时生老死果,故说前七支为当来本也。
【疏】谓受支体多起苦受至唯受支增者,意说受支体多约身受名受支,不唯约第八相应受说。所以受支中得起苦受,即苦乐受,总名受支。故说受多起于苦者,欲显诸受体中是苦。诸支苦苦唯受增者,意说诸支苦皆由受支受取变坏,故依触受支以立苦苦,故前后受以立苦也。
【疏】于熟变时,此苦方起者,意云:于熟变时者,谓有支也,以润六支,合名有故。此苦方起者,即是生支也。
【疏】变坏名坏苦,此说老死皆名坏苦者,结能、所支也。言坏苦亦尔者,意云:由熟变故名果,于此位中受此变坏,名为坏苦,皆随相增。说此三苦者,此总结,上文可知。
【疏】皆果法故者,意说今时现在无明等,是过去生死果法也。
【疏】非为因义者,意说但于招感,即名为集,非是观因义也。
【疏】苦、集体是一物,因果故说二者,意云:萨婆多云:苦、集二谛,但是一物,为因边说集?为果边说苦?
【疏】苦谛宽至皆集者。意云:苦谛宽,一切皆苦故;集谛有,有漏亦得名苦。若据招后有报义,苦非是集也。
【疏】集是有报义者,大论五十五云:问:苦谛义云何?答:烦恼所生行义。问:集谛义云何?答:能生苦谛义。问:有漏不善业,及欲界无明不善性,可许能得异熟果集谛摄。若上二界无明,唯是有覆无记,并及三界正润生爱、取,既是有覆无记性,如何能得果熟果乃至集谛摄耶?答:上界无明支,其爱、取亦能业,故是集谛。
【疏】无漏二道种是道谛摄,非缘起支者,有二解:一云:无漏见道、修道,名二无漏道。二云:或说有学、无学二道,名二无漏道。又云:不然。有无学是无无漏现行,何须置无漏种?言既云无漏二道种,明知是资粮、加行二道,本有无漏种子。今据此义,受资粮、加行二道名无漏,是道谛摄。若大论第十至与此文同者,疏所引文,乍读难解,今具引之。问:几支苦谛摄及现法为苦?答:二谓生及老死。问:几支苦谛摄当来为苦?答:识支乃至受种子性。问:几支集谛摄?答:所余支故,五支是集。
【疏】不尔,识望名色至得为因缘者。意云:若不如前隣次说尔者,即识望名色,乃至展转亦尔,得为因缘也。谓约当生生老死果,说为因缘也。意说:此识等虽不同前隣次说,今据隔越说,识等五支望当生老死,亦得因缘也。即隔有支等,名隔越也。
【疏】缘起经说生引同时者,意云:若已被润识等,即所引识等种子,能生支同时也。
【疏】今约种望种,相隣支体者,意说此中约识种望种,不得成因缘也。如识种子望名色种,皆非因缘也。又名色望六支种子,亦非因缘,乃至触种望受种,亦非因缘。意云:有支已被润,望生为因缘,识等五支在种位未润故,所以望生等非因缘也。若隣次说种,望现行得为因缘也。
【疏】此即缘起。十地瑜伽不说业为识支因缘。准此者,意云:既不说业为识支故,业种望识无因缘故。准此,何故尔耶?以性不同故。
【疏】现行行望行种识支故者,意说云:由现行行熏行之种,即唤此行种子为识支也。故行望于识,亦作因缘。前约性不同,行望识非因缘;今现于招感,故说行种名为识支,有因缘也。如下,会违文。
【疏】此依别体,非分位故者,意云:此唯识论中,取无明名无明支,即不取余法名无明支故。所以无明望行,行望于识,皆无因缘。乃至行支亦准取业名行支,亦不取余法名行支也。余者皆然。对法论中,即约分位以明,谓师无明俱时不有五蕴,名无明支。约此分位,故说无明望行得因缘。又萨婆多亦约分位以明,望行得因缘明十二支也。今即不尔,故非因缘。
【疏】彼论且以无明为首,例余亦尔者,意云:且以无明望行有因缘,例望于识亦作因缘,乃至老生望老死,亦准此有因缘义,且示其无明了。
【疏】彼论但言无明望色行至为三缘者,意说无明望色行,但为增上缘。以现之无明支望身、语色行,身、语色行既是色法,不能缘前念无明,即无所缘;身、语二业既是色法,不从等无间缘生,故无等无间缘,但有一增上也。
【疏】望无色行为三缘者,意说现行无明支,望现行意思业行支,有三缘也。谓前念现行无明,引起后念现行意思行支,所以有等无间缘。后念意思现行,能缘前念无明,故得有所缘缘。增上最宽,其义定有。问:何故不约无明能缘行,乃至说行缘无明耶?答:今约相生次第而说。然心、心处果,必从境生。今现行缘无明,即是无明能生行。若说无明能缘行者,即是行为境,无明却从行生。无明缘行,义即不成。若许尔者,岂有者死与生为缘耶?故知不尔。
【疏】谓有色望有色支为一增上者,即是生支位中现行色,望老死支中现色蕴,唯有一增上缘。老死支中色蕴既是色法,不能缘前生支位中色蕴,故无所缘缘。又色法不从等无间缘生,即无等无间缘。
【疏】望无色支为二缘,谓所缘、增上者,意云:谓有色支望无色支为二缘也。即是生支位中现行心、心所法能缘,于生支中现行色法,即有所缘缘及增上缘也。
【疏】无色望有色一增上者,即无等无间缘,色法不从无间缘生故。或无明望身、语业,亦是无色望有色也。
【疏】望无色为三缘至增上者。意云:说无色望无色为三缘也,即是生支位中心、心所法,望老死位中心、心处法。老死位中心、心处法,能缘前生支位中现行心、心处法,故有所缘缘;老死位中心、心处法,从前生支位中心、心处所引生,即有等无间缘。又现行无明望现行意思业并爱,现行望取现行,亦是无色望无色也。其现行意思业及取,现由前无明及爱引生,故皆有等无间缘也。亦有所缘增上,义准可知。此据实约行心、心所法及现行色法而作法也。不约种子作法,即识等五种并有支,皆是种子故也。
【疏】答:依增上缘所摄,乃至唯说增上缘者,意说前七支即是牵引因摄,故对法云:能引、所引俱是引因。若后五支即是生起摄,故对法云:能生、所生俱是生因。故生起、牵引唯是增上缘者,即是二支牵引、生起因也。亦不是十因,十因中牵引因、生起因,今通因缘、增上缘也。
【疏】无明望行,爱望于取至有余二缘者,意云:无明望行有二缘,谓等无间及所缘缘。以前念无明为缘,引起后念意思业行支,所以有等无间缘;又后念意思业行支能缘前念无明,即有所缘缘。爱望于取亦有上缘,谓前念爱支为缘,引起后念取支,有等无间;及后念取支能缘前念爱支,有所缘缘。生望老死亦有二缘,前念生位中心、心所为缘,引起后念老死支中心、心所,有等无间;即后老死位心、心所缘,前生支中心、心所故,有所缘缘。秘八云:问云:无明望行既非同类,如何得有等无间缘?答:有二意:一云:理实但与行俱,无明为无间缘。然行俱者,业眷属故,亦名为业,故说与行为无间缘。二云:同聚异体,展转得作无间缘故。若如前解,福不动行非无明俱,如何成缘?故后说胜。问:如非福行既与无明俱,如何乃云望行为等无间耶?答:总依诸行,说有此缘。今此不唯望三种行皆成无间,望福不动成无间故,非福应思。详曰:观后问意,其非福行既无明俱,即是无明,无明为缘,答意可悉。今助一解,前聚心品望后聚心品总为无间,故无明望行为无间缘,不约别对后无明说,由斯但说无明望行为无间缘,故无有失。
【疏】现行心能缘虑故者。解云:此中若现行心、心处,方是能缘,即果也;所缘境,即因也。今行望识文,即是能缘心、心所果。其识等五支及有支,并是种子,既非能缘,故无无间及所缘也。
【疏】其果皆非现行心、心处者,即识有六种子也。以无间、所缘缘,共是现行心、心所故。论有望于生支,爱望于爱,无等无间,有所缘缘者,意云:生支位中,现行心、心处,能缘前有支,故有所缘;爱支,故有所缘缘。无等无间者,以有、受二支是种子故。
【疏】如前已说者,即前说行望识等五支,无二缘也。
【疏】依因果前后者,谓无明为因,行为果,乃至生为因,老死为果。
【疏】不如对法至非实缘起说者,意说据相杂修。缘起说者,按彼对法第四云:如无明望行前生习气故,得为因缘。由彼熏习相续所生诸业能造后有故,当于尔时现行无明能引发故,为等无间缘。由彼引发差别诸行流转相续生故,思惟彼故,为所缘缘。以此计最胜等不如理思惟缘,愚痴位为境界故,彼俱有故,为增上缘。由彼增上力,令相应思颠倒缘境而造作故。如是一切,随其所应尽当知。
【疏】异隣次、若越次、异顺次、若逆次、异不相杂乱实缘起者,意云:今唯识中说十二支生隣次,非超次。超次即无明望识,行望名色等。若隣次不尔,唯是顺次,非逆次,唯不相杂乱实缘起说,不依相杂明也。故异隣即越,异顺即逆,异不相杂说。言相杂故者,即如上来尅实出体以辨四缘。又若实是支体,即在十二支摄;若非者,不在十二支收。又于十二支中,若是种,即言种子;若是现行,即言是现行,此名不杂也。若相杂者,虽不是支,亦在十二支中摄;实不是现行,亦言现行。其十二中虽无因缘,即说是因缘,故对法说一一支相望皆有四缘等,此皆约分位支中相杂说也。故对法云无明望行为因缘者,约杂乱以明之。且如越起者,且无明乃至一切准可知者,且无明望识唯有一增上缘,以是种子故。乃至无明望受、有亦然。若无明望爱现行具二缘,谓爱能超缘无明支,即具所缘缘、增上可知。乃至无明望取支亦然。若无明望生、老死位中心、心所即具二缘,谓所缘、增上,以心、心所超缘无明故。若望生、老死位中色法唯一增上,以色蕴不能缘。又以后作法皆准此可知也。又行支望名色亦虽一增上,乃至望六处、触、受、有、生、老死位中色亦然。若行望爱、取及生、老死位中心、心所唯具二缘,作法如前。又识望名色、六处、触、受、有支及生、老死位中色蕴亦唯增上。若识望爱、取及生、老死位中心、心所即具二缘。有支望生、老死支位中色蕴有一增上。若望心、心所即具二缘,谓所缘缘、增上。此顺次中能约前支与后支而作实缘也。
【疏】若逆次者,亦有隣次隔越,乃至余但增上者,今逆次中有隣次超越。且隣次者,即将后支前支而作实缘,但除因无间。唯约所缘增上辨者,将生老死位中色心与生支位中色蕴性一增上,为生支位十色法不能缘老死,故无所缘。若将老死位中色心望生支位中心心所,即有二缘,生支位心等能缘老死,故有所缘。若生支位中色心与有支但一增上,以有支种子不能缘生死故。若有支望取而作一缘,取能缘有支故。取与爱亦作二缘,爱能缘取故。爱与受,受望六处名色,六处名色望识,皆唯一增上。若识与行支中心心处得有所缘,若行中身语色法即唯增上,若行与无明亦俱所缘增上。此即逆隣次以辨缘义。若逆次隔越者,若者死支与有支唯一增上,乃至将老死与识等亦然,以是种子不能缘故。若老死支望取、爱行、无明等,皆具具二缘,以取、爱行、无明位中有心、心所能缘老死,故有所缘、增上二缘。
【疏】隣次如对法者,意云:即对法云:前支与后支,一一皆有四缘,谓无明与行作四缘。乃望老亦有四缘,如前作法,皆约一一支分位相杂以明也。
【疏】超越与前实缘不殊,乃至若约当生,随其应者,此中超越,若约实义,识等五果唯是种子而说者,即与前不相杂乱;实缘起支说,即此中同前不相杂乱。言隔越者,且如无明与识等五种,但有一增上;无明与爱、取、生、老死,其二缘谓所缘、增上。如此等义皆前说,故云与前实缘不殊,约识等五种子而说也。若约当生,随其所应者,此中意说,即约杂缘起支说,即约当来生支位中,有现行识等五果及有支,故十二支皆是现行。即无明与识等五果及有支,皆具二缘,谓所缘、增上,以识等及有皆能起缘无明故。又无明与爱、取、生、老死,亦具所缘、增上二缘。
【疏】逆次之中,有隣、有间,皆应思准者,今逆次中,亦除因缘、无间二缘,俱约所缘、增上、作法。问:与前逆次隣、超、越何别?答:前约不相杂,今据诸支相杂以明,故说识等五及其支,约当生位,皆说为现行。故前文云:由斯识等亦说现行。故十二支皆假说为现行,故十二支逆、隣、次皆具二缘。若老死支中色、心望生支位中色,唯增上;若望心、心所亦有所缘,以生支中心、心所能缘老死位中色、心故;若生支与有支亦有二缘,谓有支能缘他生支位中色、心故;乃至行与无明亦具二缘,准前作法。若逆、中隔越者,亦约相杂,故十二支皆具二缘。谓老死与有支亦具二缘,准前作法;乃至老死与识亦有二缘,谓所缘、增上、作法,同前
【疏】缘起经下,说。此约增上说者。然缘起下卷说十二支,唯有增上,无余三缘者,据显相定有而论,不相违也。
【疏】然有远近等者,意云:缘起经中说,据顺超中有远近,如超一、二等名近。若超四、五等名远近者,如无明望触、受等辨缘名远,或超七、八等名近,或十、十一、十二等名远。准前作法,顺中既然,逆中超间亦有远近,准顺中作法。
【疏】然此中识等五,依当起位诸支隔越,乃至一一支广作者,然识等五,及有依当生位生老死支说。顺中隣次,即十二支具四缘等,皆准前作法。若逆中有隣次隔越等,亦准前说。
【疏】已润识等五种,是苦所摄者,意云:生等苦果,是异熟法,即资识等五法所成,故言润已。识等五种,即已由自也。
【疏】行有是业道等者,意云是道理义,如云业道理、烦恼道理、苦道理也,不是游履义。
【疏】谓烦恼难、业难、苦难者。今言难者,即障难,或是留难。由业为留难故,能缚有情,不出三界也。旧云:烦恼障、业障、报障。障与难,其义相似。今据聊经论中,名三杂染,谓烦恼杂染、业杂染、生杂染。
【疏】乃言有一分者,意谓有支中含识等五种及业支,今有支中明取于业故者,言有一分。不尔,彼论应分别者,即应如此论中今别业有一分业。瑜伽云业全摄有者,据业有说,故不分别。
【疏】非如感业亦集谛者,意云:此惑业亦通苦谛,亦通集谛摄。
【疏】又为生厌不越惑业者,意云:若于三界不厌,即起惑造业;若于三界生厌,即不起惑业也。
成唯识论疏义演卷第十末
成唯识论疏义演卷第十一本
【疏】得名所由,即解因缘二字之所由也。因者,正惑;缘者,助惑也。
【疏】无漏业中,除无分别,乃至缘事生故者。问:加行、根本、后得,皆名无分别不?答:皆名无分别。问:若皆无分别者,未审有何差别?答:虽无分别,义各不同。如加行智无颠倒分别,正体智无推求分别,后得智无邪思惟分别,故此三种皆名无分别。今唯取缘事生、后得无分别智,不取缘安立四谛无分别智,以缘四谛理故。
【疏】引满业是者,意云:此中有二种业:苦引业,唯能引第八总报主;满业,唯能惑满果,谓别报异熟。故引、满二业,名行支。问:何故前十二支中,唯业引业是,不言满业;今此文乃言业通引、满二业耶?答:前十二支中,凡令生死相续,故唯说引;今此文中,通庄严故,且兼满业。各据一义,亦不相违也。
【疏】言正感等者,意显由此无满业及有漏业故,此二种业令生死得相续也。
【疏】无满者,如异熟因故。言正感者,意云:且如有漏善恶异熟因,即能感异熟果得相续。其无满有分别业,犹如善恶业,亦能令身得相续。以资故,业身得相续住,故云如异熟因也。
【疏】非正有力由此生故者,意说二障助二业感生死,非正有力即生,非由此生连续。
【疏】烦恼障者至取润生者。意云:此中不取发业烦恼,虽取先发业感识等五果种子竟,即须烦恼润生,故唯取一切润生烦恼,名烦恼障。问:何故唯取润生,不取发业惑耶?答:若取发业惑,即与无满业不齐;若取润生惑,即齐故,同所知障不发业。
【疏】所知障者至或取一切如烦恼润者。意云:然所知障品类虽多,但取唯缘佛、缘有情者为所知障,故曰不执菩提有情实有,无由发起猛利悲愿。又云:或取一切所知障,皆能作变易生死缘也。犹如一切全界烦恼皆能结生,即一切所知障能助变易生死。又所知障为有漏依,此障若无,彼定非有,故通取一切。
【疏】易可见故者,约眼见五蕴。有定限者,即定齐限,上至八万,下至十岁。易可知者,即约第六识智。
【疏】一分一段等,名分段者,即今身死,后身生也。
【疏】非彼世间及非回心至诸天等,尚不现疏,无能见者,意云:说有预流果入变易身,分段罗汉等皆不能见。但是分段身,无问凡、圣,皆不见变易身;说得天眼,亦不能见。若四果菩萨等一种归变易身,但各各同类自相见,然上得见下,下不得见上。如初果受变易身,不见上三果人变易,唯自类相见;若上果人受变易,非但自类相见,亦得见下三果变易身。乃至回心及顿悟菩萨,虽有同受变易身,然下位身相见,而不见上;上位自相见,亦得见下位变易身。又此变易身,随是肉眼,亦能相见;纵有分段,得天眼者,亦不能见。问:初地菩萨受变易,二地分段菩萨得见下不?答:亦得见。以二地菩萨根劣慧强,亦见下地变易细身,不同二乘、无学等,以根钝故。又虽是同初地,然有分段,有变易,但同类自相见分段,亦不见变易身。且初地菩萨若分段,若变易,皆不能见二地菩萨分段身;既不见二地菩萨所住之土,岂得见身耶?亦如六欲天展转下,不见上天身、土,以福有强、劣,故使然也。
【疏】如第七已有二解者,即彼卷中有二师说:第一师说,顿悟菩萨唯欲界后留身,若二乘回心等,于欲界后留身;第二师说,有许色界中有声闻回心,唯除五净居天也。广如前说。
【注】由悲愿力至名变易者。问:按摄论云:菩萨留惑,证一切智。今云悲愿能招于生,得至佛果,岂不相违?又生但由悲愿而致,何用烦恼不退菩萨而不断耶?答:七地已前,用受分段;八地已去,不障道故,所以不断。若尔,应非是染污法。染污法者,何不断耶?答:如末那惑,虽最后除,亦得名染,此亦无失。又能助所知,令变易续,故不断之。若尔,二乘无学回心,应无变易,烦恼无故。答:有惑习气能为助缘,亦受变易。且依初解。
【疏】谓此业此洲至齐限不定者。意说分段中业,明界地悉定也。谓此业者,即有漏善恶业等。此洲此界者,即是受分段果之处。当云谓由如此业故,为生人天中及言地等,随力住变定,名定齐限。
【疏】今此业、此洲、此界、此地等者,此业是无漏业也,此洲、界、地是受变易果之处也。此无漏无定限,故名变易。皆以四禅无漏资此身因,令身短长不定,故名变易。
【疏】如资色界广果天身至欲界人天亦尔者,意云:此即指事也。有二解:一云:如菩萨若受变易生死者,以无漏定愿资此旧身,令得广大过于色究竟天身。然此天身长一万六千由旬,今资此身过彼天身,故云过一万六千由旬。令过一万六千劫者,由菩萨得变易,必无漏法资延寿,令长彼天,故过一万六千劫。或减于彼者,随一种由无满法资,或可身不得过一万六千由旬,命亦不得过一万六千劫,则所资身长短,命劫数多少,异于彼天身命,故云或减于彼也。何以如是?由其菩萨愿力,须长即长,须短则短,而无定限,故云无定齐限。欲界亦尔者,意说:于欲界人天中受变易生死者,亦以无漏定愿资旧身。今或长于旧业所感,或短于旧业所感者,亦无定限,故云无定限。今即增减者,谓诸菩萨意欲尔故。若菩萨上生究竟天者,不得变易身也。第二解云:若生色究竟天者,必得变易,即资本身更长于一万六千由旬,今更过于一万六千劫也。或减于彼,用无漏资故。或可身感旧身,尔减旧今。何以如是?谓如由菩萨意欲尔故,欲界亦尔。问:如色究竟天,如何得有回心耶?答:虽有声闻生彼,不回心直往;菩萨生彼,亦得变易。问:如圣教云:大地菩萨不生于彼。云何于色究竟天而受变易耶?答:前卷解亦有许得生者,故受变易。义亦无妨,且依前解。言色身五百由旬,今过五百劫者,意说第四禅中广果天身,身长五百由旬,寿命五百劫。若菩萨受变易身,以无漏定愿资故,身因故,令自身、命或过彼天。或彼天义如前说,亦疏无资。广果天身过五百由旬,命过五百劫。或减于彼、此,疏本虽不载广果之文,意、义亦同,彼、此皆得。
【疏】声闻、辟支佛,乃至不思议界无漏法身者,意云:此文约三乘无学相对明,所以不论菩萨得变易身。此文意责二乘无学回心,虽未得初地,未证法无我,然地前至得变易身,故云未证法无我,未得离变易身。问:若尔,菩萨以得法无我,应离变易身。答:不尔。菩萨虽得无漏法无我,未满足故,何以不离变易身?不同如来,如来令满足法无我故,故不受变易身,而证得不思议界无漏法身也。变易死者,楞伽曰:变易生死。与此论文同。
【疏】生者,诸受根起;死者,诸受根灭者。意云:受者,即受用五尘,或执受名受。根者,五色根。起灭者,生死义也。
【疏】摩利迦,此云髣者者,此有二义:鬘者,在额为髣,世所贵故;夫人亦尔,为王所重,故称为髣。又云:末利夫人本是采华婢,犹供养佛,现身将作波斯匿王妃。此夫人有女,女貌端正胜其母,故号胜髣,即胜髣夫人也。故瑠璃太子即是胜髣夫人弟。
【疏】如似者,举分段况变易,故云如似也。
【疏】生此三种意成身。解曰:三种意成身者,即是声闻意成身、独觉意成身、已得自在菩萨意成身也。
【疏】佛性论云:于三界外至然非界外者。释曰:人虽即此者,彼论说三种人,即此阿罗汉、独觉、自在菩萨也。言界外者,约助因说,属无漏业,非界系故,云三界外。其变易身既是有漏,即非三界外故。疏曰:此之三种,皆转旧麤身等者,此释非界外所以。
【疏】无明住地乃至而起者,此五应名五习地。习地者,即种子,五住地亦是种。然为依者,有二种依:第一、所知障为所住、所依,其烦恼障为能住、能依;第二曰、即二障种子为所住、所依,若二障现行为能住、能依。
【疏】由数习故,有此无明等五住地者,意云:谓有情迷倒,妄起分别,令诸烦恼渐次增长,所以如来立有五住地无明。问:无明先时未有,熏习新起无明;无明今先时已有,云何更起无明?答:无明先时已有,用弱故不说有;无明熏习,烦恼渐增,所以更立无明。如是征逐,道理应悉。言住地者,即现行依种子而住也,且如草木依于地而住。
【疏】是第八地者,意说第八地于相及土二种之中,已得自在,不为境、相、净土等之所拘碍,故约自在也。又自在者,随所转变,地等皆成金、苏等,故曰自在。
【疏】无上依经大地菩萨等者,此名虽多,义意相似。若胜髣经说第八地菩萨名大力菩萨,据唯识论名已得自在菩萨故。无上依经名大地菩萨者,非相违也,以十地菩萨皆名大地故。
【疏】但转易故者,意说但转易旧,分段成今,新变易身也。如言造衣裳成,不可言造衣裳生,以转旧物成新故。
【疏】此非尽理,但随经文者,意云:胜髣唯识说二乘无学回心自在菩萨受变易者,非是尽理,且随经文作如是说。如下,且许前三果人、七地已前菩萨得变易也。
【疏】佛地第二卷说至无有过失者,意云:佛地论许前三果人亦得变易。且如须陀洹人,在于欲界,唯有七生分段定业在,要受于七生分段身已,令证无学果。今不取无学果,便回心即受变易。且据极至七生而论,不妨于中有预流果,受于二、三、四、五、六生分段定业而得变易者。或除一生者,如第二果人,于欲界人无往来,总一生受毕,令证无学,令不取第四果,遂回心方受变易。或除上界处处一生者,如第三果,从于色界生得定,随生何处,但经一生已,不证无学,回心即受变易。故前三果亦得受变易。此说利根者,是故烦恼所润分段生死之身,于而得非择灭也。
【疏】毕竟不生,非永不生者,意说得变易身也。分段身毕竟不生,由无漏业资助变易身得生,故云非永不生也。
【疏】第八十至得受变易者。按彼论曰:复次,回向菩提声闻,或于学位即能弃舍;求声闻愿,或无学位方能弃舍。由彼根性有差别故,所待众缘有差别故,故知受变易通有学、无学。验知此胜髣唯识说二乘无学、八地已去受变易者,非究尽理。
【疏】七地已前决定性至故不说之者。问:何者名决定性?何者不决定?答:若七地前智增菩萨名决定性,入初地已去即受变易,故此论曰:有从初地即得灭定。若悲增菩萨名不决定性,至七地满心方受变易,故前论云:或有乃至七地满心方能得灭尽定。若准此文,悲增菩萨已七地满心方受变易生死,故云如灭定说。灭定既通初地满心得受变易,身亦尔。
【疏】此句者,意说此是俱句摄,故云此句也。由自在故,烦恼未尽故者,释亦分段亦变易俱句也。言自在者,但得无漏智名自在,非八地名云自在也。
【疏】若依烦恼至细难知故者,此释受分段变易意也。
【疏】七、地已前,代诸有情受三途等者。意说菩萨是欲界中人天实身,此菩萨代有情受苦时,菩萨身亦有苦受相应,以分段身麤火所烧也。菩萨若生厌离,即除苦受。若菩萨在地狱中,或施饮食,或为说法,务在利益。问:若菩萨是色界分段身,代有情受苦时,如何得有苦受耶?答:大悲菩萨常生欲界,不生色界,故无有失。又解云:菩萨设生色界,纵入地狱,火烧不痛。以色界身细,自业所感,欲界火麤,麤细既殊,火烧不痛。若已得变易身往三途者,化身往受苦等。
【疏】舍虫身者,分段生身名为虫身,身有虫故。大般若三百二十六、四百四十八云:善现!不退菩萨身心清净,非如常人身中恒为八万户虫之所侵食。所以者何?是诸菩萨善根增上出过世间,所受身形内外清净,故无虫类侵食其身。如如善根渐渐增益,如是如是身心转净。由此因缘,是诸菩萨身心坚固犹若金刚,不为违缘之所侵恼。
【疏】若作此释至亦得受义者。解云:若作此八地舍分段虫身释者,且约八地已上菩萨定受变易身说。据实而言,上亦有七地以前菩萨及前三果人,亦得受变易身也。
【疏】初地等既得者,必更无决定至如阿罗汉者。解曰:若有初地智增菩萨,得受变易身者,即无决定分段身业,如阿罗汉等,以智增菩萨怖烦恼故。
【疏】大慧!说寂静法乃至然未一句,故此中不说者,意云:说寂静法者,指佛说我空理教也。即是远行地菩萨得证此无我之相,故七地菩萨而得自在如意生身,故知此地菩萨而得变易身。然未一向皆得变易,故知七地已前菩萨有得、未得,所以此论中不说七地已前菩萨得变易身也。
【疏】一者、得三昧乐、三摩䟦提、意生身者,此举身因,由入三昧能现意生身也。旧经中云三昧,讹也。今新经论云三昧地,此云等持;旧经云三摩拔提,新经论云三摩钵底,此云等至。意说由无分别智证法真理之时,有相应寂灭之意,与经安乐受俱,故云得三昧乐,即等持、等至、相应乐也。即依此定而现其身,故得三昧乐、三摩䟦提、意生身。
【疏】二者、如实觉知诸法相意生身者,即能称可觉知诸法真理之相。由性也,即真理性也。疏引经不尽,故经云:妙华庄严,迅疾如意,犹如幻、梦、水中月、镜中像,非四大生,似四大相,具足身分,一切修行,得如意自在,随入诸佛国土大众。释曰:以无性慧即无我慧,悟此理故,得如幻三昧,能觉诸法悉如幻等。菩萨所起意生之身,相好端妙,如花庄严,有为缘生,故如像等。言如实觉知诸法相,亦为起身因,由得此如幻,定能现身故。
【疏】三者、种类俱生、无作行、意生身至法相乐故者。释曰:应物现形,形非一故,名为种类。随感齐发,名曰俱生。起不加功,称无作行。无作行等,即为起身之因,身名种类俱生等也。意云:如实乐相、法相乐者,即是法相寂静之乐,亦非乐受之乐。
【疏】此文不及四卷经至非于余地分不得此者,解云:如十卷楞伽第五卷及四卷楞伽第一卷,此二本经皆云:此三种意生身,十地皆得。且初身即第三、第四、五地得,第二身即第八地得,第三身即第九、十地得。问:二本经文既同说,如何疏云此文不及四卷经耶?答:虽二本经文同说,然安置次第,文势巧妙,十卷文不及四卷文。问:经既说同,何须和会?答:准彼经文,初二地亦得。以今疏文但引三、四、五地文,不说初二地得,所以须会。据初二地亦得初身,以未得定自在,所以但说三、四、五地得其初身,余二身会。寻文准知,如疏说。彼经云自心寂静等文,即是引四卷经文证,不说初二地,偏说三、四、五地得初身所由,乃至第九、十地亦尔。自心寂静,行种种行者,意说初地已上菩萨证禅定等法种种悲愿利生行。自心寂静者,即禅定法也。大海心波转识之相,乃至如实知有无相者,意说初地已上菩萨作唯识观也。第八、心由如大海,观前七转识相。由如波浪名意识生者,此解意生身名,即随意识而生,名意生身也。以见自心境界故者,菩萨作唯识观时,见一切境界皆是自心,了知唯识也。如实知有无相者,如实知遍计相无,依他圆成相是有也。得诸法无相如幻等法,乃至自在神通者,此释第二、意生身也。得诸法无相者,即圆成实性。如幻等法者,即知依他起法如幻不实。悉无所有者,即知依他起法无真实体,与知遍计所执自体是无。身心转变者,既受变易身,身渐殊胜名身转变,心渐明利名心转变,乃得余无量定心也。无量相力者,相谓境相,意说菩萨于无量境相得大自在神通也。力随欲转变,地等皆成金银等物。法相乐故者,相,性也,即菩萨证法性时得大乐故。此中三名虽诸地皆得者,意说此三种意生身,诸地随分皆得,故初地菩萨亦能如实觉知诸法相,亦能化百种类一时俱生,亦得百三摩地门。
【疏】然胜髣及此中至增胜者语者,此释楞伽与此论等不同之意也。胜髣,此论据三乘无学决定受变易身说,若楞伽据顿悟直往菩萨说,通定不定故,有得不得,智增悲增,有差别故。故怖烦恼者得,不怖烦恼者受,分段故生。
【疏】又解:直往菩萨乃至且说胜者,此解意者,即将楞伽经文约此论说,彼楞伽经文约此论说。彼楞伽说第三意生身同此论,取约意已得自在,直往八地已上菩萨说也。楞伽经中前二意生身,即约渐悟迂回者说。虽地前已得者,此释外难。难云:若前二身约迂回者说,即此渐悟地前已得变易生死,何故乃云三、四、五地得耶?答:虽地前已得三昧意生身等,然彼经中且举胜者,故说渐悟三、四、五地得初意生身,第八地得第二意生身。疏有二解,前解为胜。又云:若直往者,八地方得变易;若迂回者,初地已得受变易。
【疏】故彼二种三种至亦不相违者,意云此意生身有两个三种,故云二种三种也。即如胜髣此论说,二乘无学已得自在菩萨得三种意生身,即第一三种也。又楞伽经说三种意生身,即第二三种意生身。故知据胜髣楞伽、唯识,菩萨三种意生身仍不胜有学回心。今时并取佛地论,或除七生满受变易,或除一生满,或除上界处处受一生,及瑜伽八十,或于学位方能弃舍,即前三果人受变易,或无学位方能弃舍。故通取诸教,义方周悉。如上诸教所说变易,名位有异,义意亦不相违。
【疏】引教成名者,即引显扬论,成前变易身名、变化身言。此即释名,辨得人讫。是二乘有学、无学地上,回心顿悟,一切皆得。
【疏】彼部此障不助感生者,意说小乘不立所知障,但立不染无知,不染解知,即义同大乘所知障也。
【疏】若作此解,有四问答至但三文者。解云:若将如诸异生拘碍烦恼文答前文,即有四问答;若将此文总作难词,即但有三问答。故前疏云:或分为三。
【疏】由种性别故,不能趣如者,此文意说,由无种性人与有种性人别故,无种性人不能趣真如也。
【疏】返显既知有趣寂者,意云:虽有无漏及所知障,亦断入无余涅槃。故疏云:不皆回心明有趣寂之者。
【疏】有二难意者,如下疏曰总问,即第一难意,又云第二问也,即是第二难意也。
【疏】先答此第二问者,如论云谁言实感至非独能感已来,总是答第二问。然所知障等,论文是答第一问,有疏中错作答第二问,读者知之。
【疏】初、解同瑜伽佛地者,此瑜伽佛地论中亦有此问答,故彼论云:若所知障助无漏业,乃至答云:如诸异生拘碍烦恼故,故同二论等。
【疏】第三解下,准有答者,此准第三解有。先答第二问,答云:谁言实感?
【疏】第二、外人问者,此依有四问答以辨。
【疏】解脱者,谓二涅槃者。二涅槃者,谓有余依、无余涅槃也。问:二乘、无学合得前三涅槃,何故但得云二涅槃耶?答:以本来自性清净涅槃与一切有情共有,所以不说。
【疏】佛地论说乃至是为大过者,意说彼论。问:意云:二乘无学,断烦恼障,尽此一身已,必永入无余涅槃,即与佛无异。谓佛无学,但于生死证真如性,故云无异。然二乘人,但无菩萨利乐他愿,故说二乘与佛有别。其二乘无学,何用引彼变易生死趣大菩提,经三大劫长时受苦?答:变易身中无有苦,但有行苦,是有漏法故。
【疏】彼文难意,大与此同者,解云:彼经难意,与此论中如何道谛,实能感苦,文大意同也。
【疏】虽诸菩萨愿力受生至定不能生者。意云,观此文意,是释通外难。谓外难云:菩萨既用愿力受生,如何乃言已永伏烦恼障故,无容复受当分段身?答:虽诸菩萨由愿力受生,无由现行烦恼也。若伏烦恼种时,分段之果,必不能生。所以将无漏定愿,资分段之时往因,受变易生死。
【疏】虽藉烦恼生死受生,不同凡夫、二乘说现及种润生者。变解云:若伏烦恼,现行不起,虽有烦恼种子,亦不能润生受生。若凡夫不还人,亦将烦恼现行种子润生。问:若不还果伏现惑种润者,八地已上菩萨既伏现,亦应用种润生?答:八地已上虽有种子,即不润生,不同不还,故无有失。又菩萨藉烦恼润生,皆为利益有情,起贪嗔等,故与凡夫、二乘差别。
【疏】故须法执助智受生者。解云:智者,即是无漏有分别业,故须法执无知障,助无漏有分别业受变易也。
【疏】既有二利之益者,即是自证菩萨利益化缘,此资生受,变易生死。
【疏】即非择者复更生义者,意云:身及业已得非择,既无重起之义,由此但资感身之故,业令身不断。准此疏文,更字之下脱一无字亦得。其意云何?亦未延已前令得百年,百年外命得非择灭;由后延故,百年外命而得相续,故云非择复更生也。然非择许生者,如后疏自辨,且依后释。
【疏】不同小乘熏禅等法者,此唯无漏,彼小乘通有漏、无漏,故有差别也。或小乘熏禅而更造业,今但资业,故云不同也。
【疏】经三大劫者。问:如顿悟菩萨,如初地得变易者,但经二大劫,云何乃言三大劫耶?答:有二解:一云、通地前说,云三大劫前修因,因果满,所以知因准于果,云经三大劫;二云、但约迂回者说,故云三大劫也。
【疏】胜定者,旧云边际。第四静虑者,即诸定之中,此㝡上胜,故云胜定。此定地地中最后边,故名边;是胜极,故名际。地地中上品定也,故四定俱名胜定。或唯第四静虑,亦得之殊胜,故准疏通其二解。
【疏】今虽无文,至理不违者,望能得人得彼四定,自所得中最殊胜者,即名边际。若望彼他,自下不知上,下人云何名得边际?边际不得,何得变易?由斯不可望自他说。
【疏】虽经行苦至乃至广说者,意说菩萨及回心二乘,受变易生死,经三大劫,行菩萨行。虽有行苦,今得如来三身功德,必不得艰苦;既得称心,生大喜乐,然非是四无量中喜乐也。广如彼说。
【论】既未圆证至猛利悲愿者。问:执彼菩提,可是法执?执有情,何非我执?答:若执有情一常主宰,可是我非法;但执有体,不舍自性,故但法收。
【疏】既未成佛,圆证无相大悲一味平等之解者,无相者,谓真如也;大悲者,谓利他;之解者,谓行解也,即佛之真智。意说佛智能圆证真如,得利他之大悲,皆悉平等而无法执。故诸菩萨虽证真如,未能圆证,不能平等,而起大悲一味之解,所以起所知障。由此障故,有情菩提执有可求可度为先后,方发起无漏业。
【疏】说业为因,以是胜故者,意说无漏业力,能延今身而得长时,故说无漏业为因,唯所知障稍近也。
【疏】无明为缘,以疎远故者,所知障望身之故,业不能资,但执有情菩提实有,故是疎也,但名为缘。
【疏】非如烦恼资有漏业至少分相似者,意说烦恼爱、取为缘,亲润识等五支转名为有。若所知障虽然为缘,望有漏业,非如烦恼亲润识等。缘义虽同,亲疎有差别,但执实有,不同烦恼但说为缘少分相似。
【疏】由有此障,诸俱行法不成无漏者,意云:俱行法者,谓所知障所起身、语业,及所起不相应行蕴等,皆是有漏。由定发通,而能变作种种之事,随所作皆成也。又欲、勤、心、观,名四神足,此四能发神通,名四神足,神之足故。
【论】若所留身有漏定愿等者。正解,如疏有义。二乘故意,以无漏定资,何理不得?然但无大悲大愿力故,无漏力弱,故所资身但名分段。不尔,熏禅应唯有漏。详曰:论既明言,岂以人情抑而不从?又彼熏禅与留身事而义不同。谓黑禅者,资异地因,生异地果,难故可容无漏定熏。延寿但延此报,旧因何得相例?又复所延之果而非永固,与变易生而不齐等,故可依论。
【疏】不许得见上身非其境故者,意说二乘虽有天眼,若不回心,不得见上变易身,以变易身非天眼之境,上得见下,其义极成。若是回心,同类之者,上下皆得相见。
【疏】小乘至定唯有漏者,意说小乘宗说延寿福资,通有漏、无漏福。若大乘宗说舍于福资身因,定唯有漏,故所延之身是分段摄。
【疏】此文为证至亦得别者。解云:有漏资分段,无漏资变易,变易即玅,分段即麤,细麤有殊,随身所见各别。
【疏】界外生死至无漏生死者。解云:准经文,应云界外生死,界内生死。界内即有漏果,外即无漏;无漏即变易,有漏即分段。但约助缘,故云界外,体非实尔。
【疏】有玅净土出过三界,十地菩萨当生其中者。解云:此说他受用土。引此文者,意证变易生死是界外生死,即是大自在宫处。
【疏】瑜伽八十至无余界尔耶者,此解问意者,为依有余涅槃受变易身,依无余涅槃受变易耶?问意如是,答如疏。
【疏】问至尚无一生者。此问意云:阿罗汉果疾者,当自经三生得,无有一生得者,如何成佛一生即得者耶?一生者,即一回受变易生死,便得佛果,故此难。
【疏】答:由增寿行方能成佛者,由入变易身增寿,令其经三大劫方得成佛。
【疏】善修神足能住一劫者,意说定是神通足,神通依定而起。如人有足,能往诸方,随有所依,神通亦尔。
【疏】此是发趣极成迟钝者,解云:如世尊言善修神足,能住一劫者,即是发趣极极钝耳。于出现界事佛者,佛欲令此声闻出现土中十方世界承事诸佛,欲令遣起有情,故此人名极迟钝。不如初修菩萨者,若无学回心,二万劫或十千劫,方至菩萨信心;若初修顿悟菩萨,经六十劫,即至信心。亦有疏本无出现界事佛变化有情文义,然无违。
【疏】四种生死者:一、方便生死,谓所知障,是变易生前加行也;二者、因缘生死,唯是无漏业因;三者、有有生死,即是以定愿力,初变易渐渐;四者、无有生死,谓此变易身渐渐衰劣也。
【疏】有身等三故者,意说有漏业,名身等三种。
【疏】但得二十劫等者,此意说以定愿资至二十劫,势待欲尽,而便以定愿力资后至二十劫,如是不绝,名前尽后生。
【疏】今难意云:若离内识至不应说三者。此中难意:若有识无心外法者,应但有一个依他起性,以此依他是识心故。应无余二性,以遍计所执,其体是无法,非缘虑故。又圆成实性,体即真如,既非色心,不能缘虑,故此二性非是色心,即心外法。无言应唯识,应但有一性,无遍计、圆成二性。故难云:经既说三,不应唯识。
【疏】今依正义至四句分别者,即依护法宗辨四句。如疏第三句亦遍亦计,谓第六识等者,取二执起时,心、心所遍缘五蕴为我,遍缘十八界为法;不取缘一个法,以非是遍故。若依不正义安慧宗辨四句,八识皆有执。如云:有计非遍,谓第八、第七及前五识;有遍非计,谓无漏等;有亦遍亦计,谓第六识。若作此解,无第四句。
【论】谓所妄执至自性差别者。问:法中自性差别可知,我中云何有自性差别?答:但总名为我,即是自性。计作遍常等异,名为差别,即离蕴等计,皆悉准知。亦即因明于我为自性差别等也。
【疏】体非种种者,意遍计故。所知障为依,一切有漏依之而有。问:言成有漏者,由与漏俱而成有漏,云何复云由所知障成有漏耶?答:若成有漏,必与漏俱;与漏为依,必藉斯障。成漏、成依二义既别,故前后义亦无违也。
【疏】又所计无法亦可名物等者,此第二解,即约遍计所执性名为物,为种种也。体虽是无,以妄执时相当情现故。
【疏】所依执处与前师异者,前师第二句是遍计行相,第二说第二句所遍计境,即依他圆成,是所执之依处也。
【疏】然摄大乘等但说依他安足处故者,意说依他与遍计妄心为安足定之处,由如好地是安足之处。此然尔也。问:何故但说依他为安足处,不说圆成为安足处耶?答:遍计、依他二性稍相近故,相称可故。然此二性是凡夫境,易可了知,所以唯说依他为安足处,不言圆成。若以理通,圆成亦安足之处,岂不执真如是实有耶?
【疏】然如摄论至此中下半颂者,摄论说与此论中第二师解同也。
【疏】上但重解初颂所执者,意说从论初句显能遍计识,至此已来,即重解前遍计所执颂也。起今说者,即初颂中第三句云此遍计所执文,寻下解第三句处也。
【论】皆似所取、能取现故者。问:何以得知似能、所取皆名为执?答:无性摄论第四云:依他起相者,谓依业烦恼所取、能取,遍计随念得起故。又云:如前所说,身等诸识所取、能取,虗妄分别安立为性。又云:譬如鹿爱,自相续力安立似水,所取、能取邪遍计意。说如渴鹿,由于自起爱力,于其阳焰安立水想,便有所取、能取相生。由此故知,于依他起有二取者,皆名为执。问:所执二相为俱不俱?答:此论文是总理,实随心执能取时有能取相,所取等尔,然非一切时执二取故。
【疏】非有取心不名取故者,取者,执也,应云非有取心不名执也。
【疏】非无执心似二取故者,此返显明知有能、所取皆是执也。问:无漏有二取,应皆是有执耶?答:唯安慧师无漏后得智、见相二分亦是执。护法不许,如下广说。
【论】说阿赖耶以遍计所执自性妄执种为所缘故者,意云:遍计所执自性者,直是所执境。妄执者,即能遍计心。即此能执心熏得种,名遍计所执自性妄执种也。问:引此论文,欲证何义?答:有二解:一云、证能熏有漏七识,皆有其执;二云、通证八说能生因,皆有执故。问:此师第六许有二执,二执俱不?答:有义,有二解:一云、同护法;二云、不俱,如第七有我无法执故。问:安慧意,二分是遍计取执体,既由如㝹角等,如何乃而能熏种耶?答:今言能熏种者,但自证分熏,见相不熏,是此师意。然自证是依他起,所熏种子乃是假,亦说是遍计所执。问:假种子如何生实自证分耶?答:是此师意计,未可和会。问:若唯自证熏者,何故下疏云能生种者有二能,二能者即见相分二种子也?何故相违?答:自证缘见相时亦熏种子,后二分从此种生。问:如何自证分而缘相分耶?答:彼意许自证分隔见分缘根尘等相分,相分是假,
【疏】相名分别习气者,此师引此文意者,偏取分别习气。分别,即是虗妄分别能计之心也,即八识中有虗妄分别故,故八识皆有遍计所执。
【疏】贪等三法是道非业者,贪、嗔、痴是道意中之业,今尅性于业障。思是正业,体贪等法,是思所游履,故名道也。若合说,即名业道也。身、语名业道者,作动以解业,即身、语二名业,思游履故,亦名为道。四句分别,寻文可知。
【疏】余之七识,虽亦能计,不能遍计。故安慧四句分别云:有计非遍者,谓五、八、第七识也;遍而非计,谓无漏识;亦计,谓第六识。
【疏】摄论不说者,意说安慧。解云:摄论约不能遍计故不说。五、八、第七非总不计,即五、八、第七是计而非遍也,故云非余不计。本、释二论者,本即无着,释即世亲、无性等。
【疏】体顺彼名者,第六识体顺彼遍计所执名,是故偏说。余者不然,故不说也。不以不说,即无计也。
【疏】是故意识无边行相者,即缘十八界等种种行相也。
【疏】若尔,第七不能普计,应非此收者,此是安慧难云:第六识能普缘,第七不尔,应非遍计。
【疏】此言不尔,三分别中计度分别,乃至五、八不尔者,护法解云:即将三分别中计度分别而摄得七分别。七分别者,皆是此计度分别也。然前第七说,若准瑜伽第一说,七分别皆是第六意识不共业。又七分别是寻、伺差别,即唯在第六识中,不遍余识。若准对法论,七分别非是寻、伺差别。七分者,所谓有相、无相、深污、不染污、寻求、伺察、任运。如第七识中与四义相应,故是染污分别;若第七识与平等性智相应分别,名不染污分别。故知第七亦遍计收。
【疏】无性云:意识有分别乃至此为正解者,意云:此论云言计度分别能遍计故,与无着本摄论同故。故无性释云:当知意识是能遍计。有分别故者,由有显示随念分别所杂糅故。释曰:杂糅,即是相应俱起义也。意识由与随念、计度二分别俱,故能分别。显示者,即是计度异名,亦名思择。论:用自名言熏习为种子者,无始生死所有意识戏论名言熏习种子为此生因。释云:显自见分所熏种子,是自现行亲生因体。论:及用他一切识名言熏习为种子者,谓用无边色等影识名言熏习种子为因,似彼生故。是故一切无边行相分别而转。释曰:以境界多故,名曰无边。即缘他识及与色等影像名言熏习,名为影像。亦说缘十八界及他识等相分之中熏成种者,总名他用。由斯意识似一切生,故有无边行相而转,非五、八识得有斯事。
【疏】又一切八识至第六、七识者,意云:又一切八识,皆是虗妄分别。无性云:意识能有分别者,意欲简无染心,故云意识有分别是遍计,不通余识无分别也。又世亲摄论但言由此品类能遍计度,不简定何识。唯无性偏解本论曰:意识由有显示随念分别者,以简无漏心,亦有何妨耶?故知八识总有分别,岂能遍计?
【论】执我法者,必是慧故者。问:护法五识得与慧俱,今者难他,岂不自筮?答:有二解:一云五识无胜慧故,劣不能执;二云此因唯难第八。详曰:夫有执者,必有慧俱,不言有慧皆是其执。由彼前师许有漏心皆有执故,护法以无慧而难也。故二解者,未为善释。
【疏】彼前师言至寻伺俱起者,意云:安慧说:且如小乘寻伺麤细别,寻伺是俱生善,与无明正相违,何妨然俱起?
【疏】寻伺性顺,可许俱起善心,无明性便返者,护法通云:寻伺性相顺,寻伺许俱生,善与无明性相违,善与无明不可俱起。
【疏】若言一切有漏三性心至行相轻故者,安慧云:一切有漏三性心皆名不善。说有漏心名善者,即不善行相轻,故名为善也。问:云何一切有漏心皆名不善?答:不善有四:一、自性不善,谓无慙等;二者、相应不善,谓贪等相应烦恼;三者、等起不善,谓所发业、身语业等;四、胜义不善,谓一切有漏善等三性,皆名为胜义不善。故一切有漏三性心皆是不善,明知三性心中皆悉有执。
【疏】若言有漏皆是不善至名无痴者。安慧云:无痴善根与痴不善根不得相应。然有漏心若痴相轻,即名无痴善根;若痴相重,即名痴不善根。既有漏心中有轻重之痴,即有漏心中皆有执故。此然,岂不正理?
【疏】若无漏心即是二空观至如何能导空智现前者。若二乘人,生空、无漏;若菩萨,是生、法二空、无漏。若许善心中有法执者,即资粮、加行通有执心,如何能引见、道二空智耶?问:若不许善心中有执者,岂不违胜义不善之文?答:然,不违也。如何说一切有漏善等三性名胜义不善者?即密意说也。以有漏法对无漏法毁责为名,但言胜义不善,其实善、无记心不名不善也。如言依乐立坏苦,正坏时无坏苦,约以后可坏时说,此然尔也。又如一切诸行者,岂乐受亦逼迫耶?但毁名尔,此然准例。
【论】执有达无,不俱起故者。问:二乘入见道时,岂依能、所取空观耶?答:虽不作能、所空,然依四谛观时而伏我执,亦得名空,岂虗无?
【疏】应异熟生心亦是能熏者,意难云:应除第七识外,余六识中业所感者,及第八识,皆是能熏。此难无记心也。
【疏】应第八识至比量相违者。故立量云:第八识有法,应亦能熏宗法,许有执故因,如前七识喻。汝若言第八识虽有执而不熏者,即与比量相违。
【疏】虽前位等作二空观,而是假相者,意云:若加行位,虽昔作生、法二空观,然带空相不证实,故名假相。不如无漏能证于实,故总名虗妄分别,故三界八识皆虗妄分别也。
【疏】彼中边论唯据六、七二识为论者,意说中边说二取名遍计所执者,唯据六、七二识中二取为论,不约五、八及无漏识说。若言五、八识有,然二取名有执者,其无漏后得亦有二取亦有执。彼既不然,此云何尔?
【疏】若似二取至应皆有执者。此护法难安慧词也。
【疏】佛地第七至无漏有执者。解云:如佛地中说,二乘后得智有执者,即安慧。亲、光义同,故今引之。又二十唯识释云:菩萨后得智亦有法执,唯不是安慧。初有义当安慧师,故彼论明他心智通漏、无漏。释彼无漏他心智者,而有三义。有一师解云:彼菩萨无漏他心智体亦有法执。故二十唯识云:他心智云何?乃至不知如佛智者,明知有执。不知即是无知之义,由彼无知犹未断故,而蔽于心,故不如佛。
【疏】此但言佛无,显余亦有者,解云:如下破云:但言佛无其执,明知显余二乘后得皆有法执,故以佛例难菩萨。前安慧师云:佛应有执,有二取相故,如诸菩萨现似二相故。今详疏文,皆是护法假难。前师先难二乘菩萨后得有执,以有二取相故;后将佛后得智难前安慧师,以如来后得智有二取者而无执故。护法正义云:有漏善心、无记心及二乘菩萨无漏后得皆无其执,故为难也。问:佛地及二十唯识释菩萨二乘后得无漏皆许有执,今护法不许,岂不违教耶?答:义不正,破之无失。谓佛地论是亲光师释,二十唯识有三师义,中间一师此释,故护法不许破。作此破者,意毁安慧义不成。问:护法若许无漏后得无执者,如何解不知如佛智之文?答:护法云:余菩萨二乘无漏后得,知他心时不如,而佛委细而知行相麤浅,于佛习气未除,故云不知如佛智。非是有执而言不知。
【疏】第八、俗智名大圆镜也,乃至此证无漏有相分也者。解云:大圆镜智名俗智者,以缘俗事,故即名俗。谓大圆镜智能现身、现土,亦能变化作天龙八部,化声闻等,庄严道场故。此智偏名大圆镜智,如大圆镜现众像故。余三智虽能现身、土等,俱可名如大圆镜智,即巧、不巧,名大圆镜智故。大圆镜智是后得智,非根本智,根本证真不现相故。若第七识平等性智,随诸有情所乐,示现身、土等,为他受用,此后得智能现十种平等性故。若成所作智,亦能现身、土等,此智唯有后得智,无根本智。若妙观察智,亦能现自相、共相说法事,此亦后得智能观察有情根性差别,而能现诸法自、共相等。故知四智皆有见相分也,所现身、土等皆相分摄故。四智中,大圆镜智从喻为名,余三智约义别立名,得名不同故。
【疏】云勿谓余智,皆此譬喻意说。四现相虽同,得名不同也。问:余三智名俗智不?答:四智虽是无漏,但证真名真,缘俗名俗。
【疏】翻向上成者,意云:既成如来有见相分,此量成已,翻向前成,凡夫、二乘有二分也。疏自证之,可悟。
【疏】本业璎珞经下卷至安陀偈师义者。安慧问曰:若不许有漏三性心中有执者,何故璎珞经中说明暗一相,善恶一心?故知善心中而有法执。今解云:璎珞经说明暗一相,相者体;善恶一心者,即是䓑沙王国中安陀偈师义。䓑沙王者,即是频婆娑罗王国承事外道,名安陀偈。外道说明暗一相,善恶一心,此义是外道说,非佛中义,却不可依。若据理说,彼非此所论,如演秘中具经,文繁恐不录。
【疏】五、八名识,入意识摄,未见文故者,意云第七名意,第六名意识者,即摄论有文。若言第七名意,第六名意识,五、八但名识,识字向第六识中摄,即总合名意识者,未见有文。
【论】识品虽二至故言彼。彼者,此等分别,如疏所指。论等广明,不可具录,今随所要而略引之。问:何故论中不言一遍计,乃至言二、三、四等耶?答:六、七二识,虽即不同,总名遍计。以是一今故,所以论中更不说一遍计也,但说二、三、四等。
【疏】七十三说:一、无差别,二、有差别者,此说二遍计。按彼论云:无差别者,谓遍计一切法所有名。有差别者,谓遍计此名为色等诸法各各所有别名。释曰:总计诸名为实有,故名无差别。有差别,谓色、心等名各各有别,故云差别。复有二种:一、名加行,二、名施说。显扬十六说:一、文字,二、非文。文者,一名加行者,谓不善识名言,如有人曾不见此物等,唯见此物体而不得此名;或有唯闻其名而不识名下所诠之体义,故但有名加行。又七十三说:一、加行执者,复有五种:贪、瞋、合会、别离及舍。释曰:以此加行而起执也。意云:以贪、瞋等五法为缘,于上起加行心,而妄执贪、嗔如次及合会、别离二为加行也。问:何故舍上起加行心?答:由欲布施为缘,遂起加行心,执我能布施,如是等总名加行执。二、名施说执,复有二种:一、文字所作,二、非文字所作。非文字所作者,七十三云:谓执此为何物?云何此物?此物是何?此物云何?文字所作者,谓执此为此物,此物如是,谓五蕴、三性、为、无为等。显扬十六文同。又有二:一、分别自体,二、分别所依缘事者。分别自体者,谓分别眼识、耳识等识之自体。又分别所依缘事者,谓所依六根、所缘六境之事也。摄八分别者是者,其八分别中当明相。摄七十四说:一、随觉,二、随眠者,释云:如次现种,现是能遍计心,种是所遍计之境。又云:随眠者,如无智人不能强分别,任运随种子势力,起心、心所,迟纯分别。虽有两解,后解为胜。疏意明分别,不拟明种子也。三者、谓:一、我,二、法,三、用者,第三用字通在我、法之上。我上用者,如计总无为我,然我有作者用。若计色、心等为法,但有作用,而无作者。法有用者,如色、心等有障碍、了别等用,水、火、天、地有湿烂、烧燃、覆载等用。四者、七十三说:一、计自相,二、计差别,三、计所取,四、计能取者,故彼论云:谓计三科诸法自性,名计自相。谓计色等一切诸法有见、无见,有漏、无漏,一切差别种种道理,名计差别。谓计诸色等一切诸法,是彼各各三界、三性,漏、无漏等,是心、心所取,名计所取。谓计色等能取色等,及计心、心所能取诸法,名计能取。如计我为能智者。五者、摄论说:一、依名计义至依二计二者,按无性摄论第五本云:一、依名遍计义自性者,谓如是名有如是义。二、依义遍计名自性,谓了如是义有如是名。三、依名遍计名自性,谓遍计度未了义名。释曰:谓了其名,未了彼事,执名为实。故瑜伽云:谓不了色事,分别色名。四、依义遍计义自性,谓遍计度未了名义。五、依二遍计二自性,谓遍计度此名此义如是体性。又按瑜伽七十三,计义自性有五种,差别亦繁,不引二差别。计谓计度色等者,谓计有色、无色、无常色、有对色、无对等。计色有多,故名差别。四、随眠计,谓不善言者。执者意云:既非觉悟,任运随虗妄种子势力,彼发心等而起执者。五、加行计,此有五,谓贪、嗔等者,即是前五加行,谓贪、嗔、合、会、别、离、舍,准同前释。六、随名计,至所起者,意说随名计有二,谓文字、非文字也。然同前二施说中解。七、分别者,有相分别,谓缘色等诸法;无相分别,谓缘过、未及虗空等。寻求分别,于理事麤计度;伺察分别,于理事细推穷。深污与贪等相应,不染污与信等相应,任运无强分别。八、分别者,按瑜伽三十六云:分别色等种种自性,名自性分别。分别色等有见、无见、三性、三界、三世对等一切道理,名差别分别。总执一切有情与非情假实诸法,因起分别,名总执分别。依五蕴等而执为我,名我执分别。执五蕴为我所,名我所分别。如执二十句、六十五等,皆于五蕴计我及所,名我、我所。缘诸净玅可意之境而生分别,名爱分别。谓缘不净不可意境所起分别,名非爱分别。缘净不净、可意不可意俱离事境所生分别,名俱相违分别。意曰:于净可爱事境、于不净不可爱事境,于此二境俱离不起分别,于中容境上别生分别,名俱相违分别。于其二境不顺,名俱相违。然八分别生三事者,初三分别生第一戏论事,谓所依蕴戏论者;次二分别能生第二我见、慢事;后三分别生第三贪、嗔、痴事。广如瑜伽三十六、显扬十六说。九结俱品执亦是者,意说九品烦恼俱时有我、我执,执亦有九也。取九结及五业执,名九分别也。十分别者,摄论具有文。释曰:十分别者,唯是能分别心。若对法十分别中,即能、所分别,并名分别。今据无性摄论云:根本分别者,谓阿赖耶,复是余分别,根本自性亦是分别,故名根本分别。缘相分别者,谓分别色等有如是缘相。显相分别者,谓眼识等并所依识,显现似彼所缘相故。释曰:眼等识者,等取意识。并所依识者,谓即末那。末那与六为所依,故云所依。即六转识能现似彼所缘之相,名显相色。缘相变异分别者,谓似色等影识变异所起分别。释曰:即所缘相而有变异,能缘分别从彼立名,谓老、病三受,贪、嗔、痴等,为变易缘,令其身色而有变异。意说云:由老、病三受。三受者,即苦、忧、喜受及贪、嗔、痴,为变易之缘,所以今身有如是衰、损等变易。或可云:受即苦、乐、舍。由贪故,起乐受;由嗔故,起苦受;由痴故,起舍受。故说三受为变异之缘也。如言乐故,面端严等,如见人面若端严,必知前人心地适悦,故有乐受、苦受。返此,显相变异分别者,谓由眼等所依根故,令似色等影像,显现眼识等识种种变异,即于此中起诸分别,即如前说老、病等变异。释曰:由所依根身等变异,令能依识亦有变异,举彼显现五尘境色,意取能缘分别之识。然老、病等者,显变异之缘,亦同于前缘相变异分别中。余如疏引,文相可知。十散动分别,即十散动为十也。故摄论云:一、无相,二、有相,三、增益,四、损减,五、一性,六、异性,七、自性,八、差别,九、如名取义,十、如义取名散动。释曰:无相者,即于无相上起分别,有相上起分别。或计诸法为一,或诸法为异,故言一性、异性等。为对治此十种散动,散动即分别异名也。故一切般若波罗蜜多中说无分别智,此能遍计分别之体者,然此十种皆约能分别心,名为遍计。又对法第十二说于见、无见、见等十者,意说见、无见等亦有十种分别,即于二十八见中收二十八见,如下抄解。又十相十八空所除遣者,意云:此十相是十八空所除遣故。瑜伽七十七说论文甚广,今略引之。有十种相空能除遣:一了知法义故有文字相,一切法空正能除遣。二了知安立真如义故有生灭等相续随转相,此由相空及前后空正能除去。三了能取故有顾恋身及我慢相,此由内空及无所得空正能除去。四了所取故有顾恋射相,由外空除遣。五了受用男女承事资具相应故有内安乐外净妙相,由内外空本性空除遣。六了建立故有无量相,大空能除遣。解云:由心中作多安立有种种无量相,若能了知一切诸法是空故名大空,即能除前无量相也。七了无色故有内寂静解脱相,有为空除遣。解云:不观于色但求寂静解脱相,即有为空能除遣一切诸法皆是有为空也。八了相真如故有人法二无我相、唯识胜义相,即毕竟无性及胜义空能正除遣。意云:但了真如有为无为相故,如上作人法二无我相,善缘真如时作唯识胜义相,以上总成一切,故毕竟等三空而能除遣。九了清净真如有无为相、无变异相,即无为无变异二空除遣。十即于彼对治空性作意思惟故有空性相,此由空空能正除遣。
【疏】十一者,即十一识等,如下自说。十二者,十卷楞伽第四说:一者、言语分别,谓乐着种种言语美玅音声,名言语分别。二、可知分别,谓作是思惟:应有前法实事之相。圣人修行,知依彼法生于语言,名可知分别。三、相分别,谓即彼可知境界中,热、湿、动、坚种种相中执以为实,名相分别。四、义分别,乐金银等种种实境界,名义分别,义内境也。五、实体分别,亦名自性分别,专念有法自体形相,此法如是不异,非正见见分别,名自性分别。六、因分别,谓何等何等因,何等何等缘,有无了别因相生了别想,名因分别。七、见分别,谓有无、一异、俱不俱等,邪见外道执着分别,名见分别。八、建立分别,谓取我、我所相说虗妄法,名建立分别。九、生分别,谓依众缘有无法中生执着心,名生分别。十、不生分别,谓一切法本来不生,以本无故,依因缘有而无实因果,名无生分别。十一、和合分别,谓何等何等法和合,如金缕共何等何等法和合,名和合分别。十二、缚不缚分别,谓缚因执着如所缚,如人方便结绳作结,结已还解,名缚不缚分别。大慧,名是虗妄分别法体差别相。又解:若烦恼名有缚,若善法、无记法名不缚,亦名能分别。十六者,十六空所除者,空既能除,明所除法数亦如之。所除者,即是分别法也。下云所除,皆准之知。或三空所除者,谓空、无相、无愿三解脱门也。故三空所除法,即是分别法。显扬十五云:一根缚,二者有情缚等。根缚者,意根、五受根、五相应缚。然名有情缚,此缚是空所除,故云空所除故。十六空所除,即是分别,广如显扬自解。十七者,意说十七分别,广如对法十二说。十八者,意说十八分别,即是十八空所除。乃至二十句我我所见,即是二十空所除。二十五句者,于五蕴上名有四句,如执色是我、我有色、色属于我、我在色中,色蕴既尔,余蕴准作,故有二十句。二十五句,即二十五分别,广如对法第十二说。二十八见者,对法论具明。今略言者,一相见,谓闻大乘蜜意空教,执着如是无性等相,是名相见。二损减施设见,因兹便谤佛所说三性,遂起名损减施说见。三损减分别见,谓谤如来所说三性,遂于三性法门不能决了,故名损减分别见。四损减真实见,于真实义中遂生退没,不复进修,名损减真实见。复欲成立此邪见故,摄受少分道理,依了义经说,方便转变令顺己见,所以复起第五摄受见、第六转变见。因复起执,若依此见行善不善皆无有罪,一切障垢皆得出离,由此复起七无罪见、八出离见。执自见已,于声闻藏及声闻人轻毁憎嫉,复起第九轻毁见、十愤发见。又顺自恶见,颠倒建立空无相愿,又思惟自悟及令他悟所立法性,一切皆生无量功德,复起十一颠倒见。十二出生见,因此他以理责所立不立自宗,及以机弄妄理责他,复起十三不立宗见。十四矫乱见,又起慢心,谓如是修,是真供养恭敬诸佛,此即十五名敬事见。又达观者,为令舍恶见,以实道理方便开悟,坚守无舍心,谓唯此真,余并邪妄,是名十六坚因愚痴见。上所说见,习气麤重,是名十七根本见。十八于见无见,见即前相见,此实坚执无性等相,而起不执一切相想。十九舍方便见,即前损减施设分别真实三见,慢诸法性,施懃精进,起无用想故。二十不出离见,即前摄受转变二见,非方便修学,不能证果故。二十一障增益见,即前无罪出离二见,所行邪僻,无容尽障,故意说邪僻,不能取尽障。二十二生非福见,即前轻毁愤发二见,由于正法同梵行所起邪行门,便引发大乘愿故。二十三无功果见,即前颠倒出生二见,所立非正法性,授者受者,俱不能证胜进果故。二十四受辱见,即不立宗矫乱二见,非理与论,无宜得胜故。二十五诽谤见,即前敬事见,所不应说,强增益故。二十六不可与言见,即前坚固愚痴见,邪执空者,不应与言,与言终无益故。二十七广大见,即前根本见,由此当来恶见增广故。二十八增上慢见,前二十七见,皆名增上,并能发起虗妄无实增上慢故。上来所说,皆名妄分别,分别多摄为彼,彼
【论】摄大乘说是依他起者,按彼论云:若遍计所执自性,依依他起,实无所有,似义显现。又云:又依他起自性,名所遍计。
【疏】七十六、说胜义无性无如所执胜义相也者,意说无分别智证如时,有真如胜义相;若遍计心缘如时,即无真如胜义相,以妄心与如不相似故也。
【疏】不相似故者,有漏心缘真如时,相分与真如不相似也。真如是无为无漏,若有漏心缘真如时,所变相分同能变心,是有为有漏。又生灭、不生灭别,故不相似。
【论】依展转说亦所遍计者,谓真如是依他起之性,依他起既是所遍计,依展转说真如亦是所遍计。有曰:圆成亦遍计境,彼遍计执虽不亲缘圆成实性,而由彼故影像起,执彼影像以为实有,由此理趣亦所遍计。问:一种有影像,未审而依他何异?应一种是亲所缘缘。答:不尔。虽皆有影像相分,相分与质相似者名亲,相与质不相似故名疎。
【疏】境义同通,无法名境者,释通升难,难意可知。
【疏】何故七十四又说遍计所执非凡圣智境者,此文即是问也。意问云:既遍计所执是境摄者,何故七十四中说遍计所执非凡圣智境?答:以无相故,言俱非境也。意说遍计所执体相是无,故俱非凡圣智境也。夫论相分,非是无故。
【疏】彼性可言所缘之境者。解云:彼遍计所执性,但可言是所缘之境,而非是缘,以无体故,说为非境。
【疏】故彼言境者,故彼瑜伽说遍计所执性,是能遍计心之境也。
【疏】非不对心至说为应知者。解云:然说非境者,不是不对心说为非境,以无性故,所以对心说为非境。说亦应知者,遍计所执既是以对心,云何无体所执可说所缘?以无体故,若非对心,云何可知?问:何教中说可知耶?答:瑜伽七十四曰:问:三种自性,几应遍知?答:一切。故知遍计亦所知法。又瑜伽说初性唯是凡夫之境,虗妄分别取所执故。
【疏】此义应思者,夫遍知者,无所不俱了方名遍。知有不知无,云何名为遍?是故佛心亦知无法,无法虽不成缘,有所缘义。
【疏】显二差别者,遍计、依他二性有别。
【论】诸圣教说至遍计所执者。按新中边论颂:无二有无故非有亦非无非异亦非一是说为空相。长行释云:无二者,谓无所取、能取有无,谓有此二取之无。此即显空、无性为性。释曰:二取空性,名为无性。此性不无,故名有无。论:云何非有?无二有故者。释曰:妄执能、所二取为有,无彼二有,名无二有。论:云何非无?有二无故者。释云:二无我理,体不无故,名有二无。论:此空与彼虗妄分别,非异非一。若异,应成法性;异法,便违正理,如苦等性。若一,则应非净智境,亦非共相。释曰:异,不应言二。空性者,是诸法性与法异故。若一,不应言二。空理是无分别净智之境,与事一故。又若异,空理应不与诸法为共相。故般若云:诸法共同一相,所谓无相。若言异者,便违此经。
【疏】虗妄总类者,意说三界心、心所,总是虗妄分别心、心所之种类也。
【疏】依此二分妄执定实至为俱不俱等者。若妄执相见,二分定有,或执二分无,或执二分亦有亦无,即俱句。若执二分非有非无,即俱非句。又执二分为一为异等四句,准前可解。然俱不俱等,即通有无、一异等二所作法,如前有无等为句。又等者,等取即离。如执二分,是即定离,亦即亦离,非即非离也,亦准前作法。
【疏】唯量者,量自体也,即心、心等体。但有内识,识外无境。
【疏】种种行相而生起故者,如见缘相分时而有了别,青等多用了别,领纳等有境差别故。
【疏】由有相见得成二种者,二种者,即唯量、唯二也,即是二种唯识。
【疏】见分、相分各有种种行相者,按摄论第四无性释云:于一识中,一分变异似所取相,一分变异似能取见。此之二分,各有种种差别行相,俱时而起。若有不许一识一时有种种相,应无一时觉种种境。
【论】十一识等者,具如疏列,今遂难释。身者识者,即阿赖耶,是五识身所依之者,名为身者。若尔,第六亦依第八,何但言五?既有此妨,故更释云:八执五根,五识方起。五根名身,执身者识,名身者识,第六不例。若依天亲论,以染末那为身者识、受者识者,谓染末那由是第六不共依故,五识不例。受者之识,名受者识。问:何不取六无间灭意为二、三识耶?答:离六能受,识无别故,故不取也。问:染末那如何名受者?答:者谓主,即第七识,第七识与第六识为所依主故。受,谓第六识能受用六尘境界。又第六识受用境界,名为受者。第七识是第六不共依识,即受者之识,名受者识也。准疏,此解正
【疏】色等六尘名彼所受识者,意说六尘是所受,六识为能受,故色等六尘是彼六识所受用法。
【疏】言说相现者,即是声,声者是色,色即相分故。先见闻觉知名因,后起言说名果。
【疏】此中既言至亦依他起者,意云:此十一中身识等五种,是相分亦依他起者,既云合五识名依他起,故相分亦依他起。又彼说十一皆依他起,故知相分非计所执。问:世数二种,何非相收?彼论说三时,筭数影现故。答:若论影像,诚如所责。疏据其本,亦唯境相,故但言五。如五根等,皆第八相。善、恶趣体,实唯报识,通能、所取资具等论,故趣亦相,世数不例。或云:身者识、受者识、彼能受识、自他差别识,四识是见分,余六识皆是相分收。
【疏】论言等者,相、识等,色等,处等者,解云:相、识者,是识相分。相从识变,故名相、识;相、识非一,故名等也。又相者,即五法中相;识者,即分别;等者,举相、识等名正智。以摄论中先明十一识,次明五法,故论言十一识等,等取五法中相等四法。此解稍胜。色等者,谓色等五蕴;处等,谓十二处。
【疏】若许无漏至如有漏心者。解云:此是护法难。前师云:汝若许诸后得无漏心如二乘后得无漏智皆有执者,即应此无漏后得智不缘依他相分生。若许缘然是遍计所执同有漏心者,如疏自难云非道谛等。问:如安慧不许有漏依他相分,如何难他云不缘依他相分生耶?答:今言不缘依他相分生者,不是三性中依他相分。言依他者,是托杖义。应难云:若无漏二分是执者,无漏智应不杖,托自相分生。汝若许依计所执自相分生者,应同有漏,非道谛摄,以相皆是所执收。意云:若无漏智所见二句是所执者,即应圣智不缘彼相分生。何以故?论说遍计所执非圣智境故。解云:自依他相分,即三性中依他相分。意难云:若无漏二分如二乘等有执者,即佛后得智应不自变相分缘。彼师亦许佛二分是依他起故。虽有异解,皆据一理,故具存正不。
【疏】彼计二分至就他为论者。解云:即安救云:彼遍计二分非所缘缘者,不是彼我。陈那菩萨观所缘论中就他等,小乘难云:汝许二分既非实有,应不成所缘缘,以彼许有法方成缘,无法不成缘。所以陈那就他为难,非是破我之义。既一切唯识,何籍缘生?纵是无法,亦得成缘,以一切皆唯识故。
【疏】不尔,此文是遂他义,非谓极成者。若难于他二分无体,应不熏种,此难不尔。安慧熏种,不要有体。护法今以自义逼他,非是两宗极成之义。
【疏】有漏习气至令说自宗。言相分摄者,此文意说,若护法师说,种子即是相分,是第八识见分所缘;若自证分,唯缘见分而不缘种子,种子是实有相分所摄;若安慧云,相分即是遍计所执,无实体性,种子非是相分摄。然依自证分住,自证虽缘种子,种子仍假有见分,是遍计所执,故不缘种。今难安慧云,种子是相分者,即约护法自宗义难,如疏中上下。言相分者,以护法义,即从他也。
【疏】若心外二分至可非依他起者。解云:即言此设难他,他必不许心外有别二分。今设难云:若心外有二分,可非因缘生,亦可非依他起。汝许二分能既不离识依种子生,如何不名依他起云云?
【疏】然彼师计能生之种至及许所执者。解云:彼安慧计能生之种,有二能生,即是相二分。种子名二能生,所生见相二分,即是遍计所执。有解云:二能生者,若种子生自证,自证即有体,是依他起;若种子生见相,见相无体,是遍计所执。难云:既同是种生,应同自证,亦依他起?
【疏】又唯自证分,如何缘证自证至得自缘故者,解云:此难安慧师云:汝执唯有一个自证分者,如何缘证自证分?复如何缘种子耶?若计缘种者,岂一心中亦量、非量耶?如缘证自证时,此即是现量;若缘种子及相分时,此自证心即是非量。彼计种子、相分,是计所执故。问:安慧不立证自证分,如何难他缘证自证分耶?答:护法将自宗义以难于他,故云得自证故。前以教证成有第四分,故为此难。
【疏】许有见分即无此失者,即无自证量、非量失,以见分缘种故。若自证、缘证、自证时,唯现量也。
【疏】若更立分至亦见分摄者。解曰:安慧若言自证分但缘种子,不自内缘,更别立一分缘证自证分者,即缘种自证,名初自证,亦应是见分摄,以不自内缘,但缘种故。缘种之者,如见分收自证,唯缘证自证故。
【疏】解二句为二者,即上来解遍计、依他名为二句。或颂依他但有两句,如云依他起自性,分别缘所生等为二句。如前初解科文中而有二义:一、以三性别明为三;二、以三性总分为二。即遍计、依他合为一也,何须为一耶?答:以此二性须相对辨,故合为一。
【疏】若为初性及依他起合为一门,乃至解依他者,即前问云:遍计所执自性云何?与依他起复有何别?一处合明,以答前问。若依二分科,此即最初难陀师结。问:明所返计护法文中而有其四,第四结正即是此文,如何今说是初师结?答:以难陀师二分依他,结文顺彼,不言自证及证自证,少同护法隐己从他,云初师结。前显自义,云四结正,故不相违。或初字误,应为后字,显此结文非安慧故。既通二义,应从多本。
【疏】答问其相至宽狭不同者。如论云:遍计所执,其相云何?此问也。答:此问中有二师解:如安慧说,自证有体,见相无体,此狭也;若护法云,四分总依他有体,故宽也。
【疏】辨二性别,答第二问者。第二问曰:与依他起复有何别?今辨遍计、依他差别不同,即正答第二问。
【疏】或从此下,方解第二句者,即从颂言分别已下文是。
【疏】或染依他起为分别缘之所生等者,此第二解,即说染分依他起法,从虗妄分别心之所生;由分别心之所熏,成种子等杂染依他,故云分别缘所生也。前解染分依他名分别者,约种子生现行见分等;此第二解,即约现行熏成依他杂染种子等,故二解有别。
【疏】显能缘心,遍诸染净,皆名分别者,意说染净法,皆有能缘染净分别之心。
【疏】唯有观心无共相体者,意云:如于如行位中,作苦、空、无常、无我观时,但有观心苦等行解,而无共相之体。
【疏】既尔至常法故者。此立理也。意云:既唯有观心无苦相体,明知共相体非是常。
【疏】等妄执故者,意云非虗谬。言通简虗空、我等,而不别简者,以空、我等俱妄执故,故一处简。
【疏】又言等者至故复言等者,文意易知。问:何不等实德业等耶?答:实等向遍义中简了,唯不别举类例简之,以实等自性而不遍故。
【疏】普缘诸境者,境有二种:一者、十八界;二者、远近。今言普缘诸境者,约十八界说。佛、菩萨无漏智,皆能通缘十八界等。若远近境者,虽佛近远不等,非此所说。
【疏】一切有为皆道所摄者,意说一切无漏圣道,皆是道谛所摄。
【疏】无颠倒成就故。境界品类中者,意说菩萨后得智,能缘一切有为境界品类故。然有为差别,境界多种,故云品类。
【疏】无颠倒故,得入真实性者,此文意说菩萨无漏根本智能证真如也。
【疏】净分依他,但有体遍至无究竟义者,意说无漏正体智,能遍证真如;无漏后得智,能遍缘真俗。故论云:了俗由证真,故说为后得。即是体遍义。净分离倒,即无颠倒义。故于此三义中,但有初后二义。此中三义者,谓实、究竟、遍也。问:何为无究竟义?答:无变易常,名究竟义。为此净分,体是有为无漏之法,故无究竟义也。若尔,前云能断诸染,名为究竟,何故乃云无究竟义耶?答:中边据体,云是无常;前据其用,云能断惑,故名究竟。体无常,故非究竟。据义各别,然不相违。
【疏】新翻中边第二卷至初二之义者,彼论云:真如、涅槃,无变异故。无变异者,即是此论明无为、圆成实三义中第二常义。又彼论说:一切圣道,于境无倒。无倒者,即是此论明有为、圆成实三义中第一离倒义。今合此无为、有为之二种,名圆成实,即但有此中初二之义。初即有为三义中初义,二即无为三义中第二义也。
【疏】摄论第四说至此中通摄义皆同者,疏主意说:摄论之中,但明真如名圆成实,不说净分、依他名圆成实,即摄论中义不具也。然此中论说,即通摄真如及净分、依他,皆名圆成实。
【疏】非后净分至三义胜故者,长续之取解。
【疏】圆成实于前所说至遍计所执者。问:此圆成实常远离前遍计性之义已讫,何须圆成于彼依他上远离初性耶?答:显圆成依他非即、离故,如下所说。
【疏】是空所显,此即约表诠显圆成。实者,表彰义,即依空门而表显故。诠者,二空为诠也,即由二空门诠得如也。
【疏】即约遮诠者,意说圆成实体与依他不即离者,但是遮诠即遮,其定即离也。
【疏】非不于彼,不可言离者,意云:此意重成前义,意说非不于彼依他起上而有真如,故不可言离,但言不离也。
【疏】此中唯有空,于彼亦有此也者,意说此依他中亦有空性,于彼真如中亦有依他起,是不即离义也。
【疏】病多起有至亦立为有者。即前论云:遮拨为无,故说为有;遮执为有,故说为空。故空病生,亦立真如,是为有性也。
【疏】故遮表门皆有所以者,遮者即遮,定即离;表者即表,真如、法性二空所显,性不无故,故云遮表门皆有所以也。
【疏】中边第一云无二有无故非有亦非无非异亦非一是说为空相者,长行释云:无二者,无能、所取二。有无者,有二取之无。性即显空,无性为性。释曰:二取空性,名为无性。此性不无,故名有无。非有者,二取名有,以无二取,故名非有。非无者,有二无我理,故名非无。若异者,不应不言二空性是诸法性。既是法性,明知非异。若一者,不应言二空理是无分别智境,与事一故。既空理是净智境,余非境者,故知亦非一。是说为空相者,即是二空所显真如相也。正与此同者,此论亦明非异非不异。
【疏】此约见分以为妨难者,若约见分,即根本智见分唯缘真如,无缘依他;若约正智,自证分亦缘自依他见分,即根本智亦缘依他法。今不缘依他者,约见分说中以为妨难故。二无别者,意云:若约见分难,即正体、后得二见分应无别,以二智皆缘真、俗,故二无别也。
【疏】摄论云:由依他种生成依他至非异非不异者。解云:此一段文,即是摄论等,是无著菩萨所造摄论本也。如下疏言天亲菩萨无性,即是释论,皆释此一段文也。由依他起因缘种子生故,即成依他起能遍计心;缘此依他起故,即依他起成所遍计。是遍计心所缘相故,遍计取遍计故。遍遍计者,是能遍计心也;所遍计者,即是所遍计境也。由能遍计心,缘此依他起上执实我法,即成遍计所执性。既依他起上而起计所执,故知依他与遍计所执而不异也。有无别故,不即依他有,遍计无。有无既殊,名为不即。即此自性成圆成实者,意说依他遍计自性,即成圆成实性真如,普与一切法为自性故。如所遍计不如是有故。解云:此引文略也。具是应云:如所遍计事既不如是有故。释曰:意说遍计是无,依圆是有,故知三性非异非不异。
【疏】世亲曰:谓意识至解本论是一义也者,意云:此文即是世亲论师释前无著本论文,无著本论文从前由依他种子生乃至非异非不异文是也。天亲释曰:由意识起能遍计心,此依他起法是能计心之所缘为境,能生遍计心故。即于前所缘境上而执我法故,所缘之境名为遍计所执性,故所计依他起与遍计所执性不异也,即释遍计所缘相故也。言是所遍计故至亦名计所执者,此文即约能遍计心说也。由意识名能遍计缘,彼所遍计依他相为所取境,即于能缘心执我法,名遍计取执性,故云能计心与所计依他法而不异无别故。不即前即为境能生计心等,即释前所执所缘相故。已上文后为计心之所缘等,即释是所遍计故者,以下文
【疏】无性云至假说依他为计所执者,此是无性菩萨释无著本论文,而有三解。此第一解,明三性非异非不异也。细详可解,于中遂难重解。云依他不净,圆成净故者,上来明依他与遍计不一、异,此明圆成与遍计、依他不一、异。依他、遍计俱非净境,故与圆成不一;即真如是诸法实性,故不异。又由依他是我、色等至名计所执也者,此是无性第二解,即说所遍计依他起法,是遍计所执性之所依止也。我者,即是执我也;色者,即是执法也。即执所遍计境为实我、实法,故说也。依他为遍计所执实我、实法之所依处。言此与前世亲别者,前显能生能遍计心,名为遍计;此与遍计所执为依,名为遍计。
【疏】又依他起至名遍计所执者,此是无性第三解,此解与世亲后解同。我色等者,意说意识能遍计心,执依他法为实我实法故。前论云彼依识所变者,即同此义,即我法二种依识所变见相二分上执也。
【疏】彼云至为计所执者,彼无性也。问:准二菩萨,以依依他假名遍计,而云不异以释本论。若不假说,但以二性相望解无著论,有不离不?答:理亦可成,而不异以释本论。若不假说,但以二性相望解本论。论:由是遍计所缘相故者。释曰:由依他起,能起第六能遍计心,方执离识实我、法等。若不有此依他之境,能计不起;能计不起,何有所执遍计性耶?由斯二性不异也,亦犹于绳方起蛇解。余准可知。
【疏】云何二性非异非一者?意欲问喻,不辨三性之一异,前已辨讫。
【疏】故无我亦复言等者,解云:如颂中言无常等,等取无我,长行云无我等,取空等,故互影显也。
【疏】若定异者,意说:若无常与有为行法异者,有为行等应非无常,如青与黄异者,不是黄色。而无常全异者,意云:若行与无常不全异是一者,即此无常应非诸行之共相,犹如色、心等共相不异色、心故。意说:如色上共相而色一者,即但色上有共相,不通心等上有;如心性共相,即但心上有,不通色等上有,以共相无常而心体一故。余一切有为法,无常、共相展转难
【疏】故前三真如亦名为俗至俗家真故者,此约四重胜义、四重世俗以辨相待也。四重胜义者,一、体用显现谛十八界等,二、因果差别谛四谛,三、依门显实谛二空理,四、废诠谈旨谛一真法界。世俗四者,一、有名无实谛遍计所执,二、随事差别谛十八界等,三、方便安立谛苦等四谛,四、假名非安立谛二空理。真中第四唯真,俗中第一唯俗,中间前三真后三俗,相望亦真亦俗。
【疏】宁说依他至凡夫亦得者,意说此论中云:先证真如已,于后得智中,方能了达依他起性如幻事等。据此道理,论说依他是圣智境。若论了达唯圣非凡,若相于心现,虽不了达,是亲所取,故说依他亦凡夫得。故彼大论及此唯识亦不相违。亦如阿罗汉虽见赤盐,而且不了疑全非盐耶,岂以不识赤盐即不见盐耶?凡夫亦尔,虽见依他而不了达,岂不了达而不见耶?以此理证,取境无失。
【疏】今从所无门说至此却解者,意说证圆成了依他者,要须除彼遍计所执,方证圆成,后了依他如幻事等有,故名却解。即上文意,说地前菩萨观遍计性空,后得入见道证圆成,于彼后得智中,了依他如幻有等。
【疏】第五地后及佛者。意解:第五地已后及佛,方能双观。
【论】虽无始来至虗妄变现者。此释伏难。谓外难云:诸异生等,无始时来,已能缘其自相见等,何要证如,方始了达依他起耶?故作此通云:虽无始来心心所法,已能解自相见分等,乃至不知虗妄变现等。意云:虽亲得缘,谓与执俱,不知依他是虗妄变现,如幻事等,非有似有。
【论】犹如幻事至非有似有者。释曰:八喻义,其大异哉!论引诚文,亦是为除凡夫等,执实境生;圣者达空,知境非有。今为破彼凡执,说境非真,境从缘生故,犹如幻化。故八喻以破凡心,令识、色、心缘生非真。就此文中,分为两段:先、依所引摄论,以解论文;二、依疏文,粗释八喻。且第一、依无性摄论,释八喻者。且幻事喻者,如实无象、马,有幻象所缘境界。依他起性,亦复如是。虽无色等所缘六处,遍计度时,似有所缘六处显现。释曰:外以尘等八为实有,内以八喻反彼为虗。解云:以尘等八者,即八个比量所破者是。其类者何?答:即是色等六尘,及外器世间,并善恶业果,即此八喻所破。故云八尘有八比量。且初量云:色等六尘,非真实有,分明显现,为计度境,犹如幻象。真如非彼计度显现所行之境,故为异品。非能遍计、所遍计故,故无不定。又如阳𦦨,于飘动时,实无有水,而有水觉。外器世间,然复如是。第二量云:外器世间,虗非实有,能生执实心、心所故,犹如阳𦦨。真如非亲,为执生依,故无不定。不定量云:外器世间,为如阳𦦨,能生执实心、心所故,虗而非实;为如真如,能生执实心、心所故,是实有耶?答:我真如非能生执实心、心所故,故无不定。又如梦中睡眠所起心、心所法聚,极成昧略。虽无女等种种境义,有爱非爱境界受用。觉时亦尔。第三量云:非梦爱非爱境虗而非实有,为爱憎心之所爱故,犹如所梦之境。又如影像,于镜等中还见本质,而谓我今别见影像,而此影像实无所有者。解云:镜中影像皆因面而生,若见影时还见自质。世人不了见影像时,而为本质外别见影像,如此影像实无所有也。又云:非等引地善恶思业本质为缘,影像果生亦复如是者。解云:非等引地者,即是散地。意说散地善恶业等为本质故,所以感得当来影像果生。此影像果犹如镜中影像,从缘生故,而非是实有,谓此果即镜中影像而无用也。第四量云:善恶业果虗非实有,依他缘现故,犹如影像。又如光影,由弄影者映蔽其光,起种种影。定等地中种种诸识,于无实义差别而转。释曰:如光中儛,动身多状,其影亦然。定意分别起诸身业,障无分别,如质蔽光。身业亦而依识起,故目身业名种种识。或上二界定心非一,名种种识。此识既诧非实境转,明心是虗。第五量云:定地起身业虗非实有,种种转故,犹如光影。又依实地更立量云:定地诸识虗非实有,依种种识起故,如光影等。又如谷响实无有声,而令听者似闻多种言说境界。种种言说语业亦尔。第六量云:语业非实,听所闻故,犹如谷响。又如水月,由水润滑、澄清性故,虽无有月,而月可取。缘实议境之所熏修,润清为性。诸三摩地相应之意亦复如是,虽无所缘实义境界,而似有转。此与影像有何差别?定、不定地而有差别。释曰:定境能令善品相续,名为实义;或简遍计此所执之境,名之为实。第七量云:定所现境,虗非实有,依清缘现故,犹如水月。又如变化,依此变化,说名变化。虽无有实,而能化者无有颠倒,于所化事勤作功用。菩萨亦尔,虽无遍计所执有情,于依他起诸有情类,由哀愍故,而往彼彼诸所生处摄受自体。释曰:谓即依此能变化心起变化事,或依所化起能化心,无业生境,名虽无实。合以量破。第八量云:菩萨受生,虗非真实,无颠倒心起故,犹如变化。问:中边颂云:于不动无倒谓知义非有非无如幻等有无不动故。不动者,解云:有二义:一云知境非有,于本识性而不散动也;二云了境非真故,于定不动故。以幻喻等喻计所执。二论既异,名何意答?中边据彼幻事等体及能执心、所执水,通喻二性;摄论据事缘生,但类依他,故不相违。上来释本论八喻之竟。以下正解疏所引八喻之文。
【疏】云何无义至说幻事喻者。义者,境也。下准此问意,若无心外实五尘等境皆有识者,云何现有世间得有五尘所缘之境?为除此疑,说幻事喻。意云:虽无实象、马、兔等境界,而见有幻象、马等,心亦缘之,何妨虽无心外实境心,然得缘之?
【疏】云何无义至说阳焰者。此离能缘心、心所起也。外人问云:说无心外所缘实五尘者,如何得有能缘心起?为除此疑,说阳焰喻。答:虽无心外所缘境等,亦得有能缘心、心所起,由如阳炎。阳炎者,即春气上腾,似于火𦦨,故名阳𦦨。阳𦦨虽无,渴鹿见生水解,乃至奔起,无水可得。妄心缘类亦应然。
【疏】云何无义至说梦境者。外人问曰:既唯有识,无心外实境者,如现见爱非爱境。爱者,所受妻奴等;非爱者,所谓怨对等。答曰:虽无心外实境,亦得有爱非爱境。由如梦境,梦境虽无,不妨见有爱非爱等。觉时心起,类亦应然。
【疏】云何无义至说镜像者。外人问曰:既唯有识,无心外境者,如何得有善恶业等爱非爱果差别而生?答曰:虽无心外境,亦得有善恶等果生。由如镜像,虽无实境,自照面时,于像好恶生爱非爱。妄心缘境,类亦应然。
【疏】云何无义至光影者。外人问曰:若无心外实境者,如何有眼等种种识,生缘青、黄等解?答:由如光影。光影者,即光中有影,故名光影。光虽是一,而影有多,光影非真。识缘青时,类亦应然。即识虽是一,若缘境时,而有了别青等多行。
【疏】云何无义至说谷响者。外人问曰:若无外境者,如何世间有种种言论?又如何世尊说十二分教等?答:由如谷响,谷中实无声响,谓谷虗静,随声出响。虽无心外实境,而由咽喉舌等出种种言论,同于谷响声出,是非真
【疏】云何义无至说水月者。外人问曰:若唯有识,无心外境者,如何诸观行者作骨鏁不净,白骨等相定心中现耶?答:为除此疑,说水月喻。如水澄清,天月自现;定心澄静,白骨等相生。水中实无月,定心中无实白骨等相。然大乘水中实无月,镜中实无像,就他有作如是说也。
【疏】云何无义至说变化者。外人问曰:若唯有识,无心外境者,何故菩萨无颠倒心,为诸众生或自修苦行?功用何为?答:为除此疑,说变化喻。且如世尊变化作修鹿王等,虽非是实,为化有情,且变起种种化身。今者亦尔,虽无心外实有情等,菩萨虽知自身不实,为利有情受生,舍身修苦行等。变化既非实,此亦应尔。
【疏】与长行同者,与此论中长行同也。故此论云:无分别智证真如已,后得智中,方能了达依他起性如幻事等。
【疏】于此依他横执至如是等者。意云:于依他上,或执为有无等。或执有者,外道执我法为有,小乘亦执法有。执无者,如有邪见人,据无因果实事,无父、无母、无爱欲、无祀祠等。执亦有亦无者,如有外道执无佛法名,且执自宗有二十五谛、六句义等,名有无。执一者,有。执异者,横计种种不同等。
【疏】此中但言依他至故不说也者。若以道理言之,依圆成而起于执。此中但言依依他上起上执者,据实真如相分是依他起,依此相分执真如为实相,约此道理故说依依他起执,而不于圆成起执也。又依他起亦是执我法之安足处也,且如有道人得所性故,说道证是安足处也,此亦尔也。又拟宜者,相摄可故,依依他上执我法等是相摄可,圆成离言不相称可。又漏无漏、为无为、灭不灭等不相似故,不于圆成执也。
【疏】实亦依执至净等者,意云:如二乘人,先作苦、无常、无我观,得入圣道。入圣道已,遂总观佛三身,执佛法身同于自身,是无常、无我、无乐、无净等。所以无故,二乘执。若言如来是无常,云何此人若不堕落?故亦得依真如上起执。
【疏】有言无漏或苦谛等收者,如下自解,故不繁云。
【疏】即显诸论言无漏至此唯定者。解云:此释六无为三性相摄所由。云此六无为三性摄者,但随心所变,皆依他起。若于上妄执实者,是遍计所执性。然圆成实摄者,略须分别。且如释通真如想、受,通不动无为等,唯是圆成实摄,即真如故。虗空无为者,若于真如上虗空等义,即虗空无为亦圆成实摄。故前第二论解六无为中云:离诸障碍,故名虗空。然非择灭无为亦圆成实摄。故论云:不由择力,本性清净,名非择灭。又如入见道,于地狱身等事,既不受此一分之理,亦圆成摄。及邪理不正等,亦准此知。又初依他中,无漏心变相等,是圆成摄;有漏心变,即苦谛收。
【疏】不多执空至故苦谛收者。解云:此释通外人难。谓外难云:何故但言有漏心变是苦谛,而不言集谛耶?答:如世有情不多造执空业而感生死,所以不说是集谛也。理亦集摄者,如以不善心空之时,亦是集谛摄。如胜论外道执九实中空,故能执心亦是集谛。唯胜论执空为实,余者不多执空,所以不说,故云从多分故苦谛收。问:胜论空与小乘、大乘空无为何别?答:小乘计别有一空能容受色等法,名虗空无为,非是苦谛下苦空之空。大乘说真如上无色之处,名虗空无为。若胜论计执别有一空,是九实中空也。若尔,不应说胜论不善心缘空无为是集谛摄。又胜论计此空非是空无为,亦非是空界色等,由此应说。如有人说空无为时,先共余人有恶,后时闻说空无为,遂嗔前人,兼法亦嗔。即此嗔无为心,是不善集谛所摄。此亦有理,宜可详之。或可胜论见佛弟子说空无为,闻之生嗔,是集谛收。问:不善心等又既集谛收,未审何心是其苦谛收耶?答:有二解:一云、若有漏无漏相对,无漏心变,皆是圆成,但是有漏,皆苦谛摄。二云、善不善心是集谛收,无记心缘无为时,是苦谛收。问:四无记中,何无记心能缘无为耶?答:异熟生无记心心所,与法执相应者,能缘无为。若是业果劣无记,以不缘无为。就威仪工巧中,若发威仪工巧心,能缘无为。若缘威仪工巧心,不能缘无为。以发心强,缘威仪等心劣。就通果中,若为利乐有情所起者,亦能缘无为。若任运游戏所起通果者,不能缘之。
【疏】义亦不定者,意云:此依他起,不唯属第二性,虽从缘生,无漏心变者,亦是圆成实摄,即生下文也。
【疏】容二性摄,以有缘起无倒理故者,意云:无漏心变是缘起故,名依他起;无倒理故,是圆成实。言以有缘起无倒理者,显通二性所以故。有漏心变六无为等,是苦谛;无漏心变无为等,是道谛摄。
【疏】即由二重三性体异,故摄不同者。二重三性者,准前有二解:一云:若有为有漏,名依他起;若有为无漏,净分依他亦圆成实,摄遍计、所执二性,实是遍计性。二、一切有为,若有缘、若无缘,皆是依他起,即无为真如是圆成实,故颂取真如名圆成实。若妄执此二性为实,即是遍计执性,故云二重三性。依此三性,所以摄法不同,或是依他,或是圆成,故云不同。
【疏】若说空等为无漏者至体不定故者。意云:无漏心变虗空等无为时,即通二性摄,以缘生故是依他起,以无倒是圆成实,故云体不定故也。
【疏】此但分别有体假空等,非计所执者。意云:今取变空与遍计所执空,虽一种是空,然空有别。若心所变空,相从缘生,名有体假空;若遍计所执空,空体是无,如空华等。故云彼无体故,即是无体空。
【疏】名分破真实者,虽真如体唯是一,约能诠说有多真如,名为分破真实,即以一真如分破作七真如也。新、中、边名差别,差别与分破,名异义同。
【疏】显扬等解唯缘起法如至亦不相违者。彼显扬说名缘起真如者,即约内法根本十二因缘,以此因缘是生死根本,能续生死故。此真如与此十二支为性,故名缘起如也。今唯识论说名流转真如,即约通一切有为法说,一切有为皆流转故,据义各别而不相违。然有为有二种:一者、四相所迁,即四相因等所为;二、烦恼所为。今言有为者,今疏据一切有为说为流转有,解云:瑜伽约后有为说为流转如。
【疏】中边名相真实者,谓依二空门,显得真如实相也。又唯识真如者,三藏解云:即是染净唯识观智之真如也。此如是唯识性,亦名唯识。
【论】曰:安立真如者。问:四谛皆名安立,何故但说苦谛下真如名为安立?答:虽标总称,意目别法。意云:安立者,虽四谛总名安立,谓苦谛是四谛中初,所以苦谛偏名安立,余谛各得别名。亦如言色等,虽总名色,不妨色有十一种差别。
【疏】旧中边云依处者,即此中安立真如也。即唤苦谛名为依处,是诸有情所依处故。邪行真实者,谓业烦恼,即集谛也。对正行无漏道谛,得邪行名。
【疏】又流转如至故佛言无者。此文是疏主自解。虽前三解通漏、无漏,名为流转,今疏主正以有漏法名流转为胜。
【疏】由清净真如故至旧名智处者。解云:即约三乘同得灭谛有余、无余说,三乘同坐一解脱床故。问:既云清净真如即是灭谛,即应言由清净真如三乘菩提平等,如何乃言三乘菩提平等平等耶?答:第一解云:今举能证菩提智显所证涅槃平等,故云三乘菩提平等平等等。以三乘智满,方得所证涅槃也。第二解云:或菩提性境亦名菩提。性者,真如也,即是菩提所依之体性,亦名菩提。今疏家举智显所依真如性平等也。第三解云:性境者,即真如也,是菩提之所证,亦名菩提。故新中边云:菩提、菩提断,即俱名为菩提。菩提者,是能证智;菩提断者,即是真如。真如名菩提断,由智断惑所显得故。旧中边云:说智及智处,俱名般若。说者,即是文字般;若者,能证智也。智者,即观照般若;处者,实相般若。以彼旧论释般若经,故云皆名为般若。
【疏】由正行真如至能听闻正法等故者。解云:此文意说,由有正行真如故,今三乘人在资粮加行位中,能听闻正法也。缘总境界,即总缘三界生死,为苦、集谛境;总缘出世法,为道谛境;或总厌三界生死法,总领三乘菩提。胜止观所摄受者,简下中品,故云胜也。止观者,即定慧也。虽万行,且以止观为先,即所修止观听正法,名所摄受。渐渐修学,得入见道,发得无漏果,皆由正行真如也。若不尔者,阐提人亦有清净真如,何故不能听闻正法?明知发心修学,由正行真如也。由此真如故,令修止观等平等也。
【疏】此中复约二乘行位证时分齐等者,意明二乘亦依生空门证四谛如,不依前三真如也。
【疏】七、皆圆成摄者,意说此七真如是圆成实摄,二智亦是圆成实摄。
【疏】谓实相至此约增上者。问:何意七真如中,三是根本智境,余四后得境耶?答:实相、真如,二空所显,以依空门证真如故。唯识真如是识性故,既入见道证唯识性,即断惑证真根本智故。清净真如正是灭谛,苦灭证如是根本智境。余之四皆是后得变相而缘,了俗证真是后得智故。故三种真如及安立等四真如,是二智之别境,故云三、四境别。若约诠说,四后得智境;若据显体论,实相等三是正智境。
【疏】遍计执心至非圆成实者,意说遍计执心与法执相应,名之为染;从种子生故,名为依他。三如之相,染依他故者,意说流转与苦、集,皆是染依他。法体相者,依但是约诠染法体相,非是离言之体相,故非圆成实。
【疏】多不执唯识者。解云:以世妄情多不执唯识是实有故,不通遍计所执性,亦有少分执者,少故不说。故前论云:若执唯识是实有者,如执外境亦是法执。今从多分,故不相违。
言依他起性少,能知唯识故者,意云:有证知依他起是唯识者,令少故,所以不说是依他起,故非通前二摄。正行约离过者,意说:正行约离倒义故,但是圆成,非依他摄,无漏依他离倒究竟是圆成故。
【疏】有展转义者,由识心上变作虗空等无为相而现,是依他起,遂便执云此是实有,方名所执性,故云有展转义也。故下疏云:无为亦心缘变,故云是依他起。
【疏】辨中边云色家所执性至各通三性者,且举色法。坚执色故,即是色遍计所执性;色从缘生故,即是色依他起性;色之实性故,即是色圆成实性。或约无漏心上变色故,亦圆成实摄。若妄执受故,即是受家所执性;受从缘生故,即是受依他起性;受实性故,即是受圆成实性。想、行亦尔,乃至无为亦准。若妄执无为故,即是无为所执性;识变无为从缘生故,即是无为依他性;依真如假立无为故,真如即无为,是圆成实性故。
【疏】此除假无为者,今说无为。据无为说故,唯是圆成摄。何以故?无生灭故。若识变假无为,如前说通三性。第二更解:或假无为亦唯圆成实摄,以是真如上假立故,从本唯是圆成实摄。
【疏】此辨有法非计所执者,意说若别谈者,六法并不通遍计所执。何以故?此辨有体法相摄,不摄无法,以遍计所执是无法故,所以不通遍计。
【论】有处至不摄五事者。按瑜伽七十四云:问:初自性五法中几所摄?答:都非所摄。问:第二自性几所摄?答:四所摄。问:第三自性几所摄?答:一所摄。
【疏】初是瑜伽等者,意云:三性、五事相摄,有四说不同,此最初文,故云初也。
【疏】所变分二者,谓能诠名、所诠相二也。能变为一者,谓能变心总名一分别,故不分能、所;实无漏正智亦不分能、所,故云无漏。不尔,无戏论故,不分二也。
【疏】问:若依他起至应知者,此中问意,若瑜伽中说依他起性摄得正智者,何故前说依他起而缘遍计所执耶?应知者,即遍计所执无体故。但可应知依他起名应断,即圆成名应证。答:彼唯说染分依他,非净分依他。若净分依他亦缘无执,无执者即缘二空也。故有漏染分缘遍计性,无漏净分缘二空如,故无漏依他通圆成摄。
【疏】或复有处至圆成实摄者。按旧中边颂云:名遍计所执,相分别依他,真如及正智,圆成实所摄。
【疏】前约诠门,今依见相设至名分别者。解云:如前瑜伽约诠门说,所以名入能诠。故论云:似能诠现,施设为名,依他起摄。今中、边论约见相行说,故能诠名亦相分摄,是见分相故,与前不同。余自证见分等,名分别故,见、相二种是依他摄。
【疏】所执都无至无实体故者。解云:为遍计所执无体,于五法中但向名中摄。意显所执但有其名,都无实体故。问:准疏云:设能诠名,亦相中摄。若尔,即今有四法而无五法。何以故?以名即相故。又何故说遍计所执而摄彼名?答:不尔。今意说名虽复是名,亦说为相,是见缘故。不以说名是相,即五法中无名。前意说此不唯是名,亦通于相。故瑜伽五事中云:有名皆是相,有相非是名,为色等自体,故知相名别。故五法中有其名,说遍计名中摄,显彼性非有。问:五法中名是遍计摄,所执既无体,未审名为有体不?答:意显遍计但有其名而无实体,不通名亦无体,名亦相是从缘生故。
【疏】真如正智至不相违者。中边据能缘智、所缘如,俱断漏故,俱离倒故,圆成实摄。瑜伽约缘生义,是依他亦无违也。问:且正智可能断漏,真如云何能断漏?答:正智是能证体,即是无漏;真如是所证体,然是无漏。又正智能断惑,所以摄无漏;真如体离染,亦得名无漏。又能证、所证别,俱不得摄无漏;能、所证不殊,是俱无漏。故中边云:菩提菩提断,皆名为菩提,说智及智处,俱名为般若。
【疏】十卷者,乱者,十卷楞伽明五法不依次,故云乱,于此论应知。
【疏】由多依名相至释实非名相者。意云:依他之心,假立所执,摄名相者。释所以云:为遍计所执,多于名上妄计于义,后于义上妄计于名。所以初性但向名相二事中摄,以世有情多著名相,故分别是依他正智。如云圆成实摄,同前文说,故论中不说。
【疏】若体相摄,即成相违者,若以摄论名、义二体,摄此五法中名、义、体者,便成相违。何以故?五法中,义即是相分别,体即依他。彼论以义为初性,即以无摄有,岂不相违?
【疏】此中安立至所执者,犹此引论文,明摄论所说与此论异。
【疏】此意名者至名之余故意说。此论中意说,名是五法中名,义即分别及相。此明与摄论不同,故彼此二论明五法不同,相摄亦有异也。今不合引来,但引对举之,非欲正明五法相摄。
【疏】由名能诠势分力故至故依他起者。意说心等依他起法,由名为能诠故,可得名起执之所依,名即是依他名。依他名上,然复起执,故说名是依他起法。下引世亲为证,故唤依他起法为名也。细寻论文,意义如此。
【疏】极疎远故者,圆成是依他之性,今依他起执,不依圆成,为摄依他,故云踈远。纵依依他起执,展转说其圆成,实本离名言故。
【疏】无随依他之名故也者,意说但有所执之义,无有随依他名之义也。
【疏】显圆成实至俱非二摄者。解云:此圆成实绝言诠,离名离义。离名故,圆成不可为名之依,成所遍计,说之为名也。离义故,亦不可随此圆成,妄计实有,假立为义也。故知圆成离于名、义二种,故云俱非二摄。
【疏】楞伽中边至假亦通有者,解云:依二教,五法有二解:第一云或通有无者,遍计执者无,以遍计所执体非实有,纵缘生者,体即是有。二云或体实有者,即五法体总实有,然计所执尅体虽无,随其妄情假说,亦通于有。如毛轮空华,妄情为有,执实不然。又所执境之所依,是依他有法,遍计所执虽无,相从而说,故假说所执亦通有也。此第二解,意明五法总是于有。
【疏】诸经相杂乱者,如理应知者,上来明五法、三性相摄,引其四教,唯初引瑜伽文不相杂乱,余之三教释三性、五法相摄,文义相杂,不次读者知之。
【疏】中边以三性与十真实等者,彼论第二广明相摄,今但举名,略辨名意。一、根本真实,依此建立余真实故。依三性立者,解云:于三性中有真实义,名为真实。初性中真实者,中边文遍计所执相常非有,唯常非有故,于此性中计为真实,无颠倒故。依他起相有而不真,唯有非真,于依他起许为真实,于圆成实有二空性故,许为真实。二、相真实,此于根本真实相中无颠倒故。三、无颠倒真实者,谓无常、苦、空、无我性,由此性能治彼常等四倒。四、因果真实,谓四圣谛,染净、因果有差别故。五、麤细真实,谓世俗、胜义二有别故。六、极成真实,谓世间、道理二极成故。七、净智所行真实,谓烦恼、所知二障,净智所行有异。八、摄受真实,谓即三性,五事相摄。九、差别真实,谓七真如,三性相摄。十、善巧真实,谓为对治十种我见,以修蕴等十种善巧。然此十真实,一一皆与三性相摄。初一与三性相摄,具引余者,恐文繁不引。
【疏】然有蕴等者,即中边说蕴等十种善巧,所谓蕴善巧、界善巧等,如下当知,此不预述。
【疏】若妄所计至计所执性者。此明所诠、能诠有计所执性。谓相、名等五法,皆有所诠、能诠。如依名计名,是能诠上有计所执性;依义计义,是所诠上有计所执性。如是执能、所诠为有者,总属于初性也。亦可云一一性中皆有能、所诠,此即辨初性中有能、所诠说。
【疏】前五事中相、名至依他起故者,此释第二性具能、所诠义,亦可曰所诠、能诠中有依他起性。言五事中分别全相、名少分是所诠相者,问:分别意是心、心所总名,云何乃唯言全是所诠乎?答:心、心所法必有其名,名者是能诠收。即此名下分别义,即是所诠收。如言识是了别,了别者是所诠也。由能诠名,此得显故也。其相、名少分是所诠者,问:名合是能诠,相合是所诠,云何乃言名少分是所诠,相少分且能诠耶?答:以名诠名,名通所诠,如世间云某甲等极有名利,故疏云由名亦所诠故。然相少分是能诠者,意说名亦即是相、能诠名,对相见分亦是相收,故名即是相,相是能诠也,故疏云由名亦相故。如是所诠、能诠属依他起,从缘生故。此即第二性具能、所诠义,故云今此三法,随其所应,所诠、能诠属依他起。三法者,即相、名、分别也。
【疏】真如全正智少分至圆成实者。问:真如是所诠也,其义易了,如何正智亦是所诠?答:正智证如,体不相离,智与真如平等,故正智少分亦是所诠。又法华经云:诸佛智慧甚深无量,其智慧门难解难入。门即是教,故是能诠;智慧是理,智即所诠。故正智少分同真如,是所诠摄。正智少分是能诠者,以后得智变似无量名、句、字故,云后得智亦是能诠。论云:后得变似能诠相故。如是所诠、能诠属圆成实,无颠倒故。此即第三性具能、所诠义。问:正智心等通能、所诠,何故前说分别唯所诠乎?答:有漏别开相名分别,分别所以唯是所诠;无漏位中正智一,所以复具能、所诠。
【疏】前言离过无漏无能诠者,即前中边云无漏心等,离戏论故,但总名正智,不说能、所诠。今谈法体实无漏亦能诠者,此据法体说无漏后得亦有能诠名、句、字等,故善慧地菩萨于后得智中变起无量名、句、字,故不同前。
【疏】无漏二智及俱行品相见分等至是此性摄者。无漏二智者,谓根本、后得智也。俱行品者,谓智起时,有遍行别境各五,善有十一,及相应心王各有见相分等,名净分依他,皆无倒故,圆成实摄。
【疏】依三自相者,意说、遍计、依他、圆成,各有所诠、能诠二相也。后后三相,如次配三性。
【疏】据实而言,第三亦有后之二性至唯计所执者。意云:然论文中说二相属相,唯是计所执者,是据增胜说,据实亦有后之二性。若执名与义二空相系属者,即是计所执性。计所执是无体,然所执性、所依二相属相,即是能诠名、所诠义。此二法与所执性为所依故,能执心及此所依法,皆是依他起。故前所说,于彼依他法上执实有者,方是遍计所执,故二相属相是依他起。意说:但有漏不起执之心,所有能诠名、所诠义二相属者,是依他起。且如能诠名、诠眼之时,自有所诠眼,义属于眼,名自然摄,岂有执乎?若谈火时,望于水义,是不相属。此相既法尔相属,何故执唯所执性?云何此相亦通圆成?答:二相属者,即是能诠、所诠。能诠、所诠既通无漏,无漏能、所诠以无倒故,即是圆成实摄。故知此相亦通三性也。
【疏】彼执著相至唯依他者。意说据所执著相,亦通圆成实,真如亦是所执著故,如小乘以法执、心执生空理为实有等。故前云真如依展转说,亦所遍计,此据疎缘也。
【疏】不执著相即体是无至唯圆成者。此文此意,说不执著相亦通三性也。问:云何此相通于初性耶?答:疏云:不执著相即体是无,不可执著亦计所执,即如外道执有实我及实有真性等。此实我等,若是有体法,即是所遍计,可是执著相收。此实我无性,既体是无,无体之法不可执著,故实我真性等。然名不执著相,故通初性,实我真性即遍计所执故。不执著相通依他、圆成,如文可解。如无漏心等,虽不执著,从缘生故,亦是依他,以无倒故,亦圆成实。又无漏五识、第八识,及有漏闻、思、慧及无记心,虽不执著,亦依他起。论说此相唯圆成实者,据非能执著语,故不通余二性。
【疏】然第八十一摄释分至正分别者,此引瑜伽、显扬重释。五相差别,此总引文。于中逐难重释二相属相,谓遍计所执自性、执所依止者,意说此相中有遍计所执自性、此计所执自性。此计所执性与能执心为所依止,即所执境与能计执心为所依也。如下疏主广解,至文当知。
【疏】执著相至及此随眠者。即能执等、心等及此心等随眠,总名执著随眠,即种子也。
【疏】不执著相至解脱正分别者。意说由有计所执及彼种子,不得名不执著相。今所执性及彼随眠断,得解脱正分别生,故名不执著。解脱者,真如也。正分别者,无漏正智,能遣遍计,断烦恼随眠,名不执著。
【疏】解云:以下乃至是不执著相者,从此以下,是疏主解五相,会诸论也。
彼所诠相至非所诠摄者。彼论意说,所诠相便是有体法,即五事中前四是依他,第五是圆成。故三性中依他、圆成是有法,故是所诠;遍计所执是无法,故非所诠。问:无法是非所诠?答:虽无法,今是所诠,谓无法、无法体差别,不如眼等有多差别,故云非所诠。彼二论文各自释。言等者,即是瑜伽、显扬二论释能诠唯是遍计所执性。
亦不相违者,桉瑜伽显扬十二释所执云:亦名遍计所执,亦名和合所成,亦名所增益相,亦名虗妄所执,亦名言说所显,亦名文字加行,亦名唯有音声,亦名无有体相。由此道理,彼八十一显扬十二云:论说能诠名唯所执性,与显扬十六亦不相违。显扬十六据能诠所诠,依三性立二相属相,唯计所执各据一义,亦不相违。
此二相属相至起计心故者,此释第三相意。说二相属相中,遍计所执性与能计心,而所依即由有所执性,方起能计心。故计所执性是所依,能计心是能依。明知执所依者,是遍计所执心,是依他起。故此二相属相,唯是遍计所执性。只道此相能起遍计心,不言此相是依他起。
【疏】故第四言遍计所执自性等者,即解五事中第四执著相也。次言第四可知,即指此文。第四可知者,此解第四执著相中有能遍计心,及遍计心中重断种子,故执著相依他起。第五不执著相至是不执著相者,意说染依他即是遍计性,与能执心而作所依,故起观心,如实了知所执性空。又如实了知能执心及重断习气竟,知所执我、法是无,唯有染分依他及彼种子,遂起圣道。断染分依他及种子已,即得解脱,解脱即是真如。意说所执性无有漏,染依他得解脱无,皆由正智,名不执著相。
【疏】此中五相,前二诸论不同,各据一义;后三诸论皆同,理不违也者,意云:五相中所诠、能诠二相,诸论不同。若唯识及显扬第十六,同说所诠、能诠,一一皆具三性。然八十一、显扬十二,同说所诠相,是相名等五事;若能诠相,唯是计所执性。故五事中前二相,诸论各据名义,说不同也。其以三事、四谛中皆同,且如唯识、显扬十六,说二相属,唯是遍计所执性。若执著相,唯是依他起;若不执著相,即是圆成实性。若八十一、显扬十二,说后三相云:二相属相,是遍计所执性。执著,谓能计心及此种子,是依他虗妄分别为自性故。不执等相,是圆成实。于不执著相中,
言即计所执相及彼随眠解脱等者,意说由知遍计所执无有漏染,依他而得圆成解脱也。故后三诸论皆同也。问:显扬十二说能诠及二相属相中皆言唯有遍计所执,未审而有何差别?答:能诠中言遍计所执者,即据遍计所执性当体是无。若二相属相中言遍计所执者,显此所执性与依他为所缘,即执著相中依他计心是能依。据义各别,不可各责。
【疏】谓此是此地等至是名世间所成真实者。此释显扬论意,说此世间真实,如地水等,自从无始已来,皆共传说名水名地等,名言决定,自他共分别为水火等,所以名真实。亦不如外邪思择观察,方名地等,但由世间共所呼召,名言决定,立真实名。
【疏】随观察者至非此真实者,此释显扬论意。说智及异生位,随观察前何事乐欲成立,皆以现量、比量至教量等道理,如是成立。如音声是无常,所作性故,犹如瓶等。如是极能思择决定智生所行所知事者,即是所成得真实也。此真实共证成道理,己所建立。证成道理者,即四道理中第三道理也。即以三量证成所应立成,如下说。然此真实在何行位?位在三分。人散心已去,未入见道以前,三十心、七方便,皆名处异生位,亦名智者。若入圣位,非此真实。
【疏】谓一切声闻至名此真实者。此明烦恼障净智所行真实,于中遂随难重释。言无漏方便智者,此有二解。一云:取前七地中无漏加行,望后无间加行故。故加行、无间、解脱、胜进、四道,前后相望,所以加行智亦通无漏。二、无漏方便智者,即是有漏方便智,为能引无漏正体智,亦假名无漏加行。由如忧根能引无漏,即假说忧根亦名无漏。言无漏后得世间智者,谓无漏后得能缘安立四谛等故,名世间智。或由前无漏智所起有漏世间缘事智,亦假名无漏后得智。如说苦根从他无漏引故,亦名无漏。或二乘人亦有三念、五念无漏后得缘事等。
言烦恼障净智所行真实者,意云:如四果人随断烦恼,烦恼障亦名烦恼障净,此是所治之障。智者,即是能治之智。若作此解,净属于障。又解云:即净智能断烦恼障故,名烦恼障净智。以二乘人未断所知障故,偏言烦恼障净智也。所行者,谓二乘人所修行处,如生空无漏道及四谛理等,皆是二乘所修行处也。真实者,唯四圣谛理所行即真实,名所行真实也。
言由缘此故于烦恼障智得清净者,缘字有二解:一云缘者藉也,谓二乘人借此生空智,及生空理缘安立谛,能断烦恼障而智得清净。二云缘者即缘虑也,由缘安立谛为境,断烦恼障得智清净,如作四谛十六心观等。
言及后证得无障碍故等者,由断烦恼故,即证得有余无余二涅槃,既得涅槃更不被烦恼系,故云无障碍,说此为彼真实也。
言由简择如是乃至名此真实者,意说由在二乘资粮加行位中以慧观察。简择者,即观察也。故由观察四谛在无常等,名得现观。既得现观已,后真实智生,即四谛理如行等三智所行,故说谛理名为真实。问:何故现观谓显现现前也?观谓观察,即由加行智现前观察四谛道理,名为观察。从此现观后,无漏无间道生,断惑成圣,故云于现观位后真实智生。问:言真实者,唯取四谛不真如名智所行真实,何故乃言三智所行四圣谛总名真实,即是加行、后得二智亦能观察真如耶?答:不尔。智既有三,真实不一。若四圣谛真如是正智所行,故名真实;若四谛下苦、无常等道理是加行、后得二智所行,亦名真实。故总四谛唯是三智所行实实也。问:既言四谛道理亦名真实者,如无漏智属于道谛,未审无漏智亦得名真实不?答:无漏智若彼他心缘,亦得名真实,是他心之境故。
【疏】谓于所知障中能障碍智故至名此真实者,言所知障者,即举所治之障,显能治之智。所知障净智者,如菩萨入初地时,断分别二障,总名净;乃至十地、佛地,随障尽处,皆名为净。智者,即法空智。或可净属于智,智清净,故云净智。所行者,即菩萨所修行十度、四摄、我法二空、理十真如等。此等皆是菩萨所修行处,断惑证如,如名真如,即智之境界。此真如离言,佛以名言假安立,为众生说,令有情闻已而后修习,故说真如名为真实。问:菩萨既缘安立、非安立,未审取何法名真实?菩萨证非安立,断迷理随眠;缘安立四谛、十六心,亦断迷事随眠。而今但缘非安立下真如,名为真实,以非安立谛是菩萨正所观故,若于安立谛兼观察故。问:菩萨既双断二障,何故但名所知障净智所行真实耶?答:虽于二空、二障顿证顿断,为对二乘,但言所知障净智等。
【疏】即世间至唯大乘位者,此即属当四真实位。次有两重属当,细寻可知,宽狭有异。四、道理者,按对法第十一云:一、观待道理,谓诸行生时,要待水土等缘。二、作用道理,如眼等为眼识等所依作用。三、证成道理,谓为证成所应成义,宣说诸量不相违语,如以比量立声无常等宗义成立。四、法尔道理,谓无始来法相法尔成就,火能烧,水能润,风能动,地能持等。
【疏】亦取无漏智至不尔便减者,意云今此四圣谛真实,亦取无漏智为真实。若不取无漏智为真实者,即四圣谛真实便减,以不摄无漏智故。意说无漏智亦被他观谛下后得无漏世间智缘也,故唤后得无漏智名世间智,心亦缘俗故。所知障净智所行真实,亦准此释。
【论】世间道理至二事摄故者。问:准瑜伽三十六说,后二真实以四谛理真如为体,七十三中兼取正智,何意不同?答:有三解:一解,如疏二云:传三藏释云:当证二障净所行时,亦证智慧。犹如见分缘真如时,即自证分亦缘见分,所以正智亦是真如。更有异解,恐繁不录。
【疏】多依异生说道理等者。解云:此显不同中边。中边论说道理真实,据通凡圣说,所以通三性摄。此论据异生道理,说唯有漏,不通无漏,所以但是依他起收。
【疏】即通有法、无法为四真实体者,此言总意,别以无法不通后三真实故。意云:若约所执我法名真实者,即无法亦名真实。尔者,是有法为三真实,故云通有、无法为四真实。
【疏】中边论至依一圆成实者,四句之中,初显初实依遍计一,二显第二依计等三,第三、第四显三、四实共依一圆成实。
【疏】一、无性无常至假名为谛者。无性实而谛假,以性常无名性实也,即唤此假名苦谛。下无常故谛名假,以性常无非是苦,故云谛名假也。
【疏】二、起尽无常至为无常者。此即性谛俱实。其有漏实是生灭,亦复是苦,故性谛俱实。
【疏】三、垢净无常至有无垢为义者,此即性实而谛假。意说真如实无垢净,若在生死位中,即名有垢真如;若断烦恼,断生死时,即无垢真如。真如约分位,假名无常,实是常法,即名性实,然不是苦。谛下无常,名为谛假,以真性非是苦故。
【疏】此约诠分位为垢净者。解云:以有垢净、隐显二位,据所诠显,似彼苦下能缘之心无常行也。假名无常,以初垢后净,故体实常也。
【疏】无常行实不缘之者,无常行相,但缘三谛有为为义,不缘灭谛无为为境。
【疏】又依一切无常为语等者,意说此无常行缘初后性,此能缘行,非是十六行中无常,是十六外缘无常心。何以故?以十六行中无常,但缘三谛为境,初性非谛,后性无为,非无常显故也。
【疏】六无常者:一、无性无常,二、无失坏无常,三、转异无常,四、离别无常,五、得无常,六、当有无常。如识中种子,前灭后生,念念相续而不散失,故名无失坏无常。余者易解。
【疏】八种者:一、刹那者,即是刹那,四相中无常;二、相续者,即是一相,四相中无常也。次三在内色者,谓内身上四大不调名病,诸根衰损名老,身坏命终名死。故病、老、死唯在内身,心唯在名。名者,即非色四蕴,总名为名。器受用在外色者,器者,即是外器世间,是诸有情所依处故;受用者,即五尘,是所受用境。
【疏】约三界分别等者,如无色界中,唯有五种无常,谓无病、器、受、用三种也。若色界中有七,除病;若欲界具八种。有解云:六欲天中及北洲,并地狱全极苦处,鬼、畜一分,此等处皆无病也。但有余七无常,若东、南、西三洲一分,鬼、畜随受处等,具有八种。此约多分说,非尽理也。
【疏】又此中垢净至不同者,此更会也。意此论中,据约诠谈旨,所以转变无常在圆成实;彼显扬论,据能诠之体,所以转变无常依他摄,以名句文是无常故。
【疏】十五种无常者,按彼论云:六无常中,后五无常,并名变异。变异不同,有十五种:一、分位变异,谓婴儿等;二、显变异,谓从妙色变为恶等;三、形变异,谓饥瘦等;四、兴盛变异;五、支节变异;六、寒热变异;七、他损变异;八、瘦倦变异;九、威仪变异;十、触对变异,由苦等触;十一、染污变异;十二、病等变异;十三、死变异;十四、青瘀等变异;十五、一切种不现尽变异者,谓骨鏁等烧坏离散,一切种都无所见。
【疏】一、所取苦为我及法至性实而谛假者。然疏中为字,应去声呼之。此言所取者,即呼凡遍计所执实我、实法性名所取,是二种能执心之所取,故此性实而谛假。意云:能执心是苦,为有体法故。今此性虽无假名为苦,所取亦名苦,即谛假也。然性实者,即实我法是无常,即遍计性,故性实也。
【疏】二、事相苦者,此文即性、谛俱实。实是依他起性,有为、有漏;实是苦谛,亦是苦行所行。
【疏】性实而谛假者,真如与一切有漏苦相合故,故亦名苦,非实苦也,故云谛假真如。实是圆成实性,云是实也。
【疏】无无性故,说之为空者,意说观依他上无计所执性,说之为空。
【疏】缘之为空,空无所执者,意说缘依他为空者,为依他上无所执故名空,体非空也。
【疏】异相无我者,即依他上无妄所执我,故名无我。
【疏】苦谛诸行,义通诸谛者,意说诸谛下皆有相应烦恼,即此烦恼皆有无常、苦、无我等行解,故云苦谛诸行,义通诸谛。若不约此说者,岂有灭、道行谛亦无常、苦等乎?
【疏】又四、除四倒,苦行各分三者,意云:然苦谛下,有四行相,各分三者,谓除四倒,故须分也。四倒者,谓非常计常,非乐计乐,非我计我,非净计净,即无常、苦、无我,各说一倒。空除净倒,妄执为体,此体为空。
【疏】一、习气集等者,准疏有两释。初释意云:由能执心执于我法而熏成种,种虽有体,由因遍计所执我法、能计心等熏成于种,种名初性。非是别熏所执之种,或能遍计假名所执,所熏之种从能熏心假名初性。第二意云:为能执心执彼习气为所遍计,习气是彼所执所依,从彼能依假名所执,此亦谛实而性假。习气是依他起,实是集故,名言谛实,假名初性,性是假也。
【疏】三、未离系集等者。唯取业烦恼是集谛体,其真如在缠之位,假说真如,名为集谛。谛,假也。真如是圆成实,故性实也。
【疏】一、自性灭至定非谛摄者。意云:自性灭是计所执性,不是灭谛摄,以灭谛是有法也。今说自性灭是灭谛摄者,即性实而谛假也。
【疏】二、二取灭,能、所取灭,能、所取无故者,意云:择灭力令依他起,所取、能取二不生,故名二取灭。此即谛实性假。所以者何?二取不生,即是择灭,实是灭谛,而性非依他起,但从所灭二取依他,故性名依他起,故性假也。以择灭无为,非依他起故。护法、安慧各有别解者,若护法说见相是依他起,若于见相分,即是能、所取遍计所执性故,故二师有别。
【疏】从所无得灭者,从所灭二取,名二取灭。
【疏】依他、假名者,此二取灭,是非依他起,但假名依他起也。或二取依他名依他起故,此性是假名也。
【疏】中边至相违者。此论本性灭即是真如,中边释本性灭即是择灭及真如。有此相违,如中边抄会。问:择灭与真如何别?答:择灭据断惑所得,真如约体以假,故择灭义于真如上假立。
【疏】三、作证道者,真如即是圆成实摄,非是依他道谛摄。今说真如为道谛者,性实而谛假。第二解云:若从能证道名作证道者,即无漏实是道谛,复是圆成,即性谛俱实。
【疏】遍知名宽者,意说遍计无体而得一名,唯应遍知,更无余义,故遍知名别得总名,即别遍计而得总遍知之名也,亦由如身根别得总名。问:此三种道是为根本,然通后得?答:后二是正体,前一是后得,后得智中能遍知故。又先遍断、遍证,于后得智中于药、病等方能遍知而为说故。若据此解,前一唯后得摄,故七十四说于三性等皆能遍知,是后得用。
【疏】皆通三性者,意说三解脱门所行境,一一皆通三性。
【疏】谓缘依他上至即为空境者。此明三性俱为空解脱门所行境之所以也。遍计所执及我、我所,以体空故,说为空境。
谓缘依他上无计所执者,此显依他起是空境所由,意说依他起上无我我所执,即说依他名为空境。
因显成实至即为空境者。此显圆成是空境所由。意说圆成要由我、法二空所显,即说圆成名为空境。准疏但显依他圆成为空境,所以不说遍计,以遍计体空,空境易故不说。
【疏】俱不于此起愿求故,为无愿境者,此明三性为无愿境之所由,即前三空之境,为此无愿内境也。意云:前三空境,皆约遍计,故于此空三皆愿,名俱不愿。且如遍计所执,无实体故,不可愿求。如依他起上无实我法,故名为空,不可愿求,即依他为无愿境。又依他是生灭法,不可愿求也。如遍计心中执实圆成,此性既是遍计所执之真如,故此真如不可愿求,即是圆成为无愿境。问:圆成既非不善,云何不可愿求?答:如疏言非缘遍计所执真如起愿求者,即释圆成为无愿境之所由也。然七十二据实真如,不名无愿境,亦不相违。
【疏】如空缘此三至无相境者,意云:此即说三性得为无相内缘境,即前空境为无相内境也。且遍计所执,但有妄情,实无体、相,即初性为无相境。依他起上无计所执我、我所等,亦名空、无二执相,此依他即为无相境。遍计所执真如而无实体,体、相既无,即成无相,故说圆成为无相境,故疏举空境以成无相。三性为空,皆约遍计。无相境亦然,以彼体无,何有其相?
【疏】相通三种者,意说五事中,相通三解脱门。何以得知?以相通能、所知,所知俱三解脱门故。解云:能知者,即三解脱门智也;所知者,即三解脱门境也。其相通所知,多是所知境故;通能知少分,少分通能知故。此瑜伽文与此论稍异。
【疏】相亦三种境者,解云:相亦摄所知,所知即是三解脱门之境也。问:何意作此说?答:欲明依他圆成亦三解脱。意云:相既是三解脱之境,依他圆成既有有漏、无漏相,真如以寂静为相,明知亦是三解脱之境也。故先引文,后方成立。所以断之既尔等者,正成立也。
【疏】此中既言至以证故说者,意云:此论说三解脱门是无漏智,无漏智中是修所生慧,既证真如,名得三解脱门也。此与七十二显扬第二文同,皆云解脱门唯是出世修慧也。与前所引七十二文不同,彼云:相通三解脱门,亦为三境。
【疏】既尔至亦为无相者。此立理也。成前引文相为三种境也。相者,即五事中相,通漏、无漏,复说相为三解脱境。又漏、无漏,殊分依他、圆成二别,有断即依他,无漏即圆成,故知依、圆二性,立名三境。问:无漏相属圆成,如何得名无相,言是无相解脱境耶?答:显扬第二云:相缘智,无相道,作道,如行,出行,此亦是无相行。释曰:智缘无相,亦名无相,意说道谛下四种行,无漏智以缘无相故,总名无相,故无相解脱门缘之,亦为无相也。
【疏】道四行至通三解脱门者。意说无漏智是三解脱门之境也。
【疏】瑜伽第十二说至为三解脱门者。前既明依圆为三解脱境,今说遍计所执亦为三解脱门之境。
【疏】缘此三性等者,此缘者,是缘藉义。借此三性,生三无生忍,故此三性与忍为境。
【疏】证圆成实时,惑苦不起者,有义弹云:证圆成时,无异忍故。无生忍者,意显证彼无生境故,名无生忍。证圆成时,惑苦无生,岂藉观耶?故应说云:观圆成实,非惑苦故,无惑苦生,名为惑苦无生忍也。详曰:了知证彼圆成实时,惑苦不起,名无生忍。不言正证成实之时,别起斯忍。惑苦不生,亦即境也,故疏无违。有义所明,理亦通矣,任随所好。
【疏】八十六至即缘此圆成者。此引大智度论,明三性与解脱门为境,但文便引来,是正明此文,如前三解脱中明。
【疏】第二、体有为行至故名为行者。解云:言行世俗者,唯是有漏迁流名行,即简四胜义中前三胜义。前三胜义对第四癈诠谈旨谛,虽名俗谛,然不同此行世俗。何以故?是无漏故,亦简也。无漏行是有为行,不同有漏行世俗也。又云:简胜义者,唯简第三胜义。第三胜义对第四胜义,虽亦名俗体,不同行世俗谛,所以须简。
【疏】三、显了世俗至第四世俗者。意说此显了世俗是圆成实者,即由断染分依他上遍计所执无二空为门,显圆成实,即四世俗中第四世俗也。然此世俗有其两解:一云此显了世俗,即是第四世俗摄;二云此显了世俗,亦是四胜义中第三胜义,以是无漏故。
【疏】云或此世俗至无漏故等,是第二解。亦有解云:此显了世俗,取四中第三者,即是第三俗谛,远是前三真,望第四真亦名俗。第三俗者,亦是二空所显,是无漏故。答:唯取俗谛中第三俗者,心反四谛相之有漏故,非是圆成实,不得名为显了世俗也。故知唯是真如中第三也。
【论】二、得胜义等者。此谓涅槃体是胜果,立以胜名。义者,是顺益义,又是义理,故名为义。亦胜亦义,持业释也。因显所得,名得胜义。
【疏】真如旧成至故立得名者。此即疏辨得名所由,兼释难,其文易解。
【疏】胜义至有财释者。此第三,行胜义,以无漏智为体。此无漏智,行用真如胜法为境,名行胜义,是有财也。即真如胜名财,智缘胜义,得胜义名,名有财释也,如食笼等。又若随体事别论,亦得是初胜义,即无漏智体用显现,故云四胜义中,第一名体用显现谛。
【疏】此应遍知者,意云:若佛不缘初性者,云何诸论中说遍计无体应遍知,依他应断,圆成应证?故难云:若不知无者,云何复言此应遍知?
【疏】即不缘彼者,不缘初性也。彼非有法故者,意说初性是无体也。
【疏】以为本无质至缘无者。意说遍计所执,本成无质,非凡圣智境。然缘此无时,即变起似无之相,即本质是无,相分是有。今从本质而说,故名缘无。虽有相分,以本缘无故,故说知无。
【疏】如缘他心不尔,即违圣教道理者,意云:且如缘他人心时,虽不亲得他人定心,然反心影像,相分而缘。据此相分,但自心变,合属自心。今从本而说,名他心智,此义然。然缘遍计时,遍计无体,不亲缘无,别变无相。而缘此相分,虽自心变是有,而据本质而说,故名缘无智。若不许尔者,便违圣教如此道理。
【疏】如缘他心,二十唯识说至不可思议境者,意说缘他心等时,虽一种变相缘,然菩萨等变不及佛,佛智证时极相似故,故云不知如佛境,佛境、佛境不思议故。意说佛缘实知,佛亲证相,故名现量,极明净故。然二乘、菩萨虽缘他心,不如佛缘实知,故云不知如佛境也。
【疏】虽尔,不言亲缘者,解云:虽尔者,意说虽遍计无法及他心等一种许缘,不言亲缘有漏本质。何以故?上来二十论意,且不许亲缘故。已下至二乘故者,解二十唯识文。
【疏】乃至缘过未天眼宿命至非亲证也者。此解佛智缘过未时。然尔以下,释不思议也。
【疏】非谓亲证彼心,心外取故者,意说若亲得彼心者,即是心外取境,唯识不成。
【疏】圣者以此违为无者,以心外无无故,意说心外无有无法。
【疏】但见自心之上至唯识抄二解者,此说菩萨观知遍计无也。但菩萨观余有情妄计心上实我法不可得时,菩萨心上亦反无相分缘,故菩萨观遍计性应知。护法等师皆作是说,如二十唯识有二解。
【疏】七十四至然说应知者。初性无体相故,但可说应知,不可说是所缘缘,以无体故,故此初性非凡圣智境。
【疏】此依他至非凡智亲缘者。意说依他是世间凡夫智无漏后得智境,非是出世智境。何以故?是有为法故,以正体智缘无相故。后一性唯圣境,非凡智境;中间依他性,是二智境。余文易解。
【疏】若尔至便非圣智者。此难七十四文意云:若圣智不知无者,即应圣智不知一切也。若彼既是无,智何所知?又若圣智知无者,此应是有,以心所反无相,是依他起摄,即初性不成无也。
【疏】真如理无等者,意说若于真如理无我法者,即是圆实摄也。又云:真如理无相,是圆成实摄。此意释逐圣者不缘初性所由。意云:若圣智缘初性有者,即是颠倒;若作无解者,心所反相分,是依他起摄;若于真如理上作无实我法者,即是圆成。是故以下至与前说同者,此意总结圣智不缘初性也,与前说遍计所执非凡圣智境文同。
【疏】非不证无非圣智者,意云:此反影缘,非不证无亦成圣智。勿心外法亦能缘故者,此自难自成。意云:若不证无即不是成圣智者,心外法以不证无故,应是能缘。若心外法不证无不能缘者,故知圣智虽不证无,以能缘故,故成圣智。
【疏】凡难缘如至说非彼境者。此释通伏难。难云:前说真如,依展转说,亦所遍计,如何今说非彼境耶?答:如疏不得实,故云非彼境。
【疏】总别法上立为假实故者,意说于总上立假,于别法上立实,如五蕴假者等。
【疏】二、相续假至至今由在故者。相续者,即是身也。今约一个有情,从始至终,虽经历五趣,多身皆是一人,据此一个有情而说。如佛言:昔过去鹿王,今我身是。明知但约一人相续身说。身虽有多,人是一故,即据一假有情身说,名相续假。或可一人展转相续,至今佛身。身者,是;假者,有情;相续者,显时长也。说假有情相,今乃成佛,名相续假。过去既尔,未来然尔。如法华经说:佛与舍利子受记,未来世过无量劫,当得作佛,方曰华光。又云:彼即是汝身,宜应自欣庆。声闻身与佛身虽异,莫不人是一人,从今身受记,未来作佛,方名相续假。未来佛身,即是今时舍利弗之身也。
【疏】应有多体者,意云:若漏、无漏等是实有者,即所依色等应有多体。有云:许漏、无漏等不是色上分位假,此但是色上义,非分位假收,故取忿等为分位假。
【疏】清辨至假者,此牒清辨。宗计以下,正是难词。清辨说胜义谛中,诸法皆空,假者空也。
【疏】依他之中至而施设故者。此难清辨。若可胜义依他等皆假者,即依他中自无实法,实法既无,假依何立?故云自无实法假法无。
一种类中等者,护法云:夫立假者,皆依一色心等种类法中,假依实立。此即立理,兼难清辨。实依他无,假依何立?假法必依实法而施设故。
【疏】若异此者,若清辨师异我此解者,即无实物,假亦应无。
【疏】又云依他不如施设,决定是有者,意说此依他起性,不如假法施设,方始有也。
亦非一切决定是无者,意云:此依他起,亦非一切时决定是无。何以故?以无后缘生故。故一切种非有非无。非有者,不同假法有;非无者,从缘生故。又云:非有者,言诠不得;非无者,离言之法不无。
成唯识论疏义演卷第十一本
第十二本成唯识论疏义演卷第十二本。
【疏】观真胜义,名无所得者,无相分故,名无所得。
【疏】此但偏遮,有漏后得智亦有相者,意云:谓有漏后得智有相分,所以偏遮也。问:何名有漏后得智?答:从前无漏根本智势引生,但假名后得智,实非后得。问:无漏后得智无相耶?何谓不遮?答:无漏后得智虽有相分,无所取著,故非戏论,所以不遮也。如疏云此亦离彼相戏论者,此释不遮无漏后得所以也。
【疏】佛地有二说,无此第一。然彼一切无漏心合作法者,意云:彼一切见道、修道,无学道根本、后得二智。故师说云:有义,一切根本智等相、见俱有;有义,本智等见相无。此即不然者,此论但约见道智当体说,故有三师异释,故云不
【论】若无彼相至名声等智者。疏有量破,有义弹云:作此立因,亦无因喻,但应直责,不须立量。评云:作量、直责,理俱难详。所以然者,前师但云无分别智无有相分,不言余智无相,何得而以色、非色智为量及直责?今以理准,文阙一重,难之与答。难云:除无分别智,余一切心等正缘境时,应无相分,名缘境故,如汝无分别智缘境之时。前师答云:设尔,何失?故论牒云:若无彼相,名缘彼等。难色等智,展转成立真见有相。论不言者,以巧略文,令生后智。难色等智,今为量云:汝缘色之智是有法,应能缘声等相是立宗法,许无声等相故是因,如缘声等智是喻。余量准知。
【疏】以色、声智返覆比量,义准可知者,量云:汝缘色智,应非缘色智,无色相分故,如缘声智;又缘声智,应非缘声智,无声相分故,如缘色智,为量可得。
【疏】如虽无亲证无分别相至名曰证如者。此文解,谓有难云:若有相分名有所缘者,且如无分别智亲证真如时,应有亲证无分别智相。此师答云:不尔。虽无亲证无分别相,然智证时有细相分,与彼真如极相似故,名为亲证,非无相分。但不同余智麤相分故,说无相分。
【论】说无相取不取相故者,此第三师护法正义。按七十三云:问:于无相界,若取其相,非无相取;若无所取,亦不得成无相之取。若尔,云何名无相取?答:言说随眠已远离故。此取虽复取无相界,不取相故,成无相取。问:若无搆获,云何成取?答:虽不搆获,诸相差别有所增益,然取无相,故得成取。问:若无搆获,无所增益,此取相状云何可知?答:取胜义故,取无相故,五种事相皆可显现以为其相。五种事相,总瑜伽文。问:若不分明可立为取,何故不计诸取灭无?答:灭无无有修作义故,非修观者依于灭无有所修作。问:若尔,云何证知其相?答:自内证智之所证知。问:若尔,何不如其所证如是记别?答:此内所证非诸名言安足处故,以不作如是记别。
【疏】此缘真智狭带真如之体相起故者,狭带者,是杖托义。犹如病人,要杖强人之所䇿,然后方起;正体智劣,要杖真如体相方起,故说狭带也。言带有二义:一者、带影像相,名为带相;二者、带体相,名为体相无分别。谓虽无所带影像相分,然即狭带真如体相,名为带相。所以者何?正智见分,不离真如,是内证法故。
【疏】此亦不然。非所虑托故者,意云:虽心王、心所相杖起时,带彼心所体相而起,然心王不得名缘心所,心所非心王之所虑托故。意说:心王、心所俱时缘前之境,境是心所虑托,可是所缘;心王虽带心所体相而起,然不是心王所虑托故,不名所缘。有解云:前难非理,彼心王不带心所之体相故。又解:心与心所展转相缘,带彼影像,名为所缘,义亦无过,如第八卷四缘中解。
【疏】见即是道者,道体即是无漏智。一切诸佛皆游履此智,方得成佛,故说此智名之为道。见者,照也,是智之用。
【论】一、真见道理,即所说无分别智,乃至总说一心者。下文说有三心见道、一心见道者,皆依此文。真见道说有三心者,谓内谴有情假缘智等三心也。论文既言虽多刹那,明知有多心,一心不名多,三心乃至名多故,故三心皆名真见道,依此立也。若一心,师说云虽多刹那,而相等故。既言约相等,而明知唯有一心也。
【疏】云渐、顿,一心、多心分别者,意云:渐即多心,顿即一心也。
【论】实证二空至总说一心者。此一文中,含二师意。且三心师云:既多刹那,明知实有三心。但据所证真如体相等,总说一心,其实有多一心。师云:既所证真如是一,明知能证智亦是一也。言多刹那者,以无间解脱,并一胜进道,名多刹那,据实一心。
【疏】即三心见道至一心见道支文者。意云:瑜伽五十八,据真见道中事,方究竟而相等,故总说一心见道也。三心师会云:既有多刹那,明知三心是真见道。即此三心家会五十八一心之文也。若一心家云多刹那者,据无间、解脱、胜进三道,名多刹那,非无间道中许有多刹那也。
【疏】然五十九文亦说见道三心至三品断名顿者,此师会五十九文,或可初入观心,即断三品惑名顿也。又解云:第三、遍遣一切有情诸法假缘智,即合上品烦恼所知障,一处断故,名之为顿。
【疏】人、法俱异者,此前师即说菩萨先证生空理,后证法空理;先断烦恼障,后断所知障;先起生空遮智,后起法空细智。若后师说菩萨见道中,必不别起生空观,但唯作法空观,即带生空。俱异者,即人、法障断异,人、法理证异,故云俱异也。
【疏】且为二说者,意云:有二解名顿。一云:即初三心名顿,所谓一无间、一解脱、一胜进,虽有多心,长时相续,不出观故,故名为顿。二云:显初二心名顿,即起一无间解脱,除胜进,从胜入劣,不假起故,故云且为二说。此即解此真见道中顿义,合有十一说,即初无间、解脱、胜进三心差别废立。有十一解,如别抄。
【疏】智为其相者,体相也。见以无漏智为体,说一心见道文也。今以为证者,证其顿断一心之义。
【疏】此中互解二文者,意说一心解三心,三心解一心文,故云互解也。且一心师解三心文云:虽无间等三心不同,以事方究竟而相等故,总说一心。三心师解一心文云:据相等故,总说一心。其实有三心。
【疏】古德云此有三说者,古德意说,此真见道渐顿有二师说。今更加论中一真见道至故总说一心文为第一说,后二有义为二义。总为三说者,不然。前无分别智等文,但是总标,非是别解之义。
【论】一、观非安立有三品者,有义。今说三心为非安立者,对十六心。若对一心无相见道名安立,二空、真如、四胜义中属第三故。详曰:虽有此理,然诸教中并无说是安立处故。故知安立唯依四谛差别观说,与四胜义立有不同,不可为例。故对法论第九云:安立者,谓声闻等随自所证已得究竟,为欲令他亦了知故,由后得智,以无量种种名句文身安立道谛。谓于诸谛中有如是忍、如是智,但约四谛辨安立也。
【论】内谴有情假缘智等者。论言内等,传有二解。一云:如疏自身名内,故对法论:云何遣各别有情假所缘法智为相?由此智相,于自相续中,有不分别我相。不分别者,是除遣义也。云何为遣各别法假所缘法智为相?由此智,于自相续中,有不分别色等法相。余同于前。故知内者,但约自身说。二云:约界以辨内、外。初、遣欲界自地有情假;第二、遣欲界自、他法假。同在欲界,故说内言。由言内人,通自及他,皆名内也。第三、遍遣上界我、法二假皆尽,故说遍言。详曰:后理虽通,然无所凭,今依初说。
【疏】缘一切内外我法者,外解我,如彼计梵王为我,是计于他我。外法者,外五尘等。言三心真见道义者,是计三心是真见道师义。言以法真见道者,法者,放法,是放学义也。
【疏】此初泛说为相见道者,即此论云:二、相见道。此复有二,即总标,是泛说也。下有二师,方是正解。又约相见道中,决定有三心,故说是相见道。瑜伽亦说三心缘非安立,此明泛说相见道意。
【疏】又十六心,法忍、法智名法,后二名类者,且如苦法智忍,苦法智名法智;苦类智忍,苦类智名类智。余四谛亦尔。故四谛合有十六心,即八观真如,八观正智。观正智者名类智,观真如名法智。
【疏】若曾上界善取相者,意说菩萨于加行位中,曾修上下谛观,今住相见道中等,能作前上下八谛十六心观,即苦法忍智缘欲界四谛,苦类忍智缘上二界四谛,即以类智了色、无色界四谛法。
【论】法真见道至名相见道者。问:真解脱道既不断惑,如何第三名法于彼遍遣随眠?答:有二释:一云今既假说,非实断证,故不应责;二云虽不断种,然除麤重,言遣随眠,亦何夹理?详曰:后说应胜。夫言法者,放似之义。所法既无能,能法何有?虽知假说,亦假似真,以除麤重,似彼断种,假言遣惑,故后说善。
【疏】随自所断障有四见分者。问:未审无间道有几?若言有二,理不应然。然未见言文,入真见道有二无间。若言是一,不应有二见分,无一心中二慧并起。答:然无间道虽有一个,智有二用,若起法空智,以双断二障故。据所断障义,说一智有二见分之用,解脱道中二见分亦然,故有四见分。
【疏】以自证分至体义无别者。问:为、无为异,何言无别?答:无彼能缘、所缘之别。以自证分虽是能缘,而非是无为法之能缘,故言无别。有解:真如是一切法体,亦是无分别智之相;自证复是见、相二分之体。据此道理,说云无分别。
【疏】此中有别起无间解脱为六者,意说相见道中,七心方得究竟,唯三心断烦恼所知。于烦恼下品,别起无间解脱;于中品所知障,别起无间解脱;于烦恼所知上品,共为一品,亦别起无间解脱。即有三无间解脱,共有六心,并一胜进,故有七心。
【疏】或后无间即前解脱即三无间至为五心者。意说三品起无间故,三品不说有解脱道,以后品无间即是前品解脱道故。更言解脱无间,故三品中有三无间,并第三品中一解脱道有四心也,以定无第四品可断故。后解脱品名无间道,即三无间、一解脱道并胜进今五心也,于见道中方得究竟。问:何故但说无间,不说解脱道耶?答:菩萨利根,不别起解脱道。
【疏】如别抄有十四解者,此解此见道章,明见道顿、渐义。彼处作如是说:或约十三心名渐,断烦恼障有上、中、下三品,所知障亦然。如断烦恼下品时,起一无间、一解脱;断所知障下品,必起无间、解脱。余品准知。既有六品,故有六无间、六解脱,合有十二心。又起一胜进,合有十三心名渐,断见道方得究竟,是第一解。又从真入相,除胜进,有十二心名渐,是第二解。或复无间即前解脱,即十一心名渐,是第三解。或烦恼有上、下二品,所知障亦有上、下二品,即四品障。如断一品障时,即起一无间、一解脱;断此四品,总起四无间、四解脱并一胜进,即九心名渐,是第四解。或除胜进,即八名渐,是第五解。或后无间即前解脱,即七心为渐,是第六解。或约烦恼下品所知,下品与烦恼、所知二上品复合为一品,即障有三。若断时,即起三无间、三解脱及一胜进,总七心名渐,是第七解。或除胜进,即六心名渐,是第八解。或后无间即前解脱,有五心名渐,是第九解。或二障唯上、下二品,即起二无间、二解脱并一胜进,有五心名渐,是第十解。或除胜进,有四心名渐,是第十解。或后无门即前解脱,即有三心名渐,是第十二解。或二障是第十三解。或除胜进,有二心名渐,是第十四解。
【疏】皆望第三品俱断时,人、法执为麤细上下故者,意说下、中二皆望第三品,人、法执上品者,分麤细上下故也。即先断名麤,后断名细;先断名下,后断名上。
【疏】然诸处皆先除上品,后除下品者,此者问前,以下答可知。
【疏】此望能治道至当体者。意云:此论据能治道,能治道劣故,所断惑名下品。彼诸圣教,望烦恼当体为论,所以上品先断也。
【疏】以加行心意乐尔故者,此第二师即说三心并是相见道。以真见道中,但缘真如,何得实有三心差别?菩萨加行道中,发心拟于真见,唯于一种法空,理断障证,真顿断证,不拟三心差别,何得言三心名真见耶?
【论】一者、依观所取、能取至十六种心者。问:此二种十六心,诸论具有不?答:不定。准对法第九说前十六而不说后,显扬、瑜伽说后十六心而不说前。所以诸论共有无者,三藏解云:观行菩萨自有三类:有一类菩萨依前十六心而起观行,或一类菩萨依后十六心而起观行,或更有一类菩萨通用二种十六心观。由斯圣教各据一门,影略互显。故今论主具说二种,故于诸论亦不相违。
【疏】此唯别立无间解脱至别立有十六心者,于四谛下,各别起无间解脱。如苦法智忍是无间道,苦法智是解脱道,后后二智,但印证前,非别起。余谛准此,故四谛别立有十六心。第一、苦法智忍者,然释此名,大小乘别。若依小乘,从果为名,此忍能生法智,是苦法智因,得法智忍名,如华菓树。后亦准此。今依大乘,从因得名,故对法九云:苦谓苦谛,法者教法,智者方便。道中缘苦下,教法智。今现证苦谛无漏慧忍,忍从前苦法智所生,故名苦法智忍。此同彼论。第二、苦法智者,若准俱舍,缘苦谛故,名苦法智,从境得名。若依对法,从因得名,具足应言苦法智忍。智为存略,故但言苦法智,证前所断烦恼解脱也。第三、苦类智忍者,谓苦法智无间,无间无漏慧生,于前苦法智忍及苦法智各别内证,言后诸圣法皆是此种类。此意说云:第三心生,于一刹那各别内证法忍、法智,谓二心后乃至无学一切圣法,从此二心后得生故,皆是此类。言有二种:一者、言,二者、言者,即是意言。当随缘法忍智时,意道后诸圣法皆是此类,由此说得名苦类智忍。释曰:类者,流类。俱舍云:最初证知诸法真理,故名法智。此后境智与前相似,故得类名。杂集云:由初二种是后一切圣法种类。解云:初忍智是后所生之圣道种类,名苦类智忍。第二解与俱舍同。又显扬十七名种类智。第四、苦类智者,此智但缘苦类智忍故。杂集云:于苦类智忍忍内证印可,故名苦类智。
【疏】忍前苦法智者,忍者,印忍。忍前加行位中缘苦法智,由此此智通缘二境:一缘加行位中智,一缘真见所观真如。真如极成,故疏不说,但言忍智。即此见道无漏忍,从因为名,因即加行位中缘苦法智。此忍从周智而得智名,名苦法智忍。
【疏】苦类智印可缘苦类之智者,意云:此苦类智,即印可前苦类智忍,名苦类智。即重印可第三智,云是我所缘,是无漏智、审智。第三智于前法忍、智,各别内证。又解:或亦缘前法忍、法智印,即印类忍所缘之事;不缘类忍,名印类忍。法忍、法智,是第三类忍所缘事也,即第四智印,故云印类忍所缘事。
【论】八观真如、八观正智者,此即明智所缘分齐也。故对法云:有二境界,谓真如及正智。法智品道,真如为境;类智品道,正智为境。
【论】云法真见道等者,疏有二释,有义弹初。解云:此论对法,皆云类忍,于法忍、法智各别内证,即已总法无间解脱二自证分。又云:类智印可类忍,不说类智别证法智,如何乃言法真见道解脱自证?今作两释:一云:法忍、法智别法真见道中无间解脱见分缘如,类忍总法无间解脱自证缘智,然未决定类智重法,审决印时,亦同类忍法二自证。二云:前三如前,第四既云印可类忍,由是总法无间解脱证自证分,缘自证分二道之中自证缘见,四缘第三。今苦类智忍既法自证,第四缘忍,明法二道证自证分,但说法见及自证者,略不论之,义必应尔。详曰:即言法者,但法真见缘如智别,不据法彼别别行相,以真见中无别行故。第三虽但证前二智,第四亦然,或缘第三,然只是智而缘于智。据此一边,别配二道,不缘三、四解行以分,故亦何失?故论结云:差别建立名相见道。若第三、四俱双法前二道自证,差别之义而不显也。若法二道证自证分,有理无文,或亦无失,文省略尔。
【疏】印前智故,差别立也者。问:前二心俱法见分,后二心俱法二道自证分,未审有何差别?答:法忍、类忍,前无间见自证;法智、类智,俱似前解脱见自证分。缘而不印可,故有别也。
【疏】又解至此即总法等者,俱法缘如,不分二道,见与自证,名总法也。
【论】二者、依观下上谛境,别立法类十六种心至二、现观智者。意云:现前界有四谛,不现前上二界合有四谛。现观忍通现前、不现前,现观智亦然。忍是法无间道,智是法解脱道。亦如观欲界苦谛,名苦法智忍、苦法智;观上二界苦谛,名苦类智忍、苦类智。苦谛既尔,余谛亦然。此十六心,并法见分,缘真如也。故现观忍属法忍、类忍,现观智属法智、类智。所谓类者,即上界是,下界类也。
【疏】第二、现观位者,意云:似法、类智生时,是见道后得智。是后得智,故云第二现观位也。谓忍可欲乐智者,即苦法智忍、苦类智忍也。余谛亦尔。现观决定智者,苦法智、苦类智。余谛准之。此二俱是相见道中后得智,故云是现观边智谛现观也。又按瑜伽五十五云现观边智谛观等者,解云:现观者,真无漏智;边者,后也。智谛现观者,后所得智,通有漏、无漏。意说:此后得智,向真见道正体智、后得智也。故瑜伽云:当知此智,第三心无间,从见道起,方现在前。缘先世智,曾所观察下、上二界及二增上,安立谛境。似法、类智,世俗智摄,通世、出世,是出世间智后所得故。如其次第,于一一谛有二种智生:一、谓忍可欲乐智,二、谓现观决定智。如是从前现观起已,于下、上诸谛中,二二智生。释云:缘先世者,略有二解:一云:缘见道前加行位中世俗智,若所观察下欲界地上色无色二地烦恼,即苦集谛,及二增上即灭道二安立谛境。意说先加行位中曾观察下欲苦集上二界苦集烦恼等也。及二增上安立者,即是灭道无漏谛为世俗智,现缘不著但为增上缘,发起世俗智缘安立谛境。二云缘前真见亦名曾观察,以放真见缘下上地及二地中所有增上,安立四谛以之为境。似法类智世俗智摄者,此智是世间世俗智,以似他无漏法类智故云似也。以放似他故名为似,即相似也。又按显扬第十七云:从此谛现观已上,于修道中有十六行世出世清净智生,谓于欲界苦谛生二智:一者现观审察智,二者现观决定智。于色无色系苦谛亦有如是二智,约此道理说在修道位。释曰:四谛二智同五十五,亦不由加行有十六差别,然随观谛所作有此差别,故真见道中亦可说有十六心也。
【疏】言此约行差别说者,意说此论中约二谛法智、类智,行解不同而有差别,故唯是相见道也。
【疏】现前界者,约近远以论也。故欲界为近,余界为远。又云:若于欲界身而入见道,即欲界四谛为现前界。
【论】若依广布圣教道理,说相见道有九种心者,意云:菩萨不作此观,但依圣教名言施设,安立九心。此即唯有言说,无有观行。意云:菩萨虽于前见道不作此观,然圣教中既有安立九心之言,所以菩萨亦须学也。即是依彼二种十六心止观假说。次下文中,即是辨假说之意也。
【疏】五十八、末至如彼抄说者,意云:如前有两个十六心,今时八谛总合为四谛,以法忍、类忍为一,以法智、类智为一。故四谛下有八心,即每谛皆有二心,四谛成八心相应,上总为一,故总有九心。问:既有两个十六种心,即合都有十六忍、十六智,如何疏云八忍合为四,八智合为四,各各忍、智合说耶?答:以八谛所观,法、类是同,所以合八谛总为四谛,故合十六心总为八观。问:观既有八,八相应止岂非八耶?何故乃言总说一心?答:与观相应虽有八,止之义是同,故合为一。故疏云:此依慧别,俱定唯一。如瑜伽抄解。
【论】观顺非止者,顺,犹胜也,即见道中观胜止劣也。胜故开多,劣故合一。
【疏】依真之义,假说相见道等为无间等者,意云:此文会违论释相见道依真假说所由。此相见道依世第一法无间而生者,但是假说,实非断义也。故显扬云:从第一法无间有三心,生断见所断一百一十二种烦恼。又对法云:谓世第一法无间苦法智忍等十六心,生断见所断。瑜伽五十五云:世第一法无间生三心,断见所断。如是等文,皆约相见道依真假说,从第一法无间而生。据实非无间,实能断而言,无间及能断者,皆是假说,非实如是。此有会也。若据实而言,即从前世第一法无间真见道有生,真见道后即生三心,相见道次生十六心等。故菩萨在相见道中,学前真见断证之事,故是假立。问:既是假立,何故须学?答:为欲遍知二障、二我故。
【疏】此有三因者,意云:释上假说所由,谓彼三心真见道后方得生故,十六心非安立后方得生故。论云:非安立后,起安立故也。分别随眠真已断故,故知假说非实断证。
【疏】非安立因不遍三心者,以三心相见,道是非安立故。故不得将非安立因证于三心非真见道,但可以非安立因证十六心非真见道。
【疏】本颂何故但说于真至今依见分说者,意问云:本颂何故不说三心、十六二种相见道,但说真见道耶?答:说真见道者,为证识性故。识性即真如,是无分别智见分所证故。此唯约见分说,不约自证分。次自证识相亦是自心故,但说见分缘如,不说自证缘如也。若说自证缘者,有是缘于见分,见分是依他起摄,所以不说自证缘。见分缘真如,真如有是真见道也。若说相见道,有是缘智依他起收。
【论】诸后得智有二分耶者,所言诸者,谓有三心后得智,及缘两重十六心谛观后得智,亦有缘事后得智等,故言诸也。
【疏】众生识上声、色等相生者,谓有情识上有声、名、句等生,声即是色蕴摄,故说众生识上有色也。名、句等是行蕴收,界、处准知。
【论】有义:此智见有相无者,此第二师亦同。初师说云:佛亦无十五界,佛不说法。既无相分,即无五根、五尘;根、尘既无,亦无五识所依;根、尘既无,能依五识不起。
【疏】佛地论至二师之义者,意云:彼第一师同此论第二师义,彼后二师同此论中第三师义。问:彼论中后二师义如何差别?答:彼第二师总言无漏智有见相,不论根本、后得。若据第三师分别,云根本智无见相,后得许有,故成二别。
【论】圣智皆能亲照境故者,此师意说:后得智亲取心外本质法,不变而缘,故无相分。
【疏】如彼四句广说者,按彼七十三云:有思惟真如不观真如,谓真见道中菩萨,以根本智观真如也。有亦思惟真如亦观真如,谓相见道中菩萨,有以后得智观真如等。有不思惟亦不观真如,谓余散心等。
【论】又说此智分别诸法等者,按佛地论第三师云:无漏无分别智相应心品无分别故,所缘真如不离体故,如照自体,无别相分。若后得智相应心品有分别故,所缘境界或离体故,如有漏心似境相。既分明缘照,若无漏心缘离体境,无似彼相而得缘者,观所缘论,不应说言五识上无似极微相,故非所缘。如是境相同无漏心、无漏种起,虽有相似有漏法相,然非有漏,如有漏心似无漏相,非无漏故。
【疏】其他之心、他身、土等者,此总举三法:一、谓他心,即是他心智所缘境;二、他身五根扶尘;三、他人所变;四、尘等。此等离自体法,不带影像,应非所缘缘。
【疏】缘色等时,应缘声等,缘色等智,不带声等相故者,量云:缘色之时,应缘声等,以不带色等相故,犹如缘声时。
【论】又缘无法至无缘用故者。无法者,是过、未二世及空、华等类。言等者,等取不相应法。若言后得智不变相者,缘无等时,应无所缘,缘非实体,法无缘用故。然许彼智缘无得生,故知后得缘无法时,非无相见。
【疏】然有义、事、所缘三种差别者,义者,谓能缘,观心上苦、无常等义;事者,观心同时俱有之法,同一事业故;所缘者,谓四谛非安立等。谓此等法义,如六现观章广明,故云如别抄说。
【论】六、现观等者。现观差别,诸论广明,如章所叙。对法显扬说十十八,今略引之。且对法第十三云:建立现观,略有十种,谓法、义、真后宝、不行、究竟、声闻、独觉、菩萨。法现观者,谓于诸谛增上契经等法中,从闻他音增上缘力,已得最后顺解脱分善根所摄上品清信胜解,由法而得,名法现观。义现观者,谓于如上谛增上法,如理作意增上缘力,于苦谛等境,已得最后顺决择分四善根所摄上品谛察法忍。真现观者,由于如上谛增上力,已得见道十六刹那所有圣道。又于见道中,得现观边安立谛世俗智,由出世智增长得种,故名得彼智而修道位,方得现前。后现观者,谓一切修道,由见道后,一切世间、出世间道智,皆名后现观。宝现观者,由佛圣弟子,于三宝所,已得决定证清净信,谓薄伽梵是真正等觉者,法毗奈耶是真善妙说,圣弟子众是真障行者。不行现观者,谓已证得知圣所爱戒所摄律仪,由得此故,此所对治那落迦异熟等,必不复行,永尽不行,故名不行现观。究竟现观者,如道谛中究竟道说,谓已息一切麤重,已得一切离系,得如是等。声闻现观者,谓前所说七种现观,从他闻音而证得故,名声闻现观。独觉现观者,得前所说七种现观,不由他音而证得故,名独觉现观。菩萨现观者,谓诸菩萨于前所说七种现观,哀恋众生,不于下乘而出离故。然于菩萨极喜地中,入诸菩萨正性决定,是名菩萨现观。又按显扬十七云:又此现观差别有十八种,谓闻所生智、思所生智、修所生智、顺决择分智、见道、修道、究竟道、不善清净世俗智、善清净世俗智、胜义智、不善清净行有分别智、善清净有分别智、善清净行无分别智、成所作前行智、成所作智、成所作后智、声闻等智、菩萨等智。然显扬略标其名而不能释。相传释云:初之三智,即资粮位中所有三慧。次下四种,如名应知。第八不善清净世俗智现观者,即是顺解脱分位,未能善解四谛理故。解云:但不解四谛理名不善,非是三性中不善也。第九善清净世俗智现观者,即顺决择分位,善解四谛理故。第十胜义现观者,即是见道、修道、无学道、究竟道位智。第十一不善清净行有分别智现观者,即是欲界之智。第十二善清净行有分别智现观者,即是上界修慧智。第十三善清净行无分别智现观者,即是见道修道究竟道中缘非安立谛智。第十四成所作前行智现观。第十五成所作智现观。第十六成所作后智现观者,如次配加行、正体、后得三智。解云:成所作者,所断证作事成办,非是四智中成所作智也。第十七即是彼声闻所有现观智。第十八即是菩萨所有现观智。又依彼论第十四中释此中九云:此中不善清净世俗智者,即是顺决择分智。善清净世俗智者,即是出世后得世间智。胜义智者,即是见道智也。又不善清净相有分别智、善清净相有分别智、善清净相无分别智。又成所作前行智、成所作智、成所作后智。解云:此明十八种现观中九种智差别,今且明前不善清净等三智差别也。言未断烦恼生非烦恼对治者,意云:加行智未断烦恼即生非烦恼对治者,此智不能断故,非对治烦恼。言已断烦恼生非烦恼对治者,即后得智从真见道后生。云已断烦恼生非烦恼对治法者,以后得智不能断惑也。言断烦恼生是烦恼对治者,正是见道智也。余文解言中三差别者,即此三种由有分别无差别故。世俗胜义智性差别者,解云:有分别言摄得前二,无分别言唯摄第三,世俗言亦摄前二,胜义言唯第三,故三差别收。言后三差别者,此三种显示断前正断及后智性差别故。断前者即加行智见道前智,正断者正体也,后智者即后得智真见道后智,故三差别。今以显扬第十四文配位为正。又按摄论第六云:现观大小二乘有十一种差别不同。故本论云:菩萨现观与声闻异,由十一种差别应知。一由所缘差别,以大乘法为所缘故。二由资持差别,以大福智二种资粮为资持故。三由通达差别,以能通达补特伽罗法无我故。四由涅槃差别,摄受无住大涅槃故。五由他差别,依于十地而出离故。六七由清净差别,断烦恼习气净佛土故。解云:二乘人断烦恼不能净土,菩萨人断烦恼习气即能净土,故二别也。八由于自他得平等心差别,成熟有情加行无休息故。九由生差别,生如来家故。十由受生差别,常于诸佛大集会中摄受生故。十一由果差别,十力无畏不共佛法无量功德果成满故。
【疏】喜能明利,别有分别者。问:何故不与乐受相应?答:思现观是欲界中思慧,思慧唯在意识中有,故欲界第六识唯有喜、忧、舍三受相应,所以第六识中无乐受。若色界中意识有乐受,上二界无思慧。又欲界中若得闻法,意识领解,喜受相应。故云喜能明利,别有分别也。
【论】言加行道中观察诸法者,此文约前资粮道,亦名加行道。故论云非前资粮无加行,故云此文不约四善根名加行道也。
【疏】思能生修者,由资粮位中思所成慧,能引生𤏙等修慧。
【疏】自相者,下中摄故。未广缘故者,意云:以下中品思不能广缘,但能任运生缘自相,故云自相者,下中品摄。若能广缘无常等共相,即上品思收。
【疏】虽如亦是诸法自相,未证之时但共相者,意云:若根本智缘真如时,亲证如故,真如名自相;若加行位及后得智缘真如时,以不亲证故,真如但名共相摄。
【疏】虽亦观一切法无我等,多分有分齐观者,意云:此加行位𤏙等四善根,虽观一切法无我等而有分齐,但依一之法观,或四谛别缘为苦、无我等,不能广分别,故不立现观也。
【论】谓缘三宝世、出世间决定净信者,意云:世间信者,谓信有漏因果;出世间信者,即缘无漏有为、无为等。
【疏】立为不坏信故者,意云:立无漏信为四不坏信,谓于三宝生信及净戒生信,名四不坏信;不为所缘之所引转,名为不坏。
【疏】是等流故者,四善根是见道现观之等流也,以不同见道现观故。
【论】现观智谛。现观者,意云:智者,即是能观之智;谛者,即是非安立谛。此智现观,缘非安立谛,故名现观智谛也。谓一切种者,即真如。以真如与一切法为体,故以真如名一切种。
【疏】谓在何位,但缘非安立至故言一切种者。此现观即是根本、后得二智。言一切种者,谓是真如,即是根本智所缘缘。言非安立者,即是三心见道,是后得智境。既不是缘事后得智,是故根本、后得,俱名无分别智也。言见、修道二智者,即是见道、修道中根本、后得二智也。
【疏】现观边智谛现观者,初现观者,即是真见道,非安立谛名现观也。下现观二字者,即是六现观通号。边,谓后边也。此安立谛,即非安立谛之后边也。谓智谛现观后,诸缘安立世、出世智者,意云:智谛现观,是真现观后,缘诸安立世、出世之智也。智者,缘安立谛之智;谛者,是安立谛。此安立谛智,是非安立谛后智,故云谓智谛现观后,诸缘安立世、出世智也。
【疏】此通有漏、无漏者,此第五现观,据实唯无漏。言通有漏者,且如从真见后智、无漏后得智,缘安立谛十六心;从此后起有漏智,亦能缘十六心安立谛,故言通有漏。此在真见道中,能具缘十六心安立谛;若全在修道位,即不能具知安立十六心,或作一心、二心等观,以有漏智劣故。又初出见道无漏心时,亦不名修道,是见道摄;从初一念起有漏世俗智时,虽名修习,未名修道,要经多念智修习,方入修道也。
【疏】尽、无生智等为自性至菩提分法为自性者,十智者,谓苦智、集智、果智、道智、法智、类智、世俗智、他心智、尽智、无生智也。据大乘中说,阿罗汉不得十智,但说烦恼漏尽之处名尽智,又起智缘择灭无为烦恼不生处名无生智,即佛身中亦有十智。若小乘中有不退种姓阿罗汉,亦具十智,以烦恼更不生故。若退种姓阿罗汉,唯得有九智,不得无生智,以更退起烦恼故。然小乘说世俗智唯有漏,今大乘说亦通无漏。纵是无漏,缘事智亦是世俗智摄,或取三十七菩提分法为自性也。
【疏】可取如上取说至不同等者。意说诸论所说,现观或六、或十、或十八,增减不同者,可准上两说和会。今按对法显扬,唯识说有增减者,据义各别,亦不相违。
【疏】真摄第四少分至亦通修道等故者,意云:但摄第四根本智少分,不摄后得智;唯摄见道,不摄修道,故云少分。
【疏】其相见道收第四少分至亦通修故者,意云,此相见道摄彼第四后得智少分,不摄根本智,唯摄相见道,不摄修道;又摄第五后得智全,不摄世俗智全;又摄相见道,不摄真见道及修道等。
【疏】第二、第三至故不相摄者。此说不摄余四所由,理亦究竟,义意易了,故此不说。第二、第三约俱有出体,不说自性,故不相摄。此中许且令借,亦与十八相摄差别,具如别章,故不繁述。
【疏】转先所依,生余依故者,所依者,谓身也。即转却异生性所依之身,即转得无漏圣性所依之身。
【疏】由此般若树自相续故者,若佛身四智,即名觉树敷荣,故菩萨身中智慧,亦名为树也。始从证得,更不退转,故名相续。
【疏】王!此洲花果也者,若实佛果,即是菩萨四智心品及大涅槃,并一切智、一切种智,及无漏离系果等也。此皆是菩萨未成,不得果实。华果者,即入初地已去,由无漏势力,傍资地前资粮位,以前有漏故,一切业令感得十王、十王位,乃至菩萨华报果,华即是果也。若至初地已上,更不造新业,故资旧业也。
【论】得诸平等者,无性摄论第六云:得三种平等:一者、得有情平等心性者,遍见一切有情等无我故。如有说言:一切诸法皆如来藏。二、得一切菩萨平等心性者,得彼菩萨意乐平等性故。三、得一切佛平等心性者,得彼法身平等性故。佛地经中有十平等,如前已引。又有解云:得一切有情平等者,菩萨观众生无性,无有亲疎故。得一切菩萨平等者,菩萨见诸菩萨无高无下,等心恭敬故。得一切如来平等者,佛佛皆同故。然此论中云初地菩萨得诸平等者,约三平等说,未约十种平等说。何以故?此十平等是第七识中十平等也。问:初地菩萨虽得平等性智而修道,我执未伏,至第七地中方伏之。第八地菩萨方得十种平等,而生如来家,而善达法界耶不?答:生如来家是根本智,善达法界是后得智之用也,了俗证真是后得用故。
【疏】即常生在他受用土中,如梵网经说者,即梵网经为第二地菩萨说菩萨戒云:我今卢舍那,方坐莲华台,周匝千华上,复现千释迦。即是加行位中所见化佛。一华百亿国,一国释迦者,即是凡夫、异生所见化佛。若为初地菩萨所现他受用佛,即今云:我今卢舍那,方坐莲华台,周迊百华上,复现百释迦等。若为第三地菩萨等所现,应言:周迊万华上,复现万释迦等。问:何以尔者?答:以初地菩萨生他受用土中,坐百叶华,所见佛亦坐百叶华。若二地菩萨坐千叶华,所见佛亦坐千叶华。若三地菩萨坐万叶华,所见佛亦坐万叶华。以此准知。又准仁王经云:若菩萨住百亿佛国中,作阎浮四王天王,修百法门,二谛平等心化一切众生。若菩萨住千佛国中,作忉利天王,修千法门,十善道化一切众生。若菩萨住十方佛国中,作炎魔天王,修十万法门,用四禅定化一切众生。若菩萨住百亿佛国中,作兜率天王,修百亿法门,行道品化一切众生。若菩萨住千亿佛国中,作化乐天王,修千亿法门,修二谛、四谛、八谛化一切众生;若菩萨住十万亿佛国中作他化自在天王,修十万亿法门,十二因缘智化一切众生;若菩萨住百万亿佛国中作初禅王,修百万亿法门,方便智、愿智化一切众生;若菩萨住百万微尘数佛国中作二禅梵王,修百万亿微尘数法门,双照方便神通智化一切众生;若菩萨住百万亿阿僧祇微尘数佛国中作三禅大梵王,修百万亿阿僧祇微尘数法门,四无碍智化一切众生;若菩萨住不可说不可说佛国中作第四禅大静天主、三界主,修不可说不可说法门,得理尽三昧,同佛行处,尽三界源,教化众生,如佛境界。故知仁王经中三地以上约倍倍论之,故言三地有十万,四地有百万等,乃至十地住不可说不可说佛国中等。问:若三地以上约倍倍说者,何故言初地菩萨坐百叶华,三地坐万叶华耶?答:十地论中以见梵网经说二地菩萨坐千叶华,遂说初地坐百华,三地坐万华等。其实三地以上即约倍倍说之,此即会十地论文。又卢舍那佛所坐大华台由如风轮,若千叶华由如水轮、金刚轮等一华,百亿国由如地轮安住而教化故。
【疏】一刹那顷证百三摩地者,谓此菩萨得初地时,即于一刹那中,一时证得一百三摩地,故于一念中得。又解:证得百三摩地者,唯证得一定,于一定上有百三摩地作用。故菩萨证见道时,一念证得十百种事,不约前后;若前后知十万种事,一念唯知十百种事。
【疏】以净天眼见诸佛国者,即于一念中得见一百佛、三千大千界。
【疏】三、动百世界,身亦往彼佛界者,皆唯一念,不约前后。问:菩萨往百佛界,为化身能往,为实身能往?答:化、实俱能往。百佛界放大光等者,即放光照百个佛国。
【疏】四、化为百类,普令他见者。初地菩萨,或化作金、银、七宝、色、声、青、黄等百类物,与有情令得见。与第九别者,第九但化作百佛身,故是不同。
【疏】五、成熟百类所化有情者。菩萨于一念中,化百类有情,令根成熟。问:菩萨云何于一念中,成熟百类有情耶?答:菩萨于百法明门,深以悟达有情根,前圣为加持故,于一念修,得成熟一。又菩萨一念说法,百类有情成中说四,名得成熟,亦何爽理?又云:或住多时,方可成熟。如言一时,佛在其力说法,非唯一念时;今言一念,非唯一刹那。
【疏】六、若欲留命得百劫住者,然初地分段身,寿命得三、五劫住;若欲更留得百劫住,而菩萨留身百劫住。而分段为留,变易为留。分段身,若论变易,二义亦能。
【疏】见前后际百劫中者,有两解:一云:见前五十劫,见后五十劫,名见百劫事。二云:见前一百劫,后亦见一百劫,故名见前后际一百劫后。解正。
【疏】智见能入百法明门者,法门即能诠教,教诠苦、无常等,故唤教为门。
【疏】九、十身皆能现百菩萨眷属者,但约一个菩萨本身,一时化作菩萨百眷属,围遶菩萨本身,令有一百一身。
【疏】二、加能入百佛世界,亦动百世界中摄者,意说能入百佛世界,即是前身亦能往也。入与往,其义一也。
【疏】三、加照百佛世界者,即是前放大光明文也。
【疏】彼论文中,亦合入照百佛界等一处。为释者意,说此论中成熟百类所化有情,亦合摄入彼论照百佛界等中一处释之。既不一处明,故知释论者失。
【疏】十种发心等者,所指彼论文广,故不引文。
【疏】又作阿赖耶识依他性观等者,按五十一云:此杂染根本阿赖耶识,修善法故,方得转灭。此修善法,若诸异生以缘转识为境,作意方便住心,能入最初圣谛现观,非未见谛者,于诸谛中未得法眼,便能通达一切种子阿赖耶识。此未见谛者,意说未见谛者不能通达一切种子阿赖耶识。何以故?于诸谛中未得法眼故。修如是行已,或入声闻正性离生,或入菩萨正性离生,达一切法真法界已,亦能通达阿赖识。当于尔时,能总观察自内所有一切杂染,亦能了知自身外为相缚所缚,内为麤重缚所缚。释曰:资粮加行异生缘彼眼等转识,此有二义:一、三乘通说,理实大乘亦缘第八作唯识观;二、质、影不同,赖耶为质,转识为影,隐质谈影,云缘转识。问:二乘云何能观赖耶?云入声闻正性离生通达赖耶?答:有二义:一、据不定声闻性人根熟者说,彼入自见,后回入大,能达赖耶,定性不然;二、约种子赖耶识言,三乘皆能知苦断集。广如瑜伽论钞。所言赖耶者,且约七地已前说,若至八地已上,亦名异熟识观。观识从缘如幻不实,名依他性观;心外境无,名唯识观。问:初地菩萨得十百门,未审摄得几道耶?答:若见佛国,即天眼通;若动佛世界,是神境通;若见前百劫事,是宿住通;若见后百劫事,是死生智通。八、净天耳闻佛说法,即天耳通;知有情所乐闻何法而便为说,是他心通;未得成佛,无漏尽通。
疏第十卷
【疏】住出地心等者。问:初入地心既是见道,住出地心后是修道,未审相见道在于何心?答:今以理推征,相见道在于住心,从真入相故。
【疏】为断余障,证转依等,生起下文者,即此论文云:为断余障,证得转依,复数修习无分别智。论文即是生起广解为断余障转依之义,今但总标。生下,略释文也。
【疏】然非唯智是修习位,乃至略不说余者,意云:此修习位非唯取此无分别智而为修习位体,然亦取修习位中十波罗蜜为修习位体。问:何故论中说修习位唯取无分别智,不说余法耶?答:即从所缘能断道说。缘者,藉也,即修习位从所藉无分别智能断惑故,所以此位偏说无分别智,略不说余法。或所缘者即是真如,既对所缘真如,即说能缘无分别智断惑之道为修习位,故不说余十度等法。
【疏】远离所取,名为无得者,谓所取境是能缘心之所得,今离所取,名无所得。远离能取,名不思议者,其能取心,名为思议,今心智既无能取,名不思议。
【疏】或有漏分别说为戏论者,且如童子戏于沙土之上,终日无益。此有漏法亦复如是,终日駈驰,顺于生死,终无有益,故名戏论。然如无漏之法,能断于漏,故坏生死,非戏论也。
【疏】妙用者,此无分别智,凡不能为,皆悉佛妙,有大胜用,非要神通名为妙用。
【疏】违细名麤,违轻名重者,菩提、涅槃是微细法,不同烦恼障麤重之法。得细轻名重者,二障障正道,故名麤重。麤重之义,诸论不同,有其两说:一者、二障种子,于无漏法性无堪任,违细轻故,说名麤重,有实自体;二者、二种所引无堪任性,与五蕴法非一,实五蕴无别自性,违细轻故,亦名麤重。今此颂中说前非后,有种体故。
【疏】所知障种名麤重,乃至若论烦恼非种麤重亦地地断者,及非种麤重者,即是二障之上无堪任性是也。若所知障地地之中起法空智,无间道断也。若烦恼种十地不断者,至金刚心方断。若烦恼上无堪任性,亦十地之中地地断。若所知障与烦恼障同种、别种,今应分别。亦所知烦恼同种生者,十地之中地地起法空智,无间道断所知障种,烦恼亦随断;起法空智,解脱道断所知障、烦恼。二障之上无堪任性,以所知烦恼同种生,气分同也。其烦恼障若与所知障别种生者,即十地之中地地起法空智,无间道断所知障种,兼断烦恼障上无堪任性。烦恼种至金刚心始断,起法空解脱道时,唯断所知障上无堪任也。问:若无间道能断烦恼障上无堪任性者,何故此论云无间断惑种,解脱道舍无堪任性耶?解云:论即约断二障同种者说,故亦不违。若据别,如前释。
【论】此能舍彼等者。此无间道,舍二障麤重,至解脱道,得二转依。转依者,谓菩提、涅槃。或可颂意,但说涅槃。
【论】依谓所依,即依他起。与染净法为所依故者,意说第八识与染净法为所依也,不约与七为所依故。若约六七识为所依者,若六七正起染时,可与染法为依,正相唯如何得与染法为依?或六七起善心时,可与净法为依,如何与染法为依?故唯取第八为所依也。故说第八为染净依,真如为迷悟依。
【疏】总为别依者,意说总第八依他,与染、净别法为所依。染即依他上遍计,净即依他中圆成。若尔,是依他唯第八识耶?答:又解:依他又通一切有为法,皆是依他,从缘生故。今约无间,与染、净二法俱为所依,即唯第八,余色、心等有间断故。
【疏】同摄论果断分解转依者,意云:如摄论中有十分义解转依果,今此果断分即是彼十中一数也。彼果者,即是菩萨断果;断者,即是涅槃,由断烦恼得涅槃故。
【疏】转谓转舍至转依依士释者,意说第八总依他与染净别法为所依,即依他转染得净故,依他是转染净之所依,即转之依故,名为转依,故依士释也,即依他与二转为依也。
【疏】又解:此文依他事上至故名转依者,第二解云:即此依他起法与理为依,由有依他起第八识故,与能遍计心为所依。由能计心起计所执性,而执邪道理。若起圣智,断染遍计性,得菩萨智,而即证涅槃真如。故说邪理及真理,皆依他起事法。故事为理依,即将事摄理,如将苦等事摄谛,名苦谛真如。苦即是事,法即但名苦谛真如。苦谛既然,此论中说依他起与染净法而为依者,是事为理依也,即同小乘说,小乘说一切理法皆依事故。此下论文云或依即是唯识、真如、生死、涅槃之所依故者,此文即理之为事依,唯是大乘中不共义,小乘无也。问:两解所依,有何差别?答:前解依他起法为染净依,后解约事为理依,故有别也。
【疏】无性云:二所依止转依亦持业释者,意云:此依他起事等,有邪理执著,有正理离倒,即依他与邪理、正理二法为依。若转却依他邪理,自己正理得显,即无漏起生正智。所以转字而属所依依他,故持业释。转即依故,名转依也。即依他起一法,能持染净二法,名持业释。三藏法师有此分别。又按无性本论第九云:二所依止转依为相,此中生死谓依他起性杂染分,涅槃谓依他起性清净分,二所依止即通二分。依他起性转依,谓即依他起性对治起时,转舍杂染分,转得清净分。无性释云:二所依止转依为相,或依士释,或持业释。解云:二所依止即通二分者,意说:二分者,即是生死、涅槃,名为二分。通二分者,即依他起性。依他起性既与二分为依,故知依他亦通染净,故云二所依止即通二分也。二所依止至或依士释,或持业释者,意云:若依他与染净为依者,转染为净,名转之依,故依士释。若依他起体通染净者,转染得净,转即是依,故持业释。
【疏】然今能依、所依合为转依,故无持业释者,若据其文,即不顺;若据其义,义即无违。意云:摄论能、所依合说,故通持业释;此论中能、所二依别说,故无持业,但有依主释。或可此论能转与所依合名为转依,有依主释;摄论唯约能依染净,转即是依,故持业释。此顺疏文,不违理故。
【疏】今言依他起名转依者至名为舍者。意云:此释伏难。谓有难云:所言转依,转谓即是遍计圆成,如何论云依谓依他起耶?答:如疏自明。流转即虗妄遍计生死,还灭即菩提,菩提即道。谛是能还灭,谛是所证寂灭处,俱依依他第八识也。又有异师解转依文云:转者,属能转道,亦转之依。由能转道,转所转依,名转依故。今此解者,相最显了。详曰:与转为依,名为转依。转即能依,能依论说是染净法。云何转言属能转道?能转道者,非是染故。今释转者,而有二义:一云转者,属能转道,舍得二种。转之舍得,依主为称。二云转者,属所转,舍得二种。转即舍得,持业立名。今依初义,合言转依,亦依主释。合言转依者,转谓能转,依谓所依,即转与依合,说名为转依也。
【疏】即真如迷悟依者,迷悟是能依,真如是所依,即迷悟之依,亦依主释。
【疏】悟此真如证涅槃者至能、所依异者。问:生死妄计与真如体别,可与为依。涅槃既与真如无别,如何真如与涅槃为依?岂可一体之法而分能、所依别耶?答:执四种涅槃中,初、后二种涅槃,体即真如,不分能、所。若有余、无余二种涅槃,由断障所得,此二涅槃即是择灭。择灭是假,即依真如。此假涅槃为能依,真如是所依,故说涅槃依真如也。
【疏】金刚心后等者,此释颂中便证得转依文。
【论】虽于此位至名法身故者,此释伏难。难云:如第一师释转依,言证得如斯二依果,云何此中但说涅槃,不说菩提?答:而非此中颂意所显,颂意但显唯识性故。又复颂既云安乐解脱身,大牟尼名法,明知但显涅槃,不说菩提也。
【疏】位有多种者,即五位也。但说小分者,不说余位,但说修习位,故言小分。
【疏】此无别体者,意云:总名修习位。若说修十胜行,断十重障,证十真如,即分十地,十地与修习位无别体也。言总释别位者,即是十地中修十胜行,断十重障,证十真如。若为别位,即约此修十胜行别位以立名十地,故云总释别位。
【疏】明十胜行即是广前至是出世间智者。问:十度中,前五是福,如何将十度而释无分别智耶?答:其修习位,非唯取无分别智为体,总用十度名修习位,故入十胜行。广、无得、不思议是出世间智,于义何爽?
【疏】俱行五蕴者,但无漏戒名色蕴,俱时身不名色蕴,以有漏故。
【疏】前劣者已舍故者,意云:且如见道圣性,对修道无漏智名劣,即前前劣,后后胜也。意难云:若见道无漏智断分别惑,名见道圣性,即修道无漏智不断分别惑。又舍前见道圣种,有修道无漏智等,应非圣性。
【疏】性能断故者,意说且如见道无漏智断分别惑故,所以修道无漏智等断分别也。见道智不断修惑,修道智亦能断,故云性能断故,又是见道无漏智之类故。若据此义,即兼取已后修道、无学道无漏智种为圣性,于理为胜。问:且如分别二障种,能生现行者立为异生性,不能生者不立为凡性,何妨圣性但于能断分别惑无漏智种上立耶?答:此亦不然。若尔,如身在欲界坐,得无色界定已,离欲界上二界染,此人既即欲界中分别惑种不生现行,未知此人是何界异生摄,亦不说此人有无色界分别惑种能生现行,即不说此人是无色界异生摄。何以故?以本所生身及第八识是欲界故。若言此人是欲界异生者,此人先伏欲界染,即欲界异生性不成就故。若救云:此人所有色、无色界分别惑种,依欲界第八识故,种子不离识故,即此人是欲界异生。者,不然。违前种子不成就中,若身在欲,即上二界种子不成就,亦不可说身在欲界或在色界,即用三界中所有分别二障种名欲界等异生,以界是系义故。今正义应言:若身在欲界,欲界中分别惑种若能生现行、不生现行,为欲界异生性。若身在初禅,即依初禅中所有一切分别二障种,无问生与不生立为初禅异生,乃至有顶亦然。
【疏】各随自乘所治,既为凡性者,如二乘人,但依所治分别烦恼障种上,立为异生性;菩萨人,依所治分别二障种上,立为异生性。
【疏】亦随自乘能治至一空、二空智种为体者。若二乘人,即依生、空智种上立为圣性;若菩萨人,即依生、法二空智种上立为圣性也。
【疏】非如二乘小人之圣性者,若二乘即名小丈夫之圣性,若女人得预流等四果,亦名丈夫之圣性,性是丈夫故。若成此性,种是女人,亦名丈夫。问:依男身得圣性,圣性应胜;依女人得圣性,圣性应劣?答:女人但得声闻果,不得独觉、菩萨也,独觉、菩萨必依男身得故。然独觉中部行独觉,女人容有种姓,必不得麟角独觉。麟喻独觉,出无佛世,以神通力化三千界,故非女人所得。
【疏】此地名极喜地者,未知此喜是何地喜?答:初禅、二禅喜及欲界喜。若第三禅但有乐,第四禅有舍受。若尔,菩萨入见道,要依第四禅,第四禅唯是舍受,如何菩萨起下地喜心?答:菩萨欲入见道,身在欲界。若正入见道,即依第四禅,在见道已后,起下地喜心。身在欲界,起下地心,斯有何失?若尔,由顿悟菩萨身生欲界,出观已后,得起下地喜心。且如渐悟回心,身生第三、第四禅中,还依第四禅心得入见道,出观已后,如何起下地喜心?唯除借识力,身在上地,借下地眼、耳、身三识等。今解云:第四禅中舍受亦得有喜。且舍有二种:一、顺益舍,二、违损舍。违损舍与忧相应,若顺益舍亦假名喜,非实是喜也。且如第二禅中,见下火交起而生于忧,亦假名为忧,忧受初禅既断故。此亦如是,即舍受名喜。二释俱有理。
【疏】由得不住道者,有两释:一云、菩萨得无住涅槃,不住生死,不住涅槃,名不住道;若预流人,厌生死,乐涅槃,名住道。二云、约菩萨于在家或出家二道之中,皆不定故,向作梵王、帝释、长者、居士、婆罗门等;或大鱼之身,救其饥馑等;或作师子、虫、鹿等身,随烦恼受生,化沙门、比丘、比丘尼像。若预流人,即住在家、出家二道之中。出家,即剃除须发,威仪具足;若在家,即受持五戒等。然菩萨不定住于一道,名不住道。问:二乘人及渐悟菩萨,可许受持菩萨别解脱戒;顿悟菩萨既是大乘,如何亦受菩萨戒耶?答:有二义:一者、为欲遍学;二、为欲降伏二乘,所以须受。故顿悟菩萨,先学大,后学小;若渐悟菩萨,先学小,后学大。
【疏】一、向预流行不成就故者,如预流人不行十恶,性戒成就。若菩萨行于十恶,并见诸众生先曾修善,后遇恶友,更令造恶。菩萨见已,恐堕恶趣,即作是心:彼得生天,自堕地狱。作是心已,即断命根。故菩萨起烦恼,胜二乘无量劫悟道,乃至偷盗、邪行、两舌等罪,皆为利益一切众生也。
【疏】亦非一来者,然一来果,大生唯有一生,小生即有四生,谓两个中有。菩萨不尔,受无量生,化有情类。
【疏】不还者,更不于重生处生,名不还果。如先于欲界或梵众天生已,更不于此处生,名不还果。已上皆然。
【疏】菩萨生欲界,不退静虑者,意说菩萨得上地定而不退定,亦不起欲界润生烦恼,但由愿力受欲界生,纵起烦恼助愿受生,亦不起烦恼过失,故说菩萨安住静虑,还生欲界。
【疏】菩萨减离无色界生者,灭即是离。意云:菩萨离劫无边,而更不生后。
【疏】或色界中已证得威德菩萨等者,初地已上菩萨,皆名威德,威德菩萨不生无色界。意云:非但菩萨威离无色生于欲界,亦有得威德定菩萨,为利益有情,虽住静虑而生欲界。问:何故菩萨不与无色定相应,生于欲界耶?答:以无色界非成熟有情处故。
【疏】由此菩萨善巧回转动故者。善巧回转动者,即是方便巧能也。此菩萨虽得上界定,不退上界定,还生欲界,故名善巧回动生于欲界。
【疏】唯有具利故喜至极喜故者,彼论云:二乘人唯能自利,不能他利,不名极喜;初地菩萨具二利,故名极喜也。又二乘人唯证一生空圣性,不名极喜;菩萨人能具证二圣性,故名极喜。故瑜伽七十八及解深密经第四同作此说,云:成就大义,得未曾有,出世间心,生大欢喜。故仁王经名为喜学十住婆沙,始得法味,生大欢喜,名极喜地。
【疏】无上二利,初证圣处,多生欢喜者,疏引十地文隐,读者难悟。今按十地论云:菩萨成就无上,自利利他,初证圣处,多生欢喜。故圣处者,即圣性也。
【疏】即与此二因同者,自下别解。初地具三因,故生欢喜也:一、初获圣性;二、具证二空;三、能益自他。具此三义,故生极喜也。与此二因同者,彼此二论,俱有初获圣性、能益自他二因,故云二因同。唯具证二空相一因,此论独有,余所无。
【疏】四十七、说此地善决定故者,即疏中除却四相发心分外,其次已下有六个故字是也。又按瑜伽四十七云:极喜住菩萨有四相发心:一者、何相发心?谓胜解行住,已善积集一切善根,于菩萨行已正超出,略说是相。二者、何所缘虑?缘当来世菩提资粮,利有情事,一切佛法,诸佛所作,此等圆满。三者、发心何状、何相、何自性起?谓诸菩萨发起一切菩提资粮,随顺有情,一切菩萨成佛等事。四、发心有何胜利?谓诸菩萨发是心已,超过异生地,证入菩萨正性离生,生如来家,绍如来种。又云:又现法中能起菩萨一切精进,信增上力为前导故。又云:引发十大愿,谓:为欲供养最胜有情,说无上法,引第一愿;为欲受持彼所说法,引第二愿;为欲劝请转法轮故,引第三愿;为欲顺彼行菩萨行,引第四愿;为欲成就彼器有情,引第五愿;为往佛国,见佛供养,听闻正法,引第六愿;为净佛国,引第七愿;为不离佛,与诸菩萨常同一味,意乐加行,引第八愿;为利有情,曾无空过,引第九愿;为证菩提,作诸佛事,引第十愿。十愿者,按四十五云:若诸菩萨愿于当来以一切供具供无量佛,名一大愿;愿于当来护佛正法,传令不断,名二大愿;愿于当来从都史天下至般涅槃,名三大愿。愿于当来行菩萨行,名四大愿。愿于当来普成有情,名五大愿。愿于当来普示世界,名六大愿。愿于当来普净佛土,名七大愿。愿于当来一切菩萨皆同一种意乐加行趣入大乘,名八大愿。愿于当来无倒加行皆不唐捐,名九大愿。愿于当来速证菩提,名十大愿。又四十七明初地中有十净修住法,由是能令极欢喜住速得清净:一于佛法深生净信,二观有情唯苦起悲,三誓令脱苦得乐起悲,四为救忧苦而行惠施,五为利有情求世出世法而无厌倦,六无厌倦故善知诸论,七善知论故善解世间,八即于如是正加行中而修惭愧,九即于如是正加行中得无退转,十以妙利养及与正行供养如来。又云:又诸菩萨于此十法受学随转多修习已,复于余九增上戒等诸菩萨住,从佛菩萨专精访求一切种道功德过失,及神通乐无失坏道等。此即开晓余九地也。又云:愿见诸佛,愿生佛国,如实称遂。又以见佛成就有情善根,回向无上菩提。由是三种清净因缘,彼诸善根倍复明净,名修善根。又云:在在生处多作轮王,王瞻部洲得大自在。得百法明门等是生处戒等,彼广明威力故得大自在,是威力故
【疏】二、障摄者,意说此犯戒垢,后十一障中辨;烦恼、所知二障中,当辨相摄。
【疏】净尸罗至即通三种乃至此地已满者。净尸罗者,是梵语,此云清凉。意云:若坚持戒,即名清凉;若破戒者,即心生热恼。然此第一解,即不及第二解。此中意说:若别解脱戒,即能离性罪;若定道共戒,即能离犯戒。贪等烦恼性罪者,但制不制皆结罪,如杀、婬等十不善业;若制有犯,不制无犯,名遮罪也,如制不得妇人同道行等。虽第三地中得定增上,然十地中皆得定故。若望定共戒,即此二地既满,定障亦除。然第三地中断定障名发光地者,据定增上说。此答外伏难。言通三种者,所谓别解脱律仪、道共律仪、定共律仪也。然此三种律仪相望,应作四句分别,具别解脱与定共戒相望。四句云:有得别解脱律仪,不得定共律仪,谓今时持戒比丘,唯受得别解脱戒,不得上界定。有得定共戒,不得别解脱戒,谓诸外道虽得四禅、八定,而不言别解脱戒等,所以一切外道身中皆无别解脱戒;有亦得别解脱戒亦得定共律仪,即如比丘受得别解脱戒已,又修行至三乘须解脱分及须决择分中得上界定也。第四句可知。谓异生至等不受禁戒者,又将别解脱戒对道共戒相望作四句云:有得别解脱不得道共戒,谓诸比丘虽受别解脱戒未得入圣;有得道共戒不得别解脱戒,谓有罗汉果而是沙弥,乃至前三果人亦有是沙弥者,此等虽得道共戒而未得别解脱戒者;亦得别解脱戒亦得道共戒,谓佛在世有比丘受解脱律仪,于彼修行得入圣道,亦有小分先得四果后方受别解脱也;有非得别解脱戒亦不得道共戒,谓余凡夫亦不受戒不得圣道。又将定共与道共相望作四句者,有得道共戒必得定共戒,有得定共戒不得道共戒,谓余外道而得上界定无无漏道也。第三四句同前。第三四句可知。
【疏】或依别脱至根本罪故者,此第二解。解云:今第二地,唯依别解脱戒说,所以二地能令离三戒障,随戒故名戒障。三戒障者:一、加行,二、后起,三、根本。如言杀生,先持刀杖向前欲杀,名加行;杀生已后,其罪增长,即名后起;正杀之时,名为根本。此三障戒,名为戒障,障别解脱戒也。入二地时,别解脱既得圆满,明知全能离此加行、后起、根本三种罪障。
【疏】非定、道共至后起罪故者,意说道共戒不能离此加行等三障。问:何故不能离此三障耶?答:此定、道共戒,名随心转戒,心有即有戒,心无即无戒。若不在定,即无功用而能防非。今此别解脱戒,一切时能除防性罪、遮罪、加行、后起、根本罪,立别解脱戒。据防非故,所以说二地有别解脱戒,而令能离三障等。有解云:据防性罪、遮罪、加行、后起、根本罪,立别解脱戒;据防性罪身、语七支,立定、道共戒;不依遮罪、加行、后起,而立定、道共戒也。若依此诸根本,即是性罪。此解有理,若不防性罪,云何名定、道共戒?故俱舍颂云:从一切二现,得欲界律仪,从根本恒时,得静虑无满。释曰:一切,谓加行、后起、根本三时,名一切也。二现者,心、境二法,在现、在世,名二现也。心唯是情,境通情、非情,此通性罪、遮罪也。依此深防,立欲界别解脱律仪,从根本恒时,得静虑无漏,不防遮罪、加行、后起也。
【疏】又论性戒至余论皆同者,此第二解。初地菩萨必不犯性罪,少分犯遮罪,作虽意护持时,有小分误犯。又初地菩萨不同初二果,初二果人犹有妻拏。菩萨不尔,所以于性罪毕竟不犯,但于遮罪而有误犯。有云:初地菩萨犹实有妻拏。未见文,更捡余文,设有,皆是示现。故净名云:示有妻子,常修梵行;现有眷属,常乐远离。
【疏】无性云:至无色名等至者,此文且据增胜现说,而不尽理。以色界中定、慧均故,所以名等持;以无色界定、慧不均,但名等至。即等离沉、掉,持心一境,故名等持。若于定中,正受定境现在前故,云名正受现前。
【疏】三、呪;四、能得忍者。以小文句请佛加持,能除定障,故名为呪。能得忍者,即以文句赞叹菩萨所有功德,于菩萨道速得不退,及能修证无性法忍。言迟钝性者,即下暗钝障也。由暗钝故,于其三慧而有妄失,故得障名。
【疏】今此地无妄彼法,名大法之总持者,大法者,谓教法也;总持者,谓念慧也。由念故,不妄此教法,名大法总持。
【疏】谓以闻、思、修三慧至亲能起二者,意云:谓依定及总持为因,发起无尽闻、思、修三慧,照了大乘法。因得定断障,闻、思转胜,故云发无边妙慧光。妙慧光者,即闻、思慧也。问:定是修慧,闻、思是散慧,岂可依定心发起散心思慧耶?答:有二解:一云:闻、思慧依定起者,即在定中义说有闻、思慧也。谓于定中能缘闻名故,假名闻慧;能缘义故,假名思慧。据实而言,实是修慧,必无散闻、思慧也。第二解云:即疏中有文,谓因得定断障,闻、思转胜,非由定力亲能起二。因得定断障者,因闻、思得定,因修慧断障。此中意说,即由闻名定闻慧,思义起思慧。若已后不起修慧,即令已前闻、思有所忘失;若以后起修慧,即令已前闻、思二慧皆不妄失。又令已前闻、思二慧渐渐转胜,名由定起,不是闻、思依修慧起,故说非由定力亲能起二也。
【疏】故名明地者,旧经论唤第三地名为明地,准新经论名发光地,云明与光,语异意同。
【疏】问:何故十度、五地修禅,修三福业,此地修定者,三福业者,谓施、戒或修。此中问意云:何故十度中既说第五地修禅,明三福业,即说第三地中修定耶?答:菩萨为欲遍学诸道故,初地引施;二地持戒已上,同欲界有情;三地学修定,即同色、无色界有情。声闻行法多,所以菩萨四、五地中学;缘觉行法少,所以唯第六地学;七地以下,学菩萨无相行等。且四地修菩提分法观,五地观四谛,理同声闻;若六地修缘生观,即同缘觉;七地已下,皆同菩萨修无相行。所以尔者,唯识约菩萨遍学诸道,故三地修定;余论约十地中修;十度约随增相,说云五地修禅。各据一义,亦不相违。问:何故说于戒、定偏名福业耶?答:由施、戒感大财及生人、天中受胜妙果,由修定感上二界生,是故此三偏名福业。
【论】烧烦恼薪者,此但断所知障,不断烦恼。云断烦恼障,即伏令不起,名之为断。然疏引世亲云能烧一切根本烦恼及随烦恼等者,亦是伏令不起。故疏云:即断第六识中俱生身、边二见,及与二见隣近俱起贪、痴、慢等,亦伏不起。就此应分别:若贪、痴、慢与身、边二见俱起者,即四地中伏也;若贪、痴等由身、边二见势力所引起者,即第五地中伏;若贪、痴、慢不由身见边等独头起者,即第六、七地中伏。然四地中亦伏八大随惑,而不伏小随
【疏】十地云不妄烦恼薪者,妄谓痴妄,妄失此烦恼,无始相续不绝,名为不妄。亦有疏本云不恶烦恼薪,起火所烧故者,有解云:身边二见,是有覆无记性,云非不善,故云不恶。此四地中伏,故云起火所烧。
【疏】以菩提分法为慧者,非皆是慧,慧之焰故者,意说:此地修菩提分法观,名焰慧地者,即菩提分法非皆是慧,慧之焰从喻为名也。意云:三十七菩提分法中,四念处是慧为体,五根中慧根,五力中慧力,七觉支中取择法觉支,八正道中取正见,此等八法皆为慧,余二十九法总名为焰,是慧之焰,故名慧也。亦如于焰从火而发,今时信、进等亦由慧发,故如焰,名云焰慧地也。
【论】五、极难胜地者。问:仁王经颂云:初地菩萨四天王,双照二谛平等理。何故此论等唯说五地真、俗双观,方名难胜?答:世智有二:一者、缘色等诸法自性;二、广分别;五、明差别。缘色等法无多差别,易故,初地真、俗令缘;缘五、明论智起有多差别,行相难故,然五地方令真、俗双缘。问:初地、五地既一种,真、俗合缘有何差别?三藏解云:初地得者,据由加行力方得;五地得者,据由任运力得。亦不相违。
【疏】然相应者,至前四地中犹未能故者,此释相应义,有二解:初、约智辨相应;第二、约境辨相应。谓于真观为俗,令境相入,名相应等者,此约智解相应也。即约一念中得,并起二智,名相应。意说:第五地菩萨,一念中起根本智;正观真时,即起后得智。于此真上而能观俗,名后得智;正缘俗时,同念即起根本智,即能观真。但以真俗不相离,非谓将真即是俗也。问:无一心中二慧并生,如何解此文?答:彼约凡小菩萨、二乘等说,非约八地菩萨,亦不相违。有云:相应者,于一念中同一智体,双证二谛,名相应,非谓真俗二智并起相应也。
【疏】又境同名相应至名相应者,此第二解,即约所缘真俗不相离名相应。谓起根本智观真时,即起后得智于真上而观于俗,以俗不离真故;若以后得智观俗时,即起正智于俗境上而观于真,真不离俗故。故云二谛无差别也。据境真俗不相离名为相应,故五地真如名无差别真如。
【疏】前第二识中已有妨难等者,即自第七识为第二识,从于本末以为次第说。彼第七识中,我、我所不许俱起,如何此一念二智并生?此等妨难,如彼广说。
【疏】谓观十二诸缘起支至名无分别者,此同摄大乘。彼云:由缘起智为所依止,能令般若波罗蜜多能现在前。故世亲释云:谓此地中住缘起智,由此智力,令无分别智而得现前,悟一切缘起诸法无染无净。解云:由加行智为先,引无分别智,证真如理,离染净相。故疏云:有最胜智,观无染净,令现前故,名无分别。
【疏】七地成有,八地成无者,此疏两句文,全是第七地中问答文。问:第七、八地俱是无相,未审二地有何差别?答:七地成就有功用,八地成就无功用行,故有差别。又解:此文即胜后七、八地为难,然后却解第六地无染、净相。谓有难云:第七、八地既纯无相,第六地中后观缘起诸法而无染、净相,未审此等有何差别?答:第七地虽是无相而有功用,第八地中虽是无相而无功用,第六地中虽观缘起支等无染、净相,然于观心上还有无染、净相现。若第七地无无染、净相,故有差别。
【疏】十地云至有间大智现前住者,间谓间断,即由观缘起智为先加行,有时引彼般若无分别而得现前。或可间字平声读,由缘起智为先,中间引得无分别智也。
【论】七、远行地至二乘道故者,此释第七地。加下,论说:前之五地,有相观多,无相观少;于第六地,有相观少,无相多。第七地纯无相观者,真如观中无种种言说所说相,名为无相。又前三地相同世间,次云三地相同二乘,作四谛、缘起观等,同菩提、独觉故。今于此地至于无相功用后边,已过世间二乘道故,能于空中起有胜行,故名远行。行渐高远,得远行名。
【疏】犹名有行者,虽于无相,犹名有加行也。
【疏】执有生灭者,若观无明缘行等,即名生相;若观无明业即行业等,即是灭相;乃至识、名色等亦然。
【疏】未能空中起有胜行者,意说前六地菩萨未能观空之时,即起神通利有情等殊胜有行;此地不同前地,故能空中起有胜行。问:七地菩萨无相相续,未审又起有相诸烦恼不?答:入无相观时,即无相恒相续;若出观时,还起有相及贪等烦恼。若第八地无相观恒相续,又无间断。
【疏】报行纯熟者,报谓根性,行谓修行,即所修胜行,又或是根本字。意云:此地菩萨,根行纯熟,因修任运,不待加行而能成之,名为根行,如言根性自然成等。此解稍胜。
【论】四、无碍解者,以慧为体,故说此地名为善慧。善慧即是四无碍解。于一切法无滞碍故,名无碍解。法无碍解者,于一切能诠教法而无滞碍。义无碍解者,于一切所诠义理而无滞碍。词无碍解者,分别一切言词。意云:分别一切诸方众生难言说,即如法华经中解一切众生语言陀罗尼门也。辨无碍解,即是四辨、七辨,能为有情随法说法。
【疏】无性云:由得总缘一切法智至所依法身故者,此解法云地,即从境及喻为名,名法云地。法是智之所缘境也。此有三义:一、如摄论云:大法智云,含众德水,譬如大云。无性释云:由得总缘一切法智,总缘一切契经等法,不离真如。此一切法共相境智至胜巧能故者,第一义解云:共相境智者,即真如。是共相境,三世如来同共证故。二、云又如大云至此名麤重者,此第二义。故摄论云:蔽如空,犹大云。无性释云:又如大云,覆隐虗空。如是总缘一切法智,覆隐如空广大无边惑、智二障。言覆隐者,隔义、断义。三、又如大云至充满所证、所依身者,是第三义。故摄论云:充满法身、法雨,如大云。无性释云:又如大云,雨清冷水,充满虗空。如是总缘一切法智,出生无量殊胜功德,充满所证、所依法身。
【疏】得大法身者,显前九地,证此地令得,故云得大法身。
【疏】如云身遍满故,乃至度众生萌芽者,意说如云遍满虗空,此地菩萨能起化身,遍满法界,化八相成道,化诸有情,除其烦恼垢,令善根增长,即是萌芽开敷。
【疏】不自在者。问:若不得自在,如何前云具足自在,于诸王子而得自在耶?答:据当地虽得自在,若望后佛地,亦名不自在。故疏云:对此障故,说后佛地。
【疏】十地第十二说至皆如彼说者。此说十地菩萨得受佛位,有其十相。疏虽略引,今按彼文,具引十相:一、主相者。主者,即是第十地菩萨所见他受用佛名主,非约第十地菩萨名主也。或此佛所坐大宝花王台,此花胜余花,亦得名主相,王是主义。二、量相,乃至大千世界者。此即约第十地菩萨所见他受佛所居土量大小,不说花量大小也。即取一个三千大千世界碎为微尘,一一尘各各是一三千世界,如是一个三千界、二个三千界,乃至数至阿僧祇三千界,乃至十个阿僧祇三千界、百千个阿僧祇,如是一个僧祇、二个十僧祇,乃至十个十僧祇、一百个十僧祇、二百个十僧祇,乃至千个十僧祇,乃至百千个十僧祇等世界,一一世界碎为微尘,然一微尘为一世界,宽狭量同也。如一个第十地菩萨所见他受用佛世界,与此等世界宽狭相似,或菩萨所见花王坐量相,如此等世界大小相似。问:若尔,如何言第十地菩萨净土大自在宫在色究竟天上耶?答:此大自在宫未必居彼色究竟天上。且如十方世界,或高或下不定,犹如雨滴,或当他方欲界,或当色界,或当地狱,或当风轮。既尔不定,如何定言在色究竟天上?今解云:如言无色界,以三界论之,无色为上,色界为中,欲界为下,是无色在色界上耶?据实,无色界通其欲色二界,净土亦尔。据其胜处,且言依色界,其实处所不定,乃至欲界亦有也。问:初地菩萨所见他受用佛坐百叶华,未审菩萨坐华叶数多少于佛?答:有二解:一云、菩萨所坐华叶与佛相似;二云、菩萨见佛理合申敬,但立不坐;二、不论华叶多少。二地菩萨见佛坐千叶花,准释可知。五、因相,出世善根后得所生者,若菩萨成佛自性身,即是正体智所得;若自受用真土及他受用菩萨花座等,并皆是菩萨后得智出世善根本所生也。六、成相,行诸法如幻性境界所成故者,意说诸法如幻境界所成就故。七、第一义相,光明普照一切法界故。普照者,名为正观花王,有光照一切境界故。八、功德相,过一切诸天所有境界故。九、体相,大瑠璃摩尼宝为茎等故。十、庄严具足相,化身有无量光明,一切众宝间错其内,无量宝网弥覆其上故。
【疏】又如怀孕在藏十时,菩萨亦尔等者,如人怀孕,十月方生;十地菩萨亦尔,要经十地,十地满足,方得成佛。喻子在胎藏,十月满已方生也。十地者,即经十地也。有疏云:十地菩萨亦尔,意说菩萨经十地,由如十月在胎藏;今得成佛,由如子十月满出胎也。
【疏】行及德及名者,然彼论明菩萨十度行,及明十地菩萨功德,兼明十地之名,广如瑜伽四十八说。
【论】如是十地等者,明此地体,诸论不同。按十住毗婆沙云:善根、阶级、住处,是地义。此同摄论,以智为体,以无为法无阶级故。又梁摄论唯说出离,即真如为地,以如为法本,故偏说之。又佛地论第一有三义解地,谓所依、所行、所摄。即以净法界、境、智等法合为地,如次名为所依、所行、所摄。所依者,谓清净法界,名为所依,佛所依故。所行者,谓境等四智,名为所行,能有所行故。四智相应法,是行所摄,名为所摄,佛所摄故。诸圣教久不同,义不违也。
【疏】此论总出地体义至生长义故者,此论意说,有为、无为法总为地体者,是依持义、生长义。无为与智等,为依持有为智等,能生长诸功德,名为地也。
【疏】四十七云:由能摄持菩萨义故名地者,意说真如于菩萨行能摄持故,亦名地也。
【疏】能为受用居处义故名住者,意说菩萨受用二利行时所居处义,说之为住。
【疏】即是实法为假者所依等者,意说真如实法,与菩萨假者所依也。有人弹云:疏云:若说别实法与总假者,名之为地者,今解不然。论自说云:与所修行为胜依持,令得生长。其处修行定非假者,不可假者别从实生。故但应说有为、无为总聚之法,与所修行别法为依,为生长因,名为地也。详曰:若但云地,不对于人,可如所断。若对于人,云菩萨地,菩萨之号,岂非目彼假者体耶?若许尔者,与假为地,何理不得?又本立地,祇约行人阶位差别,若不对人,何须立地?又人无别,揽法成人,所修之行,亦即总分。废总谈别,云与修行为修行,为依生因。解云:有为、无为总聚之法,与所修行别十度等行为依。废总谈别者,即五蕴假者名总,真如等名别法。今不取总假者,但取别实法与总假者为地。虽所修行亦是总收,然废总依别,说为地故。又与修行为胜依等,正释与假为地所以。又诸菩萨殊胜五蕴,远因实法而得生起,何过不许?故四十七云:由能摄持菩萨义,故名地。正同此论。于菩萨行能摄故,故与菩萨而为地也。
【论】令得生长者,若初得见道无漏种,能生起现行,名生也。后令所得无漏智,渐渐殊胜,名长。或可新熏名生,本有名长。意说:谓真如等,与所修习十种胜行,为胜依持,令得长生,如大地。
【疏】今者不言如为能生至从自种子生故者,意云:不言真如为能生,行为所生,但说真如是诸法增上缘故,与诸法为依持也。由此诸行从自种生,亦如大地与一切草木而为依持,真如亦尔。有解云:真如为生能心,故说真如亦名地也。
【疏】即以胜功德至功德名地者。胜功德者,即是真如正智。意说真如正智与行为地,由求胜功德起行进修也。
【疏】此约果与因。因地功德是行之所得者,意云:以果与因而为地也。由所求果方起行故,即随自他理智二极,皆名为果,非唯佛果。
【疏】然以假者总法为能依至为地胜者,意说别法功德与五蕴假者为地,即依别实法假者依此而修行故,故唤别法功德与总假者为地。
【疏】璎珞经云持一切功德名地者,按彼文云:持一百万阿僧祇功德名地。
【疏】生成一切因果者,即十地之中皆有因果,非是究竟名因果也。生成者,若有为名生因果,若无为名成因果。
【疏】无性云:谓诸菩萨于此地中至烦恼障等者,此文意说十地菩萨修习现观。现观是初地,离过是二地,离犯戒过、离贪是三地,由行忍故,于身不贪。又第三地菩萨能离欲贪愚故,修菩提分法是四地,观察诸谛是五地,观察缘起是六地,无相中有功用是七地,无相中无功用是第八地,得胜辩才是九地,及真灌顶是十地。逮,由及也。故此修位有十地别,广如无性释。疏云:十相者,即是十波罗蜜多也。
【疏】财是身任持,无畏是心任持,法施是善法任持者,然此中十八任持,今生皆约任持他身心,若后生即约任持自身心。故此三任持,今生但约利他,任持他身心。由施他衣食故,能任持他身令不坏,名身任持;由施他无畏故,令他众生心无惊怖,名心任持,能任持他心故;由施他人法故,即能任持他心,令前别人心得断恶心故,慧善解义等,名善法任持。此能施者,由今生行财法无畏施,任持他身心故,未来自身得衣食等,即任持自身;得离五畏故,即任持自心;得断恶慧故,能任持自心也。下皆准知。
【疏】摄论第七施中,以法、财、无畏为次至义意同此者,彼论即约从深至浅为次,见富贵人先施法,若前人彼少财,后方施财、无畏等。今此论即约先施贫人财,令入佛法,后方施无畏法等,即从浅至深,故二论不相违也。
【疏】无性第七云施性中现有六波罗蜜多者,此文即与金刚般若论同。檀度能摄得六度,财施摄施度,无畏施得戒、忍二,法施摄精进、禅定、智慧三种。故彼论颂云:檀度摄于六,资生无畏法,此中一二三,是名修行任。非但施中有六,乃至余五度,一一皆有六种波罗蜜多。如戒中有施乃至慧,余准知。
【疏】对法云至相违者。施度是财施,余五无畏施,一切六法施。五无畏施者,由持戒故,不恼地,名无畏施;由施忍故,不恨怨,亦不打骂于他,名施无畏;由精进故,遍筞发起,由禅定摄心故,亦不恼他,皆名无畏施;由智慧故,简择一切,亦不恼他,所以五度皆名无畏施。一切六名法施者,意说六度总名法施。问:初财施,如何名法施?答:施法财,亦名法施。故观音经云:受此法施珍宝璎珞等。又如以教法、教他人行六度,财所施等,皆名法施。
【疏】及三十九,初以财、法、无畏为次等者,按瑜伽三十九云:财施者,谓以上妙清净如法财物而行慧施,调伏悭恡垢而行慧施,调伏积藏垢而行慧施。无畏施者,谓救拔师子、虎、狼、鬼、魅等畏,拔济王、贼等畏,救拔水、火等畏。若能如是救拔,令前人无畏,名无畏施。法施者,谓无倒说法,称理说法,劝修学处,是名法施。如是一切,总说九相,名为施度。
【疏】律仪戒是善任持者,此有二义:一者、由此戒故,任持身中所有善法;二者、由此戒故,能息一切诸恶,即自利行,名善任持。
【疏】摄善法戒乃至是彼因故者,由持此戒,即能任持一切善法,及能任持无满种子,故云是彼因故也。
【疏】大悲任持者,菩萨由大悲心,饶益一切有情,故名大悲任持。
【疏】远离防护者,即远离恶法,防护恶法;或远离恶法,防护善法。
【疏】律仪是依持戒至无罪利益相者。此文意说,若不持律仪戒,不能建立后二戒;若持前律仪戒,亦摄得一切善法,故与摄善法戒为依持;亦能利益一切有情,故与饶益有情戒为依持。故说初戒为依持戒。
【疏】无罪利益相者,若持律仪戒所引摄善法戒、饶益有情戒,皆不为放逸故引此戒,亦不为与烦恼相应故引此戒,名无罪相。若为放逸与烦恼杂染心俱引此戒,即是有罪相。
【疏】七十八云:转舍不善戒至义亦同此者,意云:转舍不善戒者,即是此中律仪戒;转生善戒者,即是此中摄善法戒;转生利生戒者,即是此中饶益有情戒。故云义亦同此。又辨三种戒相。谨按瑜伽论四十云:谓诸菩萨所受七众别解脱律仪,依止在家、出家二分,名律仪戒。谓诸菩萨受律仪戒后,所有一切为大菩提,由身、语、意积集诸善,总说名为摄善法戒。谓诸菩萨于诸有情能引义利,彼彼事业与作助伴等,名饶益有情戒。问:瑜伽自云三戒同受,复云何言受律仪后所有诸善,方名摄善法耶?答:理实同受,显后所起亦摄善摄。若不言者,恐疑后起非戒摄故。显律仪是余戒本,致前后言实同受也。问:云何善住、善护律仪戒?答:按瑜伽云:成就十支,名善住护。谓不顾恋过去诸欲,又不希求未来诸欲,又不躭着现在诸欲,又乐远离不生喜足,又能扫涤不正言论诸恶寻伺,又能于己不自轻蔑,又性柔和,又能堪忍,又不放逸,又能具足轨则净命。问:云何善住善护摄善法戒?答:即能论云:由十种相,名住摄善,速能摄善一切种相,谓即施等十波罗蜜多。问:云何善住善护饶益有情戒耶?答:即彼论云:由十一相,名住饶益有情戒,谓诸菩萨,于诸有情,彼彼事业,皆为助伴;又诸菩萨,为诸有情,如理宣说,令断诸恶;又诸菩萨,于其有恩诸有情所,深知恩慧,常思酬报;又诸菩萨,于遭怖畏诸有情类,能为救护;又诸菩萨,于所衰恼诸有情类,能善开解,令离愁忧;又诸菩萨,备资生具,随有来求,即皆施与;又诸菩萨,性好摄受诸有情类,如法御众,方便饶益,以无染心,先与依止,以怜愍心,现作饶益;又诸菩萨,于有情心,性好随转,先知体性,方随彼转,为随彼心,而令恶止,善法得生;又诸菩萨,性好赞扬真实功德,令他欢喜;又诸菩萨,性好悲愍,以调伏法,调伏有情;又诸菩萨,为欲饶益诸有情故,现神通力说法。是名菩萨三种戒藏,亦名无量大功德藏,如彼广说。
【疏】谛察法忍是无生法忍任持者,谛谓审谛,察谓观察,法谓一切法,忍谓印可。然谛察法忍有八种:一、观因者,谓观善、不善业因能得何果;二、观果者,谓观此果从何业而生;三、观谛者,谓观四谛,苦、集、灭、道,世、出世间,染、净、因、果;四、观真实胜义者,谓观安立、非安立谛;五、观道理胜义。此复有三:一、观现量,即缘现五尘作自相观;二、观比量,即指定正、邪;三、观至教量,即十二分教;六、观烦恼所行,即此烦恼能障涅槃;七、观所知障,所知障菩提;八、观神通,作化现等事。由观八种,即得无生法忍。此一无生法忍非是三无生忍,三无生忍即是无漏法。此谛察法忍既通有漏,地前亦学故。所言无生法忍者,无生者谓心,缘此八法决定印可,余痴等烦恼不得生故,故名无生。法者谓八事,法忍谓有漏智。即由此谛察法忍因,遂引得初地已上三无生忍,本性、自然、惑、苦、无生等。
【疏】初、忍是诸有情成熟转因者,由行此耐怨害忍为因故,不舍前怨家而与善法,令前人发起善心成就故。转者,起也,即耐怨害忍是转之因,故云成转因。
【疏】谛察法忍是前二忍所依止处者,意说由谛察忍,修前二忍意,求无生法忍,即初地初无漏心也,故说无生忍与前二忍为所依止。
【疏】堪任甚深广大法故者,意堪任者,即堪忍之义。意说菩萨得此忍,既能印可甚深广大法故。又辨三忍相者,谨按瑜伽四十二说三相云:云何耐他怨害忍?谓诸菩萨猛利无间,种种长时,从他怨害所生众苦现在前时,应如是学:如此是我自业过耳。由我先世自造种种不净业故,今受如是种种苦果。我今于此无义利害,若不忍者,复为当来大苦因处。又自他身皆苦为体,彼无智故,于我苦体更增其苦。我既有知,何宜加苦?又声闻人修自利行,不生他苦,况我为他而生不忍?云何安受苦忍?谓诸菩萨应如是学:我从昔来依欲行转,常求诸欲,如是追求无义苦时,令我具受种种大苦,皆由无智思择过失。我今为求能引安乐最胜善品,尚应思择忍受百千俱胝大苦,况少少苦而不忍受?如是如是正思惟故,为求菩提,悉能忍受一切事苦。云何菩萨法思胜解忍?谓诸菩萨于一切法能正思择,由善观察胜觉慧故,能于八种胜解处善安胜解:一、三宝功德处;二、真实义处;三、诸佛菩萨大神力处;四、因处;五、果处;六、应得义处也;七、自于彼义得方便处;八、一切所知所应行处。
【疏】善根方便任持者,谓由彼甲故,能任持得善根。所言方便者,是加行精进家前之方便也,非是加行精进名善根方便也。
【疏】善根圆证任持者,证者,或证道理,或证真如。
【疏】七十八云:转生善法至名体俱宽者。彼论既言转生善法,即一切善法皆能生故,与此论中摄善、精进相似,故名体俱宽。如下当释。
【疏】摄论等云无怯弱、无退转、无喜足至不舍善𫏸句者,意云:摄论将无怯弱等为第三精进,即是经中有勇等三句,如世亲摄论广解。若对法说,第三精进名饶益有情精进,即是善根无尽任住持。善根无尽任持者,菩萨由利生故,所以善根无究尽也。瑜伽七十八对法及此论并同,即从第一被甲精进乃至善根无尽任持以来。此一段,疏且对诸经、论一一别解以下,辨其胜、劣不同所以。
【疏】然对法及此论,以二利为度至利乐有情精进,与对法同者,问:摄论何为与诸论不同?答:据义有别。就对法及此论,约二利建立六度,所以六度中皆自利、利他之行也。六度皆有利生之说者,且前五度,一一度中皆通二利,其第六度唯自利,为摄后四度,于此有自利、利他行,故总说六度皆有利生之说。若方便,若正证,皆此摄故者,言方便者,加行善也;正证者,即见道无漏智。意说经四种中,有勤是方便、加行,后三是见道无漏智,故知四句皆是善根圆证任持中摄,故此任持体宽而名狭。体宽者,通摄得四句;名挟者,不通有漏善,有漏善心未圆证故。然摄论但以自利为精进度,所以三种精进中无利他精进,以摄初五句。加行为挟,唯摄有勤故者,意说摄论中辨精进度中,第二名加行精进。若望经中五句,唯摄得有勤一句。何以故?加行精进为挟故。若唯识中摄善精进,名、体俱宽,所以摄经中五句尽故。此论与对法不同,对法即名挟,体宽复异于摄论,摄论即名、义俱挟,由此论说名、义俱宽。此辨摄善精进与对法,摄论宽、挟不同,其利乐精进与对法同,更不异。
【疏】璎珞经云至不能烦述者,言起大誓心精进者,即当此中被甲精进;方便进趣者,即当此论摄善精进;勤化众生者,即此中利乐精进。名虽有异,乃无违。又辨三精进相者,按瑜伽第四十二显彼相云:云何菩萨擐甲精进?谓诸菩萨于发加行精进之前,其心勇悍,先擐誓甲:若我为脱一有情苦,以千大劫等一日夜处那落迦,不在余趣,乃至菩萨经尔所时证得菩提。假使过此百千俱胝倍数时劫方证菩提,我之勇悍亦无退屈。云何菩萨摄善精进?谓诸菩萨所有精进,能为施等诸加行成辨施等。又由此精进是能修证能成菩提一切善法最胜因缘,余即不尔。是故如来以种种门称赞精进能证菩提。云何菩萨饶益有情精进?谓此精进有十一种,如戒品说。彼说尸罗,此说精进,如前已引。
【疏】安住者至无猒倦任持者。此文意说,若入定已,得现法乐住,而身上有适悦故,不生猒倦,故名无厌倦任持。现法乐住者,即实已引得轻安乐受,现受身中适悦诸根,名住现法乐,故云现法乐住。
【疏】无性云:离慢、见等,得清净故者,意云:外道即坐,得上定已,遂见上静虑、慢上静虑、爱上静虑等。今菩萨不尔,由离慢等定,得清净定也,故云离慢、见等,得清净故。
【疏】诸所思事成满住持者,意云:菩萨已前,未得六通,恒思欲证。今既引得六通,即已前所思欲六通事,今得成满,故云诸所思事成满任持。
【疏】御众业者,制御女人,制御专不令坠漂沉业。菩萨制以善业御众生,不令堕于恶趣,故云御众业任持。
【疏】名饶益有情静虑,从果为名者,先入定,后起通化有情,今定名饶益有情静虑,乃是从果为名也。
【疏】一、现法乐住,从果为名者,由先入定为因,方引起身上适悦乐也。今静虑名现法乐住者,从果为名也。彼论说第一现法住,即是此中安住静虑,以下如次配之。又辨三静虑相者,按瑜伽四十三云:谓此静虑,略有二种:一者、世间,二者、出世间。当知此二,随其所应,复有三种:一者、若诸菩萨所有静虑,远离一切分别,能生身心轻安,最极寂静,远离憍举,离诸爱味,泯一切相,当知是名菩萨现法乐住静虑。二者、若诸菩萨所有静虑,能引能住种种殊胜不可思议所有功德,当知是名能引菩萨等持功德静虑。三者、饶益有情静虑,有十一种,如戒度引。又对法论第十二云:御众业任持者,谓依止内证故,教授教诫所化有情,心未定者,令其心定,心既定者,令其解脱。此由饶益有情静虑所任持故。
【疏】摄论等云以加行至同摄论者,如对法中缘世俗智,即同摄论加行智,加行智缘世俗色、心、文、字等,此并是自利智,约自利行说。又对法中胜义智,与摄论中正智同,正智缘如故。有情智即摄论后得智,后得智中能利有情故,后得智中亦有不利生时。今言缘有情者,从胜功德标立名,约利他说。问:第六般若既是自利,云何有缘有情利他之智?答:对法自解。疏将第十为第六度中有加行等三智,明知六度通二,利有情心中亦修六度也。若据此论,明第六度之中既言生空、无分别等三慧,故唯约十地无漏而论。且据一义,非是尽理。
【疏】此论别开至诸论不同者,意云:此论明十度,据理、事别说。第六自利缘理,第十通二利缘事。受用法乐即自利,成就有情智即是利他之智。
【疏】第三、云至大悲相应慧者,结第一、证真如慧,即同对法第二、胜义根本智。二、五明至善巧慧者,此同对法缘世俗加行智,虽后得智亦能缘五明等。今说增胜为名,但说加行智中能缘五明。三聚法者,言三聚者,总摄一切法,略有二种三聚。且初三聚者:一、色聚,谓摄十一色等;二、心聚,谓心、心所,心摄八识,心所摄五十一等;三、非色非心聚,谓摄二十四不相应及六无为等。故摄得一切法也。第二三聚者:一、义聚者,即是善性法;二、非义聚者,是不善性法;三、非义非不义聚者,是无记性法。故此三聚亦摄一切法,一切法不越三性故。三、大悲相应慧者,即同对法缘有情后得智。
【疏】一、照有谛至三中道第一义谛者,照有谛者,即是第一加行智,能缘一切有为法,以加行智等能达一切法如幻,所以名照有也。二、照无者,即是根本智,本智无相分,故名照无。三中道第一义谛者,即是后得智,今言中者,但离前有无二法名中,谓后得智有相分,故名离无也。了俗如幻,虗假不实,名为离有,即离实有遍计所执。问:且如论所明三慧云:生空无分别,法空无分别,俱空无分别。夫入生空,必无法空;若入法空,必带生空。此即是俱空无分别慧,何故更云法空无分别、俱空无分别慧耶?答:大分言之,二亦无别,但约迷悟浅深,迷深无不迷浅。有所知障时,未必有烦恼,有达浅不达深;有生空时,无法空,有达深必达浅;有法空时,必带生空,所以法空即是俱空。据此道理,二空无别。若约作用义,即有差别,谓唯有生空无法空。谓十地唯起法空,游观无漏道及生空;后得智唯说烦恼,不取二乘生空。何以故?以二乘人生空,非是菩萨六度取收故。有起法空即有生空,如菩萨初入见道及金刚心双断二障时,必依俱空观断,即显俱空中二智齐有作用,故得名俱空。有法空必无生空,如十地位中唯断所知障,不断烦恼障;有十地中能断道,唯是法空智,不是俱空智。约此义故,故说俱空与法空别也。问:俱空之中有二智耶?答:据观同而论,合有二智。若约道理而说,理有不然,无一心中有二慧。故云:一智有照二空之用,断二障之能。云有二智,理实非也。问:何故论中所明五度,引对法十八任持而以配之?今第六度何引文不配?答:前五度与对法文同,所以引任持配之。今第六度与对法文不同,所以不引,亦何丧也?又菩萨三慧相者,按瑜伽四十三云:慧略有二种:一者、世间;二者、出世间。此二略说,复有三种:一者、若诸菩萨于离言说法无我性,或于真谛将欲觉窹,或于真谛正觉窹时,或于真谛觉窹已后,所有妙慧最胜寂静,明了现前,无有分别,离诸戏论,于一切法悟平等性,入大总相,究达一切所知边际,远离二边,顺入中道,是名菩萨能于所知真实随觉通达慧。于二者、若诸菩萨于五明处及于三聚决定善巧,谓于能引义利法聚、能引非义利法聚、能引非义利非非义利法聚,皆如实知。解云:三聚法者,即善等三性也。于此八处所有妙慧善巧摄受,能速圆满广大资粮,速证菩提,是名菩萨能于五明处及三聚中决定善巧慧。三者、能作一切有情义利慧,有十一种,如前俱引。
【疏】摄论第七至般若故求菩提者,今此一段文中,初是摄论本文;从世亲云以下,是世亲无性释文,即释前本文也。言以诸善根回求无上菩提是般若者,是此论中回向方便善巧;作诸有情一切义利是大悲故者,是此论中秡济方便善巧。无性云不舍生死等者,疏引文略,读者难知,故今具引。谨按无性释云:若以前六波罗蜜多所集善根共诸有情,为欲饶益诸有情故,不舍有情,当知即是不舍生死苦。以此善根回求无上正等菩提,为证佛菩提故,当知即是希求涅槃。
【疏】四十九、说如前所说十二行相者,即是彼瑜伽论中自结。前文云所说不是,此疏中已说,名如前所说。已下皆准之知。各各有六,谓悲、心、愿、慈等,如下自解。
【疏】对法十四,有四种方便善巧:一、成就有情善巧,谓四摄法,由摄受彼令处善巧故;二、圆满佛法善巧,谓慧波罗蜜;三、速证通慧善巧,谓日夜六时发露诸恶随喜功德,劝请诸佛回向善根;四、道无断善巧,谓无住处涅槃。由此数数究竟无断,周遍十方一切世界,随所应化,示现一切佛菩萨行。
【疏】进趣向果者,是自利行,即同此论。回向方便善巧,即进趣向当来佛果,但据十地有所进趣,不说小乘果。二、巧会有文者,即巧会小乘中说。有云:教文次利生故。
【疏】三、一切不舍不受者,有菩萨不舍有情,令出离故。不受者,菩萨虽不舍有情,亦不摄受以为己有。又云:不舍者善法,不受者不受恶法。
【疏】摄论说至殊胜众缘者,此是无着摄论本文。言殊胜众缘者,即大愿是也。故无性释云:求未来世到彼岸缘,亦为利饶益诸有情故。然求到彼岸缘,为利有情故者,即同此论中利乐他愿;及为速证佛果涅槃者,即此论求菩提愿。
【疏】云无性乃至发种种愿者是无性,天亲释文即释前本文也。
【疏】愿为当来,此是所为第七转声者,所为者,令是第四转为声中摄。缘当来菩提是所求境,何以所为即是第七转声中所于境声摄,非是所依声?言为当来故发种种愿者,即释第七转声所由。
【疏】四十九、说如前五种大愿,名波罗蜜多,即是瑜伽论中自指前文。
【疏】三、所行愿至殊胜功德者。意云:无倒思择诸法,以施有情,为利生故,修习摄受一切菩萨功德,所谓四无量、四摄法等,以施有情。有情、菩提,并是于境,菩萨所摄受功德,莫不为菩提、有情也。故云愿于境界修习无量等。若总若别者,谓所化一切菩提功德名总,就中一一有无量行,各各别也,故名为别。
【疏】五大愿,此从正愿所出者,意云:此第五大愿,即从第四正愿中分出。此复有十种愿,如彼广说。此五愿中,初一是求菩提愿,后四是利乐他愿,亦同此论。
【疏】自行愿者,即自利行,谓求菩提愿。同此论说二神通愿,就中有二:若为利生起,是利愿摄;若自为嬉戏等起神通者,但是自利摄,即是求菩提愿也。
【论】力有二种者。有解云:思择力是思慧,修习力是修慧。若尔,后得如何有思慧?唯无漏故。答:有正思惟,名思何失?
【疏】所有十力加行清净,名力波罗蜜多者,意说此二力乃是佛果十力之前方便,今取此十力前加行二力,为力波罗蜜多。
【疏】十力加行清净至修习者,此问云:十力前加行中,何者是此思择力?何者是此修习力耶?此文义配可知者,答前问也。意云:若加行中思惟简择诸法,即是此中思择力摄;若加行中修习诸行,即是此中修习力摄。然清净者,即加行无染,是清净义。
【疏】一、报通力者,不是因定发通,但是菩萨俱生威力。即如四善根菩萨持法花经,不是天眼,以父母所生清净肉眼,悉见三千世界,此名报通。由此龙、鬼等皆得报通,亦名生得通。不假修习,但生便即得,故名生得。二、修定通力者,即先修得定,因定起通,名定通力。三、变化通力者,即现种种事故。此三种力中,前二通力具二利,第三通力唯利他故。
【疏】无性之由施等六成立此智至饶益有情者。问:何故疏下文即不许六度助成后四度?四度是末,六度是本,本是不助末,故此摄论中即说六度成立第十智度耶?答:然。此中即初因前六度方引起第十智度,即第六根本智引起第十后得智,名前六度能成立后得智,非约前六能助后四名成,若后得智即能助成前六。故下疏文即约本末,本不助末,故与摄论不相违也。
【疏】世亲云:由般若波罗蜜多至成熟有情者,世亲意云:由第六根本智故,引得第十后得智故,说由般若波罗蜜多。言复由此智至波罗蜜多者,准此文,即第十度通加行、后智。为胜意说:七地以前,由加行智引得根本智,说第十后得智成立前六度。问:八地已上,于无相中任运转,无有功用,何故乃云后得智为加行,起根本智耶?答:所言加行者,但以后得为因,引起根本,名为加行,不同前勇悍进修名加行也。又云:八地已上,若望自修,即无加行;若据利他,作他有情事,亦有加行。加行智欲成佛事,先作意故,随未遍智,先须观察而后得故。由此菩萨自为己身及与自修行,不同受用法乐也。饶益有情等,即同此论中受用法乐智、成熟有情智。然此中说五智成前度者,但约自地中前六度说,但是自地中前后相望名前,非是约他地以论前后。何以故?以地地中修行满足,方入后地故,不可以第十智度助成以来诸地六度。又准世亲释,但云成前度,亦不云成以前诸地六度,故知但据当地说前六度也。
【疏】四十九、说于一切至名智波罗蜜者,此文是彼论中总标本后二智之教也。当地以下是别解。别解云:当知能取胜义慧,名慧波罗蜜。第六慧波罗蜜,即根本无分别智。能证真如,名为能取胜义,是自利智。能取世俗慧,名智波罗蜜者,此文说第十后得智。后得智能取世俗事,即缘理名慧,缘事名智。此智亦是此论中受用法乐智、成熟有情智。
【疏】有多复次至如彼广解者,即四十九有多复次,解后四后,指如彼说。
【疏】虽四十九,言于一切法至不相违也者,意云:此会瑜伽四十九文。若据四十九,但说一妙智;若据下,别解。依此论中,即说有根本、后得别智,未审有何所以?答:瑜伽言:于一切法妙智,是后得智。据说体,根本、后得是一,不许一念中二智并生。今解:据体、用别论,故分根本、后得二别,故不相违。
【疏】虽引此经,未可为证者,以彼经有人云是罗什法师经,亦未可依。一、无相智者,即正体智;后二智,即后智利他收也。
【疏】今但有二,无有三者,此有二解:一云:不同彼经智度有三。一云:或可此后四种度名唯有二,不同前六亦有三也。然后四度即是第六波罗蜜多体,方便等三既唯有二,何故智度独自有三?故未可依。
【疏】此中十八或二十六者,结前六度各三,故成十八;后四度各二,成八;以八帖前十八,成二十六。
【疏】于地前具几乃至摄前度何者,结地前地,地上及佛位皆具十度。故下论云:此十位者,五位皆具,乃至若种若现,俱唯无漏也。结地前所修十度中,后之五度实是加行智摄,不是本后二智,由拟宜学正体后得故,即假名正体后得智,实是加行智也。亦如法花经云:又见佛子,观诸法性等。即是地前菩萨拟宜学地上菩萨,而非根本后得智观。此亦如是,若地上菩萨及佛,即无耐怨害忍,以怨家不能害佛等故。然于佛自受用身上,皆义说有之。若余菩萨佛身中无者,皆约义说有也。若化身中有耐怨害忍,即如天授害佛等是。言初施中财施摄后余度何者者,然初财施中亦能摄得耐怨害忍,由菩萨于前人不坏怨心,于怨家所而行惠施。若饶益有情戒既云饶益,亦能将财益生者,利乐精进亦有施财,乃至定中即于事静虑中能办利乐有情事,变大地为金银等以施众生。结第六度唯是根本智,即无财施自利行故。若后四中皆是得后智,即取一分别利生后得智中亦能将财布施有情,是秡济方便利乐他愿修习力成就有情智等,如此皆是财施中摄也。言成熟有情智摄前度何者者,解云:通摄前诸度菩萨所修万行,先他后己,皆为利益诸有情故也。此即略示其相,广明指如对法。
成唯识论疏义演卷第十二本
第十二末成唯识论疏义演卷第十二末
【疏】然是三业诸度通性至无无贪者。此说对法不取无贪,所以以无贪;不是诸度通性,所以不取。为三业是诸度通性,对法偏取。
【疏】四十云:律仪戒至即唯二业者。意说此律仪戒,唯以七众别解脱戒为体。七众者,谓出家有五,在家有二。唯二业者,谓身、语也,即唯制身、口七支,不遮意故。
【疏】以受时、学时,三业为性故者,意说若受菩萨戒时,若行学菩萨戒时,皆以三业为性,常以至心恭敬煗语,誓不犯戒,饶益有情,是身、口、意用。
【疏】然菩萨戒,自息恶戒,是何戒摄者,此中问意。其菩萨意地三业中,息诸恶事,皆悉不仪,于三聚戒中,是何戒摄?此是问意。问:何名息恶戒?答:由菩萨意地三业,自不作恶事,名菩萨自息恶戒。
【疏】今欲为前支别故至论实只得者,此答上问。意说此息恶戒,论实亦得,是名菩萨律仪戒摄。今为显前律仪、行相别故,所以且说七众律仪戒,不说息恶是菩萨律仪戒摄。又菩萨自息恶戒是意业,此中所说,谓身、口七支是色律仪,为色、非色别故,所以不说菩萨息恶戒是律仪戒,但同摄善法戒中故。
【疏】若尔,菩萨戒有支、无支,如色法不者,此中问意云:然菩萨戒得具身、语七支,如二乘人身、语七支表色不?外有答云:菩萨亦得有十支戒也。如别抄会者,如法菀中表、无表章说。
【疏】文殊所问经至广说者,疏引文略,使读者犹迷。今谨按文殊所问经云:若以心分别人、非人等,男女、非男女等,若受出世间菩萨戒而不起慈悲心,若他物起盗想,若起妄语心,并犯波罗夷;若以身、语行,不堪得三乘。又若树叶、皮汁,以心欲取,若起歌舞、作乐、华香、璎珞想,若起高广大床想,若起捉金银、珍宝想,并是菩萨僧伽婆尸沙。僧者,伽婆尸沙者,此云僧残。以身、口行,不堪得三乘。又若剃身毛,若剪爪如初月形,若起此想,若起斩斫草木想,若起毁他名誉等想,并犯偷兰遮。偷兰名大遮,名障善道,即大障善道名偷兰遮。若以身、口行,不堪得三乘。又若佛、法、僧物,华香、衣宝,以脚践踏;若佛塔,若佛所行处,及菩提树、转法轮处,以脚踏践,并犯波逸提。波逸提,此云堕恶趣故。若不信者,不堪得三乘。又吐舌、动眼,毁诸威仪,起犯此想者,犯突吉罗;若以身、口行,不堪得三乘。又若见他物、他乐,种种服玩,诈现求利,及说人罪过,若起此想,犯波罗提舍,此云悔过;若以身、口行,不堪得三乘。
【疏】然菩萨四波罗夷者,如瑜伽菩萨地说,即是受菩萨戒时:一者、若为名闻利养,自赞毁他,是菩萨波罗夷;二者、有财有法,有来求者,悭不施与,犯波罗夷;三、先共他人鬪,加以刀杖,等他来求,悔不随彼,犯波罗夷;四者、起邪见心,拨无因果,犯波罗夷。故此四种,名菩萨四波罗夷,故云复与此别也。
【疏】自无愤勃者,是瞋之一分。愤,谓恚愤;勃,谓怒自作色及出恶语等名勃。
【疏】亦不随眠流注相续者,虽不现起,怀恶不舍,结怨里心,名随眠也。相续者,菩萨并不为此事。
【疏】彼卷又云至死法死者,意云:说世间法中有九种苦,所谓衰者,衰朽也。若对面实说名讥,若背面名毁,逼迫名苦。坏法坏者,谓资具等性是坏法,复过缘坏,名坏法坏。此犹质在,自是尽法,复遇尽缘,其质只尽,名尽法尽。老、病、死三,准此应说。问:坏、灭二法,与老、病、死三法何别?答:内外有异,故分五种:老、死等内,资具等外。若别若总者,遇一、二苦等名别;若总,遇九苦名总。菩萨不以遇此苦故而生懈癈。问:世法亦有誉、利、称、赞等,何故不说耶?答:誉等可欣,非是苦相,所以不说。
【疏】此以精进及彼所起三业为性者,由身行忍,不捶打故;由语行忍,不出一切非爱语故;由意行忍,不愤发故。是故忍中以三业为性。
【疏】云何菩萨法思胜解忍至能于八事等者。法思胜解者,即是谛察法忍也,谓于八事法上深生印忍。八事者,谓五明、三聚也。
【疏】定、道俱色至与此疏无论同者。意云:若定、道俱无表色,由定、道相应思,内防身、语,故通三业。谛察法忍,不说三业,但以审慧为体,即瑜伽、此论同也。
【疏】等持者至不通散。有者,问:前言等持,即通定散,何故今说等持,唯定非散?答:前明等持,即泛明等持,其体宽故,即通定散。今者但说第五静虑中等持,故唯定非散。
【疏】对法云起三业自在用时,所有一切种心恒安住者,对法意说,得自在菩萨于定中起通现身,说法意思惟,心常在定,故说一切心恒安住也。一切心者,即三业。定中三业不散,故云恒安住也。是故如来于其中起三业,化作四犯等。故静虑以等持及以三业为体,此约对法文。若据此论,以等持为体。
【疏】四十三云至皆以静虑为体者,意云:静虑有三相:第一、妙善静虑,谓诸菩萨所有静虑,离一切分别、一切相等,此通有漏、无漏定;第二、世间静虑者,谓诸菩萨能引、能住种种功德静虑为体,此通有漏心中所引,故名世间;第三、出世静虑者,谓诸菩萨以无漏通饶益有情等。是彼所说三静虑相,虽别一种,皆以静虑为体,当体即静虑故。捡前明静虑度中三十三文,与彼前文同,据义立名别也。
【疏】通有漏、无漏者,若地前只修十度,只学非根本、后得智观;若从初地至七地已前,即用加行智引生根本,根本引生后得;若八地已上,即无加行,但有根本、后得,后得只引生根本智。此依实义。若据此论及摄论,依胜法出体,但以根本、后得二智为体。且据胜以论,然未尽理。
【疏】初五度即不然者,初五度体性各别,如已前说,唯第六度中有此分别。
【论】此说自性等者。问:如忍、精进等,体非三业,如何此论自性出体中以三业为自性耶?答:有义云:实非自性,而作用中三业殊胜,于眷属中对余劣者假名自性。详曰:忍及精进必有三业,自他二利,其行方成,故取三业,只何爽理?诸论多分说彼自性通三业故。问:对法论中说六度皆通三业,何故此论唯说前四?答:地上菩萨虽在定中只能发业,而于散位发业相显,故此论中唯说前四三业为性。
【疏】无性引颂至到彼岸者,既说鳞角喻无有六度,明知部行声闻等只无六度,故知此颂文证菩萨人有菩萨种姓,能行六度也。
【疏】然对法第十一至即有五义,名六度相者。按对法十一,彼有五种。释论云:种性者,谓菩萨种性,即是第一安住。最胜愿者,谓菩提心,即是第二依止。最胜意乐者,谓悲导心,即是第三意乐。最胜事者,谓舍诸所有,于一切时舍所有财,故拔贫苦,即是第四事业。最胜自体者,谓所有身、语、意三业。此七义胜中,虽无三业,然已最胜智以立最为体,故五义七最胜也。故说三业别为一义,帖前为五种最胜。
【疏】无相智取摄受者,即第六。不执三轮清净等者,第六者,第六识也。三轮者,即是能施、所受财物,名三轮。轮者,是展转义。由有我身,即有财物;由有财物,即施彼前人,故名轮也。当施之时,以不执著,故名为清净。又按摄论云:巧便最胜者,无分别智所摄受也。无性释云:谓三轮清净,施者、受者、施物、分别,皆远离故。若据此解,第六即合是第六般若波罗蜜多,以此度是无分别智故。此论既云无相智所摄受,明知是第六识。
【疏】不为彼杂,谓三时无悔等者,三时者,即是欲修行、正修行时,及修行已后,于此三时不悔,故名清净。问:三时无悔,唯约施度,只通余度?答:通余九度,互有三时无悔。有云:唯施度有三时无悔,余九度但有,不为二障间杂。问:三轮唯施度有,亦通余度?答:随十度皆有。若不通者,即不为巧便最胜所摄受故,即不得成波罗蜜多。只有解云:唯施度有三轮。只有说:施、忍二度有,余者无。若尔,如前通不为巧便之所摄受,何得名为到彼岸耶?故论云:若非此七所摄受者,所行施等非到彼岸。
【疏】有是非故者,意云:虽行施等,只有是度者,有不是度者,所以应作四句分别。
【疏】此一一自望,即种类福为四句至可知者,意云:若约种类福说六度,一一自相望,应作四句。四句者:一、有施非度,如人行施,不与七最胜相应;二、有度非施,谓随喜他施,与七最胜相应;三、有只施只度,谓自行施,与七最胜相应;四、有非施非度,谓二乘等所修五度。余五度,约种类福,一一自相望,皆有四句,准施应知。言种类福者,自虽无物可施,见他施时,但生随喜,只得功德,名种类福也。今此四句中,即第二句名种类也。
【疏】若尔,不约种类福次第修者至得为故者。意云:若除种类福而次第修者,是先行施度。施度即有三句,余五度名有四句,谓前已有施度,所以得成四句。且施三句者:一、有施非度,如自行施,不与七最胜相应;二、有度非施,即阙此第二句也;三、只度亦施,如自行施,与七最胜相应;四、非度非施,谓二乘等所行戒等,并不成波罗蜜。余五度各有四句者,若先修施度,次修戒度,次修忍度,乃至次修慧度等。由先有施度,余持戒等皆有四句,皆除自种类福。且戒度四句者:一、有戒非度,谓二乘所持戒等;二、有度非戒,谓前施度,施度非是戒也;三、亦度亦戒,如人持戒,与七最胜相应;四、非度非戒,谓除上相。既修施戒,次复行忍。忍亦有四句:一云有忍非度,谓行忍时,不与七最胜相应;二、有度非忍,谓前施戒;三、亦忍亦度,谓行忍亦与七最胜相应;四、非度非忍,除上相。乃至智慧既亦然。此依次第修六度作法。
【疏】非次第者,皆得为四句者,或有先行持戒,后方行施,即施上亦得有四句。四句云:有施非度,谓不与七最胜相应;有度非施,谓持戒度;有亦施亦度,谓行施求菩提等;有非度非施,除上相。或有先忍度,后方行戒,即戒亦有四句。四句云:有戒非度,谓持戒不求菩提;有度非戒,谓忍;有亦度亦戒,谓求菩提持戒;有非度非戒,除上尔所相。或有前精进,后方行忍,忍亦有四句,乃至先行智慧,后方修定,定为四句亦尔。此据不依次第作四句也。或有双行持戒及定,不行余度,或双行忍及慧,皆得有四句。亦双行戒及定为四句者,有定非度,谓修定时不与七最胜相应;有度非定,谓持戒度;有亦度亦定,定与七最胜相应。非度非定可知。
【疏】此中有三个四句者:一、约种类福为一个四句,如前已说;二、不约种类次第修者,余五度得有四句,如前说;三、约非次第者,皆得有四句,亦前说。故云此中有三个四句。又按优婆塞戒经广作四句,施四句云:是施非度,谓声闻、缘觉、凡夫、外道、初二僧祇菩萨等施;度而非施,谓余五度;亦度亦施,第三僧祗菩萨所施;非度非施,谓二乘等所修五度。余度四句,准此可知。问:经、论何违?答:经据任运进修,不退增胜名度;论依具相,通退、不退,有加行、无加行,以立度名。望义有别,故无违也。
【论】此但有十等者,如下说有十一障、十二愚,云何此中但说十障耶?答:今于十地中,约十度所治,但明十障。
【疏】所知障等,皆度所治者,此约修十度,通治所知障。
【疏】若依悭恡至恶慧等障故者,此约别治烦恼障,但有六障。下云蔽,即是六障。障,蔽也。今此别治烦恼障,唯约六度所治以明,如施治悭,乃至定治散乱,智慧治恶慧等障。若就恶慧中,复分后四,帖前六为十障者,亦非也。或于恶慧中,别离出五障,帖前散乱等五障为十障者,亦非也。以别治烦恼中,唯有治六障,无治十障故。然今十障者,皆望所知障为十障,当说。
【疏】对法摄论至相违障也者,此释说六所以。故下疏云:下依文说,谓悭恡乃至恶慧,即是相违障也。
【疏】又如摄大乘说不发趣因等者,此说施等唯六所以。按摄论第七云:成立对治所治障故,为欲对治不发趣因,故立施、戒。不发趣因,谓著财位及著室家。为欲对治虽已发趣复退还因,故立忍进。退还因者,谓处生死有情违犯所生众苦,及于长时善品加行所生疲怠。为欲对治虽已发趣不复退还而失坏因,故立定、慧。失坏因者,谓诸散动及邪恶慧。如是成立对治所治障故,唯立六数。
【疏】已上所言说十所以至此约十地为论者,三义说十度也。此一段,疏文不合。此六度中,明合向前。论云此但有十,不增减者,疏文中说。
【疏】前四、不散动因至正遍知故者。此文即约得定慧而修六度。不散动者,即是定也。其悭贪、犯戒、嗔恚、懈怠,皆能障定。由贪财位,乃至懈怠,不肯修定,故悭等名散动障。若对治悭等四法,修施等四度,能能引得定,故说施等四度名不散动因,即不散之因也。第五、正得定,定圆满故。第六、依定修慧,普于所缘,皆能遍知。此依自利行修六度下之渐次成熟诸有情故,即约利他修六度也。
【疏】已定者令解脱者,由定发慧,慧能断惑,证涅槃等,名解脱也。
【疏】此后三因等者,意说六度不增减者,以三因明此三因,指如余论,谓对前说十,故得后名,名后三因。
【疏】增上生道者,意云:增上生者,即是所招顺世间果报。道者是因,大财等果,从施等因起,名增上生道。然此果报,世间最胜。若菩萨施,得大富贵,多饶财宝;菩萨持戒,得身相端正;菩萨行忍,得大眷属。决定胜道者,意云:决定胜定者,亦是果也。望前三果,增上果体;后三果体,而胜于彼,名决定胜道者因也。论精进等三也。能伏烦恼,成熟有情,及成熟佛法,是精进等果,如疏具明。此三望前,是出世道。
【疏】摄受资财,饶益于彼者,意说以资财施彼,摄受于彼,即是此益彼也。故净名云:以布施摄贫穷等。或可菩萨自摄受资财,饶益于彼,即施前人也。
【疏】摄增上生者,意云:菩萨不住涅槃,于生死中引施、戒、忍,成于世间财体、眷属,故云招增上生也。即是利他之行,定后三慧故。问:第六可言慧,勤、定如何即是慧?答:相从而言,定要由精进,慧要由定,故相从得名。亦如三种般若,相从立称。下云前四名戒学,亦准此通。由施是戒资粮,戒是戒自体,忍是戒眷属,精进是戒守护。由勤守护,戒得坚劳。后二各自学,此约三学以明六度。
【疏】以诸摄事方便善巧者,以诸摄事者,即是四摄法也。意说由诸摄事方便善巧,助施等三,令施等成波罗蜜多故,而摄受之,安置善品。若无方便善巧,施等不成波罗蜜多。
【疏】谓摄事中布施等至故云助也者。意说四摄事中布施,即是此间布施,由方便善巧故,其布施等即能利生。故布施与方便善巧行相相顺,即方便善巧而能益彼施等,故言方便善巧能助彼也。问:方便善巧既是无漏后得智,如何能助前散施、戒、忍?答:菩萨无漏后得智中修行六度,以无漏方便资助,何过能有漏散心中,于施等后得无漏方便远熏,亦复增长?余助准此。
【疏】于现法中者,即是修现中也。羸劣意乐者,即是劣胜解也。下界胜解故者,界者,性也,即是种子,故菩萨身中下劣种子也,故云内心住无有堪能。亦如十力中,名上下界智力。准此等文,即智愿力、道加行、加行资粮之菩萨,有漏智中亦能作也。
【疏】彼经文说:若诸菩萨至名力波罗蜜多者。意云:于力助静虑中,听闻正法,是思择力;如理作意,是修习力。得上界胜解者,由力故,即转已前劣种,得上品种子,名力也。就由欲界闻思慧力,解取生色界定,即闻思慧名力。上界定名静虑,故云力助静虑。
【疏】若诸菩萨已能闻缘,善修习故至引发出世间慧故者,意说智助般若所由。由先别定为缘,以智善发定故,后时能发静虑,静虑能引出世间慧。约此展转,故云智助般若。疏文略故,依此为正。
【疏】十度、十障,颂云等者,又按辩中边论,障十度果,须如颂疏引长行释云:此说十种波罗蜜多所得果障,以显十种波罗蜜多自性之障。意说十果障,即是十波罗蜜多障也。谓于布施说富贵障,如悭恡障布施,常爱贪财障于富贵,故此十障,皆约所障以立其名。谓于净戒说善趣障,由毁戒故,障生善趣。谓于安忍说不舍有情障,由增长故,舍离有情,安忍不舍,故为障也。谓于精进说减过失、增功德障,障即懈怠,由精进减过失、增功德,共懈怠减功德、增过失,故懈怠是障。谓于静虑说令所化趣入法障,障即散乱,以障定故,于所作善定不得趣入。谓于般若说解脱障,障即恶慧解脱果。谓于方便说施等诸善无究尽障,由此方便回向无上菩提,令施等善无究尽故。于愿说一切生中善无间转障,由大愿力摄受能顺善法生故。谓于力说所作善得决定障,由思择力及修习力能伏彼障,非彼伏故。谓于智说自他受用法成就障,不如闻言而觉义故。此上下障,并依主释,谓富贵之障,乃至自他受用法成就之障。
【疏】第一解,谓由前前引发,后后至易,故不言者,此明十度次第,总有三解。此即第一引发次第,约初修者说。又按对治云:由施串习,舍施内外,不顾身命,弃大宝藏,受持禁戒。由护戒故,他所毁骂,终不反报,遂能堪忍。以能堪忍寒热等苦,加行不息,发勤精进。精进方便,证究竟果,成满静虑。静虑满已,证得彼佛出世究竟大意。此约六度以明次第,以后四度即第六度。
【疏】第二、解至而不因慧等者,此即第二、持净次第,此约人修成满者说。又按对法云:复次,前前波罗蜜多,后后所持故,由具尸罗,施得清净;由行布施,摄益有情,由具尸罗,不为恼害,由忍力故,戒得清净;由能忍受他不饶益,终不毁犯所学处故,由精进故,忍得清净;由勇猛力,久处生死,不以为难,能受众生违逆等苦,由静虑故,精进清净;由喜乐俱,能勤修习一切善法无休息故,由具慧故,静虑清净;若由无量门,数数观察诸法,能证内寂静,增长三摩地。瑜伽、摄论初说大同,不能繁引,无有静虑而不因慧者。又由加行无分别智,引得上界静虑,故说第六加行智能引第五静虑,名后持前也。问:六度可言前引于后,后持于前,后之四度既唯后得智,何亦言前引后,后持前耶?答:此后四度向第六度中摄,所以引持随第六度说。或后四度体俱是智,随其作用说四前后,引持次第亦复何爽?
【疏】于诸行中,施行最麤至故最后立者。施行最麤者,人之能也,故但持财与人名施。持戒最细,即护身、语、意三业,威仪不犯,其戒亦易。忍最难,卑贱易贵,能忍甚难,但行忍亦易。精进难,即日夜不息,长时勤苦,修进甚难,然精进亦易。禅定甚难,于一切心不易缘,专注一境,故为难也,禅定亦易。智慧难,学智者无事不知,万种皆了,甚为难也。由此六度,次第如是,或后四度,随其作用,前麤后细,准此而说。
【疏】四十九、有三解者:一、由对治;二、由生起;三、由异熟果。即此中云谓治障生起第三异熟果是也。对治者,谓悭、忍、恶行,于诸有情怨恨、逼恼、懈怠、散乱、暗钝、愚痴,如是六法能障菩提,施等六法能为对治,如其所应,建立六度。二、生起者,生起即是此中麤细,先麤后细而生起故。此上二解,与此论同。第三、异熟果者,无明六度所感异熟报,以明次第。又云:异熟者,即是六度成熟,名为异熟,非约异熟无记是也。
【疏】无染著波罗蜜多相违事者,云何名无染著?若能不染著财、法,而将财施人,名无染著。若染著财、法,即不能行施,故与施度而作相违事。后五亦尔,若于五度相违事中而染著者,即不能行五度也。相违事者,所谓毁禁乃至愚暗等。
【疏】二、无顾恋至心无系缚者。意云:菩萨但行布施,于六度所招果报,心不希望;又行施时,亦不望他报恩。此事中,心无系缚,名无𮨇恋。
【疏】三、无罪至离非方便行者。意说菩萨行六度时,不以烦恼染心而为间杂,名无罪也。又了能、所皆宜,知如法约,不生执著,故云离非方便行。
【疏】四、无分别至执著自相者。然菩萨不如言辞执此六度为实有,但了诸法如幻事等。
【疏】摄大乘说至得彼岸者,意说菩萨加行施等最为殊胜,胜于世间二乘施等,以到彼岸故。无性人不到彼岸,不是最胜义,以二乘施等非最胜故。
【疏】又最胜故者,意说广大,非但不求世乐,又是最胜得到彼岸。四、无尽者,即回向菩提,善根无尽故。五、无间者,无间隔义。菩萨行施,不自为己,普及一切,令他施等速圆满,故云无间。
【疏】七、大自在,由得虗空藏皆定者,如经说首楞严三昧者,此云虗空藏。如虗空能含容一切法,此定亦尔,能摄藏一切功德。此定唯是大力菩萨及如来得,初地菩萨既得此,令施等六度速得成满。即下明四定,亦是此定。
【疏】八、摄受无分别智所摄受者,意说此摄受最胜,是无相无分别智所摄受故,即是此论巧便最胜。
【疏】九、发起等者,意说此最胜由加行位中上品忍位发起。
【疏】即菩萨满,如来圆满。释其相,以谓显佛菩萨别故,所以各配一也。又应作四句:有圆而不满,谓二乘极果施等;有满而不圆,谓第十地菩萨施等;有亦圆亦满,谓如来;有非圆非满,谓凡夫所行施等。
【疏】最胜所至,最胜所作者,按对法论云:一切佛菩萨,所为所到故。所为即所作,所到即所至也。有释云:最胜所作,是佛所作;最胜所至,是十地菩萨之所至也。详曰:佛及菩萨,俱作俱至,或可佛所至,菩萨所作,理亦无失。
【疏】波罗所至义或所作义至能作义者,波罗者,此云彼岸,彼岸即是所作,亦是所至到之处。蜜多能至能作义者,意云:蜜多即能至能作之处。此段疏文,是疏主释文,非本论文。
【疏】说到所知彼岸至安住佛性故者。此约证理名彼岸。所知彼岸是理佛,理佛此正是彼岸之体,由能安住,名之为到。又云:彼岸者,总摄大乘出世教、理、行、果四种,今佛性即是理所摄也。或通于果,理亦无违。
【疏】又波罗是所知彼岸义者,此约境明之,即知一切法名彼岸也。此一段文,是疏主释对法文,非是对法本文。又智度论说有三义:一、六币为此岸,六义为彼岸。故论云:度悭贪等烦恼海到彼岸。二、生死为此岸,涅槃为彼岸。故彼论云:此岸是世间,彼岸是涅槃。三、分别有无,名为此岸;通达有无,名为彼岸。故论云:有无等境,名为此岸;知有无智,名为彼岸。
【疏】合有六解者,六字应错,合为五字:一、瑜伽五缘,二、对法,十二最胜,三、最胜所至等。疏云:波罗所至义等。此是疏主释彼论中所作所至文,非是论文。四、到所知彼岸等,五、济度自他等,故有五解。或波罗是所知义等,此为一解,故总六解,故六字不错。
【疏】释别名者至法名慧者,按摄论第七云:又能息灭恶戒、恶趣,及能取得善趣等持,故名为戒。或又能灭尽忿怒、怨雠,及能善住自、他安稳,故名为忍。又能远离所有懈怠、恶不善法,及能出生无量善法,令其增长,故名精进。又能消除所有散动,及能引得内心安住,故名静虑。慧、施二种,如疏自引。又菩萨行施时而有三事:一者、菩萨行施时,于现身中能坏悭恡;二者、行施能除当来贫穷;三、行施时能得广大财位。菩萨持戒亦有三事:一者、能除犯戒非故;二、能除当来之恶趣身故;三、能得当来善趣身,能引等持故。菩萨行忍亦有三事:一者、能除真忿等故;二、除当来少眷属故;三、引得当来大眷属故。菩萨行精进亦有三事:一、能除懈怠故;二、能除当来少力故;三、能得大力故。菩萨行静虑有三事:一、能除散乱故;二、能受现法乐故;三、能得大功德故。是故说定为功德丛林。菩萨行般若时亦有三种:一、能除现在一切恶慧见趣故;二、而能除当来愚痴故;三、能得当来真实慧,能知五明处故。
【疏】由大施等者,按彼对法,论云:大施者,尽舍一切内外事故,长时施故。离过者,远离不平等追求等过故。离垢者,永断一切所治悭故。释云:离非法贪,名离过也。解云:谓追求财物,名非法贪。由行施时,离此贪故,名为离过也。余之五度,各亦有三,义意易知,论指对法。又云:能令诸根永寂静故,能趣清净诸善趣故,能为清净所依处故,说名为戒。随其次第,护诸根门,往善趣因,涅槃所依故,远离一切忿故,热灰离。不舍怨害心故,显发损者常安隐故,说名为忍。怨害心者,谓起报怨心。不舍者,谓不弃此心。能怀怨心,名为损者。显此无畏故,名显发损者常安隐故。损害生长作用相应故,名精进。损害作用相应者,谓前二正断,以能损害不善法故。生长作用相应者,谓后二正断,以能生长诸善法故。能持、能息、能静、能调,又能引发,故名静虑。能持者,谓于境系心。能息者,谓息诸散乱。能静者,谓令心寂静。能调者,谓制伏诸缠。能引发者,谓能引发自在作用。施、慧两文,如疏已引。其施中云能舍施等者,舍谓弃舍、除断之义。为由施故,能断施人当来贫苦;复由施故,能除受人现生遗乏、逼迫、热恼。又慧度者,后论释云:他所发者,谓从他言音所生慧及如理作意相应慧。内证智者,谓出世间正体慧。种别智者,谓出世间后所得慧。得寂静智者,谓修道中治烦恼慧。伏惑,烦恼不生,名为寂静。胜德慧者,谓能引发胜功能慧。
【疏】依止,住持修者。依止者,依杖义,即依杖此五种法而修十度。彼依止言,亦唯此释。任持者,不散义,由此四种能持十度不散没故。然此五修,正以慧为体,又亦取与慧俱时心、心所为体。
【疏】一、依因修虑者,唯约种子说。由有菩萨种姓因力故,能修波罗蜜多正行;唯二乘人无菩萨姓故,不能修菩萨波罗蜜多正行。
【疏】二、依果修者,即约所得异熟果说。意云:菩萨前身由行施故,今得人身亦得行施,故云依胜自体力能修波罗蜜多正行。三、依愿修者,即以愿为本,所修波罗蜜多速成满故,由发愿资助速得成满,此约与慧俱欲胜解为体也。四、依简择修,即唯取慧。二、依止作意修,此四作意是慧俱时作意、假得作意名也,其实非无余法。
【疏】一、依胜解修者。若菩萨见六度能诠之教,即引生印可智胜解心,修波罗蜜多正行,与慧俱时,胜解为体。
【疏】二、依止爱味修,谓于己得度多见功德,起深爱味者。意说菩萨今施少财,见于当成得大财位,名于己得度多见功德,由此深起爱味,修波罗蜜多。正行言爱,但是爱重爱味,顺于世间,然是深心爱味,以染心爱味,顺流生死。或菩萨前生施少财,今生得大财位,已得度多见,功德遂深,故爱味而修施等,名爱味修。
【疏】三、依止随喜修等者,对法云:谓于一切世界一切有情所行施等,深生随喜,即喜受与慧俱。
【疏】四、依止喜乐修等者,对法云:谓于自、他、当来胜品波罗蜜多,深生愿乐,即欲胜解与慧俱为体。
【疏】三、依止意乐修者,此有六,即慧与欲俱为体。
【疏】一、无厌意乐者,按对法云:谓诸菩萨以殑伽沙界满中七宝,又殑伽沙等身命刹那顷,或经殑伽沙等大劫,施一有情,乃至一切,皆令彼于菩提速成。修行如是差别施时,菩萨意乐犹不厌足,名厌意乐。二、广大者,对法云:又诸菩萨修行施时,展转相续,无一刹那有退有断,乃至究竟坐菩提座,是名菩萨于施波罗蜜多广大意乐。三、欢喜者,对法云:又诸菩萨修行施时,于施所摄诸有情所生大欢喜,名欢喜意乐。四、恩德者,对法云:又诸菩萨修行施时,观施所摄一切有情,于我己身有大恩德,不见己身于彼有情有恩,由资助我无上菩提故,复乞者于我有恩,是名菩萨于施波罗蜜多恩德意乐。五、无染者,对法云:又诸菩萨修行施时,虽于无量诸有情所兴大施福,而不希报恩当来果报,是名菩萨无染意乐。六、善好意乐者,对法云:又诸菩萨修行施者,以所行广大施聚,所得异熟,施诸有情,不自为己,又以此福共诸有情回向菩提,是名菩萨善好意乐。余五度准知。对法云有释,恐繁不引。
【疏】四、依止方便修至亦有三种等者,即智观三轮以为三也。意说菩萨修行施时,以无相智所摄受故,以三事名为清净。
【疏】五、依止自在修至谓缘求依止此故修者。一、身自在者,即是自性及受用二身。由因中修六度行故,即得自性、受用二身,或得此身亦能行六度。二、行自在变化身者,由过去修六度故,咸得他受用及变化身,或可得他受用、变化身已,亦能行六度,故于十方国化同法行。如释迦佛生于王宫,化无量王种令得道果;如慈氏如来生婆罗门家,化无量婆罗门亲族皆得道果,名同法行。然菩萨赞缘求此三身故,即依止此三身而行六度也。故无性云:即为彼故修,亦名为修。
【疏】然摄论说五修至义意无别者,按彼论云:应知修度略有五种:一、现起加行修,二、胜解修,三、作意修,四、方便善巧修,五、成所作事修。成所作事修,即当此论第五依止自在修。彼论云:谓诸如来任运佛事,无有休息,于圆满度复更修六。即以摄论五修次第配此论五。彼文
【疏】谓十度至成互相顺者,此是第八相摄门。于中有四:一、相顺相摄,二、引发相摄,三、持净相摄,四、四句分别。即第一、据此论中说,不同对法。对法说云或以真如摄一切法亦如此,即摄相归性门;或慧为门摄一切法,谓五种般若摄一切法,此即摄余从智,亦同论中摄境从识门。故对法等说,或真如摄、慧摄等。
【疏】然今但以十度相摄者,意说论中六度相摄。
【疏】是故诸论言或唯施声说至故一摄余者,即诸论中约十度声、名而摄余十度,唯名、句等为能诠声、不能诠?言或唯施声说者,即摄假从实,故举声以摄名、句等。诸论或举施声、名时,亦摄得余九度;或举戒声、名时,亦摄得余九度;乃至说第十智声、名时,亦摄得前九度。若据般若论中,亦约般若度而摄前五度,此约六度以相摄故。无性云:施性中现有六波罗蜜多,如言檀度摄于六等。又按摄论云:世尊!于此一切六种波罗蜜多。或有处而以施声等说者,释曰:经中有处以一施言摄于十度,戒等之声亦复如是。无性释曰:谓于一一修加行中,即有一切更互相助。谓修施时,禁防忍受,䇿励专心,能善巧知业果相属,如是施中即有余转。若修戒时,远离悭恡、忿恚、懈怠、散动、邪见,如是戒中即有余转。修习所余,亦如是说。
【疏】又对法十二至广出其相者,意说对法论中明六度,更在决择中有三门说:一、方便,二、差别。显示此论中十度相摄,即当彼方便中说。然差别门者,彼约六度,此论明十,故不同也。
【疏】此依始业地至顺后句答者,如有问言:若施度亦戒度耶?设戒度亦施耶?为答此问,应顺后句答。谓有戒度,定是施度,有是施度而非戒度,谓戒所不摄施,如是乃至以慧对施,皆应顺后句答。今观疏文,但有答词,而无问词,应依止此作法。此中依始业地人渐次修者,设修必待前,前不待后,是故皆顺后句答。若已久修习,顿修六种,皆在相摄,即不得作如前答,但云亦施亦戒也。以宽问狭者,施宽戒狭也。谓此论中言依修前行以而引后者,前摄于后,即施摄得戒,故施宽戒狭。如以定问慧,定宽慧狭,定引慧故,定摄得慧,慧不摄定故狭。若发心初修,名为始业地。所有施者,于因施发,唤名地。或可地者,地位也,即资粮等位中,约修六度,名为始业
【疏】然应因叙对法至顺前后句等者,意云:泛尔决择问答诸法,而有宽狭差别不同。由斯对法第十五中,明其句数,有六种句:一、一行句,二、顺前句,三、顺后句,四、二句,五、三句,六、四句等,如下一一别释。故彼论云:一行者,即问论法,谓以一法与余法一一互相问已,即除第一法,更以第二法与余法互相问,如是一一问一切法。一行句者,如有问言:若成就眼处亦色处耶?设成就色处亦眼处耶?应顺前句答:有成就眼处必成就色处;有成就色处不成就眼处,如无眼根者;有亦成就眼处亦成就色处,如有目者,即同第一句;有非成就眼处亦非成就色处,如死人等,二俱无用。次除眼,取余耳者,展转相问,顺前、顺后及以四句分别,皆如理应说。如是次第一一渐减,如理应说,除第一,取耳等。第二、相望问答,决择诸法,此是一行句。顺前句者,谓于诸法中,随取二法,更互相问,依止前法以答所问。如有问言:若智亦所知耶?设所知亦智耶?此应顺前句答:有智亦所知;有所知非智,谓余法等;有非智非所知等,但有三句。顺后句者,谓即二法展转相问,依止后法以答所问。如有问言:若所取亦能取耶?设能取亦所取耶?此应顺后句答:诸能取亦所取;或有所取非能取,谓色等五境及法处,除相应法等;有非能取亦非所取,此亦有三句,第三句即第一句也。二句者,谓于所问应二句以答,不得有余。如有依蕴建立、依界建立而发问言:若蕴数亦界数耶?设界数亦蕴数耶?此应作二句答。或蕴数非界数,谓色蕴、识蕴。何以故?无有一界全摄色蕴相,或全摄识蕴相故。解云:界狭蕴宽故,一色蕴摄多色、一识蕴摄多识等。其界即狭,狭故界分十八,岂有一色界、一识界全摄色蕴、识蕴?即由此是蕴数非界数也。或界数非蕴数,谓法界也。法界虽但行蕴中收,然不得摄一切蕴故,法界不摄色、识蕴等。如下言蕴数非处数者,亦约宽狭,处狭故分内外十二处,蕴宽故色通色一切色。著三句者,谓于所问唯三句答。如有问言:若蕴数亦处数耶?设处数亦蕴数耶?此应三句答。或蕴数非处数,谓色蕴;或处数非蕴数,谓法处;或蕴数亦处数,谓识蕴、意处。俱非者,于蕴处中决定不有。四句者,谓于所问作四句答。如有问言:若成就眼根亦耳根耶?设成就耳根亦眼根耶?应四句答。有成就眼根不成就耳根,谓聋者;有成就耳根不成就眼根,谓盲者;亦成就眼根亦成就耳根,谓具耳目者;有俱不成就,除上尔处相。述可句者,谓于所问顺尔而答,以如是言述可所问。如有问言:诸无常者皆是行耶?设是行皆无常耶?应述可答所问。云如是遮止句者,谓于所问不尔而答,以不尔言遮止所问。如有问言:蕴外诸行几谛摄耶?应遮止答。云不尔,蕴外无行
【疏】后摄于前至施狭故者,此中既约持净前者,即后持于前,即前施狭,后戒宽也,以戒能摄施故;乃至前定狭,后慧宽,以慧能摄定故。顺前句答者,即是顺取前句也。谓外问云:有施皆是戒耶?设有戒皆是施耶?答:有施皆是戒。即顺前句答。此即将狭施问宽戒,乃至以定问慧亦然。
【论】若依纯杂而修习者,展转相望,应作四句者,按对法十二释此文,有两种四句,如疏已引。杂言有四句,其实有三句,无其第二句,以不约种类福说故。据胜,但有答词,亦无问因。第二四句,即约种类福作法,故有四句。种类福者,自无钱财,但见他施,深生随喜,亦得施波罗蜜多。第二四句者,故彼论云:复次一切行施,皆能生施波罗蜜多种类福耶?此应作四句云:有施非波罗蜜多,行施不回向菩提;有波罗蜜多非施,谓于波罗蜜多能劝励、赞美、随喜、庆悦等;有亦施亦波罗蜜多,谓诸行施回向菩提。第四句可知。释曰:初句行施非生波罗蜜多种类,第二句生波罗蜜多种类之福而非行施,余句可知。
【疏】余五度皆作四句。前有度故者,谓戒前有施度,得成四句,不约种类福作法。四句云:有戒非度,持戒不求菩提;有度非戒,谓前施度。第三、第四句可知,已后准知。
【疏】若杂修者,乃至有已下,疏无第三、第四句,可知。第二句者,意说杂修互相间有第二句,如言有戒非度,不求菩提;有度非戒,即施度等;乃至有慧非度,有度非慧等,皆准可知。
【疏】摄大乘云至无诤是等流者,意云:此六度能摄一切善法,故不以六度相摄,乃摄一切功德也。按摄论第七云:无性释彼相摄云:是其相故者,是摄体相,谓此施等与彼施等更互相摄。是随顺故者,是摄随顺信等善法,施等善心由信修故,于施等中信随转故,信等即是诸善大地及念住等菩提分法。是等流故者,是摄等流,谓无诤三昧及十力等,是施等波罗蜜多等流果也。是故六度通摄此故。不唯自相摄,乃至慧摄者,是相也,信是慧也,随顺无诤等是慧等等流也。
【疏】永断自治是离系者。问:若第六智可能断烦恼而得离系果,若前五度如何能断烦恼得离系耶?若第六慧能正断惑,若前五度即能助断,其事云何?且如前施,即用无贪及彼所起三业为性,后起第六根本智时,与智俱时有无贪及三业思能助断惑,智智能正断惑而得离系果。然戒体亦用三业思为体,若起第六根本智时,即有俱时道具戒亦能助断。然忍以无嗔三业等为体,精进以勤三业为体,静虑以等持为体,故智起时,俱时有无嗔三业、精进及定,皆能断惑而得离系。故说六度永断自所治得离系果。然此论既言无漏得四果,亦准于此。
【疏】摄受自他至即具五果者。此明六度所招果也。其摄自他是士用果者。谓六度通自利、利他故,摄受有情而得解脱,名士用果。不约所证,但据受五蕴假者,名为士用也。
于当来增胜生起是等流者,此据六度前后相引,名等流果也。又云:由菩萨今生能行施等,于当来生中更能广行施等,即后生与今生相似俱能行施等,名等流也。引大菩提是增上者,然此中文即不尽,亦约有漏六度为疎缘,引大菩提名增上果。据实无漏六度能引大菩提,名得增上果。感大财位是异熟果者,问:若感大财及外器,既是非情,合是增上果摄,云何乃云是异熟耶?答:由菩萨所行施等,六度所招当来胜异熟果,十生位等据身资具,一切随所依身皆名异熟,相从而名理应无爽。
【疏】或无漏资有漏,亦得名异熟者,即如初地已上十地位中,无漏能资地前资粮位已前有漏旧业,感得十王位等,名得异熟果。又无漏资有漏故业,而感得变易异熟果;或无漏资有漏亦增上果,增上果宽故。
【疏】或有漏资无漏,亦得离系者,据实而言,无漏道断惑而得离系。谓如无漏智,由七地已前有漏加行智等,引得断惑,智得离系,故言有漏资无漏,得离系也。又加行位中,有漏能资无漏种,令生见道无漏智也。又有漏资无漏,亦是增上果,增上果宽故。
【疏】有漏、无漏二合说故得五果者,若但言六度得五果,即是有漏、无漏合说也,所以不别言有漏四、无漏得四也。
【疏】七十八至非不得余者,按瑜伽七十八云:一切波罗蜜多,何果异熟?善男子!当知此亦略有六种。何果异熟者,问意云:异熟既有多种,未审所修十度,感何异熟果耶?一者、得大财富;二者、往生善趣;三者、无怨无坏,多诸喜乐;四者、为众生主;五、身无恼害;六者、有大枝叶,可熟异熟果。以明六种不障,得余果也。今此六果,配六度各一,可知。由智慧决择法义,以施他故,当来得大枝叶、大财富。名异熟果者,如前已释。为众生主者,即由精进,能他人力,当来为众生主。无恼害者,由修静虑,不损有情,故于未来得无恼害也。大枝叶者,即是大眷属也。据实言,由忍故,得大眷属。今言智得者,由智说法,广利有情,有情后时常所亲附,故与菩萨而为眷属。
【疏】摄论云至亦不相违者。又按摄论无性解云:富贵摄者,是施所得胜利。大生摄者,是戒所得胜利。胜善趣摄,故名大生。大朋、大属摄者,是忍所得胜利。朋谓亲族,属谓奴婢,此三是异熟果摄。
广大事业加行成就摄者,谓勤所得胜利。解云:广大事业者,谓轮王等。于中䇿励名为加行,所作皆办故名成就。
无恼害性薄尘垢摄者,是静虑所得胜利,由静虑故感此威力善知一切。
五、明处摄者,是慧所得胜利。此后三种但增上果中摄,不同前六种皆异熟,故不相违。
【疏】菩萨地解至皆是增上果者,意云:若以无漏六度望大菩提,合是因缘、等流果。今去增上果者,以菩萨说若因缘、若增上缘,皆是增上果。解云:因缘者,即无漏六度望菩提;增上缘者,有漏资无漏,感菩提果。以以增上果究竟故,总名增上。问:准论明十度果,何故疏中但说六度得果耶?若后文四度,即第六摄,其所感与第六同,以更不别说。
【疏】初、以七众戒为体者,今此出菩萨律仪戒体。取七众戒者,且约三乘通说,据实菩萨亦有十支,于身、语七支,意、地三也,防贪、嗔、邪见故。
【论】一、律仪戒者,无性释云:谓正受远离一切品类恶不善法。二、摄善法戒者,无性释云:谓正修习力、无畏等一切佛法。解云:此云修者,修有为无漏善法;证,即能证无为功德。准此论等一切善法,离恶义边是律戒,进修义边即摄善法戒,利他义边即饶益有情戒。
【论】此与二乘有共、不共等者。按摄论第七有四殊胜,明与二乘而有差别。无性释云:一、差别者,谓诸菩萨具三种净戒,通防三业,非不同声闻。声闻乘等,唯有一种律仪尸罗而防七支,是故菩萨望彼殊胜。余三殊胜,准此应知。望彼二乘亦殊胜。
【疏】谓诸菩萨一切性罪至不共等是者。观今此文,且一往而说,非尽理也。且出家菩萨性罪不行,与二乘共遮罪,犹名为不共。若出家菩萨有作十恶业,性罪亦行,如佛翼国王煞五百波罗门等。问:一切杀生皆是性罪,何故菩萨有行、不行?答:若染心煞生即有罪,若善心所煞生等即无罪。故摄论云:谓诸菩萨由是方便善巧,行煞生等十恶业道,而无有罪,生无量福,速证菩提。
【疏】一、种种无量学处大者,谓诸菩萨有三千威仪,遮防三业,名学处大;不同二乘,唯防七支、二百五十戒。
【疏】四、甚深胜至速证菩提者。故经中说,如菩萨过去七世时,作一商主,持五百价人,入海采宝珠,得无量珍宝。彼有一贼,欲煞五百人取宝,其五百人眠重不觉,悟菩萨觉。菩萨思惟:若令五百人杀此贼,五百人总堕地狱;若任贼杀,五百人将珍宝去。贼有二罪:有一、煞罪;二、盗罪。菩萨既思惟已,遂云:我自具一切功德,超十二劫,得无量福,速证菩提。
【疏】今以第二、共、不共至即是彼文者,意云:四种殊胜,初第一殊胜,即是此三聚净戒;余之三种,即指如摄论。故论云:共、不共等,甚深广大,如余处说。
【论】一、大乘光明定者,此定能发缘大乘中理等四境智光明定也。集福王定者,此定能集福德,如王势力,从喻为名。三、贤守定者,此定从主为名。问:此四定于五位中是何位摄?答:古师有此分配:初之四地,名大乘光明;五、六、七地,名集福王;八、九、十地,名贤守金刚;菩萨及诸如来所住者,名建行定。
【疏】然此唯在第四静虑至及有漏故者,疏判此定非地前得。有人弹云:疏作此判,亦未可依。虽复胜定多依第四,亦有通依余地生故。又不可以二乘不得证是无漏,地前菩萨所有修行亦非二乘所知境故。又戒、慧学或通地前,何故定学唯说地上?故通地前以之为胜也。详曰:疏主不说所言定学唯取无漏,但显论中所举四定非地前相。又二乘不知通漏、无漏,今但以彼不知之义证定、无漏,非言有漏即彼皆知。又按摄论明定差别,后四差别,谓对治、堪能、引发、作业。若非无漏,何有此能?故知彼论据无漏定。此所举定,同彼何违?又复三学随据一说,何要责之令齐一等?
【疏】第三地除障所得者,第三地中除定障,定障既除,定能发光等。
【疏】且举上首者,虽有无量三昧门,然此四定最为增胜,故云上首。
【疏】三、对治别。谓相缘智者,意说真如是诸法之总相,故经云:诸法共同一相,所谓无相。若根本智缘此如时,名总相缘智。问:今既明定,何故举慧以解定耶?答:虽举能依之智,意显所依之定,以定能发慧也。堪能者,菩萨随欲饶益有情,遂不退静虑而受生,声闻乘中无此事故。引发一切界无碍神通者,谓由此定能发无碍神通,于一切世界中利有情故。
【疏】作业别等者,作十八变,谓能振动、炽然、遍满、显示、转变、往来、卷舒,一切色像皆入身中,所往同类或隐显,所作自在伏他神通,乃至放大光明等。又能引发十难行者,按彼论云:一、自誓难行,誓受无上菩提愿故;二、不退难行,生死众苦不能退故;三、不背难行,一切有情虽行邪行而不弃故;四、现前难行,怨有情所现作一切饶益事故;五、不染难行,生在世间,不为世法所染污故;六、胜解难行,于大乘中深生信解故;七、通达难行,具能通违补特伽罗法无我故;八、随觉难行,于诸如来所说甚深秘密言词能随觉故;九、不离不染难行,不舍生死而不染故;十、加行难行,能修诸佛安住解脱一切障碍,穷生死际,不作功用,常起一切有情一切义利行故。如上所明六种,第二即是此论中所明四定体。余所缘等五定,犹如摄论,故云此四所缘等,如余处说。
【疏】密语六度等者,梵云殟波陀悭,此是密语。应云菩萨大悭无所施,即不施少许财物也。若解心密语者,菩萨三大阿僧祇已来,国城、妻子皆悉能舍少许物,名少所施。此即密语行六度,亦如摄论广解。
【疏】十恶业道者,意云:若有众生,先宜行不善法,乃至起邪见,断善根,后欲发菩提心,尔时先同其事业,然后引令发心。故菩萨设为一有情,经无量劫住,以种种异类方便,亦同其事务,令发菩提心。如此十恶业道,亦如摄论广解,故云并尔。
【论】一、加行无分别慧者,此加行智无分别耶?答:无执心、恶取空等、颠倒心等之分别,故云加行无分别慧。若起邪见、妄执、恶取空、横计度等,名有分别。若根本智,名无分别。若谓后得智名无分别者,即无如境智于执著,名无分别。后得智皆缘境而起,故三智皆名无分别智。
【疏】合后五为一至皆第六故者。意云:既合后五法为第六,故第六度中有加行等三慧,即后得智中有加行。加行是无漏,望后胜法,名加行智也。通二解。
【疏】若自性至余十五门解之者。摄论第八有十六门以解三智。约自性一门,即此论中所明三智,是余十五门,广如摄论解之。今按彼论具引分别,且第一自性门者,即是此中无分别智离五种相以为自性,本论如疏引。一、离无作意至非彼智故者。无性释云:若无作意是无分别智,熟眠、醉等应成无分别智。
二、离有寻伺地至非故者,无性释云:若过寻伺地是无分别智,第二静虑已上诸地,一切异生及声闻等应成无分别智。
三、离想受灭至无心等故者,无性释云:若想受灭是无分别智,即此智体相难可成立,以无想等中离心无有诸心法故。
四、如色自性至如大种故者,无性释云:若如其色是无分别智,应不得成就无分别智,譬如大种所造色故,一种皆如自性故。
五、离于真义异计度故至非无分别故者。无性释云:若于真义异相计度是无分别智,此智不成无分别性。以于真义智已异相计度,言此是真、是无分别,即有分别故,故不成无分别智。
【疏】言所依者至而是心等者。无性释云:谓无分别智所依非心,非思义故,亦非非心为所依止,心种类故,以心为因,数习势力,引得此位,名心种类。此即显示智所依心,出过一切思量分别。释曰:心言通目思、非思量,外又偏以思量心难。答中据彼二种心故,言所依依。智所依心虽无分别,是前无间心之种类,亦得名心。余如疏引。
【疏】言因缘者,意说闻熏习是无漏智亲因缘也。
【疏】言所缘者至无分别智所缘也者。意说真如性离言故,即说真如名为不可言,是智所缘也。性真如遍计所执性为体无故,故说所执性亦是不可言。即此不可言遍计所执性,显二无我真如,即是三种无分别智之所缘也。问:根本智可言缘真如,加行、后得云何缘如?答:加行趣求真如,引无分别智,故能缘如。若后得无漏遍缘一切,故亦缘如,于理无失。意说加行、后得虽不证如,许缘如也。正智虽证如,亦得名缘如,以义宽故。
【疏】言行相者至与色有异者。意说无分别智,即以无分别为行相,亦如解初能变行相门相似。即此智于所缘中虽有见相,然能、所缘中不见一、异。由如眼识缘青之时,亦不分别能缘眼识与所缘境色有一、异等。即此亦尔,故知眼识缘境不分青、黄等色,但于意识分别作青等相。此上五门,皆如疏引。余十一门,今当引释。
六、智所住持者,谓无分引后得智中所得种种菩萨诸行,此行皆以智为所依,持行不散,名为智住持。
七、无分别智谁为助伴?若唯有一应无所能者,谓前五度分为三道,初四资粮道、后一依止道为能助伴,故前五度与无分别智为助伴也。
八、无分别智当于何处感异熟果者,此问意者,菩萨无分别智于十地中当于何处感异熟果耶?答:谓于诸佛变化、受用二身会中,此非异熟因能治彼故,即增上果假名异熟。由此资熏余有漏业令感异熟,故立此名。解云:菩萨于变化及他受用身二会中而感异熟果,此但是增上果中假说异熟名,实不是异熟因。何以故?以无分别皆能治被故不招异熟,又非异熟因故不感异熟。又由无分别智强势用故,遂资熏菩萨往时故业,遂感十地十王位殊胜异熟果,即望有漏故业亦名异熟果也。
九、无分别智谁为等流者,谓前前生中无分别智引后后生处展转增胜,是等流果。
十无分别智出离云何者,谓初极喜地入见道时,见一切地无分别理,初得出离后修道位满故,故见一切无分别理也。今言一切者,即少分一切也。
十一、无分别谁为究竟者,谓初地中虽得三身而未清净,至第十地乃得清净,方名究竟。解云:初地得三身者,菩萨初地得二智,即分得自受用身。自用身用四智而为体,所证真如即是分证法身。变化身初地亦得,以能化百亿身故。
十二无分别智如何从何由何无染者,谓如虗空从种种极恶,由信慧解以为因故而得无染。解云:如何者智如虗空?从何者智从种种极恶?由何者由信慧解为因故得无染?
十三加行、根本、后得三种无分别智有何差别者,颂曰:如痖求受义,如痖正受义,如非痖受义。释颂云:此喻三智。第一喻加行智,以加行智求受法义,而未能为他说法。此望无漏智云未说,非有漏亦不说也。第二句喻正体智,虽痖正受义而不说法,如痖相似。第三句喻后得智,亦能说法。如愚求受义,如愚正受义,如非愚受义。解云:如次喻三智,准前可知。如五求受义,如五正受义,如末那受义,如未解于论,求论受法义,次第譬三智,应知加行等。解云:义谓境,初智求受义未说,正智虽受未说,后得受已亦说。如五等者,此约五识以明,即约有分别、无分别以喻三智。如五识无分别,不能为他说,如加行智。又如五识缘境自相,唯现取而无横计,如正体智。末那者,举意识所依根,显能依意识受义能说,喻后得智。求论等者,据求温习通达明三智。
十四根本后得二智差别者,颂曰:如人正闭目,是无分别智,即彼复开目,后得智亦尔。
十五无分别智云何能作利有情事者,颂曰:如末尼天乐,无思成自事,种种佛事成,常离思亦尔。
十六无分别智,为缘分别依他起性、为缘余境自体亦尔、为智非智?若缘依他,云何得成无分别智?若缘余境,余境定无,当何所缘?是智应有,所知非智。云何名无分别智者,谓无分别智不缘依他,无分别故亦不缘余境,但缘此分别法性为境。法与法性非一异等,是故此智不可定说缘分别境。非分别境自体亦尔,不可说言决定是智,如加行后得无分别故。亦非非智,以加行智为先因故。此智与境无差别相,如空与空所有光明,是故此智成无分别。
【论】如是三慧至俱已舍故者。问:下明菩萨一一刹那四道具有,如何今言见道等中无加行耶?答:若加行道通漏、无漏,加行智者唯是有漏摄,故不为例。或加行智亦通无漏,于后得智更所进修,望后胜法得名加行,故通无漏。今依有漏说,亦不相违。
【疏】此依顿悟至初二位说者,意云:据三乘各自二位,加行智唯有漏。二乘初二位者,如五停心观总相念处、别相念处是资粮位,𤏙等四心是加行位。菩萨二位可知,即正后二智,不通初二位,以纯无漏故。若渐悟回心,于初二位亦得起生空、无漏正后二智,故云若回心者,皆通初二位。
【疏】若自性摄者,此明三字中有二:初、明此体释名;第二、正明相摄。就相摄中,有四相摄:初、自性相摄;第二、助伴相摄;三、随用相摄;四、随显相摄。此明三学自性相摄。戒但摄戒,定摄静虑,慧摄后五,不摄余者,以施等非三学自性故。问:何故唯说戒、定、慧三,不说余者?答:余三或七非自性。余三者,谓施、忍、进。或七者,约十度以明,余七个非戒、定、慧三自性故。此据尅体,不摄彼余,故云七也。有人云:此疏文错,合云除三余七是自性故。除三者,即除施、忍、勤。余七者,是戒、定及后五,是三学自性。即顺论文,亦有此理。若约助伴、眷属以论,即三学摄余三、余七也,即三学一一皆能摄十度。
【论】若随用摄者,用者,作用。意说修行作用,皆是相次。施是戒资粮者,由体世财,出家持戒,求出离等。
【论】若随显摄者,显谓现,即据修行相显现以明相摄,由精进守护于下缺犯也。
【疏】此中所说,随其所应,未必十种一一皆尔者。然此十度,若约现行,于五位中,未必一一度皆悉具有。如通达位见道之中,但有定、慧、无表戒等,即无财施、无畏施及利有情事等。若十度种子皆悉具有,若约现行,有无不定。此中约法尔种子至义说有者。意云:见道通达位中有十度者,约法尔种子说有。何所以说?见道极促,不容行六度等也。但以道理而义说有也。若于修道,行相最显,能行无边行故。问:资粮位中,如何有最后五度耶?答:但学作后五度,故说为有。又解:初位言有者,据法尔种子言有。虽有二说,前说为胜。摄大乘说六度,通地前有故也。
【论】八地以去至现唯无漏者。问:八地已上,五识中善,互非无漏,如何施等唯无漏耶?答:五识中善,既非增胜,不立为度,故不相违。
【疏】然未入劫时,同己初入,但名波罗蜜多者,意云:如未发菩提心,唯所行施等,不得名波罗蜜多。若顿悟利根者,发菩提心已去,或经六十劫修者,未得入初僧祇劫,虽未入劫,即名顺解脱分,所行施等,亦名波罗蜜多。六十劫漏已,方至十信等位,方名入初僧祇。若钝根者,发心已去,或经八十劫,或八万劫等,虽未得入僧祇,亦名顺解脱分,然所行施等,亦波罗蜜多也。未入劫、已入劫,所行施皆云度。
【疏】由多理故者,意说𤏙等四心,唯是初无数劫故。对法第十一说:瑜伽略有五种:一者、持,二者、任,三者、镜,四者、明,五者、依解。此五地中,言若依此地修行满已者,是满心学,以非第二劫。如下,引例,其文可知。至极喜地,义满心学,虽不离初劫,亦非初劫摄,如修相好业等。然五地义,广如对法十一说,如前说读知之。
【疏】七十八、说度至因果义利度者,按瑜伽、深密,明此度者,皆约观自在菩萨问,六度如来为答。彼文散说,疏主约义以立度名清净,乃至因果义利度等。其七十八论亦解此经。问:初清净度与最清净度何别?答:最清净约佛地说,前清净度约总说六度清净。又按瑜伽、深按中,度有诸门问答,故如彼七十八文。今略引云:总说一切波罗蜜多清净相者,当知七种:一者、菩萨于此诸法不求他知;二者、于此诸法见已,不生执著;三者、即于如是诸法不生疑惑,谓为能得大菩提不?四者、终不自赞毁他,有所轻懱;五者、终不憍傲放逸;六者、终不少有所得而便生喜足;七者、终不由此诸法于他发起嫉妬悭恡。又云:无染著性、无顾恋性、正回向性,最为广大;无罪过性、无分别性无有染污,思择所作最为明盛,已入无退转法地者名不可动,若十地摄、佛地摄者名最清净。又云:何因缘故,菩萨所得波罗蜜多诸可爱果及诸异熟常无有尽,波罗蜜多亦无有尽?善男子!展相依生起修习无间断故。又云:当知一切波罗蜜多各有四种最胜威德:一者于此波罗蜜多正修行时,能舍悭恡、犯戒、心愤、懈怠、散乱、见趣所治;二者于此正修行时,能为无上正等菩提真实资粮;三者于此正修行时,于现法中能自摄受饶益有情;四者于此正修行时,于未来世能得度大无尽可爱诸果异熟。又云:当知一切波罗蜜多大悲为因,微妙可爱诸果异熟,饶益一切有情为果,圆满无上广大菩提为大义利。又云:以般若波罗蜜多能取诸法无自性性。释云:不求他知者,菩萨不叹他起,恐生恭敬供养故。余文易解。
【疏】摄三性等者,此六度修行时,通有漏、无漏。三性中,六度摄二性,谓依他圆成,无漏依他亦圆成故。
【疏】有主、伴行者,如初地修施,施名主行,余五度名伴行。余地准知。
【疏】由六度摄一切行等至,谓十度外无余者。若约六度自体摄得一切法,一切法皆六度中摄,不以说十度摄一切法尽。即虽论中,更不说余菩提分法四摄、四无量等。
【疏】初、牒十障至及佛地障者。解云:据实言之,唯有十障,以乘文便及对释二十二愚故,即有十一障也。问:何故唯说十障?答:为对十地所治,故立十障。
【疏】一、异生性障者,解云:执异而生,名曰异生,即是分别二障。种上假立不相应法,依彼种上立彼性故,即说彼种名异生性障。此即异生性之障,依主释也,故依彼种立异生性。问:若尔,如何下辨愚相,即云执著我法愚,是异生性障,岂此愚者唯约种谈?答:性狭障宽,异生性障即通种现,谓异生性及异生性种类现行,总合名为异生性障,故无违也。
【疏】十地论一云:凡夫我相障至凡夫名异者,彼论云:我相障者不然。此异生性障,非唯有我见,故异生性障中,别有余一切烦恼也。若言我相但唯独得身见,即不摄得余边见等,故我相狭,异生性宽也。凡谓凡庸,夫谓士夫,故名凡夫。
【疏】今断能依故,说所依断者,其异生性,即依二障种上假立。能依是异生性,所依是分别二障种,然异生性无别体也。由如命根及二无心定,虽无别体,依彼种上假立。据实而言,先断所依实种,能依假异生性亦除。今言能依异生性断者,显所依种亦断。亦如世人云:命根已断,命根是假立,依实色心立。若色心先断,命根即无。今但言命根断,不言色心,即此亦尔。但言异生性,即显所依障亦断。
【疏】即依字现。疏无与现本识同地至立此初障者。依者,即所依二障种子。现本识者,即第八识障种,与本识同地。系此文意,与现行、本识同地,分别二障种子能生现行者上立异生性故。若言能生现行种上立性者,且如身在欲界,欲界分别二障种子能生现者,即立为欲界异生性。如有身在欲界,以离欲染,得上界定,即得上界二障种子能生现行。欲界障种被伏,不能生现行。既依能生现行上而立异生性,此人应名上界异生性。若许者,便成大过。今应解云:若身在欲界,即依自欲界二障种子;若能生现,即依此种上立为欲界异生性。乃至上地亦由此。设身在欲界,以离欲染,虽二障种不生现行,不得于上立而为上界异生性,故得名为欲界生性。
【疏】由此凡夫离欲界,仍名欲界异生,不伏见惑种故者,此文意说,如身在欲界,以世道伏欲界修道迷事麤惑,即不能伏欲界分别二障及细俱生烦恼,即依此分别二障种上,立而为欲界异生性。若尔,即违前三种成就文。彼云:若身在欲界,未离欲染,即欲界烦恼种子皆得成就;若离此地染,亦名不成就。今离欲染障种,仍起现行,岂非相违耶?彼约全离,此约外道所修六行伏惑,故不相违。
【疏】以此准知,此性是染污者,此第一解。意云:所依二障种子,通不善、有覆无记,故能依性亦通二性,名为染污。若尔,外难云:欲界烦恼有二性,可能依性通二性;上界烦恼唯有覆性,能依异生性亦是有覆无记性。故知三界异生性唯有覆无记性名染污,于理为胜。答:通不染污者,即据摄末归本,同第八识障种及性,皆是无覆无记性。
【疏】若尔,何故对法第四至不言异生性耶者,此文问意云:若言异生性通无覆无记性,尔者何故对法第四解无记中,但言命根等是自性无记,不言异生性亦是自性无记耶?以自性无记是无覆性故。为此问答。由约烦恼种至前释为善者,此第二解也。此文意说,若命根、名句、文、诸根、色等,唯是自性无记。若异生性,即通二性,约障种上立,是有覆性。若约异熟、名言种上立异生性者,此性即是无覆性故。异生性通二义故,异生性无记中是异熟无记摄,不是自性无记故。命根不可为例,以命根唯一自性摄故。今勘请圣教,不见说异生性依本识、名言种上立性是染污者,以是为胜。
【疏】六十六、立五无记者,谓异熟等四,加自性无记为五也。自性无记体者,谓诸色根是长养者,及外诸有色处等也。非异熟等所摄者,除善染污色处、声处。解云:色、声二处,三性也。今取无记者,故云除染污等。然无记色、声不是异熟,云非异熟等所摄也。
【疏】别小乘者,大乘异生性是染污者有覆无记性,故别也。问:异生性设通善、不善,于义何违?答:俱有过故。若言不善者,无种姓人即善根时,应舍异生性。若言是不善者,如凡夫离欲染得上界定时,应舍异生性。异生性既是不善,不善唯欲界系故,故知是有覆无记性。
【疏】若尔,无种姓者至说何为异生性者,此即乘前文意而作此难。难云:若三乘望自圣道所治之障上,立为异生性,各得圣道时,名舍异生性。尔者,如无性人,既无能治圣道,即不能望所治二障,说何法为异性?答:应说但依二障至不须别说者,此是答词。由此义故,即三乘定性人及不定性人,皆依分别二障立异生性,亦不须别说。定性人唯依烦恼种上立异生性,不定性人依二障上立异生性,但总通说无性人亦在其中,即无乘前之难。
【疏】答:不同小乘至与见道合舍者,如下小乘说:从无始来,从未来世中,即常起异生性,流至现在而不断绝。彼正起世第一法时,能害同时异生性,衰其力也。如骑怨、杀怨,即现在世第一法,能引未世中苦法智忍;未来世中苦法智忍,能排未来世中异生性不得生起,即苦法智忍得生起也。故说未来苦法智忍将得生,排其未来世中异生性将舍,故说未来世中见道智与而异生性俱合舍也。即现在世第一法与异生性,同时落入过去,即未来世苦法智忍流至现在,即已无异生性。虽已得见道,然未来世中异生性,已即被他现在能缘烦恼缚;未来世中异生性,仍不名断而但名舍。彼断修道烦恼时,即断未来世中异生性,能缘缚缚断,故说异生性是修道断,即缘缚断名修道断。世第一法正舍,名舍见道之时,已舍皆不成就,令未来不得起,故其体在修道位方断,故舍与断别也。
【疏】二、真见道名为圣者:一、谓二乘人生空智真见;二、菩萨法空智真见道。
【疏】已下四字,疏无。若净无记异生性至如何凡圣无俱起失者。意云:此是萨婆多师难。难云:我宗异生性障,体是修道,断异生性,复即在见道前,舍无漏果智起,无凡圣俱成之失。汝大乘异生性障,从障种立,应如无间道无漏智起时,有异生性种由未断,如何无凡圣俱成之失?此由难意也。
【疏】云由萨婆多惑得俱故,今为此难者,意云:以惑得不障圣性,为此难也,即萨婆多许无间道与惑得俱故。复彼宗云:无间道时,惑得犹在,若无现得,便无所断,由此无间道断现在得。问:萨婆多曰:既许无异生性得,而证圣道性故,凡圣不俱,即无间道正起时,与惑得俱时而能断也。如骑怨杀,怨即能杀,释所杀,并俱时故。其异生性体,要缘缚断,修道方除,以修道烦恼缚异生性。若修道烦恼断,其异生性即离缚断说,故异生性是修道断也。
【疏】为断如是如是品麤重,生如是如是品对治者,意云:或三心见道,或九无间道。故真见道中,有一师说二空、二障,渐证渐断等,谓惑品既多,道亦非一,故云如是。如是如是者,显非一义。
【疏】由此品离系故至是名为断者。意云:若圣道未起之时,即现在烦恼种子,前能引后,展转不绝。若由此品离系,圣道起时即摄断,即前念种子无势力,不能引后念,令后念烦恼种子住不生法中,说名为断。意说:如生空观,得离系时,令后念烦恼品住未来世不生法中也。
【疏】对治道生,烦恼不起,得无生法者,此言无生法者,即起圣道已,烦恼种子更不生,故名无生法,非是无生法忍也。
【疏】言麤重、断虽互通烦恼、障至唯烦恼中者,意说具相应、所缘缚中。若能缚名缚,即唯在烦恼、障,障名能缚故。若所缚,即通所知障及善等三性法,皆名所缚故。若断所障烦恼,皆名断麤重。若据增胜,若断所知障,唯名断所缘、相应二缚,不名断麤重。意说若断烦恼种时,名自性断;不缚同心王、心所时,名相应缚断;烦恼既不缘于境,名所缘缚断。
【疏】二乘断定障至不同菩萨者。意云,如二乘人断定障时,俱断所知障之麤重,而不断种子。麤重者,即无堪任性。无堪任性者,所谓身有硬澁,心不调柔。断此之时,而得定也,故名定障。令字疏无不相随顺者。意说,若断定障时,令所知障不能有势胜用,与其麤重性而相随顺,故云令不相随顺也。
【疏】总缘智等者,准下,解自相。共相中,若缘真如及作苦、空、无常、无我等观,名共相智,以真如是一切诸法共相故。故经云:诸法共同一相,所谓无相。即缘此之智,名共相智。若别别缘四谛,名自相智。此二智中,何者能乃断惑?故疏中引三师释,前二师是不正义,第三师是正义。
【疏】有义二量至为现量也者,此第一师云:若现、比二量在散心位,现量依自相立,比量依共相立,故散心现量不能断惑。若在定心中,总缘共相智,缘一切法苦、无常等,观照自体,皆是现量,是现量能断惑也。
【疏】第二、说至方能断之者,此第二师说:一切散心皆是共相,不能断惑;一切定心皆是自相,方能断惑。然由散加行,观苦、空、无常、无我等共相,或观真如共相,为加行故,方能引起定心,断惑圣道。然由共、无常等共相,其所显得定之中理,就前方便,说名知共相;其根本智,就前方便,说名缘共相智。
不如是者,意说所显之理不就前方便说者,即但名自相,根本智即名自相智。由此道理,诸经论中或说真如名空无我诸法共相者,此文即约缘从前方便中苦无常等共相能显以说真如,名共相也。或真如二空所显非是共相者,此文即约但由二空以为方便显得真如,真如名自相,其根本智正证真如,即名缘自相智。然对法论中说共相智能断惑者,即从前方便道说,亦不相违。
【疏】彼因明论立至不共他故者,此文即是因明论中说明自、共相也。意说一切法上实义皆名自相,如色、声等实义名自相故。无常等名共相,以诸法上自相、共相各附己体,不共他故。且如自相,色、声等各别,不共他故。然无常等共相各附所依法体,名不共他,以声上无常,非色等上无常故。有说:因明论中自、共二相者,若分别心安立青、黄等者,方名共相,以青、黄贯通一切青、黄故。若非安立,纵五蕴上空、无常等皆名自相,即一一名附自所依蕴,不通余故。即无常等亦名实义,即非彼分别心所安立得自相名。问:经中共相,其义云何?答:五蕴等体名为自相,蕴上无常、苦、无我等名为共相。虽一一蕴无常等别,然彼此相似,立共相名,不说散心分别安立共相也。故与因明所说不同。问:彼二师义有何别?答:大意是同,但广、略异。明经中与前同,唯叙因明与前师别。经即是佛地经也。
【疏】若分别心立一种类者,如第六意识缘一青时,此青即通一切青、黄等。亦如以句诠青等时,能诠、所诠亦通一切青等。如缕贯花,花虽各别,缕通于余法。类黄等尔,水、火皆然,即一一种类别故。如此分别心所缘青解者,皆是假青,黄等亦尔。若离诠缘,即本青是实青也。
【疏】虽缘诸法至为自相者。意云:苦、无常等虽是诸法共相,若定心缘诸法苦、无常等,以附所依法各别故,亦名为自相,而带名言,不实通余法。彼自相亦然。真如虽是空、无我共相所显,以是诸法实自性故,自有实体相故,名为自性,非共相也。亦不可言以真如与一切有为法不一、异故,即说真如名共相者,余色等自相亦与一切苦、无常等共相法亦不一、异,色等自相法应名共相。既色等自相不名共相,故知真如亦非共相。然疏中云彼因明论至与此不同以来,并依佛地叙因明论二相之义,结云与经有别。有别之义,同于初师,更不言也。故佛地论中叙因明已,而总结云经不尔,故不相违,即因明论中自、共相与佛地不同也。
【疏】由此义故至如前已辨者,然对法论中说缘共相智能断惑者,依他假智说。如假智缘一青时,此一青遍一切青种类上,即说此青名共相。其真如亦实通一切法之上,故说此真如名共相。若根本智缘此真如时,即名缘共相。境论实真如是法之实性,即是自相,缘此之智名自相智,能断惑也。
【论】断惑、证灭,期心别故者。问:无间道不证灭者,何故说彼无分别智是缘理智?答:所缘之理,但名真如,不名择灭,犹有麤重而未断故。若尔,断惑、证灭别者,如何下说菩萨利根,刹那刹那断惑、证灭?答:彼依异品相望而谈,此约一品,故不相例。
【疏】及证此品择灭无为者,即证无间道所断下择灭无为。然解脱道所舍麤重,无别无为,以无体故。
【疏】证无为得者,即智正证无为时,即证名得。
【疏】虽不违惑得,而亦有用者,意说此解脱道,虽不如萨婆多违舍惑得,而亦有用者,即证择灭无为也。
【疏】此后意说,种、生、现虽同时至合解有三者,即论中有两解:一云断惑证灭心别故,二言为舍彼品麤重性故。并前第八识舍位有一解,即如疏云如此一说至种、生、现同时故以来,是第三解,即二解上加此一说也。故总有三解。
此后意说者,即指此论中第二解文。然依论中第二解,解脱道而舍麤重性种生现同时异时,别有两师解。第一云:有义,种生现同时者,若菩萨至金刚心无间道时,即一切二障种现俱舍,唯有第八识名言无记种子及现行识与金刚心俱生,即此第八与无堪任性为所依止。至解脱道起时,方舍有漏第八与无堪任性,方得成佛。此是正义。第二师,种生现异时者,如菩萨金刚心,即舍二障种子及舍第八识种子,但有第八识现行及无堪任性,不得名为佛。此护法弟子解,非是正义。何以知者?如唯识云:能熏生种,种起现行必俱时故。种生种许有前后,自相引故。如前难云:种灭牙生,非极成故,乃至非胜义故。如第二卷前广破。
【疏】加此一说至同时故者,此第三解,亦种、生、现同时也。意云:菩萨金刚心,即舍一切二障种及有漏第八识,并无堪任性故。无间道中舍已,得无漏第八,但麤重在,不名佛。问:麤重依何?答:有解依者无漏,此解亦是不正师义。下论文自难云:无间道时应名佛故,后解脱道应无用故。
【疏】问:此义可然至解脱道治耶者,此文即问十地中生空地意。说十地中所起法空观,必带生空智。此所带生空智,无间道中既不断其种,又复不断烦恼麤重,起无间道何所断耶?又此所带生空无间道,若断烦恼种子,可言所带生空解脱道中断烦恼上麤重。既生空无间道,不断烦恼种,如何解脱道能断烦恼上麤重耶?
【疏】其末烦恼障麤重与所知障麤重,解脱道中舍者,然疏中言十地修道位,烦恼麤重与所知障麤重,皆在解脱道中舍者,此未尽理。亦约实义者,若在见道及金刚无间道断二障种子,若二障上无堪任性,即同解脱道除之。若十地之中,烦恼障与所知障同体强盛势力,即此烦恼上无堪任性能障法空智,即与所知障种于无间道中同断。若唯烦恼上无堪任性羸劣者,即与所知障无堪任性于解脱道中同断。若强盛烦恼上无堪任性于解脱道中舍者,未审解脱道中有何势力而能断烦恼上无堪任性?有漏劣者无妨。故知十地之无间道能断烦恼无堪任性,于理为胜,以障地故。其烦恼障体不障于地,唯佛果断。如世间刀之体不能割物,刀刃利用能割物,若摩去刃,其刀体尚在,此况亦尔!麤重障地,烦恼体不障地,故断却麤重,其体尚存,故麤重与所知障同地地断。由如第四地断所知障中身、边二见,其烦恼障中身、边二见亦复不起,故云如身见等。疏云无麤重者,即无定障也,谓无堪任性,如硬、澁、不调柔等是。
【疏】无间断麤重解脱道中,得自在故者,有义解云:无间道时,伏受等种子;解脱道位,除彼麤重。
【疏】善现问言:若无为法至二乘犹有者。此问意云:既言三乘身中无为皆无差别者,何故如来有无为法,即无习气、无堪任性?二乘亦有无为法,何故二乘身中尚有习气、无堪任性耶?
【疏】不能引无义者,即是法空。若菩萨身中,即能引得法空智等诸功德法。
【疏】即由此文显断习气不得无为者,以习气非是烦恼,所以断习气不得无为,约断烦恼说证无为也。三乘既同断烦恼,故无差别,三乘同坐解脱床。有云:无义者,即无义利;无义利者,障圣道智。二乘身中有习气,不能引无义利;菩萨身中习气,能引无义利。为圣障,如来永无,故习气不障无为也,以非缚故。
【疏】亦显所知障断,不得无为等者。详曰:助一释云:断所知障,亦得无为。如显扬云:想、受不动二无为者,若断障得择灭所摄,彼障即是所知障摄。又此论云:得无住处,亦择灭摄。经言三乘无为无差别者,而依离缚断烦恼说,亦不相违。
【论】虽见道生是根本故者,此释通外难。又外难:入初地时,非唯断障,亦断业等,如何但说断分别烦恼障?即答:而二障种是根本故,于十地中且说断烦恼,理实通摄诸果等。
【疏】等取恶趣,疏作非别业者,即是三恶趣中别报业。及等取卵、湿二生处,云总报果,见道既除别报业果,炳然不受,故须等也。及非异熟者,即是士用果也,所以得见道时,三恶趣中士用果亦必不受。及等余增上果者,即如地狱中增上苦具,乃至人中黄门等所受用境界增上果等,皆是恶业增上,入见道已,如是等果永不生故。
【疏】及人天趣中分别所起业及果者,意云:此等别报业果,皆由见道分别烦恼。所知人中,半择迦及女人身二形,北俱卢洲长寿诸天,此等皆能障于圣道。又菩萨不作女人身,而得入见道故。然此所有总别报业果,及增上异熟果、士用果等,入见道已,永更不生,名不生断。
【论】一、执著我法愚,即是此中异生性障者。意云:由异生执我法时所有愚,愚即无明及愚俱时法,总说为执著我法愚。其执著我法,体即染慧,由愚不了起妄执等,故相从总名愚体,即是异生性障。障即全体二障种现,见道初除。
【论】二、恶趣杂染愚,即是恶趣诸业果等者。意云:恶趣业果体不尽,由愚所起业及愚感果,总说为愚。
【疏】善趣之中,分别所起别报业及果者。善趣中别报业者,即人身中极丑陋根不具业,此所感皆是别报果。若善恶趣之中别报业者,即恶趣身中少许謟正是也。
【疏】直言恶趣摄不尽者,意云:若唯言恶趣,即不摄善趣中分别烦恼所起别报业果等,所以须置杂染之言。出解深密经第四卷文。
【疏】前说善、无记至如缘起中说者。意云:如前十二因缘中辨。若说善、无记名断者,据缘缚断,即修道方除。由断修道,烦恼不被缘缚故,故得断名。今言诸业果者,据不生断。若入见道,如是等果毕竟不受,故云不生断。
【疏】故为此第二解者,如疏言:前说善、无记至不生断以来,是第二解。
【疏】然分别障中至毁訾言故者,意云:此释伏难。难云:分别障中,如烦恼障,能发业润生,可言恶趣;杂染愚,如分别所知障,不发业感生。云何第一障中,言所发业果,并言恶趣耶?即对下第二邪行障,故名第一障中。答:所言恶趣者,但是毁訾之言,非是发事感生,名恶趣也。指况,可知。
【疏】但是钝障等者,意云:恶趣杂染,但是贪等钝障品,非必是业果。若非业果,何得名趣?答:但毁责名趣。
【疏】此师意说,唯取无明与见非见,但名为利钝者,意说若无明与身见等五见俱起,名为利愚;若与贪嗔等俱起,即名钝愚也。此师但说利钝障俱时无明名愚,更不说余烦恼也。
【疏】前二现行麤重是种故者,意云:如论中说断二愚。二愚者,即是二愚现行也;麤重者,即是二愚种子。
【疏】问:现行久已灭,如何言断者,此问意云:若言断二愚是现行者,二愚现行加行位中已伏灭无,如何无间道中说断耶?答:如疏自明。
【疏】谓贪嗔断乃至疑断,无色界所系断至非伏惑,明亦伏见道诸惑等者,此一段诸文,即约诸烦恼实断而说,不约六行世间道伏烦恼说也。世间道不能伏见道分别惑,然世间道生,能伏俱生迷事麤惑,不能伏俱生细惑及分别惑也。今既言见苦断,明知即用圣道断也。言是苦断者,即分别见等,是见苦所断道断也,故云见苦所断。云色界系所断者,色界烦恼,地地有品,故道非一,故云断断。乃至无色界所系,亦准此释。离系是随眠断者,意云:断却随眠离系,故云离系是随眠断,非伏烦恼所得离系果,以后烦恼还复生故。
【疏】又解:随汝意至所起无堪任性者。此释论中或二所起无堪任性文也。随汝意者,意说此解。随前师解,二愚通现及种,彼二所起无堪任性,名为麤重,非现非种,无别体故。下文引例,如下自解。
【论】如入二定说断苦根者,即欲界中苦受所引不安隐性,名苦麤重。虽至初定眠识等中,初定力微,未能发生殊胜喜乐及胜轻安,未遍适悦,故未能伏断。彼苦麤重与二定相违,故彼断。又婆沙论八十一云:问:离欲染时,断忧及苦,契经何故说第二定而灭苦耶?答:依过苦对治,故作是说。谓离欲染,虽断苦根,而未名为过苦对治。于初静虑得离欲时,是苦对治,故说苦灭。解云:苦对治者,谓初静虑过苦对治,即第二静虑也。如彼广说。
【疏】后诸地麤重,准此为二解者,然已后诸地皆言由斯此地说断二愚及彼麤重者,皆准此中二解:初解说断二愚,即是二愚现行;及彼麤重,即是二愚种子。第二解云:说断二愚,即是二愚现行种子;及彼麤重,即是二愚上无堪任性故。后次诸地说断愚、麤重,皆准此二解。
【疏】此中意说至通染污故者,意云取所知障者,以菩萨入见道时,必用法空观断惑,故云实通二障,意取所知。以世亲摄论说十无明非染污者,望二乘说;若望菩萨,亦是染污,而治十种无明,故立十地。说十无明非染污者,意证菩萨断障,是所知障。
【疏】以无明即是十障品之愚等者,意说若取烦恼,不取所知障者,即十无明亦是染污,以无明即是十障品之愚故。又问:无明既与障别,何将以不染污无明,证所知障亦非染污耶?答:无明即是十障品愚,所以相从名不染污。但望二乘,若菩萨亦染污也。故下云离十障外立无明,故明知别也。
【疏】何意至二障种者。此问意云:何故不说初地无明对二乘许是染污,通二障种?答:如下云烦恼染污,三乘共断,非此所说。此中但说不共故,所以初地无明但说不染故。故世亲论云:又所治障有其十故,立十地别。明知不约二乘染污烦恼等说。
【疏】即摄论本云法界中有十不染污无明者,按摄论本云:以于十相所知法界中,有十无明所治障住。释曰:由彼十相所显真如,名十相法界。十相者,即十障也,即断十重障,证十真如也。又云:应知如是无明,于声闻等非染污,于诸菩萨是染污。其十无明,各一一如下疏中牒也。准此,故知异生性障非十无明,以异生性是染,非无记故;非唯智障,亦障无为故。
【疏】已得现观至非不染污者,此意说引对法。云得现观者,即是已得见道,于十地修道位中,唯修习俱生所知障之对治道,断十地所知障也。故不约见道断异生性分别障说,明知异生性障不是十无明数,故唯十无明不染污性。若取异生障为十障者,即十无明通染污性,以异生障中有烦恼障,是染污故,故世亲七之。摄论中立十无明、十障者,即约初地中住地心、满地心已去,及障后九地中入地心、住满地心等,以立十无明、十障也。不约初地、初心者,以此心中断分别异生性障,所以不说。与此论别,如下说。
【疏】离十障外,说十无明。故十无明者,即是所知障无明,亦不取所知障中欲贪、慢等为十无明也。故知十障者,即是所知中摄余贪、慢等。言二障三处过者,如下自解。故下云烦恼麤重,一一皆有三住断义,彼处解也。
【疏】亦断俱生所知一分者,十地所断,皆有俱生,唯说初地,故言一分。故初地中,初入地心,断分别异生性障,至住满心中,断俱生一分所知障,此障非十障断。
【疏】今十障中,从初说故不说者,意云:唯识中说十障者,即约十地中初入地心断障说,不约障住地心、满地心说十障也。亦如异生性障,即是初入地心断;二邪行障,即是第二地入地心除。已得诸地,皆准此知。
【疏】时既淹久,谓二僧祗者,即是住地心、满地心,名二僧祇也。据实而言,谓从上忍而入初地,正入见道中,乃至真见道两重十六心等,时节经年月劫。夫多少相似,亦不是在见道中,为经于一僧祇劫也。今者,即初假设在见道中,时节经于一僧祇劫中,是初入地心,即断见道二障,而不断修道所知障;即初地中,余住地满心中,亦应断俱生所知障。然此中即分三十三阿僧祇劫,初地前为三僧祇劫,即三十心为三僧祇也。又于十地之中,地中皆有入位心、住地心、出地心,名为三僧祇劫;十地中即有三十僧祇劫,并地前有三十三僧祇劫。然此中分大、中、小:若地前名大,以一阿僧祇劫总分为三僧祇劫,故名为大;若八地至十地名中,以一大阿僧祇劫总分为九劫故;从初地至七地名小,一大僧祇劫分作二十一劫故;即三七二十一名大阿僧祇劫,即约八百里石尽为一劫;若三十三小僧祇劫,即约昼、夜、月、时、年等以明也。言一地三时者,即入、住、出三心也。
【疏】更不断修惑,地有九故者,意云:若初地住心已去,而更不断修惑者,即修道但合有九地修惑,不论说九地修惑。既言十地修惑,明知初入地心已去,亦断修道俱生所知障。
【疏】又摄论第十八帋说至证佛一切智者,如毒呪所害者,意说烦恼,彼悲皆所伏,由如恶毒,彼呪所害。世亲释云:留惑至惑尽者,以留随眠菩萨,不如声闻速趣圆寂,彼至究竟尽诸烦恼,应证佛一切智。
【疏】不尔。如来大悲最极,应留烦恼者,意说菩萨本意不趣断烦恼。又意欲将烦恼助悲愿受生,名留;不欲断烦恼,唯助大悲而受生,名留也。若唯助大悲不受生名留者,如来亦应留烦恼,假有大悲不受生故。由此故知,菩萨不趣烦恼断,拟得助悲取受生而已。
【疏】邪行于众生身等障者,意云:此邪行即障于有情等起,误犯三业,名邪行障。意说:邪行即是于众生身等,误犯身等三业行,名邪行障。此邪行即障,名邪行障。持业释:初地尚有障,第二地入二地时,便能永断。
【疏】若障智三业者,意云:所知障发三业,但能障法空智,然此业不能招异熟果。
【疏】此文所明,但是等流、增上业果者,意云:此论中说所知障发业得果者,但是等流、增上,不是异熟果。
【疏】如心王等性非缚者,即心王、遍行、别境、不定四等体,虽遍不善性,然不是缚法。但由俱生烦恼为能缚,其心等是所缚,故烦恼有覆,不善性皆是缚也。
【疏】今实义者,难不善心俱仍名无记者,意说所知障与烦恼同体者,烦恼既是不善,其所知障亦是不善性。然所望各别,不善性所知障,若望二乘是无覆性,若望菩萨是有覆性。然独行所知障,即不能感异熟果,名所知障。与烦恼同体是不善性者,亦能感异熟果。疏中且约独行所知障说,不招异熟也。
【论】由斯二地,说断二愚至三业者,此初解也。一、微细误犯愚,即是能误犯三业之愚,即与愚同时。余贪、慢等,所知障等,皆是此微细误犯愚也。若第二种种业趣愚,即唯所起三业,此中即无明等愚,即此三业是愚品类,且名愚也。尸罗者,此云性善,体性是善,非恶、无记故。
【疏】不可言能取趣名趣者,然第二地中,断种种业,趣愚者趣,即是恶业。趣名趣,毁责为名,如说二形等,名人中恶趣也。今言趣者,亦非是能取五趣中异熟果名趣也。
【疏】余论中言身等业者至已摄尽故者,意云:如十地及摄论释邪行障,皆言邪行于众生身等障,举身等等意、语二业,即总三业为邪行障。今此论中但言邪行障,即摄三业尽也。此即会论不同所由。
【论】或唯起业、不了业愚者,第二释云:经二愚。若依此解,愚唯取无明为体,亦不取所发三业为二愚体。初、微细误犯愚者,是此第二解中唯起业愚;二、种种业趣愚者,是此第二解中不了业愚也。
【疏】云非所发等者,但取能发无明名愚,不取所发三业,故云非所发业。此亦非必能发业者,意说不了业愚,此无明但不了业,此必不能发,故云此亦非必能发业也。
【疏】境用别故者,境者,即无明境,谓三业也;用者,即无明用也,即起业、不了业,是无明行相用也;别者,即无明行相故。缘境者各别,初愚即能起业,第二愚即唯不了业,故境别也。
【论】三、暗钝障至修法忘失者。十地云:暗相障。世亲论云:名迟钝障,谓贪同体钝所知障。三慧明利法故,名暗钝障。暗钝即障,持业释也。若总相出体,是所知障中俱生一分;若别出体,即贪同体及随惑中失念同体。所知障中一分为性,由此障力,令闻、思等有忘失故。
【疏】今即初二摄,即是闻持陀罗尼者。意云:由闻彼能诠教法及所诠义即陀罗尼,方能持彼法义,令不忘失。
【疏】及彼所发殊胜三慧等者,意此能障胜定及障总持,亦障胜定所发修意,亦障总持发闻、思慧,论合为文,故云及彼所发殊胜三慧。此中且约散总持,亲能发闻、思二慧;若定中总持,即不能发缘教闻、思也。纵云能发闻、思者,皆是义说,非实尔也。
【疏】即由于五欲起贪,乃至及修慧者,此欲贪愚,即欲贪之愚,名言贪愚,即是欲界系。由起欲界中五欲贪故,即能障上二界中胜定及定所发修慧。准此文,即前初二地菩萨,由有五欲贪故,即合实有妻子。若第三地已上,乃至佛地,皆许示现有妻子,所谓罗睺罗、耶输等。明知纵有欲贪,何必实有妻子?为欲化生,亦同其事。示现有者,现实无妨,故我世尊四摄化中有同事化也。问:此贪俱所知障体,入第三地,究竟尽不?若不尽者,如何此说彼既永断,欲贪随伏?若已尽者,如何七地已来犹起贪等?解其未尽,且随相显,故说永断。言修慧与定相近者,要由胜定,方发修慧,修慧与定相隣,故云相近。
【疏】以闻思与闻持相近者,闻持即是总持,总持能发闻思二慧,故云相近。由闻持法义,生闻思慧也。是非一障,体义说二,障体各别,所以各别障也。非一分障,体义说为二障,据实而言亦胜障,如障修亦障闻思,障闻思亦障修也。随相亦说二障,非必定然。此亦闻持陀罗尼之愚,依主释也。
【疏】十地云解法慢障至我见慢等是者,此地菩萨由解法义而生于慢,名解法慢障。即前三地有麤解法慢,若至此地亦有细解法慢也。即我见慢等者,此出微细烦恼现行障体,即是第六意识中具生我见等,是为所知障,与彼意识中身见等同体,故彼名是。依主释,即微细烦恼现行之障。尅实,此障用所知障法执为体。若等取我所边见者,论中举身见等边见,举我见等取我所见,及等取痴、慢、我爱、定法爱等,皆是此障品也。
【疏】远随现行故者,此俱生身边见等法,无始已来久远行,至于第四地,得远随现行名。既以身无始来远行故,烦恼随身得远行名,由障第四地,舍此地中故。疏以下品解论中微细障。有义弹云:应说此微细障,地地中第九品摄,不应说为是三品中下品摄。详曰:若尔者,见等余惑第九品者,一切应是此中微细障,以是下品故。若许尔者,即应一切地中第九品惑,总此地断尽,应名佛故。既有此滥,故疏主以三品中是下品摄,遮简尤善也。
【疏】余准此释者,意云:身见等既尔,余慢、爱等与身见等俱起者,皆准是释,以最下品是微细义。
【疏】由有身见等俱爱迷执身故至即通障者,言身见等取边见,言等等取我所见。由起身见,能障观法无我;由起边见,边见中以有常见能障观心无常,俱爱能障观身不净。观既是执我者,是即由有我爱也。然身见等正障四念处,亦通障余四正断、五根、五力、菩提分法也。今若能观身不净,即能除贪;观心无常,除边常见;观法无我,能除身见等。
【疏】亦显已上所知障立烦恼名至立烦恼之名者。然此十障,皆约所知障与烦恼同体俱起者说,如言微细烦恼现行障,即所知障从烦恼立障名也。
【疏】二、身见者至亦起对治者。二身见,如疏两解。有义云:法执之中,有我、我所二身见故者。详曰:虽萨迦耶见兼摄我所,观今文势,不取我所品。所以者何?答:如论明二身见已,即问:宁知第六识俱?既与第七相对问答,第七岂许有我所见?由斯故,疏:第二、解胜。
【疏】若此是彼第七识俱,七地以前已许灭者,意云:若此身见是第七识俱身见者,即应此见第四地中除灭。若许尔者,即应贪、嗔等余烦恼已前灭,以无依持故,如八、九、十地。
【疏】一、害伴,谓前五地诸不俱生现行烦恼,是俱生烦恼现行助伴者,意说诸不俱生者,即贪、痴、慢等不与身边二见俱生,名不俱生,仍彼身边二见前后引起。言俱生者,即贪、痴、慢等与身边二见同念俱起,即不俱生烦恼与俱生烦恼而作伴也。然俱生烦恼及身边见等,以相麤故,第四地中断其不俱生烦恼;细故,至第五地断即不俱生烦恼,名为害伴。谓不俱生烦恼是他伴,今被害故,所以不俱生烦恼得害伴名。据此解,即第五地断害伴随眠。今勘解深密经文,此解为正。有云俱生烦恼是不俱生家伴,第四地中除名断害伴者,未可依违经文故。
【疏】二、羸劣者,烦恼不由身见、身边二见引起者,即第六、七地断也。
【疏】身见等言,非唯贪、痴、慢至违菩提分法者,此释等字。谓身见等,等取,定爱、法爱等。随烦恼,即八大随惑。八大随惑皆遍染心,故与身、边二见俱生,亦第四地断也。然定爱、法爱不与身、边二见俱起,然于余位别头起故。定爱,即于四禅、八定尚生贪著,即是上界中味定也。法爱者,于所得大乘十二分教法而生爱著,名为法爱。意说初二地中,由有欲贪,即贪五欲境界,故能障上二界及无漏教法。若入第三地中,即断欲界贪,故得上界定及无漏教法。以得胜定及无漏教法,故于此中深生贪爱,故名定爱、法爱。定爱、法爱是上界障上地法,故即此贪爱亦能障观身不障。若作不净观时,亦除定爱也。至第四地中既断定爱法爱故,于定及教方得自在。其贪痴慢等与身边见俱起,亦四地中断,以作不净观时违此贪等故。问:小乘人作菩提分法观而证小乘果,菩萨既作菩提分法观,何故不取小果?答:二乘人作不净观时,而取相故、执为实故,所以但得小乘果。菩萨但为遍学诸道,作菩提分法观时,以不取相不观为实,以无所得为方便,亦不见净与不净,亦不见身与不身,但若无上菩萨不求小果。五地作四谛、六地作缘生观等,皆准此知。所以说四五六地菩萨相同二乘者,据此观行说。及别别法故者,所谓无量陀罗尼门、三摩地门,随分修行众多行因,名别别法。前地照了大乘法教等者,此说前第三地,第三地中以无漏慧光照了大乘等,是故前地名发光地。
【论】由斯四地至亦永不行者。意云:此中所说定爱、法爱,同体俱起,所知障摄。由彼断故,二爱不行。故金光明经云:味禅定乐,起爱与无明,以味微妙法,有起爱、无明等。论五、于下乘般涅槃障者。此依主释,即般涅槃之障。由此障故,猒离生死,乐求涅槃,未能舍离,一向背趣,名乐涅槃。即用背、趣二种作意以为体性。世亲摄论障名,与此论同。
【疏】十地云身得我慢障者,然古译十地文错。既第四地中已断身边见,及俱起者已伏不起,何况第五地中更有我慢等耶?故知错也。
【疏】无差别道者,于此地中观四谛真如,不见生死涅槃,欣猒差别,故名无差别道。
【论】六、麤相现行障者,于四圣谛观苦、集染相,道、灭净相。麤相现行障,于六地无染净道,即麤相现行之障。依主释,即所知障。由此障故,执彼四谛染净二相而现行故,入六地中能断此障。
【疏】由前地观四谛至说此为麤者。前五地中作四谛观,因果名麤。相者,谓苦、集;二谛者,谓灭、道。若第六地观十二支无明缘行等为因果时,即前地观十二生死因果,故名为细。谓五地中作苦集观,即有染相,能障六地中缘起道灭观;若净灭道相观,即障六地无净相。故前地中有染净相,障六地中无染道。无染净道者,缘彼无染净真如,名无染净道。
【论】由斯六地说断二愚及彼麤重至执有净者,解深密云:一、现行观察行流转者,即是能缘苦、集谛,观彼所观行流转故,名为现观察行流转愚。从能观智及所观境以立其名,即依主释。二、相多现行愚者,谓观灭、道净,相多现前,缘彼相故,名相多现行愚,亦依主释。金光明云:还灭相数于心现,执彼净相无明为性。
【疏】虽作无相,少时能故者,谓前五地数起,后得观作,还灭净相,未能多时住无分别无相观中。故下说云:前之五地,有相观多,无相观少;于第六地,有相观少,无相观多;第七地中,纯无相观。
【论】七、细相现行障至便能永断者。意云:前六地中,虽离四谛麤、染、净相,而有缘起微细流转生灭之相,及彼流转还灭之相者。生相,即是流转中生也;灭相者,即是还灭之灭相。形前四谛流转还灭,故名细相现行障。此即细相现行之障,是依主释。世亲摄论,名亦同此。十地论云:细相习障,此渐微细相习障。
【疏】细相现行,执有生者至还灭相者。解云:今第七地中妙无相道,前六地中作缘起观,由执有细生灭相。言生相者,即杂染观,其观有顺逆。言顺者,由无明故行生,由行故识生,乃至老死亦尔。言逆观者,老死由谁生?由生故生。生由谁生?由有故生。乃至行望无明亦尔,即细生相也。言细灭相者,顺逆同前。顺者,由无明无故行无,由无明灭故行灭,乃至由生无故老死无,由生灭故老死灭。逆观者,由老死无故生无,由老死灭故生灭,乃至行无故无明无,行灭故无明灭。此是细灭相现行也。
【疏】即真如观中起于有观者,以无相智故化众生也,故云即空方便智发起有中殊胜行。
【疏】冥真俗二境者,即是一心缘二境,即合二谛一度缘也。合本后二智者,即是一智起二智用也。缘真时名空,缘俗时名有。
【疏】不同五地者,前五地中,虽真俗合观,极难也。此第七地中,任运观真俗境,故与前五地别也。
【疏】以十种方便智,发起殊胜行者,意云:以十方便智,进入第七地,于第七地中,还能于空中,发殊胜有行。十方便智,广如十地第九,恐繁不录。
【疏】于无作行中生乐心等者,无作即是无相,乐心即是作意,希望懃求心即于无相中作意懃求也。
【疏】摄论云于无相作行者,即是于无相中作功用行也。此障亦是依主释,即加行之障。
【疏】此即宽遍,便于相中至实别所依者。然相宽,即通情、非情,自身、他身为体,非情器世间等,皆是相故。土即狭,唯是所居止处名土,即于相中分别出一分器世间,名之为土。然相是实四者,四大是所依,土即假是能依,所以有相非土,为土皆相也。
【论】由斯八地说断二愚至摄土相一分者,初愚名于无相作功用愚者,金光明云:于无相法多用功力,无明为性。是依主释。二名于相自在愚者,意云:由斯障故,令观土相不得自在。故金光明云:执相自在,难可得度,无明为性。亦依主释。此亦摄土相一分故者,此释通外难。谓外难云:既言不自在愚,应不能摄土自在愚,如何不说土自在愚?故作此通云:此亦摄土相一分故。又深密所说相自在言,亦摄于土故。相宽土狭,宽摄狭故。
【疏】若等流后得智法执犹起至如何可说二观等流别也者。等流者,即后得智,从根本智流出,名为等流。此中问意:八地已上菩萨,常无漏无出观,如何生空后得智法执犹起?又如何二观有别?若尔,生空起引法空,法空应是生空智;若法空引起生空,生空应是法空智也。
【疏】答:由无分别生、法二观,近远势用所引故者,意说生、法二空观,前后相引,非二观并入。由法空根本智,引起法空后得智,故法空后得为近;由法空后得智,引生空根本,生空根本引生空后得,生空后得望法空智为远也。如前已说,即如前第五卷说。
【疏】诸佛七劝,方能进修者,此第八地中,但有诸佛七观,而无摩顶事。若第十地菩萨,在大自在宫中,亦劝生摩顶。然七劝云:汝已二万劫,勤修于妙行,云何不精进,无相海中住?既被劝已,起行化生。今此第九障,亦是依主释。
【论】一、于无量至自在愚者。此𠎝深密经中所说。初愚意云:无量法所说陀罗尼者,是义无碍解智;于无量名、句、字陀罗尼,即是法无碍解智;后后慧辨陀罗尼者,谓词无碍解智。故陀罗尼言,贯通三种至心。释初愚障三无碍解所由。先释三无碍解也。菩萨于第九地中得义无碍解,于一义上明无量义门皆得自在,余者唯如愚能障此三无碍解也。
【疏】后后慧辨等,可解者。论言展转训释,即是解后后慧辨之义。
【疏】或极少于一方至诸法上名等者,即是诸佛以一语言音声,演说无边契经海,即以少会多也。九地虽非佛,义意同此。
【疏】于一方一念声中,现诸方一切音声者,即如佛以一音演说法,众生随类各得解,义意相似。
【疏】迅辨者,即悬河随诠,不迟细故。应辨者,应众生根器而为说法,不增减故。捷辨者,谓须言即言,无謇吃。无疎谬辨者,所说法皆不邪错故。无断尽辨者,相续连环,终不竭故。丰义味辨者,一言诠含理事故。一切世间最胜妙辨者,具足甚深如雷,清彻远闻等故。八,即高、下、清、浊、小、大等是也。此释世间最胜妙辨。高者,即上声也。下者,即入声。清者,谓清声。浊者,即浊声。小者,如为一人说法,唯一人闻,余众生虽在会坐而不闻也。大者,从众若遍三千界,菩萨说法,声亦遍三千界。
【论】十、于诸法中至不得自在者。意云:由此障故,令智于诸法中不得自在,故名不得自在。障是持业释,论其体性,非但障智,亦能障神通等,即所知障一分为体。
【论】入十地至及所含藏者。问:后后地中所有功德,前前地中颇亦得不?答:亦许得。故瑜伽四十八云:如是所说后后住中支分功德,非前前住,一切都无。然下品故,不随其数。当知即彼展转修习成中上品,于余五地证得成满,方得乃建立。
【疏】所障微细亦秘密故者,然此中从所障法以立障名,如言大神通愚等。此二愚并依主释,于后后地胜功能法,名微细亦秘密也。
【论】此地于法等者。意云:此第十地,于诸法中虽得自在,由余烦恼微细所知障故,未名最极,故说此障名为余障。余即障故,是持业释,即用二障为其体性。
【疏】于业自在义者,义者,即是道理也。即于业自在义至名法持故者,意指此法中而得自在陀罗尼门,此云总持,故云总持。及定并业等,皆名为法也。以法宽故,总名法也。问:此用何智断此余障?解云:平等性智、妙观察智,依金刚喻定共断此障,所证同故。此通根本及后得二智,而差别者,根本双断迷理、迷事,其后得智唯能断迷事障。故此二愚,并依主释,即所知、烦恼二障种子为其自性。
【疏】用法无碍解智知诸法自相者,即是知色等诸法自相。
【疏】知不坏说诸法者,即不坏性而说诸法。
【疏】而不断假名法说者,意云:菩萨虽知假名,还依假名说法,故云不断假名也。
成唯识论疏义演卷第十二末
第十三本成唯识论疏义演卷第十三本。
【疏】体性宽狭,更无别异者,意说二障最宽。但言二障,即摄一切分别、俱生二障,故二障宽也。若言十障即狭,据唯识中十障,但摄得障十地中入地心所知障,不摄障住地、满地心中所知障也。其异生性,亦唯取所知障,故唯识中障狭也。若摄论中说十障,唯摄得、俱生十障,不摄一分别、异生性二障也。以异生性障体,即是分别烦恼、所知二障故,今不摄此,故名狭也。即摄论除初地入心外,即摄得初地中、住地中障,并摄得后九地中障、住满心中障。然摄论及此论,俱不摄第十一障、佛地障,故唯识、摄论并狭。
【疏】十地所断,虽但所知俱品不行者,意说虽十地中正断所知障,然与所知障俱起烦恼,亦伏不行也。故知十地亦通断二障。观此文意,令释伏难。伏难云:若正断所知,不言烦恼者,烦恼应不断。答:如疏。
【疏】五十八、等说世间道至二乘性。等说者,意云:世间有漏六行道,但能伏俱生贪、瞋,及随贪、瞋、我见,后起隣近憍慢等,然不伏分别烦恼。何以故?分别惑强,有漏道弱,所以弱道不能伏强惑,如第八卷已说。此约二乘异生性说。又云:若二乘人欲得灭尽定时,亦作欣猒,观六行伏惑道,然后方入。
【疏】若资粮位,此麤现行亦能伏灭至无此能也者,若菩萨在地前,资粮加行位能正知胜解,或作此谛观,能伏分别烦恼现行,或作真如无相观,能伏分别烦恼现行也,并至加行位,即能顿伏尽分别烦恼。若二乘人,于资粮位能伏分别麤者,至加行位亦能伏分别细者,虽伏而不能总伏尽,故云不能伏。意云:与观相违即伏,不与观相违者不伏。不同菩萨世间道力者,非是六行道,但是有漏,名世间道。
【疏】内法异生若放逸者,无不共无明者,菩萨若至十信第七心,名不退力,方得名内法异生。内法异生若放逸者,即无不共无明,有余三无明为缘发行。若内法异生不放逸者,亦无现行无明,唯有种子无明为缘发行。问:二乘人亦得名内法异生不?答:二乘虽无菩提心,然据自位,二乘资粮位欲满后,亦得名内法异生也。
【疏】唯分别贪等二位不起者,意明伏通前位。又解云:此分别贪等言二位者,至第二加行位方不起也。以前由起,若据后解,此细约分别贪等说。
【疏】三贤菩萨者,即地前三十心,谓十住、十行、十回向,名三贤也。然十信但初发心住中摄,故于发心住中离出,故新经论约此云地前有三十心也。
【疏】七地已前尚起贪瞋等故者,意说七地已前菩萨,为利有情起贪瞋时,由故意力须起,即非是不知任运起也。
【疏】问:其在地前所未伏者至与此何别者,此问意云:地前菩萨未伏我贪失念者,相貌可知,今不论,即下文少分自行等是。其地前已伏俱生烦恼,与地上所伏烦恼何别?答:如疏云道力犹微至地前伏之者,此说地前伏,与地上所伏不同,此明地前也。为烦恼制少分自行者,意云:道力犹微,被我贪等制,故我贪等少分自行,故说由我贪等有失念起,余者不起。说地前已能少伏,全未能伏,与地上所伏惑别。入地已去至不然者,此说地上所伏烦恼,与地前不同所由。
【疏】此中所说见所断者至二种俱无者,意说见所断者,唯顿悟菩萨断分别烦恼所知二障者;修所断者,通渐有学者。前三有学,皆有修道烦恼所知,所以于十地中渐断伏。若渐无学者二种俱无者,若先得二乘无学未回心者,即无分别烦恼、俱生烦恼,故云二障俱无。
【疏】所知障品多分亦尔者,此约十地断所知障,烦恼随伏,故云亦尔。说同体起者,故云多分。
【疏】非此俱者,地之可起者,意云:非与此所知障俱,不于此伏者,后后于余地由得现起。或退解云:非此俱者,此地不起伏,许余他起。
【疏】由前道力折伏后地所知障现,令其不行,名之为伏者,且如后九地中所知障现行等。入初地无漏心时,亦能折伏后九地所知障现不起,名之为伏,但折伏现行,不能折伏种子也。又如入第二地无漏心时,亦能折伏现行,后八地中所知障现行不起,以后皆然。亦如先地前资粮加行位。何者?犹行入初地断种相似。
【疏】此犹未了至何者独行者。意云:先且总说,后约识分别。就总说中,先且粗说,故云此犹未了,故须第二约识分别。
【疏】第七、生空智及果至不相违故者,意说若八地已上,入生空观及果相续时,第七识中法执所知障犹行,不相违故;若第六识入法空观及果相续时,第七障执不行,能违彼故。
【论】前五转识至障不现起者。此即逐难重释。前虽总说八地已上六识俱者,不复现行,犹未尽理。未尽理,何第六意识起无漏智,可不起执,而障不行?五识异类,不违无漏,如何障不起?所以今时逐难重解,云前五转识设未转依等。
【疏】于十地中有伏有起者,此唯据十地中第七识说,不约余识。意云:第七识中所知障,虽至金刚心断,不妨于十地中有伏有起。且八地以去纯无漏观,第六偏入生空无漏,第七识中犹起法执,所知障以微细故,与生空智果不相违,故第六入法空观,即执障不起。八地以前有伏有起,义准可知。
【疏】五识俱者至犹能现起者。此约五识俱所知障,说有伏有起。意云:如五识中所知障,能障后地者,于前地中能伏也。何以故?以现行麤于种子故,故名有伏。又八地以去,五识俱所知障,虽自未得对法圣道,由第六恒入无漏观伏故,令不现起。若七地以前,五识俱者,犹能现起。第六俱所知障有起伏者,准五识中所知障说。
【疏】于极喜住一切恶趣至亦是成满住摄故者,文即准明烦恼障三重过也。此言麤重,或是种子,或是烦恼上无堪任性。意说菩萨于极喜住中,能断一切分别烦恼种子及麤重、菩萨八难、三恶趣等。又正起见道时,即伏一切修道烦恼,上、中、下品皆不现行。答:至第二无相无功用住中,能伏一切贪、慢、无明、我见等诸烦恼不起,亦能断烦恼上无堪任性麤重,以障无生忍故,然不断烦恼种子。若于第三最上成满住中,能断烦恼种子及麤重。此中意说,由超过第一阿僧祗劫已,得入第二僧祇劫初至极喜地住中,所有分别二障及三恶趣、八难、五趣、半择迦、女人身、卵生、湿生及异生性等,皆悉永断,名第一住。正在见道时,一切俱生上、中、下烦恼皆不现行,从此从行渐渐超过第二阿僧祗劫已,得入第三阿僧祇劫初至无相无功用住时,所有一切前七识中烦恼皆永不现行,及分段身亦皆永舍,名第二住。从此超过第三阿僧祇劫至最上成满住中,所有变易身及一切有漏及微细者愚并二障种子,皆悉永断,入如来住中,名第三住。
【疏】此中意说亦是最上成满菩萨住摄者,意云:但第十地菩萨是最上成满住,即此金刚心亦名最上成满菩萨住收。亦犹如四善根,虽初劫满修,亦是初劫摄;此亦尔,虽是第十地满心,亦是第十地摄也。
【疏】所知障麤重有三至皆永断者。意云:此明所知障麤重分三者,据其行相浅深,以分三种,即浅者先断,深者后除。旧经论云:皮肤亲骨。经论云:皮肤肉。
【疏】此中意说已断处故者。问:若约已断者,烦恼亦应言如来住断;若依正断,所知亦合在金刚心,何故不同?答:大论二障,据影略说。说彼二障,一在金刚心,一在如来地,亦不相违。意云:若约正断,即言在金刚心中断;若约已断,即云如来地方除。
【疏】三劫分齐成满位故,乃至未得有相、无相满故者,此一段疏文有其七义:一、约三劫;二、约无漏心初起等;四、约一切烦恼分别,俱生不行,毕竟离故;五、约无生忍等;六、约舍异生分段变易;七、约无漏心,虽得有相,未得无相,虽得无相,未得圆满,至第三住,无相圆满。约此七义,三住义显,故偏说烦恼麤重,有三住断义。解云:三劫分齐成满位故者,谓过初劫,得至极喜住;谓第二劫满,即得第二无功用住;谓第三劫满已,即得第三成满住。由约三劫满而立三住。过无漏观心初起者,是初地;见道无间者,是八地;无漏相续故圆满者,佛地。此解即约烦恼障说。现起二障,多分、少分、全分无故者,此解即约二障说也。多分者,即约初住中能永断一切分别二障现种俱尽,名为多分。少分者,谓至第二住中唯能伏烦恼现行不起,名少分。全分者,谓在第三住能断尽俱生二障,名全分。一切烦恼分别俱生永害不行毕竟离故者,一切烦恼分别即见道永害也。俱生不行者,即是八地。毕竟离者,是佛地无生法忍。少净多净极净别故者,于见道俱断分别二障,名少净。俱生烦恼八地不行无漏相续,名多净。于第三住一切有漏断尽极净,却舍异生性是极喜住,舍分段是无相无功用住,舍变易生死是佛地。于无漏心未得有相无相满故者,若至初住已来即名于无漏未得,若至第二住以来即名有相满。于此位中有相绝故,若至第三住以来即名无相满也。满字通有相有相用。
【疏】所障有异,断亦有殊者,所障有异者,六识中烦恼障,障于二乘有学、无学位;若第七识中烦恼障,即障佛果及无学果;若所知障,唯障佛果。断亦有殊者,若二乘人随所障、所断,其第七识中二障,要至佛果、无学果顿断。
【疏】此第七识中,障种无麤细至故成能熏者,此第一解,即约第七识中烦恼地,地有九品,即成八十一品。此八十一品,然与悲想地第六识中第九品烦恼一类相似,故云无麤细。其实亦有麤细,犹如邪见,虽云是一,非无九品。此亦应尔,故成能熏。又解所障既同至已广解讫者,此第二解,即约九地相望,总成为九品。此约三界中,都有九品也。又唯缘内境已下,是第二解,其文易详。
【疏】又虽三心九地总合以为二品,不同修道九品别断,名之为顿者。解云:如前三心见道中,总合三界九地中分别烦恼障以为二品:一、由内遣有情假缘智,即是上品烦恼障;若第三遍遣一切有情假缘智,即是下品烦恼障。又内遣诸法假缘智,即是上品所知障;若第三遍遣一切诸法假缘智,即是下品所知障。今者且取上下二品烦恼障名顿断,不同修道烦恼。修道烦恼有九品,九地之中,地地九品断也。问:心既有三烦恼,亦合有三品,如何但云有二品烦恼耶?答:初心但断煗品,煗犹下也,今言即是上品者,据行相麤浅名上品。第三心亦能断上品,今言即是下品者,以行相微细名下。第二心断中品所知障,今言上品者,据行相麤说,以理论合是下品所知障,论对其煗品随眠,故得中名。其第三心所断应是上品,今言下品所知障者,据行相微细名为下品。所以烦恼所知亦有上下二品,入见道断,名为顿也。
【疏】五十九等有此诚说者,意说彼三心见道亦名顿断也。按彼论云:见断烦恼,顿断非渐。所以者何?由现观智谛现观故,能断见道所断烦恼。然此现观与坏缘谛作意相应,坏由契也。是故三心顿断一切迷苦谛等见断烦恼。由此义故,故此论云:真见道中一切顿断。疏修断有二者,意云:约根利、钝不同,故分为二。然此唯识论文中,一者、但约次第、渐次得四果者,第二、即约从预流果超中间二果得阿罗汉果。若实说者,应先起世间道伏欲界中六品修惑,后入见道时,超初果,得第二果;若用先世间道伏欲界九品修惑,后入见道时,即超前二果,得第三果也。今且据论中,不说先起世间道伏修惑后入见道得起果。疏云:不说超得第二、三果也。
【疏】然此文中,无先伏修至方起修故者。然此唯识文中,不说先用世间道伏修惑故,入见道超前二果故。此论明得入见道已,后方起修道智,断修惑故。
【疏】不说超得第二、三果者,然此论文中,即不说超初果而得第二果,亦不说超初二果而得第三果,此论中但说超中二果得无学果也。故此论云:三界、九地合为一聚,九品别断。
【疏】二乘别者至如彼抄者。然对法论中,唯明二种二乘:一、即明渐次得果者,二、明超中二果者。彼论即不明超前二果者。若余论中,即明超前二果,而不明超中二果也。有此差别者,如对法十三抄说。
【疏】必依未至者,意说:如次第得果者,必依未至,定起无间道断惑得果,以身在此间故。不还亦尔者,意云:次第、不还,二依未至,起对治道断惑方得。言然必起无漏对治道者,此上所明断惑得果者,必无漏道断惑,不同有宗,有宗许世间道断惑得中二果也。
【疏】问:有入静虑无色至亦有何失者。此中问意云:颇有依四禅根本定及下三无色定中,起对治道,断欲界烦恼,而初得第三果耶?
【疏】此亦不然至非次第者,此答意者,必无依下三无色定得入见道,断欲界惑而得第三果。然有超越、不还,先用六行世间道已,伏无所有处以来烦恼,其人后时即依四禅根本定,或初未至定中、五地中而入见道,即以一无间道断却无所有处以来,及欲界中修道烦恼,及三界分别烦恼,而得第三果。故依上四禅根本定或未至定得入见道者,唯是超越人,非是次第人能有此事。
【疏】第二、三界九地合为九品断者至缺烦恼故者,此第二、明利根超中二果也。意云:此预流果人利根,能超中二果,直得无学果。缺烦恼者,缺有顶地烦恼也。即将有顶地中上上品烦恼,与下八地中上上品烦恼,同时顿断欲界六品修惑,令立一来果,为兼断上八地六品,所以不立一来果。断欲界九地不立不还果者,其意亦尔,为兼断上八地九地尽,直得无学果,不名不还果。故知唯初果人有胜意乐,能超中二果,得无学果也。若依此义,但有二果,谓预流、阿罗汉果。亦如人欲远游,虽未出门,意有所趣,不于余住。此初果亦尔,虽未断修惑,趣无学。又此初果人未断一品修惑,具有不善法故,又生数多故,所以初果人发心超中二果。若得第二果等,时时唯拟趣第三果,如人出门,唯望近宿,不趣于远。又又人已断欲界六品修惑,倍离欲,又生数少故,第二果人不能超也。若不还果已离欲界修惑染故,又无不善法故,亦不能超也。问:此利根初果既超中二果,于中或断一品、二品修惑已,即许命终不?答:此人若辨圣旨,即舍现身之上,超中二果,得无学果,即成罗汉果。若不辨圣旨,误断一、二品修惑,有命终者,不得生上界,其人即以愿力还生欲界,至第二身中更断余惑,而得成部行辟支佛果,无出佛世。
【疏】指端经者,彼经因指头示月,说名指端。端者,头也,应云指头经也。分别经者,分别诸相等,名分别经。
【疏】问:准超越不还,许依五地,此亦依三无色,斯有何过者。问:既许超越不还,依四禅根本定及初未至定五地中得不还果,此预流果既超中二果,亦应依四禅根本定及依下三无色定,即依七处中能断三界俱生烦恼,超中二果得无学果,斯有何失?
【疏】然加行是色界总缘三界至理不违也者,此第一解。意云:既说超越不还,许依色界五地中入见道,能断欲界烦恼,而得第三界。今此亦然,即超中二果人,以利根故,即依四禅根本定及下三无色,依此七处断欲界加行道,以色界心能总缘三界为境。既色界中加行心已,后起下三无色地中无间道,能断欲界俱生烦恼及上二界烦恼,而得第四果。故云无色界中断欲界烦恼之能治道也。哲公云:此解不正。
【疏】但非已下道能断上惑者,疏文意说,其超中二果人,依初未至中,不能断二禅已上烦恼故;依四禅根本及下三无色地中,能断上地烦恼。故此疏文亦不尽理。若如下地有漏定,可不能断上地惑;若无漏定,亦能断上惑,以无漏自在故。故即初未至无漏定,能断上二界一切烦恼;乃至依初禅根本无漏定,亦能断上一切烦恼。更以上品准此。由此疏文言下不断上者,未是尽理。
【疏】由意乐力别故者,意云:虽下道不断上惑,然集论中许依未至下道能断上烦恼者,由意乐别故,有堪能故。下四句中,第一句是;不尔,四句不成。
【疏】应作四句分别者:有依下地能断上惑,如依初禅未至无漏定,能断色、无色界惑也,而得预流及第四果等;有依上地能断下地惑,即此中文,是依下三无色,能断欲界烦恼也;有依上能断上惑,如次第不还,依无所有处无漏道,断无所有处惑也;有依下地能断下惑,如初二果、第三果,即依初未至定,能断欲界六品惑或九品惑等,证第二、三果。然哲法师弹此疏中第一解云:若言起色界中加行道以后,起无色中无间道者,若起第四禅中加行道,次引起空处无间道,容有是理;不可起第四禅中加行道,次起识处、无所有处无间道,如何得言依四禅起加行,引下三无色无间道耶?故知非也。又若初果已离色界染,可得下三无色定,其人既未离欲界、色界染,如何得下三无色定?若言其人已离色界染,得上无色定者,其人既断色界染,应是不还果,如何此人说是初果?又此人说不起世道,伏下界烦恼尽,如何此人有下界烦恼,而得上无色定耶?又凡夫已起世间道,已伏下地染,可得色、无色界定;若菩萨有殊胜堪能不退静虑定,还生欲界,设未离下地染,而亦得上界定。若凡夫、二乘人,若有下地染,不得上地定;若得上地定,必离下地染。故知超中二果人,不得依四禅根本定及下三无定中,而得第四果。由此疏中第二解胜。
【疏】不尔,但以五地至次第得二、三果者,此是第二解,即是正义意说。若超中二果,依上七处得无学果者,其义不尔。超前二果人,以世间道伏无所处烦恼可得,依色界五地中入见道,能断欲界烦恼等,而得第三果,故四禅根本定有欲界对治道。若下三无色中,即不断欲界烦恼,故下三无色中,即无欲界对治道。
【疏】尚不许第九无间道入根本定者,如次第那含断欲九品无间道,皆依未至定起。无间道既依未至起,第九解脱道亦依未至起,而证第三果,何况预流者而得四禅根本定,下三无色定中而得超中二果耶?又此预流果于修道中未起一品修道断惑,对治道断下一品俱生惑等,故知此人不能起上四禅根本定及下三无色定断惑道也。意云:且如欲界之中有九品修道惑,若依初未至定起无漏道,断却第九品欲修惑已,方得根本定中无漏道。若未离欲思修惑第九品者,必不得初禅根本定无漏道,乃至上地亦准知。预流果人既未离欲界俱生惑,即未得四禅根本无漏道,如何能起下三无色无漏道耶?游观可尔者,此中意说:预流果虽不得起四禅、三无色等断惑道,然此人起此七处游观无漏心,此心不能断惑,名为游观。有人弹云:前二果人亦不得起根本定中游观无漏,唯有身证不还能起上八地游观无漏。何以故?已伏无所有处以来烦恼,依游观无漏为加行而得入灭尽定。若第三果人非是身证者,亦不能起上地无漏心,故知预流果不得上根本定游观无漏也。问:初二果人既得初未至定对治道,未审起未至中游观无漏不?答:得起。如极七返者,第七生中方能起圣道断惑而得无学果。其人若前六生中虽有无漏道而不断惑,此等者不断惑无漏道,皆名游观无漏也。且据此理,名起游观无漏。今依集论至顿出离者,此是超中二果人能顿超中二果而得无学果。入谛现观已者,即是超中二果人已得无漏道,故其人即唯依未至定能发出世间道断三界烦恼而得无学果。唯立二果者,初唯得预流果,后得无漏果,不取二果也。故知此第二解中说超中二果人唯依初未至定中能超中二果,不依四禅下三无色而能超也,亦不依四禅及下三色而得次第第二第三果也。故此第二解为正
【疏】又取前解至意乐别故者。然有人欲得取前第一解说超中二果,依四禅、三无色定中而得第四果。然会对法文云:彼论中说超中二果,不得四禅根本等得无学果者,依多分说;不超中二果人,少分亦能依上四禅根本定而得无学果。又彼论中不说超二果人,唯依未至定。既无唯字,明知超二果人亦得依上四禅根本定而得无学果。若不许超中二果人,不得依四禅根本无漏定资助受变易身。故知初果回心已去,即得四禅根本定而受变易身。其超中二果人,亦能依上四根本定中起无漏道,断已上惑,于义何违?然集论以下道断上惑者,据意乐力别故,应不相违。有人弹云:其初果回心,即名菩萨,势力大故,可得依四禅根本定受变易身。若超中二果,即是小果,岂可比于菩萨?宁以萤火比于日光?故知不可。
【疏】以通缘内外境至各通麤细者。若内五根,名内境;若外五尘,名外境。就内外境中,若总相缘五根等,即名麤;若缘一一细极微等,即名细境也。准疏,唯释所知障。有义弹云:此亦不然,兼释烦恼障故,即自释之。今说通释烦恼所知六识俱者,渐断所以。如前第七识,双释二障顿断所由,故知此文。今解二障渐断所以,不尔,烦恼如何不释?详曰:且第七二障,顿断无差,隣次双明顿断所以。六识二障,前后别明。就烦恼中,小大有异,小渐大顿,次明所知唯大唯渐,后方释彼渐断所以。文势既隔,何得通释烦恼渐由?又烦恼障,菩萨顿断,文已自彰。缘内外言,如何显顿及明渐耶?由斯且辨所知渐由,示方隅尔。
【疏】辨三乘四道同异者,若别别起,四道名异;若前后相望起,四道名同。如望前为胜进,望后为加行等。
【疏】二、乘加行、胜进至加行及胜进者。此明加行、胜进,必各别起。如起一品加行已,即起无间断一品惑,断惑已,即起解脱。及起一胜进,即出离出观,经少时,又更入起加行,次起无间断一品惑已,次起解脱,次起胜进。余品准知。断地地九品惑明,即起九加行、九无间、九解脱、九胜进也。
【疏】或但一加行至不尔,便违对法第九说者,此即约加行、胜进或总也。如一入出观断五品惑时,即先起一加行道,次起无间道断一品惑,次起解脱证灭;又次起一无间断第二品惑,次起解脱道证灭。如是乃至断五品惑已来,后唯起一胜进道,即起五无间、五解脱、一加行、一胜进,余断四品或三品等准知。故加行、胜进总别不决定也。然此论中即依容预胜进道说,或断五品已来,后总起一胜进道,或时别起五个胜进道,故与对法别也。意云:容预者,加行等三道外,别起一胜进道。若速疾非容预者,即将后品加行、无间、解脱三道,即是前品胜进道,更不容别起胜进道也。然对法论即约速疾胜进道说。然彼论说:如断九品惑时,起一加行,次起一无间道;断第一品惑已,次起一解脱道证灭。又不出观,又起一加行,次起一无间;断第二品惑已,次起一解脱证灭。然断第二品惑三道,望前第一品时,总与前断第二品惑而作胜进道,为此三道即胜前进后故。乃至断第九品惑中所有三道,总皆与断前前品惑而作胜进故。二论义别。若不尔者,此论即违对法文也。问曰:道义云何?答:按对法论第九说云:加行道者,谓由此道能舍烦恼。解云:由正修如是道时,能渐舍离各别上品等烦恼所生品类麤重一分,渐得转依。无间道者,谓由此道无间永断烦恼,令无所余。解云:由此道无间能永除遣此品烦恼所生品类麤重,令无有余。又转麤重依,得无麤重。解脱道者,谓由此道说断烦恼所得解脱。解云:由此道能证烦恼,永断所得转依故。胜进道者,谓为断余品烦恼所有加行无间解脱,是名胜进。解云:为断此品后余烦恼所有加行无间解脱,望此品名胜进道。然所言断麤重,即烦恼种子,或无堪任性。所言转依,即第八识能离识上一分麤重,名之为得,或成就性亦为转依。又俱舍云:无间道者,约断惑得,无能隔碍故。释曰:由断惑得,令不至生,无有力能障碍圣道,令不证灭,名无间道。由解脱道已至生相,决定现起,能证灭故。
【疏】次第、超越并然者,然次第行者,断地地俱生九品惑时,即起九无间、九解脱。若加行、胜进,或总或别,如前作法。超越者,即是超中二果人意说。此人既总,以九地中惑总合为九品,断时亦须九无间、九解脱。若加行、胜进,或总或别,亦如前。如疏云然由有九品至各别别起者,此说加行、胜进别别起行由。如疏云一入观中至后一胜进者,此说加行、胜进总起所由。故云加行、胜进或总或别者,此总结也。
【疏】即证无为时不容断惑者,意云:解脱道证理时,不容更断余惑。明知前解脱道不得与后品为无间道,以根钝故,菩萨不尔。
【疏】设先世道伏至不为别道者。意说极利根人,先于世间道伏见惑,及欲界修道九品,后入见道时,是修一时同断,不证初果,直取第三不还果,故云不为别道。
【疏】此初品无间望第二念即为加行者,意说初品无间道望第二品即为加行。疏云:望第二念者,意说是第二品。问:与前第二念何别?答:前是初品第二念,此是据第二品名第二念。又云:第二无间望初品为解脱,故云至第二念即为解脱。若依此说,与前第二念无别。
【疏】第二无间至但是解脱者。意云:第二无间望初品,但是解脱,不胜进。若夫胜进道,皆依解脱道后起,望前方是,得名胜进。今第二无间望前,但是解脱,未名胜进,以未曾胜进故。如断第四品惑时,即第四无间道望前第二品是胜进道,与第三品作解脱道;望自第四品为无间,与后第五品为加行。乃至断第五品无间道,望前第三品即为胜进,与第四品为解脱;望自第五品为无间,与第六品为加行。乃至已后准知。
【疏】此是第十地位中至排次断法者,意说十地皆有障,障入、住、出心,菩萨一入观不出,排次断之。故约刹那,前后相望,皆容具有四道。问:何故断初品惑,不取初品中加行道为四类耶?答:此约菩萨入观不出,前后相望,得有四道。如初品加行,犹是有漏,所以不取。又云:初品已前,未能断惑,初品加行,望前不无间道,所以不取。又论云:刹那刹那,前后相望,皆容具有,必断一一品时,皆具四道。不尔,断佛地障时,应有胜进道。若许有者,前后佛德,应有胜劣。既无明知,非要皆具四道。
【疏】若别别断,一一别起,乃至四义具足者,皆此文约。菩萨在十地位中,一入观时,唯断一品障,即便别起四道。由能印证是解脱道,及能断惑即无间后容预是胜进道,故品品皆具四道。智但是一,据义不同,分为四道。若非别别起者,即阙四道,如初品无加行道,最后无胜进等。
【疏】对法第九,说至别,别望前有也者。此显彼论据于菩萨别起道说,即一一品中皆有四道,故每品中后三道皆望前是胜进,与此论别。
【疏】又云:或辨舍断烦恼至即二乘也者,此后会对法论,后明胜进依二乘说。按彼论云:又复辨舍断烦恼加行,或勤方便思惟诸法,或勤加行安住诸法,或进修余三摩钵底诸所有道,名胜进道。释论云:又复者,为显余义,舍断烦恼诸加行道,但正思惟契经等法,或复于先所思所证法中安住观察,或复进入余胜品诸定,如是等名胜进道。释云:明非断惑诸胜进道,简彼断惑胜进道,故云辨舍断惑烦恼加行等。余文易知。
【疏】或总通三乘者,重明对法两段文,皆通三乘说故。菩萨断所知障时,或后四道是,望前品四道是,胜进道亦得,或别起胜进道亦得。
【疏】今此既论至是前胜进者,显此论说二乘胜进。惑总者,同彼对法,后品三道皆总,与前所有四道而作胜进,与断第二品惑而作加行。加行唯是趣求,若无间但断惑,若解脱唯证灭,既非趣求,故非加行。
【疏】又今此约别起行相,乃至彼抄解者,今此论中,即约别起胜进行相,或别或总。如断九品惑时,末后唯起一个胜进道,或别起九胜进道,故云总别。若后品四道望前品是胜进者,此论中不说。
【疏】若不尔至胜进者故者,又显此论惑总、别言,不同对法望后品说者。解云:且如对法说胜进道,望后品说,胜于前故。今此论中,或总、别言,不望后品,不同对法。若不尔者,初品已后所有四道,皆为胜于此,即无有不起若别、若总二胜进道。既不如是,明不同彼,或总言显,是不定也。义如疏辨。对法不言或总、别故,容有不起胜进道时。
【疏】此四道至佛应有胜劣者,此文即约三乘、二乘、学、无学、漏、无漏等以明四道。然此四道,即通三乘、二乘、学、无学等。若前二果人,即有断惑四道,亦有练根四道。若第三果人,即有断惑四道,亦有练根四道,亦有除定障四道,亦有修六通四道。若部行无学、声闻无学,即有除定障四道,亦有修通四道;以根钝故,亦有练根四道;为先断烦恼尽,无断惑四道。若麟角独觉,先得六通,故无修通四道;已除定障,故无四道;为是利根,故无练根四道,但有解脱、胜进道。此已上所明四道,皆通有漏、无漏,唯断惑四道是无漏,余通有漏、无漏。若地前四道即是有漏,及练根、修通、除障所有四道,并是有漏也。若初地至七地以来,唯断惑四道是无漏,余练根、修道、除定障所有四道,皆通有漏、无漏。此已上二乘及七地已前菩萨者,若加行道、胜进道,即通散闻、思、慧也。若八地已去,其断惑四道、修通四道、练根四道、除定障四道,此等皆是无漏。佛唯有解脱、胜进、精进,望前金刚心无间道名胜进。若自望即无胜进,但有解脱道。若许佛有胜进道者,即应佛有胜劣也。若小乘练根,四道唯无漏。若有学人练根,即访前断见道惑法用,而起一无间、一解脱。若无学练根,即访前断修道惑法用,起九无间、九解脱也。若大乘说三乘练根,即通有漏、无漏。定及散,即总有三种练根:一、论义决择,即是散有漏;二、思惟诸法,亦通散有漏;三、游观诸等,至此通有漏、无漏。问:何名练根?答:此人本性根钝,数数熏修无漏智,转钝成利,名发练根。问:如何四道通有漏耶?答:若据断惑说,有漏道即不能;若约伏惑论,有漏道亦能伏。所以四道通有漏也。如下自释。言遮加行智通有漏,不遮加行道者,此释伏难。谓有难云:若许四道通有漏者,金刚心菩萨岂有有漏加行智耶?故释云:但遮金刚心菩萨加行智通有漏,不遮金刚心菩萨有任运加行道。故金刚心菩萨亦有四道,但无趣求加行智也。
【疏】有漏四道通上二界至加行胜进者,此辨四道通有漏所由。上二界十地皆有者,即欲界中间四禅、四空,名十地也。意云:此十地中容有四道,非一一地中皆具四道。然八未至中皆具有有漏四道,以八未至中作欣猒观,能伏下地染故。若余异生等,除八未至定外,取余中间禅及四禅、四定。根本地中但有有漏加行、胜进、解脱,而无无间道,以根本地中不能离下地染故。然此色界唯用有漏闻修慧为解脱胜进道,若欲界即用闻思慧心为加行胜进道也。故欲界但有希求心、进后之心,而无无间、解脱二道。又云:趣求及容预,欲界许有;若伏惑及印证,欲界即无。以欲界散心不能伏烦恼及证理故,故欲界但有加行、胜进。
【疏】无漏四道至加行等不成者,然据实而言,依未至定、中间禅、四禅、根本地及下三无色,此之九处即具有漏四道,亦依中间禅、无漏道断惑而得无学果。如何疏言中间禅唯有加行、解脱、胜进等三道,而无四道耶?然说有顶中得有解脱、胜进道者,即约不还身在有顶,起下无所有处圣道,而断有顶地惑。若准此疏中说,有顶地中即有解脱,解脱道类名解脱,非是无间道后隣次所起解脱道也。即如不还果人,身在有顶,起下无所有处圣道中,无间道断上有顶惑已,即无所有处无间道后引起无所有处解脱道,从无所有处解脱道后方引起有顶地中无漏解脱道。即以非次无间后之解脱,故云解脱道类名解脱道等,后方引起有顶地中无漏胜进道也。有解云:有顶地中亦有次无间道后之解脱道为胜。不还果人既起无所有处无间道断有顶惑,次即合引起非想地中解脱、胜进道,于理无违。疏云下起者,据显而说。无所有处无间道引无所有处解脱道,胜偏说也。故不言非想地有,以无间道后解脱道也。
【疏】对法第十四说至不复现前故者,如得初果时,即舍初果向;如得第二果时,即舍前一来向;乃至得阿罗汉果,即舍阿罗汉向及第三果等。故云如证此果所摄道时,即舍此向所摄道,以不复现前故名舍,即得胜舍劣也。乃至断九品惑时,皆得胜舍劣。
【疏】如菩萨虽不言向果亦得胜舍劣至如得果故者,意云:菩萨虽不同小乘得果舍向,然亦有得胜舍劣也。如十地中,地地皆有入、住、满心。如得住地心,即舍入地心;如得满地心,即舍住地心;如得第二地,即舍第一地等。现观位者,即无漏生法二空观也。
【疏】今约此文,即转齐义至中、上品也者,意云:转齐者,即有上、中、下三品无漏种子。如从见道出已,至初地住心,此见道无漏种子即与住地无漏心种子力齐;乃至第十地住心所有已前九地无漏种子,亦与第十地无漏种子力齐等;乃至佛果住持所有已前见修十地之中无漏种子,即与佛果位中无漏种子气力齐等。此中有难,难云:若已前无漏种子皆与已后无漏种子力齐等者,如何果位得有已前未知当知根、已知根耶?答:已前未知当知及已知根,至于佛果,皆悉殊胜,故已前诸根至佛果位,总名具知根摄,不名未知当知根也。
【疏】若约转灭义,一种子转为中上至名舍劣也者,意云:若转灭者,即唯一品种子,即转见道种为修道种,转修道种为无学道种。若十地所修,皆转前地种子为后地种子等。此如佛地论中及瑜伽释中广解。如转下品作中品,转中品作上品,转作上品之时,前、下、中品不复现前,名之为灭,故云转灭。
【论】一、遍行真如至而不在故者,此即别释。遍行真如者,行谓有为诸行,即我、法二空所显真如,于一切行无不遍故,故名遍行。理、实二空通余九地,今约初证位,故说初地真如名为遍行。有云:行者,在也。即真如遍在一切法中,故名遍行真如。
【疏】解能证得有四等者。问:十真如及十重障,如何得名能证得耶?答:由具十地、十行,断十重障,证十真如,方能证得果上菩提、涅槃,故此四种皆名能证得。意说佛果、菩提、涅槃,皆由因中修此四种而证得故,故唤四种名能证得。
【疏】此中真如约诠辨体至若不约诠说遍何法者。二无我名证。今此二无我既遍一切法上,即二无我之理亦遍一切法,即约诠辨真如体也。亦非真如可说遍者,意云:若不约诠说遍者,真如离言,亦不可说遍也。
【疏】若不约诠说,遍何法者,意云:若不约诠说者,真如离言,亦不可言遮与不遍等。十地菩萨证此真如时,皆约所生功德以立真如名,故十地真如皆约诠辨体。此遍行,即真如持业释。
【疏】遍行如者至无有一法非二空故者。世亲解云:此法界遍一切行。释曰:一切世,一切有为法中故。一切行既是无我,故无我之真理亦遍一切法,偏约人无我也。无性云:此真如即是法空理,即一切法皆名法空,法空之理亦遍一切。然世亲、无性各举一义,然义不足,以体用别故。体者谓法,法即是体。故无性云:此即法空,约法体说。用谓我,我即主宰作用。故世亲云:以无少法非无我故,即约用说。故体用各别。今此论中,两义皆尽。
【疏】由通达此,证得自他平等法性者。解云:有三种平等:一者、佛平等。若地前菩萨及异生等,虽有念佛,未能普念,有归依西方等,不念弥勒等,名不平等。若至地上证真如已,念一切佛普归依故,于一念中供养百亿诸佛等。二者、法平等。若地前菩萨虽有所行,未能普修,名不平等。若至地上证法性已,于一切法发心普修,故一行中修一切行,一切行中修一切行等。三者、有情平等。地前菩萨虽度众生,皆初有缘,未能普度,名不平等。既至初地,证同体大悲,见一切有情同于己体,不见身外别有众生,凡所度生,誓度一切,故于自他普皆平等。
【疏】因论、生论乃至二行何别者,此中问意:如何名二空?又二空智下,所对人、法二种,如何有别?
【疏】答:执法有体,执法有用,二、所治别也。解云:若执法体,即是法执,法执即用法空智以除之。若执法有作用受,即名我执,菩萨即修我空智以断之。虽亦有于法上执有用者,如执有了别等用。今约多分执我有用,在主宰者即是我执,任持者即是法执。既所治二执不同,其能治二空智亦别。
【疏】今出胜因者,因者所以。义意云:第二地中,菩萨能离犯戒垢故,显此真如具无边德。
【疏】新中边云:由通达此,作是思惟:是故我今于同出离一切行相应遍修治。是为勤修相应出离者。解云:中边意说,由无分别智证无边德最胜理已,彼得智中作是思惟:我已证得具含德性真如理故,我今于同出离涅槃性中修治诸行。故云相应出离。此亦最胜,即真如是。持业释:于同出离者,即涅槃真如,是诸有情同出离处,故云于同出离修相应行等。
【论】胜流真如者,此第三地,以三慧光照大乘法,是故此地名发光。此显胜流教法所依真如,故胜教法从真如流出。即真如是能流,教法是所流,即胜流法之真如也。是依主释。
【论】曰:无摄受真如者,此释第四地真如。谓此地中得菩提分法观,离我我所执,故此真如无所系属。非我执等所依止处,亦非我执取,故名无系属也。
【疏】世亲云:于此中无许我所、无摄我所至无有系属者。解云:若总属我,即当我所,故作此言,无计我所等。如北洲人无妻子等想,不计我家妻子,名无系属。
【疏】无性云至非自他摄者。解云:第三地中,所有缘契经等法爱愚,与彼我执同对治断,谓断爱故,不计我所。观此法真如,非自他我所摄受,故名无系属也。
【疏】但言我所至不依如取之者。意云,如无性,世亲但言于此真如不计我所业者,即性狭也。何以故?亦法爱等无故,而我见等不依如取之。据此道理,岂唯不计真如为我所耶?法爱、我见、慢等亦不缘故,然始不计如为我所故。
【疏】谓此真如但为境故,名为我所者,此会前无性、世亲我所之文,其实亦无我见、慢、爱等。说无我所者,谓此真如但与我为境故,所以但说真如为我所。
【疏】余论说之至亦取如故者。余论中说真如为我所者,谓我境聚中,不别离出真如,真如亦在我境聚中,我执起时,亦缘于如,所以唤此真如名为我所也。即余论与世亲所说不同。
【疏】今不于彼起我等执者,意云:若不于彼说我执言,而但说云我见等者,即不摄我所见等,谓摄我所见等故,说我执之言。故论云:非我执等所依取故,亦无摄受。即真如持业释释。
【论】五、类无别真如至类有异故者,此释为第五如。谓此地中修得生死、涅槃无差别道,由此了知真如类无差别,不同眼等类有别故。此亦类无别,即真如故。持业释。
【疏】中边云:此名相续无差别义者,意云:真如无差别,不同相续身有自、他等差别故。中边云:由通达此,得十意乐平等。此十平等,即是十地论中十种净心。十净心者,谨按十地论第七云:一、过去佛平等深净心,二、未来佛,三、现在佛,四、戒净,五、心净,六、除见、疑、悔净,七、道、非道智净,八、行断智净,九、思量一切菩提分法得上上净,十、化度一切众生净。彼论解云:于平等中得清净,是诸佛法及随顺诸佛法,谓初三世佛十力等是,即诸佛法,余七随顺诸佛法也。佛法因此戒、定、慧化众生成,戒即第四,定是第五、六、七、八、九,总智净摄。释曰:于三宝所离疑惑心,知佛所说通能出离,外道、非道不能出离。又谓我今断中、下行,而为发起上妙圣行,如次是彼六、七、八、九。
师答云:设然何失?故论牒云:若无彼相,名缘彼等难色等智,展转成立真见有相。论不言者,以巧略。
成唯识论疏义演卷第十三本
第十三末成唯识论疏义演卷第十三末
【论】妙观察智至皆容现起者,自下第三、释妙观察智。于中有二:初、辨生空观品;后、明法空观品。释生空中有二:初、初起;后、明后起。言生空观品二乘见位亦得初起者,此明初起。二乘见位最初得故,故三初起。对其菩萨,故云亦得。意说非但菩萨见道得,二乘见道亦得此智。言此后展转至或至上位者,此明后起。有其三位者,从见道后展转至无学位,此说定性二乘起生空观品。二者、从四果回心向大,乃至菩萨解行地终,皆得起观察智,即于地前一大阿僧祇劫满位,遣皆起故。
【疏】云渐悟入者,至解行地终。此所起者,但是二乘位所得生空智。是菩萨妙观察智人者,以未得菩萨见道故,已智上位,始从初地,乃至佛果,速起此智品。此通回心及以顿悟。
【疏】云顿悟至无学位,谓至菩萨十地等故。无学位者,意说佛果无学,非是二乘无学。于上三位中,唯除有漏及无心时,余一切中渐、顿菩萨,皆得起此智,故疏云渐、顿皆尔。问:且如法空观起,三时不起,谓有漏及生空、菩萨、无心时五位,此中但说法空观耶?答:三藏解云:即唯此文护法正实。入法空观,必带生空观,有生空未必有法空;亦人执起,必带法执,有法执时,我执不定故。此智品义,意亦同故。
【疏】既不障法空时,明法空观必带生观。疏加行入心义,亦违其说。由前加心拟作细法空观,故独入法空观时,必人法空为加行人空观。以法空观微细,亦违其第七之中法执不行,故第七识得平等性智。
【疏】此非有漏及无心时,通上诸位者,意说于上诸位中,若非是有漏及无心时,一切皆得起。
【论】法空观品至皆容现起者。此释法空观,有二:初明初起,后明后起。菩萨见位方得初起者,此明初起。准护法正意,初见道时,双证二空,非前后起。言此后展转至皆容现起者。此明后起。即除有漏位生空观及无心时三位,余一切位皆得起。
【疏】唯生观乃至或二俱观者,此文意说,成佛已去,唯第六识起生空妙观察智,智或观理非事,或观事非理,或二种俱观,皆得自在。其第六识中亦得起法空观智,若大圆镜智、平等性智,此二智中唯有法空,必无性空智在因位中。若第六识起生空智,唯伏第七识中我执,亦不能引起第七识中法空智;若第六识起法空智,方能引起第七识中平等性智。故佛果中第七、八识唯起法空智。其佛果中五识虽有二说,一云:引起生空后得智,由意议引起故。言有说:唯法空后得智,由解脱道后第六法空智外生故。
【疏】虽言初地即亦得起至起麤识者,此释成所作智。有二师解,此即初师。佛地论中虽说初地得起,意说菩萨初地修道位中得起,在初见道位中不起。佛以真相二见道中时起,不容发起五识,存外麤境故。故初地住心以后,即修道摄。问:若见道中不得起五识者,如佛见道中,菩萨顿悟百法明门,见百佛世界,励思之。
【论】有义成佛方得初起,是第二师护法正义。言以十地中义作意起故者,此下三因成立。言以十地中依异熟识非无漏故,此是第一因。解云:谓金刚心上来异熟所及眼等五根定是有漏,由斯十地不发无漏眼等五识者,有漏不共义不相应故者,是第二因,即重成前因。有外难云:如末那识虽是有漏,能发玅观察智。佛妨有漏根发无漏识,故作此离,云有漏不共等。解云:末那是彼不同境根。若眼等根具其四义:一者、有漏,即简佛果;二者、不共,简现第八,现第八与余为共依故;三者、必俱,简无间灭根;四者、同境,简第七识,第七识与五不同境故。有漏五根具上四义,发无漏识不应理故。言此二于境明、昧异故,是第三因。解云:谓有漏根于境暗昧,无漏五识于境明故。此中立比量、简过等,并如前四缘中解。言而数间断作意起故者,此释妨难。离云:既佛果中根、境常有,应常恒起成所作智,故作此通。云而数间断作意起,故佛地中亦作此说。问:前师云:若许圆镜智金刚心起者即成所作智,亦应金刚无间道中智,如佛、佛地之佛果位起。言前师答:佛有二种:一者、等觉佛,二者、妙觉佛。彼佛地论依等觉佛说,故云佛果起成所作智,故不相违。据护法意,唯解脱道佛果得起圆镜、成事二智。
【疏】地前种增、入地二增意言之,四智种子虽皆本有,要由薰萱发,方得增长。且地前由闻薰习故,所以无漏种子增长,入地即生无漏现行,故入地种、现二皆增长。
【疏】地前用增入地体增至唯护法义。解云:若地前由有漏多闻熏习,令无漏种功用增长。入地已去,无漏现行起已,更熏成无漏种子,即是无漏种子体多各增也。现起别故者,无漏现行起已,更别熏种,不同地前无漏现行未起。今此疏文先双所本,有新熏故,唯是护法师义。问:所言无漏虽体、用增长,四智之中是佛智种子者?答:但是妙观察、平等性二智种子,不言大圆镜成所作佛故。准正义,十地之中不得圆镜成事二智,故十地中但熏发大圆镜成所智本,种子增故。故此圆镜等亦智,在十地中即各种增已,亦名用增。有能生当果功用,先不能熏二智种子,即无体增。若成佛已去,此二智种生二智现行,现行即是现增,以不起更熏种子,故无体增。
【论】大圆镜智至不可知故者。第七,缘佛境界门。释四智,即分为四。就释境智中,有二智说。此即初师但缘真如为境,是无分别佛,以行相所缘不可知故。
【疏】庄严论说于一切境皆不愚迷故者,意说大圆镜智,缘一切境,不愚不迷。以无妄执,故名不愚;分明显了,故名不迷。前缘俱时行相,虽亦不可知,能非不愚,故即缘境不了名愚也。或十二处者,但说根境,即亦识向根处摄,即六根、六识俱名识故,所以但说十二处,更不言十八界。
【疏】行相所缘者。解云:行相者,言见分;所缘者,境也,护法正义。故佛地经云:复次,妙生!大圆镜智者,如依圆镜,众像影现。如是依止如来智镜,诸处境识众像影现,唯以圆镜为譬喻者,当知圆镜、如来智镜平等平等,是故智镜名圆镜智。故佛地论云:此中以喻显示大圆镜智是能生现诸法影像平等因缘,谓诸如来第八净识能现能生智等影像,如大圆镜能现世间一切影像。又佛地经云:如大圆镜,有乐福人悬高胜处,无所动摇。诸有去来无量众生,于此观察自身得失,为欲存得,舍诸失故。如是如来悬圆镜智,处净法界,无间断故,无所动摇。欲令无量无数众生观于染净,为欲取净,舍诸染故。佛地论云:高胜处者,所谓高幢,或余胜处。净法界者,无垢真如,处谓安处,或依或缘。无间断故,无动摇者,由此镜智依缘法界,穷生死际,恒常随遂,相续无断,故无动摇。此义意云:大圆镜智永离一切分别动摇,一得已后,尽未来际,相续无断。其余三智,虽无妄计,而有无执作意分别,证得已后,或行不行,非不动摇。不行者,约十地说,有不行时,佛果常行也。又佛地经云:如圆镜极善磨莹,鉴净无垢,光明遍照。如是如来大圆镜智,于佛智上,一切烦恼所知障垢,永出离故,极善磨莹。为依止定所摄持故,鉴净无垢。作诸众生利乐事故,光明遍照。佛地论云:鉴者,谓自性极清净故。净,谓离客尘故。言无垢者,由鉴净故,离烦恼所知二种障也,故名无垢。光明者,由鉴故曰光,由净故曰明,为依止定所摄持故。此所依止定,是金刚喻定,即首楞严定也。由彼定力,最极清净,离分别故,镜智生时,鉴净无垢,遍照无定。说圆镜鉴净无垢,令他见面得失之相,为饶益事,是故说名光明遍照。大圆镜智,自性清净,鉴净无垢,虽不可见,而起受用及变化身,能生诸智,成辨众生诸饶益事,是故说名光明遍照。又佛地经云:又如圆镜,依缘本质种种影像相貌生起。如是如来大圆镜智,于一切智依诸缘故,种种智影相貌生起。此中意说大圆镜智相应净识有二种用:一、因缘用,谓净识中具有一切能现能生身土境智净法种子,若遇外缘即便变现身土境界种种影像。二、增上缘用,谓佛净识善根愿力所生起故。若诸众生善根成熟,尔时净识为增上缘现身土,言诸众生善根成满。又佛地经云:又如圆镜与众影像非合非离,不聚集故名非合,现彼缘故名非离。如是如来大圆镜智与众智影非合非离。佛地论云:如世圆镜虽能为因起众影像,而不与彼影像和合,彼未生前由未有体故。圆镜与影像亦非别离,现彼缘故,由能为缘现彼影像也。大圆镜智亦复如是,虽能为因生智等影,而与智等非合非离,非合彼未生前由未有体不聚集故。言非离者,要有镜智,智等影生,无则不生,不散失故。是此为略说圆镜智相。
【疏】或似后得至真观后生故者。此明后得智有二解。且第一解云:佛地论说:若余三智,由有根本引起,后得智有本,后二智名引。若此成事智,先无根本引起,成事智中有后得智。今第一解云:或似后得,名后得智。意云:其佛果成事智,即似因中平等玅观后得,以菩萨因十地中平等玅观,后得智不证真故。今成事智亦不证真,故名后得,即似后得,故名后得,其体不是后得。第二解云:或如后得因中缘俗,真观后生故。意云:因中平等玅观,后得智唯缘俗故。今此佛果成事智,亦似因中后得智唯缘俗,所以果上成事智名后得也。
【疏】余所引文勘佛地论者,余智所引文勘佛地论文。
【疏】因有二类种,果恒唯一种生,二用现行,未获述之。解云:因十地中,根本、后得各别有种生,故云二类种,以后得现行受熏故。若至佛果,唯有一类种,所生现行而有二用:缘真名正体,缘俗名后得,以后得不熏种也。有说:从初地至五地,即根本、后得二智各别种生;若从五地已后乃至佛果,即唯一缘生,二智现行。以五地中真、俗行相互违,合令相应,即真、俗合缘,故唯种一。又佛果后得智起,更不熏种,种但有一,更无二种。如此之义,广辨在余处,此中未获具明,且略指耳。亦如五受各别种生,其身云佛,且欲界中在五识者知其名,更在意地者名喜、名忧等,故欲界中五受各别种生。若初二近分,定有喜、有舍,亦各别种生;若第三禅中近根本,喜、乐亦各别种生;若第四禅以上,舍各别种生。此等即同五地以前本、后二智各别种生。唯初二根本地中,喜、乐同种生,即一今现行。现行而有二用:能悦心名喜、乐,能遍身故为乐;又勤勇故即名为喜,安静故名为乐。故论云:尤重悦,微有差别。即同五地已上一种生,二现行。佛果亦尔。
【论】佛地经说至平等性故者,此第三,护法师引文。有二因成立,此即初因。故佛地经云:复次,玅生!平等性智者,由十种相圆满成就:一、证得诸相增上喜爱,平等法性圆满成故;二、一切领受缘起平等;三、异相非相平等;四、弘济大慈平等;五、无待大悲平等;六、随诸众生所乐示现平等;七、一切众生敬受所说平等;八、世间寂静皆同一味平等;九、世间诸法苦乐一味平等;十、修植无量功德究竟平等。解云:依佛地经论以释此文。第一、证得诸相者,论云:诸大士相及诸随好相差别故,皆名为相。如是诸相,远离遍计所执自性,说名平等。故契经言:诸大士相,如来即说以为非相。遍计所执实相,是故说名诸大士相。增上者,谓富贵自在等。如是一切富贵自在,远离徧计所执自性,说名平等。故契经言:世尊!我今解了一切以无我故,无贪无富。喜爱者,谓所有喜爱,由遍计力,于顺彼法发生欢喜,于违彼法发生忧戚。徧计所执诸法无故,于彼一切徧计所执喜爱亦无,说名平等。菩萨证得智时,达解如是所说诸相增上喜爱平等法性,故名证得平等性智。初地菩萨最初证得,后后地中修令增长,至佛地圆满成就。从此已后,更无增长。二、一切领受缘起平等者,解云:缘起有二,谓内及外。内缘起者,谓无明等十二有支也。外缘起者,谓种芽等一切外物。如是缘起自相是所领受,故名领受。或假有情是能领受,故名为领受。缘起诸法是所领受,缘起无作用故、空无我故、无补特伽罗故,远离徧计所执自性,说名平等。菩萨证此智时,达解如是所说一切领受缘起平等法性,故名证得。故经说云:梵志!一切法性即是缘生缘起法性,悟解此故名为菩提,乃至广说。不见少法离缘起性,此中缘起平等法性为缘起性。三、远离异相非相者,解云:色等诸法变坏等相不相似故,名为异相。远离如是各别异相,即是共相,谓无常等或如青等。如是共相以何为相?以非相为相。如契经言:一切法性唯有一相,所谓非相。非相即是平等法性。达解如是遍计所执一切法性毕竟永无平等法性,故名证得。复有说者,远离异相者离有相,远离非相者离无相,即离有相离无名平等性,即智证此性平等性智。四、弘济大慈平等法性者,解云:菩萨平等性智如实义者,缘法界亦缘有情,但无分别平等等行相。了知一切假立有情性平等故,缘生等法性平等故,无我真如性平等故,名平等性智。即平等救济一切有情及于一切有情,此六字可释。或普于一切有情诸法无我真如平等性转,恒常现行,故名平等。五、无待大悲平等法性者,解云:声闻等悲不能拔济一切有情,唯缘欲界少分行相暂时而转。如来大悲普能拔济一切有情,通缘三界遍满行相恒时而转。言无待者,无所观待,恒救不舍,故名无所待。无待得名大悲,于一切有情平等而转,以有情界无边际故、成熟有情时无暂癈故。大慈大悲以无瞋不害无痴善根为自性,与乐拔苦行相有异。慈是无瞋、悲是不害,无待大悲无差别转,故名平等。此即法性,或缘平等法性为境,故名平等性智。六随诸众生所乐示现平等法性者,解云:随诸有情乐见如来色身差别,如来示现如是色身。如来虽居无戏论位,由平等智增上力故,大圆镜智相应净识现瑠璃等微玅色身,令诸有情善根成熟,自心变似如是身相,谓自心外见如来身。如契经言:由诸如来慈善根力,示现无量随类化身,令天人等自心变异,见如来身如金色等。如是示现一切如来形相平等,如是平等即是法性,是故说名平等法性。七一切众生敬受所说平等法性者,解云:若有如是种类语业,能令有情善根成熟,闻生欢喜得净信乐,如来便现如是语业令彼得闻。如来虽无戏论分别,由悲愿力如是示现,所化有情自胜解力如是变异,谓自心外闻佛音声,如来所出一切语言称机宜故,诸天人等皆无违逆,故名敬受所说。如是语言诸佛同现,故名平等。如是平等即名法性,是故说名平等法性。此平等智,由前修习佛果圆满成故。八世间寂静皆同一味平等法性者,解云:有漏五蕴说名世间,念念对治二种坏故,即彼息灭名为寂静。由此于此而寂静故,即是圣道及以涅槃依他起性。世间寂静同归真如,圆成实性,故名一味。又世间者,徧计所执,此本性无,说名寂静。如是寂静所显真如无差别故,名为一味。此即名为平等法性。由此一味如前修习圆满成故,平等性智圆满成就。九、世间诸法苦乐一味平等法性者。解云:世间诸法略有八种:一、利,二、衰,三、毁,四、誉,五、称,六、讥,七、苦,八、乐。得可意事名利,失可意事名衰;不现诽拨名毁,不现赞美名誉;现前赞美名称,现前诽拨名讥;逼恼身心名苦,适悦身心名乐。如是八种总有二品:四违名苦,四顺名乐,生欣戚故。或复此中略说最后苦乐一对,圣者居中恒常一味,得利不高,遇衰不下,如是乃至乐而无爱,苦而无恚。如契经言:圣处世间平等一味,犹如虗空,凡愚在世计有差别。由彼远离徧计所执世间八法,于一切处皆同一味,即此说名平等法性。由此一味如前修习圆满成故,平等性智圆满成就。十、种植无量功德究竟平等法性者。解云:功德即是菩提分等诸功德法,熏种长养成熟解脱,说名修植平等性智。虽无分别,由佛菩萨智增上力,如如意珠,令异身中功德生长成熟解脱,名平等智。言究竟者,能得三乘般涅槃故,如是智名平等法性。远离徧计所执性故,即此名为平等法性。由此功德如前修习圆满成故,平等性智圆满成就。如是所说平等性智,于十地中菩萨分得,如来果佛圆满成就。
【论】庄严论说:缘诸有情,自佗平等至佛影像故者。解云:缘诸有情者,即平等智缘十地位中菩萨也。自佗平等者,即由如来平等性智,他十地菩萨摄。他闻已,即身外无别众生,众生外无别自身,故名平等。随他胜解者,即随十地菩萨心中所乐,欲闻佛法,欲见佛身,如来即随所乐说法现身等。示现无边佛影像故者,即为十地菩萨现十变他受用身等,随所见分别,每地中皆为现身。
【论】玅观察智相应心品至二智所摄者。故佛地论云:依十种因,应知分别玅观察智。十种因者:一、建立因;二、生起因;三、欢喜因;四、分别因;五、受用因;六、趣差别因;七、界差别因;八、雨大法雨因;九、降伏怨敌因;十、断一切疑因。第一、建立因者。解云:譬如世界持众生界,如是如来玅观察智任持一切陀罗尼门、三摩地门,无碍辨说诸佛妙法。故论云:此中显示建立因相。譬如世界持众生界者,如诸有情自心所变下风轮等诸世界相,持自心所变眼等诸有情界,如是如来妙观察智能持一切陀罗尼门,广说乃至诸佛妙法。故此智相应第六意识,普与一切功德相应,及能引发诸功德故,说能任持,是名建立因,建立如上诸佛法故。第二、生起因相者。释曰:佛地经云:又如世界,是诸众生顿起一切种种无量相识因缘,如是如来妙观察智能为顿起一切所知无碍妙智种种无量相识因缘。论云:此中显示生起因相。意说诸器世间能为众生种种地上无量空中相识生因,如是如来玅观察智一时顿于一切境界,譬如虗空能了无碍,能为一切种种世间无量出世所缘境界相识生因。意说起能现彼一切境相,令相识得生,故说为因,即缘因,非亲因也。即取相之识,由智所起,说智为生因。第三、欢喜因相者。释曰:佛地经云:又如世界种种可玩园林池等之所庄严,甚可爱乐。如是如来妙观察智,种种可玩波罗蜜多、菩提分法、十力、无畏、不共佛法之所庄严,甚可爱乐。论:此中显示欢喜因相,如器世间种种可玩园林池等,绮饰间列,威光炽盛,令诸有情欢喜爱乐。如是如来玅观察智,种种可玩波罗蜜多、菩提分法等,绮饰间列,威光炽盛,令诸菩萨欢喜爱乐。故知即是菩萨欢喜之因,名欢喜因相。第四、分别因相者。释曰:佛地经云:又如世界洲渚,日月、六欲天等、梵身天等,妙饰间列。如是如来妙观察智,世及出世衰盛因果,声闻、独觉、菩萨圆证,无余观察,玅饰间列。论云:此中显示分别因相,如器世间无量洲渚、六欲天等、梵身天等者。解云:离欲寂静,名之为梵。身者,众也。等者,等取此上诸天。如是洲渚及渚天等,妙饰间列,不相杂乱。洲,瞻部等四洲;渚,谓八小渚等。如是妙观察智,普能观察世及出世间衰盛因果,三乘圆证,妙饰间列,不相杂乱。解云:恶趣因果,名世间衰;善趣因果,名世间盛。又二乘因果,名出世衰;大乘因果,名出世盛。言圆证者,即是果位;言三乘者,显其因位。又圆证者,唯说佛果。妙观察智观此诸法法相异故,智如其境,行相不离,分明显现,是故说名妙饰间列。由智分别众相不杂,故名分别因相。第五、受用因相者。释曰:佛地经云:又如世界为诸众生广大受用,如是如来玅观察智示现一切诸佛众会,雨大法雨,为令众生受大法乐。论云:此中显示受用因相,如器世间随有情业增上力故,阿赖耶识共相种子变生种种共相资具,为令有情广大受用。如是如来玅观察智助平等智为增上缘,击发镜智相应净识现受用身,种种众会威德炽盛,雨大法雨,为令地上诸大菩萨受大法乐;亦助如来成所作智为增上缘,击发镜智相应净识现变化身,种种众会威德炽盛,雨正法雨,为令地前所化有情受用法乐。第六、趣差别因相者。释曰:佛地经云:如世界中五趣可得,所谓地狱、饿鬼、畜生、人趣、天趣,如是如来观察智上无边因果五趣差别具足显现。论云:此中显示趣差别因相,如世界中随诸有情业增上力故,阿赖耶识不共相种变生种种五趣因果差别可得。如是如来玅观察智五趣因果为境界故,似其五趣因果二相差别显现,非亲生五趣诸阿素洛种类不定,或天、或鬼、或复傍生,故不别说也。第七、界差别因相者。释云:佛地经云:如世界中,欲、色、无色诸界可得,如是如来观察智上无边因果三界差别具足显现。论云:此中显示界差别因相,如世界中随有情业增上力故,阿赖耶识共、不共相种子变生三界因果差别可得。此中世界通情、非情,谓有情世界及器世界,以器世界持有情及非情界,若有情世界唯能任持有情界故。如来妙观察智三界因果为境界故,似其三界因果二相差别显现,非亲能生三界因果也。此中意说,妙观察智普能观察一切境故,徧似一切诸界趣生因果相现,如净圆镜现众影像,一切镜相皆现其中。问:未审与大圆镜智何别?答:大圆镜智以一切皆不愚故,虽能显现一切影像,任运转故,而无分别。此观察智能现一切境相亦有分别,若无分别,则不能观因果等事及为众会说法断疑。此文定证无漏心等亦有相分,以如来智上五趣三界无边因果具足现故。第八、雨大法雨因相者。释曰:佛地经云:如世界中,苏迷卢等大宝山王显现可得,如是如来观察智上诸佛菩萨威神所引广大甚深教法可得。论云:此中显示雨大法雨因相,如器世间由诸众生业增上力起诸宝山,如是如来妙观察智由诸有情感正法业增上力故,起佛菩萨威神所引深大教法。此教开示诸佛菩萨自在威神,亦能引发彼威神力,是故说名诸佛菩萨威神所引。此说如来妙观察智能发镜智相应识上教法影像,或自能现教法影像,由此为缘,善根成熟,所化有情自心变现。第九、降伏怨敌因相者。释曰:佛地经云:如世界中,广大甚深,不可倾动,大海可得。如是如来观察智上,一切天魔、外道异论所不倾动甚深法海,教法可得。论云:此中显示降伏怨敌因相,如器世间,由诸众生业增上力,起诸大海,不可倾动。如是如来妙观察智,由诸有情感正法业增上力故,起法界教,不可倾动。法界即是空、无相理,说法界理,名法界教。诸外道等皆依诸见,法界空理对治诸见,离诸见趣,是故空教彼不能测,不能倾动。前威神教,威神高广,故喻宝山;此法界教,法界甚深,故喻大海。玅观察智是能显照一切境因,故能起说一切法教。略说胜者,是故契经说:佛世尊名大智日,普能照了一切法故。第十、断一切疑因相者。释曰:佛地经云:又如世界,大小轮山之所围绕。如是如来玅观察智,不愚一切自相、共相之所围绕。论云:此中显示断一切疑因相,如器世界,一妙高山、七大金山、八大海水、四大洲等,总于其外有小轮山周迊围绕,如是为一,积数至千。复总于外有次轮山周迊围绕,名小千界,如是为一,复数至千。更总于外有次轮山周迊围绕,名中千界,如是为一,复数至千。总于其外有大轮山周迊围绕,有大风轮总持其下,名为三千大千世界,如是名为大小轮山之所围绕。如是如来妙观察智,徧知一切自相、共相,能断世间一切疑惑。自共相愚是疑惑因,知自共相无此愚故,自无疑惑能断他疑。大圆镜智永离二障,不愚一切自相、共相,能生此智、摄护此智,故名围绕镜智。虽能知一切法自相、共相,无分别故,不能为他说法断疑。此智能知有分别故,能为一切说法断疑,名断疑因相。此观察智,镜智能持,如风持下,风持世界,世界有大小轮山之所围绕。又此智体能知诸法自相、共相二种行相之所围遶,自相行相如小轮山,共相行相如大轮山。问:如来净智现量所摄,云何能知诸法共相?夫缘共相之智皆比量故。答:此约散心,不依如来智。如来共相智亦唯现量故,在定心中缘一切法皆现量摄。虽缘诸法苦、无常等,亦一一法各别有故,名为自相。真如虽是共相所显,以是诸法自实性故、自有相故,非共相。若散心中分别无常等贯通余法上有,即是共相,缘此智名为比量智。此即略说第十因相。
【论】皆无障碍,二智所摄者。解云:二智者,即是根本、后得二智也。
【论】佛地经说成所作智起作三业诸变化事等者,此第二,护法师引文证成所作智通缘一切法故。佛地经云:复次,妙生!菩萨成所作智者,论云:成所作智,应知成立如来化身。此复三种:一者、身化,二者、语化,三者、意化。第一、身化,复有三种:一、现神通化,二、现受生化,三、现业果化。第二、语化,亦有三种:一、庆慰语化,二、方便语化,三、辨扬语化。第三、意化,复有四种:一、决择意化,二、造作意化,三、发起意化,四、领受意化。神通化者,示现种种工巧等处,摧伏诸伎慠慢众生。以是善巧方便力故,引诸众生令入圣教,成熟解脱。论云:此中显示现神通化化身业相,示现种种陶师等处。又现神通度迦叶等,令其调顺,有所堪能,故名成熟。令彼善根为说正法,令脱三界,放光息苦,安立善趣,故光现神通。初令生信,后以悲慧导引,令速趣入大乘教法。受生化者,由是如来往诸众生种种生处,示同类生而居尊位,摄伏一切异类众生。谓现化身于天人中一切生处,或居刹帝利、婆罗门种,伏诸下类,令得利乐。此亦智上身业相现,或击镜智现,或自显现。余智亦尔。业果化者,又如众生领受身业,由是众生领受所作善恶业果。如是如来成所作智领身化业,由是如来示现领受本事本生难修诸行。谓于今世依变化身,先修苦行,后舍彼行,修处中行,方得菩提,名难修行。有契经说:如来先世迦叶佛时作是骂言:何处沙门剃须发者有大菩提,无上菩提极难得故。由彼恶业今受如是难行苦果。此言亦是为止恶行现化所作。若不尔,何有一生补处菩萨,已曾亲事无量如来,殖诸善本性忆宿命,更起如是麁语恶行?当知此言为欲化度,宜闻此言而得度者,故作是说。即此名为现业果化。庆慰语化者,又如众生庆慰语业,由是众生展转谈论递相庆慰。如是如来成所作智庆语化业,由是如来宣扬种种随所乐法文义巧妙,小智众生初闻尚信生喜悦心,悟能生被故名庆慰。闻此语言展转发生大欢喜故,即由成所作智自现玅音令佗心变,谓闻佛语生欢喜故。方便语化者,如来由大悲故,为诸有情安立学处,令伏诸恶修世间善,安立圣道分位差别,令入正道出离三界。成所作智能发化语成办斯事,谓息诸恶发起诸善,是此语用。辨扬语化者,如来成所作智,随诸众生意乐差别现化语业,说种种义断诸疑惑,谓发一音表一切义,令诸有情随类获益。如契经言:佛以一音演说诸法,众生随类各得开解,或有怖畏、或欢喜、或生厌离、或复断疑。此是如来本愿所引,不思议力所发化语。若作化身,亦令众生一质异见利乐事成。决择意化者,如众生决择意业,此事可作、此事不可作。由是如来成所作智相应意业能起化故,名化意业。此能决择所化众生八万四千心行差别。或复此智相分中现变化意业,似能决择众生八万四千心行,令彼了知得胜义利。八万四千者,广如佛地论第六卷,不能繁引,读者知之。造作意化者,由是如来随所观察一切有情所行之行,若诸恶行,不行有得、行即有失;若诸善行,行即有得、不行有失。如是观察,为欲令彼取得舍失,于得造作任持对治、于失造作远离对治,成所作智相应意业能起化故,名化意业。虽诸如来于一切事无有功用,而令众生心等变现似有造作,故名造作。或复此智相分中现变化意业,似能观察一切有情诸行得失,令彼了知得胜义利。发起意化业者,成所作智相应意业,能发身语二种业故,就用说名发起意业。或此意业由智发起,是故说名发起意业,能起化故。或智相分中现变化意业,发名身等宣说有情诸行对治。由此力故,令诸有情自心变似佛所说法,深生爱乐发起对治,是故说名发起意业化。领受意化者,成所作智受相应思能起化故,名化意业。或相分中现化意业,名化意业。于四记问为记别故,随其所应如实了知。一切问已,领三世等无量法义,如实了知一一自体。如实知已,随其所应一一记别无有颠倒。言四起者,一一向记、二分别记、三反问记、四嘿置记。一向记者,如有问言:一切生者决定灭耶?佛法僧宝良福田耶?如是等问应一向记,此义决定。分别记者,如有问言:一切灭者定更生耶?佛法僧宝唯有一耶?如是等问应分别记,此义不定。反问记者,如有问言:菩萨十地为上为下?佛法僧宝为胜为劣?如是等问应反问记,汝望何问?嘿置记者,如有问言:实有性我为善为恶?石女儿色为黑为白?如是等问应嘿置记,不应记故、长戏论故。此是如来成所作智,能起如是三业化用,此化三业即是化身。应知此中以用显体,非此三业即是智体,但是智上所现相分。成所作智增上缘力,击发镜智相应净识,令现如是三业化用自亦能现。当知四智一一能起一切作用,就强多分说平等智起受用身,成所作智起变化身,妙观察智观察一切自相共相,陀罗尼门三摩地等大圆镜智能现一切诸法影像。如一一根取一切境非无强用,此亦如是。此中经文定证三业心心法等皆有变化,如来智上现此麁相心心法等一切功德,令诸众生能现了知。若不尔者,二乘异生云何能知如来所有心心法等功德差别?云何如来久已成佛,复能现作其贪瞋等种种化身?余经亦说:化无量类皆令有心,乃至广说。此则略明成事智相。故此论云:决择有情心行差别者,即是决择意化。领受去来现在等义者,即是领受意化也。
【论】然此心品随意乐力乃至故不相违者,此文即会前庄严论违也。然佛成事智随佛自意乐力,或云成事智随第六识意乐力也。或缘一色境,或缘色、声二境,乃至或缘色、声、香等三境,所以彼论中且约同类境说,故云五根于五境转。不言佛成事智唯缘五尘,不得缘余,故不相违。然成事智但由他第六识根本智引生,所以唯是后得智摄。随作意生者,即是佛自随无功用任运而生也。谓缘事相起其化业,似作意别生,其实任运生,佛无作意故。八地尚无功用,岂如来地有作意耶?
【论】谓镜智品现自受用身净土相至利乐有情者。此师意说,第八识是前七识根本,故第八能现自受用身净土相;第七识是前六识之依,故能现他受用身净土相。若成事智是末,故现变化事也。此则依本末以辨。
【疏】诸智相见分别门者,如前第八、第九卷中解。
【疏】善、无漏门,如随识中辨者,解云:若解善、无善漏门,即随前三能变中解。
【疏】假实分别门者,此文意说明诸心所几实等,如前应知。
【疏】总有四种至故不说之者,意云:虽转依义总有四种,先前颂言舍二麤重故,便证得转依,即是所证得佛果上所生所显得也。今此中唯取佛果、菩提、涅槃是转依果,故不取余三转依。其余三中虽有迷、悟依真如,然是因中摄。若在十地中即是悟依,在生死中是迷依,故迷、悟依因位摄。前能断道亦是因位,于十地中修行故,断十障、证十如时,皆是因位能证中摄,非是果上所生所显,故不取之。
【论】前修习位至究竟位相者。意云:前修习位中所说转依果,应知即是此中究竟位体相也。
【疏】如判颂意者,即指此明。疏云:解本颂中,初总判,次出体,后别释。
【疏】此即离彼相应缚义者,意云:若除心、心所,即有相应缚。能证菩提,所证涅槃,既是无漏,故离相应缚也。即离相应贪等烦恼,说离相应缚义。
【疏】非漏随增者,即是显非。所缘缚义者,菩提、涅槃性净,明余不被所缘缚也。不同有漏心、心所等缘,境不自在,彼所缘境相所拘碍,名之为缚。
【疏】初性唯染者,即是相应缚,唯是染心、心所。后通一切有漏者,意说所缘缚,即通一切有漏性。若善、无记法被烦恼缘时,即烦恼毒气入善、无记法中,令善、无记法而成有漏。由如眼者,同益其眼根,烦恼漏增;善、无记法亦复如是。若烦恼缘无漏法,无漏法即损能缘烦恼。由如以眼观日,却损其眼根;烦恼缘无漏法亦复如是。又解:初性唯染者,意说诸漏永尽,是自性断,唯是染性。后通一切有漏者,意说非漏随增,是离缚,通一切有漏,不唯是染性。又云:诸漏永尽者,即是涅槃;非漏随增者,是即菩萨性净圆明。如次重显,涅槃、菩提漏永尽故,其性即净;非漏随增故,妙觉圆明。
【疏】有第七,所知障、漏俱者。此中意说,据实而言,唯第七识我执烦恼名漏,所知障、不漏。今约所知障与他漏法为所依,故所知障亦得名遍,故前文言又所知障为有漏依也。
【疏】圆简二乘者,即简二乘无学。二乘无学得生空智,得前三涅槃,不得法空智及无住处涅槃及余功德,故二乘无学不名为圆。故无漏具五义性,名无漏界。五义者,如论言:诸漏永尽,非漏随增,性净圆明,故名无漏也。
【疏】长读尚字,意乃为远者意说。此中菩提涅槃即是无漏界,此菩提涅槃即是不思议,此菩提涅槃即是善,此菩提涅槃即是常,乃至安乐解脱身等亦然,即上一个此字流至于下。
【疏】无为功德至菩提所含者。此释界义有二:初、约含藏以解于界;第二、约因义以解于界。约含藏义者,即涅槃是能藏,说无为功德名所藏;菩提是能含,诸有为功德是所含。意云:但言菩提、涅槃时,即摄一切有为、无为功德,故说菩提、涅槃是含藏义,非如阿赖耶识能含藏诸法种子名含藏也。
【疏】或是因缘义,或者所缘,乃至或为缘生他利乐事者,此约因以解于果也。意说:佛果上界涅槃为因,能生五乘者,以菩提、涅槃能生五乘利乐事,故名因。即由菩提、涅槃为因,众生乐求发心,修行今世、出世善根而得增长,据此义边,说为因也。或为所缘者,即约佛果、菩提、涅槃为所缘境,即生欣乐,善根增长。或为增上缘者,由佛果、菩提、涅槃为增上力故,令五王乘众生长善恶灭。展转传说者,由佛根本智亲证法乐,生后法智,后得生大悲心,大悲能现化身,化身说十二分教,具明菩提、涅槃,令诸有情闻此教已,善根成熟,恶业自除,作利乐事,故说菩提、涅槃。与五乘人作利乐事,故名能生五乘世、出世间利乐事故。或为缘生作他利乐事者,意云:前文约体,能生五乘世、出世间五乘事业,是因义;今说菩提、涅槃为远缘作他利乐事,即是缘义。
【疏】彼约于位,此约于体者,此第一解云:然胜鬘经、无上依经说在缠名如来藏者,即约真如在生死位中,被二障所覆不得彰,故说在缠名如来藏。此中即约佛果上二果体,能摄藏一切有为、无为功德,故说出缠名如来藏。或彼约有障、无障至故不相违者,此第二解云:彼经说在缠名如来藏者,据有二障说,若无障故,即说出缠名法身。此中约本、末说,谓菩提、涅槃是本,即能摄余末有为功德、末无为功德等,故与彼不同,即利乐事等皆是末也。
【疏】此除大众部者,若大众部说一切如来无有漏法。
【疏】佛智通等者,智谓四智,通谓六通。前引大乘圣教已成立,故以圣教为定量。
【疏】叱呵身语现起,入灭现有,背通似苦集谛者,若叱呵调达面上变眼瞋色,即是身业;骂调达云汝是痴人,含睡之人,即是语业。此即似集谛现背痛。似苦谛现起,即是王宫生;入灭,即般涅槃,即似有生死业烦恼等苦集身也。此等同众生故,现此起相,实是无漏。
【疏】等言等取十有色处者,是五根、五尘、法处、小分。等者,谓法处有今根同分,是有漏,故等取也。问:外人故举十五界为难,更何须言等十有色处耶?答:凡解等字,有二解:一者、向外等;二者、向内等。言等者,是向内等,此依集论说,以集论有十色处等文故。论非有非无者,非有者,不同有情、蕴、处等摄;非无者,随机宜所现,故名非无。离诸分别者,离缚所有无分别,或离三分别、七分别等。绝诸戏论者,绝名言种种戏论。
【疏】非蕴、处、界有情等所摄者,此第一师说,如来随有十八界,以绝名言戏论分别故,所以非十八界摄也。故佛地论第一云:如实义者,如来身土甚深微妙,非有非无,非是有漏亦非无漏,非善非恶亦非无记,非蕴、界等法门所摄,但随所宜,种种示现。
【疏】如来根境智,以意识妙定为先至以相麤故,可受用故者,此第一说,如来十八界中,唯有三界,谓意界、意识界、法界,佛无五根、五尘、五识、十五界也。即说如来根境,皆是法界摄,非是十五界中摄。故如来根境,由第六意识入定力为先,变五根、五尘,其第八识,亦随他第六识后,变起五根、尘等,五根、尘等随是第八变。然由第六识中定力为先变,故此第八所变根、尘,皆是法界中摄。设第八识独变,根、尘等亦是法界所摄,佛所变亦是妙定所引生故。非佛以外,自余菩萨及异生等五识,即依此佛所变身上似扶根、尘及外五尘等,说为本质菩萨、异生等,变起五尘影像相分。然佛所变五尘细,既是定果色,即是法界所摄,非是佛外五境摄。菩萨、异生𫍡,此所变相分五境摄,以相可得故,可受用故。故论云:然麤细异,非五境摄者,何所变者非五境摄?然菩萨等所变者,但是自五境摄,亦是非佛五境摄。其五根望佛变似相,然他菩萨等不变,变根于己无所用故。佛所变根既是定果色,明知不是实五根,既无所依,五根所缘,五境、五识等亦不得生,故佛无十五界也。
【疏】无垢称经等者,以下证佛无五识。既言佛心恒在定,定中无五识,明知佛无五识。又说五识性散乱,岂佛有散乱五识耶?此第二师意,唯许佛有十五界也。
【疏】十八不共法经者,经中明十八不共法处,名十八不共法经,非别有经名不共法经也。
【疏】前后刹那别异起故,然行迅速,似二用俱者。解云:或前念起妙观察智说法,后念起成事智现起化身;或前念起成事智现化身,后念起妙观察智说法。然前后二智,行用迅速,状似二智,作用并起也。
【疏】依根缘境,是平等智差别用故者,意说与第七净识相应,依眼等根缘色等故,名成事智,此智即是平等智之差别用也。
【疏】此平等智既能变起受用、变化二身,即为根境而依之故至名平等智者,此师意说,平等性智既能变起他受用身及变化身,即此他受用身、化身等根境为所依故,即依他受用身五根缘色等五尘,化地上菩萨,即名平等性智,故云依此化他根境之识,唯平等用。意云:依此化他受用身根境之识,即是平等智用也。若依他身上五根缘五色境,化地前二乘果等,此智即名成所作智。据实而言,唯是一个平等性智,有二种用,故唤为平等性智、成所作智也。由如一意识,菩萨之意识虽是一种,若依眼根缘境,即名眼识,余耳识等准智知。
【疏】此缘麤事至成事智转五识得者。此师意说,若平等智品缘麤事境时,即说此转缘麤事之境平等智,名为成事智也。故说成事智转五识得,据成事智,是他平等智上作用也。
【疏】即是第二师解至十五界者。此师意说,唯有意界、法界、意识界实,余十五界皆虗名也。即五根境等是法界摄,若佛五识非是五识界摄,以五识界性是散故,经说佛心恒在定故。第二师以此文为正。下第三、护法正义。
【疏】谓余成就等至麤浅境者。即论文意,且谓余三乘十地菩萨成就十八界中,后三界通无漏,余十五界是有漏。十五界是有漏者,即出二乘菩萨麤恶之境体也。
【疏】佛成就者等,显前一切者。后于受中,意说佛成就十八界,即是无漏,即影前论云非说一切,即约佛十八界皆无漏也。
【疏】但言佛即显菩萨至浅是识用者,意说论中但言佛所成十八界皆是无漏,即返显菩萨三乘所成十五界皆是有漏麤恶之境体。又解:麤浅者,麤者是所知境,浅者是能知识用。
【疏】非说一切凡圣十五界等皆唯有漏者,准此文,佛亦是有情摄。若据有漏名有情者,佛非是有情摄。论十九界所圣所遮故者,问:引此文有何意?答:说十九界,是成立佛有十八界。意云:既不许有十九界等,明知佛身上无漏功德,皆十八界中収等。言等取第六蕴、第十三处等。论言非无是密意说者,意云:涅槃经等说如来具有蕴、界、处等,即如金光明经、无量义经、花严、大般若等,皆说如来非蕴、界、处者,是密意说。颂如来根境等,非二乘等麤浅智境界,故云非蕴等摄。谓是诸佛如来上智所知,故十八界摄。
【疏】三师中,此义为正。问:佛地论第一云:如实义者,佛地功德非蕴等摄。如何护法破彼正义?解云:此有三解:一云:彼论就所执性蕴、处、界等,故佛蕴等非彼蕴等所摄。此就依他圆成而说,彼此论互不相违。一云:亲光明约法自相,离言道理,故非蕴等。此就安立诸行道理,故蕴等摄,亦不相违。一云:作论者意异亲光立义,据佛果功德甚深微妙,非实蕴等。护法菩萨以理依经,破彼所说,如论应知。虽有三解,三藏法师意取后解。
【疏】智之与境,皆具此义者,智者,谓四智菩萨;境者,谓净法界。此二界俱超过寻思及意义,通二种义故。
【疏】又智微妙,性相甚深者,智者,谓四智;性相者,是清净法界性也。
【疏】如摄论中,以三义解不思议者:一者、心言绝故;二者、唯佛内证故;三、非世间喻,定令他知故。
【疏】并违不善以下,合其四义者,论文云:一者、此又是善,白法性故;二者、清净法界,乃至极巧便故;三者、二种有顺益相故;二、不善之法有生灭,不安稳故;三、不善之法不巧便;四、不善之法违损相故。今无漏之法违此四不善,故名为善。论云:说处等八唯无记,如来岂无五根、三境?无解之此文意说,此云四句难他。外难云:有外难四,既说如来四智皆是善者,佛故对法论说十二处中五根、三境是无记性,如来岂无五根、三境?问:既说四智心、心所法是善,佛故转五根等八难心法。答:前论云四心品总摄一切有为功德,其五根、三境,二在四智品中摄,故说四智是善,即转五根等无记以难之。又前说四智是无漏,界外人也,即将十五界是有漏,以漏为难。外化既说如来四智是无漏者,如来岂无十五界中五根、三境无记法?
【论】此中三释,广说如前者,此中答意,如前有漏三解:第一师云义功德身土,乃至第三师云有云如来功德身土,乃至而非二乘所知境摄等。若通此难,二师解释,即无妨难。
【论】一切如来身、土等法,皆灭、道摄者。问:如佛身、土是有为,即灭谛摄之?答:若佛性、法身及法性,是无为故,即是灭谛摄。若自受用身及土,他受用身、土及变化身、土等,皆是有为,善种所生,道谛所摄。身、土相等,是智所变,见相同性,故能无漏,道谛摄也。
【疏】次、正解真如。五法者,谓清净、法界、四智、菩提,名为五法。
【疏】此二解并前四,合则六解者,此二解者,如论云:一切如来身土至唯善性以来,是一解;说佛土等非苦、集故,是二解。亦有说云:是灭谛,是一解;是道谛摄,是第二解。并前四者,前云此又是善白法性故等四义,是故解菩提、涅槃,是合有六解。
【疏】既尔,即佛所有眼等至非实然也者,此释外难。外难云:若佛所变眼等是无漏善者,变不善、无记,应似不善、无记?答:佛识所变似有漏,不善、无记等性似有漏,并是善,皆从无漏善种所生,故无漏善摄无漏见相,必同无漏。亦如有情有漏心等所变,似有无漏相,虽似无漏,据实有漏。此亦如是,佛所变有漏,虽似有漏贪、瞋、苦、集等,据实是无漏,无漏心变故。故论中佛识所变等以下文,是释外难意也。论此又是常等者,有义释云:所依常者,谓所缘境,以境常故,仍说智常。故涅槃经云:诸佛所师,谓法也。佛法常故,说佛亦常。无漏尽言,总释四智为常之义。相续无间,故名无漏;后除无故,云名无尽。不须引起三身说也。评曰:虽此论中正明四智说无漏尽,然三身离四智,无漏尽遂起于身,理亦应善。庄严论有此成就说故。
【疏】无断常者至相续常义者。今此文中云总说报、应二自受用身,即是不断常,即约成佛已去,始终相续不断绝也。若他受用及变化身,时时化缘转毕,即有断绝,収时余处后智身,故云相续常。如法花经云我于余国作佛,文有异名,是此意也。
【疏】庄严论说三种常故,如常施食至便违佛说。一向记言生者皆灭故者,谓法身名凝然常,报身不断常,他受及变化身相续常。今说报、化二身是常者,据多分说,不妨还有生灭。如世言此是人常施食,不妨于中有不施时;从多分说,故云常施也。亦如世言此人形势富贵,常受快乐,亦从多分,不妨于中少受忧苦等。报、化二身不言常者,亦复如是。
【疏】又若色心是自性常者至违比量故者,量云:佛色心等是有法,定有生灭法。因云:从因生故,如余有情色心。或余有情色心,亦应是常,从因生故,如佛色心。若言常者,即违此比量道理。论以三因立证,非自性常:一、从因生故;二、生者归灭,一向记故;三、不见色心,非无常故。所言常者,有无二因:一、由本愿力;二、所化有情无尽期故。佛亦常。
【论】清净法界,众相寂静,故名安乐者。疏:相寂静者,真如离十相,故名众相寂静。十相如前说。名安乐者,即五乐中寂静乐也。
【论】四智心品,永离恼害,故名安乐者。解云:四智心品,永害随眠,非漏随增,名无恼害。安乐者,即五乐中觉法乐也。五乐,如前一抄解。安谓五安者,亦如第一疏说,当疏叙也。
【疏】二乘所得此二转依果,但名解脱身者,解云:言解脱者,即是依生空真如上所得假择灭离缚义边,名为解脱。言身者,即是生空智所证真如名身也。身者,体义,即真如与假择灭为依,故得身名。
【疏】无限量功德依故者,意云:佛身有三十六种功德,与余无量功德为依故。无限量功德依故,说十力等,名为殊胜法。三十六种功德者,谓前四无所畏、十八不共法、大慈、大悲、大喜、大舍故。楞伽经云:佛德三十六故。彼名真如,是二乘解脱身者,意云:彼生空真如,名解脱身。彼菩提果义,不名法身者,意云:二乘菩提果,即五分法身,解脱知见故。解脱知见不名法身故,解脱见即是尽智、无生智也。故五分法身,唯是无漏,不通有漏。一、戒蕴者,即取道共戒。二、定蕴者,即或取八定中无漏定,或取九次第中无漏定也。慧蕴者,即无漏慧,能缘有为法。解脱蕴者,即与无漏尽同时,无漏胜解数,能望四谛理,此是苦我已知,不复更知等。解脱知见蕴者,即无漏慧,能证无为。若二乘无学身中,慧先解脱知见蕴,即是尽智、无生智,以能缘有为、无依等。然此五分法身,少分亦通前三果,其中慧蕴、解脱蕴,但取缘无为、有为等无漏慧也,不名尽智、无生智等。若佛身中尽智者,烦恼无余,名尽智;其烦恼毕竟不生,名无生智。不自求以解尽智、无生智,以如来利乐化有情无休息故。若二乘人,即缘自心求以解尽、无生智。一切苦乘知等,即名智;一切乘已知,不复更知等,名无生智也。寂默者,不戏论;戏论者,不寂默故。
【疏】非三身中之法身者,如三身中法身,唯取真如与功德法为依,故名法身。此通四智等,总名法,故别也。
【疏】此中意说至名法身故者,意云:有为四智,无为法界,各与自身中功德法为依,故得名法身。
【疏】体性义者,意说三身皆有体性义。依止义者,解云:若法身与报、应二身为依止;若自受用身,即有为法更互相依止;若他受用、变化身亦然。故三身皆有依止义,故得名为身。众德聚义者,若法身即是所集处,即法身亦名聚也;若报、化身亦有多法,聚集易知。故通三身皆有聚义,即一身皆具三分也。若总若别者,意云:三身总名,法身是总也。若清净法界独名法身,余报、化二身不名法身,但名报、化名别。如下论文,是三身别所以。
【论】如是法身有三相别者。问:如是三身,佛云同体常、无常?答:自性身同,余身义亦得同。虽俱名常,常有差别也。故庄严论云:彼三种身,一切诸佛皆悉平等。由依故,一切诸佛自性身平等,以法界无别故;由心故,一切诸佛色身平等,佛心无别故;由业故,一切诸佛化身平等,同一所化故,一切诸佛悉同常住;由自性常故,一切诸佛自性身常,毕竟无漏故;由无间断常故,一切诸佛色身常住,诸法无断绝故;由相续常故,一切诸佛化身常住,虽于此灭,复彼现故。
【疏】复胜义有别三立身,即依前法身中,据别胜义以分三身。言胜义,即如论文云自性身具足真谛功德等,若自受身即具诸如来乃至广大法乐等,乃至他受用变化身亦准知。
【疏】离十相者,谓男女二相,青、黄、赤、白,生、住、异、灭,是名十相。真如之中,无此相故。有云:无十相者,谓五尘、男女二、生异灭相也。
【疏】寻思路绝者,非是不定中寻思,但约三界虗妄心、心所,名为寻思也。
【疏】积集有碍之体者,解云:佛受用色身,亦名变易义。是色义,虽十方一切诸佛自受用身,更互相遍,仍名十八界摄,故变易以解之。如世间灯光,是色法更互尚不相障碍,佛光如来而相障碍耶?
【论】二、他受用至由平等智示现等者。传有三释:一云观察击发平等,故示现之;二云平等击发圆镜智而令示现,从彼能击,说平等现;三云平等自能示现,不假他击不击他。评曰:后释为正。既自在智非唯根本现身土相,何理不能?第二理通镜智本故。初释非也。准为地上菩萨所现化相功德之身,亦是化身,为对第三变化身,但名他受用身。
【论】三、变化身至诸利乐事等者。问:瑜伽论七十九云:地前菩萨不生净土。摄论知之,生净土者是别。如何今变化居净土,为未登地菩萨等耶?答:传有两释:一云二乘,异生亦生,故观经等皆成脱故。瑜伽、摄论言不生者,据自受用土,不遮他土。二云不生,瑜伽、摄论以自会故。又大乘同性经云:净土成佛,皆是受用身;秽土中者,皆是化身。故知化身所居之土者,不得名净。此言净土,据暂变说,即如法花经三变净方维摩等同。评曰:今同前说,多经论中说生、净故。同性经中为对受用故,化称为土,秽、灭亦不相违。
【论】云说转去阿赖耶识得自性者,摄论本云:应知法身由几佛法之所摄持?略由六种:一、由清净,谓转阿赖耶识得法身故,故知镜智自性身摄。
【论】圆镜智品至而证得故。摄论第九无性释云:当知此中转阿赖耶识故,得大圆镜智。
【论】说平等智等者,无性摄论第九云:转染污末那故,得平等性智。由此安住无住涅槃,大慈大悲恒与相应,能随所乐示现佛影像。又云:妙观察智,具足一切自在陀罗尼门、三摩地门,犹如宝藏,于大会中能现一切自在作用,能断诸疑,能雨法雨。又云:成所作智,普于十方一切世界能现变化,从覩史多天宫而没乃至涅槃,能现住持一切有情利乐事故。又摄论云智殊胜具摄三身者,此引摄论通证四智摄于三界身,故知三身皆实相。此第一师义。
【论】有义:初一、摄自性身等者,此第二、护法正义,唯净法界摄自性身。于中有四,如文。谓从有义至摄自性身,是标举;从说自性身至非色心故,是引证。然说转去藏识得者至彼实性故者,会违自性法身。已下立理,如论文。
然彼转去藏识至彼实性故者,按无性摄论第九说云:以其法身体清净故,净谁转谁而得清净?为答此问说如是言,转阿赖耶识得法身故。由阿赖耶识执持一切杂染种子,对治起时转灭如是一切染种,转得随顺一切无罪圆满功德。譬如世间阿揭陀药,能变有毒令成无毒,故说名为转。
【疏】庄严论说三种常者,解云:谓凝然常、不断常、相续常等。
【疏】佛地云赞佛论说者,如佛地第七引赞佛论,证佛法身无生无过,其赞佛论是无着所造。
【疏】世亲菩萨金刚般若论说者,亦佛地论及能断金刚般若论说。受持演说彼经功德,于佛法身为证得因,于余二身为生因故。
【疏】又说法身,诸佛共有至亦有此说者。故佛地经云:清净法界,遍一切法,犹如虗空,乃至非色心等庄严等。说法身平等,法界无别。故摄论云:诸佛依止无别。即是法身对法,亦有此说。
【疏】然说转去藏识得者至显真如故者。此会违意云:谓前引摄大乘云转去藏识法身者,藏识中二障种子显法身故,说转藏识得法身,非即第八转成自性身也。
【疏】智殊胜文至实性故者。此会摄大乘说智殊胜。彼说法身摄实性者,是智依心,智实性故。
【疏】初、标智摄者,如论云:四智品中,真实功德至种种身相,摄变化身。文是,即标四智以摄三身。自受用中有三:一、引证,二、解违,三、说相。一、引证者,说圆镜智至得受用故者,佛地第七,引庄严说大圆镜智是受用佛。又摄大乘云:转诸转识,得受用身。故知四智摄自受用。二、解违,如论云:虽转藏识至略不说之者,此会违。意云:据实转八,得受用身。而彼但言转识得受用,非第八者,彼说转识八二障种子显法身,故于转八得受用,略不说之。三、说相者,此论云:又说法身无生无灭至皆受用摄者,此第三、说相。于中有二说难:后说自受用身相;又说法身等,即是难词也;又受用身以下,是说相。
【疏】平等智品至随类化身者,释平等智所现他相色等功德,摄受用以为证得妙理。自他平等者,意云:由平等智证得平等性故,所以此智得自他平等,能化上地菩萨。成事智品所现者,释成事智现化相色等功德,是变化身。
【疏】妙观察智于中说法等者。问:按佛地经说,观察智于大众中雨大法雨,说法断,及所现色等化相功德等,佛身摄?答:依受用身为圣菩萨说法等者,他受用摄。依于化身,摄亦如此。故随所击发,即互彼摄。问:大圆镜智缘余二身所变之他相,余之三智缘自受用所变之相,各摄何身?答:圆镜智变余二身土所有相者,而有两释:一云:亦是自受用摄,以极微细非彼境故。由斯二智自变二身,非击第八而令现也。二云:所变随质,二身土摄。若余三智缘自受用身土所变之相,自身土摄,非为他故。
【疏】据实二身四智俱现至后智用者,意说四智能现他受用及变化二身。若大圆镜智不能现受用、变化身者,岂可镜智不能亲缘着他受用、变化身耶?故知现智亦能现余二身。前不言现者,今但约相中,他受用身似后得平等智作用,其变化身即似后得成事智作用,所以说他受用、变化二身是平等智、成事智现,亦不相违。
【疏】说圆镜智是受用佛等者。问:此既庄严论中所说,前师如何解此文意耶?答:今为通云由圆镜智方得受用,据所因说,亦不相违。论又他受用至实智为体者。此即出现也。然他受用身及变化身,皆为化他方便示现,故非实
【论】虽说化身智殊胜摄至此二智自受用摄者,此是会违。于中有二:初、会摄论,二、会庄严佛地经等。且会摄论,文云:虽说化身智殊胜摄者,然说化身智殊胜摄者,谓似智现及智所起,假说智名,体实非智。
【疏】但说平等至体非二身也者。此意庄严论等。然说平等智能现受用,佛地经说成事智起三业化者,不说二身体即二智,但明二智现二身智体非二身也。故实二智是自受用,由此前说二智实智自受用摄。
【疏】第三、化他受用相中有四等者,即是第三、说相摄下然变化身文。于中四:一、标举等,如文论。然变化身及他受用至无形质法者,此即标举等也。
【疏】是化现心、心所至,不能烦引者,谨按佛地经云:身语及心化,善巧方便业。论第七云:此显成所作智,起三业化生。此智能善巧方便,能起身、语、心三化业。如是显示前五法中成所作智。身化三种:一者、自身相应,谓化自身为轮王等种种形类,及现种种诸本性事。二、他身相应,谓化魔王为佛身等,变舍利子为天女等,寄他身上,亦现种种变化形类。三、非身相应,谓现大地为七宝等,或现无量佛化身等,或放光明照无边界。如是等类,离自、他身,别现化作情、非情色种种形类,动地、放光、风、香等力,皆为利乐诸有情故,一切皆名佛化身业。语化亦三:一、自身相应,谓佛自身化现梵音,遍告无边诸世界等种种语业。二、他身相应,谓令声闻大弟子等,以佛梵音宣说大乘甚深法等。是故声闻、诸菩萨等,说非己分甚深妙法,皆是如来变化所作,非彼自力。三、非身相应,谓化山海草木等类,乃至虗空亦出音声说大法等;水树林弦歌,彼等皆说法等。如是皆名变化语业。心化唯二:一、自身相应,谓自心上化现种种心及心法影像差别;二、他身相应,谓令他心亦现种种心及心法影像差别。此并相分,似见分现。问:云何不化非情令心相现?答:非情已是心等相分,云何复令有心相现?若心相现,即名有情,即非非情摄。是故化心但有二种。问:既许化作非情色相,如化佛等,于此现心说非身化,斯有何失?答:色有离质,化通非身。心法不然,无非身化。彼论复有异师说云:心不可化,但由定力能令自心解非分法,名化自心。若加被他,令愚昧者解甚细法,令失念者得正忆念,名化他心。前为正义,故许化心。故
【论】云:无上觉者,神力难思,故能化现。无形质法者,但不许有非身相应化身,自他身相应有化心,不遮依法正义。问:佛地第七,菩萨亦能化,如何此中唯说如来,不是菩萨耶?解云:论师意异护法,但许诸能化,不是菩萨,亦能化心。又解:此论之中,就胜者说,摄异八地已上,只能化心。
【论】若不尔者至当不知故者。此立理也。意云:若不化者,云何化身现贪、嗔等?贪、嗔等久已断故。又如来实心,等觉、菩萨尚不能知,故二乘及傍生等知佛心者,是化心也。
【论】由此经说化无量类至相分现故者,此引证。于中有三:初引涅槃经,次引佛地经,后深密经。前二教易知。故解深密经第五云:曼殊室利菩萨复白佛言:世尊!如来化身当言有心?为无心耶?佛言:告善男子!非是有心,亦非无心。何以故?无自依心故,有依他心故。瑜伽论第七十八亦同彼说。今论主释经云:有依心者,于依他实见分上相分心心法现,故云依他实心相分现故。
【疏】化无量化人之类,皆令有心。为引他故者,若佛彰化实众生等时,即化作化人,方便摄引。如须达长者最初见佛,不辨礼佛,在佛边坐。是时如来还作净居天,光明实成,威仪庠序,动止可观,即礼佛以百偈而彰佛德。须达见已,遂起学彼天威仪而作礼佛。故知化人亦有心也。
【疏】此涅槃经下,佛地经者,论中先引涅槃,下引佛地经。佛地经又说如来成所作智,化作三业等,又说变化有依他心等者,是解深密文,瑜伽同。
【疏】虽说至四业果者,瑜伽九十八说:又诸圣者,变化神道,于其四事,不能变化:一者、根,二者、心王,三者、心所有法,四者、业及业异熟。今论主会云:言四事不化者,而依余圣,不依如来等。言等心所业果也。
【疏】又无根等用至化为何法等者,论主重会之,实二化色根、心等,而言不化。心等依实用说,所化根等无发识实用,心、心所无实缘边用。若化业果异熟色等者,能受苦乐用,故言不化。故佛地云:但诸化色同实色同,化根及心但有相现,不同实用。若化佛色身及化声说,法界即相,欲、色二界皆有实用,余化香、味、触三,即无实用故。
【疏】云香等亦应然者,意云:若化根等有实用,所化香等三法有实用,其事云何?如佛、菩萨于色界中,虽化香、味、触三共,谓色界无段食,所化香等三尘皆无实用。若于欲界中化香等者,亦有实用,以欲界中有段食故。如前第二内,便明化中化。其何法等,彼处已明。
【论】谓自性身至离诸杂染者。意云:离杂染者,显不能起贪、恚等也。故疏主依此不起贪等,云应木、石以之为难。难云:若不言离杂染等,即不起贪、恚等是自性身者,木、石亦不起贪等,应名自性身具诸功德。此但以不起贪等为难,不离木、石中之实性,实性亦是真如体故。答:此亦不然。此自性身能顺生善法,木、石不也,为例不须生善法故。有义云:然其疏说法身转依真如,顺生无漏四智功德,有情身中当能顺生,故亦得说具恒沙功德。木、石之性非现不顺,当亦无有顺生义故。又应正说木、石之性即佛法身,法身真如体周遍故。评曰:虽作时释,非众本意,本意如前。
【疏】常乐我净等应分别等者,次下即是分别也。无为功德显无生灭者,无为功德无色心等差别相用,故无生灭也。
【论】自受用身至真实功德者。此彰受用身具足心等有为实德。
【论】若他受用至化功德者。释他受用及变化身,唯有化相有为功德。佛地第七亦同。
【论】兼利他为增上缘,乃至俱利摄者,此一段文意,明法身亦通二利。其法身若与自受用身为依,故云法身即是自利摄。其法身亦为利他为增上缘,令诸有情得利乐故。又与他受用及变化身为依,令他受用身、变化身利有情,故其法身即是利他。
【论】自受用身,唯嘱自利者。问:因自受用,方有化他,复与有情不为障碍。为依增上二义既具,何唯自利?答:其自性身,非唯二义,复是众圣所证之境。自受用身,非余所知,故不为例。然实非无利他之义,望增胜义,故无有失。
【论】而嘱佛法,相、性异故者,谓身、土体虽是一向,而相属佛,即是能依理性嘱,故成所依。由斯同体,能、所有异。又云:若真如与四智觉为性,即名为相,故真如名为身。若与说法为性,能持、自持,故真如为性,即名为土。故身、土有别。
【论】然随事相,其量无边者,意说法身是性,余色等有为是相。相既众多无量,遍一切处;性随于相,亦遍一切处,犹如虗空遍一切处故。
【论】自受用身还依自土至亦可说言遍一切处者。此明自受用身依受用土。此受用土,即是诸经中十八圆满所成净土也。其十八圆满,具如无性、世亲摄论。圆镜智相应净识者。此于能变体,如诸秽土。第八变净土,是镜智相应净识所变,即十八中果圆满摄。言由昔所修自利无漏纯净佛土因缘成熟等者,即十八中因圆满也。故佛地经云:胜出世间善根所起,周圆满无际者,其量难测。即十八圆满中分量圆满也。
【疏】众宝庄严者,大宝华王众所建立,无量功德所庄严故。如净土量,身量亦尔。乃至无限善根所引生故者,此明身量。且如欲、色界色身,由因势力,其量渐大,乃至色究竟天所得色身一万六千逾缮那量。此如来身量无边,无边善根所引生故。功德智慧义亦可说言遍一切处者,此释外难。外难:若如色法可言无边,如智等功德既无形量,如何言无边?其故作此说云:依所证真如及所依身无有边故,说能依智慧等亦无有边。
【疏】随住十地菩萨宜,至广如彼说者,意说他受用身居十地中,随十地菩萨所宜现土,或大或小,或胜或劣,前后改转,皆随菩萨根性所宜,有斯差别故。初地菩萨见百叶莲华佛,二地菩萨见千叶莲华佛,三地菩萨见百千佛,其土亦尔,皆初小劣,后皆胜大故。
【论】或小、或大、或劣等者,意说初地菩萨所现他受用佛,名小、名劣;二地菩萨所见,名大、名胜。乃至已后准知。前后改转者,即改劣作后胜妙。初地菩萨入第二地,即初地身土或时灭、或时不灭,更为第二地菩萨所现他受用身土。以后准知,故名前后改转。
【疏】唯见百佛至三千大千世界者,意说见初地一个他受用佛,见一百大化佛,见一百个百亿一四天下小化佛,见一百个三千大千世界。
【疏】他受用法乐增,同自受用,俱名受用者,意云:疏说他受用身法乐增故,与自受用身同者,恐错。随云:他受用佛既是相分心,不是实心,如何受法乐增?众中应言:自受用身即受法乐增。若他受用令他菩萨受用法乐增,然受用身齐故,二身俱名受用。若尔,化佛说法亦令他受用法乐化,亦应名他受用?佛答:不尔。以他受用佛说法增故,但名他受用;化佛神通增故,唯名化佛,不名受用。
【论】未登地有情,所宜化为佛土,或净或秽,或小或大者。或净或大者,即是一大三千界中,有一大化佛所变,立名净名大;若一四天下小化佛所变,立名小名秽。又此四天下化佛,若人寿八万岁,海水渐减,处处皆明珠妙辨,弥勒佛下生时,名净名大;若人寿百岁,海水渐增,有荆蕀砂砾,即名小名秽。
【论】自性身土,一切如来同所证故,体无差别等者,此明身土诸佛同异门。诸圣教中,约义不同,互有同有异,皆不相违。且庄严论偈云:由依心业故三身俱平等。释曰:彼三种身,由三义故,如其次第,一切诸佛悉皆平等。由依故,一切诸佛自性身平等,法界无别故;由心故,一切诸佛生身平等,佛心无别故,生身即自受用身;由业故,一切诸佛化身平等,同一所作故。若依佛地第七所明,三身诸佛各有同异。故彼论云:法身实性,一切如来皆共有故,无有差别。就能证因有差别故,假说差别。其余二身,各别因感,各别自性,实有差别,但无别执。同处相似,利乐、意乐、事业平等,说无差别。又按摄论,亦有同异。彼第九云:诸佛法身,当言有异?当言无异?依止、意乐、业无别故,当言无异。释曰:同庄严论。又无量佛身现等觉故,当言有异。此显法身约能证说,同佛地论。又云:无量依身差别转故,当言有异,身亦尔。即今此论中,约色身明,据有异说。
【论】余二身土至有共不共等者。佛地第七有三师说,此同第三师正义所说。彼论甚广,今者略云:一切如来所化有情,为共不共?有义皆共,以一一佛皆能化度一切有情,福德智慧一切平等,三无数劫勤修行愿,同为拔济一切有情求菩提故。如说一佛所化有情,即一切佛。有义不共,以佛所化诸有情类本相嘱故。是故如来底沙佛时,曾与慈氏同为弟子。佛观释迦所化有情善根先熟,慈氏所化善根后熟。又观慈氏因行先满,释迦后满。遂于一处入火光定,令释迦见,七日七夜不下一足,一偈赞叹,令超慈氏在前成佛。又佛将欲入涅槃时,作如是言:我所应度,皆已度讫。又契经说:佛涅槃时,观一切所化有情,现在非想非非想处,当生此间,应受佛化。遂留一化身潜住此界,先所受身现入涅槃。彼从非想非非想没,来生此间。佛所留化,为说妙法,成阿罗汉,尔时化身方没不现。又诸经中处处宣说能化所化相属决定,是故诸佛所化不共。如实义者,有共不共。无始时来,种性法尔,更相系嘱,或多嘱一,或一嘱多。菩萨因时成熟有情,亦不决定或共不共。故成佛已,或共化度,或别化度。若所化生一向共者,何须多佛?一佛能化一切生故。乃至若所化生一向不共,菩萨不应发弘誓愿,历事诸佛,修学大乘。又诸佛不应以己所化付嘱后佛。
【论】所化共者至展转相杂为增上缘等者,意说共化,谓诸佛后得智上,同处同时,各现一化,互其状相似,不相障碍,更相和杂,通说正法等。犹如大海水,百流皆至,虽见一海水,其实有众多水和杂。今亦尔,虽见一佛,其外其中,亦有众多佛土和杂,令见一佛等,是增上缘也。如是等事,不可思议,非唯识理,不可解了。自受用者,唯净无漏等者,意云诸身土中,自受用心,互唯净非秽,是佛能知变,非余所知,故云唯净无漏。
【疏】能变之者,无烦恼秽故者。问:七地以前,烦恼犹起,云何乃言烦恼秽?答:虽有烦恼,皆为利益,具无量德,故不为过为秽也。
【疏】此据相似者,意说:虽能变者识通有漏、无漏,然所变土亦通有漏、无漏,而所变净土相状相似,以有漏、无漏土一种皆名为净土。意云:虽所变土有漏、无漏不同,然一种皆是净土,故云相似。
【疏】本质通净秽者,佛所变质似染名秽,谓荆蕀、砂砾等名秽。
【疏】然彼无此事,彼无漏狭,不能缘身土等者,此有二解:一、谓若二乘第六识中,无漏后得智所变者,唯无漏净秽。然二乘人无漏后得智,缘土狭少,不能多时缘土;二乘人无漏心中,多分缘四谛理,彼缘土者,即与四谛理合缘之无,唯独缘土后得智。二、云二乘人全无缘土无漏后得智,即二乘有漏心中所变,即唯有漏通净秽。此梵王见净,舍利弗见秽,或佛以足指按地,令三千界清净,其余异生、二乘等,随佛所变土皆净。梵王,即是八地已上菩萨第四禅梵王也。
【疏】今此文中总约三法者,谓蕴、处、界三法也。周云:一、佛变自土,二、十地菩萨变化土,三、地前菩萨、二乘、异生等变化土。故云总约三法一切有情为论。
【论】纯善无漏因缘所生等者,具二义故名无漏:一云纯善无漏因缘所生;二是道谛摄,非苦、集故。此中意说:无漏识变相,必无漏性悬隔故。
【疏】净与不净,理必须同等者,净者即是净土相分,不净者即是秽土相分。此文意说,若无漏心变起净、秽土相分,净、秽虽不同,此相分从能变心判性,俱是善、无漏性,以无漏心是顺益义胜故。言非如有漏心相见性有别者,且如有漏鼻、舌、身三识,三识通三性,其所缘香、味、触境,即唯无记,故能缘心与所缘境性各别也。有为同性,即如无漏识变起香、味、触三境,三境即唯善、无漏。若余异生等鼻、舌、身识,是善性相分,佛所变香、味、触三以为本质,变起相分,即此相分从本质判性,亦是善性,故亲相分亦是云有漏善性。
【疏】蕴等识相不必皆同,以蕴、处、界三法因缘杂引生故等者,疏虽具释,续者犹迷。今外申难,举此文答难,令读者易知晓。文外难云:无漏识所变相分同识摄,无漏亦不无漏识蕴变相同于识,俱识蕴摄。答:不然。蕴等识相不必皆同,三法因缘杂引生故。识相者,识谓见分、相相分。此文意说,若心缘蕴、处、界等时,其所缘亲相分蕴、处等,不可随能缘心即识蕴摄,即所缘蕴等还成色、心等十八界别。且如第八识亲相分中变起五根尘,即所缘十处,及法处中定果实色,并五识所缘五尘,及第六识等缘十八界时,此等所缘十八界等,还是十八界摄,不随能缘心判是识蕴摄及法界摄也。以见分及十八界非是一类种生,故名云从自色、心等种子生也。故所缘相分不从能缘心是识蕴摄。然见分、相分既纯无漏善种子生,故见、相二分同是善性,同无漏也。与见杂种色、心等亦各有异,十八界种子各各别生,名为杂种,与见分种不同,故色、心、蕴、处、界各有异也。
【疏】乃至相应法相分亦然等者,上来唯心王见分,此下明心所见相分。如心所中,且如受缘蕴等十八界时,此蕴、界等即不随于受,而是受蕴摄,以色、心别故。乃至想等,皆准此可知。心王不系心所,亦同不系法。纯种唯无漏者,心所见相分,种虽不同,而俱是善无漏,故云纯种唯无漏。作用法不同,杂种生色心者,作用不同者,谓心、心所缘边作用色,是质碍作用受,是领纳作用想,是取像境义广相作用作用受,不同杂种生色心引也,即是各各外种生义。不可有漏同无漏难者,不可难言:见、相俱是无漏,所变相分同能缘识,皆识蕴摄。又不可难云:有摄见、相同有漏,即能缘心,或通三性,所缘唯无记。亦可无漏中见、相同种无漏,能缘与所缘性各别,不可作此难。又叙难云:无漏见、相,外善等种同性有漏,二分殊胜,种何不等?答:系殊不可为难。虽叙三难,总皆有理,任情取舍。
【疏】何故界系见相至有漏、无漏必同耶者。此中问意云:见相更许别界系,何必同是有漏、无漏耶?答:虽见相有界系不同者,然有漏、无漏各须同,仍相顺故。同摄无漏,可名相顺。若一有漏、一无漏,即相顺义失。何者?且如身在欲界,由得通力,引得色界天眼、耳根,即许欲界第八识见分,缘上界天眼、耳根相分。所缘相分与见分,虽界系别,然同是有漏、无漏,以相顺故。
【疏】善等三性,识之相分不必皆同至性不可同者,此释论中蕴等识相不必皆同,三法因缘杂引生故文也。疏虽具释,读者犹迷,冀令易晓,先须问起。问云:有漏识所变相分同识是有漏,善等识能变相分同识是善性、不善、无记性。为难准知,故举论答:善等识相不必皆同,三性因缘杂引生故。意说能变识通三性。相分唯无记者,谓各各从自名言三性种子杂引生故,由斯香、味、触三唯无记,不妨鼻、舌、身三识通于三性。其第六识并眼、耳二识,亦准知许境通无记故。又末那识相分种子与第八识得成因缘,与所生果必同无覆无记。若不尔者,第七相分唯是有覆无记所摄,如何与八得成因缘?故知相不必同性故。疏云性、相别故者,性谓三性识体,相谓识所变相。性即嘱心,相是境。心别境故,不得同性,故云善等识相不必皆同等也。
【疏】如无漏缘使等,相分唯有漏者,如菩萨以后得智,缘有情身中烦恼时,不妨见分是无漏,相分是有漏,使即烦恼也。
【疏】虗空等能缘心通三性,相分唯无记者。解云:此约化运心缘虗空,故能缘心通无记等,所缘相分唯无记。然大乘中说虗空非择灭,即是胜义无记。其能缘心通三性等,此意明见、相二分不同性所以。
【疏】若皆纯种唯一性者,此外难。外难云:见相同一种生,故见相皆同一性。难云:若尔,即诸经论中说三境唯无记之言,应不成失。故知能缘三识通三性,所缘香等三境唯无记。
【疏】不可说约第八所变至故应言通三性者,此牒外救。外救云:第八所变香等唯无记,以见分是无记故。其鼻等三识所变香等三境通三性,以能缘识通三性故。又或三境通善、无记二性,佛所变香等唯是善性,异所变是无记,故云三境通二性也。诸论无文,说香等通不善性故。又鼻等三识所变香等是三处摄,故云应言通三性。故今牒云不可说约第八所变唯说无记等。难云:此亦不然,诸论无文故。论中无文,说之第八变唯无记,余三识所变随能变识通三性、二性等,故知不分。或三识所变至诸论无文故者,总是难也。三识所变香等三境,是本质三处摄,故唯无记。应言通三性,诸论无文故。虗空非择灭例亦应然故者,此约经例之具。大乘中说虗空非择灭是无记,其能缘虗空等心通三性。汝若言鼻等三识通三性,故所变香等亦通三性者,亦应缘虗空等心通三性,所缘虗空非择灭应通三性。既能缘虗空等心通三性,所缘虗空等是无记,明知鼻等识通三性,所缘香等是无记。
【疏】蕴等识相至类此应知者。意云:若蕴等识相见分同者,便无蕴、处、界三科,以同是识蕴故。既有三科别,明知相见分不必皆同一也。若相见分有异,二性不同,故有五蕴、十二处、十八界等。如前蕴等识相不必皆同,三法因缘杂引生故,文中解说。
【疏】佛地论说三身生灭门者,法身常住,受用变化是无常故。佛地论云:如是法身,虽离一切分别戏论,而无生灭,故说名常。二身虽有念念生灭,而依常身无间断故,恒相续故,说名为常。经说如来色、受等法一切常住者,依此道理,非无生灭,无漏种子修习增长所生起故;生者皆灭,一向说故;色、心皆见,是无常故;常住色、心,曾不见故。
【疏】化身、他身,色俱非等,化心亦尔者,此有三句:第一句,化自身为他,如天女自变其身如舍利;第二句,化他为自,即如天女变他舍利,令见天女。故疏云:化自、他身,色俱非等,是第三句化非自非他。自如变外山河等,不利自、他身,名俱非句也。化色文尔,化心亦尔。化心但有二句,无他非句,于非情不化心故。
【疏】受用、变化门者,于三身中,自、他二受用身,为地前所现,名变化身。谨按佛地论云:受用身者,有色、非色。色非色者,谓心、心所诸法,无形质故,亦不可说形量大小。然就所依身及所知境,亦得说言遍一切处。其色有二种:一者、实色,二者、化色。言实色者,三无数劫修感色身相好等业,转五根等有漏色身,得佛无漏五根等色无量相好,庄严其身,周遍法界,称实净土。大圆镜智相应净识所变身土无限量故,诸佛识变,同处同时,其相相似,不相障碍,尽未来际,无间无断,依此能令诸佛受用广大喜乐,是故说名受用身土。如是身土,唯佛乃知,非诸菩萨五根所证也。此即名为自受身。化色者,由悲愿力,为入大地诸菩萨众,现种种身、种种相好、种种言音,依种种土,形量不定,令诸菩萨得大法乐。他受用身、变化身者,亦由悲愿力,为化他前诸有情故,现变化身,通色、非色。非色者,即是变化意业、力、无畏等诸功德相,无形质故,无有形量。色者,是变化身、语业等,随时、随处、随众所宜,所现身形,其量不定。名变化身者,诸佛共有,如前广解,此中略而不言。
【疏】三、身相对四句门者,按彼论云:如是三身,有四分故,得为四句:一、受用非变化,谓自利分实受用身;二、变化非受用,谓变化身为化地前杂类生故,或麤或妙,或令欢喜,或令畏怖,改转不定,但名变化,不名受用,不必令受现法乐故;三、亦受用亦变化,谓为地上菩萨所现种种化身,令诸菩萨受法乐故,名他受用,随时改转不决定故,名变化。故云亦受用亦变化也。非受用非变化,谓法身、真如。
【疏】生、法二身摄三身门者,按彼论云:或处说佛有二种身:一者、生身,二者、法身。若自性身,若实用身,俱名法身,诸功德法所依止故,诸功德法所集成故。解云:自性身名法身,是功德法所依止故;若自受用身名法身,诸功德法所集成故。此等名法身也。生身者,若变化身,若他受用,俱名生身,随众所宜,数现生故。故云此二身摄三身也。
【疏】十佛摄三身门者,言十佛者:一、现等觉佛;二、弘誓愿佛;三、业异熟佛;四、住持佛;五、变化佛;六、法界佛;七、心佛;八、定佛;九、本性佛;十、随乐佛。前五世俗佛,后五胜义佛,随其所应,三身所摄。释曰:起身现于树下成道,名现等觉佛;以愿乘通化一切生,名弘誓愿佛;百劫修相好业,感王宫生相好之身,名业异熟佛;绩素等像,名为住持佛;法身自体,名法界佛;第八识无漏,名为心佛;大定之身,名定佛;自受用身,说等种姓,三劫修成,为本性佛;随彼地上所乐不同,现身有异,名随乐佛;前五是化佛,名世俗佛;后五实身而殊胜故,名为胜义佛。摄三身者,前五是变化佛,虽第四住持是化像,以是化佛之形像,总名化佛摄;第六是法身摄;后四是受用摄;随佛是他受用身,七、八、九三佛是自受用身,总名受用身。广如佛地第七说。
【疏】上来已依略、广及位等,明能变识等讫者。略者,即前由假说我、法等一行半颂也。广者,即二十三行半颂也。位者,即末后五颂,明唯识位次也。如上依此三段及广,明能变识讫。
【疏】所变现所变名为行相者,此师意说,立有二分,即说本质境是所缘,亲相分名行相,能缘之心名之为事。
【疏】唯似难陀二分义少,分有异者,然难陀师二分俱实,此师立二分虽似难陀师,然二分是虗不实,故与难陀有异。
【疏】亲疎、所缘二皆不实者,即相分中本质、影像,亲疎二缘皆不实也。
【疏】以疎所缘等取亲相,不为行相者,如论云:然相分等者,举疎所缘本质境等,取亲相分影像,皆不实也。何故不实?以不为行相用故,所以不实。意说本质影像不同见分,有分别行相用,故不实。
【疏】此所现土如识变故者,此师更说相分虗疎,其他受用土中珍宝国土,相分即是虗假不实。意云:此所现土如识所变,相分皆是不实。
【疏】此相见分至末是用故者,此师说三分中,相见分虽是依地,而识所变故,是虗非实,非如识自体分是依地中实。识自体是根本故实,见相是用末故不实,以相见同是识自体变起故。
【疏】如日及轮,如灯及光,虗实其故者,意说此喻三分:如日及灯自证分,轮及光喻见分,轮所照之处喻相分。光是灯光,轮是日轮,亦是日光也。如日出空,光普照一切,故日灯是体实有。然光及轮,依日等所发及所照处,皆是不实,喻三分自证实有,见相是假。
【疏】应言唯境、唯见分等者,意云:说三分中,自证分是实,余二是假,可言唯识。若如余师说,见相分亦是实者,即不应言唯识,应言唯境、唯见分等,以许相、见与识自证俱实故,即释所以也。
【疏】设缘色等至不及于识者,意说见分缘现在五尘所变相分,相分亦不是实,不及于识是实也。
【疏】如缘过、未,乃至故见不及识自体分者,此师意说,非但过、未相分是不实,即能缘过、未之心二不实故,缘虗境行相是不实心故,相、见不及识自体分是实有故。此师计外境是所缘,相分名行相,见分名事。
【疏】彼内证故,此所不论,如缘自体者,意云:若真如是内证故,无分别智缘真如性,如自证分被见分是内证故。又此中唯明有为见相是虗,后缘外境故,不论真如。真如与自证分皆实,故不用也。不尔,唯识理应不成至俱实有故者,此即初师破后师说。若不如我说相见是假,识体是实,许见相分俱实有者,如何圣教但言唯识不言境,许识内境俱实有?故云:此师所说见相同种生,而有能变所变,故虗实不同。
【论】或识相见等,从缘生至虗实如识者,此即第二护法之正义。于中有四:一、标定,二、释难,三、返解,四、问答释疑。此初也。
【疏】不遮缘过未,但得假法者,此护法说,虽缘现在五尘相见但实,亦不遮过未时相分是假。然此相分无质,是独影境,名假法也。此师相分与见分别种,若见分与识自体同一种生。问:何故前师相见与识同种生,即说相见是虗,自证是实;后师相与识别种生,乃言三分俱实?答:前师所说,初独影境,故假;后通性境及带质,故实有别也。
【论】唯言遣外,不遮内境者,第二、释难。难云:若尔,应言唯境,何言唯识?故举此论文答。
【论】不尔,真如亦应非实者,第三返解故。
【疏】云若不作此解,真如应非实有。
【疏】若非假者,意云云。若智许非假者,见分便缘实,故非心境一向非实。意结故,于实中有实非实也。心一向见质,若前师说心境非实者,不缘。以前师识、见相二分是假,故作此说,故非心境一向非实。然疏云以境是虗,言唯识者,却成此义。既言境虗名唯识,明知境许非实,心是实有。
【论】内境与识既并非虗,如何但言唯识非境者?此第四,问答释疑也。此即问也,可知。以下,论主答,有二。
【疏】内是依地,外是遍计所执者,此有两重内外:一者、依他是内,遍计所执是外;二、亲相分名内,本质名外。故疏云:又疎所缘缘,亦是外等。
【疏】所执之心,亦是心外法故者,意云执他心实有者,亦是心外有法。意说非但境是外,若执他心实有亦是外,谓恐滥故,但言唯识,不言唯境也。
【论】或诸愚夫逆执于境至如外都无者,此护法第二解唯识。谓愚夫执境沉轮,不解观心出离道理,令彼勤观心出离,由此但说唯识非境。
【疏】佛地所无者,意云:佛地论中无性第二义,此论有者,为破执故,所以叙也。
【疏】为破执故,虽为愚夫,非心之理,岂佛非有者,此文意说。然论文中但言或谓愚夫迷执于境,乃至解脱生死者,意说为破愚夫执故,所以论中唯识言为愚夫也。非心之理者,即愚夫有心外之道理,名之非心理。为此遮执,故说唯识。问:愚夫执有相,遮外相故,为说唯识;如来不执外,不为说故,佛应无唯识,何得遍为愚夫说唯识耶?答:愚夫执外相,偏说唯识;如来不执相,不为说唯识,虽不为佛,岂非有情唯识?问:若遮外境说唯识,应唯有识而无相分。答:外境是遍计,说识无外境;相分是内境,识所变故,是唯识故。虽有二分,皆名唯识,即前二师皆许有相、见分义。
【疏】即前二师许有相见分义者,就护法解第四问答释疑中,答问中有三、四解,前二解许有二分,故云前师许有相见分义也。
【论】相分等至多分生者。此师意云:谓相、见分皆识为性,而由名言妄熏习力故,似多分生。论其性故,但言唯识,不言唯境。
【疏】即佛后得智,无别相见分至余作二解,故是所执者,此第三师中有二解,此即第一解云:佛后得智无见相分,若余有漏善心及因中后得智中有见相分者,即是法执。又佛似有见相故,即现有净秽者相分,由佛不作二分解,故非所执,谓余有情作见相二分解故,即是所执。此等皆不正义。又佛自在了妄执故至或佛不现,余人自见者,此第二解云:即许佛有见分,以佛证不可言性故有见相分,余人不证不可言性故,故见相皆执。故此论文中言无见相者,依余有情说,不依佛说也。或可说虽不现净秽等土相,然余人即自见佛有净土等相分,此亦是不正义。
【疏】由往因中熏习力故,今果亦尔者,由因中无妄熏习,果中见相亦无妄执也。今此依余说,故言无别者,此师云:今依余有情说无见相,不依佛说无见相也。
【疏】若尔,真如至无别有法者。意问云:见相由妄习,无故摄唯识;真如非妄习,应当非唯识?答:见相是妄习,唯有一识名唯识。真如是识性,识性摄唯识,真如即识性,离识性以外,无别相见,故云除识性无别有法也。
【疏】第三、结释施愿分者。如论云此论三分至非增减故者,此文意说,三十颂但名唯识,不得名成唯识。故本论云:此本论名唯识三十也。从初至末,以长行广成立,即名成唯识。即由长行而成立,得三十颂唯识也。故论云:此论三分成立唯识,长行论文名成唯识论。由此故,世亲造三十颂,但名三十唯识。然疏中云结释施愿分者,此文应倒,合云释结施愿分。即从次前论云然相分等,依识变现以来,即释唯识所以也。此论三分成立唯识等,即是结也。后之二颂,回施发愿也。或从初论文至此心与心所定相应故以来,是释此论三分成立唯识。下是结释施愿,可知。或结释施愿分者,意说此论三分以下文至非增减故以来,即释结文也。施愿如前。
【疏】以佛说法初、中、后善等者,即初一颂半名初,次二十三行半颂名中,后五行颂名后。纯一名初,意云:初一行半颂略明唯识能变之相而无杂乱,得纯一名。圆满名中,意云:二十三行半颂广引圣教成唯识道,理极圆满故。清白梵行名后,意说:后五行颂明唯识行位,辨菩萨略行十种胜行,名清白梵行。今此论同彼佛所说教,故云三分也。
【疏】此中言成至理、实俱通者,以教成教者,即广引圣教成三十颂唯识也;以教成理者,以圣教成唯识道、理亦可;以理成理,即以比量道、理成唯识道、理俱得。疏:次就依、行、果三解,亦得名三分成立唯识。故三十颂中,前二十五颂唯识世俗、胜义境,次四行颂明行,后有一颂明唯识果。理、体分明唯识相、义者,意说据理、性、相、位以分三分,即初二十四颂广明唯识相,第二十五颂唯识性,后五颂明唯识行、位。此即第三科也。
【论】显唯识理极明净者,立正破邪,显唯识教理极明净故。意说非但真如得明净,即唯教理亦极明。即由教成教,所成之教得明净;由理成理,所成之理得明净也。
【论】已依圣教及正理至速登无上觉者。此即回施发愿分。于中二:初之两句,牒结上一部,谓依圣教及比量正回施发愿,由斯造论所获功德,拔济群生,愿共速证无上菩提。
【疏】由三十颂至依三义配释,皆有非增减义者,如前第一约初、中、后科,第二依境、行、果三科,第三依性、相、行、位科,三十颂故依二十三家科,三十颂即一一科,三义中皆无增减义也。
成唯识论疏义演卷第十三末终
第之一本(論牒以前)成唯識論疏義演卷之一本
【疏】機有三品不同者,意說不定性人歸佛法僧,智解淺深,三時悟異,名曰三機,非定別有三人名三機也。何以故?以唯對不定性立三時故,即如憍陳如等,從如等從始至終具三根也。故云機有三品不同,教亦三時有異。
【疏】無明所盲至迷執有我。意云,無明是能盲,異生是所盲。無明者,即通取一切無明,不唯取發業者起,造惡業者。起即起惑,造即造業也。
【疏】仙人鹿苑者,上古有仙,多於此處修仙道故。念佛三昧經第四云:於古仙住處。又大集經第二云:於仙人住處而轉法輪。又彼經云:彼處常饒寂靜仙人故。
【疏】阿笈摩者,若大小乘經,皆得名阿笈摩。阿笈摩是梵語,此云傳,皆是上代諸佛展傳來,故云傳也。然小乘人結集時,即取佛一代所設言教,言阿笈摩,即四阿含經是也。若四阿含經所不攝者,即名零落經,亦名解脫經。如下云解脫經中亦密意說有阿賴耶識,即指此零落經也。問:若一切經得名阿笈摩者,何故小乘人結集,即取佛一代所設教,名阿笈摩;大乘中結集,一切經中即不名阿笈摩?答:大乘中亦說,所以法華中有阿含甚深是。今者且據佛初成道,說四諦教,約所增勝,故小乘教偏得名傳。
【疏】令小根等至解深密等者。意云:謂有情根有三品不同,所以說教亦初、中、後三時有異。問:且如說教,三時易知,根性三差別,如何辨釋?答:聞阿笈摩即名小根,既聞小教,亦證小果,故云漸登聖位也。後時如來觀此小乘根有堪聞皆空教,所以於鷲嶺說般若等經,聞經已,即名中根。若如是者,云何言聞般若等,令中根皆捨小趣大耶?答:如來說經,意欲令此中根捨小果而趣大乘,所以彼聞經已,棄有心,計空為是。何以故?以如來密意說一切法空故,名捨小歸大。答:未聞般若名小根,已般若名中根,即中根對小名大也。為聞般若教故,即從小至中,名捨小歸大。
【疏】便撥二諦,性相皆空者。二諦,即真、俗二諦也。性相者,有兩解:一、三性者,唯勝義諦;相者,即依他起。撥此二種總無,名為空也。二云:性相通於二諦。且真、勝義中性相者,一真法界即是性,分為六種無為、九種無為等,即名相,有多無為相狀故。若依俗諦性相者,如依他法體即名性,如意識以了別為性,色以質礙為性。餘者准知。諸法各各有如是相㒵。
【疏】由斯二聖互執有者。問:唯望不定性立有三時,何有二聖互執空有?答:豈言不定?唯一人人,既有多悟,亦前後名,以所證為是,互執何失?又縱一人執前後別,對執不同,亦得稱互。
【疏】迷謬競興者。問:何言迷謬者?答:有二解:一云、小根執法實有,不了法空,名迷也。於其法空全不解故謬者,此中根人既聞般若經,總撥為空,以為上理,名謬也。以邪解故。二云、執有執空,皆有迷謬。且如執有有迷謬者,以迷於有,不了法空,名迷。全不解法空故,妄執法實有,名謬。以邪解故。然執空亦有迷謬者,迷法空故,於中道理全不解故,名迷。暗計此空為是,名謬。以邪解故。通二種,義亦無違。
【疏】如來為除此空有執者。問:說唯除空執,何故兼說有耶?答:如來所說,群聖既多執空,類應非一,說除空有,於義何妨?又云:約一人先起有執,後起空執。今通前說,故云除空有執,義亦無違。意就中道第三時教,說除空有之言也。故知第三時教,名了義大乘。
【疏】解深密經說唯識者,按彼經第一云:廣八慧!應知於六趣生死彼彼有情,隨彼彼有情眾中,或在四生身分生起,於中最初一切種子心識成就。廣慧!此識名阿陀那,亦名阿賴耶,亦名為心。為依止故,六識身轉,如依瀑水而有浪生,依淨明鏡有影像起。
【疏】遣執皆空者,意云:心外法無,破初有執;非無內識,破後空執。既聞唯識之言,迷其空執皆盡,故云遣執皆空。遣者,盡也。
【疏】悟證有方者,意云:方者,方法也。既離二執,處於中道,即是悟證真如之法也。
【疏】於俗諦中妙能留捨者,意云:依四重世俗諦說,一一諦中皆為留捨。第一、有名無實諦,謂瓶、衣等,既無實體,但可言捨,有作用故須留。第二、隨事差別諦,約蘊、處、界辨,然蘊、處、界通有漏、無漏,有漏法捨,無漏法留。第三、約方便安立諦辨,苦、集是有漏法捨,滅、道是無漏法留。第四、約假名非安立諦辨,執二空門者法捨,二空門之理法留,故云妙能留捨。又解云:不謂約四重俗諦說,但總約俗諦中說,依佗法留,遍計法能捨;於依他中,染者能捨,淨法者能留。
【疏】又今此論至中道之教也者,意云:此論既免明唯識,唯識是第三時教者,以何為證?答:如此引教,即為證也。如來出現功德莊嚴經者,即如所引頌云如來無垢識等是,至文當說。問曰:如何名分別瑜伽論?答:瑜伽是梵語,此云相應,即是相應觀照之義。分別者,解釋也,即解釋觀照相應之義,故名分別瑜伽論也。又如亦品難雜,更引起盡多界解脫經等,但為證傍義引成,非正證唯識道理,故此不說。言了相大乘者,即顯現說故,名為了相;若密意說,名不了相。
【疏】此約機理漸教法門以辨三時者。問:約機可爾,如何約理以辨三時?答:據實理無三時,今約證有淺深,故理分三時異。
【疏】年月前後者,但約三時說教前後,名年月前後也,更無別義。
【疏】解深密經說唯識是也。意云:此即是第三時教。然深密經中亦廣有三時教,如勝義生菩薩問曰:如世尊先說有教,是為希有;第二說有法空教,亦方世尊重;今此時中說不空不有教,更方奇特等,廣如彼說。
【疏】即華嚴中說唯心至最第一說者,佛初成道第二七日,即說華嚴經一心之教。按彼經第十九頌云:譬如工𦘕師,不能知自心,而由心故𦘕,諸法性如是。若人知心行,普造諸世間,是人則見佛,了佛真實性。若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心起文。又大般若四百六十七云:謂諸菩薩作是思惟:諸行如幻,唯是虗妄分別所起,一切皆是自心所變。准斯般若,第二時中亦說唯識。然疏依多分,言第三時。問:深密、華嚴俱說唯識,如何一時、三時不同?答:若望頓教法門,大乘不由小起,即華嚴是第一時說;若望大由小起,深密教即第三時教,亦不相違。
【疏】此約多分者,意云:說華嚴是頓教者,約多分說。如入法界品,五百聲聞亦在會座,明知亦通漸教。今據唯被菩薩大,不由小起,約此道理,說是頓教也。問:佛初成道,總未度人,即說華嚴,如何得有舍利弗等六千人耶?答:華嚴法門有七處八會,不可一時說盡,此經不妨中間更化群品說有教等。故華嚴法界品既在於後,得有聲聞,而有何爽?問:既云說華嚴經而有間斷,如何總得名華嚴經耶?答:雖復間斷,流類是同,總名華嚴。猶如大術經,佛向忉利天安居,為母說法,後時下來,說涅槃經。已入涅槃,摩耶夫人知已下來,如來復從金棺起,為母說法。雖復說法,而有前後,以是為母說故,總名為大術經。如此類例非一也。問云:既云有聲聞,未審是化是實?答:亦有斷云是化,佛初成道,未度人故;亦有斷云是實,據此中間度人,不妨實也。問云:此聲聞,華嚴經生領解不?答:初聞說經,如聾如盲,後文殊菩薩發起之後,方能領解十種法門,故此教門通被漸也。
【疏】如樞要說者,不越此解也。
【疏】二種皆是者,意云:今此論所明唯識教者,頓、漸二教皆是也,故云二種皆是。如疏云若不定姓至無別定教者,即解通頓、漸所由也。
【疏】此顯頓漸無別定教者,意說無有教,唯被頓,唯被漸,凡所說教,皆通被頓漸也。
【疏】依瑜伽等有五種姓者,以瑜伽五種姓,此論不被無姓,如何楞伽經即被無姓耶?答:經論說無姓別,瑜伽無性,無種姓,名無姓;楞伽無姓,無有果姓,故名無姓,大悲菩薩不成佛故。問:楞伽無姓,此論被不?答:被,以菩薩機攝故。言證阿賴耶者,但證解名證也。
【疏】無性有情不能窮底者,意云:此論唯被二種姓人,若趣寂種姓及無姓人而不被也。何以故?以無姓不能窮底故。問曰:若證小法,不全通達,可云不能窮底;既總不解,如何云不能窮底?答:無失也。如人雖善其文而不解義,又有一人文義俱不解,雖二人有異,一種總名不解其義。今此無姓有情亦如是,雖總不解,亦得名不能窮底也。
【疏】及不定姓趣菩薩者,然其二類,如有一人有聲聞菩薩種姓,有一人有獨覺菩薩種姓,更有一人具三乘姓,更有一人但菩薩不獨覺姓。今唯識論被有菩薩姓者,如有二乘姓者,雖名不定姓,此教不被。疏簡於此,故云趣菩薩者。
【疏】浩汗包括,難可詳矣者,海浪波濤之㒵也。今此論亦復浩汗包括,大小頓漸兼被也,亦難可詳也。
【疏】執離心外至能取所取者。問:執所取可言心外,執能取云何言心外耶?答:執實能取,是遍計所執,非依他心,故稱為外。又執他心實有,亦是自心外也。
【疏】甘露法者,略有兩解:一云拔苦,既聞受此法,能出離生死;二云濟命,意云:既得甘露二種無我觀法,常脩習時,速出生死,得快樂果,豈非濟命終?此即上古諸師解。
【疏】依如上教等,製三十頌離廣略者,即指上六經、十一論等。唯識三十至離廣略者,有云:瑜伽等廣二十,唯識略異前二論,今三十頌即名離廣略也。又云:三十頌明唯識,但表得中云離廣略,何得別指論耶?
【疏】識有非空者,非但能變之識名為唯識,其所變之識亦唯識。今有此二種唯識,故云識有非空。境無非有者,但無心外遍計所執之境。又若執能緣唯識真實有者,亦是心外境收故。今顯此二種心外境無,故云境無非有也。
【疏】雖具明諸法,皆不離識者,此釋伏難。謂有難云:此論中既具明色、心、心所、不相應、無為等諸法,何故唯以唯識為宗?答:雖具明諸法,而皆不離識故,所以但用唯識為宗。
【疏】謂佛慈悲本願緣力等者,即是如來因中,行菩薩行時發願云:眾生見我者,於自識上文義相生。佛雖不說法,由本願緣力故,又由眾生有善根力故,即眾生自識上有文義相生也。
【疏】唯有無漏大定智悲者。問曰:言唯定等,即證無文義者,既但有三法,應亦無色身。答:有二解:一云無也。無有所見者,亦唯是能見識之變矣,如文義等。二云佛離戲論名等,故無色身。若依本願大悲,變現色身,令物覩益,故非戲論也,身故有。今按佛地及此論第十,前義為本,至文自悉。又此龍軍論師說:如來有十七界,而無聲界,為不說法故。然法處名等,皆是戲論法故。佛無戲論法故,唯有十七界。若佛身中亦成就聲界,若約身中論,即有十八界也。又此師許十地菩薩有漏、無漏心中皆得說法,故此不許化佛他受用佛說法也,即五位中菩薩皆是。其可聞者,自意識上文義相生故。
【疏】若依自識者,謂聽法者識,名為自識。問:佛無文義,有漏識變,云何言似?無所似故。答:有二釋:一云名等,佛識雖無,然聽法者謂佛實說,故自心上有似文義。雖無本質,所似名等,似自內心,故亦無爽,如言似我,向內似故。二云似佛無漏,非似文義也,無所似故。文義之言,相從來矣。祥曰:後義難依,本明教體,不欲唯辨漏、無漏故。有云:七地已前,有漏心位而過少故,名似無漏,非約影質名相似也。詳曰:疏意通言諸有漏心所變文義,不唯七地,豈地前等不聽佛說?若許聽者,自識所變,豈不得名似無漏耶?既得名似,故前釋善。問:佛若無言說林、葉等喻,而何以通?答:據為其緣,令諸有情識上變法解,名我已說,如手中葉;未為作緣,眾生自心未起法解,名我未說,如林中葉。約為增上緣,名說、不說也。
【疏】無漏心現,即真無漏文義為體者,即是菩薩後得智上,有真無漏文義相現也。
【疏】我成佛來,不說一字,汝亦不聞者,龍軍論師云:此言是眾生語,非如來說也,以佛無言說故。
【疏】論說聚集顯現為體者,此即引論證佛不說法也。但是眾生自識心上文義,聚集為體,佛實不說法。此即是無性攝論文,無性菩薩作此計。佛地一師者,即龍軍論師,與無性同計故。
【疏】攝波葉者,即是攝林名,名尸召林,西國有,此方無,亦不翻。
【疏】展轉增上力者,即是佛、眾生展轉互為增上緣力也。由佛大悲增上力,遂應眾生機,為之說教;由眾生善根力故,遂感如來出現說教。二識成決定者,即佛識及眾生識。名二識成決定者,佛識定說法,眾生定聞法,故名決定。
【疏】是密意說者護法,謂破文字執,且總言不說法也。又諸法體性離言,故云不說。問:四途出不聞等。問:四途出體□,皆以文義為體,為取說者文義為體,為取聽者識上文義為體?答:有三解:一云:若據無性龍軍師云,唯取聽者識上文義為體,以佛不說法,無文義故。二云:若護法師唯取能說法者文義為教體,即取佛本質聲名等以為教體,不取聽者識上聲名等為體。何以故?以影像聲名,通漏、無漏三性等故。三云:亦通取說、聽二人識上文義為體,以生解故,故得為教體也。
【疏】三、攝假隨實者,意說攝假隨實,以聲為體。謂名、句、文是不相應假,色心分位不離於聲,要由於聲演名句故,故假依實,實色為體也。
【疏】四、性用別論至彼十處全等者。意云:此約百法出體。言色心假實各別處收者,色蘊攝彼十處,謂根、境等。等者,等取法處實色也。名、句、文是假,即法處攝;意識緣故,是不相應行蘊攝故。聲即是性,故色處收;名、句、文等即是用,故法處攝。心即是性,意處攝;四相等是用,法處收;四相等是用,法處收。攝此意,證佛實說法。何以故?依佛聲上有名、句、文故。
【疏】自識所變等者,此約佛不說法所有,即是第二攝境從心。名、句文但於自心上現,不依佛聞。若并言佛說法者,即名、句與聲各別處收,即是第四性用別論故也。故云上來第二、第四體訖。
【疏】聞者似法,說者真教者,意云:真教,即佛說真無漏法;似者,眾生聞法,名似無漏法。此證佛說法。又云:以義准,設佛不說法,亦得名似。問曰:佛既無言說,如何名似?答:佛雖無言說,然眾生見佛,謂佛實說法,遂生說法之解,所以名似也。前解為勝,然俱從法界所流,即以真如為體。有難云:有漏心實,可名為似;無漏心實,如何稱似?此亦不然,但不親得境影而名緣,名為似也。言真教者,即真無漏本質之教,名為真教。諸佛所說法,皆從真如流出,故名真教。
【疏】今此論體至通二性故者,意云:此約相名等五法三性,出此論體也。
【疏】此所詮體至即聲名等者。意云,此約教、理、行、果,以出教體。此名等所詮,謂唯識境,境即真如理也。以是正智所緣之境,故喚理名境。正行者,即有為正行,是無漏智道諦也。果者,謂菩提、涅槃,通有為、無為二種果也。能證者,即聲名等。故所詮、能詮,俱為論體也。
【疏】經體雖二至正教體故者,二者,謂一文、二義。觀此疏意,通解伏難。伏難云:經體既說文、義二種,何故不以義為教體,唯用聲、名等為教體耶?答:據實通取無妨,但謂聲、名等是能詮,由能詮名等,義得顯故,所以偏取聲、名,不說義也。故聲、名等為正教體。
【疏】聲、名、句、文真善無漏者,約佛後得智說。問:未審菩薩後得智所變聲,為有漏?為無漏耶?答:菩薩後得智起聲說法是有漏。何以故?以此聲是第八識相分。第八見分既有漏,明知相分亦是有漏。若所變聲境相分即是無漏,以是第六無漏識變此聲故。更有廣解,如第九卷說。
【疏】能斷金剛,般若論說者,能斷是智,金剛喻煩惱,令纏縛有情不得解脫,猶如金剛。
【疏】此論第二至辭緣於聲者。意云:此證聲、名等為教體所由也。言境有差別者,即名等是法無礙解智境,聲即是詞無礙解智境。問:菩薩既得四無礙解智,純是無漏,如何聲有漏?以是詞無礙解之所緣境故。答:如詞無礙解智雖是無漏,聲唯是境,謂是第八識相分,故是有漏。問:菩薩四無礙解為有漏耶?答:菩薩四無礙解唯是無漏,以是後得無漏智所起。問:八、九地菩薩可許全得,七地已前為亦得不?答:七地已前亦分得。問:菩薩有漏心中得不?答:雖亦有說法等力,然似無漏,而亦不得名真無漏□□。問:有漏□□□□說法時,前所說法聲為是有漏耶?答:此自變影像聲是無漏,以是第六無漏意識所變聲故。問:如何此聲亦通漏、無漏耶?答:若約前本質聲,他所變者亦有漏,是他第八相分故。若約自無漏,第六所變聲即是無漏。問:亦如初地已上菩薩妙觀察智所起化身所有聲,為有漏、為無漏耶?若云有漏者,如何說言化?若云無漏者,如何色根有漏聲是無漏耶?答:有二解:一云:化有二種:一者、即質化;二者、離質化。若即質化,聲等是有漏,為即以本質身而轉變故?若離質化者,聲是無漏。雖無文證,以理而論,通無漏為勝。第二解云:離質化身亦是有漏。如何得知?由觀察智擊發第八識而方變故。雖有此解,以何為證?答:如佛地論云:要由平等智擊發大圓鏡智,鏡智變起他受用身。已平等智託彼為質,而更變智影像他受用身。亦猶如聲,要須第八所變者為質,亦識自所變者為影像境。此亦如是,雖有二解,任情取捨。
【疏】若明教體一切唯識,如何乃言佛菩薩說者,意云:若一切唯識,如何言佛菩薩說耶?今此問意,為問說法,為問不說法家?答:據其疏意,質問二家。
【疏】無性釋云至故作是說者。此是不說法家答。增上者,佛也。生者,眾生也。意云:佛與眾生但為增上緣,眾生識上有文義相,實不說法。故作是說者,喚此增上緣名佛說法,故云故作是說。又解云:增上生者,總是佛也。故作是說者,佛自云:我成道已,不說一字,汝亦不聞。即佛自作是說,故云故作是說。總是無性答也。
【疏】世親解云至互為增土緣故者。二識者,即說者、聽者二識也。謂餘相續識差別者,謂餘者,眾生之餘,即佛也;相續者,身也;差別者,佛識不一,名差別識。此無性釋,若□世親云□□:一法,名差別識。令餘相續差別識者,由佛說法,令餘有情解常無常等差別識生。
【疏】直非直說者,直者,長行;非直者,即偈頌也。更有別解,如法苑說。
【疏】瑜伽論第三說至必意識生者,意云:五識一剎那,唯卒爾必起尋求,意識生也。意識如是,雖言五識,意說一一識別起。
【疏】有三心現者,意云三心現。問:何故無卒爾尋求?答:謂由前聞諸字,但有二心,謂卒爾尋求。言常字時,有染、淨等流二心,所以添前,總有七心。若許聚起,無前後不定;若不聚起,即如上作法是。
【疏】即從決定後却起尋求者,意云:若許聚起,即從前行字上決定心後起尋求前法等,而無卒爾心。問:若如是者,如前瑜伽論云卒爾心後必起尋求,如何今言決定心後起尋求耶?答:瑜伽論據不亂決定次第起說,今者據許亂起說,二義亦不相違。問曰:若云從決定心後却起尋求者,如何前言前無字上但有二心,謂卒爾尋求耶?答:不然。彼約亂起,無於行字上却起尋求,而無卒爾。故知亂起尋求非七心攝,但唯尋求前行法也。今約無間次第生故,聞無字時有二心也。
【疏】尋求以後許亂起故者,即引論起尋求所以也。此文指前散亂時生,即不定文也。上來總約七心解也。
【疏】云若新新解已下,約十二心作法,云第一有等是也。問:如何七心、十二心不同?答:若諸行等四字通說,即有七心;若四字等二別說,即有十二心。何以故?新新解故。
【疏】既於初字有卒爾心等者。問:何故初字說有卒爾後,後字說有尋求決定,不說有卒爾耶?答:但在舉聞,豈前字上而無尋求決定耶?故在舉也。有云此文重結七心文者,此義未詳。
【疏】慧愷法師俱舍序云至千一百年者,意云愷法師造。古俱舍論之序云:千一百年,天親菩薩生。問:天親、世親□□□□?答:約義不同。言天親者,天所尊重,故名天親;世親者□□□□故名世親。今取世親號稍好。
【疏】達羅毗茶國者,此云總持國。
【疏】建至城者,謂此城中建興佛事,至在逾又美。又解云:亦云通除禮樂等事。濬者,深也。濬,㴾也。朗者,明也,勝者也。
【疏】日月之麗天者,麗者,嚴麗。由天有日月而得嚴,由有護法內教皆嚴麗也。溟渤者,大海也。又云:溟者,深也;渤者,大也。海有深大,用紀地者,大海與大地為紀表,護法與道俗為綱紀也。日月者,晝夜也。冠者,籠招也,亦云王也。意說德慧德業,籠招前英也,猶以冠籠故也。問:何故名英?答:主千人曰英,越百人稱彥,德慧為百千人之主也。
【疏】芳聲流於四主者,東方曰人主,以人為主故,即此方也;南方曰象主,以出好象故;西方曰寶主,以多出珍寶處故;北方曰馬主,有好馬故。然德慧美聲流四主,四主咸聞。流驤者,騰也,即無翼而騰空者曰驤,如龍等。五印者,即竺國也。德慧菩薩,聲舉騰於五天。
【疏】扇徽猷者,扇者,動也;徽者,明也;猷者,道也;小運者,小乘也。蘭蕙者,即香草之美名也,即諸花草中最勝香草之氣。遠聞表此,菩薩起慧名聞亦爾也。
【疏】造勝義七十,釋者意云:金七十論,是外道與如意論師論義。因論苦集諦,外道云苦集,如意師云集苦。然集苦之言,以是犯聲,據義不違,因先得故。於是國王意用外道,謂僧不如外道,遂造論申其自家。當時國王賜金七十行頌,未及得釋,遂便滅度。後淨月菩薩出世,遂廣釋勝義七十頌也。云何名勝義?答:意明此論勝於金七十論。更廣釋,如第四卷疏。
【疏】唯有正說至具有三分者。意云:世親菩薩年時八十,命終時造三十行頌,所以但有依教廣成分,而無初、後二分。問:何故世親命終造論?答:此有二解:一云顯因緣盡,不知滅故;二云顯他勝往,復更說故。故無初、後二分也。
【疏】又顯敬禮三輪因故者,以身業敬者,得神通輪,飛騰虗空故;以語業敬者,得記心輪,他心中諸所有事為他說故;以意業敬者,得教誡輪,即漏盡通,可責有情,勿令造惡,增長善故。又總法師云:為眾生不信故,得神通輪,飛騰虗空而令信故;既信法已,未知眾生心中為猶影不波竝者,則得記心輪;為說法故,得記心輪;欲化眾生,謂教誡輪,令斷惡故。丘法師云:神通輪用神境通為體,記心輪用天耳、他心二通為體。遠聞他語,得天耳故;既聽語已,了知彼心,故同二通為體。教誡輪者,用漏盡通為體,教誡令他斷染趣聖,非漏盡通不得。
【疏】故我至誠身語思者,意云:身語二業是假業,思是動發思為實業。又思能發動身語二業也,又思是意業,故思通三業。脩無倒歸命禮者,總結也,至誠通三業也。
【疏】一者、虗妄即遍計所執者,意云釋唯識性也。問云:何故遍計所執性名唯識性耶?答:遍計所執體雖是無,然不離唯識性。性者體性,非真如性性。又真如體一,約義分三:遍計依他名唯識性者,依至釋;圓成實名唯識性者,持業釋。
【疏】於後所得清淨者,此有二意:一云、證圓成實性,故名所得;二云、斷染依他,得無漏依他。如第九卷云:無漏依他亦圓成實。此解好。
【疏】唯內證淨者,意云:此圓成性,唯是內證淨,故依主釋。
【疏】為簡依他故說唯識性者,意云釋通。伏難云:何故論□說唯識性?答:為簡依他說唯識性也。
【疏】略不敬也者,無漏依他,既在滿分之中,所以法中不說也。
【疏】淨者同前者,意云:同前持業依主,若取後釋,但是依主釋也。
【疏】一切所敬,皆第四囀故者,意云:但說佛菩薩等,而非法□□□□□□故。言一切者,約小分說,未必兼法也。
【疏】佛聖弟子至而造論故者。意云,佛為教法所依,弟子依法脩學,無倒而能造論,此即佛之聖弟子也。
【疏】分有所得者,世親雖是地前十信菩薩,然伏煩惱,修有漏唯識觀,故言分有所得。
【疏】理、教、行、果至但說理法者。意云:此有難有釋也。理、教、行、果四法不同者,是難辭。難云:法既有四,何故論初唯說理法,不說餘三耶?答:有多義:一、是軌則義,生證解故;二者、四法之中,真如為本。如何為本?答:要證真如,餘方有故;三者、是教、行、果三真實性故;四者、三乘聖者之根本故;五者、或說彼本,即兼末故。故真如是本,餘是末。疏總分為三釋。
【疏】一、問:何故論初至具大悲故者,總有六重問答,未審問答何答論初三三寶不?次或問云:何故論初法寶、三寶?三寶既有多種,歸敬何者三寶?故申六重問答。
【疏】最吉祥故者,吉,猶善也;祥者,瑞也。
【疏】說唯識性滿分淨故者,意云:一乘三寶以寬故,故論初說先法、後佛、次僧,故論說唯識性滿分淨故也。今言僧者,是菩薩僧,非聲聞僧,何故不取三乘三寶?答:二乘不修唯識觀故。言一乘三寶者,是大非小。又計化身即特佛故,法既不同,所以不取。
【疏】善說妙三身至先讚禮者。意云,此歸命一乘三寶也。三身,即佛寶教法,即法寶牟尼子,即僧寶牟尼佛也。子者,僧及通一切賢聖。
【疏】二諦者,真、俗二諦。問:真諦法寶,俗諦如何亦敬耶?答:無漏依他,亦俗諦故。一乘眾者,即一乘三寶也。
【疏】四、問:此中所敬三寶如何者,意云:問云:此中論敬三寶如何?答:以釋迦佛雖小乘,計是特身佛,然大乘不許□。此中佛法通攝三身,言分者,即許佛餘聖。故知此論亦敬三乘別相三寶,然法寶通攝一切法也。如前。
【疏】許彼種類有多獨覺等者,大乘許麟角獨覺有多種類,同時出故,所謂騰空獨□□□□□□類既多,明是僧寶攝。演祕不許僧寶攝者,據□□□□□。
【疏】唯識性中,義兼說故者,有軌持名法名法,有覺性故名佛,有和合義名僧。
【疏】若能見三寶常住同真諦者,意說同相三寶。
【疏】二、所調能調善方便故者,意云:於所化有情,而能調修有善方便也。
【疏】四、財供養時至方歡喜故者。意說若財供養,如來不喜,正行六度行時,如來方喜□□□。者,但種如來本佛名喜,非是捨勤名喜也。
【疏】及二體性者,意謂能敬、所敬二體也。能敬即護法等,所敬即三寶。又云:二體性者,即同相三寶、別相三寶也。諸門義者,謂十二分教也。
【疏】此中第四至非法故者,意云:雖前第四言敬佛、法、僧,今更重解於前第三,亦第四云敬非人、非法,非法即佛,非人即法也。
【疏】於境第七至滿淨故者,意云:第四約所敬,第七境聲不可敬故。
【疏】一、由智德者,即是自利生起解也。二、由恩德者,菩薩造論,意既利他,即表菩薩有恩德也。為自利生大智,為利他生大悲,總是令法久住,濟諸含識也。或為求當成智德,恩德報化二身,為生大智。是故造論有云:彼法既是賢劫□佛,而釋彼說,表有智德;既釋彼說,生他大智也。既利樂有情,表有恩德;有情既得利,展轉令他亦得利樂,故言生大悲也。
【疏】其謂義者,即沉恒之義。
【疏】此言有情至無別能有者。意云,此第一解,即眾生類是情,故名有情,無別能有所有也。
【疏】假者能有者,此第二解,以五薀假者為能有,別八識為所有。
【疏】又情者,性也。有此性故者,此第三解意。說此總假者,有別法性也。法性,即十二入等。
【疏】又情者,愛也。能有愛生故者,意云:此第四解,即總假者,有第八識情故□□□□□□。能生愛等,如下云愛阿賴耶、樂阿賴耶等。故第三云:若無本識,復依何法建立有情?故知情體即第八識。薩婆多喚六識名情,不同大乘。
【疏】有情不同,有六十二,復自然□名□。依樞要,有情頌曰:五四三三四,三二及三七,十九四四一,名六十二有情。五者,謂五趣:地獄、傍生、鬼、人、天。四者,即四姓:一、婆羅門,二、剎帝利,三、毗舍,四、首陀。三者,一、男,二、女,三、非男非女,即二形。又三者,劣、中、妙,即上、中、下三品也。又云:欲界為劣,色界名中,無色界名妙。此解稍好。四者,一、謂在家,二、謂出家,三、苦行,四、非苦行。然在家有二:一者、邪見在家,二者、正見在家,謂信佛法等。就出家亦二:一者、邪見出家,謂外道等;二者、正見出家,謂信向正法。三者,一者、律儀善,二者、不律儀不善,三者、非律儀非不律儀無記。二者,一云離欲,二云未離欲。凡夫以六行伏惑生上,即名離欲;不以六行伏惑,名未離欲。總亦就欲界人中有妻室,名未離欲;從小不犯欲,名離欲。三者,一者、邪定,二者、正定,三者、不定。言邪定者,邪決定故,造五逆罪;正定者,正決定故,謂十信第六心必不退故;不定者,謂異生等於邪定、正定中但不修故,未至十信第六心故,復不作無間業故,得不定名。定者,決定義,非定慧中定也。七者,一者、比丘,二者、比丘尼,三者、式叉摩那尼,四者、沙彌,五者、沙彌尼,六、近事男,七、近事女。十九者,一者、習斷。習斷有三:一者、習善法,煩惱不起,習斷;二、伏煩惱不起,名習斷,即六行伏惑等;三、斷習氣,名習斷,約聖說也。二者習誦,習誦聖教,通在家、出家等。三者淨施,四句:一云施者淨,受者不淨;二云受者淨,施者不淨;三云施、受俱淨;四云施、受俱不淨。四者耆年,亦通在家、出家。出家二十夏已上,名耆年;在家五十已上,名耆年。五者中年,在家三十已上,名中年;出家十夏已上者,名中年。六者少年,在家幼年;出家九夏已上,名少年。七者軌範師,謂阿闍利。八者親教師,即和上。九者共住弟子及近住弟子,各有二種:一云同說戒,名共住;二者同親近和上,名近住弟子;第二云與和上一處住,名共住;與和上毗傍住,名近住。十者賓容,二種:在家、出家。十一者營僧事,亦有二:一云未樂營僧□□□□□,越。十二者貪利養者,亦通僧俗。十三者猒捨,亦通凡聖,恭敬有漏欣上故。十四者多聞,即通正及邪,并非邪非正,謂即聞慧。十五者大福智,起思慧,亦有二:一者世間有漏智;二者無漏智,聖者。十六者法隨法行,即修慧。法隨者,師諦;法行者□□。十七者持經者。十八者持律。十九者持論者,通凡聖也。四者:一者異生;二者見道;三者修道;四者究竟道。四者:一獨覺;二聲聞;三菩薩;四如來。一者輪王,雖有金、銀、銅、鐵四種,輪王不同,總合為一,以名同故,故所利有情有六十二種。問:此有情中有無姓人?答:但被有姓,不被無姓。如下云勝者,我開演故。又云亦被無姓,既聞教法,各於自乘與得果故。前云勝者,據入見道者說。
【疏】或利與樂一體異名者,意說利、樂但是一體,約所益分利、樂二名。問:如前十利中,亦云約所益分利、樂別,與今何別?答:但約世利益分利、樂,不辨於體;今辨於體,故有差別。
【疏】上之十種解利、樂者,有頌如疏。然依次配十利、五樂者:世者,即是後濟、現濟,並現益、後益,第一、第二是;性者,即是攝善離惡,並翻此者,第三、第四是;苦、樂者,即出苦與樂,第五是;智、福者,即第六是;出世、世者,即第七是;小、大者,即第八是;與名異者,即第九是。十利、五樂者,總結也,即向第十利中攝也。
【疏】或此頌中至本利他故者,意云釋造論之意。今釋彼說者,但為有情欲令信學,所以造論,即一緣造論。問:前具二緣造論,何故今說一緣造論?答:菩薩本利他故,有情信學,法便住故,一緣亦無違二緣。
【疏】依所具緣,前解為本者,意說□□□□造論所由,故前解約緣具,後解約大悲,並無妨□□□□□令法久住,濟諸含識,其義將勝,即護法、安慧等釋彼說也。
成唯識論疏義演卷之一論牒以前
第一本成唯識論疏義演卷之一
【疏】雖三義別者,即三師義也。二意造論者,即令法久住,濟諸含識之故,云並為人法。
【疏】此上即是發端、標舉等者。創造此論,名為發端;指陳偏說,名為標舉;簡去餘部,持取此論,名為簡持;指自所述,破斥邪執,名為指斥。
【疏】邪解空理者,即清辨也。說遍計是空,雖稱空性,乃撥依圓總無,故不稱空理,名為邪解,勝義諦中真如不故。
【疏】無明名迷者,由無明故,不解諸法,即喚不解者名邪見,即邪見體是謬。問:與前解迷、謬何別?答:亦有別。前約異生、外道人等,當體即名迷者,人即迷故;聲聞、獨覺亦爾,當體即名謬者,人即謬也。今後解但約法說,無明既為迷體,明知約法說,邪見亦爾,故兩解有別。下言痴、邪見人名迷、謬者,結上也,有人有痴、邪見也。
【疏】不迷謬者,意解論中生解文。
【疏】先云人我者,即人空我空也。
【疏】智緣空起者。問:眾生執有,即說為空,由此空門,彰於真理;亦應眾生執空,亦可說有,由此有門,彰其真理?答:不爾。眾生執有多,執空少,從多分說,為破於有,故說為空也。
【疏】猶如金剛,難可斷故者,意正解障執名重所由。總有五解:前四約二障,第五唯約二執解重。前四解重障,分為三釋:一云:猶如金剛,難可斷故者,即二障種子,隨逐有情,未至聖時,種不斷故。擔此難越生死流者,即二障現行,發業感生,難出離故。押弱有情,處四生故者,即二障感果,在四生攝。問:變易身何生攝?答:本身既是分段,同分段胎生攝,或通化生,易麤令細,無定限故。隨逐有情,沒三界故者,漂流三界,無休息故。第二解云:猶如金剛,難可斷故者,即所知障,要至成佛,方斷盡故。擔此難越生死流故者,即煩惱感生,功用勝故。押弱有情,處四生故者,配分段生死。隨逐有情,沒三界故者,變易生死,處三界故。第三解云:重者,約喻以明。猶如金剛,難可斷故者,如名起義解。擔此難越生死流故者,如人負重隨坑,不可出故。押弱有情,處四生故者,如身由擔重,不可起故。墮墜有情,沒三界故者,如是繫名,遽沉沒故。
【疏】前四通取斷諸二障者,意云:前四義解重者,約通二障難斷名重。今二執名重者,即根本沉下名重,要由二執障得生故。
【疏】何故障理但說二空至即兼除法者。此難前四解重障義也。難云:既前□□唯二空者,若斷已時,應唯斷二執,何故生解,乃言斷二重障,兼餘貪等耶?空唯二執者,意說二執能障也。唯約由斷二執,二空理顯。
【疏】重唯二執等者,此難第五,解重義也。難云:欲說二障,體通貪等者,後斷重障,貪等亦除,故知障理不應唯取我、法二執。又解:貪等既亦斷者,何故唯說我、法二空,不言貪等亦空耶?
【疏】且煩惱障至故於真理但說二空者。此即解二障,答初問也。此依見道至斷煩惱說者。意云:此約究竟斷種位說,即我、法二執種斷時,餘一切煩惱、所知障等皆盡也。餘位不然者。意說:既離煩惱,後斷我執。如二乘等,前斷八品煩惱,第九品方斷我見,以其我見極微細故。既後斷故,第四地中我見亦爾者。意云:第四地菩薩等學二乘,作菩提分法觀之,身不淨等,而我見不生。雖我見不生,不如除害伴,貪等隨眠在故。由此故知,亦不名頓斷盡,故云除位不然。又云害伴隨眠,貪等由在者。意云:我見是主,貪等是伴。我見被害,名害也。即貪等隨眠,是害我之伴,第五地中斷。問:今言害伴隨眠與我見相應起否?答:今言貪等隨眠者,但是獨頭貪、恚等,由我見為遠因,能引起也。問:如何得知不是相應云云?答:夫論相應貪等,與我見同斷。既云不同,故知害伴貪等隨眠非相應也。法執亦爾。問:何故菩薩於障斷中,學二乘菩提分法觀云云?答:菩薩為欲攝化二乘,其二遍學、不學,不名遍知。問:大乘、小乘菩提分法觀,何別二乘?若斷一種行,解方便不同。菩薩以二智為方便,又先已學故;小乘但重障空智為方便,今創學故。
【疏】又總解之至答上二問所微者,此即總解二執二障合為一段一處說,而不別分煩惱所知障也。隨義答上二問者,即從又總解之至未隨滅故,先答第二問。從若證二空至證空不斷,都答第一問。言執通取心、心所法者,釋執名體也。
【疏】今此總四句答第二問者,意云:直總將四句論文,答前第二所問,更無別說。
【疏】若初二句至答第一問者,即別舉四句論文,兩句別總答前第一問。初二句答執空問不顯,後二句明斷重障所由,是故別說。問□□□□□:一段,如何別答二問?以總別不同,有斯言也。又解:從且煩惱障至但說二空,答第一問。又總解之至證空不斷者,答第二問。如疏云今此總四句,答第二問者,此即屬前答第二問文也。若初二句至答第一問者,即屬前答第一問文也。據疏,此解稍勝。
【疏】六識執外者,意說第六識法執也。解,即五識也。五識等中者,意說五識中法愛、恚等。五識等者,等取第六識中法愛、恚、慢也。今此慢等,但是障而不是執,以劣無記故;或善心、心所法,汎爾緣境,皆非執故。故知第六識中,執障亦爾。
【疏】異熟生攝定下劣者,意云:異熟生受者,體性是劣,無強盛用,但是異熟生攝。定下劣性者,意說:此受決定是下劣性,故所知障攝。問:如何此受是定障云云?答:受五欲境,令心沉蕩而不得定,乃至上地隨處貪著,不修諸定,皆由於受,故說受為定障。同時雖有想等諸法,約障定強,故偏說受。
【疏】得無為至下二障者,意說想受不行,得想受滅無為;樂受不行,得不動無為。不為樂受之所動故,得不動名。今說滅此受得無為者,據不與煩惱相應受說。若與煩惱相應者,與煩惱同斷,不言得無為。此受望大乘是染汙,望二乘即無覆無記。
【疏】修禪定者。問:禪之與定有何別云云?答:禪為四禪,定為無想定,并四無色定。定者,此云等至,如下解。禪那者,此云靜慮。靜者即定,慮者即慧。意說色界以定慧均等,得靜慮名。又解云:靜者□靜,即靜都散慧,而在定故。問:無色豈無慧云云?答:雖有慧,以慧劣定強,所以但得定名,而不得靜慮之號。
【疏】二乘至立勝果名者。意云:此對等覺菩薩及無學二乘四句分別,如文可解。二果者,二乘菩提、涅槃也。
【疏】今此論中並皆名續者,意云:言一切煩惱皆能續生者,通名故。今應作四句分別:自有續生非煩惱,謂所知障為緣,成變易生死,亦名續生。雖非發業,但轉麤令細,有續生義。自有非續生是煩惱者,為煩惱種子。自有亦續生亦是煩惱,即愛、恚、慢等現發業者。自有非煩惱非續生者,即心、法等。
【疏】凡夫所修諸行暫滅者,意云凡夫六行,欣上猒下,計上定為涅槃,所以迷事俱生,煩惱蹔伏,不行所顯之理,即名涅槃,即喚寂靜之理名真如,非是大乘真如也。又釋真解脫,應作四句分別,尋文可知。
【疏】解脫非真,以是假故者,意說二乘有無餘依二種涅槃,但離縛故得解脫,名非解脫,故名假也。故法華經云:但離虗妄,名為解脫,其實未得一切解脫,斯人未得無上道故。言真非解脫者,意云菩薩煩惱未盡,習氣未除,不名解脫。
【疏】假體擇滅者,意云:擇者,智也;滅者,煩惱也。由智滅却煩惱,名為擇滅。所以有無除擇滅等名,並是假也。以隨所斷建立,多依小乘斷八十一品煩惱,得八十一品無為。故知約能詮名目,說是假也,實即真如也。若望真如之理即是實,若據能詮擇滅等名即是假。問:何故有此文來?答:意欲辨二乘有無餘涅槃,對於大乘明其假實。意說二乘涅槃是假,以約能詮立二種名故。然真如體非多種,故是實也。又二乘人樂住二滅中,故是假也。二滅所顯之理,即是實如也。又解云:二乘涅槃假者,謂二乘證無我理時,以苦、空、無我等為方便門而證於理。正證理時,不見有能所取相,心行處滅,一切皆眠。及出觀已,以後得智,重觀前理。觀既不著,遂見無我,觀前苦、空、無常、無我等方便道理。既見此已,作證涅槃之理,便作師子吼云:我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。既計觀前方便為涅槃,明知此涅槃是假非實。故法華經中說化城喻化城,非實喻二涅槃。故二乘涅槃而非是實,故云假即擇滅,實乃真如。
【疏】又總別至非不住故者。意云:如前解真解脫,對凡夫、外道、小乘作四句分別訖,今更對外道、二乘明其假實,故與前別。言總者大乘,別者即外道、二乘,即將總對別以明假實也。又非不住故者,亦得云不是無住處也。何以故?以總別相對說故。
【疏】言所知者至自當廣釋者,意云:欲明能障,須辨所障,障所知故,名所知障。然出所知,法體不同,總有兩重:先約有無一切法出,即言所知障已後是;第二、唯約有法出體,即二障已下至廣釋是。又解云:從所知已後,明能障體。若爾,何故說所知障法云云?答:舉所知障法,顯能障體。不爾,因何得能障名?第二、明所障法,即四智等。此釋好。
【疏】異生雖作二種無我至俱非二種故者,意云:此一段疏文,總作三種四句分別:第一、將地前菩薩及二乘相對,以分四句。問:若爾,既是菩薩,如何言異生云云?答:瑜伽論云:異生有二種:一者、內法異生,二者、外法異生。今地前菩薩未登聖位,但名內法異生。第二、約異生外道及二乘相對,以分四句。第三、約二乘菩薩相對,以分四句。若三重一一四句分別,即有十二句。若依文作法,但有八句。言大非菩提者,地前菩薩對二乘稱大,未得無漏智,不名菩提。
【疏】又解:已下約其五位,更重配論文,釋斷障、得果、造論所由也。若爾,何故疏言四位?答:五位中,前二合為一位,故說四位。
【疏】勝解行地等者,意說地前雖有二位,隨所聞法,皆生勝解,所以地前兩位,總名勝解地。
【疏】前文本解者,意云:論文從為於二空至得大菩提,及疏文至下,當知文並是唐三藏廣安慧師義。又解已下,是疏主將論文依五位配釋前解為本。
【疏】先敘所為者,為解有情執實我法,為令生解斷障,所以造論。
【疏】并根本經部等者。問:犢子經部等,既執是羅漢,云何有我執云云?答:測云:談未得果時計。此即測敘三藏解也。
【疏】唯識真理者,意說唯識配世俗諦,真理配勝義諦。即由無明所盲故,外執我法,名迷唯識;由不正解故,謬執我法,於二空門而不解了。又西明云:令達二空,是勝義唯識智;於唯識道理如實了知,是世俗唯識智。
【疏】為外道等至故與前殊者,意云此前殊者,此一段文總有三釋,即三意各別造論所以也。言與第一所說有殊者,即與第一釋有殊。言故與前殊者,即與第二釋殊。又云解一一與前第一安慧師義殊,細詳可知。舉前論文對辨,開顯此文者,即開此唯識教文,令生信故。演示此義者,示唯識義,即此一段疏文,是火辨師敘世親菩薩三意造論也。
【疏】經中所言唯心等者,清辨會云:於俗諦中,心境俱有。然經者,就勝且說一心,非無境也。
【疏】十二處密意言教者,意云:如來為破空執故,說十二處教,不分根塵,而有內外別。雖懃不分,意在心內,依他起性,不離識故。小乘不解如來密意言教,遂計十二處離識實有也。說密意言,意在於此。
【疏】今就中道,無自違失者,意云:今言如汝心外境者,就大乘中道義,故云如汝離心之境,中道、大乘心外無境故。若望清辨自宗,即違自宗失,以有境故。此二計與論主作比量相違難。
【疏】一類菩薩至恐違至教說有一識者。意云:此菩薩依五種相似教文,說有一識也。言相似者,如遠行雖復教說有諸識,此菩薩不可耶?將說遠行言,即唯有一識,猶如說一相似,故名依相似教也。遠行教,即法足經也。言意各能受教者,是說意識於五根門轉,謂將唯有意識,更無餘五識等。言如依一境上有多影像教者,瑜伽言:如一鏡上有多影像,猶如於識有多相分也。言如依一水中有多波喻教者,意喻第八識,能生七識浪。然此菩薩不了世尊密意言教,遂掬無文而立一意識,以乖本旨,故是所非。言獨行者,且如意識正起之時,更無同時意識,故云無第二也。言有云一意識,但說前六者,測法師解也。理必不然,疏主斥也。
【疏】覺天所執,亦依經故者,即覺天論師,是經部中一師也。梵云佛陀提婆,此云覺天。今所立義,亦依經立宗故,故云亦依經。故彼計云:經既說有三法和合名觸,故知證唯有識,而無心所。此引證也。若無心所者,何故云三和名觸,觸豈非心所云云?答:雖有其觸,亦得名無。如?河小水,亦名無水。又觸離根、境、識三無體。言士夫六界者,意云:色所依故立四大,動所依故云空,心所依立識,故說六界成身。言彼說唯有受及想、行、思等者,亦敘覺天師計信等入道之初階,故須立也。亦行蘊收,更無除所,隨心功用,立心所名者,意除信等以外,除貪、瞋等,但是心之功能差別,立心所名,不得名實也。問:未審信為假為實?答:餘信是假,而佛法相應信是實。問:受、想、行、思等,為假實否?答:是蘊者是實,不是蘊者即假。
【疏】然清辨計至有何心也者,意云:清辨勝義中心境俱空,世俗中心境俱有,如何今者偏計識無,不言境耶?答:依世諦中心境俱有,今因違汝說有說無心。
【疏】若依此義四句分別者,且文中有兩重四句分別。又樞要中四法相從,有九句分別:第一、明同初生小大、大小,第二、安立法彌勢大小、小大,第三、莊嚴寶塔勢大小、大小,第四、重累蓮華勢小大、小大,第五、如王引駕勢小小、大大,第六、龍曳尾勢大大、小小,第七、萬大寶繩勢大大、大大,第八、千尋王帶勢小小、小小,第九、百節呂𮑱勢大小、大小。問:總有四計,何故說有多大小之言?答:計雖四種,人數乃多,合作法約人,故大小乘各有多計。
【疏】邪見一說都無心境者,意說清辨於勝義中,心境俱無,與一說部同。此上二部,與論主作聖教相違難。
【疏】法藏部計心緣相應法者,即緣俱時心所也。
【疏】化地部執緣俱有法者,此有三解,云返緣俱時想等,二云緣俱時扶根塵等,三云俱時多心亦得相緣。又云俱有法者,即慧俱五蘊也。雖有三解,意取第一解。
【疏】法救說心所體即思者,此是薩婆多部中一師也。其法藏部、化地部,皆如下破。
【疏】如其境實者,於唯識深妙道理,稱如實解,故唯識理是智所證境。
【疏】然初境中至唯此二故者,意云:就境中有其真、俗,二諦雖別,以真、俗相依,故總為境。問:勝義、世俗各有四重,此中何故但說二諦?答:一切所知唯此二故。又問:何故境中但說二諦,不言餘法?答:一切所知唯此二故。
【疏】同初性相者,意云:今境中有二諦判文,同第一之中相性文也。
【疏】將發論端,寄問徵起者。凡問者,略有五問:一者、不解故問,二者、疑惑故問,三者、試驗故問,四者、輕觸故問,五者、為欲利樂有情故問。今於此中,依第五問,為利樂他,故意難云:若唯有識,無心外境者,云何世間聖教說有我法?即外道異生,名為世間,可破摧故;聖人所說,名為聖教,不可摧故。
【疏】又契理通神,目之為聖者,意云:心契理,智通神,俱緣如境。所以名神者,靈妙同神。
【疏】心與境冥等者,本智及心望境,名與境冥;心所望境,名智與神會。又晳云:心與境冥者,心冥實境;智與神會者,有勝神用故。
【疏】釋問起因者,意云:如前問答,若唯有識無我法者,云何世間聖教說有我法?釋此問起因由,如樞要說。
【疏】雖無如彼至故說為假者。意云:此釋外難。外難云:所言我法無實體者,如何說有假我法云云。答:如疏文。
【疏】雖有法體至故說為假者。意云,此釋難也。難云:既有法體,云何稱假?答:如疏言者,即因前二種假我法而起說云。言因二起言者,此即釋上二句頌文來意,及解二句之文。
【疏】但由二種假名言者,意云:但由前二種假而起名言,說有我、法名二種假名言也。
【疏】應釋頌言至順下長行論文者,意云:前文先說相,次說轉,後說種子。今先解我法,然後說有種種相轉,即順下我種種相、法種種相也。
【疏】此但說識,義兼心所者,此釋外難。難云:識體有變相,依上說我法;心所有二分,應亦說我法。何故說識,實不言心所云云?答:此但說識,義兼心所。
【疏】若爾,真如應非唯識者,意此外難。難云:我法是不實,名唯識;真如非不實,應當非唯識。言不離識名唯識等者,答也。
【疏】聖者至假說我法名者。此配聖教所說我法。問:何故聖教須說我法?答:為斷謬取淨,所以須說我法。云:彼既丈夫我亦爾,不應自輕而退屈。又下文云:不執菩提有情實有,無由發起猛利悲願。又維摩經云:起我見如須彌山,猶能發于阿耨菩提。是此文意。故世間聖教二種我法,皆是假說。
【疏】又第二解至說為我法者,此第二,更解我法假所由。即依妄情見分上說有我法,即是世間我法名,以無依有假。然妄情見分是自證分所變,故云亦妄情為緣,而能起於執。
【疏】聖教所說至義依於體者。即聖教中我法,即依識自證分體。上說有我法義,即義依於體假,故西明疏云不依自證分說我法云云。答:隨相易知,且說相見,隨實依義亦無傷。
【疏】別依於總者,我、法名別,自證分名總,即總一自證分,上說有我、法二別也。
【疏】即說所執至以為我法者。意云:所執者,我法也。能計之情,即見分也;所詮之法,即相分也。如是所執我法及見相分,皆識變故。
【疏】此上二解皆護法。釋者意云:此分別上來四種我法差別所由。四種者,第一解中有二種我法,第二解中亦有二種我法也。問:我法若無差別,不合立四種所由,我法既有四種,四重相貌何別?答:且第一解二種我法者,然此我法但據能證言說為名,不據法體及與內識假立說為我法也。然第二解二種我法者,但約能緣見分及所變相分并自證分上有我法義說為我法,即此我法攝屬於本,不離於識等法體,所以法體上而有我法也。故與前第二解殊,前但依言說,後但據法體,義用不同,故二種有別也。
【疏】別無依總無者,我、法二種是別無,即於總無之上,此有別無我、法也。此即通說見、相二分名總無也。或可見、相二分名得總無之名,故相分總無之上,此為我、法。見分亦爾,為安慧師,此見、相二分亦是假無,如蝸牛頭有二角,角無其體,但起頭故。
【疏】與護法解別者,難陀但依相分上,此為我法;護法通達見相分上,此為我法,故有別也。
【疏】名有多義者,即異熟識名有多義也。如下解。
【疏】者大乘至許同世故者,意云:異時者,約初造業望當受果為異,不約種望現果說。何以故?大乘許種、現同世故。
【疏】異熟即識至屬種子者。意說上約異熟之名,以辨依主、持業二釋。今將異熟與識相望,亦得有二釋。且如異熟屬於種子,轉變而生於識,故名異熟之識。若異熟屬於識,即識異熟於果而方得熟,名異熟即識,以果即熟故。
【疏】又恒審思量至當悉者。問:何故有此文來?答:前言思量,或通第六,為簡於彼,故云恒審。
【疏】二十論至說六識者。意云:此舉教為難。難云:若言前六名識者,何二十唯識論說云心、意、識了名之差別?了通名者,意說八識俱得名心、意、識等,何故今者偏說前六名識?答:偏說前六名識者,有其二義:一則了別別境,二則了麤顯境。如下論言了境相麤故,故前六不同七、八也。
【疏】對此六塵至然濫第七者。意云:為對六塵,此識一一別了。別者,即各別義為別。別了六境,名了別境識者,然濫第七。何以故?第七六能解別境故,即第八識是第七識之境,故知第七亦應名了別境識,何故唯言六轉識?第七約不得名了別境識,明知不約了別別境說,但依了別境識說,即無過也。別為記別。
【疏】此依勝義至可言八別者。意問云:今此八識,為定別?為不爾耶?且依四種勝義中說,不可依第四心,言俱絕故。若依第二、第三,不可云一,多真故相無別,四諦因果故不可一,但可云依俗中第二、真中第一明。何以故?但是十八界故。
【疏】今以類同故,有三種者,意難云:若有八識,如何頌言此能變唯三云云?答:以類同故,但言有三也。
【疏】一類菩薩至文異者,此明對三是減。又復彼執識唯有六者,對八是減。楞伽經說對此是增,謂離增減故唯三。
【疏】楞伽經至九識者。意云:楞伽說九識有二解:第一、兼說識性;第二、染淨別開。兼說識性者,故彼經云如來藏識和合等。既言如來藏識和合,明知兼識性說也。
【疏】不知至三體別者。意說小乘等不了三種體別,妄執三法體一名異。
【疏】然依根、境至別位起故者,此釋外難。難云:若如大乘說有八識者,如何唯說有十二處等?答:但依根、境相對體別,說有十二處、十八界等,實有八識也。如經部雖細意識至第六別位起故者,彼師計云:細意識離麤意識外別有體,仍別位起。如在滅定或無心時,有細意識,雖無麤,第六意識得有此細意識,故是有情攝,非無情也。亦如大乘在滅定時,雖無餘識,依第八識在,不名無情。此亦應爾,雖作此計,亦無可兩意識並起七,有細無麤,有麤無細故。
【疏】恐言以彼異熟至了別境故者,意云:此濫有財釋,即異熟是思量了別有財,猶如刀藏他心智等。所以思量等得異孰名,故云以彼異熟而為思量了別境識等。又西明疏并辨六釋云:西方釋名,乃有六種離合釋也:一、依主,二、持業,三、有財,四、相違,五、隣近,六、帶數。如是六種,皆有二言:離合說者,名離合釋。若單一名,即非六釋,無離合故。依主釋者,亦名依士,假彼主名以表其號,名依主釋。如說眼識王臣等,即名合說。即眼之識之故,名為眼識,即舉眼主名而表於識,稱為依主。若別從者,照見故名眼,了別故名識,名為離說。餘之五釋離合之法,準此應知。持業釋者,意亦云:同依以用顯體,如說藏識。藏是其喻,識標其體,藏即是識,故名藏識。由此理故,八識之內,眼等六識是依主釋,七、八二識是持業釋。有財釋者,亦名多財釋,從所有物以標其號。此有二義:一、全取彼名以得其號,如俱舍論名對法藏。所以者何?依彼本藏造此一部,此即用彼本論阿毗達磨藏為藏,是故彼論名對法藏,如順正理第一說。二、分取他名以為其號,如他心智,智有他心,用彼為境,是有財釋,亦如正理第一說。相違釋者,如一句中所有諸言各別所詮,如說眼、耳、鼻、舌、身等,非如依主及持業釋。雖有多言,同詮一義,此各為主,不相隨順,各別不同所詮,故名相違。非如貪、瞋及水、火等,性乖返故,名相違也。故與并反言,顯相違釋。帶數釋者,以數顯義,如說二諦、三性等類。隣近釋者,如說四念處觀,以慧為體,而言念處者,與念相近故。此說及言於六釋中是相違釋,顯三能反,不雜亂故。
【疏】皆通異熟等者,意云:諸識皆從異熟中種子而生,亦得名異熟識,何故獨乎?又解:諸識種子各自轉反,能生現識,是故諸識名異熟識。
【疏】此舉本頌答難標宗者,初之兩句答難,次彼依識所反一句標論宗。此二段文,如次中說。
【疏】如論易詳者,意說論中一一別解世間我法、聖教我法,此二種我法,皆由假說。今謂略者頌文,故雙舉也。此六釋義,對如法苑大好一樞上之法苑第一有文。
【疏】一、體有無對者,有即是軌,無即是持;自性差別對者,自性即持,差別即軌。配持不依論文,但約義配。有為無為對者,先軌後持;前陳後說對者,即前持後軌。故下疏云:前唱者名持,後唱者名軌。但約義配,不依論文。問:前陳後說何別?答:但總申名陳,廣分別名說。
【疏】今者相分必有,似無名無者,釋外難。難云:夫論緣法,必有相分,如何名無?答:雖必有相分,以似無本質故。當時緣無,作無相解;後時影像,似無本質也。前是共相,後是自相者,約論文配軌、持二也。故疏云前唯有體至合有四對者,重釋前四對也。
【疏】我亦名有情至合有八種者。意云,論家但舉三个,謂我者,有情;命等者,更等取;意生等五,謂意生養育者,數取趣生者;及摩納縛迦者,此云高下,即是願凌之義。若并般若中士夫等五種,合有十三也。
【疏】養育者,謂能增長後有業故,能作一切士夫用故。數取趣者,即補特伽羅也,謂能所往取諸趣故,無有猒故。意生者,生者是我,我有思量,猶如於意,是意我之流類,故名意生。
【疏】三世總別者,意云:過去計眾生為我,未來計受者為我,現在計命者為我,故三世各別計名別。若總計三種而為一我,名總也。故三世別,合有四種。
【疏】我種種相者,意說我者於五取蘊,我、我所現前故。
【疏】或復於彼有愛著故者,意云:即於情上起愛著故,名為有情。言謂具出現起等者,意云:此未逢緣,即不出現;今時緣具諸法,出現起等。生、出義同,所謂胎、作等多生,不約非情說。
【疏】此依瑜伽釋者,如上解疏多名字,並是瑜伽論八十三等文意說。今此我亦名有情,亦名意生,乃至名見者,即我有多名,名我種種相也。
【疏】總者,別命者,意說五蘊假者,有別第八現行命故。
【疏】有壽和者,即現行第八,與自種子和合。名命者,言或命至名為命者,即假者有六識命,故名為命者。
【疏】今取世間,不取正義者,有兩解:一云取世間解,不取聖教解;二云取六識名命者,不取現行第八識名命者也,以彼小乘不共許故。
【疏】二十七賢聖者,如二十七賢聖章說。
【疏】十三、住聖者,第一、種姓住,謂本性住姓。此有二種:一、謂本有無漏種子,二、謂有漏聞熏習種子。何名為住?有三解:一云、本無漏種子名所住,有漏六度所熏成種是能住。二云、本無漏種子及有漏六度種子皆是所住,謂菩薩未發心位所有施等、已發心位六度行等,即此已發心位所有施等名為能住。三云、一切有漏、無漏六度種子是所住,諸有情等名為能住。二、勝解行住,所謂發順解脫分善根及起順決擇分善,即別境中勝解故。是印持義,有三種勝解:一、菩提、涅槃所有因果,決定印持故;二、或甚深妙理所有境界、一切諸佛最上境界,決定印持;三、於聖教法有聞、思、修,亦决定印持故。是故總名勝解行住。三者、極喜住,謂即見道證得百法明門。依華嚴經,得千百法明門,謂斷三界二分別障,證二空之理,生大喜故。有三種喜:一、日喻明照喜,斷分別二障,證得二空。猶如日出,明照世間,破無明闇,得百法明門,故言喜也。二、捨難證易喜,謂見道前所修行法是難,若入見道所修法易,即捨前難法,證見道易。三、頓證明門喜,謂入見道十百法明門皆頓證故。由此三喜名極喜住。四者增上戒住,謂第二地持清淨戒。此戒住有三種:一意樂微細戒,謂菩薩不起犯戒想,所有氣心動總皆勝戒故,故菩薩離此微細犯戒。二住色支戒,謂菩薩防非止惡得無表戒,即是無表色戒名住色支戒。三軌則戒,謂菩薩不犯軌則,若破軌則即犯戒故。由此三種能持戒故,故名增上戒住。五者增上心住,即第三地能住定故。亦有三種:一者位成,住八相故,八相義如餘處說。二能離退進分定,謂一一定更不退故。三能變三慧故,謂得其定能發於慧,即聞思修等是定所變。六者覺分相應增上慧住,謂第四地菩薩作菩提分法觀。七者諦理相應增上慧住,謂第五地菩薩作真俗合觀。八者緣起相應增上慧住,謂第六地菩薩作十二緣生觀。九者無相有功用住,謂第七地菩薩。十者無功用住,即是第八地菩薩。十一者無礙解住,謂第九地菩薩得四無礙解。十二者最上圓滿住,謂第十地菩薩得十地圓滿。十三者最上如來住,謂佛地窮真如性達法界海,體妙殊勝希遍無邊。
【疏】三乘十地至我種種相者。意云:通三乘論,共有十地。第一、淨觀地。淨觀有三:一者、意樂淨觀,謂在資糧位,依其意樂,修諸勝行,觀分別惑,擬斷除,頓諸見道,意欲證故,名意樂淨。二、伏治淨,伏治分別惑,令不現行,名狀治淨。三、種因淨,謂本無漏種子,無本淨,名種因淨。既有種因淨,即能趣菩提,修諸勝行,亦名乾慧地。或可亦名涅慧地,於此位中小修定,定既潤身,即名涅慧地。或可不名涅慧地,何以故?此資糧位多有散聞、思慧,無定潤身。又名乾慧地,伏煩惱水故。第二、種姓地,謂加行位所有觀行,皆是見道修行之種類方便故,故即當種類方便,謂此加行位所修諸行,似見道中修行之種類。第三、八人地,謂從阿羅漢果向前至須陀洹向,即名八人地,亦名第八地。謂十五心向猶在見道前,故說此向名八人地。第四、具見地,即是見道十六心已修道見。謂見道已者,即是修道位。第五、薄塵地,謂一來果斷俱生六品惑訖,後三品未斷。頌云:漸薄名薄塵地,亦如微塵塵中薄也。第六、離言地,謂不還果離欲界故,名離欲地。第七、已辦地,謂阿羅漢所作已辦故,名已辦地。第八、獨覺地,即獨覺果。第九、菩薩,謂十地菩薩。第十、如來地,阿羅漢并自地前有六地、七地,獨覺具前地并自地有八地,菩薩具前八地并自地有九地,如來具十地。約漸悟者說,不約超果及頓悟者說。
【疏】一於人天至名為一來者。意云此人斷修道六品惑訖,更於人天一往來,生後便得極果。問:比人人天一往來已,方生上界,證不還果,如何乃云便得極果云云?答:意說此人生上界,更不下生,便得極果,然非已得。或說利根者,超第三果,得第四果,故云於人天一往來,便得極果也。
【疏】決定已斷至立須流果者。意云:如漸得果者,斷分別惑盡,立初果是鈍根者。今者說利根者如何?謂此人在見道前,以六行共道,伏分別惑,兼伏修道惑。五、六說入見道時,一時總斷,建立初果,不同漸次人也。利鈍有殊,不可齊責。
【疏】決定已斷至立一來者。意云:此說利根超越者,此人利根修四諦法,以六行伏分別惑,及修道六、七品,入見道時,斷前所伏之惑,立第二果。若漸次者,如演秘說,鈍根者得初果已至斷修第六品,立第二果。
【疏】二、向不定者,此測法師解。從初果以去,斷修道五品,是一來向攝,亦是初果攝,所望前後不同,故名不定。然不還向者,斷七、八品是不還向,亦得是第二果攝,亦所望前後不同,名為不定。又敬宗法師解云:如須陀洹向,超越者十五心時,即前世間道,以伏見道惑,及修道五、六入見道時,一時同斷,據實亦合是一來向攝。以與見道惑同斷,所以還是初果攝,故名不定。第二向名不定者,謂第二果人,斷七、八品合不還向攝,亦得是第二果攝。何以故?以彼七、八品與第二果中第六品頌云同斷故。所以但第二果攝,不得名不還向,名為不定。雖斷感唯果攝,非是向攝,故名不定。
【疏】不依有性等者,意云:德、業但依實句,不依大有句。何以故?實、德、業三句不無,成大有句,是故得知德、業不依有句也。
【疏】緣起、根、諦并處、非處者,緣起即十二緣,根者即二十二根,諦謂真、俗二諦或四諦,處者謂人即處,非處者謂三途在果,總名一善巧。
【疏】餘三善巧者:一者,名向善巧,簡外道名向也;二者,義善巧,印外道義也;三者,悟證善巧,謂證真智,印外道智。
【疏】根、世、諦、乘者,根即二十二根,世謂三世,諦謂四諦,乘謂三乘。
【疏】證得種種無為等緣者,由依多法修習,證得多無為等。如薩婆多師斷八十一品煩惱,證得八十一種無為。又真如是能差別,令諸聖者有多種不同,故般若云:一切賢聖皆以無為法而有差別。
【疏】言說易故,以小攝多,如言我法攝多法等故。我法二種,說一切我及法等。所以不言餘者,但言我法者,以言說易故。
【疏】順世間故者,緣世間執有我法,所以聖教隨順世間,亦說有我法也。
【疏】除無我怖故者,恐其我斷,不求涅槃,故只云今者我。我何處有之?謂除此怖,假說有我法。
【疏】四、有自他至事實業等者。意說聖教說我法為淨,世間執我法染,既知染已,既斷染取,淨信決定。言自他者,說我法時,令凡夫等知有自他等差別。
【疏】若計所執,若依他者,先說世間我法,後是聖教我法。
【疏】雖無於真,方可假說者,意云:此有兩解:一云長讀,言我、法相雖無,能於真識方可假說;一云別讀,言我、法雖無,真我、法等亦方可假說。然依內識已下,明假說所由。
【疏】謂種子識至為我法相者。種子識者,即第八識。變為現行者,即變七識現行自證分,七識自證分復變為見相二分,依二分上假施設我法。變為種子者,意說七識熏成種子也。
【疏】心變真如,亦名為法者,釋通外難。難云:依他是所變,所變名為法。真如不得名依他,應當不名法?答:真如若心所變,亦得名為法。此約後得智變似真如相說,不約正智證真如說也。故非彼依者,故識非彼真如依也。
【疏】故此但說近依他依者,釋難。難云:自證分亦依他,如何不立我法耶?答:相見是依他,近故立我法;自證分雖亦是依他,緣隔相見分,故非我法。意說不於自證分上立我法也。又有難云:相見識所反,依上立我法;真如亦六識反,亦應立我法?答:相見識所反,有漏立我法;真如後得變,無漏非我法。難云:無漏後得變,真相非我法;有漏心等尋名變,是有漏故立我法?答:識體變,相見親,故立我法;尋名變,如是疎遠,所以不立於我法。
【疏】問:我法所依,內能反相者,問意可知。問:如前言彼我法相依識所變,所變即相見,如何今者乃言我法依能變耶?答:有二解:一云我法依見相,見相即能變也;二云自證是能變,見相是相分。今說我法依能變之相,故言依能變之相也。
【疏】謂所與心至義兼於心者。意云,釋外難。難云:識與心所定相應,說識變言兼心所;亦可識與心所定相應,說心所時兼說識。答:俱不俱,臣主異故,但說於識,義兼心所也。
【疏】能生彼故者,意云:生者,起也,即相引起。雖復同時,而依主伴,故先主後臣。如世間臣,雖復同時,亦有前後也。此亦爾。
【疏】問:真如至亦不說有者。意云,心所是臣,識是主,舉勝攝心所。真如與識許俱時,何不說識及真如體?
【疏】此論一宗者,即彼依識所變一句為唯識宗,一切法皆識所變故,故論即以唯識為宗也。
【疏】此二、廣釋者,意說此二智,如下廣明。
【疏】非有似有者,不同真如,是實有也。似有似遍計所執二分,故云似也。意說但緣緣生似妄心所計實二分,故攝似也。實非二分者,實非是遍計二分也。
【疏】如自證分相貌亦有者,意云:此是安慧許相、見二分。雖是此計,所執不同,龜毛全無,故有似自證之用。問:自證既是離言,如何得有用耶?答:安慧云:自證體雖離言,而亦有緣、用;見相體雖是無,何妨似自證之用?問:如言反似二分,護法、安慧如何別耶?答:護法云:相、見二分,似妄情所計,實二分也。安慧云:此二分雖無似自證,亦有緣、用。故二師有別。
【疏】即三性心中皆有法執者。意云:有漏自證既不證,明知三性心中皆有執也。
【疏】無明支許通三性者,意云:法執為地,無明得生。無明既通三性,明知三性心中皆有執也。引教證意,如是三性心中既有法執,明知二分皆是遍計。
【疏】世尊至非謂實有者。意云,此外有難。難云:世間不了是虗幻,所以妄情計我法,世尊了法皆離言,如何聖教說我法?答意易詳。
【疏】二、共許遍者,共許有見、相二分,不共許有自證分也。
【疏】故但說二者,但說二分,於見分中,即攝自證分也。
【疏】不異見分者,若執自證為我法者,自證應同,見分是無故,故云不異見分也。故不說自證為我法依。
【疏】種所變故者,意云:自證分雖非他所變,但由種子轉變,自證方生,亦得名唯識也。
【疏】又即識體,何故非唯者?見分是所變,而得名唯識。自證即識體,何故非唯識?又種所變故,亦名唯識。
【疏】今合為文者,意問云:二師所計,三分各殊,何故論云變謂識體至無所依故,合作二段文明耶?
【疏】又如因明至非能立者。意云:古師計宗、因、喻三,總為能立;陳那計宗為所立,因一、喻二為能立。今言宗等多言,名為能立者,義雖有別,意不違古,故總言宗等多言,名為能立。今此文意亦爾,義雖假實不同,文定是同,故合為一文。疏文詞遣同聞者。陳那遣同於古師。
【疏】問真如至之所依止者。此有二問。初問云:見相是識變,可許名唯識;真如非識變,何得名唯識?第二問云:依於識體執我法,即說識體為染依;亦依真如執於法,真如何非是染依?
【疏】答雖非至亦名唯識者。此答第一問,兼釋外難,如文易詳。
【疏】真如離言至此中不說者,此答第二問。色等與識異,可依此起執;真如與識非一異,不可依真如而起執故,故此中不說。
【疏】又解深密至亦不相違者。此言解深密,說依真起執所由,如文易詳。
【疏】真如既非至應非唯識者。此問云,種子識轉變,即得名唯識。真如非識所轉變,應非唯識,謂是識之實性,不離識故,亦得唯識。前約現行以問,此約種子以問,故有別也。
【疏】見變似能取,亦相分攝者,意云:釋外難。難云:如前論言:依斯二分,施說我法。何故唯依相分說我法云云?答:見變能取,亦相分攝。由後念見分計前念見分為我能取時,即此所變見分,亦相分攝。問:見分、變見分,皆前後念云云?答:不定別識同時,當識即前後。
【疏】文雖有二,義即有三者,即總結前文也。文二者,論變謂識體至彼二離此共一。文三義者,即護法、難陀、安慧三師解釋不同,名為三義。
【疏】或實說一分至所以不說者。問:何故有此文來?答:上來釋識所變相,見二分能所變不同,有多所計,遂因與敘之。
【疏】或有一師至此中破斥者,意云:然護法菩薩敘前代古師異執,然以種種研尋,即於其最後方申了義。於假說中咸言有義者,但敘一師多計置多有義,非多有義便謂多師。
【疏】或復諸師至為例非一者。意云:如下論有多義者,即是多師各說異理,云多有義,非是一師假說研究,置多有義,故與護法不同。
【疏】或彼初後至任情取捨者,意云與前文不同。前文約勝劣,此文約理教齊均,故有別也。
【疏】此大文例至皆准此知者,意云:但新翻論,體勢皆然,不獨此論。
【疏】或前理廣至皆為勝者,即配前或初,無有義文。
【疏】或前理略至而後勝者。意云,配前或於初後,皆言有義文也。
【疏】或初後有義至無漏勝者。意云配前,或彼初後皆言有義文也。問:何故設作如是配屬云云?答:前以文科,後以理遂,文理相屬,須作此配。
【疏】依第二、釋三文科者,意云:如前初文頌答外所徵,總有二種科文:初、答合作二文科,第二、總作三文科。且合作二文科中,初、別解三句,第二、總解三句。就別解三句中,即分為三:從論曰至軌持已來,解第一句;從彼二俱有種種相轉至施設有異已來,解第二句;從如是諸相,若由假說至緣此執為實有外境已來,解第三句。雖是別解三句,總合為一文。又從愚夫所計至亦勝義有者,即雖總解三句,亦合為一文,故云合作二文科。第二、總作三文科者,即別解三句為三文也。從論曰至法謂軌持,解第一句;從彼二俱者至施設有異,別解第二句;從如是諸相至亦勝義有已來,總解第三句,即別解三句,故云總作三文科。今此文者,即當合作二文科中第一、別解三句中第三句也。據總作三文科中,即當解第三句,於中有二:初、略解變字,後、廣分別也。如是配屬,文句甚定,若有講者,因焉敘之。
【疏】難陀等言至似我法言者,意云:於相分上,聖教說我法者,為愍凡類,凡類不可便起堅實執。今為破執故,說似我法言。
【疏】以下,約喻。依他性有者。問:何故安慧於自證分上立似我法云云?答:如下,引喻,喻依他似我法。今時若不立似我法者,喻即不成,謂與法喻相成,故說似我法也。
【疏】然護法至皆有執故者。問:如說似我、似法,前以具明,今更再談,與前何別?答:前難陀等,但說識上變似我、法之所由然,不約能、所熏;今約能、所熏辨,故有差別。
【疏】而由六、七者,即護義;或總八識者,即安慧義。
【疏】已下論文者,意云:此患夢等文,喻論中次上文我法分分別,乃至似外境現等文。
【疏】此對經部等者。問:何故不對除部,偏對經部云云?答:有二義故:一者、經部許有熏習義;二者、許患夢是假非實,與大乘同,故偏對之。
【疏】若對薩婆多,此喻不成者,意云:彼許夢等所見皆真實故。今者意說:患夢等是假,凡夫不了,妄執為實,故引為證,證我法是假。若準西明疏,依薩婆多宗,此喻亦成。如於夢中而非父母,妄執為父母,誠得實父母云云,故知亦不實也。
【疏】此上總顯道理二性者,意說依前道理,釋依他、遍計二性。
【疏】覺愛等者,梵云菩提流支,此云覺愛,譯唯識論一卷。今時所指,即是彼頌。
【疏】如大迦多行那者,意云即大迦旃延,端正無比。然婆剌拏王亦復端正,謂諸臣曰:朕今端正,更誰有端正者?朕相似。臣曰:有大迦旃延端正第一,有不及也。王聞已,遂遣使者將軍就迎。迎得已,群臣等咸覩迦多那子,不看於王。王問:何以是臣?答云:大王不及迦多衍子。王遂白師曰:大師宿植,何善得端正云云?迦多衍子報王曰:我於前生出家,持戒忍辱,所以今生得端生第一。我昔在僧伽藍所掃佛僧地,大王前生為乞人,從我乞錢。我欲令王得大福力,遂報曰:若能除糞,當與濟錢,除糞然後施錢。緣我掃佛僧地故,得端正第一。有為除糞,得以次端正。時王信知因果不虗,遂捨國位,就師出家,居山修道。後阿般地國王入山遊獵,諸官人等咸覩彼剌拏王徘徊不去。阿般地國王既見聞子:汝得阿羅漢果不?答云:未得。得初果不?亦云:未得。阿般地國王遂生怒曰:汝既未得聖果,何故此間為我彩女說法?遂打與去。時婆剌拏王尋詣大師,具陳上事,言得歸俗,誅彼國王,後來出家。大師知已,且暫留宿,令婆剌拏王夢裏與彼國王鬪不得勝。王遂作夢,他軍得勝□□,白師。師曰:若欲鬪時,他軍得勝。王遂捨前心,依為出家。亦彼夢中所見,與有實事生云云。
【論】緣此執為實有外境者,意云:此喻喻上諸有情類,至實我實法已下一文。論文意說:由患夢等不了真虗妄情,妄執為實;亦如妄情不了似我法,妄執為實也。
【疏】二諦攝故假者,謂真俗二諦。
【疏】先敘法體非有者,意云:就解世間假法中,有其兩故。先敘法體非有二,云顯其假。然聖教假我,法亦有二。如下,世間約遍計,聖教約依他。
【疏】以無內識所變我法故者,意說安慧內識所變似我似法,一切皆是遍計。
【疏】二、假皆得者,意云:無體隨情假,以無依有假,並是世間假。此二種假,皆得假說,故云皆得。今但隨妄情說之為假,然不說我法,以無體故。
【疏】先敘心境有無者,意云:就第二遮增減執中有三:先敘心境有無,第二遮增減執。初中有二:先敘境,次敘心。此初也。
【疏】世俗有,說為非無,亦勝義有者,內識等作,但世俗有,亦勝義有。意云:對圓成是世俗,對遍計亦勝義。
【疏】此中色等至三分俱實者,意云釋外難。難云:我法妄情變,依識是假攝;根塵亦識變,應當是假攝?答:我法是遍計,無種是假攝;根塵說種生,如識是有非假収。故下第十云自證相見三分俱實。
【疏】或緣過未至,唯世俗有者,意云釋外難。難云:根、塵內識變,依識許實有;龜、毛、瓶、衣亦識變,應當是實有?答:影像虗疏不熏種,唯世俗有。
【疏】非如內識至亦勝義有者。意云:此相分不如內識體小實,而是內義有也,是假法故。故如下,言非如識性依他中實有。意云:此相分雖依識變,不如依他性是實有,體虗疎故。問:如是有,何故是相分収?答:夫論相分,假實並兼,不以道識變一切皆實,且有龜毛等相分,有何勝義?
【疏】此即說有三分之義者,即結上護法師解三分之義。
【疏】若第二師至大意亦同者。意云小別者,護法立三分,難陀唯立二分,故言小別。共以釋此文,名大意同。難陀唯依相分上計我法,護法通依見、相二分上計我法,故有別也。第二師,即難陀師。
【疏】上通三師者,即愚夫以前,又通安慧等三師釋也。
【疏】此第二、釋者意云:此三分義,如下第二卷論文當知。又解云:如疏中,或過、未等,第二、釋相分義;或如下,廣明相分有無、熏不熏等,至下當悉。又此第二、釋者意說:此難陀師釋二分義,如下當知。
【疏】勝義三種者:一者、義勝義,二者、證得勝義,三者、顯了勝義。此三種下,第八說。
【疏】一、假名至名為諦者。雖但名無體,非從能詮名,故云諦也。諦者,理也,稱如是無道理故。亦如瓶盆,雖無實體,可有受用理,故稱諦。亦約所詮體說,以稱於無實無體故。
【疏】隨彼彼事者,意云:如積集名蘊,所依名處,因義名界,或約自體名界。
【疏】由證得理而安立故者,意云:由諸聖者證得理故,遂安立。云如是者,此是集等,欲令凡知知斷證修故。經云:說苦諦實苦,不可令斷。集真是因,果異因故。若滅者,即是因因滅,滅故果滅。滅在之道,實是真是,更無除道。
【疏】依假空門說為真性者,喚二空門以為真性。聖證此空理時,不可分別,名二空如。
【疏】有亦真亦俗者,真前三望,後名俗,望前名真;俗後三望,前名真,望後名俗。
【疏】外境隨情至不定義者。問:如何有此文來?答:謂釋論中唯亦二字,故有此文來。
【疏】真不自真至亦名為真者。意云:問曰:真俗既有四種,為相形立?為體各別云云?答:但相形立,以前三真望第四亦俗収,即後三俗望初亦真収。
【疏】即前三真亦說為俗者,意云:若望前四俗,即後四皆真;若望第四等,以前三真亦俗。收四重俗,亦準此知。何所以者?今依兩个四重辨真、俗,故與前解稍別。
【疏】以上略明至但難陀釋者,意云:此通結上我法分別已下文,非此文唯難陀師釋。雖立二分,非於相分上計我法也。以立二分是實有相,護法亦兼明也,故云二師釋。
【疏】唯釋世間不非為法故,意云:聖教說我,皆依有體法上說。然世間我,唯是妄情所計,此體是無,所以不說聖教,但說世間我。更有別解,如除抄非為法故者,不說於法也。談難陀師本意,難陀本論說也。
成唯識論疏義演卷第一本
第一末成唯識論疏義演卷第一末
【疏】重淨此三者,意云:外人起難,更為割推,文義分明,故名重淨。
【疏】法體實無至何法攝耶者,小乘問云:汝言法體實無,不妨而立五蘊;我體既言非實,未審何法攝耶?下答,可知。
【疏】復敘三類計兼破小乘者,如論云又執我復有三種,即是兼破外道、小乘也。
【疏】別敘兩三破者,如論云一者,執我體常周徧等,是初三;如言又所執我復有三種,即是後三,故云兩三。
【疏】初中有三者,即分三段中。初破外我中有三,即前五段科中初三文也。
【疏】何以同空至遍十方界者。此釋第三,量同虗空義也。何以同空者,自徵也。隨處即能造業受苦樂者,釋同空義也。
【疏】欲破作受至遂不開顯者。意云,為欲破我作受,今時但說我造業受苦樂言然,不說常、遍二義,故云常遍義遂不開顯。或云,既破我作受已,而同空義不成,即常遍之義不立,故云常遍義遂不開顯。
【疏】下破法中一一別敘者,數勝外道至下破法執中,一一別敘六句義。
【疏】胒揵陀弗咀羅,此云離繫,有疏云尼者,非也。
【疏】顯不定因者,即因由所以義也。
【疏】如一瞿聲者,意云:如瞿聲亦目於牛,目於獸。若目牛者,即獸中之別號;今言獸者,即一切之通名。
【疏】法與有法,互相差別,不相離性,和合為宗者,意云:互相差別者,是互相簡別義。且法差別有法者,如言聲是有法,無常是法。然聲者有其二種:一者、常聲;二者、無常聲。今言無常者,簡去常聲,意說此聲是無常家聲,不是常家聲也,故名為法差別有法。有法差別法者,如言聲是有法,無常是法。此文言無常通多法,香、味等法,皆有無常。今言聲定是無常,意說此無常是聲家無常,非是香、味家無常也。說聲之言,意取聲上無常,簡去香、味上無常也,故名有法差別□□法也。不相離性者,是有無常之法,而離於聲等有,故有為法皆有苦、空、無常、無我也。聲既有為法,故知與無常不相離
【疏】執言通故者,意云:執言與許言而是一義,縱無許言,但有執字亦得,故通因、喻,皆有執言。
【疏】若不爾者至非自極成者。意云:若不言汝執,但云執我者,即犯自所別不極成過。大乘下,許有我故,常遍之因,亦犯隨一。大乘既不許有我,如何得有常遍之因耶?故因中須置許言。
【疏】或若大乘至不成者。此文意云:若量中不置汝執,許言大乘自宗,即犯如前過失。因中亦有取依不成者,意云:既有法中不許有我者,即因無依之過,要依於我,方立其因也。
【疏】大乘虗空雖無實體者,此通外難。難云:大乘虗空若有體者,體為喻量得成大,大乘虗空假名無體,云何得成喻?答:大乘虗空雖無體,喻言汝執且得成,但就他宗,因無過也。
【疏】故無喻中俱不成過者,意云:若將大乘假空為喻,即於喻中有俱不成,以所立宗、能立因是實,喻是假故。故實宗因於假喻上不轉,故云俱不成過。喻若汝言,即無過失。
【疏】又因喻自許等者,意云:若妙前因喻自許者,所立比量即不成,以大乘不許實我故。
【疏】不爾,前文兼破亦得者,意云:若不對僧法爾者,即前文兼破受者我亦得。意說:前文破數論受者我,亦得兼破勝論受者我,故知此文但破作者我,未必受對,故此師唯破作者我。
【疏】不爾,便與十句論違者,意云:若言有動轉,即與十句論相違,彼論說我無動轉故。
【疏】今隨文便,於因之上置其應字者,意云:所作比量,皆於宗法上置其應字,何故論中乃於因上置應字耶?答:但隨文便,於其因上有其應字。不爾,應字不遍於宗。此中有三比量因:一、常,二、遍,三、無動轉。
【疏】同是設遮者,應云:外道計有情、我,一一皆異。今云為同者,是設遮也。
【疏】且如除祠授至如天授等者。意云有外道計我別朝而相有異,彼自說喻云:猶如大海之澧,性雖同,不妨自有於波浪相也。我亦如是,即別有外道作如此計,不是數勝二師,以此二師計我異故。梵云提婆達多,此云天授,即從梵王帝釋邊乞,得名天授,即天授與故,從所乞處以立其名。梵云衍或處云邪若達多,此云祠授,即殺生祭自在天所,得名祠授,故西方所生男女,從所乞處以立其名。今言天授者,意標宗法,不說天授即是有法。
【疏】然內真如至過失者,此釋外難。難云:若爾,論主比量有不定過。過云:為如天授,或是一故,一作業時,一切應作?為如真如,體是一故,一證之時,不一切證?答:我真如無三義故,不同汝我三義,如疏自列。
【疏】此三若爾者,意云:若一作業時,一切應等爾者,即違世間聖教之過。
【疏】不爾至無同喻者。意說更無別法,體是相雜,可為喻也。由此道理,所以改更字為常遍,亦相雜為一物,即無無同喻失。
【疏】外返難言至斯有何失者。准西明疏,此外人出不定過,為如天授等,或體更相遍,即相雜耶?為如同處不相離色,更相遍故,體不相雜耶?
【疏】又同類業招者,意云:如眼根等七物,同是總根一業所招,非是各別業招也,故云同類。
【疏】一切有情共果亦爾者,此文通外伏難。難云:若言我處無別,即令一作一切作者,汝山河等共果,既處無別,亦應一受一切皆受也。如演秘說。
【疏】有情共果至我處無別者,此此釋外難。意云:且如山河等共果,雖亦處無別,然虗幻法不同汝我處無別也。何以故?非是我故,所以一受非一切受。汝執我執常體是實,復處無別,如何一作除不作耶?意說山等處無別作一受一切受者,緣山等非是一切我處無別故,長續自顯也。
【論】業果及身者,業謂三業,果謂四蘊,身謂色身。又云:身者,即自他別身也。
【疏】此業果身與彼我合者,意說提婆達多業果身,與彼耶若達多我合也。
【疏】并各別身者,意說業果及天授等,自他別身與諸我會,如何一解脫,餘不解脫?
【疏】今以隨身顯事為難者,意云:隨身者,即是卷舒之義。若爾,論何故不言有卷舒故應可分折,乃言隨身可分折?答:論今說隨身者,據顯事而為難也。
【疏】為非一同者,意說隨身與我體非一,或為因。若將何為同喻?答:以前影為同喻。又隨身是卷舒,我既云許卷舒,故如牛皮等,即是以隨身為非一因也。
【疏】非常一者,意云:汝執我應非常一,猶如火輪。火輪彼此二宗,皆許無常。問:如何火輪非一?答:此旋火輪在上非下,東西亦爾,故有上下四方差別,如何成一?汝計我與身猶如火輪而非一也。
【疏】不爾。攝計便為不盡者,若不得異解於離者,即有攝計不盡。何以故?且如離字,但攝得蘊外之我,然不隔得蘊內之我。以蘊內収計,我雖非是蘊,然住蘊中,故言不盡。若言異者,即攝盡也,五蘊中我與蘊異故。
【疏】瑜伽四計至亦非蘊外者。意云:此間三計中,第二離蘊計我,攝得瑜伽四計中後之三計。瑜伽四計者:一者、即蘊;二者、異蘊,或住蘊中;三者、異蘊,或住蘊外;四者、異蘊,或不住蘊,亦非蘊外。此四計中後三計,皆是離蘊計我也。
【疏】然廣百論至三種者,即是前執我體常周,遍同虗空等三計是也。
【疏】經部本計等者。問:如上云犢子外道計我,何故兼說經部?答:如前云第二別敘三計,兼破小乘,所以外道、小乘一處敘也。
【疏】然薩婆多至如瑜伽等說者,小乘教云無離蘊計我者,大乘教中計有離蘊計我。即、離者雖殊,皆是妄執,各緣□□□,故不相違。言我見等中唯即蘊故者,意說二十句中五个句是我見,餘十五个句是我所是。如執色是我即蘊計,乃至執識是我亦然。意說即蘊計我,無離蘊計。
【疏】然亦釋經者,意云:此顯會違。如薩婆多論云:無離蘊計我,遂□□諸所執我,一切皆緣五取蘊起。即如瑜伽說有離蘊計我,即彼論中。然亦釋前所引經,至下當知。
【疏】此據影像至非據本質者,此釋外。問云:離蘊外更無本質,如何計離蘊有我耶?答:此據影像,非據本質。問:既無本質,如何計我有影像?答:大乘緣無,許得生心所反相分,必須有體成所緣緣。
【疏】非據本質至或復無故者。意云,此皆一向約影像計我,不據本質。若據質計者,且如五蘊而□□□為離蘊外,何有法為本質而依計我□故前不可約本質而計我也。如疏言本質諸蘊或復無故,釋不計本質為我所由。若爾,如何大乘許有離蘊計為我者?答:如下解。又疏云此據影像至不要於有者。此更解云,此會大小乘計我不同。小乘據影像說,即蘊計我;大乘據本質說,離蘊計我,故不相違。故本質無計緣,影像無不緣。此解據□□□□□。然今大乘至要於有者。意云,因前說計影像為我□□,說大小乘緣境分齊所由。
【疏】五、別計我者,約蘊說五蘊,一一別計我有四句,今且破色蘊。
【疏】根及屬色者,即扶根塵□□。
【疏】並如色蘊者,色雖有多種,總合為一量破,今心、心所亦爾,故云並如色蘊。別破亦得者,五蘊中色蘊既別破,餘四蘊亦如色蘊,一一別破亦得。
【疏】前破至別破之者,生起下文。如破四蘊,於行蘊中破少分心所,然不相應行雖行蘊収,而是心所之類,故今別破。
【疏】外據者,即外五塵。如前破色蘊,但約內色;今破不相應行,兼破外色及無表色,即法、處所攝色也。
【疏】因明之法,遮他為論者,釋外難。難云:若言不相應行及外色等,以非覺性故,即非我者,心、心所既是覺性,應皆是我故。答言:因明之法,但遮他為論,不是返談。
【疏】此兼遮計至合七比量者。意云:破初即蘊計我中,有正有遮,遮正相應,合有七比量。破正者是執,遮者不必是執也。
【疏】因明如所標者,論云中離蘊我,即是據因合計我離蘊,即蘊不攝義。
【疏】恐繁不述者,然解依義,如俱舍論,今恐繁云不述。
【疏】簡別真如者,意云:若法言實有,有不定過;今言非實我,故無濫也。
【疏】無隨一過者,若不言許,因有隨一過。何者?大乘既不立我,云何我是依蘊立?置許之言,明表他許。
【論】云:又既不可說至是我、非我者。此即牒救重破。如云不可說有為、無為者,是牒救;亦應不可說是我、非我,正破也。
【疏】彼立五法藏至有為無為者。即犢子部宗立五法藏,所謂三世為三、無為第四、不可說第五。然不可說者,即是真我,謂彼真我不可說是有為無為也。
【疏】彼計此我非常無常者,意說云:不可說是有為,不是無常;不可說是無為,復非是常。
【疏】若破俱句至又無同喻者。意云:若立量破他俱句,云汝執我有法,應不可說是我非我法也,故犯相符過。彼宗亦許我不可說是我非我。又同喻云龜毛者,此喻不成,闕一分所立不成過。他宗亦許龜毛不可說是我,然可說為非我。既有此過,故無同喻也。
【疏】應定說是蘊,不應非蘊者,意云:此直相例云:汝宗計我,但可說是我,不可說是非我者,亦應定說即蘊計我,不應說離蘊計我也。非蘊者,離蘊義。又三藏解云:我者是我,非我者即此自我,非是他我,故云不可說是我非我。
【疏】今者文意至俱句者,意云:汝執我於我非我聚義,不可說即得,即不令我相入俱句中;若不言不可說是我非我,即不得入俱句故。
【疏】上二差別執我者,即上二種三計我也。初三即數論等,後三即犢子部等也。
【疏】若直難用至犯相符過者。意云:若直難用,云汝所執用,應是轉變無常,故犯相符。意云:若以彼思慮用,有時不起,因成用無常宗,犯相符過,以彼許用是轉變無常故。
【疏】雖自性體至非共許故者,此釋難。難云:若作用不起,如大等是無常者,即犯不定過。過云:為如大等作用不起是無常,為如自性作用不起是常耶?答:雖自性體常,以非共許,故無不定。長讀疏文。
【疏】諸師作、受計各不同者,僧佉計我有受者之用,非作者之用;勝論計我有作者用,受者用也。作、受雖復不同,而皆有用,故合破焉。
【疏】我有動轉至餘是後門者,意說如前。言我有動轉是前門,即前三類計中第二計也。今言我無作用即是後門,如是從即蘊計我已後,總是後門,望前總名後故。
【疏】又諸所計等者,此第二,約果位解。諸外道說果位,我並無作用也。
【疏】或綺互破作、受之用者,數論計無作者用,勝論計我有作、受用,無唯受者用,故今互破,亦得言我無作、受用。
【疏】此中遮無至便為實我者。意云:此但是遮他為論,不是返顯,唯有受者用,即是實我。若返顯者,即第八識及僧、佛、法我,應是實我,以計有唯受者用故。
【疏】文雖無救,以理為之者,意云:如前破我,既非我見境,應非是我。文外或設救,救云:其我雖非我見緣,然是餘心、心所緣,故有我也。故今破云:汝能緣我心、心所等。如緣餘心者,意說真如仍名緣真心緣。
【疏】故為此解者,意云:本許我非我見緣,今解云如緣真如,乃至其我應名我見緣者,故云故為此解。若許緣我,不作我見,解云故前量破云如緣餘心是也,故言助破彼失也。
【疏】不順所緣故者,釋邪所以。能順境故者,釋正所以。意說我見順我境名正,無我見不順我境名邪。
【疏】此下第四、總破等者,即四門中是第四我非我見境,我見不緣破也。
【疏】不須別說染、淨之慧者,意云:慧者,即見之異名。然彼計我見有二種:一者、染,二者、淨。染者,緣我之時有執;淨者,雖緣於我,不作緣我相解,故不起執,所以名無我見。今若染、淨二見各別分別,不緣於我,即有相符之過。何以故?為淨我見,不作我相解,故亦云不緣我,所以總說不分二見也。問:既不分別總破者,豈非亦有一分相符過?答:不然。如疏自言:但汝所說緣我之見,今皆破之。明知淨分、淨見雖無我相解,仍得名緣我生,故亦是所破。
【疏】然彼計至不緣我生者。即外道自彼此宗,互相許我,見緣我生。若其生者,皆是橫計也,望各各自宗破也。
【疏】今此宗應有分別者,意云:計既不同,宗中有法,須有簡別。故前立量云汝等各別至方成有法者,既改前量,有法無過也。
【疏】不須分別者,意云:不改宗中,有法比量,亦成大乘,欲顯緣我之見,皆不緣我生故。
【疏】宗中如前亦應分別者,如能緣我見,既有緣、不緣者,明知我體亦有是所緣、非所緣者,應須分別。故立量云:汝等各我見所緣之我有法,應非實我,宗即無過。
【疏】彼等各計至非實我故者,敘彼計意也。
【疏】此曲結也者,即從故彼所執實我不成已來,有四段破,我既破訖,故曲結也。
【疏】與小乘所說有異者,意云:大乘依蘊實我,即蘊我皆不離識;小乘說依蘊計我者,執離識實有蘊等也。故小乘、大乘所說有異也。
【疏】若作三科,此即第二也者,即初者出五種科,或四、三科,此第二故。
【疏】然說法界等者,意說約法界多有情計,亦得有二十句等。
【論】云無始時來者,顯時長也。虗妄熏習者,明不實知也。內因力故者,藉自種生也。
【疏】非如第六意識中執者,五位無心而不起故。第七不爾,故名恒具。唯阿羅漢等三位不行,余一切時恒起也。
【疏】一、緣少故至即更增之者。意說諸識之中,第七具緣最少故恒行,謂眼、耳具九、八緣,鼻、舌、身三具七緣,故言鼻等等舌、身也。意識具五緣,八、七識各具四緣生。問:何故此中說第七識具三緣?答:據實同第八具四緣,今將第八根本依即是所緣境,所以合說但言三緣。三緣者,謂種子、作意、所緣境,如論第七廣明。言等無間俱有增上者。意說若望諸識,隨緣更加之;若據第七識,以第八識為俱有增上。第七、八識猶如束蘆,互相依住,必同時也。如下自解。
【疏】影像相中亦無實我者,意云:第七狹,第八為質時,變起影像相分,在第七識上,但似第八識相現,然非是實我。何以故?是依他起相故。若於于此相分上不了,妄執作我解者,是遍計所執相故。二相有別,如後。言相亦二者,准此解。
【疏】以許染淨故,雜種所生者,如演、秘二解。又北川有法師解云:第七緣第八質變起相分而熏種時,即此種子通其二性,所謂染無記、淨無記性。然此種子有時發染第七現行,有一時起淨第八識。何以故?此種子當熏之時,通二性故。雖通二性,然此種子不約一時有二功能,但約此種子前後生現行為論,故現行通二性也。問:所熏種子勢力齊等,如何染淨之識前後生?答:不然。種子若唯有一,可須責其前後。種子本有,新熏既有無量,但逢緣即生,何得責其前後?又解云:夫論第七欲成染淨,亦由第六為增上緣,第七方成於淨。淨等今時亦復如是。作法云:且如第六造善之時資第七,所以第七識中我執輕微,第八所熏此種時,隨質名淨無記。若第六造不善業時由資第七,第七識中我執尤重,緣第八所緣薰成種,此種隨第七見分,名染無記。且作此解,至下當知。
【疏】不稱本質名為執者,意云:釋外難。難云:若言第七不稱第八本質名有執者,即五識、七不約不稱本質說有執也。然約影像說,若於影像妄執當情現者,即是遍計所執相也。即非但依他名相,即遍計雖無體,亦得名相也。如下,言相分二重者,即指此文。故知不稱相分名為有執,而不要不稱質名有執也。
【論】云緣識所變五取蘊相者。問:是何識反?答:是第六識變。即第六識中我執緣之,妄執為我也。問:餘七識得變不?答:亦得變。且如五、八識能變色蘊,餘七識之自證分變起見分,並名識薀。然受、想、思三蘊,即各自證分變起見分,或同時心王變,皆得。今說餘七識共變五取蘊,非是一一識而能變五取蘊也。第六可爾,通緣十八界故。又准演秘,除第六,餘七識變為正。
【疏】第七識中,唯緣別識蘊者,此中文外合有問。問曰:第六有本質,即言總、別者,第七既有質,應有總、別。
【疏】顯緣不着者,即不稱境名不着,由不稱影像,妄生我解。
【疏】故不別言者,意云:此通外難。難云:何故第七緣第八,今時第六不言別緣第八?答:以第六所緣本質,非定是一法,通其總別,所以不別言緣第八也。其意亦有緣第八識也。
【疏】故此所言五取蘊皆起影像者,意說五取蘊由識所變,是影像;又詫以為本質,起自心相,復是影像,故云皆是影像也。執為實我者,顯不稱境也。
【疏】影執細微者,釋論中細故難斷。
【疏】斷之所在者,彰論中修道方除。問:何故名細?答:由無始串習,體相微細,故名為細。雖有此言,以何為證?答:如疏云:十地云:遠隨現行故,不作意緣故。如何名遠隨現行?答:有二解:一云、此但生我執,無始時來,隨遂有情,任運現行,不由邪師等之所引起,故名遠隨現行。二云、此二我執,聲聞初二果人皆不能斷故,菩薩十地之中皆不斷,故名遠隨現行。此顯俱義。不作意緣者,顯生義。然不由橫思計度而起,故名為緣。總結也。問:我執言細,如上所明。論說難斷,如何解釋?答:如疏所明,具有三義,引之如後。
【疏】一、非世道伏至故言難斷者。意云:此總舉三義答問也。列數可知,簡別如後。問:此三義中,初二易知。第三義云非地未滿至方斷者,未審其義如何?答:意云:且如欲界有九品煩惱,第九品是其我見。若九品總斷盡,方名地滿;若斷前六、七、八品已來,總名未滿。雖有修道起,不能斷我見,要至欲界第九品時,方斷我見。欲界地既然,餘上八地皆准知云云。
【疏】初、簡修道至故唯修斷者,此即簡前三義。且言初、簡修道不相應惑者,且如欲界修惑有二種:一者、與我見等相應;二者、不與我見相應。且如不相應惑,即世道能伏;若與我見相應惑,世道不能伏,即簡第一義。第二、簡見道一切所有分別惑,見道能斷;今此俱生我見不爾,故須簡見道煩惱也。第三、顯行相者,即如上引十地二義解。問:此論言於修道中數數修習,方能除斷,如何除斷?答:有三義。
【疏】一、識分別者,意云:此顯數數修斷,有三義解。且如第一識分別者,識有多種:一、即第七、六二識執。且如二乘人,第六識中執即數斷,第七識中非數斷。何以故?若第七識執總有一品,其體微細,要與第九品煩惱一時頓斷,障無學果,未障前三果,所以不斷。二、約乘分別者,且如第六識中執,二乘人數斷,然菩薩人不數斷,故言非菩薩。於六識中,意顯菩薩不斷第六識中執也。何以故?不障地故。菩薩求菩提,非求涅槃,我見等障涅槃,所以菩薩不斷。三、約習種分別,且如菩薩斷習非種,二乘斷種非習。此總都標上三義,略釋也。下自作法云:
【疏】不數斷者,意云:菩薩、二乘,互有不斷。且如菩薩人道,數數修斷,不數數何者?謂種子也。若二乘人道,數數修斷,不數數何者?即習氣也。以二乘不斷習故。
【疏】若數斷者,斷道俱數。意云:此菩薩修斷俱數?答:二乘人道數數修,種數數斷;若菩薩人道數數修,習氣數數斷。問:我執唯是修斷,亦通見斷?答云:言唯修道斷者,據二乘中漸次行者,故唯修。若頓悟者,亦通見道斷。斷義如何?疏若頓悟者至伴已伏故者,答上問也。如何見道能斷俱生我見?答:且如超初、二果,直證第三果者,能斷也。謂此人前於世道六行伏此我見之相應惑,或伴既滿伏已,入見道時,與見道惑於一觀一時能斷,證第三果。何以故?欲界煩惱皆斷盡故。或伴者,即前八品我見之伴也。問云:既言伏其惑、伴,不言伏其我見,如何與惑、伴同斷?伏與不伏有差別故。答:有三解:一云、今伴既伏我見,獨自無有勢力,所以於見道中與伴一時同斷。理有何失?二云、入初見道,即斷分別煩惱及惑、伴已,至後念方便別入觀,斷此我見,證第三果。問:夫見道唯一剎那,如何言後念別入觀斷?答:不然。如論云:雖多剎那,事方究竟,總說一心,名見道無失。三云、言世道不能伏我見者,約漸悟者說。今約頓悟人,語力既強,不妨世道亦能伏我見也。
【疏】然初二果至第九品故者,意說初二果人根鈍智微,不能世道伏入,見道不斷,要至欲界第九品勝道方斷。第六識中我見,然是有覆無記性。問:論云除斷,未審斷有幾種?又云為一種斷,亦通二道斷?答:如疏云又總而論至皆不斷故者,意云如上於第六、七二識各別分別,先說第六,後說第七。今時此間六、七二識一處說,不別分別,故與前別。然道總須故,修所斷惑等有故。如二乘種子數數斷非習氣,菩薩習數數斷非種子,以十地中皆不斷故。
【疏】第七、識執至非數數斷者。此約三乘互道,數數修斷,不數數要至第九金剛心,方頓斷除,成無學果。菩薩要至佛果,頓斷成佛。
【疏】此中二執至初斷名細者,此會違也。若言第九品斷即名細者,何故三心初斷名細?既有此妨,如何通釋?
【疏】若言品類至亦不相違者,即是會也。且如品類言,即第九品名細,余八品名麤。若約難易而言,即如三心中,初斷名為細,後二名麤。各據一義,亦不相違。
【疏】以界言之至理不相違者,意云此第二更會。界即三界等,地即九地,九地之中皆是第九品,即如疏品類。細故已下,作四句分別,可解。又能治、所治以分麤細者,即更一重會。九品而論,約第九品名細;約三心而論,約初能治而名細,起由微故。
【疏】有遊觀無漏者,意云:但不斷惑無漏智,總名遊觀無漏智也,即正體智。斷迷理惑時,不得名遊觀智;若後重入觀,不斷惑時,即名遊觀無漏智,謂遊適屬故。若後得智,即斷迷事惑,不得名遊觀;若重入觀,不斷惑時,亦得名遊觀。如次入滅定等前無斷心,名遊觀無斷智也。
【疏】文亦有三者,准俱生我見說:一者、說分別義;二者、此有二種,是辨其差別;三者、即方能除伏者,即明斷位次。
【疏】餘識淺細及相續故者,意云:五識淺,第七細,第八相續,七二俱無者,即不簡不淺,據初地已來說也。
【疏】第一、即是即蘊者。意云:如論云此亦二種者,即第二、辨其差別。於中有二:第一、辨即蘊計我。論云二、緣邪教等者,即是第二、明離蘊計我。
【疏】自心相等,如前二解者,相有二種,謂依他及遍計相,如前已指二重相也。
【疏】同分隔者,意云:離蘊計我所變相分,皆是法同分隔,以心上相分,是法同分故。如前已解。
【疏】不說二境者,所謂本質及影像境也。又解云:分別我執有二種,今者不說二執境總別。
【疏】亦名為初者,解脫道望無間道,雖得名後,望修道亦得名初。
【疏】若三心者,准法執說者,意云:無間道斷種子,解脫道斷習氣,總名為初者,不據三心,但約修道說。三心准法執說者,若准下法執文說,三心亦名初,余修道等名後,如下說。又云三心准法執說者,法執中三心即第二三心,無間道望後解脫道亦名為初。彼既然,此亦可爾。言三品斷者,即三心見道作三品斷,所謂內遣有情假緣智等,如下自釋。
【疏】此下第二者,即前第四解釋彼執分別俱生。於中有二:初、別解;第二、如是所說下,總解二執。此即前文中第二文也。
【疏】合說本質之有無者,即合說前俱生、分別二執所緣本質境之有無也。
【疏】解蘊我有無者,蘊即有,我即無,如下自解。
【論】自心外蘊,或有或無者,意說計他身、自身為我,我有所依蘊。若如勝論師計,我即心外無所依蘊,名心外無蘊。今者不是將無法計我,但說我無所依蘊,名無蘊。
【疏】隨義應說者,如下疏云第七計等,即解此義。
【疏】第七、計我至是無者,配前三解,如文可知。俱生者,即修惑。分別者,即見惑。配第二、修見文。
【疏】無有少法等者,意說無有少許實心,能取心外少許實法。此引證也。
【疏】有三問答者,如論云實我若無至然諸有情等,第一問答;又從所執實我至於理無違,第二問答;又從我若實無至然有情類已下,第三問答。
【疏】如體者,量云許體不離用,體即許是常住,故不離體,用亦應常住。以用例體,返用此因。
【疏】今設計亦得者,意說我常皆無變易,所以前二因破無失。縱釋他計我常,而不名無變易者,今遮計亦得,即許無變易因,但是彼。故論中無常無變言,是設也。若將用轉變,例令體亦轉變無常者,此破僧法。若將用有變易,令我體無常者,此破勝論師。
【疏】名為變易者,意云:卷舒即是變易義,故以變易為因,破遍出等我執也。又云:依論文,破是正量,餘者並是設也。
【疏】此并第八至亦能受果者。此者,此六識也。並者,即并第八也。意說六識及八識能受果也。問:六識既非總執,如何能受果?答:雖非總報,亦受別報苦樂果。
【疏】生於諸趣相續無斷者,意云即第八於諸趣中一期相續也。
【疏】其現行識相續者,即第八現在中,剎那剎那相續也。
【疏】諸趣五蘊相續無斷者,謂五蘊身隨諸趣中無斷故。文中三解,分別巨細尋之。
【疏】便為大失者,既無猒捨,端然自然。
【疏】根本立名,即梵云僧法,此云數也。此外道名數論者,即從本名也。
【疏】從數起論至亦名數論者。意云,從數起論者,者即五蘊,假者即數論,文者名數論者,依士立名。
【疏】因淨世界初有後無者,意云:謂有外道,名曰僧法可金耳。國王求僧論議,因淨世界初有後無。僧先立量云:今時世界有法應還無常宗法,以念念滅故因,如燈焰等。外道量云:今時世界定是常,以現見故,如山河等。然彼國王欲得世界常,逐用彼外道,取僧不如。於是僧法得勝,遂造七十行頌,申數論宗。王遂賜金,因以新名曰金七十論。長行是世親釋,更有別解,如第四卷敘。
【疏】謂變易者,即易脫也,即本無令有及改舊令新名易。
【疏】冥性者,謂自性者,謂自性未生大等時,與大等冥合一處,故喚自性,亦名冥性。
【疏】中為四者,意云:疏中雖有三句,無第四句,今以義推之,有第四句。然神我不能生他,非本;不從他生,非變易,亦得說名非本、非變易。故知神我非能、所攝,不從他生,非所;不能生他,非能。
【疏】答:三德合故者,意云:此薩埵等三,是自性上德,然我本有,不從他生。其我若須境界受用,自性與三德合故,轉生二十三諦,令我受用。云何自性與三德合,生二十三諦耶?答:如疏言次第生者,即是相生次第也。德者,是功德之義。彼計三德為生死根本,亦如佛法中貪、瞋、痴為生死本也。
【疏】三德應名勇、塵、闇者,意云:一切有情所有勇悅、染污、貪、瞋、痴、憂、喜、闇鈍等事者,皆由三德與自性合,轉變而成,能令有情有如是事。問:如何三德有此多名?答:由三德有多功能,所以依功能而立多名。
【疏】心平等根者,亦得名意根也。
【疏】由我起思者。問:如前言執我是思,明無二體,何故此云由我起思,明我與思而有別體?答:我者是體,思者是用,我起用欲受境故。前文約體用合說,云我是思,此間據體用別論,故云由我起思,義無違也。
【疏】名為大者,亦猶如種子得水浸漸長大也。
【疏】我執者,執即觀察之義。觀察於我,知我須境,便生五大等。又云:即此我執,執事於我,以轉於我而生憍慢,故名我慢。
【疏】有說五唯總成五大者,不同前一一相射別成,今唯除聲一箇別成於空,餘並相從,總成五大。
【疏】為受用五唯者,意云:為我欲受用五塵境界,須十一根,所以五大成十一根也。
【疏】前取總皮,今取支故者,意云:五知根中,皮根全取,名身根。今五唯量根,即是皮根少分,謂手、足等,不離身根,故與前有別。
【疏】自性隱迹,不生諸諦者,意云:自性上三德用不起,即諸諦不生,我便解脫。
【疏】今破彼法,至前已破故者,意云:若對於我,即說菩提三是能成,二十三諦是所成。何以故?為我欲受用境時,即有所成二十三諦。今時破法,不假別說能成、所成。何以故?除我已外,一切皆是諸諦,總是所破隔故。論文破中,不言能、所。
【疏】若爾,五唯至故無違教者,此釋難。難云:如自宗五塵亦多事成,以一一皆用四大造故,即不許同軍、林等假,何故難他大等多法成,即同軍、林是假,豈不自違教?答:亦無違。然五塵即三假中相續假收,故無違教。問:若爾,何故有處說之是積聚收?答:如演秘會,三假者:一、相續假;二、聚集假;三、分位假。
【疏】以皆生故者,意說四大、五塵皆是生滅無常,不同數論許大等一一法皆多事共成,故有別也。
【疏】又彼宗計至非現量得者。意云:將欲破其現量得,先須敘計,後方正破。此敘計也。
【疏】即簡自宗至現量所得者。意說自宗四大、五塵,非是識外實有境,現量所得故;色等是依他法,不離識故。
【疏】然非彼宗至所得故者,此答外問。問云:前既云大等非實有境之現量所得者,既非大等,應是現量所得。故疏答云然非彼宗等文,答此問意。
【疏】今但者,意云:但大等,非現得不?是顯軍林現量所得。
【疏】文有其八,量有其十者,次下第二,總破本事。能成自性,合有十量:破第一,難本三成;破第二,難本非常;破第三,以體例用;破第四,第五,不變例變;破第六,以相例體;破第七,二位相例;破第八,體相相成;破第九,第十,相體相即;破
【疏】能別不極成過等者,意云:若宗但云無常,即宗法中犯能別不極成過。何以故?數論宗中不立滅壞無常,又無同喻,以彼大等非滅壞故。今加以轉變之言,並無前過,以數論師許有轉變無常故。
【疏】此中遮總合成一相者,意云:但遮三德總合成一大等相,不破大等,彼許三體相各別故。今就彼宗,故為此破。
【疏】相實有三者,即薩埵等也。變合成一者,即大等也。
【疏】即救前難者,前計云:三體各別,後合時方成一相。既被難已,更救前難云:三體雖別,而相但是可,不由和合成一相,故與前別。既被前難,遂矯為此計,今第八更難。
【疏】以體與相同異量云者,難體與相同一,難相體應三。
【疏】第三、合難二十四諦者。意說於中隨救隨難,申其五難:第一、總別相從難,第二、相色見三難,第三、相體隨無難,第四、二相互乖難,第五、應見九三難。
【疏】其大遂異者,意說非謂三德成大,即有三可大等。雖三德成,但有一大,乃至一心平等,故知一一義同,所以立多一法為一總相。故下救云:誰言諸法各是一耶?說總相言,意在於此。
【疏】少即乘前一相為難者,意云:由前計體有三,所成大等是一。今難云:汝言體有別,三相總一者□□,大等總法,應成三體,三體別法,應成總法,所以名總別相,從難也。
【疏】彼若轉計至各是一耶者。問:如何破總相,不言有多總相?如何今救云:誰言大等諸法各是一相耶?答:不然。如前總相者,即是三德所成大等二十三法,即二十三法各各體一,一義是同,故名總相。以言總相,即唯有一相。若言大等是總,即唯一相者,彼宗□□根、心等事,故前不然。又解云:彼宗所計薩埵等三,各有二相:一、總;二、相。明知所成大等既不一,然總相亦合多,故今轉救不許有多。
【疏】其中諸相實各各別者,今轉救云:薩埵等上皆有大等相,各各別但合,故似一相,不由變時而成一相。
【疏】即大等法體亦有三者,即有三大,乃至心平等根亦有三也。難云:既一一法各有三者,如何見一色等,不見三个色耶?余難准此。
【疏】此難三體成三相義者,意云:汝計薩埵等三成三相者,即此三相同於本事,應亦見三。
【疏】次下至失本三相者,指後論文。似同此難者,此難亦是後論文,此即說前後難相不同,所以前即難相成二、三成失,後乃難成一、相成失三,故云體亦應隨失也。前第一翻難相應三者,即指五難中第一難。或應非一者,說大等總相應非是一,以總別一故,猶如三體。
【疏】汝根本三相共成一相時者,意云:此三相非是薩埵等三體名三相,但是薩埵於三體上各有一大等相名三相,即三个大相名根本三相,即此三相和合見一色等。如大既爾,乃至心平等根亦然。
【疏】有一自相者,即薩埵自相也。
【疏】應見九三難者,於中,初牒重破而有五難:第一、應見九三難,第二、三事無別難,第三、總事能成難,第四、體同相三難,第五、諸諦無差難。
【疏】如前見色者,意云:如前文云如何現見是一色等,應於此中一一為難。
【疏】成劫之末,人壽無量者,然劫有四種,所謂成、住、壞、空等,各二十劫。今言成劫之末,即第二十劫,人壽無量,八萬歲等。乃至住劫,人壽漸減,所以外道得經多千,歲數猶在也。有云:成二十劫者,一劫成器世界,十九劫成有情世間。今言成劫之末,即十九劫等。
【疏】依九、實故者。問:如異句不依德、業,偏依實耶?答:如德、業二句,並是實我之德、業也。故今異句,唯依於實也。
【疏】或總實異,或別實異者,此解異句也。一个實句,有九種不同,名總實異;就九實中,一一有多細分,名別實異。下自解。問:四大有多極微,即得有細分。且如時、方、空、意、我,既唯是一法,如何言有細分耶?答:亦有細分。且如時者,即有春秋等四時;方者,即四方等。空者,亦有細分。如隨所有總無處,皆影得空。如屋中亦有空,外邊亦有空,乃至色等諸法,隨一無處,皆影得空故空。亦有多分意者,即約多人說。亦有多意我者,亦約多人說。故得有細分我。細分者,影是不一義。
【疏】實德業三至或共不共者。意云□□:實、德、業三有功用,能共得果時,名有能句;若實、德、業三無功用,不能得果,名無能句。即多法不共,不能得果,故無能句亦依多法立。又解云:有能有多法能合多法共得果,無能亦有多無能能合多法不共得果,為無功能,不相助故。故不共得果,如下自解。
【疏】若有色、味、觸至名水者。問:如何水無香耶?答:不然。約本水體無香,不約余將水等以和合真水味也。
【疏】若是彼此至能緣之因者。意云:此時與能詮名句為因,及與能緣心為因。如世人言:爾許時不成等耶?即因此遲速等時而起說,及因此時起能緣之心。且世人言:彼時未來心有緣慮。意總說云:於彼此之時,俱不俱遲速等時上,能起言說及起能緣之心,名時也。方亦准此。解云:因不起言說及緣慮等。
【疏】若是覺樂至名意者,意云:此意雖能起智相,不能令九德和合,故名為意。何以故?此意無功能故,不同於我有勝功能故。問:此意為總不能令九德和合,亦有和合耶?答:亦能和合。雖不得九德具足,然隨分多少不障,又疎為緣,不如於我而能親和合,故云不和合也。
【疏】眼所取一依名色者,意云:色者,眼家所取;一依者,即色依一實上有也。且如地上有色,是豈不依一實地耶?地上既然明知,香、味准知。
【疏】一實、非一實者,有二解:一云:一實者,即唯一實句;非一實者,即實句。九種各各不同,名非一實。二云:一實者,即一父母極微;非一實者,謂□□□有多數故,名非一實。問:父母極微,體既有二,如何總名一實?答:父母極微,體雖有二,同一實常,能生諸法,總名一實。
【疏】量有五種至五圓性者。意云:彼外道計長、短、微、圓、大等五者,但此極微本自有如是長等性,不由橫、竪、別等方有此相也。
【疏】唯二微果上有者,意云:即第三微,由父母極微為因,引生一个子微,即三體各別義。又解云:由父母二極微和合一處,即當子微,離子微外,無別父母極微,即是三微同一體義。雖有兩解,皆有道理。
【疏】三微果上有者,即第七微,即如前父、母二微并子微,總三微為一父。又更有三微和合為一父母合前為六,所生得一果微故是為第七。云第七微,即圓徵也。
【疏】一非一實等至各別性者。意云,別性者,即差別也。由一實非一實不同,名別性也。意說,由有別性故,方得有一實非一實等差別也。由此為因,所以起言詮及起心緣等。
【疏】先不至物者,意云:如兩今總,先時未至,今時至,故名合也。
【疏】先二至物者,如兩今總先來一處,今時創離名離,即先來合後離也。
【疏】前造實果至名為離生者。意說如先造得禾稼等果,後被霜雪摧壞,既被壞已,與空等離,故云離生。離生者,即生得離。
【疏】依一二等數至名為彼性者。意云:依實句中,一二等時數,依一二等方數。此時等能發□智之心,此時等間是遠覺所得之境。意云:一數等能生近覺,名此性;二三已上數能生遠覺,名彼性。亦猶如此處,如彼處能生遠近二心。後解此性者,翻彼性應知。又解云:三法等數名此性,他外法為彼性。以他外法皆是遠覺所得,故名彼性;三法等數是近覺所得,名此性。言翻彼應知者,即翻彼性知此性。
【疏】遠見打鐘等者,勝論宗計五塵中色一離中知,餘四塵是合中知,境至於根,方生了相,如見打鐘,即其義。有與內宗不同,不可為難也。
【疏】根與至境者,意云:境欲至於根,根與至境合,方生了相。
【疏】見不相違法者,即烟火不相違也。
【疏】流注之因,名為液性者。問:水火二法,可有流注之義,得名液性,如何此地有流注?答:如順正理云:且如金銀䥫等融注時,亦有流注之義。問:何名地耶?答:地者具其堅德,然金等亦有堅德,故得名地。又如冬緣之時,地有液性也。又如誰判等。
【疏】地等隔因名濶者,意云:然地以有濕為因,方能隔植生長諸總勝。
【疏】現比智行至即智種子者。意云:此現智及比智相生已,由能數習差別,故知念因也,心之因也。即喚此數習差別名為念因,故說此因亦得名念因也。問:既無熏習之義,如何得名種子?答:雖無熏習之義,然與熏習義相似,亦名種子。或可義當大乘中熏習義,故名種子也。
【疏】所生勢用至念因名行者,意云:此攢擲等業所生勢用。勢用者,即名作因。由有作因,勢用名等方失;若無作因,執用名等不失。問:本言行者名作因,何故今言勢用名作因?答:疏云:行是勢用也。行既是勢用,說勢用是作因,於義何失?下引十句論證云:多說作因即是勢用,即智種子。念因名行,行者遷流發動名行。勝行是勢用者,意說行亦是作用,非但念名行,作用亦行。
【疏】十句多說作因名勢用者,意說此勝宗將念因、作因俱名為行,十句說作因唯名勢用,念因唯名為行。
【疏】能轉至之因者,意云:由此義得為因,轉得人天果報身也。二、能還等者,意說:又由有勝善法為離染緣,離染緣者,即出世之因也。由此為因,故得正智生也。故說離染緣是正智之因。轉者,轉易;還者,向也,即背生死向涅槃義。
【疏】能得生死至非法者。意云:非法者,亦有二種:一、與生死苦身為因,苦身謂三途苦果;第二、與邪智為因,緣非法故,起妄邪心。
【疏】耳所取一,依名聲者,聲依一實,故准知釋。
【疏】先合後離之因,名為取業者,意云:如有菓等,先與空合,後時將來,名取。由其取故,令先合後離也。故說取是後離之因。
【疏】捨業翻此者,即是先離後合之因名捨。如有物先於此處離,後於彼處合名捨,由捨此□□□時與合故。
【疏】遠處先離等者,意云:此解屈、申二業,如人門臂屈、申等是。
【疏】有質碍實至名行業者。色身質碍,是實句收。先合後離者,如人行時,要須先脚與地合已,方移後脚,名行業。
【疏】此詮緣之因等者,意說由大有句與能緣為因,後方起言說及緣慮等。
【疏】云總同句義者,謂實、德、業三同,是於餘句上轉?答:實句是至餘句,用此為依故,偏於實上轉故,如前有總實異、別實異也。
【疏】異實之物至名為異者。意云,異實之物,由有實故,令實與餘句異,故云異也。實由有此者,此者,異也。意云,實句由有此異句,所以與德等異。
【疏】各自果因者,即配或時各別造文,即是各各自果因者,此釋各別得果。
【疏】定所須因者,配或時共一文,即是實、德、業三,無得一果也。此釋無得果義,故有能句,名定所須因也。
【疏】決定所須因者,由此無能句,所以實、德、業三,無不造果也。不造餘果者,意說但造自果,不能造餘果,無功能故。共無不能造餘果,或各別不能造餘果。撿下第五,生果、不生果門。
【疏】於彼不轉,一切根所取者,意云:由異故,色等五種互不轉,即自各各根所取,名一切根所取。又此三之上等者,意云:三句雖□□□有多法,總得名實,名總俱分性,即是同也。德、業亦爾□□□,二物各別句收,名別俱分性,即是異也。何以故?以互於彼不轉故。一切根所取者,由異句在於色等五塵,令五根名取,自境□□□,故云一切根所取。
【疏】三、時不生者,即三世不生。
【疏】諸門辨釋,於中有五:第一十句相望,一、多分別;第二十句相望,常、無常分別;第三十句相望,有質碍、無質礙分別;第四十句相望,現量境分別;第五十句相望,常、無常中生果、不生果分別門。
【疏】數中二性等數者,意說一數是常,二數已上皆無常也。
【疏】別性中,二別性等者,即如一法上有一个別性是常,二个別性是無常。問:如法中許有一二別性者,何者是耶?答:如風□□一觸,是一別性;如大上有色觸者,即二別性是無常,餘者是常。
【疏】量中至唯是常者。意云:前四个但約多極微說□□□,故是無常,圓性唯一極微上立唯是常,若大空上有一圓性亦是常。
【疏】若常、無常,此等亦爾者,意云:若所依實句通常、無常,能依德等亦爾,故云此等亦爾。意說:父母極微是常,於此所有色、香、味、觸等德亦常;子微等已去是無常,於此所有色、香等德皆是無常。餘並准此。
【疏】所作非所作亦爾者,即所作者是無常,非所作者是常,故云亦爾。餘即句及德等句是也。
【疏】德業等者。問:德是道德,可無質碍?業是□□□,無質碍?答:業者,即實我也。業用亦爾,於德是實我上德,故俱無碍。不爾者,豈色等體是無碍□?故知約道德等也。
【疏】重具德中,水、火德故者,意云:重性既不說是現境,未審何句收?答:即隨實而中收,亦是現境。如前說云:實句具幾德中分別能重性?即是實句中水、火實我德故,故言重具德中水、火德故。
【疏】二德半者,二德者,法、非法。全行中,但取念因,亦為半也。
【疏】色、味、香、觸至並通二種者。意云:於一、二極微所有,是非現境;若子微已上有者,即是現境。又云:一數等是非現境,二數已上是現境。別及此性亦爾。
【疏】因之所須者,即實等因之所須也。意說由有能故,實與德等合,即能生果;由無能故,實不與德合,不能生果,故是因之所須也。
【疏】總言至餘二通二者,即是重終簡十句,幾是現境?幾非現境?可知。餘二通二者,即實德二句,通現、非現二種,如前已并。
【疏】雖有六句至無常者。意說雖言義兼得失,論中唯難常能生果者,所以合更重舉,云十句之中,雖六句是常,亦有不能生果者,必常皆能生果,故重舉也。此即總舉實中已下,即終簡實中生果、不生果也。六句常者,同句俱分有能、無能,異句和合,業一句唯無常,實、德、無、說三句通常、無常。
【疏】餘五句全至論自誠說者,意云:此辨十句生果、不生果。就十句中,餘五句全,并實中時、方、我、意、空而不生果,即同句俱分,無能和合,異句雖常,不能生果也。餘四句有生、不生,除無說句,即實、德二句通生、不生。有能業,此二句能生,然業是無常,非此所說,此論所破常生果者也。問:如何德句通生、不生?答:德中與實中父母四大極微合者而生果,唯與餘空、實等相應者不生果。
【疏】十、通常德,亦能生果者。十德者,色、味、觸,一數一別,性液、性潤、重性,合量十種常,皆許極微上有,故名常也。
【疏】不可以無作用難等者,意云:只可將不離識為宗,以常住不生果為因而難。不可將不離識為宗,以無作用為因而難者,以無作用為因者,外出不定過作法云:為如兔角,無作用故,非實有;為如真如,無作用故,是實有而一。然大乘不許真如離識有也。
【疏】因不言常,有不定失者,若但言不生果者,有不定過,即德句中以合、離等名無常。不生果者,他許離識別有,得為不定也。今日言常,故無不定。又大乘不許離識有體。
【疏】子實等不然者,子微等體,彼許是無常而不可折,故今破也。問:軍者,謂象、馬、車、步四種成軍。
【疏】意雖有碍至無不定失者。意云:然意若是有方分常住者,此第二量有不定過,謂許為無方分常住,故無不定過也。
【疏】然以理觀至斷成多分者。意云量如故作,今更以道理觀之,將非實為宗,然有方分及可分折,為前二量之別因也。問:有方分可得為因,如子微等,既不可分折,何以可分折為因?答:被難□□□不許。若據理論,彼宗亦許分折,如色樹等,以斧斷之,成多分故。
【疏】設若是心至能立不成者。意云:如實中,意是有碍法。今若許意是心,將為同喻者,其喻有能立不成過。無碍因於有碍喻上不轉,故喻犯能立不成也。故因明論中,因喻為能立,宗為所立。今為因於喻無,故是喻過也。
【疏】同品亦非定是有性者,意云:即無碍因於有碍喻上不轉,故闕同品定有性。意說同喻上非定有因性。問:因既喻上無,如何名同品?答:准因明,品有二:一者、宗同品;二者、因同品。今言同品者,意顯宗同品。如何得知?以宗言不離識,今謂將意是心,亦不離識,得為宗同品故。同品上非定有因性,名非定有性無碍,不於有碍喻轉故。問:何故須同品定有之言?答:准因明,夫為正因,須具三相,若闕一者,是非正因。三相者何?一者、遍是宗法性,因須遍宗上有;二者、同品定有性,因須遍於同喻上有;三者、異品遍無性,即因於異喻上遍無。然三相具,方得成正因。意說因若於喻不轉者,非但喻犯能立不成,亦是因無第二相過。
【疏】若但言至為無碍實故者,意云:若宗中但言非有碍,不言是實句攝者,即有違宗失。豈自宗不許地、水、火、風而有碍?故知宗云非有碍實句攝,即無失,以德、實相例故。又有碍言簡他實句中無碍實等者,即我、空、時、方等四也。言彼不說為無碍實者,即彼宗不說地等為無礙實攝,故返顯地等是有碍實隔也。又云:若但言至無碍實故者,意云:汝若救言大有等體無礙,然是實句隔者,即汝有違宗失。何以故?彼不說大有等是無礙實隔。如勝云:不言無礙實隔者,意返顯是實句隔。有礙、簡無礙,並同前。此牒初解。
【疏】此以堅等例於地等者,即是第二、以實例德破地等。雖色等非是身根自境,所以於地等但得觸,不得色等,故下云身根所得,皆有觸故。
【疏】色德但在至風中無色者,文外問云:身根既得地等四法,何故但有觸而無色?答:色德但在地等三有,以風中無色,所以無色。問:風中有觸,若爾者,地等三上既有,於色身得對,地等何不得色?答:根境相對,地等所有觸皆得,意說觸四大總有,所以說身根得色,不遍於風,所以不得色也。
【疏】彼以假宗至眼所見者。此生下文。外有問云:夫論地者,以堅為性,應但身根得,如何然眼所見?答:彼宗眼所見色,名之為地,故地眼所見。言色是假地,堅性是實地者,是佛法自談,望彼宗地等,與色但名地,而不分別假實也。
【疏】非如所執至實句所隔者,是第二宗法。為量可知者,眼見十一種德,然一一對地、水、火等為量可知,以俱眼見故為因。
【論】云亦非眼見實地、水、火等者,准西明疏云:此□□□後,對責色等俱眼所見比量之文。若准此疏意,亦非眼見實地、水、火等者,即更破云:地等應非眼所見,以實句隔故,猶如風等。如疏云又應言至是此意也者,是破意也。
【疏】然不可言色即是地者,意云:但可將實句德相例,非實非德,所以俱身根得故,如德、實等。又地等非眼見實句攝,堅等非無礙德句攝,以俱身根得故。比量相例可知。此釋彼此相例所以也。然不可難他言色應即地等。
【疏】又言地等至地等非見者,此第二解,有兩意:第一云地等應不別堅等,第二云地等非眼見。因、喻同前。
【疏】不可說色離地等無者,意云:但可如前,以彼此相例,云色德地非實,以俱眼所見故,如地色等。不可難他云色離地無,外宗亦許色離地有故。又云:如疏前前,然不可言色即是地,今此總說。又云:不可說色離地等無。據此二文,合一處說,謂以中間顯,立意而別,遂隔文說,談者知之。
【疏】又應言至如風等者。此立量破可破,此即成前地等非見之文。
【疏】文言雖總,意顯別也者,釋通外問。問云:若言此文會申正義及結前者,如何總為一段明?答:文言雖總為一段,意顯別也,如前。
【疏】彼不說至但破見觸者。問:何故但約色觸破,不約香、味、聲等破?答:彼許地等,非三根得故。
【疏】後論說根至耳根即空者,意云:此引十句,論色等五根取境文,即以地成鼻根,而能取香□□。
【疏】此於諸句何法搆耶者,意云:若言耳根即空者,未審□□諸句中是何句搆?答:即是實句中空攝。此空若起作用之時,要依身根起作用而取聲等。身即實句,喚此空名空,耳根空即是耳根也。
【疏】且十一德至一一簡略者。意云:彼宗喚鼻根等五,即是地、水、火、風、空。然此地等五根,有十一德。今將此十一德,對其自根,簡略為量等,且為一量。云德中色等,應非無礙德句攝,許色根所取故。如地等,乃至耳根對於聲亦然,可知。言十一德者,地上有四,謂色、香、味、觸;水上有三,謂色、味、觸;火上有二,謂色、觸;風但有一,謂觸。又如聲是空,耳根所取。總共合有十一德,對五根作量,應知。問:色等十一德,各對自根,如文可解。言故量□□德,何根所得?答:唯身根得。
【疏】此中文總者,論文總說也。文簡略者,不廣分別,名為簡略。
【疏】為簡所別不極成過者,意云:佛法宗中不立實德,今中若不言汝執,故犯所別不極成過。就宗中,先陳為所別,後陳為能別。今內宗既無實德,云何先陳□□實德等?若置汝執非實德等,即無前過。
【疏】又因雖有至故無此過者。意云,若依大乘,此量犯自隨一過,亦有違宗之失□□。以大乘許火不異觸,德即是一體故。今言德非實攝,無故□□犯。若就他宗者,約彼宗許實中火,異德中觸,故為此難。問:何故十句中但破八句?答:實一句為因,無說句為喻,故但破中間之八句也。
【疏】令知多法至不離於識者。意云,多法中舉實,一法中說有者□□,欲令學者知多法一法不離識也。
【疏】此但除一,有八比量者,意說一一除八,有八比量。言初中有四者:第一、離法非有難,第二、法外非有難,第三、以有例法難,第四、將無例有難。
【疏】不言八句有不定過者,意說若但言實等三句,不言八句□□,他將異句為不定也。今言八句,是故無過。又縱言實等三句,然無不定,以異句等非共許故。言又遂令離等者,指下論文。
【疏】彼非極成者,顯不共許故。言又總取所難之中者,意說同異性總入所難之中。
【疏】此責恒齊者,外人救云:有此雖非,無不自有,故須有有。論主責云:亦應無法不自無,無法之外別立無。故云此責恒齊。
【疏】大有同異至六句之外者,即大有同異和合,有能、無能、無說等六句。
【論】又彼所執不難同異性,申其五難:第一、異法非性難;第二、異性非法難;第三、法性互徵難;第四、以性例實難;第五、以非實例實等難。
【疏】非我許有至故無此過者。意云,我若實等性,而今復言非實等性,即犯自語相違過。我既不許有實等性,而今復言非實等性而有過,今言違此,同遮性故,故云汝執無此過也。
【疏】三、合有一者。問:二合作量,即有三等文,互為宗、喻。如三合為一量,以何為喻?答:如前以和合為喻也。
【疏】便破實等者,意云:據論本意,但破同異性,不破實等。今時□□乘,便破無妨。
【疏】文中宗等言皆簡略者,意云:論中但言實等,不言業者,但是文中簡略也,據實合亦說德業。
【疏】返覆者,即□與異地性相望為量,名之返覆。
【疏】第二、准量者,意云:此比量是論中第二文也。
【論】言地等諸性至更相徵結者,第一文也。准此應知者,第二文也。問:何名准量?答:即准空、實、非實等文作量。又解:實、非實等是第一文,准此應知者是第二文。又云:以地性對體為第一文,以地等對非地等為第二文。
【論】准此應知者,此者,即實性也。本破實性,不破實等。前文既破實性已,來文便破實性等,應非實等。今此亦爾,第一破地性已,第二遂准前破地、非地等。
【疏】彼計火等至無不定過者。意云:他若許火是實句中地攝,即得為不定過。若如水等異地性故地非地,為如火等異地性故地是地。問:何故須出此過?答:謂彼計四大俱實句攝,恐他計火為地,故今亦辨也。彼既不許為地,故無此過。
【疏】前量應簡別者,意說言論中地等諸性者,應言汝執地等諸性,應非地性也。論文中不說汝執者,文略也。又有解云:此不定過,今向前地等諸性量文中出過不出者,文簡略也。此撲陽解未詳。
【疏】以性同實例等者,意云同異外不立同異性,明知實等外無同異性,以俱非一故,意合實等外不立同異性。
【疏】遮令同異有同異性者,次下,難是。但是疏家遮破,非是正破。
【疏】然實等至簡不相似者。意云:實名等異者,即九實顯各異也。相似者,即九實體雖一一不同,同是一實句攝,故名為相似。似者,同義。所以於此實句上立同異性,德業然爾。然望論文,於實等三句共立一同異性為勝,以三句一一有同有異故。
【疏】此中但有總者,但約諸句共有一、同、異性說。
【疏】然文唯有以性同實例者,解云:同異性外應立性,非一法故,猶如實等。今觀論意,法師應錯。本意例云:同異性既不別立性實等,然不合別立性,立性難意如是。若云以性同實例云令同異性外應更立同異性,猶如實等者,此例乃例,故疏定誤也。如疏云無以實同性例者,此應正許却無字,應云以實同性例。例云:性上不立性,實等上應不立性。
【疏】若破十句有不定共者,意云:十句中同,即是六句中同異性也。若難他同異性,更別立性者,外人出過云:我實性為如實等,更別立性為如異,及有能句無別有能性耶?以俱非一法,亦有相似義故,即同有同異等功德,名相似也。若攝在所立之中,故無過也。攝在所立中者,如疏云:其實等性者,即等取異句及有能句等,令別有性也。
【疏】且如除實德業至及無法是者,意云:除實等三,餘之七句並不是實德業,應立非實非德非業性。問:本難除實句外,令於餘九句之上立非實性,即德業亦在其中,何故今者除其三句,於餘七句上立非實性?答:他宗計於實等三句共立一同異性。若爾,除實,餘之三句上同異性亦名非實性。今所餘者,意將為同喻,故德業相望。然爾者,即云餘之七句應別有非德性,以異德性故,猶如實等。又餘之七句應立非業性,以異業性故,如德等。故云德業相望亦爾。
【疏】又雖知至即是非實性攝者,意云,此釋通外難。難云:若難令立非實性者,即德、業然在其中,何故除其德、業,難餘七句,令立非實性耶?答:雖知德等總名非實,其性即是非實性攝者,意說德、業上同異性,即是非實性攝,故須除也。
【疏】然合八句至故為量也者。今約總說,除實句外,望有體法即八句,及無說一句即無相,兼總於九句上立一大非實性。
【疏】便違自宗者,意云:自宗既無實性,何故今更立非實性?
【疏】若不爾者,意云:若直例者,即有相扶之失,以難他九句,令立非實性故,即如德等上他。然立有非實性故,即同、異性,故犯相符。
【疏】不離相屬者,由和合句,能令實等三句相屬不相離也。即實為根本,德本二法不離實故。
【疏】體是一法至為因者。若十句中體是一法,即舉非有為因。大有、和合俱是一法,說非有為因,即不是大有攝故,故云非有。若十句中多法者,即舉非實為因,即如前論云非實德等至非實攝故,如石女兒等,是以實句是多法故。因言許非是有性及非實等者,意說和合句不是實句等,名非實攝故。舉二因破和合句,意說一法及多法總不攝,如兔角故,因中總言非有實等諸法攝等。
【疏】又性體別故者,即第二解。實等即是法體,性即是實家之大有性。以體別故,分為二因,然無違也。
【疏】其此和合非現量得者,次下,約非現量難和合句。故下論文彼許實等,乃至況彼自許和合非現量得,而可實有龜毛比量?
【疏】非是緣識等者,緣者,即是能緣也。意云:此實等,不是能緣識外實有自體之現量智所得。
【疏】此中遮非是緣離識等者,意云:他宗許實等離識實有,而是能緣現量智所得。今者不是離識有現量所得也,故言非也。
【疏】非是緣不離識境至現量所得者,意云:但破他宗,非是返顯實等緣不離識假境自體,皆現量所得。義雖是緣至非必現量所得故者,意云:今既破他離識之境不是現量,准義非是緣不離識假境現量所得,然此假境有,非必皆是現量所得。據此道現,但是破他,而不返顯緣不離識境等。
【疏】復言緣者至即是現量者。意云:若不置緣字,即濫持業釋。釋云:然彼實等離識實有自體,即是現量,即顯實等屬能緣現量心。若爾者,即彼此二宗俱犯違實過。何以故?彼此二宗許心、心所皆不離識。今若將實等即是能緣現量,現量即是離識有,豈不犯違宗過?謂簡此過,故著緣字。
【疏】非離識有體至現量得者。意云:實等句義,非離識有之現量得。
【疏】又若不言緣至量得故者,意云:若不言緣,但言實等,非離識有。緣自體等者,即覺、樂等入有法中,即有一分相符之失。
【疏】唯緣者,意云:他宗復言唯緣實等,心是現量,實等亦是現量所得,故著唯字。今破云:然彼實等非是唯緣,離識外實有自體,是現量所得。
【疏】恐犯違宗至說唯字者。意云,然違宗及相符過,如前已出訖。著唯字者,意顯別緣實等法也。
【疏】通二緣者,即簡不盡者,意云:著唯字,即簡名、別緣之心得盡;其通緣二種之心,即簡不得盡。若唯簡去緣實等心者,即覺等亦從實等離識有;偏簡緣覺心者,即實等亦從覺等不離識有,以合二境為一境緣故。猶如一人亦能盡,多人亦能盡。如問言:誰上隔言能盡人盡?誰盡即云能盡人盡?一人無有兩,即互相從,簡不可得。今此通緣實等、覺等,心、心所亦爾,既有兩用,然互相屬,簡亦不得。今欲簡盡,但依論文總為正,亦不須置唯字,但隨所應簡離識者,不簡不盡。
【疏】謂緣九實至現量之智者。意云:此緣實現量智,就破中有二:初、破約境假合,能生現智;二者、破能緣智,藉多緣,亦名假合□□。即第一,破境假合也。若言九實大有者,即實等不無,名大有也。及異者,九實各別,名為異。隨所有德者,緣九實時,於一一實上,隨有幾德,而皆緣之。同異等實性者,即同異性,即九實及德,有同有異,故緣實時,亦緣同異性,故說智緣假合境生也。故立量云:緣實之智,應非緣實現量智攝,以從假合境生故,如緣德智一種,皆假合生故。
【疏】若作此解至可以為喻者,此有二解。一云:如上所許智,皆緣多法生,無有一个智獨緣德等一法生。若緣德等時,亦緣多法故,故云無獨緣德等智可以為同喻。必合緣故,釋無於獨緣所由。二云:若約實等假合能生智,即用緣德智為喻□。且如大有和合,體是一法,緣彼之智,不從假合境生。若欲破時,以何智為同喻?以德等智依假合境生故,即不可以德等智為喻也。故言無獨緣德等智為喻,即無唯緣一个德之智可以為喻。以德有多故,此解稍勝。
【疏】有及和合至非假合生者。意說大有和合。
是假合大有,必有能有;所有和合,必有能和。
所和合境然多也。緣此之智,然得名緣假合境生。
【疏】今更解者,第二解,意說有及和合是一一法,然□必藉多緣生,然假合生,即智體藉多因緣生,由多境也。言其德智然爾者,意說德智及緣和合大有智,亦藉多緣生,亦假合生。
【疏】許有別緣至無過失也者。意云,有及和合,雖是一法,然智□□亦不假,須與德實等合緣,名為別緣,其然得名假合生。何以故?智體藉多因緣生故。
【疏】其眼識等至無不定共者。意云:此通合□前文中破緣實之智,非是緣實現量智攝。彼出過過云:為如德智假合生故,非是緣實現量智攝;為如眼識假合生故,而是緣實現量智攝□?眼識既非緣實之智,故無不定之失。
【疏】今遮現量至故不相違者。意云:本和合句,不是現量。今言緣和合智,智非是現量者,但是遮、破而不相違。又恐有計是現量者,今時遮、破亦不相違。故疏云:今遮現量者,但遮智,非是現量。准此者,即准論文,設遮道理,智及境六,皆現量也。
【疏】不平等因者,他家大自在也,與一切物為平等因,今佛法毀之,名不平等因。既唯一果,有染淨、上下、貧賤、富貴不同,明知因有階降、置決□□、差別,故不平等也。
【疏】從下向上因者,即先舉能生為因,破其常住,與敘不同。
【疏】真如等不爾者,意說真如不能生一切物,故□□□。
【疏】准上應知者,意云:同上破自在天,亦分為二:初即敘計□□□破。
【疏】此破能生至故不同也者。意云,此間七計能生,前勝論計一□□□有設計能生,即是父母極微,非時方等,故不同也。
【疏】吠陀論者,有四種:一者壽,謂養生繕性;二者祠,謂享祭祈禱;三者平,謂禮識、占卜、兵法、軍陳;四者術,謂治異、技能、呪術、醫方等。
【疏】以彼聲性至故無不定者。意云:若許聲性是能詮,即有不定過。過云:為如餘聲是能詮故,而是無常?為如聲性許能詮故,而是常耶?謂彼自許聲性雖常,而不能詮表,故無不定過。又外道計聲性不能詮,彼若成立常聲時,亦不得轉聲性為同喻,然不得為不定也。
【疏】聲聲皆是常至方乃顯計別。答:如聲生師計云:聲體雖本有,要由尋、伺、舌等所擊發生,生已更不滅。其聲顯師云:聲體本有不滅,但由緣顯,顯而方得聞,故有別也。問:聲與聲性何別?答:聲者,所發之音響。聲性者,本來有,如木中有火。所發音者,即音聲也。然聲性非是所發,但與所發音聲為體也。
【疏】由尋、伺等所發音顯者,意云:音響是尋、伺所發,常聲是音之所發,故云由尋、伺等所發音顯。
【疏】全分、一分等者。全分者,內外一切聲皆是常也。一分者,即計內聲是常,外聲無常□□□。今破計一切者,即計一切內外聲常者,皆此中破也。言少分亦自破者,一切既破,少分云何得立?以少分者,即一切之少分故。
【疏】或少分一切攝諸計盡者,意云:計少分,計一切法之二,此攝一切諸計總盡,雖有多計,亦不過此二計也。
【疏】前計少分者,即前計內聲是。全計者,即計內外聲俱常。故論云:有執一切聲皆是常。今餘者,即少分之餘也。
【疏】然此勝論更許有餘物者,餘父母極微以外,更有德業等,亦能生諸法也。
【疏】不越因量者,意云:子微體不過於父母量。何以故?以攬父母極微而為體故。故第三微,如一父母許大,乃至大地與所依一。本父母許大者,意云:縱然大地,亦只與所依父母許大。有云:大地所依父母亦是極微。若爾,云何麤色依細極微?答:父母極微唯只有一空,可多麤色,不依一細微。父母極微既許眾多,各能生果,故說麤果依父母極微,何理不得?此文但總據合引,故此義未詳。且如孫微果依子微,即第七微攝,展轉相依,漸麤漸大,豈容大地却依極微?更詳又云:若將大地量父母極微即不得,若依父母極微亦得。彼計極微實常生麤色,故勝論言麤色者,但據自宗破他計,唯勝論師實句中極微也。色是德句,收也。
【疏】初、有三量者:第一、有方非實難,第二、無分不生難,第三、能生非常難。
【疏】次下第一、難所生之果者,意云:就所生中有二:第一、難果不麤於因;第二、難果難實有。
【疏】子微今以量至顯父母亦得者。意云:此返成也。且如亦將量無別為因,難子微如父母死麤德合,今時返成,云父母極微亦麤德合,以量無別故,猶如子微。故疏云:以量無別為因,顯父母極微亦得。
【疏】父母以處無別為因,顯子微亦得者,意云:此亦返成,且如前量云:或應本父母極微,亦無麤德合,以處無別故,如子微等。今返成云:子微亦無麤合。因云:以處無別故,猶如父母極微,故言亦得。亦得者,亦無麤德合也。
【疏】此但應言如二極微量者,意說論中量因合云如二極微,量處名別故為因。今論云如處在因處各別故為因,而不言如二極微量者,如子微與極微為因時,子微不名極微故,故但言如所在因處各別故。言但可以極微相即者,如因量所在各別,故知果色體應非一。又文中少此意者,釋因無如二極微量之言,欲顯以下文釋因據各別故所由。
【疏】如一沙受水等者,意云:水入沙,沙既不增;藥入銅,銅亦不長。今果入因微,猶如水入沙相似也。
【疏】又二極微至遂即離散者。意說沙、水二微相觸即離散,如麤物相繫。
【疏】退隨他不得,違理不成者,意云:若退隨大乘者,即違道理,果體是如,何得一不得餘?又依宗正破,名進不成;破彼轉救,名退不成。
【疏】故別破之者,意問云:僧法宗計,如以前破,如何今者更重破?答:彼計此二是諸法性故,所以重破。
【疏】色性,一切色是一者,意云:但言色性,即一切色皆無差別,故色是一。何以故?皆色性故。
【疏】今佛法豈至大有等耶者,意云:此外問云:如我宗中,說一切法即是有性。即不許者,汝佛法宗,應離法外而別立大有等性。問意如是。
【疏】自所依三大者,謂地水火三。以風不可見,故不取也。
【疏】又更互作法至故復言等者。即色聲更互相對,破色聲各自為宗法,餘者准此。故今言色等者,即遍等一切法也。
【疏】同一同異者,意云:即是亦一亦異義也。同一者,即同初計;同異者,即同第二計。故論破云:一異同前一異道故畢。
義演卷第一末
成唯識論疏義演卷第二本
【疏】餘宗無故者,意云:今者說十處名障礙有對,法處、心所等名無對。問:何故不說勝定果色耶?答:二十部並不許有果色故,謂不共許,所以不說。問:何名勝定果色?答:謂菩薩從定所起,變為魚、米、肉等,是許有定中所變境故。
【疏】經部以下文來意者,問:凡言有對,藉極微成,未審極微諸部何別?彼何處攝?答:然經部等。
【疏】十處所攝者,意云:經部說能成極微,成眼等根,細從麤生,十處攝也。成眼根者,眼處攝;成耳根者,耳處攝;乃至成色塵者,即色處攝也。餘並准此。言即和集色等者,即指十處色也。
【疏】各疎遠故者,計離識實有,名疎遠也。
【疏】欲難不極成所成有對假故者,此說不對經部所由也。謂薩婆多有對色,是離識實有,若望大乘,名不極成有對。問:何故不對經部耶?答:經部說有對色,同大乘是假,所以但對有宗。若不作此解,犯相符之失。
【疏】此因有隨一不成者。夫論因有兩緣共許,他家許實。大乘云:非實有故,犯他隨一不成。
【疏】若有方分名礙,薩婆多非礙者,意云:有宗極微,有其二義:第一云極微無方分,即極微無質礙;二云彼計此處有一極微,不容第二極微名有對礙。若據此義,即名有礙,故此中破。
【疏】無方分質礙者,意云:既無方分,無質礙也。
【疏】正彼論文者,亦應正彼唯識論文,云若無方分,無質礙,不成瓶、衣等。
【疏】略有五疏:無種難者:第一、極微無方分,應無光影難;第二、極微無方分,見、觸無差難;第三、極微有中表一,應成六分難;第四、極微無中表微,聚不異難;第五、極微即麤色,應無障隔難。
【疏】以理難云者,意云:謂本計極微無方分,不能承光發影。然計極微即和合色,所以先難和合,令無方分,然後方分破和合色,不能承光發影,故云以理破。
【疏】見觸此邊至此即彼故者,量云:如和合壁等物,有法觸東邊時,亦應得西西邊。宗因云:此即彼故,猶如於此。
【疏】彼如於此為量同前者,量云:此觸處亦應不得,彼即此故,猶如於觸處彼,故云同前。又西明疏見觸不遍,量云:極微定有方分。因云:即和合色故,如和合色。
【疏】今難無方分便非和合者,意云:極微既無方分,應不和合成麤色等。
【疏】無應影障無者,若無方分者,應無影障等,即有對色,應無影障也。影者,光影;障者,障隔。言此障無者,意說有對色,無此障隔也。
【疏】所緣之中有親疎故者。問:五識既託第八所變而生,更何須自變耶?答:以所緣之中有親疎故,自變為親緣,他所變者為疎緣,如下自解。
【疏】謂八識生時至似根塵等者。意云:八識若欲生時,先由第八異熟識,從自名言種子生,能變似根塵等。即此根塵,各有二種:第八變根,是親相分,為本質根,發眼識等;第六若緣時,但是影像根,不能發識。塵亦二種為本質,影像易知。所言變似根塵者。問:夫論似者,如鏡中火,體相虗疎,無堪勝用,如何與識為所依根?答:今言似者,與彼不同。鏡中面像,似質名似。言似根者,畢竟不實,是依他起法,罪真實故,從緣生故,總得名似。又言根者,不同小乘極微所成,執離識有,故得名似。
【疏】雖親不得至為所緣者,意云釋外問。問云:識所變根,識親依根,識既變境,五識應親緣本質境?答:雖親不得,要託彼生。問:第八變境,五自重變為親緣者,第八變根,亦應五自重變為親依根?答:不爾,五識緣外不緣內故。
【疏】及凡六識等者,意說凡夫六識緣根,亦非現量得。問:五識可爾,第六云何?答:自性散動,不分明取故。若爾,色等應爾。答:不然。且如色等有相、狀顯現可得,然五根相、狀不顯現故,非現量得。
【疏】觀所緣論等者,意說觀所緣論既言功能,不言現色,明知五根即五識種子。疏引意者,證種子為五根義。
【疏】然今此義等者,今論眼根諸部,不同大乘、小乘及以外道,略敘十宗,以相對辨。
【疏】眼不見色者,意云:眼等五根既以肉團為體,以麤鈍故,所以眼不見色等。見者,取也,非謂了知名見。餘根准此。言各別堅性等者,意云:肉團根即以堅、濕等為性,五根各用堅等四大為體,故知無別清淨色為根也。
【疏】別有四大,生等五因為其因緣者,四大即生等五因,五因是四大上義。五因者,謂生、依、立、持、養。生因者,四大與根、塵為生長因。依因者,根等為依止處。立因者,根等為安立處。持因者,根等為任持處、任持根等。養因者,根等為養育者。故說五因是四大上義。用雖以四大、五因造根、塵,然四大唯身根得,餘根不得。
【疏】由色香味觸至為五根體者,意總說四塵成四大,四大成五根。問:何故不說聲耶?答:說五根由四大造,四塵既成四大,更何用聲耶?若爾,何故聲論立聲成於空□大,空大成耳根耶?答:彼見外道所計具成實論師,雖先自數論宗中出家,後迴心內宗,故所說義與彼不同。
【疏】蘊、處門中攝各別故者,蘊中即實,處門中即假。問:何故假、實不同耶?答:蘊門中雖有多極微聚成,據極微當體說故實,而不發識故。若據處門中,多極微共積集名處,生識處也,故假。
【疏】眼唯得三至堅等者。意云:眼得三大,唯除於風,不可見故,見如取也。身得四大,非但得大,亦得餘堅德等也。鼻、舌二根,如此次有堅、濕二德。耳唯得聲德,如前章中廣破。彼宗說五根體,即五大也。
【疏】或說至五大皆能造者,意云:心平等根有二說:一云唯地大造,二云五大皆能造。然五根亦有二說:一云五大各各別造五根,如前說;二言五大通能造五根,故有別也。
【疏】內自種子者,即是色根自種子為因緣,識變現行四大為增上緣,造根境等。
【疏】於中三說者,用種子為根而有三說,如第四卷疏解。
【疏】體既非色者,意說眼根體既是種子,而非色者,故知不同小乘心外四大所造。
【論】外有對色至內識變現者。此舉外色不成,證唯識所變。問:既破眼根,何名外耶?答:謂諸小乘所計眼根境等,皆是心外,積極微成。今破非有,故云外有對色,理既不成等。前既敘根,今時因便敘境,非是正破。略對八宗,以明假實。
【疏】色、味、觸通常、無常者,在父母極微上有者常,若於子微上有者即無常。
【疏】即四大者,順世外道,計五塵體,即四大。
【疏】然有假實者,大乘五塵雖大種造,然通假實,如下說是。
【疏】觸中所造假者,意云:四大及所造觸,皆身根得。四大觸是實,所造濕、滑等是假。
【疏】然雖識變者。問:今此論文,未知何意?答:為釋通外難,兼解根義。難云:我宗中有實極微所造,所以根境有別。汝大乘既皆識變,即應根境無別。答:如下言曾現見色等者,意云:當見色者,謂此眼根曾照見前念色,名曾見色。現見色,即現在五根照見現在色,即舉此曾現見色返顯眼根體也。
【疏】然唯種家至色根者,此即唯種家會對法文。
【疏】功能生識之義至不說者。問:唯現行家若取現色名根者,何故觀所緣論中但說功能名根,不言現色耶?現家答云:功能生識,大小乘共許,故舉功能以顯根也。問:何故不言根體,但說發眼等識名眼等根耶?答:以眼根體離識,或有或無,彼此諍猶未定,故不言根體。問:彼既言功能,寧知是色根耶?答:如下。
【疏】且助陳那故。言業種者,釋外問。問云:若護法舉種現者,何故第四救義中取業種為根?答:如文。
【疏】法必有體至無法即非緣者。意云:由有體法能生識名緣。緣者,由也。何故緣義不是能緣耶?答:不然。如下云若眾法即非緣故。言無法非緣者,約影像說;若據本質,無亦生心。故前言獨無不生心,但無得起慮也。
【疏】然此大小二乘共許者,意云:所緣緣義,大小乘二共許。
【疏】眼舒光至方緣者,意云:由二義:第一、眼舒光至境方緣;第二、除色外,餘塵至四根方緣。彼宗有此二計,與正量計同,故便敘之,如畫見、打鐘亦入耳等。
【疏】具二義者:一云、有體能生心緣;二云、相於識上現,名所緣。要具二義,名所緣緣也。
【疏】小乘等共計他心至心外取法者。意云:小乘等計心外有法,為自識親所緣緣。大乘破者,彼却問曰:如我識外有法,即不許為親所緣緣者,汝大乘有所緣緣,豈非心外有法耶?答:如疏云:若不心外至託之而變者。總答前問。意云:雖然有實體法為疎所緣緣,然此本質法,但是第八識所變,亦不是離識實有。
【疏】觀所緣緣,論說過去色識等者,意云:前念識緣色等熏成種子,即此種子後念生現行色等,遂能發生現行五識。但約熏種時名過去,不是過去色等發現五識,五識不緣過去法故。故知但是識變為所緣緣,非是心外有法為所緣緣也。
【疏】隨彼彼處者,意云:隨彼彼處,五塵眾多極微,各各和合而為色等,為眼等境。又處者,或可十處也。
【疏】阿拏色者,意云:七極微以上色。
【疏】牒定至非實有者。意云:如論言非和合相,異諸極微,有實自體。此但是牒定,他宗不可作量,犯相符故。論言分折破時,似彼相識定不生故者,釋和合相無實體,非與五識作緣所由也。境既無,識云何生?疏量云:和合色處,設許是眼識之所緣有法也,是非緣即宗法也。餘文易知。
【疏】觀所緣緣,論釋頌至猶如第二日者,即陳那等立量破經部也。三支皆具西明。疏解云:和合於五識,設所緣是有法,非緣宗法。餘文易知。
【疏】依瞿婆論師略有二解者,瞿波論師是大乘對經部立量,造二十唯識釋也。
【疏】以五識至無所立失者。意云:若准□觀所緣,論頌云和合於五識,設所緣有法者,即比量喻中無過。何以故?為非緣宗法於喻上,以第二月亦不與五識為緣故。若將五識攝入宗法中為量者,即喻中有所立不成,以五識不緣第二月故。量云和合色處有法於五識,設所緣非緣宗法者,故有前過。以第二月非與五識為緣,故云宗法喻上不轉。
【疏】又以義減文至意所緣故者,意云:設若依前將五識在法中為量者,亦無有所立不成。何以故?以依義而減文故。故宗法中須除五字,直立量云:和合色等有法於識,設所緣、非緣為宗,亦無過。此一解,顯五識不緣假。
【疏】或除至亦得者,即第二,更解。意云:設將五識在宗法中,為量亦無過。何以故?以宗法中除設所緣三字量,云和合色等有法,於五識非是緣,為宗亦無過,以非緣宗於喻上轉故。雖前觀所緣論比量,不作如是解,今設將五識在宗中除五等字,為量無過,即說前二解也。
【疏】又所緣境義,有無俱成者,意云:准前二解,五識緣有無不同。然此有無,總得為境,於中無體法,但得成所緣,不得成緣。以無體故,故知是正解。
【疏】五識緣長等假法,應有不定過者,意云:和合色,為如第二月是無,故五識不緣;為如長等是假法,故五識緣耶?答:一向約緣實法說,故眾過。若如第二解,即有此過,許緣假故。
【疏】不同長等至為門故者,意云:問:如言假者,通聚集、分位、相待三種,何故但將五識緣長等為不定過,不說眼等緣分位假耶?答:觸中所造濕、滑等,由地大增,但身根得,然不同長等,故不說也。問:眼緣長等不?答:不緣,但緣實青等。於中長等但是意識得,若爾,何名色耶?答:意識取時,依眼為門,明了取故。
【疏】此是識內,不同他宗者,意云:設許五識得緣假者,此假相是識內也,所以為緣發生五識也。不同他宗緣離識法,如緣命根,命根雖是假立,是內相貌,許識緣也。
【疏】色等雖有多相者,意云:釋通外難。難云:如一色等,有若無常等相,今言五識得相,為何相耶?答:如演秘說。
【疏】是實法故至所緣緣者。意云:此解所緣緣義。是實法故,有力生識,顯是緣義;以相麤故,識有此相,是所緣義。即有體能生心相於現識上也,故云理具足有。
【疏】下難有五者:第一、二位無差難;第二、量等相齊難;第三、微等相失本難;第四、識行互通難;第五、一心緣遍難。
【疏】緣彼相識,應無差別者,量云:緣瓶之識,應即是緣甌之識。因云:境相量齊故。喻云:如緣甌之識,將緣甌識返難同緣瓶之識。為量准知。
【疏】心量准知者,瓶、甌二物既無別緣,彼相識亦無別也,故云但有緣心無別。
【疏】頌云非形別故別至非實故者,意云:非汝瓶、甌等形別,即合極微等別也。若極微等別者,即應非實有也。何以故?失本相故。
【疏】由此又解者,由此前救,今時更解。
【疏】量云緣火瓶等至如緣極微心者,意云:極微是所緣,即能緣之心,名緣極微心。瓶等極微即所緣,緣瓶之識,應名極微心。問:何故作如此難耶?答:以彼宗計瓶等,皆由極微相資以成,故緣麤亦細也,故為此難也。
【疏】比量應知者,並將麤細境為因。喻量云:緣此色之心,應緣一切法。許相違法得俱緣故,如緣麤細境等。
【疏】若緣本質至定必須有者。意說本質境通,有法、無法;若論影像相分,定必須有。
【疏】由具二義,與小乘別者,意云:小乘執離識實有境法,今大乘不然,一切境相皆不離識,以第八識所變為本質,餘識託此本質為緣,識起時帶相,相分為所緣。二義既別,不同小乘。
【疏】相者是何者意?問云:如言帶彼相起,未審相者是何?答:謂體相意,故明真如。雖正智成所緣緣義,亦如自證分緣、見分時不變相緣,但帶彼相起,正智緣如亦爾也。
【疏】問:眼疏識緣心上所變之色者,意云:心上所變色者,即是眼識上自許影像,不可約第八識所變作法,以第八所變者,即是五識本質境也。
【疏】何理不齊者,意云:既一種無相分,何理不齊?然大乘即許有所緣緣,義宗即無所緣緣耶?言識皆又具不者,問云:未審一切識緣境,皆有相分不?又五識緣過去無相分色?答前問也。
【疏】自申正義者,意云:由申大乘正義,便述諸宗能、所成之義,總有五宗,聊相對辨,即此中意,已下文是。
【疏】此中意說等者,此論中意云:如大乘相分,皆是頓變現;若諸宗順世等法,積小成大,故不同也。問:外道、小乘何別?答:如文。
【疏】所言一相至實非是一者。意云:第八,隨量大小,頓變一相,不由說小,漸成大也。問:所言一相定非是形者,即應是假,云何言實?答:今言頓現一相者,形收似長等一相,名假一相,而變不是形等一相。當變之時,非一相解,故不同衛世麤色有實一相,如演秘說。
【疏】緣自相者,如色處青等是也,不緣長等。若爾,如何色處攝?答:由意識者,五識同時,意依眼等為門,緣色作長等解,故亦色處收,即會前等亦色處收。言即是假形者,謂大小相也。以小大相形,故云假形。
【疏】不緣假至不同經部者。身根但得四大實境,不緣分位,澁、滑等觸,經部許緣,故彼不同。
【疏】由如是理者,意云:由前五識緣處自相,即是色處自相,通攝假、實故,五識緣假亦是現量。故下,引無漏後得智為喻。具如無漏是現量,現量許緣假;五識既現量,何妨得緣假?此師意證五識得緣假法而是現量,餘師不然。望疏主意,取緣實法為正。
【疏】假有二至以癡相說者。意云:一者無體,即如忿等,忩等依瞋,故是無體也;二者相待假,即如悔等,悔等有體,體即追悔為性,障止為業,顯悔別體也。以癡相說者。意云:雖悔別有體,要藉癡增,方說於悔。即由無明增故,廣造惡業,當來苦報而生追悔,或逢善緣而生追悔,豈不由無明造業後追悔耶?故云癡增名悔。故雖相待,體是有法,不同忿等。
【論】諸瑜伽師至假說極微者。意云:觀其論文,文別合申五問。問既五種不同,答亦分為五段。一、問云:誰為除拆?答云:瑜伽師。二、問云:以何除拆?答云:以假想慧。三、問云:於何除拆?答云:於麤色相。四、問云:云何除拆?答:漸次除拆。五、問云:除拆至何?答云至不可拆假說極微。總結也。
【疏】言瑜伽至與理相應者,意云:相應雖有五義,今者但取第三與理相應。何以故?以瑜伽是法相應故。故觀行者,於安非立直俗二諦理中妙觀察故,即觀俗如幻真離言,捨幻起直,名理相應善觀察也。言二行相應者,即定慧與餘心所行相相應也。
【疏】多說唯以禪定為相應者,准義合取理相應。今言禪定相應者,以觀行者慧與定相應,定發慧故。問:如何名瑜伽師?答:此師想、慧等起諸行,與境、行、理、果、病等相應,名瑜伽師。
【論】雖此極微至色邊際者,意云:釋外難。難云:若言極微有方分者,應更可拆。答:如論云:若更拆之,便似空現,不名為色。
【疏】方之分者,意云:方謂上下等六方,分者於中有細分,故說麤色有方之分。細者,方即分也。
【疏】所拆之物即非極微者,意云:若言更折者,即所折之物便似空現,不名極微。若不可折者,即應如心等無方分。若以色分無色,別不同於□心,故得有方分。
【論】餘無對色是此類故者,如大眾部身精進、身輕安,上座部胸中色物,如變大地為蘇、酪等,皆名無對。問:蘇、酪等如何無耶?答:定力所變法處所收者,是無對故。若定力變根、塵、色等,亦是有對,色處收故。如無色界宮殿皆無對,法處攝故。五識不緣,但意識緣故。定中既無五識所變蘇、酪等,唯意識得,故無對也。
【論】表、無表色豈非實有者。問:表、無表色與有對、無對何別耶?答:無別。若爾,有對、無對前已破訖,何故今時更再破耶?答:前所破者非是業性,此所破者是業故,故亦別破。表即身、語二業,無表即內防身、語無表色等。
【疏】謂諸根至以成身故者。意云:和合差別為體。此有二解:一云,大種及所造扶根塵,雖多差別,今總和合為身;二云,大種造色能成諸根,即和合差別諸根總為身也。
【疏】此義雖通至別得總名者,此釋外難。難云:既言依止名身者,即諸根並名為身,何故偏說身根名身耶?答:如演秘。
【疏】依身之表者,意說表者,依身而有名。依身之表,要依身而表有善惡等。
【疏】動身之業者,思欲有造作,令身有動轉故,故名動身之業。
【疏】或應極微,有別長形者,即牒彼宗計。已下,正難。
【疏】若謂不然者,若計不捨圓相而成長等者,下以量破。
【疏】彼計至至名身業者,意云:由有動故,身能造業。意說別有一物能動色身等,故說能動名身業也。由此能動,身方造業。
【疏】無有動義者,無有長時動,不妨有剎那動。彼計動有三種:極微者,謂業色,如行道殺生等;長時者,謂命根,一斯住故,一斯生中有動轉也。
【疏】今為成此即滅因故者,如下論文,方成此纔生即滅因由。彼救云:動不即是滅,以待因故,滅故轉破也。
【疏】雖彼自宗者,即彼正量部自宗也。彼宗計色等非念念滅,大乘不許,故無不定。
【疏】我部色等滅至有隨一故者。意云:正量部云:滅待外緣故滅。外緣,即霜雪等。及內相因者,即內四相也。
【疏】若體若相者,體即有為法體,相即生等四相。言非相者,即體也。
【疏】有法之中至即有少分相符極成之失者。若有法中,但言滅應不待因,此宗中有少分相符,他許無為滅不待因,故今論中云有為法滅不待因等,為量無過。
【疏】從下向上,成立亦得者,意云:從後向前,展轉成之無過。成云:滅應不待因,許是滅故,如無為滅。又成云:有為法應剎那滅,以不待因故,如心、心所。又云:汝諸法無實動義,以剎那滅故,如心、心所。
【疏】謂滅在更生至無不定過者。意云:今將待因為因,難滅應更生,遂立量云:滅是有法,應更生因。云:以待因故,猶如於生。設外人計住是滅,與論主為不定云:為如於生待因故生耶?為如於住待因故滅耶?汝雖許住是滅,我宗不許,故非極成無不定過。言故非同喻者。又住既非是生,故不與滅量為同喻。然令非同喻及不定過過各別,非是同喻有不定也。
【疏】風定非此者,意云:此者,動因也。意云:難風非動因。因云:非善惡故,猶如水火等也。
【疏】汝此表色至應知。意云:汝此非顯非形,表業應非表業,以無表示,如觸等。又表色亦非是顯,亦非是香、味,無表亦故,如觸。
【疏】此如見佛顯色等者,意說雖見佛顯色念佛等,而顯色非善惡,無表示,無有屈伸俯仰等表故。如圓中觸物,知有善惡,豈由顯色而有表耶?又但由觸故知善惡,豈觸有表示耶?意成香積之香,亦無表示。
【疏】由加行心為等起因,顯隨心之善惡者,意說此前念善加行心,能引後念善色、聲等,故說加行心為等起因。等者,相似之義,善引善故。今說色、聲名善惡者,顯是隨心之善惡,非性是善惡也。實本體是無記,不得名善惡。言令內念念識所變等者,今第八識所變手等,念念生滅相續也。
【疏】識變者,簡薩婆多等,以彼計手等心外實有故;簡正量部者,以彼計身表業無生滅故;簡譬喻師者,以彼計身表業但能動手等自體,即真動也。今云似有動作,以簡於彼,故彼計云外有一物能動手等。
【疏】又以理徵至故今總非者。意云:破薩婆多,彼宗計佛一剎那聲能有詮表,餘者不能有詮表。今大乘以理徵云:我大乘佛一剎那聲望汝宗,亦不能有實詮表。何以故?猶如汝說於我極微大我大乘者,亦如小乘說一箇極微當大乘七極微,然汝心麤,緣我極微不著。今聲亦爾,汝宗計佛一剎那聲當大乘七剎那佛聲,我大乘佛一剎那聲既極速,故知汝小乘於我大乘佛一剎那聲亦不能有實詮表。
【疏】謂依思是定道,戒者即現行,思若散位,兼種現也。
【疏】或由異思,或由異緣者,即善惡望善名異思,惡友望善名異緣也。如正造善時,惡友未起,已本名善,分限造惡飜此。無表戒者,如造善求戒時,內防身語,令惡不起,名無表戒;若造惡伏善不起,亦名無表。惡但得名無表,不得名戒。
【疏】於此思上假立無表者,意說內防身、語,思作用強,故說現思而為業體,即依遍行思上假立無表戒。然無表戒,諸宗不同。依薩婆多,身、語二業皆有無表,用法處色以為體性,無見無對,四大所造,寶而非假。若依經部,自有兩釋:一、依成實論云:非色非心以為體性,非大所造非色,非緣慮故非心。二、依俱舍十三云:思所熏習微細相續轉變功能差別,說為無表,不別建立非色非心。大乘無表是法處色,假而非實。由此依心,隨其所應善惡思種及現行思,假立無表。
【疏】若新舊合用至無表色者,即護法許有新舊二種種子,然立無表,不依舊種。言唯取新熏至如何種起者,是護法釋依新舊無表意也。
【疏】又定、道戒,體不增用故者,意云:定、道共戒,但現行思遮,防用增而體不增。此解為勝者,即散無表依,用增為勝。又思種等解,論文:
又遠近至發言者,此有二解,解發勝身語所以。又解者意云,發身語者,解此思為色所以,即第三解,與前二解別。此義云何?答:由能發善色,或能止惡色,由具二義,說思名色。
【疏】依不現行法建立色性者。解云:即防惡身、語色不現行邊,所以說能防思等而得色名。
【疏】此中善戒至合說者,意云:此會兩論文。此唯識論思名色,為據發身、語戒故名色;彼顯揚論約止身、語惡色邊,所以思決定得名色也。以定道別解脫戒,皆能止惡身、語、色名也。
【疏】顯差別者,顯揚即定、道及散三戒合說,此論即散與定、道別說,故此顯差別也。問:何名定、道能防耶?答:共,猶俱也。即是定心相應思,思有防身、語七支,用名戒故,云定共戒。道共戒亦爾,即無漏智俱時思,思能遮防身、語惡色,不現行邊,名道共戒。
【疏】現行思可爾者,即現行思名隨心轉戒。種子不爾者,種子不名隨心轉戒,以心無時,種子在故。
【疏】豈一現思亦表無表者,意云:且如定共戒,所依現思立其無表,如何道共戒亦名無表戒耶?以八聖道支中,正、語、業、命是表攝故。此總問也。答:此現思但名無表,不得名表,此解稍疎耶?下第三,解正。即如疏云:又望不同,通於二義,文是:
【疏】如發身、語思者,意云:如發身、語現思體,不能表示他故非表,不是種非無表。今八聖道支相應思,亦非表、無表。
【疏】不發善身語至無表者。意說定道,思雖不發善身語,而能內防身語惡色,故可立無表。
【疏】緣引身語者,緣他和上身語也。
【疏】與此不同者,意云:此約大、小乘對辨,且如大乘十無盡戒,身、口等一、二、三支等,皆發無表戒;然小乘要具七支,方發無表,故云不同。
【疏】定共戒至亦名定戒者。意云:定通明漏、無漏二種。道唯無漏,有定戒時,未必有道戒;若有無漏,道共戒時,必有定戒。故知道寬定狹也。或可定通二種名寬,道唯無漏名狹。
【疏】隣近釋者,意說、審決二思,得名意業,所以六釋中是隣近釋。思是業體而非是意,與意相近而得意名,故名意業。又思非是意,與意相應,說思為意,名為意業。
【疏】又不恒續故者,意云:此現思不同種子相續,亦得名非無表。言以色例表,假實相微者,意云:外人例曰:五塵是有對,即名為實色表;色表亦有對,云何不是實?答:五塵體性實,有體得名實;表色為心,所以名為假。更有難詰,准理思擇。
【疏】有是業至謂身語業者。此是第四句,同前。此正語業體,而非表無表文解。
【疏】謂於境轉者,即思隨於境轉。能造作於心者,思能令心造作為性。又云:由思造作善等三性,心等隨生,故云造作於心。
【疏】一者、是前至所遊等者。意說發動思是審決二思所遊履也,故得道名。問:審決二思於先,發動思在後,如何後思與前思為道耶?答:今言道者,是所緣、所引義,故後思是前思所緣、所引也。故說後思是前思所緣、所引為道,於義無違。此即業思與因為道。
【疏】二者、或通生當來苦樂果者。意說發動思,通生苦樂,異熟名道,即開道引生,是其道義,此當因思與果道故。
【疏】初中有四者,於以教為齊責中,申具四難:第一、以教齊責難,第二、假實不成難,第三、例實唯現難,第四、無明得不生難。言主藏臣者,是藏之主;主兵臣者,兵之主也。又云:主者,勝也,即兵中最勝故。
【疏】彼宗不許成他非情者,薩婆多自說:他身非情,無實得、得故。俱舍第四說:於何法中有得、非得?於自相續及二滅中,謂有為法。若有隨在自相續中,有得、非得、非他相續,無有成熟他身法故,乃至無有成熟非情法故。若許得者,汝便違自宗。
【疏】而我真如至而說有故者。觀此文意,外有問也。問:若言現在是有,離現非有者,即汝真如非世攝故,亦應非有。答:如疏。
【疏】故知決定不成過未者,即由上道理,故知善惡等法,決定不成過未也。
【疏】而我真如至無妨者。意云:觀此文,意外有問也。問云:若言現在有故,即可有自在說成熟者,汝真如與現在法不即不離,即真如應有實成熟。答:如疏外言擇非擇滅,現在而實有者,不然,我不許別有體,不可為證也。
【疏】須即緣故者,如演秘說。
【論】應起無為者,有疏本云:述曰:下能起因有三者,如演秘說。
【疏】論主下,難者,有疏本云:論主六難難三因,如演秘說。
【疏】此中通說未得之法及易界地等已捨之法者,意云:如論言未得、已失應永在不者,此是通說未得之法應不生,已失之法應永不生。問:何名已失之法?答:如此界生於上界,此界法於上界不起,名已失。小乘計曰:如人失具欲法,得時生上界。然欲界總捨訖,即喚此法名已失法也。舉一例餘。問:如有宗,過去、未來而有三得不?答:薩婆多云:過去、未來可成諸法而立於得,即是法前、法後得。難曰:若不成法上而立得者,且如未得之法、已失之法,得永不生。何以故?而無法前、後得故,不可成故。此難如是。若彼轉救云有俱生得為因起者,次論主難。
【論】若俱生得者,彼宗計得有三種,謂法前、法後、法俱得。俱者,如影隨形得;前者,牛王引前得;後者,如犢子隨後得。論應頓現前者,謂於一身一剎那中具三性得,以有得故,三性心等應頓現前。
【疏】所待之餘者,意說生等五,是所待之餘因。若爾,法若待此五因,自合能生,何假須得?
【論】若得於法是不失因至成熟彼故者。謂彼計云:我說諸得是不失因,由此實得,成彼善、惡、無記法故。
【論】諸可成法等,論主破也。謂諸可成法不離有情,故說實得,便為無用;若離有情,實不可得。汝宗不許離有情法有得故。
【疏】不離有情至俱為無用者。意說得望情非情法,俱為無用也。
【疏】又得於法為因能起至俱無用者。意說得望前能起及不失因,亦俱為無用。
【疏】一、內有情至不可說有得者。意云:有情數法上有得,非情法不立得。
【疏】二、云識所變至後即無得者,意云:若依識變,名不離有情者,即一切法皆不離有情,無有一法而離有情也。即合龜毛等無法,是離有情法。初說有得者,即依識所變法上立得;後即無得者,即釋無法上不立得,所以與前不同。
【疏】又現行成熟至即非也者。意說不離有情一切法現行,若立得者,非情法且現行,何故不立得?故云寧即非也。
【疏】故亦許者,大乘許輪王成七寶有得也。
【疏】然外非情至皆非可成者。此但對可成說,不可成亦總舉,下自分別。言准下第二等者。下第二卷論末,變他根塵等有兩解。准正義,他塵於己有受用,義亦許變,故知非情上亦可立得,如演秘說。
【疏】即自身中至可受用者。意云:種子上許有得,若現行中有可受用者,亦立得。問曰:且如現行中有成、不成不?答:自身中所有現行色、心等法,總皆成熟得故。又解:或可現通自、他及外略色等,有成、不成,故言中也。說中者,意簡取可受用者、不可受用者,不定得故。意說有可受用者,縱然他身扶根、塵及器具等,名可成也。
【論】一、種子成就者。解云:煩惱等種,有生果用,故名種子。聞慧等種,加行所引,勢力增上,名為自在。由二種種子果生起,故名為現行。依此三法,假立成就。此即種子之成就,乃至現行之成就,皆依主釋。
【疏】於引發緣勢力自在者,意云:約此種子,望引自現行,有自在勢用,而立為得也。不可以自在之言,即令攝入自在成孰,必無是事,但望自果有自在用。問曰:既云發起現行,何非現行成孰收耶?答言:種子成孰者,所有現行種子,相從皆得,名種子成就。後自在成就,亦准此理解。三、無記者,除變化無記。此一種,准向自在成就中說也。
【疏】若離此地欲,亦名不成就者,意云:如從欲界生上界也。若聖人斷欲界煩惱而生上界,如第三果人等;若凡夫但以六行伏下惑而生上界煩惱,於上界中而不成就也。故云若離此地欲,亦名不成就。
【疏】彼依有體至亦不相違者。意云:彼依有體者,彼對法第五文,約種子體能生用說。意云:若生上界,有欲界種子,雖不生現行,亦名成就,後當生故。若如聖者斷種,生上現行,畢竟不生,名不成就。若據瑜伽,唯約用說,不約體說,故皆成就。又云:有種子體名成就,不能起下現行煩惱,名不成就。
【疏】對法論等至文亦略也者,意云:對法但說染法名種子成就,不說無記為種子成就也。非但不說無記,亦不說生得善為成就,故云生得善中,文亦略也。
一分無記者,即餘三望通果名一分也。對法不說為種子成就。
【疏】然准彼論至與瑜伽同者,意說此重釋對法文。據種子成就中,雖不說無記為種子成就,然准下自在成就中,既取一分無記為自在成就,明知種子成就中,亦令取無記為種子成就也。其生得善與瑜伽同者,亦約用名種子成就。
一分無記者,即變化全威儀工巧。一分極有方軌者,入自在成就中攝。
【疏】然准對法至通成不成者,意云:此即外人將生得善,例煩惱種子等為難。難云:且如對法論說,煩惱名成不成者,約三界煩惱種子說。如身在欲界,未離欲染,已成身中,有三界煩惱種子,名成就;若離欲界,亦名不成就,斷自地煩惱種故。又云:下界身起上界煩惱,名成就;若雖在下地,不起上地煩惱,亦名不成就。如若是者,生得善法,亦令同此煩惱理,名成不成,何故一向約用名成耶?此總是難辭。
【疏】以在他界至同於瑜伽者。意云:此釋對法論,不說生得善所以。且如欲界身中生得善,唯依自地起,不起他界生得善。意云:當界自起,名成就;若他界在,望不起者,名不成。今對法文,但約自界名成,所以不同煩惱也。
【疏】以瑜伽中但依染法至不說無漏道者。意云:瑜伽論中,但依染法種能生現行故,唯說奢摩他為對治道;以定能伏惑故,不斷種故,所以不說無漏道為對治也。此會瑜伽文。
【疏】以對法中通說染體及用至盡者,意云:對法瑜伽約體及用,名成、不成,所以通說無漏以為對治道。今既言通說無漏道為對治者,明知意云亦通說有漏奢摩他以為對治道。何以得知?以說體及用故。若據斷體,說無漏道為對治;若約伏用,即說奢摩他為對治道。故知對法文盡理,即會對法論文。瑜伽小分者,以但約用說,不約體說,名少分也。
【疏】對法論中,但約染法至名成不成者,此結對法文,顯與瑜伽文不同也。
【疏】生得有用至名種子成就者。意云,生得善不約體,但約種子有能生用,說名種子成就,不說此現行名種子成就也。此生得善文對法,與瑜伽、二論意同。
【疏】今依對法至名不成。意云:為各聊簡成不成文,故先舉論文,然後簡略義。
【疏】且依用說,名成、不成者。次下,簡略,有二:初、約用簡,二、約體簡。用中有二:初、約七識簡,二、約見修道簡。約識簡者,意云:第七識中煩惱,奢摩他不能伏。何以故?謂第七識中煩惱微細,世道六行不能伏故。成就六識中分別迷理起者,行相猛利,世道不能伏故。成修道俱生迷事起者,六行能伏。不成六行本伏迷事惑故,我見不伏,餘貪等伏。
【疏】若無漏道至亦有別者,約體簡略,亦有二:一者、約見、修;二者、約六、七。據見、修道者,如得初果體,見道煩惱一切不成就。修道煩惱中,如第二果者,餘欲地煩惱隨名不成。若第七識中,我見要至極果金剛心道方斷,名成。
【疏】六識一向不成至不成者,此意說,六識中煩惱欲界繫者,總為九品,證第二、三果時總不成。六識中我見亦斷,故云此依我見等離欲斷說。不爾,即通成、不成者,此別是一師義。此師意說,如六識中有九品惑,我見為第九品,餘八品離欲時斷不成,第九品我見至極果方斷成。據此義故,不爾,通成、不成也。
【疏】其無記法至名成者。意說無記法,先被見道惑縛,即無記名成;入見道斷,見惑有縛時,便捨無記法,故說無記名不成,不爾名成。若據種子體說,至佛果斷名不成,餘一切時名成,不違聖道故,故云不爾名成。
【疏】不生之地名不成者,意云:如生上界,此地生得善不起。何以故?不許互起故。唯得起自地,不許起他地,生得故不成。
【疏】以增盛種子方名得故者,意云:瑜伽唯據生用說。若有能生用,名種子成就;不爾,名不成就。何以故?依種子增盛時而名得故。若不生現,便立增盛得,依何以名?
【疏】無記體者,應互相準者,意說瑜伽准對法文,亦得說體名成;對法准瑜伽,亦得約用說成、不成,故云互相準。
【疏】自在成就者,此引瑜伽文意,說如行種子所生善法,及取威儀、工巧一分極串習者,并通果全,並名自在成就。即所有種子現行相從,總名自在成就,據實唯是種子。問:若爾,與種子成就何別?答:勝劣有殊,故分二種。
【疏】由加行力方得自在者,此釋無記種子名自在所由。如何一分無記名自在耶?答:由加行善得自在故,有強盛用,有勝功能所熏習時,傍資彼無記種子,令得增盛,名無記增盛種子。即有能生一分有方軌無記之用,即喚此種子名自在成就。可有能生一分自在無記之用,得自在名,即如馬勝比丘,威儀庠序,見者皆得於道果。又如毗遮羯磨天亦云:略羯磨天,於工巧自在,隨意所欲,皆能成辨。所以說無記得自在之名。問:三無記種,為總通二種,成就不爾耶?答:應作四句分別:第一云:有唯種子成就非自在,謂異熟生無記種子。第二、唯自在成就非種子,謂變化無記。第三、亦自在成就,謂威儀、工巧二無記。極串習者,名自在成就;若任運記者,攝入種子成就。第四、二種俱非者,謂色等法。
【疏】又成,加行善也。意說加行善,名自在所由。為能成就一分無記種子,令有自在,能生勝用,故名為成也。此時者,即加行善成無記之時也。名自在者,說加行善,名自在所由。意說加行善種子,有自在力,能生善法,復能資彼無記種子,令得自在,有能生勝用,是故加行得自在名。故說此等名自在成就者,總結也。說能、所成,皆名自在成就。
【疏】唯除生得無記之法者,意說四無記中,唯除異熟生得無記一種。
【疏】若准對法染汙等法說者,意云:今自在成就,亦准對法前文,明種子成就中染法等說。其加行等以下,即作法也。
【疏】離縛等故者,意說體、用亦有成、不成。如初地離分別惑,能無漏正智證真如時,當此之時,無記不起,用名不成就;不爾,名成其體。至佛果位不起,名體不成;佛果既圓,無無記法故。
【疏】及退失現法樂住者,現法者,教法也。依教修學,得無漏定,定中所受無漏法樂,名現法樂。後退定時,無漏法樂亦失,亦名無漏,用不成故,證四根本定。定中樂等,小乘云:雖不退聖果,而定中所有樂受等,而皆退失。大乘不爾。更有問答,如後分別。
【疏】無種姓名不成者,謂無本有無漏種故。有種性者,有本有無漏種子故。
【疏】今者通說等,意云:此辨得所依處。如有情及種子上而立得者,其義極成,如何於非情上而立得耶?答:色等非情,由自心變起,即此似色之相分,皆從自種生,故可立得。又於他身非情,有受用義,亦立於得。問:所言得者,大、小乘何別?答:大乘非色非心,是假非實,行蘊所攝;有宗亦非色非心,實有自性,非得。飜此,大乘於色、心上假立非得,小乘立實非得。
【疏】不同小乘心外取法者,意云:謂小乘心外取法,所以於外法上不立得;大乘一切皆是識變,皆不離心,所以於非情法上亦假立得,故云不同小乘。
【疏】三、屬所依至眾同分者。意云:謂身中有法,緣闕不生,名非擇滅。今此得既能得此非擇滅,故知此得唯屬所依眾同分身也,以非擇滅不離身故。如人身中有諸起業,由遇善友,於其惡趣畢竟不生,故此人身中得非擇得,唯屬所依身。即非擇之得,亦是得收。已下准此。
【疏】然唯無漏者,但約斷種,不約六行伏惑說,不同有宗六行許能斷惑也。意說有為無漏智,斷惑證真如,名為擇滅,即於此法假立擇滅,得得擇滅故。擇者,簡擇,即智也;滅者,滅惑所顯理也。由智簡擇,斷惑得滅,故名擇滅。
【疏】一、屬道至是世道得故者。意由六行伏惑,不起現行,名非擇滅,謂有種子在,不得名非擇滅也。由伏惑所得擇滅,如見道斷種子,方名擇滅,為不斷種故,但名非擇滅,即不是擇滅名非擇滅也。由伏惑所得無為,名為非擇滅得。
【疏】三、屬種子者。意云:此種子不生現行者,不是六行伏令不生,但自闕緣種不生現也。即據不生理邊,假立非擇滅得,故與前不同。問:非擇滅為是有為,是無為耶?答:所得是無為,以緣闕不生理顯故,然能得是有為也。
【疏】非心緣證者,意云:此第三屬種子者,以非心緣故,不同前六行世道;非心證故,不同第二由入見道斷分別惑,黃門等身畢竟不受;今既不斷,則非心證,故不同第二唯屬種子也。
【疏】非得唯有屬於所依至無漏者,意云:非得屬所依身通有漏者,無漏即身中三界種子有緣,闕不生法;無漏即入見道黃門第八識,畢竟不生,即無漏能滅。煩惱既斷盡,所滅無由更生。
【論】此類雖多至名異生者。此會聖教違文。護法云:理實諸聖教說,非得有多種類。而瑜伽但說於見、道二障種上假立,非得名異生性。問:何名異生?三藏云:三界異類,執諸異見而受生故,名為異生。翻此諸聖,同證聖智而得生故,名為同性生。故十地云:凡聖二眾,一名異生眾,二名同生眾。
【疏】性唯染污者,意說五蘊或四蘊所成。假者,有情名為異生。性者,體也。唯依不善、無記分別二障種上,假立異性之體,故是染污,以二障種子是染污故也。
【疏】異生之性者,是異生,是五蘊等假。假者,即依分別二障種子也。未得聖法,名為非得,即喚此非得,名異生性。
言別異名異者,即失聖之生,故名異生也。
【疏】變異名異者,意說有情為邪見等轉變,造不善業,於異趣而受生,名異生。
【疏】生者是總,性者是別者,意云:生者,有多類眾生,其類雖多,總名生也,故云總也。性別者,謂三界有情及三乘,并無種性姓,各各所隨逐名別,未得聖法也。已來總名異生性,即依瑜伽有此多性,各依當地見道煩惱種上立性故。是則意說云:異生雖是總,然有三乘五性等差別。此解性別也。問:異生性體,諸部云何?今依諸部,所說不同。犢子部說:欲界見道所斷十煩惱為體。薩婆多師別有不相應法,是無記,通三界繫。經部師說:謂曾未生聖法相續分位差別,名異生性。今者大乘色心分位假立得等,名所相應,所相應非色心故,即於分別二障種上假立非得,名異生性。
【疏】之所隨逐者,意云:猶有三乘性等之所隨逐,於所斷二障種上,立異生性。又云:之所隨逐者,雖有三乘性等,猶有此性隨逐,不得三乘聖法,名異生性。
言不唯約能障者,二障現行名為能障聖性,今不依此。
【疏】二乘斷一分至解釋者。意云:此有四句:一云唯異生非聖者,謂無種性人;二云唯聖者非異生,為初地上;三云亦異生亦聖者,謂二乘等,由斷煩惱一分,不斷所知;四云非聖者非異生,謂二乘入無餘依涅槃等。故疏云:二乘斷一分,是俱句攝。
【疏】言下,有三難:第一、內外相同難,第二、能所無差別難,第三、宿因非假難。
【疏】如異熟色至非不有者。意云:如異熟色是趣生攝,與外法不相似,所以有情上立同分,外法無同分。若等流色既與外等流色相似,何不同內色立同分耶?內等流色即扶根塵前後自相引,亦如音等前後自相引也。內外難即不同前後等流相似,合一種立同分。
【疏】應不與一切相似法為因者,彼救云:同分但與樂欲為因,有情有樂欲,所以有情有同分。同分不與一切相似法為因,所以非情上不立同分。或可論主難辭難云:應不與一切相似為因者,意云:外等流色若不立同分者,即汝薩婆多同分應不與相似法因。然彼許同分與相似法為因,故作如是難。
【疏】又趣是趣向至如趣外法無者,此難古師。古師前云:趣生是內,所以有同分;外法無情非趣等,不立同分。若爾,今難云:若是趣趣向,即外法不名趣,即外法無同分。今時不以趣向解同分,何得如趣外法無者?若言外法不名趣,即不立同分者,難意如是。言相似法上有同分故者,此結有同分所由。
【疏】即外法非無者,難令外法有同分。何以故?以外法亦起智起言故。
【疏】此相似法云何乃然者,意難云:有情上起同言智即立同分者,同分上起同言智既是相似,云何乃不許有同分體耶?或可有情上無同分,以一種智同言智故,如同分也。
【疏】可名非色者,意云:汝若將造故,色例同分,更不立同分者,四大更無別,能造四大應成色。四大既得名色,明知約變礙名色,不約造,故云失宗。
【疏】何得如同分者,意云:乘我但以變礙解色,不以造故名色,何得將同分例四大,即不立同分耶?
【疏】相似法上有得同分故者,此結難也。既故相似法上立同分,同分既相似,何不立同分耶?
【疏】與法既不殊者,一種起同言智,今故一種立同分。問:同分何性?答:有情同分無覆無記性,至佛果唯善;然法同分,隨所依法通三性。
【疏】汝以大大返徵者,汝言四大無能造,即同分。無同分徵者,我以生生却逐,云汝生等是能生,應無生所生,故云生生即逐。彼許小生生大生也。
【疏】眾之同分者,即同樂所同;法分,即同樂能同。由此實能同分為因,方有所同法也。
【疏】是命根者,意說色心不斷名命,第八名言種子是命家之根。
【疏】非證實有者,意云:此經不證命根實,色心外有。
【疏】此即第一等者,將破命根,亦申三難:第一、離識無別難,第二、如受非根難,第三、假為他結難。
【疏】所立不成者,即不離識宗,於喻上不轉,以色離識故。
【疏】無假命根所依等故者,意說彼界若起不同分心,即無實異熟意識可與命根為所依也。
【疏】定識不離者,意云:無心定中,决定識不離身色。識即第八,如下成立。
【疏】應實命根不能持者,意說餘異熟法,應實命根而不能持也。因、喻,可知。例云:異熟法既業所招,應命根不能持,唯業能持。
【疏】若言至不然者。救云:若以煗識間斷須持,命根恒續但持,他自不須者,量破如下。
【疏】身根所得者,冷煗是觸塵,故身根所得。
【疏】界雖亦通餘法者,意說界趣生體雖通餘法,而第八識是真趣生體。
【疏】又現行識是所持故者,意說此。又解云:現行第八,即意處收,是種所持,故說能持種等名命根。又云:現行六處現行,現行是種識所持,從所持說能持種等為命根也。
【疏】然功能雖是一體,是色及心差別故者,意云:見、相二分一種,是識上功能,然心、色性類不同,故名差別。又云:種子生果,功是一生,得見、相二分之差別,即見、相二分同種之義。
【疏】五處或時中間斷者,生無色界,無五根故。既無色根,根種子如何得有生果功能?故云無功能。問:由來所說命根,未審內外諸宗云何差別?答:且外宗中立命根通非情,彼云:一切皆有命根,有睡眠故,猶如人等,如槿華、夜合樹等。若依內宗,不通非情。依有情立,諸說不同。薩婆多云:是不相應有實自性,能持燸識相續住因,說名為壽。若依說命,即是根持業釋也。若依經部宗,由業所引同分住時勢力分位,說為壽體。此但功能,無別實法,亦不別立不相應法。由此不同有宗諸說。今依大乘成唯識云:第八識名言種子,由業所引持身之差別功能,令色心等住持決定。依此功能,說名命根。更有諸教不同,如西明疏敘。
【疏】下有二難者:第一、猒色齋心難;第二、假遮非實難。
【疏】無色既唯有心,無心應唯有色者,意云:此相返難。難云:汝入無色定,既唯有心,心厭於色,名無色定者,即入無心定時,應唯有色,成礙於心,名無心定。意云:厭色入無色,由心厭故,名無色;亦應厭心入無心,由色礙心,故名無心。
【疏】我義心法通能厭至名無心者。意云,此大乘自義也。
心法通能厭者,心法通能所厭也。
即說心法名無色者,雖心厭色,入無心定時但有其心無有色。色法既唯所厭不通能厭,入無心定時但依心種上立無心定,不依色種上立無心,以色非是能厭故。
【疏】此極成法,今引為喻者,量破云:二無定心是有法,應非是實。因云:以能遮故,如堤塘等。
【疏】有心、無心二果別故者,即有心時招有心果,無心時招無心果。
【疏】無心實非異熟,親依異熟,立得異熟名者,意云:說生在彼天,六識不行,名異熟者,謂親依異熟第八識生得種上,立得異熟,非無心法實得異熟名也。
成唯識論疏義演卷第二本
第二末成唯識論疏義演卷第二末
【疏】顯法有此者,意說所相法。由有此能相法故,以成緣生有為法也。言若法者,意說生等能相諸行者,即所相法。言於彼法攝受者,即攝受諸法,不令入過去。安立者,令法住樂,不相離欲,得現在。
【疏】是此異別名者,意說住是即別名,如起生名等。
【疏】乃至廣說者,結第二師釋也。
有為之起者,意說有為是生起相,亦可了知者,所以別立生相也。
四嗢南,此云頌,亦為集法施,即集法為頌施眾生故。一諸行無常,二有漏皆苦,三涅槃寂靜,乃至四諸法無我,故云四也。
【疏】以二常相者,意云:有恒有即不滅,無恒無即不生,故不生不滅,是二常相。
【疏】住異與生至故合說者,意云,釋外難。難云:若言生滅合名無常相者,未審住異二相,是何相收?答:然住異與生,同在一世,所以亦生相中收,故不別說住異。
【疏】俱生所顯者,意說住、異二相,皆由生相得有,所以住、異二相,總名生相。
【疏】又無常相至所以者。此會前瑜伽說一相所由。意云:若說二相者,何故前說一相耶?答:前說一相者,即是此中說二所以。
【疏】然世不同者,彼說三世有故。又彼計生相,體雖實有,用在未來;住、異、滅三,體、用俱現在也。大乘生相及住、異居現在,滅相在過去,故云然世不同。
【疏】第一、六轉無差難者。然別破中,申其七難:第一、六轉無差難,第二、能所不異難,第三、二相應齊難,第四、四相齊興難,第五、如體本有難,第六、體等相同難,第七、有無乖角難。
言無為無生等者,外人云:若言無為體不異即無能相者,無為既無生等,應立無生等三能相。
【疏】有三子段者,意云:然第四、四相齊興難中,曲分三難:第一、例體應俱難,第二、例用相違難,第三、新宗背古難。
【疏】為顯差別者。意云:顯有從緣生色心分,位通三性。又色有十種等,故應立相,無為不爾。
【疏】彼宗計為前後起者,意云:有宗本末二師,計四相雖皆有體,然用不同。何者?生相體用俱世未來有,若流至現在,但有體無用;若住、異、滅三,未來但有體無用;於現在中,體用俱有。然古、新二師有差別。若古師計云:住等三雖有體,然用前後起:先住用,次異用,後滅用。若新師計:住等三相體用俱同時,而無前後。何以故?以依剎那立故。即一剎那極短,無前後故,住等三相亦無前後。
【疏】此子段有三者,就第五難中,曲分三難:第一、如體本有難,第二、因非本有難,第三、生等無能難。
【疏】有四子段者,就第七難中,曲分四難:第一、定世有無難,第二、生滅非依難,第三、滅生相翻難,第四、違同順異難。
【疏】然正理師至即是取果用者。正理師計未來世中雖有一切法,唯生相有功能,能生法等;過去雖亦有一切法,唯異相至過去,有與果功能。即如過去無間緣,有與後果功能。問:何名取果?何名與果?答:如演秘師解生相未來有取果用者,意說生相未來正起用時為因,能起後剎那果,名有取果用。又云:正理師但計過去法有與果功能,不說果相,果相在現在故。
【疏】何不去來皆令有功能至作用者,意云:生及與果,並非現在;有作用者,即應未來。過去法一切時皆令有功能,何獨唯生及過去耶?
【疏】若謂作用至非功能者。意云:汝若救言,但名作用,不要取果,即異滅不取果,仍是現在者。難云:生相既不取果者,應不名功能,而亦名作用,以不取果故。
【疏】言復如何通者,意難云:若言未來、過去法,但名功能,不名作用者,即婆沙論說未來三法有作用,不說功能,復如何通?
【論】故彼所說進退非理者,依宗有過,名進非理;轉救不成,名退非理。
又如疏云:進為相違至不得俱有者,此解進非理。汝若言相違故,用不頓興者,汝宗體既相違,如何俱有?此即依宗有過,名進非理。如論云:若相違故至如何俱有,即其文也。言退不相返,用何不齊生者,此解退非理。意云:今然汝宗許生等有體,云不相違。若體俱有者,用何不齊生?故是非理。論云:又生等相至齊興作用,即其文也。
言又進非理至不同時者。此解進非理。又住違滅,牒本計名進,寧執同時名進非理?故論云:又住異滅,寧執同時?明非理也。又退非理至同世者。今就汝宗,住不違生,何容異世?故云生住例應同世也。
【疏】論主答:答外問也。外問云:大乘滅相,既是過去無法者,如何與現在法為相耶?答云:現在法立滅相者,意表此法後是無,然非表法現是有無。
說無得為無因者,意云:過去、未來非有,以非現故,如空華等。今滅相雖無,然與後滅法為相何失?
【疏】義別說四者。問:未審四相一剎那中為同時起?為前後起?答:諸說不同。古薩婆多師說:生相在未來,有用於現,一剎那中,住等三相前後起。若正理師云:住等三相同時起。大乘一剎那中假立四相,但義說前後,表法有無,實同時無別也。
【疏】破中有五者:第一、如色非詮難,第二、名等無用難,第三、聲色無差難,第四、例聲生語詮難,第五、徵機調難。
【疏】薩婆多雖有名等者,意云:彼宗計云:聲上屈曲,即名、句、文異,聲實有故;離聲別有,實時能詮,即新、舊二師皆作此救。故次云正理師救等是也。
【疏】由聲顯、生二義者。若依俱舍,以經部破薩婆多二師所說:一、破聲能生名、句、文,猶如眼根生眼識等;二、破聲能顯名、句、文,如燈照物。具如彼論。今依此論,且破生、名等也。生義既破,顯義不成,准義可知,故不別破、顯。
【疏】便有所立不成者,意云:色上屈曲,彼云:雖實有體,然非法處攝。今雖聲上屈曲,應非法處攝,即宗於同喻上轉;不爾,即有過。
【疏】若以聲能顯義等,意云此有宗假,牒大乘救也。
我宗又爾至不可得故者。有宗立自義。
言異因不可得故者,即何所以名等?既一種依聲,汝宗即許法處收,我宗即不許耶?言但依思等者,意云:汝不可難我。云名等依多法,即法處攝者,戒體但依思,應別處攝。意說不同法處攝,可作如是難:與現思同處,故法處攝。
【疏】因俱聲者,大乘因俱聲,許有詮表也。今絃管聲,即因聲也□。故云又誰說彼定不能詮。或可化人語、聲林、說法等聲,皆是因俱聲,皆以心為因,皆由諸佛諸菩薩心所起故。由心所起,聲與心俱,故名因俱聲,亦猶手鼓相和出聲。
論聲若能詮風鈴聲等,應有詮用者,小乘申難也。
【疏】彼復救言至應有詮用者。此即小乘救。申難意云:若一切聲皆有詮表,如絃、管等者,即風、鈴等聲,應有詮表。正救前難意,或可論主牒救破也。
如疏云彼復救言至絃管等者,牒外救也。即風鈴至有詮用等,正難也。雖有兩意,前解為勝,順論文故。如疏云我許內聲至應有詮用,是小乘申道理。以下論文,論主返質。
【疏】如彼所執,不能別生實名等者,小乘執外風鈴聲不生名等,我大乘風鈴聲不能詮者,如彼執不生名等相似。
【疏】不能生實假名等者,小乘不許風鈴聲生實名等,大乘不許風鈴聲等生假名等,故云並不能生實假名等也。
【疏】非一切內聲皆能生名等者,他宗計汎爾出逕,𨓍聲不能生名;我汎爾逕,𨓍聲亦不能詮。
【疏】內聲生名至定量者,牒他義。
【疏】內聲至定量者,申自義。
【疏】外法聲不然者,即風鈴等聲,以不生名等,不同汝宗也。以非屈曲,無詮表用,不同我生已即滅,不可生名等。又諸念聲,不得一時聚集起,如何生名等耶?
【疏】亦應至名等者,文外有救。救云:雖非多聲乘起,但聲起即有名等。若爾者,故此文難云:亦應初念聲,即能生名等。
【疏】不即不離至體者,意說名體與語,不即不離。然但可言離,語無別體,要依於聲,名得顯故。
【疏】依一切位者,意說因中名、句,依一切聲,即喚多剎那聲,名為一切。故因中名、句,要依多剎那聲,方有詮表,得一切名;不說名等,亦依光明名一切也。若至佛果,於一剎那聲中說無量法,故與因位不同。
【疏】非自在者,意說自在菩薩,於一剎那聲中,說無量慧辨陀羅尼名句也。返顯因位,依多剎那聲名一切也。
【疏】文是功能者,意說文是功能義也。即字能顯發句名,今能詮顯義,功能謂之文。故字是體,功能是用,用不離體,故說文即是字。亦猶種子有生果功能,功能豈非種子耶!
【疏】或字為初首至集成一字者。意云:此第二解,若據論文,先名,次句文;今解,即先文,次名,後句,故言或也。多剎那聲集成一字者,如世文字、納字法,皆以平、上等多音韻聲方一字,以後漸成名、句等,故說字為初也。
【疏】自性差別,體即遍通者,總舉也。
【疏】自相共相至皆有差別者,此答遍通所由。
言自相共相皆有自性者,如自相當體即自性,如言聲有法即是自性,以先陳故。言共相有自性者,我無我義是共相,數論立我是思,我是先陳而是自性,思為差別以後陳故。
言自相共相皆有差別者,如五蘊中思數為自性,望數論却為差別,以後陳故,此即自性有差別也。
若共相有差別者,如無常是諸法共相,以後是差別,如言聲是無常等,故云自相、共相皆有自性差別也。
【疏】是我非我至亦有差別者。此即重釋前義。如我非我,是共相令差別,以先陳故,亦名自性;然思令是自性,以後陳故,亦名差別。
【疏】共相之自性青,如青是自性,即上有常、無常等為共相,故青是共相家之自性。無常及常等,是法體上差別義。又如色處為共相,乃至一微塵為自相,展轉皆有體性及差別義。
【疏】若法體性,言說所及者,如喚水火等得其相,非得離言法體也。
【疏】若爾至自性者,即牒前一何乖返難意,更重問也。若言自相離言,唯證智知,名詮不得,但得共相之自性爾者,即一切法不可言等,正難也。
【疏】此非法體者,意說無常共相非是法體,上義可有詮得之義,故云其義可然。
【疏】若爾等者,若據此解,即不但共相,然不得共相之自性也。
【疏】又唯五根至應思者。問:如何有此文?來意云:根、塵等心、心所得,名詮不得。問:若不得者,云何言名得共相之自性耶?答:不得法上無常等,別義云得自性。如詮青時,不得無常,別義言得自性,不同心等得自相。
【疏】定量者,世共自火等為定量,可言欲未圓。疏意說句中有顯義周圓句,如諸行無常等。今既顯義未圓,不得名句。准清辨菩薩造般若灯論,眼、耳及與鼻等,亦得不集法滿足句,但集五字足即得,不依順顯義也。
【疏】但是差別之聲等者,意說名即是聲所由。
【疏】法對所詮至詞多對機者。意說法、詞二無礙解,知一種是慧,體無差別,望所詮、所對不同,故說有別,故云法對所詮等。
【疏】由依多法至長等不同者,意說名依多法立,名等法處收。然無表依思觸所防身語七支,忽得依多法立,無表戒亦法處收。然是一思具命根所持,法有六處,命根亦名多尅,體唯一法,故是法處收體。長等依色立,應亦法處攝。此不然,長等唯依色,若緣長等時,亦得一分實色,故長等色處攝。設不例
【疏】梵云便繕那,意云此飜為文。文義不同,而具四義:一者、相好,即如來八十種也。然三十二相,要由八十種好莊嚴顯發也。二者、扇風,雖遍不現,要由於扇而顯發故。三者、根形,男女、色相、言音等異,要由根形而顯發故。四者、味,即是鹽能顯諸食等味,故說此味名文也。問:何故文字有此多名?答:如言文義巧妙,因之為便繕那,故便繕那含多義也。雖有四義不同,總是一顯義,是故喚文亦得名顯。能顯義故,對法亦說文為顯。然古德說之,名之為味者,猶如於鹽能顯味故。或可云:文為便繕那,字為惡察那。言理應名跡者,如尋跡見象,尋句知義,故說此句,理應名跡。若言播陀,但是具足義,不得說為句也。問:本意明句,何須辨足?答:謂鉢陀、播陀,聲顯相似,為辨所以,事對明
【疏】俱舍隨眠品說者,問:何名隨眠?遂行者眠伏不起,名隨眠也。如有宗計云:隨眠即纏,是現行法。大眾部計:現行名纏,與心相應;隨眠者,名不相應,不與心相應故。
【疏】非遮彼至非一異故。意云:但遮彼不相應,非我種子即許相應也。何以故?以種子隨眠,與色、心等非一異,故云不得相應也。
【疏】執別有餘等者。自下別破諸部所計餘不相應,如正量所立不失等。彼計云不失者,令所得法成就不失,故云不失。又正理師說和合性,及成實論師無表戒等,妄計此等為不相應者,准前理趣,皆應遮也。
【疏】此非現量他心智者,意云:此五根不是現量,復非他心智所知,不妨得是定心現量智境。何以故?一切定心皆現量故。若爾,何故不說?答:據顯相說,而且不論。其實五根通現、比二量境,但不定他心現量智境。若見者,如何名他心智耶?以緣色故。
【疏】不同第三至眼耳等,意云:此無為不同第三根等有,其別作用,比知是有也。
【疏】下結句文許通於上者,意說論曰:故不可執無為定有。文亦通次上,可破也。
【疏】無二義故者,意說無為、無離合二義。
言以無合故者,意說無為更無別法成合,故非六釋,即無生滅等為,故名無為也。
【疏】苦樂想受之滅者,意顯依主釋也,即不動之無為。想受之為無等滅,即是無為也。
【疏】其虗空不動,既無別體者。問:若爾,云何前言苦樂想受之滅,顯依主釋耶?答:意說想受滅無為,其苦樂之言,文便故成,故不動無為,非依主釋。或可文錯,更勘餘本。其釋名辨義,如彼章中自解,無勞須述,唯可章中皆持業釋。
【疏】比量應思者,意云:汝虗空、無為,隨能合法,體應成多,因云一處合時餘不合故。如眼根微等亦極微,一處與空合,餘微不合,極微體即有多。然無為既與微等一處合時餘不合,虗空亦應多,准西明解。
【疏】比量可知者,比量云:汝色等諸法,應互相遍。因云:以此處合時,彼處色亦合故,如所合虗空。又因云:此處色即餘色故,猶如此處色。前因既成,故得為量。既互相遍,明知此處色即餘處色也。意說彼此是一,或可後因但釋所以來,必須成量,如演秘
【疏】五部者,四諦下,見惑為四,修道總為一部,合有五部。部者,眾類之義;品者,九品,即見修惑,地地皆有九品。
【疏】此處三品者,意云:即說空等三無為也。既許多者,此處三品即非彼故。亦知色此處色,非彼處色等。何以故?有品類故。
【疏】無色處有故者,意說有色處即無虗空,無色處即有虗空。若不爾,虗空即非容受色等也。
【疏】此難雙開者,此論中總難三界無為名雙關,不同薩婆多計名一多並破。或可破虗空無為中,能所例名雙關。故前論云:隨能合法,體應成多;不爾,諸法應互相遍等。又云:此難雙關者,如前雙問云:又虗空等為一為多?雙問:隨所計一多並破。故云一多並破。
【疏】大眾等四部立九無為者,即大眾、一說、說出世、鷄胤等四部同計。
【疏】體是因果而無因果者,意說無為非六因所得名無因,不得五果名無果。
體是因果者,體是能作因,又即解脫果。如修無為時,無為不障他義邊,名能作因,即與大乘增上緣相似。無為當體即離繫,名解脫果。其六因、五果,如下自解。
【疏】緣前無分別智中法性之空者,意云謂由二空所顯真如也。今緣者,緣此空也。及遠緣加行智等者,意說後得智,亦得遠緣見道前加行智中所作空觀等,及親聞佛說等。
【疏】或說八識者,果位八識總緣無為也。成所作智雖唯是事,智至佛果亦緣無為。不爾,應非過,智唯緣事,不緣理故。
【疏】即是生滅者,意說虗空無為,由識所變,此所變相,是有生滅相。
非生滅門者,意說不是非生滅門收,以是依他起故。
【疏】此空無我等者,意明真如離四句心言斷故。
【論】本性清淨者,釋非擇所由,意說不由擇力而本性清淨,得非擇名。
【疏】此說二性者,即如論云:一、依識變假施設有,二、依法性假施設有。前是依他性,後是圓成性。前即攝餘從識,後即攝假從實。
【疏】故真如名亦是假立者,意云:真如無為名,亦是假立也。
【疏】如食油雖者,西國有虫,飲油麻苗,實不食油,喚作食油虫者,不稱彼體。
【疏】亦非是實非不實故者,意云:亦非是實,簡遍計;非不是實故,簡依他。或可真如離言,不可言實與不實也。
【疏】毗婆闍婆提者,又云分別論者,此解為勝。言乃至虗空者,即第一擇滅,乃至第三虗空。
【疏】或說唯一,或說為多者,彼有宗計此無為有二說:一云三無為體皆是一,二云此無為體名有多。
【疏】不動等二者,意說五蘊。論但說四種無為,然不說不動想、受滅。以此二無為,皆由智斷苦、樂想等所顯真如,亦是擇滅攝,故但說四,不言餘二。兩論各據一義,亦不相違。
【疏】一、實至皆可說假者。意說出無為體,總有二種:一、依實出體,即八皆是真性、圓成性收;二者、依假出體,即約識變說,八皆是假,或可約詮說亦是假,即從緣生,是依他起收。
【疏】若通三性,體遍有無者,意說若妄計為實而起執者,即皆遍計。故說無為通三性,即體通遍有無也。無即遍計,有乃依圓。
【疏】何故擇滅外,別立不動等者,意問云:既無漏智斷等所得無為,令是擇滅收,云何乃離擇滅外,別立不動等耶?答:據理實然,但以受障定強斷彼,別立無為。意云:苦、樂二受,名為變異受。望入無漏,斷此種子,得第四定。由斷彼故,所得無為,不為苦、樂障所動,故名不動無為。雖初靜慮分得此滅,而不盡故,所以不說。聖人欲入滅盡定時,以無漏親斷不變異,捨所得無為,名想受。
【疏】且依勝定障說者,意說一切染法皆能障定,斷彼總合得無為,何故但言苦、樂、捨等耶?答:且據障勝定強故說也。解云:由受散動,隨境界說,定不得生,因為強也。故樂受障第四定,捨受、想等正障滅定,故斷彼時,別立無為。
【疏】善等三性者,心變依他攝,執實即遍計,安立即識變,非安立即法性,或安立即世俗,非安立即勝義。更有餘義,撿法苑。
【疏】所執諸法通三聚者,意云:法有五聚,所謂色、心、心所、無為、不相應。今者,除心、心所擬為喻。然無為、不相應名聚者,但約義積聚也,非如色等有質名聚。
【疏】前我執下,亦有此言者,意云:前破我段,亦合結云能取彼我之覺,亦不緣彼是能取故,如緣此覺之所有覺,覺取他心智也。
【疏】二障、三住過者,意云:二障,經第一瑜伽十三住中,一種性住、第二勝解行住未斷,至第三極喜住方斷。分別二障,若俱生二障,十地隨分斷,至佛地究竟斷。
【疏】法執寬故至可無人執者。此意說人執起,必依法執,要執法有,方計我故。有唯法執,可無人執。如執五蘊等法為實有,然不作一常主宰等解是。若作一常等解,必依於法。由斯義故,人狹法寬。故菩薩、羅漢有法無我執等,以前諸聖有我法執等。
【疏】不同性起者,意云:我、法執不同性起,亦如我執唯染污。若法執對二乘是無覆無記,大乘是有覆無記,故云不得同性起也。或可性者體也,即有法執時,而無我執不並,故云不同性起。
【疏】有唯法執種子生至種起者。意說如阿羅漢及八地已去菩薩所有法執,但從法執種子生,不從我執種生。何以故?以我執已斷,或以伏故。既我執不熏成種,由此但從法執起,即釋寬廣義也。
【疏】如計外境至有非一常者。意云:自有計法不計我者,如執外境為法,而不計為我。由此故知,顯計內我而計於法。非計我者,內法計亦有非一常故,如計五蘊等為法,於中何有一常之想?總有計為我者,要依法體上計,故知法寬我狹也。
【疏】恒無轉者,意說無間斷也。
【疏】然第七識至第八識有者,意說安慧菩薩計第六識具有我、法二執,第七識中唯有我執,總八識皆有法執。今但說正義,不敘傍義。
【疏】非二十句至見道斷故者,意云:計我中唯說蘊者,顯此即蘊計我中有二十句、六十五等分別起攝,唯見道斷。修道我見雖無二十句、六十五二差別,然蘊有作用,故計蘊不計處、界。今此俱生法執,通計三科為法,故無二十句等修道方斷,非見斷故。
【疏】如我見說者,意說此二十句等,如下第六卷,解見中說。
【疏】此執有說至故不相違者,意云,安慧師計五識有法執,今說間斷法執在第六識者,據護法正義說,故不相違。
【疏】然我至不說處、界者。意云:此會前說我之文。蘊有作用,故計為我;無為等無作用,不計為我。若爾,行蘊豈不攝無為耶?答:不攝。是故不計無為為我。雖亦有計者,以少故,不說處、界。故疏云:計為我少。
【疏】然說我為一及常至不然者,意云:但計我為一、常,即計我中亦有處、界。若約作受之用計為我者,法即不然。蘊既有作用,明知但計蘊為我也。
【疏】不准此知者,如下解分別法執,亦准此知,但不可起執也。
【疏】同前我中二解者,即有二重影像:起自心相者,是依他起相;分執為實法,即遍計所執也。
【疏】涅槃經外道至無作用故者,意云:外道計佛性為我,此約不相似為論。如何不相似?答:夫須我有作用,謂作受、主宰等用。然佛性無如是用故,故云不相似。但名緣蘊者,說此同我中,約相似計我,名緣蘊也。
法可與同者,意說若計佛性為法,即可與同,以佛性不離法自體故。故計法通佛性,計我不通佛性。
【疏】唯言緣蘊至有少功能故者,此釋難。難云:緣蘊計我作用,應是實。答:緣蘊計為我,雖無實作用,然有少功能,即作受主宰等功能也。問:此意如何?答意云:實無緣蘊為我,俱據有相似作用義說。今緣處、界為法,約不相似說,各舉一邊,義不相違。若相似、不相似,合說顯皆得。
【疏】又依於本質與相分至故計佛□性為我者。意云:我中唯計蘊者,以本質及相分相似,俱有漏故。若據本質與相分不相似說,亦得我中說有處、界。如外道計佛性為我,雖不相似,而亦計我。言不相似者,本質、佛性與心上所變我相而不相似,有漏、無漏,有為、無為,依他起、圓成等有差別,故云不相似。故疏云:相似、不相似合說,亦得我中計其處、界。
【疏】若但依相似法為論至但言蘊者。意說唯依相分、本質相似者,法中但合說蘊,不說處、界。何以故?然法執心緣蘊時,所變相分與本質相似,俱有漏故。處、界即不然,緣處、界變真如時,所變相分是有漏有為,是依他起;然本質真如是無漏無為,圓成實攝,故不相似。說法中應但言蘊,不言處、界,親所取相分與質不相似故。
【疏】以前准後,前加處、界者,意云:若計真如為我時,本質真如與所變相分雖不相似,然以前我准後法,執前應加處、界。何以故?以相似、不相似合說故,所以加處、界。
【疏】以後准前應除界、處者,意云:若論計為法時,蘊、處、界總通計為法,今約相分與質相似為論,故除處、界也。何以故?以蘊本質相似,處、界本質與相分不相似,故據相似除不相以。問:據論文計三科總為法,何故今除處、界耶?答:論總計三科為法者,據不捨法自體總計為法;今除處、界者,據質相不相似,故須除也。
【疏】以親相分至減取字者。意云:我執唯計蘊,蘊從取生,本影俱有漏,所以我中加取蘊字。後法執中說蘊、處、界即通無漏,如執佛等為實有,即質等是無漏,所以法執中無其取字,以取是煩惱異名。此約有取字、無取字簡。
【疏】第七識者至除斷者。意云:若第六識中法執,地地別斷;若第七識中法執,以極微細,要至金剛心方斷。道雖數數修,但伏斷而已。問:第七識中障,十地斷不?如是問答,至下當知。
【疏】若以見道至下道能除者,意云:三心中,初品名細,中品名中,第三品名上。約難易,易斷名細,難斷名麤。麤品亦名細者,意云:約九品說,麤者先斷,細者後斷。若據初斷名細,即九品中初麤者亦名細也。約道難易說,不相違也。
【疏】以品從道至下品故者,即釋上所以也。
今以道從品至不相違者,即如此間所說,是細名難斷也。
【疏】又我至唯菩薩故者。文外有問云:何故我執言修道,此中言十地耶?答:如疏言:
然初地中入住出別至有修道者,意云:亦如初地即名見道,餘者即合有九地,如何此中言十地耶?應言九地故。答:如初地名見道,有三心別名,若入住時名見道,出心及已後名修道,故得初餘九地名十地也。雖已後九地有三心,然除初見道入住心已去說諸地,諸地有三心,皆名修道品,不名見道也。
【疏】若所知障五識,亦通十地中斷者,意說五識無法執,不可言十地斷。據五識中俱生所知障,亦得與第六識中法執同十地斷。
【疏】五識至亦初地斷者。意云:五識中無法執,不可言初地斷。然五識中分別所知障,亦得與第六法執同初地斷,而由第六識法執生故。
【疏】故此中無者,即五識中無法執,以無分別,以無等我度性故。
【疏】一心而論,准我中說者,約無間道斷名初。若依三心者,前二心對第三心名初;或可三心中第二、第三斷者,望修道亦名初也。
【疏】第七、本法定有者,意說第七識中,法執所緣,言有本質境,即第八識也。第六識中,法執所緣本質,或有或無。何者?若修道俱生法,執所緣有本質;若分別法,執所緣或無本質。即如緣五蘊有質,緣自性等無質。若論自心內法者,即影像相分,一切皆有也。意說即蘊計有質,離蘊計無質,如緣自性等。
【疏】解深密經者,彼經意說,一切法執必有影像當心,若執實有,故說法執皆緣依他起性。且舉初幻事等,餘七喻如攝論。
【疏】除佛他心智至不如實者。引意云:唯佛他心智,親取得他心;除佛聖他心智,不如實知。既不如佛所行境,明知不如實知;佛既如實知,明取心外法。
【疏】說佛至亦成遍知者。意云:亦佛鏡智,然以二十二法為體,然許各各之自證分緣自見分,更不許相應法互相緣智。影者,即心、心所影像也。
【疏】見分上佛現彼影者,即於智見分上□現受等心心所影像相也。前論自證分上現見分等影像,故不違。
【疏】又遮親所緣等者,意云:解論中非親所緣字,但遮親所緣,即非許彼受等心王外實有體,為疎所緣因明之法。但遮他為詮,是返不顯許疎遠義。
【疏】其破緣共有俱生色等者,此破化地部,如婆沙說。
【疏】一,謂真事者,如法真我為真事。五蘊假者,我為似事似一,常為共法,乃可假說五蘊為我。
【疏】此中難意至名為真事者。意云:此外人說大乘為難。難云:汝既有所變能似色等諸法,明知有心外所似真事等,即能所似法皆有作用,即名共法。三法既是,乃可假說為我法也。此即我法合文,總敘難意。
言然似事中有法無我者,此就正理似相分心,但計法不是我,見實有主宰用故。
【疏】設雖極微至不爾者,意云:此設遮外難。難云:若從種生,是有體法,方名法者,極微既假,無別種子生,應不名法。答:不爾。極微雖假,影像必有可持體,故得名法。當拆之時,亦依麤色熏成種子,其我要須有主宰用,不同於法,故云不爾。所以極微但得名法,不得名我也。
【疏】真事既無,故所說假,依何得有者,意云:若無識外真我法者,即相見上似我法義,依何得有?真事無故,似義不成。
【疏】無所說至亦不成者。此展轉難,前無真事,似義不成;今難無似義,似事之餘亦不成。言體者,即相見體或識體。類實句,說有似火不成也。或可似者,即所似也。故同異句及實引,皆是所以事。約此所似,假說火等不得成。
【疏】先彼假火至德故者。意云:彼宗計云:人類同異句收,而假說火等,以人性忽似火,人、火上俱有猛、赤,名共法。論意如是。今破云:猛、赤在德句,非在同收。
【疏】猛即行中等者,意云:勢用是行德中作用因,非念因,合火德收。火有猛利勢用,故非同異收。
【疏】雖且有同異,類無火德者,汝若許類無德,且假說者,水上且無火德,應假說水為火。以人例水,水既不得名火,人且不得假說似火。言如汝所執至如水等者,作量破也。水既無火,人且無火,一種無其德故。
【疏】如無猛赤至及彼似火者。意云,調順之人,然無忽性如火,且無猛赤而似於火,長遠讀之。
【疏】或復翻此者,即先時有猛赤,後已而無猛赤者,成猛赤者熟也。如人有勢力,謂之猛勢,名火掌可得,故是猛赤之義。
【疏】或復至無人類者,如牛狗等,此第二解。湛師云:若作此解,與一解無有別,明知德與人類互相離也。
【疏】等取別性者,意說猛、赤別性,彼性、此性等,並非共德,即在彼、在此性名別,故云非共德也。
【疏】此猛赤德在火至所依實火等異者。問:外有實火,可言依實火異;人上無實火,何得云在人所依實火異耶?答:人上有煖,彼宗計為實火收,即實句也。
【疏】若說至名火依實者,牒他救詞。
既說火在人至不說火依實者,論主難。難意者,說火在德,德是實之德也。實相似故,即許依實說火。今既說火在人,應人與火相似名為火,不應說火依實。且如世人說言:此竈廬火似鐺廬火。今不說竈似鐺火,便云竈似火。
【疏】此中有救者,如演祕敘。
及如前解者,即如前論云謂猛赤等在火在人至有五相離故是也。
同前者,應且於水等假說火等名。言不依類成至不異前也者,意云故知假說不說類成者,結也。假更有救及破者,且不異前破依類假說,假說理且不成等,以下文故諸同於前更不別敘。
【疏】假亦不依者,意云:非但外道假不依真,即小乘假立亦不依真,故言亦也。
【論】真謂自相假智等者。有漏比量名假智,此智但緣共相境,不得自相境,唯現量智得。問:何名假智?答:非是無漏智而得假名也。
【疏】第六、意識至非彼自相者。意云:色等自相,五識現量證知。其第六識,隨五識後起智,緣自比智,發言語等,詮說諸法,但得法之共相,不得自相。自相性離言詮及分別智等。或可緣此智發言語等者。意說:意識隨五識後智,緣前證自現量,智境不著,遂起自比智,發言語等,詮說諸法,但得共相也。
【疏】就他宗而為比量者,他宗計意識緣形量而得自相,故以為喻。大乘不許假智得自相,故就他宗為難。他宗計緣張人假智而得自相,故就他宗難也。
【疏】有共相至可得者,即得自體者。意說如所變水等共相,若說者,共相即應濕口;若濕者,即應得自體。既不濕者,明知共相亦說緣不及也。故水、火、色等假名,皆是共相。言下,貫通自一切水、火、色等,故難言自體即是自相。
【疏】然非是執不堅取者,意云:如緣青等共所呼召,假有表互,遮非青等。但非聖執云得共相,自相不爾,但可內證。
【疏】為互遮故,但各別說者,意云:說得共相者,遮非自相,云得共相,或遮非此共相,互相遮故,但別說得自共相等實親得。
【疏】從假智說者,意說蘊等上空、無常,然共相但隨假智所緣行解而起言說,然離蘊等無別無常體也。但隨解情說無情等,不同無漏觀等。
【疏】說火之時,火應燒口等者,此就他小乘為難。他宗云:得自相故作此難。問:心豈燒耶?答:心是非色,不可燒;五根極少淨,互不可燒。今謂難他,不違自義。
【疏】不著色故者,意說意識,後智緣色不著,遂作青解;若緣著,即不作青解,如眼識等。
【疏】若說共相至比量所得者,意說觀心現量能緣自相,且能緣共相。如菩薩觀心中觀苦、無常,名得自共相,即體、事俱得。若法自相等者,意說發心現量唯得法自相,不得共相。若共相現量智得,比量智且得,故觀心現量許緣共相,義如前說。又解:言說共相者,共相有二:一者、說共相,謂無常等無體,但起言說;二者、事共相,謂青、黃色等體事故。無常等觀心緣,名得共相。
【疏】假智及詮至說為假故者。意云,假智及詮,取變之相,與彼自相相似,說為假也。即智與詮,得共相,不得似共相,不得真自相,名為假也。若得真自性,即名真現量智。言以為疎緣者,即自相與假智為疎緣,故知假智詮自相境,變而緣也。言詮且爾。
【疏】雖不相離,名據一勝者,此通外難。難云:若既不離於聲,即聲與名應無差別。答:雖不相離,然據義各勝有別也。名謂詮辨勝,聲為表業勝,據義有別,何所相違?
【疏】此理不然者,難云:汝若言嬰兒不聞聲,應無比智;若爾者,鼠既聞猫聲,應有比智。既不爾,明知串習力。
【疏】如香味觸至猶如聲者。意云:香、味、觸三對自根,是合中知,不藉於聲而得自相。然聲是離中知,以詮法時而疎遠故,聲不得彼法之自相。聲既如是,明知假智及詮,俱不得自相,以依聲起。
猶如於聲意說,不帶聲得自相,藉聲起者不得自相。
【疏】聲是耳所得,無所詮表者,聲但是耳所得,耳得聲時,亦無詮表。後意緣名起,緣之智解,故知能所二詮,俱非自相。
【疏】問曰:若不爾,著自相至不稱境故者。意云:若言不得自相,撗分別緣芳相時,何非執耶?答:言是執者,即善心中應有法執,因云一種不稱境而得共相故,猶如法執及不善心等。
言不稱影像至故名為執者,長連讀之。
【疏】或比量至不名執者。意云:比量心緣相分時,互不相稱也。問曰:且如比量心緣境時,得稱相分不?若相稱者,即合得自相;若不相稱者,即合是執,非量境收。既有二途,如何分別?答:夫言執者,皆須空執不捨,方得執名。不爾,不名為執。明知比量心緣境,雖不相稱,而不堅取,故非是執。
【疏】若爾者至常本識境故者,此難前也。若言緣相不執,即名比量心者,且如色塵望五識,五根及種子望本識,本識亦緣不起執,應得名比量。此難辭。答:不例。遠取難詞以解難意,如色、色根種別,自各各有別體,能遠緣故。五八一向唯現量,不同意識比量心。
【疏】應非證量。證量者,現量也。意說他心智有非現量者,比量也。如報得他心,謂龍、鬼等所得是也。問:此報得他心,緣何境耶?答:緣比量共相境。
【疏】自證分等者,護法意,但取心、心所各各自證分為現量,不取他心智。雖無漏他心智,名為證量;以報得他心智唯散,非證量相濫,所以不取。
【疏】通果者,通者是慧,從定所證名果;通即是果,名通。果即持業釋也。
【疏】他心智云何者,問也。
知境不如實,顯不親得如知自心智。若喻引如自心,前後自相緣,互不親證。
不知如佛境者,意說不如佛他心智,故意云佛他心智親知他心,餘者不親知。若爾,佛應心等外取法。答:不爾。但極相似名親得,對餘者名親,非親得外境名親。
【疏】言非真實有者,意說似相雖依他起,不知他自相是真,自相實非也。
【疏】謂一色等者,此明共相。依他上言,如言一青色通諸青色,皆名為青,故此等相於色上增益。然此共相是假依他,色上有也,意說青也。當體增益是依他起,有法妄情執一青貫通餘青。此共相者,故是假有,苦、無常等且假故而明。云似事者,即是共相。且如眼識得青自相名實有,明以現量心得自相,五識同時,現量意識應知亦爾。故後尋求等重緣青等,非自相青將為自相,故云似謂增益非實有相,非謂遍計所執乃名增益非實有相也。共相青等是依他起,故說聲依增益共相而轉。此釋論中似謂增益非實有相文。
【疏】此通三性心者,意說此增益相,通三性心變。若遍計心所變相即無,不爾即有。
【疏】問:若爾者,意說共相既是比量者,如何世尊知共相耶?問意如是。
又應不緣二三諦等者,意云:答:若共相是假者,如何世尊知苦、空、無常等?又應不共緣二三諦等。如觀四諦時,或二二合緣,或三三合緣,乃至合四以緣,皆是共相。共相若假,應不共緣也。撿佛地論第六,彼有三解:
【疏】合解下二句者。問:何故前科文即云別解三句,今乃言合二句耶?答:上言別解三句者,約三能變別解。今合解下二句者,即合解下二句中識字,以識字貫通二句。所以合解意,說得下識字貫三能變中故。初二識者,即初二能變;第三識者,即第三能變。
【疏】又但至寬狹皆得者,意說因位,不說佛果。佛果無薰習及以我法執,即因中異熟,體通寬狹。至佛果解脫道以來名寬,通於初位名狹。言多異熟性故者,亦得言寬,亦得言狹,故云寬狹皆得。
【疏】又七地者,意說異熟識。七地中通幾地,如樞要說。
【疏】此後二識亦通淨名者,謂轉識中,後六、七二識,互通淨、無漏,不是所薰。
又互顯故者,舉通淨名顯,第八亦通淨。阿陀那識是舉異熟染名顯,六七二亦唯染也。此約三能變識互顯也。若爾者,何不說眼等五識耶?答:因位五識不通無漏。又解後二識亦通淨名者,意說後二能變識且通於淨,八地菩薩得諸根互用無漏意識且通淨也。如下說。
【疏】種變現行所引生故者,意說種子由先現行薰生,及從前念自類種子所引生,合許是果。令既能生現等種,應是果變。今但望當現果說,故得因名。
【疏】言自性親因者,顯是同性等流之義,等宿相似之義。
【疏】一切種子至故不說。意說二因習氣攝一切種子,士用、增上,於此二中假立。今言士用、增上者,果也。意顯二果之因,不離二種習氣。士用因者,謂俱有因種,現俱時有故。增上果因者,即六因中能作因,名能作因;但不障礙邊,名能作因。故二果之因,向此習氣中分出。
【論】熏令生長者,意云:新薰種名生,本有種子名長。又云:初薰名生,後數數熏習合長。
【疏】等流能反之因者,意說等流習氣,即因能變也。之因者,即能薰七識也。
【疏】等流之習氣者,等流是果,習氣即因,因果不同時,故依主釋也。
【疏】後言唯說七生者,七識從等流種子生也。
【疏】有分熏習種子者,即業種子也。分者,因義,因能有後果,故名有分也。
【疏】但舉此因能變者,即異熟習氣是。能變之因者,顯能薰六識。
【疏】除第七識者,非業感故。可通餘識者,餘識中無記者,業感故。
【疏】意顯七識等者,通說二因薰習:等流因即七識,異熟因即六識薰。
【疏】現種者,意說現、種二法,俱名因能變。七識能薰種子,名因能變;種子復能生現行,且名因能變也。
【疏】不說我見薰習者,釋伏難。難云:薰習既有三種,何故但說名言、有支二種,不說我見薰習耶?答:我見薰習,體即名言,由起我執,執有自他,名我見習。尋名言而薰種子,與等流種子無別,但據三薰習別離,而體無別也。第八卷說:
【疏】等流能變至果生者,意云:約等流七識說,即持業釋,謂等流即能變現薰種子也。若依士釋,等流七識屬果,能變即因習氣也,即等流之能變轉變生現,故因能變通種現也。故異熟能變唯種子,不通理識。以第八及六識中,業所感無記唯果變,以性劣不能熏,故種不得名因變。
【疏】無記之法,體性羸劣者,此釋總、別二報。是無記法,體性羸劣,不能熏種,要藉六識出善惡業,招名果能變也。
【疏】餘即不爾者,意說果識從因生,名果能變;餘色等及種子,雖自因生,無自證分等,不得名果能變。
【疏】主引生故者,由總果是主先生,後引生別報果也。故說第八最初受生,最後捨故。別報既在後,且於先捨。言別報業者,謂當造業時,心不猛利,任運造善惡等,此業能感別報滿果。
【疏】成圓果事者,由別報果能成就圓滿總報果事。具足果事者,由別報果令五蘊身得具足故。
【疏】業勝名滿者,果雖且名滿,今且說因業名滿也。問:對前引業,劣弱業等並名別報業,何故今乃言業勝名滿耶?答:據前引業爾,不得業名勝;據成圓果事邊,所以業勝名滿。
【疏】合具二義者:一、自欲前後相引;二、現從種生。意云:凡具二義,皆異熟生、真異熟。且具此二義,應名異熟生。如下,以五義料簡。
【疏】若法非異熟有間至異熟生者,如善等三性,望自等流,非異熟故。
【疏】由是佛果至非異熟生者。佛無異熟第八識故,依何而立異熟生耶?
【疏】若法緣合,與本性別者,意說若法通緣,前後改轉,與本性別,一切皆名異熟生也,即第六義簡也。乃至皆名異熟,但變異而熟名異熟,非是從異熟識中生,故名異熟也。又解云:從今應義釋至佛果無漏諸有為法,皆名異熟生者,總有六門,分為五對,從狹至寬,漸次料簡:第一、真異熟生分別,即總別相對初二義是;第二、異熟生非異熟分別,即三性相對第三義也;第三、有漏分別,即現種相對第四義也;第四、有為無為分別,即因果相對第五義也;第五、緣合非緣合分別,即變不變相對第六義也。
【疏】即顯至不能薰故者。意云:不說別報異熟,但說持雜染種果識,是初能變。然此果識,非是前因能變中能變。何以故?不薰故,云唯果變。
【疏】第三、第四至即果者,意說皆通依主持、業二釋也。第三、通二釋者,異類之熟,異類即熟,皆約性名異類。第四、通二釋者,異熟因之果,異熟即果。
【疏】境、行、果判文准此者,意云:如初科判頌文,總作三種三科分。依初三科論,若依境、行、果三科,且准此,即前二十頌明唯識境,次有四行頌明唯識行位,後有一行頌明唯識果。初境中分二:初二十四頌世俗境,即此世俗二十四頌。一、准此問,二十四頌科論文。問:何故境言說二十五頌,及其分判約二十四頌,同初三科二十四頌耶?答:世俗諦中分判之故。故二十四頌同前科者,但約世俗,不依勝義。
【疏】文三釋云者,即是如前三種之中第三科,約論有三分以科。
【疏】初一頌半至圓成實性者,就二十三半頌中分。頌中分三:初十五頌半及次有七,煩、總、廣、釋。前一頌半遍計是無,依他是有;今第三一頌明圓成實性,故三性別也。
【疏】三師俱云者,即指前三種科文也,故云三師也。
【疏】有八段十義者,意云:束初五門,總為二段;括後五門,即為七門。今言八段者,兼取心所,例心王門故。
【疏】云七門正解十義,一門別觸等者,即心所例王門也。
【疏】非如大等至即能所藏者,意說且數論大等望最上等,大等唯所藏,勝性唯能藏,我今耶與雜染法互為能所藏,不同大等故。云即能所藏者,表賴耶與雜染互為能所,非一向異,與大等別。言最勝等者,意顯最勝三德合成也。若不言等,恐得勝性本唯一法。
【疏】三名闕一即不得名者,意說三名中,闕我、愛、執、藏一名,即不得名賴耶?
言若爾至應捨此名者,意云:意反難云,若但取能藏所藏二義以解賴耶,不取我受執藏解者,即七地以前二乘有學入無漏觀時,既無我執應捨此名,既不捨此名,明知出觀還被我執所緣名賴耶也。故知偏以我愛執藏正解賴耶之名為勝。又八地已上菩薩應有賴耶,有能所藏故。既不爾者,故知唯約我愛執藏以解。
【疏】三、能變之中者,意云:第八既有賴耶等之三名,何故三能變中偏舉異熟名耶?故前頌云謂異熟思量等。
【疏】如前已解者,言異熟能變者,即據三位中異熟名寬,故偏說之。
【疏】三位者,第一、我愛執藏,第二、善惡業果,第三、相續執位。五位者,謂異生二乘、有學二乘、無學菩薩、如來。言初位所攝者,即三位中初位也。
【疏】同時,心所望至士用果者。心王是心所家,士用果由作意等驚覺,應起心種,令生心等,名士用果。
【疏】有餘三果可通餘法者,意說、等流、士用、增上等三果,通餘識及根、塵等。此真異熟,不通餘法,故名不共。
【疏】餘相分至非真業果者。意說餘識相分及種子,並非異熟,非業果故。
【疏】種果狹等者,意說得第八親名。言種子為果相者,即狹。何以故?唯業果故。釋所以也。以果相種,唯是業果所招,不同種子;因相種子,即通一切種子故。
【疏】釋因相義至之因者。意說第八執持諸法種子,令生現行,故說第八名為因相。
【疏】實通現種故者,意說因相實通現種,次下即通現種文。今說且是此識因相者,意說識中自他種子皆名因相,即種子識,是以種子不離識,亦名種子識,故說此識名因相也。此解意,今取識中種子名因相,不論現識。
【疏】約互為緣,果相亦通者,說即通取識中種子,總名果相,是現所熏故,雖非異熟,假名異熟也。
【疏】約互為緣,果相亦通者,有云:果相且通三性等法。何以故?此異熟果,由善、不善所感故。雖有此判,未足為依。是有、無記法真異熟果,隨能感因而通三性,故氣召所判絕疎。
【疏】能作因者,即執持有生長用,名能作因,最寬如增上緣,一切皆增上緣故。
餘無此者,餘識等不能持種,故云非因相。十因者,如第八卷說。
【疏】依持因者,意說:若約依持生起等因,即一切識、色等,總得名因。如色能生心,根能持識,識能薰種,皆是因。若論持種,唯此非餘,是故偏說也。
【疏】能持種與法為種者,即現識。望所持種,且為因相,以一切種子不離識故,識得種子名。約生一切法邊,名種子識;約緣境執受根邊,名為現識。
【疏】以十門分別者下,廣明。種子相隱,事須廣明:第一、約體分別,第二、一異分別,第三、假實分別,第四、二諦分別,第五、四分分別,第六、三性分別,第七、新薰本有分別,第八、具義多少分別,第九、雙辨生引二因分別,第十、四緣分別。
【疏】種從現行,望於本識。相用別論者,意說第八識中種子,名望自許現行。現行通三性,種子且爾,所以與本識不同性也。故云相用別論,即體相本識也,用即種子也。
【疏】不爾。法滅應有作用者,意說若體用別者,應法體先滅,後方起用也。
【疏】瑜伽至因望果義者。意云:瑜伽但言種望現法,即是唯約因果門以明,且是此論中因望果義,故瑜伽但約因果說,不約體用說。
非唯種子望本識義者,意說彼既約因果門說,且可種望現法,以論非是唯得種望於本識。何以故?以種望本識其義狹故。若依攝論,種望現約體用說,約因果以明,此論且明體用。意說瑜伽唯約因果,攝論但約體用,此論因果體用具明,故云體用因果理應爾故。
【疏】如生望法等者,此敘清辨等難,難詞易解。
【疏】非現行因果差別者,生相於現種上立,然非如化現行等,有因果差別等用。
【疏】難清辨安慧者,以清辨、勝義皆空種,依俗諦假有,安慧是相分。且設彼下,難真如,唯難安慧。
【疏】依詮勝義且是實故者,意說真如通世俗有。言並有誠文同此者,意云若約非安立諦說,即彼此二論皆說種子是假,故云並有誠文。
【論】種子雖依第八識體等者,唯此文合釋伏難。難云:相、見二分既依於識,未審種子何分所收?為答此難,故此文來。
【疏】義用別者,即見分自證。義用有別,見不受熏,不同自證。
【疏】不可見分初受餘熏種,後便依自體分住者,謂有人許見分受熏,故作此難。
【疏】即是見分至相分者。意說相分是自證分上生果差別功能,即種子也。見分恒取得相分。
【疏】若不爾,即無證自證分者,意說證自證分緣自證分,須今見分既緣自證,應無證自證分。又解云:見分緣自證分,上功能不緣自證。若緣自證分者,即應無證自證分。此解正。問:何故不緣自體分耶?答:且說見分,但緣外故。
【疏】瑜伽論文非盡理者,護月云:無色賴耶通緣下界色。今瑜伽隱器色不論,但言緣種者,非盡理也。
【疏】五十一云至自證分所緣境者,護月會違云:無色界緣器色,何故五十一唯緣種耶?彼云:依自證境,不依見,見得緣色等。
【疏】既爾至必不當生者,是護法難。且如凡夫,設許當生下界,可緣下器色,故見有所緣境。不還聖者,心不下生,見緣何境?護月師云:一界賴耶許緣三界色,故見且有境也。
【疏】功能差別門者,約種子能生因,說有三性,種子有也。
非依體門者,不約識體說,以識唯無記也。次前文是也。
【疏】故一性言至此為何性者,意云:如善種子,望本識顯各別體、別性不同也。類別者,無漏、有漏二類別也。今一性者,即善性也。即善性之義,乃合通體、類二類者,即善性一言,顯體、類二種有別也。
【疏】增上緣中,為果增長者,新熏望本有,名增上緣,漏、無漏別故。由有漏聞薰習,令本有無漏種漸得增長,故說本有無漏為果增長。
【疏】所以者何者,問此徵意者。若言要經薰習方名異熟,非未熏時自類變異,自類變異得名異熟者,即前論文所說種子,應不名異熟。若依異性相,依名異熟,如眼等,即未至熏時。又後前解者,指前論文。
【疏】法爾自類,有不許故者,意云:約熏習說,不約法爾說。何以故?有不許故。今約熏習,三家總許。言前約本有者,即指前論文;此約新熏者,即此段論文。
【疏】敘近者護月義者,雖護法已前,上古諸德多有許法爾種子,謂護法與護月師同時出,故先敘護月義,故云近者護月義等也。
【疏】彼有六處者,意云:彼瑜伽說有六處殊勝,法爾相續。雖有六處之言,今但取第六處者,以阿賴耶此中攝故。
【疏】但有一物者,意說諸法各有一本有種,不說更有新熏種。
【疏】外種薰習,或無熏習者,意云:外種生果,或有薰習,或無熏習。如麥等胡麻,必由薰習,方生互油等;如西方種炭、糞、毛等,能生苣勝等。此即無熏習,而異性相感,得生西方。有此云無,不可知會。
【疏】真如所緣緣種子生者,難陀師云:從清淨法界流出大智,乃至化身為有情等說此妙法,諸有情等聽聞薰習所生種子,種子後時生出世心。從本而言,名真如所緣緣種子。望遠說,是佛所說。
【疏】若護月師釋此文者,謂有法爾無漏種子,至見道等無漏智生,緣真如時,各真如所緣種子生也。若護法師合用二種者,如下自解。
【疏】煩惱斷中,修習差別故者,二乘斷惑時,依四諦十六心斷,或可依有漏六行智以斷。緣覺之中,人觀十二因緣而得悟道,或可思風動對而便證果,故利鈍不同。所修差別,證果且異,或三生六十劫,四生一百劫等有別,如三乘入道論廣明。
【疏】不言如前引證至不相者。問:如前立本有種,即指云餘所所引證,廣說如初。今時立新熏引證,何故不指,指餘所引證,廣說如初耶?答:證新熏文中,且有證本有文,故不別指也。至下,當會。
【疏】引經成理中有五者:第一、總標顯難意,第二、引教成前理,第三、釋頌顯前徵,第四、結上無因難,第五、重破外伏救。
【疏】諸法於識藏者,七轉於本識中藏,即本識是能攝藏,故本識與諸識作二緣性。識於法且爾者,即本識於七轉識中藏,故本識是所攝藏也。
【疏】一、於現法長養彼種者,意云:七識現行,於現世法中,能熏第八名言種子,漸令增長。二、於後法攝植彼種者,意云:豈令後未來法得生故?所以轉識善惡業種子,攝取第八名言種子,令得增長。感當來果互相生故者,即結上本識與轉識既互為果義。又攝植彼種子者,攝植是助義,即業種助名言種,令有勢力,感當異熟果。言所生為果至為因者,釋上二種識互為因果所由也。
【疏】釋頌顯前徵者,前徵者,即是頌前徵難。如言若唯本有,乃至為因緣性,是頌前徵難。今釋頌顯前徵難,非唯本有也。於中有三:初、釋頌成因緣;二、引教成前義;三、喻因緣非外法。言且所生故者,意說七識既為能熏,復且是所生,故互為因果也。
【疏】如蘆相依者。問:因緣既具三法,如何得二法為喻?答:二、三雖不同,以二來蘆俱時而有,猶如因緣三法同時。又如下說,唯依此二建立因緣,即種、現二法。今以為二蘆為喻,何失?故知但喻因、果二法也。
【疏】又此中望體因果緣盡者,意云:種子望現,名為望體也。
【疏】因緣體盡者,種生現,現生種,攝一切因緣總盡。問:既云種生現,現生種,即有三法,如何乃言依二建立因緣耶?答:據展轉相生,雖有三法,論因緣也,體唯種、現二法。
【疏】若望果別至但約體說者。意云:如說因緣者,但約種子,望現行體說。若望別果,說種生種,且得名為因緣也。但前後相別,因果不同,種現相生。言但約體說者,但取所熏,得名言種子,望第八現為因緣也。
【疏】又說不盡,不說無漏故者,意云:如上約新熏辨因緣者,說因緣不盡,不說無漏故,未曾熏故,無無漏種故。攝論但說雜染法與阿賴耶為因緣故,不言無漏也。
【疏】但令增長者,意云:業現行增自種名因緣,應業現行增第八種應名因緣。此就他宗為難,以護法不許善等現行增長種子名因緣,要熏成種種生現行為親因緣故。
【疏】果種至增長故者。此釋非為因緣所由,以自業種增,不為因緣故。
【疏】無記心熏無記種等者,此是答意云:如無記心熏無記及義,惡心自熏善惡等種子,種子生自現行,是親因緣。汝宗但令果種及業種增長,即名因緣,何得難我?設俱新薰,豈但新起,但名因緣耶?故汝難不齊。問:三性心相分,皆得熏果種,何故但言無心記熏無記種子,不言善等耶?答:據實三性心俱得熏種,果種即業相分,且得熏也。今且言無記熏者,隱善惡不論也。
【論】皆違彼義者,若許本有,皆違彼師所引之教。又云皆違彼義者,所引新熏種文,皆違本有之三義。據下文,此解為正。
【疏】有學聖者等對治生有漏者,此應有學對治聖道生諸有漏,汝許相違,得在為因故。
【疏】小乘可爾,為同類因者,彼許不善心無間生無記心是因緣等。有云:小乘善、不善業招異熟身是因緣。所言同類者,以當界等招當界身,名為同類因。
【疏】本即大乘至師者。問:大乘新熏師與大乘心溷師為一異耶?答:此師是許新熏中別名新熏心溷師,或新熏師與心溷師別也。溷者,切韻云:廁,廁者,雜也。
【疏】既許為因,應有取、與者。問:取、與何別?答:生相來未有取果用,乃至滅相過去有與果用。如無間緣,雖自滅後,果至現在故。又疏一切無為為所緣云:此且無種子生現行,名與果種子;引後念種子,名取果得。大乘說妨者,但無為作所緣可得,不可與諸法作因緣。
【疏】即是心體。體能緣法者,此明是能緣心不同,而是定理也。
【疏】非前體滅,故言性常者。此論言常一者,是遮破然常一。
【疏】若前無漏體滅,後無漏體生者,此牒計破,即次文。其疏云若是無為至真如善故者,若言心性淨是空理無為者,以如上破,於汝有失,於我無過。然且共許真如法性不與信等相應,汝不善心等既體性是善,如何不與信等相應?又汝惡、無記心性是相應法,如何說是無為善耶?
【疏】若如色、聲、善、無信等者,牒外救我。不善、無記心性雖善,猶如色、聲、善、無信等相應者,此是何法?已下,論主徵破。
【疏】此雜染言至得為因者。意云:名雜染故因,通取一切三性有漏法等,總得為因也。又此比量以不善為喻者,已破之法得為喻故。
【疏】所緣縛義者,意云:有漏善心名雜染者,以彼煩惱所緣所縛故,故名雜染。
【疏】此有法不極成者。問:爾者云:何故前量性非無漏而非過耶?答:前為宗法,此為有法。有法須共許,故是過;宗法違他須己,故非是過。
【疏】應無勝性者,意云:有漏既是所對治,如何有勝性?
【疏】復言是出世心種子性也者,意云:若有本有無漏種者,如何說有漏聞熏習為出世心種耶?
言及自因緣者,有漏種子也。意說聞熏習有漏現行從自種子生,復熏成種為增上緣,資彼無漏種且得增長。又有解云:及自因緣者,意說出世心由自種子為因緣,及有漏聞熏習為增上緣而方得生。雖有二解,二解並通。
【疏】據各別故者,意云:據本有、新熏,各別說也。本有即無漏,新熏即有漏。
【疏】故攝論文相違失者,然此兩解,與攝論聞熏習文無相違也。
【疏】善得對法意者,如對法云:決擇分善根,且有漏,且無漏。今意寄麤顯勝,增上緣說出世心種,且通有漏、無漏,故云善得對法意。聞薰善根即是有漏本,無漏種子即無漏也。
【疏】下品增故者,意說於解脫分位中,下品有漏聞薰,增下品無漏種子。餘者准知。
【疏】轉滅者,意說種子總有一品,即轉滅下品作中品,轉中作上品,故有三品。據體唯一,類第三師。轉齊,即種子有三品:若經熏習時,轉下品、中品齊,轉中品與上品齊。無漏種子既增長,能證無漏智,入見道故。
【疏】三、無漏根種者,即三乘無漏法種也。性各別故者,即三乘種性各別故。
【疏】約當可生說地獄等者,此會前地獄成就三無漏根文也。
成唯識論疏義演卷第二末
第三本成唯識論疏義演卷第三本。
【疏】法有五聚至簡別盡者。意云:五聚法中,但遮無為及心、心所等,即簡盡。何以故?此三法此所簡。然不相應法不可為種子,外色法可具六義,故此不簡,即顯餘法並不名種子也。
【疏】簡自處立餘門者,此釋以彼門來由,但約聊簡自種子處,立餘第二、四、五、六門等,不是遮餘法非種子而立餘門等。意云:唯一第三,遮簡總盡,種子義已成立。今謂聊簡自種子處,更立餘第二門等。言不敘之者,意說第二門等,隨立種子處分別,不懸敘也。
【疏】無性攝論不簡差別者,意云:彼論不簡外種差別,但簡內種差別,具其七義,成種子等,有生果用。若世親攝論,通論內外。
【疏】即不論外者,准彼論一一簡然,至果俱有,但言內種,不言外。如何得知外法有果俱有義?所以今時偏舉來問,如疏自解。
【疏】能、所與果者,種子有力生現行,名與果;別自後念種,名取果。又云:生相未來起用為種,能生者後剎那果,名取果;及至過去,雖自處與,後果力令至現在,名與果。
【疏】大眾等四部至無轉變者。意云:謂大眾部、一說部、出世部、雞胤部計有緣起支無為,然他地部共計有緣起支無為,今時二部雖復不同,所計是一,故一處明也。
【疏】若謂後時初位無者,此外救也。下即正破。救云:初位未有因之勝因,要至一期得盡,方有取果因明。
【疏】真如是諸種子者,舊人以真如為諸法依,即喚真如為種子也。
【疏】若爾至為種子者,此生下論,文有二意。意云:若剎那滅為種子爾者,應前念種子與後念現行為種也。此約異時種生現為難,即第一意。或雖同念至種子者,此約同念自他身相望為難也,即第二意。若云種子要與現行同念者,即自種子應與他身現行為種。故具二意,生彼論文。
【疏】由此無性人第七識至果不顯現者,意云:此釋簡無性人第七不成種子所由。問:如有性及無性人,前七識雖是能熏,總不得名種子,如何今者唯簡無性人第七識,有何意耶?答:有性人第七識闕二義故,不得名種子:第一、闕恒隨轉,入見道已而有轉變故;第二、闕顯現義,第七雖復能熏,然種子果不顯現,相沉隱故,所以不得名種子。其義極成,故不簡也。問:設簡何妨?答:不爾。文種子要有六義,既闕二義,種子不成,更何須簡?問:無性人第七識既有所闕,何須即簡?答:無性人第七識但闕一義,故須簡也。如何闕一義?答:第七雖復能薰,種相沉隱而不顯,謂闕此一義,故須簡也。問:何得有恒隨轉耶?答:謂無性人畢竟不發菩提之心,以第七不得無漏,既無無漏,即不間斷,無有捨時,故有恒隨轉義也。問:既恒隨轉,如何不得名種子耶?答:以所薰種子相不顯現,即是第七闕果,但有上義,故今簡之。問:若相沉隱第七非種子者,且相沉隱非是種子,六義中云何乃言闕一義不成種子耶?答:顯現即是果俱有上義,令果種相沉隱;不顯現即是闕果俱有上義,故現第七不名種子也。其有性人、無性人,前六識於無想天等五位不行,闕恒隨轉,非此所論。問:種果沉隱,沉隱如何?答:以第七識不通三性,一類無記恒與四惑相應,任運內執我,所以薰種種相沉隱。若爾,與有性人第七何別,獨自簡耶?答:有性第七闕恒隨轉,此中不簡。如第三恒轉門中對簡,故此文不說。問:如性人第七識所薰□種子,生第七現行,將得喚為種子不?答:得名種子。問:如有難云:種子恒隨轉,即得名種子。無性第七恒隨轉,何故不得名種子?答:種子恒隨轉,所生現行顯現,故名種子。無性第七雖隨轉,所薰成種種果相沉隱,所以無性第七不得名種子。
【疏】即簡前法為後法。種者,意簡種子自類相生。種者,自義。
【疏】有說至如何解至者。意云:如勝軍論師說種生念現行,前後念□,非此一剎那者,即勝軍論師如何解此。果俱有文,故云如何解此也。
【疏】即因在生,果在滅者,格云:酬前因在生,引後果在滅也。意說心法一剎那植促,猶在生滅二時,即心法正生。酬前因時,云因在生;欲滅之時,能引後果,云果正滅。又云:因在生者,望後念說。何以故?能引後果故。果在滅者,望前念說。何以故?酬前因故。故心初生望後念為因,滅時望前念為果,云因在生,果在滅也。故勝軍論師假明上座部,雖立因果生滅二時,仍同在現在,故與果俱有,文不相違也。問:經中既說四相,何故但說生滅二時?答:如佛云:諸行無常,是生滅法。不言住異,故不違經。問:色法現行有住相,何不說有三相,但云生滅二相耶?答:生滅通色心,住相唯色。今據通說,但云生滅二相。問:色心俱是有為,何故心法立二相,色法立三相耶?答:色法遲鈍,容有住相;心法極迅速,所以立二相。極迅速法,生已即滅,容無住故。更至第三卷中,廣有分別。勝軍論師,即難陀祖師也。
【疏】若爾,種望至非果俱有者。意□云:此假設難也。難云:種生現行見因果,即許同時名果俱有者,種生種是因果,且應同時名果俱有。答:設爾,何失?若爾,種生種、種生現,二有何別故?
【疏】云何為聊簡?此結不別之意,又違瑜伽異時義,瑜伽不許種生種同時也。有敘云:此難勝軍論師云:因滅果生,二時同在,現在名果俱有者,即種生種,且應同時名果俱有。難意如是。何為聊簡者,如勝軍論師作此說者,何為聊簡種生種、種生現?一種同時,義應無別,又違瑜伽異時之義。
【疏】二趣並生之妨者,意云:若人趣得滅,未滅後身,天趣已生,豈非二趣並生妨耶?故無一身二趣賴耶而得並起也。
【疏】簡與佗身至不和合故者。意云:自身種子雖與他身現行俱時,以不和合故,所以自身中種子望他身,不得名種子。疏經部等者。以經部、上座部計因果異時,並不名種子故。今遮也。如下,別敘破也。
【疏】准此應知者,心有緣慮用,心種子無緣慮用故,准色可知。
疏種望於種類亦應然者,意云:法師解一念既不有二現行,故云一念不得有二種子並也。更有異解,如演秘說。
【疏】若爾,如何至體相違故者,即承前起難。難云:若不許二種子同時生者,且應世第一法中,有無漏種子同念,不生新薰種,以體相違。如演秘敘難意,長讀演秘文。
【疏】此不同時至種生種失者,意云:此答前難,明不同時。所以意說:由世第一法中聽聞薰智,聞薰智聞淨法界等流正法故,有漏加行心增勝故,為增上緣,薰世第一位中本有無漏種子,即此種子有勢力故,能本性後念自類法爾之種。復能為因者,即此前念無漏種子復能為因,能根後念一轉生之種,即是世第一法中本有無漏種二功能。第一牽生後念自類法爾之種,第二復能為因,引復念轉生種子,即第二念法爾自類種及同時轉生種。緣力既齊,同生見道現行無分別智,故無同念種生種失。故疏喚轉生種子名新薰種。問:答:轉生種、生種子不從本有生,可名新薰;還從本有而起,何名新薰?今答者,由世第一法有漏薰故。雖從本有無漏種生,就族緣說,得新薰種。然轉生種子義是不正義師,故合共傳受。是護法門徒作如是解。
【疏】此亦難解。意云:片破前解。若如前說,便一念中有四法並:第一、任運自類法爾之種;第二、本有所生,即轉生種子也;第三、即本新二種所生現行;第四、即此現行熏生種子,以現行起時名薰種故。既有四法,並如何因緣得成?復如何言三法展轉互為因緣?故是難解。
【疏】今釋不然者,總非前難,顯有因緣由。
【疏】云即本有種至故但三法者,立理也。雖有此理,然本有種望本薰種,非是因緣,如演秘說。
【疏】又解:本有至為因緣故者。上義既非,故須更釋。意云:本有種子發生無漏現行,現行薰成種子故,得為因緣。即種子生現行為現緣,現行薰成種子為因緣,不取種子望種子為因緣,以隔現行故。雖有三解,取後解為正。
【疏】由此別解脫戒等者,意云:一念種子有勝功用,生無漏現行,現行薰種。明智解脫戒,防身、語七支,且但用增,非體增之也。
【疏】此中雖顯至何者因義者,據後論文外人難。今疏主先釋難,後舉論文外難。難意:果俱有顯是因緣,如種子既是因緣,未審與果俱有耶?答:如疏論雖因與果者者□,釋外難。外難豈不因果皆通三世,如何但言與果俱有,故作此通?
【疏】為因既通種與有種者,初言種者,種為因,生現;後言有種者,即種為因,生後種子。總合而言,名種與有種,意有別也。
【疏】能薰生故者,有云:由種子力,能薰現行,方得生也。故依生現果,立種子名。
【疏】非即此剎那者,意云:種子非即此一剎那,必前後念。若如勝軍因果同世,如何解此非即此剎那文耶?
【疏】云何後釋無種已生文者?意云:若如勝軍因果同念者,如何釋集論中無種已生文?種已生名別念故。故唯識云:無種已生,集論說故。故勝軍會云:無種已生者,謂阿羅漢末後之心生現種子,更無功力生後果故,為無種非生果。種先已滅,名無種也。羅漢現身從先業生,名已生。此即因果同時家會。若因果異時,以此文為正。言如彼抄會者,對法抄也。
【疏】實亦遮色者。問曰:前據但遮無為轉識,即簡別盡,以色法具六義故不簡,如何乃云實亦遮色耶?答:若論假名種子,色法可有六義,故不簡。念說種子體,色法即非。又簡經部色法,不許持種故。或此簡內色,不論外色,故無失也。
【疏】以心三受轉變者,意云:心與苦等三受相應,緣境易脫,故非種子。
【疏】問:第七識至方斷者意。問曰:種子與第七識但有恒隨轉義,並至金剛心斷,何故不得名種子耶?答:雖第七識究竟至佛果斷盡,然發初地即有轉變,第六若入法空觀時,第七即與平等性智相應,故云未對治已前即轉變故。據佛果名對治,故有間斷,不名種子,非恒隨故。不同第六間斷者,以第六五位不行,不可為例。二乘見道雖得無漏,第六、第七恒與法執俱故。
【疏】若爾至受相種子者,標問意也。名言無記以下,釋問答也。問云:或前說解後,約二薰習別,同故別也。善等種生果有限者,顯無恒隨義。三界異熟流轉,隨業位短,報有分限,六道互生,名有受盡相種子,如何可有恒隨轉義?疏答意者,據種子勢用,生果雖有分限,然種子體要須金剛心方斷,故且有得有恒隨轉義。
【疏】又有分薰習者。分者,支分也。業,種子也。
【疏】正以生滅、恒轉二理者,即六義中剎那、恒隨轉二門也。
【疏】非顯具六即是種子者,意云意變難前也。汝下,可以第七闕恒隨轉義,即例種子與果不俱同,得名種子。設使第七具六義,且不得名種子。
【疏】此顯自類至對治位,非得種名者。謂如無想等種,至見道位,果不發生,故名對治道。此等種子,金剛心方斷其體,見道已去,更不生果。無性約此,名為種類。此論同八地已上菩薩煩惱種子,更不生現行,但種類攝,即入見道。三惡道等種子皆爾。餘種雖中間緣闕,後有生果,義名種子,與無性別,故云不爾名種子。問:種子類,此論與無性何別耶?答:此論意,種子者,雖然中間有緣闕不生,合是種類。然據體可有生果,果俱有義,義說名種子。若無性論說,但金剛對治道未起,中間復有緣闕,未生果已來,但名種類,以未有果有故。故無性約無□果勝用名種類。此論種子體,不約現行,故總名種子。故自類相引,且名種子。
【疏】無性顯此二位差別者,即是種子與種類二位差別也。
【疏】若爾至應不名種者。難前云若無性第七,闕與果俱,非是種者,且應種子未生果時,應不名種子。既有此妨,故須更釋。
【疏】種見道斷者,意云:無想定依厭心種子上立,若至見道,無想天畢竟不受。約此義說,云種見道斷,即不生斷。其實種體金剛心斷,此種是善,不障聖道。
【疏】非要此念者,意云:種子具六義,約長時說,非要念念中而具六義。若一念中具六義者,便於一界不成三界諸種之過。
【疏】一界不成三界等者,以他界種不生現行,不名種故。若爾,應名種子成熟。彼種既名成熟,故知可有果俱,即名種子,非要念念中常與現俱也。
【疏】遮薩婆多至為因緣者。意云:此遮有宗執異性因,生異生果,有因緣義。彼宗意說:三性等法,自界、自地為同類因,是因緣故。如欲界善等,引欲界有覆無記等為因緣。以同部故,名同類因;俱有漏故,名等流果。即同類引等流果,計為因緣。如下,敘破。
【疏】夫因緣等者,述自義,顯餘非。
【疏】又異熟因至無記果者。彼計善、不善業,感無記五根身果是因緣也,故喚五根身名異熟果。異因故,異時故,得異熟名。
【疏】遍行因是異性果者,彼計身、邊二見,遍與五部下染法為因,生不善、無記等,故云得異性果。若爾,如何得等流名?答:俱染有漏果名等流,且何失?問:何名遍行?答:有宗身、邊二見,遍與同地五部染法為因,所以論溺者,莫不皆因我見等起。故論云:執者我見,沈淪生死。言無我見,能證涅槃等。何名五部?答:所謂四諦下煩惱及修道煩惱,名五部也。
【疏】俱有因至無間士用等果者,意說俱有得異熟果,如先業感得今身,業謝身已,業存身在,所以此業得俱有因名,即此異熟果且隔越士用果,以世不同故。無間士用果者,意說俱有因且得無間士用果,如心、心所互相與力而得生起,皆名士用果。此乃意說當念心所,望當念心王為俱有因,得俱有士用果,即此聚心、心所能引後念心、心所,即是無間土用果□。為因且然者,意說此等因,有宗計為因緣,今准前同類因是非因緣,故云為因且然。既不辨體,又不相隨順,何義是因緣耶?不說能作因名,彼宗自云非因緣也,所以不敘。
【疏】自眾緣者,謂作意、根、境等。
【疏】三世有執緣體至非無者。意云:謂薩婆多計得等生相,三世實有,體恒非無,應頓生果。設彼救云:過去、未來,體雖恒有,而未起用,故所生果,非恒頓生。論主破云:汝取果用,應恒時有,不離體故,猶如其體。世親攝論,且用此說。
【疏】以善色望四蘊為因至且得為因者。意說由造身、語善惡色業為因,感當來四蘊;又或識等四蘊,能引當來色身果故。小乘身、語二業,以色為體,意業體思,彼計色、心展轉互為因,是因緣義。今則不爾,唯望自果得種子名,如麥種子,唯生於麥,不生穀等。
【疏】第七相顯至不名種子者。意云:雖然第七行相顯然,所薰種果相乃沈隱,故第七不名種子。問:是第七種子不名種子耶?答:不然。今論第七現識不說種子也,以無人第七識既恒隨轉,應名種子。答:謂所薰□體相沈隱,所以第七現識不名種子,即六義中闕果俱有義,以種果不顯現故。
【疏】第八現識亦然者,意說第八既不能薰,即無所生果,逐闕果俱有義,且不名種子也。
【疏】現行法故者,以外麥等從識中種子所生,是識變故,故是現行,不名種子。
【疏】作不作得失者,有云:自身作作善業,不得善果者,是失;自身不依得善果,且是失。要自作自得言失者,是過。失言故成相違者,若自作但得者,成相違也。今助一釋:若作善等而即不得善果,若不作却得果者,得言屬於不作,失言屬於作下,過。故相違者,釋所以。故知外種皆由內識薰習所成,故云由依彼薰習。已下,引頌證由識變。
【疏】由依彼薰習者,由依彼阿賴耶識薰習故,所以外種□內種為緣。
【疏】以重變故者,意云:重變非變種子,且如眼根重變,而無發識之用。此亦不然,且論是種非種,不論發所發義。又解:如演秘說。
【疏】如內識種子至是引因者。意云:此無性辨生、引二因,近、遠二果。且如無明發業,業招識等五果,即識種子生自現識,名生自現識,名近果。即此識種子望名色支是引自,名色支是遠果。餘望廣知。即名色自種望自現名生因,望後為引因。故約於十二支,種已潤位,因望於果,明生引果,望因立為近、遠。問:何名引因遠果,生因近果?答:為隔現識,所以得引、遠之名。以彼准知,望自、望他,分生、引近、遠。
【疏】生殘果名引因者。問:如疏標,標果有近、正及遠、殘,何故無性、天親說皆不備?答:且不違也。無性以遠、近相對,不言正、殘;天親約正、殘相對,更不云遠、近。據義各別,不可齊責。
【疏】內外皆內外無者,既至枯喪青癩位時,識皆離身,故現在時識種子已滅。
【疏】無性理勝者,意云:若四生中總具生、引二因者,即無性理勝。何以故?以無性約十二支說,所以化生且有生、引二因。不取世親者,以世親計引因殘果、死後屍骸說。然化生無死後屍骸,以化生者無而忽生,死後鈍滅也。
【疏】如任運後滅者,意說若無引因者,有情死時,應如化生,死後任運滅。所以無者,為成引因,更說有枯桑果也。
【疏】但是天親解略者,意云:天親但約一期,不通化生,化生無枯桑果故。無性釋廣者,然無性約十二有支已潤位說,故魚化生、有生引二因,故云廣也。但是廣略,不用理違也。此上所引,即攝論文。
【疏】對法第四至所生者。意云:今對法說能引、所引,能生、所生者,與此論同。且如十二支中,無明、行此二支為能引因,識等五支為所引果。此約未潤位,在當來生等果,猶遮所以名引因。能生因者,愛、取、有三支,即據潤位立能生因名,近感當來生老死果,果名所生也。
【疏】瑜伽第九說能引、所引,總名引因者,無明等七支雖是能、所引,未潤已前去果遠,總名引因;能潤愛、取二支及所潤有支去果近,但但名能生因。不說前生者,是果非是因也,是故不論。瑜伽第十但釋上引文。問:佛果有生、引二因不?答:化身至有報身,在有生因而無引因,從種生故。有云:且得有二因:初得佛果報身起,名生因;望後後相續,名引因。言有性法故者,一切有性法必須薰習也。
【疏】從內共相種子生起者,意說外麥等種子,從內識中麥等共相種子生,即有性共緣麥等薰種後種,籍此為緣後生,故外種子非無因緣生。
【疏】習者,近也者,謂與能薰俱時相近,非前後念也。又云近者,此種子能近生現果,即是類習近生果義。
【疏】且遮識類善等受薰者,謂經部師計識類受熏,前念善等識薰,故今遮也。識類之義,如下自解。
【疏】第七識內並非所薰者,此釋外難。外難:若無記性即受薰者,第七既無記,應當且受薰?答:第七雖無記,與四惑相應,是有覆無記,不同第八,故非所薰。
【疏】此同於復至中釋者,辨第八識而有十門。然於後三性分別門,此中所薰是無記性一門,於後無覆無記中釋,須云是無覆無記等。
【疏】此攝論無者,但無此一段之非無此義。
【疏】與佛地內者,此論與佛地同,簡第八佛果不受薰。
【疏】違拒法故者,意說佛果第八極善,無漏違有漏,善圓滿故。顯善既圓滿,更不合薰,有優劣故。若受薰者,勿前佛德勝後佛故。既有此妨,不可受薰。
【疏】及虗空等者,即虗空無為也,如下遮中記。
【疏】生等假法者,意說虗空、無為及生等四相,皆非受薰□。言又此,此應言者,此論合如是說也。
【疏】依他堅密者,依他即說生等及心所,皆依識上假法及依識起故。意說無為是凝然常住法,前後不斷,故為堅密。又堅者,一類義;密者,細密。一類相續道理細密,名為堅密。言非擇等者,意說非擇等假法同於生等,此中不論。
【疏】且遮熏於識類者,為經師計識類是假而能受薰,今遮之。
【論】四、與能薰至乃是所薰者。此釋能熏共和合性。意說要具三義,方可受薰:一者、與能薰必同剎那;二者、能薰、所薰同一身處;三者、能薰、所薰不即不難。能、所別故,名為不即;共和合性,熏義得成,名為不離。
【疏】此遮等者,若依世親約同時義釋相應言,故彼釋云:與能熏相應,方名可薰,非不相應,當知即是無間生義。無性釋云:非別異住、同時、同處,不即不離,名曰相應。故同處者,遮熏他身。以同時者,簡前後念,即遮他身及前後念無和合義,故非所薰。
【疏】若言現行生種異時者,此難大乘能薰與所薰種異家義,即下解因緣中第一師義也。意云:若計現行熏種異時者,如何解此同時文?下能薰中,彼且說異時者,且准此釋。
【疏】若二俱時至生二芽過者。若以色、心並能持者,即一類法應有二種也。若二種者,即一一法皆生二芽之過,以色及心齊受熏故。
【疏】若爾,本識假物等者,難云:不相應是色心上假,體即色心。不受熏者,即應本識上生等假法,體即本識,且應受熏。
【疏】若假說者,且得受熏者,意說本識自證分上有生等,即能不離於識,且許受熏。又云:或即麻衣等,雖是假法,等許受熏。
【疏】前六義簡無為因者,意云:因者,所以義。今此間簡無為者,即是前六義中,第一義中簡無為所以也。謂種子有生滅,故能生果,無為不爾。此文且爾,不能熏也。又云:簡無為因者,若有法體而有作用為因,方是能熏;若法是無,且無作用,故非能熏。故有作用言,簡無法也。雖有二解,前順論文,後且有理,任情取捨。
【疏】即簡別類異熟心等至非能熏者。即除第七,餘六識中劣異熟無記心、心所,雖有能緣而不能熏,但強盛心託之變相而熏於種,故言為相分熏。
【疏】此中總言意說如此者,論文雖總,簡法有別,即簡色等及劣心、心所,並本識心所,並非能熏故。
【疏】因中無漏,為例並然者,除第七識,餘識因中無漏,第七有增減,是能熏故。
【疏】非餘中物及平等物者,意云:如有□□高下心所,方能熏也。若是中品及平等心等,即不能熏。中者,即三品中。中品,如捨、受等;平等者,如業、感、異熟、無記等。此物既非勝用,故不能熏。
【疏】如邪見等至且有異故者。意說邪見雖言一品,不妨有九品之用;無性第七雖無十地轉易,不妨念之增減有九品別,故名能熏。引邪見者,意證於此。
【疏】四義具足者,意□邪見,證於第七,四義具足,得成能熏。
【疏】然極難頓意云:無性第七,十地之中既無轉易,如何得有增惱成能薰耶?又夫能熏,如聰明惡性人,心有高下,方成能熏。無性第七,無始一類而無間斷,如何得有能熏之義?故云極難也。
【疏】問:既爾至一時頓斷者,意說若言第有增減者,如何說第七識中煩惱,與有頂地九品中下下品惑一時頓斷耶?又問:前解無性第□,何故得有性第七為例?答:有性無性雖殊,第七品□相似,舉有性例無性,且爽何理?
【疏】修道中頓起□果者,意說利根須陀洹人,既得初果,總束三界九地修道煩惱,為九品斷。如斷欲界初品之時,即上地初品且斷,斷九品盡,得第四果。超中二果,如第九卷說。
【疏】言此且不然者,若言與有頂地,或同斷而無九品,不同彼加行力然者。
【疏】若爾,菩薩第十地至應無九品者。此答意云:以六識、煩惱二業作意,合為一聚,九品別斷。第七不爾,故無九品者。菩薩所斷,六識俱生,且非加行,十地滿心,任運頓斷,應無九品也。
【疏】若以煩惱至一時頓斷者,外云:由具三義,所以十地滿心,一時頓斷,非無九品:一者、煩惱不障菩薩地,二者、唯障菩薩無學,三者、作意留。由具此三義,是故十地滿心,任運能斷,得有品類,不同第七。
【疏】已前頓斷,有得義不者。第十地以前得煩惱,當地修道煩惱不?此質外人,今雖不解,理准菩薩有力能斷。由具三義,所以不斷,必至金剛滿心而斷修惑。
【疏】今第七至非無九品者。外人云:謂此煩惱唯障菩薩無學,雖已前有斷得義,由不障菩薩地及作意留故,故金剛滿心斷有品類者。今第七既障無學,明知金剛心一時頓斷,非無九品也。
【疏】問:若爾,應離此地至以九品故者,外難云:若言第七識,有九品煩惱者,即今離欲界,一時應斷盡。如第六識中欲九品惑,不還之人離此地時而已斷故。今此第七即有九品,且應如彼第六識惑,云何乃言金剛心一時頓耶?疏答云:此且不然。以第七有九品故,即合離此地欲時,第七斷盡。不可以不斷盡,即云無其九品。且如欲界所知障通十地斷,如離初地一分障時,此界所知猶未總斷,豈無九品?意變難云:若以第七有九品故,即合離此地盡者,菩薩初地既斷一分,未總斷盡,應無多品。問:觀此疏文,明無性人第七識。無性之人必不發菩提之心,如何此問證斷惑耶?答:此且不然。今所明斷者,意證第七,而有品類。然無性人雖復不斷,意證有九品等,行相增故,且咸能熏。品可言增,不可言減,則唯一義,名能熏也。疏又如菩薩至不障彼者,此外人釋菩薩斷惑所由。意云:如菩薩生上,不斷下惑者,為不障彼果。後入地時,於地地中斷惑,許有多品者,論主難云:此例應然。既第七識中煩惱且不障有學,雖離此地,故不能斷,要至金剛道。然却斷不欲界第七惑等。何以故?唯障無學果故。與汝所釋,其義相似。故第七有增、減煩惱類,故成能熏,理無妨也。
【疏】可名薰者,意云:不可言無性是有性家類,而即成能熏也。問:若言無性,第七同於邪見有品類者,如何論言與有頂地下下煩惱力等耶?答:如疏。
【疏】此中前四至後牒論文者,意說此四能薰同於所薰,皆有問起□,撿前所薰中可知。
【疏】如自體分唯受熏故者,意說受薰既唯自體分,准能薰且唯自體分。然見、相二分,是自體功能,是自體變後,方可能薰。以相分即彼質同,不即不離,全是彼體相,故能薰彼本質種也。故第七熏彼第八見種,前五識熏第八相分種子,第六識通熏第八見、相二分種子,以第六通緣十八界故。
【疏】種生牙許異時生故者,意說外色種生牙之時,要種變壞,牙方得生,即言牙種異時,非謂種體頓滅名異時也,故知色法非實種子也。
【疏】種、現二義,其文可知者,何故焰、炷喻其三法,束、芦但喻因、果,而不言種、現耶?答:種、現易知,所以不喻。或種、現即因、果,故不言種、現。
【疏】不同經部因果異時者,意云因果異時,可有頎動,如下第三論破云因是護因,果是誰果等。
【疏】如小乘俱有因等者,意說有宗計心、心所互相與力,令生、並生相等,總名俱有因,與俱有法為其因故;今種望現,以同時故,名俱有因,與俱有法為其因緣;今種望現,以同時故,名俱有因,且與俱有現法為其因故。
【疏】心等更互皆得者,意說種現相望為俱有因,名更互,非是唯一種也。通望新舊二種,種同故,故說種現更互皆得。許合有二種:一、現為種子,義同,但說種現。
【疏】偏望為因緣者,意說且約一偏而論,但約本有種望現行,現行望新熏,偏為因緣,不說現行望本有種為因緣,理不許故。
【疏】此以大乘俱有至是因緣義者。意云,釋論中如字也。然小乘許俱有因得士用果者,即是心所等故。同時心所為俱有因,即以同時心王名士用果,二法俱是現行法故,彼計為因緣。今大乘不爾,為此種子生現同時故,所以種子為因,現行為士用果,即與小乘俱有因相似,故言如俱有因得士用果。非我大乘即許彼小乘俱有因是因緣也。何以故?以彼計二俱是現行法,不具現行法,不是因緣故。顯揚論中具破此義。
【疏】然攝論至無妨者。意云:攝論中說俱有因士用為因緣者,約本識中種生現,說即同此,故無妨也。即會攝論文。
【疏】如彼俱有因至不能薰者,意云如俱有因體不成,但時為因者,即結小乘自體不成俱有因也。以順俱有因義者,意說小乘俱有因,但似彼俱有因義,而實非俱有因也。何以故?以不能熏故,即釋不成所以。問:彼宗既不立能、所薰義,如何得不能熏義以釋於他?答:今據自義,難他為非。且有現行不能薰故者,如六識中業所感者,是極劣無記,不能薰故,如何熏種成俱有因?且約自義難他也。
【疏】亦如於如,彼現望於現者,意云小乘計也。心等前後為同類因,今種生種,且如彼小宗同類因引等流果。若種望種為因緣性,小乘同類因非因緣性,以俱是現行法故。問:如上說種生現、種生種,皆如小宗俱有、同類以辨二因,未審小乘因有幾種?答:有六種,所謂能作、俱有、同類、相應、遍行、異熟。問:何故初明能作,後明餘因?答:初能作因,寬故先說,以通有為及無為法,但除自體與餘為因,自體同時不俱有故,非能作也。問:無為如何為因?答:不相障礙,即不障有為令生長等。由能作有二功能:一、與力;二、不障。俱有因次狹,唯是有為,通三世,更立為果,且互為因,名俱有也。通色、心及不相應中四相等法,唯除無為,非互為因故。同類因次狹,唯有為中唯過、現二世,不通未來,未來之法無同類因引等流果,此未來法未生,故無前後,後無同類相似通色心等法也。相應因次狹,唯取心心所決定同時者,方名相應因,合心心所同依一根等。遍行因次狹,就相應心心所中唯取染十一法,謂七見、二二疑、二無明,即通苦集二諦,下十一法名遍使,為遍行因。遍行五部三界九地為染因故,但同地染,非異地也。此遍行因通五部見修二斷,異熟因最狹,唯善惡性,不通見斷,唯修道故狹。遍行因據實通善,即今寬,由唯修斷,故言狹也。遍行因者,與同類二因唯過現世,不通未來,相應俱有皆通三世,能作寬通世非世故。俱舍云:遍與同類二世三世。准薩婆多宗,凡為因,或與果俱,或與果俱,或在果前;凡為果,或與因俱,或在因後。有果在因前,以果名從因根生引等故。
【疏】除此至假說者,意云:除此種生現,現薰種種生。種即七識等,望種子識為因緣也。自餘對法論第四辨因緣者,應知假說。
【疏】真假異熟五果者,意說第八識及六識中,業所感者,是真異熟;餘色等名異熟者,是假說也。五果者,果有五種,然異熟果而居其一,即是約五果分別。
【疏】麤細分別者,即是下,廣略解此所緣行相麤細所由。又云麤細分別,但無別體者,意云:今此不可知者,但約本識緣境麤細中而不可知,名不可知。故不可知而無別體,故於十門中而不別開為門,故云略而不舉。由義有別,後自別解。
【疏】然以唯識轉變次第者,此通伏難。難云:何故前問中先行後境,答中乃先境後行耶?答:前問約境由心變,所以先行後境;答中據因境生心,故先境後行。據義有別,何所相違?故西門云:問:約本末次第。答:約境心次第,即識本境末,心藉境生故。
【疏】所以者何者,此徵意者有何?所以長行與頌不同耶?答:本頌先據法因果求故,要境為因,心果方生;長行據唯識道理意趣求故,境要識變而方有故。
【疏】謂本頌至故有別者,意云:觀此文意,合有伏難。難云:何故頌中先說不可知,後說行相等,乃至長行中即先說行相等,後方解不可知?有何所以?答:如疏自會。言一切諸法有心有境者,意云:長行據一切有情皆有心境,故先說行相所緣,後方解不可知義。
【疏】類體亦然者,夫說心、心所法,皆成立自證分;及其說也,皆說見分。一切皆然,有何所以?答:以用顯體。非但見分有了別用,然自證分亦有了別用。二何別耶?答:見分通緣內、外,自證緣內不緣外,故別也。了別通見分、自證分者,其猶第七識,以了別為性,復為相也。相謂行相,即見分也。故頌云思量為性相等。其餘心、心所,皆准此知。
【疏】相者體也者,此相即境體相也。又相狀者,屬境也,即見分知境有如是相狀。前解見分親證境體相而無相狀,然此解見分緣境知有如是青等相狀,故有別也。
【疏】以無相故者,為無分別智,無有行解之相也。
【疏】依名釋義者,意云:若是相分者,何故論云是有情所依處耶?答:論中云處謂處所,是有情所依處者,即依名釋義,實是相分。如論云執受及處,俱是所緣也。
【疏】此為外相者,意云:若言外相者,云何名唯識耶?然下自廣,隨彼處會。
【疏】執受義者,乃至領為境也者,意云:問:何故名執受?答:執者,攝義、持義。今第八識攝取彼根種,總為自體,持令不壞等。問:識是於心,根是於色,如何將色以為識體耶?答:根是第八識相分,此相分不離於識,名為自體。若言相分離於識者,即是離心別有境故,便違釋典,復異眾經,唯識不成,豈符妙理?若言第八不攝根種為自體者,若死後時,應此根身而不變壞。何以故?彼根身非識體故,離識有故。故知未死之時,身根常得安隱,能有發識用者,故知要由第八攝彼根身為自體故也。以死時識身變壞故,以義推之,不過此也。問:何故第八識是無覆無記,而能攝彼根身而生覺受?答:今言受者,是其領義、覺義。雖第八識不能生其覺受,謂攝根等為自體,如有安危苦樂等事,即令根等而生其覺受,非第八能生覺受也。意云:但攝境為體,有其安危等事,即令身根等而生覺受,無別義也。問:若言領為境者,云何名受?受者,是領境義。問:然此覺受,唯約身根說,亦通餘根耶?答:但唯身根能生覺受,非餘根也。若爾,何不別說?答:謂餘四根及四塵等,同其一處,不相離故,總名覺受,實唯身根生覺受也。
【疏】分者,五塵雖通內外,今取內一分,以外五塵非執受故。
【疏】若識依執至謂以為境者。意云:謂識依總身而攝受根等,名有執受。即說五根身名有執受根,能有執受心也。故根等是所執受,第八是能執受。謂識所託者,識託五根。安危事同者,謂受生命終,安危同故。即顯依持而領受義者,由本識依於總身,持令不壞,故攝受為境。
【疏】以此為依者,由五根為依,能生識受,即能生五識相應苦樂諸受。即顯執令不壞者,由第八識執受五根,令無散壞,有所覺觸生執受也。故二義有別。
【疏】同聚一處亦名覺受者,由與身根同處得覺受名,非餘根塵能生覺受。薩婆多宗亦同此義。
【疏】五十六至不言種子者。此會對法、瑜伽二文不同所以。若准前說,即是對法第五瑜伽五十六文,今云七十六者,恐錯五為七。又前指七十六卷,同此義釋,有何所以更會七十六文?故知錯也。更撿餘本。
【疏】不相離大所發之聲者,即聲與內四大種而不相離而能起者,名不相離所發。又云:不相離大極微而生者,此內聲不離內大種微而別生也。此意總說第八識執受內大等聲。既不離內四大,明知第八亦執受聲,亦顯不離質聲。第八親緣顯為自體,故是執受。通十界、處、五塵,名幾大造?如色章。
【疏】五十一卷及此論等,通依現種者,意云:若但論執受,其義即寬,故通根、塵及種子,並名執受。若據生覺受名執受者,聲、種並非執受,其義即狹,如對法說。言文勢雖殊,義意同者,即五十一文雖有少別,意同此論。撿
【疏】問:無表色至何非執受者。問意云:種子依識安危同,不能覺受,然是執受。無表及心所,既如種子,應有執受。答:如疏。
【疏】言無領受義者,意云:第八、不領無表等為境,復不能生覺受故。
【疏】緣名及相,猶如毛輪者,意云:如人患熟,醫目妄見有毛□輪,毛輪不實。然第八緣名及相,以妄見而不實故,猶如患目見毛輪也。問意:如何意說?若言第八緣種根器,更無餘者,何故十卷楞伽說阿梨耶識緣名及相,猶如毛輪耶?答:如下有四釋。
【疏】意在根等者,意說第八緣相,意在五根。故知說即緣名時,意在於聲,以名不離能詮聲故。又名,名體即聲,更無別體。相即根等,為例亦然。不可以說緣相、名即,不以根、聲為境。
【疏】又相者至緣名者,意云五薀中,色薀相貌麤顯,偏得相名,故第八緣持,種、現俱緣。若餘四薀,既是心、心所,同是無礙,故總名名。第八緣四蘊等,但緣四蘊種子,不緣現行,故說名者,緣名之種子也。言許自緣故者,意說種子,根、身、器世間名之為相見所所,故四蘊心、心所各自許自證分,緣自見分,故云緣名也。
【疏】問:何故至不違者,意問云:若言緣相名即根、塵、種子等者,何故楞伽云阿梨耶識頓分別知一切境耶?答:如疏自會,自身即五根身也,資具器世間也。故眼識等次第緣,此彼等別。第八即頓緣,不同餘識漸次等別。
【疏】護法等說:乃至見相分而熏種生者,云何名遍計所執自性妄執習氣耶?答云:遍計,是能遍計心所執境。自性者,即能遍計心於所計境確執不移,堅執不捨,即更起一重自性,於能計心上現,此即名遍計所執性成。此性虗疎,不重成種。妄執者,即能計妄心緣境熏種。有云:妄執者,即後念能計心,緣前能計、所計心境而熏成種,故名遍計所執自性妄執習氣。故護法云:染心及有覆無記心、心所熏種,是遍計所執自性妄執習氣。善、無覆無記心及劣無記等,護法不許有執,由其能執心緣故而熏成種,名遍計所執自性妄執習氣。言見相分而熏種生者,意說善、無記心等見分而染,執心為相分而熏種也。問:何須說善、無記心種子名妄執習氣耶?答:若不說者,即善等種非第八緣。何以故?以說第八緣執種故。
【疏】或復此文至多起執故者,意云:此第三解,如顯揚說:第八、緣遍計所執自性,妄執習氣者,但約染語。何以得知?謂有漏中多起執故。若不約染語者,如下返解云:
【疏】若不爾者至本識應不緣者,意返解云:若不約染說者,色等種子第八應不緣,以色非能熏,亦非能計,復非是執。今既許緣,故知彼文但約染語,如演秘說。又此不說者,然顯揚等但說遍計妄執種,而不說色等,不妨色等亦是所緣。
【疏】既爾,第八至此解為勝者,意難第二解也。若如第二解云有漏心等有分別故,是能緣故,皆名遍計者,即第八應亦能熏。何以故?以第八亦有分別,是能緣故,如餘善心等亦應能熏。更有異釋,如演秘說。
【疏】此解為勝者,彼論但染說,其實賴耶緣,餘三性種子。
【疏】即以此文為證者,意云安慧師計八識皆有執者,以何為證?答:即以此顯揚等文為證也。言唯自體分至有名相種者,意說自證與名相同,種生即種生自證分,自證分有似能取所取用,即是名相也。
【疏】或名與相至亦不相違者。安慧意云:名相是遍計所執,雖無實體,不妨而別有種,即從自證分別種生也。言此中二解者,指安慧師此二師。
【疏】然今此文至性所攝故者,意說此論既與顯揚等別,故約此論解勝也。性所攝者,三界有漏三性種子,不離第八。今攝用從體,皆無記性攝故,攝為自體,同安危故。若體用別論,故通三性,故說第八緣三性種。
【疏】答:自有種子至不緣差別功能者,意說自有種子與功能別,自有種子即是功能,是持業釋此種子當體有能,生心、心所之功能故。若依此義,阿賴耶識亦緣功能,自有功能非是種子。如無想定表無表戒,是種子上防非猒心之功能故;無想定遮心不起,即是功能。第八並不緣,但緣實種子故。種子有二類:一者、種子即功能;二者、種子有總、別功能。總功能者,即同前種子,即功能也;別功能者,如無想定等,是種子上別防功能。言此義應思者,即略答也,如下解也。
【疏】如善種子至亦不緣者,此重釋也。然種子上功能,有緣有不緣,此解不緣。如善種子體,即第八所攝,故藏識緣。如無想定遮防心功能,無表戒防非功能,第八並不緣。
【疏】無色至不違本識者。此解許緣種子功能演秘說。
【疏】不如善等至無想定等者,意說無想定等功能第八,不緣無色界善種子廣大功能許緣。
【疏】又無色界至故無有失者。意云:種子非廣大,而與廣大現行為因。今言緣廣大功能者,因從果稱,故云緣種子廣大功能。
【疏】又種有三品至繫性別故者。意說第八但緣種子,亦不緣功能。種子雖有三品,或界繫性別,然第八但任運一類緣,而無三品也。故因緣變有實用,見相繫即不定。若欲賴耶變自地境,相必同地;若異界賴耶緣異地法,即見相別。地繫不同意識,意識既稱分別變,故見相必同地繫而無實用。又本識所緣而無本質,不可杖質變為他相。故論云:頓現一相,所變者皆親相分也。或有杖他人識變,然後自識變者,亦得有本質。
【疏】如現行法相分緣故者,意說識中種子,隨有增減,皆任運緣,如現行相分本識任運緣故。
【疏】或依止名身者,意說總身與別根而為依止,故得名身。
【疏】又成身者,意說五根、四塵並得成,成身之中,五根為主。
【疏】根通五根。唯身者,意說唯自五根第八執受,非他身也。他身五根,自第八非執受故。
【疏】依處至五處者,意說諸五根所依扶塵之處,名為五處。
【疏】不可以聲者,不可以聲而為執受。何以得知?對法說云非執受故。又唯為外境緣□,然實亦內緣。何以得知?瑜伽七十六說不離大極微故,同內四大,亦同內緣。問:二論不同,有何所以?答:對法據離質之聲,第八不執;瑜伽據不離四大極微聲,亦是第八內執受。所以二論亦不相違。
【疏】釋執受義者,意說第八是能執受,種子及根等是所執受。今依大乘,三說不同。或有唯約生苦樂故,名有執受。故集論云:五色界令四界一分,名有執受。既不說聲,故知唯約生苦樂故,名執受也。或有唯約攝為自體,名有執受。如瑜伽五十一等云:若無第八,依止執受不可得故。五十六復云:五執受、五執受、非執受,所餘一向非執受。准此等文,唯約攝為自體明執受也。或有通約二義以明執受。如五十三云:識執、不執者,若識依執,名執受色。此復云何?謂識所託安危事同,和合生長。又此為依,能生諸受。與此相違,非執受攝。然此論中但據攝為自體辨執受也。若不爾者,諸法種子應非執受。
【疏】總解上者,即結上頌中所說執受處者,俱是所緣也。
【疏】即以名教等為本質者,意說一切皆有本質,設若緣無法時,即以名教等而為本質也。
【疏】此略解訖者,意云:解行相所緣有二:一、略,二、廣。今解略說,廣解如下辨。
【疏】一者、生變至說名能變者。意說變者,即轉變義。種子要轉變而生現行心、心所法,種子因生,現果即熟,即喚此種子名生能變,即如前說等流、異熟二因習氣是也。問:如七識種子,可有如是生變之義,未審第八種子及現識有此生變義不?答:亦有。何者?由第八識體上有能生諸現法功能故,此現識亦名生變;能生現識等用故,故說第八現識名種子識。問:既說現識,如何名種子耶?答:但有能生諸現行心、法等功能,即名種子。或可第八種子前後相引生,亦名生變,然不及前解。
【疏】生熟差別者,生在因位,熟在果位,故云差別。
【疏】二、緣名變者,現行識緣境名變,如第八識緣種、根、身等名緣變,如七識緣色等名緣變。論中云:變意有緣變。
【疏】若生名變至並名為變者。意云,重釋生變也。即第八及七識等,各有種子,有能生七識業用,並名生變。然七識等,亦能重生第八見相分種,亦名生變也。
【疏】若緣名變至各自相分是者,意云:若緣變者,即心、心所緣境時,即境等影像相分,向能緣心上現者,是名緣變。即諸識等自相分是者,意說:各各見分對各自青等境相,名各自分是;或可自證分各對自許見分等,名各自分是。
【疏】准此應思。一切諸法者,意說諸識緣境,寬狹多少,各自相分,一切皆是緣變。
【疏】或復作三者,意說執受名變,招前二變,即有三變也。
【疏】即根種至可解者,意云:即配屬根種等,得具幾變?且如根身種子,內扶根塵,得具三變義,思之可知。然外器唯一變,但有緣故名變,本識緣故。七識亦有一變,謂生故名變。如前更互得相生,所以名生變。問:若言七識有生變者,如何有處言第八不變耶?答:言不變者,依第二門、第三門說。以第八不緣七識,故無緣變;不能執受七識,故無執受。根名生變者,如演秘說。
【疏】大乘緣無不生至境無體故者,意云:要緣有方生心。緣無不生心,此意約影像相分說。凡所緣境,必有依他影像相分,見分、行相杖此而起,故名緣有生心,不約本質。何以故?本質或無故。如緣過、未,即無本質。言形像心不定有者,意云:若心起時,心上無影像相分者,即應識起而無緣義。何以故?以彼心上無依他相分故。
【疏】如我見者,意云:說緣境時,有影像、無影像等,如前我見中說。獨無不生心,俱無得起慮等,是應撿第一疏文,即知此義。意說:若心上無影像相分境體者,即應識起無有緣義,猶如我見。我見雖是能緣,然無我見所緣我體故。此我見但有所緣,而無緣義。何以故?以無我體故。
【疏】簡持義者,即四分中簡去餘三分,持取見分,故言此中了也。或可簡去餘門,持取行相一門,故云此中。
【疏】然行相有二至同一所緣是者,意云:依瑜伽,此論辨二門相、二行相。且如以見分為行相,即識上親相分名所緣。然此相分而是定有,夫心起時皆變相故,即相分相似,名同一所緣也。見分各別,名不同一行相。二者、即以影像相分名為行相,其一切識或有或無。或有者,後得智有影像相分;或無者,正體智緣,如時無影像故,故云或無。又瑜伽說同一所緣是也者,證影像相分是所緣。同者,以行相相似故。意云:雖影像相分是行相,然行相相似數等,名同所緣也。又解:約本質名同一所緣,不同一行相,略有三解:一云本質名所緣,相分各別,名不同一行相;二云相分相似,名同一所緣,見分、領納等各異,名不同一行相;三云本影俱,名同一所緣,質同故名同,相分相似故名同,然見分、了別、領納等作用各異,故名不同一行相。
【疏】今此且約至說者,意云:因果諸識見分皆有,其無分別智相分即無。
【疏】或與小乘別體者說者,意云:論中說見分名行相者,與小乘別體者說。據小乘宗,以影像相分名行相,見分名事故。小乘師云:心、心所上,有似境相,而非所緣,亦非能緣。行解:但能緣心,帶彼境相,而緣前境,故名行相。瑜伽亦同小乘,此論與彼別,故云別體。故此論以見分為行相,而具二義:一者、約諸識定有者說,二者、約與小乘別體者說。
【疏】然唯初解,無第二者至不同一行相者。意云:若唯取第一解、第二解者,即第八心、心所有不同一所緣過,如何說可說同一所緣不同行相耶?如何者?如七識等見分名行相者,即有同一所緣不同一行相義。且如眼識變青時,皆扶第八所變為本質,自眼識心、心所同託本質,自變為影像相分。然彼復受等、了別、領納等行相各別,以得名同一所緣不同一行相。若如第八識及俱時五所,所變既不同,如何可說同一所緣不同一行相?問:如何第八心、心所變不同耶?答:且如第八識變根身等時,親變根等有實用,然五心所託本識所變為質,自方變為影像,影像無實用,如何可說同一所緣?今故第二解,將影像相分為行相者,雖心、心變根身等不同,以影像相分相似,名同一所緣。意說:雖所變根等有用、無用不同,然俱變根等多影像相似,故名同一所緣。據心、心所體,了別、領納等各異,名不同一行相,故須第二解。又欲成立集量論中影像相分為行相也,如演秘中不許此義,猶次敘之。
【疏】謂安慧至無相見分者,敘安慧菩薩立一分之義。
【疏】似能緣相至名似能緣者。意云:所言似者,未審如何?答:大乘見分名似能緣者,即似小乘行相。小乘計行相屬,能緣有能,取所緣用,故言似也,即大乘似小乘。然相分似所緣者,亦准此說。
【疏】此中無故者,大乘中不立心外有法。
【疏】不同安慧至自能緣故者。意云,成立心所同心王,有二分義,正義也。不同安慧者,謂彼師計見、相二分,是遍計所執,無體故須簡。正量部計心,直取前境,如灯照物,日等舒光,而無相分,亦須簡也。亦不同薩婆多,彼計外境是所緣,相分名行相,見分名事。今大乘見分為行相,青等為相分,既與彼不同,事須簡也。
【疏】無心、心所自能緣故者,意云:彼小宗行相者,但是能緣帶行相,緣於外境,自能緣心,不緣彼行相也,故彼行相是能緣攝。又如演秘說:
【疏】或如餘人境者,意云:或如餘人境不緣。
【疏】餘人亦爾者,意云:緣自之心,亦應是緣餘人心,以無所緣相故,如緣餘人心。又格解云:餘人亦爾者,意云:餘人緣聲等時,亦應緣今色,許無所緣相故,如現所緣色。
【疏】他人亦爾者,意云:除自己外,餘人等應是緣自心緣,以無所緣相。如緣自心,或他人如,自境亦緣;或自境如,他人境亦緣。
【疏】共大乘同者,餘小乘等,亦許有似境相也。
【疏】四、智三諍者,有三師諍,不同論相分有無,如下自解。言即與此別者,彼論相分有無,此論見分有無,故有別。
【疏】許有實作用便非釋子者,此清辨難中道也。外道執自性等有實作用,若執此亦有實作用,與彼何別,得名釋子?據實,中道識是緣生,不同外道,外釋子何爽?
【疏】小乘諸師,此相皆有者,兼正量部亦有彼能緣,但正量不許有相。廿部皆有此能緣,行解且依二分明。
【疏】除大乘正量者,意說大乘不立心外,有境正量不立相分,故須除之。餘十九部等,皆是所破。正量部云心緣境時,何須更立相分耶?答:餘部皆言心等緣境,皆有三義:一者、所緣,二者、行相,三者、體事。問:今言見相,小乘立耶?答:有二說:一云、彼小乘宗亦立,但計有異;二者、將大乘義屬當彼宗,說我相、見二分,即是小乘行相及事。
【疏】又大眾部心得、自得、自緣至所緣及事者,意云:此部能、所緣有二義:一、見分緣相,與餘十八部同,故云見分緣相分與此等同;二、自緣之義,即無行相,如疏所述,同正量部,故須除之。
【疏】以大乘相見分,即彼宗立名等者,意云:彼小乘等無相見之名,今以大乘相見分名,目彼宗所立之名也。
【疏】帶彼相故,即是行相者,即是影像也。謂見分上帶彼青等相狀名行相,即此見分行於相而帶於相也。故以上似境之相而非所緣,屬能緣故。西方說行相者,如緣無常等色境是所境,上苦、無常等別義為行相。
【疏】見分能緣至言自體相者。問:何故不說為自體事,乃言自體相耶?答:若說自體事,恐濫大乘自證分,以自證分是見分之體事故,故但言自體相也。
【疏】心、心所同所依、所緣者,此具四義:第一、同所依根,第二、同所緣境,第三、行相相似,第四、體事數等。今且舉三義。然行相雖各別,以俱是青故,總相似故,但言相似,不言同也。
【論】雖數等者,謂受、想等各一事故。行相各別者,即識等體相,了別、領納等各別也。此論文釋小乘立行相、所緣、見事三法所由也。
【疏】體性相狀各各別故者,意說自體之上,有領納等相各別也。問:何故論文中意言事雖數等者,有何意耶?答:此中雖字義兼得失,恐有問言名識等各各一故名事等者,即應識等行相亦名等,何故乃言行相各異耶?答:識受等體事雖數等,然行相各異。何以故?即識以了別為行相,乃至作意以警心為性,故云各異也。
【疏】行相言似至無有差別者。以此中數等,亦得言數相似;前言行相相似,亦得言行相等也。故相似與等,義無差別。
【疏】彼宗說相分非是所緣者,意說行相非是所緣。
【疏】所似即相分者,所似彼影像行相,即是大乘相分也。意說能緣上有所緣之相,即是所似,故是大乘相分。能似即是大乘見分。
【疏】即小乘至無返緣者。以小乘意,不立自證恐者,恐有返緣之失,難云刀應自割等。
【疏】心昔現在不曾為相分緣故者,此即說如在現在起一善心,同時自證緣力,於彼能憶。此心若無自證者,當時善心見分一剎那不能自緣,即便落謝,如何於後更能憶此善心?又如境曾為相分而見分緣,於彼能憶。此之善心既不為相分而令他緣,所以不憶,故言以不曾為相緣也。
【疏】如不曾更色等者,意云:色不曾更,不能憶心;既不曾更,後亦不能憶。故佛地論別陳那所造集量論為證,如演秘說。
【疏】然心、心所至與小乘別者,意云:此辨所緣相似、行相不同者,約此識說言故。但據相似,名同所緣。於中有四:一者、同所依根;二者、所緣相似;三者、行相各別;四者、體、事、數等。問:何故論中言事雖數等者,有何意耶?答:此中雖字義兼得失,恐有問言:若識等事各各一故名事等者,即應識等等行相亦名等,何故乃言行相各異耶?答:識、受等體事雖數等,然行相各異。何以故?謂識以了別乃至作意警心為行相,所以各異也。與小乘別者,小宗所依緣見分名事各異,相分名行相;大乘心、心所同,所依根同,相分境見分行相各別,自證分體、事、數等,故別也。
【疏】雖俱是青至行相者。問:如見分緣青,行解俱青,如何言行相不同耶?答:取像異故,識以了別、受以領納等別故。
【疏】此中有行相至各非一者,意說行相者,即相分也,即心王、心所相分各別,故名非一。見分有了別、領納等不同,亦名非一。又境據總故,名之為至相似者,有云雙會瑜伽、唯識也。瑜伽據境總同一,雖心王、心所所變相分不同,然緣青境時,心、心所相皆青,故約此道理,名一所緣也。見據別故,正會此論同一所由。此論據心王所見分,各自帶起相分,故言所緣相似,亦不相違。瑜伽據境一,名同所緣。此論據見分上相分相似,名同一所緣,故此論與瑜伽說不同。又如演秘說,又彼約踈所緣緣者。瑜伽境據總故,名之為一者,約本質境說。此論據相似名同一者,約影像相分、親所緣緣說之。
【疏】故說之為唯者,相離識,故云唯識。言行相為能量者,意云:小乘行相既非能緣,如何得名能量耶?答:以見分攝故,亦名能量也。
【疏】然有六師者,而六師釋此量及量果差別不同也。
【疏】自下第三、說有四分者,問云:且如第六見分通三量,第七唯非量,謂此不得為第三果。須立第四分者,如五、八識見分唯現量,應為第三果,而更不立第四分?答:不爾。以見分唯緣外相故,功能一定,不可却緣自證分故。又因位劣故,果位不爾。
【疏】此立理者四:初、以比量道理證,有第四;二、舉能量證,有第四;三、破轉救;四、釋見分不證第三。此即初也。言皆證自相,果亦唯現者,意云:非但見分緣相通現量,若自相者,亦唯現量也。
【疏】比非量,果可唯現。比非二種者,即見分也;果可唯現者,即自證分也。
【疏】比非二種非證體者,意云:見分既通比量,明知不緣自證,所以不與現量。為見分是能量,見分有量果證,自證分亦能量,以何為量果耶?答:即用第三為量果,以知第四緣第三故。問:若爾,所量與果應無差別。解云:第三分中自有二義,謂所、能緣,如次應知,即所量及果。如自證分緣第四時,即用第四為境及果,故雖一體,無雜亂失。
【疏】現量為比,不為現果,問答亦然者,詳其疏意,但舉答文,合先有問。問云:比非量既為現量果,現量應不得與比非量為果?答:如疏云:現量為比果,比不為現果。
【疏】內外難者,難云:見分名為外,以緣外故得名外;自證緣見分,自證應名外?答:有二解:一云:是外無失,如見分緣相故。問:如何見分名外耶?答:謂論文云:前二是外,後二是內。故有此難也。二云:其見分體是內,所緣外故名為外;自證於見,能緣、所緣俱是內,不可為例。又見分緣於外,自證為量果;自證緣於內,見分應為果?答:見分通三量,不得為量果;自證唯現量,得與見為果。
【疏】緣縛難者,經部難云見緣相為縛,自證亦應爾是也。意云:見分緣於相,見分彼相縛;自證緣於見,應被於見縛。此約相分見,縛能縛見故。又難云:見分緣於相,見分體是縛;自證緣於見,自證應名縛?答:是縛無失。體是有漏,與染相應,亦得名縛。此約能緣心,說名縛心。縛緣相時,不了於境,故得縛名,故二縛別。又難云:見分名為縛,見分通非量;有證體是縛,自證非量攝?答:不然。指例云:五識得名縛,五識名現量;自論雖是縛,何妨現量攝?又更解云:見分緣相被相縛,自證緣見被見縛。答:可爾。加五識雖被相縛,仍是現量;自證雖被見分縛,不防仍是現量。不以見被縛,即非現量也。依疏文取,後解順也。
【疏】如末那章者,如第七識有我執故,令前六識緣境不能忘相,所以五識有相縛。章謂章段。又云:章者,門也。謂彼論中具明末那義,故與章名。亦有本云如末那障,即由第七識中我執為障,令五識等現量成染也。
【疏】不可見分一時之中為量、非量者,意云:不可見分一念之中,一邊是非量,一邊復是現量,不可一時有二見分並起,以相違故。今此四分義,唯約一剎那作法,但於一識體上,義分四分也。
【疏】若時現量至故名為外者。意難云:若見分現時量,應為第三果。答:但由見分似外名外,見分雖通現量,不為第三果,亦不緣第三分。
【疏】縱緣於心,以心為相至不能緣故者,意云:謂四分,初相分唯所緣,後三通二緣。問:後二互相緣,後二通能、所,見分不緣於自證,如何見分通能、所?答:見分若望後二,雖不緣於後二,而望前後,亦得通能、所。若望相分名能緣,望後是所緣。問:且如自證緣見,變影像不?答:不變影。何以故?不離識上用故。問:若不變而緣者,如何疏云相分之心不能緣故?答:此設難云:據自證緣見,不變而緣,縱變見為相分緣,此見分亦不能緣。何以故?是相分心攝。故知設難也。又云相分心不能緣者,意云:若見分緣餘心見分時,餘見分亦名所緣,以相分心不能緣也。
【疏】義亦可然者,意云:亦得名為所緣,以唯被自證緣自,不能却緣自證故。如相分不能却緣見,名唯所緣。此亦爾,且約因位說,若佛果位見,亦能却緣自證故。言影顯者,既云從外名影,取從所緣名所緣,所以文中不舉。言為色等難,皆應准思者,若緣外名外者,亦應緣色名色。答此難者,名色無妨,從境為名故。
【疏】自證緣見至如相分心者。意云:自證緣見分時,此見分應不能緣,以是相分心故,如見所變相分心緣。
【疏】唯爾所者,分限足故者,意證有四分義也。
【疏】如無色界本識至即以自證為相分緣者。此引例也。問:何以得知第三緣第四,還以第四果;第四緣第三,又以第三為果耶?今例云:如無色界本識見分緣種時,即以自證而為所緣,即為其果,何妨第三、四互相緣,復以為果耶?問:本識見分通緣三界種,何故偏舉無色界耶?答:據實通緣三界,以下二界兼有根、塵等,所以不約下二界說。以無色界無根、塵,緣種相影,所以偏舉。言更無餘相者,更無別種子相,以種子轉附識自體分,即以自證為相分,緣種子不離識故。緣彼種故者,緣自證分種子故,識上有生果功能,名種子也。
【疏】然不緣彼自體分上,能緣功能過如前說者,意證第八見分,不緣諸法功能作用,如前說。不許緣無表色等,廣說如前。自證分有二功能:一、有能緣功能,即自證分緣見分是;二、有生果功能,為見分所緣者。是故知無色界本識見分,既有相分緣,明知有四分。義例中,二界亦有四分。
【疏】現量等定復不緣外者。問:第三分既量現量,今置等言,更等何法?答:意說三分現量等定,是故第三不緣於外,佛位不爾。
【疏】得得非得,疏法至不立第四者。意云:此取小乘之義為難。云得得者,大得、小得;非得者,是所得法體,故云非得法。此唯有二得,并一法體,而無第四法,生相亦爾。
【疏】有量定故者,意說有體定故。量即體量,又云量即指定。識能緣慮,有揩定故,云三、四分唯現量也。
【疏】無量相違者,意云:汝不可將生等為比量相違,難前言無量相違。又分量定故,緣慮、非緣慮別故,不可為難也。
【論】眾生心二性至種種差別者。意云:有情心性,有其二種,謂內變。如是內外一切中,皆有所取、能取纏縛。謂外中相為所見,為能取;內中自證及證自證,展轉相望,皆有所取、能取二分義。此之四分,互相繫屬,故名為纏,亦通無漏,非謂煩惱纏縛名種。於四分中,見分即有量、非量等種種別義也。
【論】此頌意說眾生心性二分合成者。此釋初句,即說內外二分為二種性。
【論】若圓若外至能取纏縛者,釋次二句,成立四分義。
【論】此中見者是見分故者,釋頌中見字,即四分中見分攝故,名之為見,非緣義故說為見也。若不爾者,自證分等應皆名見,有能緣義故。
【疏】此唯眾生至二縛具故者,意云:四分具二縛,唯約眾生說。何以故?以居有漏位故。云被相所拘,得有相縛,體是有漏,與惑相應,得有麁重。縛據煩惱,即無漏四分,而非纏縛。有漏第八,雖不與煩惱相應,體是有漏,得麤重名。
【疏】亦不得緣者,意說見分不得緣自證分,即結上不緣也。見分不緣如者,不正義以見分用外,且順此義,云不緣如也。
【疏】果體一故者,第二為能量,以第三為果,第四緣第三,即第三為果。果體一故,不立第四,但存第三。
【疏】如集量頌者,若廢第四立三分者,指同集量論似境相所量等頌文。又厚嚴經立二分,今同彼經亦立二分,第三攝入第二分故。
【論】言見者,是能緣義者,此釋見義,與前有異。謂四中見,能緣相分,方名為見;此中見言,是能緣義。是故三分皆名為見,故心、心所皆名為見也。
【疏】此上四類,各一別義者:一者、心所,與心相應;二者、色法,心之所變;三者、真如,識之實性;四、四分者,識義用意說。雖有四類,並不違唯識,故說唯心。有云此上四類者,即如前云大段第二明四分義,即分為四:初、立二分,二、立三分,三、立四分,四、立一分。故此上四類,各是一別義。
【論】如是處處說唯一心者,即指十地、花嚴、解深密等說一識文,如第七卷廣引。有云十地一心文者,即是花嚴經中十地品說一心文。
【疏】如境更無異物者,意云長連讀之,義自顯也。
【疏】歸本所明者,本以十門明第八識,因茲辨諸心、心所皆有四分。今言了別即是識之見分者,却結歸第八識。
【疏】依四教理者,意說護法解四種聖教,立有四分差別,不是唯立第四分也。
【疏】此四分相望為所緣至如前已辨者,意云:且如四分相望,合申三問。一、問:云何者為所緣,而得為行相,亦名自證分?二、云何者為所緣,不得名行相,不得名自證?三、云何為行相,而得名所緣,不得名自證?疏雖不具取意,而申三問。且答第一問云:第四為行相,是能緣故;第三為所緣,亦得名自證。何以故?以緣自體者,第四分也。以第三緣第四,所以第三得自證名者,答第二問云:相分名所緣,不得名行相,亦不得名自證,以不能緣故。答第三問云:見分為行相,而得名所緣,不得名自證,以不證故。又第三為行相,亦得名所緣,亦名自證。分雖不同,義不過此,可細尋之。問:第三、第四既內相緣,如何名行相?答:但不捨能緣性名行相,非謂分別名行相也。
【疏】又難云至二分定非染者。難意云:若云見分通量,非後二分,即一切時是現量者,見分若染、非染時,餘之二分應不染?答:染據法體論,同體、見俱稱染;量據分別說,所以見分通量及非量。又法體寬,見分狹故。
【疏】又量、非量殊,苦、樂、捨應異者。外難意云:若見分通量、非量,餘二分唯現量者,見分若通苦、樂、受時,後二分應唯捨、受相應?答:不爾,法體寬故。同見隨受俱量,據分別說,有量有非量。餘難准此解。
【疏】又見分解、非解,餘二定皆解者,意云:見分量、非量,餘二定現量者,見分迷、不迷,餘二定不迷耶?
【疏】若心自緣者,意云:夫所緣境為自,能緣心為果等。今若說自證緣見分者,即所有因果等應皆不成,同是心故。若見分緣相分者,一切無過,性不同故。
【疏】亦不應言至亦生識故者,意云:不可言由根、境二緣生識,及是三和生識。何以故?以識生識故。
【疏】亦不應言惡心至非邪惡故者,意云:若自證分緣自見分者,不可言此人惡心遍體是不善。何以故?以自證分自知是不善,即合是善也。言四念住亦應無別者,意云:如見分緣身念住,觀身不淨時,名身念住。若許自證緣見分,見分□即是法念住,收名法念住。餘之三念住,准例為難,應無差別,無差別故。又四諦智應無差別者,無漏智即道諦智。若緣苦諦時,自證緣無漏見分,即是道智,餘諦亦然。故應四智無別,緣宿住他心皆不成。以自證緣見分時,皆是自緣及現在見分,何名緣宿住他心耶?
【疏】又若知他如自知者,意云:此牒外救。救云:若如汝前難云:他心智不成他心智。何以故?以自證分緣自見分故者。救云:不然。即他心智有二用:一謂緣他,二謂他□□緣自。雖然,自緣亦名他心智。此即大眾部假為此救。以大眾部許心自緣,即一念中得雙緣自、他也。又薩婆多部難云:若爾,正緣他心之時應是耶?何以故?正緣他時,即是緣自故,猶如緣自時。又或可為量破:且如見分緣他心,應不成緣他心。因云:以自證緣自見故,猶如緣自時。疏中如知自者,此一句是喻。言知自如他,反難亦爾者,量云:知自時應不成知自。因云:許自證緣見故,如他心智。
【疏】又用二故至如燈自照者。外人立量難論主云:汝識應非是一,以有二用故,如燈。燈有二用者,謂自照、照他,名二用也。今論主與出過,即破量云:即汝因有法自相相違過,過去識應是一,以用二故,如燈。今不改前因故,是法自相相違。若决定相違,即改前因也。且如因明論中出法自相相違過云:如立聲常宗,因云所作性故,故所作性因得成。無常宗與常自相相違,名法自相相違過。喻所立不成者。本所立宗,意成非一,及舉同喻,故成於一,以燈是一故。非一宗於一燈喻上不轉,故所立不成。或可燈為喻,成立心自緣,故本立量云:心、心所應能自緣,以能自顯照故,如燈。今難云:其喻不成,喻無能緣義,心有能緣義,即喻無所立宗。心是能緣,燈非能緣,能緣宗於燈上不轉,故無所立。
【疏】燈若性照等者,此意說云:燈本性照,更何須別燈來照?心體是能緣,何須心更緣?答:燈體俱是外,一照餘不照;心體俱是內,一緣餘亦緣。又心體通內外,所以得自緣;燈體是外,一照餘不照。
【疏】然於他界無為、無漏緣等者,觀此答意,彰前問中亦有此難。難云:若許自證緣見分者,見緣他界及無漏時,應是緣自界有為、有漏心也,以自證緣見分故。餘例准難。
【疏】依見分說非自證者,總答前難。若依自證,見對如所難。我今約見分,緣境境有,所以四念住乃至他心智等皆成也。
【疏】非比非親證名非量者,意明自證境離耶?但親證不作耶正等解故,現量不見分堅執也。以堅執故,不名比量及現量,但名非量。自證不爾,雖見分,以親內證故,不作行解,故前諸難皆不成也。
【疏】五識中貪、嗔等者,意證有現量也。故五識心、心所雖通染心,然一切時現量也。由意識貪等引故成染心,親證故是現量。故五、八識唯現,第七唯非量,第六通三量。問:論文既明第八,何故兼辨諸識耶?答:識類是同,故便明也。至本文中,更廣分別。
【疏】三慧、三量者,於四識中,辨三慧及三量差別。
【疏】由自種子為因緣故者,由共相種子為親因緣故,能生現行器世間相。
【疏】雖知人人所變至名為唯識者。意云:此釋外難。難云:若多人共變共受用者,即有他變自受用義。既不自變自受,明知唯識不成,心外有法故。答:不然。雖是共變一山河等,然各各於中自變而自受用,不違唯識。
【疏】餘趣餘人不能用故者,意云:如一水各變不同,人變為水,鬼不能用,鬼變為火,人不能用,即一境應四心也。
【疏】問曰:且如色中形影假法至緣不者。問云:若第八緣器等者,未審長短假法第八緣不?答:不緣。諸聖教中不說第八緣假法也。猶如於解中有假有實,第八但緣實四大等解,而不緣澁滑等假解。此亦如是,不緣假形影等也。
【疏】答曰:不緣如所造解者,即引例證不緣假法。問:若不緣假觸,假觸是四大造不?答:假觸但是四大分位,然實四大不造假觸也。長等亦然。
【疏】此由四大至四塵、四大者,此實四大,不造觸處假法。何以故?以所造之假故。觸處中言所造澁、滑等者,但是實能造上分位假立。但有造五根、四塵、四大者,此意說唯只有造五根、四大及造四塵、四大,而無造假觸、四大也。今疏言四塵者,除觸取聲也。
【疏】緣長等時至別有長等者,意云:許第八緣長等,以彼長等不離青等故,義說緣之。五識亦爾,其實五、八識不緣長等,唯現量故。非如意識別得緣假者,意說:意識緣長等時,作別行解,緣非離青等,別變長等相也。若緣不相,應可別變相緣,以彼假法於實法上別施設故。長等不爾。有云:意識緣長等,亦別變相緣,此非是色處,是法處攝。
【疏】若變為大小時至別有長等者。意云:但緣實時,隨彼長等大小而緣,非別有長等。行解。
【疏】然所造觸是四大種分位差別者,意云:實觸是四大分位,以四大相觸差別時,有所生觸,故觸通能、所造。亦如兩物相繫所出聲,此聲通能、所出。此觸亦爾,如以乾泥團是地大,是能觸,即能造觸;其手、𤏙即火大,是所觸,即所造觸。餘准此知。故實觸通能、所造,故知無別四大造。所造觸但是四大分位,不以餘四塵別有四大造也。
【論】雖諸有情等者,此釋外難。難云:所變山等,隨能變識,其體各別,應非共相。故舉論文以答前難。雖所變異,而相似處所無異,和合似一,質假說共相。如一室內眾多燈明,各通似一,而實非一;去一燈時,餘尚在故。
【疏】如小宗中眾多燈明等者,彼宗一一四大種造一光,如置百燈,其光亦百。以彼宗計,大種與光為親因緣,故不可以兩具大種同造一光也。其大乘宗,大種與光為增上緣,各別種生。
【疏】人影亦多者,雖是一人,由多燈故,其影亦多。此釋燈體各別之義。意說光雖相涉入,而見似一,然眾多燈,一一自別也。
【疏】由業相似、不相似者,山等業相似,多人同作山等解;木與石業不相似,作木解時,不名石等,以不相似故。亦由自心礙、不礙故者,由自心之上作礙解,即相有礙;若不作礙解,即無礙,皆心變也。
【疏】諸有對法同處一處者,即山河等所緣之境是也。由隨順轉相順生者,即能變心,此人作山等解,彼人亦作山等解。由此隨順疎相與力,所以一處多人得變,如演秘說。
【疏】一切色者至共受用者,有二解:一云、由共業感一色已,一切多人色根共受用;二云、感一色等一切色根共受用,即色具四塵,四根受用也。如演秘說。
【疏】彼雖至與此相似者。意云:此釋難,兼解論文。難云:如五十四說,約一色法,具有四塵,各諸根所得,與此不同,何得為證?釋云:雖說四塵,與山河等相似,不相障礙,有情共果一處故也。
【疏】眾人並相似至遂令相隔者,意云:此是答前難。前難云:如何多人共變即不相礙,一人心所緣木石即有礙耶?答:多人共變即並相似,同作山等解,故不相礙。若一人心變木石即有礙。何以故?以木非石故,即業不同。又由心本質用意別,以有礙。問:若言多人共變即不相礙者,如多人共變一樹之時,如中有一人,若斫此自變樹時,餘人變者應不忘。何以故?以不相礙故。答:不然。雖此一樹等多人共變,若一人斫將之時,餘人所變本質樹亦隨謝,以有為法逢緣謝故。故不可多人共變,即令此樹而畢竟不滅。若許滅者,故知不違也。
【疏】問:若爾至亦互相礙者。意云:若言一人變木、石等,即有多人共變木等,如何亦互相礙耶?答:不然。但自心上木、石等有礙,不是自礙他心、心上木等而名有礙也。
【疏】如心上燈明,百千不礙者,此引例釋。意說多人共變一境,各各不相礙,猶如自心之上變多燈明,自互不相礙。言與明相違者,意說燈與日月等同類光明互相礙,猶如一人心上多木石等更相礙。
【疏】外器皆無差別者,此即顯能變者。一切同類,共變此器而無差別,並皆相似相。於上界等,為是誰緣?此是問詞。
【疏】靈鷲山等有漏名相淨土,謂菩薩等所變,無諸穢等,名相淨有漏;第八所變,名有漏;諸佛變者,是無漏名體淨土。
【疏】無成劫之時,先器成過者,器先成未現居,即有器先成過,以當生者變,故無上過。意云:雖十九劫成器世間,一劫成有情世間,然當生者變有,故無前過。
【疏】似為有救者意,說此第二師義是護法,假為別義難其月藏,非是月藏師義,然狹於月藏也。前月藏云一切變,此云當生變者,所以云狹。准西明疏,此第二師是難陀師義。問:此第二師難月藏義當不?答:不當。前月藏云一切共變者,不約佛菩薩也。又引經云一切有情業增上力,是佛菩薩同業變耶?又前問言雖異熟識變為此相,豈佛有異熟識耶?故第二難陀亦非全當。
【疏】現他欲界至同此界變者,意云:此牒救重破。救云:器將壞時,雖無現居及當生者變,然有在他方欲界有情變,此欲界何故?以下,破也。同此界變者,意破云:汝何不說一切欲界有情同此界有情變耶?
【疏】又成器時,他方三禪者,此意云:由第二師難。第一師但言生上界聖者,猒離有色生無色等,不論他方可當生者,故為難也。意云:若如前師破他立自義,言現居當生者,變者不然。且如世界初成時,然亦有他方三禪有情,亦由增上業感令生界,何故不說耶?若不說者,然此世界即有已成,無受用之失,復無人變之失,故云此便無用。即此界望他方三禪,應無有用。
【疏】謂諸異生等者,意云:謂第二師計現居當生者變,據一三千世界同成壞者說,故今破也。若爾,異生猒色,生無色界,現無色身,復未下生,顯變何益?據當生者難。
【疏】設縱汝宗至故變無用者。意云:設有色身生在上地者,若預變此界,應無益,以麤細不相依持。若爾,梵王佛邊聽法來,云何益?自變宮殿來,猶如臥具隨身,故無有失。以此地麤,持他不得,直至水陸,故自變來,一切無過。言此變為彼者。意說:無色界色身,預變何益?此即此無色界身,彼即彼欲界器也。器由身變,故先此後彼。
【疏】同現居至上界亦爾者,意云:然三千界有多種,亦有他方三千界、此方三千界。然他方、此方雖則有別,然彼方欲界與此欲界總名自地。何以故?以同是欲界,故名他方自地。今說他方欲界有情,同此界現居身變,以是自地法故。若他方異地及當生者,不能變故。論由是設生他方自地等者,此方三師正義,即傍變也。
【疏】若爾聖至變之何益者,意云:若言變自地,且如菩薩在於色界梵王宮,雖是自地,菩薩生恐放逸故,變之何益?又如菩薩在於欲界中,望地獄亦名自地,然菩薩不生地獄中,變之何益?異生等亦爾。又他方三千界欲界有情,望此欲界雖是自地,既不向此中生,影變何益?答:如疏可知。言非謂現身等者,意云:非謂現身即得受用名持用,但可於身可有持用義,名有持用,故變為彼。故疏云且如聖者乃至不是懸隔以來釋可持用義。
【疏】其火外器,人何故不見者,意云:鬼見水為火,即是外器,何故人見水不見火耶?既不見火,何名共變耶?
【疏】共中不共至非謂一切者。此釋共中不共義。維摩經螺髻梵王見淨,舍利見穢不同。又孤獨地獄多在於人中、山間、樹下,惡業力故,罪人見有受苦等事,人即不爾。故是共中不共也。
【疏】有未離欲,業種隨故,無現行者,意云:此顯約有種在,名一切共變,亦非一切。一切者,意說:是少分一切,非是一切中一切也。
【疏】上解處說者,即以器世間是諸有情所依處故,謂執受及處俱是所緣。此解處了,次釋執受。
【疏】性者,謂是性;類者,並有漏,故名同類。
【疏】性,有性也,即同體性義。問:與前何別?答:三意各別:第一約體用,第二約有漏,第三約同無記性,故三文別也。
【疏】若據前緣器中至不緣器等者,意云:第八識以種子為相分緣者,是前三師中第三護法正義。謂護法計無色界無色身不緣下器,故但緣種。故前論云:由是設生他方自地,彼識亦得變為此土。故知許傍變,不言上變。下問:前二師緣種不?答:雖前二師無色界亦許緣種,然護日師許第八通緣三界,故上無色第八緣下欲界器等。
【疏】今非彼義,不可用之者,今明護法正義,故不用彼之義也。
【疏】無色緣種至唯緣種者。有說將自證分緣種,見分緣器故。
【疏】前師等者,即前變器中有三師,解前二師難,護法種子為相分緣。真如即自證者,意說真如即自內證法也。
【疏】難此解者,意云:識中有漏種即許識所緣者,無漏種子亦識中應為識所緣,即生下文也。
【疏】即法體上差別義者,意云:即種子生現行是差別義,由煩惱種子所生現行,即此現行而是縛義。若識種子生現行,體是有漏,與惑相應,彼所物繫亦得名縛,所以隨何界繫皆得縛名。然現行望種子體疎,從種子生故,故名差別義。然種子體即法體極親,所以同體是無記性。又解:差別義者,即三性種子是差別義,即法體上能生三性現行邊名種子故,隨何地熏即彼地繫故,三界繫別故。言繫據縛義,非是據現行煩惱等名縛也。後說特勝。
【疏】如在欲界至心是異界繫者。意云:如欲界人,臨終在本有末心,求生上界所,所以上界中有現前。即依欲界身者,舉愛所緣之境,即此境相分隨能緣心,亦是上地繫,以相隨見攝故。又云:第七緣第八亦然者,亦是相分隨能變心。意說愛相隨能變上地繫,第七相亦隨第七能變,是有覆攝。何故不如此中緣種等者?意說第八緣種子為境,種子三界殊,不隨能緣心同地繫。何不愛之相分及第七相分,猶如第八心境各別地繫耶?難意如是。
【疏】答曰:不例者,意云:如前說愛與相分同地繫,及七緣八亦同地繫者,不例於第八。何以?因緣變、分別變,義各別故。如因緣變有實用,故別地繫;如前七識是分別變,謂無實用,故見相必同地繫。此則說不例所以也。次又說第八緣境不同地繫所由。
【疏】異地身者至異地身者。意云:身在下界坐,得上界定;坐得定已,即能發天眼、耳通。如何發耶?答:既得定已,欲發天眼、耳通時,先引得上界天眼、耳根在於身中;在身中已,方依此根而發天眼、耳通也。雖此天眼、耳根在於色界身中,第八緣時,不妨相分根等是上界繫,因緣變有實用故,故別地繫。天眼、耳識亦然。問:第八緣天眼識不?答:不緣。何以故?第八不緣心、心所故。即欲界賴耶識緣上地二根,故見相各別地繫也。
【疏】異地器至淚下如雨者。謂摩訶婆闍波提入般涅槃,色、無色界諸天心生渴仰而生悲感,遂下於欲界佛邊,涅槃側立,淚下如雨。此界有情第八識而得緣之,故知欲界賴耶緣意地器。問言:緣器,緣彼淚,名之為緣器,為不爾耶?答:緣彼分身及淚,總名緣器,故緣扶根四塵,皆是器攝。問:今緣他方,即合是有情,世間如何言器?答:今第八但緣彼四塵之色,不緣他根等,故是器攝。問:既無色,如何得淚耶?答:此淚身等,是定果色法處攝。色即彼地器,謂諸聖者先入於定,後從定起而雨淚等。或可不假先入定已後方雨淚,但是於彼能人,聖者即能辨如是事,以利根故。問:凡夫能不?答:不能。有云:地前菩薩亦生於彼而起此色,自餘凡夫而不能也。
【疏】此非菩薩生彼化作等者。意云:非是菩薩生彼化作,但是利根廣慧聲聞,信有第八識,知生彼不?則滅遂生彼,證羅漢果,入其滅定。後從定出,辨如是事。
【疏】亦緣下地者,意說利根廣慧聲聞,以無色界第六識了三界境故。
【疏】說亦緣下地。
【疏】又下菩薩等者,謂欲、色界菩薩,入無色定,所變法處色,即彼地繫,令此界有情第八緣之。然此定果色,因定得起,名為生色。此等並與能緣第八心別地繫。
【疏】此同前難,何勞為證者,意云:我本難意云:如何相分與見分,而不如第八緣種種子與見別地繫耶?今乃將第八緣身器、第八見相別地繫答我者,此同前難,何勞引來為證,即前疏文何故不如此中種子與見別地繫難文。
【疏】此若不爾,七識緣境等者,意云:若不如我,此中約第八識說其相、見別地繫,而要令相、見同地繫。如第七識緣境者,不然。准下文,七識緣境,相、見同地,是分別變,不同第八,如下自知。有即七識同下因緣變實中第三解。觀此文意,亦可通取七識。今從且解七識分別變無實用。疏故繫隨相者,意說見相□隨同地繫。
【疏】若不爾者至變境者,意云:若不如我說第八見相別地繫,要令同七識,隨心變境相,見同地繫者,有多過故。如下疏即天眼、耳無識持故等者,顯有過也。若如前難,不許第八見相別界地繫變有實用者,彼地二根應爛壞。如何?且如此界人坐,得彼界定,而得天眼、耳通;通若起時,要須方得天眼、耳根。無不許此界賴耶緣異地根身者,即應彼地二根爛壞。何以故?無識持故。又應不名有情量,云彼地二根應非有情,無識持故,如木、石等。
【疏】二界身俱是實有者,即欲界二根、色界二根也。言第八不持者,即不持色界天眼、耳根。言有增減等者,若本識持,眼、耳根攝在本識,即眾生界不增;今既不持,非在自第八攝,所以名增。二根減者,第八不持,爛壞名滅也。雖攝在己身,仍上界繫,意說定中方得天眼、耳根在身中,第八不持攝屬己者,即有增過。次欲、色二界二根身俱實故。
【疏】第十卷云至不必同性者,意云:非但界繫不同,亦乃三性有界。如第十云三性因緣離引生故,即見相別種師義。
【疏】如二禪以上至別地所繫者,意云:如人生在二禪已上,若須緣色等時,借下初禪眼、耳、身識,即由二禪以上意識引生,而緣上色等。然此色相分與本識同地繫,其眼、耳等見分常初禪繫,即是見相別繫也。問:何故須借下識耶?答:二禪以上無眼識等故。故論云鼻、舌二識,一界一地;眼、耳、身三,二界二地等也。或有與自識見等同地繫,如上眼、耳見下三灾,即見分與本識同地繫,然相分與他下界本質。問:地繫若身在下地,初禪天眼、耳識緣彼色,雖見相同地繫,然下第八不變上地色,故上見相別地繫。問:如前分別變而無實用,見相皆同地繫,如何此中見相別地繫耶?答:分別變中亦有差別。且如見分緣境而雖相增,執境在心橫生計度,此即見相同地繫。若見分是善無記,又非縛法現量緣境,不妨相見別地繫。若欲界眼識等與貪等相應,緣境時故相見同地繫。上界不爾。問:上地眼根等既不能發識者,即第八所變便無實用,如何乃言因緣變有皆是實用耶?答:色界上二禪以上五根雖無發識用,而有質礙等實用。又欲令上界身扶根塵嚴好故,又莊嚴身故,所以須變。問:上界五根幾地有用?答:鼻舌二根初禪即無用,以段食唯於欲界有用。上地無香味,所以初禪雖有根而不發識,香因闕故。眼耳身三初禪猶能發識,有尋伺故。聞見梵王說法等事以上無者,謂無尋伺所有言說。見色聞香聲皆下識
【疏】問:第七識緣至應無礙者,此意難云:第七分別變境無實用,五識亦分別色等,應同第七無尋等實用。此難五識分別,師今解云實無質礙。若爾,如何此師作如是難耶?觀此師難云太過,如不緣識中自當分別者,即如下論云:何故第八不能變似心、心所法為所緣耶?遂就彼處分別,此中不解。
【疏】難一師等者,意云:如下說變根、不變根,有二師說:初師即安慧,第二師是護法。今敘護法難第一師,故云難一師也。言若本識至如自眼根者,是護法難詞。
【疏】應設劬勞至即實有用者,此一師答。應設劬勞者,責共漫難也。言他之實根,心外法故,所變之根,便無實用者,諸如張人變他王人身中實根,此根非彼王人識依,望彼王人,即是心外法故,張人變根,便無實用。據實道理,亦非張人識依也。言若亦為他依者,此即自識依他,變根便緣心外法者,此意說云,若言與王人識依者,此即自識依他,變根便緣心外法也。言若變自法,即實有用者,意說變他扶根四塵,於自身可有實用,如按摩等,故呼他扶根塵名為自法。
【疏】問:如變他色等至應有實用者,此是第二,護法師問也。舉變他色實,而例變他根應亦實。意說變似他色等,即能自有按摩用,他根應爾。下安慧答云:約變似色等,他即無用;雖變於根,根亦他無用。汝即約自雖我,我即約他答汝,理正應齊也。
【疏】若爾變至應思度者,護法更難。言若為自受用等者,第一師解。此義不爾以下,第二師難。
【疏】於不緣心至無妨者,意云第八但變塵而不變他根、心等,故聖教其根及心、心所并業果等四法不可他緣,故於下不緣心等門中而無妨也。若許變緣根、心等者,准不不緣心等門中,即有妨意,證不緣他根也。亦有別本云又不緣心等。
【疏】今此具二者,意云:一者、不共中不共,二者、不共中共也。且五根自、他身名別,故名不共。即此現行色根,自、他互不受用,復名不共,他根於己非有用故,由不共相種之所生故。如扶根、塵等,體雖自、他各別,名不共;現色可有互受用義,名共,由共相種所生故。問:何故名內大種?答:是有情法,故名內大種及內所造色。問:五根等為各別大造?為當一大種通能造耶?若一大造,如何諸論皆說眼等各別大造?若別大造者,如何瑜伽五十四但說七物與眼同處?故彼問云:色蘊中眼,幾物所攝?答:若據相攝,唯有一物,謂眼識所依清淨色。若據不相離攝,即有七物,謂即此眼及身并地兼四塵。三藏解云:同一處者,唯一大造。以理推徵,五根根依同一處者一地大造而說造眼,四大等隨所造法名造眼大,乃至名為能造觸大。據實一地大造,廣辨如餘處。
【疏】即前不共名為共者,意說即前不共門中亦有共義,如五色根即不共中不共,如依處即是不共中共,謂變他依處可有互受用義,云即前不共中亦有共也。意說扶塵有情各別得拓名不共,有彼此互受用義名共。又安慧云:自他根各別名不共,許互變他根名共。雖有此解,非護法宗不可依也。
【疏】此即㝡初至不論根境等者,指此段文。以下,兩師別釋。
【疏】此有何義至變何用者。安慧將欲解自義,先假作外徵。此亦不然下,自解。言非他依者,自所變他根,非與他識為依。
【疏】由為受用亦變似根者,意說為受用依處,故變似根也。言根、塵、我及識者,意云本識緣變此四法,為有過所再譯。
【疏】末那!緣變者,緣第八識變為我解。
【疏】意存一意識義者,意云:如前頌說根、塵、我及識者,意說一意識變,不論本識。
【疏】無緣慮用者,即說所變七識無緣慮用,猶如變根無實根用也。言而得緣故者,意說猶如根雖無用亦變,七識應爾。
【疏】又色至欲界不爾者,此會通前義,如前。安慧云:若根無故,依處且無。所以色界鼻、舌二根,雖無發識之用,為受用依處故,且變根者。護法云:不爾。如色界化生,無根處可九,所以須變根;欲界非化生,根無處可在,何須變他根?如瞎目枯陷者,雖無根,不妨有依處,故云不爾。問:且眼根與扶根塵分齊如何?復與小乘何別?解云:大小說同。眼根如蒲挑量,非餘識現量境所見眼逕黑白之精,名扶塵也。
【疏】又彼色界不變根者,至依處方好者,意云:若色界不變根者,即如木人、鼻、舌等,無根依處便醜,為欲莊嚴身故,故須變。變根已,與扶塵相依持便好,是故須變根。
【疏】此即不爾,不可為例者,意云:欲界不爾,不可將上界變根例欲,亦言變根。
【疏】若爾,欲界至令其光潔者。意云:外難云:色界欲令根塵光潔,以相依持莊嚴身故,須自變者。且如欲界人王天等,為有殊勝業,此身亦咸得他殊妙身而扶持受用之。既有此理,何故而不變他根耶?答:此理不然。且如色界根塵自識而變,汝何故將自變根例欲界,令變他根耶?故自變自根,故理將免。夫自變他根,其義不成。
【疏】又彼色界至是義應思者,意云:如色界品,品者,類也,別也。或可品字錯,應為只字。如初禪有識根,二禪已上雖無識而有根,識若依時,根即有用。汝若令我亦變他根者,他根於己有何實用?不可自識依他根故,他識依自根亦爾。疏云:非自他識之所依故,故知不變他根。
【疏】彼餘尸骸猶見相續者,此即舉見尸骸證變依處。意云:欲界但變他扶根塵,以死後見餘尸骸等故。問:從此死後生他時,容可見尸骸續。且如聖者化火燒身入涅槃,如何有餘尸骸等耶?答:雖火燒身,互有餘骸骨。如言火滅已後,收取舍利,豈非餘尸骸耶?故知變他依處凡夫殘尸等,不說自成。若不變者,死後即應頓滅。
【疏】如生色界至如何會釋者,意云:外難云:如論主云欲界變他根,以無發識用故,即不變者,上界二根既無發識用,如何乃變耶?以下論主答言身為自情變,其何必須根有者,此會釋前難也。身為自情變者,身即二根,謂此根即是自情也。所以第八變根,此一義解。又云若無根時,依處亦無,謂欲令有依處,所以須變。又云根與依處相扶便好,所以須變,即第二義解。他塵非己情,何必須扶有者,意云:他塵既非自情,何必須變他根有,方始變塵?縱然無根,亦變塵故。如無自人,自雖枯陷,亦變他依處也。
【疏】雖知根處各變各自他者,根唯自變,處亦通他,所以他根無發自識之方,自塵有他受用之理,義既有差,不可變責。
【疏】此通諸識有五種力者,此約識辨力也。其借識力,唯眼、耳、身三識有;其大願力,唯意識有;其法威力,道六識有。由持經故,得諸根互用等。其定通力,意識亦通第八。問:餘之三力,何非第八?答:多任運起,不能為緣,繫發本識,令引生色故。第八無間,身在欲界,起二禪上天眼、耳等相,緣彼地色等。借下識時,色欲第八,豈非由借識力故,變彼地色耶?答:如此變者,是通力加行,為繫發緣,然本不為借識故。問:生二禪上,借識緣下,第八寧非變?答:雖緣於下,未必能變,非由定通。若化業果,護法不許異地緣變。問:設定通力,能變下不?答:欲界本無定果,假下有處,且不變也。上不起下,故上所起色,但似於下,而實屬上。
【疏】若第八變唯有定通者,意云:今依定通力中所變境者,即第八識變。由第六識入此定等,為增上緣力,所以引第八變。然此所變境,色等皆是實有本質境,令有情得受用,謂金、銀等。言或總四力者,意說:但有四力而無五力,以大願力即法威力收也。
【疏】如除如來至即自通力者。意云:除却如來,餘聖者修習上定,得有漏通者,身在欲界地,起上天眼、耳通,引得天眼、耳在身中,即下界賴耶,緣上界根、塵、四大種等為境,此即緣異地身。如是皆由自得通力,第八緣異地身,非由他通力也。
【疏】謂眼、耳、色觸等者,既有二根,合有色觸,初引其身而相觸故。有解云:有色觸者,由有身故,得有扶根、觸塵等。詳曰:此亦不然。所引眼、耳二根而起於通,何處有身根耶?設有身根,非上地法,是欲界身。今所論色觸有無,觸其上地,不據下地,下地自有,更何須說?由此非也。或眼、耳二根是身之一分,而得身名,理無違也。或亦有聲者,汎爾四大,不相離相繫有聲,能、所造相觸得有聲故。有云:彈、扶、振、塵,有音聲故。又有耳根,何得無聲?意云:定通二力,通即變意地之內身。定即不爾,一無文說,二乃義非。問:鼻、舌二根,上界應亦有香、味?答:不然。香、味合中,知上地無識無香、味;眼、耳二識離中,知有耳根,故容有聲。
【疏】無文別說至無用故者。意云,聖教中不見有文說有聲也。亦不許下地起上地身根。何以故?以無通故。又設若起,亦無用故。又無觸欲等事,所以不起。
【疏】二、無上地至亦無文故者。意說二禪以上,不起初禪天眼、耳通。何以故?以無用故。上勝下劣,所以不起。又無文說故,不可將下地根依二禪以上根,理必不然。若但借初禪識緣上地境,而乃不障。言下欣上,可起上等者。此釋外難。難曰:欲界起上通,上通依初禪眼、耳二根起;上地借下,下識亦應依初禪二根起。答:以下欣於上,所以二通依初禪二根起。二禪上地以厭下故,但借下識,不依下根起。難曰:下根以是劣,二禪上地即不起;初禪二識既是劣,上地不應借下起。答:不爾。二識當地無上,借下識根等上地有,是故不起於下根。又難云:上地無眼、耳,借下初禪識;初禪無鼻、舌,亦應借於欲界鼻、舌識。答:眼、耳離中知,上地起下識;鼻、舌合中知,初禪不起鼻、舌識。難曰:鼻、舌合中知,上地不起下;身識亦合中知,亦應二禪不起下。答:可爾。謂眼、耳有通,所以得起;身識無通,是故不起。難曰:若爾,身識即應欲界繫,以上地不起,如鼻、舌識。答:此亦不爾,是上地繫。雖然,身識無通,有可起者,即得起故,有觸塵故。
【疏】如以通力,馬勝比丘至扶根大等者。意云:馬勝由通力故,現身往彼色界初禪梵宮,見梵王等。等者,等取梵眾天等故。馬勝第八識,緣彼身中扶根大等,意說馬勝由自通力。第八變異地身器,謂身是前門,所以不說,但言變器。問:此明異地器,何故說身?答:雖舉其身,意明器也。即彼所居及衣服等,皆器收也。
【疏】亦由通力至名由通力者,意云此有二意:一者,上界天等,由自通力,問此間來佛邊聽法,即上界變此異地器;二者,此界眾生,雖未得通,由他通力,見色界天等,即下地眾生變他異地器也。
【疏】上地見下至賴亦然者,意云:即由他佛邊通力梵王等,見佛豪光,此上見下也。即此間眾生,尋光見彼天,此是下見上也。若見下界眾生,不假佛通,梵王亦自能見。又若如此界眾生及梵王等,見東方萬八千正界等事,即梵王等亦由佛通力見,以自通力劣,而不能見彼他方遠界之事故。如上故,皆由自他通力有情第八變異地器也。
又阿那律修得天眼,通觀三千大千世界猶如掌中,皆由通力變異地器。言可得五塵者,即通果色,謂金銀等。
【疏】雖第八至內身之文者,意說定力、通力皆第八變,由通力故,第八變異地內根身,由定力但第八變異地五塵,而無文說定力能變異地內身也。
【疏】又不由定力引他地身下界地起者,意明定力不如他通力變上界身等,聞定力如通力變天眼耳根異地身不?答:必不由定能作如是事,以定力但可變五塵,不能變根身,即重釋不變內身之所以也。
【疏】無色無通等,以下文別明義也。非但依下身定不變上身,設身在無色定亦不變身,以所變身無實色根故,或得名身有積聚故。既云令他得見,明知假現色身,雖現色身,但有依處,猶如泥人無發識用而無實根。何以故?以根心等四事不可化故。今據實身,故云無根。
【疏】八地以去及佛身通定至變為身者。八地菩薩以依生得天眼,不能發通。以生得天眼,耳根力劣,若欲發通,可更須修起天眼、耳根,名定通變身等。佛身何有此事,而亦言變耶?答:以佛第八常具定通,故變無失。問□:亦有上界借散眼、耳識非通者不?答:大乘無文,以異熟心非異地起,不可借也。但借威儀通功巧,以色界有語功巧故,名得通果。眼、耳識及有善性者,如上梵王借下尋伺發語業等,并借下眼、耳識於佛邊受戒,當知受戒是下地善心。又解:但上地意識由思為語因,不借下意識,即由彼引異地眼、耳識起。問:眼、耳五根得緣威儀等不?答:若正緣威儀功巧,唯眼、耳識緣,耳緣語功巧故。若威儀路、功巧處,路謂威儀所履,處謂施功巧處所。若威儀功巧,唯第六識緣,
【疏】若作此解至豈第八緣耶,此總是難詞。此有二意:初、難上見下;二、難下見上。若加前解,馬勝比丘第八得緣異地身器者,三灾等亦是異地,梵王第八應變。問:上界第八設變三灾等,於理何失?答:不然。前言唯是他界自地者,第八得變,梵王等既不是自地,如何得變耶?又如身在下地,以上天眼見上地色,豈第八而能變耶?以理而言,第八但變天眼耳根,不緣彼色等。何以故?以懸遠故。不緣者,明知馬勝雖往色界,何必第八緣梵王等?
【疏】若相離者至亦變者,此答難意。即說馬勝身到上現,是通第八,得緣梵王等,見下三灾等,非近其地遠,所以不變也。
【疏】由此故知至應思者,若言相離,雖見第八不變者,即天眼、耳緣色、聲時,而無本質,即梵王等見下三灾,第八雖不變,而眼亦緣,此乃無質而緣也。應思者,以他人變為本質境也。又違下必有疎所緣緣之文者,以五識必杖第八所變境為疎所緣緣也。今釋亦不違,雖無自第八變為疎所緣緣,然杖他第八所變為境,故有疎所緣,至文當知。問:豈有自五識託他第八變為自本質耶?應有五識熏成他第八種。答:若自界自託,今論他界,故許杖他。若爾,應許杖他第八,異地五識應熏他種。此義應思。悊云:如愚所見,疏主將見下三灾,第八不緣等為妨難。應借今者得定,通境不定。何故將上業力變者為妨?論文自言:若定等力,所變身、器、界、地、自、他,則不決定。故設第八變下,爽理也。
【疏】如樞要說者,意說梵王第八亦變三灾。何以故?許隔緣故。故知五識亦本質,不違下文。
【疏】餘地器至饒益有情者,意云何?法處異色者,謂金、銀、蘇等。定心任運所緣故名境,為利有情動求趣故名果。色雖是所望,不同名境名果,故瑜伽云彼境彼果故。此通有漏、無漏者,謂諸佛及大菩薩之所變起故。菩薩第八有漏境亦有漏,佛不爾,故純無漏。或約菩薩、二乘,第六識名無漏境亦爾,第八名有漏境唯識。
【疏】然第八識,一、唯緣有漏等者,意云:從此以下,總以六門義辨。第八識由定通力,緣境差別:第一約有漏、無漏分別,第二約三界分別,第三約五境分別,第四約能造、所造分別,第五約定、通二力分別,第六約變根、不變根分別。一、唯有漏者,唯緣有漏定通色,此總說不別分別也。遂不相似者,即所變相分與無漏種子體不相似也。
【疏】又解:以初禪至有用故者,此文合向上,非必有本質之文下言也。若不爾者,今第一差別中,顯第八緣有漏、無漏,何故中間乃說眼等耶?由此故知合於上說也。由此三識者,謂眼、耳、身三識,見相別地繫,亦是因緣變。前同地繫,約分明變;此約因緣變,故無違也。
【疏】二、此在色界亦通無色至雨淚者。意說定通三力,在於色界。言無色有者,唯據定力說,以無色無通故。故無色諸天雨淚,但依定力說也,即定果色也。問:無色總無通耶?答:亦有通。何故言無?答:以慧劣故,故云無也,非是令無。如言色界通強,豈無定耶?此亦如是。
【疏】三、唯變色觸,亦變餘塵者,此問。問云:且第八於定通等中,唯變色觸,亦變餘塵耶?此通五塵至能變一切故者,答前問也。三十七說:由通力故,第八能變四塵。以金、蘇、酪等,皆以四塵為體,謂聲體虗疎,非扶根塵,故不變聲。若入淨土,即變五塵,水、鳥、樹林,皆說法故,得有聲也。又五十三說:無色界定,色亦能變五塵,故言能變一切。如波羅蜜多聲聞,入無色定,心了三界境,故依無色界定,能變五塵,不假入淨土。有云:此定通二種,通變五塵。若託色界變者,唯變色觸;若託欲界變者,通變五塵也。
【疏】五十四說至令自他有用故者,此會違也。若云實五塵者,何故五十四說但變顯色,不變香味耶?答:五十四說勝定果色,唯是顯色,無香味等者,但約色界異生得定通者,及約無色界,非是波羅蜜多聲聞說。所以不變香味,但能變色、觸、聲三塵,不能起餘二塵,一則香因,闕二則無用,如演秘說。又亦不令自他有用者,設許變者,亦不同顯色,自他有用故。顯色者即色,觸者黃等色。
【疏】五、然與定力至定境為異者。此問:通力與定力有何差別?今答云:定心緣境,一向是善。若通果心,即唯無記。何者?且如二乘異生坐得定上,若為嬉戲起通果者,即無記非善。何以故?戲哢心中起故,即當四無記中變化無記心也。若為利樂有情所起者,即是善攝。問:何名通果?答:通者,慧也。慧從定起,故名通果。通即是果。持業釋:即劣慧心、心所也。若言通果色者,色由通力變成金、銀等,即通之果色,名通果色。依主釋:色由通引故。問:通果為定為散?答:非定非散。何以故?若令在散、令在定,皆不能變如是金、蘇等事。猶如人睡,欲似窹時,亦非令睡、令窹。通亦如是,非定非散。
【疏】一根本境,一解脫境者,其定名根本,非是散;其通果心,名為解脫,在於定後,非散定,猶如無間道後解脫道也。
【疏】若八地已去至何異者,意問八地已去,既恒在定,未審所變,與通何別?
【疏】通力至故。二、有別者,此答上問。謂七地已前,即根本解脫有別;八地已去,有加行、無加行有別。若至佛位,亦無加行,即定及通,無有差別,以任運心起變化故。問:如何八地已去,菩薩有加行心耶?答:加行有二:一者、加行,加行即加功用行,名加行;二者、任運,加行即任運思惟也。故八地已去,菩薩通力,由任運思惟,方起通方變化金等定力。
【疏】六、又依神通至似而非真者。問:既言不變根,何故前言通可引起根之與塵耶?答:此約不變他根,前約引起自識變自根也。即如引起天眼、耳根,亦自第八緣變也。又云:或亦能變。如下云:無上覺者,神力難思,故能化現無形質法。問:業果如何變?答:金、蘇、馬、麥根,但變似非真,為伏慠慢眾生,故現斯根。餘聖不爾。
【疏】即瑜伽五十四至變異地身者,意云:就明變身器中,先明變異地身,後明異地器。先明變異身者,有二解:一云:色、無色天,佛邊來聽法,變身萬億,共立毛端,不相障礙,即是異身。問:無色無通,可唯定力;色界有通,其義如何?答:色界雖有通,不妨亦是定力所變。故瑜伽云:色界色有二:一者、定心現色,二者、業報。色、無色但一,謂定心所現。此解約別異,名異身。二云:色、無色天變身,於下欲界共立毛端,不相障礙,令欲界眾生見故。由他定力變身,下界眾生得見,即第八變他異地扶塵,名異地。此約異地,名異身也。又彼天等,於欲界現身,名異地身。據還是自地色身,以欲界無定通等色,與前第一解相似。
【疏】聞無色界宮殿之香者,由此界菩薩入無色界定,遂聞無色界宮殿之香。乃至如春細雨者,雨即是外器,收即色、無色天,由定力故變。意云:此所變雨等,與本地不同,名異地也。又此界眾生,亦見彼雨等。又如色、無色天,佛邊側立予孝等,皆變欲界異地身來,本天無此身故。此欲界眾生,見彼天亦緣欲界器也。
【疏】及實色中定境者是者,即無色宮殿及天渡等,是法處實色定心所緣之境。又有解云:色、無色天渡下如雨者,但似而非真,無溫潤用故。若八地已去,菩薩變大地為金,海水為蘇等,即有實用。此定境色,亦是法處攝也。
【疏】色、無色天至有何通者,此問。問云:色、無色天皆由通力現,何故此色非通異色耶?意說名通果色,此有何過?次云瑜伽至故無通力,是答也。問:通果與定果、定果色等何別耶?答:通果有二:一者、通果;二者、通果色。從定引通,通即是果,果非色。持業釋:由通變色,即通之果,果是色。依主釋:定境色者,定中任運變起金等名定境,即此色從定引生名定果。據義不同,體無別也。又云:定所變影像名為定境,由定反境為緣,繫發第八所變金等法處實色,名定果色。此約別體者說。
【疏】少分間斷者,即中夭者。言由有生一念即便令終者,如蜉蝣等,雖亦容少時,然以時,故云生已即死。准此一段論文,但辨通力所變身器,非初定通力變也。瑜伽云一劫者,是成壞劫也。由繫發故,聲等方生者,內聲由咽、喉、脣、舌等緣繫發方生,外聲由杵等緣繫方生也。
【疏】等流色者,此有三種,所謂異熟、長養、自性色等。異熟色者,色從異熟識中種子而生,名異熟色;或業所招無記五根等,名異熟色;望此色前後相引邊,亦名等流色。長養色者,由衣、食所長養故也,前後相引邊亦等流色。自性等流者,謂扶根、塵及青、黃等,前後自相引生,名等流色。然異熟、長養,前後相引,合有等流,今不取也,但取自性等流色為難也。
【疏】第七、末那等者,意及難云:若言心、心所有間斷故不許緣者,第七既恒相續,何故不緣耶?言若爾以下,外人申難,可知。
【疏】依處方齊者,即依十二處,明第八緣境分齊也。
【疏】五、塵通外內者,此望全身為內,非難對根辨內也。
【疏】雖意緣等者,此文外有難。難云:種子既言意處緣,應當法處攝,故八識中後之三識,俱意處攝也。
【疏】問:本識豈不緣假至如不相應者?意云:且如四色,法處攝,何故不緣耶?答:第八所緣,一向實有,此色是假,所以不緣。問:色既五種,何故言四?答:且五種色中,極略、極逈、受所引、遍計所起,此之四色,一向是假,第八不緣。其定自在所生色,通其假實,金等是實,即緣;十一切處觀即假,第八不緣。謂第五色雖法處攝,通假實,所以不問,但問前四。何名極略色?謂第六識假想心中,折麤色成細,至極微色,名極略色也。略由細也,或可略麤成細,故名極略也。極逈色者,折空中明闇逈色,從大漸小,至一極微,即去此一極微,却所所顯,得一微許空處色,名極逈色。逈者,即空逈也。故集論云:極逈色者,折麤至一極微。即此極微離障礙觸所引色,名極逈色也。亦由第六意識觀心所折。問:與逈色、空一顯色何別?答:亦有別。且逈色者,即傍觀空色,名逈色;仰觀虗空色、空一顯色,
【疏】受所引中,定、道共等者,意云:受所引色,有色有多種,謂表、無表,定、道共等。今簡餘者,故云中也。意說:定、道共戒,名受所引色者,從師受學而得故,故內防非,依思種立。
【疏】以總從別者,根、塵等第八所緣,合是法處,法處是總,色處等是別;今以總從別,十處等攝。以闇從明者,第八所緣是闇,六識所緣是明;今從六識所緣,通十二處等故。
【疏】云:皆本處攝。又有解云:獨頭意識所緣根、塵等,皆法處攝,名總;隨各別攝,故名別。以闇從明亦爾,即五識與同時意識各別緣,故名明;現量取故,以獨頭意識橫生堅執,故名闇。又有解云:十二處種子,名總名闇;隨十二處各別,名別名明。總即法處攝,別即十二處攝。
【疏】定所生色中至不緣假故者。意說十一切處觀,亦由第六識觀心中安立,雖是假,亦此中法處攝。何名十一切處觀?答:所謂四大:青、黃、赤、白。識空名十。問:何名一切處?答:如觀地時,一切總作地相,乃至觀空之時,總作空相。故此十法,由第六識觀察安立,故是假也。第八不緣
【疏】然諸法有二我者,意云:以下論文,將欲聊簡,故疏家先牒,即發起後文也。
【疏】後得智等有籌度故者,即後得智有任運簡擇說諸法故,得籌度名,但不如強分別,以名義互相繼屬也。故後得智緣無法也。又有解云:緣無之心,有其二因:一者、妄分別故,二者、有籌度故。其第六識,由有分別,故得緣無。
【疏】中言諸六識等者,等謂等取善惡及同聚心所,非前五識,五識不緣無故也。其後得智,有籌度故,得緣無色。然第八識,二義俱無,所以不緣無也。故下結云第八不緣我也者,我體既無,故第八不緣於我。
【疏】於有為中至緣實非假等者。意云:且就有為中,色、心、心所不相應等,雖如前辨,就色中但緣實色,不緣假色,然心、心所不相應及無為,未審第八緣不?故下為問也。
【疏】謂由無業及名言實種者,此解要由此二因緣生,能實現行。此現行心所變,方實有用,或通所變,皆其二因而生。言要有刀者,角簡八俱、五數等。言任運者,簡第七、第六及非業感眼識等,或善、惡五識。雖非業感,是任運起心有力,亦因緣變已。疏言即五、八識,不簡五識善、惡性也。
【疏】由此六、七緣無等者,意說第六可緣無,如何第七亦緣無耶?答:自內緣執第八為我,我體是無故,故得緣無。言亦緣有故者,青等相分,從緣所生,名為有也。言或初通五、八,全第六少分者,取五俱意識。此解稍寬,非唯業感,但任運有力變者,皆因緣變也。故下疏云不隨實體種子因緣變者,是分別變也。言後第七,全第六少分者,意說後分別變也。第六少分者,即獨頭意識,橫生分別是也。
【疏】順有用等文者,意說者將五、八全,第六少分。為因緣變者,即順下論初必有用,後但為境之文。疏初隨因緣等,乃至此一段疏文未以來,明因緣、分別二變,未審八識中是其何藏?疏中總有四釋,即從初隨因緣至道理以來,是第一說;又解以下至鏡中火者,是第二說;又從因緣至彼但為境者,是第三解;又從五識相應心、心所至無諸妨難以來,是第四解因法師解。又釋因緣、分別變中,准樞要釋疏中四解,作法師云:但約又解已,後有四釋,故復又解。初唯第八異熟下,是第一解;又從問若隨因緣變下,是第二解;又從由此復言隨因緣下,是第三解;從又解因緣者是諸法真實下,是第四解。然樞要排比不依次,疏中第一解即樞要第二解,疏中第三解即樞要第一解。然樞要中初之二解是護法解,由理未盡,故有餘釋,由此疏中往往云順後解也。又樞要言第三解者,即牒疏中第三解也。雖有此解,其義甚難,來濫君子,請為更詳。亦有解云:如疏言若瑜伽釋家等,以下文生一身之失,為第三解。評曰:向攬諸家異釋,皆由不得疏主本意。觀其疏文,能釋斯義,初解將為理勝,
【疏】初、隨因緣變等者,意說五、八識是因緣變,第八、五所雖與識任運變境等,然無實用,故且除之。言即七識等者,意取第七全,第六少分,除五俱意識,唯現量故。
【疏】初唯第八等者,第二解因緣變,對後分別,故得初名。
【疏】後餘七識所變色觸等者,以對初因緣,故云後也。色觸等者,觸即觸塵,等者等取,心所所變,並無實用。
【疏】既爾,五識以下至此二義,護法等菩薩解者,意云:此等疏文,論前二解優劣也。即從既爾,五識至應非實者,意云:此第一師難。第二解師云:若言餘七識並分別變者,五識應緣假。又五識所緣青等,應無實用。准下,答五識變亦無礙用,即指下言理齊亦無礙用文是也。即答此難故,五識所緣青等相分,亦無實礙等用。如言五識緣青等有實用者,約第八所變本質境說,云有實用。雖緣青等無實用,然亦不緣長短等假也。
【疏】問:若隨因緣變等者,意云:假設外微,成第二解。問:與第一解何別?答:前解約五、八心王所變境說,此第二唯據第八心王所變境說,不取五識,所以有異也。
【疏】由此復言至順第一解者,意云將欲成第一解,先問其因緣義。今釋云隨任運義、種子義者,意說五、八識,隨其所應從自親,名言種子;任運生,任運變,境種等有實用,名因緣變,即順第一解。
【疏】第八、五數至不能發生眼識等者,並是成前第一解。言第六識等報心所緣者,謂五數及報心,亦任運生緣境,恐濫因緣變,故須簡之。其執心等分別變攝,更何似須簡?問:五俱意識如何?答:亦緣變。如言不隨實體種子,因緣變境相等者,意說第八任運緣變實種子,故是因緣。若五數任運緣變影像種子,意云觸等雖與本識同緣種子,然本識所變種子有實用,得名因緣變。若心所所變種子,如鏡中火而無實用,所以名影像種子也。亦如眼根等,本識變有發識用,觸等變無發識用,此亦爾。
【疏】問觸等至此依第二解者。將欲成第二解,先設外問,後答此義,乃順第二解。
【疏】若瑜伽釋家至不違此文者,意說瑜伽釋㝡勝子云:許觸等與本識同變,不違此論因緣變文。故約本識心、心所所變,根境相對,名有實用因緣變也。雖不違此論,然違成業論多種能生一方之過,如下第三論自會。言前解為勝者,指第一解。順下第三者,即順第三破多種能生一牙之文。
【疏】又解:因緣者是諸法至故但為境者。意云,此第三,解真實有用種子者。意說,此種子是本識所變,有實體用,名為真實。此種子生色、心等,而有實用,名因緣變。如本識五數所變種子,無實用,名假種也。即觸等所變現根、塵等相,而無發識等用,名從假種起。
【疏】無漏亦爾者,意說:若如定中無漏意識,擊發第八所變魚寶等有實用,名因緣變。如十一切處觀所變境,便無實用,但分別變攝。
【疏】五識相應至無諸妨難等者,此等是第四解。五、八識如文。與五同時,意識、五識俱心所,亦因緣變,從實種生故。然第八心所所變相分,唯假種生,不同五、六。然定中所變金、銀等,從實種生,因緣變收;其餘心、心所所緣色、心等相分,但似非真,如鏡中火,無緣等用。
【疏】若論依他假因緣起等者,意說分別變青等相分,雖不如他本識所變,有質礙用,而有發識等用。以青等是依他法,假藉因緣所生,故是有用。
【疏】非是如色心等至稱其自相者。意說者,准此解,五識所變相,亦合有此礙用。彼分別變者,有依他為境之用,假藉因緣所生故。稱其自相者,所變相分與本質極相似,故名稱自相。
【疏】第六、報心至或有用者。意云:第六根心,行相微劣,任運而與五識俱起者,隨因緣變;若自任運起者,唯分別變。
【疏】問:前所說若隨分別變至應全無用者,言前者,通前三釋,除第二解。意難云:且如分別變相,但可為境,不與他為本質,即無礙用者,定心及五識所變境相,亦不與他為本質,亦應無用,以不如他本識所變為他質故。答:隨彼實體種子生者,意說五識定心所變相分,從本識中實種子生也,故是有用,不同分別。
【疏】隨加行至籌度義者,謂分別心要加行引方強,分別定心雖有加行引及五識,難由他引,但不強籌度分別。
【疏】一念心得成二種者,即一念定心與五識同緣,實五塵唯因緣變,即此定心通緣過、未及心、心所等,名分別變。以相分心等不能緣故,名分別變也。
【疏】性境不隨心者,性者,體也,謂根、塵等體。見雖以相緣,或見相別地繫,故性境不隨於心,同地繫也,名性境不隨心。即如第六識與五識因緣,有時見相別地繫;如初禪眼、耳等與意識因緣,上地時相見別地繫,如前已說。
【疏】獨影帶質者,如緣過、未,無本質境,唯有影像在心上現,名獨影,唯從見也。帶質通情本者,即第七識緣第八本質時,攝從於見有覆無記,攝從於境無覆無記,故言通情本。情即妄情,即第七識與四惑相應,妄執不了,故分別變。五識及同時意識,據性境說,亦因緣變。
【疏】從第八生至亦從起故者。意云:前七識雖第八不緣,若有次受用境時,別從第八中自種子生,不可以不緣,即不令起無漏心等。第八雖不緣,不妨亦從第八中種子生故。
【疏】實無為者,即真如也。
【疏】論說等言者,即指上論文。問云:何故不能變似心心所□□□□□□□今論中復說變無為等,未審兩今等字,各等何法?答:前等字,但等心心所,即向內等;後等字,即舉無為等,等取不相應假法也。故前答中,但答中心心所,不言無間等也。今解無為至及與無為者,此更解云,即前問中等字,舉心心所,等取無為不相應行假法,亦無有過。此解為本者,意說前問中等字,等取無為不相應假法是本也,故說第八不緣心心所無為不相應假法也。
【疏】問:若有漏位至皆應緣實者。意云:因緣變必有體相,如分別之相未必有體。若爾,且如五、八至無漏位,既無分別,應不緣無。何以故?以因緣變皆應緣變故。
【疏】即緣於文至故緣無等者。意說無漏第八雖無分別變等,而於無漏位中亦現彼影。彼影者,即心無為等影。若爾,既云現影,如何言親證耶?答:不爾。以無漏第八與鏡智相應,極明淨故,無妄倒故。緣境之時,不同有漏取相分別,名為親證。約後得智說,以正智實證不變影故。
【疏】見分取於相應心故,法皆盡故者,意云:不假心、心所互相緣,名為遍智。何以故?如一見分,能緣相應心、心所及緣諸法時,即自證分緣自見分,所以得成遍智。與前解別。問:若自證分緣自見分者,如何得名同一所緣?答:約見分名同,不說自證,斯有何過?有云見分取於相應心故者,此結前解也。
【疏】云法皆盡故自證,復能緣見分故者,結第二解也。如疏云但□□□□□□有何過者,解妨難也。以第二釋中,不說自自□□□□□□□□□□。
【疏】其六、七識至可應分別者。意云:六、七□□□□□其三量,於中現、比二量心是有用心,非量心是無用心,無實用故,故云可應分別。有云:現、比心同前相分,可應分別。
【疏】護月師,無色界亦變身器者,意說月藏師許無色異熟,緣下三境。
【疏】緣一切處者,意說緣一切色處故。瑜伽云:無色界定,於一切色得自在故。此證三界賴耶皆變色緣。
【疏】初禪器等小千界者,於薩婆多宗說:若依大乘,初禪盖四天下,二禪覆小千界,三禪覆中千,四禪覆三千大千界。丘云:更有一說,初禪等小千,二禪等中千,三禪等大千,四禪無所等。准瑜伽五十一,皆云緣狹小執受境等。既有執受字,故約內身,非據外器說也。餘二界亦然。言身大可知者,初禪身長一由旬半,乃至色究竟天身長一萬六千由旬。
【疏】緣無量執受境者,彼緣無量行解心之種子,是第八執受境。言從果為名者,以種子得無量名者,從所生行解心說,是故第八但緣種子,不緣行解也。言無所有處等,准此應知者,即無所有處緣微細執受境,若非想非非想處緣極微細執受境。
【疏】此亦所立同者,此無想定,亦在次前文所立中。
【疏】二宗各解不同者,如經部滅盡、無想二定並有識,有宗二定並無識,但如隔日瘧,名不□身,無是有情,故無不定。設若滅盡有識,無想無識□□□□□□□□□□□□□□,薩婆多深無心位外,更□□□亦有至下自廣成者,有□□□□□□□□然不為過,非共許故,或可等取,故舉無想等,餘悶絕位等。此等諸位,有第八識者,下自廣成立。
成唯識論疏義演卷第三本
第三末成唯識論疏義演卷第三末上。
【疏】此說自體三位通二者,意說阿賴耶識於三位中,唯二位與五心所相應,佛果與二十一法相應。三位者:一者、我愛執藏,二者、善惡業果,三者、相續執持位。前二唯因,後一通因及果,今者但舉初位以釋識體。
【疏】雖復不增,亦不可減至名遍行故者。問:觸等與識既不增減,何名遍行?答:雖無增減,但與識體俱生俱滅,名遍行也。即釋因中恒與此五相應所由。
【疏】雖復二乘至五數相應者。此釋外難。難云:二乘無學,既捨賴耶之名,云何但與五法相應?答:法執未除,相應無者。
【論】觸謂三和者,略釋體業,要具三義,為觸自性:一者、三和;二者、分別變異;三者、令心、心所觸境為性,與受、想、思等所依為業。如下廣釋。就解觸中,大文有三:初、釋體業;次、引證成;三、釋違文。釋體業中有二:初總,次別。此即總也。
【疏】二、令彼和合者。即根等從自種子生,生已,由觸令彼互相隨順,名令彼合,不由令彼生。由二義故,觸名三和。問:言三和生觸,如今乃云觸生三和,一何乖返?答:三法和合生觸之時,即此三法亦由觸而得和合,故是同時。且如焰,炷雖炷焰,焰即燒炷,故同時也。炷雖生焰,要由焰方有炷。觸從彼生,令彼和合,其義相似。亦如見分緣相,雖言軄由境生,識及境時緣相,必定同時,依增色根說,不依等間也。
【疏】境在未來,根住過去等者。此約等無間滅意根為問。問:如何根過去,境未來,觸現在,豈成因果耶?答:如疏。
【疏】誰言所生即是彼果者,准難意,因未來,果現在也,即前果、後因。今釋意,不是彼果也。此約不是親所得果,望疎者說,可為彼果,如次下文自說。疏中為現取時者,為字去聲呼之。
【疏】體唯現在,似於去來者,境體唯現在。言似去來者,但約因果說,即先因後說果。故下論云:於現在法,有酬前相,假立曾因,對說現果;觀現在法,有引後用,假立當果,對說現因。即同此文似去來也。故觸名果,於義不乖,妙符正理。
【疏】居種子及未合前者。問:種子即是未合時,更致及字何用?答:種子約大乘說,及未合言約小乘說。又云:根等雖從種子已生,猶未有生心、心所功能,故云未合。若後三法功能和合,能生心、心所等,名為變異,合、未合時有差別故。
【疏】名分別父者,意說子似於父,以分別是領似義也。有解云:分別者,分者,領也;別者,似也。觸領似於根等,有順生心、心所功能,名為分別。
【疏】亦自順生名分別者,意難云:觸領似於根等,有順生心、心所功能名分者,且應觸似根等,有能生觸功能名分別。意云:不難似根等生於受等,但據似根生於自觸為難。
【疏】應說觸似觸為緣者,難云:若觸似根等亦生觸者,應觸以為緣,如何十二支中乃云六處緣觸、觸緣受耶?言如順生受至名分別故者,引例為難。觸似根等能順生於受,即說觸用名分別;觸亦似根等生於觸,亦應說觸名分別。順生受者,謂受以觸為緣,觸順生於受也。
【疏】若自不順,名分別者,意云:若自不順生觸,但似根等,生領受等,名分別者。此牒本意,正難下文是。
【疏】如受等法,不能生餘,即無領似等者,意云:受等但受前苦、樂等境,更不似根等能生心、心所之功能,故無領似之義。今觸但似根等生餘心、心所功能名分別,不似根等生觸名分別也。又周云:如受等法,不能生餘者,如受不同觸生餘心故,即無領似義。既不能自生,亦無領似生自。
【疏】觸不似彼生識及觸二種功能者,根、境能生識及觸二種功能,而觸不爾。
【疏】若約見分、自證分相生道理,亦得名分別。如觸自證分生,觸見分故,即見分依自證生,復熏種子生。自證分生,是相生義。
【疏】仍不分別功能盡者,但分別根生受之功能,更不分別根生識、觸等功能,故云不對法約勝說,不相違也。故觸唯領似根生三受所有功能也。以受是觸近所生故者,釋所由也。
【疏】分別三受者,意說觸領似根生三受,同對法文也。順三受故者,觸能領似根生受功能者,以順三受故。
【疏】稍寬對法者,意說中邊。此論分別根等,寬於對法文也。
【疏】此中通取等者,意說此論說觸似根等,能生一切心、心所功能,非唯約三受,故□盡理。
【疏】又彼論中至今此解好者,意云:此釋分別義。分者,分位義;別者,不同義。即約能分別彼根、境等三受,位殊名分也。今此解好者,指對法文。有云今此解好者,指此間論。
【疏】偏闕二義,不名為勝者,此二唯簡於境故。
云偏一義者,此遍一義唯簡於心,故云闕偏一義。周云:偏字令為遍字,此心雖有主近二義,以不自生故闕遍義。意說根具四義,境雖有遍義而非主近,心有主近而非是遍,緩之一義心境俱闕。
【疏】識有境生故者,此解心境俱闕續義。即識能變境,境因識有,境為所取,識託境生,既互相因,而無續義。又周云:識所以有者,由境□生,故云識有境生故也。
【疏】無心起時,無諸心所故者,意云:無有一心起時,無有受、想等諸心、心所。
【疏】故今不說者,意云:今且說根、境為識所依,不說作意。
【疏】今依見分別體者說者,意云:今言識依根、境二和合生者,但據見分一介別體者說,不約見分、自證分同體說也。
【疏】同體為依非所說者,所以自證分為見分。同體依此說,即識見分由三法生,謂根、境二及自證分。
【疏】若亦說者至各自依故者。心、心所等,各各依自許、自證分生。識即合依三法生,觸依四生,受依三法生,故云各自依故。
【疏】此說親現依,不說疎種子至法則有多者,意云:但說觸、受等因,二、三、四和合而生者,據依現根、識等識。疎依者,即是扶根、塵、無間緣等。種子者,即識等自許種子。雖心、心所起時,亦依疎緣及自種子。今且說親根、識等,不言疎者,恐法有多。
【疏】六思身者,即六識相應思也。受、想、觸等亦配。問:遍行既有五種,如何與八識同時俱起耶?答:不然。大論八識各各皆有遍行,今說五種者,類是同故,故不說別。問:如論皆言第八識與觸等五法相應,唯是無覆無記,乃至出其體業,皆是有所□別,有所作用,有所順違等耶?答:無覆無記行相微隱□,密難知。今說觸等作用,但約意識相應者說,非無藏識相應者也。如世知有六識,豈七、八又云約同小乘共許者說?以小乘不信七、八,如後成立,至下當知。
【論】極相隣近,引發勝故者,意云:極相隣近者,約境相相似解近也;引發勝故者,據行相相似釋勝也。
【疏】與受所取順益等相者,意說此觸所取可意等相,即此相亦能與受為順益等相也。
言與順益等相、行相極相似者,即依瑜伽論喚相分名行相,約境說也。
【疏】觸,觸苦等觸時;受,受於苦等受者。意云:觸,正觸苦境時,苦即領彼苦境,故觸引受勝也。
言不說作依者,集論與餘想等作所依。
【疏】思方位故者。問:受既稱實,如何云是思分位耶?答:愛雖別有體,然惡有思慮,方有愛生,是故說愛思之分位,即相待似收。猶如於悔,雖別有體,然是癡分位,此且應爾。
【疏】言心所簡前二者,即是簡俱舍論六六法中前三也。
【疏】四大觸實者。問:如何有此文來?答:以經部許兼□塵觸是似,四大觸是實,今將四大觸為喻無過。
【疏】云四大觸實者,意釋觸塵是實所由,故取所依四大塵觸為觸塵,以觸塵通能、所造故。有云:香、味、觸既許是實者,並約極微說。仍難解,極微不成食故。
【疏】或應心所亦通於下者,意云:如前第一,因云心所性故者,且流注此四食因中。若如是者,則不取彼食為喻量,云觸心所是有法,非即三和法也。因云四食之中心所性故,如思、識等,簡過便盡,除段食故。
【論】能為緣故者,意說觸與受為緣,乃至愛與取為緣,但是緣由,非緣慮也。
【疏】就他宗至無異因故者。意云:若彼許愛支等皆分通假實者,即得為喻。何以故?以彼宗許觸合分是似不假,許觸支小分通似實。何以故?無異因故。有何所以說觸支一分是似,一分是實耶?有解云:許小分實,餘似不成者。意說:彼若許愛等小分實者,觸似則不成。一種既是緣起支,有何所以愛即實,觸則是似?故云無異因也。然不及前解。
【疏】言愛等等者,即舉初喻、等後二喻,及等初喻中愛、取等。
【疏】亦得說為第二宗法者,上來是實,非似一介宗法,今此非即三和第二宗法。
【疏】此為宗法,即無妨也者。問:前前第一宗法,有行過耶?答:喻有所立,不成過,前已簡訖。
【疏】何名驚心者,此問驚之名字。如何驚心,此問驚之方法。何位驚心,此問驚之位次。下答心王種,可起趣境,如世睡人相喚也。
【疏】應驚一切者,意云:既言一切,即作意攝在一切中。若爾,即作意未生,如何能驚彼?又應一切未起總能驚,何觸驚心耶?就解作意中,亦有二種:初釋體業,次破異說。就初復二:初釋體業,次釋外難。
【疏】或現作意與識同時至於理無違者,此意說作意及識俱俱起竟義。言作意驚其心種,理實現行,此非正義。又起已方驚等者,釋第二解非。
【疏】於此難中,應說功力種子之位,未有三種不知之義,亦無心、心所不同觸境故者,意說種子之位,但是根等三法種子,其相說隱,未有三種不和之義;及至現行位,乃有根、境等三法不和合之義。若在種子之位,且無心、心所不同觸境之義;及至現行位,方有心、心所不同觸境之義。若後和合,能有發心、心所功能,名有和合義,亦有令心等觸對義。問:既云根等三法在現行位方有不和之義,若觸生時,乃令根等有和合義者,此乃是觸能生三和合,何故論云三和生觸耶?答:不然。如論云:觸依彼生,令彼和合,故說為彼。故知觸與根等同時釋義,說前後相待為因果也,故觸現行方有用也。
【疏】受等三和生等者。問:受等既緣觸起,如何更說因三和生?答:觸為近因,三和為遠緣。
【疏】此質不定等者,如演祕說,亦可云:心體非能驚,作意方生。作意能驚,何勞更須驚?如人省覺時方覺,餘者作意亦爾。
【疏】此應非遍行。住此境無故者,云汝小乘令心迴趣異境名作意者,若作意但住此境時,應無作用。何以故?但住此境,不能迴心趣異境故,故住此境無故。
【疏】若相微隱,由何知有者,此牒救重破。外人救云:雖暫住此境,而亦有迴心趣異境義,但相微隱者。難云:由何知有?夫論廻趣異境者,皆有表彰,既相微隱,云何知有?
【疏】瑜伽第三至將為盡理者。此會瑜伽論,謂心迴轉者,據順相說。然非盡理,不同小乘,乘將盡理,故今破也。
【疏】非非遍行者,彼救云:但餘位相隱。據亦有此作意也,故說此十非非遍行。救第二云至故與定別。意云:集論中。據亦有此作意也,故說此十非非遍
【疏】救第二云至故與定別。意云:集論中,據修勝定,且說持心令住,名為作意。以修定時,必有決定勝作意故,非是盡理。然雜集論師不悟集論之意,遂將此義以為真實,所以破也。有云:修定三時,必有勝作意。今言作意持心令住者,且備定行相以釋作意,作意實非持心令住也。不然,與定同時,既有作意,何以借定行相以辨作意?應云:修先於境作意,令心不散,是作意功能。
【疏】與薩婆多別者,意說大乘與彼宗釋,作意、業用各別,如彼疏。
【論】能起合、離,非二欲故者。釋起愛為業,謂於順、違、俱非三境,如其次第,能起合、離,非二欲故也。問:本唯起愛,因何說欲?謂愛欲欣求為性,於樂等境起愛欲故。
【疏】謂於樂受未得起希合等者,意說依樂受未得樂事,起其愛欲而合早合。受雖在種位未起,亦是緣受起愛也。受若已生,即是不乖離欲,故依受未生、已生起二種欲,欲即愛也。
【疏】今唯依無明觸所生愛說者,且說染受業用,非盡理說。
【疏】非本識八不生愛故者,意說今所說受者,非是第八相應受。何以故?不生愛故。
言又第八俱受至無妨者,如第八識及五所變,前苦、樂等境緣時,起六識中離合欲。解云:由第八受受善境時,起六識中合欲;若受其惡境時,起六識中離欲。如疏云受善、惡境,起諸受故者,釋起愛所以。
【疏】如想起言疎亦起故者,如第八想任運取境分齊時,六識託以為質,自變受用起言說等,如畫師資作填彩等。
【疏】欲非遍行至約勝能說者。欲愛是愛家業用,如第八識相應受等,欲愛便無故。
言不決定約勝能說者,愛欲等受業者,據殊勝說,非約遍理論。相業亦爾,且據勝功能說,非約遍行道理說。
【疏】大乘雖領於觸者,此言領者,是似義。以觸有可意等相,受有順益等相,相似名領也。與此起愛不同,據義有別,亦不相違,此會違也。
【疏】觸有苦、樂、捨,受皆能領者。問:自亦如是,何得難他?即前說言,謂觸所取可意等相,與受所取順益等相,極相隣近,准此與他而無有別。答:我宗雖有不如此義,為受自相但領於境,攝屬己者為受自相,故與彼別,所以今破。
【疏】又違汝宗者,同時心所,彼此不許相緣,如受觸同時,如何得領觸耶?故言違宗。
【疏】若觸前受後至如何名領者。此意即說:若觸在前,受在於後,可言後受耶,而領前觸?今既觸、受同時,即不緣於觸,如何言領觸耶?若言緣俱生觸者,便違汝宗。
【疏】或應一念觸、受不俱者,意云:若設許受緣前觸,即觸、受一念不俱。若不俱者,不名遍行;若行俱者,應緣俱觸名。若爾,即違汝宗。如是微遂,進退無逃,破異存真,牢問其有。
【疏】或因即是果者,猶如種子亦因亦果,望前與後有差別故。
【疏】受領於觸,應名分別者。問意云:觸似於根境,即名分別根境者;受似於觸生心所,應名分別觸?答:無失,以分別是領似義故。此問不次,合向前問。言明前三心所者,謂觸、作意、受也□。疏:作此分齊,而取共相發名等也。
【疏】諸論說名為其想者,意云:據今釋想體業,即想是其因,名言是,果言是。有處說名作想者,從因說也;若喚想作名,從果說也。
【疏】如世人言:汝想是何等?如人相問名字云:汝想是何耶?此即以想從果而說。若有問言:汝名何等耶?從因而說,云名為想也。有云汝想是何等者,西明方有此俗音,此云未見。
【疏】此業不遍者,若釋想起名言為業者,故是不遍。何以故?以第八想不起名言故。若爾,本識相應想以何為業?答:但任運取境為體,而無有業。或可疎起名言為業,如受中說。
【疏】下,總釋。俱者,此解五心所相應之義。
【疏】無心起時,無隨一故。意說無有心起之時,解等五中而無一者,皆有起也。
【疏】解:前云頌中相應二字者。問:前釋俱字以辨相應,今再解相應,一何繁枚?答:前言俱者,此解論初相應之言。故論初云:常與觸、作意、受、想、思相應。今再釋相應,且通捨受,故頌云:相應唯捨受。相應既通兩處,所以須更別明。言處等者,即所緣、處所境之異名焉。
【疏】以觸等五相至故名為等者。意云,心、心所所變相,皆託心王境相,都即心王所境相,相似名等也。
【疏】宗明唯識者,論宗既明唯識,不可取外質為所緣,又不同小乘。小乘以本質為所緣,相分名行,相見分名事,故與彼別。
【疏】俱有無間等者,意云同作一根,根謂俱有根,反無間根,如下自辨。
【疏】或雖不同,亦兼取彼者,此或可通見分。見分行相雖異,今時兼取,即具五義,說名相應。問:行相既是不同,如何得名相應耶?答:以根、境是同,亦得名應。
【疏】瑜伽論第一卷至亦不相應違者。問:如何有此文來?答:由前兼取行相,有相應義,因此便會瑜伽、唯識所緣不同所由。如下云以境相似至其實各別者。此辨瑜伽論中所緣同義。雖然,觸等六个相狀各別,據相似名同,如緣青時,諸相俱青故。
此約實義名所緣等者,即此論中約六介相分,一一數等相似名所緣等,猶如事等體各一故。
彼約相同,名同一所緣者,瑜伽據相,如緣青時,相皆青故。
【疏】許有二故者,如下論中,許有親、疏二緣。
【疏】行簡依同者,行相名。行簡依同者,如第六、第八同依第七,今簡第六,其境各別,故非相應。周云:如一眼滅,雖同依一根,而前後起別,緣復別故。且行言簡前後識。
【疏】緣簡別見者,緣者,所緣。簡別見者,意云:見同緣此所緣,即名相應。若如諸滅見分,各各別緣,不同此者,皆不名相應,故所緣等簡諸見分。
【疏】如五與意,唯依事簡者,意云:如五俱意識,所緣雖等,體有多少不等。五殘即多,意即唯一,體不爾故,不得相應。心所體事亦復不爾,依事簡。且如意識與眼識起時,即有二滅、二受並,豈有二受等而得相應?亦不與第八相應,受不與受相應故。觸等亦爾。或第六與五識所緣亦不等,意識通緣十八界故。
【疏】便應不能攝益相續者,意說:若第八識行相明了者,即不能攝持自身,令增益相續。
【疏】皆悉不能互攝彼種者,若許易脫者,如與樂受俱時,應不能持共趣種子,以相違故。共受翻此。
【疏】便非彼生者,若許間斷者,便非彼趣生也。意云:第八,既間斷者,便非彼趣引業所生,引業生者不間斷故。
已捨壽故者,意說既有間斷即第八捨,於壽性更如何能受熏持種耶?
【疏】所餘四緣簡別境等者,即□疏中從又解至故無有欲也以來,返須第八與捨受俱。於中第二義,唯簡苦、樂、善、染等,正須唯與捨受相應也。餘之四義,簡其別境等,對第二義,故得餘名。
【疏】由此五義,第二、正顯者,意說復五義中,第一義正須捨、受俱也。以第二義云不能分別違順境相,正顯捨、受餘義,但簡餘法。
【疏】八證中,最初執受者,如下執受,是取初證之中,後有五因。今此段文,當彼五因中第一因,任運生解意義也。
【疏】此顯所由者立因也。
【疏】不以寂靜至惡業感者,釋外難文。外難云:定亦寂靜,應當惡業感。舉此文答意,說此捨受,但不同煩惱囂動名捨,外如禪定寂靜名捨也。
【疏】此無所能為者,意說此捨受,不同禪定寂靜,除取所緣,故云無所能為。又不同善惡有別功能,以善惡業俱能招也。
【疏】餘七轉識說起共樂果等者。問:第七既恒捨俱,如何能起苦樂耶?答:言總意別,雖談七識,意取六轉識也。或為遠因,令前六識起苦樂等,謂恒內執我故,令前六識苦受等生。
【疏】若或苦樂俱至,以相違故意說。若第八識與未受俱者,於人天中應不受苦等,以相違故苦受俱。准解,地獄應無等流王等。
【疏】若隨所生受便轉易等者,若生善處,與樂受俱。苦趣翻此,意領第八與苦樂俱有違理者,過如前說。苦樂二受既轉變易脫等,定本識與俱亦應易脫等。
【疏】既知唯捨已,便難唯五俱者,外難云:說許與捨受俱,何故不與餘別境等相應耶?
【疏】此之別簡行相周遍者,周云意簡行相周遍者,方與此識相應,別境不遍,故須簡也。
【疏】等者亦取至亦在其中者。問:既自別明不定四法,何須等等?答:四通三性,別明之中,但明無記,故今等者取善惡。
【疏】非異熟至惡作等者。意非是喚作異熟者,皆是真異熟;自有是異熟者,非真異熟,如異熟生等。
【疏】大乘亦有自性善等者,意云:不唯汝宗俱舍明之,我大乘宗亦有,如對法說。
【疏】此三種性者,有覆無記,二記合為一也。
【疏】有為善法至非安隱故者。意云,有為善法通有無漏,果亦通二,麤重者屬世果,生滅者屬出世果,非安隱故。通釋二果:世間可愛果者,謂世間名利財位,及人天身相好圓滿等;出世可愛果者,謂見道已上菩薩,所得微妙殊勝色身,有大智慧,諸相具足,福位閏身,法雨充足,具丈夫相,棄落囂滓,不染世法,能於諸趣教化眾生,放大光明,燭諸冥闇,契當真理,名相俱已,無漏漸增,煩惱自伏。此之聖者,名出世間,且越二乘,仍非正覺,不名為佛,謂有生滅,名非安穩。
【疏】有為無記至不善者。問:何故但名世俗無記,不得名勝義無記耶?答:以自性麤重,濫不善故,所以不名勝義無記。即自性麤重名世俗,不能感果名無記。
【疏】虗空至無所濫故者。問:無為既有六,何故但說二?答:想、受、不動,無為能厭,加行心是善,故善收也。
【疏】性巧便善者,謂無漏後得智相應善等,即無漏智,名巧便;所修善法,隨能修智,亦名巧便。
【疏】三、等起善至准義且爾。意云:身、語二業,由善心引起,名等起善,如別解脫戒等。其不相應行,由善意識引起,亦名等起,如無想定等,及名句文身。種子善者,此釋善種子,亦是等起收,由善現行之所熏故。不善種子,准此知亦爾。
【疏】種子亦爾者,即無記心所熏種子,名無記也。
【疏】應不生惡,恒生善故者,既許第八是善性者,於善趣中,應常趣善,而無有惡,以趣主是善故。意說異熟任運,恒相續生。若是善者,流轉五趣,應不得成;惡趣翻此,應恒起惡,而無有善。若爾,流轉還滅,應不得成,何名流轉?答:集因滅果,不流息名流;苦果起,而翻因名轉。如疏解。
【疏】一、善有可愛果者。問:諸無漏現行,不能招有漏可愛果,何名為記?答:即第二義,體殊勝,故名為記。
【疏】可調和故等者,調和即善,壠即惡。
【疏】例同於心者,即是心所例王門。
【疏】第一、第二、第四說同護法等者,諸師之中,義與護法同者,此之三釋,即與彼同也。此多復次者,但是一師釋,非有三師說也。
【疏】文段有三者:初、略申正義;第二、有義下,廣破異說;第三、由此故知結示正義。
【疏】所緣俱可不知者,意取不可知所一門,不取行相也。
【疏】然俱有四者,以不可知是十門數,外例本識,但有四門。然除四門不例,謂身相一切種,行相受俱然,後之二門在亦如是後,明所不例。
【疏】此不成救至與自俱故者,此難意云:若識了別,觸非了別,故觸等不得例行相者,觸等同識,五法相應,識與觸亦應與觸相應,心例同故。既言餘門,通例故。
【疏】觸非觸俱,意云:但隨所應有相別,然觸不與觸俱,故與觸非觸俱。
【疏】與捨相應至例成失者,意云了別在識,即令約同名識。
既捨相應不在受者,意云:與捨相應,即非是遍行中受數。
亦應受等例成失者,意說亦應將遍行中受例於捨門,皆有行相故令相例。受既不受相,應何得相所?
【疏】若正義無違,或合為一者,意云:雖已上有多師解義,名道理無違,總合為一師,義無妨也。若耶師謬義,皆是護法,似作別師敘成,非有異師即說。
【疏】世親攝論至方能受熏者,意說此論四所熏中攝自在義。若據攝論,四所熏義外別立有自在義而名受熏,皆說第八識,不論觸等五,如何將觸等五例於一切種門?
【疏】心所為果有力者,謂有緣虗執受等力也。問:豈心所執受等有實用耶?雖無實用,與本識俱時緣境,故相從言有力。其實觸等所緣相分,如鏡中火而無實用也。
【疏】何故至不頓生六者。意問云:如何心所受熏,即令一受等頓生六果?以能熏有六故。心所既名能熏,後果何不頓六耶?且應一个能熏受,頓熏六个果種。答:如疏明。
【疏】心所能熏相分見,但隨已數,乃至無頓生六果者,意云:能熏心所中,且如五遍行,各有其相、見二分,若熏時,但隨自遍行數而熏。非一一法皆有六種者,非一个觸熏成五數及心王種子。觸既如是,餘想等及心王等皆然,即所熏無頓生六果之失。
【疏】心王緣本識至但生自相分。現行者意云:心王能熏,即能生實心;所能熏,但能生自相分,而不能生餘本識等。
【疏】答:若能熏是一等至俱所熏六種者,觀此文意,似不答工。問:且熟能熏自體,後從種出,生六果妨不?答:心所不生質,不可論其本質生與不生者。如第六心王,緣本識及五數,所熏處既有六,便熏得六个。第六心王本質種子,後生現行時,不可論其本識中種子能生現,觸等所熏中種子不生現。
【疏】乍可論其本質影像者,意云:乍可論其心王熏得種子生本質,心所熏得種子生影像。
【疏】所熏不然者,意云:本識、觸等俱是所熏,不可說本識中種子生本質,心所中種心生影像。
【疏】此亦不然。受例應爾者,意云:所熏例能熏,且應本識中種子生本質,觸等中種子生影像。
【疏】六種共生一果至體是一故者。今說六能熏共生一本,識亦無妨,如一麥有多微等。
能持是一者,即本識也。釋無妨所以,即一所熏處故。
【疏】不別是因緣,共生一果種者,意云:能熏雖有六,不是別為因緣,共熏一果種,故為喻。
【疏】此熟見分能熏為論者,若約相分,本質即有三十六種。如論言,則餘五種便為無用。則知依見分說,不約相分。
【疏】護法等如何釋此文者?若不許多種共生一果者,護法如何釋此文?護法許新舊二種共生一果故。
【疏】共生一果為難亦爾者,意云:若共生一果,即有多種共生一牙之妨;若不共生者,即有一生一不生之過。不生者,即無因故,難意如是。
【疏】此乃自違,不勞他詰者。我本難汝云:果生若從一種生者,則餘五種為無用。汝今却難我云:能熏多種共生一果者,即有多種共生一果之妨。若一生餘不生,不生應無用。故云此難意乃是自違,而扶我宗不成難也。答已下,是解也。
【疏】便為自害者,難他不許多種生果,如何自許新舊二種共生一果?不作前解,故是自害。
【疏】難此不爾至生彼眼者,意云:外人言:龍王既有八萬眼等,明知眼有六種,於理何違?故難我言六眼識等俱生故者,不爾。故可說心中之種生此眼,心所中種能生彼眼也。論主難云:即應一念有六本識。又難此不爾至六本識者,有云:是論主難云:汝若說龍王有八萬眼者,即應一念有六本識頓生,不可說心中之種生此眼,心所中種生彼眼等。
【疏】又多眼者至為善者。論主難云:若說龍王八萬眼,即證有六眼無違者,自有龍無多眼者,復如何遍耶?
【疏】又如人二眼至識多者,論主難詞。
【疏】又若許至非善為一體者,意云乃據救侍難,此即依之正難。
【疏】此亦能變,名為似種者,意云:心王所變種子有實用,心所託心王變種為質,而自變起影像種,以無實用,名為似種也。
【疏】此六眼根等同時同處者,意說心王心所,名變一根,同時同處,不相障礙,釋所由也。
【疏】以隨文便至觸等相例義者,外難云:若例難斷捨門者,何不最後說,乃於中間說觸等亦如是言耶?答:中間說相例門者,欲顯初後皆有相例、非相例義故。若最後說相例門者,恐謂將一切皆合例故。
【疏】以諸有情起分別心計為我者,由計第八為我。今言生滅者,遮彼計也。
【疏】外觸、受等者,意云:內習氣者,即內種子;外觸、受等,即觸等五數。觸與識別,故稱外也。
【論】如瀑流此氣,其三喻以釋識體。言三喻者,准西明疏云:第一、生死難出喻,第二、識浪斷續喻,第三、兩法相隨喻。云三種緣起。緣起者,如演祕說。
【疏】初、似說一切有部等者,此似作一切有部等難大乘也。如下,此意難。言等者,有宗等申其難詞。
【疏】現不住故,當無體故者,由現在不住,當果無體,故成非斷也。
【疏】前生後滅者,意云:前因能生,後果滅者,即能為因,更引後果,如種子生種子等。又前生後滅者,如論云:果生故非斷,即是前生;因滅故非常,即是後滅。
【論】誰離斷、常者,小乘意難云:既無因、果,則無非斷、非常義,明知不離斷、常之過;既不離斷、常,則無因、果也。
【疏】又相未相法者,意云:四相是能相,有為法體是所相。然未來法體雖有,未被生相、所相,故云相未相法。前約作用難,此約能、所相難,故二別也。
【疏】緣不合故者,意云:體、用雖具有,以緣未合故,以用不起。緣謂增上等四因,緣謂六因,即異熟、相應、同類、遍行、能作、俱有等。
【疏】若言緣等,或未來無者,他救云:諸法生時,要託因緣,因雖未來有,而緣即無,所以未來不起用。若爾,論主難云:汝宗即非未來有一切法等。
【疏】又說未來至應名現在者,而牒彼宗,便興難也。現在有作,有作用故,非過、未;過、未作用,應亦名現在。彼宗說法,體未來有生相用,故說生相在未來。此法若在過去,有與果用,得未來果也。
【疏】彼救不然者,論主難云:既言未來有生相等作用,作用即是因緣,何故救云未來雖有,體緣不合耶?此乃遠斥前救,故云彼救不然。又解云:今詳此文似例,由論主見難他之過,未有用應名現在。即下疏云:今言用者,謂取與用。意說現在有用者,雙有取與用故。今牒他救,云彼救不然,故知文例。此解好。如下,即是正難。問:取與何別?答:現在有取果功能名取,臨滅不礙後果生名與,故有別也。
【疏】難云:等無間緣等至有取果用者,為先師說過去唯有與果用,今論主引婆沙,正說過去有取果文,難彼師也。
言即應過去半有作用者,譬如色心俱在過去心心所,為無間緣有取果用,色等無間不爾,故云半也。
如言有取果用故者,釋半有作用所由也。
【疏】又言未來世有三法至應名現在者。意云:光明、生相、苦法忍,此之三法,未來有用者如何?且如未來法,由生相相故,而方得生,故知生相但在未來有用也。光明者,如日欲初出,皆須預有光明,後方日出等,故知光明亦在未來有用。苦法忍者,望世第一法而有功能,能斷於惑斷之用。亦未來應名現在者,正難也,出婆沙文。既有作用,應應名現在。
【疏】若言與果至無取果用故者,汝若言我宗過去法,雖言與果,然但是功能,而非作用者,即難云:如阿羅漢末後心,應不名現在。何以故?以無取果作用故,如過去法,然彼宗三世皆實有故。意云:過去法無作用,故名過去;阿羅漢末後心亦無作用,應名過去。
【疏】又若此心至更復言滅者。此牒救重破。救云:如何阿羅漢心雖初時無作用,乃至滅時而亦無作用者。難云:若阿羅漢心初無作用者,應已名滅,猶如過去,如何後時更復言滅耶?
【疏】又彼功能改名作用,而復何異者,此難前文。前文云若言與果但是功能,非謂作用等,今難云而有何別?
【疏】若言非是至果不生者,牒他救。救云:不是無學末心能取果,實亦能取,但後念緣闕。餘文可知。便違汝宗等者,論主難:汝宗之無學末心,無等無間緣,以無後心故。若有取果用,應是有等無間緣。
【疏】終心後果既定不生者,意說無學末心不生後果也。
【疏】若言後果至何不能生果者。意云:外救云:若緣不闕,羅漢末心亦引後果。難云:無學後心,因緣既不闕,能有作用,何不能生果?因既不生,明知無作用。
【疏】觀現在法等者,哲云:觀長時因果。觀此相續之身果,如觀布施等因,次定知得大富財位。若觀此身有大財位,眷屬圓滿,色身殊妙,諸根具足,端正威武,當知前生布施、忍辱、離耶行等因之所感也。
【疏】即熟變相等者。熟變相等者,熟即變前異本,故名熟變異果相等也。
【疏】此答前生滅分位法者,即前恒轉,因滅果生,非常一故,是生滅分位也,即第八識因果法喻門。
【疏】除遍計所執,說依他性有者,許遍計無體離有邊,非因也;說依他有離無邊,作不同因也。故言離二邊契中道。有無二邊者,即斷常也。
【疏】皆說六通三乘差別者,意說三乘人得六通差別,雖計總得,然有明昧通局差別處說。問:故不說天眼耳通耶?答:義可相當□,疏偏引也,不可責其所以然。天眼耳通,緣唯現在五識,不緣於過去。問:何故生死智緣未來?答:以生死智屬神境通,謂緣生死起神通故,欲令眾生免生死故,作神通也。
【疏】道理三世者,即依種子有曾、當、現在道理,說有三世;即於現在法上義,說有三世也。
【疏】其智生時者,六通智也。法爾有如是功力者,法爾皆有緣去未來功力也。異生聖者功能各殊者,異生外道所修,得五通不得五通,不得漏盡通,故與聖者緣境遠近明昧不異,故云各殊。所見皆實者,既非是妄,故實能知死此生彼等。
【疏】前第二說至現彼影者,即前第二卷說無漏智而證淨故,亦現彼去來等影。此意證六,通緣三世有無等法。
【疏】由多修習此去來法,法爾能現者,意云:由多修習此智,智既證淨,後起之時,法爾能現。此去來法,隨其勢分多少時,即法爾現也。不同凡夫妄心所變,故云皆實。
【疏】此義雖通等者,外難難云:唯識三世,豈離前二別有體耶?故故答云:此義雖通等。
【疏】多分別妄心所變似去來相者,意說由妄心現此去來相,不同前二種三世。
【疏】此中論文至但有識意,說此論中但有唯識三世。
【疏】或復更釋至故分三種者。據實,神通三世,離唯識、道理等三世外無體。若不別分,為言神通同唯識,亦有妄緣。猶有此濫,故分三種。道理三世者,依現至法,有曾當道理立三世也。非不是唯識,識義寬,攝餘二故。今熟勝說,故別分三。
【疏】立四滅三者,意云:似說有人立四種三色,或有滅三立二種者,皆是妄說。但是疏主說遮,未見文說。
【疏】若因後果俱時而生者,意說大乘勝軍師說:種子等一剎那間,因果同時,前因正滅在滅時,後果已至生相,即是因果相續之義。舊時云答頭因果。
【疏】彼謂因果恐有斷過至用不同時起者,意說彼勝軍師立因果,恐同大乘因果,被他薩婆多難逐。依大乘假說,現在因果有三相,用不同時起。如疏云被他如先有因時無果等難已有,此敘先有宗難大乘意也。問:唯論文敘上座部救,何故乃敘勝軍義耶?答:以勝軍、上座宗計相似,故敘同破,故疏下云同此中破。
【疏】至住之時,後法未生者,意說前法至住時,後法猶未生。
【疏】又有二趣並生至已生故者,唯疏約三相難。周云:此初,生、滅二時難。難云:若說現在法上有生、滅二時者,即如人趣滅時在現在,天趣生時且在現在,即一現在上有二趣並。若爾,何故□疏云至異之時,後果方生耳?答:異與滅相相隣近故,以相似故,故云至異亦無妨也。
【疏】所生勝故者,趣勝故,但名一趣,無二趣。失異相,無力能,故非趣攝。意生是所欣勝,得趣名;前身變異是劣故,不得趣名。
【疏】阿賴耶識分二趣故者,意云:若人趣異時,天趣已生者,難:豈無二趣賴耶識耶?及違此文者,明違此唯識論文。論文觀現在有引後用,似立當果,對說現因等,故無二趣並生之失。言即法辨者,即於一法體上辨二相,離此無別生滅體故。
【疏】下顯因果至於法辨者。據此段論文,唯於一法體辨生滅二時。如疏云今此所論已下,方解此文。如言法生時翻因至二法為二時,有此文約二法而辨生滅二時。二法者,自他二法也。此文即屬後段論文。問:若爾,何故預舉此二法二時文耶?答:意欲對明,所以先舉。
【疏】為果之時,與前法俱;為因之時,與後法並者,此是答顯因果。
【疏】如解或等者,如智與或不得俱時,是相違法故。
【疏】二、若即者,意難云:汝生滅二法,體即一者,法滅時應即生等。
【疏】此既總文,且為三釋者,意云此論文既總舉,不分所以,故下文中且為三釋也。
【疏】此據位令至少,故不說者,觀此疏意,釋通外難。難云:若言斷煩惱鄣名阿羅漢,有二乘金剛心亦無煩惱及賴耶等,何故不名阿羅漢耶?答:彼位時,所以不說。今據位全,故云究竟捨位名阿羅漢。又今言阿羅漢,若但據斷煩惱障而論,以彼煩惱障能感生死。若無煩惱者,即名無生無分。以生故,雖有所知障,不能感分,以生非是縛故。若喚佛為阿羅漢者,即二障並無。
【疏】八地菩薩隨應二釋,意明此文中既不說八地菩薩隨,以下有二師釋。
【疏】若說習氣,上位不成者,意云:若說習氣為麤重者,即上位不成者,即如上說阿羅漢位名上位也,二乘未除諸習氣故。有云:此上字合是四字,如演秘說。
【疏】佛亦由斷所知障至令通二乘者,意說不可。難言:三乘同斷,或總得名阿羅漢;三乘同斷,斷惑齊得號如來。答:不然。煩惱約斷,同三乘名羅漢;所知唯佛,斷二乘不得號如來。
【疏】違教故者,違瑜伽決擇分也。彼文說不退菩薩,且不成熟阿賴耶識故。
【疏】此先不論,故今為難者,准決擇分說,四人不成熟阿賴耶名,前但取三乘無學,未論不退,今將不退難云應皆成熟阿賴耶識等。
【疏】前初地得,後八地得者,意說初地已去,已得得法畢竟不退;八地已去,於未得法念念得,故言未得不退。
【疏】初地已去至轉增進者,釋初地不得名行不退,所由不同八地菩薩。
【疏】初、說迴心名不退者,意云:如前決擇分說不退者,但約無學迴心名為不退,不約直往不退等說,而義有別,亦不相違。何得將頓悟菩薩為難,例成賴耶識?問:且如決擇分,但說三乘無學,不成阿賴耶,不言不退菩薩,如何乃言初約迴心等耶?答:望論文中所引,雖復不言,然疏中云:決擇分中有四句分別,初句中說有四人不成熟阿賴耶識。
【疏】以證淨故至彼位者,謂二乘見道,證得四不壞淨信故,亦得名信不退。四不壞信者,即於三寶淨戒生決定信故。然未至彼位者,未至十信第六心位,以初迴心未登信位。
【疏】即應有五者,兼位不退,合有五種不退。而不言位者,攝入信不退中,以同是地前故。
【疏】論直往者,唯四不退者,意云:若據直往菩薩名不退者,合有四不退,即除第四煩惱不退,取位不退,故有心也。
【疏】非直往者是第四人者,意說決擇分中,不將頓悟菩薩為第四人。何心故?以煩惱種子未永害故。
【疏】若現行一分至應且名捨者。此第一師難第二師。以第二師許直往八地菩薩,雖有煩惱種子立,然無現行一分,故名捨賴耶,所以第一師而興難也。於中牒有最初兩句,牒從分別以下至亦名捨以來是是微。
【疏】以全未除故者,是第二師。答意云:然初地菩薩及見道以去,雖無分別及有不起執時,然不名為捨。何以故?全未除故,不同第八地。第八地現行永已伏故,更不起執藏為自我故,豈得初地及七地已前為例難耶?
【疏】若爾至阿賴耶故者,此第二師難。前師云:若八地無現行故,不得名捨者,且應八地不得名不退。
【疏】若爾,入地諸菩薩至賴耶故者,此第一師劫質也。意云:汝若難我云第八地不捨賴耶,亦應不得名不退者,遂質云八地菩薩應亦名退,以全未正除阿賴耶故。故知不退義者,據行位、修證位別名不退,不約捨賴耶名退。不退既爾,何故決擇分中不說迴心不退菩薩耶?舉下論文以答斯問。
【疏】似為二義者,即護法菩薩。似者,為第二師義也。
【疏】即同前師者,同前師說漸悟,此說頓悟,何得同耶?答:雖漸頓不同,一種皆說四人,名阿羅漢,故云同前師也。
【論】法駛流中,任運轉故者,法謂真如無相海也。駛流者,即六度等舟。意說八地已上菩薩,相用煩惱已永離故,於無相海任運而轉。佛性論云:無出入異,以住無相,不動化生。諸佛見訶,乃為七勸:云汝經二劫,勤修於妙行,云何不精進,無相海中住?故剎那剎那真俗雙運,以無功用,故稱任運。
【論】以能即空方便智,發起有中殊勝行者,意說:即能證空根本智為方便,能發起後得智利他行,名有中殊勝行。
【疏】前六地一行中修,一切行中修,一切行至名為廣者。意說前六地中有相心中修名少,第地中無相有加行修名大,八地已去無相無加行修名廣。
【疏】然初地已前至具修萬行者。地前所修六地,於一行中唯修一行,如修施時,唯修施故。初地已去,一行中唯修一切行。一切修者,謂四無量、四攝、四無畏等,六度不攝,名為一切行。如修戒時,正起一行,即此一行中遍修餘行。莊嚴此一行,未能於萬行中具修。問:前七地中,豈可常能於一行中修一切行耶?答:雖許能修,未女常爾。又設令起行,亦復何過?八地已去,念念中修一切行,即於此一切行中,念念頓修一切行故,信勝前故。問:八地已去,豈常能於一切行中修一切行耶?答:必能常修,以念念倍增故。但依生空門、法空門修別。問:但依生空門修施等,不依法空修,得成度不?答:且得成度,不見彼、我、此及我、我所,即三轉淨也,即神通、記心、教、誠皆淨。
【疏】然修願、力、智度至非唯修此者。問:若八地中修萬行者,何故論說八、九、十地各修一度耶?答:若據十地中修十度,地地修一,漸次勝前,別立其名,即別修願、力、智三度。據其功力,能具修萬行,非亦准此。
【疏】今第三、證與彼文同者,與彼瑜伽大波羅蜜多文同。
【疏】能得過前二僧祇者,哲云:八地菩薩一剎耶修,敵前兩僧祇劫,各謂第二剎那所修,敵前八僧祇,前二僧祇各四,如是展轉,乃至無量。
【疏】初因簡解行地已前至今通七識者,意說初因簡解行地已前,謂許地前煩惱行故。然十地菩薩煩惱不斷者,約第六識說,非第七識。第七識煩惱猶許現行,今言一切煩惱永不行,明知通簡十地菩薩。問:八地已去,常入無漏觀相續,何得煩惱現行?如何言通簡十地耶?答:言總意別,且不相違。雖言十地,意取七地已前次第七識中俱生我執,至第七地中方永不行。或所七字錯依十字,更撿本
【疏】三、義具故者,前云皆以永害煩惱賊,應受世間妙供養故,永不復受分段生故。
【疏】初師名捨斷種等者,意云:解不退并據無學迴心,第二師據頓悟不退。
【疏】二、即是正體後得者。此意雙說生、法二空根本後得,不是偏取或生或法根本後得,名為二智。
【疏】菩薩趣煩惱有三者:一、名無染汙相起,二、無過失相起,三、僧長功德相起,名三也。
【疏】此中但捨,唯能執藏,以過重故者,以賴耶如聲呼也。被他執名賴耶,如乎執物,雖無能所藏義,但執藏得名。
【疏】成熟此名,不成熟此名者,即三乘有學、無學,七地已前,八地已去,辨成、不成差別也。
【疏】積集義是心義者,有二義:一、本識之積集多種,名為積集;二、諸現識熏諸種本識之中,名積集。望義有別,或能熏等者,是第二釋。
【疏】心之心也者,上心是八識,通名心;下者,即心意識之中之心也。
【疏】為取所依者,即第八為取蕩所依也。或執取所依根身,即執取結生相續也。
【疏】亦能持根依,然據勝說,約根為論者,意云:據實亦能持根塵,持根塵是提依,故論說持根者,約勝為論。
【疏】是故三性法,皆依此識有者,此引中邊頌不盡意,明三性皆依此識,疏名所知法。
【疏】今此取功能生諸法義者,意明識體生也。種即識功能,不離體故。
【疏】即是相續執持位名者,意說如上阿陀那等諸名,既通凡聖,即是相續執持名也。
【疏】此文雜染者,即論文唯說雜染也,所云攝藏一切雜染品法,令不失故。
【疏】能所藏中至不失故者。意說能藏者,第八也;所藏者,染行種子。謂由有能藏第八,令雜染等法不失也。
【疏】我受緣之至即識為所藏者。意說我見執第八為我時,即第八識為所藏,是所藏故,云藏者是所執義。有云:即識為所藏者,謂第八不同重,要由七轉,重即第八,即第八藏在七轉識中名所藏也。不爾,雖有此義,今不依此論,但說二藏、三藏義:一、謂令種不失;二、謂執藏計為內我。故知不約所藏釋賴耶名。
【疏】又始終至亦通無漏者,意說第八乃至佛位亦名能藏,許能今藏無漏種故。
【疏】始終至又不重故者。若第八約我見執藏,及約能重名所者,即第八不通無漏,以佛位中我見已,漏復能重,更約何義名所藏耶?故不耶取也。
言此中名藏,不取所藏者,意云說論賴耶名藏者,但據含藏義,不取所藏也。以所成名,唯在因位以得其名也。
【疏】云故不略不論染為能藏義者,意釋不取第八為所藏所由。若說識等為能藏者,因何第八非所藏耶?由此不說也。
【疏】初師第三,雖理應說者,意云:初師者,即取決擇分四人,謂三乘無學及不退菩薩。意說二乘無學迴心名不退菩薩,初師取初地菩薩名不退。已證二空,已得二智,應撿前文,隨理應說,彼已問答有學金剛故。
【疏】若說金剛心已捨至且不相違者,此會文。若爾,何故有處說金剛心已捨?此識會云:菩薩雖金剛心,無異熟識。有之,從多分者,除第八識,皆金剛心捨,故云多分。今言金剛心捨異熟識者,從多分說。
【疏】生死盡故者,釋生死蘊也。
【疏】以能緣從所緣分三者,意云:三位者,謂我愛執藏;二者,善惡業果;三者,相續執持。第七亦有三者,謂染行末那法、我見末那,又但學名末那。
【疏】若平等性智相應通緣三位者,意說平等性智許緣賴耶七地,以前有執藏義故。
【疏】云七地以前緣賴耶等者,釋緣賴耶所由。
餘二位可知者,即善惡業果相續執持,並許緣也。
【疏】如涅槃等至時少故不說者,如涅槃經說:金剛心菩薩有二說,即種子生、現行。有同時、別二種:同時者,種子捨,異熟亦捨善;異時者,種子捨,異熟不捨。若許金剛心趣無漏第八識,雖不受熏,以時少故,唯一剎那解脫道中方圓滿故。所以但說佛有無垢識,不言菩薩也。
【疏】攝論第二至阿賴耶為性者,前之三名,即攝論及此論通有之名,二論並無窮生死等之號。末後云賴耶為性者,舉通少乘,亦者此名。
【疏】如前卷准此名知者,即如前卷釋異熟寬不共,故偏說之等,應准此中釋名,可解彼義。
【疏】有漏二位名至最初捨故者,意說賴耶、異熟二位之名,賴耶先無,名最初捨故。我愛執藏位,第七地中除。
【疏】以二義故,此中偏說者:一云、執持雜染種,令不令失;二者、執藏為自內我。
【疏】唯說阿羅漢至異熟捨位者,言阿羅漢捨賴者,據捨縛說,所以不言捨異熟識。若據捨異熟體說,即與賴耶同捨。由此故知捨縛不捨體,若捨體即兼捨縛。故賴耶約縛說捨,異熟約位說捨。
【疏】前言至捨之位次者,頌前說第八者,但說諸名通局,不論捨之位次,從阿賴耶名過失重故,以下方辨捨之位次。
【疏】二、釋者,即是將得及正得,如下兩解。言此中皆名將得者,意云:以下雖有二解,二解俱云菩薩在未來,故名將得。
【疏】護法云至圓鏡智起者。意云:菩薩第七地,金剛心初生時,而異熟義種現俱在;若後滅時,與金剛心一剎那俱滅。
【疏】如世第一法至故名將得者。意云:且如薩婆多,世第一法捨異生性。如見道初生時,世第一法及異生性,同一剎那在於過去。此亦如是,言怨害怨。且如兩怨相害,氣力既齊,俱執別器,雖言其怨害怨,兩怨俱時兩而率。此亦復爾,即正捨名捨,故金剛心是能害,然異熟識是所害。既捨已,解脫道與鏡智俱起,望前捨時而在未來,名為將得。如上一解也。有云:捨異熟識時,由二義故捨:一、由解脫道正無力捨,二、由無間道亦有力故捨。望無間道正捨名捨,以俱時故;望解脫道已捨名捨,生滅二相而不並故。且如異生,惟世第一法正捨名捨,非望苦法智忍。
【疏】二、云亦種生現至名為將得者,意云:金剛心生時,異熟種子現行俱已捨訖,其時合同菩提,謂菩提未極成熟。然望大乘,得與成熟既是一法,更無別體。據後極成熟說,說菩薩亦名將得。故異熟識望無間道,已捨名捨,以不俱故。問:無間道起時已滅,未審此時有無垢識及鏡智不?答:此時雖有,仍未圓滿,不名為佛。問:何故不言將成熟菩提時捨,乃言將得菩提時捨?即乃言將得菩提時捨?即疏答云:得與成熟既無別體,故舉得也。問:無間道既有無垢識,即應正得菩提時捨,何故但言將得菩提時捨?故疏答云:菩提將成熟,故名將得。意說:無間道雖有菩提,未圓明成熟;若解脫道時,已圓明成熟。今望解脫道,故名將得。哲云:無間道既新得菩提,但名得,不名成熟;解脫道既曾得,亦名得,亦名成熟。今望成熟,故名將得。
【疏】其種生現異時至無別體者。意云:種子生現異時義,與護法解中有兩師,第一師同也。問:既與第一師同者,如何名種生說異時耶?答:亦異時。且如金剛心生時,異熟識種已捨,唯有現行識與金剛心俱生,名異時,與世第一師同也。第一師種現在故有別,餘義更無別,故種生現同時,種現時捨。若種生現異時者,故種子先捨,現行後捨也。言初得名得者,同前師解脫道初得菩提名得,得已成熟菩提,雖初念得,後方圓滿,明成熟。
【疏】義說成熟與得差別者,此師得與成熟無別,言將得者,是成熟也。
【疏】問何故至故與前別者。此師得與成熟無別,言將得者是成熟也。
【疏】問:何故至故前別者。意云:如辨名通局次第不同者,先辨心及阿陀那,後阿賴耶,即先寬而後狹也。今此明漏,即先狹後寬,故說異熟等。以性相求故,不可相例。
【疏】彼苦依盡真如為論者,依身智盡所須,如與佛同,無亦同佛也,以佛無漏身智不無故。
【疏】或八地已去方捨者,意云:心若雖愛執藏位,若三乘金剛無間道捨。何以故?以永斷我見故,約斷種說。若菩薩八地已去,我見永不行,故名捨;七地已前猶得現起,約伏現行說。故心隨此遠近,如前說捨。
【疏】或心義者,菩薩因中熏習種集名心,果位無此;然果位中有前因位熏習種在,故且名心。
【疏】有三門,謂性、俱、境者,性即三性分別門,俱是心所相應門,境謂所緣門。然此三種與佛不同,故須分別。若爾者,自相等門亦與佛不同,何故不說耶?答:次前已說。賴耶即自相門,異熟是果相門,阿羅漢位捨即名門。又周云:異熟菩薩將得菩提時,捨等即是捨門。此等三門,如前已說,此中不論。
【疏】有言有漏至後一門者。有異釋云:何言位總有二?一者、有漏位。云既言有漏,明知已頌因、果、捨三門,所以此中不說不通,次前已說今說也。
【疏】然受相應至無改易故者。問:捨、受既通因、果,何故文中再說?答:捨、受相應通因及果,恐濫因位,故無漏位而更分別,欲須一類無改易故。
【疏】如來既得四澄淨故者,四證淨者,即四禪也。
【疏】不爾,便違十地等說者,許通無漏,何為佛無?若許通無漏,違下第七中引十地文,於藥、病等未能遍知而起尋、伺,已遍知者不爾。
【疏】不可動搖者,意不為境界之所動也,亦非如餘智而有易脫,如佛地說。
【疏】或至多依無住者,意云:大圓鏡智無漏種子,十地皆得增明,至後時現行,唯依第四靜慮。何以故?多依天住故。如法花疏云:住有四種:第一、天住;第二、禪住;第三、梵住,謂初禪梵;第四、佛住。如彼廣說。所以此智初起,多依天住。言色界六地者,謂四禪及未至定,并中間禪。問:如何名未至?答:求上定時,有近加行心,雖未至禪,然此心亦初禪收,故分一地。中間禪者,謂無尋唯伺地在中,初禪第三天若到第二禪,即名無尋無伺地。言遊觀無漏通十地故者,意說:第六識中,遊觀無漏心通十地起,遂令圓鏡智種子增明。意云:餘九地中,雖有必不起,以多依天住起,唯第四靜慮也。遊觀無漏心者,謂不斷或後得智也。
【疏】大悲唯第四靜慮者,意說最勝大悲唯第四定有,餘地劣無勝者故,以第四禪是勝功德依故。又云此為功德本者,周云:此大圓鏡智是功德。有云:第四禪是功德本,故多依第四禪,兩任取。
【疏】所餘三受者,謂餘六識中苦、樂、捨三受也。
【疏】彼俱生受者,即第八相應捨受。
【疏】謂餘中者,意說在餘六識中者,以從思惟所引發故。
【疏】此佛地類因捨受至引發故者,說佛果中第八、類因中第八,唯捨受俱,所以果位第八無樂、喜二受,以此二受從思惟所引發故。
【疏】以此准知至第一勝者,意云:大乘見道既依第四明知,圓知亦依第四禪起,故知初說勝。如何得知見道依第四禪?答:唯識云:託最勝依入見道故。小乘不爾,四禪皆得。問:初說與第三說何別?一種皆依第四起故。答:初師云:圓鏡種通十地,若起現行,唯依第四禪。如第三師說,唯第四禪有種生現,餘九地種亦無,故太狹。
【疏】色無色至必不現起者。即無色、全色下三禪,此等雖皆有圓鏡智種,於因□中餘識起無漏時,亦令此種增明及起現行。唯第四禪種生現,自餘地種必不起現行。此釋第一解所以。
疏:如三類智邊所有等智,此引喻也。喻圓鏡智種雖在餘地,畢竟不生現行。三類智者,謂苦、集、滅三諦下類智也。所有等智者,即是此三無漏類智邊傍修所有有漏世俗智。智既有三,故名等智,即三數智邊各修一世俗智也。又等者,相似義。以世俗智無始時來數曾知苦、斷集、證滅,即有漏六行伏,或生上□等。今無漏三類亦爾,事業同故,得名等也。又等智者,哲云:此世俗智,一切有情平等共有,故名等也。謂見道已前六行伏,或欣上厭下,生有負等百千萬迴。今迴心入佛法,得至見道,緣四諦時,至三諦類邊,故傍修世俗智也。邊者,近也。類智起時,傍資世俗智種子,令得增明。薩婆多立得云:而無種子。意云:有宗說:欲入見道時,世第一法及異生性諸有漏法,並皆捨入於過去、來世俗智。復未生正入見道,觀四諦法,作十六心觀,並皆無漏,即於苦類智邊而增得,得未來世俗智。餘二智亦爾,雜修得此三今世俗智。然但有其法,而無其用,乃至以後亦不起用,得勝、劣故。圓鏡智種子在餘地者,亦畢竟不起現行,唯第四禪種子生鏡智現行。如演秘,廣有問答。
【疏】不易脫故,無動搖故者,意說大圓鏡智與淨第八無易脫故,亦唯與捨受相應。此文意證圓鏡與捨受相應也。
【疏】設通十地無漏地有至於理無違者,謂色界六地,無色界四地,合有十地。意說圓鏡智種無種十地許有,以此地中有遊觀無漏智故。
【疏】以五教十理者,哲云:大乘教合為一,小乘開為四。又周公三經四頌為四,下不許教二合為一,總成五。
此等無量諸大乘經者,但指教,非是五,以莊嚴論亦非證此識,但引證經故來也。
【疏】如是諸處,准此應知者,意云:若有說第八識處,即通二乘、無學、不退菩薩等;若言阿賴耶識者,即不通無學,但通凡夫、有學等,七地已前猶有此故。
【疏】如斷常門中至從因為名者。此釋文外,伏難云:若此間言第八識者,何故釋頌第九門云阿賴耶識為斷為常耶?所以舉此文答。
【疏】彼所俱言至,未轉位至,故非一向。依此例說者,意云:彼所俱言者,即解心所相應門故。論第三言:此識與幾心所相應?答云:常與觸、作意、受、相思相應故。解云:阿賴耶識未轉依位,恒與此五心所相應。觀其文意,即通二乘、無學十地菩薩。為論七地已前,菩薩入觀無我執故,二乘、無學已永斷故。問:若菩薩、二乘未轉依位無賴耶者,何故論云阿賴耶識未轉依位,恒與此五心所相應,菩薩、二乘未轉依故?答:論舉狹名以釋寬體,寬體即異熟識也。
故非一向依此例說者,意云:不可一向依此,即斷常門阿賴耶名說也。
【疏】此領依初捨位為名,彼意領通諸位。為斷為常等波者,彼問意頌通法位為文故。問云:云何應知此□八識離眼等識有別自性,故通諸位?又云:此釋通外難。難云:何故前斷常門中即云阿賴耶識,今門乃言云何應知此第八識耶?答:約初位捨故,以賴耶為名;此據通諸位故,以第八為號。故二有別,亦不相違。
【疏】又准下說一切有中至不唯在色者,此第二解,亦取色。意云:說眼等識,即等餘識,亦等色。如何得知?如下自云:五蘊亦非真愛著處。彼計色等是阿賴耶,故計賴耶離色等無別自體。不唯在色者,亦計諸識為賴耶,不唯計色也。今據此文,亦等取餘色等。下文既破五蘊亦非真愛著處,明知舉眼等識,亦等取餘色也。問:既取色者,何故不說?答:如下云不離識故,略不言色者,即是取色也。舉王、取臣,即取心所、舉實取,似不相應。論文雖復不言,據理計合。如是不爾,攝法不盡。
【疏】此離識蘊,不共許故者。又解云:此意取色不相應等。若離蘊,小乘雖許,大乘不許,故云不共許故。
【疏】然二經、攝論等同者,謂阿毗達磨經及解深密經,彼此二論共有。如楞伽經,唯此俱有,攝論等無,故云一經諸論不有。疏:彼無此三解。攝論中雖引無此等解,更勘云:彼文無此等解。
【疏】如常分別者,阿毗者,對也;達磨者,法也。此經有十萬頌。契經者,梵云修多羅,此翻契經,即契當之義。事與理合,名之為契。
【疏】不言對有法至非有法故者,意云何?不對比量有法,但對宗法取阿毗達磨。此云對法者,具二義故:第一、有軌義;第二、持義。為具二義,故此間說。問:何故不言對有法耶?答:先陳是有法。有法者,不具二義,但有一義。為但守法自體,唯得有持義,不能生物解,無有軌義故。言非有法者,即釋有法不具二義,此中不說所由也。故因明宗言:法與有法而不定也。汝不可責我言:何故不先說對有法,而先對對耶?不可作如此難也。
【疏】義準因明,法與有法不定者。問:法與有法既不定,何不對有法,乃對法耶?答:義雖不定,以先陳後說,法是差別,方生物解,故但言對法,不言對有法也。不為難者,意云:准因明,法與有法既不定,汝不可難言令對有
【疏】更於下文者,意云更有解,於下文自說,不煩預述。
【疏】後半流轉還滅亦然者,亦如攝論及瑜伽解。
【疏】各致一言者,以上自下句,各舉一義,為因、為緣、為宗也。中間平歒取。所以者何者,徵也。徵云何?賴耶識既得與諸法為依,如何二句各致一言?
【疏】現所執持,牒前因義者,意說種子是現,所執持即是前因。
【疏】由此因義至為所依者。意云:由有此種子為因,所以第八現識能與一切法為依。種若無者,其現不者,依義不成。
【疏】為依雜同至故量別說者。意云:及為彼者,種子及五根,并內扶根塵等,即第八識變也。及為彼依者,但與現行轉識等為依,非是本識所緣變也,故但為被依。故是別說者,即變為及為彼依,即是別說,如下自解。
【疏】即是所緣變之境界者,意說根器是第八所緣變之境界也。論中不說種子者,以相隱故,略而不說。
【疏】故說為緣者,第八,與諸識展轉為依,故說為緣。緣者,相收藉之義。
【疏】亦有種依者,五識種子亦為自識依,然是親因緣,故今不說。言增上共依者,大小二乘共許五識依色根故,小乘不許五識依種子故。
【疏】雖第八識至及為所緣者。意云:第八與第七為俱有依,且為種子依□,為俱有根,亦為所緣,第七緣第八為境故。雖有如是多種義,今者但取俱有義一,不言餘者。
【疏】此犯隨一者,意云:此犯隨一,言有其二過,以轉識攝因,成立第七有俱有依,小乘不許□。第七識宗犯,所別不成;轉識攝因,亦犯他隨一過;因中亦犯,所依不成。文言省,但言隨一,不相違也。
【疏】末那成已,許是轉識故者。問:設許末那成,如何知是轉識耶?答:若未成得末那,仍未許有,何論是轉識得末那?末那既離本識,明知是轉識,以離第八皆轉識故。問:第七、八識是六通境不?答:不是。一切菩薩、二乘、異生等皆不證知,唯佛一切種智知。
【疏】應云至是識性故者,意云:若言許是識性,非五識故者,他將第七為不定過,先作量云:第八是有,法定應有,但有依宗法,許是識性,非五識故因也。如第六識,喻他於有不定過云:汝第八為如第六是識性,非五識故,第八以第七為俱有依?為如第七是識性,非五識故,不以第七為但有依耶?
【疏】如是雖言至有不定過者。意云:雖言第八與轉識等而為依□而因顯八以第七為依者。意云:亦可因便顯第七與第八為依。或若不爾者,若不將第七與第八為依,爾者如前第七因第八識為俱有依□□不定失,且作量云,然後出過。量云:第七應有俱依,轉識攝故,如第六識。出不定過云:汝第七為如第六識是識攝故,有但有依?為如第八是識攝故,先但有依耶?此過不成,如演秘說,以第八無俱有依故,有如是過也。故知第八亦有俱有依也。
【疏】此中不諍等無間依種子之因者,意云:此中但說俱有依,不許等無間依,等無間依今依種子。既依種子,即是無始時來界因義中辨,非此此所論俱有依中不說。有云:此中不許等無間依種子之因者,此中但說俱有依,不許等無間緣及因緣義也。
【疏】頌中有字貫通二處者,意云:通能有、所有中。能有者,即是第八識體,如上第二句是。所有者,即下二句是。說由有第八識故,有涅槃諸□等。此解有字通能有、所有之中□。疏:又由有此識言,貫通下染、淨所有之中,意云:如下言由此識能執持順流轉法及涅槃終後等,故說第八互通所有之中。故染法由此識,淨亦由此識證得。此說第八識通下染、染、淨,與前解別。
【疏】非如色等至依執持故者,意云:謂本識與現或業而為所依,亦說本識能執持。彼即相依名為執者,但攝受義名執,非如色根等執生覺受。又依執依持名執持者,有云:依執者,第八與或等為依能持,或等即相依持,持不失故,故名執持識。言不執彼現門或業以為境故者,意云:或業杖識生,識不緣彼為境故,據不緣邊說不執。或不同根種是執持,復是所緣也。
【疏】如喜及順喜法,名喜覺支等者,意云:如二禪中有喜,彼地所有喜受所緣及相應法,皆名喜覺支,此亦爾。
【疏】世間淨成者,意說由有此識故,清淨善法而得成熟,即世間有漏善法。惑、業、苦亦爾,所得成熟,皆由第八。
【疏】或與現行至證得涅槃者。意云:本識與現行道智等為依持,令此智證得涅槃。
【疏】前順於後者,意云:雖然同是無漏,前未證現,後能證理,後證理時,前不違故,名前順於後,即種子順現行也。或前後念不相違故,名前順後。
【疏】體順於用者,體即無漏智體,用者智有漏惑,證滅之功名用也,即體用不相違,故名順。言還於滅,准前應釋者,且准前云順,於後釋也。
【疏】即出世淨者,無漏智也。或世間淨者,取資粮加行智,遠證涅槃故。
【疏】或但涅槃是識執持,亦是依執者,此□解云:第八是能執持,涅槃是所執持也。問:云何言所依執耶?答:今言執者,但是依故,名執言所。言依執者,意說所執持也。即依此識而證得涅槃,故名依執,即真俗相依故。攝論第四至之所依也者,引攝論者,意說依他、趣性為二性依。意說要由有第八依他故,而能證得涅槃,故說依他與圓成等為依。言涅槃是所求果□□,意證唯取涅槃,不說無漏智所由。
【疏】或現行果是性因義者,此意或初句中界及第二句依字,俱是現行。何故知爾?答:是因義,亦性義故。同性義者何?答:此第八識,無始時來但□者□,句依□,疏或屬能。此重解第三、四句句中,通能、所依也,不同前唯約所依。
【疏】然生業或皆通苦、集者,或業是集諦。然通苦諦者,有漏皆苦故,苦身中有故。或業名苦者,翻因義邊,即名苦諦。又或業、苦三望,過去去因,現在為因,未來為果。故有宗計苦、集是一物因、果,故說二。
【疏】前言聞重通有無漏者,指前疏中或攝世間□等文也。
【疏】遍計所執至起二執故者,此中有三解:由此有至□彼趣等,是第一釋,即由能遍計心橫執等起,所以有諸趣生,唯所遍計是依他性。或緣諸趣等,是第二釋,即所遍計,計謂五趣等,故能計心從所遍計,亦名遍計,望心體非遍計。第三能者,趣是見趣能趣之心,因此能執之心,即趣遍計性成。故下三句,與三性為依。
【疏】四、清淨法者,謂四種□意,取菩提、涅槃為圓成實性。
【疏】此中以對至藏者,先合有問。問云:若具三義名賴耶者,何故今者但以能藏一義解耶?答:謂對緣性故,偏舉能藏義,以外道計勝性為能藏故。言今阿賴耶識者,是生起下文。
【疏】非如彼一者,意說賴耶非如勝性轉變是一,賴耶因果不一不異。今言異者,為對彼說。
【疏】頌中但破勝性至非為義具者。意云:外道計勝性轉變為大小,即因果是一。今佛法不爾,所以偏舉能藏一義以對外道,非謂義具。
【疏】或故名至攝藏未是者,如論頌云故名阿賴耶者,不顯藏義。藏義者,即論長行中云與雜染法筆相攝藏等是。前結上二句者,即前正釋頌中云取第二句結上二句,即唯約能藏顯賴耶,非顯耶識義也。今言雜染法筆攝者,此更別顯賴識義故,與前義也。今言與雜染法筆攝藏者,此更別顯賴耶識故,與前解別。
【疏】若我若法,皆准前解者,意云:對之機曰示,對初機曰開。法者,初談名開,之談名示。
成唯識論疏義演卷第三末上
成唯識論疏義演卷第四。
【疏】佛欲除彼至愚者亦解者。問:世尊說食,本欲除彼無義苦行,彼聞佛言,轉增輕笑,病云何遣?答:世尊說法,非為一人,此雖輕笑,餘悟者無量,所以餘類因此便毀。外道不習無義苦行也,甚為利益。
【疏】無一有情一剎那中無四食者,意云:雖舉四食,意說識食。若不爾者,豈段食遍三界耶?言意簡說之者,說一切有情皆依食住者,意在識食也。
【疏】下三、不言界者,意云下食但釋名出食體,不云欲界、色界等唯段食。言謂欲界繫等,即許界通三者,意說三界通有三食。
【疏】望一食者,非望餘生者,但望此一界有情可食者名食,不望所餘生說,如色界雖有觸而非食故。
【疏】勝定果色等者,如菩薩所為者,及蘇酪比等。色處亦非段食,是色處之類,故非食攝。
【疏】又色麤著與根相離等者,即離自眼識為境用,即離中知也。
【疏】非要別對自識所取者,意云:非要名對自識所取,慶方各自識所。但變壞時,先資自根,後方資餘根,發識明利,得名食也。
【論】攝受喜等,即解觸能生長喜樂,為攝受也;三能資喜樂捨,為是觸耶?若觸能者,行相是何?若攝受喜樂捨者,應為喜樂捨食。何名觸食?以喜樂捨三能資養故。若云得根本境時,未攝喜樂,亦不資益,何得名食?
【疏】喜受增者,由觸。今彼喜等受增,能攝益於身,方名為食。
【疏】非順益持捨者,苦等相應捨也。
【疏】有非是食體者,意說亦有觸非是食體也,即是發生苦憂,及非順益捨觸是也。
【疏】得根本境者,先觸時,受方領納,觸既先得,故名根本。有云根本境者,意凡心、心所緣此境時,即觸心所,先得此境,名根本境。
【疏】此觸、食體皆道入觸等者,意云:觸是遍行,與諸識相應,故舉觸言通八識。觸據食體,屬六識相應觸勝也。後思食亦爾。
【疏】若希可愛境至及現在者。若欲俱思,唯緣未來及現在可愛境,方名為食,以過去已滅,不可合故。
【疏】即欲無減,不緣三世者。對法,欲緣未來,即欲無減,不緣三世。此且緣顯相說,約實,欲通緣三世。
【疏】皆與其合者,欲與三世合。若爾者,何妨此思相應,欲亦通緣三世也。問:思者,造作正因等相,云何今說為希望耶?答:心、心所法,皆具通、別二行。通行者,相從而說,皆同其行,如心觸等與受等相應,皆以領納為相;若心觸等與欲俱起,皆以希望為相,皆不違理,心等皆可起多行故。別者,即心、心所各各自相行也,如以說用了別為性,乃至思等造作為性。故瑜伽、此論皆云同一所緣,不同一行相也。今據通行,故不相違。
【疏】念類無失,緣亦無失者,此答外問云:且如欲本希未來,即許緣過去,念既緣過去,應得未來?答:念亦得緣未來,雖體非是念,而由起緣未來法,即此法是過去念家境之類也。若緣時,亦得名緣念類也。意說未來境是過去境之流,說念得緣,非是念行相實緣未來。
【疏】深勝希望者,若深希望緣本來者,唯意俱思勝,非餘相應者。又世親云:如遠見水,陸陽不死。婉子見砂謂米,思貧不終。皆由深思便思然。
【疏】亦准屬六識者,其取屬六識思,若取識者,思、食體應是識。
【疏】令識明利現前故者,此顯三食資識令明,此通餘識。識復能長養諸根大種,即第八識。故世親云:識食者,是能執受,由執受故,所依久住,故名食也。
【論】此識雖通諸識自體等者,意說識食體通八識。引四食經意證第八,何故食體通識識耶?答:但說識言,即通八識,識義同故。設餘七識是彼流故,說本之時即兼末故,本識、轉識非一異故。識食言通八識,正識食體第八非餘。若爾,如何集論說六識亦名識食耶?答:食者,資益之義。六識緣喜樂境時,亦能資益諸根等故。集論約此義,說六識名食。
【疏】三蘊、五處、十一界攝,此顯四食、五蘊等攝。七心界者,六識及意根,名七心界。意根,即賴耶識等。
【疏】然彼云者,對法說三蘊、五處等,通有無漏。據食,此唯取漏,故言一分。此論略去無漏,言有漏故,不言一分。又不說無漏,即是略彼一分也。
【疏】又彼通等流、長養,乃至三受等者,意云:對法論說,四食通三蘊、五處、十一界攝者,通約等流等說。若據食,唯約有漏四食一分。此論略去等流等一分,唯取有漏為食也。
【疏】亦非是恒互持諸根者,意云:六識亦非是恒有能互持諸根令不斷壞也。如第八識,恒有能持諸根不斷名食。且如六識,五位間斷,或上界無,縱有意識,豈可能互持諸根令不壞耶?
【疏】彼宗不許無體用故者。若舉無體用因,彼宗不許,以去來是有體法故,故犯隨一。今宗但遮令無食體用,舉非現在因無過。意說論中無體用,又不可為因依,但可將向宗法安也。若准西明疏,亦用為因。
【疏】過去未來識等至如虗空等者。此破去來識等非為食性。量云:去來識等亦非食性宗,非現在故,因如虗空等喻。以此准知,現在是食性者為異品,雖是現在非食性者,亦在同喻中故。舉虗空等者,等取此也。問:若爾,因於同喻一分不遍,豈成正因?何者?謂非現在因,不遍喻中一分現在故。答:亦不然。但因於同喻一分轉,即得成正因。然是同品定有性故,異品無故,即當因明九句中第八同品有非有句。故頌云:二八是正因,四六相違攝,初三五七九,皆成不定因。
【疏】言以無為非食故者,釋喻所以。意說虗空、無為等現在攝,又非食性。
【疏】下別破法者,即心法也。前約去來破二世識非是食性,合約心法非為食性,乃至下破不相應法亦非食等。
【疏】餘世親釋者,除一段,餘破文是世親釋。
【疏】有段食者,在欲界中,說無識而有段食,資身容可不壞;上界即無段食,識後無漏,以何為食耶?
【疏】即無漏識為段食體者,若由無漏識中有無漏種,即說無漏識為食者亦不然。破云:如疏。疏說:此破者,說此位中無為行也。此位即是第四種,以但乃至滅定無出入息也。
【疏】大乘一劫餘,謂有宗不許段食七日,過七日後出定即死。大乘不爾,故許多時在定,如西明疏具說。比丘緣起拾餘。
【疏】彼答:有二心者,意說在滅定中,七、八二識,名為二心。雖無染第七,而有淨末那,故與第八相依,由此二定有差別。有云:二心者,一、即集集起心;二者、種種心,即意識。
【疏】非為治此滅定生故者,意說非謂厭此第八而起滅定,但謂厭於轉識入定故。
【疏】此量可知者,汝滅定位,受、想亦應不滅,後還起故,如汝許識。
言兩宗并無者,大乘經部。
【疏】此位有色,明有本識者,難前已成,色不離識。汝許此位有色故有識,識自受熏,故知此識是第八非餘。
【疏】本立三大地法,謂受、想、思,即三心行也。
【疏】言於靜慮、無色修行勝故者,意說:靜慮者,即色界四靜慮;無色者,即四無色定。意云:修此等定時,受、想二法有勝用,障定強故,所以偏勝。
【疏】二、名為心行及復滅至而復不滅者。是答且難詞。
【疏】大乘佛等至亦非遍行者。大乘意說語行滅時而語不滅,今乃難他云語行滅時,語應不滅,是不違自宗故。
【疏】云今難違宗,就他為論者,意云:難他語行滅時,語應不滅者。此就他宗,論宗為論,故無過也。若大乘宗中,尋、伺非遍行因;據小乘宗,尋、伺是遍行也。故佛語亦由尋、伺,不同大乘。論文云遍行者,就小乘說。
【疏】唯有此條者,意云:出入息名為行者,唯據下地,於身有力,說名為行,故云唯有此條,故非遍行也。是故。
【疏】云除此無有者,釋不遍所以。
【疏】如尋、伺故,比量所諍者,意云:比量諍受、想二法,猶如尋、伺,亦是遍行。論量亦言,意在於此。
【疏】若依分位至所望別故者,意若依思上亦得立定等,謂本經部師立三心,所謂受、想、思,此據實法說。其於思上亦得立定者,以此思能專住一境邊,亦得名定。問:既說為思,因何有定?答:一念之思所望別故。若據當體但名思,今依分位假立,亦通餘法。若專住一境邊名定,若追憶邊名念,簡擇邊名慧,故云一念之思所望別故。
言謂通三性等者,意說若據通三性及通有尋伺等為論,即遍行別境等十法皆名大地法,故云即更有餘法對受想思等名為餘也。
【疏】何得獨言無有受想者,意云:滅定位既有一切心所,何得獨言此位中無有受想,有餘心有?
【疏】簡有教簡觸生受者,意云:曾無有教。簡云:此散心位,觸能生受;此滅定位,觸不生受。既無此簡,何得為例?
【疏】與前少別者,前文據有觸,難既有觸,令有受定相隨,故受、想必俱,其理決定。此文約滅定,有思亦應有受、想,以有思故,如餘散位,故與前別。
【疏】俱舍云至經部異師者,意說世友是經部異師,敘心所多少也。
【疏】二、法為種子,本計滅定無心者,意說經部本計滅定無心,後時心起,由二種法而方得生:一者、由心,二云、由色有種子而心得生。
言初問中□長者從此若無心所至如何有識而無心所以來,並是初問。
如起染時者,意云:如起染時,雖無信等不妨有心,此定亦爾,不妨所無獨心有。
言此相應法者,即識。
【疏】等言等取,此非能緣者,意云:非但無所依緣,亦應不得成能緣心,故等取此非能緣也。
又云:等取此能緣者,將為宗法。難言:汝滅定等心,應非能緣。等非心故者,如論破云:如色等法,亦悲心故。云釋云:以非心故,無相應法也。
【疏】如何取像等者,意釋無想所以。
【疏】如餘為比者,量云:滅定之中,應有受、想等,餘心所有三和合觸故,如餘位時。
【疏】亦應有觸,許有無明,故由無明生愛染故。今說既以染必應有觸,既有觸應有受想。
【疏】非染無記為例量。意云:准例無染量。量云:此定中意識應非是法,無染心所法故,如餘染心位。意說:定位既無染心所,明知定中意識亦非染無記也。
【疏】云此返彼亦得者,量云:汝滅定前心,應非散心,求心緣寂靜故。如求緣涅槃心,豈有求緣菩提心而是散心耶?
【疏】一切心所皆非有故者,因如菩提等喻,等取色等及睡問等位量,云滅定中應無心因,云一切心所皆非有故,如炎水。
【疏】滅定他諍至或說無心者。意云:此生下論文,謂共他諍,滅定有心。准下無想等位,類此應知。下染淨諍也。
【疏】識住中者,外道計色、受、想、行四蘊,計識是我,四蘊於中住故。
【疏】以本識現種為染淨心者,意云:通取第八現行種子為心,即集起心也。集諸法種,起諸法故。
【疏】有為等法總句者,意云:有為法依心故,所以言心染情染,心淨情淨,名為總句,即總同成染淨也。然無為法雖依此識,不由此識而成染淨,故與識別名別句。又云:以有句別,故名別句也。
【疏】初句如前者,即以心為本句,如前初釋中解,復更不釋。
【疏】或心體是有情者,即第八識也。
【疏】即攝攝論三種雜染者,此論中所說雜染,攝論中三種雜染也。
【疏】先言持種為破經部者,亦為先破,所以先言持種也。
【疏】所染初識者,即第六識,初受生時而是染法,即是初結生時識。
【疏】由所依止及彼熏習等者,意云:所依,即是能持種識;及彼熏習者,即所持種子。以轉識間斷,即能持、所持俱在過去;後結生識,若起無種,如何得種生?有云:所依止者,身也;及彼薰習者,昔時欲界所薰種子也,並在過去。結生之識,無因而生,便成大過。
【疏】自性解脫者,意說由自性解脫故,與餘煩惱及隨煩惱而無俱起。
二時者,即界地住還及無染心後,名二時也。無持種故者,若無第八,無識持種也。
【疏】非第八識故,如色、聲等者。問:漏與無漏而正相違,有漏不持無漏種?答:不相例。第八餘識各別,故根、境、事等種之不同。有漏第八可持無漏種,汝第六無漏時更無餘,如何彼能持於有漏?
【疏】非過去□生今□者,意說非過去與今為因。
【疏】如何類破者,今不作比量破?
【疏】我宗有得得者,雖此論文不破,得以義類,合有此破也。
【疏】類下淨章中,下破淨章中,得今此間救,同彼處類破。
【疏】又言持種略得不言者,以此文中破經部持種,所以略得,論文不言。若破有宗,但破去、來及得,即不破持種。
【疏】餘種子體定不可得者,汝無第八,餘不能持種,故異類心後無種子生也。
【疏】即二時後者,第一、對治識起時,第二、往還時,故言二時後煩惱起,應無因也。亦有疏出,無此文。
【疏】若生非想非非想至應滅等者,意云:若無第八識者,如有生非想等至,彼起不下無處有處無漏心時,即非想地心斷,而非非想地攝。又無處有處無漏心後,非起攝故。故云二種皆應滅、離等也,不生無處有處故。論:
【論】結生染識,非行感故。問:此文如何來?答:彼計云:行所感者,必是異熟無記,即第三念也。然初念結生識,唯是染污經部者,有宗皆然。攝論云:從無想等諸地沒,來生此間,爾時□隨□所染初識結生。故世親云:所染初識者,沒來此間,最初生識也。
無性云:初識者,謂續生時初位識也。又攝論云:若從此沒,於等引地正受生,略由非等染污意識結生相續也。故今破云:結生染識非行感故。論:行感心是異熟無記攝。結生識既是染污,如何行感耶?
【疏】經部師言堂何過者,意救云:雖不同有宗,有去來世,前後分位,說行緣識。結生我中,既有種子,亦能感名色中識,名行緣識。由大乘現行業有為,能招名角位中識。我宗亦爾,雖結生識,非行感,由有行種子,能招名色位中識,亦得名行緣。有宗計亦然。若約分位論,於名色位中相應心、心所,總名名色,故說識緣名色。今言行感名色位中識者,即名據緣,不據緣也。若據緣說,即但名名色,不名識故。
【疏】雖染識非所薰故者,立難云:若言薰故名識,亦不得成。何以故?以結生染識非無記故,無記之法方受薰故,感亦不成。先業感者,必是異熟無記之法故。若言名色中識,是義也。不爾,稍難。故但說薰名行緣識者,經部避懸之過,所以但說薰故名緣。
【疏】三、文合說也。無果識一義,向下句中說,故云無緣義故。論此不成故,後亦不成者,謂行緣既不得成,即識緣名色亦不得成。
【疏】又取緣有亦不得成者,世親釋云:謂若無有行緣,取緣有亦不相應者,意說已無取緣有也。以無識持種故云者,成非實故。如何今時愛、取得與未來有支有緣耶?
言返覆,准上應知。所謂返覆者,隨救隨破,皆准上知。故初行緣識難,乃至約時分懸隔難,准上應知。
【疏】次第相望皆可得爾者,即識緣名色等,次第者不成也。
【疏】又果中相緣故者,以識等五支,彼宗唯計是果。
【疏】斷是果也者,即指無為,由斷惑得故,故得斷名。又無為是得能所斷名。又無為是三性,所以從能所斷,且得斷名。謂指無為是斷果,故重言也。
【疏】謂未離欲纏至勤修加行者。意云:既未離欲纏心時,還以欲纏心,伏欲纏貪等,勤修加行,求上界色纏、善心纏,是有漏心、心所之總名。
【疏】色纏心不俱生故者,俱時生為色纏心。薰彼纏心,可於此欲纏心中種,生彼色纏心。若不彼薰此心,為彼色纏色纏種子,不應道理。生淨現心,准作可然。
【疏】又此如理作意相應心者,是世第一心;彼正見相應等者,是見道無漏門。
【疏】染法現種至斷何所者。此意即說,若有第八持現及種第六相無漏心,而斷彼現種。今汝見既無本識,第六記無漏時,惑等已謝,無漏之智而斷何物?又云:此破經部義,以無取斷,斷果不成。釋曰:據其疏文,敘薩婆多救便破計,救其義理,乃破經部。何以故?有宗不立種子,既言染法現種俱供非有等,明知破經部為勝。
【疏】薩婆多計惑、得俱故者,有宗雖無種子,然惑、得義與種子□□□相似,故亦破之。彼計云:在無間道,一切現行□皆無,唯有惑、得解脫道滅。問:如難他云:無漏道起,一切皆已斷。如何言無漏能斷惑耶?豈大乘無漏道起而□有惑耶?答:不爾。由第八識含藏□種子,所以無漏道起時,應可生現種子,而更不生名斷。如汝宗先無熏習,無有種子,若後無漏起時,前念現行已滅。未審無漏智而體何等?有宗、得等先破非實故。
【疏】不得言或在過去,或在未來者,以所得法是過去、未來能得,現體通過去、未來,故言或在未來等。經部無過去及得,故不言來世中有得得也。
【疏】命根同分設,持種無過失者,此設縱經部,命根同分持種故。
【疏】以無依故。感者不然,但是名色,不名識名故。
【疏】彼復救云至於理何失者,意云:此轉計也。前計云:名中有異熟識,名行。感論破之,應說色、行為緣。故薩婆多既遭難已,遂更救云:我今者,約分位以辨緣生。問:何者名分位?答:且如初無明支中,所有相應法,皆名無明支。如至識支中,所有相應心、心所法,及異熟色等,總名識支。後後支皆然。遂却計云:識支中有色,異熟為性,亦名識支。以分位說故。意說難:識支支中結生,識是染污,而非識支。然同時有色,異熟為性,總名識支。於理何失者,即却計識支中異熟色,有識支體。如下破云:時分懸隔,無緣義故。隔者,即約前行緣□色,破隔識支,故云隔也。懸者,即約轉救破也。汝若將識支中有色,異熟為性,名識支,說行緣識者,不熟。以時分懸遠,無有緣義。如從此欲界,先造人天業,及造非想天業。從此捨命,且生非想。以業勝故,受八萬劫滿已,然後下生人天趣中。何復以先時人業,隔非想報,復招人報耶?天趣准此難,以先時懸遠故,不計第八識,便有此失。又趣縱汝今生,可有招義,如非想地報。以復異不可招,中間更不造業。又先持識等,早以落謝,又無所薰,故云不成也。今遂此義勢,方破他時。今懸隔無緣無種者,意云:以無所依本識故,能□種子亦無也。
【疏】而立斷果者,謂無為是斷果。准經部,無別無為俱□無,即是無意也。
【疏】後□起時□種者,意云:後修道更起者,由本識持煩惱種故。
【疏】總結一章者,即結此一段經文,章由明也。此經中明證有本識,文證理畢,故今總結也。
【疏】合證、本證者,彼攝論、瑜伽論、對法三文,俱證本證,有名合證也。論十證本意,攝盡彼諸論等。前卷末者,即第三疏末也。
【疏】非正是證者,即初生、明了、業用三證,非是正證第八也。
【疏】問:何故至所依者。意云:本證與他依義顯,故不說是他所依;第七與第八為依義隱,故不出其依體。即但說第七依第八,不說第七與第八為所依也。如疏云所以出其依體者,說第七依第八,故論云依彼轉緣彼等。
【疏】出自識體所緣者,意說本識與他為依,即恒轉如流,是出自識體所緣依者。頌明執受處者,是出自識所緣也。又出自識體所緣依者,有云:自識體即與所緣為依,以種子、根、身等依附本識故,故說本識與他為依。出自識體所緣依者,即緣子等,是自識體所緣也。說與他為依者,意欲出自所緣故。此解稍好。
【疏】根境說者,末那用第八為俱有根,復以為境,故云依彼轉緣彼。
【疏】此亦應然至即隨彼繫者,此即他質。若云第八隨何界異熟即彼繫,即顯是明界繫者,第七應然。言與染俱,即隨何染污即彼所繫。如第八識,亦是明界繫竟,何須後隨所生所繫?
【疏】此不為例至故今說之。此答質意者,且如前六亦與染俱,若起,起與八非必同繫;第七亦與惑俱,除起無漏,餘有漏位,一切時必同地繫。既一種有染,如何前六亦繫,非必同七同繫耶?今為簡前六故,說隨所生繫言故。
【疏】云恐類前六,故今說之。又恐類前六者,若不言隨所生繫,恐將前六同第七,一切時同地繫。有云恐類前六者,比類也。又解疏云:是亦應然者,意云:第八既當地生、當地繫者,此第七亦然,早已說竟何處耶?答云:言染俱已,即是說也。說四惑相應,明知第七早說界繫竟。言即隨彼繫者,即第七隨惑繫也。問:何故六識不說隨所生所繫,乃至第七即說隨所生所繫耶?故舉疏答。此不為例者,意云:第七繫同無別,所以隨八說繫;前六亦與本識不必同繫,所以不說隨繫;第七識除無漏時,餘一切位恒與本識同繫。恐類前六,故今說七隨所繫也。
【疏】若無第七體意名無有義者,意云:有第七可有思量義,若不許有第七識,但空有意名而無其義。有云:此破經部。
【疏】心體第三者,遂數心意識。
【疏】雖標總者等,如論云:是識者,標總名意。今言意者,別屬此第七。
【疏】名假施設者,謂出世心無思量故,非那末名設。名末那者,但假施設,不必如義也。
【疏】皆以二法相對者,意云:如言六釋名,皆將二法相對以辨差別。且持、業二法即藏及識,依、主二法如眼及識,乃至相違、隣近等,皆以二法相對辨之,義無謬。若但言心,即喻一法而無六釋也。故下云非一。一法究理,括盡六釋,釋法不盡,如無貪等無六釋。
【疏】同計度故者。問:第七中無隨念等三種分別,如何說言同計度耶?答:同有執故,名同計度,亦不相違。
【疏】又有別釋以相續思量等者,此是疏家別依餘文解,即依恒審思量勝餘識故文也。
【疏】不共所依者,意說第七與第六為不共所依。何以故?六皆有不共根故。又簡共依,故言不共所等。無間滅意根,諸識共有,以前引後,後引前也,故諸識並然。為簡於此,說不共言。第八雖依第七,今據六識為論,不依第八,故無妨也。
【疏】又由六種依七種生者,意說第六識種子,若欲生現識時,要由第七種子繫發方生。如下自說:六現依七現,時種依七種。理設何?
【疏】或善或染者,如入見道,第六入生空時,第七但與法執相應,第六入法空觀,第七平等性智相應,此即轉為善。若第六出觀時,第七還與俱生我執相應,此即轉為染。若創入是見道,第六雙入二空觀時,第七方成無漏,故由第六七成善染。
【疏】問後師曰至仍說依故者,此有二意。初意云:初地轉易,既由第六引生而成善染,何假第八現識為依,七分得生?又八望七,有何勝力?後問意云:且如定中,耳識率爾聞聲,而意識別緣,不共耳識同取。七、八現行既相續,亦說耳識依七、八而生耶□□?何以故?以無引力,仍說依故。量云:定中耳識,應以七、八為依,以無引力,仍說依故,如初地以上第七識。此意例云:初地起時,八不引七,即說第八與七為依。定中七、八不引耳識,亦應與耳而作其依。言意識不共耳同取者,約自不正義。問:
【疏】要根種至方得生識者竟。說根種子引識種子,根種生現根已,其識種子方能生識。
【疏】其第六識至立種子故者,此會瑜伽文。今第七以下,立自義。
【疏】若說依現至行相殊異故者,此難意者,若依現八,現八應與七同緣。如眼識依現根,根與識同取,例此應爾。言行相殊異者,七、八二識,行相不同。既行相異,不同緣者,明知不依現八依種也。
【疏】若爾,如何說六依七事者,却難前師云:若言行相異故,即不依彼現者,六、七既行相、所緣並異,如何說六依七耶?不同眼識,識與根所境等故。爾者,相似義俱見色故。
【疏】答曰:兩人依別等者,初師云:兩依處俱別,仍得依何妨?六、七緣不同,依義得立。
【疏】若爾,如何知七至為第七依者,難初師曰:汝如何知第七有勢分為第六依,不計第八有力為第七依耶?道理既乖,故知現八為第七依。彼質答曰以下,初師質答前難。言答而復質以下,此是論主質答前師,其義易詳,無勞重述。
【疏】若無第八至故說非七依者。意說若無第八,而七亦無,故八與七為所依。意識不爾等者。意說若無第八,云意識無,不妨第七識在□□,故意識不與七為依。此意說云,第六既不與七為依,明知依八現也。
【疏】即如定中至彼必同取者,此答前難。難云:定中耳識獨聞聲時,應以現七、八為依。今此答言:空中聞聲,耳必與意同緣故,所以耳識用第六為依,不以七、八為依。言今此七、八至竟有何失者,雖不如五與六同取境名依,然約勢力,與七為依,亦無爽也。
【疏】如設無第七至七依者,意難云:設無第七,七亦無五識,然第七不與五識為依;若無第八,七不有,如何說第八為為七依?此難依不正義,不約染、淨為依。答中,後解依正義答。言八例七亦爾者,意說無七,八亦無,不說七與八為依,此依不正義難。
【疏】七非本故,不與力故者,意說七不與五為依,所以為論正義第七與五識為染淨依。
言此文上來者,即此第二能變文中上來,略解依義竟。
【疏】依下正文即傍乘義者,意說此下明三種依之文,即是傍乘義也。
【疏】恒不恒定者,意云:此出所依體也。恒與定是第八識,不恒不定是眼等五根。無色界無名,不恒不定,第八皆具,故名恒定。即內六根為所依體,第八即意根攝,因緣無間,並非恒定,如演秘說故。今三種合說,故云恒不恒等者。若以能依名有所依者,皆假說。何以時知?如下引瑜伽,伽或依為所依,所依為依,皆隨宜假說,即其語也。
【疏】彼論以理為名者,為名所依、所依、緣、相應等。今疏論以緣為因者,心、心所法所依,總有三種:一者、因緣,二者、增上,三者、等無間緣。故二論有別。又解:瑜伽第一云:謂俱有依、無間依、種子依者,皆約理為名。
【疏】唯種子識者,即通取種現,俱名種子、種子識也。
據通依者,意云通據一切有為法說。不俱有依者,意處不名俱有依,俱名等無間依,以不俱時故。
【疏】謂前滅意不取心所者,意說說心、心所,隨其所應,皆用前無間滅識為開導,由此開避導引令生,故此心所非自在故。論據總聚說心、心所言。
【疏】羯爛多至是間義故者。此文來意者,謂舊喚等無間緣為次第緣,謬也。今謂辨其邪正,故引梵本對明。
【疏】若言種子依者,意說種子望所生現行,名種子依,即種與現行為依。此文來意者,恐三依有濫,故料簡。
【疏】種望種子,應無此依者,謂種不名種子,但種類攝故。有本云:現望種子,應無此依。此為正如演秘說。
【疏】即種果同時等者,意云:若不言增上緣依,但言俱有依者,即種生現果同時,應名俱有依。今以緣簡別故,種生現雖復俱時,不名俱有依,故云非種子也。
【疏】故復雙簡者,說等無間緣。依者,即簡種子及心所也。
【疏】辨體至必不生者。意云:此總辨三種所依有異。言種子名因緣依生,即親辨體而生諸法。若離此因緣依外,別法名因緣依,必不能生故。下三准知。故辨三依而有異也,如論別三種依中說也。
【疏】今假設如小乘至不名有所依者。意云:別說小乘師定等,不得名有所依,不是例前色。此且如色計,但有因緣依,從自性生故,以無餘二依,不得名有所依也。雖小乘曰:設許汝滅盡定有等無間緣果者,不得名有所依。如何名等無間緣果?若謂初在定住無心時,前念無心為因,引後念無心,即是其果,名等無間果也。即前念為後念依,亦有等無間依及因緣依,即以同類因是因緣也。以前後相似,名同類因。以一種是無心故,得名有因緣也。謂關俱有增上緣依義故,不得名有所依也。意云:但例說滅盡定,不得名有所依,不是例前色等也。
言今無念念生滅者,彼師云:大地等非念念滅。准數論宗,有轉變無常,無滅無常。
【疏】時人,謂未入大乘時作者。西方,皆謂世親菩薩未迴心時作此論也。世親昔弘經部宗義。
【疏】或有眼非眼界亦爾者,意云:雖有眼而非眼界。界者,因也。此意說:雖有現行眼根,而無根種,如無學最後眼根等。
【疏】此前後俱也者,此師意說,種滅牙生,因果不俱。若爾,種子六義中,二果俱有,文如何會?釋:此師會云:言果俱有者,據前後名俱,即據一期生前後說,可有俱義,非要念念因果俱也。俱生俱滅者,意會云:但說因果二法俱有生、俱有滅,不說因果念念俱時生滅。
【疏】瑜伽至非即此念者。此師會云:與他性為因者,種子生現行;與後念自性為因者,即種子生種子。此兩法並非同念,此總難隨會諸教意。
【疏】此時緣闕者,約無學最後蘊說,不約餘時種生種說。
【疏】此下,比量義。應知者,應對前師作量云:種生現必定俱時,是因果故,如焰炷等。
【疏】或彼非因緣者,外法皆用內種子為因緣,外法麥等非實因緣。汝計此是因緣者,然我不計,故非因緣。我但計此是因緣,不說彼世俗法是因緣也。
言不相似者,約色心種子生現行說也。
【疏】此大法師至異念生者。彼師意說,根因識果,故不同時,且由經部,故作是說。又五根同類,異念生者。有云:五色根既是同類,不可二界眼根並生,故云異念。又根種已滅,現根仍有,如無學後蘊,故不同念。因此中辨他性、自性等,遂解此文,非與此文相當也。雖有三解,前解為勝,難他許眼識異時故。
【疏】應生分別者,應分別種現同時、異時,至第十卷轉依中說。
【疏】世尊至無我教者。意云:此文有何者?答:說種子為根者,意破執身為我,遂為說云:此身但有五根、五色等,何處有我?然堪受無我者,便生領解。雖有十二處,今且說眼等五根、色等五境,不論意、法二處也。
【疏】護法為釋者,且成唯識論頌及長行,皆世親自作,今言護法釋何?答:護法釋者,然別作二卷,名道唯識論,釋彼成唯識論也。
【疏】此師意說,見分、相分俱名自種者,謂顯五識從自所緣之相分種為增上緣生,故說識從自種生也。業種,釋也。
【疏】佛說此二者,謂根境也。
【疏】三、釋如前者,即次前釋頌中,自種之言有三釋,是故疏云:自有三種:一、因緣自等。今此長行釋中,解五識種子,且准上釋釋。
【疏】亦如自種各有三種者,意說非但前頌自種有三種,今識上功能亦有三種,兩說即名說有三種也。有三義配者,將見分種等三義配功能。
【疏】生色識至非體是色等者,長連讀之。
【疏】或相分名色,見分名識,此二同種,故名是色識等者,意云:解色識,疏中有三解。從不須分別至故說現識名為色識以來,總解。又見分識變似色故,是一解;或想分色不離故,是第二解。此二解,見、相皆別種生。或相分名色以下,第三解,即二分同種家義。就別種二解中,初解之識者,第八識;功能者,五識見分種。以見分識變似色故,故名色識,即色識種子。名色功能已,此功為成十處差別義故,假說名根本。與此境色無始時來更相藉待,名互為緣。緣者,因由所以之義也。以待根故,有境待故。根有照因之功能,相因藉故。根望現行識而是因緣,見分種子名照根故。第二解云者,疏中言或相分色不離者,是第八識色;功能者,謂五識相分種子。依成十處義,說為五根。此與五塵無始時來能熏相分,與所薰成五塵種子,互為因緣。能熏生種,種起現行,以□為因故,即相望現識為增上緣。以相分名色,見分名識是。此師云:識者,第八識也;功能者,五識見相種子。以同種故,此相、見種依成處義,說為五根。此與境色無始時來能薰、所薰互為因也。此師相、見同種,種為五根。五根望識,亦是因緣,即互為因。言有此三意,後諸講者應悉逗留,亦如演秘具陳上解。功能三解下,辨境色。
【疏】前二念識相至不違理故。有意說,前念識相,引生本識中、色識中功能,令起而生色識也。似自者,似色也。果者,現行色識也。功能者,種子也。即前念識相,引本識中出似自果之功能,令起而生現識,理無違也。此總舉下,別解。
【疏】生今現行者,即前相分所薰之種,生今現行相分也。言色識者,即相分引同時五識,名色識也。有云:前念相分種子,生今現行相分,相分不離識,故名為色識也。
【疏】如親相分至名所緣者。意說同時親相分為影生。見分有體者,相分緣生,故是有體。影者,識緣。相分二,變影而緣,即影像相分也。言名為行相,於識上現,名為所緣,即當影像相分也。下論文釋互為為因。
【疏】據現在說至更互為因者。此據長行說種與色識互為因所由。
【疏】若以見分至為因者。即說見分種子為緣,相分為色,識即根與境,無因緣義。因者,所以也。
【疏】境須根用者,意云:此解互為因,即由現行相分,相分與見分為緣,見分起已後,薰成種種有生識果用,故云須根用。若根須境用,現根而緣發生,現識而變似前境,故云須境用。此即功能、功境色互為因也。
【疏】無別實有者,意說但以識種為根,除此外無有實體。
【疏】有時相順與勢者,如第六入生空觀,第七有漏是不與力,餘時與力。
【疏】雖實無色、似色等現者,由安慧計見相二分是遍計破,云似色故。安慧論師雖前非總中十難:第一、諸界雜乱難,第二、二種俱非難,第三、四緣相違難,第四、根識繫異難,第五、七不齊難,第八、三依闕一難,第九、諸根唯種難,第十、假為他救難。疏亦色種子者,意云:汝若將識相分種子為識種子,能生五識者,亦成雜乱也。
【疏】不同前一種子難者,前約見相同種難。難云:相種即識種者,十八界種應成雜亂。
【疏】瑜伽五十六界四句中云:如眼非界,自有眼根,而非是界。界即種子因義也。自有界,非是眼根等。內一切法等亦爾。有是現行,非種界因故。有是種子界,非現行等,准知。又瑜伽中四句分別,彼問云:若有眼,亦眼界耶?設有界,亦眼耶?答:應作四句分別。或有眼,有眼界等,廣如彼說,應捨□之。
【疏】四界至餘一分色界繫者,意說四界者,鼻、舌二識及香、味二塵,故名四界。二處者,即香、味二處也。唯欲界繫及餘一分,謂眼、耳、身三識,色、觸、聲三塵,此此六法通欲、色界,今但說欲界有者,故云及餘一分。色界繫者,除前四界、二處,餘一分並通欲界,今說色界有者,故云餘一分,即是五根並眼、耳、身三識及色、觸、聲三塵也。
【疏】彼有根故,明有現識者,意說若識種為根,根既彼有,得有現識也。
【疏】飜返二許者,意云:若許識種即根,根同識,應唯欲界繫;若許二識種即二根者,即識同鼻、舌根,亦通色界繫。彼有根故,得有現識。破云:飜覆二許,俱違教也。
【疏】不爾,便違理名執受。賴爺攝為自體,令生覺受,名執受,即種子不名執受。若約第八,執持不失邊,種子亦執受。若不約生覺受,但言根有執受,種無執受者,即違種子執受之文。
【疏】五種一分非執受者,意云:五塵通內外,內有執受,外非執受,故言一分。然聲雖虗踈,亦名執受,故瑜伽云有執大種聲,非執受大種聲等。
【疏】若五根、五識種至為同法故者,量云:第六意根有法,應意識種法,六根中隨一攝故,因如眼根等喻。
【疏】五、為同法,例亦應爾者,意云:若第六識有現根者,即五色根,明非種子。量云:五根定非種子,六根中隨一攝故,猶如意根。
【疏】一、無諸種至雜六無根唯種失者。意云:若以業種為五根者,即無前六種過失。然此六種過失,皆是論文難前師也。彼論六,可知。
【疏】下安慧破十難者,意云:前師避過,以業種為根,所以安慧申其十失,難破前師。第一業通善、惡性,根唯無記失;第二聲、意二業性,應無執受失;第三業通身、語、意,根通二蘊失;第四業通色、聲、法,意非內處失;第五鼻、舌根、業種,根唯欲界失;第六識、意業所感,業應末那失;第七色根即業種,根無唯現失;第八業是色、聲、思,應非色根失;第九五識唯無記,恒業所感失;第十善識非業感,根非俱有失。意說善業,眼識等無俱有,根非業感故。
【疏】第二、依身業色等者。意業種者,通三業種。若計業種為五根者,且如身業,謂依色身造業,緣色身有執受,故取薰種為根,根可有執受。只如語、意二種,先無執受,所熏業種為根,故根有無執受失。語即聲也。問之:三聲無執受耶?答:不離大種,聲有執受;若離大種,其體虗疎而無執受。
【疏】根通色、行二蘊失者,謂業以思為體故,故思為行蘊也。即三業皆以思為體,思是實業體,身、語等是假業。今假實合說,故根、色、行二蘊失。
【疏】業通色、聲、法等者,意說色、聲通內外法者,即思也。業者,總名,即通假實業,故說業通色、聲、法。
意業法處攝者,以意業思為體,十二處中思向法處攝。故總意云:由思發善惡,色聲所薰成種,種即業種。若取此業種為根,根非唯內處失。有云:法者即法塵,法塵通內外善惡等。不然,豈有法塵業種為聲根耶?前解勝。
【疏】此二、三識至亦然者。上來以根從識難,故云三根不應五地繫等。今將識從根難,亦應識通五地繫等,故云返難亦然。
【疏】應同五識,體即業種者,意云:五識業種既即色根,第六意業種應即末那。
第七、眼等無現失者,聖說眼根業實通現種,若唯業種為根者,即應五根唯種無現。
【疏】業是色聲思者,意說色聲,思說色聲,業以思為體也。疏以業種為根,根應非是色,如西明疏解。
【疏】體是色、聲、意所攝故者,意云三業,體即是發身、語、意之思,與三業相應,故云所攝。
【疏】若言至非唯無記者。此業種若熟,能感於五識。然五識是無記,由業未熟,未招五識,所以五識依彼業種得通三性。
【疏】根從緣稱者,業即是緣。業為增上緣,招感五色根,能生五識。說彼為業者,根據能招,說根為業也。
【疏】識生變似義者,猶境也。
【疏】似眼根者,為破實色根。破云似根,即似妄心中執實根也。
【疏】如生欲界成就眼至何不見物者。既成就眼識,即識不無,種即是根,何故無色根時,不發識見物耶?既不見物,明別有根,發識方見。
【疏】本轉二計者,前引二頌及釋名。本計從有,避如前所說過難以下,是轉計。今時雙會,故言雙牒。故論云:非謂色根,即識業種也。
【疏】前師若言至非現依有,此牒前師意也。言應說有藏識至相望而有者,難前師也。難云:汝若言依種子者,即合論云由有藏識,得有意識,何故及展轉說云由有藏識,得有末那,末那為依意識得轉耶?故云何故展轉相望而有。
【疏】言前師若言次第六至展轉說者,前師重救,見前瑜伽論云由有藏識,得有末那,末那為依,意識得轉等。總依現行根,不依種子說。前師遂依瑜伽論文,自救前義云:第六種子若欲生現行時,要須隨逐第七種子;若第七種子生現行時,第六種子方生現行。約此展轉說,亦得種子依。所以論云由有末那,意識得轉等。
【疏】不爾,五根為例亦然,亦有別根者,意難云:第六依第七即得展轉說者,五識亦依五根,應論說云:由有第八識故,得有五根,五識復依五根轉等。既許五識依現,第六為俱有依,然第六依第七種便展轉說者,五識依第六時,亦應依六種也。以前師不許五識依六種,故為此難。又解云:若第六種欲生現,必須隨第七種方生現者,如一識種子欲生現時,應亦隨逐五根種子方生現行。何以故?一種皆有別種故。別根者,即第七識。又通難云:五識有別根,不許識種;第六有別根,亦應六種,不隨於七種。又解云:謂前師以五識種為五根,以六依七,由六識種子生現之時,隨彼第七種故,說六依七者,故今非云此不可爾,應說五識種子隨彼五根種生。若許爾者,即應五識許有別根,如何前言以識種為五根耶?
【疏】此如對法至屬眼之識處說者。如對法第二釋眼識依根云:依眼之識,屬眼之識。文中廣說。疏如六有俱有者。量云:第七有俱有依因云:有轉易故,如前六識。
【疏】以種子識例現至亦令有所依者。意云:現行識既有依,種子例現,應亦有依。
【論】許現起識以種為依,識種亦應許依現識者,此明種子第八有二種依:一、即自第八現識,二、即能薰七識。此即義准釋。謂現行識用種為依,義准何妨?種子第八以現識為依,現者即通八識也。故說種子依自第八,亦依七轉識。故下論云:初薰習位,亦依能薰。又論識種何應許依現識者,茂法師云:疏雖有解,今更釋云:淨月師以見難陀云:五識依自五識種,為俱有依;我亦說種依於現識,為俱有依。故下云:初薰習位,亦依能薰;後依第八,皆俱有依故。
【疏】共許現行識以種子為依者,彼此皆許現行用種子為依,如前種子依等。言故今令種亦應依現識者,即令第八種子依現識也。故下云初薰習位亦依能熏,又亦依所熏現識,故下論云能熏異熟為生長住依等,即說能薰與種子為生長依,第八異熟為種子住依。據之論,又許種子依現識者,通八識說,非唯第八,唯除異熟生無記心、心,所以不薰成種,復不與種子為依,故不取也。
【疏】若謂論文至無同喻過者。若如論云許現識以種子為因緣依者,即今成立現行與種為依,即無同喻。何以故?現種是因緣依,種依現行是俱有依,豈得將因緣依與俱有依作同喻?但如論文所說,即無過也。今應云:種子應以現行為俱有依。因云:種、現二中,隨一攝故。喻如現望種,唯現望種,難是因緣。此師意云:若望能薰辨體,是因緣攝;若望俱時有力,即俱有依攝。今取現為喻者,取俱有依之義也。
若不爾者,即無同喻。由此故論不言現行以種為因緣也。
【疏】何故今言亦應為依等者,准難意,此種依現前因緣依中,即許為依,何故今言應為俱依也?
【疏】今助解者以下,有三解:第一、取一切現行;第二、取一切異熟者;第三、解唯取第八現行識。
【疏】今此師令成俱有依者,此答意者,前辨因緣寬通,故通種、現;今約辨種依現,以現行非是種子依,故種依現但得名俱有依也。此解雖言現種為因緣,但是下出體中生長依故,成俱有依,然住依亦是俱有依。
【疏】又現行望種,雖是因緣至現行望之,餘皆能薰者,此意說云:雖前辨因緣中,現與識為依,但攝能薰為依。如第八及餘異熟心、心所法不能薰者,望自種無力,非自種依故。此不言餘心現行望自種子。何故不言?以是能薰因緣依攝,所以不言故。
【疏】云餘皆能薰故,即釋不言餘心現行之所以也。但言異熟現行望之者,辨俱有依也。此雖總言,意取第八,以餘異熟不與種子為依故。
【疏】又諸識現行異熟皆有俱有依主,今略不說者,此解通取諸識異熟現行皆有俱有依,所舉種例同現,亦應有俱有依,且例種令有俱有依,所以下出體中不言此諸識異熟略不說也。次於種無力不能為依,以第八為住依,故出體中偏取此第八異熟為種依也。何故不例餘能薰識現行耶?答:彼望自種自能薰得為依也,故且不例。准下為依中亦取為依也,但取俱時依義,不取為因緣依義也。若准問前辨種依現識,唯第八不說七轉識也,准下文兼取七轉為勝。又略故等者,異熟識六現行並不能薰成種,望於種亦非因緣,同第八識文中略,故不別說。又此業感六識,於種無力不能持種,不同第八似不能薰,故不同餘七,故望種非種而依
【疏】唯第八種,望現是是依者,唯望第八現,辨俱有依。前三解中,取初、後兩釋為勝。初解種子依能熏、所熏一切現行,後解種子唯依第八。准下論文,兩解總須,故是勝也。次下,釋現識與種為依所由,故通八識,皆為種依。
【疏】此令異熟種以現行為依者,意說種子用現行為俱有依。言以種子因緣依者,現行用種子為因緣體。言與現行俱有依為例者,即例種子用現行為俱有依。故論云:即許現識以種為依,種子亦應許依現識。有云:現行望種既為因緣,即例現行望種亦為俱有依,以現行生長種故,異熟為住依故。此是本、新薰二種家義,義具故也。
【疏】全分不依能執受者,意云:第六不依五根,不同五識,各別依眼等,故名全分,全文不依也。即是下,無有小分依色故因是也。以意說無小分依色根故,故立量云:第六識是是有法,亦能執受有色根身法也。無有小分依七根故因也。如汝所許,第八識喻。
【疏】云或前六識亦能執受等,依此文立量,此為大失者,既小分不依色根,如何執受有色根耶?故成失也。
【疏】無過量者,即是破第八非執受量。
【疏】五識不成者,由各別依五不成執受。
【疏】第六識不別依色根者,以第六不同五識別依色根故。第四有執受證中,言各別依者,因不遍意識故,此中出彼之遍因也。今會云彼言各別依者,即是顯非遍因也,即無不定過。
【疏】此不定故者,意說現八依相,不定有根,即依無色,無根不依,故云不定也。
【疏】後不定故者,初熏習位說種依現,以後即不定。何以故?轉識以後可有間斷,間斷位種子不依,故云不定。
【論】未了所依與依者,此辨所依、能依差別。所以知下,先辨能依,後辨所依。
【疏】依,不問因緣及餘三緣,皆是依者,此解論中有生滅法,依因說緣義也。杖因者,即因緣也。託緣者,即三緣也。意說諸有為法,依此四緣所生諸法,未有而有,名之為生;有法暫停,說之為住。如是諸法託緣,皆說為依,即四緣望有為法有力,令有為法得生住者,故望有為名之為依。
【疏】諸無為法至是有為。諸法者,意說無為為緣,能起有為,亦得名依。如以真如為境,起無漏智等,如增、嫉、滅、道等皆量。
【疏】此解所依義者。所依體者,所謂六根;所依義者,所謂六根。一一根皆具四義,方得成所依,此為義也。
【疏】無時不依此生者,意說一切時常依此生,故言決定。
【疏】又簡七、八以五、六為依者,論雖無文,然以義准,彼不決定,不得與七、八為依。
【疏】唯除遍行及色行蘊小分者,此遍行五,並是決定,所以不簡。遍行觸、思等,隨心決定故。色行蘊小分者,謂思等及命根、種子,並無為等亦決定,故不簡也。既爾,應與諸法為所依,並決定故。
【疏】若爾以下至并決定故者,並是難詞,但約餘者申難,不約五根,五根先是所依體故。
【疏】即簡四大、五有色塵者,即簡別色蘊所除者,雖是決定,決非有境,故須簡也。四大者,謂造五根、四大種也。五有色塵者,意取五根扶塵,並四大種也。
【疏】及諸種子與現行法者,意云:種子雖是決定,亦現行法為依,然非有境,故須簡也。
【疏】體雖是假者,意云:雖不相應命根等體,是行蘊攝,亦如無種子等,而是所依,但非有境,故此簡之。有云:體雖是假者,如不相應命根等體,雖是色心上假立,然命根等亦是決定,謂非有境,故簡之也。
【疏】故前所難,彼非所依者,如前。
【疏】云若爾,遍行五至有境法故者,並是難詞。今如所難,彼非所依。
【疏】即簡遍行。至餘所依者,意云:此心所等,許有依義,而不與餘法為所依,長讀之。
【疏】總而言之,至量所依者,意云:於五蘊簡有是所依,有非所依者。且如色、識二蘊中,准所,五根及意根是所依,餘者並非,故云少分。云七、八二識,即意根攝。然八識相望者,意取七、八,餘想等三蘊全非所依,故亦簡之。
【疏】謂自身識為依至此所依義者,意云:前雖具四義,簡於根等為心所依,而以義准,由少義理,更今簡此等法亦非所依。此總標也,如次簡也,即從下向上次第簡之。
【疏】他為似不決定等者,此次第簡也。問:何故他為自非所依耶?答:雖自心依他而緣,然他身不決定,有時無故,云非自識所依。問:何故前後相望,前為後依,非所依耶?答:前為後體,自是後開導攝,非此所明,故亦不取。問:身根既是總名,亦應五識皆以身根為所依耶?答:此亦不然,略有二解,如樞要說,可撿敘之。
【疏】何以簡餘,先言有境等者,意問云:何故立所依中,先言決定,次言有境?為至今心之所,取自所緣,及至簡法,乃先言有境,次言決定,後言為主?何故如是兩文不同?答:皆是影互而言,亦無有失。言三因者,即是非有境故,非定故,非主故故。
【論】餘非有境,定為主故者,即非字通下二,故字通下□,故字通上二因,故三因皆前後影互說,以簡於法,更無別義。意顯六處外,餘法非是有境,決定為主義故,所以不為所依也。又解:餘非有境,定為主故者,但二因簡餘法,餘法謂非有境,非定主故,故非所依,略不說決定故。主下,出依中正簡之,故此解勝。
【疏】唯恒所依為此量故者,意說唯此六根恒為所依。為此量,猶體也。或六根唯恒所依以為定量。
【疏】各各一故,非如色等者,以王所各一,故有所依,非如色等有多種類。
【疏】即是此中決定之義者,以瑜伽唯恒所依此量,故文即是此論中決定之義。護法依此義聊簡,要□四義,方成所依。故此引瑜伽,但證所依義,非要同此四義也。
【疏】非六處定等者,意云:六處定為所依,心、心所定為能依,非如王、臣更互為依。今但取一邊所依義說,不約更互為因依也。
【疏】非具正合者,以云具四義王,非因六處,據一邊相,是似喻,非是正喻,不可語合。
【疏】眼等為果,無所緣境者,意云:心、心所法有所緣而有所依,眼等無所緣故無所依。眼等雖有境而無緣處,故非有所依。又問云:且據前四義中,簡根等有境名為所依,遂簡餘色等。今言非色法無所緣故,即約心、心所以簡根、色等,以無所緣境等。若言非有境簡者,為約何等境、境耶?答:若約能緣心以簡根等,以根無所緣故。今言非有境簡,明知簡餘色等,以根等有境故。
【疏】五平等者,謂時同、依同、所緣同、體事等、行相等,即相似名等,此名五平等。此文意者,於彼文所依處說。依名者,行相名等也。故知本識心、心所亦名能依。如何今說第八唯為所依耶?答:皆假說也。又瑜伽及此論皆云心、心所而有所依,謂種子依、等無間滅依亦是所依。何故不說唯取六根俱有依為所依耶?如下會
【疏】隨情宜者,隨情所宜,意欲將所依為依故。隨說文宜者,隨文便宜,作如是說。
【疏】意散亂時五不生者,由意不於五境依意,故名散亂。
【疏】五同法中者,五識為同法喻,故名五同法。
【疏】與轉識等作所依因者,以准義即字應錯合為與字草,與字是即字相濫,更撿餘文。
【疏】文雖有四者,即五識有四俱有依,謂五色根,六、七、八識。
【疏】下一一引此等非一者,如下證與六七識為依,一一皆得引此顯揚第一文也。此等非一者,即如上□引證文非一也。
【疏】三因等者,謂第一、明了;第二、作意;第三、依資養根等,即五根也,由段食等資養故。
【疏】如定中聞聲至長時為論者,會云:定中雖不同緣,今言同緣者,據多分長時為論,皆得同緣。此解依不正義,正義許同緣也。以定心非分別故,不與五識同緣。今言同緣,據散位說也。後時定心亦名分別,但除正智。
【疏】是彼類故,無不遍失者,謂後得智是緣事分別心之流類,故言是彼類。若言後得智無有分別者,即別根、不遍、無漏及定心也。今言後得智有分別,無不遍失。
【疏】不漏五識者,七究竟淨,更無漏於五識,非由六識至八地,以去六識恒無漏故。
【疏】如前攝論共依文等是者,即猶前無性五同法至是共依故文。
【疏】准此,前依是為好證者,准此經文,亦得與前五依、六依為好證,不但此等七也。
【疏】前一師至亦是此流者。亦是此有俱有依之流也。何以知者,以初師云七、八二識既恒續,自力勝故,明知有互相依義。亦解云亦此流者,亦同前三位有第七識,此解勝。
【疏】不障彼乘之識者,即無覆無記識也。以法執望二乘說,若望菩薩,亦有覆此識。三位有故,名為不障。
【疏】或無漏識亦得有故者,菩薩出世道及滅定皆有,無第七;二乘不得法空觀,故無第七。
【疏】又各別依故因者,此第三師引瑜伽論云:六識各別依故,不能執受有色根身;第八遍依故,能執受根身等。故有色界亦依色根,何故不說?言七、八為依者,意說八用七為依,七轉八亦轉。
【疏】第三、師云:諸識種子,應者所依。七、八現行識具三義,如前理說者,意云生下文也□。師意說:種子既具三義,應以七、八現行識而為所依。其三義者,所謂前說生依、長位、住依。故論云:識種離不生、長、住。故彼者,即總七、八現行識也。
【疏】始但四,乃至一等者,意云:此第四師說五識具四所依,謂五色根、六、七、八識;第六具二,謂七、八識;第七有一,謂第八;第八有一,謂第七。其心所各各更加自相應之心,即五識心所有五所依,乃至第八心所有二所依等。
【疏】入疏長從之義者,難陀五識一剎那,亦是常住大綱之義。大分五識,唯一剎那間斷之五識。相續者,即子細別解也。
【疏】如瑜伽等第一,五識六等中者,意云:瑜伽第一明五識有六種義:第一、謂唯了別自境所緣,二、唯了別自相,三、唯了別現在,四、唯一剎那了別,五、隨意識隨染發業轉,六、又復能取愛、非愛果。
【疏】有二剎那俱生者,前後生名俱生也。
【疏】亦非展轉無間而生者,亦非五識中自他異類展轉無間生,故眼識等起後,必有音識生也。
【疏】從此無間必意識生者,意證五識不相續,非證五識由六生也。此文如下,證第六由五識生,故第六以前六識為間導依。
【疏】彼先自生至常從義者,此答前問。問云:且如平等性智初起時,第六意識何非此依?今答云:彼先自生。意云:彼第七識無始自相續生,見道以前恒不簡斷也。但由第六入生法空無漏觀時,令其前念有漏第七滅,後念無漏第七與平等智俱起故。其前念有漏第七,但用前自類有漏第七,能引後念無漏第七及平等等智,非由第六今得生也。但以第六為增上緣,令七轉變故。彼疎遠者,平等智但親依第七,不親依第六,故言疎遠。
【疏】二、率爾遇境位者。論中遇字,意含率爾。如下奪中既有二種,準下奪中,今縱處亦合有也。廣如演秘說。
【疏】上一位言通下二處至通第二者。意云:此破前師,先須從奪。且縱有三位,且如疏列。即如論言且前五識至可知所說者。是依論文,雖無率爾位,理准有也。如演秘、如下奪集,復有三位,即飜前三位立。如論言若自在位至寧不相續者,飜初位。論等流五識至互相續生者,飜第二位。論言若增盛境等,飜第三位。一位貫下二處者,即通下二飜位。次遇者,通第三釋釋位。然第三飜位,境字通上第二飜位,並披論文配。問:遇字何不配自在位耶?答:遇者是劣,但約因位,不論自在,以恒續故。不通第二位者,以前三位,論中無第二位,但義准說有,所以遇字不通第二飜位。
【疏】自下奪中,即成三奪:第一,以事望理難;第二位,以理成教難;第三位,以教成理難。
【疏】轉五識故者,若據不正義,初地轉得無漏五識,亦名自在位。
【疏】即在八地已去,皆能任運者。問:八地已去,猶藥病而未自在,任運而知,如何今言亦等菩薩?答:今者且據據自利邊而得任運,不爾等言,即除彼也。
【疏】無漏殊勝,非前位故者,意說佛無漏諸根互用增勝,不同前有漏位八地諸根而有漏故也。
【疏】不假分別者,不假作意分別,方始恒緣,即一切時任運恒緣於此前境。
【疏】亦應諸佛無率爾心至今初見故者。此約佛位假說有率爾心,以剎那初隨境故,其實佛無率爾心也。
【疏】若皆已見至然但有三者。此約實義,以無尋求例無率爾心,以率爾時即是決定等三心故,以曾見故即起決定,更無率爾。言等流者,望前曾見心名等流也,非即此念名為等流。以初念故,約前後相似名等流,故云但有三心,謂決定、染、淨等流心。無率爾尋求心,理如前說。有云但有三心者,說佛解脫道但有三心,無等流心,有率爾、決定、染、淨三心也。
【疏】言故心前後者,約因位中說,有心前後故。五心據未自在位,若自在位,即五心不具故。
【疏】以事望理難者,謂佛等於境自在者,即其事也。如變大地為金銀,海水為蘇酪等,即約此事道,理難五識,令相續也。
【疏】為非初過者,亦有疏作此字,今從此字。勝意云:為非次第二率爾遇境位,即飜第二位也。前師說非,故名過也。
【疏】等流心後亦得相續者,意云:若率爾遇境位劣,無等流心不得相續;若遇勝境,未捨識來,等流心後後亦得相續也。
【疏】此意亦如未在位者,意云:未自在位縱汝不續,豈自在位亦不續耶?此亦爾,縱令在率爾位可有不續,豈等流位不續耶?故等流位五識而得續也。
【疏】五識生時,三心可得者,准演秘云:三心者,率爾、尋求、決定。出瑜伽第一文,謂率爾染淨等流,無尋求、決定,尋求、决定唯是意識故。
【疏】可言五識互相續生者,非是五識一念即滅,更互相續,名相續也。
【疏】彼若至相續轉者,是難詞也。
【疏】□相續生者,是前師答相續義也。
【疏】非眼識斷已至可互相續者。此即牒非彼義,並生下難詞。
【疏】若爾,此是意識相續生至可互相續者,此是自徵云:瑜伽但云:既眼□時,非無意識。此證第六識相續,何關五識□?此既不爾已下,論主釋瑜伽文不爾意。有云:若爾至乃言五識相續者,此是前師難詞,指彼論是明意識相續,非明五識也。故疏如眼識時以下,論主解彼互相續生,明瑜伽不爾意。二解中,後得勝
【疏】設許不相續者,自亦許此中容境五識有不續時。
【疏】欲界上四天者,欲四天者,除四天王、忉利天,以彼二天可相□害。言但樂增故者,唯解遊戲天增嗔故。
【疏】瑜伽第五,四句云者:一、自害非他害,但云是欲界者,不論處所,欲界上四天,意天意、慎恚天等;二、他害非自害,謂三惡趣、極苦處及在胎藏中;三、自他害,即人間及下二天;四、自他不害,謂上界天及中、北越等。
【疏】一、說住妙高層級者,即須彌山四埵,名四妙高層級,謂四天王所居處。二、云即三十三天居須彌山頂。
【疏】此善惡人著者,善人境者,如瞻佛像;惡人境者,如愛三途。苦具境等境是強,五識不斷。
【疏】釋但一念文者,此會前瑜伽文。問:既言五識相續者,何故瑜伽云一剎那五識生已,從此無間必意識生耶?故疏會云:此據率爾境變平等中容境,說有率爾心,若增勝境,計五識相續。有云□爾等,總一憶也。
【疏】五十二文言通故六識,明知互為根緣者,問:安慧決引此文為證,即應六識互相無間,何故第六不以前五為無間耶?應因護法會之。此解略難,解下具解。又云若此六識至意根者,意云:安慧師引瑜伽意證六識更互為緣,以前難陀計五識唯第六識開導依故。問:安慧師第六決不用前五為開導依,瑜伽言若此六識為彼六識,文如何會?五識為彼六識開導可然,第六意識不即如是。答:言總意別,亦不相違。前五識為彼六識開導,其第六識還用自類為開導也,故不相續。
【疏】若五識間斷至五識生故,此敘前難陀五識不續,一念生已,定有意識生。若爾,即五十二應云等。
【疏】或時散亂者,顯五心不次生。
【疏】有二者:第一、破意,用五為依;第二、難意,令以七、八為依。
【疏】有無第七者,意云:諸師許滅定中或無第七,如常從說,今時即計有第七家,故滅定中有淨第七。安慧師第七唯有我執,若依生空後得智為加行,入滅定時即無我執,即滅定無第七,不許第七通淨分故,餘師許有。問:安慧既不許滅定有第七,如何乃言滅定中有七、八耶?答:約安慧宗中餘師說也,是即意識。不假五識者,不用五為開導依。
【疏】亦是六以七、八為緣業者,前師計五以意為依,今第六應以七、八為依,故例同五識也。
【疏】即顯末那名通無漏至亦爾者。意云:謂第六識,先於世第一法作有漏、生法二空觀,能引後念。見道無漏智正起時,有漏第七及與四惑并分別者,並皆伏斷,俱生者伏。即何以知者?生法空觀違二執故。望安慧宗,唯有我執,無有法執。既第七滅引平等性智空二執故,此智但依第六上立,而不立依第七。何以故?謂安慧本宗不許第七通無漏故。問:若爾,何故言平等性智相應末那,乃至亦應用彼為開導聖教?既有明文,何故雖違不許?答:言有平等性智相應末那者,但有其名,而無其體,即顯第七名通無漏,假名末那,實無體也。由轉去有漏第七得平等性智,所以說平等智依末那立,其實唯依第六識也。問:設不假立無漏末那名,有何邊耶?答:有違經失。經云:初地初心平等性智,得有相應末那故。
【疏】此約異生一分。有學菩薩受生等者,謂異生受生位中,必依染污意識得生,中有沒心常起染污,故由六、七引第八生。攝論說染污識通六、七二識。有學一分者,就有學中有利、鈍二根。利根者,從初果直得羅漢,更不受生,非此所說;其鈍根者,次第受生,亦由六、七而引第八。菩薩受生者,由悲願相應善心,即二智相應善心,是六、七二識。問:異熟心依染污意,依何位說?答:唯約異生,不說聖者。亦解通約二乘有學說,謂有中有故,又中有沒心是染污故。問:何故中有初心不起染污,要後沒心位起染污耶?答:中有初心猶近聖道,不起染污,謂此身中得無漏故。故至中有沒心起染污意,云無漏道違故。問:初二果人可爾,第三果如何起染?答:第三果人於中有沒心,於上界定而生受味,生上果也。問:地上菩薩有中有不?答:有二說。一云:無中有。瑜伽云:菩薩由智結生。對法云:亦依悲願相應善心。故以悲願助而結生也。故大論云:菩薩知而受生,非為不知。二云:七地已還菩薩悲增上者,為救眾生故受分段身,亦有中有。瑜伽等說欲色二分有中有故。又顯揚證大地菩薩不受無色界身,由此知許有中有。問:菩薩中有有染污不?答:二說。一云:雖受中有不起染淨,菩薩知而受生,非為不知。又由悲願助結生,故無染污。二云:菩薩分別惑雖無,俱生猶在,於藥病等未能遍知,故於中有有俱生愛。准此而言,合中有污。二解任取,更撿餘文。問:何故但說悲增上,不說智增上?答:智增上者,受變易身求菩薩故。於此問答略不論
【疏】若分段若變易至善□緣者。問:分段可爾,變易既無別受生,云何亦由二智善心為緣,引第八耶?答:菩薩受變易生,皆由定悲願等助先故業感。此分段身,漸細漸微,變麤為細,易短令長,如增受法,長時不絕,名為變易。皆由二智入定,以悲願資助,以得長久。約此道理,而說二智引變易生也。如下第八二種生死中解。
【疏】既有三證者,即前引無性攝論。世親攝論對法第五。
【疏】由前八識皆過證者,意說前八識皆有過證,得互為依。
【疏】例與五依故者,如定中意識先有,得與五識為依。如無心位意斷,以應用七、八為依,以恒有故。
【疏】大乘初無漏心者,即初地平等性智。
【疏】此中四緣,如下廣解者,即通指因緣等四緣,如下第七卷中說。有云:此中第四等無間緣,指下七卷說,應如第字。言為此依者,為開導依也。
【疏】他現生處不障我略者,意難云:且如意識現生時,不障眼識路,何不用意為開導依,要令意滅方始開導耶?既現生後不障路而非開導者,故知八識不得互為等無間緣,非如自前心也。且自類前心不滅,即障彼路,後心不生,故待自類前滅後生,方為開導。彼既不障,故非異類互開導也。汝如何說他與此為依耶?
【疏】如薩婆多至應無間道者,難前師也。且如有宗,心不並生,可互為開導。大乘既許八識俱起,應無開導,既俱時生,如何更互為開導?故云今既俱生,應無開導,汝若識為依,應即不俱生。次舉論難。
【疏】色法應爾者,若識多少不定,容作緣者,准此道理,色法應爾,亦多少不定,故應成無間緣。又云:若准瑜伽五十一文,前師多少互作等無間緣,道理應爾,今則不然。
【疏】體等者,心、心所法,各各唯一無二,受等並生,名為體等。用等者,心、心所法,同依一根,同緣一境,作用相似,通三性等,名為用等。
【疏】隣次而生者,意云:且如識前後自相望,乃至思等亦爾,故云隣次而生。問:何須作此說耶?答:若論開導依,即一箇心王與後多心所為開導,受等不爾。今約無間緣說,即須心、心所各各自前後相引,故說隣次之言。
【疏】無餘自心隔者,意說心、心所自前後生時,無餘心等能隔自心,名無間緣。若有異心隔者,不得名為無間。
【疏】非如色等者,色不相應,難多少不定,非無間緣,眼等應爾。等者,等取不相應也。
【疏】彼復難言者,前師引攝論難護法計色為無間緣故。彼論難經部意:若許後心為種者,阿羅漢末,後心應得入無餘涅槃,後種更能生故。下總結云:故知色、心、意等,可容有等無間緣及增上緣,不得名為因緣。疏中引彼,且攝略也。
言上座部師者,即上座部中以經以量者說為經部,非是部中經部也。
【疏】即是設許色有此緣無因緣義,不作此解等。言無用者,意云:經部師不立第八將色與色,將心與心,名為因緣。今解不然,設設汝色心前後相望為等無間緣,不得成其因緣義。若不作此解者,所言等言,則無用故。夫言等,謂前及後各一法相似名等。今若許色心前後得成等無間緣,即前後多少不相似,云何名等?故知但縱許,非實許也。
【疏】一者、彼部許色有此緣者,何以得知彼部許色有等無間緣?答:彼正文為證者,彼攝論第三正文既難云:前色心唯可容有等無間緣,奪因緣義,明知彼許色有等無間緣。若不許者,何言唯可容等無間緣?故以第三正文證經部色有等無間緣也。
【疏】若爾,何故至名無間緣者,難也。若言經部許色心有無間緣,爾者,何故第一云非經部師,唯色等法名無間緣耶?
【疏】第三卷至等無間緣。答:前難云:說有緣無,義各別故。且有者,第三緣色根之中,含諸種子,謂有色及種並心故,即許彼色為無間緣。彼第一唯約色說,無種識故,不許為無間緣也。又云:或可各別部計,第一是經部師,第三是上部、中經部師。二部差別,計義有異,不須和會。
【疏】二者至為等無間緣者。第二、解意者。准攝論第一,本計不許色為無間緣,以色多少不等故。今攝論第三,且縱許有無間緣,據欲奪因緣故,亦非本計許色為無間緣也。
【疏】此義為正者,此論中言縱設許是正義,非是彼宗許色有緣也。
【論】心所比依,隨識應說者。先問云:諸心、心所,若令識為開導依?舉論答云:心所此依,隨識應說。即此識心所,此識開導;彼識心所,彼識開導。
【疏】自下大文釋難,於中有五難:第四、後起他難,第五、諸論教相違難。
【疏】不可離別施設殊異者,四義等故,不離別令異也。四義者,而時、依、同、所緣、事等。言何故受等至想等為依者,長續自體。
【疏】何如不如著名沙門義者,意云:此沙門計受、想等,各各自前後相生。今難意者:何故不如着名沙門義?受引受,想引想,而乃前念、識俱受,與後念、想為依耶?即觸生受,受為想依,故為難也。着名沙門者,非真沙門、相似沙門也。
【疏】減三緣故者,減至三緣也。
【疏】彼設若不者,意說前念不滅者,後心不得生。
【疏】名為無間,非實是者,由彼論亦云:五識無間,有意識生。意無間者,依增上說。
【疏】四緣廣分別義者,亦用此無間緣緣等四緣廣分別義,與今說相似。
【疏】乃至決定生者,意說此心、心所等無間,後諸識等決生,指彼論文,故云乃至。
【疏】意取決定識,不取一切者,意取自決定為緣者,不取餘者,所以言總是通說也。
【疏】一法未遍知者,意云:引此文者,意證言總意別。據此論文,即言總意別;若准攝論文,即言別意總。言一法未達名別,意有生空理名總,即准斷□證生空理故,則密意說。更有異說,如演秘廣明。又如有云:一法未解,可即不解。一法亦是言總意別,與此意同。
【疏】不爾,因緣依此便非有者,若不作此解,爾者即不顯因緣依。何以故?以不緣因緣依故。
【疏】此理定無者,近理定不顯無間滅依。何以故?以第七不緣自前念識故設。設緣者,即依緣不同,以第七不緣第八識故。
【疏】所依之彼至所依之識者,說所以即是彼第八也,更非異彼別有第八。故所依所緣,對能緣以得名也。
【疏】此即通解者。論但言聖說此識緣藏故,不言緣識見相分及心所等,以下方別諍。
【疏】非殊勝汝不可計我故者,以種子無緣慮勝,用不可計為我所。疏脫所字,或可我字中合說既不可計為我所耶?
【疏】我所行相者,我所與我,同緣前境,受領取像等行相。今若緣我時,兼帶彼行相,故云帶我所行相轉。
【疏】論不言緣者,以第一能變。論文辨相應中,不言五教與第七為境,諸論亦不說,何得率自妄性,計五遍行為我所?
【疏】我所有屬他之用者,我所即相分,相分有發識之用,故相屬見分而能發識,故云有屬他之用。
【疏】等流境者,五識所緣外五塵,是內五境之等流。等流者,是相似之義,雖內外別,內是五塵故。
【疏】不簡現行及種子故者,諸論中但言第七緣藏識,不別簡緣種子、現行等。
【疏】何故計種無別物者?以安慧計種,但似功能,非別實有,不隨十八界繫故。
【疏】此簡遍計所執至非有為故者。以安慧種子是識上功能,非遍計也。彼若計是相分,即遍行收;設許是遍計,亦生種故。問:此種既唯是識上功能,無別物者,何故上言十八界種應成雜亂等難?答:彼言安慧宗中餘師義,非安慧義,或可亦慧。就他宗申,難非自義,故種無體。
【疏】若別起我所見,即別緣諸蘊為我所者,既執蘊為我,汝等許別起我所見,應別執餘蘊為我所,故前三師皆有此失。
【疏】此即舉事至非執了然者。且舉世間共成為例,長連讀。自悟意云:斷常二見,更不得一身中俱。明知第七識中,亦不得起我、我所執,但可相例,不道七識中即有斷常二見也。
【疏】亦遮計餘識為我者,以餘識非一類,故不執為我。此乃汎簡,非是此中有此計也。
【疏】作用相顯者,以相分間斷不可計為我,餘三分中見作用相最顯。
【疏】或即一念計此至第七所計者,意云:一念中於我見上義說我所之言。問:如前破他,無一心中有二慧,何故今言一念有我、我所耶?答:二慧俱是執,一心不得並我所,但義說。所以一念而得並即我所,但依我見上義說而不是執,故一念但起無失。計此即是此者,意云:一念中計此,我即是此,我所以義說故。有云:計此即是此者,我即是義也。又是我之我者,西明云:是我者,顯此第七。計第八為我之我者,義顯第七,更不計餘,唯取第八以之為我。我故於一見,以義說二言。又解云:是我者,義簡他義之我。音義簡非我,理實末那相應我見,無此分別。
【疏】善心等可然者,善心等無執,許得三性俱起,執則不然。
【疏】亦不可例至亦不得之者,意云:一心中有二行相,後緣二境,必無此俱起義,故於四解中,第四護法為正。
【疏】即除四人者,三、乖無學及不退菩薩為四。此應分別者,即初地等菩薩,雖非四人,而起無漏心,亦不緣藏識,故須分別中。疏十、至功德畢竟者,初一大劫中所有功德,至初地時,而皆圓滿,名畢竟也;非是後二劫中功德,初地亦圓滿也。
【論】知諸有情至佛影像故者,西明云:此引大莊。無論證平等性智,通緣一切,知十地菩薩根性差別,為現他受用身佛影像故。十種平等性智,入初地時,即能證得;後後地地修學,至佛地方得。答:有二說:一云、平等性智,初地即能諸菩薩現佛影像。且如十回向位菩薩,尚能八相成道,況初地菩薩獲百法明門十種平等,而豈不解現佛影像?二云、十種平等,雖初地得,要至佛地,方得圓滿,然後乃為十地菩薩現他受用身。如下第十四智,成三身平等智,能現報身,為十地菩薩而說法也。其妙觀察智亦有十因,廣如理趣分疏撿敘。
【疏】各自取所者,第七能審量,故喚第七名為末那。有云:心、意、識三,各各自取所緣,第七別名末那。
【疏】後解並□二字者,撿疏合有三字:一者並,二者煩,三者惱,合有三也。
【疏】此初五字至非一法故者。五字,即頌中四煩惱常俱五字也。故今長行先解俱字,次乃解四字,即□非一名為四也,如下云是名四種是也。
【論】愚於我相者。愚者,闇也。闇其虗假之身,妄執堅常之我。此乃昧於幻士,處隨情計,豈非闇耶?故與此識俱者,唯是迷理,不共無明。如下證中,自當分別。
【論】我慢者,慢有二:一者、陵他,二者、恃己。此唯內緣,恃己內,故名我慢。
【論】並表慢、受等者。並表之言,而有兩義:一、表慢、愛二法與有見俱起;二者、表愛與慢俱起。如西明疏有數解。
【疏】不假他後起者,意說我見不依邊見等起故,此識識俱無邊見等。又云不假他後起故者,意云我見既內緣相緣生,所以不藉他我所邊見等後起也。此解好。
【疏】其我所見至以名通故者。意云:我所見即向薩迦耶見中攝,不向我見中攝。問:薩迦耶見與我所見何差別?答:言薩迦耶見者,大乘飜云移轉身見,乃名身見等。為移轉有等,得攝我所見,所見亦得,得有轉義,故所以攝也。若但言我見,即局攝不盡,但寬狹有異,然薩迦耶見即我見也。
【疏】又前二見通緣內、外者,意云:答前問也。前問云:何故我見不與我所見、邊見互相續生耶?答:二義:一云:此識相應我見一類無間,所以不容起我所見等,即指次前恒內執等文。二云:又我所見及邊見通緣內、外,此相應見恒緣於內,故不互起。問:第七既不許有我所見及邊見等,如何言二見內、外?有答:說前第六識中我所見等。問:本意但問第七識我見,如何將第六識中我所見等答?有答:觀其本意,問云:何故我見不與我所見、邊見互相續生,所以得將第六識中我所見等答也。問:我所見與邊見何別?答:行相不同,故二見有別。我所見,如執五蘊有二十句,中間五蘊為顯有五句是我,餘十五句是我所,緣此起見名我。我所見,如計色是我,我有諸受,受屬於我,我有受中,餘蘊准知。邊見者,隨此執有斷、常等解,即名邊見,故二見有別。
【疏】都無所有者,意說第七識中都無有疑,其執我者愛着故,故無有嗔也。
【疏】行相不同者,謂餘疑等行相,與此四惑不同,故第七相應□唯四。
【疏】四種愛以為集諦,此何愛攝者,言四愛:一者、愛,二者、後有愛,三者、喜貪俱行愛,四、彼彼欣樂愛。雖皆集諦,此愛即便第一愛也。撿攝釋敘。
【疏】以此各許自力生故者,以見、慢等各自力能起,不相藉故,所以難云不得相應。
【疏】亦是類故者,意說修道中強分別生者,是見道□緣類,然是修道斷。
【疏】通見修斷者。問:決辨第七相應惑,云何乃說通見斷耶?答:不唯約第七通解諸識相應惑也。
【疏】設卑慢等者,意說卑慢亦陵物故,故不得貪相應。
【疏】□便言先問根本者,意云:凡簡,前合簡遍行,次簡別境等,何故今前簡煩惱?答:據實合前簡遍行,次簡四惑,俱□言便,故先問根本,後方簡遍行。
【疏】若憶過、未至未合名欲者,此辨欲與念差別也。若憶過、未法時已合者,是緣過去,念緣過去故,追憶往事恒明記故。若未合者,即是欲故,以希望為性,於未遂事恒起欲故。意說已合名念,未合名欲。
【疏】於所愛事有欲生者。問:現在豈無所愛事耶?答:於現在所愛事生者,而但是貪而非欲也。
【疏】非我已滅者,我,境也,即本識與第七為境而計我。
【疏】由加行心至本質一法者。問:若是定心唯緣一境,十六諦觀如何得成?亦心緣上故。答:由加行欲謂加行心時,作斯下上緣於諦故,亦入觀時即能如是。唯緣本質一法者,如水月觀等。又云唯緣本質一法,汎言定心加行作此境解,非謂言一法定唯緣一境,有歷觀諦別故。
亦非常解者,有間斷故,非如二十八常相續故。
【疏】隨業等境者,第八識雖業所感,為七等境。有云:業者,用。
【疏】因定類生者,佛果中定者,因定之流類,類由因所修,果方起故。問:佛八識總有定不?答:八識皆有,如來四威儀中恒在定故,世尊無有不定心故。
【疏】任運既無定者,意說任運既無是定,應不緣觀察也。
【疏】有慧之境,有定不定者,意說有慧之境,有定有無定者,故此識俱無有定。今但約定說,不約境說,以第七境常定有故。
【疏】所造觸者,謂所造澁、滑等觸。然是能造分位差別,則是地大增故名澁,水大增故名滑,其觸於能造分位上立。無慙等亦爾,雖分位立,而觸許是有體,名有體假。雖所造觸體非是實色,今此意取轉變分位,稍須似實,名有體假。
非如長等諸形色等者,意說不同,長等相形名假是,無體假是也。
【疏】雖說有體至隨根本後起者。此指前無慙等。
【疏】又且如嗔輕微者名嗔等者,據實嗔重忿輕,然謂忿起之時,行相顯故,故云嗔輕。意說嗔增名忿,忿麤嗔細,此是不正師義。如長等者,意說忿等無體假,猶如長等也。
【疏】即於彼假者,意說說長短是假,色上假;忿等是彼,嗔等上假。故彼者,即實法,即於彼實上而立假,故實外無體。
【疏】餘染心說俱義者,此師會云:言染心中與忿等俱者,據第六識說。
【疏】三、文別者,會以下三師所說文也,即第一、說五隨遍染心,第二、說六隨遍染心,第三、說十隨遍染心。下言及論三文者,即指此文。然約別義者,即如論中所立及釋文是。
【疏】外眾緣力者,其睡要藉內外二緣,內即惛沉,外即病等。既有時蹔起,明是間斷。
【疏】要作雖亦然者,此盡伏難。難云:要作與睡,矓既一種,由內、外緣生及有間斷,此二何別?答:據七並不相應,約餘別義,則行相有別。別義者,謂追悔、先業等,如論可知。意云:今據相顯,且簡睡、眠。若約通內、外二緣,此中簡亦得。
【疏】一類無始,簡別不假內緣而起者,此者第七,不假身心沉重眠昧內外,非不假與身俱等內因也。故一類無始之義以簡別內緣,內執之言以簡外緣,二緣俱無,故云所藉緣少。
【疏】此二多依身語門轉者,由尋伺為因,發身語業。
【疏】特越常倫者,倫,謂類也。若不許五遍染心,特越常徒,類之義也。又論者,法也,理也。
【疏】且如惛沉等至七、八應無者,此則後師難前師,即此文中有二難意:先顯違教難,後顯違理難。若不許五遍染心者,應非染心,便違聖教,論有誠說遍染心故。
言遂言說彼六識中變等,顯違理難。即修彼計下,由自理。汝遂言五遍染心,但說遍六識者,條彼計也。聖說遍行□。諸識有,應七、八無。下有問答。
【疏】若爾,五染言遍染至應知五亦無者,後師難云:言五遍於染,唯許六皆有,第七即云無者,亦應言六識起根本,唯意獨許有,五識中應無。
【疏】汝言遍六染心等者。意難云:汝言遍六染,未審遍何位地說之為遍?即牒前理,無□□前隨惑之義,不遍第七。若據此難,後師為勝。
【疏】只如至七識中無者,前師救云:若言五遍染心無,此不成染者,且如下六遍染文中,即無五隨中惛沉等,今何妨論言五遍善而七識中無?
【疏】即是六識中除根本者,此師隨惑不與根本俱起,即除起根本外,餘染心時,皆與五隨同起,所以五亦遍染心。約此道理,云無此五不成染,不道遍根本染心,云遍染心也。若據此理,前解為勝,即無隨惑家勝。
【疏】第一、因釋諸論相違者,由第一師釋諸論違,逐後有諸諍也。
【疏】如定變化障至豈有惛沈耶者。意云:即硬澁是無堪任性能為定障,復是變化障。變化者,即神通也。然此無堪任性能為定障,非唯是染污諸不調柔性,即三性心中皆有此性。今既善心有無堪任性,豈善心中有惛沈耶?謂惛沉以無堪任為性故,故為此難。
【疏】如有漏善等者,意說由惛沈與七識俱,遂令善心□無堪任,非自善心有惛沈也。成無堪任者,如第七有我執等,令前六識所起施等不能亡相等是。
【疏】如何嗔時有而言通染心者?意說掉舉既是□分,如何嗔時而有掉舉?
【疏】或文外意者,意云:此中□說□世俗有是實者,即瑜伽文外意也。彼論不許世俗□者是實有故。問:云何名世俗有?答:世間共說掉舉是貪分故,世俗有家說是貪分名世俗有也。
【疏】何義不同者,以掉舉例同悔、眠,令有體也。有何義不同悔等,而令無別體耶?
【疏】而彼二文者,即說六、說十二文也。
【疏】不取別境等者。邪欲、邪勝解是別境染分,此間不取。然妄念等三,雖通痴分及別境染分,然今但取是痴分者。若據二十二隨惑,即不取邪欲、邪勝解及妄念等三,偏取是別境染分者。問:何故說六遍染則不取別境染分,說十遍染及取通別境染分耶?答:下說十遍染,心家廣明所以。
【疏】今言□者至二俱相顯者。約此疏說,六遍中有五義簡:第一、簡不定四,第二、簡根本,第三、簡忿等,第四、簡無慚,第五、簡惛沉等。若依論,但有三簡。
【疏】不說根本名為遍故者,既言隨□遍染根本,設名隨由,不說是遍,故今簡之。
【疏】解通麤細者,意說染心行相有麤細也。麤者□□,猛利,猛利心中起□故;細者,行相沉審,審心中起□故。故此六法,通二種行相,故遍染心。
【疏】簡增惛沉、掉舉二法者,意說不信等六法,通障定、慧,行相增勝,沉、掉舉二法不得通障,故此六中不說、掉。
【疏】然無一文至簡掉二者,長連續自曉也。無一文者,意說然一,沉無說,相飜相順,通障定慧也。沉無文,說通障,掉舉亦爾。
【疏】彼即不爾者,意云:若若拘、掉體,亦得通障定、慧;若據麤顯通障,而即不許。今論麤顯,故須簡之。
【疏】雖復簡他,非所遍義者,意云據就□隨惑中簡他耶?欲解等不名遍,以邪欲解等不遍故,非是此六便遍一切染心也。
【疏】十、隨惑者,為欲生起下文,故先舉出。
【疏】亦簡不定四者,即邪欲、邪勝解二法,簡不定四。不定四雖名隨煩惱,今約二十二隨惑簡,故除不定四。
【疏】通後二義者,即通前二義中,通前二義,應錯為後字,或對餘說。又通後二義者,周曰:即此十遍染心文中,總有四義簡:第一、簡不定四,第二、簡根本,第三、簡忿等,第四、簡無慚。今言十遍染者,以四義中通後二義,所以言通。
【疏】雖簡他法非所遍者,意云:簡餘非所遍。言十遍非十,即能總遍染心意,合是釋通伏難。
【疏】三文者,五遍、六遍、十遍之文。
【疏】如不以見即慧體故,別說見者,意云:如根本惑中,五見雖是慧,既得別說者,此識相應。我見亦爾,雖是慧,亦可說。意云:不以見即慧體故,而別說見也。別境中慧,准飜顯。若不爾者,即別境無慧也。故第七相應亦有慧也。問:別說見與慧,義意云何?答:五十一心所法中,義別立故,故見、慧別開說。
【疏】此師意存別有體者,以有別師許散亂次定為體,故有此說。餘者說遍者,除散亂,說餘不審等遍也。
【疏】緣外染污三種業生者,意說不生,知於境不了,故發身、語、意三不善業生。又云:緣外染污者,不正知行相,緣外以染污慧為體,是不善性,所以發生三業也。違越軌則為犯戒等,如顯揚第一說。
【疏】忿等十四,如文說。無者,即忿等十及四不定也。又周云:忿等十,無慚、無愧、散亂、不正知。故云簡忿等十四也。
【疏】何故此中不說隨三亦非遍也者,此問也。彼三隨亦不遍,何故論文不簡耶?答意可知。
【疏】與上第一師同者,今所簡無者,同第一師,第一師但有九法,更無餘者,故云同。同第八識者,此所簡無者,第八識皆無,故云同也。
【疏】不正知設慧分,亦是痴分等者,以不正知設今是慧,痴分由與慧行相異,恐相應故,今簡也。又周云:不正知非但是慧分,不說亦是痴分故。不說下,自別說故。散亂既有別體,與定行相異,恐相應故,別簡也。
【疏】既許有慧,恐亦許有者,恐以不正知等,同慧別境。慧既與七俱,恐不正知亦與此相應,故須簡也。然妄念邪欲解者,體即別境,念欲解,故此不說。疏以妄念慧是痴等攝者,意說妄念不正知,非取別境,但痴分故,遍染心也。
【疏】如緣滅道至起邪見等者。意云:邪見緣滅道,皆是尋名而起邪見等。問:既現緣滅道起邪見,如何云曾受境之類耶?答:非但現緣,亦曾先聞名故。故名曾受之境,皆是撥名而不撥體,親不證故。如上乘等者,皆聞有天上樂而起貪等邪見,亦是先時聞名而今緣故。
【疏】無始曾得之境界者,意云:如滅、道、天、樂等,皆是先曾無始聞名,今時更尋名而起見等。種類名者,今時撥名,是過去名之種類也。
【疏】如他界緣惑者,意云:如貪等緣上界梵王時,又不親得,但以名為本質,起自心緣,名緣自心相,即自心變相緣故。故染心時,定有此二。
【疏】又緣內至如何名散亂者。此將起緣論文也。故疏有三:先問起之由敘,次徵不起之意,後問散亂之立號。
【疏】即簡散亂從定數來至不唯違善者。意說散亂飜定數來,或別有體,以所障定通於三性,故不唯違善,故不遍染心。定通三性者,與三性心專注一境,得有定故。云下,云染定起時,心亦躁擾,故通三性,如下自解。
【疏】理亦應然者,以別境通三性妄念等,亦非唯違善法,故今不取。
【疏】此別說念等者,意云:妄念與念,雖是一體,而五十一心所法中,義差別故,開為二種。問:此中既說念不正知,如何類念非不正知耶?答:此不正知,即是慧分。前釋慧、我見等別,義准可知,是故不釋。念未曾類,所以類也。
【疏】或是痴分即非我見者,或不正知是痴分即非我見,或可義別說之者,重釋義說。不正知我見,雖一種以慧為體,然義別說也。約其心所行相不同,有五十一,所以據義別說。
【疏】更不間之者,不同前慧我見問也,即准前慧我見說別為二。
【疏】如於妄念至故有定者。意云:如妄念緣第八識一類之境,雖緣現在第八識,亦是前念識之類,故云曾受也。妄念既然,其定亦爾,緣第八時,亦緣一類境生故。
【疏】忿等十二者,即忿十,並無慚無愧也。
【疏】先或起貪,後或起恚者,即於順境上起貪,於違境上起恚。
【疏】不愛不增之境有處中欲等者,謂示合離者,須於增愛二境起欲,於非增愛境有處中欲,亦即此中起□欲取攝。
又別解云:未有於境至及邪勝解者。此解意云:無有於境不樂合離而起於染,乃至起邪見。緣滅道有離欲,戒、見、取等有合欲,即顯唯於增愛境起欲,方生於染。中容境設有欲,亦不生染,故不同前解。善解取處中欲,令中欲起□,但是欲□而不能起煩惱。今後解者,重成前義,亦有此理。
【疏】無染心起不□持者,意即無有不□而起染也。
【論】諸疑理者,於色等事必無猶預,疑相應亦有勝解者,意云:且如於苦諦理雖生猶預,於苦界色身必定□解,知人天等決差別故。
【疏】下會違者,問云:汝若言要有邪勝解,方能起□者,如於理起疑時,如何得有勝解?舉今論答,雖於理疑,於事必□,故疑相應,必有勝解。
【疏】無有獨緣理不於事□者,此師意許邪解遍染心,故疑理必於事起決。若不爾,即邪解不遍染也。
【疏】今者大乘於事生疑至不於餘境生决□者。意明於事生疑,唯於此念事上决定生疑,不於餘境生决定故。故勝解非遍行,不如於小乘一念事生□,於理生疑,許彼疑解得俱起故。
有云:此念决定者,若於此疑,許彼疑解,得□□□。
【疏】理事俱疑者,意難云:何不理疑之時,事亦疑耶?如貪等俱貪故。
【疏】如迷人至定迷人者。意云,迷人必迷法,若迷事必迷理。迷人者,即迷理於事印,故人法二言□,於理事。
【疏】此約事於理疑等者,此餘瑜伽文。文云疑於五事轉者,意約世事於理亦生疑也,即現事雙疑。
言非但迷世至但迷他世事者,釋成也。瑜伽云:他世事者,以彼事必依理故。即疑彼有無報等道理,不唯迷於事也。故理事俱疑。問:如何得知理事俱疑?如疏云:非不迷彼理,但迷他生事。即其意也。五事,如下自解。
【疏】若此迷時,一心於現事必生印可者,此意云:於他世理事雖疑,此時同念,必緣現在善惡事等生决印也。故邪解亦遍染心,無有不緣現在而得疑他世,以世疑依對現在起故。
【疏】若緣非愛至情則不欲此事者,謂邪欲必雖體是欲,相非麤顯也。正疑於理時,於理不印意,說雖亦有勝解,相非麤顯,故說此二境無欲勝解,非實無體也。
【疏】五十三心所各各別說等者,即五十一心所中,更如邪欲、邪勝解。
【疏】無善十一至如上准說者。問:無餘者可然,云何無根本六耶?答:根本十中,但有四種,而無疑、見、嗔等六也。釋無所以,如前已說。
【疏】既於事疑是疑惑者,即共許伽論說於事起□疑也。
【疏】若謂彼言至有勝解者,謂牒第三師救遂難解之未來也。中而生希望者,顯有欲也;為無或有,顯有疑也。
故於現在福為罪有差別者,准此一段並是前師釋上文證有邪解疑等所以也。希望未來有果故現在作福,若希未來無果即現世作罪,即於現在罪福而生印,於未來苦報因果等道理而生疑等。問:此疑與欲解得同緣不?答:准上疏解理事同緣,此亦應爾。疑亦為勝解緣現在,勝解與疑亦緣未來,故一所緣有疑勝解。於疑他世中亦迷彼理者,此則舉事顯理,非但迷事亦迷理也,則於他世迷理現在事印。
【疏】難言:疑未來為無,此應有我見者,謂下難前師云:汝疑未來之心,應與我見俱時。若言由有疑故,無我見者,下難云:我見是推求,疑亦是推求,則疑時無我見。難云:即印持是決定,疑時無勝解。彼若救言:疑時必無我見境故無我見者,亦應疑時無決定境,勝解應不生也。若言理疑、事境有得俱生者,即應疑、决二境殊同,緣義非有。若言疑亦緣解境者,疑應不成疑;解亦緣境生故,解應不是解等難。
【疏】又於他世等,於一心有勝解者,即牒前師一心之中,於他世起疑。於現世有印者,下難云疑杌為人等。
【疏】疑杌為人時,此一心應有解者,汝雖現印於未來疑,然與得生因一心起者,亦應疑杌時一心中應有解生。彼若救云:疑理事別,得俱生疑,杌境唯一,故無解者。即應疑解不同一所緣過。
【疏】貪、嗔相返等,皆應難之者,例意云:汝疑、解相違,許得俱起;貪、嗔相返,應得俱生。尋、伺准難。
【疏】二、云至猶預者。意云:前第一但引瑜伽,唯約事疑為難,故瑜伽云疑於五事轉等。今第二更約理事雙疑為難,故云二也。謂前師詞疑他世理事時,於現在起印,故為難也。若唯緣未來生疑,及唯據菩提理生疑者,既不緣現在事,如何起勝解?
【疏】此亦去來理事雙疑者,即二云以下文是。
【疏】前解但約事疑者,即指前瑜伽五十八約事疑為難,今時約理事雙疑為難,故二難有別。故瑜伽說疑緣五事起是□疑,雖依事起疑,亦別見道斷,以是理疑所引生故。雖言緣事,行相迷理,猶如見取緣事起,亦行相迷理也。
【疏】行相淺非□者,意云:瑜伽言迷理事疑是□疑,若迷杌起疑,但是異熟無記心。行相微劣,於境不了,妄執為人,但異熟生攝,非□疑也,亦非見所斷。
【疏】惑通難前至二難染位者,意云:非但今難無掉舉二者,即二法各有四難。且無惛沉有兩難者:第一、無堪任,第二、非染位。量云□:起時,應不得名無堪任,以無惛沉,如善心等。又量云:煩惱起時,應非染位,以無惛沉故,如善心等。無掉舉亦有二難:一云、無囂動,二云、非染位。量云□:起時,應無囂動,以無掉舉故,如善心等。又量云:汝起起位,應非染位,以無掉舉故,如善心等。故言二汝各有二難,即難前六遍染家也。然今八遍染家云:、掉二法,行相增時,則不並生。若以行相一麤一細而論,即二並生,故云然此與沉等。
【疏】如薩婆多者,彼宗散亂,以定為體也。此頃舊諸法師皆然,亦無文說。
【疏】念、慧二法,別境為體至或是痴分者。此下,是解妄念不正知也。以即念、慧別境為體,亦更無別有體也,或可痴分故。
【疏】此是非故者,有二解:一云:若有此二法是染,無此二法非是染故,故言此是非故也。二云:此二是染法,非是不染法,染法即非,非是過也。此二是遍,染心必有。
【疏】非彼染心是正念故者,意云:若無失念等者,應非染心,亦是正念故。既不爾者,知有不正智等也。
【疏】如加行善等者,等取善心及自性、無記等,疏文互舉。
【疏】第一師至第三除二者。第一師加三者,謂妄念、散亂、不正智。第二師如二者,謂湣沉、掉舉。第三師除二者,謂邪欲、邪勝解。前師許十遍,正義唯八遍,故須除二。
【疏】以彼唯執是彼數故者,以第二師執妄念不正知,是別境中念慧為性。今簡不取,下文出不取道理。
【疏】其五遍中,亦可約此至無明為體遍故說也者,此疏敘二論文說五、六互有互無所由也。然第二師雖設六遍,仍不可別境念惠為體者不遍,故遂云六遍。以染遍心,要由曾受境類等方生,取別境為忘念等體,故今破之。言遍染者,但取痴分也。
【疏】亦有愚痴者,意云:亦有愚痴分不正智不?若爾者,即有二不正知也。
【疏】有不正知時亦說,有無明義別說故者,自體不可言相應,但是俱時別、義用別二。
【疏】或總於慧、無明立一正知者,不可以依二法立即言有二,但約假用說故。若言此二者,放逸應有四,以依四法立故,故不可隨所依法體立有多也。問:何故無二不正知?答:由慧、無明二法相應,共立一不正知故,所以無二也。
【疏】及三文者,即說五、說六、說十遍染論文也。
成唯識論疏義演卷第四
成唯識論疏義演卷第五
【疏】頌中以同初能變者,同初能變是捨受故,所以頌中更不辨受俱門。
【疏】初定至出捨根者。意云:破前師云:若許第七與喜樂等相應者,第七有頂地,有喜受等,應通有頂有。又瑜伽中云:初禪出憂,二禪出苦,三禪出喜,四禪出樂,無想中出捨。明知喜等不通有頂,故前師非也。問:憂苦二受,欲界繫憂受,初禪無可爾,如何苦受初禪猶有耶?答:且如苦根唯五識有,謂初禪中有眼、耳、身三識者,所以得有苦根。識苦無憂,苦方出故,故二禪出苦根。又胎法師解欲解先曰:云何故二禪方出苦根?答:由初定有三所依,識是苦所依故,是下地之類,故得有苦苦爾苦根。設欲界捨隨所依,識二定斷,喜樂在二,三禪亦應隨所依,第六隨諸地。答:不爾。五識無能治,苦隨二定斷。意識體能治喜樂,不從遍三界。
【疏】應許憂苦通三界有者,難云:上地無喜樂,汝許第七彼地喜樂俱,上地無苦憂,六識於彼有憂苦。
【疏】增上受類相應者,意云:如第六識修初禪定時,即是造初禪業,此業與第六識中喜受相應,為增上緣,能感初禪第八識果。然第七識俱喜受,即與彼地能引業之增上受類相應,緣彼業果為境界,故云受類相應者。第七識俱喜受,是第六識中喜受之流類也,即約與能引果業之受類同。問:何故要須與增上受類相應,方緣彼業果為境界邪耶?答:相應者,是相順義。要彼此喜受相順,方能緣此地業果;若不相順,第七即不能緣此業果,乃至餘地皆與第六識之業增上受相應而緣業果。問:若如造三途業,亦有苦受俱,彼第七識應亦與喜、樂受俱耶?答:依多分說。以上二定及人、天等,多分與彼能引業喜受相應,亦三途等業,且多分憂受相應,以奢逸人極少少有喜受俱歟?
若又難似乖,據無違人天,亦天多分音,明知造三途業,多分憂相應也。又次是不正義,設有失無勞會之。
【疏】又地所有增上之受至與彼受俱者,此第二解。如第六識有人天業,感得人天第八果識,即隨彼地第六識中受喜樂受,緣彼第八以之為境。然第七識亦與向自相應喜受俱,緣自地第八識果為境。又此地之業者,此人天趣業,復能招彼地果,即當生地果。當生地果第六識與喜樂受緣同,地果第七與彼同緣。此初第八所生之地,隨地所有受,即緣第八生,故與前不同。不同所以,如演秘鈔。
【疏】欲界雖有捨受至故此不說者,釋通外難。難云:餘地有捨受業果,即說識受俱得緣。欲界亦有捨受業果,何故不說俱得緣?答:雖有捨受之果,而業劣故不說。意說以欲界善、惡二趣引業強,喜、樂、憂受勝故,得彼勝受說,不同彼者受業說。
【疏】如苦樂受至故今不說者。然苦樂二受,唯在五識,不與引業俱,故不說也。然初二定五根有樂受者,但約怡悅義邊說有樂,亦非此間所說,謂五識受不能感引業果,一向不說五識受也。所以初二定說有喜受,不說有樂受也。
【疏】又此若與四受相應至少分斷故者,意云:如欲界第七我見俱惑,與此非想第六識中下下品惑,於金剛無間道一時頓斷。今若與四受相應,即應非頓斷過。何以故?由前位中少分斷故。謂初禪出憂,二禪出苦,三禪出喜,四禪出樂,俱是非頓斷過也。
【疏】若爾,如欲界不伏之修惑,與此何別者,此因前故,為此問意。如第六識,識中俱生煩惱,貪、嗔、我見俱,世道不能伏,要與非想地同,與第七相應惑何別?此即不斷家問。
【疏】答:彼前前地已永離故,此即許斷家。答:然第六識相應惑,第三果人離欲,即時亦能斷彼。又如第二果人,前斷六品,入那含果故斷。若第七識相應惑,縱離欲亦不能斷,要至有頂,合於九品一類,方能頓斷,故有別也。故云此合於後等及第六識中修惑。有二師說:一、許不斷故,為此問答。
【疏】雖初地至唯捨受者。意云:釋外難。難云:若言已轉,依位第七與平等性智俱任運轉不易,故唯捨受相應者,且如初地、第七地亦得無漏,即任運轉不易脫耶?答:不爾。據佛位說,云不易脫,非約餘位也。任運轉者,無動搖義。
【疏】又復此智至唯捨受俱者。意在佛身中,大悲功德最勝,常在第四禪,此以第七唯捨受俱。
【疏】又設下地有平等智者,意云:隨上、下地第六識入法空觀時,皆引得平等性智,故平等智通上、下地有。以無漏第七與第六必同地繫,若有漏末那與第六或異地繫,如演秘說。
【疏】若在十地至皆有此智者,是總舉,如下自解。
【疏】依彼地心至為有頂依者。意云:如固位中,若依有頂地第六,依法空觀入滅定時,引得平等性智,此平等性智與淨第七滅定不無,所以有頂第六還以有頂地第七平等智為所依也。故不可定說下地第七與有頂第六為依,以無漏末那必與無漏第六同地繫故。有漏者,或通異繫。
【疏】雖通諸地,皆唯捨受者,意云:此釋外難。難云:次言平等智由第六引,諸地皆有者,亦互應引第六識,隨在何地,與何受相應,初二禪等有喜樂等。答:私按義,灯五末二帋左四行已下問答,與此問答相似,而灯委於演。不爾,皆唯捨受,故應思者,意同前解。
【疏】未必皆似故者,意云:因果心、心所未必相似,恒於所緣平等緣故,過合唯捨受相應。若論餘心所因果多少,即未必相似,由無漏善心,法爾有此菩提一心所作用,俱親相似。
【疏】上界定力故,可名有覆者,意云:上地煩惱,由定力折伏,方得成有覆無記;若不爾者,即成不善性。
【疏】此識何為名為無記至亦無記攝者。意云:此識相應四惑,雖合是□不善性,由所依識行相微細,任運一類故,所以是無記性。然能依煩惱,隨所依識,亦為無記。不障善故者,不障六識中善、無記。遍三性者,說第七及心所等,能與三性為依。言通三性,非體通三性也,故第七與前六識為染、淨依。又遍三性者,前六識起三性,同時第七恒現行,與彼俱起,故云遍三性也。
【疏】此微細至皆第一說者,意云:然第七微細言,即兩本攝論,皆第一中說。
【疏】此中兩解者,意今說有覆無記性有二解,與彼論說別。二解如疏。
【疏】以心體細至名為有覆者。意云:心王、心所互影顯,得成有覆。何者?似法之升煩惱,合是不善,由心王體相微細一顯,所以能令相應心所亦成無記性,此即煩惱成有覆、無記也。然心王成有覆者,被煩惱覆,故成有覆。本體非覆,以不自覆故。
【疏】俱染障聖者,即四惑與心俱,令心亦互障聖道也。有俱染障聖者,唯取俱時四□惑,不取末那末那,性非染故。前解好。
【疏】對法第六他界緣云者,辨緣他界煩惱中作此說云:不見世間執他法為我等故。
【疏】我見隨境自他所繫者,第七緣第八時,與境同地繫,名自他故。
【疏】此依俱生至行相。說者意云:然俱生我見,有任運緣總別為我。取第七六識中我見,若總計五蘊身為我,即通緣三界法為我,即此身中皆有三界法故。若別緣我者,即隨緣一蘊計為我也。今此識誠我見,唯緣第八識執為我也,即是別緣為我。由此故知,第七不緣種子及相分。若緣者,皆通緣也。問:種子可爾,相分如何?答:若緣第八識相分為我所者,且如三根中,忽有修得天眼、耳通,即引得上界天眼、耳根在自身中,方能變生天眼、耳二識。然此二界根,是第八相分也。第七緣,即是緣上地法為我所法也,不緣相分。
【疏】若爾,命終心至此別緣我故者,此問第六識,答如也。
【疏】不可難以相應、所緣二縛為名繫者,意雖有所緣,不約此所緣縛辨其繫屬,但約相從名繫屬也。
【疏】此文三釋者,即三段料也。
【疏】屬彼所緣文之地者,意□□□舉第八識所依境,顯第七屬此地第八識也。
【論】若起彼地異熟藏識以下,是正解。何故爾耶?答:前舉任運等者,此顯所由。後若起彼等者,方解屬義。
【疏】雖有此義,前解為勝者,序論中或為彼地諸煩惱等文,此文雖別是一解,然不及以前緣。
【疏】此在因中至是無漏故者,長連讀自曉。意初地已去名轉,依此所繫識是無漏故,意有此所繫識是無漏故。
【疏】是彼類故者,是我執類也。
【疏】又彼說至非無學故者,意云:六十三中,說世間道伏煩惱,不伏所知因,便說出世間,非說滅定。是故菩薩以但說二位故,何不說滅定耶?答:以滅定不是道,且非有學、非無學故,所以不說。亦彼方約人辨,但說二位,兼法及人,所以說三,以滅定數是即法故。
【疏】然第八識唯從煩惱以立藏名至約自體說者。此第八識得藏名者,但從我見煩惱所執以立藏名,而不說所知障也。其第七識名染汙者,非唯煩惱,亦名通法執,據自體說,以不從他法立名故。
【疏】在無學俱不行者,無學言通攝三乘,故名俱不行。
【疏】法執既細,菩薩不從得名者,意云:夫藏識名,依煩惱立。菩薩既伏煩惱,雖有法執,第八不得藏名。法執不能執第八為我、我所故,設法執能執第八,亦不得名藏識。
【疏】所執藏名菩薩應不捨者,以菩薩法執在故。
【疏】頓悟二乘者,二乘中有利、鈍二人,名為頓、漸。今即利根者,故云頓悟二乘。或可說初菩薩名為頓悟,簡漸悟菩薩故。
【疏】又解:世道是事觀等者,亦是六十三文。
【疏】非所對治至差別轉者,意云若論世道者,以是事觀故,限此第七識煩惱等,非是所治,世道亦非能治。境界緣力者,意說第七識惑等,亦不是世道之境界,以世道不緣故也。
【疏】無分別智至違我執故者。從三乘無漏心起,方伏所由也。
【疏】並自違故者,菩薩人法執違自法空觀,三乘人我執違自乘人空觀,故言並自違。
【疏】一分或全者,意云:一分者,唯生空、無漏等流;或全者,人、法二空等流。言不現行者,意云:入一分觀,違一分現行;若入二空觀,令違現,故云亦互。即此意也。我、法二執正違故,所以不行。
【疏】後顯前二滅已後生至亦不現行者。意云:後顯前二滅者,我、法二執滅後,出觀還生也。如小乘以生空觀引滅定,我執不行;菩薩以法空觀引滅定,法執不起。或雙入二觀,即二執不行,後出得生。言生及法執者,意說:小乘人入生空時,我執不行;菩薩法執亦爾,故云隨其所應。又解:後顯前二滅已後生者,顯前滅定、聖道二種,對後羅漢得前二滅名。以後生者,於此二位中,二執不行,出觀得後生。小乘人空觀,菩薩法空觀,引生、滅定,二執不行。及法執隨其所應等者,此偏對菩薩說法執也。不言我執者,即同二乘亦不行,故更不說。
【疏】無所由義者,顯羅漢無我執所由。
【疏】此識染法至第九品攝者。意云:夫論第七識中,煩惱即其一類,不可分其品類。今且據三界論之,得有九品,即九地中一地有一品也。隨地地之中,最定是下品,行相微細,名為下品也。若望當地第六識九品煩惱中,即當第九品攝,地地皆爾。
【疏】一切地者至名勢力等者,意說一切地中第七識煩惱,皆與有頂地第六識第九下下品一時頓斷,以勢力等故。同障無學者,意云第七識煩惱,雖地地有一品,每品皆與有頂地第六識中第九品惑同斷。此意說雖有九品,皆與有頂下下品中一時斷故。欲界所繫第七惑,與彼有頂地下下品相似,以行不能發業潤生等故。
【疏】若有難言既有九品至無九品義者,意云:此是外難,有兩意:其麤細非一類者,是第一難。難:既有九品,麤細應非一類也。意云:若言三界相望有九品,應九品道斷,即非一類。如色界中有四地,即有四品,如何一類耶?餘准此。此識至無九品者,難:有一品無九品義,第二難意也。至下實有九品者,答:有九品非一品義。
【疏】彼由加行至實有九品者,此論主答,謂超二果人極利根故,即加行力合八十一品,總為九品。由一類九解脫、九無間道斷,雖一道斷一品,不妨一品而有九品。問:何以如是?答:此障無學故,八十一品合九品斷,何妨第六中惑與有頂地下下品煩惱一時斷而有九品耶?
【疏】然此第七至一時頓斷者,意說如欲界自地第七中煩惱,雖非九品攝,此煩惱還與自他第六識中第九品我見相似,以一時頓斷。問:既有一師許第六識中我見漸漸斷非頓,如何乃言與非想地第九品同斷之?答:約超二果人說,斷欲界第九品時,即是斷非想第九品時。何故爾耶?以束九品為一品故。此名破竹斷,如破一節,全節亦破故。故合八十一品,總為九品斷。若許麤細三界相似者,返難前師不許九品之義。若爾,無性有情,第七識應無能薰,以無增減故,故有九品也。
【疏】如斷善邪見至分九品故者,意云:此况第七亦有九品,如邪見行相增強,欲界第九一品仍作九品。今此第七識惑且爾,一品之中分為九品。又邪見能斷善根,准婆沙二說:一云:一品邪見頓能頓斷九品善根,猶如見道斷惑,隨何等品智,一時頓斷九品惑。二云:九品漸斷,如修道斷惑下根,下品邪見能斷上善,乃至上上邪見能斷下善根。或緣一一諦故,即能起得起九品邪見;或乃次第緣於四諦,方始起九品邪見,即緣四諦所有邪見,隨應皆能斷生得善。廣如彼雜集等說。曰:如何一品分為九品?答:言一品者,即喚九品為一品。次第七識中煩惱,地地之中皆是第九品攝,即以九箇第九品同是第九品攝,所以合為一品。其實有九品,如邪見等。
【疏】如前第二能熏中,解者意云:第七識煩惱品數,與非想地第六識中第九品感,同是一品,所以一時同斷,即是一品,非九品義。若爾,如何成能熏耶?答:約三界九地論,隨地上下,互有麤細,下麤上細,故成能熏也。
【疏】斷縛彼故者,謂我執縛二乘,不得解脫,今時斷此我見,名斷縛彼。
【疏】若菩薩斷無染亦除者,法執望二乘無染,菩薩能斷。
【疏】若以不行名斷,此識可除者,若據惡業所招,一分第八無,即同時一分第七亦不行,據此不行名捨。若作此解,即同因亡果斷。若爾,何故言與有頂下下品惑同斷耶?答:彼約斷道,此望不生,望義有別。
【疏】不可以此例彼者,意云:但分別惑發,業所感可不生斷。此修惑不爾,非由修惑發故,不可以此修惑例同彼不生斷也。若爾,彼惡趣及女人身中善法,亦由分別惑發,如何名不生斷?答:由感彼趣身,方有外道起彼善等。若爾,第七亦攝由業感,但彼第八,七方得生,雖有此妨,不及前也。
【疏】同第八識初師捨義為問者,即此第七識無學迴心亦捨。應今文外有間云:此迴心無學亦捨,第七何不說耶?答:如彼,謂第三卷內明捨賴耶中,彼初師三乘無學捨賴耶,不言菩薩。彼問:何不言不退菩薩?今此亦同,故言同彼初師為問。撿前文。
【疏】應次別說者,無學迴心,應與頓悟別說。
【疏】為同何例者,此不退菩薩,為同菩薩,為同無學例耶?
【疏】文勢總故者,如上約三位總明無,第七下別明之。第七三位無者,為體耶?為名耶?下有諸師異諍。
【疏】安慧等云者,等即自門徒,或西方有此類計。
【疏】即出世末那。實不思量者,即不思量我相,名不思量。
【疏】此等無染意等者,成第六識,必有俱生不共所依意,說有淨第七識也。
【疏】次第逆簡第八及無間緣種子者,即於上第二、能變、所辨三緣中,逆次配之。今先得辨不共,故言逆簡。於彼不共所依者,簡俱有依中第八識也,以第八識與諸法為共依故。言生者,簡無間緣,以無間緣不俱生故。言俱者,簡種子,種子是因緣故。今此俱者,顯增上緣故。有生簡種子,俱簡無間緣,雖有此解,准文不次。又解:不共如前簡俱生二字,通簡無間、種子二依,以無間緣依前後異,非是俱生;種子是因緣依,非增上緣,以俱生言顯增上緣故。
【疏】此據多分者,據餘時說,但不據滅定。
【疏】然所引識起多少中至非七俱難者,意云牒前瑜伽論文為問也。且如前論說,論說藏識決定恒與一識俱轉,乃至七俱轉者,總是瑜伽論文。若住滅定,乃至定二俱轉者,是論主正難意。若如安慧師,聖道、滅定二位無第七識者,如何瑜伽論意識起時,則二俱轉,乃至七俱轉等,是本難意也?問曰:如有無學人,亦無人第七識者,何故不如聖道等同難耶?亦今難言:無學人無第七識者,若五識起,應唯六識俱。若爾,云何論云若頓起五識,與七俱轉耶?亦合同聖道作如是難也。非七俱難者,意云何故同聖道等?難云:若無學頓起五識,則七俱轉等,故云非七俱難也。此則總牒前瑜伽論文同不難意也。通前總是問辭。
【疏】文意似為有藏識之言至無藏識故者。意云,此是答上間也。意云,亦合同聖道等作如是難,為瑜伽論文有藏識之言,所以不難無學。何以故?以無學人無藏識故。又亦無第七也,所以不難。
【疏】言無染意以俱許故者,若但言無染意,即彼此共許;若體亦無,則護法等不許,故今破也。
【疏】隨依一識之能依智者,此師計平等智唯依第六,或於六識中隨依一識,一識為所依,平等智為能依。
【疏】非六識智者,意說:平等智非六識相應智,以六識相應智有轉易故。又云:非六識智者,意云:不約佛位,但隨何乘,說第六入生法空觀等。此智皆有轉易,有漏、無漏皆互故起;若在佛位,即恒行不斷。
【疏】若聖道至應俱有過者。意云:瑜伽論、攝論二本論文,以五同法說第七為第六依。若如安慧師無出世末那,則瑜伽、攝論立比量所有宗因,俱便有失。
【疏】若總言至無所依故者。意云:瑜伽等作如是成。若然,安慧師不許出世,末那他大乘與小乘出如是過也。如下出過,總是小乘出過。意云:若不宗分,唯第六識別,但總立宗。云第六識等者,即有一分自違宗過。
【疏】若言除聖道至為比量故者,意云:若改宗者,即有比量相違過,以說制故。有量云:聖道等第六識亦應有,依是意識故,如除異生意識等故。宗中有二過:一者、一分違宗,二者、有現量相違。
【疏】若以六識攝故至意識無依者。意云:將六識攝因,成前總宗,因有自不定過。然總宗者,如疏言:若總言第六識至增上別依,即總宗也。又云:若以六識攝故,成論別宗至故無第七者。意云:若將六識攝因,成後別宗,即有二過:一、謂法自相相違,二、決定相違。云何名成後別宗?答:如疏言:若除聖道及無學意識,餘意識必有此依者,是後宗。云何名法自相相違過?答:如立量云:餘有一分意識,亦應無依,以六識攝故。如汝所除聖道、無學意識,故是法自相相違過,違宗法也。
【疏】決定相違過者,即向因中出過。然但改前因,即是因云唯六識攝,因但有法自相相違過,無決定相違過。何以故?決定相違之量改前因故,如何今言有決定相違過?又准樞要,亦但云宗、因各有二過,不言決定相違。答:應疏主筆悞故爾。或可改前因作量,云餘染第六意識應無,俱有依因,云染淨中隨一攝故,如聖道第六識等。既改前因,故成決定相違過。
【疏】二乘三位,法執無染者。意云:然二乘三位,雖有法執相應,染污末那在?若聖二乘,仍名無染。何以故?不障二乘聖道品故。菩薩不然,若第六入生空觀,第七即法執相應,是染也。第六入法空觀,即與不等性智相應,純淨無漏也。
【疏】是隨所應思之差別者,意云:第七成淨差別者,是意識之力也。要由第六引第七,方成染淨差別故。
【疏】隨何乘說染汙意無者,二乘斷染我見,菩薩斷我、法二執。然法執望二乘不染,亦可名淨,菩薩能除,故云染汙意無,非無第七識體。四位者,三乘無學不退。
【疏】下自更解等者,如論云此意差別,略有三種等已下也。
【疏】此為初無者,意說我執入見道時,最初捨故。即□捨名者,即捨補特伽羅我見之名。
【疏】此意是入無漏時。捨者,意說在有漏位,此識得以與我見相應,不捨染末那名。若至無漏位,即無我執相應末那,以真無我解違我執故。
【疏】如下亦然。捨此相應者,如下文說捨此四相應,我見等亦然。
【疏】不可說彼得互捨者,不得以第七暫無名捨,即說第八暫他不執,亦名為捨;不得以第八永捨名,即令第七亦永捨名。何故不得?由第七染污是自性斷,即暫無之時而名捨;第八是緣縛斷□,要他永不執,方名為捨。
【疏】以二乘有學未名捨故者,無處說二乘有學捨賴邪故,不可言以第七箇暫捨顯第八亦暫捨也。
【疏】若許蹔捨至亦應名捨者。若許第八亦蹔者,即二乘、有學、無漏,亦暫不執藏,何故不名捨?
【疏】染汙末邪,違無漏故者,意說入見道時,蹔捨第七。有云:我見相應末那,入無漏時不行,明第八蹔捨賴耶名。此解不然,違上說故。
【疏】此若初位,必有此位執,是法執相應位。意說有我執時必有法執,有法執時未必有我執,法執位是長,我執短故。
【疏】法空智者至名法空智果者。意說入法空觀,及所引法空後得智,并所引滅定等,皆是第六識入法空觀,然引得第七相應平等性智。
【疏】等流亦爾,體類同故者,等流者,即法空智果。釋此果時,第七識亦平等智俱故,是法空智體類故也。
【疏】人觀不然者,第六入人空觀等,不引起平等性智;若入法空觀,即能引第七平等性智。
【疏】然果中遠果至即是法觀者。此亦說近果二後得智,各望生、法二觀,名近果也。
【疏】由此應說隣近果者,准此意,法法空智後,必引法空後得智,故佛地論說:法觀後得智現前,非是遠果,生空後得也。問:何不以生空後得為近果也?答:望法空觀,非自類故,不名近也。若爾,是滅定是自類?答:依法空後得智,云滅定亦是自類也。又解:無隣近果者,意說生空後得智,即法空後得,望法空觀,名遠果也。若遠果者,即人觀後智現前者,即從法觀後得入生觀時,即生觀根本後得,俱是智法觀之遠果也。其文略故,但言後得為遠果也。
【疏】或八地以去,無分別智至起人觀後得智者。此疏重解,必法觀後得入生空,生空引自後得智亦無妨。此望法空,乃為遠果也。
【疏】然此中至即果全論者。初解者,即上云由此應說等是。後義者,即或八地已去等是。言果全論者,不論近遠,但總說果,故云全論。故生空智果是法空引,亦名果故。如論但言法空智果現在前位,法觀、法執第七即不行,更無遠果而言染七,故云全論。
【疏】有漏、無漏二境界失者,此間意言,緣異熟識及真如,恐於約十地中,即能雙緣此二,故為問也。
【疏】及一切者,意說餘一切時,入真法空觀正體。
【疏】其實唯有為者,即後得智所變,似真如相分,是心上影像,故言有為。
【疏】通緣有漏、無漏者,意後平等性智緣有漏異熟,無漏緣真如故。問:何故爾耶?答:由第六緣真如所引,第七亦緣真如。
【疏】今此總言緣異熟等者,等真如也。此釋論文,以後得智中得緣似真如故。問:何故論中但說緣異熟無垢識,不言真如耶?答:以後得智不智取親緣如故,所以不言真俗雙緣。
【疏】前解為勝者,通緣俗似,如為勝也。
【疏】性未離故者,第八未能全離執故。有云性未離故者,意說七地已前,若不入無漏觀,第七亦與我執相應,以未不離執故,平等智得緣賴耶。此解為正。
【疏】即是識字及一等字者,意合說云異熟識等、無垢識等。
【疏】人我是主,寄至人我狹者,意云:辨人我、法我二種差別,要法我為本,方起人我。問:何故名人我?答:依人計我,故云人我。我有主宰用故,主斷自在用,宰有割斷用,亦計我及作者、受者等用故。然法我者,謂依法體,有軌持、自性等勝用,是有自在等用勝。今言法我,約自在義,不約宰義,以法我我寬故,即依法計我,故云法我。
【疏】此中喻況,理有淺深至是法執者。意云:淺喻者,迷杌喻,迷法是法執。若杌為人喻,依於法執,起我執也。
【疏】深喻至人中起事執者,意云前法有深也。迷杌者,喻迷法空理,將杌為人時,喻人執也。問:此深喻喻人執,與淺喻喻人執,有何別耶?答:一種無別,但據迷杌分成淺深,人執一種。問:何故如是人法不同?答:法中據迷理說,人中據事起,所以法中喻有淺深,人執但是一種,而無淺深。據實,迷人亦是迷理。然要迷法空,方執法有依,此法有力,方起我執;乃至執佛性為我,亦執法有體,依此作用上,方起我執。約此一邊言,迷理事也;據實,亦迷我空理也。
【疏】問:人中亦可言至起事執者。意云,返問飜喻人執也。問云,法中迷理,人中起事執者,亦可人執迷無我之理,於法中起事執。答:法執寬故,通迷一切;人執是狹,依人計我。所以唯依人身上起執,計為我故。
【疏】難淺喻云至非是法執者。意云:且如喻有淺深,深喻身難、出離難,淺喻迷杌,故但處迷法,即法執也。淺喻中人,執亦身命。論難意云:若言執杌可喻法執,皮喻法,則迷杌應不喻法執也。故疏云:迷杌應非是法執。然答意云:迷杌者,謂不了,不了似於法執,法執亦不了於法也。以不了義同,所以轉迷杌喻法執也。其實迷杌不得是法執,雖唯執杌,然有實杌地方謂人也。問:既言不了似於法執者,未審不了之義,何異於疑?答:此雖不了,則決定不了。疑者,行相猶預,不可相例。
【疏】云如一眼識至二行相生者,此喻但取少分為喻也。唯取識行相,不取兩境,名少喻意者,慧體是一,憶上下我法二用與別。如一眼識自證分,能生緣青等多境見分,故自證是一,見分之用,隨境許多。又共許識喻者,護法、安慧,彼此共許識多行相,名為共許識。即喻不共執心者,護法許我執生時必帶法執,安慧不許,以第七識唯有我執,無法執故,名不共許執心。計合出許學文者,眾文略也。
【疏】疑於理,印於事等者,且任不正義難也。難非執者,亦且任不正義。答:望護法宗,不許疑印俱生故。故且疑他世為有為無,於彼生何欲勝解等。
【疏】今此不違,故許俱起者,以境是一,故許俱起。
【疏】具有人執者,人執既有,法執不說自成,以我執必依法執起也。
【疏】定性二乘至通見脩道者。意云:此等位並起法執。除此亦有人執者,除此聖道滅定等外,餘時亦起人執。問:且如二乘聖道滅定等,如前早已耶簡,何故今更重說耶?答:如前雖說,不約斷分別;今約斷分別,故無重說過。
【疏】若三心觀者,此意三心是相,見道為正義。初一心唯起人觀,後二心之邊通法觀,故此三心見道法,執有行、不行時。
【疏】及二果者,即生空、後得及滅盡定。
【疏】若住散定心,散即散心有漏之位,定即是定心。除法空觀外,餘生空觀等諸定心,麤觀不障細法執故。
【疏】然此一切至大勢相似者,意云:此等菩薩多起法執,故云相似。我執已伏或已斷,故更不起。前七地有學頓悟,容我、法二執間起,不同第八地已去。八地已去,法執有行、不行,若法空觀相續,即不行;若人空觀相續,法執現行,乃至十地滿心,方永除斷。若有學迴心及頓悟菩薩,我執至七地滿,心伏盡;至十地滿,心斷種;第六識我見,第四地伏;第七我見至七地終,心伏不行也。
【疏】二、障三處過者,如第十疏解。
【疏】若言第六識可起現行法執,至第七是所依者,意云:外人若言第七無法執,第六識許起言為依者,不然。未知與何法為依?夫論為所為者,而與諸法為其所依。第六識八地以上,以恒無漏,一切煩惱所知皆悉不行,如何得法執仍為所依耶?以不得為所依,明知取第七識中法執所知障為所依也。外問曰:次言第七識中所智障為所依,與何法為依?答曰:與前六識中煩惱所知障為所依也。問曰:第六識至八地。
已上恒起無漏,云何言與前六識煩惱等為所依?答:誠如所難。故論引經云:八地以上煩惱皆不現行,唯有所依所智障在。意證八地以上第七識中,有所依所知障法,執在不依,須一切時與煩惱為所依。但此以前曾與六識中現行煩惱等為所依,故得所依名。六非所依,第七是所依者,意說六識中所知障不得為所依,第七識中所知障為所依也,是根本故。六識中煩惱起時,皆由第七中煩惱等也。
【疏】何故上言至全言有者,即指前次通異生、聲聞、獨覺相續等文,此即生下文也。
【疏】非是從善惡至異熟生者,意云:善惡業所感別報,心、心所是異熟生果,今者不同於彼。
【疏】是總名攝,然即別名者,意云:法執雖向總異熟生、無記名中攝,名異熟生,總望餘威儀等之名。此異熟生還是別名,以非餘三故,即別總名,如身根故。
【疏】然此第二雖是總束上為三位者,即於第十門中解。十門中有二:初、正以十門釋第七,識第二總束上為三位也,談第三段束為三位也。
【疏】通大小乘有者,意說大小乘共許故。
【疏】無漏緣第八至故論言等者。意云:無漏第七,緣無我理,即真如也。及緣第八異熟識等,故疏置。及言上至佛果,許通緣一切法,故論言等也。
【疏】意能念境界者,念者,思量義。言錯飜者,此即失也。念者,緣於過去,明記為性;意者,思量為性。行相既別,何得言意而念境界耶?故是錯也。
【疏】次下顯證者,即次下心常無記頌也。故下頌云心常無記法至善不善者,此頌亦錯,意不取二邊也。夫二邊若者,所行斷常,第七不能斷常故,但緣第八執我、我所,非計斷常,故是錯也。
【疏】解脫阿含者,意說此經名解脫阿含經。阿含者,此云淨教。此解脫云即淨教也,非是涅槃解脫。
【疏】然今少別者,彼論前有我見、我慢,方有我愛;此經前有我見、我愛,方有我慢等,故云少別。
【疏】此意相應至去來世有故者,意說無漏道起,此意煩惱即滅。何以故?煩惱與對治道不俱起,種已斷故。無漏道生時,此煩惱非但現無,亦無過、未。何以故?過去、未來無實體故。然有宗計無漏道起,其惑雖斷,於過、未世仍有體在,故不名佛。今說過、未無自體者,即破彼宗。
【疏】此經大小共信至常施食等者。意云:引此經頌云染污意恒時,諸惑俱生滅等者,此經大小二乘皆共信有,然大小二乘解名有別。且大乘云:彼經說者,即是第七識。若小乘解云:即是第六識。就小乘中,諸部又別。且上座部云:染意恒時者,即是我宗細意識,許與惑並生,恒現行故。如受生心者,此細意識受生命終,位中恒起,故云染汙意恒時等。亦如大乘受生位中,藏識恒有故。若大眾部解云:此染汙意識,雖中間蹔有間斷,亦得名恒與諸惑俱生滅也。亦如是,世云此人常施食等,見此人一切時常施食耶?不妨中間而有間斷,此亦如是也。若薩婆多計經言恒時者,約前後相應,約俱,非要同念與惑俱時名俱也。如常施食等,約多分說常受樂等,准知。今大乘云經言恒時與惑俱者,即第七識,非第六識也,不同小乘。
【疏】不共六二緣至有情我不成者,意云:證有第七,總引六教,勤為一頌,如疏。不共者,此即第一經,明不共無明。六二緣者,下論云:眼、色為緣,生於眼識,乃至意、法為緣,而生意識。意名者,下論謂契經說:思量名意等。二定別者,即下論云:無想滅定有別。若無此識,彼應無別。無想染者,下言無想有染。若無此識,彼應無染。有情我者,如下論云:謂契經說:異生善、染、無記之心,恒帶我執。若無此識,彼三性心位應無有我等。
【疏】或有為二等者,意說無明,或可總分為二:一者、共,二者、不共等。
【疏】義有二義至即理者,意云:義有二義:第一、可解;第二、義者,即義理,理即真如。問:真如理與境義有何差別?答:初義別也。彼約對見,分義為境;此約道理,即真如之道理也。問:此段論文既不辨義,何故預明此義耶?
答:汎爾預明也。理應無爽,此義即是後文覆真實義也。
【論】如伽陀說至不共無明者,此引攝論第一頌,證說有不共無明。
【疏】無明恒行遍三性位者,由此無明故,令前六識作善之時,所起施等不能亡相,何況起餘不善、無記心也?故遍三性心而恒行也。若不爾者,便違經中之恒行之言,故云不爾恒行。
【疏】經頌俱言無明者,前所引經頌者,即攝論頌也。
【疏】若六識身至相應故者。意云:六識本通三性,若與不共無明俱者,便唯染俱,應不通三性。何以故?許與無明恒相應故。
【疏】若謂意識由彼煩惱成染等者,外許此意識由不共無明方成染者。難云:此意識應不通善淨。何以故?以此無明恒行故。即攝論中作此難也。
【疏】中此無明至非不與隨共者,意云:今第七識中,無明體雖是根本,然不與餘根本惑俱而俱,而但與餘隨惑相應,得不共無明名。此師計第七識中,愛等三名隨惑。問:若言無明不與根本惑俱,故名不共者,未審不與何根本共耶?答:但可言不與根本共,亦不可說言不與第六識中根本惑共。必不然,但可總言不與根本惑共也。
【疏】隨其所應根本分位者,即指如邪欲、邪勝解、欣、厭等,皆是菩薩隨惑外攝,然名隨煩惱。
【疏】二十、隨非名煩惱者,意說非名根本煩惱也。
【疏】若隨非根本至不言是煩惱者。意云:自有隨非根本者,即不能隨是。此是根本,亦通障攝者,即根本煩惱是,如對法文說。以隨不言是煩惱故者,釋隨不名煩惱所由。若前師將愛等三為隨煩惱分位建立者,不然。何以?隨不言有煩惱字故。今將愛等名隨煩惱者,不然。故知此三但名煩惱,不得隨、能隨中不說故。
【疏】修返時者,修者,修還也。
【疏】不見諸論名不共貪等者,此且位解,即諸論中無此說不共貪等文也。
【疏】對餘癡故,論多說癡至不共名故者,意會諸論,不說不共貪所由。此有兩解:一云對餘者,對餘六識中癡等,但說第七識中癡,名不共無明;二云癡者,即是第七識中貪等之餘,今將當識中貪,望當識中餘癡,且說於癡,理實貪等亦名不共。然貪等名不共者,有二意:一云第七識中貪等,不與餘慢等俱名不共,以慢高貪下,行不相應,故名不共也;二即說六識中獨行貪等,名不共貪。准下文,此解正。
【疏】然此師至不為主故者。意云,此師說六識中有不共貪等,非第七識也。然七識中貪,不與六識中慢等俱,故名相應;但與自識中煩惱相應,名相應故。以不為主故,所以不得不共主名。無明不分,得名不共。
【疏】是主無明,餘識亦有者,此通六識中有,即是主獨行也。
【疏】前師見等亦名不共者,意云:前師難前師,餘六識中癡增時,貪等見應名相應。即以前師許餘六識有不共貪、見等故,且說癡增時也。
【疏】若為主時,應名不共者,此難貪等,前師就貪等增時難也。然准家俱許此義,今各約自所許為難。
【論】有義此癡至唯此識有故者,是護法正義。
【疏】其第二、獨行不共至不與餘俱起者。意釋不共,總有二種:第一、相應不共,即第七識中也;第二、獨行不共者,不與根本煩惱共,故名不共。此釋不共名也。然第二、獨行無明,復有二種:第一、非主獨行者,與忿等相應,名非主獨行。若爾,何名獨行?答:不與貪俱行,故名獨行,然獨行即不共故。如此無明,第七非有。第二、是主獨行者,不與根本煩惱共,故名獨行不共;不與忿等相應,名為主也。但不與餘貪等及忿等十相應起,名主獨行故。
【疏】云或不與餘俱起等,非不與餘中大等,隨惑俱也。然第四卷末解隨惑,總有四說,此主獨行,總得相應也。若欲界兼與無慚、無愧中二相應,上界不爾,如下解也。
【疏】為成此後所說無明者,是生起下文為成後不共無明,故引瑜伽為證。
【疏】與後五隨者,即於八大隨中與五箇俱,謂湣沉、掉舉、不信、懈怠、放逸,即前第四卷末四師中初義也。對前中小隨,故名後也。
【疏】如契經說等,唯是分別者,以緣起經說聖者不共無明已永斷故,故知唯分別。彼唯據此是主說,非約非主,以非主不共通修斷。
【疏】緣起初勝法門經第二卷說者,即是緣起經文。
【疏】此隨小乘名為不共者,大乘雖許,以小乘亦許,故言隨。非恒行不共,小乘不許。有云:大乘無隨小乘說,非大乘許也。大乘不共無明,即第七識中者,是前解勝教自說故。
【疏】從輕相說者,謂念等十種,依根本立,大乘、小乘俱然。以行相麤動,數現起故,名為輕相。貪等不然,故名不共意說。重者名根本,輕者名忿等。
【疏】此雖二別者,即是主、非主二也。仍不是恒行無明所攝,即不遍三性心故,恒行無明遍三性故。
【疏】世親唯說不共許緣,乃至辨從二者,總是解世親攝論意也。彼文似難大乘異師者,謂安慧無漏位中,無第七識。今言如眼根及本識生眼識,乃至意根及本識生意識者,意□似破異師,證有第七也。
【疏】然對所依至即根境法故者,意云:會攝論與此論有別所由,世親唯約所依而辨二根,此論約其根境二緣以說第七,若立賴耶,不共許故。據此道理,明知攝論難異師也。
【疏】逆次第配者,是逆配簡上第二能變中次第滅意,及因緣依等,即從後向前簡也。
【疏】言在中攝至是一識攝故者,此意即說,若唯言六識攝,不言中者,為言成於六識也。顯成第六,故置中。言是一識攝故者,意說第六既是一識攝,故不得用六識攝為因。
【疏】明非者,即結上文,是明薩婆多等非,不許有第七,違上經故。
【疏】上座部救胸中色物,如西明疏說,可撿敘之。
【疏】此隨彼語者意說。准第二解,五識無三分別者,何故初解言有自性分別云云?答:隨彼上座部說有,以上座部許五識有自性分別故,至下第七卷廣說。
【疏】所難同喻不成者,經部難云:若以五識為同喻,證第六有俱有依者,此同喻不成,五識與根非同時故。
【疏】以世現見極成法至當知亦爾者。量云:汝五識與根決定同時,以依他生故,如牙影等。
【疏】心、心所法同緣一境至因果義立者。意云:以思、受為同喻,證五根及識同一境故。決定俱時量云:汝眼根與識決定俱時。因云:同一境故,如思、受等。若爾,此量有他不定過,以經部許愛等心所法與心雖同緣一境,然是思分位故,與心前後起故,犯他不定過。過云:五識與根,為如思、受同一境故,定俱時耶?為如愛等與心同緣一境,故是異時?為有此過,應前成立愛猶如思、受。決定俱時量云:愛等心所決定俱時,同一境故,如思、受等。既成立已,然始將為喻,成立根、識決定俱時。五識既然,第六亦然。決定俱時,俱時意根,即第七識。
【疏】極成者,簡諸部至故簡之者。意云:說極成言簡,不極成如文自簡。若不置極成字簡者,但總言意識是有法者,即攝一切意識有法中,便有他自所別不成過也。小乘許最後身菩薩有有漏不善意識,如悉多太子納妻、生子、受五欲樂等是。今大乘不許,若攝在有法中,即有自所別不極成過。若大乘有他方佛等,小乘不許,即犯他所別不極成過也。謂簡此等過,置極成之言簡也。
【疏】不共簡現第八識至所立不成者。意云:今將不共之言簡於共,謂現行第八識,與諸法為共依。又望第六,非親生故,非相近故,謂對五識增上生所依說,故言不共也。若不置不共之言,但總言極成,意識必有增上,俱有所依,是立宗者,即宗有他能別不成過也。他小乘不許有第八識,今宗中不簡,將為所依者,成能別不成。即前陳有法名所別,後陳宗法名能別,以宗中不簡,故犯此過。又無同喻,他不許五識依第八故。若設舉五識為同喻者,喻中有所立不成過。所立是宗法,宗法於喻上不得轉,即喻上無所立宗,名所立不成過也。
【疏】顯自名處者至立已成故者。謂如眼根還名眼根處,乃至意根還名意處故,故顯自名處也。意云:今置顯名自處處言,意有所簡。以上座部師計胸中細色物而為意根,今不爾,意非色故。此色根既是第六所緣,即是法處所攝色收也。
【疏】此理不爾者,意云:上座計色物為意根者,此道理不爾。若是第六所緣,此色應是外處所攝,不應是內意根攝也。謂簡如此過失,遂置顯自名處之言。若不置顯自名處簡者,但言極成意識是有法,必有俱生、不共、增上。意處是法者,無同喻過,以五識不依意處故,不可將五識為同喻也。故總說言顯名自處,即顯諸識各依自根,故五識得為同喻也。
【疏】彼非所立者,若但言俱生、不共是意處者,即宗非所立。何以故?以上座部計色為意根,亦攝入所立宗中故。大乘不許色為意根,故宗非所立。若許色為意根者,復違自宗,自宗不許色意處攝。若對上座成立者,犯立已成過,他前立故,故是相符過也。
【疏】等無間不攝至皆許有故者。意云:言等無間不攝意者,簡次第滅意根,此成俱有依故。若不言等無間不攝,但言極成意識,必有不共,顯自名處。增上生所依者,即宗犯所立不成,以等無間亦在宗中,體非俱有依故,故有過也。若對一切小乘有,立已成過,小乘皆許過去意根能生今識故。
【疏】若舉五識以為同喻,所立不成者,意云:宗法於喻上不轉,所以喻上闕所立法。小乘不許五識用種子為不共依故,今不對經部,經部亦許有種子故。若對者,有立已成,亦許五識依種子故。
【疏】非親生故者,第七望第八,但為俱有依,非親生也。
【疏】非相近者,第七望前五識,非相近故,不為生依,但得為染、淨依。問:第七與第六為生依者,與種子生現行何別?答:種子生現行,即辨體生。今但為依,親能變起,名生所依,不同種生現也。
【疏】又簡俱時心所者,意云:俱時心所雖亦與第六為依,然非生所依攝,故須簡也。問:如何第六心王依心所?答:如前論云:心王心所,許互相依。如心王與臣互相依等。有云:俱時心所者,意簡第七識俱時心所也。雖與第七俱時不同,第七生所依攝。
【疏】前無同喻過,後立已成過者,意云:若但言極成意識,必有不共乃至增上依,不言生所依簡者,即第七與五為俱,有染、淨依等,亦攝在宗法中,亦合宗有所立不成過。又無同喻,小乘不許五識依第七故,故云無同喻過。此一義簡。俱時心所至非所依故者,第二義簡。若不言生所依、俱時時心所,但言增上依等者,即心所與心王為依,亦攝在宗法中,故有立已成過。他宗許前、許今,更重成故,是相符也。問:如何心所與心為依?答:若能、所相依,心所即非心王依。若相引、相假藉名依,即心所亦是王依,如王臣等。問:如前所簡,亦有無同喻及立已成過者,何故不言此中偏說此二過之?答:如前所簡,但依一義簡,所以不說。今此中生所依具二義簡,即一義中簡一過,所以偏出二過,亦無違失。又所依言者,即第三義簡,一切能依故也。若不簡者,亦有立已成過,何故不說?答:舉一類餘,故更不簡。
【疏】此中一一互相簡略者,即將增上義對俱有義,又將俱有義對所依,如是一一諸義相對互簡。
【疏】法亦實有耶?答者:然。經但言塵生識,不言有體無體,不可以法為例。
【疏】問:法雖至為例不成者,意云法雖無體為緣,能生意識,五塵為境,能生五識,應亦無體耶?雖有此相例,然論主不計,故簡之。為例不成者,不可取彼法通無體,例五亦通無。
【疏】亦應從二緣生至而為意者。此外人難:經說二緣生,法無亦生識;經說二緣生,根體無時識亦生。猶如過去已滅,識雖現無,體能引現滅,得成意根故。答:如疏。
【疏】故法無時不例五者,意云:不可將法例於五根也。為彼但境為根,須有力故,不可將無法例於五根,亦令無體也。有云:不例五者,不可將無法例於五根,亦令無七。
【疏】設前有體,今亦無用者,雖前說有,今入過去,故無用也。後既無體,用依何立?故云其用理無。有云:設前有體等,破薩婆多。設薩婆多計有體者,前已破竟,故過去無用。後無體故,破經部師。彼宗自許過去無體,其用理不得有。前解勝
【疏】經部宗云至假說用者。意云:敘經部師過去識名意所由者,後方破敘。四、經部師云:過去雖無體,當現在時,謂有思量用。今雖已滅,亦得與後識為依。何以故?以有似現在思量用者。大乘破云:不然。汝之識當現在時,但有了別之用,雖得名識,不得名意,無正思量用故。故難云:無正思量,假依何立?汝若前有思量,可過去似有思量用;汝既前無思量用,如何過去似現在有思量用耶?
【疏】大乘前破至乘前義者,意云:前破勝論外道云:又不可說假必依此。如何今難經部云:無正思量,假由何立?豈不相違耶?
【疏】不然,據理至有似轉者。此論主答:據理而言,不依於真,方有似轉。但似妄懷,假說有似,更有立破,如第二卷說。當撿彼文,論師意存唯識變義。
【疏】無違教失者,若望大乘意,現在有正思量,今言無正思量者,就他宗難。
【疏】今者,廢己從他難者,意云:若現在正思量,大乘許有,今言無正思量,假由何立者,不論己義,但就他宗,故云廢己從他難。
【疏】又前約勝義難至而辨假者。意云:前破外道云假不依真者,約勝義諦中難,勝義諦中心言語絕,不可論其真假。今言正思量等者,約世俗說,世俗中有真假故,故云假必依真。故二難有別。
【疏】故但名意,不名為識者,以識無依止義故,不似現識也,現有思量義故。
【論】若無染意,於二定中,一有一無,彼二何別者,有染意即有別,無染意即無別也。意云:汝若不許此染意一箇定中有,一箇定中無者,未審二定中有何差別?故難二定有別者,由此染意也。論文合云:若無染意,於二定中,一有一無者,彼一何別長續?
【疏】若小乘唯二十一者,謂遍行、別境各五善有十,并心王善有十。彼宗計無痴善根是假立,即慧分故。大乘不爾。二十二法,疏無相滅意識者,即第六識;滅定二識者,并第七識。不言五識者,加行位已捨故,諸定皆無五識身故,故此不論。
【疏】俱滅何異者,若第七者,二定中俱滅二十二法,未審二定而有何異?今唯二定別者,無想定滅二十二法,滅定合滅二十三法,并第七識一分染滅,故多於無想也。種上假立者,即是能厭種上假立也。
【疏】二得至五蘊、四蘊者。二得者,第一、方便得,即加行也;第二、離染得,即離染義。無想唯加行得,滅定通二得,佛唯任運得,餘聖加行得。二名者,滅定四蘊,依有頂心一名也;無想五蘊,依第四靜慮心一名,故云二名也。
【疏】若無第七,無凡可厭,無聖可欣者,由第七識執我輪迴,故凡夫方染,可厭也;由淨第七與平等性智相應,即是聖者,是可欣也。
【疏】二、說如後者,有云合為三字,疏錯作二字,如後第七卷說,撿餘本。
【疏】二、除初後故。言長時者,取中間名長時,初生及沒時極促故,故下云中間長時無故有過。
【疏】汝去來世至我執者。量云:汝去來世,應非去來世,非現世攝故,如常無為故。又云:過去故非常,不同常無為;又未來非現,猶如空華。去來既無,無其我執,是有過也。
【論】取得無故,能得互無者,遮彼轉救。謂彼救云:無想有情有我執得故。聖訶厭者不然,所得之世既無能得,我執之得不有,云何得有我執耶?又云:能得者,是三我能得,去來世是所得。彼云:去來世雖無能得,在所於無想有情而有我執。
【疏】次大眾部至我執者。即大眾一說,說出世雞胤等四部及化地等,計別有隨眠如種子,是不相應行蘊攝,無想天位成就,故有我執。由斯聖賢同訶厭彼也。
【疏】得類即不失增長者,意云:不失增長是得家流,故云得類。正量部云:由有得類故,無想天中雖無六識,亦有我執,何必須有第七識耶?論主云:並於不相應行中,前已遮破。
【疏】我有色心,皆得受熏者,意說我宗中,色心皆許互相受熏;無想位中,既有色根,色根含藏種子,由此得有我執。
【疏】雜染相狀通三性者,意云:由有第七識我執故,令六識口所行施等不能亡相。相即雜染,六識三性,心中皆有也。
【疏】有漏三性俱心無我執者,意明彼俱無我執,應不染也。
【疏】言此我外緣行相麤猛等者,此解不同上也。
【疏】言由我執故,起施等善法者,彼初由第七我故,令六識中行施,不能亡相也。此解約第六我。然彼攝論依我能行施等證有第七者,但舉由第七,增明第六識中我執。意云:由七我故,令六識中我執明利。言我能行施等,即三性心間雜起,非謂我能行施是第七我也。不爾,地前云何得有亡相施等而成度行?以第七恒我執故。故知但約第六識中我言我亡相也,即無彼第六中我所行施名亡相故。
【疏】此解為勝此根本故者,此第二解是其根本,勝前第一解也。以前解無有有漏亡相施等。何以故?以一切時恒執我故。非實顯之者,意說但由第七我執,令六識中我執行相增明,所以說云由我執所行施等不能無相,非實顯第七我,故施不亡相也。故云:問:此論與攝論何別?答:約第七我執說云:由執我故,施等不能亡相。攝論據第六中我說云:我能行施等。各據義別,亦無違也。又由第七識令前六識不能亡相者,照法師云:即是七增六也。復由第六造業,復惑也。
【疏】據親生識語者,以第七為第六,為親生依。
【疏】既爾,二乘染末那滅等者,二乘入生空觀,第七與法執相應。雖與法執相應,望二乘不名為染,但以我執無故,名為染滅。何故五識仍有相縛?答:如疏。
【疏】或由因類,相縛猶在至應亦有相縛者,意云:謂因位五識,由七而有相縛;乃至無學果位,雖無染七,而是自類,亦起相縛。言不爾者,若不取因類解,唯取第七有法執,名相縛。爾者,即二乘無漏智,即第七有法執,皆有相縛。又云:不爾者,不取此因解者。何以故?若言自類爾者,即生空智心,是前有漏因位之類,應有相縛。問:相縛與所緣縛何別?有解:無別,以俱通三性也。若爾,何須說二縛耶?答:據寬狹有殊,故分二種:所緣縛通本影,故寬;相縛唯影像相分,故狹。有云:小別,即所緣縛從他能緣得縛,名相縛,當體得名故。二乘斷所緣縛,不說斷相縛,以能緣縛所緣者,名所緣縛故。有宗計云:如無學身,雖非現有煩惱,然由現在他惑緣縛,故成有漏,名所緣縛。下論主破:非由他惑成有漏故,勿由他解成無漏等。若所緣縛能緣,名相緣。夫相縛者,皆是法執生故,二乘不斷,然不及前解。
【疏】有分別相者,有漏心緣境,忘生分別,分別不了,被相所拘,故名相縛;無漏見分,不著於相,故不被相縛。
【疏】體便麤重者,便硬澁不調柔性也。
【疏】或所縛見至且名相縛者。此說相縛見體狀易彰所由。謂所縛見,分是非量,或是比量,與執相應,比度解故。言能縛相分,通於內外,內即根境,外即真境也。由能所縛中,有種種相狀易彰,故但言相縛也。
【疏】煩惱憎故者,即由煩惱引及隨等增益也,所以成縛。
【疏】有漏末那之所增故者,即如前云由第七我故,令六識中所引施等不能亡相等是。
【疏】有麤重故者,意說有漏有麤重縛,即硬澁不調柔等;無漏不然,不可為例。
【疏】麤重縛體亦通有漏者,意云:非但相縛是有漏,即麤重縛體亦通有漏。問:相縛以何為體?又麤重縛有幾?答云:如西明疏解。
【疏】彼據勝顯說故者,彼攝論執我能行施相增勝,且就此一邊說,據亦應同此論。若約六識,與此即別。又西明云:此引頌重釋相縛不脫所由,謂如是末那意是而識所依,此染意未滅,六識相縛終不脫也。
【疏】由前及後去、來煩惱發故、緣故者,意云:善等由前過去煩惱為緣引發,故成有漏;及由後未來煩惱緣前善等,故成有漏。何假互俱耶?故俱舍等云:善等起時,雖無現漏,而有過、未煩惱能緣縛,故彼善等名為有漏。故作此破云:去、來緣縛,理非有故。
【論】非由他惑成有漏者。有宗云:世尊身雖諸漏已盡,然由他惑緣而成有漏。如說央掘摩羅於佛生嗔,此如人於佛,由此世尊亦成有漏。故作此破,非由他惑成有漏故。
【疏】不失增長者,意說正量部計不失增長者,由薩婆多得也。
【論】亦不可說經有漏種生彼善等,故成有漏者,意云:謂汝不可說雖無現惑,而由有漏種所生故,現行善等亦成有漏。論彼種前先無因可成有漏故者,釋不可說有漏所由。何者?汝說善等薰成種時,既無現行,染污末那依何現漏成有漏種?
【疏】及過去緣縛是煩惱引者,經部言我不同有宗,此義成漏也。身中色根等,但由漏種生,名有漏也。又云善等例亦然者,例內色根異熟法爾,亦從有漏種生,故成有漏。
【疏】漏所縛者,如無明發。善行支意云:謂有漏善法,由漏勢力招後有故。漏所隨者,即如得上地天眼、耳通,還為上地諸麤重隨逐,令天眼、耳成有漏也。故對法云:漏所隨者者,即由善根還為有漏隨順,令加行位善不成無漏。故對法云:漏順隨者,謂決擇分善根,雖為煩惱麤重所隨,然得建立為無漏性,以皆一切有順彼對治故。
【疏】雖亦由之發者,意云:第六行施時,雖由當識中前我愛等引發,而不俱起,但是傍因,非正因也。
【疏】即他緣縛亦傍因者,意云:雖自行施等,若他煩惱心緣縛時,亦是傍因,非正因也。
【疏】即他緣縛亦傍因者,意云:雖自行施等,若他煩惱心縛時,亦是傍因也。若為正因,要順俱起。
【疏】便非各各變者,意云:若由他緣縛故成有漏者,即非各各自變。又若互緣縛故成有漏者,即應我行施時他愛果等。既不爾者,故知各自變也。大乘宗善等,既不被他緣縛,故知各各變。此甚新氣者,是三藏所解不同說,故名新義。
【疏】以有漏言,正表此法與漏俱故者,意云:行施等時,皆有第七,由我執與三性心俱時,故三性心方成有漏,故我執等煩惱而為有漏正因。
【疏】若言由他緣縛,亦如前破者,同前勿由他解,成無漏等破。
【疏】對法等云至復不相增益者。意云但由有漏煩惱種等,隨逐此身,生他界地等,而不言縛他地有情也。又有漏種望善等,復不相增益,此會對法文。
【疏】相增益者,謂第七增益餘法,成其有漏。其第六識,若無漏時,七染不行;唯此無明,未無漏時,增第七染。又互相增益者,西明此顯有漏與漏性相同故,互相增益,方成有漏。故自身者,簡薩婆多,由他煩惱得成有漏。現行者,簡經部。種子煩惱者,簡大眾部。隨眠俱生滅者,簡有宗,由過、未煩惱漏故,得成有漏。此明由與自身現行煩惱俱生滅,互增益,方成有漏。
【疏】有學亦爾至與善俱故者。意云,有學第七未滅,有煩惱俱也。第七若無時,餘識之中必無煩惱,與施等善心俱故。既餘識善心成有漏,明知必由第七煩惱俱時也。
【疏】為會前疑者,生下文解。前非由他惑,成有漏義疑。
【疏】漏種類者,謂阿羅漢有漏諸蘊,前生煩惱所起故也。意說無學諸有漏法、有漏善等,從前有漏種子生故,得成有漏。意說皆由前時第七我見等,與六識中三性心俱,薰有漏種,後時無學身中有漏方成,是前有漏種類也。若小乘不許有第七識與六識心等俱者,復至後時心等起,如何成有漏?亦不得言是漏之種類也。
【疏】我執不有失者,汝不立第七識者,即我執無有,名不有失。
【疏】理第三文者,如前云已引聖教,當顯正理,此即是顯正理中第三經文也。
【疏】於處門中不開識者,以此理通者。問:何故於十二處中不開識耶?答:且以不共根、境相對,以辨於處,總名言處,不論於識也。至第八卷彼彼分別中,解疏剩界字,界門中有識故,非此所明。或可界中不開八識,但說六識者,對根、境說六,亦應無妨。
成唯識論疏義演卷第五
第六本成唯識論疏義演卷第六本
【疏】就此能變,總有九頌。以九門分別者:第一、能變差別門,第二、自相門,第三、行相門,第四、三性門,第五、心所相應門,第六、三受俱起門,第七、所依門,第八、俱轉門,第九、起滅門。
【疏】後二頌者,是指下論第七頌云依止根本識,乃睡眠與悶絕等二頌也。
【論】次中思量等者,以第二能變,是三能變之中間,故云次中。
【疏】初、釋六因者。因者,因由所以義也。
【疏】亦非定別者,意云:亦非六識定別,然更有七、八二識故。又有云:亦非別者,總相攝成一識故,如一意識也。
【疏】非唯據一者耶?答:由根有損,令識昧劣,意識依彼昧劣之門不分明故,於彼實青,妄為黃解,實非眼識見青為黃也。
【疏】後七無漏時,六必無漏者,意云:六若無漏,第七不必無漏,二乘等;若七無漏,六必無漏,菩薩等。
【疏】非染淨依至引發依者,意云:眼根等但與五識為生依,不與五識為染淨依及引發依等。是故藏為根本依,第七為染淨依,第六望五識為引發依,能引發五識生故。此等依既非生依,故是所簡。
【疏】此色有時心識所變者,色必識變為根,心能生識見色,識必知有根。由此道理,依根不依色也。
【疏】何得識種不隨色起者兩句,是問詞。以下,答也。
【疏】離識之色等者,此舉事以明意。云只可由根與識合,識能領受境,令根有損益,不可四色與識,各令色有損益。即如離識之外質,色等有損益時,然識不損益故,如禾稙等被霜雹損是也。既是色損識不損,明知不由色與識合,而色有損益也。他損色者,即霜損禾稼等是。
【疏】如第六識俱無漏故者,意云:若意識唯入生空觀,不妨第七是有漏,今者不取;若第六兼入法空觀,第七即無漏,今者俱無漏。今者俱無漏者,意在雙入二空觀,故第六一助第七根也。
【疏】何故至等可爾者。意云:第六獨名意識有濫,故曰不然。眼識等隨根立名無濫,故云可爾。意云:六識皆有無間滅意根,縱汝五識隨不共根別名眼等,故云可爾。何故意識獨名立耶?故曰不然。有云意不然者,意識應非依不共根,以餘識依皆名意故。眼等可爾,眼等可名不共根,以餘識不依故。
【疏】如五識身亦依於意者,意說五識既依不共根,第六亦依不共意根,如五識故。
【疏】問:如前說依五、八,依七等者,意云:如前說第六依五根及七、八識,何故說第六有不共依耶?
【疏】七、望五、八俱是所依者,七與五為染淨依,與八為俱有依。若據近而順生,唯是第六,非五、八等,故得不共之名。
【疏】謂眼等五至二所依者,意說眼等五識,非但依無間滅意根,亦依五色根,故下云五通意、色二所依故。第六不爾,唯依意故,得意識名。
【疏】若爾,七、八二識亦唯依意者,以此二識同是意處,故總名為意,且約自義以解。
【疏】七、八據依亦有至得名識者。意云:若第六依意,既得名意識,故知七、八互相依,亦合名意、心、識等,故云亦有此義。今謂諸論依自勝得,了別得識名,思量得意名,積集得心名。據自勝得名,所以不名意、心、識等也。
【疏】兼釋七、八,得名意別者。意云此意字者,非是思量意也。亦如人云此意欲如是等,即如說云心攝藏等,是重釋心意名別所由也。
【疏】順通別名識之義故者,意云:了別名識者,即是通名;或名色識乃至法識者,即是別名。故論云謂於六境了別名識,即通名也。又云色等五識至了一切法者,是別名也。又曰或能至得法識名,重釋第六識得名法識所由也。
【疏】謂第六外處別名為法者,緣外境處亦立之中,獨名法處。
【疏】亦從不共得法識名者,亦識對境,亦境對識,各別名為不共識,了別法不不共名。故論云:或能了別法,獨得法識名。
【疏】或彼法處六能了別者,即第六獨名法識。又云亦有此義者,六有了別之義,不同前法解也。
【論】此後隨境至未自在說者。論從或名色識至此已成,總是依境立名,據未自在位說。若自在即不爾,以四一識許通緣他境故。雖有此能,但可從根,無相濫失。
【疏】薩遮尼乾子經是此論證者,彼經據未自在五識,唯緣自境也。若意識名法識者,即因果俱通故,故意名可爾。若爾,果位五識許五緣,因位未自在不許。互許者,即正法念經云:因位五識亦許互緣,如蛇眼聞聲。如何會釋耶?答:疏自會云:是正量部師義,非大乘義。大乘不許蛇眼聞聲,以蛇眼可有識根等故。
【疏】初地即名自在,無漏五識現在前故者。問:初地五根既是有漏,如何能發無漏五識耶?答:地前五識不自在成有漏等者,由第七執有我故,令五識所起,起等不能亡相,故成有漏。故七為染淨依,由第六識與五識為引發依,隨第六通二性故,不成無漏。及至初地,由第六七識得無漏故,引生五識,亦通無漏。是故初地有無漏五識,至第十卷中,更當廣辨。
【疏】然有別義至不思議所引生緣力等者。意云:五識由第六生法空後,得智引生,於淨土中許有現神變等,自出水火現,通說法事也。即是佛地論中有別地作此釋也,非是本義。
【疏】或有別義,七地以前至不名自在者。此約八地已去,方名自在。以前雖互用,未得自在,此亦是彼論中別師也。若互用,准法華經,地前亦得互用也。故經云父母所生清淨肉眼等,即是以上所解二義。
【疏】或即初地,或入八地者,即此等時互用,更不自在,非已前無也。
【疏】如何諸根至緣一切境者,並是問詞。證此識義者,意云證此識互用也。
【疏】曰:舉所依根,顯能依識者,是答語。
【疏】如何互用至豈非雜亂者,又第二,問也。或曰:此却責也。但離取色名為眼,今合取觸亦說名眼,得名豈非離亂也?此約取境明根名雜亂所由,非是問識得名也。今以識依根名無濫。言不至能取者,是離中知。以離中知故,境色不至能取,故云不至能取也。言法相所談者,即不至而離中知,法相道理令如是說,故云法相所談。又云令至等者,合中知。今以眼取觸,令合中知五識、五根,而有何別?故名雜亂。復違上離中知法相所談之道理也。
【疏】名字者,意云:名者,猶如於客,客無定屬故,今名亦爾也。故名字無實,而不能定詮一法,故得客名。但依世俗所談,非此即為定量也。故經云:名字互為客。又解:名字互為客者,無定量故。眼不唯取色得名眼,今亦取觸名眼,故但所立眼名,非定量也。
【疏】故二、得名中者,即指前依根、境二種立名,但可依根,無相濫失。
【論】佛地經成所作智決擇有晴心行差別至無此能故者。此說證成通緣六境。佛地經既云成事智決擇有情心行差別,故知不但緣色也。又說能起三業化事,故知通緣意業。又說作四無記論,故知五識緣一切。此等義門,並如演秘引佛地經論具解,故此不錄。
【疏】身化有三:一、現神通化者,如身有舒卷及出水、火等;二、受生化者,即王宮及隨類受生等;三、現果化者,謂受金、捨、馬、麥等報。撿慧日論。
【疏】三百五十者,意說上祭從初發心修行六度,乃至分布舍利,前後總有爾許所度。所度,處所也。即一一處皆具六度,如是合有二千一百,即一一度皆對治四種有情。謂貪、瞋、痴及等分者,意云:如一有情於劣境唯起上貪,又有有情於下劣境唯起上嗔,又有情於下劣境唯起上痴,此為三種。又如一有情於下境唯起下貪,於中境起中貪,於上境起上貪,餘嗔、痴亦然,故名名等分有情。即心境相稱,名為等分。然就一人現行論,即不具此四種心行。觸身中有種類及對治他所化有情,可具此四故,故起亦所治也。即此對四種心行所修,一一行皆對四大、六無義所生過失,合萬四千。問:有云從光曜至分布佛體等者,光曜是何義?是何位次?答:最初修五停心觀,初不淨觀,作光明想,名光曜。或起心,並云於法名光曜也。雖有此解,未見正文。
【疏】此中復有人、法不同者,意說此四化,通人及法名,有四記不同,如何別抄說?
【疏】又佛化之無實勝用至似化亦得者。意云:佛能觀根、心、業、果、心所等四事,雖能化現,然望佛本質心等而不增勝,明利緣邊不如本心,故云無實勝用名似化也。問:何故須化?答:由四智境,一一皆遍一切處,所以須化。但佛自他心等,非是化他人心等。
【疏】下顯不說者,即顯本頌不說不共依也。共依下說者,即顯以下說共依也,如論第七云依止根本識等是也。且顯不共依者,此別解頌中不說不共依,所以此之六識明共所依,即說依止根本識等也。
【論】前隨義便,以說所依者,意說謂本頌中以根境麤顯,所以不說。云長行中前隨義便,已說所依,即指前第四卷論廣說所依了故。
【疏】曰:前已廣論指同。若第四,彼云若法決定有境為主,令心、心所取自所緣,即內六處。若近指云極成意識,心有不共,顯自名處等,無間不攝等,乃至如眼等識。此所緣境,義便當說者,即指下文云如契經說眼識,云何依眼根了別諸色等。問:若言所緣境下亦說者,何故頌中而不說?答:宗明唯識,故不明境。
【疏】又解:前文非明頌無我長行至不別說者。此解意云:前文者,即次前然六轉等文也。意說此文不是明頌中不說根境之所以也。論言麤顯極成故,此不說者,但我長行中以麤顯故,遂不說根境也。問:若爾者,何故論云義便當說耶?答:但是因義便說故,非故正說也。言有見有對者,意說眼根有照境義,名有見有所對,即根從自種子生。
【疏】言種類義是差別者,即前說六根境種類異故,即是頌中差別義也故。
【疏】曰:謂隨六根境,乃至有六種以來,釋差別所由。
【疏】下會經者,意云:前言了境為性相者,釋頌中了境為性相文。下云如契經說。證,成也。下云彼經且說不共等,是會經文。由前牒經為問,所以須會也。
【疏】彼經且說至非究竟言者,此會前經說五識唯緣五境意也。諸所依中者,即根本、染淨依等。
【疏】其實五識亦了識等者,如自證分、緣見分等即是。
【疏】義即不定者,意說自證分。若已轉依,不唯緣見分,亦了聲等,故云不定。如依眼根發識,聞聲豈了日色境?云一根發識,緣一切境故。言且據少分者,且據因位說。
【疏】有義此解非稱論文者,今更重解論文也。撿篇,當知此意稍勝。
【疏】次引彼六識之經證成者,即指論中云彼經且說不共所依等是也。
【疏】非為前伏難者意說,但為明六識之自相,引經證成;非為解前難問,有此文成。
【疏】十八界為緣不同者,即十八界為所緣境,出能緣識,多少不同。
【疏】五、三、六有二至自在等分別者,意說准因果,十八界為所緣,不同有多少故。因、見各隨應者,因即因位也,見者見分也,各隨應者,顯各緣自境,故云隨應。五、三、六有二者,五即五塵,三者三識緣,謂五、一一皆三識緣,謂五識、第六、第八識。且緣色立為眼識,同時意識及第八識,乃至領觸立為身識,同時第六及第八識也。第七緣內,故此不說。六有二者,六者即六根,二者即二識,謂第六、七識。第六通緣六根,第七唯緣第八,第八即意根中收,故通說六根、二識緣也。六、一一不定者,六者六識也,一者即第六一。今見分通緣六識,一不定者即一法處,法處是第六所緣。如法處通果實色,亦是五、八識所緣,五識由第六識引故,得緣於法處實色,本識亦變此實色。若餘心所等,第六緣無為,六、七二識緣滅道,六、七二智生故證真如,故法處一。今不定、自在等分別者,即約果位辨也。果位五識皆得互緣,不同因位,如樞要說。又云六、一一不定者,而佛果位六識緣境,即不定一一通緣一切境也。如此遍知者,望極自在位分別。
【疏】所依之頌,如前已說者,如第四句,句五、四、六有二,七、八一俱依,及開導因緣,一一皆二等是。問:何有此文來?答:謂前說所緣頌故,次有所依頌文來也,指同前說。
【疏】准前文中至共依等故者,有云准前辨六識依不共根,得名具五義等也。言不共者,即簡因緣、無間緣、染淨依、同境。依同境者,即第六識與五識為同境根,故亦簡也。共依等者,若即本八識為根本,故亦簡也。等者,等取以上同境等也。
【疏】若由他力至法者。意云:此釋次上境,頌中不定言也。
【疏】顯此聚亦爾者,且問初能變也。將彼顯此,上得心所後說性。問:此中心所法有,不通三性,何得同彼言影顯也?答:但約此聚起時同性,非定令皆通三性。又解:此相應法,性不定同,故於心後明性;彼王所總唯一性,於所後明也。
【疏】又彼諸法不定通三性,此定通者,使後學者知此差別,故前後辨性不定、不得定同也。
【疏】名字隱,故先解者,意云,以無記名字隱,故先解也。
【疏】無漏有為、無為亦爾者,意說此二能為此世、他世順益,故名為善。有得有證者,無漏有得,無為有證。
【疏】及由涅槃獲菩提二世益者,即現安樂,後不生惡趣也。有云:如無學證有餘依涅槃,此世益死入無餘後世益。
【疏】今解至但是無記苦果者,意說惡趣苦果,但是無記,非是不善。於後世中非遠損,故非不善;雖令身苦,來世非不善也。
【疏】大乘亦得三性,各有四種者,善亦爾。無記亦有四種無記,如前第三卷第八識無記中廣分別。
【疏】諸論總收至故別建立者。意云:諸論所說三性,皆是此中四種三性收,故云總收。亦有此義,非但是說此論中三性,通說諸論中所有三性亦得,故云亦有此義也。於理不違,故別建立者。此論與諸論所有三性,通理即不違,故此論別建立四種三性無記等,如第三卷說也。
【疏】唯十法俱故者,不定地除輕安,故云十法。此云十一者,總舉一聚為論,非皆俱也。
【疏】謂嗔至成十者,即忿等小七中,二並嗔,總成十也。除諂、誑、憍三者,以通無記故。
【疏】通前二故者,意云:通一前善、不善,一及無記,並如雜集論廣說。有云:無記非是前善,復非不善,故云通前二也。
【疏】又此二、三、四門,至已略辨訖。如善有二,謂生得、加行;不善有二,謂自相不善、相應不善;無記亦二,謂有覆無記、無覆無記等也,如前廣明。
【疏】若有為有種子至彼性中攝者。意云:有意三性,若有種子,皆隨現行,是彼性攝。
【疏】然此二、三、四門至各據一義者。意云,此論中有二、三、四門辨三性,能對法論中辨三性,總有二種:先總、後別。先總者,且以有為、無為等故耶?辨三性。第二,別辨三性。別辨者,如善以十三門分別,不善有十二門,無記有十四門,此即別辨也。此論與對法所說不同,應撿對辨。言有別者,各據一義,亦不相違也。
【疏】五識不能轉心發業者,意云:轉者,起也。五識不能起心發身、語二業,縱得名業者,但名假業,不名實業。義由第六別,方能起心發業,故名隨轉心發業,隨第六識後起故。有云:轉心發業者,即第六意識造善、不善業,轉第八心,令往諸趣生也。如此功能,五識所無,但隨第六轉心發身、語二業。又五識不能發威儀,但能緣威儀。問:如何五識得緣威儀,鼻、舌二識不緣威儀故?答:不爾。今言緣者,謂緣威儀路。路者,處也,處即是五塵。五識既為緣五塵,所以愛五識緣威儀也。意說五識緣威儀時,即無記心攝也。問:云何威儀通五塵不?答:有是正工巧,威儀有是相,從得稱思。如色、聲、身、語表是正工巧,香、味、觸是工巧業所依處,總言工巧通五塵,故五識緣也。身表色是正威儀,香、味、觸是威儀業所依引路,總言威儀通四塵,故四識緣。然聲無行、住、坐、臥攝,故聲非威儀。此二無記心,若數習者,皆得現前。又准婆沙正理,皆言何名工巧及威儀路,方是色蘊也。
【疏】除變化者,謂天眼耳通,亦非變化心也,故五識無變化無記心也。
【疏】又非五識至相隨俱生者,意說五識唯一剎那,不得二剎那俱生。亦無展轉無間更互而生者,意說不先起眼識,後起耳識,後起鼻識等,不得如是無間而生也。故瑜伽云:一念五識生已,從此無間必意識生。問:五識生已,意識生者,豈五識同生?答:不爾。言一念五識生者,意說五識中隨類一識生已,即意識生,不妄須五識一時生也。故言雖總,意及別也。是故五識三性不俱。
【疏】定中聞聲,非我所許者,此師不許定中聞聲。又三性俱起,設縱許等者,此師云:縱許三性俱起,唯定中可然,散即不爾。
【疏】方五俱生亦復同境者,即由意識導引以後,意方與五俱生及同境也。
【疏】若雖導生五,三性並者,縱許五識三性並者,應難云:意識應三性並故量。雖言如次所引者,即次前文中引大論第三云五識善染,必意導生者,意證同性。
【疏】謂由了別定至意識故者,意云:有兩箇意識,且如了別定之所緣境意識者,唯緣定中一境心是;又種種所緣境意識者,即是意識於定中觀苦、空、無常等心是。以境不一,故名種種境意識也。耳識生時,由此二意識得生定中聞聲也。雖演秘解別,亦是撲揚法師一釋也。
【疏】故定不俱者,意顯三性定不俱,不妨定中耳、意二識俱同緣聲境也,亦同是善性。若爾,言率爾隨身無記者,據未自在位說。
【疏】亦非五識次第而生者,意說五識中隨起一識,即意識生,更不容耳識隨眼後起故,故由非次第而生。餘識准知。
【疏】上說五識唯一念解者,上來解五識一念不通三性,下依多念說,亦不許五識三性,並以能引意識一時不通三性故。
【疏】謂世俗至非生起剎那者,此釋經中一心剎那也,約此究竟說也。言一處為依止者,即依止處所也。又云相似相續至極相似故者,釋一心中言由極相似故,總名一心也。
【疏】明第八識至三性不俱者,即第八識不得一時與五識中三性俱。如論云:三性俱者,約第八、七、五中,隨一善名,三性俱也。言自無記者,即第八名曰淨無記。
【疏】此引五識相續文者,至五識容俱者,唯瑜伽論中明五識有二說:一云五識唯一,念三性俱;二云五識許卒爾等流,多念相續,三性俱轉。護法正宗依第二說。此相續文,前第四卷等無間依中俱引。
【疏】雖亦緣色境者,意識先與眼識同緣色境,而聲境勝故,與耳識同緣,乃至起不善耳識。
【疏】或前一眼識至得三性並者。意云:雖卒爾等流多少不定,然亦許三性俱時。意說:先時起眼識,觀佛像未滅,意後尋求,尋求未決知是何像,像復放光,眼復重緣。又起率爾,謂前尋求未決定,俱是率爾,不至等流。後時有色境至而其識生,初起唯是卒爾,復尋求及決定知聲境善不善等,後相續心生,即是等流。所以卒爾多,等流少,容五識得俱行三性並也。一、念俱者,如眼識觀像是善意,與眼同緣。又同即有香境並,不善聲境至,所以三性俱也。香是無記,故六識容許有三性俱,非一切時皆必俱也。言是卒爾多念者,非約俱名多少,據前後時節名多,即前後起多率爾心,故名多念。
【疏】又解:率爾等流至俱起故者。意云:如前第一,約念明多少;今時第二,約識明多少。如起率爾、等流二心時,或三、四識起率爾,一、二識起等流。或復飜此,但於五識,誰起率爾、等流而有多少?而亦不定其識之名目也。隨於何境至其識即起。亦不言先起此識,後起彼識等也。但隨境至即緣故,故是置或字也。
【疏】雖五、一念三性得俱至此前師意者。問:若前師不許五識三性俱者,瑜伽文如何會釋?彼云:五識三性俱有二說:一云:五識三性俱,通多念相續。前師不許三性俱,此文如何通?前師云:五識雖一念三性得俱,若眼識與意同緣善境時,設有耳緣至亦不緣聲。若緣聲者,即須善眼識滅,意與耳方同緣也;善眼識不滅,即意不緣聲。此師會意也。若護法意說,一意識雖與五識同緣,然性不必同也。
【疏】前所設難,能引意識等者,意云:意雖與五識俱起,而由前因不必同性故。前所難云:爾時意識應通三性,難於此唐捐。唐者,虗也。捐,棄也。前師道理,徒領輪墨,虗棄其功也。言下,引證者,即答前問也。意證耳意,二識同緣,性不必同,意是善耳,是無記故。
【疏】如大目連至即便出定者,證三性有別。准其論文,唯有二性:如定中意識是善性;定中率爾聞聲,耳識是無記;未自在位,率爾隨心,是無記故。何得有不善性?答:意、證性不同,不必須具三性。
【疏】或復起者,即是耳識者,意云與前別。前約行人定中,耳識與意識相應,能取此聲。今解意者,定中聞聲,耳識即起,不言意識相應俱起,意識定中得起耳識。
【疏】顯揚論說種種意故者,顯揚說有二意識:一者、唯了別定所緣意識,唯是善性;二者、取種種所緣境意識,即通三性,故緣十八界。故云非唯彼定相應意識能取此聲,意顯彼論兼得耳識同聞也。意證定中意識是善,耳識率爾聞聲是無記,故性不同。
【疏】定中耳識不領受故者,若定中無耳識領聲者,意識依何起希望而出定也?問:既許無色界心了一切者,何妨定中意識領聲出定?答:言無色心了三界法者,劣由加行,方能了之;此無加行,故不能了也。
【疏】末後出定之意識者,即在定最末後心也。彼宗許此言欲聞聲故,所以次念即出,非己聞聲方出故,故立量難,如疏作量。言應不即聞聲時出定者,宗也。然彼宗意云:為欲聞聲,所以欲出定。故立宗違云:汝為欲聞聲,末後出定意識,應不即為聞聲時出定。因曰:此位不聞聲故,如前定中意也。彼宗許定中末後意識未聞聲,從此次念即出,方聞聲也,所以今立量故。
【疏】然前師豈不解此文者,准上疏因會:一、釋許定中聞聲;二、解定中可爾,散位不爾。散位不爾,即第一師釋文也,即指前有義五識三性不俱,論文并疏。有云:前師豈不解此文者,意說豈不解顯揚十九文?答:解如前已解者,即指前師解顯揚十九文。如論云:若許五識三性俱行,意識爾時應通三性。於此文中解,故云如前已解,取此解勝。
【疏】有師引證者,有異師引此文為證,云等引位中無五識也,故云彼雖非證,然為會之。
【疏】多識者,如在定許起耳識,不起餘四識,故云等引位中無五識。又云多人者,即二乘等人定中不起五識。據此道理,故云三摩呬多位而無五識也。非菩薩故者,菩薩定中許起耳識等。若八地已上,雖常在定,而用常寂靜,不妨具起五識,諸小菩薩則不爾也。此即會前雜集論文。
【疏】問:如何定中至與耳識同緣者,意問後師云:若言定中意識與耳識因緣者,如何意識俱受,亦得與耳識因緣耶?受應善性,耳無記,故問也。
【疏】散意入捨至耳心不生者,此答上問,即第一解。此有二意:初、約入,二、約出。且從散意入於至必是捨故以來,約入解也。捨者,簡喜樂。喜樂定中,耳意二識不與捨受相應。意說散位意識入捨定時,必有捨受所引生,率爾耳識而是無記,與捨受俱,有何所違?言初起之時等者,又解云:約初出定說也。且初出定意識猶尚昧劣,與捨相應,所引耳識當知亦爾。疏云:初起者,起猶出也。故捨受亦與二識同緣,然不與喜樂等異受俱也。明知返顯入根本喜樂定,耳識必不生。
【疏】二、解至有不同故者,意云:此第二解,雖定中意、耳同緣,何妨亦與異受相應?如意識與喜等受相應,不妨耳識初起與捨受相應,故受不同。亦如定中聞聲,耳、意二識雖因緣而性有別,此亦可然。
【疏】瑜伽論說至即是尋求心者,意說第二解云:雖復同緣,不妨異受,相應如是,是中意、耳二識復同緣故。如此解者,今引瑜伽文難云:如瑜伽說,五心中前三定是無記性,如何說言定中尋求心是善耶?若是善者,違瑜伽文。
【疏】又在定得起幾心等者,意說定中得起初二心者,明知二心是無記也。瑜伽云:五心前三是無記。故知定中耳、意二識,不得言不同性,合是同性,俱無記故。此總難也。
【疏】若散五心至亦通善等者,即答前難,意會瑜伽論文也。瑜伽說五心中,前三心是無記者,約散心位,故說多分,言三心無記也。若在定中,除率爾心,餘善者通善性。
【疏】又五識必由尋伺所引者,明知定中尋伺善心引生五識,意證如此也。若爾者,未審初入定心是何地法?應是初禪心,不應是上地心,以上地中無尋伺故。既無尋思者,五識應不生,如何得知耶?云五識必由尋伺引,故此總難。
【疏】云此至解者,意指於下文。下文彼說尋伺中,言五識必由尋伺引者,顯多由彼起,非說彼相應。意說五識多由尋伺起,非說一切位皆與尋伺相應也。
【疏】又此定為唯有漏,亦通無漏者,此問三摩呬多定通有漏、無漏耶?答:至二種俱得,亦通凡聖,如對法疏說,即第引定也。
【疏】又欲界至能引耶者。問云:如欲界耳識,許無所有處異地心引生,即如大目揵連於獼猴池側坐,入無取有所定,聞象王哮吼聲,明知無所有處第六識引欲界耳識生也。若爾者,亦應二定以上起下三識時,非要借下尋伺,但用他地無尋伺意識引生耶?以許異地心得相引故。
【疏】初起五識,必尋、伺引者。此答意者,率爾五識,必藉尋、伺引生。此唯約率爾說,等流即不許爾,容非尋、伺心所引故。如在欲界,豈一切五識?等者,舉例也。
【疏】又初起五識,必尋、伺、引者,意說即上二地意識,俱初禪尋、伺、引下三識也。
【疏】後位已去,非尋、伺心引者,等流心已後,或非尋、伺引。此即舉欲界耳識,許異地心引生。例二定已上,借識亦有,不心尋、伺引。問:雖言容有,不必尋、伺,亦容得上意識引下眼、耳不?答:如說神通,依餘近分等。上既無眼、耳,故取眼、耳俱時意識,名眼、耳通,故云意識名通。故四根本皆得引初禪眼、耳通也。
【疏】能引意識,應通三性者。問:煩惱所知,同依一種;煩惱不善,所知無記,二性得俱。第六一心,三性應並?答:不例。二種障同依一種,義用分二,是故二性得俱。信等、嗔等正相,返第六一心,三性不並。
【疏】二、說者,意云:敘瑜伽論中一念文及相續文,如別抄敘。
【疏】不同耳識率爾心是無記者,意說境不強,意識俱善,耳識率爾無記。若境強,意識隨吾偏注,即性同也。
【疏】若兼緣諸處者,意云:不與五識同緣,但從爾別緣,即無記也。
【疏】若與五識別緣,唯緣法處。既無此心者,若唯緣法處,可不同緣。既無此唯緣法處心,故知同緣。既許同緣,故知同現量。引集量論證,非直同現量,即五俱意識亦無法執也。
【疏】八地二乘至以此為證者。意云:三性容得俱時,未必一切時皆得俱也。以八地菩薩無不善五識故,故知但是總從舉論也。引喻證曰:如第八與餘三性俱者,且第八是根本,率白淨無記意識是善,若有不善聲境及無記香境至便有耳鼻等識生,故三性俱但容俱,未心皆爾。又八地二乘位許三性俱者,無漏心亦許引無記五識也。
【疏】隨前二師所解位次者,一師許初地轉五識,得成所作智;一師許佛位,方得後師為正。故五識轉依,唯是善性。
【疏】不爾者,意云:若不約佛,唯言善性者,餘位即有不善、無記五識也,如疏。
【疏】初地以去至亦有無記五識者。意云,初地菩薩,謂有修道不善貪嗔等,既得與五識相應,明知五識有不善也。至四地,雖伏我見,善不善貪嗔等,任運得起也。又八地有無記五識者,雖意識常在,定恒善性,若不與意識俱,五識率爾便無記,故曰或時亦有無記五識也。
【疏】三乘無學至何性。六識俱起者,佛唯善二乘,無學通無記,菩薩後得亦通無記,不似同性。
【疏】五識之中至如受中說者。意說五識通有覆無記者,如下明受中自說。
【疏】通生得加行,有聞思修至非生得故者。意說五識中得有加行善,如聞思修三慧,即加行善也。問:且如五識中有性得善可爾,云何亦有加行善耶?答:聞思慧等五識,當體即無。若為彼第六識中聞思所引五識,亦通有聞所成等。問:如何名所成、能成耶?答:如聽經觀字而思法義,是五識中聞思是所成。此聞思眼耳等,是意識中所成。聞思之所引生意識,聞思是能成。如此所引眼耳等,豈不是加行善耶?有云:聽經觀字而思法義者,即是意識中所成聞思,即此聞思是能成。所引五識起,名所成。意說爾時五識名聞思所成者,即得也。二、解前勝故。五識有加行聞思善等,生得劣善,不說所成,非生得故。有意說加行善,不是生得善也。
【疏】香積佛土,鼻、舌等識,類此應知者,此疏通外難。外有難云:眼、耳二識,可通聞、思所成,義如前說。如何鼻、舌等,亦通聞、思所成耶?答:鼻、舌,欲界、色界雖無,如香積佛土,聞斯佛香,即獲一切得藏三昧等。既以香飯而作佛事也,故言香積鼻、舌,類此應知,亦有聞、思也。又菩薩後得智所引五識等,淨土中聽法,或說法,或觀字,或以香、觸等而為佛事,豈五識無三慧耶?故經云:諸所色為,無非佛事。問:向其聞、思,義將明曉;更成修慧,唯理猶迷。如何五識有修慧耶?修慧依定發,五識無定故。答:成所作智,轉五識得;成所作智,當體即是。修慧從定而得,其義極成,何勞虗稱作此難耶?故為不可。
【疏】所成之言義寬偏者,意云:聞思所引起五識,識皆得所成之名,故言五識有聞所成等。
【疏】緣起經說至有覆性故者。意云:欲界意識有潤生愛等,然五識中無;若餘有覆無記性,由意識有故,亦引令五識中起也。意引緣起經,證五識有有覆無記性。
【疏】四無記中至相從四中變化所攝者。意云:然四無記,五識得有三,除變化。變化唯自向意識中有,所以五識無也。然天眼、耳可通,有眼、耳通,即是眼、耳相應慧也。言相從四中變化所攝者,謂變化與通相似,通者無擁,變化者於事不即,隨意能成,如幻術等,故言相從。是故通亦向變化中攝,故五識但有威儀、工巧、異熟、生等三無記也。
【疏】八十九、雖言欲界有變化至自說是生得變化者,此會難也。外問曰:欲界五識無變化者,如何瑜伽說欲界而有變化耶?今會云:雖言欲界有變化,不是五識中有也。然此變化,意識中法,實上界繫。今言欲界有者,據相似者說。如何相似?答:謂欲界意識亦能變作幻術等,如種豆為丘馬等,變樹草為軍旅攘等,欲界意識中變化也。以相似故,故據意識中說欲界有變化。又會云:欲界有者,謂上界意識若變金水邊等,然似欲界中色香等,以所變色等相似,故言欲界有變化。為為坐得上定意,所變金等色見相,皆是上界繫。又會云:言欲界有變化者,有生得變化,亦名報得變化,不是意識中變化也。問:何名生得變化?答:如龍鬼神等,皆有神變化之力,謂不由修得,但生便即得,故名生得變化。亦名報得者,從前業感故。如龍鬼神等,皆能約授形質及雨食雷電等,故名為變化。故瑜伽自說欲界有生得變化。
【疏】論文自說至又無威儀者,即瑜伽自約小乘說也。即今大乘五識得有威儀,如前已說。但約緣威儀,名有威儀也。若據小乘,但說五識中有威儀類,不得正威儀也。謂小乘計云威儀心寬,但餘三無記不攝者,皆是威儀心也。此心即是意識家威儀之類,與大乘不同。
【疏】若不爾者至異熟生心寬者。意識、五識,不緣威儀、工巧等,即但是異熟生心攝,非是威儀心也。以威儀心狹,異熟生心寬,故不同小乘。
【疏】又解:第五相應門,心王不名為所不屬心故者,此重解第三繫屬於心一句。
【疏】作意一法,獨能取彼眾多別相者,意云:作意作用強,能與想等同取長短境等相,及受等同取違順境等相。雖作意名取眾多別相,但取受、想、境相等,不得受相等之行相,以行相各各別故。
【疏】由作意至功力勝者。此顯作意能取總相,亦取餘之心所各各別相,故名功力勝也。亦能令心、心所取總、別相故。
【疏】此論以觸為初者,此論中說遍行,先列觸,後說作意、受、想、思等。若據瑜伽,先標作意,後列觸、受、想等,故有別也。
【疏】等損害俱相違者,意說受能攝受損害等相也。
【疏】思能了正因等者,意顯思能了耶正等境。因者,邪正境為因也。
【疏】中邊第一,彌勒頌云等者,意云:此別辨中邊,證別境五,亦取總相,兼取別相,故說亦言。問:中邊唯說別境,亦說餘心所?答:雖亦說餘心所,今謂對前瑜伽說五,遍引五別境文,證緣總別相。
【疏】二十六者,謂根本有六,隨煩惱二十,故染有二十六也。有疏云:染有染三十二者,謂根本有十,隨煩惱有二十,加邪欲、邪勝解,故成三十二也。
【疏】以開合五見等者,意云:此論及顯揚、五蘊、百法論等,並說有五十一心所,如論自列。苦依瑜伽第五十三,即依此論,五十一上更加邪欲、邪勝解。若依雜集論,有五十五,即開惡見為五見,故有五十五,謂根本有十、隨惑二十、遍行別境各善十一、不定四也。問:何故如此不同?答:但為惡見開合不同,量便救有,如是增減。此論等以五見俱不正故,合為一見。若依對法等,據見行相不同,故開為五。所以諸論有此不同。
【疏】於四事中生五別境者,如下說五別境於四境生,謂於所樂決定串習觀察境中起,緣別別境而得生也。
【疏】或俱或不俱,別事生故。意說欲界等五法,於四境上,或可得俱起,或體事各別生。如下五別境,於四境生俱有、俱不、總別,合有三十一句,至文作法。
【疏】於善染等皆不定至等取餘二門者。意說不定四,於善染等皆不定也。彼更有二門:一謂非遍心起,二謂非遍地有。然此中善染等總有三門,且第一簡唯善染,以互相違,今不定四皆通善染;第二簡遍行,遍行遍八識,不定四通前六識,不通七、八,至下第七自當分別;第三簡別境,別境遍三界、九地皆有。然不定四中,前二唯欲,後二至上界、初禪有尋、伺也。今論言於善染等不定者,即舉一門等二門也。
【疏】會文有二者:初、約根本,隨惑俱是染故,束六位為五;第二、約四,一切辨其五位故。瑜伽與此有別,故以兩儀會也。
【疏】言謂定俱生者,即並頭生也。又言俱者,約此五心所常俱也。時者,望一切有心時。言無始者,約七八識說,故無斷也。
【疏】此解為勝。輕安不遍者,意說一切地者,約有尋、伺等三地名。一切地者,即輕安不遍,以欲界無輕安故。
【疏】若如初說,從多分至而作論故者,意云:此舉輕安例煩惱,亦許通餘地有。若如初說者,即第六卷解輕安中,初師云:輕安不得通欲界者,有其二義:第一、約多分,謂上八地有,欲界一地無,故從多分而論。以欲界輕安調暢身心,行相微劣,所以言欲界無輕安,據家亦有也。第二義云:要定加行,方有輕安,餘時即無。意說欲界無輕安者,據如前理說,其實亦有也。今言染四皆無者,且從多分說,其實亦通諸地,即如無明、貪等通三界、九地,八大、隨惑亦通上地也。且通俱者,與染心相應故。若爾,如何言染四皆無耶?答:以煩惱中通者少,不通者多,以種類而言,故說染四皆無。據實亦通,如下至本文中說。
【疏】增上、出生者,意云:以二義解根也:一者、增上;二、出生。即由苦根為增上緣,能生長苦法,於其身心而逼迫;樂根反此,於其身心而生適悅,故以二義解於根也。問:受與根何別?答:受者,領納屬己;根者,但出生苦法,故二者別。又寬狹不同,至下自解。苦汎爾,領納屬於己者,即名為受,能有出生增上之義,方得根名。受名為根,必有領納自受,但名為受,不得名根,未出生故,所以受寬根狹。
【疏】領納境相,具適悅身心者,意云樂苦相對稱俱,意說樂受及苦根俱有適迫身心等,即苦樂相扶對名根。
【疏】五識通依色、心二依者,此正釋二受別相。身謂五根。然眼等識相應三受,實通依色、心二依,謂依識及根故,而就不共別依,說名身受。五識即皆然。若意識相應苦等三受,唯依心故,說名身受;唯依意識故,故說五識及意之言,意在於相應受也。
【疏】無漏第六,意引生者,由無學人第六識入觀時,即無苦受。若後出觀,遇違境,有若受,如乞食不得,被餓死等。又無學聖人,五根有漏,初觀時,五根且有不調暢性,故有苦受。言或唯後得智中方起等者,意說從菩薩後得智,大悲等力親所引生,故亦通無漏,如變身、魚等。但據菩薩,二乘不然。樂、捨通無漏可然,苦、受相隱,故逐難釋。此即二二分別也。謂身受、心受為第一、二,又有漏、無漏為第二、二。
【疏】十四、一分見所斷,一分修所斷者,瑜伽文意計十四者,謂七色根并命根,并受五受根及意根也。除信等五根、三無漏根者,然此八根,如下自解。故疏云:謂除信等五及三無漏。其十四、一分見所斷者,謂七色根及命根,謂三惡趣業所惑,或意識中分別煩惱所引生故。後入見道時,分別煩惱已斷,更不能招當來黃門、北單、半擇伽、二形、三途、無想天及女人等,故說此七色根及命根見所斷,即因果果喪斷,亦名不生斷,畢竟更不受此身也。一分修所斷者,是有漏法故,故修所斷。其五受根及意根,亦約分別煩惱,無更不感,故名見斷也。是有漏,故云一分修所斷。言其餘可然者,意說五受根并意根通見、修二斷所以,故云可然。問:信等五根是何斷?答:有二義:一云、是修所斷,體通有漏者,是修道故;二云、亦名緣縛斷,謂煩惱緣信等起煩惱故斷,能緣煩惱時,信等得緣縛斷名也。故瑜伽五十七云:問:二十二根中,幾見所斷、修所斷及非所斷等?答:十四、一分見所斷,一分修所斷。十二、一分修所斷,一分非所斷,謂即十四中六及餘六,餘二非所斷。乃至廣說論文。今疏文依論廣說。
【疏】十二一分修所斷,一分通不斷者,意云:以不斷對修所斷說。十二一分非所斷攝者,謂前見道斷中,取五根及意根通無漏,是不斷有漏者,修所斷。其憂、苦二根亦非斷者,苦根可爾。如憂根名非斷者,隨順趣向無漏非斷法,名非所斷。據實,憂根不通無學後六者,謂信等五根并未知,當知根通無漏,不斷有漏者,修所斷也。言應名無漏者,意云:憂、苦二根應名無漏也。何不說者,以無漏不引,論不說之,但假名無漏,非真無漏也。
【疏】不可說六中是至五根亦應爾者,意說前六,但可取五受根、意根,不可說是命根。無學人身中有苦許有者,五根亦可爾。何以故?以無學身中有此根故,故云五根亦應爾。故不可言命根通非所斷,但可取五受并意根也。其已知根、具知根,唯非所斷。
【疏】苦根亦無學者,無學人身中有苦根,如前說,無漏引故。此即是兩三分別:一云三斷,二為三學。言雖名同小者,此三受名同小乘。
【疏】論或總分四者,意云:亦不須分別云苦、樂、捨三別等,莫作如是說。但可總言受,即是應通四種,謂三性及無覆無記。與六識相應即三性,有是業感,故名無覆無記。
【疏】五識皆通有此四性者,有說三受各通此四性。然樂、捨二受,皆具四性,其義易解。唯苦受可通三性,善、善、不善、無覆無記等,唯有無記與苦受相應,相㒵難知,故論偏釋,如下自解。問:三受名通四性者,如何苦受通於善性?答:勤修進道,苦己身心,故五識中得有苦受。五識或與嗔等不善相應,身心熱惱,故有苦也。然苦受是善惡業所感果,即是無覆無記。苦受通有覆無記者,謂五識中有任運貪痴。五識俱貪痴有二:一者、分別貪痴,是見所斷,一向不善;二者、俱生貪痴,以任運起,與五識俱。是無記故,得與五識中苦受相應。又苦趣中第六識,有痴、慢、愛、身邊見等,是無記故,亦與意識中苦受相應。意有苦根,如下自說。故瑜伽說:一切煩惱,皆於三受現行可得。故知苦受同煩惱,是有覆無記性也。此則逐難釋苦根有覆無記意,故次論云彼證意識中有苦受也。
【疏】餘三通二性者,即慢、貪、痴,通不善及有覆無記性。
【疏】此五識中如何相狀者,意說此貪等於五識中如何相狀,如文自成。
【疏】如率爾至無覆者,此舉例也。如五心中第四染淨意識,若是有覆性,遠引五識,起有覆貪等。
【疏】又非有覆意識,不引五識生故者,此通解意識引五識生也。上來辨二、四,第一、辨或總分四,二、辨容別四,以下辨一、五也。
【疏】飜前三相者,意云:由有三相故,所以離於憂喜。所受三相者,如論云:第一、逼悅身心,相各異故;第二、由無分別,有分別故;第三、尤重輕微,有差別故。由有三相故,苦樂受更離於憂苦受。由捨受無前三相,所以不分二也。即捨受自有三義,對前三相,故不分二也:一者、非逼非悅,相無異故;二者、無分別故;三者、平等轉故。一一相配義。
【疏】欲界初定,隨應皆樂者,意云:欲界五識有樂,受初靜慮有樂者,眼、耳、身三識通初禪有故。
【疏】大乘初、二近分者,意云:初禪近分、二禪近分,唯有喜受;若第三禪近分,及根本有樂;第四禪近分,根本唯有捨也。問:何名近分?答:根本善已前,加行方便,即名近分。分者,因義故,通四禪皆有近分。
【疏】以安靜適悅至在意名樂者,以樂殊勝,分別不及,名無分別,非總無分別。亦如世人說言,此味極美,不得道意。尤重者,亦約殊勝說也。
【疏】離生喜樂者,離性者,離欲界生上界喜樂,許初二近分有喜樂受也。
【疏】初門者,即初、二近分名。初門對後根本,故得初名;若根本,即是後門。
【疏】初何故有喜之言等者,總是或有義家難此論文,令初二近分亦有樂也。今正解者以下,即是疏主自釋此論,不說樂受之意。
【疏】若言樂受至文言寬故者,此文意說,初二近分有樂受,地獄中有憂受。意說地獄雖有苦受,不妨有憂;初二近分雖言喜受,不妨有樂,以受言寬故。若言苦根即唯一受者,苦受不通憂也。言苦受等,此意說苦受中含憂受。所言等者,等樂受含喜受也。
【疏】若言至何故不說者。此師由難,反成自義,意識唯有憂受也。
【疏】彼約五趣辨是異熟非異熟文者,意說瑜伽論約五趣辨異熟生也,所以不是辨真異熟文也。
【疏】彼意唯苦,何故言憂者,意問曰:若言地獄五識唯有苦受,何故乃言有憂受耶?問也。言彼意唯苦者,意說彼師意五識唯苦,何故乃言有憂耶?
【疏】此師意說至約六識作論者,即答問也。我今依六識作論,五識有苦相續,意識有憂相續,故云苦憂相續。言地獄有八根者,說五色根、意根、命根及憂根。此師意說,憂根為第八入定生中,名捨入三不成中。
【疏】彼唯說至不言傍生者,意云:瑜伽第五但約地獄、鬼趣說有憂,不言傍生,今以第六十六有傍生文故。今合引云:一分鬼趣,傍生亦爾。
【疏】憂苦遍者,謂地獄故者,以此證知,故地獄中意唯憂俱也。意說地獄無客捨受,故以憂根為第八,此師意也。
【疏】不善業輕至以少靜故者。意云,不善業輕所招,執非極苦,以有捨即少寂靜。今既地獄受苦尤重,不容有寂靜,知無客捨受。
【疏】憂即分別。加行分別故者,意說捺落迦中無分別煩惱。言憂分別者,但是於境分明,知有苦具而生憂慼,是憂分別之行相也,名加行分別。
【疏】既言三等者,意云:既云任運生一切煩惱,皆於三受現行可得,明知苦受與身見相應有覆無記性。然憂根性通善惡,故知地獄而無憂根。
【疏】一、根善不善,以三性為境者,即憂根也。既言善不善,明知憂根不通有覆無記。又緣於三性起,即是二十二根中憂根。此總是引瑜伽論文,說地獄及餘識中二十二根有成不成文也。
【疏】除三者,即除三無漏根,所餘或成、不成者,約信等五根及男、女根等。
【疏】三、約現行至無涅槃者,釋三無漏根。地獄之中,三無漏根現行必定不成種子,約有性、無性辨成、不成。
【疏】餘三現行至成就者。此樂、喜、憂三,若一向苦處,即種成現不成;若雜受處,後三種現亦成就。對前三無根,故喜、樂等得後三之名。
【疏】現種俱成八者至有一二形別故者,此即釋彼論文也。言五根意,命根為七者。問:何故不言第八根耶?答:為後師將主捨為第八,憂根入三不成就中,苦根入不定中。若前師以憂根為第八,客捨入三不現行中,苦根亦入不定中。今不言第八者,為兩家諍未定,所以不言。言樂、喜定不成現者,憂根既是所諍,故亦不言,但言樂、喜。言其信等五現種有成、不成者,有斷善、不斷善,有差別故。言男女一二形別故者,為地獄惡業招容有一形,或有二形,又由惡業招容無形故,現亦有成、不成,故成、不成。言通信等及男女兩處文也。
【疏】苦根入現不定等者。問:何故不定耶?答:如生死之位,由惡業故,逼切身心,命終等時,方有苦根。又如住極悶絕位,六識不行,如何有苦?故是不定。或極善業所招生死之位,苦根六識亦無。
【疏】不爾,餘三即無法故者,若取以客捨為現。不爾者,即瑜伽言三現不成者而無法也。言無法者,但闕不成三名無,非三現無也。
【疏】若言喜樂更取一形者,是前師難也。謂言後師三不成中,取一形為第三也。以第二師許地獄無形,故為此難也。難意云:若唯取一形為第三者,何故不取男女二形耶?若後師言無二形者,難云:豈鬼、畜等無男女二形耶?答:若云鬼、畜許有,地獄無者,難云:何故地獄中無男女二形耶?此皆前師假設為難。
【疏】雖無睡等者。釋解伏難云:地獄既無極重睡眠,如何說言彼無六識?答:雖無睡眠,而有生及死并悶絕等三位,故無六識也。六識既無,意根寧有?
【疏】等活地獄至何處有者,意云:若前師言死生二位,無客識,無憂根者,男女等活地獄,非但有生死二位,亦極悶絕時,豈悶絕時有意識耶?
【疏】又若爾者至五識相續故者。若以身識相續有苦根者,彼苦處中,意識憂根何須間斷?更無別所。以故?不可以意識間斷五識相續,故長讀文。
【疏】又意無捨受非易起受者,意云:明真捨受非是易脫起受。意既有間斷,明此俱捨受是易脫起,第八捨受非易脫起受,故云非易起受。易者,易脫也。
【疏】意中苦受至間斷者。意識中苦受,約客受說,亦有間斷。然五識中苦不斷,以身識等相續故。
【疏】據起意已,後必相續者,前師悶絕等位,意識憂根並無,若後起了,還復意中憂根相續。故瑜伽說餘三現行定不成就,文亦無妨也。
【疏】嗔於未位,與捨俱故者,以地獄苦逼,多嗔捨俱,受地獄苦,末容有捨也。捨亦有慼行故,故捨通三性。但非苦亦而得捨名,不妨客捨通三性也。
【疏】彼無異熟樂,名純苦處故者,意云:說餘二趣至名純苦者,據無異熟樂故,得純苦名。
【疏】又彼無異熟有等流樂至一切皆無者。意說地獄純苦處,異熟樂、等流樂並無,故云此名純苦,一切皆無。
【疏】對法第七等,說至少分故者,意說意地,嗔與憂受相應。或意戚名憂者,從多分說,不妨亦有苦受及餘煩惱也。即人、天全起憂,鬼、畜趣少分有,故云多分。其實意地亦有苦也。即會前師,意地尤重戚受,尚名為憂,況餘輕者文。
【疏】若細分別至故不相違者。餘聖教說意識與憂相應者,有二意:一者、約麤相說,二、約隨轉門。若據子細分別,意得與苦受相應故。故疏云:一切見道惑,通在意地。故瑜伽五十九云:不通一切識身者,意地一切根相應。又如疏云:一切俱生,通三三受故。故五十九云:若任運生一切煩惱,此於三受現行可得。此約從細,與前多分麤相不相違也。
【疏】非實是食者,非是滋養順益之食,但可得名不損。斯兩箇文段,意與憂俱者,皆是隨小乘說。謂小乘許若在五識,憂在意識,故今依大業意中有苦受也。有云:此第一解,依隨順門說。
【疏】或依上座部主異熟無間者,彼部計由異熟異苦憂相續而生。今瑜伽云語有情類異熟無間,有異熟生苦憂相續者,亦隨彼宗說五識苦相續,意識憂相續也,其實意識中有苦也。
【疏】即是無性第二上座。九心隨彼說者,彼部說九心之中,有分心是異熟心故,由異熟心有苦憂相續也。
【疏】或依彌沙塞部至異熟意識生故者。此部說異熟意識有憂根相續,所以大論亦隨小乘說意有憂,其實有苦受。今疏文在下方說者,不次也。此說為定,依前大眾、上座二部一處會也。
【疏】大論第五至亦隨轉門者。瑜伽言尋、伺、憂俱者,隨經部宗,且說有憂,理實兼苦。以下所會,意皆同也。
【疏】問:彼六十六說至唯地獄等耳也者,意問曰:且如瑜伽六十六說,約五趣辨其憂苦,何故餘趣不約隨轉理門語,唯地獄意中苦受,隨他小乘喚為憂耶?舉論答云:地獄意中實是苦根,而非是憂。然此苦根是餘雜受憂之類故,所以論說意地苦受為憂。問:何須作此會耶?答:以前師說意中有憂受,故引瑜伽證地獄中有憂受。所以會云此隨小乘說,非大乘正義,以小乘許地獄中意唯有憂故。論又彼苦根等者,第二會。論或彼苦根等者,第三會也。故此苦根通損身心,不同於憂,不可為例也。
【疏】離生喜樂者,離欲界生初禪等也。問:如坐近分定,若命終者,生在何處?答:既未得根本定,還生欲界。若坐得上根本定,方得離生喜樂,近分不爾。
【疏】豈為有樂言等者,意云:豈謂有離生喜樂言,即含近分而有樂耶?
【疏】義說為二,即喜名樂者,既義說者喜,應是假有,若是實有,何不名喜?若定喜時,而亦名樂,故者不然,望義有別。且如無漏智等,亦名無為,望有為樂,所為即非有為;若望四相,所為即非無為,豈即無漏假耶?此亦應然,仍同一種義別說也。然此善樂,但由定力滋益身心,令適悅生,非是緣境生喜樂等。
【疏】亦餘時意慼受憂故者,意云:非但餘時處意地慼受名苦,即純苦處苦處意地慼受亦名苦根。
【疏】令不壞相續名食生,其捨受者無順適悅名食,故不生喜樂也。
【疏】定中通喜樂等者,意云:定中無違境,不約憂苦,以明欲界容三受俱也。
【論】意不定,與五受同故者,意識不與五識受同。如下云:偏注者,隨喜受;不注者,便起捨也。問:如何苦、樂、捨三受得俱耶?答:如在定中,意雖樂,不妨身有勞損;耳識率爾聞聲,不妨與捨俱。亦如世人欲舞琴,基躭讀樂,心雖有喜,身有勞損,苦受所生,故三受俱。
【疏】此亦有二師者:一云五識唯一念,生已即滅;二云五識許多念相續。意云:但明五識續與不續,不是說五識一念所與三受俱也,但准前三性中說。
【疏】或轉得無漏,初地即得者,有一師說:初地得無漏,與成所作智相應,有喜、樂、捨俱。有正義師說:至佛地方得無漏五識。今唯約無漏名轉依,亦不約有漏名轉依,故十地中五識仍苦、受俱。若據第六、第七識,初地即得無漏,與喜、樂相應也。
【疏】又佛六識、三受並通者,比且通語,下自別解。言五識唯有樂、捨,無喜者,以同因位,五識中無喜、憂故。然喜無量,但以不疾為體。
【疏】雖有漏三識等者,意云:有漏眼、耳、身三識,二界、二地以上即無。今無漏不然,不可為例。
【疏】答:有。如淚下如雨等者,此說意云:以彼聖者證得無漏,第六所變根等名無漏,非實無漏。又若第八變是有漏,若無漏,第六定果所變,所以名無漏。
【疏】即有定眼依處,非實有根故者,且約依處名有根,非約實根也。若以無漏定所變名無漏根者,即通餘聖者,不唯在佛。
【疏】以此為例者,上三定無五識,不妨有有漏無色界無色根,何妨有定果所變色根?又例云:且如有漏五識,三識二地繫,無漏五識通四地,何妨凡夫無色界無根聖者而有耶?
【疏】問:八地皆有無漏八識耶?答:有者,此解無色亦有五識。以有疏意,解無漏八識所依地七,八有二解,五識有四解。一、准疏可知。以無定文,故作此解。
【疏】常處第四靜慮故者,意說佛心常在第四禪也,所以常與捨受相應。
【疏】餘地雖有而不現前者,意云:下三禪雖有無漏第八識等而不現行,所以不與喜、樂、受等俱,要至第四靜慮方起。猶如無色界見道無漏種子,先傍修得而不現行。何以故?唯依等四禪入見道,此亦如是。
【疏】大悲天住者,此大佛悲功德,依第四禪,名無住也。第四最勝,獨標天住之稱,據實論之,餘天亦得住也。
【疏】如七、八識者,意說五識亦唯第四定有,猶如七、八二識也。
【疏】薩婆多至有實五以為遍行者,意云:此解有宗,經部興問。且有宗問云:如大乘但以五種為遍行,為不爾耶?然有宗以觸欲等十法而為遍行,故為此問。若經部師問云:唯以實觸等十五法為遍行,亦以假為遍行耶?
【疏】前者,亦言起盡經也者,如前第三卷引起盡經,說觸等是遍行也。言此是初經者,今明遍行義,就引教中,此最初引,故云初經。
【疏】若爾,何義故知作意必有者,此問云何義得知有但作意耶?下引經答也。
【疏】即象跡喻經者,意云:初引阿含經證觸等四遍行,此經但證作意,是偏行也。論若於此作意,即於此了別者,彼云:了別即是識體。此顯若有作意,必有識生,必有作意,是故此二恒共和合。
【疏】恒共和合者,即作意唯與了別恒和合也。言無色四蘊恒和合等者,意說通與心、心所法和合也。
【疏】非唯善勤者,意說勤通三性,非唯善勤依欲,即餘二性,勤亦依欲也。
【疏】謂此欲但求彼可厭之事至可欣自體者。謂有自身是可欣自體,設於境生欲,未合希不合,已合欲離之位,皆以自身可為欣體也。
【疏】若自內身至及後離位者。意云:如有可厭事,欲與自身命時,即於彼厭事上,但求不合、已合、後離位時。此即於自身之上起欲,不於可厭事上而起欲也。
【疏】若欲外境至非可厭事者。此約境以況內身。此意即說,如外蓮華遭霜電之時,但念此花昌盛之時而生於欲,不於此霜等之上而生欲,故但於花上而起欲也。內身亦爾,若病苦等時,但愛自身而生於欲,非於病苦之上生於欲,願與病苦離者,但加之身故。又解:疏若自內身可厭至非可厭事者。有云:前疏文約身生欣,於境生厭也。此文意於身生厭,於境生欣。意說若厭自內苦身,未合欣不合,已合願後離。若於外怨境生欣願,死緣早至,即是於可欣事上生欲樂,非於自身厭事生欲也。依諸家釋,此解為定。
【疏】即通六識,或唯第六者,上是正義,許五識有欲,故六識俱通,可欣厭也。唯第六是不正義,可厭之處。處,猶境也。
【疏】非可欣故者,以中客境非是可欣境也。
【疏】境雖可欣至亦無欲起者。雖境是勝,若不起希望,欲終不生,如邪見撥滅道等。
【疏】正合前七識中第四師義者,意云:若說第七識無欲生,正合前第四卷論末心所相應中第四師義,彼說第七識而無欲故。言無欲理生者,意說七、八識道理無欲生也。
【疏】乃至至究竟涅槃者,意云:此經說欲為諸法本,即彼經云:由欲故有作意,由作意故有觸,由觸故有受,由受故有想,由想故能得解脫為堅固,出離為後邊也。解脫為堅固者,息諸纏也;出離為後邊者,覺道滿也。今言解脫、堅固、究竟涅槃,即汎所緣者,即非邪、正等境。
【疏】於所取境者,即邪、正等境。
【疏】即染心中少分無者,意云:染中有有覆無記心,此心中而無勝解。又貪、癡任運不染,取境而不印持,故亦無勝解。若強分別生者,即有勝解。今言少分,意取一邊詞。染、善以相返,染中無勝解;善、染既相違,善中亦應無勝解。答:善中有多種,加行善心有勝解,生得善中而無勝解。若爾,何故不說,唯說淨耶?答:舉一隅可以三隅返,故說染時顯劣,善亦無勝解。
【疏】非審决心無勝解者,意云:審决心有勝解,非審决心亦無勝解。
【疏】苦言心起,決定有之,但相微隱者,意云:彼救云:疑心起時,決定有勝解,但相微隱,有難如下。
【疏】故四法迹於念是定因者,意云:證念與定為因也。四法迹者:一、無念;二、無嗔;三、念;四、定。如定配迹,戒、定、慧三種因彼起故,而得迹名。跡者,蹤跡所履之處,如車迹等。無貪、無嗔與戒為迹,念為定為迹,定為慧為迹。如此配釋,故知念為定為依也。
【疏】曾所受境者,此有二境:一、體境,二者、顯境。親得者名體境,不親得者名顯境。但緣境界之名言等,是體之類得類境名,或可是前之類名類境,如下自說。
【疏】或未得體至如無漏緣染污心等者。此解類境,又疏文倒也。計合有漏染污心緣無漏等,然無漏法先未曾得,但以尋名而緣,不親得故,名類境也。言即近親取名緣後體者,如緣青等,故是體境。
【疏】他界緣使等,並彼中攝者,意說如欲界尋名緣,上界天等,並是類境,以疎遠取故。
【疏】後得智緣至名念彼體者。意云:後得智緣有為無漏心、心所等,皆是念家體境,以後五種是無漏法故,故親緣反得體境名。
【疏】緣真如等名,緣彼類名等者,意云:以後得智不親證,帶相緣如不親得故,故是真如體之類。或依名變緣故,故名等,即是真如類也。
【疏】初起一念至名為曾體,亦名彼類者。意說正智所緣,親證得故,名為曾體。此曾被加行智緣,故得曾名,以加行道中作我、法二空觀故。又今所證,是前加行道中所緣之類,亦名類也。
【疏】多由增者,此定多由念力而增進也。
【疏】念多於過去至諸境合故者,此約三世合緣,所以念得緣未來。然由多念而言,唯緣過去。問:如何緣未來耶?答:以未來法與過去境合緣也。其相如何?且如緣涅槃、善法等時,此善法等先未曾證,在於未來合緣時,即涅槃等名剎那剎那落在過去。若緣念時,即未來法等與過去涅槃名等合緣,故說念合緣過、未。又與前所受諸境合緣者,此釋念通緣三世也,即能證與境合也。現亦是過去類,未來、現世類也,故總生念也,即體類合緣也。
【疏】亦名曾受彼境之類者,謂先曾開涅槃等名,今時正緣,即此即緣,是曾聞彼名境之類也。
【疏】今恒有彼類,亦為後因故者,意難云:應恒有彼痴、信等類,亦為後痴等為因。
【疏】若爾至念亦應爾者,外引例云:汝大乘由自證分後能億,後能億時知往前由有自證分憶。今亦爾,念憶時由往念為因,與汝大乘何別而獨見難?
【疏】不然至例於心也者。意云,我自證分有體,放體上更立見分用,所以後時能憶知前有自證。汝念總無此事,如何將念例自證耶?
【疏】非定須然者,意說非一切定皆生智也。謂無貪、嗔、正念及定,名四法迹,如次配戒、定、慧三學法為迹。
【疏】或一那別欲注心處者,顯非定住一境也。即一剎那別欲注心,亦得有定。
【疏】彼一一念皆住其心者,如見道歷視諸諦,即前後二念所緣,境雖非一,但隨於一一境深取所緣,故有定也。
【疏】何須定爾者,意云,一剎那心自然於境而無改易,何妄須定令一念心無改易耶?
【疏】非一念心緣此,復可更緣彼故者,意說一念心緣此,又更緣彼也。然非定長,引聲讀之。
【疏】彼謂不然至故有爾也者,外解也。
【疏】問:彼設無定至亦易緣不者。此問外人云:汝若言心住於境,必由定有者,苦無定時,一念心得易緣不?緣,問也。
【疏】若無於定至自成染者,此外人返質。答云:苦無定心得住境者,則應貪等煩惱無時,心應自成於染。既無貪等煩惱,而心不成染者,故知無定一念,心亦不住於境也。此例不然。以下是論主難,如文可解。
【論】或依多分故說是言者,意說定、慧俱緣所觀境。今雖有定無慧,亦從他慧多分說定境,名所觀境,如西明疏。
【疏】此說於境至故說起二者,意說一境之上而具二義,故說起二也。此即於二境起二也。然二二合總有十句,故論結云:合有十二樂為初,合有四句;以決定為初,合有三句;以曾習為初,有兩句;以觀為初,有一句。故有十句,如疏。言欲之所樂者,論舉欲家之境也。合者,意云舉所樂境與餘境合也。五、別境緣四境生,有不合者,皆如疏論。
【疏】有十个三句者,意說三三合十句。
【疏】亦有五个四句者,意說四合有五句。
【論】具起五種者,即於四上合起欲等五種。又一一別起復有五句,總別合三十一句,即一一別起有五,二二合起有十,三三合起有十,四四合有五。具起五種有一故,總別合有三十一句。總別義,如演秘具解。
【疏】乃至等流亦有此事者,意云:等流心等中,亦無欲等五也。且如等流通多種,即三性心中皆有等流,其無記等流即無欲,不善等流亦起染心,不作意緣亦無欲等,又生得善心亦無欲等,故云此類非一。問:五心中既有決定,何故無欲解耶?答:雖有決定,但不希望;既無欲也,又非印持,故無勝解。故知欲等非必定與心、心所俱。
【疏】皆意引生者,意說五識相應念緣現在時,皆由意識引發也。
【疏】一、引等故至名為等引者。意說等在於心之內,即此等由定所引,得名為等引,據義合云引等。
【疏】等所引故至等能引故者,意說等在於加行位,今此定數,由加行位中等而所引也。名等引,即等是能引,定數是所引。
【疏】此在定位定數,從前加行得名者,此定中心等,從加行得名,然等與定亦相似。
【疏】平等持心,等者,等取心所也。
【疏】此與等引,大義皆少。同者,二俱唯定,非散俱通。上二界等名同,而通有心、無心故別。等至通無心,通凡、聖得。若等引定唯有心,不通無心,亦通凡得,故二定亦別。然二俱是根本定。問:二何別?答:等引定非於定心名通果,無記引神通變大地等,若已於定,即無此類。等至不然,通無心故。
【疏】例餘三識亦然者,眼、耳二識既有慧,例餘三識亦有慧也。或是無記至彼類故者,意云三識有慧所由也。或是無記者,說慧是無記也。如五識緣境,有微劣簡釋等,慧非善慧,故名無記。如緣威儀等慧,能彫刻功工等,總名無記。
【疏】或生得慧者,意說三識中慧,或是生得善慧,生便即得,是俱生故。
【疏】或加行慧,聞、思、修所成者,若直言聞,慧等五識即無;若因聞等所成五識得有,即由相應意識引五識方有也。是彼類者,意說三識中聞、思、修所成慧,即是彼天眼、耳二通之類也,以天眼、耳通亦修成故。有云:生得慧,是彼加行、聞、思、修所成慧之類也。前解正。
【疏】佛地論說至妙觀察智者,此引佛地論之文。云除漏盡通一个,餘通並是第六中妙觀察智。此總引文,以下自會。云以眼、耳俱意至觀察智攝者,此正論文也。以眼、耳俱時,意識多相續故,不間斷故,所以說意識中有天眼、耳二通。亦但說慧俱時有者,則多是妙觀察智攝,不是眼、耳二識而無通也。謂二識多間斷故,且隱二識,不論但言意識有二通等。
【疏】此就他家。設說五識無欲等故者,意云:以前師不許五識有欲等,但就他家說。前許意地有苦,故欲等得與苦受相應。
【疏】非以煩惱等中至與相應者。意云:不與者,煩惱中有欣慼行,有貪欣行,及善中有生得加行善心,及緣三世並緣真如等心差別故,即不與欲可相應也。雖有如是差,不妨亦與欲等相應也。讀者當悟意說句,見欲等緣所樂境等,則謂將不慼等行相相應。雖有如是差別,不妨於此境中起希望等,故云須即相應也。論六始信等。
成唯識疏義演卷第六本
第六末成唯識論疏義演卷第六末
【疏】梵云遮者,即真是梵音,非約此方遣,故名遮。
【疏】今論但約善取餘法一義解者;及雖有二義,但取顯十一外心所一義解也;及既顯善,十一外更有義別心所,明知義同於等也。
【疏】雖義望前十一有別者,意云:欣、厭等多善,如雜事經、法蘊足論廣解。雜事經,即是阿含經中雜事品。
【疏】不說嗔名欣,貪亦名欣者者,意云:如瑜伽解不善根眾名中,不說嗔名欣也。貪然不善根,雖復名貪,亦名欣也。今在染中,貪即名欣,嗔不名欣。若據善中,如無貪即名厭,無嗔名欣。各據一義者,約善不善義別故,所以不同也也。
【疏】非不忍者,意云非是不忍師恩也。
【疏】彼是貪之分故者,意說彼隨惑中慳、憍等,是貪一分也。
【疏】隨應者,意云:不唯此三,又隨取、不憍等也。故瑜珈六十中有此文。
【疏】貪著名等者,由貪名利,故覆罪也。覆是貪分。
【疏】貪名故覆者,意說貪名覆者,亦由痴也。此即會文,如有所說,貪名利覆罪者,亦是癡。言前解為勝者,意云說覆為貪分者,雖無論文,理將梢勝。
【疏】但言障不慢義可通三者,准彼義可通此三師解。
【疏】然障於慙,如前理可者,由障敬故,即障慙。依此義,具如前說第三道理可。然或可者,許可義也,許可第三解善。
【疏】不疑說為正見少分,亦有此理者,以論說疑為為異覺及簡擇故,所以翻為正見少分,以正見是慧故。故此師約斯義解不義也。
【疏】前解九法說者,迹是小隨,故一處說也。以下,辯大隨,即散亂等三也。
【疏】皆彼翻彼正定性對治故者,以不散亂性正對治散亂故。正定攝散亂,談別有體,以性相翻亦是也。餘不正知等,二准此解。
【論】正見、正知俱善慧攝者,此翻根本煩惱中染見,立為正見;翻隨煩惱中不正知立知,立為正知。以此二種俱用別境中善為性。性對治故者,以善慧性對治故,故對治不正知及染見等。
【疏】不忘念是正念至亦爾者。此翻大隨煩惱中妄念,立為正念,即別境中正念所攝。然妄念縱是別境念分,或是痴分,皆翻入正念,故云亦爾。意云:設翻妄念、痴分者,應令入善,然以有別境分故。謂別境通三性故,但翻入別境中善念攝也,不入善十一中。然用別境中念分者,不說自成。
【疏】此三說是翻至不翻為善者。意云:此三設若翻痴分者,以用別境分,故通三性,所以善中不說。
【疏】然此唯是痴分者,所以不說者,此結釋上也。不散亂等三,由是別境,分通三性,攝入別境,所以論不說為善也。然疏本作唯字,恐錯,更推餘文。有云:然此唯說是痴分者,所以不說者,謂此文但翻忘餘念、不正知等,不翻欲解者,以唯說忘、念等是痴分故。所以不說別境分者,亦說欲解也。
【疏】此前或有行相相翻者,意說翻不善入善中,約義不同。然行相相翻者,以捨性非是翻掉舉治,但以行相與掉舉相違,故說行相相翻,以行相高下正相違故。
言得通治者,以掉舉是貪痴分故,相通對治貪痴分等。又對治貪痴等,亦可謂性對治,以捨是無貪痴分故。
又然得通治者,有云:掉舉亦得名為通對治也。以舉依貪、痴上立,今善慧通能對治,故說掉舉亦如貪等,是通治也。是故論云:斷彼必由通、別對治,通唯善慧,別即三三根。或說性治者,如不忘正翻妄念等也。但翻痴分者,若別境念分者,不翻入善。餘者准知。
或有行相體性皆相翻者,以不忘性治忘念,然行相亦與念行相相對治也。餘准知。
【疏】如彼多少,何分所攝者,意云:瑜伽說煩惱有多名字者,隨貪、痴等何分所攝,或是貪分,或癡分等。
【論】有別建立,有不爾者,意問云:翻染入善中,有立為善,有不立為善耶?
【疏】相、用別者,別立為善者,意云:十一善中,體、相、業、用別者,謂信、慚等八,別立為善。然行、相、捨等三,雖無是別體,有勝業、用,亦別立之。故信等十一,相、用別故,立為善心所。其不忿、恨等,無別相、用,故不別立。問:此中既言相、用別故,別立善心所者,何因前立說不放逸無別相、用,同依四法立不放逸?解云:不違。前據無別體之相、用,此依體、用俱別及同體、用殊,故不乖反。
【疏】流染識少者,流謂流轉,染謂能染。意說慢等流轉,在於意識,但染意識,不染五識,故云識少。
【疏】勝因之悲者,意顯不害即悲之勝用也。有解云:以不言為本。然勝因之悲者,意顯此悲是勝法之因也。悲依不害立彼。
【疏】無上之乘要須悲救者,意云欲有眾生求無上乘者,先須以悲救,然後令證無上乘也。又障無上乘勝恩悲故者,謂諸菩薩求無上乘,必用悲願攝他有情,若無不害,悲願難有。今菩薩有悲,明有不害,故說不害與悲為勝因也。言與餘亦因者,恐亦字錯,是不字一,更撿全本。
【疏】生得善位,隨此而說者,生得善位,雖無愍之行,然隨加行相從而說,亦有不害。或可生得善位,亦有不害,亦有劣行,悲愍故。既有微劣悲心,故知得有不害,故云隨此而說。
【疏】善少分位者,意說別境通三性,今失念等三,翻入別境。若望三性中,唯善非餘,故云善少分故,故善中不說失念等三。
【疏】迷情隔於物理者,意者無明是能迷,情是所迷,猶無明於物,道理不能解了,即名為障。障於理故,即煩惱障收。心體既局,橫生異計,有多染生,由斯異計,煩惱遂有多少等。
【疏】雖言實有,即慧善性者,意云:此釋通外難。難云:如捨等依他四法,上立捨等是假,縱所依唯通善性,如無痴見體是慧,仍是實有者,應不通善性。答:無痴雖實,然通善性,不同捨等體唯四法,無別捨等,所以唯善。今無痴雖聞慧為體,仍別有體通善性,如五見等。
【疏】不害亦爾者,意云:不害應亦實以用他為體故,如無痴用慧為體等,故言亦然。
【疏】决未決時,不障互記一者,意云:決時信生,未決者不起,慙愧不並,要須互起。或可未決時而俱是善,淨信不生,何妨不生?何如慚愧於中與得互起?
【疏】世道離欲,方有輕安至危重者。此師意說,世間道六行惑斷即難,當地煩惱名為難。欲許世間道中而有輕安,所以知所以能斷麁重,是輕安用故。
【疏】除緣無相等者,意云:除緣真如等,心作真如無相,觀時不害,功能不起,所以須除,以非悲愍有情故。問:何此師無漏位時無輕安耶?答:有漏有麁重,所以須輕安除;無漏無麁重,何須立輕安?本立輕安,為除麁重,既無止息,故無輕安。此師意也。
【疏】然說十遍者,除輕安也,謂要定地有故,餘者不爾,故說十遍。
【論】說十一、六位中起者,唯按伽五十五云:問:善依處有幾種?答:略說有六:一、決定時,二、止息時,三、作善時,四、世間清淨時,五、出世清淨時,六、攝受眾生時。由此初師引成為證。
【疏】汎起善心,不染心止染者,此解不俱也。若汎起善心,不深心細防止染者,即無彼慚愧起,以不願自他故。
【疏】然今此師至皆得相應者。意云六位中起十一者,據決定得起時,不遮餘時皆得相應。或三、四等位,若俱時,餘善心所皆得相應。俱可有客者,者稱皆非,謂愧、慚等亦得俱起也。有云餘時皆得相應者,則除六位外,餘有善心時,不妨有信等,故云皆得想應。然則不定六位者,據決定說。
【疏】然又此位說有如是是時,非必一切不許者,唯此解慚愧亦相應,但願自時慚增𮨇他時愧增,據實容得俱,但非一切時俱,後師但破不俱起時。
【疏】汝言推事未決至應非善者,意云:此難前師。若如前師言,推尋理事未決,容有三性心起,而無信等者,即汝三性之中,善心應非是善。何以故?無淨心故,猶如染、無記心等。
【論】若出世道至非無漏故者,此破輕安不遍善心,謂輕安即是七覺支中。量云:輕安覺支應非無漏覺支,出世道中以不生故,如有漏心等。又量云:輕安覺支應是無漏,七覺支中隨一攝故,如全覺支。
【疏】誰謂無漏輕安不俱者,准下解,無漏所引,雖非無漏,從引名無漏也。此輕安覺支所引,與無漏引俱,故通無漏,誰言不通耶?
【疏】如苦根無漏等者,如後得無漏智所引五識中身精進等。此苦根雖非無漏,從無漏引生,亦名無漏,此應爾故。若爾,以前並是牒計,以下難也。若爾,佛無有漏,應無輕安支。又輕安不通無漏,違此量故,如前。
【疏】既知世間道,准散善亦有者,意云:世間道及散善,義准皆爾,有捨不放逸,比量如文。
【疏】如大悲心俱說大非不害為體等者,意云:雖說大悲,以不害為體,縱無大悲,餘善心時亦有不害。故唯不損惱時即有有害,何妨餘善位時亦有不害?以諸善心皆不損物故也。
【疏】精進等四,以義同故。所以不說者,此文准前亦合有之四法故,如攝有情時。又如大悲既具四法,得有不害,此位亦具四法,如何無不害耶?
【論】本地分說信等十遍一切地者,謂本地分四一切中,信等十一通一切地,故知欲界可有輕安。不爾,輕安不在欲界,如何得說通一切地?
【疏】解疑者,如欲界聞思位中修定也時,即於定前近加行,得有輕安,亦名定地。以微有調暢義故,即解彼善心所通一切地所以也,故云解疑。
【疏】應從多分說彼俱起,十恒俱故者,例云:汝若言輕安難欲界無從多分說通一切者,亦應說輕安難不與餘俱起,亦應從多分與餘俱起,以十恒俱故。輕安相應既不從多分,明知亦不從多地說有輕安,故知欲界從有輕安,以說異善心所通一切地,是此師意也。
【疏】云謂若根本上界勝妙輕安無故等者,此師會顯揚等云:彼說謂欲界無輕安者,謂無上界根本定地勝妙輕安,其實非無加行位引輕安也。
【疏】欲界𣫍心至名調暢也者。意云:欲界雖暫得𣫍心,然不是定地,所以無滋潤調暢也。瑜伽六十三說:欲界闕輕安,名不定地。不爾,應言至不定地者。意云:汝若言欲界得有輕安,言無輕安者,無上界根本定輕安故,名不定地。難云:不爾。應論說言:欲界諸心之所由,闕上界輕安,名不定地。此釋文之外救意。
【疏】諸心之所,無不皆然者,意云,諸心之所,皆遍有尋等之三地,故云無不皆然。
【疏】然自於有尋等有長短者,意云:諸心之所者,皆遍有尋等三地。就有尋、有伺地中,諸心、心所,欲界及初禪中間,皆有名號。若輕安、初禪有,有無尋、伺地有;欲界雖有尋、伺,即無輕安,名短也。疏返覆文理文解,不言欲定也。
【疏】此中餘義同故名無異說者,謂十一中除輕安外,所餘十法皆同,無異師釋也。
【疏】即第六門皆說正義者,以第六識俱門中,皆同前第五門,此處且說正義,非謂彼中無不正義也。此即第六識相應門也。
【疏】若因若果,二位皆然者,此師意說,若因若果,五識是有漏,皆無輕安,以自性散動故名。
【疏】即如通果至有輕安者,意說天眼、天耳通無記、善性,善性者有,無記者無。問:通果如何是善性?答:菩薩起天眼、耳通,有其兩意:若自謂遊適所起者,是無記;若謂說法教化所起,即是善性。故說善性者,得有輕安俱也。
【疏】破前所說因位五無在果許有者,此解成事、智俱也。此意說云:識自體在果有輕安也。即總破前師因果二位並皆無也。非說師在果許有輕安,應作此解。故論云:定所引善等,破因位五無;成事、智俱等,破果位五無。
【疏】若在佛果,此為正善者,佛有事智,有輕安,是正義非?如言初地即有成所作智,是不正義也,即指前第一解。然第二解,因雖無成事智,謂謂有諸得所引五識,得有輕安;若有漏定引五識,即無輕安故。
【疏】若作此解至有輕安故者,序此解不正。若言初地即得成事智起有輕安者,即違前論中第二師云有義輕安唯在定有等文也。彼師計欲界無輕安,今言因地得成事智有輕安者,即是欲界有輕安,以鼻、舌唯於欲界繫故,故違前師。
【疏】彼前但據異性及下意識說之為無者,此釋前。若作此解,難并會也。如第二師說,欲無輕安者,據諸異生凡聖下意而說也。問:五識由他引,許俱下輕安;定心引意下,意輕安有?答:不然。五識許定俱,他引可有;定意既無,二並下散意定無。
【疏】前文但對彼初師至非為盡理者,即會前第二師文。言欲界無輕安者,且對前第一師說非為盡理,據實欲界菩薩後得智所引五識得有輕安也。第三、又解者,雖文中總言五識,理實三識而有輕安,鼻、舌唯欲無輕安故。問:今此一段論文有三解別,於三解中取何為正?答:如演祕說。
【疏】若爾,雖定所引五識,應無輕安者,此難意即定引五識有苦受,如苦身精進等,如捨身肉救眾生等,即五識應無輕安。答:五識中苦俱雖無,與捨樂俱受者,五識有輕安也。即捨苦受外,餘樂捨受等,後得別者,有輕安也。餘受可有,即通果心者,意顯通果心相,應喜樂捨受,得有輕安。通果心者,即天眼、耳通也。
【疏】若爾,鼻舌身三如何通者,此遂前起問。既有此問,不可言通果心劣,得有輕安。何以故?下文許五識有輕安故。
【疏】苦根雖名無漏,不言輕安俱者,此釋前苦根名無漏所以也。我通外難,難云:苦根既名無漏,何得無輕安耶?即遂前起難。此文正答前難,我但言通無漏,不言輕安俱故。據實,五識後得智引,除苦受外,餘受得輕安俱故。以苦受滋潤,故無輕安也。上界三識俱,下界五識俱也。言苦根無漏者,由無漏第六引名無漏,非體是無漏也。
【疏】彼無所治,豈有能治者,難也。言欲界有情,沈輕安豈有者,引例質也。意云:若無所治,不許有能治者,如欲界有沈,豈有能治輕安耶?
【疏】非所生故者,意說信等十一,不由邪教、邪師之所生故,不同分別煩惱,故非見斷。
【疏】瑜伽五十七說至未知當知根者,總是引瑜伽五十七文為證意。證善十一遍,通修所斷。言一分見所斷,約分別煩惱見道斷,其黃門身等當必不生;能招煩惱既除,所招果必不起,名見斷也。所言善法修所斷者,體是有漏,障無漏果故。
【疏】彼說二六至及與不斷者,意云以下,是疏家釋論文也。五受及意,通見、除故。為前六者,望修道為前六也。信等五及未知、當知根,通不斷、修斷,將為後六,對見道名後也。其已知、具知根,唯非所斷。問:前云十二,一分修所斷,一分非所斷,何故但言二無漏根唯非所斷,不言餘者?答:且舉全無漏為論,其實信等六根是無漏者,亦通不斷,是修行者不說自成。問:如五受及意,六根亦通修斷、非斷,何故總不說耶?答:今舉唯善、後六為論,意證信等十一善根通非斷,所以不說受等根也。以受等根因中通三,性故不同。此於信等,所以不釋;若在無漏,通不斷故。
【疏】又對法第四至善業見斷者,意說三途之苦果,多由分別煩惱,發業招感,入見道時,便能永斷,何妨善業亦見道斷?所有云對法說一切往惡趣業果皆見斷者,意取往惡趣別報善業及果為師也。
【疏】彼不言善法斷緣縛名為見斷者,意云:對法但言一切往惡趣業果是見道斷,不言斷善法緣縛故善名見斷也。此意者,雖煩惱縛於善法,不以說見道斷煩惱也,即喚善法名見斷也。亦不名緣縛斷,對法不如是說也。
【疏】若不爾者至善非見斷者,意云:返難前師云:若言斷緣縛故,名見斷者,如下言修道之煩惱,亦助見道煩惱,能招往惡趣果。若入見道時,亦斷分別煩惱緣縛等,豈修道惑而亦斷耶?既修道惑雖助招惡趣果,然入見道不斷者,助知善業入見道亦不斷也。若言見斷,以此證非者,意云:若言善見是斷者,是將修道煩惱證善,不見道斷,即不得也。故言以此證非也。更有餘解,如緣生中說也。
【疏】答:如無想天果至皆名斷者。意云:設果斷因不亡者,亦無違理之失。何以故?如無相果七十單越八難之果,入見道時,此果雖後更必不生,其果之因善業等,見道猶在,以是善法不障聖故。據此道理,有何違理之失耶?由此知善、染二因所招三惡趣果等,皆名斷也,是見道斷故。上來約果斷,其修道業或見道不斷下,約分別感。所招三惡趣果及無想天果等入見道,分別惑既除,無想果等亦斷,是不生斷,後必無故。不生故,亦得名因亡果斷也。
【疏】善染二因果皆至名斷者,即三惡趣別報善及無想定因,皆名善因也。染因者,有解屬修道,發別報業惑,名染因;有解染因者,即分別煩惱及起無想定邪見等,入見道時,與所生果一時而斷。然有差別,謂自住、不生等別,總名斷也。邪見等染因,是自性斷;三惡趣果等,名不生斷。亦可果喪因亡斷,若善業自性,要修道斷。言因七果亦隨喪者,即無想異熟果故。
【疏】言若成彼果,不入聖者,非取煩惱,非所引善等,定為果也。
【疏】如下緣生中不生名斷者,此亦約果斷因不斷,如修道煩惱等說。
【疏】因亦斷至故不相違者。意云:如無相天因滅等,亦名斷者,即約斷緣,緣亦得斷,名據體唯修道斷。難云:既爾,如惡趣善業,亦應見道斷,果入見道斷,故以因亡果隨喪也。若據實果亡,因亦名見斷,以今據緣縛斷,即修道斷,故不相違。不據隨果說,但約自體唯修道故,故不相違。
【疏】他皆效此,如理應思者,意云:有報、無報未解釋者,名之為他;約通三界等作法法者,名之為此。即未作作者效此,已作者而思作,名他皆效此。
【疏】顯通利鈍遍上下者,前後名上下,於慢後辨痴,欲辨通前鈍、通後利也。即慢等名鈍,疑等名利。
【疏】有者,謂後有者,以貪更潤,生用增故,謂後有也。故於後有果而生染著,由現身已潤,故不得於現身上起貪,其實亦於現在起貪也。
【疏】若發業至非謂唯潤者。意云:不得貪唯潤生,令又取蘊生;若發業時,亦令取蘊生故。何者?且始俱生貪能潤生,令五蘊生;若分別貪能發業,亦令取蘊生,故云非唯潤也。如何五取蘊?答:取者,煩惱之異名。五蘊由煩惱感,故名取蘊。或五蘊身能生煩惱,亦得取蘊名。
【疏】或上二界至亦取蘊生者。由先愛、靜慮等得彼定,上地煩惱由此貪而得增長。亦取蘊生者,即煩惱名取蘊。故知貪非唯潤生,亦令取蘊生也。有云:即彼愛、意等煩惱,亦令取蘊生也。五、取蘊果也。與前不同。
【疏】大論第八,同此者,同對法也。
【疏】又五十八至有苦具也者。彼云:謂於滅道起怖畏心,起損害,作怯惱心,如是嗔恚,迷於滅道諦,故知無漏亦為苦緣。
【疏】謂他見有情,於取登不餘益,於非愛作餘益者,准五十八云:一、謂損己他見而生於嗔。意云:若他人起如是見解損己身者,我即於他見解而生嗔也。二、於有情所起嗔。意云:若有有情欲損己身者,於有情所而起嗔也。三、於所愛起不饒益。意云:謂妻子有作不饒益,於他生嗔。四、於不愛作饒益。意云:謂於怨家所作饒益者,於他起嗔。
【疏】上但緣所生者,意云上謂他見等四種也。取者,即五取蘊者,意說嗔依有情五取蘊上起也。不依非情起者,據重處而論,然尚局其實,亦依非情上起嗔。
【疏】意識為轉者,得意識能發業。轉,猶發也。五識為隨者,意說五識,亦隨他意識能發業。如彼五識不能正發業,然能隨轉心發業。轉,猶起;起,即隨他起而能發業也。
【疏】謂由無明於諦等猶預者,意說先由無明迷諸諦理,所以起疑,猶引不决,遂起邪見諸煩惱等。
【疏】謂由無明起貪等故者,此指修道無明之業用,故無明不必皆起疑及邪見等也。
【疏】以邪見者,無明增故至為先者。意云:對法說,由邪見人以無明增故,所以先說邪見,後說於疑。問:既是無明增者,令先說無明,後說邪見,何故及云先說邪見,後說疑耶?答:不約無明為先後,但約邪見與疑論其先後也。
【疏】七種無知相攝,如前瑜伽第九。七無知者:一、世愚,二、事愚,三、移轉愚,四、最勝愚,五、真實愚,六、染淨愚,七、增上慢愚。相攝,如瑜伽第九說。
【疏】此中至遠從根本說者,此會對法論也。說由我故心高舉者,慢與我見相應,故作此說。或慢是我見等流,我見引生,行相相似;或我見是慢根本。今遠從根本說,故云由我故心高舉也。
【疏】如經說三慢類者,意慢類者,此九慢是七慢類。
【疏】依本論及品類足,兩說大、廣者,此即大、小論雙舉。本論即瑜伽,品類足即小乘六足論也。有云:本論者,即發智論。發智為身六足,故得名本。或云婆沙為本。
【疏】彼小乘中,至聖有師,不行無修道我慢者,意云:小乘隨有修道我慢,謂行相高舉,陵高於他,他決得聖,更不現行,名無我慢。大乘不爾,許得起慢。
【疏】五十八中,依五相別至攝彼盡者,意云:瑜伽所說,他世乃至於三寶處所起諸疑,皆是諦疑所攝。若依四諦門疑他世者,名為世疑;乃至依四諦門疑三寶者,即是寶疑。故雜集第一云:於諦猶預者,亦攝寶猶預。如其所應,滅道諦攝,然無有疑,疑於事起。是煩惱疑者,如疑杌為人,雖是疑,然不是煩惱中事疑,但是異熟生心、心所等。
【疏】覺境為體者,此師說疑以別境慧為體,謂猶預簡擇,無決斷故。若據正義,疑但令慧不決,非即慧。
【疏】毗者,是種種義者。由是種種義,助未底成種種慧。大論復言異覺,異即種種別名也。故知異慧為疑體,是此師意。祇,音只。
【疏】何為緣助至體尚是舊者。今護法師云:未底是慧,由毗成助,便是於疑,不得名慧,故疑非慧。且如言字,將者字成助,即名諸字,不得名言字。今毗字助未底,即說為起,更不得名慧。若如前師云:未底名慧,雖有毗字成助,體仍依舊名慧。故難云:若體尚依舊,但由毗助,名種種慧者。今非之,不取此義。既不改轉,知助何為?如世間字,有成助者,必改轉者。故後師為正言:何為緣至體尚是舊?是難前師也。既毗助慧,體尚是慧者,汝疑體何在?故知非也。
【疏】雖緣有親疎者,迷諦親疎義,如下自說。又言迷理等者,意云:緣諦雖有親疎,以迷理義等,云顛倒推度。
【疏】謂於欲界者,欲上界。上界見惑,不能發惡業招苦故,及簡欲界俱生我見等,以不能親招苦果故。發惡業者,唯分別惑故。
【疏】薩是偽義者,非一字能詮,更有餘字助成,方成偽義故。
【疏】思誕提底薩者,要由上四字,方顯薩字成偽義,即上四字是虗偽義。餘宗解菩薩字,可准此知。
【疏】大乘應解至僧吃爛底薩者。大乘解自見,名移轉身見。問:身見名移轉,為飯能緣心名移轉,為約所緣我境名移轉?答:准下文說,我境有轉變,所以能緣我見得移轉名也。以上似我之相分,是依他生滅之法,所以據移轉也。心豈非移轉耶?答:雖且移轉,據顯說顯,且談於境也。此三宗說別者,如西明。
【疏】我之所依者,即返似我之相,是我所依,是他移轉之法故也。
【疏】分別俱生,或許總、別緣者,解上總緣、別緣俱通分別俱生。
【疏】謂如計色是我,我有諸色,色屬於我,我在色中者,意云:初一句為我體,後三句為我所。我有諸色者,顯是相應我所,即我瓔珞也;色屬於我者,顯是隨逐我所,即我僮僕也。
我在色中者,顯是不離我所,即我窟宅也。問曰:何計色為所耶?答:如言色蘊攝一切色根,計內色根身為我,餘扶根塵等為所,餘蘊皆然。唯演、秘二解中後解云:該一一蘊皆有一我三所。然此所但是餘我之所,非是當蘊我之所也。斷此解為正。
【疏】分別行緣蘊,不分所起處,乃至但總分別我、我所行相者,疏雖具明,今文粗解,彰其行相,令學者易知。如分別行緣蘊者,分別者,解盡義也,即對法論中作如是分別解釋也。行緣蘊者,即分別我、我所緣蘊之相。行不分別所起處者,不分別我所從何蘊、我後而起,不作如是分別也。問:如執色是我,是我瓔珞、僕僮等,豈不分別所起處耶?答:不然。言色是我瓔珞等者,但言我所隨我後生,有如是行相,不異我所從此蘊起、彼蘊起等,故云不分別所起處。意說若分別行緣蘊,亦分別所起處,即有六十五句;若但分別行緣蘊,不分別所起處,但有二十句。若爾,准演秘後說,如執色是我,受是我瓔珞、僮僕等,即是分別所從受蘊起,故唯前解即非。
【疏】六十二見等,准此應知者,將此二十句,約三世分別成六十二者,如命者即身,命者異身,故六十見也。此是分別所起者,意說分別我見,不是俱生見也。
【疏】此皆作意者,意云:今此我見,皆是作意,思惟分別行相而緣蘊生也。
【疏】亦通分別者,意云:總緣蘊我見,非但俱生,亦分別起也。亦由邪師等別,總緣五蘊身為我等也。
【疏】意緣我執有斷常者,意云:此見從我見後生,於所緣我執作斷常等也。
【疏】如來死後等者,謂彼外道執自所事梵王為如來說法:如來死後,梵王!我為有耶?為無耶?
【疏】有緣他界為斷等,是他界緣中廣說者,即次下他界緣中,許緣他地,皆為他我、他彼起斷、常等,如下自說。
【疏】非我見後生者,瑜伽說邪見行非我見後起,此論約性我見後起,故邊見攝二同論。
【疏】又此邊見至及別抄等會者,此外申難。難云:若總緣我見得、通緣得上界法為我等,餘分別見等不許別緣上界法為我等故,故云餘非他界緣。如何分別邊見乃緣他界?梵王等為常故。又說從我見後生邊見,亦不緣他界法,以分別我見不緣他界法故,故云如何別緣我見亦緣他界生。難意如是,唯下會云執他地法不為自我得,為他我故許,即許是他梵王之我也。
【疏】二十、成壞劫等者,意此外道坐得上靜慮,得宿住通,緣過去二十劫事也。問:文論成、住、壞、空名二十劫,計合八小劫成一成壞劫,何故今時直取二十劫名成壞劫耶?答:二十劫名成壞劫者,但二十劫是十成壞劫之一,釋所以但云二十劫。所云壞者,對成說壞,未必即須依壞劫說,但據成劫說也。後世劫亦准此說。問:何故見劫數不同?答:由所修靜慮有事,下、中、上三品不同,所發起亦劣、勝有異,所以劣者見小,勝者見多。言宿住通者,此通能知過去宿世之事,名宿住通,後准此說。言隱顯者,釋壞所由也。所言壞者,但隱顯名壞,非是滅壞名壞,即時名陰生,得名顯也,故計為常。
【疏】即有見道常見至並是常故者,意難云:此常見既是分別煩惱見道斷者,如何亦緣他界法並為常耶?以觀我及世間八十劫等皆是常故。世間即通三界為境,不緣他界法顛常見耶?
【疏】然依是後起至以獨影境,唯隨見說者,答上難也。意由外道曾得定,依定發宿住,通如上界法,常見可通上界繫。雖常見通三界,合緣相分、隨見分,亦色界繫故。
【疏】云仍所應界地所繫。問:何須相分隨見分上界繫?答:獨影唯從見說,釋所由也。問:何名獨影境?答:以身在此間,起上常見,遙緣上界,法不親得,故名獨影境。雖有相分,而無本質,豈有實我、實常為本質耶?所以無本質,唯有相分,名獨影境。問:何名非獨影境耶?答:如何五性境及化運緣等相分,皆非獨影境?有本質境故。問:此相分重,與見種何別?答:隨身在何地,緣自地法所變相,相、見各別重種。若身在下地,緣他法執為常等所變相分,與見同熏一種,以他界獨顯影境無質,不能別熏種故。
【疏】二、聞梵王有如是等見者,意說梵王有如是見解,作如是執也。地等大種常,心等無常者,意云:外道以梵王為定重,信其所言。若梵王有如是計,我亦計之地等大種常。若以可見故,心等無常者,以心等微細,難可見故,速生滅故。又計大種常,住無心常者,由執無想有情,心滅身存故。或翻此者,由執心存色滅故。又云:心是常者,以心長時能分別用故。若是無常者,不能多時而有分別,既能長時分別,明如常也。我言大種無常者,由見山河有毀壞,故無常也。同疏忍者,即印可之義,謂同行者相忍可也。或住梵世者,即住在梵天中,聞梵王說。或展轉聞等者,如有外道住在欲界,展展傳聞梵王等教,即此外道從他傳聞,作如是執。
【疏】此之八見,即四遍常、四一分常論也。
【疏】以色界之我,緣自地為我者,意云:此八見中,有以色界我見,緣色界自地梵王為我也。謂有外道依意後起我見,我見即是色界所繫,所以名緣自地法。或以下界我見,計上界梵王為我,雖非自我,計為他我,不遮也。
【疏】不爾。應非邊見所攝者,意云:若但為我,不計為常者,應是我見;若不計為常,應是邪見,非邊見攝。計他為自我,邪名。
【疏】其全常等理不相違者,亦准一分常見緣。他法雖不故者,前全常見既言我及世間亦復如是,明知自身我亦在中也,如前全常中計也,故邊見攝。
【疏】一个邊緣上下者,意且如一个邊見緣上下生,計梵王為常即是上,計自身無常即是下。計常可爾,計無常者,是何見收?如疏自解。
【疏】初四見,三依見立。為三見者,別有外道起此三見,非六十二見數。第一、命者即身;二者、命者異身;三者、此總見我至無數,是第三見。依前兩見,名立一見;依後一見,立前二見。言命者即身者,命即身。是我者,是我與身者,合云命者,身即是色。或有計我即身,有計我異身,有計我與身總是我故,故疏云:此總是我也。即總計五蘊而作一我,更無差別。異邊滿者,彼計五蘊遍一切處故。二者、唯計一我,更無餘故。無異者,我自身無異也。數者,以我遍滿無數減故。
【疏】取諸法相者,說名有想者,由我有想,想能取諸法相故,死後生有相處天也。即釋有想義。
【疏】計無色界亦有色者,意云:謂別有一類外道,計無色界有色故,計色為我,所以死後生前三無色。雖無麤色,有細色故。若不許有色者,亦不計我,亦不生彼三天。問:何故不生後非非想處?答:彼天細想微隱故,外道不願生,但願生有想天。有云:許無色有色。有色者,此即定果色。或大眾部許有定境色,即在彼地亦有此計。准此四見得道,依欲界全上二界少分身起,或可依下身計上地法亦得。
【疏】執無色蘊為我等者,即執四蘊為我,即計命者為我也。釋名字如論應知者,如第一論云有情、命者等,彼處廣解。
【疏】在欲界全,乃至廣說者,淮此俱句,若無色界許有色者,至彼亦得起也,即生前三無色也。若不許彼有色者,即唯欲、色界二起。
【疏】遍一切處者,遍計一切處色我,非唯自身。
【疏】非其所見能知無色至有分限故者。意云,不是此外道能知世界無邊,但能視得一三千界而有分限,三千之外更不能知,便執無邊也。
【疏】身無量者大,故名無量,非是不知其量。
【疏】小想者,即前我有邊也,以依身執故。無量想,即前執我無邊,執一切處色為我故。無邊不唯依身執也,即色是我故,即是我所故,隨我有大小也。
【疏】種種相,欲、色界等者,有以第四禪初生者,見下鳳實壞,怯懼亦生異想,故名種種相。
【疏】小想者至我與彼合者。謂執色為我,想是我所,即我與所合說,故云小想。小即少色,計少色為我也。後種種想,亦我與所合說,前一想種種,並屬所非我。
【疏】純有苦相等者,意說別人計非地獄中自有,此計地獄中無分別煩惱故。
【疏】言見他得定者,意云:非但計他有,通計自我有色,死後生無想。餘准此知。
【疏】二、執我無色至命根為我者。即四蘊而為命根,以色蘊在初我中攝,故命所計即是四蘊。故四蘊是命根,更無別命根也。
【疏】唯尋伺起,非得定者,此意即說,但見他入非想之定,計他死生,彼遂自起此執,非自得定也。有得此定而起此執亦得,或亦不依定,以定心不明了故,要起尋伺而方起執。
【疏】非等至唯尋伺起者,非字恐令作依字,應云依等至非尋伺起。問:何以知錯?答:准疏,第一及第三,皆是諸有情入非相非非相定,相不明了。然此第二,但云入非想非非想定,不明了等。以此准知,故應錯也。更檢餘本。
【疏】如是一切四無色我者,為意說此有邊等四,皆執非色,四蘊為我,後起執也,故云四無色也。
【疏】一、由彼定時分促故,以一一蘊為所依等者,時分促故,不得總緣諸蘊為我,但一一別緣,故是有邊。一一者,緣隨一蘊也。皆於定後緣前定中蘊等,執為常等,名邊也。
【疏】即遮第三者,更無法,但外道有此見,但遮第三也。
【疏】言有而無故者,即現見有,死後無也。
【疏】現在此身亦得,生他身亦得者,意說現在身,計我死後斷滅亦得;於他世後,後身計我斷亦得。若尋、伺,即計我此身斷滅;若依等至,即計後多生斷滅,故依尋、伺、等至皆得起。問:且如欲、色二界,同計色為我起,後可斷滅;如無色界,既無有色,未審計何法為我,言死後斷耶?答:如是說。亦有外道計未色有色者,亦計色為我也;後天色界無色者,亦計命根為我,後生彼無而我斷滅。
【疏】然彼本計至乃別斷滅者,意說在此界修四無色定時,謂彼無有形狀可見,修定相難,必加功用,方始得成,後定起時,必由此故。所以無色無形,不見後地法故,當地別修,別計斷滅,而不通計斷滅。何以故?以更不見有上地法故也。然色界以見有後上地法故,於一、二、三見有上地法故也。然色界以見有後上地法,於故一、二、三禪等不計斷滅故,至第四禪以後更不見故,總計為一斷滅。
【疏】謂無施與乃至無惡行等者,意云:外道不信有如是因果等。無施與者,施無福故,不感果故。無愛未者,不由貪行得招生故,謂貪愛潤生,諸趣來往;外道不信,故無愛樂等,無祠祀天等,不招生也。無妙行者,撥無善行。無惡行者,謗惡業。亦無謗果者,無善惡業所招異熟。
【疏】家但舉善業果,不說惡業果者,舉一顯餘,類取應說。
【疏】無此世間等,無世間作用,但自然而有。父母亦然,不由父母作用,但自然有也。如孔毛等,非造作故。無化生有情者,即計無中陰身。
【疏】此有二種者,邪見有二種,故五見並名邪見。以前知事顛倒而博,並名邪見。故論云:邪見有二種:一者、增益,謂薩迦等四見;二者、損減,謂謗因果等。即五見中邪他見。
【疏】一、多分損減者,意說邪見中,多分是損減,即二無因等。其實亦有增益,具如計尺、釋、梵等,常、恒、不易等是。
【疏】不能憶彼出心已前所有諸位者,意云:謂外道欲從無想天沒,先須從定出,然後彼天沒,來生此間,得宿住通劫觀,觀我從何來,前生復在何處。即但觀得彼天出心已減,不視得心已前五百劫事。何以故?以外道觀極遠不過八小劫也。若彼天沒已經八十劫,可如所說。然亦從彼天沒,即生此間人中,得宿通劫觀,見於心已前諸位。不見者理許,見者如何名無因耶?答:若未經八小劫劫觀,計合見彼出心已前事。但諸當在定時,心、心所滅,雖有色身,境後微細。後此間得通劫視,彼天但見出心已後,不見已前事等,故色身從滅心說,亦得名無因。俱不見故,便計之我及世間並無因而生。
【疏】但顯其一者,准此計,地地皆宿住,通不了皆有無因。然無想沒無因稍顯,所以且舉此一也。
【疏】又約一生者,即此生之前,一生無想心,無因相顯;餘即前有四麤顯,不可說為無因也。准前解,通視多生以前無,亦得名無因。
【疏】四、由能憶壞劫分位者。意云:此第四計,約壞劫分位,計我非有遍非無邊。既見世間壞,亦不見我有邊,亦不見我無邊,以器世間壞時無所得故。今此第四計,不是返第三計,但別作如是計。問:四有邊與四遍常,有何差別?答:彼計為常,不計為遍;此計為邊,不計為常,故有別也。
【疏】此四能憶成壞劫故者,前三見能憶成劫,第四見能憶壞劫,是故通通壞劫也。
【疏】四、不死矯亂至夕為矯亂者,謂外道計梵天常住不死。如有問言:何法不死?答云:謂梵天不死。由將此不死天答故,所以更無其亂問,即得生彼天也。今佛法毀之,名為矯亂。又云:或佛弟子是不死天,能為無亂問也。
【疏】一、恐無知至不應說等者,謂此外道自生恐怖,遂自會之。我亦不知善不善等者,謂此外有人問我,我不得定答。何故?我若定答,莫地筌我無知,遂輕嘆我,但應報言於天秘密義不應說等。今此第一,但懷恐怖而作是念,不答前人未發言故。
【疏】二、行諸曲至如前語者應之。非我淨天等者,即淨天不許我記別如是一切陰密之事,但可自所證及淨道也。此許思惟,但擬諂曲矯詐,前人亦不發言答也。今言諂曲者,有兩意:一云而諂不死淨天,即於所行於諂誑;二云或於前能問人行諸亦得。餘三矯亂,亦准此知。作如前語者,即云於天秘密義皆不應說等,准知。
【疏】三、懷恐怖等者,意云:此外道每懷恐怖,以無記別,遂自會云:勿我昧劣,為他所知,由是因緣不得脫。恐他知我無所知,以無所知故,我不得解脫。以此為室自安處者,謂恐有如前失,常思此計,安在自心,懷恐怖故,名自安處,如人在室名安處也。今此計但假,餘事亦同前,無言答也。
【疏】隨言無滅者,但隨前人所問而通問之,展轉隨言,故云無減。而印順者,前人若答隨答,云名印順。此計准前亦無言說,即將此懷怖及不答等計以為究竟,以此業為因,得後生天。
【疏】此待未來者,意云待有當人問,然後方答,但於現在,彼是思惟。
【疏】一、見現在愛至第四定以為涅槃者,解五現涅槃也。問云:明五現涅槃,為約一人次第計,為約多人計?答:約多人計,不假須次第計。或有計欲人天者,或計初禪不計一,有計二不計三,或有直計第四禪不許下地,所以一一皆云厭、欲、尋、伺、喜等。若依次第計者,上地即無尋、伺法故,不可更言厭、尋、伺等。
【疏】引在身中名為得等者,即引彼輕安在身中,說此怡道為樂,即輕安名現樂住也。
【疏】以樂為先至總名現法者。雖執後法為樂,以依現起執,從現樂故,故名為現法樂。
【疏】以樂怡悅輕微者,彼無色界但輕安怡悅,亦非是樂受也,故云輕微。
【疏】據實無色等者,意云:如上約地,地全作法,若處別說名得。別說者,欲界人天之中,名別有計,此涅槃也。即色界諸天,各各別計亦得。義准無色,亦有此計。
【疏】不緣我有斷常故者,釋不是邊見所由。
【疏】我身在此至計何法為我者,此問意者,設得上定,起上界心,身未生上地,緣何法為我?未色色法者,未至彼也。又我身在此至計何法為我者,有釋此問云:若得彼定,起上界心,計彼法為我可爾;若未得彼定,即不得上地法,身復在此界,未審計何為我?問意第一。
【疏】若緣欲界至緣他地起者,意云:縱得彼定,起上我見。緣欲界身為我者,亦是緣異地法也,即上界心緣下界身為我也。如疏自答。
【疏】下論說者,即論下文辨上下緣中說也,彼文不許執他地法為自內我故。
【疏】即一切物因者,計自在天是一切物因,生一切法。問:與前何別?答:前計為常,此計為因;前是苦諦下邪見,此是集諦下邪見。
【疏】及彼眷屬者,即彼見俱時五蘊名眷屬。言不計為能得淨故者,雖計無想天等為果,然不計此天為能得涅槃清淨法故,非見戒取。攝論云:或有橫計諸邪見解脫者,如計無想天及非想處等為涅槃,實非解脫,妄為解脫。此滅諦下,邪見。
【疏】計非道為道,見道諦下,邪見者,即隨彼彼外道所執法,實非是道,妄執為道。道者,因也。實不是菩提、涅槃之因,彼妄執為勝法之因。如數論二十五諦、勝論六句義等,皆云若能修知習,得智至菩提等。
【疏】雖非因計因者,因即是通之異名也。故非因計因,即是非道計道,義別無故。
【疏】有邊等四,是此中攝者,意云:十四不可記中,常等是常見收,無常即斷見收,有與無亦常斷見收,如上總邊見也。命者即身,是我見收。然有邊等四,是邪見收。
【疏】准五十八至隨我斷故者,意說十四不可記事中,若是邊見者,苦諦下斷。
【疏】邪見中至唯集諦者。意說邪見中二無因論,唯是集諦下邪見也,瑜伽自說。
【疏】逆有漏因迷涅槃果者,即結上二無因論,五現涅槃迷諦所以。
【疏】有邊、無邊等四,至無漏果生者,執我為邊,即命苦諦,非但迷於世果,亦迷於出世之果,滅諦真如遍一切故。又總緣三世果法,故亦通迷滅諦無漏果也。故瑜伽說十四不可記中,有邊等四,是苦、滅二諦,下邪見收。
【疏】不死矯亂至及迷四諦故者,總是一收文。意說不死矯亂,緣問答四諦及迷四諦生也。意說四不死矯亂,通四諦下斷、常。所以問答四諦者,不死淨天是果,他問是滅諦;滅諦不生,欲修作何行相,是問道諦;與他家說,此問乃是生死有漏苦果,及自等是苦、集諦。及迷四諦者,三界苦果是苦件,執為死天,即迷苦諦;由不了正見,錯行邪行,即迷集及道諦;不樂涅槃,妄執生死無想天為涅槃,即迷滅諦。又問答四諦者,顯揚第十云:若有人來,依世間道,問善、不善,苦諦、集諦;依出世道,問滅、道諦。爾時稱云我是不死亂者,但作此矯答,更無言語。
【疏】既無邊見中攝者,諸第斷文者,意云:此上所引瑜伽五十八文,不說十四,不可記中邊等四見。何諦下斷,無如此文。今以理准,亦周二十句。見苦諦下斷,雖有迷處,而無斷處,故以理准也。
【疏】二十句見為依,發六十二見故者,即二十句中我見為依也。邪見亦迷,依此我見生故,故論說諸所依為業。
【疏】一切惡見,又此所依五蘊者,意說惡見及所依蘊所執清淨,別有一能執見。
【疏】由此各各違執諸見等者,如五十八云:見取者,謂於六十二見諸見等,一一別計為最、為勝、為上、為妙,乃至由此見能得清淨、解脫、出離,是名見所。今此論意,非但計勝,亦計清淨,蘊等亦爾。
【疏】若執非見至非見所者,意云:除見及五蘊外,更執餘法為勝,皆非見所攝。
【疏】大論五十八初文及迷四諦合與此同說者,即五十八初及次下迷四諦文,並與此論同也。
【疏】如小乘俱全至皆見取故者。如演秘及抄解。又應言見等取者,舉見等俱時五蘊也。
【疏】此則不然至方此故者,此非俱舍解也。小乘見、戒取,境同行別,許前後別計。大乘不然,非境同行別,前後別計,但於所緣見及五蘊一聚而緣,執為最勝,能得清淨,方是見取。若戒取緣彼見所有戒及戒俱時五蘊眷屬為境,是戒取。二取俱執所緣為最勝,能得淨也。二取境別,不同小乘。
【疏】戒、性、遮別者,即性戒名戒,遮戒名禁。
【疏】及能為因等者,如計大自在天勝,與一切物為因,非見戒所,但邪見收;如數論師,計自性二十三諦,亦非戒取;如勝論師,計極微能生麤色等亦爾。
【疏】若不爾者至解脫名見取者。准五十八文,合名戒取。既名見取,明知違顯也。戒所亦准此會。
【疏】及彼解迷四諦,皆有此說者,即指瑜伽五十八文。
【論】不爾,如何至非二取攝者。意云:此返成也。若不如前影略說及隨轉門者,是故非滅識識,非道計道,即合是取收,不合說是邪見攝也。大乘非滅計滅,非道計道,既說是邪見收,非二取攝,故知如前。有處說言:執勝名見取,執能得淨名戒取。明知是影略說及隨轉門也,即隨小乘說故。問:非滅計滅等,何異於非勝計勝等耶?答:非滅計滅,即是非勝計勝;非道計道者,即淨非淨計淨。如言執勝名見取者,即是非勝計勝;如言能得淨名戒取者,即是非道計道。大乘非滅計滅等,即是邪見。前有處名見戒取者,故知影略說及隨轉門。
【疏】五十八至如前邪見中說者,意云滅諦下非勝計勝,既同非因計因,是邪見攝,不名二取,明知前既違顯也。如疏言應是見所等者,意說既非邪見,應是見取,今大乘喚為邪見非二取,收前有處,既言二取,明知違顯也。
【疏】三種四倒者,三種倒者,謂見倒、想倒、心倒。有一一倒中,皆有無常、計常等四倒,故云三種四倒,如彼自解。
【疏】今釋之言至但言計苦為乘也者,即會瑜伽三種四倒文,云但說言非淨計淨,苦計為乘,不說餘者所由也。其實亦計諸見眷屬等。若非見以下,文返釋也。
【疏】鈍四者,謂貪、嗔、癡、慢。利二者,即身、邊二見。此六者,皆通分別、俱生。若疑後三見,唯分別起,即總說唯六,別開有十,故云總別十煩惱中也。意說雖總別不同,但十種故,明十煩惱中有十二門分別:第一、俱生分別門,第二、自類相應門,第三、諸識相應門,第四、諸受相應門,第五、別境相應門,第六、三性分別門,第七、三界分別門,第八、三學分別門,第九、三斷分別門,第十、緣有事無事門,第十一、有漏無漏緣門,第十二、名境事境門。
【疏】總而望,更無異說者,以彼四法唯分別起,所以總相分別,更無異師說也。有處云生者,意說四法唯分別生。
【論】瑜伽等說至何所在邪者,此下,引證。謂瑜伽八十八云:然於修習諦現觀時意樂故,恐於涅槃我當無有,乃至謂我當斷壞無等。即雜集等皆云:俱生邊執見者,謂斷見所攝。由此見故,於涅槃界其心退轉,生大怖畏,謂我、我今者何所在耶?
【疏】不見修道常見相故者,此師意說,准瑜伽文,修道中但有斷見,無有常見相也。
【論】故禽獸等至而起驚怖者。引事證有俱生斷見。既禽獸等,恐我斷驚怖,故是俱生,非分別起。故瑜伽五十八云:我見有二:俱生、分別。俱生者,一切愚夫異生,乃至禽獸,並皆現行。分別起者,諸外道等,計度而起。
【疏】緣涅槃起恐怖斷見者,初出觀時,俱生邊見,緣涅槃見,分別我見,故起恐怖斷見也。即俱生斷見,依分別我後起,此名麤相也。有云:緣者,由也。由證得一分生空理見,分別我無而生恐怖,云我許我何所所在耶?
【疏】如恐我斷者,意彼斷見,任運畏斷;今此常見,亦任運計,常造集資具。
言釋現觀者,後師釋前現觀文。
【疏】此依總語者,前師釋後,所引顯揚等論云於五取蘊執斷計常,或是俱生,或分別起者,是總相語也。
【疏】若爾,貪俱等者,意云:貪是愛境生,苦等通迫境生,行相相違,如何俱生耶?答:如下下,貪會違緣憂苦俱,嗔遇順境喜樂俱,即其文也。
【疏】下說俱者,即指貪與慢等俱文。
【疏】此中論言說者至說與俱起者,此解論中說字也。故論云說得相應也。此有二義:一云約此論,自道理可得,說與彼相應;二云言說者,謂瑜伽等,約此理故,與俱起同。云論說貪與五見相應無失者,據此相應有二義:說約此論,二約瑜伽。非是論中而有貪、慢相應文,非是後五覺中相應文也。
【疏】然此中一行法者,先以貪為首,歷說說字,字是前餘九法已,次將嗔歷餘八作法,如是展轉次第歷之,名為一行。行由向他,即一向作法。言慢所恃己者,即恃己起慢。
【疏】又必不於自起嗔等者,此文來何意?答:先約慢不與嗔俱,此解嗔與慢並,餘皆准此。言各有俱、不俱者,違中既有俱,順中可爾。
【疏】瑜伽二文至說得起者。二文即是瑜伽、唯識,然對法不許。
【疏】此通俱生分別者,意說此嗔與見說得俱起者,通俱生分別也。
【疏】見為一門明故者,瑜伽云嗔與見俱者,別不分五見,總言與見俱,即一門明見義也。言實二取,不與嗔俱。
【疏】三論皆說者,即瑜伽五十八、五十五,對法第六,故名三論。
【疏】若疑役勝負者,意云由劣也。若疑前境勝為劣境,既未定故,故不起慢。
【疏】三處論皆同,總說見故者,諸論皆同,可明見俱義也。三處者,如前三論也。
【論】與身邪見一分亦爾者,此釋身見邪見一分不與慢俱。謂執極苦蘊為我者,不與慢俱;執非極苦蘊為我者,得與慢俱。故文言:恃苦劣蘊,憂相應故。邪見撥無樂蘊,亦非慢俱,違己情故。故云與身邪見一分亦爾。
【疏】准下,憂俱。初師說者,此師意說:緣苦蘊計為我者,不與慢俱,以苦受在五識故。故身見一分亦爾。若恃緣苦劣蘊計為我者,得慢、憂俱,不順情故。五十九云:慢有二種:一、高舉,二、卑下。高舉者,由量等起故,與喜等又俱。若卑下慢者,許憂根相應。具如彼說。
【疏】與緣苦俱蘊至不慢俱起者,此釋一分亦爾。文意說緣苦俱蘊名我時,此一分我見不與慢俱。何以故?謂苦蘊是劣,不起慢故。又邪見若撥,無苦集諦理時,亦不起慢。如何得知?謂佛法中有苦集諦,此解道遂生憎嫌而起邪見。撥云何處得有苦集諦耶?即此邪見唯是慼行,故慢相應,以慢唯緣欣行起故。
【疏】據實亦得者,意據實而說。撥無苦、集諦之邪見,亦得與慢俱,以於自起恃撥他法故。約自、他境說,亦得說邪見與慢俱。問:如何前即不說,今乃許耶?答:前望與邪見同境,即不起慢;後約境別,故許俱起。或我見亦與慢俱,執苦劣蘊為我,於他起慢,境不同故。
【疏】下文說慢至苦劣故者,意說慢亦得與計苦蘊為我、我見相應,如下言恃苦劣蘊憂相應故,明知慢與我見俱也。由計苦蘊為我而生,特慢見有俱,遂生憂懼也。又慢亦得與邪見俱,亦如下云邪見撥無滅道之時,以恃己法陵滅道,故得相應。
【疏】今約麤相等者,成此中義。據麤相說,緣樂俱蘊為我及撥滅道,得與慢俱;為緣苦俱蘊我見及撥苦集一分邪見,不與慢俱,故云與身邪見一分亦爾。餘處,即鬼、人起等。
【論】五見展轉至有多故者。此以見對見,辨俱、不俱,無二慧故,定不俱也。瑜伽五十八:復次,五見是慧性故,互不相應,自性不相應故。問:若爾,第七識中,我見如何與別境慧俱?答:五十一心所法中義別說,故不約體。此據體說,亦不相違。
【疏】慢等必由有念、計度分別生故者,應說慢等由隨念、計度二分別生,五識既無隨念等分別,故無慢也。
【論】貪、嗔、癡三,俱生分別,一切容與五受相應者。問:准何得知俱生分別皆通五耶?故五十九問云:是諸煩惱,幾與根相應?乃至幾與捨根相應?答:若任運生一切煩惱,皆於三受現行可得。是故若通一切識身者,與意地一切根相應。解云:准此,貪、嗔、癡三,五根相應。又即彼云:不任運生一切煩惱,隨其所應,諸根相應。我今當說,貪於一時樂、喜相應,或於一時憂、苦相應。如貪,嗔、痴亦爾。痴通一切,義顯可知。即准此文,五識中亦有分別,煩惱不爾。如何分別?貪等與苦受,但分別諸惑惡趣故;意地苦受,善趣無故。不應難中以隨念等分別。然集論等說貪但與喜、樂、捨俱,嗔與憂、苦、捨俱者,如下文言隨麤相說。
【疏】唯喜樂捨者,五十五云:此據多分者,此但解貪類受俱,不約餘嗔說,以嗔麤行,唯憂苦俱。
【疏】然今此中總解二種貪等行相者,即分別俱生,名二種貪也。又貪得與憂苦俱者,唯大乘義,小乘不許。
【疏】五、六識中憂苦俱者,在五識中者苦受俱,意識中者憂俱,嗔返此。
【疏】五識中亦有分別所起貪等者,意云:論中既云貪、嗔、痴三俱生分別,一切容與五受相應,五識若無分別貪者,如何得與苦受相應?以其苦受在五識故。故知五識有分別煩惱,由意中分別煩惱中引起。
【疏】不爾至苦俱故者,意云:五識得有分別貪等故,得與苦受相應,以苦受唯在五識意中,即無苦。若不許五識有分別貪等者,即此貪不與五識中苦受俱,猶如分別慢唯在意地,不與苦受俱,以意無趣苦故。
【疏】由苦趣中至與憂俱者。意云,於苦趣劣蘊,身恃而起慢,見苦懼其逼身而生憂也,是故說慢與憂相應。
【疏】此唯意識至至苦得定說者,由分別貪通五識,得定說與苦俱;慢唯有意,雖通分別俱生,然不與苦俱。
【疏】於總聚中,但有得意地一切受相應義者,意云:但於總聚中,許有得苦俱,非許一一分別俱生慢等皆得俱也。
【疏】疑等准此應知者,分別慢既不與苦相應,明知疑及邪見等,亦不與苦受并。
【疏】又故知前師至造惡趣業者。不是於地獄中能起思度等煩惱造業,名於分別;但由前生強分別惑之勢力而造諸業,名有分別也。間:如何地獄更造惡業耶?答:前師不正義,故作此計。
【疏】與對法至皆如貪等會者。如對法等說,於欲界唯喜樂俱,此文乃至與四受或五受相應,未審如何?答:准前貪會,前會云:貪會違緣,憂苦俱等。
【疏】四、受除苦者,苦地獄,地獄無分別疑等,故疑三見不與苦受相應。言隨意無者,隨意識中有有分別、無分別惑也。釋上不與苦俱所由意說。極苦處意無分別惑故,不與苦俱;餘處有分別惑故,得與餘受相應。
【疏】總聚、有處、極成之言者,此中受俱,約一心總聚,可通有處作法,非一一界惑、一一地等皆通也,但容得俱也。以無異說,故說極成之言,非語也。問:何以得知疑憂相應耶?答:先作善行,疑無善果,與憂相應。又如凡所營事,疑得不得,少有憂也,易知。
【疏】若緣憂俱是戒等者,意云:見戒先時與憂相應,謂憂速不得涅槃等。今更取彼見戒,故說二取與憂相應。問:若爾,何故前云嗔與二取必不相應,執為勝道,不憎彼故?解云:嗔與二取一向相違,二取與憂非一向違,故說具也。
【疏】非五識俱至唯無記性者,釋非苦、憂俱所由。以此二見非五識有故,不與苦受俱;唯無記亦非憂俱,以憂通善、不善二性故。問:若苦受唯在五識,不與二見俱者,樂受亦五識有,二見如何得俱?又問:若言憂受通二性,以二見唯無記即不俱,喜受亦爾,如何即俱耶?答:樂有意地樂,所以得俱;喜受通無記故,得喜受相應。
【疏】在極苦處執苦俱蘊者,此師許地獄有分別煩惱。若後師在人天中,緣病苦等身,名分別我見,緣苦俱蘊也。故後疏言同第一師者,不與苦俱,非同惡趣有分別惑也。論廣說如前者,如前五受諸門別中說。
【疏】謂分別二見至俱不違者,意說分別二見同第一師,不與苦俱。瑜伽五十九亦同前師,意說無苦受,後師地獄無分別煩惱,由此不俱。此中五十九說俱生二見與苦俱,據實義也。二師俱不違者,約分別二見,並不違五十九文。
【疏】分別煩惱至五十九說故者。分別二見,皆與四受相應,二師皆同五十九說。然生身、邊二見,前師不許與苦受俱者,違五十九文。前師計意地無苦受,故後苦與身、邊二見相應。
【論】貪四見,樂、喜、捨俱者,意說:貪、慢四見,除邪見,皆三受俱。除憂、苦者,取順境故。論癡與五受皆得相應者,癡順說惑,故與五俱。論邪見、疑四俱除苦者,意云:邪見、疑與四受俱除苦者,有其二因:一、唯意地,二、非純苦處有。由此二義,是故除苦。論貪、癡俱樂,通下四地,謂貪及癡,五識識俱故。若在欲界,即與五識相應,以樂俱;若在初靜處,通意及五;二、三靜處,唯與意識相應,樂俱。問:初靜慮有五識?答:據多分說,但有三識,鼻、舌唯於欲界繫故。論餘七俱樂,除欲通三者,除貪、嗔、癡七俱樂,唯除欲界;下三靜慮,皆意樂俱。所以者何?五見、慢、疑,唯意地故。論疑獨行痴,欲唯邊捨者,此逐難釋,顯二於欲界非喜受俱。此如集論、雜集皆說。疑於欲,憂、捨相應,非喜俱者,不決定心,若不息滅、不生故。若色界疑,疑靜慮者,與喜、樂俱,定引持故。不共無明亦憂、捨俱,同此論說。
【疏】捨受至末位起故者,意云:證此捨受,一切身中有相續者身也。末位起故者,意說下三定有喜樂心,此心若欲末時皆有,住捨位平等心故,捨受一切時有,故知亦與貪等相應。
【疏】除第四禪者,以第四禪意識唯捨受,俱無樂受也。以上除嗔者,唯在欲故。
【疏】疑上靜慮者,疑彼定或勝或劣等,還是定地,故疑是定地煩惱。然是疑中先時喜樂心,定力引生,所以疑得隨轉。問:既得上定,云何起慢等七法?答:以五見、慢、疑,是意識相應,非五識並。由得彼定,妄執為最、為勝、能淨,得有見戒。由執戒故,隨計斷常,得有身、邊二見。計此定最勝,撥無業道,故起邪見。既得上定,而生超慢。如上是五等煩惱,是出入定心所引,非於定中得有,得斯事唯現量故。又疑於界不與喜俱,於可欣事求心未息,猶豫未決不生,故獨行無明。如疑理說者,疑既得與上喜樂俱,故知無明亦喜樂俱也。
【疏】麤相苦樂至不在意故者,此有二義:一云、若麤相論疑,不與苦樂俱,苦境增勝既定,與疑行相既殊,不得俱也;二云、欲界意識無苦樂受,疑既在意地,無苦樂俱。有云麤相故說者,初二靜慮,欲界人天,餘雜受處,所有苦樂皆在五識,不在意識,故知疑無苦樂並。
【疏】貪等樂、喜相應至皆令理如知者,意說諸煩惱與喜、捨相應,通下三地,除第三禪,唯樂受故;就欲界中,除地獄極苦處,以地獄中無分別煩惱故;餘雜受處,意地有愛、喜、捨故。
【疏】逐難解己義之餘也者,准論中說,貪痴俱樂至疑獨行痴,欲唯憂捨等,並是逐難解己意。論云餘受俱起者,此文憂是逐難解之餘義也。
【疏】然疑行相深,故定俱轉者,意說疑得與定相應。問:疑行猶預,定即專注,何得相應?答:相應無失。如見三寶,雖復決定,於三寶功德而生猶預。云今作供養,為有福耶?為無福耶?據計行相,說得相應。定,即染定也。
【疏】問:五受別,非遍行故者,以受俱是別義,非遍行。遍行義如上說,以遍諸心起故,不須問。
【疏】不問與善性相應者,善是染違,故此不說。
【疏】以後必問前故者,且如別境識等,並五受遍行,先已明訖,所以將後煩惱問前,如云此十煩惱何識相應等。前不問後者,如不定四未明,以在後明,今不將煩惱對不定四辨相應等。
【論】嗔唯不善,損自他故者,感不可愛果,損此世、他世,故云損自他故,如前分別。
【論】上二界等者,餘九煩惱在上二界,由定在所伏無記攝。若欲界繫貪等九法分別起者,唯是不善,發惡行故。故集論第二云:自性不善,謂除染汙意相應,及色、無界煩惱等,所餘能發惡行煩惱、隨煩惱是不善。雜集第四釋云:謂欲界繫不任運起者,是不善性;若任運起能發惡行者,亦是不善,所餘是有覆無記。解云:九煩惱中,疑後三見唯分別起,貪、癡、慢三通分別。俱生分別者,疑等三見同不善性。就俱生中,發惡行者亦不善攝;若俱生不發惡行者,是無記攝故。
【論】云餘無記攝細不障善等後身,明身邊二見也。嗔一法唯在欲界,無問俱生分別,唯不善攝不別分別。
【疏】餘三少分等者,意說貪、痴、慢之一分俱生者,發惡行,損自他,是不善性;一分任運不發業者,是無記性,具四因故,即細不障善等。
【疏】言並此四因者,辨此教、理、行,並前有四因也。雖數起現,行不為損,名無記攝。
【疏】所以同前者,釋無記所以同上三因或四因。
【疏】前解為勝者,以諸論多說此見在第九品中攝,故說無九品。又若如後至有九品故者,若准後解亦得。且如無色,無能治道,尚有九品,何故二見不得有九?又第七中見尚計有九品,何況二見?上下多文,分許有九品,今取後也。
【疏】即未至定不通有染者,以論文俱云得根本起上煩惱,不說在未至得起上煩惱,故未至不通染也。意說未至定即定前方便加行位,大乘此位皆無散心,又無容預不起煩惱,若得彼定,得容豫心可起煩惱。
【疏】若爾至若為者,此問意。若言未至定不起煩惱者,且如猶未至定而命終者,未審起煩惱不?受生命終,必住散心故。答:必無此者,要得上根本定已,或退命終也。有雖先得上定,後出定已,悔修定,即名退定,而命終起煩惱也。
【疏】又解:當於此時等者,即此未至定時也。欲界煩惱於此位中未究竟伏盡,意說若無染汙,第九品或方得入根本,伏未盡不得上定。此解未至定中有染。問:若於未至定中即能伏欲界煩惱盡者,於此中得起上煩惱,不得起煩惱是上界繫故。問:所言伏惑,伏何者惑?答:准伏俱生,不伏分別。
【疏】無有染汙第九品時至方在故者,成別義也。此意即說無有欲界第九品惑在,而能入根本定,起未至惑;要欲染盡訖,入根本,方始却起未至定惑。所言未至定者,即方便定,即定前加行,亦行亦為定,或名近分定,是根本之因,故名近分定。准此後義,未至定有染。
【疏】由是至未自在故者,此總結意。言亦不能起未至惑也,凡聖皆爾。
【疏】不作惡故者,不自在作殺、盜、婬等惡。
【疏】顯揚第二至細勘無之者,淨定、染定、無漏三種定中,皆不言未至,豈起染也?
【疏】唯定煩惱等者,定煩惱者,聖得彼定已後,起於煩惱,而愛味所得定等也。煩惱者,即其生之惑,生在彼地所起煩惱也。有云:又潤生方是生煩惱,但不緣定而起愛味,如執梵王起我見等,皆名定惑,依演秘勝。
【論】諸有漏道至語得上根本定者,此釋伏難。難:諸有漏道不伏下地分別諸惑,及細俱生身邊二見,如何能起上地諸惑?故作是通云:雖不能伏分別,起等而等,而能伏除俱生麤惑,漸次證得上根本定。又解:細俱生,謂生二見,及以九種受生等。不可難言,違下論說有漏能伏。解云:此據六行,取所不能伏;彼據辨諦,觀能伏煩惱。據一義,故不相違,至第九間,自當分別。
【疏】何以世間道伏修不伏見者。問:云何故論說世間道伏俱生麤惑,不伏分別及細俱生身、邊二見耶?
【疏】一、但迷事至事障障故者,即答前問意。由俱生麤惑,具其四義,所以六行能伏:一、唯迷事,簡異見道見惑迷理故;二、依外門轉,即迷外境界事轉故,簡異見道貪等。此貪等唯緣內見等生,如我見等,即六十二見等唯迷理生,此分別貪等依我見後起故。見除不同修惑,故言門。然其事定,外門也,即內外理事別也;三、俱生修惑,體散亂故;四、麤動,數數易起故。正障事觀行相麤惑,所以能將有漏道伏、不同伏、同分別細俱生也。由伏此故,證根本定。不爾,不能言定是事觀者,非觀於定也。但觀彼定障,即苦麤障等,是事觀也。
【疏】有義至得第三果者。此問意云:若有漏道六行伏惑之時,不伏身、邊二見者,即如起果之人,先有漏道伏惑,然後入觀斷惑之時,雖斷分別及俱生六品,不證第二果,直趣第三果。身、邊二見既先不伏,明知不斷,如何得第三果?
【疏】如第七識至唯障無學者。意云:此則引答。答云:然不伏我見,亦不能斷,然不妨證第三果。亦如第七識中,我見亦不能斷,要至金剛無間道,方斷證無學果。此中亦能亦至無學時,方斷證果。若作此解,違下論文,不許聖人先生上却斷下惑也。由有此妨,故有第二解。解云亦斷,引例可知。
【疏】不伏理惑者,即是不伏分別惑也。論得彼定已至皆容現前。已得容預,根本定得故。
【疏】下分別至為我等者。意云:修定雖不伏分別俱生身見等,若得彼定已,得起上地分別及身見等。問:若爾,何故下文問云未離下染,何故不起上惑?答:依未得定者為問也。
【疏】如命終心,亦得起上者,此舉例也。即九種命終心,得定已後,而命終時,得起上惑而上生也。今得彼定,亦不障起彼地我見等。緣未來生故者,此命終心,緣當生地法而起愛故,但緣於未來處起愛,而不執當生地法為我。
【疏】恐相雜故者,若如凡夫人,未離下染,許起上者。不然,有二種失:一、相違,下染未伏,如何起上者?二、相雜,即二界煩惱宜成相雜,或上界煩惱應是染汙,如此二界染法,以相雜故。
【疏】若爾,見惑至為起不起者。問意云:如此間人,先得上地根本定已,後時出定已,後起欲界心時,得起欲界先時不伏分別見惑否?問也。答:起將為勝。如演秘說,若退定者,一向得起。今論不退為起,准疏答中,無文定判,指樞要說,許此意起為勝也。言離此地染,成彼地等者。意說離此地染,生在上,但起上貪、見等,不起下地分別惑等。正與此同者,彼五十八云:生下起上與此同。非是得彼定,起下惑等與此同也。
【疏】以於今時後有起故者,今時者,正在中有也。後有起故者,既受中有身,明知有後有身也。故中有起下邪見,謗無涅槃。此釋謗無涅槃意。
【疏】非色界邪見,不招下苦故者,意云:色界邪見,不能招欲界苦果,明知於中有起欲界邪見也。
【疏】彼言中有生時起故者,對法言中有生時起邪見也。
【疏】色界中有欲界本有至散心故者,意云:此難薩婆多也。謂彼計云:在欲界本有中,見色界中有現前,遂便起謗。故今難云:欲界本有既非定通,云何得見色界中有耶?意說:通力許見中有,本有位不許見,況死生終必住散心。
【疏】非由起上邪見至此解非也者,應難云:非由中有起色界邪見為增上緣,令欲界地獄後報業熟,直生那落迦也。有古師計云:上界邪見為緣,令後報業地獄果熟者,非也。
【疏】亦非彼本有起此邪見,勢力遠故者,亦非色界本有起邪見。
【疏】若爾,應界至思即是者。意難云:若言色界中有起下見者,即應下界不善業,由上無明支發,行即是業,所謂邪見俱行思也。又以下例上亦然者。又難云:如上地行用下無明發者,何妨下地用上無明發?故云以下例上亦然也。至緣生中辨。
【疏】起潤生愛,生下至無記等者,意云:身在上界,將生下時,起下俱生無記貪等而潤生也。故知生上起下愛無明也。又起潤生愛,生下至無記煩惱者,有云:潤生愛亦合與邪見俱,思同此潤。答:亦是者,亦應用上地無明發也。
【疏】此中應言至所以不說者。意云,身在上地,將生下地,起下潤生愛,同時亦得有我見、慢、無明四法。且如無明與愛,決定須有,餘之二法,有無不定,所以但說我愛、無明,更不說慢等二也。以不定故,所以不說於當生地法,而但愛也。問:約當生中有起愛,為約當生地本有初起中有不說?以疎遠故。
【疏】又例起故者,意云:此第二解,許起慢等。如緣當生地法,起愛之時,得有我見。我見要緣欣行,與愛行相相順,由有我見,方起愛故。計前境勝,亦起慢故。無明極成,故此不說。問曰:所言我愛等四,此生為於前境上起?為於自身上起?為於本有初起?答:此之四法,通境及自身皆得起。據其論文,於境上起為勝,以前於中有起故。
【疏】此舉方偶者,意云:若言得起四法者,何故近言起愛、無明?答:據實亦起慢、見等,今略舉方隅,故不說也。
【疏】謂餘三見、疑等。起此等故者,此會文也。如瑜伽云:生上不起下者,有其二義:一、據多分,二、順有宗。故言不起。就據多分中有二:一、約時節,二、約惑數多少。約時者,謂謗滅時及潤生時,唯此二時得起,餘時不起。惑數多少者,或起三或六,謂我見、愛、無明、嗔、邪見等,餘疑、邊見、戒取一向不起,下據此不起故。多分順有宗者,隨順薩婆多宗,彼宗生上不起下故。
【疏】所餘分別俱生之惑,亦得起不者,意云:餘疑三見外,餘之六法,通分別俱生,總得起不?此總問也。
【疏】見斷嗔癡至無起相故者。意云:見道嗔、癡、邪見及修道慢,於謗滅位中得起,餘時即不起。若修道煩惱,唯潤生位得起愛等,除此除時,即不許起。亦無修道嗔及邊見,潤生位中亦不起,無行相故,謗滅位亦無,但有分別嗔、邪見也。有云:修道嗔於中有不起,若潤生本有,初亦許於父母互起嗔愛,故邊見亦無。
【疏】苦總說起,雖無正文者,意說無正文,遮令不起也。餘疏分別俱生,隨其所應者,隨前也。然上彼起,下分別俱生煩惱者,一如上隨其所應配屬。
【疏】下之起上至無失者,意云:若身在欲界生,得上定已,容起五種煩惱,所謂見、取、執,上地法為勝能淨故;亦得有慢,慢靜慮故;亦得有疑,疑上地法為勝為劣。愛與無明,緣上極成,故文不說。若欲命終生上地時,廿有我、我見、見潤,生必須有,故此名生煩惱。要由我見等潤而得生上,名生煩惱。通前總有,亦餘三或起、不起,如疏自辨。生起上九法,以上地無嗔,故但說九。
【疏】得宿住通計梵王為常,是邪見者,計上地梵王為常,不依我起,故是邪見。若依我見,復計為斷常者,即邊見收。
【疏】未見起斷見文者,未見計之文,准七斷論云:計下界起上斷見,依我見,依我生,彼計死後斷滅,故得起彼斷見。或可彼斷見依欲界見,執彼上界身斷滅也。
【疏】九地、三界得起上幾計等者,此通問三界、九地下得起上,當知乃至二界、八地等下起上幾法,可思之。除却欲界、二界、八地,並如樞要。
【論】下地煩惱亦緣上地等者,論有二文:初標,後釋。此標也。瑜伽等者已下,釋。釋中有二:初緣上,後緣下。就初緣上中有四:一、貪,二、嗔,三、我邊見慢,四、釋餘五。此初,貪也。
【疏】以嗔緣事,例於理故者,此論以迷上界事,例同迷道理也。深理尚迷,何況淺事!
【疏】於下上地所有俱行和雜自體者,即此欲界一身所有俱行之法,通上下界,不觀差別,但和雜總執為我也。是俱生總緣,我見緣也。此中不說分別我見,以緣別法生故,意說修道我見,執自身為我。
【疏】和雜身體者,即上界法與下地五蘊身自體和雜一處,今緣之時,不觀差別,總合緣之故,故得緣上地法也。
如前說者,如前准苦諦,更不可諦諦說。
【疏】其世間道至憍慢者。意云:六行世間道,能伏修道貪、嗔及隨貪等隣近憍慢,謂與我、我所見等同時相應而起,得隣近名。又不說伏離餘法,故知見道我見及我見俱時,及貪邊見,總不能伏。何以故?以與我見隣近起故。然前八十八云:不伏我見者,但以我見為本。准見我見、我見,不說餘貪等,略也。又此論中云:總緣諸行,執我、我所斷常慢者。不言貪者,亦是略也。以別有論文記者、說者,即指前求上地生味上定論文也。
【疏】此第六識唯修所斷者,意說總緣我見,是第六識中俱生我見,故修道斷。
【疏】或有異釋見斷至乃以三界合緣為我者。以四全常遍計他自上下界我及世間為常,由先通緣三界法為我,依計始計常也。故總緣亦通分別我見。此意證計分別我見總緣,故言有異也。以俱生我見總緣有文,此則別出同異。若不同計他我,如何名遍常?故分別我見先總執三界法為我,然後始計為全常等。且如常見依我見後生我見,若不總三界合緣為我,豈有常見計為全常等耶?常見既通計全常,我見亦爾,故云四全常。問:總緣四全常我見,言於三界合緣為我者,執為自我耶?通自他我也?答:有云:雖是分別,是總緣我見也。以見二十劫等五蘊故,通計自他五蘊為自他我常也。其執世間若與我常見俱者,相從亦常見攝。若後起之者,即邪見也。
【疏】嗔唯別緣者,緣自他法,不同我見、慢等,總緣三界法為我等也。
【疏】有義:我見邊見至而緣上者。此解凡欲界我見,執上梵王為我,依此起邊見,故是分別別緣,得緣他地法為我。下言不見世問執他地法為我者,下會云不得執為自我。執為他我,理即無遮。
【疏】陵他取得勝法者,以欲界慢陵他得定者身中所得勝法故也。
【疏】又緣梵王一分常等者,意說上界我見後生常見,非是欲界見也。彼既已得上定,如何更起下界我邊見緣彼梵王耶?故此常見是上界繫,即無得宿住通後方起身邊見等,或可亦依定後起也。
【疏】依麤相說者,此會違文也。謂小乘心麤,見解淺近,但緣現前境起貪,不許緣上地法起愛。餘者准知。
【疏】或彼對法第六至應爾者,指次前對法。文云彼我見不緣,上不說邊見者,略也。何得知耶?解云:邊見必依身見,而況不緣?明知邊見亦不緣,故云應爾。
【疏】故五十八至緣上起。此意說緣大梵王為常者,但是見,非是邊見,以不緣我見後生故,即下邪見亦緣上地。若言是邊見,即合隨他法我見後生。我見既不緣上,非下地邊見獨能緣他法以為常也。
【疏】六十二、見全常等至後生故者。此意說全常者,亦是上界我見後起,故前疏言或有異釋者,且恐𮕢緣別義說也。說下緣上,今意不爾。下證云次疏云是他地邊見,隨計他地我見後生,又如前已說者,即指上指或者有異釋文也。下後言是他地邊見等者,方釋一分常見義也。
【疏】一、解云至依彼起故者,意云:見道中分別別我見,既不得計他地法為我,明知邊見亦爾。何以故?邊見必依我見後起故,此則不許緣。
【疏】今此解至此極有理者,此第二解,許常見中一分常見得緣上。何以知者?謂有外道學,彼定得通,緣梵王為我而起我見,隨後執一分常等,故邊邊見亦得上也。作是說者,此極有理,然非是遍耶?答:依宿住通起者,許得緣上,可如所說。依尋、伺、散心起,即不得緣上,故言非邊。此外意者,前雖言極有理,然義不同。若得通者許緣上,不得通者不許緣上,故是不同。言如前所說者,若約尋、伺、散心,即不得緣上,如前第一解之不許別緣我見得上地也。
【疏】今此又解,應言但是欲界所繫自身之我至理亦不遮者,此解亦不異,但更出理會,不見執他地法為我、我教,及此應言或依別緣之實。若作此會等者,道理難思。
【疏】又解:別緣者至為我故者。此解論中別緣、我緣者所以義,即彰此二時依別所以,多分我見不緣於上。據實一分常中,別緣我見亦得緣上。二時者:一、即約麤相;二、依別緣。據二時說不緣上。有云別緣是多分義者,意說除此總緣我見等以外,更無別有我見是俱生分別緣他地法者。約此道理,名多分也。
【疏】緣者所以至彼不緣披者,意說別緣者是所以義,不計計他地法為自我,據此所以說不緣上也。有云別緣是多分義者,意云除此總緣等外,餘煩惱有別,別所以故不緣上。別別者即多分義,緣者所以義。
【疏】又解:小乘別緣者,會論言別緣不緣上者,依小乘有宗說也。自宗一分,常別緣亦得緣上也。
【疏】許起見道理亦無矢者,同上言或有異釋義,即是兼常中分別我見,亦得總緣也。然無明文證,修道我見總緣,即有文證也。
【疏】疑於界佛世尊故者,此意舉佛顯上界疑,疑請弟子說法等事也。以世尊非欲界繫,所以不取。
【疏】撥疑下地苦集理者,邪見撥無下苦集理,并疑彼理滅道非下界,故不說也,故但唯言下界苦集理。
【疏】起彼二取,執欲界聞思昔所起者為勝因者,有云:聞先欲界起邪見,計定為涅槃者等,方起聞思。今生在上地,遂執前起見取,執彼隨見之思慧為戒也。為勝因者,即執為勝因者,即執為勝因也。
【疏】行相如前者,約緣欲界,昔時聞、思得起二取,故云如前。
【疏】餘一切時者,即說餘一切不緣時也。一切異生故者,由彼異生不同外道計遍常等,所以不緣,故名多分。若修惑總緣,我見亦得緣下。
【論】此十煩惱何所斷耶者,第九、三斷門中,曲有四門:第一、三斷門,然迷諦相有總有別;以下,二、總別迷諦門,謂疑三見。親迷苦理等者,三、迷諦親疎門,論委細說;以下,四、兼明迷理事門。
【疏】然見所斷,為同小乘見四諦斷,為九品斷耶者,此是徵起論文意說,為同小乘見諦作十六心斷,為同修惑作九品別斷耶?
【疏】與壞緣諦至或三品智故者。意云:壞者,雜也。此無漏智與無漏作意相應,雜緣四諦之真如也,名總緣諦。問:然煩惱既有九品,如何一時頓斷耶?答:雖有九品,以違一真如或三心故,以於二種是道中皆頓斷也。問:煩惱違一真見道,若證見道,可得頓法。如三心見道既是相見道,如何亦能斷惑耶?答:三心見道有其二種:一云三心是相見道,後得智疑前作也;一云三心是真見道,今但說真,不言相也。問:何名三心?答:第一、內遣有情假緣智,能除下品分別隨眠;第二、內遣有情諸法假緣智,能除中品分別隨眠;第三、遍遣一切有情諸法假緣智,能除上品分別隨眠。是為三心見道。問:三品智總能斷惑不?答:總斷。具如下品智能斷下品分別煩惱、所智二障,中品智能斷中品煩惱、所智二障,上品智能斷上品分別煩惱、所智二障。只緣煩惱有三品,所得智亦三心有異,一一皆起無間解脫道至三心滿足,得名見道滿足。若如前一二心等俱分證見道,理未全得故,此是鈍根劣智人。若利根者,唯一心真見道,頓斷惑故。問:此三心見道有真有假,今言斷惑,為真為假?答:既言斷惑,如何說假?故但言真。問:據此論說,三心若相見道,若瑜伽之三心是真見道,如何會釋?答:瑜伽據三乘人各別見道說,亦不相違。
又與懷緣諦作意相應至違一或三品智故者,有云:此意不同小乘別緣作意十六心等能斷惑也。此是答上不同小乘見諦斷惑。彼小乘總緣作意通緣諦理,分能緣如,不能斷惑。今此大乘總緣名懷緣者,通緣四諦如,不作一一別解,名懷緣也。亦作是非苦非不苦等,名懷緣也。違一有一心見道,惑三即有三心見道也。此即答上因修道九品斷或也。又有解云:謂此十煩惱總作四諦,若觀四諦真如時,此十煩惱一四頓斷所門故。為與懷緣諦作意相應,即無漏真智與總緣諦作意相應,總緣諦時能斷煩惱,以相違故、不俱起故。
【疏】非如俱生九品,違九品智故者,意說俱生修道煩惱,煩惱一起有九品,要起九無間道、九解脫道斷及證也。見道不然,故一時斷。
又除利根人至得第四果者。意說除此利根者,謂此人先由聞思力故,遂作加行心,以三界九地八十一品煩惱總束為九品,將下地上上品惑與上地上上品惑總為一品,乃至欲界下下品與非總地下下品亦為一品,所以總為九品,即總起九無間道解脫道而證第四果也。
【疏】總者,謂十種至迷四諦者。意云:一一煩惱若起之時,皆通迷四諦之理,故名為總。
【疏】又諸煩惱有別行相者,解云:如迷一个苦諦時,方邪見、疑等,是親迷;隨此見、疑後,生獨頭貪、慢等,皆名別迷。於一一諦即名迷此者,意云:但總行相,亦有別行相,如何名?是以於一一諦唯別迷苦,但迷苦不迷集等三,豈名煩惱別行相也?即當諦諦下,皆具十惑也。
【疏】若唯爾者至何諦攝者,意云:難前師云:若言隨苦諦下,見、疑後生,即得名別行相者,且如邪見、疑、痴等,亦總迷四諦,即此疑後所起貪等,是何諦攝?為隨前別行相中收,為隨此總行相中收?意說若一,而約別行相說,即攝總行相不得,故須更說總行相也。約別行相說即攝行相至緣且疑生故者,意云:此即總行相也。如疑、見等,既是通迷四諦,明知隨後生貪等,亦名總迷,以貪等行相,隨見、疑說也。
總迷可爾者,此結總迷義。若別迷行相以下,是返難。前別行相家難云:若不如我說名總行相者,獨頭貪等是何諦下收,以獨頭貪等不能別迷諦故。又不可說總迷疑見後起貪等,而可是別迷中收也。見道貪等更雖疑後生,明知同疑見等皆總迷也。同是分別惑故,緣見疑生故。問四:此所言總者,為當數總名總?為當當初行相總名總耶?答:今言總者,有其二種:
【疏】今言總有其二種至如壞緣念住者。意云:若數總,四諦下皆有十種;若行總,一一煩惱皆有功能;通迷四諦,名行相也。然總迷四諦,總有十一句,二二合迷有六句:一、迷苦集;二、迷滅道;三、迷苦滅;四、迷集道;五、迷集滅;六、迷苦道。若三二合迷有四句:一、初三除道;二、後三除苦;三、初二及四四取前三為一句。又迷總四諦為一句,故有十一句。或別迷四諦,即為四句,兼前都有十五句。如壞緣念住者,若緣念住,生二、二、三、三雜緣也。問:總既有二,未審別後如何?
【疏】別亦有二至各別迷故者。意云:數別者,謂苦諦下有十種,余之三諦下但有八種,是數別也。然行相別者,如獨頭貪等十界煩惱,強分別生,各各別迷苦,迷苦時唯迷苦,不迷餘三,餘三、餘三准此,故名別迷。
【疏】一因處者,集諦也。一依處者,苦諦也。
【疏】又為依處至此十故者。釋苦為依處所由也。
【疏】滅、道是彼怖畏處者,由滅、道諦是無漏能斷惑法。謂有外道皆滅、道諦,作如是執云:滅、道既能斷惑等,謂能我等耶?謂恐我斷,便起怖畏。遂起煩惱,撥無二諦,故十煩惱迷二諦生。有云:怖畏處者,但行不相順,不增彼惑,名怖畏處。是作彼怖畏以解,又不同苦、集與惑。
【疏】性不隨順增長十種,意說滅道決是無漏,但可損減十種而不增長,故於滅道但起迷、撥、猶預等事也。迷謂無明,撥即邪見,猶預有疑。又云:起種種分別故者,或計為我,或計為自然等,是滅道等也。外道計冥性如滅諦,轉變成後諦。
【疏】皆具此二,非因依處及怖畏處,名二緣也。
【疏】據實亦有至別總故者,意說若麤相得別迷,即不說具二緣。據細亦有,謂行相違,有別總故。如苦下煩惱但別,唯迷苦諦,不通餘三諦。餘三諦亦爾,皆違不通,是別迷行相。此即別迷煩惱,皆有通迷四諦之功能也。所以得有二緣,即是前中有總,名別總也。
【疏】問:如何至皆迷四諦者,意如何集、滅、道三諦,有邊二見計?答:謂此二見深取所緣,不了三諦,妄執為我及法常等,故於三諦得有二見。若爾,一切煩惱、我見應皆迷四諦,何故說依苦諦果處起耶?答:不然。若二見迷苦諦時,即親迷不了,執苦果為我及斷、常等。若執三諦起者,但執三諦下煩惱起,妄計煩惱及俱時蘊等以為我也。不是親迷,不同苦諦,故不可言二見皆迷四諦也。
【論】別謂別迷四諦相起等者,此釋別迷。謂於苦等一一不了,名為別迷。
【疏】集、滅、道三諦有別行相者,即因集生緣滅,靜妙離道,如行出等,非如空、無我等也。
【疏】不共無明迷三諦者,故得成八者,意云:大科第二釋別迷。問:集諦等三而有八者,且如餘七唯別迷,三諦不爾。以相應無明既是通迷,如何乃實集等三諦而有八耶?答云:不取相應無明,但取不共無明,故得成八,以相應無明是通迷故。故知別迷據不共說,以不能親迷行相迷故,理准如前說。別迷亦據不共獨行無明說。若言總迷唯約相應無明說,決定如是。
【疏】多計有漏果法為二見者,意說說有漏五薀為我,及計為斷常,即是身邊二見也。故此二見多於果處起也。問:不於三諦起,應了餘三諦。答:不然。只通迷果執為我等,不謂於三諦起即了三諦也。
【疏】然實緣迷三諦亦有二見至為我等故者。此意以我見實緣三諦,不同小乘唯果處起,以我見亦有締三諦下煩惱起故。意說由迷故,遂緣下煩惱執為我等。
【疏】然以別緣諦至後解無違者,空、非我自有二種:一、通,二、別。通即四諦,謂苦等四皆非我故,名為無我;非我所故,說之為空。故疏云:總空、非我通四諦者,以總緣諦故。故前說云以真見道總緣諦故,即其證也。所以二見亦得緣爾,三諦生故。別即苦,有漏五蘊非我性故,名為無我;非我所故,說之為空。今此別空及非我理,苦諦所攝。薩迦耶見別迷無我,邊中常見別迷無常,邊中斷見亦迷無常,計後不續,違生滅故,是故二見唯迷苦諦。今約十六行中,別空、非我唯屬苦諦,與前總空等亦不相違。
【疏】答:執彼下見眷屬戒等為戒者,顯是依順彼別迷邪見等所有戒,執此戒及俱時五蘊為勝淨也。故戒取通集、滅二諦意說。謂有外道持猪、雞戒等,執為當果之勝,因執得淨,名為戒取。又非滅計滅,執為最勝,能得清淨,是見取。隨見取受戒禁,執此戒禁為勝能淨,即是戒取。此是重惑也。如五十八,除身、邊二見以外,餘諦有者,一一皆諸行相撿敘。又見眷屬者,見謂集諦。下邪見眷屬者,即俱時五蘊等。戒者,謂猪、雞戒也。若復執此戒勝能淨,方名戒取等。此解稍勝,順瑜伽論意。
【疏】若少諦者,一諦名少也。
【疏】唯依數總行別緣者,說者意云:數總者諦,諦下皆具十也。行別者,謂此十筒迷苦之時唯迷苦,若通餘三諦,餘三諦亦爾。據此道理,說成一百二十八也。
【疏】若唯依總行數別,使無一百二十八者,意說行相者,即十人通迷四諦;數別者,即是二唯迷苦,八通迷四。此說無一百二十八品。
【疏】如相應無明隨不共說者,此引例證成一百二十八文也。且如相應無明隨不共說行相如何?此之意,如別迷苦諦有十,今煩惱唯迷苦諦,更不通餘三諦,外餘三諦別迷亦爾。若不然,不共無明者,即合每諦下有十煩惱,以相應無明唯是通迷四諦相故,故知唯合有九法各別迷也。若兼取不共無明,惟悟不九法成十各別迷諦者,即相應無明而無處數。由有此妨,所以將相應隨不共合說總別迷。所以今者成一百二十八者,亦須總別相從說,方得有一百二十八。唯依總亦不成,唯依別亦不成,是故今依數總行別合說,方得數是。如相應無明隨不共說,意例如是。
【疏】此總行相隨別者,說者意云:即將相應無明總行相隨,不共無明別行相說。即釋上相應、不共合說所由。有云:相應隨不共說者,以因依怖畏之總行,亦得隨別迷之別行中攝也。如八通迷中,相應隨不共說為八數也。此即總行隨別行攝故。
【疏】以上以總迷諦數別者,指次上數別文,非指上數總之文也。雖論言身、邊二見唯果處起,亦是行相別,然不是一一諦下各具十之別行,所以攝在數別中,以下論文方辨行別也。或可此上言身、邊二見唯果處起,即是亦是行相別,然不是一一諦下各具十別行,行別同故,數別文攝在彼數總,名數別也。論說言親迷,故不及前解。
【疏】此四行相至苦諦理起者,意說疑及三見親迷苦理生,謂疑苦諦為有為無,執我等故迷無我理,計常等故迷於無常,由邪見故撥無苦諦,是故四種親迷苦理。
【疏】見戒二取至無我理故者。意說二取不親迷苦理,但執邪見及身邊等三見及俱時五蘊等為勝能淨者,是見所。若執彼隨順諸見戒梵及所依蘊為勝能淨,名戒取,謂由有我受持戒等。以不親迷苦理,名重緣惑也。然不執獨頭貪等為見戒者,有二種意:一者、體非見戒取,又不與見戒俱時也;二者、貪等非二取眷屬故,所以不執貪、癡、慢等。問:既是迷理惑,何不親迷苦理耶?答:雖復行相深遠而迷理生,然不迷無我理也,故不親迷苦理。
【疏】於自他二見至皆亦疎迷者。意云,此釋貪、嗔及慢,非親迷諦。謂於自身身見復起貪,貪愛已故。若於他入身上起嗔,見他執我亦生嗔,故云餘有何所知起我慢等。謂嗔他時,名於他見解。五、起嗔慢者極成。此皆是迷苦理生,緣自他身身見等生,故名迷苦諦。言如次者,有有二義:一者、自他起見;二、自他眷屬。兩重次第,故云如次。二者、舉自他見攝彼眷屬,不爾自見與自眷屬,不爾自見與自眷屬,為他見所隔,如何名次?
【疏】五、別起親迷苦理者,即是疑身邊邪見及不共無明,名親迷苦理。餘獨頭貪等五法雖別起,有別行相,不能親迷,故云不然。
【疏】然二取見法行相深遠,乃至何言迷苦諦理者,此意問云:貪、慢等行相不深取,復不不親迷,如何說言迷苦理等?准疏初解,雖迷事亦是諦攝。問:一切法諦皆攝盡,無五諦故,何乃言緣事生或,而非迷諦也?有云:言諦者,意在於理,故迷事者,非是迷諦。若約事諦,即寬通也,故名迷諦。
【疏】除二見故者,以果處起故。
【疏】五、不共無明親迷集等者。不共無明為親迷者,自行迷也。以行相應者,但由與他親迷俱,故名親迷,非是獨行親也。不取次相應無明,通總、別迷。此唯約親迷,故取不共無明相應無明,得通緣四諦理及緣迷諦理。故論只云親迷苦理,次言唯也,故通迷餘三也。
【疏】然實有身邊至略而不論者。意云:據別迷中諦,諦下皆有十煩惱,明知身邊二見,亦迷集等三諦。望數行中以說八,通迷四諦,所以略而不說也。
【疏】二取貪等,准前苦應知者,亦是疎迷,以二見無故。不唯親迷者,意說以二見集等三諦下無故,所以不准苦諦說言親迷也。由此故知,三諦下無身、邊二見。二取貪等者,等取嗔、慢相應無明也。
【疏】無漏緣者,意說嗔緣無漏法生。
【疏】無嗔苦集理故,此不說者,但說言嗔迷滅道,不言迷苦集。若言緣事起嗔,亦得言苦集事也。但不瞋,彼若於佛起嗔,即是嗔滅道也。
【疏】又解至不深取故者。此且說不深取,故言不迷。然不及前解,豈有緣而不迷耶?所以作此解者,由嗔迷是滅道故,生增恚故,故言不迷。且約此道理說,其實豈有許緣而不迷也。
【疏】解以不緣理至名迷理惑者。意說不可緣理,即不是迷理惑也。嗔等雖不迷理,而緣理生也。亦如見、戒取,雖不緣理,亦緣理生也。有云:此意准解,見、戒二取,不說於嗔。前解為勝者,即指又解以前文。從又解已後,總見第二解。
【疏】如下忿等,迷諦同故者,下解忿等中,亦有解約親迷滅道等也,亦有解忿等不緣無漏生,但嫉等緣也。
【疏】疎遠如前說者,意說從苦諦下見後生者,亦是疎迷時,但總緣身中一切法為我也。謂身中有三界法種子,故下地我見得緣上地法也。隨我見後,起於常執而生於慢,故有邊見及慢。
【疏】若此貪慢至亦名親迷諦者。意說,此說相應貪慢,與身邪邊三見俱起者,即同三見,亦見親迷,故云隨應,如彼說相應。言意除獨頭起者。問:何故但言三見俱,不言疑耶?答:行相別故,境定故。若嗔與疑三見俱起者,亦是親迷,故云隨應,如彼
【疏】慢貪至迷無漏者。意云:慢貪隨滅道下,煩惱後起,唯疎迷故。
【疏】嗔與疑俱起,或獨頭起者,意云:此之二法,若俱者名相應,不俱者名獨頭,皆親迷滅道。
【疏】此約數總至准前應說者,意云:如上所說,貪等俱我見等,名迷理者,約數總說即諦,諦下皆具十惑。若數別者,身、邊二見唯苦不通,餘三諦即貪、慢,與我見相應者,亦不通迷。滅、道獨頭者,評迷也。
【疏】但言滅、道,不說集者,集諦雖無別我見等,然貪、慢等以自體是集,緣集得起,不要須依別我見,方迷集諦,所以不言集諦。
【疏】若餘獨頭起至四諦事者,謂獨頭起者,行相淺近,但迷諦體色、心等事,不迷於事。若三見、疑俱者至四諦理者,意說貪等與疑三見相應起者,即是迷理,惑行相深遠,親迷理故。
【疏】又嗔慢可成至無漏緣惑者。此問意,嗔慢親迷滅道,可成無漏緣惑。且如滅道下,有獨頭別緣貪,如何可成無漏緣惑?今解,由此不說貪無漏緣者,以別緣貪不緣滅道無漏生也。諸論約別緣貪,不名無漏緣惑。除此別緣貪以外,餘相應貪等,得緣滅道下惑起,但得名迷,理惑可行迷也。貪緣無漏生,合是善性法欲,故知但可說迷無漏生,是故
【疏】云隨應如彼,又由此不說至可爾者,意云:獨頭起貪緣無漏者,是善法欲,不名緣彼惑。若於餘煩惱獨頭起者,亦不了滅道,故得迷也。
【疏】身邊二見至修道方斷者,此釋通伏。難云:俱生二見等,既雖自迷苦諦理,應見道斷,故作此說。俱生二見等,雖迷諦理,以行相細難斷故,修道方斷。若嗔及餘獨頭受等,迷色心等別事生故,唯修所斷。
【疏】與苦諦下二見等別者,以見道斷苦諦下身邊二見,行相麤也。此修斷者,行相微細,與見道二見別也。非是修斷我見等,非苦諦下惑也,但細不障諦觀也。
【疏】簡見獨行貪等至違諦觀故者。以有分別別緣事貪,即是緣諦下惑生等,此唯見斷,違諦觀故。
【疏】親所緣者,今不取之者,意說夫煩惱起時,皆變相分,即此相分是有體,為親所緣。若據此理,一切煩惱應皆名有事,今不取之。然約取枝質有無故,故煩惱隨本質,名有事、無事煩惱。且如我見無所,杖我質故,即我見名無事一分。嗔等緣實境起,名為有事等,如下自說。然准下有二種有事、無事:一、有本影合論,名有事、無事;二、唯約本質,名有事、無事。至文當如。
【疏】及此相應法等無本質我者,約此我等本質言無,非是說本質言即謂有也。以對法通取相應,即攝盡一切無事緣惑也。問:聖者達無,豈有無事耶?答:此約煩惱辨有無事。
【疏】此據執為論至非唯我見者,對法。言我見相應等者,約人執說,不依法執。若依法執說者,非但我見,我見俱亦通一切心、心所。何以故?以法執寬遍故。然我見俱言,此是設難,而無我、法二執俱起,無一切心中有二慧故。
【疏】若唯我見至便為大失。此返難也。若言我見俱,法亦攝,法執盡者,此四見及疑,既與我見不俱,應無法執,無法執者,便成大過。法執遍餘心、心所,何得疑及四見是染而無法執所?故是過也。
【疏】如前自俱由門說者,意云:疑與見等有不相應。何以故?疑行不決,與我見等相違,五見展轉不相應故,非一心中有多慧故。
【疏】即極微者,以教為本質也。
【疏】別有所託名者,意云:除影外,別託名等為本質者,即無;無本質者,一切皆有也。
【疏】影像本質至名有無之煩惱者。即約影像本質雙,即有本質或無,故名有事無事也。
【疏】或直據本質名。此二緣煩惱者,唯約本質說,如色等即有,如空、華等即無。若緣此起煩惱,名緣有事、無事煩惱。
【疏】今勘無漏中,不作得此後解者,即大論漏、無漏緣中也。反此下,名緣有漏、無漏煩惱等文,不唯約本質。此意即說:若唯約本質名有事、無事,亦應唯約本質名緣有漏、無漏煩惱。設爾,何失不然?豈有煩惱而親緣無漏耶?以下文據質、影二法,名緣有漏、無漏煩惱故。由有此例,故不取第二惑,直據本質文也。
【疏】所引諸有事、無事論文,應為義門勒之者,如下所引論文,勒之不過七門,明有事、無事煩惱。第一、約瑜伽云:依見、修煩惱,分別有事、無事。第二、依瑜伽五十九:約自十種煩惱,分別有事、無事。第三、即彼卷下文:約有事緣、無事緣,分別有事、無事。第四、又云:無境緣、有境緣,分別有事、無事。第五、又對法第五:約有事、無事境,分別有事、無事。第六、以下文云者,對法第五下文:約有所緣、無所緣,分別有事、無事。第七、對法第七:約緣有事緣、無事緣,分別有事、無事。然煩惱所緣,皆顛倒虗妄,據其境說,明體有無,故略明有事、無事。雖多門分別,聊勒七門,用顯幽旨。然復於一一門中,一有難者,疏主重釋,且解第一門。
【疏】所餘煩惱有事無事者,即修道煩惱名有事也。然與彼見道惑相違,故名彼相違,以彼見道惑所取本質都無有故。
【疏】重緣惑至亦名無事者。意云,見、戒取,謂緣煩惱而生,名重緣惑,計合有事,以煩惱有境體故。然從我見等說,總名緣無事惑也。
【疏】修道雖有見境無事至名有事煩惱者。意云:准俱生我見,所緣我境,雖體是無,合名無事。然以修道惑中,多緣有事虫,所以相從,總名緣有事煩惱。次下,解第二門。
【疏】此以理論者,意說:疑、無明若與我見、慢俱時者,即名無事;若與貪、嗔俱時,名有事。故言通二種。
【疏】見修諸見至本質無故者,釋所以也。但是我見、慢等相應起者,皆無本質,不論見修我見等,以慢與我見俱時無本質也。
【疏】貪等少故,略而不說者,謂貪與我見俱時,亦合名緣無事,以少故不說緣無事也,謂貪多分緣有體法起故。以有解云:五十九偏舉此二者,以相顯故,貪等亦相從緣無事,略不說也,所以名不盡理故。且以理論之,我見、慢行所緣無故,大意同前。次解第三門。
【疏】有事緣至亦不相違者。意云:五十九下文,但總說煩惱名有事緣惑、無事緣惑,亦不別我、貪等境名有質、無質等。後文據總,五十九文據別。亦不相違,即會五十九諸見與慢等文也。次解第四門。
【疏】亦云無境緣,謂緣分別所計至廣大佛法等,不稱境知,名無境也。但緣名故,如上界緣相似。問:何故但言無境緣,不言有境緣耶?答:計亦合有,以易故不說。次釋第五門。
【疏】有事緣者,謂除見、慢及相應法外,餘貪、嗔等所緣境界,名有事。次解第六門。
【疏】非有所緣至但本質無者。意云,顛倒煩惱心、心所等所緣,皆無本質,以顛倒虗妄橫推度故。但約境辨有無,不據煩惱體說。
【疏】及緣過去所緣境界者,意云:准此三性心,汎爾緣過、未等,皆無本質,不唯論煩惱所緣無法也。
【疏】有所緣至心、心所者。意說三性,心、心所汎爾,緣現在境,即皆有本質。次下,解第七門。
【疏】所餘至以通見、修者,意云但除身、邊二見,及此相應心、心所等,餘者並名有事煩惱。以通見、修者,意說有事不唯是修道惑,見道煩惱亦通有事,故云有事以通見、修也。
【疏】此之二見至相應亦然者。意云,此重釋無事惑也。謂對法舉身邊二見為首,通取相應法,名緣無事,故盡理也。如此解釋,前後所無,故別椎徵,深為有用。
【疏】有無事不但所本本質者,意云:如前有事中,後解唯據本質名有事、無事,今不依彼據本質說漏、無漏,但取本、影二境名緣漏、無漏。煩惱與有無事緣別,不可為例者,如演秘說。
【論】自地者至所起名境者。自下第十二大門,緣事名境。謂緣自地煩惱所現相分似本質故,說彼煩惱名緣分別所起事境,事即本體事也。緣滅道等煩惱所現影像不似本質,是故但云緣名境煩惱,不說緣滅道體事煩惱。此據一相說。所以何?前云緣無漏煩惱,是故應言緣滅道體境,而言名境者,影不似質故。據此一相,得云緣名境煩惱。
【疏】自地煩惱緣、依緣俱增者,即能依心增彼所緣,亦增彼能依心也。或可依緣俱起,通能、所俱相增也,即今種及理行功用增也。
【疏】此境本質,亦由今時分別起故者,由今熏彼種也,或由今時第八等分別變起也。分別者,即心、心所異名已焉。
【疏】滅道深遠,地處遠故者,以滅道深遠,煩惱不證,故得深遠名,但依名緣也。他地本質境遠,亦依名緣所變相分,與質不相似也,但名名境。若自地法雖亦有遠,依名緣亦得增其本質,以地法同故,必與所證相似。然雖得又緣遠,曾所受境亦得分明,相質相似,豈同他界耶?故知自地雖遠,亦得名事境也。
【疏】或復名者至相分之名者。此更解名境也。名者,即相分家名,此即亦由能分別心所起,故名境也。前解名者,即尋名而緣名,此即是相。名相一故,與後解別。
【疏】謂有無異熟至皆如理思者。意說此十煩惱,幾有異熟?幾無異熟?我有漏、無漏等,皆任思准。然七隨眠與八纏、五蓋相攝者。七隨眠者,一、欲愛,二、嗔恚,三、有愛,四、慢,五、無明,六、見,七、疑隨眠。八纏者,一、無慚,二、無愧,三、沈,四、睡眠,五、掉舉,六、惡作,七、慳,八、嫉,五、蓋。如是煩惱,纏達有情,覆眾善法,隨遂自身,令不得解脫,得纏、蓋、隨眠。名相攝者,撿前十惑,以相配攝,解說根本煩惱訖。
成唯識論疏義演卷第六末
成唯識論疏義演卷第七本
【論】名隨煩惱者,所言隨者,有其二義:一云唯是煩惱分位差別至名隨煩惱者,此釋忿等於嗔等上分位假立,無別性,名隨惑;二云雖諸煩惱有別自性,但是彼等流,名隨煩惱,如無慚等。又准瑜伽六十二,有二義解:一云隨惱於心,二云隨煩惱而生也。疏同後義也。
【疏】餘假染心所貪等者,即指上念乃至放逸等,是貪等根本分位差別也。
【疏】又說唯四是實者,謂無慚,無愧,不信,懈怠。此之四法,據下假實門中方悉。
【疏】言等流者,謂同類義至不能生餘染心所等者,通解上忿等並七惑是實之義也。以力劣不能生餘惑,非根本故,但名隨煩惱也。
【疏】此說同時為等流果者。答:上言非俱時義也。此言等流者,是俱時之等流也,不是前後之等流。
【疏】此忿等十自類相生者,但忿恨名煩惱自類等,非是十俱名等流之自類也。或當體自類,非相望名自類也。又准俱舍,有四義名十:一、唯修所斷,大乘不爾;二、唯意識起,同大乘;三、無明相應,不同大乘;四、各別現行,同大乘。
【疏】或是有情者,謂見有情於己有違而生於忿。或是他見者,即他之見解也,意說聞有他見不饒益事而生於忿。忿對現境,行相麤淺,不深取故,不緣無漏。無漏是非無現,違緣事故。言迷諦者,依諸諦下煩惱起故,故言共,皆迷四諦。所言依對現前者,簡瞋恚境,通現前、不現前故。或現前言,簡過、未境,謂忿雖緣剎那過去,而不能緣一期過去。從多為論,緣現在境。
不饒益境者,即是違境,非如瞋恚通緣順違。准雜集論云:心怒為體。解云:心怒即憤發異名也。五蘊論云:謂緣現前不饒益事,心損惱為性。
言如前已說者,瞋滅道故。
【疏】顯揚論云忿障無瞋故者,顯揚云:能障無瞋為業,乃至增長忿為業。撿前善中,可知。下皆准知。此云執杖者,顯身業少分,理實所彥,具通三業。就顯故,且說身業,故云執杖。
【疏】此對外人并其假實者,對有宗也,彼許實故。
【疏】顯此等所依者,忿等既假,必有實所依法,即瞋等是。
【疏】親對輕故者,意說雖忿恨一種生惱,然忿親對現境,未必結恨。懷怨故輕,恨即結怨故重,所以但說恨生惱也。
【疏】彼論隨所依之惑者,即瞋也。所飜實法者,即飜瞋為無瞋。即為彼障者,意說恨障無瞋善根也。
【疏】此據隨惑之類者,此釋彼論意。
【疏】如論說掉舉是貪分至亦痴故者。如說掉舉是貪分,不妨有體,或是痴分,何妨此覆雖說為痴分,而亦說為貪分也。但掉舉不唯貪分為例,不例假實也。
【疏】不極成者,理必不然者,外難意舉唯貪分,今說且痴分者,此不極成,故此所牒云不極成者,理必不然。下文說不然所以。
【疏】瞋等俱時便應無故者,意說痴與瞋等俱時,便無貪一分,以貪、瞋不俱故,不可說言唯是貪分。
【疏】緣過、現生者。緣,謂由也。追往惡言,蜇螫他故。疏云:追先忿恨之境,觸現違緣,心多恨戾等。有疏云:緣過、現生者。有云:追往惡是過去,觸現違緣是現生,心恨戾等。然論但說忿,不言緣過去,所餘隨惑,通緣過去。
【疏】邪無命為依者,集論等邪命所依為業,與邪命為所依也。
【疏】心懷非意,同意謀計者,意說非尋常意,種種矯異也。
【疏】即是證說勝品功德者別也。
【疏】五十八、說邪見等流至貪不定故者,意云:彼論說邪見之等流,即是癡分。不說貪分者,依癡立即決定,依貪不定,且有不依貪時故。
【論】能障不諂教悔,為業意說,不諂者堪;師作教悔,諂者不堪,故云障不諂教悔也。
【疏】為欺彼故諂者,由彼不知所以諂也。
【疏】或掩㩉之名者,論言網𢛡者,即是掩㩉之異名也。掩㩉。
【疏】雖事不合者,意說如前。事雖道理不合,謂由順他情,望他看好,遂生矯誑也。
【疏】入所陵故者,意云,謂矯設方便,誘引他人,令入自所陵之境中。
【疏】故作網羅之字者,此釋論中網字也。問:何故不作餘固字,而作此網字耶?答:緣諂能籠網帽,他人所以作網羅之字也。網者,羅網也。
【疏】或順己所求者,意說為有諂,即諂為覆罪之因,名為方便。
【疏】方便所攝者,意說諂名方便,覆罪之方便故。
【疏】不爾。應許諂、覆俱生者,意云:若不別者,應覆、諂俱生也。
【疏】此據修道至下當知者。問:損惱有情緣事而起,云何說言通見、修斷?解云:即由此理,薩婆多宗唯修所斷。彼宗見惑有其二義:一、正迷理;二、緣彼迷理煩惱而起。前忿等下,二義俱無,故唯修所斷。大乘不爾,若見所斷惑所生者,見所斷攝。由此忿等雖緣有情而見所斷,然非要二義是見所斷,如五識中分別煩惱。此中且據通小乘說,說云修道也。故五十八約見道害迷理說,此論同小乘約修道害迷有情事說。
【疏】此損有情,然有二釋至非此害者。此者,即指此論煩惱有情文也。將會瑜伽,故有二解。且第一依瑜伽解,害者即瞋之異名,非此中害也,即通緣滅道無漏法起,不唯緣有情。此論損惱有情者,依多分說。
【疏】此唯緣有情至為正者。據此論說,害唯緣有情生,不同瑜伽五十八文,故以此文為正。
【疏】二、此害至為正者。意云:此中明害亦同瑜伽,緣無漏生故,故知瑜伽為正。若據緣有情,即此論為正,故有此二文不同。
【疏】前總中亦然。由彼論言起恚惱心者,指此論。前惱中惱,亦同此害。或就此論,惱不緣無漏;或就彼論,惱緣無漏,以彼論云於滅道起恚惱心也。
【疏】長壽相者,如對法說。於自盛事者,謂隨一榮利之事。集論或依少年無病長壽之相。榮利事者,族姓、色力、聰叡、財富、自在等事。五蘊云:於自盛事,染者倨傲,心特為性,顯揚大同。
【疏】然此有義,但恃知見至後解為勝者,此約唯異生有此二解,以初解云但恃知見,即有漏故。若取聖者,應合通無漏,如何云有漏也?
【疏】顯揚雖復引經至亦不違也者。意云,會顯揚對法文也。然顯揚對法,憍緣興盛,榮樂事生者,據通小乘修憍說也。
言多分者,說多分緣榮利事生,據實亦緣情生也。
【疏】然對法中,言一分者至非即彼體者。意云:對法說憍是貪。一分者,但是貪等之氣分、品類等相攬,彼分成矯,故不是貪等之體,故非即彼體。且如懈怠,依四法立,非即唯依貪,亦依瞋、癡等,故體非四法。此憍亦爾。撿對法文,亦有疏云:然對法中,言一分者,必彼體也。
攬彼成故至非即彼體者。以假、實別,即體、用別也。如放逸依四法立,若言即貪者,亦是痴分故。故知假間與體,非無差別。疏中言懈怠依四法者,錯。唯懈怠是有,不依四法故。
【疏】此中無慚至顯揚同者,意說此論言不顧自法,通情非情,總名為自法,顯揚亦爾。
【疏】對法至亦名自故者。意云:若對法五蘊不耻自法者,唯據有情說,以於自己身而不差耻也。法益於己亦名自者,於自身上而不差耻,造諸惡之資益於己,亦名自也。所以對法據有情說,此論顯揚通情、非情二種上起,故但言自法,即雙舉也。
【論】不耻過惡至假說為體者。此即護法將破異說,先會諸聖教,據實無慚愧自性,如上所說。而集論等云不耻過為為無慚等別相者,汝假說通相以為別相。
【疏】若執不耻至體無差別者。論主破異師說也。謂有諸師,如文執義,而用不耻為無慚等別相者。護法破云:即應此無慚、無愧,體無差別。何以故?等無別故。
【疏】若爾,苦樂至俱領納故者,意云,此外難如前。論主難曰:無愧俱以不耻為相,是無差別,如二若受等,俱領納故,無差別者故。今返難者,苦樂二受既俱領納,應無差別,此難論主也。
【疏】此義不爾至不同不耻者,意云:此答前難。然苦、樂受有分別、不分別,故不同不耻。苦受無分別者,大地獄中受極苦處也;有分別者,餘小地獄受苦既輕,有分別故。樂受無分別者,若在第三禪極樂之處,無分別故。故論言安靜尤重,無分別故;餘等流樂等,有分別故。論非受、想等者,意云:非二受、二想可得並生。何以故?以相同故。
【論】若待自、他立二別者,外救云:雖不耻過惡,相無差別,而待自、他,故有差別。即不顧自法名無慚,不顧世間名無愧,故無慚等有別故。如下。
【論】然諸聖教說不顧自他等者。此會違文也。解云:若隨一境,即有無慚等者,何故聖教說不顧自他之言?故今會云:但說自善法等名自,世間王法等名他。此以內外勝劣辨自他,非約自他身異名不顧自他也。
又或即此中,拒善崇惡,於己益損,名自他者。輕拒善法,於己益於無慚之行,名自。崇重惡法,於己不益於無慚之行,不益,名損。得其他名,非對自他相續,得自他名也。
【疏】會自中有二者,意說會自他中有二復次等,如論文。就會違文中有二:先會諸經,後會諸論。此即初文。
【疏】以遍依故者,謂無慚等遍於一切惡心,猶如於痴亦遍一切染心,與痴相似,故說無慚等是痴等流也。
【論】云何掉舉等者,自下第二,釋大隨八,即分為八,此即初也。
【疏】能障行捨至相違障者。掉舉望捨,即是善相違障,以行相正相違故也。奢摩他正品對治者,意說掉舉望定,即是止品對治,謂由於定對治掉舉,故舉前別。前約掉舉能障捨。又云若別善法中等者,下約總別相對說,如文易知。
【疏】捨於惡法至說之為障者。意云,捨者是善也,謂煩惱等是惡法。若惡法障於善,即掉舉障於捨,行相最增。
【論】此由憶昔樂事生故者,顯揚云:或追憶昔曾所緣見戲樂事。又雜集謂追憶昔隨順貪欲、戲笑等故。
【疏】雖亦有貪現未等者。此釋外難。難云:既亦緣現未樂事,何故唯言憶昔樂事生乎?此乃牒難詞也。然下,通此難。修止相至故言憶昔者。意云:修止時要須瑩練其心,為掉舉憶先時樂事生故,所以不能瑩練其心而修於定。此表掉舉為定障,所以雖且貪於現在未來生,今不謂
【疏】又五十五云:此非遍染故至有別義故者,此意說,既言此非遍染,明依貪分,以不遍染心故也。有別義名遍染者,如前第五會。
【論】說掉舉遍染心故者,對法云:惛沉、掉舉、不信、懈怠、放逸,於一切染汙品中,恒共相應。又五十八云:不信等十,遍染心故。
【論】有義掉舉別有自性等者,此第三,護法正義。
【疏】遍染心言是一分證者,意說彈諸師,說通假實。且舉一分實者,如不信等八遍染心證,是實有也。據實,此遍染心因不定成。此是實者,以放逸為不定過,以放逸遍染心是假有故。
【疏】此因不定,亦不遍故者,此立量云:掉舉有法,定別有體。宗法因云:遍染心故,同喻如不信等,異喻如放逸。又亦不遍故者,意說因於異品不遍無故,因三相中闕異品遍,無一性故。外人將放逸為不定過,過云:為如不信等遍染心故,是別有體?為如放逸遍染心故,無別有體耶?准下文說,假實之中,除無慚、無愧、不信、懈怠四法,餘沉等通假實,故更不解。
【疏】以理逐之,亦令實有至故今為喻者。唯睡眠不正義,亦許是假,今取為喻即不成。准下論,自以理逐之,亦令睡眠是實,故今得取為喻也。
【論】不信三相,飜信應知者:一者、不信實有,謂於諸法實事理中,不能淨信;二者、不信有德,謂於三寶真淨德中,不信信樂;三者、不信有能,謂於一切世、出世善,雖有力能,而不信受,不起希望,飜前信說。故論說云:於實德能,不忍樂欲,非別有性。
【疏】由不信至不忍等性者。意云:於實等法上不忍不樂者,即是不信體也。若爾,即實等上起忍樂體,應是信,何故乃說是別境中欲勝解耶?答:不然。若實等上起忍樂欲等者,但是信之因果,何以印可?審知是善,方生於信,然起希求,欣樂修習。若於實等上起不信者,更無別希求,所以不同信也。又於染法上,若故不忍不樂等,亦即信也,即相例之耳。於善上不忍,明知是不信,返顯於染法上不忍等,即是信也。
【疏】不信因果者,於染法忍樂,即是邪解欲等,是不信因果;如於實等生忍樂,是信因果也。
【疏】此信等二法者,如信、不信也。
【疏】無記行劣,無別二相者,無別二相者,無別信,無別不信也。有云:不信、懈怠,但有善、染二相;無記行劣,無染、淨二相。
【疏】此上二法者,謂不信、懈怠。
【疏】對法等言,應作分別,前因已會論者,以對法說是痴分故,今應分別之。彼論約痴相增,說為痴分,定有別體也。
【疏】彼二法分不遍染故者,貪瞋相違不俱起,所愛所憎不同故。
【疏】隨他相說,名世俗有者,此會世俗有五十五。說世俗有,言隨他痴說,非謂假故,名世俗有也。
【疏】解數轉易,即一境多解者,一境上作可愛、不可愛、斷、常等行。
【疏】即一心易多境者,即於一可愛心中緣多境也。然此掉、亂二心,可雖有此能,非必一切時皆爾,如第七義相應者則非也。既是解緣不同,應作四句分別:一者,行解易,非所緣易,先計色常,後計色斷;二者,所緣易,非行解易,先計色常,後計受常;第三俱易,先計色常,後計受斷;第四俱非,於前後念,二俱可通。
【疏】俱生念定等力增者,據一念說,念定力增。若論多念,即掉亂力增,念定力微,且實非無也。掉亂亦爾。
【疏】名俱慧者,令知不正者,此會前煩惱相應慧故者。文對法說,是煩惱相應慧者,但是痴等,令知不正,名不正知。准正知,即合是慧也。前師會云不正知是癡一分攝者,但是煩惱相應慧故,非是痴分也。
【疏】如法蘊解雜事經中,有多隨煩惱者,即法蘊足論引此雜事經解,更有多隨煩惱也。
【疏】謂雜藏者,即三藏外別立雜藏,雜藏明事,故得雜藏名。
【疏】雜蘊者,即律中說此雜蘊。
【疏】如彼法蘊足等廣解,謂忿等者,等取諀訿等,並瞋分研求等分,是貪分等。
【疏】貪等亦名隨煩惱至煩惱皆隨者,對法云:又貪、瞋、痴,名隨煩惱。心所法中,此隨煩惱,煩惱於心,令不離染,令不解脫,令不斷障,故名隨煩惱。如世尊說:汝等長夜為貪、瞋、痴隨所惱亂,心恒染污,不得解脫,得隨煩惱名。
【疏】隨煩惱等流故者,對法云:隨煩惱者,所有諸煩惱,皆是隨煩惱。又隨煩惱非煩惱,謂除煩惱外,所餘染污行蘊所攝一切心所有法。此復云何?謂除貪等六煩惱,所餘染污行蘊所攝忿等諸心所法。解云:諸心法言,論意不同。集論、雜集但說忿等二十隨惑,不言餘者。五十八說二十二加邪欲、勝解;五十五說有二十四種,謂忿等二十加四不定;又五十八說二十六種,忿等二十加邪欲、解及不定;四、八十九說有七十種隨惑。故五十八云:若有隨順如是煩惱、煩惱品類、煩惱俱行,名隨煩惱。又云:云何名隨煩惱?略由四相差別建立:一者,通一切不善心起,謂無慚、無愧;通一切不善心起,名隨煩惱。二者,通一切染污心起,謂放逸、掉舉、沉、不信、懈怠、邪勝解、邪念、散亂、不正知。三者,於各別不善心起,謂忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害;若一生時,必無第二。四,善、不善、無記心起,非一切時處尋、伺、惡作、睡眠;若極尋求伺察,便念身痴、忿,失念心勞,是故尋、伺名隨煩惱。如彼廣說。
【疏】不為念分故說者,意說失念遍染心,但取痴分為體,不取念分為體者。何以故?非通三性故。
【疏】以有癡分至無不定過者。謂成失念是隨煩惱,故立量云:失念有法,是隨惑宗法,癡分故因,如放逸等喻。若如此立量,因有不定過。過云:為如放逸癡分故,是隨惑耶?為如別境中染念是念分故,非隨惑耶?此亦不然,是痴分因,言亦念攝,得念分為體者。如何知耶?如前論云:失念者,念一念攝,說是煩惱相應念故。故癡分言,兼攝染念在中,無不定過。
【疏】具此三義者:一、非根本煩惱,簡貪等故;二、唯染污,簡邪欲、勝解及四不定,通三性;三、唯麤起,簡行相微細。
【疏】或此分位至假法者,此瑜伽八十八文也。如邪欲解等,依不信等假立故;如憤發等,依忿等分位立;如趣向前行等,依無慚等分位煩惱也。如瑜伽雜事品中說:更有多隨煩惱,依不信及無慚等上分位假立。撿彼文一一自明,無勞此述。
【疏】或此等流,謂身、語業,亦名隨煩惱者,以不善身、語業,亦由隨煩惱心所等起故,故亦後隨煩惱名。言隨其類別者,或是分位,或是是等流,隨煩惱上各別建立,名隨其類別。
【疏】以十三門分別者,就諸門辨隨煩惱中,總有十三門分別:第一、假實分別門,第二、俱生分別門,第三、自類相應門,第四、諸識俱起門,第五、五受相應門,第六、別境相應門,第七、根本相應門,第八、三性分別門,第九、三果分別門,第十、以下緣上門,第十一、三學分別門,第十二、見斷等分別門,第十三、有事無事門。
【論】引理教者,理謂如前別說自性,教謂瑜伽等。
【疏】對法第一云至有實假者。意說如對法第一說,忿等二十皆是假有,此是總語,不妨二十中有實也,如前已明。各別者,謂二十隨惑分為三類,小十、中二、大八,三類之中有假有實,故云各別之中有實假者,小十假中二實,大八有假有實也。
【疏】隨他相說總名假者,意云:若據各別說,有假有實;據隨他相,假有瑜伽說隨煩惱,或是貪等等流,或是貪等分位故。
【疏】凡世俗者至而體非假者。意云:凡世俗者,亦有是假有,亦一有是實有。且如忿等十三,即是假有;無慚等四,對勝義說,隨他相說,名世俗有故,而體是實。
【疏】見等之後,貪等之上至十法故者,意說貪、瞋、痴等,見修道煩惱後,亦得假立忿等十法也。
【疏】便解云:此唯對修道說。言細和者,和字或去聲呼之。
【疏】此中但有後師正義者,取前釋體業中最後師護法正義。
【疏】如薩婆多,尋、伺行相麤細不同,亦得俱起,掉舉亦爾。大乘不許尋、伺俱起,外人約大乘不俱生為難。言不互然者,意說尋、伺麤細各定,不互增也,故云不互然。
【疏】增不增時者,意說、掉一增一劣,時無乖返,故得俱生。
【疏】高下增者,意說尋、伺行相,何謂麤細一向各定?然、掉行相,或增不增,高下不定,若俱增即不相應,一增一劣即俱生。
【疏】貪、瞋應爾,亦有增、不增者,意云:貪、瞋二法行相,若一增一劣,應同掉舉,亦得俱起。問也。答:如疏明。故知掉舉、惛沉行相不並增,故說不俱。若一增一劣,許遍染心也。
【論】違唯善故者,意說不信等五,違唯善法,說之為遍,即所違法唯是善也。
【疏】非如妄念等,許違三性者,意云:妄念等三法,違於念等,以彼所違念等,許通三性。然不正知障慧,慧之通三性故。然散亂障定,定通三性。許有染定,專注一境,得有定也,以說別境通三性故。言非如善法中者,非如善中信、行、捨等唯善也。
【疏】取癡分念等,捨念分念等者,即癡分妄念得遍染心,以念等上之妄念等不遍染心,所以云捨,不取彼念上妄念等也。
【疏】遍行之中,餘四義定不說之也者,意說隨煩惱與諸心、心所等俱、不俱也。且隨二十,是前根本六煩惱等,或是等流,或是分位。如前既說,就遍行中,餘觸等四心、心所起時,皆有義定,更不說也,以具四一切故。受雖亦總,今更說隨惑受俱者,今約別解,辨此隨二十與五受俱、不俱義,故須再說。其別境五,如下自同。
【疏】由現行疏無不字。遍於不善等者,意云不同善俱所由,以善十一由不遍於不善故。此不論俱義,所以不同也。
【疏】非通上界,無意樂故者,此釋小十與受相應,有二師說,此初師也。忿等七種,與三受相應。瞋者欲界,非通上界,意地法故。無苦樂俱,不在五識,於欲界中復不通苦樂。地獄之中縱有苦受,不在意識,故不苦俱。意說縱通上界,亦不與苦樂俱,以上界身等三識無苦樂故,此意地法故,何況不通上界?縱在欲界,亦無苦樂,意地法故。忿等與喜俱者,瞋遇順境,喜樂俱故。
【疏】四、受俱,除樂者,欲界意識有苦受故。七、四俱。
【論】忿、恨、惱、嫉、害、憂、捨俱者,以是瞋一分故。覆、慳、喜、捨者,以是貪一分故。餘三增樂者,諂、誑、憍樂。與喜、樂、捨俱者,通上界故。
【疏】行相順多分起故者,以忿等五法,行相多與捨相順,所以言憂、捨俱,據實亦得與喜等俱也。
【疏】亦如此前自實義說者,即指前文中云由斯中大五受相應文,文以中大隨行通欣慼故,復與喜樂憂苦俱,謂捨受不違苦樂所故,故總得五受相應也。
【論】染念、染慧,雖非念、慧俱等者,下逐難釋。於中三:第一、釋染念、慧,第二、釋忿、念俱,第三、釋亂、定相應。此即第一明染念、慧也。然染念為體者,自性不相應,但與痴分上立妄念者而得相應故。不正知亦爾,以慧為體者,不與慧俱;是痴分者,得與慧相應。
【疏】次前剎那至現在一念故者,此說念緣過去所由,謂現在一念,即落謝在過去故。
【疏】念緣分位至亦緣剎那過去者,說忿緣過去。何以故?忿亦緣剎那前念之法。若爾,何故說忿緣現在耶?答:忿緣現在者,約所緣前事、危害等事,分位究竟,總名現在,不妨於中剎那遷謝也。意說約營事究竟,名緣現在;若約剎那生滅,名緣過去。故忿與念亦得相應。
【疏】俱生者,與俱生。俱者,意說俱生隨與俱生,根本俱分別亦爾,故分別不與俱生,並俱生亦爾。
【疏】小十定非等者,下解小十,有二:初、解小十,非見、疑俱;第一、忿等五法下,解俱起。於中有四:一、解忿等五法;第二、釋慳;第三、釋憍;第四、覆、誑、諂;三、
【疏】前說瞋、疑及二見一少分至細行相說者,今此不俱者,據忿等行相麤說。前嗔與疑、邊見、邪見三法各一分俱者,約細行相說。
【疏】又憎嫉滅道,由疑不決等者,謂更由不決,便憤發故。憤即忿等,由疑不決,故與忿俱。此言疑不與忿等俱者,約多分說。
【疏】得慢、痴二法俱者,前云所蔑所憎,境可同故,說得相應。痴與九種皆得相應,故忿等五法與慢、疑得相應也。
【疏】由此證知至此義應思者,意云:瞋是忿自體,忿不與瞋俱。不共無明是忘念、不正知之自體,如瞋、忿等亦不俱故。云不遍此心者,即不遍無明心所也,即痴分故。釋忘念等是癡分,不與無明俱所由。有云由此證知至即痴分故者,此意云:瞋、忿分決不與貪俱,故知是主不共無明。上所立忘念等,亦不與此忿等心俱,由彼主無明不與忿等俱故,各別起故。雖有此解,前解為勝。
【疏】不言不共無明定得與俱者,意云雖不共無明上立忘念等,不言不共無明定得與忘念等俱也。但言各與十俱者,意說但言忘念等容有十箇煩惱俱,不言定與無明俱。有云不言不共無明定得與俱者,意說但總聚言煩惱與無明相應,不約是說即令不共無明十俱也。以各別起故,不共無明不與忿等俱,亦無失矣。雖有兩解,二皆有理。
【疏】即此無明時,或有慧分故者,意說說忘念等與不共無明俱也。如有不共無明時,忘念等若是痴分者,雖不與無明俱,然是念慧分者,不妨得與無明俱也。
【疏】然痴分者,至一切染心聚故。意說雖依痴及念、慧立忘念等,然是痴分。上立者遍染心,餘者不爾。
【疏】非言不共無明至定與惡慧俱者。意說痴上立忘念等遍染心,念慧上立者不遍染心。既言不共無明不與惡慧俱,明知念慧上立者不遍染心。有云:雖說忘念等遍染,不妨念慧分者不遍,何妨雖說妄念等遍染心,不痴不共無明上立者不遍也?況論所言不共無明定與惡慧俱,而名不正知等,故知無明上立妄念等不遍染心也。於相應聚中立者遍,雖有此解,理未可依。
【疏】即於無明假建立故者,釋妄念等遍染心也,如前第四卷論末八遍染心中說。幾於無明假立,可撿敘。問:若言不共無明上,妄念等與不與不共無明俱,如何無明與妄念等為體耶?答:妄念既依無明上立,理令相應,但以行相作用不俱增故,所以不說妄念等與不共無相俱,據體得俱故。若言體不俱者,未知忘等依何法立,不可牛角依兔角立故。故知忘念等與不共無明體必俱時,但約行相不俱增,名不俱也。
【疏】豈彼三生皆是定有貪也者,意說豈諂誑覆三生之時必有貪?答:如疏。
【疏】欣慼別故者,覆欣瞋慼二行別故,不與瞋俱。
【疏】若如前解,無違理失者,即指前者覆等俱時,必有貪分,故文也。
【疏】餘通色界有三者,意云:小隨忿等中,上七中一,唯是不善,除諂、誑、憍三法,以通色界有故,又通無記故,故知除通色界三也。
【論】生在下地至憍誰故諂者,然由大八遍染心起,顯故不釋。今此裎但解三種,謂躭定故,起於憍醉;矯現有德,於欲界有情起誑;為網帽故,於他下有情起諂;曲得彼定,方起此等。又云:如已得上定者,起上界誑諂,誑諂欲界有情等,諂他令從己,諂他我得勝法等。
【論】若生上地至容起彼故者。此釋生上起下得十種。所以者何?如前分別第靜慮中有現前時,便起下地謗滅邪見,由此定知能起中二。起八者,又命終起愛時,雖是無記,而得八定相應起,以八遍染心故,故九種命終心云俱,生愛俱故。
【疏】除此二時生上,必不起下心者,意說此二時得起下者,但起下得十,而不起下忿等十法。以忿等非是正潤生惑故,不同愛故,所以不起;又非是謗滅故,不同邪見故不起。
【疏】嫉上地至不以彼地為質故者。謂欲界之釋,得上界定已,有好名聞,而嫉他名聞也。意說小十行淺,不能緣上。設言緣者,但緣彼名聞,依欲界聲故。准此意,但以欲界聲為本質而緣,不許小十緣上,行相淺故,不遠取故。
【疏】慳相亦爾者,但於欲界名聞起也。雖慳上法,必於欲界聲、名、句,惜不說也。以慳行相,不能遠取彼地法故,云以欲界聲、名、句、文而為本質也。
【論】有義:嫉等亦得緣上等者,嫉等三法,於上地法,嫉他所得,慳自所證,憍恃所證上地法故。除覆、誑、諂者,於上地有情不可諂、誑及覆藏故。然小十中,後起惑者,諸師不同,略敘五解:一云:起四,於嫉等三上加害。律等說:調達殺心,於佛身起。雖即是瞋,義准有害,於理無違。由此道理,於上有情起害無失。二云:起五,於嫉等三更加諂、誑。如涅槃經說:善星比丘作現鬼形,欲令佛怖,發言鬼來,即是誑故。即准此義,於上有情容得起誑。又律文中說:於無記誑,立得罪名故。諂、誑類同故,亦又有諂。三云:起六,於前五上更加於害。理如前說。四云:起七、六加覆。與諂、誑體類同故。五云:十一,如上所取。餘以理椎徵,皆容起故。限有情說,且依於初說。
【疏】定者,謂嫉他所得靜慮。無色故者,牒論中於勝地法生嫉。言靜慮者,即是色界四靜慮也。無色者,即無色界定也。總名勝地法,謂此界有情,嫉他所得上定等,故得緣上也。
【疏】無諂誑色界勝有情故者,以於勝人不起諂誑故。准此,亦有於佛起誑諂者。此言不緣者,依多分說,如下許緣。
【疏】於自界勝上地起諂誑者,是欲界得上定者,引誑是諂也。恐失利養故行誑,望他順己故行諂。自界者,說上界也,謂證上定得自界名。有疏云:自界勝上起諂誑者,恐起字錯,應言為地字。
【疏】必非是忿至現境生,行相細故者,以忿麁不能緣上,言緣上必是瞋,行相細故。
【疏】梵王執馬勝手者。問:馬勝既是阿羅漢,何不知四大種滅處耶?有云:不解,非一切種智故。有說:解意,問梵王一切智故。問:何不問佛?答:以佛世尊决定知故,又威重故,欲試梵王淺深故,故馬勝起彼眼,見彼地色,或起彼地天耳,聞彼地聲。
【論】煩惱俱生者,謂此後十,與四諦下,根本煩惱俱生。俱生者,相應起義。總、別、迷諦,皆如根本煩惱說。
【疏】緣他身見生忿者,意說忿亦緣前人我見、上見起,他人執我生忿等,故云:汝有何所趣,起高心我慢耶?
【疏】出佛身血害,緣無漏生者,是此佛害,故緣無漏。故知迷滅道生,故見道斷。
【疏】憎嫉出離者,滅諦名出離也,故知迷滅理生。
【疏】或嫉姤性至種種事者,引此文。既言發惡業,故知通見斷,以正發業者是見惑故。
【疏】更有八十六已去至不知處者,彼亦有解,今忘其處,讀者撿之。
【疏】又於諦言嫉等即非是嫉等者,此解直以又責之也。於事於理論之嫉,何故於理即非嫉,於事即是嫉耶?
【疏】又設緣諦而不是迷者,此意既知是滅道,即易生憎嫉惱害,故但緣而不迷,以知滅道故。准上解,瞋中亦有此意,舉不緣而迷為斷,豈以緣故即迷?不緣應不迷,如二取。
【疏】瞋迷滅者,此通言,謂不分別。言迷而不緣,緣而不迷,不作如是分別,但通言迷也。此會瑜伽文,有疏本云:瞋迷滅者。
【疏】准此諦皆有者,此約疎迷緣,彼諦下煩惱起故。上欲或七或五得迷者,約親緣迷說。
【疏】此據人執心。本質等者,意說實我無本質,假我法依蘊假立故。實我既無,我見所緣而無本質也,故云本質我無故。
【疏】唯有無漏所起、事所起名,准上煩惱說者,唯約有無漏緣門、有無事緣門名。境、事境門等,准前應說。
【疏】其嫉等名緣無漏所起名等至有漏所起事者,此意以嫉等得緣無漏,緣不𫁉體,但依影緣,故云無漏所起名也。以忿等行相淺,不緣無漏,但緣現境等,故名緣有漏所起事也。言此事名緣者,結上也。此別約上論文,言小十緣滅道,或不緣滅道,故約此相分無漏、有漏,名境、事、境別也。或此上來至此事名緣等者,此第二解。如前解,唯據上根本煩惱說,名緣有事等。今第二解,據忿等自行相說也。
成唯識論疏義演卷七本
第七末成唯識論疏義演卷七末。
【疏】一解:顯不定義。此界性、識等皆不定故者,此解意通約諸門顯不定義,以等中攝識界故,兼是別簡三染淨性門故。若對善染,即唯約性門,不遍界識也。第二解:以體對所簡善染。
【疏】云彼類非一者,解等字也。即舉性等界,識類非一,品以善等,或可等取無記,或以善染,名類非一,故云等也。意說四不定,皆通三性。悔、眠二法,唯欲界尋、伺。欲界及初禪,於八識中,四種唯在第六識,餘識皆無。
【疏】於五、七、八識至多分無者。五、七、八識全無四種,上界多分無,以初禪有尋、伺故,餘者無故。二禪已上,總無四種。
【疏】作用先故者,意云:既於善、染等不定,立不定名者,如何論云非如觸等定遍心?答:以觸等五,於六位中居初,所以先舉,故云作用先故。
【疏】此界繫局,亦非遍無漏者,意云:界繫局者,悔、眠唯在欲界,不通上界也。若尋、伺唯欲及初禪有,不通二禪已上也。亦非遍無漏者,然初禪未至定中無無漏,初禪根本定中亦有無漏。然此無漏中有根本、後得智,根本、無漏智中無尋、伺,後得智中有尋、伺,故曰亦非遍無漏。故論下文云:後得智中為他說法,必假尋、伺。然初禪已上根本、後得智中,與無尋、伺地法故。謂有者,借起故。
【疏】悔謂惡作者,以體即因者,解悔體名,即惡作名也,故云以體即因也。
【疏】即諸論說至可智者,但是敘諸論悔與惡作別義,不是引證。
【疏】惡作非悔,悔之體性,追悔者是者,解云:惡作是悔之因也,悔是果也,悔以追悔為體性也。然論中不明惡作性故,已下疏中有於惡作體性而有解。
【疏】若所作是惡作至此義應思者,意云:更重問惡作體,為悔不是悔耶?汝若言前所作惡事名惡作,然悔先時,惡時名悔者,悔即應唯善,如何下文說言悔通三性耶?又汝若言心重嫌舊惡事名惡作者,惡作體即應是悔,何故汝前云惡作為悔因?意云:所作惡事既是所嫌,能嫌惡之心,體寧非悔,云是悔因?又汝若言由先作惡,後方追悔,悔不是惡作者,未審惡作以何為體?但問惡作體,不問悔體也。量此最遂,無逃避處決。既有三失,惡作寧故?疏云:此義應思。准前正義,惡作即悔也。既不重云,如下別有解。
【疏】此中有解此唯是厭者,有釋云:惡作體即是厭也。
【疏】若爾,厭至唯善。有意云:此難前解云:若言惡作是厭者,厭通三性,何故有宗說厭唯善?然大乘厭通三性,今依小乘宗難,故不相違。若厭善,體即深;若厭不善,即是善;若厭中容厭,體即無記。
【疏】若同於彼,即有如前妨者,厭通三性妨。疏有云此厭至無別體性者,意云:此是釋前妨者。若大乘同薩婆多,厭體唯是善者,即有如前通三性妨。若許是善者,云何大乘前說厭通三性?
【疏】有云:此厭至無別體性。意云:此是大乘異。師解亦釋,有如前妨,今應更解。厭者,即總省察者。意云:一切心所,名為厭也。有云:省,智也。察者,覺察。即覺察心等功能外,更無別體。省察是慧,即同下解三性俱體是慧也,故大乘。然厭通三性,於義無違者,或云:省察心、心所以為惡作體,此省察中亦通三性。此解亦好,此師解厭。
【疏】若爾至俱依何立者,意難云:若如大乘說,厭通三性者,未審此三性之厭,依何法定假立?答:如疏。
【疏】有欣上惡法者,意云:若於上惡法起欣者,但可名貪,不得名厭。厭下惡法亦是瞋分者,如云如此惡事,我嫌不作等。此釋厭通不善所以。有云:染中欣,即是貪故。若善中厭,即慧俱無貪一分;若善中欣,體即是無瞋也。有云:如疏言欣上惡法,有緣中為欣上厭下相對,解不盡理也。應云:欣上惡法是貪,若厭善法是瞋,無記之厭體是欲也。
【疏】若爾,無記之厭至名為厭者。意善染之厭,如上所明。今無記之厭,依何法立?今解云:即是無記之欲也。問:豈有無記之上皆生欲?答:雖於無記之上,若不欣作,亦無欲起。若於此事不欲得作時,亦有欲也。如何者?如世言,今於此事,我不欲作,故亦有此不欲之欲。此不欲之欲,即是厭也。以厭此法不欲作故,故體即厭也。
【疏】如信、不信至此亦應爾者,意云:引例以明,且如信與不信,但於善、染上立,不於無記法上立信。若於無記法上起信者,但可名欲勝解,不得言信。此亦如是,於無記上起厭,但可名欲不可厭,故云應爾。故知厭唯善、不善。若爾,如何大乘說厭通三性?答:言通三性者,從悔果說也。
【疏】悔因即是前之厭欲二法者,意云:惡作既是悔因也,故知惡作體即是如上所明厭欲二法,於善染上生厭,於無記事上生欲。此總說。然說惡作以下至通三性故者,此會厭通三性所由,如前已說,更不重云。
【疏】或有解云:所作是境至其實惡者,即是悔也者,各別師解,非疏主意。就此文中,總有二解。第一解云:即疏中或有解云至是悔惡義,是第一解。此文意說,作即示境,是所作事故;惡即則示心,即此心加所作事而嫌惡之惡,是悔惡義。第二解云:即疏中從今言作者乃至依之生悔等,即是第二解。此中意說,作者是境,境是所作故;惡者亦是境,境是所嫌惡故。惡作即是此境界為因,方生悔故。有云:境界依因者,境界依思,惡為悔因。所作即境界,惡者是心,故總說言惡作能生於悔。又解:應言作即是境,惡通心境。若境即是所嫌惡也,故惡字通心境也。其實能嫌惡心,即是悔也。如疏中言惡作言通,說彼心境者,此文即雙結前二解。
【疏】惡作善是愧者,意云:此明惡作通三性所由,悔即惡作,今悔惡修善,名惡作善也。不善,可知。
【疏】無記者,是慧威儀工巧所攝故者。問:此無記追悔,不是緣威儀工巧心等性故,無記悔乃在威儀等攝,不同餘所攝。答:無記性悔者,即是慧也。此慧強威,即是威儀工巧中慧攝,亦不是異熟無記。異熟無記慧即劣弱故,亦不通通果心有也。
【疏】或即俱時者,意云:惡作是悔之因者,約同時因果說也。如世言:彼事甚多,我當令作,何故不作?故知悔與惡作同時。言前後者,是假說之,雖先見好事而不作,今時悔;言前好事我合作,今不作者,是惡作,故同時也。今此疏文,意是前疏。或有解云:乃至即是悔之文也。以立同時因果,即惡作是境,悔即是心,由同時境為因,方生同時果,故名同時因果。此文亦即今論文中說先惡所作業,後方追悔故之論文也。
【疏】非是五蓋之中止至止下心故者,意云:五蓋中所障止相者,止通定、慧也,即制止之義。若心高舉,多起囂浮,定、慧功能,制令不起,故名止相。下心者,謂掉舉為心,高舉今此定、慧,止此高心令下,故名止下心。故五蓋之中所障止相,應通定、慧也。今止者,謂奢摩他能止住心,專注一境,即唯是定,不通於慧,即是此論之所明也。非令止下者,顯此止相不同前五蓋中止也。
【疏】如是之事,是我惡邊作者,此據前所作生悔,非先不作。
【疏】此以單名,即諸教複者。意云:論但單言眠者,意顯睡眠也。即以眠睡,故名為眠。諸教中云睡眠,故是複號也。
【論】昧略為性者,昧為闇昧,略為輕略。取境不深稱輕,緣境不審名略。言不明利沉重故者,一不字貫通於下。
【疏】非如蓋中能障於舉,舉通定慧者,意云:今言障觀也,不同五蓋中能障於舉。意說沉睡眠為能,障舉為所,所即定慧也。故疏云:舉通定慧。今意者,謂心多沉沒,復不明利,極闇劣故。今此定慧,䇿發此心,不令沉沒,增加於明利,即喚此定慧及明利心,名為舉相。由定慧故,心得明利,故所障舉,即定慧也。令心高者,䇿發此沉沒心,令極明利,名之為高,非高舉也。
【疏】唯一意識至無明了時者。意云:意識與睡眠俱時,都無五識。何以故?以極闇劣轉故,無明了時故。若與五識俱時,意必明了故。
【疏】為別餘心亦有五識者,簡別也。為意與眠俱與餘心不同故,故云為別餘心。餘心者,有二解:一云餘心者,即是貪、嗔、痴相應有五識心,故云餘心;二云餘心者,即餘境時心有五識也。
【疏】雖無五識至無明了時故者,此釋外伏難。難云:定中無五識,定中意明了。今今此散意無五識,應劣亦明了。答:不然。今此散意雖無五識,而不明了。何以故?以與眠俱故,故極劣,無有了時故。不可以無五識,即令同定中意識而得明了。定中不與眠俱故,故得明了,亦不相違也。有云:雖無五識至無明了時故者,此約獨頭意識為難。難曰:獨頭意識既無五識,應同定意識而亦明了。答:不然。獨頭意識有昧劣故,無明了時故。若爾,應是所簡。不然下,然云雖有闇與不離,取境審故。又論云一門轉者,簡與五俱意識也。極闇劣昧者,簡雖無五識,俱有明了者,如定心等。
【疏】餘散心至廣故者,意云:除定心外,餘散心雖亦闇昧,而不輕略。輕者,即行相浮淺,取境不深,亦不明了,所以輕略之言,以簡餘窹時心等。言窹時廣故者,即然取種種境,行相廣故。
【疏】然俗中言汝等至亦言睡故者,意云:如上言眠者,是有心實睡眠,以昧略為性。今此文意,辨似睡眠,如言汝等睡在無心等,亦名眠也。意者,非但有心名眠,無心時亦得名眠也。由眠所引至在無心眠,故無心時假立眠也。故論云令顯睡眠非無體用者,意說有體眠簡無體眠也。
【疏】或復有義至置令言者。意云:此第二義,簡也無。雖經部師於五蘊總、別聚心、心所法上,假立睡眠,而無實體。今言令顯睡眠非無體用之意,簡假眠也。睡若有體,可令身心而不自在。若如無心假眠及經部假眠,云何能令身心不自在?有云:總聚者,即愛、想、思、識四蘊,名總根也。別聚者,即依行蘊中通三性上立。若不善睡,即是行蘊中貧土染性;若善睡,即是行蘊中信上善性無記了知。又云:總者,色身也。於此總聚身上,假立睡眠。別聚者,即是餘別聚心、心所法等。
【疏】由眠所引,似起眠時,故亦名眠者,意云:如在無心時,雖不得名眠,謂先有心睡眠所引起故,所以無心亦假得睡眠名,談體非眠也。故論說云無心睡眠也。
【疏】寧知睡眠至非即無心者。此即經部師問曰:何以得知無心不是睡眠,更別有睡眠體?疏如餘蓋故者。答也。立量成云:睡眠體有法,定不是無心法也。心相應故,因也。如餘蓋纏,喻也。
【疏】由嗔諫犯障覺正行者,如有比丘受具於己,由煩惱重故,則躭邪婬及四重罪等。自餘傍人見此比丘犯重罪已,即諫彼比丘,令其覺察,語言:汝既出家,何故犯重罪?犯重比丘被他覺察自身罪已,則起嗔忿。由起嗔故,傍人更不取覺察諫悔也。此嗔即障諫及障覺邪行意說。若不犯者,名正行;若犯者,名邪行。
【疏】沉障止,引沉沒故者,意云:止者,即是定慧。謂高舉之心,定慧俱能制止,增加明了,不令高舉,亦不沉沒,故得止名。今此眠,引心沉沒,不令明利,得障止名。故疏云:障止者,即通障定慧也。
【疏】掉悔障舉引散亂故者,以掉悔令心演浮,多起散亂,故障定慧。明利之心所,皆說掉悔能障於舉,舉即定慧。定慧令心不沉,沒能明了,取境名舉,即定慧之能也。如前應知。問:止、舉兩種,俱通定慧,何故眠偏障於止,掉悔偏障於舉?答:且各據增勝而說,其實總得通障,於理無違。
【疏】疑不快定,障捨位故者,意說而八纏中所障捨不同。今疑所障捨者,即定心中捨,但於定中心不止舉,即名為捨。若八纏中所障捨者,即是平等之捨。於自他得利,善生平等心,亦不嫉者,即是平等普供養,亦為捨也。
【疏】此總五蓋能障三位者,貪欲蓋能障出家,嗔恚蓋障修正行,自餘三蓋障入正定,眠障止,悼掉障舉,疑障於捨,即止、舉、捨三位皆是定,故後三障定也。修止、舉、捨如次為障者,意說止、舉、捨三是定也。然後三障普皆障定,即、掉、疑如次障止、舉、捨也。故止等三,一一皆通定、慧,總得定名三蓋能障。
【疏】若言蓋因緣至非必是心所者。意云:此經部故云:如睡眠蓋,非必是心所。何以故?睡眠因緣,皆名蓋故,如無心等。蓋因緣者,即無心睡眠也。或所得食勢間澫重名,因此睡無心也,皆名睡眠因緣,總得蓋名。
【疏】應如餘纏,唯心所故者,破者救立量云:如睡眠蓋定,唯心、心所法,是纏性故,猶如餘纏也。
【疏】嫉慳障捨,於自他利恡妬心中,數動心故者,謂嫉,嫉於他人有好財法榮利事心中,數數動心,而生嫉妬。若恡,即於自身所有財法榮盛等利心中,而生慳恡等。嫉即妬,慳即恡也。恡慳名利,動增身心,心行既高,故非平等。故辨嫉與障捨也,即障不嫉不慳平等之行也。又有云:慳嫉障捨者,即弃捨財物名捨也。嫉他得利,不令他捨,自慳恡不捨。言非止非舉者,意說非高非下,名為平等捨也。疑謂障此
【疏】言通三性者,意云:此初師說悔、眠二種,以痴為體。若瑜伽對法說悔、眠通三性者會之,彼據悔、眠同時相應一聚心、心所聚為論,以彼聚相應受、想、思等通三性故。若悔、眠唯是痴分,即唯深也,故云痴染中。
【疏】若唯痴者,如何善中至為體者。意云:是難前師也。難云:若言悔、眠唯染者,如何善中悔則總用心、心所多少總數為體耶?次有此理,明知染中用痴分為體,若通善時,即用無痴為體。故論云淨即無痴分也。又難云:若唯痴分者,及其通善,何故即會對法云約多聚心、心所為體耶?無故悔、眠先通染、淨,不唯痴分。
【疏】不言無記,彼是通言者,顯揚第一解:惡作但言若染、不染,不言無記者,彼是通言,以無記寬故。但說染不善時,即攝無記,以無記亦通染、淨故。染無記者,謂有無記我見相應;淨無記者,謂威儀等四無記。次通染、淨,但說染、不染言,即攝無記,故云通言。有云:通言者,對法通言三性,此論為別體,所以不論無記。又以別體總說通無記,亦無妨。
【疏】又無記之中是總數者,謂此師說悔、眠通善、不善性,不通無記性。餘論說言悔、眠通無記者,今會云:約與悔同時,總聚心、心所許心王、受、想、思等通無記性,故說悔通無記故。故是總數,故說通無記。
【疏】文明其四者:一者,斥前師;二者,立理;第三,申義;第四,會違。
【論】無記非癡,無痴性故者,意說悔、眠通三性也。若是善、不善,即以痴、無痴為體。是無記者,以何為體?無記不以痴、無痴為體,故云無記非痴,無痴性故。
【疏】何故染淨至依總立者。破第二師云:何故說悔、眠通染、淨,即依別數立;其無記悔、眠而不別依,但依總聚心、心所立?
【疏】由此亦有依餘上立者,意云:如前所明,或說此二唯依痴分,或有說云亦依無痴。今不同彼,故言依餘上立。餘者,即思慧、思想也,是前二師所說痴等之餘也。又解云:依餘上立者,意云:前解餘者,對前師名餘;今更解餘者,後師依體名解之。惡作用思慧為體,睡眠用思想為體,思義悔、眠俱用為體。無頌並說唯有慧、想二法不同,即慧、想是思家餘,故云由此亦有依餘上立也。幸審思之,必有此理。二各別依者,謂悔、眠二也。依思、慧、想,各別有立:一者,思慧;二者,思想也。亦者,亦尋、伺。尋、伺既依餘法而立,悔、眠亦依法上立。
【疏】一、以理如前說故者,今以道理云惡作、睡眠有別依也。謂如前說,明了知所作故,思擇所作故,故惡作以思慧為體。謂次前說,思想種種夢境相故,故睡眠以思想為體。
【疏】二、以教故知無別體者,謂瑜伽五十五說惡作、睡眠是世俗有,故知悔眠無有實體。
【疏】彼說增上者,解云:增上者,即是欲也。由欲睡眠起故,憶已前餘事,即於夢中起欲;若餘不憶而睡者,即夢中無欲也。
【疏】非思慧想纏彼性故者,意云:思慧想不是纏性,今師不許,故量非言,非將思慧想以為纏性。謂前師許為纏性,欲今破也。
【疏】此合為因者,意云:如惡作用思慧為體,眠用思想為體,故論不許合為一因。破云:非思慧想纏彼性故,所以言此合為因。即兩法合一處,故名合為因也。
【疏】有二分破者,意云:不許悔、眠以思等為體,故總分作二分破。以染、淨及無記別論,故名二分破。此以各各別破,且先破染者。
【疏】初、破欲界至染分為纏者,即第一,先破染也。量云:欲界染思慧至一分為眠,以成有法,非為纏性,是宗法,是思慧想故因也。如餘思慧想,喻也。餘思慧想者,即取淨思等也。此淨思等是染分之餘,即取上二界。今以上二界思等是淨故,及此界一分淨者,或如餘染思等者,更解喻也。餘染者,即除前染分為悔體已外,餘有染思等不為悔體者,總取為喻,即欲界一分染者,及上二界一分染者是。
【疏】第二、破至為彼眠體者。如上破染思慧等為悔等體訖,次即第二破淨及無記思慧為悔等體也。遂總難立量云:為惡作等一分至思慧想是有法,非彼惡作至二法性是宗法,因云是思慧想故,如餘上界思慧想喻也。然上界淨思等不為惡作等性,以惡作睡眠唯欲界有故,故將上界思等為喻。
【疏】此量准文有宗具足者,意說將以前非染思慧想等比量,准其論之文。論文非思慧想纏彼性故,兩句中有法、宗法等具足,謂言非思慧想,此為有法。文中界無染字,又取第一句中非字、第二句彼性之字為宗法也。彼者,即是惡作等也。此即有法及宗法具足也。或可有宗具足者,有法及法和合為宗,故云有宗具足。
【疏】取宗中有法至為因亦得者。意說取論初句中思慧想三字,及下句中性故二字,為因亦得。量云:惡作一分,非染思慧想;有法非彼惡作等法性體。因云:是思慧想性故,如餘上界思慧等。
【疏】然此文中有宗中法至及因具足者,意云:唯此比量,論文中合有宗、法及因,皆悉具足。尋此比量,配論宗、因,理可明矣。然此文中,意指論文非思想總合為量,悔、眠合破,以非思慧想為宗等。如此比量,即是順文。
【疏】言義如前說者,獲法正宗,准前無出體業中解,即釋論中行別言。
【疏】以單相即複名者,意云:如頌說尋伺二各二等者,意說尋即是單名,言尋求即是複號;伺者即是單名,言伺察即是複號。
【疏】二、從喻為名乃至與言相似者。且名言能詮一切法,其意識亦能取一切境,故意識與言相似,故名意言境也。
【疏】從境為言者,言是意之境,名意言境也。
【疏】亦通一切心所法等至勝故偏說者,若耳識唯能取聲,不能緣名;若意識能緣名也。通一切心所者,即唯是第六識中,心、心所能緣於名言也,餘識皆不能緣也。而意是主勝者,雖一切心所,亦取此境。今偏說意言者,為是主勝故,所以但說意言也。
【疏】今此境者,通一切法者,意云:今此論中,意言境者,此境即通一切法,皆是所緣境。
【疏】大論第五云至為所緣者。瑜伽意說,能詮名等及所詮義,皆是尋伺所緣為境也。
【疏】然此中但舉意言之境,攝法即盡者,若如瑜伽說名、義等為尋境,即不及無分別智及證涅槃,攝此不盡。若如此論,但說意言境,即攝無分別涅槃盡。問:此明尋伺於意言境,豈可同無分別智?答:但不同名等像,即是言倫不及,非要正智也。故知名所詮義疎遠故,故名不攝於義。瑜伽若以名、義為境者,云何得攝離言之法?
【疏】身心前後至故名所依者。問:其三行中,若尋伺是語加行,尋伺無明,語亦無故。二禪已上無尋伺故,即無有語。此論亦應尋伺是語言之所依,何故說尋伺是身心所依?所依身心不依尋伺有故。若且附一人,由尋伺行相有麤細故,欲發語時,遂合身心有安不安,故說尋伺是身心所依,非是身心唯依尋伺。更念三行者,尋伺是語加行,出入息是身加行,受想是心加行。
【疏】二、云思雖不如慧,有染推度者,尋伺是心,思增慧少位名尋,是初起;伺以慧增思少位,在後起。
【疏】然對法配此如是次第至非此相違者。對法云推度不推度,推度是伺,不推度是尋。即對法先言推度慧,後言不推度思,即慧在先,思居後說。今唯識則並通尋,則在先說伺,在後說慧。則對法上句推度,配唯識中下句中慧,慧能推度故。則將彼論下句中不推度,逆配此論中上句中思,思有不深推度故。故二論不相違。
【疏】梵言特縛至言一種二者。意云:如梵言特縛炎,即但名為二,即是一名身中自得一種二。若但自得一箇二名,一名身也;若自明兩箇二名,二名身也。解立名身者,若如一箇字唯名,而不得名名身;若兩箇字得名名身,即上二字也。且一種二者,即尋伺一種,下二字但汎說耳。次梵云特縛炎,唯目得兩箇字,兩箇字即一名身也。
【疏】今梵本至顯二種二者,意解云二名身。目二種二者,即悔、眠兩字是一箇名身,又尋、伺兩字是一箇名身,既有四箇字,故有二箇名身也。即上二字目得兩今二,故云二名身也。故今一種二言,顯二種二。與前特縛炎別至聲轉別故者,意特、縛兩字雖同,與炎、曳聲有別,有二種、二種二不同,乃至論中云故一二言,顯二二種以成,總是解初二字。論中此名有二以下,方解下二字,至文當知。
【疏】一、界繫種類別者,謂悔、眠唯欲界繫,若尋、伺通欲界及初靜慮故。二、依思慧種類別者,謂尋、伺依思慮,悔、眠別體。三、假實種類別者,謂尋、伺即是假,悔、眠是實有。問:此第三及第二依思慮有何別?答:第二但論思慧、不思慧,不論假、實;此論假、實,故有別也。四、斷時種類別者,如尋、伺若離欲界不斷,以初禪有等也,惡作離欲界即斷也;若睡眠離欲界亦不斷,即阿羅漢離欲界染,身中亦有眠故。五、上地起、不起種類別者,若生二禪已上,起下地初禪尋、伺;若上地,必不起下欲界悔、眠。六、支、非支種類別者,若尋、伺即是禪支,若悔、眠非是禪支。七、纏、蓋性類別者,悔、眠即是纏、蓋,尋、伺非蓋、纏也。八、語行、非行別者,尋、伺是語加行,悔、眠非語加行。九、通定、散門別者,若尋、伺通是散,悔、眠唯散非定。十、通無漏類別者,尋、伺通有無漏,悔、眠唯有漏不通無漏。
【疏】其二無記隨應配故者,二無記者,謂有覆無記、無覆無記。若有覆無記配入染中,若淨無記配入不染中,以威儀等不是染故,我見等非是淨故。
【疏】自下第二、諸門分別者,於中略以十二門分別等:一、假實分別門,第二、自相應門,第三、諸識相應門,第四、五受俱不俱門,第五、別境相應門,第六、與善俱起門,第七、煩惱相應門,第八、隨惑俱轉門,第九、三性分別門,第十、界繫分別門,第十一、三學分別門,第十二、三斷門。此即第一、明其假實也。
【疏】問:彼何故至世俗者,此問意云:悔、睡、尋、伺既俱是假,何故瑜伽方說尋、伺即是假,悔、眠乃言世俗有?舉疏答云:所對別故。言所對別者,若尋、伺依思慧立,論說是假;若悔、眠雖言世俗有,世俗有中有假有實也。喚不信等為世俗有,即實;如悔、眠等為世俗有,即假有也。是故此前四俱假有。又云:尋、伺言假,據假實門說是假有;悔、眠說為世俗有者,約勝義世俗門說,故云世俗有。
【疏】俱所對別者,此言種子。是世俗有者,謂對勝義得世俗名也。
【疏】非是調然離識有體如心、心所者,不離本識調然有體亦如心、心所。雖然別有體,還與心相應,非調然別也。種子亦爾。
【疏】如上、下地受等者,意說尋、伺麤細則不並生。亦如一心之中,上地受、下地受不得并起,上地受、下地受一心之中亦不得並,以麤細異故。
【疏】問:若尋、伺二不得俱生至二不俱起,無此地故者,今此疏文是薩婆多師難大乘也。難云:小乘宗中,尋、伺二法則得並生,故有三地;汝大乘中,尋、伺不俱,應無三地。此如欲界起伺無尋時,應名有伺無尋;若唯起尋無伺者,應名有尋無伺地;二俱不起時,應名無尋無伺地。即汝大乘三地,應皆不成,以尋、伺二法不俱故,故無此三地也。
【疏】此簡至許現起故者,意說生第四禪中,淨尋伺亦許現起故。若依現起立三地者,是第四禪亦有三地,所以知不依現起立前三地。問:地法有尋伺,縱離尋伺染時,得名尋伺地不?又地法無尋伺染,縱起尋伺時,得名無尋伺地不?答:如欲界及初禪,地法有尋伺,設離尋伺染,若後起自地尋伺,亦是有尋伺也。以尋伺是此地法故,總名尋伺地。若中間禪離尋染,名之無尋唯伺地,設離伺染,亦名有伺地。由此設生第四禪起尋伺等時,地法終是無尋無伺地,不可以起尋等既說為尋伺等地。
【疏】然伏尋染至未離故者,意云:要伏初禪第三天貪等尋染,方得中間禪,或生於彼無尋唯伺地。若言不假須伏,但此尋染暫時不起,名得中間定者,應與欲界無別,欲界染尋伺亦有暫時不起故。問:欲界如何有染尋伺暫時不起?答:如作不淨觀時,染尋伺亦暫時不起也。問:疏說離染尋,不言離染伺,何故疏舉染伺成無別離?答:染伺既等尋,明知等取尋也,以欲界尋伺未離染故。疏文增略,影在舉也。有云:然伏尋染至未離故者,生初禪已,要伏於尋染,得初禪上品定,則入中間禪,中間禪名有伺無尋地。若中間禪不伏尋染,但不起尋,則名有伺無尋地。爾者,即欲界無別。欲界中亦不伏尋染,亦有起無尋唯伺時,欲界應名有伺無尋地。故知中間禪能伏尋禪,則與欲有別。唯此文意,疏合云尋染未離故。今言伺等染未離者,錯也。問:初禪根本定與中間禪何別?答:初天是下,中者名根本;第三天上者,名中間禪。
【疏】如身在欲界至此如是者。意云:如有人身在欲界,若不作欣厭六行等觀,則不能離欲界中一品煩惱,乃至多品煩惱。謂此人但作不淨觀,唯能伏欲界貪心也。若後出不淨觀時,或是起欲界貪欲心,或不退起。此中間禪等亦如是。何者?即次下說。
【疏】初定中間至非以品離者。意云:釋通外難,兼釋得定所由。問:如初禪與中間禪,既同一地繫,若伏尋染時,伺染亦應伏,名無尋無伺地,如何但言有伺無尋地?故疏答云:初禪中間,雖同一地繫,要伏尋染,方得入中間禪。有伺無尋地定者,其中間禪定出觀時,或退修定,即却起尋染;若不退修定,即不起尋染。然亦不能離初禪地中一品煩惱,乃至多品煩惱。言得彼定,但於初定及中間禪,少製伏尋染,故名得靜慮也。意說:暫伏不斷也。非以品離者。意說:非以惑品斷,故云得定也。但於初定及中間禪,少制伏尋染,故名得靜慮也。
【疏】其無漏定至攝法不盡者,意云:然無漏言依初禪等立三地別者,依斷惑說。若無漏定依此初禪有尋有伺地者,其無漏定即名有尋有伺地。無漏定若依中間禪有伺無尋地,然還名無尋唯伺地。其無漏定若依二禪以上心離尋伺染處,此無漏定即名無尋無伺地。故無漏定依此有漏三地而立三地,皆約離染立三地別。言彼三地法是比類者,意說:有漏三地法是無漏三地之流類也,即有漏者尋等地亦名三地。若不言是比類者,即成攝法不盡,亦如無漏定斷惑而立三地。然有漏定等既非此類,不名三地,未審是何地所攝,故知攝法不盡。或可言有漏定立三地,無漏定無三地者,則三地攝法不盡,唯攝有漏定,不攝無漏,故是不盡也。
【疏】前二與自及與後二得相應者,意說睡眠與悔相應,亦得與尋、伺相應。
【疏】問:生第二定至有尋伺故者,意云:此是第一師引瑜伽五十六文,證五識中尋伺。於中問答,並是大論自問答,故引為證也。云何此地無尋伺者,意說云:既許第二禪以上有尋伺眼等,如何說第二禪名無尋無伺?又難云:若不許有尋伺眼等識現前者,彼地諸根云何能領受彼地境界等?今現此大論許二禪已上有識有尋伺,其不許五識有尋伺家,如下會此文。論文說尋伺即七分別,謂有相等者,此意引七分別,七分別中得有任運分別,皆是尋伺故。
【疏】謂有相至染污不污等者,即有相者,謂現在境及過去境,名有相故;過去之境,唯已前時曾類現故,亦名有相。無相者,謂緣未來,未來境曾未起故,故名無相。任運者,謂不作意緣境也。尋求者,謂俱而緣境也。伺察者,謂與伺俱起。染污者,謂貪嗔等俱起。不染污者,謂與善十一俱起。然此中尋者,即是尋求;此中伺者,即是伺察分別也。如更引瑜伽第一廣解。
【疏】此師分別,謂在五識至即是分別者。此師說五識在任運分別,非五識中皆具七分別,及隨念計度分別也。具,即會違也。然會所教中,說五識中無分別者,意說五識自體無分別,何妨五識得與分別相應。分別者,即是尋、伺也。
【疏】然攝論第二,破上座等至是尋伺者。此中意說,如破上座,以胸中色物為意根,應同五識,唯有自性分別也。故知雖無隨念、計度二分別,而有自性分別也。以下,如演秘說。
【疏】非直義通大等者,小乘有宗,尋、伺與五識俱,以三分別中許有自性分別故。
【疏】大論第一說尋求分別至總十五種者,彼攝論云:又諸意識,望餘色身有勝作業:一、謂分別所緣,二、審慮所緣,三、若醉,四、若狂,五、若夢,六、若覺,七、若悶,八、若醒,九、若能發起身業、語業,十、若能離欲,十一、若離欲退,十二、若斷善根,十三、若續善根,十四、若死,十五、若生。上依論列,其次依論釋。初、云何分別所緣者,由七種分別,謂有相乃至不染污分別等。且有相分別者,謂於先所受,若諸根成熟,若善名言者所起分別。二、無相分別者,謂隨先所引,及嬰兒等不善名言者所有分別。三、任運分別者,謂於現前境界勢力,任運而轉所有分別。四、尋求分別者,謂於諸法觀察尋求所起分別。五、伺察分別者,謂伺察安立。六、染污分別者,謂於過去顧戀俱行,於未來希樂俱行,於現在執著俱行所有分別。七、不染污分別,若若善,若無記,謂出離分別、無恚分別、無容分別,或隨與一信等相應等是等,是則名為第一分別所緣也。第二、審慮所緣者,謂如理所引,非加理所引,非不如理所引也。三、醉者,謂由依止性羸劣故,或不習行,或極數飲,或過量飲故,便故重醉。四狂者,謂由先業所引,或由諸界錯亂,或由驚怖失意,或由打觸未摩,或由魑魅所着,而發狂也。五夢者,謂由依止性羸劣,或由疲倦過失,或由食所沈重,或由闇相作意,或由體息一切事業,或由無串習眠睡等。六覺者,謂眠睡增者,不勝疲極故,有所作者,要期睡故,或他所引,從夢而覺。七悶,謂由風熱等。八醒,謂抱悶已,而復出離。九發身語等,有謂由發身語等者,謂由發身語等,起前行故,後此發起身語等。十離欲者,方便正修無倒思惟,故能離欲。十一離欲退,謂性鈍根故,雖修善品者,數數思惟彼倒狀相,煩惱所漂,惡友所發,故離欲退。十二斷善根者,謂利根者,成就上品諸惡音樂,現行法得,順彼惡友故。十三續善根者,謂由性利根,現親朋友修福業故,諸善無大夫聞正法故,還續善根也。十四死者,謂由壽重極故,而便致死。十五生者,由我受無間已上故,無始樂着戲論已熏習故,淨不淨等因薰習故,後所依體,由二種因增上力故,從自種子,即於是處中,有異熟無間而生。
【疏】觸非愛境至憂俱者。由尋伺觸非愛境,能引發五識中苦受,故尋伺與憂俱嬈惱意等也。
【疏】故知五識定無者,意云:依初師計,五識中有若樂受。今尋、伺既不與苦、樂受俱,故知五識無尋、伺也。
【疏】不說與樂俱,初定無尋伺者,若尋伺不?若俱即證五識無者,既不說樂俱,初定意識應無尋伺,以意地有樂故。
【疏】即一、喜受義說為樂者。初定意地喜受,據稅重邊,雖得樂名,不離喜總名喜受。然不離有二義:一者、不離上地喜,初禪與喜相應故;二者、不離意識,即說意中樂名喜受故。具此二義,故云而不離喜總得喜名。
【疏】欲界尋伺至何不別說者,意云復無尋伺。師難:前有尋伺,有云:如我初禪第六識,有善亦有樂,俱說喜時亦攝樂,所以但說尋伺與喜受俱。汝欲界喜樂受,在五識及意既名別,云何但說尋伺與喜受相應,而不說與樂受俱耶?既許別識與喜俱,亦分別五識說樂受俱。然次俱說喜不言樂者,明知五識無尋伺也。體性相離者,以喜樂二受各在別識,故云體性相離。
【疏】彼意地若至攝彼若者,相似者,即逼迫自心相似。此意地若與託受若處憂相似,欲顯此若憂受俱在意識俱,輕重稍別。又其相似,但說憂時,亦得攝苦有分別者,據實純受苦處苦,逼迫重故,而無分別。今言有分別者,從前欲受俱時為名,名有分別,或亦無登業分別,有任運分別。又如初二禪中,雖有樂受,少悅身,多悅心,故初二禪樂受亦得名有分別。故地獄中,若少逼身,多逼心,故意地苦亦得少分有分別也。故但說憂俱,不說與苦俱也。
【疏】餘趣至何緣不說者。此亦後師難前師云:既許餘趣等憂在意,若在五識者,何故說尋、伺與憂俱,不說與苦俱?既是別識,亦合說也。但說憂俱,不說苦者,明知五識無尋、伺也。
【疏】謂彼文說至由彼尋伺意識起者,意云此會前瑜伽論五十六云云何彼地論諸根,而能領受彼境界等文也。彼論許二定已上地有尋伺眼等識,如前說。今會不然。二定以上起下五識等者,意說此人生在二定以上,若起下初定眼等三識時,還以初禪尋伺俱意識引生緣境等。何以故?二禪已上意識無尋伺故。今論說有尋伺意識引故,故知但取初禪意識,還引初禪眼等識也,即會前瑜伽文也。唯除卒爾心,餘者皆由尋伺意識引生。故論云顯由彼起者,正會此文。言五識有尋伺者,但由彼尋伺意識引生,不通五識中而有尋伺也,故云由彼起。
【疏】曰:若在欲界至俱時起故者,此引例也。如大目乾連身在欲界,入無所有處定,聞象王哮吼聲,即無所有所心與欲界耳識率爾心俱,時時同緣前境,故耳識不由尋伺意識引生。故知如是除唯率爾五識,餘者皆由尋伺意引也。上定亦與至俱時起故者,意云:非但初禪意識與自地眼等識率爾但時,即此無所有所意識亦與欲界定中耳識但時也。此釋由彼起。
【疏】五、識餘時多由至亦通初定有故者,意云:此釋多由彼起也。如前在二定之已,上起下識,名由彼起,如前說。今言多由彼起者,不約生第二定等說,但約自地說。問:既約自地說者,如何言多由彼起耶?答:除率爾心,以自地強境,不藉尋、伺、意識引,以能自越故。除率爾外,餘等流法,除淨心起時,必尋、伺、意識引生,故言多由彼起也。疏:二、會合為一文,故云顯多由彼起,非說彼相應也。
【疏】其顯由彼言正會至傍會者,此會大論五十六論說五識中有尋、伺文也。疏傍會者,意云:即除瑜伽二定以上等文已外,約自他說等,名傍會。非是此師本意,但傍乘文勢會也。如有論文說:欲界初禪等尋、伺、引地自五識者,但多分由尋、伺引起。意云:若作意觀境,即由尋、伺、意識引生;若任運緣境,雖起五識,即不由尋、伺引也。
【疏】設有初定,至第五卷中廣解者,意云:是總釋會多由彼起所由也。無是事者,謂有宗諸識不並生故,在定中不起耳。識由此不說,率爾起時,無尋、伺等,故云無是事。
【疏】二禪以上至除率爾心者,釋會前二定已上由彼所由也。二定以上,唯欲界率爾五識等意起故,如率爾五識聞象王聲,次不由尋、伺引。准知前三所說,二定以上起下眼等識,亦不由尋、伺引生。上來雖有多義不同,總是第一解也。
【疏】又解至由彼起者,意云:此第二解,此中有二:第一解多由彼起,第二解顯由彼起。且第一云:若在初禪自地及欲界自地眼等識起時,唯由有意識引生。然此意識未必與尋、伺俱,以自地法強故,即率爾等五心皆由意識引。然意識不必與尋、伺俱,故與前別也。前除率爾解,餘四心皆由尋、伺引。問:既言意識無尋、伺引五識者,何故云五識多由尋、伺等引生?答:此約增勝說,許餘時五識亦尋、伺引故,故云多由彼起,即多分由尋、伺引起,非一切時也。第二、顯由彼起者,第二定以上起眼等識,必藉尋、伺、意識引。非自地法故者,非是二定以上法也。必假尋、伺者,上起初禪率爾眼等識時,必藉初禪尋、伺、意識引生,二定以上地無尋、伺故。問:與前第一初會何別?答:彼除率爾,餘心必藉尋、伺、意引。今此兼率爾,亦是尋、伺等引生,故與前別,故云顯由彼起也。
【論】彼說任運即是五識,乃至相應尋、伺者。然雜集論說七分別,即不約尋、伺說故。任運分別即是五識,然瑜伽任運等七分別即是尋、伺故。任運分別即是五識,然瑜伽任運等七分別即是伺故。任運分別即是尋、伺故,五識無尋、伺也。任運、分別雖同,義各別。
【疏】但言尋、伺有七分別至故無過也者。意云,瑜伽雖說尋、伺即七分別,然對法不言七分別皆是尋、伺,故五識有任運分別而無尋、伺,故無過也。
【疏】隨順理門者,即隨順有宗說也,以師許五識自性分別故。
【疏】自性不是任運所收者,意說五俱意識自性分別,不是對法說七分別中任運所收者。有云:此既言自性是有相,不是五識中任運收者,何妨五識有自相,不是意中自相攝?以任運即五識故。
【疏】說五識自性分別是者,此文即解前第一體即是五識文意。說五識有自性分別,不是尋伺,又無過也,非由也,不也。
【疏】了者,疏前教為證不成了。別者,別結上文云:由此理故,五識定無尋伺。故上了字非前教,恐依異本歟?下別字結理成。
【疏】何故五識即是任運至方名任運者。此中問意者,何故五識體即是任運,其意識體不名任運,與意俱時尋伺體方名任運?
【疏】答:意俱分別者,意說與七分別俱,多起尋、伺,五識不爾。俱者,相應義,非是同時俱。
【疏】自性等亦然者,意俱尋伺分別強故,以為自性。五無相應尋伺,故五識體即是自性。云自性等亦然,即如攝論說自性分別也。
【疏】七分別收法不盡者,意云五識俱意識。次不與前強任運、尋相應者,即七分別攝法不盡。意說七分別中,任運等分別,不攝此五俱意識也。問:五俱意識既七分別不攝者,不審五識七分別收盡?答:亦不盡。以五識無尋、伺等,任運分別故,所以偏難五俱意識。其五識無尋、伺,此問不難。
【疏】或無五俱散意,無尋、伺者,此第二,解意。說無有散意,不與尋、伺俱,所以七分別收法亦盡。若無者,即違解深密經。彼文云:五俱意識,必有一分別意識。故知許有,不違經文。
【疏】此違定中聞聲等事者。若全說五俱意識,定有尋、伺分別者,便違定中聞聲等事。以目連定中率爾聞聲,五俱意識無分別尋、伺故,故不取此解。
【疏】遍行中五受俱不俱門者,意云:此等相應受,即是遍行中受數也。
【疏】問:若善惡追悔,亦通捨不者,此中問意,無記之悔,則得與捨憂俱,未知善惡性之悔,得捨受俱不?
【疏】答曰:不爾。惡作強思生至工巧心中俱者。此第一解云:如善惡性悔,必與憂俱起,不與捨俱。其威儀、工巧既通捨、受,故無記悔即與威儀、工巧心中捨、受俱也。善悔者,悔先作惡,悔不修善也。染悔者,即悔作善,悔不作惡等,是無記悔,悔工巧圍等。
【疏】或捨善染至方與捨俱者,此第二解,即通相續解也。若善惡性悔,約強盛時,即唯與憂俱;若善染性悔,勢力微劣,末位亦得與捨受俱也。
【疏】故善染時俱即無捨受至可與俱者,此文意說,若善染悔初強盛時,即無捨受俱,唯與憂俱。若善染勢分盡至相續末位,即與慼行捨受俱。慼行者,但不說名慼也。故總有三種:一者、順益捨,如得飲食等順益是;二、中容捨,非苦樂等;三、慼行捨,不多分別名慼行捨,若多分別即是憂故。善染悔末位即慼行捨受俱。強思生故者,意說善染末位有有捨通慼行者,謂此捨是染悔相應,強思引生,故通慼行也。故捨受不是憂,憂離欲捨故。又強思生故者,有云:此釋外難。難云:既許捨受通其慼行,善染惡作何非捨俱?解云:善染悔體強思生故,捨雖通慼而非強思,故不得與善染悔俱,但可說與無記悔及善染末位俱也。
【疏】與別至違下文故者,然小乘說善染性悔,唯與憂俱,乃至善染悔至相續末位,亦唯與憂俱,非捨俱也。故有宗說不還果等離欲界染已,即捨悔也。若初二果人未離欲界,故初二果人猶有悔故。故大乘說善惡悔未位既捨受俱,又無記悔亦與捨受俱,即第三果人雖離欲身中,由有悔故。若作此解,即違下文。下文云:悔非無學,離欲捨故。故此義不正。由此義故,疏文又明:
【疏】應說惡作至亦離欲捨者,此第二解也。意云:然悔多與憂根相應者,行相相順故。是伴類故者,意云:與捨相應無記之悔,是善染悔家之伴類也。若善染悔無之時,此無記悔亦無離欲捨者,以憂悔次捨相應無記也。悔俱慼行轉,所以同憂俱悔亦離欲捨。
【疏】聖者起悔,但是惡作者,意云:如聖者却觀昔日在凡位中作不善時,唯是惡作,非體是悔。何以故?已得聖故,更有何憂?行相而言是悔,故知非悔。若於善中生悔,二不早偏,但是厭也,厭惡欣善故。問:若爾,如何前云悔謂惡作耶?答:前文通凡,此唯約聖,故不相違也。
【疏】世間離欲至退可起故者。意云,如有漏心,於世間道六行狀悔,還復起悔,不同聖人,即外道凡夫多作此行。
【疏】以不言與若欲界樂俱者,此師意說。然欲界五識中有苦樂受,尋伺唯在意,故說尋伺在欲界,不得與苦樂受俱也。
【疏】悔增至三等者,前師悔與憂捨相應,後師加苦受,於地獄中亦得悔,悔先作所罪也。餘者唯加苦受,次第配眠、尋等。地獄有眠者,眠是惛昧義,所以極苦處得有眠故。有尋、伺者,由尋、伺發言,顯我伺時當捨此命,此命眾同分等。
【疏】初、二唯與十善容俱者,此唯不與輕安相應,餘者許俱故。問:此悔如何得與付十一善中行捨相應、行相相違?捨以平等無功用住為性,悔者行相麤動也,何相違之法而得俱?答:悔通三性,善中有悔,於理何違?眠得與十善相應者,即善心等皆引眠故,或可於眠夢中亦起善故。
【疏】無是正文故者,此有二意:一云無由不也,許欲界有輕安者,不是正文;二云欲界無輕安者,是正文也。具此二意,故無正文。
【疏】設許亦有者,即許欲界亦有。輕安亦無輕安者,悔、眠亦無輕安也,悔、眠不與輕安俱故。何所以者?由輕安是定引生,悔、眠不是定引生故。
【疏】有人云:三藏言西方至說初靜慮者。有人云:傳三藏法師說未至定中有尋伺者,不然。唯論云:即四禪根本定中,應有十八禪支,非未至定有尋伺支。若許立支者,初禪未至定中有喜受,應立為支。又二禪未至受、三禪未至定中有樂受,此等應立為支。若不立支者,明知依根本定立支,不依未至定中立支也。所言支者,由如依於樹林根莖等,有多種支葉生,即顯此樹林榮盛相也。禪支亦爾,依於根本定為根莖故,而生十八禪支,此支即是功德支葉也。說未至定中有尋伺者,亦不是禪支。乃至為未至定中,根既未來,如何能生支葉?雖為此難,或可未功。又難云:未至定中有尋伺,即立為禪支;欲界有尋伺,應立為禪支。彼既不爾,此云何乃然?由此道理,雖地法令有立禪支,要依根果定立也。支者,支分之義也。然禪支有十八種者,瑜伽六十三、俱舍二十八云:初靜慮有五支:一、尋,二、伺,三、喜,四、樂,五、心一境性。二、定有四支:一、內等淨,二、喜,三、樂,四、心一境性。三、定有四支:一、捨,二、念,三、正智,四、樂,五、心一境性。四、定有四支:一、捨清淨,二、念清淨,三、不苦不樂,四、心一境性。此名十八禪支,具如瑜伽六十三敘。
【疏】悔行相麤,必獨生者,意云:不貪等俱稱為獨生,或可不與忿等俱名獨生也。
【疏】合嗔、邪見、貧我見至不得者。此言悔與嗔、邪見及痴,而五法俱起故。此解亦好。論文且為麤相,云不得與九或俱,據實亦得俱也。問:此悔何故不得與慢、疑、邊見、見取、戒取等俱?答:思之可知。
【疏】又解:必不得俱與悔間起者,此言不與根本惑俱者,且順論文作此解也。
【疏】如本得相應者,意說嗔與慢俱。然忿等既決是嗔分,如根本嗔亦與慢相應也。依斯瑜伽第一,明七種分別,其中有染污分別、不染污分別。若染污分別者,即通不善、染、有覆無記;不染污分別者,即通善、淨、無覆無記。故於尋、伺差別,立七種分別。
【疏】何故忿等名別起耶者,此義前解意。又作此難云:既許忿等與根本或俱起者,如何言忿等十各別頭生得名,獨何煩惱耶?答:如疏。
【疏】此中惡作何以通無記至無記業故者,意云:此有問答。且問云:惡作何以通無記耶?答:以於無記業亦追悔故。意云:捨却無記事業之時,亦生追悔故。於無記業雖不定起無記之悔者,此顯無一切無記上皆生於悔也,故云雖不定等。
【疏】問:何記寬悔狹也?意說但隨一無記事業而生追悔,非於悔故。顯揚第一至不言無記者,不染即善,染即不善也。彼順小乘等者,即會彼顯揚文也。
【疏】多分起故者,由善惡有損益故,多生於悔。悔通二性,不言無記,非令不通無記。論云有義,初二唯生得善者,意云:悔、眠通三性,若是善者,唯生得善,以此善非是強故。然善、悔等二,行相麤近,昧略行相相順。如悔言:我何故作此惡事,不作善耶?此悔等雖善,由是微劣,行相非強,故非如行善。以如行善心,精勤用行,行相不同,故非加行。
【疏】聞、思位中至而非加行者。意說睡眠性昧略,非方便善所起,以方便善心性相明利故。若於聞、思、修位中有引起者,體性昧劣,非加行善故。
【疏】於聞、思、修三位皆有尋伺故等者,故瑜伽第一曰:聞所或地者,謂從聞所生解文義慧,及慧相應心、心所等。思所成地者,謂從惡生解義慧,及慧相應心、心所等。修所成地者,謂從修所生解理事慧,及相應、相應所等。聞謂聽聞,即是耳根,發生耳識,聞言教故。思謂思慮,即是思數,發生於慧,思擇法故。修謂修習,即是勝定,發生於慧,修對治故。解云:三慧即用別境慧為自性。若據瑜伽、釋論說三慧地,故通心等為三地體。
【疏】皆是此故者,意云:聞等位中所成諸法,皆是聞、思、修三位所攝,皆有尋、伺故。若但云聞、慧等,不言所成者,即狹故;言所成即寬,兼攝餘法。
【疏】次應并染至先不說者,意云:既說悔通善性,次即合說悔通不善,何故不言通不善及說通無記?答:以次第明合說悔通不善,謂後說悔通見、修二斷,即於彼處自說,所以今時不述也。
【疏】染謂有覆至眠等三皆通者,意說染無記者,謂我見俱時無記心等;淨無記者,謂威儀等四。今言眠等三法通染、淨二無記者,如何通耶?答:與欲界修道身、邊二見俱時,即通於染。意說眠位之中得起任運身、邊二見,身、邊二見即有覆無記性,故得與眠俱。如何尋、伺通染、無記耶?答:尋、伺既通,任運分別,故我見俱時得有尋、伺。問:若爾者,即第七識中我見應亦有尋、伺俱?答:此不應爾。尋、伺說為第六識有,不識第七有尋、伺,故知且據第六識。問:五識既許有尋、伺,五識應當有我見?答:不爾。五識言有尋、伺者,由第六識引故言有,五識實無尋、伺,故不相違。此據欲界說,其悔行相麤猛,未通染、無記,染、無記行相微細故。若悔通染者,乃是不善,非是無記,故惡作即不與欲界中俱生身、邊二見俱起也。上來攘欲界辨。初定豈有二無記尋、伺故者,意說尋、伺通染、淨、無記也。初定豈有有第六識中俱生身、邊二見相應尋、伺?初定中亦有威儀等相應尋、伺,故云初定有二無記尋、伺。
【疏】染、無記中,無別相故,略而不說者,以無別相界,不辨此悔相應也。
【疏】二、謂法執至不通惡作者。意說此法執無記心、心所,以通染故,不與惡作俱。前說染無記不與惡作俱故,此明於淨無記法執染故,此不說也。此中云異熟生無記,是業果異熟心、心所故,不攝法執無記,所以此中不說也。法執無記名異熟生者,非是業果異熟生,但從異熟識中種子生故,名異熟生。
【疏】其餘無記心至亦是彼攝者,第一解云:其惡作通無覆無記性者,若緣威儀工巧,即是威儀工巧無記攝。若無覆無記惡作,設不緣威儀工巧,亦是威儀工巧心攝,是緣威儀工巧心之類故,非餘異熟生心攝也。此解即順論文,故云不通異熟性。又其餘無記心至亦是彼攝者,有云:同薩婆多宗威儀寬,故說大乘。餘無記心雖不緣威儀工巧,是威儀等攝。問:威儀何不與法執無記心、心所俱?答:謂威儀等唯無覆無記性,法執有覆,故非彼俱。又設除業果及法執異熟無記並緣威儀心等外,餘汎起無記心者,亦是威儀中收,許令是異熟生攝。今且隨小乘,亦威儀攝也。周曰:其餘無記等者,即指前法執染無記,是四無記之餘。雖不緣威儀等,以是緣威儀心之流類,亦威儀中攝。此義未詳。謂法執心是染,威儀心是非染,如何言是威儀心之類?答:俱無記故。據此意者,悔與染法執無記俱,謂悔不通異熟性故,所以法執無記非向異熟生中收。若許與染無記俱者,違前疏文,不許惡作與染無記俱故。解云:雖不與我執無記俱,不妨法執無記俱也。
【疏】又解云:雖不與儀業心至亦惡作俱者,第二解也。意說其惡作無記性者,若緣威儀等,即威儀心等攝;若惡作無記性者,若不緣威儀等,即合是異熟生無記攝。如有率爾生悔,悔昨日遇,見悔不問,問破人在。如是之心,既非染淨,若非異熟生者,更是是心收?答:據大乘中,異熟生心寬,餘不攝者,皆異熟生攝,如增上緣也。今此解者,即違論文。所以會云:論中且據業果無記說,說云不俱,不妨異熟生中一分無記亦得俱也。故云異熟生無記亦惡作俱。
【疏】此異熟生心,非實異熟,尋、伺亦然者,意說睡眠、尋、伺,但名異熟生,不名真異熟。若現行第八識,名真異熟;若現行第八識,名真異熟,亦名異熟生。以從異熟識自種子生故,得異熟生名,不同六識別報心、心所等。
【疏】不與第三、第八識中文相違者,第三卷說異熟者,是第八真異熟;此言異熟者,是異熟生,非真異熟,故與前第三論不相違也。
【疏】說不染污分別,此有善、淨、無記等者,謂今引不染污分別者,意說尋、伺通淨、無記,兼言善者,文同故成。所言不染污分別者,瑜伽倫中說有七分別,其中有染污分別、不染者別。染污分別者,即通不善、有覆無記等;不染污分別者,即通善及淨、無覆無記等。
【疏】非謂信等別唯起一者,意非唯與信等一法俱。瑜伽謂但十一中,隨與一善相應,即名為善。
【疏】非法執類異熱心也者,意說雖不與業果異熟心俱,不妨與法執無記異熟心俱也。法執強故,與尋、伺、行相相順相應無失。
【疏】若身有疲極至方有悔眠者。身有疲極,多引睡眠,意地有憂根,故得有悔。妙簡於悔眠,靜即簡尋伺。
【疏】或靜及妙皆通二種者,意說妙靜簡尋、伺二種。有云皆通二種者,意說如通簡悔、眠、尋、伺二種,靜亦爾也。
【疏】無所用故者,是麤惡作法,望土地無用,所以不起。不假起者,此釋不起眠所以也。眠要由食等起,上界既無段食,不假起眠也。若爾,唯下論說有邪見者,悔修定故,義准生上,亦起下悔。邪見容與悔俱起,故舉疏答之。
【疏】見本有位,非謗涅槃等者,意云:悔修定者,但於本有位悔修定,非是謗涅槃。若於色界中有中起謗涅槃,但是邪見,而非是悔。以中有中無容起悔故,即無於有位起悔,其中有位方起邪見謗也。據此第一解,即無聞比丘於中有位不得起悔。若作此解,即違下論文邪見者悔修定故。由此妨故,有第二解。
【疏】云又解至亦是生上起下者,第二解,即無聞比丘於色界中有中亦得起悔。今言上不起下者,據多分說等者,此會違也。據多分說者,如無聞比丘於中有位起悔,餘時不起,故云多分及生有故。言無也者,又據色界生有說也。若有生在色界,不得起下地海。據此一時,故云不起下悔也。時疏
【疏】此二非上地至下不起上者。意云:悔、眠二種,不通上界,所以下不起上。
【疏】欲界入初定,名下起上者,即身在欲界入禪,初定亦得起上,初禪尋伺,名下起上。
【疏】或緣上名,非緣上也者,意說但可上地法名悔,眠名緣故。然緣彼地法,不得以行相淺近極昧界故。
【疏】有邪見者,悔修定故。悔得緣上者,意說或有餘人初學修定,雖不得上地定,起自聞、思位,多用功失而不得定。無聞比丘得第四禪定,謗滅墮地獄,悔修定也。自餘人始用功失,暫學修定,雖不得定,亦悔修定,故下地亦得緣上定。
【疏】上煩惱等,皆以三界分別者,即上卷明煩惱等,約三界上下分別,皆得起故。准此,亦應生上起下悔。
【疏】論不許悔至故不相違者。此明得起下悔所以也。且如前第六卷,既將煩惱三界分別,上下得起,准知悔亦合約三界明所以。今說生上得起下悔,如何知以邪見者,悔修定故,故得起下?若爾,何故論文不許耶?答:論但據十根本煩惱中,但與無用相應,更不與餘九惑相應,所以中有起邪見,不與悔俱。今言得起下者,起別時。說別時者,即邪見前得起,故名俱。故知得起下悔,故與論文亦無違返。
【疏】論據多分至嗔等俱。等者,意說其實得起,但言悔,不與餘九煩惱。俱者,據多分說。多分者,是隱顯義,顯即不俱,隱即俱也。
【疏】許俱義隱者,然許悔與邪見及嗔俱起,義稍隱故,故云不俱,其實亦俱。然此一段,疏總有四解:第一與第四品別下,知俱如嗔也。
【疏】悔非無學,離欲、捨故者,此是三學分別。然有宗悔、眠二種:非學、無學,是有漏故;尋、伺具三,通無漏故。依經部宗,四皆通三,無學身中有悔、眠故。今依大乘,悔非無學,離欲、捨故,猶如憂根。問:如諸律說:無學、無記,犯戒生悔,是非惡作。解云:是厭,假說悔名。於無記而生悔者,未見誠文,應是慧及勝解,義亦無失。
【疏】如彼雖有愁戚,或是捨受等者,意明雖有惡作,即是厭乃至慧也。如彼不還愁戚,不是憂根。如無漏後得,引五識中苦根後得智,不妨與喜、樂、捨俱也。有云:如何羅漢見佛涅槃,雖有愁戚,但是捨受相等?或不還上界,見下三灾等悔,不得無學離欲捨,顯不通第三果。
【疏】說是學者,意說悔順諸有學。若悔先作惡,還修無漏見道,故知有學身中善法皆名學。若大乘從善法欲已去,皆名學法,即順學法名學之體,非學法。善法欲者,從初發大乘心已去。欲者,希求也,即求善法,故名善法欲,謂資粮已去。若小乘說學、無學身中有漏染無記,除戒、定、慧,皆名非學非無學。大乘不然,約身判無學息求,總名無學。有學身中不然,有進取者是學,無進取者是無學,無進取者不是稍別。以下第十二、明見修所斷門。
【疏】謂苦根在五識,由無漏故者,釋所以也。意說:聖人身中有苦根者,以由無漏故有也。後得位引者,意云:五識中苦根,聖人得成就者,由無漏、後得、俱時能引。五識中,謂精進等得有苦根,此約苦根無漏、後得、俱時名引,即五識同時意識無漏智引起也。
【疏】或引後時五識等生者,意云:或者念無漏後得,能引得後念五識中苦根也。此約前後念相引,故與前解不同也者,云必初地已上菩薩身在欲界者,見諸眾生在地獄中有種種苦,即無漏後得智引起大悲。然地獄中諸眾生,或地獄火燒菩薩身,心在厭離,即菩薩五識中有苦生也,即是無漏後得智引起五識中苦也。起第六識,正入無漏後得智,同時起五識中苦亦得,成前念無漏後得智,引起後念五識中苦亦得。今此菩薩被燒有苦,即是分段身,分段身麤故,被燒苦變湯。身是微細眼,尚不能身,豈彼火燒而生苦也?問:菩薩第六意識中有苦不?答:雖在地獄救生,既非惡業戚果,故亦是無苦。故知苦根是無漏親所引生,無界等有無漏不引悔,悔眠斷,不能救生。又後無用故,聖人無無漏眠也。
【疏】二十二根中,仍名不斷者,意說憂根,深求解脫,是無漏根,故通不斷。故對法第十云:求知根者,謂信等五根,意、喜、樂、憂、捨。已知根數亦同之故,不同惡作。
【疏】隨順行相者,憂行相修於所求,如憂果不得解脫等。又後非無漏道親所引生故,亦非如憂深求解脫故者不?解云:此文別釋眠、悔二種。眠雖無漏道引,非親所生,故非如苦根;悔雖求解脫,而非深求,故非如憂。由斷悔、眠,非非所斷。
【論】若已斷故名非所斷者,重釋睡眠容非所斷。謂若已斷名非所斷者,無學身中善無記眠亦非所斷,於中緣縛先已斷故,故於此起眠無縛所斷,名非所斷。此即約緣縛斷名為非所斷。故六十六云:云何非所斷法?謂一切有學世間法,一切無學相續中所有諸法。此中若出世法,於一切時自性淨故,名非所斷。餘世間法,由已斷名非所斷。
【疏】據求無漏,無漏所引,即非非斷者,此文意說,若憂即能深求無漏,憂何時卑證等?若苦即無漏所引,苦根亦名無漏。今者眠若望憂能求無漏,苦無漏所引者,其眠即合是斷法,不通不斷。何以故?眠不能求無漏。又眠無記性者,無漏後不引。然眠善性者,雖餘無漏遠引,以不親引生故,以親言簡。若將眠同憂、苦,即不通非斷;若約緣縛,名非所斷,即通非斷。又由無學者有段食故有眠,眠通不斷。
【疏】惡作雖至故深。言簡者,意云:且知悔若悔,先不求涅槃等。雖亦是善悔,然行相不深,不如於憂,憂行相深故。
【疏】又解:此據多分不得者,意云說悔不通不斷者,據多分有不求涅槃,不起善悔者,說不妨;有求出世,深生悔故,悔亦通不斷。
【疏】遠引生故者,意說無漏。遠引者,如聖者或經一日二日等,入觀疲勞與睡眠是也。
【疏】尋、伺二法雖非無分別智,乃至此解即通無漏師義者,此師意然,雖本智中即不與尋、伺俱,然由加行位中尋、伺能引真見道故,或後得智中伺時亦引起尋、伺,故尋、伺得通無漏,名非所斷故。後解雖非,乃至即不通無漏師義者,此義意說,若根本、後得智中皆無尋、伺,然由尋、伺能引無漏智,由如於憂,或被後得智引相應尋、伺,由如於苦,故尋、伺如憂、苦,亦名無漏。
【疏】諸尋、伺皆分別者,尋、伺能分別境故。有分別非尋、伺者,即二禪已上心、心所,及欲界初禪中不與尋、伺俱者。自餘心、心所者,名分別,不名尋、伺故。四故者,第一句無有是尋、伺非分別者,所以無;第二句有分別非尋、伺;第三句亦分別亦尋、伺;第四句俱非
【疏】顯揚第二至故有等言者,顯緣等意,說彼思惟即是尋求。故彼後云:彼正思惟,令心起八極趣入:尋求、極尋求、現前尋求、覺了、計算、觀、審思惟性。此論中有等言者,除尋求外,向上等取趣入、極趣入,向下等取極尋求。等言引發證尋,即思惟是無漏故。故趣者向也,入是解也,尋是唯尋。此趣等各有勝義,故致極之言也。有云:尋求是加行位,極尋求是勝進位。趣入等唯此相似,或約初修、久修有別也。故正思惟支證尋是無,屬何問伺不入八道支?答:未見大乘所明之文,且依有宗。婆沙論九十云:伺無彼相,是故不立。復次菩提分法,行相猛利,伺用微劣,是故不立。復次伺用為尋所覆擯故,於䇿正見尋用偏增,故伺不立菩堤分法。有云:顯揚論云:尋求極。答:求此即尋,趣入、極趣入此即是伺。二種總名正思邪支,與小乘別文。瑜伽二十九云:由此正見皆之力故,所起出離、無恚、無害分別思惟,名定思惟。若心趣入諸所尋伺,彼唯尋思如是相狀所有尋伺。若心趣入諸所言論,所以通取、尋、伺。
【疏】問:既引十地至語言威故者。此問意云:其如十地梵本經論頌,有思惟之言,亦不說有正字。若據新譯,十地諦即有,何故淨覺人,念智功德具等文,不言思惟?論釋言:覺者覺觀,即是尋伺,亦是語言之因。何故今時但引梵本文,而不引新譯十地論文耶?一種皆是語言因故。此總問也。云言三,論中文云:謂金剛藏菩薩入於三時,而不解釋十地。言解脫月菩薩說偈三請云:何故淨覺人,念智功德具,說諸上妙池,有力不解釋?頌意云:菩薩既有起言說因,何故不解釋淨覺者即是言說因也?其金剛藏菩薩是第十地菩薩,八地已上第六心聚定是無漏,故知尋伺亦通無漏。
【疏】答:若依梵本至彼但應言淨思惟者,意云:此答上問。若依梵本毗唯迦者,是尋無義;若言僧羯臈波,是思惟義。今依梵本,但有僧羯臈波,而無鬼咀迦。言所以但引梵本經論,亦無正學者,依梵本但有思惟,亦無正字。正字既無,何况說有覺觀之言?尋者,即覺觀也。問:梵本既有思惟,無淨覺等文,何故新譯十地論而說有淨覺之文?答:但是飜譯家增加也。彼但應言淨思惟者,彼新譯論依梵本經論,不引舊譯經論。
【疏】前八地至猶有者。自利名前,即八地已上無;利地名後,後即八地已上猶有。問:何以得知?答:准下文云:第九地菩薩斷於利他中,不欲行障,故八地已上利他,便作功用。
【疏】又解:十無學中,得無正思惟支,以無礙故者,此師意說,正思惟即是尋伺。故知佛十無學法中,除正思惟,唯有九無學法。又八聖道支中,既許正思惟是一數,即應佛有七聖道支。
【疏】八地已去,無漏觀心既相續,轉至有漏五識者,此即難也。難云:五識要由尋伺引者,八地以去,無漏心常相續,若無尋伺時,如何發起有漏五識?答:不爾之。目連!定中用聲,非有尋伺引五識。故知八地菩薩起五識,未必由尋伺引無漏意識相續。雖無尋伺,不妨五識亦得起。前顯五識多由彼尋伺起,非說一切時要由尋伺引五識起也。此隨轉門說者,隨小乘者宗,說尋伺二法為遍行。言三伺等義,如樞要說者,即身譯心三行義樞要說。
【疏】和地已去,至劣不行故者,意云:十地中起無漏後得智,皆在尋、伺。若至金剛心時,尋、伺即不行,以得勝捨劣故。即此尋、伺,無彼同時心、心所,一時不行故。
【疏】唯後得俱,非乃至四句為證者,今說尋伺,唯通與後得智俱,不與正智俱者,以七十三說尋伺,四句分別云:有思惟真如,不觀惟真如也。觀者,證也。有且思惟真如,亦觀真如,謂無漏後得智有尋伺,故名思惟真如,心中擬寫觀真如。有不思惟真如,亦不觀真如,謂餘業果異熟生心、心所等。
【疏】大論第五,解此二是三界心、心所者,大論約此二種分別:辛一者、漏心,名分別;二、遍計心,名分別。解此二種有漏,即是三界心、心所,名分別也。
【疏】雖據有漏作論者,意云分別於五法中屬第三者,據有漏作論,不言唯屬第三等,以尋、伺亦通無漏後得智也。
【疏】今於此中,第一師說尋、伺體至闕無尋、伺者,意云:初師既說尋、伺唯是有漏,即無漏初禪五克中闕無無漏;尋、伺二支即無漏支,唯有喜、樂、定三克通無漏也。
【疏】若准第二師,至佛便無,乃至此義應思者,據第二師說,因中十地及二乘等無漏心中,有無漏尋伺,佛果全無尋伺。若爾,佛果但有思慧,而無尋伺。言無麤細者,意說尋是麤,伺是細,故可立為能治支。佛果思慧既無麤細,故無能治支。若自餘人有在煩惱,初修、初修、初禪中有尋伺,及能治欲界中恚害不善法故,故說尋伺支是對治支,喜樂是攝益支,定體是所依支,此定體是餘尋伺喜樂之所依也。如來身中煩惱既無,故無尋伺為能治支。同不放逸、能對治放逸,如來無斷,有不放逸尋伺。既名對治支,如來應有尋伺支。答:護法須防,如來則有。不放逸尋伺是語行,佛無漏語行,故無尋伺支。
【疏】緣有無漏、有無事等,皆唯為之者,解云:此四下,定緣有無漏、有事境等。除悔,餘眠、尋、伺三法得緣無事,以悔不得與餘根本惑俱故。其我見、近見能緣無事有漏名境,唯悔不得與俱生身邊二見俱尋等,許緣俱生惑俱故。此即第三,准上分別門。
【疏】此雙問者,問意云:為離心體有別自性,如薩婆多?為即是心分位差別,如經部等?
【疏】其楞伽師乃至差差別者,諸楞伽師即執楞伽經中八、九種種識,如水中諸波,執八識尚不別,何更別有心所?故不立心所中,百論師執諸法皆空,諸法尚不許立,豈別立心所?經部師及妙音師唯立三心所,所謂五蘊中受、想、思三,餘善染中皆依思上假立,無別有體。若更立有心所,即經文應云多蘊,不令唯立五蘊,故知心所唯有三種。此築雖不,心所少故名無。妙音尊者亦伺經部作此說,即是婆沙論中四評家師大德中一人也。餘者,謂覺天、世友等。彼雖不言一切心所並無等者,經部計有三心所等少,始條深善等是思分位假也。處此道理,總為此難。如前第一卷解,思想等是實,觸等是假。如前既難,
【疏】如俱舍至說唯有識者。俱舍解觸支中敘經部計,又婆沙中亦敘妙音等計,習說有識。
【疏】遠行及約行者,無始時來遊歷境界,名為遠行;無第二故,名為獨行。今外難云:若有心所,則名時行,不應名獨行。故知無心所也。有宗云:六識不並,故言獨行。若依經部宗解,無別心所,故說獨行。若依大乘一類師說,無五識,唯一意識,故云獨行。若依瑜伽,諸識一一差別而轉,無主宰,故云獨行。無身𥧌於窟者,謂無形色。今心者,無形色而不可見,故云無身,但𥧌伏在於色身窟中。調此難,謂心既言調心不,不言心所,明知無心所。
【論】士夫六界者,此第四,引多契經說四大、空、識成有情身,不言心所。然釋此文,諸家不同,異本宗同大乘說。故瑜伽五十六云:六界界是蜜意說,唯欲顯此色、動、心、心所最勝所依,是經蜜意意說。說四大是色所依勝,空是動所依勝,識是心所所依勝,意說據與三為所依勝故。且蜜意說六界成有情身,其實無諸心所等。若經部宗,四大及空同大乘說,心所離心無別自性。覺天說云:離四大外別無造色,離心已外無別心所。故依經部,覺天為難。
【疏】或現能取及所取者。問:能取、所取與見相,二分何別?答:執、不執別,依他、遍計別訖,有第一句訖。
【疏】牒已成義者,意云:此第一句義,即已前論文中,在八識心王、六位心所,此成立心王、心所之上,皆能現似見相二分,或現似能取、所取。疏主意:若哲法師云:許心似二現者,即心似貪等現,似信等現,名似二現。今此兩解,哲解稍親。本意引頌證無心所,不論現似見相二分,故疏主錯解此文。或可無錯舉見相心現,例染淨亦是心現也。
【疏】初以經證者,即無垢稱經等;後以理成者,即指莊嚴論也。
【疏】十卷楞伽頌第九、十卷者,即楞伽第九、第十卷也。
【疏】自性至二體不俱者。意云:如二心、二文等,自體不得並也。餘者准知。
【疏】離日輪外有光明者,光有二種:一、近輪光;二、遠輪光。有經說云:日有千光,五百下照,五百傍照也。
【疏】五法品說者,說相、名等五法,名五法品。言十卷成者,十卷成部者,或可十卷中第七卷證成心、心所別有體。
【疏】彼覺天等言,非別有所,但心前後分位別,故說有五者。解云:覺天等許前後分位差別,說有受、想、思等。如初緣境領納時,即名受;次第二念緣境施設名言,復緣像等,即名想;次第三念緣境造作時,即名行;次復於境了別時,即名為識。即一識體,緣境前後分位別,即名受、想、行、識。離心之外,無別心所,餘貪、信等,皆依思上假立,故知無別心所也。即前後分位說有五蘊也。
【疏】有無皆成失故者,意云:既是一識,如何前後分位立有五蘊等性別?如下,解過失所以。若有諸分位作用至無相故,即解有失。無作用已下,解無種性異。
【疏】如乳等前後變異故者,證色法有變,其心法不然。有計依緣如心有前後轉變,意說心法但依根緣有變異,不同於色如乳等有轉變也。
【疏】謂現在一念有種種行相不同者,今難云:謂現在一念識有多行相,謂一念中有領納行相、取像、造作、驚心、了別等眾多行相,許唯有一識有,何故以今此一念識有多行相因緣者所以義也?
【疏】說多念變異,根境相似,因緣無別,亦成過失者,此難多念變異也。設許汝前後多念,則令一識有種種行相別者,今難云:且如一眼識,前念眼識,亦依眼根,亦緣色境;後念眼識,亦依緣此根境。既眼識前後念根境相似,云何則令一眼識前後有了別、領納等,取像、造作等行相差別?故成過失。
【疏】又言如是諸法和合非不和等者,為別有多分所可言和合?由如多人得名和合,一人不名和合。既唯有一識,無心所者,如何得名和合?既言和合,明知有多心所故。和合者,是相應義。
【疏】又經說燈明喻,乃至如何前引者,如依一燈有眾多光明,即依一心有多心所長行。如前引者,即前文引之,如日與光喻與行明喻相似。今引燈明喻,意取光明與燈同時,以喻相應義也。
【疏】又違三喻,乃至或唯有心,唯有想也者,今以義唯,以後三句即配前三界也。其事云何?言唯有色,即配前欲界。既說欲界中記四大種為我,豈欲界中唯有色?故知亦有心、心想等。言或唯有心者,即配上界。色界中既言意生,意生者即是心定,豈色界唯有心?故知亦有色、心所等。言唯有想者,即配上無色界。無色界中即言無色想生,豈無色中唯有想,而無餘心、心所?故知亦有餘心、心所也。或云謂乳、酪、蘇,乃至唯有想也者,今引此喻意說,證有心所,豈唯有色?必應有心,亦有想、受等有色。意生者,即是化生,隨意即生也。
【疏】即彼所說麤四大種以之為我者,即如欲界中人及天,皆執此麤四大種以之為我也。
【疏】故六界經等至種種質,彼者質云:若汝謂說士夫六界,則唯有心者,乳喻經中說:界有麤四大種乳,乃至無色想生,如蘇。豈欲界唯有麤四大耶?上二界准此應質。
【疏】即五經也者,若言唯有心無心所者,便違五種經教,故云與聖教相違,如疏具引五經。
【疏】恒決定非如所等,有時不定者,意云:雖恒有識,所乃不定,如貪、嗔、疑、慧等,不並生故。問:五遍行豈不恒決定耶?答:雖恒決定,非為主故,亦非為依等。故以為主等四義,而簡於心所,故但言唯識,不言所等。
【疏】說六界者,唯顯色、動、心所三法,乃至故今總言以心勝者,意說四大種與十一種色法為所依。十一色者,謂內五根、外五境,並無表色。空界非無為等者,意云:空界者,不是六無為中空無為,但是有情身中骨節間隙所名空界。此空界得有行動來去等事,及手眼等而有動轉也。其心所、所依可知。界,因也。經,義也。有云:空界者,亦取外空色。若無外空界色者,即單善有相,即獨動行,不得前解勝故。有情色動,必以內空界為依。
【疏】色、心之身依空動者,意說如人欲遠行時,即由能等起心,牽起等流色,方始依空有運動行住等事。此文令向前,然後說心、心所依等。
【疏】又次前引乳等喻經應為返質者,即返質前覺天等。汝若許心前後變異差別者,應質云乳、酪、蘇等前後變異,乳、酪等則名為色者,既許心體前後變異,心體應亦名色。又質云汝謂士夫六界則唯有心者,乳等喻經中說欲界有麤四大如乳,乃至無色想生如蘇,豈唯欲界有麤四大耶?餘二界准此質之。
【疏】非謂所似貪等亦無者,意說心王似心所也。若心王起染時,心王似貪等;若心王起淨時,即似於信等。故頌許心似二現,即是心王能似也。或似於貪等,或似於信等,即自所似之貪、信等也。
【疏】非一為例者,意說二義總取。若但取後一義者,他即將見、相二分為例,以無別體,復心生故。又云:非一為例者,意說總取二義,名之為似;非取一義為例,名為似也。此解是本。
【疏】前經可知者,即前所引染淨等經。
【疏】若爾,貪信至是何者,此問也。問意云:心王是能似,心所是所似。若言許心似二,現亦攝心所者,即心所攝入能似之中。今更說如是似貪等,未審似何貪等,此問也。總心所中已下至亦在其中,是答詞。
【疏】以義說文,總、別聚異者,意說心所雖攝入總心聚中,合同一聚,然以義說之,分總、別聚,心王為總聚,心所為別聚。意云:王變似見、相二分,現其信、貪;心所自證分,各各變似二分貪、信。故意說貪自證分所變相上,亦有貪、信二;其信自證分所起相分中,亦有信、貪二也。即顯次二句非上總句。此解順。疏有云:心王自證分上所變相分中,有貪、信先說三性法;其正信自證分所起相分,亦有信、貪、無記三性法也;其染貪自證分上所變相分上,亦有貪、信、無記三性法也。故無記法有順善染,所以相分中通有三性法,如別抄說。下亦自順。此解約心王,並貪所變、信所變,皆能變似貪、信等也,與前解別。
【疏】不過染、淨二位中故者,此釋伏難。難云:且如心、心所,有多分位通三性等,何故但說許心染、淨二現耶?答:諸位用強,莫過染、淨二位。所二說心似貪等現,即顯勝隱劣,亦似無記故。疏曰:故此總言,亦攝無記,不違善染法故。
【疏】其無記法,有順染者等,如緣妻孥而起染心;有順善者,如緣染龕素像起善心等。
【疏】如諸部中執無無記法者,大眾部、一說部、說出世部、鷄胤部,此之四部,唯立善惡二法,不立無記。其山河等既有所順等者,如緣山河世間等,是善業所感;如穢惡世間及地等,是惡業所感。小乘有宗意說:好惡山河等,隨惡善業感。既善惡性,此亦如是,但言似貪信等,不說似無記。
【疏】總結前載至非解後倫者,意云此有二義:第一、總結前經論,即言無相違之失是;第二、云或此後通,但通前經。非解後倫者,意說此倫文但通前引經,如何聖教說唯有識等文,不解後倫中許心似二現等文?問:若第二解不許後倫者,如何此文說及現似彼等文?答:以道理不違,故二處說,未以須會。
【疏】今此所說四世俗中第二道理世俗,乃至法爾因果非即非離者,然此論中言此依世俗,即蘊、處、界等心王、心所各各有別,即依道理世俗中解。若論文中言若依勝義,心所與心非即離非即者,即依四勝義中第二勝義,以第二勝義中諸法因果非即非離故。以心王為因,心所為果,亦非即非離;以心所為因,心王為果,亦非即非離。以心王、心所相望,得有相應因、俱有因故。
【疏】又約第三勝義至八非定離者,意云:若據能詮說,八識各別;若約二無我說,八識皆是二無我,以八識皆是人、法空攝。
【疏】又即推入第一真中亦非即離至何有定離者。今約四勝義中,第一真中亦有不即不離。既說諸法如幻化、水月、陽炎,何有定離?故約此如幻等殊勝道理,明蘊、處、界非即非離也。
【疏】或是第四,乃至彼文自會者,若依第四勝義說,心王、心所不可定說即離,然八識自體性亦不可言一行,相所依緣相應異故。又一滅時,餘不滅故,亦非定異。經說八識如水波等,廣如下解。
【疏】頌中義有至依俱隱者,意云:據論所問,但問現起分位。若據答中,乃有三門,謂所依及俱轉,並現起等三門。今據現據相顯故偏問,餘二門隱故不問。
【疏】若偏對第二勝義非即離者,因果性故非即,非故離等,所以四諦因果道理非即非離也。若第一俗即遍計所執,有名無實,如計我等。第二俗即說蘊、處、界等各別。第三俗明四諦因果,果非因,因非果,因果各別。第四俗即二空各別,由斷我執顯生空,由斷法執顯法空,真如雖無別,由斷二障顯得,所以二空有別。若據勝義門說,即不可定,說是諸法皆不定故。若第一勝義,蘊、處、界等皆如幻化,水月等八喻皆不真實。依第二勝義,因果不即不離,以苦、集是一切因果故二空。又心王為因,心所為果,或種子為因,現識為果,皆非即離。若依第三勝義,真如體是一,但約詮顯了,故即假說二空有別。若依第四勝義,即一真如法界,心言路絕故。第二俗與第一真法,體雖是一,但約真實如幻等,故有差別。餘者准知。問:後三俗,前三真,體皆是一,如何於一法上而分真俗?答:據體是一,俱約所為說有別也。然佛為入佛法眾生及餘有情說曰:世俗法定有蘊、處、界等,實有因果等事,各各真實。若久修道行者,各入聖位,佛即約現行次第,說諸法如幻,因果不離等四勝義也。故動機有異,不可齊責。
成唯識論疏義演卷第七末
第八本上成唯識論疏義演卷第八本上
【疏】二俱依止第八識故者,即是五識及意識,名二俱依止第八也。
【疏】此句總通六識至釋俱轉者,意說此依止根本識一句,通下三句,明六識俱轉義也。
【疏】云二句者,即取或俱或不俱,如濤波依等二句。今唯論頌合有三句,加五識隨緣現一句也。
【疏】及無心之言,乃至意得起失者。頌中無心二字,通下四位,應言無心滅定,無心無想定,無心睡眠,無心悶絕。若餘四位不言無心者,即恐同有心眠等,意亦得起。為簡此失,故置無心之言。亂,猶恐也。
【疏】通故者,意說阿陀那通凡聖染淨位有,然阿賴耶識局二乘無學,八地菩薩全無故。
【疏】根本者,生之由始者。解云:始者,初也,即是根本義,即第八識生諸識之因由也。又約生此一身之中,第八只得為生之初始,不得將無始以解此始也。即八識是無始也,但約生現身一期分限之中以立終始也。
【疏】除第七至緣恒無礙者,何故但說前六轉識親依第八,不說第七耶?今親依意,以第七與第八為俱有依,故不說親依也。以第七緣恒無礙者,意說八、七二識相依而住,緣恒有無障礙也。
【疏】又於至除第七者。意云:依彼前第二能變,已明依彼轉緣彼意,所以此中文除第七也。
【疏】又解:第八識至斷有漏分位,乃至影顯文也者,第七、八識並明斷有漏分位者,即如前辨初能變,頌云阿羅漢位捨,即明第八斷有漏分位。又如前明第七識,第二能變,頌云阿羅漢滅定,出世道無有等,是明第七斷有漏分位,不明起滅分位。今六轉識明起滅分位,故頌云五識隨緣現,乃至睡眠與悶絕等,故知六轉識唯明起滅,不明斷有漏分位也。今解云:第七、八識一切時常行,即無間斷,所以第七、八識但明斷有漏分位,不明起滅分位,亦影顯六轉識亦有斷時,故六識但明起滅分位,亦影取第七、八識亦有起滅分位,此前後論文影顯也。今言起滅者,滅即是五位無心,起即是有識常現起也。
【疏】識皆共故者,轉識皆共,依第八現識也。問:如何七、八二識有起滅耶?答:但據二識名,名有起滅,非據體說,以滅定中有淨第七故。故七、八二識,十地之中,在觀、出觀,皆有漏、無漏等分位轉變,故約此名起滅也。
【疏】即此一句通二頌訖者,即此依止根本識一句,通此二頌。此二頌中明六轉識,六轉識皆依根本識故。
【疏】二、同緣色境者,即五塵俱名色,非是同緣之色境也。
【疏】若小乘五識有三類,即以五、四、三緣而生者,三類者:一者、眼識為一類,具五緣生,謂空、明、根、境、作意;二者、耳識為一類,具四緣生,謂五緣中除明、暗,亦聞聲故;三者、鼻、舌、身三識為一類,具三緣生,謂根、境、作意。
【疏】並無根本依者,若前六以疎依,以第八為根本依。若七、八更互相依,即唯名俱有依,以第八為根本依。若七、八者,第七具三緣生者,是正義。
【論】謂五識身,內依、本識二處。問:今言內、外,依何義明?答:有義二釋:一云:約十二本識,意處之所攝故,名之為內;作意法處故,名外也。云:唯第八識,若種若現,生根本故,獨名為內;所餘緣非根本故,皆名為外。論依後說。
【疏】彼經唯有五識至例同彼說者。意云:深密經中,唯說五識如水濤波,隨緣多小,或俱不俱。此論云:謂五識身,乃至如水濤波,隨緣多小。即例同彼經說。唯於喻等,廣說如經。若爾,如喻中更有鏡面喻,可須喻下致其等字,即舉水波更等鏡面。只如法中但有五識,既舉五識,更無法可等,何須法喻致下等字?由此通說致總等言,故云此等法喻,廣說如經等。
【疏】前七識至獨說五者,此是難詞。五俱定有第六,第七恒生故者,是答詞。五俱定有意識,意識必依七生,故說識如浪波,七識逢緣即起。
【疏】乃至佛果五識,勢與因同者。解言:若佛果五識,具緣多小,與因中凡夫相似。又佛果五識,多間斷小分相續,以所藉眾緣,時多不具。佛果位中,肉眼亦具九緣生,既名肉眼,云具九緣故。若佛天眼,即具七緣,除空、明。
【疏】彼微細沉審者,彼行相微細名沉審,非謂審察子細名沉審也。
【疏】或猒於心者,即是二無心位也。或異緣礙者,謂餘無想天等三位也。
【疏】故與前別者,意云:前解染一分不行,不妨有一分無漏第七;今解但令識體轉反成染淨,非總不行,故不同前染一分滅,淨一分在,與前別也。有云:故與前別者,不同前第六識也,以第六緣礙總不行故。
【疏】名常現起者,意云:八識相望第六識,不同前五者,以第六識雖間麤動,而所藉緣無時不具,所以不同前五。識異後二者,謂第七、八二識,行相微細,多恒相續,第六多間斷,故不同後二。除五位外,餘一切時有,以名常現起。
【疏】取次第二翻,下文云由斯頌中不說第六,乃至雙結故者,即論中第二翻解末云由斯不說第六識,此隨緣現,文亦應在。論中第一翻解末亦應結云由斷不說,此隨緣現也。今論中第一翻解不著由斯等言,於第二翻解下方著由斯等言者,為欲雙結上二解也。
【疏】不內緣種、根、理等故者,種子根謂六根,理謂四諦理,五識並不緣。有云:五識唯緣外,不緣內種者,以五根發識道理齋等也。
【疏】或闕等時者,意云:根有闕時,五識亦不起。如在母胎羯邏藍位,五根未具,識亦不生。或有生盲,或耳聾、鼻甕、身風、煩痺、口爽等,五識皆不起。縱有色根,或以緣闕,所以不起時多也。
【疏】根、境等法者,意說總緣理、事。意云:前師將六識對八、七說解內外門者,不得約理說於內門。何以故?以五、七、八識同故者,同緣事、境生,不緣內理生故。若如後師并六識自相說,即得有內外門,前五識緣外門生,第六識通緣內外門也。方第六故者,意說緣內外門,方是第六識也。問:前師許有內外門否?答:若約緣理、事、內外門,前師即不得有內外。若但約八識分別,亦得有內外門,即如五識緣外,七、八識緣內,第六通內外極成。第一翻解是前師,第二翻解是後師,故論文五識已下是後師解。
【疏】等言攝故者,論中生無想等,等言攝,頌下二句。
【疏】以想為生死之因者,謂諸外道亦不立受、思等心所,唯有想能緣一切境而取男想、女想等,故因想而造生死業,受生死身。由此想是生死因,所以外道偏猒。
【疏】雖總言六遠三近:一者,即眼、耳、身三識,二禪上無,故名遠三;一者,第六意識,此地方滅,名近一。問:初生彼天,亦有許此三起,何不名近?答:約地遠無故名遠,不據初生許起名近遠也。
【疏】問於一切生處至一切支現行可得所者,此中問意,於一切生處等,皆具十二支以不?言此下脫文三摩躰底者,此云等至,等至如前疏中已解。
【疏】此師解五十九云至不應徵詰者,即此師會後師所引瑜伽五十九文。此師云:五十九說異生以現行煩惱潤生者,據多分說,非謂一切即生無想天唯種子潤生,如說入見道已,即用種子潤生隨眠種子也。然初二果人亦以種子及現行潤,唯第三果人自地滿心用隨眠潤生,以斷欲界九品煩惱盡,又未得起初禪現行煩惱,故唯種潤。
【疏】又解五十六云至言為便故者,意云,此解後師所引瑜伽文也。彼文說後想等生,便從彼沒者,意說死已,中有心生,名想生等。是故後想生時,是死已後,便從彼天沒,非未死時,即言為便從彼沒。故知死後,中有想生,便從彼沒也。
【疏】異生潤生至如此外道命終時等者。凡論異生,皆唯種現潤,今此。
一師從在無想天,既初後無心,明知此外道等從彼天命終,唯舉前種子勢分力故,即生欲界異生,名唯種潤,更不起轉識等。即除此一類異生外道,餘者通二潤。
【疏】九種潤生心者,意說三界九地異生命終,皆起現愛潤。
【疏】生已之時,便從彼沒者,意說本有,末後起心,名想正生;及至中有位,其想起,名生已。想既生已,便從彼沒也。故疏云其想生已,方從彼沒,是此中意也。
【疏】雖與無心定為瑜至故得為喻者。觀此文意,外有伏難。難:若無想天末後有想者,云何得與無心定為喻耶?故有此文。然與無心定為喻者,中間長時,無心定與無想定相似,故得為喻,以無心定中間無心故。
【疏】若諍生有有心者,此言生有,謂本有名生,非是結生名為生有,以大乘宗第八結生無意識故。
【疏】法爾受生至本有初位者,意云:夫論受生初,必有轉識也,此非生有。且一身中,總分三有,所謂生有、本有、死有。生有者,即初一念託胎時,名生有。本有者,即從第二念已去,終至百年,總名本有。死有者,謂正死也。今言此非生有者,意說:此轉識初生有時,一念未起,至本有初念時方起故。此者,此轉識,即於生有一念,此轉識未有,名此非生有也。故本有初,必有轉識起也。
【疏】然非即轉識文也。意說云法爾受生初有六識者,不通初生有即起識意,通生有已去本有初位也。非即次生有後第二念時者,雖言六識本有,初位亦有,不言次生有後第二念有也。言第二念者,即是本有之第一念心也。為對生有故,所以言生有後第二念。若但約本有位,即是第一念,故意說六識,此本有初念亦未起也。
【疏】謂一期本有至名初位者,意云於一期本有位中,分三位也。即從託胎已後,經五、七日,有六識具足,乃至十年以前,總名生有,即二十年以去,名本有。死有可知。今言法爾受生,必初有六識者,意在於此,不言前生有及本有第一念,即有六識在也。謂生彼天,一期五百劫,分為三分,謂初分合一百六十劫以來,皆有心起。又哲法師云:設一期中,十分分之,初五十大劫以來,皆有心起也。設極促,仍二百年或五百年以來有心。若據生有、本有初、第一、二念,則說有轉識者,即卵生等初受生時,在母胎中,第一念、第二念及多念以來,皆無意識,以是悶絕位攝故。意說不如我約一期分為三分說,唯據一、二念,即許識起,故有此失也。言先已入訖者,意說若先無心,即合入訖,何假生彼天中,方名入耶?
【疏】又非有未可起報心者。意云:報心者,即彼天中業所感別報心、心所等。意說:此報心於中有末位未起,至彼天本有位暫起即滅,依此滅位立無想天。故知中有但起潤生愛等,而不起於報心、心所也。
【疏】由此得第六至名彼無心報者。意云:由生得異熟無記,第六報心滅故,引得後念第六異熟無記心分位,即於此無心分位之上,立彼無心報名。無心報者,即業所感報心滅,名無心報,從前定因之所感故。如前第一卷云無想異熟者,即從此者名異熟報,義所感故,名無想異熟。故是假者,不是第八異熟,以不滅故。
【疏】彼處轉至已不行者,意云:此止前師宗計。汝若言彼天三性轉識不行,若初生時,彼異熟生無記心等亦已不行,即彼天初位名無心者,此牒他宗。如何下,正難。
【疏】如何可言唯生得滅者,此正申難也。汝若言彼天初位三性心不行者,如何瑜伽論說於彼天中唯生得報心滅?明知彼天初位轉識暫起,然後滅也。意難云:若彼天初位轉識等總不行名無心者,即瑜伽不可說唯生得報心滅名無心。
【疏】設非唯至有心故。意云:此第二返。解云:設使彼天非無記心,但有三性心名生得者,仍初生位有心,故成我義。問:前師計不言彼生得生性心,如何將生得三性心難耶?答:前師云若初生彼天時,轉識不行者,明知至彼天,轉識方始不行,故知初生時亦得有心也。若爾,如何名無想異熟耶?無想異熟是業所感,必無記故。
【疏】雖知爾起將為勝者,意云:雖有如上所難之道,理仍得起。又如薩婆多亦許多時故者,此引例有宗,許彼處所生多時有想不滅。
【疏】此雖許有心至無記性者。此明報體名異熟,即是無記性故也,非是現起心皆無記也。
【疏】即彼凡夫第三天處者,指廣果天,是受果處也。下諸夫處,其想麤動至下二天亦然者,意云:第四靜慮次下三禪天,喜、樂、受、想等,行相麤動,有變異故,不可於中受無想果。其第四禪下二天,想亦麤動,難可伏滅,不可於中受無想報。何以故?以下二天中,想勝難伏故,非於無雲福生而受報也。
【疏】非是凡夫至無心果者。意說無雲天名下品熏習,福生天名中品熏習,廣果天名上品熏習。意說非是凡夫下、中品熏習,而於二天受色身、無想果。何以故?下二天非殊勝故。明知返顯廣果天受殊勝無心果者,必是上品熏習。若也,下三禪中各有三天,皆有下、中、上熏習,如初禪中梵眾天名下品,梵輔天名中品,大梵天王名上品,餘第二、三禪中三天皆然。
【疏】不於五淨居至唯聖者者,五淨居是聖人居處,非凡夫所生也。無色生者,意說無有於無色界生者,以彼處無有此無想異熟果處,謂無想果是色,彼處無色身故。故疏云:已上無受無想異熟果處故。或可無受無想異熟處者,簡五淨居,不簡無色界,以五淨居是聖者所居,非異生外道安置處。問:無色無受想,無色即不受無想?報:無色既許有受想,應猒受想,受無想故。答:下地受想障定,強猒下受想求無想;無色受想行相極微,不可更猒求無想。又無想天果界繫別,故不可於無色界中受無想果。
【疏】非外道所生,彼不知故者,意云:准彼文,異生外道,身在廣果天中,縱得他心智、天眼、耳等,亦不知五淨居天。
【疏】然今即是定前至五十六說者,此疏有三解,此即第一解意說。若定前微微心時所熏得種子,此種子既是有心位,能有勢力,即感彼天總報第八。又即此種子至無心位已者,復能感彼天中別報第六。識即一思,能招總、別二果。此解未正,取下第二解以為正義。
【疏】又解:即是能引定思,乃至二、因果別故者,意說此思明利時,微微心薰所得種子,此既強感有力,能感彼天第八識總報有心果也。又微微心滅位時,所薰成種,此種子在有心位及以後至無心位時,皆能招別報第六識果,以劣弱故。若在有心位時,能招彼天之乎報第六識初起也;至無心位時,能招以後別報第六識無心異熟果,即有心能招有心果,至無心時能招無心果也。
【疏】前說即許一思招二報,乃至理不遮故者,即說一思能感總、別報,是前第一解也。亦得有心、無心報者,此釋一思感總、別報所由也。有心即是總報第八識,無記無心即第六別報異熟心,心所不行者是。一業尚得色、非色報者,觀此疏意,文外有問:云何一思能感總、別二報耶?答:既言一業招色、非色果,此一思感總、別二報,於理何違?色者,五色根身;非色者,謂第八識等。
【疏】後解二業至感於總報者。意云:此顯第三解與前第一解別。前第一解但一思,通招總、別二報;此第三解即二因招二果,如別報之因,即微微心也。感別報第六異熟等,如前說。總報極成,故此不說。欲顯定因者,即臨入定微微心。有云後解二業等者,通取第二解,即三解中明後二解與第一解別所以也。
【疏】此會前唯有有色支言者,此會瑜伽十文。彼文約長時總報身說,言唯有色支,不說以前。今此中說一思能招總、別二報,所以初生彼天,亦有別、異熟、無記、第六識等蹔起,起已即滅,唯有色支。此謂據一業能招總、別,故兼說有心。瑜伽約彼果長時故,故唯有色支,亦不相違。
【疏】設云一期,此同小乘者,設說無想天一期,總無心,唯有色支者,且同小乘說六無,非謂總無本識等。
【疏】如生北洲者至後業者,意云如此間人,先於此造天業,後造單越業,緣此業強,且次生報即受,受彼果已命終,然後方生於天中,受彼先造得天業報。意說此人先受北洲業果,後報方受天果。今此無想天有情亦爾,此設己先生無想天,死已後報生於欲界,以於先時有欲界業故。其後報業等,如下四業可解。
【疏】此義意云至必生欲界者。意云:如俱舍說云:謂此外道從無想天沒,必生欲界。何以故?以前修定之時,必造欲界善不善業。問:善業可爾,云何定前造不善耶?答:謂此外道邪見深故,當修定時,便謗釋種無涅槃,執己所學以為常勝。由有此善不善業,彼天沒已,即定生欲界。於欲界中,或生六欲天中,或生人中,或當生地獄等中也。
【疏】今此不同彼,唯生報可作者,意云:今此不同者,即顯大乘不同小乘也。謂小乘計無相心,必次生報即受。何以故?彼計云:修定時必更不退,所以死後即生彼天。故云唯生報,後報必生欲界,可得如是說。今大乘不爾,以修定時有退、不退。不者,可同前說。退者,生不定。其義如何?謂修定時若有退者,死後或生欲界,重引現前。既得定已,後方生彼天,受生想果。故疏言此通後報,即隔生名後報也。既言通後報受果,不可說於無想天沒,定生欲界,欲界或可無後報業。故知生彼天既通生後不定,明知與小乘別也。生者,即報也,即次生是也。後者,即後報也,即從此生更隔一生,後生方受,名後報也。不定者,即不定報也。云何名不定?答:謂此人雖先得定,後時退,先修定。定雖是無想天,因以退失故,一向而不受果,故名不定。以次生中,定不受無想果故,故名不定業。如下解不定業,亦同此也。
【疏】生彼定中,下三天亦無失也者,意說若從彼無想天死已後,生下、無雲、福生、廣果三天皆得,唯不得重生無想天故。上亦不生,未曾修故。
【疏】雖牒一句至逐文便故者,意云:釋伏難云:無心既通四位,何故先解二定?答:逐文便故也。
【疏】不言於無想天無心至故須簡者。意云,若無想天唯在廣果一處,有無想天不通餘處,所以不說無心言簡。若餘四位,無心濫有心,謂有心二定及有心睡眠、悶絕也。今言無心,簡去有心,故言及無心二定、無心睡眠、無心悶絕等也。然欲界人中,多分由喫粘食故,有無心睡眠;然亦欲天中,亦有少分無心睡眠。若等活地獄,亦有小分無心睡眠;若餘地獄中,即無無心睡眠也。
【疏】無想類法者,意云:餘四位通有無心,緣有心濫故,所以致無心言。簡無想天唯一處有,又無法相類,故於彼天不說無心言也。類,相類義也。又類者,濫也。
【疏】伏遍淨貪未染者,若得初禪有漏定,即伏欲界貪;若得二禪未至定,能伏初禪貪,亦不能伏自地二禪貪;若得第二、第四禪有漏定,即能伏第三禪貪,不能伏自地貪也;若得空處有漏定,伏第四禪貪,不能伏自地也。乃至有頂亦然。今偏言伏遍淨貪者,約地滿心為論。又又下地貪等麤惡法,必鄣上細妙定法所收,總伏下法得上定。今但舉遍淨一處即得,何須具陳?
【疏】依二十法滅上假立者,解云:此無想定能令第四靜慮二十二法滅,假立無想定。二十二法者,謂五遍行、五別境、善十一及心。然此定雖非心取,專注一境,然令身安和,故且名定。問:無想異熟依幾法上立?答:唯依意識中十一法種子上立,謂遍行、別境并第六心王,唯亦有眼、耳、身三識中各有一法滅。然此三法非是四禪中法,是他初禪下地法故,故不取之。
【疏】修猒背想作意,於所生起種種想中,乃至於無想中持心而住者,即修此無想定時,於色界種種想中作猒背想。猒下,為苦麤障猒背而住,謂無想定寂靜之處,作欣想持心而住。
【疏】顯揚第一亦作此說,則以六行伏惑之法者,雖外道伏惑,三界九地皆有,然初修無想定,遠加行六行伏惑,若近加行,即非六行伏惑。既欣得第四禪上品定,即唯猒不欣。意說遠加行伏惑,具猒欣二法。若加行但猒無欣,必不言此由猒想,欣彼果入者,並約遠加行為語。問:所言六行伏惑,行想如何?答:如猒下地為苦麤,障初禪為靜妙離,乃至起四禪未至定,即猒三禪為苦麤,障欣四禪為靜妙離。已上皆作欣猒行相,以求勝定。
【疏】俱舍云或無想者定至名無想定者,者即是人,定名此人,故依主釋。或定無想,名無想定者,顯是持業釋,無想即定,名無想定故。
【疏】即命者,以論下云通後報故者,意云:有諸外道,於第一生中修得無想定,後還退失,即於現身中更不再得,即便命終。至第二生,方始修得先第一生中無想定,至第三生,方始生無想天受果。此即是後報也。問:何以得知?答:論云通後報故。
【疏】或多分者,是中品攝;少分却者,是此品攝者。然彼天五百歲,三分分之,一分合有一百六十七歲。若受一分歲,是下品;若受兩分,是中品攝;具受三分,是上品攝;或受四百五歲,是中品攝;或受四百歲已來,是此下品攝。
【疏】據形色量與前別至仍此品攝者。此據形色以分三品,不約壽量以分三品。形色量與前別者,即雖甚光淨而不最極,雖有中夭而不決定,不同前定當中夭,定不甚光淨等,故與前別。形者,長短。色者,顏色。量者,壽量。據形色分三品者,有雖壽多而形色卑劣,如不甚光淨等,即下品攝;有雖壽量小而形色勝前下下品,故中品攝;或有形色極殊勝,即上品攝。
【疏】二、云或多分壽者,是此品攝者。意解云:此約壽量多少,即名分三品,不約形色也。有雖形色好而壽量少,即名下品;有雖形色劣而壽量多,即名中品;有壽量極長者,名為上品。哲法師又解云:即雙取之。有形色劣,壽量又少,名下品;有形色福勝,壽量又多,名中品;有形色極好,壽量極多,此名上品。
【疏】然約修至無失者,意云:修因既有上、中、下品不同,所感當果亦三品有異,如論自明。此即因果相稱以辨三品,此約多人說有三根,不唯約一人說也。或根不定,但修有三者,又不約根以分三品,約修行分三品也。或有上根修下品定,即名下品也;或有上根修中品,或有下根修上品,名上品。
【疏】然此受果至因修爾故者。此義即是百五、十二、十四說三品因,又百五、四有三說,毗婆沙中釋也。由因中修定之時,立誓願云:願我生無想天中,常立坐臥亦如是,發願後生彼天中,隨因受果果有立。何故不舉耶?坐臥者也。哲法師取坐者為勝。有云:由因中臥,修定受果亦臥,坐立亦然。有難:此云因中立,修因生彼天中即常立,亦應因中立,修道後生人中應常立,坐臥亦准難。故知但由因中期願,不同受果立坐。
【疏】彼第四定方便引者,意說無想定屬第四靜慮所由,此定是第四定加行所引,故第四收。
【疏】說此果所以,即說所由者,意云:如前說果,唯屬第四禪,即是說無想定唯屬第四定之所由也。謂無想果在第四禪,不在餘處者,下想麤動,難可斷故,上無想異熟處故。此無想定應云:下想麤動,難可斷故,上無想定處故。故前說果,即是說定所由。言依地之義者,明二定所依處也,稍廣。
【疏】善定引微微微等心,皆是有心定,不名散心。此有心善定能引無心定,無心定亦是善。即此能引有心善定既是第四禪繫,明知所引無想定亦在第四禪,非在上下地。何以故?下想麤動難可斷,上無無想定故。此釋屬第四定所由也,與前報義同。
【疏】顯揚等第五業,乃至報時定不定別出故者,意云:第十九九,顯揚論於第四報定業中,權出二業:一者、報定時不定,如人合受善報,時即不定,或今生受,或來生受等;二者、時定報不定,如人重報定,於今現世受,若遇緣即受,輕般若經即轉重報,人間輕受,若不遇緣,即不受也。五業者:一、現業;二、生報業;三、後報等;四、報定時不定;五、時定報不定等。
【疏】通後報者,色界後起,方受此報。乃至處則不然者,如人先生欲界中,得無想定,於現身中即便退定,更不得定,即命終生於色界四禪十二天處中,隨何天處更受一身,一身中又能引起無想定,死已即生無想天,即名後報。且不要於色界十二天中須迴生,但隨何天更只受一生,即却得前定,死已生無想天。處即不然者,意說但生在無想天,無想天更不修想定,故云處即不然,不同餘天許更修故。得十二天者,謂三禪共有九天,第四禪中三天,謂無雲、福生、廣果故,都有十二天。然上五淨居非凡所生,故不說也。問:從無想天沒,生於何處?答:先於餘天中,且別修殊勝業,所以從無想天沒,得生餘天中,死已還生餘天,天未盡許生故。
【疏】前欲界定是何報耶者,問意云:若前欲界中退失無想定及餘定等死,即未審此定四業中是何業?為是生報業?為是後報業?不定報業耶?
【疏】既言通退,與小乘別者,然小乘從若人中修得無想定,必不退大乘,許退小乘。無想定業是生報,次生即受故。若大乘即通生報、後報、不定報等,與小乘別。故論云:四業通三,除順現受業。
【疏】有義雖通後報至不如人故者。此師說無想定通後報者,如人先於欲界生,得定後退失,更不還修,即命終還生欲界,却坐得前生無想定,從此已後生無想天,名為後報。言明六天不起者,意說六欲天慧解不如人故。所以不起無外緣故者,意云欲界退定生下三定,亦不起無想定,以無外道緣故,慧內解不如人故。
【疏】餘下一切地者,即是四禪,謂四禪是四地也。或一切處者,謂初梵眾、梵眾天、梵補天,乃至廣果天處。地即總名,處乃別號,故雙舉也。
【疏】先於此起者,意說先於此欲界起無想定也。
【疏】故二力齊者,意云:若據後師云:先欲界生定退失已,便命終,即生色界,重引現前,後生無想天受果,故名後報。前師云:先欲界退失定,還生欲界,重引現前,後生彼天受果,故名後報。與後師力齊,何勞生彼色界,重引現前耶?故云二力齊,即二師道理齊。
【疏】雖知離染,諸地皆然至亦得此定者。此又意說,地者,四禪地。雖知四禪各能離六地染,如初禪離欲界染,乃至第四離第三禪染,即合生無想天。但由熏習修時,有下、中、上不同,若生下三天,且修得無想天定。
【疏】又解:下處不得離染齊故者,此意說者,無想天離下三禪染,即不得起此無想定。下三天且離遍淨等染,如何生中起無想定耶?以一種離染故。若退起遍淨等染,必不得生第四禪;若離下染,即得無想定,後生彼天,如何更生下三天處耶?故下天處無得定義,故退定者必染起也。不爾,如何說名為退?雖有二說,前說為勝,許下三更得此定故。
【疏】五十三、說至非聖所入者,瑜伽意說:前無想定,非學所入,非無學所入。何以故?此中無有慧現行故。此上有勝寂靜住及生故者已下,與祕全同。如求滅定,起無漏慧;無想不爾,故云無慧現行。以滅定在無想上,名此上有勝寂靜住。上有無色四處可生,名為生也。或五淨居是聖者生處,且名為生。不能證得所未證得諸勝善法者,如阿羅漢必依滅定證無餘依;無想不然,故云未證得諸勝善法。或入滅定前方便中,先入色、無色諸有漏定,名證善法;無想不爾。由此多因,故聖不入。
【疏】稽留誑幼處故者,稽謂稽遲,留謂留難。誑幼處者,妄誑他無,真聞佛法,名為難處。故無想定是狂奇切,夫夫更更。
【疏】曾得、未曾得、加行得、離染得者,意云:無想定是曾得,唯加行得;滅定未曾得,通加行、離染得,如餘處說。有云:曾得無想定、未曾得無想定,皆是加行得,非是離染得。雖離下三禪染,若欲入世想定,必須殊勝加行,方得無想。又伏下染,非即離染得,不同滅定即離染而得,云非離染得。
【疏】六十六云至不得入者,意說俱解脫阿羅漢方得滅定,唯慧解脫者不得滅定。何以故?以唯斷煩惱障,不斷定障故。所以不得俱解脫者,兼斷定障,故得滅定。問:定障是何障所攝?答:障即受想,受想能障定故。二障之中,所知障攝,即定慧俱解脫,名俱解脫也。
【疏】唯以義者,解云:此意說不唯阿羅漢中有慧解脫不得滅定者,即獨覺中且有不得滅定者,如部行獨覺等,即此類許多出故。
【疏】今准此文至滅定者,意云:今准此中謂有之文,二乘無學中有得、不得者,故論置謂有之文也。謂有者,不定之詞。若二乘無學,總得滅定,何得致謂有之文?
【疏】部行中乃至亦有不得通者,即部行中有根鈍者則不得。滅定雖修五通,得已遇緣,還退失故;或出無佛世界,無佛為綩,沒修五通,所以不得。若得漏盡通,則一切皆得。若麟角、獨覺,若三明、不還,四句分別六通,有次第定,一切皆得也。
【疏】唯身證不還一人者,意云:有學中得滅定者,唯身證不還者得。然不還有四句分別:一、身證慧非證;二、慧身非證;三、身慧俱證;四、身慧俱非證。於四句中,唯第三句得滅定。問:何故名身證耶?答:身證者,從喻為名。譬如諸根取境時,身根得境,最極明利,如摩縛等,親受得塵,能領受苦樂事。今此身證不還亦復如是,由斷定障,親證之故,名身證不還。慧俱證,得定可知。問:何故慧證之人不得滅定?答:慧證之人,雖斷煩惱障,而且明利,謂由不斷受想等定障,所以不得滅定。以慧證疎遠,不及證身故者,慧俱非證,即是有學中異生也。
【疏】已伏或離無所有貪,上貪不定者,云若欲證滅定,必須伏,即無所有貪猶離也,然後方得此定。其上非想一地貪,斷不斷皆得定。何以故?以彼地中想極闇劣,行相微細,無勝作用能為障,所以斷與不斷,皆得滅定。不同下地惑,以麤動障定強故。又當地惑不障當地法,故不斷也。問:何故不言下地惑,偏說無所有處惑耶?答:且據極處而言,無有下地惑在,而能證得滅定者也。若要須斷下諸地惑,方得滅定者,未審諸地為總斷,為不斷,亦有伏耶?答:如論自說,有二師解。問:設不斷下惑,於理何妨?答:不然。以下地法必障上地法,故下麤上細,所以斷下地惑,不斷當地惑。
【疏】若上若下,皆能伏斷者,意云:上者,悲想地;下者,自餘八地。世道能伏其非想一地,且用聖道斷之。然世道不能伏悲想一地惑,若聖道亦能伏斷非想地染入滅定也。若爾,何故論云上貪不定耶?知不伏非想染,亦能入滅定?答:若下八地,則定須伏斷。若退起無所有處染退滅定,唯欲入滅定時,亦伏非想貪等入定也。非但伏染,亦伏餘善心、心所。後若出滅定,雖起非想地染,亦不退滅定,故云上貪不定。
【疏】以滅定唯依非想定起故者,意云如要斷無所有處貪者,意顯滅定必依非想地。若所在非想染不定,必須斷無所有處貪。問:要須斷惑得,亦有不斷惑否?答:言要須斷惑得者,約二乘等初修定說。若菩薩已得定者,亦不斷伏欲界修惑,但作止息想,須入斷人,不同二乘,謂菩薩已斷三界分別煩惱所知障盡,已得我、法二空智故。
【疏】或觀無漏心麤動者,若二乘人欲起無漏心時,必生勞慮,聖者患而生猒,故觀無漏心且是麤動,故今猒之,同諸菩薩也。
【疏】二乘即除人空之染,菩薩亦除法空之染者,意云:問:既言依有頂遊觀無漏加行心入此定者,如何乃言除人空之染,且不得除法空之染耶?又人執等先猒,於無漏前早已不行,何須重說言除人空耶?應但今說除生空無漏後智等,謂猒無漏心麤動,入此定故。答:不然。由二乘等於有漏我執等先猒,作勞慮想,所以入生觀,謂生空後得智現前時,又於此智生麤動想,欣求入定也。今言入空之染斷,是雙結所猒之言也。然菩薩除法空之染,准二乘說,若猒加行無漏心,即別作功德想、止息想,入此定故。問:所伏染者,是何識中染?答:六、七識皆通二乘第六識,菩薩通六、七識皆得。
【疏】對法第二,乃至即以文為證。唯有漏者,若說已下,即是安慧菩薩解其等七識唯有人執,無有法執,唯是有漏,不通無漏。恒行一分者,即二乘人無學入滅定,即無人執第七識全不行,以七、八二識一處俱故。雖全無第七,為對第八故,故言恒行一分,即以此文證第七唯有漏也。
【疏】若說至非全無第七者,此文即是護法菩薩釋也,即許第七識中有法執及通無漏也。恒行一分,若二乘入滅定,即第七識中人執不行,若一分法執在,故名恒行一分。若菩薩入滅定,即第七識中我、法二執雙不行,即有一分淨、無漏第七在,非第七體亦無也。此解不對第八。
【疏】恒行染汙,心等滅故者,此文總標也。意說但此滅盡定、無心定、滅受想定中,皆滅一分恒行心、心所也。
【疏】義以此定者,意云:今以義說,此定有多名,如文自說。若約主為名,名無心定;若約心行為名,名滅受想定;若約心、心所總滅,即名滅盡定。皆以義說,名無心定。准之,前即通約心、心所名至如此中說者,即前通約心、心所名者,即前論云令不恒行,恒行染汙,心、心所滅,立滅盡名者是也。若約增強如此中說者,即是此論云由偏猒受想,亦名滅彼定是也。
【疏】以修禪、無色各義勝故,如別立蘊,故偏猒之者。問:何故偏猒受、想耶?答:以修禪時受、想障定強故,故云義各勝故也。捨色界中下受障定強,如初禪出憂,二禪出苦,三禪出喜,四禪出樂,故知受能為障,修禪偏猒。下麤想亦爾,捨無色界中想障定強故,修無色定時偏猒於想,故云修禪、無色義各勝故。又如立五蘊,即受、想二種別立蘊名,謂受、想增強,故偏猒也。且有勝本立名義勝故,且有云各別勝故,義雖總通,從多本為定。
【疏】又以受是根為首至餘非根者亦滅者,又約根、非根說。受是根者,即約所滅二十二根中受,即是二十二根中五受。根數為首者,受後為根首也。意說受根滅時,即善十一中信根、無貪等之根、勤根亦滅;別境中念、定、慧根同時,心即意根亦滅。問:受是何法中收?答:受是遍行中受根,故汎受根滅,餘根亦滅。或可說有已知根、具知根,以此二根依信、進、念、定、慧等諸根立,故言以想、非根法中為首。若想滅時,餘所滅二十二法中非根法亦滅,謂觸、作意想;善中,謂慚、愧、輕安等;別境中,勝解、欲等。故說遍行中想與非根本之首也。更滅餘者,自殊想雖不是根,於上地中想為首等。由此義故,二滅之時,餘者並滅,所以得名滅受想定。有無量門者,據其前義以立多,故云有無量門。
【疏】又解:二乘七地以地前至何勞偏猒者,此即問也。問意:若二乘人及七地已前菩薩,由有有漏第六識,修禪之時,由受障色界禪勝,由想障無色界定勝故,所以別觀猒受,別觀猒想。以受及想障修禪無色,各有偏勝,須別猒之,名滅受想定。如八地已上菩薩及如來,即第六識,常無漏相續,更無別觀修禪無色,偏猒受想,以為勞慮,何須偏猒受想,名滅受想定耶?答:有二義。如疏自說云:自在菩薩及如來,恒無偏猒受想二法。但有二義故,亦名滅受想定:一、由心行故,云即滅之,名滅受想定;二、由如來等內止息故,故入此滅受想定。即總名無心定。
【疏】唯有現不成等者,意云:修習此定,既許有退,即退現法。現法者,即現修定法,雖先時已得,合復却退,名現法,准無想定說。
【疏】答:以修習時有上、中、下者,即第一解。即約修習以分三品:若修上品定,即名上品;若修中品定,即名中品;若修下品定,即名下品。
【疏】其此性類,有可退、不可退至有別者,此第二解,即約種類以分三品。
【疏】又解:即以三品根為三品至修品亦別者,此第三解,若上根修上品定,不修中、下品定;若中品修中,不修上、下;若下根性唯修下品定,不肯修上、中、下、上中品定。疏有三解,第三解為勝。
【疏】若練根已而修習者,即轉成勝品等者,大乘中練根,通有漏、無漏。或有漏練根中,若先是鈍根,即具修法義,而今根純熟,名練根也。或有言語遲鈍類,即學論義,決擇而練於根;或聽聞法義,披尋經論;或通無漏練根類,遊諸等至,等成勝品,即念下、中根,轉成上品等。若小乘練根,有學者倣前見道所斷煩惱,重引一無間、一解脫道現前;若無學根練時,即倣學前斷煩惱,九無間、九解脫重引現前,名練根也。云第二、僧祗者,梵云阿僧祇,阿之言無,僧祇言數,故秦言無數劫。
【疏】故知二乘等至無漏入故者,意云:謂未自在位得無所有處心,後起一地入故。故二乘人等唯得一處,得一處能超一處,即得無處有慮,超有頂地心入滅定也。然未自在者,依瑜伽論唯超一地,故將入滅定而從初禪漸次超一地,至無所有處心而超非想,入於滅定,名超一地。若爾,如何言依非想而入滅定耶?答:依非想者,說依非想心為加行入。其超者不爾,疏有兩釋:一云:謂前超初禪等心已,後一、二念即超悲、想而入此定,非從初定即入無心,以此定隨非想地加行心建立故。此說次第入者。二云:雖超餘地心隣,以即此定仍定仍許依非想地,想微細故。問:何故爾耶?答:由先貫習故,今直至無心。雖以非想地為依,然更不須起非想心為加行。此據起一地說也。若據此解,如論言以有頂地遊觀無漏為加行入者,依次第入者說,亦不相違。
【疏】瑜伽第十三,不遊觀無漏。言簡者,意云:瑜伽有二緣入此定:一、謂依非想非非想相而入此定,即是依有頂遊觀無漏,為加行入此定也,即猒麤相作細相;二、云依滅盡相而入此定者,即依真如相入此定也,即猒前細相。成業論:又摩訶俱瑟耻羅經亦有二緣能入此定。略纂十六。右釋此文。一云:謂不思惟一切相者,即是止息無漏故入此定也。二云:及正思惟無想界入此定者,即作真如相入此定也。與瑜伽同。既云正思惟無想界故入此定者,與正體智何別?答:此是遊觀無漏心,不同正體智。恐有此濫,故以遊觀言簡。如何須依無相界相入此定耶?答:為欲發生無漏功德而此定。摩訶瑟耻羅者,此云大滕,蓋舊云摩訶俱癡羅,訛也。
【疏】又此無心勝定,以下品有心勝定為先等者,意取非想非非想定心,引起無心勝滅盡定。問:如何非想地心,名為下品勝定耶?答:以下對上滅定,名之為下品。即如有頂遊觀無漏,為加行入是也。望前無所有處心得勝定,名非無心勝定。引起有心定者,此依次第入者說。若得自在,起諸等至,無間勝劣,皆能相引。
【疏】非中間間起以下定行相,不至微微心故者,意云:亦非起悲想,悲悲想定已,即中間間起下無所有處定心,方始入滅盡定也。以下無所有處定心,不能至微微心故,唯非想非非想心,能至微微心也。
【疏】非相應者,意說滅定不與心相應,名非相應也。是不相應中收,以不與心、心所相應,故名無所緣。有云:由與煩惱不相應故者,此上二句,是總標滅盡定與煩惱不相應也。非相應故者,即別顯滅定難相應縛,不同餘心、心所等。無所緣故者,顯滅盡難所緣縛,不同善心等被貪等緣;滅定不爾,故無所緣縛。又顯滅定非從煩惱生,故不同世間法。
【疏】餘下七地亦得現前者,意說己自在者,於四禪、三世色,此七地中亦得起也。
【疏】次第入出諸定,名師子嚬呻定者,即是是欠去時,先兩脚向前,以後兩脚向後蹴,亦如人睡覺已,先欠去也。愽兩脚向前者,學菩薩順次入定,如入初禪定,不出初禪定即入二禪,不出二禪便入禪,乃至從非想非非想便入滅定。由如師子以兩脚向上,復將後兩脚向後蹴者,由如菩薩迷次向下入諸定故。如從滅定不出,即入非想非非想,從非想不出,即入無所有處定,乃至從二禪定不出,即入初禪定。由如舒脚向下相似故,次第入出,名師子嚬呻也。
【疏】若菩薩起禪至集散三摩地者,意云:一切地入,一切地出者亦爾,是總語。於中有別意說:從初禪一入心,於一切地心後出;又於一地心入,於一地心後出。如依諸禪心入,於初禪心出等,故名集散三摩地。云何名集散?若依一地一心入名集,於一切地心出名散。如以滅定為頭入,滅定不出,入即非想非非想,從非想非非想不出,還却入滅定;又從滅定不出,即入無所有處定,從無所有處定不出,還却入滅定。如是從初禪不出,還却入滅定,即滅定為集,餘定名散;又非想定為集,餘名散亦爾。又從初禪不出,還却入初禪;又從初禪不出,即入滅定;從滅定不出,還却入初禪亦爾。即初禪名集,餘定名散,乃至二禪等,為顯亦爾。
【疏】對法第五至起一切地者,對法會違也。顯一間者,即起非想一地而入此定故。
【論】云已伏,或離無所有貪,上貪不定等也。此約未自在者說。若起一切等至者,約己自在者說。
【疏】顯揚十八至、九等至者,意云:此引證。證有自在者,起一切等至,皆能出入滅盡定也。九等至者,所謂八定並滅盡定,謂如來、大菩薩至。不爾便違者,意云:此會違有二意:第一會,欲界心得入滅定;第二會,聲聞等得定,超諸等至。如顯揚云曾貫習者,從欲界心後入滅定者,不然。但為如來及大菩薩所緣境界似欲界故,名有欲界心,不是如來、大菩薩等實起欲界心。以欲界唯是有漏、無漏心,若許起者,豈如來、大菩薩有有漏心耶?問:所言似者,云何名似?答:所變相分同世間,或可示現有貪、嗔等心,如愛語便呵罵調達等。其實除欲界已外,餘雖在何地,心皆能為加行入定。問:如來、大菩薩既無功用,如何有加行心而入定耶?答:加行有二:第一、任運加行;二、不任運加行。如來等等,雖無不任運加行,而有任運加行,故云雖在何地,為加行入定。言且從極自在,純無漏為語等者,此意會瑜伽文。今言超一地,皆能入滅定者,且約極自在佛及菩薩,純無漏為語。據實,十地菩薩及廣慧聲聞、獨覺,皆能超定。如大目連定中聞聲,即從無所有處定心,超入欲界心等。若不許者,即須違定中聞聲之文。
【疏】問:既爾,此為即是加行心地法?為但依非想心地法者?此中問意,既言從初禪心等加行能超入滅定,未知滅定為依初禪地等立滅定?為依非想地立滅?菩薩等依一切地心而入滅定,隨用何地心為加行,即於加行心種子上立滅定,不要別依非想地心立滅定也。准此義,即今初禪等地並有滅定。
【疏】今釋不爾。對法第十三等說乃至解脫等者,若說滅定依餘初禪等加行心種上立者,不然。對法論中明八解脫處,說滅受想解脫依非想處解脫,故知滅定依非想地立。又此論亦云屬有頂地。
【疏】以極微細故者,意說此定極微細故,不可細定依麤地故,所以但依非想地立。
【疏】論云微微心種上立是,乃至入此定故者,論中言微微心心種子上立滅定者,且約初修滅定者及次第,從初禪等乃至次第入滅定多分為言。若久修得自在者,即從何地心皆能超入滅定?又諸論但言超入滅定,不言超入非想定心方入滅定耶?知從諸地心後真超入滅定。有云:諸超禪者,如從初禪心直超入滅盡定。雖不別起非想地心入滅定,然滅定仍依非相地者,即依昔時先舊有猒心種子上立也,以初修時皆有猒心勞慮種子故。此中不依餘地,唯有依非想非非想地。
【疏】言依加行心上建立者,乃至種子上立者,解云:若初修滅定者,即依未入定前加行微微心所熏得種子上而立滅定。若得自在者,欲入滅定時,即不作前微微加行心,但作緣無相界心而入滅定,大菩薩不假熏習故,又佛無熏習故。言無漏主,彼心細故者,意說依彼地超心,即彼地繫。彼心細者,臨入滅定心也。問:佛大菩薩既不熏習入此定者,未審滅定依何而立?答:若自在菩薩等,言入定時即作無相界想,由此心故,即遠引起昔時未自在時滅定前微微心種,令此種子還有勢力,却有猒心、防心功能,令心不起,而立滅定。亦如延命之法,舊業名盡,更捨衣鉢,滋益故業,還得引年。此亦如是,以定前無漏心,遠引昔時猒心舊種,令有功能,防心不起,建立滅定。意說初修者,依定前微微心新熏種子上立滅定。若得自在菩薩等,以定前無漏心,牽起未自在已前入時猒心舊種,令有勢力,防心功能,即於此上立滅定也。
【疏】佛不起滅定,現諸威儀者。若佛、大菩薩等,許明日、後日有人來,擬言說法、現威儀等,即便先入神境智通,作期願言:我言已後七日或一年入滅定。若以後有有情來時,我雖在無心定,亦能現威儀說法,化諸有情。既發願邊期已,即入滅定。乃至明日有人來,此菩薩等雖在滅定中,亦似有心定,遂能說法、現威儀等。故云不起滅定,而現諸疏無威儀也。
【疏】滅定實從現行至而是非學非無學攝。意云:滅定猒心種子,從前無漏現行,令是前現行無澤隨熏,種隨能得入定。有學無攝,但為此滅定極寂靜,無有進趣。又上息行相乎似於涅槃,故不是學亦非無學攝,但是非學非無學攝。以此滅定是不相應中收,故不同善色心等。
【疏】雖屬道諦至故是非二者,釋外難。難云:猒心無漏種子既是道諦攝,如何滅定非是有學、無學攝耶?答:已下不通,恐脫字,有以此無學攝。
【疏】不同餘種子,彼非止息故者,若學人身中種子,有增進趣向,故有學攝;若無學身中種子,先以進趣,今至極果,更無法可進,所以喚無學,亦名息求。故無學身中種子,據先進趣,是無學攝;未同滅定而無進趣,故非二攝。
【疏】通有為無至非二攝故者,此文意說,其非二法即通有為、無為,就有為中亦通有漏、無漏。然有為無漏通非學非無學者,謂滅定是也。意無為無漏亦通非學非無學者,即一切有情身中本來自性清淨涅槃是也。此亦無進趣故,以有情非是學、無學故。猶如學、無學人身中煩惱、無記法等,是非學、非無學攝故。學、無學身中所有所有漏善法及無漏法等,皆是學、無學攝。然憂苦根通有漏、無漏,能引無漏故,故通學、無學。學人身中有,即是有學;無學人身中有,即是無學。
【疏】俗弟子亦色界亦有者,謂上界那含得羅漢者,皆作俗人形相。
【疏】六、欲天中,文亦不說,義即無違者,意說天中有身證不還,亦令初修得滅定,將為盡理。且說人中者,為近故勝故。文由未盡者,論中偏說人中得者,文未盡也;若兼說人天得者,將為盡理。
【疏】然無欲界後起等者,意說如今生中身證不還,欲界中初修得滅定。若後生中更得,即於色界中重引現前。何以故?以不還人生在色界,更不還於欲界生故。故從欲界終生上界,得起滅定,故云後上二界亦得現前。
【疏】此據未有第八識義至建立故者,此疏文會瑜伽五十六。彼論云後於色界重得現在前者,據未有第八識義,且言色界後起滅定,不言無色界得起滅定。今於此會論說後上二界亦得現前者,即據已建立第八識真實義說也。
【疏】鄔陀夷經是此成證,乃至非遮無色得入此定者,如舍利弗在大眾中說滅盡定云:如有不還,先欲界得滅定已,後超段食天,生摩如摩天,隨受一天處,則能入滅盡。後起段食天,生摩奴摩天,隨受一天處,則能入滅盡定。是時現沙彌在大眾中,聞舍利弗說意成天得滅定,沙彌謂言:舍利弗說意成天,即是非想非非想天得入滅定。時沙彌便對眾中訶舍利弗言:上座不然。舍利弗又重說:起段食天生意成天,隨受一處得起滅定。時沙彌又准前如是再三,皆言:上座不然。舊經論中云摩奴摩天,摩奴天者,此言意成天。若新經論云末那摩,末那者意也,摩者成也,即是意成天。意成天者,即是化生有情,隨意而成故。即欲界六天,色、無色界諸天,皆是化生,皆名意成天。若胎、卵、濕生,皆不隨意成故。然欲界雖化生有情,亦名意成。今不取之,但取色、無色界諸天。以欲界人天皆段食,今既云超段食天,明知超欲界生色界。意成天中言隨一故者,意說鄔陀夷經既云隨受一處,明知即是隨其何地所受一身即起滅定,故知兼取無色界也。謂小乘不解此經,即道沙彌是舍利弗不?不。是以沙彌意說不還異,先於欲中已伏上界無所有處貪而得滅定,不退定從欲界命經,即超欲界段食天生悲想非非想意成天中,雖生彼天不得滅定,以無色身恐成斷滅,以鄔陀夷不立第八識故。謂小乘亦不立第,所以鄔陀夷云是舍利弗非。非者如何?以小乘等謂將舍利弗說不還果,先於欲界得滅定,不退命終已超欲界段食天生意成天,即是非想非非想天中得入滅定。若先退滅定者,後生色界中,隨生一天處亦得起滅定者。然小乘既不立第八,故無無色非想天中,恐斷滅不得滅定,由此故道舍利弗非。若大乘中說,如舍利弗道理是也,沙彌理非。且舍利弗意,如有不還果,先於欲界已伏無所有處煩惱而得滅定,後退起色界染即退天滅定,即便命終生色界中,除大梵天及無想天,以聖人不生故,於餘天中隨生一處還得重引現前。又若不還果不退滅定,從此命終後生無色界非想天中得滅定。謂舍利弗解大乘知有第八識故,非想天中亦得滅定,小乘不許,故道非也。大乘謂有第八,故云舍利弗是沙彌非。問:豈舍利弗說非想非非想天名意成天耶?答:但總說,亦不別攝非想非非想處為意成天。然佛亦不遮非想天不是意成天,由此大小二乘遂致紛紜于今不息。
【論】於藏識乃至不斷滅故者,論文斷說定性。二乘無色界信有第八生,無色界亦起此定;不信第八識,即不起滅定。
【疏】舊諸法師至此與彼同者。意云:舊師約建立名大,不建立名大,小建立名小。今即不然,云建立者,是信有義,如前何得知?答:且如大乘,亦說小乘中建立第八,謂受、樂、欣、喜、阿賴耶等。雖知如是,仍有不言有第八者,生欲、色界,且處阿那。故約二乘,說信有者,名為建立;若不信者,雖已建立,以不信有故,不名建立。且如大乘,雖信有小乘,而不將為究竟,故知但約小乘說信不信,不約大乘說,以極成故。故此論與彼瑜伽同准舊師,不許無色界得滅定。
【疏】問:若爾,諸得此定至如何信有等者,聖者問意云:得滅定者,必是不還果已去。又生無起聖者,即是定姓之人,必非不定姓聖者。以不定姓聖人,必不生無色界故,故定性不還。隨一天已生之處,尚不重生,何況生下?故定性不生下也。非不定性人先根熟,佛不救故者,此者文意說:若不定性人,大乘根熟時,佛必救之;若定性人,大乘根不熟,佛且亦不救。
【疏】亦非不定性人大根必不熟入無餘至依地者,此文意說,無不定性人大根不熟入無餘依,意說不定性人縱根不熟亦不入無餘依。言與定性人有何別者,意云:若不定性人根必不熟入無餘依者,未審與定性人何別耶?如瑜伽說:又此彼定性人,如何信有第八識耶?又菩薩必不生無色界,若定性人信大乘者,應非是定性人;若是定性人者,如何信有大乘第八識?
【疏】答:即定性中有愚法者至信小乘教者,如法華經云:若有比丘實得阿羅漢,若不信此法,無有是處。即法華論中解云:聲聞有二種:一者、定性,雖信法華經,即不肯修行;二者、不定姓,聞法華經,即深信決定修行。若佛在世,設有定性中愚法者,親聞如來說大乘教,悉皆生信,亦不修行大乘也。亦如大乘雖信小乘,不將為究竟故。不愚法中,亦有於無色界得起滅定。若佛滅後,不愚法者生信,愚法者不生信。此第一解中,即半生信,半不生信。
【疏】或此大意與五十六別等者。五十六意,據建立第八教故,一切皆起此定;此據未建立阿賴耶識教故,生無色界,不起此定。
【疏】對法第十云至不入此定者。准對法第十文,但云多安住寂靜異熟,不入此定,而無不字,故疏主引文錯。對法文意,說諸弟子不還果等,生無色界中,由住無色界第一寂靜解脫殊勝異熟,則多分不肯起功用而入滅定,欲得安住寂靜異熟故。故下界等,皆有反異受相應,不名寂靜。無色不爾,得寂靜名。此則引對法文,成此第二解,故云更為此第二解。或可不字又分字,即多分安等,故誤為不字。有云:疏主無錯。對法云謂無色界不安住至不入此定者。謂滅定位中,轉識麤動,想等不行,是故異熟,得寂靜名。彼論說不信第八教,故言多不安住也。故無色界聖者不入此定。
【疏】瑜伽為勝者,約定性中。不愚法者,緣信有第八,縱生無色,互得此定。
【疏】隨此定所依,斷道究竟處說故者,意說一切非想地,是滅定之所依處。又若斷有頂感而成無學,故云斷道究竟。
【疏】有言法空至然等者,古師雖作此說,不然,違唯識論故,即以此唯識論文為正。
【論】疏有義下,八地修所斷惑中等者,論中有二師解:初師據攝論第三說五人得滅定,論云:要全斷欲,餘伏或斷者,以有不還果故,全斷欲界。第二師即約對法。第九、四句中等者,此師即約此義。准說要斷下四地煩惱變等,然後得起滅定。問:准論文云下八地修惑中要全斷欲,餘惑伏、斷等者,既言下八地中全斷欲,餘惑伏、斷等者,既言下八地中全斷欲,餘上斷有七地,已除有頂地故。今何乃說云有八地耶?應言上地惑或斷。若上七地惑,即伏其有頂煩惱,世道不能伏故。若無漏聖道,亦能伏有頂地煩惱。
【疏】此俱障,障定強故者,意說定障是欲界下劣喜樂異熟生受為體,即此受與此二性煩惱俱起。由此障定力強故,下劣受為正障,煩惱等為助障。
【疏】又何不斷六品等,初二果人得者,意云:初二果人既斷六品,及見道煩惱皆盡,何故不許得滅定耶?即從初果至第二果,故名初二果,非是初果人能斷欲界修惑六品也。或可文雖是總,意問第二果也。
【疏】唯說不還等五人得故者,謂不還、無學、獨覺、菩薩、如來。其不還中取定分解脫身證者,無學中取俱分解脫者,不取唯慧分解脫者。欲界初修故者,意說初修唯在欲界人中,後、上二界亦得現前。
若爾,對法第九四句中,第二句乃至不言已得初定等,如何通者?此中問意即是第二師難。初師云不斷下三禪煩惱得滅定者,何故對法第九四句中云得第四靜慮方得滅定,不言得下三禪定而得滅定耶?其四句文廣如對法及別秘,具出抄敘。
【疏】答:彼不言唯依得第四定至故有何妨者,初師解云:彼對法不言唯依第四禪得滅定,亦不遮下三禪於不斷煩惱不得滅定。故知雖不斷下三禪染種,俱伏下三禪染現,亦得滅定,故有何妨?
【疏】餘上五地或伏斷者,謂上四地,即用世道伏;若上第五地,用聖道斷也。世道不能伏,有頂惑故。
【疏】下三定等中,定障苦樂等變異受俱者,欲界中有憂苦變異受,下三禪中有苦樂變異受俱,惑種能障定也。意說受俱煩惱及種皆能障定。如不動無為不依下地立者,意說不動無為滅樂受得,下地不然,以樂受多動勇身心,所以滅樂受及想法,應立不動無為故。不動無為不依下三禪立,依上地立。今滅盡定亦爾,下四地煩惱繁雜,障定強故,要須斷方得此定。後起通上五地,初起唯在於欲人中,慧解極猛利故。
【疏】即以第十對法四句為證者,即此前引對法第九四句中云:謂諸聖者,以得第四靜慮,不求生無色界等,得入滅定。既言得第四禪,即斷下三禪中煩惱種盡也。據此文證,即第二師勝。亦有理者,如不動無為,不依下地立者,斷其理也。
【疏】有人欲明初二果至證九定故者。意云:如有人欲明初二果伏得滅定者,有其三失。且汝計初果斷三界分別惑盡,用世道伏欲界修惑九品,或初禪九品,乃至或無所有處九品伏盡得滅定者,不然。又第二果人斷欲界修惑六品盡,又伏欲界下三品惑,乃至伏無所有處惑盡得滅定者。然今難且申三失。且如初二果,有欲界中不善及無記二性能障定者,尚未斷盡,如何能入滅定耶?又下三禪中喜、樂、變異、受等,亦能障定,亦未能斷,云何初二果得滅定耶?是為一失。又難云:既言初二果人得滅定者,亦應於二果上建立身證,那含二失?又難云:既初二果人得滅定者,亦應初二果人得證九次第定三失。既有三失,道理難成,故初二果不得滅定。
【疏】此意即是所已伏種,雖退、不退,乃至未無漏道斷處受生者。意云:如不還果人,欲界惑全斷。就上八地中,除非想一地斷與不斷,皆得此定;餘七地煩惱,要須伏或斷,方得滅定。意說:不還果人伏初禪等煩惱,唯有種子在。若退起初禪現行煩惱,命終生初禪者,即以種子潤生上地。准義,若退起煩惱,應用現行種子合潤。唯諸家解亦有此理,既退滅定起煩惱,何得不用現潤耶?若不退起現行煩惱者,即初禪有惑種在,未被無漏道斷,即於一已伏種之處,即亦唯用種子生於初禪。就初禪中有三天,若當於三天中生,不妨用現行潤,以自地死生自地故。若生第二禪,必須起無漏道,即斷此初禪種子,用當生地種子潤生第二禪,餘地皆爾。故無生上却斷下失。
【疏】若爾,異生應唯種子潤者,此中難云:聖教說入見諦者,用隨眠潤生,即初、二果人,亦以現行潤者。聖教說異生用種潤,亦可異生應唯種潤。
【疏】然異生現行潤,六行不伏,愛等現有,既得生者,難云:聖人言種潤,雖有其種,應生上界。意云:如異生身在下地,起六行伏惑道,唯能伏下地修道中迷事煩惱痴慢等,然不能伏分別貪愛及細俱生身邊見等。雖不能伏,然為伏餘迷事惑故,故起上地煩惱,向上地生。故例云:聖人不斷下種,應得生上界。以異生潤藉伴,乃至得上生者,此文意說,如正潤生煩惱,即是修道中俱生迷事貪痴慢等。異生身在下地,以六行道能伏,雖有下地餘見道貪愛及俱生身邊等,不能潤生,故得生上地。無餘惑伴者,無俱生迷事惑也。
【疏】聖潤生不藉伴,有種不上生者。解云:其人唯種子潤,不藉現行為伴,方始潤生,故唯種潤即生。已伏煩惱地,即便受生。若初師,即初禪已伏,有種之處受生,不生上非想地。若准第二師,斷生第四禪已伏之地,有種之處受生,不生上非想地。故無生上,却斷下失。
【疏】以聖者善業勝必決定,乃至應強異生者,若在凡夫位所造善業,後時所受得果一倍劣也。又從凡入聖,即此業受果,比前凡位一兩倍勝也。此亦如是。然聖者用種子潤者,以善業強,又用無漏滋潤有漏種子,故唯種潤。若異生善業劣,又無無漏資,故通現潤。若不爾者,聖者種子應強異生。
【疏】然不還者,如處不還一地之中,乃至必唯種潤者,此中意說,如不還果,先修得滅定,後時退滅定,起初禪等染,命終從欲界死,生他初禪地梵眾天,唯必種潤,以斷欲界惑盡,起滿心故,故唯種潤。雖生梵眾天中,且不斷梵眾天等煩惱,從梵眾天沒,生梵輔天,即唯現行潤,謂此治道未滿故,即從梵輔天中而斷初禪惑盡,用二禪種子潤,生他二禪小光天中。既是初禪地漏心,唯用種潤生,雖在小光天中,亦不斷煩惱,要生極光淨天中,方斷二禪惑盡,生第三禪小淨天。乃至三禪、四禪等亦然。意說自地諸天,即唯現潤,若生他,即唯種潤。若從第四禪生他空處,亦現行潤,以退起煩惱故。已上皆現行潤。瑜伽但約斷欲界惑,得對治道圓滿,生色界唯種潤為語。今此論亦爾,若不還果,若生自地三天及他地等,得起滅定,更不退不起煩惱者,皆唯種潤。
【疏】餘二句可知者,有在下地斷下煩惱,如第二果及第二向,并第三果人,身在下地,斷下欲界煩惱,證不還果也;有在上地斷上煩惱,如上流般、中般、生般、有行般、無行般等,皆自在上地,斷上煩惱,證無學果。
【疏】然不動無為、想受滅無為,依斷受建立擇滅一分者,意說若伏染受等所得無為,但是非擇滅無為。何以故?以不斷種故。若斷受種等所得無為,即名不動無為及想受滅無為。亦此無為是擇滅一分,以斷種故,不可全是擇滅所攝。以擇滅無為通斷多,或立多品擇滅無為。今既約斷受種等立無為,顯知不動等是擇滅一分。此中意云:若伏下二禪染,得非擇滅無為;若伏第三禪受等染法,得非擇滅不動無為。意說此不動無為是非擇滅一分,以一切法緣闕不生,立非擇滅攝。今受等一分不生,故不動無為是非擇滅一分。若斷第三禪受等種子,即得不動無為,此無為是擇滅一分,故不動無為擇滅攝。有之,斷第三禪樂變種等,建立不動無為及得一分擇滅無為,以斷一分受等得故。若斷第四禪染等,唯得擇滅無為,不得想受滅無為。若斷無所有處等,唯得擇滅無為,不得想受滅無為。若斷無所有處以來煩惱盡,得二無為,謂想受滅無為及擇滅無為一分。或可想受滅無為即擇滅一分,攝如前說。
【疏】若伏下八地或五地等者,意說即前二師伏八地、五地惑也。謂形於滅定,並名為下。若伏八地,二種無為皆非擇滅攝,以不斷種故。若伏五地,唯想受滅無為,不得擇滅。然不動無為,擇滅所攝,以下四地惑並皆斷故。然疏文總語,應如是說。撿論文等,二師義有。疏本云一字者,錯也。合為八字,正
【疏】非非身證、慧解脫等者,意云:先得此定,後迴心即得者,但是身證、不還及俱解脫等,不是非身證人及唯慧解脫者。何以故?先未得故。
【疏】或有一類七地等者,意說非增上菩薩,不怖煩惱,起惑利生,至七地滿心,方能永伏一切煩惱而得此定,故言一類。
【疏】即攝論說菩薩後得智中起煩惱者。問:後得智既是無漏,如何起煩惱智並俱時也?有云:或是後得智俱時五識相應煩惱。若爾,云何無漏引起不善煩惱耶?答:以故意趣而無染想亦得俱名,以不增漏故,名無染想。
【論】疏有從初地即能永伏一切煩惱,如前第三卷引者,如前第三卷云:有義:初地已上菩薩,已證二空所顯理故,已得二種殊勝智故,乃至如阿羅漢已斷煩惱等。
【疏】又解:或雖悲、智等者,即一人身中悲、智齊等意。說此菩薩雖有悲、智齊等,由怖、不怖種性別故,所以煩惱有起、不起。若怖煩惱者,伏不令起,恐為過失故;若不怖者,故令起,為利生故。故伏、不伏有此差別。故伏者,初地即得此滅定;若不伏者,至七地方伏而得滅定。
【疏】有聖者者,有凡夫者,故意說二乘迴心。有是聖者,即從初果至無學以來,是聖者迴心。有凡夫,先是二乘種姓,修小乘行,至小乘中善根位,未證初果,即便迴心,此是凡夫迴心菩薩。
【疏】即成佛者,先已成就,乃至圓滿成者。若佛先於十地因中已得滅定,今初成佛時,即名成就。於成佛時,即捨却二乘位,及十地中所有劣無漏,及劣滅定已,即初成佛時,得未曾得最上殊勝滅定也。
【疏】若隨二師三乘至皆如理思者。此明定人數不同。若大乘有頓悟菩薩,在欲界得,通十地皆得。若漸悟菩薩,通欲、色二界得,及通地前、地上皆得,先已得故;中間有未得者,先未得故。若獨覺中,即麟角獨覺,唯於南閻浮提出現、出世中得滅定,亦不向餘三洲及上界得定也,以不向彼出世故,即唯一人得。若部行獨覺,亦不至於天上,唯除北洲,於餘三洲出現得滅定。若聲聞乘,約處分別,即人中除北洲,餘三洲得,并六欲天得,全九處得。於色界,除初禪大梵王天,及除無想天,餘合有十六天得。若在彼得果者皆得,即是身證不還及俱解脫者,及無色界四天亦得,都計三界合有二十九處得滅定也,以此二十九處皆有不還、羅漢果等。約地者,即約九地分身,即二十九處是也。根性者,即聖者,皆有上、中、下也。九品者,約斷初禪一品染,伏餘八品染,及上餘地染,而得滅定為一人。如是乃至展轉斷初禪九品染,伏上地染,得滅定者為第九人。如是斷二禪中九品染,亦有九人。乃至斷無所有處九品染皆然。乃至斷有頂地九品有九人,得定亦然,故云九品。此依初師說。若依第二師說,如不還人斷下三禪染盡,未斷第四禪中一品染,此人即名第四禪具縛人。乃至斷第四禪九品染,得滅定為九人。乃至非想地亦然。故第一師約八地之中,九品地地皆有九人。若第二師約五地之中,九品地地皆有九人得滅定。若約上中下,根性乃有多種也。言定不定者,即顯定得滅定也。即身證、不還、俱解脫、麟角獨覺,及部行獨覺、十地菩薩,皆得滅定。不定者,得如二乘慧解脫,及非身證者。或不定者,意說不定性人得滅定也。
【疏】謂前六地中,共聲聞乃至能入此定者。若前六地菩薩,依悲想地,緣悲想四蘊有為行,能入滅定;即前六地中,菩薩共聲聞同作有為行,能入滅定。
【疏】於七地中,能念念入此定,乃至離諸法有無想故者,此第七地菩欲入滅定時,緣無相界無為真如相,離有無相,方入滅定,不同聲聞也。聲聞不能作無相界故,但作緣有為,依悲想處相入滅定也。故菩薩依後得智中,帶相緣真如入此定也。云何得智帶相緣?如答:以後得智中入滅定故。
【疏】若決定性至十地皆得者,即總是一段義意。說決定、得定人名決定性,非是二乘定性名決定性也,即通頓、漸決定,故或唯說頓悟菩薩。
【疏】如楞伽說初地等,乃至名緣有為行者,此文意云:彼經中說初地等而得滅定,亦會此論中有從初地而得滅定文。
【疏】即大論六十二,據念念能入至無相違者,此會經、論不同所由。瑜伽約念念能入,故說遠行地菩薩方能入滅定;楞伽據定得而論,故通十地,亦不相違。
【疏】雖瑜伽八十說入無餘依緣無相界入此滅定至無違者,此會意云:取彼菩薩真緣無相界入滅定者,不取其似故。除定性聲聞以變相故者,八十義不相違也。菩薩、二乘雖後得智變,變有親疎,故分真、似。今更一釋:七地已上緣無相界,反相緣不爾,便非依後得智而入滅定。然二乘者不能念念入定,故不取之,不同菩薩能念念入,是故偏說亦不相違。
【疏】大論第十二說至何心皆出者,此問意云:入滅定時,無有分別。既不云我當入定,我當出定,正在定時,心寂靜故,遠離加行;將出定時,心先滅故,亦無作意,云何能出?答:先於期心善修治故。若有諸行、諸狀、諸相,能入於定,能出於定,於彼修習,極多修習。由修習故,任運能入,任運能出。釋曰:由修習力,雖無分別,而能任運出入此定。先由修習有心定故,有諸行相狀入出於定。諸行相狀者,解云:如欲入定加行心時,於諸心、心所諸行相狀而生猒離,能入滅定。若出定時,由有三種觸、三種境為緣,能出於定,故云皆同諸行相狀能出入滅。念意說:由多修習離心等加行力故,能任運入出。或可此據自在者說,若未自在,亦由期願而方出定。今觀此文,通諸久習。大論言先期心是初業者,善修治故。是久業者,據勝但說久修習者,初修者略而不論。
【疏】又說出定時,觸三種觸,謂不動觸,乃至三滅境等者,此中即約出滅定已,緣三種境,觸三種觸。觸者,即是第六識相應觸,觸對前境,故名為觸。非是身識觸觸,塵境名觸,身識不能入滅定故,唯是第六識能入滅定故。順配云:不動觸即配有境。有境者,即五根能有色境,根得有境之名。意說昔我見依此根境起執,今滅定既斷我見,依此根不為見之所動,名不動。出定心緣此而出,名不動觸,觸不動境故。無所有觸即配境境。境境者,是根境。出定心緣此而出,此境是出定根境之境。意說此說無有法執,出定心觸彼當出,名無所有觸。無相觸配滅境。無相者,即是真如;滅境,即是滅諦也。出定心之所緣,對此境名無相觸。或逆配云:不動觸即配滅境,無所有觸即配境境,無相觸即配有境也。又依婆沙一百五十三,問:如是三觸,有何差別?彼有四說。第二說云:空是不動觸,無願是無所有觸,無相是無觸。依三解脫門以配三觸,餘煩不錄。更有分別,如樞要說。有云:有境者,即五蘊,名有境。此出定心緣有境,立不動觸,不為我慢之取動故。境境者,謂五塵,五塵體總是一境。又五識各各別取,亦名境,故重名境境。出定心緣,立無所有觸。初入定已斷貪等,後出定無有貪等。無所有,但有心、心所想應觸。餘者同前。如未自在菩薩,依前二境出定;若自在菩薩,依後境出定。
【疏】問:非有漏心,別境五皆起,如何唯二十二者,此中問意云:如有漏五別境,或於所樂境唯起欲,或於所執境有定無慧,或有慧無定,即五別境不並起,如何滅定滅二十二法為體耶?答:有漏不俱,行相別故。無漏可然,於無漏位,緣境五常具足,於一行中修一切行故。
【疏】一、曾得、未曾得,佛於何時得者,意云:佛得滅定,亦名未曾得。如佛餘善法及染法,曠劫已來,百迴、千迴得故,則名曾得。善惡等法,自未來出生相時,即起法前得,及依至現在,即有法俱得。此善等法,即名曾得,以先法前得,起時前已得故。今又重起法俱得,故名曾得。若滅定曠劫已來未得,故名未曾得,以於未來無法前得故。若滅定依至現在,唯起法俱得,只是一重得,但名未曾得。新新得故,為無法前得,故名未曾得。若依至過去,唯有法後得,故佛滅定名未曾得也。今此文中剩一字,已下既無二字,故知上文不合置一字。又此一字應是以字,以曾得、未曾得等。又此曾得、未曾得義,前說第七識二定證中解撿敘。又佛滅定有離染得,不同餘聖唯加行得。所以偏問答佛者,據圓滿更為論,雖在因位時已得,然未圓滿,至解脫方始覺圓滿。
【疏】出定由先期願者,若欲入定時,要先邀期,或經七日、十日,乃至一日、一劫等,方出定。謂由先邀期日滿,即便出定。
【疏】謂有極重睡眠等者,自有二種,謂輕及重。若輕睡眠,是不定數,如諸論說:悶絕即是第六意識心、心所法。故大論云:悶絕是意後不共業故。
【疏】大論第一說悶絕是意不共業,即由悶時唯有意識者。若約起悶絕之時,即唯有意識;已後極重悶絕時,即無意識。大論約初起悶絕時有意識,即說悶是意之不共業,有十五種:分別所緣、審慮所緣、醉、狂、悶、覺、夢、醒、發業、能離欲、能離退、斷善、續善、死生。
【疏】以觸末摩者,末業者,此云死穴,亦云死節。故順正論三十云:末摩無別物,身異支節,觸便致死。故人身上有一百二十八死節,若觸此死節,即悶絕生也。如聖者善解脫死節,但觸著死節悶絕也,不假絕及扶而得物也。
【疏】悶即觸處悶也者,此悶即是二十種觸之中之悶也。二十種觸,如下廣釋。
【疏】或唯有意識,名意不共業者,此解有心悶也。先有五識,當悶之時,唯有意識,名意不共業也。亦不是心所,雖有心悶,悶仍不是心所法也。若至無心悶位,即名極重悶絕。
【疏】不如睡心所,能引分位生者,意云:且如悶絕之法,要藉風熱等故,方有悶起,無緣不起。其睡眠設無風熱等故,緣睡亦得生。如因段食、疲極、惛沉等為能引,於所引身心分位亦得有眠。眠是心所法,不同於悶者。云不如睡心所,能引分位生者,意說:此睡心所能引,即於此能引為分位。至極重睡眠,無心位故,假說為眠眠,其實無心,不名睡眠也。故說能引睡眠為心所。
【疏】捨諸所作者,如人正營作時無眠,而以事畢方起睡故,意說此等十種皆能引眠。
【疏】實非眠者,若有心眠,可得名眠;若無心時,不名為眠,即假名眠。
【疏】談者,如人心穴門積淡飲,非吐痢氣擁致悶。
【疏】神力所引者,如被鬼神力所加,亦令心悶絕。如方等經云:諸大力神等白佛言:若有惱亂讀經者,我當以打此人令死,或至無心。即是神力念其悶絕。
【疏】或此俱是觸處少分者,是第二復次解已前,是第一解。或二俱是十二處中觸處少分,睡為疲觸,悶即悶絕,即是二十種觸中觸處上觸、觸塵上觸者,皆依四大上假立。然此論中說是觸塵少分,且約欲、色二界中悶絕說,不約無色界說,以無色界無四大上觸故。問:無色中有悶不?答:無色亦有死生等悶,故意不共十五種業中亦有悶也。故知悶有是觸塵者,不是觸塵也。問:唯識後解睡、悶,皆用觸處為體,未審論中初解睡、悶,以何為體耶?答:如下自解。
【疏】謂若有心之時至是觸處少分者,此明悶以觸為體所由也。
【疏】或有心之時至故名眠者。解無心眠以觸為體所由也。
【疏】又至至處少分者,意說此疲、悶二觸,唯是第八境。何以故?微細不覺故。意說極重睡悶,既無心時,即名微細不覺,即用疲為體,故第八緣。又測云:然此觸處是第八相分,七不緣彼,六不行故。有云:第八不緣此疲、悶二觸。何以故?以二十種觸皆是假法,但依四大上假立。今第八但緣觸等所依四大種,不緣於觸。勝解引即總二。言觸處少分者,指此論中或此俱是觸處之文。
【疏】前別解二,即取無心至為此二體者。論中前解無心睡悶,即依色身根塵分位上,立此無心;心既不行,即取色蘊,為此無心睡悶體也。不同後解,以後解唯取觸塵為體故。
【疏】何以不爾者,此問意者,何以不說死生二位耶?既說無餘依,亦合說死生二位故。
【疏】應說八位名無心故者,此答前問。若如前師說死生二位者,瑜伽應說八位無心也。
【疏】即一相違釋者,撿餘本無一字,或論文意有二:第一、顯相違釋;第二、明不說入無餘依所由。今且釋顯相違釋,故云一也。
【疏】麤淺法者,意說睡眠、悶二法是麤淺法,故佛八地皆無有也。說有,皆示現非實,為方便教化,示同眾生。疏作財字者,錯也。
【疏】此中三乘學、無學,三界等分別,皆如理思者,餘聖有後三佛,八地唯有一滅定。三界者,睡眠在欲,滅定在非想無想天,及定在色。悶絕遍三界,三界有死生故,故死生皆無心,無心即悶絕攝。不爾,五位無心,攝法不盡。
【疏】因辨六俱,說八俱轉者。然頌文中,本據明六俱,謂五識隨緣現,意識常現起等是。今乘文勢便故,亦說八識俱便。此是故八識等文,即是明八俱也。
【疏】即薩婆多等發智本師難者。然本師者,即是迦旃延也。難者,即發智論中而有問答。云何不現在多識等,皆是發智論中問答疎淺也?乃至此論文等以來,並是發智論文,故薩婆多等立一有情,唯一識起,不俱起故。今迦旃延時自宗義,以難大乘、小乘云:若多識轉,如何得說唯一有情?故此論文,即根本薩婆多義。問:發智論是誰造?有說:是佛在世之日,迦旃延造。有說:佛滅度後,有迦旃延造。是薩婆多本宗之義。
【疏】若上他界分,乃至無色界亦爾者,如身在欲界,聖得上色界定;若入他分上界定時,如何說此人為自分欲界有情?乃至無色界准此難。又如身在欲界,入無漏觀,無漏觀現在前時,如何說此人為有漏有情?應是無漏有情。
【疏】順正理師義,情者是識,乃至有前後識故者。順正理師解,有情謂命根,情謂情識,即命根能有此情識故,名為有情。設無心時,雖無現在識,應命根尚在,能有過去、未來識也。前即過去,後即未來,故云命根能有前後識。
【疏】此共小乘所許為論者,今此論云依命根數立有情者,此共小乘所許依命根立有情為言也。種子能有第八識故,是種子假立,即是論文中云依命根故,命根是假,依種子立也。後是現行實法者,即是論中立有情或依異熟識,異熟識是現行識,即是實也。
【疏】二、依多少立為有情者。意云:依此種子、現行二法、壽命多少而立有情也。問:何故不依餘識立為有情,而但依第八者?答:彼以但恒時唯有一第八故,餘識並有轉變間斷故。
【論】一身唯一等無間緣,如何俱時有多識轉者,意云:小乘依自宗難大乘,自一身之中,諸識不並生,隨六識中起一識時,即唯一个等無間緣,如何大乘許有多識俱轉耶?答:如疏。
【疏】不爾。一念多無間緣者,小乘難云:我宗唯有一識起,即一念中唯有一無間緣。汝大乘既許一念有多識俱起者,即應一念有多無間緣。小乘雖作此難,據大乘一念亦許有多無間緣,以一念有多識俱起故。
【疏】非大乘中,一、引多識為無間緣者。若大乘中正義,八識各各自相望為等無間緣,即是前念一識取後念一識為等無間緣。
【疏】或此是前六識相望為緣師義者,即如前師云:六識相望為等無間緣。故前文云:若此一識為彼六識等無間緣,或彼六識亦為且此等識無間緣。
【疏】自各相望多緣,能引多識果起義者,即八識自各各相望,有多等無間緣。如前念一眼識為緣,能引生後念眼識果,餘識亦爾。所言多無間緣者,剎那生滅故。
【疏】是五十一等至生起證者。此文是瑜伽五十一等文,如前賴耶八證中最初生起證也。今引此文,以理難有宗。且如有情,一時欲取色等五境,其諸根境等緣,皆已和合,勢力齊等,如何於中有滅?定有識不生,無別所由,有生不𤵂理,由此故知諸識俱轉。
【疏】大勢!六識緣合相似者,若根不壞,境界現前,作意正起生滅,此之三緣,六識皆具,故云相似。餘空、明等緣,即多少有別。
【論】又心所性雖無差別至異類俱起者,此舉取所例。王答意云:諸心所義同,而受、想等種類別者,許多俱生,寧不許心?王義同故,而眼、耳等異類識俱。
【疏】一念之中有四業故者,按瑜伽五十一云:諸識俱轉,於一剎那有四種業:一者、了別器業,二者、了別依業,三者、了別我業,四者、了別境業。解云:器業者,謂第八識緣器世間。依業者,謂第八了別五根扶塵及種子。以五根及種子各自與識為同緣依及增上緣依,故根、種子名依。第八了此,得依業名。我業者,末那恒計第八為我,名了別我業。餘之六識各了自境,名了別境業。意云:若諸識俱轉,即有四業;諸識不俱,四業不立。若不計有四業者,違聖言故。若有第四業,必有前三業;若有前三業,未必有第四業。以無心位,無六識故。
【疏】而今有人云:八識不異至非盡理者,如學楞伽者云:八識無別,如依海水起浪,與水即無別;又如依鏡見面像,離鏡無別像也。今雖不然,經論之中說七識依第八識,所以舉喻如海起浪等,海浪起故。彼論依少分相似道理而說,其實八識各別。又哲法師云:汝難云:如浪依於水,水與浪無別。即言八識無異者,亦如有為依無為,無為依有為,無為、有為應無別。
【疏】今云緣過去者,意云:如散意識,緣過去久滅事故。
【疏】此簡宿命智至為不定過者。量云:第六意識是有法,取彼五識所緣之境,應不明了。是宗法不許意與五識俱故,因也;如散意識緣過去久滅事故,喻也。若喻中不置散意言,因中便有不定之過,故外人將宿命智為不定過。過云:為如宿命智緣過去久滅事是明了故,此不與五俱意識緣五境得明了耶?為如散意識緣過去久滅事不得明了故,即此有與五俱意識緣五境不明了耶?故置散意言,簡宿命智也。以宿命智是定心故,比量無過。又如西明量云:汝宗五識所引意識,應非明了,以非定心緣過去故,如散意識緣久滅故。宿住通雖緣過去,而是明了,故說散心之言,非散意識緣久滅故,彼是明了者,及顯散意緣境不明了故,得將宿住智為不定過。若散意散故,久滅事明了,即為不定過,不成。此文即八證中第三明了證也。
【論】如何五俱唯一意識至取一或多者。此外人難意者,論主宗六識許俱生者,如何五俱唯一意識,於色等中,隨五識數,取一或多耶?
【疏】不許一念意識五識俱生,乃至一心取多境者,意說薩婆多意不許六識並生,何論不許五俱意識?不得分明取五境也。然亦許一念獨頭意識,亦緣十八界等多境生故。意云:彼宗不許有一念五俱意識了多境,不妨一念獨頭意識了十八界。如彼宗說,無處無容一念有二識得並生,無處無容同時同處有二輪王出現,無處無容同時同處有二麟角獨覺出世,無處無容同時同處有二如來出世,故不許一念有二識並生。今大眾解云:無處無容不得同一同界有二輪王出現,亦許餘別世界有多輪王一時出現。又無處無容不得同一眼根有二眼識一念得並生。
【疏】又除大眾部等,乃至不許並生者,說者意說:此難中無大眾部。若大眾、一說、說出世、鷄胤部等,許六識並生;若餘薩婆多部、經部等,即不許六識並生。論主今對經部、有宗說取五境,故有宗、經部難論主取一或多等之義。五識後一念意識至獨頭者,得者意說:有宗等不許五識次後一念意識而得明了,緣五種境可然。彼宗中許隨五識後生別獨頭起意識,而得五種境有明了用。問:有宗何故不許五識後意識緣五種境得明了耶?答:有宗等說五識後一念意識,不同一時緣五種明了境也。第一念眼識緣色境已,至第二念眼識滅已,即意識起,緣前色境亦得明了。意識滅已,至第三念,又耳識生,緣聲境已,耳識即滅。至第四念,又意識生,緣於聲境,即得明了。意識若緣前眼識,不緣之境即不明了,以隔念故。意識滅已,至第五念,即鼻識生,緣香境已,鼻識即滅。又意識生,緣前香境,即得明了。意識若緣前眼、耳二識,不緣色、聲等境,即不明了,以隔多念故。舌、身識等,皆准此知。只得一境明了,不得五境一時明了。若餘獨頭意識,緣五境即得明了。
【疏】雖為此難,令大乘至亦不明了者。若大乘中,第六識與五識俱時起者,意緣五境,亦不得一時明了。如意識雖與五識俱時起,若意識與眼識專注,同觀色境,即得明了;意識不共耳等同緣聲等境,意識於聲等境即得明了。餘者亦然。雖為此難等者,意說論主雖難他云:取彼五識境,應不明了等。今大乘中,五俱意識緣五境,亦有不明了,以五識俱意但任運緣,無深取分別故。然詳俱生,與小宗別。問:如何前云五俱意識取五境明了?答:但與五識同緣五境,是現量故,得明了名,不如他獨頭意識有極明了用,故云不明了也。或雖為此難者,小乘難大乘,謂小乘作此難者,欲令大乘五俱意識取境亦不明了,順疏文稍親。
【疏】如眼等識,各於色等取一,或二十種者,今疏中言眼識緣二十種色者,或隨彼有宗說,彼部許二十種色是實有,皆是眼識所緣也。又疏言眼識緣二十種色者,即約前眼識許緣長等假色,師義如前疏釋訖。又云眼識緣二十種者,約數而言,二十種色;理實而言,眼識不緣長、短等假色。長、短等色,皆是形色之差別也。若光、影、明、闇等色,眼識亦以光等皆是青、黃等顯色之差別故。二十種者,謂青、黃、赤、白、長、短、方、圓、高、下、正、不正、烟、雲、塵、霧、光、影、明、闇。
【疏】境有為多識所取作用相故者,即是相分。彼見分所取能緣見分,既有種種行相,故知所緣相分亦有種種相也。
【疏】不同緣至三性等生故者,意云:若意識與眼同緣,即意能引五識中生。若爾,三性意識即與五識同性。若意言雖助五令起,若不同緣者,意識亦不能引眼等識中三性生也,如何五識得有三性?既意與五俱同三性者,明知同緣。由此意識有二義:一、助五令起;二、明了取色等相。相即雖俱現量,異於眼等識者,意云:眼識等雖俱現量,然意能明了分別深取境之相,其眼識等不能明了深取所緣,故云異也。非無用者,意說:意識助五令起,亦能於境有明了深取所緣用故,故云非無用。
【疏】此中意起至復助五生者。五俱意識而有二義:一、明了取;二、能助五。若二眼識雖有明了,無助五引生,故不為例。非一切明了意識皆能引五,如定中意識雖復明了,不能助五故。問:一切定中皆無五識耶?答:得自在者,定中亦許起五識;未得自在者,定中意識不能引五識生。問:與五俱意皆現量耶?答:如第六識比量,亦得與五識同緣。若定中起現量,亦得意與五俱起。問:若爾,何故論云與五俱意識是現量耶?答:且約意識,任運緣境,定與五俱,云是現量。若餘俱意時,量則不定。論非同境者。此說八中,非同境者自有全分,不同境者亦不相應。如五識身展轉相望不相應,或五與七應知亦爾。自有小分,不同境者不相應。如五望六、八,六望七、八。
【疏】謂六、七、八識有寬狹,境不同故者,此明因中八識緣境有寬狹也。即緣多法名寬,緣小故名狹。如第六識能緣十八界最寬,第八唯能緣十一界,謂五色根及五色塵,及法處一分所攝實色。故前論云:然法處所攝所變實色,若種子,即隨現行處攝。即次寬也。若第七識唯緣一法名為狹,前之五計各緣色等一法亦名狹也。若佛果位一一通緣一切法,皆有根本、後得智故。若爾,果位成事智既無根本智,云何得緣真如?答:有二說:有云:成事智亦有正體智。有云:唯有後得智而無正體智。評曰:既了俗證真而稱後得,即佛果後得亦緣真如,縱無正體,亦得緣真如。有云:佛果五識有正體、後得,縱理為勝,任情取
【論】設同境至體數異故者,此遣外疑。謂外疑云:若不同境,可如所說,同有同境,何不相應?故作此通。設同境者,亦不相應,彼此所依,隨其所在,體數異故。此說八中,雖少分同,亦不相應,如五與六、八,第六於七、八,彼此所依,體數異故。
【疏】設少分同者者,眼識等彼此所依根體數異故。謂眼等五識,具四所依根,所謂同境、分別、染淨、根本。若第六識,但依二根,謂染淨根、根本根。如疏中云意識依三根者,錯不可言六依前念等無間滅意根,以八識皆有等無間滅意根故。言相應者,盡必具四義,謂時依、所緣、同體、事等。今以一義簡之盡者,一義者,謂所依根一義也。於相在四義中,以所依根一義簡也。故所依根體數各有多少異故,故不相應也。言二數異,四、三依別故者,應云四、二依別,五依四根,第六依二根故。
【疏】相應異故者,即各有別也。然前說相應者,即時同、所緣同、事數等,名為相應。今八識相望,不得相應:一、行相別,謂見分也;二、所依別,謂眼識依眼根,乃至身識依身根,第六依第七,七依第八,各別故;三、所緣別,謂眼識緣色,乃至身識緣觸,第六緣一切,第七緣第八,八緣三種境;四、相應異者,謂八識或俱起,或不俱起,多少不同,不得相應,故不可言定一。又若一箇心王,餘者是心所,即得相應,以是與他性相應,非自性故。既八箇俱是識,不可王與王相應也。又相應異者,即八識與八識心所相應,多少各別故,如前已辨。西明有此解。
【疏】又七能熏至八是果者。然彼經中亦明能熏、所熏義。七是因者,即是此中能熏;八是果者,即是此間所熏義。
【疏】此非一異,依四勝義對四世俗,皆得如理。應思者,如初勝義對二世俗,且初世俗之中,執有一切法別;及第二世俗中,有實有蘊、處、界等,實有八識各別。若初勝義,諸法如幻,不實假有,八識無俗如前。若第三世俗,即實有世間因果,謂苦、集諦;即實有出世因果,謂滅、道諦。即八識中種子為因,生七現行等為果;即七識為能熏因,第八識中種子為果,即因果各別。若入第二勝義,八識因果皆假有,即前論云:假立當果,對說現因;假立曾因,對說現果也。即第八識中種子為因,前七識為果,即因望果亦不異。或七為能熏因,第八識中種子為果,故因望果亦不異,定異應非因果性故。若八識行相相望,不可言不異,現行各別故也。若第三勝義對四世俗,前三世俗如前,第四俗即有實證二空之理。若攝入第三勝義,但依假詮,云二空一實真理。若第三勝義,第四俗即有依詮,云二空證理。今第四勝義,癈詮談旨,絕言慮也,亦無八識定實異也。四世俗對四勝義,皆非一異也。
【疏】第四、真勝義,諦勝義者。答:第四謂唯真非俗,所以第四名勝義。勝義若初世俗,唯俗非真,故初俗名為世俗,世俗亦名世間世俗也。世間者,即是世俗。窮八識理,理者即真如,謂八識體即是真如,故經云一切法亦如也。
【疏】故非一非異,離四句等者,四句者,一句、異句、亦一亦異句、非一非異句。
【疏】前之心所望心至相對者,意前引莊嚴論頌,許心似二現中,明心所望心,辨亦一異。以第二俗諦對餘真辨之云:第二俗諦是亦一異,攝末歸本,不離本識,故名亦一;以心所攝其王故,作用差別故,故云亦異,王所作用不同故。若對第二真諦,即非一非異,以諸法相如幻事故,不可論其一異。乃至將第二俗諦對第三真,第四真作法亦爾。問:何故不將第二俗諦對一真耶?答:第一真即第二俗也,同將十八界等。
【疏】今以第二俗諦對第四真諦為論者,意云:今此間論文,將八識自相望辨,不對心所也。八識相望辨者,將第二俗諦對第四真諦辨者,第二俗是亦一亦異,對第四真諦即不一不異,以一切諸法如幻化故。真諦之中,心言絕故,不可論其一異,故與前別。云然前言不可言一異至理訖者,意云:次前論一文,八識自性不可言定一,乃至無定性故。訖者,畢也。於第二真諦中明因果訖,今者但將八識約真俗相對,明不一不異,更不約因果說,所以但將第二俗唯對第四真,更不對第二真等明也。
【疏】此中義顯至對第二真者。意云:望論本雖以八識相望,辨不一不異,若以義准,亦得此八識同前許心似二現心、心所等,對第二真諦辨其因果,亦無違也。如前心、心所相似,故云亦得等。
【疏】心所與心至第四真說者。意說亦得將前心與心所同此八識,以第二俗對第四真辨亦得,但是互顯,理無違也。問:疏中既言第三真,何故不說耶?答:疏言對第三真者,衍文也。今若兼說第三真者,即與前許心似二現等文不別。又准論文,但言第二、第四,不言第三。或更解云:此間亦得將心王、心所同前心所等,以第二俗對第二、第三、第四真等說。
【疏】理實俗真者,生起於下第二俗等,而對真等有四、三、二重數差別,如下說。
【疏】第二俗窮其至實,乃至皆有至絕言故者,今以歒體相對,故有四重,如第二世俗蘊、處、界則有八識,乃至對第二世俗敵體相對,對初勝義則有八識等如也。幻事故,不可論其一異。若對第二勝義,因果性故,如云假立當果對說現因,或假立曾因對說現果,故非一異。對第三勝義,並無我故。對第四勝義,廢詮談旨,即絕言故。以第三俗對第二真,因果不異。若對第三真,並無我故。對第四真,心言絕故。第四俗諦有二重:第四俗實有空門,詮理故,即麤也;若歒體第三真,二空門證理,即細故。若對第四真,心言俱絕;若歒體前三真,即無心言絕也。
【疏】謂用為能相,體為所相者,如識上有了別,用為能相;如受等,如領納等,用為能相;如識自體相,性為所相;如非情法等,以生住等為能相,色等法體為所相。
【疏】以四真中計所執執有實,能所相無故。意云,將第一俗對於四真,且如第一俗,如執有實我用即為能相,執有實我體為所相也。乃至執法有實,體用亦然,一皆是妄執,故是無也。
【疏】若以第二俗事至所相無故者,如第一俗諦,妄執體無;若對四真,皆無別也,以遍計所執無體無別故。若第二俗,當體有八識等差別;若對三真,亦無別也,以三真中無實依他等能相、所相之作用故,故無亦別。意說非初俗對四真是無,即第二俗對後三真亦爾。以真中見分為能相,相分為所相,乃至一切應思者,約當識體見相辨也。見為能相者,為見分能取相故;相為所相者,相彼見所取故。問:與前作用為能相何別?答:前據却設,後約別辨,故一境上有能、所相。以七識為能相者,為能熏故;第八為所相者,是所熏故。又約本末辨能、所相者,第八為所相者,為所依故;七識是能相者,為能依故。亦如水與波,波依水起,即波為能相,水為所相。此亦應爾,或第八為能相,餘七為所相,由第八能變種子,種子方生,七識現行,故約此理辨能、所相。或見相分為能相,自證為所相,以見相依自證分故。故前論云:相、見俱依自證起故,如牛頭角。如前已說。或色法有質與用,用為能相,色體為所相;或生等四相為能相,法體為所相。
【疏】對二真亦無者,第三俗唯因果有別,望二真中而亦無別。第三真並無我故,第四真廢詮談旨故,所以真中亦無因果別。第四俗對第四真亦爾,第四俗有二空門,於第四真空門不立,旨詮俱廢,故無別也。
【疏】此長行中但對第四勝義,至頌中理通者,若長行論文,真勝義中心言絕故,但對第四勝義為言;若頌文云真故相無別,相所相無故,若約頌中道理,皆通對四勝義作法。
【疏】心、意及意識者,即八、七、六三識也。分別外相義者,即五識也。八無分別相者,無實分別之相,假者不障,亦無實能見、所見也。又舊頌曰八無分別相者,即當新頌真故相無別。舊頌云非能見、可見者,即當新頌中相、所相無故。如舊頌中但明八識有、無之相,不明八識真、俗之相,云俗故相有別,真故相無別等,舊頌無此文。哲法師云:此舊頌翻義不同,故新經文翻之,將舊四句一一皆不盡理。如第一句中心、意二字新、舊同,及意識不盡理,一濫第七,二不通五識,故新經頌心、意、識八種勝也。第一句云分別相義,據八、六通緣內、外,七唯內,五唯外,故新頌云俗故相有別勝也。第三句八無分別相,即言真中八識無有分別相。此語義雖不違,然不如新經緣見分能相,不論無所緣相分所相等,不如新頌相、所相無故勝。故疏主言:此頌無有別俗之所相,唯說有無差別之相也。此言極妙。無有別俗之相者,意云無有遍計所執之別相。唯說有無差別相者,意說八識識無差別之相,依他據俗,即有勝義真諦,故無也。又總解舊頌云:上二句是俗有差別,下二句是真無差別。不說真俗相對,亦不說別俗之相,但說有無差別能相,亦得以下說唯識義。疏有九門,此卷內盡也。
成唯識論疏義演卷第八本上
第八本下成唯識論疏義演卷第八本下。
【疏】彼言依何轉變者,意言彼者,即彼頌也。意說彼次言有種種相轉者,未審依何轉變耶?謂依內識所變生,即答詞,即依所變見相上假立我法也,故言彼依識所變。
【疏】今解依識所變至為此問也。問:此是諸識轉變一行頌,為重分別世間我法,為重分別聖教我法?答:二俱分別。
【疏】或轉變者,是變異義者。問:與初解何別?答:所變之用,是依他起,故與前別。此用實非見相二分,依此二用計能、所取,方名二分。用是二分,執所起處二分用,用名二分。故此二解,安慧所計。
【疏】或變是現義,如初卷解者,即第一卷。變謂識體轉似二分,相、見俱依自證起故。問:安慧、護法皆言變現,此二別耶?答:若安慧言變現者,即自體分變現起遍計所執見相二分,即有體法變似無也。若護法言變現者,即自體分變現起依他見相二分,即有體法變似有也。故有差別。
【疏】分別,此是識體所變,用能分別,故名分別者,此解分別也。然分別即是自體上所變見分作用也。意說自體分變起見相二分,是依他起,於中妄計分別為實有者,方是遍計所執也。
【疏】非謂我識自體能緣名為分別者,即是依他起緣見分等名相分,非謂別有實識體能起分別也。有言我者,護法自指為我,謂對安慧故自稱我。
【疏】言見似能取至無二分者。意言見、相二分,但似依他起能、所取之相,而實無見、相二分。是安慧師意,即以無似有,護法不爾。
【疏】即依總無立別無也者,安慧唯立自體分、無相見二分也。總無者,即是見相二分,見相二分實無體也,名為總無。別無者,即實我法也。以此二法,共依見相所次見相,得立總名。
【疏】非一切體即是一識,名為唯識者,非唯識言,唯顯有一分識;識言,總顯一切有情各有八識、六位、心所、自體、性故,得唯識名。總有五種:一者、識自體故,二者、識實性故,三者、識相應故,四者、識所變故,五者、識分位故。具此五義,得唯識名。
【疏】非不離識至名唯識也者,長連讀,義自顯也。
【疏】此護法解第四句,兼釋外難訖者。如論中是故一切至皆不離識,是釋第四句。如唯言為遮至心所法等,此是釋外難。外難言:心是識體,可名唯識。真如、色等不相應,既非是識,自證分是唯識。
【疏】安慧隨應解假實等者,安慧計識自證分,是實有也。餘見分、相分、色等,皆是假有。
【疏】變謂轉至第一卷。解者,即安慧、護法二師同解變字。變謂識體,轉似二分,見相俱依自證起故。雖同解此論,文義各有別。護法言變通見相,見相俱是有體;若安慧變通見相,見相俱是遍計。
【疏】及安慧二師者,即安慧、護法二師也。
【疏】依所變見分,除實能取至二取無也者,若護法,依所變二分上有實能所取,兩是遍計所執,故是無也。見相即實二取故,二師義不同,故置隨應言也。
【疏】上文安慧說餘非佛者,上言二分是安慧,明餘異生有見等不?據佛說文,佛無二分故。下文明佛有二分者,護法通餘,非安慧本意。
【疏】護法皆通者,護法師說:佛、十地、菩薩、二乘、異生等,皆通有見、相二分及自證分。
【疏】或並有漏說分別故者,今此論文唯說有漏見、相二分,以說有分別故。故頌言分別、所分別等,是約有漏位說見、相二分,以無漏根本智等無分別故,即約安慧、護法二師,謂並也。
【論】或轉變者,謂諸內識至外境相現者,如頌中是諸識言,不異前解,故不重說。言謂諸內識者,是能變體,即是見分也。轉似我法外境相分而得現前,許即是依他起性,而似所執實我法性。
【疏】外境通有能取、所取者,即能執心於相分上執有能取相、所取相也。又如後念心變前念,即前念相分心亦是外境,故說外境通能取。亦如緣他心時,即變他心為相分,於其相分上即變似能取,故相分上有能取也。故能取、所取,即是能遍計、所遍計,皆於心所變相分之上建立。然不出能解見分上建立能、所取也,以實能、所取皆是計無法故也。難陀!二分皆是依他,有體性故。
【疏】設執見分為我為法,亦於心所變上執故,無非所緣故者,設執見分為我為法,如犢子部執我為能知者,又如數論我是思等,亦於心所變相分上執也。如執見分為我法時,亦是有所緣法故,無非所緣之過。
【疏】即是遍計所執性成者,且如緣境之時,若能遍計心亦是依他,所遍計境亦是依他。若於境上執實我、實法,實我、實法體是無故,即無中執有,方是遍計所執性成。實我、法既妄執為有,故名無中執有也。
【論】由此分別變似外境假我法相者,顯是無,如疏具辨。
【疏】由能分別變似心外實我法境現起是有,彼所分別實我法相顯遍計執是無。如疏具辨者,意說能分別心變似假立我法也。此假我法似實我法境,然不是實我法,假是依他,實我法即是遍計,所以有別。
【疏】即由分別之心以下,又正解。疏中有二得文:初、即由文但解有無,未論依他;第二、即由解依他相分,上計我法,我法無也;故二、即由別有。
【疏】由能變心變似相現者,意說能變心上假我法相,似實我法外境相現。
【疏】實境無義者,是理也,即是實境無之道理,非境是義。上已言境實無,何須言境?故知義是道理之義。問:所言計實我法,未審相見分中依何分計?答:護法依二分計我法,若難陀依相分上假我法,安慧二分既是遍計,如何依無計無耶?今解:如眼翳於雲中翳有別,自證分雲無體,喻相見二分亦計有花,花以前見相上我法,我法是無也,即虗空疊假也。
【疏】二十部等說體非無有極成故者,意言二十部等皆有能變虗妄心故。問:說出世部等,既說世間法假,還亦有體,但非實有,不妨假有。由如大我說諸法如幻如化,豈即無體耶?彼亦應爾。解真空等者,即由以空依門顯真如也,得真空名。
【疏】此文但說有漏位,故立分別名者,如論中說分別言,據有漏位說;若無漏根本智,即無分別。
【疏】二文三師者,二文者,即指論中有兩復次,釋一頌文。三師者,即指護法、安慧、難陀等三師。三師皆有依他而無遍計,故皆遆離增減二過,契中道也。
【疏】中道者,正智也。理順正智名契中道者,正智即是根本後得智也。若順正智者,即通取資粮加行位中有漏聞思慧等,皆能順生無漏正智也。亦解者起,但無錯解,說當道理,即名正智,非要唯無漏方名正智。又契會中道者,中道有二種:一者、約詮,即以不空不有名中道;二、約癈詮談旨名中道。則以理順智名契,以智證理名曹,故通二義也。
【疏】自下第二,有九問答,並結有十:第一、唯識所因難,第二、世事乖宗難,第三、聖教相違難,第四、唯識成空難,第五、色相非心難,第六、現量為宗難,第七、夢覺相違難,第八、外取他心難,第九、異境非唯難。
【疏】謂於第一卷至第二卷,乃至故。言已說者,意言從前第一卷至第二卷,即破小乘外道皆無量道理,破小乘外道心外實有法,成立唯識道理訖。原嚴經二頌,初言如愚不分別等,彼頌次言為對遣愚夫等。
【疏】三界唯心至華嚴所說者。意說十地經第八卷有此文,華嚴經十地品明第六地中亦有此文,言:佛子!此菩薩摩訶薩復作是念:三界所有,唯是一心。
【疏】十地經名體者,意說十地中,若經名、別經體,皆如無性第四卷廣解。
【疏】心識是一者,此一句釋妨難也。外人問言:何故論中則言唯識,經中乃言三界?唯心教名字有差別耶?答:文雖有別,心識一。若在五蘊門,即名為識;若在十二處門,即名為意;若在十八界門,即名為心,謂七心界等也。
【疏】由彼無故,能取亦無者,意言但遣實所取無,不遮依他亦無也。
【疏】如說若無心所,心未曾轉者,即無性論中指餘處說:若無心所,心王即不得起意。言心王要與心所相應,方得轉也。即如作意警覺,應起心種。
【疏】唯心之言,即顯三界唯識者。問:何故經中唯說三界唯心,不言無漏法唯心,不言圓成實唯心耶?答:三界是有情愛著處,同起執我、法等,所以但言三界唯心;以無漏不執,所以不言唯心。故無性釋云云:為遮三界橫計所緣實我、法等,說唯識言,無漏不爾。
【疏】即與欲等愛結至貪等結者。意說三界皆有愛結,舉欲界愛等色、無色二界愛結故,即與欲等愛結相應。所言墮者,對無漏說。無漏清昇,不名為墮;有漏不爾,相濁為墮。意說有情起欲界愛結,即墮在欲界中也。餘二界准知。謂身所起三界煩惱,即攝屬在於三界中也。意言有情起欲界愛結,即屬欲界貪等,被他貪等所攝屬故。餘界准說。此即諸有情屬能繫煩惱,如牛屬繩,故論曰或為後地諸煩惱等之所繫縛也。
【疏】不遣直如依他所緣者,意言但遮妄情執有實所緣說唯心,而不遣真如依他所緣說唯識也。
【疏】道諦攝者,意說真如是滅諦攝,是正智所緣;能證根本智是道諦攝,亦後得智亦道諦攝。所緣亦依他攝,或亦緣如。言故不待說者,以真如及無漏依他,皆不離心故,其義自成,故不待說也。
【疏】非無漏及無為法者,意言不以說唯心之言,即無無漏及無為法也。故知無漏無為亦有不說。何以故?由彼不為愛所執故,乃至非迷亂故。
【疏】若爾,欲、色二界至有立已成者。觀此疏文,中有二難:一、言汝奈說唯心者,謂欲、色界中而有色法,即心能變色,色不離心,可言二界唯心;無色界中既無色法,何故復言無色唯心耶?二、言亦小乘多計無色唯心,由無色中無色法;今大乘亦立有立已成過。無性釋論具有難意,如演秘六說。
【疏】此不然也者,意言此難不然也。言非但色無,亦無貪等能取之心者,意言無色界中,雖無色法有貪、信等,非心外人執離心外,別有貪、信等為能取之心。今為遣彼故,說三界唯心,故無色界中離心王外,無別貪、信等以為能取心。
【疏】言識所取義者,意說無色界雖有虗空、無為等,此等無為亦不離心外別有,是識之所取。恐計離心別有,故說三界唯心。又彼經部許虗空是無色相,無體無實。然此空者,由心破色觀空,虗空方顯,故心、心所是空所依。恐彼執虗空離心、心所別有,名非心法,為遣彼故,說三界唯心。
【疏】又經部執色心等至三界唯心者,意言經部師計無色界諸心、心所法,是無色相,無體無實,所取境義顯現,所依可得故。恐彼無色心王為非心,今復遮彼,故言三界唯心。此與前別。前言唯心者,遮無心外計;今言唯心者,遮彼執心為非心,故說三界唯心。
【疏】又前二師至應非唯識者。第一師,安慧、護法二師,即是難陀。此二師但約妄心以辨唯識,且說三界。若不爾者,無漏非三界攝,應非唯識所緣。唯識所現者。諸識所緣,即是相分,即內識自證分上所現也。
【疏】復舉識者,即指識所現文,意說顯識所現。言是識所行,所行者即是所緣。義觀疏文,意解深密。上言諸識所緣,即義須同,何重舉唯識所現之言?答:復舉唯識所現者,意顯所緣相分,依他內識上現此相分,是內識之境界。定者,是決定義。言無有少法能取少法者,意說無有少許實能取心,緣少許實所取境。何以故?無作用故。有二影生者,相、見二分,依自證故,如影
【疏】如質為緣等者,意說如頭實為緣,還見自質,猶如鏡頭面質為緣,還見自面影也。問:今引此文有何意?答:據其次第,今此舉也。
【疏】能入唯識現在十地者,此明正能入也。十地是所入之處。若隨性入者,此解論中隨字,即地前非正入也。亦言或隨經義入十地,而第二解隨字意說,或隨經義修習,而能得入十地等。
【疏】相違即者,此明人亦相違。言人境俱別者,意言釋持業,所以相違。既是持業釋,故知人鬼等相違,亦得是持業釋。
【疏】魚等宅路者,約水是魚等處之所。
【疏】空定唯空者,約觀作業者,而依空定觀境空。若餘人等非觀行者,即於其境而計為實定故。既互相違,明境隨心,種種見別,非一實物。互相違返者,觀行者不見一實物,與虗相違也。
【疏】此雖非有至各反。不同者,觀此文意,釋通外難。謂有難言:境既實無,是遍計所執,如何鬼等見不同耶?應舉此疏文答。
【疏】應言一處解成差者,意言心外既無實境,何得一境應四心耶?但一意所中,有四相違境,應四心也。處義寬故,心外釋境,故不可言一境也,但可言一處。
【疏】此唯有心者,意說過、未境等雖無,能緣識皆得起。言菩薩緣此識無境得生者,意說菩薩緣餘人無境得識生,過、未境雖無,不妨識得生,故菩薩以智力如是觀察。
【疏】境非真慮起者,意言過未境雖非真,緣時亦得心慮起。
【論】彼境既無,餘亦應爾者,意說既緣夢等假境,唯識義成;緣餘五塵等境,亦名唯識。又例言但過、未夢等境無,如眼等識緣現境時無實境者,此約識雖無實,色等境說有,故不相違。
【論】自應無倒智者,即是能觀菩薩智。自應無倒,即是凡夫等緣境之時。菩薩觀此境,若實有凡夫緣時,應得解脫證境。
【疏】難塵是實有者,即是問難也。今難言:若凡夫得五塵實境,何故智不成?故知凡夫不得實境也。言證實智不成者,意言若凡夫緣得真境,應智得成。既凡夫不緣得實境而智不成,返成言凡夫若得實境而智既不成,故無觀境是假而智得成。
【論】隨三智轉智者,意言:隨三智者,境隨三智轉。下言智者,即菩薩能觀智也。境若實有,如何隨三智轉?
【疏】得心自在者,若十地辨位次,雖人人實,十地王位未必即實。亦如初地菩薩作閻浮提王,第二地菩薩作金輪王。大臣藏經言:亦諸萬億國轉輪聖王至等。若如有宗,一、三千世界有萬億世界而成至此明智,即是初地。二、二地菩薩作此輪王,能往餘他方世界。若異生作輪王者,唯得自處所王四天下,而不能往四天下也。
【疏】或意解思惟觀雖境亦成,乃至前解為是者,此即或有觀行者,以假相意解思惟多時,觀大地等作金銀想等,以多時作此想等,此觀便成。唯自見大地為金銀等,謂餘人皆不見地等為金銀,故不得受用也。今不取此解,以假想觀大地為金,無實用故,此通即小聖凡夫作也。取前轉換本質,變大地等為實金銀,餘人皆得受用之,故前解為勝。
【疏】得十自在者:一、壽;二、心;三、眾具;四、業;五、生;六、願;七、勝解脫;八、神通;九、智;十、法自在。無性攝論亦言各據勝說者,餘聖教中說第三地菩薩方得定自在者,據勝而說。如初地行檀,二地持戒,三地忍辱等,皆據勝說。理實初地中亦得定自在,故十地菩薩於地地中皆能具行十波羅蜜也。問:菩薩所變大地為金等時,未審大地在不?答:然變略有二種:一、實變地為金等時體業,餘人得此實金等用;二、覆相。又如天仙女變舍利弗身為女時,但男相不現,其實本男身還在。然餘二乘變等,雖現其相,多無實用。然即質變者,如變出柱為金等,皆即質變也。若離質變者,不化
【疏】然一切異生能作此者至境隨事慧轉者。意說異生若以假想觀地等為金等相,是境隨事慧轉。事慧者,緣事之慧,名為事慧,事慧即緣五塵境等。意說異生作此觀時,故境隨事慧轉也。此後解意也,以後解通凡夫故。如無量壽經,佛教作十六觀者,乃至變嚴地等,閉目開目,皆令明了。凡夫作,亦如異生習觀者,亦能變境隨心而轉。如作空觀,及折色作極微等觀,心如是變時,境如是生,亦與境隨事慧轉相似。故此明言如觀經說,亦如九想觀等。
【論】言謂得勝定者,此文意說,若得初果以去,所有聖人若在定中,多不緣事。若定中多作四諦觀等,謂觀苦、無常等,名九勝定。若餘異生雖在定中,但作欣、猒等觀,亦不能在定中而作諦觀,故異生得定,不名為勝。
【疏】修者,謂修觀人,即二乘等。疏取菩薩謂空境相應者,謂二乘修人空觀,觀我及我所皆悉是空,漸漸修習,除我、我所斷惑。由境無實,此空是實;若不是實者,此空觀應成虗妄,不能斷惑。故知外境無空,觀是實也。此空即是苦諦下空,或四聖諦所緣相應者空,我境是無,空相現故。謂觀四諦下無常、無我等十六行相,亦能斷煩惱。故知外境無實,此空、苦、無常、無我等觀是實,能斷惑也。若許境是實者,此苦、無常等觀,應成顛倒。意說作四諦觀,觀苦下一色、四心境作空等時,是雖無而有無常等眾相現故。
【疏】法觀者,謂此後得乃至相皆顯故者,法者,謂契經正法;觀者,謂聲聞、菩薩後得妙慧。以此妙慧觀契經中無常等正法道理,即依此經中道理隨觀一境,境上苦、無常等雖無實境,而有苦、無常等眾相顯現,乃至觀空、無我等亦然。如疏中言謂一極微觀為無常等者,釋前一境上有多相現所由。然二乘人後得智中不能緣契經等,但由前加行智中緣契經無常等;今有後得智中,但依前加行緣契經無常道理而觀苦、無常等。
【疏】非一體上有眾多義,乃至體應非無常者,明不一不異也,皆是觀行者第六識上作苦無常等義。若空無常等義即是極微者,一極微體應有眾多,以無常等義有眾多故。若無常等異於極微體,極微體不應即是常等眾境。隨理慧轉者,謂慧能觀四諦,理即緣理之慧,名為理慧也。境者,即所緣境,即境隨他緣理之慧而轉變也。
【論】無分別智轉智者。問:此中說菩薩能觀見他,餘聖者證真無分別智。其能觀他者,為用後得智能見他無分別智?為用他心智及有漏世俗智能見?答:用無漏後得智能見,或通他心,理皆無失。
【疏】境隨真慧轉者,慧能緣真,緣真之慧,名為真慧,即餘五境,應隨他真慧而不現也。有謂境隨真慧轉者,境,謂真如也。以無分別智,不取於相,而真如亦無出相也。
【疏】心、意、識所緣,皆非離自性者,疏中解上二句有二解:一、言心、意、識所緣,所緣者,即是八識上見相分;皆非離自性,自性者,即是八識自體分。意說所緣、見相,皆不離識自性分之自性也。故疏文言即緣識之體者,意言緣識即見分體者,即自證分緣見分,故見分是識體上用,是自證分緣見分,見分不離自體分也。言或事性者,事之言境,事即是相分,相分不離識自體性,故言性也。二、言其真如理體,即是義之所依本事,即是體事也。義者,即是有為法也。故真如,真實心也。故真如與識為體,不離識自體。若八識等總名意,或總名識,即八識上見相分是所緣,不離識之自體也。意說真如及所緣,皆不離識自體也。
【疏】大乘他方佛眼,乃至自他不極成者,薩婆多唯許娑婆世界有佛出世,不許有他方佛也。又唯許有八方,上下二方皆無也。
【疏】最後身菩薩者,即是王宮所生身,於此身上即得成佛,名最後身菩薩。所起煩惱悉是實訶罵,調達、愛怡、羅睺皆是實煩惱。此菩薩三大劫中,但是凡夫,亦入地獄。三大阿僧企劫已滿,不生惡趣定、善定趣,不生貧賤家定即豪家,得男子身定不受女身等。雖三劫滿已,又一百大成壞劫修相好。若大乘中三大阿僧企劫滿已,即百劫修相好,千劫修威儀,萬劫學神通,亦學牛行、象王等。此等皆有自他不成,並極成言簡也。
【疏】此親緣言,簡他身中自心外色,及第八等所變者。然他身所變色等,及自第八識所變色等,皆五識踈所緣緣,不是親緣也,故須簡也。若不簡者,有立已成過。踈所緣緣先許有,故准論疏,合有不字。不親緣言,簡踈所遠也。疏略無不字。
【疏】如是餘四識展轉相望,四量亦爾者,量一言極成。耳識定不親緣,離自聲等,因言五識中隨一攝故,如餘眼識等。餘鼻、舌、身識等,准此應知。故極成言亦流至此,亦應簡不極成不鼻、舌、身識等。即大乘中,他方佛不鼻、舌、身識,小乘佛非無漏不鼻、舌、身識,最後身菩薩不善不鼻、舌、身識等。此等皆有自他不極成,為簡於此極成言至於此。
【疏】今總為言至不別指者,此說論中比量、宗同、喻略所由。
【疏】謂極成言亦流至此者,亦應簡大乘他方佛意識,及小乘最後身菩薩不善意識。佛意識界、法界、意界是無漏,小乘亦許,故不簡也。
【疏】若別言第六至為不定過者。若有餘字中不攝七、八識,即外人將七、八二識為過,言汝第六識為如五識,是即不親緣離自諸法;為如第七、八識故,亦得親緣離自諸法。彼小乘雖不信有第八識,然將此識親緣心外法,故為不定過。據現實非不定,既不信有七、八識,何得更緣心外法耶?又例七、八識,亦是極成,前引理教已成立故,亦成有法。
【疏】別有六量者,即六識各別作比量,即為六量也。
【疏】此第二、唯識量者,取前親所緣量為第一,此量為第二。若約大段次第,合是第四量,更勘餘本。
【疏】相應法體所緣性故者,即此相應心、心所法,即彼他心智緣故,相應心、心所亦是所緣性也。
【疏】不言即識者,宗中不可言即識,但可言決定不離心及心所。若言即識為宗者,即宗有一分相符過,以他心境即是心故。
【疏】以有無為別故者,若以所緣有為無為即是識者,且如所緣中有是無為法者,此無為復與識別,如何言所緣法即識耶?
【疏】以是法故,即有體法者,意說論中所緣法者,即是因法,故言以是法故。既言所緣,必以有體,故所緣有體法因,意除彼空華不可為因故。
【疏】言以是法者,即顯他心是所緣,明不離識,非即我心。
【疏】又解:除彼亦得者,即立量言:除他心智所緣他心心所境已外,餘所緣諸法決定不離能緣心等,因言是所緣故,如相應法。又立量言:除彼無體已外,餘所緣有體法決定不離我能緣心,是所緣法故,如相應法。或因除亦得,因中應言除彼空華所緣法故。以言簡之,故亦無有過也。
【疏】非言與心相應至故通心者。若非言與心相應,即唯心所蘊故,故但總言相應,通心王也,故不言與心相應。問:此文與前,此親所緣,定非離此,此等論文何別?皆成立所緣不離識故。答:有二解:一言無□□別,但重成前量也,有法用前;二言有別,前量偏約親所緣緣,說不離心,而有外救言,如心、心所法及親所緣,不離心故,可成唯識。若疎所緣質色,並不相應法,及與無為等,既非親緣,應離識有,故說此量。然此量意,色等諸法,以是法故,皆非離心,如心、心所,非謂此法是親所緣,說不離言,故與前論文有別。明知此量有法,但言所緣色等諸法為有法,與前論文有法不同,故說與前論文別。或可前後二量,因有別故,前後論別也。
【疏】初、離有者,意言實我法等體非有故,不同彼真理及俗八識事於是有故,故言離有也。
【疏】後離無者,意言後者,即空理及識名後也。空即是如,依空顯故名空。體性是有,不同遍計體是無法,故言離無。問:此疏文緣空識者,即取能緣真如之識,何故此次論文言慈尊依此說二頌言,下文引中邊論虗妄分別有,不取能緣真如之識?答:意顯真如妄不相離,真俗相依,故言說虗妄分別有也。
【疏】結前所言契會中道者,結向向前一紙計文。彼論文言,唯識義成,契會中道,故立理證以上所明法也。
【疏】辨中邊論卷所說彌勒本頌者,意說彌勒初造。辨中邊論說此二頌本是彌勒作,釋是世親也。
【疏】處言與於大義相似者,意說處字與於字大義相似。
【疏】以處於中字,皆第七轉有所依故者,舊頌言彼處無有二處者,皆即第七轉中境第七轉。然第七轉聲中有所依、有所於境,今即是處於境聲攝,處與於相似故。論第一言:謂二空於者,是境第七攝。然豈列中字為第七轉?應言處者於中是第七轉攝。或可頌中中字是第七轉攝,以第七轉中有所依聲故。
【疏】今言於此,舊言彼處,乃至但可言此者,今新頌言於此二都無,但言於此;若如舊頌言彼處無有二,但言於彼。凡言此言,即是近也,謂此近法;彼者,即是遠也,即彼處遠法。即此二句,始明虗妄心有,即明於此妄心上無我、法二種故。疏主斥舊頌言頌中彼字者,若舊頌言彼者,對誰此言彼耶?如先有此,後方有彼;未有此,如何言彼?故著此字為勝。
【疏】順此方言者,意說此中唯有空五字成句者,順此方言也,故不著性字為言。此中唯有空性,非但不順方言,亦乃文詞不便,據理合性字。
【疏】唯與定有別者,梵音言都,乃至於理為勝者。答:唯與定差別所望也。若新頌言此中唯有空,但言唯字;若舊頌言此中定有空,是定義;若於都字上更加阿縛駄剌那,是揩定義也,故應言阿縛駄剌那都故。唯即是定義,以依他中決定唯有空故。疏主斥新頌中唯字,今解:言唯者,有二義:一者、決定義,依他決定有空故;二者、簡持義,簡持義者,此中即無。前句以言於此二都無,即已簡去我、法二種。今此下句又言唯字更何所簡?不可以無法更須簡也。故舊頌中定字於理為勝,如前已。言無有二者,即指頌也。無有二者,即指頌中於此二都無一句也。
【疏】妄分別有空者,即俗諦中有真諦者,此文即有,釋前此中唯有空下兩字。問:何故則釋前句下兩字耶?答意:一、顯真俗相依有故。
【疏】一無時亦與二故者,意言有一時必有二別,無一時二亦無故,即亦出一也。意說非但一無,二亦無故。
【疏】下成前義。故說一切法者,頌言故說一切法者,即是彌勒引證,成前一行頌義。
【論】虗妄分別有至於彼亦有此。彌勒菩薩言:我此一行頌中,明虗妄心及真如空性是有。我法二種空無體,是故此道理不違經說。大般若中,世尊說一切法非空者,即是虗妄心及真如空性是有也。非不虗者,即是我法體無,是故我說不違經義。非無不妄心者,意說有真空心,即妄中有真也。亦有無漏智,謂有為、無漏也。依此二無,名之為空。即依此有為、無為二法上,無能所取我法故,名之為虗。
【疏】此頌上三句同此者,意說此第二行頌上三句,與舊頌上三句同。意言若新舊二頌同者,不對明;若新舊二頌不同者,即相對明,故一頌相對明說。
【疏】有故者,約妄分別。無故者,謂能取、所取。問:能取、所取與妄分別何別?答:能、所取是遍計,妄分別依他。言俗、空互有者,真中有俗,俗中有真,真俗相依而建立故。
【疏】梵言薩埵至或言無者。此文意證,合有三故,字論文中,略但有一。
【疏】此會於中道,非謂詮於彼義者,如頌中言是則契中道,即是契會於中道。道理名會,但取智證於理邊名會,不取詮於境義名契會中道也。
【疏】今此依三界虗妄生死乃至不說清淨者,意明彌勒菩薩前二行頌,明斷三界虗妄生死而證於真空理,故頌不說無漏依他,但說有漏妄心及於空理。若通明無漏者,頌應言斷有漏虗妄生死法,得無漏依他法而證涅槃。
【疏】即唯識二十外引為難者意。言二十唯識中,外人亦引此為難,意與此同。
【疏】據理而言,四事皆通者,意言四事中,處、時二即是定,身及作用二即是不決定。今言四事皆通者,處、時二亦通不定,身、作用亦通既定。言處、時通不定者,謂於是處同一時間,有情心既有多,所變亦應有別,故於一境變各不同,即隨自心名定、不定。故鬼、人、天等,同居、異居相望,有定、不定。言身、作用亦通定者,謂多有情同一事業,多時共集,事同得了,故亦定成。或言處、時是定,作用、不定者,亦就勝說,理實皆有定、不定也。又四事皆通者,此文意說四事皆通有情。如疏云:謂終南山處,謂緣山時及作用等,亦是無情。水、土有生長用等等者,四乃皆通有情。亦如南山村,人人經爾所常住,南住南村,定即有情。處定有情,即名有情所定,故說處通有情。時通有情者,或有緣此人,或時不緣人等,故說時通有情。疏中即約有時緣山等,據非情說。與身、作用通有情者,作用屬身,故亦緣
疏中銷作通宗,應是通宗。應云據理而言,四事皆有過。外人雖曰若一切法皆是唯識,無心外實境者,即處、時、身、用四皆有過者,據此有理也。亦如真諦舊頌云:若唯識先玄,此一句通紀,於處、時、身、用。約事應難云:若唯識無云,即處定不定。亦若唯識無玄者,即時定亦不成。所成既定成,故知識外有情境。身、用亦准此難云:若唯識無光,身不定亦不成,作用亦不成等。又新頌云:若識無實境,此了一句亦通於四處。外人難曰:若唯識無心外境者,即四事皆不成。意說若唯有識無外境者,處亦不成,身不成亦不成,作用亦不成。既許成者,通顯識外境不無也。
【疏】舊真諦論云至若唯識無實者,意冬此頌是也。別為難,難云:若唯識無直玄境等,與許處、時定者,此應不定。何以故?以唯有識,無外境故故,故處、時悉無定。無相續不定者,大乘計相續不定,今難言相續應定,故言無相續不定。無不定言,意顯於定。作用若成者,今難言應不成,以唯有識,無外境故。今一行頌下一句,結上三句,意言:既唯有識,無心外境,所作事等,如何得成耶?又泰法師解此頌言:此則應言處、時決定。取第二句中上一無字,相屬上處、時也。此文意說處、時悉無。定,無也,意顯有處、時決定也。即第二句中相續不定者,相續是身,即身不定也。作事,即作用也。即第二句中下不定二字,流至於此,應言作用不定,悉不成。悉不成者,難上處、時、身、用,定、不定,事無等,悉不成也。然第四句,合是第一句,應言若唯識無塵者,處、時、身、用,定、不成者,悉不成也。
【疏】菩提流支論言:若但心無塵至人及所作事者。此頌意說,但有內心,無心外六塵也。實無外境妄見,離心外有境,故言若但心無塵,離外境妄見。處、時定不定者。准上處、時令定難,難不定故,言處、時定不定。人、所作事者。人者,即身也。作事者,作用也。大乘言:此二法不定。今難人言,即上定字,流至於此,應言人、所作事應定。文中雖復不別配,准上相返,理合如是難也。以唯有識,無外境故。又泰法師言:若言處、時定,人、所作事不定者,此四皆不成也。今此一行頌,將第一句難下三句。
【疏】新翻論言至作用不應成者,意言將下一句,結上三句總不成,以唯有識無心外境故。准前近難,故彼二十唯識長行言:若離實有色等外法,色等識生,乃至非一切處者,此文意說,外人難言:若有心外實有色法等,即終南山處常定,即能緣此識亦定。若離心外無有色等法,一切皆唯者,即此山處亦不定,能緣此識亦不定故。測言:此釋處時決定不成難。若無實境而能見者,應一切處皆見村園男女等物。既有所得見,無所不見,故知心外有實境等。
【疏】此即第一、經部師等難。處定也者,即經部為首等,餘十九部、二十部,小乘皆為此難言:四、若有心外境,即處、時決定,身、作用不定。既大乘言一切法皆是唯識,無心外境者,今難言即應處、時不定,即身及作用亦應定也。
【疏】緣此識應生者,意言非此終南山處,亦應緣此山識生。
【疏】此言現識,非謂比識者,此難意言:不緣終南山處,亦緣此終南山,現量識識生,不謂比量識生。何以故?以比量識不緣南山處,緣此終南山,此識亦得故。
【疏】何故此處有時識起,非一切時者,意難言:何故此終南處有時識起,有時不起?若舉心正緣時即緣,若欲不緣時即不緣;或可開目即緣,閉目即不緣。既唯有識無境,何故不一切時常緣?外立量可知。
【疏】彼論第三難言乃至非無眩翳,有此識生者,明解言:此釋身不成不成難。身與相續,名之差別。五蘊相續,說為身故。此難意言:如堂內同處、同時有人住,皆見一柱。若唯有識,而無實境者,應定一見,餘不能見。亦如多相續、同時間,於一空華等,有見、不見。既若唯有識,何故見柱則同見,見空華則有見、不見耶?疏如眩翳者,解言:有著物不正,名眩;眼睛上有病,名翳。若眼中翳長,即目前見長毛髮;若目翳圓,即眼見片輪;若目中翳如一行,即目前見繩
【疏】謂外量言乃至於一空華有見不見者,此難相續不決定。謂大乘言相續不定,如多人一處,眩翳者見髮,不眩者不見,故知不決定。今解難言:乃至餘不能見等,豈相符耶?答:不爾。乍觀此文似相符,據理不違。外人言:汝大乘為言一見一不見,如眩翳等,即此相續不決定者,即應多人一處共觀一樹,亦應一見餘不見,如眩翳等。樹既一見亦二見,明知相續不決定者不成,即將共見色難相續不定也。
【疏】尋香城者,梵音言健達縛,舊言乾闥婆,此言尋香。西方戲兒,但作音樂,造幻城等,尋飯貪食。彼所造城,名尋香城。由此海中日輪雲氣相擊勢力,似城相現,從喻為名。亦辨徤達縛城。如泰法師抄,更有廣釋,恐繁不錄。
【疏】如上皆有返覆比量者,返前處決定比量言:汝正緣於終南山,緣此終南山識應不生,執實山無此心生故,如餘不緣終南山處。時定量言:汝緣終南山識應不起,執實山無此心生故,如不緣時。次相續不定量言:如多人於一所處同一時間,一人眩翳見髮繩等時,餘人無眩翳者,亦應見髮蠅等物,執唯識故,如眾多人同一處時見實山等。
【疏】真諦論言定處等義成,如夢如餓鬼,乃至及共受逼害者,新頌釋處等。等者,等取時也。即取第二句中上如夢二字,配第一句,應言處時定,如夢義得成。第三句中續者,即身也,即是不定。即取第二句中下三字如餓鬼,配第三句,應言身不定如餓鬼。一切同見膿河等,即第四句簡害作事。作事者,即是作用,應言如夢中損害有作用。此以上五句,以三種喻釋四種。
復次,如地獄,一切見獄卒,及共受逼害。此以上三句,以一種地獄喻,合釋前四種,故四事得成也。舊頌與新頌意相似。
【疏】菩提流支論曰:處、時等諸事,乃至為彼所逼惱者,即第一句。處、時等諸事,即取第三句中夢字,配上第一句。應言處、時定如夢,無色等外法者,即無心外色等實法也。人者,身也,遂虗妄見種種膿河等事故。此依業虗妄見一句,皆釋身不定中如餓鬼也。如夢中無女,動身失不淨者,此已上二句,即是如夢須有用。此上六句,以三種喻釋盡前四種。獄中種種主,為彼所逼惱,此以上二句,以一種喻合釋四難事得成也。
【疏】餘不見處,例所見處,比量亦爾者,量言:餘夢中不見村園等處,應亦見是處定。汝許夢境非實有故,如餘夢中所見村園。
【疏】雖有世間至置汝言故以簡之者,此釋伏難。難言:應非處定宗,豈無世間、自宗二相違過耶?答:以法有因中,置汝言簡之,故無過也。
【疏】以因言許,無隨一失者,若因中不言許者,因中即他隨一不成過。彼小乘等不許,境無實故,是置許言,為簡過也。即大乘因中自置許言,故無他隨一失。
【疏】言如是故,無以真如亦不定過者,意言:言如是者,即指□許之境內處、時等,故簡真如也。若不言如是,但以是境故者,即有以真如為不定之過,以真如亦是境故。問:夢境是非覺,豈可將前境耶?答:今所成意,彼執處、時定實,即通遍計也。故為以前後是現境,此違他准己,亦得為對。
【疏】彼論言即於是處,乃至此答時,定難立量。准前者,量言:汝於夢中見有村、園等時,亦應不見,汝許夢境非實有故,如餘夢中不見村等時。或返之,或於夢不見村、園等時,亦應見有村等,許夢境非實境故,如汝餘夢中見村等時。正量言:其非夢中境,雖無實所見村、園等,更其時亦定許如是境皆無實故,如夢所見。此因對經部,經部許夢境非實,故疏中言以經部為首。若薩婆多夢境許實,故今不對。問:豈園皆有有情非?答:縱無有情,村中定有時,故知亦通有情。
【疏】彼論謂如餓鬼,乃至不令得食者,謂諸餓鬼同業者,即所見境同;前別業者,即所見境異。或有一處,眾多餓鬼同業者,皆共見餘糞等,望此餓鬼有損害用;望有膿河鬼,即無損害用。或一處,餓鬼同業者,見有膿河,膿河望此鬼有損害用;望彼見糞等鬼,無損害用。或有一處,眾多餓鬼同業者,皆共見眾多獄卒有情,執持刀杖遮桿,守護河水等,不令得食。即此獄卒等,於此處餓鬼有損害用;即不見膿河,膿河於此處鬼無損害用。故知相續不決定也。問:此所見獄卒,為是有情?為是無情?答:無情,但餓鬼業力所感,實非情也。然聖教中,唯說地獄中獄卒與鳥等是有情,故餓鬼見者是無情也。若閻羅王,宜以文案獄卒伺命等,即是有情。如經中說:若人心常懷惡毒,又見一切眾生有厄難凶惡之事,心大歡喜,由造此業,死後作閻羅王皇、司命、獄卒等。非於此中定唯一見者,意說非眾多餓鬼同見一境,然各隨自乘所見差別。
【疏】立量解言:同於一時,同於一處,乃至猶如餓鬼見膿河等者,同於一時,同於一處,有多人,若同有翳者,即見髮、繩等;若無翳者,唯見好髮,即不見髮、毛、輪、繩、空華等。以前如餓鬼同業者,唯見膿河;不同業者,即不見膿等。
【疏】立量解,乃至失精血等者,有翳無翳等量,如疏自解。又量言,如夢中所見飯食乃伏等即無用,餘非夢時所有飲食刀杖等即有實用。又尋香城無實用,餘城等有實用,其理亦成,因言許無實境故。如夢中有攝失精血等即有用,餘不失精等即無用。
【疏】立量解言:餘位處定等,乃至如地獄人等者,今此一切皆是唯識,雖無心外境,而處時亦定,身即不定,有用無用,皆得成立。因言許無實境,此識生故。如地獄中,雖無實有情、獄卒、狗、鳥等,而罪人或見城東處有鐵山來,或見城南處有獄卒來,或見有時逼害,或有時不逼害,或業同者,見獄卒自來逼害即有用,於見鐵山等即無逼害用。外許非有情,故得以為喻者,意言外人許獄卒等非有情攝,但是罪人隨業所惑,能為逼害,事等皆成。今者雖無心外實境,而識生時,亦得有處時定,身及作用有不定等皆成。謂地獄非是實,獄卒非有情,故得為喻。
【疏】今舉一夢境等者,意說論中舉一夢境喻等,餘二喻論如餓鬼喻,及如夢中失精血喻,反得一切如地獄一種喻。更有傍義,此泰法師廣抄敘。
【疏】舊唯識言有阿含為至教故,引經為難者,即舊二十唯識中引四阿含經中十二處為至教為難。既無心外法者,何緣世尊說十二處耶?今疏但言於契經中等。
【疏】又解:以未建立第八識故,隱五色根,乃至並識反故者。然彼二十唯識中,言種子為五色根相分,現行為塵者,即約未建立第八識以前,即隱五色根,但說種子為根;恐小乘執離識外別有五色根,故說種為根也。今此唯識論中意,依識所變,非別實有者,即申正義,依建立本識,變起先行五色根為所依,現行五塵相分為所緣,故不同二十唯識論說根、塵並識變也。
【疏】釋密意說色等十處所有勝利者,此釋二十唯識密意,說色等十處所由。故彼論曰:此密意說有何勝利?遂舉頌答依此教能入等。
【疏】謂若了知從六二法乃至智者者,意說若有情能知從六根境而生六識□□□,假合名身,無有實我見者,無有實我知者,如是有情能人我空。故論曰:人我空,說六二法等。
【疏】由破一合實我想故,令入我空。說色等十者,意說此身十處,假合所成,非是實有,即破執身為實我一合想執,故知身有十二處,各別故也。
【疏】依彼所化乃至化生有情者,然二十唯識論說:世尊即依所教化二乘眾,是令二乘人入生空觀。故言世尊密意趣為說十二處。由如世尊遮斷見外道故,密意說有化生有情中有轉識也。此即故知遮斷見說續有情等,為以前成前說十二處義。
【疏】彼但依心相續至說化生有情者。意言,謂但依心前後相續,能往後世,即名化生有情,非是離心外實有化生有情。
【疏】說無有情我,但有法因故者,此二句即是俱舍論中別頌。此頌意說:無有實有情,亦無實我,但有諸法因緣也。因謂五因,緣謂四緣。意言:謂有情執有實我,所以世尊言但有諸法因緣,何處有情有實我耶?
【疏】說色等處,契經亦爾者,此法合也。合言謂有實我者,所以破無實我,有色等十二處也。意說即所化有情,堪受無我境者,便為說無實我,但密意說有色等十二處也。
【疏】說諸處其義亦爾者,謂破我故,說十二處也。問:既言十二處,豈實有耶?答:亦非實有。何以故?以法體離言,如幻化故,非十二處。言十二處者,但假說也,所以引化生有情為喻。
【疏】問:眾生執有我,為破實我說法處者。法處者,即是十處法。
【論】為入法空,復說唯識,令知外法亦非有故者。解言:為遮我故,說十二處,彼二乘等執有實法;為破彼故,復說唯識,令知心外實法亦非有故。
【疏】此釋外疑者。疑言:既無實我說十二處者,何故更說唯有漏識耶?答:為入法空,復說唯識。
【疏】復依此餘說唯識教者,意說唯識法空,教名餘教,謂觀三性等,即十二處教之餘也。言能入所執法無我者,意說二乘雖無,於四諦法執為實有,不了色等諸法□□我故,有情法我執在,謂令悟入所執諸法是無我故,故說唯識法空教。問:何故諸法名為我耶?答:我者,自在義,即諸法有自在義,故得我名,不得將割斷義以解於我。
【疏】以說唯識,除其法見者。法見者,即法執也。亦有本諸見,諸見、法見,意亦相似。
【疏】我及我所名為無者,意說我及我所是此所執,所以是無;有為無為非所執,故是有也。
【疏】非無離遍計所執實,乃至說為法空者,意說非離此遍計所執實言以外,更無餘無漏正體後得智所證唯識性故,說為法空,但空法執,名為法空故。問:此根本後得智證唯識,為約依他?答:從前問,且約依他名唯識性,兼取真理亦無妨。
【論】非無離言正智所證唯識性故說為法空者,意說但說所執我法無故名為法空,不說依他圓成無故名法空也。何以故?以依他圓成法體不無,又是離言正智所證也,不得名空。長讀論文。
【疏】設依他言,法體亦離至故今總言者。此說依他離言所由。意說依他唯識性,雖有依他能詮言,其法體者亦離言也。問:何以知耶?答:謂後得智所緣,故唯有識,無心外境,不帶言故。此證其離言,故依他、圓成俱離言也。其正體智自體分,證自依他見分時,亦是正智證離言依他唯識性,故非無離言正智所證等也。今疏家據據正體後得分,別其真如離言,不說自成。
【疏】依識俗事,有真識理者,意言依識俗事者,即說最初俗諦,謂瓶、盆等,但有名無實,但可依識立,故唯名俗也。有真識理者,即識真理也,即最後真諦,唯真如理,故此真、俗相待得名。若據此,唯說初俗、後真,不通中間。又解:依識俗事者,即俗、中、前三;有真識理,即真、中、後三,故俗、真相待而立。又解:依識俗事者,則四重俗諦;有真識理者,即四重真諦。有識者,識體不無,名為有識;
【疏】四、重俗諦至亦是相依者。意說前三俗而依俗中第四真,即四俗諦中亦有俗諦而依真也。
【疏】四、重真諦中至亦是相依者。意說真中前三,即真中俗諦;若第四真諦,即名真諦。即第四真諦亦依三俗,即說四真中真諦亦依俗諦,故真諦真俗相依。
【疏】若總四俗真至亦是相依者。解言:若四俗諦中,初俗諦唯是俗,不通真;若四真中,第四真唯是真,不通俗。俗中後三,真中前三,亦真亦俗,故說真俗相依。此文即明四重俗、四重真上有真俗相依也。文有廣分別,如泰法師抄。或可將俗對第四真,將真對初俗,亦得相依相對立故。
【疏】二十唯識義與此同者,二十唯識中亦說真俗相依,問建立故,乃至諸佛說為不可治者,與此文同故。
【疏】此問色識堅住,相續轉□。所以者,外人問曰:別一切色法,皆從識變,以識為體,即色等名為色識者,何故心、心所即間斷,所緣色即得百年、五十年相續住也?此文問色境何故不如心、心所亦間斷也。言一類者,外人之問,若一切色皆從心變,言何故能變心、心所即通三性而非一類,其所變色即唯一類,無記不通三性耶?
【疏】天親言至而轉者。意言天親論說多時住故,此論言相續而轉,以一類堅住,即是相續轉故也。又解言:即此一類堅住,說名相續也。
【論】名言熏習勢力起故者,即如有情識心之上,緣此五根時,識心作百年、五十年行解,由此行解即熏成種子。後時從此種子生現行時,所生五根、五塵等,亦百年、五十年相續而轉也。問:別第六識緣根、塵等時,即作百年、五十年行解,熏種種生現行即得住。如五識緣五塵時,不能作百年等行解,所熏五塵種子,後時生現行,色等五塵應不相續。又第七識緣第八見分,熏種種子生現行,亦應不續。答:唯就第六說名熏習,五識用劣,第七非量,故不相例。而何故三熏習中不說有支?我執二熏習乃偏說名言熏習耶?又名言中,為是表義?為是顯義?名言正可知。
【論】與染淨法為依處故,乃至便無雜染,亦無淨法者,此論文意稍深遠也。此說五根、五境與染淨法依處者,即正約欲界中說。少分亦約色界,不據無色,無色界無五根塵故。如何約欲界?由欲界中具有根塵,由境故牽生能緣心,由根故發生五識,緣五塵。五塵若順情,即起貪色,乃至貪觸等、好觸等,遂起煩惱,造十惡業等。若遇違境,即根發識,起嗔等諸煩惱故。若唯有五塵,而無五根者,不能起煩惱,造顛倒惡慧。以無能緣識,是故即根塵為染法為依也。又由人身在欲界,即少分厭五塵,持五戒,即生人中。又能少分持十善,即生天中。又上品厭離欲界五塵等,不起貪心故,即作欣猒及作諦觀,而得上色界定。若厭色界色,即得無色定。如是知三界皆不實,便作諸觀,漸次修行,得入聖位。故說根塵為淨法為依。又若無五塵,即不能發染淨淨心故。此無色塵等法,即無染法。若無染法,亦無生人、天、出世之法。何以故?若有所治染法,體有能治法。所治染既無,能治淨不有。又若色界中亦愛自色身,亦依色故,而起貪等諸煩惱故。又色界中由起厭色故,即起聖道。故色界等亦與染淨法為依,故約欲、色二界說也。
【疏】顛倒即諸識等,乃至是業生者,緣色境而起煩惱。色界少分上,緣色境而起煩惱,五塵不具,故名少分。無色界全無緣色境而起煩惱,以無色法故。疏中有二解:初解言:即有漏心、心所,緣色境等不證實故,即三界有漏虗妄心、心所,皆名顛倒。從此已後,方生煩惱雜染業,則先起顛倒,後起雜染業。若於色境而起四顛倒,貪等煩惱名顛倒者,即是先起煩惱雜染,四顛倒迷執即煩惱故。如何以論言應無顛倒,便無雜染?據此論文,即合先起顛倒,後起煩惱。明知顛倒不是煩惱中四顛倒,即是有漏虗妄心、心所名顛倒。二解言:體即是煩惱,業生顛倒即是煩惱中四顛也。如緣色法而執為常,即此無常計常,是邊見攝;若緣色法而執為我,即無我計我,即是我見攝;或緣色法而執為樂,此計苦為樂,即是戒禁取攝;或緣色法而執為淨,此即不淨計淨,即見取中攝。
【論】是故識似色現者,結成根塵,與染淨法為依止等。
【疏】亂相者,相者因也者,亂相者即是相分,即此相分作所緣緣,因能引起能緣心故,故境即是心因也。此亂相亂體,皆約欲色二界中說。
【疏】以色識為因者,色從識變,故說色名色也。由此色境,妄心得起,故名為因。
【疏】順結頌法,故文隔越者,意言無著本頌越不次。據無性釋,即不順結頌文而釋外難,即疏言:以色識為因,起妄心故,乃至亂體,即是諸識。此是順結頌法釋外難也。遂有難曰:何故准長行釋,與彼頌文何故不次?答:彼言約順結頌,取義相屬,故文隔越,亦不相違。頌文隔越者,應許為色識示於亂相隔越亂體,及與非色識示於亂體隔越色識。
【疏】境因能生心果故者,即境所緣,緣因能引生能緣之心果也。
【疏】諸法由量刊定,有定者,即是聖言量,現量能刊定諸法有無也。
【疏】論主依自宗。答:五識及同時意識,現量得時者。然大乘自宗,六識俱起。
【疏】順他宗解,乃至妄生心外境想者。順他宗解者,以彼經部薩婆多,六識不許並生故。今論順宗解言:前五識緣境現量得時,不執為外;五識滅已,後意識起時,緣境妄生分別,作外境解。又大乘宗,五識緣色等境時,不作青、黃色等解,亦不作外解,但任運緣之。若小乘說五識緣色等時,作外境解。又大乘自宗中,亦許五識滅已,後意識起。此即順自、他宗說也。
【疏】四分之中自相分故者,意說但取各各自識四分中自相分。四分者,相見、自證、證自證分。
【疏】五識中嗔等至故非遍計所執者。觀其疏意,但似通外難。外難言:五識中既有貪、嗔等,何非遍計?答:五識俱時貪等,雖不親稱本質,而能親稱影像相分,故非遍計所執。問:如何親重境,不稱本質耶?且如於非情上起嗔等,豈稱本質耶?又非情於己既無怨惡,又非於己不饒益,何得起嗔?故不稱本質也。若自所變相分,必相似也,故名現量,不得名遍計。問:五識俱貪,於相分亦有可愛、非愛,亦是不稱相分,何名現量?答:設使不稱,以不堅執,不作別解故,不起計度分別,故言現量也。又泰法師判言:疏主說五識中貪、嗔等緣境,不稱本質,但稱相分,非所執者,且隨麤相說。然未盡理解。如五識中患迦末羅病,攝壞根根,今眼識見青為黃,而是不稱青色本質,但稱黃相分故。約麤相說,可有斯理。若據盡理說者,五識既現量緣境,則俱時稱舉質及相分。如以手案眼,見第二月,即是第六意識於眼根問中見第二月,眼識實不見也,但見本月圓。此亦如是,由患迦末羅病故,即意識於眼根門中見青為黃。眼識但見青,不見黃也。此緣稱當。又如菩薩後得智,緣他心及緣無俗境時,既是現量,則俱稱本質及相分。五識既唯現量,緣境俱稱本質、相分也。又現量心緣既離名言,故稱本質及相分也。五識亦爾。若比量心緣境,唯稱相分,不稱本質。如前論言假智及詮等,假智即是比量智也。若非量心緣境,即不稱本質、相分。然三性心皆通許有,非量故也。如緣瓶、衣等者,皆是非量故。若疏主言五識不稱本質,但稱相分者,五識中亦應有比量。何以故?得不稱本質執。既知五識緣境,俱稱本質、相分。問:若言由患伽末羅病,損眼根故,即第六識依眼根門見青為黃者,不然。若損第六意根,許第六識見青為黃。既損眼根,不損意根,故知眼識見青為黃,意識應見青為黃。又難:假既說患病損眼根,意識依眼根門見青為黃者,亦恐患病損耳根,亦應意識依耳根門緣好聲以為惡聲。乃至損身根,亦准此難。此假疏主難泰公也。觀其難意,但成損眼等根,發眼識時見青為黃等,乃至身根發識亦然。
【疏】現覺如夢等者,解言:覺者,即心、心所總名。如夢中緣境時,則不言我在夢中所緣;如現覺心緣境時,亦不我顯解境等,解彼彼現覺如夢等。
【疏】已起現覺時,見及境已無,寧許有現量者,正量部師及薩婆多同許諸識不並生。先眼識起緣現量境時,不作外緣;後意識起現覺色境時,雖作外解,言我今現證如是色等,然亦是現量。故今破言:若後第六意識起現覺時,前念現識見分及境既落謝過去,寧許第六識有現量?正量部師許境相續諸識剎那者,即正量部許有長時四相,如世界成却住等,即許能緣心剎那剎那滅也,新生心亦緣舊境也。故正量許五識滅已,後意識亦起現覺分別境時,亦得是現量。
【疏】五識現量能見者已滅非有者,今破正量部。言設論所緣境不滅,則五識現量能見之心已無,後意識生,如何有現量?唯約見分破。然薩婆多計五識已,後意識生,亦得現量,故破。言五識見及境已後意識生寧許有現量即約見及境無破。疏中文總,意含二種者,此中論文總相意合破正量、薩婆多二部,如頌言現覺如夢等已起現覺時見及境已無,正破薩婆多破正量部也。
【疏】此二現量不分明執者,二現量者,即是五五俱意識現量,名言二現量也。
【疏】然今此中據有多分及就他宗者,大眾部及大乘俱許五識及俱時意識是現量,故言據自就他宗說現量時,不執為外。問:何名多分?現量故,故據自及就他宗說現量時,不執為外。答:自宗中五俱意識,有是執者,有無執者,今且說執者,故言多分。
【疏】然實五俱亦有意識妄執者,乃至後五識生,何故執斷者,意說五識俱時亦有執起也。如何?且如五識相續正緣色等境時,意識與五識亦同緣一色等,忽傍邊有怨家語聲,即聞此語聲相續兩種意識,於中執為實有,故五識俱時意識亦有執也。若五俱意識無執者,聞怨聲時,應不知是怨,不執為實有等。既聞聲知是實怨,明知耳識俱意識得有執也。若彼救言:五識滅已,後時意識起執者。難言:意五俱意識有執者,未審與俱時五識行相何異?答:然但堅深,可說有異。意說五識俱意識不堅深執者,即與五識自是現量。若五俱意識有執著者,即與五識有異。以五識是現量,俱時意識不是現量故。堅深是執,不堅深者無執。又解:外問言:五俱意識若有執者,未審與獨頭第六識執何別?答:獨頭意識執堅深,故是遍計。五俱意識雖有執,而不堅深,故非是遍計,亦是現量。
【疏】諸處但說五識俱意識是現量,不言定爾,故不相違者,會諸教不同,所以論之中但說五識俱時意識是現量,則不定說但與五識俱時意識皆是現量。故知五識俱時意有執非現量,亦不相違。
【疏】疏由此亦無有多過失者,由此現量五識俱時,意識有執,亦無多過也。
【疏】若小乘等難至不是破他者。本雖破他有難,此答文即成顯正義也。問:設他有難,依五識說,何了不破五識耶?答:前既顯執為外,故不破之,意說小乘依五識,是為外難。今由正義,言彼見外者是意識,然五識緣時,不作內緣,故但顯正義不破他。以前破五識,是緣外證,故更不破也。
【疏】外人問曰:乃至不離於識者,此即牒定他宗者。解言:此即大乘假設牒定小乘宗,即是大乘牒他小乘宗,小乘宗等皆許心外有色等故。此亦唯有喻,而無法合意同。從夢覺時即夢境無者,何故得夢覺時前邊境不無,乃常有耶?或可大乘對小乘亦得名他,據後解,即小乘牒他大乘宗義。次下,方起難。
【疏】後釋先難者,如先難言:何故覺時於自色境不知唯識?今此論文釋先難有二:初舉喻,如言如夢未覺至方能追憶等是;後釋難了,如言覺時境色應知亦爾等文,即是釋先難也。
【疏】依教設難者,疏文錯,是釋難字,勘餘本。
【疏】無實作用,諸法皆爾。無有作用及作用故者,解言:若總聚假者,即名作用者;若別手等,即名作用。若故無實人作者用,及無實手等作用也,故心等無能取外實境作用也。然作用、作者,皆是我之異名。
【論】七、非如手等至外境者。非如手等親執外物,此二句即破正量部。正量部師言:不立相分。彼部說:心、心所法,親取前境,如鉗物。今破之言:非如手等親執外物。日等舒光親照外境,此二句即是破勝論師。勝論師說:眼識起時,舒光直照前境,如日舒光親照境也。今破之言:其心等緣境之時,非如日等舒光親照外境。體外之物者,即日、月、火等名體。
【疏】但如汝宗,鏡等照物似外境現者,然大乘及經部師不立有鏡中像、水中月,故鏡中實無像,水中實無月。亦如人面南照鏡時,由鏡面明淨故,令其眼識返引見自面向北。又看水時,水明淨故,令其眼識返引見天上月。由如日中者,一盆水及鏡,水及鏡面明淨故,令其日光引向屋裡間現。故大乘鏡中無實影像。若薩婆多立有鏡中實像及水中月等,今大乘言:但由汝薩婆多宗實有鏡中像,向鏡中像,向鏡中現。今此他心智亦爾,即他心心影於我自心上現,名了他心。此約影像相分親所緣說,非心親能了他心者,約本質說。
【疏】無作用至不能取外境故者。意說能緣識等,猶約無作,無能取外實境作用,故不能親取得心外境也。
【疏】緣他相分色,自身別識所變色等亦爾者,自識別緣他人餘相分色以為本質,亦自變相分為親、新緣。自身前六識等,緣第八識變相分色以為本質,即六識等自變起相分為親、所緣。
【疏】無作用故至法不滅力故者。此明緣起法,法爾從自生起未滅間勢力。勢力者,相續義,故言無實作用能取於境。
【疏】即體之上有影生者,此說見、相二分,名為二影。問:相分可名為影,其見分如何名影耶?答:皆從自體起故,猶如月影從月起故。
【疏】如質為緣,還見本質,以心為緣,還見自心者,如人照鏡時,以自本質面為緣,還見自面本質,由鏡面明淨故,即令眼識還見自本質面也。如緣外色等時,還以自心為緣,還見自心。見自心者,即自心上見分,能見自心上相分故,相分不離心故,名為自心,非是自見分還見自見分也。
【疏】他心智云何知境不如實,乃至不知如佛境等者,此文意說,如二乘、十地等他心智緣心時,不能一一如實稱可知,他人本質心不分別故故。他心智云何者,問也。意問二乘等他心智,為稱實知,為不稱實知耶?或可問曰:他心智云何於境不如實知?准此,下二句答也。若據前問,下三句答也。如知自心智者,意答言:如緣自心智,即後念心,緣前念時,亦不能如實知;及如緣自內心、心所時,亦不能如實知也。如心王等,緣受之時,亦變相緣,不親得故。不知如佛境者,意言佛緣他心極明了故,一一稱可親似他心,名親能了。二乘、菩薩等緣他心,不如他佛親了他心,名不知。如佛教,即不如他親似,故不知。又解:言不知者,即無知也。由煩惱覆弊,所以緣他心時不能親了知,無無知煩惱故。緣他心極似本質,名親能了,非謂親得他心本質也。問:他心智通凡聖者,未審勝劣云何?答:如異生得他心智,不及聲聞,聲聞不及緣覺,緣覺不及菩薩,不及佛。然餘人他心智,即總相知,委細不知。若佛他心智緣他心時,一一委細知。問:他心智為唯緣他心,亦為緣他心所緣之境耶?答:如小乘說,但緣他心,不緣心之境。問:緣境有何過?答:亦有過也。且如前人他心智緣菩薩心時,即以菩薩心為所緣境。若許他心智亦緣境者,即菩薩他心智緣他心時,亦應緣自心,即應名緣自心智,不名緣他心智。若前人心緣色時,菩薩他心智能緣他心及境者,應名緣色智,不名他心智。餘一切皆准此難。若大乘中說,菩薩他心智亦緣他心,亦緣佗心所緣境。假前人心緣菩薩心為境時,菩薩他心智緣前人心,亦得緣自心,是前人之境故。何以故?大乘中同聚心、心所、受、想等變起相分,更互尚得相緣,故無過也。又前人心設緣色等不相應無為時,其能緣他心智亦緣他心及不緣境等,以他心智本知前人心及不緣境,故亦無過。問:若許緣他心境者,何故但名他心智?答:以從本為名,名他心智,不名緣色智也。問:未審有漏他心智得緣無漏心不?無漏他心智得緣有漏心不?答:據小乘宗說,有漏他心智遠緣有漏心,不相稱故。若大乘中說,若有漏還唯緣有漏心,不能緣無漏心。復七地已前,菩薩有漏心亦不能知因果無漏心。何以故?有漏是麤劣,無漏是細勝,不相稱故。若七地已前無漏他心智,方能知因果無漏心;異生有漏他心智,不能知因果無漏心。又若異生有漏他心智,亦能知因果生得善心、無記心也,即不知加行善心,以是勝故。若約他心,有漏他心智亦能知無漏心,故二乘亦能知佛菩薩心。其方云何?如獼猴得蜜獻佛,佛不肯受,獼猴即知佛心為未作淨故,是以不受,即取水灑蜜上,佛即受之,即是異生有漏他心智知佛無漏他心也。又如優婆毱多觀化有情,後魔王惱亂尊者心,尊者心念言:何故佛在世時不降此魔,今令惱我?即入定即觀佛心,知死肉著此魔,我除也,將三屍繫頭等。又如佛須侍者,其聲聞入定觀見佛心,觀令阿難為侍者等。是等皆名二乘心知佛無漏他心。若佛實心,等覺等菩薩尚不能知。問:所化心智,未審緣得幾程心名他心智耶?答:唯小乘說他心智得緣十二種心,必為他心智之所緣境。十二智何?一者、痴心;二者、離痴心;三者、貪心;四者、離貪心;五者、嗔心;六者、離貪心;七者、心與沈相應心;八者、前心,謂與掉舉相應心;九者、邪心,謂在定中心;十者、散心,謂在亂中心;十一者、小心,謂狹劣心;十二者、大心,謂乘樂大法,多生成佛度有情心也。
【疏】既有他心異自心之境,何名唯識?許有色故者,此外人之問意。既實唯識,即自心中唯有一識及自一識不變色,可名唯識。既一身之中許有八識各各所變相分色等,又許他人八識及所變色等,如何名唯識?
【疏】且初返難等者,如疏又責言迷情不息,獨更生疑,豈唯識教隨依何人,攝說有情總為一人識耶?
【疏】由此理故,便顯直如者,由此理故,道理非是真如名為理也。意說由二空無我之道理,能顯得真如理也。
【疏】有識自體等者。問:何故百法論中說二所變者,謂十一色?何故疏中言二所變者,謂見、相二分?二論相違,若為會釋?答:此文明唯識義,即說二所變,是見、相分。彼論出法體,即說二所變,謂十一識。彼論如言二所變者,即第八識心王能變起五根、五塵,同時心所唯變起似根、塵。然第七識不緣色,此中除之。若五識亦能變起實五塵,若第六識能緣變十八界似根、塵等,故彼論言二所變也。此中即約唯識道理,說五聚法皆不離識,總名唯識,即自識相,故名唯識,乃至識實性,故名唯識等。
【疏】但遮一切愚夫,通二乘等。乃至顛倒故者,為不實故者,色等離識,不是實故,由顛倒故,妄執為實。二乘、阿羅漢人有顛倒執者,非是煩惱障中我執及煩惱障四倒也。謂無常、計常等,即是所知障中法執四倒也。離識五法者,即是示五聚法。論中舉色等,取餘四聚法。言答理難訖者,上來疏文有九重問答,皆是外人約理申難,論主答訖,故言答理難訖。
【疏】非清辨至得菩提者意訖。非清辨惡取空者,能成就資粮得菩提也。然清辨者,是地前小菩薩,極有我執,有中疑,不肯向上。上問彌勒決故,遂言:彌勒未成佛,有妻子,與我相似,不能決我所疑,待當來下生成佛,方就決疑也。遂欲留身久住,於石觀世音菩薩像前,七日七夜不食,至心求見觀音。滿七日已,即觀音菩薩於石中忽然現身,語清辨言:仁者作此慇懃,至心求見我者,欲何所求?清辨言:人命危脆,不得久住,今欲得留身久住見彌勒,當來成佛決所疑。今觀音菩薩有何方法,令我身久住?觀音言:汝若欲得見彌勒,當廣發願,生彌勒天宮,親見彌勒,請決疑可不善也。清辨白:願不可改,志不可移,願留此身,待見彌勒佛。觀音言:向阿修羅處中。即窟令開。開已,遂告諸人曰:若欲得留此身者,可入此窟。當時唯有六人同入已,窟門還閉。清辨既是惡趣空故,不能善修。有說清辨當時歲二十八也。
成唯識論疏義演卷第八本下
第八末上成唯識論述記義演卷之八末上
【疏】宜由字釋一切種子識者,意云:此釋頌中初句,合置由字,應云由一切種子識,謂本識中能生自果功能差別。
【論】此生等流至名一切種者。此別釋一切字,謂所生果,名為一切,即種子。從所生果,名一切種,是依主釋,即一切之種,名一切種。
【疏】於因緣中,唯除現親能薰之因緣。此明一切種子故者,意云:現行親能薰種,雖亦是因緣,今不取。頌意本明一切種故,所以不取現能薰種,以現行非是種故。
【疏】餘因緣種體皆生等流者,意說唯除現行薰種,若現行外,餘因緣種子,望因緣所生現行,皆是等流果,故種子與同類現行為等流果也。
【疏】問:前第二卷未種生現起,如俱有因,得士用果,何故此中但言得等流果耶者,此中問意云:何故前第二卷中明種子生現行,如俱有因,得士用果,今此處明種子生現行,即言是等流果耶?
【疏】答:如前第二,乃至非士用果者,如前第二卷,明因能變、果能變,唯等流、異熟二因習氣攝一切種盡。故彼云:等流習氣是因緣故,八識體相差別而生,名等流果,果似因故。第八種子生現行,唯是等流果,不是士用果。故彼等流果,即是此間等流果,非是士用果也。問:若不得士用果者,如何彼論下云如小乘俱有因得士用果耶?答:不然。但言如小乘俱有因得士用果,不言等流種即是俱有因。意云:縱許是俱有因者,擬舊因緣故。謂薩婆多所說六因中,除能作因外,餘異熟、俱有等五因,皆是因緣。故頌言:因緣五因性。顯揚十八破薩婆多俱有因不定是因緣性。又解:此間名為因緣,據當法體說。如第二卷云如俱有因得士用果者,就譬喻說,不相違
【疏】今但是因緣至流果者,意說此因緣是十因中生起因等攝,得等流果。問:十因中幾因是因緣?答:若六因是因緣,所謂牽引、生起、引發定異同,事不相違,因是因緣性。若爾,何故偏舉生起?答:雖六因是因緣,然生起因之果近,故疏中偏舉。
【疏】又違為果名俱有因,種現即非者,若現行心、心所更互為俱有因,更互為士用果;或心主為因,心所是果;或心所為因,心王是果;即心王、心所更互為因果。若種子生現行,即不俱有因。何以故?種子生現行,非更互為因故。如第八識中,種子生現行,即種子望現行,即舊種子名因,緣現行為果;若現生種子,即現行為因,新薰種子名果。故種子生現行,現行生種子,唯望所生為因,即不得更互為俱有因,不同心、心所得更互為因也。
【疏】與俱有法為因亦通無妨者,若種子生現行時,既是同念生,即種子與俱時現行法為因;或現行生種子,即現行與俱時種子為因。但與俱有法為因,非與俱有法更互為因也。
【疏】如攝論說,即義說為二因者,即攝論中唯說種子生現行,亦名同類因,亦名俱有因,即於一切種子生現行,義說為二因也。
【疏】若前解至果中攝者,意云:前等流果中有二解:初解即種子生種,後解即種生現行。今准前解,種生種唯是等流;若准後解,種子生現行,現行亦名士用果。或增上果攝者,意說:增上果寬,亦攝得士用果也。亦有疏本作別字解,亦得意說:前總相解,等流果即取種子生種,種生現是等流果;今別解者,唯取種生種是等流果,若種生現即名士用果。或是增上果攝,增上寬故,通取士用無妨。
【疏】即善惡種望諸現種異熟等者,意說善惡種子望諸果熟無記現行種子,皆名異熟,性不同故。異熟生無記法者,即業所招總別報異熟生無記心、心所,並名異熟,望善惡並不同性故。意說善惡種子與異熟果為增上緣種。
【疏】前生等流果至增上緣種者。此辨因緣、增上緣別也。前生者,即前等流中種生、種種生現等也。
【疏】然約第一解,等流即此二種,乃至以俱有為果故者,若准前解,等流果中即取種子生種子,種子生現行,名等流果。此種子生種子,種子生現行,此二種即攝一切種子盡下士用果,但於種子生現行上義說士用果。然士用總有四種:一者、俱生士用果,謂種子生現行,現行薰種子果;二者、無間士用,謂種生種子果;三、隔越士用果,謂善、惡業能惑後報異熟識現行果;四者、不生士用果,謂無漏聖道斷煩惱,證得擇滅無為離繫果也。今疏中但說俱生士用,故云以俱有為果故也。即種子為俱有因,現行取第二解。
【疏】增上果亦有二,乃至不能繁述者,然此文中有二種增上果:一者、不雜增上果,二者、雜增上果。且不雜增上果,此第八識現行,若望他善惡業所惑,其識現行,是名異熟果;望作意種子,作動心、心所種生現行,即名士用果;若從因名言種子而生識現行,現行即名等流果。除此三果已外,餘所依根等及外山河等,皆名增上果。此約前解,此文約不雜增上界說。二者、雜增上果者,即五果中除增上果以外,餘四果總名增上果,以增上果最寬故,餘四果皆增上果也。此據後解,等流種子現行等且名增上,即除增上外,餘四果皆名增上果,即約雜增上果說。
【疏】第七識種子至是親增上因者。意云:第七識種子與第八識現種為俱有依,由第七識種子勢能引起第八識,或第七識種子亦依第八識種子。如眼根種子與眼識種子為俱有依,要由眼根能引起眼識種子亦爾。又如第六識種子依第七識種子相助與力而能生現等,即第七識種子望第八識現行種子,故第七識名親增上因。雖六因中無增上因,由五果中有增上果,今對彼果說有增上因也。故第八識亦得名異熟果,亦得名等流果,亦得名士用果。第八識現種望第七亦得名增上果,故第八識得具四果。故第二卷論云:此識果相雖多位,多種果熟寬不共。故偏說果有多種者,具四果也。
【疏】餘一切法准此應知者,若第六識中異熟無記業所惑者,即此異熟生無記名。言種望同類種及現行,名同類因;善惡業望異熟生無記心現種,名異熟因;作意種子位能驚覺異熟生無記令現起,即名士用因。若第七識種子為俱有依,由第七識勢力,能引第六識中異熟無記令起,即第七名親增上因。若第八識名疎增上因,即第六識中異熟生無記心,望此能生,隨其所應,名等流果、異熟果、士用果、增上果也。若眼等五識之中異熟生心,亦准此知,唯用五色根為親增上因,第六識名疎增上因。其第七識唯有三果,謂等流、士用、增上,無異熟果故。
【論】云此生等流異熟士,用增上果故,名一切種者,此論文意,以其所生四果,顯能生種子,因名一切種也。
【論】除離繫者,非種生故者,離繫果唯是無為,唯是滅諦,即斷煩惱所縛,得無為離繫果,離繫果不通有為無漏道諦也。
【疏】若爾,增上果亦爾至亦應不明者,意云,據此問意,雙亦問二種,云若離繫果非種生故,即不明者,增上果有疎遠,非種生故,亦應不明。今見論文意,但答不明誰繫果所由,不言增上,增上何不說耶?答:增上果,如下廣明。所以此文唯說離繫果,是不說增上也。問:何增上果非種所生?答:增上果寬,一切皆增上。
【論】有展轉義非此所說等者,若從種生智,智能斷惑,方證離繫。據此展轉說,亦合說離繫果。然今但說分別種染,分依他故,不說離繫。
【疏】但染依他,對心外法故者,意云:有情轉倒堅,執境為實,破此執故,說唯有妄識,更無心外境,所以但說染識,不說無漏依他。
【疏】由此道理至此中說也者,視此疏文,二師解別。且撲揚解云:此由說染依他道理,所以復不取無漏有為果也。一切種子等者,意說有漏一切種子,於彼四果隔果不盡,以不攝無漏有為果故。雖不隔無漏有為果,然亦有能生彼有漏四果義,故云此頌中說之。又泰法師解云:由此說染依他道理,設且不取無漏有為一切種子。何以故?以無漏種子生現行無漏時,但攝得三果,如無漏有為一切種子。何以故?種子生自無漏現行,種子為同類因,現行為等流果。如無漏作意種子位,驚動無漏識種子,令生無漏現行識,即作意種子名士用因,無漏識名士用果。又第七識無漏種子為俱有依,望第六無漏識為親增上因,無漏識為增上果,但有三果而無異熟果,故云攝果不盡,所以不說無漏種等。有疏本云:後亦不取無漏等者,意云此頌中不說無漏有為,及下長行例中方說無漏有為,例中亦不說無為故。云後亦不取無漏等者,意意此頌中不說無漏有為,及為下長行例中方說無漏有為,例中思不說無漏故,並有能生彼果義故。此中說也者,此說有漏種子,此緣
【疏】亦有展轉相生之義者,意云:有漏分別心生種子時,亦有展轉相生之義,即從種子生現行之後,薰成種故,有展轉相生義也。准疏,此論文有兩種展轉也:一、謂展轉證得無為離繫;二、謂展轉相生之義,即種生現,現生種者等。
【疏】若為相分亦識所變者,意云:內種子具二義故,得名種子:一云謂第八識自證分持,二亦是第八識所變相分。若外糓、麥等種,雖是識取變,不是內識所持,故不名種子。
【疏】此中所顯本識中種,非謂持種名為識種者,今識中雖取第八識中種子名為種識,而不取能持種現行第八識也。
【疏】以第八識後展轉力,乃至攝非因緣故者,若第八識現行,約能生他邊,即當第三句以展轉力故處明之。且如第八現行識,以展轉力現助緣攝者,由第八識為緣,變起五色根,即五識依五根而得起;變第八識為緣,變為五塵,即令六識緣此五塵為本質;變起相分,緣六識得起;變為俱有依,令前七識得起;由第八識現助緣力,前七識得生。然第八識不是能薰,故非因緣緣。上約第八識現行,能生他餘七識,故第八識向第三句中攝。若約第八現識從他生邊,其第八識即是第四句彼彼分別生處攝,故第八識現通二處攝。
【疏】所明本識中種,由餘三緣助故者,前明種子,即是因緣。證餘三緣者,謂等無間緣、所緣緣、增上緣也。
【疏】為愛水潤等者,說現愛如水,能潤因故,舉喻以明。
【疏】共不共等者,即共中不共,不共中不共等,如第二卷說。
【疏】皆互有相助力故者,意說八現識皆有互相助力令起:轉識薰種,令第八見分起;由第八識變現境等,令前轉識起。又八識各各自證分及自相、見分相助令起,心所等亦爾。問:相分於自證有何力?答:若無相分,見分不起;若見分不起,即自證不?既許得生,故亦有力。故八識心所、相、見各相依令起,名展轉有力。不相應者,即命根、眾同分、得、非得四相等。又由無想定亦能助識令起,謂由無相定惑,得無想天報初生時異熟心、心所也。故不想應亦能助識令起。
【疏】謂由真如等故,乃至分別等也者,由真如為所緣之境,即生邪見心等;或由真如故,即起能詮真如之名言;詮真如故,即心上變作真如行解也;由有行解故,遂起隨須言論分別等。
【疏】相應、不相應,皆名分別者,即不相應行,即依分別上分位假立,不離識故,以識為性故,總得分別名。相應心所等,皆名分別,理極成故。問:何故前展轉力中,即取五聚法?何故彼彼分別中,不取無為,唯取不相應等?答:此解有為分別故,不取無為。
【疏】釋本文意至兼此者。明論釋本頌文意,亦兼釋淨分也。
【疏】下後解訖,略作數料。與此不同者,即下文中言本識中種,容作三緣:生、現、分別,除等無間已下文是。
【疏】今且隨文,乃至尋之者,如下,解四緣中因緣,即解頌中一切種識;餘三緣,即解頌中現行分別心、心所。如下,解十因,即解頌中一切種識;解五果等,即解頌中分別現行心、心所。但隨便宜,作數段科,讀者知。
【疏】此總問緣,乃緣生相者。言總問緣者,即上三句,四緣即第一、二句。由一切種識等二句,是即因緣;以展轉力等句,即明餘三緣。若緣生相者,即是第四句,彼彼分別生也。
【疏】緣中有總別者,總即四緣,別即實分別多種。如因緣、所緣緣中各分二種,或增上緣亦有二種,謂有力增上、無力增上等。今答云:緣且有四,雖者勢力,望異熟識、名色等五果種子稍親,明不是隔越,亦非因終。若隔越非因緣者,如何牽引種子說為因緣?解云:據實非正因緣。菩薩說牽引為因緣者,因緣類故,假說因緣。
【疏】及起同時自類現果,乃至彼非自類故者,此文意說,善種生善現行,即是同時自類果。若現行異熟果,能惑業種是異熟因緣,即非自類,但以異性相惑故。現行受及現行報,即是現行異熟果也。異熟之因種者,即是能惑業種也。彼非自類故,皆非因緣也。意說能惑業種望異熟心、心法,並非因緣,以現行受等亦無記故,性不同故。或可受、心所望異熟識及識種子,亦非因緣。
【疏】報、非報乃至為能薰者,此文意總說有強惑等,即為能薰。如第八心品及六識中,業所惑者,即不能薰。言報者,是業所惑心、心所;非報者,非業惑心、心所。自下,引解。言有餘三不攝無記者,有字錯,今是即字。
【疏】有漏、無漏名除一者,有漏位中除極劣無記,無漏位中除佛果善,並不薰故。
【疏】心品之言至供有法者,即舊經論中名共有法,若新經論中名俱有法。然共有、俱有,一體異名。問:所言共有法,未審共有何法?答:即共有得及生等四相,亦如定共戒、道共戒等意說。由如定、道二戒,亦名定共戒,亦名定俱戒,亦名道共戒,亦名道俱戒,故說心所名共有法,亦名俱有法。故宜品言兼攝心所,故得等四相皆名品也。
【疏】第八、心品者,意說心王、心所,並非能薰。問:何故所薰中但言心王,今能薰中即言心所耶?答:耶薰須主,但言心王,非能薰力微,故能薰之中亦兼心所。
【疏】無性之人,第七末那亦有勢力者。如前已說者,前說無性有情,第七識亦能薰種。
【疏】前現望後,非是因緣者,意云:親因緣者,從自本識中種子辨體而生,故前現望後現,非是因緣也。顯不同小乘,小乘許是因緣故。故知外麥種等皆生現行,亦非是因緣。
【疏】何故至皆非因緣者,意云:總問異類,而問同時、異時,皆不得名因緣也。應作四句問云:何故同時、異時一切種子望現行異類非因緣耶?何故現行望彼種子異類非因緣耶?何故種子自望種子異類非因緣耶?何故現行望彼現行異類非因緣耶?疏文意總,隔越不次,合作如是問。
【疏】既言異類至果故者,意云:種子異類相望,不能親生俱異時果及類果故。其相云何?作法云:如種子望俱時異類種子非因緣,如眼識種望耳識種子等;或種子望俱時異類現行,如眼識種子望眼識現行;或現望俱時異類現,如眼識現行望俱時異類耳識現行;或種子望異時異類種子,如前念眼識種子望後念耳識種子;或種望異時異類現行等,皆非因緣性也;或現望異時異類現,如前念眼識望後念耳識亦爾。
【疏】彼對法論因緣中,說六因是因緣者,即現、望現等皆是因緣也。彼對法云:當知此中以自性等六種因相顯因緣義,具如彼辨。故對法中即約六因以明諸因緣,故說六因是因緣等。若唯識論中,即約十因、二因作法以明因緣等。何名六因?答:謂能作因、異熟因、相應因、遍行因、同類、同俱有因是六因。問:若唯小乘五因是因緣,能作一因非因緣,如何今言六因總名因緣耶?答:能作因名因緣者,應知假說即隨他五因,假說能作為因緣也。若五因名因緣者,即是隨轉門,隨薩婆多說也。若據大乘,五因亦非因緣,故顯揚論第十八中廣非破有宗五因不得為因緣云:且同類因為因緣者,有三過失:若言同類之因名同類因,依主釋有,立已成過。成過言:同類者,是善等果體;因者,即先法等。有宗許三性互得為同類因,善等果先無果,可須因成立;善等果先有,何假更須因成耶?故有立已成過。若同類因,持業釋者有二過:一者無果過,二者不決定失。若言同類即因者,更何有果耶?以同類等體即因故。既若無果,對誰說因耶?故有無果失、不決定失。若言同類法即是因者,即有同類因體不相似失。何者?夫論同類者是相似義。且如亦有不相似法亦得為因。何者?如種牛糞生青蓮華,豈是同類因耶?以不相似故,知因不決定也。若言非同類即因,亦非同類之因者,是即同類因名有虗設過。何以故?謂同類因言無有取立浪施設故。故知以同類因為因緣者,有此三失。餘之四因,一一皆有三過。准此微詰。問:與攝論豈不相違?彼許俱有因是因緣故。答:顯揚破彼現行相望俱有因,有因緣義,不同攝論。攝論云:將種子望現行為俱有因者,因緣義如前已會說。
【疏】皆假說為因緣等者,意云:說六因等名實因緣者,皆假說也。
【疏】謂常相續故者,種子常相續,現行有間斷,故勝於現行。
【論】聖說轉識至為因緣故者。引論證成,以現對種亦成因緣,非唯種子。意云:有處唯說種子望現行是因緣者,且據相顯,不是盡理。何以得知非盡理耶?答:以瑜伽中說現轉識與阿賴耶互為緣故,即現行薰種亦成因緣。明知唯種名因緣者,非盡理也。非彼自種子至為因緣者。意說非彼七識自種子生彼第八現行識,可言轉識與本識互為因緣。此中說六七識與第八為因緣者,以六七識為能薰,薰生第八見分、自證分種,此種後時能生第八識,故證現行七識望第八識互為因緣。不說五識者,五識薰種不能生第八識等見分,故亦不取本識名言種業。業雖生本識,本識更不薰種,即更互為因緣,義不成。言以略顯廣者。論說因緣之言,顯通種生現、現生種,二種皆是因緣也。
【論】等無間緣者,緣即有緣,慮用也。
【疏】此即初也者,曲分為二:初、約五法中,唯取心所二法,餘色不相應、無為三法,非此緣性。故瑜伽菩薩地三十八云:等無間緣,唯心、心所。具辨如彼。二、約四義,重辨緣體。四義者:一、前聚於後,二者、自類無間,三、等而開通,四者、令彼定生。具辨如疏。
【疏】多同類色者,即如身中長養色等,許有多種俱起;或如土艸等,有多同類色俱轉,故非此緣性。然不相應是假法,無緣慮用故,及無為並非此緣性。前念心、心所為開導,能引招後念心、心所故,方具此二者,謂開導二義。
【疏】然非唯假義,便簡命根等,乃至亦是此緣故者,外人問曰:命根等是假,即非等無間緣者,不放逸等體亦是假,應非無間緣?答:然。非唯是假,便簡命根等非是等無間緣,以無緣慮用簡命根等非是等無間緣,即無過。不放逸等雖假,亦是等無間緣故,故命根等非但是假,亦無緣慮,故不成緣。然不放逸等雖是假,然有緣慮,故得成緣,何得輒以不放逸例命根等耶?
【疏】故命根有等無間義,無有緣義者,若前念命根體是一,後念命根體亦是一,但有前引於後,是無間義而無緣義也。
【疏】無間者,顯雖前無間為後緣,乃至應非此緣者。等無間者,不必剎那中等無間斷,等無間縱斷經百年、十年,但於中間無異類隔斷,亦是等無間緣。若唯約剎那中無間隔名等無間緣爾者,即入無心定心望出定心,應非等無間緣。故知雖經百年等斷,亦是名等無間緣。意說但前心望後心,中間無異心間隔,故名等無間緣也,無論剎那年月多少也。
【疏】故知唯望自類識為緣義,乃至有七、八識引,寧非此緣者。若正義說,唯望自類識為等無間緣,雖入無心定有七、八識,非與後出定六識為等無間緣。若不如前不正師義,即七、八異類,互作等無間緣也。
【疏】顯前滅一心等者,顯前引後也。問:豈無心所,唯有心耶?答:無有心之時而無心所,但以心勝故,偏說於心,不言心所。故心王開導,心所亦開導,故名等。故一一心、心所,望後念眾多心、心所,皆得為緣。又或前一聚心、心所滅,引後一心生,其實非無心所,以心是主故,但說引一心,不言心所。
【疏】此乃等屬前後,通因果者,此釋等字。等者,即齋等義。前一心亦能開導後一心,前即為因,後即為果,故一等言通前及後,貫通因果故。
【疏】即簡相似法沙門義至非望餘故者。彼計心與心所各自相引,不許互相引,如心引心、受引受、想引想等,餘一切准知。今解不然。一、且如前一心望後心、心所能等而開導,前一心所望後念一聚眾多心、心所亦能等而開導,望後等有力故而能開導,故云等而開導也。
【疏】又等者至故成等者,意云:等有二義:一、體等;二者、用等。體等者,前念唯一心王五遍行,後念亦唯有一心王五遍行,等即前後念心王心所頭數相似,名為體等。故疏云一心一所者,解體等也。用等者,若前念一个心王有勢用力,故能等與後念心心所開導,等能引後念心心所令起故。又即前念一个心所有勢用力,即能齊引後念眾多心心所令起,即是等能開導也。故疏云等而開導乃至名等開導,文解用等也。故疏先明用等,後明體等。故前念心是無記法,唯有遍行別境及心王能有勢用引五遍行,至成佛時,能引別境善等多心所令起,皆是用等也。若如相似沙門義,即唯有體等而無用等,至成佛時,第八識五遍行引善十一,此緣便闕也。又相似沙門,亦名著名沙門。
【疏】如色不相應有多類起者,且如色有多類起者,如身中長養色、扶塵等,多同類色俱轉。如不相應中有多類起者,且如眾同分中多同類起,即如身中有界同分、地同分、眼同分、耳同分,乃至沙彌同分等,皆同時起。又如身中百千生、住、異、滅四相俱時起。
【疏】且一身八識,雖名多類,乃至如草、火等者,視此文意,釋文外伏難。難云:一身有八識,應非是等?答:不然。如一身中唯有八識,體用各各有別,名為等。其色等,即有百千同類俱起。如一身中長養色等,即有多類同時俱起。又如多草被燒已,即成少灰,即多色引少色。又如燒草得而生無量烟,即少色引多色。故皆不等。故疏云:如草、火等喻應知。意云:同類色既不等,明知草、火喻亦多少不等也。
【疏】令彼定生者,即顯後果雖經久遠,乃至當定生故者。如生悲想,經八萬劫,全無眼識;後從非想地命終已,生中有中,經一二念已,即起眼識。此眼識即是八萬劫已前,欲界命終時,眼識為開導依,為等無間緣,引此中有中眼識令起。若言等無間緣,所依即唯是前念心王;若言等無間緣,即通前念心王、心所。故前念心、心所望後念為等無間緣,不可將後念心、心所與前念為等無間緣也。為因之法,若俱或在前;為果之法,若俱或在後也。
【疏】不相應假是我宗義者,若我大乘及經部明,皆許不相應是假;若薩婆多,即許不相應是實。
【疏】種子非此緣相者,無緣義故。
【疏】若唯一識至自唯一故者。此自問自答。既言一識自作緣者,明知不取多同類法等,以自識唯一故。
【疏】若許八識俱互為緣,乃至種子類應爾者,若前不正義,許八識更互為等無間緣者,如第八識為緣,引生餘七識者,即許多識並生。今難云:種子亦應名等無間緣,以許多類種子俱時並生故。
【疏】故八現識體至乃有百千者,此不正師故。意說現有差別,得互為緣;種無差別,不得互為緣,不可相例。
【疏】此中間別,如前第五卷開導依中解者,彼處解云:五識有四依,謂同境根、分別、染淨根本等;第六有二依,謂染淨根本;第七、第八各一,互相依也。
【疏】第八十、說入無心,乃至更有別解者。且如俱解脫阿羅漢得滅定已,後欲入無餘依涅槃時,即先以願力入九次第定,謂須逆、隔間、超越等。如是乃至先入有心定已,次入滅定,後始入無餘依涅槃,即說滅盡定名為定中間。謂此滅定即在有心定後,無餘依涅槃前,即有心定、無餘依涅槃中間,滅定名定中間也。若餘不得滅定阿羅漢,入無餘時,即不入滅定,如前第三卷說。受生命終,必住散心,非無心定者,此文意說,若在定心時,不得命終,要住散心,方得命終,即約第六識說。今此論文應云:除有願力阿羅漢,入滅定必得命終,由願力故也。若爾,阿羅漢無願力者,必住散心,非無心定,方得餘終。又云:縱阿羅漢無願力,亦得命終,如即先入滅定,方入無餘依涅槃。若阿羅漢住有心,亦不得命終,如舍利弗。又云:縱阿羅漢無願力,亦得命終,即如先入滅定,方入入有心定,當他鬼道坐禪,即彼他藍婆大力鬼打舍利弗,為入有心定,不得命終也。故知於滅定命終者,要由願力,無願力者,不得滅定中命終也。
【疏】果法既許通一聚法,緣亦應爾者,既後念果中既有心、心所法,故知前念等無間緣中亦有一聚心、心所法。
【疏】於中有四者,謂八、七、六、五。此初,釋第八也。
【疏】阿陀那,言顯位通故者,比顯通局故。阿陀那,三界九地皆通為緣,死生位中有開導故,此中唯說阿陀那名,言顯此緣通諸位故。諸位者,謂五位也。然賴耶名局,不通諸位,所以不說。問:異熟名既通諸位,何故不說,偏舉阿陀那?答:異熟無記識於三界九地死生位中開導即得,若五位中通前四位,不通究竟位,故不說。若阿陀那識通究竟位,最寬偏舉。
【疏】總舉二人者。解曰:即是頓悟、漸悟菩薩二人。若頓悟,色界後生無漏;若漸悟,即唯欲界後引生無漏。第八。
【疏】一切異生即頓悟人者,意說若頓悟人直入菩薩初地等,即名異生菩薩;若不定性,先得二乘有學聖果,或得無學聖果,後迴心入初地者,即名聖者菩薩。
【疏】得成佛者至智處生故者,此頓悟菩薩說也。頓悟菩薩八地已上方受變易,生死身之上而得成佛,名現報利益。後報利益者,此第十地菩薩生第四禪中,作第四禪中王。此第四禪中王業,即已先地前四善根位,作此十王業,入初地已去,更不造業。即從地前造得十王業已,遂經百生、千生,至第十地,生第四禪,方受地前所造王業果,名為後報。即依此後報身上得成佛,名後報利益。智所生故者,即是菩薩得菩薩一切智及一切種智之處,名處。菩薩往彼成佛,名智處生故也。摩醯者,大也。首羅者,是自在也。或是智人所生之處,名智處也。即彼宮名處,即智之處。十王位者,初地菩薩作閻浮提王,位當鐵輪王也;二地菩薩作四天王,亦作金輪王。問:何故不作銀輪王、銅輪王耶?答:今約大倍增勝前者說,故鐵輪王直越入金輪王位,而不得銀、銅輪等。問:若菩薩生四天王,天者既有四,未作何天王耶?答:故知菩薩不作四天王者,審既依每一日是一迴朝天帝釋也。問:二地菩薩不作四天王者,未審作何王耶?答:作金輪王。又縱作四天王,朝天帝釋有何過?以天帝釋大無邊福法故。問:有學聖者,身在四天王,及身在第三禪中,得無學果者,即後迴心受變易,後得入初地已去,此人亦得名四天王及第三禪王不?答:准仁王經云:十地菩薩作四天王,亦作第三禪王。言不作四天王及第三禪王者,據別義作,非盡理說。第三地菩薩作忉利天王,即天中王也。第四地菩薩作夜摩天王,第五地菩薩作都史多天王,第六地菩薩作化樂天王,第七地菩薩作他化自在天王,第八地菩薩作初禪梵王,故大菩薩皆作梵天王。若菩薩及二乘人等,皆生大梵王等天。以是破執處故,第九地菩薩作第二禪王,第十地菩薩作第四禪王。問:何故菩薩不作第三禪王?答:第三禪以是極樂之處,所以菩薩不作也。又或有初地菩薩作鐵輪王,或有異生作第四禪王。此異生雖作第四禪王,所有功德亦不及地前四善根位菩薩,何況初地菩薩鐵輪王道功德也。又雖說十地菩薩功德位次,合當作十王,未必要受十王位。即一類初地頓悟菩薩智增者,不作鐵輪王,即生第四禪中下無雲福,生廣果三天詑宮為依,而受變易生死。乃頓悟菩薩至第八地,不作初禪王,直生第四禪中無雲福,生廣果三天,而受變易生死也。故知十地菩薩不必受十王位也。若二乘有學無學迴心向大,至地前不能造新十王業。故論說云:諸聖有學不共無明,以永斷故不造新業,亦不受十王位也。
【疏】八十云:變易生死至即於此洲故也者。解云:即於瞻部洲而受變易生死也。
【疏】必生自在宮,唯異生色界後也者,若生自在宮,即是第十地頓悟菩薩,即於色界後第八識引生無漏,即喚頓悟菩薩名異生。問:論答謂諸異生求佛道者,何故喚菩薩為異生?且如初果,少斷煩惱,尚得名聖者,豈菩薩不及初果耶?答:從因為名,謂此菩薩不是迂迴,直從異生發大乘心,行菩薩行,求大菩提,喚頓悟名異生菩薩也。
【疏】有學等迴心至不往彼生故者,意云:若預流果人迴心已,更經七生業盡,遂於第七生中向欲界留身受變易生死。若家家等隨受二性,定業盡已,即於欲界中受變易身。若一來果,從人中、天上受一往來,定業盡已,即於欲界中受變易。若不還果者,欲界中生死盡,即於欲界身受變易身,故於欲界至第十地,即往色究竟天上自在宮成佛。有學人必於欲界迴心受變易身,必不生色界中迴心受變易身也。若如阿羅漢延壽,即要得第四禪邊際定,方始延得命長。若受變易身,或初果、一來、不還,雖未得根本,得未至定,亦能受變易生死;若得根本定,亦得變易生死也。問:後二果不別受生,其義可知。已斷欲界煩惱故,不許上界受變易。初之二果,發心已後,更受生不?此答有兩釋:一云不受,由發心力,依邊際定,助感身業,轉受變易,經三大劫。一云不定,謂發心即受變易,或有經七生方受變易,如親光說。故佛地論第二云:若有學位迴心菩薩,或隨煩惱感生勢力,感彼生已,於最後生,伏諸煩惱,起定願力,資現身因,乃至成佛。或迴心已,即伏煩惱,起定願力,資現身因,乃至成佛。問:受七生已,取三果不?解云:佛地但說伏感,而不說斷,故不取果,義亦無失。發心已後,不求二乘後勝果故。
【疏】其諸異生至方受殊勝變易身故者,意說悲增菩薩七地已前,即生欲界受分段身,至第八地必生第四禪中下三天中,於三天中隨受一身詑勝身故,方受殊勝變易故也。或有初地菩薩智增者,初地即生第四禪下三天中,得勝身已,方受變易身。然今說頓悟菩薩至第八地,色界第四禪中下三天受變易身者,約決定說,以一切頓悟菩薩至第八地,決定生第四禪故。不妨亦有初地智增者,初地即生第四禪受變易身。且如第八論說阿羅漢、獨覺、已得自在菩薩得受變易身者,亦據決定說。不妨於中必有預流等前三果,有學人亦得受變易,以有學中不決定故,謂有學中不迴心者,即不受變易身故。第八論說無學人得受變易,此亦如是。若言頓悟菩薩至第八地生第四禪,據決定說,於中亦有初地智增即生第四禪也。若爾,悲增者,初地必不生第四禪也,要至第八地。或有初地二、三、四、五、六、七、八地等已來,生第四禪下三天受變易身者,皆依智增菩薩說,此諸菩薩受變易已,更不向餘處實受生也。
【疏】大自在宮者,乃至初於彼起證者,此大自在宮即在五淨居天上。故六門陀羅尼經說:薄伽梵在淨居天上,依宮而住,眾妙七寶莊嚴。此淨土即名他受用土。然彼天處,三藏兩解:一云:正在淨居上,亦屬色界,有別所處,如大品經說。一云:即是菩薩淨土,住處不定,或在色界淨居天上,或東西方等,如說西方極樂世界等。此即他受用土也,以自受用土周遍法界,菩薩不見故。若菩薩於中作佛,而即成自受用佛土也。即十地菩薩於他受用土中,即菩薩自身而成自受用身佛。若第十地菩薩不見諸佛自受用土,唯有諸佛乃能知之,即此大自在宮。若論於繫,此大自在宮即是不繫法;若論處所,即在色究竟天上別有處所;若論攝在者,此大自在宮即是色究竟天攝;若論第十地菩薩身,即是色究竟天攝;若論第十地菩薩,即是無雲等三天中身攝也。若第十地菩薩未成佛,即在他受用土中;若已成佛,即諸根遍於法界,是自受用身也。
【疏】此唯他受用土至同一地故者。此大自在在宮,即是他受用土。第十地菩薩報身往彼大自在宮,非是生彼也,即第十地菩薩於受用土中成自受用身佛。此第十地菩薩,先是第四禪中下三天中身,後往大自在天,雖天有別,同是第四禪中一地身故。言報者,即是異熟果名報身,非是三身中報身也。
【疏】據實受變易,在下三天處,未得生淨土者,若八地已上頓悟菩薩等,於第四禪中下三天中受變易身,未得生大自在宮,至第十地滿,方得生大自在宮。今言生者,但往故名生。
【疏】第十地極薰修故,得生其中者。若不還果,即有漏、無漏雜修靜慮,生五淨居天。今第十地菩薩,即不作雜修,但由願力、定力、智力等極薰修,往大自在宮也。若前九地菩薩,但名薰脩,不名為極。
【疏】然成佛時,必要往自在宮成佛,就勝處故者,然漸悟菩薩於欲界身第十地滿,即往色界第四禪中大自在宮而成佛也。
【疏】後往色界及諸淨土者,即初地已上菩薩,即於他受用淨土中受生,即第十地菩薩所住十重他受用土。今者二乘有學、無學迴心已去,既受變易身,後時入初地已,即自身作神通,往初地中他受用土供養諸佛;既初地滿,即作神通,往第二重他受用土中供養諸佛;乃至第十重他受用土中,乃至第十重他受用土亦然,蓮華化生。其他受用土中無女人,即云無胎生也。
【疏】有說勝鬘經即許有多變易生者,即古時大功德說:受變易身死已,更受變易生。如是展轉許有眾多變易生死者,至第八卷二種生死中會。
【論】有義色界至亦得現前者,此下第二、護法正義。宗中有二:初總釋色界有迴心者,後別簡色界有不發心者。此初文也。謂漸悟菩薩,欲界頓悟,不異前師,故不重說。而漸悟中,或有色界初發心,留彼界身者,今說。
【疏】許佛亦往,菩薩生彼者,許佛亦往色界,菩薩亦生彼色界教化有情。又云許佛亦往者,然尋經文,唯見色界諸天下向佛邊聽法,發心得果,亦不見經文佛往色界化有情。然色界聲聞有學、無學,亦向欲界佛邊發心,而迴心向大受變易身,亦許生彼無過。然作佛總有三種:一者、隨類六趣,謂作鹿王身等;二者、即有小乘作佛,即一四天下唯有一个丈六化佛,謂化二乘異生及資粮位中菩薩,稱彼根宜,現通說法,令各護得諸利樂事;三者、大化佛,即是一三千世界唯有一个化佛,此大化佛唯化地前加行位中菩薩,乃至欲入見道,亦見此化佛化入見道,後出見道時,不見大化佛,但見他受用佛化之。此他受用報佛,為地上菩薩唯說一切法如幻如化,此地菩薩雖見化佛為地前二乘異生說法,而不領受,先以知故。若第二地菩薩唯領受第二地法,於初地法亦不領受,初地法即先以知,不稱機宜,故不領受。乃至第十地菩薩見佛說法即領受,若見佛為九地說法亦不領受,以根法不相稱故。又若預流果受變易身,有阿羅漢是分段身,以天眼力亦不能見,以變易身是微細故。又若初果乃至阿羅漢皆受變易身,雖彼此俱是肉眼,以同類故亦得相見,雖有學無學不同,皆受變易身故也。菩薩不然,若有同是初地菩薩同受變易身,雖有肉眼亦得相見。若初地變易身菩薩,即不能見第二地變易身菩薩,以第二地是殊勝故。若第二地菩薩以神通力現身,令初地菩薩亦得見之,乃至入心不知住位菩薩,住位菩薩不知滿地心菩薩,即十地之中變易身菩薩,前不能見後,後能見前地前。又預流果受變易身已,即無妻子等。又如初地菩薩中,或有受變易身者,或有受分段身者,或有頓悟者,或有有學無學迴心者。此等諸類菩薩,若受變易身或受分段身,雖即不同,所有功德智慧皆悉相似,皆得見百佛世界能化百類有情等,亦同在他受用佛土,不可同是初地菩薩。受變易者能見多佛,受分段者便見小佛,必無是事故。皆同見百佛世界所化菩薩,欲界分段身亦有父母妻子故。若佛化受變易身菩薩,於淨土中乃至女人名字尚不聞,豈更有父母妻子等耶?以所化變易身菩薩無實父母妻子等故。
【疏】唯除初二果及獨覺至無故者。若色界中無初二果及獨覺發心,則初二果唯欲界有。若部行獨覺,唯在人中有,唯除北俱盧洲,通餘三洲有也。若麟角獨覺,唯於南閻浮提有。故色界中唯有不還、阿羅漢發心也。
【疏】不言唯欲界遮,餘界無故者,此護法會瑜伽文,即餘色界亦有聲聞迴心而受變易身也。
【疏】不言餘洲,餘洲豈無至引生無漏者。意云,除北俱盧洲,餘洲皆許有變易身也。故知亦有聲聞於色界中迴心,然後引生無漏也。
【疏】一切下色身得非擇滅者,若生色界中受身,即於欲界身得非擇滅;若無色界,即於欲、色界身皆得非擇滅。以此聖者斷下煩惱,得生上故。
【疏】非定所生色可成身留故者,若無色界變起定果色,雖有色塵等,亦無實五色根,亦無實扶根塵,故不可以定果色而留身也。
【疏】中陰經中至非大乘義者。然大眾部師說,色界無界中有眼等六識,及色界亦有六塵也。即彼從知足天沒,而受人中中有,於中有中廿年,化無色界有情。
【疏】唯約處為言,唯立淨居,全無發者。問:聲聞亦不生大梵王天,彼天即無迴心所事,何故經文唯除五淨居,不除大梵王天耶?答:其大梵天中,亦有餘異生而未發心,彼天處無聲聞也,或八地菩薩化大梵天等也,是故不除。
【疏】今第二會者,意云:若第二會,即當舊大品經第十五卷說。若依今大唐三藏所譯大般若六百卷第一百二十九說,十六會中當第一會也。或可今字未詳,未宜更勘餘本。
【疏】若前師解此文者至有何別因獨無迴心者。意云:若前師釋此文,大般若經言色界初禪三天、二禪三天、三禪三天乃至四禪下三天發菩提心者,即據地前異生凡夫者說,非是二乘有學、無學等於色界中能發心也。若約二乘有學、無學發心,不約異生等發心爾者,何故經中偏說有學、無學發心,不說五淨居天不還果發心耶?有何所以淨居獨無迴心者?故知唯約地前異生發心者說。
【疏】第二師云:一、以經證等者,即大般若經說色界中發菩提心者也。二、亦由理,即不還果生五淨居,更不生無色果。既生淨居天,趣涅槃近,躭寂心堅,化必難得,故無迴心者。然樂慧上流,即生五淨居受,不生無色界。言樂慧者,以色界中定慧均滿故。若樂定上流,即避五淨居,直生無色界,此即理也。
【疏】二、理既齊,其文共會者,即前後二師道理皆齊,又二師解共會經文。
【疏】雖初則發心,要經多生,乃至方受變易身者不者。解云:此中問意,佛地經及此論既許初二果人受變易身,然初二果人雖初即發菩提心已,或經一生,經或二生,乃至七生,身方受變易身;亦應許有不還果人,先於欲界中發菩提心已,從欲界死已,故生色界中,身方受變易身。何不然?
【疏】一云:無也。生色界者,指不還果人。今生色界,名生色界者,非是已生色界也。必非經於欲界生者,既得不還,更不經於欲界生,以欲界業盡故。意說不還不同初二果人經於欲界受生,此亦舉不還不同二果也。疏云:不還聖者已下,方說不還不生色界所由。又云:生色界生,必非經於欲界生者。解云:生色界者,指不還也。雖合生色界,然不肯向色界更經一生,何況多生?又亦不肯生在色界,却向欲界生發心,以欲界業盡故。何作此說?答:以第一師許不還果人必於欲界發心,無上界發心者,故作此解。即前亦應許有欲界發心,至上界生身方受變易者,不難也。故疏中答問有二解:第一解是前第一師也。故前師說云:必無欲界發菩薩心已,從欲界命終,生在色界,方受變易身也。如有人於此現身上得初果已,更不經生,即得第三果,更不經於欲界中生,以欲界業盡故。又有二乘人,或得初果、二果已,於欲界或經一生、二生乃至多生已,此初二果更不生上界,以經欲界生故,即於欲界中而取阿羅漢果也。故俱舍云:欲聖不經餘界中生也。或於欲界中有不還聖者,發菩提心已,得根本定,得宿住通,知欲界業盡而厭麤身,即便急引變易也。或於欲界中有不還果,雖發菩提心,不得上根本,亦不得宿住通,即不知欲界業盡,但厭麤身,即便急引變易身也。故於欲界中發心,即於欲界身而受變易生死也。故不還已不同初二果勝人,初二果人欲界業未盡故。望初二果人亦有不得通者,然由有聖道力故。小分亦有能知欲界業生多少者,亦有初二果人不能知欲界業生多少也。此初二果業力所牽,或有即發心時即受變易生死,或有發菩提心已,或經欲界一兩生乃至第七生身方受變易身,此初二果於未至定中而得變易生死也。故不還果人發菩提心時即受變易生死,謂欲界業力盡故,通力勝故,厭惡染故,故不肯上界更經一生身受變易身也。何況多生,總結答問意也。如前初、二、三果,有經生、不經生,有得根本定通,有不得者,皆約根利鈍以明,故有差別。
【疏】二云:既無文遮,如七生者,發心留身,未必同時,乃至於理無違。此第二解,為解即是第二護法師也。此師意說:既無論文遮,即許欲界中發菩薩心已,生色界中,方受變易身也。由如初果發菩提心已,或經一生,即受變易,或經二生,乃至七生,方受變易身,故發心留身,未必同時。不還亦爾,有欲界發心,於色界生身,受變易生死。何以故?謂不還果人,欲界業盡故。又未得第四禪邊際定資,故業可得留身,所以欲得生色界,依殊勝身,受變易身也。由如是理,先於欲界發心,或生梵眾一天,受一身,即受變易;或有生二天,謂梵眾、梵輔,受二天身已,即受變易也;或生三天處,方受變易;乃至或生一地,方受變易;或生二地、三地、四地,乃至廣果天身,方受變易身,皆不遮也。然不還果發心向大,於上界受生,地地地中不得重生,隨其天處,但受一生即得。然疏中說未得邊際定,可資故,業故。欲得依勝身,方受變易者,此文且據一生說,非是盡理。疏云未得邊際定,約第四禪中邊際定說,故是不盡理也。今難曰:亦有初、二果人依未至定中而得受變易身,如何言不還果未得邊際定,不得受變易身耶?然小乘說六種法,唯依邊際起:一者、宿命,二者、無定,三者、願智,四者、法無礙解,五、義無礙解,六者、詞無礙解。然邊際有二種:一者、邊際,謂第四禪;二者、果邊際,謂第四禪中上上品定。故知疏中解不盡理,應云不還人欲界發心,向上界中說勝身受變易者,而將為勝也。
【疏】為三界處,為不爾者,問意云:此實報土大自在宮,為是三界處隔,為不是三界處攝耶?
【疏】佛地論說此他受用乃至即色究竟天攝者,此他受用佛居受用士,為第十地菩薩說法。若論處攝,即向色究竟天攝;若論界繫,即是不繫。菩薩欲上大寶華王座時節,大長遠千劫學佛威儀等,即有十種相現,即大寶華王是一切也。若菩薩座、華王座已,即十方一切世界佛、第十地菩薩及他受用佛,一時雲集,摩菩薩頂,其菩薩即入金剛喻定,一剎那中頓斷三界二部種盡,至第二念,既成佛身,是徧法界。廣如華嚴經十地品說。此諸佛色身而是無礙,狀似法處中無對色也。問:大自在宮唯在淨居天上,亦為在諸處有耶?答:今且答。今且約在淨居天上,其實東、西、南、北、上、下十方皆有也。如法華經說常在靈鷲山等,故像法決疑經普廣菩薩問十方淨土等,故知不唯在一處。
【疏】有妙淨土出過三界者,意云:此淨土亦繫亦不繫,如佛變及第十地菩薩後得智所變,即是無漏三界不繫。若第十地菩薩有漏第八識所變者,是有漏三界繫,能變識是界繫,所變土亦爾。意說:如佛第八識變及菩薩第六識後得智變,即不攝,故云有妙淨土出過三界也。若據第十地菩薩第八識變,即是色究竟天攝也,以淨土極勝故。然淨居天不知有,亦不往彼,唯是他受用佛為第十地菩薩說法之處。
【疏】隨是何繫染、不染識,引生何地無漏識起者,染者,即頓悟菩薩有人法執;不染者,謂二乘無學唯有法執。謂此二人身在欲界,發其有漏第七識,隨第八識亦是欲界繫。若入初禪平等性智時,由第六識先依初禪入法空觀,所以第七識與平等性智相應,即是欲界染、不染第七識,引生初禪平等性智,乃至引起二禪、三禪,乃至有頂平等性智。皆准此知。現疏無此文。疏主言有覆名染,無覆名不染者,即約總語。何以故?此法執若望二乘,名為無覆,即名不染;若望菩薩,即是有覆,即名為染。今言有覆引生無漏,即望菩薩,不約二乘,故知法執唯名為染。應言謂從何界染第七識,引生何界無漏第七識也。若兼無學迴心說者,即法執望二乘迴心,亦是染有覆,何得有不染第七,亦得有無漏第七?且如頓悟菩薩,第六識先入生空觀,以伏第七識染我執,即第七識唯有不染法執在。次彼第六識即起法空觀,引平等性智起時,亦得名第七不染法執引無漏第七也。問:今云不染,對何說不染耶?答:但對我執名不染,以不染生空智故。生空智起時,我執已以伏,故名不染。雖有法執在,亦名不染,對菩薩名不染也。
【疏】謂此師說有人、法執故,乃至皆互相生者,謂即護法師說第七識具有人、法二執。今言第七識中染者人執,不染者法執者,通望二乘說也。如第七識先有人執,後入生空觀等時,即第七識是無覆,即是有覆染引無覆不染;後出生空觀時,即是無覆,即是無覆引生有覆也。又如預流人,身在欲界,入生空觀時,即欲界有覆第七,引生欲界無覆第七。乃至一來果、家家等,皆准此知。又不還果,身在色初禪地,入生空觀,及生空後得智,及所引滅盡定時,即是初禪有覆第七,引起初禪無覆無記第七識;後出觀時,即初禪無覆第七,引生初禪有覆第七識也。乃至身在非非想初得無學金剛喻定時,即唯是非想有覆第七,引生非想無覆第七識。言與非無漏心時,染皆互相生者,意說第六識起生空觀時,名與非無漏心時。由第六入觀,第七有覆染引無覆不染,故云染皆互相生也。前雖已說,其義未彰,今更再陳,恐無惑也。又云與非無漏心時者,意說彼無漏第七與染第七互相引生。
【疏】在下二界,有漏第七乃至與第八識同地繫故者,前初地以上菩薩,皆不生無色界,唯生欲、色二界;若有漏第七識,但與第八識同地繫故。且如頓悟菩薩,或無學漸悟菩薩,身在欲界,第六識入初禪定,起法空妙觀察智時,即是欲界中有覆第七識引生初禪平等性智;想應無漏第七識乃至第六識起非想地妙觀察智,即是欲界有漏有覆染第七識引生非想平等性智,即能引第七唯是欲界繫,所引無漏平等性智通色、無色界也。或菩薩身在欲界,第六識起色界妙觀察智,即是色界有覆染第七識引生色界平等性智,後出觀時,即是色界平性;色界有覆第七乃至第六識起非想地妙觀察智,即是色界有覆染第七引非想地平等智,後出觀時,即是非想平等智生色界有覆染第七也。非無色界有覆七識能生,以地上菩薩不生無色故。疏:且總相云染、不染第七識,應言唯染第七,以法執、我執望菩薩,皆是有覆染故。雖望二乘,法執第七亦名不染無覆;而今且望菩薩,非餘
【疏】菩薩滅離無色生故者,地上菩薩滅無色生業,故云滅離無色生。
【疏】此言染識為緣及果者,此有二意:一、染識為緣者,謂第七;及果者,即第八識,總報果故,與第七同地繫故,在下二界。二、果者,即是無覆不染第七識,唯與法執相應者,由染第七引起,故得果名。此染不淨第七,但在下二界繫,以地上菩薩不生無色。
【疏】所引無漏平等性智,乃至不可言第七是下地等者。解云:即能引有覆染第七是欲、色界繫,所引平等性智通色、無色也。又如因位十地地中,其第七識即隨第六識也。且如初地以上菩薩,身在欲界,第六識起初禪法空觀,其第七識起平等性智,平等性智即隨第六識初禪同地法也。若第六識起二禪法空觀時,其第七識起平等性智,平等性智即隨第六識二禪同地法也。乃至第六識起非想地滅盡定,其第七識起平等性智,平等智即隨第六非想同地法也。若佛果,第七識平等性智與第八識同地也,不隨於第六也。前說如來唯依第四禪故,故疏云如因位者,意顯異佛果。
【疏】三界、九地,有漏望無漏,乃至各容故者,此有四門:一、三界相望為等無間緣,二、九地相望上、下地為無間緣,三、有漏、無漏相望為等無間緣,四、善、惡三性為無間緣。於四義各各互作等無間緣,故論云各容也。此言善、惡者,約於欲界中三性相望為等無間緣,不約上界,如上界無不善法故。解云:若欲界死,還生欲界,即得以三性能引生欲界有覆潤生愛。又如初禪死,還生初禪,其命終心,即通有覆無記及善性心死,引起初禪有覆潤生愛結,乃至有頂死,遠生有頂亦然。若欲界死,生色、無色,不得以不善心及有覆心死故,以要離下界染,方能生上有故。若未入順解脫分善,即通欲界中皆思慧是也,亦通四禪中皆思慧。若決釋分善,四善根唯是色界修慧也。若次第修行者,初二果決擇分善,修慧唯在初禪未至定也。若不還果利根者,先世間道六行伏斷惑,超前二根,無超第三果者,即是決擇分善,即通在五地,謂四根本定及初未至定,或通六地及中間禪也。若菩提決擇分善,初𤏙、頂、下忍等位即通下三禪中善,上忍位即唯在第四禪。故下論云:雖方便時通諸靜慮,而依第四禪方得成滿。若麟角、獨覺四善根,即唯第四禪中有也。以為互時促欲,不容起下三禪中決擇分善也。其無色界,即無三乘解脫分善及決擇分善也。問:得初果已者,更有順決擇分善以不?答:無也。唯未得果前有順決擇分,順凡見道真實決擇智故。若初地已上菩薩,於修道位中唯有順決擇定,無前四善根。故俱舍論云:定有四種:一、順退分,謂從淨定出已,即起煩惱退故,名順退分;二、順住分,且如從初禪定亦出亦不進亦不退,中品而往,名順住分;三、順勝進分,如從初禪出得入第二禪定,即名順勝進分,二禪已上亦然;四、順決擇分,如從定出即得無漏,名順決擇分定,即初果已去亦得順決擇定也。義准大乘菩薩,亦合有此四種定也。作法如前。問:加行位與加行道何別?答:加行位唯地前菩薩有加行故,進斷後惑皆有加行、無間道等。問:三乘人初起無漏心,唯用色界有漏善心;若已後起無漏心,亦用欲界、無色界有漏善心。引以不思之
【疏】五識中,初三識上下。言自類至不可言互唯一界故者,若眼、耳、身三識,即欲界及初禪,即上下界更互為緣也。若鼻、舌二識,唯在欲界有,上界無色,即不可言上下界互為緣。若鼻、舌二識,善等三性,亦更互為等無間緣。
【疏】此言善等,亦隨所應。上下界地者,即欲界善眼識為緣,引生初禪無記。初禪眼識初起時,既是率爾心,明知是無記也。或初禪善眼識,引生欲界眼識初起時,亦是無記也。耳、身二識准知。
【論】有義:五識有漏、無漏自類互作等無間緣等者,此有二師說。此師意說:初地轉五識得成事智,乃至十地中皆容與有漏互起。後師不許,為正此論。第十及佛地論,皆有此兩說。
【疏】第八,所緣必同漏、無漏故者,五同識亦緣五境,由與根同境故,所以有漏根發無漏識。此有阿妨,故作此說。
【疏】此二於境明昧異故者,不可無漏明識依有漏闇根也。
【疏】此中譬喻,如在餘位極成眼等根者,意說餘因位極成眼等根,即是此中譬喻也。
【疏】如餘因位者,意說如餘因位,極成眼等根也。
【疏】若准前師,十地乃至初起雖必在欲界,後起亦通色界者,十地之中得無漏五識,八地已去既受變易身,明知初地已上菩薩定得無漏五識,同佛果後引生無漏五識故。
【疏】云初起雖必在欲界,後起亦通時、色界者,初師意說。准下第九論文,諸頓悟菩薩初入見道,得初地時,唯依欲界善趣身起,即初入見道時,即是欲界中五識初引生無漏五識,故云初起雖必在欲界。若菩薩入初地已,或生色界,受變易身,引起無漏五識,故云後起亦通色界也。上言於理無違者,此師許十地得起無漏五識,故無明等難許明、識依闇根起,於理無違。
【疏】異生成佛,必是色界第八識。後引生無漏者,即喚頓悟菩薩,名為異生。據本名說,以不是經聖迴心,故云頓悟。於色界後成佛時,引無漏五識也。
【疏】八地已去,菩薩便無鼻、舌識等者,此中即約十地菩薩身生色界者說,以鼻、舌二根於色界第四禪繫故,無鼻、舌二識,以此二識唯欲界繫故。若漸悟菩薩身在欲界,乃至第十地已來皆具五識,以所留身唯欲界故,是以具五識也。問:頓悟身生色界,即無鼻、舌識;漸悟菩薩身在欲界,即具五識。應頓悟菩薩,不及漸悟菩薩耶?答:不然。頓悟八地已上,身生上界,受變易身。佛果難思,諸根互用,三識聞香,於理何失?地法無故,不應為難。若無鼻、舌二識即不及者,亦應色界天身不及欲界人也,以無二識故。彼既不爾,此云何然?又如小乘說:漸次行者,從初果乃至極果,次第斷八十一品煩惱,得八十一品無為。超果之者,得無為即。又三十四心成佛見道,十六心、九無間、九解脫,得無為小即。應次第行者勝超果佛者,故知不爾。廣如大抄。
【疏】或二根處,身根聞香等者,意說鼻、舌根處次有身根,即用身識聞香。此有何意?答:以鼻、舌、身三識是合中知故,所以無二識,用身識聞香、甞味等。又色界次無段食,設有鼻、舌,於彼何用?何況第八地菩薩,以捨虫身,非段食身。
【疏】雖有此解,由如是義,前師解好者,雖有此後解者,欲界鼻、舌識,依色界中鼻、舌根。今不取此後解,即取前解,眼、耳、身三識亦用聞香等,於理為勝。
【疏】善、無記性,多唯善性,有通無記者。此文意說,若第十地菩薩臨欲成佛時,用何性五識引生無漏五識耶?故今疏中云通善性、無記性。其五識於中即多唯是善性,少分亦通無記,謂非臨欲成佛時,五識一切時通善、無記性。今言善性者,即是修所成攝。由八地已去菩薩第六識中修慧引起,五識中或二識、或三識是善性,或一識、或二識既是率爾心,即是無記性,故五識中或是無記,或是善性。從此已後,即引生五識亦由善性。如目連,第六識入無所有處中有漏、無漏定,耳識聞欲界聲,率爾聞聲,是無記性,非是修慧所成;已後是善性,即是修慧所成。故三慧所成者,唯是善性。今此亦爾,第十地菩薩第六識中常無漏善,其五識若起卒爾心、率爾心,是無記故,非是善性。修慧所有五識無不善性,起善性多,無記性少。
【疏】此合八識入十二心為無間緣者,十二心者,欲界有四心,謂善、不善、有覆無記、無覆無記;色界有三心,但除不善,有餘三心;無色界有三心,准色界合三界有十心。於無漏中有二心,謂有學無漏心、無學無漏心,都計有十二心也。為無間緣者,大乘中欲界無覆無記心,能引生上二界無覆無記心,為等無間緣,即是欲界第八識命終生上二界,從上生下亦爾。又下界有覆無記,能引生上二界有覆無記心,為等無間緣,即是第七識欲界命終生上二界,從上生下亦爾。識准知。若論引無漏,即此七、八二識普能引無漏,如前已說,不同小乘。小乘中唯說善心能引無漏,必無有覆無覆心能引無漏也。
【論】心或相應者,所言或者,是三性不定義。意說心王與三性心所相應者多不定,或時與信等善心所相應而緣於境,或時與不善貪等相應而緣於境,或與有覆心所相應,或時與無覆無記等心所相應,故云或也。
成唯識論疏義演卷第八末上
第八末下成唯識論疏義演卷第八末下
【疏】此中有二師,乃至或唯緣實者,即是西方諸師中有二解也。如疏云前師、後師者,即指西方師也。
【疏】此則明非所執者,意說眼識等不緣遍計所執,以所執無體,故不能生識。或恐眼字錯,應是曾字。將順文義,更撿餘本。
【疏】依他無為可有力用至名為緣者。意云:如依他有為法及無為法,並是有而有力用,能發於識及正智等,故名為緣者,是緣相假籍義,非能緣也。
【疏】即簡經部眼識緣和合色,體是假法,乃至而非是緣,以無體故者。意云:經部境等色是和合假,攬多極微成故,所以自計細實麤假。然許五識所緣,今須簡也。大乘麤實細假,許五識緣有宗,麤細俱實。問:且大乘中,如前西方古一師,許眼識緣長等假法,與經部眼識緣和合假,有何別也?思之可知。
【疏】帶者,是心似彼境相義,乃至如前第二卷解者。帶者,憑杖義。由如病人託杖方起,心、心所法託境而生,即心、心所憑杖,境方生心,名帶。帶者,是心似彼境相義,即能緣之心有似所緣之相者,即是親相分也。然此相分,小乘說為行相,即能緣心攝,即心外法是所緣也。若大乘有二重相:若約親所緣者,即說相分是所緣,見分名行相,即縮頭相也;若說依本質名所緣,即出頭相也。帶有二義者,即是西方古師釋及唐三藏釋名二義也。
【疏】以此理故,意云:以能緣帶境之相狀生故。般若毱多先於正量部中出家,建此道理,遂計出正智緣真如,應無相分,以無相狀故,遂造謗大乘。論云:正智緣如,應無所緣緣,以不帶真如境相狀故也。
【疏】謂正智等生時,狹帶真如之體相起者,是即正智託真如而為境而方起。故唯識第九云:緣真如智,雖無相分,而可說此帶如相起,不離如故。如自證分緣見分時,不變而緣,此亦應爾。
【疏】不一不異者,若約法相門中解,即真如是所證,以正智為能證,故有為、無為二種別也。今者約根本智上行解說者,說正智證如時,即約無分別智上作不一不異行解也,又作有相等、行相等行相行解也,故云非非相也。非相者,無有有相也;非非相者,亦不不無相也。
【疏】若相言體即有同時心、心所,乃至雖有所託,然非所慮者,此文難意。若有體法即名所緣緣者,其心、心所同時起時,即心所亦有體,其心王亦杖託心所方生,其心所應是心王家所緣緣?答:心所望心王,雖有所託,而無所慮,即心、心所同緣。前境不能親緣心所,故不同緣。如智親狹,帶如體起,故心所非是心王家所緣緣也。問:何故有此文來?答意說云:具所慮所託,方是所緣緣也。
【疏】前句是緣者,即論中謂若有法是緣也。此句是所緣緣者,即論中是帶己相是也。故云心或相應,所慮所託,是所緣也。又前句是緣,此句是所緣者,即真如法,即是前有體法是緣義;所託,即是後句是所緣義。
【疏】或此相應法是所緣緣果者,由有所緣之境故,即能緣心、心所得生;即所緣境為因,能緣心、心所是果。
【疏】謂能為緣生能照法者,若五色根及識等,皆名能照法。若言能緣法,唯是說等,其根等不能緣故,何故有此文來耶?答:將欲解其所慮所託,故先起難也。
【疏】設為彼所託,彼得生者,如五色根,但與五識為所依所託,然非是五識所緣也。
【疏】雖無分別,亦能慮故者,意說無分別智離妄分別,亦能緣慮也,故得成所緣緣。
【疏】安慧等師既無見分,如何解所緣者,若安慧等師既無見分,即無能緣慮能託,無色等相分故,即無所慮所託也。汝云何解此所緣緣義耶?
【論】此體有二:一、親,二、疎者,此辨差別也。親者,謂影像相分,是己體分,非相所攝,名之為親。與能緣心不相離,名己體分。故論云:若與能緣體不相離,是見分等內所慮託,是親所緣緣。本質青等,非己體分,相分所攝,名之為疎。故論云:若與能緣體雖相離,為質能起內所慮託,是疎所緣緣。解云:為質能起內所慮託者,謂本質境,為質能起影像相分。
【疏】一、是有為,即識所變名。內所慮者,即是親相分,是親所緣緣。疏中雖無託字,准理合有,略故無也。或疏文脫,准下疎所緣緣中有託字。
【疏】即如自證緣見分等者,即如自證分緣見分,及自證分緣證自證分、自性分緣自證分、無分別智緣真如等,並是親所緣緣。
【疏】空等雖是無為所攝,乃至若依本體即是真如者,虗空等者,等取擇滅、非擇滅、不動想受滅,此五無為依真如上假立。若正智緣真如時,亦緣五無為體,即是真如也,即依真如無為上假立。如第二卷論云:離諸障碍,故名虗空。若依識變,即有為攝,即不實名假,即前第二卷中識變虗空。識變虗空既有生滅,即是有為攝。若從本質判性,即是無為。故識變無為,唯是獨影,唯從見。若論性,即從能緣見以判三性。若從法攝,以有生滅,唯是法同分收。若緣執離蘊法,亦是從能緣心判性,亦是獨影,唯從見,即人同分攝。若心緣過去想亦爾。若緣色相分,即是色攝。若緣心相分,即是心攝。言故無別說者,意云:故唯說真如,不別說虗空等。
【疏】然雖眼耳等至不杖為質故者,意云:此釋通外難。外難云:若託他所變,或自八識中別識所變,為自質境,方是疎所緣緣者。且如眼耳等根,望眼耳等識,為是親緣?為是疎緣耶?故舉疏答云:然雖眼耳等根,亦第八識變,望眼耳等識,非是二緣。何以得知非二緣耶?答:不親取故,不是親緣;不杖為質故,不是疎緣。
【疏】要為本質至之相分,似本質相也,由質為緣而得起故。
【疏】謂杖為質至故名所緣者,此釋疎所緣緣也。言杖為質起故名緣者,意說本質為緣,起影像相分,此相分是內所慮託。故論云:為質能起內所慮託也。即見分變此內相分似本質法,故名所緣,即是疎所緣緣。意說本質起影像相分,名緣緣由也。見分變此內相分似外本質法,名所緣,或可本質望見分,即為所緣。意云:本質能起影像相分名緣,即此本質望見分,是所緣由。如面質非但能起鏡中面像,即本面亦是鏡所照也。此亦爾。
【疏】親所緣者,是帶己相以來。釋親所緣緣,可知。
【疏】此即疎中即影像相分至名能起內所慮託者,先問云:未審疎影像相分,為是親緣?為是疎緣?若是親緣者,即不合約本質而說;若是疎緣者,即不合起於內心。未知此相是何緣攝?即有此問,應解云:且如疎中影像相分,是帶本質之相,帶由似也。如云面熱似火,此相亦爾,似本質故,不同親中見分上相也。見分上相與見分不相離故,此相攝屬本質,以離見分故,疎緣故。緣此相時,即緣本質,故本質望見分,名疎所緣,故知不是親緣中攝。故此影像相似本質之相,名為所緣。由此故說本質能起內所慮託,名所緣義,不言本質起內心也。若言能起內心者,即是緣義,即親緣中相分是有體法為緣,能起內心故是緣義,本質不能親起心故。今者意成此緣義,所以本質能起影像相分名緣,即見分變此相分似本質法名所緣也。
【疏】起相分是所緣義者,意說本質能起影像相分,相分似質,是所緣義也。意說本質為緣,能起相分,此相分極似本質。若緣相時,即本質望見分,亦是所緣也。又解:起是緣義,起相分是所緣義者,周云:此親所緣緣也。起是緣義者,相分有體為緣,能發生心,故是緣義。起相分是所緣義者,意說心上變起相分緣者,是所緣義。故疎中本質,但能起內所慮託,相分不能親起內心,故云不起內心。問:親所緣緣與疎所緣緣,二緣行相,云何差別?答:相分與見體不相離,名親所緣緣。即如眼識上有青相,相從緣生,是有體法為緣,能起內心。名緣緣者,緣由假藉之義。即此相分,於識上現,是識所慮法,故名所緣。此即名為親所緣緣。唯約自親所變相分作法,不約本質也。若疎所緣緣不約自所變為論,唯藉他所變本質為緣,自識於中變起本質之相,名所緣。此即名疎所緣緣。問:如何得知疎所緣緣杖他變本質為境耶?答:如論中言:若與能緣體雖相離為質,能起內所慮託。故下論云能緣或有者,意說能緣心或有外本質能為緣,發起內影像相分,故是疎所緣緣。或取自一身中別識所變為質,自託彼變。如眼識要杖他第八識所變色境,眼識亦變相緣。問:若無外質,得成疎所緣緣不?答:無本質法,不成疎疏所緣緣。
【疏】但是能緣之心皆有者,意說但是能緣心,皆有親所緣相故,離內所慮,託相分心不生故。所以大乘緣無不生心,心起必須有相分,故心起時定有親所緣緣。
【疏】疎所緣至心亦生故者,意云:能緣之法者,是能緣心望疎所緣緣,有無不定。以疎所緣緣望心外本質,本質若有心起時,定有疎為緣緣;若無本質心起,即無疎所緣緣,故有無不定也。如緣實我法及緣通未等,雖無本質,心亦得生。故論云:離外所慮,託亦得生。故無疎所緣緣。故但無本質而心生時,皆無疎所緣緣。
【疏】然亦能變他依處者,相似名變。不杖他生者,此第一師云:如張人身上扶塵,餘他百千有情皆於張人身上同處變作扶塵。時餘人等各自於張人身上變起扶塵,餘人亦不杖張人身,似為本質方變起也。若張人自於身上所變起扶根塵,即有受執用;若餘人於張人身所得扶塵,即無執受用,故云相似。餘人更互相望亦爾,自他宗皆不相杖質也。
【疏】即種子等亦扶他變,乃至他即為影像者,此第二師意,說自身第八識,要杖他人身中五根種子器世間等以為本質,自身方變影像五根種子扶塵也,故他身中五根種等,望他即為影像也。其餘人第八識,亦杖我自身中種子等為本質,他人方變起影像根身種子扶塵等故,故他望自身種等亦為本質。
【疏】謂前第二卷說若不變他,應無死後尸骸等事者,若不杖託他身為質,自變扶塵者,前人死後,或生上界,或般涅槃,即無屍骸等事,要須杖他為質,而變起扶塵。前人雖死後,還有死人被他喫血肉等。今現在屍骸,皆是現在有情所變扶塵,若自前人所變者,雖死後即滅。故知杖他為質,變他扶塵等,得受用食等。故前第二卷云:或生他地,或般涅槃,彼餘屍骸,由見相續等受用故。故疏云:即以他所變,為己第八之質。乃至以中邊文變他為定者,即以辨中邊云變他身扶根塵文為證也。
【疏】非諸有情種皆等故,乃至彼人少者,如何相杖者,解云:疏主意說,三乘定性人種子名少,謂三乘定性人,各各自有一人自乘種子,無餘乘種子。且如聲聞定性,唯有一人聲聞乘種子,無餘乘種子,餘二人亦爾,故名少也。若三乘下,定性人種子最多,或有一不定性人,有二乘無漏種子,無菩薩無漏種子;或有一不定性人,有聲聞、菩薩無漏種,無獨覺種;或一不定性人,有獨覺乘種子,無餘乘無漏種;或有一不定性人,三乘無漏種子皆有,故此等人無漏種子最多也。若疏主作此乘三乘無漏種子多少說者,不然,以有漏第八不緣三乘無漏種子,如何可言第八緣無漏種子也?今哲法師解云:應言順三乘無漏種子多少,謂三乘定性人順無漏種子最少。且如定性聲聞人,唯有一具順聲聞人解脫分有漏種子、一具順决擇分種子,無餘種子。然定性獨覺及菩薩亦準此知。若不定性人順無漏種子最多,或有一類不定性人,有聲聞種性、獨覺種性,即有兩具順解脫分有漏種子、兩具順决擇分有漏善種子,餘者亦然。或有一人具三乘種性,即有三具順解脫分有漏種子、三具順决擇分有漏善種子。二乘不定性人展轉作,一一皆有二具順解脫分種子,順決擇分准知。故此等人種子㝡多,若種子少者,如何託種多者得為本質耶?又如預流人,一來、不還煩惱種子漸少,異生煩惱種子既多,如何託此預流果少種子為質耶?五乘種子亦准此知。
【疏】若彼救言至不等者,不緣者,第二師釋。
【疏】何故以下至不可用者不緣者,論主難第二師也。汝言種子齊等緣、不等不緣者,今難云:亦應第八識,他土及他扶根塵可受用故,自第八識緣;若種子及他五根不可受用故,自第八識不緣之。
【疏】此中且以種子為難,五根亦無受用之義,如何變他者?然此論中且以種子為難,應將五根為難。難云:他人五根,既自身不能受用,亦不託他五根為本質也。
【疏】若因若果位至即因中不定者,意云:第八在因中,疎所緣緣有無不定。若變他依處,得有疎所緣緣;若望他根種子,於自無受用義,所以不變,及死後根種子無,所以不變,即無疎所緣緣,故因中不定也。在佛果中有無亦不定者,意云:佛果第八緣無為,三世等法無本質故,無疎所緣緣;若緣餘有為法,即有本質,有疎所緣緣。
【疏】因中五數,唯託心王所變為質者,不然。哲法師解云:因中五數,亦託自第八識心所變為質,亦能託餘人所變色等法為本質也。若五數變種子及五根,即分別變,以無實用故。若變色等,即有質礙等用,即是因緣變。其觸等五數,亦能託餘人所變色等法,自能變之。
【疏】此中言品,文雖總說,心所不爾者,論文總言心品,即心所總在其中。若論杖質,唯第八識心王能託他為本質,方自變也;若觸等五數,即不能託他質變也。
【疏】既非業果體力,須藉本質起者,疏主即取前論文中解:第八識中,前第一師云:隨業因力,任運變故。既第七識體非是業果,故須杖質起;若是業果體者,即不須杖質也。若疏主作此解者,非也。今難云:且第六識執緣離蘊,計我雖不是業果體,亦不杖託質變,應云第七是俱生,故須杖質也。
【疏】緣真如、虗空,去來無別質故,乃至有外質故者。問:若根本智緣真如、虗空,可無外質?以親緣故。若後得智緣真如、虗空等,如何無外質?以變相而緣故。答:若言緣現在法而有外質者,如現在世中自證分、緣見分,如何得有外質耶?思之可知。
【疏】故一切種所杖本質有無不定者,一切種者,非是種子也,但是一切境種類也。
【疏】或第六識所變外質方起者,即是第六識中所變定果實色,五識亦緣之法處攝實色。故前第二論云:及隨法處所現實色。此文意說,即取十地位中無漏妙觀察智所變起實色、定果色等,為五識本質。故前四智疏中云:言十地中所變金、銀等有實用。故前論云:墮法處所攝實色等,皆約妙觀察智中所變定果色。又下第十論中說蘊等識相不必皆同等,云菩薩後得智所變起淨土皆有實用故。今有不取地前菩薩及二乘等第六識中所變定果色,此定果色雖似十地菩薩所變定果色,然體非實故。
【疏】有說不得者,即是唯識第十卷說:佛五識無根本智,不能緣真如,唯有後得智,緣餘俗諦等事,乃至宮王生。
【疏】然今大乘至佛位已,一切皆所緣,乃至唯除相應自體,亦是所緣緣故者,此文意說,若至佛位,即同聚心、心所亦能相緣。且今與眼識同聚有二十二法,二十二法皆得更互相緣,心王緣受等,受等亦緣心王,餘心所亦然,乃至八識同聚心、心所亦然。若諸根互用有二說,有說初地即得,有說八地方得,二說共正。若菩薩得諸根互用,即五識一一皆能緣十八界,且如眼識亦緣耳識,乃至亦能緣第八識,亦能返緣五根及緣五塵等,其與眼識同聚心、心所不能自相緣。且眼識心王不緣同聚心所,亦同聚心所不能緣同聚心王,乃至耳等四識亦然。故除五識相應心所自體等不能相緣,自外餘一切法皆是此所緣緣也。
【疏】若有法亦是有體等者,謂諸有為及無為法,以有體故,名為有法。即簡遍計執是無體故,非增上緣。問:依假法得成緣不?答:成緣者,有比量、相違量。云增上緣體,應非是假,緣所攝故,如餘三緣。若不成緣,雜集所說,如何會釋?彼云:住持增上者,說命根為眾同分得住故。解云:此有兩釋:一云:假亦成緣,如雜集說,如前。以增上緣寬,故通假實。一云:要唯實法,方得成緣,如因緣等。而說命根眾同分為增上者,隨他說,謂命根所依種子、眾同分所依諸法為增上緣。亦如名相分別所有習氣,隨所依說,以是假法不薰種故。此亦如是。
【疏】能於餘法至不同前所緣緣故者。意云:此增上緣,但望餘法為增上,不望自體故;不不同前所緣緣,所緣緣望自體為所緣緣故。如自證分,緣見分時是所緣緣故;證自證分,緣自證分亦爾。
【疏】與後生異法為緣,非前滅法者,霜雪能損害第稼等,今其已前青色等皆滅,以後有其枯喪黃色等,即此霜雹等,但與後枯喪黃色等為順緣,即霜雹與前青色等作違緣也。問:既與前青色等作違緣,明知亦與前作緣,何故疏云與後生異法為緣,非前滅法耶?答:所言與順違作緣者,但望與後順違作緣,不望前已滅法也。
【疏】所緣緣外,更無增上,乃至以此別體明四緣故者,雖但是增上緣,即是所緣緣,然正緣時,即所緣緣攝,若不緣處,即是增上緣攝,故有外也。如眼識正緣西山色時,餘東南山不緣之處,即是增上緣攝。言以此別體明四緣者,即據緣、不緣別體以別四緣也。故增上緣寬,所緣緣狹,以緣、不緣時,皆增上緣所生、住、成、辨、得法,名為增上果,謂據四處轉。
【疏】自種為先,餘法色、無色為建立,助伴所緣為和合。三界法生者,且如眼識,種子為先,即是因也。色、非色為建立者,色謂五根扶塵,非色謂意根也。助伴所緣為和合者,助伴者,即是作意、想、思及得等四相。所緣者,心、心所生時,必須有所緣境,心法得生,由所緣境為因,心得生故。亦有解云:建立即是種子果。若爾,與生何別?既言合三界法生,生豈非果耶?故云有重言之失。今不依人以准後成,得中現有因,建立、和合得果別,何故生中至建立即是果,後更云一果?故不取也。
【疏】住者,如對法第五。謂風輪於水輪等者,謂風輪依虗空得住,水輪依風輪而住,金輪依水輪得住,地輪依金輪而住,餘一切有情草木萬物,皆依地而住也。或由大種為依色法住,即諸根為依諸識得住等,具如彼論。
【疏】謂所知勝解,愛樂為先,宗、因、譬、喻為建立者,所知勝解,即立論者,如立聲無常等。由先解故,所以决定意樂成立聲無常等。宗、因、喻三為建立者,即古師義,即宗、因、喻三為能立義,為所立勝立義。成者,即是古師義,為所立得成也。成辨者,謂工巧智為先至成辨等者,此是大論第五文,如疏廣明。彼說成立、成辨,即此論中成者,即攝得彼論中成立、成辨二種也。
【疏】內分力為建立者。內分力者,謂如如理作意,少欲知足等內分善法也。又得入身,生在勝處,諸根無缺,諸業障除,於如來所,具淨信心。如是等法,是名為內因力也。
【疏】言如理作意等,等者,等取法隨法行也。若舊經論名如理作意,即如其道理而作意故;若新經論中即名正念思惟。正念者,即是如理也;思惟,即是如理也;思惟,即是作意也。雖新舊名有別,意義相似。法隨法行者,舊經論中名如法修行,即如理教法而修行者;若新經論中即名之為法隨法行。言法隨法行者,准餘經論中有二解:一云:法者,所謂所證涅槃;隨法者,謂能證聖道。行謂行行,由行聖道行故,方證涅槃,是故名為法隨法行。二云:法者,謂聖道出世間法也;隨法者,謂有漏世間修慧也。由行世間法故,方得出世間法,名法隨法行。又解:法者,謂涅槃;隨法者,謂教法。由隨順教法修行,能證涅槃法也。又云:法者,無漏聖道;隨法者,謂教法。由隨順行教法,能得無漏聖道也。由如論中解,見道亦名正性者,謂涅槃或是無漏見道,名正性。由證得涅槃,及證得涅槃,及證得聖道,即能離生死惡法也。或欲界一切惡法、不善法,皆名為性。能伏斷煩惱惡不善等,得生初禪,即能離欲界惡法生,故名離性也。
【疏】外分力為和合至佛與出世等者。謂諸佛出世,宣說妙法,住正法者共為伴侶,具悲信者為施主,如是等法,名外分力。故外分力和合,證得涅槃等。
【疏】彼且約無為說,實亦通有為。二十七賢皆名得故者,意云:彼瑜伽論等,且約無為,即名證得涅槃,據實亦通有為得。今應言三乘無漏性為先,內分力為建立,外分力為和合,證得預流果乃至阿羅漢果、二十七賢聖果等。果是無漏聖智,故名有為也。
【疏】論說得法通三性故者,得通不善性者,如過去惡業種子為先,不如理作意為建立,外分惡知識等為和合,令惡等得成也。然善法、無記法,准前說。
【疏】彼論又說何法作用者,乃至彼但影略者,此先引文,後解也。後論云:問詞同前。答:自證為先,即彼前生為建立,彼生緣為和合,故自作業成。辨自作業者,如眼之見色等,即是作用,如是所餘諸根亦爾。此即瑜伽、顯揚之論文也。解云:此有二說:一云:此作用即是生、住、成、得四法上用,離此更無別用。故疏云:今此中意,即此是四法乃至四體上用也。即疏中第一解。言作用者,唯是第三成上有作用,第四得中無為無作用。此唯識論生、住、成、得攝法得盡。若對法中不說作用,瑜伽中不說住者,二論中或是影略也。
【疏】今此所說,是順所生此緣之果。若違之果,一切皆通者,如瑜伽論說:雜染隨順因,即與清淨法作違因。雖言隨順,乃至一順一違也。若清淨法隨順因,亦順一違一也。問:如染、淨二隨順因起時,即皆有違、順,未審無記因起時有違、順不?答:亦有也。如霜雹起時,與青苗稼作相違因,亦與後時黃、枯、喪等作隨順因,由前霜雹等為因,方引起後時枯、喪等故。
【疏】偈云取境續家族乃至依此量立根者,解云:取境者,即五色根乃至意根也。又准對法第五釋增上緣,有九種增上緣,約風輪有情心、心所法說,即是任持增上、引發增上、俱有增上。此之三種,約義別明,如次配前。風輪等三,如西明。疏:餘六增上,約二十二根配釋。今當引文。取境增上者,謂眼等六根,由此增上力,於色等境心、心所法轉故;亦名境界增上,即六根於境有照取用故。續家者,即是男、女二根也。故對法名種族不斷增上,謂男、女根由此增上力,子孫等胤流倫不絕,故如前說,為捨執着增上我故。觀察根亦名產生增上,謂男、女根由此增上力,得入胎故。活命者,即是命根。對法名任持增上,謂命根由此增上力,眾同分得住故。受業果者,謂五受根:若在地獄中,憂、苦根受用惡業果而起憂、苦受;若在人、天之中,樂、喜受即受用過去善等果也,捨受遍五趣故。對法名受用果增上,謂苦、樂、憂、喜、捨根,依此受愛、非愛之異熟故。世間者,即信等五根。對法名世間清淨離欲增上,謂信等五根由此制伏諸煩惱故。出世淨者,即是三無漏根。對法名出世間清淨離欲增上,謂三無漏根由此永害諸煩惱隨眠故。量者,分量。依此分量,即立二十二根。
【論】即以彼少分為性者,即用身根少分,以為男女二根體性也。
【疏】或通八識,或不爾,故言隨應者。解云:今解論中隨應二字也。或通八識者,即捨受通八識中皆有也。或不爾者,若憂受、喜受,唯在意識中有;若苦、樂二受,即在前五識中,故論言隨應也。然護法師即許第六識有五受,許有苦、樂受故。若餘師許第六識中有四受,除苦受。
【疏】即以信等及善念等為體者。問:何故偏舉信等、念等耶?答:謂信對三種,唯善不通餘二性,所以舉信等取精進;謂念、定、慧等通三性故,所以別舉善念等取定、慧。不取通餘性者,略示方隅,更相影顯也。
【疏】或體各各,隨其五別者,意說苦者即遍行中苦受,餘者皆然,故名各各。問:與前何別?答:前即遍行中受數,別配五受;此即遍行中受體,即是五受也,故不同前也。
【疏】未知當知根乃至資生根本位故者,此論文中,未知當知根乃至有三種者,即約二乘人未知當知根說也。
【疏】答:後三九少分者,後三者,在二十二根中最居後故。九少分者,即信等五根,意、喜、樂、捨根也。但據無漏說,故名少分。
【疏】不取前位故者,不取前資糧加行位也。
【疏】故見道中,如對法第九有十六心,此除末後心者,即見道除第十六心。道類智惟取前十五心,名未知當知根也,以有所未知可當知故。
【疏】問:何故見道中通十六心,此根唯在十五心時者,此中間意,即約三乘人見道十六心問答也。且問菩薩曰:何故見道通兩重十六心,兩重十六心者皆名見道?何故第一重十六心中,前十五心時仍未名未知當知根,然至第二重十六心,前十五心名未知根,第十六心方名已知根?又問:二乘人一重十六心,何故見道有十六心,十六皆名見道,其前十五心即名未知當知根,其第十六心不名未知當知根耶?
【疏】見道據現觀諦行故,即十六心皆是者,此問意云:既一重此十六心,見道何故通十六心說,即前十五心是未知根,乃至據見觀諦行論,即十六種心皆名未知根耶?通前文總是一問,謂對兩重十六說,所以初十六心且名未知當知根也。即通前文所言見道者,謂無漏聖慧能見四諦理故,即十六心皆名見道也。諦行者,即四諦下苦、空、無常、無我等十六行相也。
【疏】有所未知而當知根乃至可當知故者,此未知當知,有未知可當知故,故唯前十五心名未知當知根。其第十六心,一切聖道皆已當知訖,故第十六心即名無所未知可當知故,所以第十六心即名已知根也。
【疏】此中類忍皆緣前心,其第十五心至唯取十五心為此根也者,意說至第十五心道類智忍時,此智忍則能遍緣一切三乘聖道訖。雖前苦、集、滅三諦,忍等、智等皆兩重緣訖,其第十五心道類智忍亦緣一切三乘聖道,即道類智忍唯是一重緣一切聖道,非是兩重緣也。此道類智忍雖能遍緣他餘三乘聖道,然不能自緣,亦不能緣相應法,故知前十五心名為未知當知根。至第十六道類智時,又更緣一切三乘聖道,即前道類智忍以第一重遍緣三乘聖道說。其第十六心道類智,又更第二重遍緣三乘聖道,亦兼緣道類智忍,即兩重緣一切三乘聖道也。所以第十六心道類智,則名為已知根。雖第十六心遍緣他三乘聖道,皆是兩重緣聖道,道類智忍但是一重緣,以第十五心遍能緣前聖道,不自緣故。今時道類智望第十五心,故是一重緣也。今此中約諦說兩重緣,不約剎那說也。故道類智望第十五心雖是一重緣,若望以前皆是兩重緣,所以第十六心名已知根也。亦真見道中以斷二障說,此中類忍皆名緣前心,即如第九卷論云:有兩重十六心,若前第一重十六心,八觀真如、八觀正智,八觀正智即是緣前心,乃至法真見道無間解脫道自證分,乃至第二重十六心,觀現前界不現前界苦等四諦,法真見道無間解脫見分觀諦也,不用小宗。若小乘宗不立真見道斷煩惱,唯有此十六心見道斷煩惱也。小乘中苦法智忍是無間道斷欲界煩惱,苦法智是解脫道證無為,謂乃至道類准知。故俱舍頌云:淨道沙門性,有為無為果,此有八十九,解脫道及滅。五因立四果,捨曾得勝道,集斷得八智,頓修十六行。即取兩行頌擬,彼亦釋之,與此問義相當。
【疏】問:此相見道在真見道後,真見道中已有無間,乃至豈預流果亦此根耶者,解云:今約大乘宗問,不據小乘宗也。若據小乘宗,前十五心名見道,第十六心則名修道。若依大乘宗,預流果亦以前真見道已斷煩惱,後苦法智等十六心皆是相見道也。此問意者,其相見道在真見道後,前真見道中已有無間,解脫道斷煩惱訖,即解脫道已得初果,何故於後相見道中,前十五心仍是未知當知根攝,預流果乃至得有初根義耶?答云:此難不然。其預流果乃至相見道第十六心見相諦圓,方始建立預流果也。且如九真無間道中亦有解脫,既名初果耶?故知前十五心由是未知根攝,而非初果得有未知當知根也。問:如上疏中,為問答二乘,為問答菩薩?答:但問答二乘,不問答菩薩。何故知耶?答:既下文言義准菩薩從真見後,故知上來依大乘宗,准問答二乘初根也。言見諦相圓者,謂是相見道中觀四諦十六行圓滿,方立初果第二根攝。
【疏】義准菩薩從真見後,亦不出觀,乃至第二根攝者,菩薩三心者,有三解:一云:若真見道,名第一心。若第一重十六心,依觀所取,別立法類十六種心,即名為第二心也。若第二重十六心,謂依觀十五諦境,別立法類十六種心,則名第三心也。此相見道中,兩重十六心,皆名後得智也,即是菩薩入真見道。從真見道後,亦不出觀,則入相見道。其第一重十六心,若至前十五心道類智忍時,仍是未知根攝;乃至十六心道類智時,由是未知當知根攝,相見道未滿故。此第一重十六心,對真見道,名第二心也。若菩薩入第二重十六心位,依觀上下諦境境,別立法類十六種心。此第二重十六心,若至前十五心,亦是未知根攝,相見未圓故。若至第十六心時,相見既圓,方極見滿,即非是未知當知根攝,即是第二已知根攝。此第二重十六心,若對已前,名第三心也。其九心見道者,但聖教中依前十六心上廣流布,即依法中但義說耳,其實無別九心見道。其觀行心中亦不依九心行解,所以不立為第四心。第二解云:言三心者,第一心謂真見道也。第二心者,謂三心見道,謂內遣有情假緣智。此師即說三心相見道,前一心為真見道。若餘法師說此三心為真見道者,即不立前一心見道也,即將此三心見道以替一心見道之處。第三心者,謂後兩重十六心也。即第二重十六心中,前十五心仍是未知當知根攝,至第十六心方是已知根攝。第三解云:言三心者,謂除真見道,唯取相見道中三心見道為第一心,第一重十六心為第二心,第二重十六心為第三心。准前作法,此三解皆好。
【疏】此中加行、資粮之言至亦攝根本者。此中加行、資粮之言,不唯取資粮、加行二位,故資粮、加行之言,亦攝得根本見道。問:若亦攝根本位者,何故今偏舉加行耶?答:今顯此未知根,雖是見道,亦兼取加行之位,故此文中但舉加行也。
【疏】如五十七云:一、色界繫及不繫一切繫不繫為義者,色界繫者,即是順決擇分善。此決擇分善唯是有漏,修慧唯是色界繫,不繫者即無漏法也。一切繫不繫為義者,義之言境,即是此位菩薩所緣之境。繫者,苦、集諦;不繫者,即是滅、道諦。故知加行位菩薩緣一切繫不繫苦、集、滅、道等為境也。然五十七文略具足,應言:一、欲界繫及不繫一切繫不繫為義。若欲界繫者,即是順解脫分是也。即是欲界中皆思慧,是順解脫善攝也。及色界中修慧,皆亦是順解脫分。即此欲界中及色界中順解脫分善,亦緣苦、集諦為境,亦緣滅、道諦為境。故五十七云:色界繫乃至不繫等。論近能發起根本位故等者,此顯得無漏根名所以。或釋外難云:三根無漏資粮加行,何得名未知當知根?故引生遠資等釋。
【疏】此謂大乘者,入劫已去。小乘亦爾,於諦現觀,發起決定勝善法欲者。若大乘中,即是菩薩入初阿僧祇劫已去菩提、涅槃等法,發起決定勝善法欲心,即不收已前劣善法欲遊之心也,故第九云從發深固大菩提心等是也。若小乘,即是入順解脫分資粮位已去,亦發勝善法欲也。或可初入劫已去,配菩薩於諦現觀,發起決定勝善法欲,即配小乘亦得。然信等六現觀義,如下自解。
【疏】五十七、說問未知根何義者,此中問意,此未知根未審何意義耶?
【疏】答:修諦現觀者,從是修善法欲已去,乃至解脫分位者,謂修諦現觀人,從善法欲已去,於一切方便道中,所起信等五根,即是未知當知根義。故知、未知當知根,亦通得順解脫分位有也。若自餘異生、凡夫等,未入善法欲已前,及未發菩提心者,雖起信、進、念、定、慧五根,然不得名未知當知根也。方便道者,然所修行行,即是趣菩提、涅槃之方便也。資粮、加行二位,皆得名方便道也。問:加行位、加行道、加行智,此三寬狹云何?答:加行位唯在見道前也。加行智通七地已前,八地已上無加行故。加行道亦爾。或加行道通十地,有加行、無間、解脫、勝進,前後相資,皆容具有也。如下,作法。
【疏】此不望涅槃為名,至下當知者,此未知根,唯望修道之中已知根,名未知根。然此根未得真解脫,是故不望涅槃為名。涅槃者,是真解脫。若順解脫分,即遠望涅槃為名,即遠順涅槃,故名順解脫分。若順決擇分,唯望見道中擇法、覺支等為名也。故論云:於此三位,信等五根,乃至為此根性也。問:上來論文中,唯明二乘人初無漏根。其二乘人依初未至定入見道,應有七根:信等五根,意、喜根。若爾,如何此文說有九根?答:九根者,謂信等五根,意、喜、樂、捨。然菩薩若在加行位中,前後皆得起四禪定,即得起九根,即色界六處有初無漏根。六處者,謂四禪、未至、中間禪也。若菩薩唯依第四禪入見道時,唯得起七根,謂信等五根,捨、意也。若二乘人在加行位,亦容起九根。此意說,約別別人入見道時,相通而說,得有九根,非獨一人有九根也。若約一人即唯得起七根,其事云何?如有一人依初未至定中入見道得有七根,謂信等五根意喜也。若有一人依初二禪根本定中入見道亦起七根,謂信等五根意喜。若有一人依第三禪入見道亦得起七根,謂信等五根意樂。若有一人依第四禪入見道亦得有七根,謂信等五根意捨根也。故通有,非一人獨具九也。何故入見道有此不同?答:皆約根性有利鈍,故須爾也。問:捨受通四禪及未至定,如初果人依初未定入見道合有八根,信等五意喜捨,乃至有依第三禪入見道亦合有八根,信等五意樂捨。何故說依初未至定及依第三禪入見道時唯說有七根耶?思之可解。以捨根通故,所以不說。
【論】於此三位至為此根性者。問:菩薩要託第四靜處,若據二乘,三受不俱,如何此位得有九根?答:通三乘得有九根,不言九根而俱起也。
【疏】即以十根為性,乃至多順同彼者,若加憂根,即以十根為性,謂信等五意,喜、樂、捨及以憂根。若安慧菩薩集糅對法論中,亦說有憂根,十根為性。以安慧菩薩多順同彼集論,無着菩薩造集論之中,亦說有憂根為性也。又云:安慧順小乘,說有憂根。今亦順異說,同彼安慧。問:加行善根,是色界法,離欲方得,云何此位猶有憂根?答:決擇分善,通依色界本地近分。然近分起者,既未離欲,得有憂根,故無有失。
【疏】瑜伽等中,故多不說者,以根本位見道之中無有憂故。故瑜伽論中多不說憂根,但說信等五意,喜、樂、捨九根也。疏然此無漏根已下,生下論文五十七說七根入無色者,謂信等五根,意、捨二根。
【疏】後三有一能入,有一不能入者,意云:後三無漏根有二解:一云:有一能入者,謂已知根;有一不能入者,謂未知根。若具知根,一切能入也。二云:有一能入者,有一人能入彼,彼界有三根;有一不能入者,有一人不能入彼界,彼界無三根。但約人說,一人能入,一人不能入;不據三根說,一能入,一不能入也。有云:一能入者,謂菩薩;一不能入者,謂二乘。問:所言能入人,能入何法?答:能入者,謂能入無色界定。總解意云:謂未知根在見道前十五心,且如二乘人能入未至定斷惑故;未知根無色界無。已知根彼界有者,謂初果已後有,得入無色界定許起也;具知根阿羅漢,得於無色界得起故。約人准知。
【疏】空處等十一根可得者,謂信等五根,意、捨、命三,及三無漏根,總成十一根。若非想地,除三無漏,前三無色有也。餘二根可知者,亦前三無色有也。
【疏】此相難故,所以別說者,然瑜伽論下三無色有未知根故。所以論中兩重會,即約下三無色有世俗種子,今入見道,以傍修彼種子,今漸長第二。論文會云或二乘位迴趣大者,為證法空乃至此根所攝者,此文意說,或是無學先得生空無漏具知根,今迴心向大為證菩薩法空,於地前起九地生空無漏具知根,望菩薩是未知根,故下三無色有未知根也。又不還果人先得無漏生空已知根,後迴心向大得證菩薩法空,其不還果人至地前已起九地生空無漏已知根,彼不還人所起下三無色生空無漏已知根,即是菩薩未知當知根攝故,故下三無色有初無漏根也。
【疏】謂有菩薩見道時,曾異生位,乃至既非見道,起亦無失者,謂菩薩先曾於異生位修習,得四禪、八定。今有二解:一云:即是菩薩從無始以來,數數修習彼四禪、八定也,即得彼下三無色定也。今不取此解。二云:即在資粮加行位,亦數數修習,得四禪、八定也。即是資粮加行雖起四禪、八定,即得彼下三無色定,然此定順無漏故。准俱舍說,定有四種:一、順退分定,謂如定已節,從初禪定出,入第二禪定等;四、順決擇分,即出定已,此定能順無漏定。今取順決擇分定也,即是資粮加行位間雜所起八定,能順無漏定故。取第二解,勝此菩薩後入見道時,傍修彼已前所起世俗智種子。然此種子被他無漏傍資間起,起有漏世俗智種子,得名未知當知根,即說彼下三無色定世俗智種子,得名未知當知根也。後於修道位,亦得世俗智,此智種子今生現行,即於修道位中入出諸定,遊諸等至,故於修道位起世俗智種子,令生現行,非見道中得起世俗智現行也。意云:修道但起八定智,不起二位中善也。
【疏】對法第十三解真現觀,乃至此世俗智方起現在前者,然對法論中解,亦與此疏文中解相似也。若言現觀諦,現觀即是真見道,非安立諦。既言現觀邊智,現觀即是相見道十六心時,緣安立諦,方資世俗智種增上。世俗智種子由出世智增上緣力,長養彼世俗智種子故,故名即得此世俗智。此世俗智於見道位中不生現行,以見道十六心剎那無有間斷,不容現起世俗智故。若於修道位中,即得現起此世俗智現行也,以於修道位中入出諸定,遊諸等至也。問:今用何法以為世俗智?答:即取欲界中聞慧、思慧作欣厭觀相故,欲界聞、思慧即名世俗智。即由此聞慧、思慧作欣猒觀故,即能別起色界中修慧也。又取色界之中聞慧、修慧,慧亦能作欣猒觀故,即色界中聞慧、修慧亦名世俗智,色界無思慧故也。又取無色界修慧亦能作欣猒觀也,故無色界修慧亦名世俗智也。然諸聖者等入資粮加行位,依欲界中聞思慧,及色界聞慧、修慧,及無色界修慧,此等類有三種作意:一、自相作意,如觀色、觀受、觀想等五蘊,即觀蘊、處、界等三科法門各別觀也。二、共相作意,謂觀一切法為苦、空、無常、無我等四諦、十六行相。三、勝解作意,謂作不淨觀、骨髁觀、觀等。此三種作意,即諸聖者入資糧加行位,作此三種作意觀察也。此作意等雖是有漏,皆能順無漏聖道也。此三作意雖各觀察,然即觀蘊、處、界等三科法門各別觀也。二、共相作意,謂不同外道作欣猒等六行伏惑,唯是世間道,不順無漏故。即欲界聞思慧、色界聞修慧,及無色界修慧,此等皆能發此三種作意,與作意相應觀察諸法,但觀法自相假不可得,不同外道六行欣猒等觀。
【疏】此根非加行及無漏根現行於彼有,以彼地無四善根故者,意說下三無色傍修世俗智種子,名未知根。然此種子非是加行善攝。何以故?以下三無色無加行四善根故,謂加行四善根唯在色界中故。此下三無色種子既是有漏,不能於彼地起無漏現行,意及非無漏根現行於彼地得有也。非字流至於此。問:在見道中既許傍修無色世俗智種子令增長者,未知見道亦傍修已前資粮加行位善種子令增長以不?入見道已後資粮加行善種更生現行以不?答:見道中唯傍修此資粮加行中間雜所起四禪、八定世俗智種子令增長,其見道位中亦不傍修四粮加行位善種子令增長。何以故?得果不修向道故,更捨曾得勝道故。故資粮加行有漏善種皆向道,所以不修。又見道已去所有資粮加行善種不生現行,當修時俱資粮加行位中無漏種子令增長。既發菩薩心,入資粮加行位中,所行布施、持戒等功德,皆能傍資無漏種子令增長,生見道現行。若有人未發菩薩心,未入資粮加行等位,雖亦行布施、持戒功德,不能資無漏種子令其增長也。
【疏】又解:二乘人亦有先修習者,乃至以功德法故須修者,即前解約菩薩,今解約二乘也。或有二乘人,在資粮、加行等,亦間雜兼修,得四禪、八定世俗智。後入見道時,亦傍修彼下三無色世俗智種子,令其增長。若修道位,此所傍修世俗智種子,亦生現行也。以世俗智是功德法,故須傍修也。非如小乘所說三類智邊所修等智畢竟不起者,此以有宗等智為譬。三類智,謂苦、集、滅三諦類智。起此類智現觀已後,而能兼修有漏知苦、斷集、證滅所有俗智。即此俗智,因三類智現觀後邊而修習故,亦名現觀。故俱舍二十六云:唯苦、集、滅三類智時,能兼修未來現觀邊之俗智。於一一諦現觀後邊方能兼修,故立斯號。問:道類智時,何不兼修智?答:以世俗智無始時來數曾知苦、斷集、證滅,三類亦爾,事同故,所以兼修。又苦等三徧知、斷、證,故得兼修。道知不爾,道類現觀而唯無漏,無始未起,亦未徧修,故除道智。故俱舍云:曾於道無事現觀故。又必無於道徧智事現觀故,謂於苦、集、滅可徧知、遍斷證。問:修道煩惱及所顯滅猶未斷證,云何得言徧知斷證?答:當自諦下,照智等徧。故俱舍云:雖苦、集、滅邊未徧斷證,而於當位斷證已周。問:道何不爾?答:以道無此徧事觀故。又修不徧,如六種性,入見道時,修當自性,不能修餘。故俱舍云:道則不然,種性多故。問:所修俗智後起不耶?答:准有宗義,畢竟不起。正起見道,無容而起,得勝捨劣,後亦不起。故俱舍云:此世俗智是不生法,於一切時無容起故。問:此所修智已前起不?若言起者,云何論云兼修未來現觀邊俗智?若未曾起,彼如何云與三類智斷證周故兼修耶?答:未曾起。據彼同類已起者,名為周也。問:彼曾起者,此時修不?答:據實亦修,以非稀奇,故論不說。問:三類知邊等智與世俗智何別?答:准舊經論,此名三類智邊等智。等智者,即世俗智,即一切凡夫、異生平等有此智也。故新經論中名世智。小乘見道,前許有緣苦、集、滅三諦,後許六行伏惑得擇滅,仍是有漏位。三有漏智未得無漏,故即三智在見道邊修,後入見道更不起故。故非如小乘三類智邊等智也。
【疏】此不應爾。以助與力乃至法爾有故者,此世俗智至修道中還得起,非如小乘所修世俗智永不得起,助彼世俗智種子體漸殊勝也。問:何故見道傍修彼世俗智種子與力令其殊勝耶?答:謂真見道正能斷煩惱,若相見道十六心亦能損害煩惱。如欲界聞思慧,世俗智能作欣猒觀,亦能損伏欲界煩惱。由此觀故,引生色界初禪聞修慧,世俗智亦能猒下欣上,亦能損害折伏煩惱。漸引生無色界修慧,世俗智亦能欣上猒下,亦能損伏煩惱。此三界三慧,世俗智既能損伏煩惱,即是真見道之流類,所以見道傍修世俗智種子令其殊勝也。意說傍修世俗智種子令其殊勝,發生現行,能作欣猒觀,損伏煩惱,故須傍修也。然見道不能傍修欲界生得慧也。何以故?生得慧闇昧,不能作欣猒觀故,所以不傍修也。言彼地此種法爾故者,即明下三無色地法爾有此世俗智種子。法爾者,即是本有種子也。故下三無色地有世俗智本有種子。
【疏】此中說修唯得修,修非行修,修必不起故者,此中說見道修、世俗智修者,唯是得修。修者謂所得,修謂重修。由現無漏道力,令所得法種子增明,故所得法名之為修。行謂現行,修謂習學,亦名習學,亦名習修。故無漏見道中,有漏世俗智必不得起故,故非行修修也。
【疏】唯相見道修,以差別諦觀,乃至不相順故者,即唯是相見道十六心中,傍修彼世俗智種子,以相見道有差別相,順世俗智故。非是真見道中能順世俗智,以真見道是無相故,無差別故,不相順故,所以不修。此第一解勝。
【疏】又解:真見道亦修以時促等者,其實真見道中,亦能傍修世俗智種,謂真見無差別及時促故。所以不說真見道修,但言相見道中傍修也。此第二解,不及前解。
【疏】此中說下亦得修上,先離色界欲,乃至漸離欲,說非實道理者,然此唯識論中說,依第四禪入見道,傍修下三無色世俗智種子,即是下地能修上地者,此皆是上品也。何者?即如諸菩薩於資粮加行位中間,雜起八地定,先離色界中欲,得彼四無色定故,能修下三無色世俗智種子也。有勝見道,非一切見道皆爾者,若曾得彼下三無色定,及得定自在者,後入見通,即能傍修彼下三無色世俗智種子。若二乘人,或有先不得下三無色定者,則見道中不能傍修下三無色世俗智種也,故云非一切見道皆爾也。故唯識說,依下地能修上地者,皆是上品得自在者說也。自在菩薩依第四禪入見道時,亦能傍修下三無色修慧世俗智種子增長,亦傍修下欲界中聞思慧世俗智種子,亦能傍修下三禪中聞修慧世俗智種子增長也,此即是下修上也。若對法論中說上修下,即約今時漸離下界欲說,而得上地定,能修下地世俗智善法種子增上,即依中品者,未自在說上修下也。若上地修下地善法種子者,凡聖一切皆能也。如諸異生凡夫及聖者等,若入未至定時,則能傍修自地中一切善種子及世俗智種子,皆令增也。亦傍修下欲界聞思慧善法種子,能作欣猒觀者,皆令增長。如入初禪根本定,亦能修自地善法聞思慧種子,及傍修下初未至定中善法世俗智種子,乃至欲界善法聞思慧世俗智種子,皆得增上。餘上地皆然也。乃至一切聖者及一切異生凡夫等,俱有得入非想地定時,皆能傍修非想地善法種子增長,亦能傍修下三無色及四禪,乃至欲界聞思善法種子亦能增長。若上修下,即約中下品者說,此通凡聖,不唯見道,但入定傍也。若能修上,亦能修下,此是上品人也。或有異生凡夫已得四無色定,後入第四禪定時,亦能傍修四無色中善法種子,皆令增長,亦能傍修下三禪,乃至欲界聞思慧種子,皆令增長,皆約漸次說也。如疏中云先離色界欲者,即是疏中第二解說二乘傍修也。及菩薩得故者,即是疏中前第一解傍修,謂有菩薩等文是。
【疏】又解:菩薩三無色地亦有無漏見道,乃至依唯於定,非慧地故者,此中意說,下三無色地亦有菩薩無漏見道種子。今依第四禪入見道,亦傍修下三無色見道種子令增長,然畢竟不起。如下三禪中亦有無漏見道種子,入見道時,但修令增,亦畢竟不起。雖作此解,自於疏中彈斥云:既言見道即是慧增,若無色即是定增慧劣,故下三無色不得有是道也,以無漏不依定增慧劣地有也。
【疏】或說既許善法欲已去名此根者,乃至亦生於彼,故作此說者,此根者,未知當知根也。即菩薩在資粮位,以解脫分中時既長遠,亦得生下三無色地,菩薩在資粮位經一大僧祇故。既生無色,即新薰成世俗智種子,名未知當知根,故下三無色有此根也。即如瑜伽波羅蜜多菩薩等,若定若生者,依彼地能了一切法;若定者,即身在下界修得彼定;若生者,即菩薩而生無色界也。故下三無色亦許有菩薩解脫分善。若欲、色二界順解脫分善,名助解脫分,非是正也。前疏中彼地此種法爾有故者,約下三無色有世俗智本有種子,今此疏中解先許在順解脫分生無色界,新薰成世俗智種子,即約薰種子,故說彼菩薩下三無色有未知當知根,後入見道,傍修令增也。
【疏】二乘人劫數近故,不可說有彼解脫分者,若二乘人在順解脫分位,或經三生,極遲六十劫等,即得聖道。時即既促,即二乘人在順解脫分位,無容得生無色界也。先二乘人在資粮順解脫分時,極不生無色,故於無色二乘人順解脫分未知根也。但有欲界聞、思及色界聞、修慧,是二乘人順解脫分也。二乘人順解脫分善,唯在欲、色二界。
【疏】然二乘人至此中不說者,意云:此說二乘人不迴心者,雖起無漏,不名未知當知根。何以故?以不求法空觀故。又解:雖為法空觀地前引起無漏,猶未證法空,此中不說為未知根,以未知根於見道證法空觀時立故。如十六心在見道前,十五心為未知根也。此亦爾,約證時立,未證時不立根。
【疏】前言位皆二乘根者,前此論文說資粮位、加行位、見道位,此之三位皆有未知根者,約二乘人未知根說也。
【疏】雖二乘亦爾,以見道前促於菩薩至不可為倒者。意云:雖二乘人亦見道中時節促,然二乘人見道已前資粮、加行位時節皆促,所以瑜伽說二乘人資粮、加行、見道三位中皆有未知根。若菩薩地前資粮、加行二位劫數長遠,故瑜伽論說菩薩勝解行地有未知當知根,不說菩薩見道中有未知當知根也。不相例。又迴心二乘等,即須陀洹人經八萬劫始至菩薩十信初心,乃至經六萬劫、四萬、二萬、十千劫方至菩薩十信初心。此等二乘先得二乘果已,不怖畏惡道遊遊,不決意修道,所以經時節長久。若菩薩或三生六十劫修道,即至十信初心。此等已上劫,皆約成壞劫為數。雖七火災劫方有一水災劫,七水災劫方有一風災劫差別,然火、水、風三劫,皆是約八十增減劫一箇成壞劫,火、水、風三劫皆相似也。
【疏】九根、十根,皆如前解者,九根者,即信等五根:意、喜、樂、捨。十根者,即九根亦加憂根也。解云:若七地已前,未離欲而亦有憂根,十根為性。若八地已上,即無憂根,九根為性。若約二果人,未離欲者,亦有憂根,即修道中十根為已知根性。若第三果已上,離欲界故,即唯有九根。言初二根亦通有漏者,即憂根等亦名未知當知根。若初二果身中,憂根及有根信等五根,皆名已知根。若二乘無學身中,苦根及有漏信等五根,皆是具知根。故三無漏根亦通有漏也。
成唯識論疏義演卷第八末下
第十本成唯識論述記義演卷十本
【論】然諸習氣總有三種者,無性攝論有三習氣,義不具故,此不錄也。
【疏】解頌答問者,謂前問云:唯有內種而無外緣,由何有情生死相續?下有四復次答,此即第二復次答上問,故云答問也。
【論】一、名言熏習,謂有為法各別親種者,名言熏習即攝得三熏習也。
【疏】彼論但有言說熏習者,言說熏習即是表義名言也。故攝論中唯有表義名言熏習,而無顯境名言熏習。今此論中名言熏習,即攝得表義、顯境二種名言。若但言言說熏習,唯攝得表義名言,不攝顯境名言。
【疏】能發其名者,意云:第六識能顯發其名。問:名依聲立,何故由意發耶?答:要由於意思惟觀察,勝後發聲,方能詮也。故五識不能緣發名等。
【疏】即唯詮義音聲之差別者,意說名是能詮義聲上之差別,由名差別,勝聲有屈曲也。問:如何名有差別?答:如一字以成名,兩字以成名,字既成名等,故說名是聲上差別。
【疏】簡非詮表聲,彼非名故者,即簡却外風鈴聲等,及簡却語聲中不能詮表者,皆非是名故。
【疏】瑜伽七十二,五法中說乃至名為三性,體唯無記者,薩婆多辨聲通三性也。五法者,謂相、名、分別、正智。如如說聲,明有三性:若佛無漏聲是善,及一切有漏聲是無記性。然聲有表示,又聲是業性,以聲能表內思故,所以說聲得名為三性。如人出麤惡語時,即表內心是不善性;若出好語時,即表其人內心是善性。故以聲能表聲通三性。又應作四句分別:有唯能詮非表,謂名、句、文,名、句、文唯能詮諸法,不表示也。有唯表非能詮,謂身、業、色及聲,此等皆有表示,內心不能詮,合說為能詮表。有非詮非表,如外色、聲等。
【疏】然名是聲上屈曲差別者,意說聲即是第八識相分攝。聲既是第八識相分,故聲及名即不能熏成色、心等種,以是本識相分不能熏種故也。
【疏】然因名故,心隨其名,變似五蘊三性法等而熏成種,因名起種,名名言種者,此疏文中即正解表義名言熏習也。即此由能詮名為因故,方能詮五蘊三性之法,即第六意識隨能詮名言下處詮五蘊三性之法,即第六意識隨能詮名言下所詮五蘊等義正,而返似五蘊三性等法,於相分中熏成五蘊三性等種子,即意識因緣名下五蘊等義而熏成種,即因名起種,名名言種也。
【疏】心、心處熏種,有因外緣,乃至然名自體,不能熏種者,意云:一切熏種,皆由心、心處,或見分、緣相分中熏種,或見分熏成種。不依外緣者,即五識等不緣於名,名不依外,即五識但緣色等五境而熏成種,名顯境,名言熏習也。及第六識,即緣他外名。下處詮五蘊等義,變似五蘊等義相,熏成五蘊等種,即名表義,名言熏習。然能詮名自體,不能熏種,以名依聲上立,然聲是第八識相分,即此相分不熏種。或可此一解,疏文是釋伏難。伏難云:為言熏種皆由心、心處者,何故名言熏習中表義、顯境二別耶?為答此難,故分依外等二名言別。問:若依外名名表義者,五識亦依外境,應名表義名言?答:由他名自能熏習,以自、他相等立別名,不約根、塵以明內、外,不可以五識為難。
【疏】問曰:如緣五境而熏種等,乃至因義熏習者,由能詮名句,詮一切所詮義。如心、心處,亦緣所詮義;色等五境而熏成種,亦依外緣。何故由因能詮名,名言熏習?何故不別因所詮義,名為所詮義熏習?今者,義與境體相相似也。若云境,即對顯境名言說也,即心境相對,心是能取,境是所取。若云義者,即對表義名言說,對能詮名有所詮義。所詮義中,若色等五塵、一切法等,皆是所詮義。
【疏】答:境非勝緣至顯境所攝者,為心、心所法,緣外所詮義而熏成種者,即是顯境所攝。
【疏】有能詮之法,令因起執至言熏習者。二意云:然眾生多由名言熏習,少由顯境熏習。由有能詮名,說自身方尊、等位、等力,隨此能詮名下,因即起執,而生慠慢,遂輕世人,造不善業,流轉生死。又如有人,聞有惡名,因即起執,遂生儺容,起不善業;或能既悔,脩諸善業,三界流轉,入地獄等;或生人天,生死相續。此即多由表義,名言熏習故爾。知名言熏習,有此勝用。
【疏】又一切法,名為先故。想名在於內發者,意云:前隨說因,即是此中表義名言熏習也。意說由名在於內,說法名勝,所以但說依名。問:前言名在於外,今何言內?答:以名由內發故內。
【疏】若依無漏名熏種,此唯無漏善者,為十地菩薩無漏意識中緣能詮名等,亦相分中熏成無漏種子;若第七識平等性智緣能詮名言,亦相分中熏成無漏種子,故亦為名言熏習。又十地位中,許有漏五識諸根互用,其識亦能緣名言熏種,故十地位中,前七識中皆有表義名言熏習。
【疏】內名為緣,熏五蘊種等者,意云:名由內發,故云內名為緣,即第六識緣能詮名而熏成種。問:此第六識亦依句、文熏習,何故唯說依名言熏習,不言依句、文熏習耶?
【疏】雖亦依句等至進退等者,總答此問。雖第六識亦緣句等熏種,然攝名、句等三,總名名言熏習。
【疏】進退攝句字故者,意云:句詮差別勝,字作所依勝,名能詮法勝,故但說名言熏習。又解:句是名家,果是名字。因名為進,即攝句果也;名若退,攝文因故。依名進退,即攝句文。今說名言熏習,亦攝句字,然但依名建立。
【疏】此見分等實非名言,乃至體即是名,能顯義故者,意云:今此名言熏習有其四解,疏中但有二釋也。一、見分等實非是名言,見分如名言故。且如名言,即能顯所詮法義。此心、心所能顯於境,即心、心所如彼能詮名,故說心、心所名名言熏習,心、心所體實非名也。若心、心所是彼能詮名攝者,此心、心所體應向不相應行中攝,既是相應法,明知心、心所體非是名也。二者、心、心所體即如四蘊名,名即心、心所,體即是名,能顯境故,故說心、心所名為名言熏習。三者、同是法處攝故。若能詮名亦是法處攝,為餘心所等法亦是法處攝,今心所與能詮名同是法處攝,故說心、心所名為名言熏。四者、隨事轉變故。若心、心所緣青色境時,其心、心所即作青解,為緣黃色境時即作黃解,故心、心所隨所緣色等境而有轉變也。為能詮名詮黃色境時,其能詮名即隨黃色境轉變,若能詮名詮青色時,即能詮名隨青色等轉變,故心、心所與能詮名同隨事轉變,所以說心、心所名名言熏習也。
【疏】瑜伽論中第五十六,說順趣種種所緣境義,依言說名分別種種所緣境義者,意說順趣種種所緣境者,即如此論中顯境名言;於依言說名分別種種所緣境者,即如同表義名言攝之。
【疏】境從見說,亦名名也者。問:若心、心所見分別,能顯於境而熏種,可許見分名為顯境?各言:若相分境不能顯境,其相分中亦能熏種,如何說相分名為顯境名言?答:相分境從見分說,所以相分總得名為顯境名言也。
【疏】即通三界有漏、無漏,即攝一切有為法。盡者,即明顯境,名言熏習得通三界;若表義,名言熏習即不通三界,即下文自明也。
【疏】攝論唯據言說,名唯有漏也。若攝論中唯說有漏表義名言,即約生死、善惡等所感有漏表義名言說,不約無漏說也,無漏名言非是業感故。若唯識論說二種名言,即通有漏、無漏也。據實而言,立名言等三種熏習,意唯生死位中說,此三熏習常相隨故,亦不約無漏法中名言說。若無漏法中有名言熏習者,亦應有我執、有支二熏習等無漏後得。既無二熏習,故知無漏中立無名言熏習。今此論傍約義說,許通無漏,非正所明,故攝論文約有漏位立名言熏習,文盡理也。
【論】隨二名言至各別因緣者。問:表義聲界,顯境名言,即七心界。法界一分,合但九界,云何能為諸法別因?答:因二名言,隨應相見,熏諸法種,為諸法因,理無爽矣。疏具斯意,尋之可知。故世親攝論三十三云:名言熏習差別者,謂眼名言熏習,在異熟識中,為眼生因。異熟生眼,從彼生時,用彼為因,還說名眼。如是耳等一切名言差別亦爾。
【疏】隨二為緣,相分等中熏五蘊種者,雖顯境名言,見分中亦能熏種子。今不盡以見分唯熏成四蘊三性種故,唯表義、顯境二種名言,相分中熏成無記五蘊種子也。相分即寬後時生第六識,作親因緣種。
【疏】通六、七識,非如攝論唯說第七者,今唯識論中,若我執熏習即通第六,第七識中有也。若攝論中說我執熏習唯在第七識,彼論意說,若第七識中我執熏習一切時常相續,第六識中我執熏習即有間斷,所以不說第六識也。
【疏】即名言熏習者,即通顯境、表義二種名言也。
【論】隨二、我執至自他差別者。問:凡夫有學,有我執者,得有自他差別。且如無學等聖者,自他二執亡,自他十信成一體?答:由有橫計,彼此情生,起自他執。執見既斷,物我心亡,得同體悲。自他對恩,依著不著,由我我執無,非我無我體成同別故。無學聖體得成異意,說各別故。
【疏】支者,因義;分義者,即十二。支分不同,故言分也。
【疏】然不善中處言諸者,顯惡多於善者。若善業果,即狹異界寬惡趣,便於六趣中唯人、天是善趣,故云狹。界寬者,即上界及欲界人、天,少分皆是善也。若惡業,又即趣寬界狹者,唯在欲界中有惡業果。趣寬者,即六趣中四趣是惡,謂修羅、鬼、畜、地獄也。
【論】應知我執至是增上緣者。問:此三熏習,為定同別?答:其義不定。後二熏習,定是名言。名言自有非後二者,即諸無記而非執者,及無漏熏種,皆非後後二熏習故。若以我見對有支言,應作四句分別:有我熏習而非有支,謂無記執處熏之種;有有支熏習而非我見,謂善、惡心不起執者;有具二熏,謂不善執;有非二熏者,謂無覆無記、無漏種子;有具三熏習,如欲界中分別我見諸相應法。
【疏】此後二種,望異熟果,乃至令彼自他差別,故成增上緣者,為異熟果名言種子,唯是無覆無記性,及我執即是不善性,或有覆無記性。若有支習,氣通三性。若我執相分中熏種子,即是前名言種子攝;有支相分中熏種亦爾,即與異熟果親作因緣,親生第八識故。若我執見分種子,令彼自他別,故成增上者,即是我執見分中熏種,令有情等自他差別也,故是增上。即如第七識中,我執見分熏成種子,即生自第七識見分;為我執相分中熏種,即親生第八見分也。問:何故次立我執熏習?答:由諸有情有我執熏習,即令有情萬類別。又如人面身形,各各不相似。又彼此身在有質與,不得同在一處,由是如來無我執熏習。若佛位身,一切諸佛平等共同;若自受用身,即一切諸佛受相互遍不障礙;若他受用變化身,或萬佛共作一身,或二佛共作一萬身,皆不相障礙。今有支我執熏習者,唯在見分所熏種,名有支我執熏習,文意如此也。
【疏】第一、言說至位次者。今辨三熏習義,總有五門分別:第一、三界分別,第二、三性分別,第三、八識分別,第四、漏無漏分別,第五、五位分別。是義下,自具細。
【疏】此熏習至第四定,皆得依名,乃至佛處聽故者,乃能詮之名,唯在欲界及初禪中有也,以有尋、伺故為言。若表義、名言熏習,即至第四禪以還,皆有表義、名言熏習,以第四禪以來,第六意識皆能緣、能詮名而熏成種故也。又無表義、名言熏習,亦通無色界,無色界中即約有波羅蜜多聲聞廣慧。聲聞以無色心能緣一切法,佛邊聽法;第六識緣名言而熏成表義、名言種,即說是地前菩薩生無色界也,即約無學故。故無色諸天佛邊聽法,然不約異生說,以無色界異生無表義、名言熏習,又彼界生不能起心緣下界色法故。今約聖者為言,若為異生六行,無色界定於欲界身上亦能聽法,亦有表義、名言熏習。
【疏】有支至皆通三界者。意云:此言總,且約因位說。及十地中,前七地皆能緣名言熏習等,如前攝論說。
【疏】有支通前六識者,然感總執果,名有支熏習,唯第六識能造總報業。若五識中唯能造別報業,今者應言有支唯在第六識。
【疏】第四、說後二熏唯有漏者,即我執、有支二熏習唯是有漏也。
【疏】第五、位次名言熏習,唯除佛位,乃至無漏通十地者,若至佛果,即無名言熏習。若第六識有漏名言熏習,即第七地終身有也。若八地以上,唯是無漏第六識名言熏習,故八地已上菩薩,無漏意識聽法,緣名等熏無漏種子也。餘六識者,即是第七識及前五識也。故無漏第七平等性智,緣名言熏習,及有漏第七識我執熏等,知通十地也。然法執熏習,即是前名言熏習攝,不是後名言熏習也。若十地中有漏五識熏習者,皆是名言熏也。
【疏】有支非聖者,乃至亦有支攝者,意說有支熏習,唯在凡夫位中生死相續說。所以不通聖者,以聖者不造總報業故,即是前名言熏習攝。或雖是別報業,今以義類相從,且有支攝,總報、別報但是業故也。
【疏】分別我執唯異生資粮位起,至亦無故者,意云:若未至十住第七住心已前,即名外法異生,亦許造作二業,生外道等,故名外法異生也。若至十住第七心以去,即為內法異生,更不退作小乘、外道等,故第七住名不退位。入第七住已,亦伏分別我執。
【疏】俱生我執,餘二乘、無學、八地已去菩薩等者,為第六識中俱生我執,菩薩至第四地伏盡;若第七識中俱生我執,菩薩至第七地終心伏盡。於中泰二廣有問答,恐繁不述。
【疏】非此二種至可名取也者。意云:由能取、所取二熏習,名二取熏習;非我執等而能自熏,可名取也。問:且如我執、名言二種,既是心、心所等也,如何我等而不能熏云云。答:據其道理,我執等亦能熏習。今者但約別能取、所取二種,名二取也,其實不妨我執等亦是能熏也。
【疏】如前師解者,即第一復次解是。
【疏】然此熏習十一識等相攝分齊者。問:上三習氣與十一識相攝云何?答:按無性攝論第四本論中云:此中若身識、身者識、受者識、彼所受識、彼能受識、世識、數識、處識、言說識,此由名言熏習種子生;為自他差別識,此由我見熏習種子;善惡趣死生識,此由有支熏習種子生。然十一識名,如下自解,故不須述。
【疏】此應第二,方解其惑至故此非倒者。此辨惑、業、苦三次第不同。據論本次及諸經論,皆先言業,次方明惑並苦。故本頌云:由諸業習氣等。何故長行非依論及本頌文,有何意耶?答:今據發業次第而說,要由有惑,方有造業等能感苦,故諸聖教非此例也。
【疏】除無記業及無漏業者,意云:此二雖名為業,即不能招異熟果。除此二以外,業者皆名為業,能招異熟果故。
【疏】感異熟生者,意云:無記業及無漏業,唯感異熟生,不同前總、別報業。問:別報業是不感異熟生耶?答:雖感異熟生,不同無記業及無漏業,思可知也。即無漏現行,從異熟識中種子生,而勿名異熟生也。
【疏】運能發惡行者,亦是不善,乃至亦是不發業者,意說為欲界一切分別煩惱,唯是不善性攝,能發惡行故。又若欲界中俱生煩惱能發惡行者,亦是不善性攝。雖有俱生煩惱不發業者,即是有覆無記性攝。今欲界中俱生煩惱不發業者,乃有多類,且略述五種:一者,即如欲界中俱生貪、慢、無明,而俱生身邊二見俱起者,即是有覆無記攝。二者,亦有獨頭煩惱俱生貪、慢等,雖不與俱生身邊二見俱起,以不能發惡行故,亦是有覆無記性攝。據何教說?答:如緣起經中說:持戒比丘所起貪、慢、癡,彼信、慚等折伏此貪、慢、癡,故苦貪等亦是有覆無記性攝。解云:其持戒比丘雖是凡夫,為持戒故得,但得厭生死,造福業,所起信等希求出離,故其貪等成無記性。又其比丘或時舉目觀五欲境及女人、珍財,而生邪行及偷盜、殺生等十惡業道,雖犯是戒,唯除生慚愧,此所起貪等,即成有覆無記性故。俱生獨頭貪、慢、痴等,由信、慚折伏,成有覆無記性故。又若自餘人非出家,見有好食,則帛疊位,而起貪、癡、慢心,因起此心,遂即邪行、偷盜、殺生等十惡業造,即說此所起貪、盜,名正發業,即是不善性也。三者,欲界中俱生貪、癡、慢等,不與身邊二見俱起,然其獨頭貪等,亦是有覆無記性攝。其由何者?如有人於現在身起心,緣未來世人天善趣後有身,而生貪、愛等,多分是有覆無記性攝,少分是不善性。若緣未來三惡趣後有身而起,人雖見好境錢物等,而起俱生獨頭貪、慢、痴等,其人心亦不擬退求色境錢物等,不造惡業,以不發惡業故,其貪等故,成有覆無記性,乃發者即是不善性。五者,亦有獨頭貪、癡、慢等,亦是有覆無記性,即如九種命終心俱,生愛俱故。除此五種已外,餘者能發業,是不善性也。
【疏】若由欲愛造諸福行,彼信為依,乃至我施設為有覆無記者,愛及取者,說一切煩惱皆名取,或蘊名取。非施設為有覆者,唯是外道起故,非佛弟子起也。問:此持戒比丘所起貪等,為先是不善性,後時由起信、慚等,令貪等成有覆無記性?為先是有覆無記性者,如何乃言由起信等伏,令成有覆性耶?答:由信、慚等伏不善貪等,令成有覆無記性也。為先無記,更何須伏?為不迴?為勝?
【疏】及除上界無明等發業者,乃至發業感攝者,意說上界無明發不動業,亦是無記,故今除也。外餘一切不發業惑者,意云即欲界不善能發業惑外,餘者皆是有覆無記性,以不發業故也,即前五種也。餘者皆是此中等之,即指前一切能發業惑也。或可解者,意說除上界發業無明外,餘者即取欲界餘一切不發業惑,以而上界無明並是有覆無記性故。
【疏】餘隨起有覆等,是潤生攝者,此文意說云:即是九種命終,心俱生,愛俱故。故此愛但潤生,不發業故,是有覆性。
【疏】若助發潤即通一切者,疎遠助發業,即通前欲界與俱生身邊二見俱起惑,及持戒比丘所起獨頭貪、慢、痴等,乃至九種潤生惑等,皆能疎遠助發業也。若正發業者,如見好境樓帛等,而起邪教生等業,名正助,通一切煩惱故,令其煩惱皆能結生故也。
【疏】前說現行,此種即現之習氣者,前說惑、業、苦現行者,即前三界發業潤生煩惱名惑,乃至業取引生眾苦名苦。此等皆是惑、業、苦現行,現行所熏習種子,種子即名現行之習氣。
【疏】若苦種子至親生苦故者。即是識等五支之種子,即此種子能親生當來異熟果身故。
【疏】世間有情,不多於業起執著故。如有執我而為作者,我物等故者,意云業名能著,非然。世間有情,亦不於業上而起執著。其外田宅等,實是業家所行增上果,雖是業果,而亦不執著。世間之有情,既不於業上而起執著,所以便執我以為作者,我能造作故。又執外田宅等物,我、我所物也。若執我為作者,即起我見,為執外物為我所有,即是我所見。意說只計我為能作我有物,然不於業上有執著也。
【疏】中以為三總者,此中惑攝一切惑,此中業攝一切業,此中苦攝一切苦,此三總攝於別十二支故也。
【疏】問:何以知十二支至不盡耶者。意云:若總惑、業、苦三,即攝十二支盡;若將別十二支,即攝惑、業、苦三不盡。有何所以?此即問也。
【疏】答:若除此中至非十二支故者,意云:若無明、愛、取三種,即是十二支中無明支、愛、取支攝。若餘一切煩惱,即不是十二支中攝,但是總三中惑攝也。若能正感後世總報業,即是十二支中行支、有支攝。若餘業能感現報,如造惡行,招白癩等;如於父母起逆害心,作不善業,感非命死、礛磁死等。餘別報業,有學身中別報,有漏業,如上等業,直非十二支中行支攝,但是前總三中業收。若爾,佛行內有情身,是十二支中老死支等攝;若外山河等,非是支攝,但是三中苦攝。並以除別報體者,如人現世行惡毀佛,感得白癩等別報,非十二支中收。又如來者,指鬘別報果,謂獄、火、熱身等,及餘連身中解苦等,皆非十二中攝,即是總三中苦攝。乃至勤苦、修道苦,皆准此知。
【疏】總五事中至一分為體者。意云:出體如下自別,別總出十二支體也。問曰:總十二支以何為體?答:具如五事中,但以相及分別二法為體。問:何故不用名體耶?答:准下五法中,名屬遍計所執,是無體法,所以不取名。此十二支依佗起法,若依三性出體者,即用依他起性為體,以遍計無體故,不取圓成實性,非此所論。若就三科出體者,如蘊、處、界中,但取有漏故三分,不取無漏。何以故?答:非蘊性故。問:為有漏即為體者,但如十二處中外六處,十八界中外六界,是為支耶?答:不然,但約有漏。有漏者得為支體,無漏者不為支體,不約內外辨也。何以故?以外境法非支體,故文須辨。又解云:或攝境從心,總得為支體。又解云:一分者,即十二處中用內六根為體,不取外六塵,故云一分。界亦准此。問:分別既是心、心處,於分別中攝得幾支?又於相中攝得幾支?答:相通攝得十二支,分別唯攝心、心處,准可知也。
【疏】初無明有十一殊勝者,如下自解,無勞欲述。疏引大論第九,以七無智等,亦次下釋。
【疏】由假說彼為行因緣者,意云:約無明俱行相似,同愚於世,所以假說總為無明支,云與行為因緣,立非因緣也。
【疏】大論第十及此論下,說為一事故,不取餘法者,即取無明一法為無明支,即名一事。若更取餘及成多法,非一事故,故不取餘法也。
【疏】正發業唯是無明,餘者是助者,若發非福行時,貪、瞋二亦名正發;若發福不動行時,唯無明正發,即貪等者,名助發業,亦不取之。
【疏】非如小乘,約分位辨者,意云:分位者,是相從義。如小乘中,分者,無明支、行支;同時雖有五蘊,即總名無明支、行支也。若身在於母胎中,初受生位一剎那中,名為識支;識支同時雖具五蘊,即總身識也。從此已後,乃至四、七日已來,名名色支攝;同時雖具五蘊,總名名色支攝。已後准知。然在母胎中,謂闕空、明二緣,故眼識不起餘四色。雖在母胎,而名能聞聲、聞香、甞味、覺觸苦樂等,名生眼等六根,名六處。若在母胎五、七日後,乃至從母胎出,乃至三歲已來,未能別識善惡,雖逢陽火,無懼手觸,覺知苦樂,亦皆名觸位。若四歲後,乃至十歲已來,雖能別識苦樂等,未起貪愛神行,以業總名受位。若十歲後,乃至老死,能起邪行貪愛,因邪行等造殺生等業,當爾之位,雖有無明等,總名愛支;雖有行支,即總名有支。此現在生起無明行等,若望過去,此現在無明行,即名為愛、取、有支;為望現在識等五果,即名無明支也。
【疏】此有十九、七、五、六種諸無知等,如大論第九說者。十九無知者:一、於前際無知云何?謂於過去諸行起不如理分別,謂我於過去為曾有耶?為曾無耶?曾何體性?曾何種類?所有無知。此文意說:體性者,諸法體性也。種類者,謂五趣種類也。癡即與疑俱,疑於過去諸行立,即是自然疑。過去世時,多分疑因,少分疑果,以過去為因,能生現在果故。二、於後際無知者云何?謂於未來諸行起不如理分別,謂我於未來為當有耶?為當無耶?當何體性?當何種類?所有無知。文意說:此癡與疑俱,疑未來身也。諸行者,即是果也。此疑未來世時,多分疑果,少分疑因,未來多分故。三、於前後際無知云何?謂於內起不如理猶豫,謂何等是我?我為何等?今此有情從何處來?於此沒已,當往何所?所有無知。此文意說:前後際者,即是現在,現在世即是未來之前,過去之後,故云前後際。內起者,即身也。疑現在內身,謂何等是我?我為何等?身是我耶?愛是我耶?為何等者,為我身能作何等業也?今此有情從何所來者,即此現在身,即顯是未來之前因,能感果故,故說現在名為前後際也。此上三世愚,即約疑與無明俱說疑,疑於三世故。以無明行相微細難知,故約與無明俱時煩惱行相,以顯無明行相。下皆准知。四、於內無知云何?謂於各別諸行,起不如理作意,謂之為我所有無知。此文意說,內無知者,即是內身。此文即顯無明與我見俱,與執內身為我,執色是我少句等是。五、於外無知云何?謂於外有情數諸行,起不如理作意,謂為我所所有無知。此文意說,即顯無明與我所見俱起,與執外田宅衣服等有情攝總似我所。六、於內外無知云何?謂於他相續諸行,起不如理分別,謂怨親中所有無知。此文即不約自身為內,但於他有情怨親上以為內外。以他有情身是有情數,故名為內;是他身,故名外。其無明與貪瞋俱起,於怨親中生嗔生愛。七、於業無知云何?謂於諸業,起不如理分別,謂有作者所有無知。此文即顯無明與我見俱,我以作業,作者即是我之異名。八、於異熟無知云何?謂於異熟果所攝諸行,起不如理分別,謂有受者所有無知者。即無明與我見俱起,執異熟果為受者。九、於異熟無知云何?謂於業及果,起不如理分別所有無知。此無明與我見俱起,執業異熟果為作者受者。十、於佛無知云何?謂於佛菩提,或不思惟,或邪思惟,或由放逸,或由疑惑,或由毀謗所有無知。此文意說,即顯無明與放逸疑邪見俱起。或不思惟者,即不思惟佛也。或邪思惟者,即將真佛以為非佛,即將餘自在天等非佛以為真佛。或於佛生謗,或由於佛而行放逸者,即如無比女人,見佛而生愛染。或由疑,疑佛有、無也。或由毀謗,即於佛起邪見等也。下皆准知。十一、於法無知云何?謂於正法善說性,或不思惟等,如佛應知。法者,謂教、理、行、果。善說性者,或是佛、菩薩、二乘、凡夫等,皆名為善說性也□□□。此法中亦有五種,謂不思惟、邪思惟,即錯解也。或由法而生放逸,或於法疑惑,或於法毀謗,即顯無明與疑、放逸、邪見等俱。於法不多,故名無知。十二、於僧無知云何?謂於僧正行,或不思惟等,准佛應知。此文意說:若有正行執,即名為僧;若無正行,不名為僧。言邪思惟、放逸等者,如經中說:有女人來已,後見一年少羅漢,而生染愛,發宅福猥,起邪行心。十三、於苦無知云何?謂於苦是苦性,或不思惟等,亦准佛應知。十四、於集無知,十五、於滅無知,十六、於道無知亦爾。十七、於因無知云何?謂起不如理分別,或計無因,或計自在天為因所有無知。此顯無明與邪見俱,而執非因計因。十八、於從因所生諸行無知,如於因無知。准知者,此文即顯執諸果從自在天生,或從冥性生等。此亦無明與邪見俱。十九、於六觸處如實不通達無知云何?謂增上慢者,於所證中顛倒思惟所有無知。此文意說:六觸者,非是與六識相應名六觸,即疏唯與第六識中觸名六觸也。此增上慢人,由第六意觸等證得初禪定,云:我得初果,乃至證得第四禪定,云何得阿羅漢果?證此定時,不能如實通達也。下明十九無知與七無知相攝者,言七無知者:一、世愚,謂前三無知是也,愚三世故;二、事愚,謂次三無知是;三、移轉愚,謂前次三無知,謂業能得果,令果移轉變;四、最勝愚,謂次三寶是;五、真實愚,謂次四諦是;六、染淨愚,謂次二是;七、增上慢愚,謂後一是。彼有五種愚,與前十九無知攝者:一、義愚,義者,道理也,謂此義愚即攝得前十九皆盡;二、見愚,即前十九中攝得前六及第十八;三、故逸愚,即攝得次三;四、真實義愚,攝得三寶、四諦、七也;五、增上慢愚,即唯攝第十九也。問:何故五愚中真實義愚即攝三寶、四諦,前七愚中真實愚即唯攝四諦?答:七愚中即攝得三寶,是福田故,即最勝中攝;次位四諦者,真實義故,是真實義愚中攝;若五愚中真實、三寶、四諦皆實不虗,故真實義中攝七也。六無智者:一、無智,二、無見,三、無有現觀,四、黑闇,五、愚癡,六、無明闇。次無相攝者,論中但以六、七相攝,不言十九,義准知故。論云:如是六種無明差別,隨前所說七無知事次第應知。於後二無知事總合為一,起此最後無明、黑闇也。
【疏】大論第十至皆言實故者,彼第十云:九實、三假,同此論明。五十六云:當知有支,生及老死支是假有法,諸餘所有支是實有法。言緣起善巧者,問:云何名緣起善巧?答:善巧者,知也。即知緣之起而辨說,故云名緣起善巧。又五十五中明諸煩惱假實中,言五見是假,若無明等,皆言實有。
【疏】俱舍第十,文勢同也者,然俱舍論中亦說無明是實也。
【疏】十地經云:無明有二,謂子時、果時者。子時者,即是種子;果時,即是種子;果時,即是現行。此依舊經、論辨,若新經、論中,即說種子、現行也。意說無明支中,有種子、現行二種也。
【疏】無明有四,謂隨眠等者,意說無明四者,謂隨眠、纏縛、相應、不共。今引此文,證無明通種現也。
【疏】發福、非福、不動,三無明別等者。意云:所發福等而有三種,能發無明但有二也。按對法云:由異熟愚,發非福行,由彼一向是染汙性,無明合時,必不容受信解異熟行相正見故。解云:由無明與業合時,必不容行者異熟上而生正法及正見也。由真實義愚,發福不動行。解云:真實義者,即四聖諦。於彼愚痴,名真實義愚。為有未見諦者,雖起善心,由彼隨眠所縛故,亦名愚痴。由彼勢力,於三界苦不如實知,便能發起後有因性福不動行。問曰:依對法,據二無明發三種行,云何不言三無明別?答:此中三品無明能發業,謂上品無明以煩惱重故,順惡業故,即能發非福行;若中品無明稍微故,能發福行;若下品無明極輕微故,能發不動行。所以此無明若順惡業,即名上品;若順善業,即名中、下品。今對法既說二愚能發三行,應云異熟上品愚能發非福行,真實義中、下品愚能發福不動行。又瑜伽云:若世俗愚,即能發非福行,以麤淺易了故;若勝義愚,即能發福不動行,以聖者方能知有苦故。今但約真俗相對以明,不約四重勝義、世俗說也。此明瑜伽論意。
【疏】二、行支至三行為體者。意云:三行者,即身、語、意三相應思,名三行以為體。或取意相應思及身、語假業,即取色、聲為三行也。此約尅性。或有疏本云:心、心所法為體者,取思俱時心、心所,總名行支。此約眷屬出體。故論云:業之眷屬,亦立業名。
【疏】三、識支至恒隨轉故者。乍觀所引九十三等,似說識支唯取種子,不取餘識。理實恒續助為支,簡餘轉識,非說種子為支,義自成故。
【疏】於母胎中因識為緣等者,意說過去行支所熏識種,名為因識。識能生於母胎中初結生識,結生識者即是果識,果識續而能任持羯羅藍位諸名色等,乃至命終持令不絕。
【疏】又即此識當來等者,言此識者,中際識也。後際名色曰當來,由中際識能引後際名色支故,云名色種隨逐彼識也。問:隨逐者,明可引也。即彼論云:名色種子復為當來六處種子之所隨逐,乃至愛支作法亦爾。如何能證是第八識?答:識若第八之能持諸種,第八能持諸種故,後際種子可為隨逐。中際之種若非賴耶,何有種子言相隨逐,前引後耶?
【疏】若爾,何故大論第九卷末云以六識為識支,乃至六種,色界唯四,無色唯一者,此中問意:若唯取第八識名言種子名識支者,何故瑜伽第九以六識名為識支?若欲界具是眼等六識,名為識支;若色界初禪中,除鼻、舌二識,即以眼、耳、身、意四識名為識支;然二禪以上,亦借初禪眼、耳、身三識並意四識為識支;若無色界,無前五識,唯有第六識,即一識名為識支也。
【疏】行為緣故,令識轉變。此識現法但是因性者,因性本即唯取第八識種子,名為識支,乃至諸識果,故以中際第八為識支也。以下並六識為識支,乃至諸識果,故以中際第八為識支也。以下並六識為識支。
【疏】約就一切相續為名至報生故者,此並六識為識支,有其三解:一云:彼論說六識為識支者,約就一切有情身為名,論相續身也。然一切有情身始終而言,若在欲界具六識,在色具四,無色唯一。第二解云:彼論六識為識支者,即就小乘宗說,為論彼未有第八識故也。第三解云:六識為識支者,或可約一箇有情身中一切識始終為言,欲六、色四、無色一也。復有釋云:若初受生唯是意識,故就相續容有六識身為識支也。此亦不然,大乘初生唯第八識,今云意識,有違自宗過。今助釋者,理實結生是第八識,據後相續容有六識,故說六識為識支也。
【疏】說與名色互為緣者故,即初入母胎,第八識皆能與名色得互為緣,即顯互相依義。餘七之識皆不能與名色互為緣,故唯第八為識支。乃至命終恒隨轉故者,唯第八識常相續隨轉不絕,前六識五位不行,故非識支。
【疏】大論第十至胎藏苦者,按彼論云:幾能生苦?謂五。幾苦胎藏?謂五。幾唯是苦?謂二。解云:謂無明、行、愛、取、有五,能生當來苦,名能生苦。其識、名色、六處、觸、受,五是種子,是彼當來生死之因,名苦胎藏。生及老死之二,唯是苦。既云識等名苦胎藏,明非是現。問:既云苦胎,明能生苦,何不同有能生苦收?答:因未周別者,果遂近得名,不同生、老死二,正名為苦。是彼苦因,名苦胎藏,依主名也。
【疏】本多作胎藏苦者,寫傳謬也。問:設云胎藏苦,持業為名,復何有爽?答:雖有漏,體皆是苦。所引之文,意明生等二果名苦,故無明支名能生苦。生死二唯是苦,故知胎藏是苦之因,依主為勝。
【疏】問:若爾,何故大論第九云乃至於生、老死亦然者,此中問意:若識、名色、六處、觸、受等五支,唯是種子,無現行者,何故大論第九云福、非福、不動三行所熏種子六識,及種子所生果時,六識名為識支耶?言種子六識者,即說此前六識種子能生六識果也。又處處聖教說行支熏於識,即識與名色得互為緣,故知現識得為緣,種子不能為緣故。又說識入母胎,故知現行第八識支入母胎結生種子。不爾,又准十地論云:無明有子時、果時,乃至於生、老死亦然。故知識支皆有種子現行,名為識支,以聖教說通種、現故。
【疏】約當生果位中說,故有前後者,意說有現識者,緣當來生老死起中,說有現識。
【疏】或於現在至唯種者。意云:十支因是過去,生等二支果是現在,即此現在生等果是過去十因也。生、老死位,於此位中說現行識以為識支,其實唯取種子為識支是正義。
【疏】不爾,便違至胎藏苦故者,此顯違第十及違五十六文。今唯言違五十六文者,言總也。若胎藏者,即第十文也,如前引。然大論五十五云:現法中說識為福、非福及不動業之所熏習,後後種子之所隨逐,能引當來餘身識等生老死苦。又云:識名色、六處、觸、受支種子性,隨所依時,曾得眾苦引因之名。今既與果,名生老死,復得苦名。准此等文,明識等五支唯取種子。解云:五支,先世種子也。隨所依時者,此種子隨前所依身也。於前所依身曾有眾苦時,此種子早得引因之名。今既與生老死果,即生老死亦復得名苦。准此等文,明知識支復有種子。
【疏】乃至說受亦有二種者,謂種、現二也。
【疏】謂境界受至皆准此知者,意說受通現行所由,謂境界受為緣愛等行生,此亦約當生現行受說,為據尅體而說,即種子故,故說受等支通種、現二也。
【疏】一者、一切有漏五蘊,乃至通取異熟及餘性故者,此中意說,名色支有二出體:一者、雜亂出餘;二者、獨約名色出體。此即雜亂出體也。此文即取一切色蘊名名色,一切心、心所法名為名此支體。根依大種者,根依者,即是根所依、扶根、扶根四塵。四塵家能造四大,與四塵同時,四大為能造,四塵為所造,即扶塵能扶五色根也。故扶根四塵,即與五色根而作依處。意說四大種非但能造四塵,亦能與五色根而作依處,故云根依大種。根依大種者者,說五色根亦有能造四大、能造四大、造所造五根也。然五色根處能造四大種有二解:一云、此四大唯能造五色根,不與五根而作依處;二云、此四大能造根,亦能與根正作依處。所造諸色者,此一句通上二處,謂根及依處四塵。此根及塵,皆能造大種所造也。又四大亦能造膿血等色,皆名為色。法處色者,即是法處中五種色,皆是色中攝。此即雜亂解名色支也。問:是有法處色等,色等亦名色支耶?答:其實除色塵根外,非名色支,謂是色同類故,亦為名色支。
【疏】名種總攝五因,於中隨勝立餘四種者,意云:名色支既攝行識等五支,即具五蘊,於中隨勝立識等四支也。通三性為體者,意名色支既攝五蘊,五蘊得通三性,故名色支體亦通三性。更有外難問答,如演秘說。
【疏】約名色不乃相雜亂說此支等者。答:疏主解云:即色蘊中唯取扶根微塵,即除五根,五根即是六處支中攝。若識蘊中唯取現在世六識,名名色識,即除第八識,八識是前識支體攝。又除第七識,第七識非是業感,不通十二支攝故。又除前念六識等無間意根,前念六識等無間意根,六處意根攝。又行蘊中除觸,觸即觸支也。又除受蘊全,即是受支中攝,即取想蘊全,色、行、識三蘊少分,名名色支也。行蘊中除觸,取餘異熟心、心處法也。為哲法師解云:為識蘊中取第八識名言種子,是識支攝?為現在第六識名言種子,是六處中意根攝?為五識中名言種子,即在名色中攝也?此解亦有道理,任情取捨。餘者同前疏主解。
【疏】此二體寬狹不同,乃至五體即是一名色故者,二體者,如前雜亂出體也。為疏中前解名色支,即取一切色蘊等,及餘一切三性、心、心所法四蘊為名色蘊,名為色即。汎爾,釋太寬。何為即名色支亦攝得識、六處、觸、受支等?即體相濫為第二體,即取想蘊全三蘊少分名名色支,即為識等五果種各別?為不作第二體名色支爾者,名色一支即攝識等五支,如何知識等五種各有別耶?
【疏】第八識相應中至異熟觸受者。意云:此中今除第七識相應心心所。第七識相應心心所,以是有覆性故,非業果故,非名色支攝。疏中第八相應觸受及六識中觸受者,謂是觸受支攝,亦非名色支也。
【疏】及過去世所餘異熟心所法種,皆是此體者。解云:若約熏異熟心、心所種子時,即是過去。為但約異熟心、心所法種子,即唯現在世,無過去世體故。今即取過去世時所云惡行異熟無記法種,為此文體也。
【疏】九十三云:俱生五根,名之為色,乃至非謂盡理者,此六處又解名色支也。言俱生者,五識同所依五根也。意云:即九十三說:俱生眼等五色根,名之為色;前念等無間滅意,名之為名。據此文解,名色即與六處,非名別也。然彼文說六識、名識支,即六識支與名識支互為緣故。由名色為緣,發生六識,六識依前六根共發生故,故說識支、名色支互為緣也。然據九十三文,俱緣一義,說六根為名色支。然此六根,更非名色體,唯取前解想蘊全、三蘊少分為名色支,於理為勝。
【疏】一、義解釋者,意云:六根與名色,體是一也,然約義分為二支。
【疏】即五色根及前六識,乃至亦名中攝,未名六處故者,意云:疏主說即是現在六識種子上義,為六處之中意根,及名色支中識蘊。即義說此現在六識種子,於當來世生六識現行時,為現在世現行六識異熟生心,有境依義故,及能作義邊,即說現在六識,即是名色中識蘊。為現行六識異熟心生,落入過去,有開導依用,即據有所依義邊,即說過去世六識,名六處支中意根攝也。此約一意者,即一意根也。意說即約一意根上義,分現在世、過去世。即義說現在六識,名名色支中識蘊;過去世六識,名六處支中意根。若不作此上來解爾者,若說識攝入六處之中為意根者,即名色支中闕無識蘊。若爾時六識攝入名色支中為識蘊者,即六處支中闕無意根也。故於現在六識種子上義說二也。此約一時俱有五種而為論也者,意云:此約一時俱有識等五支種子為論也。問:六處意者,云何俱有?答:俱時識種子對世名意,故五種俱有。為約當來生時分位說者,即名色具足五蘊,即如當來世初入母胎之時,為初一念,但名為識支。從第二念後至四七日來,名名色位中,識在過去,雖名為意,亦名中攝,未名六處支故。從第二念後乃至四七日以來,名色位中亦有過去六識等無間意,名為意根。此等無間意及餘心、心所法,皆是名色支攝,故名色支具足五蘊。未名六處者,無六處用,不名六處。
【疏】有處亦說為現行至皆准此知者,意云:有處云六處支是現行,非種子者,依前名色支會云,亦約當生分位說故也。其實唯取種,非取現。
【疏】為論若分位為言,六處位後所有觸數方是者,然約生、老位中,即六處為先,方便生後觸也。此中觸支,不取第七識相應觸,非是業感異熟果故。
【疏】大論第九說六觸者,即與六識相應觸為六觸身。此約當生分位,說現行觸支,理實唯取種子也。
【疏】然論說受為愛緣,乃至然即彼體是生支攝者,然餘論中說受、愛為緣者,即約現在生老位及當來生老位中說也。故此受支,向生支中攝。當來生老位,即是現在十支家果,所謂現在十支因,未來二支果。此中且約生起位說,謂現在身上起無明、行,感得五果種子,於欲死時,起愛、取、有潤,即生當來生老死。又現在生老死,即是過去十因家果,即過去十支因,現在二支果。此即一重因果也,非如小乘兩重因果。
【疏】大論第十,初云愛謂三界愛者,此中愛支,唯是第六識中愛,以此愛能緣後有身而起,因生愛故,即是欲愛、色愛、無色界愛也。
【疏】論下文至得為因緣者。意說愛憎名取,所以說愛種與子取為因緣,無有以現望皆現行為難因緣也。又貪即是取,所以說愛種子生取為因緣無妨也。
【疏】又下文說正唯修斷等者,意說此據長時,通取支說,以行相微細而不同故也。
【疏】欲取云何乃至而興諍故者。然大論中說欲界貪唯在欲界,後云三見通出三界,謂三界中身見,是名我語取;三界中見取、戒取,名見、戒取也。然瑜伽中在家、出家起四取者,唯約欲界人中說。若天上雖無出家外道,亦得起後三取。然欲貪取、我語取即通見修斷,為見、戒二取唯是見斷。欲取者,即是欲界貪見;戒取者,即是五見之中見取戒也;我語取者,即是五見之中身見也。如諸外道執受我時,但有空語,無實我體,名為我語取。取者,耽著為取識,由執我為先,耽著不捨,故立取名。又取有二種業:一、由此四取興諍為根,故諸家俗人以欲貪取為先,諍時色等而興諍也;為出家外道以執自見為是,撥他見為非,而起見、我二取及身見等而興諍也。二者、四取即與後有為根,以此中四取通能發業,亦能潤生。由諸俗人起欲貪故,即能資長欲界色身中五根塵也;由諸外道起後三取,後身行向三界中受身也。
【疏】取為取者,即於自見生貪,於他見生嗔,及生慢等煩惱,皆名所為取。今此合取所說義別者,意云:唯瑜伽文有三文不同明四取,此中合為一取,以明所說義別。
【疏】如愛引證者,然者愛中,既引大論第十云愛謂三界愛,亦通現種,此亦應云取謂三界取,亦通現種也。
【疏】十、有支即至生起因所攝故者,意云:此有支者,總用前行及識等五種種子為體,以被愛、取二法潤故,轉名為有也。若未被潤時,識等六種但住自分,無有能生當果之用;忽被潤已,有能生當果之用,故得有支名也。即是能有當來果故,故名有支。此唯種子,不通現行。問:愛、取二支既通種、現,如現行愛等潤識等種,其義易知;如愛等種子亦能潤識等種耶?答:通二義也。若約凡夫、異生潤,即唯現潤取為有支;若聖人第三果,亦通現種潤。意聖人用愛、種二種子潤識等六種,轉名為有支,見有二論,不二偏取也。所以有支是能生因攝,非是引因,以未潤時名引因故。問:愛先取後,如何言和合潤先法耶?答:不據前後以解和合,但以潤義同故,名和合也。
【疏】即前五蘊變滅者,即老變化名為滅也。然生、老死二名,是於五蘊假立者,意說此生、老死二支名,即是不相應中生、異、滅三相也。唯於五蘊上,皆有生、老死名;若於五蘊中,即偏行蘊攝也。
【疏】今取實體亦前五蘊者,意說:若據生老死,名即假立,是不相應中收;若據法體,說此二支,亦即是五蘊。
【疏】若約分位至有果起等者,意說有果即有支體也。由愛、取二法潤前識等種,轉名為有,故有支當體即名為有果。若有果亦起已,即名生、老等,即說生等亦通種子無妨。問:如何得知?如緣起經說生、引同時者,識等五五種未潤,名引因,引遠果故;若被潤已去,名生因,近能生果故。雖同未潤前一種,俱因也種子,故生、引同時也。又云生、引同時者,生者,果也,能生因即有支也。引正所引生、老、死果,至生、老位中,有支種不亡,故名同時。又若將有支即為生、老等因,生等亦通種子無妨,以有支體即是前識等種故。
【疏】生果之識等仍名引故者,意云:說有支生果識時,仍喚此有支名為引因。何以故?以有支體是前識等六種種子故。問:既彼潤已,如何仍名引因耶?答:謂引果取識等以名引因,種仍名為能引因,由生唯取現行故。有光引因者,即識等五果種子也。雖被潤已,轉名為有,至生位時,此生果也。識等五者,意說:若約分位說,若至生、老死位中,即前引因識等種子也。已不總名生支等,故說生支等通種子也。問:如何至生、老死位猶有識等種耶?答:後必帶前,前不必帶後也。亦如種子時未有果,果生時必有種也。亦如彼三十七道品時,在資糧位中修四念處時,即未有四正斷,若復修四正斷,必帶前四念處,如是乃至修八正道時,正帶前七覺支也。故今生支位必帶前種,故說生支通於種子也。
【疏】薩婆多師一一皆以五蘊為性者,即如十二支中無明支,同時雖有五蘊,即總名無明,乃至老死支亦然。此約分位緣生以明緣起名。義得名者,意云:約名得緣起名,約義得緣起名也。此據總得名,不據別得名也。
【疏】無有生主宰、作者、受者,無自作用,不得自在者,意云:此十二支,但依託眾緣生,無有實我、作者、受者等,不同外道妄計有受我、作者等用。此如幻化,故不同彼。疏唯法所顯者,意說:緣生唯是有為法所顯也。以有為法生滅相續,故云緣生。能潤者,謂愛、取二支;所潤者,謂識等五種。墮相續者,墮者,滅也;相續,身也。即由能、所潤,攝得有情身起,故名緣生;或由能、所潤,有情墮在生死之中也。又解:或通外法,如穀、麥等種,被水、土潤,以方生芽等,故生滅相續也。
【疏】大論第十釋云:由煩惱繫縛至得此名矣者,此文意說,即解緣字、起字也。由煩惱繫縛,即釋緣字;往趣中數數生死,此解起字也。此約一身死已,於一趣中更受一多,故名緣起,故依字釋緣起之名。又解:即依緣字、起字解此名至名矣等者,此不是利釋,但是疏主且解瑜伽第十文,准疏文不合善。又解之言:但合且解,云彼瑜伽文即依緣字、起字解此名等。
【疏】又依託眾緣至通一切法者,此引大論第十文。疏引文略,今具引云:復次,依託眾緣,速謝滅已,續和合生,故名緣起。此依剎那義釋。解云:有為之法,必依託眾緣而生,生已即滅,滅已逢緣還生,即數數生,數數滅。故依剎那釋,即通一切有為,有漏、無漏諸法皆然也。
【疏】又眾緣過去而不捨等者,此引大論第十文。疏引文略,今具引云:復次眾過去而不捨離,依自相續而得生起,故名緣起。如說此有故彼有此生故彼生非餘依此義故釋名應知者,解云:此文意說,由於過去世身中起無明支,能發行支,行支即能感五果種子已,其身即死。身雖過去已無,然前世所感五果種子與今生身遂不相捨離,即過去無明、行、識等五果種子今生生、老死也。即過去無明、行、識等五果種子名緣今生行,今現在身生、老死名起也。非餘者,非餘自在天冥性等為因,能生生、老死也。此有故彼有者,猶無明有故,能發於行。此疏無作緣生。作者,即是外道神我、自在天等也。今此法是從緣生法,非是外道神我等作生也。此生故彼生者,猶無明是生滅,故所發行亦是生滅。此顯無常緣生也。常者,即是冥性、自在天、自然等。此冥性等所生法是無常,然冥性等因是常。今者,佛法因、果俱無常。
【疏】又乃至於過去世至故名緣起者,此亦是大論第十文。疏引文略,今具引云:復次於過去世覺緣生已,等相續起,故名緣起。如世尊言:我已覺悟,正起宣說。即由此名展轉傳說,故名緣起者,此文意說,謂住於過去世修菩薩道時,遂於佛邊聞說十二緣起,由此支故,能令眾生生死流轉,輪迴不絕。既聞是已,厭怖修學,證無漏道,斷有漏十二支,而證緣記法真實之性,而得成佛故。故於過去世覺法性已等也。相續起者,自既覺十二緣起法性,亦令眾生覺緣起法性。勒之,汝等眾生應亦知十二緣起,精勤修覺,起無漏道,斷有漏支,而成正覺。證緣起法性已故,故相續起。如世尊言:我已覺悟,正起宣說。即由此十二緣起名展轉,故名緣起,即是相續也。又云:相續起者,即十二支相續也。為行續無明、識於行,乃至老死續於生支。既覺法性,遂起十二緣起,相續不絕,流轉迴。又云:相續起者,相續者,身也。謂十二支感得一身,又由十二支後續一身,即由十二有支令身相續等也。故世尊能覺十二緣起法性,若能覺、若所覺時,名為緣。今時謂為眾生所說法義,皆名為起,故云緣起。即此法由宣說起,故名緣起。如疏中相續等者,等字本論中無,疏家安置,即向內等。
【疏】合有五釋,不能煩引者,然瑜伽第十却合有五解,今疏中唯引四解釋,即同四釋。彼論第四解云:復次數數謝滅,復相續起,故名緣起。此依數壞數滅義釋。解云:此文即約無明滅已即行生,行滅已識等生,即約一支滅一支生以解緣起也。大論第十有五解,今但引四,故云不能煩引。返對法論中更有五解。
【疏】五十六、說因名緣起,果名緣生,乃至老死亦爾者,外問曰:何故十二支亦名緣起,亦名緣生耶?答:因名緣起,果名緣生。因名緣起者,即種子為因,能起果故,故十二支皆名緣起。果名緣生,即現行果皆從因種生,所以十二支皆名緣生。如疏作法之由無明隨眠不斷有故者,隨眠即種子也,即由無明種子不斷有故,彼無明纏有。此纏者,現行也。意說:由無明種子有故,即無明現行生。此纏生故者,即無明現行生也。以纏生故,諸行等得生,乃至老死亦爾。意說:由無明現行有故,即行支得起,即無明支因名緣起,行支果名緣生。又由行種子不斷有故,即行現得起,即行種子因名緣起,行現行果名緣生。乃至生支種子不斷有故,即生支現行得起,即因名緣起,果名緣生。又由生支現行有故,即老死支現行得生,即前因名緣起,老死支果名緣生。又無明緣行,行緣識等,此顯勢用緣生,即由無明有勢力能發行,行有勢力能感識等五果。如弓射箭,由有勢力,令箭高遠。無明緣行,行緣識等亦爾。故通知總有三種緣生:一、無作緣生,二、無常緣生,三、勢用緣生。
【疏】然五種果以前後相望,乃至為果時非因者,此文同下五種因果中等起因果也。若識望名聲,名色望六處等,但名十二支中因緣,非是四緣中既因緣也,故前後相望得為因緣。為因時非果者,即如識支為因,名色為果。為果時非因者,即識支望前行支,由行引故,乃至愛望受支亦爾。又解:為因時非果者,即識等五果種子望生老死果,即識等種子唯名為因,非生等果也。為果時非因者,即識等五果種子望無明行,無明行為因,識等唯名為果也。此泰法師解,或恐連當,不順諸文。據義別故者,與前後四緣因果不同,前約自種子生自現行為因果,此約識等五種前後相望為因果,故不得成親因緣也。問:何故唯約識等五果種辨因果,不約餘支辨通?答:餘支非真異熟果故,所以不說。或可依泰法師解,亦通餘支,以望生老死果說故。
【疏】世親、俱舍自意同此,亦得別名者,俱舍論中亦約因果為果時,非因以時,故云同此。
【疏】緣起經至名緣起者。諸分者,即十二支分別,故名諸分。自緣和合者,即是各自種子與因緣和合,生現行等,得緣起名也。此即證前自種子、現行為因果義。如前云因名緣起,果名緣生,即其事也。
【疏】言無明者乃至持業釋者,此第一解云:明者,擇法慧也。無者,非有也。然所無即明,能無是癡,無他故,故曰無明。然所無即是無體法也。今難曰:既云無漏慧名所無者,即無漏慧應是非有也。若更云無明無名明,明體是有。若爾者,且如人父母已無,即名無父母,亦應別有所無父母體。猶有此妨。哲法師解云:無者,非也。明者,慧通也。此愚癡體非是化慧故,故論名無明。
【疏】舊云無他受稱者,無漏慧明也。無明者,即無他無漏明,故名曰無明。意說無明無他明漏,故以受無明稱也。
【疏】殺三磨婆曰:此云六離合者,然六釋中,一一皆有離合釋也。且如持業釋中,離者為體,與業各別之。如言藏識,藏者能含藏,識者即分別也,此名離也。若言藏即是識,名為藏,即是合釋也。其依主釋中,如言眼識與識別名離,眼根照矚義,識了別義,故別也。若云依眼之識,名為眼識,即是合也。其有財釋中,如言瑜伽師,瑜伽者是相應義,師者即是假人,此為離也。即師身中有相應法,名瑜伽師,此合釋也。亦如言富,皃亦爾,兒者即假者,富謂財物等。其相違釋中,如言能立與能破,能立有宗、因、喻等,能破者謂破他義,即離也。若言能立與能破,名相違釋,此合也。其帶數釋中,如言五蘊,五者是數,蘊者積聚義,此離釋也。若言五蘊,即合釋之。其隣近釋者,如言四念處觀,慧能巡身,念能持性,即離也。如言四念處觀者,即合釋也。
【疏】謂如無明,明者釋法,乃至故名無明者,此第二解,明是持業釋。
【疏】或非六釋至六釋故者。此說無明不通持業,無別體故。雖有無明兩字,共詮一痴,亦如斫芻,同目一法。故知無明非六釋攝,於理為勝。
【疏】無與明別解至六釋者。是者,意說。此汎說六釋也。凡六釋者,皆說有離合二義也,故舊經論以離合為六釋也。以十二支中,無明支為首,所以先解無明支。初離無與明別解者,即先離無字與明字,則別解名之為離。無者,非有也。明者,無漏慧也。後解合之總釋者,即後合無字、明字,一處解之,名為合釋也。無明者,即是癡無之他無漏智慧明故,故云離合釋。其名色支亦爾,先離名與色,別解名之為離。名即非色,四蘊色,謂諸法變得礙義。後解合之總釋者,即說名色互為緣等。其六處支亦然,六者是數,處者是生長心、心處處也,此離也。後解合之總釋者,謂之六處也。數持業釋亦二法,即體用為體用,二法各別,名持業釋也。無明支既能詮一法,無離合二義,故非六釋。問:若無明支非六釋者,何故前說無明是業耶?答:據自佗相對,對有即無,無他無漏慧故。若據當體,即無離合,不同藏識當有離合,非對自佗,故成持業釋也。又解云:即前持業釋,名無與明別解。或非六釋下,即是後解合之總釋。
【疏】謂此六釋依二法簡別等者,二法者,即離、合二法也。方可為解者,意云:若有法帶離、合二法,方可作六釋解。無明既非離、合,故六釋諸法不過。
【疏】有別釋皆同於行,不能別引者,彼處文中釋餘名,皆同行支也。謂行者,當體彰名,造作是行義,亦功能受稱,有感果之功能也。識者,當體彰名,了別是識,亦功能受稱,有了別境界之功能也。觸者,當體彰名,觸至境故,亦三和是觸義,有生受之功能,乃至蘊起名生亦爾。
【疏】答:順趣種種至所緣境義故者,故者,即顯境名言也。或依言說名,分別種種所緣境義,故說為名者,即表義名言也。彼論云:如名能詮境,故說四蘊為名。又解云:蘊中攝名、句等,故說四蘊為名也。
【疏】彼彼方處種植增長義及變礙義者,如色法即有四方、上下、六方差別,心法不爾。種植增長者,亦不唯外穀麥等,內身亦爾,由飲食資持,能造根、塵四大種,遂得增長;既增長已,方造所造根、塵色等,令其增長。及變礙義者,如人身色、面色,嗔時、悅時、恐怖時,或被損時,色皆變礙;外色如被風霜等損,皆有變礙。礙即質礙也。
【疏】變礙有二種者:一、手等所觸便變壞義;二、方所差別種種相義。
【疏】非名體即色至名所有色故者,意云顯此名色支如次,非是持業依主有財釋也,唯是相違釋。
【疏】六處者至生長門義者。意云,此六根名處者,是三義也:一云是生識之處;二云是長識之處;三云六處名門者,是識遊履之處,名之為門。
【疏】大論第十有三,復次解:初云乃至為因次第者,解云:要先愚所知境,即是無明支也。起邪行者,即是行支。問:行通善、惡,何故總云邪行耶?答:有二解:一、唯約不善行說;二云、無明發於福等三行,皆招苦果,違於還滅,故總稱邪行。心顛倒者,即是識支也。問難:識支唯是第八,云何名顛倒?答:有二解:一云、行有二種:一、種;二、現。行是行支,種子名為識種;因行、現行所熏,故喚識支,名為顛倒。為因可悉。二云、結生之時,於父母等即起愛、瞋相應之心,名為顛倒。由有漏善行違於還滅,尚得名邪;有漏無記生死根本,名倒何失?故諸論云:三界虗妄心、心所等。虗妄即是顛倒異名,或因倒發,亦名為倒。有云心顛倒名識支者,准識支,今是第八識。今且約前六識,名為識支。既結生時,於其父母互起愛、恚,名為顛倒。在此顛倒,是前六識相貌,非第八識。有如是義,雖有兩釋,任意取捨。結生相續者,即是名色支,即於胎中五、七日以來,皆名色支也。諸根圓滿者,即是六處支。云受用境者,即觸、受二支,皆能受用境故。意云:由違情觸,即生憂苦受;由順情觸,即生喜樂受。心行相相,似同一處明也。此義識等五,據當起位說次第也。
【疏】此約當生五果為因者,意云:此識等五,望無明、行即為果,望後當生位即為因,故云五果為因。耽著希求者,即是愛支;煩惱滋長者,即是取支;發後有業者,即是有支;五種果生,即是生支;生已變壞,即是老死之。此約當生位次第說。
【疏】前六支內身緣立者,然大論第十云:內身緣勝者,前六支所攝。即先於內身起我執,由執內身為我故,即起無明支。由此無明不了諸業,引於苦果,發起行支,發福等三行。既發行已,即起尋思,即是識支。此約六識為識支,由業與識為助伴故,能感當來三種苦果:一者、根初起所攝苦果者,謂名色支;二、根圓滿所攝苦果,謂六處支;三、受用境界所攝苦果,謂觸支。故云前六支內身圓立也。
【疏】後六支境界圓立者,大論第十云:又於現法中,依觸緣受者,是受支;緣受發愛,即是愛支;由受用境界廣起追求,是取支;由取支為先,即有支;由有支故,即令五趣生死果生;果生已,即老死隨遂。此等皆約生、老死現行位說也。故云後六支境界緣立受用境界故。
【疏】第三、約由有三有情聚立,乃至如彼廣解者,此引瑜伽第十文。如彼云:復有次第差別,謂由三種有情聚:一、樂出世清淨有情聚者,種類義也。謂此有情樂非出離,深厭緣起,斷異雜染,增白法故。問:云何斷緣起,亦增於白法?答:由一乘人順逆觀十二緣起已,遂作是念:我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。由異十二緣起,即名增白法也。今且順觀十二緣起者,如云:無明異故即行異,乃至生異故即老死滅。逆遂觀十二者,如云:由誰無故老死?由誰異故老死滅?應云:由生死故老死無,由生滅故老死滅。乃至由誰無故行無?由誰滅故行滅?應云:由無明無故行無,由無明滅故行滅。今且作清淨緣起順逆觀、染緣起順逆觀,如別抄說。意云:謂令有情觀察緣起,得白法故,所以立十二支。二、樂世間清淨有情聚者,不如實知諸諦道理。不知諸諦道理者,即是無明支。若住正念,或作福業,或作有漏定修所引不動業。若不住正念,便作非福業。此等行支,由行所門心相續為者,即是識支。又如先三業,如次於三品次第能感當生苦果。為下品非福業,感得惡趣中三種苦果,所謂名色、六處、觸支。由中品福業,即感得人天中三種苦果,謂名色、六處、觸支。又由上品不動業故,即感得上二界三種苦果,謂名色、六處、觸支。三、樂著境界有情聚者,即於現受用境界所生受者,即是受支。由受起愛,即是愛支。於此境界廣起追求,即是取支。由取為先,即起有支。由有支故,即五趣生死。果既生已,即老死隨遂。此二亦約當生果位說因次第。解云:此二者,一謂前六支內身緣立,後六支境界緣立。二謂樂世間有情立前六支,樂著境界有情立後六支。故二種皆約當生分位說也。
【疏】問:若爾,何故至逆觀緣起者,此解問意云:若如前云一時而起,次第宣說者,如何淨緣起中,先觀老死,次觀生等耶?
【疏】答:依諦先後道理立故者,意云:此約四諦安立道理說也。即先說苦諦,謂即老死等。是故依安立四諦,作十二緣生觀。即於十一支中,觀一一支皆具四智,故總有四十四智。如老死有四智,乃至行支亦爾。以無明無因故,所以不觀,故無四十八智。即先於苦諦老死支作法云:謂觀老死集、老死滅、老死趣滅行。解云:老死者,即是苦諦;老死集者,即是集諦。集諦即是生支,即由生支為因故,能生老死支,故說生支即是老死集諦也。後准此知。老死滅者,即是滅諦。若觀老死滅時,必有所證之理,即滅也。老死趣行者,即是道諦證滅之智也。問:如何斷此老死支?答:要二乘無學聖道方能斷之,故斷老死苦而得滅諦。又觀生、生集、生趣滅行。生者,即是苦諦;生集者,即是集諦。集諦者,即有支,有支為因,能生生支。生滅者,即是滅諦;生趣滅行者,即是道諦。斷義同前老支說。如是乃至觀行支者,謂觀行、行集、行滅、行趣滅行,准前說苦、集、滅、道也。斷道同前,為無明支。上更無集諦,無明無因故,所以無明闕四諦故。除無明支,餘十一支中皆具四智,故都有四十四智也。即二乘人於四善根以前作此四十四智觀十二緣起,此即是雜染逆緣觀。此觀唯以聞慧為體,或可於四善根位中亦作此觀。問:苦、集是雜染,滅、道是清淨,何得總名雜染順、逆觀耶?答:滅、道雖清淨,以苦、集是雜染故,所以總名雜染也。若言順雜染觀者,即如無明緣行,行緣識,乃至生緣老死支等。是即於資糧、加行二位,皆得作此雜同。然准前疏問中,即問淨緣起。今疏明逆觀染緣起依諦先、後道理。答與問違,殊不相當,讀者知之。准對法論中,唯逆觀染緣起有四十四智,不言於淨。如何今者疏主說淨緣起亦有依諦先、後道理耶?故疏違對法文。又准逆觀染緣記中,四十四智前更作七十七智,即觀十一支,除無明,以無因故,但有七十七智也。如法衣抄釋具明,恐煩不錄。
【疏】此中染者,依隣次第,二世因果,乃至思惟可知者,二世者,即過去與現在為一,現在與未來為二也。今且約生報隣次說:過去十二支因,現在十二支果;又現在十二支因,現十二支果;或現在十二支因,未來十二支果。若約後報隔越多身說,共即不定,謂第一生起前七支,第二生起愛、取、有三支,第三生起生、老死二支。又或隔三生、五生,或隔百、千生等十二支為緣,即不定。不定者,為不依次第也。
【疏】令有情於有愚痴至起過未疑等者。意說於有愚痴者,於三界有果而起愚痴也。明令有情而起有,而起愚痴,既由無明能覆彰故,即不了三世中三有身而起疑,疑三世等,此即無明而俱也,即同十九無知中前三無知也。有者,三有,謂欲有、色有、無色有也。
【疏】一、緣中痴,令眾生惑,即前於有所知境等不了疑也者。解云:緣中痴者也,緣境界而起痴也。有於三有所知三世境,由痴不了而生疑也。十地經中,與對法語雖少別,義意同也。故緣起經云:是中無明有二種:一者,緣中痴,令眾生惑;二者,與行作因。
【疏】餘乃至老死等者,准疏中說,無明業用了,更不說行等,直說老死業用,恐學者不知行等業用。今謹按十地經附文錄出,菓令披讀者有取易暖。吸後經云:行有二種業位:一、生未來世果報,二、與識作生起因。識有二位:一者、能令諸有情相續,二、與名色作因。名色有二位:一者、互相助成,二、與六入作因。六入有二位:一者、能緣六塵,二、與觸作因。觸有二位:一者、能觸所緣,二、與受作因。受有二位:一者、覺增愛等,二、與愛作因。愛有二位:一、於可染中生貪心,二、與取作因。取有二位:一、增長煩惱染縛,二、與有作因。有有二位:一、能於餘道中生,二、與生作因。生有二位:一、增長五陰,二、與老死作因。老有二位:一、令諸根熟,根熟,一一老死也。二、與死作因。死有二位:一、壞五陰身;二、以不見知故,而令相續不絕。彼論云:壞五陰,能作後生因;以不見知故,能作後生因。釋曰:緣者,所緣。於彼一切所緣境中而不悟故,名緣中癡。諸惑因起,名令眾生惑。由有能引餘道得生,名餘道生;非已生訖,名為生也。故對法第四云:令諸有情後有現前。義意同矣。餘文可悉。對法大同,故不引。令壞少盛故者,即是老,謂老能壞色身也。壞壽命故者,即是死,死能壞命故。故二、以不見知故,而令相續不斷者,今附疏文解死支。不見知者,然壽死時,即不能見壞有,不能知諸境也。從此死也,而令後有身相續不斷。聖人不爾,以見知生死法,而猒怖斷滅,故不相續。故無學:我生既盡,不受後有也。
【疏】對法合作法,十地開之等者,意云:然對法中,老死合說,所以但說老,不說老有二種。又對法論中,約老死無果,所以不說死有二種。乃至不見知相續不斷等,為十地經中曰約死後有果,故有不見知,故後身相續不斷,亦不相違。
【疏】又無知故,於非對治至造不動行者。意說世間道六行伏惑,欣上厭下,不既退還,疏說生死聖者不造不動行等。若諸外道以世間六行伏惑,厭下界為苦麤障,欣上界為靜妙離,即時上界作出離生死想,作涅槃究竟想,遂對治欲界煩惱,而造上界福不動行,故是勝義愚也。愚於勝義人天苦果,發起福不動行。問:福不動何別?答:散善名福,定善名不動也。
【疏】世俗勝義苦至名勝義者。意說如對法中,或立一苦。何以故?總有為法,皆是逼迫性故。或立二苦,所謂世俗苦、勝義苦。若與八苦相攝者,即苦苦、壞苦攝前七苦,名世俗苦;若行苦攝第八苦,即是勝義苦。意云由不了勝義苦,造福不動行,非謂不了苦苦,造福等行也。
【疏】苦爾,即色、無色無壞苦至非福世者。此中難云:若說苦苦、壞苦是世俗苦,由迷彼故,造非福行爾者,色、無色界既有壞苦,應當迷彼,造非福行邪?問:如何知上二界有壞苦?答:即色界下三禪有樂受,依受立壞,即是壞苦。壞者,失也。如身死下界,生第三禪定,後時退失,故有壞苦。或可見先得彼定,臨終時位,生下地時,退失彼地樂受,亦名壞苦。其無色界實無壞苦。今疏言色、無色有壞苦,文雖總舉,意難色界,故云有壞苦,故應亦迷,發非福行也。
【疏】但可總言至體皆是苦者。意云:亦不須約三苦以合二諦,但可總言三途。地獄之苦,易了知故,名世俗苦;若人天善趣,以難知故,名勝義苦。
【疏】世俗難了,謂為善、勝等者,意云:如人、天善趣名勝義苦者,只為世俗難了,喚為勝義,實非勝義也。亦是壞苦名勝義苦者,意云:既喚人、天善趣名勝義苦者,人、天中既有壞苦,明知壞苦亦是勝義。如何前對法判壞苦名世俗苦耶?問:向所明苦,亦審此論與對法何別?答:此論據地處中有三受以明三苦。其事云何?且三途中,地獄全,鬼、畜一分純受苦處,依苦受有苦苦。若鬼、畜一分雜受處,亦有等流樂及捨受,依之而有壞苦、行苦。此中壞者,變壞義也。故世俗愚中有三苦,由迷彼起非福行。若人、天趣中名勝義苦,亦有三苦,如六欲天中被他折首、截腰等苦,及意憤恚天等苦,此謂苦苦、壞苦、行苦,故天趣中有三苦也。如人趣中有三苦,易了不述,由迷彼故,發於福行。如上二界,就色界下三禪,有壞苦、行苦。由退失定,樂受落謝,有壞苦生。既有捨受,趣行苦無失。於無色地但有行苦,依捨立行,無餘受故,不立餘苦,由迷彼造不動行故。勝義愚福行中亦有三苦,若對法論中明苦不定隨,或立一苦,謂逼迫性故,即苦苦也。或立二苦,於八苦中,前七名世俗苦,第八名勝義苦。或立三苦,於八世苦中,前生、老、病、死,此云四苦,是苦苦。若愛別離苦,怨憎會求不得,此之三苦名壞苦。若五盛陰,名行苦。故與唯識不同,皆由無明迷彼不了,造福等三行。
【疏】破苦品者,解云:若五陰眾緣和合,方假名為苦,無實苦也。所以彼論破無實苦,但有眾緣和合,假名為苦。
【疏】貪、嗔、痴緣,唯生非福者,意云:無明支通發福、不動二行,若貪、嗔助無明,唯發非福行。
【疏】問:身、語二業,思所發起至及依生善染污思緣說故者,此問意。如起身、語二業時,即第六意識中思為發起因,方發身、語二業。准此,即有無明及思二緣於行,何故唯說無明緣於行耶?答:今依一切行說故,所以說無明為緣。且如起身、語業,可以意業中思為緣;若起意思業時,還以無明為緣也。又如意中思是善性,所發身、語業亦名善性;不善性亦爾,意相應思與所起身、語業名同性故。今者無明即不然,且如一斤不染無明為緣,能發福等三行即發無明,與所發行不同性故,無明寬故,所以但說無明緣行也。
【疏】依生善染思緣說者,善思者,謂福不動行;染思者,謂非福行也。意說善染思者,即是福等三行,嗔、無明為緣,故云依生善染思為緣說也。
【疏】乃至老死問答皆爾者,無明、行支,如疏所引,餘文今略引之。按彼論第十云:問:識亦以名色為緣,何故此中但說行為緣耶?答:行為識雜染緣,張引能生後有果故,非如名色但為所依、所緣、生起緣故。問:名色亦由大種所造,及由觸生,何故但說識為緣耶?答:識能為彼親生因故。彼既生已,或正生時,大種及觸唯能與彼為建立因。問:如經中說:六界為緣,得入母胎。何故此中何唯說識耶?答:若有識界,決定於母胎中精血、大種、腹穴無闕故。意明有六界胎穴無闕,即是空界。精血、四大種亦有識界故,總有六塵也。又識勝故,又依一切生、一切有生時而說故。問:六處亦以飲食為緣,何故此中但說名色為緣耶?答:此說名色是彼生因,彼既生已,亦以飲食為任持因。問:觸以三和為緣,何故此何但說六處為緣?答:若有六處,定有餘二,而無闕故。又六處勝,攝二種故。問:若自他所逼迫,若時候變異,若先業所引,皆得生受,此何但顯觸為彼緣?答:觸是近因故,由觸所引故,餘緣所生受亦從觸生故,必不離觸,是故偏說。問:經中亦說無明為緣生愛,順愛境界亦得為緣,何故此何但說受為緣耶?答:以受力故,於相似境,或求和合,或求乖離。由愚痴力,但於諸受起盡等相不如實知,由此不能制御其心。解云:雖離受亦由餘緣得生,然受生愛勝者,由無明力,於受起盡等相不如實知,不如實知故,所以於捨心等不能制伏,故說受生愛稍勝,不說餘緣也。問:由隨眠未斷,順彼諸法取皆得生,何但說愛?答:由希望生故,於追求時能發隨眠,及能發彼隨順法故。問:前已說無明為緣發起業有,何故今者說取緣有?答:由取力故,即令彼業於彼彼生處,能引識、名色等果。問:生亦以精血等為緣,何唯說有?答:由有有故,定有餘緣,無闕有勝,故唯說彼為緣。問:亦由遠行、不避、不平等、他所逼迫為緣起老死,此何但說生為緣老死耶?答:雖由彼所緣,必以生為根本故。縱闕諸緣,但生為緣,定有老死故。解云:夫老死者,亦由遠行痴極因重死,亦由不避苦,苦樂通應招於死。其云不定苦樂,由如於捨即是平等,若有苦樂即不平等也。今時由不避故能招死,由他打逼迫等亦招死果,如是多緣皆能招死,何故唯說生為死緣耶?
【疏】苦隔越為緣至亦爾者,即據隔多生等。意云:無明等既得望多生為緣,明知老死亦得望多生為緣也。言隔越者,不次之義,如十更解。又云:准瑜伽等十緣隔越者,意說無明亦與老死為緣。今說隣近亦云無明緣行,意說無明隔越諸支,行與老死為緣。餘支展轉亦爾。此解為正。疏然後支非前支緣者,意云:如行支必用無明為緣,斷行支不與無明為緣,故云後支非前緣也。
【疏】非為斷前支修後支,但為斷後修前支生故者,意云釋後支不與前支為緣所由也。斷支所以修前無明支,何得知?以行支必用無明支發也。若欲隨行支,必須修無明支。修者,制伏不起之義,或斷滅義。前無明支既無,行支即滅,謂故法華經云從無明滅即行滅等。乃至老死作法亦然者,即謂斷死支修前生死等。問:所言斷後修前,是何義?答:修者,是修治能治道義。以修治道,令無明不起;無明既無,行亦不起,故名為修。瑜伽第十云:如為斷後支故,勤作功用斷於前支;由前斷故,後亦隨斷。非為斷前故,勤作功用斷於後支,是故當知唯此為彼緣。又泰法師云但為斷後修前支生故者,意喚無明支為後,行支為前支,即為斷後無明,令前行不起。修者,不起義也。亦如二人,行向前名前,在後名後。今行向無明支前,即無明在行支後,故云為斷後支修前支也。語雖稍異,愚意大同。即向前名行,乃至斷後老死修前生支亦爾。修前生支既不起,即老死支修斷也。言修前支生故者,意說欲斷後支修前支,能治道令生,故云修善支生也。
【疏】第四、因果差別。此有五種:一、等起因果,至五、正熟非正熟因果者。然此諸論中,辨十二支諸文,多分相違。故今疏主會諸違文,皆與作名字,謂等起本、來、末,乃至正熟非正熟等。故疏中先立道理,已下方引文證誠。言等起因果者,等謂齊等,謂十二支,前前支皆能為因,後後支皆能為果,即能等為因,亦等為果,名等起因果也。言無明無所從者,意說無明不從因生也。老死無所起者,不更起果也。言此約十二支內分別者,意云:此等起因果,亦約具十二支作法,故云初無明為因,後老死唯果,餘通因果。故知無明無因,老死無果,而唯約十二支分別。分別者,解釋也。若不約十二支作法者,即於現在老死位中,亦能起未來無明,老死有果也。又無明既從老死起,故無明非無因生。此約三世為論,不唯約十二支說也。或可老死位中起憂悲苦惱,即憂悲苦惱能起無明也。言業苦本故者,意云:無明是業本,愛、取為苦本。或可總說,亦不須別解,但總云無明等三,是業所招苦果之本。
【疏】或業之果,五種之果者,此文意說,生、老死亦是惑、業之果,此是增上果性,不同五果從他五果種子生故;亦是五種之果,此是等流果,以同性故;一種是無覆無記故。故生、老死望義不同,通二種果也。餘亦因亦果者,識等五支是無明、煩惱之果,亦能生生、老死果,故是生、老死之因。行支通因、果,可解。有支從他愛、取生,又能生生、老死果,故云餘通因、果也。
【疏】受通因果、通本末等者,意云:受支彼他業生,故名為末,亦名為果;受能生愛,即受為本,亦名為因。故說受支通因果、本末也。
【疏】受通二種,此有二等者,按彼論云:前六愛、取、有三說為因分,後二為果分,所餘支說為雜引。所以者何?有二種受名為雜分:一、謂後法以觸為緣因受,二、謂現法與愛為緣果受。此二雜說。釋曰:謂受種子以觸為緣,即是後際現受果之因故,故名因受。現起報受為緣生受,是前際之果,故名果受。問:識等五支皆通因果,何偏說受?答:識等五支唯取種子,從受起愛,多因現起果受而生,故於受中通說因果。識等四支不要起現,方生後支,故不為例。
【疏】三、異熟、非異熟者。意云:此約三性立名。若異熟者,是無記性;若非異熟者,是善、惡性。
【疏】識等五種望生老死雖是苦因者,若識等五果種子望生老死既能為因,何故今說識等為果耶?答:識等五種雖為苦因,今據現在生老死位中,亦說識等五果亦是現行。何者?謂法生時,因識相顯;次根對滿,名色相增;次根滿時,六處明盛等。又於生老死現行位中,而說有識等五果種子,識等五種子亦名為果也。此據相從說。
【疏】餘五是因非異熟故者,意說除七支外,餘五非異熟。因、無明、業、愛、取四法非是異熟,謂即不相違,如何有支亦非異熟?今言異熟者,是反熟現行之義。有支唯苦種位,可以不說有支是異熟也。其實有支一分亦是異熟。又云:謂有支非能雜於業有,而此相位總名為業也。
【疏】中邊上卷云有因雜染乃至謂所餘分者,意云:如中邊論中明三種雜染,謂煩惱、業、生也。煩惱雜染者,謂無明、愛、取。業雜染即是行支,有支即煩惱及業雜染,總名因雜染時也。餘識等五果種子及生、老死二支,即總名生雜染,唯名為果雜染也。
【疏】謂無明熟成於愛、取者,意說前七支是因,後五支是果。問:若爾,無明既是因、未熟,如何乃言無明熟成於愛、取耶?答:言熟成者,但是愛、取支。今無明名熟成者,說所熟愛、取為名也。即無明為能熟成者,愛、取為所熟成,故無明有力能熟成愛等,非說無明已熟也。又解云:無明支通現種,即望當生果云未熟,以有力能增長愛、取邊,名異熟成。約現種名熟、未熟,今現行增愛,名熟何失?
【疏】於果時有能生、所生者,意證後五支是果,前七支是因也。
【疏】前解為勝者,即取前熟未熟以解因果,於理為勝。
【疏】二因果故者,意云:二因者,一者、是引因,二者、是生因。意說生老死非但是引因果,亦是能生因果,故云二因果也。
【疏】苦、約至時分者。意難云:如前約當生位說,識等五種亦名果;又於生、老、死位中,識等五果亦是現行,何故唯定是因?答:約過去、未來二世時分定故,以明無過也。
【疏】問:若法無明緣,彼是行耶?乃至第四句可知者,此問意:若法以無明為緣,彼皆是行支耶?設有是行,皆以無明為緣耶?答:應作四句分別。第一句,有是行而不以無明為緣,謂無漏是無漏思也,及無覆無記行即是無記思,皆不為無明緣也。此無漏思皆名行,然不是十二支中行支,無明唯與有漏業善、惡行為緣。第二句者,有無明為緣而不是行,謂除行支以外,所餘識等,乃至生、老死支,無明皆支作疎遠緣也。第三句者,有亦無明為緣亦是行支,謂行支也。第四句者,非無明為緣非是行支,謂無漏識等。問:行為緣,彼是識支耶?設是識,行為緣耶?以後皆然。應作四句:有是識非行為緣,謂無漏識等;有是行為緣而不是識,謂除識支以外,所餘名色支,乃至生、老死支,行支皆與作疎遠緣;有亦行為緣亦是識等支,即十二支中識支。第四句可知。又識望名色作四句者,有名色不以識為緣,謂佛身中無漏名色;有識為緣而不是名色,謂除名色外所餘支,謂六處乃至老死支,識皆與作疎遠緣故;有亦識為緣亦是名色,即謂名色支。第四句謂除前相。以名色望六處作四句者,有六處非以名色為緣,謂無漏六處。有名色為緣而非六處,即除六處餘觸支等。或亦六處亦名色為緣,謂十二支中六處支。第四句除前相。六處望觸作四句者,有觸非六處為緣,謂無漏觸及有漏善觸惡觸等。然此等觸唯皆依六處生,非用六處為緣。六處為緣生觸支者,唯取無記觸是觸支。有六處為緣而非是觸支,即除觸支外所餘受支等。第三第四句准前可解。觸望受為四句者,有受非以觸為緣,謂無漏受及善惡受。然一切受雖依觸生,今者唯取無記受支以觸為緣。有以觸為緣而非是受,謂除受支外餘愛支等。第三第四句准前作法。受望於愛為四句者,有愛非以受為緣,謂希求解脫有漏善愛及無漏愛。此無漏善愛彼壞有故,故非愛支。所以此愛非是煩惱等中愛也。據實而言,唯以無漏中欲為體。此無漏善欲與善愛名義同,即假說欲名之為愛,故佛身有欲無減也。有受為緣而非是愛,謂除愛支以外所餘取支等,謂無明觸所生之受皆與取支,乃至老死作疎遠緣也。第三四句亦准前知。
【疏】愛望取作順後句答,乃至謂疾病、怨憎會、苦者。順後句者,第二句名後句,皆順第二句答。故問云:若愛為緣,皆是取耶?設是取者,皆愛為緣耶?答:謂取皆以愛為緣。有愛為緣非取,謂除取支以外,所餘支等。此有兩句。取望有支作法云:問:若取為緣,彼皆是有支耶?設是有支,皆取為緣耶?答:謂有有支,皆以取為緣。此順後句答。謂有取為緣而非有支,謂除有支外,所餘生老死支,皆與生老死支作疎遠緣。有望生支為緣作法云:問:有有支為緣,彼皆是生支耶?設是生支,皆有支為緣耶?答:諸所有生,皆以有為緣。或有為緣而非是生,謂除生支,所餘老死支。生望老死作法云:問:若生為緣,皆老死耶?設是老,皆生死為緣耶?答:所有老死,皆生為緣。或生為緣而非老死,所謂怨憎會、愛別離、所求不遂,及彼所起愁歎、愛苦、種種愁惱。
【疏】此論雖有初體性門至別束出體者,意云:此釋外難。難言:如論辨能、所、引生等四義中,自出十二支體性,何須出上六門中第一門、十二支體性耶?答:論中雖有出體之處,而文勢廣,學者難曉,故於六門中第一、別束出體性門。
【疏】論所明處名能引等者,意云:論中所明十二支體性,於能、所引等四義中明,至彼料簡。
【疏】雖此二支至是因故者,意云,釋通外難。難云:此無明、行二支,得與生等為因,何故此因偏對識等五種為引因耶?答:雖此二支,亦得遠望生、老死為引因。今不說者,以前十支俱是因故,所以且近對識等為因,亦無違也。
【疏】五住地至無明住地者:一、見一處住地;二、欲愛住地;三、色愛住地;四、有愛住地;五、無明住地。然。
【疏】云無色有愛者,准經中無色有愛名,但云有愛住地。今疏標無色之名,以顯有愛之號,故云無色有愛住地也。問:何名見一處住地?答:所謂三界見道煩惱,總共名為見一處住地。云何名欲愛住地?謂欲界一切修道煩惱。云何名色愛住地?謂色界修道煩惱。云何名有愛住地?謂無色界修道煩惱。云何名無明住地?謂一切修道無明所知障。即前四種住地,唯是煩惱障,而能發業;唯第五無明住地,是所知障,不能發業,以迷事生,行相微細,無發業用。無明者,取前四,不取第五。
【疏】若汎言發身語至即所知障亦能發者,意云:此所知障,不如他煩惱障發業能招當果用。然於事境不了無記身語業,即所知障亦能發也。次佛地第七已下至亦能發業以上,是引別義證。意云:如起煩惱,必定有處知障同體而起。若煩惱發業之時,所知障亦能發業。故下論云:煩惱障以薩加耶見而為上首,百二十八根本煩惱及彼等流諸隨煩惱。所知障亦以薩迦耶見而為上首,見、疑、無明、愛、慢及隨惑。又下論云:第二地斷犯戒愚。愚者,即是所知障也。犯戒者,名為業。即由所知障能發犯戒業也。然所知障雖能發業,今不取之,以不能縛有情住生死故。及所得果者,此果謂縛之現果。約斷所知障,前後相望,是等流果。若同時心、心所,是士用果,亦同增上果。增上寬故,一切皆增上也。
【疏】望餘不染,非善、不善者。問:嗔唯不善性,既所知障中有嗔恚等是無記性者,所知障中嗔恚是無記性者,亦應二界中有嗔恚?答:煩惱障中,嗔體是縛法,縛有情在生死故,故是不善性。然所知障中,嗔恚與煩惱俱起者,合是不善性。若斷煩惱障已,此嗔恚以無伴故。又嗔恚不能縛有情在生死故,所知障中,嗔不通不善性。故望二乘,是無覆無記性;望菩薩說,即是有覆也。
【疏】有能發業至修道一分者。意云:准前,煩惱障有四種,今取發業者,謂見道全不善性者,修道一分亦是不善性。如此不善性者,方能發業。問:見道煩惱能發業者,可是不善,修道煩惱如何亦是不善?答:論言修道煩惱任運起發惡行者,亦是不善攝,餘一分無記者,非此所論。
【疏】於發業中,有能通發至不取唯別者,意云:經曰:煩惱能發業中,有一無明通發總、別報業,有一無明中唯發總報業,有一無明唯發別報業。問:既言有一無明通發總、別報業等者,未審作何行相?答:此無明支亦無別行相,但與心相應,行相猛利,能發善惡行,即是故說無明支通發總、別報業,及唯發上品業也。若行相微細,作用劣者,唯發別報。今無明支但取能發總、別報業,及唯發總報業者,唯發別報業,非此所論。
【疏】於中復有助、正發業,為簡助等皆非此支者,意云:且如見道無明,及修道者一分不善性者,名正發業。若貪、慢,貪、慢等修道一分無記者,與前無明,或前後起其貪、慢等種,即勢力疎遠,亦能助無明發業也。亦如故殺賊,前者為正殺,後者為助故,由後軍助前軍,令前軍勢力勇猛,正能殺賊。此發業、正助,其義相似。問:無明發業時,為更有餘貪、嗔、慢、慢等不?答:雖無明同時有貪、嗔、慢等,今者據發福、非福、不動一切業說,所以但說無明,不說餘貪、嗔、慢等。發三行時,無明重有,餘貪等有無不定,故不說貪等為支。
【疏】乃至何諦相應至皆應准說者,意云:乃至何諦下,無明能發業。又不共等四種無明,何無明發業?如是分別,至下自明,無勞煩述。
【疏】即彼所發,感總三業者。解云:三業者,謂福、非福、不動業也。或身、語、意,名三業也。傍引俱舍頌云:心常懷忿,好集諸惡業,見他苦欣悅,死作閻魔卒。此頌意說,造此等惡業,即作閻羅王邊獄卒。
【疏】由此道理,一切現報業至皆非行支攝者。問:且現報中業,有轉身作虎、狼、蛇等;又如誦持大悲神呪,有復轉女成男等;又如現世中供養佛及聖人,轉昔貧窮而得富貴等;又如求念觀者,得名利怨慧等。未審此等現業,得成行支不?解云:即非行支,但感別報業故。如人猶現身供養佛故,即由此現報業,得作轉輪王。又經中說:有一長者,名為現報,先是貧窮,由現身中供養佛故,於現報中得大富貴。上來所說,唯感別報果,不能感引果,故順現受業,皆非行支。意云:若生後後報,感惡報果業,即能令有情生死相續,可得名行支。若現報業及別報業,但感現身中別報果,即此現別報業,不能令有情生死相續,故非行支攝。又於現生中勤苦積行,現世中得名聞利養果。解上事,皆准上釋。別助當業者。此有一業者,同感果,但助感當果之業。且如正作殺生時,亦能發語、意二業。若正殺生,即是身業,能感當來總報果,同時語、意二業得為助也,故非行支。又感當業中等者,意云:除現業別助當業外,餘業亦是行支。就行支中,復有三類:如有一業唯感總報,復有一業唯感別報,又有一業通感總、別報。問:且如唯感總報及通感總、別報,業皆是強,或行相猛利,感果易知。且如唯感別報異熟心、心所等之業,行相云何?答:當作業時,有猛利心中作,任運心中作。若任運作者,唯感別報。又如於戒律悞犯三業,如是業者,能招別報心、心所果。故唯識疏第二云:明利思能感總報,微微心時能感別報。又如有別報滿業果,彼身相具足,諸根圓滿者,皆由願助強業招也,不同別報心、心所果。業既有多,唯感總報,通總、別報是行支攝,餘業非行支。
【疏】緣起經至不造後有業者。二師此引緣起,是證別報業,非是行支。既云不造後有業,明知聖人所造別報業,非是行支也。若凡夫所造,感後有業,令生死不絕,名為行支。聖人雖造業,更不招生死,故不名行支,但是別報。問:未審別報業,亦得名行支不?答:但感同別報果,亦名行支,不同總報之業。對法第七云:聖不造業,無真實義愚者。解云:由聖人無真實義愚,所以於此人天道理不愚迷,故不造後有業。
【疏】又瑜伽第十說有支非學攝者,按彼論云:問:幾支是有學?答:無。問:幾支是無學?答:亦無。問:幾支是非學非無學?答:一切意說十二有支非是有學攝。何以故?以所造業違背皆流轉,故云非學攝也。十二有支既非學攝,明知聖者所造,但是別報,非是行支也。異生別報業,准有學說。
【疏】此中有云:學是解脫分等為體,故初發心已去,皆不造後有引業者。解云:此師解意者,取未知當知根為有學體。故此論云:未知當知根體位有三種:一、見道,二、加行,三、資糧。此云三位者,未知根、當知根故,此三位皆名有學體也。故知初心入資粮位已後,既名有學,故知不造後有總報業,皆不是行支攝。此師曰:見瑜伽第十有支非學攝文,遂作此解云:解脫分已去,既是未知當知根攝,明解脫分即是有學位攝,而不造新引業也。
【疏】此亦不然。所以者何?緣起下說內法異生,乃至內法異生不造新業者,解云:此以下疏文,皆是疏主破前師異解,應言內法異生不造新業故。准緣起經說內法異生不放逸者,即不造福、不動新業。不用無明為緣者,今云即不用現行相應無明引發也,但用無明種子發行,得成行支,能感總報。若外法異生放逸者,即用三無明發。三無明者如何?即四無明中除不共無明,不共無明餘道起故,但取相應無明。纏縛無明即現行也,隨眠無明即種子無明也。故放逸者用此三無明發福、不動行等,能感總報,得成行支。問:無明實有四耶?答:據實無明唯有二種:一、謂相應,二、謂不共。此二無明各有種現,故分為四種。問:何名外法、內法?何名放逸、不放逸耶?答:十住第七位已後,即名內法,更不退作外道、二乘等;第七住已前,即名外法。此約先是退法種性,第七住已前亦皆有退,即名外法;要第七住必定不退,名內法異性。又若先是不退種性者,即入十住,初四皆名不退,名為內法,以前名外法異生。若漸悟不作修道業,即名放逸,非謂造惡業名放逸,逸量勤尅進名不放逸者。為簡於此等者,意云:為簡却彼現行無明,故說彼福不動行非無明發,不妨種子無明發彼行如。疏得感總報下,引對法證誠此義。初異熟愚發非福行業,後真實義愚發福不動行。明知內法異生亦有發此行,未斷愚故。若不爾者,經何不說內法異生不造新業,但言諸聖有學不造新業耶?
【疏】由此當知順解脫分、順決擇分至感總報者,此第一解。此文意說,方便性者,是方便善也。亦云加行善,即此位中加行善,能違背三界生死惡法,能趣向菩提涅槃故。此位中煩惱能造總報,業是無明行支。言生得善者,非是闇性善欲名生得善,即是資粮加行位中所生得善根名生得善,即此生得善根體名行支,能感總報。問:此二位中生得善,得必行支不?答:此位生得善,理合必是行支,非此所說。此中意說,加行善是行支,能感總報。今第一解亦是正發,意云:加行善尚能感總報,況生得善耶?或欲界生得善感總報,行相猛利故;色、無色界生得善唯感別報,以行相疲勞故。或順解脫分善多,如仁漫故,能感總報;若順決擇分善,專住諦觀唯識,感別報。
【疏】或說彼至但別報因,乃至有相例失者,意云:此第二解,不造新業二方便善者,即是資粮、加行二位中善。不感總報者,即此二位中善不感總報也。言咸報者,但是別報之因,由此道理,二位中善不得是十二支中行支也。此中所說感總報業方成行故者,意說:二位中生得善法為行支攝也。緣起復云內法不放逸行非無明因故者,意云:此說二方便善不名行支,所以既所有業皆非行支者,即感後有別報之業非行支也。
【疏】現所有業亦非行體者,意說現受業亦非行支。不爾,別報有相例失者,相例意云:招現別業得是行支者,感後別業亦應行體,俱是別業故。故知現報、後別業皆非行支,故無相例之失。
【疏】非非行攝者,意說別業感別報果,亦是行攝,以感生死非殊勝故,非是正行支,但是助行支攝。
【疏】若不爾者至應名行支者,意云:此解別報業亦得名行支所由也。言若不爾者,意云:若不如我義說,別報業亦名行支。爾者,即知如諸有情,於一生中,唯有一總報業,及有兼別總報業受之。餘業者,即所餘能感別報異熟心、心處,及別報名色等,應非行感。意說此別報業,應非行感。何以故?以能感別報之業,不名行故。由此故知至別報因體等者,意云:所感別報心、心所及名色等,既得名別報果者,明知別報因體,亦得名行支也。但名助行支,非是正行支,故論云:別助當業,皆非行支。即其證也。問:所言有一總報業,唯感總報果,未審行相如何?學者難明,達者分別。答:如下一一舉疏便釋,莫令披者自知,勿疑繁矣。
【疏】若正異熟至想報者,即於五支中行支全,及名色中與第八識相應想、思、作意,及觸、受支一分,此是總報果,以前一業能感也。
【疏】或兼總、別者,意云:此釋有一業隨感總、別果,謂此業力強盛,能感總、別二果,謂於五支中感第八識心、心處,即觸、受等各一分,是總報果收。又由此業有勢力故,兼能感得別報果,謂名色中五識及意識,並六識相應作意、想、思、觸、受五別境,並六處體,即五根、四塵等,意處中取少分,此等直名別報果,是前總業通感別果也。意說:此業但招得識等五支,即五支中攝總、別報果。
【疏】若兼名色支,唯滿果亦是,行支亦爾,正行如報者,此文即明唯別報業感得名色,六處受名備果也。意云:別報業所感,非但是名色,亦是滿果也。故准別報,非是總報。正行如報既是總報,行亦是行支,故云正行如報。
【疏】或唯至諸行亦是者,意說若唯感總報,又有一業通感總、別報,如是業者,唯名行支。若兼行支,唯感總報者,意說若兼行支,即別報業。故論云:別助當業,皆非行支。但得名兼行支,不得名正行支。若望自果,亦名行支。故云諸行亦是者,意說亦是行支也。
【疏】聖不造業至亦不相違者。意云,聖者不作後有總報業,若造別報業,此業所招名色、六處、觸、受,是別報名聲等果,但是兼名色支攝,不是總報果攝。以非總報業感,故云亦不相違也。
【疏】此論但取正行,乃至然體是行者。然此論唯取唯感總報業,或兼總、別報業名正行支,不取唯別報業名正行支。何以故?以別報業獨自無力,不能牽後有總報果故。然體是行者,意說別報業體亦是助行支攝,別當業故。不爾,即有如前理妨者,即如前別報名色相例也。相例云:若別報業非是行者,即別報名色應非別報果;若名色是別報果者,業應是行。即如疏中云由此故知至應名行支者,是此中例意也。
【疏】所以除也者,但非感總報,不是正行。故論除云:別除、當業,皆非行支;非行除之,體便非行。言有分熏習者,意云:若發感總報行,或發感總、別報行,此無明即是十二支中無明支;若無明唯發感別報行,此無明但是有分熏習,非是緣起中正無明支也。
【疏】是前二支異熟果攝者,泰云:此疏文具約總相說,非是盡理。所以者何?且如欲界無明支,是不善性,發非福業,感惡趣苦果,此因果相稱可受。識等五種,是前二支異熟,理即不違。若無明不善,發福行,感人天樂果,人天樂果只可與福行異熟果,何得與不善性無明作異熟果耶?因果不相稱故。所以苦果由不善業感,樂果由善業感,正相當果,無明不爾。又上二界有覆無記性無明,發不動行,能感上界樂異熟果,可與不動行相稱,名異熟果。言與有覆性無明為異趣人,無攝於苦樂,據其異熟果一種,皆是無記性。以體善不善業,俱招無記果,何妨不善無明為緣發行,招苦樂異熟無記果耶?所言識等五種,是所引體者,意云:此識等之種,與五識等五,是親因緣種發二支,此種即是異熟識等之種子也。何以故?以識等五種,望前二支,性不同故,是異熟識也。即此種子,是異熟識種子,所以名所引體。
【疏】通總、別報至餘皆別報者,意云:此辨所引體,通總、別報也。總報者,取識支全;及名色者,取名中想、思、作意等,與本識相應;餘者,意處、觸、受。此三法中,各取少分,除第八識相應者是總報,餘者別報。意云:但除第八識相應心所外,餘者一切皆是別報。此約不雜出體也。
【疏】此五種子雖是當果親因緣至為所引者,意云:此釋伏難。伏難云:種子親能引識等,合是能引因,何故乃名所引耶?答:如疏。何名所引發耶?答:謂識等五果種子,未被行支熏時,即不能引生現行。若後此種由近行支熏發性種者,能引現行,名果為發。總如水潤種子,種子引生果等。
【疏】及薩婆多業為因緣者。解云:然薩婆多說除能作因外,餘五因皆因緣性也。
【疏】所引發者,有三義至二、合用者。解云:然所引識等五果種子中,或唯取新熏種子亦得,即隨新熏師義;或唯取本有種子亦得,此隨本有師義;若新熏、本有二種子合取亦得,即順護法師義。
【疏】餘色四蘊之因緣種,皆是名色種子者,此於五支體有二:一、離;二、雜。離出體者,即是尅性出體;雜出體者,即是相從出體。尅性體者,識支唯第八識親名言種子為識支體,後三種亦取六處、觸、受親因緣種子為體。餘色四蘊者,解云:四蘊者,即是想蘊全,餘色蘊、識蘊、行蘊少分,各目之名言種子為名色支體。餘色,即是扶根也;立行蘊少分,即除觸也;受支,即受蘊全,別為一蘊。此中不論,故但云餘色四蘊也。
【疏】諸論皆說五種蘊性故者,如云名為總攝色,乃至准此亦然者,然前即約名色為總,總攝五支;今者六處與識相望為總別,由六處能生識義故,即六處中意處攝得六識界,第八識是總報主故,有持種勝故,即於總六處中別離出第八識,即十八界中是別意界攝,故第八識是識支也,故云總中離別。准之亦然,亦由義勝總中離別者,意云:此六處亦由如總名色中約義勝離出識等四支。
【疏】名識能引,三、四有異,乃至亦前二支為第三故者。解云:三、四有異者,謂集論中說無明、行、識支三種名能引,名色、六處、觸、受四種名所引。亦前二支者,謂前無明、行名能引。為第三者,即識支為第三能引支。
【疏】種子識中通有行者,意云:即現行第八識中有行種子、識種子,以二種子相近故。集論中業種為識支,故說識支名為能引也。
【疏】各別義說,非定相違者,意說集論與經,各別義說,非定相違。
【疏】何故緣起上卷云一分名色、六處、觸、受亦名所生,乃至即名所生者,解云:何故緣起經云一分名色、六處、觸、受名為所生?答:緣起經中一分是所生者,依當來現行位說,非觸、名色等種位即名所生,故在種時但名所引。又說名色入母胎故,但說識支是種子攝者,此第二說。意說當來所生之支位中,現行名色、六處、觸、受在於胎中,故說一分名色等亦名所生,非說名色等種位有如是事,故但識等是種子攝,不說識支是所生也。
【疏】一、內異熟受至名為能生攝者。問:設據當生,云何即名能生攝耶?答:由當起受而領於境,由境起愚造作諸行,愚由受起,受名能生。又受為緣,能生於愛,愛名能生。受從於愛,亦名能生。故瑜伽九十三云:受有二種:一、領受內果。由迷內果造作諸行者,由迷內異熟果有愚痴故,不能如實了知當來後有生苦,如前造作增長諸行。二、境界受能生愛等,因受於境,愛支得起,潤先引因,名能生也。受支相從,名能生攝。
【疏】雖有前後雜亂不定者,意云:若第七識一切時熏第八識見分種子,若前六識雖熏相見名言種子,有時熏成,有時不熏,非如第七一切時熏也,故云不定也。
【疏】業力種成者,意云:由業力故,識等種子而得成熟,後於生等位中,能生自果。有云:由業力種子成熟故,令識等種子一時轉反,至於生位,生現行等。
【疏】或依當來現起分位至前後不同者。意云:於當來及現在現起分位,說因種子有前後,謂法將生時,先有識等,次有名色,乃至生位有觸、受支具故。由依果起有次第,即說因種有前後不同。
【疏】及實生果有前後者,意云:若總報,實無前後;若別報,非無前後。
【疏】識、名色中互為緣等,亦說現行者。解云:此中問意,識等五果唯是種子者,何故諸聖教中說識支與名色互為緣,即說現識與現行、名色互得為緣也?
【疏】世尊告曰至正與此同者,意云識等五種,實無前後。假說有前後者,此有二義:一云於現在生老位中,義說識等有前後;二云於當來生支現起分位,說有前後次第。故下論云:謂續生時,因識相顯;次根未滿,名色相增;次根滿時,六處明盛;因斯發觸,因觸起受等。故約此次第,假說有先後。
【疏】後由此理,經說生、引皆是同時者,意云:諸經中說,或依當來、現起分位,有次第故,所以經說生、引皆是同時。
【疏】何以得知至未能現起者。此問意云:如何得知約當起位而說生、引同時?答:如疏云潤、未潤時,必不俱故至便有愛等以來。是此中答意也。上潤字是愛、取體,下潤字是資潤義。此文意說,若愛、取未資潤時,潤行支五果種,即引與生不得同時,故云潤、未潤時,必不俱故也。
【疏】雖八萬劫,終不生果者,意云:疏主引頭羅摩子退上八定,當修定時,彼禽獸所惱,初在林中坐禪,即被藏烏惱,遂願作鴈食之;又於空地生禪,被鼠惱,願作猫狸食之;又於水邊坐禪,被魚戲惱之,願作水獺而食之;有或作水業而食之。發三惡願,熏惡業種已,後三生非想,經八萬劫以後生欲界。有經經作者翅飛種,有一於云作著翅橫鼠。意說此種雖經八萬,未被愛潤,終不生現也。
【疏】若爾,如何造潤時異者,意問云:若初一念熏時起愛,潤能生現,爾者如何造潤時異耶?由潤、未潤必不俱故。此釋初熏時未起愛潤所由,故知造時與潤時別。即却未前熏,縱經八萬劫,未被愛潤,必不現行。
【疏】於當起位,方說生、引,許有同時,其體是一,位別說故,有引、生別者。解云:此文意說,於當來生起位中,假說能引、所引與所生同時也。若於當來生、老位,其體唯是一所生支攝,即於現行生、老位中,有所引識等五果種子生現行,故云於生死位,假說有能、所引與所生支同時。若據實道理,能引、所引不得與所生支同時,以未潤時名引,已潤時名生故。故能引、所引,能生、所生,時即既別,故不得同時也。又解云:此文意說,若行支及識等五果種子,若被潤已,即名能生,能生即愛、取、有三,即能引因與能生因同時。其實行與五果種子,體唯是一,約總別故,即得引、生二義別名。此解與疏意同。
【疏】其潤緣令至總名為有者,觀其文勢,明能生、引二同時也。被潤業種,體即是前能引因故。由被潤已,名為能生、引生。據體無異,名為同時。若爾,云何論云復由此說,復由此說?言明據現起說,果時起時,名為現起。或初潤時,雖果未起,後正生果,亦有有支。據此有支,名能引、所引、能生同時。若不爾者,論何須說潤、未潤言?又下疏會經云:或望所生果近遠故。明知疏意約能生因,名同時也。又解:復疏意唯即所引、所生二同時也。如論言潤等者,意明由潤,果方得生,即軟潤、未潤不得俱起,故能引、能生不同時也。哲法師亦作此判。如何知所引、所生同時耶?由論會經,據當、現說也。論云:或依當來現起分位,有次第故,說有前後等,以能引、能生現、未起故。雖有兩解,前解為勝。以彼經云:此能攝聚分及此能轉出分,一時而生,次第宣說。釋云:彼經說云:能攝聚分者,謂無明等;能轉出分者,謂愛、取等。故順經文,前義為勝。
【疏】經亦不說定同時故者,意云:今經中亦不說能引、所引與能生、所生一切時定同時也。經中但言若行、識等五果種子未被潤,及未生現行時,即引、生不同時;若被潤及當來生、老現行時,即說能引、所引與能生、所生得同時也。
【疏】若爾,何故先說其引至生居後者,此有問答。初問:若言引生同時者,如何先說引因,後說生因耶?答:潤已生時,雖無前後者,意說被潤已生果時,雖不可辨其前後。何以故?種被潤已,勢力齊故。生識等時,不可分其前後,一時感故。今言生引先後者,但據潤與未潤辨前後也。故先說引,後說生,生即有支也。
【疏】或望此所生果遠近說故者,意云:若能引、所引,去果即遠;若能生因,即去所生果近也。意云:謂去果遠,先說引;去果近,後說生也。
【疏】雖愛取至但說能生者。此釋伏難,文相可知。問:且能生支為唯取,有支亦兼愛、取耶?答:尅體唯取,有支相兼,亦通愛、取。何以知者?若由愛、取潤前六支時,名為有,有正能生,當生死現行,故有支望生死為能生因也。然有支不能自生,要由愛、取潤故方生,故知愛、取相從,亦名能生,或近能生有支,故亦名能生也。
【疏】是牒前也者,即是牒前起後文。問:此論說能生支,即今唯說論迷外增上故,何重舉前文中,謂緣迷內異熟愚,乃至五果種,已說論文能、所引等七支耶?答:前行支、五果種是所潤支,故此文中舉所潤六支,以解能潤愛、取。若此中但明愛、取能潤訖,不舉所潤何者,未知能潤潤何法耶?今為明能潤支,所以先舉所潤六支,故云牒前起後文。
【疏】不知二苦者,解云:二苦者,一、謂世俗苦,二、謂勝義苦。
【疏】此六,俱能近有生等者。解云:俱能近有,即有無之有也。後有果者,即生等身名有也。
【疏】受內異熟時至名世俗苦者。總說意云:由受得內五蘊身時,由無明迷故,不知假者五蘊是苦,妄生貪等,起造種種殺生等不善業,當來還招如是苦果。此苦世共了知,名俗苦。故苦為緣,引發名言識等五種。
【疏】後受境界時,由不能了所知境故,起染受時,愛等增長者。問:既緣五塵起潤生愛,如無色界即無五塵,如何乃說緣迷外增上果,愚起境界受?答:如從空處欲命終心,擬生識處,亦緣當生識處我身為愛果耶?苦耶?故。故空處亦有外境界受,不可定緣五塵而起愛、取。若不爾,愛、取潤生,有不遍失。
【疏】不爾,異熟此名言種未能生果者,解云:由先造業,感此識等五果名言種子,即能堪生現行。若異熟名言種不被業感爾者,此異熟名言種雖熏于本識,必不能生現行也。然此業即藉前無明引也。可以緣者,是藉義故。又解:不爾者,意云:不唯業感即能生果,要待後起愛潤方生果也。
【疏】雖別身造業,別身起愛者,解云:此文約後報業說也,即隨人天等。業力勝者,由煩惱力潤果,即近生果,道理令然,更無別義。如今身中造天人趣業,命終已即受果報,報既盡而方起愛,受先人報是也。
【疏】此中二愚隨增義說,乃至隨增分二者。解云:此中說迷內異熟果愚唯能發業,迷外境界唯能潤生者,皆約隨增而說。據實而言,迷內異熟果愚非但能發業,亦能潤生,故論云全界一切煩惱皆能結生故。若迷外境塵愚,非但能潤生,亦能助發業,如緣外色五塵境界起染愛,發非福業。然迷內異熟愚即是見道,煩惱迷理,惑迷苦果理故,又迷未來生死苦果理,故見道斷。問:此惑唯迷於理,亦迷於事?答:多迷於理,少迷於事。必緣自他見修應起貪恚時,即是見道;煩惱緣自他見事而起貪恚時,亦是見道斷。若迷外境界愚即是修道,俱生煩惱迷事而起,故修道斷。問:此修道惑唯迷於事,亦迷於理?答:多迷於事,少分迷理。其義云何?即如起俱生身邊二見,及隣近貪時無明等,名迷理也。謂迷苦理計我常等,俱時貪將行相皆同,云迷理也。故知謂迷內異熟愚迷理,惑能發業者,隨增義說;迷外境界愚是迷事,惑能潤生者,亦隨增相說。今准前說,見道非但斷迷理,亦能斷迷事;修道非但斷迷事,亦能斷迷理,義如上說。此據大乘,非是小乘。若據有宗,見唯斷理,修唯斷事。
【疏】故下二惑,皆通發潤者,此引論結也。故下論云:若見道煩惱,即能發業,助能潤生;若修道煩惱,即正能潤生,助能發業也。
【疏】瑜伽第十說此十二支無因緣者,依增上所攝生起因故者,意云:生起因種寬故。瑜伽等論說十二支無因緣者,即依增上所攝生起因中增上緣業種說,不依生起因緣種說,故但說業種名有支,不說識等五果種名有支也。生起者,即是十因中生起,去果近故,此中偏說。
【疏】彼下文云取所攝業名勝分有等者,按瑜伽第十云:復次,建立有支有二種:一、就勝分建立,謂依取所攝受業;二、約全分建立,謂業及識等五種。解云:取所攝業名勝分有者,即由愛、取二支潤前行等支,行等支被潤,轉名為有。有支近生當果,故名勝分有也。業種被愛、取所潤發,名取所攝業。其實有支即是被潤業種子,名有也。
【疏】五種雖能為正因至不名有故者。意云:識等五果名言種子,雖望當來生、老、現行是正因緣,若不得業感,必無力能生自果,故說業種名有支,不說等五果名言種子名有支也。
【疏】本地第五、三十八等至不說業支者。意云:彼瑜伽等,約生起因中,能生因是親因緣性,故唯說識等五種名有支。以親生生老死等,即不依生起因中增上業種說,故不說業種名有支也。
【疏】親生當來識等五法種子故者,意說識等五種名有支者,以是親生當來識等五果種子故,故此有種為因,生當五果現行也。
【疏】此言有處者,於經論中有多處說有支,或用業種為有,或用識等五種為有,或復合用而為有。
【疏】衰變位隨多少時,心色俱衰,總名為老者,此中意說:若無色界,即但心變衰;若欲、色二界,心色俱衰。言多少時者,欲界人中而老中半,如人壽百才五十歲已前名生支,若五十已去至百年來皆是老死。如欲天生多少分是老支,於欲死已前位百日、二百日已去名老死。若色、無色界中欲生已前位十念、五念名老,後方命終也。
【疏】亦云有下種生至成長生者。釋云:下種生者,謂父母赤白和合,下種母胎。漸增生者,從入胎已,乃至未生之已來,漸漸增至出胎已前。出胎者,謂出母胎。漸長生者,謂從一歲乃至二十已來,總名漸長。成長生者,二十已去,乃至未衰已來,皆名成。長生亦然。若依之爾者,說五生、五老、六死,皆約人中指生者說。就傍生中,畜生、飢、餓鬼亦有五生。如上二界及欲天並地獄,唯有第五生,無前四生,以是化生諸根頓起故。卵生亦具五生。若濕生、化生者,唯具二生,謂漸長、成長生等。若劫初人,唯有成長生。雖欲天有漸增生,以時促故,故不說也。
【疏】鬚髮衰至命根衰者。釋曰:鬚髮衰,皎然故;身相衰,面皺身曲故;作業衰,以心怠多忘;受用衰,不能餘食,於資產妙樂不與心故;命根衰,漸漸近死故。問:五趣云何?答:人中具五衰,北州人亦頭白也。若上二界,唯有根衰。若六欲天,有身相、命根二衰,有大小五衰相故,即如法數列。若畜生有四衰,除鬢髮衰,鬼趣亦然。若地獄中有四衰,無命根衰。若見死時,心則生異念我何時當捨此命等。
【疏】有六種死至時非時死者。釋曰:究竟死者,謂阿羅漢入無餘滅,即死後邊處,無後方名為究竟死。二者不究竟死,謂諸異生死,離於此方死處,有未來生,乃至流轉不絕,名不究竟死。三者自相死者,謂將死及正死時,後識離於身,名自相死。四者不究竟分位差別相者,謂異生等死時,即有將死、正死前後分位差別。五者究竟死分位差別相者,謂無學人死時,亦有將死、正死、已死前後分位差別。六者時非時死者,如人壽百年,若壽盡百年,名時死;若中夭者,名非時死。或刀杖非命死,名非時死;即死不得時,故名非時。然此六種,於三界云何?答:此欲界中具有六死,於六欲中亦斬首、斬丙者等。又恚憤天亦有非時死,用眼相視,即命終故。如上二界,即五死兼有。第六中時死,雖有中夭,謂無刀杖刑,不名非時死。若地獄中有時死,無非時死故。三惡道中有四種死,謂除第一、第五。若取天前三果人准之,若無學人有四死,除第二、第四。阿羅漢有非時死者,亦被他殺生。小經自相及時非時死,亦招得餘死,而據義別,故分六種。今但取自相為死支,是死家自相故。
【疏】為愛潤已,有果起故者,意說由愛、取潤已,生等果起,名有果起,非是有支名有果也。何以故?約當生分位說故。故疏此中中有生支攝者,此依分位說也。
【疏】若說識現行,當亦識所攝者,意云:此中中有身,非但是生支攝,亦是識所攝也。此例說也。據實而言,識等所引五果,唯是種子,不果現行。故前說所引,論云:謂本識內親生當來異熟果,攝識等五種。故知五果唯是種子。若據實言之,中有是生支攝,論有誠文。今約當來現行位說,即假說識等為五果支。故論云:謂續生時,因識相顯;次根未滿,名色相增;次根滿時,六處明盛;依斯發觸,因觸起受支也。今約當來現行位,假說識等為五果支者,即中有身及初受生一念時已來,皆有第八識,即說現行識位為識支,故說中有身是識支所攝。故論不答,說識現行,當亦識所攝,即於生支位現行識上,假說為識支也。入母胎中四七日已來,說為識支,以後是名色攝,六根未滿故。
【疏】五十六至於此無違者,按彼論云:復由五相,建立緣起差別。何等為五?一、眾苦引因依處,二、眾苦生因依處,三、眾苦引因,四、眾苦生因,五、眾苦生起。解云:現身六處,是前際界。由迷此果,起無明、行,乃至於受。無明等七,能引、所引,但名引因。現在六處,是無明等所緣起處,名引因依處。又由染貪現受,起愛、取、有,故說現受為生因依。苦處因體,即前能依無明。七是生因,亦前愛、取、有三也。未來生、老,名苦生死。問:疏引文,即有名色六處約受苦。今抄家但為六處貪、愛,何為不同?答:抄據勝所引,疏據具說,理亦無失。
【疏】以不如理作意為因者,然不稱可道理,名不如理作意也。體,即遍行中作意也。其實一切煩惱起,皆由不如理作意。今且說與無明為因者,以無明遍故,所以偏說。
【疏】彼唯不斷因至說稅支故者,意云:疏中有三重立理也。不斷因者,不如理作意為因,愛、無明緣起相續不絕,由無明不斷故,能發於業,業能感生,生死不斷,故說不如理作意為不斷因也。然非是染,不說為支,以無明是染,故說為支也。
【疏】彼無明自性是染等者,意說無明染故為支,不如理作意非染故,不說為支,以不同無明性是染故也。
【疏】又生雜染等者,意說識等五支及生、老死,此等七支,皆由無明、業、煩惱雜染法之所熏發,名生雜染。其實識等七支是異熟性,不名雜染。
【疏】佛言:無明亦緣非理作意與行為緣至為緣生愛者,意說亦能引非理作意及與行為緣,又由無明為緣所生觸、受為緣生愛。由是理故,故說無明緣義等,不說無明亦緣非理作意也。
【疏】有者應無窮者,意難云:若老死有果者,顯亦立多支,何故唯立十二支云云?
【疏】五根相對名苦者,正與死離別心熱惱,對於五根,故說即對五根名苦。又眼看前境,對境苦生,故云相對名苦。此言是總真疎五識,了別為苦境逼迫,識與苦受相應名苦,謂識受等五根。但言五根相對名苦,不言於識,意根亦爾。
【疏】問:何故不說者,難云:何故不說老死有憂悲苦惱果?答:言趣諸趣義者,意云:此緣起法,趣於人天等五趣也,故云緣起是趣義。言憂悲離散者,意云:由離散方起憂悲也。
【疏】此為舊說與小乘同者,即說憂悲苦惱是老死之果,然不說憂悲苦惱是十二支也,即是舊經論中說。
【疏】此愁、歎、苦、愛、惱不遍亦不定者,不遍者界,亦不定者誰,人、天中許有?然或有,或亦不定,非一切時定有,故不立為支。
【疏】由惑生惑業至後無明亦由前無明生者,此意明影顯也。由影顯故,十二有支輪還不絕,更不立餘支。此引俱舍第九文。按彼論云:從惑生惑者,謂愛支生取也。從惑生業者,謂從取支生有支,無明支生行支也。從業生事者,謂從識支生於名色,從名色生六處,乃至從觸生於受支,及從生支生於老死支。從事生惑者,謂從受支生愛支也。由立有支,其理唯此者,即如所所從惑生業,又是受既生愛、取,愛、取生於有之道理違,故云唯此。問:向來辨支相生,未明影顯之義,其相云何?答:如從受支生愛支,即顯從前死事而生無明支。又如從愛生取支,即顯前無明生後無明,故後無明支從前無明生,故十二支相續不斷。然此中意者,唯取從事生惑,即顯老死位中能生無明,不取從惑生也。此總意云,老死位中而起無明,無明發行,行能感果,故但立十二支為生死體,更不立非理作意等為支也。
【疏】答:由無明自體雜染至不損減故,不說為因者,意云:若說無明唯與無明為因,更無餘業、愛、取、生、識支緣者,無明即不能增長。若無餘聖道對後,此無明支亦可不損減。何故?以住自染分無增減故。其猶何住?自染分若無違順,緣妙亦無增損,無明亦爾。又云:若但無明為因,生後無明,前業、愛、業緣助者,即不能令十二支生死相續增長也。若無善支互道緣,即十二支不損減。雖有二解為本:
【疏】由此亦顯至如受生愛者。此意云,唯解顯老死為因,無明為果,亦如受生愛等。
【疏】雖知發潤至故以為喻者,此釋伏難。伏難意云:且如無明發業,愛以潤體既不同,如何引愛為喻,云老死生無明耶?今答云:無明與愛,發潤即不同,然是等流,故以為喻。等流者,相似義。為無明從事生,愛亦從事生,即老與受,俱是事故。無明及愛,並煩惱體事相似,引愛為喻,故無妨難。
【疏】非如小乘至感等相例者。此說小乘義。小乘意說,如無明支,同時五蘊皆名無明支,能發行故,故無明以五蘊為緣起支。愛等亦爾者,即舉受等、取、行支、識等五及生、老死支之體,非是義,皆同無明以五蘊為體。其愛、取支亦准無明,皆以五蘊為體,一種謂是惑故,故云惑等相例,皆約分位以辨生也。此依小乘,非大乘義。若大乘義者,十二支一一各別為體,不同小乘。
【疏】又顯破彼常斷至未來二者,意云:說十二因緣者,謂破斷常二愚,謂有愚於前世無因故,所以無前十支為因;愚現無後果者,怖於現在身;曾愚無未來果,謂破此說未來二為果也。
【疏】即知現受生愛等至因果不斷者。意云:雖更有前世之因,今不說者,以即知現在受為緣生愛,准知前無明亦由老死所生,非但前無明由老死所生;非但前無明由老死生,即未來老死亦能生無明。由無此,所以因果不說。無明因及老死果者。意云:謂十二支因果不斷,所以更不說。無明有因,老死有果,但為因果,是故所以不說。彼二法無因果也,即老死以無明為果,無明用老死為因也。
【疏】自下,敘立。依文自有者,意說前因果廢立,是論文外所加。自下,敘立。依文自有者,故論文云:老非定有,附死立支。於是
【疏】問:生、老、死支是三相不至,體通無法者,此總是前難。若誰若許是相者,即說住相何不為支?滅相是無,如何成緣起支?
【疏】若非相者至此是何生等者,此是後難云:若生、老、死,若不是三相者,未審離生、老、死三相外,更是何等?
【疏】後難善釋者,如疏答云是三相攝,此答後難,故云善釋。
【疏】前難如何者,意云:先釋後難,未解前難,故云前難如何。言以緣起支至所以不說者,此解前住難,不說為支所由。言緣起者有為相故至故不為例,此解前難中,滅相不為緣起支,死得為緣起支所由,故云不為例。以下轉難,釋死得為緣起支,滅相為支所由。
【疏】若爾,諸論說至死滅何殊者,意問云:若死相依一期相續身立為緣起支者,且如是相,非但依剎那立,亦得依一期相續身立,何故不得名支?死及滅何殊?
【疏】答:一期剎那至乃同者,意云:一期剎那,時分雖異,若據剎那,三世亦依過去法上立滅相;若據一期,三世亦於過去法上立滅相。時雖有異,依世立相乃同。何以故?各表此法後時無故。死蘊上隨立,約世不同,不可為例。即顯死支、將死、正死、末後之位,俱名死支;及順死之位,亦死支攝。釋曰:正死者,煖未離身,其第八識欲離、不離身時,即名正死。將死者,即初得病時,漸漸至死。言順死之位者,若病人欲死者,或經十日,五種相現,必死無疑:一、眼途陷;二、鼻棵堓;三、唇口色;四、皮舒不縮;五、闇形縮如張藏。若諸天五衰相現,此等皆名順死之位。
【疏】然依滅相至立三支者,意云,此釋文外問。問云:滅相體既無,如何要依滅相立生死支?舉答云:依滅相立死支者,謂令生厭故,所以依三相立三支。問:且生死二相可得立支,如老云何立支,而言依三相立三支耶?答:如論下云:老非定有附死立支。意說老當體立支不得,若附死立支無妨。
成唯識論疏義演卷第十本
第十末成唯識論疏義演卷第十末
【疏】問:若生、老等即生等相,此後二支應行蘊攝至體實有殊者,意問云:生、老死三支即三相者,此十二支中,後二支應行蘊攝,以生等三相行蘊攝故。不然。三相是不相應法,所以是行蘊攝。今生、老死二支,體即現行五蘊,故生、老死通五蘊攝。名依相立者,意云:此生、老死三支,名雖依生、異、滅三相立,體實有殊。支體即五蘊,三相唯行蘊。問:既對三相立三支,應有十三支,何故乃言十二支耶?答:不然。若別對三相,即云立三支,以相顯故。老亦得名支,附死支故。若據緣起說,但有十二支,不言十三支也。
【疏】如觸處死非即滅至彼三相所攝者。此引例證三支非是三相也。觸處死者,謂將正死時,風刀解體,支節楚痛,當爾之時,名為死觸。雖名為死體,非相此亦爾。
【疏】雜集論云至得有死故者,此文意說二法合立一支所由。問:何故老、死二法合立一支?答:謂顯離老得有死故。即如中夭及胎內死者,雖有死支而無其老,故死支定有而老不定,所以將老附死立支。
【疏】非於胎生身中至各別立支者。此文返顯令立支所由。意云:非於胎生身中,離名色外,別有六處。意顯離名色得有六處,即將名色作六處。若在名色作,但名名色支;若名色後,六處明盛,方名六處支。即是一法,前後分位,各別立支。故論云:根未滿,名色相增;次根滿時,六處明盛。依斯發觸,因觸起受等。意說名色、六處是一法,約前後各別立支。老、死二法別,所以合立支。無如化生,諸根頓具,所以不說依名色得有六處支。
【疏】謂此論法至不患小疾者,意云上二界全無病也。六欲天中亦無有病,以福德故,雖有五衰相,然是死相,而非是病。若地獄中亦無病,以極在逼迫故。隨所應有者,即欲界人、鬼、畜三惡趣中,有病雖有,然亦不定。且人趣中,尊者薄拘羅過八十,曾不患小疾。此亦皆據經教,故此病法非定,直不遍三界,縱有亦不定也。
【疏】非中夭者臨終等者,意說老人臨終時,根識異前,故名衰攝。
【疏】瑜伽等第十至與此同意,說上二界有情,將欲終位,身心所受用境界,而行相衰弱,不及於前,故名朽壞腐敗。言彼彼諸行者,謂諸根心名為行,遷流造作名為行故。此行漸弱,故名衰朽,與此同故。
【疏】第九等,云濕、卵二生至故是定也者。意云:濕、卵二生,除在母胎,餘時如胎生,次第皆有名色支也。意云:且濕生之類,而無於母,但於濕同處,初受生時,身分如胎生,有次第故,故有名色支。除生在母胎者,謂卵生在母胎時,未成名色;若出母胎已,其母附之,得煖氣已,方成名色。如是次第漸漸增長,有六處根等。若胎生要在母腹中,名色方得增長。言與餘差別者,即與餘三生差別。
【疏】不遍者,化生無名色支,故云不遍,即初時諸根皆化生也。
【疏】問:何故至身分頓起者,此引瑜伽文。准會,若濕生次第有名色支者,何故瑜伽云濕、化二生,身分頓起耶?故彼論云出現云何?謂於濕、化二生,身分頓起等者,重問。答:出現者,生也。謂初受生,身分頓起,故名出現。前第十九等文,即云濕生名色,漸漸增長。此第十文,乃至言頓,豈相違耶?以下答意可知。前第九文,據身分手足雖有,然諸根未明盛,所以云濕生名色,次第增長。今第十初生,身分手足頓起,故論別但言身分手足頓起,非謂諸根皆頓起也,故不相違也。
【論】初受生位,雖具五根等者。問:何故不言具六處,而言五根耶?答:若五根圓滿,即名六處。若五根未滿,雖有意根,亦不名六處支,謂受生時,即具意根及身根也。若無身根者,應如非情木石。既不然者,故初受生時,有身根、意根,謂未具眼等四根,但名名色,未名六處支。四、七日以後,餘眼等根具,方名六處支也。
【疏】若爾至初生根滿者,此是問辭。於有色界化生已下,是答辭。言九十三等以下,是並瑜伽文。故論中第二,更作此釋。
【疏】識依於名及色種子者,說第八識也。意根,即第七識。
【論】由斯論說至上二界有者,按瑜伽云:在無色界諸有情類,識依於名及色種子,名及色種依識而轉。由彼識中有色種故,色雖間斷,後當更生。釋曰:准其文意,唯依報種,不取定種,於文理順。問:意界名、色,云何相依?答:如下無明發上地行,此亦同彼。言一切一分上二界有者,一切者,謂十二支也。一分者,如欲界中十二支,非是上二界十二支,故云一分;如色界十二支,非是上二界十二支,故云一分;如色十二支,非是無色界十二支,故云一分也。無色界亦爾。
【疏】緣起上乃至理亦無失者,准彼經問云:若有一生之中唯有其名,都無其色,斯有何過?佛答云:一生中唯有四蘊名,都無其色,斯不應理,意說名、色相依而住也。疏主會彼經文,自有三釋:一云:彼中說名依色住者,據欲、色二界有色身現起色,作是語也。二云:或色種子等者,此解意云:無色界中有色種子,即無色第八識名色,同時觸等五數名名,或兼六、七識亦名名。無色界中第八識及五數心所,並色種子相依而住,故說名與色種為識所依也。言名與色種子為識所依者,其種子是第八識相分,依自體分持為見分緣,亦識、見分疎依色種。然相分亦依觸等五數心所,與心互相依故,故云無色界名、色種子為識所依。又可說無色支依彼第七,以第七非業感故,非是十二支攝,即上界名及識依下界色種也。逝法師云:此色種子不是無色界十二支攝。三云:取無色界定果色種子名支。問:聖者可爾,凡夫云何?答:異生亦有本有定果色種子,故彼界具十二支。
【疏】亦世尊若唯說愛與有為緣,不緣於取,斯有何過者。釋曰:意云:若說愛緣於取,或有愛不緣於取,不由愛生,此有何過?
【疏】世尊告曰至此二果生,亦不緣愛者,此答上問。准問愛、取,今時取答,意明於愛有起,證愛不遍。此有二種人不生於愛:一、造惡業之人,欲死之時,而不愛惡趣,求生善趣。雖求善趣,然由先所依非福業故,惡趣還生,名相違果,故愛不生。此非福業,當果名所依,故云由所作非福業故也。二、云又如所說以下,明第二人界起於愛。此意說云:如經中說,二乘人等,在資糧加行位中,是異生位,修不淨觀,厭生死身,不求後有心身,欲得求無後有身,故疏云希求無後有身也。雖希求無後有身,由先所造福不動業,後果還生。此果與本心相違,名相違果,故於此果不生於愛。乃至前三果人,為求無學,皆名求無有。以無學人無有後果,故此二果生亦不愛。二果者,即前二人所修果也。言不動行相違果者,如多聞比丘生無間也。
【疏】問:若爾,不還至不相違者。此前既伏愛而得滅,滅定者不起愛故。兼前合有三人:一、謂生惡趣者,二、是求無有者,三、得滅定不還果。即此三人不起現愛也。
【疏】其不還果生至定有種故,此釋通前。問:雖無現愛,約種說定,猶如於取。所以者何?果生用現潤,約現以說定;不還以種潤,據種論其定。言如於彼自身者,即指彼地生處自身也。問:不還生時,唯用種潤,亦通現潤?答:如初禪三天,若當地生,用現潤;若地滿心,生第二禪,即用種潤。問:愛憎名取,體類是同,如何舉取以喻?答:准緣起經說:愛有無不定,取必在成。由此道理,取不還潤生,定有取種,故舉為喻。
【疏】雖彼不愛當生處至亦起愛者。意此人雖不愛當生處身,然於自我亦起愛也,及於現境亦生愛故。故捨去欲時,而於自身皆生愛心。又我境者,以我為境也。
【疏】雖種現殊而體無別者,意云:雖五支種子與生等現行別,然種子現行同時,是識等五支,果是異熟,故相對同也。
【疏】即四七日以前者,此中名色位既存,前四七日位中,如初生羯羅藍至徤南位,總有四位,每位一七日,凡經四七日,名為名色位。
【疏】此中五支至文影通下者,解云:今者且舉識識,謂續生時因識相顯。今因字通下四位,即應云:謂續生時因識相顯,依斯發觸因觸相顯,因觸起受因受相顯。餘如疏說。意云:若生五果現行時,令五果種子因相顯也。鉢羅奢佉位,此云具根位。
【疏】世尊若生老死至老死名者,意問云:世尊若修生老死位中,既用義名色、六處、觸、受為相,即令於生老死位具說五支,何故於此生身中但說生老死二支名,不說識等五支耶?答:如疏自解。問:何故引文中不說識支耶?答:識支種子通能引所引,今唯說所引現行名色、六處、觸、受而入母胎,故偏說四位不識支。據實而言,無有識支後有名色等。問:如何知識支種子通能引所引耶?答:如所釋能引支中會集論文,識亦是能引,由前現故,此不說識支。
【疏】生顯行苦至三相者。問:對法中說,生、老、病、死皆名苦苦,縱苦胎中亦有令勢等苦觸生也,何故此論於生、老、死位但顯三苦?二論豈非相違耶?答:對法據其實理,四種皆名苦苦;此論據其相增,所以但顯三苦遷流。法至現世,即名行苦;由老失業,名為壞苦;由死滅身,名為苦苦。即欲界具三苦,色界有壞、行二苦,無色有行苦。言上二界顯三相者,謂相增苦微,就相而說,亦不相違。
【疏】問:若爾,果位至說識等五者意。問:云何為顯三苦、意二支?又復於果起時,如何更說識等五支耶?答:如論:
【疏】以今顯後,說五不遮者,此明影顯也。若准現在五位,即於未來生、老死二位中,亦得說有識等五果分位差別,即是謂續生時因識相顯等五位,即以今顯後也,即是以現在顯未來故。若准後未來生、老死二位,即於相現世識等五果位中,亦得說生、老死二支,即以後顯今,即以後未來顯今現在也。故疏云:以後顯今,說二無妨。
【疏】由此前說至不爾相違者,意云:由前互相顯道理,皆許異通。今說有差別前後者,由前說云:或依當來說後生老死二,又依現起分位說前識等五。不爾相違者,意云:若不言或依當來現起分位說有差別前後者,即有相違失。先許互顯,何得更有差別前後耶?故云不爾相違。
【論】何緣發業至別立愛、取者。准下,答文。問合有四,謂文約義繁,故今展之。一、問:全界煩惱皆能發業,此何唯說一種無明?二、問:潤通諸惑,何但說一愛?三、問:潤惑非一,分愛、取二支;發惑亦多,支應不一?四、問:取攝眾惑,云何但說愛、憎名取?准下,答文。如次答也,尋可知也。
【疏】何故支內不同愛、取者,支內即無明支內也。意云:何故無明支內不同愛、取三兩種無明,唯立一無明耶?
【疏】如緣起經說十一殊勝者:一、處緣殊勝,謂此明通緣四諦淨故。二、行相勝,謂此無明能隱真顯妄生死法故。三、因緣勝,即此無明能與一切煩惱為根本,亦能與業及生死為根本故。四、等起勝,謂此無明親能發起、能引行支,亦疎能發起、所引、能生、所生支也。此言等者,即因等起因果。五、轉異勝,謂此無明即能轉反作四種無明,謂相應、隨眠、纏縛、不共也。六、邪行邪勝,謂此無明於其四諦起增益、損減二行,故執有即增,撥無即損,皆由無明。七、相狀勝,謂此無明自相微細,通其共相轉故。解云:無明自相體性難知,無始時來任運。且真如法海自性清淨,由無明風鼓之成妄。如此行相非佛,餘無知者。故經云:十地菩薩尚不能知,唯有如來方能解了。故名微細。亦與貪愛心相應,亦與嗔、慢等俱起,故云遍愛、非愛。此無明住地,與一切煩惱為依,故云共相。同緣前境,故行相;同是染,故名為共。八、作業勝,謂此無明能與苦、集流轉法而作所依,能與真如、禪定作障故,故真如名寂,定名為止。九、障礙勝,謂此無明能障菩提及障廣法,即四智。菩提是勝法,真如名廣法。真如通一切得,廣法名菩薩,勝二乘菩提,故名為勝。十、隨轉勝。十一、對治勝者,要二種妙智所對治故。二種妙智者,謂妙觀察及平等性。有云:二妙智者,謂正體、後得智,不及前解。豈生空正體智後得能斷無明所知障耶?所以二乘離得,我豈不斷所知障?故知前解勝。或有解云:二種妙智即是生空、法空、法空智,二乘入見道時亦能斷煩惱障無明故。問:亦妙觀察等四智,幾是斷或無漏、幾是遊觀無漏?答:成所作智、大圓鏡智唯是遊觀無漏道,此二智要佛果有故。若妙觀是斷惑無明道,若平等性智據實而言不能斷惑。若言能斷者,二乘無平等性智,應不斷惑能斷惑,明知不由平等性智。今說平等性智能斷惑者,相從而說,謂第七與第六而作所依,即疎助妙觀亦有斷惑之義。又平等妙觀二智俱起,妙觀既斷惑,故平等相從亦能斷惑。
【疏】說四愛為集諦者,桉瑜伽五十五云:愛云何?謂於自體親眤藏護故。即總說愛之自體也。後有愛云何?謂求當來自體差別,即修道之人愛於身,求生樂處,修菩提等。喜貧俱行愛云何?謂於現前惑,於已得可愛,五欲失受,用生愛著也。彼彼希樂愛云何?謂於所緣色等,起希望愛。即總四愛說為集諦者,據勝而說。
【論】要數溉灌方生有牙者,如世麥種,數洗溉方有麥芽,由愛數潤善惡業種,令生三有之芽。餘或非如是,水望日微,故偏說愛。
【疏】若生有芽者,意說從有支生,生支芽也。
【疏】其實有多現行愛惑者,即有前四種愛,及九種命終心俱生愛,亦有分別俱生愛等,故云多愛。
【疏】若能取,若所取,若所為取,皆名取者。解云:若能取者,即是緣四取,取能緣貪等也。若所取者,即是所緣四取也。若所為取者,即是餘無明、嗔、慢等煩惱也。即為如是如是事,起如是貪等煩惱,名所為取。如為名聞利益,起貪、痴等故,一切煩惱皆為取。
【疏】問:諸緣起支至亦有他地者。意云:今此問意,即生下論文意。問云:若身生此欲界地時,唯用自地諸緣起支為緣,與他地緣起支為緣耶?
【疏】設爾何失者,意云:設用自他緣起支為緣,或與他地緣起支為緣,有何失耶?如下,雙難。
【疏】若唯此地至即異界無明異界行等者。釋曰:此中難云:若生此地,諸緣起支皆唯是自地者,即緣起經上文當云何通?故彼經中難云:世尊!無明、愛、取三支皆是煩惱,即說無明支與異地行為緣,何故不說愛、取二支與上地行為緣?離意,如是愛、取即是能生緣起也。世尊告曰:愛、取二支望行支,不許異地,必須同地,故云有分齊故。若欲界愛、取與彼上二界不動行為緣者,不應道理,非境界故。若無明望行,即許異地為緣也。若許唯此,故即違此文。又云無明與離欲界至作等起緣者,與離欲界者,即初禪未至定能離欲界染也。意說欲界無明與未至定俱時思行支作等起緣,即等能起故。或色界類者,即說二禪未至定、九至有頂未至定行支,展轉能作等起緣故。如初禪無明能發二禪未至定行支作等起因,乃至無所有處無明能發非想地未至定行支作等起因。言或色界類,即以後未至定是前未至定之流類故。又言如是無明至異界行等者。解云:此文意說,即許異地無明能發異地行支。且如欲界中,由起不如理作意為因即生無明,無明即是果,即因果二種名為伴。又即同時相應心心所名為伴也。所以欲界無明能發初禪未至定中行支,然此無明必不能發初禪根本定中行支也,亦不能發二禪未至及根本定行支也。已上地皆然,意說得隣次,不得隔越發也。乃至由無所有處無明支,能發非想地未至定行支,故八地有漏未至定中行支,皆由下地無明發,皆隣次發,非隔越發也。問:何故八地未至定不得起自地無明發行耶?答:如太子未得正位,不得起惡行。問:既許未至定中有染意,何故不同自地無明發自地未至定行支耶?答:不然。要斷欲界九品惑盡,方得起未至定無明能發自地行支。若上八地根本定行支,唯是自地無明發;若得根本定,皆得起自地煩惱。由如太子已得王位能發惡行,然必無上地無明發下地行;若退起下,即有自地無明發自地行支。故知異地無明發異地行支。
【疏】若得異界支至即此所攝者。意云:此難異地無明發異地行。離云:若許異地無明發行者,五十八文復云何通?彼論云:隨生何地何界,當知十二有支即隨生何地界所攝。
【論】如下無明發上地行者。問:為取修道無明發,為用見道無明發?又伏前八品愚,餘之一品能發上行不?如下,自說。
【疏】緣起支皆依自地至同取緣起者,意云:若緣起支皆依自地,地者,即同取五十六文。隨何界何地法,緣起支皆同地攝者,約多分說,即十二支中十一支。今一支少分皆是自地攝,餘無明少分能發上地行支,故所發行依無明,即同取緣起。經文唯有下地無明發上地行支,故經論文各據一義,亦不相違。
【疏】此如何等應顯其事至發上地行者,此問意者,既許異地緣起支得與異地緣起支為緣者,即應其事為當異地十二支皆能與異地十二支為緣,當十二支中唯有一支異地緣起支為緣耶?故云為一為多。如下答云:此十二支中唯一箇支與異支為緣。論云:如下無明發上地行。
【疏】離九品欲盡等者,如疏有云:若許未至定有染者,亦要離欲異九品盡,方起未至定中染而發業也。問:得根本定所起所行,未起彼地煩惱,何無明發?答:亦用欲界無明發,隨得彼定,從未起上地無明故。問:已得根本定,初起未至定,此何無明發?用上地無明發,義亦無失。
【疏】即顯五十六至多分支說者,此會瑜伽論文。瑜伽云:即此所攝,據多分說十一支。今無明少分不發業者,唯自地攝無明一支,少分與他地行為緣。
【疏】經意通論至亦無違者,此會經也。如緣起經,論說異地無明而異地行為緣者,據自、他界,故云通論。即愛、取等約自界,無明約他界,故云通論。言有依他地者,意依十二支中,餘更支依自地,有無明支依他地,與異地行為緣故。
【疏】此文可顯至竟不起故者,此意即顯上八地有漏未至定中,皆無煩惱,由不得根本定故,不得起上八地煩惱也。
【疏】但是未至定,下地皆如此發者,意云:如身在欲界,初起初禪未至定行支,即是欲界無明能發;又如初起第二禪中未至定行支,即由初禪中無明發;乃至初起非想地未至定行支,即用無所有處無明發。故云但是未至,下地但如此發。
【疏】為當生地,為現居地者,問意云:此能潤之愛,為用當生地受支為緣生愛,為用現居地受支為緣生愛耶?緣者,籍義,即假藉於受而生愛支。何意有此問至許異地成為此問者,意云:既許無明得與異地行支為緣,亦應異地受支得與異地愛支為緣,故為此問也。
【疏】隨其所應至前時種子受者。解云:與現行愛同時相應染受,染受亦能為生愛。此與愛相應受即是境界受,境界受即是此無明、觸為緣所生染受,此染受方能為緣生愛。或前時種子文,前愛種子者,即是識等五果中異熟受支,受支種子為境界受,種子亦能為緣生愛也。此文意明自地死,生自地愛,定依同地受。
【疏】從異地生異地,亦定依同地者,此解意云:若自地死生自地,亦依自地受為緣生愛,即是愛支定依同地受也。若欲界死生初禪,即依當生初禪地中受而生愛也,即愛亦定依同地受也。此同地受,是支攝也。此上總是第一解。
【疏】又現居處受至有疎緣義。此第二解云:如從欲界死生初禪中,即欲界中受亦與初禪中愛為緣也。由如無明發異地行,此異地受緣異地愛,此受不是與支。此解不及初解,次異地愛取不得潤異地有支故。
【疏】發業是等起因者,謂無明有勝功力,等能發起福等三行,或福等三行,等從無明所發起故,即等起之因,名等起因。
【疏】受緣於愛,疎通異地者,此中即我前第二解,異地受疎與異地愛為緣,故為此問也。問:何故識等、生等開合不同,而行及有俱合為一者?解云:此意問云:何故所引即開識等五果種子,所生支中即合總為生、老、死,即所引生支中開合不同,若能引行支、能生有支俱合為一耶?
【疏】非唯如行無非等性,故不開之者,此說不開,即支所由也。意云:且如行支中,無非是業性。意說:總是業性,所以總名為行,更不別開。
【疏】問:何故業有三,總合名行有者,意問云:何故業有三種,總合名行業?三種者,謂福、非福、不動等。及其潤已,何總名有支?何故潤位別分愛、取耶?
【疏】薩婆多等二因五果等者,意云:有宗說:有一剎那中具十二支,如造殺生時,有同時無明,名無明支;若同時思,即行支;同時有識,即名識支;若同時作意想根、塵、四塵,即名名色支;同時五根及前念等無間作意根,名六處;同時有觸支;同時有受,名受支;同時貪,名愛支;同時餘煩惱,名取支;同時身、語業,名有支。生相即生支,異相即老支,滅相名死支。
【疏】此部中者,即是出下論文意說。今此大乘部宗說,即過去十支因,現世二支果等。
【疏】亦非現業得果者,意云:如順現受業得果,是前報果,名現業得果。今此十二是總,既異熟果,故不同名現業果,故云亦非現業果。
【疏】約身死生為世至不同者。意云,今生生造十支因,來世方言二支果,故世不同也。
【疏】若約時分,乃至生愛、取與生、老死同在未來,故約大、小時分以說三世,義即不定。問:若如疏言:過去造七支,以後身未熟,即今身不起愛等。以後身者,即今身是也。更以後身起愛、取、有,故後後生愛果。若爾,應但二世,無三世也。以過去造七支,愛、取及生、老死同是未來故。故應如後報業者,過去造七支因,現世起愛、取、有三支因,即未來生、老死二支果。此乃三世具足,故約大時分以立三世。若據此解,疏文應錯,無三世故。又解:疏文錯。雖不言現世起愛、取、有三,雖愛、取、有與生、老死因在未來亦有三世,以世不同故。即過去世造七支,第三生起愛、取,第四生受果。但據世不同以立三世,未必要須現世起愛、取等三世也。故云約大時分以說三世,疏應無錯。
【疏】因中,前七支與愛、取、有,或異世,或同世者,若順生愛果,即同世;若後、後生等受果十支,即不同世。如疏云若順生受業至方起愛、取以來,是釋同,所以易知。
【疏】薩婆多師至起惑造業故者。意說今大乘十二支,不同小乘。何以故?謂小乘立兩重因果故,即三世共立兩重作法云思。如過去生、老死位中,由起無明,造福等三行,即此業等既能招現在五支果,又由現在三支因同有勢力故,能招未來生等二支果。問:如過去起惑造業時,亦有愛、取、有三支不?又如現在三支因感未來二果時,亦有無明、業不?若許有者,即不可言過去唯二支因,現在唯三支因等,以支有法故。若言無者,豈有過去業等招生,不起愛等潤耶?現世三支因時,而無業等感耶?答:解云:一向言有,不得云無。若言有者,無過去何?答:此亦不然。小乘宗計解分位,以辨緣生。如過去業等招現世果時,雖有愛、取、有三,然愛、取二即向無明等中收,有支即向行支中收,所以但說過去二支因,不說餘者。現在三支因,因中隨有業、無明等,然無明即愛、取支中收,業向有支中收,所以但說三,更不說餘也。
【疏】由痴發業,熏發報種等者,意說今身中起惑造業,熏發識等五果種子,故得七支同世。
【疏】非起能潤至方成所潤者,意云:非於現世起能潤愛、取二支,至未來方起所潤有支。無如是事,即及顯愛、取、有三支,必定同世。
【疏】因在過去,果或現在,或在未來;因在現在,果未來世者。解:若據順生報業,若受身時,即十因在過去,二果在現在;或十支因現世,二支果在未來,皆是順生受業。若據順後報業,即過去七支因現世,三支因未來,二支果
【疏】一往而論二世緣起者。解云:即過去十支因,現在二支果;現在十支因,未來二支果。隨過去七支,現在起愛、取、有三支,未來起生等二支。雖前七後三有別世,今十支既皆通因性,亦可十支因同世也。望未來生等果因,是過去世故,故云二世。
【疏】道理而言亦三世者,解云:即約過去七支因,現世三支因,未來二支果,亦可有三世也。故如下言不定故可三世等,以上文即依道理三世作法,乃至即十二支通三世有以來,總是依道理作法,文易可知。
【疏】過去十因至二世十二緣起者,意云:此依二世十二支為因果,久易知。問:若爾,與前一往論二世緣起文何別?答:前文俱辨因果,二世不同;今此後文約世辨因果,大意相似。或可前文總說二世因果,未明支數;今重明支數,是重釋上二世因果。
【疏】亦可言三世者,即是道理三世,以一生二世不定,故可言三世也。如疏云若前七在過去等者,即釋道理三,可知。
【疏】或二世、三世者,總疏上,可知。言別身造業,別身潤業故者,此釋通三世所由也。
【疏】持分緣起決定如是者,意說大乘十二支,通二世、三世也。
【疏】十地論第八卷十二緣,乃至翻譯謬者,釋云:然舊十地論云:即十二支經三世作法,二世作法即同小乘。故牒經云:謂過去無明、行二支因,是過去世事;現在五支果,現在事;愛、取、有三支因,未來二支果,俱在未翻。或亦與小乘別,然三世名同於小乘也,即類餘乘人謬也,實無如此義故。
【疏】但言三際至後際緣起者,初際者過去,中際者現在,後際者謂未來。謂從初際、中際緣起者,即是過去十支因,現在二支果;從中際、後際者,即現在一支因,未來二支果。言非謂三世至未來等者,意說瑜伽論但言三際緣起,不言二在過去、二未來等三世緣起也。長讀文意自顯。
【疏】今三世者,是翻譯人。意者,意說十地論依世作。法者,意同於小乘說法,合與瑜伽同名際,以十地論梵本與瑜伽同故。
【疏】說法自然,常我等生者,意云:外道說自然、虗空、我等,體實通常,能生一切,破於彼說十二支。
【疏】非自然起故,後有因生故者,意云:五果者,非是自然起故。後有因生者,即現在三因也,與識二支與因支為因故。
【疏】破法後斷,非即解脫者,彼計斷為解脫,故破也。
【疏】非自然等至離斷常者,連長讀,文自顯。如下云說十支因至及離斷常者,顯大乘自義,故有二果起,性非解脫,然不同外道,故離斷常也。現果有因起者,謂現在生老死果,從過去十因生。現因必招者,謂現在十因,必招未來生老死二支也。
【疏】若言愚前際至或應過此者。意云:謂小乘立兩重因果,所以難之。問小乘曰:何故須立兩重因果耶?小乘答曰:謂遮愚於前後二際故,所以立兩重因果,遮斷常等。難意曰:若爾者,若更有性愚於前前際故,二因便少,更須立因;如有更愚於後後際者,二果便少,應更立果。汝若許者,即或應過之,便致無窮。小乘問大乘:今大乘亦為遮斷常等,立一重因果者,如有性愚前前際及後一際,此因果便若,亦應更立。二失既遍,何及偏責?大乘答曰:此亦不然。我本只立一重因果,設有更愚於前後際者,亦例准遮重斷常。如小乘先為遮斷常立兩重,於亦更前前後後際,愚因果量非少耶?故論云:施設兩重,實為無用。
【疏】於中總有十七門釋者,第一、假實門,第二、一事非一門,第三、染不染門,第四、獨雜分別門,第五、邊非邊門,第六、有漏無漏門亦是,第七、有為無為門,第八、三性分別門,第九、三界分別門,第十、能治所治,第十一、學等分別門,第十二、三斷分別門,第十三、受俱門,第十四、三苦分別門,第十五、四諦分別門,第十六、四緣分別門,第十七、惑業苦相攝門。故有生、老、死三是假也者,問:有等多法成,即說名為假;六處體非一,應當非是實?答:有等多法集餘支成,故說假;六處雖非一,不合餘支,故實有。問:名色攝諸文,何故不說假?答:有等攬他成,雖餘無別體;名色言雖總開,皆餘支體常存。問:有等是假,假義云何?答:有二義:一云、以有支體,多法成故,說之為假;二云、或有支體,不異前故,云說為假。然生老死自有三釋:一云、識等五種在三相位,多法成故,說之為假;二云、識等五法隨云出體,不相應故,說之為假;三云、令別二說,故名為假。增上之愛體異名取,更有餘惑為取支體,故非是假者,意解取支非假所由故。問:有支多法成,有支即是假,愛憎既名取支,取應是假。答:有二義,取支不是假。一云、增上之愛體異名取者,意說愛有三品:下、中品愛支。增上品愛名取支,非約中、下品愛為上品,故非是假,即上品愛與中、下品體異,故云增上之愛體異名取,即上品愛名取,與中、下品愛支體異也。二云、更有餘煩惱為取支體,故取支非假。若准第二解,除愛以外,用我語等四取總為取支,故非是假也。
【論】五、是一事等者。二、即說無明、識、觸、受、愛是事,餘者非一事。若爾,如觸、受、愛支皆取,即六識相應觸、受、愛為支,是非多法耶?答:不爾。識支既唯取第八,明知觸、受亦即第八相應觸、受為支,故非多法。其愛支即第六相應愛為支。
【疏】行通色、心者,色即身、語,心即是思,思、心相應故。
【疏】取通餘惑者,意云:通即取,餘惑名取支,不據愛增名取。
【疏】此中別顯者,意云:瑜伽第十云:五是一事,不列名。此論別即無明、識等,云別顯。
【疏】違聖教者,太法師釋五一事者,除識支,即取支,據愛增名取。今解不爾,違此唯識論也。重為太法師未見唯識論,所以作此說。應依此論,不違教故。若爾,豈不違瑜伽耶?答:不違瑜伽,但言五是一事,亦不列名。除識支者,是太法師意。
【疏】若言染、淨,淨唯善故,亦通無記者,解云:不可染、淨分別,但依染、不染分別。若言淨,淨唯是善,即不通無記;今言不染,即通善性及通無覆無記性,其染即通不善及有覆無記性也。
【論】七、分位中,客起染故,假說通二者。解分位者,或熏識等五果種子,在於本識之中,即前現行六識與得起善染也。或約當生位,謂識等五種結生時,因識相顯位,次根未滿,名色相位。乃至約受位,及皆胎未起欲愛已來,雖或在母胎名色等位,亦能起煩惱染也。俱不能起發業煩惱故。
【疏】取中雖愛增上,非轉愛為增上貪故者,且外問曰:如轉識等五果種子成有支,有支轉化生等,即說餘有支名為雜相。若轉愛支名取支,取支應是雜相?答:若轉下品愛成增上品愛名取支,可說取支名雜相。今但以下品愛支名愛支,上品愛名取支,故取支非是雜相,故非轉下品愛為增上貪作取支故。又取支通攝餘煩惱,名取支故也。問:且愛、取起時,必有無明,無明通染心,無明應名雜相?答:無明遍染心,不以無明而為愛、取,故無明非雜相。
【疏】六處二蘊者,五根是色蘊,意更是色蘊。
【疏】不爾,此門便為無用者。問:既言緣起支明知即是有漏、有為,何故今說有為、無為門,有漏、無漏門耶?答:今說此門者,謂對大眾、化地二部,故契經中說:佛言:若佛出世,若不出世,其緣起法性相常住。解此經文,諸宗各異。若大乘及薩婆多云:若佛出世,其緣起支亦無明緣行,乃至生緣老死;若佛不出世,其緣起亦無明緣行,乃至生緣老死。又若佛說緣起時,其緣起法亦無明緣行支;若佛不說時,亦無明緣行等。所以經言:緣起法性相常住。若大眾、化地部解此經云緣起法性常住者,故知別有緣起支無為。其無明依無為故,無為與此無明為性,所以無為能發行支,其行支亦依無明能感識等五果,乃至生緣老死亦然,所以別立緣起支無為,故緣起支亦通無為、無漏法也。今大乘為對此二部,故云緣起支唯有為、有漏等,故此二門非為、無用。對法云有為者,有因緣等云所為故;無為者,非惑、業等之所為故。亦有為亦無為者,謂無漏聖道從因緣生名有為,非惑、業等之所為名無為也。此解准大乘與小乘別。
【疏】潤生有覆者,取三界中俱生身邊二見:貪、痴、慢是潤生,惑是有覆。無記性唯除俱生嗔,損自他故。
【疏】欲界四取,說是不善,成證非一者。解云:據大乘中說,若欲界煩惱,名為欲取;若三界中煩惱,名為見取;若三界中戒取,總為戒取;若三界中我語取,名為我語取。故欲界中具四取而分別起,唯是不善。若上二界,但有三取,無欲取。問:何故上界無欲取?答:欲取者,謂欲貪取也。有宗解云:欲取生,唯於欲界在。以欲界煩惱,多貪外色境,所以於欲界中有。若上二界中我語取者,謂上二界是定地故。此地中煩惱,多緣內身起貪,執我、我所,名我語取。問:何名我語?答:此執實我時,我體實無,唯有空語,名我語取。欲界中分別煩惱,皆是不善,即欲界中不善無明支,能發初禪未至定不動行支也。
【疏】上界此三皆唯無記者,意云:見取、戒取、我語取,此三在上二界,皆唯無記。愛、取、無明,上界亦爾。
【疏】若爾,取中既通四取,如何乃言修道惑正潤,見惑助?豈有取支名助潤耶?解云:此中問意,若取支中既有四取,然此四取是分別煩惱,即令見道煩惱是正潤,修惑是助潤,如何乃言修惑是正,見惑助耶?又豈有取支名助潤耶?
【疏】答:彼是助潤,合名取支者。解云:答意者,取支中,若上品愛名取支,即唯正潤;若四取為取,即是助潤。今合二名取支,故取支中通其正、助潤也。
【疏】問:何妨亦應助發惑者,合名無明?意難云:取支中既有正潤、助潤,合名取支,亦應發業之中有無明,唯能發助當業,此別助當業之無明,應合無明支。
【疏】答:齊解亦得至以前准後者。解云:今此唯識論中,且據正發總別業之無明,名無明支;若發別助當業之無明,非是無明支。今將前無明支,准後取支,合名無明支,亦無妨也。以取支中,正助潤合,名取支故。
【疏】五果支約當生處說分位故者,然於當生處位中,假說五果有前後。謂在母胎中續生位初,因識相顯;次根未滿,名色相增;次根滿時,六處明顯。依斯發觸,因觸起愛,爾時乃名受果究竟。故於此位中亦起善染,故說五果約當生處分位亦起善染也。問:在母胎中若可得起三性心者,未知異生得起何性心?亦菩薩、獨覺、輪王及前二果得起何善心?答:異生於母胎中得起生得善心,非加行善,得起俱生煩惱。非分別者,唯得起意業,未能發身語故。四無記中唯得起異熟生無記,未發能威儀工巧故。若菩薩七地以前受分段者,在母胎中亦能起加行善心,全生者此不得起。然異生胎中能憶前生事,若出胎取,即妄心失也。老死由二義,乃至多起憂悲故,皆並瑜伽說四雜染文。
【疏】欲界中攝十二全,乃至及無三受等者。解云:若欲界攝十二支全者,謂無明支中即通有世俗愚、勝義愚。然世俗愚發非福行,勝義愚發欲中福行。若行支中通福、非福,然欲界中無不動行,行中通三業。欲界識支中亦若具五趣、四生也。名色支亦具有五塵等,六處皆具有也。若觸支中有可意觸、不可意觸、俱相違觸等,受支中即具苦、樂、喜、捨,除憂。憂受唯通善、惡,不通無記,不得名異熟,故非是受支攝。問:前之受三中性,唯取無覆無記,今如何云取喜、樂等四受耶?答:六識中異熟無記受是無覆無記,總名受支。若愛支即通不善、有覆無記性,若取支亦通不善、有覆無記性。又取支通餘煩惱及四取等,皆名取支。若有支,即今前六支作也。生、老死支唯有支說。若色界十二支,唯有一分。且無明支唯有勝義愚,無世俗愚,唯無記性。若行支唯有不動行,唯善性,無福、非福行。若若識支唯有天趣,唯是化生。名色支中,色中無香、味二塵,名中即無鼻、舌二識,二禪以上五識皆無。又唯是天趣,唯意名,名亦處支。若於色界初受生時,諸根頓起,皆得具說。若界不爾,先說生時有身根,後經四、七日來,方有餘四根。若捨壽時,先捨四根,後捨身、意二根。觸支,若色界中,唯有可意觸、俱相違觸,無不可意觸。解云:言可意觸能生樂、喜受,不可意觸能生苦、憂,俱相違觸能生捨。若據此釋,四禪以上,皆有俱相違觸能生捨受,而無餘觸也。若愛、取支,唯是有覆無記性。有支生、老死,准已前作法,色界分猒前求後。若無色界中,十二支更少。且無明支,唯有勝義愚有覆無記性。行支中,唯有不動行,唯意業也。若識支,唯是無趣化生。若名、色支中,唯有名、無色。六處支中,唯有意處也。觸支中,唯有俱相違觸。受支中,唯是捨受。若愛支,唯有有覆無記性。若取支中,既通一切煩惱,唯除中間不善性者,餘者通上界。故云上二界攝取支一分。若有支生、老死,既用前六支來,故上二界有一分。故論云:雖皆通三界,而有分有全。今疏中言色、無色染一向無者,意說染、不善性者一向無,不妨有染、無記也。欲界通染、淨者,即是有支。行支通染、淨。名色具五蘊者,意出名色體也。六處具諸諸識等者,然六處中,意處即有前念等無間六識也。據識而言,欲有八,初禪有六,二禪已上有三。
【疏】以愛受非報者,以愛受行相淺近,唯善不善,不通無記,故非報,此間不論。
【疏】和合等起故者,解云:和合相,順義。等起者,即齊等生起也。又云:和合者,是一切義。論上地行支能伏下至而起彼故者,意云:此麤共障靜、妙、離等六種行相,通上二界有。何以故?八求上地生,計上地法勝,為靜、妙、離,猒下地法為麤苦障,所以起上行支。乃至展轉欣、厭,通上二界。乃至求生無色,即以無色法為靜、妙、離,色界法為麤苦障,故有欣、厭六種行相。如初未至定所,六行能伏欲界,與修慧同是不動行,故能伏欲界中二支也。
【疏】此通色、無色。有求上生而起彼行支故者,意云:若初禪未至定行支,即能令離欲染;若空處未至定行支,即能令離色界染也。雖第二禪未至定行支能離初禪染等,今約離染說,不得一分說,故無有失。問:若言第二禪行支能伏初禪十二支者,豈有上地不動行支能伏初禪不動行耶?答:雖同是不動行,以其展轉有麤細故,故伏無失。
【疏】謂觀下界至為麤苦障,觀上界一切為靜妙離者,解云:謂來至定六行伏惑道,謂觀下界為苦,即是無間道;觀上界為妙,是解脫道。謂觀下界為障,是無間道;觀上界作出離,即是解脫道。觀下界法為麤,觀上界法為寂靜亦爾。此言苦者,非是苦受,以上界無苦受故,所以上地苦喜一樂受等,總名苦也。俱是有為遷流敗壞不安之法,皆名苦也,所以上界法總得苦名。若爾,既總名苦,何謂猒下欣上?答:據其麤細,有斯欣猒,故無有失。
【疏】即上地行支,下無明所發至以下一切為境界故者,解云:且如欲界中不善性無明支,能發起初禪未至行支。未至行支既得起也,即能却伏欲界中俱生迷事貪痴等。問:如何此行由無明發,彼能伏下無明支耶?答:無明發行,行力漸施,下地無明無容得起,故說上行伏下無明。問:未知未至定中有多分行支?答:且初禪未至定中有九加行無間解脫道,以伏下地九品修惑,一一品皆有加行無間解脫,故三九成二十七箇行支,能感初禪中異熟果也。至勝進道有無不定,如對法論等廣說。以下一切為境界,故知即是緣下界一切支為苦麤障。雖緣上界一切者,即緣上一切支為靜妙離,靜妙離亦名正妙出,故說依上行斷下界支也。觀此文意云:釋通外難。難云:若緣上一切為靜妙離者,何故但說行能伏下,而不說餘支伏下耶?答:行支是能治道,餘支非能治道,故不說也。問:下行伏惑,道體既是慧,即慧能伏下界煩惱,何乃論中云上地行支能伏下地無明耶?答:據實而言,慧體能伏。今言行支能伏者,約慧同時思,思能伏下地煩惱,非唯慧能,故云上地行支能伏下地。其同時心、心所總亦能伏,以思是業體,偏說行伏,故不相違。又解:假是慧伏,亦名行支伏下地惑,以業之眷屬亦名行故,所以思相應心、心所總名行支也。亦由如說意能轉心發業,然轉心發業異是無明,但從主為名,此亦應爾。論云:思於行蘊為主勝故,故取十二法能伏上地,謂遍行等。
【疏】答:行相謂見分,如先已說。乃至如十六行相者,此中答意。然心、心所皆獨有一行相,如識見分有一了別之行相,受有一領納之行相,想唯有取像之行相等。若慧即有六箇行相,謂若麤、障、靜、妙,離六種之行相,故慧獨得六行之名,此六唯是有漏。又如十六行相,亦即是慧,謂苦、無常等,皆是一慧作十六觀等,故慧獨得十六行之名,此通有漏、無漏。加行位中,方能伏下地惑,故與同時行支俱能伏也,不同心、心所法見分行相。
【疏】瑜伽論第十說頗有依支得離支乃至非究竟者,此是論文,以下疏是釋詞也。彼論問意云:頗有依緣起支得離染緣起支耶?答:謂依上地行支,能離下地染也。即下地十二支,唯暫時得離下地染支,非究竟能離也,以行支唯有漏故。意云:無漏能究竟離,有漏行支但暫時離。
【疏】非十二支各少分能者,意云:非是十二支少分各能,但取一行支功能,故云一分。故云但一行支能,故言一少分。解云:即於一行支中,唯取有漏行支,故云一少分也。問:何故唯說行支為能離,不說餘十二支耶?答:上地無明、愛、取是惑性,非是能治道,不能伏下地無明。上地有支是所因業性,是業種,非現行業性,亦非治道。識等五種及生老死是無覆無記,亦非治道。無爾,故知唯取一行支,說是能離支,唯有漏,唯暫時,非無漏,非究竟也。問:名色支中既生慧,何故不說伏下煩惱?答:不相例。且如行支是善性,能伏下煩惱;若名色中色慧是無記性,故不能伏下惑也。故說識等五果是無覆無記也。
【疏】彼論問言:彼所有善、有漏支,何故非學乃至非支攝者,此中問意:若非學非無學身中有漏善法,何故不名學、無學耶?答意云:非學非無學人身中所有有漏善業,以墮流轉,故非學攝,故名為支。若有學人身中有漏善,以明為緣,違有支故,故非支攝。故有學人身中有漏善相,從名學攝。若對體說,唯取無漏法,名學、無學攝。
【疏】有人解云:今大乘既取善法欲已去名學者,即是何等太法師及璟法師造?瑜伽抄中說:資糧、加行、見道,此之三位,皆名未當知根,皆名為學。故知發心以去,內法異生,皆不造總報業,非無明支,皆非行支也。疏非云不然,不然道理,如下自說。
【疏】內法異生至為緣生行者。意云:此是資粮位,雖發心已去,名內法異生,強為放逸,用三無明為緣福等三行。然三無明是現行,非種子,與此位不放逸者別。
【疏】內法異生,若不放逸及聖有學至我不說為無明緣行者。意云:此在資粮位中,除不共無明,用餘三無明種子為緣,發總報福不動行;若現行支,則別報非福行。又初二果、聖有學,亦餘三種無明支,別報非福行,即是人天別報惡業。此行不能感三惡趣總報,故世尊言:我不說為無明緣行。不放逸者,准聖有學說。問:云何不放逸及聖有學支非福行耶?答:初地菩薩於其戒品,當有悞犯三惡業。豈既內法異生及聖有學無非福業耶?所以內法異生不放逸者及聖有學,若造福不動行,唯用三無明種子支;若別報非福業,亦用三種無明現支。又云:若前三果及七地已前菩薩,或亦得起相應無明現行支。則意云:若在資糧位中,未得自在故,所以不多起相應無明現行;若得無漏定,聖起已去,既得自在,所以得起相應無明現行也。
【疏】又不放逸內法異生,若造福行,乃至而非無明起增上緣者,意說此文唯在加行位中起正法為緣,造別報福不動業,以如理作意心引生無漏見道故,故不說用無明為緣。雖於善趣感殊勝生者,皆解別報善說也。解脫為依者,即心中攝求涅槃以為依。正法者,善法也。問下,乃至不緣無明更造諸行已來,然是別引緣起。經文既唯言聖,乃至猶造行支以來,是明善法欲以去造行支所由。
【疏】如決擇分善,雖無別文至非正引故者,意說加行位中,雖造福等行,但是別報業,而非總報業。何以故?謂三乘人在加行位,時節既促,唯二、三生,即入見道,所以不造總報業,不感總報果,唯感別報,於理為勝。若三乘人在資糧位中,時節長久,能造總、別報行,亦能感別報果。
【疏】雖言不放逸造福行等至應不名行者,意云:此並前緣起經不放逸文,故經云不放逸福等。非無明支者,但據不能起現行不共及現行相應無明支名,非無明發不妨,而有無明種子不共相應發亦失,故經唯言聖者不共,無明種子不共相應發亦失,故種子以學子也。斷以斷故,不造新業,不言不放逸者亦不造業。
【疏】亦不可唯言聖不造業故者,此牒救故。意云:經中但云聖不造業,何得以此證內法異生亦造業耶?故牒總非。云亦不可等下,引對法文證。故對法第七云未見諦者,乃至福不動行者,然對法文中,亦明在資糧位中,不放逸者,不起現行無明,唯用種子無明,而造總報福不動行。隨眠者,即是無明種子。亦名愚痴者,意說無明種子,亦是無明支也。無真實義愚者,意云:已見諦者,無真實義愚故;內法異生,用真實義愚,發福不動行。
【論】由此應知至不迷求故者。若准有宗,有兩師說。故婆沙五十三云:問:聖為造欲界,引同分身業不?有說:不造。欲界多過,多災橫故,但造福業。有說:亦造。前說為正,故順正理。六十四云:非諸聖者更能新作牽引後業,以背生死向涅槃故。故經說聖唯受舊業。
【論】雜修靜慮,資下故業生淨居等者。釋曰:然資修道有四種:一者、依有漏資。如阿羅漢命故,將以死生知觀未來世,今知得三二年治。又觀現在時中,若於眾生,或於佛法,無其利益,心便作是念:我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。即不肯延命,遂欲命終。將命終時,心無貪愛,不惜其身。正死之時,大觀喜捨自身時,由如重病得差,入無餘依涅槃也。若阿羅漢觀自身於現在世,或於佛法,或於眾生,有大利益,即留此身。恐畏命終,遂將餘身所有衣鉢資財等,捨與現前大眾。大眾念論,迴此福行資糧現在身因,令彼長時與果不絕。實布施已,即於靜室內結跏趺坐,即發欲界中身、語、意、心念、口言:願迴此福行,以延故業,令欲長時。既發願已,即入第四禪有漏邊際定,令彼定力資布施福業,以延命行。皆彼定出已,遂發願:此定力、願力資布施福業,資現身因,今得長時,感果不絕。既發願已,後入第四禪有漏邊際定,資其福業願力等,以遂延命行。從定出已,命根得長,或得百年、千年、一劫、二劫,乃至多劫。此唯有漏定資欲界身也。二、依無漏資:謂不定性聲聞、獨覺、大力菩薩純入無漏定,轉分段身而入變易,或由無漏定資此身,或先麤惡資令殊妙,或先六尺身資令身得長百尺千等,或延其命得一劫、二劫乃至百千劫等。問:如法華經中與耶輸陀羅、憍曇彌等女人,如大阿羅漢受記得成佛,未審何時捨此女人身?答:欲受反易時捨,欲受反易當捨分段,豈女人身而不捨耶?即轉捨名捨也。三、受生資:唯是凡夫也。如諸異生修初禪下上品定,修習多修習故,得生梵眾天;如修初禪中品定,修習多修習故,生梵補天;如修初禪中品定,修習多修習故,即生大梵天。二禪已上准釋。如四無色定空處等雖無三天,即四無色天之中皆有三品修。四、有漏無漏雜修資:謂諸不還以有漏無漏定雜修資:上無雲福生廣果三天中,故業有其五品,生五淨居天。若初雜修時未得自在,初十念修無漏定,以十念入有漏定,又十念入無漏定,以初修故不能入一念有漏定,即入一念無漏定,從此展轉串習力故,後漸漸能入一念無漏定,即名雜修成熟也。五品者,謂下品、中品、上品、上勝品、上極品。初下品者,謂三念心:初一、念無漏,第二、念有漏,第三、念無漏。修此三心,即生無煩天也。二者、中品,修有六心:第一、念無漏,第二、念有漏,第三、念無漏,第四、念無漏,第五、念有漏,第六、念無漏,即生無熱天。三者、上品,謂有九心,即有六心無漏、三心有漏,准前作法,即生善現天。四者、上勝品,謂有十二心,即生善見天。十二心者,謂有八心無漏、四心有漏,準前作法。五者、上極品,謂有十五心,即生色究竟天。十五心者,謂有十箇無漏心、五箇有漏心,準前作法。又准俱舍二十四云:應知此中無漏勢力,熏修有漏,令感淨居。釋曰:初後無漏、中間有漏,名為成就。由前後心修中有漏,令招彼果。既云令感,明造引業。不爾,如何感義得成?故有宗雜修靜慮,新造引業,招淨居果,名為雜修,不據熏故業也。又婆沙亦云:異熟因雜修靜慮,引五淨居,眾同分果。問:此中有漏、無漏定心,皆作何行相耶?答:有漏心行有三種作意:一者、自相作意,謂作蘊、處、界、觀識、觀音等自相也;二者、共相作意,謂觀苦、無常、空、無我等共相也;三者、勝解作意,謂作白骨、骨鏁等觀。故不作猒下欣上六行相也。若無漏定心,唯作苦、無常、空、無我行相也。問:第十地菩薩生大自在宮,未知雜修上不?答:若不還果,即雜修靜慮,資下故業,即是分段身,生五淨居天而受生也。若頓悟菩薩,定生於第四禪中無雲等三天,隨生何天中受變易身。若十地滿心菩薩,即以悲願資下無雲等於三天中故業,而作神通往大自在宮也。若二乘迴心,漸悟菩薩既留生身,是於欲界中受反易身。若准論中第二師說,色界亦有二乘迴心,即此漸悟於四禪中,隨生何天中受變易身。後第十地滿,即起悲願,資隨所生色界天中故業,以神通力往大自在宮。故前論云:或由第六識悲願,引八識成無滿未?故知第十地菩薩不雜修靜慮也。若不還果,是分段身,即雜修靜慮,生於五淨居天,即生故名生,非往故名生也。若菩薩既受反易身已,即更不受生,作往故生。若預流果乃至阿羅漢,隨受反易身已,唯見一四天下等化佛,與頓悟地前菩薩所見同也。若至四善根,即見一三千界大化佛也。隨二乘人受反易身,頓悟菩薩是分段身,所見諸佛皆是悉同也,皆名地前菩薩。若初地已去,所見他受用佛亦皆同也。
【疏】此總報業及名言種,凡夫時已造者。然舊業及舊種,凡時先造,望果能相招感,以相互著故,資下故業及名言種,而生五淨居天。若得四果,及七地已前有漏心位,及八地已上有漏五識等,此等位中,雖亦熏成名言識等五果種子,然更不造新業。雖新熏得名言種子,以先業相感故,名言種子便為無用,以不能生現行故。
【疏】前解唯定地名不動,即通一切者,故前解云以定住境界,乃至皆無此事者,此解約定能令心專注一境,名為不動。若作此解者,即上八地定皆名不動,行最寬也。
【疏】若不異處受名不動,從多分說,乃至此亦應爾者,意說餘小聖凡夫雖修不動業,即隨業當處受,不能改轉。異處受得不動,名不妨不還。及生自在宮者,資下三天生淨居等,亦如地獄業不可改轉,不妨亦許轉重令輕。故般若經云:先世罪業應墮惡道,以今世人輕賊故,先世罪業即為消滅,當得菩提。又如鴦掘摩羅雖得阿羅漢果,猶殺千人,即獄火焚身,受地獄苦報,即得重業人同輕受。准經文,即是得阿羅漢果而受地獄火也。今以理云,是初二果人猶未離欲,身中仍有惡業,所以容受地獄苦報;若後二果既得離欲,界惡業皆以斷盡,即不令受地獄果也。又大乘中說,阿羅漢惡業種子既斷,又無過、未世惡業,如何阿羅漢得受地獄苦耶?此解將勝。既爾,鴦掘摩羅云何答在初二果位受獄火報?又亦有獨更說,羅漢被殺、獨咬等,雖有此苦,非地獄苦報,但是別報惡業,非總報業,故不相違。
【疏】云第十地菩薩當生其處者,但往故名生,非生云也。
【論】有義等者,此初師是火辨難陀菩薩。
【疏】十二、三斷門者,如論言:自性斷、離縛斷、不生斷。故約十二支明此三斷。
【疏】有人解云者,是璟、太二公解。意云:異熟愚修道斷者,見未斷故;真實義愚見道斷者,已得聖故。且作此解。下疏主非引經為難。
【疏】緣起經下云至非無明為緣者,意云引經難別也。為前人言異熟愚道斷者,不然。緣起經下云:外法異生由四無明發非福等三行。明知亦用見道發非福等行招異熟果也,以四無明通見、修、斷故。又前令若言真實愚唯見道斷,理亦不然。如緣起下云:內法異生放逸者,除不共無明,餘三無明發。明知亦通修道無明發福行,以相應等無明通修道故。又云不放逸者行非無明為緣者,意說不以現行無明為緣,不妨同種子發福等行,種子亦通修道、斷故。若如前人云真實義愚而見道斷者,不然。何以故?違此經故。疏家引文雖不作如是分別,以義准云合如是一,一別配經。前人不爾,此文引將何用?
【疏】且對法至非福耶者。意云:此文何用?答:以前人更有救,故引此文為難。外救云:雖緣起經云外法異性四無明發,內法異生放逸、不放逸等三無明發等,共不別配互。四種無明既通見、修,明知見道者是真實義愚,發福不動;修道無明名異熟愚,發非福,有何乖耶?故今引對法。又難云:若如是分別,無明既是不善攝,豈有內法異性以不善無明發福不動行耶?又修道無明既通無記攝,是外法異生有以有覆無記無明發非福行耶?夫發非福者,皆是迷理,行相猛利也。此即引對法文難也。五十九說等者。此引瑜伽論證也。此釋者,現文成意,稍以分明。
【疏】豈是見道分別之惑至非福耶?意云:是欲界見道煩惱,唯是善性,即能發福不動行;修不善性及有覆無記性,能發非福行耶?
【疏】若言發別報業者,便非行支者,意云:初句牒救,後句正破。彼救意云:大福重發三惡趣業,是分別者,據發別報也。如疏云:即發惡報。總報以下,文是正難,難意可知。
【疏】又此中二說至唯見道斷故者,外因有此。論中有二師說,皆言正發業無明,唯見道斷,助者不定。
【疏】彼人復云乃至餘見斷者,意云:此人即前璟、太二德,更救前義。疏主先曾讚攬據法義,不宗其名,但敘其義破之。彼意顯異熟愚修斷所以。所以者何?瑜伽既云迷俗、真二諦,發非福等行,對法復以真、俗二苦攝於八苦。前七苦既事,異熟愚迷,發非福行,故異熟愚唯修所斷,以迷事故。又對法第七云:由真實義愚,發福不動行。真實義者,即四聖諦,於彼愚痴,名真實義愚。故知瑜伽、世勝二愚,迷事、理別,故修、見斷二有不同。問:准對法等迷異熟愚,既是迷事,斯愚、修斷理契通途,疏何見責?答:按對法論釋異熟愚云:由彼一向是染汙性,無明合時,是必不容受信解異熟行相正見。准此論文,豈唯迷事俱生惑耶?由斯疏斥,不違教理也。
【疏】不然,豈以世俗苦言同至是一世俗者。難前人云:汝若將對法瑜伽說世俗、勝義二苦,即令同前所說異熟勝義愚,即染二愚見,修別法斷者。不然,是以今世俗文與前瑜伽世俗文同,即將一切處文是一世俗文耶?故云不然。前人復云:若不令同者,如何分別世俗、勝義苦別耶?
【疏】以易可知故至非福行之世俗。意云:然此論瑜伽中說,迷世俗非福行,迷勝義造福不動行者,即約造業門說,由迷三途苦名世苦,而造非福行,迷人天等果勝義愚,而造福不動行,但對勝義苦立世俗也。若對法福中,前七苦名世俗,第八苦名勝義苦者,即約八苦麤細難知易知法門,以辨世俗、勝義,亦不約造非福等名世俗等也。雖是名同,其義各別也。非福行之世俗者,意說前七苦不?豈無明發非福行之所招世俗苦也?八苦者,謂生、老、病、死、愛別離、怨憎、求不得五盛陰苦等也。此苦名勝義苦者,五陰有為,自相是苦,與苦受相應,名五盛陰。聖者易知,文難了,得勝義名。餘七易了,總名世俗。
【疏】若不爾者,前七苦至何故不造非福者。意難云:若不作如是前解者,其下三禪無有樂受,即有諸苦,故八苦中第六、七是壞苦。按對法第六說云:三苦、八苦展轉相攝,所謂生苦乃至怨憎會苦,能顯苦苦,順苦受法苦自相義故;愛別離苦、求不得苦,能顯壞苦,已得、未得順樂受法壞自相義故;略攝一切五取蘊苦,能顯行苦,不解脫三無常所隨不安隱義故。釋曰:二無常者:一、生位苦,謂苦苦;二、滅位苦,謂壞苦。生、滅二位皆無常攝,名二無常。既說前七苦是世俗能造非福者,其下三禪中應無壞苦,不造非福行故。若有壞苦者,何故下三禪而不造非福業耶?故下三禪中亦有求不得苦,如退苦第四禪,以上定下二、三禪心求不得等未遂,遂生逼迫,故亦名苦。
【疏】又惡趣豈無第八勝義至故知文同者。意難云:惡趣既第八勝義苦,明知勝義苦不唯福不動、業招不?以文同一義,而對法論九種命終心與自體愛相應,於三界中各令欲、色、無色界生相續。謂從欲界沒,還生欲界者,即以欲界自體愛相應命終心結生相續;若生色、無色界者,即以色、無色界自體愛相應命終心結生相續。如是從色、無色界沒,若即生自界,若生餘處,有六種心。然欲界生自地及生自餘有三心,如其所應有九心。又此自體愛但是俱生,不了所緣境有覆無記性攝。問:對法但云三界性有九種心,未審約五趣、四生、九地作法得不?答:亦得。天趣死,還生天趣;有從天趣死,生人趣乃至地獄道。餘趣准之。二十五心,四生中有十六心,九地中一一地有九心,九九成八十一心,皆准三界配之。
【疏】彼言俱生愛、俱無明,唯修斷者,前師云:若起俱生愛,同時有俱生無明,於潤生位中有,故唯所修斷。問:潤生位中亦有俱生慢、身邊見等,何故不說,但言愛、俱無明耶?答:雖有有支不定,然無明通染心,是故偏說。
【疏】論說已下,申兩難者。今依論文,有中二難,難前師也。從論說一切支一分者,是第一難;從又全界一切煩惱至皆見所斷發者,是第二難。疏意易知,故第二師是護法正義,以難於前。又准疏,若無明支為一難,愛、取支為第二難。據疏,此解論中又說全界等文,但彼轉救,非是正義。
【疏】彼若救言,大論第十但據通言,從多分說者,前師救意云:除三外,餘九支通見、修、斷。今瑜伽以小從多,說無明、愛、取三支,亦通見、修二斷也。
【論】結生者,和令共也。由愛、取、潤五果種已,令續後生不絕,故名結生。
【疏】五十九等復說至不唯發往惡趣行故者,意云:此難前師云:若言但是發業無明唯見道斷者,瑜伽應言往五趣行唯見道煩惱能發,不可唯說往惡趣行分別煩惱能發。既言往惡趣行分別煩惱,明知往人天趣行亦用修惑能發。然以見斷煩惱不唯發往惡趣行故者,以前師許發一切行無明唯見斷,不唯說往惡趣行分別發也。
【疏】若言人天感別報業,修惑能發至人天者。前師救言:然修道惑能發人天別報業,今但說分別煩惱,發往惡趣行也。惡趣,即通三惡趣也。
【疏】即惡趣別報業至但論總報者,此即難前師云:若如汝前言者,應修道煩惱唯發人天別業報,應不發三惡趣別報業。修惑既許發惡趣別報業,故知大論但說五趣總報業也。故知助發惡趣總報業,亦唯是分別無明,故彼但言惡趣業唯分別煩惱發,若修道煩惱亦能助發人天總報業。
【疏】正發業者,唯見所斷至不相違者。此文會對法、瑜伽二論文也。先會對法云:正發人天總報業之無明,皆唯是見斷故。對法約是義說,世俗、勝義二愚,即是見所斷也。
【論】云助者,不定者,此文會瑜伽論也。會云:若助發人、天,總報業也。若助發惡趣總報業之無明,唯見所斷,以分別煩惱行相猛利故,能助發惡趣總報業。若助發惡趣別報業之煩惱,通見、修斷。瑜伽但言往惡趣行,唯分別煩惱能發,不言餘者。其實助發者,亦通見、修煩惱也。問:助發者,何名為助?答:此無明望此發業,無明前後與力,故名為助。問:當支業時,亦有貪、嗔等,或何故但說無明耶?答:以無明通能支福、非福、不動等,餘者不定有,故不說之。
【疏】助者不定者,意云:若正潤生,唯修所斷;若助者不定,故瑜伽約此,乃云全界一切煩惱皆能結生。既是全界之言,故通見、修惑能潤生也。
【疏】四取皆名為取支等者,意者證取既通見修惑,以四見取、戒取唯見斷,其欲取、我語取通見取斷,故說取支亦通二斷。
【疏】然發業惑唯種子至未臨命終時起現等者,意云:此亦會違文也。有聖教中說發業煩惱唯是種子者,即約內法異生不放逸者,以無明種子而發福不動業也。又有聖教中說潤生惑唯是種子者,即約不還果無明種子從自他生,他地用種子潤。
【疏】有說及無想沒者,即是第七卷中解無想天處無心師義。此師意說,無想天有情,初生後沒,並皆無心,由此命終,唯用種潤。然此中說內法異生不放逸用種發業者,即約見道相應不共無明種子說也。若據內法異生助支者,即前有相應無明亦起現也,即是從生相應無明現行能發助發業,故云遠因等起亦有現故。意說臨終時用種發業,若未用種支時,先亦起現行,故說現行為遠因等起也,即種現等能起故也。又解云:不還果及無想天沒等,用種子為正支潤。若助支潤,未命終已前,亦得起現行煩惱助支潤生也。
【疏】色性非染汙者,意云:諸煩惱及彼相應諸心、心處,不善、有覆無記染汙性者,自性應斷,見、修二種對治生時,種永斷故。然色性非染汙,但是離縛斷,不是自性斷。即如根等被緣煩惱,斷彼煩惱,眼根得離,故說色根等名緣縛斷。餘皆准此。問:為緣煩惱親相分名為緣縛?為本質名為緣縛?答:約緣親相分名為緣縛,是唯識故。若爾,亦自第八於他身上及扶根塵,即是本質也,應非緣縛。此亦不然,但望前七識與煩惱相應,緣彼相分名緣縛。如第八不與煩惱相應,與不可說有縛與不縛論,謂斷緣彼煩惱者。緣彼者緣者,即緣慮之緣;雜彼名緣者,即是緣藉之緣也。
【疏】隨彼七識所緣有漏至名得斷者。此中意云:若煩惱心中緣善境及無覆無記境,即能緣縛處緣也。以所緣善及無記體不是縛法,被他能緣縛也,是即所緣緣攝。若煩惱心中緣煩惱及有覆無記法,有覆無記法即是不自性斷於相應縛攝,以前緣煩惱自性是縛法,不藉能緣煩惱縛故。然不善、有覆法即是相應縛,即是不自性斷門中攝。然大乘中五塵既是無記性,即五識中煩惱唯緣無記五塵境。若第六識中煩惱能緣三性,若第七識中煩惱即緣無記境。此等七識煩惱心中緣善等者,皆是所緣縛攝。又此中總七識緣自身上五塵善、無記等法而成縛義,亦不善自七識他身五塵善、無記法而成所緣縛。故論破云:非由他縛成有漏故,勿由他解成無漏故。問:斷第七識中煩惱𣆅,其第八識亦得名斷緣縛斷不?答:亦得名緣縛斷也。
【疏】雜彼煩惱乃至名為得斷者,意云:此疏中第一解,但立漏俱名,雜彼煩惱名亦有過失,至下疏主自徵難也。如疏下文云若說七識名雜煩惱等文,即是難前第一解。
【疏】又相間起者,名之為雜,乃至然順名雜者,意云:此第二解雜彼煩惱者,謂前六識中善及無記等法,與煩惱前後間雜而起,名之為雜。由煩惱習氣力故,一一前後所起善、無記法,皆成有漏性等,名雜彼煩惱。即外難曰:若相間起名之為雜者,即有學迴向大至初地,及頓悟菩薩至初地,起平等性智及妙觀察智,與第六、七識煩惱前後間起,即平等性智等亦應名雜?答:疏中自然相順者,名之為雜。其無漏第六、第七識不順煩惱,與煩惱正相違故,所以不名為雜。言此非因等起,諸無記業非因等起故者,意說:今名雜彼者,但於間生而有雜義,不由等起因而成雜也。以無記業非無明為因起也,故云非因等起。問:何名等起因?答:如有漏福不動善業由無明支發,即此善行無明所發,名因等起故可。然有漏善業名之為雜,若無漏第六七識及無記法,不由煩惱無明為因所等起故,故說無漏無記不名為雜,故知非因等起。外難者,彼即挍也,攝義不盡。若有漏善由無明為因發故名之為雜,即無明不廢,無記業無記法應不名為雜,故是不盡也。又解:除第七識中但有有覆無記四惑一類相續,不與餘法相間而生,不名為雜。若無漏第七平等性智,與有漏第七識前後相間違漏故,亦非是雜。但凡第六識中善及無記支煩惱前後相間而生,名之為雜,以性順漏故名為雜也。或亦通前五識,前五識通三性故。
【疏】又雜者至善亦名斷者,此第三解。意說有漏善業名之為雜,以福不動行由無明為緣起故,得經名同無記,無記不由無明支故。故疏云:不同無記後斷彼無明,其善業即名雜縛斷也。然疏中第二解雜彼煩惱,即通有漏善業及無記法,總名雜也,寬;若第三解雜,唯取有漏善業,不取無記,名雜,稍狹。今者取第二解,會第三解少分,名雜彼煩惱,理將勝也。
【疏】相應縛心及遍行等至見道,豈無相應縛者?此第四解意,說心遍行等心所法,與貪等煩惱俱起,名相縛。若貪等斷時,心遍行別境等亦名得斷,此非正斷收,以心王遍行等性非是染。若據斷相應貪等得斷名者,此斷即苦,是斷雜彼煩惱一收,是第四解本意。若爾者,即下雜彼煩惱唯修道斷文。唯下解云:雜彼煩惱唯修道斷。故今解云:若相應縛通見、修二道,若斷雜彼煩惱,唯修道斷。若言斷相應縛亦名斷,雜彼煩惱是修道斷者,是豈無明相應煩惱斷耶?由此應知,前二說善,不取第四解,但取次前第三解,少分第二解也。故云前二說善,不取第一解。以有過故,如下自說。哲云難第一解云:若言心王遍行等雖與貪等俱起,而貪等斷時,心王遍行等猶在,非是自性斷者,難云:心王遍行支與貪俱時,心王等為豈染?為是無記?若言貪等是染者,亦合言貪等煩惱是自性斷;若非染者,應是無記。答:設是無記,其義何妨?若爾者,心王遍行別境等唯應無記,不通三性。若與貪、瞋等俱,應不通不善;與信等相應,應不通善、無記攝三性。故知心等隨貪、嗔等是染,自性斷收。
【疏】若說七識名雜煩惱至但能緣盡,說之為斷,非雜煩惱者。意云:若說第七識中煩惱與第六識中善等三性俱故,以與滿俱故,名雜彼煩惱者,如不還果人身在欲界,以離欲界九品修惑盡,其第七識中煩惱與有頂地下下煩惱一時頓斷,以勢力等故,即應不還果身中善法不名斷雜彼煩惱,以欲界第七識中煩惱在故。由此但斷第六識中能緣彼煩惱盡,故說善等名斷,不約斷雜煩惱名斷也。以第七識中煩惱猶在故,必至無學方始斷故。
【疏】既爾至自然無者。既由前理,諸生上聖者下地善等,雖未斷彼雜煩惱,然彼善等亦名得斷。自然無者,意顯善等不由雜煩惱無故而得斷也。但斷欲能緣九品惑盡,善法自然得斷也。有解云:不還果人雖不斷第七識中雜彼煩惱種子,若生上界,即不得起欲界第七識中現行煩惱,以此現行煩惱不起,名自然無也。現行不善名斷。
【疏】見道至亦名為斷者。此見道惑,自性是強,入見道時,自然而不由修道。緣縛無故,見道惑無,故見道惑得斷名也。例彼善等,亦名為斷。善等是劣,緣縛是強,以強無故,所以善等得斷名也。是故善等亦名緣縛斷。
【疏】緣彼煩惱強故至亦名為斷者。意說緣彼煩惱強故,入見道𣆅,障治相違,緣彼善等,煩惱自斷。所以善等亦名緣縛,斷不待雜,彼煩惱無故,善等名斷也。
【疏】既爾如何至應思者,若此難意云:斷既不由雜煩惱無者,即善等得成有漏,應亦不由雜煩惱?答:有二解。一云:既有斯妨,即約六識解。雜彼煩惱由欲當地,六識煩惱雜無欲當地,善等名得離縛斷。二者、成漏由漏俱故,即善等與我見俱故,成於有漏。或從先時有漏雜起,名有漏也。若爾,應不由第七識中煩惱而成有漏?答:成漏由漏俱,善等由七識,漏斷縛據緣,雜在善等斷。若爾,何故云善斷𣆅,由斷緣彼雜彼煩惱耶?答:善等斷有二義:一、少分斷,二、全分斷。言離欲界縛,欲善名斷,據少分斷。言由斷雜彼煩惱名為斷者,依全分斷。以無學滿位,緣、雜二惑皆悉無故。
【疏】問:如五見是慧分至不應斷者,意問云五體即是慧者,即此慧為不斷耶?
【疏】應斷者至皆可斷者。難云:若言自性應斷者,即應通行欲等心、心所法體,總應名斷。何以故?知無離相應法外名斷故,以相應慧體皆可斷故。又難云:若是自性斷者,即與煩惱相應慧體,又亦無所緣縛法。又慧體既自性斷者,亦無離相應縛也。意云:若慧不是自性斷,即慧此所緣縛,亦有與煩惱相應義,亦有離相應縛義。若言慧是自性斷,即同煩惱,所以無所緣縛等,云當體是縛法等故。若言慧體不應斷者,五見便無,見斷所攝故。煩惱中五見是慧分,皆通見修斷故。若言不斷,便無是義,與聖教相違。
【疏】如是乃至不正知等,亦准此問者,應問云:不正知以慧分為體,此慧分是應斷?是不然?若言是自性斷者,無縛相應法,以慧體即是縛別差;言非是縛者,此慧便非煩惱體攝。
【疏】是見體者,是縛非見者,意說慧不是見者,非是縛也,以見能執故。意云,與五見為體者應斷,非是五見體者非自性斷。
【疏】由此,此十等者,即遍行別境,合而言也。意云:除慧,餘九通三。性是染分者,入隨惑中。然體非漏,仮名為漏,是所縛法,故其作意等。若是煩惱者,即無相應縛等,皆有大妨也。示准說。
【疏】依無故因亦不生者,以所緣總報無故,別報業因亦不得起。
【疏】依前離縛斷者,意云:能縛見修道煩惱,所縛是善無覆等。此縛惑修道位中漸斷,故說善無覆等唯修道斷。又解云:亦通二斷。若約煩惱無,名離縛斷;若據自體,不違聖道,至極果方斷,名修道斷。
【疏】信等六根至不斷者,意信等五根及未知當知根,此之六法有漏,是修道斷,以趣無漏故,亦名不斷。
【疏】而緣此縛者,意云:緣此信等起縛,於修道位中起者,皆修道斷也。
【疏】然未盡故者,意云:雖見道惑亦緣,今但據修道惑。若說見道惑,以修道未盡故。今就盡處而論,修道斷故,不說見道惑也。
【疏】彼入善、無記門至即唯見斷者。意云:如無想定等,亦得通二斷。若據無想定業入無記門中,即是修道斷。何以故?以善、無記法不障見道故,性非染故。若攝入所依門中,即無想定善業等,隨不依果說,亦名不生斷,以入見道時,無想天果不生故。故無想善業等,望善、無覆無記及望依果門,通見、修二斷。如下五根,亦准此釋。
【疏】彼等唯是分別至外道等起故者,若分別煩惱之體,發三惡趣業等,如邪見等分別煩惱,即能發無想定業也。准是外道所起,入見道斷。若堅持五戒,不起愛、恚、慢等煩惱,以此戒業感男身;若持五戒時,前後前後故,起貪等煩惱,由此雜業力故,感女人身,亦由分別煩惱發業感也。如五種不男、卵生、胎生、三途、八難、女人身等,入見道時,分別煩惱同斷故。如上法果,畢竟不取,此是因亡果喪斷。又如上法果,唯除地獄之別報善,餘皆有別法善業,入見道時,身既不受故,故別報業因亦後不起,即名果喪因亡斷,以別報業因隨果亡故也。又云八難長壽天者,即無想天是也。不可說四無色、非想非非想等,以憂八萬劫長壽天,以上流不還果人亦生彼天故。
【疏】半擇二形者,梵云扇𢮎迦,此云畢竟,畢竟無勢故。梵云半擇迦,此云橫勢,亦云絕世,云本無,或云損害,或自無勢,用名絕世。此是五種半擇迦,亦名五種不男之人,即此五種皆是黃門。若二形人,即恒衰起如煩惱,亦可名人中畜生。
【疏】斷是捨義,非得對治義。若爾,惡趣、惡業果亦無記性,例亦應現。本無然者,意云:今者善及無記法是不生斷者,但是捨義,非得無漏治道斷也。但現行不起,名之為斷。其三惡趣、惡業、無記果,至見道現行更不起,亦名為斷。斷亦是捨義,故云例亦應然。然此善、無記法種子,至於修道位中,即是離縛斷。說無想天三途異熟無記果及別報善業,入見道時,現行不起,名不生斷。若此等種子皆悉不斷,至修道身始離縛,名為離縛斷。
【疏】與因合說者,意云:說惡報果,見道斷者,與因合說。以分別煩惱為因,發業見道,煩惱既斷,果亦不起,果與因合,說名為斷,其實種子未斷。
【疏】五根見斷亦如此。釋者意云:三惡報、八難、女人、半擇迦、二形等,所有五色根名見斷者,亦是與因合說名斷。其色根種子未斷,其修道位方離縛斷。有云:信等五根,外道出無想定時亦有,後至見道位,准前亦斷,即不生斷也。若約離縛邊,亦名修斷。
【疏】有四種者:一、自性斷;二、離縛斷;三、因亡果喪斷;四、果喪因亡。
【疏】令永不起者,與因合說也。
【疏】二、果盡因隨斷,謂三惡趣。別報善業者,疏文且總名斷,其實地獄極苦處,無別報善業。別報善業者,如鬼趣中有福德鬼,皆是別報果,是別報善業所招。如少地獄中有等流樂事,如畜生中有王家馬、象、生等、形㒵、死說等,皆別報業所招,各別報業。
【疏】無想定等引發煩惱至隨見修者。問:由無想定為因,無想天為果,云何得無想定為亦果耶?答:由分別邪見等為因,外道等方修無想定,後至見道,邪見自除,無想定等亦不修習,無想天果亦不得生,故說無想定隨因亦見道斷。
【疏】若無明、愛、取至非勝後不說者,意說此三支是自性斷,及通見、修二斷,不通緣縛不生斷,以此二斷非殊勝故。然自性斷據種體,以三支自性斷故,入見道時,自然而斷。問:何謂不通緣縛不生斷耶?答:然。緣縛斷者,約能緣煩惱、無記所縛善等法,名之為斷,實不斷善法等體,故非是勝。其不生斷,但斷於因,其果不生,非斷體也。故緣縛不生,不通三支。
【疏】行有少分至即不通生斷者。解云:行支中不善思業,及有支中不善思業,無是染行,即是自性斷。自性斷之中,通見、修斷。然有支闕行支者,以因行支轉成有支也。故知同時心王自性染者,亦同行有是自性斷。若行中善思,及有支中善業,及有支中五無記種子,則通離縛斷、不生斷。不生斷則是見道斷,離縛則是修道斷。以無想等既是善業,則是見道因亡果喪斷。善行有中別報善業,即是見道中果喪因亡斷。故說行有通見、修二斷也。
【疏】識等七支至如應知者。意說識等五果種子及生老死支,既是無記法,通不生斷,即見所斷也。既如三途、八難、女人、卵、濕、半擇迦等七支,及身中別報善業,入見道時現行,並既不生,名不生斷。然別報善業及無記法種子,仍在現故,後離縛時,即是修道離縛斷也。若餘人天身中善業及無記法,若現行,若種子,並是修道離縛斷也。以不違見,見故不通不生,故疏云惡趣人天如應知。
【疏】雖有七生至皆不更受者。此問意云:得預流果,欲界人天極受七生,即證無學,更不生上界。後無欲界第八有,此即全離上界有支,云何得言無全斷者?
【疏】然者,預流作不還已後等者,意云預流而得不還,得生上界,由此不得云全斷也。瑜伽據此通論,故云無全斷者。此答上問。
【疏】不還欲界一切至不定者。意不還離欲界一切有支,其上界不定,或於欲界證無學,或有從不還次第生上二界得無學者,或利根超果不生上有,鈍根次第得果故生上云不定。此通前後,並答前問。若阿羅漢,即斷一切有支,瑜伽正與此文同。
【疏】此門兼解果斷分濟者,意云:此中兼明初果、一來、不還、無學斷十二支分齊。如初二果斷欲界一切一分有支,不還果斷欲界一切有支,羅漢斷三界一切有支,盡無漏四果斷十二支分齊也。或約無想天果,名不生斷等,如前說。
【論】十、樂捨俱,乃至實義。如是諸聖教中,隨彼相增,所說不定者,此亦雖說十二支與三受相應意也。據此論中,說十支與樂受、捨受俱,十二支與苦受俱,十一少分壞苦所攝,十二少分苦苦所攝,十二全分行苦所攝者,此等皆是假說,即約當來生老位中,假說與樂捨受等俱也。今者,若據當實義言之,十二支中,若無明、行支取生老死,此等六處中,既有現行心、心所故,六處支中得與樂受、捨受。若受相應,此六支中亦得有苦苦、壞苦、行苦行也。餘識等五支並有支,此六支皆是種子,未起現行心、心處,如何得與三受、三苦相應?問:雖無三受,是無三苦耶?有為皆是苦故。若依三受立三苦,現受既無,苦緣何立?故此六支無三受、三苦也。所言有者,皆是假說。若言一切有漏法皆是行苦者,即十二支無同種現,一切皆是行苦所攝。答:言依捨受與行苦者,唯無明等六支中得有行苦,以此位中得起現行捨故。又緣起說:生顯行苦,老顯壞苦,死顯苦苦。又十地經云:無明、行、識、名色、六處名行苦,觸、受名苦苦受。苦苦受即有生老死,名壞苦者。如上聖教,皆相假說也。
【疏】此約一識至得俱起故者。意云:若據一識作法,即不得三受並起,故云受不與受相應。若約多識而論,並得三受俱起,如意識有樂受,眼識中有苦,鼻中有捨受,其義稍寬也。
【疏】此中處辨相應名俱至受不與受俱者,意云:此說三受與現行心、心所相應名俱,如說一識與何受相應,皆名俱也。不可一識中一念二受並起名俱,故云受不與受俱也。言非謂世並名為俱者,非謂一時二受並生也。世者,時分義。又約當來十二支中,唯除於受,支餘十一皆與苦受相應,以老死位中有苦受故。故老死位中,支餘十一支皆與苦受相應,以老死位中有苦惱故。故云老死位中多起憂、悲等苦故。
【疏】大論第至所除中一者,意云:此引證也。瑜伽云:樂、捨、除二者,但與十二支相應,除受及老死二支。若苦受及所除中一者,即苦受與前所除二支中老死支相應,不與受支相應。故說云:三受門中,樂、捨二支得與十支俱,苦受得與十二支俱。故大論與此論同。
【疏】此中別解至同苦樂說者,意云:向說三受相應,若約五受別解,憂、喜如苦樂說,更無異義。
【疏】生支位寬,故有樂捨受者,生支寬者,謂從中有至本有中,未衰變來,皆生支攝,中間不妨起樂捨等。
【疏】十一、少分至亦為壞苦者。意云:今說三苦與十二支分別門故,得與受俱也。然壞苦者,即前十一支上立壞苦,唯除老死支。謂壞苦依樂受上立,以老死位無樂受,所以老死上不立壞苦,故於十一支上立。問:如無明、愛、取、行支位中,容有樂受可立壞苦,如識等五支及有支,既不與樂受相應,如何亦立壞苦耶?答:不然。若不識等與樂受相應,即識等支上不得立壞苦,以無樂受故。今既言尚起識等位中許有樂受,即識等與樂受俱故,亦得於識等上立壞苦也。但約與受俱說,不約當識身相應說,故無違妨。且如第六識或五識中起樂受時,第八識等恒有,故言與樂受俱,即並故名俱。約此道理,與而得立壞苦者,如下苦苦,亦准此通。問:何故要須依樂受上立壞苦耶?答:謂此樂受是諸有情所樂着處,名合生狀故。識諸有情如是樂受不攝壞,汝等有情云何執著為是識故,故依樂受而立壞苦?言十一、少分者,此偏對壞苦明十一支,不對餘苦,故言少分。
【疏】大論等十云:謂樂受俱行及非受俱行支一分是壞苦者。解云:然大論即約依三受以立三苦,謂樂受立壞苦,依苦受立苦苦,依捨受立行苦也。言受俱行支者,即是前說樂受與十支但行,即除受支及老死支也。非受俱行支者,即是受支,此受支即不與受相應,受不與受共相應故,故說受名非受俱支也。今者即取與樂俱行十支及受支,總此十一支名壞苦,其受支亦名有樂,故即依等,故立壞苦,故取受支也。即此唯識同。
【疏】言一分者,即十二支,通苦苦、行苦、壞苦。今除苦苦、行苦,唯取壞苦,故言一分。以下十二支通三苦,除行苦、壞苦、苦。疏言一分,亦准此說。
【疏】故彼第十云苦受俱行支至一分是苦苦者,苦受俱行支者,即前說苦受與十一支相應,唯除受支也。及非受俱行支者,即是受支也。受不與受相應故,故故說受名非受俱行支。今取十一支名苦苦。又苦受支中亦有苦故,即依苦受立苦苦故。言十二少分,苦苦所攝。言一分者,准壞苦說。
【疏】又依三受別門者,此依三受以立三苦,捨受與十支俱。如前云十樂捨俱今者,苦即依十一支立,准除老死。老死位中無樂無捨,今依捨受立行苦,故除老死支。言如壞苦說者,老死位中無樂受,依樂立壞故;老死位中無壞,今依捨立行故。老死位中無捨,故老死位無行苦,故云如壞苦說。言前捨受俱行,與樂受同故者,前受俱門中十樂捨相,老死位中無有樂受等容捨故,故云與受樂同故。
【疏】大論第十,說所有二苦支者,苦苦、壞苦也。意說苦苦、壞苦,皆是行苦,俱是有漏法故。故此論云:十二全分,行苦所攝。有行苦支,非是二苦支收者,意說有是行苦,不是苦苦、壞苦二義也。謂不苦樂受俱支者,不苦樂受俱支,即是捨受也。意說捨受并取非受俱行支,總十一支,少分立行苦,非是苦苦、壞苦所攝故。
【疏】及非受俱行支者,意取受支,受支不與受俱,名非受俱行支也。故除老死,老死位中無容捨,以依捨云行苦,故除老死也。大論與此文同,亦云老死位中無樂及容捨故。言一分者,對苦、樂二受,故名一分。
【疏】約相顯時,捨受位顯者,即依捨受立行苦相顯也。
【疏】與二受時,二苦相顯者,意樂受立壞,苦苦受立苦,苦相最顯也。意說與三受相應,立三苦相顯,故置與字。
【疏】此約實體、相顯二位說支者。何名二位?一者、實體,二者、相顯。下自解之。言實義攝苦如是者,即相結上所說苦義也。
【疏】且此論等中,有二至多分者,此釋二位也。一、全體多分攝三苦者,此解實體位也。意云:若據全體論,即多分攝得三苦。故論云:十二全分行苦所攝,諸有漏法皆行苦故。此約多分,不妨於中亦有餘苦。故論云:十一少分壞苦所攝,十二少分苦苦所攝。二、相顯多分攝三苦者,此解相顯位也。意說:即與捨受俱時支名行苦,故依捨受立行相狀顯。故疏云:即捨受俱支等名行苦,即取十支及非受俱行支,即是受亦名苦,即十一支名行苦也。餘二受俱苦者,意說:與苦、樂二受俱支名苦苦、壞苦,故依二受以至二苦,其相最顯。此據多分,不妨於二苦中亦通行苦也。且就二受,據相顯別立苦。故疏云:餘二受俱苦名多分者,如樂受即十一支俱行,及非受俱行支即是樂受支,今亦取也。即十一支少分名壞苦,除老死支。若苦受俱行支有十一支,及非受俱行支即是受支,取十一支少分名苦苦也。故相顯位中,依三受立三苦者,皆依多分而說。
【疏】十地第八云經曰者,即十地論第八自引經明十二支,故云經曰。
【疏】彼論無解者,意說彼論但言餘因緣分名為壞者,彼論更亦不解,云愛、取、有、生、老死名壞苦。
【疏】瑜伽等說,據遍法體,正稱道理者,上來此論中所說,十一少分是壞苦,十二少分是苦苦,十二全分是行苦者,皆依瑜伽論第十說也。故知瑜伽所說,正稱道理。
【疏】因多種子隱而不論者,疏中二解,此是第一解也。據因中,識等五及有支唯是種子,無明與行並愛、取,此四支半是種子,半是現行,故言因多種子隱不,而說十二因中有三苦也。
【疏】或說果時即顯因故者,此第二解。意云:此十二支因中亦有三苦,亦有為法皆是行苦,既與苦樂受俱,得有二苦,故論云十俱等。廣如前說,故前十支亦有三苦。
【疏】謂有為法造作名行,乃至隨相增說者。此文意解云:老死與三苦,謂起之意。
【疏】造作義增,當果本故者,意說由無明而共於行,感招五果種子,後時生老死果,故說前七支為當來本也。
【疏】謂受支體多起苦受至唯受支增者,意說受支體多約身受名受支,不唯約第八相應受說。所以受支中得起苦受,即苦樂受,總名受支。故說受多起於苦者,欲顯諸受體中是苦。諸支苦苦唯受增者,意說諸支苦皆由受支受取變壞,故依觸受支以立苦苦,故前後受以立苦也。
【疏】於熟變時,此苦方起者,意云:於熟變時者,謂有支也,以潤六支,合名有故。此苦方起者,即是生支也。
【疏】變壞名壞苦,此說老死皆名壞苦者,結能、所支也。言壞苦亦爾者,意云:由熟變故名果,於此位中受此變壞,名為壞苦,皆隨相增。說此三苦者,此總結,上文可知。
【疏】皆果法故者,意說今時現在無明等,是過去生死果法也。
【疏】非為因義者,意說但於招感,即名為集,非是觀因義也。
【疏】苦、集體是一物,因果故說二者,意云:薩婆多云:苦、集二諦,但是一物,為因邊說集?為果邊說苦?
【疏】苦諦寬至皆集者。意云:苦諦寬,一切皆苦故;集諦有,有漏亦得名苦。若據招後有報義,苦非是集也。
【疏】集是有報義者,大論五十五云:問:苦諦義云何?答:煩惱所生行義。問:集諦義云何?答:能生苦諦義。問:有漏不善業,及欲界無明不善性,可許能得異熟果集諦攝。若上二界無明,唯是有覆無記,並及三界正潤生愛、取,既是有覆無記性,如何能得果熟果乃至集諦攝耶?答:上界無明支,其愛、取亦能業,故是集諦。
【疏】無漏二道種是道諦攝,非緣起支者,有二解:一云:無漏見道、修道,名二無漏道。二云:或說有學、無學二道,名二無漏道。又云:不然。有無學是無無漏現行,何須置無漏種?言既云無漏二道種,明知是資糧、加行二道,本有無漏種子。今據此義,受資糧、加行二道名無漏,是道諦攝。若大論第十至與此文同者,疏所引文,乍讀難解,今具引之。問:幾支苦諦攝及現法為苦?答:二謂生及老死。問:幾支苦諦攝當來為苦?答:識支乃至受種子性。問:幾支集諦攝?答:所餘支故,五支是集。
【疏】不爾,識望名色至得為因緣者。意云:若不如前隣次說爾者,即識望名色,乃至展轉亦爾,得為因緣也。謂約當生生老死果,說為因緣也。意說:此識等雖不同前隣次說,今據隔越說,識等五支望當生老死,亦得因緣也。即隔有支等,名隔越也。
【疏】緣起經說生引同時者,意云:若已被潤識等,即所引識等種子,能生支同時也。
【疏】今約種望種,相隣支體者,意說此中約識種望種,不得成因緣也。如識種子望名色種,皆非因緣也。又名色望六支種子,亦非因緣,乃至觸種望受種,亦非因緣。意云:有支已被潤,望生為因緣,識等五支在種位未潤故,所以望生等非因緣也。若隣次說種,望現行得為因緣也。
【疏】此即緣起。十地瑜伽不說業為識支因緣。准此者,意云:既不說業為識支故,業種望識無因緣故。准此,何故爾耶?以性不同故。
【疏】現行行望行種識支故者,意說云:由現行行熏行之種,即喚此行種子為識支也。故行望於識,亦作因緣。前約性不同,行望識非因緣;今現於招感,故說行種名為識支,有因緣也。如下,會違文。
【疏】此依別體,非分位故者,意云:此唯識論中,取無明名無明支,即不取餘法名無明支故。所以無明望行,行望於識,皆無因緣。乃至行支亦准取業名行支,亦不取餘法名行支也。餘者皆然。對法論中,即約分位以明,謂師無明俱時不有五蘊,名無明支。約此分位,故說無明望行得因緣。又薩婆多亦約分位以明,望行得因緣明十二支也。今即不爾,故非因緣。
【疏】彼論且以無明為首,例餘亦爾者,意云:且以無明望行有因緣,例望於識亦作因緣,乃至老生望老死,亦准此有因緣義,且示其無明了。
【疏】彼論但言無明望色行至為三緣者,意說無明望色行,但為增上緣。以現之無明支望身、語色行,身、語色行既是色法,不能緣前念無明,即無所緣;身、語二業既是色法,不從等無間緣生,故無等無間緣,但有一增上也。
【疏】望無色行為三緣者,意說現行無明支,望現行意思業行支,有三緣也。謂前念現行無明,引起後念現行意思行支,所以有等無間緣。後念意思現行,能緣前念無明,故得有所緣緣。增上最寬,其義定有。問:何故不約無明能緣行,乃至說行緣無明耶?答:今約相生次第而說。然心、心處果,必從境生。今現行緣無明,即是無明能生行。若說無明能緣行者,即是行為境,無明却從行生。無明緣行,義即不成。若許爾者,豈有者死與生為緣耶?故知不爾。
【疏】謂有色望有色支為一增上者,即是生支位中現行色,望老死支中現色蘊,唯有一增上緣。老死支中色蘊既是色法,不能緣前生支位中色蘊,故無所緣緣。又色法不從等無間緣生,即無等無間緣。
【疏】望無色支為二緣,謂所緣、增上者,意云:謂有色支望無色支為二緣也。即是生支位中現行心、心所法能緣,於生支中現行色法,即有所緣緣及增上緣也。
【疏】無色望有色一增上者,即無等無間緣,色法不從無間緣生故。或無明望身、語業,亦是無色望有色也。
【疏】望無色為三緣至增上者。意云:說無色望無色為三緣也,即是生支位中心、心所法,望老死位中心、心處法。老死位中心、心處法,能緣前生支位中現行心、心處法,故有所緣緣;老死位中心、心處法,從前生支位中心、心處所引生,即有等無間緣。又現行無明望現行意思業並愛,現行望取現行,亦是無色望無色也。其現行意思業及取,現由前無明及愛引生,故皆有等無間緣也。亦有所緣增上,義准可知。此據實約行心、心所法及現行色法而作法也。不約種子作法,即識等五種並有支,皆是種子故也。
【疏】答:依增上緣所攝,乃至唯說增上緣者,意說前七支即是牽引因攝,故對法云:能引、所引俱是引因。若後五支即是生起攝,故對法云:能生、所生俱是生因。故生起、牽引唯是增上緣者,即是二支牽引、生起因也。亦不是十因,十因中牽引因、生起因,今通因緣、增上緣也。
【疏】無明望行,愛望於取至有餘二緣者,意云:無明望行有二緣,謂等無間及所緣緣。以前念無明為緣,引起後念意思業行支,所以有等無間緣;又後念意思業行支能緣前念無明,即有所緣緣。愛望於取亦有上緣,謂前念愛支為緣,引起後念取支,有等無間;及後念取支能緣前念愛支,有所緣緣。生望老死亦有二緣,前念生位中心、心所為緣,引起後念老死支中心、心所,有等無間;即後老死位心、心所緣,前生支中心、心所故,有所緣緣。秘八云:問云:無明望行既非同類,如何得有等無間緣?答:有二意:一云:理實但與行俱,無明為無間緣。然行俱者,業眷屬故,亦名為業,故說與行為無間緣。二云:同聚異體,展轉得作無間緣故。若如前解,福不動行非無明俱,如何成緣?故後說勝。問:如非福行既與無明俱,如何乃云望行為等無間耶?答:總依諸行,說有此緣。今此不唯望三種行皆成無間,望福不動成無間故,非福應思。詳曰:觀後問意,其非福行既無明俱,即是無明,無明為緣,答意可悉。今助一解,前聚心品望後聚心品總為無間,故無明望行為無間緣,不約別對後無明說,由斯但說無明望行為無間緣,故無有失。
【疏】現行心能緣慮故者。解云:此中若現行心、心處,方是能緣,即果也;所緣境,即因也。今行望識文,即是能緣心、心所果。其識等五支及有支,並是種子,既非能緣,故無無間及所緣也。
【疏】其果皆非現行心、心處者,即識有六種子也。以無間、所緣緣,共是現行心、心所故。論有望於生支,愛望於愛,無等無間,有所緣緣者,意云:生支位中,現行心、心處,能緣前有支,故有所緣;愛支,故有所緣緣。無等無間者,以有、受二支是種子故。
【疏】如前已說者,即前說行望識等五支,無二緣也。
【疏】依因果前後者,謂無明為因,行為果,乃至生為因,老死為果。
【疏】不如對法至非實緣起說者,意說據相雜修。緣起說者,按彼對法第四云:如無明望行前生習氣故,得為因緣。由彼熏習相續所生諸業能造後有故,當於爾時現行無明能引發故,為等無間緣。由彼引發差別諸行流轉相續生故,思惟彼故,為所緣緣。以此計最勝等不如理思惟緣,愚痴位為境界故,彼俱有故,為增上緣。由彼增上力,令相應思顛倒緣境而造作故。如是一切,隨其所應盡當知。
【疏】異隣次、若越次、異順次、若逆次、異不相雜亂實緣起者,意云:今唯識中說十二支生隣次,非超次。超次即無明望識,行望名色等。若隣次不爾,唯是順次,非逆次,唯不相雜亂實緣起說,不依相雜明也。故異隣即越,異順即逆,異不相雜說。言相雜故者,即如上來尅實出體以辨四緣。又若實是支體,即在十二支攝;若非者,不在十二支收。又於十二支中,若是種,即言種子;若是現行,即言是現行,此名不雜也。若相雜者,雖不是支,亦在十二支中攝;實不是現行,亦言現行。其十二中雖無因緣,即說是因緣,故對法說一一支相望皆有四緣等,此皆約分位支中相雜說也。故對法云無明望行為因緣者,約雜亂以明之。且如越起者,且無明乃至一切准可知者,且無明望識唯有一增上緣,以是種子故。乃至無明望受、有亦然。若無明望愛現行具二緣,謂愛能超緣無明支,即具所緣緣、增上可知。乃至無明望取支亦然。若無明望生、老死位中心、心所即具二緣,謂所緣、增上,以心、心所超緣無明故。若望生、老死位中色法唯一增上,以色蘊不能緣。又以後作法皆准此可知也。又行支望名色亦雖一增上,乃至望六處、觸、受、有、生、老死位中色亦然。若行望愛、取及生、老死位中心、心所唯具二緣,作法如前。又識望名色、六處、觸、受、有支及生、老死位中色蘊亦唯增上。若識望愛、取及生、老死位中心、心所即具二緣。有支望生、老死支位中色蘊有一增上。若望心、心所即具二緣,謂所緣緣、增上。此順次中能約前支與後支而作實緣也。
【疏】若逆次者,亦有隣次隔越,乃至餘但增上者,今逆次中有隣次超越。且隣次者,即將後支前支而作實緣,但除因無間。唯約所緣增上辨者,將生老死位中色心與生支位中色蘊性一增上,為生支位十色法不能緣老死,故無所緣。若將老死位中色心望生支位中心心所,即有二緣,生支位心等能緣老死,故有所緣。若生支位中色心與有支但一增上,以有支種子不能緣生死故。若有支望取而作一緣,取能緣有支故。取與愛亦作二緣,愛能緣取故。愛與受,受望六處名色,六處名色望識,皆唯一增上。若識與行支中心心處得有所緣,若行中身語色法即唯增上,若行與無明亦俱所緣增上。此即逆隣次以辨緣義。若逆次隔越者,若者死支與有支唯一增上,乃至將老死與識等亦然,以是種子不能緣故。若老死支望取、愛行、無明等,皆具具二緣,以取、愛行、無明位中有心、心所能緣老死,故有所緣、增上二緣。
【疏】隣次如對法者,意云:即對法云:前支與後支,一一皆有四緣,謂無明與行作四緣。乃望老亦有四緣,如前作法,皆約一一支分位相雜以明也。
【疏】超越與前實緣不殊,乃至若約當生,隨其應者,此中超越,若約實義,識等五果唯是種子而說者,即與前不相雜亂;實緣起支說,即此中同前不相雜亂。言隔越者,且如無明與識等五種,但有一增上;無明與愛、取、生、老死,其二緣謂所緣、增上。如此等義皆前說,故云與前實緣不殊,約識等五種子而說也。若約當生,隨其所應者,此中意說,即約雜緣起支說,即約當來生支位中,有現行識等五果及有支,故十二支皆是現行。即無明與識等五果及有支,皆具二緣,謂所緣、增上,以識等及有皆能起緣無明故。又無明與愛、取、生、老死,亦具所緣、增上二緣。
【疏】逆次之中,有隣、有間,皆應思准者,今逆次中,亦除因緣、無間二緣,俱約所緣、增上、作法。問:與前逆次隣、超、越何別?答:前約不相雜,今據諸支相雜以明,故說識等五及其支,約當生位,皆說為現行。故前文云:由斯識等亦說現行。故十二支皆假說為現行,故十二支逆、隣、次皆具二緣。若老死支中色、心望生支位中色,唯增上;若望心、心所亦有所緣,以生支中心、心所能緣老死位中色、心故;若生支與有支亦有二緣,謂有支能緣他生支位中色、心故;乃至行與無明亦具二緣,准前作法。若逆、中隔越者,亦約相雜,故十二支皆具二緣。謂老死與有支亦具二緣,准前作法;乃至老死與識亦有二緣,謂所緣、增上、作法,同前
【疏】緣起經下,說。此約增上說者。然緣起下卷說十二支,唯有增上,無餘三緣者,據顯相定有而論,不相違也。
【疏】然有遠近等者,意云:緣起經中說,據順超中有遠近,如超一、二等名近。若超四、五等名遠近者,如無明望觸、受等辨緣名遠,或超七、八等名近,或十、十一、十二等名遠。准前作法,順中既然,逆中超間亦有遠近,准順中作法。
【疏】然此中識等五,依當起位諸支隔越,乃至一一支廣作者,然識等五,及有依當生位生老死支說。順中隣次,即十二支具四緣等,皆准前作法。若逆中有隣次隔越等,亦准前說。
【疏】已潤識等五種,是苦所攝者,意云:生等苦果,是異熟法,即資識等五法所成,故言潤已。識等五種,即已由自也。
【疏】行有是業道等者,意云是道理義,如云業道理、煩惱道理、苦道理也,不是遊履義。
【疏】謂煩惱難、業難、苦難者。今言難者,即障難,或是留難。由業為留難故,能縛有情,不出三界也。舊云:煩惱障、業障、報障。障與難,其義相似。今據聊經論中,名三雜染,謂煩惱雜染、業雜染、生雜染。
【疏】乃言有一分者,意謂有支中含識等五種及業支,今有支中明取於業故者,言有一分。不爾,彼論應分別者,即應如此論中今別業有一分業。瑜伽云業全攝有者,據業有說,故不分別。
【疏】非如感業亦集諦者,意云:此惑業亦通苦諦,亦通集諦攝。
【疏】又為生厭不越惑業者,意云:若於三界不厭,即起惑造業;若於三界生厭,即不起惑業也。
成唯識論疏義演卷第十末
成唯識論疏義演卷第十一本
【疏】得名所由,即解因緣二字之所由也。因者,正惑;緣者,助惑也。
【疏】無漏業中,除無分別,乃至緣事生故者。問:加行、根本、後得,皆名無分別不?答:皆名無分別。問:若皆無分別者,未審有何差別?答:雖無分別,義各不同。如加行智無顛倒分別,正體智無推求分別,後得智無邪思惟分別,故此三種皆名無分別。今唯取緣事生、後得無分別智,不取緣安立四諦無分別智,以緣四諦理故。
【疏】引滿業是者,意云:此中有二種業:苦引業,唯能引第八總報主;滿業,唯能惑滿果,謂別報異熟。故引、滿二業,名行支。問:何故前十二支中,唯業引業是,不言滿業;今此文乃言業通引、滿二業耶?答:前十二支中,凡令生死相續,故唯說引;今此文中,通莊嚴故,且兼滿業。各據一義,亦不相違也。
【疏】言正感等者,意顯由此無滿業及有漏業故,此二種業令生死得相續也。
【疏】無滿者,如異熟因故。言正感者,意云:且如有漏善惡異熟因,即能感異熟果得相續。其無滿有分別業,猶如善惡業,亦能令身得相續。以資故,業身得相續住,故云如異熟因也。
【疏】非正有力由此生故者,意說二障助二業感生死,非正有力即生,非由此生連續。
【疏】煩惱障者至取潤生者。意云:此中不取發業煩惱,雖取先發業感識等五果種子竟,即須煩惱潤生,故唯取一切潤生煩惱,名煩惱障。問:何故唯取潤生,不取發業惑耶?答:若取發業惑,即與無滿業不齊;若取潤生惑,即齊故,同所知障不發業。
【疏】所知障者至或取一切如煩惱潤者。意云:然所知障品類雖多,但取唯緣佛、緣有情者為所知障,故曰不執菩提有情實有,無由發起猛利悲願。又云:或取一切所知障,皆能作變易生死緣也。猶如一切全界煩惱皆能結生,即一切所知障能助變易生死。又所知障為有漏依,此障若無,彼定非有,故通取一切。
【疏】易可見故者,約眼見五蘊。有定限者,即定齊限,上至八萬,下至十歲。易可知者,即約第六識智。
【疏】一分一段等,名分段者,即今身死,後身生也。
【疏】非彼世間及非迴心至諸天等,尚不現疏,無能見者,意云:說有預流果入變易身,分段羅漢等皆不能見。但是分段身,無問凡、聖,皆不見變易身;說得天眼,亦不能見。若四果菩薩等一種歸變易身,但各各同類自相見,然上得見下,下不得見上。如初果受變易身,不見上三果人變易,唯自類相見;若上果人受變易,非但自類相見,亦得見下三果變易身。乃至迴心及頓悟菩薩,雖有同受變易身,然下位身相見,而不見上;上位自相見,亦得見下位變易身。又此變易身,隨是肉眼,亦能相見;縱有分段,得天眼者,亦不能見。問:初地菩薩受變易,二地分段菩薩得見下不?答:亦得見。以二地菩薩根劣慧強,亦見下地變易細身,不同二乘、無學等,以根鈍故。又雖是同初地,然有分段,有變易,但同類自相見分段,亦不見變易身。且初地菩薩若分段,若變易,皆不能見二地菩薩分段身;既不見二地菩薩所住之土,豈得見身耶?亦如六欲天展轉下,不見上天身、土,以福有強、劣,故使然也。
【疏】如第七已有二解者,即彼卷中有二師說:第一師說,頓悟菩薩唯欲界後留身,若二乘迴心等,於欲界後留身;第二師說,有許色界中有聲聞迴心,唯除五淨居天也。廣如前說。
【註】由悲願力至名變易者。問:按攝論云:菩薩留惑,證一切智。今云悲願能招於生,得至佛果,豈不相違?又生但由悲願而致,何用煩惱不退菩薩而不斷耶?答:七地已前,用受分段;八地已去,不障道故,所以不斷。若爾,應非是染污法。染污法者,何不斷耶?答:如末那惑,雖最後除,亦得名染,此亦無失。又能助所知,令變易續,故不斷之。若爾,二乘無學迴心,應無變易,煩惱無故。答:有惑習氣能為助緣,亦受變易。且依初解。
【疏】謂此業此洲至齊限不定者。意說分段中業,明界地悉定也。謂此業者,即有漏善惡業等。此洲此界者,即是受分段果之處。當云謂由如此業故,為生人天中及言地等,隨力住變定,名定齊限。
【疏】今此業、此洲、此界、此地等者,此業是無漏業也,此洲、界、地是受變易果之處也。此無漏無定限,故名變易。皆以四禪無漏資此身因,令身短長不定,故名變易。
【疏】如資色界廣果天身至欲界人天亦爾者,意云:此即指事也。有二解:一云:如菩薩若受變易生死者,以無漏定願資此舊身,令得廣大過於色究竟天身。然此天身長一萬六千由旬,今資此身過彼天身,故云過一萬六千由旬。令過一萬六千劫者,由菩薩得變易,必無漏法資延壽,令長彼天,故過一萬六千劫。或減於彼者,隨一種由無滿法資,或可身不得過一萬六千由旬,命亦不得過一萬六千劫,則所資身長短,命劫數多少,異於彼天身命,故云或減於彼也。何以如是?由其菩薩願力,須長即長,須短則短,而無定限,故云無定齊限。欲界亦爾者,意說:於欲界人天中受變易生死者,亦以無漏定願資舊身。今或長於舊業所感,或短於舊業所感者,亦無定限,故云無定限。今即增減者,謂諸菩薩意欲爾故。若菩薩上生究竟天者,不得變易身也。第二解云:若生色究竟天者,必得變易,即資本身更長於一萬六千由旬,今更過於一萬六千劫也。或減於彼,用無漏資故。或可身感舊身,爾減舊今。何以如是?謂如由菩薩意欲爾故,欲界亦爾。問:如色究竟天,如何得有迴心耶?答:雖有聲聞生彼,不迴心直往;菩薩生彼,亦得變易。問:如聖教云:大地菩薩不生於彼。云何於色究竟天而受變易耶?答:前卷解亦有許得生者,故受變易。義亦無妨,且依前解。言色身五百由旬,今過五百劫者,意說第四禪中廣果天身,身長五百由旬,壽命五百劫。若菩薩受變易身,以無漏定願資故,身因故,令自身、命或過彼天。或彼天義如前說,亦疏無資。廣果天身過五百由旬,命過五百劫。或減於彼、此,疏本雖不載廣果之文,意、義亦同,彼、此皆得。
【疏】聲聞、辟支佛,乃至不思議界無漏法身者,意云:此文約三乘無學相對明,所以不論菩薩得變易身。此文意責二乘無學迴心,雖未得初地,未證法無我,然地前至得變易身,故云未證法無我,未得離變易身。問:若爾,菩薩以得法無我,應離變易身。答:不爾。菩薩雖得無漏法無我,未滿足故,何以不離變易身?不同如來,如來令滿足法無我故,故不受變易身,而證得不思議界無漏法身也。變易死者,楞伽曰:變易生死。與此論文同。
【疏】生者,諸受根起;死者,諸受根滅者。意云:受者,即受用五塵,或執受名受。根者,五色根。起滅者,生死義也。
【疏】摩利迦,此云髣者者,此有二義:鬘者,在額為髣,世所貴故;夫人亦爾,為王所重,故稱為髣。又云:末利夫人本是採華婢,猶供養佛,現身將作波斯匿王妃。此夫人有女,女貌端正勝其母,故號勝髣,即勝髣夫人也。故瑠璃太子即是勝髣夫人弟。
【疏】如似者,舉分段況變易,故云如似也。
【疏】生此三種意成身。解曰:三種意成身者,即是聲聞意成身、獨覺意成身、已得自在菩薩意成身也。
【疏】佛性論云:於三界外至然非界外者。釋曰:人雖即此者,彼論說三種人,即此阿羅漢、獨覺、自在菩薩也。言界外者,約助因說,屬無漏業,非界繫故,云三界外。其變易身既是有漏,即非三界外故。疏曰:此之三種,皆轉舊麤身等者,此釋非界外所以。
【疏】無明住地乃至而起者,此五應名五習地。習地者,即種子,五住地亦是種。然為依者,有二種依:第一、所知障為所住、所依,其煩惱障為能住、能依;第二曰、即二障種子為所住、所依,若二障現行為能住、能依。
【疏】由數習故,有此無明等五住地者,意云:謂有情迷倒,妄起分別,令諸煩惱漸次增長,所以如來立有五住地無明。問:無明先時未有,熏習新起無明;無明今先時已有,云何更起無明?答:無明先時已有,用弱故不說有;無明熏習,煩惱漸增,所以更立無明。如是徵逐,道理應悉。言住地者,即現行依種子而住也,且如草木依於地而住。
【疏】是第八地者,意說第八地於相及土二種之中,已得自在,不為境、相、淨土等之所拘碍,故約自在也。又自在者,隨所轉變,地等皆成金、蘇等,故曰自在。
【疏】無上依經大地菩薩等者,此名雖多,義意相似。若勝髣經說第八地菩薩名大力菩薩,據唯識論名已得自在菩薩故。無上依經名大地菩薩者,非相違也,以十地菩薩皆名大地故。
【疏】但轉易故者,意說但轉易舊,分段成今,新變易身也。如言造衣裳成,不可言造衣裳生,以轉舊物成新故。
【疏】此非盡理,但隨經文者,意云:勝髣唯識說二乘無學迴心自在菩薩受變易者,非是盡理,且隨經文作如是說。如下,且許前三果人、七地已前菩薩得變易也。
【疏】佛地第二卷說至無有過失者,意云:佛地論許前三果人亦得變易。且如須陀洹人,在於欲界,唯有七生分段定業在,要受於七生分段身已,令證無學果。今不取無學果,便迴心即受變易。且據極至七生而論,不妨於中有預流果,受於二、三、四、五、六生分段定業而得變易者。或除一生者,如第二果人,於欲界人無往來,總一生受畢,令證無學,令不取第四果,遂迴心方受變易。或除上界處處一生者,如第三果,從於色界生得定,隨生何處,但經一生已,不證無學,迴心即受變易。故前三果亦得受變易。此說利根者,是故煩惱所潤分段生死之身,於而得非擇滅也。
【疏】畢竟不生,非永不生者,意說得變易身也。分段身畢竟不生,由無漏業資助變易身得生,故云非永不生也。
【疏】第八十至得受變易者。按彼論曰:復次,迴向菩提聲聞,或於學位即能棄捨;求聲聞願,或無學位方能棄捨。由彼根性有差別故,所待眾緣有差別故,故知受變易通有學、無學。驗知此勝髣唯識說二乘無學、八地已去受變易者,非究盡理。
【疏】七地已前决定性至故不說之者。問:何者名決定性?何者不決定?答:若七地前智增菩薩名决定性,入初地已去即受變易,故此論曰:有從初地即得滅定。若悲增菩薩名不決定性,至七地滿心方受變易,故前論云:或有乃至七地滿心方能得滅盡定。若准此文,悲增菩薩已七地滿心方受變易生死,故云如滅定說。滅定既通初地滿心得受變易,身亦爾。
【疏】此句者,意說此是俱句攝,故云此句也。由自在故,煩惱未盡故者,釋亦分段亦變易俱句也。言自在者,但得無漏智名自在,非八地名云自在也。
【疏】若依煩惱至細難知故者,此釋受分段變易意也。
【疏】七、地已前,代諸有情受三途等者。意說菩薩是欲界中人天實身,此菩薩代有情受苦時,菩薩身亦有苦受相應,以分段身麤火所燒也。菩薩若生厭離,即除苦受。若菩薩在地獄中,或施飲食,或為說法,務在利益。問:若菩薩是色界分段身,代有情受苦時,如何得有苦受耶?答:大悲菩薩常生欲界,不生色界,故無有失。又解云:菩薩設生色界,縱入地獄,火燒不痛。以色界身細,自業所感,欲界火麤,麤細既殊,火燒不痛。若已得變易身往三途者,化身往受苦等。
【疏】捨虫身者,分段生身名為虫身,身有虫故。大般若三百二十六、四百四十八云:善現!不退菩薩身心清淨,非如常人身中恒為八萬戶虫之所侵食。所以者何?是諸菩薩善根增上出過世間,所受身形內外清淨,故無虫類侵食其身。如如善根漸漸增益,如是如是身心轉淨。由此因緣,是諸菩薩身心堅固猶若金剛,不為違緣之所侵惱。
【疏】若作此釋至亦得受義者。解云:若作此八地捨分段虫身釋者,且約八地已上菩薩定受變易身說。據實而言,上亦有七地以前菩薩及前三果人,亦得受變易身也。
【疏】初地等既得者,必更無決定至如阿羅漢者。解曰:若有初地智增菩薩,得受變易身者,即無決定分段身業,如阿羅漢等,以智增菩薩怖煩惱故。
【疏】大慧!說寂靜法乃至然未一句,故此中不說者,意云:說寂靜法者,指佛說我空理教也。即是遠行地菩薩得證此無我之相,故七地菩薩而得自在如意生身,故知此地菩薩而得變易身。然未一向皆得變易,故知七地已前菩薩有得、未得,所以此論中不說七地已前菩薩得變易身也。
【疏】一者、得三昧樂、三摩䟦提、意生身者,此舉身因,由入三昧能現意生身也。舊經中云三昧,訛也。今新經論云三昧地,此云等持;舊經云三摩拔提,新經論云三摩鉢底,此云等至。意說由無分別智證法真理之時,有相應寂滅之意,與經安樂受俱,故云得三昧樂,即等持、等至、相應樂也。即依此定而現其身,故得三昧樂、三摩䟦提、意生身。
【疏】二者、如實覺知諸法相意生身者,即能稱可覺知諸法真理之相。由性也,即真理性也。疏引經不盡,故經云:妙華莊嚴,迅疾如意,猶如幻、夢、水中月、鏡中像,非四大生,似四大相,具足身分,一切修行,得如意自在,隨入諸佛國土大眾。釋曰:以無性慧即無我慧,悟此理故,得如幻三昧,能覺諸法悉如幻等。菩薩所起意生之身,相好端妙,如花莊嚴,有為緣生,故如像等。言如實覺知諸法相,亦為起身因,由得此如幻,定能現身故。
【疏】三者、種類俱生、無作行、意生身至法相樂故者。釋曰:應物現形,形非一故,名為種類。隨感齊發,名曰俱生。起不加功,稱無作行。無作行等,即為起身之因,身名種類俱生等也。意云:如實樂相、法相樂者,即是法相寂靜之樂,亦非樂受之樂。
【疏】此文不及四卷經至非於餘地分不得此者,解云:如十卷楞伽第五卷及四卷楞伽第一卷,此二本經皆云:此三種意生身,十地皆得。且初身即第三、第四、五地得,第二身即第八地得,第三身即第九、十地得。問:二本經文既同說,如何疏云此文不及四卷經耶?答:雖二本經文同說,然安置次第,文勢巧妙,十卷文不及四卷文。問:經既說同,何須和會?答:准彼經文,初二地亦得。以今疏文但引三、四、五地文,不說初二地得,所以須會。據初二地亦得初身,以未得定自在,所以但說三、四、五地得其初身,餘二身會。尋文准知,如疏說。彼經云自心寂靜等文,即是引四卷經文證,不說初二地,偏說三、四、五地得初身所由,乃至第九、十地亦爾。自心寂靜,行種種行者,意說初地已上菩薩證禪定等法種種悲願利生行。自心寂靜者,即禪定法也。大海心波轉識之相,乃至如實知有無相者,意說初地已上菩薩作唯識觀也。第八、心由如大海,觀前七轉識相。由如波浪名意識生者,此解意生身名,即隨意識而生,名意生身也。以見自心境界故者,菩薩作唯識觀時,見一切境界皆是自心,了知唯識也。如實知有無相者,如實知遍計相無,依他圓成相是有也。得諸法無相如幻等法,乃至自在神通者,此釋第二、意生身也。得諸法無相者,即圓成實性。如幻等法者,即知依他起法如幻不實。悉無所有者,即知依他起法無真實體,與知遍計所執自體是無。身心轉變者,既受變易身,身漸殊勝名身轉變,心漸明利名心轉變,乃得餘無量定心也。無量相力者,相謂境相,意說菩薩於無量境相得大自在神通也。力隨欲轉變,地等皆成金銀等物。法相樂故者,相,性也,即菩薩證法性時得大樂故。此中三名雖諸地皆得者,意說此三種意生身,諸地隨分皆得,故初地菩薩亦能如實覺知諸法相,亦能化百種類一時俱生,亦得百三摩地門。
【疏】然勝髣及此中至增勝者語者,此釋楞伽與此論等不同之意也。勝髣,此論據三乘無學決定受變易身說,若楞伽據頓悟直往菩薩說,通定不定故,有得不得,智增悲增,有差別故。故怖煩惱者得,不怖煩惱者受,分段故生。
【疏】又解:直往菩薩乃至且說勝者,此解意者,即將楞伽經文約此論說,彼楞伽經文約此論說。彼楞伽說第三意生身同此論,取約意已得自在,直往八地已上菩薩說也。楞伽經中前二意生身,即約漸悟迂迴者說。雖地前已得者,此釋外難。難云:若前二身約迂迴者說,即此漸悟地前已得變易生死,何故乃云三、四、五地得耶?答:雖地前已得三昧意生身等,然彼經中且舉勝者,故說漸悟三、四、五地得初意生身,第八地得第二意生身。疏有二解,前解為勝。又云:若直往者,八地方得變易;若迂迴者,初地已得受變易。
【疏】故彼二種三種至亦不相違者,意云此意生身有兩箇三種,故云二種三種也。即如勝髣此論說,二乘無學已得自在菩薩得三種意生身,即第一三種也。又楞伽經說三種意生身,即第二三種意生身。故知據勝髣楞伽、唯識,菩薩三種意生身仍不勝有學迴心。今時并取佛地論,或除七生滿受變易,或除一生滿,或除上界處處受一生,及瑜伽八十,或於學位方能棄捨,即前三果人受變易,或無學位方能棄捨。故通取諸教,義方周悉。如上諸教所說變易,名位有異,義意亦不相違。
【疏】引教成名者,即引顯揚論,成前變易身名、變化身言。此即釋名,辨得人訖。是二乘有學、無學地上,迴心頓悟,一切皆得。
【疏】彼部此障不助感生者,意說小乘不立所知障,但立不染無知,不染解知,即義同大乘所知障也。
【疏】若作此解,有四問答至但三文者。解云:若將如諸異生拘礙煩惱文答前文,即有四問答;若將此文總作難詞,即但有三問答。故前疏云:或分為三。
【疏】由種性別故,不能趣如者,此文意說,由無種性人與有種性人別故,無種性人不能趣真如也。
【疏】返顯既知有趣寂者,意云:雖有無漏及所知障,亦斷入無餘涅槃。故疏云:不皆迴心明有趣寂之者。
【疏】有二難意者,如下疏曰總問,即第一難意,又云第二問也,即是第二難意也。
【疏】先答此第二問者,如論云誰言實感至非獨能感已來,總是答第二問。然所知障等,論文是答第一問,有疏中錯作答第二問,讀者知之。
【疏】初、解同瑜伽佛地者,此瑜伽佛地論中亦有此問答,故彼論云:若所知障助無漏業,乃至答云:如諸異生拘礙煩惱故,故同二論等。
【疏】第三解下,准有答者,此准第三解有。先答第二問,答云:誰言實感?
【疏】第二、外人問者,此依有四問答以辨。
【疏】解脫者,謂二涅槃者。二涅槃者,謂有餘依、無餘涅槃也。問:二乘、無學合得前三涅槃,何故但得云二涅槃耶?答:以本來自性清淨涅槃與一切有情共有,所以不說。
【疏】佛地論說乃至是為大過者,意說彼論。問:意云:二乘無學,斷煩惱障,盡此一身已,必永入無餘涅槃,即與佛無異。謂佛無學,但於生死證真如性,故云無異。然二乘人,但無菩薩利樂他願,故說二乘與佛有別。其二乘無學,何用引彼變易生死趣大菩提,經三大劫長時受苦?答:變易身中無有苦,但有行苦,是有漏法故。
【疏】彼文難意,大與此同者,解云:彼經難意,與此論中如何道諦,實能感苦,文大意同也。
【疏】雖諸菩薩願力受生至定不能生者。意云,觀此文意,是釋通外難。謂外難云:菩薩既用願力受生,如何乃言已永伏煩惱障故,無容復受當分段身?答:雖諸菩薩由願力受生,無由現行煩惱也。若伏煩惱種時,分段之果,必不能生。所以將無漏定願,資分段之時往因,受變易生死。
【疏】雖藉煩惱生死受生,不同凡夫、二乘說現及種潤生者。變解云:若伏煩惱,現行不起,雖有煩惱種子,亦不能潤生受生。若凡夫不還人,亦將煩惱現行種子潤生。問:若不還果伏現惑種潤者,八地已上菩薩既伏現,亦應用種潤生?答:八地已上雖有種子,即不潤生,不同不還,故無有失。又菩薩藉煩惱潤生,皆為利益有情,起貪嗔等,故與凡夫、二乘差別。
【疏】故須法執助智受生者。解云:智者,即是無漏有分別業,故須法執無知障,助無漏有分別業受變易也。
【疏】既有二利之益者,即是自證菩薩利益化緣,此資生受,變易生死。
【疏】即非擇者復更生義者,意云:身及業已得非擇,既無重起之義,由此但資感身之故,業令身不斷。准此疏文,更字之下脫一無字亦得。其意云何?亦未延已前令得百年,百年外命得非擇滅;由後延故,百年外命而得相續,故云非擇復更生也。然非擇許生者,如後疏自辨,且依後釋。
【疏】不同小乘熏禪等法者,此唯無漏,彼小乘通有漏、無漏,故有差別也。或小乘熏禪而更造業,今但資業,故云不同也。
【疏】經三大劫者。問:如頓悟菩薩,如初地得變易者,但經二大劫,云何乃言三大劫耶?答:有二解:一云、通地前說,云三大劫前修因,因果滿,所以知因准於果,云經三大劫;二云、但約迂迴者說,故云三大劫也。
【疏】勝定者,舊云邊際。第四靜慮者,即諸定之中,此㝡上勝,故云勝定。此定地地中最後邊,故名邊;是勝極,故名際。地地中上品定也,故四定俱名勝定。或唯第四靜慮,亦得之殊勝,故准疏通其二解。
【疏】今雖無文,至理不違者,望能得人得彼四定,自所得中最殊勝者,即名邊際。若望彼他,自下不知上,下人云何名得邊際?邊際不得,何得變易?由斯不可望自他說。
【疏】雖經行苦至乃至廣說者,意說菩薩及迴心二乘,受變易生死,經三大劫,行菩薩行。雖有行苦,今得如來三身功德,必不得艱苦;既得稱心,生大喜樂,然非是四無量中喜樂也。廣如彼說。
【論】既未圓證至猛利悲願者。問:執彼菩提,可是法執?執有情,何非我執?答:若執有情一常主宰,可是我非法;但執有體,不捨自性,故但法收。
【疏】既未成佛,圓證無相大悲一味平等之解者,無相者,謂真如也;大悲者,謂利他;之解者,謂行解也,即佛之真智。意說佛智能圓證真如,得利他之大悲,皆悉平等而無法執。故諸菩薩雖證真如,未能圓證,不能平等,而起大悲一味之解,所以起所知障。由此障故,有情菩提執有可求可度為先後,方發起無漏業。
【疏】說業為因,以是勝故者,意說無漏業力,能延今身而得長時,故說無漏業為因,唯所知障稍近也。
【疏】無明為緣,以疎遠故者,所知障望身之故,業不能資,但執有情菩提實有,故是疎也,但名為緣。
【疏】非如煩惱資有漏業至少分相似者,意說煩惱愛、取為緣,親潤識等五支轉名為有。若所知障雖然為緣,望有漏業,非如煩惱親潤識等。緣義雖同,親疎有差別,但執實有,不同煩惱但說為緣少分相似。
【疏】由有此障,諸俱行法不成無漏者,意云:俱行法者,謂所知障所起身、語業,及所起不相應行蘊等,皆是有漏。由定發通,而能變作種種之事,隨所作皆成也。又欲、勤、心、觀,名四神足,此四能發神通,名四神足,神之足故。
【論】若所留身有漏定願等者。正解,如疏有義。二乘故意,以無漏定資,何理不得?然但無大悲大願力故,無漏力弱,故所資身但名分段。不爾,熏禪應唯有漏。詳曰:論既明言,豈以人情抑而不從?又彼熏禪與留身事而義不同。謂黑禪者,資異地因,生異地果,難故可容無漏定熏。延壽但延此報,舊因何得相例?又復所延之果而非永固,與變易生而不齊等,故可依論。
【疏】不許得見上身非其境故者,意說二乘雖有天眼,若不迴心,不得見上變易身,以變易身非天眼之境,上得見下,其義極成。若是迴心,同類之者,上下皆得相見。
【疏】小乘至定唯有漏者,意說小乘宗說延壽福資,通有漏、無漏福。若大乘宗說捨於福資身因,定唯有漏,故所延之身是分段攝。
【疏】此文為證至亦得別者。解云:有漏資分段,無漏資變易,變易即玅,分段即麤,細麤有殊,隨身所見各別。
【疏】界外生死至無漏生死者。解云:准經文,應云界外生死,界內生死。界內即有漏果,外即無漏;無漏即變易,有漏即分段。但約助緣,故云界外,體非實爾。
【疏】有玅淨土出過三界,十地菩薩當生其中者。解云:此說他受用土。引此文者,意證變易生死是界外生死,即是大自在宮處。
【疏】瑜伽八十至無餘界爾耶者,此解問意者,為依有餘涅槃受變易身,依無餘涅槃受變易耶?問意如是,答如疏。
【疏】問至尚無一生者。此問意云:阿羅漢果疾者,當自經三生得,無有一生得者,如何成佛一生即得者耶?一生者,即一迴受變易生死,便得佛果,故此難。
【疏】答:由增壽行方能成佛者,由入變易身增壽,令其經三大劫方得成佛。
【疏】善修神足能住一劫者,意說定是神通足,神通依定而起。如人有足,能往諸方,隨有所依,神通亦爾。
【疏】此是發趣極成遲鈍者,解云:如世尊言善修神足,能住一劫者,即是發趣極極鈍耳。於出現界事佛者,佛欲令此聲聞出現土中十方世界承事諸佛,欲令遣起有情,故此人名極遲鈍。不如初修菩薩者,若無學迴心,二萬劫或十千劫,方至菩薩信心;若初修頓悟菩薩,經六十劫,即至信心。亦有疏本無出現界事佛變化有情文義,然無違。
【疏】四種生死者:一、方便生死,謂所知障,是變易生前加行也;二者、因緣生死,唯是無漏業因;三者、有有生死,即是以定願力,初變易漸漸;四者、無有生死,謂此變易身漸漸衰劣也。
【疏】有身等三故者,意說有漏業,名身等三種。
【疏】但得二十劫等者,此意說以定願資至二十劫,勢待欲盡,而便以定願力資後至二十劫,如是不絕,名前盡後生。
【疏】今難意云:若離內識至不應說三者。此中難意:若有識無心外法者,應但有一箇依他起性,以此依他是識心故。應無餘二性,以遍計所執,其體是無法,非緣慮故。又圓成實性,體即真如,既非色心,不能緣慮,故此二性非是色心,即心外法。無言應唯識,應但有一性,無遍計、圓成二性。故難云:經既說三,不應唯識。
【疏】今依正義至四句分別者,即依護法宗辨四句。如疏第三句亦遍亦計,謂第六識等者,取二執起時,心、心所遍緣五蘊為我,遍緣十八界為法;不取緣一箇法,以非是遍故。若依不正義安慧宗辨四句,八識皆有執。如云:有計非遍,謂第八、第七及前五識;有遍非計,謂無漏等;有亦遍亦計,謂第六識。若作此解,無第四句。
【論】謂所妄執至自性差別者。問:法中自性差別可知,我中云何有自性差別?答:但總名為我,即是自性。計作遍常等異,名為差別,即離蘊等計,皆悉准知。亦即因明於我為自性差別等也。
【疏】體非種種者,意遍計故。所知障為依,一切有漏依之而有。問:言成有漏者,由與漏俱而成有漏,云何復云由所知障成有漏耶?答:若成有漏,必與漏俱;與漏為依,必藉斯障。成漏、成依二義既別,故前後義亦無違也。
【疏】又所計無法亦可名物等者,此第二解,即約遍計所執性名為物,為種種也。體雖是無,以妄執時相當情現故。
【疏】所依執處與前師異者,前師第二句是遍計行相,第二說第二句所遍計境,即依他圓成,是所執之依處也。
【疏】然攝大乘等但說依他安足處故者,意說依他與遍計妄心為安足定之處,由如好地是安足之處。此然爾也。問:何故但說依他為安足處,不說圓成為安足處耶?答:遍計、依他二性稍相近故,相稱可故。然此二性是凡夫境,易可了知,所以唯說依他為安足處,不言圓成。若以理通,圓成亦安足之處,豈不執真如是實有耶?
【疏】然如攝論至此中下半頌者,攝論說與此論中第二師解同也。
【疏】上但重解初頌所執者,意說從論初句顯能遍計識,至此已來,即重解前遍計所執頌也。起今說者,即初頌中第三句云此遍計所執文,尋下解第三句處也。
【論】皆似所取、能取現故者。問:何以得知似能、所取皆名為執?答:無性攝論第四云:依他起相者,謂依業煩惱所取、能取,遍計隨念得起故。又云:如前所說,身等諸識所取、能取,虗妄分別安立為性。又云:譬如鹿愛,自相續力安立似水,所取、能取邪遍計意。說如渴鹿,由於自起愛力,於其陽焰安立水想,便有所取、能取相生。由此故知,於依他起有二取者,皆名為執。問:所執二相為俱不俱?答:此論文是總理,實隨心執能取時有能取相,所取等爾,然非一切時執二取故。
【疏】非有取心不名取故者,取者,執也,應云非有取心不名執也。
【疏】非無執心似二取故者,此返顯明知有能、所取皆是執也。問:無漏有二取,應皆是有執耶?答:唯安慧師無漏後得智、見相二分亦是執。護法不許,如下廣說。
【論】說阿賴耶以遍計所執自性妄執種為所緣故者,意云:遍計所執自性者,直是所執境。妄執者,即能遍計心。即此能執心熏得種,名遍計所執自性妄執種也。問:引此論文,欲證何義?答:有二解:一云、證能熏有漏七識,皆有其執;二云、通證八說能生因,皆有執故。問:此師第六許有二執,二執俱不?答:有義,有二解:一云、同護法;二云、不俱,如第七有我無法執故。問:安慧意,二分是遍計取執體,既由如㝹角等,如何乃而能熏種耶?答:今言能熏種者,但自證分熏,見相不熏,是此師意。然自證是依他起,所熏種子乃是假,亦說是遍計所執。問:假種子如何生實自證分耶?答:是此師意計,未可和會。問:若唯自證熏者,何故下疏云能生種者有二能,二能者即見相分二種子也?何故相違?答:自證緣見相時亦熏種子,後二分從此種生。問:如何自證分而緣相分耶?答:彼意許自證分隔見分緣根塵等相分,相分是假,
【疏】相名分別習氣者,此師引此文意者,偏取分別習氣。分別,即是虗妄分別能計之心也,即八識中有虗妄分別故,故八識皆有遍計所執。
【疏】貪等三法是道非業者,貪、嗔、痴是道意中之業,今尅性於業障。思是正業,體貪等法,是思所遊履,故名道也。若合說,即名業道也。身、語名業道者,作動以解業,即身、語二名業,思遊履故,亦名為道。四句分別,尋文可知。
【疏】餘之七識,雖亦能計,不能遍計。故安慧四句分別云:有計非遍者,謂五、八、第七識也;遍而非計,謂無漏識;亦計,謂第六識。
【疏】攝論不說者,意說安慧。解云:攝論約不能遍計故不說。五、八、第七非總不計,即五、八、第七是計而非遍也,故云非餘不計。本、釋二論者,本即無着,釋即世親、無性等。
【疏】體順彼名者,第六識體順彼遍計所執名,是故偏說。餘者不然,故不說也。不以不說,即無計也。
【疏】是故意識無邊行相者,即緣十八界等種種行相也。
【疏】若爾,第七不能普計,應非此收者,此是安慧難云:第六識能普緣,第七不爾,應非遍計。
【疏】此言不爾,三分別中計度分別,乃至五、八不爾者,護法解云:即將三分別中計度分別而攝得七分別。七分別者,皆是此計度分別也。然前第七說,若准瑜伽第一說,七分別皆是第六意識不共業。又七分別是尋、伺差別,即唯在第六識中,不遍餘識。若准對法論,七分別非是尋、伺差別。七分者,所謂有相、無相、深污、不染污、尋求、伺察、任運。如第七識中與四義相應,故是染污分別;若第七識與平等性智相應分別,名不染污分別。故知第七亦遍計收。
【疏】無性云:意識有分別乃至此為正解者,意云:此論云言計度分別能遍計故,與無着本攝論同故。故無性釋云:當知意識是能遍計。有分別故者,由有顯示隨念分別所雜糅故。釋曰:雜糅,即是相應俱起義也。意識由與隨念、計度二分別俱,故能分別。顯示者,即是計度異名,亦名思擇。論:用自名言熏習為種子者,無始生死所有意識戲論名言熏習種子為此生因。釋云:顯自見分所熏種子,是自現行親生因體。論:及用他一切識名言熏習為種子者,謂用無邊色等影識名言熏習種子為因,似彼生故。是故一切無邊行相分別而轉。釋曰:以境界多故,名曰無邊。即緣他識及與色等影像名言熏習,名為影像。亦說緣十八界及他識等相分之中熏成種者,總名他用。由斯意識似一切生,故有無邊行相而轉,非五、八識得有斯事。
【疏】又一切八識至第六、七識者,意云:又一切八識,皆是虗妄分別。無性云:意識能有分別者,意欲簡無染心,故云意識有分別是遍計,不通餘識無分別也。又世親攝論但言由此品類能遍計度,不簡定何識。唯無性偏解本論曰:意識由有顯示隨念分別者,以簡無漏心,亦有何妨耶?故知八識總有分別,豈能遍計?
【論】執我法者,必是慧故者。問:護法五識得與慧俱,今者難他,豈不自筮?答:有二解:一云五識無勝慧故,劣不能執;二云此因唯難第八。詳曰:夫有執者,必有慧俱,不言有慧皆是其執。由彼前師許有漏心皆有執故,護法以無慧而難也。故二解者,未為善釋。
【疏】彼前師言至尋伺俱起者,意云:安慧說:且如小乘尋伺麤細別,尋伺是俱生善,與無明正相違,何妨然俱起?
【疏】尋伺性順,可許俱起善心,無明性便返者,護法通云:尋伺性相順,尋伺許俱生,善與無明性相違,善與無明不可俱起。
【疏】若言一切有漏三性心至行相輕故者,安慧云:一切有漏三性心皆名不善。說有漏心名善者,即不善行相輕,故名為善也。問:云何一切有漏心皆名不善?答:不善有四:一、自性不善,謂無慙等;二者、相應不善,謂貪等相應煩惱;三者、等起不善,謂所發業、身語業等;四、勝義不善,謂一切有漏善等三性,皆名為勝義不善。故一切有漏三性心皆是不善,明知三性心中皆悉有執。
【疏】若言有漏皆是不善至名無癡者。安慧云:無癡善根與癡不善根不得相應。然有漏心若癡相輕,即名無癡善根;若癡相重,即名癡不善根。既有漏心中有輕重之癡,即有漏心中皆有執故。此然,豈不正理?
【疏】若無漏心即是二空觀至如何能導空智現前者。若二乘人,生空、無漏;若菩薩,是生、法二空、無漏。若許善心中有法執者,即資糧、加行通有執心,如何能引見、道二空智耶?問:若不許善心中有執者,豈不違勝義不善之文?答:然,不違也。如何說一切有漏善等三性名勝義不善者?即密意說也。以有漏法對無漏法毀責為名,但言勝義不善,其實善、無記心不名不善也。如言依樂立壞苦,正壞時無壞苦,約以後可壞時說,此然爾也。又如一切諸行者,豈樂受亦逼迫耶?但毀名爾,此然准例。
【論】執有達無,不俱起故者。問:二乘入見道時,豈依能、所取空觀耶?答:雖不作能、所空,然依四諦觀時而伏我執,亦得名空,豈虗無?
【疏】應異熟生心亦是能熏者,意難云:應除第七識外,餘六識中業所感者,及第八識,皆是能熏。此難無記心也。
【疏】應第八識至比量相違者。故立量云:第八識有法,應亦能熏宗法,許有執故因,如前七識喻。汝若言第八識雖有執而不熏者,即與比量相違。
【疏】雖前位等作二空觀,而是假相者,意云:若加行位,雖昔作生、法二空觀,然帶空相不證實,故名假相。不如無漏能證於實,故總名虗妄分別,故三界八識皆虗妄分別也。
【疏】彼中邊論唯據六、七二識為論者,意說中邊說二取名遍計所執者,唯據六、七二識中二取為論,不約五、八及無漏識說。若言五、八識有,然二取名有執者,其無漏後得亦有二取亦有執。彼既不然,此云何爾?
【疏】若似二取至應皆有執者。此護法難安慧詞也。
【疏】佛地第七至無漏有執者。解云:如佛地中說,二乘後得智有執者,即安慧。親、光義同,故今引之。又二十唯識釋云:菩薩後得智亦有法執,唯不是安慧。初有義當安慧師,故彼論明他心智通漏、無漏。釋彼無漏他心智者,而有三義。有一師解云:彼菩薩無漏他心智體亦有法執。故二十唯識云:他心智云何?乃至不知如佛智者,明知有執。不知即是無知之義,由彼無知猶未斷故,而蔽於心,故不如佛。
【疏】此但言佛無,顯餘亦有者,解云:如下破云:但言佛無其執,明知顯餘二乘後得皆有法執,故以佛例難菩薩。前安慧師云:佛應有執,有二取相故,如諸菩薩現似二相故。今詳疏文,皆是護法假難。前師先難二乘菩薩後得有執,以有二取相故;後將佛後得智難前安慧師,以如來後得智有二取者而無執故。護法正義云:有漏善心、無記心及二乘菩薩無漏後得皆無其執,故為難也。問:佛地及二十唯識釋菩薩二乘後得無漏皆許有執,今護法不許,豈不違教耶?答:義不正,破之無失。謂佛地論是親光師釋,二十唯識有三師義,中間一師此釋,故護法不許破。作此破者,意毀安慧義不成。問:護法若許無漏後得無執者,如何解不知如佛智之文?答:護法云:餘菩薩二乘無漏後得,知他心時不如,而佛委細而知行相麤淺,於佛習氣未除,故云不知如佛智。非是有執而言不知。
【疏】第八、俗智名大圓鏡也,乃至此證無漏有相分也者。解云:大圓鏡智名俗智者,以緣俗事,故即名俗。謂大圓鏡智能現身、現土,亦能變化作天龍八部,化聲聞等,莊嚴道場故。此智偏名大圓鏡智,如大圓鏡現眾像故。餘三智雖能現身、土等,俱可名如大圓鏡智,即巧、不巧,名大圓鏡智故。大圓鏡智是後得智,非根本智,根本證真不現相故。若第七識平等性智,隨諸有情所樂,示現身、土等,為他受用,此後得智能現十種平等性故。若成所作智,亦能現身、土等,此智唯有後得智,無根本智。若妙觀察智,亦能現自相、共相說法事,此亦後得智能觀察有情根性差別,而能現諸法自、共相等。故知四智皆有見相分也,所現身、土等皆相分攝故。四智中,大圓鏡智從喻為名,餘三智約義別立名,得名不同故。
【疏】云勿謂餘智,皆此譬喻意說。四現相雖同,得名不同也。問:餘三智名俗智不?答:四智雖是無漏,但證真名真,緣俗名俗。
【疏】翻向上成者,意云:既成如來有見相分,此量成已,翻向前成,凡夫、二乘有二分也。疏自證之,可悟。
【疏】本業瓔珞經下卷至安陀偈師義者。安慧問曰:若不許有漏三性心中有執者,何故瓔珞經中說明暗一相,善惡一心?故知善心中而有法執。今解云:瓔珞經說明暗一相,相者體;善惡一心者,即是䓑沙王國中安陀偈師義。䓑沙王者,即是頻婆娑羅王國承事外道,名安陀偈。外道說明暗一相,善惡一心,此義是外道說,非佛中義,却不可依。若據理說,彼非此所論,如演秘中具經,文繁恐不錄。
【疏】五、八名識,入意識攝,未見文故者,意云第七名意,第六名意識者,即攝論有文。若言第七名意,第六名意識,五、八但名識,識字向第六識中攝,即總合名意識者,未見有文。
【論】識品雖二至故言彼。彼者,此等分別,如疏所指。論等廣明,不可具錄,今隨所要而略引之。問:何故論中不言一遍計,乃至言二、三、四等耶?答:六、七二識,雖即不同,總名遍計。以是一今故,所以論中更不說一遍計也,但說二、三、四等。
【疏】七十三說:一、無差別,二、有差別者,此說二遍計。按彼論云:無差別者,謂遍計一切法所有名。有差別者,謂遍計此名為色等諸法各各所有別名。釋曰:總計諸名為實有,故名無差別。有差別,謂色、心等名各各有別,故云差別。復有二種:一、名加行,二、名施說。顯揚十六說:一、文字,二、非文。文者,一名加行者,謂不善識名言,如有人曾不見此物等,唯見此物體而不得此名;或有唯聞其名而不識名下所詮之體義,故但有名加行。又七十三說:一、加行執者,復有五種:貪、瞋、合會、別離及捨。釋曰:以此加行而起執也。意云:以貪、瞋等五法為緣,於上起加行心,而妄執貪、嗔如次及合會、別離二為加行也。問:何故捨上起加行心?答:由欲布施為緣,遂起加行心,執我能布施,如是等總名加行執。二、名施說執,復有二種:一、文字所作,二、非文字所作。非文字所作者,七十三云:謂執此為何物?云何此物?此物是何?此物云何?文字所作者,謂執此為此物,此物如是,謂五蘊、三性、為、無為等。顯揚十六文同。又有二:一、分別自體,二、分別所依緣事者。分別自體者,謂分別眼識、耳識等識之自體。又分別所依緣事者,謂所依六根、所緣六境之事也。攝八分別者是者,其八分別中當明相。攝七十四說:一、隨覺,二、隨眠者,釋云:如次現種,現是能遍計心,種是所遍計之境。又云:隨眠者,如無智人不能強分別,任運隨種子勢力,起心、心所,遲純分別。雖有兩解,後解為勝。疏意明分別,不擬明種子也。三者、謂:一、我,二、法,三、用者,第三用字通在我、法之上。我上用者,如計總無為我,然我有作者用。若計色、心等為法,但有作用,而無作者。法有用者,如色、心等有障礙、了別等用,水、火、天、地有濕爛、燒燃、覆載等用。四者、七十三說:一、計自相,二、計差別,三、計所取,四、計能取者,故彼論云:謂計三科諸法自性,名計自相。謂計色等一切諸法有見、無見,有漏、無漏,一切差別種種道理,名計差別。謂計諸色等一切諸法,是彼各各三界、三性,漏、無漏等,是心、心所取,名計所取。謂計色等能取色等,及計心、心所能取諸法,名計能取。如計我為能智者。五者、攝論說:一、依名計義至依二計二者,按無性攝論第五本云:一、依名遍計義自性者,謂如是名有如是義。二、依義遍計名自性,謂了如是義有如是名。三、依名遍計名自性,謂遍計度未了義名。釋曰:謂了其名,未了彼事,執名為實。故瑜伽云:謂不了色事,分別色名。四、依義遍計義自性,謂遍計度未了名義。五、依二遍計二自性,謂遍計度此名此義如是體性。又按瑜伽七十三,計義自性有五種,差別亦繁,不引二差別。計謂計度色等者,謂計有色、無色、無常色、有對色、無對等。計色有多,故名差別。四、隨眠計,謂不善言者。執者意云:既非覺悟,任運隨虗妄種子勢力,彼發心等而起執者。五、加行計,此有五,謂貪、嗔等者,即是前五加行,謂貪、嗔、合、會、別、離、捨,准同前釋。六、隨名計,至所起者,意說隨名計有二,謂文字、非文字也。然同前二施說中解。七、分別者,有相分別,謂緣色等諸法;無相分別,謂緣過、未及虗空等。尋求分別,於理事麤計度;伺察分別,於理事細推窮。深污與貪等相應,不染污與信等相應,任運無強分別。八、分別者,按瑜伽三十六云:分別色等種種自性,名自性分別。分別色等有見、無見、三性、三界、三世對等一切道理,名差別分別。總執一切有情與非情假實諸法,因起分別,名總執分別。依五蘊等而執為我,名我執分別。執五蘊為我所,名我所分別。如執二十句、六十五等,皆於五蘊計我及所,名我、我所。緣諸淨玅可意之境而生分別,名愛分別。謂緣不淨不可意境所起分別,名非愛分別。緣淨不淨、可意不可意俱離事境所生分別,名俱相違分別。意曰:於淨可愛事境、於不淨不可愛事境,於此二境俱離不起分別,於中容境上別生分別,名俱相違分別。於其二境不順,名俱相違。然八分別生三事者,初三分別生第一戲論事,謂所依蘊戲論者;次二分別能生第二我見、慢事;後三分別生第三貪、嗔、痴事。廣如瑜伽三十六、顯揚十六說。九結俱品執亦是者,意說九品煩惱俱時有我、我執,執亦有九也。取九結及五業執,名九分別也。十分別者,攝論具有文。釋曰:十分別者,唯是能分別心。若對法十分別中,即能、所分別,並名分別。今據無性攝論云:根本分別者,謂阿賴耶,復是餘分別,根本自性亦是分別,故名根本分別。緣相分別者,謂分別色等有如是緣相。顯相分別者,謂眼識等并所依識,顯現似彼所緣相故。釋曰:眼等識者,等取意識。并所依識者,謂即末那。末那與六為所依,故云所依。即六轉識能現似彼所緣之相,名顯相色。緣相變異分別者,謂似色等影識變異所起分別。釋曰:即所緣相而有變異,能緣分別從彼立名,謂老、病三受,貪、嗔、癡等,為變易緣,令其身色而有變異。意說云:由老、病三受。三受者,即苦、憂、喜受及貪、嗔、癡,為變易之緣,所以今身有如是衰、損等變易。或可云:受即苦、樂、捨。由貪故,起樂受;由嗔故,起苦受;由癡故,起捨受。故說三受為變異之緣也。如言樂故,面端嚴等,如見人面若端嚴,必知前人心地適悅,故有樂受、苦受。返此,顯相變異分別者,謂由眼等所依根故,令似色等影像,顯現眼識等識種種變異,即於此中起諸分別,即如前說老、病等變異。釋曰:由所依根身等變異,令能依識亦有變異,舉彼顯現五塵境色,意取能緣分別之識。然老、病等者,顯變異之緣,亦同於前緣相變異分別中。餘如疏引,文相可知。十散動分別,即十散動為十也。故攝論云:一、無相,二、有相,三、增益,四、損減,五、一性,六、異性,七、自性,八、差別,九、如名取義,十、如義取名散動。釋曰:無相者,即於無相上起分別,有相上起分別。或計諸法為一,或諸法為異,故言一性、異性等。為對治此十種散動,散動即分別異名也。故一切般若波羅蜜多中說無分別智,此能遍計分別之體者,然此十種皆約能分別心,名為遍計。又對法第十二說於見、無見、見等十者,意說見、無見等亦有十種分別,即於二十八見中收二十八見,如下抄解。又十相十八空所除遣者,意云:此十相是十八空所除遣故。瑜伽七十七說論文甚廣,今略引之。有十種相空能除遣:一了知法義故有文字相,一切法空正能除遣。二了知安立真如義故有生滅等相續隨轉相,此由相空及前後空正能除去。三了能取故有顧戀身及我慢相,此由內空及無所得空正能除去。四了所取故有顧戀射相,由外空除遣。五了受用男女承事資具相應故有內安樂外淨妙相,由內外空本性空除遣。六了建立故有無量相,大空能除遣。解云:由心中作多安立有種種無量相,若能了知一切諸法是空故名大空,即能除前無量相也。七了無色故有內寂靜解脫相,有為空除遣。解云:不觀於色但求寂靜解脫相,即有為空能除遣一切諸法皆是有為空也。八了相真如故有人法二無我相、唯識勝義相,即畢竟無性及勝義空能正除遣。意云:但了真如有為無為相故,如上作人法二無我相,善緣真如時作唯識勝義相,以上總成一切,故畢竟等三空而能除遣。九了清淨真如有無為相、無變異相,即無為無變異二空除遣。十即於彼對治空性作意思惟故有空性相,此由空空能正除遣。
【疏】十一者,即十一識等,如下自說。十二者,十卷楞伽第四說:一者、言語分別,謂樂着種種言語美玅音聲,名言語分別。二、可知分別,謂作是思惟:應有前法實事之相。聖人修行,知依彼法生於語言,名可知分別。三、相分別,謂即彼可知境界中,熱、濕、動、堅種種相中執以為實,名相分別。四、義分別,樂金銀等種種實境界,名義分別,義內境也。五、實體分別,亦名自性分別,專念有法自體形相,此法如是不異,非正見見分別,名自性分別。六、因分別,謂何等何等因,何等何等緣,有無了別因相生了別想,名因分別。七、見分別,謂有無、一異、俱不俱等,邪見外道執着分別,名見分別。八、建立分別,謂取我、我所相說虗妄法,名建立分別。九、生分別,謂依眾緣有無法中生執着心,名生分別。十、不生分別,謂一切法本來不生,以本無故,依因緣有而無實因果,名無生分別。十一、和合分別,謂何等何等法和合,如金縷共何等何等法和合,名和合分別。十二、縛不縛分別,謂縛因執着如所縛,如人方便結繩作結,結已還解,名縛不縛分別。大慧,名是虗妄分別法體差別相。又解:若煩惱名有縛,若善法、無記法名不縛,亦名能分別。十六者,十六空所除者,空既能除,明所除法數亦如之。所除者,即是分別法也。下云所除,皆准之知。或三空所除者,謂空、無相、無願三解脫門也。故三空所除法,即是分別法。顯揚十五云:一根縛,二者有情縛等。根縛者,意根、五受根、五相應縛。然名有情縛,此縛是空所除,故云空所除故。十六空所除,即是分別,廣如顯揚自解。十七者,意說十七分別,廣如對法十二說。十八者,意說十八分別,即是十八空所除。乃至二十句我我所見,即是二十空所除。二十五句者,於五蘊上名有四句,如執色是我、我有色、色屬於我、我在色中,色蘊既爾,餘蘊准作,故有二十句。二十五句,即二十五分別,廣如對法第十二說。二十八見者,對法論具明。今略言者,一相見,謂聞大乘蜜意空教,執着如是無性等相,是名相見。二損減施設見,因茲便謗佛所說三性,遂起名損減施說見。三損減分別見,謂謗如來所說三性,遂於三性法門不能決了,故名損減分別見。四損減真實見,於真實義中遂生退沒,不復進修,名損減真實見。復欲成立此邪見故,攝受少分道理,依了義經說,方便轉變令順己見,所以復起第五攝受見、第六轉變見。因復起執,若依此見行善不善皆無有罪,一切障垢皆得出離,由此復起七無罪見、八出離見。執自見已,於聲聞藏及聲聞人輕毀憎嫉,復起第九輕毀見、十憤發見。又順自惡見,顛倒建立空無相願,又思惟自悟及令他悟所立法性,一切皆生無量功德,復起十一顛倒見。十二出生見,因此他以理責所立不立自宗,及以機弄妄理責他,復起十三不立宗見。十四矯亂見,又起慢心,謂如是修,是真供養恭敬諸佛,此即十五名敬事見。又達觀者,為令捨惡見,以實道理方便開悟,堅守無捨心,謂唯此真,餘並邪妄,是名十六堅因愚癡見。上所說見,習氣麤重,是名十七根本見。十八於見無見,見即前相見,此實堅執無性等相,而起不執一切相想。十九捨方便見,即前損減施設分別真實三見,慢諸法性,施懃精進,起無用想故。二十不出離見,即前攝受轉變二見,非方便修學,不能証果故。二十一障增益見,即前無罪出離二見,所行邪僻,無容盡障,故意說邪僻,不能取盡障。二十二生非福見,即前輕毀憤發二見,由於正法同梵行所起邪行門,便引發大乘願故。二十三無功果見,即前顛倒出生二見,所立非正法性,授者受者,俱不能證勝進果故。二十四受辱見,即不立宗矯亂二見,非理與論,無宜得勝故。二十五誹謗見,即前敬事見,所不應說,強增益故。二十六不可與言見,即前堅固愚癡見,邪執空者,不應與言,與言終無益故。二十七廣大見,即前根本見,由此當來惡見增廣故。二十八增上慢見,前二十七見,皆名增上,並能發起虗妄無實增上慢故。上來所說,皆名妄分別,分別多攝為彼,彼
【論】攝大乘說是依他起者,按彼論云:若遍計所執自性,依依他起,實無所有,似義顯現。又云:又依他起自性,名所遍計。
【疏】七十六、說勝義無性無如所執勝義相也者,意說無分別智證如時,有真如勝義相;若遍計心緣如時,即無真如勝義相,以妄心與如不相似故也。
【疏】不相似故者,有漏心緣真如時,相分與真如不相似也。真如是無為無漏,若有漏心緣真如時,所變相分同能變心,是有為有漏。又生滅、不生滅別,故不相似。
【論】依展轉說亦所遍計者,謂真如是依他起之性,依他起既是所遍計,依展轉說真如亦是所遍計。有曰:圓成亦遍計境,彼遍計執雖不親緣圓成實性,而由彼故影像起,執彼影像以為實有,由此理趣亦所遍計。問:一種有影像,未審而依他何異?應一種是親所緣緣。答:不爾。雖皆有影像相分,相分與質相似者名親,相與質不相似故名疎。
【疏】境義同通,無法名境者,釋通升難,難意可知。
【疏】何故七十四又說遍計所執非凡聖智境者,此文即是問也。意問云:既遍計所執是境攝者,何故七十四中說遍計所執非凡聖智境?答:以無相故,言俱非境也。意說遍計所執體相是無,故俱非凡聖智境也。夫論相分,非是無故。
【疏】彼性可言所緣之境者。解云:彼遍計所執性,但可言是所緣之境,而非是緣,以無體故,說為非境。
【疏】故彼言境者,故彼瑜伽說遍計所執性,是能遍計心之境也。
【疏】非不對心至說為應知者。解云:然說非境者,不是不對心說為非境,以無性故,所以對心說為非境。說亦應知者,遍計所執既是以對心,云何無體所執可說所緣?以無體故,若非對心,云何可知?問:何教中說可知耶?答:瑜伽七十四曰:問:三種自性,幾應遍知?答:一切。故知遍計亦所知法。又瑜伽說初性唯是凡夫之境,虗妄分別取所執故。
【疏】此義應思者,夫遍知者,無所不俱了方名遍。知有不知無,云何名為遍?是故佛心亦知無法,無法雖不成緣,有所緣義。
【疏】顯二差別者,遍計、依他二性有別。
【論】諸聖教說至遍計所執者。按新中邊論頌:無二有無故非有亦非無非異亦非一是說為空相。長行釋云:無二者,謂無所取、能取有無,謂有此二取之無。此即顯空、無性為性。釋曰:二取空性,名為無性。此性不無,故名有無。論:云何非有?無二有故者。釋曰:妄執能、所二取為有,無彼二有,名無二有。論:云何非無?有二無故者。釋云:二無我理,體不無故,名有二無。論:此空與彼虗妄分別,非異非一。若異,應成法性;異法,便違正理,如苦等性。若一,則應非淨智境,亦非共相。釋曰:異,不應言二。空性者,是諸法性與法異故。若一,不應言二。空理是無分別淨智之境,與事一故。又若異,空理應不與諸法為共相。故般若云:諸法共同一相,所謂無相。若言異者,便違此經。
【疏】虗妄總類者,意說三界心、心所,總是虗妄分別心、心所之種類也。
【疏】依此二分妄執定實至為俱不俱等者。若妄執相見,二分定有,或執二分無,或執二分亦有亦無,即俱句。若執二分非有非無,即俱非句。又執二分為一為異等四句,准前可解。然俱不俱等,即通有無、一異等二所作法,如前有無等為句。又等者,等取即離。如執二分,是即定離,亦即亦離,非即非離也,亦准前作法。
【疏】唯量者,量自體也,即心、心等體。但有內識,識外無境。
【疏】種種行相而生起故者,如見緣相分時而有了別,青等多用了別,領納等有境差別故。
【疏】由有相見得成二種者,二種者,即唯量、唯二也,即是二種唯識。
【疏】見分、相分各有種種行相者,按攝論第四無性釋云:於一識中,一分變異似所取相,一分變異似能取見。此之二分,各有種種差別行相,俱時而起。若有不許一識一時有種種相,應無一時覺種種境。
【論】十一識等者,具如疏列,今遂難釋。身者識者,即阿賴耶,是五識身所依之者,名為身者。若爾,第六亦依第八,何但言五?既有此妨,故更釋云:八執五根,五識方起。五根名身,執身者識,名身者識,第六不例。若依天親論,以染末那為身者識、受者識者,謂染末那由是第六不共依故,五識不例。受者之識,名受者識。問:何不取六無間滅意為二、三識耶?答:離六能受,識無別故,故不取也。問:染末那如何名受者?答:者謂主,即第七識,第七識與第六識為所依主故。受,謂第六識能受用六塵境界。又第六識受用境界,名為受者。第七識是第六不共依識,即受者之識,名受者識也。准疏,此解正
【疏】色等六塵名彼所受識者,意說六塵是所受,六識為能受,故色等六塵是彼六識所受用法。
【疏】言說相現者,即是聲,聲者是色,色即相分故。先見聞覺知名因,後起言說名果。
【疏】此中既言至亦依他起者,意云:此十一中身識等五種,是相分亦依他起者,既云合五識名依他起,故相分亦依他起。又彼說十一皆依他起,故知相分非計所執。問:世數二種,何非相收?彼論說三時,筭數影現故。答:若論影像,誠如所責。疏據其本,亦唯境相,故但言五。如五根等,皆第八相。善、惡趣體,實唯報識,通能、所取資具等論,故趣亦相,世數不例。或云:身者識、受者識、彼能受識、自他差別識,四識是見分,餘六識皆是相分收。
【疏】論言等者,相、識等,色等,處等者,解云:相、識者,是識相分。相從識變,故名相、識;相、識非一,故名等也。又相者,即五法中相;識者,即分別;等者,舉相、識等名正智。以攝論中先明十一識,次明五法,故論言十一識等,等取五法中相等四法。此解稍勝。色等者,謂色等五蘊;處等,謂十二處。
【疏】若許無漏至如有漏心者。解云:此是護法難。前師云:汝若許諸後得無漏心如二乘後得無漏智皆有執者,即應此無漏後得智不緣依他相分生。若許緣然是遍計所執同有漏心者,如疏自難云非道諦等。問:如安慧不許有漏依他相分,如何難他云不緣依他相分生耶?答:今言不緣依他相分生者,不是三性中依他相分。言依他者,是託杖義。應難云:若無漏二分是執者,無漏智應不杖,託自相分生。汝若許依計所執自相分生者,應同有漏,非道諦攝,以相皆是所執收。意云:若無漏智所見二句是所執者,即應聖智不緣彼相分生。何以故?論說遍計所執非聖智境故。解云:自依他相分,即三性中依他相分。意難云:若無漏二分如二乘等有執者,即佛後得智應不自變相分緣。彼師亦許佛二分是依他起故。雖有異解,皆據一理,故具存正不。
【疏】彼計二分至就他為論者。解云:即安救云:彼遍計二分非所緣緣者,不是彼我。陳那菩薩觀所緣論中就他等,小乘難云:汝許二分既非實有,應不成所緣緣,以彼許有法方成緣,無法不成緣。所以陳那就他為難,非是破我之義。既一切唯識,何籍緣生?縱是無法,亦得成緣,以一切皆唯識故。
【疏】不爾,此文是遂他義,非謂極成者。若難於他二分無體,應不熏種,此難不爾。安慧熏種,不要有體。護法今以自義逼他,非是兩宗極成之義。
【疏】有漏習氣至令說自宗。言相分攝者,此文意說,若護法師說,種子即是相分,是第八識見分所緣;若自證分,唯緣見分而不緣種子,種子是實有相分所攝;若安慧云,相分即是遍計所執,無實體性,種子非是相分攝。然依自證分住,自證雖緣種子,種子仍假有見分,是遍計所執,故不緣種。今難安慧云,種子是相分者,即約護法自宗義難,如疏中上下。言相分者,以護法義,即從他也。
【疏】若心外二分至可非依他起者。解云:即言此設難他,他必不許心外有別二分。今設難云:若心外有二分,可非因緣生,亦可非依他起。汝許二分能既不離識依種子生,如何不名依他起云云?
【疏】然彼師計能生之種至及許所執者。解云:彼安慧計能生之種,有二能生,即是相二分。種子名二能生,所生見相二分,即是遍計所執。有解云:二能生者,若種子生自證,自證即有體,是依他起;若種子生見相,見相無體,是遍計所執。難云:既同是種生,應同自證,亦依他起?
【疏】又唯自證分,如何緣證自證至得自緣故者,解云:此難安慧師云:汝執唯有一箇自證分者,如何緣證自證分?復如何緣種子耶?若計緣種者,豈一心中亦量、非量耶?如緣證自證時,此即是現量;若緣種子及相分時,此自證心即是非量。彼計種子、相分,是計所執故。問:安慧不立證自證分,如何難他緣證自證分耶?答:護法將自宗義以難於他,故云得自證故。前以教證成有第四分,故為此難。
【疏】許有見分即無此失者,即無自證量、非量失,以見分緣種故。若自證、緣證、自證時,唯現量也。
【疏】若更立分至亦見分攝者。解曰:安慧若言自證分但緣種子,不自內緣,更別立一分緣證自證分者,即緣種自證,名初自證,亦應是見分攝,以不自內緣,但緣種故。緣種之者,如見分收自證,唯緣證自證故。
【疏】解二句為二者,即上來解遍計、依他名為二句。或頌依他但有兩句,如云依他起自性,分別緣所生等為二句。如前初解科文中而有二義:一、以三性別明為三;二、以三性總分為二。即遍計、依他合為一也,何須為一耶?答:以此二性須相對辨,故合為一。
【疏】若為初性及依他起合為一門,乃至解依他者,即前問云:遍計所執自性云何?與依他起復有何別?一處合明,以答前問。若依二分科,此即最初難陀師結。問:明所返計護法文中而有其四,第四結正即是此文,如何今說是初師結?答:以難陀師二分依他,結文順彼,不言自證及證自證,少同護法隱己從他,云初師結。前顯自義,云四結正,故不相違。或初字誤,應為後字,顯此結文非安慧故。既通二義,應從多本。
【疏】答問其相至寬狹不同者。如論云:遍計所執,其相云何?此問也。答:此問中有二師解:如安慧說,自證有體,見相無體,此狹也;若護法云,四分總依他有體,故寬也。
【疏】辨二性別,答第二問者。第二問曰:與依他起復有何別?今辨遍計、依他差別不同,即正答第二問。
【疏】或從此下,方解第二句者,即從頌言分別已下文是。
【疏】或染依他起為分別緣之所生等者,此第二解,即說染分依他起法,從虗妄分別心之所生;由分別心之所熏,成種子等雜染依他,故云分別緣所生也。前解染分依他名分別者,約種子生現行見分等;此第二解,即約現行熏成依他雜染種子等,故二解有別。
【疏】顯能緣心,遍諸染淨,皆名分別者,意說染淨法,皆有能緣染淨分別之心。
【疏】唯有觀心無共相體者,意云:如於如行位中,作苦、空、無常、無我觀時,但有觀心苦等行解,而無共相之體。
【疏】既爾至常法故者。此立理也。意云:既唯有觀心無苦相體,明知共相體非是常。
【疏】等妄執故者,意云非虗謬。言通簡虗空、我等,而不別簡者,以空、我等俱妄執故,故一處簡。
【疏】又言等者至故復言等者,文意易知。問:何不等實德業等耶?答:實等向遍義中簡了,唯不別舉類例簡之,以實等自性而不遍故。
【疏】普緣諸境者,境有二種:一者、十八界;二者、遠近。今言普緣諸境者,約十八界說。佛、菩薩無漏智,皆能通緣十八界等。若遠近境者,雖佛近遠不等,非此所說。
【疏】一切有為皆道所攝者,意說一切無漏聖道,皆是道諦所攝。
【疏】無顛倒成就故。境界品類中者,意說菩薩後得智,能緣一切有為境界品類故。然有為差別,境界多種,故云品類。
【疏】無顛倒故,得入真實性者,此文意說菩薩無漏根本智能證真如也。
【疏】淨分依他,但有體遍至無究竟義者,意說無漏正體智,能遍證真如;無漏後得智,能遍緣真俗。故論云:了俗由證真,故說為後得。即是體遍義。淨分離倒,即無顛倒義。故於此三義中,但有初後二義。此中三義者,謂實、究竟、遍也。問:何為無究竟義?答:無變易常,名究竟義。為此淨分,體是有為無漏之法,故無究竟義也。若爾,前云能斷諸染,名為究竟,何故乃云無究竟義耶?答:中邊據體,云是無常;前據其用,云能斷惑,故名究竟。體無常,故非究竟。據義各別,然不相違。
【疏】新翻中邊第二卷至初二之義者,彼論云:真如、涅槃,無變異故。無變異者,即是此論明無為、圓成實三義中第二常義。又彼論說:一切聖道,於境無倒。無倒者,即是此論明有為、圓成實三義中第一離倒義。今合此無為、有為之二種,名圓成實,即但有此中初二之義。初即有為三義中初義,二即無為三義中第二義也。
【疏】攝論第四說至此中通攝義皆同者,疏主意說:攝論之中,但明真如名圓成實,不說淨分、依他名圓成實,即攝論中義不具也。然此中論說,即通攝真如及淨分、依他,皆名圓成實。
【疏】非後淨分至三義勝故者,長續之取解。
【疏】圓成實於前所說至遍計所執者。問:此圓成實常遠離前遍計性之義已訖,何須圓成於彼依他上遠離初性耶?答:顯圓成依他非即、離故,如下所說。
【疏】是空所顯,此即約表詮顯圓成。實者,表彰義,即依空門而表顯故。詮者,二空為詮也,即由二空門詮得如也。
【疏】即約遮詮者,意說圓成實體與依他不即離者,但是遮詮即遮,其定即離也。
【疏】非不於彼,不可言離者,意云:此意重成前義,意說非不於彼依他起上而有真如,故不可言離,但言不離也。
【疏】此中唯有空,於彼亦有此也者,意說此依他中亦有空性,於彼真如中亦有依他起,是不即離義也。
【疏】病多起有至亦立為有者。即前論云:遮撥為無,故說為有;遮執為有,故說為空。故空病生,亦立真如,是為有性也。
【疏】故遮表門皆有所以者,遮者即遮,定即離;表者即表,真如、法性二空所顯,性不無故,故云遮表門皆有所以也。
【疏】中邊第一云無二有無故非有亦非無非異亦非一是說為空相者,長行釋云:無二者,無能、所取二。有無者,有二取之無。性即顯空,無性為性。釋曰:二取空性,名為無性。此性不無,故名有無。非有者,二取名有,以無二取,故名非有。非無者,有二無我理,故名非無。若異者,不應不言二空性是諸法性。既是法性,明知非異。若一者,不應言二空理是無分別智境,與事一故。既空理是淨智境,餘非境者,故知亦非一。是說為空相者,即是二空所顯真如相也。正與此同者,此論亦明非異非不異。
【疏】此約見分以為妨難者,若約見分,即根本智見分唯緣真如,無緣依他;若約正智,自證分亦緣自依他見分,即根本智亦緣依他法。今不緣依他者,約見分說中以為妨難故。二無別者,意云:若約見分難,即正體、後得二見分應無別,以二智皆緣真、俗,故二無別也。
【疏】攝論云:由依他種生成依他至非異非不異者。解云:此一段文,即是攝論等,是無著菩薩所造攝論本也。如下疏言天親菩薩無性,即是釋論,皆釋此一段文也。由依他起因緣種子生故,即成依他起能遍計心;緣此依他起故,即依他起成所遍計。是遍計心所緣相故,遍計取遍計故。遍遍計者,是能遍計心也;所遍計者,即是所遍計境也。由能遍計心,緣此依他起上執實我法,即成遍計所執性。既依他起上而起計所執,故知依他與遍計所執而不異也。有無別故,不即依他有,遍計無。有無既殊,名為不即。即此自性成圓成實者,意說依他遍計自性,即成圓成實性真如,普與一切法為自性故。如所遍計不如是有故。解云:此引文略也。具是應云:如所遍計事既不如是有故。釋曰:意說遍計是無,依圓是有,故知三性非異非不異。
【疏】世親曰:謂意識至解本論是一義也者,意云:此文即是世親論師釋前無著本論文,無著本論文從前由依他種子生乃至非異非不異文是也。天親釋曰:由意識起能遍計心,此依他起法是能計心之所緣為境,能生遍計心故。即於前所緣境上而執我法故,所緣之境名為遍計所執性,故所計依他起與遍計所執性不異也,即釋遍計所緣相故也。言是所遍計故至亦名計所執者,此文即約能遍計心說也。由意識名能遍計緣,彼所遍計依他相為所取境,即於能緣心執我法,名遍計取執性,故云能計心與所計依他法而不異無別故。不即前即為境能生計心等,即釋前所執所緣相故。已上文後為計心之所緣等,即釋是所遍計故者,以下文
【疏】無性云至假說依他為計所執者,此是無性菩薩釋無著本論文,而有三解。此第一解,明三性非異非不異也。細詳可解,於中遂難重解。云依他不淨,圓成淨故者,上來明依他與遍計不一、異,此明圓成與遍計、依他不一、異。依他、遍計俱非淨境,故與圓成不一;即真如是諸法實性,故不異。又由依他是我、色等至名計所執也者,此是無性第二解,即說所遍計依他起法,是遍計所執性之所依止也。我者,即是執我也;色者,即是執法也。即執所遍計境為實我、實法,故說也。依他為遍計所執實我、實法之所依處。言此與前世親別者,前顯能生能遍計心,名為遍計;此與遍計所執為依,名為遍計。
【疏】又依他起至名遍計所執者,此是無性第三解,此解與世親後解同。我色等者,意說意識能遍計心,執依他法為實我實法故。前論云彼依識所變者,即同此義,即我法二種依識所變見相二分上執也。
【疏】彼云至為計所執者,彼無性也。問:准二菩薩,以依依他假名遍計,而云不異以釋本論。若不假說,但以二性相望解無著論,有不離不?答:理亦可成,而不異以釋本論。若不假說,但以二性相望解本論。論:由是遍計所緣相故者。釋曰:由依他起,能起第六能遍計心,方執離識實我、法等。若不有此依他之境,能計不起;能計不起,何有所執遍計性耶?由斯二性不異也,亦猶於繩方起蛇解。餘准可知。
【疏】云何二性非異非一者?意欲問喻,不辨三性之一異,前已辨訖。
【疏】故無我亦復言等者,解云:如頌中言無常等,等取無我,長行云無我等,取空等,故互影顯也。
【疏】若定異者,意說:若無常與有為行法異者,有為行等應非無常,如青與黃異者,不是黃色。而無常全異者,意云:若行與無常不全異是一者,即此無常應非諸行之共相,猶如色、心等共相不異色、心故。意說:如色上共相而色一者,即但色上有共相,不通心等上有;如心性共相,即但心上有,不通色等上有,以共相無常而心體一故。餘一切有為法,無常、共相展轉難
【疏】故前三真如亦名為俗至俗家真故者,此約四重勝義、四重世俗以辨相待也。四重勝義者,一、體用顯現諦十八界等,二、因果差別諦四諦,三、依門顯實諦二空理,四、廢詮談旨諦一真法界。世俗四者,一、有名無實諦遍計所執,二、隨事差別諦十八界等,三、方便安立諦苦等四諦,四、假名非安立諦二空理。真中第四唯真,俗中第一唯俗,中間前三真後三俗,相望亦真亦俗。
【疏】寧說依他至凡夫亦得者,意說此論中云:先證真如已,於後得智中,方能了達依他起性如幻事等。據此道理,論說依他是聖智境。若論了達唯聖非凡,若相於心現,雖不了達,是親所取,故說依他亦凡夫得。故彼大論及此唯識亦不相違。亦如阿羅漢雖見赤鹽,而且不了疑全非鹽耶,豈以不識赤鹽即不見鹽耶?凡夫亦爾,雖見依他而不了達,豈不了達而不見耶?以此理證,取境無失。
【疏】今從所無門說至此却解者,意說證圓成了依他者,要須除彼遍計所執,方證圓成,後了依他如幻事等有,故名却解。即上文意,說地前菩薩觀遍計性空,後得入見道證圓成,於彼後得智中,了依他如幻有等。
【疏】第五地後及佛者。意解:第五地已後及佛,方能雙觀。
【論】雖無始來至虗妄變現者。此釋伏難。謂外難云:諸異生等,無始時來,已能緣其自相見等,何要證如,方始了達依他起耶?故作此通云:雖無始來心心所法,已能解自相見分等,乃至不知虗妄變現等。意云:雖親得緣,謂與執俱,不知依他是虗妄變現,如幻事等,非有似有。
【論】猶如幻事至非有似有者。釋曰:八喻義,其大異哉!論引誠文,亦是為除凡夫等,執實境生;聖者達空,知境非有。今為破彼凡執,說境非真,境從緣生故,猶如幻化。故八喻以破凡心,令識、色、心緣生非真。就此文中,分為兩段:先、依所引攝論,以解論文;二、依疏文,粗釋八喻。且第一、依無性攝論,釋八喻者。且幻事喻者,如實無象、馬,有幻象所緣境界。依他起性,亦復如是。雖無色等所緣六處,遍計度時,似有所緣六處顯現。釋曰:外以塵等八為實有,內以八喻反彼為虗。解云:以塵等八者,即八箇比量所破者是。其類者何?答:即是色等六塵,及外器世間,并善惡業果,即此八喻所破。故云八塵有八比量。且初量云:色等六塵,非真實有,分明顯現,為計度境,猶如幻象。真如非彼計度顯現所行之境,故為異品。非能遍計、所遍計故,故無不定。又如陽𦦨,於飄動時,實無有水,而有水覺。外器世間,然復如是。第二量云:外器世間,虗非實有,能生執實心、心所故,猶如陽𦦨。真如非親,為執生依,故無不定。不定量云:外器世間,為如陽𦦨,能生執實心、心所故,虗而非實;為如真如,能生執實心、心所故,是實有耶?答:我真如非能生執實心、心所故,故無不定。又如夢中睡眠所起心、心所法聚,極成昧略。雖無女等種種境義,有愛非愛境界受用。覺時亦爾。第三量云:非夢愛非愛境虗而非實有,為愛憎心之所愛故,猶如所夢之境。又如影像,於鏡等中還見本質,而謂我今別見影像,而此影像實無所有者。解云:鏡中影像皆因面而生,若見影時還見自質。世人不了見影像時,而為本質外別見影像,如此影像實無所有也。又云:非等引地善惡思業本質為緣,影像果生亦復如是者。解云:非等引地者,即是散地。意說散地善惡業等為本質故,所以感得當來影像果生。此影像果猶如鏡中影像,從緣生故,而非是實有,謂此果即鏡中影像而無用也。第四量云:善惡業果虗非實有,依他緣現故,猶如影像。又如光影,由弄影者映蔽其光,起種種影。定等地中種種諸識,於無實義差別而轉。釋曰:如光中儛,動身多狀,其影亦然。定意分別起諸身業,障無分別,如質蔽光。身業亦而依識起,故目身業名種種識。或上二界定心非一,名種種識。此識既詫非實境轉,明心是虗。第五量云:定地起身業虗非實有,種種轉故,猶如光影。又依實地更立量云:定地諸識虗非實有,依種種識起故,如光影等。又如谷響實無有聲,而令聽者似聞多種言說境界。種種言說語業亦爾。第六量云:語業非實,聽所聞故,猶如谷響。又如水月,由水潤滑、澄清性故,雖無有月,而月可取。緣實議境之所熏修,潤清為性。諸三摩地相應之意亦復如是,雖無所緣實義境界,而似有轉。此與影像有何差別?定、不定地而有差別。釋曰:定境能令善品相續,名為實義;或簡遍計此所執之境,名之為實。第七量云:定所現境,虗非實有,依清緣現故,猶如水月。又如變化,依此變化,說名變化。雖無有實,而能化者無有顛倒,於所化事勤作功用。菩薩亦爾,雖無遍計所執有情,於依他起諸有情類,由哀愍故,而往彼彼諸所生處攝受自體。釋曰:謂即依此能變化心起變化事,或依所化起能化心,無業生境,名雖無實。合以量破。第八量云:菩薩受生,虗非真實,無顛倒心起故,猶如變化。問:中邊頌云:於不動無倒謂知義非有非無如幻等有無不動故。不動者,解云:有二義:一云知境非有,於本識性而不散動也;二云了境非真故,於定不動故。以幻喻等喻計所執。二論既異,名何意答?中邊據彼幻事等體及能執心、所執水,通喻二性;攝論據事緣生,但類依他,故不相違。上來釋本論八喻之竟。以下正解疏所引八喻之文。
【疏】云何無義至說幻事喻者。義者,境也。下准此問意,若無心外實五塵等境皆有識者,云何現有世間得有五塵所緣之境?為除此疑,說幻事喻。意云:雖無實象、馬、兔等境界,而見有幻象、馬等,心亦緣之,何妨雖無心外實境心,然得緣之?
【疏】云何無義至說陽焰者。此離能緣心、心所起也。外人問云:說無心外所緣實五塵者,如何得有能緣心起?為除此疑,說陽焰喻。答:雖無心外所緣境等,亦得有能緣心、心所起,由如陽炎。陽炎者,即春氣上騰,似於火𦦨,故名陽𦦨。陽𦦨雖無,渴鹿見生水解,乃至奔起,無水可得。妄心緣類亦應然。
【疏】云何無義至說夢境者。外人問曰:既唯有識,無心外實境者,如現見愛非愛境。愛者,所受妻奴等;非愛者,所謂怨對等。答曰:雖無心外實境,亦得有愛非愛境。由如夢境,夢境雖無,不妨見有愛非愛等。覺時心起,類亦應然。
【疏】云何無義至說鏡像者。外人問曰:既唯有識,無心外境者,如何得有善惡業等愛非愛果差別而生?答曰:雖無心外境,亦得有善惡等果生。由如鏡像,雖無實境,自照面時,於像好惡生愛非愛。妄心緣境,類亦應然。
【疏】云何無義至光影者。外人問曰:若無心外實境者,如何有眼等種種識,生緣青、黃等解?答:由如光影。光影者,即光中有影,故名光影。光雖是一,而影有多,光影非真。識緣青時,類亦應然。即識雖是一,若緣境時,而有了別青等多行。
【疏】云何無義至說谷響者。外人問曰:若無外境者,如何世間有種種言論?又如何世尊說十二分教等?答:由如谷響,谷中實無聲響,謂谷虗靜,隨聲出響。雖無心外實境,而由咽喉舌等出種種言論,同於谷響聲出,是非真
【疏】云何義無至說水月者。外人問曰:若唯有識,無心外境者,如何諸觀行者作骨鏁不淨,白骨等相定心中現耶?答:為除此疑,說水月喻。如水澄清,天月自現;定心澄靜,白骨等相生。水中實無月,定心中無實白骨等相。然大乘水中實無月,鏡中實無像,就他有作如是說也。
【疏】云何無義至說變化者。外人問曰:若唯有識,無心外境者,何故菩薩無顛倒心,為諸眾生或自修苦行?功用何為?答:為除此疑,說變化喻。且如世尊變化作修鹿王等,雖非是實,為化有情,且變起種種化身。今者亦爾,雖無心外實有情等,菩薩雖知自身不實,為利有情受生,捨身修苦行等。變化既非實,此亦應爾。
【疏】與長行同者,與此論中長行同也。故此論云:無分別智證真如已,後得智中,方能了達依他起性如幻事等。
【疏】於此依他橫執至如是等者。意云:於依他上,或執為有無等。或執有者,外道執我法為有,小乘亦執法有。執無者,如有邪見人,據無因果實事,無父、無母、無愛欲、無祀祠等。執亦有亦無者,如有外道執無佛法名,且執自宗有二十五諦、六句義等,名有無。執一者,有。執異者,橫計種種不同等。
【疏】此中但言依他至故不說也者。若以道理言之,依圓成而起於執。此中但言依依他上起上執者,據實真如相分是依他起,依此相分執真如為實相,約此道理故說依依他起執,而不於圓成起執也。又依他起亦是執我法之安足處也,且如有道人得所性故,說道證是安足處也,此亦爾也。又擬宜者,相攝可故,依依他上執我法等是相攝可,圓成離言不相稱可。又漏無漏、為無為、滅不滅等不相似故,不於圓成執也。
【疏】實亦依執至淨等者,意云:如二乘人,先作苦、無常、無我觀,得入聖道。入聖道已,遂總觀佛三身,執佛法身同於自身,是無常、無我、無樂、無淨等。所以無故,二乘執。若言如來是無常,云何此人若不墮落?故亦得依真如上起執。
【疏】有言無漏或苦諦等收者,如下自解,故不繁云。
【疏】即顯諸論言無漏至此唯定者。解云:此釋六無為三性相攝所由。云此六無為三性攝者,但隨心所變,皆依他起。若於上妄執實者,是遍計所執性。然圓成實攝者,略須分別。且如釋通真如想、受,通不動無為等,唯是圓成實攝,即真如故。虗空無為者,若於真如上虗空等義,即虗空無為亦圓成實攝。故前第二論解六無為中云:離諸障礙,故名虗空。然非擇滅無為亦圓成實攝。故論云:不由擇力,本性清淨,名非擇滅。又如入見道,於地獄身等事,既不受此一分之理,亦圓成攝。及邪理不正等,亦準此知。又初依他中,無漏心變相等,是圓成攝;有漏心變,即苦諦收。
【疏】不多執空至故苦諦收者。解云:此釋通外人難。謂外難云:何故但言有漏心變是苦諦,而不言集諦耶?答:如世有情不多造執空業而感生死,所以不說是集諦也。理亦集攝者,如以不善心空之時,亦是集諦攝。如勝論外道執九實中空,故能執心亦是集諦。唯勝論執空為實,餘者不多執空,所以不說,故云從多分故苦諦收。問:勝論空與小乘、大乘空無為何別?答:小乘計別有一空能容受色等法,名虗空無為,非是苦諦下苦空之空。大乘說真如上無色之處,名虗空無為。若勝論計執別有一空,是九實中空也。若爾,不應說勝論不善心緣空無為是集諦攝。又勝論計此空非是空無為,亦非是空界色等,由此應說。如有人說空無為時,先共餘人有惡,後時聞說空無為,遂嗔前人,兼法亦嗔。即此嗔無為心,是不善集諦所攝。此亦有理,宜可詳之。或可勝論見佛弟子說空無為,聞之生嗔,是集諦收。問:不善心等又既集諦收,未審何心是其苦諦收耶?答:有二解:一云、若有漏無漏相對,無漏心變,皆是圓成,但是有漏,皆苦諦攝。二云、善不善心是集諦收,無記心緣無為時,是苦諦收。問:四無記中,何無記心能緣無為耶?答:異熟生無記心心所,與法執相應者,能緣無為。若是業果劣無記,以不緣無為。就威儀工巧中,若發威儀工巧心,能緣無為。若緣威儀工巧心,不能緣無為。以發心強,緣威儀等心劣。就通果中,若為利樂有情所起者,亦能緣無為。若任運遊戲所起通果者,不能緣之。
【疏】義亦不定者,意云:此依他起,不唯屬第二性,雖從緣生,無漏心變者,亦是圓成實攝,即生下文也。
【疏】容二性攝,以有緣起無倒理故者,意云:無漏心變是緣起故,名依他起;無倒理故,是圓成實。言以有緣起無倒理者,顯通二性所以故。有漏心變六無為等,是苦諦;無漏心變無為等,是道諦攝。
【疏】即由二重三性體異,故攝不同者。二重三性者,准前有二解:一云:若有為有漏,名依他起;若有為無漏,淨分依他亦圓成實,攝遍計、所執二性,實是遍計性。二、一切有為,若有緣、若無緣,皆是依他起,即無為真如是圓成實,故頌取真如名圓成實。若妄執此二性為實,即是遍計執性,故云二重三性。依此三性,所以攝法不同,或是依他,或是圓成,故云不同。
【疏】若說空等為無漏者至體不定故者。意云:無漏心變虗空等無為時,即通二性攝,以緣生故是依他起,以無倒是圓成實,故云體不定故也。
【疏】此但分別有體假空等,非計所執者。意云:今取變空與遍計所執空,雖一種是空,然空有別。若心所變空,相從緣生,名有體假空;若遍計所執空,空體是無,如空華等。故云彼無體故,即是無體空。
【疏】名分破真實者,雖真如體唯是一,約能詮說有多真如,名為分破真實,即以一真如分破作七真如也。新、中、邊名差別,差別與分破,名異義同。
【疏】顯揚等解唯緣起法如至亦不相違者。彼顯揚說名緣起真如者,即約內法根本十二因緣,以此因緣是生死根本,能續生死故。此真如與此十二支為性,故名緣起如也。今唯識論說名流轉真如,即約通一切有為法說,一切有為皆流轉故,據義各別而不相違。然有為有二種:一者、四相所遷,即四相因等所為;二、煩惱所為。今言有為者,今疏據一切有為說為流轉有,解云:瑜伽約後有為說為流轉如。
【疏】中邊名相真實者,謂依二空門,顯得真如實相也。又唯識真如者,三藏解云:即是染淨唯識觀智之真如也。此如是唯識性,亦名唯識。
【論】曰:安立真如者。問:四諦皆名安立,何故但說苦諦下真如名為安立?答:雖標總稱,意目別法。意云:安立者,雖四諦總名安立,謂苦諦是四諦中初,所以苦諦偏名安立,餘諦各得別名。亦如言色等,雖總名色,不妨色有十一種差別。
【疏】舊中邊云依處者,即此中安立真如也。即喚苦諦名為依處,是諸有情所依處故。邪行真實者,謂業煩惱,即集諦也。對正行無漏道諦,得邪行名。
【疏】又流轉如至故佛言無者。此文是疏主自解。雖前三解通漏、無漏,名為流轉,今疏主正以有漏法名流轉為勝。
【疏】由清淨真如故至舊名智處者。解云:即約三乘同得滅諦有餘、無餘說,三乘同坐一解脫床故。問:既云清淨真如即是滅諦,即應言由清淨真如三乘菩提平等,如何乃言三乘菩提平等平等耶?答:第一解云:今舉能證菩提智顯所證涅槃平等,故云三乘菩提平等平等等。以三乘智滿,方得所證涅槃也。第二解云:或菩提性境亦名菩提。性者,真如也,即是菩提所依之體性,亦名菩提。今疏家舉智顯所依真如性平等也。第三解云:性境者,即真如也,是菩提之所證,亦名菩提。故新中邊云:菩提、菩提斷,即俱名為菩提。菩提者,是能證智;菩提斷者,即是真如。真如名菩提斷,由智斷惑所顯得故。舊中邊云:說智及智處,俱名般若。說者,即是文字般;若者,能證智也。智者,即觀照般若;處者,實相般若。以彼舊論釋般若經,故云皆名為般若。
【疏】由正行真如至能聽聞正法等故者。解云:此文意說,由有正行真如故,今三乘人在資糧加行位中,能聽聞正法也。緣總境界,即總緣三界生死,為苦、集諦境;總緣出世法,為道諦境;或總厭三界生死法,總領三乘菩提。勝止觀所攝受者,簡下中品,故云勝也。止觀者,即定慧也。雖萬行,且以止觀為先,即所修止觀聽正法,名所攝受。漸漸修學,得入見道,發得無漏果,皆由正行真如也。若不爾者,闡提人亦有清淨真如,何故不能聽聞正法?明知發心修學,由正行真如也。由此真如故,令修止觀等平等也。
【疏】此中復約二乘行位證時分齊等者,意明二乘亦依生空門證四諦如,不依前三真如也。
【疏】七、皆圓成攝者,意說此七真如是圓成實攝,二智亦是圓成實攝。
【疏】謂實相至此約增上者。問:何意七真如中,三是根本智境,餘四後得境耶?答:實相、真如,二空所顯,以依空門證真如故。唯識真如是識性故,既入見道證唯識性,即斷惑證真根本智故。清淨真如正是滅諦,苦滅證如是根本智境。餘之四皆是後得變相而緣,了俗證真是後得智故。故三種真如及安立等四真如,是二智之別境,故云三、四境別。若約詮說,四後得智境;若據顯體論,實相等三是正智境。
【疏】遍計執心至非圓成實者,意說遍計執心與法執相應,名之為染;從種子生故,名為依他。三如之相,染依他故者,意說流轉與苦、集,皆是染依他。法體相者,依但是約詮染法體相,非是離言之體相,故非圓成實。
【疏】多不執唯識者。解云:以世妄情多不執唯識是實有故,不通遍計所執性,亦有少分執者,少故不說。故前論云:若執唯識是實有者,如執外境亦是法執。今從多分,故不相違。
言依他起性少,能知唯識故者,意云:有證知依他起是唯識者,令少故,所以不說是依他起,故非通前二攝。正行約離過者,意說:正行約離倒義故,但是圓成,非依他攝,無漏依他離倒究竟是圓成故。
【疏】有展轉義者,由識心上變作虗空等無為相而現,是依他起,遂便執云此是實有,方名所執性,故云有展轉義也。故下疏云:無為亦心緣變,故云是依他起。
【疏】辨中邊云色家所執性至各通三性者,且舉色法。堅執色故,即是色遍計所執性;色從緣生故,即是色依他起性;色之實性故,即是色圓成實性。或約無漏心上變色故,亦圓成實攝。若妄執受故,即是受家所執性;受從緣生故,即是受依他起性;受實性故,即是受圓成實性。想、行亦爾,乃至無為亦准。若妄執無為故,即是無為所執性;識變無為從緣生故,即是無為依他性;依真如假立無為故,真如即無為,是圓成實性故。
【疏】此除假無為者,今說無為。據無為說故,唯是圓成攝。何以故?無生滅故。若識變假無為,如前說通三性。第二更解:或假無為亦唯圓成實攝,以是真如上假立故,從本唯是圓成實攝。
【疏】此辨有法非計所執者,意說若別談者,六法並不通遍計所執。何以故?此辨有體法相攝,不攝無法,以遍計所執是無法故,所以不通遍計。
【論】有處至不攝五事者。按瑜伽七十四云:問:初自性五法中幾所攝?答:都非所攝。問:第二自性幾所攝?答:四所攝。問:第三自性幾所攝?答:一所攝。
【疏】初是瑜伽等者,意云:三性、五事相攝,有四說不同,此最初文,故云初也。
【疏】所變分二者,謂能詮名、所詮相二也。能變為一者,謂能變心總名一分別,故不分能、所;實無漏正智亦不分能、所,故云無漏。不爾,無戲論故,不分二也。
【疏】問:若依他起至應知者,此中問意,若瑜伽中說依他起性攝得正智者,何故前說依他起而緣遍計所執耶?應知者,即遍計所執無體故。但可應知依他起名應斷,即圓成名應證。答:彼唯說染分依他,非淨分依他。若淨分依他亦緣無執,無執者即緣二空也。故有漏染分緣遍計性,無漏淨分緣二空如,故無漏依他通圓成攝。
【疏】或復有處至圓成實攝者。按舊中邊頌云:名遍計所執,相分別依他,真如及正智,圓成實所攝。
【疏】前約詮門,今依見相設至名分別者。解云:如前瑜伽約詮門說,所以名入能詮。故論云:似能詮現,施設為名,依他起攝。今中、邊論約見相行說,故能詮名亦相分攝,是見分相故,與前不同。餘自證見分等,名分別故,見、相二種是依他攝。
【疏】所執都無至無實體故者。解云:為遍計所執無體,於五法中但向名中攝。意顯所執但有其名,都無實體故。問:准疏云:設能詮名,亦相中攝。若爾,即今有四法而無五法。何以故?以名即相故。又何故說遍計所執而攝彼名?答:不爾。今意說名雖復是名,亦說為相,是見緣故。不以說名是相,即五法中無名。前意說此不唯是名,亦通於相。故瑜伽五事中云:有名皆是相,有相非是名,為色等自體,故知相名別。故五法中有其名,說遍計名中攝,顯彼性非有。問:五法中名是遍計攝,所執既無體,未審名為有體不?答:意顯遍計但有其名而無實體,不通名亦無體,名亦相是從緣生故。
【疏】真如正智至不相違者。中邊據能緣智、所緣如,俱斷漏故,俱離倒故,圓成實攝。瑜伽約緣生義,是依他亦無違也。問:且正智可能斷漏,真如云何能斷漏?答:正智是能證體,即是無漏;真如是所證體,然是無漏。又正智能斷惑,所以攝無漏;真如體離染,亦得名無漏。又能證、所證別,俱不得攝無漏;能、所證不殊,是俱無漏。故中邊云:菩提菩提斷,皆名為菩提,說智及智處,俱名為般若。
【疏】十卷者,亂者,十卷楞伽明五法不依次,故云亂,於此論應知。
【疏】由多依名相至釋實非名相者。意云:依他之心,假立所執,攝名相者。釋所以云:為遍計所執,多於名上妄計於義,後於義上妄計於名。所以初性但向名相二事中攝,以世有情多著名相,故分別是依他正智。如云圓成實攝,同前文說,故論中不說。
【疏】若體相攝,即成相違者,若以攝論名、義二體,攝此五法中名、義、體者,便成相違。何以故?五法中,義即是相分別,體即依他。彼論以義為初性,即以無攝有,豈不相違?
【疏】此中安立至所執者,猶此引論文,明攝論所說與此論異。
【疏】此意名者至名之餘故意說。此論中意說,名是五法中名,義即分別及相。此明與攝論不同,故彼此二論明五法不同,相攝亦有異也。今不合引來,但引對舉之,非欲正明五法相攝。
【疏】由名能詮勢分力故至故依他起者。意說心等依他起法,由名為能詮故,可得名起執之所依,名即是依他名。依他名上,然復起執,故說名是依他起法。下引世親為證,故喚依他起法為名也。細尋論文,意義如此。
【疏】極疎遠故者,圓成是依他之性,今依他起執,不依圓成,為攝依他,故云踈遠。縱依依他起執,展轉說其圓成,實本離名言故。
【疏】無隨依他之名故也者,意說但有所執之義,無有隨依他名之義也。
【疏】顯圓成實至俱非二攝者。解云:此圓成實絕言詮,離名離義。離名故,圓成不可為名之依,成所遍計,說之為名也。離義故,亦不可隨此圓成,妄計實有,假立為義也。故知圓成離於名、義二種,故云俱非二攝。
【疏】楞伽中邊至假亦通有者,解云:依二教,五法有二解:第一云或通有無者,遍計執者無,以遍計所執體非實有,縱緣生者,體即是有。二云或體實有者,即五法體總實有,然計所執尅體雖無,隨其妄情假說,亦通於有。如毛輪空華,妄情為有,執實不然。又所執境之所依,是依他有法,遍計所執雖無,相從而說,故假說所執亦通有也。此第二解,意明五法總是於有。
【疏】諸經相雜亂者,如理應知者,上來明五法、三性相攝,引其四教,唯初引瑜伽文不相雜亂,餘之三教釋三性、五法相攝,文義相雜,不次讀者知之。
【疏】中邊以三性與十真實等者,彼論第二廣明相攝,今但舉名,略辨名意。一、根本真實,依此建立餘真實故。依三性立者,解云:於三性中有真實義,名為真實。初性中真實者,中邊文遍計所執相常非有,唯常非有故,於此性中計為真實,無顛倒故。依他起相有而不真,唯有非真,於依他起許為真實,於圓成實有二空性故,許為真實。二、相真實,此於根本真實相中無顛倒故。三、無顛倒真實者,謂無常、苦、空、無我性,由此性能治彼常等四倒。四、因果真實,謂四聖諦,染淨、因果有差別故。五、麤細真實,謂世俗、勝義二有別故。六、極成真實,謂世間、道理二極成故。七、淨智所行真實,謂煩惱、所知二障,淨智所行有異。八、攝受真實,謂即三性,五事相攝。九、差別真實,謂七真如,三性相攝。十、善巧真實,謂為對治十種我見,以修蘊等十種善巧。然此十真實,一一皆與三性相攝。初一與三性相攝,具引餘者,恐文繁不引。
【疏】然有蘊等者,即中邊說蘊等十種善巧,所謂蘊善巧、界善巧等,如下當知,此不預述。
【疏】若妄所計至計所執性者。此明所詮、能詮有計所執性。謂相、名等五法,皆有所詮、能詮。如依名計名,是能詮上有計所執性;依義計義,是所詮上有計所執性。如是執能、所詮為有者,總屬於初性也。亦可云一一性中皆有能、所詮,此即辨初性中有能、所詮說。
【疏】前五事中相、名至依他起故者,此釋第二性具能、所詮義,亦可曰所詮、能詮中有依他起性。言五事中分別全相、名少分是所詮相者,問:分別意是心、心所總名,云何乃唯言全是所詮乎?答:心、心所法必有其名,名者是能詮收。即此名下分別義,即是所詮收。如言識是了別,了別者是所詮也。由能詮名,此得顯故也。其相、名少分是所詮者,問:名合是能詮,相合是所詮,云何乃言名少分是所詮,相少分且能詮耶?答:以名詮名,名通所詮,如世間云某甲等極有名利,故疏云由名亦所詮故。然相少分是能詮者,意說名亦即是相、能詮名,對相見分亦是相收,故名即是相,相是能詮也,故疏云由名亦相故。如是所詮、能詮屬依他起,從緣生故。此即第二性具能、所詮義,故云今此三法,隨其所應,所詮、能詮屬依他起。三法者,即相、名、分別也。
【疏】真如全正智少分至圓成實者。問:真如是所詮也,其義易了,如何正智亦是所詮?答:正智證如,體不相離,智與真如平等,故正智少分亦是所詮。又法華經云:諸佛智慧甚深無量,其智慧門難解難入。門即是教,故是能詮;智慧是理,智即所詮。故正智少分同真如,是所詮攝。正智少分是能詮者,以後得智變似無量名、句、字故,云後得智亦是能詮。論云:後得變似能詮相故。如是所詮、能詮屬圓成實,無顛倒故。此即第三性具能、所詮義。問:正智心等通能、所詮,何故前說分別唯所詮乎?答:有漏別開相名分別,分別所以唯是所詮;無漏位中正智一,所以復具能、所詮。
【疏】前言離過無漏無能詮者,即前中邊云無漏心等,離戲論故,但總名正智,不說能、所詮。今談法體實無漏亦能詮者,此據法體說無漏後得亦有能詮名、句、字等,故善慧地菩薩於後得智中變起無量名、句、字,故不同前。
【疏】無漏二智及俱行品相見分等至是此性攝者。無漏二智者,謂根本、後得智也。俱行品者,謂智起時,有遍行別境各五,善有十一,及相應心王各有見相分等,名淨分依他,皆無倒故,圓成實攝。
【疏】依三自相者,意說、遍計、依他、圓成,各有所詮、能詮二相也。後後三相,如次配三性。
【疏】據實而言,第三亦有後之二性至唯計所執者。意云:然論文中說二相屬相,唯是計所執者,是據增勝說,據實亦有後之二性。若執名與義二空相繫屬者,即是計所執性。計所執是無體,然所執性、所依二相屬相,即是能詮名、所詮義。此二法與所執性為所依故,能執心及此所依法,皆是依他起。故前所說,於彼依他法上執實有者,方是遍計所執,故二相屬相是依他起。意說:但有漏不起執之心,所有能詮名、所詮義二相屬者,是依他起。且如能詮名、詮眼之時,自有所詮眼,義屬於眼,名自然攝,豈有執乎?若談火時,望於水義,是不相屬。此相既法爾相屬,何故執唯所執性?云何此相亦通圓成?答:二相屬者,即是能詮、所詮。能詮、所詮既通無漏,無漏能、所詮以無倒故,即是圓成實攝。故知此相亦通三性也。
【疏】彼執著相至唯依他者。意說據所執著相,亦通圓成實,真如亦是所執著故,如小乘以法執、心執生空理為實有等。故前云真如依展轉說,亦所遍計,此據疎緣也。
【疏】不執著相即體是無至唯圓成者。此文此意,說不執著相亦通三性也。問:云何此相通於初性耶?答:疏云:不執著相即體是無,不可執著亦計所執,即如外道執有實我及實有真性等。此實我等,若是有體法,即是所遍計,可是執著相收。此實我無性,既體是無,無體之法不可執著,故實我真性等。然名不執著相,故通初性,實我真性即遍計所執故。不執著相通依他、圓成,如文可解。如無漏心等,雖不執著,從緣生故,亦是依他,以無倒故,亦圓成實。又無漏五識、第八識,及有漏聞、思、慧及無記心,雖不執著,亦依他起。論說此相唯圓成實者,據非能執著語,故不通餘二性。
【疏】然第八十一攝釋分至正分別者,此引瑜伽、顯揚重釋。五相差別,此總引文。於中逐難重釋二相屬相,謂遍計所執自性、執所依止者,意說此相中有遍計所執自性、此計所執自性。此計所執性與能執心為所依止,即所執境與能計執心為所依也。如下疏主廣解,至文當知。
【疏】執著相至及此隨眠者。即能執等、心等及此心等隨眠,總名執著隨眠,即種子也。
【疏】不執著相至解脫正分別者。意說由有計所執及彼種子,不得名不執著相。今所執性及彼隨眠斷,得解脫正分別生,故名不執著。解脫者,真如也。正分別者,無漏正智,能遣遍計,斷煩惱隨眠,名不執著。
【疏】解云:以下乃至是不執著相者,從此以下,是疏主解五相,會諸論也。
彼所詮相至非所詮攝者。彼論意說,所詮相便是有體法,即五事中前四是依他,第五是圓成。故三性中依他、圓成是有法,故是所詮;遍計所執是無法,故非所詮。問:無法是非所詮?答:雖無法,今是所詮,謂無法、無法體差別,不如眼等有多差別,故云非所詮。彼二論文各自釋。言等者,即是瑜伽、顯揚二論釋能詮唯是遍計所執性。
亦不相違者,桉瑜伽顯揚十二釋所執云:亦名遍計所執,亦名和合所成,亦名所增益相,亦名虗妄所執,亦名言說所顯,亦名文字加行,亦名唯有音聲,亦名無有體相。由此道理,彼八十一顯揚十二云:論說能詮名唯所執性,與顯揚十六亦不相違。顯揚十六據能詮所詮,依三性立二相屬相,唯計所執各據一義,亦不相違。
此二相屬相至起計心故者,此釋第三相意。說二相屬相中,遍計所執性與能計心,而所依即由有所執性,方起能計心。故計所執性是所依,能計心是能依。明知執所依者,是遍計所執心,是依他起。故此二相屬相,唯是遍計所執性。只道此相能起遍計心,不言此相是依他起。
【疏】故第四言遍計所執自性等者,即解五事中第四執著相也。次言第四可知,即指此文。第四可知者,此解第四執著相中有能遍計心,及遍計心中重斷種子,故執著相依他起。第五不執著相至是不執著相者,意說染依他即是遍計性,與能執心而作所依,故起觀心,如實了知所執性空。又如實了知能執心及重斷習氣竟,知所執我、法是無,唯有染分依他及彼種子,遂起聖道。斷染分依他及種子已,即得解脫,解脫即是真如。意說所執性無有漏,染依他得解脫無,皆由正智,名不執著相。
【疏】此中五相,前二諸論不同,各據一義;後三諸論皆同,理不違也者,意云:五相中所詮、能詮二相,諸論不同。若唯識及顯揚第十六,同說所詮、能詮,一一皆具三性。然八十一、顯揚十二,同說所詮相,是相名等五事;若能詮相,唯是計所執性。故五事中前二相,諸論各據名義,說不同也。其以三事、四諦中皆同,且如唯識、顯揚十六,說二相屬,唯是遍計所執性。若執著相,唯是依他起;若不執著相,即是圓成實性。若八十一、顯揚十二,說後三相云:二相屬相,是遍計所執性。執著,謂能計心及此種子,是依他虗妄分別為自性故。不執等相,是圓成實。於不執著相中,
言即計所執相及彼隨眠解脫等者,意說由知遍計所執無有漏染,依他而得圓成解脫也。故後三諸論皆同也。問:顯揚十二說能詮及二相屬相中皆言唯有遍計所執,未審而有何差別?答:能詮中言遍計所執者,即據遍計所執性當體是無。若二相屬相中言遍計所執者,顯此所執性與依他為所緣,即執著相中依他計心是能依。據義各別,不可各責。
【疏】謂此是此地等至是名世間所成真實者。此釋顯揚論意,說此世間真實,如地水等,自從無始已來,皆共傳說名水名地等,名言決定,自他共分別為水火等,所以名真實。亦不如外邪思擇觀察,方名地等,但由世間共所呼召,名言決定,立真實名。
【疏】隨觀察者至非此真實者,此釋顯揚論意。說智及異生位,隨觀察前何事樂欲成立,皆以現量、比量至教量等道理,如是成立。如音聲是無常,所作性故,猶如瓶等。如是極能思擇決定智生所行所知事者,即是所成得真實也。此真實共證成道理,己所建立。證成道理者,即四道理中第三道理也。即以三量證成所應立成,如下說。然此真實在何行位?位在三分。人散心已去,未入見道以前,三十心、七方便,皆名處異生位,亦名智者。若入聖位,非此真實。
【疏】謂一切聲聞至名此真實者。此明煩惱障淨智所行真實,於中遂隨難重釋。言無漏方便智者,此有二解。一云:取前七地中無漏加行,望後無間加行故。故加行、無間、解脫、勝進、四道,前後相望,所以加行智亦通無漏。二、無漏方便智者,即是有漏方便智,為能引無漏正體智,亦假名無漏加行。由如憂根能引無漏,即假說憂根亦名無漏。言無漏後得世間智者,謂無漏後得能緣安立四諦等故,名世間智。或由前無漏智所起有漏世間緣事智,亦假名無漏後得智。如說苦根從他無漏引故,亦名無漏。或二乘人亦有三念、五念無漏後得緣事等。
言煩惱障淨智所行真實者,意云:如四果人隨斷煩惱,煩惱障亦名煩惱障淨,此是所治之障。智者,即是能治之智。若作此解,淨屬於障。又解云:即淨智能斷煩惱障故,名煩惱障淨智。以二乘人未斷所知障故,偏言煩惱障淨智也。所行者,謂二乘人所修行處,如生空無漏道及四諦理等,皆是二乘所修行處也。真實者,唯四聖諦理所行即真實,名所行真實也。
言由緣此故於煩惱障智得清淨者,緣字有二解:一云緣者藉也,謂二乘人藉此生空智,及生空理緣安立諦,能斷煩惱障而智得清淨。二云緣者即緣慮也,由緣安立諦為境,斷煩惱障得智清淨,如作四諦十六心觀等。
言及後證得無障礙故等者,由斷煩惱故,即證得有餘無餘二涅槃,既得涅槃更不被煩惱繫,故云無障礙,說此為彼真實也。
言由簡擇如是乃至名此真實者,意說由在二乘資糧加行位中以慧觀察。簡擇者,即觀察也。故由觀察四諦在無常等,名得現觀。既得現觀已,後真實智生,即四諦理如行等三智所行,故說諦理名為真實。問:何故現觀謂顯現現前也?觀謂觀察,即由加行智現前觀察四諦道理,名為觀察。從此現觀後,無漏無間道生,斷惑成聖,故云於現觀位後真實智生。問:言真實者,唯取四諦不真如名智所行真實,何故乃言三智所行四聖諦總名真實,即是加行、後得二智亦能觀察真如耶?答:不爾。智既有三,真實不一。若四聖諦真如是正智所行,故名真實;若四諦下苦、無常等道理是加行、後得二智所行,亦名真實。故總四諦唯是三智所行實實也。問:既言四諦道理亦名真實者,如無漏智屬於道諦,未審無漏智亦得名真實不?答:無漏智若彼他心緣,亦得名真實,是他心之境故。
【疏】謂於所知障中能障礙智故至名此真實者,言所知障者,即舉所治之障,顯能治之智。所知障淨智者,如菩薩入初地時,斷分別二障,總名淨;乃至十地、佛地,隨障盡處,皆名為淨。智者,即法空智。或可淨屬於智,智清淨,故云淨智。所行者,即菩薩所修行十度、四攝、我法二空、理十真如等。此等皆是菩薩所修行處,斷惑證如,如名真如,即智之境界。此真如離言,佛以名言假安立,為眾生說,令有情聞已而後修習,故說真如名為真實。問:菩薩既緣安立、非安立,未審取何法名真實?菩薩證非安立,斷迷理隨眠;緣安立四諦、十六心,亦斷迷事隨眠。而今但緣非安立下真如,名為真實,以非安立諦是菩薩正所觀故,若於安立諦兼觀察故。問:菩薩既雙斷二障,何故但名所知障淨智所行真實耶?答:雖於二空、二障頓證頓斷,為對二乘,但言所知障淨智等。
【疏】即世間至唯大乘位者,此即屬當四真實位。次有兩重屬當,細尋可知,寬狹有異。四、道理者,按對法第十一云:一、觀待道理,謂諸行生時,要待水土等緣。二、作用道理,如眼等為眼識等所依作用。三、證成道理,謂為證成所應成義,宣說諸量不相違語,如以比量立聲無常等宗義成立。四、法爾道理,謂無始來法相法爾成就,火能燒,水能潤,風能動,地能持等。
【疏】亦取無漏智至不爾便減者,意云今此四聖諦真實,亦取無漏智為真實。若不取無漏智為真實者,即四聖諦真實便減,以不攝無漏智故。意說無漏智亦被他觀諦下後得無漏世間智緣也,故喚後得無漏智名世間智,心亦緣俗故。所知障淨智所行真實,亦准此釋。
【論】世間道理至二事攝故者。問:准瑜伽三十六說,後二真實以四諦理真如為體,七十三中兼取正智,何意不同?答:有三解:一解,如疏二云:傳三藏釋云:當證二障淨所行時,亦證智慧。猶如見分緣真如時,即自證分亦緣見分,所以正智亦是真如。更有異解,恐繁不錄。
【疏】多依異生說道理等者。解云:此顯不同中邊。中邊論說道理真實,據通凡聖說,所以通三性攝。此論據異生道理,說唯有漏,不通無漏,所以但是依他起收。
【疏】即通有法、無法為四真實體者,此言總意,別以無法不通後三真實故。意云:若約所執我法名真實者,即無法亦名真實。爾者,是有法為三真實,故云通有、無法為四真實。
【疏】中邊論至依一圓成實者,四句之中,初顯初實依遍計一,二顯第二依計等三,第三、第四顯三、四實共依一圓成實。
【疏】一、無性無常至假名為諦者。無性實而諦假,以性常無名性實也,即喚此假名苦諦。下無常故諦名假,以性常無非是苦,故云諦名假也。
【疏】二、起盡無常至為無常者。此即性諦俱實。其有漏實是生滅,亦復是苦,故性諦俱實。
【疏】三、垢淨無常至有無垢為義者,此即性實而諦假。意說真如實無垢淨,若在生死位中,即名有垢真如;若斷煩惱,斷生死時,即無垢真如。真如約分位,假名無常,實是常法,即名性實,然不是苦。諦下無常,名為諦假,以真性非是苦故。
【疏】此約詮分位為垢淨者。解云:以有垢淨、隱顯二位,據所詮顯,似彼苦下能緣之心無常行也。假名無常,以初垢後淨,故體實常也。
【疏】無常行實不緣之者,無常行相,但緣三諦有為為義,不緣滅諦無為為境。
【疏】又依一切無常為語等者,意說此無常行緣初後性,此能緣行,非是十六行中無常,是十六外緣無常心。何以故?以十六行中無常,但緣三諦為境,初性非諦,後性無為,非無常顯故也。
【疏】六無常者:一、無性無常,二、無失壞無常,三、轉異無常,四、離別無常,五、得無常,六、當有無常。如識中種子,前滅後生,念念相續而不散失,故名無失壞無常。餘者易解。
【疏】八種者:一、剎那者,即是剎那,四相中無常;二、相續者,即是一相,四相中無常也。次三在內色者,謂內身上四大不調名病,諸根衰損名老,身壞命終名死。故病、老、死唯在內身,心唯在名。名者,即非色四蘊,總名為名。器受用在外色者,器者,即是外器世間,是諸有情所依處故;受用者,即五塵,是所受用境。
【疏】約三界分別等者,如無色界中,唯有五種無常,謂無病、器、受、用三種也。若色界中有七,除病;若欲界具八種。有解云:六欲天中及北洲,并地獄全極苦處,鬼、畜一分,此等處皆無病也。但有餘七無常,若東、南、西三洲一分,鬼、畜隨受處等,具有八種。此約多分說,非盡理也。
【疏】又此中垢淨至不同者,此更會也。意此論中,據約詮談旨,所以轉變無常在圓成實;彼顯揚論,據能詮之體,所以轉變無常依他攝,以名句文是無常故。
【疏】十五種無常者,按彼論云:六無常中,後五無常,並名變異。變異不同,有十五種:一、分位變異,謂嬰兒等;二、顯變異,謂從妙色變為惡等;三、形變異,謂飢瘦等;四、興盛變異;五、支節變異;六、寒熱變異;七、他損變異;八、瘦倦變異;九、威儀變異;十、觸對變異,由苦等觸;十一、染污變異;十二、病等變異;十三、死變異;十四、青瘀等變異;十五、一切種不現盡變異者,謂骨鏁等燒壞離散,一切種都無所見。
【疏】一、所取苦為我及法至性實而諦假者。然疏中為字,應去聲呼之。此言所取者,即呼凡遍計所執實我、實法性名所取,是二種能執心之所取,故此性實而諦假。意云:能執心是苦,為有體法故。今此性雖無假名為苦,所取亦名苦,即諦假也。然性實者,即實我法是無常,即遍計性,故性實也。
【疏】二、事相苦者,此文即性、諦俱實。實是依他起性,有為、有漏;實是苦諦,亦是苦行所行。
【疏】性實而諦假者,真如與一切有漏苦相合故,故亦名苦,非實苦也,故云諦假真如。實是圓成實性,云是實也。
【疏】無無性故,說之為空者,意說觀依他上無計所執性,說之為空。
【疏】緣之為空,空無所執者,意說緣依他為空者,為依他上無所執故名空,體非空也。
【疏】異相無我者,即依他上無妄所執我,故名無我。
【疏】苦諦諸行,義通諸諦者,意說諸諦下皆有相應煩惱,即此煩惱皆有無常、苦、無我等行解,故云苦諦諸行,義通諸諦。若不約此說者,豈有滅、道行諦亦無常、苦等乎?
【疏】又四、除四倒,苦行各分三者,意云:然苦諦下,有四行相,各分三者,謂除四倒,故須分也。四倒者,謂非常計常,非樂計樂,非我計我,非淨計淨,即無常、苦、無我,各說一倒。空除淨倒,妄執為體,此體為空。
【疏】一、習氣集等者,准疏有兩釋。初釋意云:由能執心執於我法而熏成種,種雖有體,由因遍計所執我法、能計心等熏成於種,種名初性。非是別熏所執之種,或能遍計假名所執,所熏之種從能熏心假名初性。第二意云:為能執心執彼習氣為所遍計,習氣是彼所執所依,從彼能依假名所執,此亦諦實而性假。習氣是依他起,實是集故,名言諦實,假名初性,性是假也。
【疏】三、未離繫集等者。唯取業煩惱是集諦體,其真如在纏之位,假說真如,名為集諦。諦,假也。真如是圓成實,故性實也。
【疏】一、自性滅至定非諦攝者。意云:自性滅是計所執性,不是滅諦攝,以滅諦是有法也。今說自性滅是滅諦攝者,即性實而諦假也。
【疏】二、二取滅,能、所取滅,能、所取無故者,意云:擇滅力令依他起,所取、能取二不生,故名二取滅。此即諦實性假。所以者何?二取不生,即是擇滅,實是滅諦,而性非依他起,但從所滅二取依他,故性名依他起,故性假也。以擇滅無為,非依他起故。護法、安慧各有別解者,若護法說見相是依他起,若於見相分,即是能、所取遍計所執性故,故二師有別。
【疏】從所無得滅者,從所滅二取,名二取滅。
【疏】依他、假名者,此二取滅,是非依他起,但假名依他起也。或二取依他名依他起故,此性是假名也。
【疏】中邊至相違者。此論本性滅即是真如,中邊釋本性滅即是擇滅及真如。有此相違,如中邊抄會。問:擇滅與真如何別?答:擇滅據斷惑所得,真如約體以假,故擇滅義於真如上假立。
【疏】三、作證道者,真如即是圓成實攝,非是依他道諦攝。今說真如為道諦者,性實而諦假。第二解云:若從能證道名作證道者,即無漏實是道諦,復是圓成,即性諦俱實。
【疏】遍知名寬者,意說遍計無體而得一名,唯應遍知,更無餘義,故遍知名別得總名,即別遍計而得總遍知之名也,亦由如身根別得總名。問:此三種道是為根本,然通後得?答:後二是正體,前一是後得,後得智中能遍知故。又先遍斷、遍證,於後得智中於藥、病等方能遍知而為說故。若據此解,前一唯後得攝,故七十四說於三性等皆能遍知,是後得用。
【疏】皆通三性者,意說三解脫門所行境,一一皆通三性。
【疏】謂緣依他上至即為空境者。此明三性俱為空解脫門所行境之所以也。遍計所執及我、我所,以體空故,說為空境。
謂緣依他上無計所執者,此顯依他起是空境所由,意說依他起上無我我所執,即說依他名為空境。
因顯成實至即為空境者。此顯圓成是空境所由。意說圓成要由我、法二空所顯,即說圓成名為空境。准疏但顯依他圓成為空境,所以不說遍計,以遍計體空,空境易故不說。
【疏】俱不於此起願求故,為無願境者,此明三性為無願境之所由,即前三空之境,為此無願內境也。意云:前三空境,皆約遍計,故於此空三皆願,名俱不願。且如遍計所執,無實體故,不可願求。如依他起上無實我法,故名為空,不可願求,即依他為無願境。又依他是生滅法,不可願求也。如遍計心中執實圓成,此性既是遍計所執之真如,故此真如不可願求,即是圓成為無願境。問:圓成既非不善,云何不可願求?答:如疏言非緣遍計所執真如起願求者,即釋圓成為無願境之所由也。然七十二據實真如,不名無願境,亦不相違。
【疏】如空緣此三至無相境者,意云:此即說三性得為無相內緣境,即前空境為無相內境也。且遍計所執,但有妄情,實無體、相,即初性為無相境。依他起上無計所執我、我所等,亦名空、無二執相,此依他即為無相境。遍計所執真如而無實體,體、相既無,即成無相,故說圓成為無相境,故疏舉空境以成無相。三性為空,皆約遍計。無相境亦然,以彼體無,何有其相?
【疏】相通三種者,意說五事中,相通三解脫門。何以得知?以相通能、所知,所知俱三解脫門故。解云:能知者,即三解脫門智也;所知者,即三解脫門境也。其相通所知,多是所知境故;通能知少分,少分通能知故。此瑜伽文與此論稍異。
【疏】相亦三種境者,解云:相亦攝所知,所知即是三解脫門之境也。問:何意作此說?答:欲明依他圓成亦三解脫。意云:相既是三解脫之境,依他圓成既有有漏、無漏相,真如以寂靜為相,明知亦是三解脫之境也。故先引文,後方成立。所以斷之既爾等者,正成立也。
【疏】此中既言至以證故說者,意云:此論說三解脫門是無漏智,無漏智中是修所生慧,既證真如,名得三解脫門也。此與七十二顯揚第二文同,皆云解脫門唯是出世修慧也。與前所引七十二文不同,彼云:相通三解脫門,亦為三境。
【疏】既爾至亦為無相者。此立理也。成前引文相為三種境也。相者,即五事中相,通漏、無漏,復說相為三解脫境。又漏、無漏,殊分依他、圓成二別,有斷即依他,無漏即圓成,故知依、圓二性,立名三境。問:無漏相屬圓成,如何得名無相,言是無相解脫境耶?答:顯揚第二云:相緣智,無相道,作道,如行,出行,此亦是無相行。釋曰:智緣無相,亦名無相,意說道諦下四種行,無漏智以緣無相故,總名無相,故無相解脫門緣之,亦為無相也。
【疏】道四行至通三解脫門者。意說無漏智是三解脫門之境也。
【疏】瑜伽第十二說至為三解脫門者。前既明依圓為三解脫境,今說遍計所執亦為三解脫門之境。
【疏】緣此三性等者,此緣者,是緣藉義。藉此三性,生三無生忍,故此三性與忍為境。
【疏】證圓成實時,惑苦不起者,有義彈云:證圓成時,無異忍故。無生忍者,意顯證彼無生境故,名無生忍。證圓成時,惑苦無生,豈藉觀耶?故應說云:觀圓成實,非惑苦故,無惑苦生,名為惑苦無生忍也。詳曰:了知證彼圓成實時,惑苦不起,名無生忍。不言正證成實之時,別起斯忍。惑苦不生,亦即境也,故疏無違。有義所明,理亦通矣,任隨所好。
【疏】八十六至即緣此圓成者。此引大智度論,明三性與解脫門為境,但文便引來,是正明此文,如前三解脫中明。
【疏】第二、體有為行至故名為行者。解云:言行世俗者,唯是有漏遷流名行,即簡四勝義中前三勝義。前三勝義對第四癈詮談旨諦,雖名俗諦,然不同此行世俗。何以故?是無漏故,亦簡也。無漏行是有為行,不同有漏行世俗也。又云:簡勝義者,唯簡第三勝義。第三勝義對第四勝義,雖亦名俗體,不同行世俗諦,所以須簡。
【疏】三、顯了世俗至第四世俗者。意說此顯了世俗是圓成實者,即由斷染分依他上遍計所執無二空為門,顯圓成實,即四世俗中第四世俗也。然此世俗有其兩解:一云此顯了世俗,即是第四世俗攝;二云此顯了世俗,亦是四勝義中第三勝義,以是無漏故。
【疏】云或此世俗至無漏故等,是第二解。亦有解云:此顯了世俗,取四中第三者,即是第三俗諦,遠是前三真,望第四真亦名俗。第三俗者,亦是二空所顯,是無漏故。答:唯取俗諦中第三俗者,心反四諦相之有漏故,非是圓成實,不得名為顯了世俗也。故知唯是真如中第三也。
【論】二、得勝義等者。此謂涅槃體是勝果,立以勝名。義者,是順益義,又是義理,故名為義。亦勝亦義,持業釋也。因顯所得,名得勝義。
【疏】真如舊成至故立得名者。此即疏辨得名所由,兼釋難,其文易解。
【疏】勝義至有財釋者。此第三,行勝義,以無漏智為體。此無漏智,行用真如勝法為境,名行勝義,是有財也。即真如勝名財,智緣勝義,得勝義名,名有財釋也,如食籠等。又若隨體事別論,亦得是初勝義,即無漏智體用顯現,故云四勝義中,第一名體用顯現諦。
【疏】此應遍知者,意云:若佛不緣初性者,云何諸論中說遍計無體應遍知,依他應斷,圓成應證?故難云:若不知無者,云何復言此應遍知?
【疏】即不緣彼者,不緣初性也。彼非有法故者,意說初性是無體也。
【疏】以為本無質至緣無者。意說遍計所執,本成無質,非凡聖智境。然緣此無時,即變起似無之相,即本質是無,相分是有。今從本質而說,故名緣無。雖有相分,以本緣無故,故說知無。
【疏】如緣他心不爾,即違聖教道理者,意云:且如緣他人心時,雖不親得他人定心,然反心影像,相分而緣。據此相分,但自心變,合屬自心。今從本而說,名他心智,此義然。然緣遍計時,遍計無體,不親緣無,別變無相。而緣此相分,雖自心變是有,而據本質而說,故名緣無智。若不許爾者,便違聖教如此道理。
【疏】如緣他心,二十唯識說至不可思議境者,意說緣他心等時,雖一種變相緣,然菩薩等變不及佛,佛智證時極相似故,故云不知如佛境,佛境、佛境不思議故。意說佛緣實知,佛親證相,故名現量,極明淨故。然二乘、菩薩雖緣他心,不如佛緣實知,故云不知如佛境也。
【疏】雖爾,不言親緣者,解云:雖爾者,意說雖遍計無法及他心等一種許緣,不言親緣有漏本質。何以故?上來二十論意,且不許親緣故。已下至二乘故者,解二十唯識文。
【疏】乃至緣過未天眼宿命至非親證也者。此解佛智緣過未時。然爾以下,釋不思議也。
【疏】非謂親證彼心,心外取故者,意說若親得彼心者,即是心外取境,唯識不成。
【疏】聖者以此違為無者,以心外無無故,意說心外無有無法。
【疏】但見自心之上至唯識抄二解者,此說菩薩觀知遍計無也。但菩薩觀餘有情妄計心上實我法不可得時,菩薩心上亦反無相分緣,故菩薩觀遍計性應知。護法等師皆作是說,如二十唯識有二解。
【疏】七十四至然說應知者。初性無體相故,但可說應知,不可說是所緣緣,以無體故,故此初性非凡聖智境。
【疏】此依他至非凡智親緣者。意說依他是世間凡夫智無漏後得智境,非是出世智境。何以故?是有為法故,以正體智緣無相故。後一性唯聖境,非凡智境;中間依他性,是二智境。餘文易解。
【疏】若爾至便非聖智者。此難七十四文意云:若聖智不知無者,即應聖智不知一切也。若彼既是無,智何所知?又若聖智知無者,此應是有,以心所反無相,是依他起攝,即初性不成無也。
【疏】真如理無等者,意說若於真如理無我法者,即是圓實攝也。又云:真如理無相,是圓成實攝。此意釋逐聖者不緣初性所由。意云:若聖智緣初性有者,即是顛倒;若作無解者,心所反相分,是依他起攝;若於真如理上作無實我法者,即是圓成。是故以下至與前說同者,此意總結聖智不緣初性也,與前說遍計所執非凡聖智境文同。
【疏】非不證無非聖智者,意云:此反影緣,非不證無亦成聖智。勿心外法亦能緣故者,此自難自成。意云:若不證無即不是成聖智者,心外法以不證無故,應是能緣。若心外法不證無不能緣者,故知聖智雖不證無,以能緣故,故成聖智。
【疏】凡難緣如至說非彼境者。此釋通伏難。難云:前說真如,依展轉說,亦所遍計,如何今說非彼境耶?答:如疏不得實,故云非彼境。
【疏】總別法上立為假實故者,意說於總上立假,於別法上立實,如五蘊假者等。
【疏】二、相續假至至今由在故者。相續者,即是身也。今約一箇有情,從始至終,雖經歷五趣,多身皆是一人,據此一箇有情而說。如佛言:昔過去鹿王,今我身是。明知但約一人相續身說。身雖有多,人是一故,即據一假有情身說,名相續假。或可一人展轉相續,至今佛身。身者,是;假者,有情;相續者,顯時長也。說假有情相,今乃成佛,名相續假。過去既爾,未來然爾。如法華經說:佛與舍利子受記,未來世過無量劫,當得作佛,方曰華光。又云:彼即是汝身,宜應自欣慶。聲聞身與佛身雖異,莫不人是一人,從今身受記,未來作佛,方名相續假。未來佛身,即是今時舍利弗之身也。
【疏】應有多體者,意云:若漏、無漏等是實有者,即所依色等應有多體。有云:許漏、無漏等不是色上分位假,此但是色上義,非分位假收,故取忿等為分位假。
【疏】清辨至假者,此牒清辨。宗計以下,正是難詞。清辨說勝義諦中,諸法皆空,假者空也。
【疏】依他之中至而施設故者。此難清辨。若可勝義依他等皆假者,即依他中自無實法,實法既無,假依何立?故云自無實法假法無。
一種類中等者,護法云:夫立假者,皆依一色心等種類法中,假依實立。此即立理,兼難清辨。實依他無,假依何立?假法必依實法而施設故。
【疏】若異此者,若清辨師異我此解者,即無實物,假亦應無。
【疏】又云依他不如施設,決定是有者,意說此依他起性,不如假法施設,方始有也。
亦非一切決定是無者,意云:此依他起,亦非一切時決定是無。何以故?以無後緣生故。故一切種非有非無。非有者,不同假法有;非無者,從緣生故。又云:非有者,言詮不得;非無者,離言之法不無。
成唯識論疏義演卷第十一本
第十二本成唯識論疏義演卷第十二本。
【疏】觀真勝義,名無所得者,無相分故,名無所得。
【疏】此但偏遮,有漏後得智亦有相者,意云:謂有漏後得智有相分,所以偏遮也。問:何名有漏後得智?答:從前無漏根本智勢引生,但假名後得智,實非後得。問:無漏後得智無相耶?何謂不遮?答:無漏後得智雖有相分,無所取著,故非戲論,所以不遮也。如疏云此亦離彼相戲論者,此釋不遮無漏後得所以也。
【疏】佛地有二說,無此第一。然彼一切無漏心合作法者,意云:彼一切見道、修道,無學道根本、後得二智。故師說云:有義,一切根本智等相、見俱有;有義,本智等見相無。此即不然者,此論但約見道智當體說,故有三師異釋,故云不
【論】若無彼相至名聲等智者。疏有量破,有義彈云:作此立因,亦無因喻,但應直責,不須立量。評云:作量、直責,理俱難詳。所以然者,前師但云無分別智無有相分,不言餘智無相,何得而以色、非色智為量及直責?今以理准,文闕一重,難之與答。難云:除無分別智,餘一切心等正緣境時,應無相分,名緣境故,如汝無分別智緣境之時。前師答云:設爾,何失?故論牒云:若無彼相,名緣彼等。難色等智,展轉成立真見有相。論不言者,以巧略文,令生後智。難色等智,今為量云:汝緣色之智是有法,應能緣聲等相是立宗法,許無聲等相故是因,如緣聲等智是喻。餘量准知。
【疏】以色、聲智返覆比量,義准可知者,量云:汝緣色智,應非緣色智,無色相分故,如緣聲智;又緣聲智,應非緣聲智,無聲相分故,如緣色智,為量可得。
【疏】如雖無親證無分別相至名曰證如者。此文解,謂有難云:若有相分名有所緣者,且如無分別智親證真如時,應有親證無分別智相。此師答云:不爾。雖無親證無分別相,然智證時有細相分,與彼真如極相似故,名為親證,非無相分。但不同餘智麤相分故,說無相分。
【論】說無相取不取相故者,此第三師護法正義。按七十三云:問:於無相界,若取其相,非無相取;若無所取,亦不得成無相之取。若爾,云何名無相取?答:言說隨眠已遠離故。此取雖復取無相界,不取相故,成無相取。問:若無搆獲,云何成取?答:雖不搆獲,諸相差別有所增益,然取無相,故得成取。問:若無搆獲,無所增益,此取相狀云何可知?答:取勝義故,取無相故,五種事相皆可顯現以為其相。五種事相,總瑜伽文。問:若不分明可立為取,何故不計諸取滅無?答:滅無無有修作義故,非修觀者依於滅無有所修作。問:若爾,云何證知其相?答:自內證智之所證知。問:若爾,何不如其所證如是記別?答:此內所證非諸名言安足處故,以不作如是記別。
【疏】此緣真智狹帶真如之體相起故者,狹帶者,是杖託義。猶如病人,要杖強人之所䇿,然後方起;正體智劣,要杖真如體相方起,故說狹帶也。言帶有二義:一者、帶影像相,名為帶相;二者、帶體相,名為體相無分別。謂雖無所帶影像相分,然即狹帶真如體相,名為帶相。所以者何?正智見分,不離真如,是內證法故。
【疏】此亦不然。非所慮託故者,意云:雖心王、心所相杖起時,帶彼心所體相而起,然心王不得名緣心所,心所非心王之所慮託故。意說:心王、心所俱時緣前之境,境是心所慮託,可是所緣;心王雖帶心所體相而起,然不是心王所慮託故,不名所緣。有解云:前難非理,彼心王不帶心所之體相故。又解:心與心所展轉相緣,帶彼影像,名為所緣,義亦無過,如第八卷四緣中解。
【疏】見即是道者,道體即是無漏智。一切諸佛皆遊履此智,方得成佛,故說此智名之為道。見者,照也,是智之用。
【論】一、真見道理,即所說無分別智,乃至總說一心者。下文說有三心見道、一心見道者,皆依此文。真見道說有三心者,謂內譴有情假緣智等三心也。論文既言雖多剎那,明知有多心,一心不名多,三心乃至名多故,故三心皆名真見道,依此立也。若一心,師說云雖多剎那,而相等故。既言約相等,而明知唯有一心也。
【疏】云漸、頓,一心、多心分別者,意云:漸即多心,頓即一心也。
【論】實證二空至總說一心者。此一文中,含二師意。且三心師云:既多剎那,明知實有三心。但據所證真如體相等,總說一心,其實有多一心。師云:既所證真如是一,明知能證智亦是一也。言多剎那者,以無間解脫,並一勝進道,名多剎那,據實一心。
【疏】即三心見道至一心見道支文者。意云:瑜伽五十八,據真見道中事,方究竟而相等,故總說一心見道也。三心師會云:既有多剎那,明知三心是真見道。即此三心家會五十八一心之文也。若一心家云多剎那者,據無間、解脫、勝進三道,名多剎那,非無間道中許有多剎那也。
【疏】然五十九文亦說見道三心至三品斷名頓者,此師會五十九文,或可初入觀心,即斷三品惑名頓也。又解云:第三、遍遣一切有情諸法假緣智,即合上品煩惱所知障,一處斷故,名之為頓。
【疏】人、法俱異者,此前師即說菩薩先證生空理,後證法空理;先斷煩惱障,後斷所知障;先起生空遮智,後起法空細智。若後師說菩薩見道中,必不別起生空觀,但唯作法空觀,即帶生空。俱異者,即人、法障斷異,人、法理證異,故云俱異也。
【疏】且為二說者,意云:有二解名頓。一云:即初三心名頓,所謂一無間、一解脫、一勝進,雖有多心,長時相續,不出觀故,故名為頓。二云:顯初二心名頓,即起一無間解脫,除勝進,從勝入劣,不假起故,故云且為二說。此即解此真見道中頓義,合有十一說,即初無間、解脫、勝進三心差別廢立。有十一解,如別抄。
【疏】智為其相者,體相也。見以無漏智為體,說一心見道文也。今以為證者,證其頓斷一心之義。
【疏】此中互解二文者,意說一心解三心,三心解一心文,故云互解也。且一心師解三心文云:雖無間等三心不同,以事方究竟而相等故,總說一心。三心師解一心文云:據相等故,總說一心。其實有三心。
【疏】古德云此有三說者,古德意說,此真見道漸頓有二師說。今更加論中一真見道至故總說一心文為第一說,後二有義為二義。總為三說者,不然。前無分別智等文,但是總標,非是別解之義。
【論】一、觀非安立有三品者,有義。今說三心為非安立者,對十六心。若對一心無相見道名安立,二空、真如、四勝義中屬第三故。詳曰:雖有此理,然諸教中並無說是安立處故。故知安立唯依四諦差別觀說,與四勝義立有不同,不可為例。故對法論第九云:安立者,謂聲聞等隨自所證已得究竟,為欲令他亦了知故,由後得智,以無量種種名句文身安立道諦。謂於諸諦中有如是忍、如是智,但約四諦辨安立也。
【論】內譴有情假緣智等者。論言內等,傳有二解。一云:如疏自身名內,故對法論:云何遣各別有情假所緣法智為相?由此智相,於自相續中,有不分別我相。不分別者,是除遣義也。云何為遣各別法假所緣法智為相?由此智,於自相續中,有不分別色等法相。餘同於前。故知內者,但約自身說。二云:約界以辨內、外。初、遣欲界自地有情假;第二、遣欲界自、他法假。同在欲界,故說內言。由言內人,通自及他,皆名內也。第三、遍遣上界我、法二假皆盡,故說遍言。詳曰:後理雖通,然無所憑,今依初說。
【疏】緣一切內外我法者,外解我,如彼計梵王為我,是計於他我。外法者,外五塵等。言三心真見道義者,是計三心是真見道師義。言以法真見道者,法者,放法,是放學義也。
【疏】此初汎說為相見道者,即此論云:二、相見道。此復有二,即總標,是汎說也。下有二師,方是正解。又約相見道中,決定有三心,故說是相見道。瑜伽亦說三心緣非安立,此明汎說相見道意。
【疏】又十六心,法忍、法智名法,後二名類者,且如苦法智忍,苦法智名法智;苦類智忍,苦類智名類智。餘四諦亦爾。故四諦合有十六心,即八觀真如,八觀正智。觀正智者名類智,觀真如名法智。
【疏】若曾上界善取相者,意說菩薩於加行位中,曾修上下諦觀,今住相見道中等,能作前上下八諦十六心觀,即苦法忍智緣欲界四諦,苦類忍智緣上二界四諦,即以類智了色、無色界四諦法。
【論】法真見道至名相見道者。問:真解脫道既不斷惑,如何第三名法於彼遍遣隨眠?答:有二釋:一云今既假說,非實斷證,故不應責;二云雖不斷種,然除麤重,言遣隨眠,亦何夾理?詳曰:後說應勝。夫言法者,放似之義。所法既無能,能法何有?雖知假說,亦假似真,以除麤重,似彼斷種,假言遣惑,故後說善。
【疏】隨自所斷障有四見分者。問:未審無間道有幾?若言有二,理不應然。然未見言文,入真見道有二無間。若言是一,不應有二見分,無一心中二慧並起。答:然無間道雖有一箇,智有二用,若起法空智,以雙斷二障故。據所斷障義,說一智有二見分之用,解脫道中二見分亦然,故有四見分。
【疏】以自證分至體義無別者。問:為、無為異,何言無別?答:無彼能緣、所緣之別。以自證分雖是能緣,而非是無為法之能緣,故言無別。有解:真如是一切法體,亦是無分別智之相;自證復是見、相二分之體。據此道理,說云無分別。
【疏】此中有別起無間解脫為六者,意說相見道中,七心方得究竟,唯三心斷煩惱所知。於煩惱下品,別起無間解脫;於中品所知障,別起無間解脫;於煩惱所知上品,共為一品,亦別起無間解脫。即有三無間解脫,共有六心,並一勝進,故有七心。
【疏】或後無間即前解脫即三無間至為五心者。意說三品起無間故,三品不說有解脫道,以後品無間即是前品解脫道故。更言解脫無間,故三品中有三無間,並第三品中一解脫道有四心也,以定無第四品可斷故。後解脫品名無間道,即三無間、一解脫道並勝進今五心也,於見道中方得究竟。問:何故但說無間,不說解脫道耶?答:菩薩利根,不別起解脫道。
【疏】如別抄有十四解者,此解此見道章,明見道頓、漸義。彼處作如是說:或約十三心名漸,斷煩惱障有上、中、下三品,所知障亦然。如斷煩惱下品時,起一無間、一解脫;斷所知障下品,必起無間、解脫。餘品准知。既有六品,故有六無間、六解脫,合有十二心。又起一勝進,合有十三心名漸,斷見道方得究竟,是第一解。又從真入相,除勝進,有十二心名漸,是第二解。或復無間即前解脫,即十一心名漸,是第三解。或煩惱有上、下二品,所知障亦有上、下二品,即四品障。如斷一品障時,即起一無間、一解脫;斷此四品,總起四無間、四解脫並一勝進,即九心名漸,是第四解。或除勝進,即八名漸,是第五解。或後無間即前解脫,即七心為漸,是第六解。或約煩惱下品所知,下品與煩惱、所知二上品復合為一品,即障有三。若斷時,即起三無間、三解脫及一勝進,總七心名漸,是第七解。或除勝進,即六心名漸,是第八解。或後無間即前解脫,有五心名漸,是第九解。或二障唯上、下二品,即起二無間、二解脫并一勝進,有五心名漸,是第十解。或除勝進,有四心名漸,是第十解。或後無門即前解脫,即有三心名漸,是第十二解。或二障是第十三解。或除勝進,有二心名漸,是第十四解。
【疏】皆望第三品俱斷時,人、法執為麤細上下故者,意說下、中二皆望第三品,人、法執上品者,分麤細上下故也。即先斷名麤,後斷名細;先斷名下,後斷名上。
【疏】然諸處皆先除上品,後除下品者,此者問前,以下答可知。
【疏】此望能治道至當體者。意云:此論據能治道,能治道劣故,所斷惑名下品。彼諸聖教,望煩惱當體為論,所以上品先斷也。
【疏】以加行心意樂爾故者,此第二師即說三心並是相見道。以真見道中,但緣真如,何得實有三心差別?菩薩加行道中,發心擬於真見,唯於一種法空,理斷障證,真頓斷證,不擬三心差別,何得言三心名真見耶?
【論】一者、依觀所取、能取至十六種心者。問:此二種十六心,諸論具有不?答:不定。准對法第九說前十六而不說後,顯揚、瑜伽說後十六心而不說前。所以諸論共有無者,三藏解云:觀行菩薩自有三類:有一類菩薩依前十六心而起觀行,或一類菩薩依後十六心而起觀行,或更有一類菩薩通用二種十六心觀。由斯聖教各據一門,影略互顯。故今論主具說二種,故於諸論亦不相違。
【疏】此唯別立無間解脫至別立有十六心者,於四諦下,各別起無間解脫。如苦法智忍是無間道,苦法智是解脫道,後後二智,但印證前,非別起。餘諦准此,故四諦別立有十六心。第一、苦法智忍者,然釋此名,大小乘別。若依小乘,從果為名,此忍能生法智,是苦法智因,得法智忍名,如華菓樹。後亦准此。今依大乘,從因得名,故對法九云:苦謂苦諦,法者教法,智者方便。道中緣苦下,教法智。今現證苦諦無漏慧忍,忍從前苦法智所生,故名苦法智忍。此同彼論。第二、苦法智者,若准俱舍,緣苦諦故,名苦法智,從境得名。若依對法,從因得名,具足應言苦法智忍。智為存略,故但言苦法智,證前所斷煩惱解脫也。第三、苦類智忍者,謂苦法智無間,無間無漏慧生,於前苦法智忍及苦法智各別內證,言後諸聖法皆是此種類。此意說云:第三心生,於一剎那各別內證法忍、法智,謂二心後乃至無學一切聖法,從此二心後得生故,皆是此類。言有二種:一者、言,二者、言者,即是意言。當隨緣法忍智時,意道後諸聖法皆是此類,由此說得名苦類智忍。釋曰:類者,流類。俱舍云:最初證知諸法真理,故名法智。此後境智與前相似,故得類名。雜集云:由初二種是後一切聖法種類。解云:初忍智是後所生之聖道種類,名苦類智忍。第二解與俱舍同。又顯揚十七名種類智。第四、苦類智者,此智但緣苦類智忍故。雜集云:於苦類智忍忍內證印可,故名苦類智。
【疏】忍前苦法智者,忍者,印忍。忍前加行位中緣苦法智,由此此智通緣二境:一緣加行位中智,一緣真見所觀真如。真如極成,故疏不說,但言忍智。即此見道無漏忍,從因為名,因即加行位中緣苦法智。此忍從周智而得智名,名苦法智忍。
【疏】苦類智印可緣苦類之智者,意云:此苦類智,即印可前苦類智忍,名苦類智。即重印可第三智,云是我所緣,是無漏智、審智。第三智於前法忍、智,各別內證。又解:或亦緣前法忍、法智印,即印類忍所緣之事;不緣類忍,名印類忍。法忍、法智,是第三類忍所緣事也,即第四智印,故云印類忍所緣事。
【論】八觀真如、八觀正智者,此即明智所緣分齊也。故對法云:有二境界,謂真如及正智。法智品道,真如為境;類智品道,正智為境。
【論】云法真見道等者,疏有二釋,有義彈初。解云:此論對法,皆云類忍,於法忍、法智各別內證,即已總法無間解脫二自證分。又云:類智印可類忍,不說類智別證法智,如何乃言法真見道解脫自證?今作兩釋:一云:法忍、法智別法真見道中無間解脫見分緣如,類忍總法無間解脫自證緣智,然未決定類智重法,審決印時,亦同類忍法二自證。二云:前三如前,第四既云印可類忍,由是總法無間解脫證自證分,緣自證分二道之中自證緣見,四緣第三。今苦類智忍既法自證,第四緣忍,明法二道證自證分,但說法見及自證者,略不論之,義必應爾。詳曰:即言法者,但法真見緣如智別,不據法彼別別行相,以真見中無別行故。第三雖但證前二智,第四亦然,或緣第三,然只是智而緣於智。據此一邊,別配二道,不緣三、四解行以分,故亦何失?故論結云:差別建立名相見道。若第三、四俱雙法前二道自證,差別之義而不顯也。若法二道證自證分,有理無文,或亦無失,文省略爾。
【疏】印前智故,差別立也者。問:前二心俱法見分,後二心俱法二道自證分,未審有何差別?答:法忍、類忍,前無間見自證;法智、類智,俱似前解脫見自證分。緣而不印可,故有別也。
【疏】又解至此即總法等者,俱法緣如,不分二道,見與自證,名總法也。
【論】二者、依觀下上諦境,別立法類十六種心至二、現觀智者。意云:現前界有四諦,不現前上二界合有四諦。現觀忍通現前、不現前,現觀智亦然。忍是法無間道,智是法解脫道。亦如觀欲界苦諦,名苦法智忍、苦法智;觀上二界苦諦,名苦類智忍、苦類智。苦諦既爾,餘諦亦然。此十六心,並法見分,緣真如也。故現觀忍屬法忍、類忍,現觀智屬法智、類智。所謂類者,即上界是,下界類也。
【疏】第二、現觀位者,意云:似法、類智生時,是見道後得智。是後得智,故云第二現觀位也。謂忍可欲樂智者,即苦法智忍、苦類智忍也。餘諦亦爾。現觀決定智者,苦法智、苦類智。餘諦准之。此二俱是相見道中後得智,故云是現觀邊智諦現觀也。又按瑜伽五十五云現觀邊智諦觀等者,解云:現觀者,真無漏智;邊者,後也。智諦現觀者,後所得智,通有漏、無漏。意說:此後得智,向真見道正體智、後得智也。故瑜伽云:當知此智,第三心無間,從見道起,方現在前。緣先世智,曾所觀察下、上二界及二增上,安立諦境。似法、類智,世俗智攝,通世、出世,是出世間智後所得故。如其次第,於一一諦有二種智生:一、謂忍可欲樂智,二、謂現觀決定智。如是從前現觀起已,於下、上諸諦中,二二智生。釋云:緣先世者,略有二解:一云:緣見道前加行位中世俗智,若所觀察下欲界地上色無色二地煩惱,即苦集諦,及二增上即滅道二安立諦境。意說先加行位中曾觀察下欲苦集上二界苦集煩惱等也。及二增上安立者,即是滅道無漏諦為世俗智,現緣不著但為增上緣,發起世俗智緣安立諦境。二云緣前真見亦名曾觀察,以放真見緣下上地及二地中所有增上,安立四諦以之為境。似法類智世俗智攝者,此智是世間世俗智,以似他無漏法類智故云似也。以放似他故名為似,即相似也。又按顯揚第十七云:從此諦現觀已上,於修道中有十六行世出世清淨智生,謂於欲界苦諦生二智:一者現觀審察智,二者現觀決定智。於色無色繫苦諦亦有如是二智,約此道理說在修道位。釋曰:四諦二智同五十五,亦不由加行有十六差別,然隨觀諦所作有此差別,故真見道中亦可說有十六心也。
【疏】言此約行差別說者,意說此論中約二諦法智、類智,行解不同而有差別,故唯是相見道也。
【疏】現前界者,約近遠以論也。故欲界為近,餘界為遠。又云:若於欲界身而入見道,即欲界四諦為現前界。
【論】若依廣布聖教道理,說相見道有九種心者,意云:菩薩不作此觀,但依聖教名言施設,安立九心。此即唯有言說,無有觀行。意云:菩薩雖於前見道不作此觀,然聖教中既有安立九心之言,所以菩薩亦須學也。即是依彼二種十六心止觀假說。次下文中,即是辨假說之意也。
【疏】五十八、末至如彼抄說者,意云:如前有兩箇十六心,今時八諦總合為四諦,以法忍、類忍為一,以法智、類智為一。故四諦下有八心,即每諦皆有二心,四諦成八心相應,上總為一,故總有九心。問:既有兩箇十六種心,即合都有十六忍、十六智,如何疏云八忍合為四,八智合為四,各各忍、智合說耶?答:以八諦所觀,法、類是同,所以合八諦總為四諦,故合十六心總為八觀。問:觀既有八,八相應止豈非八耶?何故乃言總說一心?答:與觀相應雖有八,止之義是同,故合為一。故疏云:此依慧別,俱定唯一。如瑜伽抄解。
【論】觀順非止者,順,猶勝也,即見道中觀勝止劣也。勝故開多,劣故合一。
【疏】依真之義,假說相見道等為無間等者,意云:此文會違論釋相見道依真假說所由。此相見道依世第一法無間而生者,但是假說,實非斷義也。故顯揚云:從第一法無間有三心,生斷見所斷一百一十二種煩惱。又對法云:謂世第一法無間苦法智忍等十六心,生斷見所斷。瑜伽五十五云:世第一法無間生三心,斷見所斷。如是等文,皆約相見道依真假說,從第一法無間而生。據實非無間,實能斷而言,無間及能斷者,皆是假說,非實如是。此有會也。若據實而言,即從前世第一法無間真見道有生,真見道後即生三心,相見道次生十六心等。故菩薩在相見道中,學前真見斷證之事,故是假立。問:既是假立,何故須學?答:為欲遍知二障、二我故。
【疏】此有三因者,意云:釋上假說所由,謂彼三心真見道後方得生故,十六心非安立後方得生故。論云:非安立後,起安立故也。分別隨眠真已斷故,故知假說非實斷證。
【疏】非安立因不遍三心者,以三心相見,道是非安立故。故不得將非安立因證於三心非真見道,但可以非安立因證十六心非真見道。
【疏】本頌何故但說於真至今依見分說者,意問云:本頌何故不說三心、十六二種相見道,但說真見道耶?答:說真見道者,為證識性故。識性即真如,是無分別智見分所證故。此唯約見分說,不約自證分。次自證識相亦是自心故,但說見分緣如,不說自證緣如也。若說自證緣者,有是緣於見分,見分是依他起攝,所以不說自證緣。見分緣真如,真如有是真見道也。若說相見道,有是緣智依他起收。
【論】諸後得智有二分耶者,所言諸者,謂有三心後得智,及緣兩重十六心諦觀後得智,亦有緣事後得智等,故言諸也。
【疏】眾生識上聲、色等相生者,謂有情識上有聲、名、句等生,聲即是色蘊攝,故說眾生識上有色也。名、句等是行蘊收,界、處准知。
【論】有義:此智見有相無者,此第二師亦同。初師說云:佛亦無十五界,佛不說法。既無相分,即無五根、五塵;根、塵既無,亦無五識所依;根、塵既無,能依五識不起。
【疏】佛地論至二師之義者,意云:彼第一師同此論第二師義,彼後二師同此論中第三師義。問:彼論中後二師義如何差別?答:彼第二師總言無漏智有見相,不論根本、後得。若據第三師分別,云根本智無見相,後得許有,故成二別。
【論】聖智皆能親照境故者,此師意說:後得智親取心外本質法,不變而緣,故無相分。
【疏】如彼四句廣說者,按彼七十三云:有思惟真如不觀真如,謂真見道中菩薩,以根本智觀真如也。有亦思惟真如亦觀真如,謂相見道中菩薩,有以後得智觀真如等。有不思惟亦不觀真如,謂餘散心等。
【論】又說此智分別諸法等者,按佛地論第三師云:無漏無分別智相應心品無分別故,所緣真如不離體故,如照自體,無別相分。若後得智相應心品有分別故,所緣境界或離體故,如有漏心似境相。既分明緣照,若無漏心緣離體境,無似彼相而得緣者,觀所緣論,不應說言五識上無似極微相,故非所緣。如是境相同無漏心、無漏種起,雖有相似有漏法相,然非有漏,如有漏心似無漏相,非無漏故。
【疏】其他之心、他身、土等者,此總舉三法:一、謂他心,即是他心智所緣境;二、他身五根扶塵;三、他人所變;四、塵等。此等離自體法,不帶影像,應非所緣緣。
【疏】緣色等時,應緣聲等,緣色等智,不帶聲等相故者,量云:緣色之時,應緣聲等,以不帶色等相故,猶如緣聲時。
【論】又緣無法至無緣用故者。無法者,是過、未二世及空、華等類。言等者,等取不相應法。若言後得智不變相者,緣無等時,應無所緣,緣非實體,法無緣用故。然許彼智緣無得生,故知後得緣無法時,非無相見。
【疏】然有義、事、所緣三種差別者,義者,謂能緣,觀心上苦、無常等義;事者,觀心同時俱有之法,同一事業故;所緣者,謂四諦非安立等。謂此等法義,如六現觀章廣明,故云如別抄說。
【論】六、現觀等者。現觀差別,諸論廣明,如章所敘。對法顯揚說十十八,今略引之。且對法第十三云:建立現觀,略有十種,謂法、義、真後寶、不行、究竟、聲聞、獨覺、菩薩。法現觀者,謂於諸諦增上契經等法中,從聞他音增上緣力,已得最後順解脫分善根所攝上品清信勝解,由法而得,名法現觀。義現觀者,謂於如上諦增上法,如理作意增上緣力,於苦諦等境,已得最後順決擇分四善根所攝上品諦察法忍。真現觀者,由於如上諦增上力,已得見道十六剎那所有聖道。又於見道中,得現觀邊安立諦世俗智,由出世智增長得種,故名得彼智而脩道位,方得現前。後現觀者,謂一切修道,由見道後,一切世間、出世間道智,皆名後現觀。寶現觀者,由佛聖弟子,於三寶所,已得決定證清淨信,謂薄伽梵是真正等覺者,法毗奈耶是真善妙說,聖弟子眾是真障行者。不行現觀者,謂已證得知聖所愛戒所攝律儀,由得此故,此所對治那落迦異熟等,必不復行,永盡不行,故名不行現觀。究竟現觀者,如道諦中究竟道說,謂已息一切麤重,已得一切離繫,得如是等。聲聞現觀者,謂前所說七種現觀,從他聞音而證得故,名聲聞現觀。獨覺現觀者,得前所說七種現觀,不由他音而證得故,名獨覺現觀。菩薩現觀者,謂諸菩薩於前所說七種現觀,哀戀眾生,不於下乘而出離故。然於菩薩極喜地中,入諸菩薩正性決定,是名菩薩現觀。又按顯揚十七云:又此現觀差別有十八種,謂聞所生智、思所生智、修所生智、順決擇分智、見道、修道、究竟道、不善清淨世俗智、善清淨世俗智、勝義智、不善清淨行有分別智、善清淨有分別智、善清淨行無分別智、成所作前行智、成所作智、成所作後智、聲聞等智、菩薩等智。然顯揚略標其名而不能釋。相傳釋云:初之三智,即資糧位中所有三慧。次下四種,如名應知。第八不善清淨世俗智現觀者,即是順解脫分位,未能善解四諦理故。解云:但不解四諦理名不善,非是三性中不善也。第九善清淨世俗智現觀者,即順決擇分位,善解四諦理故。第十勝義現觀者,即是見道、修道、無學道、究竟道位智。第十一不善清淨行有分別智現觀者,即是欲界之智。第十二善清淨行有分別智現觀者,即是上界修慧智。第十三善清淨行無分別智現觀者,即是見道修道究竟道中緣非安立諦智。第十四成所作前行智現觀。第十五成所作智現觀。第十六成所作後智現觀者,如次配加行、正體、後得三智。解云:成所作者,所斷證作事成辦,非是四智中成所作智也。第十七即是彼聲聞所有現觀智。第十八即是菩薩所有現觀智。又依彼論第十四中釋此中九云:此中不善清淨世俗智者,即是順決擇分智。善清淨世俗智者,即是出世後得世間智。勝義智者,即是見道智也。又不善清淨相有分別智、善清淨相有分別智、善清淨相無分別智。又成所作前行智、成所作智、成所作後智。解云:此明十八種現觀中九種智差別,今且明前不善清淨等三智差別也。言未斷煩惱生非煩惱對治者,意云:加行智未斷煩惱即生非煩惱對治者,此智不能斷故,非對治煩惱。言已斷煩惱生非煩惱對治者,即後得智從真見道後生。云已斷煩惱生非煩惱對治法者,以後得智不能斷惑也。言斷煩惱生是煩惱對治者,正是見道智也。餘文解言中三差別者,即此三種由有分別無差別故。世俗勝義智性差別者,解云:有分別言攝得前二,無分別言唯攝第三,世俗言亦攝前二,勝義言唯第三,故三差別收。言後三差別者,此三種顯示斷前正斷及後智性差別故。斷前者即加行智見道前智,正斷者正體也,後智者即後得智真見道後智,故三差別。今以顯揚第十四文配位為正。又按攝論第六云:現觀大小二乘有十一種差別不同。故本論云:菩薩現觀與聲聞異,由十一種差別應知。一由所緣差別,以大乘法為所緣故。二由資持差別,以大福智二種資糧為資持故。三由通達差別,以能通達補特伽羅法無我故。四由涅槃差別,攝受無住大涅槃故。五由他差別,依於十地而出離故。六七由清淨差別,斷煩惱習氣淨佛土故。解云:二乘人斷煩惱不能淨土,菩薩人斷煩惱習氣即能淨土,故二別也。八由於自他得平等心差別,成熟有情加行無休息故。九由生差別,生如來家故。十由受生差別,常於諸佛大集會中攝受生故。十一由果差別,十力無畏不共佛法無量功德果成滿故。
【疏】喜能明利,別有分別者。問:何故不與樂受相應?答:思現觀是欲界中思慧,思慧唯在意識中有,故欲界第六識唯有喜、憂、捨三受相應,所以第六識中無樂受。若色界中意識有樂受,上二界無思慧。又欲界中若得聞法,意識領解,喜受相應。故云喜能明利,別有分別也。
【論】言加行道中觀察諸法者,此文約前資糧道,亦名加行道。故論云非前資糧無加行,故云此文不約四善根名加行道也。
【疏】思能生修者,由資糧位中思所成慧,能引生𤏙等修慧。
【疏】自相者,下中攝故。未廣緣故者,意云:以下中品思不能廣緣,但能任運生緣自相,故云自相者,下中品攝。若能廣緣無常等共相,即上品思收。
【疏】雖如亦是諸法自相,未證之時但共相者,意云:若根本智緣真如時,親證如故,真如名自相;若加行位及後得智緣真如時,以不親證故,真如但名共相攝。
【疏】雖亦觀一切法無我等,多分有分齊觀者,意云:此加行位𤏙等四善根,雖觀一切法無我等而有分齊,但依一之法觀,或四諦別緣為苦、無我等,不能廣分別,故不立現觀也。
【論】謂緣三寶世、出世間決定淨信者,意云:世間信者,謂信有漏因果;出世間信者,即緣無漏有為、無為等。
【疏】立為不壞信故者,意云:立無漏信為四不壞信,謂於三寶生信及淨戒生信,名四不壞信;不為所緣之所引轉,名為不壞。
【疏】是等流故者,四善根是見道現觀之等流也,以不同見道現觀故。
【論】現觀智諦。現觀者,意云:智者,即是能觀之智;諦者,即是非安立諦。此智現觀,緣非安立諦,故名現觀智諦也。謂一切種者,即真如。以真如與一切法為體,故以真如名一切種。
【疏】謂在何位,但緣非安立至故言一切種者。此現觀即是根本、後得二智。言一切種者,謂是真如,即是根本智所緣緣。言非安立者,即是三心見道,是後得智境。既不是緣事後得智,是故根本、後得,俱名無分別智也。言見、修道二智者,即是見道、修道中根本、後得二智也。
【疏】現觀邊智諦現觀者,初現觀者,即是真見道,非安立諦名現觀也。下現觀二字者,即是六現觀通號。邊,謂後邊也。此安立諦,即非安立諦之後邊也。謂智諦現觀後,諸緣安立世、出世智者,意云:智諦現觀,是真現觀後,緣諸安立世、出世之智也。智者,緣安立諦之智;諦者,是安立諦。此安立諦智,是非安立諦後智,故云謂智諦現觀後,諸緣安立世、出世智也。
【疏】此通有漏、無漏者,此第五現觀,據實唯無漏。言通有漏者,且如從真見後智、無漏後得智,緣安立諦十六心;從此後起有漏智,亦能緣十六心安立諦,故言通有漏。此在真見道中,能具緣十六心安立諦;若全在修道位,即不能具知安立十六心,或作一心、二心等觀,以有漏智劣故。又初出見道無漏心時,亦不名修道,是見道攝;從初一念起有漏世俗智時,雖名修習,未名修道,要經多念智修習,方入修道也。
【疏】盡、無生智等為自性至菩提分法為自性者,十智者,謂苦智、集智、果智、道智、法智、類智、世俗智、他心智、盡智、無生智也。據大乘中說,阿羅漢不得十智,但說煩惱漏盡之處名盡智,又起智緣擇滅無為煩惱不生處名無生智,即佛身中亦有十智。若小乘中有不退種姓阿羅漢,亦具十智,以煩惱更不生故。若退種姓阿羅漢,唯得有九智,不得無生智,以更退起煩惱故。然小乘說世俗智唯有漏,今大乘說亦通無漏。縱是無漏,緣事智亦是世俗智攝,或取三十七菩提分法為自性也。
【疏】可取如上取說至不同等者。意說諸論所說,現觀或六、或十、或十八,增減不同者,可准上兩說和會。今按對法顯揚,唯識說有增減者,據義各別,亦不相違。
【疏】真攝第四少分至亦通修道等故者,意云:但攝第四根本智少分,不攝後得智;唯攝見道,不攝修道,故云少分。
【疏】其相見道收第四少分至亦通修故者,意云,此相見道攝彼第四後得智少分,不攝根本智,唯攝相見道,不攝修道;又攝第五後得智全,不攝世俗智全;又攝相見道,不攝真見道及修道等。
【疏】第二、第三至故不相攝者。此說不攝餘四所由,理亦究竟,義意易了,故此不說。第二、第三約俱有出體,不說自性,故不相攝。此中許且令借,亦與十八相攝差別,具如別章,故不繁述。
【疏】轉先所依,生餘依故者,所依者,謂身也。即轉却異生性所依之身,即轉得無漏聖性所依之身。
【疏】由此般若樹自相續故者,若佛身四智,即名覺樹敷榮,故菩薩身中智慧,亦名為樹也。始從證得,更不退轉,故名相續。
【疏】王!此洲花果也者,若實佛果,即是菩薩四智心品及大涅槃,并一切智、一切種智,及無漏離繫果等也。此皆是菩薩未成,不得果實。華果者,即入初地已去,由無漏勢力,傍資地前資糧位,以前有漏故,一切業令感得十王、十王位,乃至菩薩華報果,華即是果也。若至初地已上,更不造新業,故資舊業也。
【論】得諸平等者,無性攝論第六云:得三種平等:一者、得有情平等心性者,遍見一切有情等無我故。如有說言:一切諸法皆如來藏。二、得一切菩薩平等心性者,得彼菩薩意樂平等性故。三、得一切佛平等心性者,得彼法身平等性故。佛地經中有十平等,如前已引。又有解云:得一切有情平等者,菩薩觀眾生無性,無有親疎故。得一切菩薩平等者,菩薩見諸菩薩無高無下,等心恭敬故。得一切如來平等者,佛佛皆同故。然此論中云初地菩薩得諸平等者,約三平等說,未約十種平等說。何以故?此十平等是第七識中十平等也。問:初地菩薩雖得平等性智而修道,我執未伏,至第七地中方伏之。第八地菩薩方得十種平等,而生如來家,而善達法界耶不?答:生如來家是根本智,善達法界是後得智之用也,了俗證真是後得用故。
【疏】即常生在他受用土中,如梵網經說者,即梵網經為第二地菩薩說菩薩戒云:我今盧舍那,方坐蓮華臺,周匝千華上,復現千釋迦。即是加行位中所見化佛。一華百億國,一國釋迦者,即是凡夫、異生所見化佛。若為初地菩薩所現他受用佛,即今云:我今盧舍那,方坐蓮華臺,周迊百華上,復現百釋迦等。若為第三地菩薩等所現,應言:周迊萬華上,復現萬釋迦等。問:何以爾者?答:以初地菩薩生他受用土中,坐百葉華,所見佛亦坐百葉華。若二地菩薩坐千葉華,所見佛亦坐千葉華。若三地菩薩坐萬葉華,所見佛亦坐萬葉華。以此准知。又准仁王經云:若菩薩住百億佛國中,作閻浮四王天王,修百法門,二諦平等心化一切眾生。若菩薩住千佛國中,作忉利天王,修千法門,十善道化一切眾生。若菩薩住十方佛國中,作炎魔天王,修十萬法門,用四禪定化一切眾生。若菩薩住百億佛國中,作兜率天王,修百億法門,行道品化一切眾生。若菩薩住千億佛國中,作化樂天王,修千億法門,修二諦、四諦、八諦化一切眾生;若菩薩住十萬億佛國中作他化自在天王,修十萬億法門,十二因緣智化一切眾生;若菩薩住百萬億佛國中作初禪王,修百萬億法門,方便智、願智化一切眾生;若菩薩住百萬微塵數佛國中作二禪梵王,修百萬億微塵數法門,雙照方便神通智化一切眾生;若菩薩住百萬億阿僧祇微塵數佛國中作三禪大梵王,修百萬億阿僧祇微塵數法門,四無礙智化一切眾生;若菩薩住不可說不可說佛國中作第四禪大靜天主、三界主,修不可說不可說法門,得理盡三昧,同佛行處,盡三界源,教化眾生,如佛境界。故知仁王經中三地以上約倍倍論之,故言三地有十萬,四地有百萬等,乃至十地住不可說不可說佛國中等。問:若三地以上約倍倍說者,何故言初地菩薩坐百葉華,三地坐萬葉華耶?答:十地論中以見梵網經說二地菩薩坐千葉華,遂說初地坐百華,三地坐萬華等。其實三地以上即約倍倍說之,此即會十地論文。又盧舍那佛所坐大華臺由如風輪,若千葉華由如水輪、金剛輪等一華,百億國由如地輪安住而教化故。
【疏】一剎那頃證百三摩地者,謂此菩薩得初地時,即於一剎那中,一時證得一百三摩地,故於一念中得。又解:證得百三摩地者,唯證得一定,於一定上有百三摩地作用。故菩薩證見道時,一念證得十百種事,不約前後;若前後知十萬種事,一念唯知十百種事。
【疏】以淨天眼見諸佛國者,即於一念中得見一百佛、三千大千界。
【疏】三、動百世界,身亦往彼佛界者,皆唯一念,不約前後。問:菩薩往百佛界,為化身能往,為實身能往?答:化、實俱能往。百佛界放大光等者,即放光照百个佛國。
【疏】四、化為百類,普令他見者。初地菩薩,或化作金、銀、七寶、色、聲、青、黃等百類物,與有情令得見。與第九別者,第九但化作百佛身,故是不同。
【疏】五、成熟百類所化有情者。菩薩於一念中,化百類有情,令根成熟。問:菩薩云何於一念中,成熟百類有情耶?答:菩薩於百法明門,深以悟達有情根,前聖為加持故,於一念修,得成熟一。又菩薩一念說法,百類有情成中說四,名得成熟,亦何爽理?又云:或住多時,方可成熟。如言一時,佛在其力說法,非唯一念時;今言一念,非唯一剎那。
【疏】六、若欲留命得百劫住者,然初地分段身,壽命得三、五劫住;若欲更留得百劫住,而菩薩留身百劫住。而分段為留,變易為留。分段身,若論變易,二義亦能。
【疏】見前後際百劫中者,有兩解:一云:見前五十劫,見後五十劫,名見百劫事。二云:見前一百劫,後亦見一百劫,故名見前後際一百劫後。解正。
【疏】智見能入百法明門者,法門即能詮教,教詮苦、無常等,故喚教為門。
【疏】九、十身皆能現百菩薩眷屬者,但約一箇菩薩本身,一時化作菩薩百眷屬,圍遶菩薩本身,令有一百一身。
【疏】二、加能入百佛世界,亦動百世界中攝者,意說能入百佛世界,即是前身亦能往也。入與往,其義一也。
【疏】三、加照百佛世界者,即是前放大光明文也。
【疏】彼論文中,亦合入照百佛界等一處。為釋者意,說此論中成熟百類所化有情,亦合攝入彼論照百佛界等中一處釋之。既不一處明,故知釋論者失。
【疏】十種發心等者,所指彼論文廣,故不引文。
【疏】又作阿賴耶識依他性觀等者,按五十一云:此雜染根本阿賴耶識,修善法故,方得轉滅。此修善法,若諸異生以緣轉識為境,作意方便住心,能入最初聖諦現觀,非未見諦者,於諸諦中未得法眼,便能通達一切種子阿賴耶識。此未見諦者,意說未見諦者不能通達一切種子阿賴耶識。何以故?於諸諦中未得法眼故。修如是行已,或入聲聞正性離生,或入菩薩正性離生,達一切法真法界已,亦能通達阿賴識。當於爾時,能總觀察自內所有一切雜染,亦能了知自身外為相縛所縛,內為麤重縛所縛。釋曰:資糧加行異生緣彼眼等轉識,此有二義:一、三乘通說,理實大乘亦緣第八作唯識觀;二、質、影不同,賴耶為質,轉識為影,隱質談影,云緣轉識。問:二乘云何能觀賴耶?云入聲聞正性離生通達賴耶?答:有二義:一、據不定聲聞性人根熟者說,彼入自見,後迴入大,能達賴耶,定性不然;二、約種子賴耶識言,三乘皆能知苦斷集。廣如瑜伽論鈔。所言賴耶者,且約七地已前說,若至八地已上,亦名異熟識觀。觀識從緣如幻不實,名依他性觀;心外境無,名唯識觀。問:初地菩薩得十百門,未審攝得幾道耶?答:若見佛國,即天眼通;若動佛世界,是神境通;若見前百劫事,是宿住通;若見後百劫事,是死生智通。八、淨天耳聞佛說法,即天耳通;知有情所樂聞何法而便為說,是他心通;未得成佛,無漏盡通。
疏第十卷
【疏】住出地心等者。問:初入地心既是見道,住出地心後是修道,未審相見道在於何心?答:今以理推徵,相見道在於住心,從真入相故。
【疏】為斷餘障,證轉依等,生起下文者,即此論文云:為斷餘障,證得轉依,復數修習無分別智。論文即是生起廣解為斷餘障轉依之義,今但總標。生下,略釋文也。
【疏】然非唯智是修習位,乃至略不說餘者,意云:此修習位非唯取此無分別智而為修習位體,然亦取修習位中十波羅蜜為修習位體。問:何故論中說修習位唯取無分別智,不說餘法耶?答:即從所緣能斷道說。緣者,藉也,即修習位從所藉無分別智能斷惑故,所以此位偏說無分別智,略不說餘法。或所緣者即是真如,既對所緣真如,即說能緣無分別智斷惑之道為修習位,故不說餘十度等法。
【疏】遠離所取,名為無得者,謂所取境是能緣心之所得,今離所取,名無所得。遠離能取,名不思議者,其能取心,名為思議,今心智既無能取,名不思議。
【疏】或有漏分別說為戲論者,且如童子戲於沙土之上,終日無益。此有漏法亦復如是,終日駈馳,順於生死,終無有益,故名戲論。然如無漏之法,能斷於漏,故壞生死,非戲論也。
【疏】妙用者,此無分別智,凡不能為,皆悉佛妙,有大勝用,非要神通名為妙用。
【疏】違細名麤,違輕名重者,菩提、涅槃是微細法,不同煩惱障麤重之法。得細輕名重者,二障障正道,故名麤重。麤重之義,諸論不同,有其兩說:一者、二障種子,於無漏法性無堪任,違細輕故,說名麤重,有實自體;二者、二種所引無堪任性,與五蘊法非一,實五蘊無別自性,違細輕故,亦名麤重。今此頌中說前非後,有種體故。
【疏】所知障種名麤重,乃至若論煩惱非種麤重亦地地斷者,及非種麤重者,即是二障之上無堪任性是也。若所知障地地之中起法空智,無間道斷也。若煩惱種十地不斷者,至金剛心方斷。若煩惱上無堪任性,亦十地之中地地斷。若所知障與煩惱障同種、別種,今應分別。亦所知煩惱同種生者,十地之中地地起法空智,無間道斷所知障種,煩惱亦隨斷;起法空智,解脫道斷所知障、煩惱。二障之上無堪任性,以所知煩惱同種生,氣分同也。其煩惱障若與所知障別種生者,即十地之中地地起法空智,無間道斷所知障種,兼斷煩惱障上無堪任性。煩惱種至金剛心始斷,起法空解脫道時,唯斷所知障上無堪任也。問:若無間道能斷煩惱障上無堪任性者,何故此論云無間斷惑種,解脫道捨無堪任性耶?解云:論即約斷二障同種者說,故亦不違。若據別,如前釋。
【論】此能捨彼等者。此無間道,捨二障麤重,至解脫道,得二轉依。轉依者,謂菩提、涅槃。或可頌意,但說涅槃。
【論】依謂所依,即依他起。與染淨法為所依故者,意說第八識與染淨法為所依也,不約與七為所依故。若約六七識為所依者,若六七正起染時,可與染法為依,正相唯如何得與染法為依?或六七起善心時,可與淨法為依,如何與染法為依?故唯取第八為所依也。故說第八為染淨依,真如為迷悟依。
【疏】總為別依者,意說總第八依他,與染、淨別法為所依。染即依他上遍計,淨即依他中圓成。若爾,是依他唯第八識耶?答:又解:依他又通一切有為法,皆是依他,從緣生故。今約無間,與染、淨二法俱為所依,即唯第八,餘色、心等有間斷故。
【疏】同攝論果斷分解轉依者,意云:如攝論中有十分義解轉依果,今此果斷分即是彼十中一數也。彼果者,即是菩薩斷果;斷者,即是涅槃,由斷煩惱得涅槃故。
【疏】轉謂轉捨至轉依依士釋者,意說第八總依他與染淨別法為所依,即依他轉染得淨故,依他是轉染淨之所依,即轉之依故,名為轉依,故依士釋也,即依他與二轉為依也。
【疏】又解:此文依他事上至故名轉依者,第二解云:即此依他起法與理為依,由有依他起第八識故,與能遍計心為所依。由能計心起計所執性,而執邪道理。若起聖智,斷染遍計性,得菩薩智,而即證涅槃真如。故說邪理及真理,皆依他起事法。故事為理依,即將事攝理,如將苦等事攝諦,名苦諦真如。苦即是事,法即但名苦諦真如。苦諦既然,此論中說依他起與染淨法而為依者,是事為理依也,即同小乘說,小乘說一切理法皆依事故。此下論文云或依即是唯識、真如、生死、涅槃之所依故者,此文即理之為事依,唯是大乘中不共義,小乘無也。問:兩解所依,有何差別?答:前解依他起法為染淨依,後解約事為理依,故有別也。
【疏】無性云:二所依止轉依亦持業釋者,意云:此依他起事等,有邪理執著,有正理離倒,即依他與邪理、正理二法為依。若轉却依他邪理,自己正理得顯,即無漏起生正智。所以轉字而屬所依依他,故持業釋。轉即依故,名轉依也。即依他起一法,能持染淨二法,名持業釋。三藏法師有此分別。又按無性本論第九云:二所依止轉依為相,此中生死謂依他起性雜染分,涅槃謂依他起性清淨分,二所依止即通二分。依他起性轉依,謂即依他起性對治起時,轉捨雜染分,轉得清淨分。無性釋云:二所依止轉依為相,或依士釋,或持業釋。解云:二所依止即通二分者,意說:二分者,即是生死、涅槃,名為二分。通二分者,即依他起性。依他起性既與二分為依,故知依他亦通染淨,故云二所依止即通二分也。二所依止至或依士釋,或持業釋者,意云:若依他與染淨為依者,轉染為淨,名轉之依,故依士釋。若依他起體通染淨者,轉染得淨,轉即是依,故持業釋。
【疏】然今能依、所依合為轉依,故無持業釋者,若據其文,即不順;若據其義,義即無違。意云:攝論能、所依合說,故通持業釋;此論中能、所二依別說,故無持業,但有依主釋。或可此論能轉與所依合名為轉依,有依主釋;攝論唯約能依染淨,轉即是依,故持業釋。此順疏文,不違理故。
【疏】今言依他起名轉依者至名為捨者。意云:此釋伏難。謂有難云:所言轉依,轉謂即是遍計圓成,如何論云依謂依他起耶?答:如疏自明。流轉即虗妄遍計生死,還滅即菩提,菩提即道。諦是能還滅,諦是所證寂滅處,俱依依他第八識也。又有異師解轉依文云:轉者,屬能轉道,亦轉之依。由能轉道,轉所轉依,名轉依故。今此解者,相最顯了。詳曰:與轉為依,名為轉依。轉即能依,能依論說是染淨法。云何轉言屬能轉道?能轉道者,非是染故。今釋轉者,而有二義:一云轉者,屬能轉道,捨得二種。轉之捨得,依主為稱。二云轉者,屬所轉,捨得二種。轉即捨得,持業立名。今依初義,合言轉依,亦依主釋。合言轉依者,轉謂能轉,依謂所依,即轉與依合,說名為轉依也。
【疏】即真如迷悟依者,迷悟是能依,真如是所依,即迷悟之依,亦依主釋。
【疏】悟此真如證涅槃者至能、所依異者。問:生死妄計與真如體別,可與為依。涅槃既與真如無別,如何真如與涅槃為依?豈可一體之法而分能、所依別耶?答:執四種涅槃中,初、後二種涅槃,體即真如,不分能、所。若有餘、無餘二種涅槃,由斷障所得,此二涅槃即是擇滅。擇滅是假,即依真如。此假涅槃為能依,真如是所依,故說涅槃依真如也。
【疏】金剛心後等者,此釋頌中便證得轉依文。
【論】雖於此位至名法身故者,此釋伏難。難云:如第一師釋轉依,言證得如斯二依果,云何此中但說涅槃,不說菩提?答:而非此中頌意所顯,頌意但顯唯識性故。又復頌既云安樂解脫身,大牟尼名法,明知但顯涅槃,不說菩提也。
【疏】位有多種者,即五位也。但說小分者,不說餘位,但說修習位,故言小分。
【疏】此無別體者,意云:總名修習位。若說修十勝行,斷十重障,證十真如,即分十地,十地與修習位無別體也。言總釋別位者,即是十地中修十勝行,斷十重障,證十真如。若為別位,即約此修十勝行別位以立名十地,故云總釋別位。
【疏】明十勝行即是廣前至是出世間智者。問:十度中,前五是福,如何將十度而釋無分別智耶?答:其修習位,非唯取無分別智為體,總用十度名修習位,故入十勝行。廣、無得、不思議是出世間智,於義何爽?
【疏】俱行五蘊者,但無漏戒名色蘊,俱時身不名色蘊,以有漏故。
【疏】前劣者已捨故者,意云:且如見道聖性,對修道無漏智名劣,即前前劣,後後勝也。意難云:若見道無漏智斷分別惑,名見道聖性,即修道無漏智不斷分別惑。又捨前見道聖種,有修道無漏智等,應非聖性。
【疏】性能斷故者,意說且如見道無漏智斷分別惑故,所以修道無漏智等斷分別也。見道智不斷修惑,修道智亦能斷,故云性能斷故,又是見道無漏智之類故。若據此義,即兼取已後修道、無學道無漏智種為聖性,於理為勝。問:且如分別二障種,能生現行者立為異生性,不能生者不立為凡性,何妨聖性但於能斷分別惑無漏智種上立耶?答:此亦不然。若爾,如身在欲界坐,得無色界定已,離欲界上二界染,此人既即欲界中分別惑種不生現行,未知此人是何界異生攝,亦不說此人有無色界分別惑種能生現行,即不說此人是無色界異生攝。何以故?以本所生身及第八識是欲界故。若言此人是欲界異生者,此人先伏欲界染,即欲界異生性不成就故。若救云:此人所有色、無色界分別惑種,依欲界第八識故,種子不離識故,即此人是欲界異生。者,不然。違前種子不成就中,若身在欲,即上二界種子不成就,亦不可說身在欲界或在色界,即用三界中所有分別二障種名欲界等異生,以界是繫義故。今正義應言:若身在欲界,欲界中分別惑種若能生現行、不生現行,為欲界異生性。若身在初禪,即依初禪中所有一切分別二障種,無問生與不生立為初禪異生,乃至有頂亦然。
【疏】各隨自乘所治,既為凡性者,如二乘人,但依所治分別煩惱障種上,立為異生性;菩薩人,依所治分別二障種上,立為異生性。
【疏】亦隨自乘能治至一空、二空智種為體者。若二乘人,即依生、空智種上立為聖性;若菩薩人,即依生、法二空智種上立為聖性也。
【疏】非如二乘小人之聖性者,若二乘即名小丈夫之聖性,若女人得預流等四果,亦名丈夫之聖性,性是丈夫故。若成此性,種是女人,亦名丈夫。問:依男身得聖性,聖性應勝;依女人得聖性,聖性應劣?答:女人但得聲聞果,不得獨覺、菩薩也,獨覺、菩薩必依男身得故。然獨覺中部行獨覺,女人容有種姓,必不得麟角獨覺。麟喻獨覺,出無佛世,以神通力化三千界,故非女人所得。
【疏】此地名極喜地者,未知此喜是何地喜?答:初禪、二禪喜及欲界喜。若第三禪但有樂,第四禪有捨受。若爾,菩薩入見道,要依第四禪,第四禪唯是捨受,如何菩薩起下地喜心?答:菩薩欲入見道,身在欲界。若正入見道,即依第四禪,在見道已後,起下地喜心。身在欲界,起下地心,斯有何失?若爾,由頓悟菩薩身生欲界,出觀已後,得起下地喜心。且如漸悟迴心,身生第三、第四禪中,還依第四禪心得入見道,出觀已後,如何起下地喜心?唯除借識力,身在上地,借下地眼、耳、身三識等。今解云:第四禪中捨受亦得有喜。且捨有二種:一、順益捨,二、違損捨。違損捨與憂相應,若順益捨亦假名喜,非實是喜也。且如第二禪中,見下火交起而生於憂,亦假名為憂,憂受初禪既斷故。此亦如是,即捨受名喜。二釋俱有理。
【疏】由得不住道者,有兩釋:一云、菩薩得無住涅槃,不住生死,不住涅槃,名不住道;若預流人,厭生死,樂涅槃,名住道。二云、約菩薩於在家或出家二道之中,皆不定故,向作梵王、帝釋、長者、居士、婆羅門等;或大魚之身,救其飢饉等;或作師子、虫、鹿等身,隨煩惱受生,化沙門、比丘、比丘尼像。若預流人,即住在家、出家二道之中。出家,即剃除鬚髮,威儀具足;若在家,即受持五戒等。然菩薩不定住於一道,名不住道。問:二乘人及漸悟菩薩,可許受持菩薩別解脫戒;頓悟菩薩既是大乘,如何亦受菩薩戒耶?答:有二義:一者、為欲遍學;二、為欲降伏二乘,所以須受。故頓悟菩薩,先學大,後學小;若漸悟菩薩,先學小,後學大。
【疏】一、向預流行不成就故者,如預流人不行十惡,性戒成就。若菩薩行於十惡,並見諸眾生先曾修善,後遇惡友,更令造惡。菩薩見已,恐墮惡趣,即作是心:彼得生天,自墮地獄。作是心已,即斷命根。故菩薩起煩惱,勝二乘無量劫悟道,乃至偷盜、邪行、兩舌等罪,皆為利益一切眾生也。
【疏】亦非一來者,然一來果,大生唯有一生,小生即有四生,謂兩箇中有。菩薩不爾,受無量生,化有情類。
【疏】不還者,更不於重生處生,名不還果。如先於欲界或梵眾天生已,更不於此處生,名不還果。已上皆然。
【疏】菩薩生欲界,不退靜慮者,意說菩薩得上地定而不退定,亦不起欲界潤生煩惱,但由願力受欲界生,縱起煩惱助願受生,亦不起煩惱過失,故說菩薩安住靜慮,還生欲界。
【疏】菩薩減離無色界生者,滅即是離。意云:菩薩離劫無邊,而更不生後。
【疏】或色界中已證得威德菩薩等者,初地已上菩薩,皆名威德,威德菩薩不生無色界。意云:非但菩薩威離無色生於欲界,亦有得威德定菩薩,為利益有情,雖住靜慮而生欲界。問:何故菩薩不與無色定相應,生於欲界耶?答:以無色界非成熟有情處故。
【疏】由此菩薩善巧迴轉動故者。善巧迴轉動者,即是方便巧能也。此菩薩雖得上界定,不退上界定,還生欲界,故名善巧回動生於欲界。
【疏】唯有具利故喜至極喜故者,彼論云:二乘人唯能自利,不能他利,不名極喜;初地菩薩具二利,故名極喜也。又二乘人唯證一生空聖性,不名極喜;菩薩人能具證二聖性,故名極喜。故瑜伽七十八及解深密經第四同作此說,云:成就大義,得未曾有,出世間心,生大歡喜。故仁王經名為喜學十住婆沙,始得法味,生大歡喜,名極喜地。
【疏】無上二利,初證聖處,多生歡喜者,疏引十地文隱,讀者難悟。今按十地論云:菩薩成就無上,自利利他,初證聖處,多生歡喜。故聖處者,即聖性也。
【疏】即與此二因同者,自下別解。初地具三因,故生歡喜也:一、初獲聖性;二、具證二空;三、能益自他。具此三義,故生極喜也。與此二因同者,彼此二論,俱有初獲聖性、能益自他二因,故云二因同。唯具證二空相一因,此論獨有,餘所無。
【疏】四十七、說此地善決定故者,即疏中除却四相發心分外,其次已下有六箇故字是也。又按瑜伽四十七云:極喜住菩薩有四相發心:一者、何相發心?謂勝解行住,已善積集一切善根,於菩薩行已正超出,略說是相。二者、何所緣慮?緣當來世菩提資糧,利有情事,一切佛法,諸佛所作,此等圓滿。三者、發心何狀、何相、何自性起?謂諸菩薩發起一切菩提資糧,隨順有情,一切菩薩成佛等事。四、發心有何勝利?謂諸菩薩發是心已,超過異生地,證入菩薩正性離生,生如來家,紹如來種。又云:又現法中能起菩薩一切精進,信增上力為前導故。又云:引發十大願,謂:為欲供養最勝有情,說無上法,引第一願;為欲受持彼所說法,引第二願;為欲勸請轉法輪故,引第三願;為欲順彼行菩薩行,引第四願;為欲成就彼器有情,引第五願;為往佛國,見佛供養,聽聞正法,引第六願;為淨佛國,引第七願;為不離佛,與諸菩薩常同一味,意樂加行,引第八願;為利有情,曾無空過,引第九願;為證菩提,作諸佛事,引第十願。十願者,按四十五云:若諸菩薩願於當來以一切供具供無量佛,名一大願;願於當來護佛正法,傳令不斷,名二大願;願於當來從都史天下至般涅槃,名三大願。願於當來行菩薩行,名四大願。願於當來普成有情,名五大願。願於當來普示世界,名六大願。願於當來普淨佛土,名七大願。願於當來一切菩薩皆同一種意樂加行趣入大乘,名八大願。願於當來無倒加行皆不唐捐,名九大願。願於當來速證菩提,名十大願。又四十七明初地中有十淨修住法,由是能令極歡喜住速得清淨:一於佛法深生淨信,二觀有情唯苦起悲,三誓令脫苦得樂起悲,四為救憂苦而行惠施,五為利有情求世出世法而無厭倦,六無厭倦故善知諸論,七善知論故善解世間,八即於如是正加行中而修慚愧,九即於如是正加行中得無退轉,十以妙利養及與正行供養如來。又云:又諸菩薩於此十法受學隨轉多修習已,復於餘九增上戒等諸菩薩住,從佛菩薩專精訪求一切種道功德過失,及神通樂無失壞道等。此即開曉餘九地也。又云:願見諸佛,願生佛國,如實稱遂。又以見佛成就有情善根,迴向無上菩提。由是三種清淨因緣,彼諸善根倍復明淨,名修善根。又云:在在生處多作輪王,王瞻部洲得大自在。得百法明門等是生處戒等,彼廣明威力故得大自在,是威力故
【疏】二、障攝者,意說此犯戒垢,後十一障中辨;煩惱、所知二障中,當辨相攝。
【疏】淨尸羅至即通三種乃至此地已滿者。淨尸羅者,是梵語,此云清涼。意云:若堅持戒,即名清凉;若破戒者,即心生熱惱。然此第一解,即不及第二解。此中意說:若別解脫戒,即能離性罪;若定道共戒,即能離犯戒。貪等煩惱性罪者,但制不制皆結罪,如殺、婬等十不善業;若制有犯,不制無犯,名遮罪也,如制不得婦人同道行等。雖第三地中得定增上,然十地中皆得定故。若望定共戒,即此二地既滿,定障亦除。然第三地中斷定障名發光地者,據定增上說。此答外伏難。言通三種者,所謂別解脫律儀、道共律儀、定共律儀也。然此三種律儀相望,應作四句分別,具別解脫與定共戒相望。四句云:有得別解脫律儀,不得定共律儀,謂今時持戒比丘,唯受得別解脫戒,不得上界定。有得定共戒,不得別解脫戒,謂諸外道雖得四禪、八定,而不言別解脫戒等,所以一切外道身中皆無別解脫戒;有亦得別解脫戒亦得定共律儀,即如比丘受得別解脫戒已,又修行至三乘須解脫分及須決擇分中得上界定也。第四句可知。謂異生至等不受禁戒者,又將別解脫戒對道共戒相望作四句云:有得別解脫不得道共戒,謂諸比丘雖受別解脫戒未得入聖;有得道共戒不得別解脫戒,謂有羅漢果而是沙彌,乃至前三果人亦有是沙彌者,此等雖得道共戒而未得別解脫戒者;亦得別解脫戒亦得道共戒,謂佛在世有比丘受解脫律儀,於彼修行得入聖道,亦有小分先得四果後方受別解脫也;有非得別解脫戒亦不得道共戒,謂餘凡夫亦不受戒不得聖道。又將定共與道共相望作四句者,有得道共戒必得定共戒,有得定共戒不得道共戒,謂餘外道而得上界定無無漏道也。第三四句同前。第三四句可知。
【疏】或依別脫至根本罪故者,此第二解。解云:今第二地,唯依別解脫戒說,所以二地能令離三戒障,隨戒故名戒障。三戒障者:一、加行,二、後起,三、根本。如言殺生,先持刀杖向前欲殺,名加行;殺生已後,其罪增長,即名後起;正殺之時,名為根本。此三障戒,名為戒障,障別解脫戒也。入二地時,別解脫既得圓滿,明知全能離此加行、後起、根本三種罪障。
【疏】非定、道共至後起罪故者,意說道共戒不能離此加行等三障。問:何故不能離此三障耶?答:此定、道共戒,名隨心轉戒,心有即有戒,心無即無戒。若不在定,即無功用而能防非。今此別解脫戒,一切時能除防性罪、遮罪、加行、後起、根本罪,立別解脫戒。據防非故,所以說二地有別解脫戒,而令能離三障等。有解云:據防性罪、遮罪、加行、後起、根本罪,立別解脫戒;據防性罪身、語七支,立定、道共戒;不依遮罪、加行、後起,而立定、道共戒也。若依此諸根本,即是性罪。此解有理,若不防性罪,云何名定、道共戒?故俱舍頌云:從一切二現,得欲界律儀,從根本恒時,得靜慮無滿。釋曰:一切,謂加行、後起、根本三時,名一切也。二現者,心、境二法,在現、在世,名二現也。心唯是情,境通情、非情,此通性罪、遮罪也。依此深防,立欲界別解脫律儀,從根本恒時,得靜慮無漏,不防遮罪、加行、後起也。
【疏】又論性戒至餘論皆同者,此第二解。初地菩薩必不犯性罪,少分犯遮罪,作雖意護持時,有小分誤犯。又初地菩薩不同初二果,初二果人猶有妻拏。菩薩不爾,所以於性罪畢竟不犯,但於遮罪而有誤犯。有云:初地菩薩猶實有妻拏。未見文,更撿餘文,設有,皆是示現。故淨名云:示有妻子,常修梵行;現有眷屬,常樂遠離。
【疏】無性云:至無色名等至者,此文且據增勝現說,而不盡理。以色界中定、慧均故,所以名等持;以無色界定、慧不均,但名等至。即等離沉、掉,持心一境,故名等持。若於定中,正受定境現在前故,云名正受現前。
【疏】三、呪;四、能得忍者。以小文句請佛加持,能除定障,故名為呪。能得忍者,即以文句讚歎菩薩所有功德,於菩薩道速得不退,及能修證無性法忍。言遲鈍性者,即下闇鈍障也。由闇鈍故,於其三慧而有妄失,故得障名。
【疏】今此地無妄彼法,名大法之總持者,大法者,謂教法也;總持者,謂念慧也。由念故,不妄此教法,名大法總持。
【疏】謂以聞、思、修三慧至親能起二者,意云:謂依定及總持為因,發起無盡聞、思、修三慧,照了大乘法。因得定斷障,聞、思轉勝,故云發無邊妙慧光。妙慧光者,即聞、思慧也。問:定是修慧,聞、思是散慧,豈可依定心發起散心思慧耶?答:有二解:一云:聞、思慧依定起者,即在定中義說有聞、思慧也。謂於定中能緣聞名故,假名聞慧;能緣義故,假名思慧。據實而言,實是修慧,必無散聞、思慧也。第二解云:即疏中有文,謂因得定斷障,聞、思轉勝,非由定力親能起二。因得定斷障者,因聞、思得定,因修慧斷障。此中意說,即由聞名定聞慧,思義起思慧。若已後不起修慧,即令已前聞、思有所忘失;若以後起修慧,即令已前聞、思二慧皆不妄失。又令已前聞、思二慧漸漸轉勝,名由定起,不是聞、思依修慧起,故說非由定力親能起二也。
【疏】故名明地者,舊經論喚第三地名為明地,准新經論名發光地,云明與光,語異意同。
【疏】問:何故十度、五地修禪,修三福業,此地修定者,三福業者,謂施、戒或修。此中問意云:何故十度中既說第五地修禪,明三福業,即說第三地中修定耶?答:菩薩為欲遍學諸道故,初地引施;二地持戒已上,同欲界有情;三地學修定,即同色、無色界有情。聲聞行法多,所以菩薩四、五地中學;緣覺行法少,所以唯第六地學;七地以下,學菩薩無相行等。且四地修菩提分法觀,五地觀四諦,理同聲聞;若六地修緣生觀,即同緣覺;七地已下,皆同菩薩修無相行。所以爾者,唯識約菩薩遍學諸道,故三地修定;餘論約十地中修;十度約隨增相,說云五地修禪。各據一義,亦不相違。問:何故說於戒、定偏名福業耶?答:由施、戒感大財及生人、天中受勝妙果,由修定感上二界生,是故此三偏名福業。
【論】燒煩惱薪者,此但斷所知障,不斷煩惱。云斷煩惱障,即伏令不起,名之為斷。然疏引世親云能燒一切根本煩惱及隨煩惱等者,亦是伏令不起。故疏云:即斷第六識中俱生身、邊二見,及與二見隣近俱起貪、痴、慢等,亦伏不起。就此應分別:若貪、痴、慢與身、邊二見俱起者,即四地中伏也;若貪、痴等由身、邊二見勢力所引起者,即第五地中伏;若貪、痴、慢不由身見邊等獨頭起者,即第六、七地中伏。然四地中亦伏八大隨惑,而不伏小隨
【疏】十地云不妄煩惱薪者,妄謂痴妄,妄失此煩惱,無始相續不絕,名為不妄。亦有疏本云不惡煩惱薪,起火所燒故者,有解云:身邊二見,是有覆無記性,云非不善,故云不惡。此四地中伏,故云起火所燒。
【疏】以菩提分法為慧者,非皆是慧,慧之焰故者,意說:此地修菩提分法觀,名焰慧地者,即菩提分法非皆是慧,慧之焰從喻為名也。意云:三十七菩提分法中,四念處是慧為體,五根中慧根,五力中慧力,七覺支中取擇法覺支,八正道中取正見,此等八法皆為慧,餘二十九法總名為焰,是慧之焰,故名慧也。亦如於焰從火而發,今時信、進等亦由慧發,故如焰,名云焰慧地也。
【論】五、極難勝地者。問:仁王經頌云:初地菩薩四天王,雙照二諦平等理。何故此論等唯說五地真、俗雙觀,方名難勝?答:世智有二:一者、緣色等諸法自性;二、廣分別;五、明差別。緣色等法無多差別,易故,初地真、俗令緣;緣五、明論智起有多差別,行相難故,然五地方令真、俗雙緣。問:初地、五地既一種,真、俗合緣有何差別?三藏解云:初地得者,據由加行力方得;五地得者,據由任運力得。亦不相違。
【疏】然相應者,至前四地中猶未能故者,此釋相應義,有二解:初、約智辨相應;第二、約境辨相應。謂於真觀為俗,令境相入,名相應等者,此約智解相應也。即約一念中得,並起二智,名相應。意說:第五地菩薩,一念中起根本智;正觀真時,即起後得智。於此真上而能觀俗,名後得智;正緣俗時,同念即起根本智,即能觀真。但以真俗不相離,非謂將真即是俗也。問:無一心中二慧並生,如何解此文?答:彼約凡小菩薩、二乘等說,非約八地菩薩,亦不相違。有云:相應者,於一念中同一智體,雙證二諦,名相應,非謂真俗二智並起相應也。
【疏】又境同名相應至名相應者,此第二解,即約所緣真俗不相離名相應。謂起根本智觀真時,即起後得智於真上而觀於俗,以俗不離真故;若以後得智觀俗時,即起正智於俗境上而觀於真,真不離俗故。故云二諦無差別也。據境真俗不相離名為相應,故五地真如名無差別真如。
【疏】前第二識中已有妨難等者,即自第七識為第二識,從於本末以為次第說。彼第七識中,我、我所不許俱起,如何此一念二智並生?此等妨難,如彼廣說。
【疏】謂觀十二諸緣起支至名無分別者,此同攝大乘。彼云:由緣起智為所依止,能令般若波羅蜜多能現在前。故世親釋云:謂此地中住緣起智,由此智力,令無分別智而得現前,悟一切緣起諸法無染無淨。解云:由加行智為先,引無分別智,證真如理,離染淨相。故疏云:有最勝智,觀無染淨,令現前故,名無分別。
【疏】七地成有,八地成無者,此疏兩句文,全是第七地中問答文。問:第七、八地俱是無相,未審二地有何差別?答:七地成就有功用,八地成就無功用行,故有差別。又解:此文即勝後七、八地為難,然後却解第六地無染、淨相。謂有難云:第七、八地既純無相,第六地中後觀緣起諸法而無染、淨相,未審此等有何差別?答:第七地雖是無相而有功用,第八地中雖是無相而無功用,第六地中雖觀緣起支等無染、淨相,然於觀心上還有無染、淨相現。若第七地無無染、淨相,故有差別。
【疏】十地云至有間大智現前住者,間謂間斷,即由觀緣起智為先加行,有時引彼般若無分別而得現前。或可間字平聲讀,由緣起智為先,中間引得無分別智也。
【論】七、遠行地至二乘道故者,此釋第七地。加下,論說:前之五地,有相觀多,無相觀少;於第六地,有相觀少,無相多。第七地純無相觀者,真如觀中無種種言說所說相,名為無相。又前三地相同世間,次云三地相同二乘,作四諦、緣起觀等,同菩提、獨覺故。今於此地至於無相功用後邊,已過世間二乘道故,能於空中起有勝行,故名遠行。行漸高遠,得遠行名。
【疏】猶名有行者,雖於無相,猶名有加行也。
【疏】執有生滅者,若觀無明緣行等,即名生相;若觀無明業即行業等,即是滅相;乃至識、名色等亦然。
【疏】未能空中起有勝行者,意說前六地菩薩未能觀空之時,即起神通利有情等殊勝有行;此地不同前地,故能空中起有勝行。問:七地菩薩無相相續,未審又起有相諸煩惱不?答:入無相觀時,即無相恒相續;若出觀時,還起有相及貪等煩惱。若第八地無相觀恒相續,又無間斷。
【疏】報行純熟者,報謂根性,行謂修行,即所修勝行,又或是根本字。意云:此地菩薩,根行純熟,因修任運,不待加行而能成之,名為根行,如言根性自然成等。此解稍勝。
【論】四、無碍解者,以慧為體,故說此地名為善慧。善慧即是四無碍解。於一切法無滯碍故,名無碍解。法無碍解者,於一切能詮教法而無滯碍。義無礙解者,於一切所詮義理而無滯碍。詞無碍解者,分別一切言詞。意云:分別一切諸方眾生難言說,即如法華經中解一切眾生語言陀羅尼門也。辨無碍解,即是四辨、七辨,能為有情隨法說法。
【疏】無性云:由得總緣一切法智至所依法身故者,此解法雲地,即從境及喻為名,名法雲地。法是智之所緣境也。此有三義:一、如攝論云:大法智雲,含眾德水,譬如大雲。無性釋云:由得總緣一切法智,總緣一切契經等法,不離真如。此一切法共相境智至勝巧能故者,第一義解云:共相境智者,即真如。是共相境,三世如來同共證故。二、云又如大雲至此名麤重者,此第二義。故攝論云:蔽如空,猶大雲。無性釋云:又如大雲,覆隱虗空。如是總緣一切法智,覆隱如空廣大無邊惑、智二障。言覆隱者,隔義、斷義。三、又如大雲至充滿所證、所依身者,是第三義。故攝論云:充滿法身、法雨,如大雲。無性釋云:又如大雲,雨清冷水,充滿虗空。如是總緣一切法智,出生無量殊勝功德,充滿所證、所依法身。
【疏】得大法身者,顯前九地,證此地令得,故云得大法身。
【疏】如雲身遍滿故,乃至度眾生萌芽者,意說如雲遍滿虗空,此地菩薩能起化身,遍滿法界,化八相成道,化諸有情,除其煩惱垢,令善根增長,即是萌芽開敷。
【疏】不自在者。問:若不得自在,如何前云具足自在,於諸王子而得自在耶?答:據當地雖得自在,若望後佛地,亦名不自在。故疏云:對此障故,說後佛地。
【疏】十地第十二說至皆如彼說者。此說十地菩薩得受佛位,有其十相。疏雖略引,今按彼文,具引十相:一、主相者。主者,即是第十地菩薩所見他受用佛名主,非約第十地菩薩名主也。或此佛所坐大寶花王臺,此花勝餘花,亦得名主相,王是主義。二、量相,乃至大千世界者。此即約第十地菩薩所見他受佛所居土量大小,不說花量大小也。即取一个三千大千世界碎為微塵,一一塵各各是一三千世界,如是一个三千界、二个三千界,乃至數至阿僧祇三千界,乃至十个阿僧祇三千界、百千个阿僧祇,如是一个僧祇、二个十僧祇,乃至十个十僧祇、一百个十僧祇、二百个十僧祇,乃至千个十僧祇,乃至百千个十僧祇等世界,一一世界碎為微塵,然一微塵為一世界,寬狹量同也。如一个第十地菩薩所見他受用佛世界,與此等世界寬狹相似,或菩薩所見花王坐量相,如此等世界大小相似。問:若爾,如何言第十地菩薩淨土大自在宮在色究竟天上耶?答:此大自在宮未必居彼色究竟天上。且如十方世界,或高或下不定,猶如雨滴,或當他方欲界,或當色界,或當地獄,或當風輪。既爾不定,如何定言在色究竟天上?今解云:如言無色界,以三界論之,無色為上,色界為中,欲界為下,是無色在色界上耶?據實,無色界通其欲色二界,淨土亦爾。據其勝處,且言依色界,其實處所不定,乃至欲界亦有也。問:初地菩薩所見他受用佛坐百葉華,未審菩薩坐華葉數多少於佛?答:有二解:一云、菩薩所坐華葉與佛相似;二云、菩薩見佛理合申敬,但立不坐;二、不論華葉多少。二地菩薩見佛坐千葉花,准釋可知。五、因相,出世善根後得所生者,若菩薩成佛自性身,即是正體智所得;若自受用真土及他受用菩薩花座等,並皆是菩薩後得智出世善根本所生也。六、成相,行諸法如幻性境界所成故者,意說諸法如幻境界所成就故。七、第一義相,光明普照一切法界故。普照者,名為正觀花王,有光照一切境界故。八、功德相,過一切諸天所有境界故。九、體相,大瑠璃摩尼寶為莖等故。十、莊嚴具足相,化身有無量光明,一切眾寶間錯其內,無量寶網彌覆其上故。
【疏】又如懷孕在藏十時,菩薩亦爾等者,如人懷孕,十月方生;十地菩薩亦爾,要經十地,十地滿足,方得成佛。喻子在胎藏,十月滿已方生也。十地者,即經十地也。有疏云:十地菩薩亦爾,意說菩薩經十地,由如十月在胎藏;今得成佛,由如子十月滿出胎也。
【疏】行及德及名者,然彼論明菩薩十度行,及明十地菩薩功德,兼明十地之名,廣如瑜伽四十八說。
【論】如是十地等者,明此地體,諸論不同。按十住毗婆沙云:善根、階級、住處,是地義。此同攝論,以智為體,以無為法無階級故。又梁攝論唯說出離,即真如為地,以如為法本,故偏說之。又佛地論第一有三義解地,謂所依、所行、所攝。即以淨法界、境、智等法合為地,如次名為所依、所行、所攝。所依者,謂清淨法界,名為所依,佛所依故。所行者,謂境等四智,名為所行,能有所行故。四智相應法,是行所攝,名為所攝,佛所攝故。諸聖教久不同,義不違也。
【疏】此論總出地體義至生長義故者,此論意說,有為、無為法總為地體者,是依持義、生長義。無為與智等,為依持有為智等,能生長諸功德,名為地也。
【疏】四十七云:由能攝持菩薩義故名地者,意說真如於菩薩行能攝持故,亦名地也。
【疏】能為受用居處義故名住者,意說菩薩受用二利行時所居處義,說之為住。
【疏】即是實法為假者所依等者,意說真如實法,與菩薩假者所依也。有人彈云:疏云:若說別實法與總假者,名之為地者,今解不然。論自說云:與所修行為勝依持,令得生長。其處修行定非假者,不可假者別從實生。故但應說有為、無為總聚之法,與所修行別法為依,為生長因,名為地也。詳曰:若但云地,不對於人,可如所斷。若對於人,云菩薩地,菩薩之號,豈非目彼假者體耶?若許爾者,與假為地,何理不得?又本立地,祇約行人階位差別,若不對人,何須立地?又人無別,攬法成人,所修之行,亦即總分。廢總談別,云與修行為修行,為依生因。解云:有為、無為總聚之法,與所修行別十度等行為依。廢總談別者,即五蘊假者名總,真如等名別法。今不取總假者,但取別實法與總假者為地。雖所修行亦是總收,然廢總依別,說為地故。又與修行為勝依等,正釋與假為地所以。又諸菩薩殊勝五蘊,遠因實法而得生起,何過不許?故四十七云:由能攝持菩薩義,故名地。正同此論。於菩薩行能攝故,故與菩薩而為地也。
【論】令得生長者,若初得見道無漏種,能生起現行,名生也。後令所得無漏智,漸漸殊勝,名長。或可新熏名生,本有名長。意說:謂真如等,與所修習十種勝行,為勝依持,令得長生,如大地。
【疏】今者不言如為能生至從自種子生故者,意云:不言真如為能生,行為所生,但說真如是諸法增上緣故,與諸法為依持也。由此諸行從自種生,亦如大地與一切草木而為依持,真如亦爾。有解云:真如為生能心,故說真如亦名地也。
【疏】即以勝功德至功德名地者。勝功德者,即是真如正智。意說真如正智與行為地,由求勝功德起行進修也。
【疏】此約果與因。因地功德是行之所得者,意云:以果與因而為地也。由所求果方起行故,即隨自他理智二極,皆名為果,非唯佛果。
【疏】然以假者總法為能依至為地勝者,意說別法功德與五蘊假者為地,即依別實法假者依此而修行故,故喚別法功德與總假者為地。
【疏】瓔珞經云持一切功德名地者,按彼文云:持一百萬阿僧祇功德名地。
【疏】生成一切因果者,即十地之中皆有因果,非是究竟名因果也。生成者,若有為名生因果,若無為名成因果。
【疏】無性云:謂諸菩薩於此地中至煩惱障等者,此文意說十地菩薩修習現觀。現觀是初地,離過是二地,離犯戒過、離貪是三地,由行忍故,於身不貪。又第三地菩薩能離欲貪愚故,修菩提分法是四地,觀察諸諦是五地,觀察緣起是六地,無相中有功用是七地,無相中無功用是第八地,得勝辯才是九地,及真灌頂是十地。逮,由及也。故此修位有十地別,廣如無性釋。疏云:十相者,即是十波羅蜜多也。
【疏】財是身任持,無畏是心任持,法施是善法任持者,然此中十八任持,今生皆約任持他身心,若後生即約任持自身心。故此三任持,今生但約利他,任持他身心。由施他衣食故,能任持他身令不壞,名身任持;由施他無畏故,令他眾生心無驚怖,名心任持,能任持他心故;由施他人法故,即能任持他心,令前別人心得斷惡心故,慧善解義等,名善法任持。此能施者,由今生行財法無畏施,任持他身心故,未來自身得衣食等,即任持自身;得離五畏故,即任持自心;得斷惡慧故,能任持自心也。下皆准知。
【疏】攝論第七施中,以法、財、無畏為次至義意同此者,彼論即約從深至淺為次,見富貴人先施法,若前人彼少財,後方施財、無畏等。今此論即約先施貧人財,令入佛法,後方施無畏法等,即從淺至深,故二論不相違也。
【疏】無性第七云施性中現有六波羅蜜多者,此文即與金剛般若論同。檀度能攝得六度,財施攝施度,無畏施得戒、忍二,法施攝精進、禪定、智慧三種。故彼論頌云:檀度攝於六,資生無畏法,此中一二三,是名修行任。非但施中有六,乃至餘五度,一一皆有六種波羅蜜多。如戒中有施乃至慧,餘准知。
【疏】對法云至相違者。施度是財施,餘五無畏施,一切六法施。五無畏施者,由持戒故,不惱地,名無畏施;由施忍故,不恨怨,亦不打罵於他,名施無畏;由精進故,遍筞發起,由禪定攝心故,亦不惱他,皆名無畏施;由智慧故,簡擇一切,亦不惱他,所以五度皆名無畏施。一切六名法施者,意說六度總名法施。問:初財施,如何名法施?答:施法財,亦名法施。故觀音經云:受此法施珍寶瓔珞等。又如以教法、教他人行六度,財所施等,皆名法施。
【疏】及三十九,初以財、法、無畏為次等者,按瑜伽三十九云:財施者,謂以上妙清淨如法財物而行慧施,調伏慳恡垢而行慧施,調伏積藏垢而行慧施。無畏施者,謂救拔師子、虎、狼、鬼、魅等畏,拔濟王、賊等畏,救拔水、火等畏。若能如是救拔,令前人無畏,名無畏施。法施者,謂無倒說法,稱理說法,勸修學處,是名法施。如是一切,總說九相,名為施度。
【疏】律儀戒是善任持者,此有二義:一者、由此戒故,任持身中所有善法;二者、由此戒故,能息一切諸惡,即自利行,名善任持。
【疏】攝善法戒乃至是彼因故者,由持此戒,即能任持一切善法,及能任持無滿種子,故云是彼因故也。
【疏】大悲任持者,菩薩由大悲心,饒益一切有情,故名大悲任持。
【疏】遠離防護者,即遠離惡法,防護惡法;或遠離惡法,防護善法。
【疏】律儀是依持戒至無罪利益相者。此文意說,若不持律儀戒,不能建立後二戒;若持前律儀戒,亦攝得一切善法,故與攝善法戒為依持;亦能利益一切有情,故與饒益有情戒為依持。故說初戒為依持戒。
【疏】無罪利益相者,若持律儀戒所引攝善法戒、饒益有情戒,皆不為放逸故引此戒,亦不為與煩惱相應故引此戒,名無罪相。若為放逸與煩惱雜染心俱引此戒,即是有罪相。
【疏】七十八云:轉捨不善戒至義亦同此者,意云:轉捨不善戒者,即是此中律儀戒;轉生善戒者,即是此中攝善法戒;轉生利生戒者,即是此中饒益有情戒。故云義亦同此。又辨三種戒相。謹按瑜伽論四十云:謂諸菩薩所受七眾別解脫律儀,依止在家、出家二分,名律儀戒。謂諸菩薩受律儀戒後,所有一切為大菩提,由身、語、意積集諸善,總說名為攝善法戒。謂諸菩薩於諸有情能引義利,彼彼事業與作助伴等,名饒益有情戒。問:瑜伽自云三戒同受,復云何言受律儀後所有諸善,方名攝善法耶?答:理實同受,顯後所起亦攝善攝。若不言者,恐疑後起非戒攝故。顯律儀是餘戒本,致前後言實同受也。問:云何善住、善護律儀戒?答:按瑜伽云:成就十支,名善住護。謂不顧戀過去諸欲,又不希求未來諸欲,又不躭着現在諸欲,又樂遠離不生喜足,又能掃滌不正言論諸惡尋伺,又能於己不自輕蔑,又性柔和,又能堪忍,又不放逸,又能具足軌則淨命。問:云何善住善護攝善法戒?答:即能論云:由十種相,名住攝善,速能攝善一切種相,謂即施等十波羅蜜多。問:云何善住善護饒益有情戒耶?答:即彼論云:由十一相,名住饒益有情戒,謂諸菩薩,於諸有情,彼彼事業,皆為助伴;又諸菩薩,為諸有情,如理宣說,令斷諸惡;又諸菩薩,於其有恩諸有情所,深知恩慧,常思酬報;又諸菩薩,於遭怖畏諸有情類,能為救護;又諸菩薩,於所衰惱諸有情類,能善開解,令離愁憂;又諸菩薩,備資生具,隨有來求,即皆施與;又諸菩薩,性好攝受諸有情類,如法御眾,方便饒益,以無染心,先與依止,以憐愍心,現作饒益;又諸菩薩,於有情心,性好隨轉,先知體性,方隨彼轉,為隨彼心,而令惡止,善法得生;又諸菩薩,性好讚揚真實功德,令他歡喜;又諸菩薩,性好悲愍,以調伏法,調伏有情;又諸菩薩,為欲饒益諸有情故,現神通力說法。是名菩薩三種戒藏,亦名無量大功德藏,如彼廣說。
【疏】諦察法忍是無生法忍任持者,諦謂審諦,察謂觀察,法謂一切法,忍謂印可。然諦察法忍有八種:一、觀因者,謂觀善、不善業因能得何果;二、觀果者,謂觀此果從何業而生;三、觀諦者,謂觀四諦,苦、集、滅、道,世、出世間,染、淨、因、果;四、觀真實勝義者,謂觀安立、非安立諦;五、觀道理勝義。此復有三:一、觀現量,即緣現五塵作自相觀;二、觀比量,即指定正、邪;三、觀至教量,即十二分教;六、觀煩惱所行,即此煩惱能障涅槃;七、觀所知障,所知障菩提;八、觀神通,作化現等事。由觀八種,即得無生法忍。此一無生法忍非是三無生忍,三無生忍即是無漏法。此諦察法忍既通有漏,地前亦學故。所言無生法忍者,無生者謂心,緣此八法決定印可,餘癡等煩惱不得生故,故名無生。法者謂八事,法忍謂有漏智。即由此諦察法忍因,遂引得初地已上三無生忍,本性、自然、惑、苦、無生等。
【疏】初、忍是諸有情成熟轉因者,由行此耐怨害忍為因故,不捨前怨家而與善法,令前人發起善心成就故。轉者,起也,即耐怨害忍是轉之因,故云成轉因。
【疏】諦察法忍是前二忍所依止處者,意說由諦察忍,修前二忍意,求無生法忍,即初地初無漏心也,故說無生忍與前二忍為所依止。
【疏】堪任甚深廣大法故者,意堪任者,即堪忍之義。意說菩薩得此忍,既能印可甚深廣大法故。又辨三忍相者,謹按瑜伽四十二說三相云:云何耐他怨害忍?謂諸菩薩猛利無間,種種長時,從他怨害所生眾苦現在前時,應如是學:如此是我自業過耳。由我先世自造種種不淨業故,今受如是種種苦果。我今於此無義利害,若不忍者,復為當來大苦因處。又自他身皆苦為體,彼無智故,於我苦體更增其苦。我既有知,何宜加苦?又聲聞人修自利行,不生他苦,況我為他而生不忍?云何安受苦忍?謂諸菩薩應如是學:我從昔來依欲行轉,常求諸欲,如是追求無義苦時,令我具受種種大苦,皆由無智思擇過失。我今為求能引安樂最勝善品,尚應思擇忍受百千俱胝大苦,況少少苦而不忍受?如是如是正思惟故,為求菩提,悉能忍受一切事苦。云何菩薩法思勝解忍?謂諸菩薩於一切法能正思擇,由善觀察勝覺慧故,能於八種勝解處善安勝解:一、三寶功德處;二、真實義處;三、諸佛菩薩大神力處;四、因處;五、果處;六、應得義處也;七、自於彼義得方便處;八、一切所知所應行處。
【疏】善根方便任持者,謂由彼甲故,能任持得善根。所言方便者,是加行精進家前之方便也,非是加行精進名善根方便也。
【疏】善根圓證任持者,證者,或證道理,或證真如。
【疏】七十八云:轉生善法至名體俱寬者。彼論既言轉生善法,即一切善法皆能生故,與此論中攝善、精進相似,故名體俱寬。如下當釋。
【疏】攝論等云無怯弱、無退轉、無喜足至不捨善𫏸句者,意云:攝論將無怯弱等為第三精進,即是經中有勇等三句,如世親攝論廣解。若對法說,第三精進名饒益有情精進,即是善根無盡任住持。善根無盡任持者,菩薩由利生故,所以善根無究盡也。瑜伽七十八對法及此論並同,即從第一被甲精進乃至善根無盡任持以來。此一段,疏且對諸經、論一一別解以下,辨其勝、劣不同所以。
【疏】然對法及此論,以二利為度至利樂有情精進,與對法同者,問:攝論何為與諸論不同?答:據義有別。就對法及此論,約二利建立六度,所以六度中皆自利、利他之行也。六度皆有利生之說者,且前五度,一一度中皆通二利,其第六度唯自利,為攝後四度,於此有自利、利他行,故總說六度皆有利生之說。若方便,若正證,皆此攝故者,言方便者,加行善也;正證者,即見道無漏智。意說經四種中,有勤是方便、加行,後三是見道無漏智,故知四句皆是善根圓證任持中攝,故此任持體寬而名狹。體寬者,通攝得四句;名挾者,不通有漏善,有漏善心未圓證故。然攝論但以自利為精進度,所以三種精進中無利他精進,以攝初五句。加行為挾,唯攝有勤故者,意說攝論中辨精進度中,第二名加行精進。若望經中五句,唯攝得有勤一句。何以故?加行精進為挾故。若唯識中攝善精進,名、體俱寬,所以攝經中五句盡故。此論與對法不同,對法即名挾,體寬復異於攝論,攝論即名、義俱挾,由此論說名、義俱寬。此辨攝善精進與對法,攝論寬、挾不同,其利樂精進與對法同,更不異。
【疏】瓔珞經云至不能煩述者,言起大誓心精進者,即當此中被甲精進;方便進趣者,即當此論攝善精進;勤化眾生者,即此中利樂精進。名雖有異,乃無違。又辨三精進相者,按瑜伽第四十二顯彼相云:云何菩薩擐甲精進?謂諸菩薩於發加行精進之前,其心勇悍,先擐誓甲:若我為脫一有情苦,以千大劫等一日夜處那落迦,不在餘趣,乃至菩薩經爾所時證得菩提。假使過此百千俱胝倍數時劫方證菩提,我之勇悍亦無退屈。云何菩薩攝善精進?謂諸菩薩所有精進,能為施等諸加行成辨施等。又由此精進是能修證能成菩提一切善法最勝因緣,餘即不爾。是故如來以種種門稱讚精進能證菩提。云何菩薩饒益有情精進?謂此精進有十一種,如戒品說。彼說尸羅,此說精進,如前已引。
【疏】安住者至無猒倦任持者。此文意說,若入定已,得現法樂住,而身上有適悅故,不生猒倦,故名無厭倦任持。現法樂住者,即實已引得輕安樂受,現受身中適悅諸根,名住現法樂,故云現法樂住。
【疏】無性云:離慢、見等,得清淨故者,意云:外道即坐,得上定已,遂見上靜慮、慢上靜慮、愛上靜慮等。今菩薩不爾,由離慢等定,得清淨定也,故云離慢、見等,得清淨故。
【疏】諸所思事成滿住持者,意云:菩薩已前,未得六通,恒思欲證。今既引得六通,即已前所思欲六通事,今得成滿,故云諸所思事成滿任持。
【疏】御眾業者,制御女人,制御專不令墜漂沉業。菩薩制以善業御眾生,不令墮於惡趣,故云御眾業任持。
【疏】名饒益有情靜慮,從果為名者,先入定,後起通化有情,今定名饒益有情靜慮,乃是從果為名也。
【疏】一、現法樂住,從果為名者,由先入定為因,方引起身上適悅樂也。今靜慮名現法樂住者,從果為名也。彼論說第一現法住,即是此中安住靜慮,以下如次配之。又辨三靜慮相者,按瑜伽四十三云:謂此靜慮,略有二種:一者、世間,二者、出世間。當知此二,隨其所應,復有三種:一者、若諸菩薩所有靜慮,遠離一切分別,能生身心輕安,最極寂靜,遠離憍舉,離諸愛味,泯一切相,當知是名菩薩現法樂住靜慮。二者、若諸菩薩所有靜慮,能引能住種種殊勝不可思議所有功德,當知是名能引菩薩等持功德靜慮。三者、饒益有情靜慮,有十一種,如戒度引。又對法論第十二云:御眾業任持者,謂依止內證故,教授教誡所化有情,心未定者,令其心定,心既定者,令其解脫。此由饒益有情靜慮所任持故。
【疏】攝論等云以加行至同攝論者,如對法中緣世俗智,即同攝論加行智,加行智緣世俗色、心、文、字等,此並是自利智,約自利行說。又對法中勝義智,與攝論中正智同,正智緣如故。有情智即攝論後得智,後得智中能利有情故,後得智中亦有不利生時。今言緣有情者,從勝功德標立名,約利他說。問:第六般若既是自利,云何有緣有情利他之智?答:對法自解。疏將第十為第六度中有加行等三智,明知六度通二,利有情心中亦修六度也。若據此論,明第六度之中既言生空、無分別等三慧,故唯約十地無漏而論。且據一義,非是盡理。
【疏】此論別開至諸論不同者,意云:此論明十度,據理、事別說。第六自利緣理,第十通二利緣事。受用法樂即自利,成就有情智即是利他之智。
【疏】第三、云至大悲相應慧者,結第一、證真如慧,即同對法第二、勝義根本智。二、五明至善巧慧者,此同對法緣世俗加行智,雖後得智亦能緣五明等。今說增勝為名,但說加行智中能緣五明。三聚法者,言三聚者,總攝一切法,略有二種三聚。且初三聚者:一、色聚,謂攝十一色等;二、心聚,謂心、心所,心攝八識,心所攝五十一等;三、非色非心聚,謂攝二十四不相應及六無為等。故攝得一切法也。第二三聚者:一、義聚者,即是善性法;二、非義聚者,是不善性法;三、非義非不義聚者,是無記性法。故此三聚亦攝一切法,一切法不越三性故。三、大悲相應慧者,即同對法緣有情後得智。
【疏】一、照有諦至三中道第一義諦者,照有諦者,即是第一加行智,能緣一切有為法,以加行智等能達一切法如幻,所以名照有也。二、照無者,即是根本智,本智無相分,故名照無。三中道第一義諦者,即是後得智,今言中者,但離前有無二法名中,謂後得智有相分,故名離無也。了俗如幻,虗假不實,名為離有,即離實有遍計所執。問:且如論所明三慧云:生空無分別,法空無分別,俱空無分別。夫入生空,必無法空;若入法空,必帶生空。此即是俱空無分別慧,何故更云法空無分別、俱空無分別慧耶?答:大分言之,二亦無別,但約迷悟淺深,迷深無不迷淺。有所知障時,未必有煩惱,有達淺不達深;有生空時,無法空,有達深必達淺;有法空時,必帶生空,所以法空即是俱空。據此道理,二空無別。若約作用義,即有差別,謂唯有生空無法空。謂十地唯起法空,遊觀無漏道及生空;後得智唯說煩惱,不取二乘生空。何以故?以二乘人生空,非是菩薩六度取收故。有起法空即有生空,如菩薩初入見道及金剛心雙斷二障時,必依俱空觀斷,即顯俱空中二智齊有作用,故得名俱空。有法空必無生空,如十地位中唯斷所知障,不斷煩惱障;有十地中能斷道,唯是法空智,不是俱空智。約此義故,故說俱空與法空別也。問:俱空之中有二智耶?答:據觀同而論,合有二智。若約道理而說,理有不然,無一心中有二慧。故云:一智有照二空之用,斷二障之能。云有二智,理實非也。問:何故論中所明五度,引對法十八任持而以配之?今第六度何引文不配?答:前五度與對法文同,所以引任持配之。今第六度與對法文不同,所以不引,亦何喪也?又菩薩三慧相者,按瑜伽四十三云:慧略有二種:一者、世間;二者、出世間。此二略說,復有三種:一者、若諸菩薩於離言說法無我性,或於真諦將欲覺窹,或於真諦正覺窹時,或於真諦覺窹已後,所有妙慧最勝寂靜,明了現前,無有分別,離諸戲論,於一切法悟平等性,入大總相,究達一切所知邊際,遠離二邊,順入中道,是名菩薩能於所知真實隨覺通達慧。於二者、若諸菩薩於五明處及於三聚決定善巧,謂於能引義利法聚、能引非義利法聚、能引非義利非非義利法聚,皆如實知。解云:三聚法者,即善等三性也。於此八處所有妙慧善巧攝受,能速圓滿廣大資糧,速證菩提,是名菩薩能於五明處及三聚中決定善巧慧。三者、能作一切有情義利慧,有十一種,如前俱引。
【疏】攝論第七至般若故求菩提者,今此一段文中,初是攝論本文;從世親云以下,是世親無性釋文,即釋前本文也。言以諸善根迴求無上菩提是般若者,是此論中迴向方便善巧;作諸有情一切義利是大悲故者,是此論中秡濟方便善巧。無性云不捨生死等者,疏引文略,讀者難知,故今具引。謹按無性釋云:若以前六波羅蜜多所集善根共諸有情,為欲饒益諸有情故,不捨有情,當知即是不捨生死苦。以此善根迴求無上正等菩提,為證佛菩提故,當知即是希求涅槃。
【疏】四十九、說如前所說十二行相者,即是彼瑜伽論中自結。前文云所說不是,此疏中已說,名如前所說。已下皆准之知。各各有六,謂悲、心、願、慈等,如下自解。
【疏】對法十四,有四種方便善巧:一、成就有情善巧,謂四攝法,由攝受彼令處善巧故;二、圓滿佛法善巧,謂慧波羅蜜;三、速證通慧善巧,謂日夜六時發露諸惡隨喜功德,勸請諸佛迴向善根;四、道無斷善巧,謂無住處涅槃。由此數數究竟無斷,周遍十方一切世界,隨所應化,示現一切佛菩薩行。
【疏】進趣向果者,是自利行,即同此論。迴向方便善巧,即進趣向當來佛果,但據十地有所進趣,不說小乘果。二、巧會有文者,即巧會小乘中說。有云:教文次利生故。
【疏】三、一切不捨不受者,有菩薩不捨有情,令出離故。不受者,菩薩雖不捨有情,亦不攝受以為己有。又云:不捨者善法,不受者不受惡法。
【疏】攝論說至殊勝眾緣者,此是無着攝論本文。言殊勝眾緣者,即大願是也。故無性釋云:求未來世到彼岸緣,亦為利饒益諸有情故。然求到彼岸緣,為利有情故者,即同此論中利樂他願;及為速證佛果涅槃者,即此論求菩提願。
【疏】云無性乃至發種種願者是無性,天親釋文即釋前本文也。
【疏】願為當來,此是所為第七轉聲者,所為者,令是第四轉為聲中攝。緣當來菩提是所求境,何以所為即是第七轉聲中所於境聲攝,非是所依聲?言為當來故發種種願者,即釋第七轉聲所由。
【疏】四十九、說如前五種大願,名波羅蜜多,即是瑜伽論中自指前文。
【疏】三、所行願至殊勝功德者。意云:無倒思擇諸法,以施有情,為利生故,修習攝受一切菩薩功德,所謂四無量、四攝法等,以施有情。有情、菩提,並是於境,菩薩所攝受功德,莫不為菩提、有情也。故云願於境界修習無量等。若總若別者,謂所化一切菩提功德名總,就中一一有無量行,各各別也,故名為別。
【疏】五大願,此從正願所出者,意云:此第五大願,即從第四正願中分出。此復有十種願,如彼廣說。此五願中,初一是求菩提願,後四是利樂他願,亦同此論。
【疏】自行願者,即自利行,謂求菩提願。同此論說二神通願,就中有二:若為利生起,是利願攝;若自為嬉戲等起神通者,但是自利攝,即是求菩提願也。
【論】力有二種者。有解云:思擇力是思慧,修習力是修慧。若爾,後得如何有思慧?唯無漏故。答:有正思惟,名思何失?
【疏】所有十力加行清淨,名力波羅蜜多者,意說此二力乃是佛果十力之前方便,今取此十力前加行二力,為力波羅蜜多。
【疏】十力加行清淨至修習者,此問云:十力前加行中,何者是此思擇力?何者是此修習力耶?此文義配可知者,答前問也。意云:若加行中思惟簡擇諸法,即是此中思擇力攝;若加行中修習諸行,即是此中修習力攝。然清淨者,即加行無染,是清淨義。
【疏】一、報通力者,不是因定發通,但是菩薩俱生威力。即如四善根菩薩持法花經,不是天眼,以父母所生清淨肉眼,悉見三千世界,此名報通。由此龍、鬼等皆得報通,亦名生得通。不假修習,但生便即得,故名生得。二、修定通力者,即先修得定,因定起通,名定通力。三、變化通力者,即現種種事故。此三種力中,前二通力具二利,第三通力唯利他故。
【疏】無性之由施等六成立此智至饒益有情者。問:何故疏下文即不許六度助成後四度?四度是末,六度是本,本是不助末,故此攝論中即說六度成立第十智度耶?答:然。此中即初因前六度方引起第十智度,即第六根本智引起第十後得智,名前六度能成立後得智,非約前六能助後四名成,若後得智即能助成前六。故下疏文即約本末,本不助末,故與攝論不相違也。
【疏】世親云:由般若波羅蜜多至成熟有情者,世親意云:由第六根本智故,引得第十後得智故,說由般若波羅蜜多。言復由此智至波羅蜜多者,准此文,即第十度通加行、後智。為勝意說:七地以前,由加行智引得根本智,說第十後得智成立前六度。問:八地已上,於無相中任運轉,無有功用,何故乃云後得智為加行,起根本智耶?答:所言加行者,但以後得為因,引起根本,名為加行,不同前勇悍進修名加行也。又云:八地已上,若望自修,即無加行;若據利他,作他有情事,亦有加行。加行智欲成佛事,先作意故,隨未遍智,先須觀察而後得故。由此菩薩自為己身及與自修行,不同受用法樂也。饒益有情等,即同此論中受用法樂智、成熟有情智。然此中說五智成前度者,但約自地中前六度說,但是自地中前後相望名前,非是約他地以論前後。何以故?以地地中修行滿足,方入後地故,不可以第十智度助成以來諸地六度。又准世親釋,但云成前度,亦不云成以前諸地六度,故知但據當地說前六度也。
【疏】四十九、說於一切至名智波羅蜜者,此文是彼論中總標本後二智之教也。當地以下是別解。別解云:當知能取勝義慧,名慧波羅蜜。第六慧波羅蜜,即根本無分別智。能證真如,名為能取勝義,是自利智。能取世俗慧,名智波羅蜜者,此文說第十後得智。後得智能取世俗事,即緣理名慧,緣事名智。此智亦是此論中受用法樂智、成熟有情智。
【疏】有多復次至如彼廣解者,即四十九有多復次,解後四後,指如彼說。
【疏】雖四十九,言於一切法至不相違也者,意云:此會瑜伽四十九文。若據四十九,但說一妙智;若據下,別解。依此論中,即說有根本、後得別智,未審有何所以?答:瑜伽言:於一切法妙智,是後得智。據說體,根本、後得是一,不許一念中二智並生。今解:據體、用別論,故分根本、後得二別,故不相違。
【疏】雖引此經,未可為證者,以彼經有人云是羅什法師經,亦未可依。一、無相智者,即正體智;後二智,即後智利他收也。
【疏】今但有二,無有三者,此有二解:一云:不同彼經智度有三。一云:或可此後四種度名唯有二,不同前六亦有三也。然後四度即是第六波羅蜜多體,方便等三既唯有二,何故智度獨自有三?故未可依。
【疏】此中十八或二十六者,結前六度各三,故成十八;後四度各二,成八;以八帖前十八,成二十六。
【疏】於地前具幾乃至攝前度何者,結地前地,地上及佛位皆具十度。故下論云:此十位者,五位皆具,乃至若種若現,俱唯無漏也。結地前所修十度中,後之五度實是加行智攝,不是本後二智,由擬宜學正體後得故,即假名正體後得智,實是加行智也。亦如法花經云:又見佛子,觀諸法性等。即是地前菩薩擬宜學地上菩薩,而非根本後得智觀。此亦如是,若地上菩薩及佛,即無耐怨害忍,以怨家不能害佛等故。然於佛自受用身上,皆義說有之。若餘菩薩佛身中無者,皆約義說有也。若化身中有耐怨害忍,即如天授害佛等是。言初施中財施攝後餘度何者者,然初財施中亦能攝得耐怨害忍,由菩薩於前人不壞怨心,於怨家所而行惠施。若饒益有情戒既云饒益,亦能將財益生者,利樂精進亦有施財,乃至定中即於事靜慮中能辦利樂有情事,變大地為金銀等以施眾生。結第六度唯是根本智,即無財施自利行故。若後四中皆是得後智,即取一分別利生後得智中亦能將財布施有情,是秡濟方便利樂他願修習力成就有情智等,如此皆是財施中攝也。言成熟有情智攝前度何者者,解云:通攝前諸度菩薩所修萬行,先他後己,皆為利益諸有情故也。此即略示其相,廣明指如對法。
成唯識論疏義演卷第十二本
第十二末成唯識論疏義演卷第十二末
【疏】然是三業諸度通性至無無貪者。此說對法不取無貪,所以以無貪;不是諸度通性,所以不取。為三業是諸度通性,對法偏取。
【疏】四十云:律儀戒至即唯二業者。意說此律儀戒,唯以七眾別解脫戒為體。七眾者,謂出家有五,在家有二。唯二業者,謂身、語也,即唯制身、口七支,不遮意故。
【疏】以受時、學時,三業為性故者,意說若受菩薩戒時,若行學菩薩戒時,皆以三業為性,常以至心恭敬煗語,誓不犯戒,饒益有情,是身、口、意用。
【疏】然菩薩戒,自息惡戒,是何戒攝者,此中問意。其菩薩意地三業中,息諸惡事,皆悉不儀,於三聚戒中,是何戒攝?此是問意。問:何名息惡戒?答:由菩薩意地三業,自不作惡事,名菩薩自息惡戒。
【疏】今欲為前支別故至論實只得者,此答上問。意說此息惡戒,論實亦得,是名菩薩律儀戒攝。今為顯前律儀、行相別故,所以且說七眾律儀戒,不說息惡是菩薩律儀戒攝。又菩薩自息惡戒是意業,此中所說,謂身、口七支是色律儀,為色、非色別故,所以不說菩薩息惡戒是律儀戒,但同攝善法戒中故。
【疏】若爾,菩薩戒有支、無支,如色法不者,此中問意云:然菩薩戒得具身、語七支,如二乘人身、語七支表色不?外有答云:菩薩亦得有十支戒也。如別抄會者,如法菀中表、無表章說。
【疏】文殊所問經至廣說者,疏引文略,使讀者猶迷。今謹按文殊所問經云:若以心分別人、非人等,男女、非男女等,若受出世間菩薩戒而不起慈悲心,若他物起盜想,若起妄語心,並犯波羅夷;若以身、語行,不堪得三乘。又若樹葉、皮汁,以心欲取,若起歌舞、作樂、華香、瓔珞想,若起高廣大床想,若起捉金銀、珍寶想,並是菩薩僧伽婆尸沙。僧者,伽婆尸沙者,此云僧殘。以身、口行,不堪得三乘。又若剃身毛,若剪爪如初月形,若起此想,若起斬斫草木想,若起毀他名譽等想,並犯偷蘭遮。偷蘭名大遮,名障善道,即大障善道名偷蘭遮。若以身、口行,不堪得三乘。又若佛、法、僧物,華香、衣寶,以脚踐踏;若佛塔,若佛所行處,及菩提樹、轉法輪處,以脚踏踐,並犯波逸提。波逸提,此云墮惡趣故。若不信者,不堪得三乘。又吐舌、動眼,毀諸威儀,起犯此想者,犯突吉羅;若以身、口行,不堪得三乘。又若見他物、他樂,種種服翫,詐現求利,及說人罪過,若起此想,犯波羅提舍,此云悔過;若以身、口行,不堪得三乘。
【疏】然菩薩四波羅夷者,如瑜伽菩薩地說,即是受菩薩戒時:一者、若為名聞利養,自讚毀他,是菩薩波羅夷;二者、有財有法,有來求者,慳不施與,犯波羅夷;三、先共他人鬪,加以刀杖,等他來求,悔不隨彼,犯波羅夷;四者、起邪見心,撥無因果,犯波羅夷。故此四種,名菩薩四波羅夷,故云復與此別也。
【疏】自無憤勃者,是瞋之一分。憤,謂恚憤;勃,謂怒自作色及出惡語等名勃。
【疏】亦不隨眠流注相續者,雖不現起,懷惡不捨,結怨裏心,名隨眠也。相續者,菩薩並不為此事。
【疏】彼卷又云至死法死者,意云:說世間法中有九種苦,所謂衰者,衰朽也。若對面實說名譏,若背面名毀,逼迫名苦。壞法壞者,謂資具等性是壞法,復過緣壞,名壞法壞。此猶質在,自是盡法,復遇盡緣,其質只盡,名盡法盡。老、病、死三,准此應說。問:壞、滅二法,與老、病、死三法何別?答:內外有異,故分五種:老、死等內,資具等外。若別若總者,遇一、二苦等名別;若總,遇九苦名總。菩薩不以遇此苦故而生懈癈。問:世法亦有譽、利、稱、讚等,何故不說耶?答:譽等可欣,非是苦相,所以不說。
【疏】此以精進及彼所起三業為性者,由身行忍,不捶打故;由語行忍,不出一切非愛語故;由意行忍,不憤發故。是故忍中以三業為性。
【疏】云何菩薩法思勝解忍至能於八事等者。法思勝解者,即是諦察法忍也,謂於八事法上深生印忍。八事者,謂五明、三聚也。
【疏】定、道俱色至與此疏無論同者。意云:若定、道俱無表色,由定、道相應思,內防身、語,故通三業。諦察法忍,不說三業,但以審慧為體,即瑜伽、此論同也。
【疏】等持者至不通散。有者,問:前言等持,即通定散,何故今說等持,唯定非散?答:前明等持,即汎明等持,其體寬故,即通定散。今者但說第五靜慮中等持,故唯定非散。
【疏】對法云起三業自在用時,所有一切種心恒安住者,對法意說,得自在菩薩於定中起通現身,說法意思惟,心常在定,故說一切心恒安住也。一切心者,即三業。定中三業不散,故云恒安住也。是故如來於其中起三業,化作四犯等。故靜慮以等持及以三業為體,此約對法文。若據此論,以等持為體。
【疏】四十三云至皆以靜慮為體者,意云:靜慮有三相:第一、妙善靜慮,謂諸菩薩所有靜慮,離一切分別、一切相等,此通有漏、無漏定;第二、世間靜慮者,謂諸菩薩能引、能住種種功德靜慮為體,此通有漏心中所引,故名世間;第三、出世靜慮者,謂諸菩薩以無漏通饒益有情等。是彼所說三靜慮相,雖別一種,皆以靜慮為體,當體即靜慮故。撿前明靜慮度中三十三文,與彼前文同,據義立名別也。
【疏】通有漏、無漏者,若地前只修十度,只學非根本、後得智觀;若從初地至七地已前,即用加行智引生根本,根本引生後得;若八地已上,即無加行,但有根本、後得,後得只引生根本智。此依實義。若據此論及攝論,依勝法出體,但以根本、後得二智為體。且據勝以論,然未盡理。
【疏】初五度即不然者,初五度體性各別,如已前說,唯第六度中有此分別。
【論】此說自性等者。問:如忍、精進等,體非三業,如何此論自性出體中以三業為自性耶?答:有義云:實非自性,而作用中三業殊勝,於眷屬中對餘劣者假名自性。詳曰:忍及精進必有三業,自他二利,其行方成,故取三業,只何爽理?諸論多分說彼自性通三業故。問:對法論中說六度皆通三業,何故此論唯說前四?答:地上菩薩雖在定中只能發業,而於散位發業相顯,故此論中唯說前四三業為性。
【疏】無性引頌至到彼岸者,既說鱗角喻無有六度,明知部行聲聞等只無六度,故知此頌文證菩薩人有菩薩種姓,能行六度也。
【疏】然對法第十一至即有五義,名六度相者。按對法十一,彼有五種。釋論云:種性者,謂菩薩種性,即是第一安住。最勝願者,謂菩提心,即是第二依止。最勝意樂者,謂悲導心,即是第三意樂。最勝事者,謂捨諸所有,於一切時捨所有財,故拔貧苦,即是第四事業。最勝自體者,謂所有身、語、意三業。此七義勝中,雖無三業,然已最勝智以立最為體,故五義七最勝也。故說三業別為一義,帖前為五種最勝。
【疏】無相智取攝受者,即第六。不執三輪清淨等者,第六者,第六識也。三輪者,即是能施、所受財物,名三輪。輪者,是展轉義。由有我身,即有財物;由有財物,即施彼前人,故名輪也。當施之時,以不執著,故名為清淨。又按攝論云:巧便最勝者,無分別智所攝受也。無性釋云:謂三輪清淨,施者、受者、施物、分別,皆遠離故。若據此解,第六即合是第六般若波羅蜜多,以此度是無分別智故。此論既云無相智所攝受,明知是第六識。
【疏】不為彼雜,謂三時無悔等者,三時者,即是欲修行、正修行時,及修行已後,於此三時不悔,故名清淨。問:三時無悔,唯約施度,只通餘度?答:通餘九度,互有三時無悔。有云:唯施度有三時無悔,餘九度但有,不為二障間雜。問:三輪唯施度有,亦通餘度?答:隨十度皆有。若不通者,即不為巧便最勝所攝受故,即不得成波羅蜜多。只有解云:唯施度有三輪。只有說:施、忍二度有,餘者無。若爾,如前通不為巧便之所攝受,何得名為到彼岸耶?故論云:若非此七所攝受者,所行施等非到彼岸。
【疏】有是非故者,意云:雖行施等,只有是度者,有不是度者,所以應作四句分別。
【疏】此一一自望,即種類福為四句至可知者,意云:若約種類福說六度,一一自相望,應作四句。四句者:一、有施非度,如人行施,不與七最勝相應;二、有度非施,謂隨喜他施,與七最勝相應;三、有只施只度,謂自行施,與七最勝相應;四、有非施非度,謂二乘等所修五度。餘五度,約種類福,一一自相望,皆有四句,准施應知。言種類福者,自雖無物可施,見他施時,但生隨喜,只得功德,名種類福也。今此四句中,即第二句名種類也。
【疏】若爾,不約種類福次第修者至得為故者。意云:若除種類福而次第修者,是先行施度。施度即有三句,餘五度名有四句,謂前已有施度,所以得成四句。且施三句者:一、有施非度,如自行施,不與七最勝相應;二、有度非施,即闕此第二句也;三、只度亦施,如自行施,與七最勝相應;四、非度非施,謂二乘等所行戒等,並不成波羅蜜。餘五度各有四句者,若先修施度,次修戒度,次修忍度,乃至次修慧度等。由先有施度,餘持戒等皆有四句,皆除自種類福。且戒度四句者:一、有戒非度,謂二乘所持戒等;二、有度非戒,謂前施度,施度非是戒也;三、亦度亦戒,如人持戒,與七最勝相應;四、非度非戒,謂除上相。既修施戒,次復行忍。忍亦有四句:一云有忍非度,謂行忍時,不與七最勝相應;二、有度非忍,謂前施戒;三、亦忍亦度,謂行忍亦與七最勝相應;四、非度非忍,除上相。乃至智慧既亦然。此依次第修六度作法。
【疏】非次第者,皆得為四句者,或有先行持戒,後方行施,即施上亦得有四句。四句云:有施非度,謂不與七最勝相應;有度非施,謂持戒度;有亦施亦度,謂行施求菩提等;有非度非施,除上相。或有先忍度,後方行戒,即戒亦有四句。四句云:有戒非度,謂持戒不求菩提;有度非戒,謂忍;有亦度亦戒,謂求菩提持戒;有非度非戒,除上爾所相。或有前精進,後方行忍,忍亦有四句,乃至先行智慧,後方修定,定為四句亦爾。此據不依次第作四句也。或有雙行持戒及定,不行餘度,或雙行忍及慧,皆得有四句。亦雙行戒及定為四句者,有定非度,謂修定時不與七最勝相應;有度非定,謂持戒度;有亦度亦定,定與七最勝相應。非度非定可知。
【疏】此中有三个四句者:一、約種類福為一个四句,如前已說;二、不約種類次第修者,餘五度得有四句,如前說;三、約非次第者,皆得有四句,亦前說。故云此中有三个四句。又按優婆塞戒經廣作四句,施四句云:是施非度,謂聲聞、緣覺、凡夫、外道、初二僧祇菩薩等施;度而非施,謂餘五度;亦度亦施,第三僧祗菩薩所施;非度非施,謂二乘等所修五度。餘度四句,准此可知。問:經、論何違?答:經據任運進修,不退增勝名度;論依具相,通退、不退,有加行、無加行,以立度名。望義有別,故無違也。
【論】此但有十等者,如下說有十一障、十二愚,云何此中但說十障耶?答:今於十地中,約十度所治,但明十障。
【疏】所知障等,皆度所治者,此約修十度,通治所知障。
【疏】若依慳恡至惡慧等障故者,此約別治煩惱障,但有六障。下云蔽,即是六障。障,蔽也。今此別治煩惱障,唯約六度所治以明,如施治慳,乃至定治散亂,智慧治惡慧等障。若就惡慧中,復分後四,帖前六為十障者,亦非也。或於惡慧中,別離出五障,帖前散亂等五障為十障者,亦非也。以別治煩惱中,唯有治六障,無治十障故。然今十障者,皆望所知障為十障,當說。
【疏】對法攝論至相違障也者,此釋說六所以。故下疏云:下依文說,謂慳恡乃至惡慧,即是相違障也。
【疏】又如攝大乘說不發趣因等者,此說施等唯六所以。按攝論第七云:成立對治所治障故,為欲對治不發趣因,故立施、戒。不發趣因,謂著財位及著室家。為欲對治雖已發趣復退還因,故立忍進。退還因者,謂處生死有情違犯所生眾苦,及於長時善品加行所生疲怠。為欲對治雖已發趣不復退還而失壞因,故立定、慧。失壞因者,謂諸散動及邪惡慧。如是成立對治所治障故,唯立六數。
【疏】已上所言說十所以至此約十地為論者,三義說十度也。此一段,疏文不合。此六度中,明合向前。論云此但有十,不增減者,疏文中說。
【疏】前四、不散動因至正遍知故者。此文即約得定慧而修六度。不散動者,即是定也。其慳貪、犯戒、嗔恚、懈怠,皆能障定。由貪財位,乃至懈怠,不肯修定,故慳等名散動障。若對治慳等四法,修施等四度,能能引得定,故說施等四度名不散動因,即不散之因也。第五、正得定,定圓滿故。第六、依定修慧,普於所緣,皆能遍知。此依自利行修六度下之漸次成熟諸有情故,即約利他修六度也。
【疏】已定者令解脫者,由定發慧,慧能斷惑,證涅槃等,名解脫也。
【疏】此後三因等者,意說六度不增減者,以三因明此三因,指如餘論,謂對前說十,故得後名,名後三因。
【疏】增上生道者,意云:增上生者,即是所招順世間果報。道者是因,大財等果,從施等因起,名增上生道。然此果報,世間最勝。若菩薩施,得大富貴,多饒財寶;菩薩持戒,得身相端正;菩薩行忍,得大眷屬。決定勝道者,意云:決定勝定者,亦是果也。望前三果,增上果體;後三果體,而勝於彼,名決定勝道者因也。論精進等三也。能伏煩惱,成熟有情,及成熟佛法,是精進等果,如疏具明。此三望前,是出世道。
【疏】攝受資財,饒益於彼者,意說以資財施彼,攝受於彼,即是此益彼也。故淨名云:以布施攝貧窮等。或可菩薩自攝受資財,饒益於彼,即施前人也。
【疏】攝增上生者,意云:菩薩不住涅槃,於生死中引施、戒、忍,成於世間財體、眷屬,故云招增上生也。即是利他之行,定後三慧故。問:第六可言慧,勤、定如何即是慧?答:相從而言,定要由精進,慧要由定,故相從得名。亦如三種般若,相從立稱。下云前四名戒學,亦准此通。由施是戒資粮,戒是戒自體,忍是戒眷屬,精進是戒守護。由勤守護,戒得堅勞。後二各自學,此約三學以明六度。
【疏】以諸攝事方便善巧者,以諸攝事者,即是四攝法也。意說由諸攝事方便善巧,助施等三,令施等成波羅蜜多故,而攝受之,安置善品。若無方便善巧,施等不成波羅蜜多。
【疏】謂攝事中布施等至故云助也者。意說四攝事中布施,即是此間布施,由方便善巧故,其布施等即能利生。故布施與方便善巧行相相順,即方便善巧而能益彼施等,故言方便善巧能助彼也。問:方便善巧既是無漏後得智,如何能助前散施、戒、忍?答:菩薩無漏後得智中修行六度,以無漏方便資助,何過能有漏散心中,於施等後得無漏方便遠熏,亦復增長?餘助准此。
【疏】於現法中者,即是修現中也。羸劣意樂者,即是劣勝解也。下界勝解故者,界者,性也,即是種子,故菩薩身中下劣種子也,故云內心住無有堪能。亦如十力中,名上下界智力。准此等文,即智願力、道加行、加行資粮之菩薩,有漏智中亦能作也。
【疏】彼經文說:若諸菩薩至名力波羅蜜多者。意云:於力助靜慮中,聽聞正法,是思擇力;如理作意,是修習力。得上界勝解者,由力故,即轉已前劣種,得上品種子,名力也。就由欲界聞思慧力,解取生色界定,即聞思慧名力。上界定名靜慮,故云力助靜慮。
【疏】若諸菩薩已能聞緣,善修習故至引發出世間慧故者,意說智助般若所由。由先別定為緣,以智善發定故,後時能發靜慮,靜慮能引出世間慧。約此展轉,故云智助般若。疏文略故,依此為正。
【疏】十度、十障,頌云等者,又按辯中邊論,障十度果,須如頌疏引長行釋云:此說十種波羅蜜多所得果障,以顯十種波羅蜜多自性之障。意說十果障,即是十波羅蜜多障也。謂於布施說富貴障,如慳恡障布施,常愛貪財障於富貴,故此十障,皆約所障以立其名。謂於淨戒說善趣障,由毀戒故,障生善趣。謂於安忍說不捨有情障,由增長故,捨離有情,安忍不捨,故為障也。謂於精進說減過失、增功德障,障即懈怠,由精進減過失、增功德,共懈怠減功德、增過失,故懈怠是障。謂於靜慮說令所化趣入法障,障即散亂,以障定故,於所作善定不得趣入。謂於般若說解脫障,障即惡慧解脫果。謂於方便說施等諸善無究盡障,由此方便迴向無上菩提,令施等善無究盡故。於願說一切生中善無間轉障,由大願力攝受能順善法生故。謂於力說所作善得決定障,由思擇力及修習力能伏彼障,非彼伏故。謂於智說自他受用法成就障,不如聞言而覺義故。此上下障,並依主釋,謂富貴之障,乃至自他受用法成就之障。
【疏】第一解,謂由前前引發,後後至易,故不言者,此明十度次第,總有三解。此即第一引發次第,約初修者說。又按對治云:由施串習,捨施內外,不顧身命,弃大寶藏,受持禁戒。由護戒故,他所毀罵,終不反報,遂能堪忍。以能堪忍寒熱等苦,加行不息,發勤精進。精進方便,證究竟果,成滿靜慮。靜慮滿已,證得彼佛出世究竟大意。此約六度以明次第,以後四度即第六度。
【疏】第二、解至而不因慧等者,此即第二、持淨次第,此約人修成滿者說。又按對法云:復次,前前波羅蜜多,後後所持故,由具尸羅,施得清淨;由行布施,攝益有情,由具尸羅,不為惱害,由忍力故,戒得清淨;由能忍受他不饒益,終不毀犯所學處故,由精進故,忍得清淨;由勇猛力,久處生死,不以為難,能受眾生違逆等苦,由靜慮故,精進清淨;由喜樂俱,能勤修習一切善法無休息故,由具慧故,靜慮清淨;若由無量門,數數觀察諸法,能證內寂靜,增長三摩地。瑜伽、攝論初說大同,不能繁引,無有靜慮而不因慧者。又由加行無分別智,引得上界靜慮,故說第六加行智能引第五靜慮,名後持前也。問:六度可言前引於後,後持於前,後之四度既唯後得智,何亦言前引後,後持前耶?答:此後四度向第六度中攝,所以引持隨第六度說。或後四度體俱是智,隨其作用說四前後,引持次第亦復何爽?
【疏】於諸行中,施行最麤至故最後立者。施行最麤者,人之能也,故但持財與人名施。持戒最細,即護身、語、意三業,威儀不犯,其戒亦易。忍最難,卑賤易貴,能忍甚難,但行忍亦易。精進難,即日夜不息,長時勤苦,修進甚難,然精進亦易。禪定甚難,於一切心不易緣,專注一境,故為難也,禪定亦易。智慧難,學智者無事不知,萬種皆了,甚為難也。由此六度,次第如是,或後四度,隨其作用,前麤後細,准此而說。
【疏】四十九、有三解者:一、由對治;二、由生起;三、由異熟果。即此中云謂治障生起第三異熟果是也。對治者,謂慳、忍、惡行,於諸有情怨恨、逼惱、懈怠、散亂、暗鈍、愚癡,如是六法能障菩提,施等六法能為對治,如其所應,建立六度。二、生起者,生起即是此中麤細,先麤後細而生起故。此上二解,與此論同。第三、異熟果者,無明六度所感異熟報,以明次第。又云:異熟者,即是六度成熟,名為異熟,非約異熟無記是也。
【疏】無染著波羅蜜多相違事者,云何名無染著?若能不染著財、法,而將財施人,名無染著。若染著財、法,即不能行施,故與施度而作相違事。後五亦爾,若於五度相違事中而染著者,即不能行五度也。相違事者,所謂毀禁乃至愚暗等。
【疏】二、無顧戀至心無繫縛者。意云:菩薩但行布施,於六度所招果報,心不希望;又行施時,亦不望他報恩。此事中,心無繫縛,名無𮨇戀。
【疏】三、無罪至離非方便行者。意說菩薩行六度時,不以煩惱染心而為間雜,名無罪也。又了能、所皆宜,知如法約,不生執著,故云離非方便行。
【疏】四、無分別至執著自相者。然菩薩不如言辭執此六度為實有,但了諸法如幻事等。
【疏】攝大乘說至得彼岸者,意說菩薩加行施等最為殊勝,勝於世間二乘施等,以到彼岸故。無性人不到彼岸,不是最勝義,以二乘施等非最勝故。
【疏】又最勝故者,意說廣大,非但不求世樂,又是最勝得到彼岸。四、無盡者,即迴向菩提,善根無盡故。五、無間者,無間隔義。菩薩行施,不自為己,普及一切,令他施等速圓滿,故云無間。
【疏】七、大自在,由得虗空藏皆定者,如經說首楞嚴三昧者,此云虗空藏。如虗空能含容一切法,此定亦爾,能攝藏一切功德。此定唯是大力菩薩及如來得,初地菩薩既得此,令施等六度速得成滿。即下明四定,亦是此定。
【疏】八、攝受無分別智所攝受者,意說此攝受最勝,是無相無分別智所攝受故,即是此論巧便最勝。
【疏】九、發起等者,意說此最勝由加行位中上品忍位發起。
【疏】即菩薩滿,如來圓滿。釋其相,以謂顯佛菩薩別故,所以各配一也。又應作四句:有圓而不滿,謂二乘極果施等;有滿而不圓,謂第十地菩薩施等;有亦圓亦滿,謂如來;有非圓非滿,謂凡夫所行施等。
【疏】最勝所至,最勝所作者,按對法論云:一切佛菩薩,所為所到故。所為即所作,所到即所至也。有釋云:最勝所作,是佛所作;最勝所至,是十地菩薩之所至也。詳曰:佛及菩薩,俱作俱至,或可佛所至,菩薩所作,理亦無失。
【疏】波羅所至義或所作義至能作義者,波羅者,此云彼岸,彼岸即是所作,亦是所至到之處。蜜多能至能作義者,意云:蜜多即能至能作之處。此段疏文,是疏主釋文,非本論文。
【疏】說到所知彼岸至安住佛性故者。此約證理名彼岸。所知彼岸是理佛,理佛此正是彼岸之體,由能安住,名之為到。又云:彼岸者,總攝大乘出世教、理、行、果四種,今佛性即是理所攝也。或通於果,理亦無違。
【疏】又波羅是所知彼岸義者,此約境明之,即知一切法名彼岸也。此一段文,是疏主釋對法文,非是對法本文。又智度論說有三義:一、六幣為此岸,六義為彼岸。故論云:度慳貪等煩惱海到彼岸。二、生死為此岸,涅槃為彼岸。故彼論云:此岸是世間,彼岸是涅槃。三、分別有無,名為此岸;通達有無,名為彼岸。故論云:有無等境,名為此岸;知有無智,名為彼岸。
【疏】合有六解者,六字應錯,合為五字:一、瑜伽五緣,二、對法,十二最勝,三、最勝所至等。疏云:波羅所至義等。此是疏主釋彼論中所作所至文,非是論文。四、到所知彼岸等,五、濟度自他等,故有五解。或波羅是所知義等,此為一解,故總六解,故六字不錯。
【疏】釋別名者至法名慧者,按攝論第七云:又能息滅惡戒、惡趣,及能取得善趣等持,故名為戒。或又能滅盡忿怒、怨讎,及能善住自、他安穩,故名為忍。又能遠離所有懈怠、惡不善法,及能出生無量善法,令其增長,故名精進。又能消除所有散動,及能引得內心安住,故名靜慮。慧、施二種,如疏自引。又菩薩行施時而有三事:一者、菩薩行施時,於現身中能壞慳恡;二者、行施能除當來貧窮;三、行施時能得廣大財位。菩薩持戒亦有三事:一者、能除犯戒非故;二、能除當來之惡趣身故;三、能得當來善趣身,能引等持故。菩薩行忍亦有三事:一者、能除真忿等故;二、除當來少眷屬故;三、引得當來大眷屬故。菩薩行精進亦有三事:一、能除懈怠故;二、能除當來少力故;三、能得大力故。菩薩行靜慮有三事:一、能除散亂故;二、能受現法樂故;三、能得大功德故。是故說定為功德叢林。菩薩行般若時亦有三種:一、能除現在一切惡慧見趣故;二、而能除當來愚癡故;三、能得當來真實慧,能知五明處故。
【疏】由大施等者,按彼對法,論云:大施者,盡捨一切內外事故,長時施故。離過者,遠離不平等追求等過故。離垢者,永斷一切所治慳故。釋云:離非法貪,名離過也。解云:謂追求財物,名非法貪。由行施時,離此貪故,名為離過也。餘之五度,各亦有三,義意易知,論指對法。又云:能令諸根永寂靜故,能趣清淨諸善趣故,能為清淨所依處故,說名為戒。隨其次第,護諸根門,往善趣因,涅槃所依故,遠離一切忿故,熱灰離。不捨怨害心故,顯發損者常安隱故,說名為忍。怨害心者,謂起報怨心。不捨者,謂不棄此心。能懷怨心,名為損者。顯此無畏故,名顯發損者常安隱故。損害生長作用相應故,名精進。損害作用相應者,謂前二正斷,以能損害不善法故。生長作用相應者,謂後二正斷,以能生長諸善法故。能持、能息、能靜、能調,又能引發,故名靜慮。能持者,謂於境繫心。能息者,謂息諸散亂。能靜者,謂令心寂靜。能調者,謂制伏諸纏。能引發者,謂能引發自在作用。施、慧兩文,如疏已引。其施中云能捨施等者,捨謂棄捨、除斷之義。為由施故,能斷施人當來貧苦;復由施故,能除受人現生遺乏、逼迫、熱惱。又慧度者,後論釋云:他所發者,謂從他言音所生慧及如理作意相應慧。內證智者,謂出世間正體慧。種別智者,謂出世間後所得慧。得寂靜智者,謂修道中治煩惱慧。伏惑,煩惱不生,名為寂靜。勝德慧者,謂能引發勝功能慧。
【疏】依止,住持修者。依止者,依杖義,即依杖此五種法而修十度。彼依止言,亦唯此釋。任持者,不散義,由此四種能持十度不散沒故。然此五修,正以慧為體,又亦取與慧俱時心、心所為體。
【疏】一、依因修慮者,唯約種子說。由有菩薩種姓因力故,能修波羅蜜多正行;唯二乘人無菩薩姓故,不能修菩薩波羅蜜多正行。
【疏】二、依果修者,即約所得異熟果說。意云:菩薩前身由行施故,今得人身亦得行施,故云依勝自體力能修波羅蜜多正行。三、依願修者,即以願為本,所修波羅蜜多速成滿故,由發願資助速得成滿,此約與慧俱欲勝解為體也。四、依簡擇修,即唯取慧。二、依止作意修,此四作意是慧俱時作意、假得作意名也,其實非無餘法。
【疏】一、依勝解修者。若菩薩見六度能詮之教,即引生印可智勝解心,修波羅蜜多正行,與慧俱時,勝解為體。
【疏】二、依止愛味修,謂於己得度多見功德,起深愛味者。意說菩薩今施少財,見於當成得大財位,名於己得度多見功德,由此深起愛味,修波羅蜜多。正行言愛,但是愛重愛味,順於世間,然是深心愛味,以染心愛味,順流生死。或菩薩前生施少財,今生得大財位,已得度多見,功德遂深,故愛味而修施等,名愛味修。
【疏】三、依止隨喜修等者,對法云:謂於一切世界一切有情所行施等,深生隨喜,即喜受與慧俱。
【疏】四、依止喜樂修等者,對法云:謂於自、他、當來勝品波羅蜜多,深生願樂,即欲勝解與慧俱為體。
【疏】三、依止意樂修者,此有六,即慧與欲俱為體。
【疏】一、無厭意樂者,按對法云:謂諸菩薩以殑伽沙界滿中七寶,又殑伽沙等身命剎那頃,或經殑伽沙等大劫,施一有情,乃至一切,皆令彼於菩提速成。修行如是差別施時,菩薩意樂猶不厭足,名厭意樂。二、廣大者,對法云:又諸菩薩修行施時,展轉相續,無一剎那有退有斷,乃至究竟坐菩提座,是名菩薩於施波羅蜜多廣大意樂。三、歡喜者,對法云:又諸菩薩修行施時,於施所攝諸有情所生大歡喜,名歡喜意樂。四、恩德者,對法云:又諸菩薩修行施時,觀施所攝一切有情,於我己身有大恩德,不見己身於彼有情有恩,由資助我無上菩提故,復乞者於我有恩,是名菩薩於施波羅蜜多恩德意樂。五、無染者,對法云:又諸菩薩修行施時,雖於無量諸有情所興大施福,而不希報恩當來果報,是名菩薩無染意樂。六、善好意樂者,對法云:又諸菩薩修行施者,以所行廣大施聚,所得異熟,施諸有情,不自為己,又以此福共諸有情迴向菩提,是名菩薩善好意樂。餘五度准知。對法云有釋,恐繁不引。
【疏】四、依止方便修至亦有三種等者,即智觀三輪以為三也。意說菩薩修行施時,以無相智所攝受故,以三事名為清淨。
【疏】五、依止自在修至謂緣求依止此故修者。一、身自在者,即是自性及受用二身。由因中修六度行故,即得自性、受用二身,或得此身亦能行六度。二、行自在變化身者,由過去修六度故,咸得他受用及變化身,或可得他受用、變化身已,亦能行六度,故於十方國化同法行。如釋迦佛生於王宮,化無量王種令得道果;如慈氏如來生婆羅門家,化無量婆羅門親族皆得道果,名同法行。然菩薩讚緣求此三身故,即依止此三身而行六度也。故無性云:即為彼故修,亦名為修。
【疏】然攝論說五修至義意無別者,按彼論云:應知修度略有五種:一、現起加行修,二、勝解修,三、作意修,四、方便善巧修,五、成所作事修。成所作事修,即當此論第五依止自在修。彼論云:謂諸如來任運佛事,無有休息,於圓滿度復更修六。即以攝論五修次第配此論五。彼文
【疏】謂十度至成互相順者,此是第八相攝門。於中有四:一、相順相攝,二、引發相攝,三、持淨相攝,四、四句分別。即第一、據此論中說,不同對法。對法說云或以真如攝一切法亦如此,即攝相歸性門;或慧為門攝一切法,謂五種般若攝一切法,此即攝餘從智,亦同論中攝境從識門。故對法等說,或真如攝、慧攝等。
【疏】然今但以十度相攝者,意說論中六度相攝。
【疏】是故諸論言或唯施聲說至故一攝餘者,即諸論中約十度聲、名而攝餘十度,唯名、句等為能詮聲、不能詮?言或唯施聲說者,即攝假從實,故舉聲以攝名、句等。諸論或舉施聲、名時,亦攝得餘九度;或舉戒聲、名時,亦攝得餘九度;乃至說第十智聲、名時,亦攝得前九度。若據般若論中,亦約般若度而攝前五度,此約六度以相攝故。無性云:施性中現有六波羅蜜多,如言檀度攝於六等。又按攝論云:世尊!於此一切六種波羅蜜多。或有處而以施聲等說者,釋曰:經中有處以一施言攝于十度,戒等之聲亦復如是。無性釋曰:謂於一一修加行中,即有一切更互相助。謂修施時,禁防忍受,䇿勵專心,能善巧知業果相屬,如是施中即有餘轉。若修戒時,遠離慳恡、忿恚、懈怠、散動、邪見,如是戒中即有餘轉。修習所餘,亦如是說。
【疏】又對法十二至廣出其相者,意說對法論中明六度,更在決擇中有三門說:一、方便,二、差別。顯示此論中十度相攝,即當彼方便中說。然差別門者,彼約六度,此論明十,故不同也。
【疏】此依始業地至順後句答者,如有問言:若施度亦戒度耶?設戒度亦施耶?為答此問,應順後句答。謂有戒度,定是施度,有是施度而非戒度,謂戒所不攝施,如是乃至以慧對施,皆應順後句答。今觀疏文,但有答詞,而無問詞,應依止此作法。此中依始業地人漸次修者,設修必待前,前不待後,是故皆順後句答。若已久修習,頓修六種,皆在相攝,即不得作如前答,但云亦施亦戒也。以寬問狹者,施寬戒狹也。謂此論中言依修前行以而引後者,前攝於後,即施攝得戒,故施寬戒狹。如以定問慧,定寬慧狹,定引慧故,定攝得慧,慧不攝定故狹。若發心初修,名為始業地。所有施者,於因施發,喚名地。或可地者,地位也,即資粮等位中,約修六度,名為始業
【疏】然應因敘對法至順前後句等者,意云:汎爾決擇問答諸法,而有寬狹差別不同。由斯對法第十五中,明其句數,有六種句:一、一行句,二、順前句,三、順後句,四、二句,五、三句,六、四句等,如下一一別釋。故彼論云:一行者,即問論法,謂以一法與餘法一一互相問已,即除第一法,更以第二法與餘法互相問,如是一一問一切法。一行句者,如有問言:若成就眼處亦色處耶?設成就色處亦眼處耶?應順前句答:有成就眼處必成就色處;有成就色處不成就眼處,如無眼根者;有亦成就眼處亦成就色處,如有目者,即同第一句;有非成就眼處亦非成就色處,如死人等,二俱無用。次除眼,取餘耳者,展轉相問,順前、順後及以四句分別,皆如理應說。如是次第一一漸減,如理應說,除第一,取耳等。第二、相望問答,決擇諸法,此是一行句。順前句者,謂於諸法中,隨取二法,更互相問,依止前法以答所問。如有問言:若智亦所知耶?設所知亦智耶?此應順前句答:有智亦所知;有所知非智,謂餘法等;有非智非所知等,但有三句。順後句者,謂即二法展轉相問,依止後法以答所問。如有問言:若所取亦能取耶?設能取亦所取耶?此應順後句答:諸能取亦所取;或有所取非能取,謂色等五境及法處,除相應法等;有非能取亦非所取,此亦有三句,第三句即第一句也。二句者,謂於所問應二句以答,不得有餘。如有依蘊建立、依界建立而發問言:若蘊數亦界數耶?設界數亦蘊數耶?此應作二句答。或蘊數非界數,謂色蘊、識蘊。何以故?無有一界全攝色蘊相,或全攝識蘊相故。解云:界狹蘊寬故,一色蘊攝多色、一識蘊攝多識等。其界即狹,狹故界分十八,豈有一色界、一識界全攝色蘊、識蘊?即由此是蘊數非界數也。或界數非蘊數,謂法界也。法界雖但行蘊中收,然不得攝一切蘊故,法界不攝色、識蘊等。如下言蘊數非處數者,亦約寬狹,處狹故分內外十二處,蘊寬故色通色一切色。著三句者,謂於所問唯三句答。如有問言:若蘊數亦處數耶?設處數亦蘊數耶?此應三句答。或蘊數非處數,謂色蘊;或處數非蘊數,謂法處;或蘊數亦處數,謂識蘊、意處。俱非者,於蘊處中決定不有。四句者,謂於所問作四句答。如有問言:若成就眼根亦耳根耶?設成就耳根亦眼根耶?應四句答。有成就眼根不成就耳根,謂聾者;有成就耳根不成就眼根,謂盲者;亦成就眼根亦成就耳根,謂具耳目者;有俱不成就,除上爾處相。述可句者,謂於所問順爾而答,以如是言述可所問。如有問言:諸無常者皆是行耶?設是行皆無常耶?應述可答所問。云如是遮止句者,謂於所問不爾而答,以不爾言遮止所問。如有問言:蘊外諸行幾諦攝耶?應遮止答。云不爾,蘊外無行
【疏】後攝於前至施狹故者,此中既約持淨前者,即後持於前,即前施狹,後戒寬也,以戒能攝施故;乃至前定狹,後慧寬,以慧能攝定故。順前句答者,即是順取前句也。謂外問云:有施皆是戒耶?設有戒皆是施耶?答:有施皆是戒。即順前句答。此即將狹施問寬戒,乃至以定問慧亦然。
【論】若依純雜而修習者,展轉相望,應作四句者,按對法十二釋此文,有兩種四句,如疏已引。雜言有四句,其實有三句,無其第二句,以不約種類福說故。據勝,但有答詞,亦無問因。第二四句,即約種類福作法,故有四句。種類福者,自無錢財,但見他施,深生隨喜,亦得施波羅蜜多。第二四句者,故彼論云:復次一切行施,皆能生施波羅蜜多種類福耶?此應作四句云:有施非波羅蜜多,行施不迴向菩提;有波羅蜜多非施,謂於波羅蜜多能勸勵、讚美、隨喜、慶悅等;有亦施亦波羅蜜多,謂諸行施迴向菩提。第四句可知。釋曰:初句行施非生波羅蜜多種類,第二句生波羅蜜多種類之福而非行施,餘句可知。
【疏】餘五度皆作四句。前有度故者,謂戒前有施度,得成四句,不約種類福作法。四句云:有戒非度,持戒不求菩提;有度非戒,謂前施度。第三、第四句可知,已後准知。
【疏】若雜修者,乃至有已下,疏無第三、第四句,可知。第二句者,意說雜修互相間有第二句,如言有戒非度,不求菩提;有度非戒,即施度等;乃至有慧非度,有度非慧等,皆准可知。
【疏】攝大乘云至無諍是等流者,意云:此六度能攝一切善法,故不以六度相攝,乃攝一切功德也。按攝論第七云:無性釋彼相攝云:是其相故者,是攝體相,謂此施等與彼施等更互相攝。是隨順故者,是攝隨順信等善法,施等善心由信修故,於施等中信隨轉故,信等即是諸善大地及念住等菩提分法。是等流故者,是攝等流,謂無諍三昧及十力等,是施等波羅蜜多等流果也。是故六度通攝此故。不唯自相攝,乃至慧攝者,是相也,信是慧也,隨順無諍等是慧等等流也。
【疏】永斷自治是離繫者。問:若第六智可能斷煩惱而得離繫果,若前五度如何能斷煩惱得離繫耶?若第六慧能正斷惑,若前五度即能助斷,其事云何?且如前施,即用無貪及彼所起三業為性,後起第六根本智時,與智俱時有無貪及三業思能助斷惑,智智能正斷惑而得離繫果。然戒體亦用三業思為體,若起第六根本智時,即有俱時道具戒亦能助斷。然忍以無嗔三業等為體,精進以勤三業為體,靜慮以等持為體,故智起時,俱時有無嗔三業、精進及定,皆能斷惑而得離繫。故說六度永斷自所治得離繫果。然此論既言無漏得四果,亦准於此。
【疏】攝受自他至即具五果者。此明六度所招果也。其攝自他是士用果者。謂六度通自利、利他故,攝受有情而得解脫,名士用果。不約所證,但據受五蘊假者,名為士用也。
於當來增勝生起是等流者,此據六度前後相引,名等流果也。又云:由菩薩今生能行施等,於當來生中更能廣行施等,即後生與今生相似俱能行施等,名等流也。引大菩提是增上者,然此中文即不盡,亦約有漏六度為疎緣,引大菩提名增上果。據實無漏六度能引大菩提,名得增上果。感大財位是異熟果者,問:若感大財及外器,既是非情,合是增上果攝,云何乃云是異熟耶?答:由菩薩所行施等,六度所招當來勝異熟果,十生位等據身資具,一切隨所依身皆名異熟,相從而名理應無爽。
【疏】或無漏資有漏,亦得名異熟者,即如初地已上十地位中,無漏能資地前資粮位已前有漏舊業,感得十王位等,名得異熟果。又無漏資有漏故業,而感得變易異熟果;或無漏資有漏亦增上果,增上果寬故。
【疏】或有漏資無漏,亦得離繫者,據實而言,無漏道斷惑而得離繫。謂如無漏智,由七地已前有漏加行智等,引得斷惑,智得離繫,故言有漏資無漏,得離繫也。又加行位中,有漏能資無漏種,令生見道無漏智也。又有漏資無漏,亦是增上果,增上果寬故。
【疏】有漏、無漏二合說故得五果者,若但言六度得五果,即是有漏、無漏合說也,所以不別言有漏四、無漏得四也。
【疏】七十八至非不得餘者,按瑜伽七十八云:一切波羅蜜多,何果異熟?善男子!當知此亦略有六種。何果異熟者,問意云:異熟既有多種,未審所修十度,感何異熟果耶?一者、得大財富;二者、往生善趣;三者、無怨無壞,多諸喜樂;四者、為眾生主;五、身無惱害;六者、有大枝葉,可熟異熟果。以明六種不障,得餘果也。今此六果,配六度各一,可知。由智慧決擇法義,以施他故,當來得大枝葉、大財富。名異熟果者,如前已釋。為眾生主者,即由精進,能他人力,當來為眾生主。無惱害者,由修靜慮,不損有情,故於未來得無惱害也。大枝葉者,即是大眷屬也。據實言,由忍故,得大眷屬。今言智得者,由智說法,廣利有情,有情後時常所親附,故與菩薩而為眷屬。
【疏】攝論云至亦不相違者。又按攝論無性解云:富貴攝者,是施所得勝利。大生攝者,是戒所得勝利。勝善趣攝,故名大生。大朋、大屬攝者,是忍所得勝利。朋謂親族,屬謂奴婢,此三是異熟果攝。
廣大事業加行成就攝者,謂勤所得勝利。解云:廣大事業者,謂輪王等。於中䇿勵名為加行,所作皆辦故名成就。
無惱害性薄塵垢攝者,是靜慮所得勝利,由靜慮故感此威力善知一切。
五、明處攝者,是慧所得勝利。此後三種但增上果中攝,不同前六種皆異熟,故不相違。
【疏】菩薩地解至皆是增上果者,意云:若以無漏六度望大菩提,合是因緣、等流果。今去增上果者,以菩薩說若因緣、若增上緣,皆是增上果。解云:因緣者,即無漏六度望菩提;增上緣者,有漏資無漏,感菩提果。以以增上果究竟故,總名增上。問:准論明十度果,何故疏中但說六度得果耶?若後文四度,即第六攝,其所感與第六同,以更不別說。
【疏】初、以七眾戒為體者,今此出菩薩律儀戒體。取七眾戒者,且約三乘通說,據實菩薩亦有十支,於身、語七支,意、地三也,防貪、嗔、邪見故。
【論】一、律儀戒者,無性釋云:謂正受遠離一切品類惡不善法。二、攝善法戒者,無性釋云:謂正修習力、無畏等一切佛法。解云:此云修者,修有為無漏善法;證,即能證無為功德。准此論等一切善法,離惡義邊是律戒,進修義邊即攝善法戒,利他義邊即饒益有情戒。
【論】此與二乘有共、不共等者。按攝論第七有四殊勝,明與二乘而有差別。無性釋云:一、差別者,謂諸菩薩具三種淨戒,通防三業,非不同聲聞。聲聞乘等,唯有一種律儀尸羅而防七支,是故菩薩望彼殊勝。餘三殊勝,准此應知。望彼二乘亦殊勝。
【疏】謂諸菩薩一切性罪至不共等是者。觀今此文,且一往而說,非盡理也。且出家菩薩性罪不行,與二乘共遮罪,猶名為不共。若出家菩薩有作十惡業,性罪亦行,如佛翼國王煞五百波羅門等。問:一切殺生皆是性罪,何故菩薩有行、不行?答:若染心煞生即有罪,若善心所煞生等即無罪。故攝論云:謂諸菩薩由是方便善巧,行煞生等十惡業道,而無有罪,生無量福,速證菩提。
【疏】一、種種無量學處大者,謂諸菩薩有三千威儀,遮防三業,名學處大;不同二乘,唯防七支、二百五十戒。
【疏】四、甚深勝至速證菩提者。故經中說,如菩薩過去七世時,作一商主,持五百價人,入海採寶珠,得無量珍寶。彼有一賊,欲煞五百人取寶,其五百人眠重不覺,悟菩薩覺。菩薩思惟:若令五百人殺此賊,五百人總墮地獄;若任賊殺,五百人將珍寶去。賊有二罪:有一、煞罪;二、盜罪。菩薩既思惟已,遂云:我自具一切功德,超十二劫,得無量福,速證菩提。
【疏】今以第二、共、不共至即是彼文者,意云:四種殊勝,初第一殊勝,即是此三聚淨戒;餘之三種,即指如攝論。故論云:共、不共等,甚深廣大,如餘處說。
【論】一、大乘光明定者,此定能發緣大乘中理等四境智光明定也。集福王定者,此定能集福德,如王勢力,從喻為名。三、賢守定者,此定從主為名。問:此四定於五位中是何位攝?答:古師有此分配:初之四地,名大乘光明;五、六、七地,名集福王;八、九、十地,名賢守金剛;菩薩及諸如來所住者,名建行定。
【疏】然此唯在第四靜慮至及有漏故者,疏判此定非地前得。有人彈云:疏作此判,亦未可依。雖復勝定多依第四,亦有通依餘地生故。又不可以二乘不得證是無漏,地前菩薩所有修行亦非二乘所知境故。又戒、慧學或通地前,何故定學唯說地上?故通地前以之為勝也。詳曰:疏主不說所言定學唯取無漏,但顯論中所舉四定非地前相。又二乘不知通漏、無漏,今但以彼不知之義證定、無漏,非言有漏即彼皆知。又按攝論明定差別,後四差別,謂對治、堪能、引發、作業。若非無漏,何有此能?故知彼論據無漏定。此所舉定,同彼何違?又復三學隨據一說,何要責之令齊一等?
【疏】第三地除障所得者,第三地中除定障,定障既除,定能發光等。
【疏】且舉上首者,雖有無量三昧門,然此四定最為增勝,故云上首。
【疏】三、對治別。謂相緣智者,意說真如是諸法之總相,故經云:諸法共同一相,所謂無相。若根本智緣此如時,名總相緣智。問:今既明定,何故舉慧以解定耶?答:雖舉能依之智,意顯所依之定,以定能發慧也。堪能者,菩薩隨欲饒益有情,遂不退靜慮而受生,聲聞乘中無此事故。引發一切界無礙神通者,謂由此定能發無礙神通,於一切世界中利有情故。
【疏】作業別等者,作十八變,謂能振動、熾然、遍滿、顯示、轉變、往來、卷舒,一切色像皆入身中,所往同類或隱顯,所作自在伏他神通,乃至放大光明等。又能引發十難行者,按彼論云:一、自誓難行,誓受無上菩提願故;二、不退難行,生死眾苦不能退故;三、不背難行,一切有情雖行邪行而不棄故;四、現前難行,怨有情所現作一切饒益事故;五、不染難行,生在世間,不為世法所染汙故;六、勝解難行,於大乘中深生信解故;七、通達難行,具能通違補特伽羅法無我故;八、隨覺難行,於諸如來所說甚深秘密言詞能隨覺故;九、不離不染難行,不捨生死而不染故;十、加行難行,能修諸佛安住解脫一切障礙,窮生死際,不作功用,常起一切有情一切義利行故。如上所明六種,第二即是此論中所明四定體。餘所緣等五定,猶如攝論,故云此四所緣等,如餘處說。
【疏】密語六度等者,梵云殟波陀慳,此是密語。應云菩薩大慳無所施,即不施少許財物也。若解心密語者,菩薩三大阿僧祇已來,國城、妻子皆悉能捨少許物,名少所施。此即密語行六度,亦如攝論廣解。
【疏】十惡業道者,意云:若有眾生,先宜行不善法,乃至起邪見,斷善根,後欲發菩提心,爾時先同其事業,然後引令發心。故菩薩設為一有情,經無量劫住,以種種異類方便,亦同其事務,令發菩提心。如此十惡業道,亦如攝論廣解,故云並爾。
【論】一、加行無分別慧者,此加行智無分別耶?答:無執心、惡取空等、顛倒心等之分別,故云加行無分別慧。若起邪見、妄執、惡取空、橫計度等,名有分別。若根本智,名無分別。若謂後得智名無分別者,即無如境智於執著,名無分別。後得智皆緣境而起,故三智皆名無分別智。
【疏】合後五為一至皆第六故者。意云:既合後五法為第六,故第六度中有加行等三慧,即後得智中有加行。加行是無漏,望後勝法,名加行智也。通二解。
【疏】若自性至餘十五門解之者。攝論第八有十六門以解三智。約自性一門,即此論中所明三智,是餘十五門,廣如攝論解之。今按彼論具引分別,且第一自性門者,即是此中無分別智離五種相以為自性,本論如疏引。一、離無作意至非彼智故者。無性釋云:若無作意是無分別智,熟眠、醉等應成無分別智。
二、離有尋伺地至非故者,無性釋云:若過尋伺地是無分別智,第二靜慮已上諸地,一切異生及聲聞等應成無分別智。
三、離想受滅至無心等故者,無性釋云:若想受滅是無分別智,即此智體相難可成立,以無想等中離心無有諸心法故。
四、如色自性至如大種故者,無性釋云:若如其色是無分別智,應不得成就無分別智,譬如大種所造色故,一種皆如自性故。
五、離於真義異計度故至非無分別故者。無性釋云:若於真義異相計度是無分別智,此智不成無分別性。以於真義智已異相計度,言此是真、是無分別,即有分別故,故不成無分別智。
【疏】言所依者至而是心等者。無性釋云:謂無分別智所依非心,非思義故,亦非非心為所依止,心種類故,以心為因,數習勢力,引得此位,名心種類。此即顯示智所依心,出過一切思量分別。釋曰:心言通目思、非思量,外又偏以思量心難。答中據彼二種心故,言所依依。智所依心雖無分別,是前無間心之種類,亦得名心。餘如疏引。
【疏】言因緣者,意說聞熏習是無漏智親因緣也。
【疏】言所緣者至無分別智所緣也者。意說真如性離言故,即說真如名為不可言,是智所緣也。性真如遍計所執性為體無故,故說所執性亦是不可言。即此不可言遍計所執性,顯二無我真如,即是三種無分別智之所緣也。問:根本智可言緣真如,加行、後得云何緣如?答:加行趣求真如,引無分別智,故能緣如。若後得無漏遍緣一切,故亦緣如,於理無失。意說加行、後得雖不證如,許緣如也。正智雖證如,亦得名緣如,以義寬故。
【疏】言行相者至與色有異者。意說無分別智,即以無分別為行相,亦如解初能變行相門相似。即此智於所緣中雖有見相,然能、所緣中不見一、異。由如眼識緣青之時,亦不分別能緣眼識與所緣境色有一、異等。即此亦爾,故知眼識緣境不分青、黃等色,但於意識分別作青等相。此上五門,皆如疏引。餘十一門,今當引釋。
六、智所住持者,謂無分引後得智中所得種種菩薩諸行,此行皆以智為所依,持行不散,名為智住持。
七、無分別智誰為助伴?若唯有一應無所能者,謂前五度分為三道,初四資粮道、後一依止道為能助伴,故前五度與無分別智為助伴也。
八、無分別智當於何處感異熟果者,此問意者,菩薩無分別智於十地中當於何處感異熟果耶?答:謂於諸佛變化、受用二身會中,此非異熟因能治彼故,即增上果假名異熟。由此資熏餘有漏業令感異熟,故立此名。解云:菩薩於變化及他受用身二會中而感異熟果,此但是增上果中假說異熟名,實不是異熟因。何以故?以無分別皆能治被故不招異熟,又非異熟因故不感異熟。又由無分別智強勢用故,遂資熏菩薩往時故業,遂感十地十王位殊勝異熟果,即望有漏故業亦名異熟果也。
九、無分別智誰為等流者,謂前前生中無分別智引後後生處展轉增勝,是等流果。
十無分別智出離云何者,謂初極喜地入見道時,見一切地無分別理,初得出離後修道位滿故,故見一切無分別理也。今言一切者,即少分一切也。
十一、無分別誰為究竟者,謂初地中雖得三身而未清淨,至第十地乃得清淨,方名究竟。解云:初地得三身者,菩薩初地得二智,即分得自受用身。自用身用四智而為體,所證真如即是分證法身。變化身初地亦得,以能化百億身故。
十二無分別智如何從何由何無染者,謂如虗空從種種極惡,由信慧解以為因故而得無染。解云:如何者智如虗空?從何者智從種種極惡?由何者由信慧解為因故得無染?
十三加行、根本、後得三種無分別智有何差別者,頌曰:如瘂求受義,如瘂正受義,如非瘂受義。釋頌云:此喻三智。第一喻加行智,以加行智求受法義,而未能為他說法。此望無漏智云未說,非有漏亦不說也。第二句喻正體智,雖瘂正受義而不說法,如瘂相似。第三句喻後得智,亦能說法。如愚求受義,如愚正受義,如非愚受義。解云:如次喻三智,准前可知。如五求受義,如五正受義,如末那受義,如未解於論,求論受法義,次第譬三智,應知加行等。解云:義謂境,初智求受義未說,正智雖受未說,後得受已亦說。如五等者,此約五識以明,即約有分別、無分別以喻三智。如五識無分別,不能為他說,如加行智。又如五識緣境自相,唯現取而無橫計,如正體智。末那者,舉意識所依根,顯能依意識受義能說,喻後得智。求論等者,據求溫習通達明三智。
十四根本後得二智差別者,頌曰:如人正閉目,是無分別智,即彼復開目,後得智亦爾。
十五無分別智云何能作利有情事者,頌曰:如末尼天樂,無思成自事,種種佛事成,常離思亦爾。
十六無分別智,為緣分別依他起性、為緣餘境自體亦爾、為智非智?若緣依他,云何得成無分別智?若緣餘境,餘境定無,當何所緣?是智應有,所知非智。云何名無分別智者,謂無分別智不緣依他,無分別故亦不緣餘境,但緣此分別法性為境。法與法性非一異等,是故此智不可定說緣分別境。非分別境自體亦爾,不可說言決定是智,如加行後得無分別故。亦非非智,以加行智為先因故。此智與境無差別相,如空與空所有光明,是故此智成無分別。
【論】如是三慧至俱已捨故者。問:下明菩薩一一剎那四道具有,如何今言見道等中無加行耶?答:若加行道通漏、無漏,加行智者唯是有漏攝,故不為例。或加行智亦通無漏,於後得智更所進修,望後勝法得名加行,故通無漏。今依有漏說,亦不相違。
【疏】此依頓悟至初二位說者,意云:據三乘各自二位,加行智唯有漏。二乘初二位者,如五停心觀總相念處、別相念處是資粮位,𤏙等四心是加行位。菩薩二位可知,即正後二智,不通初二位,以純無漏故。若漸悟迴心,於初二位亦得起生空、無漏正後二智,故云若迴心者,皆通初二位。
【疏】若自性攝者,此明三字中有二:初、明此體釋名;第二、正明相攝。就相攝中,有四相攝:初、自性相攝;第二、助伴相攝;三、隨用相攝;四、隨顯相攝。此明三學自性相攝。戒但攝戒,定攝靜慮,慧攝後五,不攝餘者,以施等非三學自性故。問:何故唯說戒、定、慧三,不說餘者?答:餘三或七非自性。餘三者,謂施、忍、進。或七者,約十度以明,餘七个非戒、定、慧三自性故。此據尅體,不攝彼餘,故云七也。有人云:此疏文錯,合云除三餘七是自性故。除三者,即除施、忍、勤。餘七者,是戒、定及後五,是三學自性。即順論文,亦有此理。若約助伴、眷屬以論,即三學攝餘三、餘七也,即三學一一皆能攝十度。
【論】若隨用攝者,用者,作用。意說修行作用,皆是相次。施是戒資粮者,由體世財,出家持戒,求出離等。
【論】若隨顯攝者,顯謂現,即據修行相顯現以明相攝,由精進守護於下缺犯也。
【疏】此中所說,隨其所應,未必十種一一皆爾者。然此十度,若約現行,於五位中,未必一一度皆悉具有。如通達位見道之中,但有定、慧、無表戒等,即無財施、無畏施及利有情事等。若十度種子皆悉具有,若約現行,有無不定。此中約法爾種子至義說有者。意云:見道通達位中有十度者,約法爾種子說有。何所以說?見道極促,不容行六度等也。但以道理而義說有也。若於修道,行相最顯,能行無邊行故。問:資粮位中,如何有最後五度耶?答:但學作後五度,故說為有。又解:初位言有者,據法爾種子言有。雖有二說,前說為勝。攝大乘說六度,通地前有故也。
【論】八地以去至現唯無漏者。問:八地已上,五識中善,互非無漏,如何施等唯無漏耶?答:五識中善,既非增勝,不立為度,故不相違。
【疏】然未入劫時,同己初入,但名波羅蜜多者,意云:如未發菩提心,唯所行施等,不得名波羅蜜多。若頓悟利根者,發菩提心已去,或經六十劫修者,未得入初僧祇劫,雖未入劫,即名順解脫分,所行施等,亦名波羅蜜多。六十劫漏已,方至十信等位,方名入初僧祇。若鈍根者,發心已去,或經八十劫,或八萬劫等,雖未得入僧祇,亦名順解脫分,然所行施等,亦波羅蜜多也。未入劫、已入劫,所行施皆云度。
【疏】由多理故者,意說𤏙等四心,唯是初無數劫故。對法第十一說:瑜伽略有五種:一者、持,二者、任,三者、鏡,四者、明,五者、依解。此五地中,言若依此地修行滿已者,是滿心學,以非第二劫。如下,引例,其文可知。至極喜地,義滿心學,雖不離初劫,亦非初劫攝,如修相好業等。然五地義,廣如對法十一說,如前說讀知之。
【疏】七十八、說度至因果義利度者,按瑜伽、深密,明此度者,皆約觀自在菩薩問,六度如來為答。彼文散說,疏主約義以立度名清淨,乃至因果義利度等。其七十八論亦解此經。問:初清淨度與最清淨度何別?答:最清淨約佛地說,前清淨度約總說六度清淨。又按瑜伽、深按中,度有諸門問答,故如彼七十八文。今略引云:總說一切波羅蜜多清淨相者,當知七種:一者、菩薩於此諸法不求他知;二者、於此諸法見已,不生執著;三者、即於如是諸法不生疑惑,謂為能得大菩提不?四者、終不自讚毀他,有所輕懱;五者、終不憍傲放逸;六者、終不少有所得而便生喜足;七者、終不由此諸法於他發起嫉妬慳恡。又云:無染著性、無顧戀性、正迴向性,最為廣大;無罪過性、無分別性無有染汙,思擇所作最為明盛,已入無退轉法地者名不可動,若十地攝、佛地攝者名最清淨。又云:何因緣故,菩薩所得波羅蜜多諸可愛果及諸異熟常無有盡,波羅蜜多亦無有盡?善男子!展相依生起修習無間斷故。又云:當知一切波羅蜜多各有四種最勝威德:一者於此波羅蜜多正修行時,能捨慳恡、犯戒、心憤、懈怠、散亂、見趣所治;二者於此正修行時,能為無上正等菩提真實資粮;三者於此正修行時,於現法中能自攝受饒益有情;四者於此正修行時,於未來世能得度大無盡可愛諸果異熟。又云:當知一切波羅蜜多大悲為因,微妙可愛諸果異熟,饒益一切有情為果,圓滿無上廣大菩提為大義利。又云:以般若波羅蜜多能取諸法無自性性。釋云:不求他知者,菩薩不歎他起,恐生恭敬供養故。餘文易解。
【疏】攝三性等者,此六度修行時,通有漏、無漏。三性中,六度攝二性,謂依他圓成,無漏依他亦圓成故。
【疏】有主、伴行者,如初地修施,施名主行,餘五度名伴行。餘地准知。
【疏】由六度攝一切行等至,謂十度外無餘者。若約六度自體攝得一切法,一切法皆六度中攝,不以說十度攝一切法盡。即雖論中,更不說餘菩提分法四攝、四無量等。
【疏】初、牒十障至及佛地障者。解云:據實言之,唯有十障,以乘文便及對釋二十二愚故,即有十一障也。問:何故唯說十障?答:為對十地所治,故立十障。
【疏】一、異生性障者,解云:執異而生,名曰異生,即是分別二障。種上假立不相應法,依彼種上立彼性故,即說彼種名異生性障。此即異生性之障,依主釋也,故依彼種立異生性。問:若爾,如何下辨愚相,即云執著我法愚,是異生性障,豈此愚者唯約種談?答:性狹障寬,異生性障即通種現,謂異生性及異生性種類現行,總合名為異生性障,故無違也。
【疏】十地論一云:凡夫我相障至凡夫名異者,彼論云:我相障者不然。此異生性障,非唯有我見,故異生性障中,別有餘一切煩惱也。若言我相但唯獨得身見,即不攝得餘邊見等,故我相狹,異生性寬也。凡謂凡庸,夫謂士夫,故名凡夫。
【疏】今斷能依故,說所依斷者,其異生性,即依二障種上假立。能依是異生性,所依是分別二障種,然異生性無別體也。由如命根及二無心定,雖無別體,依彼種上假立。據實而言,先斷所依實種,能依假異生性亦除。今言能依異生性斷者,顯所依種亦斷。亦如世人云:命根已斷,命根是假立,依實色心立。若色心先斷,命根即無。今但言命根斷,不言色心,即此亦爾。但言異生性,即顯所依障亦斷。
【疏】即依字現。疏無與現本識同地至立此初障者。依者,即所依二障種子。現本識者,即第八識障種,與本識同地。繫此文意,與現行、本識同地,分別二障種子能生現行者上立異生性故。若言能生現行種上立性者,且如身在欲界,欲界分別二障種子能生現者,即立為欲界異生性。如有身在欲界,以離欲染,得上界定,即得上界二障種子能生現行。欲界障種被伏,不能生現行。既依能生現行上而立異生性,此人應名上界異生性。若許者,便成大過。今應解云:若身在欲界,即依自欲界二障種子;若能生現,即依此種上立為欲界異生性。乃至上地亦由此。設身在欲界,以離欲染,雖二障種不生現行,不得於上立而為上界異生性,故得名為欲界生性。
【疏】由此凡夫離欲界,仍名欲界異生,不伏見惑種故者,此文意說,如身在欲界,以世道伏欲界修道迷事麤惑,即不能伏欲界分別二障及細俱生煩惱,即依此分別二障種上,立而為欲界異生性。若爾,即違前三種成就文。彼云:若身在欲界,未離欲染,即欲界煩惱種子皆得成就;若離此地染,亦名不成就。今離欲染障種,仍起現行,豈非相違耶?彼約全離,此約外道所修六行伏惑,故不相違。
【疏】以此准知,此性是染汙者,此第一解。意云:所依二障種子,通不善、有覆無記,故能依性亦通二性,名為染汙。若爾,外難云:欲界煩惱有二性,可能依性通二性;上界煩惱唯有覆性,能依異生性亦是有覆無記性。故知三界異生性唯有覆無記性名染汙,於理為勝。答:通不染汙者,即據攝末歸本,同第八識障種及性,皆是無覆無記性。
【疏】若爾,何故對法第四至不言異生性耶者,此文問意云:若言異生性通無覆無記性,爾者何故對法第四解無記中,但言命根等是自性無記,不言異生性亦是自性無記耶?以自性無記是無覆性故。為此問答。由約煩惱種至前釋為善者,此第二解也。此文意說,若命根、名句、文、諸根、色等,唯是自性無記。若異生性,即通二性,約障種上立,是有覆性。若約異熟、名言種上立異生性者,此性即是無覆性故。異生性通二義故,異生性無記中是異熟無記攝,不是自性無記故。命根不可為例,以命根唯一自性攝故。今勘請聖教,不見說異生性依本識、名言種上立性是染汙者,以是為勝。
【疏】六十六、立五無記者,謂異熟等四,加自性無記為五也。自性無記體者,謂諸色根是長養者,及外諸有色處等也。非異熟等所攝者,除善染污色處、聲處。解云:色、聲二處,三性也。今取無記者,故云除染汙等。然無記色、聲不是異熟,云非異熟等所攝也。
【疏】別小乘者,大乘異生性是染汙者有覆無記性,故別也。問:異生性設通善、不善,於義何違?答:俱有過故。若言不善者,無種姓人即善根時,應捨異生性。若言是不善者,如凡夫離欲染得上界定時,應捨異生性。異生性既是不善,不善唯欲界繫故,故知是有覆無記性。
【疏】若爾,無種姓者至說何為異生性者,此即乘前文意而作此難。難云:若三乘望自聖道所治之障上,立為異生性,各得聖道時,名捨異生性。爾者,如無性人,既無能治聖道,即不能望所治二障,說何法為異性?答:應說但依二障至不須別說者,此是答詞。由此義故,即三乘定性人及不定性人,皆依分別二障立異生性,亦不須別說。定性人唯依煩惱種上立異生性,不定性人依二障上立異生性,但總通說無性人亦在其中,即無乘前之難。
【疏】答:不同小乘至與見道合捨者,如下小乘說:從無始來,從未來世中,即常起異生性,流至現在而不斷絕。彼正起世第一法時,能害同時異生性,衰其力也。如騎怨、殺怨,即現在世第一法,能引未世中苦法智忍;未來世中苦法智忍,能排未來世中異生性不得生起,即苦法智忍得生起也。故說未來苦法智忍將得生,排其未來世中異生性將捨,故說未來世中見道智與而異生性俱合捨也。即現在世第一法與異生性,同時落入過去,即未來世苦法智忍流至現在,即已無異生性。雖已得見道,然未來世中異生性,已即被他現在能緣煩惱縛;未來世中異生性,仍不名斷而但名捨。彼斷修道煩惱時,即斷未來世中異生性,能緣縛縛斷,故說異生性是修道斷,即緣縛斷名修道斷。世第一法正捨,名捨見道之時,已捨皆不成就,令未來不得起,故其體在修道位方斷,故捨與斷別也。
【疏】二、真見道名為聖者:一、謂二乘人生空智真見;二、菩薩法空智真見道。
【疏】已下四字,疏無。若淨無記異生性至如何凡聖無俱起失者。意云:此是薩婆多師難。難云:我宗異生性障,體是修道,斷異生性,復即在見道前,捨無漏果智起,無凡聖俱成之失。汝大乘異生性障,從障種立,應如無間道無漏智起時,有異生性種由未斷,如何無凡聖俱成之失?此由難意也。
【疏】云由薩婆多惑得俱故,今為此難者,意云:以惑得不障聖性,為此難也,即薩婆多許無間道與惑得俱故。復彼宗云:無間道時,惑得猶在,若無現得,便無所斷,由此無間道斷現在得。問:薩婆多曰:既許無異生性得,而證聖道性故,凡聖不俱,即無間道正起時,與惑得俱時而能斷也。如騎怨殺,怨即能殺,釋所殺,並俱時故。其異生性體,要緣縛斷,修道方除,以修道煩惱縛異生性。若修道煩惱斷,其異生性即離縛斷說,故異生性是修道斷也。
【疏】為斷如是如是品麤重,生如是如是品對治者,意云:或三心見道,或九無間道。故真見道中,有一師說二空、二障,漸證漸斷等,謂惑品既多,道亦非一,故云如是。如是如是者,顯非一義。
【疏】由此品離繫故至是名為斷者。意云:若聖道未起之時,即現在煩惱種子,前能引後,展轉不絕。若由此品離繫,聖道起時即攝斷,即前念種子無勢力,不能引後念,令後念煩惱種子住不生法中,說名為斷。意說:如生空觀,得離繫時,令後念煩惱品住未來世不生法中也。
【疏】對治道生,煩惱不起,得無生法者,此言無生法者,即起聖道已,煩惱種子更不生,故名無生法,非是無生法忍也。
【疏】言麤重、斷雖互通煩惱、障至唯煩惱中者,意說具相應、所緣縛中。若能縛名縛,即唯在煩惱、障,障名能縛故。若所縛,即通所知障及善等三性法,皆名所縛故。若斷所障煩惱,皆名斷麤重。若據增勝,若斷所知障,唯名斷所緣、相應二縛,不名斷麤重。意說若斷煩惱種時,名自性斷;不縛同心王、心所時,名相應縛斷;煩惱既不緣於境,名所緣縛斷。
【疏】二乘斷定障至不同菩薩者。意云,如二乘人斷定障時,俱斷所知障之麤重,而不斷種子。麤重者,即無堪任性。無堪任性者,所謂身有硬澁,心不調柔。斷此之時,而得定也,故名定障。令字疏無不相隨順者。意說,若斷定障時,令所知障不能有勢勝用,與其麤重性而相隨順,故云令不相隨順也。
【疏】總緣智等者,准下,解自相。共相中,若緣真如及作苦、空、無常、無我等觀,名共相智,以真如是一切諸法共相故。故經云:諸法共同一相,所謂無相。即緣此之智,名共相智。若別別緣四諦,名自相智。此二智中,何者能乃斷惑?故疏中引三師釋,前二師是不正義,第三師是正義。
【疏】有義二量至為現量也者,此第一師云:若現、比二量在散心位,現量依自相立,比量依共相立,故散心現量不能斷惑。若在定心中,總緣共相智,緣一切法苦、無常等,觀照自體,皆是現量,是現量能斷惑也。
【疏】第二、說至方能斷之者,此第二師說:一切散心皆是共相,不能斷惑;一切定心皆是自相,方能斷惑。然由散加行,觀苦、空、無常、無我等共相,或觀真如共相,為加行故,方能引起定心,斷惑聖道。然由共、無常等共相,其所顯得定之中理,就前方便,說名知共相;其根本智,就前方便,說名緣共相智。
不如是者,意說所顯之理不就前方便說者,即但名自相,根本智即名自相智。由此道理,諸經論中或說真如名空無我諸法共相者,此文即約緣從前方便中苦無常等共相能顯以說真如,名共相也。或真如二空所顯非是共相者,此文即約但由二空以為方便顯得真如,真如名自相,其根本智正證真如,即名緣自相智。然對法論中說共相智能斷惑者,即從前方便道說,亦不相違。
【疏】彼因明論立至不共他故者,此文即是因明論中說明自、共相也。意說一切法上實義皆名自相,如色、聲等實義名自相故。無常等名共相,以諸法上自相、共相各附己體,不共他故。且如自相,色、聲等各別,不共他故。然無常等共相各附所依法體,名不共他,以聲上無常,非色等上無常故。有說:因明論中自、共二相者,若分別心安立青、黃等者,方名共相,以青、黃貫通一切青、黃故。若非安立,縱五蘊上空、無常等皆名自相,即一一名附自所依蘊,不通餘故。即無常等亦名實義,即非彼分別心所安立得自相名。問:經中共相,其義云何?答:五蘊等體名為自相,蘊上無常、苦、無我等名為共相。雖一一蘊無常等別,然彼此相似,立共相名,不說散心分別安立共相也。故與因明所說不同。問:彼二師義有何別?答:大意是同,但廣、略異。明經中與前同,唯敘因明與前師別。經即是佛地經也。
【疏】若分別心立一種類者,如第六意識緣一青時,此青即通一切青、黃等。亦如以句詮青等時,能詮、所詮亦通一切青等。如縷貫花,花雖各別,縷通於餘法。類黃等爾,水、火皆然,即一一種類別故。如此分別心所緣青解者,皆是假青,黃等亦爾。若離詮緣,即本青是實青也。
【疏】雖緣諸法至為自相者。意云:苦、無常等雖是諸法共相,若定心緣諸法苦、無常等,以附所依法各別故,亦名為自相,而帶名言,不實通餘法。彼自相亦然。真如雖是空、無我共相所顯,以是諸法實自性故,自有實體相故,名為自性,非共相也。亦不可言以真如與一切有為法不一、異故,即說真如名共相者,餘色等自相亦與一切苦、無常等共相法亦不一、異,色等自相法應名共相。既色等自相不名共相,故知真如亦非共相。然疏中云彼因明論至與此不同以來,並依佛地敘因明論二相之義,結云與經有別。有別之義,同於初師,更不言也。故佛地論中敘因明已,而總結云經不爾,故不相違,即因明論中自、共相與佛地不同也。
【疏】由此義故至如前已辨者,然對法論中說緣共相智能斷惑者,依他假智說。如假智緣一青時,此一青遍一切青種類上,即說此青名共相。其真如亦實通一切法之上,故說此真如名共相。若根本智緣此真如時,即名緣共相。境論實真如是法之實性,即是自相,緣此之智名自相智,能斷惑也。
【論】斷惑、證滅,期心別故者。問:無間道不證滅者,何故說彼無分別智是緣理智?答:所緣之理,但名真如,不名擇滅,猶有麤重而未斷故。若爾,斷惑、證滅別者,如何下說菩薩利根,剎那剎那斷惑、證滅?答:彼依異品相望而談,此約一品,故不相例。
【疏】及證此品擇滅無為者,即證無間道所斷下擇滅無為。然解脫道所捨麤重,無別無為,以無體故。
【疏】證無為得者,即智正證無為時,即證名得。
【疏】雖不違惑得,而亦有用者,意說此解脫道,雖不如薩婆多違捨惑得,而亦有用者,即證擇滅無為也。
【疏】此後意說,種、生、現雖同時至合解有三者,即論中有兩解:一云斷惑證滅心別故,二言為捨彼品麤重性故。并前第八識捨位有一解,即如疏云如此一說至種、生、現同時故以來,是第三解,即二解上加此一說也。故總有三解。
此後意說者,即指此論中第二解文。然依論中第二解,解脫道而捨麤重性種生現同時異時,別有兩師解。第一云:有義,種生現同時者,若菩薩至金剛心無間道時,即一切二障種現俱捨,唯有第八識名言無記種子及現行識與金剛心俱生,即此第八與無堪任性為所依止。至解脫道起時,方捨有漏第八與無堪任性,方得成佛。此是正義。第二師,種生現異時者,如菩薩金剛心,即捨二障種子及捨第八識種子,但有第八識現行及無堪任性,不得名為佛。此護法弟子解,非是正義。何以知者?如唯識云:能熏生種,種起現行必俱時故。種生種許有前後,自相引故。如前難云:種滅牙生,非極成故,乃至非勝義故。如第二卷前廣破。
【疏】加此一說至同時故者,此第三解,亦種、生、現同時也。意云:菩薩金剛心,即捨一切二障種及有漏第八識,并無堪任性故。無間道中捨已,得無漏第八,但麤重在,不名佛。問:麤重依何?答:有解依者無漏,此解亦是不正師義。下論文自難云:無間道時應名佛故,後解脫道應無用故。
【疏】問:此義可然至解脫道治耶者,此文即問十地中生空地意。說十地中所起法空觀,必帶生空智。此所帶生空智,無間道中既不斷其種,又復不斷煩惱麤重,起無間道何所斷耶?又此所帶生空無間道,若斷煩惱種子,可言所帶生空解脫道中斷煩惱上麤重。既生空無間道,不斷煩惱種,如何解脫道能斷煩惱上麤重耶?
【疏】其末煩惱障麤重與所知障麤重,解脫道中捨者,然疏中言十地修道位,煩惱麤重與所知障麤重,皆在解脫道中捨者,此未盡理。亦約實義者,若在見道及金剛無間道斷二障種子,若二障上無堪任性,即同解脫道除之。若十地之中,煩惱障與所知障同體強盛勢力,即此煩惱上無堪任性能障法空智,即與所知障種於無間道中同斷。若唯煩惱上無堪任性羸劣者,即與所知障無堪任性於解脫道中同斷。若強盛煩惱上無堪任性於解脫道中捨者,未審解脫道中有何勢力而能斷煩惱上無堪任性?有漏劣者無妨。故知十地之無間道能斷煩惱無堪任性,於理為勝,以障地故。其煩惱障體不障於地,唯佛果斷。如世間刀之體不能割物,刀刃利用能割物,若摩去刃,其刀體尚在,此況亦爾!麤重障地,煩惱體不障地,故斷却麤重,其體尚存,故麤重與所知障同地地斷。由如第四地斷所知障中身、邊二見,其煩惱障中身、邊二見亦復不起,故云如身見等。疏云無麤重者,即無定障也,謂無堪任性,如硬、澁、不調柔等是。
【疏】無間斷麤重解脫道中,得自在故者,有義解云:無間道時,伏受等種子;解脫道位,除彼麤重。
【疏】善現問言:若無為法至二乘猶有者。此問意云:既言三乘身中無為皆無差別者,何故如來有無為法,即無習氣、無堪任性?二乘亦有無為法,何故二乘身中尚有習氣、無堪任性耶?
【疏】不能引無義者,即是法空。若菩薩身中,即能引得法空智等諸功德法。
【疏】即由此文顯斷習氣不得無為者,以習氣非是煩惱,所以斷習氣不得無為,約斷煩惱說證無為也。三乘既同斷煩惱,故無差別,三乘同坐解脫床。有云:無義者,即無義利;無義利者,障聖道智。二乘身中有習氣,不能引無義利;菩薩身中習氣,能引無義利。為聖障,如來永無,故習氣不障無為也,以非縛故。
【疏】亦顯所知障斷,不得無為等者。詳曰:助一釋云:斷所知障,亦得無為。如顯揚云:想、受不動二無為者,若斷障得擇滅所攝,彼障即是所知障攝。又此論云:得無住處,亦擇滅攝。經言三乘無為無差別者,而依離縛斷煩惱說,亦不相違。
【論】雖見道生是根本故者,此釋通外難。又外難:入初地時,非唯斷障,亦斷業等,如何但說斷分別煩惱障?即答:而二障種是根本故,於十地中且說斷煩惱,理實通攝諸果等。
【疏】等取惡趣,疏作非別業者,即是三惡趣中別報業。及等取卵、濕二生處,云總報果,見道既除別報業果,炳然不受,故須等也。及非異熟者,即是士用果也,所以得見道時,三惡趣中士用果亦必不受。及等餘增上果者,即如地獄中增上苦具,乃至人中黃門等所受用境界增上果等,皆是惡業增上,入見道已,如是等果永不生故。
【疏】及人天趣中分別所起業及果者,意云:此等別報業果,皆由見道分別煩惱。所知人中,半擇迦及女人身二形,北俱盧洲長壽諸天,此等皆能障於聖道。又菩薩不作女人身,而得入見道故。然此所有總別報業果,及增上異熟果、士用果等,入見道已,永更不生,名不生斷。
【論】一、執著我法愚,即是此中異生性障者。意云:由異生執我法時所有愚,愚即無明及愚俱時法,總說為執著我法愚。其執著我法,體即染慧,由愚不了起妄執等,故相從總名愚體,即是異生性障。障即全體二障種現,見道初除。
【論】二、惡趣雜染愚,即是惡趣諸業果等者。意云:惡趣業果體不盡,由愚所起業及愚感果,總說為愚。
【疏】善趣之中,分別所起別報業及果者。善趣中別報業者,即人身中極醜陋根不具業,此所感皆是別報果。若善惡趣之中別報業者,即惡趣身中少許謟正是也。
【疏】直言惡趣攝不盡者,意云:若唯言惡趣,即不攝善趣中分別煩惱所起別報業果等,所以須置雜染之言。出解深密經第四卷文。
【疏】前說善、無記至如緣起中說者。意云:如前十二因緣中辨。若說善、無記名斷者,據緣縛斷,即修道方除。由斷修道,煩惱不被緣縛故,故得斷名。今言諸業果者,據不生斷。若入見道,如是等果畢竟不受,故云不生斷。
【疏】故為此第二解者,如疏言:前說善、無記至不生斷以來,是第二解。
【疏】然分別障中至毀訾言故者,意云:此釋伏難。難云:分別障中,如煩惱障,能發業潤生,可言惡趣;雜染愚,如分別所知障,不發業感生。云何第一障中,言所發業果,並言惡趣耶?即對下第二邪行障,故名第一障中。答:所言惡趣者,但是毀訾之言,非是發事感生,名惡趣也。指況,可知。
【疏】但是鈍障等者,意云:惡趣雜染,但是貪等鈍障品,非必是業果。若非業果,何得名趣?答:但毀責名趣。
【疏】此師意說,唯取無明與見非見,但名為利鈍者,意說若無明與身見等五見俱起,名為利愚;若與貪嗔等俱起,即名鈍愚也。此師但說利鈍障俱時無明名愚,更不說餘煩惱也。
【疏】前二現行麤重是種故者,意云:如論中說斷二愚。二愚者,即是二愚現行也;麤重者,即是二愚種子。
【疏】問:現行久已滅,如何言斷者,此問意云:若言斷二愚是現行者,二愚現行加行位中已伏滅無,如何無間道中說斷耶?答:如疏自明。
【疏】謂貪嗔斷乃至疑斷,無色界所繫斷至非伏惑,明亦伏見道諸惑等者,此一段諸文,即約諸煩惱實斷而說,不約六行世間道伏煩惱說也。世間道不能伏見道分別惑,然世間道生,能伏俱生迷事麤惑,不能伏俱生細惑及分別惑也。今既言見苦斷,明知即用聖道斷也。言是苦斷者,即分別見等,是見苦所斷道斷也,故云見苦所斷。云色界繫所斷者,色界煩惱,地地有品,故道非一,故云斷斷。乃至無色界所繫,亦准此釋。離繫是隨眠斷者,意云:斷却隨眠離繫,故云離繫是隨眠斷,非伏煩惱所得離繫果,以後煩惱還復生故。
【疏】又解:隨汝意至所起無堪任性者。此釋論中或二所起無堪任性文也。隨汝意者,意說此解。隨前師解,二愚通現及種,彼二所起無堪任性,名為麤重,非現非種,無別體故。下文引例,如下自解。
【論】如入二定說斷苦根者,即欲界中苦受所引不安隱性,名苦麤重。雖至初定眠識等中,初定力微,未能發生殊勝喜樂及勝輕安,未遍適悅,故未能伏斷。彼苦麤重與二定相違,故彼斷。又婆沙論八十一云:問:離欲染時,斷憂及苦,契經何故說第二定而滅苦耶?答:依過苦對治,故作是說。謂離欲染,雖斷苦根,而未名為過苦對治。於初靜慮得離欲時,是苦對治,故說苦滅。解云:苦對治者,謂初靜慮過苦對治,即第二靜慮也。如彼廣說。
【疏】後諸地麤重,准此為二解者,然已後諸地皆言由斯此地說斷二愚及彼麤重者,皆准此中二解:初解說斷二愚,即是二愚現行;及彼麤重,即是二愚種子。第二解云:說斷二愚,即是二愚現行種子;及彼麤重,即是二愚上無堪任性故。後次諸地說斷愚、麤重,皆准此二解。
【疏】此中意說至通染汙故者,意云取所知障者,以菩薩入見道時,必用法空觀斷惑,故云實通二障,意取所知。以世親攝論說十無明非染汙者,望二乘說;若望菩薩,亦是染汙,而治十種無明,故立十地。說十無明非染汙者,意證菩薩斷障,是所知障。
【疏】以無明即是十障品之愚等者,意說若取煩惱,不取所知障者,即十無明亦是染汙,以無明即是十障品之愚故。又問:無明既與障別,何將以不染汙無明,證所知障亦非染汙耶?答:無明即是十障品愚,所以相從名不染汙。但望二乘,若菩薩亦染汙也。故下云離十障外立無明,故明知別也。
【疏】何意至二障種者。此問意云:何故不說初地無明對二乘許是染汙,通二障種?答:如下云煩惱染汙,三乘共斷,非此所說。此中但說不共故,所以初地無明但說不染故。故世親論云:又所治障有其十故,立十地別。明知不約二乘染汙煩惱等說。
【疏】即攝論本云法界中有十不染汙無明者,按攝論本云:以於十相所知法界中,有十無明所治障住。釋曰:由彼十相所顯真如,名十相法界。十相者,即十障也,即斷十重障,證十真如也。又云:應知如是無明,於聲聞等非染汙,於諸菩薩是染汙。其十無明,各一一如下疏中牒也。准此,故知異生性障非十無明,以異生性是染,非無記故;非唯智障,亦障無為故。
【疏】已得現觀至非不染汙者,此意說引對法。云得現觀者,即是已得見道,於十地修道位中,唯修習俱生所知障之對治道,斷十地所知障也。故不約見道斷異生性分別障說,明知異生性障不是十無明數,故唯十無明不染汙性。若取異生障為十障者,即十無明通染汙性,以異生障中有煩惱障,是染汙故,故世親七之。攝論中立十無明、十障者,即約初地中住地心、滿地心已去,及障後九地中入地心、住滿地心等,以立十無明、十障也。不約初地、初心者,以此心中斷分別異生性障,所以不說。與此論別,如下說。
【疏】離十障外,說十無明。故十無明者,即是所知障無明,亦不取所知障中欲貪、慢等為十無明也。故知十障者,即是所知中攝餘貪、慢等。言二障三處過者,如下自解。故下云煩惱麤重,一一皆有三住斷義,彼處解也。
【疏】亦斷俱生所知一分者,十地所斷,皆有俱生,唯說初地,故言一分。故初地中,初入地心,斷分別異生性障,至住滿心中,斷俱生一分所知障,此障非十障斷。
【疏】今十障中,從初說故不說者,意云:唯識中說十障者,即約十地中初入地心斷障說,不約障住地心、滿地心說十障也。亦如異生性障,即是初入地心斷;二邪行障,即是第二地入地心除。已得諸地,皆准此知。
【疏】時既淹久,謂二僧祗者,即是住地心、滿地心,名二僧祇也。據實而言,謂從上忍而入初地,正入見道中,乃至真見道兩重十六心等,時節經年月劫。夫多少相似,亦不是在見道中,為經於一僧祇劫也。今者,即初假設在見道中,時節經於一僧祇劫中,是初入地心,即斷見道二障,而不斷修道所知障;即初地中,餘住地滿心中,亦應斷俱生所知障。然此中即分三十三阿僧祇劫,初地前為三僧祇劫,即三十心為三僧祇也。又於十地之中,地中皆有入位心、住地心、出地心,名為三僧祇劫;十地中即有三十僧祇劫,并地前有三十三僧祇劫。然此中分大、中、小:若地前名大,以一阿僧祇劫總分為三僧祇劫,故名為大;若八地至十地名中,以一大阿僧祇劫總分為九劫故;從初地至七地名小,一大僧祇劫分作二十一劫故;即三七二十一名大阿僧祇劫,即約八百里石盡為一劫;若三十三小僧祇劫,即約晝、夜、月、時、年等以明也。言一地三時者,即入、住、出三心也。
【疏】更不斷修惑,地有九故者,意云:若初地住心已去,而更不斷修惑者,即修道但合有九地修惑,不論說九地修惑。既言十地修惑,明知初入地心已去,亦斷修道俱生所知障。
【疏】又攝論第十八帋說至證佛一切智者,如毒呪所害者,意說煩惱,彼悲皆所伏,由如惡毒,彼呪所害。世親釋云:留惑至惑盡者,以留隨眠菩薩,不如聲聞速趣圓寂,彼至究竟盡諸煩惱,應證佛一切智。
【疏】不爾。如來大悲最極,應留煩惱者,意說菩薩本意不趣斷煩惱。又意欲將煩惱助悲願受生,名留;不欲斷煩惱,唯助大悲而受生,名留也。若唯助大悲不受生名留者,如來亦應留煩惱,假有大悲不受生故。由此故知,菩薩不趣煩惱斷,擬得助悲取受生而已。
【疏】邪行於眾生身等障者,意云:此邪行即障於有情等起,誤犯三業,名邪行障。意說:邪行即是於眾生身等,誤犯身等三業行,名邪行障。此邪行即障,名邪行障。持業釋:初地尚有障,第二地入二地時,便能永斷。
【疏】若障智三業者,意云:所知障發三業,但能障法空智,然此業不能招異熟果。
【疏】此文所明,但是等流、增上業果者,意云:此論中說所知障發業得果者,但是等流、增上,不是異熟果。
【疏】如心王等性非縛者,即心王、遍行、別境、不定四等體,雖遍不善性,然不是縛法。但由俱生煩惱為能縛,其心等是所縛,故煩惱有覆,不善性皆是縛也。
【疏】今實義者,難不善心俱仍名無記者,意說所知障與煩惱同體者,煩惱既是不善,其所知障亦是不善性。然所望各別,不善性所知障,若望二乘是無覆性,若望菩薩是有覆性。然獨行所知障,即不能感異熟果,名所知障。與煩惱同體是不善性者,亦能感異熟果。疏中且約獨行所知障說,不招異熟也。
【論】由斯二地,說斷二愚至三業者,此初解也。一、微細誤犯愚,即是能誤犯三業之愚,即與愚同時。餘貪、慢等,所知障等,皆是此微細誤犯愚也。若第二種種業趣愚,即唯所起三業,此中即無明等愚,即此三業是愚品類,且名愚也。尸羅者,此云性善,體性是善,非惡、無記故。
【疏】不可言能取趣名趣者,然第二地中,斷種種業,趣愚者趣,即是惡業。趣名趣,毀責為名,如說二形等,名人中惡趣也。今言趣者,亦非是能取五趣中異熟果名趣也。
【疏】餘論中言身等業者至已攝盡故者,意云:如十地及攝論釋邪行障,皆言邪行於眾生身等障,舉身等等意、語二業,即總三業為邪行障。今此論中但言邪行障,即攝三業盡也。此即會論不同所由。
【論】或唯起業、不了業愚者,第二釋云:經二愚。若依此解,愚唯取無明為體,亦不取所發三業為二愚體。初、微細誤犯愚者,是此第二解中唯起業愚;二、種種業趣愚者,是此第二解中不了業愚也。
【疏】云非所發等者,但取能發無明名愚,不取所發三業,故云非所發業。此亦非必能發業者,意說不了業愚,此無明但不了業,此必不能發,故云此亦非必能發業也。
【疏】境用別故者,境者,即無明境,謂三業也;用者,即無明用也,即起業、不了業,是無明行相用也;別者,即無明行相故。緣境者各別,初愚即能起業,第二愚即唯不了業,故境別也。
【論】三、闇鈍障至修法忘失者。十地云:闇相障。世親論云:名遲鈍障,謂貪同體鈍所知障。三慧明利法故,名闇鈍障。闇鈍即障,持業釋也。若總相出體,是所知障中俱生一分;若別出體,即貪同體及隨惑中失念同體。所知障中一分為性,由此障力,令聞、思等有忘失故。
【疏】今即初二攝,即是聞持陀羅尼者。意云:由聞彼能詮教法及所詮義即陀羅尼,方能持彼法義,令不忘失。
【疏】及彼所發殊勝三慧等者,意此能障勝定及障總持,亦障勝定所發修意,亦障總持發聞、思慧,論合為文,故云及彼所發殊勝三慧。此中且約散總持,親能發聞、思二慧;若定中總持,即不能發緣教聞、思也。縱云能發聞、思者,皆是義說,非實爾也。
【疏】即由於五欲起貪,乃至及修慧者,此欲貪愚,即欲貪之愚,名言貪愚,即是欲界繫。由起欲界中五欲貪故,即能障上二界中勝定及定所發修慧。准此文,即前初二地菩薩,由有五欲貪故,即合實有妻子。若第三地已上,乃至佛地,皆許示現有妻子,所謂羅睺羅、耶輸等。明知縱有欲貪,何必實有妻子?為欲化生,亦同其事。示現有者,現實無妨,故我世尊四攝化中有同事化也。問:此貪俱所知障體,入第三地,究竟盡不?若不盡者,如何此說彼既永斷,欲貪隨伏?若已盡者,如何七地已來猶起貪等?解其未盡,且隨相顯,故說永斷。言脩慧與定相近者,要由勝定,方發修慧,修慧與定相隣,故云相近。
【疏】以聞思與聞持相近者,聞持即是總持,總持能發聞思二慧,故云相近。由聞持法義,生聞思慧也。是非一障,體義說二,障體各別,所以各別障也。非一分障,體義說為二障,據實而言亦勝障,如障修亦障聞思,障聞思亦障修也。隨相亦說二障,非必定然。此亦聞持陀羅尼之愚,依主釋也。
【疏】十地云解法慢障至我見慢等是者,此地菩薩由解法義而生於慢,名解法慢障。即前三地有麤解法慢,若至此地亦有細解法慢也。即我見慢等者,此出微細煩惱現行障體,即是第六意識中具生我見等,是為所知障,與彼意識中身見等同體,故彼名是。依主釋,即微細煩惱現行之障。尅實,此障用所知障法執為體。若等取我所邊見者,論中舉身見等邊見,舉我見等取我所見,及等取癡、慢、我愛、定法愛等,皆是此障品也。
【疏】遠隨現行故者,此俱生身邊見等法,無始已來久遠行,至於第四地,得遠隨現行名。既以身無始來遠行故,煩惱隨身得遠行名,由障第四地,捨此地中故。疏以下品解論中微細障。有義彈云:應說此微細障,地地中第九品攝,不應說為是三品中下品攝。詳曰:若爾者,見等餘惑第九品者,一切應是此中微細障,以是下品故。若許爾者,即應一切地中第九品惑,總此地斷盡,應名佛故。既有此濫,故疏主以三品中是下品攝,遮簡尤善也。
【疏】餘准此釋者,意云:身見等既爾,餘慢、愛等與身見等俱起者,皆准是釋,以最下品是微細義。
【疏】由有身見等俱愛迷執身故至即通障者,言身見等取邊見,言等等取我所見。由起身見,能障觀法無我;由起邊見,邊見中以有常見能障觀心無常,俱愛能障觀身不淨。觀既是執我者,是即由有我愛也。然身見等正障四念處,亦通障餘四正斷、五根、五力、菩提分法也。今若能觀身不淨,即能除貪;觀心無常,除邊常見;觀法無我,能除身見等。
【疏】亦顯已上所知障立煩惱名至立煩惱之名者。然此十障,皆約所知障與煩惱同體俱起者說,如言微細煩惱現行障,即所知障從煩惱立障名也。
【疏】二、身見者至亦起對治者。二身見,如疏兩解。有義云:法執之中,有我、我所二身見故者。詳曰:雖薩迦耶見兼攝我所,觀今文勢,不取我所品。所以者何?答:如論明二身見已,即問:寧知第六識俱?既與第七相對問答,第七豈許有我所見?由斯故,疏:第二、解勝。
【疏】若此是彼第七識俱,七地以前已許滅者,意云:若此身見是第七識俱身見者,即應此見第四地中除滅。若許爾者,即應貪、嗔等餘煩惱已前滅,以無依持故,如八、九、十地。
【疏】一、害伴,謂前五地諸不俱生現行煩惱,是俱生煩惱現行助伴者,意說諸不俱生者,即貪、癡、慢等不與身邊二見俱生,名不俱生,仍彼身邊二見前後引起。言俱生者,即貪、癡、慢等與身邊二見同念俱起,即不俱生煩惱與俱生煩惱而作伴也。然俱生煩惱及身邊見等,以相麤故,第四地中斷其不俱生煩惱;細故,至第五地斷即不俱生煩惱,名為害伴。謂不俱生煩惱是他伴,今被害故,所以不俱生煩惱得害伴名。據此解,即第五地斷害伴隨眠。今勘解深密經文,此解為正。有云俱生煩惱是不俱生家伴,第四地中除名斷害伴者,未可依違經文故。
【疏】二、羸劣者,煩惱不由身見、身邊二見引起者,即第六、七地斷也。
【疏】身見等言,非唯貪、癡、慢至違菩提分法者,此釋等字。謂身見等,等取,定愛、法愛等。隨煩惱,即八大隨惑。八大隨惑皆遍染心,故與身、邊二見俱生,亦第四地斷也。然定愛、法愛不與身、邊二見俱起,然於餘位別頭起故。定愛,即於四禪、八定尚生貪著,即是上界中味定也。法愛者,於所得大乘十二分教法而生愛著,名為法愛。意說初二地中,由有欲貪,即貪五欲境界,故能障上二界及無漏教法。若入第三地中,即斷欲界貪,故得上界定及無漏教法。以得勝定及無漏教法,故於此中深生貪愛,故名定愛、法愛。定愛、法愛是上界障上地法,故即此貪愛亦能障觀身不障。若作不淨觀時,亦除定愛也。至第四地中既斷定愛法愛故,於定及教方得自在。其貪癡慢等與身邊見俱起,亦四地中斷,以作不淨觀時違此貪等故。問:小乘人作菩提分法觀而證小乘果,菩薩既作菩提分法觀,何故不取小果?答:二乘人作不淨觀時,而取相故、執為實故,所以但得小乘果。菩薩但為遍學諸道,作菩提分法觀時,以不取相不觀為實,以無所得為方便,亦不見淨與不淨,亦不見身與不身,但若無上菩薩不求小果。五地作四諦、六地作緣生觀等,皆准此知。所以說四五六地菩薩相同二乘者,據此觀行說。及別別法故者,所謂無量陀羅尼門、三摩地門,隨分修行眾多行因,名別別法。前地照了大乘法教等者,此說前第三地,第三地中以無漏慧光照了大乘等,是故前地名發光地。
【論】由斯四地至亦永不行者。意云:此中所說定愛、法愛,同體俱起,所知障攝。由彼斷故,二愛不行。故金光明經云:味禪定樂,起愛與無明,以味微妙法,有起愛、無明等。論五、於下乘般涅槃障者。此依主釋,即般涅槃之障。由此障故,猒離生死,樂求涅槃,未能捨離,一向背趣,名樂涅槃。即用背、趣二種作意以為體性。世親攝論障名,與此論同。
【疏】十地云身得我慢障者,然古譯十地文錯。既第四地中已斷身邊見,及俱起者已伏不起,何況第五地中更有我慢等耶?故知錯也。
【疏】無差別道者,於此地中觀四諦真如,不見生死涅槃,欣猒差別,故名無差別道。
【論】六、麤相現行障者,於四聖諦觀苦、集染相,道、滅淨相。麤相現行障,於六地無染淨道,即麤相現行之障。依主釋,即所知障。由此障故,執彼四諦染淨二相而現行故,入六地中能斷此障。
【疏】由前地觀四諦至說此為麤者。前五地中作四諦觀,因果名麤。相者,謂苦、集;二諦者,謂滅、道。若第六地觀十二支無明緣行等為因果時,即前地觀十二生死因果,故名為細。謂五地中作苦集觀,即有染相,能障六地中緣起道滅觀;若淨滅道相觀,即障六地無淨相。故前地中有染淨相,障六地中無染道。無染淨道者,緣彼無染淨真如,名無染淨道。
【論】由斯六地說斷二愚及彼麤重至執有淨者,解深密云:一、現行觀察行流轉者,即是能緣苦、集諦,觀彼所觀行流轉故,名為現觀察行流轉愚。從能觀智及所觀境以立其名,即依主釋。二、相多現行愚者,謂觀滅、道淨,相多現前,緣彼相故,名相多現行愚,亦依主釋。金光明云:還滅相數於心現,執彼淨相無明為性。
【疏】雖作無相,少時能故者,謂前五地數起,後得觀作,還滅淨相,未能多時住無分別無相觀中。故下說云:前之五地,有相觀多,無相觀少;於第六地,有相觀少,無相觀多;第七地中,純無相觀。
【論】七、細相現行障至便能永斷者。意云:前六地中,雖離四諦麤、染、淨相,而有緣起微細流轉生滅之相,及彼流轉還滅之相者。生相,即是流轉中生也;滅相者,即是還滅之滅相。形前四諦流轉還滅,故名細相現行障。此即細相現行之障,是依主釋。世親攝論,名亦同此。十地論云:細相習障,此漸微細相習障。
【疏】細相現行,執有生者至還滅相者。解云:今第七地中妙無相道,前六地中作緣起觀,由執有細生滅相。言生相者,即雜染觀,其觀有順逆。言順者,由無明故行生,由行故識生,乃至老死亦爾。言逆觀者,老死由誰生?由生故生。生由誰生?由有故生。乃至行望無明亦爾,即細生相也。言細滅相者,順逆同前。順者,由無明無故行無,由無明滅故行滅,乃至由生無故老死無,由生滅故老死滅。逆觀者,由老死無故生無,由老死滅故生滅,乃至行無故無明無,行滅故無明滅。此是細滅相現行也。
【疏】即真如觀中起於有觀者,以無相智故化眾生也,故云即空方便智發起有中殊勝行。
【疏】冥真俗二境者,即是一心緣二境,即合二諦一度緣也。合本後二智者,即是一智起二智用也。緣真時名空,緣俗時名有。
【疏】不同五地者,前五地中,雖真俗合觀,極難也。此第七地中,任運觀真俗境,故與前五地別也。
【疏】以十種方便智,發起殊勝行者,意云:以十方便智,進入第七地,於第七地中,還能於空中,發殊勝有行。十方便智,廣如十地第九,恐繁不錄。
【疏】於無作行中生樂心等者,無作即是無相,樂心即是作意,希望懃求心即於無相中作意懃求也。
【疏】攝論云於無相作行者,即是於無相中作功用行也。此障亦是依主釋,即加行之障。
【疏】此即寬遍,便於相中至實別所依者。然相寬,即通情、非情,自身、他身為體,非情器世間等,皆是相故。土即狹,唯是所居止處名土,即於相中分別出一分器世間,名之為土。然相是實四者,四大是所依,土即假是能依,所以有相非土,為土皆相也。
【論】由斯八地說斷二愚至攝土相一分者,初愚名於無相作功用愚者,金光明云:於無相法多用功力,無明為性。是依主釋。二名於相自在愚者,意云:由斯障故,令觀土相不得自在。故金光明云:執相自在,難可得度,無明為性。亦依主釋。此亦攝土相一分故者,此釋通外難。謂外難云:既言不自在愚,應不能攝土自在愚,如何不說土自在愚?故作此通云:此亦攝土相一分故。又深密所說相自在言,亦攝於土故。相寬土狹,寬攝狹故。
【疏】若等流後得智法執猶起至如何可說二觀等流別也者。等流者,即後得智,從根本智流出,名為等流。此中問意:八地已上菩薩,常無漏無出觀,如何生空後得智法執猶起?又如何二觀有別?若爾,生空起引法空,法空應是生空智;若法空引起生空,生空應是法空智也。
【疏】答:由無分別生、法二觀,近遠勢用所引故者,意說生、法二空觀,前後相引,非二觀並入。由法空根本智,引起法空後得智,故法空後得為近;由法空後得智,引生空根本,生空根本引生空後得,生空後得望法空智為遠也。如前已說,即如前第五卷說。
【疏】諸佛七勸,方能進修者,此第八地中,但有諸佛七觀,而無摩頂事。若第十地菩薩,在大自在宮中,亦勸生摩頂。然七勸云:汝已二萬劫,勤修於妙行,云何不精進,無相海中住?既被勸已,起行化生。今此第九障,亦是依主釋。
【論】一、於無量至自在愚者。此𠎝深密經中所說。初愚意云:無量法所說陀羅尼者,是義無礙解智;於無量名、句、字陀羅尼,即是法無礙解智;後後慧辨陀羅尼者,謂詞無礙解智。故陀羅尼言,貫通三種至心。釋初愚障三無礙解所由。先釋三無礙解也。菩薩於第九地中得義無礙解,於一義上明無量義門皆得自在,餘者唯如愚能障此三無礙解也。
【疏】後後慧辨等,可解者。論言展轉訓釋,即是解後後慧辨之義。
【疏】或極少於一方至諸法上名等者,即是諸佛以一語言音聲,演說無邊契經海,即以少會多也。九地雖非佛,義意同此。
【疏】於一方一念聲中,現諸方一切音聲者,即如佛以一音演說法,眾生隨類各得解,義意相似。
【疏】迅辨者,即懸河隨詮,不遲細故。應辨者,應眾生根器而為說法,不增減故。捷辨者,謂須言即言,無謇吃。無疎謬辨者,所說法皆不邪錯故。無斷盡辨者,相續連環,終不竭故。豐義味辨者,一言詮含理事故。一切世間最勝妙辨者,具足甚深如雷,清徹遠聞等故。八,即高、下、清、濁、小、大等是也。此釋世間最勝妙辨。高者,即上聲也。下者,即入聲。清者,謂清聲。濁者,即濁聲。小者,如為一人說法,唯一人聞,餘眾生雖在會坐而不聞也。大者,從眾若遍三千界,菩薩說法,聲亦遍三千界。
【論】十、於諸法中至不得自在者。意云:由此障故,令智於諸法中不得自在,故名不得自在。障是持業釋,論其體性,非但障智,亦能障神通等,即所知障一分為體。
【論】入十地至及所含藏者。問:後後地中所有功德,前前地中頗亦得不?答:亦許得。故瑜伽四十八云:如是所說後後住中支分功德,非前前住,一切都無。然下品故,不隨其數。當知即彼展轉修習成中上品,於餘五地證得成滿,方得乃建立。
【疏】所障微細亦秘密故者,然此中從所障法以立障名,如言大神通愚等。此二愚並依主釋,於後後地勝功能法,名微細亦秘密也。
【論】此地於法等者。意云:此第十地,於諸法中雖得自在,由餘煩惱微細所知障故,未名最極,故說此障名為餘障。餘即障故,是持業釋,即用二障為其體性。
【疏】於業自在義者,義者,即是道理也。即於業自在義至名法持故者,意指此法中而得自在陀羅尼門,此云總持,故云總持。及定并業等,皆名為法也。以法寬故,總名法也。問:此用何智斷此餘障?解云:平等性智、妙觀察智,依金剛喻定共斷此障,所證同故。此通根本及後得二智,而差別者,根本雙斷迷理、迷事,其後得智唯能斷迷事障。故此二愚,並依主釋,即所知、煩惱二障種子為其自性。
【疏】用法無礙解智知諸法自相者,即是知色等諸法自相。
【疏】知不壞說諸法者,即不壞性而說諸法。
【疏】而不斷假名法說者,意云:菩薩雖知假名,還依假名說法,故云不斷假名也。
成唯識論疏義演卷第十二末
第十三本成唯識論疏義演卷第十三本。
【疏】體性寬狹,更無別異者,意說二障最寬。但言二障,即攝一切分別、俱生二障,故二障寬也。若言十障即狹,據唯識中十障,但攝得障十地中入地心所知障,不攝障住地、滿地心中所知障也。其異生性,亦唯取所知障,故唯識中障狹也。若攝論中說十障,唯攝得、俱生十障,不攝一分別、異生性二障也。以異生性障體,即是分別煩惱、所知二障故,今不攝此,故名狹也。即攝論除初地入心外,即攝得初地中、住地中障,并攝得後九地中障、住滿心中障。然攝論及此論,俱不攝第十一障、佛地障,故唯識、攝論并狹。
【疏】十地所斷,雖但所知俱品不行者,意說雖十地中正斷所知障,然與所知障俱起煩惱,亦伏不行也。故知十地亦通斷二障。觀此文意,令釋伏難。伏難云:若正斷所知,不言煩惱者,煩惱應不斷。答:如疏。
【疏】五十八、等說世間道至二乘性。等說者,意云:世間有漏六行道,但能伏俱生貪、瞋,及隨貪、瞋、我見,後起隣近憍慢等,然不伏分別煩惱。何以故?分別惑強,有漏道弱,所以弱道不能伏強惑,如第八卷已說。此約二乘異生性說。又云:若二乘人欲得滅盡定時,亦作欣猒,觀六行伏惑道,然後方入。
【疏】若資粮位,此麤現行亦能伏滅至無此能也者,若菩薩在地前,資粮加行位能正知勝解,或作此諦觀,能伏分別煩惱現行,或作真如無相觀,能伏分別煩惱現行也,并至加行位,即能頓伏盡分別煩惱。若二乘人,於資粮位能伏分別麤者,至加行位亦能伏分別細者,雖伏而不能總伏盡,故云不能伏。意云:與觀相違即伏,不與觀相違者不伏。不同菩薩世間道力者,非是六行道,但是有漏,名世間道。
【疏】內法異生若放逸者,無不共無明者,菩薩若至十信第七心,名不退力,方得名內法異生。內法異生若放逸者,即無不共無明,有餘三無明為緣發行。若內法異生不放逸者,亦無現行無明,唯有種子無明為緣發行。問:二乘人亦得名內法異生不?答:二乘雖無菩提心,然據自位,二乘資糧位欲滿後,亦得名內法異生也。
【疏】唯分別貪等二位不起者,意明伏通前位。又解云:此分別貪等言二位者,至第二加行位方不起也。以前由起,若據後解,此細約分別貪等說。
【疏】三賢菩薩者,即地前三十心,謂十住、十行、十迴向,名三賢也。然十信但初發心住中攝,故於發心住中離出,故新經論約此云地前有三十心也。
【疏】七地已前尚起貪瞋等故者,意說七地已前菩薩,為利有情起貪瞋時,由故意力須起,即非是不知任運起也。
【疏】問:其在地前所未伏者至與此何別者,此問意云:地前菩薩未伏我貪失念者,相貌可知,今不論,即下文少分自行等是。其地前已伏俱生煩惱,與地上所伏煩惱何別?答:如疏云道力猶微至地前伏之者,此說地前伏,與地上所伏不同,此明地前也。為煩惱制少分自行者,意云:道力猶微,被我貪等制,故我貪等少分自行,故說由我貪等有失念起,餘者不起。說地前已能少伏,全未能伏,與地上所伏惑別。入地已去至不然者,此說地上所伏煩惱,與地前不同所由。
【疏】此中所說見所斷者至二種俱無者,意說見所斷者,唯頓悟菩薩斷分別煩惱所知二障者;修所斷者,通漸有學者。前三有學,皆有修道煩惱所知,所以於十地中漸斷伏。若漸無學者二種俱無者,若先得二乘無學未迴心者,即無分別煩惱、俱生煩惱,故云二障俱無。
【疏】所知障品多分亦爾者,此約十地斷所知障,煩惱隨伏,故云亦爾。說同體起者,故云多分。
【疏】非此俱者,地之可起者,意云:非與此所知障俱,不於此伏者,後後於餘地由得現起。或退解云:非此俱者,此地不起伏,許餘他起。
【疏】由前道力折伏後地所知障現,令其不行,名之為伏者,且如後九地中所知障現行等。入初地無漏心時,亦能折伏後九地所知障現不起,名之為伏,但折伏現行,不能折伏種子也。又如入第二地無漏心時,亦能折伏現行,後八地中所知障現行不起,以後皆然。亦如先地前資粮加行位。何者?猶行入初地斷種相似。
【疏】此猶未了至何者獨行者。意云:先且總說,後約識分別。就總說中,先且粗說,故云此猶未了,故須第二約識分別。
【疏】第七、生空智及果至不相違故者,意說若八地已上,入生空觀及果相續時,第七識中法執所知障猶行,不相違故;若第六識入法空觀及果相續時,第七障執不行,能違彼故。
【論】前五轉識至障不現起者。此即逐難重釋。前雖總說八地已上六識俱者,不復現行,猶未盡理。未盡理,何第六意識起無漏智,可不起執,而障不行?五識異類,不違無漏,如何障不起?所以今時逐難重解,云前五轉識設未轉依等。
【疏】於十地中有伏有起者,此唯據十地中第七識說,不約餘識。意云:第七識中所知障,雖至金剛心斷,不妨於十地中有伏有起。且八地以去純無漏觀,第六偏入生空無漏,第七識中猶起法執,所知障以微細故,與生空智果不相違,故第六入法空觀,即執障不起。八地以前有伏有起,義准可知。
【疏】五識俱者至猶能現起者。此約五識俱所知障,說有伏有起。意云:如五識中所知障,能障後地者,於前地中能伏也。何以故?以現行麤於種子故,故名有伏。又八地以去,五識俱所知障,雖自未得對法聖道,由第六恒入無漏觀伏故,令不現起。若七地以前,五識俱者,猶能現起。第六俱所知障有起伏者,准五識中所知障說。
【疏】於極喜住一切惡趣至亦是成滿住攝故者,文即准明煩惱障三重過也。此言麤重,或是種子,或是煩惱上無堪任性。意說菩薩於極喜住中,能斷一切分別煩惱種子及麤重、菩薩八難、三惡趣等。又正起見道時,即伏一切修道煩惱,上、中、下品皆不現行。答:至第二無相無功用住中,能伏一切貪、慢、無明、我見等諸煩惱不起,亦能斷煩惱上無堪任性麤重,以障無生忍故,然不斷煩惱種子。若於第三最上成滿住中,能斷煩惱種子及麤重。此中意說,由超過第一阿僧祗劫已,得入第二僧祇劫初至極喜地住中,所有分別二障及三惡趣、八難、五趣、半擇迦、女人身、卵生、濕生及異生性等,皆悉永斷,名第一住。正在見道時,一切俱生上、中、下煩惱皆不現行,從此從行漸漸超過第二阿僧祗劫已,得入第三阿僧祇劫初至無相無功用住時,所有一切前七識中煩惱皆永不現行,及分段身亦皆永捨,名第二住。從此超過第三阿僧祇劫至最上成滿住中,所有變易身及一切有漏及微細者愚并二障種子,皆悉永斷,入如來住中,名第三住。
【疏】此中意說亦是最上成滿菩薩住攝者,意云:但第十地菩薩是最上成滿住,即此金剛心亦名最上成滿菩薩住收。亦猶如四善根,雖初劫滿修,亦是初劫攝;此亦爾,雖是第十地滿心,亦是第十地攝也。
【疏】所知障麤重有三至皆永斷者。意云:此明所知障麤重分三者,據其行相淺深,以分三種,即淺者先斷,深者後除。舊經論云:皮膚親骨。經論云:皮膚肉。
【疏】此中意說已斷處故者。問:若約已斷者,煩惱亦應言如來住斷;若依正斷,所知亦合在金剛心,何故不同?答:大論二障,據影略說。說彼二障,一在金剛心,一在如來地,亦不相違。意云:若約正斷,即言在金剛心中斷;若約已斷,即云如來地方除。
【疏】三劫分齊成滿位故,乃至未得有相、無相滿故者,此一段疏文有其七義:一、約三劫;二、約無漏心初起等;四、約一切煩惱分別,俱生不行,畢竟離故;五、約無生忍等;六、約捨異生分段變易;七、約無漏心,雖得有相,未得無相,雖得無相,未得圓滿,至第三住,無相圓滿。約此七義,三住義顯,故偏說煩惱麤重,有三住斷義。解云:三劫分齊成滿位故者,謂過初劫,得至極喜住;謂第二劫滿,即得第二無功用住;謂第三劫滿已,即得第三成滿住。由約三劫滿而立三住。過無漏觀心初起者,是初地;見道無間者,是八地;無漏相續故圓滿者,佛地。此解即約煩惱障說。現起二障,多分、少分、全分無故者,此解即約二障說也。多分者,即約初住中能永斷一切分別二障現種俱盡,名為多分。少分者,謂至第二住中唯能伏煩惱現行不起,名少分。全分者,謂在第三住能斷盡俱生二障,名全分。一切煩惱分別俱生永害不行畢竟離故者,一切煩惱分別即見道永害也。俱生不行者,即是八地。畢竟離者,是佛地無生法忍。少淨多淨極淨別故者,於見道俱斷分別二障,名少淨。俱生煩惱八地不行無漏相續,名多淨。於第三住一切有漏斷盡極淨,却捨異生性是極喜住,捨分段是無相無功用住,捨變易生死是佛地。於無漏心未得有相無相滿故者,若至初住已來即名於無漏未得,若至第二住以來即名有相滿。於此位中有相絕故,若至第三住以來即名無相滿也。滿字通有相有相用。
【疏】所障有異,斷亦有殊者,所障有異者,六識中煩惱障,障於二乘有學、無學位;若第七識中煩惱障,即障佛果及無學果;若所知障,唯障佛果。斷亦有殊者,若二乘人隨所障、所斷,其第七識中二障,要至佛果、無學果頓斷。
【疏】此第七識中,障種無麤細至故成能熏者,此第一解,即約第七識中煩惱地,地有九品,即成八十一品。此八十一品,然與悲想地第六識中第九品煩惱一類相似,故云無麤細。其實亦有麤細,猶如邪見,雖云是一,非無九品。此亦應爾,故成能熏。又解所障既同至已廣解訖者,此第二解,即約九地相望,總成為九品。此約三界中,都有九品也。又唯緣內境已下,是第二解,其文易詳。
【疏】又雖三心九地總合以為二品,不同修道九品別斷,名之為頓者。解云:如前三心見道中,總合三界九地中分別煩惱障以為二品:一、由內遣有情假緣智,即是上品煩惱障;若第三遍遣一切有情假緣智,即是下品煩惱障。又內遣諸法假緣智,即是上品所知障;若第三遍遣一切諸法假緣智,即是下品所知障。今者且取上下二品煩惱障名頓斷,不同修道煩惱。修道煩惱有九品,九地之中,地地九品斷也。問:心既有三煩惱,亦合有三品,如何但云有二品煩惱耶?答:初心但斷煗品,煗猶下也,今言即是上品者,據行相麤淺名上品。第三心亦能斷上品,今言即是下品者,以行相微細名下。第二心斷中品所知障,今言上品者,據行相麤說,以理論合是下品所知障,論對其煗品隨眠,故得中名。其第三心所斷應是上品,今言下品所知障者,據行相微細名為下品。所以煩惱所知亦有上下二品,入見道斷,名為頓也。
【疏】五十九等有此誠說者,意說彼三心見道亦名頓斷也。按彼論云:見斷煩惱,頓斷非漸。所以者何?由現觀智諦現觀故,能斷見道所斷煩惱。然此現觀與壞緣諦作意相應,壞由契也。是故三心頓斷一切迷苦諦等見斷煩惱。由此義故,故此論云:真見道中一切頓斷。疏修斷有二者,意云:約根利、鈍不同,故分為二。然此唯識論文中,一者、但約次第、漸次得四果者,第二、即約從預流果超中間二果得阿羅漢果。若實說者,應先起世間道伏欲界中六品修惑,後入見道時,超初果,得第二果;若用先世間道伏欲界九品修惑,後入見道時,即超前二果,得第三果也。今且據論中,不說先起世間道伏修惑後入見道得起果。疏云:不說超得第二、三果也。
【疏】然此文中,無先伏修至方起修故者。然此唯識文中,不說先用世間道伏修惑故,入見道超前二果故。此論明得入見道已,後方起修道智,斷修惑故。
【疏】不說超得第二、三果者,然此論文中,即不說超初果而得第二果,亦不說超初二果而得第三果,此論中但說超中二果得無學果也。故此論云:三界、九地合為一聚,九品別斷。
【疏】二乘別者至如彼抄者。然對法論中,唯明二種二乘:一、即明漸次得果者,二、明超中二果者。彼論即不明超前二果者。若餘論中,即明超前二果,而不明超中二果也。有此差別者,如對法十三抄說。
【疏】必依未至者,意說:如次第得果者,必依未至,定起無間道斷惑得果,以身在此間故。不還亦爾者,意云:次第、不還,二依未至,起對治道斷惑方得。言然必起無漏對治道者,此上所明斷惑得果者,必無漏道斷惑,不同有宗,有宗許世間道斷惑得中二果也。
【疏】問:有入靜慮無色至亦有何失者。此中問意云:頗有依四禪根本定及下三無色定中,起對治道,斷欲界煩惱,而初得第三果耶?
【疏】此亦不然至非次第者,此答意者,必無依下三無色定得入見道,斷欲界惑而得第三果。然有超越、不還,先用六行世間道已,伏無所有處以來煩惱,其人後時即依四禪根本定,或初未至定中、五地中而入見道,即以一無間道斷却無所有處以來,及欲界中修道煩惱,及三界分別煩惱,而得第三果。故依上四禪根本定或未至定得入見道者,唯是超越人,非是次第人能有此事。
【疏】第二、三界九地合為九品斷者至缺煩惱故者,此第二、明利根超中二果也。意云:此預流果人利根,能超中二果,直得無學果。缺煩惱者,缺有頂地煩惱也。即將有頂地中上上品煩惱,與下八地中上上品煩惱,同時頓斷欲界六品修惑,令立一來果,為兼斷上八地六品,所以不立一來果。斷欲界九地不立不還果者,其意亦爾,為兼斷上八地九地盡,直得無學果,不名不還果。故知唯初果人有勝意樂,能超中二果,得無學果也。若依此義,但有二果,謂預流、阿羅漢果。亦如人欲遠遊,雖未出門,意有所趣,不於餘住。此初果亦爾,雖未斷修惑,趣無學。又此初果人未斷一品修惑,具有不善法故,又生數多故,所以初果人發心超中二果。若得第二果等,時時唯擬趣第三果,如人出門,唯望近宿,不趣於遠。又又人已斷欲界六品修惑,倍離欲,又生數少故,第二果人不能超也。若不還果已離欲界修惑染故,又無不善法故,亦不能超也。問:此利根初果既超中二果,於中或斷一品、二品修惑已,即許命終不?答:此人若辨聖旨,即捨現身之上,超中二果,得無學果,即成羅漢果。若不辨聖旨,誤斷一、二品修惑,有命終者,不得生上界,其人即以願力還生欲界,至第二身中更斷餘惑,而得成部行辟支佛果,無出佛世。
【疏】指端經者,彼經因指頭示月,說名指端。端者,頭也,應云指頭經也。分別經者,分別諸相等,名分別經。
【疏】問:准超越不還,許依五地,此亦依三無色,斯有何過者。問:既許超越不還,依四禪根本定及初未至定五地中得不還果,此預流果既超中二果,亦應依四禪根本定及依下三無色定,即依七處中能斷三界俱生煩惱,超中二果得無學果,斯有何失?
【疏】然加行是色界總緣三界至理不違也者,此第一解。意云:既說超越不還,許依色界五地中入見道,能斷欲界煩惱,而得第三界。今此亦然,即超中二果人,以利根故,即依四禪根本定及下三無色,依此七處斷欲界加行道,以色界心能總緣三界為境。既色界中加行心已,後起下三無色地中無間道,能斷欲界俱生煩惱及上二界煩惱,而得第四果。故云無色界中斷欲界煩惱之能治道也。哲公云:此解不正。
【疏】但非已下道能斷上惑者,疏文意說,其超中二果人,依初未至中,不能斷二禪已上煩惱故;依四禪根本及下三無色地中,能斷上地煩惱。故此疏文亦不盡理。若如下地有漏定,可不能斷上地惑;若無漏定,亦能斷上惑,以無漏自在故。故即初未至無漏定,能斷上二界一切煩惱;乃至依初禪根本無漏定,亦能斷上一切煩惱。更以上品準此。由此疏文言下不斷上者,未是盡理。
【疏】由意樂力別故者,意云:雖下道不斷上惑,然集論中許依未至下道能斷上煩惱者,由意樂別故,有堪能故。下四句中,第一句是;不爾,四句不成。
【疏】應作四句分別者:有依下地能斷上惑,如依初禪未至無漏定,能斷色、無色界惑也,而得預流及第四果等;有依上地能斷下地惑,即此中文,是依下三無色,能斷欲界煩惱也;有依上能斷上惑,如次第不還,依無所有處無漏道,斷無所有處惑也;有依下地能斷下惑,如初二果、第三果,即依初未至定,能斷欲界六品惑或九品惑等,證第二、三果。然哲法師彈此疏中第一解云:若言起色界中加行道以後,起無色中無間道者,若起第四禪中加行道,次引起空處無間道,容有是理;不可起第四禪中加行道,次起識處、無所有處無間道,如何得言依四禪起加行,引下三無色無間道耶?故知非也。又若初果已離色界染,可得下三無色定,其人既未離欲界、色界染,如何得下三無色定?若言其人已離色界染,得上無色定者,其人既斷色界染,應是不還果,如何此人說是初果?又此人說不起世道,伏下界煩惱盡,如何此人有下界煩惱,而得上無色定耶?又凡夫已起世間道,已伏下地染,可得色、無色界定;若菩薩有殊勝堪能不退靜慮定,還生欲界,設未離下地染,而亦得上界定。若凡夫、二乘人,若有下地染,不得上地定;若得上地定,必離下地染。故知超中二果人,不得依四禪根本定及下三無定中,而得第四果。由此疏中第二解勝。
【疏】不爾,但以五地至次第得二、三果者,此是第二解,即是正義意說。若超中二果,依上七處得無學果者,其義不爾。超前二果人,以世間道伏無所處煩惱可得,依色界五地中入見道,能斷欲界煩惱等,而得第三果,故四禪根本定有欲界對治道。若下三無色中,即不斷欲界煩惱,故下三無色中,即無欲界對治道。
【疏】尚不許第九無間道入根本定者,如次第那含斷欲九品無間道,皆依未至定起。無間道既依未至起,第九解脫道亦依未至起,而證第三果,何況預流者而得四禪根本定,下三無色定中而得超中二果耶?又此預流果於修道中未起一品修道斷惑,對治道斷下一品俱生惑等,故知此人不能起上四禪根本定及下三無色定斷惑道也。意云:且如欲界之中有九品修道惑,若依初未至定起無漏道,斷却第九品欲修惑已,方得根本定中無漏道。若未離欲思修惑第九品者,必不得初禪根本定無漏道,乃至上地亦准知。預流果人既未離欲界俱生惑,即未得四禪根本無漏道,如何能起下三無色無漏道耶?遊觀可爾者,此中意說:預流果雖不得起四禪、三無色等斷惑道,然此人起此七處遊觀無漏心,此心不能斷惑,名為遊觀。有人彈云:前二果人亦不得起根本定中遊觀無漏,唯有身證不還能起上八地遊觀無漏。何以故?已伏無所有處以來煩惱,依遊觀無漏為加行而得入滅盡定。若第三果人非是身證者,亦不能起上地無漏心,故知預流果不得上根本定遊觀無漏也。問:初二果人既得初未至定對治道,未審起未至中遊觀無漏不?答:得起。如極七返者,第七生中方能起聖道斷惑而得無學果。其人若前六生中雖有無漏道而不斷惑,此等者不斷惑無漏道,皆名遊觀無漏也。且據此理,名起遊觀無漏。今依集論至頓出離者,此是超中二果人能頓超中二果而得無學果。入諦現觀已者,即是超中二果人已得無漏道,故其人即唯依未至定能發出世間道斷三界煩惱而得無學果。唯立二果者,初唯得預流果,後得無漏果,不取二果也。故知此第二解中說超中二果人唯依初未至定中能超中二果,不依四禪下三無色而能超也,亦不依四禪及下三色而得次第第二第三果也。故此第二解為正
【疏】又取前解至意樂別故者。然有人欲得取前第一解說超中二果,依四禪、三無色定中而得第四果。然會對法文云:彼論中說超中二果,不得四禪根本等得無學果者,依多分說;不超中二果人,少分亦能依上四禪根本定而得無學果。又彼論中不說超二果人,唯依未至定。既無唯字,明知超二果人亦得依上四禪根本定而得無學果。若不許超中二果人,不得依四禪根本無漏定資助受變易身。故知初果迴心已去,即得四禪根本定而受變易身。其超中二果人,亦能依上四根本定中起無漏道,斷已上惑,於義何違?然集論以下道斷上惑者,據意樂力別故,應不相違。有人彈云:其初果迴心,即名菩薩,勢力大故,可得依四禪根本定受變易身。若超中二果,即是小果,豈可比於菩薩?寧以螢火比於日光?故知不可。
【疏】以通緣內外境至各通麤細者。若內五根,名內境;若外五塵,名外境。就內外境中,若總相緣五根等,即名麤;若緣一一細極微等,即名細境也。准疏,唯釋所知障。有義彈云:此亦不然,兼釋煩惱障故,即自釋之。今說通釋煩惱所知六識俱者,漸斷所以。如前第七識,雙釋二障頓斷所由,故知此文。今解二障漸斷所以,不爾,煩惱如何不釋?詳曰:且第七二障,頓斷無差,隣次雙明頓斷所以。六識二障,前後別明。就煩惱中,小大有異,小漸大頓,次明所知唯大唯漸,後方釋彼漸斷所以。文勢既隔,何得通釋煩惱漸由?又煩惱障,菩薩頓斷,文已自彰。緣內外言,如何顯頓及明漸耶?由斯且辨所知漸由,示方隅爾。
【疏】辨三乘四道同異者,若別別起,四道名異;若前後相望起,四道名同。如望前為勝進,望後為加行等。
【疏】二、乘加行、勝進至加行及勝進者。此明加行、勝進,必各別起。如起一品加行已,即起無間斷一品惑,斷惑已,即起解脫。及起一勝進,即出離出觀,經少時,又更入起加行,次起無間斷一品惑已,次起解脫,次起勝進。餘品准知。斷地地九品惑明,即起九加行、九無間、九解脫、九勝進也。
【疏】或但一加行至不爾,便違對法第九說者,此即約加行、勝進或總也。如一入出觀斷五品惑時,即先起一加行道,次起無間道斷一品惑,次起解脫證滅;又次起一無間斷第二品惑,次起解脫道證滅。如是乃至斷五品惑已來,後唯起一勝進道,即起五無間、五解脫、一加行、一勝進,餘斷四品或三品等准知。故加行、勝進總別不決定也。然此論中即依容預勝進道說,或斷五品已來,後總起一勝進道,或時別起五个勝進道,故與對法別也。意云:容預者,加行等三道外,別起一勝進道。若速疾非容預者,即將後品加行、無間、解脫三道,即是前品勝進道,更不容別起勝進道也。然對法論即約速疾勝進道說。然彼論說:如斷九品惑時,起一加行,次起一無間道;斷第一品惑已,次起一解脫道證滅。又不出觀,又起一加行,次起一無間;斷第二品惑已,次起一解脫證滅。然斷第二品惑三道,望前第一品時,總與前斷第二品惑而作勝進道,為此三道即勝前進後故。乃至斷第九品惑中所有三道,總皆與斷前前品惑而作勝進故。二論義別。若不爾者,此論即違對法文也。問曰:道義云何?答:按對法論第九說云:加行道者,謂由此道能捨煩惱。解云:由正修如是道時,能漸捨離各別上品等煩惱所生品類麤重一分,漸得轉依。無間道者,謂由此道無間永斷煩惱,令無所餘。解云:由此道無間能永除遣此品煩惱所生品類麤重,令無有餘。又轉麤重依,得無麤重。解脫道者,謂由此道說斷煩惱所得解脫。解云:由此道能證煩惱,永斷所得轉依故。勝進道者,謂為斷餘品煩惱所有加行無間解脫,是名勝進。解云:為斷此品後餘煩惱所有加行無間解脫,望此品名勝進道。然所言斷麤重,即煩惱種子,或無堪任性。所言轉依,即第八識能離識上一分麤重,名之為得,或成就性亦為轉依。又俱舍云:無間道者,約斷惑得,無能隔礙故。釋曰:由斷惑得,令不至生,無有力能障礙聖道,令不證滅,名無間道。由解脫道已至生相,決定現起,能證滅故。
【疏】次第、超越並然者,然次第行者,斷地地俱生九品惑時,即起九無間、九解脫。若加行、勝進,或總或別,如前作法。超越者,即是超中二果人意說。此人既總,以九地中惑總合為九品,斷時亦須九無間、九解脫。若加行、勝進,或總或別,亦如前。如疏云然由有九品至各別別起者,此說加行、勝進別別起行由。如疏云一入觀中至後一勝進者,此說加行、勝進總起所由。故云加行、勝進或總或別者,此總結也。
【疏】即證無為時不容斷惑者,意云:解脫道證理時,不容更斷餘惑。明知前解脫道不得與後品為無間道,以根鈍故,菩薩不爾。
【疏】設先世道伏至不為別道者。意說極利根人,先於世間道伏見惑,及欲界修道九品,後入見道時,是修一時同斷,不證初果,直取第三不還果,故云不為別道。
【疏】此初品無間望第二念即為加行者,意說初品無間道望第二品即為加行。疏云:望第二念者,意說是第二品。問:與前第二念何別?答:前是初品第二念,此是據第二品名第二念。又云:第二無間望初品為解脫,故云至第二念即為解脫。若依此說,與前第二念無別。
【疏】第二無間至但是解脫者。意云:第二無間望初品,但是解脫,不勝進。若夫勝進道,皆依解脫道後起,望前方是,得名勝進。今第二無間望前,但是解脫,未名勝進,以未曾勝進故。如斷第四品惑時,即第四無間道望前第二品是勝進道,與第三品作解脫道;望自第四品為無間,與後第五品為加行。乃至斷第五品無間道,望前第三品即為勝進,與第四品為解脫;望自第五品為無間,與第六品為加行。乃至已後准知。
【疏】此是第十地位中至排次斷法者,意說十地皆有障,障入、住、出心,菩薩一入觀不出,排次斷之。故約剎那,前後相望,皆容具有四道。問:何故斷初品惑,不取初品中加行道為四類耶?答:此約菩薩入觀不出,前後相望,得有四道。如初品加行,猶是有漏,所以不取。又云:初品已前,未能斷惑,初品加行,望前不無間道,所以不取。又論云:剎那剎那,前後相望,皆容具有,必斷一一品時,皆具四道。不爾,斷佛地障時,應有勝進道。若許有者,前後佛德,應有勝劣。既無明知,非要皆具四道。
【疏】若別別斷,一一別起,乃至四義具足者,皆此文約。菩薩在十地位中,一入觀時,唯斷一品障,即便別起四道。由能印證是解脫道,及能斷惑即無間後容預是勝進道,故品品皆具四道。智但是一,據義不同,分為四道。若非別別起者,即闕四道,如初品無加行道,最後無勝進等。
【疏】對法第九,說至別,別望前有也者。此顯彼論據於菩薩別起道說,即一一品中皆有四道,故每品中後三道皆望前是勝進,與此論別。
【疏】又云:或辨捨斷煩惱至即二乘也者,此後會對法論,後明勝進依二乘說。按彼論云:又復辨捨斷煩惱加行,或勤方便思惟諸法,或勤加行安住諸法,或進修餘三摩鉢底諸所有道,名勝進道。釋論云:又復者,為顯餘義,捨斷煩惱諸加行道,但正思惟契經等法,或復於先所思所證法中安住觀察,或復進入餘勝品諸定,如是等名勝進道。釋云:明非斷惑諸勝進道,簡彼斷惑勝進道,故云辨捨斷惑煩惱加行等。餘文易知。
【疏】或總通三乘者,重明對法兩段文,皆通三乘說故。菩薩斷所知障時,或後四道是,望前品四道是,勝進道亦得,或別起勝進道亦得。
【疏】今此既論至是前勝進者,顯此論說二乘勝進。惑總者,同彼對法,後品三道皆總,與前所有四道而作勝進,與斷第二品惑而作加行。加行唯是趣求,若無間但斷惑,若解脫唯證滅,既非趣求,故非加行。
【疏】又今此約別起行相,乃至彼抄解者,今此論中,即約別起勝進行相,或別或總。如斷九品惑時,末後唯起一个勝進道,或別起九勝進道,故云總別。若後品四道望前品是勝進者,此論中不說。
【疏】若不爾至勝進者故者,又顯此論惑總、別言,不同對法望後品說者。解云:且如對法說勝進道,望後品說,勝於前故。今此論中,或總、別言,不望後品,不同對法。若不爾者,初品已後所有四道,皆為勝於此,即無有不起若別、若總二勝進道。既不如是,明不同彼,或總言顯,是不定也。義如疏辨。對法不言或總、別故,容有不起勝進道時。
【疏】此四道至佛應有勝劣者,此文即約三乘、二乘、學、無學、漏、無漏等以明四道。然此四道,即通三乘、二乘、學、無學等。若前二果人,即有斷惑四道,亦有練根四道。若第三果人,即有斷惑四道,亦有練根四道,亦有除定障四道,亦有修六通四道。若部行無學、聲聞無學,即有除定障四道,亦有修通四道;以根鈍故,亦有練根四道;為先斷煩惱盡,無斷惑四道。若麟角獨覺,先得六通,故無修通四道;已除定障,故無四道;為是利根,故無練根四道,但有解脫、勝進道。此已上所明四道,皆通有漏、無漏,唯斷惑四道是無漏,餘通有漏、無漏。若地前四道即是有漏,及練根、修通、除障所有四道,並是有漏也。若初地至七地以來,唯斷惑四道是無漏,餘練根、修道、除定障所有四道,皆通有漏、無漏。此已上二乘及七地已前菩薩者,若加行道、勝進道,即通散聞、思、慧也。若八地已去,其斷惑四道、修通四道、練根四道、除定障四道,此等皆是無漏。佛唯有解脫、勝進、精進,望前金剛心無間道名勝進。若自望即無勝進,但有解脫道。若許佛有勝進道者,即應佛有勝劣也。若小乘練根,四道唯無漏。若有學人練根,即訪前斷見道惑法用,而起一無間、一解脫。若無學練根,即訪前斷修道惑法用,起九無間、九解脫也。若大乘說三乘練根,即通有漏、無漏。定及散,即總有三種練根:一、論義決擇,即是散有漏;二、思惟諸法,亦通散有漏;三、遊觀諸等,至此通有漏、無漏。問:何名練根?答:此人本性根鈍,數數熏修無漏智,轉鈍成利,名發練根。問:如何四道通有漏耶?答:若據斷惑說,有漏道即不能;若約伏惑論,有漏道亦能伏。所以四道通有漏也。如下自釋。言遮加行智通有漏,不遮加行道者,此釋伏難。謂有難云:若許四道通有漏者,金剛心菩薩豈有有漏加行智耶?故釋云:但遮金剛心菩薩加行智通有漏,不遮金剛心菩薩有任運加行道。故金剛心菩薩亦有四道,但無趣求加行智也。
【疏】有漏四道通上二界至加行勝進者,此辨四道通有漏所由。上二界十地皆有者,即欲界中間四禪、四空,名十地也。意云:此十地中容有四道,非一一地中皆具四道。然八未至中皆具有有漏四道,以八未至中作欣猒觀,能伏下地染故。若餘異生等,除八未至定外,取餘中間禪及四禪、四定。根本地中但有有漏加行、勝進、解脫,而無無間道,以根本地中不能離下地染故。然此色界唯用有漏聞修慧為解脫勝進道,若欲界即用聞思慧心為加行勝進道也。故欲界但有希求心、進後之心,而無無間、解脫二道。又云:趣求及容預,欲界許有;若伏惑及印證,欲界即無。以欲界散心不能伏煩惱及證理故,故欲界但有加行、勝進。
【疏】無漏四道至加行等不成者,然據實而言,依未至定、中間禪、四禪、根本地及下三無色,此之九處即具有漏四道,亦依中間禪、無漏道斷惑而得無學果。如何疏言中間禪唯有加行、解脫、勝進等三道,而無四道耶?然說有頂中得有解脫、勝進道者,即約不還身在有頂,起下無所有處聖道,而斷有頂地惑。若准此疏中說,有頂地中即有解脫,解脫道類名解脫,非是無間道後隣次所起解脫道也。即如不還果人,身在有頂,起下無所有處聖道中,無間道斷上有頂惑已,即無所有處無間道後引起無所有處解脫道,從無所有處解脫道後方引起有頂地中無漏解脫道。即以非次無間後之解脫,故云解脫道類名解脫道等,後方引起有頂地中無漏勝進道也。有解云:有頂地中亦有次無間道後之解脫道為勝。不還果人既起無所有處無間道斷有頂惑,次即合引起非想地中解脫、勝進道,於理無違。疏云下起者,據顯而說。無所有處無間道引無所有處解脫道,勝偏說也。故不言非想地有,以無間道後解脫道也。
【疏】對法第十四說至不復現前故者,如得初果時,即捨初果向;如得第二果時,即捨前一來向;乃至得阿羅漢果,即捨阿羅漢向及第三果等。故云如證此果所攝道時,即捨此向所攝道,以不復現前故名捨,即得勝捨劣也。乃至斷九品惑時,皆得勝捨劣。
【疏】如菩薩雖不言向果亦得勝捨劣至如得果故者,意云:菩薩雖不同小乘得果捨向,然亦有得勝捨劣也。如十地中,地地皆有入、住、滿心。如得住地心,即捨入地心;如得滿地心,即捨住地心;如得第二地,即捨第一地等。現觀位者,即無漏生法二空觀也。
【疏】今約此文,即轉齊義至中、上品也者,意云:轉齊者,即有上、中、下三品無漏種子。如從見道出已,至初地住心,此見道無漏種子即與住地無漏心種子力齊;乃至第十地住心所有已前九地無漏種子,亦與第十地無漏種子力齊等;乃至佛果住持所有已前見修十地之中無漏種子,即與佛果位中無漏種子氣力齊等。此中有難,難云:若已前無漏種子皆與已後無漏種子力齊等者,如何果位得有已前未知當知根、已知根耶?答:已前未知當知及已知根,至於佛果,皆悉殊勝,故已前諸根至佛果位,總名具知根攝,不名未知當知根也。
【疏】若約轉滅義,一種子轉為中上至名捨劣也者,意云:若轉滅者,即唯一品種子,即轉見道種為修道種,轉修道種為無學道種。若十地所修,皆轉前地種子為後地種子等。此如佛地論中及瑜伽釋中廣解。如轉下品作中品,轉中品作上品,轉作上品之時,前、下、中品不復現前,名之為滅,故云轉滅。
【論】一、遍行真如至而不在故者,此即別釋。遍行真如者,行謂有為諸行,即我、法二空所顯真如,於一切行無不遍故,故名遍行。理、實二空通餘九地,今約初證位,故說初地真如名為遍行。有云:行者,在也。即真如遍在一切法中,故名遍行真如。
【疏】解能證得有四等者。問:十真如及十重障,如何得名能證得耶?答:由具十地、十行,斷十重障,證十真如,方能證得果上菩提、涅槃,故此四種皆名能證得。意說佛果、菩提、涅槃,皆由因中修此四種而證得故,故喚四種名能證得。
【疏】此中真如約詮辨體至若不約詮說遍何法者。二無我名證。今此二無我既遍一切法上,即二無我之理亦遍一切法,即約詮辨真如體也。亦非真如可說遍者,意云:若不約詮說遍者,真如離言,亦不可說遍也。
【疏】若不約詮說,遍何法者,意云:若不約詮說者,真如離言,亦不可言遮與不遍等。十地菩薩證此真如時,皆約所生功德以立真如名,故十地真如皆約詮辨體。此遍行,即真如持業釋。
【疏】遍行如者至無有一法非二空故者。世親解云:此法界遍一切行。釋曰:一切世,一切有為法中故。一切行既是無我,故無我之真理亦遍一切法,偏約人無我也。無性云:此真如即是法空理,即一切法皆名法空,法空之理亦遍一切。然世親、無性各舉一義,然義不足,以體用別故。體者謂法,法即是體。故無性云:此即法空,約法體說。用謂我,我即主宰作用。故世親云:以無少法非無我故,即約用說。故體用各別。今此論中,兩義皆盡。
【疏】由通達此,證得自他平等法性者。解云:有三種平等:一者、佛平等。若地前菩薩及異生等,雖有念佛,未能普念,有歸依西方等,不念彌勒等,名不平等。若至地上證真如已,念一切佛普歸依故,於一念中供養百億諸佛等。二者、法平等。若地前菩薩雖有所行,未能普修,名不平等。若至地上證法性已,於一切法發心普修,故一行中修一切行,一切行中修一切行等。三者、有情平等。地前菩薩雖度眾生,皆初有緣,未能普度,名不平等。既至初地,證同體大悲,見一切有情同於己體,不見身外別有眾生,凡所度生,誓度一切,故於自他普皆平等。
【疏】因論、生論乃至二行何別者,此中問意:如何名二空?又二空智下,所對人、法二種,如何有別?
【疏】答:執法有體,執法有用,二、所治別也。解云:若執法體,即是法執,法執即用法空智以除之。若執法有作用受,即名我執,菩薩即修我空智以斷之。雖亦有於法上執有用者,如執有了別等用。今約多分執我有用,在主宰者即是我執,任持者即是法執。既所治二執不同,其能治二空智亦別。
【疏】今出勝因者,因者所以。義意云:第二地中,菩薩能離犯戒垢故,顯此真如具無邊德。
【疏】新中邊云:由通達此,作是思惟:是故我今於同出離一切行相應遍修治。是為勤修相應出離者。解云:中邊意說,由無分別智證無邊德最勝理已,彼得智中作是思惟:我已證得具含德性真如理故,我今於同出離涅槃性中修治諸行。故云相應出離。此亦最勝,即真如是。持業釋:於同出離者,即涅槃真如,是諸有情同出離處,故云於同出離修相應行等。
【論】勝流真如者,此第三地,以三慧光照大乘法,是故此地名發光。此顯勝流教法所依真如,故勝教法從真如流出。即真如是能流,教法是所流,即勝流法之真如也。是依主釋。
【論】曰:無攝受真如者,此釋第四地真如。謂此地中得菩提分法觀,離我我所執,故此真如無所繫屬。非我執等所依止處,亦非我執取,故名無繫屬也。
【疏】世親云:於此中無許我所、無攝我所至無有繫屬者。解云:若總屬我,即當我所,故作此言,無計我所等。如北洲人無妻子等想,不計我家妻子,名無繫屬。
【疏】無性云至非自他攝者。解云:第三地中,所有緣契經等法愛愚,與彼我執同對治斷,謂斷愛故,不計我所。觀此法真如,非自他我所攝受,故名無繫屬也。
【疏】但言我所至不依如取之者。意云,如無性,世親但言於此真如不計我所業者,即性狹也。何以故?亦法愛等無故,而我見等不依如取之。據此道理,豈唯不計真如為我所耶?法愛、我見、慢等亦不緣故,然始不計如為我所故。
【疏】謂此真如但為境故,名為我所者,此會前無性、世親我所之文,其實亦無我見、慢、愛等。說無我所者,謂此真如但與我為境故,所以但說真如為我所。
【疏】餘論說之至亦取如故者。餘論中說真如為我所者,謂我境聚中,不別離出真如,真如亦在我境聚中,我執起時,亦緣於如,所以喚此真如名為我所也。即餘論與世親所說不同。
【疏】今不於彼起我等執者,意云:若不於彼說我執言,而但說云我見等者,即不攝我所見等,謂攝我所見等故,說我執之言。故論云:非我執等所依取故,亦無攝受。即真如持業釋釋。
【論】五、類無別真如至類有異故者,此釋為第五如。謂此地中修得生死、涅槃無差別道,由此了知真如類無差別,不同眼等類有別故。此亦類無別,即真如故。持業釋。
【疏】中邊云:此名相續無差別義者,意云:真如無差別,不同相續身有自、他等差別故。中邊云:由通達此,得十意樂平等。此十平等,即是十地論中十種淨心。十淨心者,謹按十地論第七云:一、過去佛平等深淨心,二、未來佛,三、現在佛,四、戒淨,五、心淨,六、除見、疑、悔淨,七、道、非道智淨,八、行斷智淨,九、思量一切菩提分法得上上淨,十、化度一切眾生淨。彼論解云:於平等中得清淨,是諸佛法及隨順諸佛法,謂初三世佛十力等是,即諸佛法,餘七隨順諸佛法也。佛法因此戒、定、慧化眾生成,戒即第四,定是第五、六、七、八、九,總智淨攝。釋曰:於三寶所離疑惑心,知佛所說通能出離,外道、非道不能出離。又謂我今斷中、下行,而為發起上妙聖行,如次是彼六、七、八、九。
師答云:設然何失?故論牒云:若無彼相,名緣彼等難色等智,展轉成立真見有相。論不言者,以巧略。
成唯識論疏義演卷第十三本
第十三末成唯識論疏義演卷第十三末
【論】妙觀察智至皆容現起者,自下第三、釋妙觀察智。於中有二:初、辨生空觀品;後、明法空觀品。釋生空中有二:初、初起;後、明後起。言生空觀品二乘見位亦得初起者,此明初起。二乘見位最初得故,故三初起。對其菩薩,故云亦得。意說非但菩薩見道得,二乘見道亦得此智。言此後展轉至或至上位者,此明後起。有其三位者,從見道後展轉至無學位,此說定性二乘起生空觀品。二者、從四果迴心向大,乃至菩薩解行地終,皆得起觀察智,即於地前一大阿僧祇劫滿位,遣皆起故。
【疏】云漸悟入者,至解行地終。此所起者,但是二乘位所得生空智。是菩薩妙觀察智人者,以未得菩薩見道故,已智上位,始從初地,乃至佛果,速起此智品。此通迴心及以頓悟。
【疏】云頓悟至無學位,謂至菩薩十地等故。無學位者,意說佛果無學,非是二乘無學。於上三位中,唯除有漏及無心時,餘一切中漸、頓菩薩,皆得起此智,故疏云漸、頓皆爾。問:且如法空觀起,三時不起,謂有漏及生空、菩薩、無心時五位,此中但說法空觀耶?答:三藏解云:即唯此文護法正實。入法空觀,必帶生空觀,有生空未必有法空;亦人執起,必帶法執,有法執時,我執不定故。此智品義,意亦同故。
【疏】既不障法空時,明法空觀必帶生觀。疏加行入心義,亦違其說。由前加心擬作細法空觀,故獨入法空觀時,必人法空為加行人空觀。以法空觀微細,亦違其第七之中法執不行,故第七識得平等性智。
【疏】此非有漏及無心時,通上諸位者,意說於上諸位中,若非是有漏及無心時,一切皆得起。
【論】法空觀品至皆容現起者。此釋法空觀,有二:初明初起,後明後起。菩薩見位方得初起者,此明初起。准護法正意,初見道時,雙證二空,非前後起。言此後展轉至皆容現起者。此明後起。即除有漏位生空觀及無心時三位,餘一切位皆得起。
【疏】唯生觀乃至或二俱觀者,此文意說,成佛已去,唯第六識起生空妙觀察智,智或觀理非事,或觀事非理,或二種俱觀,皆得自在。其第六識中亦得起法空觀智,若大圓鏡智、平等性智,此二智中唯有法空,必無性空智在因位中。若第六識起生空智,唯伏第七識中我執,亦不能引起第七識中法空智;若第六識起法空智,方能引起第七識中平等性智。故佛果中第七、八識唯起法空智。其佛果中五識雖有二說,一云:引起生空後得智,由意議引起故。言有說:唯法空後得智,由解脫道後第六法空智外生故。
【疏】雖言初地即亦得起至起麤識者,此釋成所作智。有二師解,此即初師。佛地論中雖說初地得起,意說菩薩初地修道位中得起,在初見道位中不起。佛以真相二見道中時起,不容發起五識,存外麤境故。故初地住心以後,即修道攝。問:若見道中不得起五識者,如佛見道中,菩薩頓悟百法明門,見百佛世界,勵思之。
【論】有義成佛方得初起,是第二師護法正義。言以十地中義作意起故者,此下三因成立。言以十地中依異熟識非無漏故,此是第一因。解云:謂金剛心上來異熟所及眼等五根定是有漏,由斯十地不發無漏眼等五識者,有漏不共義不相應故者,是第二因,即重成前因。有外難云:如末那識雖是有漏,能發玅觀察智。佛妨有漏根發無漏識,故作此離,云有漏不共等。解云:末那是彼不同境根。若眼等根具其四義:一者、有漏,即簡佛果;二者、不共,簡現第八,現第八與餘為共依故;三者、必俱,簡無間滅根;四者、同境,簡第七識,第七識與五不同境故。有漏五根具上四義,發無漏識不應理故。言此二於境明、昧異故,是第三因。解云:謂有漏根於境闇昧,無漏五識於境明故。此中立比量、簡過等,並如前四緣中解。言而數間斷作意起故者,此釋妨難。離云:既佛果中根、境常有,應常恒起成所作智,故作此通。云而數間斷作意起,故佛地中亦作此說。問:前師云:若許圓鏡智金剛心起者即成所作智,亦應金剛無間道中智,如佛、佛地之佛果位起。言前師答:佛有二種:一者、等覺佛,二者、妙覺佛。彼佛地論依等覺佛說,故云佛果起成所作智,故不相違。據護法意,唯解脫道佛果得起圓鏡、成事二智。
【疏】地前種增、入地二增意言之,四智種子雖皆本有,要由薰萱發,方得增長。且地前由聞薰習故,所以無漏種子增長,入地即生無漏現行,故入地種、現二皆增長。
【疏】地前用增入地體增至唯護法義。解云:若地前由有漏多聞熏習,令無漏種功用增長。入地已去,無漏現行起已,更熏成無漏種子,即是無漏種子體多各增也。現起別故者,無漏現行起已,更別熏種,不同地前無漏現行未起。今此疏文先雙所本,有新熏故,唯是護法師義。問:所言無漏雖體、用增長,四智之中是佛智種子者?答:但是妙觀察、平等性二智種子,不言大圓鏡成所作佛故。准正義,十地之中不得圓鏡成事二智,故十地中但熏發大圓鏡成所智本,種子增故。故此圓鏡等亦智,在十地中即各種增已,亦名用增。有能生當果功用,先不能熏二智種子,即無體增。若成佛已去,此二智種生二智現行,現行即是現增,以不起更熏種子,故無體增。
【論】大圓鏡智至不可知故者。第七,緣佛境界門。釋四智,即分為四。就釋境智中,有二智說。此即初師但緣真如為境,是無分別佛,以行相所緣不可知故。
【疏】莊嚴論說於一切境皆不愚迷故者,意說大圓鏡智,緣一切境,不愚不迷。以無妄執,故名不愚;分明顯了,故名不迷。前緣俱時行相,雖亦不可知,能非不愚,故即緣境不了名愚也。或十二處者,但說根境,即亦識向根處攝,即六根、六識俱名識故,所以但說十二處,更不言十八界。
【疏】行相所緣者。解云:行相者,言見分;所緣者,境也,護法正義。故佛地經云:復次,妙生!大圓鏡智者,如依圓鏡,眾像影現。如是依止如來智鏡,諸處境識眾像影現,唯以圓鏡為譬喻者,當知圓鏡、如來智鏡平等平等,是故智鏡名圓鏡智。故佛地論云:此中以喻顯示大圓鏡智是能生現諸法影像平等因緣,謂諸如來第八淨識能現能生智等影像,如大圓鏡能現世間一切影像。又佛地經云:如大圓鏡,有樂福人懸高勝處,無所動搖。諸有去來無量眾生,於此觀察自身得失,為欲存得,捨諸失故。如是如來懸圓鏡智,處淨法界,無間斷故,無所動搖。欲令無量無數眾生觀於染淨,為欲取淨,捨諸染故。佛地論云:高勝處者,所謂高幢,或餘勝處。淨法界者,無垢真如,處謂安處,或依或緣。無間斷故,無動搖者,由此鏡智依緣法界,窮生死際,恒常隨遂,相續無斷,故無動搖。此義意云:大圓鏡智永離一切分別動搖,一得已後,盡未來際,相續無斷。其餘三智,雖無妄計,而有無執作意分別,證得已後,或行不行,非不動搖。不行者,約十地說,有不行時,佛果常行也。又佛地經云:如圓鏡極善磨瑩,鑒淨無垢,光明遍照。如是如來大圓鏡智,於佛智上,一切煩惱所知障垢,永出離故,極善磨瑩。為依止定所攝持故,鑒淨無垢。作諸眾生利樂事故,光明遍照。佛地論云:鑒者,謂自性極清淨故。淨,謂離客塵故。言無垢者,由鑒淨故,離煩惱所知二種障也,故名無垢。光明者,由鑒故曰光,由淨故曰明,為依止定所攝持故。此所依止定,是金剛喻定,即首楞嚴定也。由彼定力,最極清淨,離分別故,鏡智生時,鑒淨無垢,遍照無定。說圓鏡鑒淨無垢,令他見面得失之相,為饒益事,是故說名光明遍照。大圓鏡智,自性清淨,鑒淨無垢,雖不可見,而起受用及變化身,能生諸智,成辨眾生諸饒益事,是故說名光明遍照。又佛地經云:又如圓鏡,依緣本質種種影像相貌生起。如是如來大圓鏡智,於一切智依諸緣故,種種智影相貌生起。此中意說大圓鏡智相應淨識有二種用:一、因緣用,謂淨識中具有一切能現能生身土境智淨法種子,若遇外緣即便變現身土境界種種影像。二、增上緣用,謂佛淨識善根願力所生起故。若諸眾生善根成熟,爾時淨識為增上緣現身土,言諸眾生善根成滿。又佛地經云:又如圓鏡與眾影像非合非離,不聚集故名非合,現彼緣故名非離。如是如來大圓鏡智與眾智影非合非離。佛地論云:如世圓鏡雖能為因起眾影像,而不與彼影像和合,彼未生前由未有體故。圓鏡與影像亦非別離,現彼緣故,由能為緣現彼影像也。大圓鏡智亦復如是,雖能為因生智等影,而與智等非合非離,非合彼未生前由未有體不聚集故。言非離者,要有鏡智,智等影生,無則不生,不散失故。是此為略說圓鏡智相。
【疏】或似後得至真觀後生故者。此明後得智有二解。且第一解云:佛地論說:若餘三智,由有根本引起,後得智有本,後二智名引。若此成事智,先無根本引起,成事智中有後得智。今第一解云:或似後得,名後得智。意云:其佛果成事智,即似因中平等玅觀後得,以菩薩因十地中平等玅觀,後得智不證真故。今成事智亦不證真,故名後得,即似後得,故名後得,其體不是後得。第二解云:或如後得因中緣俗,真觀後生故。意云:因中平等玅觀,後得智唯緣俗故。今此佛果成事智,亦似因中後得智唯緣俗,所以果上成事智名後得也。
【疏】餘所引文勘佛地論者,餘智所引文勘佛地論文。
【疏】因有二類種,果恒唯一種生,二用現行,未獲述之。解云:因十地中,根本、後得各別有種生,故云二類種,以後得現行受熏故。若至佛果,唯有一類種,所生現行而有二用:緣真名正體,緣俗名後得,以後得不熏種也。有說:從初地至五地,即根本、後得二智各別種生;若從五地已後乃至佛果,即唯一緣生,二智現行。以五地中真、俗行相互違,合令相應,即真、俗合緣,故唯種一。又佛果後得智起,更不熏種,種但有一,更無二種。如此之義,廣辨在餘處,此中未獲具明,且略指耳。亦如五受各別種生,其身云佛,且欲界中在五識者知其名,更在意地者名喜、名憂等,故欲界中五受各別種生。若初二近分,定有喜、有捨,亦各別種生;若第三禪中近根本,喜、樂亦各別種生;若第四禪以上,捨各別種生。此等即同五地以前本、後二智各別種生。唯初二根本地中,喜、樂同種生,即一今現行。現行而有二用:能悅心名喜、樂,能遍身故為樂;又勤勇故即名為喜,安靜故名為樂。故論云:尤重悅,微有差別。即同五地已上一種生,二現行。佛果亦爾。
【論】佛地經說至平等性故者,此第三,護法師引文。有二因成立,此即初因。故佛地經云:復次,玅生!平等性智者,由十種相圓滿成就:一、證得諸相增上喜愛,平等法性圓滿成故;二、一切領受緣起平等;三、異相非相平等;四、弘濟大慈平等;五、無待大悲平等;六、隨諸眾生所樂示現平等;七、一切眾生敬受所說平等;八、世間寂靜皆同一味平等;九、世間諸法苦樂一味平等;十、修植無量功德究竟平等。解云:依佛地經論以釋此文。第一、證得諸相者,論云:諸大士相及諸隨好相差別故,皆名為相。如是諸相,遠離遍計所執自性,說名平等。故契經言:諸大士相,如來即說以為非相。遍計所執實相,是故說名諸大士相。增上者,謂富貴自在等。如是一切富貴自在,遠離徧計所執自性,說名平等。故契經言:世尊!我今解了一切以無我故,無貪無富。喜愛者,謂所有喜愛,由遍計力,於順彼法發生歡喜,於違彼法發生憂慼。徧計所執諸法無故,於彼一切徧計所執喜愛亦無,說名平等。菩薩證得智時,達解如是所說諸相增上喜愛平等法性,故名證得平等性智。初地菩薩最初證得,後後地中修令增長,至佛地圓滿成就。從此已後,更無增長。二、一切領受緣起平等者,解云:緣起有二,謂內及外。內緣起者,謂無明等十二有支也。外緣起者,謂種芽等一切外物。如是緣起自相是所領受,故名領受。或假有情是能領受,故名為領受。緣起諸法是所領受,緣起無作用故、空無我故、無補特伽羅故,遠離徧計所執自性,說名平等。菩薩證此智時,達解如是所說一切領受緣起平等法性,故名證得。故經說云:梵志!一切法性即是緣生緣起法性,悟解此故名為菩提,乃至廣說。不見少法離緣起性,此中緣起平等法性為緣起性。三、遠離異相非相者,解云:色等諸法變壞等相不相似故,名為異相。遠離如是各別異相,即是共相,謂無常等或如青等。如是共相以何為相?以非相為相。如契經言:一切法性唯有一相,所謂非相。非相即是平等法性。達解如是遍計所執一切法性畢竟永無平等法性,故名證得。復有說者,遠離異相者離有相,遠離非相者離無相,即離有相離無名平等性,即智證此性平等性智。四、弘濟大慈平等法性者,解云:菩薩平等性智如實義者,緣法界亦緣有情,但無分別平等等行相。了知一切假立有情性平等故,緣生等法性平等故,無我真如性平等故,名平等性智。即平等救濟一切有情及於一切有情,此六字可釋。或普於一切有情諸法無我真如平等性轉,恒常現行,故名平等。五、無待大悲平等法性者,解云:聲聞等悲不能拔濟一切有情,唯緣欲界少分行相暫時而轉。如來大悲普能拔濟一切有情,通緣三界遍滿行相恒時而轉。言無待者,無所觀待,恒救不捨,故名無所待。無待得名大悲,於一切有情平等而轉,以有情界無邊際故、成熟有情時無暫癈故。大慈大悲以無瞋不害無癡善根為自性,與樂拔苦行相有異。慈是無瞋、悲是不害,無待大悲無差別轉,故名平等。此即法性,或緣平等法性為境,故名平等性智。六隨諸眾生所樂示現平等法性者,解云:隨諸有情樂見如來色身差別,如來示現如是色身。如來雖居無戲論位,由平等智增上力故,大圓鏡智相應淨識現瑠璃等微玅色身,令諸有情善根成熟,自心變似如是身相,謂自心外見如來身。如契經言:由諸如來慈善根力,示現無量隨類化身,令天人等自心變異,見如來身如金色等。如是示現一切如來形相平等,如是平等即是法性,是故說名平等法性。七一切眾生敬受所說平等法性者,解云:若有如是種類語業,能令有情善根成熟,聞生歡喜得淨信樂,如來便現如是語業令彼得聞。如來雖無戲論分別,由悲願力如是示現,所化有情自勝解力如是變異,謂自心外聞佛音聲,如來所出一切語言稱機宜故,諸天人等皆無違逆,故名敬受所說。如是語言諸佛同現,故名平等。如是平等即名法性,是故說名平等法性。此平等智,由前修習佛果圓滿成故。八世間寂靜皆同一味平等法性者,解云:有漏五蘊說名世間,念念對治二種壞故,即彼息滅名為寂靜。由此於此而寂靜故,即是聖道及以涅槃依他起性。世間寂靜同歸真如,圓成實性,故名一味。又世間者,徧計所執,此本性無,說名寂靜。如是寂靜所顯真如無差別故,名為一味。此即名為平等法性。由此一味如前修習圓滿成故,平等性智圓滿成就。九、世間諸法苦樂一味平等法性者。解云:世間諸法略有八種:一、利,二、衰,三、毀,四、譽,五、稱,六、譏,七、苦,八、樂。得可意事名利,失可意事名衰;不現誹撥名毀,不現讚美名譽;現前讚美名稱,現前誹撥名譏;逼惱身心名苦,適悅身心名樂。如是八種總有二品:四違名苦,四順名樂,生欣慼故。或復此中略說最後苦樂一對,聖者居中恒常一味,得利不高,遇衰不下,如是乃至樂而無愛,苦而無恚。如契經言:聖處世間平等一味,猶如虗空,凡愚在世計有差別。由彼遠離徧計所執世間八法,於一切處皆同一味,即此說名平等法性。由此一味如前修習圓滿成故,平等性智圓滿成就。十、種植無量功德究竟平等法性者。解云:功德即是菩提分等諸功德法,熏種長養成熟解脫,說名修植平等性智。雖無分別,由佛菩薩智增上力,如如意珠,令異身中功德生長成熟解脫,名平等智。言究竟者,能得三乘般涅槃故,如是智名平等法性。遠離徧計所執性故,即此名為平等法性。由此功德如前修習圓滿成故,平等性智圓滿成就。如是所說平等性智,於十地中菩薩分得,如來果佛圓滿成就。
【論】莊嚴論說:緣諸有情,自佗平等至佛影像故者。解云:緣諸有情者,即平等智緣十地位中菩薩也。自佗平等者,即由如來平等性智,他十地菩薩攝。他聞已,即身外無別眾生,眾生外無別自身,故名平等。隨他勝解者,即隨十地菩薩心中所樂,欲聞佛法,欲見佛身,如來即隨所樂說法現身等。示現無邊佛影像故者,即為十地菩薩現十變他受用身等,隨所見分別,每地中皆為現身。
【論】玅觀察智相應心品至二智所攝者。故佛地論云:依十種因,應知分別玅觀察智。十種因者:一、建立因;二、生起因;三、歡喜因;四、分別因;五、受用因;六、趣差別因;七、界差別因;八、雨大法雨因;九、降伏怨敵因;十、斷一切疑因。第一、建立因者。解云:譬如世界持眾生界,如是如來玅觀察智任持一切陀羅尼門、三摩地門,無礙辨說諸佛妙法。故論云:此中顯示建立因相。譬如世界持眾生界者,如諸有情自心所變下風輪等諸世界相,持自心所變眼等諸有情界,如是如來妙觀察智能持一切陀羅尼門,廣說乃至諸佛妙法。故此智相應第六意識,普與一切功德相應,及能引發諸功德故,說能任持,是名建立因,建立如上諸佛法故。第二、生起因相者。釋曰:佛地經云:又如世界,是諸眾生頓起一切種種無量相識因緣,如是如來妙觀察智能為頓起一切所知無礙妙智種種無量相識因緣。論云:此中顯示生起因相。意說諸器世間能為眾生種種地上無量空中相識生因,如是如來玅觀察智一時頓於一切境界,譬如虗空能了無礙,能為一切種種世間無量出世所緣境界相識生因。意說起能現彼一切境相,令相識得生,故說為因,即緣因,非親因也。即取相之識,由智所起,說智為生因。第三、歡喜因相者。釋曰:佛地經云:又如世界種種可玩園林池等之所莊嚴,甚可愛樂。如是如來妙觀察智,種種可玩波羅蜜多、菩提分法、十力、無畏、不共佛法之所莊嚴,甚可愛樂。論:此中顯示歡喜因相,如器世間種種可玩園林池等,綺飾間列,威光熾盛,令諸有情歡喜愛樂。如是如來玅觀察智,種種可玩波羅蜜多、菩提分法等,綺飾間列,威光熾盛,令諸菩薩歡喜愛樂。故知即是菩薩歡喜之因,名歡喜因相。第四、分別因相者。釋曰:佛地經云:又如世界洲渚,日月、六欲天等、梵身天等,妙飾間列。如是如來妙觀察智,世及出世衰盛因果,聲聞、獨覺、菩薩圓證,無餘觀察,玅飾間列。論云:此中顯示分別因相,如器世間無量洲渚、六欲天等、梵身天等者。解云:離欲寂靜,名之為梵。身者,眾也。等者,等取此上諸天。如是洲渚及渚天等,妙飾間列,不相雜乱。洲,瞻部等四洲;渚,謂八小渚等。如是妙觀察智,普能觀察世及出世間衰盛因果,三乘圓證,妙飾間列,不相雜乱。解云:惡趣因果,名世間衰;善趣因果,名世間盛。又二乘因果,名出世衰;大乘因果,名出世盛。言圓證者,即是果位;言三乘者,顯其因位。又圓證者,唯說佛果。妙觀察智觀此諸法法相異故,智如其境,行相不離,分明顯現,是故說名妙飾間列。由智分別眾相不雜,故名分別因相。第五、受用因相者。釋曰:佛地經云:又如世界為諸眾生廣大受用,如是如來玅觀察智示現一切諸佛眾會,雨大法雨,為令眾生受大法樂。論云:此中顯示受用因相,如器世間隨有情業增上力故,阿賴耶識共相種子變生種種共相資具,為令有情廣大受用。如是如來玅觀察智助平等智為增上緣,擊發鏡智相應淨識現受用身,種種眾會威德熾盛,雨大法雨,為令地上諸大菩薩受大法樂;亦助如來成所作智為增上緣,擊發鏡智相應淨識現變化身,種種眾會威德熾盛,雨正法雨,為令地前所化有情受用法樂。第六、趣差別因相者。釋曰:佛地經云:如世界中五趣可得,所謂地獄、餓鬼、畜生、人趣、天趣,如是如來觀察智上無邊因果五趣差別具足顯現。論云:此中顯示趣差別因相,如世界中隨諸有情業增上力故,阿賴耶識不共相種變生種種五趣因果差別可得。如是如來玅觀察智五趣因果為境界故,似其五趣因果二相差別顯現,非親生五趣諸阿素洛種類不定,或天、或鬼、或復傍生,故不別說也。第七、界差別因相者。釋云:佛地經云:如世界中,欲、色、無色諸界可得,如是如來觀察智上無邊因果三界差別具足顯現。論云:此中顯示界差別因相,如世界中隨有情業增上力故,阿賴耶識共、不共相種子變生三界因果差別可得。此中世界通情、非情,謂有情世界及器世界,以器世界持有情及非情界,若有情世界唯能任持有情界故。如來妙觀察智三界因果為境界故,似其三界因果二相差別顯現,非親能生三界因果也。此中意說,妙觀察智普能觀察一切境故,徧似一切諸界趣生因果相現,如淨圓鏡現眾影像,一切鏡相皆現其中。問:未審與大圓鏡智何別?答:大圓鏡智以一切皆不愚故,雖能顯現一切影像,任運轉故,而無分別。此觀察智能現一切境相亦有分別,若無分別,則不能觀因果等事及為眾會說法斷疑。此文定證無漏心等亦有相分,以如來智上五趣三界無邊因果具足現故。第八、雨大法雨因相者。釋曰:佛地經云:如世界中,蘇迷盧等大寶山王顯現可得,如是如來觀察智上諸佛菩薩威神所引廣大甚深教法可得。論云:此中顯示雨大法雨因相,如器世間由諸眾生業增上力起諸寶山,如是如來妙觀察智由諸有情感正法業增上力故,起佛菩薩威神所引深大教法。此教開示諸佛菩薩自在威神,亦能引發彼威神力,是故說名諸佛菩薩威神所引。此說如來妙觀察智能發鏡智相應識上教法影像,或自能現教法影像,由此為緣,善根成熟,所化有情自心變現。第九、降伏怨敵因相者。釋曰:佛地經云:如世界中,廣大甚深,不可傾動,大海可得。如是如來觀察智上,一切天魔、外道異論所不傾動甚深法海,教法可得。論云:此中顯示降伏怨敵因相,如器世間,由諸眾生業增上力,起諸大海,不可傾動。如是如來妙觀察智,由諸有情感正法業增上力故,起法界教,不可傾動。法界即是空、無相理,說法界理,名法界教。諸外道等皆依諸見,法界空理對治諸見,離諸見趣,是故空教彼不能測,不能傾動。前威神教,威神高廣,故喻寶山;此法界教,法界甚深,故喻大海。玅觀察智是能顯照一切境因,故能起說一切法教。略說勝者,是故契經說:佛世尊名大智日,普能照了一切法故。第十、斷一切疑因相者。釋曰:佛地經云:又如世界,大小輪山之所圍繞。如是如來玅觀察智,不愚一切自相、共相之所圍繞。論云:此中顯示斷一切疑因相,如器世界,一妙高山、七大金山、八大海水、四大洲等,總於其外有小輪山周迊圍繞,如是為一,積數至千。復總於外有次輪山周迊圍繞,名小千界,如是為一,復數至千。更總於外有次輪山周迊圍繞,名中千界,如是為一,復數至千。總於其外有大輪山周迊圍繞,有大風輪總持其下,名為三千大千世界,如是名為大小輪山之所圍繞。如是如來妙觀察智,徧知一切自相、共相,能斷世間一切疑惑。自共相愚是疑惑因,知自共相無此愚故,自無疑惑能斷他疑。大圓鏡智永離二障,不愚一切自相、共相,能生此智、攝護此智,故名圍繞鏡智。雖能知一切法自相、共相,無分別故,不能為他說法斷疑。此智能知有分別故,能為一切說法斷疑,名斷疑因相。此觀察智,鏡智能持,如風持下,風持世界,世界有大小輪山之所圍繞。又此智體能知諸法自相、共相二種行相之所圍遶,自相行相如小輪山,共相行相如大輪山。問:如來淨智現量所攝,云何能知諸法共相?夫緣共相之智皆比量故。答:此約散心,不依如來智。如來共相智亦唯現量故,在定心中緣一切法皆現量攝。雖緣諸法苦、無常等,亦一一法各別有故,名為自相。真如雖是共相所顯,以是諸法自實性故、自有相故,非共相。若散心中分別無常等貫通餘法上有,即是共相,緣此智名為比量智。此即略說第十因相。
【論】皆無障礙,二智所攝者。解云:二智者,即是根本、後得二智也。
【論】佛地經說成所作智起作三業諸變化事等者,此第二,護法師引文證成所作智通緣一切法故。佛地經云:復次,妙生!菩薩成所作智者,論云:成所作智,應知成立如來化身。此復三種:一者、身化,二者、語化,三者、意化。第一、身化,復有三種:一、現神通化,二、現受生化,三、現業果化。第二、語化,亦有三種:一、慶慰語化,二、方便語化,三、辨揚語化。第三、意化,復有四種:一、决擇意化,二、造作意化,三、發起意化,四、領受意化。神通化者,示現種種工巧等處,摧伏諸伎慠慢眾生。以是善巧方便力故,引諸眾生令入聖教,成熟解脫。論云:此中顯示現神通化化身業相,示現種種陶師等處。又現神通度迦葉等,令其調順,有所堪能,故名成熟。令彼善根為說正法,令脫三界,放光息苦,安立善趣,故光現神通。初令生信,後以悲慧導引,令速趣入大乘教法。受生化者,由是如來往諸眾生種種生處,示同類生而居尊位,攝伏一切異類眾生。謂現化身於天人中一切生處,或居剎帝利、婆羅門種,伏諸下類,令得利樂。此亦智上身業相現,或擊鏡智現,或自顯現。餘智亦爾。業果化者,又如眾生領受身業,由是眾生領受所作善惡業果。如是如來成所作智領身化業,由是如來示現領受本事本生難修諸行。謂於今世依變化身,先修苦行,後捨彼行,修處中行,方得菩提,名難修行。有契經說:如來先世迦葉佛時作是罵言:何處沙門剃鬚髮者有大菩提,無上菩提極難得故。由彼惡業今受如是難行苦果。此言亦是為止惡行現化所作。若不爾,何有一生補處菩薩,已曾親事無量如來,殖諸善本性憶宿命,更起如是麁語惡行?當知此言為欲化度,宜聞此言而得度者,故作是說。即此名為現業果化。慶慰語化者,又如眾生慶慰語業,由是眾生展轉談論遞相慶慰。如是如來成所作智慶語化業,由是如來宣揚種種隨所樂法文義巧妙,小智眾生初聞尚信生喜悅心,悟能生被故名慶慰。聞此語言展轉發生大歡喜故,即由成所作智自現玅音令佗心變,謂聞佛語生歡喜故。方便語化者,如來由大悲故,為諸有情安立學處,令伏諸惡修世間善,安立聖道分位差別,令入正道出離三界。成所作智能發化語成辦斯事,謂息諸惡發起諸善,是此語用。辨揚語化者,如來成所作智,隨諸眾生意樂差別現化語業,說種種義斷諸疑惑,謂發一音表一切義,令諸有情隨類獲益。如契經言:佛以一音演說諸法,眾生隨類各得開解,或有怖畏、或歡喜、或生厭離、或復斷疑。此是如來本願所引,不思議力所發化語。若作化身,亦令眾生一質異見利樂事成。决擇意化者,如眾生决擇意業,此事可作、此事不可作。由是如來成所作智相應意業能起化故,名化意業。此能决擇所化眾生八萬四千心行差別。或復此智相分中現變化意業,似能决擇眾生八萬四千心行,令彼了知得勝義利。八萬四千者,廣如佛地論第六卷,不能繁引,讀者知之。造作意化者,由是如來隨所觀察一切有情所行之行,若諸惡行,不行有得、行即有失;若諸善行,行即有得、不行有失。如是觀察,為欲令彼取得捨失,於得造作任持對治、於失造作遠離對治,成所作智相應意業能起化故,名化意業。雖諸如來於一切事無有功用,而令眾生心等變現似有造作,故名造作。或復此智相分中現變化意業,似能觀察一切有情諸行得失,令彼了知得勝義利。發起意化業者,成所作智相應意業,能發身語二種業故,就用說名發起意業。或此意業由智發起,是故說名發起意業,能起化故。或智相分中現變化意業,發名身等宣說有情諸行對治。由此力故,令諸有情自心變似佛所說法,深生愛樂發起對治,是故說名發起意業化。領受意化者,成所作智受相應思能起化故,名化意業。或相分中現化意業,名化意業。於四記問為記別故,隨其所應如實了知。一切問已,領三世等無量法義,如實了知一一自體。如實知已,隨其所應一一記別無有顛倒。言四起者,一一向記、二分別記、三反問記、四嘿置記。一向記者,如有問言:一切生者决定滅耶?佛法僧寶良福田耶?如是等問應一向記,此義決定。分別記者,如有問言:一切滅者定更生耶?佛法僧寶唯有一耶?如是等問應分別記,此義不定。反問記者,如有問言:菩薩十地為上為下?佛法僧寶為勝為劣?如是等問應反問記,汝望何問?嘿置記者,如有問言:實有性我為善為惡?石女兒色為黑為白?如是等問應嘿置記,不應記故、長戲論故。此是如來成所作智,能起如是三業化用,此化三業即是化身。應知此中以用顯體,非此三業即是智體,但是智上所現相分。成所作智增上緣力,擊發鏡智相應淨識,令現如是三業化用自亦能現。當知四智一一能起一切作用,就強多分說平等智起受用身,成所作智起變化身,妙觀察智觀察一切自相共相,陀羅尼門三摩地等大圓鏡智能現一切諸法影像。如一一根取一切境非無強用,此亦如是。此中經文定證三業心心法等皆有變化,如來智上現此麁相心心法等一切功德,令諸眾生能現了知。若不爾者,二乘異生云何能知如來所有心心法等功德差別?云何如來久已成佛,復能現作其貪瞋等種種化身?餘經亦說:化無量類皆令有心,乃至廣說。此則略明成事智相。故此論云:决擇有情心行差別者,即是决擇意化。領受去來現在等義者,即是領受意化也。
【論】然此心品隨意樂力乃至故不相違者,此文即會前莊嚴論違也。然佛成事智隨佛自意樂力,或云成事智隨第六識意樂力也。或緣一色境,或緣色、聲二境,乃至或緣色、聲、香等三境,所以彼論中且約同類境說,故云五根於五境轉。不言佛成事智唯緣五塵,不得緣餘,故不相違。然成事智但由他第六識根本智引生,所以唯是後得智攝。隨作意生者,即是佛自隨無功用任運而生也。謂緣事相起其化業,似作意別生,其實任運生,佛無作意故。八地尚無功用,豈如來地有作意耶?
【論】謂鏡智品現自受用身淨土相至利樂有情者。此師意說,第八識是前七識根本,故第八能現自受用身淨土相;第七識是前六識之依,故能現他受用身淨土相。若成事智是末,故現變化事也。此則依本末以辨。
【疏】諸智相見分別門者,如前第八、第九卷中解。
【疏】善、無漏門,如隨識中辨者,解云:若解善、無善漏門,即隨前三能變中解。
【疏】假實分別門者,此文意說明諸心所幾實等,如前應知。
【疏】總有四種至故不說之者,意云:雖轉依義總有四種,先前頌言捨二麤重故,便證得轉依,即是所證得佛果上所生所顯得也。今此中唯取佛果、菩提、涅槃是轉依果,故不取餘三轉依。其餘三中雖有迷、悟依真如,然是因中攝。若在十地中即是悟依,在生死中是迷依,故迷、悟依因位攝。前能斷道亦是因位,於十地中修行故,斷十障、證十如時,皆是因位能證中攝,非是果上所生所顯,故不取之。
【論】前修習位至究竟位相者。意云:前修習位中所說轉依果,應知即是此中究竟位體相也。
【疏】如判頌意者,即指此明。疏云:解本頌中,初總判,次出體,後別釋。
【疏】此即離彼相應縛義者,意云:若除心、心所,即有相應縛。能證菩提,所證涅槃,既是無漏,故離相應縛也。即離相應貪等煩惱,說離相應縛義。
【疏】非漏隨增者,即是顯非。所緣縛義者,菩提、涅槃性淨,明餘不被所緣縛也。不同有漏心、心所等緣,境不自在,彼所緣境相所拘礙,名之為縛。
【疏】初性唯染者,即是相應縛,唯是染心、心所。後通一切有漏者,意說所緣縛,即通一切有漏性。若善、無記法被煩惱緣時,即煩惱毒氣入善、無記法中,令善、無記法而成有漏。由如眼者,同益其眼根,煩惱漏增;善、無記法亦復如是。若煩惱緣無漏法,無漏法即損能緣煩惱。由如以眼觀日,却損其眼根;煩惱緣無漏法亦復如是。又解:初性唯染者,意說諸漏永盡,是自性斷,唯是染性。後通一切有漏者,意說非漏隨增,是離縛,通一切有漏,不唯是染性。又云:諸漏永盡者,即是涅槃;非漏隨增者,是即菩薩性淨圓明。如次重顯,涅槃、菩提漏永盡故,其性即淨;非漏隨增故,妙覺圓明。
【疏】有第七,所知障、漏俱者。此中意說,據實而言,唯第七識我執煩惱名漏,所知障、不漏。今約所知障與他漏法為所依,故所知障亦得名遍,故前文言又所知障為有漏依也。
【疏】圓簡二乘者,即簡二乘無學。二乘無學得生空智,得前三涅槃,不得法空智及無住處涅槃及餘功德,故二乘無學不名為圓。故無漏具五義性,名無漏界。五義者,如論言:諸漏永盡,非漏隨增,性淨圓明,故名無漏也。
【疏】長讀尚字,意乃為遠者意說。此中菩提涅槃即是無漏界,此菩提涅槃即是不思議,此菩提涅槃即是善,此菩提涅槃即是常,乃至安樂解脫身等亦然,即上一个此字流至於下。
【疏】無為功德至菩提所含者。此釋界義有二:初、約含藏以解於界;第二、約因義以解於界。約含藏義者,即涅槃是能藏,說無為功德名所藏;菩提是能含,諸有為功德是所含。意云:但言菩提、涅槃時,即攝一切有為、無為功德,故說菩提、涅槃是含藏義,非如阿賴耶識能含藏諸法種子名含藏也。
【疏】或是因緣義,或者所緣,乃至或為緣生他利樂事者,此約因以解於果也。意說:佛果上界涅槃為因,能生五乘者,以菩提、涅槃能生五乘利樂事,故名因。即由菩提、涅槃為因,眾生樂求發心,修行今世、出世善根而得增長,據此義邊,說為因也。或為所緣者,即約佛果、菩提、涅槃為所緣境,即生欣樂,善根增長。或為增上緣者,由佛果、菩提、涅槃為增上力故,令五王乘眾生長善惡滅。展轉傳說者,由佛根本智親證法樂,生後法智,後得生大悲心,大悲能現化身,化身說十二分教,具明菩提、涅槃,令諸有情聞此教已,善根成熟,惡業自除,作利樂事,故說菩提、涅槃。與五乘人作利樂事,故名能生五乘世、出世間利樂事故。或為緣生作他利樂事者,意云:前文約體,能生五乘世、出世間五乘事業,是因義;今說菩提、涅槃為遠緣作他利樂事,即是緣義。
【疏】彼約於位,此約於體者,此第一解云:然勝鬘經、無上依經說在纏名如來藏者,即約真如在生死位中,被二障所覆不得彰,故說在纏名如來藏。此中即約佛果上二果體,能攝藏一切有為、無為功德,故說出纏名如來藏。或彼約有障、無障至故不相違者,此第二解云:彼經說在纏名如來藏者,據有二障說,若無障故,即說出纏名法身。此中約本、末說,謂菩提、涅槃是本,即能攝餘末有為功德、末無為功德等,故與彼不同,即利樂事等皆是末也。
【疏】此除大眾部者,若大眾部說一切如來無有漏法。
【疏】佛智通等者,智謂四智,通謂六通。前引大乘聖教已成立,故以聖教為定量。
【疏】叱呵身語現起,入滅現有,背通似苦集諦者,若叱呵調達面上變眼瞋色,即是身業;罵調達云汝是癡人,含睡之人,即是語業。此即似集諦現背痛。似苦諦現起,即是王宮生;入滅,即般涅槃,即似有生死業煩惱等苦集身也。此等同眾生故,現此起相,實是無漏。
【疏】等言等取十有色處者,是五根、五塵、法處、小分。等者,謂法處有今根同分,是有漏,故等取也。問:外人故舉十五界為難,更何須言等十有色處耶?答:凡解等字,有二解:一者、向外等;二者、向內等。言等者,是向內等,此依集論說,以集論有十色處等文故。論非有非無者,非有者,不同有情、蘊、處等攝;非無者,隨機宜所現,故名非無。離諸分別者,離縛所有無分別,或離三分別、七分別等。絕諸戲論者,絕名言種種戲論。
【疏】非蘊、處、界有情等所攝者,此第一師說,如來隨有十八界,以絕名言戲論分別故,所以非十八界攝也。故佛地論第一云:如實義者,如來身土甚深微妙,非有非無,非是有漏亦非無漏,非善非惡亦非無記,非蘊、界等法門所攝,但隨所宜,種種示現。
【疏】如來根境智,以意識妙定為先至以相麤故,可受用故者,此第一說,如來十八界中,唯有三界,謂意界、意識界、法界,佛無五根、五塵、五識、十五界也。即說如來根境,皆是法界攝,非是十五界中攝。故如來根境,由第六意識入定力為先,變五根、五塵,其第八識,亦隨他第六識後,變起五根、塵等,五根、塵等隨是第八變。然由第六識中定力為先變,故此第八所變根、塵,皆是法界中攝。設第八識獨變,根、塵等亦是法界所攝,佛所變亦是妙定所引生故。非佛以外,自餘菩薩及異生等五識,即依此佛所變身上似扶根、塵及外五塵等,說為本質菩薩、異生等,變起五塵影像相分。然佛所變五塵細,既是定果色,即是法界所攝,非是佛外五境攝。菩薩、異生詑,此所變相分五境攝,以相可得故,可受用故。故論云:然麤細異,非五境攝者,何所變者非五境攝?然菩薩等所變者,但是自五境攝,亦是非佛五境攝。其五根望佛變似相,然他菩薩等不變,變根於己無所用故。佛所變根既是定果色,明知不是實五根,既無所依,五根所緣,五境、五識等亦不得生,故佛無十五界也。
【疏】無垢稱經等者,以下證佛無五識。既言佛心恒在定,定中無五識,明知佛無五識。又說五識性散亂,豈佛有散亂五識耶?此第二師意,唯許佛有十五界也。
【疏】十八不共法經者,經中明十八不共法處,名十八不共法經,非別有經名不共法經也。
【疏】前後剎那別異起故,然行迅速,似二用俱者。解云:或前念起妙觀察智說法,後念起成事智現起化身;或前念起成事智現化身,後念起妙觀察智說法。然前後二智,行用迅速,狀似二智,作用並起也。
【疏】依根緣境,是平等智差別用故者,意說與第七淨識相應,依眼等根緣色等故,名成事智,此智即是平等智之差別用也。
【疏】此平等智既能變起受用、變化二身,即為根境而依之故至名平等智者,此師意說,平等性智既能變起他受用身及變化身,即此他受用身、化身等根境為所依故,即依他受用身五根緣色等五塵,化地上菩薩,即名平等性智,故云依此化他根境之識,唯平等用。意云:依此化他受用身根境之識,即是平等智用也。若依他身上五根緣五色境,化地前二乘果等,此智即名成所作智。據實而言,唯是一箇平等性智,有二種用,故喚為平等性智、成所作智也。由如一意識,菩薩之意識雖是一種,若依眼根緣境,即名眼識,餘耳識等准智知。
【疏】此緣麤事至成事智轉五識得者。此師意說,若平等智品緣麤事境時,即說此轉緣麤事之境平等智,名為成事智也。故說成事智轉五識得,據成事智,是他平等智上作用也。
【疏】即是第二師解至十五界者。此師意說,唯有意界、法界、意識界實,餘十五界皆虗名也。即五根境等是法界攝,若佛五識非是五識界攝,以五識界性是散故,經說佛心恒在定故。第二師以此文為正。下第三、護法正義。
【疏】謂餘成就等至麤淺境者。即論文意,且謂餘三乘十地菩薩成就十八界中,後三界通無漏,餘十五界是有漏。十五界是有漏者,即出二乘菩薩麤惡之境體也。
【疏】佛成就者等,顯前一切者。後於受中,意說佛成就十八界,即是無漏,即影前論云非說一切,即約佛十八界皆無漏也。
【疏】但言佛即顯菩薩至淺是識用者,意說論中但言佛所成十八界皆是無漏,即返顯菩薩三乘所成十五界皆是有漏麤惡之境體。又解:麤淺者,麤者是所知境,淺者是能知識用。
【疏】非說一切凡聖十五界等皆唯有漏者,準此文,佛亦是有情攝。若據有漏名有情者,佛非是有情攝。論十九界所聖所遮故者,問:引此文有何意?答:說十九界,是成立佛有十八界。意云:既不許有十九界等,明知佛身上無漏功德,皆十八界中収等。言等取第六蘊、第十三處等。論言非無是密意說者,意云:涅槃經等說如來具有蘊、界、處等,即如金光明經、無量義經、花嚴、大般若等,皆說如來非蘊、界、處者,是密意說。頌如來根境等,非二乘等麤淺智境界,故云非蘊等攝。謂是諸佛如來上智所知,故十八界攝。
【疏】三師中,此義為正。問:佛地論第一云:如實義者,佛地功德非蘊等攝。如何護法破彼正義?解云:此有三解:一云:彼論就所執性蘊、處、界等,故佛蘊等非彼蘊等所攝。此就依他圓成而說,彼此論互不相違。一云:親光明約法自相,離言道理,故非蘊等。此就安立諸行道理,故蘊等攝,亦不相違。一云:作論者意異親光立義,據佛果功德甚深微妙,非實蘊等。護法菩薩以理依經,破彼所說,如論應知。雖有三解,三藏法師意取後解。
【疏】智之與境,皆具此義者,智者,謂四智菩薩;境者,謂淨法界。此二界俱超過尋思及意義,通二種義故。
【疏】又智微妙,性相甚深者,智者,謂四智;性相者,是清淨法界性也。
【疏】如攝論中,以三義解不思議者:一者、心言絕故;二者、唯佛內證故;三、非世間喻,定令他知故。
【疏】并違不善以下,合其四義者,論文云:一者、此又是善,白法性故;二者、清淨法界,乃至極巧便故;三者、二種有順益相故;二、不善之法有生滅,不安穩故;三、不善之法不巧便;四、不善之法違損相故。今無漏之法違此四不善,故名為善。論云:說處等八唯無記,如來豈無五根、三境?無解之此文意說,此云四句難他。外難云:有外難四,既說如來四智皆是善者,佛故對法論說十二處中五根、三境是無記性,如來豈無五根、三境?問:既說四智心、心所法是善,佛故轉五根等八難心法。答:前論云四心品總攝一切有為功德,其五根、三境,二在四智品中攝,故說四智是善,即轉五根等無記以難之。又前說四智是無漏,界外人也,即將十五界是有漏,以漏為難。外化既說如來四智是無漏者,如來豈無十五界中五根、三境無記法?
【論】此中三釋,廣說如前者,此中答意,如前有漏三解:第一師云義功德身土,乃至第三師云有云如來功德身土,乃至而非二乘所知境攝等。若通此難,二師解釋,即無妨難。
【論】一切如來身、土等法,皆滅、道攝者。問:如佛身、土是有為,即滅諦攝之?答:若佛性、法身及法性,是無為故,即是滅諦攝。若自受用身及土,他受用身、土及變化身、土等,皆是有為,善種所生,道諦所攝。身、土相等,是智所變,見相同性,故能無漏,道諦攝也。
【疏】次、正解真如。五法者,謂清淨、法界、四智、菩提,名為五法。
【疏】此二解並前四,合則六解者,此二解者,如論云:一切如來身土至唯善性以來,是一解;說佛土等非苦、集故,是二解。亦有說云:是滅諦,是一解;是道諦攝,是第二解。並前四者,前云此又是善白法性故等四義,是故解菩提、涅槃,是合有六解。
【疏】既爾,即佛所有眼等至非實然也者,此釋外難。外難云:若佛所變眼等是無漏善者,變不善、無記,應似不善、無記?答:佛識所變似有漏,不善、無記等性似有漏,並是善,皆從無漏善種所生,故無漏善攝無漏見相,必同無漏。亦如有情有漏心等所變,似有無漏相,雖似無漏,據實有漏。此亦如是,佛所變有漏,雖似有漏貪、瞋、苦、集等,據實是無漏,無漏心變故。故論中佛識所變等以下文,是釋外難意也。論此又是常等者,有義釋云:所依常者,謂所緣境,以境常故,仍說智常。故涅槃經云:諸佛所師,謂法也。佛法常故,說佛亦常。無漏盡言,總釋四智為常之義。相續無間,故名無漏;後除無故,云名無盡。不須引起三身說也。評曰:雖此論中正明四智說無漏盡,然三身離四智,無漏盡遂起於身,理亦應善。莊嚴論有此成就說故。
【疏】無斷常者至相續常義者。今此文中云總說報、應二自受用身,即是不斷常,即約成佛已去,始終相續不斷絕也。若他受用及變化身,時時化緣轉畢,即有斷絕,収時餘處後智身,故云相續常。如法花經云我於餘國作佛,文有異名,是此意也。
【疏】莊嚴論說三種常故,如常施食至便違佛說。一向記言生者皆滅故者,謂法身名凝然常,報身不斷常,他受及變化身相續常。今說報、化二身是常者,據多分說,不妨還有生滅。如世言此是人常施食,不妨於中有不施時;從多分說,故云常施也。亦如世言此人形勢富貴,常受快樂,亦從多分,不妨於中少受憂苦等。報、化二身不言常者,亦復如是。
【疏】又若色心是自性常者至違比量故者,量云:佛色心等是有法,定有生滅法。因云:從因生故,如餘有情色心。或餘有情色心,亦應是常,從因生故,如佛色心。若言常者,即違此比量道理。論以三因立證,非自性常:一、從因生故;二、生者歸滅,一向記故;三、不見色心,非無常故。所言常者,有無二因:一、由本願力;二、所化有情無盡期故。佛亦常。
【論】清淨法界,眾相寂靜,故名安樂者。疏:相寂靜者,真如離十相,故名眾相寂靜。十相如前說。名安樂者,即五樂中寂靜樂也。
【論】四智心品,永離惱害,故名安樂者。解云:四智心品,永害隨眠,非漏隨增,名無惱害。安樂者,即五樂中覺法樂也。五樂,如前一抄解。安謂五安者,亦如第一疏說,當疏敘也。
【疏】二乘所得此二轉依果,但名解脫身者,解云:言解脫者,即是依生空真如上所得假擇滅離縛義邊,名為解脫。言身者,即是生空智所證真如名身也。身者,體義,即真如與假擇滅為依,故得身名。
【疏】無限量功德依故者,意云:佛身有三十六種功德,與餘無量功德為依故。無限量功德依故,說十力等,名為殊勝法。三十六種功德者,謂前四無所畏、十八不共法、大慈、大悲、大喜、大捨故。楞伽經云:佛德三十六故。彼名真如,是二乘解脫身者,意云:彼生空真如,名解脫身。彼菩提果義,不名法身者,意云:二乘菩提果,即五分法身,解脫知見故。解脫知見不名法身故,解脫見即是盡智、無生智也。故五分法身,唯是無漏,不通有漏。一、戒蘊者,即取道共戒。二、定蘊者,即或取八定中無漏定,或取九次第中無漏定也。慧蘊者,即無漏慧,能緣有為法。解脫蘊者,即與無漏盡同時,無漏勝解數,能望四諦理,此是苦我已知,不復更知等。解脫知見蘊者,即無漏慧,能證無為。若二乘無學身中,慧先解脫知見蘊,即是盡智、無生智,以能緣有為、無依等。然此五分法身,少分亦通前三果,其中慧蘊、解脫蘊,但取緣無為、有為等無漏慧也,不名盡智、無生智等。若佛身中盡智者,煩惱無餘,名盡智;其煩惱畢竟不生,名無生智。不自求以解盡智、無生智,以如來利樂化有情無休息故。若二乘人,即緣自心求以解盡、無生智。一切苦乘知等,即名智;一切乘已知,不復更知等,名無生智也。寂默者,不戲論;戲論者,不寂默故。
【疏】非三身中之法身者,如三身中法身,唯取真如與功德法為依,故名法身。此通四智等,總名法,故別也。
【疏】此中意說至名法身故者,意云:有為四智,無為法界,各與自身中功德法為依,故得名法身。
【疏】體性義者,意說三身皆有體性義。依止義者,解云:若法身與報、應二身為依止;若自受用身,即有為法更互相依止;若他受用、變化身亦然。故三身皆有依止義,故得名為身。眾德聚義者,若法身即是所集處,即法身亦名聚也;若報、化身亦有多法,聚集易知。故通三身皆有聚義,即一身皆具三分也。若總若別者,意云:三身總名,法身是總也。若清淨法界獨名法身,餘報、化二身不名法身,但名報、化名別。如下論文,是三身別所以。
【論】如是法身有三相別者。問:如是三身,佛云同體常、無常?答:自性身同,餘身義亦得同。雖俱名常,常有差別也。故莊嚴論云:彼三種身,一切諸佛皆悉平等。由依故,一切諸佛自性身平等,以法界無別故;由心故,一切諸佛色身平等,佛心無別故;由業故,一切諸佛化身平等,同一所化故,一切諸佛悉同常住;由自性常故,一切諸佛自性身常,畢竟無漏故;由無間斷常故,一切諸佛色身常住,諸法無斷絕故;由相續常故,一切諸佛化身常住,雖於此滅,復彼現故。
【疏】復勝義有別三立身,即依前法身中,據別勝義以分三身。言勝義,即如論文云自性身具足真諦功德等,若自受身即具諸如來乃至廣大法樂等,乃至他受用變化身亦准知。
【疏】離十相者,謂男女二相,青、黃、赤、白,生、住、異、滅,是名十相。真如之中,無此相故。有云:無十相者,謂五塵、男女二、生異滅相也。
【疏】尋思路絕者,非是不定中尋思,但約三界虗妄心、心所,名為尋思也。
【疏】積集有礙之體者,解云:佛受用色身,亦名變易義。是色義,雖十方一切諸佛自受用身,更互相遍,仍名十八界攝,故變易以解之。如世間燈光,是色法更互尚不相障礙,佛光如來而相障礙耶?
【論】二、他受用至由平等智示現等者。傳有三釋:一云觀察擊發平等,故示現之;二云平等擊發圓鏡智而令示現,從彼能擊,說平等現;三云平等自能示現,不假他擊不擊他。評曰:後釋為正。既自在智非唯根本現身土相,何理不能?第二理通鏡智本故。初釋非也。准為地上菩薩所現化相功德之身,亦是化身,為對第三變化身,但名他受用身。
【論】三、變化身至諸利樂事等者。問:瑜伽論七十九云:地前菩薩不生淨土。攝論知之,生淨土者是別。如何今變化居淨土,為未登地菩薩等耶?答:傳有兩釋:一云二乘,異生亦生,故觀經等皆成脫故。瑜伽、攝論言不生者,據自受用土,不遮他土。二云不生,瑜伽、攝論以自會故。又大乘同性經云:淨土成佛,皆是受用身;穢土中者,皆是化身。故知化身所居之土者,不得名淨。此言淨土,據暫變說,即如法花經三變淨方維摩等同。評曰:今同前說,多經論中說生、淨故。同性經中為對受用故,化稱為土,穢、滅亦不相違。
【論】云說轉去阿賴耶識得自性者,攝論本云:應知法身由幾佛法之所攝持?略由六種:一、由清淨,謂轉阿賴耶識得法身故,故知鏡智自性身攝。
【論】圓鏡智品至而證得故。攝論第九無性釋云:當知此中轉阿賴耶識故,得大圓鏡智。
【論】說平等智等者,無性攝論第九云:轉染汙末那故,得平等性智。由此安住無住涅槃,大慈大悲恒與相應,能隨所樂示現佛影像。又云:妙觀察智,具足一切自在陀羅尼門、三摩地門,猶如寶藏,於大會中能現一切自在作用,能斷諸疑,能雨法雨。又云:成所作智,普於十方一切世界能現變化,從覩史多天宮而沒乃至涅槃,能現住持一切有情利樂事故。又攝論云智殊勝具攝三身者,此引攝論通證四智攝於三界身,故知三身皆實相。此第一師義。
【論】有義:初一、攝自性身等者,此第二、護法正義,唯淨法界攝自性身。於中有四,如文。謂從有義至攝自性身,是標舉;從說自性身至非色心故,是引證。然說轉去藏識得者至彼實性故者,會違自性法身。已下立理,如論文。
然彼轉去藏識至彼實性故者,按無性攝論第九說云:以其法身體清淨故,淨誰轉誰而得清淨?為答此問說如是言,轉阿賴耶識得法身故。由阿賴耶識執持一切雜染種子,對治起時轉滅如是一切染種,轉得隨順一切無罪圓滿功德。譬如世間阿揭陀藥,能變有毒令成無毒,故說名為轉。
【疏】莊嚴論說三種常者,解云:謂凝然常、不斷常、相續常等。
【疏】佛地云讚佛論說者,如佛地第七引讚佛論,證佛法身無生無過,其讚佛論是無着所造。
【疏】世親菩薩金剛般若論說者,亦佛地論及能斷金剛般若論說。受持演說彼經功德,於佛法身為證得因,於餘二身為生因故。
【疏】又說法身,諸佛共有至亦有此說者。故佛地經云:清淨法界,遍一切法,猶如虗空,乃至非色心等莊嚴等。說法身平等,法界無別。故攝論云:諸佛依止無別。即是法身對法,亦有此說。
【疏】然說轉去藏識得者至顯真如故者。此會違意云:謂前引攝大乘云轉去藏識法身者,藏識中二障種子顯法身故,說轉藏識得法身,非即第八轉成自性身也。
【疏】智殊勝文至實性故者。此會攝大乘說智殊勝。彼說法身攝實性者,是智依心,智實性故。
【疏】初、標智攝者,如論云:四智品中,真實功德至種種身相,攝變化身。文是,即標四智以攝三身。自受用中有三:一、引證,二、解違,三、說相。一、引證者,說圓鏡智至得受用故者,佛地第七,引莊嚴說大圓鏡智是受用佛。又攝大乘云:轉諸轉識,得受用身。故知四智攝自受用。二、解違,如論云:雖轉藏識至略不說之者,此會違。意云:據實轉八,得受用身。而彼但言轉識得受用,非第八者,彼說轉識八二障種子顯法身,故於轉八得受用,略不說之。三、說相者,此論云:又說法身無生無滅至皆受用攝者,此第三、說相。於中有二說難:後說自受用身相;又說法身等,即是難詞也;又受用身以下,是說相。
【疏】平等智品至隨類化身者,釋平等智所現他相色等功德,攝受用以為證得妙理。自他平等者,意云:由平等智證得平等性故,所以此智得自他平等,能化上地菩薩。成事智品所現者,釋成事智現化相色等功德,是變化身。
【疏】妙觀察智於中說法等者。問:按佛地經說,觀察智於大眾中雨大法雨,說法斷,及所現色等化相功德等,佛身攝?答:依受用身為聖菩薩說法等者,他受用攝。依於化身,攝亦如此。故隨所擊發,即互彼攝。問:大圓鏡智緣餘二身所變之他相,餘之三智緣自受用所變之相,各攝何身?答:圓鏡智變餘二身土所有相者,而有兩釋:一云:亦是自受用攝,以極微細非彼境故。由斯二智自變二身,非擊第八而令現也。二云:所變隨質,二身土攝。若餘三智緣自受用身土所變之相,自身土攝,非為他故。
【疏】據實二身四智俱現至後智用者,意說四智能現他受用及變化二身。若大圓鏡智不能現受用、變化身者,豈可鏡智不能親緣着他受用、變化身耶?故知現智亦能現餘二身。前不言現者,今但約相中,他受用身似後得平等智作用,其變化身即似後得成事智作用,所以說他受用、變化二身是平等智、成事智現,亦不相違。
【疏】說圓鏡智是受用佛等者。問:此既莊嚴論中所說,前師如何解此文意耶?答:今為通云由圓鏡智方得受用,據所因說,亦不相違。論又他受用至實智為體者。此即出現也。然他受用身及變化身,皆為化他方便示現,故非實
【論】雖說化身智殊勝攝至此二智自受用攝者,此是會違。於中有二:初、會攝論,二、會莊嚴佛地經等。且會攝論,文云:雖說化身智殊勝攝者,然說化身智殊勝攝者,謂似智現及智所起,假說智名,體實非智。
【疏】但說平等至體非二身也者。此意莊嚴論等。然說平等智能現受用,佛地經說成事智起三業化者,不說二身體即二智,但明二智現二身智體非二身也。故實二智是自受用,由此前說二智實智自受用攝。
【疏】第三、化他受用相中有四等者,即是第三、說相攝下然變化身文。於中四:一、標舉等,如文論。然變化身及他受用至無形質法者,此即標舉等也。
【疏】是化現心、心所至,不能煩引者,謹按佛地經云:身語及心化,善巧方便業。論第七云:此顯成所作智,起三業化生。此智能善巧方便,能起身、語、心三化業。如是顯示前五法中成所作智。身化三種:一者、自身相應,謂化自身為輪王等種種形類,及現種種諸本性事。二、他身相應,謂化魔王為佛身等,變舍利子為天女等,寄他身上,亦現種種變化形類。三、非身相應,謂現大地為七寶等,或現無量佛化身等,或放光明照無邊界。如是等類,離自、他身,別現化作情、非情色種種形類,動地、放光、風、香等力,皆為利樂諸有情故,一切皆名佛化身業。語化亦三:一、自身相應,謂佛自身化現梵音,遍告無邊諸世界等種種語業。二、他身相應,謂令聲聞大弟子等,以佛梵音宣說大乘甚深法等。是故聲聞、諸菩薩等,說非己分甚深妙法,皆是如來變化所作,非彼自力。三、非身相應,謂化山海草木等類,乃至虗空亦出音聲說大法等;水樹林絃歌,彼等皆說法等。如是皆名變化語業。心化唯二:一、自身相應,謂自心上化現種種心及心法影像差別;二、他身相應,謂令他心亦現種種心及心法影像差別。此並相分,似見分現。問:云何不化非情令心相現?答:非情已是心等相分,云何復令有心相現?若心相現,即名有情,即非非情攝。是故化心但有二種。問:既許化作非情色相,如化佛等,於此現心說非身化,斯有何失?答:色有離質,化通非身。心法不然,無非身化。彼論復有異師說云:心不可化,但由定力能令自心解非分法,名化自心。若加被他,令愚昧者解甚細法,令失念者得正憶念,名化他心。前為正義,故許化心。故
【論】云:無上覺者,神力難思,故能化現。無形質法者,但不許有非身相應化身,自他身相應有化心,不遮依法正義。問:佛地第七,菩薩亦能化,如何此中唯說如來,不是菩薩耶?解云:論師意異護法,但許諸能化,不是菩薩,亦能化心。又解:此論之中,就勝者說,攝異八地已上,只能化心。
【論】若不爾者至當不知故者。此立理也。意云:若不化者,云何化身現貪、嗔等?貪、嗔等久已斷故。又如來實心,等覺、菩薩尚不能知,故二乘及傍生等知佛心者,是化心也。
【論】由此經說化無量類至相分現故者,此引證。於中有三:初引涅槃經,次引佛地經,後深密經。前二教易知。故解深密經第五云:曼殊室利菩薩復白佛言:世尊!如來化身當言有心?為無心耶?佛言:告善男子!非是有心,亦非無心。何以故?無自依心故,有依他心故。瑜伽論第七十八亦同彼說。今論主釋經云:有依心者,於依他實見分上相分心心法現,故云依他實心相分現故。
【疏】化無量化人之類,皆令有心。為引他故者,若佛彰化實眾生等時,即化作化人,方便攝引。如須達長者最初見佛,不辨禮佛,在佛邊坐。是時如來還作淨居天,光明實成,威儀庠序,動止可觀,即禮佛以百偈而彰佛德。須達見已,遂起學彼天威儀而作禮佛。故知化人亦有心也。
【疏】此涅槃經下,佛地經者,論中先引涅槃,下引佛地經。佛地經又說如來成所作智,化作三業等,又說變化有依他心等者,是解深密文,瑜伽同。
【疏】雖說至四業果者,瑜伽九十八說:又諸聖者,變化神道,於其四事,不能變化:一者、根,二者、心王,三者、心所有法,四者、業及業異熟。今論主會云:言四事不化者,而依餘聖,不依如來等。言等心所業果也。
【疏】又無根等用至化為何法等者,論主重會之,實二化色根、心等,而言不化。心等依實用說,所化根等無發識實用,心、心所無實緣邊用。若化業果異熟色等者,能受苦樂用,故言不化。故佛地云:但諸化色同實色同,化根及心但有相現,不同實用。若化佛色身及化聲說,法界即相,欲、色二界皆有實用,餘化香、味、觸三,即無實用故。
【疏】云香等亦應然者,意云:若化根等有實用,所化香等三法有實用,其事云何?如佛、菩薩於色界中,雖化香、味、觸三共,謂色界無段食,所化香等三塵皆無實用。若於欲界中化香等者,亦有實用,以欲界中有段食故。如前第二內,便明化中化。其何法等,彼處已明。
【論】謂自性身至離諸雜染者。意云:離雜染者,顯不能起貪、恚等也。故疏主依此不起貪等,云應木、石以之為難。難云:若不言離雜染等,即不起貪、恚等是自性身者,木、石亦不起貪等,應名自性身具諸功德。此但以不起貪等為難,不離木、石中之實性,實性亦是真如體故。答:此亦不然。此自性身能順生善法,木、石不也,為例不須生善法故。有義云:然其疏說法身轉依真如,順生無漏四智功德,有情身中當能順生,故亦得說具恒沙功德。木、石之性非現不順,當亦無有順生義故。又應正說木、石之性即佛法身,法身真如體周遍故。評曰:雖作時釋,非眾本意,本意如前。
【疏】常樂我淨等應分別等者,次下即是分別也。無為功德顯無生滅者,無為功德無色心等差別相用,故無生滅也。
【論】自受用身至真實功德者。此彰受用身具足心等有為實德。
【論】若他受用至化功德者。釋他受用及變化身,唯有化相有為功德。佛地第七亦同。
【論】兼利他為增上緣,乃至俱利攝者,此一段文意,明法身亦通二利。其法身若與自受用身為依,故云法身即是自利攝。其法身亦為利他為增上緣,令諸有情得利樂故。又與他受用及變化身為依,令他受用身、變化身利有情,故其法身即是利他。
【論】自受用身,唯囑自利者。問:因自受用,方有化他,復與有情不為障礙。為依增上二義既具,何唯自利?答:其自性身,非唯二義,復是眾聖所證之境。自受用身,非餘所知,故不為例。然實非無利他之義,望增勝義,故無有失。
【論】而囑佛法,相、性異故者,謂身、土體雖是一向,而相屬佛,即是能依理性囑,故成所依。由斯同體,能、所有異。又云:若真如與四智覺為性,即名為相,故真如名為身。若與說法為性,能持、自持,故真如為性,即名為土。故身、土有別。
【論】然隨事相,其量無邊者,意說法身是性,餘色等有為是相。相既眾多無量,遍一切處;性隨於相,亦遍一切處,猶如虗空遍一切處故。
【論】自受用身還依自土至亦可說言遍一切處者。此明自受用身依受用土。此受用土,即是諸經中十八圓滿所成淨土也。其十八圓滿,具如無性、世親攝論。圓鏡智相應淨識者。此於能變體,如諸穢土。第八變淨土,是鏡智相應淨識所變,即十八中果圓滿攝。言由昔所修自利無漏純淨佛土因緣成熟等者,即十八中因圓滿也。故佛地經云:勝出世間善根所起,周圓滿無際者,其量難測。即十八圓滿中分量圓滿也。
【疏】眾寶莊嚴者,大寶華王眾所建立,無量功德所莊嚴故。如淨土量,身量亦爾。乃至無限善根所引生故者,此明身量。且如欲、色界色身,由因勢力,其量漸大,乃至色究竟天所得色身一萬六千踰繕那量。此如來身量無邊,無邊善根所引生故。功德智慧義亦可說言遍一切處者,此釋外難。外難:若如色法可言無邊,如智等功德既無形量,如何言無邊?其故作此說云:依所證真如及所依身無有邊故,說能依智慧等亦無有邊。
【疏】隨住十地菩薩宜,至廣如彼說者,意說他受用身居十地中,隨十地菩薩所宜現土,或大或小,或勝或劣,前後改轉,皆隨菩薩根性所宜,有斯差別故。初地菩薩見百葉蓮華佛,二地菩薩見千葉蓮華佛,三地菩薩見百千佛,其土亦爾,皆初小劣,後皆勝大故。
【論】或小、或大、或劣等者,意說初地菩薩所現他受用佛,名小、名劣;二地菩薩所見,名大、名勝。乃至已後准知。前後改轉者,即改劣作後勝妙。初地菩薩入第二地,即初地身土或時滅、或時不滅,更為第二地菩薩所現他受用身土。以後准知,故名前後改轉。
【疏】唯見百佛至三千大千世界者,意說見初地一箇他受用佛,見一百大化佛,見一百箇百億一四天下小化佛,見一百箇三千大千世界。
【疏】他受用法樂增,同自受用,俱名受用者,意云:疏說他受用身法樂增故,與自受用身同者,恐錯。隨云:他受用佛既是相分心,不是實心,如何受法樂增?眾中應言:自受用身即受法樂增。若他受用令他菩薩受用法樂增,然受用身齊故,二身俱名受用。若爾,化佛說法亦令他受用法樂化,亦應名他受用?佛答:不爾。以他受用佛說法增故,但名他受用;化佛神通增故,唯名化佛,不名受用。
【論】未登地有情,所宜化為佛土,或淨或穢,或小或大者。或淨或大者,即是一大三千界中,有一大化佛所變,立名淨名大;若一四天下小化佛所變,立名小名穢。又此四天下化佛,若人壽八萬歲,海水漸減,處處皆明珠妙辨,彌勒佛下生時,名淨名大;若人壽百歲,海水漸增,有荊蕀砂礫,即名小名穢。
【論】自性身土,一切如來同所證故,體無差別等者,此明身土諸佛同異門。諸聖教中,約義不同,互有同有異,皆不相違。且莊嚴論偈云:由依心業故三身俱平等。釋曰:彼三種身,由三義故,如其次第,一切諸佛悉皆平等。由依故,一切諸佛自性身平等,法界無別故;由心故,一切諸佛生身平等,佛心無別故,生身即自受用身;由業故,一切諸佛化身平等,同一所作故。若依佛地第七所明,三身諸佛各有同異。故彼論云:法身實性,一切如來皆共有故,無有差別。就能證因有差別故,假說差別。其餘二身,各別因感,各別自性,實有差別,但無別執。同處相似,利樂、意樂、事業平等,說無差別。又按攝論,亦有同異。彼第九云:諸佛法身,當言有異?當言無異?依止、意樂、業無別故,當言無異。釋曰:同莊嚴論。又無量佛身現等覺故,當言有異。此顯法身約能證說,同佛地論。又云:無量依身差別轉故,當言有異,身亦爾。即今此論中,約色身明,據有異說。
【論】餘二身土至有共不共等者。佛地第七有三師說,此同第三師正義所說。彼論甚廣,今者略云:一切如來所化有情,為共不共?有義皆共,以一一佛皆能化度一切有情,福德智慧一切平等,三無數劫勤修行願,同為拔濟一切有情求菩提故。如說一佛所化有情,即一切佛。有義不共,以佛所化諸有情類本相囑故。是故如來底沙佛時,曾與慈氏同為弟子。佛觀釋迦所化有情善根先熟,慈氏所化善根後熟。又觀慈氏因行先滿,釋迦後滿。遂於一處入火光定,令釋迦見,七日七夜不下一足,一偈讚嘆,令超慈氏在前成佛。又佛將欲入涅槃時,作如是言:我所應度,皆已度訖。又契經說:佛涅槃時,觀一切所化有情,現在非想非非想處,當生此間,應受佛化。遂留一化身潛住此界,先所受身現入涅槃。彼從非想非非想沒,來生此間。佛所留化,為說妙法,成阿羅漢,爾時化身方沒不現。又諸經中處處宣說能化所化相屬決定,是故諸佛所化不共。如實義者,有共不共。無始時來,種性法爾,更相繫囑,或多囑一,或一囑多。菩薩因時成熟有情,亦不决定或共不共。故成佛已,或共化度,或別化度。若所化生一向共者,何須多佛?一佛能化一切生故。乃至若所化生一向不共,菩薩不應發弘誓願,歷事諸佛,修學大乘。又諸佛不應以己所化付囑後佛。
【論】所化共者至展轉相雜為增上緣等者,意說共化,謂諸佛後得智上,同處同時,各現一化,互其狀相似,不相障礙,更相和雜,通說正法等。猶如大海水,百流皆至,雖見一海水,其實有眾多水和雜。今亦爾,雖見一佛,其外其中,亦有眾多佛土和雜,令見一佛等,是增上緣也。如是等事,不可思議,非唯識理,不可解了。自受用者,唯淨無漏等者,意云諸身土中,自受用心,互唯淨非穢,是佛能知變,非餘所知,故云唯淨無漏。
【疏】能變之者,無煩惱穢故者。問:七地以前,煩惱猶起,云何乃言煩惱穢?答:雖有煩惱,皆為利益,具無量德,故不為過為穢也。
【疏】此據相似者,意說:雖能變者識通有漏、無漏,然所變土亦通有漏、無漏,而所變淨土相狀相似,以有漏、無漏土一種皆名為淨土。意云:雖所變土有漏、無漏不同,然一種皆是淨土,故云相似。
【疏】本質通淨穢者,佛所變質似染名穢,謂荊蕀、砂礫等名穢。
【疏】然彼無此事,彼無漏狹,不能緣身土等者,此有二解:一、謂若二乘第六識中,無漏後得智所變者,唯無漏淨穢。然二乘人無漏後得智,緣土狹少,不能多時緣土;二乘人無漏心中,多分緣四諦理,彼緣土者,即與四諦理合緣之無,唯獨緣土後得智。二、云二乘人全無緣土無漏後得智,即二乘有漏心中所變,即唯有漏通淨穢。此梵王見淨,舍利弗見穢,或佛以足指按地,令三千界清淨,其餘異生、二乘等,隨佛所變土皆淨。梵王,即是八地已上菩薩第四禪梵王也。
【疏】今此文中總約三法者,謂蘊、處、界三法也。周云:一、佛變自土,二、十地菩薩變化土,三、地前菩薩、二乘、異生等變化土。故云總約三法一切有情為論。
【論】純善無漏因緣所生等者,具二義故名無漏:一云純善無漏因緣所生;二是道諦攝,非苦、集故。此中意說:無漏識變相,必無漏性懸隔故。
【疏】淨與不淨,理必須同等者,淨者即是淨土相分,不淨者即是穢土相分。此文意說,若無漏心變起淨、穢土相分,淨、穢雖不同,此相分從能變心判性,俱是善、無漏性,以無漏心是順益義勝故。言非如有漏心相見性有別者,且如有漏鼻、舌、身三識,三識通三性,其所緣香、味、觸境,即唯無記,故能緣心與所緣境性各別也。有為同性,即如無漏識變起香、味、觸三境,三境即唯善、無漏。若餘異生等鼻、舌、身識,是善性相分,佛所變香、味、觸三以為本質,變起相分,即此相分從本質判性,亦是善性,故親相分亦是云有漏善性。
【疏】蘊等識相不必皆同,以蘊、處、界三法因緣雜引生故等者,疏雖具釋,續者猶迷。今外申難,舉此文答難,令讀者易知曉。文外難云:無漏識所變相分同識攝,無漏亦不無漏識蘊變相同於識,俱識蘊攝。答:不然。蘊等識相不必皆同,三法因緣雜引生故。識相者,識謂見分、相相分。此文意說,若心緣蘊、處、界等時,其所緣親相分蘊、處等,不可隨能緣心即識蘊攝,即所緣蘊等還成色、心等十八界別。且如第八識親相分中變起五根塵,即所緣十處,及法處中定果實色,并五識所緣五塵,及第六識等緣十八界時,此等所緣十八界等,還是十八界攝,不隨能緣心判是識蘊攝及法界攝也。以見分及十八界非是一類種生,故名云從自色、心等種子生也。故所緣相分不從能緣心是識蘊攝。然見分、相分既純無漏善種子生,故見、相二分同是善性,同無漏也。與見雜種色、心等亦各有異,十八界種子各各別生,名為雜種,與見分種不同,故色、心、蘊、處、界各有異也。
【疏】乃至相應法相分亦然等者,上來唯心王見分,此下明心所見相分。如心所中,且如受緣蘊等十八界時,此蘊、界等即不隨於受,而是受蘊攝,以色、心別故。乃至想等,皆准此可知。心王不繫心所,亦同不繫法。純種唯無漏者,心所見相分,種雖不同,而俱是善無漏,故云純種唯無漏。作用法不同,雜種生色心者,作用不同者,謂心、心所緣邊作用色,是質礙作用受,是領納作用想,是取像境義廣相作用作用受,不同雜種生色心引也,即是各各外種生義。不可有漏同無漏難者,不可難言:見、相俱是無漏,所變相分同能緣識,皆識蘊攝。又不可難云:有攝見、相同有漏,即能緣心,或通三性,所緣唯無記。亦可無漏中見、相同種無漏,能緣與所緣性各別,不可作此難。又敘難云:無漏見、相,外善等種同性有漏,二分殊勝,種何不等?答:繫殊不可為難。雖敘三難,總皆有理,任情取捨。
【疏】何故界繫見相至有漏、無漏必同耶者。此中問意云:見相更許別界繫,何必同是有漏、無漏耶?答:雖見相有界繫不同者,然有漏、無漏各須同,仍相順故。同攝無漏,可名相順。若一有漏、一無漏,即相順義失。何者?且如身在欲界,由得通力,引得色界天眼、耳根,即許欲界第八識見分,緣上界天眼、耳根相分。所緣相分與見分,雖界繫別,然同是有漏、無漏,以相順故。
【疏】善等三性,識之相分不必皆同至性不可同者,此釋論中蘊等識相不必皆同,三法因緣雜引生故文也。疏雖具釋,讀者猶迷,冀令易曉,先須問起。問云:有漏識所變相分同識是有漏,善等識能變相分同識是善性、不善、無記性。為難准知,故舉論答:善等識相不必皆同,三性因緣雜引生故。意說能變識通三性。相分唯無記者,謂各各從自名言三性種子雜引生故,由斯香、味、觸三唯無記,不妨鼻、舌、身三識通於三性。其第六識并眼、耳二識,亦准知許境通無記故。又末那識相分種子與第八識得成因緣,與所生果必同無覆無記。若不爾者,第七相分唯是有覆無記所攝,如何與八得成因緣?故知相不必同性故。疏云性、相別故者,性謂三性識體,相謂識所變相。性即囑心,相是境。心別境故,不得同性,故云善等識相不必皆同等也。
【疏】如無漏緣使等,相分唯有漏者,如菩薩以後得智,緣有情身中煩惱時,不妨見分是無漏,相分是有漏,使即煩惱也。
【疏】虗空等能緣心通三性,相分唯無記者。解云:此約化運心緣虗空,故能緣心通無記等,所緣相分唯無記。然大乘中說虗空非擇滅,即是勝義無記。其能緣心通三性等,此意明見、相二分不同性所以。
【疏】若皆純種唯一性者,此外難。外難云:見相同一種生,故見相皆同一性。難云:若爾,即諸經論中說三境唯無記之言,應不成失。故知能緣三識通三性,所緣香等三境唯無記。
【疏】不可說約第八所變至故應言通三性者,此牒外救。外救云:第八所變香等唯無記,以見分是無記故。其鼻等三識所變香等三境通三性,以能緣識通三性故。又或三境通善、無記二性,佛所變香等唯是善性,異所變是無記,故云三境通二性也。諸論無文,說香等通不善性故。又鼻等三識所變香等是三處攝,故云應言通三性。故今牒云不可說約第八所變唯說無記等。難云:此亦不然,諸論無文故。論中無文,說之第八變唯無記,餘三識所變隨能變識通三性、二性等,故知不分。或三識所變至諸論無文故者,總是難也。三識所變香等三境,是本質三處攝,故唯無記。應言通三性,諸論無文故。虗空非擇滅例亦應然故者,此約經例之具。大乘中說虗空非擇滅是無記,其能緣虗空等心通三性。汝若言鼻等三識通三性,故所變香等亦通三性者,亦應緣虗空等心通三性,所緣虗空非擇滅應通三性。既能緣虗空等心通三性,所緣虗空等是無記,明知鼻等識通三性,所緣香等是無記。
【疏】蘊等識相至類此應知者。意云:若蘊等識相見分同者,便無蘊、處、界三科,以同是識蘊故。既有三科別,明知相見分不必皆同一也。若相見分有異,二性不同,故有五蘊、十二處、十八界等。如前蘊等識相不必皆同,三法因緣雜引生故,文中解說。
【疏】佛地論說三身生滅門者,法身常住,受用變化是無常故。佛地論云:如是法身,雖離一切分別戲論,而無生滅,故說名常。二身雖有念念生滅,而依常身無間斷故,恒相續故,說名為常。經說如來色、受等法一切常住者,依此道理,非無生滅,無漏種子修習增長所生起故;生者皆滅,一向說故;色、心皆見,是無常故;常住色、心,曾不見故。
【疏】化身、他身,色俱非等,化心亦爾者,此有三句:第一句,化自身為他,如天女自變其身如舍利;第二句,化他為自,即如天女變他舍利,令見天女。故疏云:化自、他身,色俱非等,是第三句化非自非他。自如變外山河等,不利自、他身,名俱非句也。化色文爾,化心亦爾。化心但有二句,無他非句,於非情不化心故。
【疏】受用、變化門者,於三身中,自、他二受用身,為地前所現,名變化身。謹按佛地論云:受用身者,有色、非色。色非色者,謂心、心所諸法,無形質故,亦不可說形量大小。然就所依身及所知境,亦得說言遍一切處。其色有二種:一者、實色,二者、化色。言實色者,三無數劫修感色身相好等業,轉五根等有漏色身,得佛無漏五根等色無量相好,莊嚴其身,周遍法界,稱實淨土。大圓鏡智相應淨識所變身土無限量故,諸佛識變,同處同時,其相相似,不相障礙,盡未來際,無間無斷,依此能令諸佛受用廣大喜樂,是故說名受用身土。如是身土,唯佛乃知,非諸菩薩五根所證也。此即名為自受身。化色者,由悲願力,為入大地諸菩薩眾,現種種身、種種相好、種種言音,依種種土,形量不定,令諸菩薩得大法樂。他受用身、變化身者,亦由悲願力,為化他前諸有情故,現變化身,通色、非色。非色者,即是變化意業、力、無畏等諸功德相,無形質故,無有形量。色者,是變化身、語業等,隨時、隨處、隨眾所宜,所現身形,其量不定。名變化身者,諸佛共有,如前廣解,此中略而不言。
【疏】三、身相對四句門者,按彼論云:如是三身,有四分故,得為四句:一、受用非變化,謂自利分實受用身;二、變化非受用,謂變化身為化地前雜類生故,或麤或妙,或令歡喜,或令畏怖,改轉不定,但名變化,不名受用,不必令受現法樂故;三、亦受用亦變化,謂為地上菩薩所現種種化身,令諸菩薩受法樂故,名他受用,隨時改轉不決定故,名變化。故云亦受用亦變化也。非受用非變化,謂法身、真如。
【疏】生、法二身攝三身門者,按彼論云:或處說佛有二種身:一者、生身,二者、法身。若自性身,若實用身,俱名法身,諸功德法所依止故,諸功德法所集成故。解云:自性身名法身,是功德法所依止故;若自受用身名法身,諸功德法所集成故。此等名法身也。生身者,若變化身,若他受用,俱名生身,隨眾所宜,數現生故。故云此二身攝三身也。
【疏】十佛攝三身門者,言十佛者:一、現等覺佛;二、弘誓願佛;三、業異熟佛;四、住持佛;五、變化佛;六、法界佛;七、心佛;八、定佛;九、本性佛;十、隨樂佛。前五世俗佛,後五勝義佛,隨其所應,三身所攝。釋曰:起身現於樹下成道,名現等覺佛;以願乘通化一切生,名弘誓願佛;百劫修相好業,感王宮生相好之身,名業異熟佛;績素等像,名為住持佛;法身自體,名法界佛;第八識無漏,名為心佛;大定之身,名定佛;自受用身,說等種姓,三劫修成,為本性佛;隨彼地上所樂不同,現身有異,名隨樂佛;前五是化佛,名世俗佛;後五實身而殊勝故,名為勝義佛。攝三身者,前五是變化佛,雖第四住持是化像,以是化佛之形像,總名化佛攝;第六是法身攝;後四是受用攝;隨佛是他受用身,七、八、九三佛是自受用身,總名受用身。廣如佛地第七說。
【疏】上來已依略、廣及位等,明能變識等訖者。略者,即前由假說我、法等一行半頌也。廣者,即二十三行半頌也。位者,即末後五頌,明唯識位次也。如上依此三段及廣,明能變識訖。
【疏】所變現所變名為行相者,此師意說,立有二分,即說本質境是所緣,親相分名行相,能緣之心名之為事。
【疏】唯似難陀二分義少,分有異者,然難陀師二分俱實,此師立二分雖似難陀師,然二分是虗不實,故與難陀有異。
【疏】親疎、所緣二皆不實者,即相分中本質、影像,親疎二緣皆不實也。
【疏】以疎所緣等取親相,不為行相者,如論云:然相分等者,舉疎所緣本質境等,取親相分影像,皆不實也。何故不實?以不為行相用故,所以不實。意說本質影像不同見分,有分別行相用,故不實。
【疏】此所現土如識變故者,此師更說相分虗疎,其他受用土中珍寶國土,相分即是虗假不實。意云:此所現土如識所變,相分皆是不實。
【疏】此相見分至末是用故者,此師說三分中,相見分雖是依地,而識所變故,是虗非實,非如識自體分是依地中實。識自體是根本故實,見相是用末故不實,以相見同是識自體變起故。
【疏】如日及輪,如燈及光,虗實其故者,意說此喻三分:如日及燈自證分,輪及光喻見分,輪所照之處喻相分。光是燈光,輪是日輪,亦是日光也。如日出空,光普照一切,故日燈是體實有。然光及輪,依日等所發及所照處,皆是不實,喻三分自證實有,見相是假。
【疏】應言唯境、唯見分等者,意云:說三分中,自證分是實,餘二是假,可言唯識。若如餘師說,見相分亦是實者,即不應言唯識,應言唯境、唯見分等,以許相、見與識自證俱實故,即釋所以也。
【疏】設緣色等至不及於識者,意說見分緣現在五塵所變相分,相分亦不是實,不及於識是實也。
【疏】如緣過、未,乃至故見不及識自體分者,此師意說,非但過、未相分是不實,即能緣過、未之心二不實故,緣虗境行相是不實心故,相、見不及識自體分是實有故。此師計外境是所緣,相分名行相,見分名事。
【疏】彼內證故,此所不論,如緣自體者,意云:若真如是內證故,無分別智緣真如性,如自證分被見分是內證故。又此中唯明有為見相是虗,後緣外境故,不論真如。真如與自證分皆實,故不用也。不爾,唯識理應不成至俱實有故者,此即初師破後師說。若不如我說相見是假,識體是實,許見相分俱實有者,如何聖教但言唯識不言境,許識內境俱實有?故云:此師所說見相同種生,而有能變所變,故虗實不同。
【論】或識相見等,從緣生至虗實如識者,此即第二護法之正義。於中有四:一、標定,二、釋難,三、返解,四、問答釋疑。此初也。
【疏】不遮緣過未,但得假法者,此護法說,雖緣現在五塵相見但實,亦不遮過未時相分是假。然此相分無質,是獨影境,名假法也。此師相分與見分別種,若見分與識自體同一種生。問:何故前師相見與識同種生,即說相見是虗,自證是實;後師相與識別種生,乃言三分俱實?答:前師所說,初獨影境,故假;後通性境及帶質,故實有別也。
【論】唯言遣外,不遮內境者,第二、釋難。難云:若爾,應言唯境,何言唯識?故舉此論文答。
【論】不爾,真如亦應非實者,第三返解故。
【疏】云若不作此解,真如應非實有。
【疏】若非假者,意云云。若智許非假者,見分便緣實,故非心境一向非實。意結故,於實中有實非實也。心一向見質,若前師說心境非實者,不緣。以前師識、見相二分是假,故作此說,故非心境一向非實。然疏云以境是虗,言唯識者,却成此義。既言境虗名唯識,明知境許非實,心是實有。
【論】內境與識既並非虗,如何但言唯識非境者?此第四,問答釋疑也。此即問也,可知。以下,論主答,有二。
【疏】內是依地,外是遍計所執者,此有兩重內外:一者、依他是內,遍計所執是外;二、親相分名內,本質名外。故疏云:又疎所緣緣,亦是外等。
【疏】所執之心,亦是心外法故者,意云執他心實有者,亦是心外有法。意說非但境是外,若執他心實有亦是外,謂恐濫故,但言唯識,不言唯境也。
【論】或諸愚夫逆執於境至如外都無者,此護法第二解唯識。謂愚夫執境沉輪,不解觀心出離道理,令彼勤觀心出離,由此但說唯識非境。
【疏】佛地所無者,意云:佛地論中無性第二義,此論有者,為破執故,所以敘也。
【疏】為破執故,雖為愚夫,非心之理,豈佛非有者,此文意說。然論文中但言或謂愚夫迷執於境,乃至解脫生死者,意說為破愚夫執故,所以論中唯識言為愚夫也。非心之理者,即愚夫有心外之道理,名之非心理。為此遮執,故說唯識。問:愚夫執有相,遮外相故,為說唯識;如來不執外,不為說故,佛應無唯識,何得遍為愚夫說唯識耶?答:愚夫執外相,偏說唯識;如來不執相,不為說唯識,雖不為佛,豈非有情唯識?問:若遮外境說唯識,應唯有識而無相分。答:外境是遍計,說識無外境;相分是內境,識所變故,是唯識故。雖有二分,皆名唯識,即前二師皆許有相、見分義。
【疏】即前二師許有相見分義者,就護法解第四問答釋疑中,答問中有三、四解,前二解許有二分,故云前師許有相見分義也。
【論】相分等至多分生者。此師意云:謂相、見分皆識為性,而由名言妄熏習力故,似多分生。論其性故,但言唯識,不言唯境。
【疏】即佛後得智,無別相見分至餘作二解,故是所執者,此第三師中有二解,此即第一解云:佛後得智無見相分,若餘有漏善心及因中後得智中有見相分者,即是法執。又佛似有見相故,即現有淨穢者相分,由佛不作二分解,故非所執,謂餘有情作見相二分解故,即是所執。此等皆不正義。又佛自在了妄執故至或佛不現,餘人自見者,此第二解云:即許佛有見分,以佛證不可言性故有見相分,餘人不證不可言性故,故見相皆執。故此論文中言無見相者,依餘有情說,不依佛說也。或可說雖不現淨穢等土相,然餘人即自見佛有淨土等相分,此亦是不正義。
【疏】由往因中熏習力故,今果亦爾者,由因中無妄熏習,果中見相亦無妄執也。今此依餘說,故言無別者,此師云:今依餘有情說無見相,不依佛說無見相也。
【疏】若爾,真如至無別有法者。意問云:見相由妄習,無故攝唯識;真如非妄習,應當非唯識?答:見相是妄習,唯有一識名唯識。真如是識性,識性攝唯識,真如即識性,離識性以外,無別相見,故云除識性無別有法也。
【疏】第三、結釋施願分者。如論云此論三分至非增減故者,此文意說,三十頌但名唯識,不得名成唯識。故本論云:此本論名唯識三十也。從初至末,以長行廣成立,即名成唯識。即由長行而成立,得三十頌唯識也。故論云:此論三分成立唯識,長行論文名成唯識論。由此故,世親造三十頌,但名三十唯識。然疏中云結釋施願分者,此文應倒,合云釋結施願分。即從次前論云然相分等,依識變現以來,即釋唯識所以也。此論三分成立唯識等,即是結也。後之二頌,迴施發願也。或從初論文至此心與心所定相應故以來,是釋此論三分成立唯識。下是結釋施願,可知。或結釋施願分者,意說此論三分以下文至非增減故以來,即釋結文也。施願如前。
【疏】以佛說法初、中、後善等者,即初一頌半名初,次二十三行半頌名中,後五行頌名後。純一名初,意云:初一行半頌略明唯識能變之相而無雜亂,得純一名。圓滿名中,意云:二十三行半頌廣引聖教成唯識道,理極圓滿故。清白梵行名後,意說:後五行頌明唯識行位,辨菩薩略行十種勝行,名清白梵行。今此論同彼佛所說教,故云三分也。
【疏】此中言成至理、實俱通者,以教成教者,即廣引聖教成三十頌唯識也;以教成理者,以聖教成唯識道、理亦可;以理成理,即以比量道、理成唯識道、理俱得。疏:次就依、行、果三解,亦得名三分成立唯識。故三十頌中,前二十五頌唯識世俗、勝義境,次四行頌明行,後有一頌明唯識果。理、體分明唯識相、義者,意說據理、性、相、位以分三分,即初二十四頌廣明唯識相,第二十五頌唯識性,後五頌明唯識行、位。此即第三科也。
【論】顯唯識理極明淨者,立正破邪,顯唯識教理極明淨故。意說非但真如得明淨,即唯教理亦極明。即由教成教,所成之教得明淨;由理成理,所成之理得明淨也。
【論】已依聖教及正理至速登無上覺者。此即迴施發願分。於中二:初之兩句,牒結上一部,謂依聖教及比量正迴施發願,由斯造論所獲功德,拔濟群生,願共速證無上菩提。
【疏】由三十頌至依三義配釋,皆有非增減義者,如前第一約初、中、後科,第二依境、行、果三科,第三依性、相、行、位科,三十頌故依二十三家科,三十頌即一一科,三義中皆無增減義也。
成唯識論疏義演卷第十三末終