百法明门论直解
大乘百法明门论直解
此于瑜伽师地论。本地分第一中略录名数。而名为大乘百法明门者。盖小乘立七十五法。但明补特伽罗无我。犹妄计有心外实法。今大乘明此百法。皆不离识。不惟实我本空。亦复实法非有。若于一一法中照达二空。则一一皆为大乘证理之门也。
如世尊言。一切法无我。何等一切法。云何为无我。
此借圣言以征起也。法名轨持。我名主宰。今既言一切法无我。须徧于一切法中通达二无我义也。
一切法者。略有五种。一者心法二者心所有法。三者色法。四者心不相应行法。五者无为法。
法既称为一切。则何所不摄。设欲广说。穷劫莫尽。今以五位百法收之。故名为略。略虽五位。已收一切世出世间假实色心主伴罄无不尽。何者。前之四位。收世出世有为诸法。第五无为。收世出世无为法性。就前四中。前三是实。第四是假。就前三中前二是心。第三是色。就前二中。初一是主。第二是伴。有主必有伴。伴不离主。有心必有色。色不离心。有实必有假。假不离实。有有为必有无为。无为亦岂离有为而别有自性哉。于此五位百法。求所谓有情命者等了不可得。是补特伽罗无我。求所谓轨解任持者亦了不可得。是法无我也。
一切最胜故。与此相应故。二所现影故。三位差别故。四所显示故。如是次第。
此申明百法列为五位之次第。即显离心别无自性。故一切惟心而无实我实法也。心法。于一切法中最胜。由其能为主故。此能统一切法也。心所有法。即与此心相应。故不离心也。色法。即是心及心所二者所现之影。故不离心及心所也。不相应行。即是依于心心所色三者之分位差别而假立。故不离心心所色也。无为法。即是心心所色不相应行四有为法所显示故。亦与四有为法不一不异。也。
第一心法。略有八种。一眼识。二耳识。三鼻识。四舌识。五身识。六意识。七末那识。八阿赖耶识。
心性离过绝非。尚不可名之为一。云何有八。若论相用。浩然无涯今就有情分中相用最显著者。略有八种。依于眼根。了别色尘。名为眼识。依于耳根。了别声尘。名为耳识。依于鼻根。了别香臭。名为鼻识。依于舌根。了别滋味。名为舌识。依于身根。了别痛痒寒热等触名为身识。依于意根。徧了五尘。亦能分别落谢影子。亦能通缘过去未来。名为意识前五识所依五根。皆是净色。此第六识所依意根。则是心法。此之意根。从无始来。内缘第八识之见分。虗妄执为实我实法。故名为末那识。梵语末那。此翻为意。由其恒审思量为性相故。然前六识。时起时灭。喻如水波。第七末那。无始相续妄执我法。喻如水流。阿赖耶识。则喻如水。梵语阿赖耶。此翻为藏。具有能藏所藏执藏三义。若无此识。则根身是谁执受。器界是谁变现。一切善恶漏无漏种是谁摄受。且如吾人疲倦熟睡。梦想俱无之时。前六转识。俱不现起。若无此识。岂不同于死人。既无梦无想仍非死人。验知必有此第八识。与第七识微细我执。仍自俱转。然此第八识。决非实我实法。若是实我实法。则应常无变易。而此识者。乃从先世引业所招。名异熟果。既从业招。便非常住。又善业则感天人乐报。恶业则感三涂苦报。往来六道。犹如车轮。变形易貌。曾无一定。岂是实我实法哉。
第二心所有法。略有五十一种。分为六位。一遍行有五。二别境有五。三善有十一。四烦恼有六。五随烦恼有二十。六不定有四。
心所有法。亦名心数。与心相应。如臣随王。如仆随主。故名心所也。此应甚多。今略明六位五十一者举相用之最著者言耳。
一遍行五者。一作意。二触。三受。四想。五思。
具四一切。名为遍行。谓遍于善恶无记三性。遍于三界九地。遍于有漏无漏世出世时。遍与八识心王相应也。一作意者。警觉心种。令起现行。以为体性。引现起心。趣所缘境。以为业用。二触者。于根境识三和之时。令心心所触境。以为体性。受想思等所依。以为业用。三受者。领纳顺违非顺非违境相。以为体性。起于欲合欲离欲不合不离之爱。以为业用。四想者。于境取像。以为体性。施设种种名言。以为业用。五思者。令心造作。以为体性。于善恶无记之事役心。以为业用。
二别境五者。一欲。二胜解。三念。四三么地。五慧。
所缘境事多分不同。缘别别境而得生故。名为别境。一欲者。于所乐境希求冀望。以为体性。精勤依此而生。以为业用。二胜解者。于决定非犹豫境。印可任持。而为体性。不可以他缘引诱改转。而为业用。三念者。于过去曾习之境。令心明审记忆不忘。而为体性。定之所依。而为业用。四三么地者。此翻为定。于所观境。令心专注不散。而为体性。智依此生。而为业用。五慧者。于所观境。简别决择。而为体性。断疑而为业用。
三善十一者。一信。二精进。三惭。四愧。五无贪。六无瞋。七无痴。八轻安。九不放逸。十行舍。十一不害。
能为此世他世顺益。故名为善。一信者。于实德能深忍乐欲。心净而为体性。对治不信。乐求善法而为业用。谓于诸法实事理中。深信其为实有而随顺忍可。复于三宝真净德中。深信而生喜乐。又于一切世出世善。深信其有力。能得乐果。能成圣道。而起希望之欲。由斯对治不信实德能之恶心。爱乐证修世出世善。二精进者。于断恶修善事中。勇猛强悍而为体性。对治懈怠。成满善事而为业用。三惭者。依于自身及法。生于尊贵增上。由斯崇尚敬重贤善。羞耻过恶而不敢为。以为体性。别则对治无惭。通则息诸恶行以为业用。四愧者。依于世间他人诃厌增上。轻拒暴恶。由此羞耻过罪而不敢为。以为体性。别则对治无愧。通亦息诸恶行。以为业用。五无贪者。于三有及三有资具。无所染著。而为体性。别则对治贪著。通则能作众善。以为业用。六无瞋者。于三苦及三苦资具。无所憎恚而为体性。别则对治瞋恚。通则能作众善。以为业用。七无痴者。于诸谛理及诸实事。明解而为体性。别则对治愚痴。通则能作众善以为业用。八轻安者。远离麤重杂染法品。调畅身心。于善法中堪任修持。而为体性。对治沉。转舍染浊身心。转得清净身心。而为业用。九不放逸者。即精进及无贪无瞋无痴三种善根。于所断恶。防令不生。于所修善。修令增长。而为体性。对治放逸。成满一切世出世间善事而为业用。十行舍者。亦即精进及三善根。能令其心平等正直无功用住。而为体性。对治掉举寂静而住。以为业用。此与五受中之舍受不同。故名行舍。十一不害者。于诸有情。不为侵损逼恼。即以无瞋而为体性。能对治害。悲伤怜愍以为业用。无瞋名慈。不害名悲。与乐拔苦。度生胜用。故体虽一。约用分二。
四烦恼六者。一贪。二瞋。三慢。四无明。五疑。六不正见。
烦躁扰动。恼乱身心。故名烦恼。一贪者。于有有具染著为性。能障无贪善根。生苦为业。二瞋者。于苦苦具憎恚为性。能障无瞋善根。不安隐。性恶行所依为业。三慢者。恃己所长。于他有情心生高举为性。能障不慢。生苦为业。四无明者。亦名为痴。于诸理事迷暗为性。能障无痴善根。一切杂染所依为业。五疑者。于诸谛理犹豫为性。能障不疑及诸善品为业。六不正见者。亦名恶见。于诸谛理颠倒推求。染慧为性。能障善见。招苦为业。复有五种。一萨迦耶见。萨迦耶。义翻积聚。亦名身见。谓于五蕴执我我所。一切见趣所依为业。二边执见。谓即于身见随执断常。障出离行为业。三见取。谓于诸见之中。随执一见及所依蕴。执为最胜能得清净。一切鬬诤所依为业。四戒禁取。谓于随顺诸见之戒禁及所依蕴。执为最胜。能得清净。无利勤苦所依为业。五邪见。谓谤无因果。谤无作用。谤无实事。及非前四所摄诸余邪执。皆此邪见所摄。
五随烦恼二十者。一忿。二恨。三恼。四覆。五诳。六谄。七憍。八害。九嫉。十悭。十一无惭。十二无愧。十三不信。十四懈怠。十五放逸。十六昏沉。十七掉举。十八失念。十九不正知。二十散乱。
或无别体。惟是烦恼分位差别。或有别体。性是烦恼同等流类。故名为随烦恼。一忿者。依对现前逆境。愤发为性。能障不忿。执仗为业。此即瞋恚一分为体。二恨者。由忿为先。怀恶不舍。结怨为性。能障不恨。热恼为业。此亦瞋恚一分为体。三恼者。忿恨为先。追念往恶。触现逆境。暴热狠戾为性。能障不恼。多发凶鄙麤言蜇螫于他为业。此亦瞋恚一分为体。四覆者。于自作罪。恐失利养名誉。隐藏为性。能障不覆。悔恼为业。谓覆罪者。后必悔恼不安隐故。此以贪痴一分为体。恐失现在利誉。是贪。不惧当来苦果。是痴也。五诳者。为获利誉。矫现有德。诡诈为性。能障不诳。邪命为业。此亦贪痴一分为体。六谄者。为罔他故。矫设异仪。险曲为性。能障不谄。不任师友真正教诲为业。此亦贪痴一分为体。七憍者。于自盛事深生染著。醉傲为性。能障不憍。生长杂染为业。此以贪爱一分为体。八害者。于诸有情心无悲愍。损恼为性。能障不害。逼恼为业。此亦瞋恚一分为体。九嫉者。殉自名利。不耐他荣。妬忌为性。能障不嫉。忧戚为业。此亦瞋恚一分为体。十悭者。耽著财法。不能慧舍。秘吝为性。能障不悭。鄙澁畜积为业。此亦贪爱一分为体。此十各别起故。名为小随烦恼。十一无惭者。不顾自法。轻拒贤善为性。能障碍惭。生长恶行为业。十二无愧者。不顾世间。崇重暴恶为性。能障碍愧。生长恶行为业。此二遍不善故。名为中随烦恼。十三不信者。于实德能不忍乐欲。心秽为性。能障净信。懈怠所依为业十四懈怠者。于断恶修善事中。懒惰为性。能障精进。增染为业。设于染事而䇿勤者。亦名懈怠退善法故。十五放逸者。于染不防。于净不修。肆纵流荡为性。障不放逸。增恶损善所依为业。即以懈怠及贪瞋痴四法为体。十六昏沉者。令心于境无堪任为性。能障轻安毗钵舍那为业。十七掉举者。令心于境不寂静为性。能障行舍奢摩他为业。十八失念者。于诸所缘不能明记为性。能障正念。散乱所依为业。即以念及痴各一分为体。十九不正知者。于所观境谬解为性。能障正知。多所毁犯为业。此以慧及痴各一分为体。二十散乱者。于诸所缘令。心流荡为性。能障正定。恶慧所依为业。此八徧于不善及有覆无记之。二种染心故。名为大随烦恼。
六不定四者。一睡眠。二恶作。三寻。四伺。
不定是善。不定是烦恼。不定徧一切心。不定徧一切地。故名不定。一睡眠者。令身不自在。心极暗昧。略缘境界为性。障观为业。二恶作者。追悔为性。障止为业。三寻求者。令心怱务急遽。于意言境麤转为性。四伺察者。令心怱务急遽。于意言境细转为性。此二俱以安不安住身心分位所依为业。并用思及慧之各一分为体。思正慧助。不深推度。名之为寻。慧正思助。能深推度。名之为伺。
第三色法。略有十一种。一眼。二耳。三鼻。四舌。五身。六色。七声。八香。九味。十触。十一法。处所摄色。
心心所所变相分。皆名为色。今且约内五根外六尘。故但略有十一种也。眼耳鼻舌身五根。皆第八识相分。而各有二。一者胜义五根。即八识上色之功能。以能发识。比知是有。非他人所能见知。二者浮尘五根。即胜义五根所依托处。乃四大之所合成。众生妄计以为我身。实与外之地水火风无二无别。均是第八识相分耳。就此第八识所变依正二报之相。眼识缘之。即名为色。此色即是眼识相分。乃托第八识之相分以为本质。自于识上变相而缘。喻如镜中之影。未尝亲缘本质色也。依正二报。动则有声。耳识缘之。自变声相。依正二报。具香臭气。鼻识缘之。自变香相。依正二报。具甜淡等六味。舌识缘之。自变味相。依正二报。具冷煖坚润等触。身识缘之。自变触相。五尘落谢影子。并及表无表色。定果色等。惟是意识所缘相分。名法处所摄色。盖法处所摄有二。一者心法。即五十一心所是也。二者色法。即意识所变相分是也。然五十一个心所。亦各自变相分。其所变相。随于心王。摄入六尘。故除此十一色法。更无他色可得。则知色惟心王心所二者所现之影明矣。
第四心不相应行法。略有二十四种。
相应者。和顺之义。今得及命根等二十四种。非能缘故不与心及心所相应。非质碍故。不与色法相应。有生灭故。不与无为法相应。故唯识论云。非如色心及诸心所体相可得。非异色心及诸心所作用可得。由此故知定非实有。但依色心及诸心所分位假立。今直云心不相应行者。虽依三法假立。而色是心及心所之所现影。心所又即与心相应。故但言心。明其总不离心也。
一得。二命根。三众同分。四异生性。五无想定。六灭尽定。七无想报。八名身。九句身。十文身。十一生。十二住。十三老。十四无常。十五流转。十六定异。十七相应。十八势速。十九次第。二十时。二十一方。二十二数。二十三和合性。二十四不和合性。
一得者。依一切法造作成就假立。二命根者。依于色心连持不断假立。三众同分者如人与人同。天与天同。依于彼此相似假立。四异生性者。妄计我法。不与圣人二空智性相同。依于圣凡相对假立。五无想定者。外道厌恶想心。作意求灭。功用淳熟。令前六识心及心所一切不行。惟第七识俱生我执。与第八识仍在。不离根身。依此身心分位假立。六灭尽定者。三果以上圣人。欲暂止息受想劳虑。依于非想非非想定。游观无漏以为加行。乃得趣入。入此定已。前六识心及心所一切不行。第七识俱生我执及彼心所亦皆不行。惟第七识俱生法执。与第八识仍在。不离根身。依此身心分位假立。七无想报者。外道修无想定既得成就。舍此身后。生在第四禅天。五百劫中。前六识心及彼心所长时不行。惟有第七识俱生我执。与第八识仍在。揽彼第四禅中微细色质为身。彼微细色。即是第八识所变相分。依此色心分位假立。八名身者。名诠诸法自性。如眼耳等种种名字。九句身者。句诠诸法差别。如眼无常耳无常等种种道理。十文身者。文即是字。为名句之所依。此三皆依色声法尘分位假立。若语言中所有名句及字。即依声立。若书册中所有名句及字。即依色立。若心想中所有名句文字。即依法立。此方眼耳意三种根识独利。故偏约三尘立名句文。若他方余根识利。则香饭天衣等。并可依之假立名句文三。是故六尘皆为教经。亦复皆为行经。皆为理经也。十一生者。依于色心仗缘显现假立。十二住者。依于色心暂时相似相续假立。十三老者。亦名为异。依于色心迁变不停。渐就衰异假立。十四无常者。亦名为灭。依于色心暂有还无假立。十五流转者。依于色心因果前后相续假立。十六定异者。依于善恶因果种子现行各各不同假立。十七相应者。依于心及心所和合俱起假立。十八势速者。依于色心诸法迁流不暂停住假立。十九次第者。依于诸法前后引生庠序不乱假立。二十时者。依于色心刹那展转假立。故有日月年运长短差别。二十一方者。依于形质前后左右假立。故有东西南北四维上下差别。二十二数者。依于诸法多少相仍相待假立。故有一十百千乃至阿僧祗之差别。二十三和合者。依于诸法不相乖违假立。二十四不和合者。依于诸法互相乖违假立。
第五无为法者。略有六种。一虗空无为。二择灭无为。三非择灭无为。四不动灭无为。五想受灭无为。六真如无为。
上之四种色心假实。皆是生灭之法。名有为性。无此有为。假名无为。非更别有一个无为之法。在于有为法外而与有为相对待也。故云但是四所显示。然为既无矣。尚不名一。云何有六。正由是四所显。故不妨随于能显。说有六别。一虗空无为者。非色非心。离诸障碍。无可造作。故名无为。二择灭无为者。正慧简择。永灭烦恼所显真理。本不生灭。故名无为。三非择灭无为者。复有二种。一者不由择力。本性清净。故名无为。二者有为缘阙。暂尔不生。虽非永灭。缘阙所显。故名无为。四不动灭无为者。入第四禅。双忘苦乐。舍念清净。三灾不到。亦名无为。五想受灭无为者。入灭尽定。想受不行。似涅槃故。亦名无为。六真如无为者。非妄名真。非倒名如。即是色心假实诸法之性。诸法如波。此性如水。诸法如绳。此性如麻。诸法非此。则无自体。此离诸法。亦无自相。故与诸法不一不异。惟有远离徧计所执。了达我法二空。乃能证会本真本如之体。真如二字。亦是强名。前五无为。又皆依此假立。此即唯识实性。故皆唯识。决无实我实法也。上略明一切法竟。
言无我者。略有二种。一补特伽罗无我。二法无我。
此正显示一切法无我者。即前五位百法之中。一一推求。皆无此二种我相也。补特伽罗。此云有情。有情无我。即生空也。法无我。即法空也。且有情无我者。于前五位之中。若云心即是我。则心且有八。何心是我。又一一心。念念生灭。前后无体。现在不住。以何为我。若云心所是我。则心所有五十一。何等心所是我。三际无性亦然。若云色法是我。则胜义五根。不可现见。浮尘五根。与外色同。生灭不停。何当有我。若云不相应行是我。则色心有体。尚不是我。此依色心分位假立。又岂是我。若云无为是我。对有说无。有尚非我。无岂成我。故知五位百法。决无真实补特伽罗可得也。次法无我者。依于俗谛。假说心心所色不相应行种种差别。约真谛观。毫不可得。但如幻梦。非有似有。有即非有。又对有为。假说无为。有为既虗。无为岂实。譬如依空。显现狂华。华非生灭。空岂有无。是知五位百法。总无实法。无实法故。名法无我也。能于五位百法通达二无我理。是为百法明门。
大乘百法明门论直解终
大乘百法明門論直解
此於瑜伽師地論。本地分第一中略錄名數。而名為大乘百法明門者。蓋小乘立七十五法。但明補特伽羅無我。猶妄計有心外實法。今大乘明此百法。皆不離識。不惟實我本空。亦復實法非有。若於一一法中照達二空。則一一皆為大乘證理之門也。
如世尊言。一切法無我。何等一切法。云何為無我。
此借聖言以徵起也。法名軌持。我名主宰。今既言一切法無我。須徧於一切法中通達二無我義也。
一切法者。略有五種。一者心法二者心所有法。三者色法。四者心不相應行法。五者無為法。
法既稱為一切。則何所不攝。設欲廣說。窮劫莫盡。今以五位百法收之。故名為略。略雖五位。已收一切世出世間假實色心主伴罄無不盡。何者。前之四位。收世出世有為諸法。第五無為。收世出世無為法性。就前四中。前三是實。第四是假。就前三中前二是心。第三是色。就前二中。初一是主。第二是伴。有主必有伴。伴不離主。有心必有色。色不離心。有實必有假。假不離實。有有為必有無為。無為亦豈離有為而別有自性哉。於此五位百法。求所謂有情命者等了不可得。是補特伽羅無我。求所謂軌解任持者亦了不可得。是法無我也。
一切最勝故。與此相應故。二所現影故。三位差別故。四所顯示故。如是次第。
此申明百法列為五位之次第。即顯離心別無自性。故一切惟心而無實我實法也。心法。於一切法中最勝。由其能為主故。此能統一切法也。心所有法。即與此心相應。故不離心也。色法。即是心及心所二者所現之影。故不離心及心所也。不相應行。即是依於心心所色三者之分位差別而假立。故不離心心所色也。無為法。即是心心所色不相應行四有為法所顯示故。亦與四有為法不一不異。也。
第一心法。略有八種。一眼識。二耳識。三鼻識。四舌識。五身識。六意識。七末那識。八阿賴耶識。
心性離過絕非。尚不可名之為一。云何有八。若論相用。浩然無涯今就有情分中相用最顯著者。略有八種。依於眼根。了別色塵。名為眼識。依于耳根。了別聲塵。名為耳識。依於鼻根。了別香臭。名為鼻識。依於舌根。了別滋味。名為舌識。依於身根。了別痛癢寒熱等觸名為身識。依於意根。徧了五塵。亦能分別落謝影子。亦能通緣過去未來。名為意識前五識所依五根。皆是淨色。此第六識所依意根。則是心法。此之意根。從無始來。內緣第八識之見分。虗妄執為實我實法。故名為末那識。梵語末那。此翻為意。由其恒審思量為性相故。然前六識。時起時滅。喻如水波。第七末那。無始相續妄執我法。喻如水流。阿賴耶識。則喻如水。梵語阿賴耶。此翻為藏。具有能藏所藏執藏三義。若無此識。則根身是誰執受。器界是誰變現。一切善惡漏無漏種是誰攝受。且如吾人疲倦熟睡。夢想俱無之時。前六轉識。俱不現起。若無此識。豈不同於死人。既無夢無想仍非死人。驗知必有此第八識。與第七識微細我執。仍自俱轉。然此第八識。決非實我實法。若是實我實法。則應常無變易。而此識者。乃從先世引業所招。名異熟果。既從業招。便非常住。又善業則感天人樂報。惡業則感三塗苦報。往來六道。猶如車輪。變形易貌。曾無一定。豈是實我實法哉。
第二心所有法。略有五十一種。分為六位。一遍行有五。二別境有五。三善有十一。四煩惱有六。五隨煩惱有二十。六不定有四。
心所有法。亦名心數。與心相應。如臣隨王。如僕隨主。故名心所也。此應甚多。今略明六位五十一者舉相用之最著者言耳。
一遍行五者。一作意。二觸。三受。四想。五思。
具四一切。名為遍行。謂遍於善惡無記三性。遍於三界九地。遍於有漏無漏世出世時。遍與八識心王相應也。一作意者。警覺心種。令起現行。以為體性。引現起心。趣所緣境。以為業用。二觸者。于根境識三和之時。令心心所觸境。以為體性。受想思等所依。以為業用。三受者。領納順違非順非違境相。以為體性。起於欲合欲離欲不合不離之愛。以為業用。四想者。於境取像。以為體性。施設種種名言。以為業用。五思者。令心造作。以為體性。於善惡無記之事役心。以為業用。
二別境五者。一欲。二勝解。三念。四三麼地。五慧。
所緣境事多分不同。緣別別境而得生故。名為別境。一欲者。於所樂境希求冀望。以為體性。精勤依此而生。以為業用。二勝解者。於決定非猶豫境。印可任持。而為體性。不可以他緣引誘改轉。而為業用。三念者。於過去曾習之境。令心明審記憶不忘。而為體性。定之所依。而為業用。四三麼地者。此翻為定。於所觀境。令心專注不散。而為體性。智依此生。而為業用。五慧者。于所觀境。簡別決擇。而為體性。斷疑而為業用。
三善十一者。一信。二精進。三慚。四愧。五無貪。六無瞋。七無癡。八輕安。九不放逸。十行捨。十一不害。
能為此世他世順益。故名為善。一信者。於實德能深忍樂欲。心淨而為體性。對治不信。樂求善法而為業用。謂于諸法實事理中。深信其為實有而隨順忍可。復於三寶真淨德中。深信而生喜樂。又於一切世出世善。深信其有力。能得樂果。能成聖道。而起希望之欲。由斯對治不信實德能之惡心。愛樂證修世出世善。二精進者。于斷惡修善事中。勇猛強悍而為體性。對治懈怠。成滿善事而為業用。三慚者。依于自身及法。生于尊貴增上。由斯崇尚敬重賢善。羞耻過惡而不敢為。以為體性。別則對治無慚。通則息諸惡行以為業用。四愧者。依于世間他人訶厭增上。輕拒暴惡。由此羞耻過罪而不敢為。以為體性。別則對治無愧。通亦息諸惡行。以為業用。五無貪者。于三有及三有資具。無所染著。而為體性。別則對治貪著。通則能作眾善。以為業用。六無瞋者。於三苦及三苦資具。無所憎恚而為體性。別則對治瞋恚。通則能作眾善。以為業用。七無癡者。于諸諦理及諸實事。明解而為體性。別則對治愚癡。通則能作眾善以為業用。八輕安者。遠離麤重雜染法品。調暢身心。於善法中堪任修持。而為體性。對治沉。轉捨染濁身心。轉得清淨身心。而為業用。九不放逸者。即精進及無貪無瞋無癡三種善根。於所斷惡。防令不生。於所修善。修令增長。而為體性。對治放逸。成滿一切世出世間善事而為業用。十行捨者。亦即精進及三善根。能令其心平等正直無功用住。而為體性。對治掉舉寂靜而住。以為業用。此與五受中之捨受不同。故名行捨。十一不害者。於諸有情。不為侵損逼惱。即以無瞋而為體性。能對治害。悲傷憐愍以為業用。無瞋名慈。不害名悲。與樂拔苦。度生勝用。故體雖一。約用分二。
四煩惱六者。一貪。二瞋。三慢。四無明。五疑。六不正見。
煩躁擾動。惱亂身心。故名煩惱。一貪者。於有有具染著為性。能障無貪善根。生苦為業。二瞋者。於苦苦具憎恚為性。能障無瞋善根。不安隱。性惡行所依為業。三慢者。恃己所長。於他有情心生高舉為性。能障不慢。生苦為業。四無明者。亦名為癡。於諸理事迷闇為性。能障無癡善根。一切雜染所依為業。五疑者。於諸諦理猶豫為性。能障不疑及諸善品為業。六不正見者。亦名惡見。於諸諦理顛倒推求。染慧為性。能障善見。招苦為業。復有五種。一薩迦耶見。薩迦耶。義翻積聚。亦名身見。謂於五蘊執我我所。一切見趣所依為業。二邊執見。謂即於身見隨執斷常。障出離行為業。三見取。謂於諸見之中。隨執一見及所依蘊。執為最勝能得清淨。一切鬬諍所依為業。四戒禁取。謂於隨順諸見之戒禁及所依蘊。執為最勝。能得清淨。無利勤苦所依為業。五邪見。謂謗無因果。謗無作用。謗無實事。及非前四所攝諸餘邪執。皆此邪見所攝。
五隨煩惱二十者。一忿。二恨。三惱。四覆。五誑。六諂。七憍。八害。九嫉。十慳。十一無慚。十二無愧。十三不信。十四懈怠。十五放逸。十六昏沉。十七掉舉。十八失念。十九不正知。二十散亂。
或無別體。惟是煩惱分位差別。或有別體。性是煩惱同等流類。故名為隨煩惱。一忿者。依對現前逆境。憤發為性。能障不忿。執仗為業。此即瞋恚一分為體。二恨者。由忿為先。懷惡不捨。結怨為性。能障不恨。熱惱為業。此亦瞋恚一分為體。三惱者。忿恨為先。追念往惡。觸現逆境。暴熱狠戾為性。能障不惱。多發凶鄙麤言蜇螫於他為業。此亦瞋恚一分為體。四覆者。於自作罪。恐失利養名譽。隱藏為性。能障不覆。悔惱為業。謂覆罪者。後必悔惱不安隱故。此以貪癡一分為體。恐失現在利譽。是貪。不懼當來苦果。是癡也。五誑者。為獲利譽。矯現有德。詭詐為性。能障不誑。邪命為業。此亦貪癡一分為體。六諂者。為罔他故。矯設異儀。險曲為性。能障不諂。不任師友真正教誨為業。此亦貪癡一分為體。七憍者。於自盛事深生染著。醉傲為性。能障不憍。生長雜染為業。此以貪愛一分為體。八害者。於諸有情心無悲愍。損惱為性。能障不害。逼惱為業。此亦瞋恚一分為體。九嫉者。殉自名利。不耐他榮。妬忌為性。能障不嫉。憂慼為業。此亦瞋恚一分為體。十慳者。耽著財法。不能慧捨。秘吝為性。能障不慳。鄙澁畜積為業。此亦貪愛一分為體。此十各別起故。名為小隨煩惱。十一無慚者。不顧自法。輕拒賢善為性。能障礙慚。生長惡行為業。十二無愧者。不顧世間。崇重暴惡為性。能障礙愧。生長惡行為業。此二遍不善故。名為中隨煩惱。十三不信者。於實德能不忍樂欲。心穢為性。能障淨信。懈怠所依為業十四懈怠者。於斷惡修善事中。懶惰為性。能障精進。增染為業。設于染事而䇿勤者。亦名懈怠退善法故。十五放逸者。於染不防。於淨不修。肆縱流蕩為性。障不放逸。增惡損善所依為業。即以懈怠及貪瞋癡四法為體。十六昏沉者。令心於境無堪任為性。能障輕安毗鉢舍那為業。十七掉舉者。令心於境不寂靜為性。能障行捨奢摩他為業。十八失念者。於諸所緣不能明記為性。能障正念。散亂所依為業。即以念及癡各一分為體。十九不正知者。於所觀境謬解為性。能障正知。多所毀犯為業。此以慧及癡各一分為體。二十散亂者。於諸所緣令。心流蕩為性。能障正定。惡慧所依為業。此八徧於不善及有覆無記之。二種染心故。名為大隨煩惱。
六不定四者。一睡眠。二惡作。三尋。四伺。
不定是善。不定是煩惱。不定徧一切心。不定徧一切地。故名不定。一睡眠者。令身不自在。心極暗昧。略緣境界為性。障觀為業。二惡作者。追悔為性。障止為業。三尋求者。令心怱務急遽。於意言境麤轉為性。四伺察者。令心怱務急遽。於意言境細轉為性。此二俱以安不安住身心分位所依為業。並用思及慧之各一分為體。思正慧助。不深推度。名之為尋。慧正思助。能深推度。名之為伺。
第三色法。略有十一種。一眼。二耳。三鼻。四舌。五身。六色。七聲。八香。九味。十觸。十一法。處所攝色。
心心所所變相分。皆名為色。今且約內五根外六塵。故但略有十一種也。眼耳鼻舌身五根。皆第八識相分。而各有二。一者勝義五根。即八識上色之功能。以能發識。比知是有。非他人所能見知。二者浮塵五根。即勝義五根所依托處。乃四大之所合成。眾生妄計以為我身。實與外之地水火風無二無別。均是第八識相分耳。就此第八識所變依正二報之相。眼識緣之。即名為色。此色即是眼識相分。乃托第八識之相分以為本質。自於識上變相而緣。喻如鏡中之影。未嘗親緣本質色也。依正二報。動則有聲。耳識緣之。自變聲相。依正二報。具香臭氣。鼻識緣之。自變香相。依正二報。具甜淡等六味。舌識緣之。自變味相。依正二報。具冷煖堅潤等觸。身識緣之。自變觸相。五塵落謝影子。并及表無表色。定果色等。惟是意識所緣相分。名法處所攝色。蓋法處所攝有二。一者心法。即五十一心所是也。二者色法。即意識所變相分是也。然五十一箇心所。亦各自變相分。其所變相。隨于心王。攝入六塵。故除此十一色法。更無他色可得。則知色惟心王心所二者所現之影明矣。
第四心不相應行法。略有二十四種。
相應者。和順之義。今得及命根等二十四種。非能緣故不與心及心所相應。非質礙故。不與色法相應。有生滅故。不與無為法相應。故唯識論云。非如色心及諸心所體相可得。非異色心及諸心所作用可得。由此故知定非實有。但依色心及諸心所分位假立。今直云心不相應行者。雖依三法假立。而色是心及心所之所現影。心所又即與心相應。故但言心。明其總不離心也。
一得。二命根。三眾同分。四異生性。五無想定。六滅盡定。七無想報。八名身。九句身。十文身。十一生。十二住。十三老。十四無常。十五流轉。十六定異。十七相應。十八勢速。十九次第。二十時。二十一方。二十二數。二十三和合性。二十四不和合性。
一得者。依一切法造作成就假立。二命根者。依于色心連持不斷假立。三眾同分者如人與人同。天與天同。依于彼此相似假立。四異生性者。妄計我法。不與聖人二空智性相同。依于聖凡相對假立。五無想定者。外道厭惡想心。作意求滅。功用淳熟。令前六識心及心所一切不行。惟第七識俱生我執。與第八識仍在。不離根身。依此身心分位假立。六滅盡定者。三果以上聖人。欲暫止息受想勞慮。依於非想非非想定。遊觀無漏以為加行。乃得趣入。入此定已。前六識心及心所一切不行。第七識俱生我執及彼心所亦皆不行。惟第七識俱生法執。與第八識仍在。不離根身。依此身心分位假立。七無想報者。外道修無想定既得成就。捨此身後。生在第四禪天。五百劫中。前六識心及彼心所長時不行。惟有第七識俱生我執。與第八識仍在。攬彼第四禪中微細色質為身。彼微細色。即是第八識所變相分。依此色心分位假立。八名身者。名詮諸法自性。如眼耳等種種名字。九句身者。句詮諸法差別。如眼無常耳無常等種種道理。十文身者。文即是字。為名句之所依。此三皆依色聲法塵分位假立。若語言中所有名句及字。即依聲立。若書冊中所有名句及字。即依色立。若心想中所有名句文字。即依法立。此方眼耳意三種根識獨利。故偏約三塵立名句文。若他方餘根識利。則香飯天衣等。並可依之假立名句文三。是故六塵皆為教經。亦復皆為行經。皆為理經也。十一生者。依于色心仗緣顯現假立。十二住者。依于色心暫時相似相續假立。十三老者。亦名為異。依于色心遷變不停。漸就衰異假立。十四無常者。亦名為滅。依於色心暫有還無假立。十五流轉者。依於色心因果前後相續假立。十六定異者。依於善惡因果種子現行各各不同假立。十七相應者。依於心及心所和合俱起假立。十八勢速者。依於色心諸法遷流不暫停住假立。十九次第者。依於諸法前後引生庠序不亂假立。二十時者。依於色心剎那展轉假立。故有日月年運長短差別。二十一方者。依于形質前後左右假立。故有東西南北四維上下差別。二十二數者。依于諸法多少相仍相待假立。故有一十百千乃至阿僧祗之差別。二十三和合者。依於諸法不相乖違假立。二十四不和合者。依於諸法互相乖違假立。
第五無為法者。略有六種。一虗空無為。二擇滅無為。三非擇滅無為。四不動滅無為。五想受滅無為。六真如無為。
上之四種色心假實。皆是生滅之法。名有為性。無此有為。假名無為。非更別有一箇無為之法。在于有為法外而與有為相對待也。故云但是四所顯示。然為既無矣。尚不名一。云何有六。正由是四所顯。故不妨隨於能顯。說有六別。一虗空無為者。非色非心。離諸障礙。無可造作。故名無為。二擇滅無為者。正慧簡擇。永滅煩惱所顯真理。本不生滅。故名無為。三非擇滅無為者。復有二種。一者不由擇力。本性清淨。故名無為。二者有為緣闕。暫爾不生。雖非永滅。緣闕所顯。故名無為。四不動滅無為者。入第四禪。雙忘苦樂。捨念清淨。三災不到。亦名無為。五想受滅無為者。入滅盡定。想受不行。似涅槃故。亦名無為。六真如無為者。非妄名真。非倒名如。即是色心假實諸法之性。諸法如波。此性如水。諸法如繩。此性如麻。諸法非此。則無自體。此離諸法。亦無自相。故與諸法不一不異。惟有遠離徧計所執。了達我法二空。乃能證會本真本如之體。真如二字。亦是強名。前五無為。又皆依此假立。此即唯識實性。故皆唯識。決無實我實法也。上略明一切法竟。
言無我者。略有二種。一補特伽羅無我。二法無我。
此正顯示一切法無我者。即前五位百法之中。一一推求。皆無此二種我相也。補特伽羅。此云有情。有情無我。即生空也。法無我。即法空也。且有情無我者。于前五位之中。若云心即是我。則心且有八。何心是我。又一一心。念念生滅。前後無體。現在不住。以何為我。若云心所是我。則心所有五十一。何等心所是我。三際無性亦然。若云色法是我。則勝義五根。不可現見。浮塵五根。與外色同。生滅不停。何當有我。若云不相應行是我。則色心有體。尚不是我。此依色心分位假立。又豈是我。若云無為是我。對有說無。有尚非我。無豈成我。故知五位百法。決無真實補特伽羅可得也。次法無我者。依於俗諦。假說心心所色不相應行種種差別。約真諦觀。毫不可得。但如幻夢。非有似有。有即非有。又對有為。假說無為。有為既虗。無為豈實。譬如依空。顯現狂華。華非生滅。空豈有無。是知五位百法。總無實法。無實法故。名法無我也。能於五位百法通達二無我理。是為百法明門。
大乘百法明門論直解終