百法明门论赘言

大乘百法明门论本地分中略录名数赘言

天亲菩萨　造

唐三藏法师　玄奘奉　诏译

慈恩寺三藏法师　窥基　解

明蜀辅慈沙门　明昱　赘言

注：　大者，拣小为义。乘者，运载得名名义互言。百，数也。法谓世出世之法，故心法八，心所五十有一，色乃十一，不相应二十有四，无为法六，故为大乘百法也。明乃菩萨无漏之慧，以能破暗故。门以开通无壅滞为言。论乃拣择性相，教诫学徒之称。本地分中者，乃瑜伽论五分之一。略录名数者，于六百六十法中，提纲挈领，取此百法名件数目。此论主急于为人，而欲学者知要也。

赘　论，以所诠立题。法师释题中义及数目名件，一一如释。然引瑜伽梵语瑜伽，此云相应，即本论名也五分之一者，瑜伽释云：今此论体总有五分：一、本地分，略广分别十七地义；二、摄决择分，略摄决择十七地中深隐要义；三、摄释分，略摄解释诸经仪则；四、摄异门分，略摄经中所有诸法名义差别；五、摄事分，略摄三藏众要事义。故云本地分者，乃瑜伽五分之一也。六百六十法者，本地分中广明根、尘、识等本末全数。且如六种尘相，于一色尘有二十五种，谓青、黄、赤、白等；于一声尘有十二种，谓可意、不可意等；于一香尘有六种，谓好香、恶香等；于一味尘有十二种，谓苦、酸、咸、淡等；于一触尘有二十六种，谓地、水、火、风、轻、重等；于一法处所摄色有五种，谓极略、极逈等。据此六种尘相，开出末数有八十六种，余数可知矣。故此百法名为略录。又颂百法云：色法十一心法八，五十一个心所法，二十四种不相应，六个无为成百法。

注　又会六释云：大乘者，是能诠教，唯声、名、句、文四法，故劣；百法乃所诠事理，通一百法，故胜。将胜就劣，以劣显胜，云大乘之百法，依士释也。又百法是所缘，乃举全数，故胜；明是能缘之慧，即别境五中之一法耳，故劣。将劣就胜，以胜显劣，云百法之明，依主释也。又明是能缘，即别境中慧，故劣；门是所缘，通举百法，故胜。将胜就劣，以劣显胜，云明之门，依士释也。又门是所诠事理，乃通指百法，故胜；论是能诠教，唯声、名、句、文，故劣。将劣就胜，以胜显劣，云门之论，依主释也。又论为体，乃声、名、句、文；门为用，于论上有不壅滞之功能。以体就用，摄用归体，云门即论，持业释也。又论乃体，则取声、名、句、文四法；大乘为用，此论体上有拣小、运载二义，故云大乘。以体就用、摄用归体云大乘，即论持业释也。又大乘通教、理、行、果，是所诠故胜；论是能诠，唯教故劣。将劣就胜、以胜显劣云大乘之论，依主释也。又大等六字是所诠故胜；论是能诠，唯教故劣。将劣就胜、以胜显劣云大乘百法明门之论，依主释也亦可谓带数依主。又大乘等五字通一百法，属所诠故胜；门论二字乃能诠故劣。将劣就胜、以胜显劣云大乘百法明之门论，依主释也亦带数依主释也。又大乘是能诠教体，门论是用。此教体上有妙旨悟入之义门，决择性相、教诫学徒、断恶生善之功用，故名论。将体就用、摄用归体云大乘，即门论持业释也作十释竟。

赘。　此中依论题作十种释，二依士，五依主，三持业。初二释中，既兼百法二字，亦当作带数依士，带数依主。凡言依士，皆以之上劣而之下胜。凡言依主，以之上胜而之下劣，或之上所而之下能。凡言持业，以即上用而即下体。今最后持业，以即上体而即下用，似不合式。前以论字为体，大乘为用。今以大乘为体，论字为用，令学者莫之所从。且六离合释法式中，以藏识为持业释，藏是用，识是体，则体在下而用在上。又以五蕴二谛为持业带数，亦以五字二字为数量之用，蕴字谛字为体，亦是体在下而用在上。虽则体用互相上下，然于法式似不可违，惟同志者宜详之。

注：　天亲菩萨者，北天竺富娄沙富罗，此云丈夫。国有国师婆罗门，姓憍尸迦，生三子，同名婆薮盘豆，此云天亲，乃帝释之弟，毗搜纽天王之后。虽同一名，复有别号：长曰阿僧迦，此云无著，乃菩萨根性；季子别名比隣持䟦婆，此云母儿。盖比隣持，此云母；䟦婆，云子，亦云儿；中子博学多闻，遍通坟籍，神才俊朗，戒行清白，无与俦匹。兄弟皆兼别号，故法师但名婆薮盘豆，不相滥也。依瑜伽论，广造诸论，以释大乘，发挥非空非有中道之教。

赘　婆薮盘豆传云：毗搜纽天王是帝释之弟，帝释遣生阎浮提作王，为降阿修罗故。修罗有妹名明妃，甚有容貌，天王见之，即取为妇。修罗问曰：云何輙取我妹为妇？天王报曰：我是丈夫无妇，汝妹童女无夫，理所当取，何致嫌责？修罗曰：汝有何能，自称丈夫？若是丈夫，战必得胜。天王曰：当共决之。即各执器仗，互相斫刺。天是那罗延身，刺不能入。天斫修罗头，手身分断，即还复。从旦至暮，斫刺修罗，无有死状。天力稍尽，转就疲困。修罗至夜，力转强胜。明妃恐夫不如，取󳬂波罗华劈为两片，各掷一边，明妃于中行去复来。天解其意，即斫修罗身为两片，各掷一边，天王于中行去复来，由此失命。天居此地，显丈夫能，因此立名丈夫国也。婆罗门者，此云净行，设卫自居，洁白其操者，四姓之一也。矫尸迦元是帝释之姓，故云帝释之弟，毗搜纽天王之后。言无著者，因解大乘空义，空无所著，故此名焉。广造诸论者，天亲菩萨始学小乘，毁大乘教，后归大乘，广造诸论，赞叹大乘，以雪前尤。非空非有者，唯遮境有，识简心空，故云非空非有，显唯识为中道。以小乘执境有心空，大乘立唯识破之。

如世尊言：一切法无我。

注：　如世尊言，原为佛说，乃论主推尊法有所自。一切法等者，总标百法及二无我以为宗旨，乃一论之纲领也。若究所宗，总一代圣教浅深为次，分而为八：一、我法俱有宗，此宗摄二十部、五部之义，谓犊子部、法上部、贤胄部、正量部、密林山部，或亦取经部根本一分之义。二、法有我无宗，摄三部全，谓一切有部、雪山部、多闻部，更兼化地部末计一分之义。三、法无去来宗，摄七全部，谓大众部、鸡胤部、制多山部、西山住部、北山住部、法藏部、饮光部，兼取化地部根本一分之义。四、现通假实宗，摄说假部全末经部一分之义。此上四宗，唯为小乘。五、俗妄真实宗，即说出世部。六、诸法但名宗，即一说部。此二通于大小乘。七、胜义俱空宗，八、应理圆实宗，后二唯大。此论旨趣，即第八宗。于深密三时，乃第三时也。言三时者，初四阿含言有第二时，八部般若言空第三时，即解深密经空有双彰中道教也。

赘。　总标百法及二无我者，一论之旨也。百法义如前释。二无我者，二即我法。我是主义，谓我无主及法无主，名二无我。浅深为次者，自我法俱有宗，至应理圆实宗，皆从浅以至深，故分为八。二十部者，按异部宗轮论云：佛涅槃后百有余年，摩竭陀国俱苏摩城，王号无忧，统摄赡部，感一白盖，化洽人神。是时佛法大众初破破即分也，谓因龙象边鄙多闻大德四众，共议无常、苦、空、无我、涅槃、寂静。五事不同，分为两部：一、大众部老小同会，共集律部，二、上座部唯老宿人同会，共出律部。从大众部流出八部，合有九部：一、大众部，二、一说部所执与大众部同，故云一也，三、说出世部说诸佛世尊皆是出世，四、鸡胤部是谓律主姓也，五、多闻部谓律主有多闻智也，六、说假部谓蕴处界皆非实有，七、制多山部律主居处也，八、西山住部亦律主居处也，九、北山住部亦律主居处也。从上座部分为两部：一、说一切有部又名一切语言，谓律主执三世有，名一切语言也，二即上座部转名雪山部即律主行处也。从说一切有部展转流出九部，共前根本两部成十一部：一说一切有部，二雪山部，三犊子部律主姓也，四法上部律主名也，五贤胄部律主名也，六正量部又名一切所贵，律主为通人所重也，七密林山部律主居处也，八化地部名能射，又名不可弃。律主初生，母弃于井，父追寻之，虽坠不夭，故云不可弃，九法藏部律主名也，十饮光部又名迦叶，律主姓也，十一经量部又名修妬路，律主执修妬路义也。共前九部成二十部。一、我法俱有宗摄五部之义者，因释一颂我法俱有执义不同。前二部意，从犊子部流出法上等四部，由此五部执义皆同。所释颂者，谓已解脱更堕，堕由贪复还，获安喜所乐，随乐行至乐，是明我法俱有之义。前二句释有我，后二句释有法。二、法有我无宗摄三部者，说一切有部云：诸是有者，皆二所摄：一、名，二、色。彼以名、色为法。又云：无转变诸蕴，有出世静虑。是以诸蕴为我，故云我无；静虑为法，故云法有。更兼化地部末一分者，诸部皆有，本宗同义，末宗异义，有相合处，故亦取之。三、法无去来宗，摄七全部者，大众部云：过去、未来非实有体，余部皆同，故亦摄之。四、现通假实宗，摄说假部者，彼云：诸行相待，展转和合，假名为苦，由福故得圣道，道不可修，道不可坏。是以苦谛为假，道谛为实。经部末一分，义同此部。五、俗妄真实宗，即说出世部者，彼云：道因声起，苦能引道。是以苦谛为俗妄，道谛为真实。六、诸法但名宗，即一说部者，彼云：佛一切时不说名等，常在定故。然诸有情为说名等，欢喜踊跃，一刹那心了一切法，一刹那心相应般若知一切法，是谓诸法但有其名。七、八两宗不摄部者，唯属大乘故。此论旨趣即第八宗者，谓此论题虽名百法，是唯识义，唯识之理即圆成实，故与应理圆实宗同。深密三时者，解深密经乃第三时说，所诠之旨，空、有双彰，中道教也。

何等一切法？云何为无我？

注：　问有五种，谓利乐有情问，不解问，愚痴问，试騐问，轻触问，此即利乐有情问也。

赘。　不解愚痴，是本分问。试验轻触，是慢彼问。利乐有情，方便问也。此中发问，唯利乐有情。

一切法者，略有五种：

注：　此总标诸法也。称理言之，实有无量。以众生性欲无量，是以瑜伽始五识身，历至法界六百六十等法。今言五位百法，岂非要略乎？故云略有五种。自此至真如无为，总答初问。

赘　始五识身历至法界六百六十等法者，举十七地中首尾以摄中间诸地。十七地者，一五识身相应地、二意地、三有寻有伺地、四无寻唯伺地、五无寻无伺地、六三摩呬多地、七非三摩呬多地、八有心地、九无心地、十闻所成地、十一思所成地、十二修所成地、十三声闻地、十四独觉地、十五菩萨地、十六有余依地、十七无余依地。此无余依地唯有清净真如名为法界，故云历至法界也。以十七地中所摄诸数太广，今取百法故名为略。

一者、心法，二者、心所有法，三者、色法，四者、心不相应行法，五者、无为法。

注：　心法者，总有六义：一、集起名心，唯属第八，集诸种子起现行故；二、积集名心，属前七转识，能熏积集诸法种故；或集起属前七转，现行共集熏起种故；或积集名心，属于第八，含藏积集诸法种故；三、缘虑名心，俱能缘虑自分境故；四、或名为识，了别义故；五、或名为意，等无间故；六、或第八名心，第七名意，前六名识，斯皆心分也。

赘。　集起、积集虽于第八、前七两转互说，而于实义各有所长。缘于积者藏义，集者会义，故集起在现行上说，积集在种子上说。今言集起名心属第八者，以能生起诸现行也。积集名心属前七者，以能熏成诸法种也。又说集起属前七者，是说现行共集为能熏也。积集名心属第八者，说彼含藏积集种也。或名为意者，意有恒转等无间意，故将八识前灭后生时，两头相等中间无间，依意立名耳。余如文释。

注：　言心所有法者，具三义故：一、恒依心起，二、与心相应，三、系属于心。具此三义，名为心所。要心为依，方得起故。触等恒与心相应故。既云与心相应，盖心不与心自相应故，心非心所故，他性相应非自性故。相应之义有四，谓时、依、所缘及事皆同，乃相应也。触等看与何心生时，便属彼心之触等故。如次为三义也。

赘。　此释心所与心相应义。相应之义有四者，谓心王、心所、同时起、同所依根、同所缘境、同一自证分体事，故名相应。言如次为三义者，从要心为依下是一者恒依心起义，触等恒与下是第二与心相应义，触等看与下是第三系属于心义，故云如次。

注：　色法者，识之所依所缘，乃五根五境质碍之色，亦名有对色。以能所造八法而成，乃十有色也。无对色，即法处色也。

赘　能所八法者，能造地、水、火、风四法，所造色、香、味、触四法，能所共成，故有所依五根、所缘五境，名十有色法处。色者，意识所缘法尘，唯影无质，故云无对。

注：　言不相应行法者，行蕴有二：一、相应行，即心所法；二、不相应行，即始自得终至不和合性二十四法是也。

赘。　行蕴有二者：一、相应行，即诸心所；二、不相应行，即此得等。谓五十一心所法中，除去受、想二蕴有四十九数，共得等二十四法，则有七十三法，总名行蕴，故说行蕴有二。又名不相应者，以非能缘，不与心相应，无质碍故；不与色相应，有生灭故；不与无为相应，

注：　言无为法者，即不生不灭，无去无来，非彼非此，绝得绝失，简异有为，无造作，故名曰无为也。

赘　简异有为者，有为有三：一、现所知法，谓色、心等，各别显现众所知故，是有为法。二、现受用法，谓瓶、衣等，瓶可受物，衣可覆身，是有为法。三、有作用法，谓眼、耳等，眼等各有发识作用，是有为法。无为非上三种，故云简异有为。

一切最胜故，与此相应故，二所现影故，三位差别故，四所显示故。

注：　言初心法八种，造善造恶，五趣轮转，乃至成佛，皆此心也。有为法中，此最胜故，所以先言。言与此相应故者，谓此心所，与其心王，常相应故。望于心王，此即为劣。先胜后劣，所以次明。所现影故者，即前色法。谓此色法，不能自起，要藉前二所变现故。自证虽变，不能亲缘，故置影言，简其见分。亦自证变，则非是影。或与自证，通为本质故。或简受所引色，非识变影。第六缘时，以彼为质，质从影摄。前二能变，此为所变。先能后所，故次言之。分位差别者，谓此不相应行，不能自起。藉前三位，差别假立。前三是实，此一为假，所以第四明之。言所显示者，此第五无为之法，乃有六种。谓此无为，体性甚深。若不约事以明，无由彰显。故藉前四，断染成净之所显示。前四有为，此即无为。先有后无，所以最后明也。

赘。　此中总释五位名义次序，前二位中胜劣次序兼第三位，能所次序通前四位，实假次序总此五位，有无次序第三位中。言自证虽变不能亲缘者，简第八识自见分缘，以第八见分缘根身等法是亲缘故。亦非转识各见分缘，以此转识各自证分托彼第八所变相分以为本质，自变相分令自见分得亲缘故。是说第八自证虽变唯见分缘，故置影言。或说八识各自证分虽变色法，唯见分缘、自证不缘，故置影言。简其见分非是影者，见是能变不得言影。或与自证通为本质者，谓诸转识各自证分托质变时，通以第八见分及所变相分为本质故。虽前五识不起分别无本质名，所缘亲相分亦托彼变故。又言或简受所引色非识变影者，谓受戒时不从质起故不名影，唯从第六分别心起无本质故。彼所变色但从影摄不即是影，是故简之。余义如文。

如是次第。

注：　此结答也。由上如是胜劣能所，实假有无，故云如是次第。此略结上文，总标五位章门，下乃备列百法名数也。

赘。　胜是心王，劣是心所，王所为能，色法为所，色心实有不相应行，依实假立前四有为后一无为，故云胜劣能所实假有无如是次第。

第一心法，略有八种：

注：　此总标，下别列。

一眼识，二耳识，三鼻识，四舌识，五身识，六意识。

注：　随根立名，具五义故。谓依发属助，如除根发之识，余四皆依根之识等，依主也。根发依士也。虽六识身皆依意转，此随不共意识名依发等，故五识无相滥矣。葢兼未自在位言之耳。或唯依意，故名意识。辨识得名心意，非例。

赘。　四皆依根之识等者，谓依根、属根、助根、如根，皆以所依所属等根为主，能依等识即为客义，是为能所依，彰依主释。除根发之识者，谓不得言发根之识，唯当言根所发识。根虽能发根，得父名而劣；识是所发识，得子名而胜。眼由有识，名眼缘色，依胜得名，即胜劣依，彰依士释也。虽六下，谓前五识亦依意为染净依，缘前五方生。而第六识独名意识者，以前五各将所属之根为名，亦显意识不共，故不相滥。心意非例者，谓他处言心意识三该八种识，此名意识唯诠第六，非同他处心诠第八、意诠第七、识诠前六，故云非例。

七，末那识。

注：　华言意识如藏识名，识即意故。第六意识如眼识名，识异意故。然诸圣教恐此滥彼，故于第七但立意名。又以简心之与识，以积集了别劣余识故。或欲显此与彼意识为近所依，故但立意名耳。

赘　末那云：意故名意识。识即意故者，意是业用，识是其体，体持业用，持业释也。藏识亦尔，故云如藏识名。识异意故者，意是所依根，识是能依识，能所依彰，依主释也。眼识亦尔，故云如眼识名。又以简心下，谓心是第八有积集义，识是前六有了别义，七但名意，以无积集了别，故云劣余识也。

八，阿赖耶识。

注：　华言藏识，能含藏诸种故。又具三藏义故，谓能藏、所藏、执藏也。与杂染互为缘故，有情执为自内我故。由斯三义而得藏名，藏即识也。

赘　与杂染互为缘者，释能所藏也。持种义边，名为能藏，是诸法与识为缘。受熏义边，名为所藏，是识与诸法为缘。有情执为自内我者，释执藏也。以第七识，念念执为自内我故。藏即识者，藏是业用，识是其体，体持业用，持业释也。

第二、心所有法，略有五十一种，分为六位：一、遍行有五，二、别境有五，三、善有十一，四、烦恼有六，五、随烦恼有二十，六、不定有四。

注：　此举总数以标列章门，下乃随章列名。言徧行者，徧四一切心得行故，谓三性、八识、九地，一切时俱能徧故。言别境者，别别缘境而得生故。所缘之境则有四，乃所乐之境、决定境、曾习境、所观境，各缘不同，故云别境。解现下文。言善十一者，唯善心中可得生故，此世、他世俱顺益故，性离𠎝秽、胜过恶故。言烦恼者，性是根本烦恼摄故。又能生随惑，名为根本烦扰也。恼，乱也。扰乱有情，恒处生死也。言随烦恼者，随他根本烦恼分位差别等流性故。此亦见下文。言不定者，由不同前五位心所，于善、染等皆不定故，非如触等定遍心故，非如欲等定遍地故，不立定名也。

赘　徧。四、一切者，谓一切三性、一切八识、一切九地、一切时，皆有触等五所，故云俱能徧故。所缘之境有四者，于所乐境起欲，于决定境起胜解，于曾习境起念，于所观境起定无慧、起慧无定。问：定、慧既同，所观何为别境？答：以定与慧不俱起故，亦是别境。随烦恼有二：一、随差别性，即随根本烦恼分位差别，假立其名，非实有体。二、随等流性，即随根本烦恼染类流故，各别有体，故名等流。触等定徧心者，八识皆徧故。欲等定徧地者，九地皆徧故。悔、眠、寻、伺是不定义，故云非如等。

一、遍行五者。

注：　此别标，下列名。

一、作意，二、触，三、受，四、想，五、思。

注：　言作意者，谓警觉应起心种为性，引心令趣自境为业。触者，令心心所触境为性，受想思等所依为业。受者，领纳顺违俱非境相为性，起欲为业，能起合离非二欲故。亦云：令心等起欢戚舍相。想谓于境取像为性，施设种种名言为业，谓安立自境分齐故，方能随起种种名言。思谓令心造作为性，于善品等役心为业，谓能取境正因等相，駈役自心令造善等。

赘。　凡言性者为体，业者为用，以诸心所各有体性业用，一一别释。应起心种者，心从种起，于应起者，作意令起故。趋自境者，心各有境，不趋余境故。令心触境者，心心所法，由有触心所，方能缘境故。受所依者，受等心所，依触得生故。领纳顺违俱非境者，谓领顺境时，令心欢而欲合；领违境时，令心戚而欲离；领俱非境时，令心舍而非二。想取像者，像从境起，言自像生，故云谓安。等正因等者，等于邪因，正因即善，邪因不善，故云驱役自心，令造善等。

二、别境五者：

注：　此别标，下列名。

一、欲，二、胜解，三、念，四、三么地，五、慧。

注：　言欲者，于所乐境，希望为性，勤依为业。胜解者，于决定境，印持为性，不可引转为业。谓邪正等教理证力，于所取境，审决印持，由此异缘，不能引转故。若犹豫境，胜解全无，胜即是解。念者，于曾习境，令心明记不忘为性，定依为业。谓数忆持曾所受境，令不忘失，能引定故。三么地者，此云等持，于所观境，令心专注不散为性，智依为业。谓观得失俱非境中，由定令心专注不散，依斯便有决择智生。心专注言，显所欲住，即便能住，非唯一境。不尔，见道历观诸谛，前后境别，应无等持也。言慧者，于所观境，拣择为性，断疑为业。谓观得失俱非境中，由慧推求，得决定故。上言解现下文者，义在此耳。

赘　别释。别境五所：体、性、业、用。欲与乐俱，故境为所乐；精进勇猛，根于乐欲，故勤依为业。胜即解者，胜是用，解是体。云胜即解，持业释也。曾习为过去明记，已往为念，由数忆持，摄心从境，故能引定心。专注言下，谓不长随，一境不移，但令心定，境任往来。如缘色定，不缘余声；色灭声临，即缘声定，不随色转。如镜对像，像自往来，光不随转，故说专注，非唯一境。言等持者，即定也。余义如文。

三善十一者。

注：　此标章，下列名。

一、信，二、精进，三、惭，四、愧，五、无贪，六、无瞋，七、无痴，八、轻安，九、不放逸，十、行舍，十一、不害。

注：　言信者，于实德能深忍乐欲，心净为性；对治不信，乐善为业。谓于诸法实事理中，深信忍故；于三宝真净德中，深信乐故；于一切世出世善，深信有力，能得能成，起希望故。此三种信也。言心净为性者，谓此性澄清，能净心等，如水清珠，能清浊水，故云心净为性也。言精进者，于善恶品修断事中，勇捍为性；对治懈怠，满善为业。谓善品修，恶品断。勇表胜进，简诸染法；捍表精纯，简净无记。又云：勇而无怯，捍而无惧。言满善者，圆了善事，名为满善。故三根为作善，此名满善，能满彼故。或曰：唯识论言：精进一法，在三根后。百法则信后即言，何耶？曰：唯识乃立依次第，此乃因依次第。盖信为欲依，欲为勤依，故此信后，而便言勤，勤即精进也。但勤通三性，精进唯善性摄也。立依者，谓根依精进，立舍等三所，依四法立，理须合说，故三根后，方说精进。

赘　释十一善所体性业用。信有三种，谓忍实事理、乐修净德、欲行诸善。如次为三：勇表胜进者，谓坚猛、有势、有勤、有勇，不同染法之情沉。捍表精纯者，谓加行、无下、无退、无足，故非无记之昏迷。言因依次第者，依信为因而有欲，依欲为因而有勤，故此信后即便言勤。勤即精进。问：既即精进，何不言勤？答：勤通三性，精进唯善，故不言勤。言立依次第者，谓无贪、无瞋、无痴三种，依精进一法立为善根。不放逸、行舍、不害三心所依精进，三根四法假立三名，故彼论中于三根后方说精进。

注：　言惭者，依自法力，崇重贤善为性，对治无惭，止息恶行为业。自法力者，自谓自身，法谓教法。言我如是身，解如是法，敢作诸恶耶？言愧者，依世间力，轻拒暴恶为性，对治无愧，止息恶行为业。世人讥呵，名世间力。轻有恶者而不亲，拒恶法业而不作也。言无贪者，于有、有具，无著为性，对治贪著，作善为业。言有、有具者，上一有字，即三有之果，有具即三有之因。言无瞋者，于苦、苦具，无恚为性，对治瞋恚，作善为业。言苦、苦具者，苦谓三苦，苦具者苦因。无痴者，于诸事理，明解为性，对治愚痴，作善为业。言轻安者，远离麤重，调畅身心，堪任为性，对治昏沉，转依为业。离重名轻，调畅身心名安。谓此伏除能障定法，令所依止，转安适故。言堪任者，有所堪可，有所任受。言转依者，令所依身心，去麤重，得安隐故。言不放逸者，精进三根，于所断修、防修为性，对治放逸，成满一切世、出世善事为业。防修者，于所断恶，防令不起，于所修善，修令增长。言精进三根者，此不放逸即四法防修功能，非别有体。或云：信等亦有防修功能，何不依立？曰：余六比四势用微劣，故不依立。偏何微劣？非善根故，非遍䇿故。言行舍者，精进三根令心平等正直无功用住为性，对治掉举静住为业。言行舍者，乃行蕴中舍，简受蕴舍故。言令心平等等者，由舍令心离昏掉时，初心平等，次心正直，后无功用。此初中后差别之位也。此亦即四法者，离彼四法无别相用矣。何知无别？曰：若能令静即是四法，若所令静即心等故。或曰：既即四法，何须别立？曰：若不别立，隐此能故。言不害者，于诸有情不为损恼无瞋为性，能对治害悲愍为业。谓即无瞋，于有情所不为损恼假名不害。无瞋翻对断物命瞋，不害但违损恼物害。无瞋与乐不害拔苦，此二麤相差别理实。无瞋实有自体，不害依彼一分假立，为显慈悲二相别故，利乐有情彼二胜故。

赘。　惭者惭心，故云依自法力。愧者愧人，故云依世间力。二法俱以止息恶行为业者，彼二业用是通相故。无贪等三名为善根，以彼能生诸善法故。轻安一法唯定地有，欲界中无。论说欲界诸心心所犹阙轻安，名不定地。言非善根非遍䇿者，谓信等六法非是无贪瞋痴之善根，亦非精进之遍䇿，故不依彼立不放逸。言简受蕴舍者，舍有二种：一者舍受，二者舍行。而云行舍者，行蕴中舍名为行舍，又先有行而后舍故。精进三根为行，无功用住为舍。功用即行，无即是舍，故以为性。舍义虽同，蕴有差别，性又不同。舍受唯无记，行舍是善性，是故简之。唯识论云：此十一法，三是假有，谓不放逸、舍及不害，义如前说。余八是实，相用别故。谓依精进三根四法假立行舍及不放逸，依无瞋善根假立不害，故彼论说三是假有。信精进等各别有体，不依他立，是故彼八说为实有。

四、烦恼；六者、

注：　此别标章，下别列名。

一、贪，二、瞋，三、慢，四、无明，五、疑，六、不正见。

注：　言贪者，于有有具，染著为性，能障无贪，生苦为业。生苦者，谓由爱力取蕴生故。瞋者，于苦苦具，憎恚为性，能障无瞋，不安隐性，恶行所依为业。不安者，心怀憎恚，多住苦故，所以不安。慢者，恃己于他，高举为性，能障不慢，生苦为业。生苦者，谓若有慢，于德有德，心不谦下，由此死生轮转无穷，受诸苦故。无明者，于诸理事，迷暗为性，能障无痴，一切杂染所依为业。杂染所依者，由无明起痴、邪定、贪等烦恼、随烦恼业，能招后生杂染法故。疑者，于诸谛理，犹豫为性，能障不疑，善品为业。障善品者，以犹豫故，善不生也。恶见者，于诸谛理，颠倒推度，染慧为性，能障善见，招苦为业。盖恶见者，多受苦故。此见有五，谓身边、邪见取、戒禁取也。此六即俱生。若开恶见成十，即分别惑也。又十惑中，瞋唯不善，余九皆通有覆不善。

赘　释六根本烦恼体性业用。谓由爱力取蕴生故者，蕴即是身，色受想等聚为身故，由贪爱力五蕴身生，执身为我故名取蕴。德有德者，意含无德，彼德自无我不应慢，无德尚尔德可慢乎？故慢有德轮转无穷。或谓于诸德中而有德者，不谦下彼是慢彼义。言痴邪定者，谓蠢然专注名痴定，不顺正理名邪定，皆以无明为依，以显正定明记为依。言不疑善品者，余善心所也，是六百法中不录之余。善恶见分五者，唯识俗诠云：烦恼如稠林，故有根本枝叶之说而立为根，随二位烦恼以有根故能生枝叶。根有六种或开为十，随有二十更约为三。根之六者，一贪、二瞋、三痴、四慢、五疑，此名五钝使也。第六、恶见。若开此一，又有五名：一、身见，二、边见，三、邪见，四、见取，五、戒禁取。此名五利使也。前名钝者，于所缘境顽嚚无决故；此名利者，于所缘境果决割断故。十皆名使者，为心王之所使，故名心所使。此六下，释俱生、分别者，互相影略。若执六唯俱生、十唯分别，义乖唯识。故论云：如是总别十烦恼中，六通俱生及分别起，任运思察俱得生故。疑后三见唯分别起，要由恶友及邪教力自审思察方得生故。谓贪、瞋、痴、慢、身见、边见六法通俱生、分别，彼以任运释俱生、思察释分别，故云俱得生故。疑及邪见、二取四法唯分别起。若以此六即俱生者，疑唯分别，余五通二，是故相乖。若六俱生中影略分别，于十分别中影略俱生，此义方尽。

五随烦恼二十。

注：　此别标章，下别列名。

一、忿，二、恨，三、恼，四、覆，五、诳，六、谄，七、憍，八、害，九、嫉，十、悭，十一、无惭，十二、无愧，十三、不信，十四、懈怠，十五、放逸，十六、昏沉，十七、掉举，十八、失念，十九、不正知，二十、散乱。

注：　言忿者，依对现前不饶益境，愤发为性，能障不忿，执仗为业。执仗者，仗谓器仗，谓怀忿者，多发暴恶，身表业故，瞋一分摄。恨者，由忿为先，怀恶不舍，结冤为性，能障不恨，热恼为业。热恼者，谓结恨者，不能含忍，恒热恼故。恼者，忿狼为先，追触暴热，恨戾为性，能障不恼，䖧螫为业。言追触等义，谓追往恶，触现违缘，心便狠戾，多发嚣暴，凶鄙麤言，䖧螫他故，此亦瞋分也。覆者，于自作罪，恐失利誉，隐藏为性，能障不覆，悔恼为业。言悔恼者，覆罪则后必悔恼，不安隐故，贪痴二分。若不惧当苦覆罪者，痴一分摄；若恐失利誉覆罪者，贪一分摄。言诳者，为获利誉，矫现有德，诡诈为性，能障不诳，邪命为业。谓矫诳者，心怀异谋，多现不实邪命事故，此贪痴分。谄者，谓罔他故，矫设异仪，谄曲为性，能障不谄，教诲为业。谓谄曲者，为罔冐他，曲顺时宜，矫设方便，以取他意，或藏己失，不任师友正教诲故，亦贪痴分也。憍者，于自盛事，深生染著，醉傲为性，能障不憍，染依为业。言染依义者，憍醉则生长一切杂染法故，此贪分也。不憍者，即无贪也。害者，于诸有情，心无悲愍，损恼为性，能障不害，逼恼为业。言逼恼之义，有害者，逼恼他故，瞋一分摄。若论害与瞋之别义者，害障不害，正障于悲；瞋障无瞋，正障于慈。又瞋能断命，害但损他，此差别也。言嫉者，殉自名利，不耐他荣，妬忌为性，能障不嫉，忧戚为业。言忧戚义者，嫉者闻见他荣，深怀忧戚，不安隐故，亦瞋分为体。言悭者，躭著法财，不能慧舍，秘恡为性，能障不悭，鄙畜为业，亦贪分也。无惭者，不顾自法，轻拒贤善为性，能障于惭，生长恶行为业。言不顾者，谓于自法无所顾者，轻拒贤善，不耻过恶，能障碍惭，生长恶行故。无愧者，不顾世间，崇重暴恶为性，能障碍愧，生长恶行为业。言不顾世间等义者，谓于世间无所顾者，崇重暴恶，不耻过非，能障于愧，生长恶行故。言不信者，于实德能不忍乐欲，心秽为性，能障净心，堕依为业。言堕依者，不信之者多懈怠故。言懈怠者，于善恶品修断事中，懒堕为性，能障精进，增染为业。言增染者，以懈怠者滋长染故。言放逸者，于染净品不能防修，纵荡为性，障不放逸，增恶损善，所依为业。此放逸以何为体？曰：懈怠三根，不能防修染净等法，总名放逸。离上四法，别无体性。或曰：彼慢、疑等亦有此能，何不依立？曰：慢等方四，势用微劣，故不依立。此之四法，偏何胜余慢等？曰：障三善根，障遍策故，余无此能，所以不胜。言󳬯沉者，令心于境无堪任为性，能障轻安，毗钵舍那为业。或曰：󳬯沉与痴何别？曰：痴于境迷暗为相，正障无痴而非瞢重。惛沉于境瞢重为相，正障轻安而非迷暗。故二不同。言掉举者，令心于境不寂静为性，能障行舍，奢么他为业。失念者，于诸所缘不能明记为性，能障正念，散乱所依为业。言散乱所依者，失念则心散乱故。此失念者，有云：念一分摄，是烦恼相应念故。有云：痴一分摄，瑜伽说此是痴分故。痴令念失，故名失念。有云：俱一分摄，由前二文影略说故。不正知者，于所观境谬解为性，能障正知，毁犯为业。毁犯业者，不正知者多毁犯故。此法或云：慧一分摄，是烦恼相应慧故。或云：痴一分慑，瑜伽说此是痴分故。令知不正，名不正知。有云：俱一分摄，由前二文影略说故。散乱者，令心流荡为性，能障正定，恶慧所依为业。言恶慧所依者，谓散乱者发恶慧故。或曰：散乱、掉举何别？曰：散乱令心易缘，掉举令心易解，是所别相。前云随其烦恼分位差别等流性故者，义现此耳。盖忿、恨等十，并失念、不正知、放逸，此十三法乃根本家差别分位也。若无惭、无愧、掉举、󳬯沉、散乱、不信、懈怠，此之七法乃根本家等流性故。或云：此七既别有体，何名等流？曰：根本为因，此方生故，名等流也。

赘。　唯识论云：此二十种，类别有三。谓忿等十，各别起故，名小随烦恼。无惭等二，遍不善故，名中随烦恼。掉举等八，徧染心故，名大随烦恼。小随中，忿依现境执仗，以身表之。恨怀先恶结冤，而热恼为业。恼追忿恨之往恶，或触现在之违缘，即以凶言转施谏者。害者，于他逼恼，心无悲愍。嫉者，不耐他荣，性恒忌妬。虽皆以嗔为性，业用有异，故分为五。覆者，恐失利誉，贪也。藏隐自罪，痴也。诳者，为获利誉亦贪，矫现有德曰痴。谄者，曲顺时宜为贪，不任教诲为痴。虽皆以贪痴为性，而各有异，又分为三。憍者，染著盛事，唯是贪分，性自醉傲，有可恃故。悭者，躭著财法，亦唯贪分，性自秘恡，畜不舍故。虽皆以贪为性，而于所恃不舍有异，故分为二。已上小随，互取三不善根为体，故云假立。中随二者，翻善为不善也。以善所中，惭者渐心，愧者愧人故。无惭者，不顾自法，轻拒贤善；无愧者，不顾世间，崇重暴恶。以有无惭，必有无愧，乃自类俱起也。大随中，不信、懈怠、放逸、󳬯沉、掉举，此五翻善品中信与精进及不放逸、轻安、行、舍五善心，所以此唯染，彼唯净故。失念、散乱，翻入别境念定净分。又不正知，亦翻别境慧净分故，以别境中具染净故。应知此八，放逸、失念及不正知，三是假有分位性故，余五是实等流性故。散乱令心易缘者，心游于境也。掉举令心易解者，境现于心也。又云：易解从心，易缘从境，是二别义。言差别分位者，无体假立也。等流性故者，有体同类也。

六、不定四者。

注：　此别标，下列名。

一、睡眠，二、恶作，三、寻，四、伺。

注：　言睡眠者，令身不自在，昧略为性，障观为业观即毗钵舍那。谓睡眠位，身不自在，心极暗劣，一门转故。昧简在定，略别寤时，令显睡眠非无体用。有无心位，假立此名，如余盖缠，心相应故。言恶作者，恶所作业，追悔为性，障止为业止即奢么他。此即于果假立因名，先恶所作业，后方追悔故。悔先不作，亦恶作摄。如追悔言：我先不作如是事业，是我恶作。有义：此二各别有体，与余心所行相别故。随痴相说，名世俗有。言寻伺者，寻谓寻求，令心怱遽，于意言境，麤转为性。伺谓伺察，令心怱遽，于意言境，细转为性。二法业用，俱以安不安住身心分位所依为业。谓意言境者，意所取境，多依名言，名意言境。或曰：寻伺二法，为假为实？曰：并用思之与慧，各一分为体。若令心安，即是思分；令心不安，即是慧分。盖思者徐而细故，慧则急而麤故。是知令安，则用思无慧；不安，则用慧无思。若通照大师，释有兼正。若正用思，则急慧随思，能令心安；若正用慧，则徐思随慧，亦令不安。是其并用也。

赘　一门转者，意识有明了、暗劣二门，此无明了故云一门。昧简在定者，定心一境略而不昧，以显睡眠性暗昧故。略别窹时者，窹时广缘不得称略，以显睡眠性是忽略，故云令显睡眠非无体用。有无心位假说此名者，谓有五无心之睡眠位，依此假立非实睡眠，以彼无心此有心故、有体用故。如余盖缠心相应故者，葢有五葢，瑜伽颂云：葢谓贪欲葢，及与瞋恚葢，󳬯沉睡眠葢，掉举恶作葢，第五是疑葢。缠有八缠、十缠，俱舍云：缠八无惭愧，嫉悭并悔眠，及掉举󳬯沉，或十加忿覆。言随痴相说名世俗有者，谓此悔眠与无明俱，体非无明名世俗有，而实各别有自体故，岂即世俗假无自体？寻伺二法释义如文。

第三色法，略有十一种：

注：　言色者，有质碍之色，有颜色之色，所依之根唯五，所缘之境则六，即二所现影。此别标章，下别列名。

赘　形等为质，碍青等为颜。色。色之一字，根尘总名，声香味等俱名色故。故说根境共十一种，是心心所所现影故。

一、眼，二、耳，三、鼻，四、舌，五、身，六、色，七、声，八、香，九、味，十、触，十一、法处所摄色。

注：　言一、眼者，照瞩之义。梵云斫𫇴，此翻行尽。眼能行尽诸色境故，是名行尽。翻为眼者，体用相当，依唐言也。二、耳者，能闻之义。梵云莎噜多罗戍缕多，此翻能闻声。数数闻此声，至可能闻处。翻为耳者，体用相当，依唐言也。三、鼻者，能齅之义。梵云伽罗尼羯罗拏，此云能齅。齅香臭故，数数由此能齅香臭故。翻为鼻者，体用兼之，依唐言也。四、舌者，能尝义。梵云䑛若时吃缚，此云能尝。瑜伽论云：能除饥渴，数发言论，表彰呼召，谓之舌也。通于胜义、世俗二义。翻为舌者，亦兼体用，依唐言也。五、身者，积聚、依止二义名身，谓积聚大造诸根依止。梵云迦耶，此翻为积聚。身根为彼多法依止，诸根所随，周遍积聚，故名为身。翻为身者，体义相当，依唐言也。体即是根。此五言根者，皆有出生增上义故，则以能造、所造八法为体，乃识所依之根也。

赘　体用相当者，体即胜义与浮尘根，用即照境与对境义。故谓眼如蒲桃朵，耳如新卷叶，鼻如双垂爪，舌如初偃月，身如腰皷𣞙，此明浮尘五根体相也。眼能照瞩，耳为能闻，鼻为能齅，舌为能甞，身为积聚依止之能触，此明胜义五根义用也。有如是体，发如是用，故云体用相当，依唐言也。

注：　言六色者，眼所取故，有二十五种，谓青、黄、赤、白此四实、长、短、方、圆、麤、细、高、低此相状假、正、不正、光、影、明、暗、烟、尘、云、雾、逈色、表色、空一显色此分位假，此皆方处示现义。颜色之色也，对眼识故。质碍名色，乃色之总名耳。言七声者，四大种所造，耳根所取义故。总有五因，摄十二种声。五因者，一、相故，即耳根所取义。此一为总，余四为别。二、损益故者，立初三种声，云可意声是益、不可意声是损、俱相违声通二。三、因差别故者，摄次三种，谓因执受大种声语等、因不执受大种声树等声、因俱大种声手鼓等声。四、说差别摄三者，有世所共成声，谓世俗语所摄；成所引声者，谓诸圣所说；遍计所执声者，外道所说。五、言差别摄三者，圣言量所摄声，即八种圣语。圣，正也。此八种语，不出见闻觉知，该于六根，以鼻舌身皆觉故。如应答于人，第一见则言见，乃至第四知则言知。若不见言不见，乃至第八不知言不知，斯圣语矣。若第一见言不见，不见言见，乃至第八不知言知，此亦八种，非圣言矣。华严钞唯十一种，以唯识加响以成十二，更俟参考。言八香者，乃鼻之所取，可齅义故。总有六种，谓好香、恶香、平等香、俱生香、和合香、变易香也。九味者，舌之所取，可甞义故。有十二种，谓苦、酸、甘、辛、醎、淡、可意、不可意、俱相违、俱生、和合、变异也。言十触者，身之所取，可触之义，故名为触。有二十六种，谓地、水、火、风、轻、重、澁、滑、缓、急、冷、暖、硬、輭、饥、渴、饱、力、劣、闷、痒、粘、老、病、死、瘦是也。初四乃实，余皆依四大假立。或曰：余既是假，身识何缘？曰：即实缘故。既即实缘，何知轻等五俱意识分别之也？

赘　青黄赤白四为实者，析至极微色不改故。长短等八相状假者，析至极微无相状故。正不正等十三种色分位假者，以彼诸法随方变故。总有五因者，因声而显五处差别，摄十二种声。一相故者，因声而有耳所取相说之为总，故后四种皆是声相。二损益故者，由取声相令人苦乐名为损益，若于声相不苦不乐名俱相违。三因差别故者，由取声相知执受等，谓诸有情皆第八识，执受大种所造根身，故诸有情声名执受大种。四说差别、五言差别者，由取声相知说差别及言差别。问：言说何异？答：直言曰言，释义曰说。又一字一名为言，多字多名为说，是二别义。香味触三释义如文。

注：　言法处所摄色者，谓过去无体之法，可缘之义。此有五种：谓极逈色，依假想观，析所碍色，至极微故，名极逈色。又云：上见虗空青黄等色，乃是显色。若下望之，则此显色至远，而为难见，故名极逈色也。言极略色者，亦假想观，析须弥俱碍之色，至极微处故。又云：于色上分析长短、形相、麤细，以至极微故。言俱碍者，乃根色等，明暗等色，乃所碍也。定果色，谓解脱定，亦鱼、米、肉、山、威仪身等，亦名定。自在所生色，定即禅定。自在所生色，谓菩萨入定，所现光明，乃见一切色像境界。如入火光定，则有火光发现等。受所引色者，谓律不律仪，殊胜思种所立无表色也。又受即领受，引即引取。如受诸戒品，戒是色法，所受之戒，即受所引色也。遍计所执色者，谓第六识，虗妄计度所变根尘，无实作用，故立此名。或谓余四名色，有可拟议。受之所引，何亦名色？盖从所防发善恶之色，以立名耳。此四全一，少分是假，一分乃实。

赘。　意识所缘法尘境界，名为法处。极逈色者，色最远故。极略色者，色最细故。定果色者，定中现故。受所引者，受戒引生善恶色故。言律不律仪者，善恶两门法范也。律仪戒品虽是色法，依思种立，无所显示，名无表色。徧计执色无实用者，从分别起，不从因缘，故无实用。此四下，谓徧计执色从依他起。上变起相分，名少分假；即依他起，名一分实。极逈等四，全是实有。若假若实，皆是意识所缘之境，名法处色。

第四、心不相应行法，略有二十四种。

注：　此乃色心分位。盖依前三法，一分一位，假立得等之名。以行法有二，此简非心，所以立其名。此总标章，下乃别列。

赘　不相应义及行法有二，如前已释。前三法者，谓依心王、心所及色法三分位差别，假立得等名耳。

一、得，二、命根，三、众同分，四、异生性，五、无想定，六、灭尽定，七、无想报，八、名身，九、句身，十、文身，十一、生，十二、住，十三、老，十四、无常，十五、流转，十六、定异，十七、相应，十八、势速，十九、次第，二十、时，二十一、方，二十二、数，二十三、和合性，二十四、不和合性。

注：　言得者，包获成就不失之义，乃色心生起未灭坏来，此不失之相也。命根者，依业所引第八种上，连持色心不断功能，假立命根耳。众同分者，类相似故，有人法之别。人同分者，如天同分、人同分；法同分者，如心同分、色同分等。三乘五性，依人法类，假立此名。异生性者，二障种上一分功能，令趣类差别不同，云异生性也。

赘。　所言得者，谓于诸法成就不失故。假立命根者，于一第八有三义别，谓识、寿、煖三。识是见分，煖是相分，寿是种子。依识种子立为命根，故云假立。众同分者，依人、法立，三乘即法，五性即人。问：唯识名非得，此何名异生？答：异生、非得，其义一也。论云：此类虽多，而于三界见所断种未永害位，假立非得，于诸圣性未成就故。应知彼云非得即此异生，以居异生时非得圣性故。

注：　无想定者，想等不行，令身安和，故亦名定。或云：此定想等心聚悉皆不行，而云无想者，想灭为首。谓此外道厌想如病，忻求无想以为微妙，立此定名。灭尽定者，令不恒行心、心所灭六识，及染第七恒行心聚皆悉灭尽，乃此定相。盖修无想则作出离想，而灭尽乃作止息想。又无想唯凡，灭尽唯圣，乃二定之差别也。大抵于厌心种上遮碍转识，不生功能，立此二定也。言无想报者，由欲界修彼定故，感彼天果，名无想报，乃无想之报依士释也。名身者，能诠自性，单名也。二名已上方名名身，三名已上名多名身，乃诠别名之身。句身者，一句名句，二句名身，三句已上名多句身。单句诠差别，多句则诠别句之身。文身者，文即是字，能为名、句二所依故。如单言斫、单言刍，未有诠表，名之为字。论不言名与多名，举中以摄广略也。又云：带诠名文，如经书字；不带诠者，只名字，若字母及等韵类是也。生者，先无今有；住者，有位暂停；老则住别前后。亦云：衰变名老。又云：法非凝然。言无常者，今有后无，死之异名。又诸圣教多合生、灭以为无常。盖生名为有，有非恒有，不如无为；灭名为无，无非恒无，不如兔角。不同彼无为、兔角之常，故曰无常。今唯据死而言。

赘　无想定者，唯灭前六不恒行之心心所法，想灭为首立无想名，由作出离想故名凡定。灭尽定者，兼灭染污恒行心等名灭尽定，但作止息想故名圣定。欲界修定生第四禅名无想报，无想定劣果报胜故，依胜立名名依士释。名身等者，身是聚义，故于一名唯名自性，二名合聚方名名身。句身亦尔，如说诸字是名自性不诠别名，如说诸行二名合聚方名名身。又如说言诸行无常，此只名句不诠别句，诸行无常是生灭法，二句合聚方名句身。论不言下，谓天亲不言单名之略、多名之广，但举中之名身以摄前后。句身亦尔，文身及生住老释义如文。又诸下，重释无常义。生名为有有非恒有者，谓因生时才名为有，有非曾有故说不如，无为寂灭理是常有。灭名为无无非恒无者，谓由灭时方名为无，无非曾无故说不同，兔角常无应知无为常有，兔角常无则显生灭是无常义。

注：　流转者，因果不断相续前后。定异者，善恶因果互相差别。相应者，因果事业和合而起。或曰：此之总名不相应行法，今名相应者何耶？盖名不相应者，简前相应心所而已。此相应者，乃前三法上事业和合之谓，岂相滥乎？势速者，有为法游行迅疾飞行运奔，皆此所摄。次第者，编列有叙令不紊乱，尊单上下左右前后有规矩者，皆此摄也。时者，过现未来、成住坏空、四季三际、年月日夜、六明十二，随方制立故名为时。方者，色处分齐人法所依，或十方上下六合四极亦随所制。数者，度量诸法之名，或一十百千至不可转也。言和合性者，谓于诸法不相乖反。不和合性者，谓于诸法相乖反故。前如相顺因，此如相违因。或曰：此二十四于前三分位，则以何法当前何位？大略而言，命根一法唯心分位，第八心种上连持功能故。异生性一唯所分位，二障种上令别功能故。二无心定无想异熟，乃王所上假，王所灭已名无想等。余十九种通色及心与心所法，三上假立。如众同分，乃色同分、心同分、所同分。又如势速，乃是色心心所迁灭不停故。又如定异，色不是心、心不是所，善因恶果定不互感等。余倣此说。

赘，　流转定异乃至和合相顺，不和合者名为相违。释义如文。或曰下。为明得等诸法从前心王、心所、色法三位差别所显，故有此问。命根唯心，依第八心种子立名，如前已释。异生性一唯所分位者，谓我、法二障虽名烦恼，所知即是染位。二十六种染心所法，由未永断名异生性，故说异生唯从心所分位所显。无想等三兼上心王及心所法，余十九种王所、色法三位皆具，故知得等唯王、唯所，或兼王所及兼色法三位差别，假立其名耳。

第五、无为法者，略有六种：

注：　此标章，下别列。

一、虗空无为，二、择灭无为，三、非择灭无为，四、不动灭无为，五、想受灭无为，六、真如无为。

注：　言无为者，是前四位真实之性，故云识实性也。以六位心所则识之相应，十一色法乃识之所缘，不相应行即识之分位，识是其体，是故总云识实性也。而有六种谓之无为者，为，作也。以前九十四种乃生灭之法，皆有造作，故属有为。今此六法寂寞冲虗，湛然常住，无所造作，故曰无为。

赘。　此中总释六种无为，对前四法有为立故。唯识论云：诸无为法，略有二种：一、依识变假施设有，谓曾闻说虗空等名，随分别有虗空等相，数习力故，心等生时，似虗空等无为相现，此所现相，前后相似，无有变易，假说为常。二、依法性假施设有，谓空无我所显真如，有无俱非，心言路绝，与一切法非一异等。是法真理，故名法性；离诸障染，故名虗空；由简择力，灭诸杂染，究竟证会，故名择灭；不由择力，本性清净，或缘阙所显，名非择灭；苦乐受灭，故名不动；想受不行，名想受灭。此五皆依真如假立，真如亦是假施设名。遮拨为无，故说为有；遮执为有，故说为空；勿谓虗幻，故说为实；理非倒妄，故名真如。

注：　言虗空无为者，谓于真谛，离诸障碍，犹如虗空，豁虗离碍，从喻得名。下五无为，义倣此说。择灭者，择谓拣择，灭谓断灭。由无漏智，断诸障染，所显真理，立斯名焉。非择灭者，一真法界，本性清净，不由择力，断灭所显。或有为法，缘阙不生，所显真理。以上二义，故立此名。不动者，以第四禅，离前三定，出于三灾八患，无喜乐等，动摇身心，所显真理。此从能显彰名，故曰不动。想受灭者，无所有处，想受不行，所显真理，立此名耳。真如者，理非妄倒，故名真如。真简于妄，如简于倒。徧计依他，如次应知。又曰：真如者，显实常义。真即是如，如即无为。上自一切法下，至此乃明百法，以答初何等一切法之问毕矣。此下大分明二无我，以答次问也。

赘。　虗空从喻，择灭离染。非择灭者，性净缘阙。不动灭者，灾难不扰。想受灭者，诸想不行。此五无为，一一如释。言真如理非妄倒者，理即圆成实，妄即徧计性，倒即依他起。若能远离虗妄、徧计及依他起所显真理，名为真如。故云徧计、依他，如次应知。上自下，谓前论文总有二问：一、问一切法，二、问二无我至此明一切法，答初问竟。下明二种无我，以答次问。

言无我者，略有二种：

注：　此标章，下别列。

一，补特伽罗无我。

注：　梵言补特伽罗，唐言数取趣。谓诸有情，数数起惑造业，即为能取因也。当来五趣，名为所趣果也。虽复数数起惑造业，五趣轮转，都无主宰，实自在用，故言无我。乃补特伽罗，即无我矣。此所无即我，是为我空也。彼凡夫等，皆执心外实有诸法，又执此法有实主宰，此说为无。无即彼空，无别体也。

赘。　虽复下。释无我义。补特伽罗云数取趣者，即我也。我谓主宰，主是我体，宰是我用，主有自在力，宰有割断力，谓我为主，由我自在宰割其事，是体用义。今说补特伽罗无我，是我无我，故云虽复数数起惑造业五趣轮转，而于其中都无真实主宰自在用故，故言无我。此所无之主宰即我，是为我空，我空故人智现前，智现前故虽终日宰割其事而实无我，故云补特伽罗无我。

二法无我。

注：　言法者，轨持之义。谓诸法体，虽复任持轨生物解，亦无胜性实自在用，故言法无我。法即无我，应云法无法。从能依说，故云法无我。瑜伽九十三云：复次一切无我，无有差别，总名为空。谓补特伽罗无我，及法无我。补特伽罗无我者，离一切缘生行外，别有实我，不可得故。法无我者，谓一切缘生诸行，性非实我，是无常故。如是二种，略摄为一双证二无我理。彼处指毗昙说此，名为大空。又云：我之执者，心得境名。又云：二执者，我狭法宽。盖人有迷人必迷法者，迷法未必迷人。故能持自体者为法，有常一用者为人。如二乘我执已断，法执犹存，则其浅深宽狭可见矣。盖我法者，不出世间及圣教二种我法。谓世间人执我法，无体随情，名世间假。圣教我法者，有体强设，名之为假。故二皆为假，故无我法也。

赘。　谓诸下，释法无我义。法谓轨持者，持是法体，轨是法用。任持不舍，各守自性。如水就下，火扬于上，性各决定，此是法体。轨谓轨范，可生物解。如火熟物，用水浮舟，各取其则，此是法用。瑜伽云：地能持，水能烂，火能烧，风能燥。如是等类，业自差别，然而无实，任持轨范，自在用故，名法无我。应言法无法，而言法无我者，法是所执，我是能执。若无能执，所执亦无。故法无我，即是法空。又云：我者，是主宰义。我无主宰，是为我空。法无主宰，是为法空。故于我空、法空，皆言无我。言毗昙者，即小乘部中阿毗昙论。彼中以空空为我空，大空为我法俱空。言我狭法宽者，我从法起，法先有故。我已灭时，法犹在故。故言迷人必迷法者，法先有故。迷法未必迷人者，我已灭故。言能持自体者，明法先有故为体。言有常一用者，明我从法起为用。盖我法下，释成二种无我。唯识论云：愚夫所计，实我实法，都无所有，但随妄情而施设故，说之为假。内识所变，似我似法，虽有而非实我法性，然似彼现，故说为假。应知世间所执，从分别起，名徧计性，决定是假。圣教所说，从因缘生，是依他起，故意说假。应知假说，皆是此中二无我义。

大乘百法明门论赘言终