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  "traditional_text": "掌珍論疏卷下\n此言相者，即目名□相，非是名外別有體相也，亦可□□計相也。二、脩觀行者下，結勸悟入。上來依比量思擇□□所成智，悟入性空。\n自下第二、依脩習力悟入性空。初□□□此是登地已上，以此論下文，地前雖有有漏脩慧，以□□□判為聞思慧，地上斷惑判為脩慧，下卷具明。就□□□□明雖依思擇智力悟入□□□脩習力智用□□□□□□喻如鳥翅羽初生，比知□□於虗空，未能□□□□□□思擇之智雖比知諸法性空，未能親證亦復如是。\n□□□懃下，第二、正明依脩習力證法性空。文中又二：初、明依□□力正證性空；二、如是正脩下，由悟空性，類知無生，乃□□□□中又二：初、明依脩證於性空；二、如世尊下，引說證成。前□□四：一、法，二、喻，三、合，四、結。初言故復精懃習脩習力者□□□，說，謂於地前雖□□□□□思擇智力比知性空，未依□□地脩習無漏證□證法性空，故今於世第法中一習三□□道，登初地脩真觀行，初現前時證法性空，故言故□□□習脩習力也。二、如眩毉者下，喻況。謂地前凡夫為有相□□別所盲，如無目入暗，則無所見，故言如眩毉者。餌能□□□瞖藥故，眼淨清淨，離諸蚊蠅等，明見境界者，謂□□□□真觀藥故，能遣遍計所執及依他等性慧眼□□□□□戲論等執，明見性空也。\n□□下，合喻懃習□□□□□。者，合得餌能遣除眩毉□□。遣執取有為□□□□□。耶智，正合前所遣眩毉之病。脩真觀行，初現前時，不由他緣受妙喜樂，合前眼得清淨。不由他緣受妙喜樂□□，由眼餌等緣，而受身心遍滿喜樂也。此正是證初□□□□取一切有為相。故下，合前離諸麤大蠅等也。常脩大□□，合前明見境界也。前中有二：初、總明不取一切有為□□□；取一切施下，次□、明□取。□取中有三：初、明不妄取；二□□、下，明不妄求；三□、不下，明不妄執。前不妄取中，初、明不□□輪；二、乃能下，明不取二嚴。前三輪中有二：初、約施因以□□□輪；二、通約施果以明三輪。初、言不取施物，謂達諸法空□□。施者、受者，達補特伽羅空，皆謂當施時不取也。二□□□□、者，還明數取趣空，及施果報亦是法空。果報有二：□□□□在恭敬供養，二是當來依正兩果。不取施者，謂達□□□□□當果者體空。受者，謂達當□能受報體空。施□□□□□□在恭敬供養體空。二種三輪□得清淨者，離□□□□□言清淨也。二、乃能正懃下，明不取二嚴。由得三輪□□□□體空，亡於彼我，故能精勤攝受無量福智資粮□□□擔。此二在因為資粮，至果名菩提。以三身為體，宗為□□尊重荷負，終能得果，故名重擔。猶是經云：是人能荷□阿耨多羅三藐三菩提也。二、終不下，明不妄求。文中□□□二：初、明不妄貪求三界有漏現未果。二、亦不下，明不□□漏現未果，故妄行其因。三、亦不妄執下，明不妄執。言德□□作者者，此是僧佉計苦樂癡等三德為造作之者，供□□□我，我為受者，受德所供也。言我為作者者，此是吠世師計我□□是作者，亦是受者，故言我為作者。或有外道計大□□天能造作一切，計極微常劫壞之時散在虗空，□□□時和合能作一切也。性謂世性，謂一切法各有體□□□來起入現在，復從現在流入過去。二、常脩大捨下，□□□□境果，謂達法不二，證空平等，無法可取，故言常脩□□□。如是等事下，結證所由。謂由三世諸佛所說正理□□□□或次第脩證，得悟有為無為所破能破一切性空□□□□謂過現佛，當說謂未來佛。如世尊下，第二、引說證成□□□。三經：一、言菩薩不應安住諸事行於布施者，謂行施□□達一切空故，不住自身而行布施，都無所住行於布□□達一切空故，不住報思果報而行布施。此經通明人法□□空。又世尊言：若諸菩薩有情想轉，不應說名真實菩薩者，□□有情者，舊飜名眾生。轉者，起也。謂有菩薩於諸有情起□□心計有眾生，不應說此菩薩名為不顛倒真實有智慧□□。此經但明補特伽羅空。三、又世尊言：無有小法名能□□菩薩乘者，謂菩薩知諸行如，一切諸法同一空如，於空如□□□中何有少行法是其能趣，乘為所趣也。下舉勝況劣。□□□空，菩提生死悉皆平等，故無所欣厭也。此經唯明法空，皆證初地已上脩慧之行，故知脩慧唯在地上。上來明依□□力正證性空。\n自下第二、類悟諸法無生，乃至平等。文□□□明依性空，悟法無生。二、如有問下，引說證成。前中，初□□□，後二無生。既無三世，又無三世。無故，即前施等三輪清淨，趣大菩□□是正脩有為性空觀。已是結前，復應正觀。若自性空□□無有生，是生後。若諸法從本已來，自體既空，空中何□法可生？故言即無有生也。二、以無生即無三世。夫三世□法，必有始生終滅。今既平等皆空，空無有生。生法既無，何□三世何得？故言即無過去、未來、現在。既平等皆空，則□□三世差別，故言於三世無有󳬩礙。以正觀三世，皆離有無□□取執之垢，故言皆清淨相。三、依前所說，無顛倒二空之理□，施等三輪清淨之行，趣大菩提。此以無趣為趣，亦以無□□假名菩提也。\n自下第二、引說證成。如有問曼殊室利□□：菩薩趣大菩提。此問脩能趣菩提因行之相。答言：梵□□□菩提。此是曼殊室利答，謂能達趣脩之行，體如□□□□果如平等，平等無有差別，如是菩薩真能趣大菩提。此□□□趣，假名趣也。復問：云何名菩提？此問菩提果相。答言：非□□未來、現在，謂由諸法皆空無性，無性故無生。無性故無生，何□三世？菩提之體亦復如是，無性、無生及無三世，等同法□□是菩提相。是故下、結勸脩學。謂是彼因果平等，如相無別□□。菩薩脩行趣菩提，應觀三世皆悉清淨，無有生滅垢相。脩□□施等行時，達二空真如，行三輪淨行。以如是無行、無趣、無菩提，假名為行、為趣、為菩提，是真菩薩。上來第一、明依勝義□諦理，造此略論，令脩行者依聞等三慧，悟入一切有為諸法自性皆空。\n自下第二、依勝義諦理造此略論，令脩行者□聞等三慧悟入一切無為諸法自性皆空。文中有二：初□□、觀行者依聞思所成智正比量力悟入無為性空；二、雖□□成智階梯力已悟入性空，闕勝脩力未能永斷所應除□，故復精勤習勝脩力下，明依脩所成慧正入無為性空。□中又三：初、總明依聞思所成智正比量力悟入無為□□；二、毗婆沙師咸作此難下，別明依聞思所成智正比量□□入自他所執無為性空；三、如是遣除諸過難下，總結勸□□。就初總中有三：一、結前起後。謂如是乃至有為性空是結前，而未悟入無為性空是起後。二、乘前生後，明須開之意。文□有二：初、云若不開示，乃至終不得成，明不開之失；二、為開示故下，明為益開宗。言無為無有實，不起似空華。無為是□法，無有實是法，法及有法不相離名宗。不起是立因，似□華是同法喻。三、此中不明依宗釋頌，文中有五：初、明須依宗意；二、就真性故下，正明依宗釋頌；三、不說遮止下，釋無不同異品喻意；四、云何此中下，建立比量；五、此所立下，明攝因周盡。就須依宗意中文二：初、正出所依宗。謂是真性，故云□中簡別。立宗言詞，即上真性。二、明須簡別意。故言須簡□意，如前應知。謂依世俗學所共知，無為是有。若對世俗說□，為是空，便典現量世間自教等相違，為是義故。今言無為空者，依勝義諦真性理中，辨無為空也。如前上卷已明□應知。\n自下第二依宗釋頌，文中又二：初正明就真性宗立無為是空，非說世俗說無為空也。二非有為故下正釋頌，文中有三：初釋立宗，二即此下釋立因，三空花無實下釋同法喻。就釋立宗中，初釋有法，次即此下次釋其法。就釋無為法中有三：初釋名，謂非有為故說名無為，此即翻對有為□無為義，謂不為生等四相所為故名無為，又不為四緣所為□名無為也。二辨體，謂即是虗空、擇滅、非擇滅及真如性，謂□前所辨十二處中所除法處無為一分也。廣辨如前。三明四無為中，先須悟入虗空性。空者有二義：一謂易開示故，以唯□虗空無有質礙物，世間共立名作虗空故。二由於虗空之處既達其空，用此虗空易知之宗以為其門，可以悟入擇滅、非擇及真如等空，故言悟入所餘無為宗性。上來解有法訖。即此世間下，次解於法。謂即世間所供知虗空無為，就真性空無有實，是名立宗者。上來所明有法及法，結為立宗。二、即此所立下，次釋立因。謂即此所立虗空無為，對就勝義諦真性理故，無實虗空。如此無實之理，論主及歒論兩家之宗，依世俗諦□，許此虗空無實，畢竟無生。不者，無也。起者，生也。又云不實，畢竟無有生之自性可得。今言不起者，即由無生，所以不起。如不起之名，本無有性，但是假說而已，故言或假立為不起法□。具此二義，說名為因。結是立因。三、空華下，釋同品喻。空華無實，同彼虗空，亦是不起法，故立為同喻者。結是同喻。上來依宗釋頌訖。\n自下第三、釋無不同品喻意，故言不說。遮止異品立為不同法喻，如前應知。指同前卷，釋前云為遮異品立異法喻，異品無故遮義已成，是故不說也。\n自下第四，建立比量。云何此中建立比量者？此是假問徵起。謂就真性下者，謂□勝義諦宗而立比量也。虗空是有法，無實是法。法及有法□，相離名宗。以不起故，名是立因。諸不起者，愚智同知，其性無實，猶如空花。此是同法喻。\n此所立因下，第五明攝因周盡。文中有二：初法說，次喻況。法說中謂此所立因不起故者，是略舉一因名相。雖復略舉一因名體，而意在攝一切同類因故。言復有餘因，謂所作故、非能作故、無滅壞故，如是等因能遮破所說無為定有自性，是故如應皆得為因。如說下，喻況。如說：汝當守掌此蘇，勿令烏近。為令所守之蘇無損汙故，亦應遮彼猫鼠等類不令損汙。此亦如是，雖略舉一不起故因遮破無為定性，當知亦攝非所作、非能作、無滅壞等因，以此等因皆能□破無為生等四自性故也。此中無為為所獲起自性、所作自性、能作自性、滅壞自性是所遮，不起故、非所作故、非能作故、無滅壞故是能遮。蘇喻所護無為，烏猫鼠等喻所遮起等四種自性，能守蘇人喻不起等四。因人雖是一，對所遮烏等有四，設能遮之方亦四。如因名雖一，對所隨遮自性有四，故能遮因體亦四。互舉此四，所遮自性眾多，能遮之因亦眾。上來至此，總明依聞思所成智正比量力悟入無為性空。\n自下別明依聞思所成智正比量力，悟入自他所報無為性空，令破十六家執，分之為二：前破十一執，破自佛法內計；二、脩觀行下，次有五執，破外道計。\n前中第一破毗婆沙師執中，文有二：初述外計，二此若方便下論主對破。前述外計中有三：初牒論主宗述成無義，故言若所立宗無為無實，是無有義。二舉空處等至證有破無，故言空處等至即無所緣，云何有言？空處者，即無色界中空處地也。等至者，即空處地定。將入此定，先於定前起空處地心，於方便時緣虗空無為境。若虗空無為無實，便是無法等至，則無所緣境。定境既無，云何得有等至定也？第二難云：然無障礙是虗空相者，自述己解。既實有無障礙是虗空相，何得言無也？中應立量，證虗空是有。准下論主牒文，定有比量也。\n第二此若方便下，論主對破。破中有四：初破空處等至難；二此就勝義下，破第二無礙是虗空相難；三又即由下，重破初難；四是故我先下，結成己宗。初中有二：先牒外人立二種比量，謂雙立二宗、二因、二同法喻。言空處等至實有所緣者，空處等至是有法，謂是能緣之定；實有所緣是法，謂定所緣境即是虗空無為法。法及有法不相離名宗，此是一種丘宗。或境界實有，境界是有法，實有是法，法及有法不相離名宗，此是一種立宗。初以等至為有法宗下，以虗空境為有法宗。初以無為為法宗下，以無為法為法宗。是等至故下，是立因。此是初宗因，謂證成法義。前宗法以所緣無為宗為□□因，以等至定為宗法因。既有能緣定，定有所緣境。或是等至所緣境者，是第二宗因。前以無為境為宗法，今還以等至所緣境為因。如餘等至下，明同法喻。言如餘等至者，是初同法喻。謂如四靜慮及上三空定，如餘等至所緣境皆悉是有，空處等至所緣境何獨是無？或如彼緣者，是下同法喻。謂如彼七等既是有，空處等至所緣境何為明有？止來明諸等至及等至所緣境，至所緣境一切是有。空處同彼，故亦是有也。\n二、其餘等至下，論主對破。謂其餘七等至及彼七等至所緣境皆是有為，故我上卷中明一切有為皆空，則此七等□及所緣境已辯性空訖，則汝所引同法喻既性自空□，無同法喻過也。此就勝義辯虗空相者，破其第二無境礙是虗空相。外人就勝義諦立虗空性是有相，今論主牒之以破，謂立比量破。若就下，約世俗諦明虗空無實，宗、因、喻悉可解。□此下，結非外人。\n三、又即下，重牒外計以破。文中有三：初、又即□此我所說因者，論主將牒外計與外人作過，先自序己宗，謂即由虗空無為之宗性空故，所以前說因云不起我，此宗、因、喻無邊故。二、汝言下，次序外人先所立宗、因、喻，故云汝言等至所緣境故因。依因明論法，二人相歒俱無有過，則先立量者有決定相違過失，故言因有決定相違過也。良由外人立量云：空處等至實有所緣，是等至故，如餘等至。論主云：虗空亦非實有，以不起故，猶如空華。故是決定相違過也。以外人先立量故，過屬外人也。\n四、是故下。論主結已宗成，故云我先所立無為無有，實不起故似空花，是義成無障難故也。\n自部他部下，破第二執。自謂大乘，他謂小乘。文中有二：初、序外計；二、此義唯下，論主對破。前序外計中文二：初、約牒論主宗因。故言：若就真性，虗空無實，以不起故。二、此言下，與論主作過。過有□，與論主作違宗過。彼言：論主□無為無有實因，云不起故，名為無實。我亦義准此。言有為□者，皆應是實。又虗空無為既生起定心，故實有。若是實有，論主便有違有為、無為無有實二宗過也。三、若言起者下，與論主作因不遍同品，有不成因過。若言起者亦無有實，是則不起之因有不遍同品過。因性不成者，謂起與不起俱無有實。論主立因，但言不起，不遍於起過，故言二。此審定言下，別答前因有不遍同品之過，所以因不成因。\n二、此是義准下，論主對破中，初總明此是義准為相似過，類似不成因過，非真不成二過。初答違宗過中，謂汝應審定我言：我正云諸不起，此皆無有實。非謂審定言：諸無實者，悉皆不起。是故雖復能生起等至何廢無實，故無有過。二、雖復勤勇下，答因不遍同品，有不成因過。今舉因明論法□言：同品定有性，即得成因。是以勤勇無間所發之因，雖不遍於同品，亦許為因。今雖不遍，故亦無有過也。\n有餘復言下，破第三執。文中有二：初序外執。就序外即執中有四：初明空體是有，以世間眾生皆共知虗空有故。二明花亦有體，嗢鉢羅等世間現見是有體故。三空花二下，雙結空花為有。謂空花二種雖不同性和合相應，然空花二事非無自體，以各有體故。四故花喻下，結非。論主謂空及花即各有體，乃立為無實者，是義不成。\n二、此難不然下，論主對破。文中有二：初、正破虗空；二、由此下，類破釋滅。前中有二：初、總非外人，故言不然；二、此空花不為之解擇。擇云：此空花喻，就第六轉依士訓擇者，謂八轉聲中第六屬主聲也。言八轉者，第一名體聲，謂分別諸法體；第二名業聲，謂所作業，如破樹□是業也；第三名業具聲，如手斧等；第四名所為聲，如破樹為造舍等；第五名因緣聲，如所從來處；第六名屬主聲，如言空花，空為主，花是所屬，謂是空之花，故名空花也；第七名所依聲，謂凡所作必有所依；第八名呼聲，謂直呼所前物而已。若以男、女、非男非女三聲各具此八，合成二十四轉。依此八轉聲，復有六種釋詞句，謂持、業、依、士等六種令。若釋此空花，依八轉聲釋，是第六轉屬主聲，即空為主，花為屬，謂即空之花，故名空花。依六句訓釋，當依士釋，謂此空之花，故名空花。此之二釋，皆花即空，非空外別有華。此既非有，故喻非無者，謂此空華之喻既非有，故我立空華喻得成，故言非無也。\n第二、由此下，類破擇滅等空也。謂由空華之喻無體道理，脩觀行者准喻知法，應正悟入虗空無為性空。知虗空無為既其體空，於擇滅、非擇滅真如等無為性空道理亦當悟入。上來正破虗空無為。\n自下第四毗婆沙師下，正破擇滅無為。文中有三：初明立難。就立難中有二：初明立難所由，謂不忍遮破擇滅無為為。二復作是難下，正明設難。就設難中，與論主作違宗過有二種：一約自教辨違，謂汝大乘中佛說有擇滅能對治有為，有大作用。汝謗言無，即有自教相違過。二喜貪俱行下，約果教辨違，謂現世愛滅，由滅此愛得涅槃果寂靜妙樂故。若謗言無，亦是自教相違過。\n第二、此中下，論主對破。先破違自教過，文中有二：初、依俗諦釋通佛教；二、依勝義諦釋通自言。前中又二：初、釋通經意；二、如佛說下，引說證成。初言此中所以佛說有擇滅無為者，為令眾生於有為境生厭離，於無為境起愛樂，故就世俗說有擇滅涅槃寂靜微妙。二、如佛說下，引說證成。佛說化生有情者，謂死蘊後、生蘊前所受中蘊，名化生有情，以中蘊生唯化生故。此言有情依世俗法，於五蘊上假說名有情，非實有有情也。擇滅亦爾，但依世諦假說為有。我今依佛所說，亦許此擇滅無為隨世俗有，故無違宗過。二、依勝義諦釋通自言，文中有二：初、依宗立理，故言但就真性遮破擇滅也。二、故世尊言下，引說證成，文易解。二、亦無誹謗下，破違果教過，亦二：初、依俗諦釋通佛教；二、非就勝義下，釋通自言。前中，初總明無有誹謗聖滅諦過；以就世俗下，釋無過所以。二、非就勝義下，依勝義諦釋通自言，文相可解。三、由此聖教下，牒教及理，結已無過。\n有餘不善正理論下，破第五執。文中有二：初、序外難；二、此下，論主對彼前中言無為無實。無為既無，則所立宗不成，此是宗過，謂有法不極成過。所立既不成，所依不起之因亦復不成，此是因過，謂所依不成過。空華無故，同法、喻不成。言有法不成者，總宗、因、喻三不成。此中皆由無為、有法不成，故我此中作有法不成難。\n此難不然下，論主對破。先破立宗過中，先明無為有法。二、不顯差別下，次解外難。言想施設力者，謂擇等四種無為，皆是依世俗假想施設力，故有此四種也。亦可想者，名也，謂依世俗假名，說有此四也。文中一一別釋四無為名，□結假立，可解。不顯差別下，釋伏難。難云：論主若立無為為假，我立無為為實，則所立宗有，不極成過。故今釋云：不顯差別，由共許力，總立為有法。謂因明立有法之法，不顯有法體相差別，謂總約彼此有義邊，立為有法。我以無為為世俗有，汝以無為為勝義有者，雖真俗不同，有義不異，故准因明法，名為共許力，故總立為有法也。上來解有法訖。\n自下解法。此中以無有實為法言差別，遮遣非所共知，立為宗法者，論主依勝義諦，無為無實；外人依勝義諦，無為是實。然我無實之理，非汝外人之所共知，故言差別。我今立無實之言，遮遣汝有實之語，故言遮遣非所共知，立為宗法也。不彼起下，次破因過。謂彼無為體性非是脩起造作之法，汝我二宗皆共了知，故我立不起為因，證彼無為無。是故下，結無宗、因二過。外人難無為有法既無，則所依不起之因亦不立。今明二宗共許無為為有法，故所依不起之因亦有，故今總結云無有立宗、因過。所說空華不？次破同喻不成過。所說空華雖無有事，事者，體也，而是不起等法之有法。無性性故者，不起是因。等者，等取餘同類因法。有法即無為。此空華雖無實體，而是因法所依之有法同喻。何以故？以無有實體性與無為同故。由是能成所成立義無有法不成過失者，舉喻功能，顯喻無過。謂由空華是能成彼所成立宗因有法義，故無有宗因所依有法同喻不成過也。\n毗婆沙下，次破第六執。文亦有二：初、序執情；二、此言下，論主對破。前中，初總非不然；二、擇滅下，立量證有。擇滅實有，是立宗；道所緣故，違煩惱故，是立因。非無實法下，結成有義。此言唯有下，論主對破。謂此道所緣及違煩惱之言，唯有遮異品俞義，本無同品喻義，用此以證擇滅是有，此義豈成？如遮虗空下，指同前破。虗空下，指中破。毗婆沙師救擇滅義，指前已破，此中不應重執。\n經部諸師下，次破第七執。文中有二：初序外執，二若此義下論主對破。前中言經部師者，謂一向執經不信阿毗達摩，諸十八部中皆有此執，今此所明謂根本經部師也。此部宗中明三無為是無體法，故今語論主云：今論主立虗空皆非實有，如是比量若對我宗，便是立已成過也。\n若此義下，論主對破。破中有二：初、辨二宗不同□無立已成過；二、所立宗言下，重自舉宗，顯有無俱破。前中，我以有礙色等無處，隨世俗法，說為虗空體，即是依世俗法，虗空是有。若望汝宗，非立已成，辨彼無故者，謂汝宗中，辨彼虗空，若真若俗，一向無故。二、所立宗言下，重自舉宗，顯有無俱破。但以群生執有者多，所以正破有性。有性既離，無亦不立。以執有執無，皆是邊見，不順有無不二之理。今此論宗，離四句，亡百非，豈有有無之可得也？\n銅鍱部師下，破第八執。文亦有二：初、序外執；二、有為自性下，論主對破。前中言銅鍱部者，謂佛去世一百年後，阿輸伽王損壞佛法。時阿輸伽王弟出家得羅漢果，當滅佛法時，身居上坐，恐佛法更立，無法可得，遂打銅鍱錐，乃諸三藏送著師子國。後阿輸伽王得信部之僧，取銅鍱三藏以用流通，因以名焉，即是上座部。彼宗立間隟色，說名虗空。虗空有二義：一、不為他礙；二、不礙於他。虗空之色雖不礙他，而為地礙，故名有為。汝論主所遣無為，依世俗是有，與我有為不異，故立已成過。\n二、有為下，論主對破。言有為自性，如前已遣。故亦不然者，論主云：我言虗空有者，依世俗假名說有，無其定性。汝言虗空色有者，乃是定性之有。故我所立，非立己成過。又汝執虗空色是有為自性，如前卷已破訖，故不更破。\n毗婆沙師下，第九、破犢子部，即正量部是。以此部所許與毗婆沙師同，故指同毗婆沙師破。\n相應論師下，第十、破喻伽師。文中有二：初、明相應師立計；二、實不應理下，論主對破。就初執中復三：初、相應師自立宗，於勝義上更無執有定性勝義，故名勝義空。次、將明真如即是勝義，謂真如即是諸法勝義，故就勝義說真如空，即謂於真如上更無定性真如，故說真如空也。此言稱理者，結己宗是。二、而言真如非實有者，此不稱理下，非論主所立。三、云何出世下，自立道理，證真如是有。若道真如非實有者，云何無分別智及後得智乃緣無法為境，得是應於真正道理也？後得智於真觀前後緣相，智似真如，故作此說。\n二、實不應理者下，論主對破。破中有二：初、論主總非言實不應理，謂汝相應師所立之宗，實不應於正理也。\n二、如說下，正破。破中有二：初、破非論主義；二、又汝所說下，破其立義。前中有三：初、正破；二、引說證成；三、憶持下，牒以結非。初中如汝所說，此無分別智緣無法為境不應正理者，何但緣無法為境不應正理，緣有法為境亦不應理？上來雖言緣有無境，未智何法是所緣有境故。今言非執真如實有為境得是應理，以執真如為實有性難成立故。此中偏破有性者，以其自知緣無法為境不應道理，所以偏破有病也。何故難成立故？以緣真如智非真出世無分別智，此是立宗。以有所緣故下，立因。謂若智外有所緣境，便是分別之智，非無分別也。及有為故者，夫無分別智，智境平等，平等不可說有為之異。若其智外有所緣，則見智是有為，境是無為，便是分別之智，故言及有為故。如此緣智者，是因、法、喻。如此有分別意識俱生緣境之智，於智外有所緣境既是有為分別之智，此緣真如智亦有所緣，何獨不是有為分別智也？\n二、是故經言下，引四說證成。無分別智無有所緣，初經證無所緣真如境。第二經證智尚不行，故離名言。智尚不行，顯智非有，況諸名字顯境非有。境智平等，斯之謂矣。第三經證如來智非能現觀，顯智非能緣菩提，此翻名智，亦云覺。第四經重證所緣義。勝諦境非有，以真如□是所緣，故重引經證無也。\n三、憶持此下，牒以結非。文中有二：初、牒以結非；二、又彼真如下，立量以非。初中謂汝若能憶持此四經者，不應許此無分別智是能現觀，此結智非能緣；及緣真如者，此結境非所緣。\n二、又彼真如下，立量以非。謂彼真如非真勝義，是立宗、是所緣，故是立因。猶如色等是同法喻，如色等五塵及法塵少分是所緣，故非勝義諦。真如亦爾，既是所緣，何獨得是勝義諦耶？上來破其非論主義訖。\n自下第二破其立義，文中有三：初牒其前計，故言又汝所說於勝義上更無勝義。二如是等言下述其所立，謂如汝於想應師等立，若於此勝義真如上空，無此定性真如，故說名為空。\n諸衣絹下，正明對破。破中有四：一、立理以破；二、如說下，引說證破；三、若言真如下，破其救義；四、具止廣諍下，息諍指說。\n就初立理破中有三：一、舉事責同破。汝若謂於勝義上更無勝義，即得名為見真理者，牧牛人等亦於衣絹等上更不見有重衣絹，此牧羊人亦應得名見真理者，以所觀空俱無異故。\n二、又為下，明無病妄遮破。又為對治諸惡見故說如是空者，謂汝若言勝義上更執有定性勝義名惡見人，佛為對治此惡見人說勝義空者，此牒其計。於勝義上下，論主對破，謂於勝義上更重見有定性勝義，在世曾無此類惡人，不應遮彼說勝義空也。\n三、又彼下，明違比量破。又彼真如離有無性，非能緣非所緣，智證之時平等平等。汝今乃執真如為有以為所緣，無分別智為能緣，但言於真如上更不應重見真如，故名真如空。便如此執真如為有性道理，已為我如前所說無為無有，實不起似空華之比量理之所遮訖，不應更立也。\n二、如說下，引說證破。文中有四：一、明如來不見生死及以涅槃。涅槃即是真如，若使真如是實有性，云何如來說同虗妄生死，俱言不見？\n二、已正了智下，辨不見所以。由如來已正了知無有顛倒所起煩惱，即此無有顛倒所起煩惱本性，畢竟無有□生之自性，說此為涅槃，何有可見？\n三、如是下。說智證之相。如是分別智，正知涅槃本性畢竟。非是正知，以智無性故；非不正知，以假名智故。為是義故，假名無分別智也。亦可無知無不知，假名無分別智也。\n四、由此聖教下，釋經顯離相。文中又四：一、由此聖教，應知涅槃真如唯是一切分別，永滅無法，非實有性。二、非離下，反解顯涅槃無性。謂非離無有實性真如，轉依為相，法身成就。此言法身即涅槃也。三、由得下，順解顯法身無性。由得觀空真對治道者，即無分別智，假說為真對治道。一切分別下，出所治畢竟無性，假說為轉依法身。如文可解。四、如契經下，引說證成。文亦可解。\n三、若說真如下，破相應師救義。文有二：初、牒其救詞；二、即外道下，廣破所救。前中相應師救云：經中准言，智尚不行，況諸名字？及此中無法可見等文，並以真如離相及離言說，故作是語，非謂真如畢竟無實而作是說。故今論主牒其救詞云：若言真如雖離言說，而是實有，為\n二、即外道下，廣破所救。中有四：一、明真如及我名相難異，其體無殊。汝此真如即與外道所計我其體無異，但可名字相心計度差別。汝說為真如，外道說為我，非體有別也。二、如彼真如下，廣辨真如及我二相。文中先辨真如相。如彼真如雖是實有，而就勝義諦中，真如之體不可同於色等諸塵有無相等言語心行而分別取，故言有非有等分別不成。我亦如是下，次辨我相。文中三：一、辨我體是其實有，周遍法界，常住無變，既能造作，又能受領。二、而離分別下，彰我體離。初總標離相，故言而離分別。釋離相，故云以非言語所行等，即謂言語道斷，心行處滅也。故名離分別下，總結離相。三、彼教中下，引說證成，可解。三、我相既爾下，舉同責異。有二句：一、以同責異；二、此有何下，結同責別。初中言我體相既其是有，周遍法界，常住離相，與真如不異，故言我相既爾。而復說言智緣真能得解脫，非智緣我能得解脫。此有何別下，結同責別。文相可解。四、唯執朋黨下，明法同情隔，彰已不信。謂汝相應師專作朋黨，自言智緣真如得解脫，緣我不得。外道亦爾，專作朋黨，自言智緣於我能得解脫，緣真如不得。故我下，結已不信。謂汝相應師所計真如與外道相似，故我不能信受也。實有非有者，重顯相似相。以俱計為有，□□□有，同執離相，故云非有也。\n四、且廣諍下，息諍止說。諸有厭怖下，釋言意，文相可解。\n復有同類乘、劣乘下，破第十一執。文中有四：一、序外執；二、若不開示下，論主對破；三、為不說下，外人救義；四、實有此說下，論主釋通。前中有二：初、舉處是同，證定有性。謂十二處通攝為與無為，於有為既有自性，故知無為亦定有自性，故言十二處攝有為、無為定有自性。二、以有苦等下，並能為境，生道滅惡，證定有性。謂此十二處即是四諦境觀、四比境生、十六行智。精勤脩習下，明緣此四境能滅惑止苦。若其無為一同空無有性，云何與彼有為同能作境，生道滅惡？既能生道滅惡，故知定有自性。文相可解。\n二、若不開示下，論主對破。破中有三：初、若不能知諸法性空，則一切聖人無有捨惡進善之義。謂若不開示諸法性空，眾生咸謂諸或及苦定性是有。性若定有，誰當能捨三界諸惑及苦過失諸善功德？其性若定，誰當能脩功德善法而得增進？\n二、三乘雖下，明若不能知諸法性空，三乘聖道應無差別。謂既不作法空觀，但同作人空觀，故聖道不得有差別，但可資粮、根性、勝解差別而已。三、如是一切下，若不能知諸法性空，三乘解脫應無差別。文中有二：初、明作人空觀，除煩惱障故，得二乘解脫。文又二：初、解外人伏難。難云：我向所引皆是佛說，汝論主不信耶？二、論主答云：我皆信受。此是佛為欲今人依於世俗，名用諦觀道理差別，但是伏惑，非究竟斷。又顯二乘所證人空解脫未見究竟，若聖佛乘悉皆失沒，故名世俗理。依此世俗理，說彼二乘道差別，非謂勝義法空理差別也。二、若離下，明作法空觀故，得佛乘解脫。然文反解，如文可解。若順解，應言由佛證入法無我性故，能永斷所知障故，大師□□究竟解脫。\n三、為不說下，明外人救義。故云若使上下乘解脫有此差別者，經中為不說言二乘解脫及佛解脫無差別耶？\n四、實有此下，論主釋。通文有二：初、釋外人所引解脫、解脫無差別。經謂三乘皆同解脫煩惱障義邊，故作此說。二、非一切下，釋令所言上下乘解脫差別之意。謂經中言三乘同坐解脫床無差別者，自據三乘同解脫煩惱障不異，故作是說。非謂於一切法種別知其自性皆空，解脫所知障故，作如是說。此是法說。譬如下，喻說。二、解脫優劣不同。譬如毛孔之空與太虗空，空性雖同，大小非無差別。人空解脫望法空解脫亦爾，空性雖同，淺深非無差別。若不爾下，反釋佛乘勝於二乘。謂若上下乘證空淺深無差別者，諸佛應不能發勝果作用，及所證應非究竟也。且止傍論，應辨正論者，勸息廣諍。此中正論者，謂辨諸法□性有無。傍論者，謂明解脫優劣。解脫優劣既非正明，故勸且止。諸法定性明之未訖，故應須辨。\n二、脩觀行下，次別破諸外道執。文中有二：初、結前生後；二、此自性下，當計正破。前中明脩行者悟入自佛法宗所計虗空等空，是結前；亦當悟入他外道宗所計自性等七種句義皆空，是生後也。外道諸師計此七種為常，故入無為中破。\n二、此中下，當計正破。凡破五執，此中自性士夫論者，破第一執。文中有四：第一、序外計；二、今應詰下，論主對破；三、若不失下，明外人救義；四、具應審下，論主釋通。\n前中言自性者，舊云冥性以苦樂□為體，即是我所。士夫者，即是我也。此執同僧佉計。文中有二：初、自述己宗。言我宗中，明三界皆似空華轉變，謂空華用自性為體，從自性轉變為此空華。三界□□空華轉變，三界亦用自性為體。空華既以自性為□，□空華便是有體之法，故言非無空華。\n二、彼是下，難破論主同法喻，顯論主所立宗不成。夫論同喻，要須彼此同許我宗。既將空華是有，論主則無同喻。同喻若無，所立無為無實之宗亦不成，故言由彼是有，同喻不成，違所立故也。二、今應詰問下，論主對破。文中有三：初、牒其計，故云汝言三界皆似空華轉變。二、如是下，兩關審問。如是三界為是空華一問？為非空華兩問？三、若言下，對前兩問為難。若言三界皆是空華，牒前初問。違害下，與之作過。汝前立宗云三界皆似空華，既言似空華，則三界與空華別體；今言三界是空華，則三界與空華同體。將今同言違前別語，故言違害自宗空也。三界與空華別體，在世共知，今言三界即是空華，故言違害共知也。若言三界非是空華，牒後問也。是則為□□□之作過。謂三界既非空華，即空華不同三界，三界□□□為體，是則空華自體定空無，故言是則為無也。空華既其無性，則我所立同喻成就空華。無義既成，則失汝所立宗華有之本宗也。\n三、若言不失下，破其救義。若言不失者，對論主向道其失空華有之本宗，故今云不失也。空華無聲下，釋成不失之義。聲者，言聲也。謂空華無言能遮論主空華無言，即復詮同三界有性，是則空華性非無，論主同喻不成，然我不失本宗也。此是論主牒外人救義詞訖。\n四、且應察下，論主釋通。通中有二：初、通其不失之言；二、又遮詮下，釋其空華無聲等語。前中又二：初、兩關審問；二、若汝謂我下，對問立過。前云汝為謂我說空華滅無為同法喻，是一問；為謂我即說空華相為同法喻，是第二問。二、若汝下，對問立過。先對初問為之立過，文可解。若說空下，對後問為之立過。若說空華為同法喻，空華世俗之無，三界世俗之有，不應同三界有，故謂彼空華亦同三界是有。此言下，結呵外人。二、又遮詮下，釋其空華無聲等語。其前云我空華無聲能遮論主空華無言，即復能詮同三界有性，故論主今破云：夫遮詮之言，但以遮止為勝，遮所遮已，功能即盡，無有功能更表所遮差別。汝之空華無聲亦爾，遮我空華無言，功能已盡，云何更有功能詮表所遮空華同三界有性差別？如是下，指同前釋，可解。\n諸數論師下，破第二執。雖俱是僧佉宗，然執計不同，是故別破。文中有二：初、明外計，二、論主破。前中文三：初、明立義方便。詞云：我雖不能親自現見成立最勝、士夫二法體有，然就世間共知諸變異聚，方便准量而成立彼最勝、士夫二體實有也。最勝即自性、冥性、苦、樂、癡等名之差別也。二、謂諸下，外人立量證有，以非論主。文中立兩量：初、約自性為量。顯自性是有，謂諸顯事有性為因，是立宗。顯事是有法，謂大我執五，唯量五體士根，此二十□法顯現可見，故名顯事。有性為因，此是法，謂前顯事各有自性作因也。此法及有法不相離，名宗。有種類故者，是立因，謂以自性為種類故。諸有種類，一切皆見有性為因。如檀片是同法喻，如一斤檀，分為多行，多片之中，香皆如本。顯事亦爾，雖復變為二十三種類，種類之中，皆如自性也。如是顯事下，約士夫作量，證士夫是有。如是顯事，有能受者，是立宗。顯事即二十三法，此是有法；有能受者，即是我，此是法。法及有法不相離，名宗所受用，故此是因，謂顯事是士夫所受用也。諸所受用下，舉同法喻，可解。三、既是所受下，結非。論主既有所受用顯事，即有能受用士夫，故知士夫定是實有。當知論主前說無為無有實之比量，便為我今無為有實敵量之所違害也。問：歒量相違，與因過中相違、決定，兩邊何別？答：前宗為後宗相違，名違敵量，是宗過中能別不極成也。二宗所立因，各符自宗，名為相違決定，乃是因過。\n二、此就世俗下，論主對破。破有三：一、依世俗對破；二、依勝義對破；三、結已比量，無能違害。就前世俗破中復二：初、明不顯差別，許其成量，便立已成。過去次佛法中亦復有顯事，謂蘊、界、處等。有性者，謂阿賴耶識中所有種子各各自有體性，名為有性，能轉變生蘊、界、處等，故言便立已成。若立顯事下，第二、約顯事別破。為作兩過：一、無同喻過；二、因不成過。初、若立顯事樂等為因，即無同喻者，顯事無因喻過。汝立一切顯事皆以苦等為因，於此宗外更無顯事共佛法同，以苦等為因可為同喻也。因亦不成者，有性之因即苦、樂、癡是。佛法以不可立，則是隨一不成，故言因亦不成也。樂等種類非共許故者，釋不成因相。若以比量下，僧佉立比量救因不成過。言若以比量成立因言者，謂成立有性因言，四蘊皆是苦、樂、癡性，是立宗，是蘊性，故是立因。如受蘊者，是同法喻。\n此所說下，論主對破，為作三過：一、此所說癡非受蘊攝，同喻不成，即是喻過。喻既有過，則所立不成，以癡是行蘊收故。二、又汝士夫下，破士夫實有量。又汝士夫多體相遍，有積聚義，由此士夫因成不定。空者，汝蘊性故，因望苦等宗有同品遍轉，望士夫不用苦等為性，即是異品遍轉，故有不定過也。以其立士夫，一一眾生各各有一士夫□□遍法界眾生身，則是有積聚義，故得名蘊。然士夫不□苦樂等為性，顯事即以苦樂等為性，士夫顯事，一一眾生各各皆有並牙相遍，未知蘊性故。因為如士夫遍法界故，不用苦等為性，為如顯事遍法界故，用苦等為性，故言因成不定。\n三、又汝下，破外人救義。又汝樂等各別無能，一一立宗是蘊性故，因義不成者，其前用受蘊為同法喻，論主前破癡非受蘊攝，同喻不成。其今救云：諸是蘊者，皆用或苦或樂以為體性，猶如受蘊，苦樂一一別說為受蘊體。然僧佉宗，苦樂癡三法必不相離，方始功能具足，若一一離張，則無功能，故言汝樂等各別無能。夫論蘊者，積聚為義，汝若苦樂一一別說為受蘊者，既不積聚，則蘊義不成，故言因義不成也。舉同法喻，本欲成因，同喻不成，故因亦不成也。上來就世俗諦以破外難。\n二、若就勝義下，就勝義諦以破外難。若就勝義，有實檀片有性為因，非共許故，同喻不成。同喻檀斥用有性作同法喻，佛法不許，故同喻不成也。\n又就世俗下，第二、破士夫比量。文中有二：初、依世俗諦破；二、就勝義諦破。就世俗破中，初、總破士夫上難。謂若總相立諸顯事有能受者，不辨差別，是世所共知，立已成過，以世所共知能受之者有故。二、若立顯事下，對二宗差別說實有受者，周遍常住，思為自性，則無同喻過。如是下，顯同喻不成相。若就勝義下，則同喻不成。五不成中，當俱不成，以佛法中無有我故。當其自宗於勝義中更無有我可為同喻，即所立不成。飲、食、水有性故，能立不成。前說比量下，對其前云：論主！前說比量便為敵量□，佛違宗，故令結云：前說比量無有敵量能為違害。結已無過。如我□來破汝實有，汝量汝難，能立不成，汝皆有過。則我上云：無為無有實，不起似空華之量，無有敵量能為違害也。\n諸勝論師下，次破第三執。文中有二：初、勝論立量；二、此就世俗下，論主對破。前中，始從入息乃至根變等，相是有法，定有所相，是法即是我也。既有入出息等能相之相，故智定有所相我也。此二是宗是能相，故是立因，謂入出息是能相也。如見煙等是同法喻，火是所相，故煙為能相。二、此就世俗下，論主破。破中，初正破；次時方下，類破。就正破中，初約世俗立有所相，便成二過：一、立已成過，文可解；二、若立彼相下，無同喻過。言違所立者，謂違所立士夫神我也。二、若就勝義下，亦有無同法喻過。二、時方空下，次明類破。\n諸勝論師下，破第四執。文中有三：初、言極微與意，我立無為，是述自宗。二、成立空因不起故者，自不成因者，道論主初成立無為，無為空不起故，因於論主有自不成因過，即是隨一不成，以論主宗中不許極微與意是不起法也。若謂此二下，次破論主成立有為，有為空緣生故，因於他有不成因過，以勝論宗將極微與意同是無為，不從緣生故。以緣生故，因於彼勝論有不成因過也，亦是隨一不成。應成少分下，總結非二因，明論主不起故因，及緣生故因，於自於他隨一不成，故云應成少分悟入性空也。二、若言極微下，論主對破。破中有三：初、反舉可其難詞。謂意極微若依世俗，亦是無為，可有此緣生故，因於他有不成因難。二、然所立意下，順釋非其難。文中有二：初、破意是無為。然所立意且非無為，是立宗。智生因故，是立因。猶如色等，是同法喻。如是句下，舉能作因差別皆是無常，證意定非無為也。言同異性者，謂有同性故，有異性故。二、破極微是無為中有二：初、約能成因量以破。又諸極微亦非無為，是立宗。能成因故，是立因。猶如縷等，是同法喻。如是下，舉能作因差別皆是無常，證極微非定無為也。謂有合故，有離故，有有數故，有同故，有異故。二、或二極微下，約極微是所成因量以破。初云或二微所成麤物非常為因，是立宗。論主語外人言：此二極微體是無常，非常住極微為因，同生麤微是所成故，是立因。謂二合能為因，獨一不能，即是假他一微所成也。猶如瓶等，是同法喻。如是下，舉從因所生差別皆是無常，證極微非是無為。由此下，結非外說，成已無過。\n如上所說下，第五、舉上例下，類破倮形外道等執，故言無衣。論：亦隨所應當立為空。上來別明依聞思所成慧悟入無為性空。\n如是遣除下，第三、總結勸益。自謂佛法，他謂外道。上來至此明無為中大段：第一、依聞思所成慧正比量力悟入無為性空。\n雖聞所成智下，第二、依脩所成慧悟入無為性空。准前悟入有為中別明脩慧悟入，此亦應然，今此中略標而已。\n更不廣辨有為者下，第二、雙明悟入為無為空之脩慧，與此不異，所以不更具明也。若對初卷悟入有為性空，此卷上來第二、悟入無為性空。\n此下第三，雙辨有為無為性空。觀此論□文勢，地前唯有有漏脩慧位判是聞思位，以未斷惑故。初地已上是脩慧位，已斷惑故。\n就此文中有二：初結前生後，故云雖聞所成智階梯力已入性空等也。言階梯力者，以地前未能亡相除惑見法有性，故□聞慧假比量力漸次示其諸法性空，由藉聞思曉示知法性空，後令觀入脩慧正證諸法空理。然證法性空由聞思慧力，故名聞思等慧以為階梯，闕勝脩力未能永斷所應除障。地前未得脩慧但能伏惑，故云未能永斷所應除障者。言所應除障者，即謂煩惱所知二障。就煩惱障中又有二種：一是見惑，此惑要初地證知方滅也。若是脩惑，初地已上但伏上心不斷種子，至金剛心方始頓斷其種子。若是所知障，地地別斷當地障種，初地斷見惑得人空，又斷所知障得法性空，故悟諸法性相皆空也。故又精勤習勝脩力者，正明生後勸習脩慧也。\n第二若於此中隨有一種下，正明脩慧。就明脩慧中大分為七：第一明淨障之智對障顯體。第二證得無動無現下，明前淨障之智依定方能除惑。第三相應論者下，明對異宗說智不同勸物取捨。第四如是等執既滅除已下，明脩起勝脩之智行相方法。第五由此理教審觀察下，勸依行相理教脩起於智。第六脩觀行者以是慧行無分別下，牒智果相勸未證者依之脩學。第七如是妙見所攝受下，明脩智利益。\n就前第一初地已上淨障之智，對障顯體中，又有二分：第一明於有為無為境上，離有無等四謗相障，此明不見所緣之境。既能如是遠離二邊下，明於能知為無為境是無之想，想即智也。此能緣無之想亦滅，此明不見能緣之智也。此中雖寄斷四障以顯無分別慧，非謂前後四時滅此四障也。明無分別慧正起之時，於境智平等，不見能緣所緣有無等相。若見境智不同，有無等異，便是其□，不可得顯無分別慧。故廣辨四障之過，令人識知，非謂前後四時各斷四障後，得無分別慧也。\n就第一、滅有相障而顯智中，文則有三：一、先舉有相障文。言若於此中者，謂於此初地中也。言隨有一種為、無為相，有間、無間，復現行時者，此正出障體。然障有二種：一、是人執，二、是法執。初當入地時，已入見道，斷於人執。然計諸法有性等，即是法執。於二執中，前已斷人，今但斷法，故云隨有一種。於為、無為，計有定相，相即體也。起執之時，或不相續及相續，故言有間、無間。對前已斷人執，人執既除，法執復起，故言復現行時也。理而言之，當入地，則二執俱斷。今據說時，為此先後也。二、即應如理觀彼性空，遣除彼相，令不顯現者，對障舉智，顯智能滅障。謂即應如理觀彼為、無為性相體空，遣除有相之執，令不現起，故言令不顯現。三、悟入諸法離自性故，其性本空下，明障滅智顯，得其三益：初、明得開涅槃門益，謂三解脫門；二、不離性故下，得趣涅槃門益，謂七種無相行。文并易解。三、由此行相下，明證涅槃益，謂惑滅即是無為，無為即涅槃已。此中總辨，非謂地地別論也。言令無所行行相者，謂正證如之時，於為、無為境無所行相，於智無能行相，境、智平等平等。今為遣障故，偏言令無所行行相也。文部初法說。言遣除麤相者，此中滅有相障，對下滅無相等障，說此為麤也。二、如眩毉下，喻說，可解。\n雖於此部下，第二、明滅無相障，□顯於智。文部有三：一、先舉無相障。言雖於此部已得無住者，謂雖於此有為無為有相法部，已得於相無所住之行，不執有相。然由空等分別現行，有功用心猶相續住，未得無動，了知空等分別現行，障礙出世。無分別慧者，謂觀境無相，雖能破於有相之境，然此計無相境，若其□作無相分別現行，此無相心既是有功用心，猶相續住，復成空障，而此空障亦能障於無動無分別慧。若未得無動無分別慧，無由了知空等分別現行能為障礙，障礙無分別慧也。第二、為欲棄捨下，對障舉智，顯智能滅障。為欲棄捨者，明脩智之意，謂為欲棄捨無相之障故，須觀諸法亦有亦無而棄捨之。然脩對治不可悠悠，故云勇猛正勤，如是觀察。言如是觀察者，就勝義諦中空性之境亦非實有，此是立宗。言等者，取有及亦有亦無、非有非無等也。謂於勝義諦部無此四執也。從緣生故者，是立因。猶如幻等是同法喻，幻等從緣生既非實有，空等四執之境亦從緣生，何得實有？此中第三應明利益，利益不異於前，故不說之。下二亦爾。\n第三如是勤脩下滅亦有亦無障，文中有三：第一先舉亦有亦無相障。言如是勤脩復能除遣空等分別者，謂我前依勝義諦如是勤脩，復能除遣空亦有亦無等分別境相之鄣也。初為有病勤脩空滅，有病雖遣空復成病，然斷定之病不可偏取有除，以有先已是病，為是義故於有空病雙，更須勤脩亦有亦無而遣空病，空病雖滅而亦有亦無復更成病。然此亦有亦無之病，若不勤脩勝義諦觀無由除遣，故今云如是勤脩勝義諦觀，不但能除空病，亦復能除亦有亦無分別之病也。空即空病等者，等取亦有亦無及非有非無病也。第二除遣彼故下對障舉智，顯智能滅障。除遣彼故者，謂除遣彼有無及亦有亦無病故。空不空等二邊遠離，終不更以空等行相觀察諸法者，言二邊者，謂亦有亦無二邊，此則明智能滅障不起也。第三如說下別說證成也。初約五蘊作八對無相觀，前四對是八脩門，後三是三空門。第八總結觀相，如色蘊為觀，既受等四蘊亦爾。後例十二處、六度、三十七品、八定、六通、十力、四無畏、四無礙、十八不共法、三摩地、陀羅尼門、一切智，謂於此等諸法門上患不觀為常，乃至不觀非遠離故。言乃至廣說，文皆可解。\n第四、既能如是遠離二邊下，滅非有非無相障。文中有三：第一、先舉非有非無境相之障。既能如是遠離二邊，謂亦有亦無離二邊，即能生長處中妙行者，謂為前有亦有亦無相障故，非有耶非無相來滅此非有非無之相，對前亦有亦無相障是邊是麤，故說今非有非無為中為妙。\n第二、此離二邊下，對障舉智，顯智能滅障。言此離二邊處中道理由，如上說二種此量有為無為者，謂此遠離二邊中道妙行道理，於能滅非有非無障□，復是是治。然於有為無為境上，仍見有非有非無之□，不稱勝義諦理由。是知我上依勝義諦理，說二種比量云：真性有為空，如幻緣生故，無為無有實，不起似空花。良以勝義諦理，離此四諦，非證勝義智，無以能滅故。舉前比量，意顯證智為此障治也。良由依證起說，是以舉說顯證也。色類無故下，廣辨處中妙行之相，謂於為無為色類等法，無色無示，無住無現，無了別無幖幟等六行，但證勝義諦時，境智平等，何有行相可得？今舉玅行有想，意顯勝無相也。解此六無相文，即為六文可解。\n第三、如世尊下，引說證成六無相行。上來至此，明證無分別勝脩智時，於為、無為等一切境上，不取有相、無相、亦有亦無相、非有非無相，謂能滅取境四謗之障也。此則明無分別智不見所緣境。\n自下第二既能如是下，明於能知為無。為境是無，之想亦無，此明不見能緣之智。此則境智平等，無能緣所緣，故是無分別智也。所謂聖智非無宗，無宗者無相。虗心非無契，契之者無心。此則內外兩冥，緣觀俱寂，斯之謂矣。就此文中有四，謂將欲入證此無分別智之時，一須識障，二須識治，三由識障障便止息，四識治故便能入證。就前第一須識障中，障有二種：一是所取境之相分，必須了知能障無分別慧。前已明離，故云既能如是遠離二□。□實有四，而云二者，但此四邊本唯有無，令就本以說，故云二邊。二是能遣四無見分，說名為想。今云無二想者，對上所緣境之相分，就本說二。今明能遣見分之想，亦就本說二也。故云於能安住無二想上，起分別無二之相，亦能了知是障無分別慧。上來明識相見二障訖，寂靜安住者，此一句明能識治。若見有所取境相及能取之智，則分別紛動無由能息，故須寂靜境智安住平等，方證境智不二無分別慧也。三、如是說因下，對前識障故障便止息。言如所說因速能永斷者，如向所說見有境智，即此境智是分別之因，因既永除，則分別語言及分別意言並皆止息也。四、證得下，對前識治便能入證，故云證得無動、無現、無相、離諸戲論、諸法實性、於其所緣、無動證入、自相妙知、相續安住。此之十句辨無分別智證之相。初五說相，後五釋成。言證得無動者，謂於其所緣證得無相，故不為相分所動。言無現者，謂無分別智正證入時，無有能證之智見分顯現也。言無相者，謂無分別智正證之時，證勝義諦理無二自相，非證總相也，即無有所證之境相分也。言離諸戲論者，諸無分別智是真實妙智，遠離一切戲論分別也。諸法實性者，謂無分別智止證諸法實性之時，相續安住境智平等無所取捨也。上來廣辨證得無分別智勝脩慧訖。\n雖勤脩習下，第二、明無分別智所依定。但斷惑之智必須依定方能除惑，故說智後次說所依定也。文中有二：初、明即智所依定；二、如世尊言下，引說證成就。初中言雖勤脩習無倒空觀，此辨智次觀證為相，此即觀無所觀。而於空性終不作證者，空以無觀證為相，此即止無所止。此之定慧二數，一念同時說二無二相，不同餘分別定慧雖復同時二數而有二相也。如是名為勝義靜慮者，結明此定是真實勝定也。如世尊言雖脩靜慮下，引說證成，謂不依五陰、十二處、身心、四大等，其文可解。\n相應論師下，第三、明對異宗說智不同，勸物取捨。文中有二：第一、序異宗。謂大乘中瑜伽論者所說無分別智云：有定執言：一切所取、能取、分別悉皆遠離，是出世間無分別智。即於其中起堅實相，精動脩習者，謂正證無分別智之時，遠離所取相分及能、所見分，說此能離二分之慧，名無分別智。即於此能忘所取、能取之慧，執為真實無分別智相，而精勤脩習□。問：若無分別智不取相分者，應當識外別有法為□分別智所緣，則一切法皆是唯識之義，不成瑜伽師義說。答言：緣即識真如，故成唯識，非識外別有法為所緣也。\n第二、有餘於此下，說之對破。破中有二：初、通破智境；二、復審察言下，唯破智體。前中又三：初、立比量通破智境；二、如契經下，引說為證；三、由此理教下，結破定執。前立量中又二：初、立二量以破智境；二、舉二量因。次、破智境須非最勝。初立量云：如是智生，雖無如上所說分別者，是立宗。言如是智生者，是分無別智生也，此是有法。雖無如上所說分別者，謂雖無如上所說所取、能取相見二分分別，而言有識體真如為智所緣，此是法法及有法名宗。而隨無相境相起故，自性分別所隨遂故，是有為故，此三並是立因。而隨無相境相起故者，汝雖言離所取、能取相見二分分別，而計有無分別智隨無二分相境相而起□□□，有能緣智及所緣無相真境，豈離分別而言無分別智也？自性分別所隨遂故者，此無分別智若依初靜慮及未至、中間，必為尋伺數所隨遂，故言自性分別所隨遂。亦現量智名自性分別，汝無分別智雖非比量分別智，而有現量分別智所隨遂，亦可分別真如為自性境，即為彼能分別真如自性之智所隨遂，此即以用隨體也。是有為故者，汝此無分別智既計為能緣，真如無相為所緣，俱是唯識，故是有為也。如餘現量有分別覺，不成出世無分別智。□□聞法喻，如餘現量有分別覺存於智境，不成出世無分別智。汝今所言亦存智境，何獨得是分別智？第二比量□。又彼所計離相離言真如勝義是立宗，是所緣故是立因，如餘所緣不成勝義是同法喻。如餘五識所緣五塵境及定境，一念識正取塵之時，此塵亦離相離言，既不成真□□義，何獨今此所緣獨成真如勝義？二、即由此因俱非最勝者，謂即由向二量諸因，證彼相應師所說無分別□□非最勝也。如契經下，第二、引經為證。初經證勝義諦□□能緣智，後經證無境可經。由此理教下，第三、結破定□行。由此二比量所立理及所引二經，教彼相應師於證無分別智勝義諦中，應斷於此所計有能緣智及所緣真如境之定執也。復審察下，第二、唯破智體。文中有二：初、立比□，破其所說無分別智亦非實有是立。謂我今復更□□就勝義諦中，如汝如是說有能緣所緣境智、出世□分別智，此智於勝義諦中亦非實有也。從緣生故是□因，猶如幻士是同法喻。餘文可解。二、若智能斷下，破其所說無分別智能斷諸惑。謂若說無分別智能斷於惑，如是定執智能斷惑，此能執智亦如彼所斷之惑，何□□故？有過失故。謂有執者之過失故，我今不復能開示過失也。若立比量開示過失，應云無分別智不能□惑□立宗，從緣生故是立因，如餘分別之智亦可猶如幻□□是同法喻。准前可知，故不開示也。\n第四如是等執既滅除無下，明脩起勝脩無分別慧行相方法。文中有三：初明知□相；二脩觀行者下，明智行成滿為佛所記；三如是慧行名聖嘿然下，明無分別慧別名不同。前中又二：初正明行解，二如世尊下引經為證。\n前中又二：初、結除前過，故言如是□執既除滅已。二、於所應智下，立量辨行。言於所應知□□，境性，亦無行解，是立宗。謂境無性相，智無行解，□□□緣闕故者，是立因。謂境龍生於行解，是行解因緣。今□應知，境既無性相能緣，行解何緣得生？故言因緣闕故也。餘智不生，由無行解，是同法。喻如餘取塵之智，一有前塵，三有同時受等數法，以為行解。三既有受等行解□□，智俱生，以同是數法故。若無所緣塵，則無行離，行解既無，則智不生也。今無分別智亦爾，境無性相，則行解不□，□解既其不起，智何由生？三、是故名為真實行解者，□□□色等，謂境離性相非所取，行解不行無能取，此雖則無行解而行解究然，雖行解宛然而無行解，故得名為真□行解也。二如世尊言下引經為證，文中有五：初經明行解，二經明現觀，三經明見諦，四經重明現觀。文中有五：初問，二答，三難，四通，五因論生論，五真行解下通會三口名別義一也。第二脩觀行者下明智行成滿為佛□□□中有三：初明知行成滿，二若能如是下明為佛所說，三□□經下引經為證，文皆可解。第三如是慧行名聖嘿然下明無分別智名別不同，文中有二：初明如是無分別慧行□名聖嘿然，二如契經下引經釋成，文中復三：初明諸佛說法必如實開示所證之法，二復於是法下正辨證□□如是觀時下釋嘿然名，文皆可解。\n第五、由此理教下，勸依行相理教脩起無分別智。文中有三：初、明依□理教審知境智無性，證此明慧能除晴障；二、說頌標宗；三、長行廣辨。初中有三：初、勸以依行解理教詳審觀察，故言由是理教審觀察時；二、一切有為下，明由依行□理教審觀，則知一切為無為法無有能為心慧境性；三、如是知已下，明若能於心境平等，是則雖無明慧而明□宛然，雖明慧宛然而無明慧，故一切愚暗得無所有，說□為除也。\n二、說頌標宗，文亦有二：上半頌前心境平□，□半頌後無分別慧能除愚暗。上半中，初句明一切□□相，下句明諸佛菩薩智人能正了知悉皆無性，所以無□見也。初言心者，謂一切漏無漏心。慧者，一切漏無漏慧。□者，謂一切空有等法，是心慧境界。現者，謂心慧所變，相分顯現，為心慧所緣。諸者，若心若慧，若境若現，其類非□，是故云諸。智者，即佛菩薩證無分別智，故名智者。由者，因緣也。無分別智藉心慧境現而作因緣，證法性□□□捨相，所以稱由。不取者，謂於心等四法，知其性空□□□□相無執無見，所以不取也。言慧行無分別，無所行而行者，所言慧者，即無分別智。行者，智無所生行，說名為行。□分別者，於似無影像，無相無言，心境無所分別，名無分別。言無所行者，遊履名行。無分別智無所遊履，名無所行。□雖無所行，而無所不行，故名為行。此則無所行而行宛然□，行宛然而無所行也。\n第三長行中次第廣解。初解心□□中能集諸行種子，或為諸行種子所集，故名為心。□□中者，謂此初句頌中也。能集諸行種子者，謂阿賴耶識□聚集無始世來新舊有為諸行種子，是故若心，此則是種種義、滋長義以解心也。或為諸行種子所集故者，謂一切有為諸行等法，皆為此阿賴耶識中種子之□起，是故名心，此則集起以解心也。次解慧字。言能持勝德，或由彼持，令不流散，故名為慧者，謂五度□諸勝□□□依持般若，為般若開導，方始得起，故□能持勝□□般若。復由彼五度勝德資持，方得成滿，故言或由彼持，令不流散，故名為慧。次解境字，文中有二：初正解境□；如契經下，引經證境無相。就解境中，初總對心慧，次解境。言心惠所行，名心慧境。境地所行，是名差別者，謂境即是地，盖是心慧所行，地名差別，是故名字境也。二、別口心慧以解境。然此中約有相以解心境，約無性以解□□□，心偏據有漏心，慧偏據無漏慧，此是影論也。心慧未口口離，為存略故，作此影也。如契經言：無相分別，慧終不轉者，引說證境無相，顯慧無行，轉即行也。次解現字，現謂顯現，正解現字，即似心慧。下出現體相，謂依心慧境界，而心慧各變為相，分自緣，故名現也。釋劫解諸字。約五□、十二處、五蘊、三十七品、六波羅蜜、六通、十力、四無畏、十八不共法、諸三摩地、陀羅尼門、四向、四果及一切智智，此等諸法□□□，別，皆是心慧境非一，故名為諸。次解智者，可解。次解□□說捨相因緣者，謂無分別智，藉心慧境而作因緣，說諸法性而生平等捨相，所以稱由。次解不取，謂無分別智□，心慧境無執，無執無見，名為不取。解上半訖。\n由不取下，解下半頌。文中，初藉前為問。因者，是心慧境。此之智境，是□等捨相不取之因，故今牒之為問。達心慧境，性相平□，而生捨相，不執不取，為何所證也？即舉頌答云：慧□□分別，無所行而行。文中，先解慧行無分別，且止謗□□解無所行而行。前中有三：初、釋頌文；二、非非所見下，破非顯是；三、又諸法性皆非能見下，辨是異非。前中□，釋慧字，次釋元分別字，後釋行字。就慧字中，先□體故。言慧者，即無分別知。雖復永離一切分別，覺□增益，假名為智。此釋慧名，謂無分別智。既永離一切分別，覺慧增益，應不名慧，何為□名慧耶？故□□復永離一切分別，覺慧增益，實不可名慧。然□□覺慧，而覺慧宛然。雖覺慧宛然，而無覺慧，故是無覺慧覺慧。如是無覺覺慧，不知何以名之，強為立名，□名智也。次釋無分別，文中有二：初、正釋無分別名。□似無影像，無相無言，境界起相，自性分別，亦無有故，名無別者。言似無影像者，如瑜伽師云：無分別□離相見等所取能取分別，然智不緣無，仍緣□□真如為境，名似無影像。此似無影像，無有十相□□，無相，言語道斷，名曰無言。心行滅處，名境界起相。□亦無有，謂其如不作境，起心相分，為心所緣真如，亦非自性分別境，故言亦無有。無有之言，通上境界起□無有，所以言亦。故名無分別者，謂無分別智，不緣如□□相真如，故名無分別也。分別者，謂無分別無有，所以言亦。故名無智，不緣如此離相。言雖無住者，下釋□□□分別。難者云：無分別住，絕一切相，本無能住□□□，誰說無分別？故今釋云：於無分別勝義諦別位，絕一切相無住者，不可宣說分別有無，而就世俗異□中，假名建立，名無分別也。如言燈滅阿羅漢滅者，舉類顯相，如燈滅位處，及羅漢滅位處，豈可得存滅名耶？但約覺慧增益，依世俗言說相續，異位中假□滅名。此亦如是，就分別異位中，假立尼分別名。□□分別智，名有分別者，重復舉類可解。\n中意取下後行行字，此中謂今說行教中意。所智於無生境行，說名為行，非據正證時有此行。由此智行，自他法性，一切種相，平等平等，非有所見，故不名能見。即非能見，說□真見也。此即非能見，能見非能見也。如所證故者，此行□見，亦如所證，非能見也。此則顯證行平等也。\n非非所見下，第二、破非顯是。中又有二：初、徵瑜伽師真如□□□□為非所見；二、又智有為下，明智與真如為無□□□見應成不平等見。前中又三：初、以三過徵責；二、諸可見下，立量以責；三、真如若是可見下，雙以見非見□義徵責。初三過中，初句以見顛倒責。文云非二所見□，所見相，或有分別，或無分別，真見得成者，初言非者，謂汝豈非以真如非是所見作所見相？汝如此見，使□成顛倒，真見豈得成也？此見□與境乖，則虗妄不實，□□以分別有無不定，故言或有分別，或無分別也。二、真如□是下，以見違宗責。真如若是所見性者，汝宗之中不應□為非可見性。三、雖依世俗下，以見不平等責。若依勝義，真如本無能見、所見。雖依世俗，假說有平等見，□望勝義，便非平等，故是不平等見也。二、諸可見者下，立量以責。諸可見者，皆非真實，是立宗起解因故。是立因如陽焰水，是同法喻，一切可見皆非真實。□□□□是可見，亦非真實。三、真如若是下，雙以見非見□義徵責。真如若是可見性者，以可見相取，便名為見，不成真見也。真如若是非可見性，不應說言見真如也。若見非可見，此見便是顛倒之見，豈得名為平等見也？二、又智有為下，明智是有為，真如無為，性不平等。若爾，此智之見應成不平等，何故汝宗說為□□？\n三、又諸法性皆非能見下，辯是異非是。文中有三：初□、□□以解；第三、就勝義以釋。前□中，初云：又諸法性皆□□能見，見亦應爾，亦非能見。何以故？俱以無生為自性故。□生既同，何得一為能見，一非能見？如境者，二種即皆非能見，故是平等。今依世俗假名，說智為見，境為非見，故口所說依無生理，非不平等。就第二中有三句：初、立正義云：又一剎那中證一切法皆無現觀。何以故？境智皆無生故，但隨世俗假，名真現觀。二、不應難下□□□□，如刀不自割，指不自觸，云何一剎那智能返□□？口不照自，云何一剎那證一切法？故云不應難。言返照自體難成立故，謂智應不證智之實性也。三、二種俱非□，釋難顯真。謂境智二種俱非可見境性，亦非能見□性。何以故？以同無生性，無著別故。所以同一剎那時，亦於自體俱證也。三、若就勝義下，就勝義以釋。文中有二：初、正就勝義以釋；二、如契經下，引說為證。初云□□：就勝義，似境相及似智相本□□生，故智無現觀，境□證得。二、如契經下，引說為證，可解。\n且止謗論下，釋□四句。頌文中有三：初、云且止傍論者，經前生後，名非論頌文為傍，正論頌文為正。二、遊履下，正釋頌文。初、寄□於行以辨無行，故云遊履名行。無遊履故，名無所行。是無行解下，正解無行義。以一切法皆無行解，智亦□是，同無□解。以皆是無生起性義故，故無□□□□是行不行、不行行也。二、寄對無行以辨於□□□□分別慧，以不行相而為行相故，即無所行說名為行。謂無分別慧性是無生，所以無有行相，隨世俗故，假名說行也。此即不行行、行不行也。故即下，結說所以也。三、此□略說下，結無分別智是正勤行果。\n第六、脩觀行者下，牒下智行相，勸未證者依之脩學。文中有二：約牒述向前慧行定相，故云如是。慧行無分別故，不行而行，□□不行。慧行無生，所以不行。雖□不行，未甞不行□□，言行。雖復言行，而行無自性，故言不行也。\n二、遠離下□，相示物。文中有二：初明智非能行，次離作意。於法無住，心如虗空，捨離分別，如入滅定以觀諸法，是以不□□而行即不行，故言遠離一切乃至觀諸法性。\n二、諸佛法身下，明境非所見。以佛法身不可了別，無相無見，無□起□□，相無影，超過覺慧。雖如是觀，而□□□□□不見□□□即不見，故諸佛法身乃至見□□□□境體無生，所以不見。雖復不見，未甞不見，故言而見。雖復言見，而境無自性，故言不見也。前明無能行之智，後明無所見之境。若爾，豈同木石哉？斯盖至人以無□之妙慧，契彼無相之虗境，此則內外兩窴，緣觀俱寂，豈容境智於其間哉？\n第七、如是妙見所攝受下，明脩智利益。文中有三：初、指前妙□能攝受勝利，故云□□是妙見所攝受故。二、能正增□下，出所攝受益。文□□二：初、明得自利益；二、能滅他苦下，明利他益。前自利益中又二：初、明得樂益；二、清淨一味下，明除障益。就得樂益中又二：初、明起因益。能正增長無量福聚，此明起□益。能感無邊微妙樂果，明成果益。清淨一味者，是第二、除障益。謂無分別智正證之時，於一切法平等平等，故言□味。二□□、他苦下，明利他益。\n如是正觀下，明□□□□□分別□是眾行之首，而能通道，生一切□□□□。此智既證，則萬行俱起。文中有二：初、明脩智既證，八行斯成；二、如是正觀下，明脩智既證，六行受立。初、明智證行成；二、如是正觀下，指經廣說，勸物生信。以觀諸法同一無生，不見法性有無之相，則能捨離斷常耶見，故名正見。證法平等，遍計永息，耶思不生，名正□惟。由證無生，尋問□行，戲□□語，一切永息，名為□語。法平等，無有起作，離身□□三種耶業，名為□□。以證一切無增減性，知命無生，離耶悕望，名為正命。以證諸法無作無起，離耶進求，名正精進。以證法性絕於有無，離耶妄念，名為正念。以證諸法無所取□，離耶依住，名為正定。下指說，可解。\n如是正觀下，明脩智既證，六行受立。文中有三：初、結前生後。文言雖□□行而□□事者，謂於一念無分別智，正□□□□□具□□六行，非謂別脩加行方起，故言□□□□而有是事也。施以棄財離慳為義，智證之時，捨有行棄惑，亦復如是。戒以止惡自思守為義，智證之時，息緣無得，亦復如是。忍以息恚起慈為義，智證之□，證法無生，不忍於生，亦復如是。證法無生，瞋恚不起，不忍於生，無緣慈立。精進以不怠進求為義，智證之時，□平等平等，不取勝行，不捨□□，亦復如是。靜慮以□□住心為義，智□之時，無能□□所住，亦復如是。般□□以息耶分別，遠離愚癡為義，智證之時，分別智不□，所以戲論不起，一切境平等，所以遠離二相。二、此義下，指所說處，可解。第三、如是妙住下，總嘆無分別智□導萬行，勸物脩學。文雖近嘆無分別智，而遠包一部，勸物流通也。言如是妙住有無量門者，無分別智捨□□□□者，據勝義諦，無妙不妙，但隨□□□□□□□□□妙不妙也。所言住者，智證平等□□□等，復對誰以說於住？此則非住而強名為住，即□□住住不住也。然此妙住之智，正證之時，隨義而說，有無量法門、無量菩薩。藏經中，佛處處廣廣說證□智時，有大義利也。謂證大涅槃，名為大義；證大菩提，名為大利。以菩提通智，具足三身，能利自他故。此即以非義利為義利。□勸物脩學□，釋可解。\n掌珍論疏卷下終",
  "simplified_text": "掌珍论疏卷下\n此言相者，即目名□相，非是名外别有体相也，亦可□□计相也。二、修观行者下，结劝悟入。上来依比量思择□□所成智，悟入性空。\n自下第二、依修习力悟入性空。初□□□此是登地已上，以此论下文，地前虽有有漏修慧，以□□□判为闻思慧，地上断惑判为修慧，下卷具明。就□□□□明虽依思择智力悟入□□□修习力智用□□□□□□喻如鸟翅羽初生，比知□□于虗空，未能□□□□□□思择之智虽比知诸法性空，未能亲证亦复如是。\n□□□懃下，第二、正明依修习力证法性空。文中又二：初、明依□□力正证性空；二、如是正修下，由悟空性，类知无生，乃□□□□中又二：初、明依修证于性空；二、如世尊下，引说证成。前□□四：一、法，二、喻，三、合，四、结。初言故复精懃习修习力者□□□，说，谓于地前虽□□□□□思择智力比知性空，未依□□地修习无漏证□证法性空，故今于世第法中一习三□□道，登初地修真观行，初现前时证法性空，故言故□□□习修习力也。二、如眩毉者下，喻况。谓地前凡夫为有相□□别所盲，如无目入暗，则无所见，故言如眩毉者。饵能□□□瞖药故，眼净清净，离诸蚊蝇等，明见境界者，谓□□□□真观药故，能遣遍计所执及依他等性慧眼□□□□□戏论等执，明见性空也。\n□□下，合喻懃习□□□□□。者，合得饵能遣除眩毉□□。遣执取有为□□□□□。耶智，正合前所遣眩毉之病。修真观行，初现前时，不由他缘受妙喜乐，合前眼得清净。不由他缘受妙喜乐□□，由眼饵等缘，而受身心遍满喜乐也。此正是证初□□□□取一切有为相。故下，合前离诸麤大蝇等也。常修大□□，合前明见境界也。前中有二：初、总明不取一切有为□□□；取一切施下，次□、明□取。□取中有三：初、明不妄取；二□□、下，明不妄求；三□、不下，明不妄执。前不妄取中，初、明不□□轮；二、乃能下，明不取二严。前三轮中有二：初、约施因以□□□轮；二、通约施果以明三轮。初、言不取施物，谓达诸法空□□。施者、受者，达补特伽罗空，皆谓当施时不取也。二□□□□、者，还明数取趣空，及施果报亦是法空。果报有二：□□□□在恭敬供养，二是当来依正两果。不取施者，谓达□□□□□当果者体空。受者，谓达当□能受报体空。施□□□□□□在恭敬供养体空。二种三轮□得清净者，离□□□□□言清净也。二、乃能正懃下，明不取二严。由得三轮□□□□体空，亡于彼我，故能精勤摄受无量福智资粮□□□担。此二在因为资粮，至果名菩提。以三身为体，宗为□□尊重荷负，终能得果，故名重担。犹是经云：是人能荷□阿耨多罗三藐三菩提也。二、终不下，明不妄求。文中□□□二：初、明不妄贪求三界有漏现未果。二、亦不下，明不□□漏现未果，故妄行其因。三、亦不妄执下，明不妄执。言德□□作者者，此是僧佉计苦乐痴等三德为造作之者，供□□□我，我为受者，受德所供也。言我为作者者，此是吠世师计我□□是作者，亦是受者，故言我为作者。或有外道计大□□天能造作一切，计极微常劫坏之时散在虗空，□□□时和合能作一切也。性谓世性，谓一切法各有体□□□来起入现在，复从现在流入过去。二、常修大舍下，□□□□境果，谓达法不二，证空平等，无法可取，故言常修□□□。如是等事下，结证所由。谓由三世诸佛所说正理□□□□或次第修证，得悟有为无为所破能破一切性空□□□□谓过现佛，当说谓未来佛。如世尊下，第二、引说证成□□□。三经：一、言菩萨不应安住诸事行于布施者，谓行施□□达一切空故，不住自身而行布施，都无所住行于布□□达一切空故，不住报思果报而行布施。此经通明人法□□空。又世尊言：若诸菩萨有情想转，不应说名真实菩萨者，□□有情者，旧飜名众生。转者，起也。谓有菩萨于诸有情起□□心计有众生，不应说此菩萨名为不颠倒真实有智慧□□。此经但明补特伽罗空。三、又世尊言：无有小法名能□□菩萨乘者，谓菩萨知诸行如，一切诸法同一空如，于空如□□□中何有少行法是其能趣，乘为所趣也。下举胜况劣。□□□空，菩提生死悉皆平等，故无所欣厌也。此经唯明法空，皆证初地已上修慧之行，故知修慧唯在地上。上来明依□□力正证性空。\n自下第二、类悟诸法无生，乃至平等。文□□□明依性空，悟法无生。二、如有问下，引说证成。前中，初□□□，后二无生。既无三世，又无三世。无故，即前施等三轮清净，趣大菩□□是正修有为性空观。已是结前，复应正观。若自性空□□无有生，是生后。若诸法从本已来，自体既空，空中何□法可生？故言即无有生也。二、以无生即无三世。夫三世□法，必有始生终灭。今既平等皆空，空无有生。生法既无，何□三世何得？故言即无过去、未来、现在。既平等皆空，则□□三世差别，故言于三世无有󳬩碍。以正观三世，皆离有无□□取执之垢，故言皆清净相。三、依前所说，无颠倒二空之理□，施等三轮清净之行，趣大菩提。此以无趣为趣，亦以无□□假名菩提也。\n自下第二、引说证成。如有问曼殊室利□□：菩萨趣大菩提。此问修能趣菩提因行之相。答言：梵□□□菩提。此是曼殊室利答，谓能达趣修之行，体如□□□□果如平等，平等无有差别，如是菩萨真能趣大菩提。此□□□趣，假名趣也。复问：云何名菩提？此问菩提果相。答言：非□□未来、现在，谓由诸法皆空无性，无性故无生。无性故无生，何□三世？菩提之体亦复如是，无性、无生及无三世，等同法□□是菩提相。是故下、结劝修学。谓是彼因果平等，如相无别□□。菩萨修行趣菩提，应观三世皆悉清净，无有生灭垢相。修□□施等行时，达二空真如，行三轮净行。以如是无行、无趣、无菩提，假名为行、为趣、为菩提，是真菩萨。上来第一、明依胜义□谛理，造此略论，令修行者依闻等三慧，悟入一切有为诸法自性皆空。\n自下第二、依胜义谛理造此略论，令修行者□闻等三慧悟入一切无为诸法自性皆空。文中有二：初□□、观行者依闻思所成智正比量力悟入无为性空；二、虽□□成智阶梯力已悟入性空，阙胜修力未能永断所应除□，故复精勤习胜修力下，明依修所成慧正入无为性空。□中又三：初、总明依闻思所成智正比量力悟入无为□□；二、毗婆沙师咸作此难下，别明依闻思所成智正比量□□入自他所执无为性空；三、如是遣除诸过难下，总结劝□□。就初总中有三：一、结前起后。谓如是乃至有为性空是结前，而未悟入无为性空是起后。二、乘前生后，明须开之意。文□有二：初、云若不开示，乃至终不得成，明不开之失；二、为开示故下，明为益开宗。言无为无有实，不起似空华。无为是□法，无有实是法，法及有法不相离名宗。不起是立因，似□华是同法喻。三、此中不明依宗释颂，文中有五：初、明须依宗意；二、就真性故下，正明依宗释颂；三、不说遮止下，释无不同异品喻意；四、云何此中下，建立比量；五、此所立下，明摄因周尽。就须依宗意中文二：初、正出所依宗。谓是真性，故云□中简别。立宗言词，即上真性。二、明须简别意。故言须简□意，如前应知。谓依世俗学所共知，无为是有。若对世俗说□，为是空，便典现量世间自教等相违，为是义故。今言无为空者，依胜义谛真性理中，辨无为空也。如前上卷已明□应知。\n自下第二依宗释颂，文中又二：初正明就真性宗立无为是空，非说世俗说无为空也。二非有为故下正释颂，文中有三：初释立宗，二即此下释立因，三空花无实下释同法喻。就释立宗中，初释有法，次即此下次释其法。就释无为法中有三：初释名，谓非有为故说名无为，此即翻对有为□无为义，谓不为生等四相所为故名无为，又不为四缘所为□名无为也。二辨体，谓即是虗空、择灭、非择灭及真如性，谓□前所辨十二处中所除法处无为一分也。广辨如前。三明四无为中，先须悟入虗空性。空者有二义：一谓易开示故，以唯□虗空无有质碍物，世间共立名作虗空故。二由于虗空之处既达其空，用此虗空易知之宗以为其门，可以悟入择灭、非择及真如等空，故言悟入所余无为宗性。上来解有法讫。即此世间下，次解于法。谓即世间所供知虗空无为，就真性空无有实，是名立宗者。上来所明有法及法，结为立宗。二、即此所立下，次释立因。谓即此所立虗空无为，对就胜义谛真性理故，无实虗空。如此无实之理，论主及歒论两家之宗，依世俗谛□，许此虗空无实，毕竟无生。不者，无也。起者，生也。又云不实，毕竟无有生之自性可得。今言不起者，即由无生，所以不起。如不起之名，本无有性，但是假说而已，故言或假立为不起法□。具此二义，说名为因。结是立因。三、空华下，释同品喻。空华无实，同彼虗空，亦是不起法，故立为同喻者。结是同喻。上来依宗释颂讫。\n自下第三、释无不同品喻意，故言不说。遮止异品立为不同法喻，如前应知。指同前卷，释前云为遮异品立异法喻，异品无故遮义已成，是故不说也。\n自下第四，建立比量。云何此中建立比量者？此是假问征起。谓就真性下者，谓□胜义谛宗而立比量也。虗空是有法，无实是法。法及有法□，相离名宗。以不起故，名是立因。诸不起者，愚智同知，其性无实，犹如空花。此是同法喻。\n此所立因下，第五明摄因周尽。文中有二：初法说，次喻况。法说中谓此所立因不起故者，是略举一因名相。虽复略举一因名体，而意在摄一切同类因故。言复有余因，谓所作故、非能作故、无灭坏故，如是等因能遮破所说无为定有自性，是故如应皆得为因。如说下，喻况。如说：汝当守掌此苏，勿令乌近。为令所守之苏无损污故，亦应遮彼猫鼠等类不令损污。此亦如是，虽略举一不起故因遮破无为定性，当知亦摄非所作、非能作、无灭坏等因，以此等因皆能□破无为生等四自性故也。此中无为为所获起自性、所作自性、能作自性、灭坏自性是所遮，不起故、非所作故、非能作故、无灭坏故是能遮。苏喻所护无为，乌猫鼠等喻所遮起等四种自性，能守苏人喻不起等四。因人虽是一，对所遮乌等有四，设能遮之方亦四。如因名虽一，对所随遮自性有四，故能遮因体亦四。互举此四，所遮自性众多，能遮之因亦众。上来至此，总明依闻思所成智正比量力悟入无为性空。\n自下别明依闻思所成智正比量力，悟入自他所报无为性空，令破十六家执，分之为二：前破十一执，破自佛法内计；二、修观行下，次有五执，破外道计。\n前中第一破毗婆沙师执中，文有二：初述外计，二此若方便下论主对破。前述外计中有三：初牒论主宗述成无义，故言若所立宗无为无实，是无有义。二举空处等至证有破无，故言空处等至即无所缘，云何有言？空处者，即无色界中空处地也。等至者，即空处地定。将入此定，先于定前起空处地心，于方便时缘虗空无为境。若虗空无为无实，便是无法等至，则无所缘境。定境既无，云何得有等至定也？第二难云：然无障碍是虗空相者，自述己解。既实有无障碍是虗空相，何得言无也？中应立量，证虗空是有。准下论主牒文，定有比量也。\n第二此若方便下，论主对破。破中有四：初破空处等至难；二此就胜义下，破第二无碍是虗空相难；三又即由下，重破初难；四是故我先下，结成己宗。初中有二：先牒外人立二种比量，谓双立二宗、二因、二同法喻。言空处等至实有所缘者，空处等至是有法，谓是能缘之定；实有所缘是法，谓定所缘境即是虗空无为法。法及有法不相离名宗，此是一种丘宗。或境界实有，境界是有法，实有是法，法及有法不相离名宗，此是一种立宗。初以等至为有法宗下，以虗空境为有法宗。初以无为为法宗下，以无为法为法宗。是等至故下，是立因。此是初宗因，谓证成法义。前宗法以所缘无为宗为□□因，以等至定为宗法因。既有能缘定，定有所缘境。或是等至所缘境者，是第二宗因。前以无为境为宗法，今还以等至所缘境为因。如余等至下，明同法喻。言如余等至者，是初同法喻。谓如四静虑及上三空定，如余等至所缘境皆悉是有，空处等至所缘境何独是无？或如彼缘者，是下同法喻。谓如彼七等既是有，空处等至所缘境何为明有？止来明诸等至及等至所缘境，至所缘境一切是有。空处同彼，故亦是有也。\n二、其余等至下，论主对破。谓其余七等至及彼七等至所缘境皆是有为，故我上卷中明一切有为皆空，则此七等□及所缘境已辩性空讫，则汝所引同法喻既性自空□，无同法喻过也。此就胜义辩虗空相者，破其第二无境碍是虗空相。外人就胜义谛立虗空性是有相，今论主牒之以破，谓立比量破。若就下，约世俗谛明虗空无实，宗、因、喻悉可解。□此下，结非外人。\n三、又即下，重牒外计以破。文中有三：初、又即□此我所说因者，论主将牒外计与外人作过，先自序己宗，谓即由虗空无为之宗性空故，所以前说因云不起我，此宗、因、喻无边故。二、汝言下，次序外人先所立宗、因、喻，故云汝言等至所缘境故因。依因明论法，二人相歒俱无有过，则先立量者有决定相违过失，故言因有决定相违过也。良由外人立量云：空处等至实有所缘，是等至故，如余等至。论主云：虗空亦非实有，以不起故，犹如空华。故是决定相违过也。以外人先立量故，过属外人也。\n四、是故下。论主结已宗成，故云我先所立无为无有，实不起故似空花，是义成无障难故也。\n自部他部下，破第二执。自谓大乘，他谓小乘。文中有二：初、序外计；二、此义唯下，论主对破。前序外计中文二：初、约牒论主宗因。故言：若就真性，虗空无实，以不起故。二、此言下，与论主作过。过有□，与论主作违宗过。彼言：论主□无为无有实因，云不起故，名为无实。我亦义准此。言有为□者，皆应是实。又虗空无为既生起定心，故实有。若是实有，论主便有违有为、无为无有实二宗过也。三、若言起者下，与论主作因不遍同品，有不成因过。若言起者亦无有实，是则不起之因有不遍同品过。因性不成者，谓起与不起俱无有实。论主立因，但言不起，不遍于起过，故言二。此审定言下，别答前因有不遍同品之过，所以因不成因。\n二、此是义准下，论主对破中，初总明此是义准为相似过，类似不成因过，非真不成二过。初答违宗过中，谓汝应审定我言：我正云诸不起，此皆无有实。非谓审定言：诸无实者，悉皆不起。是故虽复能生起等至何废无实，故无有过。二、虽复勤勇下，答因不遍同品，有不成因过。今举因明论法□言：同品定有性，即得成因。是以勤勇无间所发之因，虽不遍于同品，亦许为因。今虽不遍，故亦无有过也。\n有余复言下，破第三执。文中有二：初序外执。就序外即执中有四：初明空体是有，以世间众生皆共知虗空有故。二明花亦有体，嗢钵罗等世间现见是有体故。三空花二下，双结空花为有。谓空花二种虽不同性和合相应，然空花二事非无自体，以各有体故。四故花喻下，结非。论主谓空及花即各有体，乃立为无实者，是义不成。\n二、此难不然下，论主对破。文中有二：初、正破虗空；二、由此下，类破释灭。前中有二：初、总非外人，故言不然；二、此空花不为之解择。择云：此空花喻，就第六转依士训择者，谓八转声中第六属主声也。言八转者，第一名体声，谓分别诸法体；第二名业声，谓所作业，如破树□是业也；第三名业具声，如手斧等；第四名所为声，如破树为造舍等；第五名因缘声，如所从来处；第六名属主声，如言空花，空为主，花是所属，谓是空之花，故名空花也；第七名所依声，谓凡所作必有所依；第八名呼声，谓直呼所前物而已。若以男、女、非男非女三声各具此八，合成二十四转。依此八转声，复有六种释词句，谓持、业、依、士等六种令。若释此空花，依八转声释，是第六转属主声，即空为主，花为属，谓即空之花，故名空花。依六句训释，当依士释，谓此空之花，故名空花。此之二释，皆花即空，非空外别有华。此既非有，故喻非无者，谓此空华之喻既非有，故我立空华喻得成，故言非无也。\n第二、由此下，类破择灭等空也。谓由空华之喻无体道理，修观行者准喻知法，应正悟入虗空无为性空。知虗空无为既其体空，于择灭、非择灭真如等无为性空道理亦当悟入。上来正破虗空无为。\n自下第四毗婆沙师下，正破择灭无为。文中有三：初明立难。就立难中有二：初明立难所由，谓不忍遮破择灭无为为。二复作是难下，正明设难。就设难中，与论主作违宗过有二种：一约自教辨违，谓汝大乘中佛说有择灭能对治有为，有大作用。汝谤言无，即有自教相违过。二喜贪俱行下，约果教辨违，谓现世爱灭，由灭此爱得涅槃果寂静妙乐故。若谤言无，亦是自教相违过。\n第二、此中下，论主对破。先破违自教过，文中有二：初、依俗谛释通佛教；二、依胜义谛释通自言。前中又二：初、释通经意；二、如佛说下，引说证成。初言此中所以佛说有择灭无为者，为令众生于有为境生厌离，于无为境起爱乐，故就世俗说有择灭涅槃寂静微妙。二、如佛说下，引说证成。佛说化生有情者，谓死蕴后、生蕴前所受中蕴，名化生有情，以中蕴生唯化生故。此言有情依世俗法，于五蕴上假说名有情，非实有有情也。择灭亦尔，但依世谛假说为有。我今依佛所说，亦许此择灭无为随世俗有，故无违宗过。二、依胜义谛释通自言，文中有二：初、依宗立理，故言但就真性遮破择灭也。二、故世尊言下，引说证成，文易解。二、亦无诽谤下，破违果教过，亦二：初、依俗谛释通佛教；二、非就胜义下，释通自言。前中，初总明无有诽谤圣灭谛过；以就世俗下，释无过所以。二、非就胜义下，依胜义谛释通自言，文相可解。三、由此圣教下，牒教及理，结已无过。\n有余不善正理论下，破第五执。文中有二：初、序外难；二、此下，论主对彼前中言无为无实。无为既无，则所立宗不成，此是宗过，谓有法不极成过。所立既不成，所依不起之因亦复不成，此是因过，谓所依不成过。空华无故，同法、喻不成。言有法不成者，总宗、因、喻三不成。此中皆由无为、有法不成，故我此中作有法不成难。\n此难不然下，论主对破。先破立宗过中，先明无为有法。二、不显差别下，次解外难。言想施设力者，谓择等四种无为，皆是依世俗假想施设力，故有此四种也。亦可想者，名也，谓依世俗假名，说有此四也。文中一一别释四无为名，□结假立，可解。不显差别下，释伏难。难云：论主若立无为为假，我立无为为实，则所立宗有，不极成过。故今释云：不显差别，由共许力，总立为有法。谓因明立有法之法，不显有法体相差别，谓总约彼此有义边，立为有法。我以无为为世俗有，汝以无为为胜义有者，虽真俗不同，有义不异，故准因明法，名为共许力，故总立为有法也。上来解有法讫。\n自下解法。此中以无有实为法言差别，遮遣非所共知，立为宗法者，论主依胜义谛，无为无实；外人依胜义谛，无为是实。然我无实之理，非汝外人之所共知，故言差别。我今立无实之言，遮遣汝有实之语，故言遮遣非所共知，立为宗法也。不彼起下，次破因过。谓彼无为体性非是修起造作之法，汝我二宗皆共了知，故我立不起为因，证彼无为无。是故下，结无宗、因二过。外人难无为有法既无，则所依不起之因亦不立。今明二宗共许无为为有法，故所依不起之因亦有，故今总结云无有立宗、因过。所说空华不？次破同喻不成过。所说空华虽无有事，事者，体也，而是不起等法之有法。无性性故者，不起是因。等者，等取余同类因法。有法即无为。此空华虽无实体，而是因法所依之有法同喻。何以故？以无有实体性与无为同故。由是能成所成立义无有法不成过失者，举喻功能，显喻无过。谓由空华是能成彼所成立宗因有法义，故无有宗因所依有法同喻不成过也。\n毗婆沙下，次破第六执。文亦有二：初、序执情；二、此言下，论主对破。前中，初总非不然；二、择灭下，立量证有。择灭实有，是立宗；道所缘故，违烦恼故，是立因。非无实法下，结成有义。此言唯有下，论主对破。谓此道所缘及违烦恼之言，唯有遮异品俞义，本无同品喻义，用此以证择灭是有，此义岂成？如遮虗空下，指同前破。虗空下，指中破。毗婆沙师救择灭义，指前已破，此中不应重执。\n经部诸师下，次破第七执。文中有二：初序外执，二若此义下论主对破。前中言经部师者，谓一向执经不信阿毗达摩，诸十八部中皆有此执，今此所明谓根本经部师也。此部宗中明三无为是无体法，故今语论主云：今论主立虗空皆非实有，如是比量若对我宗，便是立已成过也。\n若此义下，论主对破。破中有二：初、辨二宗不同□无立已成过；二、所立宗言下，重自举宗，显有无俱破。前中，我以有碍色等无处，随世俗法，说为虗空体，即是依世俗法，虗空是有。若望汝宗，非立已成，辨彼无故者，谓汝宗中，辨彼虗空，若真若俗，一向无故。二、所立宗言下，重自举宗，显有无俱破。但以群生执有者多，所以正破有性。有性既离，无亦不立。以执有执无，皆是边见，不顺有无不二之理。今此论宗，离四句，亡百非，岂有有无之可得也？\n铜鍱部师下，破第八执。文亦有二：初、序外执；二、有为自性下，论主对破。前中言铜鍱部者，谓佛去世一百年后，阿输伽王损坏佛法。时阿输伽王弟出家得罗汉果，当灭佛法时，身居上坐，恐佛法更立，无法可得，遂打铜鍱锥，乃诸三藏送著师子国。后阿输伽王得信部之僧，取铜鍱三藏以用流通，因以名焉，即是上座部。彼宗立间隟色，说名虗空。虗空有二义：一、不为他碍；二、不碍于他。虗空之色虽不碍他，而为地碍，故名有为。汝论主所遣无为，依世俗是有，与我有为不异，故立已成过。\n二、有为下，论主对破。言有为自性，如前已遣。故亦不然者，论主云：我言虗空有者，依世俗假名说有，无其定性。汝言虗空色有者，乃是定性之有。故我所立，非立己成过。又汝执虗空色是有为自性，如前卷已破讫，故不更破。\n毗婆沙师下，第九、破犊子部，即正量部是。以此部所许与毗婆沙师同，故指同毗婆沙师破。\n相应论师下，第十、破喻伽师。文中有二：初、明相应师立计；二、实不应理下，论主对破。就初执中复三：初、相应师自立宗，于胜义上更无执有定性胜义，故名胜义空。次、将明真如即是胜义，谓真如即是诸法胜义，故就胜义说真如空，即谓于真如上更无定性真如，故说真如空也。此言称理者，结己宗是。二、而言真如非实有者，此不称理下，非论主所立。三、云何出世下，自立道理，证真如是有。若道真如非实有者，云何无分别智及后得智乃缘无法为境，得是应于真正道理也？后得智于真观前后缘相，智似真如，故作此说。\n二、实不应理者下，论主对破。破中有二：初、论主总非言实不应理，谓汝相应师所立之宗，实不应于正理也。\n二、如说下，正破。破中有二：初、破非论主义；二、又汝所说下，破其立义。前中有三：初、正破；二、引说证成；三、忆持下，牒以结非。初中如汝所说，此无分别智缘无法为境不应正理者，何但缘无法为境不应正理，缘有法为境亦不应理？上来虽言缘有无境，未智何法是所缘有境故。今言非执真如实有为境得是应理，以执真如为实有性难成立故。此中偏破有性者，以其自知缘无法为境不应道理，所以偏破有病也。何故难成立故？以缘真如智非真出世无分别智，此是立宗。以有所缘故下，立因。谓若智外有所缘境，便是分别之智，非无分别也。及有为故者，夫无分别智，智境平等，平等不可说有为之异。若其智外有所缘，则见智是有为，境是无为，便是分别之智，故言及有为故。如此缘智者，是因、法、喻。如此有分别意识俱生缘境之智，于智外有所缘境既是有为分别之智，此缘真如智亦有所缘，何独不是有为分别智也？\n二、是故经言下，引四说证成。无分别智无有所缘，初经证无所缘真如境。第二经证智尚不行，故离名言。智尚不行，显智非有，况诸名字显境非有。境智平等，斯之谓矣。第三经证如来智非能现观，显智非能缘菩提，此翻名智，亦云觉。第四经重证所缘义。胜谛境非有，以真如□是所缘，故重引经证无也。\n三、忆持此下，牒以结非。文中有二：初、牒以结非；二、又彼真如下，立量以非。初中谓汝若能忆持此四经者，不应许此无分别智是能现观，此结智非能缘；及缘真如者，此结境非所缘。\n二、又彼真如下，立量以非。谓彼真如非真胜义，是立宗、是所缘，故是立因。犹如色等是同法喻，如色等五尘及法尘少分是所缘，故非胜义谛。真如亦尔，既是所缘，何独得是胜义谛耶？上来破其非论主义讫。\n自下第二破其立义，文中有三：初牒其前计，故言又汝所说于胜义上更无胜义。二如是等言下述其所立，谓如汝于想应师等立，若于此胜义真如上空，无此定性真如，故说名为空。\n诸衣绢下，正明对破。破中有四：一、立理以破；二、如说下，引说证破；三、若言真如下，破其救义；四、具止广诤下，息诤指说。\n就初立理破中有三：一、举事责同破。汝若谓于胜义上更无胜义，即得名为见真理者，牧牛人等亦于衣绢等上更不见有重衣绢，此牧羊人亦应得名见真理者，以所观空俱无异故。\n二、又为下，明无病妄遮破。又为对治诸恶见故说如是空者，谓汝若言胜义上更执有定性胜义名恶见人，佛为对治此恶见人说胜义空者，此牒其计。于胜义上下，论主对破，谓于胜义上更重见有定性胜义，在世曾无此类恶人，不应遮彼说胜义空也。\n三、又彼下，明违比量破。又彼真如离有无性，非能缘非所缘，智证之时平等平等。汝今乃执真如为有以为所缘，无分别智为能缘，但言于真如上更不应重见真如，故名真如空。便如此执真如为有性道理，已为我如前所说无为无有，实不起似空华之比量理之所遮讫，不应更立也。\n二、如说下，引说证破。文中有四：一、明如来不见生死及以涅槃。涅槃即是真如，若使真如是实有性，云何如来说同虗妄生死，俱言不见？\n二、已正了智下，辨不见所以。由如来已正了知无有颠倒所起烦恼，即此无有颠倒所起烦恼本性，毕竟无有□生之自性，说此为涅槃，何有可见？\n三、如是下。说智证之相。如是分别智，正知涅槃本性毕竟。非是正知，以智无性故；非不正知，以假名智故。为是义故，假名无分别智也。亦可无知无不知，假名无分别智也。\n四、由此圣教下，释经显离相。文中又四：一、由此圣教，应知涅槃真如唯是一切分别，永灭无法，非实有性。二、非离下，反解显涅槃无性。谓非离无有实性真如，转依为相，法身成就。此言法身即涅槃也。三、由得下，顺解显法身无性。由得观空真对治道者，即无分别智，假说为真对治道。一切分别下，出所治毕竟无性，假说为转依法身。如文可解。四、如契经下，引说证成。文亦可解。\n三、若说真如下，破相应师救义。文有二：初、牒其救词；二、即外道下，广破所救。前中相应师救云：经中准言，智尚不行，况诸名字？及此中无法可见等文，并以真如离相及离言说，故作是语，非谓真如毕竟无实而作是说。故今论主牒其救词云：若言真如虽离言说，而是实有，为\n二、即外道下，广破所救。中有四：一、明真如及我名相难异，其体无殊。汝此真如即与外道所计我其体无异，但可名字相心计度差别。汝说为真如，外道说为我，非体有别也。二、如彼真如下，广辨真如及我二相。文中先辨真如相。如彼真如虽是实有，而就胜义谛中，真如之体不可同于色等诸尘有无相等言语心行而分别取，故言有非有等分别不成。我亦如是下，次辨我相。文中三：一、辨我体是其实有，周遍法界，常住无变，既能造作，又能受领。二、而离分别下，彰我体离。初总标离相，故言而离分别。释离相，故云以非言语所行等，即谓言语道断，心行处灭也。故名离分别下，总结离相。三、彼教中下，引说证成，可解。三、我相既尔下，举同责异。有二句：一、以同责异；二、此有何下，结同责别。初中言我体相既其是有，周遍法界，常住离相，与真如不异，故言我相既尔。而复说言智缘真能得解脱，非智缘我能得解脱。此有何别下，结同责别。文相可解。四、唯执朋党下，明法同情隔，彰已不信。谓汝相应师专作朋党，自言智缘真如得解脱，缘我不得。外道亦尔，专作朋党，自言智缘于我能得解脱，缘真如不得。故我下，结已不信。谓汝相应师所计真如与外道相似，故我不能信受也。实有非有者，重显相似相。以俱计为有，□□□有，同执离相，故云非有也。\n四、且广诤下，息诤止说。诸有厌怖下，释言意，文相可解。\n复有同类乘、劣乘下，破第十一执。文中有四：一、序外执；二、若不开示下，论主对破；三、为不说下，外人救义；四、实有此说下，论主释通。前中有二：初、举处是同，证定有性。谓十二处通摄为与无为，于有为既有自性，故知无为亦定有自性，故言十二处摄有为、无为定有自性。二、以有苦等下，并能为境，生道灭恶，证定有性。谓此十二处即是四谛境观、四比境生、十六行智。精勤修习下，明缘此四境能灭惑止苦。若其无为一同空无有性，云何与彼有为同能作境，生道灭恶？既能生道灭恶，故知定有自性。文相可解。\n二、若不开示下，论主对破。破中有三：初、若不能知诸法性空，则一切圣人无有舍恶进善之义。谓若不开示诸法性空，众生咸谓诸或及苦定性是有。性若定有，谁当能舍三界诸惑及苦过失诸善功德？其性若定，谁当能修功德善法而得增进？\n二、三乘虽下，明若不能知诸法性空，三乘圣道应无差别。谓既不作法空观，但同作人空观，故圣道不得有差别，但可资粮、根性、胜解差别而已。三、如是一切下，若不能知诸法性空，三乘解脱应无差别。文中有二：初、明作人空观，除烦恼障故，得二乘解脱。文又二：初、解外人伏难。难云：我向所引皆是佛说，汝论主不信耶？二、论主答云：我皆信受。此是佛为欲今人依于世俗，名用谛观道理差别，但是伏惑，非究竟断。又显二乘所证人空解脱未见究竟，若圣佛乘悉皆失没，故名世俗理。依此世俗理，说彼二乘道差别，非谓胜义法空理差别也。二、若离下，明作法空观故，得佛乘解脱。然文反解，如文可解。若顺解，应言由佛证入法无我性故，能永断所知障故，大师□□究竟解脱。\n三、为不说下，明外人救义。故云若使上下乘解脱有此差别者，经中为不说言二乘解脱及佛解脱无差别耶？\n四、实有此下，论主释。通文有二：初、释外人所引解脱、解脱无差别。经谓三乘皆同解脱烦恼障义边，故作此说。二、非一切下，释令所言上下乘解脱差别之意。谓经中言三乘同坐解脱床无差别者，自据三乘同解脱烦恼障不异，故作是说。非谓于一切法种别知其自性皆空，解脱所知障故，作如是说。此是法说。譬如下，喻说。二、解脱优劣不同。譬如毛孔之空与太虗空，空性虽同，大小非无差别。人空解脱望法空解脱亦尔，空性虽同，浅深非无差别。若不尔下，反释佛乘胜于二乘。谓若上下乘证空浅深无差别者，诸佛应不能发胜果作用，及所证应非究竟也。且止傍论，应辨正论者，劝息广诤。此中正论者，谓辨诸法□性有无。傍论者，谓明解脱优劣。解脱优劣既非正明，故劝且止。诸法定性明之未讫，故应须辨。\n二、修观行下，次别破诸外道执。文中有二：初、结前生后；二、此自性下，当计正破。前中明修行者悟入自佛法宗所计虗空等空，是结前；亦当悟入他外道宗所计自性等七种句义皆空，是生后也。外道诸师计此七种为常，故入无为中破。\n二、此中下，当计正破。凡破五执，此中自性士夫论者，破第一执。文中有四：第一、序外计；二、今应诘下，论主对破；三、若不失下，明外人救义；四、具应审下，论主释通。\n前中言自性者，旧云冥性以苦乐□为体，即是我所。士夫者，即是我也。此执同僧佉计。文中有二：初、自述己宗。言我宗中，明三界皆似空华转变，谓空华用自性为体，从自性转变为此空华。三界□□空华转变，三界亦用自性为体。空华既以自性为□，□空华便是有体之法，故言非无空华。\n二、彼是下，难破论主同法喻，显论主所立宗不成。夫论同喻，要须彼此同许我宗。既将空华是有，论主则无同喻。同喻若无，所立无为无实之宗亦不成，故言由彼是有，同喻不成，违所立故也。二、今应诘问下，论主对破。文中有三：初、牒其计，故云汝言三界皆似空华转变。二、如是下，两关审问。如是三界为是空华一问？为非空华两问？三、若言下，对前两问为难。若言三界皆是空华，牒前初问。违害下，与之作过。汝前立宗云三界皆似空华，既言似空华，则三界与空华别体；今言三界是空华，则三界与空华同体。将今同言违前别语，故言违害自宗空也。三界与空华别体，在世共知，今言三界即是空华，故言违害共知也。若言三界非是空华，牒后问也。是则为□□□之作过。谓三界既非空华，即空华不同三界，三界□□□为体，是则空华自体定空无，故言是则为无也。空华既其无性，则我所立同喻成就空华。无义既成，则失汝所立宗华有之本宗也。\n三、若言不失下，破其救义。若言不失者，对论主向道其失空华有之本宗，故今云不失也。空华无声下，释成不失之义。声者，言声也。谓空华无言能遮论主空华无言，即复诠同三界有性，是则空华性非无，论主同喻不成，然我不失本宗也。此是论主牒外人救义词讫。\n四、且应察下，论主释通。通中有二：初、通其不失之言；二、又遮诠下，释其空华无声等语。前中又二：初、两关审问；二、若汝谓我下，对问立过。前云汝为谓我说空华灭无为同法喻，是一问；为谓我即说空华相为同法喻，是第二问。二、若汝下，对问立过。先对初问为之立过，文可解。若说空下，对后问为之立过。若说空华为同法喻，空华世俗之无，三界世俗之有，不应同三界有，故谓彼空华亦同三界是有。此言下，结呵外人。二、又遮诠下，释其空华无声等语。其前云我空华无声能遮论主空华无言，即复能诠同三界有性，故论主今破云：夫遮诠之言，但以遮止为胜，遮所遮已，功能即尽，无有功能更表所遮差别。汝之空华无声亦尔，遮我空华无言，功能已尽，云何更有功能诠表所遮空华同三界有性差别？如是下，指同前释，可解。\n诸数论师下，破第二执。虽俱是僧佉宗，然执计不同，是故别破。文中有二：初、明外计，二、论主破。前中文三：初、明立义方便。词云：我虽不能亲自现见成立最胜、士夫二法体有，然就世间共知诸变异聚，方便准量而成立彼最胜、士夫二体实有也。最胜即自性、冥性、苦、乐、痴等名之差别也。二、谓诸下，外人立量证有，以非论主。文中立两量：初、约自性为量。显自性是有，谓诸显事有性为因，是立宗。显事是有法，谓大我执五，唯量五体士根，此二十□法显现可见，故名显事。有性为因，此是法，谓前显事各有自性作因也。此法及有法不相离，名宗。有种类故者，是立因，谓以自性为种类故。诸有种类，一切皆见有性为因。如檀片是同法喻，如一斤檀，分为多行，多片之中，香皆如本。显事亦尔，虽复变为二十三种类，种类之中，皆如自性也。如是显事下，约士夫作量，证士夫是有。如是显事，有能受者，是立宗。显事即二十三法，此是有法；有能受者，即是我，此是法。法及有法不相离，名宗所受用，故此是因，谓显事是士夫所受用也。诸所受用下，举同法喻，可解。三、既是所受下，结非。论主既有所受用显事，即有能受用士夫，故知士夫定是实有。当知论主前说无为无有实之比量，便为我今无为有实敌量之所违害也。问：歒量相违，与因过中相违、决定，两边何别？答：前宗为后宗相违，名违敌量，是宗过中能别不极成也。二宗所立因，各符自宗，名为相违决定，乃是因过。\n二、此就世俗下，论主对破。破有三：一、依世俗对破；二、依胜义对破；三、结已比量，无能违害。就前世俗破中复二：初、明不显差别，许其成量，便立已成。过去次佛法中亦复有显事，谓蕴、界、处等。有性者，谓阿赖耶识中所有种子各各自有体性，名为有性，能转变生蕴、界、处等，故言便立已成。若立显事下，第二、约显事别破。为作两过：一、无同喻过；二、因不成过。初、若立显事乐等为因，即无同喻者，显事无因喻过。汝立一切显事皆以苦等为因，于此宗外更无显事共佛法同，以苦等为因可为同喻也。因亦不成者，有性之因即苦、乐、痴是。佛法以不可立，则是随一不成，故言因亦不成也。乐等种类非共许故者，释不成因相。若以比量下，僧佉立比量救因不成过。言若以比量成立因言者，谓成立有性因言，四蕴皆是苦、乐、痴性，是立宗，是蕴性，故是立因。如受蕴者，是同法喻。\n此所说下，论主对破，为作三过：一、此所说痴非受蕴摄，同喻不成，即是喻过。喻既有过，则所立不成，以痴是行蕴收故。二、又汝士夫下，破士夫实有量。又汝士夫多体相遍，有积聚义，由此士夫因成不定。空者，汝蕴性故，因望苦等宗有同品遍转，望士夫不用苦等为性，即是异品遍转，故有不定过也。以其立士夫，一一众生各各有一士夫□□遍法界众生身，则是有积聚义，故得名蕴。然士夫不□苦乐等为性，显事即以苦乐等为性，士夫显事，一一众生各各皆有并牙相遍，未知蕴性故。因为如士夫遍法界故，不用苦等为性，为如显事遍法界故，用苦等为性，故言因成不定。\n三、又汝下，破外人救义。又汝乐等各别无能，一一立宗是蕴性故，因义不成者，其前用受蕴为同法喻，论主前破痴非受蕴摄，同喻不成。其今救云：诸是蕴者，皆用或苦或乐以为体性，犹如受蕴，苦乐一一别说为受蕴体。然僧佉宗，苦乐痴三法必不相离，方始功能具足，若一一离张，则无功能，故言汝乐等各别无能。夫论蕴者，积聚为义，汝若苦乐一一别说为受蕴者，既不积聚，则蕴义不成，故言因义不成也。举同法喻，本欲成因，同喻不成，故因亦不成也。上来就世俗谛以破外难。\n二、若就胜义下，就胜义谛以破外难。若就胜义，有实檀片有性为因，非共许故，同喻不成。同喻檀斥用有性作同法喻，佛法不许，故同喻不成也。\n又就世俗下，第二、破士夫比量。文中有二：初、依世俗谛破；二、就胜义谛破。就世俗破中，初、总破士夫上难。谓若总相立诸显事有能受者，不辨差别，是世所共知，立已成过，以世所共知能受之者有故。二、若立显事下，对二宗差别说实有受者，周遍常住，思为自性，则无同喻过。如是下，显同喻不成相。若就胜义下，则同喻不成。五不成中，当俱不成，以佛法中无有我故。当其自宗于胜义中更无有我可为同喻，即所立不成。饮、食、水有性故，能立不成。前说比量下，对其前云：论主！前说比量便为敌量□，佛违宗，故令结云：前说比量无有敌量能为违害。结已无过。如我□来破汝实有，汝量汝难，能立不成，汝皆有过。则我上云：无为无有实，不起似空华之量，无有敌量能为违害也。\n诸胜论师下，次破第三执。文中有二：初、胜论立量；二、此就世俗下，论主对破。前中，始从入息乃至根变等，相是有法，定有所相，是法即是我也。既有入出息等能相之相，故智定有所相我也。此二是宗是能相，故是立因，谓入出息是能相也。如见烟等是同法喻，火是所相，故烟为能相。二、此就世俗下，论主破。破中，初正破；次时方下，类破。就正破中，初约世俗立有所相，便成二过：一、立已成过，文可解；二、若立彼相下，无同喻过。言违所立者，谓违所立士夫神我也。二、若就胜义下，亦有无同法喻过。二、时方空下，次明类破。\n诸胜论师下，破第四执。文中有三：初、言极微与意，我立无为，是述自宗。二、成立空因不起故者，自不成因者，道论主初成立无为，无为空不起故，因于论主有自不成因过，即是随一不成，以论主宗中不许极微与意是不起法也。若谓此二下，次破论主成立有为，有为空缘生故，因于他有不成因过，以胜论宗将极微与意同是无为，不从缘生故。以缘生故，因于彼胜论有不成因过也，亦是随一不成。应成少分下，总结非二因，明论主不起故因，及缘生故因，于自于他随一不成，故云应成少分悟入性空也。二、若言极微下，论主对破。破中有三：初、反举可其难词。谓意极微若依世俗，亦是无为，可有此缘生故，因于他有不成因难。二、然所立意下，顺释非其难。文中有二：初、破意是无为。然所立意且非无为，是立宗。智生因故，是立因。犹如色等，是同法喻。如是句下，举能作因差别皆是无常，证意定非无为也。言同异性者，谓有同性故，有异性故。二、破极微是无为中有二：初、约能成因量以破。又诸极微亦非无为，是立宗。能成因故，是立因。犹如缕等，是同法喻。如是下，举能作因差别皆是无常，证极微非定无为也。谓有合故，有离故，有有数故，有同故，有异故。二、或二极微下，约极微是所成因量以破。初云或二微所成麤物非常为因，是立宗。论主语外人言：此二极微体是无常，非常住极微为因，同生麤微是所成故，是立因。谓二合能为因，独一不能，即是假他一微所成也。犹如瓶等，是同法喻。如是下，举从因所生差别皆是无常，证极微非是无为。由此下，结非外说，成已无过。\n如上所说下，第五、举上例下，类破倮形外道等执，故言无衣。论：亦随所应当立为空。上来别明依闻思所成慧悟入无为性空。\n如是遣除下，第三、总结劝益。自谓佛法，他谓外道。上来至此明无为中大段：第一、依闻思所成慧正比量力悟入无为性空。\n虽闻所成智下，第二、依修所成慧悟入无为性空。准前悟入有为中别明修慧悟入，此亦应然，今此中略标而已。\n更不广辨有为者下，第二、双明悟入为无为空之修慧，与此不异，所以不更具明也。若对初卷悟入有为性空，此卷上来第二、悟入无为性空。\n此下第三，双辨有为无为性空。观此论□文势，地前唯有有漏修慧位判是闻思位，以未断惑故。初地已上是修慧位，已断惑故。\n就此文中有二：初结前生后，故云虽闻所成智阶梯力已入性空等也。言阶梯力者，以地前未能亡相除惑见法有性，故□闻慧假比量力渐次示其诸法性空，由藉闻思晓示知法性空，后令观入修慧正证诸法空理。然证法性空由闻思慧力，故名闻思等慧以为阶梯，阙胜修力未能永断所应除障。地前未得修慧但能伏惑，故云未能永断所应除障者。言所应除障者，即谓烦恼所知二障。就烦恼障中又有二种：一是见惑，此惑要初地证知方灭也。若是修惑，初地已上但伏上心不断种子，至金刚心方始顿断其种子。若是所知障，地地别断当地障种，初地断见惑得人空，又断所知障得法性空，故悟诸法性相皆空也。故又精勤习胜修力者，正明生后劝习修慧也。\n第二若于此中随有一种下，正明修慧。就明修慧中大分为七：第一明净障之智对障显体。第二证得无动无现下，明前净障之智依定方能除惑。第三相应论者下，明对异宗说智不同劝物取舍。第四如是等执既灭除已下，明修起胜修之智行相方法。第五由此理教审观察下，劝依行相理教修起于智。第六修观行者以是慧行无分别下，牒智果相劝未证者依之修学。第七如是妙见所摄受下，明修智利益。\n就前第一初地已上净障之智，对障显体中，又有二分：第一明于有为无为境上，离有无等四谤相障，此明不见所缘之境。既能如是远离二边下，明于能知为无为境是无之想，想即智也。此能缘无之想亦灭，此明不见能缘之智也。此中虽寄断四障以显无分别慧，非谓前后四时灭此四障也。明无分别慧正起之时，于境智平等，不见能缘所缘有无等相。若见境智不同，有无等异，便是其□，不可得显无分别慧。故广辨四障之过，令人识知，非谓前后四时各断四障后，得无分别慧也。\n就第一、灭有相障而显智中，文则有三：一、先举有相障文。言若于此中者，谓于此初地中也。言随有一种为、无为相，有间、无间，复现行时者，此正出障体。然障有二种：一、是人执，二、是法执。初当入地时，已入见道，断于人执。然计诸法有性等，即是法执。于二执中，前已断人，今但断法，故云随有一种。于为、无为，计有定相，相即体也。起执之时，或不相续及相续，故言有间、无间。对前已断人执，人执既除，法执复起，故言复现行时也。理而言之，当入地，则二执俱断。今据说时，为此先后也。二、即应如理观彼性空，遣除彼相，令不显现者，对障举智，显智能灭障。谓即应如理观彼为、无为性相体空，遣除有相之执，令不现起，故言令不显现。三、悟入诸法离自性故，其性本空下，明障灭智显，得其三益：初、明得开涅槃门益，谓三解脱门；二、不离性故下，得趣涅槃门益，谓七种无相行。文并易解。三、由此行相下，明证涅槃益，谓惑灭即是无为，无为即涅槃已。此中总辨，非谓地地别论也。言令无所行行相者，谓正证如之时，于为、无为境无所行相，于智无能行相，境、智平等平等。今为遣障故，偏言令无所行行相也。文部初法说。言遣除麤相者，此中灭有相障，对下灭无相等障，说此为麤也。二、如眩毉下，喻说，可解。\n虽于此部下，第二、明灭无相障，□显于智。文部有三：一、先举无相障。言虽于此部已得无住者，谓虽于此有为无为有相法部，已得于相无所住之行，不执有相。然由空等分别现行，有功用心犹相续住，未得无动，了知空等分别现行，障碍出世。无分别慧者，谓观境无相，虽能破于有相之境，然此计无相境，若其□作无相分别现行，此无相心既是有功用心，犹相续住，复成空障，而此空障亦能障于无动无分别慧。若未得无动无分别慧，无由了知空等分别现行能为障碍，障碍无分别慧也。第二、为欲弃舍下，对障举智，显智能灭障。为欲弃舍者，明修智之意，谓为欲弃舍无相之障故，须观诸法亦有亦无而弃舍之。然修对治不可悠悠，故云勇猛正勤，如是观察。言如是观察者，就胜义谛中空性之境亦非实有，此是立宗。言等者，取有及亦有亦无、非有非无等也。谓于胜义谛部无此四执也。从缘生故者，是立因。犹如幻等是同法喻，幻等从缘生既非实有，空等四执之境亦从缘生，何得实有？此中第三应明利益，利益不异于前，故不说之。下二亦尔。\n第三如是勤修下灭亦有亦无障，文中有三：第一先举亦有亦无相障。言如是勤修复能除遣空等分别者，谓我前依胜义谛如是勤修，复能除遣空亦有亦无等分别境相之鄣也。初为有病勤修空灭，有病虽遣空复成病，然断定之病不可偏取有除，以有先已是病，为是义故于有空病双，更须勤修亦有亦无而遣空病，空病虽灭而亦有亦无复更成病。然此亦有亦无之病，若不勤修胜义谛观无由除遣，故今云如是勤修胜义谛观，不但能除空病，亦复能除亦有亦无分别之病也。空即空病等者，等取亦有亦无及非有非无病也。第二除遣彼故下对障举智，显智能灭障。除遣彼故者，谓除遣彼有无及亦有亦无病故。空不空等二边远离，终不更以空等行相观察诸法者，言二边者，谓亦有亦无二边，此则明智能灭障不起也。第三如说下别说证成也。初约五蕴作八对无相观，前四对是八修门，后三是三空门。第八总结观相，如色蕴为观，既受等四蕴亦尔。后例十二处、六度、三十七品、八定、六通、十力、四无畏、四无碍、十八不共法、三摩地、陀罗尼门、一切智，谓于此等诸法门上患不观为常，乃至不观非远离故。言乃至广说，文皆可解。\n第四、既能如是远离二边下，灭非有非无相障。文中有三：第一、先举非有非无境相之障。既能如是远离二边，谓亦有亦无离二边，即能生长处中妙行者，谓为前有亦有亦无相障故，非有耶非无相来灭此非有非无之相，对前亦有亦无相障是边是麤，故说今非有非无为中为妙。\n第二、此离二边下，对障举智，显智能灭障。言此离二边处中道理由，如上说二种此量有为无为者，谓此远离二边中道妙行道理，于能灭非有非无障□，复是是治。然于有为无为境上，仍见有非有非无之□，不称胜义谛理由。是知我上依胜义谛理，说二种比量云：真性有为空，如幻缘生故，无为无有实，不起似空花。良以胜义谛理，离此四谛，非证胜义智，无以能灭故。举前比量，意显证智为此障治也。良由依证起说，是以举说显证也。色类无故下，广辨处中妙行之相，谓于为无为色类等法，无色无示，无住无现，无了别无幖帜等六行，但证胜义谛时，境智平等，何有行相可得？今举玅行有想，意显胜无相也。解此六无相文，即为六文可解。\n第三、如世尊下，引说证成六无相行。上来至此，明证无分别胜修智时，于为、无为等一切境上，不取有相、无相、亦有亦无相、非有非无相，谓能灭取境四谤之障也。此则明无分别智不见所缘境。\n自下第二既能如是下，明于能知为无。为境是无，之想亦无，此明不见能缘之智。此则境智平等，无能缘所缘，故是无分别智也。所谓圣智非无宗，无宗者无相。虗心非无契，契之者无心。此则内外两冥，缘观俱寂，斯之谓矣。就此文中有四，谓将欲入证此无分别智之时，一须识障，二须识治，三由识障障便止息，四识治故便能入证。就前第一须识障中，障有二种：一是所取境之相分，必须了知能障无分别慧。前已明离，故云既能如是远离二□。□实有四，而云二者，但此四边本唯有无，令就本以说，故云二边。二是能遣四无见分，说名为想。今云无二想者，对上所缘境之相分，就本说二。今明能遣见分之想，亦就本说二也。故云于能安住无二想上，起分别无二之相，亦能了知是障无分别慧。上来明识相见二障讫，寂静安住者，此一句明能识治。若见有所取境相及能取之智，则分别纷动无由能息，故须寂静境智安住平等，方证境智不二无分别慧也。三、如是说因下，对前识障故障便止息。言如所说因速能永断者，如向所说见有境智，即此境智是分别之因，因既永除，则分别语言及分别意言并皆止息也。四、证得下，对前识治便能入证，故云证得无动、无现、无相、离诸戏论、诸法实性、于其所缘、无动证入、自相妙知、相续安住。此之十句辨无分别智证之相。初五说相，后五释成。言证得无动者，谓于其所缘证得无相，故不为相分所动。言无现者，谓无分别智正证入时，无有能证之智见分显现也。言无相者，谓无分别智正证之时，证胜义谛理无二自相，非证总相也，即无有所证之境相分也。言离诸戏论者，诸无分别智是真实妙智，远离一切戏论分别也。诸法实性者，谓无分别智止证诸法实性之时，相续安住境智平等无所取舍也。上来广辨证得无分别智胜修慧讫。\n虽勤修习下，第二、明无分别智所依定。但断惑之智必须依定方能除惑，故说智后次说所依定也。文中有二：初、明即智所依定；二、如世尊言下，引说证成就。初中言虽勤修习无倒空观，此辨智次观证为相，此即观无所观。而于空性终不作证者，空以无观证为相，此即止无所止。此之定慧二数，一念同时说二无二相，不同余分别定慧虽复同时二数而有二相也。如是名为胜义静虑者，结明此定是真实胜定也。如世尊言虽修静虑下，引说证成，谓不依五阴、十二处、身心、四大等，其文可解。\n相应论师下，第三、明对异宗说智不同，劝物取舍。文中有二：第一、序异宗。谓大乘中瑜伽论者所说无分别智云：有定执言：一切所取、能取、分别悉皆远离，是出世间无分别智。即于其中起坚实相，精动修习者，谓正证无分别智之时，远离所取相分及能、所见分，说此能离二分之慧，名无分别智。即于此能忘所取、能取之慧，执为真实无分别智相，而精勤修习□。问：若无分别智不取相分者，应当识外别有法为□分别智所缘，则一切法皆是唯识之义，不成瑜伽师义说。答言：缘即识真如，故成唯识，非识外别有法为所缘也。\n第二、有余于此下，说之对破。破中有二：初、通破智境；二、复审察言下，唯破智体。前中又三：初、立比量通破智境；二、如契经下，引说为证；三、由此理教下，结破定执。前立量中又二：初、立二量以破智境；二、举二量因。次、破智境须非最胜。初立量云：如是智生，虽无如上所说分别者，是立宗。言如是智生者，是分无别智生也，此是有法。虽无如上所说分别者，谓虽无如上所说所取、能取相见二分分别，而言有识体真如为智所缘，此是法法及有法名宗。而随无相境相起故，自性分别所随遂故，是有为故，此三并是立因。而随无相境相起故者，汝虽言离所取、能取相见二分分别，而计有无分别智随无二分相境相而起□□□，有能缘智及所缘无相真境，岂离分别而言无分别智也？自性分别所随遂故者，此无分别智若依初静虑及未至、中间，必为寻伺数所随遂，故言自性分别所随遂。亦现量智名自性分别，汝无分别智虽非比量分别智，而有现量分别智所随遂，亦可分别真如为自性境，即为彼能分别真如自性之智所随遂，此即以用随体也。是有为故者，汝此无分别智既计为能缘，真如无相为所缘，俱是唯识，故是有为也。如余现量有分别觉，不成出世无分别智。□□闻法喻，如余现量有分别觉存于智境，不成出世无分别智。汝今所言亦存智境，何独得是分别智？第二比量□。又彼所计离相离言真如胜义是立宗，是所缘故是立因，如余所缘不成胜义是同法喻。如余五识所缘五尘境及定境，一念识正取尘之时，此尘亦离相离言，既不成真□□义，何独今此所缘独成真如胜义？二、即由此因俱非最胜者，谓即由向二量诸因，证彼相应师所说无分别□□非最胜也。如契经下，第二、引经为证。初经证胜义谛□□能缘智，后经证无境可经。由此理教下，第三、结破定□行。由此二比量所立理及所引二经，教彼相应师于证无分别智胜义谛中，应断于此所计有能缘智及所缘真如境之定执也。复审察下，第二、唯破智体。文中有二：初、立比□，破其所说无分别智亦非实有是立。谓我今复更□□就胜义谛中，如汝如是说有能缘所缘境智、出世□分别智，此智于胜义谛中亦非实有也。从缘生故是□因，犹如幻士是同法喻。余文可解。二、若智能断下，破其所说无分别智能断诸惑。谓若说无分别智能断于惑，如是定执智能断惑，此能执智亦如彼所断之惑，何□□故？有过失故。谓有执者之过失故，我今不复能开示过失也。若立比量开示过失，应云无分别智不能□惑□立宗，从缘生故是立因，如余分别之智亦可犹如幻□□是同法喻。准前可知，故不开示也。\n第四如是等执既灭除无下，明修起胜修无分别慧行相方法。文中有三：初明知□相；二修观行者下，明智行成满为佛所记；三如是慧行名圣嘿然下，明无分别慧别名不同。前中又二：初正明行解，二如世尊下引经为证。\n前中又二：初、结除前过，故言如是□执既除灭已。二、于所应智下，立量辨行。言于所应知□□，境性，亦无行解，是立宗。谓境无性相，智无行解，□□□缘阙故者，是立因。谓境龙生于行解，是行解因缘。今□应知，境既无性相能缘，行解何缘得生？故言因缘阙故也。余智不生，由无行解，是同法。喻如余取尘之智，一有前尘，三有同时受等数法，以为行解。三既有受等行解□□，智俱生，以同是数法故。若无所缘尘，则无行离，行解既无，则智不生也。今无分别智亦尔，境无性相，则行解不□，□解既其不起，智何由生？三、是故名为真实行解者，□□□色等，谓境离性相非所取，行解不行无能取，此虽则无行解而行解究然，虽行解宛然而无行解，故得名为真□行解也。二如世尊言下引经为证，文中有五：初经明行解，二经明现观，三经明见谛，四经重明现观。文中有五：初问，二答，三难，四通，五因论生论，五真行解下通会三口名别义一也。第二修观行者下明智行成满为佛□□□中有三：初明知行成满，二若能如是下明为佛所说，三□□经下引经为证，文皆可解。第三如是慧行名圣嘿然下明无分别智名别不同，文中有二：初明如是无分别慧行□名圣嘿然，二如契经下引经释成，文中复三：初明诸佛说法必如实开示所证之法，二复于是法下正辨证□□如是观时下释嘿然名，文皆可解。\n第五、由此理教下，劝依行相理教修起无分别智。文中有三：初、明依□理教审知境智无性，证此明慧能除晴障；二、说颂标宗；三、长行广辨。初中有三：初、劝以依行解理教详审观察，故言由是理教审观察时；二、一切有为下，明由依行□理教审观，则知一切为无为法无有能为心慧境性；三、如是知已下，明若能于心境平等，是则虽无明慧而明□宛然，虽明慧宛然而无明慧，故一切愚暗得无所有，说□为除也。\n二、说颂标宗，文亦有二：上半颂前心境平□，□半颂后无分别慧能除愚暗。上半中，初句明一切□□相，下句明诸佛菩萨智人能正了知悉皆无性，所以无□见也。初言心者，谓一切漏无漏心。慧者，一切漏无漏慧。□者，谓一切空有等法，是心慧境界。现者，谓心慧所变，相分显现，为心慧所缘。诸者，若心若慧，若境若现，其类非□，是故云诸。智者，即佛菩萨证无分别智，故名智者。由者，因缘也。无分别智藉心慧境现而作因缘，证法性□□□舍相，所以称由。不取者，谓于心等四法，知其性空□□□□相无执无见，所以不取也。言慧行无分别，无所行而行者，所言慧者，即无分别智。行者，智无所生行，说名为行。□分别者，于似无影像，无相无言，心境无所分别，名无分别。言无所行者，游履名行。无分别智无所游履，名无所行。□虽无所行，而无所不行，故名为行。此则无所行而行宛然□，行宛然而无所行也。\n第三长行中次第广解。初解心□□中能集诸行种子，或为诸行种子所集，故名为心。□□中者，谓此初句颂中也。能集诸行种子者，谓阿赖耶识□聚集无始世来新旧有为诸行种子，是故若心，此则是种种义、滋长义以解心也。或为诸行种子所集故者，谓一切有为诸行等法，皆为此阿赖耶识中种子之□起，是故名心，此则集起以解心也。次解慧字。言能持胜德，或由彼持，令不流散，故名为慧者，谓五度□诸胜□□□依持般若，为般若开导，方始得起，故□能持胜□□般若。复由彼五度胜德资持，方得成满，故言或由彼持，令不流散，故名为慧。次解境字，文中有二：初正解境□；如契经下，引经证境无相。就解境中，初总对心慧，次解境。言心惠所行，名心慧境。境地所行，是名差别者，谓境即是地，盖是心慧所行，地名差别，是故名字境也。二、别口心慧以解境。然此中约有相以解心境，约无性以解□□□，心偏据有漏心，慧偏据无漏慧，此是影论也。心慧未口口离，为存略故，作此影也。如契经言：无相分别，慧终不转者，引说证境无相，显慧无行，转即行也。次解现字，现谓显现，正解现字，即似心慧。下出现体相，谓依心慧境界，而心慧各变为相，分自缘，故名现也。释劫解诸字。约五□、十二处、五蕴、三十七品、六波罗蜜、六通、十力、四无畏、十八不共法、诸三摩地、陀罗尼门、四向、四果及一切智智，此等诸法□□□，别，皆是心慧境非一，故名为诸。次解智者，可解。次解□□说舍相因缘者，谓无分别智，藉心慧境而作因缘，说诸法性而生平等舍相，所以称由。次解不取，谓无分别智□，心慧境无执，无执无见，名为不取。解上半讫。\n由不取下，解下半颂。文中，初藉前为问。因者，是心慧境。此之智境，是□等舍相不取之因，故今牒之为问。达心慧境，性相平□，而生舍相，不执不取，为何所证也？即举颂答云：慧□□分别，无所行而行。文中，先解慧行无分别，且止谤□□解无所行而行。前中有三：初、释颂文；二、非非所见下，破非显是；三、又诸法性皆非能见下，辨是异非。前中□，释慧字，次释元分别字，后释行字。就慧字中，先□体故。言慧者，即无分别知。虽复永离一切分别，觉□增益，假名为智。此释慧名，谓无分别智。既永离一切分别，觉慧增益，应不名慧，何为□名慧耶？故□□复永离一切分别，觉慧增益，实不可名慧。然□□觉慧，而觉慧宛然。虽觉慧宛然，而无觉慧，故是无觉慧觉慧。如是无觉觉慧，不知何以名之，强为立名，□名智也。次释无分别，文中有二：初、正释无分别名。□似无影像，无相无言，境界起相，自性分别，亦无有故，名无别者。言似无影像者，如瑜伽师云：无分别□离相见等所取能取分别，然智不缘无，仍缘□□真如为境，名似无影像。此似无影像，无有十相□□，无相，言语道断，名曰无言。心行灭处，名境界起相。□亦无有，谓其如不作境，起心相分，为心所缘真如，亦非自性分别境，故言亦无有。无有之言，通上境界起□无有，所以言亦。故名无分别者，谓无分别智，不缘如□□相真如，故名无分别也。分别者，谓无分别无有，所以言亦。故名无智，不缘如此离相。言虽无住者，下释□□□分别。难者云：无分别住，绝一切相，本无能住□□□，谁说无分别？故今释云：于无分别胜义谛别位，绝一切相无住者，不可宣说分别有无，而就世俗异□中，假名建立，名无分别也。如言灯灭阿罗汉灭者，举类显相，如灯灭位处，及罗汉灭位处，岂可得存灭名耶？但约觉慧增益，依世俗言说相续，异位中假□灭名。此亦如是，就分别异位中，假立尼分别名。□□分别智，名有分别者，重复举类可解。\n中意取下后行行字，此中谓今说行教中意。所智于无生境行，说名为行，非据正证时有此行。由此智行，自他法性，一切种相，平等平等，非有所见，故不名能见。即非能见，说□真见也。此即非能见，能见非能见也。如所证故者，此行□见，亦如所证，非能见也。此则显证行平等也。\n非非所见下，第二、破非显是。中又有二：初、征瑜伽师真如□□□□为非所见；二、又智有为下，明智与真如为无□□□见应成不平等见。前中又三：初、以三过征责；二、诸可见下，立量以责；三、真如若是可见下，双以见非见□义征责。初三过中，初句以见颠倒责。文云非二所见□，所见相，或有分别，或无分别，真见得成者，初言非者，谓汝岂非以真如非是所见作所见相？汝如此见，使□成颠倒，真见岂得成也？此见□与境乖，则虗妄不实，□□以分别有无不定，故言或有分别，或无分别也。二、真如□是下，以见违宗责。真如若是所见性者，汝宗之中不应□为非可见性。三、虽依世俗下，以见不平等责。若依胜义，真如本无能见、所见。虽依世俗，假说有平等见，□望胜义，便非平等，故是不平等见也。二、诸可见者下，立量以责。诸可见者，皆非真实，是立宗起解因故。是立因如阳焰水，是同法喻，一切可见皆非真实。□□□□是可见，亦非真实。三、真如若是下，双以见非见□义征责。真如若是可见性者，以可见相取，便名为见，不成真见也。真如若是非可见性，不应说言见真如也。若见非可见，此见便是颠倒之见，岂得名为平等见也？二、又智有为下，明智是有为，真如无为，性不平等。若尔，此智之见应成不平等，何故汝宗说为□□？\n三、又诸法性皆非能见下，辩是异非是。文中有三：初□、□□以解；第三、就胜义以释。前□中，初云：又诸法性皆□□能见，见亦应尔，亦非能见。何以故？俱以无生为自性故。□生既同，何得一为能见，一非能见？如境者，二种即皆非能见，故是平等。今依世俗假名，说智为见，境为非见，故口所说依无生理，非不平等。就第二中有三句：初、立正义云：又一刹那中证一切法皆无现观。何以故？境智皆无生故，但随世俗假，名真现观。二、不应难下□□□□，如刀不自割，指不自触，云何一刹那智能返□□？口不照自，云何一刹那证一切法？故云不应难。言返照自体难成立故，谓智应不证智之实性也。三、二种俱非□，释难显真。谓境智二种俱非可见境性，亦非能见□性。何以故？以同无生性，无著别故。所以同一刹那时，亦于自体俱证也。三、若就胜义下，就胜义以释。文中有二：初、正就胜义以释；二、如契经下，引说为证。初云□□：就胜义，似境相及似智相本□□生，故智无现观，境□证得。二、如契经下，引说为证，可解。\n且止谤论下，释□四句。颂文中有三：初、云且止傍论者，经前生后，名非论颂文为傍，正论颂文为正。二、游履下，正释颂文。初、寄□于行以辨无行，故云游履名行。无游履故，名无所行。是无行解下，正解无行义。以一切法皆无行解，智亦□是，同无□解。以皆是无生起性义故，故无□□□□是行不行、不行行也。二、寄对无行以辨于□□□□分别慧，以不行相而为行相故，即无所行说名为行。谓无分别慧性是无生，所以无有行相，随世俗故，假名说行也。此即不行行、行不行也。故即下，结说所以也。三、此□略说下，结无分别智是正勤行果。\n第六、修观行者下，牒下智行相，劝未证者依之修学。文中有二：约牒述向前慧行定相，故云如是。慧行无分别故，不行而行，□□不行。慧行无生，所以不行。虽□不行，未甞不行□□，言行。虽复言行，而行无自性，故言不行也。\n二、远离下□，相示物。文中有二：初明智非能行，次离作意。于法无住，心如虗空，舍离分别，如入灭定以观诸法，是以不□□而行即不行，故言远离一切乃至观诸法性。\n二、诸佛法身下，明境非所见。以佛法身不可了别，无相无见，无□起□□，相无影，超过觉慧。虽如是观，而□□□□□不见□□□即不见，故诸佛法身乃至见□□□□境体无生，所以不见。虽复不见，未甞不见，故言而见。虽复言见，而境无自性，故言不见也。前明无能行之智，后明无所见之境。若尔，岂同木石哉？斯盖至人以无□之妙慧，契彼无相之虗境，此则内外两窴，缘观俱寂，岂容境智于其间哉？\n第七、如是妙见所摄受下，明修智利益。文中有三：初、指前妙□能摄受胜利，故云□□是妙见所摄受故。二、能正增□下，出所摄受益。文□□二：初、明得自利益；二、能灭他苦下，明利他益。前自利益中又二：初、明得乐益；二、清净一味下，明除障益。就得乐益中又二：初、明起因益。能正增长无量福聚，此明起□益。能感无边微妙乐果，明成果益。清净一味者，是第二、除障益。谓无分别智正证之时，于一切法平等平等，故言□味。二□□、他苦下，明利他益。\n如是正观下，明□□□□□分别□是众行之首，而能通道，生一切□□□□。此智既证，则万行俱起。文中有二：初、明修智既证，八行斯成；二、如是正观下，明修智既证，六行受立。初、明智证行成；二、如是正观下，指经广说，劝物生信。以观诸法同一无生，不见法性有无之相，则能舍离断常耶见，故名正见。证法平等，遍计永息，耶思不生，名正□惟。由证无生，寻问□行，戏□□语，一切永息，名为□语。法平等，无有起作，离身□□三种耶业，名为□□。以证一切无增减性，知命无生，离耶悕望，名为正命。以证诸法无作无起，离耶进求，名正精进。以证法性绝于有无，离耶妄念，名为正念。以证诸法无所取□，离耶依住，名为正定。下指说，可解。\n如是正观下，明修智既证，六行受立。文中有三：初、结前生后。文言虽□□行而□□事者，谓于一念无分别智，正□□□□□具□□六行，非谓别修加行方起，故言□□□□而有是事也。施以弃财离悭为义，智证之时，舍有行弃惑，亦复如是。戒以止恶自思守为义，智证之时，息缘无得，亦复如是。忍以息恚起慈为义，智证之□，证法无生，不忍于生，亦复如是。证法无生，瞋恚不起，不忍于生，无缘慈立。精进以不怠进求为义，智证之时，□平等平等，不取胜行，不舍□□，亦复如是。静虑以□□住心为义，智□之时，无能□□所住，亦复如是。般□□以息耶分别，远离愚痴为义，智证之时，分别智不□，所以戏论不起，一切境平等，所以远离二相。二、此义下，指所说处，可解。第三、如是妙住下，总叹无分别智□导万行，劝物修学。文虽近叹无分别智，而远包一部，劝物流通也。言如是妙住有无量门者，无分别智舍□□□□者，据胜义谛，无妙不妙，但随□□□□□□□□□妙不妙也。所言住者，智证平等□□□等，复对谁以说于住？此则非住而强名为住，即□□住住不住也。然此妙住之智，正证之时，随义而说，有无量法门、无量菩萨。藏经中，佛处处广广说证□智时，有大义利也。谓证大涅槃，名为大义；证大菩提，名为大利。以菩提通智，具足三身，能利自他故。此即以非义利为义利。□劝物修学□，释可解。\n掌珍论疏卷下终",
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        "text": "掌珍論疏卷下"
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        "text": "此言相者，即目名□相，非是名外別有體相也，亦可□□計相也。二、脩觀行者下，結勸悟入。上來依比量思擇□□所成智，悟入性空。"
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        "text": "自下第二、依脩習力悟入性空。初□□□此是登地已上，以此論下文，地前雖有有漏脩慧，以□□□判為聞思慧，地上斷惑判為脩慧，下卷具明。就□□□□明雖依思擇智力悟入□□□脩習力智用□□□□□□喻如鳥翅羽初生，比知□□於虗空，未能□□□□□□思擇之智雖比知諸法性空，未能親證亦復如是。"
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        "text": "□□□懃下，第二、正明依脩習力證法性空。文中又二：初、明依□□力正證性空；二、如是正脩下，由悟空性，類知無生，乃□□□□中又二：初、明依脩證於性空；二、如世尊下，引說證成。前□□四：一、法，二、喻，三、合，四、結。初言故復精懃習脩習力者□□□，說，謂於地前雖□□□□□思擇智力比知性空，未依□□地脩習無漏證□證法性空，故今於世第法中一習三□□道，登初地脩真觀行，初現前時證法性空，故言故□□□習脩習力也。二、如眩毉者下，喻況。謂地前凡夫為有相□□別所盲，如無目入暗，則無所見，故言如眩毉者。餌能□□□瞖藥故，眼淨清淨，離諸蚊蠅等，明見境界者，謂□□□□真觀藥故，能遣遍計所執及依他等性慧眼□□□□□戲論等執，明見性空也。"
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        "text": "□□下，合喻懃習□□□□□。者，合得餌能遣除眩毉□□。遣執取有為□□□□□。耶智，正合前所遣眩毉之病。脩真觀行，初現前時，不由他緣受妙喜樂，合前眼得清淨。不由他緣受妙喜樂□□，由眼餌等緣，而受身心遍滿喜樂也。此正是證初□□□□取一切有為相。故下，合前離諸麤大蠅等也。常脩大□□，合前明見境界也。前中有二：初、總明不取一切有為□□□；取一切施下，次□、明□取。□取中有三：初、明不妄取；二□□、下，明不妄求；三□、不下，明不妄執。前不妄取中，初、明不□□輪；二、乃能下，明不取二嚴。前三輪中有二：初、約施因以□□□輪；二、通約施果以明三輪。初、言不取施物，謂達諸法空□□。施者、受者，達補特伽羅空，皆謂當施時不取也。二□□□□、者，還明數取趣空，及施果報亦是法空。果報有二：□□□□在恭敬供養，二是當來依正兩果。不取施者，謂達□□□□□當果者體空。受者，謂達當□能受報體空。施□□□□□□在恭敬供養體空。二種三輪□得清淨者，離□□□□□言清淨也。二、乃能正懃下，明不取二嚴。由得三輪□□□□體空，亡於彼我，故能精勤攝受無量福智資粮□□□擔。此二在因為資粮，至果名菩提。以三身為體，宗為□□尊重荷負，終能得果，故名重擔。猶是經云：是人能荷□阿耨多羅三藐三菩提也。二、終不下，明不妄求。文中□□□二：初、明不妄貪求三界有漏現未果。二、亦不下，明不□□漏現未果，故妄行其因。三、亦不妄執下，明不妄執。言德□□作者者，此是僧佉計苦樂癡等三德為造作之者，供□□□我，我為受者，受德所供也。言我為作者者，此是吠世師計我□□是作者，亦是受者，故言我為作者。或有外道計大□□天能造作一切，計極微常劫壞之時散在虗空，□□□時和合能作一切也。性謂世性，謂一切法各有體□□□來起入現在，復從現在流入過去。二、常脩大捨下，□□□□境果，謂達法不二，證空平等，無法可取，故言常脩□□□。如是等事下，結證所由。謂由三世諸佛所說正理□□□□或次第脩證，得悟有為無為所破能破一切性空□□□□謂過現佛，當說謂未來佛。如世尊下，第二、引說證成□□□。三經：一、言菩薩不應安住諸事行於布施者，謂行施□□達一切空故，不住自身而行布施，都無所住行於布□□達一切空故，不住報思果報而行布施。此經通明人法□□空。又世尊言：若諸菩薩有情想轉，不應說名真實菩薩者，□□有情者，舊飜名眾生。轉者，起也。謂有菩薩於諸有情起□□心計有眾生，不應說此菩薩名為不顛倒真實有智慧□□。此經但明補特伽羅空。三、又世尊言：無有小法名能□□菩薩乘者，謂菩薩知諸行如，一切諸法同一空如，於空如□□□中何有少行法是其能趣，乘為所趣也。下舉勝況劣。□□□空，菩提生死悉皆平等，故無所欣厭也。此經唯明法空，皆證初地已上脩慧之行，故知脩慧唯在地上。上來明依□□力正證性空。"
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        "text": "自下第二、類悟諸法無生，乃至平等。文□□□明依性空，悟法無生。二、如有問下，引說證成。前中，初□□□，後二無生。既無三世，又無三世。無故，即前施等三輪清淨，趣大菩□□是正脩有為性空觀。已是結前，復應正觀。若自性空□□無有生，是生後。若諸法從本已來，自體既空，空中何□法可生？故言即無有生也。二、以無生即無三世。夫三世□法，必有始生終滅。今既平等皆空，空無有生。生法既無，何□三世何得？故言即無過去、未來、現在。既平等皆空，則□□三世差別，故言於三世無有󳬩礙。以正觀三世，皆離有無□□取執之垢，故言皆清淨相。三、依前所說，無顛倒二空之理□，施等三輪清淨之行，趣大菩提。此以無趣為趣，亦以無□□假名菩提也。"
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        "text": "自下第二、引說證成。如有問曼殊室利□□：菩薩趣大菩提。此問脩能趣菩提因行之相。答言：梵□□□菩提。此是曼殊室利答，謂能達趣脩之行，體如□□□□果如平等，平等無有差別，如是菩薩真能趣大菩提。此□□□趣，假名趣也。復問：云何名菩提？此問菩提果相。答言：非□□未來、現在，謂由諸法皆空無性，無性故無生。無性故無生，何□三世？菩提之體亦復如是，無性、無生及無三世，等同法□□是菩提相。是故下、結勸脩學。謂是彼因果平等，如相無別□□。菩薩脩行趣菩提，應觀三世皆悉清淨，無有生滅垢相。脩□□施等行時，達二空真如，行三輪淨行。以如是無行、無趣、無菩提，假名為行、為趣、為菩提，是真菩薩。上來第一、明依勝義□諦理，造此略論，令脩行者依聞等三慧，悟入一切有為諸法自性皆空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自下第二、依勝義諦理造此略論，令脩行者□聞等三慧悟入一切無為諸法自性皆空。文中有二：初□□、觀行者依聞思所成智正比量力悟入無為性空；二、雖□□成智階梯力已悟入性空，闕勝脩力未能永斷所應除□，故復精勤習勝脩力下，明依脩所成慧正入無為性空。□中又三：初、總明依聞思所成智正比量力悟入無為□□；二、毗婆沙師咸作此難下，別明依聞思所成智正比量□□入自他所執無為性空；三、如是遣除諸過難下，總結勸□□。就初總中有三：一、結前起後。謂如是乃至有為性空是結前，而未悟入無為性空是起後。二、乘前生後，明須開之意。文□有二：初、云若不開示，乃至終不得成，明不開之失；二、為開示故下，明為益開宗。言無為無有實，不起似空華。無為是□法，無有實是法，法及有法不相離名宗。不起是立因，似□華是同法喻。三、此中不明依宗釋頌，文中有五：初、明須依宗意；二、就真性故下，正明依宗釋頌；三、不說遮止下，釋無不同異品喻意；四、云何此中下，建立比量；五、此所立下，明攝因周盡。就須依宗意中文二：初、正出所依宗。謂是真性，故云□中簡別。立宗言詞，即上真性。二、明須簡別意。故言須簡□意，如前應知。謂依世俗學所共知，無為是有。若對世俗說□，為是空，便典現量世間自教等相違，為是義故。今言無為空者，依勝義諦真性理中，辨無為空也。如前上卷已明□應知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自下第二依宗釋頌，文中又二：初正明就真性宗立無為是空，非說世俗說無為空也。二非有為故下正釋頌，文中有三：初釋立宗，二即此下釋立因，三空花無實下釋同法喻。就釋立宗中，初釋有法，次即此下次釋其法。就釋無為法中有三：初釋名，謂非有為故說名無為，此即翻對有為□無為義，謂不為生等四相所為故名無為，又不為四緣所為□名無為也。二辨體，謂即是虗空、擇滅、非擇滅及真如性，謂□前所辨十二處中所除法處無為一分也。廣辨如前。三明四無為中，先須悟入虗空性。空者有二義：一謂易開示故，以唯□虗空無有質礙物，世間共立名作虗空故。二由於虗空之處既達其空，用此虗空易知之宗以為其門，可以悟入擇滅、非擇及真如等空，故言悟入所餘無為宗性。上來解有法訖。即此世間下，次解於法。謂即世間所供知虗空無為，就真性空無有實，是名立宗者。上來所明有法及法，結為立宗。二、即此所立下，次釋立因。謂即此所立虗空無為，對就勝義諦真性理故，無實虗空。如此無實之理，論主及歒論兩家之宗，依世俗諦□，許此虗空無實，畢竟無生。不者，無也。起者，生也。又云不實，畢竟無有生之自性可得。今言不起者，即由無生，所以不起。如不起之名，本無有性，但是假說而已，故言或假立為不起法□。具此二義，說名為因。結是立因。三、空華下，釋同品喻。空華無實，同彼虗空，亦是不起法，故立為同喻者。結是同喻。上來依宗釋頌訖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自下第三、釋無不同品喻意，故言不說。遮止異品立為不同法喻，如前應知。指同前卷，釋前云為遮異品立異法喻，異品無故遮義已成，是故不說也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自下第四，建立比量。云何此中建立比量者？此是假問徵起。謂就真性下者，謂□勝義諦宗而立比量也。虗空是有法，無實是法。法及有法□，相離名宗。以不起故，名是立因。諸不起者，愚智同知，其性無實，猶如空花。此是同法喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此所立因下，第五明攝因周盡。文中有二：初法說，次喻況。法說中謂此所立因不起故者，是略舉一因名相。雖復略舉一因名體，而意在攝一切同類因故。言復有餘因，謂所作故、非能作故、無滅壞故，如是等因能遮破所說無為定有自性，是故如應皆得為因。如說下，喻況。如說：汝當守掌此蘇，勿令烏近。為令所守之蘇無損汙故，亦應遮彼猫鼠等類不令損汙。此亦如是，雖略舉一不起故因遮破無為定性，當知亦攝非所作、非能作、無滅壞等因，以此等因皆能□破無為生等四自性故也。此中無為為所獲起自性、所作自性、能作自性、滅壞自性是所遮，不起故、非所作故、非能作故、無滅壞故是能遮。蘇喻所護無為，烏猫鼠等喻所遮起等四種自性，能守蘇人喻不起等四。因人雖是一，對所遮烏等有四，設能遮之方亦四。如因名雖一，對所隨遮自性有四，故能遮因體亦四。互舉此四，所遮自性眾多，能遮之因亦眾。上來至此，總明依聞思所成智正比量力悟入無為性空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自下別明依聞思所成智正比量力，悟入自他所報無為性空，令破十六家執，分之為二：前破十一執，破自佛法內計；二、脩觀行下，次有五執，破外道計。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前中第一破毗婆沙師執中，文有二：初述外計，二此若方便下論主對破。前述外計中有三：初牒論主宗述成無義，故言若所立宗無為無實，是無有義。二舉空處等至證有破無，故言空處等至即無所緣，云何有言？空處者，即無色界中空處地也。等至者，即空處地定。將入此定，先於定前起空處地心，於方便時緣虗空無為境。若虗空無為無實，便是無法等至，則無所緣境。定境既無，云何得有等至定也？第二難云：然無障礙是虗空相者，自述己解。既實有無障礙是虗空相，何得言無也？中應立量，證虗空是有。准下論主牒文，定有比量也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二此若方便下，論主對破。破中有四：初破空處等至難；二此就勝義下，破第二無礙是虗空相難；三又即由下，重破初難；四是故我先下，結成己宗。初中有二：先牒外人立二種比量，謂雙立二宗、二因、二同法喻。言空處等至實有所緣者，空處等至是有法，謂是能緣之定；實有所緣是法，謂定所緣境即是虗空無為法。法及有法不相離名宗，此是一種丘宗。或境界實有，境界是有法，實有是法，法及有法不相離名宗，此是一種立宗。初以等至為有法宗下，以虗空境為有法宗。初以無為為法宗下，以無為法為法宗。是等至故下，是立因。此是初宗因，謂證成法義。前宗法以所緣無為宗為□□因，以等至定為宗法因。既有能緣定，定有所緣境。或是等至所緣境者，是第二宗因。前以無為境為宗法，今還以等至所緣境為因。如餘等至下，明同法喻。言如餘等至者，是初同法喻。謂如四靜慮及上三空定，如餘等至所緣境皆悉是有，空處等至所緣境何獨是無？或如彼緣者，是下同法喻。謂如彼七等既是有，空處等至所緣境何為明有？止來明諸等至及等至所緣境，至所緣境一切是有。空處同彼，故亦是有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、其餘等至下，論主對破。謂其餘七等至及彼七等至所緣境皆是有為，故我上卷中明一切有為皆空，則此七等□及所緣境已辯性空訖，則汝所引同法喻既性自空□，無同法喻過也。此就勝義辯虗空相者，破其第二無境礙是虗空相。外人就勝義諦立虗空性是有相，今論主牒之以破，謂立比量破。若就下，約世俗諦明虗空無實，宗、因、喻悉可解。□此下，結非外人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、又即下，重牒外計以破。文中有三：初、又即□此我所說因者，論主將牒外計與外人作過，先自序己宗，謂即由虗空無為之宗性空故，所以前說因云不起我，此宗、因、喻無邊故。二、汝言下，次序外人先所立宗、因、喻，故云汝言等至所緣境故因。依因明論法，二人相歒俱無有過，則先立量者有決定相違過失，故言因有決定相違過也。良由外人立量云：空處等至實有所緣，是等至故，如餘等至。論主云：虗空亦非實有，以不起故，猶如空華。故是決定相違過也。以外人先立量故，過屬外人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、是故下。論主結已宗成，故云我先所立無為無有，實不起故似空花，是義成無障難故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自部他部下，破第二執。自謂大乘，他謂小乘。文中有二：初、序外計；二、此義唯下，論主對破。前序外計中文二：初、約牒論主宗因。故言：若就真性，虗空無實，以不起故。二、此言下，與論主作過。過有□，與論主作違宗過。彼言：論主□無為無有實因，云不起故，名為無實。我亦義准此。言有為□者，皆應是實。又虗空無為既生起定心，故實有。若是實有，論主便有違有為、無為無有實二宗過也。三、若言起者下，與論主作因不遍同品，有不成因過。若言起者亦無有實，是則不起之因有不遍同品過。因性不成者，謂起與不起俱無有實。論主立因，但言不起，不遍於起過，故言二。此審定言下，別答前因有不遍同品之過，所以因不成因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、此是義准下，論主對破中，初總明此是義准為相似過，類似不成因過，非真不成二過。初答違宗過中，謂汝應審定我言：我正云諸不起，此皆無有實。非謂審定言：諸無實者，悉皆不起。是故雖復能生起等至何廢無實，故無有過。二、雖復勤勇下，答因不遍同品，有不成因過。今舉因明論法□言：同品定有性，即得成因。是以勤勇無間所發之因，雖不遍於同品，亦許為因。今雖不遍，故亦無有過也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有餘復言下，破第三執。文中有二：初序外執。就序外即執中有四：初明空體是有，以世間眾生皆共知虗空有故。二明花亦有體，嗢鉢羅等世間現見是有體故。三空花二下，雙結空花為有。謂空花二種雖不同性和合相應，然空花二事非無自體，以各有體故。四故花喻下，結非。論主謂空及花即各有體，乃立為無實者，是義不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、此難不然下，論主對破。文中有二：初、正破虗空；二、由此下，類破釋滅。前中有二：初、總非外人，故言不然；二、此空花不為之解擇。擇云：此空花喻，就第六轉依士訓擇者，謂八轉聲中第六屬主聲也。言八轉者，第一名體聲，謂分別諸法體；第二名業聲，謂所作業，如破樹□是業也；第三名業具聲，如手斧等；第四名所為聲，如破樹為造舍等；第五名因緣聲，如所從來處；第六名屬主聲，如言空花，空為主，花是所屬，謂是空之花，故名空花也；第七名所依聲，謂凡所作必有所依；第八名呼聲，謂直呼所前物而已。若以男、女、非男非女三聲各具此八，合成二十四轉。依此八轉聲，復有六種釋詞句，謂持、業、依、士等六種令。若釋此空花，依八轉聲釋，是第六轉屬主聲，即空為主，花為屬，謂即空之花，故名空花。依六句訓釋，當依士釋，謂此空之花，故名空花。此之二釋，皆花即空，非空外別有華。此既非有，故喻非無者，謂此空華之喻既非有，故我立空華喻得成，故言非無也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二、由此下，類破擇滅等空也。謂由空華之喻無體道理，脩觀行者准喻知法，應正悟入虗空無為性空。知虗空無為既其體空，於擇滅、非擇滅真如等無為性空道理亦當悟入。上來正破虗空無為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自下第四毗婆沙師下，正破擇滅無為。文中有三：初明立難。就立難中有二：初明立難所由，謂不忍遮破擇滅無為為。二復作是難下，正明設難。就設難中，與論主作違宗過有二種：一約自教辨違，謂汝大乘中佛說有擇滅能對治有為，有大作用。汝謗言無，即有自教相違過。二喜貪俱行下，約果教辨違，謂現世愛滅，由滅此愛得涅槃果寂靜妙樂故。若謗言無，亦是自教相違過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二、此中下，論主對破。先破違自教過，文中有二：初、依俗諦釋通佛教；二、依勝義諦釋通自言。前中又二：初、釋通經意；二、如佛說下，引說證成。初言此中所以佛說有擇滅無為者，為令眾生於有為境生厭離，於無為境起愛樂，故就世俗說有擇滅涅槃寂靜微妙。二、如佛說下，引說證成。佛說化生有情者，謂死蘊後、生蘊前所受中蘊，名化生有情，以中蘊生唯化生故。此言有情依世俗法，於五蘊上假說名有情，非實有有情也。擇滅亦爾，但依世諦假說為有。我今依佛所說，亦許此擇滅無為隨世俗有，故無違宗過。二、依勝義諦釋通自言，文中有二：初、依宗立理，故言但就真性遮破擇滅也。二、故世尊言下，引說證成，文易解。二、亦無誹謗下，破違果教過，亦二：初、依俗諦釋通佛教；二、非就勝義下，釋通自言。前中，初總明無有誹謗聖滅諦過；以就世俗下，釋無過所以。二、非就勝義下，依勝義諦釋通自言，文相可解。三、由此聖教下，牒教及理，結已無過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有餘不善正理論下，破第五執。文中有二：初、序外難；二、此下，論主對彼前中言無為無實。無為既無，則所立宗不成，此是宗過，謂有法不極成過。所立既不成，所依不起之因亦復不成，此是因過，謂所依不成過。空華無故，同法、喻不成。言有法不成者，總宗、因、喻三不成。此中皆由無為、有法不成，故我此中作有法不成難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此難不然下，論主對破。先破立宗過中，先明無為有法。二、不顯差別下，次解外難。言想施設力者，謂擇等四種無為，皆是依世俗假想施設力，故有此四種也。亦可想者，名也，謂依世俗假名，說有此四也。文中一一別釋四無為名，□結假立，可解。不顯差別下，釋伏難。難云：論主若立無為為假，我立無為為實，則所立宗有，不極成過。故今釋云：不顯差別，由共許力，總立為有法。謂因明立有法之法，不顯有法體相差別，謂總約彼此有義邊，立為有法。我以無為為世俗有，汝以無為為勝義有者，雖真俗不同，有義不異，故准因明法，名為共許力，故總立為有法也。上來解有法訖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自下解法。此中以無有實為法言差別，遮遣非所共知，立為宗法者，論主依勝義諦，無為無實；外人依勝義諦，無為是實。然我無實之理，非汝外人之所共知，故言差別。我今立無實之言，遮遣汝有實之語，故言遮遣非所共知，立為宗法也。不彼起下，次破因過。謂彼無為體性非是脩起造作之法，汝我二宗皆共了知，故我立不起為因，證彼無為無。是故下，結無宗、因二過。外人難無為有法既無，則所依不起之因亦不立。今明二宗共許無為為有法，故所依不起之因亦有，故今總結云無有立宗、因過。所說空華不？次破同喻不成過。所說空華雖無有事，事者，體也，而是不起等法之有法。無性性故者，不起是因。等者，等取餘同類因法。有法即無為。此空華雖無實體，而是因法所依之有法同喻。何以故？以無有實體性與無為同故。由是能成所成立義無有法不成過失者，舉喻功能，顯喻無過。謂由空華是能成彼所成立宗因有法義，故無有宗因所依有法同喻不成過也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗婆沙下，次破第六執。文亦有二：初、序執情；二、此言下，論主對破。前中，初總非不然；二、擇滅下，立量證有。擇滅實有，是立宗；道所緣故，違煩惱故，是立因。非無實法下，結成有義。此言唯有下，論主對破。謂此道所緣及違煩惱之言，唯有遮異品俞義，本無同品喻義，用此以證擇滅是有，此義豈成？如遮虗空下，指同前破。虗空下，指中破。毗婆沙師救擇滅義，指前已破，此中不應重執。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經部諸師下，次破第七執。文中有二：初序外執，二若此義下論主對破。前中言經部師者，謂一向執經不信阿毗達摩，諸十八部中皆有此執，今此所明謂根本經部師也。此部宗中明三無為是無體法，故今語論主云：今論主立虗空皆非實有，如是比量若對我宗，便是立已成過也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若此義下，論主對破。破中有二：初、辨二宗不同□無立已成過；二、所立宗言下，重自舉宗，顯有無俱破。前中，我以有礙色等無處，隨世俗法，說為虗空體，即是依世俗法，虗空是有。若望汝宗，非立已成，辨彼無故者，謂汝宗中，辨彼虗空，若真若俗，一向無故。二、所立宗言下，重自舉宗，顯有無俱破。但以群生執有者多，所以正破有性。有性既離，無亦不立。以執有執無，皆是邊見，不順有無不二之理。今此論宗，離四句，亡百非，豈有有無之可得也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "銅鍱部師下，破第八執。文亦有二：初、序外執；二、有為自性下，論主對破。前中言銅鍱部者，謂佛去世一百年後，阿輸伽王損壞佛法。時阿輸伽王弟出家得羅漢果，當滅佛法時，身居上坐，恐佛法更立，無法可得，遂打銅鍱錐，乃諸三藏送著師子國。後阿輸伽王得信部之僧，取銅鍱三藏以用流通，因以名焉，即是上座部。彼宗立間隟色，說名虗空。虗空有二義：一、不為他礙；二、不礙於他。虗空之色雖不礙他，而為地礙，故名有為。汝論主所遣無為，依世俗是有，與我有為不異，故立已成過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、有為下，論主對破。言有為自性，如前已遣。故亦不然者，論主云：我言虗空有者，依世俗假名說有，無其定性。汝言虗空色有者，乃是定性之有。故我所立，非立己成過。又汝執虗空色是有為自性，如前卷已破訖，故不更破。"
      },
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        "text": "毗婆沙師下，第九、破犢子部，即正量部是。以此部所許與毗婆沙師同，故指同毗婆沙師破。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "相應論師下，第十、破喻伽師。文中有二：初、明相應師立計；二、實不應理下，論主對破。就初執中復三：初、相應師自立宗，於勝義上更無執有定性勝義，故名勝義空。次、將明真如即是勝義，謂真如即是諸法勝義，故就勝義說真如空，即謂於真如上更無定性真如，故說真如空也。此言稱理者，結己宗是。二、而言真如非實有者，此不稱理下，非論主所立。三、云何出世下，自立道理，證真如是有。若道真如非實有者，云何無分別智及後得智乃緣無法為境，得是應於真正道理也？後得智於真觀前後緣相，智似真如，故作此說。"
      },
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        "text": "二、實不應理者下，論主對破。破中有二：初、論主總非言實不應理，謂汝相應師所立之宗，實不應於正理也。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "二、如說下，正破。破中有二：初、破非論主義；二、又汝所說下，破其立義。前中有三：初、正破；二、引說證成；三、憶持下，牒以結非。初中如汝所說，此無分別智緣無法為境不應正理者，何但緣無法為境不應正理，緣有法為境亦不應理？上來雖言緣有無境，未智何法是所緣有境故。今言非執真如實有為境得是應理，以執真如為實有性難成立故。此中偏破有性者，以其自知緣無法為境不應道理，所以偏破有病也。何故難成立故？以緣真如智非真出世無分別智，此是立宗。以有所緣故下，立因。謂若智外有所緣境，便是分別之智，非無分別也。及有為故者，夫無分別智，智境平等，平等不可說有為之異。若其智外有所緣，則見智是有為，境是無為，便是分別之智，故言及有為故。如此緣智者，是因、法、喻。如此有分別意識俱生緣境之智，於智外有所緣境既是有為分別之智，此緣真如智亦有所緣，何獨不是有為分別智也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、是故經言下，引四說證成。無分別智無有所緣，初經證無所緣真如境。第二經證智尚不行，故離名言。智尚不行，顯智非有，況諸名字顯境非有。境智平等，斯之謂矣。第三經證如來智非能現觀，顯智非能緣菩提，此翻名智，亦云覺。第四經重證所緣義。勝諦境非有，以真如□是所緣，故重引經證無也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、憶持此下，牒以結非。文中有二：初、牒以結非；二、又彼真如下，立量以非。初中謂汝若能憶持此四經者，不應許此無分別智是能現觀，此結智非能緣；及緣真如者，此結境非所緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、又彼真如下，立量以非。謂彼真如非真勝義，是立宗、是所緣，故是立因。猶如色等是同法喻，如色等五塵及法塵少分是所緣，故非勝義諦。真如亦爾，既是所緣，何獨得是勝義諦耶？上來破其非論主義訖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自下第二破其立義，文中有三：初牒其前計，故言又汝所說於勝義上更無勝義。二如是等言下述其所立，謂如汝於想應師等立，若於此勝義真如上空，無此定性真如，故說名為空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸衣絹下，正明對破。破中有四：一、立理以破；二、如說下，引說證破；三、若言真如下，破其救義；四、具止廣諍下，息諍指說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就初立理破中有三：一、舉事責同破。汝若謂於勝義上更無勝義，即得名為見真理者，牧牛人等亦於衣絹等上更不見有重衣絹，此牧羊人亦應得名見真理者，以所觀空俱無異故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、又為下，明無病妄遮破。又為對治諸惡見故說如是空者，謂汝若言勝義上更執有定性勝義名惡見人，佛為對治此惡見人說勝義空者，此牒其計。於勝義上下，論主對破，謂於勝義上更重見有定性勝義，在世曾無此類惡人，不應遮彼說勝義空也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、又彼下，明違比量破。又彼真如離有無性，非能緣非所緣，智證之時平等平等。汝今乃執真如為有以為所緣，無分別智為能緣，但言於真如上更不應重見真如，故名真如空。便如此執真如為有性道理，已為我如前所說無為無有，實不起似空華之比量理之所遮訖，不應更立也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、如說下，引說證破。文中有四：一、明如來不見生死及以涅槃。涅槃即是真如，若使真如是實有性，云何如來說同虗妄生死，俱言不見？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、已正了智下，辨不見所以。由如來已正了知無有顛倒所起煩惱，即此無有顛倒所起煩惱本性，畢竟無有□生之自性，說此為涅槃，何有可見？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、如是下。說智證之相。如是分別智，正知涅槃本性畢竟。非是正知，以智無性故；非不正知，以假名智故。為是義故，假名無分別智也。亦可無知無不知，假名無分別智也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、由此聖教下，釋經顯離相。文中又四：一、由此聖教，應知涅槃真如唯是一切分別，永滅無法，非實有性。二、非離下，反解顯涅槃無性。謂非離無有實性真如，轉依為相，法身成就。此言法身即涅槃也。三、由得下，順解顯法身無性。由得觀空真對治道者，即無分別智，假說為真對治道。一切分別下，出所治畢竟無性，假說為轉依法身。如文可解。四、如契經下，引說證成。文亦可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、若說真如下，破相應師救義。文有二：初、牒其救詞；二、即外道下，廣破所救。前中相應師救云：經中准言，智尚不行，況諸名字？及此中無法可見等文，並以真如離相及離言說，故作是語，非謂真如畢竟無實而作是說。故今論主牒其救詞云：若言真如雖離言說，而是實有，為"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、即外道下，廣破所救。中有四：一、明真如及我名相難異，其體無殊。汝此真如即與外道所計我其體無異，但可名字相心計度差別。汝說為真如，外道說為我，非體有別也。二、如彼真如下，廣辨真如及我二相。文中先辨真如相。如彼真如雖是實有，而就勝義諦中，真如之體不可同於色等諸塵有無相等言語心行而分別取，故言有非有等分別不成。我亦如是下，次辨我相。文中三：一、辨我體是其實有，周遍法界，常住無變，既能造作，又能受領。二、而離分別下，彰我體離。初總標離相，故言而離分別。釋離相，故云以非言語所行等，即謂言語道斷，心行處滅也。故名離分別下，總結離相。三、彼教中下，引說證成，可解。三、我相既爾下，舉同責異。有二句：一、以同責異；二、此有何下，結同責別。初中言我體相既其是有，周遍法界，常住離相，與真如不異，故言我相既爾。而復說言智緣真能得解脫，非智緣我能得解脫。此有何別下，結同責別。文相可解。四、唯執朋黨下，明法同情隔，彰已不信。謂汝相應師專作朋黨，自言智緣真如得解脫，緣我不得。外道亦爾，專作朋黨，自言智緣於我能得解脫，緣真如不得。故我下，結已不信。謂汝相應師所計真如與外道相似，故我不能信受也。實有非有者，重顯相似相。以俱計為有，□□□有，同執離相，故云非有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、且廣諍下，息諍止說。諸有厭怖下，釋言意，文相可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有同類乘、劣乘下，破第十一執。文中有四：一、序外執；二、若不開示下，論主對破；三、為不說下，外人救義；四、實有此說下，論主釋通。前中有二：初、舉處是同，證定有性。謂十二處通攝為與無為，於有為既有自性，故知無為亦定有自性，故言十二處攝有為、無為定有自性。二、以有苦等下，並能為境，生道滅惡，證定有性。謂此十二處即是四諦境觀、四比境生、十六行智。精勤脩習下，明緣此四境能滅惑止苦。若其無為一同空無有性，云何與彼有為同能作境，生道滅惡？既能生道滅惡，故知定有自性。文相可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、若不開示下，論主對破。破中有三：初、若不能知諸法性空，則一切聖人無有捨惡進善之義。謂若不開示諸法性空，眾生咸謂諸或及苦定性是有。性若定有，誰當能捨三界諸惑及苦過失諸善功德？其性若定，誰當能脩功德善法而得增進？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、三乘雖下，明若不能知諸法性空，三乘聖道應無差別。謂既不作法空觀，但同作人空觀，故聖道不得有差別，但可資粮、根性、勝解差別而已。三、如是一切下，若不能知諸法性空，三乘解脫應無差別。文中有二：初、明作人空觀，除煩惱障故，得二乘解脫。文又二：初、解外人伏難。難云：我向所引皆是佛說，汝論主不信耶？二、論主答云：我皆信受。此是佛為欲今人依於世俗，名用諦觀道理差別，但是伏惑，非究竟斷。又顯二乘所證人空解脫未見究竟，若聖佛乘悉皆失沒，故名世俗理。依此世俗理，說彼二乘道差別，非謂勝義法空理差別也。二、若離下，明作法空觀故，得佛乘解脫。然文反解，如文可解。若順解，應言由佛證入法無我性故，能永斷所知障故，大師□□究竟解脫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、為不說下，明外人救義。故云若使上下乘解脫有此差別者，經中為不說言二乘解脫及佛解脫無差別耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、實有此下，論主釋。通文有二：初、釋外人所引解脫、解脫無差別。經謂三乘皆同解脫煩惱障義邊，故作此說。二、非一切下，釋令所言上下乘解脫差別之意。謂經中言三乘同坐解脫床無差別者，自據三乘同解脫煩惱障不異，故作是說。非謂於一切法種別知其自性皆空，解脫所知障故，作如是說。此是法說。譬如下，喻說。二、解脫優劣不同。譬如毛孔之空與太虗空，空性雖同，大小非無差別。人空解脫望法空解脫亦爾，空性雖同，淺深非無差別。若不爾下，反釋佛乘勝於二乘。謂若上下乘證空淺深無差別者，諸佛應不能發勝果作用，及所證應非究竟也。且止傍論，應辨正論者，勸息廣諍。此中正論者，謂辨諸法□性有無。傍論者，謂明解脫優劣。解脫優劣既非正明，故勸且止。諸法定性明之未訖，故應須辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、脩觀行下，次別破諸外道執。文中有二：初、結前生後；二、此自性下，當計正破。前中明脩行者悟入自佛法宗所計虗空等空，是結前；亦當悟入他外道宗所計自性等七種句義皆空，是生後也。外道諸師計此七種為常，故入無為中破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、此中下，當計正破。凡破五執，此中自性士夫論者，破第一執。文中有四：第一、序外計；二、今應詰下，論主對破；三、若不失下，明外人救義；四、具應審下，論主釋通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前中言自性者，舊云冥性以苦樂□為體，即是我所。士夫者，即是我也。此執同僧佉計。文中有二：初、自述己宗。言我宗中，明三界皆似空華轉變，謂空華用自性為體，從自性轉變為此空華。三界□□空華轉變，三界亦用自性為體。空華既以自性為□，□空華便是有體之法，故言非無空華。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、彼是下，難破論主同法喻，顯論主所立宗不成。夫論同喻，要須彼此同許我宗。既將空華是有，論主則無同喻。同喻若無，所立無為無實之宗亦不成，故言由彼是有，同喻不成，違所立故也。二、今應詰問下，論主對破。文中有三：初、牒其計，故云汝言三界皆似空華轉變。二、如是下，兩關審問。如是三界為是空華一問？為非空華兩問？三、若言下，對前兩問為難。若言三界皆是空華，牒前初問。違害下，與之作過。汝前立宗云三界皆似空華，既言似空華，則三界與空華別體；今言三界是空華，則三界與空華同體。將今同言違前別語，故言違害自宗空也。三界與空華別體，在世共知，今言三界即是空華，故言違害共知也。若言三界非是空華，牒後問也。是則為□□□之作過。謂三界既非空華，即空華不同三界，三界□□□為體，是則空華自體定空無，故言是則為無也。空華既其無性，則我所立同喻成就空華。無義既成，則失汝所立宗華有之本宗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、若言不失下，破其救義。若言不失者，對論主向道其失空華有之本宗，故今云不失也。空華無聲下，釋成不失之義。聲者，言聲也。謂空華無言能遮論主空華無言，即復詮同三界有性，是則空華性非無，論主同喻不成，然我不失本宗也。此是論主牒外人救義詞訖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、且應察下，論主釋通。通中有二：初、通其不失之言；二、又遮詮下，釋其空華無聲等語。前中又二：初、兩關審問；二、若汝謂我下，對問立過。前云汝為謂我說空華滅無為同法喻，是一問；為謂我即說空華相為同法喻，是第二問。二、若汝下，對問立過。先對初問為之立過，文可解。若說空下，對後問為之立過。若說空華為同法喻，空華世俗之無，三界世俗之有，不應同三界有，故謂彼空華亦同三界是有。此言下，結呵外人。二、又遮詮下，釋其空華無聲等語。其前云我空華無聲能遮論主空華無言，即復能詮同三界有性，故論主今破云：夫遮詮之言，但以遮止為勝，遮所遮已，功能即盡，無有功能更表所遮差別。汝之空華無聲亦爾，遮我空華無言，功能已盡，云何更有功能詮表所遮空華同三界有性差別？如是下，指同前釋，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸數論師下，破第二執。雖俱是僧佉宗，然執計不同，是故別破。文中有二：初、明外計，二、論主破。前中文三：初、明立義方便。詞云：我雖不能親自現見成立最勝、士夫二法體有，然就世間共知諸變異聚，方便准量而成立彼最勝、士夫二體實有也。最勝即自性、冥性、苦、樂、癡等名之差別也。二、謂諸下，外人立量證有，以非論主。文中立兩量：初、約自性為量。顯自性是有，謂諸顯事有性為因，是立宗。顯事是有法，謂大我執五，唯量五體士根，此二十□法顯現可見，故名顯事。有性為因，此是法，謂前顯事各有自性作因也。此法及有法不相離，名宗。有種類故者，是立因，謂以自性為種類故。諸有種類，一切皆見有性為因。如檀片是同法喻，如一斤檀，分為多行，多片之中，香皆如本。顯事亦爾，雖復變為二十三種類，種類之中，皆如自性也。如是顯事下，約士夫作量，證士夫是有。如是顯事，有能受者，是立宗。顯事即二十三法，此是有法；有能受者，即是我，此是法。法及有法不相離，名宗所受用，故此是因，謂顯事是士夫所受用也。諸所受用下，舉同法喻，可解。三、既是所受下，結非。論主既有所受用顯事，即有能受用士夫，故知士夫定是實有。當知論主前說無為無有實之比量，便為我今無為有實敵量之所違害也。問：歒量相違，與因過中相違、決定，兩邊何別？答：前宗為後宗相違，名違敵量，是宗過中能別不極成也。二宗所立因，各符自宗，名為相違決定，乃是因過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、此就世俗下，論主對破。破有三：一、依世俗對破；二、依勝義對破；三、結已比量，無能違害。就前世俗破中復二：初、明不顯差別，許其成量，便立已成。過去次佛法中亦復有顯事，謂蘊、界、處等。有性者，謂阿賴耶識中所有種子各各自有體性，名為有性，能轉變生蘊、界、處等，故言便立已成。若立顯事下，第二、約顯事別破。為作兩過：一、無同喻過；二、因不成過。初、若立顯事樂等為因，即無同喻者，顯事無因喻過。汝立一切顯事皆以苦等為因，於此宗外更無顯事共佛法同，以苦等為因可為同喻也。因亦不成者，有性之因即苦、樂、癡是。佛法以不可立，則是隨一不成，故言因亦不成也。樂等種類非共許故者，釋不成因相。若以比量下，僧佉立比量救因不成過。言若以比量成立因言者，謂成立有性因言，四蘊皆是苦、樂、癡性，是立宗，是蘊性，故是立因。如受蘊者，是同法喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此所說下，論主對破，為作三過：一、此所說癡非受蘊攝，同喻不成，即是喻過。喻既有過，則所立不成，以癡是行蘊收故。二、又汝士夫下，破士夫實有量。又汝士夫多體相遍，有積聚義，由此士夫因成不定。空者，汝蘊性故，因望苦等宗有同品遍轉，望士夫不用苦等為性，即是異品遍轉，故有不定過也。以其立士夫，一一眾生各各有一士夫□□遍法界眾生身，則是有積聚義，故得名蘊。然士夫不□苦樂等為性，顯事即以苦樂等為性，士夫顯事，一一眾生各各皆有並牙相遍，未知蘊性故。因為如士夫遍法界故，不用苦等為性，為如顯事遍法界故，用苦等為性，故言因成不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、又汝下，破外人救義。又汝樂等各別無能，一一立宗是蘊性故，因義不成者，其前用受蘊為同法喻，論主前破癡非受蘊攝，同喻不成。其今救云：諸是蘊者，皆用或苦或樂以為體性，猶如受蘊，苦樂一一別說為受蘊體。然僧佉宗，苦樂癡三法必不相離，方始功能具足，若一一離張，則無功能，故言汝樂等各別無能。夫論蘊者，積聚為義，汝若苦樂一一別說為受蘊者，既不積聚，則蘊義不成，故言因義不成也。舉同法喻，本欲成因，同喻不成，故因亦不成也。上來就世俗諦以破外難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、若就勝義下，就勝義諦以破外難。若就勝義，有實檀片有性為因，非共許故，同喻不成。同喻檀斥用有性作同法喻，佛法不許，故同喻不成也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又就世俗下，第二、破士夫比量。文中有二：初、依世俗諦破；二、就勝義諦破。就世俗破中，初、總破士夫上難。謂若總相立諸顯事有能受者，不辨差別，是世所共知，立已成過，以世所共知能受之者有故。二、若立顯事下，對二宗差別說實有受者，周遍常住，思為自性，則無同喻過。如是下，顯同喻不成相。若就勝義下，則同喻不成。五不成中，當俱不成，以佛法中無有我故。當其自宗於勝義中更無有我可為同喻，即所立不成。飲、食、水有性故，能立不成。前說比量下，對其前云：論主！前說比量便為敵量□，佛違宗，故令結云：前說比量無有敵量能為違害。結已無過。如我□來破汝實有，汝量汝難，能立不成，汝皆有過。則我上云：無為無有實，不起似空華之量，無有敵量能為違害也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸勝論師下，次破第三執。文中有二：初、勝論立量；二、此就世俗下，論主對破。前中，始從入息乃至根變等，相是有法，定有所相，是法即是我也。既有入出息等能相之相，故智定有所相我也。此二是宗是能相，故是立因，謂入出息是能相也。如見煙等是同法喻，火是所相，故煙為能相。二、此就世俗下，論主破。破中，初正破；次時方下，類破。就正破中，初約世俗立有所相，便成二過：一、立已成過，文可解；二、若立彼相下，無同喻過。言違所立者，謂違所立士夫神我也。二、若就勝義下，亦有無同法喻過。二、時方空下，次明類破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸勝論師下，破第四執。文中有三：初、言極微與意，我立無為，是述自宗。二、成立空因不起故者，自不成因者，道論主初成立無為，無為空不起故，因於論主有自不成因過，即是隨一不成，以論主宗中不許極微與意是不起法也。若謂此二下，次破論主成立有為，有為空緣生故，因於他有不成因過，以勝論宗將極微與意同是無為，不從緣生故。以緣生故，因於彼勝論有不成因過也，亦是隨一不成。應成少分下，總結非二因，明論主不起故因，及緣生故因，於自於他隨一不成，故云應成少分悟入性空也。二、若言極微下，論主對破。破中有三：初、反舉可其難詞。謂意極微若依世俗，亦是無為，可有此緣生故，因於他有不成因難。二、然所立意下，順釋非其難。文中有二：初、破意是無為。然所立意且非無為，是立宗。智生因故，是立因。猶如色等，是同法喻。如是句下，舉能作因差別皆是無常，證意定非無為也。言同異性者，謂有同性故，有異性故。二、破極微是無為中有二：初、約能成因量以破。又諸極微亦非無為，是立宗。能成因故，是立因。猶如縷等，是同法喻。如是下，舉能作因差別皆是無常，證極微非定無為也。謂有合故，有離故，有有數故，有同故，有異故。二、或二極微下，約極微是所成因量以破。初云或二微所成麤物非常為因，是立宗。論主語外人言：此二極微體是無常，非常住極微為因，同生麤微是所成故，是立因。謂二合能為因，獨一不能，即是假他一微所成也。猶如瓶等，是同法喻。如是下，舉從因所生差別皆是無常，證極微非是無為。由此下，結非外說，成已無過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上所說下，第五、舉上例下，類破倮形外道等執，故言無衣。論：亦隨所應當立為空。上來別明依聞思所成慧悟入無為性空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是遣除下，第三、總結勸益。自謂佛法，他謂外道。上來至此明無為中大段：第一、依聞思所成慧正比量力悟入無為性空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖聞所成智下，第二、依脩所成慧悟入無為性空。准前悟入有為中別明脩慧悟入，此亦應然，今此中略標而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "更不廣辨有為者下，第二、雙明悟入為無為空之脩慧，與此不異，所以不更具明也。若對初卷悟入有為性空，此卷上來第二、悟入無為性空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此下第三，雙辨有為無為性空。觀此論□文勢，地前唯有有漏脩慧位判是聞思位，以未斷惑故。初地已上是脩慧位，已斷惑故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就此文中有二：初結前生後，故云雖聞所成智階梯力已入性空等也。言階梯力者，以地前未能亡相除惑見法有性，故□聞慧假比量力漸次示其諸法性空，由藉聞思曉示知法性空，後令觀入脩慧正證諸法空理。然證法性空由聞思慧力，故名聞思等慧以為階梯，闕勝脩力未能永斷所應除障。地前未得脩慧但能伏惑，故云未能永斷所應除障者。言所應除障者，即謂煩惱所知二障。就煩惱障中又有二種：一是見惑，此惑要初地證知方滅也。若是脩惑，初地已上但伏上心不斷種子，至金剛心方始頓斷其種子。若是所知障，地地別斷當地障種，初地斷見惑得人空，又斷所知障得法性空，故悟諸法性相皆空也。故又精勤習勝脩力者，正明生後勸習脩慧也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二若於此中隨有一種下，正明脩慧。就明脩慧中大分為七：第一明淨障之智對障顯體。第二證得無動無現下，明前淨障之智依定方能除惑。第三相應論者下，明對異宗說智不同勸物取捨。第四如是等執既滅除已下，明脩起勝脩之智行相方法。第五由此理教審觀察下，勸依行相理教脩起於智。第六脩觀行者以是慧行無分別下，牒智果相勸未證者依之脩學。第七如是妙見所攝受下，明脩智利益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就前第一初地已上淨障之智，對障顯體中，又有二分：第一明於有為無為境上，離有無等四謗相障，此明不見所緣之境。既能如是遠離二邊下，明於能知為無為境是無之想，想即智也。此能緣無之想亦滅，此明不見能緣之智也。此中雖寄斷四障以顯無分別慧，非謂前後四時滅此四障也。明無分別慧正起之時，於境智平等，不見能緣所緣有無等相。若見境智不同，有無等異，便是其□，不可得顯無分別慧。故廣辨四障之過，令人識知，非謂前後四時各斷四障後，得無分別慧也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就第一、滅有相障而顯智中，文則有三：一、先舉有相障文。言若於此中者，謂於此初地中也。言隨有一種為、無為相，有間、無間，復現行時者，此正出障體。然障有二種：一、是人執，二、是法執。初當入地時，已入見道，斷於人執。然計諸法有性等，即是法執。於二執中，前已斷人，今但斷法，故云隨有一種。於為、無為，計有定相，相即體也。起執之時，或不相續及相續，故言有間、無間。對前已斷人執，人執既除，法執復起，故言復現行時也。理而言之，當入地，則二執俱斷。今據說時，為此先後也。二、即應如理觀彼性空，遣除彼相，令不顯現者，對障舉智，顯智能滅障。謂即應如理觀彼為、無為性相體空，遣除有相之執，令不現起，故言令不顯現。三、悟入諸法離自性故，其性本空下，明障滅智顯，得其三益：初、明得開涅槃門益，謂三解脫門；二、不離性故下，得趣涅槃門益，謂七種無相行。文并易解。三、由此行相下，明證涅槃益，謂惑滅即是無為，無為即涅槃已。此中總辨，非謂地地別論也。言令無所行行相者，謂正證如之時，於為、無為境無所行相，於智無能行相，境、智平等平等。今為遣障故，偏言令無所行行相也。文部初法說。言遣除麤相者，此中滅有相障，對下滅無相等障，說此為麤也。二、如眩毉下，喻說，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖於此部下，第二、明滅無相障，□顯於智。文部有三：一、先舉無相障。言雖於此部已得無住者，謂雖於此有為無為有相法部，已得於相無所住之行，不執有相。然由空等分別現行，有功用心猶相續住，未得無動，了知空等分別現行，障礙出世。無分別慧者，謂觀境無相，雖能破於有相之境，然此計無相境，若其□作無相分別現行，此無相心既是有功用心，猶相續住，復成空障，而此空障亦能障於無動無分別慧。若未得無動無分別慧，無由了知空等分別現行能為障礙，障礙無分別慧也。第二、為欲棄捨下，對障舉智，顯智能滅障。為欲棄捨者，明脩智之意，謂為欲棄捨無相之障故，須觀諸法亦有亦無而棄捨之。然脩對治不可悠悠，故云勇猛正勤，如是觀察。言如是觀察者，就勝義諦中空性之境亦非實有，此是立宗。言等者，取有及亦有亦無、非有非無等也。謂於勝義諦部無此四執也。從緣生故者，是立因。猶如幻等是同法喻，幻等從緣生既非實有，空等四執之境亦從緣生，何得實有？此中第三應明利益，利益不異於前，故不說之。下二亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三如是勤脩下滅亦有亦無障，文中有三：第一先舉亦有亦無相障。言如是勤脩復能除遣空等分別者，謂我前依勝義諦如是勤脩，復能除遣空亦有亦無等分別境相之鄣也。初為有病勤脩空滅，有病雖遣空復成病，然斷定之病不可偏取有除，以有先已是病，為是義故於有空病雙，更須勤脩亦有亦無而遣空病，空病雖滅而亦有亦無復更成病。然此亦有亦無之病，若不勤脩勝義諦觀無由除遣，故今云如是勤脩勝義諦觀，不但能除空病，亦復能除亦有亦無分別之病也。空即空病等者，等取亦有亦無及非有非無病也。第二除遣彼故下對障舉智，顯智能滅障。除遣彼故者，謂除遣彼有無及亦有亦無病故。空不空等二邊遠離，終不更以空等行相觀察諸法者，言二邊者，謂亦有亦無二邊，此則明智能滅障不起也。第三如說下別說證成也。初約五蘊作八對無相觀，前四對是八脩門，後三是三空門。第八總結觀相，如色蘊為觀，既受等四蘊亦爾。後例十二處、六度、三十七品、八定、六通、十力、四無畏、四無礙、十八不共法、三摩地、陀羅尼門、一切智，謂於此等諸法門上患不觀為常，乃至不觀非遠離故。言乃至廣說，文皆可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四、既能如是遠離二邊下，滅非有非無相障。文中有三：第一、先舉非有非無境相之障。既能如是遠離二邊，謂亦有亦無離二邊，即能生長處中妙行者，謂為前有亦有亦無相障故，非有耶非無相來滅此非有非無之相，對前亦有亦無相障是邊是麤，故說今非有非無為中為妙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二、此離二邊下，對障舉智，顯智能滅障。言此離二邊處中道理由，如上說二種此量有為無為者，謂此遠離二邊中道妙行道理，於能滅非有非無障□，復是是治。然於有為無為境上，仍見有非有非無之□，不稱勝義諦理由。是知我上依勝義諦理，說二種比量云：真性有為空，如幻緣生故，無為無有實，不起似空花。良以勝義諦理，離此四諦，非證勝義智，無以能滅故。舉前比量，意顯證智為此障治也。良由依證起說，是以舉說顯證也。色類無故下，廣辨處中妙行之相，謂於為無為色類等法，無色無示，無住無現，無了別無幖幟等六行，但證勝義諦時，境智平等，何有行相可得？今舉玅行有想，意顯勝無相也。解此六無相文，即為六文可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三、如世尊下，引說證成六無相行。上來至此，明證無分別勝脩智時，於為、無為等一切境上，不取有相、無相、亦有亦無相、非有非無相，謂能滅取境四謗之障也。此則明無分別智不見所緣境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自下第二既能如是下，明於能知為無。為境是無，之想亦無，此明不見能緣之智。此則境智平等，無能緣所緣，故是無分別智也。所謂聖智非無宗，無宗者無相。虗心非無契，契之者無心。此則內外兩冥，緣觀俱寂，斯之謂矣。就此文中有四，謂將欲入證此無分別智之時，一須識障，二須識治，三由識障障便止息，四識治故便能入證。就前第一須識障中，障有二種：一是所取境之相分，必須了知能障無分別慧。前已明離，故云既能如是遠離二□。□實有四，而云二者，但此四邊本唯有無，令就本以說，故云二邊。二是能遣四無見分，說名為想。今云無二想者，對上所緣境之相分，就本說二。今明能遣見分之想，亦就本說二也。故云於能安住無二想上，起分別無二之相，亦能了知是障無分別慧。上來明識相見二障訖，寂靜安住者，此一句明能識治。若見有所取境相及能取之智，則分別紛動無由能息，故須寂靜境智安住平等，方證境智不二無分別慧也。三、如是說因下，對前識障故障便止息。言如所說因速能永斷者，如向所說見有境智，即此境智是分別之因，因既永除，則分別語言及分別意言並皆止息也。四、證得下，對前識治便能入證，故云證得無動、無現、無相、離諸戲論、諸法實性、於其所緣、無動證入、自相妙知、相續安住。此之十句辨無分別智證之相。初五說相，後五釋成。言證得無動者，謂於其所緣證得無相，故不為相分所動。言無現者，謂無分別智正證入時，無有能證之智見分顯現也。言無相者，謂無分別智正證之時，證勝義諦理無二自相，非證總相也，即無有所證之境相分也。言離諸戲論者，諸無分別智是真實妙智，遠離一切戲論分別也。諸法實性者，謂無分別智止證諸法實性之時，相續安住境智平等無所取捨也。上來廣辨證得無分別智勝脩慧訖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖勤脩習下，第二、明無分別智所依定。但斷惑之智必須依定方能除惑，故說智後次說所依定也。文中有二：初、明即智所依定；二、如世尊言下，引說證成就。初中言雖勤脩習無倒空觀，此辨智次觀證為相，此即觀無所觀。而於空性終不作證者，空以無觀證為相，此即止無所止。此之定慧二數，一念同時說二無二相，不同餘分別定慧雖復同時二數而有二相也。如是名為勝義靜慮者，結明此定是真實勝定也。如世尊言雖脩靜慮下，引說證成，謂不依五陰、十二處、身心、四大等，其文可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相應論師下，第三、明對異宗說智不同，勸物取捨。文中有二：第一、序異宗。謂大乘中瑜伽論者所說無分別智云：有定執言：一切所取、能取、分別悉皆遠離，是出世間無分別智。即於其中起堅實相，精動脩習者，謂正證無分別智之時，遠離所取相分及能、所見分，說此能離二分之慧，名無分別智。即於此能忘所取、能取之慧，執為真實無分別智相，而精勤脩習□。問：若無分別智不取相分者，應當識外別有法為□分別智所緣，則一切法皆是唯識之義，不成瑜伽師義說。答言：緣即識真如，故成唯識，非識外別有法為所緣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二、有餘於此下，說之對破。破中有二：初、通破智境；二、復審察言下，唯破智體。前中又三：初、立比量通破智境；二、如契經下，引說為證；三、由此理教下，結破定執。前立量中又二：初、立二量以破智境；二、舉二量因。次、破智境須非最勝。初立量云：如是智生，雖無如上所說分別者，是立宗。言如是智生者，是分無別智生也，此是有法。雖無如上所說分別者，謂雖無如上所說所取、能取相見二分分別，而言有識體真如為智所緣，此是法法及有法名宗。而隨無相境相起故，自性分別所隨遂故，是有為故，此三並是立因。而隨無相境相起故者，汝雖言離所取、能取相見二分分別，而計有無分別智隨無二分相境相而起□□□，有能緣智及所緣無相真境，豈離分別而言無分別智也？自性分別所隨遂故者，此無分別智若依初靜慮及未至、中間，必為尋伺數所隨遂，故言自性分別所隨遂。亦現量智名自性分別，汝無分別智雖非比量分別智，而有現量分別智所隨遂，亦可分別真如為自性境，即為彼能分別真如自性之智所隨遂，此即以用隨體也。是有為故者，汝此無分別智既計為能緣，真如無相為所緣，俱是唯識，故是有為也。如餘現量有分別覺，不成出世無分別智。□□聞法喻，如餘現量有分別覺存於智境，不成出世無分別智。汝今所言亦存智境，何獨得是分別智？第二比量□。又彼所計離相離言真如勝義是立宗，是所緣故是立因，如餘所緣不成勝義是同法喻。如餘五識所緣五塵境及定境，一念識正取塵之時，此塵亦離相離言，既不成真□□義，何獨今此所緣獨成真如勝義？二、即由此因俱非最勝者，謂即由向二量諸因，證彼相應師所說無分別□□非最勝也。如契經下，第二、引經為證。初經證勝義諦□□能緣智，後經證無境可經。由此理教下，第三、結破定□行。由此二比量所立理及所引二經，教彼相應師於證無分別智勝義諦中，應斷於此所計有能緣智及所緣真如境之定執也。復審察下，第二、唯破智體。文中有二：初、立比□，破其所說無分別智亦非實有是立。謂我今復更□□就勝義諦中，如汝如是說有能緣所緣境智、出世□分別智，此智於勝義諦中亦非實有也。從緣生故是□因，猶如幻士是同法喻。餘文可解。二、若智能斷下，破其所說無分別智能斷諸惑。謂若說無分別智能斷於惑，如是定執智能斷惑，此能執智亦如彼所斷之惑，何□□故？有過失故。謂有執者之過失故，我今不復能開示過失也。若立比量開示過失，應云無分別智不能□惑□立宗，從緣生故是立因，如餘分別之智亦可猶如幻□□是同法喻。准前可知，故不開示也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四如是等執既滅除無下，明脩起勝脩無分別慧行相方法。文中有三：初明知□相；二脩觀行者下，明智行成滿為佛所記；三如是慧行名聖嘿然下，明無分別慧別名不同。前中又二：初正明行解，二如世尊下引經為證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前中又二：初、結除前過，故言如是□執既除滅已。二、於所應智下，立量辨行。言於所應知□□，境性，亦無行解，是立宗。謂境無性相，智無行解，□□□緣闕故者，是立因。謂境龍生於行解，是行解因緣。今□應知，境既無性相能緣，行解何緣得生？故言因緣闕故也。餘智不生，由無行解，是同法。喻如餘取塵之智，一有前塵，三有同時受等數法，以為行解。三既有受等行解□□，智俱生，以同是數法故。若無所緣塵，則無行離，行解既無，則智不生也。今無分別智亦爾，境無性相，則行解不□，□解既其不起，智何由生？三、是故名為真實行解者，□□□色等，謂境離性相非所取，行解不行無能取，此雖則無行解而行解究然，雖行解宛然而無行解，故得名為真□行解也。二如世尊言下引經為證，文中有五：初經明行解，二經明現觀，三經明見諦，四經重明現觀。文中有五：初問，二答，三難，四通，五因論生論，五真行解下通會三口名別義一也。第二脩觀行者下明智行成滿為佛□□□中有三：初明知行成滿，二若能如是下明為佛所說，三□□經下引經為證，文皆可解。第三如是慧行名聖嘿然下明無分別智名別不同，文中有二：初明如是無分別慧行□名聖嘿然，二如契經下引經釋成，文中復三：初明諸佛說法必如實開示所證之法，二復於是法下正辨證□□如是觀時下釋嘿然名，文皆可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五、由此理教下，勸依行相理教脩起無分別智。文中有三：初、明依□理教審知境智無性，證此明慧能除晴障；二、說頌標宗；三、長行廣辨。初中有三：初、勸以依行解理教詳審觀察，故言由是理教審觀察時；二、一切有為下，明由依行□理教審觀，則知一切為無為法無有能為心慧境性；三、如是知已下，明若能於心境平等，是則雖無明慧而明□宛然，雖明慧宛然而無明慧，故一切愚暗得無所有，說□為除也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、說頌標宗，文亦有二：上半頌前心境平□，□半頌後無分別慧能除愚暗。上半中，初句明一切□□相，下句明諸佛菩薩智人能正了知悉皆無性，所以無□見也。初言心者，謂一切漏無漏心。慧者，一切漏無漏慧。□者，謂一切空有等法，是心慧境界。現者，謂心慧所變，相分顯現，為心慧所緣。諸者，若心若慧，若境若現，其類非□，是故云諸。智者，即佛菩薩證無分別智，故名智者。由者，因緣也。無分別智藉心慧境現而作因緣，證法性□□□捨相，所以稱由。不取者，謂於心等四法，知其性空□□□□相無執無見，所以不取也。言慧行無分別，無所行而行者，所言慧者，即無分別智。行者，智無所生行，說名為行。□分別者，於似無影像，無相無言，心境無所分別，名無分別。言無所行者，遊履名行。無分別智無所遊履，名無所行。□雖無所行，而無所不行，故名為行。此則無所行而行宛然□，行宛然而無所行也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三長行中次第廣解。初解心□□中能集諸行種子，或為諸行種子所集，故名為心。□□中者，謂此初句頌中也。能集諸行種子者，謂阿賴耶識□聚集無始世來新舊有為諸行種子，是故若心，此則是種種義、滋長義以解心也。或為諸行種子所集故者，謂一切有為諸行等法，皆為此阿賴耶識中種子之□起，是故名心，此則集起以解心也。次解慧字。言能持勝德，或由彼持，令不流散，故名為慧者，謂五度□諸勝□□□依持般若，為般若開導，方始得起，故□能持勝□□般若。復由彼五度勝德資持，方得成滿，故言或由彼持，令不流散，故名為慧。次解境字，文中有二：初正解境□；如契經下，引經證境無相。就解境中，初總對心慧，次解境。言心惠所行，名心慧境。境地所行，是名差別者，謂境即是地，盖是心慧所行，地名差別，是故名字境也。二、別口心慧以解境。然此中約有相以解心境，約無性以解□□□，心偏據有漏心，慧偏據無漏慧，此是影論也。心慧未口口離，為存略故，作此影也。如契經言：無相分別，慧終不轉者，引說證境無相，顯慧無行，轉即行也。次解現字，現謂顯現，正解現字，即似心慧。下出現體相，謂依心慧境界，而心慧各變為相，分自緣，故名現也。釋劫解諸字。約五□、十二處、五蘊、三十七品、六波羅蜜、六通、十力、四無畏、十八不共法、諸三摩地、陀羅尼門、四向、四果及一切智智，此等諸法□□□，別，皆是心慧境非一，故名為諸。次解智者，可解。次解□□說捨相因緣者，謂無分別智，藉心慧境而作因緣，說諸法性而生平等捨相，所以稱由。次解不取，謂無分別智□，心慧境無執，無執無見，名為不取。解上半訖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由不取下，解下半頌。文中，初藉前為問。因者，是心慧境。此之智境，是□等捨相不取之因，故今牒之為問。達心慧境，性相平□，而生捨相，不執不取，為何所證也？即舉頌答云：慧□□分別，無所行而行。文中，先解慧行無分別，且止謗□□解無所行而行。前中有三：初、釋頌文；二、非非所見下，破非顯是；三、又諸法性皆非能見下，辨是異非。前中□，釋慧字，次釋元分別字，後釋行字。就慧字中，先□體故。言慧者，即無分別知。雖復永離一切分別，覺□增益，假名為智。此釋慧名，謂無分別智。既永離一切分別，覺慧增益，應不名慧，何為□名慧耶？故□□復永離一切分別，覺慧增益，實不可名慧。然□□覺慧，而覺慧宛然。雖覺慧宛然，而無覺慧，故是無覺慧覺慧。如是無覺覺慧，不知何以名之，強為立名，□名智也。次釋無分別，文中有二：初、正釋無分別名。□似無影像，無相無言，境界起相，自性分別，亦無有故，名無別者。言似無影像者，如瑜伽師云：無分別□離相見等所取能取分別，然智不緣無，仍緣□□真如為境，名似無影像。此似無影像，無有十相□□，無相，言語道斷，名曰無言。心行滅處，名境界起相。□亦無有，謂其如不作境，起心相分，為心所緣真如，亦非自性分別境，故言亦無有。無有之言，通上境界起□無有，所以言亦。故名無分別者，謂無分別智，不緣如□□相真如，故名無分別也。分別者，謂無分別無有，所以言亦。故名無智，不緣如此離相。言雖無住者，下釋□□□分別。難者云：無分別住，絕一切相，本無能住□□□，誰說無分別？故今釋云：於無分別勝義諦別位，絕一切相無住者，不可宣說分別有無，而就世俗異□中，假名建立，名無分別也。如言燈滅阿羅漢滅者，舉類顯相，如燈滅位處，及羅漢滅位處，豈可得存滅名耶？但約覺慧增益，依世俗言說相續，異位中假□滅名。此亦如是，就分別異位中，假立尼分別名。□□分別智，名有分別者，重復舉類可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中意取下後行行字，此中謂今說行教中意。所智於無生境行，說名為行，非據正證時有此行。由此智行，自他法性，一切種相，平等平等，非有所見，故不名能見。即非能見，說□真見也。此即非能見，能見非能見也。如所證故者，此行□見，亦如所證，非能見也。此則顯證行平等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非非所見下，第二、破非顯是。中又有二：初、徵瑜伽師真如□□□□為非所見；二、又智有為下，明智與真如為無□□□見應成不平等見。前中又三：初、以三過徵責；二、諸可見下，立量以責；三、真如若是可見下，雙以見非見□義徵責。初三過中，初句以見顛倒責。文云非二所見□，所見相，或有分別，或無分別，真見得成者，初言非者，謂汝豈非以真如非是所見作所見相？汝如此見，使□成顛倒，真見豈得成也？此見□與境乖，則虗妄不實，□□以分別有無不定，故言或有分別，或無分別也。二、真如□是下，以見違宗責。真如若是所見性者，汝宗之中不應□為非可見性。三、雖依世俗下，以見不平等責。若依勝義，真如本無能見、所見。雖依世俗，假說有平等見，□望勝義，便非平等，故是不平等見也。二、諸可見者下，立量以責。諸可見者，皆非真實，是立宗起解因故。是立因如陽焰水，是同法喻，一切可見皆非真實。□□□□是可見，亦非真實。三、真如若是下，雙以見非見□義徵責。真如若是可見性者，以可見相取，便名為見，不成真見也。真如若是非可見性，不應說言見真如也。若見非可見，此見便是顛倒之見，豈得名為平等見也？二、又智有為下，明智是有為，真如無為，性不平等。若爾，此智之見應成不平等，何故汝宗說為□□？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、又諸法性皆非能見下，辯是異非是。文中有三：初□、□□以解；第三、就勝義以釋。前□中，初云：又諸法性皆□□能見，見亦應爾，亦非能見。何以故？俱以無生為自性故。□生既同，何得一為能見，一非能見？如境者，二種即皆非能見，故是平等。今依世俗假名，說智為見，境為非見，故口所說依無生理，非不平等。就第二中有三句：初、立正義云：又一剎那中證一切法皆無現觀。何以故？境智皆無生故，但隨世俗假，名真現觀。二、不應難下□□□□，如刀不自割，指不自觸，云何一剎那智能返□□？口不照自，云何一剎那證一切法？故云不應難。言返照自體難成立故，謂智應不證智之實性也。三、二種俱非□，釋難顯真。謂境智二種俱非可見境性，亦非能見□性。何以故？以同無生性，無著別故。所以同一剎那時，亦於自體俱證也。三、若就勝義下，就勝義以釋。文中有二：初、正就勝義以釋；二、如契經下，引說為證。初云□□：就勝義，似境相及似智相本□□生，故智無現觀，境□證得。二、如契經下，引說為證，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且止謗論下，釋□四句。頌文中有三：初、云且止傍論者，經前生後，名非論頌文為傍，正論頌文為正。二、遊履下，正釋頌文。初、寄□於行以辨無行，故云遊履名行。無遊履故，名無所行。是無行解下，正解無行義。以一切法皆無行解，智亦□是，同無□解。以皆是無生起性義故，故無□□□□是行不行、不行行也。二、寄對無行以辨於□□□□分別慧，以不行相而為行相故，即無所行說名為行。謂無分別慧性是無生，所以無有行相，隨世俗故，假名說行也。此即不行行、行不行也。故即下，結說所以也。三、此□略說下，結無分別智是正勤行果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六、脩觀行者下，牒下智行相，勸未證者依之脩學。文中有二：約牒述向前慧行定相，故云如是。慧行無分別故，不行而行，□□不行。慧行無生，所以不行。雖□不行，未甞不行□□，言行。雖復言行，而行無自性，故言不行也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、遠離下□，相示物。文中有二：初明智非能行，次離作意。於法無住，心如虗空，捨離分別，如入滅定以觀諸法，是以不□□而行即不行，故言遠離一切乃至觀諸法性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、諸佛法身下，明境非所見。以佛法身不可了別，無相無見，無□起□□，相無影，超過覺慧。雖如是觀，而□□□□□不見□□□即不見，故諸佛法身乃至見□□□□境體無生，所以不見。雖復不見，未甞不見，故言而見。雖復言見，而境無自性，故言不見也。前明無能行之智，後明無所見之境。若爾，豈同木石哉？斯盖至人以無□之妙慧，契彼無相之虗境，此則內外兩窴，緣觀俱寂，豈容境智於其間哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七、如是妙見所攝受下，明脩智利益。文中有三：初、指前妙□能攝受勝利，故云□□是妙見所攝受故。二、能正增□下，出所攝受益。文□□二：初、明得自利益；二、能滅他苦下，明利他益。前自利益中又二：初、明得樂益；二、清淨一味下，明除障益。就得樂益中又二：初、明起因益。能正增長無量福聚，此明起□益。能感無邊微妙樂果，明成果益。清淨一味者，是第二、除障益。謂無分別智正證之時，於一切法平等平等，故言□味。二□□、他苦下，明利他益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是正觀下，明□□□□□分別□是眾行之首，而能通道，生一切□□□□。此智既證，則萬行俱起。文中有二：初、明脩智既證，八行斯成；二、如是正觀下，明脩智既證，六行受立。初、明智證行成；二、如是正觀下，指經廣說，勸物生信。以觀諸法同一無生，不見法性有無之相，則能捨離斷常耶見，故名正見。證法平等，遍計永息，耶思不生，名正□惟。由證無生，尋問□行，戲□□語，一切永息，名為□語。法平等，無有起作，離身□□三種耶業，名為□□。以證一切無增減性，知命無生，離耶悕望，名為正命。以證諸法無作無起，離耶進求，名正精進。以證法性絕於有無，離耶妄念，名為正念。以證諸法無所取□，離耶依住，名為正定。下指說，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是正觀下，明脩智既證，六行受立。文中有三：初、結前生後。文言雖□□行而□□事者，謂於一念無分別智，正□□□□□具□□六行，非謂別脩加行方起，故言□□□□而有是事也。施以棄財離慳為義，智證之時，捨有行棄惑，亦復如是。戒以止惡自思守為義，智證之時，息緣無得，亦復如是。忍以息恚起慈為義，智證之□，證法無生，不忍於生，亦復如是。證法無生，瞋恚不起，不忍於生，無緣慈立。精進以不怠進求為義，智證之時，□平等平等，不取勝行，不捨□□，亦復如是。靜慮以□□住心為義，智□之時，無能□□所住，亦復如是。般□□以息耶分別，遠離愚癡為義，智證之時，分別智不□，所以戲論不起，一切境平等，所以遠離二相。二、此義下，指所說處，可解。第三、如是妙住下，總嘆無分別智□導萬行，勸物脩學。文雖近嘆無分別智，而遠包一部，勸物流通也。言如是妙住有無量門者，無分別智捨□□□□者，據勝義諦，無妙不妙，但隨□□□□□□□□□妙不妙也。所言住者，智證平等□□□等，復對誰以說於住？此則非住而強名為住，即□□住住不住也。然此妙住之智，正證之時，隨義而說，有無量法門、無量菩薩。藏經中，佛處處廣廣說證□智時，有大義利也。謂證大涅槃，名為大義；證大菩提，名為大利。以菩提通智，具足三身，能利自他故。此即以非義利為義利。□勸物脩學□，釋可解。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "掌珍論疏卷下終"
      }
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      {
        "type": "juan",
        "text": "掌珍论疏卷下"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此言相者，即目名□相，非是名外别有体相也，亦可□□计相也。二、修观行者下，结劝悟入。上来依比量思择□□所成智，悟入性空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自下第二、依修习力悟入性空。初□□□此是登地已上，以此论下文，地前虽有有漏修慧，以□□□判为闻思慧，地上断惑判为修慧，下卷具明。就□□□□明虽依思择智力悟入□□□修习力智用□□□□□□喻如鸟翅羽初生，比知□□于虗空，未能□□□□□□思择之智虽比知诸法性空，未能亲证亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "□□□懃下，第二、正明依修习力证法性空。文中又二：初、明依□□力正证性空；二、如是正修下，由悟空性，类知无生，乃□□□□中又二：初、明依修证于性空；二、如世尊下，引说证成。前□□四：一、法，二、喻，三、合，四、结。初言故复精懃习修习力者□□□，说，谓于地前虽□□□□□思择智力比知性空，未依□□地修习无漏证□证法性空，故今于世第法中一习三□□道，登初地修真观行，初现前时证法性空，故言故□□□习修习力也。二、如眩毉者下，喻况。谓地前凡夫为有相□□别所盲，如无目入暗，则无所见，故言如眩毉者。饵能□□□瞖药故，眼净清净，离诸蚊蝇等，明见境界者，谓□□□□真观药故，能遣遍计所执及依他等性慧眼□□□□□戏论等执，明见性空也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "□□下，合喻懃习□□□□□。者，合得饵能遣除眩毉□□。遣执取有为□□□□□。耶智，正合前所遣眩毉之病。修真观行，初现前时，不由他缘受妙喜乐，合前眼得清净。不由他缘受妙喜乐□□，由眼饵等缘，而受身心遍满喜乐也。此正是证初□□□□取一切有为相。故下，合前离诸麤大蝇等也。常修大□□，合前明见境界也。前中有二：初、总明不取一切有为□□□；取一切施下，次□、明□取。□取中有三：初、明不妄取；二□□、下，明不妄求；三□、不下，明不妄执。前不妄取中，初、明不□□轮；二、乃能下，明不取二严。前三轮中有二：初、约施因以□□□轮；二、通约施果以明三轮。初、言不取施物，谓达诸法空□□。施者、受者，达补特伽罗空，皆谓当施时不取也。二□□□□、者，还明数取趣空，及施果报亦是法空。果报有二：□□□□在恭敬供养，二是当来依正两果。不取施者，谓达□□□□□当果者体空。受者，谓达当□能受报体空。施□□□□□□在恭敬供养体空。二种三轮□得清净者，离□□□□□言清净也。二、乃能正懃下，明不取二严。由得三轮□□□□体空，亡于彼我，故能精勤摄受无量福智资粮□□□担。此二在因为资粮，至果名菩提。以三身为体，宗为□□尊重荷负，终能得果，故名重担。犹是经云：是人能荷□阿耨多罗三藐三菩提也。二、终不下，明不妄求。文中□□□二：初、明不妄贪求三界有漏现未果。二、亦不下，明不□□漏现未果，故妄行其因。三、亦不妄执下，明不妄执。言德□□作者者，此是僧佉计苦乐痴等三德为造作之者，供□□□我，我为受者，受德所供也。言我为作者者，此是吠世师计我□□是作者，亦是受者，故言我为作者。或有外道计大□□天能造作一切，计极微常劫坏之时散在虗空，□□□时和合能作一切也。性谓世性，谓一切法各有体□□□来起入现在，复从现在流入过去。二、常修大舍下，□□□□境果，谓达法不二，证空平等，无法可取，故言常修□□□。如是等事下，结证所由。谓由三世诸佛所说正理□□□□或次第修证，得悟有为无为所破能破一切性空□□□□谓过现佛，当说谓未来佛。如世尊下，第二、引说证成□□□。三经：一、言菩萨不应安住诸事行于布施者，谓行施□□达一切空故，不住自身而行布施，都无所住行于布□□达一切空故，不住报思果报而行布施。此经通明人法□□空。又世尊言：若诸菩萨有情想转，不应说名真实菩萨者，□□有情者，旧飜名众生。转者，起也。谓有菩萨于诸有情起□□心计有众生，不应说此菩萨名为不颠倒真实有智慧□□。此经但明补特伽罗空。三、又世尊言：无有小法名能□□菩萨乘者，谓菩萨知诸行如，一切诸法同一空如，于空如□□□中何有少行法是其能趣，乘为所趣也。下举胜况劣。□□□空，菩提生死悉皆平等，故无所欣厌也。此经唯明法空，皆证初地已上修慧之行，故知修慧唯在地上。上来明依□□力正证性空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自下第二、类悟诸法无生，乃至平等。文□□□明依性空，悟法无生。二、如有问下，引说证成。前中，初□□□，后二无生。既无三世，又无三世。无故，即前施等三轮清净，趣大菩□□是正修有为性空观。已是结前，复应正观。若自性空□□无有生，是生后。若诸法从本已来，自体既空，空中何□法可生？故言即无有生也。二、以无生即无三世。夫三世□法，必有始生终灭。今既平等皆空，空无有生。生法既无，何□三世何得？故言即无过去、未来、现在。既平等皆空，则□□三世差别，故言于三世无有󳬩碍。以正观三世，皆离有无□□取执之垢，故言皆清净相。三、依前所说，无颠倒二空之理□，施等三轮清净之行，趣大菩提。此以无趣为趣，亦以无□□假名菩提也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自下第二、引说证成。如有问曼殊室利□□：菩萨趣大菩提。此问修能趣菩提因行之相。答言：梵□□□菩提。此是曼殊室利答，谓能达趣修之行，体如□□□□果如平等，平等无有差别，如是菩萨真能趣大菩提。此□□□趣，假名趣也。复问：云何名菩提？此问菩提果相。答言：非□□未来、现在，谓由诸法皆空无性，无性故无生。无性故无生，何□三世？菩提之体亦复如是，无性、无生及无三世，等同法□□是菩提相。是故下、结劝修学。谓是彼因果平等，如相无别□□。菩萨修行趣菩提，应观三世皆悉清净，无有生灭垢相。修□□施等行时，达二空真如，行三轮净行。以如是无行、无趣、无菩提，假名为行、为趣、为菩提，是真菩萨。上来第一、明依胜义□谛理，造此略论，令修行者依闻等三慧，悟入一切有为诸法自性皆空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自下第二、依胜义谛理造此略论，令修行者□闻等三慧悟入一切无为诸法自性皆空。文中有二：初□□、观行者依闻思所成智正比量力悟入无为性空；二、虽□□成智阶梯力已悟入性空，阙胜修力未能永断所应除□，故复精勤习胜修力下，明依修所成慧正入无为性空。□中又三：初、总明依闻思所成智正比量力悟入无为□□；二、毗婆沙师咸作此难下，别明依闻思所成智正比量□□入自他所执无为性空；三、如是遣除诸过难下，总结劝□□。就初总中有三：一、结前起后。谓如是乃至有为性空是结前，而未悟入无为性空是起后。二、乘前生后，明须开之意。文□有二：初、云若不开示，乃至终不得成，明不开之失；二、为开示故下，明为益开宗。言无为无有实，不起似空华。无为是□法，无有实是法，法及有法不相离名宗。不起是立因，似□华是同法喻。三、此中不明依宗释颂，文中有五：初、明须依宗意；二、就真性故下，正明依宗释颂；三、不说遮止下，释无不同异品喻意；四、云何此中下，建立比量；五、此所立下，明摄因周尽。就须依宗意中文二：初、正出所依宗。谓是真性，故云□中简别。立宗言词，即上真性。二、明须简别意。故言须简□意，如前应知。谓依世俗学所共知，无为是有。若对世俗说□，为是空，便典现量世间自教等相违，为是义故。今言无为空者，依胜义谛真性理中，辨无为空也。如前上卷已明□应知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自下第二依宗释颂，文中又二：初正明就真性宗立无为是空，非说世俗说无为空也。二非有为故下正释颂，文中有三：初释立宗，二即此下释立因，三空花无实下释同法喻。就释立宗中，初释有法，次即此下次释其法。就释无为法中有三：初释名，谓非有为故说名无为，此即翻对有为□无为义，谓不为生等四相所为故名无为，又不为四缘所为□名无为也。二辨体，谓即是虗空、择灭、非择灭及真如性，谓□前所辨十二处中所除法处无为一分也。广辨如前。三明四无为中，先须悟入虗空性。空者有二义：一谓易开示故，以唯□虗空无有质碍物，世间共立名作虗空故。二由于虗空之处既达其空，用此虗空易知之宗以为其门，可以悟入择灭、非择及真如等空，故言悟入所余无为宗性。上来解有法讫。即此世间下，次解于法。谓即世间所供知虗空无为，就真性空无有实，是名立宗者。上来所明有法及法，结为立宗。二、即此所立下，次释立因。谓即此所立虗空无为，对就胜义谛真性理故，无实虗空。如此无实之理，论主及歒论两家之宗，依世俗谛□，许此虗空无实，毕竟无生。不者，无也。起者，生也。又云不实，毕竟无有生之自性可得。今言不起者，即由无生，所以不起。如不起之名，本无有性，但是假说而已，故言或假立为不起法□。具此二义，说名为因。结是立因。三、空华下，释同品喻。空华无实，同彼虗空，亦是不起法，故立为同喻者。结是同喻。上来依宗释颂讫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自下第三、释无不同品喻意，故言不说。遮止异品立为不同法喻，如前应知。指同前卷，释前云为遮异品立异法喻，异品无故遮义已成，是故不说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自下第四，建立比量。云何此中建立比量者？此是假问征起。谓就真性下者，谓□胜义谛宗而立比量也。虗空是有法，无实是法。法及有法□，相离名宗。以不起故，名是立因。诸不起者，愚智同知，其性无实，犹如空花。此是同法喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此所立因下，第五明摄因周尽。文中有二：初法说，次喻况。法说中谓此所立因不起故者，是略举一因名相。虽复略举一因名体，而意在摄一切同类因故。言复有余因，谓所作故、非能作故、无灭坏故，如是等因能遮破所说无为定有自性，是故如应皆得为因。如说下，喻况。如说：汝当守掌此苏，勿令乌近。为令所守之苏无损污故，亦应遮彼猫鼠等类不令损污。此亦如是，虽略举一不起故因遮破无为定性，当知亦摄非所作、非能作、无灭坏等因，以此等因皆能□破无为生等四自性故也。此中无为为所获起自性、所作自性、能作自性、灭坏自性是所遮，不起故、非所作故、非能作故、无灭坏故是能遮。苏喻所护无为，乌猫鼠等喻所遮起等四种自性，能守苏人喻不起等四。因人虽是一，对所遮乌等有四，设能遮之方亦四。如因名虽一，对所随遮自性有四，故能遮因体亦四。互举此四，所遮自性众多，能遮之因亦众。上来至此，总明依闻思所成智正比量力悟入无为性空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自下别明依闻思所成智正比量力，悟入自他所报无为性空，令破十六家执，分之为二：前破十一执，破自佛法内计；二、修观行下，次有五执，破外道计。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前中第一破毗婆沙师执中，文有二：初述外计，二此若方便下论主对破。前述外计中有三：初牒论主宗述成无义，故言若所立宗无为无实，是无有义。二举空处等至证有破无，故言空处等至即无所缘，云何有言？空处者，即无色界中空处地也。等至者，即空处地定。将入此定，先于定前起空处地心，于方便时缘虗空无为境。若虗空无为无实，便是无法等至，则无所缘境。定境既无，云何得有等至定也？第二难云：然无障碍是虗空相者，自述己解。既实有无障碍是虗空相，何得言无也？中应立量，证虗空是有。准下论主牒文，定有比量也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二此若方便下，论主对破。破中有四：初破空处等至难；二此就胜义下，破第二无碍是虗空相难；三又即由下，重破初难；四是故我先下，结成己宗。初中有二：先牒外人立二种比量，谓双立二宗、二因、二同法喻。言空处等至实有所缘者，空处等至是有法，谓是能缘之定；实有所缘是法，谓定所缘境即是虗空无为法。法及有法不相离名宗，此是一种丘宗。或境界实有，境界是有法，实有是法，法及有法不相离名宗，此是一种立宗。初以等至为有法宗下，以虗空境为有法宗。初以无为为法宗下，以无为法为法宗。是等至故下，是立因。此是初宗因，谓证成法义。前宗法以所缘无为宗为□□因，以等至定为宗法因。既有能缘定，定有所缘境。或是等至所缘境者，是第二宗因。前以无为境为宗法，今还以等至所缘境为因。如余等至下，明同法喻。言如余等至者，是初同法喻。谓如四静虑及上三空定，如余等至所缘境皆悉是有，空处等至所缘境何独是无？或如彼缘者，是下同法喻。谓如彼七等既是有，空处等至所缘境何为明有？止来明诸等至及等至所缘境，至所缘境一切是有。空处同彼，故亦是有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、其余等至下，论主对破。谓其余七等至及彼七等至所缘境皆是有为，故我上卷中明一切有为皆空，则此七等□及所缘境已辩性空讫，则汝所引同法喻既性自空□，无同法喻过也。此就胜义辩虗空相者，破其第二无境碍是虗空相。外人就胜义谛立虗空性是有相，今论主牒之以破，谓立比量破。若就下，约世俗谛明虗空无实，宗、因、喻悉可解。□此下，结非外人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、又即下，重牒外计以破。文中有三：初、又即□此我所说因者，论主将牒外计与外人作过，先自序己宗，谓即由虗空无为之宗性空故，所以前说因云不起我，此宗、因、喻无边故。二、汝言下，次序外人先所立宗、因、喻，故云汝言等至所缘境故因。依因明论法，二人相歒俱无有过，则先立量者有决定相违过失，故言因有决定相违过也。良由外人立量云：空处等至实有所缘，是等至故，如余等至。论主云：虗空亦非实有，以不起故，犹如空华。故是决定相违过也。以外人先立量故，过属外人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、是故下。论主结已宗成，故云我先所立无为无有，实不起故似空花，是义成无障难故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自部他部下，破第二执。自谓大乘，他谓小乘。文中有二：初、序外计；二、此义唯下，论主对破。前序外计中文二：初、约牒论主宗因。故言：若就真性，虗空无实，以不起故。二、此言下，与论主作过。过有□，与论主作违宗过。彼言：论主□无为无有实因，云不起故，名为无实。我亦义准此。言有为□者，皆应是实。又虗空无为既生起定心，故实有。若是实有，论主便有违有为、无为无有实二宗过也。三、若言起者下，与论主作因不遍同品，有不成因过。若言起者亦无有实，是则不起之因有不遍同品过。因性不成者，谓起与不起俱无有实。论主立因，但言不起，不遍于起过，故言二。此审定言下，别答前因有不遍同品之过，所以因不成因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、此是义准下，论主对破中，初总明此是义准为相似过，类似不成因过，非真不成二过。初答违宗过中，谓汝应审定我言：我正云诸不起，此皆无有实。非谓审定言：诸无实者，悉皆不起。是故虽复能生起等至何废无实，故无有过。二、虽复勤勇下，答因不遍同品，有不成因过。今举因明论法□言：同品定有性，即得成因。是以勤勇无间所发之因，虽不遍于同品，亦许为因。今虽不遍，故亦无有过也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有余复言下，破第三执。文中有二：初序外执。就序外即执中有四：初明空体是有，以世间众生皆共知虗空有故。二明花亦有体，嗢钵罗等世间现见是有体故。三空花二下，双结空花为有。谓空花二种虽不同性和合相应，然空花二事非无自体，以各有体故。四故花喻下，结非。论主谓空及花即各有体，乃立为无实者，是义不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、此难不然下，论主对破。文中有二：初、正破虗空；二、由此下，类破释灭。前中有二：初、总非外人，故言不然；二、此空花不为之解择。择云：此空花喻，就第六转依士训择者，谓八转声中第六属主声也。言八转者，第一名体声，谓分别诸法体；第二名业声，谓所作业，如破树□是业也；第三名业具声，如手斧等；第四名所为声，如破树为造舍等；第五名因缘声，如所从来处；第六名属主声，如言空花，空为主，花是所属，谓是空之花，故名空花也；第七名所依声，谓凡所作必有所依；第八名呼声，谓直呼所前物而已。若以男、女、非男非女三声各具此八，合成二十四转。依此八转声，复有六种释词句，谓持、业、依、士等六种令。若释此空花，依八转声释，是第六转属主声，即空为主，花为属，谓即空之花，故名空花。依六句训释，当依士释，谓此空之花，故名空花。此之二释，皆花即空，非空外别有华。此既非有，故喻非无者，谓此空华之喻既非有，故我立空华喻得成，故言非无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二、由此下，类破择灭等空也。谓由空华之喻无体道理，修观行者准喻知法，应正悟入虗空无为性空。知虗空无为既其体空，于择灭、非择灭真如等无为性空道理亦当悟入。上来正破虗空无为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自下第四毗婆沙师下，正破择灭无为。文中有三：初明立难。就立难中有二：初明立难所由，谓不忍遮破择灭无为为。二复作是难下，正明设难。就设难中，与论主作违宗过有二种：一约自教辨违，谓汝大乘中佛说有择灭能对治有为，有大作用。汝谤言无，即有自教相违过。二喜贪俱行下，约果教辨违，谓现世爱灭，由灭此爱得涅槃果寂静妙乐故。若谤言无，亦是自教相违过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二、此中下，论主对破。先破违自教过，文中有二：初、依俗谛释通佛教；二、依胜义谛释通自言。前中又二：初、释通经意；二、如佛说下，引说证成。初言此中所以佛说有择灭无为者，为令众生于有为境生厌离，于无为境起爱乐，故就世俗说有择灭涅槃寂静微妙。二、如佛说下，引说证成。佛说化生有情者，谓死蕴后、生蕴前所受中蕴，名化生有情，以中蕴生唯化生故。此言有情依世俗法，于五蕴上假说名有情，非实有有情也。择灭亦尔，但依世谛假说为有。我今依佛所说，亦许此择灭无为随世俗有，故无违宗过。二、依胜义谛释通自言，文中有二：初、依宗立理，故言但就真性遮破择灭也。二、故世尊言下，引说证成，文易解。二、亦无诽谤下，破违果教过，亦二：初、依俗谛释通佛教；二、非就胜义下，释通自言。前中，初总明无有诽谤圣灭谛过；以就世俗下，释无过所以。二、非就胜义下，依胜义谛释通自言，文相可解。三、由此圣教下，牒教及理，结已无过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有余不善正理论下，破第五执。文中有二：初、序外难；二、此下，论主对彼前中言无为无实。无为既无，则所立宗不成，此是宗过，谓有法不极成过。所立既不成，所依不起之因亦复不成，此是因过，谓所依不成过。空华无故，同法、喻不成。言有法不成者，总宗、因、喻三不成。此中皆由无为、有法不成，故我此中作有法不成难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此难不然下，论主对破。先破立宗过中，先明无为有法。二、不显差别下，次解外难。言想施设力者，谓择等四种无为，皆是依世俗假想施设力，故有此四种也。亦可想者，名也，谓依世俗假名，说有此四也。文中一一别释四无为名，□结假立，可解。不显差别下，释伏难。难云：论主若立无为为假，我立无为为实，则所立宗有，不极成过。故今释云：不显差别，由共许力，总立为有法。谓因明立有法之法，不显有法体相差别，谓总约彼此有义边，立为有法。我以无为为世俗有，汝以无为为胜义有者，虽真俗不同，有义不异，故准因明法，名为共许力，故总立为有法也。上来解有法讫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自下解法。此中以无有实为法言差别，遮遣非所共知，立为宗法者，论主依胜义谛，无为无实；外人依胜义谛，无为是实。然我无实之理，非汝外人之所共知，故言差别。我今立无实之言，遮遣汝有实之语，故言遮遣非所共知，立为宗法也。不彼起下，次破因过。谓彼无为体性非是修起造作之法，汝我二宗皆共了知，故我立不起为因，证彼无为无。是故下，结无宗、因二过。外人难无为有法既无，则所依不起之因亦不立。今明二宗共许无为为有法，故所依不起之因亦有，故今总结云无有立宗、因过。所说空华不？次破同喻不成过。所说空华虽无有事，事者，体也，而是不起等法之有法。无性性故者，不起是因。等者，等取余同类因法。有法即无为。此空华虽无实体，而是因法所依之有法同喻。何以故？以无有实体性与无为同故。由是能成所成立义无有法不成过失者，举喻功能，显喻无过。谓由空华是能成彼所成立宗因有法义，故无有宗因所依有法同喻不成过也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗婆沙下，次破第六执。文亦有二：初、序执情；二、此言下，论主对破。前中，初总非不然；二、择灭下，立量证有。择灭实有，是立宗；道所缘故，违烦恼故，是立因。非无实法下，结成有义。此言唯有下，论主对破。谓此道所缘及违烦恼之言，唯有遮异品俞义，本无同品喻义，用此以证择灭是有，此义岂成？如遮虗空下，指同前破。虗空下，指中破。毗婆沙师救择灭义，指前已破，此中不应重执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经部诸师下，次破第七执。文中有二：初序外执，二若此义下论主对破。前中言经部师者，谓一向执经不信阿毗达摩，诸十八部中皆有此执，今此所明谓根本经部师也。此部宗中明三无为是无体法，故今语论主云：今论主立虗空皆非实有，如是比量若对我宗，便是立已成过也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若此义下，论主对破。破中有二：初、辨二宗不同□无立已成过；二、所立宗言下，重自举宗，显有无俱破。前中，我以有碍色等无处，随世俗法，说为虗空体，即是依世俗法，虗空是有。若望汝宗，非立已成，辨彼无故者，谓汝宗中，辨彼虗空，若真若俗，一向无故。二、所立宗言下，重自举宗，显有无俱破。但以群生执有者多，所以正破有性。有性既离，无亦不立。以执有执无，皆是边见，不顺有无不二之理。今此论宗，离四句，亡百非，岂有有无之可得也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "铜鍱部师下，破第八执。文亦有二：初、序外执；二、有为自性下，论主对破。前中言铜鍱部者，谓佛去世一百年后，阿输伽王损坏佛法。时阿输伽王弟出家得罗汉果，当灭佛法时，身居上坐，恐佛法更立，无法可得，遂打铜鍱锥，乃诸三藏送著师子国。后阿输伽王得信部之僧，取铜鍱三藏以用流通，因以名焉，即是上座部。彼宗立间隟色，说名虗空。虗空有二义：一、不为他碍；二、不碍于他。虗空之色虽不碍他，而为地碍，故名有为。汝论主所遣无为，依世俗是有，与我有为不异，故立已成过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、有为下，论主对破。言有为自性，如前已遣。故亦不然者，论主云：我言虗空有者，依世俗假名说有，无其定性。汝言虗空色有者，乃是定性之有。故我所立，非立己成过。又汝执虗空色是有为自性，如前卷已破讫，故不更破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗婆沙师下，第九、破犊子部，即正量部是。以此部所许与毗婆沙师同，故指同毗婆沙师破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相应论师下，第十、破喻伽师。文中有二：初、明相应师立计；二、实不应理下，论主对破。就初执中复三：初、相应师自立宗，于胜义上更无执有定性胜义，故名胜义空。次、将明真如即是胜义，谓真如即是诸法胜义，故就胜义说真如空，即谓于真如上更无定性真如，故说真如空也。此言称理者，结己宗是。二、而言真如非实有者，此不称理下，非论主所立。三、云何出世下，自立道理，证真如是有。若道真如非实有者，云何无分别智及后得智乃缘无法为境，得是应于真正道理也？后得智于真观前后缘相，智似真如，故作此说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、实不应理者下，论主对破。破中有二：初、论主总非言实不应理，谓汝相应师所立之宗，实不应于正理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、如说下，正破。破中有二：初、破非论主义；二、又汝所说下，破其立义。前中有三：初、正破；二、引说证成；三、忆持下，牒以结非。初中如汝所说，此无分别智缘无法为境不应正理者，何但缘无法为境不应正理，缘有法为境亦不应理？上来虽言缘有无境，未智何法是所缘有境故。今言非执真如实有为境得是应理，以执真如为实有性难成立故。此中偏破有性者，以其自知缘无法为境不应道理，所以偏破有病也。何故难成立故？以缘真如智非真出世无分别智，此是立宗。以有所缘故下，立因。谓若智外有所缘境，便是分别之智，非无分别也。及有为故者，夫无分别智，智境平等，平等不可说有为之异。若其智外有所缘，则见智是有为，境是无为，便是分别之智，故言及有为故。如此缘智者，是因、法、喻。如此有分别意识俱生缘境之智，于智外有所缘境既是有为分别之智，此缘真如智亦有所缘，何独不是有为分别智也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、是故经言下，引四说证成。无分别智无有所缘，初经证无所缘真如境。第二经证智尚不行，故离名言。智尚不行，显智非有，况诸名字显境非有。境智平等，斯之谓矣。第三经证如来智非能现观，显智非能缘菩提，此翻名智，亦云觉。第四经重证所缘义。胜谛境非有，以真如□是所缘，故重引经证无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、忆持此下，牒以结非。文中有二：初、牒以结非；二、又彼真如下，立量以非。初中谓汝若能忆持此四经者，不应许此无分别智是能现观，此结智非能缘；及缘真如者，此结境非所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、又彼真如下，立量以非。谓彼真如非真胜义，是立宗、是所缘，故是立因。犹如色等是同法喻，如色等五尘及法尘少分是所缘，故非胜义谛。真如亦尔，既是所缘，何独得是胜义谛耶？上来破其非论主义讫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自下第二破其立义，文中有三：初牒其前计，故言又汝所说于胜义上更无胜义。二如是等言下述其所立，谓如汝于想应师等立，若于此胜义真如上空，无此定性真如，故说名为空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸衣绢下，正明对破。破中有四：一、立理以破；二、如说下，引说证破；三、若言真如下，破其救义；四、具止广诤下，息诤指说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就初立理破中有三：一、举事责同破。汝若谓于胜义上更无胜义，即得名为见真理者，牧牛人等亦于衣绢等上更不见有重衣绢，此牧羊人亦应得名见真理者，以所观空俱无异故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、又为下，明无病妄遮破。又为对治诸恶见故说如是空者，谓汝若言胜义上更执有定性胜义名恶见人，佛为对治此恶见人说胜义空者，此牒其计。于胜义上下，论主对破，谓于胜义上更重见有定性胜义，在世曾无此类恶人，不应遮彼说胜义空也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、又彼下，明违比量破。又彼真如离有无性，非能缘非所缘，智证之时平等平等。汝今乃执真如为有以为所缘，无分别智为能缘，但言于真如上更不应重见真如，故名真如空。便如此执真如为有性道理，已为我如前所说无为无有，实不起似空华之比量理之所遮讫，不应更立也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、如说下，引说证破。文中有四：一、明如来不见生死及以涅槃。涅槃即是真如，若使真如是实有性，云何如来说同虗妄生死，俱言不见？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、已正了智下，辨不见所以。由如来已正了知无有颠倒所起烦恼，即此无有颠倒所起烦恼本性，毕竟无有□生之自性，说此为涅槃，何有可见？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、如是下。说智证之相。如是分别智，正知涅槃本性毕竟。非是正知，以智无性故；非不正知，以假名智故。为是义故，假名无分别智也。亦可无知无不知，假名无分别智也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、由此圣教下，释经显离相。文中又四：一、由此圣教，应知涅槃真如唯是一切分别，永灭无法，非实有性。二、非离下，反解显涅槃无性。谓非离无有实性真如，转依为相，法身成就。此言法身即涅槃也。三、由得下，顺解显法身无性。由得观空真对治道者，即无分别智，假说为真对治道。一切分别下，出所治毕竟无性，假说为转依法身。如文可解。四、如契经下，引说证成。文亦可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、若说真如下，破相应师救义。文有二：初、牒其救词；二、即外道下，广破所救。前中相应师救云：经中准言，智尚不行，况诸名字？及此中无法可见等文，并以真如离相及离言说，故作是语，非谓真如毕竟无实而作是说。故今论主牒其救词云：若言真如虽离言说，而是实有，为"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、即外道下，广破所救。中有四：一、明真如及我名相难异，其体无殊。汝此真如即与外道所计我其体无异，但可名字相心计度差别。汝说为真如，外道说为我，非体有别也。二、如彼真如下，广辨真如及我二相。文中先辨真如相。如彼真如虽是实有，而就胜义谛中，真如之体不可同于色等诸尘有无相等言语心行而分别取，故言有非有等分别不成。我亦如是下，次辨我相。文中三：一、辨我体是其实有，周遍法界，常住无变，既能造作，又能受领。二、而离分别下，彰我体离。初总标离相，故言而离分别。释离相，故云以非言语所行等，即谓言语道断，心行处灭也。故名离分别下，总结离相。三、彼教中下，引说证成，可解。三、我相既尔下，举同责异。有二句：一、以同责异；二、此有何下，结同责别。初中言我体相既其是有，周遍法界，常住离相，与真如不异，故言我相既尔。而复说言智缘真能得解脱，非智缘我能得解脱。此有何别下，结同责别。文相可解。四、唯执朋党下，明法同情隔，彰已不信。谓汝相应师专作朋党，自言智缘真如得解脱，缘我不得。外道亦尔，专作朋党，自言智缘于我能得解脱，缘真如不得。故我下，结已不信。谓汝相应师所计真如与外道相似，故我不能信受也。实有非有者，重显相似相。以俱计为有，□□□有，同执离相，故云非有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、且广诤下，息诤止说。诸有厌怖下，释言意，文相可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有同类乘、劣乘下，破第十一执。文中有四：一、序外执；二、若不开示下，论主对破；三、为不说下，外人救义；四、实有此说下，论主释通。前中有二：初、举处是同，证定有性。谓十二处通摄为与无为，于有为既有自性，故知无为亦定有自性，故言十二处摄有为、无为定有自性。二、以有苦等下，并能为境，生道灭恶，证定有性。谓此十二处即是四谛境观、四比境生、十六行智。精勤修习下，明缘此四境能灭惑止苦。若其无为一同空无有性，云何与彼有为同能作境，生道灭恶？既能生道灭恶，故知定有自性。文相可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、若不开示下，论主对破。破中有三：初、若不能知诸法性空，则一切圣人无有舍恶进善之义。谓若不开示诸法性空，众生咸谓诸或及苦定性是有。性若定有，谁当能舍三界诸惑及苦过失诸善功德？其性若定，谁当能修功德善法而得增进？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、三乘虽下，明若不能知诸法性空，三乘圣道应无差别。谓既不作法空观，但同作人空观，故圣道不得有差别，但可资粮、根性、胜解差别而已。三、如是一切下，若不能知诸法性空，三乘解脱应无差别。文中有二：初、明作人空观，除烦恼障故，得二乘解脱。文又二：初、解外人伏难。难云：我向所引皆是佛说，汝论主不信耶？二、论主答云：我皆信受。此是佛为欲今人依于世俗，名用谛观道理差别，但是伏惑，非究竟断。又显二乘所证人空解脱未见究竟，若圣佛乘悉皆失没，故名世俗理。依此世俗理，说彼二乘道差别，非谓胜义法空理差别也。二、若离下，明作法空观故，得佛乘解脱。然文反解，如文可解。若顺解，应言由佛证入法无我性故，能永断所知障故，大师□□究竟解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、为不说下，明外人救义。故云若使上下乘解脱有此差别者，经中为不说言二乘解脱及佛解脱无差别耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、实有此下，论主释。通文有二：初、释外人所引解脱、解脱无差别。经谓三乘皆同解脱烦恼障义边，故作此说。二、非一切下，释令所言上下乘解脱差别之意。谓经中言三乘同坐解脱床无差别者，自据三乘同解脱烦恼障不异，故作是说。非谓于一切法种别知其自性皆空，解脱所知障故，作如是说。此是法说。譬如下，喻说。二、解脱优劣不同。譬如毛孔之空与太虗空，空性虽同，大小非无差别。人空解脱望法空解脱亦尔，空性虽同，浅深非无差别。若不尔下，反释佛乘胜于二乘。谓若上下乘证空浅深无差别者，诸佛应不能发胜果作用，及所证应非究竟也。且止傍论，应辨正论者，劝息广诤。此中正论者，谓辨诸法□性有无。傍论者，谓明解脱优劣。解脱优劣既非正明，故劝且止。诸法定性明之未讫，故应须辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、修观行下，次别破诸外道执。文中有二：初、结前生后；二、此自性下，当计正破。前中明修行者悟入自佛法宗所计虗空等空，是结前；亦当悟入他外道宗所计自性等七种句义皆空，是生后也。外道诸师计此七种为常，故入无为中破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、此中下，当计正破。凡破五执，此中自性士夫论者，破第一执。文中有四：第一、序外计；二、今应诘下，论主对破；三、若不失下，明外人救义；四、具应审下，论主释通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前中言自性者，旧云冥性以苦乐□为体，即是我所。士夫者，即是我也。此执同僧佉计。文中有二：初、自述己宗。言我宗中，明三界皆似空华转变，谓空华用自性为体，从自性转变为此空华。三界□□空华转变，三界亦用自性为体。空华既以自性为□，□空华便是有体之法，故言非无空华。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、彼是下，难破论主同法喻，显论主所立宗不成。夫论同喻，要须彼此同许我宗。既将空华是有，论主则无同喻。同喻若无，所立无为无实之宗亦不成，故言由彼是有，同喻不成，违所立故也。二、今应诘问下，论主对破。文中有三：初、牒其计，故云汝言三界皆似空华转变。二、如是下，两关审问。如是三界为是空华一问？为非空华两问？三、若言下，对前两问为难。若言三界皆是空华，牒前初问。违害下，与之作过。汝前立宗云三界皆似空华，既言似空华，则三界与空华别体；今言三界是空华，则三界与空华同体。将今同言违前别语，故言违害自宗空也。三界与空华别体，在世共知，今言三界即是空华，故言违害共知也。若言三界非是空华，牒后问也。是则为□□□之作过。谓三界既非空华，即空华不同三界，三界□□□为体，是则空华自体定空无，故言是则为无也。空华既其无性，则我所立同喻成就空华。无义既成，则失汝所立宗华有之本宗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、若言不失下，破其救义。若言不失者，对论主向道其失空华有之本宗，故今云不失也。空华无声下，释成不失之义。声者，言声也。谓空华无言能遮论主空华无言，即复诠同三界有性，是则空华性非无，论主同喻不成，然我不失本宗也。此是论主牒外人救义词讫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、且应察下，论主释通。通中有二：初、通其不失之言；二、又遮诠下，释其空华无声等语。前中又二：初、两关审问；二、若汝谓我下，对问立过。前云汝为谓我说空华灭无为同法喻，是一问；为谓我即说空华相为同法喻，是第二问。二、若汝下，对问立过。先对初问为之立过，文可解。若说空下，对后问为之立过。若说空华为同法喻，空华世俗之无，三界世俗之有，不应同三界有，故谓彼空华亦同三界是有。此言下，结呵外人。二、又遮诠下，释其空华无声等语。其前云我空华无声能遮论主空华无言，即复能诠同三界有性，故论主今破云：夫遮诠之言，但以遮止为胜，遮所遮已，功能即尽，无有功能更表所遮差别。汝之空华无声亦尔，遮我空华无言，功能已尽，云何更有功能诠表所遮空华同三界有性差别？如是下，指同前释，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸数论师下，破第二执。虽俱是僧佉宗，然执计不同，是故别破。文中有二：初、明外计，二、论主破。前中文三：初、明立义方便。词云：我虽不能亲自现见成立最胜、士夫二法体有，然就世间共知诸变异聚，方便准量而成立彼最胜、士夫二体实有也。最胜即自性、冥性、苦、乐、痴等名之差别也。二、谓诸下，外人立量证有，以非论主。文中立两量：初、约自性为量。显自性是有，谓诸显事有性为因，是立宗。显事是有法，谓大我执五，唯量五体士根，此二十□法显现可见，故名显事。有性为因，此是法，谓前显事各有自性作因也。此法及有法不相离，名宗。有种类故者，是立因，谓以自性为种类故。诸有种类，一切皆见有性为因。如檀片是同法喻，如一斤檀，分为多行，多片之中，香皆如本。显事亦尔，虽复变为二十三种类，种类之中，皆如自性也。如是显事下，约士夫作量，证士夫是有。如是显事，有能受者，是立宗。显事即二十三法，此是有法；有能受者，即是我，此是法。法及有法不相离，名宗所受用，故此是因，谓显事是士夫所受用也。诸所受用下，举同法喻，可解。三、既是所受下，结非。论主既有所受用显事，即有能受用士夫，故知士夫定是实有。当知论主前说无为无有实之比量，便为我今无为有实敌量之所违害也。问：歒量相违，与因过中相违、决定，两边何别？答：前宗为后宗相违，名违敌量，是宗过中能别不极成也。二宗所立因，各符自宗，名为相违决定，乃是因过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、此就世俗下，论主对破。破有三：一、依世俗对破；二、依胜义对破；三、结已比量，无能违害。就前世俗破中复二：初、明不显差别，许其成量，便立已成。过去次佛法中亦复有显事，谓蕴、界、处等。有性者，谓阿赖耶识中所有种子各各自有体性，名为有性，能转变生蕴、界、处等，故言便立已成。若立显事下，第二、约显事别破。为作两过：一、无同喻过；二、因不成过。初、若立显事乐等为因，即无同喻者，显事无因喻过。汝立一切显事皆以苦等为因，于此宗外更无显事共佛法同，以苦等为因可为同喻也。因亦不成者，有性之因即苦、乐、痴是。佛法以不可立，则是随一不成，故言因亦不成也。乐等种类非共许故者，释不成因相。若以比量下，僧佉立比量救因不成过。言若以比量成立因言者，谓成立有性因言，四蕴皆是苦、乐、痴性，是立宗，是蕴性，故是立因。如受蕴者，是同法喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此所说下，论主对破，为作三过：一、此所说痴非受蕴摄，同喻不成，即是喻过。喻既有过，则所立不成，以痴是行蕴收故。二、又汝士夫下，破士夫实有量。又汝士夫多体相遍，有积聚义，由此士夫因成不定。空者，汝蕴性故，因望苦等宗有同品遍转，望士夫不用苦等为性，即是异品遍转，故有不定过也。以其立士夫，一一众生各各有一士夫□□遍法界众生身，则是有积聚义，故得名蕴。然士夫不□苦乐等为性，显事即以苦乐等为性，士夫显事，一一众生各各皆有并牙相遍，未知蕴性故。因为如士夫遍法界故，不用苦等为性，为如显事遍法界故，用苦等为性，故言因成不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、又汝下，破外人救义。又汝乐等各别无能，一一立宗是蕴性故，因义不成者，其前用受蕴为同法喻，论主前破痴非受蕴摄，同喻不成。其今救云：诸是蕴者，皆用或苦或乐以为体性，犹如受蕴，苦乐一一别说为受蕴体。然僧佉宗，苦乐痴三法必不相离，方始功能具足，若一一离张，则无功能，故言汝乐等各别无能。夫论蕴者，积聚为义，汝若苦乐一一别说为受蕴者，既不积聚，则蕴义不成，故言因义不成也。举同法喻，本欲成因，同喻不成，故因亦不成也。上来就世俗谛以破外难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、若就胜义下，就胜义谛以破外难。若就胜义，有实檀片有性为因，非共许故，同喻不成。同喻檀斥用有性作同法喻，佛法不许，故同喻不成也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又就世俗下，第二、破士夫比量。文中有二：初、依世俗谛破；二、就胜义谛破。就世俗破中，初、总破士夫上难。谓若总相立诸显事有能受者，不辨差别，是世所共知，立已成过，以世所共知能受之者有故。二、若立显事下，对二宗差别说实有受者，周遍常住，思为自性，则无同喻过。如是下，显同喻不成相。若就胜义下，则同喻不成。五不成中，当俱不成，以佛法中无有我故。当其自宗于胜义中更无有我可为同喻，即所立不成。饮、食、水有性故，能立不成。前说比量下，对其前云：论主！前说比量便为敌量□，佛违宗，故令结云：前说比量无有敌量能为违害。结已无过。如我□来破汝实有，汝量汝难，能立不成，汝皆有过。则我上云：无为无有实，不起似空华之量，无有敌量能为违害也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸胜论师下，次破第三执。文中有二：初、胜论立量；二、此就世俗下，论主对破。前中，始从入息乃至根变等，相是有法，定有所相，是法即是我也。既有入出息等能相之相，故智定有所相我也。此二是宗是能相，故是立因，谓入出息是能相也。如见烟等是同法喻，火是所相，故烟为能相。二、此就世俗下，论主破。破中，初正破；次时方下，类破。就正破中，初约世俗立有所相，便成二过：一、立已成过，文可解；二、若立彼相下，无同喻过。言违所立者，谓违所立士夫神我也。二、若就胜义下，亦有无同法喻过。二、时方空下，次明类破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸胜论师下，破第四执。文中有三：初、言极微与意，我立无为，是述自宗。二、成立空因不起故者，自不成因者，道论主初成立无为，无为空不起故，因于论主有自不成因过，即是随一不成，以论主宗中不许极微与意是不起法也。若谓此二下，次破论主成立有为，有为空缘生故，因于他有不成因过，以胜论宗将极微与意同是无为，不从缘生故。以缘生故，因于彼胜论有不成因过也，亦是随一不成。应成少分下，总结非二因，明论主不起故因，及缘生故因，于自于他随一不成，故云应成少分悟入性空也。二、若言极微下，论主对破。破中有三：初、反举可其难词。谓意极微若依世俗，亦是无为，可有此缘生故，因于他有不成因难。二、然所立意下，顺释非其难。文中有二：初、破意是无为。然所立意且非无为，是立宗。智生因故，是立因。犹如色等，是同法喻。如是句下，举能作因差别皆是无常，证意定非无为也。言同异性者，谓有同性故，有异性故。二、破极微是无为中有二：初、约能成因量以破。又诸极微亦非无为，是立宗。能成因故，是立因。犹如缕等，是同法喻。如是下，举能作因差别皆是无常，证极微非定无为也。谓有合故，有离故，有有数故，有同故，有异故。二、或二极微下，约极微是所成因量以破。初云或二微所成麤物非常为因，是立宗。论主语外人言：此二极微体是无常，非常住极微为因，同生麤微是所成故，是立因。谓二合能为因，独一不能，即是假他一微所成也。犹如瓶等，是同法喻。如是下，举从因所生差别皆是无常，证极微非是无为。由此下，结非外说，成已无过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上所说下，第五、举上例下，类破倮形外道等执，故言无衣。论：亦随所应当立为空。上来别明依闻思所成慧悟入无为性空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是遣除下，第三、总结劝益。自谓佛法，他谓外道。上来至此明无为中大段：第一、依闻思所成慧正比量力悟入无为性空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽闻所成智下，第二、依修所成慧悟入无为性空。准前悟入有为中别明修慧悟入，此亦应然，今此中略标而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "更不广辨有为者下，第二、双明悟入为无为空之修慧，与此不异，所以不更具明也。若对初卷悟入有为性空，此卷上来第二、悟入无为性空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此下第三，双辨有为无为性空。观此论□文势，地前唯有有漏修慧位判是闻思位，以未断惑故。初地已上是修慧位，已断惑故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就此文中有二：初结前生后，故云虽闻所成智阶梯力已入性空等也。言阶梯力者，以地前未能亡相除惑见法有性，故□闻慧假比量力渐次示其诸法性空，由藉闻思晓示知法性空，后令观入修慧正证诸法空理。然证法性空由闻思慧力，故名闻思等慧以为阶梯，阙胜修力未能永断所应除障。地前未得修慧但能伏惑，故云未能永断所应除障者。言所应除障者，即谓烦恼所知二障。就烦恼障中又有二种：一是见惑，此惑要初地证知方灭也。若是修惑，初地已上但伏上心不断种子，至金刚心方始顿断其种子。若是所知障，地地别断当地障种，初地断见惑得人空，又断所知障得法性空，故悟诸法性相皆空也。故又精勤习胜修力者，正明生后劝习修慧也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二若于此中随有一种下，正明修慧。就明修慧中大分为七：第一明净障之智对障显体。第二证得无动无现下，明前净障之智依定方能除惑。第三相应论者下，明对异宗说智不同劝物取舍。第四如是等执既灭除已下，明修起胜修之智行相方法。第五由此理教审观察下，劝依行相理教修起于智。第六修观行者以是慧行无分别下，牒智果相劝未证者依之修学。第七如是妙见所摄受下，明修智利益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就前第一初地已上净障之智，对障显体中，又有二分：第一明于有为无为境上，离有无等四谤相障，此明不见所缘之境。既能如是远离二边下，明于能知为无为境是无之想，想即智也。此能缘无之想亦灭，此明不见能缘之智也。此中虽寄断四障以显无分别慧，非谓前后四时灭此四障也。明无分别慧正起之时，于境智平等，不见能缘所缘有无等相。若见境智不同，有无等异，便是其□，不可得显无分别慧。故广辨四障之过，令人识知，非谓前后四时各断四障后，得无分别慧也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就第一、灭有相障而显智中，文则有三：一、先举有相障文。言若于此中者，谓于此初地中也。言随有一种为、无为相，有间、无间，复现行时者，此正出障体。然障有二种：一、是人执，二、是法执。初当入地时，已入见道，断于人执。然计诸法有性等，即是法执。于二执中，前已断人，今但断法，故云随有一种。于为、无为，计有定相，相即体也。起执之时，或不相续及相续，故言有间、无间。对前已断人执，人执既除，法执复起，故言复现行时也。理而言之，当入地，则二执俱断。今据说时，为此先后也。二、即应如理观彼性空，遣除彼相，令不显现者，对障举智，显智能灭障。谓即应如理观彼为、无为性相体空，遣除有相之执，令不现起，故言令不显现。三、悟入诸法离自性故，其性本空下，明障灭智显，得其三益：初、明得开涅槃门益，谓三解脱门；二、不离性故下，得趣涅槃门益，谓七种无相行。文并易解。三、由此行相下，明证涅槃益，谓惑灭即是无为，无为即涅槃已。此中总辨，非谓地地别论也。言令无所行行相者，谓正证如之时，于为、无为境无所行相，于智无能行相，境、智平等平等。今为遣障故，偏言令无所行行相也。文部初法说。言遣除麤相者，此中灭有相障，对下灭无相等障，说此为麤也。二、如眩毉下，喻说，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽于此部下，第二、明灭无相障，□显于智。文部有三：一、先举无相障。言虽于此部已得无住者，谓虽于此有为无为有相法部，已得于相无所住之行，不执有相。然由空等分别现行，有功用心犹相续住，未得无动，了知空等分别现行，障碍出世。无分别慧者，谓观境无相，虽能破于有相之境，然此计无相境，若其□作无相分别现行，此无相心既是有功用心，犹相续住，复成空障，而此空障亦能障于无动无分别慧。若未得无动无分别慧，无由了知空等分别现行能为障碍，障碍无分别慧也。第二、为欲弃舍下，对障举智，显智能灭障。为欲弃舍者，明修智之意，谓为欲弃舍无相之障故，须观诸法亦有亦无而弃舍之。然修对治不可悠悠，故云勇猛正勤，如是观察。言如是观察者，就胜义谛中空性之境亦非实有，此是立宗。言等者，取有及亦有亦无、非有非无等也。谓于胜义谛部无此四执也。从缘生故者，是立因。犹如幻等是同法喻，幻等从缘生既非实有，空等四执之境亦从缘生，何得实有？此中第三应明利益，利益不异于前，故不说之。下二亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三如是勤修下灭亦有亦无障，文中有三：第一先举亦有亦无相障。言如是勤修复能除遣空等分别者，谓我前依胜义谛如是勤修，复能除遣空亦有亦无等分别境相之鄣也。初为有病勤修空灭，有病虽遣空复成病，然断定之病不可偏取有除，以有先已是病，为是义故于有空病双，更须勤修亦有亦无而遣空病，空病虽灭而亦有亦无复更成病。然此亦有亦无之病，若不勤修胜义谛观无由除遣，故今云如是勤修胜义谛观，不但能除空病，亦复能除亦有亦无分别之病也。空即空病等者，等取亦有亦无及非有非无病也。第二除遣彼故下对障举智，显智能灭障。除遣彼故者，谓除遣彼有无及亦有亦无病故。空不空等二边远离，终不更以空等行相观察诸法者，言二边者，谓亦有亦无二边，此则明智能灭障不起也。第三如说下别说证成也。初约五蕴作八对无相观，前四对是八修门，后三是三空门。第八总结观相，如色蕴为观，既受等四蕴亦尔。后例十二处、六度、三十七品、八定、六通、十力、四无畏、四无碍、十八不共法、三摩地、陀罗尼门、一切智，谓于此等诸法门上患不观为常，乃至不观非远离故。言乃至广说，文皆可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四、既能如是远离二边下，灭非有非无相障。文中有三：第一、先举非有非无境相之障。既能如是远离二边，谓亦有亦无离二边，即能生长处中妙行者，谓为前有亦有亦无相障故，非有耶非无相来灭此非有非无之相，对前亦有亦无相障是边是麤，故说今非有非无为中为妙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二、此离二边下，对障举智，显智能灭障。言此离二边处中道理由，如上说二种此量有为无为者，谓此远离二边中道妙行道理，于能灭非有非无障□，复是是治。然于有为无为境上，仍见有非有非无之□，不称胜义谛理由。是知我上依胜义谛理，说二种比量云：真性有为空，如幻缘生故，无为无有实，不起似空花。良以胜义谛理，离此四谛，非证胜义智，无以能灭故。举前比量，意显证智为此障治也。良由依证起说，是以举说显证也。色类无故下，广辨处中妙行之相，谓于为无为色类等法，无色无示，无住无现，无了别无幖帜等六行，但证胜义谛时，境智平等，何有行相可得？今举玅行有想，意显胜无相也。解此六无相文，即为六文可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三、如世尊下，引说证成六无相行。上来至此，明证无分别胜修智时，于为、无为等一切境上，不取有相、无相、亦有亦无相、非有非无相，谓能灭取境四谤之障也。此则明无分别智不见所缘境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自下第二既能如是下，明于能知为无。为境是无，之想亦无，此明不见能缘之智。此则境智平等，无能缘所缘，故是无分别智也。所谓圣智非无宗，无宗者无相。虗心非无契，契之者无心。此则内外两冥，缘观俱寂，斯之谓矣。就此文中有四，谓将欲入证此无分别智之时，一须识障，二须识治，三由识障障便止息，四识治故便能入证。就前第一须识障中，障有二种：一是所取境之相分，必须了知能障无分别慧。前已明离，故云既能如是远离二□。□实有四，而云二者，但此四边本唯有无，令就本以说，故云二边。二是能遣四无见分，说名为想。今云无二想者，对上所缘境之相分，就本说二。今明能遣见分之想，亦就本说二也。故云于能安住无二想上，起分别无二之相，亦能了知是障无分别慧。上来明识相见二障讫，寂静安住者，此一句明能识治。若见有所取境相及能取之智，则分别纷动无由能息，故须寂静境智安住平等，方证境智不二无分别慧也。三、如是说因下，对前识障故障便止息。言如所说因速能永断者，如向所说见有境智，即此境智是分别之因，因既永除，则分别语言及分别意言并皆止息也。四、证得下，对前识治便能入证，故云证得无动、无现、无相、离诸戏论、诸法实性、于其所缘、无动证入、自相妙知、相续安住。此之十句辨无分别智证之相。初五说相，后五释成。言证得无动者，谓于其所缘证得无相，故不为相分所动。言无现者，谓无分别智正证入时，无有能证之智见分显现也。言无相者，谓无分别智正证之时，证胜义谛理无二自相，非证总相也，即无有所证之境相分也。言离诸戏论者，诸无分别智是真实妙智，远离一切戏论分别也。诸法实性者，谓无分别智止证诸法实性之时，相续安住境智平等无所取舍也。上来广辨证得无分别智胜修慧讫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽勤修习下，第二、明无分别智所依定。但断惑之智必须依定方能除惑，故说智后次说所依定也。文中有二：初、明即智所依定；二、如世尊言下，引说证成就。初中言虽勤修习无倒空观，此辨智次观证为相，此即观无所观。而于空性终不作证者，空以无观证为相，此即止无所止。此之定慧二数，一念同时说二无二相，不同余分别定慧虽复同时二数而有二相也。如是名为胜义静虑者，结明此定是真实胜定也。如世尊言虽修静虑下，引说证成，谓不依五阴、十二处、身心、四大等，其文可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相应论师下，第三、明对异宗说智不同，劝物取舍。文中有二：第一、序异宗。谓大乘中瑜伽论者所说无分别智云：有定执言：一切所取、能取、分别悉皆远离，是出世间无分别智。即于其中起坚实相，精动修习者，谓正证无分别智之时，远离所取相分及能、所见分，说此能离二分之慧，名无分别智。即于此能忘所取、能取之慧，执为真实无分别智相，而精勤修习□。问：若无分别智不取相分者，应当识外别有法为□分别智所缘，则一切法皆是唯识之义，不成瑜伽师义说。答言：缘即识真如，故成唯识，非识外别有法为所缘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二、有余于此下，说之对破。破中有二：初、通破智境；二、复审察言下，唯破智体。前中又三：初、立比量通破智境；二、如契经下，引说为证；三、由此理教下，结破定执。前立量中又二：初、立二量以破智境；二、举二量因。次、破智境须非最胜。初立量云：如是智生，虽无如上所说分别者，是立宗。言如是智生者，是分无别智生也，此是有法。虽无如上所说分别者，谓虽无如上所说所取、能取相见二分分别，而言有识体真如为智所缘，此是法法及有法名宗。而随无相境相起故，自性分别所随遂故，是有为故，此三并是立因。而随无相境相起故者，汝虽言离所取、能取相见二分分别，而计有无分别智随无二分相境相而起□□□，有能缘智及所缘无相真境，岂离分别而言无分别智也？自性分别所随遂故者，此无分别智若依初静虑及未至、中间，必为寻伺数所随遂，故言自性分别所随遂。亦现量智名自性分别，汝无分别智虽非比量分别智，而有现量分别智所随遂，亦可分别真如为自性境，即为彼能分别真如自性之智所随遂，此即以用随体也。是有为故者，汝此无分别智既计为能缘，真如无相为所缘，俱是唯识，故是有为也。如余现量有分别觉，不成出世无分别智。□□闻法喻，如余现量有分别觉存于智境，不成出世无分别智。汝今所言亦存智境，何独得是分别智？第二比量□。又彼所计离相离言真如胜义是立宗，是所缘故是立因，如余所缘不成胜义是同法喻。如余五识所缘五尘境及定境，一念识正取尘之时，此尘亦离相离言，既不成真□□义，何独今此所缘独成真如胜义？二、即由此因俱非最胜者，谓即由向二量诸因，证彼相应师所说无分别□□非最胜也。如契经下，第二、引经为证。初经证胜义谛□□能缘智，后经证无境可经。由此理教下，第三、结破定□行。由此二比量所立理及所引二经，教彼相应师于证无分别智胜义谛中，应断于此所计有能缘智及所缘真如境之定执也。复审察下，第二、唯破智体。文中有二：初、立比□，破其所说无分别智亦非实有是立。谓我今复更□□就胜义谛中，如汝如是说有能缘所缘境智、出世□分别智，此智于胜义谛中亦非实有也。从缘生故是□因，犹如幻士是同法喻。余文可解。二、若智能断下，破其所说无分别智能断诸惑。谓若说无分别智能断于惑，如是定执智能断惑，此能执智亦如彼所断之惑，何□□故？有过失故。谓有执者之过失故，我今不复能开示过失也。若立比量开示过失，应云无分别智不能□惑□立宗，从缘生故是立因，如余分别之智亦可犹如幻□□是同法喻。准前可知，故不开示也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四如是等执既灭除无下，明修起胜修无分别慧行相方法。文中有三：初明知□相；二修观行者下，明智行成满为佛所记；三如是慧行名圣嘿然下，明无分别慧别名不同。前中又二：初正明行解，二如世尊下引经为证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前中又二：初、结除前过，故言如是□执既除灭已。二、于所应智下，立量辨行。言于所应知□□，境性，亦无行解，是立宗。谓境无性相，智无行解，□□□缘阙故者，是立因。谓境龙生于行解，是行解因缘。今□应知，境既无性相能缘，行解何缘得生？故言因缘阙故也。余智不生，由无行解，是同法。喻如余取尘之智，一有前尘，三有同时受等数法，以为行解。三既有受等行解□□，智俱生，以同是数法故。若无所缘尘，则无行离，行解既无，则智不生也。今无分别智亦尔，境无性相，则行解不□，□解既其不起，智何由生？三、是故名为真实行解者，□□□色等，谓境离性相非所取，行解不行无能取，此虽则无行解而行解究然，虽行解宛然而无行解，故得名为真□行解也。二如世尊言下引经为证，文中有五：初经明行解，二经明现观，三经明见谛，四经重明现观。文中有五：初问，二答，三难，四通，五因论生论，五真行解下通会三口名别义一也。第二修观行者下明智行成满为佛□□□中有三：初明知行成满，二若能如是下明为佛所说，三□□经下引经为证，文皆可解。第三如是慧行名圣嘿然下明无分别智名别不同，文中有二：初明如是无分别慧行□名圣嘿然，二如契经下引经释成，文中复三：初明诸佛说法必如实开示所证之法，二复于是法下正辨证□□如是观时下释嘿然名，文皆可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五、由此理教下，劝依行相理教修起无分别智。文中有三：初、明依□理教审知境智无性，证此明慧能除晴障；二、说颂标宗；三、长行广辨。初中有三：初、劝以依行解理教详审观察，故言由是理教审观察时；二、一切有为下，明由依行□理教审观，则知一切为无为法无有能为心慧境性；三、如是知已下，明若能于心境平等，是则虽无明慧而明□宛然，虽明慧宛然而无明慧，故一切愚暗得无所有，说□为除也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、说颂标宗，文亦有二：上半颂前心境平□，□半颂后无分别慧能除愚暗。上半中，初句明一切□□相，下句明诸佛菩萨智人能正了知悉皆无性，所以无□见也。初言心者，谓一切漏无漏心。慧者，一切漏无漏慧。□者，谓一切空有等法，是心慧境界。现者，谓心慧所变，相分显现，为心慧所缘。诸者，若心若慧，若境若现，其类非□，是故云诸。智者，即佛菩萨证无分别智，故名智者。由者，因缘也。无分别智藉心慧境现而作因缘，证法性□□□舍相，所以称由。不取者，谓于心等四法，知其性空□□□□相无执无见，所以不取也。言慧行无分别，无所行而行者，所言慧者，即无分别智。行者，智无所生行，说名为行。□分别者，于似无影像，无相无言，心境无所分别，名无分别。言无所行者，游履名行。无分别智无所游履，名无所行。□虽无所行，而无所不行，故名为行。此则无所行而行宛然□，行宛然而无所行也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三长行中次第广解。初解心□□中能集诸行种子，或为诸行种子所集，故名为心。□□中者，谓此初句颂中也。能集诸行种子者，谓阿赖耶识□聚集无始世来新旧有为诸行种子，是故若心，此则是种种义、滋长义以解心也。或为诸行种子所集故者，谓一切有为诸行等法，皆为此阿赖耶识中种子之□起，是故名心，此则集起以解心也。次解慧字。言能持胜德，或由彼持，令不流散，故名为慧者，谓五度□诸胜□□□依持般若，为般若开导，方始得起，故□能持胜□□般若。复由彼五度胜德资持，方得成满，故言或由彼持，令不流散，故名为慧。次解境字，文中有二：初正解境□；如契经下，引经证境无相。就解境中，初总对心慧，次解境。言心惠所行，名心慧境。境地所行，是名差别者，谓境即是地，盖是心慧所行，地名差别，是故名字境也。二、别口心慧以解境。然此中约有相以解心境，约无性以解□□□，心偏据有漏心，慧偏据无漏慧，此是影论也。心慧未口口离，为存略故，作此影也。如契经言：无相分别，慧终不转者，引说证境无相，显慧无行，转即行也。次解现字，现谓显现，正解现字，即似心慧。下出现体相，谓依心慧境界，而心慧各变为相，分自缘，故名现也。释劫解诸字。约五□、十二处、五蕴、三十七品、六波罗蜜、六通、十力、四无畏、十八不共法、诸三摩地、陀罗尼门、四向、四果及一切智智，此等诸法□□□，别，皆是心慧境非一，故名为诸。次解智者，可解。次解□□说舍相因缘者，谓无分别智，藉心慧境而作因缘，说诸法性而生平等舍相，所以称由。次解不取，谓无分别智□，心慧境无执，无执无见，名为不取。解上半讫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由不取下，解下半颂。文中，初藉前为问。因者，是心慧境。此之智境，是□等舍相不取之因，故今牒之为问。达心慧境，性相平□，而生舍相，不执不取，为何所证也？即举颂答云：慧□□分别，无所行而行。文中，先解慧行无分别，且止谤□□解无所行而行。前中有三：初、释颂文；二、非非所见下，破非显是；三、又诸法性皆非能见下，辨是异非。前中□，释慧字，次释元分别字，后释行字。就慧字中，先□体故。言慧者，即无分别知。虽复永离一切分别，觉□增益，假名为智。此释慧名，谓无分别智。既永离一切分别，觉慧增益，应不名慧，何为□名慧耶？故□□复永离一切分别，觉慧增益，实不可名慧。然□□觉慧，而觉慧宛然。虽觉慧宛然，而无觉慧，故是无觉慧觉慧。如是无觉觉慧，不知何以名之，强为立名，□名智也。次释无分别，文中有二：初、正释无分别名。□似无影像，无相无言，境界起相，自性分别，亦无有故，名无别者。言似无影像者，如瑜伽师云：无分别□离相见等所取能取分别，然智不缘无，仍缘□□真如为境，名似无影像。此似无影像，无有十相□□，无相，言语道断，名曰无言。心行灭处，名境界起相。□亦无有，谓其如不作境，起心相分，为心所缘真如，亦非自性分别境，故言亦无有。无有之言，通上境界起□无有，所以言亦。故名无分别者，谓无分别智，不缘如□□相真如，故名无分别也。分别者，谓无分别无有，所以言亦。故名无智，不缘如此离相。言虽无住者，下释□□□分别。难者云：无分别住，绝一切相，本无能住□□□，谁说无分别？故今释云：于无分别胜义谛别位，绝一切相无住者，不可宣说分别有无，而就世俗异□中，假名建立，名无分别也。如言灯灭阿罗汉灭者，举类显相，如灯灭位处，及罗汉灭位处，岂可得存灭名耶？但约觉慧增益，依世俗言说相续，异位中假□灭名。此亦如是，就分别异位中，假立尼分别名。□□分别智，名有分别者，重复举类可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中意取下后行行字，此中谓今说行教中意。所智于无生境行，说名为行，非据正证时有此行。由此智行，自他法性，一切种相，平等平等，非有所见，故不名能见。即非能见，说□真见也。此即非能见，能见非能见也。如所证故者，此行□见，亦如所证，非能见也。此则显证行平等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非非所见下，第二、破非显是。中又有二：初、征瑜伽师真如□□□□为非所见；二、又智有为下，明智与真如为无□□□见应成不平等见。前中又三：初、以三过征责；二、诸可见下，立量以责；三、真如若是可见下，双以见非见□义征责。初三过中，初句以见颠倒责。文云非二所见□，所见相，或有分别，或无分别，真见得成者，初言非者，谓汝岂非以真如非是所见作所见相？汝如此见，使□成颠倒，真见岂得成也？此见□与境乖，则虗妄不实，□□以分别有无不定，故言或有分别，或无分别也。二、真如□是下，以见违宗责。真如若是所见性者，汝宗之中不应□为非可见性。三、虽依世俗下，以见不平等责。若依胜义，真如本无能见、所见。虽依世俗，假说有平等见，□望胜义，便非平等，故是不平等见也。二、诸可见者下，立量以责。诸可见者，皆非真实，是立宗起解因故。是立因如阳焰水，是同法喻，一切可见皆非真实。□□□□是可见，亦非真实。三、真如若是下，双以见非见□义征责。真如若是可见性者，以可见相取，便名为见，不成真见也。真如若是非可见性，不应说言见真如也。若见非可见，此见便是颠倒之见，岂得名为平等见也？二、又智有为下，明智是有为，真如无为，性不平等。若尔，此智之见应成不平等，何故汝宗说为□□？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、又诸法性皆非能见下，辩是异非是。文中有三：初□、□□以解；第三、就胜义以释。前□中，初云：又诸法性皆□□能见，见亦应尔，亦非能见。何以故？俱以无生为自性故。□生既同，何得一为能见，一非能见？如境者，二种即皆非能见，故是平等。今依世俗假名，说智为见，境为非见，故口所说依无生理，非不平等。就第二中有三句：初、立正义云：又一刹那中证一切法皆无现观。何以故？境智皆无生故，但随世俗假，名真现观。二、不应难下□□□□，如刀不自割，指不自触，云何一刹那智能返□□？口不照自，云何一刹那证一切法？故云不应难。言返照自体难成立故，谓智应不证智之实性也。三、二种俱非□，释难显真。谓境智二种俱非可见境性，亦非能见□性。何以故？以同无生性，无著别故。所以同一刹那时，亦于自体俱证也。三、若就胜义下，就胜义以释。文中有二：初、正就胜义以释；二、如契经下，引说为证。初云□□：就胜义，似境相及似智相本□□生，故智无现观，境□证得。二、如契经下，引说为证，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且止谤论下，释□四句。颂文中有三：初、云且止傍论者，经前生后，名非论颂文为傍，正论颂文为正。二、游履下，正释颂文。初、寄□于行以辨无行，故云游履名行。无游履故，名无所行。是无行解下，正解无行义。以一切法皆无行解，智亦□是，同无□解。以皆是无生起性义故，故无□□□□是行不行、不行行也。二、寄对无行以辨于□□□□分别慧，以不行相而为行相故，即无所行说名为行。谓无分别慧性是无生，所以无有行相，随世俗故，假名说行也。此即不行行、行不行也。故即下，结说所以也。三、此□略说下，结无分别智是正勤行果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六、修观行者下，牒下智行相，劝未证者依之修学。文中有二：约牒述向前慧行定相，故云如是。慧行无分别故，不行而行，□□不行。慧行无生，所以不行。虽□不行，未甞不行□□，言行。虽复言行，而行无自性，故言不行也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、远离下□，相示物。文中有二：初明智非能行，次离作意。于法无住，心如虗空，舍离分别，如入灭定以观诸法，是以不□□而行即不行，故言远离一切乃至观诸法性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、诸佛法身下，明境非所见。以佛法身不可了别，无相无见，无□起□□，相无影，超过觉慧。虽如是观，而□□□□□不见□□□即不见，故诸佛法身乃至见□□□□境体无生，所以不见。虽复不见，未甞不见，故言而见。虽复言见，而境无自性，故言不见也。前明无能行之智，后明无所见之境。若尔，岂同木石哉？斯盖至人以无□之妙慧，契彼无相之虗境，此则内外两窴，缘观俱寂，岂容境智于其间哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七、如是妙见所摄受下，明修智利益。文中有三：初、指前妙□能摄受胜利，故云□□是妙见所摄受故。二、能正增□下，出所摄受益。文□□二：初、明得自利益；二、能灭他苦下，明利他益。前自利益中又二：初、明得乐益；二、清净一味下，明除障益。就得乐益中又二：初、明起因益。能正增长无量福聚，此明起□益。能感无边微妙乐果，明成果益。清净一味者，是第二、除障益。谓无分别智正证之时，于一切法平等平等，故言□味。二□□、他苦下，明利他益。"
      },
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        "text": "如是正观下，明□□□□□分别□是众行之首，而能通道，生一切□□□□。此智既证，则万行俱起。文中有二：初、明修智既证，八行斯成；二、如是正观下，明修智既证，六行受立。初、明智证行成；二、如是正观下，指经广说，劝物生信。以观诸法同一无生，不见法性有无之相，则能舍离断常耶见，故名正见。证法平等，遍计永息，耶思不生，名正□惟。由证无生，寻问□行，戏□□语，一切永息，名为□语。法平等，无有起作，离身□□三种耶业，名为□□。以证一切无增减性，知命无生，离耶悕望，名为正命。以证诸法无作无起，离耶进求，名正精进。以证法性绝于有无，离耶妄念，名为正念。以证诸法无所取□，离耶依住，名为正定。下指说，可解。"
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        "text": "如是正观下，明修智既证，六行受立。文中有三：初、结前生后。文言虽□□行而□□事者，谓于一念无分别智，正□□□□□具□□六行，非谓别修加行方起，故言□□□□而有是事也。施以弃财离悭为义，智证之时，舍有行弃惑，亦复如是。戒以止恶自思守为义，智证之时，息缘无得，亦复如是。忍以息恚起慈为义，智证之□，证法无生，不忍于生，亦复如是。证法无生，瞋恚不起，不忍于生，无缘慈立。精进以不怠进求为义，智证之时，□平等平等，不取胜行，不舍□□，亦复如是。静虑以□□住心为义，智□之时，无能□□所住，亦复如是。般□□以息耶分别，远离愚痴为义，智证之时，分别智不□，所以戏论不起，一切境平等，所以远离二相。二、此义下，指所说处，可解。第三、如是妙住下，总叹无分别智□导万行，劝物修学。文虽近叹无分别智，而远包一部，劝物流通也。言如是妙住有无量门者，无分别智舍□□□□者，据胜义谛，无妙不妙，但随□□□□□□□□□妙不妙也。所言住者，智证平等□□□等，复对谁以说于住？此则非住而强名为住，即□□住住不住也。然此妙住之智，正证之时，随义而说，有无量法门、无量菩萨。藏经中，佛处处广广说证□智时，有大义利也。谓证大涅槃，名为大义；证大菩提，名为大利。以菩提通智，具足三身，能利自他故。此即以非义利为义利。□劝物修学□，释可解。"
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