十地经论义记

No. 753-A 刻十地义记序

十地经者，为舍那成道㝡初所说，实称性之极谈，非逐机之权说也。佛灭度后，有天亲菩萨制之论释，发挥其旨，勒那、留支两三藏译梵为华，以传于世焉。然其经也，旨高而理远；其论也，文奥而义邃，固非浅薄之士所敢窥测，故学者多望崖而退。隋有净影远法师者，学究三藏，识高一时，讲演此论，遂为之解，名曰义记。其释文析义，精致明畅，莫以加焉，使读者始觉此论之不为难解也宜矣，贤首、清凉多为资焉。夫如是，则此记之有大造于后学，岂俟吾辈论乎？余久有意于校订以布世焉，独奈属奉　台命，历住四刹，法务鞅掌，不果素志。今也老矣，风灯之命，朝不图夕，遂乃嘱典寿令校以梓之。所恨此书多历年所，殆失其半，后人若获全本刻而续之，则幸矣。

宽政二秊岁次庚戌春二月前住增上教寺大僧正隆善撰

题言六则

宽政庚戌仲春日　江户　沙门典寿　识

十地经论义记目次

十地经论义记目次终

第一本十地义记卷第一本此卷尽本分竟

净影释　慧远　撰

然十地者，乃是集智之妙门，备德之良府。大圣练神旷古，精究其原，复欲慈布德云，悲开慧日，故龙飜欲顶，光斯道化。然实义难彰，非刚藏无以阐其玄；真言叵测，唯天亲乃能宣其要。于是法雨他化，义流天竺。但方音滞于远通，殊言隔于等习，致使教秘胡文，义隐梵响。兹至大魏永平元年，有天竺三藏法师勒那摩提及菩提流支，慨冲宗之未通，伤渊猷之弊绝，愍此长冥，传彼法炬，遂竭幽神，译出此论。辞穷渊秘，旨露文中，道风遐振，炽流满世。余忝厕学伦，逢兹盛化，庆遭洪旨，喜遇渊文。积玩累年，髣像一隅，聊题所知，备已暗忘。冀以尘益须弥，萤光助日，微沾初习，晓之未学耳。草书惑人，伤失之甚，传者必真，慎勿草书。

圣教万差略要唯二，谓声闻藏及菩萨藏。教声闻法名声闻藏，教菩萨法名菩萨藏。声闻藏中所教有二：一声闻声闻、二缘觉声闻。声闻声闻者，是人本来求声闻道，常乐观察四真谛法成声闻性，于最后身值佛为说四真谛法而得悟道。本声闻性，今复闻声而得悟道，是故说为声闻声闻。如经中说：求声闻者，如来为说四真谛法。据此为言。缘觉声闻者，是人本来求缘觉道，常乐观察十二缘法成缘觉性，于最后身值佛为说十二缘法而得悟道。本缘觉性，最后闻声而得悟道，是故说为缘觉声闻。如经中说：求缘觉者，如来为说十二缘法。就此为论。然声闻声闻总相知法钝而不利，缘觉声闻别相知法利而不钝，利钝虽殊同期小果藉教处同，是故对斯二人所说，合之以为声闻法藏。菩萨藏中所教亦二：一是渐入、二是顿悟。言渐入者，是人过去曾习大法，中退学小后还入大，大从小来谓之为渐。故经说言：除先修习学小乘者，我今亦令入是法中。此是渐入。言顿悟者，有诸众生久习大乘相应善根，今始见佛，即能入大，大不由小，名之为顿。故经说言：或有众生世世已来常受我化，始见我身，闻我所说，即皆信受，入如来慧。此是顿悟。渐入菩萨藉浅阶远，顿悟菩萨一越解大。顿渐虽殊，以其当时受大处一，是故对斯二人所说为菩萨藏。圣教虽众，无出此二。故龙树云：佛灭度后，迦叶、阿难于王舍城结集三藏为声闻藏，文殊、阿难于铁围山集摩诃衍经为菩萨藏。又地持云：十二部经唯方广部是菩萨藏，余十一部是声闻藏。彼文复言：佛为声闻、菩萨行出苦道，说修多罗。结集经者，集为二藏，以说声闻所行为声闻藏，说菩萨行为菩萨藏。故知圣教无出此二。此二亦名大乘、小乘、半满教等，名虽变改，其义不殊。二藏之中各复有三，谓修多罗、毗尼、毗昙。修多罗者，所谓诸经；言毗尼者，谓诸戒律；阿毗昙者，所谓诸论。此之三藏，广如别章。今此经者，二藏之中菩萨藏収，为根熟人顿教法轮。三藏之中修多罗摄，此论亦是菩萨藏摄。既非本教，不可判之顿渐。三藏之中是阿毗昙藏。

言十地者，葢是集一切种、一切智智功德法门。论其体也，乃是圣慧之幽径、神智之妙宅。体出名言，心意所不及；性寂晈然，出过于生灭；体空常有，尽异所不摄。故下经言微难知圣道，乃至地行亦如是等。论其相也，德备尘算，旷而难计；论其用也，能泛溺长津，超绝生死，旷备众德，圆成觉道。卢舍那佛究竟斯趣，复欲以己所得，引物同入。但法寂难彰，显之在行；行相难明，诠之在教。非教无以彰其行，非行无以显其法。良以法为行原，行为教本故尔。显法之行，虽复廓周，要摄为二：一、是方便教道之行，二、舍相契真证道之行。证行寂灭，分非可论；教行随缘，可以言显。随缘之行，经说不定，或云一二乃至众多。今据一门，且说为十。十名是何？始从欢喜乃至法云。此位难分，故经与论十门阶别。其十门者：一、是趣地方便不同，二、初住有异，三、正住有殊，四、地果差别，五、随学分差，六、就行显异，七、据报彰别，八、约数分差，九、借喻显别，十、对障以阶。言方便者，如地持中，于解、行、住，依世净禅，修习一切菩提分法，于苦众生起大悲心，广发大愿入欢喜地，乃至法云总修方便满足地等。初住异者，初地之中菩提心生以为初住，乃至法云得胜三昧以为初住。言正住者，初地修习信进回向以为安住，乃至法云受佛智职以为安住。地果异者，初地起愿修治十行以为地果，乃至法云成就五大以为地果。言学分者，初地修愿，二地学戒，三地习定，四、五、六地修习智慧，七地修习一切菩提分法，八地净土，九地说法，十地受职。斯等皆是进习上法，说之为学。言行分者，初地成檀，乃至十地智波罗蜜。斯等皆取随分所成，名之为行。言报别者，初地多作阎浮提王，乃至十地摩醯天王。言数量者，初地得百，二地得千，乃至十地得十不可说百千万亿那由他佛国土微尘数三昧等。言喻况者，喻别有六，谓胎藏、练金、山、池、海、珠。借此六喻以况十地。六中，初一论家立喻，后之五种经家为况。言对障者，初地对于凡夫我障，乃至十地对治于法不自在障。用此十门以阶十位。何故初名欢喜，乃至十名法云？下论自释。成就无上自利利他行，初证圣处多生欢喜，故名欢喜。离能起误心犯戒烦恼垢等，清净戒具足，故名离垢。随闻思修照法显现，故名为明。不忘烦恼薪智火能烧，故名为炎。得出世智方便善巧，能度难度，故名难胜。波若有间大智现前，故名现前。善修无相行功德究竟，能过世间二乘出世间道，故名远行。报行纯熟无相无间，故名不动。无碍力说法成就利他行，故名善慧。得大法身具足自在，故名法云。数分二五称之为十，地释不同。若依龙树住处解地，故彼十住毗婆沙云：十阶住处名之为地。若依地持，论之大宗以持释地，如世间地能持诸物，地法亦尔。又依彼文别解地行，能生释地，故彼论云：自受行故名之为住，摄受众生目之为地。今此论主通就诸义，故下论言：生成佛智，住持名地。生成两义望于佛果，始起名生，终满曰成。亦可望果为因名生，为缘称成。住唯据因，当分相应不退名住。持则通望因之与果，如彼初地望后二地，乃至望佛以说持义。诸地望后，次第例然。

经者，外国名修多罗，此飜名𫄧。𫄧有何义而名𫄧乎？释言：𫄧有贯持之义，圣人言说能贯诸法，是故就喻说名为𫄧。若尔，何故不名为𫄧乃名为经？解：亦有以𫄧能贯华、经能持纬，其用相似故号为经。若依俗训，经者常也，教之一法经历古今恒有不绝，故名为常。论者随义，释有三种：一、论说名论，如五明论等，若据斯义经亦名论；二、难论名论，如中百等立宾主、设往复名之为论；三、论释名论，今此论者是其释论。释论有三：一、释义论，如毗婆沙等泛释一切诸经法义；二、释宗论，唯依一部释其宗趣，如地持论释华严中十三地义；三、释文论，随文辨释，如大智论等，今此论者释文名论。

十中建初，名之为初地，如前释。欢喜同上。

此论始终，文别有二，所谓序、正。初有两偈，是其由序；长行已去，是其正宗。论起有由，故先明序。由序既兴，正陈所制，名为正宗。序之与正，经论齐有。流通一义，诸经备有，诸论不定，此中略无。何故而然？有人释言：论主即是流通之人，所作之论，望于本经，即是流通，是故论后无别流通。若尔，天亲作论解释金刚般若，彼论何故别立流通？又如弥勒作地持论，亦立流通，定知人语谬妄难依。葢乃论者立法左右，更无别义，有无互从，皆得无伤。

别就序中，五门分别：一、明经论为序同异；二、泛明论首归敬之意；三、明诸论所敬之相；四、明诸论归敬不同；五、分文辨释。

言同异者，序相有异，序意则同。言相异者，经序有二：一是发起，二是证信。如来将说，先现诸相，为说之由，名为发起。阿难禀化，欲传己闻，对未来人，先云如是我从佛闻，证成可信，名证信序。论则不尔，一非化主，不可神力现相起说，故无发起；二自有制造，不同阿难唯传佛语，故无如是我闻等言以为证信，但可归敬而为发起，此是异也。言意同者，经论虽殊，同为生信，以信是其入法初门、摄法上首，欲入佛法，要先起信，故华严中说：信如手，如人有手，至珍宝所，随意采取，无手不得入佛法海。事亦同尔，有信心手，随意采取道法之宝，无信不获。信有此能，故经与论同为生信。

言敬意者，敬意有六：一、作论所依，荷恩致敬；二、请承加护；三、为生物信；四、敬事之仪；五、为表胜相；六、为开众生佛法僧念。论所依者，若无佛说，今无所释；若无其法，论无所依；若无僧传，已则不闻。由借此三，今论得兴，故合归礼。言请护者，末法恶时，传化不易，若不三宝威力佐助，无由自通，故须致敬，以请助力。言为信者，论主自是不足之人，率已造论，人不信受，要敬三宝，示有宗承，有所制立，人方取信，是故应礼。

言敬仪者，如似世间孝子忠臣，所为必先启白君父，今此菩萨重敬三宝过君及父，今欲作论解释佛经，宁不敬启？言表胜者，如成实说，三宝是其吉祥境界，标之在首以显论胜，故先致敬。言开众生佛法僧念者，如杂心说，为令众生于三宝中发心趣求，解信观察供养归依，是故须礼。第三所敬三宝之相，广如别章。

第四诸论不同者，诸论之首归敬各异，或具敬三宝如大智论等，或但敬人法如此论等，或唯敬佛如地持等，此随论者立意左右所以具敬。六意同前。复以何故但敬人法？法藉人通故须敬人，法是所释理宜归礼。有何所以唯敬佛者？佛为教主故须顶礼，余非教主废而不敬，若互相从皆得无伤。前言此论唯敬人法，何者是人而复云法？人者所谓请说传持诸佛菩萨，法者所谓十地法门。若尔即是具敬三宝，佛即佛宝、菩萨是僧、法门是法，何故乃云唯敬人法？释言：此等岂异三宝？但今不作三宝意礼。何故得知？今以三义验非三宝：一以相求、二通局求、三次第求。言相求者，三宝相异无相离合，今此所敬劝请众中通佛菩萨，言无简异故非三宝。言通局者，三宝相通有佛斯敬，法僧亦尔。今此地法诸佛同说，佛可是通，法唯地法余则不敬。菩萨唯取请说传持地法之人，自余始行未任宣说请传地法者，斯不被敬，明知不以三宝意礼。言次第者，随其化相三宝次第，必宜佛先次法后僧。今此文中佛僧在前、法在于后，明知非三宝。虽有三义，但以初门验之足矣。

第五分文解释之中，先判序文，后依文释。

就此两偈，总分为二：一、举人法，彰已致敬；二、解义下，明已敬意。为解妙义，令法久住，亦得分三：一、举所敬；二、彰已顶礼；三、明礼意。若随句别，分之为五：一、举人法，叹以显胜；第二、顶礼；三、解妙义；四、令法住；五、为利自他。就此五中，初征前起后次第相生。何故标人举法叹胜？为欲顶礼。何故顶礼？为解妙义。何故解义？为令法住。何故令住？为起自利利他行故。二、以后征前次第相成。先就顶礼，返以征前为欲顶礼。何故先叹人法胜者？以人为胜师，法是妙药，人法俱尊，故合顶礼。次就解义，返以征前欲解妙义。何故标人举法叹胜？彰已顶礼。今所解法，由人故闻，故须标人口业叹胜，身业顶礼。法是所释，故须举法口业叹胜，身业顶礼。又地渊深，若不致敬，仰承助力，无由自能辨释地法，故须顶礼。次就法住，返以征前欲令法住。何故顶礼？解于玅义。然法久住，必由众生有信有解。若不顶礼，示有宗承，无由令众于说生信。若不解义，经则隐覆，无由使人于义生解。无信无解，法则疾灭，故须顶礼以生物信，解释玅义以生众解。生信生解，故令法住。次就自利利他之行，返以征前为利自他。何故解义令法久住？行必依解，托法而生。若不解义，无由得解。若法不住，行无所托，故须解义令法久住，方成自利利他之道。复就前中，初偈举人法门，两字举所敬法等。最胜者，人法双叹。

就初人中分处不定：一、就释迦加说名说。若从是义，则以释迦为说法者，十方诸佛解脱月等为请法众，以金刚藏为分别人，后诸论师为流通等。二、金刚藏口宣名说。若从是义，则金刚藏为说法者，佛余菩萨为请法众，诸论师等为分别人，侍者阿难及诸论师禀传弟子为流通等。下依文释。所言说者，若就释迦加被宣畅名之为说，若就刚藏口音陈唱称之为说。此者简彼斥法之辞，斥下所说十地法门。何者为彼？简之云此，是义不定。若对小乘，所谓此于大乘法门，故金刚藏所入名为大乘三昧。若对世间，是则此于出世法门，故下论言不思法者，谓出世间道品法也。若对佛果，是则此于集一切种一切智智功德法门，非是果门。若对余德，此于光明三昧法门。若对余住，此于菩萨十地法门，非种性等。所言法者，释有两义：一、轨则名法，二、法名自体。今言法者，具斯两义。所言门者，义亦有二：一、对行心能通名门，二、当法自体门别名门，如经所说法界门等。今之所论具含此义者，有两义：一、是牒法之辞，如似说言色者心者如是一切。二、绾御之谓，此犹我人之别名也。今此乃是绾御之义，与下分别义人相似。然此地经卢舍那说，何不斥名泛云说者？以地大通诸佛同说，说者斯敬无宜偏礼。如彼弥勒作论解地，通敬三世一切诸佛，此亦同然。以前该后名之为及，请人众多非一称诸，敦发名劝求答为请人。就此二差别解释，言上望下说以为劝，以下对上名之为请，佛对刚藏说为望下，众对刚藏说为望上。若如是者，下请分中佛亦言请，云何望上？人复释言：诸佛之师所谓法也，以佛对法犹是望上。若存此义，佛诸弟子昼夜行道皆言劝请。此复若为对下说劝？劝望于下义既不成，请望于上理亦不立，随义且分非无新义，法同前释。言分别者，若就刚藏剖畅地道名曰分别，若就论师开析文义名为分别，有深所以目之为义。包含名藏，宰用名人，领纳称受，温守名持，传布名流，无壅曰通，传者非一该摄名等。就此偈中若类初句齐应言者，若类第三俱应置人。但偈要迮，第二第四阙无人者，绮异成文。第一第三人者互说。

法门之言释不异前。等最胜者，人法并尊故云等胜。身首为顶敬屈名礼，陈已顶敬显虔之至。解妙义者，出向敬意开释名解，所解精微故称为妙。义如前释解义之意，欲使地道久传不坠，故云欲令法久住也。经有论故义则易解，以有解故法则久住。自他利者，依此地法能成众生俱利行也。亦可论主作论解经，饶益世间名为利他，有善归己称曰自利。所言故者，出向令法久住之意，为成俱利故令法住。

十地门下是其正论。正宗之中三门分别：一、辨宗趣，二、开判文义，三、随文解释。

宗趣云何？若就经本，义要唯三：一、所说教道，二、所显证道，三、所表地法。言所说者，一切地前因分之行，随相造修可以言论，故曰所说。言所显者，一切地中果分行德，舍修契实离相离言，但可寄彼因分修相显标真德，故说斯德以为所显。言所表者，向虽显德意不在事，为欲寄彼诸佛菩萨离相净证表彰地法，故说地法以为所表。良以法是众生自实，情倒谬缘处而不觉，今欲即情拂妄显实令人趣入，即妄辨真理在难彰，故寄净证以表法也。言其论也，宗要有四：一、是所释经本言教，二、是所成教道之行，三、是所显离相真证，四、是所表地之法体。近则解释初之本教，远成后三。后三体状备如前辨，宗要如是。

次判文义。今先就经分别其相，后就论辨。经中有二：一、寄人显德；二、就法分别。言寄人者，人别有二：一、是化主卢舍那佛；二、是助化金刚藏菩萨。就此二人所显各三：一、彰德体；二、显德相；三、明德用。就佛三者：初成正觉，显证法体；七日思惟，彰德胜相。故下论言：思惟因缘，显不共法。加金刚藏入三昧下，彰其德用。就金刚藏所明三者：初入三昧，显证法体；诸佛同加，显德胜相。故下诸佛相与赞叹，乃能入是大乘三昧。起分以下，明其德用。言就法者，随义广略，开合非一，或说为三，或复为六，或分为九，或判为十，或复离为四十八分。三者、所谓序、正、流通。就此三中所辨之法，要唯证教，证教既殊，三分亦异。就教三者：初至起分，是其由序，以此起发正说故也。本分已去，是其正宗，于中虽复有略有广，同说地法，判为正宗。地利益下，劝信传持，津及末代，判为流通。就证三者：初一序分，判为由序；入三昧分，是证正宗；因入三昧，正显实证。故下论言：此三昧是法体也。流通之义，释有两种：一、以己德流被信地，说为流通。若从是义，加分已去，皆是流通，以说自德，令信菩萨证入地故。二、流末代，名曰流通。若从是义，地利益分名曰流通。言为六者，随行以分。初至起分，起化之由，为生物信。第二、本分，略说地法，叹其殊胜，起众乐欲。第三、请分，彰地出言，令生正解。第四、说分，终至十地，广明修相，令物起行。第五、影像，寄喻显德。第六、地益，明德既成，契证地法，故下论言以得法力，大地动等。言为九者，始从序分乃至请分，即以为六。说分以去，判为第七。地影像分，说为第八。地利益分，是其第九。就此九中，所辨有三：一、就化相，通为起说；二、就化意，通为显证；三、随宗要，证教双辨。言起说者，如来将说，先托时处，现相集众，发起所说，以之为序。由序既兴，将为众说，时金刚藏嘿入三昧，显己自证，能为众说，又为受加，故次第二明三昧分。由入三昧，十方诸佛相与赞叹，与力同加，故次第三明其加分。既得圣力，欲为众说，但定无言，宜从定起，故次第四明其起分。从定起已，略宣地法，起后广说，故次第五明其本分。然彼本中略说地名，不广分别，大众渴仰，闻名欲义，相与启请，故次第六明其请分。众既请已，正为广陈，故次第七明其说分。乃至十地，通亦是说，法说难解，宜以喻显，故次第八明地影像。为说既竟，宜显地益，劝信传通，故次第九明地利益。言显证者，为化之意，宗为显证。于中，初分显证由序，后八正显。八中，前三就相显证，次有四分就说显证，后之一分就所摄化显证利益。前三之中，初三昧分寄入显证；第二加分，因加以显得证之相，故下论言以何故加？由得大乘光明法故；第三起分，寄出显寂，说必宜起，即显所入寂灭离言，故下论云定无言说，是故宜起。次四之中，初本分者，略说显证；第二请分，拂相显寂，说及影像，寄相表德；说分之中，寄修表德，地影像分，借喻显德；末后一分，就所摄化显证利益，故下文言以得法力，动地雨花，如是等也。此等差别，同为显证。言随宗要，证教双辨者，此经之要，无出证教。九中，初一是其由序，后八正显证教之相。八中，初一入三昧分显示正证，后七次第明起言教。言教次第，义如初门。所言十者，随地不同，分为十也。所言文别四十八者，初地八分，二地二分，乃至十地八分差别，一部合有四十八分。上来就经分判其相，下就论辨。论中有二：一、科经文；二、如是下，随文辨释，文义如是。第三释中，十地门者，即随地别分为十也。十地法门，备如前释。初地摄下，别就初地分判其文。先举其数，后列八名。如余论中，解义有三：一、上上门，从前起后，文次相生；二、总别门，如下所说六相门等；三、摄取门，随义同者，共相收摄。今言初地所摄八者，是摄取门所摄之言。解释有二：一、以总收别，名之为摄。别有八分，初地统括，悉皆在中，故称为摄。二、以别收总，名之为摄。就总初地，随其义别，摄以为八，故言初地所摄八分。分犹别也。八中后二可初地摄，前六义通，何故说言初地摄乎？然此文中摄义有三：一、当分辨摄，如离垢下中间八地；二、以前摄后，如第十地，后之二分虽通十地，从前六分通皆名为第十地摄；三、以后摄前，如此初地，前六虽通，从后二故，亦言初摄。下列八名。言序分者，说由名序。言三昧者，由序既兴，欲为众说，时金刚藏嘿入三昧，显证能说，又欲受加，明此三昧，名三昧分。三昧是其中国之言，此名正定。以心住法，离于邪乱，故名正定。言加分者，前入三昧，为欲受加，故入定已，诸佛同加，明此加事，故名加分。言起分者，彼金刚藏得胜力已，欲为众说，便从定起，明此起事，故名起分。言本分者，从定起已，略说地法，与广为本，故名本分。言请分者，前略说地，说已嘿住，大众闻名，渴仰解义，相与启请，故名请分。言说分者，请相既备，便得广说，故名说分。校量胜者，通亦是说，但就地满，比校量度，以显胜前，名校量胜。

如是已下，依文辨释。解初序中，先经、后论。论文简略，宜依经释。经中有二：一、证信序，二、发起序。辨此二序，略有五门：一、释序名，并立所以；二、解两序名之差别，并显得失；三、解二序名之通局；四、定二序文之前却；五、随文解释。

就初门中先解序名。言发起者，佛将说经先托时处神力集众，以如是等发起所说，名发起序。言证信者。

阿难禀承如来所说，欲以己闻传于末代，先对众生云言：如是，我从佛闻。显己承传以证可信，名证信序。何故有二？以经二故。经唯是一，云何言二？经体虽一，随时就人亦得说二：一、如来所说，二、阿难所传。如来所说益在当时，阿难所传传在未来，是故约人就时为二。经既有二，序亦宜别。

第二门中，先彰二序名之差别，后显得失。二序之名，诸家所立，凡有四对：一、就序义名，名为证信及与发起。二、就人以名，名如来序及阿难序。发起序者，名如来序；证信序者，名阿难序。三、就时以名，名现在序及未来序。如来序者，名为现在；阿难序者，名为未来。四、对经以名，名经前序及经后序。此名佛说以之为经，对此经故，彰序前后。如来序者，是其经前；阿难序者，说为经后。阿难序者，更有一名，名遗教序。以佛遗言，教置此序，故名遗教。名别如此，得失云何？此四对中，证信、发起，名、义无爽。第二对中，阿难序者，名、义无过；如来序者，义有不尽。如胜鬘经，有化佛、主王及夫人、旃提、胜鬘五人发起。诸经发起，多不独佛。若言如来，则阙余人发起之义。以如来序，名有所阙；阿难序者，对亦不立。第三对中，现在无失，未来有过。若佛现说名现序者，阿难传时亦是现在。若使对佛现在所说名阿难序，以为未来，是则对于阿难现传彼如来序，应名过去。为序之时，俱皆现在，不可偏名一为未来，未来不立。对未之现，理示宜废，且随一义，亦得无伤。第四对中，经明无过，经后有失。若言经前，可得名序；若言经后，则无序义。若如来序是佛说经前，阿难序者亦是阿难所传。经前、经后之言，有过须废；经前之对，理亦不立。今以诸名斯皆有过，故存证信、发起之称。

第三门中言通局者，通则二序俱名证信，齐号发起。立序之意同为生信，是故二序同名证信。发起是其序之正义，皆为起说，是故二序齐号发起。别如向辨，序义既通，何故发起偏属如来，证信序者独在阿难？释言：为别二序故尔。等为别序，何故不名阿难序者以为发起，如来序者以为证信？释言：阿难位卑难信，惧人轻谤，立序之意专为生信，望意立称名为证信。佛德尊高，人皆重信，立序之意直为起发，故就序义名为发起。

第四门中先序异说，次辨过非，后显正义。异说如何？昔来相传经后序中句别有五：一如是、二我闻、三一时、四住处、五同闻。又人以佛更为一句，通前说六。异说如此，次辨过非。先以理征，后以文证。如是我闻此之二句，经后可尔。一时佛等若非经前，经前无佛，谁之说经？无时无处，说何所托？又无徒众，说何所被？斯等乃是起说之要，何为经后？人复救言：事虽经前，后时引来故说经后。若如是者，正说已前斯是经后。如涅槃经流血已前本但有事，皆是阿难后时引来，何定五六？然彼诸相虽后引来得判经前，时处佛等何为不尔？以此验求，五六之言未可依定。言文证者，如彼法华优婆提舍解释如来住王舍城祇阇崛山，在彼胜处显法胜故。又此论言时处校量显示法胜，圣者将说先寄时处显法发起，何得判为经后序乎？辨过如是，正义云何？如是我闻安属证信？一时已下正说已前，义有两兼。若就当时起发之义说为发起，阿难引来成于证信，不得偏取。

第五释中，先解证信。四句分别：一、解如是我闻之言有之所由；二、明如是我闻之言立意；三、明如是我闻之言在此所以；四、释如是我闻之言。初言有所由者，由佛教故。佛何故教？阿难请故。阿难何因为此启请？阿尼楼䭾教其请故。阿尼楼䭾何缘故教？由彼阿难心忧恼故。阿难比丘何以忧恼？由见如来般涅槃故。佛将灭度，阿难悲感，阿尼楼䭾开觉阿难：汝传法人，何不请佛未来世事？徒悲何益？阿难对曰：我今迷闷，知何所问？阿尼楼駄遂教阿难请佛四事：一、问比丘以何为师；二、问比丘依何而住；三、问恶性比丘云何共居；四、问一切经首当置何字。阿难心悟，受教请佛，佛依答之。何为师者，当依波罗提木叉也。若我住世，无异于是。木叉是戒，比丘所学，故说为师。依何住者，当依四念。云何四念？谓观内身、循身观，精懃一心，除世贪忧。如是观外身、内外身，受、心、法对亦复如是。此是所依，故经说言：若依四念，名自境界；若依五欲，名他境界。恶性比丘云何共者，梵檀治之。言梵檀者，嘿不共语。若调伏，为说离有无经。一切经首置何字者，当置如是我闻：一时，佛在某方某藂林等。由佛教置，故有此言。次辨立意。佛有何意教立此言？为生物信。云何生信？言如是者，阿难彰己信顺佛语，名佛所说，以之为如，道佛所说，以此为是，令他众生同己生信。言我闻者，阿难自是不足之人，若言此法是己所说，人多不信，由言此法从佛闻故，人皆归信。生信如是，信有何义而为生乎？此如前释。次第三门解释如是我闻之言，在此所以，如来本教置在经首。此经乃是华严经中第二十一品，此品既非一部之初，何缘得置？释言：阿难！名佛所说，一部经本通为如是。云言我闻，此品既是一部之例，龙树别传准置在斯。第四门中，初解如是，后释我闻。解如是中，先就人定，后正解释。昔来相传，多就阿难以释如是。阿难自言：己之所传，如佛说教，名之为如。简去相似，指斥言是。究寻此言，乃是就佛，非就阿难。何故得知？准大智论，言如是者，信顺之辞。阿难彰己信顺佛语，故名佛语以为如是。又温室初，阿难自云：吾从佛闻于如是。故名佛说以为如是。但方言不同，若依胡语，先举所闻如是之法，后彰己闻，故诸经首多先标举如是之言，后云我闻。若依此方，先彰己闻，后举如是，故知名彼如来所说以为如是，定之麤尔。解释云何？分别有二：一约法解，二约人释。言约法者，阿难噵佛言如于法，故名为如。如来所说，若理若事，皆如彼法。如法之言，是当道理，故名为是。言约人者，阿难噵今释迦所说，如于过去一切佛说，名之为如。乖诸佛说，则名为非。如诸佛言，称之为是。言我闻者，阿难对众陈己飡说，故言我闻。闻实是耳，何故称我？诸根之别，皆我用具，是故就总说言我闻。法实无人，何故言我？虽无实主，非无假者，绾御之义，亦得称我。譬如四兵，合以为军，虽无实主，亦得称言我军勇健，我军胜彼。此亦同然。阿难既是得理圣人，有何所以同凡说我？我有三种：一者凡夫见使未亡，见心说我。二诸学人见使虽除，慢使犹在，慢心说我。三无学人见漫已除，随世流布，亦说言我。若通无学，习使说我，亦得有四。今此所言，随世流布，不同凡夫。无我是胜，有我为劣，何不从胜，乃从劣乎？为别彼此，令人识知，故须说我。若不说我，云何得知闻之在己？以对有我众生故尔。乃至如来对于众生，亦自言我，化我众生，法应如是。

一时已下，文虽两兼，今以对前一向证信。自下偏就发起解释，于中有三：一、就时明佛；二、成道下，就时明处；三、与菩萨下，明其徒众。

释一时中，先序异说，次辨过非，后显正义。言异说者，昔来相传，言佛说时，阿难闻时，更无前后，简传之谬，成上我闻，故云一时。异说如是，辨过云何？今先事验，后以文证。言事验者，阿难是佛得道夜生，如小乘中如来成道六七日后即便说经，阿难尔时犹在怀抱，身不豫会。如来成道二十年后方始出家，三十年后方为侍者，自兹已前多不亲闻。虽不亲闻，所集诸经亦云一时，验之定非，简传之谬。又小乘中不得说言：

阿难是权，明知非是说听一时。何故得知阿难是佛得道夜生？为证此义，须知阿难立字因缘。阿难陀者是中国语，此名欢喜。喜有三义：一以本因，佛于往昔见过去佛号释迦文，侍者弟子名曰阿难，国土眷属与今无别，因愿我当成如今佛，以斯本愿给侍弟子，今名阿难。二以现缘，阿难端正人见同悦，故号欢喜。三父母立字。父母何缘与字欢喜？喜时生故。何者喜时？佛成道时，如来十九出家学道。既出家已，五年习定、六年自饿，父王遣人恒往瞻伺，知极羸惙常惧不全。菩萨后时知饿非道，遂食乳糜欲取正觉。魔作是念：若佛道成空我境界，曼道未成当败其志。遂率官属十八亿万来娆菩萨。菩萨尔时入胜慈定，令魔眷属颠倒堕落。魔既被降，便作是念：菩萨力大非我能胜，当恼其父。遂即往诣净饭宫上，唱如是言：悉达太子昨夜死矣。王时闻已从床而堕，犹若鱼王热沙所烁，良久乃苏，念：子在家当为轮王，今日出家空无所获。未久之间，菩提树神以佛道成，遂持天华庆贺父王，宫上空中唱如是言：地天太子昨夜道成。王闻生疑：向者有天言我子死，今复有天云子成道，何者可信？菩提树神曰：我言可信，向者是魔，故相恼耳。王闻大喜，念子在家当为轮王，今日出家为法轮王，彼此无失。前闻子死，今忽闻活，一重大喜；复闻道成，二重大喜。未久之间，王弟斛饭夜生阿难，寅抱诣王：弟于昨夜生此一男。王即答言：我子成道，汝复生男。众庆并集，与字欢喜。以此验求，阿难定是得道夜生。事验如是，文证如何？依转法轮经，阿难比丘集法之时，在前结集转法轮经，口自称云：佛初说法时，尔时我不见。如是展转闻，佛游波罗捺，为五比丘众，转四谛法轮。据斯以验，阿难自言己之传闻，不云亲承。然彼经首亦言一时，明知一时非简传闻。辨过如此，正义云何？言一时者，为化之辰，目之为时。但佛一代化时众多，为别余时，是故言一。何故得知？即准此经，验之非谬。如华严经？地品初云：尔时，佛在他化天中。龙树别传改尔为一。尔时之言不可成上，改尔为一宁不属下，明知人释不可依据。婆伽婆者，就时明佛是外国语，此飜非一。或言有德，以佛廓备诸功德故。或言大名声，如来德号普徧闻故。或云吐女根，诸恶烦恼是女根本，如来尽舍，是故名吐。或言破烦恼，无量诸结独佛能摧，是故言破。

二、成道下，就时辨处。成道未久，第二七日是其时也，余是处也。前已明时，何故复辨？释言：前者虽云一时，犹自未知何时之一，是故重指第二七日。然佛一化，初、后两时，时别易显，故是经中说一时后，别更明其第二七日；涅槃经中说一时后，别明二月十五日时。余时难辨，故不重指。言成道者，对之以显第二七日。因辨克果，名之为成；所得圆通，称之为道。以彼初成望第二七日，时中不遥，名曰未久，实即久成。今据应矣，何不就实乃从应乎？以教随物，理须就应。第二七日正举说时，论后自释。就处有三：一、他化天，二、是王宫，三、摩尼殿。游化处中，目之为在。法身无方，应物有托，为化故尔。在处之意，亦如论解。

与菩萨下辨其徒众，于中有六：一简定其人，二此诸下叹其人德，三其名下列德者之名，四无量下辨名者之数，五明来处，六标列上首简异余人。前中有四：一简大异小，二不退下简住异退，三一生下简终异始，四他方下简新异旧。前中先定所列之人，次明诸经辨人之意，后释其文。所列人者，泛释有二：一圣化所被当机之众，如下所说信地人等；二圣化所对影响之人，如此所列诸菩萨等。辨人意者，诸经列人凡有四意：一彰化所益，如涅槃经辨列无学诸学人辈。二为对人显说决定，故经说言：虽于空地多有所说，不得名为真师子吼。今于如是大智人中有所宣说，方得名为真师子吼。三为寄人彰别其法，如说十信广对诸首，宣说十住广对众惠，说十行时广对诸林，说十回向广对诸幢。今说十地广对诸藏，良以十信入圣之初故对诸首，十住位中解观义成故对众惠，十行德立德别如林，回向之道世间中出故对众幢，地德苞积故对诸藏。四举同闻证成可信，今此列众义兼后三。下次释文，以身兼彼名之为与。大者，外国名为摩诃，此翻有三：一名为多，众数非一；二名为胜，胜出凡夫二乘近学；三名为大，备具高德大义三种。如下论释，所谓愿行利众生等。言菩萨者，此方翻译名道众生，此人求道内怀道行，以道成人名道众生。若尔，二乘斯皆求道，同有道行并以道成，何故独此名道众生？义通俱是，故涅槃中说须陀等亦名为佛。如是一切为分贤圣独此名道，等分贤圣何故不名余为道乎？释有三义：一就愿心望果分别，唯有菩萨求大菩提，余皆不求，是故独此名道众生。故下文言上决定愿大菩提，偈言菩萨故。二就解心望理分别，凡夫住有、二乘著无，有无二边不会中道，唯有菩萨妙舍有无契会中道，是故独此名道众生。三就行分别，佛法有三：一教、二义、三者是行。教浅义深，行为最胜。声闻最劣从教立名，声犹教也，飡教生解名曰声闻。缘觉次胜从义为目，缘是义也，觉谓解也。菩萨最胜就行为称，行谓自利利他之道。故地持云：声闻缘觉但能自度，菩萨不尔。自度度他是名道胜，以有此胜名道众生。数多名众，共集称俱。不退转者，简住异退。前虽言大，十信已上望小皆大，以有斯滥是故重简，唯是不退非初大也。举一齐余故名一切，位分坚固名不退转。不退转义释有通别。别相云何？依如弥勒问经论中，自分坚固名为不退，胜进不坏名为不转。下十行中相亦同此。若通论之，其义不殊，事同眼目，名义如此，体相未明。今宜辨退，翻以显之。依余论中说退有三：一者得退，谓先所得后还退失。二未得退，谓于胜道退住不入。三习行退，先习多行同成在已，后一现时余则不现，所不现处名之为退。今以此三准约地位，非无斯义。解行以前分未坚固，随其所得容可退失，具有三退。初地以上尽于六地，次第修道不能顿起，故有习行及未得退。七地以上位分未穷，有未得退。退相如是，随所离处即是不退。然彼三退广分为五。就初得退，随义分三：一是灭退，谓外凡夫所有善根，为彼邪见所断灭故，名为灭退。二是失退，善趣之人信未成者，容可退失起二乘心，如舍利等虽不退灭作一阐提，而菩提心不复能现，名为失退。三是废退，种性以上或时暂起烦恼业退，废其所习不令现前，名为废退。以此三种通余二退，合说为五。此之五种，外凡具有善趣信位，唯无灭退，得有余四，以不断善作阐提故。种性以上无灭无失，得有余三。初地以上无前三种，得有余二。七地以上唯有未得，余四悉无。第十地中克就因位，五退悉无。若望佛果，犹有未得。如前退相，随所离处悉名不退。今诸菩萨因行穷满，五退斯无，故云不退。所言一生得菩提者，简终异始。前句之中虽言不退，不退随义上下不定，以彼宽滥故复简之。受报无二故名一生，所列齐然称之为皆。契证名得阿耨菩提，是其所得阿耨菩提是外国语，此名无上正真正道。菩提有二：一化、二实。八相现成名之为化，自德相应说之为实。对斯二种说生亦异。若对应成，兜率一报名为一生，如弥勒等。若生兜率、后生阎浮方得菩提，应是二生，何故言一？此义不定。如大智度论说：弥勒等以为三生，现报为一、天报为二、后生人中以为第三。经说弥勒为一生者，现报起竟所以不论，后阎浮生即是佛身，是故不取。若如是者，须陀洹人一生天上、一生人中得般涅槃，十四生中应非二生。释言：不类。须陀洹人望彼涅槃不取身智，故受两身即是二生。佛就身智，阎浮提报即是佛身，故对此身天报为一。若就实成得有三处：一入性地名得菩提，故涅槃中说须陀洹八万劫到，乃至辟支十千劫到，谓到性地阿耨菩提。问曰：菩提应当在果，何故性地已名菩提？释言：菩提别唯在果、通亦该因，故大品经说五菩提，所谓发心、伏心、与明、出到、无上。释如别章。以斯验求因中亦有，故入种性名得菩提。若对此位言一生者，所谓三界分段生也。随何趣身菩根道熟，次前之报即名一生，不同应化局在兜率。二初地上契证真道名得菩提，故彼法华优婆提舍释言：八生乃至一生得菩提者，谓初地证智。若对此位言一生者，谓以过去微尘等业所受分段名之为生，故彼论言：八生乃至一生等者，是其三界分段生也。地前菩萨经说变易，彼论何故乃言分段？所望不同各有所以。地前菩萨有五种身：一法性身，六入殊胜无始法尔；二实报身，谓从先来修善所得；三者生灭变易法身，所谓缘照无漏所得；四分段身，谓彼凡时残业所得；五应化身，随物现受。经说变易据第三门，论言分段就第四门，故无违返。然其所受趣报同前，非唯兜率对得道身，次前所受随在何趣皆是一生。第三就彼金刚心后所证圆果名得菩提，若对此位言一生者，金刚心中一分生灭名为一生，度此以后便得菩提。今所论者，当应就化兜率之报以为一生，八相现成名得菩提。问：此会中唯有一生亦通余众？释言：通有。何故得知？如下请众同生异生明知具有。若尔，何故但言一生？为欲寄人显别地法，故隐余者。言从他方俱来集者，简新异旧。前句之中虽言一生，一生之中新旧通有，故须简之。今此会中唯是新众亦有旧者，释言通有。何故得知？准彼前文但言一生，及下请众亦有异生，彼异生者即是旧众。然华严中一佛一众，七处八会同游俱现，是故皆有。既言通有，何故简新？为欲寄新显法故尔。诸会类然皆有旧众，旧众则同难以别法，故寄新来以别所明。他方菩萨何故来此？来集之意泛释有三：一自为故来，来此佛所，为欲供养请法故也，以于此佛有宿缘故。二为他故来，所为有二：一者为于彼土众生引来至此供养请法，以彼众生于此佛所有因缘故。第二为于此土众生引令供养敦厉求法，请佛久住劝说利益，威拔物苦说法以润，劝舍恶界导生净土，以如是等利益此众故来至此。第三为欲赞扬三宝是故须来，于中有三：第一为欲赞扬佛德；第二为欲影响显法，于中有三：一为证说，是实不虗，如下菩萨来此作证；二为表法，如说十信诸首云集，如是差别；三从远来，为显法重，此三同是为法故来。第三为欲赞扬此方大菩萨德，故从远来。今此来者具前诸义，发之所由故名为从，非此化域称曰他方，佛成道处名佛世界，佛土平等实无彼此，随化有异故言他耳。所列斯集名为俱会。上来四句简定其人。

此诸以下，叹其人德。于中有二：一、别；二、总。菩萨功德非别不彰，故先别叹；非别能尽，故须总结。别中复二：一者、略叹；二、善能化下，随德广叹。菩萨广德不可顿彰，故先略叹；非略能具，故须广叹。略中有二：一、叹自分；二、一切如来智慧境下，叹其胜进。修已成处，名为自分；自所未成仰习之处，名曰胜进。就自分中，此菩萨者，举所叹人，此前所列诸菩萨也。下叹其德。一切菩萨智慧境界，举所入法。一切之言，释有两义：一、就人以论，通指法界诸菩萨等以为一切；二、就其法，名彼菩萨所住慧境以为一切。降佛已还，是菩萨境，有境齐収，故云一切。言菩萨者，标人别法。智慧境界，约行辨法，照见名智，观达称慧。此二若别，见世谛者，名之为智；照第一义，说之为慧。通则义齐，智慧所依二谛诸法，名彼境界。亦可智慧分齐处所，名慧境界。行德非一，何故独称智慧境乎？以此行主，故偏举之。悉得自在，是所成行。悉得之言，释有两义：一、就人论，前诸菩萨皆得自在，故名为悉；二、就法辨，一切慧境无不自在，名为悉得。障碍永夷于智境界，进任由己，故名自在。一切如来智慧境者，是其胜进所入法也。若当就人，名彼如来以为一切；若据其法，还名慧境以为一切。言如来者，标人别法，乘如实道，来成正觉，故曰如来智慧境界，不异前释。悉皆得入，勤行不息，是所起行。悉皆之言，还有两释：一、就人论，上诸菩萨齐入佛境，故名悉皆；二、就法辨，于佛慧境无不备入，故云悉皆。入谓解也，解趣名入。勤是行也，行能专起，名之为勤；行能常起，故云不息。前成自力，故彰自在；今习胜进，说入说行。诸经叹德，大例相似，是故文殊叹净名德，亦依自分胜进叹之。彼言菩萨法式悉知是其自分，佛藏得入是其胜进，与此义同。上来略叹，标举而已，非广不显，故下广之，有二十句：前十二句广上自分；二、无作下，有其八句，广前胜进。广自分中，摄以为二：初六明其行修具足；如意神下，六句广明德用圆备。行修具中，初三利他，后三自利。前三句中，旧与释言：善化世间是其口业，随时普示是其身业，刹那成辨是其意业。准依大本，相似不尔。彼文说言念念具足神通等事，故知刹那非是意业。以彼刹那非意业故，明知前二非身非口。今释如何？初句是总，后二是别。化用之巧，故曰善能。能教离恶，巧化住善，故言教化通则义齐。一切世间是其所化，有生齐摄，故名一切。言世间者，泛论有二：一、众生世间，二、器世间。今此所说是生世间。世名为时，间者名中，所化众生无出时中，举时统摄，故云世间。就后别中，普示通等化生之始，刹那成辨益物之终，始终巧益成前善能。言随时者，随诸众生应受化时。言普示者，若望所化，十方齐现，名之为普；若就化业，三轮俱现，故名普示。化业齐现，故云一切。神通等事出其所示，为化益物，无出三业：身业现通，令物生信；口业说法，令人生解；意业兴念，令物起行。身化神异，目之为神。无壅曰通，举此身通等余口意，是故名等。业别称事，刹那成辨化益终成。刹那胡语，此翻名念，于念念中能成众生，令住正道。上来利他，下明自利。于中有三：初愿，次修，后明成行。具足不舍一切菩萨所起愿者，是初愿也。诸愿顿起，名为具足；诸愿常起，说为不舍。一切大愿出其所发，有愿斯发，故云一切。标人别愿，故彰菩萨心求名愿。愿广称大，依愿起修，故下明之。于中，初明发修时处；常修以下，正明起修。世之与劫，是修时也。世就内报分齐明时，所谓生生、世世、时也。劫就世界成坏明时，世世常修，劫劫恒起，故世与劫并云一切。国是修处，摄民为国、安身称土，无国不习故云一切。常修一切菩萨行者，恒习曰常，顿名一切。诸菩萨行是所修也，因修成行故下明之。具福智者，行圆名具，所具虽多无出福智。福者是其福德庄严，智者是其智慧庄严。能资名福，此福是其行家之德。智慧之言义如前释。此福与智广如别章，此应具论。是中应以五度为福、波若为智。上来六句行修具足，因前行修便成德用，故下明之。于中六句，前三利他、后三自利。利他之中随业分异：初明身业，二能到下明其意业，三能令下彰其口业。如意神足而无尽者，自得胜通。能饶益者，化益他也。通用无碍事等如心，故就喻显名曰如意。意有三义：一能速疾，二能遍到，三能无碍。通用如足亦可作用，自在称心故曰如意。神同前释，游涉如足就喻名焉。变化难穷名为无尽，巧益无私称为一切。饶谓饶润，益谓利益。此身业中具足两句，下口意中各少一句。就意业中但明自得略无益他，口业之中但明益他略无自得，文之隐显道理齐等。能到菩萨智慧彼岸，是意业也。意勘穷达名曰能到，所到备尽故云一切，标人别法故彰菩萨。智方便等是所到处，智是实智，方便是其方便之智，智行穷处名为彼岸。能令背世向涅槃门。口业益也。巧化生厌，故曰令背。所背生死，名曰世间。业烦恼等通至世间，目之为道。善劝生欣，故曰令向。所向极果，名为涅槃。三脱能至说之为门。上来利他，下明自利。于中有三：一、行修殊胜，二、善游下诸德圆备，三、诸所下妙用自在。不断一切菩萨所行，并初修也。不断常修、一切顿修诸菩萨行，是所修也。前六句中已明修竟，今为辨德，何须说修？德由修成，故复举修显此成德。善游以下，第二德也。于诸德门进涉无碍，故曰善游。有德斯游，故言一切。标人别德，故彰菩萨。禅等正是所游德也。德别难计，据要论七。禅谓四禅，定谓四定，此义如后三地中释。言解脱者，谓八解脱及不思议解脱门等。八解脱义，广如别章，此应具论。言三昧者，谓三三昧及离垢等无量三昧。三三昧义，后当别解。通谓六通。明是三明，所谓宿命、天眼、漏尽。此通与明，三地中释。慧是三慧，谓闻、思、修，如五地释。诸所施下，第三用也。有用斯举，名诸所为。巧用现前，名善示现。上广自分。无作以下，广前胜进。句别有八：前四明其殊胜三业摄修所行，后四明其广大三业备具诸德。前中初三明胜三业，后一明其摄修所行。后四亦尔：初三明其广大三业，后一彰其备具诸德。就前殊胜三业之中，初明身业，次口，后意。就身业中，一切菩萨无作、自在、如意、神足皆悉已得。先成胜通，有通皆得，故云一切。标人别通，故胜菩萨。久修纯熟，非今始习，故言无作。变化无碍，故称自在。如意、神足，解不异前，先成在已，故云已得。于一念顷至诸佛会，依通摄行，劝发咨请，是口业也。受持下，意。受持一切诸佛法轮，明摄智慧。十方诸佛法明照雨皆能领纳，名受一切所受之法。从喻名轮，如转轮王所有轮宝能摧刚强，转下众生上升虗空。佛法如是，能摧众恶，转下众生上入佛道，故说为轮。大心供佛，明摄功德。兴意普周，名为大心。财等奉顺，称曰供养。上来明其殊胜三业。常能修下，依胜三业摄修所行。起行无间，名常修习。所修殊胜，寄人以别，名大菩萨所行事业。行谓自利、利他之道，行别称事，业谓三业。其身普下，四句之文明广三业备具诸德。初有三句明广三业：其心普现，是广身业；其音遍闻，是广口业；其心通达，是广意业。一切功德具修习者，依前广业备具诸德。上来广、略二门别叹如是功德。说不尽下，总结显多。

其名曰下，第三、列名。其名总举，下别列之。菩萨无数，今此且列三十九人。菩萨之名皆依德立、德依法成，依金刚法以成人德名金刚藏，余亦如是。随名穷德难可究尽，今此且可标列而已。前诸菩萨皆名为藏，解脱一人独不名藏，其义何也？释言：菩萨名字差别宁可一类？问曰：上言今此寄于诸藏菩萨表别地法，若不名藏云何表法？释言：从多犹得表法。又人复言：此解脱月亦居信地，未穷地实故不名藏。若尔，何故下云同生异生？上首据实，尊高说首无伤

如是菩萨无量以下，第四、辨数。始从无量至不可说，如华严经阿僧祇品各是一数，彼数具有一百二十，今此文中且举八数以显其量。

言从种种佛土集者，是第五段，明其来处。上文虽言从他方来，或从一界二界而来，亦名地方，今明种种佛土集也。

金刚上首是第六段，标列上首简异余人。上举序文，下以论释。此论科分多少不定，若对前经分以为二：初至显示不共法来释前处时，第二何故菩萨说下解金刚藏。上首法师文次相生，离之为六：从初乃至是名处胜为第一段，何故不在色界以下为第二段，何故唯行因缘行下为第三段，何故菩萨说此法下为第四段，何故金刚藏说以下为第五段，何故名金刚藏下为第六段。六中第一寄托时处表彰法胜，因此时处显法之言起第二段。若他化天胜余下天得显法者，色界弥胜，何故不在色界中说？若第二七日胜余后时得显法者，初七弥胜何故不说？下答欲界有其感果，初七思惟因缘之行故不得说，乘此行于因缘之言起第三段。诸法无量以何义故唯行因缘？下答为显不共法故，乘此文中不共之言起第四段。法既不共唯应佛说，何故乃使菩萨说乎？下答为增菩萨力故，乘此为增菩萨力言起第五段。若菩萨说得增力者，余非上首菩萨宣说增力弥胜，何故乃使金刚藏说？下答为说金刚法故金刚藏说，乘此金刚显说之言起第六段。未知此人以何义故名金刚藏？下答正以金刚为藏，是故此人名金刚藏。

初中有三：第一显其时处为胜、二就时处表彰胜法、三就前处重显胜相。言论曰者，下文之中经论文参，惧人不识，故下文中至经称经、至论言论，以别其文。曰犹辞也。时处等者，第二七日是其时也，他化天宫、摩尼藏殿是其处也。时处并举，是故云等。所言校量显示胜者，第二七日对于后时比校度量显胜后时，自在天处对于下处比校度量显胜下处，此法胜故。在于初时胜处说者，是第二句就彼时处以表法胜，谓此地法胜余小乘及十住等，故在初时及胜处说。在初时故，胜后所说小乘等法；在胜处故，胜下所说十住等法。然时及处俱皆是胜，今此文中就时彰初、就处云胜，绮互言耳。亦得说言在于胜时及上处说，显法不同，如说涅槃寄最后时以显穷满，化随时变不可一定。此处宫等名处胜者，是第三句重显处胜，以彼处中屈曲非一故须重显。处谓他化胜余下处，宫是王宫胜余天宫，殿者所谓摩尼藏殿胜于余殿，三胜非一故言等胜。下通结之，总名处胜。

第二段中有四问答：初一问答就处料简，后三问答就时料简。向前文中先时后处，今此何故先处后时？释言处者，乘前之便，乘向末后解处之便，故先释之。后论时者，生后之便，所谓生后。第三段中料简唯行因缘之言，故在后释。何故不在色界说者，乘前处胜显法之言，故兴此问。若他化天胜于下天显法胜者，色界弥胜，何不在彼？答言此处感果故者，谓此欲界他化天处物有机感，又欲界地其性勇健，凡所为作果决能成，是故在此。感是根也，果是欲也。今就说处校量显胜，彼非说处何得为问？下就时中问答有三：一以初征后，二以本征今，三以他征。自下依释通。何故不在初七说者，是初问也。乘向初时显法之言，故兴此问。若第二七日胜于后时得显法者，初七弥胜。何故不说？下答思行因缘行故。筹虑于法名曰思惟，思心涉境故名为行，所行境界体非定性，诸法同体互相缘集故曰因缘，因缘集起目之为行，行此因缘故初不说。本为利他何故思者，是第二问以本征今。若据应化本为利他八相现成，今既成已何不即说？若就行实本初发心，为利他故求大菩提，今既道成何故不说？下答显示自乐法乐，故初不说。缘起法界说以为法，证法怿神名为法乐，乐之无加说名为大，甘神大乐称曰自乐。以初七日思惟不说，用显己乐名显自乐，为显己乐故思不说。显乐利他其意已竟，利他之相犹自未显，故下问答显利他相。何故显己是第三问，以他征自成为利他。何故显己自乐法乐？下答正以自显法乐为利他耳。相状如何？利他有二：一、令众生于佛爱敬，二、令众生受法修行。文中初言为令众生于如来所增爱敬者，是初利也。由显己乐，令诸众生知佛乐深心生爱敬，爱敬即是乐佛之心。复舍以下，第二利也。佛将欲说，先显己乐，然后舍乐为众生说，彰己悲深，欲令众生感荷圣恩闻法受行，化意如是。今言复者，对前增爱说此为复。彼初七日所思法乐，乐之精上说之为妙，第二七日弃而起说名舍妙乐。乐既殊胜，何故舍之？悲愍众生为说法故。第三段中初言何故唯行因缘，征问起发。问何由生？乘前文中行缘之言，故兴此问。前说初七行因缘竟，何不即征至此方问？以前解释初七不说，言意未了，故此问之。问意如何？诸法无量，何故独行因缘之行？下答是缘，显不共故。何者是缘而言不共？因缘之义，经中亦名缘起、缘集。假因托缘而有诸法，故曰因缘。法起藉缘，故称缘起。法从缘集，故名缘集。分别有三：一是有为、二是无为、三是自体。言有为者，生死之法体有无常，生灭所为，故名有为。从业烦恼因缘而有，故名因缘。言无为者，所谓涅槃，体非生灭，名曰无为。藉道而有，故曰因缘。此之二法皆从前因集起后果，是事缘起。言自体者，即前生死、涅槃之法，当法自性皆是缘起。其相云何？如说生死本性即是如来之藏，如来藏中具足一切恒沙佛法，而此诸法同一体性互相缘集，无有一法独守自性。虽无一性而无不性，无一性故诸法皆如，无不性故法界门别。生死既然，涅槃亦尔。同体诸法互相集成，故曰因缘，亦名缘起及与缘集。此自体中复有三种：一者有为如来之藏随妄为染、二者无为如来之藏离妄名净、三者自体废缘论实。言不共者，释有三义：一正不共邪，唯佛法中说有因缘，余道则无，故曰不共。二大不共小，自体因缘大乘所知、小乘不解，故曰不共。三果不共因，因缘实性唯佛乃穷，余不能究，故名不共。

第四段中，初言何故唯菩萨说，征问起发。乘前文中不共之言，故兴此问。若是共法，可菩萨说；法既不共，应佛自说。何故乃使菩萨说乎？论主玄取后菩萨说，故为此问。下答为增菩萨力故。云何增力？法是深法。若佛自说，众生绝分，云是深法，唯佛独知，非余能入。以菩萨说，令所为者增长求心。彼是菩萨，能知、能说；我亦菩萨，何独不知？故增求力。

第五段中初言何故金刚藏说，征问起发。问由何生？乘前文中增力之言，故兴此问。若菩萨说劣于佛故得增力者，余非上首菩萨宣说，增力弥胜。何故唯使金刚藏说？下答为说金刚法故不得异名。于中有二：一明所说法是金刚，二故不异下结答前问。前中初法，后以喻显。法中有二：一明地法能破难破同若金刚，二明地法自体坚实如似金刚。烦恼难坏此法能破，是初义也。举障难坏显法能破为金刚义，烦恼性成是以难坏，地法是其出相真道，故能破之。善根坚实，第二义也。十地善根自性坚实，不为缘沮故如金刚。此前法说如金刚者，以喻况显故不异名，结答前问。以其所说是金刚法，故能说人不得异名，以得法者方堪说故。但令内得金刚之法，其人自然字金刚藏。

第六段中，初言何故名金刚藏，征问起发。乘前金刚显说之言，故复就人征问其名。此人何故名金刚藏？为当藏中藏金刚故，名金刚藏？为当正以金刚为藏，名金刚藏？问意如是。下答显之。正说金刚以为藏故，名金刚藏；非是藏中藏金刚故，名金刚藏。答意如是，非解名义。于中有二：一、明金刚即其藏；二、是诸善下，寄对显胜，成彼藏体为金刚义。前中有三：一、藏坚相即，明金是藏；二、转喻况彼菩萨善根成如金藏；三、是故下，结彼菩萨内德善根如坚如藏。藏即名坚，是初句也。此文不具，若具应言藏即名坚，坚即名藏。但举一边，余类可知。坚者是其金刚之义，藏是坚故，明知藏者即是金刚。此斥藏体，非解名义。如树藏下，是第二句，转喻况彼菩萨善根成如金刚。就此喻中，先辨喻相。言树藏者，树之中心，皮肤所藏，名之为藏。皮肤能藏，树心所藏。今取所藏体坚为喻，不取能藏。言孕藏者，胎子为孕，怀之于腹，名曰在藏。母腹能藏，子是所藏。今取所藏能破为喻，不取能藏，喻相如是。次显喻意。藏义非一，何故唯取此二为喻？以此二藏即是坚故。论其树藏体实故坚，语其胎藏能破故坚。坚义非一，何故唯取此二为喻？以此二坚即是藏故，喻意如是。下约显法。如彼二藏即是坚故，况彼菩萨内德善根藏而是坚？又以二坚即是藏故，况彼菩萨内德善根坚而是藏？是故以下，第三、结合。如坚、如藏，此二是别。是故之言通于两句：是彼菩萨内德善根如前二藏，即是坚故，坚如金刚；是彼菩萨内德善根如向二坚，即是藏故，如金刚藏。上来正明金刚为藏。

自下第二寄对显胜，明其藏体是金刚义。于中亦三：一辨胜过劣，二诸余下举劣显胜，三故名下结。前中初言是诸善根一切善中力最上者，寄对余善，显此菩萨内德善根如前胎藏破障力胜，以此菩萨十地善根能摧五住，故望凡夫二乘诸善破障之力最为上矣。犹如金刚，举喻显之。亦能生下寄对余善，显此菩萨内德善根如前树藏出生力胜，类前称亦。能犹力也。如彼树藏体坚实故能生枝叶，十地如是能生余善。始起名生，终满曰成，亦可为因名之为生，为缘称成，人天道行是所生也。人天世间道行出世，犹胜鬘中摄受正法出世间出世善法。第二举劣显胜之中言余善根不能坏者，凡夫二乘所有善根不能究竟破坏烦恼，此对初力以显不及，若对后力亦应说言不能生成，略而不论，别翻本中具以显之。故名下结，具前两义。故名金刚三昧分中，初结前生后以为起发，次举经文。下论但释入三昧意，不解其文，今宜释之。言尔时者，入三昧时，谓佛在天大众集时。金刚藏者，入三昧人承佛威神入定所依，下禀上力故名为承，力势名威。入三昧者，正明入定潜神至道，名之为入。所入是何？所谓三昧。是何三昧？所谓菩萨大乘三昧。言菩萨者，就人标别。言大乘者，就用显异。运通名乘，莫加称大，如大本中说为智慧光明三昧。彼就行体说为智慧，此就行用说之为乘。言光明者，就相显别。体无暗障名曰光明，心住一缘名为三昧。所入既是菩萨三昧，何须承力？释有三义：一、为推化在于如来，故现承力；二、虽自得，对佛胜人不得自在，必须仰求；三、于此定虽分得证，穷满在佛。今此欲为佛之胜化，故须承力。若使自堪则可自说，若己不堪自有佛在，何须承力而强说乎？此释同前，为增力故。论言显法非思境者，义有两兼：一、就自分，显己证说非闻思量；二、就胜进，明此地法要依三昧仰受佛力方堪宣说，非是自力思量能说。然入三昧泛有多意：或为断烦恼，或为生诸德，或为正受乐，或为现神通，或为观物机，随顺为说法，或彰法离言，或显证能说，或为受胜力。如是非一，今就后二以释入意。

就加分中，初结前生后，下释其文。经中有三：一、入三昧故，诸佛同赞，许为作加；二、又一切菩萨以下，明加所为；三、汝当辨下，示现加相。

初段经中总要为三、别以为十。言总三者，一经家序列，明金刚藏入三昧故，十方诸佛为欲加赞同皆现身。二善哉下诸佛同赞，应前入定显证能说。三复次下佛许作加，应前入定为受佛力。言别十者，初段之中句别有五：一者牒前所入三昧，二即时下明佛远近，三有十亿下明佛多少，四明现身，五彰同号。此五句中下论但解第三第五，余之三句略不解释。第二段中唯有一句，下论解释。第三段中句别有四：一者诸佛自陈己数，二皆同号下自宣己名，三加汝下许已作加，四此是下明加所由。此后四中下论但释初二后一，加汝一句散随余文略无别释。此十句中合解六句。

就初段中，尔时，金刚入三昧者，牒前起后。即时，十方过十亿土尘数界者，明佛远近。为当一方辨过十亿？为当十方合过十亿？大本说云：尔时，十方于一一方过亿佛土，乃有如来，名金刚藏。如是十方过十亿土微尘数界，有十亿土尘数诸佛。明知十方通过十亿。十亿佛土尘数佛者，明佛多少。为当十亿尘数土外，一处并有尔许诸佛，同名金刚？为当散居？斯乃东方过一亿佛土尘数界外，有一如来，名金刚藏。如是十方皆亦同然。斯则十方合过十亿尘数世界，始有十佛。十方更过十亿佛土尘数世界，复有十佛。如是十方次第转远，通合有其十亿佛土尘数诸佛。如是诸佛，皆各相去十亿佛土尘数世界。向言十方过十亿土尘数世界，就近为言，说十地时，有佛斯加。今此为欲寄数表法，且言十亿尘数诸佛，何故诸佛同皆现身？若不现身，众则不知相去十亿微尘数界。众若不知，无由寄彼十数表法，故须现身。言同名者，下论自释。

第二段中言善哉者，赞叹之辞。善犹好也，哉是助辞。何故重叹？释有两义：第一、诸佛念此法胜，欲令众生与己同证，无人能悟，而金刚藏今忽能入，故佛惊叹：善哉！善哉！第二、诸佛欲以此法授与众生，无人传说，而金刚藏显证欲说，故佛喜叹：善哉！善哉！乃能入下，出所叹事。乃者，是其希越之辞，余悉不能，而汝独堪，故曰乃能。

第三段中言复次者，前已叹竟，更显己加，故言复也。言十亿土尘等佛者，令众闻十，知所表也。前已显数，何须重明？此是当时佛自称数，前是经家撰录云耳。皆同号者，此言不足，若具，应言皆同一号，名金刚藏，佛彰己名，与所加同，令彼悦也。言加汝者，令众同知，于彼所说，心生信也。言卢舍那本愿力者，推化此佛，观此文势，似名本愿，以之为力。依下论释，愿是释迦过去之愿，力是释迦现加意力，由此二故，诸佛同知。论中三分，随经辨释。初至显多，释经初段；此三昧下，释第二段；本行以下，释第三段。

就初段中有三问答，初一问答解释经中第三句文，后二解释第五句文。何故多者，问向经中第三句也。一佛二佛与力便足，何故尘数诸佛共加？问意如此。经中直言十亿佛土尘数诸佛，无彼加字，而此问言多佛加者，多佛正是能加人故，举加以征。又第九句加汝之言，更无别释，散随诸句，故此就加以为征问。显法法师增敬心者，多佛共加显法要胜，彰人尊重令众敬也。此释尘数十亿之言。此中未解下二问答，释初段中第五句文，前一问答辨释今同名，后一问答显本建立同号愿意。何故同号？是初问也。向前说言多佛共加，显法法师增长恭敬。若尔，同名异名诸佛一切共加增敬弥胜，今以何故唯同号加？本愿释也。卢舍那佛本在因中作是誓言：愿我成佛说地法时，助加诸佛悉字金刚。彼愿今成，故能加佛同号金刚。何故如来作如是愿？是第二问，就本以征。卢舍如来过去世时，何故作此同号之愿显多佛者，答明过去立愿之意，此言难解。前问何故作同号愿，乃答显多。云何可识？此言不足，为是难解。若具应言显示多佛同依此法。同依何法？谓依十地金刚之法。云何显同？多佛同证金刚法故，同号金刚。何故显同？显示多佛同依此法，彰法要胜出生多佛，多佛同依使众重敬，于法渴仰后得为说。如来过去玄知同号，有斯显法起化之要，是故作此同号之愿。亦可此言顺外国语，所以难解。顺此应言多佛显示。彼何所显？显金刚藏所入金刚三昧法门。云何得显？能加诸佛悉字金刚，定知所为是金刚法。如说贤首能加诸佛悉字贤首，定知所为是贤首法。说十住时能加诸佛齐名法慧，定知所为是法慧法。诸会齐然，今此亦尔。何故须显？向金刚藏嘿入此法，大众不知所入是何。不知所入，无心愿求，何由得说？为使众知渴仰为说，故须显矣。如来过去玄知同号，有能表法起化之义，故作斯愿。

言此三昧是法体者，释第二段、叹入三昧。此之三昧是后所说十地法体，非余三昧。又复此言即释诸佛同叹所由，以此三昧是法体故，诸佛同叹。善哉！善哉！本行已下，释第三段。经有四句：先释第二、皆同一号，却解初句十亿之言，后解第四、本愿故加。第三、加汝，略不解释。问曰：同号前已释竟，今此何故重复解乎？释言：前解能加同号，此释能加、所加同号，与前意别，故复论之。文中先解同号所以；又是已下，辨明诸佛告语之意。前中四句：一、明过去能加、所加同名金刚；二、明过去所说之法与今日同；三、明今日能加、所加与过去同；四、就今以结。本行菩萨时同名金刚，是初句也。卢舍那佛过去本行菩萨道时，见过去世卢舍那佛说地法时，能加、所加悉字金刚。何故明此？今日之同原由于彼，是故举之。同说此法，是第二句。过说同今，故云同说。何故明此？为显今说与过去同。今所说法既不异昔，加说之人宁得异本？今成正觉亦名金刚，是第三句。明卢舍那今成正觉，能加、所加名不异昔，是故亦名金刚藏矣，故不异名。第四、结也。能加、所加亦同过去，名金刚故，不异名加。下释告意。诸佛何故告金刚藏？言我同号，故下释之。又是菩萨闻诸如来同己名已，增踊悦故，所以须告。彼闻同名，何故踊悦？释有两义：一、自为故悦，谓念彼佛住金刚法满足为佛，我住此法当同彼佛，是故踊悦；二、为他故悦，彼金刚藏嘿入三昧欲为众说，大众不知所入是何，无心愿求不得为说，由诸如来告其同号，咸知所入是金刚法，愿乐欲闻后得为说，畅其化意是故喜悦。何故不言过无量下，却释初句十亿之言具足为文，有三问答。今前两句有问有答，第三一句单答无问。何故不言过无量界，是初问也。此文稍略，若具应言：何故不言过其十亿说无量界尘数诸佛？但言十亿下，答。方便显多佛者，宣说地法有佛斯加，非限数量而言十亿，为成十数名为方便，道其尘数得显佛多，故言方便显多佛也。何故定言十亿佛土，是第二问。已知为十不说无量，以何义故定言十亿？不增不减下，答。为说十地法故寄数显之，故但言十。此少一问，若更问之，应言：何故但说十地？准答应尔。此经如是多说十数，举类释通，谓华严经随说何法多十为数故说十地，以十是其一数之圆故多说之。下释第四、本愿故加。彼佛先愿，解卢舍那本愿言也。愿如前释，今复自加，释经力也。卢舍那佛今以意力加金刚藏令入三昧，名为自加。后余佛加，释故加也。由卢舍那本愿力故，令余十方金刚佛加。故言下，结。故言本愿，结先愿也。力结自加，故加结后余佛加也。

何故加下，释加所为及解加相。初先问答以为起发，后广解释。对加所为有问有答，对后加相单问无答，以下将释更须问答，具显其相不能烦重，故此无答。对所为中何故问也？诸佛同加所为有四：一、望金刚藏，以彼菩萨得三昧故诸佛同加；二、望释迦本愿故加。此前两门具显在于前段经中。三、望地法为说故加；四、望所化令成自利利他故加。此后两门具显在于后段经中。此四相望亦有次第，先金刚藏得定故加。彼自得定佛何故加？由卢舍那愿力故加。加何所为？为说法故。此加说法复何所为？为成菩萨俱利行故。初二所为前文已辨，今此对法更问加意，故今问言何故加也。下答为说十地法故。复云何加？请问加相。

下文先释加之所为，后解加相。就所为中，经文有二：一、对地法明加所为；二、令入下，对所化人明加所为。前中又者，复重之辞，前已明其本愿故加，今此更明为说故加，故云又也。一切菩萨，举所为人。不思法者，举所说法。不可思议，叹深之辞，经中亦言不思议也。通释是一，随义别分，两言左右。据法望情，名不思议，以其法外本无情故。其义云何？情相之兴，原由妄想；由妄想故，便有相生；以依相故，复起心想，取以为有，为之施名；由是想故，便有名生；依是名已，复起心想，随名取实，即是觉观；依是觉观，便起言说；依言说已，复起心想，取所说法。此则言语以之为道，心以为行，于是想想炽然不息。今契法实，灭除妄想，相即不生；相不生故，立名心灭；名心灭故，名则不生；名不生故，觉观不起；觉不起故，言说随亡；言说亡故，不复依言取于所说；不取说故，言语道断，心行亦灭。以心灭故，名为不思；以言亡故，称曰不议。是故说言不思议耳。据情望法，名不可思议。以法出情，心言不及，故云不可。今言就情以望于法，是故名为不可思议。诸佛法者，就人辨法。今此为说菩萨地法，何故乃言诸佛法乎？一切诸法，诸佛穷证，是故就主说为佛法。亦可诸佛本所行法，故云佛法。所言明者，当相论法。诸佛法中有其理教、行法差别，今论行法简余理教，是故言明。明相差别，后论自解。所言说者，将法对人观其说也。

自下对人明所为中有二十句，前之十入是自利行，后十始终是利他行。何故自利名之为入，利他之行说为始终？人言：自利就解名入，利他据行说为始终。此义不然，同是地行，何义独判前解后行？然入始终义一无别，语入其必从始至终，论其始终必有所入，为分两行各随一义。自中初言入智慧地是其总也。人言：入是能观之解，智慧地者是所入法。若尔，何故下说诸入以为挍量智义差别，明入与智不得别分？当知向前不思佛法是所入法，入与慧地竝是依法所成行德。但入据行，慧地就位，行位竝举，故云入地。余九是别。下利他中有十一句，初言又得十地始终是其总也。人言：十地是所得法，得及始终是依法行。此亦不然，向前所说不思佛法是所得法，地得始终竝是依法所成之行。但地就位，得及始终据其行修，行位竝举，是故言得。十地始终，余十是别。

论中有三：一、举经中第二段文，明加所为，为令菩萨成就自利利他之行；二、对文指斥；三、一切下，随文广解。就初段中，此二十句举令入后第二段文。依一切下，明加所为。依犹为也。依为何等？为令信地一切菩萨成俱利行，所以为加。对法所为，经前论中问答具明对人所为，此处辨之，为论巧也。自利利他，泛释有四：一、就行门以分自他。六度等门是自利行，四摄等门是利他行。二、据行益以别自他。六度、四摄一切诸行，成之在己，皆名自利；劝人修起，通名利他。三、约修分以别自他。自分所成一切德行，可用化人，皆名利他；胜进分中，一切行德修之未熟，未住化他，唯可自习，说为自利。此之一义，如下九地法师方便成就中说。四、就义门以分自他。一切诸行皆同一体，互相助成。自利门说，皆成自利；利他门说，无不利他。今此就于义门以分。同一地法，分为两行：初十已下，对文指斥；后利他中，句别十一。今言十者，减数言耳。依大智论，数法有二：一、小；二、大。以十为十，数狭名小；少增、少减，亦名为十，数宽名大。七、八、九等，名为少减；十一、二等，名为少增。今据大数，十一名十。下释其文。

解初段中言菩萨者，牒所为人。谓信地者，斥其位分。地有二种：一信、二证。趣证方便决定名信，正得云证。大位以分地前名信、地上名证，故下文言已入初地非信地摄。通则地前及与地上，未得名信、得处名证，今此菩萨是信非证。问曰：何故偏为信人？已证地者不假说故。若尔，何故下文说言已证地者为说地法令得佛力？释言：彼名初地已上为已证地。今言信者，十地已还望后未得通名为信，故虽言信不乖彼证。问曰：前列一生菩萨竝是穷证十地之人，今云何言信地乎？释言：彼是圣化所对影响之人。今言信者，圣化所被当机之众不同于彼。不思牒经出世道者，谓净心已去真证之道，道行差别故名为品。明者举经出世道品是其行法，行法无垢名之为明。见智得证就行显法，此四通论义一名异。其犹眼目，别则见智是其观解、得证是行。解有始终，见始智终推求名见、决断称智。行有始终，得始证终法显在心名之为得，心冥合如说以为证。说者牒经言分别者，于道品中分别宣说为十地也。

下解依法所成行中，先释自利。文别有四：一解初总，二释余九别，三是诸入下就总彰别拂去阶降，四一切十句皆有六下六相分别。解初总中先释其文。入者牒经，信乐得证解释入义。信乐入始、得证入终，于法决定名之为信，信增名乐。得证如前。智地牒经，谓十地者，依法所成十地智也。十名如下本分中说，此是本入结本异末，望余九句说此为本，非因果本。如经下帖指经名，如亦可论释似经名，如经文次第帖论可知。释余别中修多罗说依根本入有九种者，就总开别，谓此十地修多罗中依初总入开余九别，为彰依本开余九别，是经家说非论自造，是故说言修多罗说。下广释之。论其行实，始从欢喜乃至法云，念念皆具一切行德，要摄唯九。句别虽九，论行唯是闻思修证，初一是闻、次二是思、次一是修、后五是证，此之四德成在同时，难以取别寄位以分。位有世间、出世间别，地前世间、地上出世，闻思与修寄位世间，证在出世。释闻慧中摄入列名，闻中备摄一切善根，故名为摄。就总入中开出此摄，将总名别，名为摄入。下诸句中，入义例然。次释其相。闻慧中者，能摄行体。摄一切者，解其摄义。以闻慧门统收诸行，无不入中，是故云摄。如闻既然，诸行齐尔。下以经帖。思中有二：初一正思，后一思成。前正思中，思入列名。思必依义，名思义入。次释其相。言思慧者，举其思体。道品已下，对义辨思。一切道品是所思义，道品犹前不思佛法。智方便者，是思之相。于道品法照见名智，智之善巧，故名方便。下以经帖。善帖方便，分别选择帖前智也，一切佛法帖道品也。后思成中，法相列名。若就能知，应名知入。今就所知，名法相入。次释其相。道品非一，名彼彼义。随别广解，名无量知。下以经帖。言广知者，帖无量知。言诸法者，帖彼彼义。教化入者，是其修慧。修有俱利，略明利他。先列其名，次释其相。随所思者，牒前思义。名字具者，牒前第二法相入也。化依前二，是故牒之。善说法者，正是教化。说不违义，故名为善。下以经帖。善说法者，帖善说法。思义名具，牒前法故，无别经帖。

十地义记卷第一本

第一末十地义记卷第一末

后五证中，初一寄在欢喜地中，第二寄在二地已上乃至远行，第三寄位在八、九地，第四寄位在第十地，第五寄位在于佛地。

初中证入列其名字，次释其相。于一切法平等智者，对法显证，证诸法如名平等智。见道时中善清净者，就位显净。道别有三：一见、二修、三无功用。见在初地，修在二地乃至七地，无功在于八地已上，此等相状广如别章。今言见时是初地也，行分在此名见时中，玅离取染称为善净，下以经帖。无分别智帖平等智，净与不杂帖后善净，下重料简。前教化入菩萨化生即自成者，此之十句宗明自利，何故第四明教化入？故今释之。菩萨化他即是自成，故虽化他无乖自利，前解化已何不即释？此证入后方始料简，若不明证不得显其化他自成，故此释之。是故下结。不放逸中亦初列名，修道离过名不放逸，次释其相。修时举位离烦恼者，明不放逸，下以经帖。言魔法者，帖烦恼也。言不染者，帖远离也。地地转中亦初列名，八地已上法流水中任运上升，名地地转。次释其相。出世道者，谓出世间无漏真道，此简地前。无贪等净简无功用，此举无贪。等取无瞋无痴善根，垢障斯尽故名为净。七地已还于世涅槃，欣厌未舍三善不净，八地已去尽舍故净。下以经帖。出世间法帖出世道，善根净者帖无贪等。复有善下寄对显异，世间善行生出世道，亦得名为出世善根，今不同彼名出世善以为根矣。菩萨尽中亦初列名，寄位穷学名菩萨尽。次释其相。于第十地标其位分，入秘密智对上明尽，佛境深微名为秘密，十地能入名菩萨尽。下以经帖。得帖入也。不思智境帖秘密智。佛尽之中亦初列名，虽在因中备摄佛德，名为佛尽。次释其相。于一切智，佛智法也。言入智者，于前佛智能趣入也。下以经帖。乃至得者，帖前入智，得中穷终故言乃至。一切智境界者，帖一切智智人是佛，佛智分齐名智境界。

上来解别。是诸入下，就总彰别。拂去阶降是诸入者，是摄入等九种入也。言为校量智义别者，为假校量入智地中德义差别，故寄世间乃至佛地。次第转胜非本入者，乃可寄彼转胜之位，彰智地中德义差别。然彼所寄转胜之位，非是根本入智慧地，良以地上念念皆具一切行德故有差别，非是先后方始具故无转胜相，以无阶降故须拂遣。亦可此言结末异本。向来九入为欲校量智慧地中德义差别，次第转胜是末非本名非本入，与前总中结本异末其言相似。

第四段中，文别有六：第一、泛举一切十句，皆有六相，类此十入；二、就此十八解释六相，劝以类知一切十句；第三、彰其六相分齐；四、列六名；五、正就十入解释六相；六、将所解正劝类知一切十句。

初中一切所说十者，华严多以十十为门，故云一切所说十句。皆有六者，六义齐通故言皆有，义门不同故有六种。此六皆是诸法体状，目之为相，义别名门。

此言说下是第二段，就此十八言说之中解释六相，应知一切所说十句皆有六也。

除事已下是第三段，事相隔碍不具六相。是故除之下出其事，谓阴、界、入。阴谓五阴，界是十八界，入是十二入，广如别章。云何不具？如五阴中色非受想乃至非识，如是一切以其别故无有总相，无总相故不得将别对总以说成之与坏，故曰不具。若就体性一一阴中悉具六相，界、入等亦尔。

何等六下，是第四段，征数列名。

总是本下，是第五段，正就十入以释六相。释中略以四门分别。

一、明立意为破定见。有人于法取定总、别、一、异等相，故明诸法缘起互成六门非定，破彼定执。

第二、明其建立所依。论主依何立此六相？谓依此经，如下初地第四愿中，说一切行皆有六门以为方便，故论依之类释一切。

三、泛就诸法解释六相。事、法虽别，理、义齐通。今且就色辨释六相，余类可知。六相云何？如一色中，同体具有苦、无常等一切诸义，以是诸义集成一色。随义别分，色有无量，谓无常色、苦色、空色、无我色等种种差别。论其总也，总外无别；语其别也，别外无总。总为一色，名为总相；别为多色，说为别相。别中，就彼无常等上皆有色义，名曰同相；色义虽同，而无常等差别各异，名为异相。成、坏两门，约就同、异释成前二。以彼异相苦、无常等体不相离，是故随彼差别多色得摄为一，故称为成；以彼异相苦、无常等义不同故，一色随之分为多色，故名为坏，非灭坏矣。据实而言，前之四门显法义足，以后二门约异显同，成前总、别，故为六相。就色既尔，即色无常，说六亦然。如说无常，以之为总；随法别分，无常众多，谓色无常、苦无常等，名之为别。就别之中，苦等法上皆有无常，故名为同；无常虽同，苦等各别，称之为异。以彼异相体不相离，是故随彼差别无常得摄以为一无常门，故名为成；异义别故，一无常门随之分多，是故名坏。如色无常，六门既然，自余同体恒沙等法一一皆尔；色体既然，一切诸法乃至涅槃，类同皆尔。

第四解文。总是本者，谓十句中第一令入智慧地也。别是九者，随其行别分为摄等余九入也。言别依本满彼本者，就总开别名别依本，以别显彼总中具德名满彼本。同是入者，就别九中一一句下皆有入义，名之为同。异是增者，入虽是同，摄等次第转胜名增，增是异也。成是略者，以彼异中闻思修等体不相离，是故随彼所说九入得摄成一，故名为略。坏是广者，以彼异中闻等九种义不同故，总入随之分以为九，故云广说。如世成坏借喻以显，统摄百亿为一娑婆故名为成，就一分为百亿四天称之为坏。一切十句随义类者，是第六段，以此所释六门之相劝以类知，一切十句皆如是也。

后利他中，先释初总，后解余别。总中，初言第二十句得始终者，牒举经文。此本始终，彰本异末，望后十句，说之为本。始者已下，解始终义。于中，先就教行以论，后就证教相对而辨。就教行中，始者，牒经信欲亲近，辨其相也。始心于法，决定名信，信增名欲，依欲趣顺，名为亲近。终者，牒经念持辨相，摄法在心，故名为念，念法不失，故说为持，诸地是其所持法也。下就证教相对辨中，初言复者，前就教行，已明始终，今此重就证教而辨，故曰复也。阿含及证，始终法体，向前始终，皆名阿含，通说为始，证是终也。阿含是其中国之言，此名净教。证者，犹是知得之义。此二泛论，义别有九：一、行教相对，音声言教，名为阿含，一切行德，说以为证，犹下说中字义两藏。二、就位相对，解行已前，依教修行，名为阿含，初地已上，离言合实，说之为证，犹下解脱第二请中叹众是也。地前所起闻思修等，名阿含净，初地已上，一切行德，通名证净。三、真伪相对，一切地中，闻思修慧，报生识智，此等四心，缘照之解，名曰阿含，真智出言，说以为证，故下论言闻思修等，是则可说，以可说故，名为阿含，地智离文，名之为证。四、修成相对，一切地中，真伪合修，名曰阿含，舍伪契实，名之为证，犹下所明义说二大，说大阿含方便修也。义大是证，行成就也。五、相实相对。世间修中得彼证相，名曰阿含。契本相应，名之为证。犹下所说增上妙法光明法门，增上是证，光明是教。六、体德相对。就彼离相所成行中，无始法性本隐今显，名之为证。依体所成方便行德，依教修生，名为阿含。犹下文中炼金所况，金体喻证，环钏严具喻于阿含。七、体用相对。前体及德，相从说证。依此所起随顺世间教智之用，名为阿含。犹下文中珠光明等，所况法是。珠轮等净，喻于证体。珠光炎等，况于阿含。八、就自分胜进相对。自分所成体德及用，皆名为证。胜进分中能受佛教，称曰阿含。犹下文中叹金刚藏二力是也。妙智及辩，名为证力。于佛教法念坚净慧，名阿含力。第九、约诠就实相对。真智之体，说以为证。即此证体，约言分十，名为阿含。犹下文中虗空迹处，所况法是。虗空平等，喻地证智。故下论言：字身住处，证智所摄。空中之迹，喻地阿含。故下论言：非无地智名句字身，名句即是阿含法也。今就修成以分证教。一切地前方便造修，名曰阿含。以未出言，就教名之。行成相应，说名为证。言次第者，释始终义。阿含先生，证随后成，故名次第。依初相者，明始终相。依前句中始终之相，应知阿含与证亦尔，始终同也。

释余别中，先就初总开，余十别下，广辨。释菩萨利行充满法界，今随一宜，且列十门。就此十中，要摄为三：初一是思，次二是修，后七是证。何故自行明其闻慧，利他不论？盖乃圣者辨法隐显，或时自利、利他二行同皆说闻，以此二行同依法故；或自利彰闻，利他不说，以彼利他依自所闻利众生故；或利他彰闻，自中不说，如下三昧身摄中说。彼自利行，行德先成，隐其初闻；利他之中更受诸佛所说教法，利众生故，就之彰闻。或自利、利他竝不说闻，以正修行隐初闻故。此义如前叹德中说。今此文中为显利他依自所闻，故不别说。若以利他依自闻故，不明闻者，利他依自何用说思？思为起行，利他行别，思亦宜异，法可通用，故以自己所闻之法用化众生，不类思慧。然此思等德实同时，同时难彰，寄位以显。思、修二行寄显地前，证寄地上，与前自行其义相似。

思中，初言摄始终者，列其名字。思慧之心摄诸佛法，故名为摄。又依思慧起说摄他，亦名为摄。始终门中开出此摄，将总名别，名摄始终。下诸句中，始终例尔。次释其相。言思慧者，能摄行体，随所闻义。受持说者，正解摄义。随闻受持，自摄义也。所言说者，摄取他也。今就初句彰说利他，类余皆尔。下以经帖。如实说者，帖前说也。说之不谬，故曰如实。十地方便，帖所受义。地相不同，名为差别。善巧集成，故名方便。

修中有二：初欲、后行。前中，初言欲始终者，列其名字。于出世法悕念名欲，令证法者明欲功能。念欲能令信地菩萨证出世法，下以经帖。念者帖欲，随顺法者帖令证法。行中，初言行始终者，列其名字。以能依念进修名行，次释其相。观分时者，举其行处。此对初地名解行住，为观分时。于彼地法照察名观，下对所观显其观相。无漏道者是所观法，分别修觉是能观心。简择取法名曰分别，分别增进名为修相。悟达名觉，下以经帖。观达帖前修相觉也，分别还帖分别言也，无漏帖前无漏道品。后七证中，初寄欢喜，次一寄位二地已上，后五寄位八地已去。

证中，初言证始终者，列其名字，次释其相。见时举位。无我智者，明其证体。照察阴空，名无我智。智有善巧，称曰方便。下以经帖。善择慧明，帖无我智。言方便者，还帖方便。下重分别。善择举经。择中最胜，释其善也。智能择法，故名为择。下出择体。胜者牒前。法无我智，斥其体也。解大与明，相显可知。此事彼时皆善知者，释方便也。彼此之言，文中不显。解释有二：一、对前释。初地所见无我之理，以为此事，指前观分。为彼时中皆善知者，证入出世，兼通世间，故曰皆知。以皆知故，名为方便。二、对后释。言此事者，此地所证无我之事。言彼时者，彼二地去，修道时中，皆能善知。然见有二：一、是证见，知无我理；二、是解见，照见上地。如下所说发趣果等，以皆能知，故曰方便。修道之中，初、列其名，次、辨其相。二地已上，修道之解，名出世智。因修渐增，名为智力。能有所解，名入法义。法是教也，义是理也。下以经帖。智帖智力。出世智力，能令菩萨有所趣入，故说为令。入帖得入。具足智门，帖法义也。教义圆满，故云具足。通智曰门。

此处已下释后五句，于中有二：一返立障对，二此对治下翻障显德。前立障中三门分别，第一泛明立障之意。诸经立障凡有二种：一为举过令人断除，二为寄对显彰实德。今此立障为对显德，何不直释约对显乎？释义有三：一者顺释，随辨何法当相以论。二者返释，如下请中为明请人是佛尊者，显法殊胜圣者宣说，返明非尊圣者不说，此等名返。三显发释，于中或有障治相显，或有行法大小相显，如是非一。今此是其显发释义，立障显也。二明所立障之虗实，此之五障亦虗亦实，有此障者不得成就五种功德以为实障，已证地者实无此障，假立显德名之为假。三释其文，先总后别，所立障名是其总也。此于何处是言不定？若就行实，一切地前方便之处，良以五种始终之德遍通诸地，对之辨障明知遍在一切地前。若就说相，前修始终在于二地乃至七地，后五始终寄位八地乃至佛地。对彼说障，障在七地乃至十地。第七地中有一障故，不得八地智慧自在破邪始终；第八地中有一障故，不得九地四无碍辩答难始终；第九地中有二障故，不得十地二种始终；第十地中有一障故，不得佛地一种始终。总此诸地通有五障，故言此处。言于菩提有五障者，望终为言，通则于彼八、九、十地乃至菩提有五障也。下别释之。五中前二是其解障，次二行障，后一用障。不能破邪，举其障体乖理之言，名曰邪论。不堪以正摧破邪执，称曰不能。下彰其损。己义他坏，失自解也。眷属离散，违利他也。以己言坏，无人禀行，是故离散。不能答难，举其障体。下彰其损。于问无对，坏自解也。设言不受，违利他也。乐小乘者，举其障体不能求佛，名为乐小。下彰其损。不得菩提，违自利也。复舍利生，违利他也。化生懈怠，举其障体不能常化，名为懈怠。下明其损。舍利他行，违益他也。不助他故，自善不增，违自利也。无方便者，举其障体不能智用善巧自在，名无方便。下彰其损。不能善化，违于利他。复自不满，失其自利。

下翻显德。治此有五：总翻显德，下别显之。一一句中皆初对障以列其名，次释，后帖。破邪始终，是列名也。下释其相。先明破邪。无畏辩下，明破邪德。前中随著，是邪论也。谓随外道著有无等，显己正义。对治邪执，是能破也。能以正法破彼邪执。下破德中，言无畏者，是破邪心，心无怯惧。言辩才者，破邪口业，言辞辩了，语能才巧，故曰辩才。性不暗者，是破邪智，智体明了，名性不暗。下以经帖。随所住处，帖随著也。言正说者，帖显正义，对邪执也。言无畏者，还帖无畏，辩还帖辩，明帖不暗。答难始终，列其名字。证无碍者，证第九地无碍智也。乐小对治，列其名字。下释其相。大菩提愿，求佛心也。大菩提念不忘失者，念佛心也。如六念等。下以经帖。忆念不忘，帖念不忘。菩提心者，帖菩提愿。化生列名。利生无倦，释其相也。经帖可知。无方便智，对治始终，列其名字。五明通达，释其相也。内论乃至世工业等，是其五种，此五是其生智明处，故名明处。下以经帖。通达帖前。通达分别一切处法，帖五明也。

释加相中，初结前问后，略显其相也。已说何故，是结前也。复云何者，是问后也。谓口意身，是略显也。口则劝说以增力，意则冥被以加威，身则摩顶而令觉。何故先口次意后身？乘前诸佛显加所为，因即劝说，故先明口。身摩即起，理宜在后。意无此义，据中而说。下广释之。

解口加中先问起发，次举经文。经中十句，初一是总，余九是别。汝当辩者，法义辩也。说者，所谓辞乐说也。此诸法门是所说法。论言此十总以标举，下释其相。先解初总。辩才牒经，随得法义忆持不忘，解经辩也。法是法辩，义是义辩，所得不失名忆不忘。说还解说，法门牒经，谓十释也。差别牒经，种种名相释其相也。欢喜等十是种种名，名所显行是种种相。此法巧成名方便者，此十地法巧相集成故名方便。方便之义泛释有四：一进趣方便，如见道前七方便等。二权巧方便，如二智中方便智等，实无三乘权巧施之。三施造方便，凡所为作善巧施为，如彼方便波罗蜜等。四集成方便，如下第四大愿中说。彼说六相以为方便，诸法同体巧相集成故名方便。今据第四，故言此法善巧成故名方便矣。

下释余别。于中，初先牒总开别，总为别本故言根本。次列两名，仰承佛威名为他力，己力能说名为自力。辩才门中开出此二，故通名辩。下广释之。

解他力中，先牒前门，举承对显；次问承力，举加对显。如来之智能增说力，故云智力。明智被下，名不暗加。下以经帖，承帖承力。智明加者，帖后智力不暗加也。智帖智力，明帖不暗，加还帖加。

释自力中，初牒本数。下八句中，前三各一，后五为一，故有四种。下列名广释。四中，前三明其行圆，后一德满。行中，前二是自利行，后一利他。自中，体相开分为二，谓作、无作。有作行相，无作行体。相犹教行，体犹证行。就此二中，先解其义，然后释文。义中，且以四门分别：一、解名义；二、辨体相；第三、料简真妄二心，有作、不作，有灭、不灭；四、约时辨异。

名义如何？言有作者，教行本无，方便修生，故名有作。有作顺本，称之为善。善之自体，故名为法。法出垢染，目之为净。辩才门中，明此有作，将总名别，故名辩才。言无作者，证行之体，性出自古，不从缘造，故曰无作。此二相望，无作据体，不明顺他，故不说善。若望于理，善义则通。法净辩才，义如前释。名义如是。

体相云何？此二皆用真识为体。真识之中，义别三门，谓体、相、用。体谓真如，玅寂平等，如如一味，隐显弗殊，染净莫易，古今常湛，非因非果。论其相也，如来藏中，恒沙佛法，缘起集成觉知之心；如世法中，苦、无常等，集成名用觉知之心。然彼真心，在妄相隐，说之为染；出缠离垢，说以为净。净相未圆，说之为因；净相圆极，说之为果。斯乃在因说之为因，在果名果，而非修作。语其用也，即彼真心，在染则与妄想和合，造作生死；在净随治，集成行德。行德未圆，说为方便有作之因；究竟穷满，说为方便有作之果。今论有作、无作之因，故有二种，体相麤尔。

次辨真妄有作无作、有灭不灭。先明真妄有作无作。唯真无作、单妄无作，真妄相应方有作义。何故如是？若唯妄想而无真者，妄想之法化化自灭，终无作理。故经说言：若无藏识，七法不住，不得种苦乐求涅槃。若唯真实，真则平等，不得言作。妄依真故，妄有方便修作之义；真随妄故，真有方便修作之理。然妄修作有三因缘：一、以善友缘力故作；二、以妄想因力故作，由前生后；三、以真实依转故作。由真心中具足一切功德法性，故熏妄心发生善法。真作亦三：一、以善友缘力故作；二、以妄想缘修对治熏力故作；三、以本性熏发故作。若真心中不具一切恒沙法性，虽以无量方便修习，善不可生，犹如虗空。以彼真心体具一切功德性故，遇缘便生，是以可作。作义如是。次辨真妄灭不灭义。若就真妄相对分别，真则常存，妄则灭尽。以义通论，真妄竝有灭不灭义。妄想之中体则终谢，名之为灭；熏力不亡，说为不灭。真实之中妄尽想息，不复随缘集起染用，名之为灭；真体常存，故曰不灭。言约时者，此作无作若在凡时，但可有性而无行德，二性何别？无作性者，谓如来藏恒沙佛法古今常湛，与无作德体无增减，唯有隐显净秽为异。有作性者，本无法体，但是众生可有方便修起之义，说之为性。如树子中有其树性，亦如乳中有其酪性。此亦如是，若当无性，修不可生，非谓因中已有果体自性可得。无作之性望无作果，自体因果约缘以分；有作之性望有作果，相生因果因果别异。若作无作俱有本性，得果之时得言二种俱是本有，今始显不？答言：不得。无作之法凡时有体，故得说显。有作法者，凡时唯有可生之义，故不说显。若入种性，有作行德名为性种。若入解行，有作行德名得方便，无作行德名清净向。若入圣位，有作行德名为教道，无作名证。若入佛位，有作名为方便菩提、方便涅槃及报佛等，无作名为性净菩提、性净涅槃及法佛等。今就辩门，故名有作无作辩才。下释其文。先解有作，论如前释。经言自者，简他之辞，简前他力故说为自。若具为文，下诸句中句句皆有，但此句者简他之始，故偏言耳。言善根者，无贪等行名为善根，帖前善法。清净帖净。释无作中，论如前释。经言法界，帖前法也。净帖前净，谓真法界从妄说染，离染名净。言化生者，此是利他，经帖可知。第四门中有总有别、有略有广。身净总举体德无垢，名为身净。三尽是别身之究竟，故称为尽。菩萨尽下，论列其名。就此略中行门有五，约人为三，义要唯二，总之唯一。行门五者：一、菩萨尽，二、现报利益，三、后报利益，四、二乘不同，五、是佛尽。约人三者：初之三门为菩萨尽，第四一门不同二乘，第五一门上同于佛。义要二者，前菩萨尽及二利益，明金刚藏体德圆满；后之两门寄对显胜，故为二也。总之一者，总名身净；菩萨尽者，体德穷备。此是初门。有二益者，果报殊胜，益有现未，即以为二，通前三也。二乘不同，对下彰出，通前为四。言佛尽者，对上显入，通前为五。此是略也，下广释之。菩萨尽中，初牒前门，次释，后帖。言法身者，是法性身。离心意识，唯智依者，是其报身，无常之报；心识所依，真常之报。远离一切心意识等，唯智依止。离心意识，断德成也；唯智依止，智德备也。报从治生，故离心等；以智别身，故说智依。何者是其心意识等，而复言离？若依毗昙，就一事识，随义分三，五义别之，所谓名、义、业、世、施设。名者，名心、名意、名识。义者，集起是其心义，思量是意义，别知是识义。业者，论言：远知是心，谓知未来。未来之法未曾现起，与我身居，故说为远。前知是意，续知是识。世者，论言：未来说心，过去说意，现在说识。言施设者，界施设心，入施设意，阴施设识。若依楞伽，别就五识、六识、七识以分三种。如彼经中，第七妄识集起之本，说名为心；第六意识遍伺诸尘，说以为意；五识之心了别现境，说名为识。今此当应就后言耳。此皆除故，名为离心。真慧独存，称曰唯智。智即报身，说名依止。此智虽从心意识生，还能灭于心意识等，故经说言：如木生火，是火生已，还烧是木。实观亦尔，故离一切心意识等。既离心等，当知即用真识为体。真通前七，合有八识。八识之义，广如别章，此应具论。上来释竟，下以经帖。言法身者，帖前法身。言智身者，帖智依止。次释二益：先举两门，次释，后帖。现报益者，就时以名，得益在今，故名现报。受位辨相，因行穷满，得佛智职，名为受位。泛释有三：一、就化相以明受位。如弥勒等，现居学穷，圣说当果，以授其人，故名受位。二、约相显实。如下文说：十地学满，如来毫光从其顶入，名为受位。三、就实论实。十地学穷，已寄当来法身之相，显自心原，名为得位。此应就彼第二门中说受位耳。言后报者，就时以名，生报名后。下释其相。摩醯首罗，此翻名为大自在天，在色究竟。言智处者，凡释有四：一、就凡以论。于三界中，此处慧胜，故名智处。何故如是？下天定少，四空定多，故智不胜。第四禅中，定慧均等，故智胜也。第二、就其二乘之人，以无漏智熏禅生彼，故名智处。第三、就其菩萨而辨。十地菩萨智波罗蜜最为殊胜，此胜智人受报生彼，故云智处。四、就佛释。十地菩萨生彼天中，即于彼天得一切智，故云智处。托报在彼，名智处生。何故生彼？欲于彼天成佛道故。何故彼成？十地多作摩醯天王，在彼学满，便得菩提，故在彼成。经说成佛在阎浮提，何故言彼说成有三：一、随化说成，在阎浮提；二、寄相显实，在色究竟；三、就实辨实，玅出三界。是则不可时处以定，今此约相以显实耳。下以经帖，正受佛位帖前现报，得世大身帖后报也。色中之极名最大身。二乘不同，举第四门。度五道者，不住世间，三涂人天是其五道，断因离果名之为度。经说六道，何故言五？离合故尔。离则说六，就前五中分出修罗，合则修罗摄入余趣。依如杂心摄入鬼道，依法念经摄入鬼畜。彼说罗𬑟阿修罗王是师子儿，故入畜生。依伽那经，天鬼及畜三趣所摄，有天生者摄属天趣，是故修罗亦名劣天。涅槃道净不著涅槃，涅槃是灭、道是菩提，得而不著故说为净。前度五道不同凡夫，涅槃道净不同二乘。何故偏名二乘不同？对胜故尔。二乘得出出而即住，菩萨得出出而不住，是故不同。经言过世帖度五道，法道净者帖涅槃净，法帖涅槃，道还帖道，净还帖净。释佛尽中，初牒前门入一切智辨释其相。前一切智标佛之称，后一智字是佛智德，解顺名入。言满足者，从初地来皆入佛智，今至十地入之满也。下以经帖，得帖入也。一切智人帖一切智，下言智者帖后智字，满还帖满。自力辩下，释防外难。此明自力以何义故宣说佛尽，为欲校量自力上上，寄佛彰极非明佛也。

释意加中，初结前问；后以为起发，下随文释。然此意加，当时如来但可意地冥被与力，都无言说，文皆经家后时所集。于中经文有二十句，初之十句正明意加，后十解释偏加所以。何故就意解释偏加？余不如是，意是加本，故就释之。又前口加有其自他二力辩才，意加亦尔。前十正加明其他力，后十释加显其自力，故此释之。就前经中，初无畏身亦总亦别，通摄十句为无畏身，所以是总。于中别分，初之一句显色身胜，是故名别；余之九句一向是别。总中诸佛举能加人，金刚菩萨举所加者。上加被下，名之为与。与于何等？谓与真实无畏之身。随其所与，得力不虗，故名真实。由得力故，于他不怯，名曰无畏。无畏是心，显之在相。相谓名色，名色聚积，故说为身。己之智断，不可他用，云何说与？释言：己德不可为彼，他人德体非无缘助。如似鬼神入人身中，亦能令人辩说无碍，况佛不能？此就缘助，说之为与。又问：所与为暂为永？此义有三：一、就实论，谓金刚藏行入佛境，如来法身下被相应，说之为与。斯则一得常然不退，得说为永。二、就化德以论暂永，彼金刚藏化充法界，无时不说，随化说与，与无暂废，亦得言永。三、就化相，随彼一分众生所见，暂尔为化，化毕宜废。据此说与，与是暂也。下九句中，初句彰辩，义通余八。

论中初言此十意加，总牒指斥，以对前问，何故须指？人言：意加有二十句，为简后十，故须别指。若尔下，说依何身中唯有十句，亦言此十说依何身，竟何所简？又人复言：说无畏身以为意加，相隐难识，故须指斥。若尔下，说厚集善根为所依身，修集善根以为修行，求一切智以为回向，其义显然，有何隐覆亦举指斥？以彼类此，人语定谬。盖乃论家总牒对问，更无别义。前口加中何故不然？论法多途，何可一例？于此论中，或先举经，后以论释，如前序等。或有初先结前生后，举经论释，如前解释三昧分等。或先问答，略显其相，举经论释，如前解释加所为等。或有先问，举经论释，如前解释口加相等。或问，举经论初总牒，以对前问，然后释文，如下解释依何身等。或复先问，举经论释，释已然后牒经对问，如六地中解力胜等。或先问答，略显其相，次举经文，后无论释，如下四地道品观等。为法参差，各随一便，不可就此别释所以。

下释文中无畏有二，牒总开别。与无上等，列名辨相。言与无上胜威德者，令金刚藏色相尊严超出余众，下不能加说为无上，上能过下名胜威德。下以喻显，如王处众显无上也，自在无畏显胜威德。与辩才者，加其内智令金刚藏言说不怯，名辩无畏。前色后名双牒结之。与辩加智，智是行阴名支所摄，故曰名身。亦可辩才是其言说，说是名字故曰名身，非五阴中四阴之名。有难解者，下广释之。名身有九，牒总开别。下不著等，列名广释。九中前八与金刚藏自在说智，后一与其殊胜化业。前中相从摄为三对：初二一对，次三一对，后三一对。初对之中前与说能，后与说智令知世法。第二对中初有两句还与说能，后之一句复与说智令知理法。第三对中初之两句复与说能，后之一句还与说智令知教法。就初对中不著列名，言峻若流无有澁滞，故曰不著。下释其相，说法不断非令停废，无滞碍者非暂澁碍。经言无障帖前不断，言无碍者帖后无碍，无障碍故令他爱乐，故名乐说。堪辩列名，堪知诸法故名为堪，亦可知法堪起言说故名为堪，辩才门中明此堪故名为辩才。次释其相。善净堪智，解释经中善净智也。净智宽通不知是何，故今辨之。是净智者堪说净智，非证净也。有四种下释差别入。先解差别有四，举数缘等列名。人解非一，此言定依相续解脱，不得余释。依彼经中有四种成：一、以有成，以有因缘名想言说诸法得成；二、所作成，一切所作各有成办；三者、法成，一切诸法性相成立；四者、助成，以智言说助成诸法。今言缘者，是彼经中以有成也。以有因缘诸法得成，故名为缘。法者，即是彼中法成。作者，是彼所作成也。成者，即是彼中助成。下解入义。善知此义成不成者，知前四义成不成也。顺名为成，乖名不成。良以此四是彼经中四种成故，顺而不乖，通名成矣。于成不成，善解名入。上来释竟。下以经帖。善净智者，帖堪智也。言差别者，帖有四种：缘、法、作、成。入帖善知成不成也。第二对中，前二说能，后一说智。能中，初句于法自在，后句明其随机善巧。任放列名，言说恣心，故名任放。下释其相。于中四句：前之两句解任放义，后之两句释经成论。说不待次，是第一句。总持自在，故不待次，谓不待于一种次第。言不断者，是第二句。总持不忘，故言不断。后两句中，处处随意，释经善忆，成前论中说不待次。诸法非一，故名处处。总持称心，名曰随意。不忘名义，释经不忘，成前论中言辞不断。闻持成就，故不忘名，名犹教也。义持成就，故不忘义，义是旨也。下以经帖。善忆念者，帖前随意。言不忘者，帖后不忘。加字未解，下牒释之。是不忘加，牒举经文，为举加字。余言随来，意加释也。此是如来意力加矣。何故就此偏彰意加？意加与力正为不忘，故偏云耳。能说列名，巧说名能。下释其相。随所应度种种喻者，随机巧说。能断疑者，善开物心。下以经帖。善决定意，帖能断疑。善帖能也。决定意者，帖断疑也。生物信心，名决定意。言方便者，帖随所度种种喻也。不杂列名。知法同相，故云不杂。三种同智常现前者，释不一种。依金刚仙论，知一切法皆无常、苦及与无我，名三同相。依别翻论，知一切法自相、同相及不二相，名三同相。自相，世谛；同相，真谛；不二相者，是一实谛。一切法中同有此三，名三同相。又知诸法空、无相、愿，亦名三种同相智矣。恒知无间，称曰常现。下以经帖。言遍至者，帖智常现。理无不照，名为遍至。一切智处，帖三同相。第三对中，前二说能，后一说智。能中，初句教他令出，后句说时自心不怯。教出列名。得佛十力，教化、教授，令生出离，故名教出。下释其相。十力不坏，是教出德。处、非处等，是其十力。以有力故，魔不倾动，故云不坏。不坏正是力之义也。十力之义，广如别章，此应具论。可度令断，是教出能。教断烦恼，故名教出。经帖可知。无畏列名。下释其相。得佛无畏，明无畏体。自知有德，心不疑虑，故名决定。于说不怯，彰无畏能。于他众中自起言说，不怯弱也。无畏之义，亦如别章，此应广说。下以经帖。与无畏者，帖前无畏不怯，帖前于地不怯。无量列名。下释其相。于一切智随顺说者，是所知法。一切智者，是佛智也。言随顺者，佛随众生。修多罗等，是所说法。举修多罗等余十一，亦可等取毗尼、毗昙。六正见者，是能知智。何者六正？金刚仙论具广分别：一、真实义正见，能知理法；二、行正见，能知行法，此二教旨；三、教正见，能知教法；四、离二边正见，知前理法不同情取；五、不思议正见，知前行法成德出情；六、根欲性正见，知前教法说随物心。外国相传，言更有六，出六正论：一者、妄想，所谓虗妄；二、妄想依，谓依真识；三、非妄想，所谓净慧；四、非妄想依，谓依真如；五、妄想非妄想，谓闻、思、修体是妄识，故云妄想，相用顺真，名非妄想；六、妄想非妄想依，谓依净教，义有多含，皆得无伤。下以经帖一切智人。智无碍者，帖一切智。分别法者，帖随顺说。修多罗等正见，帖前六正见也。上来八句，与其说智。同化一句，与其化业。同化列名，同佛化业，故名同化。下释其相。得佛身等三种化者，对上释同。举身等取口之与意，故云身等。此三是其诸佛化业，名三教化。用此化时，于他不怯，名为无畏。随所度下，对下明化。化随众生，名随所度。现身、口、意，名示三业。所示增上，故曰殊胜。所现难测，名为神化。下以经帖与如来者，帖前得佛三种化也。就佛下被，故说为与。就金刚藏仰摄佛力，说之为得。善分别者，帖随所度，谓善分别所化众生。身、口、意者，帖示三业。言庄严者，帖殊胜也。作用殊胜，故曰庄严。所言起者，帖神化也。巧用现前，目之为起。

佛有力下释加所以。先问起发，然就经中先问后答。何故，问也。以是下答。今此论家先取经中何故之意豫以为问，经后论中但释答文。又谓重也。前已明加，今复重释偏加所以，是故言又有力有慈征问所以。有力能加、有慈能普，所以征问。言何故者征问之辞。以十身下征问之相。佛既有力复有慈悲，何故十身唯加刚藏不加余者？唯加刚藏以为一句，唯犹独也。不加余者复为一句，名宝藏等以之为余。

此二句问，下论别答。经中初问，以得下答。答中十句：初一是总，余九是别。以是菩萨得三昧者，以金刚藏得三昧故，诸佛唯加。就后别中，亦是菩萨，文在初句，义通后八。若具，应言亦是菩萨，善净心故；乃至最后亦是菩萨，法界印故。略不具论。今言亦是本愿起者，成前三昧，望加说亦。所谓亦是本愿起故，得于三昧；得三昧故，诸佛偏加。乃至亦是法界印故，得于三昧；得三昧故，诸佛偏加。句句皆悉成前三昧，远对加矣。论中先就初之总句释答前问，后解余别。以是菩萨得三昧者，牒初总句。答前问中唯加金刚藏，余不得者，答前问中不加余者，以宝藏等不得三昧，是故不加。然宝藏等同是一生满足之人，何故乃言余者不得？释有两义：一、为推化金刚藏故说余不得；二、诸菩萨各随所住法门以别余宝藏等，非就此门以彰德故不说其得。若入此门理实得之，圣力加被乃至艸木亦能说法，何故唯就得者为加？释言：若论变化之力别是一义，加得令说复是一化，若彼无得竟何所加？如说大品加须菩提！解空之人今亦如是。下释余九。初得三昧有二种者，就总开别。前得三昧是其总也，有二开别。总三昧中体德不同，故分二种：本愿现成是三昧体，体谓出世菩提之心；深心已下自利利他是三昧德。下列名广释。本愿现者，初地所起菩提心体说为本愿，今至穷学名为现成。经言本愿，帖本愿也。起帖现成亦是之言，略而不解。

第二门中文别有五：一总，二别，三略，四广，第五释已彰行功能为因之义。初言三昧身摄功德，是其总也。三昧体中备收诸德，故名三昧身摄功德。有八种者，第二别也。依利自他，第三略也。前四自利、后四利他，依利自他以说八德，故名为依。亦可定身依此诸德，故亦名依。

因净已下，第四、广释。前自利中初一是其起行之本，后三正是行德之体。解因净中因净列名，深心下释深心解因，悕欲慇至故曰深心。趣尽释净，初地深心至此学穷说名趣尽，尽故净也。次以经帖净牒趣尽，言深心者还帖深心，下重释经以成其论。深心牒经，信乐等者辨其行体，此解经也。复是一切善法根本，解其因义成前论也，以是善本故说因耳。后三是其同相三道，初一是证，第二是助，第三不住，义如别章，此应具论。证中智净列其名字，趣尽下释趣尽解净，修道如智释其智也，智通见修故以修别。次以经帖净帖趣尽，智帖如智。圆满之言上来未解，非是帖前乘势举来，下重解释。圆满之言初法后喻，此真如观内智圆满智体圆也，光照法界智用圆也，犹如日轮喻前体圆，光遍世界况后用圆。助道行中身净列名，助道能得出世报身，身转胜故助行清净名身转净，亦可助行依身而起，身转胜故起行亦净名身转净。次释其相。生生解身，初地已上，受身非一，故曰生生。转胜释转，善成解净。经帖可知。不住道中，心调列名，空有自在，名心调伏。次释其相。不著有故，断麤烦恼；不住无故，离彼细习；所断穷尽，故名为善。下以经帖。修本业者，不住之解，能起功德，智慧助道，故名本业。亦可取有是凡夫法，取无是其二乘之法，不住有无菩萨正道，故名本业。下利他中，初一是其利他方便，后三是其利他行体。前方便中，闻摄列名，随闻能摄，故曰闻摄。下释其相。言堪持者，是能摄也。一切说等，是所摄也。一切所说，所摄广也。言秘密者，所摄深也。下以经帖。念帖堪持无量法者，帖所说法。无量有二：一、广无量，帖前一切；二、深无量，帖前秘密。后三句中，初身，次口，第三是意。身中通净，列其名字；胜通自在，释其相也。下以经帖。信解清净光明法者，神通无垢，名曰光明。此光明法，能令众生信解无疑，就能以彰，名信清净光明法也。决定信下，释会经论。经家名为信解明法，论家名通。言不相顺，故须释会。决定信力，释论会经，论家名通。此通云何名信清净光明法乎？以通是其决定信力，故名信净光明法矣。众生信心名决定信，神通之力能生彼信，是故名为决定信力。摄取通者，释经会论。经家既名信净光明，论家何故说之为通？以此光明摄取通故，论家名通。举信光明以收彼通，体无别故，名为摄取。与下二地数摄十名，其义相似。释口业中，辩才列名。善知不违，解释其相。次以经帖得陀罗尼，帖善知也。言不坏者，帖不违也。下重分别。初章是其陀罗尼者，约喻显法。十四章中嘶昙在初，名为初章。能生诸字，故举为喻。此章所况诸总持门是陀罗尼，故云是也。一一已下，释喻显法。此之字门摄无量字，如陀罗尼一一能摄无量法也。字门之义，此应广说。不坏，牒经前后。不违，举论对显。言无乖违，故名不坏。释意业中，离慢列名。证除妄执，故名离慢。次释其相。真实智者，自证离慢，教授不异。摄物同已下，以经帖法界，智印帖真智也。智证法界，如法名印。言善印者，帖教不异。谓以己智印彼众生，令其同己，名善印也。

上来广释，下显行能为因之义。于中，先就自行以明。于中有四：一、总牒前四，总显为因；二、善净下，别牒经文；三、修多罗下，总牒前经，以指后论。谓前经中所说四句，后论次第说为因也。四、精进因下，别显四因。精进因者，深心能起精进之行，与进为因。不忘因者，依彼如智，能于诸法心不忘失，如智与彼不忘为因。势因者，依助道行，能摄胜报势力自在，助道与彼势力作因。不染因者，是不住道，能于空有不染不著，不住与彼不染为因。下就利他以辨其因。复依利他，因有四种，总以标举。下别牒经，历就说因。问曰：何故前自利中并举四行，辨说四因？利他不尔。以自行中，经有四句，论亦有四，故得并举，并说其因。今利他中，后之三句皆须重释，故须别举别就说因。念无量法牒初句经。断疑因者，以自念法能断他疑，故望断疑说为因也。信解明法牒第二句。敬重因者，现胜光明令他敬故，与敬为因。下释敬义，谓以通力示不思处令生信入，故名敬因。通用难测名曰不思，神通分齐故名为处，现此胜通令其见者覩此神变信入佛法。得陀罗尼举第三句。转法因者，依陀罗尼能转法理，故望转法说以为因。法是教法、理是义理，化流名转。言法坏时假余诵持释显其相，正法灭时假余外法诵通正义。法界善印牒第四句。教授因者，依自智印能教众生令使出离，故望教出说之为因。如是化者自利不忘，举前显此。得自利中第二如智不忘得故，能为此化。

释身加中，初结前问，后略显其相。所谓摩顶令从定觉，由摩增力故名为加。经中四句：一、不离本，二、以神力，三、申右手，第四、摩顶。申右手者，此随世相，右是用便，故申右也。善摩顶者，亦随世间安慰之相，摩顶能益，故名为善。下以论释，不离牒经。示胜力者，远而摩此，名示胜力，此顺释也。来此非奇，是返释也。举来非奇，返显不来，是奇异也。何故显异？彰己德胜。何故显胜？上德之人为法加被，显法殊胜，令众敬矣。此随一相，如多宝佛从远而来，亦显法重，各是一义。若为敦励求法之心，必从远来，神力显法，要须遥摩。是如意通，非余通者，此释经中以神通也。通有四种：一、如意通，转变自身，大音普闻，如是一切；二、是幻通，转变外事；三、法智通，于法无碍；四、圣自在通，能于苦中生于乐想，于彼乐中能生苦想，于苦乐中生于舍想，如是一切。今此乃是如意通力，非余通等。

释起分中，初结前起后，次经，后论。起者，牒经释有四句。言事讫者，是第一句，上入三昧为显己证，故能宣说，今已显竟，故名事讫。得胜力者，是第二句，前入三昧亦为受加，佛已加竟，名得胜力。说时至者，是第三句，前入三昧为观物机，随顺授法，物悟在今，名说时至。定无言者，是第四句，前入三昧显证离言，今说起定，返显所入寂灭离言。言意如是，下释其文。前云时至，何不即于定中说乎？定无言故，不得即说。此随化相，若据行实，即寂常用，岂待出定？具此四义，故从定起。

释本分中，初结前问后以为起发。经中具以五句分别：一、依三分定别其文，第二、显其所说之法，第三、明其所成之行，第四、对后交相起成，第五、分文略以指斥。

言三分者，上来四分起说之由通判为序，从此已下宣说地法以为正宗，人言说分方是正宗，准如法华。此则不然，彼经序品判以为序，方便品下略叹佛慧，舍利三请、如来广答皆是正宗，以彼类此本及请分虽非广说亦是正宗。

所明法者，下请分中显其地体，寂灭出言说分已去彰其地相。此本分中体相双举，决定六事是其地体，所列十名是其地相，此是法也。

所成行者，上来四分起说之由为生物信，今此本中举地叹胜令起乐欲，是所成行。

相起成者，今先以本起后请说，谓于本中标举愿善地之法体，起后请中所显地体，又叹地胜令众乐欲兴于后请。言起说者，今此本中略列十名起后广说，斯则以前起于后也。下明请说成此本分。其相如何？因后众请广显地实寂灭离相，成此本中所明地体。说分已下广宣地相，成此本中十名所表地之相也。本是地宗下皆成此，斯乃本末互相起成。

分文释者，经中有三：一、明愿善以为地体；二、列十名显其地相；三、举佛同叹显地要胜。此三之中皆各有二。初段二者：初、先举彼决定六事以为地体；二、此十地过已说下，彰此所说菩萨地事诸佛同说，并即显己宣说所由。复就前中，初愿决定是其总也，不杂下六是其别也。起已告者，牒前生后。言佛子者，起发众心，以诸菩萨行堪绍继，故称佛子。是菩萨愿总举地体，此言非谓是于菩萨，此乃是于诸菩萨愿。无杂等别，论中广释。第二段中，我因是事如是说者，谓因诸佛同说地事，故今为彼卢舍那佛之所传说，亦可因此菩萨地事三世同说，我亦说之。下释似尔。第二段中文别二者：初、列地名；第二、还明三世同说显地要胜。第三段中文别二者：初、我不见不叹说者，举佛同叹，显地要胜，此返言耳。言中道已，不见不叹，即显所见一切皆叹。二、何以下，彼金刚藏彰地要胜，释显诸佛同叹所由。何故，问也。诸佛差别，以何义故，叹地不殊？此是已下，释叹所由。文有四句：初、增上法是其证行，举此证行释佛同叹。第二、亦是光明法者，是阿含行，举此阿含释佛同说。言亦是者，地之一法随修说二，非直是彼出世所证，亦是世间方便所行，故云亦是。修中得彼出世证相，名曰光明。如人钻火，先得𤏙相；亦如掘水，先得湿相，是亦如是。第三、所谓分别地事，显前第二光明法门。第四、是事不可思下，显前第一增上妙法不可思议，叹深之辞。地虽相显，世间修中而体妙出，故云是事不可思议。谓诸地智斥其行体，谓出世间十地证智。

论中，初先问答料简自说所由，后释经文。何故自说，是初问也。下文广说，要须众请。今亦是说，何故不请而自宣说？答中两句：一、明大众于说不知，故须自说；二、明大众于法不知，故须自说。若不自说，众则不知为说不说，是初句也。向前诸佛虽加为说，未知刚藏承力说不？若有说心，则可启请；若定不说，起请无益。众有此意，请则无期，故须自说，以起后请。又复不知说何法者，是后句也。设知欲说，而复不知欲说何法，就何启请，故须自说，令众知之。问曰：上言说不思议诸佛法明，云何不知？不思法中，门别非一，故犹不知。若尔，上言以能加佛，同名金刚，即知所为是金刚法，云何不知？藉相表知，而非决定，犹得说言不知说何。以不知故，必须自说。

就释文中，依经三分次第释之。解初分中，经文有二，二如前判：一、明地体，二、明同说。论文有三：一、解地体，二、释同说，三、以六相分别前体。初段经中，愿善是总，无杂等别。解初总中，句别有四：一、解愿义，二、释善义，三、解决定，四、已入下，彰其位分。前中，愿善牒举经文，此正举愿善与决定相随而来。如初地中发菩提心即此愿者，指斥愿体，非解名义。如者，是其指法之辞。如下初地住分之中，菩提心生以为初住，彼心即是此愿应知。下解发心还指此愿，故下文言生是心者，是本分中愿善决定，良以心、愿体是一故。二处相指，两义俱显。体谓出世真证善根，以能增长趣顺菩提，故说为愿，亦名发心。体既不殊，何故心、愿两名别乎？其体虽一，随义有异，故名不同。言义异者，望大菩提起意趣向，是发心义；要彼属己，是其愿义。问曰：愿善是诸地体，何故偏指初地发心？释言：愿善实诸地体，今指初地，就始言耳。又问：前说愿善地体，说分已下但明地相，云何指相而显其体？释言：总相指彼显此，于中分别指彼所显，果分发心显此愿矣。次释善义。善决定者，牒举经文，正为举善。决定随来真智摄者，解善愿心为善所以，以此愿心真智摄故得名为善。愿与真智两义虽异，会体不殊，是以言摄。若此愿心是妄智摄，相顺性违不得名善，真智摄故体顺名善。次解决定。善决定者，牒举经文，正举决定。善字随来即是决定，释显其相。此解前愿为决定义。决定之义泛释有三，如地持说：一种性地名为决定，定为佛种；二解行地名为决定，定能发心；三初地上名为决定。今此所论乃是第三。问曰：地上云何决定？解有五义：一就行体决定不退，二望所信及所证法决定不疑，三望生死决定不作，四望菩提决定趣向，五望众生决定能益。具此诸义故名决定。向前愿心非直是善，亦即是其决定义故，说为决定。下彰位分。已入初地非信摄者，此初地上真证发心，非是地前玄期之愿，故非信摄。

下解别中，决定有六，就总开别，下广释之。就此六中，随修分二：前五自分，后一胜进。随行分三：前四自行，第五利他，第六明其得诸佛法，与胜鬘经摄受正法厥义相似。就前四中，初二明其愿善行体；次一明其行德殊胜，亦得名为行义宽广；后一行能为因之义。论其行体，诸门各异，行德、行能上下相似。下文所说十大愿等，一一愿中行体各别，广大等同。就前二中，初观相者，明其观解舍相入如；后真实者，彰其行德契实离相，差别如是。

文中观相，列其名字，照理名观。观之体状，故名观相。总决定中，开出此观，将总名别，故曰决定。下诸句中，决定例然。如观一味，释其相也。如观解观，理绝情妄，说之为真。诸法体同，目之为如。观同前释。一味相者，解其相也。证如一味，是观体相。一味之言，从喻名之。如海虽广，咸同一味。亦如众药，煑之一器，其味无别。诸法如是，相别虽众，穷观其实，如理不异，故曰一味。经言无杂，帖一味也。

真实列名，行成离妄故曰真实。下释其相。非世境界，正解真实，缘观不覩名非世境。出世境者，转释非境斯乃契实，返望情相由来不有，无相可在名之为出，非有世间对之出也。下以经帖。不可见者，以非世境故不可见。

解胜善中，先列其名，次解，后帖，下重分别。胜善列名，行合法界，德义广大，故名为胜。下释其相。大法界者，举大显胜。行深名大，大称法界，名大法界。一切佛本，释广显胜。佛德宽多，愿善能为一切佛本，故名为广，广故名胜。类前应言佛本法界，略不云耳。下以经帖，广帖佛本，大还帖大。言法界者，帖前法界。法者自体，如来藏中具一切法，虽同一体，门别恒异，异故名界。行同法界，是以言如。下重分别，于中有二：一总释广大如于法界，二复法界下别就诸行解释广大如于法界。总中，初言大胜高等，释广大义；一切法下，解如法界。大胜高广，转名显示广大之相，非解名义。经言广大，论彰高胜，以彼高胜显成广大。云何名大？所谓高胜。云何名广？所谓高胜。广大相显，义亦同然。一体异名，成前大等相显之义。彼大胜等，名虽别异，其体是一，故得相显。同一愿善，名为一体。大胜等别，故称名异。法相义故，释前名异。其体虽一，法相义别，是故名异。异相云何？深为大义，宽为广义，过下名胜，上出云高。一切法者，释法界也。法界非一，故云一切。法尔解如，尔犹如也。如一切法以成行德，故行广大，故云法尔。前虽总言大胜高等一切法尔，未就行论，不知何法广大如法，故下显之。行虽无量，要唯三道：证、助、不住。初是证道，第二不住，第三助道。下就此三，唯明大义如于法界，余胜高广略而不论。此云何知？文中但言复法界大，不说余故。有何所以？前文已言大胜高广一体异名，但就大义明如法界，余类可知，是以不说。初中，先明证道行大；净法已下，解如法界。前中，初言复法界大，略以标举。上已总释，今更别解，是以言复。下两句中，复义齐然。谓法界中复有一种证道行大，名法界大。行称法界，方得为大，故举法界以显大矣。谓真如观出其大体，如观是证胜凡二乘，显其大义。下明此大如于法界。言净法者，举法界也。前总释故，言一切法；今此别解，故云净法。谓法界中证净法门，法尔解如，如彼净法成行故大。就不住中，亦先明其不住行大；谓说已下，解如法界。前中，初言复法界大，略以标举。谓法界中复有一种不住行大，解文同前。方便集者，出其大体。巧慧双游，空有不着，故云方便。不住空故，能摄功德；不着有故，能成智慧。以此德慧满足地道，名为集地。下明此大如于法界。说大乘者，举法界也。前总释故言一切法，今此别解故云大法。谓法界中大乘善巧不住法门，何故独此彰说彰大三皆须说？为明证助各别有体不住无别，就前二中随义以论，故偏彰说三道皆大。不住之行空有不着过凡异圣，彰大义显故偏言大。法尔解如，如法界中大乘之法成行故大。就助道中亦先明其助道行大，善法已下解如法界。前中初言复法界大，略以标举，谓法界中复有一种助道行大，释文同前。白法界者，出其大体三道皆白，助行治染彰白义显，故偏言之。助道真妄，缘治定妄即实为真，今此所辨是真非妄，约法以简，白即法界名白法界。亦可白者是其净义，助行除障能净法界。下明此大如于法界。言善法者，举法界也。前总释故言一切法，今此别解故云善法。谓法界中助道善法诸法皆善，以此助道方便造修顺益义显，故偏名善。法尔解如，如法界中助道善法成行故大，以此三道同言大故，不得偏说大为证道，广唯助道高为不住，当知三道皆广皆大。故下十愿，一一愿中所求之行，斯言广大不得别分。

解因善中，初总列名，下别解释。有二：举数成无常等，列名解释。于中略以三门分别：一、定二果，二、辨其因，三、随文释。然此二果，人解不同。有人释言：方便涅槃是无常果，性净涅槃是其常果。何故方便说为无常，复言爱果？此果本无，方便修生，名曰无常；福利相显，为情贪爱，故名爱果。性净涅槃虽从缘显，体是本有，不从缘生，故名为常；福利相微，贪爱者尠，故不名爱。泛论法相，非无此义，非此所明。何故得知？经说常果尽未来际，方便涅槃岂非后际而非常果？有人更释：前二涅槃俱是常果，十王等报名无常爱。以是世间有为果故，名为无常；胜报可贪，称曰爱果。常果当理，无常太局。此云何知？论释爱果如空生色，不可穷尽。十王之报止在因中，标别十地，至佛不论，明当太局。今正论之：诸佛菩萨得大涅槃，不舍世间，是无常爱；随世生灭，故曰无常；大悲作用，理是可乐，名为爱果。二种涅槃是其常果，此二犹是涅槃经中常共无常、无常共常二种行德，亦是彼经二种庄严。常果是彼智慧庄严，故彼经言：慧庄严者，无为、无漏、无碍、常住。爱果是彼福德庄严，故彼经言：福庄严者，有为、有漏、有碍、非常。二果之相，斯文显矣。果别如此，因相云何？论其因体，唯一愿善，随义分之，亦得说二。望彼常果，正因相起，不满为因，满足为果。望无常爱，增上缘发，如空生色，因果同时，无别前后。虽复义分，今同说因。下释文中，先明无常。初列其名，次释其相。是因如空，彰法同喻。无常果因能生无尽，故如虗空依是生色。色不尽者，辨喻显法。如空生色不可穷尽，愿善如是能生爱果不可穷尽。下言故者，以果显因。以所生色无穷尽故，彰彼虗空能生无尽。所况如是所生爱果无穷尽故，彰彼愿善能生无尽。下以经帖。究竟帖后生色无尽，如空帖前是因如空。解常果中，还初列名，次释其相。言是因者，是常果因。所得断果名为涅槃，菩提智德说之为道。亦可所得性净之果名为涅槃，方便菩提说之为道。下以经帖。尽未来者，因能穷至，名之为尽。玄指当果以为未来，未来得处说之为际。际犹际畔。得涅槃时返望生死，由来不有，宁有涅槃对之说际？今就生死玄望涅槃，涅槃在当，故说涅槃为未来际。

释大善中初列其名，此德利他旷润无涯，故曰大善。次释其相。言随益者，谓随众生而利益也。次以经帖。覆护生者，尽众生界覆令增善、护使离恶，下对前因明其不住。次前决定牒前因善，彼文隣此故云次前。言此愿者，举此大善。前言决定、此上云愿，盖绮互耳。言世涅槃不一向者，前因善中常果因善能得涅槃，故于世间不一向住；无常果因及此大善能随世间，故于涅槃不一向住。六中此二显行功能出生利益，故偏就之以说不住。若尔，不怯能入佛智，此行亦是不住世间，何故不说？理实齐是，但文未到，所以不论。亦可不怯通明前五入佛境界，故不偏说不住世间。释不怯中初列其名，于深能入故曰不怯，能入释也。初地已上灭观心现分阶佛境，名入佛地。下以经帖。复此生下解第二段同说所由。复此十地牒举经文。生成佛智住持故者，有人言：此解释地义。解释地义实不异此，但今文意不为释地。此举地能解释三世同说所由。生之与成望于佛果，始起名生、终满曰成。亦可为因名之为生，为缘称成地之一法。云何为因而复称缘？释言：佛德现今未有，未有之法地能令有，故说为因。据当以求佛果可有，可有之法地能令现，故名为缘。亦可因中有其二种：一证、二教。果亦有二：一是性净、二方便净。望性净果，证道为因、教道为缘。望方便果，教道为因、证道为缘。以有斯果故说生成。住唯就因，当分相应名之为住。持则通望因之与果，如似初地望后诸地，乃至望佛以说持义。诸地望后，次第例然。云何名持？持者由是升持之义，如世间地能持诸物故名为持。故者犹是所以之谓。具此诸义故佛同说，我亦说之。经帖可知。

上来两段随经解释，自下第三六相分别，第四异相。别相故者借名显示，此乃观相真实等异名为别相，不同第二分一决定为六名别。

何故定下，解释经中第二地相。经中有二：一、列地名，二、明三世诸佛同说。然今论家但释初段，不解第二，相同前故。就所释中，先法后喻。法中，初先对障辨数；何故十地，初名喜下，随位释名。前中，初先问答，正辨说十所以。何故，问也。何故说十不增不减，对障释也。此经与论十门阶地，广如上辨。今云对障，一门言耳。问曰：何故定说十障？对十地故，此障与地更得相显。问曰：此障为虗为实？释言：不定有此障者，不得十地，故名为实。证者返望由来无此，假立显德，故名为虗。下列障名，先问后辨。十障之义，广如别章。此应具论，今且释名。初言凡夫我相障者，此对初地无我真解，说我为障。我有二种：一、自在名我，如八自在，此就用也；二、自实名我，此据体也。实我有二：一者、理实，所谓佛性。是故经言：我者，所谓如来藏义。二者、情实，谓凡妄取生法自性。理实之我，得之在圣；妄取之我，起之在凡。为别真我，就人以显，故彰凡夫。凡谓生死凡鄙之法，夫谓士夫。凡法成夫，故曰凡夫。此犹我人之别名也。执实名我，取我体状，目之为相。碍圣名障。邪行于生身等障者，此对二地持戒净行，宣说恶业以之为障。恶业乖正目之为邪，邪业集起说之为行。行起在缘生必依具，言于生者是其缘也。身等是具，举身等取口之与意，妨戒名障。暗相闻等诸法忘者，此对三地闻法解心说暗为障。心无慧明名为暗相，此是障体。暗必迷境，下对显之。于闻思等是所迷法，于此不能明记在心故说为忘，忘故是障。解法慢者，此对四地出世真证，说三地中解心为障。此解当地虽能知法，取相而解名解法慢，慢故是障。问曰：前来以我邪行暗忘为障，今此何故说解为障？以前三地世间行故用福舍罪，四地已上出世行故以智舍相，是故不类。身净慢者，此对五地平等净心，以四地中取净为障。前四地中得净法身，取身净相名身净慢，慢故是障。微恼习者，此对六地十平等法，说五地中取染净法，分别慢心以之为障。然慢有三，谓上、中、下。前解法慢以之为上，障于四地；下忍之心身净为中，障于五地；中忍之解取染净慢，慢中最下，障六地中。上忍之智，上忍可除，对前说微，性是取慢。惑障之法，就过说恼，据微彰恼，显前中上，类亦同然。俱是烦恼，何故前二说为慢乎？以慢随道，取执为过，不同暗等，性相俱违，故约所取以别其障，说为慢矣。此微烦恼，麤家残气，名之为习。细相习者，对彼七地十方便慧发起胜行，说六地中乐空为障。以六地中得法平等，于空乐住，不能即空起于胜行，所以为障。取有为麤，取空为细，细状名相，麤家之余，斥以为习。然其所取，空有虽别，执性同故，得说为习。言于无相有行障者，此对八地无功用行，说七地中功用为障。第八地中报行纯熟，舍离功用，名曰无相。望于无相，此地犹有功用之行，所以是障。不能善益众生障者，此对九地无碍说法，以彼八地不能为障。前八地中虽能净土教化众生，不能辩才说法益物，名为不能。以不能故，说之为障。言于诸法不自在者，此对十地自在之智，说九地中无智为障。前九地中虽复辩才说法益物，未能受佛云雨说法，降注法雨，灭尘生善，名不自在。以不自在，故说为障。

自下第二释地名中，初征后解。十地之义，广如别章，此应具论。释欢喜中，成就无上自利利他，初证圣处，是所喜事；成就无上自利利他，是其教行。由前修习，德熟在今，故名成就。非前能加，称曰无上；自利利他，出其所成。初证圣处，是其证行，理是圣处，地上同证。此地证始，故为初证。无上简前，初证别后。多生喜者，是欢喜心，以成无上，故生欢喜。以初证故，生喜多也。故名喜地，将喜结地。离垢地者，依如龙树三义释之：一离烦恼垢，二离业垢，三行体清净，名为离垢。今此亦然，初离误心犯戒烦恼，明其远离烦恼垢也。烦恼有二：一细，二麤。麤起犯戒，细则不起，简麤异细，故彰离起犯戒烦恼。犯戒有二：一故，二误。故重误轻，起故烦恼麤而不细，起误烦恼细而不麤。起故之麤，前地已除；起误之细，此地远离。简细异麤，故说离起误犯烦恼。尚无误犯，宁有故为？然此所离，有能劳乱，故名烦恼，污染名垢。所言等者，等离业垢。净戒具者，戒体清净，故名离垢。前离烦恼，是其因离；第二离业，是果行离；第三戒具，是对治离。具此三离，名离垢地。第三明地，具释有三：一得四地智光明相，名为明地。故下论言：彼无生慧，此名光明。因是光明，故名明地。二得此地禅方便慧，名之为明。故地持云：三昧照明，故曰明地。三此地中闻法解心，灭除暗障，故说为明。故地持云：以法照明，故名明地。今此文中但依后释，前二不论。随闻、思、修照法显者，闻、思、修等是所知法，顺法正解，名为随照；照之分明，称曰显现。第四、炎地。具释有二：一、就内证对治以释，如火烧物，故名为炎；二、就用以解，谓依证体明炎外彰，称之为炎。故下论言：证智珠中放阿含光，照明世间，说名为炎。今依前释，后阙不论。不忘烦恼智火烧者，前三地中闻、思等解是其不忘，性是攀缘，分别惑故，说为烦恼。为彼四地智火所焚，故号为薪。智焚惑薪，称之为火；智焚惑薪，故曰能烧。此之障治，相对得名。然此第四应名火地，但火能烧，未必能照，炎具两能，故存炎称。解难胜中，有人释言：得出世智方便善巧，解释胜义，能度难度，解其难义。准论不然，得出世智方便善巧，此解难也。难有二种：一、对前三地明出世难，故下论言：十平等心甚难得故。二、对四地明其方便随世间难，故下论言：又现世间最难得故。今此文中得出世者，是初难也。此五地中十平等心及与谛观，名出世智方便善巧，第二难也。下五地中慈悲利生及五明智随顺世间，名为善巧。具斯两义，是故名难。能度难度，对难辨胜，度名为到。向前二难，难可得到，此地能到，是故名胜。到出世故，胜前三地；到善巧故，胜第四地。释现前中般若有间，对后彰劣，证空实慧，名为般若。七地已上念念常现，今此未能，故曰有间。大智现者，对前显胜，名前般若以为大智。何故名此以为大者？如龙树说：智慧有二：一、小；二、大。十八空观名之为小，谓因分中缘照智也；真证般若名之为大，谓果分中灭观智也。今此所论是大非小，故云大智。以此地中自分之解破相毕竟，令果分中真智相现，故曰现前。斯文隐显齐以论之，两皆有间、二俱现前，论者之巧绮互言耳，名现前地。就后以结，从前应名有间地也。释远行中善修无相，释其行也。从前地来有无互起，不名善修；此地双起，故名善修。以善修故，离于有无间隔之相，故曰无相。又七地中修方便慧于空不著，是故名为善修无相；发起胜行，故名为行。功用已下，释其远义。功用究竟，对前六地以彰其远。前六地中功用未满，此地穷极，故曰究竟。能过世者，对凡明远。前三地中随有之行相同凡夫，未过世间，此地超出，故名为过。过二乘者，对小释远。四、五、六地修习道品，因缘谛观相同二乘，不名为远；此地能起一切佛法，超彼名过，过故名远。释不动中报熟无相，离功用动。所有行德由前修起，故名报行；成就在今，称曰纯熟；离功用相，故曰无相。此即是下地释名中无功用地善起先道。言无间者，离间隔动，空有双现，故曰无间。此即是下地释名中名为地地他不能动。解善慧中无碍力说成利他者，四十辩才名为无碍，起说自在称之为力，宣法益物故名利他，智用巧胜名曰善慧。释法云中，初先正解法云名义；如是受下，寄对显异。得大法身具自在者，此地菩萨法身普同一切法界，名大法身。以此大身广受多法，降注法雨，灭尘生善，备此三义，名具自在。此等如云，法、喻并举，名法云地。下就寄对显异之中，初对下彰胜，后对上显劣。何故明此？前释名中云具自在，具则过前，故须对下；具则滥佛，故须简上。就对下中，如是受位，举第十地。此地之中得佛智职，名受王位。犹如已下，对劣显胜。佛如大王，法云菩萨次绍佛处，故如太子。九地已还，名余王子。法云望彼最得自在，是以言具。就对上中，初言是处有微智障，故不自在，举劣显胜。第十地处细暗犹在，故有微障，未同如来，纵任无碍，名不自在。对治此下，辨胜过劣。金刚心后，微障悉遣，种智现前，说为佛地。从上何故定说十来？法说解地，下以喻显。对前法说，还分为二：一、喻前诸地在障未出。然上法中对前说障，于初地前说初地障，乃至于彼第十地前说十地障。今此喻中望后说在，虽有此异，总相对耳。二、藏有十下，喻前十名所显之德。前中，初明菩萨在障；如子生下，举佛胜出，显前皆在。就菩萨中，如孕在藏，立喻显法。十地如是，辨法同喻；诸地有障，释法同喻。

就明佛中，先显德中，先喻、后合。藏有十时，喻中总也。人之处胎，经说不同。如五王经说：有三十八、七日时。涅槃经中，从初识支终于老死，合有十时。在胎五分，出胎亦然。今说十时，进不同前，退不同后。约彼三十八、七日时，说十可知。计有二十六日强半，合为一时。十月为十时，十地如十月。下列其名。十中，前三胡语难解，后七汉言喻法。云何陀罗婆者，此方言乳。受胎一月，身相微薄，如世间乳，喻初地中始证真如，智形佛智，名为微薄。捭罗婆者，此言薄酪，喻二地中进入修道，解心转强，胜乳如酪。尸罗他者，此言稠酪，喻三地中具足禅定、智慧、方便、神通、化物，善根已厚。言坚身者，喻四地中出世法身，坚固叵坏。形相似者，喻五地中不住道行，似于上地。性相似者，性谓眼等。诸根相现，喻六地中无障碍智，开明现前。业动身者，喻七地中大方便智，起殊胜行。满足身者，喻后三地行德满足。于中有三：根满足者，喻八地中报行纯熟。男女相别，喻九地中自利、利他二行相分。广长满者，喻十地中一切德满。诸地如是，举法总合。

我不见下，大段第三、释佛同叹。于中两段次第释之。解初段中，言我不见不叹说者，牒举经文，显此胜法。令众渴者，解我不见不叹言也。彼金刚藏何故告众云我不见诸佛不叹？为显法胜，令此大众生渴仰也。佛界牒经下，释其相。先就成处解释佛界。初法后喻。如稻田者，如种稻处，名曰稻田。如是一切佛界亦尔，佛出世处，名佛世界。如阎浮提往作已下，就其化处解释佛界。如余三方叹说牒经，有二：举数。说、叹两分，故有二种。下辨其相。为说阿含，解经说也。彼十方佛于说分下，为诸大众宣说因分，名说阿含。为证入者，解经叹也。彼十方佛于请分中，叹地果分微妙离言，不可宣说，令人契会，名为证入。下解刚藏释叹文中，经有问答，今但解答，依经四句次第释之。解初句中，摩诃牒经，有三：举数。摩诃，胡语，此翻名大。大别众多，据要说三。愿大列名，发意遐廓求大菩提名为愿大，旷集诸度称曰行大，四摄等益名利生大。上法牒经。最殊胜者，地前望小亦得名胜，此胜过彼故名最胜。次释第二光明牒经。此大乘者，指十地法为大乘也。显照一切余法门者，出世真道相现世间方便修中，故名显照。世间行修是余法门，虽在修分而得真相，其犹钻火先得𤏙相，亦如掘水先得湿相。是义云何？如修施时不见施者受者财物菩提果报，即是得彼真施家相，余行皆尔。法门举经名为法者，指斥门体非解名义，法能通人趣入出世，故名为门。次释第三分别牒经。显世知者，真证之相随修说十令世解知，又世修中分得彼相亦名世知。下释第四先牒经文，下释其相显示出世解诸地智。此非世等释不思议，缘观之心名世分别，不能成彼出世净道，故曰不思。

十地义记卷第一末

十地义记卷第二本此卷尽以何因

净影释　慧远　撰

请中，初先结前生后，下随文释。释中略以四门分别：一、明请中所显之法，二、明依法所成之行，三、以请分对后广说互相起成，四、分文解释。

所显法者，此请分中正显地体，体谓出世合如真证，此体出相心言不及，故下请中因嘿同请，广显地法离名出相不可宣示，以此息相遗说之言，用显地实所显如是。

所成行者，前本分中举地叹胜生众乐欲，今显地实为生众解，解前所明离相地法所成如是。

相起成者，今先以说成于请分，后以请分起下广说。言成请者，请中所显地之体实，离相难彰非诠不显。诠别有二：一行、二教。言行诠者，所谓因分方便之行，此行随缘依教修起，故说分下依言起行用表真德。言教诠者，谓以言教远标真德，故说分下依行起说显彼法也。言起说者，于中有二：一对后行明相因起，以此请中所生之解起后说中所修之行，若无真解所行颠倒，不能为彼趣证方便，故以请中所生真解起彼行也。二对后教明相因起，于中有三：第一就彼菩萨众请以起后说，彼金刚藏欲说地法，众若不请不显法重则不得说，故因众请起后说也。二就佛加请以起后说，于中有三：一就佛请以起后说，彼金刚藏欲说地法，诸佛不请不显法重，不得令众尊敬摄受，徒说无益，是故嘿住。由佛请故，得显法重，令众尊敬，方得宣说，故以佛请起于后说。二、就佛加以起后说。彼金刚藏欲说地法，惧众不堪，不得宣说，是以嘿住。由佛放光，加被听者，令其堪闻，方得宣说，故以佛加起于后说。三、就佛教以起后说。彼金刚藏欲为众说，惧众不信，嘿住不说。由佛教已，宣说之仪，大众知是如来所教，言虽寄传，金刚藏口皆是佛教，语必可信，方得说地。此前三句合为第二、就佛加请以起后说。三、以义说二大起于后说。彼金刚藏欲说地法，惧人于中随说取著，不得宣说，故下文中辨彰地实微妙离言，说唯在因，令众正知，后方得说。此起后教

分文释者，就此请中大判有二：一、金刚藏说已嘿住，菩萨及佛咸皆共请；二、观察下，示说分齐，令众正知。前中随人分请为三：一、解脱请；二、大众请；三、佛加请。就此三中，三门分别：第一、就彼一人、多人正助分别。解脱一人是其正请，佛众多人是其助请。彼解脱月是众上首，知众有疑，为之启请。然彼请中云众堪闻，众若不自彰己能闻解脱月语，便是虗谬，彼金刚藏何缘肯说？故须大众显己堪闻，助成彼请。又解脱月请辞之中云佛加力，令人信解。若佛不加解脱月语，复是虗妄，彼金刚藏何由肯说？为覆其言，佛同加请。二、佛、菩萨相对分别。前菩萨请，为显地法菩萨所学；后佛加请，为彰地法是佛所证。以佛、菩萨同依此故，显法要胜，令人重敬，后方得说。三、以一人、多人及佛分别。于中有二：一、为起说；二、显法重。言为说者，彼金刚藏说已嘿住，不广分别解脱众首，宜腾众意为之先请。一人之感未若多人，故次第二、明其众请。同类启请，牵感犹微，故次第三、明诸佛请。为重法者，不请自说，无由得显法之尊重，故解脱月为法先请。一人之请显法不胜，故次第二、大众同请。菩萨学人显法未极，故次第三、诸佛加请。

解脱请中，三门分别：一、请法分别。诸经启请，法不过三。何故如是？多则烦广，少不慇至，故随一化。遣广去略，极为三耳。今解脱月依法三请，通众及佛，请合有五。二、请仪分别。诸经请仪不过叹人，不过叹法，叹人之中无过说听。今解脱月三请之中，前二叹人，后一叹法。请仪如是，众及佛请亦同此仪。三、分文辨释。解脱请中，文别三对，皆初说者嘿违不说，后明启请。第一对中，初金刚藏说已嘿住，后解脱月知众心疑，为之问请：仁者堪说，大众能闻，何故不说？此第一对。第二对中，初金刚藏乘前请问，显己嘿意，以为酬答。以法难说，证信难得，故我不说。解脱乘此叹众重请。我谓仁者更有何意，乃云证信难得不说？今此菩萨善净众集，有证有信，仁者宜说。此第二对。上来两对叹人以请。第三对中，初金刚藏乘前请言，举损以违。虽此众净，余乐小者闻生疑惑，长受衰恼。有斯两损，故我不说。解脱乘此叹法重请。仁者但说，莫虑众疑，诸佛护念，令人易解。又说多益，勿惧衰恼。然解脱月请义有余，彼金刚藏违请理尽，于斯绝言，但为重法嘿待余请。初对经中，初金刚藏说已嘿住；是时已下，明众心疑，解脱为请。前中两句：初、金刚藏说地名已，牒前起后；二、嘿不说，正待后请。下众对此生欲生疑。就下请中，初明大众闻名欲义，覩嘿生疑；时大众下，明解脱月知疑为请。复就前中，初对说名，闻已欲义；作是念下，对不分别，覩嘿生疑。何因何缘，疑恠之辞。是金刚藏嘿不解者，出所疑事。何因何缘，通释是一，盖是世人疑恠之常辞。世间之人凡有所疑，便作是言：此何因也？此何缘也？于中别分，非无差异，异相如何？言何因者，对彼说人以生疑念：何因不说，彼金刚藏不堪说耶？言何缘者，对其听众以生疑念：何缘不说，我等大众不堪闻耶？疑意如是。就解脱月知疑请中，句别有三：一、标请主解脱菩萨；二、知众疑，为之偈请。以解脱月，众之上首，豫察物情，故知众疑。因缘具足而嘿不说，可恠之甚，故众深疑。三、举请辞。下依此三，以科论文，宜审记知。

请辞之中，偈文有五，两门分别：一、征请分别。征者，征嘿，拂遣众疑；请者，请说，遂众心欲。偈中初二，征问嘿意。何故之言，征问辞也。第三一偈，请其宣说。唯愿之言，是请辞也。后之两偈，略无征请，理应齐有，偈迮故无。二、就所叹说听分别。初偈叹彼说者堪说，为遣大众何因之疑。后之四偈，叹众堪闻，为遣大众何缘之疑。叹说者中，初何故者，征问之辞。下言不释征问之相，应言何故不解释也。言净觉等，征问所以。仁者！内有净觉诸德，更有何因而不解释？问相如此，文中净觉是其总也。净心思法，故云净觉。净觉成人，名净觉人。亦可此人内有净觉，名净觉人。念等是别。净觉有二：一、摄对治，内备诸德；二、离诸过，说时无失。念智具者，是摄治也。念是四念，智是如智。功德具下，是离过也。所离有三：一、悭嫉过；二、说懈怠；三、不乐说。功德具者，离初过也。言说地者，离第二过。言有力者，离第三过。

后四偈中，初之两偈叹同法众，次有一偈叹异法众，后之一偈总叹二众。然此亦名同生、异生。同法、异法，就行所依以别其众。初地已上与解脱月同证法性，名曰同法；地前未同，名为异法。同生、异生，就报以分，泛解有二：一、就报实以分异同。初地已上与解脱月同法性身，名曰同生；解行已前杂业未舍，果报不纯，未与解脱同法性身，名为异生。二、随报相以别同异。莫问世间及以出世，与解脱月同禀人报，说为同生；余龙、鬼等，名为异生。以斯众中杂诸趣故，此虽优降，同能受法，是故斯叹。前同法中，初偈叹根，后偈叹欲。根是宿习，欲是现起。若彼听者单欲无根，虽闻不解；有根无欲，设闻不受，故须并叹。初叹根中，言何故者，征问之辞。下言不演，征问之相，应言何故，不演义也。余决定等，征问所由。大众既有决定法器，仁者何故不演其义？问相如是。然此偈中何故之言？若准前偈，应贯偈首；若别为问，句句皆有。今就后句征问何故，类上皆尔。言决定者，根性明了，离于疑暗，故名决定。此同法众咸皆决定，名此一切。此句是总，于中有三：一、上决定，谓菩萨也。内怀道意，故名菩萨。二、名闻决定，谓大名称。显体为名，标德为称，通则是一。三、摄受决定，谓说地名。此三论中广释其相。言不演者，犹前偈中不解之辞，偈文巧妙，绮互言耳。

次一偈中，此众乐闻，正明有欲此同法，众非此异法。下之三句，劝请令说。佛子无畏，是劝辞也。呼金刚藏以为佛子，非唤大众。智者，噵此大众有智。言无畏者，劝金刚藏莫畏此众不堪闻也。如是地义，愿分别说，是请说也。

叹异众中初句是总，此异生众根欲无浊故云清净。余句是别，别中明众离六种浊故得清净。离懈怠者，求心䇿懃离不欲浊。严者，明众威仪严整离威仪浊。净者，明众听法心净远离盖浊。安住坚固，明无恶心除异想浊。功德具者，宿善深厚远离不足功德浊也。言智具者，根性明利远离痴浊。此六种中初离懈怠，严及坚固是其欲也，净德智具是其根也，随行差别故分六耳。

后总叹中迭相瞻者，同法异法互相瞻望，齐心求法情无乖异，故名相瞻。住者，住于求法心也。自有求法而怀嫉慢，故复须言一切咸敬。咸谓皆也。下之半偈喻显敬相。齐心趣证如蜂欲熟蜜，专意求教如渴思甘露。又复如蜂以心趣法，如渴思露求法入心。

论中有二：一、解刚藏嘿住之意；二、释解脱为众咨请。前解嘿中，何故问也？前已自说，今何故嘿？下对释之。泛解嘿意，具有五种：一、欲令大众渴仰请法；二、欲使诸佛咸皆共请，以显法重，增众尊敬；三、为使诸佛加被听者，于说能受；四、为使诸佛教已说仪，令物生信；五、欲因嘿令其众请，得显地法寂灭离言。具斯五义，是故须嘿。今就初二以释嘿意，余之三意寄显文中，欲令渴者，使诸菩萨渴法请也。复增敬者，为令诸佛同共加请，显法尊重，增众敬也。

自下第二、释解脱请。然上经中，初明众疑，后解脱请。今此论家略不解释大众疑念，以众疑念备显在于解脱请中，更无别意，所以不论。就释解脱启请之中，文别有三，依前经中三句释也：一、释解脱初请所以；二、解偈请；三、说何义下，解释偈辞。初中，何故征问起发？向前文中，大众先疑；何故请中，解脱先请；问意如是下，对释之。句别有三：初、言彼众上首故者，正解解脱先请所以，彼解脱月是其同法、异法众首，故先为请。二、余问下，明惧众乱，不得众请。下大众请，何故不乱？依解脱月启请仪故。三、众调下，明众调故，余者不请。众若不调，不避众乱。

次释偈请。先问起发直言得请。何故偈请下释，有三：一、辨偈相；二、论立意；三、明所为。言偈相者，泛释有三：一、偈句名偈，但使诸字共成一句，四句一偈不简长行偈颂之别。外国之法八字成句，四句一偈等偈如是，若不等偈多少不定。二、偈义名偈，莫问长行及以偈颂，随言多少但令诠表一义周讫方名为偈。三、偈颂名偈，欲以等言偈颂诸法说之为偈，今此所论偈颂名偈。言立意者，立意有二：一、偈言巧，约少字之中能摄多义，易解易持故立偈颂。二、偈言美，妙用之赞咏是故须立。今言少字摄多义者，是初意也。为以少字广摄说听菩萨德故，诸赞叹者多以偈颂，是后意也。为欲赞美说听者德，故须偈请。言所为者，为人有五：一、为利人，略言解法不假广说，故以偈颂。二、为钝人，一闻不得重为偈颂。三者、为于后来众生欲闻前法，重为偈颂，如涅槃说。四、为好于美语众生，故以偈颂。五、为破于邪见众生，有人说言：外道法中则有美言，佛法则无。为破此见故以偈颂。今此偈者，为利根人略言显法，故以偈颂。

下释偈文，于中有四：一略显偈相并显偈意，二分判偈文，三随文解释，四相瞻总下总别分别。

就初段中，偈说何义，问以起发，说听无过，对问辨相。偈虽有五，据要唯明说听无过，此如前判。言若有过不应说者，明其偈意，意为请说，故明无过。然此文中，返举有过不应宣说，即显无过，故应说也。

第二段中说者无过是其初偈，复显听者同法决定是第二偈，言其听者简异初偈，言同法者简后两偈，言决定者简第三偈，有乐闻者是第三偈，复示余者是第四偈，又显皆堪是第五偈，迭相瞻者举偈显成皆堪义也。同法异法两众俱能，故曰皆堪。

自下第三、随文辨释。解初偈中，先问起发，下举偈论。释论中，先释净觉之言，次解偈中何故不释，后解偈中念智具等。解净觉中，句别有二：第一、解释偏叹所由。何故，问也。圣德非一，何故解脱偏叹净觉？净觉说因，对问释之。觉是说因，是故偏叹。由觉起言，故名说因。叹为起说，故叹说因。二、觉名觉下，释经成论。觉名觉观，是释经也。是口言行，是成论也。行是因行，由觉起言，故名觉观。为口言行，口言行故，论名说因。有净说下，释显偈中何故不释，乘前显后。有净说因，是牒前也。何故不说，是显后也。征以显之。仁者既有净觉说因，何故不说？何故犹是偈中？何故不说？犹是偈中不释。觉有二下，解念智等。净觉有二：牒总、开别、摄治、离过，列其名字。念智是治，修成称摄。悭等是过，除舍名离。前摄治中别有所离，后离过中别有能治。为分两门，隐显异名，等别两名。念智内德，治义显故，偏名摄治。彼不悭等，说时无失，彰离义显，偏名离过。下释其相。解初门中，先牒经文，举论对显。念智牒经，摄对治故，举论对也。所治二下，对行立障，有二：举数。杂觉及因，列其名字。常等四倒，思求名觉。秽浊净心，目之为杂。此觉是其迷法相倒。心想见等三倒之心，能生四倒，名杂觉因。忆想分别，辨其相也。不见法如，妄取染净因果法相，名想分别。此因是其迷理倒也。下翻明治。念者牒经，四念释之，此文不足。若具，应言四念处慧：身、受、心、法，生念之所，名四念处。照此之解，是四念也。对治杂觉，翻障显治。观身不净，对治净倒；观受是苦，对治乐倒；观心无常，对治常倒；观法无我，对治我倒。智者牒经，如无相智，释显其相。对治杂因，忆想分别，翻障显治。下释离过，亦先牒经，举论对显。余者牒经，谓偈文中余功德具说上地等。显离过者，举论对显。过有三下，对行立障，有三举数。有三过者，则不能说，明其过相，妨说故过。次列过名，先问次列。言悭嫉者，恡法名悭，忌胜云嫉。说懈怠者，有人虽无悭嫉之心，而惰开演，名说懈怠。不乐说者，有人虽懃，而无巧慧，凡所言说，令他不乐。下释过相，但解初过，余二不论。悭恡法者，惜自所知。嫉忌他者，忌他胜智，不欲过己。上来立过。下翻明离。德具牒经，不瞋等具释显其相。三善根中，不贪处始，不瞋为次，不痴为终。何不举始等取中后，乃举不瞋等余功德？释言：瞋是菩萨重过，是故偏举。又为简去不痴善根，故举不瞋向前等取不贪善根。何故须尔？不痴是前念智所收，非离过门，所以简之。今为对于悭嫉二过，故举不瞋等取不贪，不贪治悭，不瞋治嫉，以悭是贪，嫉是瞋故，示无初过，对过彰离。说上牒经，宣说十地上妙之法，名说上地，示无第二，对过彰离。有力牒经，谓有方便巧说之力，示无第三，对过彰离，以有巧力，无他不乐。第二偈中，初结前生后二种净觉，叹说者已，是结前也。前就净觉开出摄治、离过二种，将总名别，是故说为二种净觉。亦可二种牒向，摄治、离过二种净觉牒向。初总净觉返指前文名为叹已，次叹听者是生后也。下举偈论释。先解，初总决定牒经，黠慧明了释其相也。决定是根、根体是慧，就智慧中知教称黠、入证名慧，此无二暗故曰明了。下释余别，于中有四：初决定有三，就总开别，二列名辨释。上决定者求心胜也。所求殊胜二乘不加，故名为上。就总决定开出此上，名上决定。下两句中决定例然。愿菩提者释其相也。谓诸菩萨求佛之意，诸德皆上就主说愿。名闻决定显德胜也。内德既盈美响遐振，故举名闻以显内德。他善敬者释其相也。名称美大故令他重。摄受决定受法胜也。于所说地堪能领纳，故名摄受。说者善知显能受也。以金刚藏说法之者，知其堪受为说地名，故知大众现在堪能摄受地法。此三种中随别以分，前之两门是证决定，后一是其阿二决定，通则三种皆是阿含及证决定。以二决定是其智德，并依愿心故说为上。智德内成、名闻外彰，故曰名闻。于证阿含现能摄受，故曰摄受。三以经帖四。如是次第比扶必反经对论，经有三句、论有三句，以初帖初、以后帖后，文次不越故曰次第。何不演义略而不解？释乐欲中初简前根，明须后欲以为起发。虽有决定，是简前根，辨得兼失，故云虽矣。有根是得，无欲是失。心不欲下，明须后欲，此返言耳。若正应言：有心欲闻，方得为说。下举偈论释。解初句中，文别有三：一、以阿含及证决定对现乐欲三法辨异；二、无现前下，返举无失；三、示现下，顺彰有得。今此何故就三辨异？三若不异，前明有根即是有欲，何须此偈更明有欲？正由别故。前虽有根，不妨无欲，故复明之。言决定者，牒前决定。欲以前根对此辨异，故须牒之。下正辨异。初有阿含，非证决定，明阿含根异证根也。所谓自有阿含决定，非证决定，不言其无。如色非心，不言无心。有非现前，明证阿含二种机根非现乐欲。所谓自有证与阿含二种决定，非现乐欲，不言其无。何故乐欲名现决定？良以根法过习令成，欲是现在对缘新生，为简前根，故名现前。此欲于法亦有决定趣向之义，故名决定。上来第一、三法辨异。无现前下，是第二段，返举无失。无现前者，无现欲心。法器不满，不能听者，有根无欲，名器不满。器不满故，不能听受。示现此下，是第三段，顺彰有得。谓示此会同法之众，根欲并备，名具法器，具故堪受。偈言已下，释第二句。先举偈文，下广释之，但释智字。佛子无畏，略而不解。智有二者，牒以举数，此明大众智有二也。下列其名。言证法者，明同法众先证法也。举其先证，明后亦然。言现受者，明同法众有证阿含二种根欲，堪能现受证教法也。如是知下，释后半偈，于中牒前显后请相。释异法中，初结前起后，下举偈论释。先解初总，清净牒经。言不浊者，此以不浊释初净也。下释余别，于中有二：一、总举六浊对之显净；二、别举六浊对之显净。于中，初先别举六浊；何者，问也。下列其名。不欲浊者，无心飡采。威仪浊者，形不恭肃。言盖浊者，五盖覆心。异想浊者，文中自释。妬胜望人，破坏对法。不足浊者，谓多病等。痴者，所谓闻而不解。谓愚暗等，释显其相。迷教称愚，惑理曰暗，通则义齐。六中不欲、威仪、异想，无其欲也。余无根也。翻此即是根欲具足，随行参差，故分六耳。下翻显净，于中有五：初言此治有六不浊，总以标举；二、别释坚固，正为修行不杂余想，名修坚固，以此微隐，故偏释之；三、如是次下，障治相望，明其次第；四、广显治相；五、此六句下，总以结之。第五偈中，先结前生后。言是二偈叹同生者，结叹同法二偈文也。次叹异者，结叹异生一偈文也。言后一偈显二净者，是生后也。下举偈文，论释可知。上来第三、随文辨释。相瞻总下，是第四段、总别分别。于中，先就第五偈文明其总别；如是余下，类前四偈，皆有总别、同异、成坏。如上说者，如前十入六决定中已广说也。上虽已说，此五偈中得具以不？随义求之，第一、第二、第四偈中得具六相，余两偈中但有总别，不得具有，故此论主不别为之。

大智已下，是第二对。就此对中，初金刚藏乘前启请，显己嘿意；后解脱月乘言重请。前中，先经，后论解释。经有六偈，初偈经家彰金刚藏酬答之意，后五正是酬答之辞。就初偈中，第一、第三句正是答意，后论解释，第二、第四句易解不释。

就所释中，欲令众悦是总答意。悦犹喜也。此云何总？说偈之意总为众喜，故名此悦以为总矣。何故说偈总为众悦？对前大众疑恼故尔。前者大众覩嘿疑恼，解脱为请，今此说偈为除彼疑，故令众悦。大智、无畏是其别也，成彼总悦。欲令众悦乃是说者当时之意，智及无畏是后经家赞叹之辞，何得以彼后时叹辞成前总悦？然此虽复言彰在后，论其语意当时具有，故就本意以成总悦。云何名为大智、无畏？言大智者，彼金刚藏说偈彰己有智堪说；言无畏者，彼金刚藏说偈彰己不畏此众、不堪听受。何故用此成总众悦？对前大众不悦故尔。前者大众覩嘿疑恼，疑恼有二：一、疑说者无智不堪，则说无日；二、疑大众不堪闻故，令彼不说则闻无期。解脱知众有此二疑，故前赞叹说、听两堪请嘿所由。此金刚藏对前两问遣众二疑，是故说偈彰己有智堪能说也。除前大众何因之疑，显己不畏此众不堪。除前大众何缘之疑，偈文之中何曾说言有智、无畏，而言说偈显己有无？然就偈中虽无此言，对前疑问言意方显。大众前疑说、听不堪，解脱为请，此金刚藏说偈酬答但言难说，故我不说。不云自己无智不堪，即是显己有智堪说。但言难闻，世闻之人证信难得，故我不说。不言此众不堪听受，即是显己不畏此众、不堪听闻。集经之者明鉴此意，举以成悦。

后五偈中，初之二偈明法难说，次有一偈彰法难闻，次有一偈喻难说闻，末后一偈举难结嘿。前二偈中，法有四重：一、总举法难；二、第一希有，显其难相；三、菩萨行等，出难法体；四、微难见下，彰难所以。就初偈中有前三重，第二偈中有第四重。初言难者，总明地法是其难也。所说地法难证难信，故名为难，难故叵说。虽复言难，难犹未彰，故下显之。言第一者，明所说法体出名相，难可证也。言希有者，明所说法在相所无，难可信也。第三重中，初出难体；佛根本下，转以指斥。所行示者，是其证道，此即出前第一法体。证心涉境，故名为行，行显名示。若依前翻，名所行见，见犹示也。言地事者，是其教道，此即出前希有法体。教行差别，十位殊分，名曰地事。分别上者，显前地事说彼胜上平等之法以为十差，名分别上。诸佛本者，转以指斥诸佛之本是其行事，分别上也。言是佛本，简异缘修对治之行，缘治终灭，不能究竟为佛根本。今言佛本，明是真德，此证与教皆是真德，故言佛本。真德云何？名证名教，废诠论实，真体一味，说之为证。真从诠异，说为十地，目之为教。由此皆真，故悉叵说。

第二偈中前之三句正显地法难说所以，第四一句举闻迷闷显成难说。前三句中初有两句对劣彰深，第三句中境界智者就胜显妙，无漏两字双释前二显成难说。初两句中难得是总，微等是别。别中有四：初言微者不同闻慧，二难见者不同思慧，三离念者不同修慧，四非心地不同出世报生识智。下次就胜以显其妙。境界智者依外国语，顺此应言智境界也。地法唯是真慧所照故名智境，亦可是彼智之分齐名智境界。言无漏者，释是智境非余境也。

第三偈中初至能闻正明难闻，智微细者明难所以。然就前中返举能闻以显难闻，何不直论？兼欲使人学能闻故。于中初总深信等别，能闻复总。所言持心如金刚者，持听法心坚如金刚，坚有证信，深信佛慧是信坚也。此名地法为佛智慧，心地无我是证坚也。具此二坚方始能闻，即显无者不堪闻矣。难所以中智者还是就胜显妙，彰此地法唯是真实证智境界，微细还是对劣彰深，明此地法非四心境，故言微细是智境界，非余境界所以难闻。

第四偈中，初至难见，正明地法难说难闻；佛无漏者，彰难所以。前中，初喻，后以法合。准法验喻，喻少不足，所谓少于分别难见，此正取其空中画处、风处为喻。就下合中，智如是者，谓十地智，如彼空中风画处也。分别难者，明难说也。言难见者，彰难闻也。此难一字，两向属之。难所以中，佛无漏者，以佛境界无漏法故，不可说闻。

第五偈中，初之三句牒前法难，末后一句结己嘿意。念佛慧者，念前地法是佛如来本所行道，故言佛慧，此句是总。言第一者，牒上难说，牒初偈中第一言也。世难知者，牒上难闻，此乃对上难闻之中心地无我，明世众生不能证知。言希有者，牒上难说，牒初偈中希有言也。言难信者，牒上难闻，对难闻中深信之言，明世众生不能信也。前句之中，先举第一，后显难知；后句之中，先明难信，后彰希有，文左右耳。又前句中直云第一，后句之中言希有法，文之隐显。又前句中言世难知，后句之中略不明世，偈迮故尔。

下，以论释。解初偈中，先解众悦。悦是偈意，故言是总。就意说总，非就文也。答有二下，解智、无畏。句别有五：一、就总开别；二、列其二名。言堪答者，是其智也。智能起说，是故名堪。言不怯者，是无畏也。谓金刚藏不惧此众不堪听受，非如大众威德畏等。自畏于他，此二成初总酬答故，皆名酬答。亦可答中开出此二，将总名别，故并称答。三、以偈帖；四、释其相。离不堪者，解初智也。离不正者，释无畏也。若畏此众不堪听受，随情曲说，名为不正。知众能闻，不畏不堪，以法正授，名离不正。若尔，何不为之宣说？惧畏世人无证信故。五、示现下，双结前二。自无过者，离不堪也。他无过者，离不正也。他堪受故，名他无过，非自于他无怖畏过。

解余偈中，初问答略显何者答相，是其问也。前文之中已言众悦是正答相，云何复问何者答相？答相有二：一是意相，二是言相。前令众悦是答意相，言相未显，故此问之。此法难说复难闻者，略答显也。难说难闻，备如前判。云何难下，依文广释。先解难说云何问也，下对释之。

解初偈中，先举后释。偈中三重，次第辨释。难者难得，解第一重。难可证得，难可信得，故曰难得。以难得故，说无利益，不可宣说。难有二下，释第二重。于中，初先牒总开别。最及未有，列其名字，体出名相，说之为最。在相所无，名未曾有，此二皆是难中开出，故并称难。如经下，帖第一、帖最希、帖未有，此二示难，结别成总。以此二别，显初总难，故曰示难。何者是下，释第三重难之法体。于中，先解菩萨行事，后释佛本。解行事中，何者是难，征前起后。偈言已下，举后对前，下依文释。行者，牒经。出世智者，是证智也。示者，牒经。言显示者，证相现前，名曰显示。地事，牒经。地行事者，所谓十地教道之行，行别名事。分别上者，牒举经文。言说胜者，说解分别，胜解上也。说彼胜上平等证法，以为十差，故言说胜。释佛本中，何者菩萨行，征前起后。偈言已下，举后对前，下依文释。佛者，牒经。觉者，论主以觉解佛，觉谓觉察。以此准验，外国之言，觉之与佛，各别有名。名虽有别，其义不殊，其犹眼目，故得以觉解释佛义。若无别称，论主终不自为胡语，自作汉翻，判无斯理。佛智故者，解佛是觉，以佛是智，故得名觉。根本之言，略不解释。

第二偈中，文别有三：一、结前生后。已说难者，是结前也。次说所以难，是生后也。二、问答略显。何者，问也。何者是其难之所以？菩萨行下，是其答也。行事义住，明难所以。行者，牒前所行示也。事者，牒前地事言也。此行与事，即理而成，名为义住。以即理故，不可宣说。下言不可如是说者，结成难说。此语是倒，若正为文，应言如是不可说也。如是，牒前行事义住。不可说者，结成难说。三、问答广释。云何义住，是其问也。但问初门不可说者，略而不问。若具，应言云何义住，云何如是不可说也。下举偈对问，然后释文。

论中，初先释上三句；若闻迷闷，在后别解。前中经文摄为三分：初至难得合为一分，对劣彰胜；境界智者复为一分，就胜显妙；无漏为一，双释前二。论依此三，次第别释。于中，初先依文正解；如是深下，次第结之。解初分中，文别有四：一、分定总别。难得是总，微等是别。二、释总开别。初言难者，难可证得，是释总也；难有四种，是开别也。三、随别列名。微等皆从难得中出，将总名别，皆名难得。四、依名广释。微牒初门。非闻境者，非是闻慧所知境也。亦可非是闻慧分齐，名非闻境。下诸句中，非境例然。噵言麤事不须思者，举麤显微，教法麤事不假思故，闻慧能得，地实微故，非闻境也。难见难得牒第二门。非思境者，向言微故，非闻慧境，思应能得，故今说言以难见故，非思境也。离念难得牒第三门。非修境者，问言难见非思境界，修慧应得，故今说言以离念故，非修境也。闻、思、修等皆在世间，何故修中偏言世间？释言通论报生识智及与真智皆是修慧，今为简彼，故言非世修慧境也。示三界下，重辨世修，示现三界是世间也。心心数法分别修智，是其世间修道智也。心是六识、七识心体，想、受、行等是其数法。此心法中所起之慧，名为分别世间修智，真实地法非此境也。非心地者，牒第四门。报生识智非境界者，向言非是世修境界，初地已上报生识智应当能知，故今说言非心地故，亦非报生识智境也。初地已上变易果心是报生智，是义云何？圣人过修无漏业因，生便见法无常、苦、空、无我等义，名报生智；成就现前，名为善得；增长明照，名修道智。亦可地上形报始起，名为报生；变易果心与报俱起，生便得之，不须现习，故名报生善得修智。此是无常分别心故，地非其境。言心境界是心地者，重显心地妄心分齐是心地也。释智境中有二问答：初一问答，以智显法。此谁境者，是其问也。上来四心皆言非境，未知地法是谁境界，故为此问。偈言已下，举经答之。真慧所照，故言智境。亦可是彼实智分齐，名智境界。下一问答，约法辨智。何者是智，是其问也。上来四心同者是智，地非彼境。今言智境，何者是乎？见实义者，答以辨之。证见实义，方是其智，不同前四。上来明其行事义住。何故非下，解释无漏，显成如是不可说也。何故非余，问以起发无漏故者，举偈对问。以无漏故，唯是智境，非四心境。纵是无漏，何妨世知？故复释言是出世义，是故非是世间境也。是出世故，唯智境界；非世间故，非余闻等四心境界。

上来第一依文解释。如是深下，次第结之。如是深者，结前难得非四心境。如是可解，结前第二境界智也。不可说者，结无漏也。下释迷闷，先牒后解。云何迷闷？问以起发。随闻着者，释迷闷也。执言取法覆障真实，故曰迷闷。言闻即闻非不闻者，显取著义。执言取实名为即闻，不知地实寂灭离言名非不闻。

释难闻中先结前起，后下举偈论释。先解难闻，智微细下难闻所以，在后别论。前中有四：一释总开别。坚如金刚是释总也，坚有二种是开别也。二随别列名。证信二种坚中开出，故并称竖。三分总异别。此三句者，此偈文中初之三句。言坚是总、余是别者，初坚是总，证信二坚是其别也。四云何下随别解释。先解信坚。云何，问也。下释其相。唯佛所知非我境界，明信之深。仰推如来自处无知，故信深也。佛菩提下彰深而信。菩提是其自行证法，旷穷法性故曰无边。所说种种利他教法，教门差别名为种种。前言无边后云种种，文绮互耳。于中决定名之为信。就解证中，初先双问以为起发，云何心地问所证法，云何无我问能证智，下对释之。言心地者，牒举初问。随心所受三界中报，六根身也。随心所行一切境界，六尘法也。此十二入生心之所，故曰心地。诸法皆是，且举斯耳。无我智者，牒向后问，有二举数。我空法空如实知者，辨列其相，义有通别。通而论之，于十二入假名法中而得空者名知我空，得实无我名知法空。别则于内六根身中得空平等名知我空，于外六尘我所法中得空平等名知法空。此义如后二地中释。下次解释智微细义。先牒经文，是中正应举智微细。能闻属上，相随故来。难知略释。如是微细如上所说，指前广显。如前偈中四心不及，故曰微细。

第四偈中，今以喻者略举起发，下举偈论释。于中先明法喻之相，次科后释。法喻相者，今此正取空中画处、风处为喻。处必依空，故明虗空；处必约于风画以论，故明风画随喻具论。空喻证体，风画喻说，风画住处喻其所说差别十地。如空虽等，约风、约画、住处差别，所况如是；证体虽等，约言说故，十地差别。如虗空中，风处、画处虽复差别，空为体故，离相难见；十地如是，虽复差别，证为体故，离相难见。又如空中，画处、风处虽复难见，是有不无；十地如是，虽复难见，是有不无。法喻如是，次科其文。论中有三：一、解喻文；二、如是佛智显示已下，解释合文，佛与无漏略不解释；三、画者下，重合前喻。就初段中，喻隐难识，是故论家广喻广合。于中具有四种三句：一、就画为三，二、就风为三，三、就风画合以为三，合喻便故；四、合喻有三，科分麤尔。次释其文。画中三者，如空画色是第一句，举其喻相。此乃举其动笔之画以为喻相，与下虗空迹喻少异。言如壁者是第二句，明其画处是有不无。以空画处有相难明，故寄壁上画处显之。是中不住，故不可见是第三句，明其画处离相难见。风喻三者，如空中风是第一句，如树叶者是第二句，不住不见是第三句，义同前画。此动作下，合为三句。此动作者是第一句，牒前二中第一句也。动牒前风，作牒前画。非不空中有此二事是第二句，牒前二中第二句也。明虗空中非无风、画二种处事，如是空事不可说处是第三句，牒前二中第三句也。名虗空中风、画两处为空处事，此二处事空为体故，不可分别此是画处、此是风处，此是高处、此是下处，如是一切是故名为不可说处。然向别中言不可见喻法难闻，此云叵说，况法难说有此左右？是画风下，合中三句。先合初句，次合第三，却合第二。是画风如说，合上初句。是者，是其牒法之辞，是前风、画如似说也。说是一法，云何得合风、画两喻？说中有声及名字等，故得合之。如下虗空鸟迹喻中，迹处为喻，合之以证。此中宣说动笔之画、飘忽之风以为喻故，合之以说。有斯左右，宜须记知。以非性下，超合第三离相难见。所说十地不同能诠，故不可见。然向喻中直以不住成其难见，今此合中两义释之。以非自性，故不可见，是初义也。如彼喻中，风、画两处不同风、画之自性，故不可得见。十地如是，不同能诠音声等性，故不可见。故下虗空鸟迹喻云非如声性，故不可见，是不住故，第二义也。如空平等，无可依住，故彼空中风处、画处不可得见。地实如是，离相平等，无可依住，故彼实处差别十地不可得见。以其客下，却合第二是有不无。如彼喻中，虗空先有，说之为主；风、画后依，义说为客。以其风、画二种客故，空中风处、画处不无所况。如是地实为主，言说为客，以其客故，平等证中十地不无。十地差别，由言分异，旨从诠目，故曰言说。亦可此文略少不足。若具，应言：非不于中有此言说。所说十地，下解合文。如是佛智，解释偈中智如是也。十地是佛本所行智，故云佛智。言说显等，解释分别。诸地渐增，名校量胜，言说显此，故曰分别。难见举经，更无别解。自下第三，重合前喻。何故重合？向前以说，总合风、画。相别未分，故下随喻别以合之。先合画喻。画喻名等，正合前喻。何以故下，问答辨释。何故，问也。今此为明法之难说，说是音声，风喻便足。何故以画喻名字等？依相说者，答以显之。以声依于名字等相，方得说地，故画喻之。下合风喻。风喻声者，正合前喻。以此二下，释合所以。若具为文，亦应先问。问意：如何直以画喻喻名字等，显法便足，何劳以风况彼音声？此之问辞，文中略无。下直释之。说之与听，要藉声、字二种事故，须立风喻况彼音声。

就下解释第五偈中，初先牒问以为发起。如是可说，牒前以此二事说也。如是可闻，牒前以此二事闻也。如是难见，牒前显示地校量胜，分别难见。何故不说，征问起后。若如上言，法正难见，非难说闻，何故不说？次举偈答。证信难得，故我不说。下以论释，解后三句：初句不论；言难证者，释第二句；难决定者，释第三句；此偈已下，释第四句。于中，先举可说可闻，返解嘿义；世难得下，顺释应嘿。

解脱闻下，是第二、请。经中有三：一、解脱月闻违重请，总叹众净。闻说是已，是闻违也。闻前偈中难知难信，故嘿之言，故叹众也。请金刚藏，是重请也。是大菩萨善净众集，是总叹也。二、善净心下，广叹众净。于中十句，净心是总，余九是别。问曰：何故前请之中，同生、异生二众别叹，今此合叹？释言：前者惧金刚藏偏畏异生不堪听受，故嘿不说，故须别叹异生众净。上金刚藏酬答之中，但言世间证信难得，不言异生不堪听受，故此总叹。下众请中，义亦同然。三、善哉下，结请令说。言善哉者，叹众善也。此众既善，仁者宜说，亦可名彼说地为善。以是善故，佛子宜说。言能证者，闻堪入证；言能知者，闻堪信解。

论中但释初之两段，后结不论。解初段中何故重叹？问以起发。众既无别，前请已叹，今此何故重复叹之？下答重意。上言世间证信难者，此释经中闻说此也。证难得者，是前偈中世难知也。信难得者，是前偈中难信言也。示众堪者，此释经中善净众集。下释广叹。净心是总，彰总异别。净有二下，随别解释。先举两数，次列二名。地前所行名阿含净，地上所成说为证净，此前九种证教之中第二门也。

下随文释。解阿含中有五举数，下别释之。五中前三是其闻慧，第四是思，第五是修。文中欲净是求法心，渴法称欲，就总净中开出此欲，将总名别故名为净。下诸句中净义例然。随念下释随念。阿含举所求法，所念非一故云随所。得方便等是能求心，念是念欲，觉是思觉，此之念觉与闻为由，故云方便念觉净也。成此念觉故名为得，经帖可知。言求净者是求法行，起行摄法故云求净。得随顺等辨释其相。身口恭敬是求法行，故名敬行。以此随顺诸佛求法，故云随顺身口敬行。成就此行目之为得，经帖可知。受持净者，闻慧成就受持列名，下释其相。于无量世闻来久也。言多闻者，所闻广也。此言释受，下解持义。言忆持者，非令忘失。言不谬者，非少错误。经言多近，就其闻慧方便为言，以多近佛故能广受佛所说法。生得净者，是思慧也。此从思慧方便为名，此名颠倒，若正应言得生净也。出世胜报说之为生，地前发心愿得彼生名得生净，依此愿心起于思慧，故从方便以为名耳。下释其相。言愿得者，解前得也。上上生胜，释前生也。初地已上生报转增，故云上上。言念胜者，正是思慧为求胜生，思起助道起道思心名为念胜。经言集者，思心能集助道行也。言行净者，是修慧也。修起名行。下释其相。求善证者，起修始也。证在地上，今在地前愿求彼证。习少欲等，起修次也。少欲头陀是离著行，少欲汉言当相名之，头陀胡语此云抖擞，此离著行从喻名之，如衣抖擞能去尘垢，修此十二头陀之行能离贪著，故曰抖擞。头陀之义广如别章，此应具论。等者，等余集善行也。成就多德，行修成也。经言具足无量功德，但帖后句。

证净有四，牒以举数。下广释之。得净初地，证实名得。下释其相。言现智者，法显于心。言决定者，心安于法。经言离痴，帖现智也。言离疑悔，帖善决定。不行净者，谓从二地乃至七地修道行也。修道离过，故曰不行。下释其相。言修道中，辨其位分。烦恼不行，明修离过。无厌足者，八地已上无功用行，在法流中趣果无间，故曰无猒。下释其相。不乐小乘，自分坚也。得上悕望，胜求深也。经言善住，帖不乐小。深心信者，帖上悕望。下重分别。言悕欲者，解前深心，决定解信。念持彼德，释善住也。无上佛果，名为彼德。彼相现心，故名念持。不随他教，十地行德。菩萨因道起在自心，不由师教，名不随他。下释其相。趣尽道中自正行者，无上菩提道中究竟，故云尽道。亦可尽者，是其涅槃道菩提是。十地向彼，名趣尽道。不假他教，名自正行。下以经帖。于佛法中，帖趣尽道。不随他教，帖自正行。

第三对中，初金刚藏举损以违，后解脱月叹益重请。前经文，初领前所叹，举得兼失，是故言虽。其余乐下，简所不叹，举损以违。于中有三：一、明乐小，闻增疑惑，败善之损；二、长受衰恼，失乐之损；三、我愍下，结嘿所以。就初句中，其余乐小，举其人也。对前所叹，名小为余。何处有小而须简之？谓此会中小心众生处处有故，亦可指彼余处后时乐小众生，以之为余。今说地法，为益此众，余处有小，何劳简乎？良以圣心广被故尔。若心广被，正应为说，何故简之？此为简取，不欲简去，欲使如来以力加被，又欲令彼励心听法，是故简之。下明其损。闻难思事，多疑惑者，于深地法，信悟者尠，故曰多生。疑惑之别，后论自释。第二句中，言是人者，牒举前人长夜受诸无利衰恼，正明其损。生死昏寝，事等如夜，轮转无际，名之为长。由疑惑故，失其利乐，故云无利。众苦备经，名受衰恼。第三句中，我愍此者，愍前疑惑乐小众生不得宣说，为是故嘿。

论中，初言领彼叹己，述显经中初段之文；于所说下，解违请文。经中三句，历别释之。先解第三、于所说中不见法器，增疑惑者，解释我愍此等言也。谓于所说十地法中，不见向前乐小众生有根有欲，名不见器。以无器故，闻增疑惑，亦应说言长受衰恼，略而不辨，是故不说。解释是故嘿然言也。次释初句、于一二过总以标举，谓于所说一地法中有疑惑过。次释其相，正行相违。犹豫义者，疑妨行也；心迷义者，惑障解也。下彰其过。以有疑故，败先所修，名坏善法；以有惑故，一向不行，名远善法。如是显下，释第二句、衰恼所以，以有疑惑为彼因故。不受行因，是前惑也；惑令远善，名不受行。受行退者，是前疑也；疑能败善，名受行退。为此二因，故受衰恼。

解脱请中，文别有三：一、自宣己心，彰欲重请；二、愿承下，正请令说；三、是故下，结请令说。就初段中，解脱请者，经家标举善哉之言，释不异上。言重请者，前已叹人，今复叹法，故云重请。就第二中，复分为三：一、请承力说不思法，翻前违中故嘿之言；二、佛护念下，明以佛力令人信解，翻前疑惑；三、菩萨护下，明地要胜，说必多益，翻上衰恼。初中，何故劝金刚藏承力宣说？释言：此劝承力说者，为明大众承力堪闻，善分别者，如法说也。不思法者，名所请地，为不思法。

第二段中，初明十地是佛所护，令人信解下，问答辨释。所以，问也。所以此法名佛护事，所以令人易信者何下，对释之。善说地事，十方诸佛法应护念，是故名为佛所护事。由佛护念，是故令人易信解矣。

第三段中，初明菩萨同护此地，显其要胜。智地是证，勤行方便阿含行也。下问答辨释。何故，问也。地有何义，菩萨同护？下对释解。于中，初法，次喻，后合。就前法中，最初行者，是其因分阿含行也；成就法者，是其果分所成证也。喻中，初言初章所摄，明本摄末。胡章之中，悉昙在始，故曰初章。初章为本，明末依本。此二顺喻，无有书等，不入初章，返成前二。合中，地是一切之本，合前喻中初章为本；行是能得一切佛法，合前一切初章所摄。上来正请。是故下，结。是佛护念，令人信故，愿说此义。诸佛护下，彰请所以。

论中依经次第辨释，经中三段但释前二，末后结请略而不解。

解初段中何故复重征问起发？前已重请，今此更重，故云复重。下对释之。于中三句，翻金刚藏违中三句。初言示彼疑惑叵避，翻上初句多生疑惑。疑惑有二：一者不定则不须避，二者决定则不可避。今此且就定者以论，故言叵避。不说多过不成一切，翻前第二长受衰恼。云何多过？略有四种：一者不定疑惑众生，不得转之以成信解；二已有信者，不得成就阿含之行；三已成就阿含行者，不得入证；四已证者，不得佛法。有此四失，故言多过。不成一切，显前多过。以是重下，翻前第三故嘿之言。

下解第二正请之文。经中三段但释后二，初段不论。解第二中，若佛有力能令生信，何故众生犹起谤意？征问起发。下对释通明二定者，诸佛不转故犹起谤，不定者转故令信解。言意如是文中，初言有二定者，总以标举。次列两名：作业已竟，定招苦果，名感报定；宿罪熏心，今必造恶，名作业定。此二定故，佛力不转。下次解释第三段文。经中，初言菩萨同护，今略不释。何以故下，问答之文，今此解之。于中，初问略而不论，但解答文。答中，初法，次喻，后合。解法解喻，后合不释。初是阿含，成是证者，解法说也。此前九种证教之中，是第四门修成相对。修名阿含，成名为证。书者已下，解释喻文。书字相者，以书记字，非正字体，故云字相。如嘶字下，即事指斥，此据梵书。字者，所谓恶、阿等音，是字体也。依如毗昙，别有非色非心字法，与恶、阿等音声全别。成实法中即音说字，声中屈曲、高下、长短，名为字耳。此同成实。数者牒经，名、句是数，释显其相。名、句是其字之数例，故称为数。如想、受等是心之数，亦可众字成名成句，故称为数。说是语者，依名、字等有所宣谈，名之为说。初章本者，此等皆依嘶昙章也。自下第二大众同请。上来解脱为众先请，虽言众堪，未知虗实。大众宜须自彰己能，成前请辞。又为起说，显法尊重。故下共请。就此经中，初菩萨众同声请者，经家序列，请心齐故，发声同也。

下举请辞。依此偈文，有五行半，外国本中但有五偈，第四一偈半是彼一偈，余四各一，故有五偈，此以方言不同故尔。就此偈中，前四行半叹人以请，后一叹法与解脱请，大况相似。前中，初二叹其说者，后二偈半叹众堪闻，此与前同。叹说者中，初有五句叹金刚藏自成证力及阿含力，下之三句叹金刚藏能令听者入证阿含。前五句中，初之四句叹成证力，念坚一句叹成阿含。自分所成一切行德，通名为证。上受佛教，说为阿含。此前九种，证教之中第八门矣。

前四句中上者是总，总有宽狭，宽则通摄证与阿含斯名为上，狭唯就证说之为上。妙无垢下证中差别，别中有三：一真实智内证真慧，二者体性起说之解，三者是果。依前起说妙无垢者是真实智，证离妄染名无垢智，胜出二乘故云妙智。堪无量义是体性也。法义无碍堪能了知，无量法义所知辩了，是故名堪无量义辩。余是果也。依前二辩起辞起乐，故名为果。演说美言言能顺情，此即是其乐说无碍。实义相应语能合理，此即是其辞无碍也。

念坚净慧是阿含智下三句中，初之一句令他入证，后之两句令入阿含。依前真智开显地实，是故能令他人入证；依前三中体性及果辨宣地相，故令他人入于阿含。前中为者，为众显地力与净心，令他得证。证有二种：一、先已得地，为说地法令得佛力；二、先未得地，为说地法令得入地。为十力者，是得果也；为净心者，是得地也。十地证心离染称净下两句中，初之一句依前体性分别地义，后之一句依于前果说十地法令人受持。前中无碍分别义者，谓以法义二无碍智分别地义；后中说此十地法者，用辞用乐宣说地法，令人受持成阿含也。念坚净慧入阿含中，通而依之。

叹听者中，初偈大众自叹有根，后一偈半自叹有欲。就前偈中，初有三句正叹有根，唯愿一句结请令说。前三句中，初句摄治，后之两句明离诸过。前摄治中，行门有五，相从为四，要摄唯二。言行五者：一、定；二、戒；三者、是深；四、是正见；五、是正意。正见一门，义有文无，论释具有。相从四者，深与正见合以为一，名为正解。余三各一，故有四也。要唯二者，初定与戒入阿含行，内心离取，故名为定。形无慢高，说之为戒。深见正意，是入证行。深正见者，是其解也。理解名深，法相中解，说为正见。言正意者，是其信也。有解有信，故能入证。下离过中，初离是通，定能离我，戒能离慢，深能离妄，所少正见能离邪见。此众无疑，正意所离。前句说离，后句言无，文绮互耳。既备前德，堪能受说，故下结请唯愿说也。专意求说，故言唯愿。

叹乐欲中，初偈是喻，下半合之。喻中正显四种求心：初喻求闻，次喻求思，次喻求修，后喻求证。随喻遍合，具有五种：一、求法心，二、所求法，三、是依法所成之行，四、是依行所治之病，五、是求法起行之人。言求心者，谓求闻、思、修、证心也。所求法者，闻、思、修、证四种法也。所成行者，依法所成闻、思、修、证四种行也。所治病者，闻、思、修、证四种障也。言其人者，且约大位，摄以为四：一、善趣人，求教起闻；二、习种人，求义起思；三、性种人，求行起修；四、解行人，求实入证。今对此五，以喻显示。然此偈中，文有绮互：前三句中，喻求法心及所治病；思、水、食、药，喻求法心；饥渴病等，喻所治病。准此类后，第四句中亦应具有，略故不论。第四句中，喻人及行：蜂，喻人也；依，喻行也。准此类前，前三句中亦应具有，略而不辨。四句之中，通皆喻法：水、食、药、蜜，是喻法也。虽有五事，今此文意正显求心，喻相如是。

合中我等亦如是者，大众彰己如彼渴人乃至如蜂。言愿闻者，合前思也。甘露法者，合前水食药蜜等也。然世甘露凡有四义：一除渴如水，二遣饥如食，三疗病如药，四生乐如蜜，是故用之况所闻法。叹法请中，善哉是总叹法，为善哉是助辞。清净已下义别有三：一是所依说依净慧，二是体性所说法体，三者是果依法所成。今言净慧是所依也，说胜无垢是体性也。余者是果，力是果用，圆备名具。善逝道者是其果体，善逝是佛，道是菩提。言尽说者，若具应言尽说十地法令人具十力，尽说十地法令具善逝道。前句彰具，后云尽说，文绮互耳。

论中依偈次第解释，释前自证阿含力中，先定其文：初偈叹证；第二、上句叹阿含力；次显叹意，谓以证力、阿含力故，能有所说，以能起说，是故赞叹。下随文释，先解上字，次释证力，后解阿含。上者牒经，上有二总，备如前辨。谓证阿含，是宽总也。言又上者，重复牒之。言谓证者，是狭总也。别望证中，三义说总。下释证中，有三举数，次列三名。证心离妄，名真实智。法义两辩，是说德体，故名体性，此中为叹说德故也。辞与乐说，依前二起，故说为果。下释其相，真智牒初。言无漏者，解无垢智。胜声闻等，解释妙智。下以偈帖体，牒第二成就。释堪下，言无量义辩才者，还释偈中无量义辩果。牒第三字义成者，解义相应。字有两义：一、诠表义；二者、庄严文辞之义。今言成者，诠表义成。滑利胜上字义成者，解美妙言滑利，解美胜上释妙。言辞流泽，名为滑利；言辞才巧，故曰胜上。此是庄严文辞义成，是故复言字义成就。

解阿含中，先定其文，下举论释。受持显说，解念坚也。谓受诸佛云雨之法，为他显说阿含无疑，释净慧也。如是已下，释后三句。于中，初先结前生后，略显请意，下广释之。先解入证。初问，次释。已入地者，令得佛力，得佛果也。未入地者，令得十地，得十地也。下以经帖，为力帖前，为净帖后。释阿含中，先问，后解。谓以法义二种辩智分别地义，用辞乐说，为众宣说，令众受持，成阿含行。

第三偈中，初结前生后，下举偈论释。先解总愿。愿是总者，今此偈中意为求说，故名唯愿。以之为总，专心求法，故名唯愿。愿有二下，解释余别。别文有四：一、就总开别，二、列两名，三、对行立障，四、翻障显治。唯愿有二，是初段也。一、求阿含，二、求正证，第二段也。有二妄下，是第三段，对行立障。于中，先明阿含。行障有二：举数我慢惑情，故云妄想；妨求正教，故曰不堪。我慢列名，内取名我，外仪不恭，说以为慢。以我慢故，于法、法师不恭敬者，释以显过。以见我故，于法不恭；以有慢故，于师不敬。通则我慢，并于人、法不能恭敬。复有二下，明证。行障有二：举数见疑惑情，故云妄想；妨于正证，故曰不堪。见疑列名，次释其相。于法妄取，名颠倒见；闻深疑惑，名不思处不生信也。下别解释所离妄字。谓妄想者，指斥妄体，迷理执相，故云妄想。妄通见疑，障应有三，何故前言有二妄想不堪得证？释言：妄是见中同使，摄入见中，故得说二。云何名同？妄是心想，见等三倒，依此三故，起八倒心，说之为见。摄本从末，名见中同。微细随逐，名之为使。上来第三对行立障，自下第四翻障显治。先对前二显阿含行，有二堪闻，总以标举。定戒列名，下释其相。定离取执，故曰心调。持戒顺法，名住威仪。明证行中有二堪证，总以标举。见意列名，次释其相。言正见者，举偈文中所少正见。善思义者，正思生死涅槃之义，离倒见也。正意举经。得欢喜者，以有正信，能离疑恼，故得欢喜。下别解释经中深义，对治前妄，深观理如，故云细意善思惟矣。

第四偈中，初先生起，下举论释。于中，初先总约四喻明众求心摄受四法；何等四下，别约四喻明所受法。前中，初言此四喻者，牒前喻中四种思心喻四义门，约喻显法，喻明大众四种欲心能通四义来入心中，故名四欲为四义门。示现正受彼所说者，明立喻意。大众何故立此四喻？为示自己有四乐欲，堪能正受彼金刚藏所说四义。就后别中，先问列名。何等，问也。何等是其所受四义？下列其名。受持闻慧，受教法也。助力思慧，思量法义。助修慧力，远离修慧，远离诸障。安乐证智，证法怿神。此义已下，问答辨释。先问起发，下释其相。解闻慧中，先广其喻。如水不嚼，随得而饮，辨其喻相。水喻教法，不嚼之义喻不假思，饮喻受教。下约显法。如是闻慧，是总合也。初闻受等，是别合也。初闻即受，合水不嚼。随闻受者，合随得饮。释思慧中，先广其喻。如食咀嚼，身力助成，辨其喻相。食喻法义，嚼喻思量，身力助成喻资修慧。此依胡语，顺此应言助成身力。下约显法。如是思慧，是总合也。嚼所闻等，是别合也。嚼所闻法，合如咀嚼。智力助成，合身力助。此亦依于外国人语，顺此应言助成智力。修能除障，名为智力。由思起彼，故曰助成。解修慧中，亦先广喻。如服良药，喻闻思慧摄取法义。药行除病，正喻修慧。下合显法。法同前喻，故曰如是。具闻思慧，随顺正义，合前服药。闻思二慧，顺法听受，思量分别，名随正义。何故明此？闻思是解，修慧是行，行依解生，是故明之。如法修行，合药行也。离恼习患，合除病也。断除正使，名离烦恼。残气亦尽，名离习患。有障皆遣，故云一切。就明证中，亦先广喻。言如蜜者，喻证法也。言众蜂者，喻贤圣也。言所依者，喻其证法是圣所依。言乐行者，喻彼证行寂止乐也。言住处者，喻彼证法证行住处。前言依者，对人以辨。此言处者，望行以说。下约显法。如是闻思修慧果者，此举证法，合前蜜也。证智从于三慧而生，故名证智为闻等果。圣合前蜂。言所依者，合前所依。言其处者，合前住处。现味爱等，合前乐行。理显在心，名为现法。甘神至道，故曰爱味。纳法怿神，名受乐行。

释叹法中，初结前；生后下，举偈论释。

论中，先释初总。善哉！善哉！牒经所说。具者，备下三义，故云具足。具故名善。然此文意，正叹说地以为善哉。但说胜地要依净慧，又复能成十力等果，方名为善。故摄此三，通名善哉。下释余别。于中，初先牒总开别，次列三名。言所依者，所说地法依于净慧。言体性者，所叹法体。果者，依法所成佛果。下广释之。所依牒初。谓净慧者，举偈对显。体牒前门。谓说诸地未曾说者，解经说也。此十地法，余契经中所未宣说，今此说之，名说诸地未曾说法。胜地牒经。地校量胜，释显其相。诸地渐增，名校量胜。无垢牒经。说不违义，顺解无垢。违义说下，返明无垢，有三举数。下列其名。言倒说者，违法过也。下二违人。谤如来者，上违圣师。言诳闻者，下违弟子。果牒前门。下释其相。十力果用，菩提果体。佛解善逝，菩提释道，尽说之言，略不解释。下彰嘿意，以起后请。如是请已，犹故不说，彰其嘿也。何故已下，征其嘿意，明待请也。佛未加请，故云不满。

佛加请者，上来虽复菩萨众请，牵感犹微显法未极，故次佛请。又菩萨请显法未胜，故须佛请。于中初先牒前举后释待请意，后随文释。前中初言此菩萨者，此金刚藏前上首者，牒解脱请。次大众者，牒前众请，此牒前也。言复待者，待后佛请，此举后也。言法王者，佛于诸法得胜自在，故名法王。言加请者，上力被下说以为加，因加劝说目之为请，即加是请故言加请。然此经中文别有四：一加非请，谓前释迦金刚藏佛加被是也。二请非加，谓菩萨请。三亦加亦请，即此诸佛加请是也。四非加非请，谓余文也。此处明加与前加分。明加何别？别有五种：一能加佛异、二所加不同、三加业有殊、四加相不等、五加请分差。能加异者，前加分中唯是十方金刚佛加，今此则通。何故得知？知有两义：一准文验求，前加分中说言十方金刚佛加，今此直言十方佛加不言刚藏，明知此通。二准此类余，得知此通。此卢舍那非金刚藏，而得放光加于十方诸说法者，彼十方佛虽复非是金刚藏，何为不得放光加此？何故如是？前者为欲寄人表法，故须同号；今不表法，有佛斯加。前何所表？表金刚藏所入法门。云何表法？能加诸佛悉名金刚，即知所入是金刚法。何故须表？为令众知于法渴仰，后为说故。今此何故不为表法？前本分中已说地名，大众同知，何须更表诸佛同加？显法增敬，其义不殊，一切加耳。所加异者，能说之人前后俱加，听法之众唯此与力，通则易知，别须料简。何故加分不加听者？以金刚藏前未简众，拒请不说，故不加之。上来请中简众不堪，违请不说；今若不加，说则无由，故此加之。又解脱月前于请中言佛加故，令人信解，请以为说；今若不加，前言则虗，彼金刚藏何由肯说？为成彼请，故加听者。言加业者，谓身、口、意。身之与口，加分及此两处齐通。意则不尔，前有此无，通则可解，不通须释。何故如是？理实齐通，略故不论。何故略者？前加分中正为与力，意是力本，是故须明。今此加者非主与力，正为请说，意无请相，故阙不论。又复此处为同化主，化主此处唯身口故，余佛皆然。化主阙意，后当更论。言加相者，前加分中口出音声申手摩顶，今此放光出声为加，何故不同？圣者善巧差别为化，增物新敬理宜不一，等为别化，何不彼处放光出声而为加乎？然十方佛为欲同此卢舍那佛，故于此中声光加被卢舍那佛，何不此中口劝手摩令彼同乎？释言：不得。卢舍那佛与金刚藏同在一会，口劝手摩非显奇异、不显法重，故不为之。加请分者，前直是加，今加即请。所以尔者，前为与力所以是加，而未违请，言已不说，是故不请。今加请者，以金刚藏前违不说，今此加被正为使说，故加即请。总相虽然，于中义分亦有差别。别相云何？分别有二：一就能加身口分别，光明之身是加非请，所出音声是加是请，以其音声劝说故尔。二就所加说听分别，若望说者是加是请，望其听者加而非请，亦可加被为成于请，不请于彼。

上来至此牒前举后。自下问答料简待意。何故问也？演说地法本为菩萨，菩萨已请，何故不说待佛请乎？下答为令诸佛加请，增长大众敬重法故。

经曰已下文别有二：初明身加、后明口加，声依光故。身加经中文别有五：一释迦放光普照十方、二十方诸佛放光照此、三此大众寻光见彼、四彼大众寻光见此、五光台说偈。应属口加，何故在此？然所出声口加所摄，今此正取能发声业判属身矣。前中先明放光之人，第二明其发光之所，第三明其光相差别。人谓释迦，释迦是姓，此翻名能；牟尼是字，此翻名满。故杂心云：身口意满故曰牟尼。今因此文料简人语。人言：在天名卢舍那，若在人中名曰释迦。此言定谬。前道场会在于人中彰卢舍那，今此天中亦言释迦，是则不可人天定分。人又说言：释迦是应，卢舍那是真。此亦不然。随物所见莫不是应，据实而论无不是真。如华严经？名号品中诸佛名字，一四天下凡有一万百亿四天，各别齐然，一切世界类亦同尔。释迦卢舍各是随物万中一号，何可以二偏是真应？人复说言：大乘之中名卢舍那，小乘释迦斥当一边，非尽道理。今此经中说言释迦，云何属小？然小乘中但云释迦，不说卢舍名曰斥当。何故然者，释据种姓小乘所见，卢舍那就德非小所知，是故不论。卢舍那者翻名净满，净满是德。放毫光者是其第二发光之所。何故此放？然佛一相备起多用，何可定责？又佛照诸得位菩萨多用毫光，今照十方诸说法人是得位者，故从此发。放力明下明其所放光相差别。于中略以五门分别：一、定其文，二、八业分别，三、二身分别，四、八业二身相对分别，五、以业配身。言定文者，就初释迦所放光中，句别有八：一、放力光，二、阿僧祇光以为眷属，三、普照十方还住本处，四、恶道休息，五、魔宫不现，六、悉照十方示现佛力，七、遍照十方诸说法者及菩萨众，八、成高台。言八业者，始从觉业乃至请业。前八句中，初之七句即前七业。第五段文，光台说偈为第八业。前段之中第八句者，何不名业？业是作用，光台凝住，是故非业。第二段文，十方放光何不名业？相同初段，故非别论。第三、第四彼此相见，何故非业？若取光照能使见义，说为第七示现之业。第三、第四直明大众因光相见，故非别业。言二身者，一、流星身，二、是日身。就初段中，第三、第六及第七句，光照十方，往来光体为流星身。第八句者，是其日身。余之四句是光势力，非光体故，不说为身。第二段者，义同前判，彼此相见亦非光体，所以不论。第五段者，日身作用更无别义，故不说身。言业与身相对辨者，于中略以四句分别，相则显现。第一句者，业而非身，所谓觉因、伏止、请业。第二句者，身而非业，所谓空中成大光台。第三句者，亦身亦业，所谓卷舒及与敬示。作用是业，往来光体即名为身。第四句者，非身非业，所谓彼此二众相见。言以八业配二身者，就八业中，卷舒、敬示此之三种流星身业，第八请业是日身业，觉因、伏止通二身业。

论中有二：一释经中第一第二及第五段，二一切处下解释第三第四段文。前中有三：一料简释迦同请所以，第二料简声光异常，三分文解释。就初段中先问后解，何故如来放光同请是其问也。此问释迦同请所以，释迦同请有何矛楯？为此征问。前加分中身口不同，至此方同，故为斯问。释迦如来何故放光同余佛请？现通是总，放光同请此二是别。放光是身，同请是口。以何义故就口征问？身不如是，身加亦同，略不言耳。有何所以但言同请不言同加？今此文中宗为成请，故问请也。是如来下对问辨释。释意如何？由前不同身口不具，今为具故身口宜同。释意虽然，难犹未遣等为具加，何不前具今乃具乎？此如后释，为留身口此中起发，故此具之。文中初言是如来者，是释迦也。前意加者，前金刚藏入三昧时承佛威神，卢舍那佛尔时与力名为意加。未身口加异余佛者，异余十方金刚藏佛。是故今欲具身口者，是前未具异余佛故，今为具加身口宜同。问曰：何故向前问中就请征问，今此答中就加以答？以此文中宗为明请，故就请问；为以身口类同前意，故就加答。前意是加，身口同彼，故云加也。又复请义局在于口，加通身口，故就加答。问曰：向前意业加时，为力不足、为相不具，更须身口？释曰：力足加相不备，起敬义缺，故此具足。问曰：若为同余佛故身口须具，前意加时何不即具至此方为？释言：此是圣者善巧一种三业两处起发，前以意加起发十方金刚藏佛加，今为发起诸佛加请，故留身口在此起发。问曰：向前三业备加，今复为之，竟有何妨？释言：不得。前者若用常身口加，不显法重；若为放光说偈加被，今则无宜用之起发，是故不重。问曰：等是三业起发，何故先意身口在此？释有两义：一强弱分别，彼前加者专为与力，今此加者为显法重以增众敬。意与力强，是故先为身口外相，显法尊重起敬义强，故留在此。二本末分别，意是本故所以先加，身口是末所以在后。问曰：若意是根本故先为加者，前加分中何不如是先明口加？释言：前意理实先加，但彼乘于显加所为即便劝说，故先明口。第二段中先问后释。何故不以常身口加？此初问也。何不用彼随化所见，泛常身口以为加被，乃用声光而为加乎？下对释之。为重法者，释非常意。不轻自者，显重法相。若自不轻，云何重法？由现胜通彰己德重，名不自轻。重德之人为法加被，法宁不重？问曰：若此声光加被便显法者，前加分中口劝手摩，岂为轻法？释言：前虽不用声光，而十方佛去此极远，而能口劝申手遥摩，亦显己力彰法重矣。问曰：若彼申手遥摩得显法重，今此诸佛何不还尔？释言：诸佛今于此处为同化主卢舍那故，不得类上。问：此化主何故不以口劝手摩令彼同己？此如前释，欲别为化增物新敬。又此化主同在会中，口劝手摩非显奇异，是故不得口劝手摩。又问：若此要同化主不异加者，经初化主唯以意加不用身口，前金刚佛何故不同？释言：彼为身口表法，诸佛以用身口加故，人皆知是金刚藏佛，即知所为是金刚法，为表法故不可全同。第三文中初列业身以为章门，后依门释。先解八业，业是用也。八业之中皆初列名，次辨，后帖。言觉业者，光能助益。言因业者，光能出生。卷舒业者，光能修促。卷入常者，释迦如来常光一寻卷入此也。还住本者，为化悉周方还本处。今结集者，为欲卷舒相对而辨，故此明之。言止业者，显光利益。言降伏者，明光势力。言敬业者，显光摄益。言显如来不思力者，佛现己力令他敬也。言示现者，明光显照。言请业者，光能起发。释二身中言流星者，就喻以名，往来业中业之体也。往他方者，辨释其相。何故此身不以经帖？以初二段八句文中第三第六及第七句皆往十方，文不一处不可别举。又此文者，八业之中先已举竟，故今不举。言日身者，是前两段第八句中光台体也。就喻名之，处空辨相。如经下，帖。何故举经？此文唯一，易可标举。又前业中未曾举故，今须举帖。一切处下，论中第二解彼经中第三第四彼此相见。言一切处一时照者，举前显后，以前第七示现业中于一切处一时照故。众相见闻如是已下，正明因光众相见闻。准此验前，非直相见亦得相闻，略不具论。由佛光力故，使十方见闻无碍。是名下，结。

就口加中，初问起发。

经中依此有六偈半，外国经本唯有六偈，初有偈半是彼一偈，余五各一，方言异故。就此偈中四门分别：一、教请分别。前五偈半是其请说，后之一偈是其教说。请彰法胜，令人重敬；教显说真，使众深信。信相云何令众咸知如来教说？言虽寄传金刚藏口，皆是佛教，语必可信。

二、加请分别。别就初段五偈半中，初三偈半亦加亦请，与力称加，劝说名请。所言请者，前两偈半对彼说者，劝说名请；其次一偈彰彼听者得力堪闻，为成其请，非请于彼。以是义故，前三偈半亦加亦请；后之二偈举法利益，为成其请，不名为加，以非人故。

三、所叹分别。还就初段五偈半中，前二偈半一向叹人，后之两偈一向叹法。第三、一偈人法双叹，为明众堪是叹人也，即显地法闻持利益是叹法也，与上同矣。

四、随文辨释。初两偈半叹说者中，前一偈半诸佛作加，后之一偈显加所为。前中文义重别有四：一者、作加；二、天人上；三者、诸佛；四、无等等乃至法生。此之四重，次第相释。然此乃是义之次第，非文次第。意为作加，以加为始。加者是谁？谓天人上。谁得为上？所谓诸佛。佛有何义而得为上？谓具四种法王义也。何者四义？一、自在胜，不为他屈；二者、力胜，能摧伏他；三、眷属胜，辅弼豪强；四、种姓胜，籍胄尊高。初无等等，功德如空，是自在胜。无等等者，是慧解脱；功德如空，是心解脱。力、无畏等，是力胜也。十力力体，无畏神通是其力用，用四无畏摧伏外道，用胜神通破坏魔怨。如佛初成，神力降魔。今言十力、无畏等者，举力、无畏等取神通。无量众首是眷属胜，佛多众中为上首也。释迦法生是种姓胜，如来应身释姓中生，真身从于如法中出。

加所为中，初劝承力明其加相，与加分中口加相同；下为开等明加所为，与前加分加所为同。初言为开法王藏者，总明所为，此乃顺于外国人语，若顺此方应言法王为开藏也。故下论中还依此言诸佛法王为开法藏，是故作加藏者，是其字义两藏。诸地上等显前义藏，分别地义显前字藏。

第三偈中，义有两兼：一、是叹人，明其听者得力堪闻，此即成上解脱月请。解脱前言佛力加故，令人信解，故今加被，令人堪闻，成彼请也。二、是叹法，法益有三，谓闻时益、修行时益、转生时益。此偈明法闻时益也。益相云何？谓佛加被，令人堪闻。若尔，便是叹佛利益，何关叹法？释言：从本，故言叹法。其义云何？若法非胜，诸佛终不为法与加；以法胜故，诸佛为法加人堪闻。佛加堪闻，还由法胜，是故就本名叹法益。

其次一偈，明修时益。修益有二，谓因与果。诸地无垢，渐次满足，是其因也。证心离染，名净无垢。教行渐成，名渐次满。余是果也。十力果用，修会名证。菩提果体，尅就云成。

次下一偈转生时益，由法胜资现闻信者，转生余道亦常得闻。偈中上半明得闻处，下半彰其闻之分齐。处谓龙界及长寿天，就此难处彰得闻经，显非难处一切尽闻。言虽在者，谓生难处而得闻经，辨失兼得故云虽在。言大海者，此文不足，准下论释应言大海。龙世界中以偈迮故不具论之，龙宫有经故就此处以彰得闻。劫尽火中其言颠倒而复不足，若正应言火劫尽中，若具应言火劫尽时。在光音中亦以偈迮略不具论，光音是其第二禅天，彼免火灾故得闻经。然灾有三，谓火、水、风。火灾最下尽于初禅，水灾为次及第二禅，风灾为极及第三禅。此三灾时随可免处皆得闻经，但今偈迮就下言耳。若具应言火劫尽时，光音等中水劫尽时，净天等中风劫尽时，在于福受福生等中，皆得闻经。故下论言光音天等，所谓等于净天等也。问曰：色界云何得闻？长寿诸天曾从佛闻，为之说故。问曰：无色为得闻不？菩萨在彼理实应闻，但今随相彼无形色，绝于听受不彰闻也。决定无疑必得闻者，十信已上于地无疑名决定信，彼定闻经故云必得。

第六一偈，教依三渐宣说地法。观证修行是三渐次。始心简择名之为观，得实云证。证心清净缘起成德说为修行，如金清净为庄严具。此三不顿故云渐次。诸地胜道是观渐次，入住展转是证渐次，无量行境是修渐次。第三渐次而演说者，教金刚藏于向观等渐次说也。观中诸地举其位分。智者，所谓闻思修等三慧智也。渐增名胜，虗通曰道。此举观体略无渐相，以第三句渐次之言对之方显。第二句中，入是证始，住是证次，展转是终。此初中后是渐次相。无量行者，真识之心随熏成德，广而难计名无量行。行门各异名行境界。此举修体亦无渐相，对第三句渐相方显。

第二末十地义记卷第二末

下以论解前两偈半，一处释之。于中，初先明其加相，次显加意，后释其文。

明加相中是初二偈牒举经文，依此经文有两偈半，外国经本唯是两偈，今依胡本故云二偈。显能加者，是前偈中诸佛无等乃至天人。加所为者，是后偈中为开已下三句之文。言此二者双牒前二。加示现者，此文是倒，若正应言示现加也。前偈之中云言作加，后偈之中劝承佛力，正是作加举能举为，为示作加名示现加。

次显加意。先问、后释。何义问也？义是所以，前加分中诸佛已为说地故加，今以何义重复为加？下对释之。释意云何？为显法胜令金刚说，是故为加。文中噵言：请非尊者、法非殊胜、圣者不说。是返言耳。若正应言：请是尊者、法是殊胜、圣者宣说。此明请人非佛尊者，不显法胜，圣金刚藏不肯宣说。良以请人是佛尊者，显法殊胜令众重敬，故金刚藏方肯宣说。问曰：向问加之所以，今正应言：加非尊者、圣者不说。今何故言请非尊者？释言：此加为成其请，是故问加，就请以答。问曰：若此为成请者，何不直请乃为加乎？释言：不加则不成请，所以为加。是义云何？若佛不加，无由得显说者堪说。为显堪说，是故须加。

下依文释。前一偈半，一处释之。就中，初先依文正解；作加总下，总别分别文相如何。偈有四重，广如上辨。今释后三：初一作加，略不论之。解天人中云何初偈显能加者，征问起发；偈言已下，举偈对显。解诸佛中何者天上，征前起后；谓诸佛下，举偈对显。下释无等乃至法王，文别有四：一、征前显后。此何义者，是征前也。问此诸佛有何德义为天人上法王义者，是显后也。以有王义，故得为上。二、征总开别。云何知者，是征总也；具四义者，是开别也。三、随别列名。谓自在等，借世人王四种之义以显佛德。自在胜者，不为他制；言力胜者，力能摧他；眷属胜者，辅弼豪强；种姓胜者，籍胄尊高。四、何者下，随名解释。解自在中，初辨其相；云何知下，就文以显；何故已下，重复分别。前中，初先征问起发；于烦恼等，对问辨释。释中有二：第一、对障以明自在。于烦恼等是自在处，二障之义广如别章，此应具论。今此所辨五住性结为烦恼障，能染心故；事中无知名为智障，能障一切差别智故；得解脱者，是自在德。断烦恼障，心得解脱；断除智障，慧得解脱。言自在者，自在名我，障碍既除，进任由己，故曰自在。第二、就人以明自在。彼者，彼前诸佛法王；于此处者，于前烦恼智障处也。心智无碍，就人明前解脱义也。心无碍者，离烦恼障，心解脱也；智无碍者，远离智障，慧解脱也。随意所受无上乐者，就人明前自在义也。羁碍则苦，出缠为乐，乐之穷极，名无上乐。障碍既除，乐随心取，故曰随意。以随意故，名为自在。上来辨相，次就文显。此云何知，征前起后。偈言已下，举经对显。无等举经，谓一切智是慧解脱。经论不定，或时宣说第一义智以为一切，世谛之智名一切种。今此文中，第一义智名心解脱，世谛之智名一切智，与地持同。以知一切差别法故下，明心脱。复如举经，前已明智，今更显心，故称为复。心体无垢，净若虗空，故名如空。下释其相。世法不染，明离爱也。无明习灭，明除痴也。痴爱俱亡，名心解脱。问曰：经说断痴慧明，灭爱心脱，今此何故除痴、除爱同为心脱？释言：二脱义有两种：一、以缘中无染之心为心解脱，照理之智为慧解脱，斯则心脱断除见爱，慧脱灭痴；二、以真识出离尘染说为心脱，事中照用为慧解脱，此则心脱离痴、离爱。慧解脱者，除事无知。余经所说，就彼初门，是故说言断痴慧明，灭爱心脱。此就后门，故离事中无知暗障为慧解脱，除断痴爱为心解脱。有难解者，下重分别。无等牒经，佛比余生。彼非等者，彰其过下。等者牒经，此彼等者，明其上齐。谓此释迦比余诸佛真体不殊，故云身等。何故已下，问答料简。何故不但说其无等，而复云等？示等觉者，示佛等于诸佛正觉，以诸贤圣望于下地皆名无等，未必上齐，故须明等显上齐也。解力胜中，初问答辨相；云何知下，就文以显。前中，先问；具十力下，对问辨释。具十力者，是其力体；能伏邪下，是其力用。用有二种：一、是无畏，能伏外道；二、是神通，能摧众魔。如佛初成，以胜神通降众魔等。能伏邪智，是初用也；坏魔怨者，是后用也。下就文显。此云何知，征前起后；偈言已下，举经对显。言十力者，帖前具力；言无畏者，帖伏邪智。下言等者，等取神通，帖坏魔怨。解眷属中，初问答辨相；此云何下，就文以显；彼菩萨下，重复分别。前中，初问；具摄菩萨、声闻众者，对问辨释。谓佛摄彼菩萨、声闻以为眷属，两众齐摄，是故云具。下就文显。此云何知，征前起后；偈言已下，举经对显。下重分别。言彼菩萨是初众者，是其经初所列众也。无量举经阿僧祇者，依华严经，无量、僧祗各是一数，今以僧祇解释无量，借名显矣。解种姓中，还初辨相。先问后答；云何知下，就文以显。下重分别。先解释迦；何故唯叹此佛种者，诸佛种姓各别不同，今此偈中偏言释姓，何故不举余佛种姓？以现见者，以其释迦此土现见，是故偏举；余不现见，故隐不论。下释法生，复法为家。非但生者，佛有法身，法家中生；非唯生身，父母家出。如法住者，出其法家，谓在真如法中住也。亦可诸佛依法而住，故曰如法。上来释文。

自下第二分定总别。于中先辨总别之相，后随文释。此初偈中义别四重，备如上辨：一者作加、二天人上、三者诸佛、四法王四义。此四相对有三总别：作加为总，余三为别，是第一对；除却作加，天人为总，余二为别，是第二对；废却天人，诸佛为总，法王四义以之为别，是第三对。具应如是。但今论家明前两对，第三一对略不具辨。下次释文。文中先明初对总别。加是总者，彰总异别。此初偈意正为作加，故说为总。加有二下，彰别异总。先举二数，下辨其相。身加列名，彼天人上是佛如来相好之形，故说为身。就身辨加，故曰身加。作加之中备此身加，是以言具。依法身者，释显其相。诸佛色身为功德法之所依止，故名法身。就身辨加，故说为依。果加列名，诸佛无等乃至法生是佛果德，故名为果。具加同前。证佛果者，释显其相。依前报身修成佛德，名证佛果。此二句中以后类前，齐应言依，略不云耳。问曰：何故天人上者说之为身，佛及四义说为果乎？通释义齐。但今就化，天人上报未成佛时相好已具，非得佛时方始有故，不名为果。佛及四义依彼身上方便修成，故说为果。释姓亦非证果始有，从多名果。下以天人对彼诸佛法王四义以辨总别。言天人上亦总别者，望彼作加说之为别，为成加故望佛四义说以为总。言余别者，佛及四义人法虽异，对天人故通说为别。

释所为中，初先问答，略显其相。云何所为，是其问也。下答显相。此菩萨者，是所加人金刚藏也。彼诸佛下，明能加佛为法加也。诸佛法王，释显偈中法王言也。开法藏者，释显偈中为开藏也。所言义者，释显偈中诸地上行分别地义。言故加者，即是偈中劝承力也。下举偈论释。于中先解下之两句，初之一句回在后释，第二一句略而不解，偈前显故。前中初言叹藏有二，略举其数。就所开藏明其诸地上妙行等，名之为叹。叹中随别诠旨分二，次列其名。义藏地体，字藏地教。下释其相。解义藏中，先问起发。偈言已下，举经对问。行者已下，次第辨释。行谓助者，是三道中助道行也。妙谓智者，是证道也。上谓神力，不住道也。染净无碍，故云神力。如是显下，结前三行。深结前助，助能穷实，故说为深。妙结前证，胜结不住。释字藏中，初问起发。偈言已下，举偈对问。下释其相。分别牒经。说十差者，解分别义。十地之中行相殊分，故曰差别。口音宣唱，名之为说。此偈已下，解释初句。此偈何故显承佛力，征问如来劝承之意。下释其相。或有众生生轻慢者，众生起慢不定名或，疑佛不及金刚藏故，名为轻慢。言自不能请他说者，彰轻慢相。诸佛同请金刚藏说，似自不能。为遮此者，为遮众生轻慢意故，劝承力也。

叹法益中，初结前生后，对文指斥，标列其名。如是请已，是结前也。上加令说，名之为请。次显已下，是生后也。于中已下，对文指也。闻时已下，是列名也。闻时益者，以法胜故，佛加得闻，此之得闻是法利益。修行益者，依法修行，能有所成，彰法利益，非是就人得果名益。转生益者，转此身已，生余道中，亦得闻经，即以得闻为法利益。三中，修行就证辨益，闻及转生就教彰益。然彼修行所成为益，闻及转生指文为益。下举经文次第解之。

解闻益中，初问。起发下，举偈论释。闻持牒经。佛力加者，由佛加故，令菩萨闻。是名下，结。

修行益中，初问。起发下，举偈论释。渐次满者，解第二句。因修成地，故名为满。满之不顿，称曰渐次。言十地者，解初句中诸地言也。无垢之言，略不解释。此前成因下，明得果。自得十力是其果用，得犹证也。契之在已，故云自得。成菩提者，是其果体，成犹得矣。然此偈中十力云得，菩提说成，文绮互耳。是名下，结。

转生益中，初问；起发下，举偈论释。解初半中，有略有广。善恶道难，必得闻经，是其略也；龙为恶道，是畜生难；光音天等，以为善道，长寿天难；虽在此难，必得闻经，龙世界下，是其广也。龙世界者，解大海也。言长寿者，是长寿龙，龙宫有经，故偏举之。言亦闻者，当闻类现，是故言亦。下解善道。言虽在者，色界难处，犹得闻经，失而兼得，故云虽在。光音等者，举光音天等，余三禅、四禅天也。三灾起时，二禅免火，三禅免水，四禅免风，故随所在，皆得闻经。释后半中，初先疑问，答相不普；后为定问，推之在信，文相可知。如是显下，释佛教说。初先结前，牒上举后，对文指斥，以为起发。如是请已，是结前也；上言分别，是牒上也；说有三渐，是举后也。

第六、偈教。是指斥也下，举偈论释。先解偈文；如是教下，释其偈意。前中，先解第一、第二及第四句，此三同明渐次法体，故一处释。何者三渐？征、问、起、发。观、证、修行，列其名字。观谓观解。依解得法，说之为证；依法成德，名为修行。此三位别，解行名观，故上说为观分时中；初地名证，故上说为证始终等；二地已上名为修行，故上说为修始终等。若随地别，一一地中，初入名观，住地名证，地满名修。据实，此三各有渐次，皆通始终。今此所辨，据第三门，是故三种皆有渐次。第一已下，对文指斥，谓向三句皆是说于渐次法体。诸地胜下，随文解释。先解初句，明观渐次。诸地胜道，牒举经文。言谓十地胜智道者，斥其观体。说此十地，若观若依。能生地者，彰其渐义。初入名观，正住名依。地中满足，能起后地，故曰能生。此三皆是观中渐次。入者已下，释第二句，明证渐次。于中亦有初、中、后别。入者，入地是证之始；住者，未转是证之次。当分自成，未能入后，故言未转。转者，地地转所住处，是证之终。地中满足，进入后地，名转住处。行者已下，释第四句，明修渐次。于中亦有初、中、后别。行者，举经入、住、转成，释行渐也。行依证起，故约证中入、住展转三时次第以显行渐。境者，举经此行种种。异行境者，明向行中德别无量，故云种种；分齐差殊，名异行境。渐者已下，释第三句，明渐次相。渐者，举经次第指斥。观、证、修行各别渐成，故云次第。说者，举经言授与者，依渐而说，授与众生。

上来释偈。如是教下，释教所以。先问后解。如是教说何义故者，依外国语，顺此应言以何义故如是教说，是教异上菩萨启请，是故须问。言因如来生后信者，生下广中大众信也。言虽寄传金刚藏口，皆是佛教，是故可信。

观察已下是请分中第二大段，示言分齐令众正知。就此经中，初集经者明金刚藏将说之相并显说意，后正明其所说偈辞。就前文中，初示说相。观察表说，内心照察名之为观，亦可目󱌁说之为观，显己无偏故观十方。下明说意。说意有二：一、令众悦；二、生众信。敬令大众重增踊悦是初意也。悦者是喜，悦盛名踊。前金刚藏酬解脱月，初请之时已令众悦，今复使悦故名为重。过前曰增，前何故悦？前悦有二：一、金刚藏说偈自显有智堪说，拂遣大众何因之疑；二、说偈彰己不畏此众不堪听闻，拂去大众何缘之疑，是故欢悦。此亦有二：一、说前五偈，彰实出言唯深是乐，所以欢悦；二、说后五偈，许为宣示得闻在今，是以欢悦。深生正信是第二意。由说此偈，知实出言说但在因，不惑所说故名正信。

下举偈辞。依此有其十一行半，外国本中其唯十偈，初一行半是彼一偈，次有两行复是一偈，余八各一，通合有十，增减多少方别故尔。就此文中，初六偈半明其义大，后五说大。今就此二，四句各别：一、定其名，二、辨体相，三、明可说不可说义，四、随文解释。

义大悦者，当法立称正名义大，所以名义深故称大。言踊悦者，约就所生以立其名，彰此义大能生众喜，故云踊悦。言说大者，当教立称正名为说，大则从于所诠为目，以说深义故名说大。踊悦同前。

名字可尔，体相云何？今此地经宗要有四：一是言教，二是可说教道之行，三是可显证道之行，四是证道可表地法。就此四中，初之两门合为说大，以行依言成、言依行发，故合为说。后之二种合为义大，以证依法成、法由证显，故合为义。体相如是。

所言可说、不可说者，先就义论，次就说辨，后就义说，相对分别。然彼义大，亦有可说、不可说义。相状如何？释有五义：第一、可以总相玄标，名为可说。故金刚藏以前五偈显示义大，不可以说相指斥示人，名不可说，是故得云言说不及。如空鸟迹、风画处等，可以玄谈，名为可说；不可即相指以示人，名不可说。此亦如是。第二、可以拂相显示，名为可说；不可相论，名不可说。何故？如是地法是其离名相法，还道地法不可说闻，言当彼法，名为说地。若言地实可说可闻，言乖彼法，则不名说。第三、可以况诠显示，名为可说。故下以彼因分显之，不可直诠，名不可说。第四、可以自体真法互相显现，名为可说。如此文中，以彼佛德类显地实。又上文中云：此地法是谁境界？是智境界。此亦以其自体真智显示真法，故名可说。不可以彼情相显之，名不可说。第五、情实相对分别。就情望真，情外有真，可以谈论，名为可说。据真望情，真外无情，用何起名而得说真？是以无说。此五同就义大以论说大。如何就说大中亦有可说、不可说义？起修在缘，可以就缘即相显示，名为可说。修中之实，性出名言，名不可说。故弥勒云：种姓麤相，我已略说，诸余实义，唯佛知也。次就二大相对而辨。说大之法，一向可说；义大之体，一向叵说。此乃就彼修证时语。证义之时，证外无名，用何诠表？是故无说。说大据修，修未证如，行外犹有名相可得，用之显修，名为可说。

下次释文。文中分二：依此经本，初六偈半明其义大，后五说大。就义大中复分为二：初三偈半显其佛法微妙离相，下有三偈举彼佛法显地出言。今为明地，何须显彼佛法微妙？以地在因辨深义隐，佛法在果彰深义显，故明佛法显地深微。因之与果高下天殊，云何相显？然此虽复随人高下法体不别，其犹虗空结尺分十，十即是空，地法像此故得相显。前佛法中，初一偈半直彰法微，后之两偈出微体相，谓二涅槃。就明微中重别有四：一者是微，二难知圣道，三非分别乃至难得，四无垢浊乃至不生。此等次第因前起后、以后成前。微者是总，微犹深也。何故名微？微者所谓难知圣道，此是微相，故以斯言成前微义。是义云何？人多释言难知叵说、圣道难证，论释不尔。依下论文，难知之中即具二种难证难说，明审难知非唯难说。又复论文解释说微，结言圣道名为甚微，故知圣道非唯难证，当知俱通。然彼难知正显微相，圣道是其微之法体，未欲辨体，举以就之明难知也。彼道难说及难证得，故曰难知。难证难说，相犹未显。非分别下，转复释成。非别离念，彰说难知。言难得者，明证难知。非分别者，出过世人分别境界，以行深故。言离念者，自体无念，以无缘故。以非分别而复离念，是故难说。亦可此微不同阴等所分别法，名非分别。言离念者，不同取情。言难得者，难可证得，难得犹隐。无浊已下，转以释成。于中有四：初、无垢浊，观解清净。二、智行处，行证契真。所言智者，是诸佛也。复言智者，是佛智也。言行处者，佛智行于第一义处。三、自性灭，体性清净，净非始有，是故名常。四、不灭不生，德用自在。用兴法界，名为不灭。妙寂离相，称曰不生。上虽言微，微体未出。

故下两偈出微体相，谓同、不同二涅槃也。初有两句是其同相，后一偈半是不同相。初同相中自体空者，明智体空；有不二下，显其空相。言其有者，空非断灭；言不二者，空非智外；言不尽者，空非灭智。不同涅槃有其二种：一、何处脱？谓离诸趣。趣谓六道，超绝名离。二、云何脱？出其德体。就中有五：一、观解入如，所谓等同涅槃相也。此观涅槃如相一味，世法同尔，故云等同。二、对治离障，治必阶渐，非定姓终，故言非初亦非中、后。此论其果净在穷终，不得说言非初、中、后。今乃据果返谈昔因，因时不顿，是故说言非初、中、后。下三、明其体德圆备，所谓般若、法身、解脱。非言辞说是其波若，不同二乘从声得悟，故云非说。出过三世是其法身，常故出矣。其相如空是其解脱，自体无碍，非缚得脱，故曰如空。

定灭已下，举前佛法显地离言。于中三偈：初偈举前二种涅槃以类地法，次一正明地难说闻，后一以喻况难说闻。前中，初半牒前佛法寂灭出言，下半显地难说难闻。定者，牒前同相涅槃。灭，牒不同。此二皆是如来证知，名佛所行。言说不及，牒前微难乃至不生深微义也。地同彼法，故曰如是。以同彼故，非可陈听，名难说闻。

第二偈中，上半明其难之所以，下半正显难说难闻。前中，初句对前显出。言离念者，不同思慧；离心道者，不同第四报生识智。上违请中明出四心，今此何故无闻及修？释言：四中，前二是解，后二是行。就解之中，闻劣思胜；行中修劣，识智是胜。今此文中就胜彰出，劣不待言，以偈迮故，不具论之。下第二句就胜彰妙。起佛境者，如是藏法是佛境界，观佛境界而起地智，是故名为智起佛境。下半偈中非阴、界等，举对返显，明法难说。以不同于阴等可说，明知难言。阴、界、入等，如上分别，彼是名相，可以言论。地法不同，故不可说。心、意不及，彰法难闻。心谓耳识，意是意识，耳识绝听，意断思量，何易可闻？

第三偈中，上半为喻，后半是合。鸟足喻说，鸟迹喻彼。差别十地，空喻证体。空为迹处，故难可见。平等证体，说为十故。十难说闻，故曰如是。后之五偈，解释之际，别当分处。

论中有二：一、释经家所辨说相及解说意；第二、踊悦有二已下，分文解释。前中先解观察说相。何故问也？问意有二：一、问观察；二、问观十方。此义云何？前嘿待请，请相既备，正应即说，何故观察？又观一方，观相便足，何劳具观？下别释之。示无我慢，释答初问。何者是慢？云何示无？前佛菩萨相与同请，若当不说，即是我慢。自高难劝，观察现说，显己非慢，名曰示无。亦可自高，不顾众生，名之为慢。观察诱接，称曰示无。无偏心者，释答后问。为显十方等为无偏，故须具观。欲令已下，解释说意。于中有二：一、总举经文，略述说意。欲令大众增悦生信，是举经也。是故说者，略述经家，明说意也。二、示说下，解释其文。先解生信，后释踊悦。何故经中先明增悦，后明生信；论先解信，后释悦乎？增悦正是说偈之意，为就悦中开判偈文，故回后释示说正地乃至堪受解生信也。示谓显示，显后五偈说大之法，名为示说。显前义大，名示正地。以前十偈示说正地，故增闻者正信之心堪受义也。踊悦牒经。心不浊者，谓众闻地深妙殊胜，欢喜踊悦，爱乐摄受，无不欲浊，故称不浊。以无浊故，名曰心清。

悦有二下。解释偈文。先举二数，次列两名，并解二种踊悦所以。义大列名为得义者，是悦所以。说大列名因此说大，能得义者是悦所以。由说得义是故生悦，下随文释。

解义大中，文别有五：初、言前五显义大者，指斥其文；二、云何义下，总解义大；三、何者深下，随文广释；四、此中深故，示义大下，总结义大；五、何故我复说此已下，论主义取金刚藏意，彰说所为，为诫大众令离五过。前二可知。第三、广中，先问后释。何者深义，是其问也。偈言已下，随文广释。初之偈半明道深微，一处论之。于中，先解；微是总下，总别分别。前中，依偈义别四重，备如上辨。初之三重，一处解之。无浊已下，第四、重法在后别。论解前三中，先举偈文，下以论释。论中，初有二问两答，显其偈意；云何微下，正解偈文。意有何隐而须显乎？然此偈中意为显地而说佛法，言与意乖，故须就言以会其意。二、问答中，初一问答正显偈意，后一问答引说证成。此依何义，是其初问。依犹为也，亦曰据也。此说佛法，依为何义？下答依地。菩萨十地用智为体，名为智地。虽说佛法，宗为显此，名依智地。云何知依，是第二问，征前起后。寻其言相，但说佛法。云何得知依于智地？下答证成。上来依地举前类后，前本分中略说十地，及其请中亦请十地，以彼类此，明今依地。后复所说亦依地者，举后类前。下广说中亦说十地，明此依地。第四偈言智起佛境，即就此文举以证成。此十偈中第四偈言智起佛境，明知此中说依智地。上来显意，下解偈文。经有三重，次第释之。解初重中微者，牒经云何微问。偈言已下，举别显成。第二重中，先解难知，后释圣道。解难知中，初二问答正解难知，是故已下结别成总。就正解中，初一问答明说难知，文相易解；后一问答明证难知，复云何难是其问也。前已释竟，今此重征。是以言复下，答明难。大圣道者，举圣显难。人谓此言已解圣道，圣道之言在后别释，今举圣道显难知中难证义也。以是大圣所行之道非余能会，故难证知。大圣是佛，辨圣成难，圣是佛故其道难证。上来正解。是故已下，结别成总。以总微中开出是难，故就难知结成总微。下解圣道，先释后结。道是因者，返举昔因不欲明因，果从因来是故举之。此言与下非初中后，前中后取其言相似，果无先后返举昔因，是故说言前中后取。此亦如是，修行此道能到圣处，从因至果果是圣处，向前因道到圣处时名为圣道。如彼因中所有四眼，至佛之时，名为佛眼。为彰果微不异因微，故说因道到果圣处，名为圣道。故言下，结。今此正应结其圣道。以何义故，通结难知？以前文中解难知竟，结成总微。未结难知，故此结之。前释难知，得结微义。今解圣道何故不然？以彼难知是微义故。圣道虽复是微法体，而非微义，故不结微。亦可此言正结圣道难知之言相随而来。论文上下，此例大多。微有二下，释第三、重非分别等。于中有三：一、牒前起后。就前总微开其说、证，以为章门。说微是前说时难知，说难知故，名为说微。证微是前证时难知，证难知故，名为证微。微极名甚。二、如是下，牒前指后。如向二微非分别下，次第显之。三、何故难下，释后成前。于中，先解非别离念，成前说微；后释难得，成上证微。前中有四：初、言何故复难知者，征前起后。难知之言，前已释竟，今更重征，故言何故复难知也。二、偈言下，举经对显。三、释偈文。非分别者，牒举经文。离分别者，出过世人分别境界。离念牒经，智体无念，缘观心灭。亦可前离分别之心所缘境界阴、界、入等体无念者，微体离于能缘念也。四、如是下，牒彼圣道，结成说微。如是圣道以非分别离于念故，名为说微。

释难得中，句别有三：初、何故者，征问起发。前释说微，微前难知，以非分别离念释成。今此当相问其难得，文左右耳，齐类皆得。二、难得下，举经解释。以难证故，名为难得。三、是名下，就彼难得，结成证微。何故复下，解第四重，成前难得。初征前起后难得之义。前已释竟，今更重征，故言何故复难得也。次举经对问，下以论释。文别有三：一、释偈文；二、观微下，以微结别，成总难得；三、不同下，寄对显异，成前微义。前中次第依文解释。无浊，牒经。无无明者，当相释之。实观明了，故无痴浊。有无明杂，名为浊者，举对返释。世间妄智，体杂痴暗，故名为浊。智行处者，牒举偈文。下释之中，解智行处，智者两字，略不释之。文有六句：前三正解智行处义，后三重显。自证知者，是第一句解智行义。如来藏性是其自体，智得己体，名自证知。言自证知，依彼生者，是第二句解行处也。即体真智，还依体生，故名彼体为智行处。对此智故，说理为彼，即理起智，名曰依生。见实义者，是第三句解其智也。智照真性名见实义，下三重显增上善解，显前初句妄智外缘不得法实不名善解，真慧自知内证法实方名善解。解胜名上增上善寂，显前第二依彼生也。妄智外缘纷动不寂，今此真智即理而生，还照自体非异分别，名为善寂。复有世智随闻明了，返显第三见实义也。世间智慧依教而知名随闻了，出世真智不同于彼故见实义。自性常寂，牒举偈文性离烦恼，解自性灭悟实本净，无染可除故云性离。非先有染后时离者，解常寂灭先染后净名为无常，本净不变寂之常也。不灭牒经，非一往者寂而常用，为不舍者明不灭意。不生牒经，言出世者明用常寂，寂不同相名出世间。言如是智不住世间涅槃中者，谓此微智用随有故不住涅槃，离相寂故不住世间。如是观下，是第二段，以微结别成总难得。观行甚微结无垢浊，观谓解也。依止甚微结智行处，理为行依名为依止。清净甚微结自性灭，本性无染名为清净。功德甚微结不灭不生，无碍之功殊胜名德。此四皆是微中之别故并称微，微中之极故名为甚。此前四句以微结别，故言难者成总难得。不同已下是第三段，寄对显异成前微义。通则此四皆过凡夫出于二乘，但今初一别世三昧，次有二微显异外道，后之一门彰别二乘。第一不同世三昧者，观行甚微出过三界八禅定也，以彼未离无明浊故。第二第三不同外道自言尊者，外道多用无想灭心以为所尊，尊出己情不依道理，故曰自言。第二甚微智德不同，智德契真非绝心虑，不同外道灭心为尊。第三清净断德不同，自性常寂非先有染后断为净，不同无想灭心为净。以斯两义不同彼尊。第四不同声闻等者，功德甚微寂用无碍，不同二乘舍相住寂。若当双对凡夫二乘，不生别凡、不灭异小，但此文中绮互辨异，前三别凡此过二乘。

上来第一随文广释，自下第二总别分别。言此偈中微是总者，谓前所释偈半文中初微总也，说证二微是其别也。复显难下，就难得中分定总别。难得之中两重辨释：一者直显，二者复显。前言难者，难可证得是其直显，以无浊等释成难得是其复显。今就复显分其总别，故今说言复显难得。得微总者，望无浊等说为总也。余四别者，无浊等四是其别也。

上来广明佛法深微，下出微体。言此微智复何相者，征前起后，前释微义，今更重征出其微体，故言微智复何相也。次举偈对问，下以论释，于中有四：一、开章门；二、广辨释；三、如是说已，释竟总结；四、空是总下，总别分别。

前开章中是智有二：牒总、开别。谓前微智体相有二，非是标相。同与不同，列其名也。同者，犹是性净涅槃；不同，犹是方便涅槃。涅槃之义，广如别章。智体空寂，说为同相；智德差别，名不同相。其犹世间色等法空，名为同相；有相差别，名为不同。涅槃亦尔。若如是者，空是理相，云何说之为涅槃乎？释言：诸法门别有二：一、分相门，理、事各别；二、摄相门，诸法同体，互相集成。涅槃为门，统摄诸法，无不入中。如是一切，今据后门，故摄智空同为涅槃。

第二释中先解同相，是中同者牒举前门，次释、后结。释中先解自体本空，此自体空论名同相，有二问答释此同相。初一问答解释相义，后一问答解释同义。云何相者，是初门也。色等法空皆名同相，今言相者是何等相，下答显之。彼智相者，明今所说是智体相，非余色等一切法相。偈言自空，举经显成。智自空者，就智指斥明智体空，非余空故得为智相。以此文验，人言微智是其因道，同不同相是果德者，其言定谬。云何同者，是第二问。问彼智相云何名同，下答显之。一切法如说自空者，释有两义：一就舍相观入以论，本有妄想心外见法，不知彼法是心有故，随法论空空不即心；后知诸法但是心有，就法辨空宁不即心？二就实以解，恒沙佛法是智自体，恒沙法如宁复异智？故诸法如说自体空。下次解释有不二等，文别有四：一返问辨非，二云何下顺问彰是，三显离下释是异非，四有二下会其别文以归一义。前中三句别显经文。可如是取如兔角者，此对其有返为定问。可如是者，疑定之辞可得定取，空是断无如兔角耶？为当不同未敢专定，故云可得如是取耶？言不也者，答以辨非明空非断，不同兔角。言异此智有异空者，此对不二返为定。问：可得取空智外别有，名智空耶？为当不然？言不也者，答以辨非明空即智，不同缘照所观外空。彼此自体彼此灭者，此对不尽返为定。问：可得定取彼智此空，各有自体灭于彼智，为此空耶？为当不然？言不也者，答以辨非明即智空，空非灭智。云何取下，是第二段，顺问彰是云何问也。上来所问皆言不也。当云何取下，答教取，谓有不二不尽取也。言其有者，不同兔角。言不二者，明非智外。言不尽者，显非彼此。灭智为空，空相正尔。当如是取此句已下，是其第三，释是异非。离三摄者，离前三种邪空摄也。离谤摄者，以是有故，离谤无摄。离异摄者，以不二故，离异智摄。离尽摄者，以不尽故，离尽灭摄。有二颂下，是其第四，会于别文以归一义。就中先举二颂之文，次会为一，后释定义。有二颂者，此华严经佛去世后，文隐龙宫，后因龙树入海诵出，传之在世。至于论主作论释时，世传有二：一颂言有，一颂言定，故有两诵。两诵虽殊，同明有者，会定为有。若非实有，不得言定，会有为定。云何定下，别释定义。定灭恼者，以定无恼，故称为定，而体是有。上来广释。是名下，结。

释不同中，文别有二：一、问答总显。云何不同，是其问也。净相解脱，是总显也。方便涅槃，除染得净，名为净相。二、别解释。别中有三：一、略举数；二、双问起发。何处解脱，问其脱处。云何解脱，问其脱体。三、释其相。何处脱者，牒上初问。离诸趣者，举偈对问。诸道解脱，总释其相。道谓地狱乃至人天，超绝名脱。远离已下，别以释之。烦恼道缘，业是道因，生是道果，此皆离也。云何脱者，牒第二问。下解有二：一、随文释；二、如是观下，次第结之。前中有五。五中，初一、观解平等；第二、显其对治出障；后三、彰其德体圆备。

就前观中等同涅槃，牒举偈文。世间涅槃平等摄者，释等同也。世及涅槃如性不殊故名等同，观心纳法名为摄取。非如声闻一向背者，寄对显异。二乘不悟法体空故弃世趣寂，佛证平等见法即空，不以灭法方为空故，不离不生故曰非如。

就释第二对治之中，应先明其断结之义，广如别章，然后释文。文别有三：一、返问辨非。初言此尽为初后者，返为定问，此前微智尽漏之时，为定初断？为定中后？问意如是。然此微智乃是真证，非对治道，云何问言此智尽漏为初中后？此虽不同，缘照对治，无碍断障，而是证除，亦名尽漏，故得为问。非初智下，对问辨非。非初智断非中后者，非初独断，中后亦然，三时通取，方能尽结。据果论断，断唯在后，返举昔因，故言非初非中后也。二、偈言下，举经帖成。三、顺问彰是。云何问也？如灯炎下，答以彰是。言如灯炎，非唯初中后。前中后取者，依如毗昙，一念有烧，始终方尽，治结同然。若依成实，一念不烧，相续方燃，治结亦尔。若依大乘，慧心明胜，一念能断，故经说言念念具足一切助道。于一念中尚能具足一切道品，何有不能断除烦恼，但续始终，方尽究竟？故今说言前中后取，如义正知，名为取也。

下三即是涅槃三事：波若、法身及与解脱。对前烦恼及业生故，说此三事：慧对烦恼，法身对生，解脱对业。释波若中，文别有三：一、返问辨非。初、言可同他音声观，是返问也。声闻从他闻声悟解，今此波若可同彼耶？言不也者，答以辨非。二、云何观下，顺问彰是。云何问也？偈言已下，举偈彰是。三、离语言者，释是异非。明其波若证实离言，不同声观。释法身中，句别有四：一、返问辨非。可同世智依世间者，是返问也。生灭世智依于无常五阴之身，微智所依真实法身可同彼耶？言不也者，答以辨非。二、顺问彰是。云何依者，向虽言不，不相未显，依义云何？偈言已下，举偈彰是。三、释是异非。转依常身，是释是也。本在因中，无常心意依无常身，此已断除，名转依止，转犹离矣。今得常智，依常法身，此为明身，约智显之。非如已下，是异非也。非如无常心意识等，依止无常因缘法者，阴从缘集，称因缘法，而是生灭，故曰无常。常身异彼，称曰非如。四、引经证成。如修多罗者，如华严经、涅槃经等，一切皆说佛身常也。释解脱中，文别有三：一、返问辨非。可同二乘有障脱者，是返问也。如彼小乘，未穷法空，故有障对，除已得脱。今此所说，可同彼耶？言不也者，答以显非。二、顺问彰是。云何问也？偈言已下，举偈彰是。三、释是异非。无恼碍者，自体清净，非有障碍，除为脱也。若尔，与前同相何别？释言：同相是其体空，今明行德，契合法实，悟本无缚，名为解脱，犹非同相。

上来广释。如是已下，第二、重结。如是观智，结上初句，世间、涅槃平等摄取此观解也。如是断者，结上第二，如上所明，非初、中、后是断烦恼。如是观观，结上第三，如上所明，非音声观是其真观。初一观字是牒前文，后一观字是其结也。今此言观，与初何别？释言：初观是其观解，今此观者是其观行，证如实慧名为观矣。依止依止，结上第四，如上所说，依正常身是真依止。如是解脱得解脱者，结上第五，如上所说，如空解脱是真解脱。后三何故重牒结者？以前文中辨后三德，对妄显真，故须牒真就以结之。

上来广释如是说已，第三、总结。

自下第四总别分别。先就同相辨定总别。空是总者，自体空中摄后三义，故名为总。三空别者，有不二等空中分异，名为别也。下就不同以分总别。解脱总者，是前文中离诸趣也。备具诸德方离诸趣，故名为总。五是别者，后之五句离趣德中随别开分，故名为别。上来广明佛法深微，下以佛法类显地实。于中三偈，义如上判。就此偈中先举后释。此偈云何？总问起发。下别释之。先解定减。句别有三：一牒前偈中二种涅槃以显于后。言彼智者，彼前微智显方便坏。示性净者，前就微智显同不同二涅槃也。不同涅槃从其方便坏障而得，名方便坏。同相涅槃体性清净，故曰性净。前文之中先明同相、后明不同，今此何故先牒不同、后牒同相？乘言便故。以前文中不同在后，故先牒之。亦可此二同时之法先后无在。二偈言下举后对前，三别指斥。定者牒经，成同相者会后成前，谓以此定显成向前同相涅槃寂定义也。言性寂者，解释定义，性寂名定。灭者牒经，成不同相。方便坏者，会后成前，谓以此灭显成向前不同涅槃寂灭义也。言此示显智缘灭者，解释灭义。以其智慧缘境灭障，名智缘灭。亦可以智为灭障缘，种曰智缘。用此智缘能有所灭，故名为灭。次解佛行谁证问也。偈言佛行，举经对显。下次解释言说不及。谁说谁听，返问起发。无说无听，对问辨释。偈言下，帖。下解说义，相显可知。何故不但说无言等，征文显意。何不一向说于无言，乃言不及？显示依言以求解故，不说无言。上解佛法，下释地行。彼智如是，地行何相？领前问后，亦得名为领果问因。偈言已下，举经对问，明地如前。难说难闻，下释其相。地者，牒经。境界观者，地体是佛境界观也。如来藏性是佛境界，证照名观。此观是地。行者，牒经。智眷属者，智是地体众行之主，故说余行为智眷属。谓同行者，释眷属义。以彼余行与智同行，故曰眷属。集起相依，名为同行。同谓檀等出眷属体，举檀等余戒、忍、进、定。上举佛法，类显地实。何故复下，正就地法明难说闻。初言何故复难说者，问以起发。前已彰难，今更重显，故言复也。

下，举偈论释。于中有二：一、依偈文次第解释；二、智者下，重释智起。此偈示思及报识智是可说者，释彼偈中念及心道。思慧是念，报生识智是其心道，是等皆是缘观之法，故可宣说。何故不明闻及修慧？此如上释。此非彼境，解释离字，明此地智非彼思念识智分齐，名非彼境，非故称离。以不同者，释前显后。云何释前？以不同故，非彼境界。云何显后？以不同彼念及心道，故起佛境。偈言智起，举经对显观佛境界而起地智，故云智起佛境界也。此犹是前境界观矣。亦可就彼佛境界中开出地智，名为智起佛境界耳。如阴界等，解释偈中阴界入说。阴谓五阴，界是十八界，入是十二入。此名相法，可以心缘口言显示，名为可说。此智不尔，离文字者，解释非也。此十地智不如阴等，可以言论，名智不尔。舍言方会，名离文字。是故下，结。偈言下，帖。下明难闻。非耳识知，解心不及；非意思量，释意不及。是故下，结。偈言下，帖。

下重解释智起之义。智者地智，十地智也。起者牒经。言以何观以何同行能起此者，此直为问更无别答，以此对前言义自显，故略不答。以何观者，准前答之佛境界观。以何同者，类上答之檀等同行以观佛境，檀等随助故能集起十地之智。云何可证不可说下，释喻显地。今先问前举后起发。云何可证不可说闻，是问前也。前偈之中智起佛境名为可证，非阴界等名不可说，心意不及名不可闻，此相云何？今复以喻举后对之。

下举偈论释。先对前喻辨其同异，然后释文。然此喻相同上风画，喻意不同。言相同者，虗空平等喻彼证体空中迹处，况彼所说差别？十地鸟行喻于音声言说，此相同也。意不同者，前喻地法难说难闻成嘿不说，今此喻地难可说闻，诫众舍著许为宣说，此意异也。初言此偈示何义者，总问起发。

如鸟已下，随文广释。释中有其两重三句：初三广喻，后三合之。喻中三者，鸟行迹处是第一句，直举喻体。今此正取空中迹处以为譬况，不取虗空及与鸟足。然上虗空风画喻中，举风举画以为喻相。今举迹处，有其异耳。言不可说不可见者，是第二句，显迹无相，难说难见。不可说者，不可说其长短相状；不可见者，不可见其方圆等相。下以问答显难说见。何故问也？何故迹处不可说见？空处迹相不可分别，对问辨释。空无相故，即空之迹；不可分别，故难说见。非无迹者，是第三句，明其是有。以鸟行空，故非无迹。此之三句与风画同，下依前三次第合之。如是迹处，牒前初句。名等住处证智摄者，举法以合。准法验喻，应言如是鸟行迹处虗空所摄。文中略故，直云迹处。名句字身合彼鸟行，住处证摄合彼迹处。虗空所摄风画喻中，举风举画为喻相故，合之以说。今举迹处为喻相故，合之以证，有斯左右。不可说闻，合第二句。不可说者合不可说，不可闻者合不可见。空为迹体，故难说闻。下以问答显难说闻。何故问也？何故地体难说难闻？非如声性，对问辨释。地实出言名非声性，音声之性是可说闻。地不同故，难说闻也。非无地智名句字者，合第三句。地虽无相，随说有十，故曰非无。别由言异，故从诠目说为地智名句字身。

上来第三广显义大。此中深下是第四段总结义大。何故我复说此已下是第五段明己说意。论主义作金刚藏语告诸大众：何故我复说此五偈？前酬请中已明法难，今此重论故云复说。此征说意为兴诫辞。下明说意为诫大众令离五过，于中有四：一诫不应随声取义，二明随声具有五过，三列过名。五中前二是违行过，次二违人，后一违法。谓法如言不知出相，名不正信。不能厉心舍相趣实，名退勇猛。为他宣说云法正尔，名为诳他。言是佛说，名为谤佛。谓法浅薄，故名轻法。四自知下结劝舍过。大众应当自知己过有之与无，若有先却然后听法。

已说义下，次释说大。于中初先结前生后以为起发。已说义者，是结前也，复显说大令生正信。次说五偈，是生后也。以下偈中显说分齐令众正知，后闻不谬故云正信。偈言有五：初一偈半彰说分齐说因非果，次有半偈彰己无过劝众除失，次有一偈显其说相略而不广，第四一偈劝众敬爱，第五一偈显己得力为生物信。

前偈半中初句总明所说之法，下有五句别明所说。初言我但说一分者，地法有二：一因、二果。因谓世间方便修行，果谓出世离相真证。真证出言因相可论，今唯说因，是故总云但说一分。别中有三：一因成就，行本建立；二因渐成，谓闻思等观解次第；三教说修，谓因分中所有真德，慈悲是其利他之因，愿者是其自行之因，此等久修坚固名力。言渐次者，是因渐也。以闻思等相生名因，起之不顿故云渐次。非心境下是教说修，于中有二：一满足修，真实教道真心之体，随修集起法界行德名满足修；二者观修，真实道证真心之体本为妄隐，今随对治离妄渐净，始净之心内照法界名为观修。是二虽真，犹与妄修和合相应，故判为因。今此偈中初非心境，智满如净是满足修。非心境者，对妄辨真，所生真行，性出闻等，四心分齐，名非心境。如净心者，就实辨德，所生真行，起在自性清净心中，就体彰行，故言智满如净心也。是境难下，是其观修。如来藏中，恒沙佛法，真心所照，名真心境。是境难见，亦复难说，真心于彼，本性照明，是故论中，说为本觉。性虽本觉，而与妄想无明合故，相似不觉。今随退治，渐舍暗障，于自心中，照见彼法，名自心知。第二段中，承力咸听，显己无过；共听敬听，教众除失。己过有二：一、佛不随喜，二、不平等。承力说者，明离慢高。承力而说，说必合法，故佛随喜。言咸听者，离不等过，情无彼此，普诫劝受，故言咸听。所教听者，过亦有二：一、见诤过，于法坚著，互相是非，不肯同受；二、慢高过，于人轻忽，不肯敬受。言共听者，劝舍见诤。言敬听者，教去慢高。听之一字，通对咸共，及与恭敬，为偈巧也。

第三段中言如是者，牒举地法。言智入者，所谓众生以智入也。智入是其因分之解，行者是其因分之行，亿劫不尽。今略说者，明前智行不可广说，唯可总略。如实满者，如来藏中恒沙法门是其如实，今虽略说义无缺减，故于如实恒沙法中具足相应，名如实满。所言住者，以此智行于如实法具足相应，故称为住。盖乃缘住，非证住矣。

第四段中，初之一句，劝物敬听，令众增敬；下之三句，彰己善说，令众起爱。就初句中，有二恭敬：一身，二心。一心敬者，通彼二敬。若别，应言一心身敬，一心心敬。此二恭敬，皆须专情，故曰一心。以敬待说，名恭敬待。下三句中，初句对人，彰己善说；后之两句，对法彰善。对人有二：一对上人，所谓诸佛于彼离慢，故言承力。二对下人，所谓听者。对彼有二：一离谄下，二离慢高。谄慢俱舍，故言善说。就后对法，明善说中，说上法者，寄因显彼。果分上法，此是所诠；妙音已下，是其能诠。能诠之中，泛释有四：一是教诠，谓以音声名句字等，诠说地相。何者是乎？说分已后，言教是也。二息相诠，谓以破相遣说之言，显彰地实离言之义。何者是乎？前义大中，广明地法难说难闻，心意不及，此言是也。三者况诠，明彼因分可修之行，况显出言离相真德，名为况诠。故经名为譬喻相应，喻犹况也。何者是乎？说分已后，所说诸地，行修是也。四自体诠，直就真中，同体相显，名自体诠。于中有三：一就真中，以行显法，名自体诠。何者是乎？前金刚藏酬解脱月初请之中，为明地法难说，所以云智境界。举智显彼地法难说，此言是也。二、就真中体用相显，名自体诠。何者是乎？如下文中金庄严具、珠光等喻所况是也。金庄严具所况之法，以用显体；珠光等喻所况之法，以体显用。三、就真中因果相显，名自体诠。就彼出世平等证中，以终摄始、以总收别，名之为果；以始摄终、以别分总，名之为因。其犹虗空总为一空，况之如果；约画分异，喻之如因。亦如大海总为一海，况之如果；别分十海，喻之如因。此因此果互相显示，名自体诠。何者是乎？如上文中以彼佛智用显地法难说难闻，下文之中因果相显，此言是也。息相一诠，文局请中；余之三诠，文通前后。今此偈中妙声、善字是其教诠，喻相应者是况诠也。言妙音者，是教诠中言说音声八种梵响，精极名妙。喻相应者，是其行诠因分之法。借相拟玄，名之为喻；显法不乖，称曰相应。言善字者，是教诠中名句字等

第五偈中，彰己得力，为生众信。是说难者，举难为显，由力说也。地实出相，而以相显，相乖无相，而用显实，理是不易，故曰甚难。无量力者，显前十方金刚藏佛三业加被，及卢舍那口意二加，并后余佛口业加也。光入身者，谓卢舍那及十方佛放光加也。是力我能，重牒前力，结已能说，令众信也。

下论依偈次第解释。释初段中先解初总，先征后释。前言十地不可得说，今云说一有何义者，是初征也。指上偈中合喻之文以为前言，彼云叵说，今言说一，二言相食有何义也。就下答中是地有二，因之与果定其法位，方便造修名为因分，息修契实名为果分，并是地法故云地摄。说下释文。说者牒经。谓解释者，谓金刚藏分别因分名解释也。一分举经。谓因于果为一分者，简别果故名因为一。故言已下结答前问。说大三下别释因分。初先举数，次列三名。名中略以四门分别：一释其名。因成大者，慈悲愿等行本建立名曰因成，说大之中明此因成故名为大。因渐成者，谓闻思等解观方便，从前生后目之为因，因生不顿名为因渐，成大如前。教说修者，教说之中修成真德名教说修，成大同前。然此三种皆在教分，何故独称此为教说？以此真行滥同果分故以教别，前二无滥废而不论。二就处以定，处别有二：一假寄处，因成就大寄位种性，种性位中种子成立，因成就大，相顺彼故。因渐成就，寄位解行，解行起修趣入出道，因渐成就，相顺彼故。教说修者，寄位地上，地上德成，教说修者，相顺彼故。二、实行处。此三在于一切地前方便修中，于中所有慈悲愿等判为因成，闻思修等判为因渐，修中真德判为教修。三、就文辨定。今依三大宣说十地，说分已后，何者是其因成说地？乃至何者教修说地？然此不可随文别求，但知所说一切地中慈悲愿等悉是因成，辨闻思等观解次第尽是因渐，显彰真德并是教修。四、对上三渐辨其同异。问：前佛同教三渐说地，此金刚藏三大说地，有何差别？释言：今此因成就者，起行根本是三渐因，非三渐体。因渐及与教说修者，是三渐体。因渐成就，是前三中观渐次也，同皆是其闻思修故。教说修中所有观修，是前三中证渐次也，此说证智为观修故。满足修者，是前三中修行渐次，说彼真中所有教行为满足故。

上来列名，下广释之。先解因成。何者因成？征问初门。偈言已下，举偈对显。慈者已下，依文解释。慈者，牒经。言同与者，意悦名喜，身怿称乐，此二是果。能生之善，名之为因。此因及果，等皆授益，称曰同与。亦可望人，无简怨亲，齐与名同。悲者，牒经。言同拔者，心恼名忧，逼身称苦，此二是果。能感不善，目之为因。因果尽救，故名同拔。亦可望人，怨亲等济，故曰同拔。此是利他。愿者，牒经。期，大释也。期犹愿矣。长夜薰修，不同二乘，解释力也。以久修故，力胜二乘，此是自利。何者因渐？问第二门。偈言渐次，举经对显。渐者已下，重牒释之。闻等次第，释彼渐也。乃至能生出世间智，解其因也。闻能生思，乃至修生出世间智，越始举终，故言乃至。能生犹是因之义矣。言因故者，良以三慧是其因故，所以能生。云何教修？问第三门。

下释其相。先举二数，次列两名，后释下结。名中初言满足修者，真德之中教行备也。言观修者，真德之中证心明也。释中满者，重举前门，下释其相。经有两句：别举、别释。偈非心境，举前句。经非心境者，重牒下释。示闻思等心境界处，释心境也。闻思修等缘观分齐名心境处，唯是智因能生出世，而此不能满彼智者，解释非也。闻思修等但能生彼出世间智，而体不能满彼地智，故名为非。偈言智满如净心者，举后句。经如净心者，重牒下释。如出世心能满彼者，此如是其指法之辞，此乃真心在相不同名出世间，非初地上名出世心。此心为彼缘修熏发，诸智备起说为满足，故今指云如出世心能满地智，诸德皆满就主说智。观牒前门。

次举偈辞。初半是观，余随举来下以论释。先解初半显观修义。显何问也？是境难下释文显义。是境难见牒举初句，如来藏中清净法界是真心境，观缘不覩故曰难见。心净可见解自心知，真识之心随治离染名自心净。始净真心内照法界说为可见，此乃真心在于缘治薄障之中，照明真法说之为见，未同果分。舍修证见此不可说，解难说也。境虽叵说，能观之心犹与治合，随治可论故名说大，不同果分。上来解竟。如是教已释竟，总结。于说法下解后半偈，彰己无过劝众除失。先返立过，后翻说无。过中初先随人说，二后随行分四。随人二中有二：举数。不能得证显其过相，说者有过不令他证，听者有过自不得证，此亦不能成就阿含，望胜为言但云不证。说过听过列其名字，下分四中说过有二：别牒、举数。佛不喜等列其名字。佛不喜者，违师过也。此亦名为乖法之过。慢心自说不承佛力，言多乖法不顺圣心，名佛不喜。不平等者，违人过也。心有向背不能齐为，名不平等。听过亦二：别牒、举数。下列其名。见诤过者，乖法过也。自执所见非他所立，故名见诤。我是彼非，释其诤也。执种种见，释其见也。于说法者不生恭敬，违人过也。上来立过，下翻说无。先就说者以明无过，示现说者自身无过，总释明无。我非诸佛不随喜说，别离初过。

偈言下帖。咸听故者，别离后过下明教他。离过之中次教听者，防二种过总释教离。偈言下帖。言共听者，教离初过；恭敬听者，教离后过。如是次者，以初帖初、以后帖后，障治不乱故云次第。

第三偈中，初先牒前问以生后，略显其相，对文指斥。如是许说，是牒前也。前初偈中，我但说一名为许说，而未知者，问生后也。下显其相不可广者，即是偈中如是智行亿劫不尽。今略说者，即是偈中今略说也。地义满者，即是偈中如实满足。明虽略说，于彼因分十地之法所显周备，名义满足，如第三偈。对文指斥，是说大中第三偈也。

下举偈论释。于中先解，后总结之。解中有三：一以智行对如实满一处解释，以彼智行与后满足体无别故。若尔，偈中智行满足何不一处前后而论？偈随言便，是故别分。前举智行彰说难广，后明虽略义无缺减，故明满足，是以别分。第二示彼广说已下，解释第二第三句文。三住者已下，解释住字。前中四句：一解智入，二即就智入解如实满，第三解行，四即就行解如实满。初中入者，牒举偈文所说地法。以智入者，如来藏中十地法门是所说法，众生以彼因分智解顺观名入。第二句中云何入者，征前起后。如实满足摄取入者，就入解释如实满也。于彼如实恒沙佛法具现在心，故名如实满足摄矣。于所说法趣顺名入。第三句中如行修者，如彼地法而起行修。第四句中如行修满者，于彼如法起行修中具足修习，故曰满足，以于法界差别门中无不修故。准前亦应言如实满，略而不论。此初段竟。第二示彼广说义者，解释偈中亿劫不尽。摄取故者，解释偈中今略说也。此是要略，故摄广义。第三住者，牒举偈中未后住字。如来家住，释其相也。地法是其如来住处，名如来家。智行相应，名决定住。上来释竟。我如是者，结已说相，但略不广。前言敬下，释第四偈。前言敬听，未说云何，牒问生后。前第二偈云言敬听，敬相未显，故牒彼文问生后也。此问但起偈中。初句下，举论释解。初句中，先牒举数，次列名辨相。身敬列名，形虔曰敬，敬之合法，故名为正。以敬待说，名恭敬待。下释其相。如威仪住，释前敬也。敬人求法，是听威仪，顺仪称如，如而不舍，目之为住。堪受说者，释前待也。心敬列名，心恭曰敬，正之与待，义同前释。下解其相。如心决定，解前心敬决意求法，是佛菩萨求法之心，如彼求心决意求法，是故名为如心决定。堪能忆持，释前待也。此句劝下，双以结之。此向一心恭敬待句，为劝大众身心二敬。就下三句，明金刚藏善说之中，先释初句，对人彰善。言善说者，举下两字。示无谄者，明于听众离谄下也。无憍慢者，明于听众离慢高也。以无高下，故名善说。承佛力者，举前三字。无增慢者，如来是其增上境界，承彼力说，不轻于彼，名无增慢。

释下半偈对法善中文别有五：一举经文，二作四问以为起发，三举偈对问，四我一切善下结已善说令众生爱，五难解者牒以辨释。初段可知。第二问中示何事者，今此所说为显何事？此问偈中说上法也，果分上法是所显事。以何事者，说上法时以何显示？此问偈中妙音声也。云何事者，说上法时用云何事而显彼法？此问偈中喻相应也。依何事者，问向妙音说上法时依于何事？此问偈中善字言也。良以音声要依于字方成诠表，故为此问。第三举偈对问之中示何事者，牒前初问。谓上法者，举偈对显，谓示出世果分上法。以何事者，牒第二问。谓妙音声，举偈对显，声能称情、显法称妙。云何事者，牒第三问。喻相应者，举偈对显。谓说分下因分教行，标拟地实名之为喻，喻不乖旨故曰相应。亦可下说炼金等喻，显法不乖名喻相应。依何事者，牒第四问。依善字者，举偈对显，字能顺情显法名善。我善说者，是第四段，此乃论主显金刚藏说偈之意，具前四义，是故云我一切善说，显已善说令众爱也。下第五段，解喻及字。言相应者，重牒前文。共相应者，明其譬喻与法相应，亦可言说不及地实，但与因分譬喻相应。解善字中有二：举数下辨其相。随方言音，随世善也。胡中胡语、汉中汉言，如是一切随而审正名善随顺。字句圆满不增不减与理相应，顺法善也。字句圆满不增不减明顺教法，与理相应明顺理法。故言下结。

第五偈中，初先牒问指，后对显下举偈辞易解不释。说中，初先结前生后以为起发，后正辨释。释中略以四门分别：一、明所说法，二、显所成行，三、解说分通局之义，四、分文辨释。

所说法者，前请分中辨彰地实，地实难明寄显在相，相谓世间，故从此下明地相也。

所成行者，前请分中于实生解，解能起行，行谓诸地造修方便，故从此下显其行修。

说通局者，上请分中通请十地，对请辨说理亦通十，但为别地唯就欢喜以彰说耳。复就初地义通是说，为分地满异于初住，故十愿下更与异名名校量胜，唯取初入及正住地以为说分。

分文释者，说中有二：初开章门，后广分别。前开门中有三：举数、住等、列名。此说分中文有百句，初四十句名为住分，次三十句判为释名，后三十句说为安住。住者，出世菩提心生，坚守初地更不退失，故称为住。言释名者，此地名喜，今彰喜行以显此地立名所以，故曰释名。十地之名齐应有释，但随义显偏释三地，余略不论。初地是其得圣之始，第八不动创舍功用报熟之初，法云学满有别余地，是故偏释。于三地中，初处喜多住中释名，不动法云行熟为差地满中释。言安住者，地中正住，前虽住地未得名善，更起信等地中善住，故名安住。下广释之。

解初住中，文别有五：一、举四数，二、问起发，三、解住义，四、对文指斥，五、随文解释。住有四者，是举数也。依何身等，是问起发。此四是其发心所依、因缘、福利。发心之义，广如别章，此应具论。然此四门，地持亦说，于中名、义有同、有异。初门与彼名、义俱异。言名异者，彼中说为何等人发？此中名为依何身发？言义异者，彼中宣说解行人发，今此宣说初地行德为所依身。彼论为明十三住法次第相生，故说解行为发心人；今此局明出世间道，故说初地行德为身。第二、与彼名、义俱异。言名异者，彼中名为缘何发心？此中名为为何义发？言义异者，彼中通为菩萨因果，此中偏为菩萨之果。第三、与彼名、义俱异。言名异者，彼中名为发心何相？此中名为以何因也？言义异者，彼说求佛因之与果为发心相，今此宣说大悲为因，有斯异也。第四、与彼名异、义同。言名异者，彼中名为有何福利？此中名为有何等相？言义同者，同以过凡入菩萨位为福利相，上问起发。言彼心生即住地者，是第三段，总释住义。以彼真证菩提心起，即住初地，故名住地。厚集善等说住事者，是第四段，举文指斥。初说已下，是第五段，随文解释。于此经中，初四十句别明住行；菩萨住是名为住下，总结住义。然今论家就前别行判以为四，总结文少，摄在后中。

释初门中言初十句说依何身，略举指斥。经中初明心所依身。如是众生乃能发下，就人总结。前所依中句别有十：初句是总，余九是别。言若有者，宽摄之辞。有众生者，若依地持解行众生，若据同时初地众生。厚集善者，积德久淳故曰厚集，所集行本名为善根。论中有三：一牒经指斥，二随文广解，第三释已六相分别。此十依何是初段也？

就第二解中，初先就总开余九别，次广辨释，后重分别。此集有九，是初段也。就广释中，分九为二：前六是其护烦恼行，后三是其护小乘行。就前六中，初一是戒，次一是定，后四是慧。行集列名，戒藉修起，目之为行。厚集门中开出此行，故名行集。下诸句中，集义例然。眷属持戒，释显其相。巧修名善，用慧为主，戒随伴助，故名眷属。下以经帖。集诸行者，三聚非一，名曰诸行。定集列名。善作已下，辨释其相。眷属之义，不异前释。下以经帖。行字未解。下牒释之。三昧行者，重牒经文，正为举行。三昧随来观行增者，三昧是止，行者是观，止观二门常相资助。今此文中以止为主，用观资成，观能起定，故名观行。观增上故，定深胜也。亲近已下四句是慧。慧中，初闻，次思，后修。下一是证。亲近闻慧，闻慧由于近友而得，故从方便，名亲近集。善习闻者，斥其行体。经言供佛，帖亲近也。闻法从佛，供以求之。聚集思慧，思慧之心能集诸度，目之为聚。聚犹集也。不能重名，故云聚耳。思诸法者，解释聚义。经言善集清白法者，诸度之行能治垢染，故名清白。护集修慧，修慧之行上顺善友，为彼摄护故名为护。下释其相。出世真证修能趣入，故名修证。善得教者，为彼善友教授摄也。经帖可知。上来三慧趣证方便，下显正证。净心列名，证绝垢染称曰净心，出世间智释其相也。经帖可知。广集下，三、明护小乘。于中，初二护小乘心，后一现集护小乘行。就前二中，初护狭心，后护小心。言广集者，是旷心也。发意旷兼名为广心，准下经文亦应言深，偏举一边单云广耳。深心已下，释显其相。起心慇至故名为深，作益一切号之为广。经言入深帖前深心，广者帖后作益一切。此文宜记，下当须之。信心集者，是大心也。经文之中有信有求，信于大因、求于大果。今此文中就初以名，单云信矣。求一切者，释其相也。经文之中有信有求，今但释求，略不解信一切智智是佛果也。经言信乐，帖前信心。言大法者，是其所信大乘因地。求佛慧者，帖后好求一切智也。信对大法、求对佛智，绮互言耳。上来广大护小乘心，下之一句明其利他护小乘行。以彼小乘专修自行，故修利他名护小乘，何故不明自利护小？若当更辨，不异前六，故废不论。若尔，心中何故别明自利心乎？然彼二乘无求佛意，故以大心自利之意护彼小心。然彼小乘有三学行，今设明行，相同于彼，护义不显，是以不论。现集列名，慈悲交益，称之为现。言多行者，释其相也。以苦众生无时不有，慈悲救拔无时𫏐间，故名为多，亦可缘中广起名多。次以经帖下，重分别。慈是麤故，依救苦苦及与坏苦；悲行细故，依救行苦。三苦之义，四谛章中具广分别。前言慈与喜乐因果，悲者同拔忧苦因果，今此何故皆言依苦？释言：此二义有通别，别则慈心能与物乐，悲能拔苦；通则慈悲斯皆与乐，同能拔苦。同与乐者，如三地中明其慈心广大无量，广与欲乐，大与色界同喜之乐，无量与其不同喜乐，悲喜舍心类亦齐然，斯则两心齐与物乐。同拔苦者，如三地说依苦众生，故入慈悲，今依后门，同拔苦矣。四无量心同是利他，今此何故但明慈悲？释言：四心虽俱利他，慈悲是本，所以偏明喜舍随助，故阙不论。是中已下，重复分别。九中，初二眷属行同一处分别，次有四句慧体义同一处分别，后之三句护小义同一处分别，文相可知。

上来广释。集是总下，是第三段，六相分别。正说之初，六相辨之，类余皆尔。厚集总者，统括诸行成一厚集，是故名总。余九皆是集中开出，称之为别。集是同者，九句别中皆有集义，目之为同。别是异者，集义虽同，戒定等别，故称为异。成坏可知。

为何义中已说依身，次说为何结前起后？

经中有二：一、对佛智明心所求；第二、菩萨生是心下，总结发心。前中十句：初一是总，余九是别。

论还依经次第解释。释前段中，先解初总。于中，佛智牒举经文。谓无上者，总以指斥佛智无加，故曰无上。知、断、证、修，别显其相。知者，知苦；断者，断集；证者，证灭；修者，修道。何故就苦但说为知，不说为断？苦是报法，理不可断，但可知过而生猒离。何故就集但说其断，不云知者？明集可除，非直知也。何故就灭但说为证，不云修者？进习名修，灭是无法，但可证知，非心法故，不可进修。何故就道但说为修，不云证者？道是心法，可以进习，故名为修。修为得灭，不止在此，故不名证。佛智究竟，何故言修？由本习成，故说修耳。又复望法，一切德行无非是修，说修无过，学义亦然。此是如来自除苦、集，自得灭、道，非是泛观四谛境也。智体是一，就义以分，故有四耳。下释余别，于中有二：第一、总举佛智九业为求生心。此佛智者，牒前总智。九种业者，始从十力乃至转法，各有作用，名之为业。以有如是利生业故，菩萨为求起菩提心。下广释之。然此九种，德成在己，皆是自利；作业益物，俱是利他。今就智体，随义且分，前三自利，后六利他。就前三中，初、力、无畏是佛种智，第三、平等是一切智。初业之中，句别有五：初、力佛智，举其智体。力是十力，就佛智中开出此力，将总名别，名力佛智。下诸句中，佛智例然。二问记者，明其作业。谓随众生所问因果，皆能记之，名为问记。随问能记，是力作业。三是如来处非处下，双释前二。处非处者，解前智体。佛十力中，初力是总，正知因果，随问能记，故偏举之。问记故者，释前业也。随问能记，故名问记。四如修多罗下，玄指举经。十力之义，不可具论，是故玄指。虽复指经，不斥部帙，不知是何修多罗说，当应别有十力经耳。亦可诸经有彰力处，指彼说也。五以经帖。十力力者，简非余力，是故称云十力力也。第二业中，句别有三：初无畏智，举其智体。此是如来四无畏智。二破邪下，明其智业。能摧异论，名破邪说。此破邪说，是无畏业。三以经帖。简异菩萨离五畏等，是故称曰大无畏也。第三业中，句别有四：初平等智，举佛智体。证空离相，故云平等。二得无我，释前等智。三教授下，明其作业。以己所得，教物同入，即是平等智之业也。四以经帖。上来三句，就其智体，同是自利。下六利他。于中，初明四摄善巧利他之行，二显慈悲利他之心，后四明其利他之智。前中有三：初救佛智，举其智体；二四摄化者，明其智业。三以经帖。第五业中，句别有三：初浮佛智，举其智体。慈悲能除瞋恚等障，故名为净。二、是净下，明其智业。由慈悲心起前四摄救物之行，故曰救因。三、以经帖无余下，四、利他智也。此四犹是五种无量。五无量者：一、众生无量，谓知所化；二、世界无量，知生住处；三、法界无量，知生所起善恶等法；四、调伏无量，知物根性；第五、调伏方便无量，谓知对治度众生法。第一、无余，是初无量；第二、无染，是世界无量；第三、觉智，是法界无量，亦即是其调伏无量；第四、是其调伏方便。就无余中，句别有三：初、无余智，举其智体。知生穷尽，名曰无余。二、佛眼下，彰其智业。佛眼有五：始从肉眼乃至佛眼。肉眼、天眼见生形色，法眼能见众生根性，慧眼能见众生空寂，佛眼了达众生实性。具此五眼，能见众生而为利益，是向无余智之业也。三、以经帖无染智中，句别有五：初、无染智，举其智体。于器世间心无爱著，故曰无染。准下应言无障无染，且举一边。二、一切世下，释无染义。于世间中，断痴无障，灭爱无染。三、自然下，明其作业。痴爱尽故，妙应随心。不假方便，名曰自然；神变随感，称曰应化；使物归德，名曰令信。应化是彼无染智业。四、智心下，显前无障无染之德。智无碍者，显前无障是慧解脱；心无碍者，显前无染是心解脱。五、以经帖。言无障者，帖前无障净；帖无染智者，帖前智无碍也。亦应言心，略而不论。若具为文，应言无障净智心矣。亦可智心通名为智。就觉智中，句别有三：初、觉佛智，举其智体。觉犹是智，不能重名，故云觉智。二、念知下，明其作业。知心法故，名知法界；即知此心，名知调伏。三、以经帖。言觉事者，谓三世中心、法、事也。就转法中，句别有四：初、转法轮智，举其智体。所说之法能摧能转，号之为轮，说授名转。二、解脱下，明其作业。众生出离，名为解脱。由佛转法令众解脱，故名转法为解脱方便。善随众生于一切处同时能说，故名善巧。三、百亿下，释其善巧。四、以经帖。具智自在，故名无畏。上来第一、解佛智业下，释第二、生如是心。先牒解释。生心牒经，如本分说，指前显此。以愿与心体无别故，互指相显。何故已下，问答料简。诸德皆生，何故独言生如是心，不言生智？此是一句，以智行主别举为问，及举数法为第二句，以念、定等非行主故，通举为问。答言：心中摄知、断等，对第一句，明心摄智；一切助道，对第二句，明摄余数。是故不说。今此且随一义为论。若明生智亦摄一切，诸行齐尔。

释何因中，初结前起后。

经有十句，初一是总，余九是别。言是心者，是前所生菩提心也。悲为首者，菩提心起要依大悲，悲为导首。然此所明出世成行，悲愿同时实无先后，但今约相说悲为主，心随生也。何故悲中独云广大如法界等？余者不论义齐应有，但悲心本菩萨所重，是故偏明。论中先释初之总句。言此心者，此菩提心悲为首者，心依悲也。下释余别。先就总悲开余九别。一者已下列名解释。九中前七悲行之体，次一悲德，后一悲能。就前七中，初三自分，后四胜进。自分三中，初知苦智，二拔苦行，三救苦心。就初智中增上列名，智逾世间故曰增上。就大悲中开出增上，将总名别名增上大。下诸句中大义例尔。细苦下释，微苦尽察名细苦智。增上生者，以知细苦智名增上，上智现前目之为生。下以经帖。言智慧者帖细苦智，增上帖前增上生也。下重分别智慧之相。然智与慧释有通别，通则义齐，别则有异。异有两种：一知有法名之为智，照真谛空称之为慧；二知因果染净等事说以为智，了达二谛有无道理名之为慧。今依后门别此二矣。智者，举经因果逆顺染净。观者，业烦恼等判以为因，苦乐等报说以为果。通而言之，十二缘法能生后义皆名为因，后从前起斯名为果。从果寻因目之为逆，据因推果称之为顺。不善因果说以为染，善法因果判以为净。照察名观慧者，牒经自相同相差别观者，因缘之有是法自体名为自相，空等一味说为同相，自同义分故云差别。亦可此慧不见自相，就彼自相见其空理，是故名为自相同相，空随诠异故名差别。观如前释，慧知于空与悲无顺。何故明之？释言：由知苦是空故，念生迷谬处而不觉，故生悲心。知前苦已必宜济拔，故次第二四摄救之。摄大列名。救苦下释。巧拔物苦名救方便，能摄与乐名为善巧，能有所摄是故名为善巧所摄。下以经帖。言方便者帖前方便，善巧摄者帖后巧摄。淳至列名。淳谓淳厚，至谓至到，慈悲增上故曰淳至。经云：直心、深心、淳至。此三之中前二是别、后一是总，就总为名故云淳至。下释其相。向许尽生作利益者，解释直心，此是大慈与乐心也。所谓向前集善根时，深心欲益一切众生，名向时许尽众生界作利益行。以尽生界等作利益，情无偏曲故曰直心。言悲心者，解释深心，此是大悲拔苦心也。愍苦情慇故名为深。言增上者，解释淳至，明直与深并增上也。经帖可知。就胜进中，初句摄佛神通之力化物生信，次一善达根之与药量宜授法，后二摄法随顺饶益。就初句中无量列名。摄无量力释其相也，谓摄如来大神通力。经帖可知。决定列名。照物机性，明了无滞，名决定大。经有决定及与智力，但举决定，略不明智。若具，应言决定智大。下释其相。初言上妙决定信者，知物器也。信是所知众生信器，菩萨于此知之决了，名决定信。知中明胜，故曰上妙。深智胜治，知法药也。深智是其能知之解，胜治是其所知法药。此胜进中知其法药，故云胜治。此句之中有三绮互：知信之解，名为决定；知治之解，名之为智，是一绮互。知信之解，名为上妙；知治之智，说之为深，是二绮互。知法之智，名之为深；所知法药，说以为胜，是三绮互。下以经帖。言决定者，帖前决定。众生帖信，所谓知于众生信器。力帖上妙，能知有余，目之为力。智帖前智，力帖深也。下两句中，初顺菩提摄法方便，后正摄法授与众生。随顺列名。随顺正觉，释其相也。行修趣果，名顺正觉。经言随顺，帖随顺也。自然智者，帖正觉也。悟不由师，称曰自然。正受列名。取法不谬，名为正受。能取胜法，释其相也。自摄佛教，名曰能取。益他名授。经言能受，帖取胜法。智慧化者，帖教授也。上来七句是悲行体，次明行德最妙列名。释帖可知。下明行能为因之义。住尽列名。住是无常爱果之因，受报随有，故名为住。尽者是其常果之因，尽未来际，故名为尽。释帖可知。

十地义记卷第二末

第三本十地义记卷第三本此卷尽二地中离邪婬戒

净影释　慧远　撰

释福利中，初结前起后。

经中，初明过凡入圣福利之相；住是法下，总结住义。前中九句：初一是总，余八是别。就结住中，住是法者，牒前所说，谓住上来四种法也。是名住者，结成住义。不动故者，释成住义。所得不退，故名不动；以不动故，名之为住。八地已上可名不动。云何此中已名不动？不动有五：一、种子不坏，名为不动；种性已去，斯名不动。二、起行不退，名为不动；初地已上，悉名不动。故地持言：初地已上，如明分月，日夜增长；善法不退，亦复如是。三、空、有、无间，名为不动；七地已上，方名不动。四、修心纯熟，离功用动，名为不动；八地已上，方名不动。五、究竟穷满，更无进趣，名为不动，唯在佛地。今此所论，起行不退，名不动耳。

论文之中先解初总过示得者，圣道是其福利正体，举过凡地显得圣也。下释余别，文别有三：一、就总开别；二、随别解释；第三、释竟，结不相似显成过义。八中前七自分德成，后一明其胜进心熟。

入位列名，此句就位明能入也。得出世道名为入位，就总过中开此入位，将总名别名入位过，下诸句中过义例然。下释其相，先法后喻。初成释入，对后所得名此为初。出世解位如始住胎，借喻以显。如似世人初托胎报名始住胎，法喻相同故曰相似。经帖可知。家过列名，此句就法以明在也。佛法为家，何故次辨？如似世人虽禀胎报，若在凡家未足为胜，要在王家方是胜过。菩萨如是外道法中，发心求出不足为胜，要依佛法而起心者方是胜过，故次明也。前句已云入菩萨位，明知异外，何须此句更明家过？然彼外道亦常自言我是菩萨，菩萨之言无间于彼，故复明耳。家生已下借喻显之。如王家生故云家生，此喻同法故云相似。种过列名，大乘法中成就助行名为种过，何故次辨？如人虽复生在王家，或奴或客未足为胜，得王体分方是胜过。菩萨亦尔，虽在佛家发二乘心非大福利，起大乘行堪绍佛种方是殊胜，故次明之。下释其相，先喻后合。得王体分名之为子，此喻同法故云相似。大乘生者，依大乘法集起一切助道之行，堪绍佛位如王子也。下以经帖。得佛种故名为尊贵，大不同小故不可嫌。道过列名。此句就位以彰出也。出世名道，何故次辨？如人虽复得王体分，或鬼或畜道则不胜，禀托人报方名为过。菩萨亦尔，虽住大乘若在世间，杂类未舍非胜福利，今住出世方乃为胜，故明道过。下释其相。先法后喻。世及出世不摄摄者，地前世间、地上出世，今此菩萨世间不摄、出世摄也。异道相似借喻显之。人道异于三恶趣故，名为异道。同法名似下以经帖。过世帖前世间不摄，入者帖前出世摄也。体过列名。如似世人虽禀人道，诸根残缺果报非胜，形无缺损方是胜过。菩萨如是虽住出世，若无大悲法身不具未是殊胜，要具大悲方乃是胜，故次明矣。下释其相。先法后喻。悲为体者，此直指斥。于作他下释悲是体。悲行利他，何故用此为自体乎？菩萨之心益他为主，故作他事即是己事，故得为体也。自体相似举喻显之。如人体具同法名似。经言住在菩萨法者，大悲正是菩萨法也。故地持云：若人问言：住何等地名为菩萨？应正答言：住大悲者是。处过列名。不住行境以之为处，何故次辨？如似王子，诸根虽具，住处鄙劣，报则非胜，所居堂殿，华极超世，方名胜过。菩萨如是，悲身虽具，滞着两边，则非殊胜，寂用无碍，方名胜过。是故明此不住境界，为处过矣。下释之中，先法后喻。不舍世者，不住涅槃，方便不染，不住世间，在而不染，故曰方便。于世涅槃，寂用双依，故名巧住。住相似者，借喻以显。下以经帖。住正处者，着有是凡，住寂是小，不住正是菩萨正法，故名正处。业过列名。空资证慧，名之为业。何故次辨？如世王子，住处虽华，所食麤弊，果非精上，妙馔自资，是乃为胜。菩萨如是，虽依不住，取相染神，则非精上，空资慧命，是乃为胜，故次辨耳。业是资业。下释之中，先法后喻。顺空智者，冥心如道，名为顺空。合空真照，称曰圣智。生命相似，借喻以显。食资报存，名为生命。同法名似。下以经帖。言入三世真如法者，智顺名入，观三世法，平等一如，诠旨并举，名三世如。如犹空也。毕定列名。大心坚固，名为毕定。何故次辨？如世王子，依正虽胜，体气不立，子而不绍，心志坚正，堪绍国祠。菩萨如是，自分诸德，虽复圆具，心不坚正，不能毕定摄取菩提，志意猛决，方有上达，故次明矣。下释之中先法后喻，佛种不断因毕定也，究竟涅槃得果定也。涅槃断果道是菩提行方便果，经文之中但明菩提，今此论家通举涅槃，终尅必然故称究竟。成相似者，借喻以显，如彼王子心志建立名为成就，同法名似。下以经帖种中毕定帖种不断，究竟菩提帖前毕竟涅槃道也。如是已下第三段文，明不相似显成过义，显示凡生菩萨生者并牒二生，入胎已下就之以显不相似义，准下转离明不相似以验此文。此谓菩萨已入圣住不似未入，乃至毕定不似不定，凡夫亦然。已入胎者不似不入，乃至成就不似不成，非明凡夫异于菩萨，法喻之异何待言论？所言入胎不相似者，此明凡夫入胎不似，有恼无恼显其菩萨入位不似。亦可入胎不相似者，通明凡圣，凡夫入胎不似不入，菩萨亦然。有恼无恼别释菩萨入胎不似，未入有恼已入则无，此之一义贯通下句，皆以有恼无恼别故并不相似。如是次下并列余七不相似也。如是说下释后结文。言如是说住此地中名为住者，上四十句住此地行前已说竟，名如是说住此地也。此解经中住如是法是名住者，正解经中名住欢喜，不动之言略不解释，经帖可知。

释名有四：一、结前起后。二、问答略显。三、对文指斥。四、随文广解。

已说住义。云何释名是初分也？

云何说下，第二分也。于中具有三问二答。然下经中有三十句：初十多喜，次十念当，后十念现。对初十句有二问答，对后二十单问无答。以下文中将释之际，更须问答辨其念当、念现差别，不能烦重，故此不答。须就前中初一问答以喜释地，后一问答就地彰喜。云何说者，是初问也。诸地得圣无不欢喜，云何独说此地为喜？多欢喜故示名喜者，是初答也。下经文中初之十句名为多喜，以多喜故显示此地名为欢喜。喜相在初，此地是其证圣之始，是故多喜。以何喜者，是第二问。向者虽云以多喜故示名欢喜，未知以何为此多喜？下答显之。此地喜者，就处以指下经文中初之十句，说言菩萨住欢喜地成就多喜，名为此地菩萨欢喜，故今指之此地欢喜是其多喜。问曰：下有三十句文，皆是此地菩萨欢喜，何故偏名初之十句为此地喜？释言：初十正是此地行报之喜，是故偏名此地欢喜。余二十句攀缘方喜，故与异名名为念喜。复何念者，是第三问。复是更义，前虽知以多欢喜故名为喜地，更以何念地名为喜？若以后答，应言念当、念现喜故地复名喜，此略不答。

初说已下是第三段，对文略指。初说十者，初两问答所明多喜，下经文中十句说也。后二十者，后一问中所问念喜，下经文中有二十句说所念也。

四、随文释。于中，初十对前住中厚集善身以明欢喜，第二对上为义生喜，第三对前福利生喜。悲是恻怆，喜相不顺，略不就之以明欢喜。

释初门中，经有十句，初一是总，余九是别。论文有二：一、摄别喜。入初总中，成总多喜。喜者，举经心体。根者，下九之中，前六自利，喜之行体；后三化他，离于喜障。前中，初二敬之与爱，是喜行心，非正喜体，今摄入总，名为心喜；次三正是喜心之体，摄之入总，名为体喜；后一明其喜行功能出生之义，说以为根，摄之入总，名为根喜。备此三义，故名多喜。二、释余别。先就总喜开余九别，下次释之。敬喜列名，尊敬三宝，名之为敬。就总喜中开出此敬，将总名别，故云敬喜。下诸句中，喜义例然。敬三宝者，释其相也。此地自证三宝体性，信其深胜，故生敬耳。如小乘中入见道时，亦于三宝得不坏信，此亦如之。经言信者，信故敬也。此望上境以起敬心。爱者列名，望自所证，如理生爱。乐观如者，释其相也。经帖可知。此二是心，次三正是喜之体相。初、中、后别，故有三句。庆者列名，庆犹喜也。自觉胜者，出其所庆，觉己所证，胜地前也。调柔列名，喜心转胜，充遍内外，身心无苦，离于忿恼，故曰调柔。言自身心遍益成者，喜是怿悦利益之法，前喜微故，但能益心，今此转增，身心遍益。踊跃列名，增盛名踊，遍益逾前，故名踊满，此释踊也。堪受列名，喜行成就，能摄菩提，故名堪受。自见近者，知己行立，取果近也。此近菩提与念当得有何差别？然念当得念果豫喜，今此念因能受故喜。上来自行，下三、化他离于喜障。初口次身，第三、就意明离瞋恼。亦可初明众生求法，不坏他意；次明菩萨化彼起行，不恼于彼；后明众生行不应法，不生忿怒。不坏列名，下释其相。自心调柔，先心无瞋，论解不动。对缘不忿，谓他论义。自解释时，心调无诤，故不扰动。以心不动，言必柔软。不坏他意，亦可论解。并就菩萨，经帖可知。不恼列名，教他已下，释其不恼。化摄他时，以心慈悲，身口调柔。虽见恶人，以道渐化，不恼他也。不瞋列名，前之两句令他众生不坏不恼，此明自心不生瞋也。下释其相，见诸众生不如说行，心乖法也。威仪不正，身违道也。虽见不律，念之可愍，是故不瞋。已说喜下，释后念喜。于中，初先结前生后，对文指斥，略列其门。已说多喜，是结前也；次说念喜，是生后也。第二、第三十句说者，对文指斥。是念二下，略列门也。有二：举数。念当、念现，列其名字。缘已来果，名念当得；缘今所成，名念现得。下广释之。

解当得中，初问起发。

经中准论两门分别：一、总别分别。经有十句：初一是总，余九是别。第二、随要四门分别：一者、念佛，二者、念法，三、念菩萨，四、念所行。谓后七句通是行摄，下论依此两门释之。就彼第四、菩萨行中，初句是总，余六是别。六中初一是其行体，后五明其次第修成。言念如来教化法者，此文不足少一得字，准论应言念得化法。此念已家当成十地得佛化法，非念他佛教化法也。

论中有二：一、就总、别二门解释；第二、从于初二共下，随要四门释别成总。前中，先释初总念佛，后解余别。云何念者，征问起发。有何所疑，为此问乎？然此念者，念已当果，经中乃云念他诸佛，云何成己？念当得义，故为此问。如佛所得，我亦得者，释答前问，谓念现佛所得之果，我当同彼，故念他佛。成己当得，如是念者，结答之辞，念他成己，如是念也。释余别中，先就总念开余九别：一者、已下，以总念佛遍名余九。九句之中皆初列名，后举经对。念佛法者，正是念法。念佛门中开此念法，将总名别，名念佛法，诸句齐然，相显可知。第二段中略有三对：一、以念法成初念佛；二、以菩萨成初念佛；第三、以彼菩萨所行通摄余六，成初念佛。前中有三：一、总牒前；二、显成共义。言于中者，于此十中，初二共者，十中，初二念佛、念法同为念己，当成佛德，论家取意，说为共矣。余句同然。二、念佛下，别举初二。初言念佛，如佛，我得，举第一句。念佛，举经；如佛，我得，举其论文。念佛法下，举第二句。念佛法者，举其论文；念诸佛法，举其经文。第三、言佛、佛法二者，结明前二，以佛与法二种别故，前说为二。上来以法成初念佛，所言念佛菩萨二者，是第二门，以初念佛对念菩萨复以为二，所以彰二为显共也。何不明共？类上可知，不能烦广。此三对中，初对明二亦明其共，此对明二略不彰共，后对之中显成共义略不明二，文绮互耳。念菩萨者举经对显，以何义故但举菩萨不举佛乎？佛前对中先已举竟不须更举，然初对中经论并举，今唯举经略不举论，文左右耳。此以菩萨成初念佛，念佛行下是第三门，明菩萨行摄余六句成初念佛。于中有三：第一并举七句之文；二随显下就彼诸行显成念佛彰其共义；三亦总别下总别分别。先举文中菩萨行总一处举之，余六行别一处而举。念佛行者举其论文，念菩萨行举其经文，此举第四菩萨行也。如是次下举余六句，谓向行后文之次第有其六句，此总举也。念佛净下别举余六，一一句中经论并举，相显可知。第二段中先就初总菩萨之行显成念佛，以何显下就余六别显成念佛。言随所显菩萨行者，此文是倒，若正应言彼菩萨行随所显也。名初念佛以为所显，此十句中宗显念佛，故名念佛为所显矣。彼菩萨行为成所显念佛之义，是故名随。明余六句成念佛中有三问答：初一问答总明余六显成念佛，后二别明。以何显者，是初问也。向者虽云彼菩萨行随于所显，彼行是总，未知以何为能显体？如是诸念总举答之。如下所说六句诸念，应知是彼能显行体。就下别中，初一问答就波罗蜜能显行体显成念佛，后一问答就余五句能显之相显成念佛。复何显者，是初问也。向者虽云诸念应知，诸念之中复以何法为显行体？波罗蜜显是其答也。彼波罗蜜离障名净，是显行体。云何显者，问后五句。前虽知彼能显行体，显相云何，下次答之。地胜去者，谓从初住乃至九地行修转胜，故名为去。地尽去者，是第十地位满上升，故名尽去。此句是总，下三同是地尽之中差别行德。于中余者，谓于文中余三句也。以此同是地尽中法，故别标举。得化法者，是十地中从诸佛所受法明也。作利益者，是十地中降注法雨灭恼生善利众生也。入如来行，是十地中受佛智职及大尽等，始从初地乃至法云，入佛境界显相正尔。自下第三彰其总别。念佛行者，牒向第四菩萨行也。亦总别者，该摄后六目之为总，成初念佛说以为别。

释现得中，初结前起后，下释其文。

经中有二：第一正明所念现得，第二广明远离五畏。离畏犹前第十句中离畏之义，广故别分，论还依此别举别释。就前经中句别有十：初一是总，我离世境生欢喜者，六尘等法是世境界，今入出世真如法中离彼境也。余九是别，此九犹前福利相中九句法也，少不次第其义大同。入如来所是前家过，此句就法以彰其入。远凡夫地是前初总过凡夫地，前文之中用此为总，今为别矣。近到慧地是前文中入位过也，此句就位以彰其入。断恶道者是前道过，此句就位以彰其出。作依止者是前文中法体过也，前说悲心以为法体，今以悲故作物依止。近见佛者是前种过，此明成就助道种故能近见佛。生佛境者是前处过，此句明其不住道法为佛境界，依之起行名之为生。入真如法是前业过，此句明其证行成也。我离怖畏是前文中毕定过也，前据行德彰其毕定，今就断德说为离畏。

论先释总，我离世境牒举经文，离凡取事释其相也。六尘是凡所取着事，住初地时证如舍相，是故言离。下释余别，于中有四：一就总开别，二以转离遍名余九，三不似下就后九句明不相似成总转离，四不爱下别释怖畏。第二段中皆初列名，后以经对。入转离者，入佛法也。就转离中开出此入，将总名别名入转离，诸句齐尔。如来所者，法是如来住处名所，趣顺名入，此明境异。远凡地者，离凡心也。到慧地者，得圣位也。此彰身别。断恶道者，绝恶因故恶果断也。作依止者，悲益他也。近见佛者，大乘行成趣佛不遥名近见也。生佛境者，世间涅槃佛常游处名佛境界，依此发起不住道行名为生也。入如法者，空是如法菩萨所证，就人显法名菩萨如，证会名入。我离畏者，胜报清净故离畏也。初句云我，此句复彰，中间诸句类应齐有，不能烦耳。第三段中，初三别牒别明不似，后六并举并明不似。何故如是？以前三中后二合一，故须别论，不得并举。入转牒初。事不似者，佛法为事，不似凡夫六尘事也。远近离者，此牒第二、第三句文。身不似者，慧身不似凡识身也。余六句下，并牒余六，显不相似。始从余六，至舍转离，并牒上文。如是次者，比前对后，明其次第，如前六句。下文次第，明不相似。下正明其不相似义。行不似者，是断转离，出世净行，不似凡夫恶道行也。依不似者，是依转离，悲依生起，还为物依，是故名为迭相依止。异彼不能作依止者，名不相似。他力是前近见转离，上得如来助道行力，不似不得，名为他力不相似也。处不似者，是生转离，不住道处，不似余处。业不似者，是平等转离，如资慧命，说以为业。成不似者，是舍转离，成就离怖，毕定胜德，故名成就。良以此等不相似故，名为转离。下第四段，别解第十、所离怖畏。先解怖畏。畏者，牒经。言不爱者，是所畏事。不活等五，令心憎恶，名为不爱。疑虑、忧想，正是畏体。所畏不定，便生疑虑；所畏定者，便生忧想。此是心法，与心俱起，名共心生。下释文中毛竖等事。以心畏故，相现在身，名毛竖等。

次说已下，广解离畏。就此文中，初先生起征问，略显以为起发。言次说者，生起辞也。次说何等，次说畏果，次说畏因，次说离果，次说离因。文中略故，但云次说。云何已下，是问辞也。云何畏者，问怖畏果。云何畏因，问怖畏因。此文不足，若具为文，亦应问言：云何离因？云何离果？亦以文迮，略不具问。远离已下，略显其相。远离因者，明离畏因。乘上言便，先明离之。无怖畏者，明离畏果。此文亦略，若具应言：不活等五，是怖畏果；着我想等，是怖畏因。略不具论，但云离耳。前所离中，有问无答；今明离中，有答无问。文之左右。

经中有三：一明离果，二何故下明离畏因，三佛子下总以结之。前离果中先问后释。所以问也。问由何生？因前文中离一切畏毛竖等事，故为此问。入初地时远离一切烦恼业苦，所以但言离畏者何？自下释之。释意如何？解有两义：一以五畏偏障初地，初地断尽故偏说离。余业烦恼通障诸地，初地不尽为是不说。如十使中五见及疑尽在见谛，见中偏说。贪瞋痴慢通障见修，见中不尽不与断名，此亦如是。二以此中为明欢喜，畏是喜障故偏说之。文中初总后别显之。得欢喜地诸畏悉离，是其总也，余是别也。别中先举所离五畏，后结能离。就五畏中言不活者，惧无资缘身不存活。言死畏者，惧其因尽身报亡也。第二因中先问后释。何故问也。畏是报法，报法叵断云何可离？下对释之。释意如何？以断因故令畏尽也。结文可知。论中依经三分解释，释初段中所以之问，略而不解但释后答。于中有二：一就初总释显答意。良以五畏是初地障，别障初地故偏说离，是初义也。又欲彰此欢喜利益，喜与畏返故偏说离，是后义也。二随别文释显所离。一二及五依身等者，不活依身、恶名依口、众畏依意，意无智德故畏大众，身意可解。然彼恶名乃出他口非在于我，云何依口言彰他口？恶名属己，由己造恶，恶名随生。然彼名者性是口业，故说依口。三四依身，谓死恶道，此亦依身。何不与彼初不活畏一处通说而别分乎？良以此二得、舍相对，须释故尔。于中两句：初明依身，后释依义。言爱憎者，是怖畏因。由爱由憎，故生畏也。爱乐憎苦，故名爱憎。善道恶道，是怖畏缘。善谓现在人天善报所爱事也，恶谓来世三涂恶果所憎事也。言舍得者，正是畏体。于现善报，畏死名舍；来苦畏受，称之为得。依身故者，结畏属身。畏舍、畏得，皆依身也。自下问答，彰此五畏摄畏周尽。何故，问也。怖畏众多，何故但说此之五种？打缚已下，答以彰尽。释离因中何故之问，略而不解，但释后答。句别有二：一、明畏因；二、此治下，举经显离。前中，初摄五因为二，后辨其相。言邪智者，是不活因。取我乖理，目之为邪。邪心决断，故名为智。由此取我，懽已不活。妄取想者，是恶名畏因。悕求他利，不应法理，名妄取想。亦可妄想取着美名，名妄取想。由此妄取，起恶名畏。见爱着者，是死畏因。由见我故，爱着自身，惧已死也。此三虽别，同是恶法，故合为一。善根少者，是余二因。功德善少，畏堕恶道；智慧善少，故畏大众。此二同是少善法故，复合为一。上辨畏因；此对治下，举经显离。毛竖已下，释总结文。前段文中已言我离毛竖等事，今复重举，有何异乎？前说身畏，后说异者，前文之中，总举畏体，名说身畏。今就畏体，随相别论，故云异身。非身外畏，名异身耳。

安住分中经文有三：一总明安住，二谓信下有三十句别明安住，三成如是净治地下总结安住。经有此三，论亦同然。

前总经中大悲为首是安住因，菩萨所行皆为众生，悲为行本，故云悲首。深大坚固是安住观，转复懃者是安住行，论中悲首略不解释。深大坚固牒举经文，烦恼不坏释深心坚，小乘不坏解大心坚，此之二心同名为观。转修牒经。诸所说善此地摄者，谓下所说信等善根此地摄也。

下释第二广安住中，文别有五：一征前起后，二开列章门，三对文指斥，四随门广释，五是名懃下释已总结。云何懃行是初问也。就第二中，初举三数，次列三名，所谓信心修行、回向信心行、始依信修行、随所修行用以回向。此之三种行修次第有三十句，是第三段对文指斥。

下广释中，先解信心。初举指斥，故言初十说信成就。经有十句：初一是总，余九是别。

下以论释。先解初总。随所有事，于中信者，总对境界以彰信也。如下所说三宝境等，为所信事。于此事中，深信决定，名信增上。下释余别。于中，初先就总开别，次广解释。九中，前六始起信心，后之三向信增成欲。就前六中，初二自行，后四利他。自中，初句上敬三宝，后句于理证信清净。就初句中，敬信列名。良以初地分与三宝境界相应，知彼殊胜，所以兴敬。信增上中，开出此敬，将总名别，名信增上。下诸句中，信增例尔。尊敬解释，下以经帖。净信列名，证离疑浊，故名为净。自证真净，释其相也。就下四句，利他之中，初句化行，后三化心。分别列名，说己所证，授与众生，故曰分别。次释彼帖，相显可知。下化心中，初慈与悲，是起化心；后一不倦，是常化心。解慈悲中，初列两名，行用义同，是故并列。次释其相，下举经帖，后重分别。除苦相者，除苦之能，是悲相也。决定救济，悲之深也。救苦不虗，故名决定。与乐相者，与乐之能，是慈相也。永与乐者，慈之大也。所言起者，牒前经中起悲之言。转现前者，从世修习得出世悲，初入地时无懈大悲成就现行，今正住中复更现前，故云转现。不倦列名。常化无厌，故曰不倦。化无量生久能益者，释不倦也。化无量生，益之广也。久处能益，利之常也。常能广益，故曰不倦。下三句中，初、起行心，所谓惭愧；二、起行缘，将护善友；三、行所依，谓敬教法。解惭愧中，初列其名。内羞名惭，外耻曰愧。次辨其相。不著世间，惭愧能也。于悭等下，对过以显惭愧相也。悭是悭弊，等者等取其余五弊，此等能障六度之行，是故名为波罗蜜障。于障羞耻，名深惭愧。下以经帖。言惭愧者，帖于悭等深惭愧也。言庄严者，帖前不著世间言也。以不着故，法身殊好，故曰庄严。解安乐中，初列其名。同法不恼，释显其相。下以经帖。言忍辱者，能忍他恼。言安乐者，善将护他。解敬法中，初列其名。敬信殊胜，释其相也。虔仰名敬，无疑曰信，尊重之心名曰殊胜。下以经帖。敬顺帖敬，信还帖信，尊重贵者帖殊胜也。下重分别后之三句。后三别牒，下三问答，显之可知。

释修行中，初结前问后以为起发。

经有九句，初一是总，余八是别。

论言此十修行成就，总举对问。经有九句，而言十者，大数言耳。下随文释。先解初总。云何，问也。集善无息，释其相也。集诸善根，是顿修也。无休息者，是常修也。下以经帖，善帖集善。无厌足者，帖无息也。下释余别。先牒总开别，后释其相。八中，前七是阿含行，后一证行。前中，初二摄法方便，后五依法次第修行。就前二中，亲近集者，是其求法方便心也。亲近善友，从之求法，故云亲近。就总集中，开此亲近，将总名别，名亲近集。下诸句中，集义类然。不忘法者，非谓已得闻持成就，名不忘法。此求法心，无时𫏐废，故曰不忘。乐法集者，正闻法时，爱法心也。于问答下，释爱乐相。直咨为问，直詶为答，设难为论，通难为解，于此等中，心爱乐也。下五句中，前三内观顺理之行，后二缘中离著之行。释前三中，文别有三：一、随文辨释。多闻闻慧，正观思慧，不著修慧。于三昧中不爱著者，不味禅也。二、重分别。向多闻等，简牒前文，是闻、思、修，会名显示。如是次者，初句是闻，第二是思，第三是修，三慧不越，故曰次第。三、重释前不著之言，谓于所得三昧法中不爱著也。为欲简后不贪不求，故须辨之。释后随缘离著行中，先列两名：不贪是其知足行也，不求是其少欲行也。次、释其相。以知足故，已得不贪；以少欲故，未得不求。次、举贪、求二种之过，彰离所以。贪于己得，著心重故，障菩萨戒；求于未得，过是轻故，退菩萨戒。下以经帖，不著帖前，不求帖后。上来七句是阿含行。下明证行。如宝列名。如世真宝，难得无垢，势力庄严，殊胜不改。具此六义，证心同彼，故云如宝。出世间心念念现者，释显其相。经言如宝帖前，如宝无厌帖前，出世间心念念现也。

释回向中，初结前问后以为起发。经中合有十三句文，论就大数说之为十。此十三中，准后论释三门分别：一、总别分别：初句是总，余句是别。二、随行要三门分别：初之一句是其所求，第二一句能求观解，后十一句是能求行。第三、别就能求行中总别分别：求波罗蜜一句是总，余十是别。下论依此三番辨释，宜审记知。

成就如是净治法下安住分中，大段第三总结安住。前说信等能净此地，是故名为净治地法，成是法时名为安住。然此所成名净地法，下说信等名清净法，两言相滥，故下文中牒此辨异，宜须记知。

论释回向，文别有三：一、总显文意，示现回向；二、随文广释；第三、如是回向成下，总结回向。就初段中，求一切等说何事者，问以起发。求一切智，是其初句。等者，等于余十二句。未审此文说何等事？良以文中无回向言，故为此问。示回向者，答以显之。回向之义，广如别章。

第二段中，文别有三：一、总别分别；二、求何等下，随其行要三门分别；第三、别就能求行中分别广释。就初段中，求智是总，彰总异别。今此文中，宗为求佛，此句正显求佛之义，故名为总。下显别义，求力等别，彰别异总。下十二句皆为成初求一切智，故望求智说为别矣。一者已下，随别列名。经中具有十二句文，论中少一。谓不动下，少其一句。生萨婆若下，广释中还须具有。初言观求一切智者，观是观解。就前总求一切智中开出此观，将总名别，故云观求一切智。地下诸句中求一切智，其义例然。此句是其能求之解，后十一句是能求行。行中初总，余十是别。别中行体，其唯六度，但施与禅各分两句，慧分三句，余三各一，故有十句。

上来第一总别分别，自下第二随其行要三门分别。于中，初先问答辨释，后重结之。求何等者，问所求果。求一切智，举经对问。以何观求，问能求解。前言求智，以何观解而求彼智？观佛力等，举经对问。力、无畏等，是向所求一切智地，识知彼法，方得趣求，故须观之。云何求者，问后十一能求之行，用云何行而求彼智？求波罗蜜无著法者，举经对问。以波罗蜜离著行故，能成彼智。此乃通摄后十一句，斯皆名为波罗蜜矣。下重结之。此三求者，总牒前三。言是家者，结初求智。一切智地是所求处，故名为家。言依家者，结前第二于向所求一切智中，分别观察力、无畏等，名曰依家。无障求者，结前第三求波罗蜜无著法也。能治六弊，故云无障。

上来第二、三门分别。自下第三、别就第三、能求行中分别解释。于中，初、先牒前起后。云何求者，举先问也。求波罗蜜无著法者，举前答也。此举上文，非是此中始问新答。二、就总开别。此无障求，举前所牒；差别异者，就无障中开后别也。三、随别广释。释六度中各有三句：一、对行立障；二、辨障相；三、翻障显治。檀有二垢，对行立障。一者已下，辨其障相，谄曲列名。见乞诈设，是外谄也；无心许与，是内曲也。此谄曲者，一向不许。不随先者，许而不与。于中有三：一者、先许，后全不与；二、先许多，后与微少；三、许胜妙，后与麤恶。此三皆是不随先言。此治已下，翻障显治。离谄曲者，治前垢也；如说能行，治后垢也。尸罗一垢，对行立障。不护已下，辨其障相。不护实语，列其障名。违本受下，显不护相。不护实语有其二种：一、犯戒不护，违本受时能持之言；二、覆藏不护，犯默妄语。今言违本，是初不护；犯已覆者，是后不护。对治是下，翻障显治。忍有一垢，对行立障。污家已下，辨其障相，污家列名。云何污下，辨污家相，谓恼他也。利益他下，辨家显污，正以益他是佛家故，恼乱他业即是污也。对治是下，翻障显治。精进一垢，对行立障。戒无量下，辨其障相，谓于戒行生退转心。退有三种：一法广故退、二时久故退、三法精故退。戒无量者是法广也，以法广故难可具持。劫长远者是时久也，以时久故难可常持。难持难行是法精也，以法精故难可善持。律仪戒中恶无不离故难持也，余二聚中善无不摄、生无不度故难行也。以是义故生退转心，精进之心遍䇿诸行。今此何故偏就戒论？此有三义：一以戒是三学之初，二以戒中备具三聚摄行宽广，第三戒是事中所行难成易败。人多于戒生退转心，不同定慧证法之乐坚固难失，具斯三义故就戒论。对治是下翻障显治。禅有二垢对行立障：一乱心下辨其障相，事中攀缘名为乱心，内情妄取故曰忆想。对治是下翻障显治，经言不动治前乱心，生萨婆若治后忆想。萨婆若者是一切智理定生之，故除忆想分别心也。慧有三垢对行立障，下有三句辨其障相，此对三道说垢为三。无善巧者不住行障，于世涅槃不现现者明无善巧，或于世间一向不现涅槃中现此同二乘，或于涅槃一向不现世间中现此同凡夫，此二一向故非善巧。不修道者助道行障，于上证法欲心薄者证道行障，自未得处名为上证。如是次下翻障显治，如前三垢。下经次第三行对治，不舍世事成出道者对治初障，集助法者治第二障，常求胜道治第三障。上来广释。

如是成者，是回向中第三总结。

从上初十说信成就已来，讫此大段第四，随文广释，是名懃行。第五总结前者，问言：云何勤修？故今释竟，结答前矣。

下次解释。成就如是净治地下总结之文，于中有三：一牒前行，辨释经中成就如是净治之言，有四举数，次列四名。初十已下对文指斥。初十是信，信中后三即是其欲。第二十句名为精进。第三十句回向之心名为方便，以回向故能以少善得无量果，故名方便。二是名下就前四种结成安住，即释经中名为安住。三何以故下征前起后，举经证成。何以故者，论主自征我何以故说前四行以为安住，如经所说成就如是净治地法名为安住，故我说之。成就如是净治地者，帖上文中懃行四种，乃至示现方便之言名为安住，帖上是名说中安住。如是说讫，总结说分。

校量胜中，文别有四：一、结前生后；第二、解释校量胜义；三、开章门；四、广解释。

已显安住，次说校量，是初段也。

言胜声闻、辟支佛者，第二段也。初住地时已过二乘，何故今此方云胜乎？有人释言：此非别异声闻、缘觉，向前初住及安住分，行修趣寂，相同二乘，是故名为声闻、缘觉。然此正对别异二乘以辨过义。若尔，初住已过二乘，何故今此方乃说过？又此为显地中满足胜前初住及正住地，何因对彼别异二乘而说过乎？释言：初住非不自有过二乘处，若就愿等以辨胜者，前来未有，故此论之。正以前来未有愿等胜过二乘，今方有故，明知即是过前初住。向言初住自有过处，更有何过？为辨此义，泛辨过相，其义自显。然大过小，数别无量，今随其要，且论十七：一、发心过，下至凡夫发菩提心，超出二乘，故经说言沙弥发心胜过罗汉，以菩提心广大意故；二、信心过，十住已上，于大乘法信决定故；三者、解过，习种已去，于深法界如实解故；四、起行过，性种已上，离麤烦恼，具佛种性一切行故。五如观过，亦名道过，解行已去于如实道观察相应趣实证故。六者证过，初地已上息除妄想证法性故。七求胜过，初地满心于所证法不以为足更求胜故。八净业过，离垢地中戒清净故。九定自在过，明地之中于禅解脱得自在故。十道品行过，谓炎地中不舍众生修行道品。十一成就不住行过，谓五地上。十二甚深缘起行过，谓六地上。十三寂用双行故过，谓七地上。十四报熟离功用过，谓八地上。十五辩才说法行过，谓九地上。十六成就微细智过，谓第十地。第十七者断一切习一切诸行满足故过，谓如来地。以此求之，前说分中证过二乘，而未能起愿行等故，不及此胜。对前说分辨胜便足，何用对彼二乘说过？良以小乘大乘所对，凡欲辨胜多皆对之，乃至明佛亦对显之。

下次第三开列章门，有三举数，下列其名。言愿胜者起行方便，修行胜者依愿正行，果利益者行修满足，此乃随其行修始终以分三耳。何者愿？

下第四广释。先解愿胜，于中有二：一问答略显、二随文广释。何者？问也，谓十答也。十愿之义五门分别：一列名解释。名字是何？一供养佛愿，亦名摄功德愿。就其所作名供养佛，就所成行名摄功德。二护法愿，亦名摄智慧愿。就其所作名护正法，就所成行名摄智慧。三摄法上首。四增众生心。五知众生，亦名化生。下文之中，初知众生、后化众生。就初以名名知众生，就后以名名化众生。六知世界。七净佛土。八同心行。九三业不空。十成菩提。此十据相随心求义，名之为愿。论其行体，光明善根转胜增广，故名为愿。二据修分别，初七修始、次二修熟、后一修成，得菩提果。三就行分别，行谓自利、利他之道。初二自利、次五利他、后三不定。若别分之，第八愿者自利纯熟，第九愿者利他纯熟，第十一愿自利、利他二行得果。若通论之，皆是自利，故下论言：此后三种显自身矣。俱是利他，故下论言：此后三种得如实化。若复通论，十愿俱是自利、利他，故下论言：胜有二种：一、常勤行，无量行故，即是自利；二、与一切众生同行，即是利他。四、就所求行位分别。前之七种就行分别，行如上辨；后三就位，位在何处，如下论说。第八愿者，地校量胜。谓从初地乃至九地，第九名为地尽校量；在第十地，十地学穷，名为地尽；第十名为一切地尽；在如来地，以如来地圣位穷极，名一切尽。五、就所求因果分别。前之九种是所求因，后一是其所求之果。又十愿中，前六求因，第七求于净土依果；次二求因，后一求于法身正果。十愿如是下，次释文。

经中，先明十种大愿，后以十尽成诸大愿。论还依经次第解释。前十愿中，先科其文，于中有三：一、就经科分，经有四分：一、修愿方便；二、无余下，正明十愿；第三、重明修愿方便；四、住初地起如是愿，总以结之。二、就论科分，论亦有四：一、正解十愿；二、何故唯说此十愿下，征数以显愿之圆备；第三、解释修愿方便；第四、何故名大愿下，总解大愿。三、将论对经定其所释，于经文中但释第二、第三段文，余二不解。彼第一段修愿方便与第三段方便不异，为是不释；第四、总结易故，不解科分。如是次释其文。文中，初言发诸大愿、起大方便、大行成者，是第一段修愿方便。于十愿中始起求心，名发诸愿；数数起心修练诸愿，名起方便；以久修故，任性成就，名大行成。此愿心成，非所愿成，所愿至佛方乃成矣。此三方便，就初以举，义通下九。

无余已下，正明十愿。先解第一、摄功德愿。问曰：五度皆是功德，何故今此但明供佛？释言：此地檀行增上，故就供养明摄功德，以供养佛檀行摄故。虽明供养，行供养中备修诸德，诸处多明供养三宝。今此何故但明供佛？理实通有，略故不论。又此十中隐显以论，初愿之中对佛求供，第二愿中对法愿护，第八愿中对僧求同。又复供养大例有三：一、唯供佛显行趣求，二、供佛僧从之求法，三、供三宝具摄功德。今就初义单明供佛。

经中，初至尽未来际，举愿所求供养之行；一切劫下，结誓自要。初段之中，句别有九，相从为六，要摄为三。所言九者：一者、无余，二、一切佛，三、一切供养，四、一切恭敬，五、一切种具，六者、深信，七者、广大，八、如虗空，九、尽未来。相从六者：初四为一，名福田大；余之五句，说为五大，通前六也。此之六大，备如下论。要为三者：初之六句，是愿所求供养行体；次有一句，是愿所求供养行德；后二是其愿之所求供养行能。下结誓中，一切劫者，供养时也；一切成佛，供养处也；供养恭敬，是愿所求供养行也；大供养者，于一切佛顿供养也；无休息者，于一切时常供养也。此第二段，论家不释，宜须记知。下释大愿，云言常行无量行者，指此文矣。十愿之末，皆有此文。

论中有二：一、依经解释；第二、释竟，就其所求六大结之，显成大愿。就初段中，先解福田。句别有五：一、就无余开其三数；二、列三名，谓佛供养及以恭敬；第三、广释。今先明佛。佛有三者，牒以举数，应等列名。三佛之义，广如别章。供养有三，牒以举数，次列其名。言利养者，谓衣服等资润名利。敬供养者，谓香华等不任资养，但可表敬，名敬供养。言修行者，谓信戒等仰顺圣心，名行供养。如维摩中名法供养，地持论中名至处道。有说此三别对三佛：初对应身，次对报身，后对法身。亦可三佛随义以分，正是一人。今总对之为三供养，不可别分。恭敬有三，牒以举数，次列三名。言给侍者，身形奉给，如阿难等。言迎送者，身不奉给，但可迎来送去而已。言修行者，以所修行敬顺彼也。修行供养、修行恭敬有何差别？体一义异，资顺之义说为供养，虔仰之义称为恭敬。然此三敬亦得别望三佛以分，初望应身乃至第三望彼法身，亦可通对上来第三广释三相。第四是故作愿已下结成愿心，是于佛田无出供养及恭敬故，此愿之末作愿自要供养恭敬无有休息，举彼显此明于佛田供养恭敬摄福尽也。五如经下举经并帖。释供事中言无量者，供事广也。言种种者，种别多也。复是胜者，皆精好也。备此三义故云具足。释心大中心别有三：一上、二深、三信清净。增上敬者，此解上也。愿回向者，此释深也。求佛心中而为供养，何有不深？信清净者，此解信也。所言广大余中胜者，胜余凡夫二乘善也。爱果因者，能生世间无量果也。所言此因得涅槃者，能得后际二涅槃也。

上来释竟。下以六大结其所求显成愿大。言初愿中六种大者，所求大故愿心大也。下别指斥。福田大者，佛能生福故名福田。下举经对田唯佛是，何故乃举供养恭敬？此举敬养为显佛是能生福也。余悉可知。言时大者，常果之因经三僧祇方得涅槃，故名时大。此常无常分为二大，六决定中合以为一，盖随释者开合左右互以相从皆得无伤。又此标别起愿各异，是以分之。

第二愿中，初总后别。又发大愿是其总也，余文是别。别中经文与初愿同。经同初愿，论中但解愿心所求。护法行体广大已下，释不异前，不能烦耳，诸愿齐然。释护法中，初举三法，第二广释护持之义，第三别解三佛菩提。第二广中，随行始终，两番辨释。初就始修以明护持；第二复名三种成下，就行终成以释护持。法有三种：一教，二证，三是行法。就此三法，彰护差别。一切佛说皆受持者，牒举经文。谓教法者，总指法体。修多罗等，出其名字。举修多罗等，取毗尼及阿毗昙。此释法也。下解护持。书写供养，读诵受持，自行护也。为他说者，外化护也。摄佛菩提，牒举经文。谓证法者，略指法体。言证三种菩提法者，就总开别。就前总证，开为三种菩提法故，名证三种佛菩提法，非谓行、心、证三法也。此释所护。下解能护。摄此证法，自行持也。教化传授，化他护也。化法皆护，牒举经文。谓修行法，此解法也。下释护持。但就利他，略无自利。于修行时有障难者，谓他修时有行障也。摄护救者，摄令增善，护与救济令离恶也。未起障难，护令不生；已起障难，能救济也。下就成行以显护持。于中有三：第一总举，第二别释，第三总结。复三成者，上来已释，今更重明，故云复也。行德相应，名为成就。于佛所说修多罗等，举其教法。言阿含者，名前所说为阿含也。所言次第令不断者，穷达教旨总持不乱故名次第，总持不忘名为不断。言成就者，成就闻持转法轮德。证三觉者，是其证法，初证是总，三觉是别。得证成者，依法所成证行成也。言修行者，是修行法乃至如实，彰前修行之分齐也。谓此修法始从发心乃至后际如实境界。修觉成者，是其依法所成行也。修行是因，正觉成者修得果也。是名三成。第三总结。上来第二广释护法，自下解释三佛菩提。声闻辟支亦名佛者，俱有觉义通名佛也。菩萨云何证于声闻缘觉菩提？释有两义：一者菩萨自所证中通具诸法，故经说言：摄正法中具足一切声闻缘觉世出世法。二者随化现证小果，故法华云：知众乐小法而畏于大智，是故诸菩萨作声闻缘觉。故说证矣。下次五愿明其利他。于中初愿摄法上首为众请法，二以所行增长物心，三知众生而为教化，四知世界往彼摄益，五净佛土。摄物处中摄法愿中，初总后别。又发大愿是其总也，余文是别。别中经文与初愿同。经同初愿，就其所求行体之中句别有四：一摄法处，二从兜率乃至涅槃明摄法时，三我尔时下于前时中明其常摄，四一切处下在前处中明其顿摄，成佛无余所从人也。一切住处，摄法处也。第二段中谓八相时，就此八时以明摄法。何者八相？一生兜率，二下八胎，三住胎中，四者初生，五者出家，六者成道，七转法轮，八入涅槃。然此八种诸佛亦有具不具者，如释迦等具足八相或但具七，如天王佛白衣成道则无出家，须扇多佛出世之时无生可化，虗示灭度留一化佛半劫度人，是则彼佛无转法轮，若取化说亦得具八。从兜率者，标数之首故说为从，谓从兜率乃至涅槃，如世人言从一至十其义相似，后二可知。论中但释所愿行体，然上经中第二段文，回之后释自余次第，良以第二广故后论。释初段中成佛无余乃至住处，并举经文。下释有二：一解成佛，二释住处。一切应佛解成佛也，应取正觉故名为成，为从摄法偏举应耳。言无边者释无余也，别则难穷故曰无边，总摄无遗称曰无余，此释人也。下释住处句别有二：一约应佛解释住处，应佛遍满诸世界中，故名世界以为住处，无边应佛各在一界，是故遍满。二就世界解释应佛住之所以，随何世界佛住处者，牒前起后。应感相顺众生见者，正解应佛住之所以，为令物见是故住之，如来示化名之为应。物机名感，机有顺圣，圣随物感故曰相顺，顺物示化令生见也。从兜率天乃至为首，并举第二第三段文。随彼已下超释第三第二段文，回在后释。言随彼生供养佛者，随众生故自供养佛，令他学已故云方便。以如来说摄方便者，以是为也，为使如来有所说故启请摄法，请法利生故曰方便。集功德者是供养也，集智慧者是摄法也，所集福智总名助法。自下解释第四段文。言一切处一时成转，牒举经文非前后者，摄之顿也。何故示下料简第二摄法之时，八相之中但释第一第二第三第六第八，余三不解。何故如是？彼前五相舍胜从劣，有疑须释。第一相者，舍上天报生于兜率，是故须释。第二相者，舍天生人，理合料简。第三相者，舍化受胎，复须解释。第六相者，自力难成、他教易就，舍易从难是故须解。第八相者，住益胜灭、舍住取灭，理然须辨。余之三相舍劣就胜，无疑可释。第四相者，住胎必生，何须料简？第五相者，出家胜俗，不劳辨释。第七相者，转法化生胜于不转，所以不论。释初相中有二问答：何故示彼不在色界及无色者，是初问也。色无色天胜于欲界，圣力自在堪能往生，何故示彼兜率处生？言难处来乃至为遮，是初答也。此防后时阎浮众生轻慢心故。小乘法中色无色界长寿天难，无初舍凡入圣道者，是故将成不得生彼。若生彼者，后生阎浮成佛道时，阎浮众生咸作是念：佛自避难来此成佛，非为我等。有是心故不能重敬，闻说不受于化无宜，故不生彼。何故不在他化等者，第二问也。乘前答中上界是难，他化天等非是难处。何故不生？举彼他化等取化乐，故名为等。如来有力乃至敬心，第二答也。为增兜率众生敬故，何故不生化乐天中？增彼敬心化乐天报犹胜兜率，起敬义微是故不生。若生彼者，众生念言：贪乐生此，不为我等。若尔，何不生于下天？下天报劣。若生彼者，后生人中成佛道时，人皆念言：夜摩天等乐微易舍。故佛舍之，不增敬意。又欲天中忉利四天同是地居，合以为一，空天有四。此五之中，兜率据中，如来处之。故经说言：如来大人处天天中，在人亦然。何故人中舍上乐者，此问第二来下入胎。愍我来生增敬心者，谓增阎浮众生敬也。何故处胎，此问第三住胎之言。化生是胜，何故处胎？释言：增长同生故者，佛出世时，众生胎生，名彼为同。若佛化生，胎类咸言：佛法深胜，化生者得，非我境界，绝分不求。为遮此意，故受胎生。彼我同类，能得此法，我亦应得，故名增长。若依涅槃，则有多义：一、劫初众生无其道器，佛不出世，故不化生；二、生上族，寄胜表法；三、为教人敬父之业；四、假亲护法；五、为息慢；六、为息谤；七、为留身荫于诸国，故不化生，以化生者还复化灭，无舍利故；八、为同诸佛，故不化生；三、世诸佛化胎生众，无化生故。具此多义，故受胎生。今此略就一义言耳。何故自成，此问第六成佛道相。他教易成，自力难就。何故舍易？自成正觉现丈夫力，释自成也。非因他得，释非余化。何故示现入涅槃者，此问第八入涅槃相。住世化胜，何故取灭？释言：令生懃修道故。若佛久住，众生常见，不能起于难遭之想，故现取灭，令彼懃修。

第四愿中，初总、后别。别中经文与初愿同。经同初愿，就其所求行体之中，文别有二：一、明一切菩萨所行，二、说前行增长物心。初中有二：一、总，二、别。所谓一切菩萨行者，是其总也；广大已下，是其别也。第二段中，句别有二：一、对行彰说，二、教化下，对人明化。说中有二：一、总，二、别。说一切行，说前总也；如实已下，说前别也。如实地道，是前广大无量无杂。波罗蜜者，名与前同。言方便者，是前六相总别等也。业者，是前诸地所净生助道法。论中，初先牒问起发。

第四愿中心得增者，是牒经也。增长物心正是所愿，故偏牒之。以何等行令心增者，是征问也。下对辨释，文别有三：一举经中总菩萨行明增物心，一切所行是举经中总菩萨行，教化已下明增物心。二彼有四下，举彼经中别菩萨行明增物心。于中先举四种别行，有四举数，次列四名。言种种者，道义差别。所言体者，谓波罗蜜菩萨行体。业者，所谓诸地修业。言方便者，德义善巧，诸德同体巧相集成，故云方便。以此四下明增物心。三何者下随别广释。解种种中，初问，次释，后以经帖。何者种种是初问也。世行三下题文辨释。经中四句，前三教道一处辨释，后一证道在后别解。前教道中世行有三：标、别、举数。然世出世泛释有二：一就位分别，地前世间、地上出世；二随义分别，教行差别名为世间，证行平等说为出世。今依后义故名教行以为世间，随位不同故有三种。广者已下题经解释。初至六地一行之中备具一切名之为广，第七地中一切行中备具一切名之为大，八地已上法流水中念念深入无量佛境故曰无量。下解证中初无杂者，法无我观题经辨释，出世间智标别其相，经帖可知。体牒前门，波罗蜜摄举经对显。业牒前门，诸地所净生诸助法举经对显。业是修业，业能显证名为所净，修起教行名生助法，能作此二故名为业。言方便者牒举前门，下总别等将经对显。彼六相门，一备一切、一切成一，成坏善巧称曰方便。说一切下是其经中第二段文，乘势举来非是第四方便之文。

第五愿中，初总后别。别中经文与初愿同。经同初愿，就其所求行体之中，句别十一。初之七句明知众生，后之四句明化众生。前七句中，所谓无余一切生界，总知众生。有色下，别。后四句中，教化一切，总明教化。令信已下，三句是别。论中，先对后之四句总显愿相。何者已下，随文解释。先作二问以为起发。何者是生，是其初问，问前七句。所知众生为何义者，是第二问，问后四句。化益差别下，对前问次第辨释。解初问中，一切生界有六种者，牒总开别。次列六名。言麤细者，报相差别。言依止者，报之所托。不净净者，受报处所。欲界不净，上二界净。言苦乐者，正是其报。言自业者，得报之因。言自体者，报之体性。下次释之。何者麤细，问其初门。麤有色下，对问辨释。下之二界名麤有色，上四空处名细无色。下就色中复辨麤细。麤有想者，除无想天，余名有想。细无想者，第四禅中，无想天报与广果天同在一处，外道取为究竟涅槃，修无想定，生于彼天，得五百劫无心之报，无佛弟子，生彼天中。下就无色别明麤细。麤非无想，前三空处；细非想者，第四空处。言非想者，无麤想也；非非想者，非无细想。是名下，结。释依止中，先牒前门，次举经对四生之义。释有三门：一、随事分别，二、对五趣辨其通局，三、对五趣明其宽狭。随事辨者，如诸鸟等，名为卵生；如今人类，名为胎生。诸畜之类依湿起者，名为湿生；如诸天等，名为化生。言通局者，化生最通，全摄二趣地狱、诸天，余之三趣皆分有之。如劫初时，人、鬼及畜一切化生。胎生次局，人、鬼、畜等三趣分有。卵、湿最局，人、畜分有，余趣悉无。畜中卵、湿相显可知。人中湿生，如顶生王等；人中卵生，如毗舍佉母三十二子，如是等也。言宽狭者，以其四生望彼五趣，辨其宽狭。四生是宽，五趣是狭。杂心云：为生摄趣？为趣摄生？论自释言：谓生摄趣，非趣摄生。何者四生，五趣不摄？论言：中阴是其化生，五趣不收。下释化生依止之义。胎、卵、湿等有色可依，理在不疑。化生忽有，先无依托，云何依止？下答依业。以业力故，报得生也。净不净者，牒举前门。谓三界系，举经对显，欲界不净、上界是净，因果属别目之为系。种种身者，受报别也。杂入六道，举经以对，入者是处，于六道处皆有苦乐，故云杂也。自业牒前。一切生处，举经对显，由业异故生处差别，亦可业是受生所依，故名生处。自体牒前。名色摄者，举经对显，果报虽众无出名色，四阴为名、色阴是色，何故四阴说之为名？人多释言：五阴成生、生是假名，四阴之心成名中强，从其所成故号为名。是义不然，当知色阴形现可覩不假名彰，是故当相说之为色。余四是心，心法冥漠非名不辨，是故从诠说之为名。故楞伽云：以名宣说无色四阴，故号为名。是名众生总结所知。为何义者，牒第二门，下对显之。为三举数，经中四句，初句是总、后三是别，今言三者就别言耳。次辨其相。信佛法者，信佛所说因果等法，此化令起世间信也。入二乘者，令得小果。经言断世数道故者，五趣差别名为数道，除因离果名之为断。入无上者，已得小果，渐化令入大菩提也。经言令住一切智者，所谓佛智，智之分齐故名智处。

第六愿中，经同初愿，论中偏释所愿行体。文别有四：一、牒总开别，明入皆知；二、列三名；三、广解释；四、约智分异。就初段中，言无余者，是牒总也，牒彼经中所谓无余。一切世界有三：开、别。随入如是皆现知者，明入皆知。佛于世间现知不比，今愿得之。次列其名。言一切者，世界相也。真实义者，世界体也。无量相者，世界多也。十方广多，故曰无量。下次释之。一切相者，牒举初门。如经已下，举经对显。下广分别，于中有三：一、宽狭分别。一千为广，二千为大，三千无量。以千须弥、千四天下合为一界，名为小千。小千为一，数之至千，名为中千。中千为一，数复至千，名为大千。此大千界，华严经中名世界刹，大智论中名一世界。论自释言：此大千界成坏同时，故名一界。此复为一，数如恒沙，名世界性。此复为一，数如恒沙，名世界海。此复为一，数如恒沙，名世界种。此复为一，数至无量，名一佛界。九地菩萨能于是界现成佛道，如大智论？发趣品中如是分别。今此文中且据一刹以分广等。二、麤细分别。随何等界，意识身者，意识是心，身者是色。色心麤故，世界亦麤；色心细故，世界亦细。三、乱住下，依住分别。乱者，牒经。不次第者，住无行行。倒住，牒经。不造舍宅，覆世界也。正住，牒经。造舍宅者，仰世界也。是名下，结。下次解释真实义相。如帝网者，牒举经文。真实义相，将论对显。如帝释网，百宝所成，诸色互班，不相障碍。世界如是，一处之中备有多土，多土同体，互相集成，无有一土别守自性而无不性。世界实尔，名真实义。如业幻者，转喻况土，成如帝网。如似世人业幻之力，火处见水，水处见火，地处见空，空处见地，如是一切世界同尔，名业幻作，故如帝网。无量相者，牒举前门。言十方界无量入者，举经对显。入名为处，十方国土无量，处处差别。别入无量相者，解释辞也。十方国土形状各异，如阿閦界、安乐国等，非就一处说其无量。下次约智分其麤细。真实是理，唯智能知，余二是事，可以目覩，故云现见。

第七愿中，经同前判，论中偏释所愿行体。初言净土，总以举数。净土之义，广如别章。此应具论，下广辨释。七中，前四当相明土，次有一句就人显胜，后之两句举因显果。就前四中，初二土体，第三土相，后一土用。前两句中，初彰体同，后明体净。同体净者，释有三义：一者诸佛报应之土，同皆用彼法性为体；二者应土，同皆用彼真土为体；三就应中，诸土同处迭互相依，故曰同体。下以经帖一切一土。一土一切，释还有三：若准初义，一切报应是一法性，一法性土缘起说为一切报应。准第二义，一切应土是一真土，彼一真土随物见异为一切应。若从后义，一处之中具有无量差别应土，彼应土中迭互相望，或净为一余为一切，或秽为一余为一切，如是等也。自在净者，明土净也。净有二种：一者相净，众宝庄严无诸瑕秽；二自在净，如摩尼珠美恶斯现。今此所论是自在净，净秽圆通无碍无障，故曰自在。染净隔碍不名为净，以自在故说为净矣。经言一切平等净者，相净之土彼此别异，自在净土十方齐同，故云平等。庄严净者，土之相也。下以经帖庄严有三：一神通庄严，神变自在，或小容大、大入小等；二光明庄严，宝光相照无有暗冥；三宝相庄严，诸宝集成。今言神通是初严也，光者是其第二严也，相者是其第三严也。下重解释后二庄严。光明庄严释前光也，众宝庄严解前相也，神通庄严相显不释。受用净者，土之用也，次以经帖。离一切恼能成断德，成就净道能成行德，秽土境界受用生过妨碍道法，净土异彼故离烦恼成就净道，如香积饭其有食者，离过增道然后乃消。上来四句当相明土。所言住处众生净者，就人显胜，下以经帖。智慧众生悉满中者，如维摩说：菩萨成佛时，有一切种功德众生来生其国。今此且就智慧言耳，智人住中明土净也。下二、举因显果之中因净举因。因有二种：一者、行业，谓施、戒等，如维摩说；二者、德业，所谓净土三昧法门，如下八地净土法门及十地中佛国体性三昧门等。今此所说是德业因，下以经帖。入佛上妙平等境者，如来藏中净土法门是佛妙境，证会名入，能入实智是净土因。言果净者，对因明果。果有二种：一者、相净，妙宝庄严，从施、戒等行业所生；二、自在净，随心异现，从彼净土三昧而现。今此所论是自在果，下以经帖。随生心乐而为示者，用随物心，下重显之。显智力者，前因是智，智起此用名智神力，举用彰彼智之力能名显智力。此如八地净土中说，是义应定不劳异释。上来七愿是行方便，自下三愿行修纯熟。于中通论，三俱自利，故下文言此后三种显示自身；三俱利他，故下文言此后三种得如实化。于中分别，初一是其自利纯熟，次一是其利他纯熟，后一自利利他得果。就初愿中，经如前判。就其所愿行体之中，有十二句：初句是总，中十是别，后一总结。初言同心同行故者，总后十中初二句也。就后十中，共集善根是其同行，平等一观是其同心，后十皆同，不可并举，故偏对此以彰同矣。论中偏释所愿行体，先解初总，次释其别，后一结文略而不解。解初总中，不念余乘，正解同义。良以不念余小乘故，与菩萨同；亦得说言同菩萨故，不念余小。下以经帖。言同心者，慧心同也。言同行者，福行同也。就释别中，先举十数，次列十名。十中，前五明行修同，后之五种明德用同。前五行中，初二自分，后三胜进。自分之中，初是福行，后是慧行。共集善根无怨嫉者，起行无乖，故云共集；以行同故，情无乖异，名无怨嫉。一切菩萨等一观者，证如平等，名平等观；与诸菩萨观心不异，是故云一。当知观心望理说等，对人说一。亦可望人同，故名等；证理一味，故云一观。就胜进中，初亲近者摄法方便，后之两句依法起行。行分自他，随意现身是利他行，八相成道教化众生名现佛身。自心解者是自利行，解发自中不假他授名自心解，菩提之道显照自心名解诸佛神力智力，神力是佛阿含用也，智力是佛证行体也。后五用中，初一通体，神通上进名曰不退，所为称心故云随意。后四通用，四中前三如意通业，下一是其法智通业，成就大乘无障碍慧名不思议，具菩萨行是总结文，乘势举来非是第十法智通文。下重分别，初显功德是共集也，住寂等观是第二也，聚集论法是第三也。近佛菩萨名为聚集，集何所为为论佛法。随心示成是前随意现佛身也，此乃八相示成佛道。自发胜心念如来者是前自心，解知诸佛神力智力，胜进解心不由他教，是故名为自发胜心。仰摄诸佛神通智力名念法身，得不退通是第六句神通体也。后四句中，初言余四通业得名，总显其相，下别显之。一往余界，一身往也。第二自余异身示者，多身往也。己身为自，自身之外他身名余。异身示者，释有两义：一对前句分多名异，二对后句异生名异。以此异身飞行十方令物覩见，名为示现。同生往者，是其多身同生通也。入大乘者成就实慧，通达甚深大乘法也。

第九愿中，经同前判。就其所求行体之中，文别有二：一、乘不退轮行菩萨行，是其自利；二、身、口、意下，明其不空行菩萨行，是其利他。前中，初明乘不退轮，后明行行。轮谓三轮。身、口、意业能摧物恶，转下趣上，故名为轮；益用无减，称曰不退。依此起行，说之为乘；乘此起行，名为行行。第二段中，先明不空，后彰行行。不空有二：一者、作业，二者、利益。前中，初言身、口、意业作不空者，总明作业；众生见下，别明作业；得如已下，是其利益。论中，初言第九不空行菩萨行，总显愿相。不空行行正是所愿，故偏显之。复行已下，依文辨释。先解初段乘不退轮，后释第二不空行行。言复行行显乘轮者，释初段也。前明不空，今重显彼不空行行依不退轮，故云复行显乘轮也，以不空行依三轮故。于中二下，释第二段。但解不空行行之言，易解不释，有二举数。作业已下，列名解释。言作业者，身等所作，能益不虗，名作业不空。言利益者，拔苦与乐，济润不虗，名利益不空。此二若通，俱是作业，齐是利益。为分两种，隐显异名。良以前者随其见闻身口意等业相差分，故名作业。后不如是，故不名业。又第二门，除其事恼，彰益义显，故名利益。前作业者，利之以道，道益相隐，故不名益。作业必定列其名字，身口等业益利决然，故曰必定。身口意业作不空者，此举经中初总作业，对以显之。如是次下，释彼经中别作业也。如向总中，初身，次口，后明意业。下别亦然，故云次第。言应知者，应知后别，如前总中三业次第。生见，牒经示现胜身，令彼生信，信无疑惑，故曰决定。此应信人何故乃云必定佛法？以法胜故，依成胜身，故覩色身，信法胜也。明身不空，指斥其相。闻声，牒经口宣实教，生物真解。口业不空，指斥其相。心喜，牒经菩萨内心廓备诸德，令物喜敬，起心趣顺，故断烦恼。明意不空，指斥其相。下第二中，利益列名。次明二苦，彰益所治。种种苦者，违逼苦也。贫穷苦者，是其顺缘，不足苦也。对治是下，举经彰益。得药树身，治种种苦。治苦之胜，如药树王，遍治众苦，非独除病。得如宝身，治贫穷苦。随心利益，如如意宝，备与众乐，非直与财。

第十愿中，经同前判。就前所愿行体之中，句别有八：初句是其菩提自体，后七是其菩提作业。体者，即是自行果也；业者，即是利他果也。于一切处成菩提者，是菩提体。实德圆通，义无不在，是故说言一切处成。是义云何？本有妄心，结集有果，形有分限，不能周普。以妄摄真，真在妄中，如妄局别，不能周遍。是时法界广大之法，集在众生心微尘中。后息妄心，有果不生，有果灭故，形无所在。知复从何说真在此，说真在彼？是时真德无一偏在，而无不在。无一在故，菩提无处；无不在故，一切处成。于一凡下，是菩提业。业有七种：初至度生示大涅槃，是其第一示正觉业。于中，初明现成之处；示初生下，正明现成。就前处中，凡夫道者，谓阎浮提，是其可化凡夫住处，名凡夫道。于一凡道，简余三天。不离一切，统收百亿，百亿阎浮同皆现成，故云不离。现成可知。现佛境界乃至灭苦，是其第二说实谛业。于中三句：初句是总，后二是别。现佛境界神通智力，是初总也。八相成道，说法度人，唯佛所为，名佛境界。虽云佛境，相犹未分，故复说言神通智力。八相成佛，是神通力；说谛灭苦，是其智力；随一切下，是其别也。别中，初至示得佛道，合为一句，广前通力；度生灭苦，为第二句，广前智力。前中，初言随一切生所应度者，化能随人于念念中，化随物心所化众生，心缘各异名为念念。示得佛道正现成佛，此犹是前示成正觉。说谛依彼，是故牒来度生灭苦正说实谛。一三菩提至涅槃性，是其第三证教化业。于中经文有证无化，论中具有三菩提者，此名正道，简异二乘是故言一，此是证体。言遍知下对治显证，用向菩提证智之体，遍知法界一切法也。照理普周名曰遍知，生死涅槃悉同无我名一切如，法体寂灭说为涅槃，非果涅槃法体本净名为性矣。以一音下是其第四种种说业。示大涅槃不断行者，第五不断佛种业也。示智起法是其第六法轮复业。示大智地示理法也。诸佛智慧名为大智，智依理生故名理法为智慧地。愿已当来成佛灭后，令此智地显彰在时故名为示，如佛灭后诸圣弟子传证是也。发起法者发起教法，愿已来世作佛灭后，教法住持流通无失名起佛法。理法云示、教云发起，文绮互耳。法智通下是其第七自在业也。一切劫下结誓自要。一切劫数求佛时也，成菩提数所求果也，果德非一是故言数。求大智通无休息者，正是结誓自要之辞。求大智通对前菩提以自要也。于中别分菩提自体名为智慧，菩提作业说为神通，通则二中皆有智通。无休息者对前劫数以自要也。

从初愿来大段第二，正明十愿。安住喜地发诸愿下，是第三段，修愿方便。于中先明修愿方便，以十愿下明修所以。以十愿中摄愿广多，故须为此三分修习。住欢喜地起如是愿，是第四段，总结文也。

下以论释。于此愿中偏解第一所愿行体。于中初言起大乘行，总显愿相。无上菩提大人所乘名为大乘，愿能生彼故名为起，愿能趣彼故说为行。云何已下随文辨释。先作二问以为起发，云何菩提问其体也，云何作业问其用也。下对二问次第辨释。大菩提者牒上前问，如经已下举经对显。言作业者举后所问，下广释之。先举七数，次列七名。示正觉者，现成就也。说实谛者，转四谛也，此说小乘。证教化者，以己所证化众生也，此说大乘。种种说者，说世法也。不断佛种者，菩萨所行名为佛种，得佛常起故云不断。法轮复者，大圣虽灭令法住持，住持如本故云复住。言自在者变化无碍，下广辨释。初业牒前，于一凡道乃至涅槃举经对显，下次释之。于中但解一凡夫道，一凡道者重牒前文一阎浮义，此解一也，简余三方是故言一。言阎浮提凡夫道者，重牒前文可化住处解凡夫道，可化众生名为凡夫，住处名道。不离已下略不解释，一切凡道类一可知，示初生等不异向前第三愿中所以不解。第二牒前，现佛境界乃至灭苦举经对显，下次释之。经中三句但释后二，初现佛境神通智力略不解释，以其总故。若当具释不异后别，是以不论。释后别中先解初句。随世一切，解随一切众生界也，此名众生以为世界。言可化者，释所应度。言随心者，解念念中化顺物情，故云随心。示佛身者，解示佛道。下重牒来明示现相，谓除难处、胜处受生名示佛身。除难处者，诸难不同略有八种，所谓地狱、畜生、饿鬼、盲、聋、喑、哑、世智、辩聪、佛前、佛后、北󳬂单越及长寿天。前之三难在下三趣，中间四难在于人道，第八在于色无色天。此诸难中三涂󳬂单及长寿夭，就处彰难。此处众生不任受道，如来不生所以除之。噵言彼彼胜处生者，就非难中简劣取胜，阎浮最胜在中生也。百亿阎浮同皆现生，故云彼彼。下解别中后句之文，谓教众生除苦断集证灭修道，名度众生灭苦恼也。第三牒前。一三菩提正是证体，此名正道简别余道，是故言一。观释遍知法者，解释一切法也。无我释如一切性净，解彼性也。言涅槃者，还是经中涅槃之言，诸法理寂名为涅槃。令生信者，解教化也。经中无此，论以义安。第四牒前。言一音者，释一音说。何者一音？若就实论，如来真声名为一音，应物异现令各各解，如一真身令人异见。法螺之音是佛真声，常寂之声是法螺声，恒有恒无故曰常寂。若就应辨，释有两义：一、随类辨一，或为胡众现一胡音，令余种类各别得解，对汉亦然。如是一切，故经说言：佛一音说，众生随类各得解也。二、随法辨一，或为众生说施一音，亦令余人解戒定等。如是一切，故经说言：佛一音说，众生各各随所解也。具斯诸义，故曰一音。随种种信可化生者，解令一切众生言也。谓诸众生信戒信施，如是等异，名种种信。一时令喜，解令喜也。随人异乐，语称物情，故令欢喜。一音异解，故喜一时。第五、牒前。示大涅槃不断所行，举经对显。第六、牒前。复佛智地解释，示大智慧地也。以佛智地释大智地，复解示也。圣虽灭度，以住持力令彼智地传化在时，与本不异，故名为复。一切所说轨则不失，解释发起一切法也。修多罗等所说轨则释一切法，举修多罗等取毗尼及阿毗昙，亦可举彼修多罗部等余十一。言不失者，解发起也。第七、牒前。观法无性是法智通，知法空也。如意幻通相显可知，下复属当。法智通者，见理舍相不住世间，余二事用不住涅槃。

从释供养讫来至此，论中第一广释十愿。何故唯说此十愿下，论中第二征其十数以显愿圆。于中前七相显可知。言后三愿显自身者，后三通是自利德也。地校量者，谓从初地乃至九地，行德渐增名校量胜。言地尽者，谓第十地学之穷也。一切地尽谓如来地，此三示现。如实化者，此三通是化他行熟名如实化，别分如上。

发诸愿下，论中第三、解彼经中第三大段、修愿方便。于中先释修愿方便，次解经中修愿所以，下以经帖。初言发愿，牒举经文随心求义，修愿始也。十种愿心求供养等十种行义，故名求义，求是愿也。所求不定，故曰随心。方便，牒经成彼所作方便。勇者，成彼所作十大愿也。巧修诸愿名为方便，所求决绝故号勇猛。大行，牒经所作。成者，所作十愿皆悉成也。十大愿中备摄法界一切诸行，故修诸行成此愿矣。故下文言：菩萨初地于大愿中具足一切菩提分法。渐次起下，解彼经中修愿所以。渐次起三非一时者，释前起后，释前三行起后一一摄无量愿。何以故下，征前起后，何故久习不得一时。以十愿下，举后显前，以十愿中各摄广多无量大愿，故渐不顿。经帖可知。经中第四、住欢喜地起如是愿，易解不释。

何故名下，论中第四、总释大愿。前十愿中一一皆言又发大愿，此之大愿上来未解，故今释之。何故名愿？问：以起发光明善根转胜增者，此解愿也。真证善根出障清净，故曰光明。渐胜名增，增长向佛故说为愿。愿名不别，何故向者求义解愿，今言善根转胜增乎？释言：前是始方便心以求释之，今此总解大愿之体，故曰光明转胜增。广胜有二下，释其大也。有二：举数胜声闻等，辨胜过劣。一、常懃下，显其胜相。常懃无量，自行胜也。常是常修，无量顿修。何者是乎？前十愿中愿愿之末皆言所作无有休息，指彼所说以为常懃无量行也。与生同者，利他胜也。十尽示者，指后显前。据斯以论，十愿通是自利利他。

十地义记卷第三本

第三末十地义记卷第三末

上来第一广释十愿，自下第二广明十尽成前大愿。经中有四：一总明十尽成诸大愿，二列十名，三以愿心返要十尽，四以愿心顺同十尽。

总中初言十尽句者，华严名为十无尽句，随别广多名为无尽，总摄无遗故说为尽。由此十种广无尽故，令愿同之名成大愿。

下三番中，初之一番广前十尽，后二广上成诸大愿。广十尽中四门分别：一总别分别，初一是总，以十皆为利众生故；余九是别。二广略分别，前九是广，后一是略。三以略对广。三转分别，初众生界、世界、空界及心缘界，此之四句是世间转；法界、涅槃界、佛智入界，此三法转；佛出世界、如来智界，此二智转。四以五种无量分别，众生界尽是众生无量，世界、空界是世界无量，法界即是法界无量，第八心缘是调伏无量，余四调伏方便无量。何故涅槃及地入界说为法转，而不说为法界无量？然三转中总相论之，但令是法皆是法转。五无量中法有二种：一是化法，二是度法。化生法者名为法界，度生法者说为调伏方便无量。彼涅槃界及智入界是度生法，是故摄为调伏方便。言众生者，正是所化世界，是其众生住处。法界尽者，是生所起善恶等法，举此用为化众生也。涅槃界者，度令得灭。佛出界者，度令成佛。得佛之时远离三有名为出世，非应世间名出世矣。出世界者，正名佛出以之为界，非谓名彼所出之世以为界也，如说涅槃以为界等。如来智者，是佛方便化他智也。心所缘者，谓知众生心有所缘故曰心缘，非谓取彼所缘之法。言佛境界智入界者，度生法也。法界实性是佛境界，此境是佛智慧所入，故名佛境智入界也，欲以此境度众生耳。

如生界下，是第三段，以愿要尽。谓以愿心要前十尽，彼若穷尽我愿同尽。于中先就第一生界以愿要尽，如生界尽我愿尽者，此言不足，若具应言如生界尽，若可穷尽我愿乃尽，略不具耳。如生界尽是牒上辞，向言所少若可尽者是返要语，然此两句尽字虽同而义有异。前言尽者，统摄无余名之为尽；后句所少若可尽者，假以返要随别可穷故名为尽。下之九句不能烦广，并举上尽以愿要之。

如生界尽不尽已下，是其第四以愿同尽。有人说言：此同无尽，非是同尽。若如是者，同何无尽？此乃同前所列十尽皆无尽故，名为同尽，竟有何妨？于中，先就初之一句以愿同尽。如生界尽，牒上初句。言不尽者，随别难穷，名不可尽。彼既无尽，我愿善根同彼不尽，愿依境故。下九句中，初先并牒彰其无尽，然后将愿对以同之。

论中但解所列十名，先释经文，后明十尽功能利益。前中论家两门分别：一、总别分别。生界总者，泛释有三：一者、语总，如上总言十地门等。二者、法总，诸法同体互相集成，如六相中总相门等。三、就意彰总，如此所说意为化生，故说化生以为总也。余九别者，余九皆为化度众生，故望生界以为别也。第二、何等是众生下，广略分别。前九是广，后一是略。释前广中，文别有三：一、问答辨释，相显可知。二、此事已说，总结成前。前云十尽与生同行，同行之事上来说竟，故云已说。亦可十中前九事别，上来说竟，故言已说。三、释尽义。尽者，牒经示不断尽。非念念者，明此所说统摄穷极，名之为尽，非尽灭也。众生界等广多无量，穷尽彼界，即是示现不断之义。若有断尽，则不能得尽彼界也。此九种下，释后略文。于中先摄九尽为三。三、转示者，举经对显。世法及智展转无穷，故名为转，此转犹是无尽之义。上来依名次第辨释此十尽句。增上力者，彰尽功能。以十尽故，十愿无尽；愿无尽故，诸佛为生常作益也。此亦即显十尽成愿，愿同十尽。

行校量中，初结前问后以为起发，次释后结。已说愿胜是结前也，云何行胜是问后也。次随文释，先辨行相然后释文。十行之义广如别章，此应具论。就释文中经有两分：一广明十行，二悉知生起清净下结。论依此二次第辨释。

就初信中，经文有三：一、大愿熏心，心得调濡；二、心调濡故，人成信者；三、信佛下，广明信相。初言决定发诸愿已，牒前起后。得调濡者，由愿熏心，故调濡也。缘中自在，名曰调心。心性善濡，名柔濡心。此二是其诸行之体，故下诸地多明此二以为行体。言成信者，是第二句，由心调濡，离于疑谤。故此菩萨得成信者，第三段中，句别有九：初句是总，中七是别，后一总结。初句之中，因果俱信，故云总也。信佛如来，是信果也。信本行八，是信因也。别中，初二明其信因。具无畏下，五句信果。举要言下，总结因果。随别虽众，举要摄之，唯因与果。信菩萨行，是结因也。智地说加，是结果也。穷到之所，故曰乃至。智地是总，说加是别。论依经文，次第辨释。解初段中，得调牒经。彼诸善中，自在胜者，谓彼信等诸善根中，得自在也。以心调故，于诸行中，欲起即起，故名自在。柔濡牒经。胜乐行者，内证怿神，名胜乐行。以寂乐故，心无刚矿，故名柔濡。第二段中，人成信者，举经而已，易故不释。第三段中，先解初总。入者牒经。从行入者，是信因也。此解经中，本行入矣。成菩提觉，是信果也。此释经中，信佛如来，穷因到果，故云乃至。次释其别。就解因中，句别有三：一、标别举数。信菩萨行，是标别也。以此文中有因有果，标因别果，故说菩萨本行所摄。此菩萨行与佛为本，能入菩提，名本行入。有二：举数；二、双问起发。云何行者，问其行体；云何次第，问修成相。三、举经对显。集波罗蜜，对初问也；善成诸地，对后问也。下释果中，句亦有三：一、标别举数。菩提所摄本行入者，是标别也。标果别因，故说菩提所摄本入。菩提之果为本因行，所趣入故，名本行入。有六：举数。六皆佛德，是故言胜。然下果中但有五句，何故言六？以后结中有因有果，今此通举结中之果，故言六胜。若尔，前解信因之中何不摄后？从前为三，齐类应然。但后结文与果相隣，故此通举；望因隔越，故前因中略不通举。二、是故信胜。约境显心，所信胜故，能信胜也。三、依文辨释。六中，前五别明果德，后一总结。别中，前四菩提智德，后一是其涅槃断德。就前四中，初之一门寄对显胜，后之三门当相辨德。外道魔等对治胜者，是初寄对以显胜也。下以经帖。言无畏者，谓四无畏对治外道。外道邪见，言佛无德，故彰无畏。行兼自他，德备智断，故能治也。力谓十力，对治魔怨。魔怨常欲坏人善法，十力坚固，于魔得胜，故能治也。不共法者，所谓十八不共之法，对治二乘。何者十八？若依杂心说佛十力、四无所畏、大悲、三念以为十八。大智论中言十八者，三业无失、无不定心、无异想、无不知舍以之为六，欲、念、精进、智慧、解脱、解脱知见此六无减复以为六，三业随慧了达三世复以为六，通前合为十八不共。不共之义广如别章。此德过小故治二乘，备此诸德故云具足，咸皆牢固称曰不坏。次三门中，初一是通，后二是智。不思力者，通用难测。经言不可思议法者，神通法也。后二智中，初真谛智，后世谛智。不杂深者，证如一味名为不杂，照穷实性称之为深。下以经帖。无中边者，释有两义：一约染净法相以释，生死此边、涅槃彼边、圣道为中。今观生死本性不有则无此边，涅槃如故亦无彼边，两边既无圣道亦寂，故无中间。二约有无法理辨释，有为此边、无为彼边，非有非无说以为中。有即非有故无此边，无即非无故无彼边，两边既泯中亦亡对，故无中间。所言如来境界起者，无中无边是佛境界，依此境界证心现前，故云起也。一切种者，了达世谛差别智也。经言无量境界入者，法界差别说为无量，彼无量法是起行门，此无量门是佛境界，如来依此解顺名入上来智德。言离胜者是佛断德，下释其相，烦恼正使习是残气，此二永断故曰常离。下以经帖。信成果者，涅槃断德究竟圆极名成就果，上来所明皆是果德，何故独说此为果乎？虽复通是，但前四句是其智德，智者是道，道谛望灭义分为因；离者是灭，灭谛望道义说为果，故独名此以为果矣。菩萨于果决定名信，若具为文，九句之中皆应彰信，不能烦广三句云之，余类可知。初句标首理然须置，此句别终宜亦须安。第九总结，文穷须论，余不如是废而不说。复略说下释第九句。总结之文前皆举数，今此何故直尔解释？不言六者，良以此句总结因果，非别次第所以不论，对前别故说略为复，此总略也。彼本行者，是其所信菩萨行也。所言入者，是其所信如来果也。为因所入故名为入。言示现者，用此略说行之与入，示现经中总结文也。下以经帖。举要言者，帖略说也。一切行者，帖本行也。得智说加，帖前入也。智地是总说，加是别说。加相隐下重分别。说者牒经。言所说者，是佛所说化他教法。加者牒经。言证故者，自行证法证心合理，理显彼心故名为加。此二犹前请分之中，菩提无边佛化众生所说法也。前辨深信对此以明，今此说信亦对斯矣。

上来明信，依信次起慈悲二心，故下明之。于中经文大判有二：一广明三观，二见众生不离苦下正显慈悲。论文有四：一举三观以为章门，二举慈悲以为章门，三离最上第一乐下广释三观，四见众生不离苦下广解慈悲。言此菩萨三种观者是第一门，于诸众生起慈悲者是第二门。第三门中初离最上第一义乐生慈方便，此明远离涅槃乐也。涅槃之乐乐中精极故曰最上，殊胜无加名为第一，有大义利故名为义。亦可此乐证理而成，就理以标名第一义。安寂名乐，情迷曰离，离故可慈。具诸苦者生悲方便，此明具足生死苦也。前虽无乐无苦可慈，方复具足种种诸苦，所以可悲。此二斥过。彼二倒者，总明慈悲方便观也。此明凡夫情迷之过。前虽无乐具足诸苦，若于苦乐能觉能知得离有期，方复于彼苦乐二法迷谬颠倒，苦处计乐、乐处计苦得离无期，是故可慈可悲之甚。

下依三门次第辨释。释初门中云何远离？问以起发。经中十句，初一是总，余九是别。菩萨作念佛法深者，菩萨乘前信解佛法，故念法深。大般涅槃是佛正法，出情称深，深极名甚。念法深者，为显众生远离之义，牒已所观以显深故，皆言如是。论中有三：一就总深开余九别，二寂静深下随别列名。九中初句明离妄取，取情飘动名之为乱，息除彼乱故云寂静。甚深门中明此寂静，将总名别故云甚深。下诸句中甚深例然。第二寂灭彰法体寂。次有三句：空、无相、愿，对治离障成前寂静。空、无相、愿广如别章，此应具论。次有三句：三道行德成前寂灭，后之一句总结难得显凡远离。三依九门次第辨释。寂静牒经，下释其相。离妄有者，不取法体，法实无体，妄谓有之，故云妄计。离妄取者，不取集用，集用实无，妄谓有之，故云妄计。取非为是，名为正取。前言实有，此云正取，文绮互耳。寂灭牒经。法义定者，涅槃体寂名为法定，涅槃用寂名为义定。

下，次、解释空、无相、愿，成前寂静。句别有四：一、牒经文；二、三障治者，彰其治能；三、解脱门下，释成治义。以此三种解脱观故，能治三障。大般涅槃名为解脱，空、无相、愿与彼为门，名解脱门。四、何者下，辨障显治。先征起发，后列障名。言分别者，妄想心体。相者，依心起虗伪相、虗伪事也。取舍愿者，依相分别取舍心也。顺境贪求，名之为取；违境厌背，目之为舍。愿通两处：好则愿取，恶则愿舍。不染下，三、显前寂灭。无染，牒经。离染观者，是证道也。妄想缘智，名为杂染；真观除彼，说名为离；离染之智，名为观也。无量，牒经。不可算量生善根者，是不住道。不可算数，生善广也。此随世行，不住涅槃；不可思量，集善深也。随涅槃行，不住世间，指此善根以为观耳。上者，牒经。利自他者，是助道也。究竟满足，名曰增上，指增上行以之为观。难得，牒经。三阿僧祇证智观者，总明上德，后际方证，显深难得。种性已上乃至初地一阿僧祇，初地已上至第八地二阿僧祇，八地至佛三阿僧祇，度三僧祇，如来觉照，名证智观。降斯未得，是故称难。

释具苦中，初问起发，后依文释。然下文中就十二缘明具诸苦，因缘之中通业、烦恼，苦道过重，偏言具苦，为欲对之起悲行故。何者？十二始从无明乃至老死，此义备如六地中释，今此但可解文而已。于中，就经应作四分：一、总明凡夫心堕邪见；二、为无明蔽意识下，广显十二因缘之相；三、生长下，总结苦聚；四、皆空下，明缘体空，彰有是倒。然今论家不依此判，但摄为二。就向第二广显之中，分前三支及彼初总心堕邪见合为一分，并举并释；自余九支及后两段复合为一，并举并释。何故如是？人言文长，是故分之。此义不然，以前三支同是其因，因是倒惑，邪见义同，一处解之，故下论中释前三支皆名邪见。识支是果，云何言因？经说有三：一、说最初受生心识以为识支，此识是果；二、说中阴求生心识以为识支，亦因亦果，望前名果，望后称因；三、说因种心体为识，此识是因。今就后义，说识为因。名色下九同是果报生长苦聚，此义同故，一处释之，故下经言生长苦聚。名色一支是生苦也，余之八支是长苦也。爱、取、有等云何名为生长苦聚？以能增长未来苦故，从后判矣。若尔，前说无明、行等，何不从后说之为苦？过去已起，因果相定，是故别分；未来未生，由因而有，是故爱等从后说苦。

就初段中，经有十句。而诸凡夫心堕邪者，此句是总，余九是别。而者，是其返前之辞。前明佛法甚深如是，而凡堕邪与彼正返，是故无乐，唯具诸苦。诸凡夫者，堕邪之人。心堕见者，堕邪之情。理外谬取，名为邪见。然此通说业、烦恼等，斯名邪见，不唯取彼无因果见为邪见耳。情坠在中，说为心堕。由来常处，何故言坠？此对一分始起故尔。下九是别。

论中，初先就总开别，次列其名。九中，初六是无明支，次二行支，后一识支。就前六中，初三根本迷法义过，次二为中追求时过，后一为末增长烦恼起业行过。就前三中，蔽意邪者，是无明地迷覆法体，覆障真心，故名蔽意。总邪见中开此蔽意，将总名别，故曰邪见。下诸句中，邪见类尔。下以经帖。为无明暗蔽意识者，道向凡夫，为痴蔽也。无明痴暗是无明体，体无慧明，故曰无明。自性愚𫘤，目之为痴。痴心暗浊，故复名暗。蔽意识者，是无明过，能覆真心，名蔽意识。憍慢爱念是四住地，明其迷覆因缘之义。由痴覆真，妄立诸法。所立法中，有内有外。于内计实，说为憍慢；于外贪聚，名为爱念。言憍慢者，执我自高，陵物名慢。经言常立憍慢幢者，凡我恒起，名为常立。慢心自高，如幢独出，故曰慢幢。言爱念者，于外贪取名曰爱念，未得悕欲说之为念，已得染著说之为爱，下以经帖。言堕在者，凡夫堕也。念欲渴者，帖前念也。悕求为欲，是法说也。欲心如渴，是喻说也。此法及喻就始言耳。言爱网者，帖前爱也。已得境中染著名爱，是法说也。爱心难出如鱼在网，是喻况也。此法及喻就终言耳。下次明其追求时过。由内见我、外见我所，以我对所便生二过：于可得处诈善外相生谄曲过，不可得处情忌在内生嫉妬过。言谄曲者，诈善外相名之为谄，内无诚实说以为曲。经言随顺谄曲林者，凡夫随也。谄覆内实如林覆障，就喻名林。嫉妬行者，忌财名嫉、忌身名妬，此二能与后身作因说之为行，下以经帖。怀嫉妬者，帖嫉妬也。作后身因，帖前行也。言集业者，由前追求增长烦恼起业行过，起惑名集、作行名业。经言多集贪欲瞋痴，帖前集也。起诸业行，帖后业也。

上来无明下，次明行。于中两句：初句思业，后句明其身口二业。就思业中，言吹心者，思中始也。烦恼如风，思心如火，烦恼动思，如风吹火，故曰吹心。言炽然者，思中终也。增长不息，故曰炽然。下以经帖嫌恨猛风，吹罪心火，帖吹心也。嫌恨是瞋，能飘心火，就喻名风。罪心为彼烦恼风吹，就喻名火。惑动心火，说之为吹。问曰：贪瞋皆能发业，何故独说瞋心为风？十业道中，杀业在初，对初杀业，故偏说瞋以为风矣。理实具有常炽燃者，帖后炽燃，无时𫏐息，故曰常燃。言起业者，从思发动身口业也。经言所作倒相应者，倒是烦恼，从倒起业，业还与彼颠倒相应。

心意识者，是识支也。心意识等，眼目别名。此心意等，结业所熏，能生后果，故说为种。经中多说业为种子，何故今此说识为种？义有左右。若望苦乐，业为正种；若就本性，识为种子，一切生死皆心起故。经言随顺欲漏等者，就人凡随，据法业随，业依漏起，名随顺也。欲界所有一切烦恼，除无明使，名为欲漏。色无色界一切烦恼，除无明使，名为有漏。外道多取色无色界为涅槃故，破彼说有三界无明，名无明漏。此三连注，相续不绝，如似疮漏，就喻名漏。问曰：四流四缚等中，皆彰其见，何故漏中不说见乎？杂心释言：注是漏义，见性疾利，注义不顺，故隐不说。如七漏中，亦彰见漏，就通言耳。起心种者，由业随漏，熏彼本识，成就种也。是中已下，重复分别。就无明中，初三根本迷法义过，一处辨之。蔽意牒初，慢牒第二，爱牒第三。言此三邪依法义者，初一依法，谓无明地，迷覆真法，妄有所取，是故说为依法妄见。后二依义，迷于世谛因缘之义，妄立我人爱念我所，故曰妄计。前蔽意者，是心想见，迷理倒心。八妄想中，前三妄想，憍慢爱念，是我净等法相中倒。八妄想中，后五妄想，憍慢即是我及我所二种妄想，爱念即是念不念等后三妄想。言次第者，初句依法，后二依义，故云次第。其次两句，追求过同，一处辨之。谄曲嫉妬，并牒二门。求时过者，总彰过也。下别解释嫉妬之义。妬于身者，妬他内报；嫉于财者，嫉他外财。生生已下，解释而作后身因缘。堕卑贱中，形貌丑陋，是其妬心为后因也；资财不足，是其嫉心为后因也。言集业者，牒第六句。下但解释集贪瞋痴起业之言，略不解释。然贪瞋痴，生必藉因，起必托缘。因谓三受，缘谓违顺中容境界。受诸受者，是三受因。三受非一，故名诸受。憎爱二倒，是其所集贪瞋痴也。憎者是瞋，从苦受生；爱者是贪，从乐受生；彼二颠倒，是其无明从舍受生。名前爱憎以为彼二，痴返前二名为颠倒，非迷前二说为颠倒。言境界者，是违顺等能集缘也。吹心炽燃，牒第七句。恶时相念欲报恶者，相念怨恶起害心也。起业，牒前。言作恶时互相害者，谓作身口恶业之时相加害也。对前瞋恨起思心故，还就杀业说其加害，理实具有。心种，牒前。于作善业皆有漏者，此释经中随顺漏也。起心种子，略不解释。用何随漏？所谓业行。业有三种：善、恶、无记。无记非因，废而不说，不善随漏，理在易知，不假言论；善本性出，而说随漏，义在难知，故今明之。于作善时，此句是总，谓作三有善业时也。施戒修下，别举善业。施是檀行，戒是戒行，自余忍、进、禅定、智慧，通名修行。此善非一，故名为等。三有善业依漏而起，故皆有漏。业有漏故，能熏心识成种子也。

于三界下，第二、明其生长苦聚。名色生也，余为长也。就此经中，初至如响，是具诸苦；然诸已下，彼二颠倒。具苦文中，随经分判，应为三分：初、列因缘九支差别；二、如是下，总结生长；三、皆空下，明缘体空，彰有是倒。然下论家亦分为三，不同于此：初、名色等，判为自相；二、有缘生下，判为同相；三、皆空下，名颠倒相。第二、生长苦聚之言，一向不释，以易解故。初自相中复分为三：名色支中，初至共生，判为报相；第二、不离，判为因相；三、六入下，判为彼果次第相也。三界地者，名色所依受报处也。下六地中说业为地，今此何故三界为地？理实齐等，但今此中宣说名色依真识生，故隐业地。复芽生者，所受报也。前已彰因，今更明报，故云复生。生如草木，就喻名芽。谓名色者，列其报名。言共生者，显报依真。余文可知。是中空下，重别有四：初、明理空；二、离我下，以彼无我释成空义；三、无知下，以无知觉释成无我；四、如草下，以彼外缘释成无知。言是中者，是名色等九支之中。若通举之，是前所明十二支中。言皆空者，因缘相有，体性空也。离我所者，无神主故，名为离我；诸阴无性，名离我所。无知觉者，识、想、行心名之为知，受心名觉。现见众生有知有觉，云何说言离我我所？故今破遣知觉之相，说之为无。是义云何？心法有四：一事、二法、三理、四实。随境分别见闻觉知，名之为事；论体唯是生灭法数，故名为法。穷之空寂，说以为理；论其本性，唯是真实如来藏法，故名为实。此四重中，就事以论，实有觉知。据后三门，无觉无知相状如何？今先就彼无常法数显无觉知。一念之心具有四相：初生、次住、终异、后灭。若生是知，余三应非；余三若非，生亦应非。乃至灭相，求之类然。又若四相各别是知，便是四知别知四法。若有四知，即是四念，何关一念具足四相？又若四相一一非知，四相和合共成一知。若如是者，生相现时，余三未有，与谁和合？乃至灭相现前之时，前三已灭，复与谁合而得知乎？又若四相一一非知，非知共合，焉得成知？譬如一盲不能见色，虽伴多盲亦不见色。以此推求，四相之中知不可得。若就理门，生灭之相尚不可得，焉有觉知？若就实门，破相之空犹不可得，宁有觉知自相可存？如草木者，据后三门，草木无别，故说如也。现见众生动止语言，云何说言无觉无知？故今以彼草等显之。动而无知，故如草木；不动无知，故如石壁；有色无知，故如草等；有声无知，故亦如响。

论中有三：初、有三种，是举数也。二、自相下，列名指斥。自相列名，明其现在因缘体状，故云自相。从复有下，举经对显。同相列名，未来因缘与现在同，故名同相。云何说同？未来生死同于现在六入、触等彼果次第，故云同也。谓生老下，举经对显。倒相列名，举缘体空，明有是倒。离我所等，举经对显。举彼离我，等取后文。皆空在初，何不举之？超举离我，以离我等皆成空故，就别举之。三、依名辨释。于中但解自相、倒相、同相、同现，易解不释。释自相中有三举数：一者、已下，列名辨释。报相列名，名色依彼真识因生，复能生后，故名为报。名色共下，释其相也。阿梨耶者，此翻名为无没识也。此是第八如来藏心，随缘流转，体不失灭，故曰无没。斯乃生死之本性也。妄不孤集，起必由真，故说名色共梨耶生。如经下，帖。下重分别共生之义。共者，牒经。所言名色共彼生者，名色共彼真识生也。惧人谬取名色两共，故复显之。因相列名，真识是彼名色因也。下释其相。言是名色不离彼者，释显经中不离言也。谓名色起不离真心，依共生者，显不离相。举彼名色不离及依，以显真识是名色因。如经下，帖彼果。次者，列其名也。

六入触等从名色生，是彼名色报相家果，就彼果中从前生后，故曰次第。从六入下，略以指斥。如经下，帖。有缘生下，同相之文举经而已，略不辨释。以同现故，生长之文略不释也。是中已下，释颠倒相。经有四重，论家今以后之三重次第释前。是中离者，举第二重。此二示空，显成初门。离我为一，离所为二，以此二无，是故皆空。无知无觉，举第三重。自体无者，以无知觉成前第二离我、我所。然诸众生以神知故，说言有我。知觉既无，明知无我。然彼觉知假名说有，体性本空，故曰无也。彼无知下，以第四门释无知觉，句别有四。彼无知觉是第一句，牒前起后。示非生下，是第二句，以后释前。示谓显示。何所显示？示无知觉。用何显示？以非生数动、不动事而显示之。良以惑者见人动止，便谓有知，故以草等非众生数动、不动事类破彼知。草木及响说名为动，石壁不动，彼动、不动皆无知觉，众生亦尔。然此就理，无知义同，随事有心，故分内外。三、如经下，举经帖成。有色无知，事如草木；声而无心，故说如响。四重分别。因缘相似，明内似外。草木等事是外因缘，内法似彼，故曰相似。相类法者，明外似内。外草木等类似内法，名相类法。

上来广释。第二、具苦下，次解释彼二颠倒云何问也。如经已下，举经对显。然者，是其发言之端。然诸众生迷前义乐称曰不知，惑上诸苦故云不觉，此是因也。而受苦者，明无乐果唯受苦报。

上来第三广释三观，自下第四广释慈悲。经文之中先悲后慈。悲有两句：一见众生不离苦聚牒前起后，牒前具苦起此悲心；二是故下结成悲观。准慈验悲文少不足，若具为文应有三句：一见生不离牒前起后；二我应济拔令出诸苦正起悲心；三是故即生结成悲观。中间一句类后可知，略而不辨。慈中亦二：一我应化令住涅槃正起慈心；二是故下结成慈观。准悲验慈文亦不足，若具为文应有三句：一见众生远离义乐牒前起后；二我应化令住涅槃正起慈心；三是故即生结成慧观。所少初句类悲可知，略而不辨。经虽略无，准下论释理必须有，然此为辨悲慈观行，故悲与慈并称智慧。论中唯释悲中初句及释慈中所少初句，先问、次答、后释牒意。问中云何具诸苦聚，问向悲中第一句也。云何远离，问向慈中所少初句。下次答之。此先说者，具苦如上具苦中说，离乐如前离乐中说。若欲更释，不异于彼，故指答之。下释牒意。若如上说，何劳重举？故下释言：为欲示现大慈悲等，故重牒之。下次明舍。何故明之？释有两义：一、以大悲为拔物苦，故须行施；二、以大慈为与物乐，故须行施。总相如是，别分有四：一、以大悲为拔物苦，然诸众生交在苦中，须以财救，故须行施；二、以悲心欲拔众生生死之苦，自我不出生死之苦，无由令他出离生死，生死必由施行而舍，故须行之。此前两门为拔苦也。三、以慈心为与物乐，然诸众生现无财乐，故须行施；四、以慈心为与众生菩提之乐，自我不得，无由令他得菩提乐，然此菩提由施成故，故须行之。此后两门为与乐也。

经中，初先牒前起后；住在初地，以深妙下，正明行施；住于初地，能成下，结。正中，初总；所谓下，别；如是下，结。总中四句：住在初地，是第一句；以深妙下，是第二句；以智求下，是第三句；即时已下，是第四句。四中，初一是修舍处，中间两句是修舍心，后之一句是修舍行。心中何别？初句是其护烦恼心，观空名深，以心深故，于物无恡；后句是其护小乘心，求佛行舍，故异小乘。别中十句：前九外舍，后一内舍。总、结，可知。

论中但释住初地下正施之文，于中但释初总及别，后结不论。即时所有皆能舍者，牒初总中第四句文，求佛智故释修舍意。就解别中论文有二：一依文辨释，二是外事中初舍总下分总异别，就别以彰利与不同。前中初先牒以举数，是中一切牒举经中一切财谷库藏已下十种物也。有二举数，前九外施合以为一，后一内施独以为一，故有二也。次列二名下广释之，外九句中初一是总，后八是别。论先释总，外物有二牒以举数，所用贮积列其二名，总中财谷是所用也，总中库藏是贮积也。次以经帖如是次者，比经对论明其次第，以初财谷帖前所用，以后库藏帖后贮积，文次不越故曰次第。于中广下就总彰别，别中金等是前贮积，宝严具等是前所用。下释内中内牒前门。自身摄者，头目等事不可别举，故举自身统以摄之。

上来依文次第释竟。下次第二分总异别，就别以彰利与不同。于中，初先分总异别。是外事中，初舍是总，彰总异别。总唯在外，不在内中，是故称云外中初总。余九别者，彰别异总。八种是其外中之别，一种是其内中之别，内外通举，是故说言余九是别。内者，虽非总中开出，事别非总，故亦名别。内外既殊，何故通举？事别同故，与下文中利喜八种其义相似。彼八种中，七种是外，一种是内，内外虽殊，利喜同故，一处举之。此亦如是。又欲就此内外九事开分二喜，故通举之。依二喜下，就别以彰利与不同。依二举数，依犹为也。为令二喜，故为此施藏摄利益列其二名。藏摄喜者，以己库藏摄物令喜。利益喜者，宝庄严等利益我物，与彼令喜。下辨其相。藏喜牒初，谓金银等，举经对显。利喜牒后，下辨其相。有八举数，严等列名，举经对显。眷属喜者，是我眷属，与彼令喜。坚著喜者，物体非上，偏恊己情，我所坚著，与彼令喜。称意喜者，头目耳等我之身分，随我心用，名曰称意，与彼令喜。

自下次第明余六行，于中一一皆初牒前，次辨，后结。就不倦中，大施救生，举前起后。转转推求，正明不倦。转转推求，明不倦行。前用财施摄之未具，故复求法，究竟利益所求功德，名为世间智慧出世。彼求时下，明不倦心。是名下，结。知经论中，不倦牒前。一切不怯，正明知论。是故下，结。知世智中，知经牒前。善能量下，正明知世。于中三句：一、善筹量应作、不作，谓量己力及量众生，于自于他有宜应作、无宜不作，此句是总。二、于上、中、下，随宜随宜，转以显前应作、不作。年德过己，说名为上；齐等，名中；劣己，名下。三、随力下，转以显前。随力，显前初句随宜；随感，显上后句随宜。是故下，结。就惭愧中，成世智已，牒前起后。知时量下，正明惭愧。于中三句：一、知时量，谓知修时量己心分；二、惭愧下，以知时量，故于所违生惭愧心；三、以惭愧能利自他。是故下，结。坚固力中，如是行中，牒前八行以起于后。次辨其相。精进修行，总明坚固；得不退转，别明坚固。如是下，结。供养佛中，得坚固已，牒前起后。懃供已下，正辨其相，略无结文。从信至此，广明十行。悉知下，结。结有总、别。悉知生起清净地法，据修总结。信等是其成地法体，名为地法。地法非一，名诸地法。此十是其出障地法，故名清净。于此十种清净法中，善解修起，名为悉知生起地法。所谓信下，随行别结。

论中但释知世惭愧坚固供养不倦，知论易解不释。解知世中经有三句：一知应作及不应作，二随宜随宜，三随力随感。三中初句一向不论，第二随宜牒指余论，如地持论菩提分品具广辨释，今指彼也。第三一句论主自释，相显可知。解惭愧中经有三句：初知时量，二起惭愧，三修利自他。今但释初知时之言。示三时者，约修以分念时，据始未能相续，但可随分念念渐习。日夜时者，随心转胜堪能日夜不断绝也。不断时者，究竟成就常不绝也。此相如教优波毱多调心之法。释坚固中如是彼行，举彼经中牒上之文，如上所说。信等故者，举信乃至等取惭愧，以此精进通䇿诸行，故通牒之。十中后三摄护前七，何故独此通举前行？精进勇猛进行最强，故偏举之。下次正解坚固行体。勤修有二，牒总开别。不退力等牒经辨释。不退牒经不舍行者，自分成处无退舍也。不转牒经精进不息者，胜进分中修不息也。此与弥勒问经论同。释供养中先牒举数，次列二名。言利养者，财供养也。言修行者，法供养也。上初愿中供养有三：一者利养，谓衣食等；二敬供养，谓香华等；三者修行。今此敬养摄入初门，故但有二。下解结文。于中，先就别结之文，随义分别；后就总结，对上辨异。就别结中，两门分别：一、据修分别。此十种行显二成就，牒以举数。深心、修行，列名指斥。通而论之，十皆是心，亦俱是行，故此十种名行校量。于中，别分前三是其行方便心，故名深心；后七是其造缘正行，说为修行。此与地持所说相似。彼中，前三名为心净，后七名为行方便净。二、就行分别。行谓自利、利他之道。前之七种别利自、他，后三通利。依自利者，标其行别。言谓信者，举经对显。下释其相。信菩萨行，举前信因；及诸佛法，牒上信果。求必得者，于彼所信求必能得，故名自利。依利他者，标其行别。谓慈、悲者，举经对显。安稳与乐，释其相也。安稳是悲，拔危苦也；与乐是慈，与物乐也。舍不疲倦，知经、知世，相显可知。下三通利，余三摄、护，总显其相。惭、愧坚固，能护前七；供养修行，能摄前七。由惭、愧故，护令离恶；由坚固力，护令信善不退不失，是故名护。直尔，信等自能离过，何用惭、愧？若无惭、愧，终不起信，断于不信。如是一切，故说惭、愧以为能护。所言摄者，释有两义：一、就修行以明其摄。由如说行，起彼信等，故名为摄。二、就供养以明其摄，于中有二：一、摄令生，为行供养摄起信等，故名为摄。二、摄令得果，由二供养得二身故，令彼信等同得二身，故名为摄。下别显之。不著列名，言以惭愧对治障者，释其相也。惭愧之心于过羞耻，故能治障。所言信等不著行者，以无障故，信等七行皆离著也。不动列名，有坚固力信等不动，释其相也。第三门中，先就修行以明其摄，后就供养以明其摄。修行彼垢净依行者，就如说行以明摄也。修行是其如说修行，此之修行为前诸行所依止故，名依止行。何者是彼？谓前信等。云何垢净？彼前信等于垢得净，故云垢净。依止行者，依如说行，令彼信等离垢清净，故名依止。供养摄行，就彼供养明其摄义，于中两句：言供养佛摄信等者，摄令生也。为行供养摄起信等，故名为摄。得二身下，摄令得果，以彼供养能摄信等得二身故，名之为摄。利养、修行是二供养，供养二故，得二身也。上妙身者，功德色身，是前利养供养所得。见生敬重益不空者，显上妙相。调柔心者，智慧法身，是前修行供养所得，文中少一柔濡心也。自性善成，明前调心久修今熟，故曰性成。乐行法者，明柔濡心证法怿神，名乐行法。

上来就彼所结十名分别解释，下就总结，对上辨异。前安住中云言成就净治地法，今言生起清净地法，两净名同，故须辨异。前是能净，此是所净。前安住中非无所净，以地未满偏彰能净；此十种中非无能净，以地穷满偏彰所净。义意如此，文相云何？前三十句乃至上上，举前安住净地法者，彰前异此能净地故，名净地法。言此十句乃至供养，举此十行。所言尽是障地净者，明此异前十行皆是障地净法，故云尽是。尽犹皆也。障地净处所生之法，是故名为障地净法。是名下，结。

果利益中果别四种，始从调柔乃至愿智。今先辨释，然后解文。就此四果五句分别：第一释名，第二分别是修非修，第三明其诸地同异，四辨次第，五释诸地有无之义。调柔果者，释有两义：一者能调修施回向化众生等，能练信等名为调柔，地中满足名之为果。二者所调信等十行，由施等故离垢清净，故曰调柔。果同前释。发趣果者，地满足已更集明解，能发此地有能趣向，故云发趣。果同前释。摄报果者，王位之身酬因名报，因成纳报故名为摄。果同前解。愿智果者，内证愿力教智自在，名为愿智。果同前释。所言分别修非修者，前二明其行修方便，后二彰其行报纯熟。行修方便偏在地满，行报纯熟该通始终。从初住地乃至地满，所受王身说为摄报，所有作用说为愿智。言同异者，前之三果诸地差别名之为异，第四愿智诸地齐等说之为同。良以地位相别难分，故彰前三以显优劣。实德须论，故明愿智彰智平等。言次第者，四果之中何故先明调柔果者？调柔练前信等十法，乘前之便，故先明之。何故第二明发趣者？前说调柔自地满足，便能发此趣向后地，故次论之。若如是者，何故地持先明发趣，后说调柔？彼是说时，非行次第，说者何故不依行乎？然说不定，或时从末以寻其本，或时从本以寻其末。地持据末以寻本故，先明发趣，后明调柔。发趣既是趣向他地，何不最后置之在此？以此发趣与前调柔同是行修，修义同故，一处而说。余二非修，所以后论。何故第三明摄报者？摄报与前同是差别，差别义齐，一处论之，故在此矣。何故第四明其愿智？愿智是其无差别果，与前类别，是故后说。言有无者，发趣一果，此地中有，余地中无，余三皆有。何故发趣唯在此地？此地见道于他地中照见分明，堪能趣入，故此论之。余非见道，废而不辨。若此见道地满心后明发趣者，余地修道地满心后，何故不得明修发趣？见是解心，解可玄见，故此地中明解发趣，修无玄修。是故诸地满心之后，望于他地，无修发趣。调柔经中，初先法说，次喻，后合。

法中有四：一、见多佛起行之缘；二、见佛时下，明能练行；三、以二摄下，乘前练行，明别地德；四、随所下，明所练净。

前见佛中菩萨见人、初地见处下，正明见多。见佛者，总明见佛。通愿故者，见佛善也。见多百等，广明见佛众多百故名曰多百，非谓所见多于百故名多百也。余者类然。以通愿下能见善根。

能练行中，初明供养，次明回向，后化众生。供养行中，初供养佛，后供养僧。何故不明供养法者？为欲供人摄法故也。就供佛中见诸佛时，上心、深心明供养心。增上敬重，名为上心；求佛心中而设供养，名为深心。此二如上初愿中释。然初愿中明其信心，今略不论。下明供养。供行是总，敬下是别。别中依论有其三种：一、敬供养，谓口赞叹；二、尊重供养，谓身礼拜；三、奉施供养，谓香华等。准论验经，经少不足，少一礼拜而复颠倒。若正，应言恭敬、赞叹、尊重、礼拜。言恭敬者，是敬供养；言尊重者，是其第二、尊重供养；言赞叹者，显前恭敬；所少礼拜，显前尊重；衣服已下，是其第三、奉施供养。供僧可知。前供佛中不言菩萨上妙乐具，供僧偏尔。释言：前说上心、深心，此云菩萨上妙乐具，文绮互耳。又于佛所上妙可知，于众僧所喜为轻末，故须彰其上妙乐具。下回向中以此善者，以前供养佛僧善根求菩提也。化生行中成化法者，谓四摄也。能练如是

自下第三别地德中，初明利他，后明自利。就利他中，此地布施爱语增上。何故如是？释言：此地檀度增上，檀中财施是布施摄，檀中法施是爱语摄，故此地中布施、爱语二摄增上。第二地中爱语增上，以二地中持戒清净，离口四过令人爱乐，故二地中爱语增上。第三地中利行增上，以彼地中修行十种救度行故。第四地中同利增上，不舍众生修道品故。五地已上四摄齐等，不复可分自利行中初地檀增乃至十地智行增上。问曰：菩萨一一位中皆具诸行，一一行中亦摄诸位，今何故言初地唯檀乃至十地唯智增上？释言：实具，但经论中说之不定。略有八种：一于一位中唯摄一行，初地唯檀乃至十地唯智增上。二一位中具一切行，初地即具十波罗蜜，余亦如是。三一位中唯具一位，初地唯是初地之位，余亦如是。四一位中具一切位，旷修一切诸位功德成于一位，故经说言菩萨一地普摄一切诸地功德。五一行中唯具一行，分相论之，檀行唯檀，余亦如是。六一行中具一切行，如大品说，六度相摄，于一檀中具摄诸度，余亦如是。七一行中唯摄一位，如此经说，檀摄初地、戒摄二地，余亦如是。八一行中摄一切位，如地持说，一持行中具足摄彼种性发心及行方便，余亦如是。今据初行，是故且言初地檀增。

自下第四所练净中有始有终，供养教化受行地法练之始也，回向转净练之终也。始中随所供养佛者牒前供佛，前文之中明供佛僧，今此略牒供养佛也。教化牒前成化生法，此是能练。此二行中熏发真心令生信等，名为受行清净地法，此是所练。下次明其回向力故，令前所练出障清净。于中四句：如是如是是第一句，牒前能练。初一如是牒上供养，后一如是牒前教化。彼诸善根是第二句，牒前所练清净地法。皆愿回向是第三句，用前所牒如是如是上求佛智萨婆若者是一切智。转复净下是第四句，明前所牒彼诸善根转复净也。初住地时已少清净，今此更净故云转净，此明离障调柔成就善行成也。然上文中先说回向后辨化生，今此何故先明化生后论回向？各随一义。前据行相自他以分，供养回向是自利行故先辨举，化生利他在后而论。今据修相，供养化生是其自分故先牒之，回向胜进故在后举。

次以喻况。如真金者，是其所练，喻彼信等；火是能练，喻前供养化生行等。如世真金，本与石合，名之为矿，巧师融冶，从石出金；地法如是，本与妄合，名曰众生，行者善修，至初地时，出烦恼障。又如真金，虽出砂石，更须火练，令其清净；地法如是，前初住时，虽出烦恼，今于此处，地满心中，更修施等，令其清净。又如真金，虽以火练，除其麤垢，微障未遣，以矾石煑，方得清净；地法如是，前修施等，虽除外悭，微过犹在，故二地中，持戒离之。又如真金，矾石煑已，重以火练，称两等住；地法如是，于三地中，修习净禅，令其不退。如金净已，作庄严具；地法如是，于四地中，集起一切菩提分法。如庄严具，车璖磨莹，光色转胜；地法如是，于五地中，以不住道方便智观修治力故，转胜明净。如庄严具，琉璃磨莹，光色转盛；地法如是，于六地中，以观因缘，不住巧智修治力故，转转清净。如庄严具，众宝间错，益更精好；地法如是，于七地中，具修一切菩提分法，益更精好。如庄严具，系阎浮王，若颈若顶，胜过余金；地法如是，成在八地菩萨心中，转复过前。如庄严具，系转轮王，若颈若顶，余金不及；地法如是，成之在于九地心中，余行不及。如庄严具，系自在王，若颈若顶，四天下金所不能及；地法如是，究竟成于十地心中，余善不及。故今此中以金况地，合文可知。

论中，初先并列四果，名如上释；后解其相。调柔果者，牒上初门。下释其相。先解喻文，后解法说。合喻一文，略不辨释。就解喻中，先约金喻明其所练。金相似法，约喻显法。金喻似法，名相似法。信等如金，辨法同喻。金性本有，从缘始显。信等十行方便修生，云何如金？此如上说。信等有三：一、是缘修对治之行，妄识为体；二、藉缘修力熏成真德，德虽缘集，成由真起；第三、无始恒沙佛法本隐今显，始显真性，说为行德。此后两门，真识为体。此三之中，克实以分：初门如火，后门如金，中间一门如庄严具。今此文中但摄为二：七识缘修，喻之如火；后之两门，摄德从体，斯如金矣。下约火喻明其能练。数数牒经，有三入者，约喻显法。此实是修，约喻名法，故云入也。下列三名，取法说文，对以显之。无上果入，语中略少。若具，应言求果入也。求者，是其回向义故。

下，次解释法说之文。但解见佛及能练行，余略不论。解见佛中，先解通愿。见佛善根以胜神通见色身者，飞行神通往余佛土见色身佛。内正愿力见法身者，内证真愿与彼法身相应名见。此法身者，一切智德通名法身，非唯取彼法性身也。见多百下，释彼多佛。先举经文。方便善巧示多佛者，广就诸数以显佛多，故云善巧。显多数者，彰前方便善巧之相，多百千等九种差别是其多数，显此多数彰所见佛广多之义，故说善巧非成十数名方便也。供有三下，解释经中能练之行。先解供佛，有三举数。言恭敬者，是经文中恭敬之言。谓赞叹者，即是经中赞叹言也。言尊重者，此是经中尊重之言。谓礼拜者，经中略无。言奉施者，犹是经中奉施之言。香华等者，斥其相也，略举香华等。取余事下，解供僧。世不共者，解上妙也。初地已上所得果报不与世同，故名不共。

发趣果中，先问起发。经中，初明发趣之行，是名略解总结地相。前中有四：一、法，二、喻，三、合，四、结。法、喻、合中皆有四分：一、问，二、知，三、能行，四、能到。四中，正取知为发趣。知是见解，能趣向故。知必由问，故先明问。以有知故，能行、能到，故举行、到，显知功能。

法说问中，初住初地问初地相，次问二地，后问三地乃至十地。问二地上义则可尔，于彼初地满心之后方起发趣，有何未了须问初地？释言：初地有二种行：一者自分，当地所成；二者胜进，于地满中仰修二地方便之道。自分成处今不假问，仰修之所未知须问，故今问之。所问虽是向二地法修在初地，是故犹名问初地矣。亦可菩萨一一地中普摄一切诸地功德，是故须问一切地法成于二地乃至成佛，非是问于初地行事。问初地中言菩萨者，能问人也。住初地者，问之处也。于初地下举法劝问，于中四句：诸相得果是第一句，应从已下是第二句，成地法下是第三句，无厌足者是第四句。四中两句是其所问、两句能问，第一第三是其所问，第二第四是其能问。就所问中，诸相得果是其修法，成地法者是其行体。就能问中，应推问者能问口业，无厌足者能问之心。此四句中准问二地，应先劝问，次明诸相成地诸法，后劝无厌。问则通问诸相得果及成地法，无厌足者亦通此二，但此文中先明诸相，次劝令问，后明成法。应问之言两句成之，从前为言，于初地中诸相得果，应从诸佛菩萨知识推求请问；从后为文，应从诸佛菩萨知识推求请问成地诸法无厌足也。相者观也，得是证也，果是修行，犹前佛教三渐次也。应从佛下劝之请问，名佛菩萨为善知识。成地法者所谓信等，是前诸相得果体也。彼据修义说以为三，此就行体说以为十，藉斯位立名成地法，地法要故应问无厌。次问二地，如是第三第四地下问余八地。第二知中句别有十，相从为五，法体唯三，依论可知。第三行中菩萨如是，牒前知也。善起地相总明修行，依知正行故曰善起，所修地道名为地相。下别显行，不住意成起行心也。去心决绝名不住意成，乃至转入是正行也。以得十下，第四到也。发趣在此，何故已言行及到乎？然实此地未行未到，举终显此堪行堪到。

第二喻中，先喻初问。问中有二：一能问人，所谓导师，喻前菩萨。第二正问，喻前正问。于中有二：一为他问，二自为问。此二之中，皆初明其问之所为，后明正问。多将人众向大城者，是为他中问所为也。将人向城，是后正行。为起此行，是故须问。此问所为，法说中无喻中义。安应先问下，是为他中正问辞也。问者是其知行之始，故曰先矣。言道中者，是行处也。道处中间，是宿处也。此二处中，皆有衰利，故有四句。前法说中，总举劝问。喻中，委曲四句辨之。具道已下，是自为中问所为也。作所应作，是后正行。为作彼行，故应问也。推求请问，是自为中正问辞也。下喻知中，未发初者，知之处也。发趣向后，似非初地，是故文中皆言初处。是导师者，能知人也。乃至知到，是正知也。下喻行中，未发初处，发行处也。是大导师，起行人也。以智思惟，起行解也。具资粮者，起行因也。正导人者，是正行也。下喻到中，乃至得到，正明到也。于崄免难，到之益也。自他无忧，彰到利益。

第三合中，初先合问，菩萨如是合能问人，善知已下合前正问。于中有二：一合为他，二合自为。他中先合问之所为，然上喻中但举后行明问所为，今此通举知之与行明问所为。善知障治乃至善知如来地法，玄举后知明问所为。知中十句举初举后，越其中间故言乃至。欲将已下玄举后行明问所为。具福德者功德庄严，法从喻名说为资粮。善择慧者智慧庄严，言欲将者对后正行，彰己欲作行专为物，名将众生向萨婆若，法从喻称说之为城。未发已下合为他中正问辞也。应问地道是行处也，应问道处是成处也，各有障治故有四句。具大已下合自为中问之所为，从诸佛下合自为中正问辞也。下合知中，未发初处合知处也，是菩萨者合知人也，善知障等合正知也。下合行中，言未发者合欲行处，言菩萨者合行人也，慧分别者合起行解，具德慧者合起行因，如食具等将一切下合正行也。下合到中，乃至令住合其到也，不为已下合到利益也。

是故已下，是第四段，结劝之文。言是故者，是发趣果能趣所行到佛果故。常应懃修诸地业者，此发趣果能趣所行，与后九地为本业也。胜智本者，此之发趣堪任到果，与佛胜智为本行也，亦可与彼十地胜智为本行矣。以此发趣诸地家业胜智家本，故应不倦勤修习之。

上来正明发趣果竟。是名已下，大段第二、总结地相。说地未竟何故已结？以此地中行修之穷据斯已结，后余二果是初住来果报利益，非是此地行修之穷，故此结竟然后别论，诸地例尔。

论中但解法、喻二文，结合不释。法、说之中，有问、有知、有行、有到，但解、问、知，行、到不论。就解、问中，相者牒经。随诸地中障及治者，立障、立治，阶别十地，故名为相。对彼地实，说为相矣。此相即是观渐次法。虽即是观，义有左右，论其观义，举障显治。若论相、义，障、治俱是。得者牒经。证出世者，是证渐次。果者牒经。因证得世、出世智者，修行渐次，依证而成，故曰因证。所起功德，名为世间，智名出世。此三是其修义差别。成地牒经。谓信等者，成地行体，举信等取余九行也。为满彼者，释问无厌。为欲满彼诸相得果成地法故，应问无厌。亦可为满，解释后知。为满向前诸相得果成地法故，须知障、治。乃至须知入如来地下，明所知，有五举数，次列其名。经有十句，论摄为五：初二名观，观谓观解，犹前相也；次三名得，依前观解，得证相应，犹前得也；次有三句，名为增上，成德殊胜，故曰增上，犹前果也。此前八句，分别为三：第九一句，名为不退，总明前三不退转也；第十一句，名为尽至，总明前三学中穷尽至如来地。即此五种，行修善巧，故名方便。故下论言成坏善巧、增长善巧，不名能知为方便矣。此之五种就实通论，地地皆具随相分别，观在解行得在初地，增上在于二地已去，不退在于八地已上，尽至十地下释其相。解初观中初牒章门，次释，后帖，下重分别。观者牒章，障治成坏释其相也。障对治者是其初句，成坏善巧是第二句，集成散坏说为善巧。如经下帖，地障对治帖前句也，地成坏者帖后句也。下重分别。十种障治名十地者，解初障治凡夫，我等说之以为十种地障，非谓名地为十种也。治障之解名为十种，地对治也。障治十故分地为十，是故障治名为地相。如本分者，返指前文。言次第者，对治初障说为初地，乃至法云类亦同然，故云次第。集故成下释第二句。集故成者，就前治中一切诸行摄为一行，总故名成。散故坏者，于一行中具一切行差别名坏。如上所说，依何身中一切诸行成一厚集，一厚集中备具诸行，余行类尔。得牒第二，次显其相。欲入证始、已入证次、胜进证满，下以经帖。增牒第三，次释其相。行修不顿初中后别，故分三句，下以经帖。不退方便牒第四门，经帖可知。尽至方便牒第五门，次释其相。菩萨地尽释其尽也，入如来地释其至也，经帖可知。

次解喻文。但释初问，余皆不论。然彼问中句别有二：一、能问人，二、明正问。今解正问，不释问人。问中有二：一、为他问，二、自为问。此二之中各有两句，皆初明其问之所为，后明正问。然今论家分为他中问之所为，一处别解他中正问；自中所为，一处解释自中正问，略而不辨。言如导师乃至向城，举为他中问所为也。令得正行，解释将意，为令舍邪正修行故。二、方便下，解释经中为他正问及自为中问之所为，有二：举数。不迷已下，列名解释。举经对显不迷道者，释为他中正问言也。由问知故，所以不迷。次释，后帖。言资具者，释自为中问之所为。福智助道，名为资具。经对可知。摄报果中，初问起发。经中有二：一、在家果，二、出家果。在家有二：一、上胜身，谓阎浮王常护正法，问此王位为是实报？为是应作？释曰：不定从彼内善愿力起故，得说为实；随物所见，亦得云应。应用众多，非局在兹，为阶地相，且论斯耳。良以所作事别非一，故云多作，不言纯也。二、能以施摄取生下，是上胜果，谓依王报起胜行也。于中有二：一、自分行；二、为首下，胜进之愿。行中复二：一者、利他；二、是福下，明其自利。前利他中，先以巧施摄物除悭，后以四摄录物起道。四摄之中自有布施，何须在先别明施乎？释言：前施是同利摄，自行布施令他学已；后四摄中布施之者是布施摄，以财施贫令其附道。有斯异故，理须别论。若前布施是同利者，同利中收，何须别论？以其布施是此地中别地行故。前中有二：一、明巧摄，大施除悭；二、常行下，明其常摄，恒施无尽。就自行中是诸福者，牒前利他；不离念下，显成自利。斯乃菩萨行之巧也。前明利他，以其自舍摄物离悭；今明自利，以化他行不离诸念用成自益。此十一句犹是经中六念心也。何者六念？所谓念佛、念法、念僧、念戒、念施及与念天。此十一中，初二是彼前二念摄，次二是彼念僧所摄，次三是彼念戒、念施二念所摄。六中略故，但念戒、施；此中广故，通念一切。后四是彼念天所摄。

胜进愿中，有十二句：前七自行，后五外化，至论分别。出家果中，句别有三：一、出家方便，若欲舍家，出俗心也；勤行精进，慕道意也。二、于佛法下，正明出家，舍家出俗，精进求道。三、于一念下，明其所得。经文之中，有十二句，至论辨释。

论中，初言摄报，有二：牒以举数，次列，后释。释在家中，先牒举数，次释，后结。在家有二，牒举数也。上胜身等，释其相也。上身列名，王位尊报，名上胜身。阎浮王等，辨释其相。解有两义：一、就其事，举阎浮王等取余报，故名为等；二、就其文，举初等后，故名为等，所谓等后。豪贵护法下，以经帖上果列名。依前胜身起行方便，名上胜果。前护正法，何故不名上胜果乎？理实通是。但今为显王威护法，任运能为，行修相微，是故不论。下释其相。于中，先解自分之行，后释胜愿。前解行中，先释利他，后解自利。释利他中，初施除悭，后行四摄，次第释之。施除悭中，初明巧施，后明常施。今解巧施，常略不论。善调悭等，略明巧施。次以经帖下，重分别。大施摄生，重牒经文。自行劝他，彰其巧也。方便善巧以四摄下，解释经中四摄文也。下释自利，文别有四：一、解不离；二、释念义；三、解所念佛等差别；四、难解者，重复分别。初言不离念佛等者，并举经中不离之言。举初不离等，取余十示现。不离自利益者，解不离义。彼念佛等是自利益，前利他行不离彼念，即是不离自利益也。云何不离下，念佛等，宗显菩萨求佛之心。求佛心中起利他行，故曰不离。次释念义。如是诸念，并举经中十一句念。于事行已，成敬除妄，正解念义。前利他行随事修起，名事中行。行顺菩提，名成恭敬。除妄分别，名除妄想。除妄合道，故名为念。不同妄心攀缘念也。次释所念佛、法、僧等，此念略四，牒以举数。十一句中，初三为一，次一为一，次三为一，后四为一，故有四种。次释其相。上念列名，三宝胜境依之起心，名为上念。念三宝者，举经对显。同法列名，菩萨是己同行法人，故云同法。念彼能得无上菩提，己亦同然，名同法念。念诸菩萨，举经对显。功德列名，下显其相。自他行者，即是经中念菩萨行。行通彼此，故云自身、他身行也。言自体者，是经文中波罗蜜也。言转胜者，是经文中念十地也。求义列名，无上菩提有大义利，故名为义。念彼是己究竟所求，名求义念。念诸力等，对经指斥。此是真实究竟故者，叹以显胜。当来之果，实益在己，故名真实；报利穷极，名为究竟。对前上念非己实德，故说真实；对前所念菩萨行等非究竟故，明其究竟。以此真实究竟义故，菩萨求之。下重显前上念之相。何者，问也。有何不了，为此问乎？前言诸句不离自益。何者？上念不离自益。念佛法等，举前类此，显成自益。前释名中，念他诸佛及佛法等，成已当得，故上论言：如佛所得，我亦当得。以彼类此，其义相似，故念三宝，得成自益。言念佛者，念当得中第一句也。此与彼同，说之为等。言念法者，念当得中第二句也。等如前释。何故不言念僧等乎？前当得中不言念僧，是故不论。自下第四、重复显前第二段中成大恭敬除妄想义。先解除妄，后释成敬。言于施、受、财物、菩提不分别者，就前大施及布施摄，明离妄也。除妄想故，不生分别；离见爱故，不取著也。如是一切生作已下，就前爱语、利行、同事，明除妄想。作者，不著不取能摄境界，不著不取所摄作事，不著不取摄行爱语等事果报，不著不取菩提、回向菩提，释成恭敬。

胜进愿中句别十二，前七自利、后五利他。先解自利，初释后结。首是头首，佛德尊高故名为首。自利总也，胜之与大首中之别。言胜首者，德体殊胜故名为胜，首中开出故云胜首。光明德者，德体清净离垢障也。言大首者，寄对显胜形余高出故名为大，此亦是其首中开出故名大首。独无二者，释显其相。下就胜大各分二门：胜二举数，妙者列名，智自在者智德胜也。微妙列名，离烦恼者断德胜也。大二举数，上者列名，据佛望下说佛为上无等释也，非余能齐故曰无等。无上列名，就下望佛说佛无上无过释也。显自体者，总结前七自行德也。利他五中初言导者，令他入教，于阿含中分别法义显其相也。法是教法，义是教旨。言正说者，如向教义正为他说。下之四句令他入证，于中初将令他除障成就断德，后三证法成就智德。智有始终故分为三：始教令得出世正道说之为师，次令众生究竟学位说名为尊，此略不释；终能使彼满足佛德，说为一切智智依止。大菩提化显其相也。一切智人所有智慧名大菩提，用此化他令他依己得一切智，故名一切智智依止。上来广释，是名在家第三总结。

出家果中，经有三句：一、出家方便；二、正出家；三、明所得。今释第三，前二不论。复次，出家禅定、胜业，总明所得。禅谓四禅，定者所谓四无色定。依此所起百三昧等，名为胜业。今取禅定所起胜业为出家果，不取禅定。何故如是？今寄百数，阶别初地。禅唯四禅，定唯四空，不满百数，是以不取。三昧等多，得有百数，故偏取之。胜业二下，别明所得。胜业二种，牒以举数。经中合有十二句文，初句是其作用之本，独以为一；后十一句起用差别，合之为一，故有二种。三昧胜下，列名辨释。三昧列名。于一念下，举经对显。三昧自在，释其相也。三昧所作，列其名字。后十一句依三昧起，是故名为三昧所作。见百佛等，举经对显。以得三昧，于十方下，辨释其相。于中经文有十一句，分为三对：自利、利他。初有六句，以为一对：前二自利，后四利他，此行之始。次有两句，复为一对：初句自利，后句利他，此行之次。下有三句，复为一对：初句自利，后二利他。此行之终，以得三昧，举前起后。三昧用本，以得是故，能有所作。于十方佛及佛所加修智慧者，是初自行。见于百佛，从彼听法，故言于彼十方诸佛修智慧也。能于百佛神力所加诸菩萨所听受正法，是故说言及佛所加诸菩萨所修习智慧，如金刚藏为佛所加说地法等。次后四句，利他行中，初动世界，遥化令信；余之三句，身往授道。能入、能照、能教化者，并举经文。往至是初能入百界，及见第二能照百界，正化第三能化百界。此初对竟。能住已下，是第二对。住寿牒经。摄胜生者，百劫之寿增长自行。能知牒经。化诸众生离恶首者，是利他行。说善恶道，彰利他相。入者牒经。增自慧者，自行成也。思惟种种法门义者，释增慧也。所入百门，名为种种；智解顺入，名曰思惟。下二利他。变身为百，示百眷属，牒举经文。作多益者，百眷属也。速疾行者，变身百也。百身起彼利他之行，是故速疾。初地已上，入佛境界，所为无量，非局限数，为别地故，且论百矣。

愿智果中初问起发，经中有三：初总明愿力自在胜上，第二愿力过此数下释前胜上，三示种种下转释过数。此三之中下论但释第三段也。言愿力者，所谓菩萨内证愿力。言自在者，智用自在。言胜上者，返指前说出家果中百三昧等以之为上，前阶地相以百为数，今就实德作用广多，故云胜也。言以愿力示过此者，略显胜相，名前所说百三昧等以为此数，愿力示现广多无量，不同前百名过此数。示种种下转复显前过此数义，于中有三：初示种种总举神通，或身已下别明神通，有十一句所现不定，是故言或。是诸通下总结广多显过前数。是诸神通不可知者，行合法界德用无边，随所为作皆不可知。此三段中下论但释第二别文，初总后结，易解不释。

论中，初言于中身者，牒或身也。言行本者，作用依身，说身为本。所依故者，释成本义。依身有光及神通者，此解或光或神通也。光谓身光及智光等，通谓幻通、如意通等。所言依光有天眼者，此释或眼。光明能照，故有眼也。言有天眼见前境者，解或境也。眼及见境，皆依光耳。言一切眼有五种者，因说天眼，乘明五眼。五眼之义，广如别章，此应具论。下有六句，依通所现。依神通者，牒上通也。有声行严及加等者，依前起后。经有六句，举前四句，等五信业，故说为等。下别释之。六中，初一是其口业，中四身业，后一意业。或音声者，牒或音声。应彼说者，善解方言，随他说也。身中行者，牒前或行。言遍至者，飞行神通，游涉十方，赴感为化。言庄严者，牒或庄严。种种现者，量物所宜，现种种身，如观世音杂变巧化，名曰庄严。加牒或加。神通加者，加彼所化，令堪闻法，如上请中加众等也。信牒或信。依三昧门现通力者，起种种化。随信益者，随诸众生信乐不同而与益也。问曰：此句与前庄严有何差别？彼前庄严，量物所宜，随现何身，不为神变。今此广现无量变化，有斯异也。下意业中，业牒或业。依慧所摄陀罗尼门现说法者，说己所知，利益众生，成就化业，故名为业。以说自己心行教化，故名意业。一切地有因体果者，以此地中诸相得果，类后皆然。因是相也，体是得也，果还果也。言应知者，应知此三通一切地。离垢地者，论言：离起误心犯戒烦恼垢等，清净戒具名离垢地。明除烦恼永拔恶业，戒体清净名离垢地。释此地中论文有三：一辨地相，二科经文，三随文释。前辨相中已证正位，牒前起后。前初地中契合真道名证正位，返牒前证说之为己。依出世道因前起后，名前证位以为出道。依前出道起二地上修道行德，故名为依。因清净戒说二地者，正显地相。彼修道中离恶为初，因彼离恶清净戒行，说为第二离垢地也。净有二下，第二科文，有二举数。然诸地中广略不同，初地十地同分为八，此地为二，三四九地并为四分，五地六地俱为三分，第七一地分为五分，八地分七，此乃论者解释之法。各随一仪发起自体，是列名也。趣地方便生后地中三聚净戒，名发起净。三聚净戒地中正行，名自体净。第三释中先解发起。初牒前门举经总对，依前正证起此戒心，合理不邪说之为直。经中有三：初结前举后劝修趣入。已具初地是结前也，欲得第二是举后也，当生十心劝修趣入。二何等下列其十名。三生十心得入已下结行功能。能入离垢

论中先总解十直心为发起义，后随文释。十直心者，举初总文。依戒直心、性戒成就、自然行者，解发起义。此十起后自体净中三种净戒，是故名为净戒直心。又此十中持戒离过，是故亦名净戒直心。后正持戒依此心起，故名为依。性戒成者，是自体中律仪戒也。随所应作自然行者，是自体中摄善、摄生二种戒也。依此直心起彼性戒，所作自然，故名直心为发起净。彼律仪戒久习今成，任性离过，名性戒成。摄善、摄生行数众多，不可别举，是故通言随所应作，久习今成，任运能起，名自然行。前言性成，此言自然，文绮互耳。次释其文。直心有九，就总开别。下列其名，次第辨释。九中初七是律仪戒，次一摄生，后一摄善。就前七中，初二行体，后五行修。就行体中，初柔濡心，心体柔濡；后调柔心，缘中自在。柔濡列名，心体清净，离于刚矿，说为柔濡。初直心中开此柔濡，将总名别，故云直心。下诸句中，直心类尔。共喜乐意，持戒行者，柔濡之心，远离瞋恼，名喜乐意。所持戒行，依此心起，故名为共。良以瞋恼，多起犯戒，故持戒行，共喜乐也。调柔列名，自在力者，解调柔义，所作无碍，名为自在。不为惑牵，说之为力。持戒不杂，明调柔能。性善持戒，离恶业也。烦恼不杂，离业因也。尚无微杂，宁有令污？自下五句，明行修中，初三自分，后二胜进。前中初句，修戒方便；第二一句，戒成离相；第三成己，缘不能坏。善直列名，诸根调顺，故名为善。下释其相。守根不误，是法说也。守护根者，护戒方便，六根如门，能通尘贼，损坏戒财，故以念慧防禁名守。念坚守境，慧能分别，故用此二，守摄根门。不误犯者，戒体完具，故重误轻。轻尚不犯，何况重者？以显业迹，毕竟不行。准验此文，判知第二邪行之障，二地前断，方入二地；非二地上，方始断除。如马性调，借喻显示。久习性调，自然离过，故如良马。寂灭列名，戒成离相，故云寂灭。下释其相。调伏柔濡，对治成也。调濡两义，不异前释。不生高心，明离过也。得戒实相，心无取执，故不自高。真直列名，妄缘不坏，故名为真。下释其相，能忍恼者，能忍苦恼，坚持戒也。如金喻显，如世真金，烧打磨等，不能变改，真心如是。下胜进中，初句明其始心不杂，后句明其终无异求。不杂列名，胜修未成，喜杂余过，菩萨善修，故能不杂。下释其相，所得不厌，举前自分，以不厌故，能求胜进。言依净戒，更求胜者，依前自分，求胜进也。乐寂静者，正明不杂，胜修未成，必托静缘，若近四众，喜生杂染，污其净戒，故明乐静。不悕列名，持戒求佛，心无异为，故曰不悕。不愿诸有势力自在，释其相也。三有之中，天王人王，自在果报，名为诸有势力自在。观过弃舍，所以不愿。上来律仪，胜心摄生，利他之意，超余二乘，故名为胜。为利不断，释其相也。愿常在世，摄化众生，是故不断三有愿也。大心摄善，随顺有果，明摄功德。而不染著，摄智慧也。

自体净中，文别有四：一、牒以举数，二、列，三、名。离戒净者，是律仪戒，离杀等过，故名离戒。摄善戒者，十善道法，顺益名善，要期纳善，离不摄过，名摄善戒。利生戒者，众多生死，名曰众生，以道润彼，称曰利生，防不利过，名利生戒。此三犹是地持论中三聚戒也。三聚之义，广如别章，此应具论。

三、对文指斥。就离戒中，先牒前门；谓十善下，对文指斥。亦名正受，转名显示。此正所受离过之法，故云正受。摄善戒中，先牒前门，于律仪为上，辨胜过劣。律仪离过，未能集善，所以为下。今依离恶，更能集善，故名为上。作是思下，对文指斥。摄生戒中，先牒前门，于摄善为上，辨胜过劣。前虽自善，未能益他，此能兼益，故名为上。作是念下，对文指斥，举经不尽。下摄生中，文别有五：一、智，二、愿，三、行，四、集，五者、集果。然今文中言作是念：我离不善，举彼愿文；乃至尊心超行，举集。初智后果，略而不举。何故如是？有人释言：翻译者误，亦可如此。又解：非误。初智一门，牒前自知，非正利他，所以不举。集果是其地中满足，为别正住，异于地满，故不举之。

第四广中先解律仪，次释摄善，后辨摄生。就此三中，律仪摄善同离杀生乃至正见。云何得分律仪摄善？释有两义：一同体义分，离过义边说为律仪，取其顺理能益义边判为摄善。二隐显相成，前律仪中有止有作，因离果离是其止行，对治离者是其作行，举作助止说为律仪。摄善戒中亦有止作，举止助作说为摄善。就律仪中大判有二：第一明其性戒成就顿离诸过，第二日夜常护已下毕竟护持常能不犯。前中初明自性成就，离杀已下顿离诸过。然离有三：一要期离，谓诸凡夫；二方便离，所谓二乘；三自体离，谓诸菩萨。契穷实性自体无染，名自性成。体离难彰，故离杀下寄对以显。前性成者是本分中清净戒具，后离杀等是本分中能离误心犯戒垢等。自性成者，释有两义：一就教行，久习今成名自性成；二就证行，自体清净名自性成。离杀盗等顺益名善，起作称业，能通曰道。下离过中应先广解业道之义，然后释文。

就离杀中，初总、后别。离杀，总也。众多生死，名曰众生；隔绝相续，说之为杀。舍弃下，别。

论中，初举性成十善及总离杀一处辨释。说十善道，牒前性成十善业道。离杀生者，牒总离杀。示远离者，释离杀生，寄对除杀，显其体离。利益胜者，解前十善，自性善成，名为利益。下释余别。先牒举数，次列三名。举经对显。因离列名，离杀因缘。如经已下，举经对显。治离列名，离过善行。如经已下，举经对显。果离列名，正离杀业。如经已下，举经对显。有二因下，随文广释。解因离中，先牒前门。下释有四：一、就因举数；二、列因名；三、广释因离，举经彰离；四、牒以总结。杀因有二，是举数也。受畜起因，是列名也。刀杖等事，畜能成杀，名受畜因。此乃是缘，通名为因。贪等烦恼能起杀业，名为起因。二俱名因，两皆能起。但彼烦恼起杀义强，故与起名。下释二因，举经彰离。解畜因中，句别有三：一、明畜因，有二：举数，刀杖列名。刀斫杖打，释以显过，彰为因义。二、如经下，举经彰离。三、乃至呪下，因前所说，乘明远离一切杀因。解起因中，文别有四：一、明杀因，有二：举数，贪瞋列名。贪瞋痴等俱能起杀，以何义故不说痴因？起杀之痴必是邪见，邪见难遣，非治不离。是故下，就对治离中明离痴杀，故此不论。为财下，释。偏解贪因，瞋杀相显，略不解释。贪杀相隐，故此释之。为财利者，此明贪心。造恶业者，因贪起杀。没命无悔，明无惭愧。贪心盛故，乃至自身没命无悔。上来第一、明其杀因。二、对治下，举经彰离。三、为贪下，明恼乱因。四、对治下，举经彰离。前明惭愧远离正杀，此有怜愍离笼系等，故名具足。上来第三、广明因离。离此二下，牒以总结。离畜起因，名离二因。具斯两离，故名因离。对治离中，文别有五：一、牒举数，二、列名辨释，三、以经帖，四、就对治释成离义，五、解经中众生之言。治离有二：牒、举数也。安稳已下，列名辨释。安稳列名。欲以善法授与众生，令离厄怖，名安稳心。于一切下，释其相也。于生作益，总明安稳。以善化下，别明安稳。令住善道，人天因也。涅槃因者，三乘因也。慈心列名，与乐名慈。令得已下，释显其相。令得人天与世间乐，涅槃果者与出世乐。如经下，帖。安稳帖前，慈心帖后。一切众生，前未解释，非是帖前，乘势举来。于因果下，是第四段、就治明离。于中，初、先牒前对治，就以彰离。于因果中不颠倒求，牒前对治。前安稳心授人善因，故于因中不颠倒求；前者慈心授人乐果，故于果中不颠倒求。离愚痴心杀生祭等，就治明离。以于因中不颠倒故，终不杀生以为乐因；以于果中不颠倒故，亦不杀生而求乐果，故离痴心杀生祭祠。治即名离，名对治离，牒以结之。言对治者，牒前对治。即名离者，牒离痴杀，即彼对治名离杀也。故名治离，结成上门。彼能离下，重复释之。谓彼对治能离痴杀，故名治离。自下第五、解向对治经文之中众生之言。言众生者，牒向对治经文之中众生言也。示非常断，解众生义。随命根下，释非常断。随命因缘，解非常也。常住之法不从因生，命由因生，是故非常。命根因缘，论释不同。若依成实，现在色心不绝名命，过去之业能生现命，名为命根。根望现命能生能成，故曰因缘。众生随彼命根因缘得现寿命，所以非常。若依毗昙，别有非色非心之命，能令色心不断绝故，名为命根。过业烦恼与现命根作因缘故，名命因缘。果顺因起，故说为随。随因缘故，现得寿命，是故非常。依业烦恼未来生者，释非断也。断则不续，业与烦恼是未来世命根因缘，依此生彼，是故非断。

果行离中，句别有四：初、牒举数；二、列名辨相。微细列名，念害释也；麤重列名，身害释也；三、如经下，举经彰离；四、麤有五下，就麤分别，具杀因缘。依余经论，杀有四缘：一、是众生；二、众生想；三者、杀心；四、断相续。今初缘中，离分为二：初、言身者，简自取他所杀之体，名为身也；二、言事者，简异非情，明可杀事；三、言想者，知是众生；四、言行者，故起杀心，思心起杀，故名为行；五、言体者，杀业正体。

离盗经中，离盗是总。非理侵夺，名之为盗。断除名离，余者是别。

论：先举数，次列三名，后广辨释。因离牒初资生不足，明其盗因。由财不足，起于盗业，故说为因。贪等烦恼能起诸业，今此何故不论为因，乃以资生不足为因？然诸业因有共、不共。诸业皆用贪等为因，名之为共；杀中用彼畜力、杖等，以之为因；盗中资生不足为因；婬中自妻不足为因，名为不共。彼共因者，杀中举竟，余类可知，并更不论。不共各异，业业须辨。资生不足是盗别因，所以明之。此治已下，举经彰离。初地已上得无尽财，故曰常满。又亦知足有余名满。治举第二，下释其相。所谓布施正出治体，己财尚舍，焉有偷盗？于自资下，释论会经。若使布施为对治者，经中何不说其布施，乃言不坏他世财乎？故今释言：于自资生舍而不著，以无贪故，不坏当财。故经说言不坏他财。当得大财，故言不坏。如经下，帖。下释果离，文别有三：一、举二数；二、列两名。盗重名麤，盗轻称细。杀、婬二业于他众生正报处起，成业皆重。以斯义故，心念为细，身事为麤。盗对外财，物含轻重，故随轻重以别麤细。于此麤细，他若不与，终不自取。三、就麤细五缘分别。余处多说四缘成盗：一、是他物；二、他物想；三、起盗心；四、举离处。此就初缘分之为二，故有五也。身者，简自，明他物体。事简无情，是他用事。想知他物，言盗心者，是思心也。体者，正是盗业之体。

离婬经中离婬是总，奸行乖礼名为邪婬，断除名离。此地菩萨超出二乘，正亦不为，何故但言离于邪婬？行实皆离。今据地相，三地已还是世间行，相同凡夫，故言不邪。就下别中，自足因离，不求治离，他守护下是果行离。于中有二：一、明菩萨不婬所以；二、不生下，正明不婬。前有三义所以不作：一者、不正，他守护等；二者、非时，谓戒所护；三者、非处，所谓非道。非处之言应置在此，何故后论？为欲举轻况彼重业，显明菩萨一切不为，故在后说。前不正中境别有二：一、是他女；二、是他妻。文别有三：初、言他护，是他女也；二、他妻者，他妇妾也；三、姓亲下，重显他护。

论中有三：一、举三数；二、列三名；第三、解释。解因离中，因牒前门，自妻不足，明其因体。对后他世，说现为自，于现妻色，婬情难前，故云不足。非无妻妾，说为不足。何故不说烦恼为因，乃说此乎？烦恼共因，不异前释。此治已下，举经彰离。自足妻者，自如前释，梵行有余，故名为足。治牒第二，现行净故。不求他者，持戒不求他世之中妻色报也。故经说言：求天五欲，名为菩萨污辱梵行。如经下，帖果。牒前门下，释，有三：一、就果举数；二、列名辨释；第三、重牒。对之彰离，有二数也。列名释中，微细列名，心中释也；麤重列名，身中释也。身相总解，下别释之，有三：举数，次列三名。言不正者，非己妻妾，菩萨不自受畜妻妾，故常不婬。言非时者，谓修戒时，菩萨无时不修戒故，究竟不婬。言非处者，谓非正道，是过麤鄙，永断不为。下次释之。解不正中，文别有三：一、解他女及与他妻相对辨释；二、解姓亲标识所护；三、重释前女人之言。前中，初举共与不共以为章门。他护共者，是第一门，此乃他女可有彼此同取之义，故名为共。言不共者，是第二门，是他妻妾匹配已定，无有彼此共取之理，故云不共。下次释之。共者，牒前。他守护者，举经对显。不共，牒后。言他妻者，举经指斥。如经下，帖。下次解释姓亲标护。先举经文父母亲族解亲护也。姓解姓护，上族非是下姓配匹，故云姓护。许地解释标识所护。下以经帖。言女人者，牒前经中他护女人，直言女得，何故言人？故下释之。离非非数，惧滥一切木石女等，以人别之。人谓我、人、众生异名，此通诸趣，非局人道。向前解释他守护竟，何不即释至此方论？若不解释姓亲护竟，彰人不显，故此释之。人义易知。言非时者，举第二门。梵行时者，梵名为净，常修净戒，永不婬也。经帖可知。言非处者，举第三门。谓非道者，大便等处。准此论文，非处之言应当在此，但彼经中举细况麤，明悉不为，故在后耳。如经下，帖。自下第三、重牒向前麤细二门，对之彰离。言细麤者，重牒前门。意业、身业，牒前释相。意业是前所谓心中，身业是前谓身相中，二种离故，对之彰离。如经下，帖。乃至不生念想心者，超麤举细，故言乃至。此句帖前离意业也。何况彼此二形从事，帖离身业。此之一句，举心况身，尚无心想，何有彼此二形相从作邪婬事？况非处者，以其正道，况于非处。正道过轻，犹尚不为，况于非处为重过乎？

十地义记卷第三末

第四本十地义记卷第四本此卷尽四地竟

净影释　慧远　撰

离妄语下，离口四过。初离妄语。经中初言离妄是总，言不称实名之为妄，妄有所谈谓之为语，断除名离。常实下，别。

论中，初言离妄有二，牒总开别。以口业中因与治合，故但说二。至后意中，但有治离，无因无果，口无别因。下论自辨，意无因果，至时当解。次列两名，下广辨释。解对治中，初释对治即是因离，后释治文。前解对治即因离中，对治即因，总以显示。何以故下，问答广释。何故，征问。上来身业皆别有因，今此何故言因即治？下答显之。先略后广。略中，身业有二因者，明身异口，此举杀中受畜及起二种离也。妄语无下，彰口异身。无外事者，无受畜因。无异因者，明无贪等起业异因，对妄语中思心之因，说贪瞋等以之为异。下广释之。先广无外；无异因下，广无异因。前中两句：一、明身异口。如离杀中受因有二，牒举前因。如彼说离，舍弃刀杖，牒举前离。二、明口异身。离妄语中无身二者，无彼刀杖二种外事。以无此二，故无因离。下次广前无异因义。无异因者，牒举前门。下广解释，于中有二：初言杀生因贪、瞋、痴，明身异口；二、妄语下，明口异身。于中四句：一、明无异因；二、离彼故，实语成下，明无异离；三、依彼生下，结无异因；四、对治离。即因离下，结无异离。初言妄语因诳心者，此用思心为语因故，明无贪等为异因也。贪等烦恼能起一切身口七业，何故乃言杀因贪等、妄因诳心？然实诸业同依贪等，齐因思心，但彼诸业起有难易。身等起难，故明贪等以为远因，隐其思心；口业易发，故彰思心起业近因，隐彼贪等，非谓一向不因烦恼。第二、解释无异离中，远离彼故，即实语成，明其因离即对治离，正以诳心为妄因故，离彼诳心即成实语。如是实语治诳他心即因离者，明对治离即是因离。第三、结成无异因中，依彼生此，故无异者，依彼诳心生此妄语，故无贪等为异因也。第四、结成无异离中，如是对治即因离者，以彼对治即因离故，不别建立。上来明治即是因离。下释治文，有三举数。随想语者，称心语也。经言实者，不违己心，故名为实。善思语者，称事语也。经言谛者，审如事也。知时语者，离过语也。自有发语，心事俱实，言不合时，自生罪过，令他衰恼。菩萨不尔，语必合时，不起自他衰恼故者，显前时也。自不生罪，复不恼他，故云不起。经言时者，是其自他无损时也。果行离中，初列麤细两种为门；次举经对；下重分别。梦中细者，口言易发，梦中亦为过心微故，所以名细。声闻不制，菩萨亦离，寤麤可解。覆忍易者，虽云易解，犹自难识。依毗婆沙，覆相妄语名为覆见，覆心妄语名为忍见。言覆相者，覆前所见境界事也。本见前事，自心亦生实见之想。他问：见不？答言：不见。此妄语心隐覆己家所见之事，故云覆见。言覆心者，自覆己家能见心也。本实不见，妄生见想。他问：见不？答言：不见。此之妄语忍置己家，谓见之心，故曰忍见。智名见者，梦中不可以眼照瞩，故说智见。心想分了，通名为智，照瞩名见。

次离两舌。经中，初言离两舌者，言乖彼此，故名为两；言从舌起，故云两舌。此句是总，无破下别。别中，初言无破不怖不恼乱心，是对治；离此闻已下，是果行。离无坏心者，治中总也。和合之心，名不破坏；不怖不恼，是治别也。不欲令他互相惧畏，故云不怖；不欲使他互相恼乱，故云不恼。论中有二：牒总、开别。次列两名下，广辨释治离。牒初不坏行者，谓初无坏，不怖不恼摄在其中，故不别论。下解果行。先列二名。初言心者，欲传恶言破坏心也。言差别者，正破坏时差别想也。此是所离，举斯为明能离行也。下先解心。句别有三：一、明两舌；二、结过属心；三、举经彰离。随其所闻，往异处说，是初句也。随其所闻，是其心过，此文不足。若具，应言：随其所闻，心受忆持。谓闻彼此二家恶言，内心忆持，欲传说也。往异处者，是其身过；为传说故，身往异处。所言说者，是其口过。此二朋下，是第二句，牒前两舌，结过属心。此二朋者，牒往异处；为破坏故，身往异处。诈朋两众，名二种朋。心受忆持，牒随所闻；为破坏故，随闻忆持。口业言说，牒前说也。破坏心者，结过属心。所以身朋，心忆口说，由破心故。如经以下，是第三句，举经彰离，明无坏心。此闻不向彼说者，正离两舌，对前文中随其所闻，往异处说。此坏故者，不说所以，惧彼前人闻此恶言，损恼于此，令此破坏，是故不说，对前文中破坏心也。二朋心忆口业言说，何故不对？此句牒前更无别义，故不对之。彼闻不说，类此可知。释差别中，句别有三：一、就过举数；二、就过列名。言身坏者，自作己语，劝之分离，故名身坏。言心坏者，破坏之意，此与前心有何差别？前言心者，受他恶言，念欲传说；此言心者，随其所坏，欲使分离，有斯异也。言业坏者，口业传说彼此恶言而破坏之，故名业坏，与前身坏有何差别？今此业者，宣说彼此所说恶言，令其破坏；前身坏者，自劝分离，非传恶言，有斯异也。三、广解释，举经显离。身坏有二：牒以举数。未坏、已坏，列其二名。此治已下，举经显离。先同意者，不劝分离；若已破者，不劝令增。心坏二者，牒以举数。次辨其相。此治已下，举经显离。业坏亦二：牒以举数。细麤列名：实不实者，显前细麤，传他实语，过轻故细；他无此言，自身假作，过重故麤。此治已下，举经显离。不乐说者，不乐说彼所作实语，治前细也。不乐作者，不自假作彼此恶言，治前麤也。言若实者，彼实有语，菩萨不说，显前不说。言不实者，彼实无语，菩萨不作，显向不作。此二对上实不实语。

次离恶口。经中，初言离恶口者，辞言麤鄙，名之为恶。恶从口发，故言恶口。此句是总。所有下，别。别中有二：初明果行；美妙悦下，明其对治。余口业中，皆初明治。今此何故先说果行？释言：何定非修次第，得说便罢。亦可余业对治果行，非是次第互相对当，故先明治，后彰果离。今此对治望彼果行历别相对，故先举果，后对明治。前果行中，初明果行；如是等下，总结明离。就果行中，有十六语同体义分，非令别体。此十六语摄为四分：初四一分语体麤鄙；次四一分彰其语时有现、不现过之轻重；次三一分语能违行。三中，前二语违己他行，后一瞋恼语违他自行；后五一分语能违情。五中，前四翻憙生瞋，末后一句违乐致苦。就前四中，心火、心热正令生瞋，闻时心火，忆时心热。不爱、不乐释瞋所以。闻时不爱，故心火烧；忆时不乐，故心热恼。此之四句，前后不定。今此先明心火、心热，后彰不爱及与不乐。下论释中，先解心火，中间解释不爱、不乐，后解心热。下对治中，初先对治不爱、不乐，然后对治心火、心热，有斯不同。后一句中言不善者，直彰语体能违损也。以能违损，故曰不善。自坏坏他，彰不善相。由发恶言，他闻背己，己失同友，名为自坏；彼失我友，称曰坏他。对治离中，美妙悦耳，总明对治。所谓下，别。常说下，结。就初总中，美妙体精，悦耳恊情。别中，随义有十二语，一体义分，非令体别。准前果行，还摄为四，润益为一。语体柔𣽈，对果行中初四语也。𣽈语妙语，为第二分，对果行中第二四语。憙闻乐闻，入心顺理，为第三分，对果行中第三三语。憙闻对前不憙闻语，乐闻对前不乐闻语，入心顺理对瞋恼语。多人下五，为第四分，对果行中后五句语。于中，前四翻瞋生憙，后之一句违苦致乐。就前四中，多人爱念，多人憙乐，生憙所由，治前不爱不乐语也。心和心憙，正明生憙，治前心火心热恼语。如是次第，后一句中，能生自心他心憙者，对前自坏坏他语也。由发善言，他来附己，己得善友，故自心憙，治前自坏；彼得我友，故他心憙，治前坏他。敬信语者，对不善也。良以善言可敬可信，故生自心他心欢憙。下总结中，言常说者，语恒善也。言种种者，善语备也。

论中有二：牒以举数。次列两名下，广辨释果离。牒初下，广释之。先解果行，后释离义。解果行中，初四一段一处释之。于中，先解损他，释初侵恼麤矿苦他语也。能令他瞋，解释令他瞋恨语也。次以经帖下，重分别。此句次第，后释前者，侵恼正是恶口之过，故先举之。何语侵恼？谓麤矿语。何者麤矿？苦他者是。何者苦他？他瞋者是。义一名异，彰前四种相释所以。义一名异，故得相释。义谓体义，体义是一，彰过不同，名分四异。非直前四义一名异，十六恶语，义皆不异。次四一段一处释之。于中，先解言相对者，解现前语；不相对者，解不现语。言麤恶者，解鄙恶语；言常行者，解不断语。次以经帖下，重分别。于中，现者，牒现前语。麤不断者，对面发言，情过麤重，故名麤恶。对面能为，屏亦常作，称曰不断。不现牒前。微有断者，举细显麤，翻前可知。准此验经，经亦应言微而有断，轻故不说。次三一段一处辨释。先解前二自违戒行。初如是说与戒违者，牒前起后。如是说者，是牒前也。通则牒前现不现语、麤恶不断，别唯牒前现前麤恶不断语也。以此恼他，故违自戒。生苦令瞋，释后成前。闻时不憙，故生他苦；忆时不悦，故令他瞋。生他瞋苦，故违己戒。如经下，帖。不憙帖苦，不悦帖瞋。下释瞋恼，明违他戒。作不益语，因瞋妬起，令他戒违者，瞋妬是己瞋恼之心，依此心中而发恶言，令他瞋恼，故违他戒。下以经帖瞋恼语者，以从己家瞋恼心起，令他瞋恼，名瞋恼语。后五一段一处辨释。他瞋有二，牒前开后。前四为一，翻憙生瞋；后一为一，违乐致苦，故云有二。无饶益事下，辨其相。先解前四。未瞋令瞋，解心火也。初闻生瞋，故云未生，能生瞋也。闻时忆时不爱不乐，超释后二。闻时不爱，释不爱语，谓初闻时不可爱好，成前心火。忆时不乐，释不乐语，谓重忆时不可贪乐，成后心热。胸心闭塞，解心热恼。经帖可知。下释第五违乐致苦。已有因乐自他失者，菩萨先与他人为友，彼此皆有同意乐事，由发恶言，他闻背己，彼我俱失同意之乐，名为自失，令他失坏。此解自坏，坏他人语。不善之言，略不解释。经帖可知。离如是等，上释果行。离如是下，释其离也。释对治中，治牒前门。谓润益者，举初总句，对以显治。语能利物，故云润益，对前恶中初四语也。次解𣽈妙。于中有二，就总开别。于润益中，义别有二：次释其相。不麤不疾，释𣽈语也。善言戒摄，故云不麤。常说非暂，称曰不疾，语体𣽈也。可乐顺情，此释妙也。次以经帖。下重分别。不麤疾者，牒举初门。戒分所摄，释不麤也。软言顺道，故云戒摄，对麤恶语。受行不断，释不疾也。菩萨要期尽未来际常为善言，非暂为之，故名不断，对前恶中常行语也。次释憙乐。入心顺理，先解后帖。解中，次第以后释前。憙者，牒经。名可乐者，以乐闻语释前可憙。此二若别，开时心憙、忆时心乐，今此乃以可乐释憙，体一故尔。可乐二下举前乐闻，下以入心顺理释之。可乐有二，牒前开后。乐安列名，世报怿情名之为乐，涅槃离危称曰安稳。前可乐中开出此二，将总名别故名可乐。下释其相。乐牒前门。顺人天者，说世善法顺起人天二种果也。安牒后门。顺涅槃者，说出世善顺涅槃也。下以经帖憙、闻帖憙、乐闻帖乐，入心帖上随顺人天，顺理帖上随顺涅槃。下五句中，前二生憙生乐所由一处辨释，怨亲中人释多人也。闻时生憙释爱念语，忆时生憙释憙乐语，经帖可知。下三正明生憙生乐一处释之。此语能作二种益者，牒前开后，谓前爱念憙乐之语能作憙乐二种益也。下有三句，前二生憙合为一益，后一生乐独为一益，下广释之。他未生瞋令其不生生欢喜者，释和悦语。未瞋不生释心和也，生欢喜者释心悦也。复生三昧释心遍憙，以心憙故身则猗乐，身猗乐故能生三昧。此二生憙下明生乐。未亲令生解释能生自他心憙，彼闻善言亲附菩萨故生亲友，同和故憙。自身现下释敬信语，良以语体可敬信故，自身现作他亦敬信，他传己言人亦敬信，敬信故亲。下以经帖心和悦语，帖未生瞋令其不生生欢喜也，遍憙帖后生三昧也，自他心憙帖前生亲，敬信帖上自他现作。常说已下总结之文，向者不释非是帖前，乘势举来

离绮经中，离绮语者，言辞不正，其犹绮色，故名为绮。绮有所论，故名绮语。此句是总，善思下别。

论中有二：牒以举数；次列两名下，广辨释治。离牒初下，广释之。句别有九，相从为三：初二教化，化令生信；次三教授，教令起行；后四教诫，敦劝成德。前中，初释，后以经帖。善知说时，依彼此者，明语合时。自他无损，生善法时，名为说时。常思此时，故曰善知。此解常思。依彼此语，此释语也。彼谓众生，此谓自己。依彼依此，有益方言，无益不为。下时语者，明化语体。初言劝发，忆念修行发语时也。劝发据始，劝其舍恶，发令修善，名为劝发，通则义齐。忆念为次，因其劝发，彼诸众生，摄法在心，名为忆念。修行为终，依所念法，造行曰修。若见已下，正明化语。见非令舍，教舍恶也。安住善处，化生善也。彼时下，结。彼时结前，劝发修时；教化结后，非善众生。令舍住善，下以经帖。常思帖前，知言说时，依彼此语；时语帖后，劝发修行，令舍不善，安住善也。下教授中，先释，后帖。复不倒者，释实语也。对前教化，名之为复。言称行仪，以实授益，故云不倒。此句是总。展转下，别。展转教诲发语时也。先受他教，今复教他，故云展转。教起善行，诲令离恶，故曰教诲。义、法两言，正明教授。自劝起修，名为义言。义谓义利，言能利物，故曰义言。彼受劝已，欲起修行，不知修法，宣说经中行法授与，名为法言。下以经帖，实帖不倒，义帖义言，法帖法言。下教诫中，依地持论，差别有五：一、制；二、听；三、举；四、折伏；五、令欢憙。彼论释言：有罪者制，无罪者听。于制于听，有缺减者，如法举之。数数毁犯，折伏与念，有实德者，称扬令憙。下四句中，初之两句，总为若制，别则初举，后句折伏。后两句中，初句若听，后句令憙。前之两句，制过义同，一处释之。于中，先解，后以经帖。展转举罪灭诤，学时、发语时也。有罪有诤，互相举灭，故曰展转。见彼犯过，如法举之，名为举罪。此是彰非，以摈举也。如彼律中，不见不忏，恶邪不除，举弃众外，为治其人。今此彰举，为除其罪。此是第一顺道语时。言灭诤者，彼起四诤，依教弭除，名为灭诤。此是第二毗尼语时。学行时者，总名前二为学时也。以举以灭，令增道法，名学行时。如法阿含，正是语体，如法是其举罪语也。备德举罪，故云如法。德别有五，所谓慈心不以瞋恚，利益不以损减，柔𣽈不以麤矿，真实不以虗妄，知时不以非时。具此五德，名为如法。阿含，是其灭诤语也。依教灭诤，名曰阿含。下以经帖。顺道，帖前如法语也。五德是道，依之举罪，名为顺也。毗尼，帖上阿含语也。教能灭诤，说为毗尼。自下两句，听善义同，一处释之。先释后帖。摄受语者，略释后二。菩萨说法，摄受众生，名摄受语。说法摄下，广释后二。说法摄受，发语时也。菩萨说法，摄受众生，令其起行，故云说法摄受修行。如威仪下，正是语体。如威仪住，是若听也。如法威仪，教令安住，譬喻顺义，是若憙也。彼前众生所起行利，名之为义。为令憙故，种种譬喻述其所修，名顺义语。下以经帖。随时筹量，帖如威仪。善知心乐，帖顺义语。释果行中，果行有二：牒以举数，麤细列名。远下，彰离。如经下，帖。戏笑不绮，明离细也。况故作者，明离麤也。此文是倒。若正应言：乃至尚不戏笑、绮语，何况故作？戏轻故重，轻尚不为，何有故作恼乱之心而为绮语？

离贪下。三、除意三邪。先明离贪，于中但明对治离矣。后不瞋等，类亦同然。然诸业道亦有阶降，前身业中具三种离；口四业中无别因离，有余二种；意业道中但有治离，无余二种。良以贪等业道之本更无所依，故非果行。以非果故，不可对之更立异因，故无因行。以非果故，离此贪等，不名果离。以无因故，不可除之，说为因离。经言离贪，总明不贪。求欲名贪，断除称离。于他下。别。

论中有三：牒以举数，次列三名。事者，他物简别己，财事别名事。体者，辨其所贪物体。此二是其可贪境界，贪实通于财色等事，今此且对财事论之。言差别者，不贪心也。不贪心中，句别有四：初一是总，后三是别。就别以举，故云差别。下广释之。事者，摄用，牒初总释。于中下，别，有二：举数。己摄、摄想，列其名字。己摄受用，财事现在。摄护想者，物虽不现，遥有所属，令彼摄护。体牒第二，有二：举数。所用下，释。言所用者，金银等物不任资身，但可用也。言资用者，衣食等物能资内报，说名资用。不贪性下，释第三门。经有总别。先释初总。不贪性者，牒初总也。此总不贪是不贪体，故名为性。对治贪者，总明离也。下释余别。句别有四：一、略标举。谓向不贪随义差别，能治三贪。二、列三贪。始求名欲，愿得属己，说之为得；终起夺想，目之为夺。此三差别，名之为门。又能通成盗业名门，集起名行，能起盗业。三、对治下，举经彰治。四、于中下，分定麤细。初二过微，离之说细；后一过重，离之说麤。

离瞋经中，离瞋是总，忿怒名瞋，除断称离，一切下别。别中有三：初、有六句治瞋之心；二、瞋恨下，明离瞋障；三、所有下，对治行益。

论中先解对治之心，文别有二：一、总明对治属五众生。如下文中，众生有六，治心亦然。今此何故但言为五？以于贫穷及苦众生共起二心，合之为一，故言五矣。二、别举五生对之显治。于怨雠者，举其所为。生慈愍者，对以显治。怨所多瞋，故生慈心。如经下，帖。于恶众生，举其所为。生安隐者，举经显治。欲以善化，令离危怖，故曰安心。贫及苦者，举其所为。顺缘不足，名曰贫穷；违缘逼恼，说之为苦。愍乐心者，举经显治。然此二心望彼贫、苦，义有通、别。通则于彼共起二心，别则于贫偏起怜心，于苦众生偏起乐心。今存通矣。乐众生者，举其所为。染著处者，须利所以。彼自有乐，何须利润？以彼放逸烦恼染故。利润心者，举经显治。以善津益，令舍放逸，名为利润。发心众生，举其所为。起三乘意，通名发心。此生乃是菩萨益处，目之为所。行中疲倦，须益所以。彼自发心，何须饶益？以疲倦故。三乘之道名无量行，发心众生于此行中数起懈退，名勤疲倦。懃犹数也。如三障中数起烦恼，名之为懃。摄饶益者，举经显治，摄彼一切疲倦众生起道名益。然此五中，怨雠、恶行、贫苦众生一向须益，是故不明须利所以。乐及发心，先有乐善，彰利义烦，是故须明利益所以。下次解释远离瞋障。于中先解眼恨妬害妄想垢义，次释等字，后释皆远。前中有五：一对行立障，谓慈心等有六种障。二障治相望，明通非别。通以六障障前六治，不别相对。非分别者，非共分别。非二三障，共障一治；非二三治，共治一障，故非分别。非一一者，非别相对。非六种障，别对六心。三广辨释。此六句中摄为三对：初二一对，以己对他明其瞋恨，怨之与亲望己说故。次二一对，唯就于己释其妬害。后二一对，唯就于他彰其妄垢。就初对中，生怨为瞋，败亲名恨。未怨生怨，已生令增，此是瞋也。未亲不生，已生不增，此是恨也。第二对中，障善名妬，增恶名害。自身善法未生不生，已生令灭，是妬过也。不善之法未生令生，已生增长，是害过也。第三对中，苦他为妄，坏乐名垢。于他身中，不爱之事，未生令生，已生令增，是妄想也。苦者，是他不爱之事，欲令他苦，衰败劣己，倒惑之甚，过中最重，偏名妄想。于他身中，所爱之事，未生不生，已生不增，是其垢也。忌胜名垢。上来第三随文广释，四以经帖，五比经对论明其次第。谓此经中六句之文，向前论中次第说也。下释等字。言此瞋等恶行本者，瞋等六种，能生无量烦恼恶业，故名根本。举此等取所生恶行，故云等也。彼悉离者，解释经中悉离之言。余随念下，解释第三对治行益。余者，名后经文为余。随所念者，众生是其所念境界，所念非一，总言随也。一切尽以慈心益者，于彼所念一切众生，皆起慈益，故名为尽。与乐之意，名曰慈心。慈心在初，是瞋正治，与乐所依，故偏举之，理实通起悲等心也。利他行成，名为利益，下以经帖。言一切者，帖一切也。随顺慈悲，帖慈心也。善修成行，帖利益也。

离邪经中离邪是总，乖理名邪，推求曰见，正慧断除说名为离。随顺下别日夜已下，律仪戒中大段第二，毕竟护持常能不犯。

论中有二：一、总明正见能治七邪；二、别明七邪对以显治。何者七种？征问起发。下别明邪对以显治。就此七中，两门分别：一、约行分别。初一愿邪，愿小乘故；次三解邪，颠倒见故；次一行邪，覆藏实过，诈现善故；后一信邪，信世间故。二、随人分别。人有三种：一、梵行求；二、是欲求；三、是有求。七中，初四是梵行求，次二欲求，后一有求。就前四中，初一是其同法小乘，后三是其邪见外道。异乘见者，对彼大乘说小为异，执著名见。此治已下，举经显治。顺正道者，顺大乘道。次三句中，初一、邪见；第二、戒取；第三、见取。邪见、戒取是独头见，并举并对；见取是其足上之见，别举别对。问曰：戒取岂无足上？见取之中岂无独头？而言戒取是独头见，见取是其足上见乎？释言：戒取有其二种：一、独头见；二、足上见。取戒、施等以为真道，名为独头，依诸见起；取彼诸见以为道者，名足上见，用彼诸见为脚、足故。见取之中亦有二种：一者、独头，宣说生死为乐、净等；二者、足上，依诸见起，取诸见等以为第一。但戒取中独头者多，今偏举之；见取之中足上者多，今偏论矣。就前二中，处妄分别，是邪见也。外道不知果由因生，妄有占相，见不依法，名妄分别。此乃是其轻微邪见，不同无因无果见等。戒取净见，是戒取也。戒是所取，净是所立，二义通举，是故名为戒取净见。然实戒取通取戒施及诸见等一切有漏，斯以为净，何故偏名为戒取乎？其实戒取通取诸法，但诸外道及内道人多共取戒以为正道，从多为言，偏云戒取。故杂心云：应当说言戒等取也。经论略等，但言戒取。取此戒等以为能净，故名净见。此对治下，举经彰治。舍占相者，治妄分别；离恶戒者，治戒取也。外道受持乌鸡戒等，非善防过，名为恶戒；见心执取恶戒为净，名恶戒见。恶戒见者，重举经文。自取见者，自取己情所见恶戒为净道也。自谓正者，是见取也。取劣为胜，非正谓正，名为见取。然实见取通取一切有漏之法以为第一，非独取见。但彼外道多执己见以之为胜，从多立名，故曰见取。故杂心云：应当说言见等取也。经论略等，但言见取。自谓正者，谓己邪见为正见也。此对治下，举经彰治。正慧离取，名修正直。上来四句，梵求众生。次下两句，欲求众生。于追求时，藏过诈善，以求利养，名为欲求。违行义同，并举并对。言覆藏者，覆己过也。言诈现者，实无功德，诈现有也。此对治下，举经显治。不姧离前，覆藏见也。不谄离后，诈现不实。非净见者，有求众生，乐著三有，于三宝中，无净信心。谓世间者，辨其见相，信乐世间，为究竟也。此对治下，举经显治。如是已下，解释第二、日夜常护。于中有三：一、结前生后，以为起发。如是已说，是结前也。次说增上，是生后也。二、释其文。言不断者，非令断绝。言不阙者，非暂废也。此明离过。常护持者，此明摄治。三、以经帖。如是具下，解释第二、摄善法戒。于中，初先牒前举后，对文指斥，下随文释。如是一切性成就者，牒上自性成就十善难杀等也。复示不断，牒前日夜常护十善，此牒前也。

次说摄善是生后也。谓菩萨下对文指斥，下随文释。文别有五、义别有四，要摄为二。言文五者，如下文中五处举经别以解释。义别四者：一智、二愿、三观、四行。初思众生堕恶皆由不善业道，是其智也。是故我当先住善下，是其愿也。复深思下乃至如来十善清净，是其观也。是故我应修行一切令清净下，是其行也。就初智中三句分别：一何所知？谓知众生堕诸恶道皆由不善。二何因知？因前律仪知恶断除，即念众生不断恶故堕诸恶道。三何故知？菩萨所行大悲为本，凡所摄善皆为物起，是故知生受苦由业为摄善也。愿中亦以三句分别：一何所愿？愿自住善亦令他住。二何因愿？因前知生堕恶由业，故起愿心，愿自住善亦令他住，断不善业离恶道也。三何故愿？观行之本皆由愿生，故明愿矣。观中亦以三句分别：一何所观？谓观障治，治者所谓五种十善。二何因观？由前愿心，愿自住善亦令他住，若不识善知何所住，故明观心，观犹解也。三何故观？观善为欲摄起行也。行中亦以三句分别：一、何所行？谓行五种十善道法。二、何因行？由前观见五种善法能为对治，故起修行。三、何故行？为依自善，以善摄他，是故行也。故摄善后，即以善法摄取众生，令离十恶，尔时方得称本愿心。要为二者：初二一对，智为方便，后起正愿；后二一对，观为方便，后起正行。论还依此两分解释：先解初对；复观察下，释第二对。前对经中，先明其智，堕恶是果，不善是因，思通此二。下明愿中，初愿后释。是故我当先住善法，令他住者，正起愿也。是诸众生堕恶，皆由不善业故，我先住善，化彼令住，断离不善，不堕恶道。何故下，释何故问也。前思众生堕恶，由业为之起愿，正应先愿令他住善。何故乃言我当先住？下释菩萨先住所以。若自不行，令他住者，无有是处。无是处故，必先自住。言意如是，文中返释。言若人者，泛举之辞。自不行者，无始方便。言不具者，无终成也。为他说者，益物之始。令他住者，化他终成。无此途理，名无是处。若顺应言，自行自具，为说令住，有是处也。

论先解智；菩萨思惟深寂已下，释后愿也。前中，先解堕诸恶道；何故言下，解十不善；集因者下，解集因缘；菩萨如是远离已下，解思众生皆由不离。就初段中，堕恶有三，牒经举数。乘恶往者，释其道义。恶行通人，至果名道。三涂苦报，为道所至。果仍因名，称曰恶道。经中或复说为恶趣，对因彰名，果为因趣，故名为趣。或言三涂当相为名，涂毒苦处，故名为涂。依身生苦，释其恶义。自造恶因，果不离己，名依自身。身是苦器，能起苦心，故曰生苦，苦故名恶。常堕苦相，释其堕义。苦相无量，名为种种。三涂是处，坠中名堕。轮转无际，说之为常。就下解释十不善中，初先征问，次释，后结，下重经论相对分别。何故言十不善业者，是初问也。摄到一切恶果数者，转名释也。到释业义。作果名业，至果名到，其义一也。一切恶者，释不善也。恶与不善，眼目异耳。果者，对报释其道也。能至果故，名之为道。数解十也。数彼业道，以之为十。初言摄者，到恶果数，与彼经中十不善道名别体一，会别归一，故云摄也。与本分中愿善决定真实智摄其义相似，至后经论相对之中摄义自显。故言下结。自下经论相对分别，先总后别。摄到一切恶果数者，总牒论文。说十不善举经总对，数者牒论。摄取十者举经对显，数之与十名别体一，故云摄取。恶者牒论。不善故者举经对显，若准前后亦应言摄，略故不论。果者牒论。堕地狱等可毁故者，能堕三涂显业是道，所堕极恶名为可毁。到者举论。摄取业者举经对显，摄义同前。上来广释十不善道，下次解释集因缘义。集因牒经。受行故者，受解善集，集果名集、纳果名受，其义相似，故得以受释成集义。行解因义，生果名因、趣果名行，其义相似，故得以行释成因义。下次解释思惟皆由不离之义。菩萨远离无因倒因，释思惟也。前思众生堕诸恶道皆由不善，故非无因；由十不善堕诸恶道，故非倒因。善解生者，解思众生自行恶业住非法处，释皆由义。三涂非是受乐之所，名非法处；自行得彼，故非无因；行恶住彼，故非倒因。非无非倒，是故皆由十不善矣。不能远离，解不离也。下释愿文。思惟深寂，牒前起后，此文是倒。若正，应言菩萨寂静深思惟己，名前思堕，皆由不善以为思也。思托静处，故云寂静。思而不谬，说之为深。前竟名己。欲救彼下，正解愿文欲救彼生。自知堪者，解释我当先自住善，令他住也。自知方堪，故先自住。复观察下，广释观行。于中，先举观行二门，后随文释。前中，初至上上已来，举后观门；起增上心求学修下，举后行门。就观门中，复观、障、治，略举观门。前已思惟不善因果，今重起观，故名复观。不善名障，善名为治。不善已下，重辨所观。不善及果，是前障也；善道及果乃至上上，是前治也。治中有二：一者、世间，二者、出世。善业及果，是世间也；上及上上，是出世也。上者，声闻、缘觉善法；上上，是佛、菩萨善法。二乘善法，对凡说上；大乘善法，上于彼上，故云上上。斯则通论。善有五品：凡善为一，声闻为二，缘觉为三，菩萨为四，佛善为五。五品十善，广如别章，此应具论。下举行门。起增上心求学修者，摄善心也；摄善法戒清净行者，摄善行也。亦可上心求学修行，是其能摄；摄善法戒清净行者，是其所摄。

依文释中，先解初观；是故我应等行已下，释其行也。就前观中，不善业障，凡夫、声闻善法对治，一处辨释；缘觉、菩萨、如来十善，别举别释。初不善障及与凡夫、声闻善治，以何义故，一处辨释？释言：声闻用不善障及彼凡夫善法对治，为所观境，义势相须，故一处释。于此经中，随义不同，四门分别：一、障治分别，初十不善堕于恶道，是其障也；善道下，是其治也。二、凡圣分别，从初乃至生有顶处，对恶以明凡夫善法；又是上下，明其声闻、圣人善法。三、境行分别，初明善恶因之与果，是声闻境；又是上下，是声闻行。四、对上下胜劣分别，从初乃至和合修行，对下彰胜；其心狭下，对上显劣。此四门中，论依后门分别辨释，前三不论。就前对下以显胜中，初至有顶，举劣显胜；又是上下，辨胜过劣。前劣即是所观境界，后胜即是能观之行。前举劣中，复深思者，对上思惟堕恶由业，说此为复所思善恶，因果可知。后辨胜中，又上十善，正举善体。前明凡善，今更论圣，故云又矣。圣善过凡，称之为上。与智慧观和合修者，明上所以与智慧和，故得为上。智慧心中，离杀、盗等，名为和合。依慧起善，称曰修行。下显劣中，句别有五，明劣缘觉、大乘人也。

论中先解，对下彰胜。经文有二：一明凡夫善恶因果，二明声闻上十善道与智慧和。论释有三：一超解慧观，二释凡夫善恶因果，三释声闻上十善道与智慧和。何故在先超解慧观？慧是声闻十善之主，故先释之。又欲对之明苦集等所观谛境，故先解释。于中初言智慧观者，超举经文。实相观者，四谛是其诸法实相，声闻照见，名实相观。下次第二解释凡夫善恶因果为实相法。不善因果说为苦集灭道二谛，经中无文义以辨之。十善因果说为苦集灭道，无文义以论之。离使灭者，不善之法除其体故，不言灭使。善不断体，但除善中烦恼使故，名离使也。良以声闻不知善法，妄想心起，故不灭善。彼治道者，彼彼善中使结名道。下次第三解释十善与智慧和。慧同观者，声闻智慧于向二种四谛法中同皆观也。此明十善所依慧体。修无分别，释和合行。十善道法依慧集起，名曰修行，此解经中修行言也。善与慧合，名无分别，此释经中和合言也。上来解释，对下彰胜。下次解释，对上显劣。于中有四：一标人举数，二列五名。五中前三明劣菩萨，后之两句明劣缘觉。言因集者，过去所习狭劣善根，能生今行，说之为因，依之集道，故名为集。言畏苦者，现心怯弱，畏厌当苦，疾求灭也。言舍心者，唯求自度，舍众生也。言依止者，凭师得度，不同辟支自正觉也。观者，观于众生假名，不如辟支观深因缘。三、如是下，总举经文。就人以指，谓狭劣等是声闻心。经有五句，狭劣在初，举以等后，故言狭等。四、广辨释。集牒前门，修下释之。修少善根，自行劣也；但依自益，化他狭也。经帖可知，畏牒前门。经帖可知，舍牒前门。舍生释之，经帖可知。依观二门，并解并帖。依牒前门，依师教者，依佛教也。观牒前门，念下释之。念音声者，解释闻也。依声生解，名念音声。以念声故，义说为闻，非耳闻矣。何者声下，释其声也。生但有名，故曰音声。如是彼者，从音声解，释意解也。前言声闻有五种相，今牒彼人，是故说言如是彼者。依假悟空，名从声解。入生无我，解释经中成声闻乘。入生无我，故成声闻；非法无我，故不成余。二无我义，广如别章，此应具论。下以经帖从他，闻声帖依止也，闻声解等帖后观也。

缘觉善中，上善是总，不从下别。

论中有四：一、标人举数，二、列其名，三、依名解释，四、对声闻辨其同异。辟支佛者，标其人也。辟支佛义，两门分别：一、翻名解释，二、对声闻分别其相。辟支佛者，中国之言，此翻名为因缘觉也。解释有二：一、十二缘法名为因缘，于中得悟，称曰缘觉；二、藉现在事相因缘而得悟道，故名缘觉。言对声闻相对辨者，声闻有二：一、声闻声闻，二、缘觉声闻。缘觉亦二：一、缘觉缘觉，二、声闻缘觉。良以法别，人有斯异。言法别者：一、所观法门差别不同，所谓四谛、十二缘法；二、得道缘法差别不同，谓藉言教及与现在事相因缘，事相非一。如辟支佛因缘经说：法有斯异，人成别矣。相状如何？声闻二者，有人昔来求声闻道，乐观四谛，于最后身值佛为说四真谛教，从兹悟道。此人先是声闻种性，今复闻声而得道果，是故名为声闻声闻。有人昔来求缘觉道，常乐观察十二因缘，于最后身值佛为说十二缘教，从兹悟道。此人先是缘觉种性，今悟因声，是故名为缘觉声闻。声闻之中有此两别：缘觉二者，有人先来求缘觉道，常乐观察十二缘法，于最后身不值佛世，自藉现事因缘得道。此人先是缘觉种性，今藉现缘而得道果，是故名为缘觉缘觉。有人先来求声闻道，乐观四谛，悟得初果，以钝根故，于现世中不得涅槃，天上人中七返受生，七生满已，出无佛世，藉现事缘而得道果。此人先是声闻种性，今藉现缘而得道故，说之以为声闻缘觉。今是就其缘觉缘觉以明善法，此人胜故有三举数，次列其名。言自觉者，不假师教。不能说者，无悲方便。观少境者，泛释有二：一者狭少，缘觉所观十二因缘，苦集谛摄阙无灭道，故名狭少。二者细少，缘觉所观甚深微细说为少矣，今此所论深细名少。自下释之。解初门中不假佛说及诸菩萨，释不从他。自觉悟者，解自正觉。经帖可知。释第二中不起心者，解不具悲。以无悲故无心欲说，不堪解释不具方便。缘觉出世无九部经故，无方便故不堪说法。经帖可知。释第三中观，释通达微细。解深因缘境者，释成辟支乘。经帖可知。下对声闻辨其同异。向前声闻五种相中三同二异，初言因集畏苦舍生，辟支亦有，此显同也。得人无我二乘应齐，何故不说？释言：声闻虽得人空见之不明，缘觉观察微细因缘见空明审，此胜声闻故不说同。胜事已说，此明异也。谓能自觉观细因缘胜声闻矣。不能说法劣于声闻，何故不说？释言：缘觉虽不能说不名为劣，何故如是？缘觉出世无教可依，是故不能。非慧劣弱不堪说法，论其智慧胜过声闻，舍利弗等所不能及，是以不论。菩萨善中，经言上上净具足总，其心下别。

论中，初言菩萨有四：标人、举数，次列其名。然此四中，初一行因，后三行德。德中，前二是其利他，后一自利。言因集者，本习善根，说以为因，依之集行，故名为集。用者，是其利他心也。缘苦能益，故称为用。言彼力者，四摄方便利他行也。依前悲起，是彼第二悲用家力，此二利他。地者，自德行成之处，说名为地。下次释之。解因集中，初释，次结，后以经帖。依善起行，解释大心。一切善根是其过去所习之因，依彼善因，集起今善，名为起行，此句明其自行大也。依一切生利益行者，解释广心，此句明其利他广也。言大乘心广无量者，牒前广大，就解无量。大众，牒前依善起行。广者，牒前依一切生利益行也。此二穷深而复宽广，故曰无量。此是下，结。如经下，帖。就解用中，亦先解释，次结，后帖。见集苦因，行不善也。虽未受苦，去之不遥，故亦可悲。及受苦时，已得报也，于此众生起悲愍心。依彼生下，牒以结之。如经下，帖。解彼力中，先牒，次释，后以经帖。彼力，牒前。前二门中，先释，后结。自下两门，先牒，后释，文左右耳。谓下，释之。如经下，帖。四摄方便，能有所摄，是故名为方便所摄。下释地中地者有三，牒以举数。地别有十，要摄为三：初至七地功用义同合之为一，八九二地无功用等复合为一，第十地者学中究竟复以为一。下广释之。深心列名。前之七地除障趣实名净深心，十愿得名释论会经。若前七地是净深心，何故经中不言善起净深心地乃言起愿？盖乃说者就彼初地十愿彰名故言起愿，若就通名亦得说言净深心地。如经下帖。不退列名。八地已去法流水中任运上进故名不退，得寂灭已不舍解脱释论会经。若八地上名不退转，经中何不名为不退？乃云不舍解脱众生。以得深寂不舍诸有，度脱众生令得解脱，是故经说不舍众生即寂常用，是以不退。经帖可知。受位列名。第十地中受佛智职名受位地。下释有三：一释，二帖，三重分别。是故求证广大智者，释其相也。良以法云受位地故求证佛智，求谓观求，证谓行证，佛广大智是所求证。广谓宽也，大谓深也。第二帖中，观智广大帖前求也。佛智宽深故名广大。菩萨地下帖前证也。始从初地乃至九地，位分清净，故云地净。彼诸地中所修行德，名波罗蜜。十地行成，依前以得，故今牒前以显后成。入深广成，正是十地证行成也。佛智大故，名之为深。广如前释。十地菩萨于此佛智，证顺名入，证满曰成。自下第三重复分别。于中初问，次释说意，后重经论相对分别。此中但说广成便足，何故复说菩萨地净波罗蜜净？是初问也。今此为明第十地中深广行成，说此便足，何故复说九地已还菩萨地净波罗蜜净？问意如是。言复说者，向前已明净深心地、不退转地，今重举彼行之与位，故云复说。自下第二释显说意。举彼为显第十地中深广行成，故复说之。上上净者，是地净也。如从初地乃至九地，离障转胜，名上上净。第一净者，是波罗蜜。此波罗蜜离障中胜，名第一净。以此二净能入佛境，故曰显示深广行成。下重经论相对分别。第一义者，牒前论中第一法也。义犹法矣。波罗蜜义，举经对显。经中所说波罗蜜义，是向论中第一义也。但言第一是波罗蜜，即知上上是菩萨地，不待言论。

佛善经中，上上是总，一切下别。别中四句：一、一切种净，二、十力力，三、集法令成，四、是故等行。四中，前三一向是其观门所收，后之一句义有两兼。若对二地能求之心，以显所求佛法殊胜，属前观门；若取二地能求之心，即属行门。今先就观分其四别。四中，初一对凡彰净；第二十力对小明舍；第三集法令成就者，通举一切诸菩萨地显佛圆满，以于一切菩萨地中修习佛法令成就故，佛德圆满；第四一句，别举二地能求之心显佛殊胜，以彼二地求无厌故，佛德胜也。良以二地此处之宗，故别举之以显胜矣。若就此义以释其文，是故我应等行十善令净具者，是佛十善一切净故、十力力故、集一切法令成就故，我应等行如来十善令净令具。若就行门以释其文，言是故者，是上所观五种十善，能为对治离不善故，我应等行五种十善令净令具。

论中有五：初牒初总举别显成，二随别列名，三随名广释，四以经帖，五释十力舍二乘义。言上上者，牒初总也。言有四种显上上者，举别显成，下次列名。初言灭者，对凡彰净。第二舍者，对舍二乘彰其不共。言方便者，通举一切菩萨所行彰佛满足，此乃名彼菩萨所行以为方便，良以菩萨方便修故。佛善圆满无厌足者，别举二地能求之心，显佛十善究竟殊胜，下次释之。不善业道习气灭者，释初灭也。不善正恶习是残气，举正兼习故名为共，斯皆灭尽善业自在。声闻等舍，解前舍也。自在成就是其力义，二乘无此故名为舍。言方便者，牒第三门。于菩萨乘善巧故者，释方便义于名为在，在菩萨乘善巧修习一切佛法令成就故。佛善圆满下，释第四。余无厌者，余残经文是其第四无厌足也。无厌即释是故我应等行十善，求之不息故曰无厌。一切智中得自在者，释一切种令具足也。所求佛慧名一切智，于彼智中具足纯熟称曰自在。一切种净，释一切种令清净也。如经下，帖一切种净，帖初不善共习灭也。十力力者，帖第二句善业自在声闻等舍。集一切法令成就者，帖第三句于菩萨乘善巧故也。是故已下，帖第四句无厌足也。降伏魔下，重释十力舍二乘义。降伏魔怨举其力能，力能降魔故地持云：于一切魔舍离得胜故名为力。所言小乘作增上者，对劣显胜，望彼小乘如来十力作用增上，显力佛法结德属人，望彼小乘如来十力作用上故，显示十力唯是佛法非小乘法。言应知者，结劝知之，应知十力唯是佛法非小法故，说之为舍。

上来第二摄善戒竟。次上已下明摄生戒。经文有二：一广明摄生，二依持戒力善能已下总结摄生。经有此二，论亦同然。就前广中论文有三：一总举起发，二开五门，三广释文。言次上者，摄众生戒望前摄善为次上也。隣前曰次，过前名上。前但自善，此兼他故。摄生之心名为大悲，起摄他行名利众生，戒增上也。下开五门，有五举数。智等列名为摄众生。善知业果名之为智。由智生愿，愿自住善亦令他住，故名为愿。依愿正行说名为行。既自行己，欲摄众生先起悲心，悲能集起利众生事，故名为集。依前集心起于摄行，行依集生称曰集果。下广释之。

就解智中，先开章门，次经，后论。前开门中，智有三种，牒以举数，时等列名。时差别者，对果明因，果有三时，对之辨因，名时差别。报差别者，对因明果，十不善业得报各异，名报差别。习气果者，通亦是报，报之残气说之为习，非增习矣。

经中初先广明时报习气差别，皆是已下总结苦因。前中文二义别有三。言文二者，初总后别。十不善业，上地狱因、中畜生因、下饿鬼因，是其总也，余是别也。言义三者，就前总中明时差别，就后别中明报习气，两种不同是其三也。

论先释广，后解结文。前中，先解时报习气，后重就之明其差别。就解时中，先牒前门不善因果；上中下等，释显其相，下以经帖。释报果中，前总今别，牒前生后。向前时中，总明十业，上地狱因，中畜生因，下饿鬼因，名之为总。下报果中，别明十业，各别得果，说之为别。一切恶处，释显其相，下以经帖。言习气者，牒第三门。人中下，释不善习气。天亦应有，人中重多，偏就人说，十皆有习，故云一一，下以经帖。下重就前明其差别。先就时报明苦差别。时报差者，总以标举，示苦深重，总以显之。云何示下，别以显之。下就习气彰其差别。习牒前门。至善道者，至人善道。前时及报明苦深重，今此习气彰苦难离，善道亦有。上来释广，下解结文。总别合者，通举前也。时差是总，报果是别，此二重故，所以偏举总别通观，名之为合。此时与报，恶道中受，名恶道中无量大苦。既言恶道，明非善道，习气差别，轻故不论。经中但结十不善业是苦因缘，论家但释众苦大聚，因缘易解，略不解释。

就解愿中，先问起发，次举经文。我离不善，愿离恶也；乐行法行，愿集善也。乐依大法，名乐行法；乐起大行，名乐行行。下以论释，愿牒前门。乐大法者，解乐行法；作利益下，解乐行行。作利益众生，是利他行；摄善法者，是自利行。经帖可知。

行中，先问，次举经文。远离安住是自利行，亦令他住是利他行，下以论释。自住善法，总解自利；远离彼障，释离不善；修行对治，解住十善；亦令已下，解释利他。经帖可知。

集中，先问，次经，后论。论中有二：一、总明为生。起十种心依上悲者，前智观苦起增上悲，今依彼故起集心也。言为众生生十心者，所为不同故生十心。二、别显之。十中，前八缘下欲摄，后二缘上摄物同之。前八义同，一处解释；后二相似，一处释之。释前八中，先总明集为八众生，后别明八对之显集。于中，先对前离瞋中六种之心辨其同异，然后释文。同异如何？异有四种：一、离合不同。前恶行众生，此分为二，谓恶行众生及外道众生；前摄菩提愿众生，此分为二，谓同行众及摄菩提众生。二、通别不同。前于贫乏及苦众生共起二心，所谓怜心及与乐心；今此别之，于苦众生生于乐心、于贫生悲。三、起心不同。前于贫所起于怜心，今于贫所起其悲心。何故如是？前怜贫苦故起怜心，今此菩萨欲拔贫苦故生悲心。又复前者于乐众生起利润心，今起怜心。何故如是？前者为令舍离放逸住善法故起利润心，今此念其当受苦报故起怜心。四、前后不同。彼前第二恶行众生，此为第一；彼前第四苦恼众生，此为第二；彼前第一怨雠众生，此为第三；彼前第三贫穷众生，此为第四。除此四异，余皆相似。次释其文，下诸句中皆初举生，次明集心，后以经帖。恶举所为，欲令住善，对明集心，下以经帖。苦举所为，令乐不尽，明其集心，下以经帖。怨举所为，不念加报，对明集心，下以经帖。贫举所为，前言苦者，违缘逼迫；此言贫者，顺缘不足。欲令离苦，对明集心，下以经帖。言悲者，悲其贫苦，乐举所为。令不放逸，对明集心，凡夫得乐多生放逸，故令舍之，下以经帖。怜愍者，愍其放逸当受苦也。外道众生，举其所为。令信佛法，对明集心，外道邪谤，故令信法，下以经帖。同举所为，小乘众生同行佛法，简前外道，故曰同行。令不退者，对明集心，随其所修教化守护，令其不退，下以经帖。摄菩提愿，举其所为，此地已前求大乘者，斯名摄愿，愿者齐举，故云一切。取如己身，对明集心，摄取众生同身自如，故曰如己。是诸众生即我身者，释如己也。自住大乘欲与众生作依止处，彼发心者亦为一切而作依止，彼之所作与我无别，故言即是，是故摄益如己无异，下以经帖。生余二下，解后两心，先举、后释。乘大进者，菩萨法中胜过己也。集具德者，究竟满足如来地也。如经已下，举经显心，于进趣者起于师心，堪训我故；于具德者起于尊心，德可重故。

就集果中，初总后别。胜悲所摄，是其总也。名前集心通为胜悲，名后集果以为欲胜。于十众生欲济拔故，名为欲胜。依悲起欲，故云所摄。复次已下，是其别也。别中，初先略以标举，后广释之。前略举中，依经举之。经中十门皆初明其所化众生，后彰化益。论家今先并举经中十种众生，后辨经中十种化益。所化众生开合不定，今据一门且论十种。十中，初一邪解众生，后九是其邪行众生。言复次者，前明集心，今此更明第五集果，故云复也。所言依者，化依十生，故云依也。增上倒首十中，第一邪见翻境，名为颠倒。倒惑中极，故名增上。十、初名首下，次明余邪行众生。于中，初先据要为三。于三举数，欲等列名。求外五欲，名为欲求。求三有中，正报之果，名为有求。求于出道，名梵行求。下分前三，以之为九。欲求分五，梵有二求，各分为二。就欲求中，初分一为二：先举二数，次列两名。于现五欲，受用生过，名受用时。未得五欲，追求起过，名追求时。下分二为五：先就受用，分以为三。受不共者，己得之物不与他共，于费用时起瞋过也；无厌足者，求时无厌生贪过也；受贮积者，随所得物贮积不用，顺生三毒增痴过也。此之三句生烦恼过。下就追求分以为二：追求现报习恶行者，求现非理故起恶行；追求后报习善行者，未来乐果非善不得故习善行，随顺危险所以是过。此之两句起业过也。下就有求分以为二：道谓六道轮转之过，界谓三界难出之过。此之两句增苦过也。下就梵求复分为二：邪见外道异求过也，同法小乘狭劣过也。此之两种乖道过也。上集心中通缘大乘发心众生，乃至缘于具功德者，今此何故明凡及小不彰大乘？然彼大乘疲倦众生，理亦须化，略故不论。又复集者，益物之心起心义宽，乃至缘佛亦得生意。今此集果以法救拔，大乘之外更无有法过大乘者可以摄化，故阙不论。下彰化益彼众生者，彼前所列十种众生趣如是者，前十众生各有所趣。随对治者，量其所宜授治法也。住所应者，量宜授道难以一定，名随所应。下依前十次第辨释。

释初门中，先问起发。经中，先过，后明对治。过中，堕邪，总明颠倒。理外推求，称曰邪见，顺坠名堕。恶意、恶心，别明颠倒。行恶道下，明前邪见为诸过因也。与谁作行？谓与恶道稠林作行。恶道稠林，后论自释。下明对治。行真道者，治前堕邪。住正见者，治前恶意及恶心也。如实法者，对治向前行恶稠林。

论先解过，后释对治。过中先释，后并经帖。言邪见者，牒举初总，谓四颠倒指斥其相。颠倒之义广如别章，此应具论。次释其别。此倒有二：牒总、开别。二倒恶意专念行者，伺缘名意，常乐二倒缘中现起，故曰意也。违理名恶，是起烦恼作意而生，名专念行。二倒恶心非专念者，根本集起是其心义，我净二倒望前常乐根本集起，故说为心。我是常本，净是乐原，此二性成，非作意生，名非专念。然生死中本末非一，乃有九重：一、真心为本，无明为末，故马鸣言：依真如故，有其无明，染因熏习。二、无明为本，心想见等三倒为末。三、心想见等三倒之中，心倒为本，想见为末。四、三倒为本，四倒为末，以依三倒起四倒故。五、就四倒中，我净为本，常乐为末，常依我生，乐依净起。六、四倒为本，所生恶道稠林为末。七、就恶道稠林之中，恶道为本，稠林为末，亦得稠林性使为本，现起为末。第八、一切烦恼为本，诸业为末。九、烦恼及业通以为本，苦果为末。今此且据第五门中分本末耳。下解经中行恶稠林。彼者，彼前四颠倒见。言非正道稠林行者，正解行义。非正犹是经中恶道，随义名之。恶法偏邪，名非正道。彼前四倒能与非正稠林为行，故名为行，能起彼故。所言因者，显前行义，行犹因也。下解恶道稠林之义。非正牒前。是诸恼者，是贪瞋等现起烦恼。稠林牒前。烦恼使者，一切烦恼久习性成，常随众生，事同役使，故名为使。使多名林，林聚难别，故名为稠。经帖可知。下释治中，先解后帖。言妙法者，四念处法能治四倒，故名妙法。此解经中行真实道。治前过中，初总邪见。正念正见，解释经中住正见道，惧滥余见，故以正念标别其相。此乃宣说四正念处以为正见，是故名为正念正见。治前过中恶意恶心。四念之中，身念治净，法念治我，各对恶心；心念治常，受念治乐，各对恶意。出世法者，解释经中如实法也。治前过中行恶稠林。

释不共中，初问，次经。经文有二：初过，后治。过中，初言共相破者，总明破坏；分别共诤，别列破坏；日夜已下，牒以结成。日夜瞋恨，结前分别；炽燃不息，结前鬪诤。瞋为过故，以慈治也。

论随过治分，以为二解。初过中，先释，次帖，后重分别。受不共者，牒举前门。互相破者，举总对显。互犹共也。次释其别。坏有二者，就总开别，次列其名。对怨于心，忿怒在意，释前分别。鬪诤于言，分诤在口，释前常鬪。如是破坏，结别成总，心怨口诤，如是坏也。思念已下，释后结文。思念报者，解瞋恨也。以瞋恨故，思念报复。言行炽者，释炽燃也。言增长者，解不息也。经帖可知。下重分别。对怨心中，牒前论文。分别彼我，举经对显。此言示者，此经文中分别之言，示现论中对怨于心。亦可此文顺外国语，若正应言示现此言，谓彼论中对怨之言，示现经中分别言也。下诸句中，示现例然。鬪诤于言，牒前论文。常共鬪下，举经对显。思报行炽，牒前论文。瞋恨炽下，举经对显。下对治中，初释，后帖。无厌财中，初问，次经。经文有二：初过，后治。就初过中，心无厌者，内心难满，常求他财，身口欺夺，邪命总结。就后治中，清净身口，治前常求。清净意业，治前无厌。正命治前，邪命自活。

论随过治，分以为二。前中，初释，后以经帖无厌。牒前有二：举数，次列其名。贪于心者，始心求欲；于身口者，方便欺夺。下释其相。斗称是身，妄语是口。斗称妄语，侵令不觉，名方便夺。邪命之言，略不解释。经帖可知，释治可解。

贮积财中，初问，次经。经中还二：初过，后治。过中三句：初言因者，是第一句，总明贮财为因之过；二、随逐下，别明为因；三、常为下，结成痴过。烦恼数烧，不知求出，故名为痴；烦恼能烧，故说为火。下对治中，置凉处者，涅槃是其清凉之处，为对前火，故置凉处。

论随过治分之为二：释前过中受贮积者，牒举前门贪等因过，释初因也。贮财能生贪等三毒，故名贮财以为因体能生三毒。所以是过彼染著下，解释第二随逐贪等。彼染著者，解顺贪也。散用起瞋，解顺瞋也。宝玩受用多乐境者，解顺痴也。宝谓宝重，玩谓爱玩，彼诸众生于所受用五欲乐境，宝重爱玩不知厌离。所以是痴数为已下，解释第三结成痴过。数为烧者，解释种种火所烧也。不见不求，释经不能志求出要。经帖可知，释治易解。

求现报中，初问，次经。经中有二：初过，后治。过中有四：一者、愚痴覆心之过，为现少乐，多作罪因，来受大苦，所以是痴；二、入大下，增长恶法，远善法过；三、堕大下，受苦报过；四、随见下，明临终时悔见之过。治中三句：一、化众生令得慧眼；二、以慧眼见法实相；三、以见实便得如实无障碍智。慧眼是其照空之解，由是解故，见法空寂，名知实相。由见实故，成就佛慧，了达法界，得无碍智。证从心起，不假师授，名不随他。由见法实，不复为乐，习诸恶行。

论随过治，分为二门。过中，初言追求习恶，牒举前门。下释其相。过有四种，次第释之。解初过中，文别有四：一、牒经彰过，二、释，三、帖，四、重分别。既有乃至所覆过来，是第一段，牒经彰过。于中，愚痴是其痴体、暗冥痴相。愚痴之心如暗如冥，故曰暗冥。妄等痴过能覆障故，此等是其习恶行过，故云过矣。下诸句中，过义例然。第二释中，但解妄等覆障之过。妄见乐者，释妄见也。现实无乐，妄谓有之，故云妄见。不见来果，释厚曀也。现习恶行，当受大苦，痴故不见，故曰厚曀。不见现在，释暗覆也。现过实苦，痴故不识，名黑暗覆。经帖可知。下重分别。痴牒初句。名暗冥者，以后显前暗冥痴相，故以显之。妄见牒经，颠倒乐见举论对显，倒见犹前妄见乐也。厚曀牒经，不见来果举论对显。黑暗牒经，不见现果举论对显。第二过中，文亦有四：一、举其过，二、释，三、帖，四、举经论相对分别。此过有二：一、增恶法，二、远善法。痴因满使，是增恶过。愚痴之心与使作因，故名痴因。依痴所起贪、瞋等性，名之为使。使具名满，此满使事是习恶过，故云过矣。及远无漏智处故者，是远善过。出世圣道名无漏处，痴背名远。下次释之。彼善行障，释后远离无漏处也。顺不善者，释前痴因漏足使也。下以经帖。入黑暗林，帖前痴因满足使过。暗帖痴因，大帖满足，稠林帖使。入之一字，向者不解，非是帖前乘势举来，此乃明其习恶行者入彼黑暗所起林中，非入黑暗林从暗生，是以故名黑暗稠林。远离智光，帖远智处。下重分别。稠林牒经。是痴因使，举论对显。诸烦恼使依痴因生，举本名末，是故名为愚痴因使。此中取其痴因家使，帖前稠林，不取痴因。大者牒经。满足故者，举论对显。无漏智处，易解不对。第三过中，文别有三：一、举其过；二、以经帖；三、重经论相对分别。受对过患，是举过也。因能纳果，说名为受。到果名至，所受恶果多有对碍，故云对也。对极名大，此受大对习恶过也。患者，犹是过之异名。经帖可知。下重分别。对者牒论。言黑暗者，举经对显。言示现者，黑暗之言示大对也。如暗中下，释经会论。经名黑暗，论家何故名为大对？故须释暗，成彼对义。如暗中行，处处障碍，说喻以释。碍犹对也。如是相似，约喻显法。此解大对。下释受至成其堕义。受大对成，释其受也。三涂苦报，是其大对。受彼大对，因事成就，名受事成。至诸恶趣，释其至也。前言大对，此云恶趣，绮互言耳。故名堕者，以此受至结成经中所说堕也。多作罪下，释第四过。文别有三：一、举其过，二、以经帖，三、重分别。多作罪因，乃至悔见，此举过也。于中五句：一、作罪因，二、临终时，三、见报相，四、心生悔，五者、是见。今正明见。见有所因，故明作罪。见必有时，故明临终。见有所覩，谓见报相。见能生悔，名为悔见。此之悔见，习恶过也。下举经帖。随其所见，正帖悔见。见于何等？谓见所到。种种崄道，下重分别。见崄道者，牒举经文。悔见故者，举论对显。见崄道时，能生悔心，故名彼见为悔见矣。见本罪相，牒前论中多作罪因。见恶报相，不能集治，释经到也。照空慧眼，是治正见。气力虗弱，不能集起，以无治故，便到崄道。随其所见，牒举经文。于死时者，举论终时，对以显也。下释治中。以实法者，谓空、无我，对治法也。无障碍下，明其治中。无障碍智，是果智也。净慧眼者，是因慧也。

求后报中，初问、次经。经文有二：初过、后治。过中文别有十二句，初之一句亦总亦别，能顺为总、所随为别。是中为明修习善法堕崄道过，故说能顺以之为总，所顺即是崄道自体。别余碍失故说为别，余是别也。治中四句：我拔彼生种种苦者是第一句，拔所堕处三涂苦也。度世间者是第二句，度能堕处人天难也。安无畏处是第三句，对前拔苦明与涅槃。住萨婆若是第四句，对上度世明与菩提。萨婆若者是一切智，对前崄道故说为城。

论随过治，分以为二。过中，初言习善行者，牒举前门。自下释中，先解初总能顺之过。言崄道者，人天善趣，临坠三涂，如世危径，故曰崄道。习善求彼，称曰随顺。顺崄非安，所以是过。经帖可知。崄有三下，就其所顺，分别解释。有三举数，次列其名。崄道自体，名为体也。在之难出，故曰障碍。住之失于出离善法，故名为失。下广释之。体牒初门。言世间者，正出其体。此初句中所随顺也。乏少善根，彰其崄义。少善为本，易可颠坠，故名崄道。文前举竟，不复帖之。碍牒第二，有八举数，下广释之。八中，初二迷于苦谛，次二迷集，次二迷道，后二迷灭。前两句中，初句有苦，后句迷苦。求出列名。世间众生厌离三途，造善求乐，名为求出。而顺世间堕三恶者，释显其过。下以经帖。如世崄道，临危将坠。未来三途，事同深坑。人天善道虽未即堕，去堕不遥，故曰将坠。入网列名。如世崄道，草葛交横，进涉无由。生死崄道，事亦同然。恶见难出，故曰入网。苦妄生乐，释其相也。人天实苦，妄生乐想。经帖可知。次二句中，初句迷集，后句造集。暗覆列名。如世崄道，荒榛暗曀，视󱌁莫由。生死崄道，事亦同然。痴使曀心，故曰所覆。因彼痴下。辨释其相。因谓由也。痴解黑暗，使释稠林，贪等诸结是其使也。以彼覆心，说为不觉。下以经帖。痴使非一，故云种种。行倒列名。如世崄道，多诸狭径，进涉难依。生死崄道，事亦同然。邪法满世，进学难依。舍乐行邪。释其相也。舍出世乐，行世邪道，故曰妄行。下以经帖。随妄道者，依邪法也。行倒行者，起邪业也。次两句中，初无道体，后无道缘。盲冥列名。如人在崄，失目难出。凡夫亦尔，无正慧眼，故曰盲冥。贪果爱盲。释显其相。著人天果，爱覆慧心，说为盲也。经帖可知。离导列名。如人在崄，无导将引，正道难阶。凡夫如是，违背大圣，难悟正道，故名远离。生恶道下。释显其相。生恶道中，是三涂难。放逸人天，谓󳬂单越、长寿天难，及余人天造过处也。虽值佛世，不见不闻，所谓生盲、生聋等也。此等背圣，故名远离。经帖可知。下两句中，初句迷灭，后句有障。悕求趣异。列其名也。如在崄道，迷谬难出。凡亦如是，迷于涅槃，难出生死。求涅槃者，人皆厌苦，悕欲灭之。趣异处者，妄谓梵天以为涅槃，造善求之，名趣异处。下释其相。谓梵天等，初禅正报，等取上也。梵世间等，是器世间，初禅依果，等取上也。谓彼果报，以为出世，因为正见。下以经帖。非出要者，梵果非出，因非要道。谓出要者，谓果为出，因为要道。怨贼列名，如人在崄，怨贼所侵，难得出离。凡亦如是，恶魔所侵，难得涅槃。下释其相。行魔境者，五欲是其烦恼魔境，心缘曰行，贪著诸欲。劫功德者，贪是魔体，贪违善法，名劫功德。已起令尽，未起不集。下以经帖。随道帖前行魔境也，怨摄帖前贪欲劫也。失三举数。下释其相。初句失人，后二失法。离善导师依不善者，离佛导师，住恶中也。后失法中依怨地者，失离恶法，一切烦恼是魔住处，名为怨地，顺之名依。经言入者，帖前依也，魔帖怨也。稠林帖地，稠林是使起顺魔心，名魔意林。入此林中，名为入于魔意林也。远知识地失于善法，佛与众生作善知识，出世善法是佛住处，名知识地。望于彼地，违背名远。经言远离佛意故者，出世善法起顺佛心，名为佛意。违背彼善，名远佛意。以何义故，不言远佛？远佛是前第一句也。下对治中，先释、后帖。

道差别中经文有二：初过、后治。过中文别有十三句：初一是总，随欲下别。下对治中生大悲者，利益心也。以善根下，利益行也。行有四句：善根济拔是第一句，拔其恶因；令得已下是第二句，令得涅槃；离下第三，令离苦果；住下第四，令得菩提。

论随过治分之为二：初言有求道差别者，牒举前门。自下释中，先解初总。没河过者，六道漂溺如似大河，求有没中所以是过。下释别中，瀑水有三：牒总、开别。体难及失列其名字，烦恼是其六道河体，处之多害故曰起难，失离出道称之为失。下广释之。自体有五：牒初举数。深者列名，如世间河深故名大，烦恼亦尔。无量水者，释其深义，深具四流故曰无量，法从喻称名之为水。下以经帖。随欲等者，有求众生随四流也。欲界诸结除无明见名为欲流，上二界结除无明见名为有流，三界诸见名为见流，三界无明名无明流。流者列名，此明续也。如河虽深，若无流续则可枯竭，以流续故不可穷尽。烦恼亦尔，流故难尽。随下释之。下以经帖。随帖随世，漂帖常流。名者列名，以有大名彰河之大。爱水没者，出其名字。烦恼非一，何故独名爱为水乎？以爱能润，漂溺中强故偏彰矣。漂者列名，此明急也。如流若缓，人在易出，急则难渡。烦恼亦尔，起之若缓，圣道可生频来无间，圣道难发不可出离。下释其相。念念不住，明有障也。不见岸者，明无治也。以常续故，不能得见涅槃彼岸。下以经帖。在流帖前念念不住，不能正观帖不见岸。广者列名，如河若狭，虽急可渡，广则难越。烦恼亦尔下，释其相。随顺欲等念觉广者，欲是欲觉，举欲等取瞋及恼觉，名此欲等为念觉矣。念是思念，觉谓觉观，此二一也。众生常随欲等非一，故名为广。经言常有欲、瞋、恼觉，帖前欲等念觉言也。恶行广者，帖前广也。名前三觉以为恶行，如地持中。觉有八种，广如别章，此应具论。今此八中，略论三矣。起难有四，牒以举数。四中，初一是见烦恼，次二是爱，后一是慢。执者，列名。执下，释之。妄取神主，名为执我。见阴以为我之住处，名著窟宅。不能伏故，名不动也。不能灭故，名不离也。下以经帖，爱见帖名。此乃见心执著名爱，非是钝爱。水中罗刹，借喻以名。见能执境，如似水中罗刹相似，是故说为水中罗刹。次二爱中，初是贪使，后一现起。入回，列名。河有回复，在之难出。烦恼亦尔下，释其相。先修禅定，伏结上生，名舍欲已，后还退起，故名复入欲念中也。欲谓欲界贪欲之心，亦可诸地贪爱之心，皆名欲念。经言顺入欲林回者，贪欲众多，故名为林。舍而还入，故曰回复。中著，列名。如河有妖，牵人难出。烦恼亦尔，妄乐牵心，故难舍离。于下，释之。言求欲者，始求五欲。言乐著者，得已乐著。经言求欲，帖求欲等。深爱著者，帖乐著也。洲者，列名。洲谓洲渚。六道已用大河为喻，是故有其水陆两患，对住解脱山顶众生说水为病，对住善法水中众生说陆为患。前爱及见喻之水也，今明慢高况之洲也。下释其相。于用事时我等胜者，慢心多恃伎能而起，故云用时。举彼我慢等取憍慢及大慢也，谓己独出故云最胜。下重显之。三种我慢显前我等三慢，如下三地中说，所谓我慢、憍慢、大慢。于下自高名为我慢，于等自大名为大慢，于上不恭说为憍慢。一切慢心皆依我起，故今就通说三我慢。依如涅槃及成实论，说慢有八，广如别章，此应具论。今此八中略论三矣。自高轻彼显前最胜，下以经帖。慢高如陆，法水不沾故云燋枯。失有三者，牒以举数。三中初句恶道失救，后之两句善道无出。无救列名，恶道无救释其失也。下两句中初于善道无其出因，后于善道离其出缘。无出意者，列其名也。于善道中无出心者，释其相也。下以经帖。于六聚落帖善道中，人天之中眼等诸根识所依处名六入聚。不能动发帖无出心，动是始也，发是行也，始行皆无故曰不能。异去列名。生难不值释其相也。长寿󳬂单是诸难处，生彼远佛故无出解。下以经帖。自离善行帖生难处，无正度者帖不值佛。下解治中先释后帖。

界差别中，初问，次经。经中有二：先过，后治。过中六句：初闭牢狱一句是总，多患下别。

论随过治，分以为二。过中，初言界差别者，牒举前门，下广释之。牢狱过者，解初总也。三界难出，事如牢狱，执相坚故，名之为闭。有求顺此，所以是过。下释余别。别中，先喻狱有五过，就喻举数。此之五过，在狱必具，故曰随逐。言应知者，应知狱中必有五过。一、苦事下，就喻列名。鞭杖楚挞，名为苦事。费用资生，称曰财尽。亲属分张，故名爱离。枷鎻著身，谓之为缚。欲出无由，名为障碍。下次合之。此示五种难差别者，总以前喻拟况后法。一者已下，就法广显。五中，前三明其苦报，后二烦恼。苦别有八，此略论三：初一病苦，次求不得，后一爱离。无病难者，无病是乐，病苦障彼无病之乐，名无病难。多种下，释。多种病苦，是身病也。妄想愁恼，是心病也。妄取违顺，生愁恼故，名妄愁恼。经言多患，帖多病也。多恼妄想，帖妄愁恼。资生难者，贫穷与彼资生为难。于爱不爱，憎爱缚者，财物是其所爱之事，求生爱心；贫穷是其所不爱事，厌背名憎。常不离心，故名为缚。言亲难者，爱离与彼亲会为难。亲离悲者，由亲分张，多生悲也。经言共者，亲爱离时，室家同悲，称之为共。亦可忧悲，是心数法，与心共也。共起名行。下两句中，初爱障戒，后痴障慧。言戒难者，破戒与彼持戒为难。下释其相。生色无色，暂离犯者，上界离于无惭愧故，不起犯戒。伏结上生，非永出故，名为暂离。不免戒违，爱使缚者，退起欲恶，故违净戒。爱使缚故，不得永出。言见难者，痴心与彼正见为难。下释其相。得世间智，彼相违使之所覆者，八禅等智，无明复故，不得出也。下以经帖。入三界者，帖世智也。无明复者，帖后覆也。释治可知。

邪外道中，先问，次经。经中有二：初过，后治。过中七句：初一是总，余六是别。治中，初句空无我道是其道谛，治初我相；所谓涅槃灭一切碍令证灭谛，治后六句。论随过治，分以为二。前中，初言邪外道者，牒举前门。执我过者，释初总也。我见违理，所以是过。余见本者，释通𫓴楯。何故偏举我见为过？余见本故，依我见故，起断常等无量诸见，故称为本。下以经帖。下释余别。别中六句：前三明离第一义乐，后三彰其具足诸苦。前中，初无始发方便，中间一句造行不正，后之一句终趣不真。初言彼生欲趣涅槃，以有我故，于五阴舍不能动者，外道众生有心求出，名趣涅槃。然彼众生为我求灭，众生计我终不离阴，故于阴舍不能动发。阴为神宅，故云舍矣。下以经帖。五阴樔窟，帖阴舍也。不自出者，帖不动发。要藉他教，非己能舍，名不自出。欲行正道，行邪道者，造行不正，原心求正，名欲正道。以倒想故，谬寻异径，名行邪道。下以经帖。行倒道者，倒心所取常乐等法，名倒道也。依恃我想，欲趣涅槃，虗妄我见，住六入者，终趣不真，为我求灭，名趣涅槃。由见我故，求彼梵天、自在天等六入果报，以为神宅，名住六入。入如聚落，名六入聚。经言依者，帖前住也。空聚，帖前六入聚也。唯入无人，故说为空。后三句中，初二内苦，后一外苦。内中，初句四大互违，后句明其五阴迁逼。前四大中，受老病等，明苦重也。四大衰变，所以有老，增损故病，分离故死，生亦是苦，微故不说。由著我故，受此诸苦，意欲远下，明苦深也。人皆厌苦，名为欲离。由计我故，受身不断，身皆大成，故不得离，恒随身也。经言常为，帖恒随也。四虵侵恼，帖老病等。四大往返，喻似毒虵，增损苦生，名为侵恼。阴怨随者，明其五阴迁逼苦也。何故五阴偏名为怨？人皆乐住，而五阴中，识、受、想、行，前后集起，后起催前，念念尽灭，违返人情，故说为怨。生便有之，故曰不舍种种诸苦，是外苦也。释治可知。

小乘过中，经文有二：初过、后治。就前过中，句别有三：小心狭劣，不求大乘，是第一句，不求大因。小心是总，狭劣是别。不求大乘，彰其狭劣，谓不求于大乘法中自利、利他二种行也。远离无上一切智者，是第二句，不愿大果。此前两句，求心过也。等有出下，是第三句，起行过也。就后治中，我应令生住微妙法广大意者，治前初过，后之两过略不辨治。上来广明摄生戒相，下总结之。随持戒力广起行者，名前律仪以为持戒摄善法戒，依持戒生，名持戒力。随彼戒力起此摄生，故曰善能广起行也。

论随过治，分以为二。过中，初言正梵行者，牒举前门。求小过者，总显过也。下别有三：初一心过，不求大因；次一愿过，不求大果；后一行过。就初过中，言小意者，举彼经中，初总小心；有二种下，解释狭小；有二举数，下释其相。小心列名，自行劣也。佛法广大，心退没者，释其相也。言微妙者，证法深也。广大无量，教行宽也。广者，初地乃至六地；大者，七地；无量，是其八、九、十地。此等皆是佛因法故，名为佛法。弃之求小，故曰小心。狭者列名，化他狭也。解释可知。下以经帖。言小心者，帖前小意。狭帖前狭，劣帖前小。不求大乘，乘势举来，向者不解，非是帖前。愿过列名，不求佛果，所以是过。愿小乘者，辨释其相。下以经帖。修过列名，不定聚生。实有大乘而修小者，愞顶已前，名不定聚。有大不虗，故曰实有。弃而行小，所以是过。下以经帖。言等有者，等有大小出世行法，此句帖前。实有大乘乐声闻等，帖行小也。下释治中，先解后帖。相显可知。下解结文。依持戒者，依律仪戒。得戒力者，得摄善力。彼摄善戒，从律仪起，律仪家力，故名戒力。亦可摄善，能起摄生，故名为力。能作善巧起诸行者，摄生戒也。能作善者，谓能作彼利他善法，此释能也。言善巧者，化用善巧。起诸行者，起彼上来利他行也。下以经帖。随顺戒者，帖依戒也。力者，帖前得戒力也。善帖善巧，能帖能作。广起行者，帖起诸行。

下三果中，初经、后论。调柔果中，大段有三：一、调柔相，二、别地行，三、结说相。前中，初法，次喻，后合。法中复三：一、见诸佛起行之缘，二、能练行，三、所练净。能练行中，初明供养，次明回向，后受法行。以此戒地，故受十善。所练净中，于无量劫持戒净者，毕竟离也。喻、合，可知。别地相中，爱语上者，利他行也。此地持戒，离口四过，爱语摄故。爱语增上，戒波罗蜜是自行也。何故前地能练行中明别地行，今此练竟方乃说乎？以彼前地能练行中，具有自利、利他行故。即就彼二，明行增上，以别余地。彼供养佛，是自利行；化众生者，是利他行。然今此地能练行中，但有自利，无其利他，故不就之辨行增上，至此方明二行上矣。以此调柔行修之末，故此结之。

论中有三：初言果利如初地者，对前显同。二有者同下，举有无以劝知。调柔摄报及与愿智，有同前地发趣此无，应当知之。三此中胜下，偏就调柔辨胜过劣。于中有二：一就法说辨胜过劣，二就喻况辨胜过劣。法中有三：一辨胜过劣，二于初地下举劣显胜，三若尔下问答料简。就初段中，此中胜者总以标举，下别显之。于无量劫离悭破戒，离过胜也。成就施戒，释对治也。此牒前文以显胜矣。第二可知。第三段中，若尔为问：若此施胜，何故初地说檀为上？然彼以下对难释通。句别有二：一立宗辨胜，二释名显胜。彼檀此胜是第一段立宗辨胜。然谓可向此胜之言，非然难辞。前地虽说檀度增上，然彼檀度此转胜也。为以十度差别十地，何故此中宣说施戒二行胜乎？辨行有三：一就别显异。初地唯檀，乃至十地唯智增上。二、辨胜过劣，初地檀胜，余者不如，乃至十地具足一切，前不及后，后必兼前。三、据行实，一一地中皆具一切十波罗蜜。今据辨胜过劣门故，说施、说戒胜过前矣。后诸地中何故不彰兼前行乎？以此二地简前之始，故偏论之。余类可知，故略不辨。以离悭下，是第二段，释名显胜。良以此地离悭破戒，名离垢故，此施胜前。上来就法辨胜过劣。下就喻辨，于中有二：一、举劣显胜；二、此地下，辨胜过劣。前举劣中，初地中金但火炼者，牒举前喻。除外贪等，彰前净相。约喻显法，故说除贪，故说金净，就喻以结。下辨胜中，今置矾石，举此喻文。除体垢下，彰其净相。除体明垢，就喻彰净。谓除金中障体明垢，自性真净，就法显净。证实离染，名自性净，故说戒净，就法以结。前地结喻，此地结法，言绮互耳。

十地义记卷第四本

第四末十地义记卷第四末

言明地者，义释有三：一、依地持，法照明故，名为明地。以此地中闻法之解，见法明故。此犹是前随闻、思、修，照法显现，名为明矣。二、依地持，三昧照明，故名明地。以此地中起禅方便，决定慧故。三、依此论，得彼四地，证光明相，故名明地。故下论言：彼无生慧，此名光明。依是光明，故名明地。就此地中，论文有三：一、开章门，二、举经对显，三、依文释。就初段中，有四举数：趣地方便、初入、正住及与地满，分为四也。下列其名。起厌行者，此地修禅，厌伏烦恼，名为厌地。就此地中，正住地心，名之为厌。初入地心，修起彼厌，名为厌行。趣地方便，起彼厌行，是故名为起厌行分。厌行分者，初入地也。言厌分者，正住地中，修世八禅，名为厌分。言厌果者，地中满足。下次举经对以显之。起者，牒初。谓十深念，举经对显。行，牒第二。观一切等，举经对显。厌，牒第三。四禅、四空三摩提者，举经对显。三摩提者，依如下文，释有三种：一、通名八禅为三摩跋提，故下十种深念心中，说此地中于三摩提得自在也。二、偏名四空为三摩提，故下论言：无色三摩亦有四种。三、名五通为三摩提，故下文言：三摩提者，谓五神通。今此当应通名八禅为三摩提。三摩䟦提是中国语，此翻名为正定现前。果，牒第四。四无量等，举经对显。下解释中，先解起厌。文中，初言净深应知，总举劝知。应知向前十种深念是净深心，以此十念依于二地净持戒起，故名为净。

经中有三：一、结前举后。劝修趣入行二地已，是结前也。欲得第三，是举后也。当修十种，是劝修也。言深念者，于禅定中求欲深也。二、广辨入行。三、结行能得入三地。

论先总举十种深念，下广释之。十中随义分为四对：初二一对根本建立，次三一对方便发修，次三一对修已成就，后二一对德用自在。此四对中，皆初离过，后明成善。初言起净深念心者，离过心也。依彼二地净持戒行，起此深心，故名净心。经言净者，通则十句，皆是净心。今就初说，余更异名。依不舍者，住善心也。依自所住大乘之法，坚心不动，名依不舍。此前一对根本建立。第二对中，初之两句发修离过，后之一句造行善法。以前两句离过义同，并解并帖。言求胜法起方便者，二地满已，趣向三地，名求胜法；发修善巧，名起方便。以此方便能厌当欲现不贪者，于现五欲能舍离也。当贪未起，但可厌背；现贪交舍，故曰不贪。贪欲障禅，是故厌离。经帖可知。不舍进者，不舍自分所住大乘，进起善行。经言不退，能入胜也。第三对中，初句离过，后二成善。自地烦恼不能坏者，离过成也。于二地中起此行修，二地垢障悉已除断，是故不为自地恼坏。下两句中，初句体成，后句用成。以体成故，出入自在；以用成故，受生自在。三摩自在，定体成也。此名八禅为三摩䟦，出入无碍，称曰自在。经言明盛，净之极也。依禅有力，生下不失，定用成也。起用自在，故曰有力；定心纯故，生下不失。此之两句，宜审记知。下地满中，明此两心究竟成就。下言于禅能入能出，即是明盛，彼处成就；而不随禅解脱力生，即此纯厚，彼处成就。今此十种求禅方便，云何已得于禅自在？释言：入地理实具起一切诸行，但今为明趣禅方便，偏论定行。此虽有定，修中所得，不同后成。故下论言：彼纯厚心，此处现成。第四对中，初句明其自行离过，后句彰其利他自在。依彼生者，依欲界生。言不染者，欲界烦恼不能染也。经言快者，在染不污，故云快也。依利众生，不断有者，为利他故，不绝三界诸有生也。经言大者，起行兼物，故名大心。彼前地中，不染为大，利他名胜；今此地中，不染为快，利他为大。皆有大义，左右名之。

厌行分中，论文有三：一、结前生后。已说结前，次说生后。二、开列章门，有三举数。下列其名。修护恼者，进习名修，厌有为心能舍垢障，名护烦恼。厌行门中开此护恼，故名为行，护名为舍。护小乘者，求一切智，深念众生，舍离小乘狭劣之心，故名护小。修之与行，不异前释。此二自分。方便摄者，是其胜进。依前二心发起胜修，摄修善巧，名方便摄。亦可此行进趣向禅，名为方便；能摄后定，故名为摄。修之与行，亦同前释。三、广辨释。解初门中，先牒前门，将经对显。护恼牒前观一切行无常、无救二十句示。举经对显无常十句、无救十句，此二十句示护烦恼。前观无常，知法体性；后观无救，就人彰过。下随文释。

解无常中，先问次经。经中，初总；苦下，是别；如是下，结。下以论释。先解初总。是中，命行不住故者，诸法相续，名之为命，此解有为。迁流集起，名之为行，此释行也。言不住者，释无常也。总明观者，结总异别，释正观也。下以经帖。如法而缘，故名正观。次释别文。于中，初先双问起发。云何无常，问前有为无常所以。何者无常，问彼有为无常体相。如是正观，对问总显。下别释之。云何此者，牒上初问。下有五句，显示有为无常所以。就此五中，两义分别：一、随事分别。五中，前三就其内障以显无常，后二就外以显无常。二、据义分别。五中，初句就苦以显无常所以，次一就其不净以显，后三就彼无常以显。无常之中，有麤有细，以麤显细，故得无常，还显无常。何故不以无我显之？理亦应有。今此为明世间所行未证无我，故略不论。又复此中以麤显细，非细显麤，无我理细，是故不用显示无常。若泛论之，一切诸过皆得相显。若为明苦，则无常等皆悉成苦，乃至无我，类亦同然。依身转力，生三苦者，内报迁坏，名身转时。转能生苦，说转为力。苦由转生，故名为依。生三苦者，所谓苦苦、坏苦、行苦。身转犹是无常之义，无常故苦。还以苦故，所以无常。下以经对。言苦故者，以其苦故，性是无常。依饮食力形增损者，食是身缘，由食好恶，令身增损，故说为力。增损由食，故名为依。准前应言依饮食力形体不净，乃言增损。此以增损要由食故，显成不净。以彼不净，彰法无常。下以经对。不净故者，以不净故，性是无常下以无常显无常中。初就内报，后二就外。依不护力横夭寿者，强涉危崄，飡服毒药，如是等比，名不护恶。由不护故，令身夭丧，故说为力。夭由不护，故称为依。夭寿即是无常之义。下以经对。无常故者，以彼夭寿麤无常故，显有为法性是无常。下二外中，初就世界以显无常。依世成力灭坏故者，由成起坏，说成为力。灭坏由成，故称为依。以灭坏故，知性无常。经对可知。资生依主无定力者，众生是其资生所依，说名为主。彼此互传，名主不定。主不定故，能令是物一处不住，称之为力。下以经对。不住故者，以不住故，有性无常。何者无常？牒第二问。下释之中，应先广解无常之义，然后释文。义中有三：一、分段无常，二、念无常，三、自性不成实无常。是三如彼四优檀那章具广分别，此应具论。就释文中，有二举数。三无常中，初一分段分为向前无常所以，今此宣说念性不成，为无常体，故云二也。少时已下，列名辨释。少时列名，此犹三中念无常也。一刹那顷，四相迁变，故曰少时。念念灭者，举经对显，自性不成，列其名也。去、来、现在、不生、转等，约就三世释其相也。谢往名过，过法背今，称之为去。在当名未，当起之法趣现名来，亦可来者是其现义，当法未现，故曰未来。在今名现，法住现相，故名为在。随事以论，过起名生，终趣未来，说之为转。现在名住，据实以穷，三皆无性，即生非生，即转非转，即住非住，故曰不也。下以经帖，不从前来，帖过不生；不去至后，帖来不转；现在不住，帖现不住。何故论中过往名去，未起说来？经中乃就过去说来，就当云去？然经论中辨法有二：一、以三时克别诸法，是则一法随时为三，三法相望，过去已去，当者方来，现者今住。二、就三时以辨一法，当知是法从于过来，向于后去，如人说言：我从生来，向于老去。论就三时以分法故，过往言去，当中说来。经约三时明一法故，前际说来，后际彰去。如是正下，总结之文。向者不解，非是帖前，乘势举来。

下，次解释无救之义。于中，初先牒前举后。以为起发如是观等，是牒前也；无常行中无有救者，是举后也。次举经文。经有十句：初一是总，余九是别。就前总中，如是真实观见一切，牒前起后。前观无常，称法不虗，故曰真实。无有救者，正辨其相。无常理定，非物能裁，故曰无救。

论中，先牒初总无救，对上以指。真见无救，是牒总也。第二十句说，对前指也。前文说言无常无救，二十句示前十。已示无常义竟。此第二十示现无救，下释余别。于中，初先牒总开别，次广辨释。有难解者，下重料简。无救有九，是初段也。自下释中，初四就死以说无救，次二于外爱求事中以说无救，后三就己老少病中以说无救。以死灭谢，无救相显，故先辨之。凡夫愚痴，为此死法多求外境，为知其过，故次辨之。为明身患数数非一，故后明余老少病等。初四句中，死苦是一，望之远近，故有四句。无常未至无有依者，于少壮时，望于后死，说为未至。无可依仗，使之不来，名无依告。至无救者，年极衰老，死分将临，名之为至，无救免也。以无常至多共忧者，忧苦相续，说之为多。此是心法，与心相应，故名为共。虑死曰忧，恼心称苦。中间同者，生阴转坏，死相现前，名为中间。忧增曰悲，悲与心俱，故称为同。同苦事中增热恼者，正是死时同解共也。共如前释。苦事已下，释热恼也。恼必有处，所谓在于死苦事中。恼必有因，所谓因于忧悲随逐，忧悲转增，故名为恼。恼必有由，由力虗弱，力虗弱故，四大分离，苦逼身心，故增热恼。经言共者，帖前同也。热恼帖后，苦恼事中，生热恼也。此前四句，于死无救。次二句中，初就求时，烦恼无救；后就受时，明苦无救。就前求中，欲所爱者，贪求乐境，不欲不爱，憎恶苦缘。如是妄想，爱憎缚者，欲名为爱，爱犹贪也；不欲名憎，憎犹瞋也。起由倒情，说为妄想，恒不离心，故曰常缚。常缚不舍，所以无救。就下受中，言受用时，乐少苦多，得已守护，多致侵害，乃至失命损恼，多于贫穷苦也。下三句中，初就老时，以明无救，以过重故；次就少时，以过轻故。此二时定，故先说之。后就病时，病不定故，所以后论。言身老时，少色不集，明老无常，不可救也。少具三受，贪等烧者，烦恼炽盛，不可救也。依彼三受，生贪瞋痴，燋燃善心，故曰常烧。于年衰时，病苦增者，明苦叵救。病通始终，老时多也。上来释竟。下重料简后之三句，前却之义。言后三句，皆说身患，何不初说？问：以起发前四后三，同明身患，何故后三不与前四一处宣说？问意：如是示数患者，为欲彰身患事非一，是故分之。两处别论，等分两处，何不先明生老及病，后说死乎？死过最重，彰厌义显，是故先明。

护小乘中，初问、次释、后总。结之云何？问也。释中经文有三十句，初有十句明求佛智护彼小心，后二十句念益众生护彼狭心。护小心中经文有二：初总、后别。总中见已转复厌者，牒前起后。牒前所观名为见已，前观无常已生厌心，后观无救厌心过前，故云转厌。趣如来慧正明护小，小厌求佛是故不同。别中有十，前五菩提、后五涅槃。见如来者，观见佛德无量益也。十句之中初后云见，余略不论。

论中护小，牒前所问。下广释之。先明初总。于有生厌，释转厌也。趣佛慧者，解趣如来。下释别中，智有二种，就总开别。摄德清净，列其二名：菩提是德，修成名摄；涅槃是净，离诸障故。此二佛德，故通名大。下广释之。德大有五：牒初举数，下广辨释。五中，初二以为一对，妙用自在；后三一对，行德圆备。就前对中，初句正明妙用难测，后句寄对以显其胜。神力大者，用难测也。经言菩萨见如来慧不可思者，慧是通体，通用难测，名不可思。无比大者，寄对显胜。如来神力，非余比也。无敌释之，经帖可知。就后对中，初二正明行德圆备，后一寄对以显不同。前两句中，初句利他，后句自利。大义大者，利他广也。义谓义利，广能利生，释显其相，经帖可知。无讥嫌者，自行胜也。净德殊胜，故无讥嫌。希有难得，释显其相。在世所无，故曰希有；缘心不会，称曰难得，经帖可知。言不同者，寄对显异。外道不杂，释显其相。前言无比，超逾学地；此云不同，胜过外道，盖左右耳。释清净中，初牒略显。净大，牒也。离烦恼苦得涅槃者，是略显也。离烦恼使，除其集因，亦应离业。业依烦恼，彰离烦恼，业亦随亡，略不言耳。四住之结，名为烦恼；四住之习，说以为使。无明住地，略不标举。下释具有。言离苦者，苦果尽也。若准经文应言离忧，苦是忧本，就本言耳。此明所离，得涅槃者彰其所得，下广释之。离烦恼使，牒举初门。离烦恼者，四住惑亡。言离习者，四住使灭无明不杂。除无明地四住言离，无明之中彰其不杂，文绮互耳。经言无恼，无四住也。四住依于无明而生，从本应言无于无明，今此举末以显本无，故言无恼。言离苦者，牒第二门。苦根本尽忧悲随者，身受名苦、心受曰忧，先由身苦起后心忧，是故说苦以为根本。苦本尽故忧悲不生，故名随尽。经言无忧，就末为言。若从根本应言无苦，今乃举末显本无也。得涅槃者，牒第三门。经有三句：初一是总，后二是别。别中初句是其自德，后苦利他。如经能至无畏城者，举彼初总以对前门，更不解释。菩萨至城不复还者，释第二句，明其自德。此文不足，若具应言菩萨见佛至涅槃城不复退还，非是菩萨自至不还而能利生。得世出世涅槃事者，释第三句，明利他德。人天善化名得世间，三乘法化名得出世，涅槃胜事亦可功德名为世间，智慧出世此二同是涅槃胜事，以见此益菩萨求之。如经不退，帖前句也。见能救生，帖后句也。

下二十句护狭心中，初十起悲，后十救度。度是悲益，亦可初十是其悲心，后十慈心。释前十中，依无救生起十心者，标举起发悲心增上，故曰殊胜。

经中，初先牒前起后，总明胜心。见如来智，见有为行，是牒前也。见智无量，牒前十句。趣如来慧，佛智多益，故曰无量。见有为苦，牒上护恼。无常无救，名无量苦。何故不次释言佛智？乘前之便，故先牒之。见有为苦，生后之便，故后牒之。下对此苦，起胜悲故。复于一切转生十心，是总明也。对求佛智，说悲为复。悲依前起，名为转生。悲过二乘，称曰殊胜。何等下，别。别中，初问，次辨，后结。何等，问也。辨中十句：初一复总。众生可愍，正是悲心。孤独无救，显可悲也。余九是其别中之别。是名下，结。

下以论释，但释经中后段别文。别中十句孤独无救，别中之总在前释之。无救牒经，以孤独者用经释经，以经孤独释经无救。是义云何？世间之人无父曰孤，无子称独，以孤独故逢苦无救。众生如是远佛菩萨慈父名孤，自无善子说之为独，以孤独故在苦无救。下释余九，于中有三：一牒总开别，二恒贫下将总名别。以初总中孤独无救遍名余九，三广分别。九中初二欲求众生，次三有求，后四梵求。明此三求各有四句：一标别其人，二彰其过，三牒劝知，四举经帖。依欲求者，标别人也。悲依此生故名为依，无厌及求彰其过也。贪心难满称曰无厌，对财常欲名求不息。此应知者，牒以劝知。此前两句应知经中差别对也。如经下帖恒贫，帖前心无厌也。常怀不足名曰贫穷，非谓一向无财名贫。三毒火烧，帖于他财求无息也。初求财贪，散用生瞋，贮积生痴，三毒焚心名为炽燃。有求众生，标别其人。六道已下辨其过相，于中三句：前二有障，后一无治，六道转轮果系未脱。彼因覆者，子结未除，烦恼是彼六道之因，为之覆也。常生难者，明无善治，由生八难离善导师，故无治也。如是三句次第知者，牒以劝知，如向三句，应知经中次第对之。如经下，帖。闭三有狱，帖前初句，论言六道，经云三有，盖绮互耳。理应齐举，三界难出如闭牢狱。烦恼林覆，帖第二句，起惑名恼，性使如林，凡为覆也。无正观者，帖第三句，由无正观故生难处，亦以生难故无正观。梵行求者，标别其人。不起胜下，彰其过相，于中四句：前三小乘，后一外道，不起胜念，不修大因。怀增慢者，不求大乘菩提果也。未究竟处生究竟想，故云增慢。无入涅槃，不求大乘涅槃果也。此三是其求小乘过。妄行外者，邪外道也。如是四句，牒以劝知，如向四句，应知下经次第帖也。如经下，帖。远善无乐，帖无胜念。失佛妙法，帖增上慢。常随世流，帖无入涅槃，二乘之人虽舍分段，而常随顺变易世间。失方便下，帖妄外道，无彼涅槃方便行也。

下次解释救度十心，次说度生发精进行，总举发起，次举文释。

经中利言见生具苦，发精进行，牒前起后，总明度心。见生具苦，是牒前也。前观三求，在生死中，名具诸苦。发精进者，总明度心。是诸生下，别明度心。别中十句：初四度处，次五度行，后一度果。就前四中，初句是总，后三是别。

论中但释我应救下第二段文，于中先作三问起发。何处度者，问救度处。以何度者，问救度行。云何救成，问所得果。此分别下对问总显，谓此三问分别救度众生差也。下广解释。释初问中句别有五：初何处者牒举前问。二于业下释显其相，此三皆是妄心起故通名妄想，噵其妄想明可除断。三举经对，言应解者解其业缚，应令净者净其烦恼，应令脱者脱其苦报。四如是下比经对论明其次第，将初帖初、将后帖后，文次不越故曰次第。五我应救结别成总，经中初总云我应救。应救何等？向来别对业烦恼苦以明救度，故今就别结成初总我应救也。业等正是菩萨所拔，故曰我应。以何度中初牒前问，后广解释。经有五句，前二正是能度行体，后三明其化授利益。前二行体一处解释，于中有五：初授三学总举行体。二劝置下别释其相，戒是戒学，劝住定、慧是定、慧学。三、以经帖。应著善处，帖前戒也；应令安住，帖后定、慧。四、如是下，比经对论，明其次第。五、释离合。何故定、慧合为一句？以此定地未得出世离相真慧，设有智慧，随定观心，故不别论。若是定地，定、慧合者，此非戒地，何故别分？然其戒学，前地已成，不依此定，故得别分。下三句中，前二就戒明化利益，后一就其定、慧两学明化利益。释前二中，劝戒有二：标、别、举数。次显其相。除疑令信，授戒之始。经言喜者，教除疑恼，故令欢喜。令心乐住，安不动者，授戒终也。由得戒味，故心乐住。经言知宜，量宜授也。后二学中，复劝定、慧，标其行别。灭除掉下，彰化利益。掉没定障，随使慧障。性使烦恼常随众生，名随恼使。由劝定、慧，故令除灭。经帖可知。救度成中，先牒前问。令得下，释。有余、无余，是二涅槃。前三妄中，除业烦恼，故得有余；除生妄想，故得无余。经帖可知。是名下，结。

方便摄中，初问起发，下随文释。释中具以四门分别：一、明方便摄行之相；二、科经文；三、就人以定；四、广解释。言摄相者，菩萨因前三种观故，便知生死多过难处，众生未出；如来智慧有大利益，众生未得。便作是念：众生堕在烦恼、业、苦，以何方便而拔济之，令得涅槃毕竟之乐？即知不离无障碍智。无碍智者，是如来智。智由何生？即知不离八地已上如实智觉。觉由何生？即知不离四地已上无生行慧。慧由何得？即知不离三地禅定。禅由何得？不离闻法。是故菩萨先求正法；既闻法已，静处思惟；思已修习，入禅无色。依此禅定观法无生，起出世慧；依无生慧，起如实觉；依彼实觉，得无碍智；得是智已，便能拔生，令出生死，得涅槃乐。摄相如是。次科其文。此方便中，义别有五：一、起观方便，牒上三心，起后观求；二、依如来度众生下，标趣方便，标其佛慧，彰行所趣；三、思惟下，观求方便，观察推求度众生法；第四、不离无障智下，正知方便，谓知佛智能救众生，乃至知禅由闻慧得；第五、转复勤修已下，摄修方便，修闻法行，摄取正法。然今论家前三方便并举并释，后二方便别举别释，科分麤尔。次定其文。就人不同，定文亦异。若就三地起行者说，五方便中但有后三。彼起行者从前十种救度心后，即作是念：众生堕在烦恼业苦，以何拔济，令得涅槃？即便正知，懃求正法，更无余文。若就说者，以定其文，具五方便：一、牒上三心以起后观；二、玄标后时，依如来慧救度众生，彰行所趣；三、明此地菩萨观求；四、明正知；五、明摄修。此乃说时，非行时也。次释其文，前三方便并举并释，后二方便别举别释。前三经中，先明起观；善厌有为，牒护烦恼；深念众生，牒护小中后二十句利众生心；趣一切智无量益者，牒护小中初之十句求佛智心。然上文中，先求佛智，后明念生。今此何故后牒佛智？为依佛智度众生故。又此三心，菩萨巧观，随何先后，皆成次第，不可一定。次明标趣，即依如来救度生者，此三地中方便摄时，以知不离无障碍智能度生故，欲依己家，当成佛智救度众生，非谓依他如来智也。作是思下，是其第三观求方便，乘上三心起此观也。菩萨思惟众生堕苦烦恼业者，向前救度十心之中，欲于烦恼业苦之中救度众生，故今思惟众生堕之，以何方便访求度行？向前已知戒定慧学为救度行，何故今言以何拔乎？前虽知彼戒等度法，而犹未知用何智慧能解彼法，镜物机性，随宜摄化，故兴此念。若尔，上明护小乘中已见如来能救众生，何故此言以何济拔？然上虽见佛智能度，佛果在当，未可现用，谓佛智外更有余法能为济之，是故观求以何方便

论中先解起观方便，文别有三：一、牒经三心，就之辨因。厌离，牒经厌有为行。深念，牒经深念众生。利益，牒经趣一切智无量利益。示三因者，明向三心能为因也。二、列因名，举经对显。离妄因者，厌有心也。由厌有为，便离生业烦恼妄想，名离妄因。此列因名善厌有为，举经对显。不舍因者，念生心也。由念众生常在世间，不舍利生，名不舍因。此列因名深念众生，举经对显。精进因者，趣佛心也。由趣佛智大利益故，发懃精进，名精进因。此列因名趣一切智无量益者，举经对显。三重分别，但释后二。初易不论，就后二中乘言之，便从后向前次第释之。先释第三趣利益处，牒前经文。修彼道故，释经会论。为修彼道，发懃精进，是故论家名精进因。次释第二深念，牒经。善化众生，释经会论。以深念心善化众生，不舍世故，论家名为不舍世因。依如来慧度众生者，牒举第二标趣方便。此示发起方便摄者，就意以释。此依如来度生之言，示现菩萨为求彼故，发起方便，摄修所行。亦可此言示现发起摄行所为，为依佛智故度众生，是故起于方便摄行。下释第三观求方便。先并举经以成前义，正由思惟以何方便度众生故，即依如来救度众生。下释其文，堕在牒经。苦是生下，牒上十种度生心中三种妄想，对以显之，相别可知。涅槃乐者，牒举经文。无上涅槃，简大异小，释毕竟也。是中已下，解释第四正知方便，于中在先开列章门。是中方便摄行有三，标以举数。上来皆是方便摄行，何故此处方云是中方便摄行？通虽俱是，于中别分。上初第一牒前起后，依如来慧玄举后事，作是思等访求化行，未正方便摄修所行，自下方是，故此标云是中方便摄行有三。下列其名。经有五阶四对之法，论摄为三。言五阶者：一、无碍智，二、如实觉，三、无生慧，四、禅方便，五、闻方便。言四对者：一、从闻起禅，二、依禅定起无生慧，三、依彼慧起如实觉，四、依实觉起无碍智。论今就此摄以为三：初无碍智说为证尽，末后闻慧说为第三彼起依止。从闻起禅乃至实觉起无碍智，摄为第二起上上尽。言证尽者，无碍佛智证中穷极，名毕竟尽。起上上者，闻起禅定乃至实觉起无碍智，名之为起。起中渐增，故云上上。终穷佛慧，名为证尽。彼起依者，闻慧为彼起行所依，是故名闻为起依止。

次举经文。经中五阶，义如前判。初言不离无碍智者，是第一阶。乘前思惟以何方便拔济之言，故今念知拔济众生不离无障解脱智也。佛离垢染，名无障碍；德用自在，名解脱智；智之分齐，名为智处。彼无碍智不离一切如实觉者，据末寻本，是第二阶。向前无碍解脱之智由何而生？即知不离八地已上如实觉起。一切法者，是其如来所说法也。所说有二：一、三地中从佛闻法，名为如来所说之法；二、八地中诸佛七劝所劝之法，名为如来所说之法。名此二种为一切法。如实觉者，亦有二种：一者、于彼三地所闻一切法中得如实觉，谓八地中十无生忍及深行等；二者、七劝一切法中得如实觉，谓八地中无量身等及净佛土十自在也。此等通名如实觉矣。佛智依此，故云不离实觉。不离无行慧者，是第三阶。向前实觉依何而生？即知不离四地已上无生慧起。染净诸法集起名行，四地已上证空平等，见染净行不生不灭，以无染行可断灭故，名为无行。若具，应言无灭行也，略不云灭。以无净行可修起故，名无生行，是故名为无生行慧。实觉依此，故云不离。余如论释。

论依三门次第解释。言证尽者，牒举初门。住无碍者，要住如来无碍智中方能拔济。经言不离，帖前住也。无障智处，帖前智中。下解第二起上上中，先释后帖。释中依经四对相依次第辨之。一一对中若具为文，皆应有六：一举经文，二释能依，三解所依，四解相依不离之义，五以经帖，六重分别。然下文中绮互有之，皆不具足。今初对中但有两句：一释不离，二以经帖。释不离中句别有二：初言彼尽以实觉起，明上依下如来所说，备如前释。八地菩萨随入相应名如实觉，以是由也。彼前证尽由于如来所说法中随顺相应如实觉起，非由如来所说法也。二以此觉起无障智，明下生上，覆陈相望显成不离。经帖可知。第二对中但有三句：一举经文，二释所依无生行慧，三以经帖略无余三。初言此者，是举经也。此经文中实觉不离无生行慧。自相同相无分别者，释彼经中无生行慧染净之有，名为自相。同皆空寂，故云同相。同中无有妄心分别染净之行，名无分别行，照此名慧。染法相同，释无行也。净法相同，释无生行。经帖可知。第三对中但有两句：一举经文，二释能依，余略不论。如是慧明不离禅者，牒举经文。彼慧此中名光明者，解释能依智慧光明。彼四地中无生行慧，今此地中得其明相，寻相取本，故名彼慧为光明也。依彼光明名明地者，待此显彼、此得彼相，名明地故，明知彼慧是其光明。第四对中但有三句：一、解能依禅方便慧；二、以经帖；三、重分别。余句略无。言彼菩萨于禅定中方便决定智慧观者，解释能依禅方便也。谓彼三地修厌菩萨，即于禅中修起方便决定慧故，名禅方便决定慧观。非是与禅作方便故，名禅方便决定慧观。如经下，帖。下重分别。彼方便者，重牒经文。得胜禅者，净禅有四：一者、退分；二者、住分；三、胜进分；四、决定分。今言胜禅是胜进分，望前趣地方便中禅说此为胜，能生胜静，故曰方便。言决定者，重牒经文。于他决定是决定分，于他四地决定向也。此前方便及与决定，是下文中厌分禅也。智慧观者，重牒经文。自智观者，简异所生智慧明也。犹下所说此地观法不生不灭，名为自观。上来释竟。是名下，结。下解彼起依止行中，初释、后结。如是慧观依闻得者，谓禅方便决定慧观依闻生也。此是彼起依止行者，对前指斥。闻是起依是故修者，释修所以。今此定地但应修定，何故修闻？闻是起依，是故修行。是名下，结。前释证尽，先牒章门，然后解释起及依止。先释、后结，文右左耳。

下释第五摄修方便。于中初明求法之行，彼常懃行以何因下明求行因。前中先显求法行相，是中行者牒前彼起依止之行，日夜求下略显其相。然下经中有十一句，此之十一对于教义斯皆是行，皆是上人所成行故。行别有三，谓闻、思、修。初有七句是其闻慧，次一思慧，后三是修。若以此等令下効习，通皆是法。若就此中求法者说，前之两句能求行心，憙下九句是所求法，法中还是闻思及修。九中前五是其所求闻慧行法，思修行法义同前判。前本分云随闻思修照法显现名为明地，就此言耳。然今论家依此后门略示其相。日夜求者，是其经中能求行也。能求行中乃有两句：懃之与常。今但举后日夜常求，懃略不论。举后摄前，义在可知。如是次者是憙法下，所求行法依教义者，所求行法依教义成，闻依教生，修依义成，思初依教，终则依义，是故说言依教依义。次举经文。正观知已，牒前起后。观者，牒前观求方便。转懃修下，正明求行。常懃是其能求行心，憙等是其所求行法。转复懃者，前起救度精进十心，今更起于懃求法行，故云转复。闻为行本，故懃修之。懃修何等？懃修求心。求于何等？谓正法行。教之与义是其正法，依法所成。闻、思、修等是正法行，此地菩萨求彼依法所成行也。此明懃求。日夜求闻，明其常求。下明所求三慧行法。言憙法者，闻慧行法依教法成，憙于教法名为憙法。乃至第九随顺法者，修慧行法依义法成，随顺义法名随顺法。

下论释中，先解经文，后分能求、所求差别。前释文中，就彼初句，总释所求三慧行法，有异余义，一处别解。次有三句，虽有能求、所求之异，求法心同，一处解释。依法一句，依教正解，有异于余，一处别释。随法下三，闻、思虽异，莫不皆是依教所作，一处辨释。后之三句，行、修皆降，各别解释。求法行者，牒初句中所求行法。依教义者，解正法行，不释求也。教之与义，是其正法。闻、思、修等三慧行法，依教义成，是故经中名正法行。如前说者，如向经前论中说也，亦可如前经中说也。前段经中，始从佛智乃至禅定，依义而成，闻依教成。今还求彼依教、依义所成行德，故指彼也。次三句中，常、憙、乐法，牒举经文。无慢心者，是常求也。以无慢故，常能求法。无妬心者，是憙法也。无伏他者，是乐法也。乐法故问，非为折伏，憙、乐何别？始心好法，名之为憙；终时爱味，说以为乐。依法，牒经依大教法。自见取者，于教自解，不由他也。随益、思法，并牒经文。依读诵者，解随法也。随教读诵，故云随法。依为他者，解益法也。依教授他，名为益法。上来是闻。依静思者，解思法也。依前教法，静处思惟，故名思法。下三修中，初一是定，后二是慧。随位以分，定在此地，归依在于四地已上，随顺在于八地已上。究竟牒经，此是修分，望前闻思，说为究竟。亦可此是世间中极，故云究竟。此之究竟，依义法成，名究竟法。下释其相。依定修者，此之究竟是三地中禅定行德。彼行起时，还依禅定行法而成，名依定修。归依牒经，四地已上修慧行德，为世归趣，故名归依。亦可此行趣顺八地无生忍慧，名为归依。此之归依，依义法成，名归依法。下释其相。依出世者，此之归依是四地上所成行德。彼行起时，还依出世智法而成，名依出世。随顺牒经，八地已上修慧行德，顺佛解脱，名随顺法。依解脱者，略释其相。此之随顺是八地上所成行德。彼行起时，依于诸佛解脱法成，名依解脱。依诸佛下，重显其相。下分能求、所求差别。是中求行，牒上初句；常求闻法，牒第二句。此初二者，双牒前二。示常行者，是向第二日夜常也。示懃行者，是前初句转懃修也。此是三地能求法行。喜等九句，示正修者，是其所求正修行法。下次解释求法行因。于中，初先问答，略显彼常懃行。以何因者，举前两句能求之行，问其因也。示敬尽者，总答显因。由敬重故，起求法行，故名敬重，为求行因。敬重之极，名毕竟尽。彼菩萨下，显其重相。言彼菩萨财为首者，谓彼三地求法菩萨，始对财宝校量显重，终对己身事别有五，财事为始，故曰财首。下别举之。于财宝中，是初校量。及王位处，第二校量。转轮之报，名为王位。或生天处，第三校量。所谓帝释世间净处，第四校量。谓梵天王远离欲染，说之为净。及与己身，第五校量。以法重者，于向五事，比校度量，法为重也。此明前二能求行因。然下经中，非直明此能求行因，亦彰余九所求行因。今此论家，略不显矣。

经中初明常懃行因，发精进下明余喜等正修行因。善中有五义别，如向五事校量。就初财中句别有七：初至难遭，是第一句，能舍诸物。于中初至不生难想求法舍财，于说者下重人轻宝。无有外财而不舍者，是第二句，能舍田宅。无有内财而不舍者，是第三句，能舍妻子。无有所作而不行者，是第四句，能舍己身为法走使。无憍慢等而不舍者，是第五句，能舍慢心谦下求法。于上不恭名为憍慢，于下境界执我陵彼名为我慢，于等自大名为大慢，是等皆舍。贤直故者，释舍慢也。无苦不受，是第六句，苦身求法。成胜财下，是第七句，能舍大财以求法也。知法胜资名胜财心，非过宝物名胜财也。上来七句合为第一，就财彰重胜得轮王，第二校量胜得释提，第三校量梵天王处，第四校量若有人下，第五校量。若人作言投火相与假作要言，下明菩萨定心求法，投身三千过重自要，无惮火坑法应尽受，以法自解不辞诸苦，大悲为物处苦求法，菩萨之仪故曰法应。下次明其正修行因。如是发进修诸法者，依前喜等进修正行，名发精进修诸正法。静处观者，是其依法起行因也。此何所观能为行因？谓观行者乃得佛法，不可但以口言得净，由此起行故为行因。

论中先释求法行因，文别有二：一依文释，二辨所求法之差别。前中依彼五种校量次第释之。释初门中依经七句次第解释，先解后结。解中初言为重法故一切舍者，释第一句。彼财得处田宅能舍，释第二句。游财易舍、田宅难离，故次明之。及彼所为内亦能舍，释第三句。彼前财物皆为人类说为内法，以前该后说之为及。外财易舍、妻子难离，故次说之。及彼所为亦能舍者，释第四句。非直舍于内外两财，彼内外财所为己身是亦能舍。身行奉给，释其相也。余物易舍、己身难离，故次辨之。谁于此下，释第五句。谁于此物能得能舍，返明慢高。彼意能舍，顺显能离。身敬易为、心慢难遣，故次彰矣。苦无不受，释第六句。情慢易息、身苦难忍，故次举之。得众多下，释第七句。三千重宝最难舍离，是故后论。上来七门次第分列。下言是名财中胜者，总结前七。次下三门并问并释，并以经帖。以其易解，是故不论。云何王等，问以起发标问轮王等，余释梵。是菩萨下，对问以显。经帖可知。释第五中先解后帖。上来广释五门校量，下次分别所求之法。句偈是教，义是行法。然上求行求闻思修三种行法，对彼求行以说其因，还应于彼闻思修等以显敬重。今此何故说求教法？闻依教成，是故求教为成彼也。下次解释正修行因。初问起发。静处思者，对问辨释。下以经帖。

释厌分中，初问答略显。云何问也？闻诸法下，对问略显。然下经中文别有三：一、牒前闻法静处思量以起后厌；二、明厌体；三、明入意为顺法行而不乐著。今言闻已知如说行乃得法者，举后经中初段文也。入禅无色无量神通，举后经中厌之体也。禅与无色可是厌体，无量神通是其厌果。何故举之？亦是如说修行所摄，故通举之。彼非乐下，举后经中第三段文入禅意也。彼非乐处于中不染，即后经中而不乐著。世俗八禅非是菩萨所贪乐处，是故于中不生爱染。必应作者，即后经中顺法行故。以此随顺无量等法，故必应作。

经中三分，备如向辨。闻诸法已，牒前闻法。降伏心下，牒前静处正观心也。降心闲处，明舍乱过。降伏其心，离心过也。于空闲处，离身过也。心作念下，明思起道。下厌体中，住明地者，起厌处也。因如说行，厌方便也。即离已下，是厌体也。八禅定义，广如别章。就初禅中，即离欲恶不善法者，是离障也。释有四种：一、总相释，断除欲界恶不善故，名离欲恶不善法矣。二、依龙树释，远离五欲，名为离欲。断除五盖，名离不善。故龙树云：趣向初禅，远离五法，断五法矣。三、依毗昙，离五欲故，名为离欲。断十恶故，说为离恶。除五盖故，名离不善。四、依成实，断贪欲心，名为离欲。以离欲故，亦舍杀等，名为离恶不善法矣。有觉观者，是对治也。麤思名觉，细思名观。故龙树言：譬如振铃，麤声喻觉，细声喻观。离生憙乐，是其利益。废背欲恶，是故生憙。离过猗息，故名为乐。入禅行者，是其定体，一心支也。何故独此名为禅行？一心禅体，故名禅行。就二禅中，灭觉观者，是其灭障。初禅之中，觉观有二：一、即定心，二、出定时，三、识身中麤动觉观。此二并是乱动之心，二禅胜静同皆灭之。言内净者，是对治体。若有觉观浊乱不净，此禅胜静离彼外乱，故云内净。言一处者，彰其治相。彼内净心住于一境，更不余缘，故云一处。故舍利弗阿毗昙言：欲界地中心行六处，以六识身取六尘故；初禅地中心行四处，以四识身行四境故。以初禅上无鼻舌识，故但云四。二禅已上心行一处，唯意识身缘法尘故。又复相续无间不断，亦名一处。下论释中具此两义。无觉观者，显其治能。能治觉观，前灭觉观直彰离过，如说灭谛以为无漏；今就能治彰无觉观，如说道谛以为无漏。定生憙乐，是其利益。前初禅中创背欲恶，庆离故憙；今此禅中法从内生，庆得故憙。乐同前释。入二禅行，是其禅定一心支也。就三禅中言离憙者，是灭障也。二禅憙心分别想生，动乱多过，此禅定心转寂故灭。行舍念慧，是其对治。言行舍者，是其舍支。行心调停，舍彼憙过，故名为舍。此是舍数，简异舍受，故彰行也。言忆念者，是其念支。念前憙过，守心一境，故称为念。念与忆俱，通伴而说，故云忆念。忆能发悟，助念力强，所以通举，亦可即说念以为忆。如四念处，体性是慧，而名为念，此亦同然。言安慧者，是安慧支。分别憙过，说之为慧，慧静名安。身受乐者，是利益也。适畅在心，名为心受。上品之受，适遍身心，就所遍处，从末为名，故曰身受。今从后义，乐实心法，此处增上，遍满身心，故说身受，显乐增上。乐是心法，心受之义，不待言论。言诸贤圣能说舍者，此乐深胜，唯有贤圣能说为过，堪能舍离，非凡所能，彰此乐深。言念受乐入三禅者，是其禅体一心支也。谓念自地受乐之过，以入一心。就四禅中，断苦、断乐、灭忧憙者，是灭障也。举绝四受，明禅不动。言断苦者，苦实在于二禅中灭，为欲彰此是不动禅，免绝四受，故此说断。亦可指彼三禅之乐以为苦故，断三禅乐即名断苦。何故如是？彼三禅乐，望麤心人说之为乐，望后静心即是大苦。如似世间指手打木，于彼寤者说之为乐，睡眠之人用为大苦。此亦如是，故说断苦。言断乐者，断三禅乐，彼乐麤动，故此断之。先灭忧者，初禅灭也。先灭憙者，三禅灭也。并在前灭，是故言先。既非此灭，何故论之？亦为显此不动禅故。若使忧憙前地断故彰先灭者，苦亦先灭，何不说先？释言：彰先理亦无伤，但此为明苦虽先灭，对苦之乐此中断故，对乐之苦不得言先。若当说言先断苦乐，人谓彼乐亦是先断，故不彰先。忧之与憙，能对所对并是先断，故云先灭。不苦乐者，是其利益。余禅之中皆先明治，今此何故先说利益？乘前所明断苦断乐，对之即明不苦不乐，彰益义便，故先论之。行实在后，此乃舍受不同苦乐，是故名为不苦不乐。何故不名不忧不憙？释有三义：一、以此禅正断乐受而复无苦，翻对彼二，是故名为不苦不乐。二、前文中先断苦乐，故偏对之明不苦乐。三、五受中忧憙名别，三受分别忧憙二名摄入苦乐，苦乐宽故，舍受对之，名不苦乐。舍念净者，是其对治。舍是舍支，念是念支。前三禅中有其乐故，舍念不净，今此无故，舍念净也。入四禅行，是其禅体，一心支也。四空定义，广如别章，此应论之。四空定文，至论分别。顺法行者，为依禅定顺起无量神通等故，入诸禅定，非爱著也。

下以论释。于中但解厌行体相，初后二文易解不释。论中有二：一、问答以显入之所为；二、随文辨释。何义故入征问起发？菩萨正应修习出道，禅等是其凡夫之法，何故入中问意如是？今此正应问禅无色，何故通问无量神通？因明入禅无色之意，乘以显之，是故通问。下答显之。先明禅等为五众生法门有四，四无量中所为有二，故有五种。下别显之。言为禅慢入诸禅者，有人修得世俗四禅，或著禅乐、或起慢高，难化以道，是故现入。过彼所得转其所著，息彼慢意化以道也。为无色慢入无色者，有人修得四无色定谓是涅槃，恃己所得难以道摄，故须现入息彼慢意。为苦生者，总明慈悲二行所为为拔苦也。慈行与乐云何拔苦？与乐对治令离苦也。下别显之。言安善者，安以善因。言与乐者，与其乐果，此是慈益。言解苦者，解其苦因。令不受者，不受苦果，此是悲益。为是义故须入慈悲。言为解脱入憙舍者，以彼脱苦庆之以憙，心放舍也。言为邪归入胜通者，有诸众生归邪外道，故入胜通令信正法。自下第二随文广释。得不退禅名三昧地，解释经中住此明地能起禅也。此三昧地故能起禅，前地非无简胜异劣。是中已下解释经中因如说行离欲恶等，是中禅及无色差别总判其文。有四种下别分解释。解四禅中先开章门，有四举数，次列其名。言离障者，禅定所除。言对治者，治障之行。言利益者，所成福利。彼二依者，一心定体对治利益，二行依也。何故不言离障所依？彼直离过更无行体，故不说之。下别指斥。初禅可知，第二禅中离障可解。就内净中经有三句：一者内净，二心一处，三无觉观。论释有四：初言内净是对治者，举初内净将论对显；二灭觉观者，释无觉观成其治义；三以经帖；四解一处。一处牒经。修无漏者，举其实治无漏行也，亦可修习世俗无漏。言不断者，据修解一，前后间绝则非一处，无间不断故云一处。行一境者，就境显一，二禅已上离五识身，唯缘法尘名行一境。余悉可知。释三禅中离憙障者，初禅最劣但灭欲恶，二禅渐胜灭初禅中对治觉观，此禅转胜故灭二禅利益憙也。余悉可知。释四空中先开章门。无色三摩亦有四者，举其数也。下名五神通为三摩提，今名四空为三摩提。次列四名，名同上释。然下经中略无对治，论主准前类而置之。下别指斥。就解空定灭障之中，先解后结。经言过色乃至不念别异想者，论释不同。若依成实，过色想者，远离色、香、味、触之想；灭有对者，还灭色、香、味、触之想，以彼色等对碍故灭。不念别者，缘声想灭，声藉众缘击起而生，故曰别异。此释不然。云何不然？色有六种，所谓色、声、香、味、触、色，及法尘中无作之色。此六种色，要摄为三：一、可见有对，谓青、黄等眼所行色；二、不可见有对，谓耳、鼻等所行之色；三、不可见无对，谓意所行无作之色。缘此三种，名为色想，空定灭之。何不灭色，但言灭想？释言：空定有因有果，果则绝色，因不如是。良以彼因色地修起，未舍色形，故不灭色；想患可断，故灭色想。何不灭识及余心法？偏言灭想，理实通灭，想取相强，故偏说之。毗昙所释，与此不异。过色想者，牒举经文。过眼识想者，缘前第一色想灭也。灭对，牒经。耳、鼻、舌、身识想灭者，缘前第二色想灭也。想与心俱，故曰和合。不念，牒经。意想灭者，缘上第三色想灭也。意识分别一切法故，名别异者，别异相隐，故复释之。眼识之想，唯缘于色，不解余法。得空定时，举体全离，不名别异。耳等亦然。意识通缘一切诸法，于中分取缘色义边，空定灭之；缘余法想，空定不灭。举其所灭，简所不灭，故云别异。此三句中，初句云过，第二称灭，第三不念，绮互言耳。问曰：香、味二尘之想，初禅已除；色、声、触想，二禅已离。今云何言空定灭乎？释言：有。以香、味二想虽尽初禅，今言灭者，治有四种：一、坏对治，谓方便道，观下有漏苦、无常等；二、断对治，谓无碍道，正断下过；三、持对治，解脱为首，及后一切无碍解脱，持彼无为，不令失坏；四、远分对治，解脱为首，及后一切无碍解脱，远令前障毕竟不起。今此空定望彼远治，是故言灭。色、声、触、想二禅灭者，二禅已上乃至四禅，当地虽无色、声、触、想，借初禅中三识之心见、闻、觉、触，是故乃至第四禅中犹有此想。今得空定，方能灭之，故说空灭。是名总结。下释治中，初总标举，次释，后结。如是治者，是总举也。对前显治，故曰如是。过色等下，释显治相。于中三句，次第相释。过色等想，是初句也。然彼色中，据要唯三，广分为六，所谓色、声、香、味、触、法。法者，所谓无作色也。缘此心想，名为色等境界想也。空定离此，故说为过。不分别色，是第二句，显前过也。观色空故，不分别也。见无我故，是第三句，显不分别。色无自实，名为无我。此据实治，故说无我。此等次第，以后释前。是名下，结。然此对治，经中无文，论以义安，四空皆然，余悉可知。

释厌果中，文别有二：一、结前问后，略以标举。已说结也。云何问也？无量神通，略标举也。无量是其行方便果，五通是其功用果也。通具有六，今此三地相在世间，隐其漏尽，故但说五。二、随文释。

经中有三：一、明无量，二、明神通，三、总结自在。

论依此三次第解释。释无量中初问起发，经中应先解无量义，广如别章。后辨其文，初明慈心，后彰余三。慈中句别乃有十三：初句是总，所谓慈心顺众生起；中间十一别明慈行；后一遍覆世间行者，总明慈行为无量义，以遍覆故论但释慈；余三可知。有三举数，次列三名。众生念者，念诸众生欲与乐也。余经论中名众生缘，缘谓心缘，犹此念矣。言法念者，知诸众生五阴法数及其所起善恶等法，用以教化。言无念者，知生体空，化之令入。下广分别。释初门中先牒举数，次列四名。言与乐者，慈心功能能与乐也。言障治者，慈行平等治不等障。言清净者，慈体净也。前言障治当知亦净，此言清净亦是障治，是故经中名为无障。为别两门绮互言耳，等是绮互。前障治者，举用平等，用对怨亲，治障义显故名障治。清净据体，体是善果，所依之禅治下欲恶方起慈行，非慈治遣故不名治，体出垢染故得名净。言摄果者，修慈福利。下广释之。众生缘中经有八句：初四与乐，次二障治，次一清净，后一摄果。云何与乐？问初门也。与三举数。与欲乐者，此与欲界人天五欲一切乐也。言同憙者，初二禅乐，乐与憙俱故名同憙。何者是乐而与憙同？初二禅中一切因果皆是慈与，通名为乐。不同憙者，三禅已上所有乐也。彼亦通论，非唯受乐名为乐也。下以二门分别其乐。言离苦者，欲及同憙，离苦名乐。言离憙者，不同憙也。三禅已去以憙为患，离之名乐。此释广大无量三句不二。亦是广大等者，释不二也。以前三乐与众生时，无简彼此说为不二。亦可前者就乐以分广大无量，此约所化亦别三种，故云亦是。化欲界生名为广也，化初二禅一切众生名为大也，化三禅上一切众生名为无量。当知不二即前广等，故云亦是。下以经帖慈心随顺，非正帖前。广帖欲乐宽故名广，大帖同憙高出名大，无量帖前不同憙乐深名无量，不二帖前亦广大等。释障治中云何问也。次辨障相。与不爱者，是一种障，于怨加损名与不爱。言与爱者，是第二障，于亲与乐名为与爱。下举经文对以显治。无瞋恨者，治不爱也。言无对者，治与爱也。若有偏亲便有怨对，以无怨故亦无对怨所偏亲也。与前不二有何差别？前唯就乐以明不二，此就苦乐相对遣也。释清净中云何问也。下言正断身心不调离恶业也。身不调故起于杀等，色心分别口亦名身，心不调故起意恶业，彼悉断也。断睡眠等，明离烦恼五盖心也。睡眠掉悔诸盖等者，举前二种等余三也。五盖之义广如别章，此应具论。今离此五名为清净，下以经帖。言无障者，慈依禅起，远离欲恶不善障也。解摄果中云何问也。欲色界中正习果者，慈依禅起故于色界受其正果，慈行余势后生欲界受习果也。故经说言修慈之人卧安觉安、天护人爱、不毒不兵、水火不丧、眠无恶梦、死生梵天、在所得利，如是等也。无苦事者，释义会经。正习二果无苦事故，经中说言无恼害也。就法念中云何问也。遍一切处总释其相，下别释之。如涅槃中缘利生法名为法缘，地持论中缘诸众生但是五阴因缘法数名为法缘。此中具二：一知五阴成众生法，二知众生心之所起一切诸法用以化度。成生法中有凡有圣，今言欲色无色界等凡夫法也，有学无学是圣法也。三乘因行名为有学，三乘极果名为无学，众生等法通结凡圣，斯皆名为众生法矣。及生所有分别作者，知心所起善恶法等，名分别作。牒法名者，非人者也。于此等法，皆能念知。经言遍至世间处者，众生世间皆尽知也。释无念中，云何问也？有二举数，下释其相。举经对显二中，初一、观法体空；第二、遍至明空分齐。自相无者，列初名也。色心等别，名为自相。体空曰无，照知名念。此实是慧，以念名之。观法无我，释无念也。无我解无，观释念也。世中最者，叹以显胜。相有名世，理无超出，望世间中得为最也。下以经帖，法还帖法，界帖无我。无我是其诸法之性，故名为界。世间最者，帖世中最。遍至无尽，明其分齐。理通廓周，说为无尽。观心穷照，名为遍至。经言究竟，帖遍至也。空帖无尽。上来三缘别明慈行，自下总结无量之义。一切世界普行故者，谓于一切众生世间慈心普故，名为无量。下以经帖，遍覆帖普，行还帖行，一切世间帖世间也。余三类此，不更分别。下解释通。六通之义，广如别章，此应具论。文中论家先辨通义，后释经文。前辨义中，两门分别：一、定通体；四、通明智；第五、明见。理实五通体皆是智，但彼天眼照瞩分明，废体从根，故说为见。若尔，天耳何不从根说之为闻？齐类应然。但智见性，眼复是见，见义顺智，故就天眼偏说为见。耳闻不顺，故不名闻。二、三业分别。初先略分。初一神通转变色形，名身业净；天耳、他心能起言说，名口业净；宿命、生死知过、未事，隔世难知，唯意能了，名意业净。五通是智，智皆意业。今随用相，为此分矣。下重显之。初一身通能到生所，是故名为身业清净。就口业中，先牒天耳、他心二通，次明天耳、他心所知。能知说法音声义者，是耳所知。天耳能闻十方众生方言不同，名为能知说法音声。用彼方言宣说诸法，故名方言为说法声。天耳能闻诸佛、菩萨所说法义，名为能知说法义矣。以知他心，是他心通所知事也。下明依前二种所知发起言说。于中，先依天耳所知正起言说，后知他心说能随物。前起说中，随种种音皆尽知者，牒前天耳能知种种说法音也。依此义者，依前天耳所知法义。异名说者，用前所知种种言音说前义也。彼一一义各以种种言音显之，名异名说。随生用者，依知他心说能随物、随众生说，是其菩萨口业作用，故名为用。亦可为说，令他依用，名随生用。下释意业去、来二通。知生、过、未、熟、不熟者，去是宿命，知过去根；来是天眼，知未来世化所成也。

下释经文。云何身通？问以起发。经有五通，就初问耳。次举经文。先明身通，句别十一。初言菩萨现无量力一句是总，余十是别。天耳通中，耳净过人，略以标举；悉闻已下，明过人相。他心通中，初总，次别。下总结之。知心及数，是初总也。识体是心，贪等是数。别中，经文有十三句，论摄为八，义要唯三：初有四句是烦恼心，次四报心，后五是其起业之心。五中，前三是其净心，后二不净。就不净中，初句贪求，后句慢高。贪、慢二心与上贪等有何差别而复重明？体虽不殊，前举为彰烦恼心别，今举为彰起业不同，所以重来。宿命通中，初总知生处；亦能念下，别知宿命；种种相下，总以结之。知宿命中，初至无量那由他劫，明所知事；我某处下，就所知事广明知相。前中，初就内报以明一生、二生乃至无量；后就世界成坏分齐，能知一劫乃至无量。第二段中，初知过去八种事相，后知彼此流转之相。然此八事与地持中大同少异，异相如何？此中第四如是色者，地持中无，彼就命中开一寿限，故亦有八。又此文中第八苦乐，彼为第四，唯有此异，余悉相似。下总结中，种种相貌、说姓相等，至论分别。天眼通中，文别有四：一、总明天眼清净过人；二、见生下，别；三、眼净过人，结前总文；四、相貌姓下，结上别文。初总可知。第二别中，句别有八：初四明其所见之事，后四就前所见事中明见知相。前四何别？初、见众生生死好丑，见总报果；二、见善不善，见总报因；三、贫贱富贵，见别报果；四、随所造业，见别报因。下见相中四句何别？初、见造恶因。成就身口意恶业者，是恶戒也。诽谤贤圣成就邪见，是恶见也。二、及邪见下，见受苦果。非直见因，亦见受果，是故言及。言邪见者，牒前邪见，乘前言便，故先牒之。业者，牒前身口意业。言因缘者，邪见及业能与恶道作因缘也。堕恶道者，堕于鬼畜。生地狱者，受地狱报，地狱重故，所以别论。三、成身善下，见修善因，翻恶可知。四、及正见下，见受乐果，翻苦可解。生善道者，谓生人道。及诸天者，是天趣也。上来第二、别明所见。眼净过人，结上初总，下结前别。于中，先举未来所见相貌姓名；见众生下，就彼相等，明菩萨见相貌姓名，与宿命中所说义同，但时别耳。言相貌者，犹是未来一生、二生乃至无量那由他劫。姓者，未来如是姓也。名者，未来如是名也。准前宿命少一相字，相谓未来生色、饮食、寿命、苦乐，乃至此死生彼间等。下明见中，初至贫富，结上第一、所见事也。生死好丑，结总报果；善不善行，结总报因；贫贱富贵，结别报果。别报之因，略不结之。随业受下，结前第二、见知相也。前见善恶得苦乐报，名随业受。自下第三、结于禅等自在之义。自在有二：一、于禅等出入自在，是前十种深念心中明盛之心，此现成就；二、而不随下，受生自在，是前十种深念心中淳厚之心，此现成就。

下以论释。言身通者，标牒初门。得胜自在，解初总也。言应知者，应知自在，解释经中。现无量力下，释余别，有三举数。经中十句，初二各一，后八为一，故有三也。下辨其相。世界列名，能动释之。自身列名，散等释之。下以经帖。一身为多，帖前散也。多身为一，帖前合也。现没帖隐，还出帖显。作业列名，依身变现，有所为作，名业自在。此句是总，有八下别。先举其数，下广辨之。第七日月大神德者，游行疾也。大威力者，威光盛也。第八句中乃至梵世，是初禅上正报果也。器世间者，是初禅上依报果也。随意转者，于彼梵世能转变也。异界作用，故曰自在。

天耳通者，标牒第二释中先解耳净过人，随能闻者是天耳也。言所闻者，是耳所闻声境界也。此释耳界如实示现解清净也。所闻不谬名为如实，闻之显了故曰示现。言清净者，显前示现。言谛闻者，显前如实。过人牒经，远闻释过。过人声下辨过显远，远处之声人闻不及名过人声。下至阿鼻望下辨过，望上应言至色究竟，傍则应言乃至八方，今略不论，经帖可知。下解悉闻人天声等，先解后帖，人天大声、蚊等小声皆悉闻也。

他心通者，标牒第三。下释之中，先举八数，次列八名。随烦恼者，是起烦恼，随缘现起名随烦恼。使者，是其性成烦恼，随人名使。此二烦恼生是报心，后五是其起业之心。五中，前三是其净心，净中学得是其定心，求时名学，成时名得，解脱是慧。后二是染，妄行、正行是外凡心，贪求名妄，离贪名正，正非是染，相对故来。余凡增慢是内凡心，外凡之人名正凡夫，内凡是彼外凡之余名余凡夫，于彼圣道未得谓得名增上慢。下广释之，随牒初门。贪等合者，心体与彼贪、瞋、痴等数法和合。经言贪等是随烦恼，离贪、瞋等非是烦恼，相对故来。使牒第二，有恼释之。经言有染正是使体，离染非使，相对故来。生牒第三，无色二脱名无量者，四定之中，前二空定广缘空识，故能缘心，名为无量；后二略观，故非无量。学牒第四。散不散者，不散是学，散者非学，相对故来。经言摄心帖不散，心不摄帖散。得牒第五。言入定者，在定心也，此正解得。不入定者，定前心也；在定起者，定后心也。定前定后，非得三昧，相对故来。经言住定帖在定心，不住定者帖不入定及起定心。得解脱者，牒第六门。有缚无缚，释其相也。无缚是脱，有缚非脱，相对故来。妄行正行，牒第七门。于名闻中现起悕望，总举过相。顺不顺者，对前过相，显其妄正。顺悕名闻，是妄行也；不顺悕望，是正行也。经言求心，帖前顺也；不求心者，帖不顺也。余凡增慢，牒第八门。麤细习者，外凡慢麤，内凡慢细，细慢是彼麤家之余，名为麤细。对麤辨细，不取彼麤，此细是彼麤家残气，故曰习行。亦知非慢，略不辨释。

宿命通者，标牒第四。自下释中，先解初总。谁能，问也。智能，释也。如经下，帖。次释别文。经有两段：一、所念事；二、念知相。念何事者，问初段文。如经已下，举经对显。云何念者，问第二段。下释有二：一、依文释；二、重分别。前释文中因名字者，释初名也。过去望今说之为因，知彼因中名差别也。经言我本，帖前因也。如是名者，帖名差别。家差别者，谓父母家。经言姓者，谓氏族也。言贵贱者，谓刹利等。好丑是色，供膳依报。言业行者，命之因也。经言寿命、中年、夭丧、如是、久住、命极、天算、苦乐、生死，一处并释。衰是苦也，利是乐也，成者是生，坏是死也。经帖可知，下重分别。但释四句，余者易解。家牒第二，释显可知。贵贱第三，释显可知。业行是其第六、第七。时非时者，命尽天算，名为时死，此释久住。中年夭丧，名非时死，此释寿命。如地持中有一寿限，与前何别？少年而死名为寿限，中年死者名为久住，老年死者说为久寿。下解结文。种种相者，论有两释：初解唯结我某处下一段之文，后解通结一生二生乃至此死生彼间等。初解如何种种相貌，牒举经文。一切相者，从如是名乃至此死生彼间等，名一切相。此句总结，下别结之。说者牒经。言名称者，别结八中如是名也。姓相牒经。家姓等者，家结家姓，相结生色乃至生彼。复有异下更作一释：经中相貌别结一生乃至百千那由他劫，经中名姓别结名等八事差别，经中相等别结生死。今依此义次第释之。念一生等牒前经文，是名相貌对以结之。说者牒举经中结文。有一姓字略而不牒名等故者，对前以结。将说结名，姓还结姓，自余生等略无结辞。相者牒举经中结文。我于彼下对前以结。

生死智通，标牒第五。经中就根，名为天眼；论从境称，名生死智。眼见现境，依眼见已，知其未来死此生彼，名生死智。下广释之。

经有四分。先释初总。眼净过人，谁能见者，征问起发。眼能见者，对问指斥。成实论中说识为见，有一论师说慧为见，更有论师说诸心数和合共见，如阿毗昙说眼能见。今言眼见，与毗昙同。清净牒经审见释净，过人牒经远见解过。次释别文。见何事者，问所见事。谓生死等，略释其相，经帖可知。云何见者，问其见相。如经已下，举经对显。后二结文，略不解释。余者已下，重复显之。对前所见，若生死等，名后；善恶受报，为余。如二地者，如前二地摄善戒中，说十不善生地狱等，十善因缘生人、天等，故今指彼以显此地。下释结文。四禅能生一切功德，故名为禅，此翻名为功德藂林。四无色定是八解中四解脱摄，故名解脱。四无量心，菩萨正定，故名三昧，此云正定。余处多说空、无相、愿以为三昧，各随一义。五通现用，名三摩提，此翻名为定用现前。入出牒经。即生心时，用现前者，起心欲入，起心欲出，名生心时；即能出入，名用现前。此乃是前十深念中明盛之心，此处成也。不随禅下，牒举经文。彼淳厚心，此成就者，彼前十种深念心中第八淳厚，此处成也。彼心成故，不随禅生。随见能满菩提法处，牒举经文。与佛菩萨生一处者，就自行解。诸佛菩萨是己所见，生道法处，与彼同生，自增道也。地持论中，就利他释。随他见已，生道法处，往与同生，增彼道也。经帖可知。

多见佛下，明其地果。果有三种，次第同前。调柔果中，大判有四：一、调柔行；二、忍辱行德；三、明别地行；四、结说相。前中，初法，次喻，后合。法中有四：一、见多佛起行之缘；二、供养下，明能炼行；三、欲薄下，明垢障薄；四、无量劫下，明所炼净。四中，初二并举并释，后余残文并举并释。前二分中，见佛同前。能炼行中，还初供养，次明回向，后受法行。供养、回向，诸地相似；受法、修行，地地皆异。于佛恭敬，是近友也。专心听者，是闻法也。受持，即是系念思也。如说修者，如法行也。修行是总。观一切下，别显修相。不生不灭，真谛观也。因缘而有，世谛观也。此之二门，互以相成。不生灭故，但是缘有；因缘有故，无定生灭。何者生灭而言观法不生不灭？生灭之义，泛释多种。今此所明，染法可断，说以为灭；净可修起，说之为生。观此生灭，即不可得，名不生灭。相状如何？先就凡释，后就圣论。凡情妄构，集起染法，说染为生；隐覆净法，说净名灭。当知是生，无生为生，生则非生，灭亦如是；无灭为灭，灭则非灭。其犹迷人，取南为北。北随心起，说北为生；南为心隐，说南为灭。所生之北，无生为生，生则非生；所灭之南，无灭为灭，灭则非灭。据凡如此，就圣云何？圣慧之起，翻舍妄染，说之为灭。本隐之净，始显名生；所生之净，无生为生，生则无生，灭亦如是。其犹迷解，舍所迷北，说北为灭；始悟为南，说南为生。始生之南，无生为生，生则无生，所灭亦尔。迷悟之义，理要在斯。无生为生，无灭为灭，即是对治因缘有也；生即无生，灭即无灭，即是所观不生灭也。不生不灭，是法实性，说为真谛；生灭法相，说为世谛。今此三地，世间中满，欲入出世，故依禅定，为此实观，起后四地无生行慧。是故上言于禅定中起智慧观，据此文矣。

论中有三：一、解菩萨观染净法，不见生灭，但因缘有；二、辨法成观；三、举经帖。言一切法不生灭者，举其所观染净法性。言净法中，不见增者，解观不生；不见减者，解观不灭；因缘集者，解观缘有。所言故者，因缘集故，无增无减；因缘集故，有增有减。自下第二、辨法成观。净中无增，成不见增；妄中无减，成不见灭。毕竟无故，说无一法可增减也。然依对治，离烦恼染，般若现者，成前缘集。然者，返前顺后之辞。理虽不有，然依对治，因缘有也。经帖可知。

欲缚已下，经如上判。论中但解调柔行相忍辱之德，余别地行及总结文，易解不释。调柔相中，先解法说，次释喻况。合喻一文，略不解释。就前法中，经有四分。初之两分，上已释竟，今释后二。于中，先解诸缚微薄，后解所炼清净之义。然此五缚，犹是经中五住烦恼。五住之义，广如别章，此应具论。就此文中，先解欲等四缚微薄，次解见缚。先已除灭，后以经帖一切欲缚。转微薄者，牒举经文。就初以举，但言欲缚。若具，应言欲、色有缚及无明缚，转复微薄。前地修始，分有断除，今更厌舍，离之逾前，故言转薄。何不言尽，乃云薄乎？以此未是修道之穷，未得云尽。如小乘中，斯陀含果除欲六品，说为薄耳。自下释中，句别有二：一、简修异见；二、同无明下，简细异麤。良以此四能障见、修。障见谛者，初地所除，今此断修，故须简修异彼见惑。复就修中有麤有细。麤者，是前二地所除；微细之者，此地所断。故须简细而异于麤。言断修道欲、色等者，断障修道欲等缚也。欲是欲界，色是色界，无色是其无色界也。欲界烦恼是其欲缚，色界烦恼是其色缚，无色烦恼是其有缚。及彼因者，是无明缚，断前该后，故云及也。然无明缚能生欲等三缚烦恼，与彼为本，故名彼因。上来一句简修异见。同无明下，简细异麤。简之云何？四缚之中，麤起之者，作意而生。四缚别体，微细习气，四缚同体，同在一心，暗钝无明，取成贪性，说之以为欲、色有缚。然今此言同无明习，即知非是麤起四缚。四缚同体，故名为同。无明习气，辨其同法，无明即是无明缚也。习气即是欲等三缚，何故无明不名习乎？然初三缚是起烦恼，麤起之者，说为正使；微细残气，说以为习。无明体是性成细惑，麤起之者，说为增习；微细之者，说为正使。今此所断，是其微细无明正使，故不名习。此无明地及欲等习，皆悉离也。前句之中，先彰其断，后出所断修道四缚。今此句中，先举所离无明及习，后彰远离文左右耳。言诸见缚，于初地中，见时断者，此解见缚先除灭也。昔来相传，三地已还，名为见谛。以此文验，人言定谬，经帖可知。不复现下，解释第四、所炼净也。不复现断妄贪等者，牒举经文，一切烦恼皆名为妄，但现起者，情妄麤显，故说为妄。此妄贪等，前地已除，故今不复现集对治。断妄贪等，断不善习，非断麤者，释其相也。明此地中现集对治，但断贪等不善根习，非断麤起。言麤烦恼，前地断者，欲等三缚，障见义边，初地已断；障修麤者，二地已除，故云前断。下以经帖。然诸烦恼，要唯有二：一者、不善，如凡所起；二者、是善，爱佛名贪，憎厌世间，说之为瞋，分别有无，说以为痴。不善烦恼断处有三：一者、正起，初地时尽；二者、习起，所谓误心犯戒烦恼，二地时断；三、不善根使任性成就，三地已上渐次断除，八地时尽。善法烦恼断处亦三：一者、正起，地上渐断，八地时尽；二者、习起，八地已上渐次断除，十地时尽；三者、使性，至佛乃尽。今此但断不善之性，故说不现。断妄贪等下，释喻中，句别有四：一、举喻文；二、示不减下，显其喻意；三、厌世间，胜前不失，约喻显法，亦得名为释法同喻。此地修善，厌离下欲，行无退失，如彼真金，重以火炼，称两无减。四、经帖，可知。忍辱已下，解释忍行，句别十二，摄为四对：初二一对，略明忍辱安乐之行；次有五句，复为一对，广前二行；次有三句，复为一对，明向忍辱安乐之因；末有两句，复为一对，明离忍辱安乐行障。释初对中，初举，次释，后以经帖下，重分别。忍辱安乐转明净者，此举经也。他人下，释。加恶辱也，能受忍也，于辱能忍，故名忍辱。善护他心，释安乐也。经帖，可知下，重分别。加恶不改，牒初句论；善护他心，牒后句论。分别示者，用此两句，分别经中忍辱安乐。加恶不改，分别忍辱；善护他心，分别安乐。第二对中，初之两句，广前安乐；后之三句，广上忍辱。作恶疑者，彼前众生，于菩萨所，曾为损恼，名为作恶。忖己有恶，疑菩萨瞋，故曰怀疑。现同伴者，菩萨将护，身与彼同，爱语诲诱，口将顺也。经言同和，帖同伴也。言柔濡者，帖爱语也。次三句中，加恶不瞋者，众生以身加损菩萨，菩萨于彼不生瞋也。闻骂不报者，彼前众生，口骂菩萨，菩萨不报。不忧恼者，自有身口，虽不返报，内心变动。菩萨不尔，泰然无余，故不忧恼。经言不瞋，帖不瞋也。言不动者，帖不报也。言不浊者，帖不忧恼。第三对中，初句是其安乐之因，后二是其忍辱之因。过去不慢，去习敬行，自与善语，现心卑濡。以卑濡故，自身与彼众生善语。经言不高，帖过不慢；下我，帖后自与善语。就后两句，忍辱因中，初句为化，不悕他敬；后句施恩，不望他报。若有悕敬望报之心，少不称意，则便生瞋。由无悕望，故于他人，不敬不报，能忍不瞋。故说此二，以为忍因，义意如是。不悕敬者，以道化他，不求敬也。经言所作不悕心者，于众生中，所作化益，无悕敬心。于所作事，不求报者，作益他事，不期报也。第四对中，初句明离安乐行障，后句明离忍辱障也。非不实心，释不谄也。及无偏心，释不曲也。以安乐心，谦下随物，相同曲谄，故今明实。而复不偏，下以经帖。言不谄者，帖非不实。言不曲者，帖无偏心。微垢离者，微细瞋习，皆悉断离，忍行净也。下以经帖。不稠林者，帖离微垢，隐覆心也。转明净者，总结诸句。

此后摄报异前二地。异相如何？前二地中，初明在家，后明出家。从此已后，摄报果中皆无出家，良以诸天无出家故。既无出家，云何开分？一、地分二：一、上胜身，忉利王等；二、上胜果，能除众生贪欲等是。于中有二：一、自分行；二、常生下，是其胜进。于中，初明胜进之心；复从是念发精进下，明胜进行。自后诸地皆同此判，宜须记知。

十地义记卷第四末终

永保元年六月一交了。

承历四年岁次庚申秋，于丹后国令书写四帖了。依一本书，励无力以禅林寺󴓘事了。

东大寺三论宗，实伊之本。

No. 753-A 刻十地義記序

十地經者，為舍那成道㝡初所說，實稱性之極談，非逐機之權說也。佛滅度後，有天親菩薩製之論釋，發揮其旨，勒那、留支兩三藏譯梵為華，以傳於世焉。然其經也，旨高而理遠；其論也，文奧而義邃，固非淺薄之士所敢窺測，故學者多望崖而退。隋有淨影遠法師者，學究三藏，識高一時，講演此論，遂為之解，名曰義記。其釋文析義，精緻明暢，莫以加焉，使讀者始覺此論之不為難解也宜矣，賢首、清涼多為資焉。夫如是，則此記之有大造于後學，豈俟吾輩論乎？餘久有意於校訂以布世焉，獨奈屬奉　台命，歷住四剎，法務鞅掌，不果素志。今也老矣，風燈之命，朝不圖夕，遂乃囑典壽令校以梓之。所恨此書多歷年所，殆失其半，後人若獲全本刻而續之，則幸矣。

寬政二秊歲次庚戌春二月前住增上教寺大僧正隆善撰

題言六則

寬政庚戌仲春日　江戶　沙門典壽　識

十地經論義記目次

十地經論義記目次終

第一本十地義記卷第一本此卷盡本分竟

淨影釋　慧遠　撰

然十地者，乃是集智之妙門，備德之良府。大聖練神曠古，精究其原，復欲慈布德雲，悲開慧日，故龍飜欲頂，光斯道化。然實義難彰，非剛藏無以闡其玄；真言叵測，唯天親乃能宣其要。於是法雨他化，義流天竺。但方音滯於遠通，殊言隔於等習，致使教秘胡文，義隱梵響。茲至大魏永平元年，有天竺三藏法師勒那摩提及菩提流支，慨冲宗之未通，傷淵猷之弊絕，愍此長冥，傳彼法炬，遂竭幽神，譯出此論。辭窮淵秘，旨露文中，道風遐振，熾流滿世。余忝廁學倫，逢茲盛化，慶遭洪旨，喜遇淵文。積翫累年，髣像一隅，聊題所知，備已闇忘。冀以塵益須彌，螢光助日，微沾初習，曉之未學耳。草書惑人，傷失之甚，傳者必真，慎勿草書。

聖教萬差略要唯二，謂聲聞藏及菩薩藏。教聲聞法名聲聞藏，教菩薩法名菩薩藏。聲聞藏中所教有二：一聲聞聲聞、二緣覺聲聞。聲聞聲聞者，是人本來求聲聞道，常樂觀察四真諦法成聲聞性，於最後身值佛為說四真諦法而得悟道。本聲聞性，今復聞聲而得悟道，是故說為聲聞聲聞。如經中說：求聲聞者，如來為說四真諦法。據此為言。緣覺聲聞者，是人本來求緣覺道，常樂觀察十二緣法成緣覺性，於最後身值佛為說十二緣法而得悟道。本緣覺性，最後聞聲而得悟道，是故說為緣覺聲聞。如經中說：求緣覺者，如來為說十二緣法。就此為論。然聲聞聲聞總相知法鈍而不利，緣覺聲聞別相知法利而不鈍，利鈍雖殊同期小果藉教處同，是故對斯二人所說，合之以為聲聞法藏。菩薩藏中所教亦二：一是漸入、二是頓悟。言漸入者，是人過去曾習大法，中退學小後還入大，大從小來謂之為漸。故經說言：除先修習學小乘者，我今亦令入是法中。此是漸入。言頓悟者，有諸眾生久習大乘相應善根，今始見佛，即能入大，大不由小，名之為頓。故經說言：或有眾生世世已來常受我化，始見我身，聞我所說，即皆信受，入如來慧。此是頓悟。漸入菩薩藉淺階遠，頓悟菩薩一越解大。頓漸雖殊，以其當時受大處一，是故對斯二人所說為菩薩藏。聖教雖眾，無出此二。故龍樹云：佛滅度後，迦葉、阿難於王舍城結集三藏為聲聞藏，文殊、阿難於鐵圍山集摩訶衍經為菩薩藏。又地持云：十二部經唯方廣部是菩薩藏，餘十一部是聲聞藏。彼文復言：佛為聲聞、菩薩行出苦道，說修多羅。結集經者，集為二藏，以說聲聞所行為聲聞藏，說菩薩行為菩薩藏。故知聖教無出此二。此二亦名大乘、小乘、半滿教等，名雖變改，其義不殊。二藏之中各復有三，謂脩多羅、毗尼、毗曇。修多羅者，所謂諸經；言毗尼者，謂諸戒律；阿毗曇者，所謂諸論。此之三藏，廣如別章。今此經者，二藏之中菩薩藏収，為根熟人頓教法輪。三藏之中修多羅攝，此論亦是菩薩藏攝。既非本教，不可判之頓漸。三藏之中是阿毗曇藏。

言十地者，葢是集一切種、一切智智功德法門。論其體也，乃是聖慧之幽徑、神智之妙宅。體出名言，心意所不及；性寂晈然，出過於生滅；體空常有，盡異所不攝。故下經言微難知聖道，乃至地行亦如是等。論其相也，德備塵算，曠而難計；論其用也，能汎溺長津，超絕生死，曠備眾德，圓成覺道。盧舍那佛究竟斯趣，復欲以己所得，引物同入。但法寂難彰，顯之在行；行相難明，詮之在教。非教無以彰其行，非行無以顯其法。良以法為行原，行為教本故爾。顯法之行，雖復廓周，要攝為二：一、是方便教道之行，二、捨相契真證道之行。證行寂滅，分非可論；教行隨緣，可以言顯。隨緣之行，經說不定，或云一二乃至眾多。今據一門，且說為十。十名是何？始從歡喜乃至法雲。此位難分，故經與論十門階別。其十門者：一、是趣地方便不同，二、初住有異，三、正住有殊，四、地果差別，五、隨學分差，六、就行顯異，七、據報彰別，八、約數分差，九、借喻顯別，十、對障以階。言方便者，如地持中，於解、行、住，依世淨禪，修習一切菩提分法，於苦眾生起大悲心，廣發大願入歡喜地，乃至法雲總修方便滿足地等。初住異者，初地之中菩提心生以為初住，乃至法雲得勝三昧以為初住。言正住者，初地脩習信進迴向以為安住，乃至法雲受佛智職以為安住。地果異者，初地起願修治十行以為地果，乃至法雲成就五大以為地果。言學分者，初地脩願，二地學戒，三地習定，四、五、六地脩習智慧，七地脩習一切菩提分法，八地淨土，九地說法，十地受職。斯等皆是進習上法，說之為學。言行分者，初地成檀，乃至十地智波羅蜜。斯等皆取隨分所成，名之為行。言報別者，初地多作閻浮提王，乃至十地摩醯天王。言數量者，初地得百，二地得千，乃至十地得十不可說百千萬億那由他佛國土微塵數三昧等。言喻況者，喻別有六，謂胎藏、練金、山、池、海、珠。借此六喻以況十地。六中，初一論家立喻，後之五種經家為況。言對障者，初地對於凡夫我障，乃至十地對治於法不自在障。用此十門以階十位。何故初名歡喜，乃至十名法雲？下論自釋。成就無上自利利他行，初證聖處多生歡喜，故名歡喜。離能起誤心犯戒煩惱垢等，清淨戒具足，故名離垢。隨聞思修照法顯現，故名為明。不忘煩惱薪智火能燒，故名為炎。得出世智方便善巧，能度難度，故名難勝。波若有間大智現前，故名現前。善脩無相行功德究竟，能過世間二乘出世間道，故名遠行。報行純熟無相無間，故名不動。無礙力說法成就利他行，故名善慧。得大法身具足自在，故名法雲。數分二五稱之為十，地釋不同。若依龍樹住處解地，故彼十住毗婆沙云：十階住處名之為地。若依地持，論之大宗以持釋地，如世間地能持諸物，地法亦爾。又依彼文別解地行，能生釋地，故彼論云：自受行故名之為住，攝受眾生目之為地。今此論主通就諸義，故下論言：生成佛智，住持名地。生成兩義望於佛果，始起名生，終滿曰成。亦可望果為因名生，為緣稱成。住唯據因，當分相應不退名住。持則通望因之與果，如彼初地望後二地，乃至望佛以說持義。諸地望後，次第例然。

經者，外國名脩多羅，此飜名綖。綖有何義而名綖乎？釋言：綖有貫持之義，聖人言說能貫諸法，是故就喻說名為綖。若爾，何故不名為綖乃名為經？解：亦有以綖能貫華、經能持緯，其用相似故號為經。若依俗訓，經者常也，教之一法經歷古今恒有不絕，故名為常。論者隨義，釋有三種：一、論說名論，如五明論等，若據斯義經亦名論；二、難論名論，如中百等立賓主、設往復名之為論；三、論釋名論，今此論者是其釋論。釋論有三：一、釋義論，如毗婆沙等汎釋一切諸經法義；二、釋宗論，唯依一部釋其宗趣，如地持論釋華嚴中十三地義；三、釋文論，隨文辨釋，如大智論等，今此論者釋文名論。

十中建初，名之為初地，如前釋。歡喜同上。

此論始終，文別有二，所謂序、正。初有兩偈，是其由序；長行已去，是其正宗。論起有由，故先明序。由序既興，正陳所制，名為正宗。序之與正，經論齊有。流通一義，諸經備有，諸論不定，此中略無。何故而然？有人釋言：論主即是流通之人，所作之論，望於本經，即是流通，是故論後無別流通。若爾，天親作論解釋金剛般若，彼論何故別立流通？又如彌勒作地持論，亦立流通，定知人語謬妄難依。葢乃論者立法左右，更無別義，有無互從，皆得無傷。

別就序中，五門分別：一、明經論為序同異；二、汎明論首歸敬之意；三、明諸論所敬之相；四、明諸論歸敬不同；五、分文辨釋。

言同異者，序相有異，序意則同。言相異者，經序有二：一是發起，二是證信。如來將說，先現諸相，為說之由，名為發起。阿難稟化，欲傳己聞，對未來人，先云如是我從佛聞，證成可信，名證信序。論則不爾，一非化主，不可神力現相起說，故無發起；二自有制造，不同阿難唯傳佛語，故無如是我聞等言以為證信，但可歸敬而為發起，此是異也。言意同者，經論雖殊，同為生信，以信是其入法初門、攝法上首，欲入佛法，要先起信，故華嚴中說：信如手，如人有手，至珍寶所，隨意採取，無手不得入佛法海。事亦同爾，有信心手，隨意採取道法之寶，無信不獲。信有此能，故經與論同為生信。

言敬意者，敬意有六：一、作論所依，荷恩致敬；二、請承加護；三、為生物信；四、敬事之儀；五、為表勝相；六、為開眾生佛法僧念。論所依者，若無佛說，今無所釋；若無其法，論無所依；若無僧傳，已則不聞。由藉此三，今論得興，故合歸禮。言請護者，末法惡時，傳化不易，若不三寶威力佐助，無由自通，故須致敬，以請助力。言為信者，論主自是不足之人，率已造論，人不信受，要敬三寶，示有宗承，有所制立，人方取信，是故應禮。

言敬儀者，如似世間孝子忠臣，所為必先啟白君父，今此菩薩重敬三寶過君及父，今欲作論解釋佛經，寧不敬啟？言表勝者，如成實說，三寶是其吉祥境界，標之在首以顯論勝，故先致敬。言開眾生佛法僧念者，如雜心說，為令眾生於三寶中發心趣求，解信觀察供養歸依，是故須禮。第三所敬三寶之相，廣如別章。

第四諸論不同者，諸論之首歸敬各異，或具敬三寶如大智論等，或但敬人法如此論等，或唯敬佛如地持等，此隨論者立意左右所以具敬。六意同前。復以何故但敬人法？法藉人通故須敬人，法是所釋理宜歸禮。有何所以唯敬佛者？佛為教主故須頂禮，餘非教主廢而不敬，若互相從皆得無傷。前言此論唯敬人法，何者是人而復云法？人者所謂請說傳持諸佛菩薩，法者所謂十地法門。若爾即是具敬三寶，佛即佛寶、菩薩是僧、法門是法，何故乃云唯敬人法？釋言：此等豈異三寶？但今不作三寶意禮。何故得知？今以三義驗非三寶：一以相求、二通局求、三次第求。言相求者，三寶相異無相離合，今此所敬勸請眾中通佛菩薩，言無簡異故非三寶。言通局者，三寶相通有佛斯敬，法僧亦爾。今此地法諸佛同說，佛可是通，法唯地法餘則不敬。菩薩唯取請說傳持地法之人，自餘始行未任宣說請傳地法者，斯不被敬，明知不以三寶意禮。言次第者，隨其化相三寶次第，必宜佛先次法後僧。今此文中佛僧在前、法在於後，明知非三寶。雖有三義，但以初門驗之足矣。

第五分文解釋之中，先判序文，後依文釋。

就此兩偈，總分為二：一、舉人法，彰已致敬；二、解義下，明已敬意。為解妙義，令法久住，亦得分三：一、舉所敬；二、彰已頂禮；三、明禮意。若隨句別，分之為五：一、舉人法，嘆以顯勝；第二、頂禮；三、解妙義；四、令法住；五、為利自他。就此五中，初徵前起後次第相生。何故標人舉法嘆勝？為欲頂禮。何故頂禮？為解妙義。何故解義？為令法住。何故令住？為起自利利他行故。二、以後徵前次第相成。先就頂禮，返以徵前為欲頂禮。何故先嘆人法勝者？以人為勝師，法是妙藥，人法俱尊，故合頂禮。次就解義，返以徵前欲解妙義。何故標人舉法嘆勝？彰已頂禮。今所解法，由人故聞，故須標人口業嘆勝，身業頂禮。法是所釋，故須舉法口業嘆勝，身業頂禮。又地淵深，若不致敬，仰承助力，無由自能辨釋地法，故須頂禮。次就法住，返以徵前欲令法住。何故頂禮？解於玅義。然法久住，必由眾生有信有解。若不頂禮，示有宗承，無由令眾於說生信。若不解義，經則隱覆，無由使人於義生解。無信無解，法則疾滅，故須頂禮以生物信，解釋玅義以生眾解。生信生解，故令法住。次就自利利他之行，返以徵前為利自他。何故解義令法久住？行必依解，託法而生。若不解義，無由得解。若法不住，行無所託，故須解義令法久住，方成自利利他之道。復就前中，初偈舉人法門，兩字舉所敬法等。最勝者，人法雙嘆。

就初人中分處不定：一、就釋迦加說名說。若從是義，則以釋迦為說法者，十方諸佛解脫月等為請法眾，以金剛藏為分別人，後諸論師為流通等。二、金剛藏口宣名說。若從是義，則金剛藏為說法者，佛餘菩薩為請法眾，諸論師等為分別人，侍者阿難及諸論師稟傳弟子為流通等。下依文釋。所言說者，若就釋迦加被宣暢名之為說，若就剛藏口音陳唱稱之為說。此者簡彼斥法之辭，斥下所說十地法門。何者為彼？簡之云此，是義不定。若對小乘，所謂此於大乘法門，故金剛藏所入名為大乘三昧。若對世間，是則此於出世法門，故下論言不思法者，謂出世間道品法也。若對佛果，是則此於集一切種一切智智功德法門，非是果門。若對餘德，此於光明三昧法門。若對餘住，此於菩薩十地法門，非種性等。所言法者，釋有兩義：一、軌則名法，二、法名自體。今言法者，具斯兩義。所言門者，義亦有二：一、對行心能通名門，二、當法自體門別名門，如經所說法界門等。今之所論具含此義者，有兩義：一、是牒法之辭，如似說言色者心者如是一切。二、綰御之謂，此猶我人之別名也。今此乃是綰御之義，與下分別義人相似。然此地經盧舍那說，何不斥名汎云說者？以地大通諸佛同說，說者斯敬無宜偏禮。如彼彌勒作論解地，通敬三世一切諸佛，此亦同然。以前該後名之為及，請人眾多非一稱諸，敦發名勸求答為請人。就此二差別解釋，言上望下說以為勸，以下對上名之為請，佛對剛藏說為望下，眾對剛藏說為望上。若如是者，下請分中佛亦言請，云何望上？人復釋言：諸佛之師所謂法也，以佛對法猶是望上。若存此義，佛諸弟子晝夜行道皆言勸請。此復若為對下說勸？勸望於下義既不成，請望於上理亦不立，隨義且分非無新義，法同前釋。言分別者，若就剛藏剖暢地道名曰分別，若就論師開析文義名為分別，有深所以目之為義。包含名藏，宰用名人，領納稱受，溫守名持，傳布名流，無壅曰通，傳者非一該攝名等。就此偈中若類初句齊應言者，若類第三俱應置人。但偈要迮，第二第四闕無人者，綺異成文。第一第三人者互說。

法門之言釋不異前。等最勝者，人法並尊故云等勝。身首為頂敬屈名禮，陳已頂敬顯虔之至。解妙義者，出向敬意開釋名解，所解精微故稱為妙。義如前釋解義之意，欲使地道久傳不墜，故云欲令法久住也。經有論故義則易解，以有解故法則久住。自他利者，依此地法能成眾生俱利行也。亦可論主作論解經，饒益世間名為利他，有善歸己稱曰自利。所言故者，出向令法久住之意，為成俱利故令法住。

十地門下是其正論。正宗之中三門分別：一、辨宗趣，二、開判文義，三、隨文解釋。

宗趣云何？若就經本，義要唯三：一、所說教道，二、所顯證道，三、所表地法。言所說者，一切地前因分之行，隨相造修可以言論，故曰所說。言所顯者，一切地中果分行德，捨脩契實離相離言，但可寄彼因分脩相顯標真德，故說斯德以為所顯。言所表者，向雖顯德意不在事，為欲寄彼諸佛菩薩離相淨證表彰地法，故說地法以為所表。良以法是眾生自實，情倒謬緣處而不覺，今欲即情拂妄顯實令人趣入，即妄辨真理在難彰，故寄淨證以表法也。言其論也，宗要有四：一、是所釋經本言教，二、是所成教道之行，三、是所顯離相真證，四、是所表地之法體。近則解釋初之本教，遠成後三。後三體狀備如前辨，宗要如是。

次判文義。今先就經分別其相，後就論辨。經中有二：一、寄人顯德；二、就法分別。言寄人者，人別有二：一、是化主盧舍那佛；二、是助化金剛藏菩薩。就此二人所顯各三：一、彰德體；二、顯德相；三、明德用。就佛三者：初成正覺，顯證法體；七日思惟，彰德勝相。故下論言：思惟因緣，顯不共法。加金剛藏入三昧下，彰其德用。就金剛藏所明三者：初入三昧，顯證法體；諸佛同加，顯德勝相。故下諸佛相與讚嘆，乃能入是大乘三昧。起分以下，明其德用。言就法者，隨義廣略，開合非一，或說為三，或復為六，或分為九，或判為十，或復離為四十八分。三者、所謂序、正、流通。就此三中所辨之法，要唯證教，證教既殊，三分亦異。就教三者：初至起分，是其由序，以此起發正說故也。本分已去，是其正宗，於中雖復有略有廣，同說地法，判為正宗。地利益下，勸信傳持，津及末代，判為流通。就證三者：初一序分，判為由序；入三昧分，是證正宗；因入三昧，正顯實證。故下論言：此三昧是法體也。流通之義，釋有兩種：一、以己德流被信地，說為流通。若從是義，加分已去，皆是流通，以說自德，令信菩薩證入地故。二、流末代，名曰流通。若從是義，地利益分名曰流通。言為六者，隨行以分。初至起分，起化之由，為生物信。第二、本分，略說地法，嘆其殊勝，起眾樂欲。第三、請分，彰地出言，令生正解。第四、說分，終至十地，廣明脩相，令物起行。第五、影像，寄喻顯德。第六、地益，明德既成，契證地法，故下論言以得法力，大地動等。言為九者，始從序分乃至請分，即以為六。說分以去，判為第七。地影像分，說為第八。地利益分，是其第九。就此九中，所辨有三：一、就化相，通為起說；二、就化意，通為顯證；三、隨宗要，證教雙辨。言起說者，如來將說，先託時處，現相集眾，發起所說，以之為序。由序既興，將為眾說，時金剛藏嘿入三昧，顯己自證，能為眾說，又為受加，故次第二明三昧分。由入三昧，十方諸佛相與讚嘆，與力同加，故次第三明其加分。既得聖力，欲為眾說，但定無言，宜從定起，故次第四明其起分。從定起已，略宣地法，起後廣說，故次第五明其本分。然彼本中略說地名，不廣分別，大眾渴仰，聞名欲義，相與啟請，故次第六明其請分。眾既請已，正為廣陳，故次第七明其說分。乃至十地，通亦是說，法說難解，宜以喻顯，故次第八明地影像。為說既竟，宜顯地益，勸信傳通，故次第九明地利益。言顯證者，為化之意，宗為顯證。於中，初分顯證由序，後八正顯。八中，前三就相顯證，次有四分就說顯證，後之一分就所攝化顯證利益。前三之中，初三昧分寄入顯證；第二加分，因加以顯得證之相，故下論言以何故加？由得大乘光明法故；第三起分，寄出顯寂，說必宜起，即顯所入寂滅離言，故下論云定無言說，是故宜起。次四之中，初本分者，略說顯證；第二請分，拂相顯寂，說及影像，寄相表德；說分之中，寄修表德，地影像分，借喻顯德；末後一分，就所攝化顯證利益，故下文言以得法力，動地雨花，如是等也。此等差別，同為顯證。言隨宗要，證教雙辨者，此經之要，無出證教。九中，初一是其由序，後八正顯證教之相。八中，初一入三昧分顯示正證，後七次第明起言教。言教次第，義如初門。所言十者，隨地不同，分為十也。所言文別四十八者，初地八分，二地二分，乃至十地八分差別，一部合有四十八分。上來就經分判其相，下就論辨。論中有二：一、科經文；二、如是下，隨文辨釋，文義如是。第三釋中，十地門者，即隨地別分為十也。十地法門，備如前釋。初地攝下，別就初地分判其文。先舉其數，後列八名。如餘論中，解義有三：一、上上門，從前起後，文次相生；二、總別門，如下所說六相門等；三、攝取門，隨義同者，共相收攝。今言初地所攝八者，是攝取門所攝之言。解釋有二：一、以總收別，名之為攝。別有八分，初地統括，悉皆在中，故稱為攝。二、以別收總，名之為攝。就總初地，隨其義別，攝以為八，故言初地所攝八分。分猶別也。八中後二可初地攝，前六義通，何故說言初地攝乎？然此文中攝義有三：一、當分辨攝，如離垢下中間八地；二、以前攝後，如第十地，後之二分雖通十地，從前六分通皆名為第十地攝；三、以後攝前，如此初地，前六雖通，從後二故，亦言初攝。下列八名。言序分者，說由名序。言三昧者，由序既興，欲為眾說，時金剛藏嘿入三昧，顯證能說，又欲受加，明此三昧，名三昧分。三昧是其中國之言，此名正定。以心住法，離於邪亂，故名正定。言加分者，前入三昧，為欲受加，故入定已，諸佛同加，明此加事，故名加分。言起分者，彼金剛藏得勝力已，欲為眾說，便從定起，明此起事，故名起分。言本分者，從定起已，略說地法，與廣為本，故名本分。言請分者，前略說地，說已嘿住，大眾聞名，渴仰解義，相與啟請，故名請分。言說分者，請相既備，便得廣說，故名說分。校量勝者，通亦是說，但就地滿，比校量度，以顯勝前，名校量勝。

如是已下，依文辨釋。解初序中，先經、後論。論文簡略，宜依經釋。經中有二：一、證信序，二、發起序。辨此二序，略有五門：一、釋序名，并立所以；二、解兩序名之差別，并顯得失；三、解二序名之通局；四、定二序文之前却；五、隨文解釋。

就初門中先解序名。言發起者，佛將說經先託時處神力集眾，以如是等發起所說，名發起序。言證信者。

阿難稟承如來所說，欲以己聞傳於末代，先對眾生云言：如是，我從佛聞。顯己承傳以證可信，名證信序。何故有二？以經二故。經唯是一，云何言二？經體雖一，隨時就人亦得說二：一、如來所說，二、阿難所傳。如來所說益在當時，阿難所傳傳在未來，是故約人就時為二。經既有二，序亦宜別。

第二門中，先彰二序名之差別，後顯得失。二序之名，諸家所立，凡有四對：一、就序義名，名為證信及與發起。二、就人以名，名如來序及阿難序。發起序者，名如來序；證信序者，名阿難序。三、就時以名，名現在序及未來序。如來序者，名為現在；阿難序者，名為未來。四、對經以名，名經前序及經後序。此名佛說以之為經，對此經故，彰序前後。如來序者，是其經前；阿難序者，說為經後。阿難序者，更有一名，名遺教序。以佛遺言，教置此序，故名遺教。名別如此，得失云何？此四對中，證信、發起，名、義無爽。第二對中，阿難序者，名、義無過；如來序者，義有不盡。如勝鬘經，有化佛、主王及夫人、旃提、勝鬘五人發起。諸經發起，多不獨佛。若言如來，則闕餘人發起之義。以如來序，名有所闕；阿難序者，對亦不立。第三對中，現在無失，未來有過。若佛現說名現序者，阿難傳時亦是現在。若使對佛現在所說名阿難序，以為未來，是則對於阿難現傳彼如來序，應名過去。為序之時，俱皆現在，不可偏名一為未來，未來不立。對未之現，理示宜廢，且隨一義，亦得無傷。第四對中，經明無過，經後有失。若言經前，可得名序；若言經後，則無序義。若如來序是佛說經前，阿難序者亦是阿難所傳。經前、經後之言，有過須廢；經前之對，理亦不立。今以諸名斯皆有過，故存證信、發起之稱。

第三門中言通局者，通則二序俱名證信，齊號發起。立序之意同為生信，是故二序同名證信。發起是其序之正義，皆為起說，是故二序齊號發起。別如向辨，序義既通，何故發起偏屬如來，證信序者獨在阿難？釋言：為別二序故爾。等為別序，何故不名阿難序者以為發起，如來序者以為證信？釋言：阿難位卑難信，懼人輕謗，立序之意專為生信，望意立稱名為證信。佛德尊高，人皆重信，立序之意直為起發，故就序義名為發起。

第四門中先序異說，次辨過非，後顯正義。異說如何？昔來相傳經後序中句別有五：一如是、二我聞、三一時、四住處、五同聞。又人以佛更為一句，通前說六。異說如此，次辨過非。先以理徵，後以文證。如是我聞此之二句，經後可爾。一時佛等若非經前，經前無佛，誰之說經？無時無處，說何所託？又無徒眾，說何所被？斯等乃是起說之要，何為經後？人復救言：事雖經前，後時引來故說經後。若如是者，正說已前斯是經後。如涅槃經流血已前本但有事，皆是阿難後時引來，何定五六？然彼諸相雖後引來得判經前，時處佛等何為不爾？以此驗求，五六之言未可依定。言文證者，如彼法華優婆提舍解釋如來住王舍城祇闍崛山，在彼勝處顯法勝故。又此論言時處校量顯示法勝，聖者將說先寄時處顯法發起，何得判為經後序乎？辨過如是，正義云何？如是我聞安屬證信？一時已下正說已前，義有兩兼。若就當時起發之義說為發起，阿難引來成於證信，不得偏取。

第五釋中，先解證信。四句分別：一、解如是我聞之言有之所由；二、明如是我聞之言立意；三、明如是我聞之言在此所以；四、釋如是我聞之言。初言有所由者，由佛教故。佛何故教？阿難請故。阿難何因為此啟請？阿尼樓䭾教其請故。阿尼樓䭾何緣故教？由彼阿難心憂惱故。阿難比丘何以憂惱？由見如來般涅槃故。佛將滅度，阿難悲感，阿尼樓䭾開覺阿難：汝傳法人，何不請佛未來世事？徒悲何益？阿難對曰：我今迷悶，知何所問？阿尼樓駄遂教阿難請佛四事：一、問比丘以何為師；二、問比丘依何而住；三、問惡性比丘云何共居；四、問一切經首當置何字。阿難心悟，受教請佛，佛依答之。何為師者，當依波羅提木叉也。若我住世，無異於是。木叉是戒，比丘所學，故說為師。依何住者，當依四念。云何四念？謂觀內身、循身觀，精懃一心，除世貪憂。如是觀外身、內外身，受、心、法對亦復如是。此是所依，故經說言：若依四念，名自境界；若依五欲，名他境界。惡性比丘云何共者，梵檀治之。言梵檀者，嘿不共語。若調伏，為說離有無經。一切經首置何字者，當置如是我聞：一時，佛在某方某藂林等。由佛教置，故有此言。次辨立意。佛有何意教立此言？為生物信。云何生信？言如是者，阿難彰己信順佛語，名佛所說，以之為如，道佛所說，以此為是，令他眾生同己生信。言我聞者，阿難自是不足之人，若言此法是己所說，人多不信，由言此法從佛聞故，人皆歸信。生信如是，信有何義而為生乎？此如前釋。次第三門解釋如是我聞之言，在此所以，如來本教置在經首。此經乃是華嚴經中第二十一品，此品既非一部之初，何緣得置？釋言：阿難！名佛所說，一部經本通為如是。云言我聞，此品既是一部之例，龍樹別傳准置在斯。第四門中，初解如是，後釋我聞。解如是中，先就人定，後正解釋。昔來相傳，多就阿難以釋如是。阿難自言：己之所傳，如佛說教，名之為如。簡去相似，指斥言是。究尋此言，乃是就佛，非就阿難。何故得知？准大智論，言如是者，信順之辭。阿難彰己信順佛語，故名佛語以為如是。又溫室初，阿難自云：吾從佛聞於如是。故名佛說以為如是。但方言不同，若依胡語，先舉所聞如是之法，後彰己聞，故諸經首多先標舉如是之言，後云我聞。若依此方，先彰己聞，後舉如是，故知名彼如來所說以為如是，定之麤爾。解釋云何？分別有二：一約法解，二約人釋。言約法者，阿難噵佛言如於法，故名為如。如來所說，若理若事，皆如彼法。如法之言，是當道理，故名為是。言約人者，阿難噵今釋迦所說，如於過去一切佛說，名之為如。乖諸佛說，則名為非。如諸佛言，稱之為是。言我聞者，阿難對眾陳己飡說，故言我聞。聞實是耳，何故稱我？諸根之別，皆我用具，是故就總說言我聞。法實無人，何故言我？雖無實主，非無假者，綰御之義，亦得稱我。譬如四兵，合以為軍，雖無實主，亦得稱言我軍勇健，我軍勝彼。此亦同然。阿難既是得理聖人，有何所以同凡說我？我有三種：一者凡夫見使未亡，見心說我。二諸學人見使雖除，慢使猶在，慢心說我。三無學人見漫已除，隨世流布，亦說言我。若通無學，習使說我，亦得有四。今此所言，隨世流布，不同凡夫。無我是勝，有我為劣，何不從勝，乃從劣乎？為別彼此，令人識知，故須說我。若不說我，云何得知聞之在己？以對有我眾生故爾。乃至如來對於眾生，亦自言我，化我眾生，法應如是。

一時已下，文雖兩兼，今以對前一向證信。自下偏就發起解釋，於中有三：一、就時明佛；二、成道下，就時明處；三、與菩薩下，明其徒眾。

釋一時中，先序異說，次辨過非，後顯正義。言異說者，昔來相傳，言佛說時，阿難聞時，更無前後，簡傳之謬，成上我聞，故云一時。異說如是，辨過云何？今先事驗，後以文證。言事驗者，阿難是佛得道夜生，如小乘中如來成道六七日後即便說經，阿難爾時猶在懷抱，身不豫會。如來成道二十年後方始出家，三十年後方為侍者，自茲已前多不親聞。雖不親聞，所集諸經亦云一時，驗之定非，簡傳之謬。又小乘中不得說言：

阿難是權，明知非是說聽一時。何故得知阿難是佛得道夜生？為證此義，須知阿難立字因緣。阿難陀者是中國語，此名歡喜。喜有三義：一以本因，佛於往昔見過去佛號釋迦文，侍者弟子名曰阿難，國土眷屬與今無別，因願我當成如今佛，以斯本願給侍弟子，今名阿難。二以現緣，阿難端正人見同悅，故號歡喜。三父母立字。父母何緣與字歡喜？喜時生故。何者喜時？佛成道時，如來十九出家學道。既出家已，五年習定、六年自餓，父王遣人恒往瞻伺，知極羸惙常懼不全。菩薩後時知餓非道，遂食乳糜欲取正覺。魔作是念：若佛道成空我境界，曼道未成當敗其志。遂率官屬十八億萬來嬈菩薩。菩薩爾時入勝慈定，令魔眷屬顛倒墮落。魔既被降，便作是念：菩薩力大非我能勝，當惱其父。遂即往詣淨飯宮上，唱如是言：悉達太子昨夜死矣。王時聞已從床而墮，猶若魚王熱沙所爍，良久乃蘇，念：子在家當為輪王，今日出家空無所獲。未久之間，菩提樹神以佛道成，遂持天華慶賀父王，宮上空中唱如是言：地天太子昨夜道成。王聞生疑：向者有天言我子死，今復有天云子成道，何者可信？菩提樹神曰：我言可信，向者是魔，故相惱耳。王聞大喜，念子在家當為輪王，今日出家為法輪王，彼此無失。前聞子死，今忽聞活，一重大喜；復聞道成，二重大喜。未久之間，王弟斛飯夜生阿難，寅抱詣王：弟於昨夜生此一男。王即答言：我子成道，汝復生男。眾慶并集，與字歡喜。以此驗求，阿難定是得道夜生。事驗如是，文證如何？依轉法輪經，阿難比丘集法之時，在前結集轉法輪經，口自稱云：佛初說法時，爾時我不見。如是展轉聞，佛遊波羅捺，為五比丘眾，轉四諦法輪。據斯以驗，阿難自言己之傳聞，不云親承。然彼經首亦言一時，明知一時非簡傳聞。辨過如此，正義云何？言一時者，為化之辰，目之為時。但佛一代化時眾多，為別餘時，是故言一。何故得知？即准此經，驗之非謬。如華嚴經？地品初云：爾時，佛在他化天中。龍樹別傳改爾為一。爾時之言不可成上，改爾為一寧不屬下，明知人釋不可依據。婆伽婆者，就時明佛是外國語，此飜非一。或言有德，以佛廓備諸功德故。或言大名聲，如來德號普徧聞故。或云吐女根，諸惡煩惱是女根本，如來盡捨，是故名吐。或言破煩惱，無量諸結獨佛能摧，是故言破。

二、成道下，就時辨處。成道未久，第二七日是其時也，餘是處也。前已明時，何故復辨？釋言：前者雖云一時，猶自未知何時之一，是故重指第二七日。然佛一化，初、後兩時，時別易顯，故是經中說一時後，別更明其第二七日；涅槃經中說一時後，別明二月十五日時。餘時難辨，故不重指。言成道者，對之以顯第二七日。因辨剋果，名之為成；所得圓通，稱之為道。以彼初成望第二七日，時中不遙，名曰未久，實即久成。今據應矣，何不就實乃從應乎？以教隨物，理須就應。第二七日正舉說時，論後自釋。就處有三：一、他化天，二、是王宮，三、摩尼殿。遊化處中，目之為在。法身無方，應物有託，為化故爾。在處之意，亦如論解。

與菩薩下辨其徒眾，於中有六：一簡定其人，二此諸下嘆其人德，三其名下列德者之名，四無量下辨名者之數，五明來處，六標列上首簡異餘人。前中有四：一簡大異小，二不退下簡住異退，三一生下簡終異始，四他方下簡新異舊。前中先定所列之人，次明諸經辨人之意，後釋其文。所列人者，汎釋有二：一聖化所被當機之眾，如下所說信地人等；二聖化所對影響之人，如此所列諸菩薩等。辨人意者，諸經列人凡有四意：一彰化所益，如涅槃經辨列無學諸學人輩。二為對人顯說決定，故經說言：雖於空地多有所說，不得名為真師子吼。今於如是大智人中有所宣說，方得名為真師子吼。三為寄人彰別其法，如說十信廣對諸首，宣說十住廣對眾惠，說十行時廣對諸林，說十迴向廣對諸幢。今說十地廣對諸藏，良以十信入聖之初故對諸首，十住位中解觀義成故對眾惠，十行德立德別如林，迴向之道世間中出故對眾幢，地德苞積故對諸藏。四舉同聞證成可信，今此列眾義兼後三。下次釋文，以身兼彼名之為與。大者，外國名為摩訶，此翻有三：一名為多，眾數非一；二名為勝，勝出凡夫二乘近學；三名為大，備具高德大義三種。如下論釋，所謂願行利眾生等。言菩薩者，此方翻譯名道眾生，此人求道內懷道行，以道成人名道眾生。若爾，二乘斯皆求道，同有道行並以道成，何故獨此名道眾生？義通俱是，故涅槃中說須陀等亦名為佛。如是一切為分賢聖獨此名道，等分賢聖何故不名餘為道乎？釋有三義：一就願心望果分別，唯有菩薩求大菩提，餘皆不求，是故獨此名道眾生。故下文言上決定願大菩提，偈言菩薩故。二就解心望理分別，凡夫住有、二乘著無，有無二邊不會中道，唯有菩薩妙捨有無契會中道，是故獨此名道眾生。三就行分別，佛法有三：一教、二義、三者是行。教淺義深，行為最勝。聲聞最劣從教立名，聲猶教也，飡教生解名曰聲聞。緣覺次勝從義為目，緣是義也，覺謂解也。菩薩最勝就行為稱，行謂自利利他之道。故地持云：聲聞緣覺但能自度，菩薩不爾。自度度他是名道勝，以有此勝名道眾生。數多名眾，共集稱俱。不退轉者，簡住異退。前雖言大，十信已上望小皆大，以有斯濫是故重簡，唯是不退非初大也。舉一齊餘故名一切，位分堅固名不退轉。不退轉義釋有通別。別相云何？依如彌勒問經論中，自分堅固名為不退，勝進不壞名為不轉。下十行中相亦同此。若通論之，其義不殊，事同眼目，名義如此，體相未明。今宜辨退，翻以顯之。依餘論中說退有三：一者得退，謂先所得後還退失。二未得退，謂於勝道退住不入。三習行退，先習多行同成在已，後一現時餘則不現，所不現處名之為退。今以此三准約地位，非無斯義。解行以前分未堅固，隨其所得容可退失，具有三退。初地以上盡於六地，次第修道不能頓起，故有習行及未得退。七地以上位分未窮，有未得退。退相如是，隨所離處即是不退。然彼三退廣分為五。就初得退，隨義分三：一是滅退，謂外凡夫所有善根，為彼邪見所斷滅故，名為滅退。二是失退，善趣之人信未成者，容可退失起二乘心，如舍利等雖不退滅作一闡提，而菩提心不復能現，名為失退。三是廢退，種性以上或時暫起煩惱業退，廢其所習不令現前，名為廢退。以此三種通餘二退，合說為五。此之五種，外凡具有善趣信位，唯無滅退，得有餘四，以不斷善作闡提故。種性以上無滅無失，得有餘三。初地以上無前三種，得有餘二。七地以上唯有未得，餘四悉無。第十地中剋就因位，五退悉無。若望佛果，猶有未得。如前退相，隨所離處悉名不退。今諸菩薩因行窮滿，五退斯無，故云不退。所言一生得菩提者，簡終異始。前句之中雖言不退，不退隨義上下不定，以彼寬濫故復簡之。受報無二故名一生，所列齊然稱之為皆。契證名得阿耨菩提，是其所得阿耨菩提是外國語，此名無上正真正道。菩提有二：一化、二實。八相現成名之為化，自德相應說之為實。對斯二種說生亦異。若對應成，兜率一報名為一生，如彌勒等。若生兜率、後生閻浮方得菩提，應是二生，何故言一？此義不定。如大智度論說：彌勒等以為三生，現報為一、天報為二、後生人中以為第三。經說彌勒為一生者，現報起竟所以不論，後閻浮生即是佛身，是故不取。若如是者，須陀洹人一生天上、一生人中得般涅槃，十四生中應非二生。釋言：不類。須陀洹人望彼涅槃不取身智，故受兩身即是二生。佛就身智，閻浮提報即是佛身，故對此身天報為一。若就實成得有三處：一入性地名得菩提，故涅槃中說須陀洹八萬劫到，乃至辟支十千劫到，謂到性地阿耨菩提。問曰：菩提應當在果，何故性地已名菩提？釋言：菩提別唯在果、通亦該因，故大品經說五菩提，所謂發心、伏心、與明、出到、無上。釋如別章。以斯驗求因中亦有，故入種性名得菩提。若對此位言一生者，所謂三界分段生也。隨何趣身菩根道熟，次前之報即名一生，不同應化局在兜率。二初地上契證真道名得菩提，故彼法華優婆提舍釋言：八生乃至一生得菩提者，謂初地證智。若對此位言一生者，謂以過去微塵等業所受分段名之為生，故彼論言：八生乃至一生等者，是其三界分段生也。地前菩薩經說變易，彼論何故乃言分段？所望不同各有所以。地前菩薩有五種身：一法性身，六入殊勝無始法爾；二實報身，謂從先來修善所得；三者生滅變易法身，所謂緣照無漏所得；四分段身，謂彼凡時殘業所得；五應化身，隨物現受。經說變易據第三門，論言分段就第四門，故無違返。然其所受趣報同前，非唯兜率對得道身，次前所受隨在何趣皆是一生。第三就彼金剛心後所證圓果名得菩提，若對此位言一生者，金剛心中一分生滅名為一生，度此以後便得菩提。今所論者，當應就化兜率之報以為一生，八相現成名得菩提。問：此會中唯有一生亦通餘眾？釋言：通有。何故得知？如下請眾同生異生明知具有。若爾，何故但言一生？為欲寄人顯別地法，故隱餘者。言從他方俱來集者，簡新異舊。前句之中雖言一生，一生之中新舊通有，故須簡之。今此會中唯是新眾亦有舊者，釋言通有。何故得知？准彼前文但言一生，及下請眾亦有異生，彼異生者即是舊眾。然華嚴中一佛一眾，七處八會同遊俱現，是故皆有。既言通有，何故簡新？為欲寄新顯法故爾。諸會類然皆有舊眾，舊眾則同難以別法，故寄新來以別所明。他方菩薩何故來此？來集之意汎釋有三：一自為故來，來此佛所，為欲供養請法故也，以於此佛有宿緣故。二為他故來，所為有二：一者為於彼土眾生引來至此供養請法，以彼眾生於此佛所有因緣故。第二為於此土眾生引令供養敦厲求法，請佛久住勸說利益，威拔物苦說法以潤，勸捨惡界導生淨土，以如是等利益此眾故來至此。第三為欲讚揚三寶是故須來，於中有三：第一為欲讚揚佛德；第二為欲影響顯法，於中有三：一為證說，是實不虗，如下菩薩來此作證；二為表法，如說十信諸首雲集，如是差別；三從遠來，為顯法重，此三同是為法故來。第三為欲讚揚此方大菩薩德，故從遠來。今此來者具前諸義，發之所由故名為從，非此化域稱曰他方，佛成道處名佛世界，佛土平等實無彼此，隨化有異故言他耳。所列斯集名為俱會。上來四句簡定其人。

此諸以下，嘆其人德。於中有二：一、別；二、總。菩薩功德非別不彰，故先別嘆；非別能盡，故須總結。別中復二：一者、略嘆；二、善能化下，隨德廣嘆。菩薩廣德不可頓彰，故先略嘆；非略能具，故須廣嘆。略中有二：一、嘆自分；二、一切如來智慧境下，嘆其勝進。修已成處，名為自分；自所未成仰習之處，名曰勝進。就自分中，此菩薩者，舉所嘆人，此前所列諸菩薩也。下嘆其德。一切菩薩智慧境界，舉所入法。一切之言，釋有兩義：一、就人以論，通指法界諸菩薩等以為一切；二、就其法，名彼菩薩所住慧境以為一切。降佛已還，是菩薩境，有境齊収，故云一切。言菩薩者，標人別法。智慧境界，約行辨法，照見名智，觀達稱慧。此二若別，見世諦者，名之為智；照第一義，說之為慧。通則義齊，智慧所依二諦諸法，名彼境界。亦可智慧分齊處所，名慧境界。行德非一，何故獨稱智慧境乎？以此行主，故偏舉之。悉得自在，是所成行。悉得之言，釋有兩義：一、就人論，前諸菩薩皆得自在，故名為悉；二、就法辨，一切慧境無不自在，名為悉得。障礙永夷於智境界，進任由己，故名自在。一切如來智慧境者，是其勝進所入法也。若當就人，名彼如來以為一切；若據其法，還名慧境以為一切。言如來者，標人別法，乘如實道，來成正覺，故曰如來智慧境界，不異前釋。悉皆得入，勤行不息，是所起行。悉皆之言，還有兩釋：一、就人論，上諸菩薩齊入佛境，故名悉皆；二、就法辨，於佛慧境無不備入，故云悉皆。入謂解也，解趣名入。勤是行也，行能專起，名之為勤；行能常起，故云不息。前成自力，故彰自在；今習勝進，說入說行。諸經嘆德，大例相似，是故文殊嘆淨名德，亦依自分勝進嘆之。彼言菩薩法式悉知是其自分，佛藏得入是其勝進，與此義同。上來略嘆，標舉而已，非廣不顯，故下廣之，有二十句：前十二句廣上自分；二、無作下，有其八句，廣前勝進。廣自分中，攝以為二：初六明其行修具足；如意神下，六句廣明德用圓備。行修具中，初三利他，後三自利。前三句中，舊與釋言：善化世間是其口業，隨時普示是其身業，剎那成辨是其意業。准依大本，相似不爾。彼文說言念念具足神通等事，故知剎那非是意業。以彼剎那非意業故，明知前二非身非口。今釋如何？初句是總，後二是別。化用之巧，故曰善能。能教離惡，巧化住善，故言教化通則義齊。一切世間是其所化，有生齊攝，故名一切。言世間者，汎論有二：一、眾生世間，二、器世間。今此所說是生世間。世名為時，間者名中，所化眾生無出時中，舉時統攝，故云世間。就後別中，普示通等化生之始，剎那成辨益物之終，始終巧益成前善能。言隨時者，隨諸眾生應受化時。言普示者，若望所化，十方齊現，名之為普；若就化業，三輪俱現，故名普示。化業齊現，故云一切。神通等事出其所示，為化益物，無出三業：身業現通，令物生信；口業說法，令人生解；意業興念，令物起行。身化神異，目之為神。無壅曰通，舉此身通等餘口意，是故名等。業別稱事，剎那成辨化益終成。剎那胡語，此翻名念，於念念中能成眾生，令住正道。上來利他，下明自利。於中有三：初願，次修，後明成行。具足不捨一切菩薩所起願者，是初願也。諸願頓起，名為具足；諸願常起，說為不捨。一切大願出其所發，有願斯發，故云一切。標人別願，故彰菩薩心求名願。願廣稱大，依願起修，故下明之。於中，初明發修時處；常修以下，正明起修。世之與劫，是修時也。世就內報分齊明時，所謂生生、世世、時也。劫就世界成壞明時，世世常修，劫劫恒起，故世與劫並云一切。國是修處，攝民為國、安身稱土，無國不習故云一切。常修一切菩薩行者，恒習曰常，頓名一切。諸菩薩行是所修也，因修成行故下明之。具福智者，行圓名具，所具雖多無出福智。福者是其福德莊嚴，智者是其智慧莊嚴。能資名福，此福是其行家之德。智慧之言義如前釋。此福與智廣如別章，此應具論。是中應以五度為福、波若為智。上來六句行修具足，因前行修便成德用，故下明之。於中六句，前三利他、後三自利。利他之中隨業分異：初明身業，二能到下明其意業，三能令下彰其口業。如意神足而無盡者，自得勝通。能饒益者，化益他也。通用無礙事等如心，故就喻顯名曰如意。意有三義：一能速疾，二能遍到，三能無礙。通用如足亦可作用，自在稱心故曰如意。神同前釋，遊涉如足就喻名焉。變化難窮名為無盡，巧益無私稱為一切。饒謂饒潤，益謂利益。此身業中具足兩句，下口意中各少一句。就意業中但明自得略無益他，口業之中但明益他略無自得，文之隱顯道理齊等。能到菩薩智慧彼岸，是意業也。意勘窮達名曰能到，所到備盡故云一切，標人別法故彰菩薩。智方便等是所到處，智是實智，方便是其方便之智，智行窮處名為彼岸。能令背世向涅槃門。口業益也。巧化生厭，故曰令背。所背生死，名曰世間。業煩惱等通至世間，目之為道。善勸生欣，故曰令向。所向極果，名為涅槃。三脫能至說之為門。上來利他，下明自利。於中有三：一、行修殊勝，二、善遊下諸德圓備，三、諸所下妙用自在。不斷一切菩薩所行，並初修也。不斷常修、一切頓修諸菩薩行，是所修也。前六句中已明修竟，今為辨德，何須說修？德由修成，故復舉修顯此成德。善遊以下，第二德也。於諸德門進涉無礙，故曰善遊。有德斯遊，故言一切。標人別德，故彰菩薩。禪等正是所遊德也。德別難計，據要論七。禪謂四禪，定謂四定，此義如後三地中釋。言解脫者，謂八解脫及不思議解脫門等。八解脫義，廣如別章，此應具論。言三昧者，謂三三昧及離垢等無量三昧。三三昧義，後當別解。通謂六通。明是三明，所謂宿命、天眼、漏盡。此通與明，三地中釋。慧是三慧，謂聞、思、修，如五地釋。諸所施下，第三用也。有用斯舉，名諸所為。巧用現前，名善示現。上廣自分。無作以下，廣前勝進。句別有八：前四明其殊勝三業攝修所行，後四明其廣大三業備具諸德。前中初三明勝三業，後一明其攝修所行。後四亦爾：初三明其廣大三業，後一彰其備具諸德。就前殊勝三業之中，初明身業，次口，後意。就身業中，一切菩薩無作、自在、如意、神足皆悉已得。先成勝通，有通皆得，故云一切。標人別通，故勝菩薩。久修純熟，非今始習，故言無作。變化無礙，故稱自在。如意、神足，解不異前，先成在已，故云已得。於一念頃至諸佛會，依通攝行，勸發諮請，是口業也。受持下，意。受持一切諸佛法輪，明攝智慧。十方諸佛法明照雨皆能領納，名受一切所受之法。從喻名輪，如轉輪王所有輪寶能摧剛強，轉下眾生上昇虗空。佛法如是，能摧眾惡，轉下眾生上入佛道，故說為輪。大心供佛，明攝功德。興意普周，名為大心。財等奉順，稱曰供養。上來明其殊勝三業。常能修下，依勝三業攝修所行。起行無間，名常修習。所修殊勝，寄人以別，名大菩薩所行事業。行謂自利、利他之道，行別稱事，業謂三業。其身普下，四句之文明廣三業備具諸德。初有三句明廣三業：其心普現，是廣身業；其音遍聞，是廣口業；其心通達，是廣意業。一切功德具修習者，依前廣業備具諸德。上來廣、略二門別嘆如是功德。說不盡下，總結顯多。

其名曰下，第三、列名。其名總舉，下別列之。菩薩無數，今此且列三十九人。菩薩之名皆依德立、德依法成，依金剛法以成人德名金剛藏，餘亦如是。隨名窮德難可究盡，今此且可標列而已。前諸菩薩皆名為藏，解脫一人獨不名藏，其義何也？釋言：菩薩名字差別寧可一類？問曰：上言今此寄於諸藏菩薩表別地法，若不名藏云何表法？釋言：從多猶得表法。又人復言：此解脫月亦居信地，未窮地實故不名藏。若爾，何故下云同生異生？上首據實，尊高說首無傷

如是菩薩無量以下，第四、辨數。始從無量至不可說，如華嚴經阿僧祇品各是一數，彼數具有一百二十，今此文中且舉八數以顯其量。

言從種種佛土集者，是第五段，明其來處。上文雖言從他方來，或從一界二界而來，亦名地方，今明種種佛土集也。

金剛上首是第六段，標列上首簡異餘人。上舉序文，下以論釋。此論科分多少不定，若對前經分以為二：初至顯示不共法來釋前處時，第二何故菩薩說下解金剛藏。上首法師文次相生，離之為六：從初乃至是名處勝為第一段，何故不在色界以下為第二段，何故唯行因緣行下為第三段，何故菩薩說此法下為第四段，何故金剛藏說以下為第五段，何故名金剛藏下為第六段。六中第一寄託時處表彰法勝，因此時處顯法之言起第二段。若他化天勝餘下天得顯法者，色界彌勝，何故不在色界中說？若第二七日勝餘後時得顯法者，初七彌勝何故不說？下答欲界有其感果，初七思惟因緣之行故不得說，乘此行於因緣之言起第三段。諸法無量以何義故唯行因緣？下答為顯不共法故，乘此文中不共之言起第四段。法既不共唯應佛說，何故乃使菩薩說乎？下答為增菩薩力故，乘此為增菩薩力言起第五段。若菩薩說得增力者，餘非上首菩薩宣說增力彌勝，何故乃使金剛藏說？下答為說金剛法故金剛藏說，乘此金剛顯說之言起第六段。未知此人以何義故名金剛藏？下答正以金剛為藏，是故此人名金剛藏。

初中有三：第一顯其時處為勝、二就時處表彰勝法、三就前處重顯勝相。言論曰者，下文之中經論文參，懼人不識，故下文中至經稱經、至論言論，以別其文。曰猶辭也。時處等者，第二七日是其時也，他化天宮、摩尼藏殿是其處也。時處並舉，是故云等。所言校量顯示勝者，第二七日對於後時比校度量顯勝後時，自在天處對於下處比校度量顯勝下處，此法勝故。在於初時勝處說者，是第二句就彼時處以表法勝，謂此地法勝餘小乘及十住等，故在初時及勝處說。在初時故，勝後所說小乘等法；在勝處故，勝下所說十住等法。然時及處俱皆是勝，今此文中就時彰初、就處云勝，綺互言耳。亦得說言在於勝時及上處說，顯法不同，如說涅槃寄最後時以顯窮滿，化隨時變不可一定。此處宮等名處勝者，是第三句重顯處勝，以彼處中屈曲非一故須重顯。處謂他化勝餘下處，宮是王宮勝餘天宮，殿者所謂摩尼藏殿勝於餘殿，三勝非一故言等勝。下通結之，總名處勝。

第二段中有四問答：初一問答就處料簡，後三問答就時料簡。向前文中先時後處，今此何故先處後時？釋言處者，乘前之便，乘向末後解處之便，故先釋之。後論時者，生後之便，所謂生後。第三段中料簡唯行因緣之言，故在後釋。何故不在色界說者，乘前處勝顯法之言，故興此問。若他化天勝於下天顯法勝者，色界彌勝，何不在彼？答言此處感果故者，謂此欲界他化天處物有機感，又欲界地其性勇健，凡所為作果決能成，是故在此。感是根也，果是欲也。今就說處校量顯勝，彼非說處何得為問？下就時中問答有三：一以初徵後，二以本徵今，三以他徵。自下依釋通。何故不在初七說者，是初問也。乘向初時顯法之言，故興此問。若第二七日勝於後時得顯法者，初七彌勝。何故不說？下答思行因緣行故。籌慮於法名曰思惟，思心涉境故名為行，所行境界體非定性，諸法同體互相緣集故曰因緣，因緣集起目之為行，行此因緣故初不說。本為利他何故思者，是第二問以本徵今。若據應化本為利他八相現成，今既成已何不即說？若就行實本初發心，為利他故求大菩提，今既道成何故不說？下答顯示自樂法樂，故初不說。緣起法界說以為法，證法懌神名為法樂，樂之無加說名為大，甘神大樂稱曰自樂。以初七日思惟不說，用顯己樂名顯自樂，為顯己樂故思不說。顯樂利他其意已竟，利他之相猶自未顯，故下問答顯利他相。何故顯己是第三問，以他徵自成為利他。何故顯己自樂法樂？下答正以自顯法樂為利他耳。相狀如何？利他有二：一、令眾生於佛愛敬，二、令眾生受法修行。文中初言為令眾生於如來所增愛敬者，是初利也。由顯己樂，令諸眾生知佛樂深心生愛敬，愛敬即是樂佛之心。復捨以下，第二利也。佛將欲說，先顯己樂，然後捨樂為眾生說，彰己悲深，欲令眾生感荷聖恩聞法受行，化意如是。今言復者，對前增愛說此為復。彼初七日所思法樂，樂之精上說之為妙，第二七日棄而起說名捨妙樂。樂既殊勝，何故捨之？悲愍眾生為說法故。第三段中初言何故唯行因緣，徵問起發。問何由生？乘前文中行緣之言，故興此問。前說初七行因緣竟，何不即徵至此方問？以前解釋初七不說，言意未了，故此問之。問意如何？諸法無量，何故獨行因緣之行？下答是緣，顯不共故。何者是緣而言不共？因緣之義，經中亦名緣起、緣集。假因託緣而有諸法，故曰因緣。法起藉緣，故稱緣起。法從緣集，故名緣集。分別有三：一是有為、二是無為、三是自體。言有為者，生死之法體有無常，生滅所為，故名有為。從業煩惱因緣而有，故名因緣。言無為者，所謂涅槃，體非生滅，名曰無為。藉道而有，故曰因緣。此之二法皆從前因集起後果，是事緣起。言自體者，即前生死、涅槃之法，當法自性皆是緣起。其相云何？如說生死本性即是如來之藏，如來藏中具足一切恒沙佛法，而此諸法同一體性互相緣集，無有一法獨守自性。雖無一性而無不性，無一性故諸法皆如，無不性故法界門別。生死既然，涅槃亦爾。同體諸法互相集成，故曰因緣，亦名緣起及與緣集。此自體中復有三種：一者有為如來之藏隨妄為染、二者無為如來之藏離妄名淨、三者自體廢緣論實。言不共者，釋有三義：一正不共邪，唯佛法中說有因緣，餘道則無，故曰不共。二大不共小，自體因緣大乘所知、小乘不解，故曰不共。三果不共因，因緣實性唯佛乃窮，餘不能究，故名不共。

第四段中，初言何故唯菩薩說，徵問起發。乘前文中不共之言，故興此問。若是共法，可菩薩說；法既不共，應佛自說。何故乃使菩薩說乎？論主玄取後菩薩說，故為此問。下答為增菩薩力故。云何增力？法是深法。若佛自說，眾生絕分，云是深法，唯佛獨知，非餘能入。以菩薩說，令所為者增長求心。彼是菩薩，能知、能說；我亦菩薩，何獨不知？故增求力。

第五段中初言何故金剛藏說，徵問起發。問由何生？乘前文中增力之言，故興此問。若菩薩說劣於佛故得增力者，餘非上首菩薩宣說，增力彌勝。何故唯使金剛藏說？下答為說金剛法故不得異名。於中有二：一明所說法是金剛，二故不異下結答前問。前中初法，後以喻顯。法中有二：一明地法能破難破同若金剛，二明地法自體堅實如似金剛。煩惱難壞此法能破，是初義也。舉障難壞顯法能破為金剛義，煩惱性成是以難壞，地法是其出相真道，故能破之。善根堅實，第二義也。十地善根自性堅實，不為緣沮故如金剛。此前法說如金剛者，以喻況顯故不異名，結答前問。以其所說是金剛法，故能說人不得異名，以得法者方堪說故。但令內得金剛之法，其人自然字金剛藏。

第六段中，初言何故名金剛藏，徵問起發。乘前金剛顯說之言，故復就人徵問其名。此人何故名金剛藏？為當藏中藏金剛故，名金剛藏？為當正以金剛為藏，名金剛藏？問意如是。下答顯之。正說金剛以為藏故，名金剛藏；非是藏中藏金剛故，名金剛藏。答意如是，非解名義。於中有二：一、明金剛即其藏；二、是諸善下，寄對顯勝，成彼藏體為金剛義。前中有三：一、藏堅相即，明金是藏；二、轉喻況彼菩薩善根成如金藏；三、是故下，結彼菩薩內德善根如堅如藏。藏即名堅，是初句也。此文不具，若具應言藏即名堅，堅即名藏。但舉一邊，餘類可知。堅者是其金剛之義，藏是堅故，明知藏者即是金剛。此斥藏體，非解名義。如樹藏下，是第二句，轉喻況彼菩薩善根成如金剛。就此喻中，先辨喻相。言樹藏者，樹之中心，皮膚所藏，名之為藏。皮膚能藏，樹心所藏。今取所藏體堅為喻，不取能藏。言孕藏者，胎子為孕，懷之於腹，名曰在藏。母腹能藏，子是所藏。今取所藏能破為喻，不取能藏，喻相如是。次顯喻意。藏義非一，何故唯取此二為喻？以此二藏即是堅故。論其樹藏體實故堅，語其胎藏能破故堅。堅義非一，何故唯取此二為喻？以此二堅即是藏故，喻意如是。下約顯法。如彼二藏即是堅故，況彼菩薩內德善根藏而是堅？又以二堅即是藏故，況彼菩薩內德善根堅而是藏？是故以下，第三、結合。如堅、如藏，此二是別。是故之言通於兩句：是彼菩薩內德善根如前二藏，即是堅故，堅如金剛；是彼菩薩內德善根如向二堅，即是藏故，如金剛藏。上來正明金剛為藏。

自下第二寄對顯勝，明其藏體是金剛義。於中亦三：一辨勝過劣，二諸餘下舉劣顯勝，三故名下結。前中初言是諸善根一切善中力最上者，寄對餘善，顯此菩薩內德善根如前胎藏破障力勝，以此菩薩十地善根能摧五住，故望凡夫二乘諸善破障之力最為上矣。猶如金剛，舉喻顯之。亦能生下寄對餘善，顯此菩薩內德善根如前樹藏出生力勝，類前稱亦。能猶力也。如彼樹藏體堅實故能生枝葉，十地如是能生餘善。始起名生，終滿曰成，亦可為因名之為生，為緣稱成，人天道行是所生也。人天世間道行出世，猶勝鬘中攝受正法出世間出世善法。第二舉劣顯勝之中言餘善根不能壞者，凡夫二乘所有善根不能究竟破壞煩惱，此對初力以顯不及，若對後力亦應說言不能生成，略而不論，別翻本中具以顯之。故名下結，具前兩義。故名金剛三昧分中，初結前生後以為起發，次舉經文。下論但釋入三昧意，不解其文，今宜釋之。言爾時者，入三昧時，謂佛在天大眾集時。金剛藏者，入三昧人承佛威神入定所依，下稟上力故名為承，力勢名威。入三昧者，正明入定潛神至道，名之為入。所入是何？所謂三昧。是何三昧？所謂菩薩大乘三昧。言菩薩者，就人標別。言大乘者，就用顯異。運通名乘，莫加稱大，如大本中說為智慧光明三昧。彼就行體說為智慧，此就行用說之為乘。言光明者，就相顯別。體無闇障名曰光明，心住一緣名為三昧。所入既是菩薩三昧，何須承力？釋有三義：一、為推化在於如來，故現承力；二、雖自得，對佛勝人不得自在，必須仰求；三、於此定雖分得證，窮滿在佛。今此欲為佛之勝化，故須承力。若使自堪則可自說，若己不堪自有佛在，何須承力而強說乎？此釋同前，為增力故。論言顯法非思境者，義有兩兼：一、就自分，顯己證說非聞思量；二、就勝進，明此地法要依三昧仰受佛力方堪宣說，非是自力思量能說。然入三昧汎有多意：或為斷煩惱，或為生諸德，或為正受樂，或為現神通，或為觀物機，隨順為說法，或彰法離言，或顯證能說，或為受勝力。如是非一，今就後二以釋入意。

就加分中，初結前生後，下釋其文。經中有三：一、入三昧故，諸佛同讚，許為作加；二、又一切菩薩以下，明加所為；三、汝當辨下，示現加相。

初段經中總要為三、別以為十。言總三者，一經家序列，明金剛藏入三昧故，十方諸佛為欲加讚同皆現身。二善哉下諸佛同讚，應前入定顯證能說。三復次下佛許作加，應前入定為受佛力。言別十者，初段之中句別有五：一者牒前所入三昧，二即時下明佛遠近，三有十億下明佛多少，四明現身，五彰同號。此五句中下論但解第三第五，餘之三句略不解釋。第二段中唯有一句，下論解釋。第三段中句別有四：一者諸佛自陳己數，二皆同號下自宣己名，三加汝下許已作加，四此是下明加所由。此後四中下論但釋初二後一，加汝一句散隨餘文略無別釋。此十句中合解六句。

就初段中，爾時，金剛入三昧者，牒前起後。即時，十方過十億土塵數界者，明佛遠近。為當一方辨過十億？為當十方合過十億？大本說云：爾時，十方於一一方過億佛土，乃有如來，名金剛藏。如是十方過十億土微塵數界，有十億土塵數諸佛。明知十方通過十億。十億佛土塵數佛者，明佛多少。為當十億塵數土外，一處并有爾許諸佛，同名金剛？為當散居？斯乃東方過一億佛土塵數界外，有一如來，名金剛藏。如是十方皆亦同然。斯則十方合過十億塵數世界，始有十佛。十方更過十億佛土塵數世界，復有十佛。如是十方次第轉遠，通合有其十億佛土塵數諸佛。如是諸佛，皆各相去十億佛土塵數世界。向言十方過十億土塵數世界，就近為言，說十地時，有佛斯加。今此為欲寄數表法，且言十億塵數諸佛，何故諸佛同皆現身？若不現身，眾則不知相去十億微塵數界。眾若不知，無由寄彼十數表法，故須現身。言同名者，下論自釋。

第二段中言善哉者，讚嘆之辭。善猶好也，哉是助辭。何故重嘆？釋有兩義：第一、諸佛念此法勝，欲令眾生與己同證，無人能悟，而金剛藏今忽能入，故佛驚嘆：善哉！善哉！第二、諸佛欲以此法授與眾生，無人傳說，而金剛藏顯證欲說，故佛喜嘆：善哉！善哉！乃能入下，出所嘆事。乃者，是其希越之辭，餘悉不能，而汝獨堪，故曰乃能。

第三段中言復次者，前已嘆竟，更顯己加，故言復也。言十億土塵等佛者，令眾聞十，知所表也。前已顯數，何須重明？此是當時佛自稱數，前是經家撰錄云耳。皆同號者，此言不足，若具，應言皆同一號，名金剛藏，佛彰己名，與所加同，令彼悅也。言加汝者，令眾同知，於彼所說，心生信也。言盧舍那本願力者，推化此佛，觀此文勢，似名本願，以之為力。依下論釋，願是釋迦過去之願，力是釋迦現加意力，由此二故，諸佛同知。論中三分，隨經辨釋。初至顯多，釋經初段；此三昧下，釋第二段；本行以下，釋第三段。

就初段中有三問答，初一問答解釋經中第三句文，後二解釋第五句文。何故多者，問向經中第三句也。一佛二佛與力便足，何故塵數諸佛共加？問意如此。經中直言十億佛土塵數諸佛，無彼加字，而此問言多佛加者，多佛正是能加人故，舉加以徵。又第九句加汝之言，更無別釋，散隨諸句，故此就加以為徵問。顯法法師增敬心者，多佛共加顯法要勝，彰人尊重令眾敬也。此釋塵數十億之言。此中未解下二問答，釋初段中第五句文，前一問答辨釋今同名，後一問答顯本建立同號願意。何故同號？是初問也。向前說言多佛共加，顯法法師增長恭敬。若爾，同名異名諸佛一切共加增敬彌勝，今以何故唯同號加？本願釋也。盧舍那佛本在因中作是誓言：願我成佛說地法時，助加諸佛悉字金剛。彼願今成，故能加佛同號金剛。何故如來作如是願？是第二問，就本以徵。盧舍如來過去世時，何故作此同號之願顯多佛者，答明過去立願之意，此言難解。前問何故作同號願，乃答顯多。云何可識？此言不足，為是難解。若具應言顯示多佛同依此法。同依何法？謂依十地金剛之法。云何顯同？多佛同證金剛法故，同號金剛。何故顯同？顯示多佛同依此法，彰法要勝出生多佛，多佛同依使眾重敬，於法渴仰後得為說。如來過去玄知同號，有斯顯法起化之要，是故作此同號之願。亦可此言順外國語，所以難解。順此應言多佛顯示。彼何所顯？顯金剛藏所入金剛三昧法門。云何得顯？能加諸佛悉字金剛，定知所為是金剛法。如說賢首能加諸佛悉字賢首，定知所為是賢首法。說十住時能加諸佛齊名法慧，定知所為是法慧法。諸會齊然，今此亦爾。何故須顯？向金剛藏嘿入此法，大眾不知所入是何。不知所入，無心願求，何由得說？為使眾知渴仰為說，故須顯矣。如來過去玄知同號，有能表法起化之義，故作斯願。

言此三昧是法體者，釋第二段、嘆入三昧。此之三昧是後所說十地法體，非餘三昧。又復此言即釋諸佛同嘆所由，以此三昧是法體故，諸佛同嘆。善哉！善哉！本行已下，釋第三段。經有四句：先釋第二、皆同一號，却解初句十億之言，後解第四、本願故加。第三、加汝，略不解釋。問曰：同號前已釋竟，今此何故重復解乎？釋言：前解能加同號，此釋能加、所加同號，與前意別，故復論之。文中先解同號所以；又是已下，辨明諸佛告語之意。前中四句：一、明過去能加、所加同名金剛；二、明過去所說之法與今日同；三、明今日能加、所加與過去同；四、就今以結。本行菩薩時同名金剛，是初句也。盧舍那佛過去本行菩薩道時，見過去世盧舍那佛說地法時，能加、所加悉字金剛。何故明此？今日之同原由於彼，是故舉之。同說此法，是第二句。過說同今，故云同說。何故明此？為顯今說與過去同。今所說法既不異昔，加說之人寧得異本？今成正覺亦名金剛，是第三句。明盧舍那今成正覺，能加、所加名不異昔，是故亦名金剛藏矣，故不異名。第四、結也。能加、所加亦同過去，名金剛故，不異名加。下釋告意。諸佛何故告金剛藏？言我同號，故下釋之。又是菩薩聞諸如來同己名已，增踴悅故，所以須告。彼聞同名，何故踴悅？釋有兩義：一、自為故悅，謂念彼佛住金剛法滿足為佛，我住此法當同彼佛，是故踴悅；二、為他故悅，彼金剛藏嘿入三昧欲為眾說，大眾不知所入是何，無心願求不得為說，由諸如來告其同號，咸知所入是金剛法，願樂欲聞後得為說，暢其化意是故喜悅。何故不言過無量下，却釋初句十億之言具足為文，有三問答。今前兩句有問有答，第三一句單答無問。何故不言過無量界，是初問也。此文稍略，若具應言：何故不言過其十億說無量界塵數諸佛？但言十億下，答。方便顯多佛者，宣說地法有佛斯加，非限數量而言十億，為成十數名為方便，道其塵數得顯佛多，故言方便顯多佛也。何故定言十億佛土，是第二問。已知為十不說無量，以何義故定言十億？不增不減下，答。為說十地法故寄數顯之，故但言十。此少一問，若更問之，應言：何故但說十地？准答應爾。此經如是多說十數，舉類釋通，謂華嚴經隨說何法多十為數故說十地，以十是其一數之圓故多說之。下釋第四、本願故加。彼佛先願，解盧舍那本願言也。願如前釋，今復自加，釋經力也。盧舍那佛今以意力加金剛藏令入三昧，名為自加。後餘佛加，釋故加也。由盧舍那本願力故，令餘十方金剛佛加。故言下，結。故言本願，結先願也。力結自加，故加結後餘佛加也。

何故加下，釋加所為及解加相。初先問答以為起發，後廣解釋。對加所為有問有答，對後加相單問無答，以下將釋更須問答，具顯其相不能煩重，故此無答。對所為中何故問也？諸佛同加所為有四：一、望金剛藏，以彼菩薩得三昧故諸佛同加；二、望釋迦本願故加。此前兩門具顯在於前段經中。三、望地法為說故加；四、望所化令成自利利他故加。此後兩門具顯在於後段經中。此四相望亦有次第，先金剛藏得定故加。彼自得定佛何故加？由盧舍那願力故加。加何所為？為說法故。此加說法復何所為？為成菩薩俱利行故。初二所為前文已辨，今此對法更問加意，故今問言何故加也。下答為說十地法故。復云何加？請問加相。

下文先釋加之所為，後解加相。就所為中，經文有二：一、對地法明加所為；二、令入下，對所化人明加所為。前中又者，復重之辭，前已明其本願故加，今此更明為說故加，故云又也。一切菩薩，舉所為人。不思法者，舉所說法。不可思議，嘆深之辭，經中亦言不思議也。通釋是一，隨義別分，兩言左右。據法望情，名不思議，以其法外本無情故。其義云何？情相之興，原由妄想；由妄想故，便有相生；以依相故，復起心想，取以為有，為之施名；由是想故，便有名生；依是名已，復起心想，隨名取實，即是覺觀；依是覺觀，便起言說；依言說已，復起心想，取所說法。此則言語以之為道，心以為行，於是想想熾然不息。今契法實，滅除妄想，相即不生；相不生故，立名心滅；名心滅故，名則不生；名不生故，覺觀不起；覺不起故，言說隨亡；言說亡故，不復依言取於所說；不取說故，言語道斷，心行亦滅。以心滅故，名為不思；以言亡故，稱曰不議。是故說言不思議耳。據情望法，名不可思議。以法出情，心言不及，故云不可。今言就情以望於法，是故名為不可思議。諸佛法者，就人辨法。今此為說菩薩地法，何故乃言諸佛法乎？一切諸法，諸佛窮證，是故就主說為佛法。亦可諸佛本所行法，故云佛法。所言明者，當相論法。諸佛法中有其理教、行法差別，今論行法簡餘理教，是故言明。明相差別，後論自解。所言說者，將法對人觀其說也。

自下對人明所為中有二十句，前之十入是自利行，後十始終是利他行。何故自利名之為入，利他之行說為始終？人言：自利就解名入，利他據行說為始終。此義不然，同是地行，何義獨判前解後行？然入始終義一無別，語入其必從始至終，論其始終必有所入，為分兩行各隨一義。自中初言入智慧地是其總也。人言：入是能觀之解，智慧地者是所入法。若爾，何故下說諸入以為挍量智義差別，明入與智不得別分？當知向前不思佛法是所入法，入與慧地竝是依法所成行德。但入據行，慧地就位，行位竝舉，故云入地。餘九是別。下利他中有十一句，初言又得十地始終是其總也。人言：十地是所得法，得及始終是依法行。此亦不然，向前所說不思佛法是所得法，地得始終竝是依法所成之行。但地就位，得及始終據其行修，行位竝舉，是故言得。十地始終，餘十是別。

論中有三：一、舉經中第二段文，明加所為，為令菩薩成就自利利他之行；二、對文指斥；三、一切下，隨文廣解。就初段中，此二十句舉令入後第二段文。依一切下，明加所為。依猶為也。依為何等？為令信地一切菩薩成俱利行，所以為加。對法所為，經前論中問答具明對人所為，此處辨之，為論巧也。自利利他，汎釋有四：一、就行門以分自他。六度等門是自利行，四攝等門是利他行。二、據行益以別自他。六度、四攝一切諸行，成之在己，皆名自利；勸人修起，通名利他。三、約修分以別自他。自分所成一切德行，可用化人，皆名利他；勝進分中，一切行德修之未熟，未住化他，唯可自習，說為自利。此之一義，如下九地法師方便成就中說。四、就義門以分自他。一切諸行皆同一體，互相助成。自利門說，皆成自利；利他門說，無不利他。今此就於義門以分。同一地法，分為兩行：初十已下，對文指斥；後利他中，句別十一。今言十者，減數言耳。依大智論，數法有二：一、小；二、大。以十為十，數狹名小；少增、少減，亦名為十，數寬名大。七、八、九等，名為少減；十一、二等，名為少增。今據大數，十一名十。下釋其文。

解初段中言菩薩者，牒所為人。謂信地者，斥其位分。地有二種：一信、二證。趣證方便決定名信，正得云證。大位以分地前名信、地上名證，故下文言已入初地非信地攝。通則地前及與地上，未得名信、得處名證，今此菩薩是信非證。問曰：何故偏為信人？已證地者不假說故。若爾，何故下文說言已證地者為說地法令得佛力？釋言：彼名初地已上為已證地。今言信者，十地已還望後未得通名為信，故雖言信不乖彼證。問曰：前列一生菩薩竝是窮證十地之人，今云何言信地乎？釋言：彼是聖化所對影響之人。今言信者，聖化所被當機之眾不同於彼。不思牒經出世道者，謂淨心已去真證之道，道行差別故名為品。明者舉經出世道品是其行法，行法無垢名之為明。見智得證就行顯法，此四通論義一名異。其猶眼目，別則見智是其觀解、得證是行。解有始終，見始智終推求名見、決斷稱智。行有始終，得始證終法顯在心名之為得，心冥合如說以為證。說者牒經言分別者，於道品中分別宣說為十地也。

下解依法所成行中，先釋自利。文別有四：一解初總，二釋餘九別，三是諸入下就總彰別拂去階降，四一切十句皆有六下六相分別。解初總中先釋其文。入者牒經，信樂得證解釋入義。信樂入始、得證入終，於法決定名之為信，信增名樂。得證如前。智地牒經，謂十地者，依法所成十地智也。十名如下本分中說，此是本入結本異末，望餘九句說此為本，非因果本。如經下帖指經名，如亦可論釋似經名，如經文次第帖論可知。釋餘別中修多羅說依根本入有九種者，就總開別，謂此十地修多羅中依初總入開餘九別，為彰依本開餘九別，是經家說非論自造，是故說言修多羅說。下廣釋之。論其行實，始從歡喜乃至法雲，念念皆具一切行德，要攝唯九。句別雖九，論行唯是聞思修證，初一是聞、次二是思、次一是修、後五是證，此之四德成在同時，難以取別寄位以分。位有世間、出世間別，地前世間、地上出世，聞思與修寄位世間，證在出世。釋聞慧中攝入列名，聞中備攝一切善根，故名為攝。就總入中開出此攝，將總名別，名為攝入。下諸句中，入義例然。次釋其相。聞慧中者，能攝行體。攝一切者，解其攝義。以聞慧門統收諸行，無不入中，是故云攝。如聞既然，諸行齊爾。下以經帖。思中有二：初一正思，後一思成。前正思中，思入列名。思必依義，名思義入。次釋其相。言思慧者，舉其思體。道品已下，對義辨思。一切道品是所思義，道品猶前不思佛法。智方便者，是思之相。於道品法照見名智，智之善巧，故名方便。下以經帖。善帖方便，分別選擇帖前智也，一切佛法帖道品也。後思成中，法相列名。若就能知，應名知入。今就所知，名法相入。次釋其相。道品非一，名彼彼義。隨別廣解，名無量知。下以經帖。言廣知者，帖無量知。言諸法者，帖彼彼義。教化入者，是其修慧。修有俱利，略明利他。先列其名，次釋其相。隨所思者，牒前思義。名字具者，牒前第二法相入也。化依前二，是故牒之。善說法者，正是教化。說不違義，故名為善。下以經帖。善說法者，帖善說法。思義名具，牒前法故，無別經帖。

十地義記卷第一本

第一末十地義記卷第一末

後五證中，初一寄在歡喜地中，第二寄在二地已上乃至遠行，第三寄位在八、九地，第四寄位在第十地，第五寄位在於佛地。

初中證入列其名字，次釋其相。於一切法平等智者，對法顯證，證諸法如名平等智。見道時中善清淨者，就位顯淨。道別有三：一見、二修、三無功用。見在初地，修在二地乃至七地，無功在於八地已上，此等相狀廣如別章。今言見時是初地也，行分在此名見時中，玅離取染稱為善淨，下以經帖。無分別智帖平等智，淨與不雜帖後善淨，下重料簡。前教化入菩薩化生即自成者，此之十句宗明自利，何故第四明教化入？故今釋之。菩薩化他即是自成，故雖化他無乖自利，前解化已何不即釋？此證入後方始料簡，若不明證不得顯其化他自成，故此釋之。是故下結。不放逸中亦初列名，修道離過名不放逸，次釋其相。修時舉位離煩惱者，明不放逸，下以經帖。言魔法者，帖煩惱也。言不染者，帖遠離也。地地轉中亦初列名，八地已上法流水中任運上昇，名地地轉。次釋其相。出世道者，謂出世間無漏真道，此簡地前。無貪等淨簡無功用，此舉無貪。等取無瞋無癡善根，垢障斯盡故名為淨。七地已還於世涅槃，欣厭未捨三善不淨，八地已去盡捨故淨。下以經帖。出世間法帖出世道，善根淨者帖無貪等。復有善下寄對顯異，世間善行生出世道，亦得名為出世善根，今不同彼名出世善以為根矣。菩薩盡中亦初列名，寄位窮學名菩薩盡。次釋其相。於第十地標其位分，入祕密智對上明盡，佛境深微名為祕密，十地能入名菩薩盡。下以經帖。得帖入也。不思智境帖祕密智。佛盡之中亦初列名，雖在因中備攝佛德，名為佛盡。次釋其相。於一切智，佛智法也。言入智者，於前佛智能趣入也。下以經帖。乃至得者，帖前入智，得中窮終故言乃至。一切智境界者，帖一切智智人是佛，佛智分齊名智境界。

上來解別。是諸入下，就總彰別。拂去階降是諸入者，是攝入等九種入也。言為校量智義別者，為假校量入智地中德義差別，故寄世間乃至佛地。次第轉勝非本入者，乃可寄彼轉勝之位，彰智地中德義差別。然彼所寄轉勝之位，非是根本入智慧地，良以地上念念皆具一切行德故有差別，非是先後方始具故無轉勝相，以無階降故須拂遣。亦可此言結末異本。向來九入為欲校量智慧地中德義差別，次第轉勝是末非本名非本入，與前總中結本異末其言相似。

第四段中，文別有六：第一、汎舉一切十句，皆有六相，類此十入；二、就此十八解釋六相，勸以類知一切十句；第三、彰其六相分齊；四、列六名；五、正就十入解釋六相；六、將所解正勸類知一切十句。

初中一切所說十者，華嚴多以十十為門，故云一切所說十句。皆有六者，六義齊通故言皆有，義門不同故有六種。此六皆是諸法體狀，目之為相，義別名門。

此言說下是第二段，就此十八言說之中解釋六相，應知一切所說十句皆有六也。

除事已下是第三段，事相隔礙不具六相。是故除之下出其事，謂陰、界、入。陰謂五陰，界是十八界，入是十二入，廣如別章。云何不具？如五陰中色非受想乃至非識，如是一切以其別故無有總相，無總相故不得將別對總以說成之與壞，故曰不具。若就體性一一陰中悉具六相，界、入等亦爾。

何等六下，是第四段，徵數列名。

總是本下，是第五段，正就十入以釋六相。釋中略以四門分別。

一、明立意為破定見。有人於法取定總、別、一、異等相，故明諸法緣起互成六門非定，破彼定執。

第二、明其建立所依。論主依何立此六相？謂依此經，如下初地第四願中，說一切行皆有六門以為方便，故論依之類釋一切。

三、汎就諸法解釋六相。事、法雖別，理、義齊通。今且就色辨釋六相，餘類可知。六相云何？如一色中，同體具有苦、無常等一切諸義，以是諸義集成一色。隨義別分，色有無量，謂無常色、苦色、空色、無我色等種種差別。論其總也，總外無別；語其別也，別外無總。總為一色，名為總相；別為多色，說為別相。別中，就彼無常等上皆有色義，名曰同相；色義雖同，而無常等差別各異，名為異相。成、壞兩門，約就同、異釋成前二。以彼異相苦、無常等體不相離，是故隨彼差別多色得攝為一，故稱為成；以彼異相苦、無常等義不同故，一色隨之分為多色，故名為壞，非滅壞矣。據實而言，前之四門顯法義足，以後二門約異顯同，成前總、別，故為六相。就色既爾，即色無常，說六亦然。如說無常，以之為總；隨法別分，無常眾多，謂色無常、苦無常等，名之為別。就別之中，苦等法上皆有無常，故名為同；無常雖同，苦等各別，稱之為異。以彼異相體不相離，是故隨彼差別無常得攝以為一無常門，故名為成；異義別故，一無常門隨之分多，是故名壞。如色無常，六門既然，自餘同體恒沙等法一一皆爾；色體既然，一切諸法乃至涅槃，類同皆爾。

第四解文。總是本者，謂十句中第一令入智慧地也。別是九者，隨其行別分為攝等餘九入也。言別依本滿彼本者，就總開別名別依本，以別顯彼總中具德名滿彼本。同是入者，就別九中一一句下皆有入義，名之為同。異是增者，入雖是同，攝等次第轉勝名增，增是異也。成是略者，以彼異中聞思修等體不相離，是故隨彼所說九入得攝成一，故名為略。壞是廣者，以彼異中聞等九種義不同故，總入隨之分以為九，故云廣說。如世成壞借喻以顯，統攝百億為一娑婆故名為成，就一分為百億四天稱之為壞。一切十句隨義類者，是第六段，以此所釋六門之相勸以類知，一切十句皆如是也。

後利他中，先釋初總，後解餘別。總中，初言第二十句得始終者，牒舉經文。此本始終，彰本異末，望後十句，說之為本。始者已下，解始終義。於中，先就教行以論，後就證教相對而辨。就教行中，始者，牒經信欲親近，辨其相也。始心於法，決定名信，信增名欲，依欲趣順，名為親近。終者，牒經念持辨相，攝法在心，故名為念，念法不失，故說為持，諸地是其所持法也。下就證教相對辨中，初言復者，前就教行，已明始終，今此重就證教而辨，故曰復也。阿含及證，始終法體，向前始終，皆名阿含，通說為始，證是終也。阿含是其中國之言，此名淨教。證者，猶是知得之義。此二汎論，義別有九：一、行教相對，音聲言教，名為阿含，一切行德，說以為證，猶下說中字義兩藏。二、就位相對，解行已前，依教修行，名為阿含，初地已上，離言合實，說之為證，猶下解脫第二請中嘆眾是也。地前所起聞思修等，名阿含淨，初地已上，一切行德，通名證淨。三、真偽相對，一切地中，聞思修慧，報生識智，此等四心，緣照之解，名曰阿含，真智出言，說以為證，故下論言聞思修等，是則可說，以可說故，名為阿含，地智離文，名之為證。四、修成相對，一切地中，真偽合修，名曰阿含，捨偽契實，名之為證，猶下所明義說二大，說大阿含方便修也。義大是證，行成就也。五、相實相對。世間修中得彼證相，名曰阿含。契本相應，名之為證。猶下所說增上妙法光明法門，增上是證，光明是教。六、體德相對。就彼離相所成行中，無始法性本隱今顯，名之為證。依體所成方便行德，依教修生，名為阿含。猶下文中鍊金所況，金體喻證，環釧嚴具喻於阿含。七、體用相對。前體及德，相從說證。依此所起隨順世間教智之用，名為阿含。猶下文中珠光明等，所況法是。珠輪等淨，喻於證體。珠光炎等，況於阿含。八、就自分勝進相對。自分所成體德及用，皆名為證。勝進分中能受佛教，稱曰阿含。猶下文中嘆金剛藏二力是也。妙智及辯，名為證力。於佛教法念堅淨慧，名阿含力。第九、約詮就實相對。真智之體，說以為證。即此證體，約言分十，名為阿含。猶下文中虗空跡處，所況法是。虗空平等，喻地證智。故下論言：字身住處，證智所攝。空中之跡，喻地阿含。故下論言：非無地智名句字身，名句即是阿含法也。今就修成以分證教。一切地前方便造修，名曰阿含。以未出言，就教名之。行成相應，說名為證。言次第者，釋始終義。阿含先生，證隨後成，故名次第。依初相者，明始終相。依前句中始終之相，應知阿含與證亦爾，始終同也。

釋餘別中，先就初總開，餘十別下，廣辨。釋菩薩利行充滿法界，今隨一宜，且列十門。就此十中，要攝為三：初一是思，次二是修，後七是證。何故自行明其聞慧，利他不論？蓋乃聖者辨法隱顯，或時自利、利他二行同皆說聞，以此二行同依法故；或自利彰聞，利他不說，以彼利他依自所聞利眾生故；或利他彰聞，自中不說，如下三昧身攝中說。彼自利行，行德先成，隱其初聞；利他之中更受諸佛所說教法，利眾生故，就之彰聞。或自利、利他竝不說聞，以正修行隱初聞故。此義如前嘆德中說。今此文中為顯利他依自所聞，故不別說。若以利他依自聞故，不明聞者，利他依自何用說思？思為起行，利他行別，思亦宜異，法可通用，故以自己所聞之法用化眾生，不類思慧。然此思等德實同時，同時難彰，寄位以顯。思、修二行寄顯地前，證寄地上，與前自行其義相似。

思中，初言攝始終者，列其名字。思慧之心攝諸佛法，故名為攝。又依思慧起說攝他，亦名為攝。始終門中開出此攝，將總名別，名攝始終。下諸句中，始終例爾。次釋其相。言思慧者，能攝行體，隨所聞義。受持說者，正解攝義。隨聞受持，自攝義也。所言說者，攝取他也。今就初句彰說利他，類餘皆爾。下以經帖。如實說者，帖前說也。說之不謬，故曰如實。十地方便，帖所受義。地相不同，名為差別。善巧集成，故名方便。

修中有二：初欲、後行。前中，初言欲始終者，列其名字。於出世法悕念名欲，令證法者明欲功能。念欲能令信地菩薩證出世法，下以經帖。念者帖欲，隨順法者帖令證法。行中，初言行始終者，列其名字。以能依念進修名行，次釋其相。觀分時者，舉其行處。此對初地名解行住，為觀分時。於彼地法照察名觀，下對所觀顯其觀相。無漏道者是所觀法，分別修覺是能觀心。簡擇取法名曰分別，分別增進名為修相。悟達名覺，下以經帖。觀達帖前修相覺也，分別還帖分別言也，無漏帖前無漏道品。後七證中，初寄歡喜，次一寄位二地已上，後五寄位八地已去。

證中，初言證始終者，列其名字，次釋其相。見時舉位。無我智者，明其證體。照察陰空，名無我智。智有善巧，稱曰方便。下以經帖。善擇慧明，帖無我智。言方便者，還帖方便。下重分別。善擇舉經。擇中最勝，釋其善也。智能擇法，故名為擇。下出擇體。勝者牒前。法無我智，斥其體也。解大與明，相顯可知。此事彼時皆善知者，釋方便也。彼此之言，文中不顯。解釋有二：一、對前釋。初地所見無我之理，以為此事，指前觀分。為彼時中皆善知者，證入出世，兼通世間，故曰皆知。以皆知故，名為方便。二、對後釋。言此事者，此地所證無我之事。言彼時者，彼二地去，修道時中，皆能善知。然見有二：一、是證見，知無我理；二、是解見，照見上地。如下所說發趣果等，以皆能知，故曰方便。修道之中，初、列其名，次、辨其相。二地已上，修道之解，名出世智。因修漸增，名為智力。能有所解，名入法義。法是教也，義是理也。下以經帖。智帖智力。出世智力，能令菩薩有所趣入，故說為令。入帖得入。具足智門，帖法義也。教義圓滿，故云具足。通智曰門。

此處已下釋後五句，於中有二：一返立障對，二此對治下翻障顯德。前立障中三門分別，第一汎明立障之意。諸經立障凡有二種：一為舉過令人斷除，二為寄對顯彰實德。今此立障為對顯德，何不直釋約對顯乎？釋義有三：一者順釋，隨辨何法當相以論。二者返釋，如下請中為明請人是佛尊者，顯法殊勝聖者宣說，返明非尊聖者不說，此等名返。三顯發釋，於中或有障治相顯，或有行法大小相顯，如是非一。今此是其顯發釋義，立障顯也。二明所立障之虗實，此之五障亦虗亦實，有此障者不得成就五種功德以為實障，已證地者實無此障，假立顯德名之為假。三釋其文，先總後別，所立障名是其總也。此於何處是言不定？若就行實，一切地前方便之處，良以五種始終之德遍通諸地，對之辨障明知遍在一切地前。若就說相，前修始終在於二地乃至七地，後五始終寄位八地乃至佛地。對彼說障，障在七地乃至十地。第七地中有一障故，不得八地智慧自在破邪始終；第八地中有一障故，不得九地四無礙辯答難始終；第九地中有二障故，不得十地二種始終；第十地中有一障故，不得佛地一種始終。總此諸地通有五障，故言此處。言於菩提有五障者，望終為言，通則於彼八、九、十地乃至菩提有五障也。下別釋之。五中前二是其解障，次二行障，後一用障。不能破邪，舉其障體乖理之言，名曰邪論。不堪以正摧破邪執，稱曰不能。下彰其損。己義他壞，失自解也。眷屬離散，違利他也。以己言壞，無人稟行，是故離散。不能答難，舉其障體。下彰其損。於問無對，壞自解也。設言不受，違利他也。樂小乘者，舉其障體不能求佛，名為樂小。下彰其損。不得菩提，違自利也。復捨利生，違利他也。化生懈怠，舉其障體不能常化，名為懈怠。下明其損。捨利他行，違益他也。不助他故，自善不增，違自利也。無方便者，舉其障體不能智用善巧自在，名無方便。下彰其損。不能善化，違於利他。復自不滿，失其自利。

下翻顯德。治此有五：總翻顯德，下別顯之。一一句中皆初對障以列其名，次釋，後帖。破邪始終，是列名也。下釋其相。先明破邪。無畏辯下，明破邪德。前中隨著，是邪論也。謂隨外道著有無等，顯己正義。對治邪執，是能破也。能以正法破彼邪執。下破德中，言無畏者，是破邪心，心無怯懼。言辯才者，破邪口業，言辭辯了，語能才巧，故曰辯才。性不闇者，是破邪智，智體明了，名性不闇。下以經帖。隨所住處，帖隨著也。言正說者，帖顯正義，對邪執也。言無畏者，還帖無畏，辯還帖辯，明帖不闇。答難始終，列其名字。證無礙者，證第九地無礙智也。樂小對治，列其名字。下釋其相。大菩提願，求佛心也。大菩提念不忘失者，念佛心也。如六念等。下以經帖。憶念不忘，帖念不忘。菩提心者，帖菩提願。化生列名。利生無倦，釋其相也。經帖可知。無方便智，對治始終，列其名字。五明通達，釋其相也。內論乃至世工業等，是其五種，此五是其生智明處，故名明處。下以經帖。通達帖前。通達分別一切處法，帖五明也。

釋加相中，初結前問後，略顯其相也。已說何故，是結前也。復云何者，是問後也。謂口意身，是略顯也。口則勸說以增力，意則冥被以加威，身則摩頂而令覺。何故先口次意後身？乘前諸佛顯加所為，因即勸說，故先明口。身摩即起，理宜在後。意無此義，據中而說。下廣釋之。

解口加中先問起發，次舉經文。經中十句，初一是總，餘九是別。汝當辯者，法義辯也。說者，所謂辭樂說也。此諸法門是所說法。論言此十總以標舉，下釋其相。先解初總。辯才牒經，隨得法義憶持不忘，解經辯也。法是法辯，義是義辯，所得不失名憶不忘。說還解說，法門牒經，謂十釋也。差別牒經，種種名相釋其相也。歡喜等十是種種名，名所顯行是種種相。此法巧成名方便者，此十地法巧相集成故名方便。方便之義汎釋有四：一進趣方便，如見道前七方便等。二權巧方便，如二智中方便智等，實無三乘權巧施之。三施造方便，凡所為作善巧施為，如彼方便波羅蜜等。四集成方便，如下第四大願中說。彼說六相以為方便，諸法同體巧相集成故名方便。今據第四，故言此法善巧成故名方便矣。

下釋餘別。於中，初先牒總開別，總為別本故言根本。次列兩名，仰承佛威名為他力，己力能說名為自力。辯才門中開出此二，故通名辯。下廣釋之。

解他力中，先牒前門，舉承對顯；次問承力，舉加對顯。如來之智能增說力，故云智力。明智被下，名不闇加。下以經帖，承帖承力。智明加者，帖後智力不闇加也。智帖智力，明帖不闇，加還帖加。

釋自力中，初牒本數。下八句中，前三各一，後五為一，故有四種。下列名廣釋。四中，前三明其行圓，後一德滿。行中，前二是自利行，後一利他。自中，體相開分為二，謂作、無作。有作行相，無作行體。相猶教行，體猶證行。就此二中，先解其義，然後釋文。義中，且以四門分別：一、解名義；二、辨體相；第三、料簡真妄二心，有作、不作，有滅、不滅；四、約時辨異。

名義如何？言有作者，教行本無，方便修生，故名有作。有作順本，稱之為善。善之自體，故名為法。法出垢染，目之為淨。辯才門中，明此有作，將總名別，故名辯才。言無作者，證行之體，性出自古，不從緣造，故曰無作。此二相望，無作據體，不明順他，故不說善。若望於理，善義則通。法淨辯才，義如前釋。名義如是。

體相云何？此二皆用真識為體。真識之中，義別三門，謂體、相、用。體謂真如，玅寂平等，如如一味，隱顯弗殊，染淨莫易，古今常湛，非因非果。論其相也，如來藏中，恒沙佛法，緣起集成覺知之心；如世法中，苦、無常等，集成名用覺知之心。然彼真心，在妄相隱，說之為染；出纏離垢，說以為淨。淨相未圓，說之為因；淨相圓極，說之為果。斯乃在因說之為因，在果名果，而非修作。語其用也，即彼真心，在染則與妄想和合，造作生死；在淨隨治，集成行德。行德未圓，說為方便有作之因；究竟窮滿，說為方便有作之果。今論有作、無作之因，故有二種，體相麤爾。

次辨真妄有作無作、有滅不滅。先明真妄有作無作。唯真無作、單妄無作，真妄相應方有作義。何故如是？若唯妄想而無真者，妄想之法化化自滅，終無作理。故經說言：若無藏識，七法不住，不得種苦樂求涅槃。若唯真實，真則平等，不得言作。妄依真故，妄有方便修作之義；真隨妄故，真有方便修作之理。然妄修作有三因緣：一、以善友緣力故作；二、以妄想因力故作，由前生後；三、以真實依轉故作。由真心中具足一切功德法性，故熏妄心發生善法。真作亦三：一、以善友緣力故作；二、以妄想緣修對治熏力故作；三、以本性熏發故作。若真心中不具一切恒沙法性，雖以無量方便修習，善不可生，猶如虗空。以彼真心體具一切功德性故，遇緣便生，是以可作。作義如是。次辨真妄滅不滅義。若就真妄相對分別，真則常存，妄則滅盡。以義通論，真妄竝有滅不滅義。妄想之中體則終謝，名之為滅；熏力不亡，說為不滅。真實之中妄盡想息，不復隨緣集起染用，名之為滅；真體常存，故曰不滅。言約時者，此作無作若在凡時，但可有性而無行德，二性何別？無作性者，謂如來藏恒沙佛法古今常湛，與無作德體無增減，唯有隱顯淨穢為異。有作性者，本無法體，但是眾生可有方便修起之義，說之為性。如樹子中有其樹性，亦如乳中有其酪性。此亦如是，若當無性，修不可生，非謂因中已有果體自性可得。無作之性望無作果，自體因果約緣以分；有作之性望有作果，相生因果因果別異。若作無作俱有本性，得果之時得言二種俱是本有，今始顯不？答言：不得。無作之法凡時有體，故得說顯。有作法者，凡時唯有可生之義，故不說顯。若入種性，有作行德名為性種。若入解行，有作行德名得方便，無作行德名清淨向。若入聖位，有作行德名為教道，無作名證。若入佛位，有作名為方便菩提、方便涅槃及報佛等，無作名為性淨菩提、性淨涅槃及法佛等。今就辯門，故名有作無作辯才。下釋其文。先解有作，論如前釋。經言自者，簡他之辭，簡前他力故說為自。若具為文，下諸句中句句皆有，但此句者簡他之始，故偏言耳。言善根者，無貪等行名為善根，帖前善法。清淨帖淨。釋無作中，論如前釋。經言法界，帖前法也。淨帖前淨，謂真法界從妄說染，離染名淨。言化生者，此是利他，經帖可知。第四門中有總有別、有略有廣。身淨總舉體德無垢，名為身淨。三盡是別身之究竟，故稱為盡。菩薩盡下，論列其名。就此略中行門有五，約人為三，義要唯二，總之唯一。行門五者：一、菩薩盡，二、現報利益，三、後報利益，四、二乘不同，五、是佛盡。約人三者：初之三門為菩薩盡，第四一門不同二乘，第五一門上同於佛。義要二者，前菩薩盡及二利益，明金剛藏體德圓滿；後之兩門寄對顯勝，故為二也。總之一者，總名身淨；菩薩盡者，體德窮備。此是初門。有二益者，果報殊勝，益有現未，即以為二，通前三也。二乘不同，對下彰出，通前為四。言佛盡者，對上顯入，通前為五。此是略也，下廣釋之。菩薩盡中，初牒前門，次釋，後帖。言法身者，是法性身。離心意識，唯智依者，是其報身，無常之報；心識所依，真常之報。遠離一切心意識等，唯智依止。離心意識，斷德成也；唯智依止，智德備也。報從治生，故離心等；以智別身，故說智依。何者是其心意識等，而復言離？若依毗曇，就一事識，隨義分三，五義別之，所謂名、義、業、世、施設。名者，名心、名意、名識。義者，集起是其心義，思量是意義，別知是識義。業者，論言：遠知是心，謂知未來。未來之法未曾現起，與我身居，故說為遠。前知是意，續知是識。世者，論言：未來說心，過去說意，現在說識。言施設者，界施設心，入施設意，陰施設識。若依楞伽，別就五識、六識、七識以分三種。如彼經中，第七妄識集起之本，說名為心；第六意識遍伺諸塵，說以為意；五識之心了別現境，說名為識。今此當應就後言耳。此皆除故，名為離心。真慧獨存，稱曰唯智。智即報身，說名依止。此智雖從心意識生，還能滅於心意識等，故經說言：如木生火，是火生已，還燒是木。實觀亦爾，故離一切心意識等。既離心等，當知即用真識為體。真通前七，合有八識。八識之義，廣如別章，此應具論。上來釋竟，下以經帖。言法身者，帖前法身。言智身者，帖智依止。次釋二益：先舉兩門，次釋，後帖。現報益者，就時以名，得益在今，故名現報。受位辨相，因行窮滿，得佛智職，名為受位。汎釋有三：一、就化相以明受位。如彌勒等，現居學窮，聖說當果，以授其人，故名受位。二、約相顯實。如下文說：十地學滿，如來毫光從其頂入，名為受位。三、就實論實。十地學窮，已寄當來法身之相，顯自心原，名為得位。此應就彼第二門中說受位耳。言後報者，就時以名，生報名後。下釋其相。摩醯首羅，此翻名為大自在天，在色究竟。言智處者，凡釋有四：一、就凡以論。於三界中，此處慧勝，故名智處。何故如是？下天定少，四空定多，故智不勝。第四禪中，定慧均等，故智勝也。第二、就其二乘之人，以無漏智熏禪生彼，故名智處。第三、就其菩薩而辨。十地菩薩智波羅蜜最為殊勝，此勝智人受報生彼，故云智處。四、就佛釋。十地菩薩生彼天中，即於彼天得一切智，故云智處。託報在彼，名智處生。何故生彼？欲於彼天成佛道故。何故彼成？十地多作摩醯天王，在彼學滿，便得菩提，故在彼成。經說成佛在閻浮提，何故言彼說成有三：一、隨化說成，在閻浮提；二、寄相顯實，在色究竟；三、就實辨實，玅出三界。是則不可時處以定，今此約相以顯實耳。下以經帖，正受佛位帖前現報，得世大身帖後報也。色中之極名最大身。二乘不同，舉第四門。度五道者，不住世間，三塗人天是其五道，斷因離果名之為度。經說六道，何故言五？離合故爾。離則說六，就前五中分出修羅，合則修羅攝入餘趣。依如雜心攝入鬼道，依法念經攝入鬼畜。彼說羅𬑟阿修羅王是師子兒，故入畜生。依伽那經，天鬼及畜三趣所攝，有天生者攝屬天趣，是故修羅亦名劣天。涅槃道淨不著涅槃，涅槃是滅、道是菩提，得而不著故說為淨。前度五道不同凡夫，涅槃道淨不同二乘。何故偏名二乘不同？對勝故爾。二乘得出出而即住，菩薩得出出而不住，是故不同。經言過世帖度五道，法道淨者帖涅槃淨，法帖涅槃，道還帖道，淨還帖淨。釋佛盡中，初牒前門入一切智辨釋其相。前一切智標佛之稱，後一智字是佛智德，解順名入。言滿足者，從初地來皆入佛智，今至十地入之滿也。下以經帖，得帖入也。一切智人帖一切智，下言智者帖後智字，滿還帖滿。自力辯下，釋防外難。此明自力以何義故宣說佛盡，為欲校量自力上上，寄佛彰極非明佛也。

釋意加中，初結前問；後以為起發，下隨文釋。然此意加，當時如來但可意地冥被與力，都無言說，文皆經家後時所集。於中經文有二十句，初之十句正明意加，後十解釋偏加所以。何故就意解釋偏加？餘不如是，意是加本，故就釋之。又前口加有其自他二力辯才，意加亦爾。前十正加明其他力，後十釋加顯其自力，故此釋之。就前經中，初無畏身亦總亦別，通攝十句為無畏身，所以是總。於中別分，初之一句顯色身勝，是故名別；餘之九句一向是別。總中諸佛舉能加人，金剛菩薩舉所加者。上加被下，名之為與。與於何等？謂與真實無畏之身。隨其所與，得力不虗，故名真實。由得力故，於他不怯，名曰無畏。無畏是心，顯之在相。相謂名色，名色聚積，故說為身。己之智斷，不可他用，云何說與？釋言：己德不可為彼，他人德體非無緣助。如似鬼神入人身中，亦能令人辯說無礙，況佛不能？此就緣助，說之為與。又問：所與為暫為永？此義有三：一、就實論，謂金剛藏行入佛境，如來法身下被相應，說之為與。斯則一得常然不退，得說為永。二、就化德以論暫永，彼金剛藏化充法界，無時不說，隨化說與，與無暫廢，亦得言永。三、就化相，隨彼一分眾生所見，暫爾為化，化畢宜廢。據此說與，與是暫也。下九句中，初句彰辯，義通餘八。

論中初言此十意加，總牒指斥，以對前問，何故須指？人言：意加有二十句，為簡後十，故須別指。若爾下，說依何身中唯有十句，亦言此十說依何身，竟何所簡？又人復言：說無畏身以為意加，相隱難識，故須指斥。若爾下，說厚集善根為所依身，修集善根以為修行，求一切智以為迴向，其義顯然，有何隱覆亦舉指斥？以彼類此，人語定謬。蓋乃論家總牒對問，更無別義。前口加中何故不然？論法多途，何可一例？於此論中，或先舉經，後以論釋，如前序等。或有初先結前生後，舉經論釋，如前解釋三昧分等。或先問答，略顯其相，舉經論釋，如前解釋加所為等。或有先問，舉經論釋，如前解釋口加相等。或問，舉經論初總牒，以對前問，然後釋文，如下解釋依何身等。或復先問，舉經論釋，釋已然後牒經對問，如六地中解力勝等。或先問答，略顯其相，次舉經文，後無論釋，如下四地道品觀等。為法參差，各隨一便，不可就此別釋所以。

下釋文中無畏有二，牒總開別。與無上等，列名辨相。言與無上勝威德者，令金剛藏色相尊嚴超出餘眾，下不能加說為無上，上能過下名勝威德。下以喻顯，如王處眾顯無上也，自在無畏顯勝威德。與辯才者，加其內智令金剛藏言說不怯，名辯無畏。前色後名雙牒結之。與辯加智，智是行陰名支所攝，故曰名身。亦可辯才是其言說，說是名字故曰名身，非五陰中四陰之名。有難解者，下廣釋之。名身有九，牒總開別。下不著等，列名廣釋。九中前八與金剛藏自在說智，後一與其殊勝化業。前中相從攝為三對：初二一對，次三一對，後三一對。初對之中前與說能，後與說智令知世法。第二對中初有兩句還與說能，後之一句復與說智令知理法。第三對中初之兩句復與說能，後之一句還與說智令知教法。就初對中不著列名，言峻若流無有澁滯，故曰不著。下釋其相，說法不斷非令停廢，無滯礙者非暫澁礙。經言無障帖前不斷，言無礙者帖後無礙，無障礙故令他愛樂，故名樂說。堪辯列名，堪知諸法故名為堪，亦可知法堪起言說故名為堪，辯才門中明此堪故名為辯才。次釋其相。善淨堪智，解釋經中善淨智也。淨智寬通不知是何，故今辨之。是淨智者堪說淨智，非證淨也。有四種下釋差別入。先解差別有四，舉數緣等列名。人解非一，此言定依相續解脫，不得餘釋。依彼經中有四種成：一、以有成，以有因緣名想言說諸法得成；二、所作成，一切所作各有成辦；三者、法成，一切諸法性相成立；四者、助成，以智言說助成諸法。今言緣者，是彼經中以有成也。以有因緣諸法得成，故名為緣。法者，即是彼中法成。作者，是彼所作成也。成者，即是彼中助成。下解入義。善知此義成不成者，知前四義成不成也。順名為成，乖名不成。良以此四是彼經中四種成故，順而不乖，通名成矣。於成不成，善解名入。上來釋竟。下以經帖。善淨智者，帖堪智也。言差別者，帖有四種：緣、法、作、成。入帖善知成不成也。第二對中，前二說能，後一說智。能中，初句於法自在，後句明其隨機善巧。任放列名，言說恣心，故名任放。下釋其相。於中四句：前之兩句解任放義，後之兩句釋經成論。說不待次，是第一句。總持自在，故不待次，謂不待於一種次第。言不斷者，是第二句。總持不忘，故言不斷。後兩句中，處處隨意，釋經善憶，成前論中說不待次。諸法非一，故名處處。總持稱心，名曰隨意。不忘名義，釋經不忘，成前論中言辭不斷。聞持成就，故不忘名，名猶教也。義持成就，故不忘義，義是旨也。下以經帖。善憶念者，帖前隨意。言不忘者，帖後不忘。加字未解，下牒釋之。是不忘加，牒舉經文，為舉加字。餘言隨來，意加釋也。此是如來意力加矣。何故就此偏彰意加？意加與力正為不忘，故偏云耳。能說列名，巧說名能。下釋其相。隨所應度種種喻者，隨機巧說。能斷疑者，善開物心。下以經帖。善決定意，帖能斷疑。善帖能也。決定意者，帖斷疑也。生物信心，名決定意。言方便者，帖隨所度種種喻也。不雜列名。知法同相，故云不雜。三種同智常現前者，釋不一種。依金剛仙論，知一切法皆無常、苦及與無我，名三同相。依別翻論，知一切法自相、同相及不二相，名三同相。自相，世諦；同相，真諦；不二相者，是一實諦。一切法中同有此三，名三同相。又知諸法空、無相、願，亦名三種同相智矣。恒知無間，稱曰常現。下以經帖。言遍至者，帖智常現。理無不照，名為遍至。一切智處，帖三同相。第三對中，前二說能，後一說智。能中，初句教他令出，後句說時自心不怯。教出列名。得佛十力，教化、教授，令生出離，故名教出。下釋其相。十力不壞，是教出德。處、非處等，是其十力。以有力故，魔不傾動，故云不壞。不壞正是力之義也。十力之義，廣如別章，此應具論。可度令斷，是教出能。教斷煩惱，故名教出。經帖可知。無畏列名。下釋其相。得佛無畏，明無畏體。自知有德，心不疑慮，故名決定。於說不怯，彰無畏能。於他眾中自起言說，不怯弱也。無畏之義，亦如別章，此應廣說。下以經帖。與無畏者，帖前無畏不怯，帖前於地不怯。無量列名。下釋其相。於一切智隨順說者，是所知法。一切智者，是佛智也。言隨順者，佛隨眾生。修多羅等，是所說法。舉修多羅等餘十一，亦可等取毗尼、毗曇。六正見者，是能知智。何者六正？金剛仙論具廣分別：一、真實義正見，能知理法；二、行正見，能知行法，此二教旨；三、教正見，能知教法；四、離二邊正見，知前理法不同情取；五、不思議正見，知前行法成德出情；六、根欲性正見，知前教法說隨物心。外國相傳，言更有六，出六正論：一者、妄想，所謂虗妄；二、妄想依，謂依真識；三、非妄想，所謂淨慧；四、非妄想依，謂依真如；五、妄想非妄想，謂聞、思、修體是妄識，故云妄想，相用順真，名非妄想；六、妄想非妄想依，謂依淨教，義有多含，皆得無傷。下以經帖一切智人。智無礙者，帖一切智。分別法者，帖隨順說。修多羅等正見，帖前六正見也。上來八句，與其說智。同化一句，與其化業。同化列名，同佛化業，故名同化。下釋其相。得佛身等三種化者，對上釋同。舉身等取口之與意，故云身等。此三是其諸佛化業，名三教化。用此化時，於他不怯，名為無畏。隨所度下，對下明化。化隨眾生，名隨所度。現身、口、意，名示三業。所示增上，故曰殊勝。所現難測，名為神化。下以經帖與如來者，帖前得佛三種化也。就佛下被，故說為與。就金剛藏仰攝佛力，說之為得。善分別者，帖隨所度，謂善分別所化眾生。身、口、意者，帖示三業。言莊嚴者，帖殊勝也。作用殊勝，故曰莊嚴。所言起者，帖神化也。巧用現前，目之為起。

佛有力下釋加所以。先問起發，然就經中先問後答。何故，問也。以是下答。今此論家先取經中何故之意豫以為問，經後論中但釋答文。又謂重也。前已明加，今復重釋偏加所以，是故言又有力有慈徵問所以。有力能加、有慈能普，所以徵問。言何故者徵問之辭。以十身下徵問之相。佛既有力復有慈悲，何故十身唯加剛藏不加餘者？唯加剛藏以為一句，唯猶獨也。不加餘者復為一句，名寶藏等以之為餘。

此二句問，下論別答。經中初問，以得下答。答中十句：初一是總，餘九是別。以是菩薩得三昧者，以金剛藏得三昧故，諸佛唯加。就後別中，亦是菩薩，文在初句，義通後八。若具，應言亦是菩薩，善淨心故；乃至最後亦是菩薩，法界印故。略不具論。今言亦是本願起者，成前三昧，望加說亦。所謂亦是本願起故，得於三昧；得三昧故，諸佛偏加。乃至亦是法界印故，得於三昧；得三昧故，諸佛偏加。句句皆悉成前三昧，遠對加矣。論中先就初之總句釋答前問，後解餘別。以是菩薩得三昧者，牒初總句。答前問中唯加金剛藏，餘不得者，答前問中不加餘者，以寶藏等不得三昧，是故不加。然寶藏等同是一生滿足之人，何故乃言餘者不得？釋有兩義：一、為推化金剛藏故說餘不得；二、諸菩薩各隨所住法門以別餘寶藏等，非就此門以彰德故不說其得。若入此門理實得之，聖力加被乃至艸木亦能說法，何故唯就得者為加？釋言：若論變化之力別是一義，加得令說復是一化，若彼無得竟何所加？如說大品加須菩提！解空之人今亦如是。下釋餘九。初得三昧有二種者，就總開別。前得三昧是其總也，有二開別。總三昧中體德不同，故分二種：本願現成是三昧體，體謂出世菩提之心；深心已下自利利他是三昧德。下列名廣釋。本願現者，初地所起菩提心體說為本願，今至窮學名為現成。經言本願，帖本願也。起帖現成亦是之言，略而不解。

第二門中文別有五：一總，二別，三略，四廣，第五釋已彰行功能為因之義。初言三昧身攝功德，是其總也。三昧體中備收諸德，故名三昧身攝功德。有八種者，第二別也。依利自他，第三略也。前四自利、後四利他，依利自他以說八德，故名為依。亦可定身依此諸德，故亦名依。

因淨已下，第四、廣釋。前自利中初一是其起行之本，後三正是行德之體。解因淨中因淨列名，深心下釋深心解因，悕欲慇至故曰深心。趣盡釋淨，初地深心至此學窮說名趣盡，盡故淨也。次以經帖淨牒趣盡，言深心者還帖深心，下重釋經以成其論。深心牒經，信樂等者辨其行體，此解經也。復是一切善法根本，解其因義成前論也，以是善本故說因耳。後三是其同相三道，初一是證，第二是助，第三不住，義如別章，此應具論。證中智淨列其名字，趣盡下釋趣盡解淨，修道如智釋其智也，智通見修故以修別。次以經帖淨帖趣盡，智帖如智。圓滿之言上來未解，非是帖前乘勢舉來，下重解釋。圓滿之言初法後喻，此真如觀內智圓滿智體圓也，光照法界智用圓也，猶如日輪喻前體圓，光遍世界況後用圓。助道行中身淨列名，助道能得出世報身，身轉勝故助行清淨名身轉淨，亦可助行依身而起，身轉勝故起行亦淨名身轉淨。次釋其相。生生解身，初地已上，受身非一，故曰生生。轉勝釋轉，善成解淨。經帖可知。不住道中，心調列名，空有自在，名心調伏。次釋其相。不著有故，斷麤煩惱；不住無故，離彼細習；所斷窮盡，故名為善。下以經帖。修本業者，不住之解，能起功德，智慧助道，故名本業。亦可取有是凡夫法，取無是其二乘之法，不住有無菩薩正道，故名本業。下利他中，初一是其利他方便，後三是其利他行體。前方便中，聞攝列名，隨聞能攝，故曰聞攝。下釋其相。言堪持者，是能攝也。一切說等，是所攝也。一切所說，所攝廣也。言祕密者，所攝深也。下以經帖。念帖堪持無量法者，帖所說法。無量有二：一、廣無量，帖前一切；二、深無量，帖前祕密。後三句中，初身，次口，第三是意。身中通淨，列其名字；勝通自在，釋其相也。下以經帖。信解清淨光明法者，神通無垢，名曰光明。此光明法，能令眾生信解無疑，就能以彰，名信清淨光明法也。決定信下，釋會經論。經家名為信解明法，論家名通。言不相順，故須釋會。決定信力，釋論會經，論家名通。此通云何名信清淨光明法乎？以通是其決定信力，故名信淨光明法矣。眾生信心名決定信，神通之力能生彼信，是故名為決定信力。攝取通者，釋經會論。經家既名信淨光明，論家何故說之為通？以此光明攝取通故，論家名通。舉信光明以收彼通，體無別故，名為攝取。與下二地數攝十名，其義相似。釋口業中，辯才列名。善知不違，解釋其相。次以經帖得陀羅尼，帖善知也。言不壞者，帖不違也。下重分別。初章是其陀羅尼者，約喻顯法。十四章中嘶曇在初，名為初章。能生諸字，故舉為喻。此章所況諸總持門是陀羅尼，故云是也。一一已下，釋喻顯法。此之字門攝無量字，如陀羅尼一一能攝無量法也。字門之義，此應廣說。不壞，牒經前後。不違，舉論對顯。言無乖違，故名不壞。釋意業中，離慢列名。證除妄執，故名離慢。次釋其相。真實智者，自證離慢，教授不異。攝物同已下，以經帖法界，智印帖真智也。智證法界，如法名印。言善印者，帖教不異。謂以己智印彼眾生，令其同己，名善印也。

上來廣釋，下顯行能為因之義。於中，先就自行以明。於中有四：一、總牒前四，總顯為因；二、善淨下，別牒經文；三、修多羅下，總牒前經，以指後論。謂前經中所說四句，後論次第說為因也。四、精進因下，別顯四因。精進因者，深心能起精進之行，與進為因。不忘因者，依彼如智，能於諸法心不忘失，如智與彼不忘為因。勢因者，依助道行，能攝勝報勢力自在，助道與彼勢力作因。不染因者，是不住道，能於空有不染不著，不住與彼不染為因。下就利他以辨其因。復依利他，因有四種，總以標舉。下別牒經，歷就說因。問曰：何故前自利中并舉四行，辨說四因？利他不爾。以自行中，經有四句，論亦有四，故得并舉，并說其因。今利他中，後之三句皆須重釋，故須別舉別就說因。念無量法牒初句經。斷疑因者，以自念法能斷他疑，故望斷疑說為因也。信解明法牒第二句。敬重因者，現勝光明令他敬故，與敬為因。下釋敬義，謂以通力示不思處令生信入，故名敬因。通用難測名曰不思，神通分齊故名為處，現此勝通令其見者覩此神變信入佛法。得陀羅尼舉第三句。轉法因者，依陀羅尼能轉法理，故望轉法說以為因。法是教法、理是義理，化流名轉。言法壞時假餘誦持釋顯其相，正法滅時假餘外法誦通正義。法界善印牒第四句。教授因者，依自智印能教眾生令使出離，故望教出說之為因。如是化者自利不忘，舉前顯此。得自利中第二如智不忘得故，能為此化。

釋身加中，初結前問，後略顯其相。所謂摩頂令從定覺，由摩增力故名為加。經中四句：一、不離本，二、以神力，三、申右手，第四、摩頂。申右手者，此隨世相，右是用便，故申右也。善摩頂者，亦隨世間安慰之相，摩頂能益，故名為善。下以論釋，不離牒經。示勝力者，遠而摩此，名示勝力，此順釋也。來此非奇，是返釋也。舉來非奇，返顯不來，是奇異也。何故顯異？彰己德勝。何故顯勝？上德之人為法加被，顯法殊勝，令眾敬矣。此隨一相，如多寶佛從遠而來，亦顯法重，各是一義。若為敦勵求法之心，必從遠來，神力顯法，要須遙摩。是如意通，非餘通者，此釋經中以神通也。通有四種：一、如意通，轉變自身，大音普聞，如是一切；二、是幻通，轉變外事；三、法智通，於法無礙；四、聖自在通，能於苦中生於樂想，於彼樂中能生苦想，於苦樂中生於捨想，如是一切。今此乃是如意通力，非餘通等。

釋起分中，初結前起後，次經，後論。起者，牒經釋有四句。言事訖者，是第一句，上入三昧為顯己證，故能宣說，今已顯竟，故名事訖。得勝力者，是第二句，前入三昧亦為受加，佛已加竟，名得勝力。說時至者，是第三句，前入三昧為觀物機，隨順授法，物悟在今，名說時至。定無言者，是第四句，前入三昧顯證離言，今說起定，返顯所入寂滅離言。言意如是，下釋其文。前云時至，何不即於定中說乎？定無言故，不得即說。此隨化相，若據行實，即寂常用，豈待出定？具此四義，故從定起。

釋本分中，初結前問後以為起發。經中具以五句分別：一、依三分定別其文，第二、顯其所說之法，第三、明其所成之行，第四、對後交相起成，第五、分文略以指斥。

言三分者，上來四分起說之由通判為序，從此已下宣說地法以為正宗，人言說分方是正宗，准如法華。此則不然，彼經序品判以為序，方便品下略嘆佛慧，舍利三請、如來廣答皆是正宗，以彼類此本及請分雖非廣說亦是正宗。

所明法者，下請分中顯其地體，寂滅出言說分已去彰其地相。此本分中體相雙舉，決定六事是其地體，所列十名是其地相，此是法也。

所成行者，上來四分起說之由為生物信，今此本中舉地嘆勝令起樂欲，是所成行。

相起成者，今先以本起後請說，謂於本中標舉願善地之法體，起後請中所顯地體，又嘆地勝令眾樂欲興於後請。言起說者，今此本中略列十名起後廣說，斯則以前起於後也。下明請說成此本分。其相如何？因後眾請廣顯地實寂滅離相，成此本中所明地體。說分已下廣宣地相，成此本中十名所表地之相也。本是地宗下皆成此，斯乃本末互相起成。

分文釋者，經中有三：一、明願善以為地體；二、列十名顯其地相；三、舉佛同嘆顯地要勝。此三之中皆各有二。初段二者：初、先舉彼決定六事以為地體；二、此十地過已說下，彰此所說菩薩地事諸佛同說，并即顯己宣說所由。復就前中，初願決定是其總也，不雜下六是其別也。起已告者，牒前生後。言佛子者，起發眾心，以諸菩薩行堪紹繼，故稱佛子。是菩薩願總舉地體，此言非謂是於菩薩，此乃是於諸菩薩願。無雜等別，論中廣釋。第二段中，我因是事如是說者，謂因諸佛同說地事，故今為彼盧舍那佛之所傳說，亦可因此菩薩地事三世同說，我亦說之。下釋似爾。第二段中文別二者：初、列地名；第二、還明三世同說顯地要勝。第三段中文別二者：初、我不見不嘆說者，舉佛同嘆，顯地要勝，此返言耳。言中道已，不見不嘆，即顯所見一切皆嘆。二、何以下，彼金剛藏彰地要勝，釋顯諸佛同嘆所由。何故，問也。諸佛差別，以何義故，歎地不殊？此是已下，釋嘆所由。文有四句：初、增上法是其證行，舉此證行釋佛同歎。第二、亦是光明法者，是阿含行，舉此阿含釋佛同說。言亦是者，地之一法隨修說二，非直是彼出世所證，亦是世間方便所行，故云亦是。修中得彼出世證相，名曰光明。如人鑽火，先得𤏙相；亦如掘水，先得濕相，是亦如是。第三、所謂分別地事，顯前第二光明法門。第四、是事不可思下，顯前第一增上妙法不可思議，嘆深之辭。地雖相顯，世間修中而體妙出，故云是事不可思議。謂諸地智斥其行體，謂出世間十地證智。

論中，初先問答料簡自說所由，後釋經文。何故自說，是初問也。下文廣說，要須眾請。今亦是說，何故不請而自宣說？答中兩句：一、明大眾於說不知，故須自說；二、明大眾於法不知，故須自說。若不自說，眾則不知為說不說，是初句也。向前諸佛雖加為說，未知剛藏承力說不？若有說心，則可啟請；若定不說，起請無益。眾有此意，請則無期，故須自說，以起後請。又復不知說何法者，是後句也。設知欲說，而復不知欲說何法，就何啟請，故須自說，令眾知之。問曰：上言說不思議諸佛法明，云何不知？不思法中，門別非一，故猶不知。若爾，上言以能加佛，同名金剛，即知所為是金剛法，云何不知？藉相表知，而非決定，猶得說言不知說何。以不知故，必須自說。

就釋文中，依經三分次第釋之。解初分中，經文有二，二如前判：一、明地體，二、明同說。論文有三：一、解地體，二、釋同說，三、以六相分別前體。初段經中，願善是總，無雜等別。解初總中，句別有四：一、解願義，二、釋善義，三、解決定，四、已入下，彰其位分。前中，願善牒舉經文，此正舉願善與決定相隨而來。如初地中發菩提心即此願者，指斥願體，非解名義。如者，是其指法之辭。如下初地住分之中，菩提心生以為初住，彼心即是此願應知。下解發心還指此願，故下文言生是心者，是本分中願善決定，良以心、願體是一故。二處相指，兩義俱顯。體謂出世真證善根，以能增長趣順菩提，故說為願，亦名發心。體既不殊，何故心、願兩名別乎？其體雖一，隨義有異，故名不同。言義異者，望大菩提起意趣向，是發心義；要彼屬己，是其願義。問曰：願善是諸地體，何故偏指初地發心？釋言：願善實諸地體，今指初地，就始言耳。又問：前說願善地體，說分已下但明地相，云何指相而顯其體？釋言：總相指彼顯此，於中分別指彼所顯，果分發心顯此願矣。次釋善義。善決定者，牒舉經文，正為舉善。決定隨來真智攝者，解善願心為善所以，以此願心真智攝故得名為善。願與真智兩義雖異，會體不殊，是以言攝。若此願心是妄智攝，相順性違不得名善，真智攝故體順名善。次解決定。善決定者，牒舉經文，正舉決定。善字隨來即是決定，釋顯其相。此解前願為決定義。決定之義汎釋有三，如地持說：一種性地名為決定，定為佛種；二解行地名為決定，定能發心；三初地上名為決定。今此所論乃是第三。問曰：地上云何決定？解有五義：一就行體決定不退，二望所信及所證法決定不疑，三望生死決定不作，四望菩提決定趣向，五望眾生決定能益。具此諸義故名決定。向前願心非直是善，亦即是其決定義故，說為決定。下彰位分。已入初地非信攝者，此初地上真證發心，非是地前玄期之願，故非信攝。

下解別中，決定有六，就總開別，下廣釋之。就此六中，隨修分二：前五自分，後一勝進。隨行分三：前四自行，第五利他，第六明其得諸佛法，與勝鬘經攝受正法厥義相似。就前四中，初二明其願善行體；次一明其行德殊勝，亦得名為行義寬廣；後一行能為因之義。論其行體，諸門各異，行德、行能上下相似。下文所說十大願等，一一願中行體各別，廣大等同。就前二中，初觀相者，明其觀解捨相入如；後真實者，彰其行德契實離相，差別如是。

文中觀相，列其名字，照理名觀。觀之體狀，故名觀相。總決定中，開出此觀，將總名別，故曰決定。下諸句中，決定例然。如觀一味，釋其相也。如觀解觀，理絕情妄，說之為真。諸法體同，目之為如。觀同前釋。一味相者，解其相也。證如一味，是觀體相。一味之言，從喻名之。如海雖廣，鹹同一味。亦如眾藥，煑之一器，其味無別。諸法如是，相別雖眾，窮觀其實，如理不異，故曰一味。經言無雜，帖一味也。

真實列名，行成離妄故曰真實。下釋其相。非世境界，正解真實，緣觀不覩名非世境。出世境者，轉釋非境斯乃契實，返望情相由來不有，無相可在名之為出，非有世間對之出也。下以經帖。不可見者，以非世境故不可見。

解勝善中，先列其名，次解，後帖，下重分別。勝善列名，行合法界，德義廣大，故名為勝。下釋其相。大法界者，舉大顯勝。行深名大，大稱法界，名大法界。一切佛本，釋廣顯勝。佛德寬多，願善能為一切佛本，故名為廣，廣故名勝。類前應言佛本法界，略不云耳。下以經帖，廣帖佛本，大還帖大。言法界者，帖前法界。法者自體，如來藏中具一切法，雖同一體，門別恒異，異故名界。行同法界，是以言如。下重分別，於中有二：一總釋廣大如於法界，二復法界下別就諸行解釋廣大如於法界。總中，初言大勝高等，釋廣大義；一切法下，解如法界。大勝高廣，轉名顯示廣大之相，非解名義。經言廣大，論彰高勝，以彼高勝顯成廣大。云何名大？所謂高勝。云何名廣？所謂高勝。廣大相顯，義亦同然。一體異名，成前大等相顯之義。彼大勝等，名雖別異，其體是一，故得相顯。同一願善，名為一體。大勝等別，故稱名異。法相義故，釋前名異。其體雖一，法相義別，是故名異。異相云何？深為大義，寬為廣義，過下名勝，上出云高。一切法者，釋法界也。法界非一，故云一切。法爾解如，爾猶如也。如一切法以成行德，故行廣大，故云法爾。前雖總言大勝高等一切法爾，未就行論，不知何法廣大如法，故下顯之。行雖無量，要唯三道：證、助、不住。初是證道，第二不住，第三助道。下就此三，唯明大義如於法界，餘勝高廣略而不論。此云何知？文中但言復法界大，不說餘故。有何所以？前文已言大勝高廣一體異名，但就大義明如法界，餘類可知，是以不說。初中，先明證道行大；淨法已下，解如法界。前中，初言復法界大，略以標舉。上已總釋，今更別解，是以言復。下兩句中，復義齊然。謂法界中復有一種證道行大，名法界大。行稱法界，方得為大，故舉法界以顯大矣。謂真如觀出其大體，如觀是證勝凡二乘，顯其大義。下明此大如於法界。言淨法者，舉法界也。前總釋故，言一切法；今此別解，故云淨法。謂法界中證淨法門，法爾解如，如彼淨法成行故大。就不住中，亦先明其不住行大；謂說已下，解如法界。前中，初言復法界大，略以標舉。謂法界中復有一種不住行大，解文同前。方便集者，出其大體。巧慧雙遊，空有不着，故云方便。不住空故，能攝功德；不着有故，能成智慧。以此德慧滿足地道，名為集地。下明此大如於法界。說大乘者，舉法界也。前總釋故言一切法，今此別解故云大法。謂法界中大乘善巧不住法門，何故獨此彰說彰大三皆須說？為明證助各別有體不住無別，就前二中隨義以論，故偏彰說三道皆大。不住之行空有不着過凡異聖，彰大義顯故偏言大。法爾解如，如法界中大乘之法成行故大。就助道中亦先明其助道行大，善法已下解如法界。前中初言復法界大，略以標舉，謂法界中復有一種助道行大，釋文同前。白法界者，出其大體三道皆白，助行治染彰白義顯，故偏言之。助道真妄，緣治定妄即實為真，今此所辨是真非妄，約法以簡，白即法界名白法界。亦可白者是其淨義，助行除障能淨法界。下明此大如於法界。言善法者，舉法界也。前總釋故言一切法，今此別解故云善法。謂法界中助道善法諸法皆善，以此助道方便造修順益義顯，故偏名善。法爾解如，如法界中助道善法成行故大，以此三道同言大故，不得偏說大為證道，廣唯助道高為不住，當知三道皆廣皆大。故下十願，一一願中所求之行，斯言廣大不得別分。

解因善中，初總列名，下別解釋。有二：舉數成無常等，列名解釋。於中略以三門分別：一、定二果，二、辨其因，三、隨文釋。然此二果，人解不同。有人釋言：方便涅槃是無常果，性淨涅槃是其常果。何故方便說為無常，復言愛果？此果本無，方便修生，名曰無常；福利相顯，為情貪愛，故名愛果。性淨涅槃雖從緣顯，體是本有，不從緣生，故名為常；福利相微，貪愛者尠，故不名愛。汎論法相，非無此義，非此所明。何故得知？經說常果盡未來際，方便涅槃豈非後際而非常果？有人更釋：前二涅槃俱是常果，十王等報名無常愛。以是世間有為果故，名為無常；勝報可貪，稱曰愛果。常果當理，無常太局。此云何知？論釋愛果如空生色，不可窮盡。十王之報止在因中，標別十地，至佛不論，明當太局。今正論之：諸佛菩薩得大涅槃，不捨世間，是無常愛；隨世生滅，故曰無常；大悲作用，理是可樂，名為愛果。二種涅槃是其常果，此二猶是涅槃經中常共無常、無常共常二種行德，亦是彼經二種莊嚴。常果是彼智慧莊嚴，故彼經言：慧莊嚴者，無為、無漏、無礙、常住。愛果是彼福德莊嚴，故彼經言：福莊嚴者，有為、有漏、有礙、非常。二果之相，斯文顯矣。果別如此，因相云何？論其因體，唯一願善，隨義分之，亦得說二。望彼常果，正因相起，不滿為因，滿足為果。望無常愛，增上緣發，如空生色，因果同時，無別前後。雖復義分，今同說因。下釋文中，先明無常。初列其名，次釋其相。是因如空，彰法同喻。無常果因能生無盡，故如虗空依是生色。色不盡者，辨喻顯法。如空生色不可窮盡，願善如是能生愛果不可窮盡。下言故者，以果顯因。以所生色無窮盡故，彰彼虗空能生無盡。所況如是所生愛果無窮盡故，彰彼願善能生無盡。下以經帖。究竟帖後生色無盡，如空帖前是因如空。解常果中，還初列名，次釋其相。言是因者，是常果因。所得斷果名為涅槃，菩提智德說之為道。亦可所得性淨之果名為涅槃，方便菩提說之為道。下以經帖。盡未來者，因能窮至，名之為盡。玄指當果以為未來，未來得處說之為際。際猶際畔。得涅槃時返望生死，由來不有，寧有涅槃對之說際？今就生死玄望涅槃，涅槃在當，故說涅槃為未來際。

釋大善中初列其名，此德利他曠潤無涯，故曰大善。次釋其相。言隨益者，謂隨眾生而利益也。次以經帖。覆護生者，盡眾生界覆令增善、護使離惡，下對前因明其不住。次前決定牒前因善，彼文隣此故云次前。言此願者，舉此大善。前言決定、此上云願，蓋綺互耳。言世涅槃不一向者，前因善中常果因善能得涅槃，故於世間不一向住；無常果因及此大善能隨世間，故於涅槃不一向住。六中此二顯行功能出生利益，故偏就之以說不住。若爾，不怯能入佛智，此行亦是不住世間，何故不說？理實齊是，但文未到，所以不論。亦可不怯通明前五入佛境界，故不偏說不住世間。釋不怯中初列其名，於深能入故曰不怯，能入釋也。初地已上滅觀心現分階佛境，名入佛地。下以經帖。復此生下解第二段同說所由。復此十地牒舉經文。生成佛智住持故者，有人言：此解釋地義。解釋地義實不異此，但今文意不為釋地。此舉地能解釋三世同說所由。生之與成望於佛果，始起名生、終滿曰成。亦可為因名之為生，為緣稱成地之一法。云何為因而復稱緣？釋言：佛德現今未有，未有之法地能令有，故說為因。據當以求佛果可有，可有之法地能令現，故名為緣。亦可因中有其二種：一證、二教。果亦有二：一是性淨、二方便淨。望性淨果，證道為因、教道為緣。望方便果，教道為因、證道為緣。以有斯果故說生成。住唯就因，當分相應名之為住。持則通望因之與果，如似初地望後諸地，乃至望佛以說持義。諸地望後，次第例然。云何名持？持者由是昇持之義，如世間地能持諸物故名為持。故者猶是所以之謂。具此諸義故佛同說，我亦說之。經帖可知。

上來兩段隨經解釋，自下第三六相分別，第四異相。別相故者借名顯示，此乃觀相真實等異名為別相，不同第二分一決定為六名別。

何故定下，解釋經中第二地相。經中有二：一、列地名，二、明三世諸佛同說。然今論家但釋初段，不解第二，相同前故。就所釋中，先法後喻。法中，初先對障辨數；何故十地，初名喜下，隨位釋名。前中，初先問答，正辨說十所以。何故，問也。何故說十不增不減，對障釋也。此經與論十門階地，廣如上辨。今云對障，一門言耳。問曰：何故定說十障？對十地故，此障與地更得相顯。問曰：此障為虗為實？釋言：不定有此障者，不得十地，故名為實。證者返望由來無此，假立顯德，故名為虗。下列障名，先問後辨。十障之義，廣如別章。此應具論，今且釋名。初言凡夫我相障者，此對初地無我真解，說我為障。我有二種：一、自在名我，如八自在，此就用也；二、自實名我，此據體也。實我有二：一者、理實，所謂佛性。是故經言：我者，所謂如來藏義。二者、情實，謂凡妄取生法自性。理實之我，得之在聖；妄取之我，起之在凡。為別真我，就人以顯，故彰凡夫。凡謂生死凡鄙之法，夫謂士夫。凡法成夫，故曰凡夫。此猶我人之別名也。執實名我，取我體狀，目之為相。礙聖名障。邪行於生身等障者，此對二地持戒淨行，宣說惡業以之為障。惡業乖正目之為邪，邪業集起說之為行。行起在緣生必依具，言於生者是其緣也。身等是具，舉身等取口之與意，妨戒名障。闇相聞等諸法忘者，此對三地聞法解心說闇為障。心無慧明名為闇相，此是障體。闇必迷境，下對顯之。於聞思等是所迷法，於此不能明記在心故說為忘，忘故是障。解法慢者，此對四地出世真證，說三地中解心為障。此解當地雖能知法，取相而解名解法慢，慢故是障。問曰：前來以我邪行闇忘為障，今此何故說解為障？以前三地世間行故用福捨罪，四地已上出世行故以智捨相，是故不類。身淨慢者，此對五地平等淨心，以四地中取淨為障。前四地中得淨法身，取身淨相名身淨慢，慢故是障。微惱習者，此對六地十平等法，說五地中取染淨法，分別慢心以之為障。然慢有三，謂上、中、下。前解法慢以之為上，障於四地；下忍之心身淨為中，障於五地；中忍之解取染淨慢，慢中最下，障六地中。上忍之智，上忍可除，對前說微，性是取慢。惑障之法，就過說惱，據微彰惱，顯前中上，類亦同然。俱是煩惱，何故前二說為慢乎？以慢隨道，取執為過，不同闇等，性相俱違，故約所取以別其障，說為慢矣。此微煩惱，麤家殘氣，名之為習。細相習者，對彼七地十方便慧發起勝行，說六地中樂空為障。以六地中得法平等，於空樂住，不能即空起於勝行，所以為障。取有為麤，取空為細，細狀名相，麤家之餘，斥以為習。然其所取，空有雖別，執性同故，得說為習。言於無相有行障者，此對八地無功用行，說七地中功用為障。第八地中報行純熟，捨離功用，名曰無相。望於無相，此地猶有功用之行，所以是障。不能善益眾生障者，此對九地無礙說法，以彼八地不能為障。前八地中雖能淨土教化眾生，不能辯才說法益物，名為不能。以不能故，說之為障。言於諸法不自在者，此對十地自在之智，說九地中無智為障。前九地中雖復辯才說法益物，未能受佛雲雨說法，降注法雨，滅塵生善，名不自在。以不自在，故說為障。

自下第二釋地名中，初徵後解。十地之義，廣如別章，此應具論。釋歡喜中，成就無上自利利他，初證聖處，是所喜事；成就無上自利利他，是其教行。由前修習，德熟在今，故名成就。非前能加，稱曰無上；自利利他，出其所成。初證聖處，是其證行，理是聖處，地上同證。此地證始，故為初證。無上簡前，初證別後。多生喜者，是歡喜心，以成無上，故生歡喜。以初證故，生喜多也。故名喜地，將喜結地。離垢地者，依如龍樹三義釋之：一離煩惱垢，二離業垢，三行體清淨，名為離垢。今此亦然，初離誤心犯戒煩惱，明其遠離煩惱垢也。煩惱有二：一細，二麤。麤起犯戒，細則不起，簡麤異細，故彰離起犯戒煩惱。犯戒有二：一故，二誤。故重誤輕，起故煩惱麤而不細，起誤煩惱細而不麤。起故之麤，前地已除；起誤之細，此地遠離。簡細異麤，故說離起誤犯煩惱。尚無誤犯，寧有故為？然此所離，有能勞亂，故名煩惱，汙染名垢。所言等者，等離業垢。淨戒具者，戒體清淨，故名離垢。前離煩惱，是其因離；第二離業，是果行離；第三戒具，是對治離。具此三離，名離垢地。第三明地，具釋有三：一得四地智光明相，名為明地。故下論言：彼無生慧，此名光明。因是光明，故名明地。二得此地禪方便慧，名之為明。故地持云：三昧照明，故曰明地。三此地中聞法解心，滅除闇障，故說為明。故地持云：以法照明，故名明地。今此文中但依後釋，前二不論。隨聞、思、修照法顯者，聞、思、修等是所知法，順法正解，名為隨照；照之分明，稱曰顯現。第四、炎地。具釋有二：一、就內證對治以釋，如火燒物，故名為炎；二、就用以解，謂依證體明炎外彰，稱之為炎。故下論言：證智珠中放阿含光，照明世間，說名為炎。今依前釋，後闕不論。不忘煩惱智火燒者，前三地中聞、思等解是其不忘，性是攀緣，分別惑故，說為煩惱。為彼四地智火所焚，故號為薪。智焚惑薪，稱之為火；智焚惑薪，故曰能燒。此之障治，相對得名。然此第四應名火地，但火能燒，未必能照，炎具兩能，故存炎稱。解難勝中，有人釋言：得出世智方便善巧，解釋勝義，能度難度，解其難義。准論不然，得出世智方便善巧，此解難也。難有二種：一、對前三地明出世難，故下論言：十平等心甚難得故。二、對四地明其方便隨世間難，故下論言：又現世間最難得故。今此文中得出世者，是初難也。此五地中十平等心及與諦觀，名出世智方便善巧，第二難也。下五地中慈悲利生及五明智隨順世間，名為善巧。具斯兩義，是故名難。能度難度，對難辨勝，度名為到。向前二難，難可得到，此地能到，是故名勝。到出世故，勝前三地；到善巧故，勝第四地。釋現前中般若有間，對後彰劣，證空實慧，名為般若。七地已上念念常現，今此未能，故曰有間。大智現者，對前顯勝，名前般若以為大智。何故名此以為大者？如龍樹說：智慧有二：一、小；二、大。十八空觀名之為小，謂因分中緣照智也；真證般若名之為大，謂果分中滅觀智也。今此所論是大非小，故云大智。以此地中自分之解破相畢竟，令果分中真智相現，故曰現前。斯文隱顯齊以論之，兩皆有間、二俱現前，論者之巧綺互言耳，名現前地。就後以結，從前應名有間地也。釋遠行中善修無相，釋其行也。從前地來有無互起，不名善修；此地雙起，故名善修。以善修故，離於有無間隔之相，故曰無相。又七地中修方便慧於空不著，是故名為善修無相；發起勝行，故名為行。功用已下，釋其遠義。功用究竟，對前六地以彰其遠。前六地中功用未滿，此地窮極，故曰究竟。能過世者，對凡明遠。前三地中隨有之行相同凡夫，未過世間，此地超出，故名為過。過二乘者，對小釋遠。四、五、六地修習道品，因緣諦觀相同二乘，不名為遠；此地能起一切佛法，超彼名過，過故名遠。釋不動中報熟無相，離功用動。所有行德由前修起，故名報行；成就在今，稱曰純熟；離功用相，故曰無相。此即是下地釋名中無功用地善起先道。言無間者，離間隔動，空有雙現，故曰無間。此即是下地釋名中名為地地他不能動。解善慧中無礙力說成利他者，四十辯才名為無礙，起說自在稱之為力，宣法益物故名利他，智用巧勝名曰善慧。釋法雲中，初先正解法雲名義；如是受下，寄對顯異。得大法身具自在者，此地菩薩法身普同一切法界，名大法身。以此大身廣受多法，降注法雨，滅塵生善，備此三義，名具自在。此等如雲，法、喻並舉，名法雲地。下就寄對顯異之中，初對下彰勝，後對上顯劣。何故明此？前釋名中云具自在，具則過前，故須對下；具則濫佛，故須簡上。就對下中，如是受位，舉第十地。此地之中得佛智職，名受王位。猶如已下，對劣顯勝。佛如大王，法雲菩薩次紹佛處，故如太子。九地已還，名餘王子。法雲望彼最得自在，是以言具。就對上中，初言是處有微智障，故不自在，舉劣顯勝。第十地處細闇猶在，故有微障，未同如來，縱任無礙，名不自在。對治此下，辨勝過劣。金剛心後，微障悉遣，種智現前，說為佛地。從上何故定說十來？法說解地，下以喻顯。對前法說，還分為二：一、喻前諸地在障未出。然上法中對前說障，於初地前說初地障，乃至於彼第十地前說十地障。今此喻中望後說在，雖有此異，總相對耳。二、藏有十下，喻前十名所顯之德。前中，初明菩薩在障；如子生下，舉佛勝出，顯前皆在。就菩薩中，如孕在藏，立喻顯法。十地如是，辨法同喻；諸地有障，釋法同喻。

就明佛中，先顯德中，先喻、後合。藏有十時，喻中總也。人之處胎，經說不同。如五王經說：有三十八、七日時。涅槃經中，從初識支終於老死，合有十時。在胎五分，出胎亦然。今說十時，進不同前，退不同後。約彼三十八、七日時，說十可知。計有二十六日強半，合為一時。十月為十時，十地如十月。下列其名。十中，前三胡語難解，後七漢言喻法。云何陀羅婆者，此方言乳。受胎一月，身相微薄，如世間乳，喻初地中始證真如，智形佛智，名為微薄。捭羅婆者，此言薄酪，喻二地中進入修道，解心轉強，勝乳如酪。尸羅他者，此言稠酪，喻三地中具足禪定、智慧、方便、神通、化物，善根已厚。言堅身者，喻四地中出世法身，堅固叵壞。形相似者，喻五地中不住道行，似於上地。性相似者，性謂眼等。諸根相現，喻六地中無障礙智，開明現前。業動身者，喻七地中大方便智，起殊勝行。滿足身者，喻後三地行德滿足。於中有三：根滿足者，喻八地中報行純熟。男女相別，喻九地中自利、利他二行相分。廣長滿者，喻十地中一切德滿。諸地如是，舉法總合。

我不見下，大段第三、釋佛同嘆。於中兩段次第釋之。解初段中，言我不見不嘆說者，牒舉經文，顯此勝法。令眾渴者，解我不見不嘆言也。彼金剛藏何故告眾云我不見諸佛不嘆？為顯法勝，令此大眾生渴仰也。佛界牒經下，釋其相。先就成處解釋佛界。初法後喻。如稻田者，如種稻處，名曰稻田。如是一切佛界亦爾，佛出世處，名佛世界。如閻浮提往作已下，就其化處解釋佛界。如餘三方嘆說牒經，有二：舉數。說、嘆兩分，故有二種。下辨其相。為說阿含，解經說也。彼十方佛於說分下，為諸大眾宣說因分，名說阿含。為證入者，解經嘆也。彼十方佛於請分中，嘆地果分微妙離言，不可宣說，令人契會，名為證入。下解剛藏釋嘆文中，經有問答，今但解答，依經四句次第釋之。解初句中，摩訶牒經，有三：舉數。摩訶，胡語，此翻名大。大別眾多，據要說三。願大列名，發意遐廓求大菩提名為願大，曠集諸度稱曰行大，四攝等益名利生大。上法牒經。最殊勝者，地前望小亦得名勝，此勝過彼故名最勝。次釋第二光明牒經。此大乘者，指十地法為大乘也。顯照一切餘法門者，出世真道相現世間方便修中，故名顯照。世間行修是餘法門，雖在修分而得真相，其猶鑽火先得𤏙相，亦如掘水先得濕相。是義云何？如修施時不見施者受者財物菩提果報，即是得彼真施家相，餘行皆爾。法門舉經名為法者，指斥門體非解名義，法能通人趣入出世，故名為門。次釋第三分別牒經。顯世知者，真證之相隨修說十令世解知，又世修中分得彼相亦名世知。下釋第四先牒經文，下釋其相顯示出世解諸地智。此非世等釋不思議，緣觀之心名世分別，不能成彼出世淨道，故曰不思。

十地義記卷第一末

十地義記卷第二本此卷盡以何因

淨影釋　慧遠　撰

請中，初先結前生後，下隨文釋。釋中略以四門分別：一、明請中所顯之法，二、明依法所成之行，三、以請分對後廣說互相起成，四、分文解釋。

所顯法者，此請分中正顯地體，體謂出世合如真證，此體出相心言不及，故下請中因嘿同請，廣顯地法離名出相不可宣示，以此息相遺說之言，用顯地實所顯如是。

所成行者，前本分中舉地嘆勝生眾樂欲，今顯地實為生眾解，解前所明離相地法所成如是。

相起成者，今先以說成於請分，後以請分起下廣說。言成請者，請中所顯地之體實，離相難彰非詮不顯。詮別有二：一行、二教。言行詮者，所謂因分方便之行，此行隨緣依教修起，故說分下依言起行用表真德。言教詮者，謂以言教遠標真德，故說分下依行起說顯彼法也。言起說者，於中有二：一對後行明相因起，以此請中所生之解起後說中所修之行，若無真解所行顛倒，不能為彼趣證方便，故以請中所生真解起彼行也。二對後教明相因起，於中有三：第一就彼菩薩眾請以起後說，彼金剛藏欲說地法，眾若不請不顯法重則不得說，故因眾請起後說也。二就佛加請以起後說，於中有三：一就佛請以起後說，彼金剛藏欲說地法，諸佛不請不顯法重，不得令眾尊敬攝受，徒說無益，是故嘿住。由佛請故，得顯法重，令眾尊敬，方得宣說，故以佛請起於後說。二、就佛加以起後說。彼金剛藏欲說地法，懼眾不堪，不得宣說，是以嘿住。由佛放光，加被聽者，令其堪聞，方得宣說，故以佛加起於後說。三、就佛教以起後說。彼金剛藏欲為眾說，懼眾不信，嘿住不說。由佛教已，宣說之儀，大眾知是如來所教，言雖寄傳，金剛藏口皆是佛教，語必可信，方得說地。此前三句合為第二、就佛加請以起後說。三、以義說二大起於後說。彼金剛藏欲說地法，懼人於中隨說取著，不得宣說，故下文中辨彰地實微妙離言，說唯在因，令眾正知，後方得說。此起後教

分文釋者，就此請中大判有二：一、金剛藏說已嘿住，菩薩及佛咸皆共請；二、觀察下，示說分齊，令眾正知。前中隨人分請為三：一、解脫請；二、大眾請；三、佛加請。就此三中，三門分別：第一、就彼一人、多人正助分別。解脫一人是其正請，佛眾多人是其助請。彼解脫月是眾上首，知眾有疑，為之啟請。然彼請中云眾堪聞，眾若不自彰己能聞解脫月語，便是虗謬，彼金剛藏何緣肯說？故須大眾顯己堪聞，助成彼請。又解脫月請辭之中云佛加力，令人信解。若佛不加解脫月語，復是虗妄，彼金剛藏何由肯說？為覆其言，佛同加請。二、佛、菩薩相對分別。前菩薩請，為顯地法菩薩所學；後佛加請，為彰地法是佛所證。以佛、菩薩同依此故，顯法要勝，令人重敬，後方得說。三、以一人、多人及佛分別。於中有二：一、為起說；二、顯法重。言為說者，彼金剛藏說已嘿住，不廣分別解脫眾首，宜騰眾意為之先請。一人之感未若多人，故次第二、明其眾請。同類啟請，牽感猶微，故次第三、明諸佛請。為重法者，不請自說，無由得顯法之尊重，故解脫月為法先請。一人之請顯法不勝，故次第二、大眾同請。菩薩學人顯法未極，故次第三、諸佛加請。

解脫請中，三門分別：一、請法分別。諸經啟請，法不過三。何故如是？多則煩廣，少不慇至，故隨一化。遣廣去略，極為三耳。今解脫月依法三請，通眾及佛，請合有五。二、請儀分別。諸經請儀不過嘆人，不過嘆法，嘆人之中無過說聽。今解脫月三請之中，前二嘆人，後一嘆法。請儀如是，眾及佛請亦同此儀。三、分文辨釋。解脫請中，文別三對，皆初說者嘿違不說，後明啟請。第一對中，初金剛藏說已嘿住，後解脫月知眾心疑，為之問請：仁者堪說，大眾能聞，何故不說？此第一對。第二對中，初金剛藏乘前請問，顯己嘿意，以為酬答。以法難說，證信難得，故我不說。解脫乘此嘆眾重請。我謂仁者更有何意，乃云證信難得不說？今此菩薩善淨眾集，有證有信，仁者宜說。此第二對。上來兩對嘆人以請。第三對中，初金剛藏乘前請言，舉損以違。雖此眾淨，餘樂小者聞生疑惑，長受衰惱。有斯兩損，故我不說。解脫乘此嘆法重請。仁者但說，莫慮眾疑，諸佛護念，令人易解。又說多益，勿懼衰惱。然解脫月請義有餘，彼金剛藏違請理盡，於斯絕言，但為重法嘿待餘請。初對經中，初金剛藏說已嘿住；是時已下，明眾心疑，解脫為請。前中兩句：初、金剛藏說地名已，牒前起後；二、嘿不說，正待後請。下眾對此生欲生疑。就下請中，初明大眾聞名欲義，覩嘿生疑；時大眾下，明解脫月知疑為請。復就前中，初對說名，聞已欲義；作是念下，對不分別，覩嘿生疑。何因何緣，疑恠之辭。是金剛藏嘿不解者，出所疑事。何因何緣，通釋是一，蓋是世人疑恠之常辭。世間之人凡有所疑，便作是言：此何因也？此何緣也？於中別分，非無差異，異相如何？言何因者，對彼說人以生疑念：何因不說，彼金剛藏不堪說耶？言何緣者，對其聽眾以生疑念：何緣不說，我等大眾不堪聞耶？疑意如是。就解脫月知疑請中，句別有三：一、標請主解脫菩薩；二、知眾疑，為之偈請。以解脫月，眾之上首，豫察物情，故知眾疑。因緣具足而嘿不說，可恠之甚，故眾深疑。三、舉請辭。下依此三，以科論文，宜審記知。

請辭之中，偈文有五，兩門分別：一、徵請分別。徵者，徵嘿，拂遣眾疑；請者，請說，遂眾心欲。偈中初二，徵問嘿意。何故之言，徵問辭也。第三一偈，請其宣說。唯願之言，是請辭也。後之兩偈，略無徵請，理應齊有，偈迮故無。二、就所嘆說聽分別。初偈嘆彼說者堪說，為遣大眾何因之疑。後之四偈，嘆眾堪聞，為遣大眾何緣之疑。嘆說者中，初何故者，徵問之辭。下言不釋徵問之相，應言何故不解釋也。言淨覺等，徵問所以。仁者！內有淨覺諸德，更有何因而不解釋？問相如此，文中淨覺是其總也。淨心思法，故云淨覺。淨覺成人，名淨覺人。亦可此人內有淨覺，名淨覺人。念等是別。淨覺有二：一、攝對治，內備諸德；二、離諸過，說時無失。念智具者，是攝治也。念是四念，智是如智。功德具下，是離過也。所離有三：一、慳嫉過；二、說懈怠；三、不樂說。功德具者，離初過也。言說地者，離第二過。言有力者，離第三過。

後四偈中，初之兩偈嘆同法眾，次有一偈嘆異法眾，後之一偈總嘆二眾。然此亦名同生、異生。同法、異法，就行所依以別其眾。初地已上與解脫月同證法性，名曰同法；地前未同，名為異法。同生、異生，就報以分，汎解有二：一、就報實以分異同。初地已上與解脫月同法性身，名曰同生；解行已前雜業未捨，果報不純，未與解脫同法性身，名為異生。二、隨報相以別同異。莫問世間及以出世，與解脫月同稟人報，說為同生；餘龍、鬼等，名為異生。以斯眾中雜諸趣故，此雖優降，同能受法，是故斯嘆。前同法中，初偈嘆根，後偈嘆欲。根是宿習，欲是現起。若彼聽者單欲無根，雖聞不解；有根無欲，設聞不受，故須並嘆。初嘆根中，言何故者，徵問之辭。下言不演，徵問之相，應言何故，不演義也。餘決定等，徵問所由。大眾既有決定法器，仁者何故不演其義？問相如是。然此偈中何故之言？若准前偈，應貫偈首；若別為問，句句皆有。今就後句徵問何故，類上皆爾。言決定者，根性明了，離於疑闇，故名決定。此同法眾咸皆決定，名此一切。此句是總，於中有三：一、上決定，謂菩薩也。內懷道意，故名菩薩。二、名聞決定，謂大名稱。顯體為名，標德為稱，通則是一。三、攝受決定，謂說地名。此三論中廣釋其相。言不演者，猶前偈中不解之辭，偈文巧妙，綺互言耳。

次一偈中，此眾樂聞，正明有欲此同法，眾非此異法。下之三句，勸請令說。佛子無畏，是勸辭也。呼金剛藏以為佛子，非喚大眾。智者，噵此大眾有智。言無畏者，勸金剛藏莫畏此眾不堪聞也。如是地義，願分別說，是請說也。

嘆異眾中初句是總，此異生眾根欲無濁故云清淨。餘句是別，別中明眾離六種濁故得清淨。離懈怠者，求心䇿懃離不欲濁。嚴者，明眾威儀嚴整離威儀濁。淨者，明眾聽法心淨遠離蓋濁。安住堅固，明無惡心除異想濁。功德具者，宿善深厚遠離不足功德濁也。言智具者，根性明利遠離癡濁。此六種中初離懈怠，嚴及堅固是其欲也，淨德智具是其根也，隨行差別故分六耳。

後總嘆中迭相瞻者，同法異法互相瞻望，齊心求法情無乖異，故名相瞻。住者，住於求法心也。自有求法而懷嫉慢，故復須言一切咸敬。咸謂皆也。下之半偈喻顯敬相。齊心趣證如蜂欲熟蜜，專意求教如渴思甘露。又復如蜂以心趣法，如渴思露求法入心。

論中有二：一、解剛藏嘿住之意；二、釋解脫為眾諮請。前解嘿中，何故問也？前已自說，今何故嘿？下對釋之。汎解嘿意，具有五種：一、欲令大眾渴仰請法；二、欲使諸佛咸皆共請，以顯法重，增眾尊敬；三、為使諸佛加被聽者，於說能受；四、為使諸佛教已說儀，令物生信；五、欲因嘿令其眾請，得顯地法寂滅離言。具斯五義，是故須嘿。今就初二以釋嘿意，餘之三意寄顯文中，欲令渴者，使諸菩薩渴法請也。復增敬者，為令諸佛同共加請，顯法尊重，增眾敬也。

自下第二、釋解脫請。然上經中，初明眾疑，後解脫請。今此論家略不解釋大眾疑念，以眾疑念備顯在於解脫請中，更無別意，所以不論。就釋解脫啟請之中，文別有三，依前經中三句釋也：一、釋解脫初請所以；二、解偈請；三、說何義下，解釋偈辭。初中，何故徵問起發？向前文中，大眾先疑；何故請中，解脫先請；問意如是下，對釋之。句別有三：初、言彼眾上首故者，正解解脫先請所以，彼解脫月是其同法、異法眾首，故先為請。二、餘問下，明懼眾亂，不得眾請。下大眾請，何故不亂？依解脫月啟請儀故。三、眾調下，明眾調故，餘者不請。眾若不調，不避眾亂。

次釋偈請。先問起發直言得請。何故偈請下釋，有三：一、辨偈相；二、論立意；三、明所為。言偈相者，汎釋有三：一、偈句名偈，但使諸字共成一句，四句一偈不簡長行偈頌之別。外國之法八字成句，四句一偈等偈如是，若不等偈多少不定。二、偈義名偈，莫問長行及以偈頌，隨言多少但令詮表一義周訖方名為偈。三、偈頌名偈，欲以等言偈頌諸法說之為偈，今此所論偈頌名偈。言立意者，立意有二：一、偈言巧，約少字之中能攝多義，易解易持故立偈頌。二、偈言美，妙用之讚詠是故須立。今言少字攝多義者，是初意也。為以少字廣攝說聽菩薩德故，諸讚嘆者多以偈頌，是後意也。為欲讚美說聽者德，故須偈請。言所為者，為人有五：一、為利人，略言解法不假廣說，故以偈頌。二、為鈍人，一聞不得重為偈頌。三者、為於後來眾生欲聞前法，重為偈頌，如涅槃說。四、為好於美語眾生，故以偈頌。五、為破於邪見眾生，有人說言：外道法中則有美言，佛法則無。為破此見故以偈頌。今此偈者，為利根人略言顯法，故以偈頌。

下釋偈文，於中有四：一略顯偈相并顯偈意，二分判偈文，三隨文解釋，四相瞻總下總別分別。

就初段中，偈說何義，問以起發，說聽無過，對問辨相。偈雖有五，據要唯明說聽無過，此如前判。言若有過不應說者，明其偈意，意為請說，故明無過。然此文中，返舉有過不應宣說，即顯無過，故應說也。

第二段中說者無過是其初偈，復顯聽者同法決定是第二偈，言其聽者簡異初偈，言同法者簡後兩偈，言決定者簡第三偈，有樂聞者是第三偈，復示餘者是第四偈，又顯皆堪是第五偈，迭相瞻者舉偈顯成皆堪義也。同法異法兩眾俱能，故曰皆堪。

自下第三、隨文辨釋。解初偈中，先問起發，下舉偈論。釋論中，先釋淨覺之言，次解偈中何故不釋，後解偈中念智具等。解淨覺中，句別有二：第一、解釋偏歎所由。何故，問也。聖德非一，何故解脫偏嘆淨覺？淨覺說因，對問釋之。覺是說因，是故偏嘆。由覺起言，故名說因。嘆為起說，故嘆說因。二、覺名覺下，釋經成論。覺名覺觀，是釋經也。是口言行，是成論也。行是因行，由覺起言，故名覺觀。為口言行，口言行故，論名說因。有淨說下，釋顯偈中何故不釋，乘前顯後。有淨說因，是牒前也。何故不說，是顯後也。徵以顯之。仁者既有淨覺說因，何故不說？何故猶是偈中？何故不說？猶是偈中不釋。覺有二下，解念智等。淨覺有二：牒總、開別、攝治、離過，列其名字。念智是治，修成稱攝。慳等是過，除捨名離。前攝治中別有所離，後離過中別有能治。為分兩門，隱顯異名，等別兩名。念智內德，治義顯故，偏名攝治。彼不慳等，說時無失，彰離義顯，偏名離過。下釋其相。解初門中，先牒經文，舉論對顯。念智牒經，攝對治故，舉論對也。所治二下，對行立障，有二：舉數。雜覺及因，列其名字。常等四倒，思求名覺。穢濁淨心，目之為雜。此覺是其迷法相倒。心想見等三倒之心，能生四倒，名雜覺因。憶想分別，辨其相也。不見法如，妄取染淨因果法相，名想分別。此因是其迷理倒也。下翻明治。念者牒經，四念釋之，此文不足。若具，應言四念處慧：身、受、心、法，生念之所，名四念處。照此之解，是四念也。對治雜覺，翻障顯治。觀身不淨，對治淨倒；觀受是苦，對治樂倒；觀心無常，對治常倒；觀法無我，對治我倒。智者牒經，如無相智，釋顯其相。對治雜因，憶想分別，翻障顯治。下釋離過，亦先牒經，舉論對顯。餘者牒經，謂偈文中餘功德具說上地等。顯離過者，舉論對顯。過有三下，對行立障，有三舉數。有三過者，則不能說，明其過相，妨說故過。次列過名，先問次列。言慳嫉者，恡法名慳，忌勝云嫉。說懈怠者，有人雖無慳嫉之心，而惰開演，名說懈怠。不樂說者，有人雖懃，而無巧慧，凡所言說，令他不樂。下釋過相，但解初過，餘二不論。慳恡法者，惜自所知。嫉忌他者，忌他勝智，不欲過己。上來立過。下翻明離。德具牒經，不瞋等具釋顯其相。三善根中，不貪處始，不瞋為次，不癡為終。何不舉始等取中後，乃舉不瞋等餘功德？釋言：瞋是菩薩重過，是故偏舉。又為簡去不癡善根，故舉不瞋向前等取不貪善根。何故須爾？不癡是前念智所收，非離過門，所以簡之。今為對於慳嫉二過，故舉不瞋等取不貪，不貪治慳，不瞋治嫉，以慳是貪，嫉是瞋故，示無初過，對過彰離。說上牒經，宣說十地上妙之法，名說上地，示無第二，對過彰離。有力牒經，謂有方便巧說之力，示無第三，對過彰離，以有巧力，無他不樂。第二偈中，初結前生後二種淨覺，嘆說者已，是結前也。前就淨覺開出攝治、離過二種，將總名別，是故說為二種淨覺。亦可二種牒向，攝治、離過二種淨覺牒向。初總淨覺返指前文名為嘆已，次嘆聽者是生後也。下舉偈論釋。先解，初總決定牒經，黠慧明了釋其相也。決定是根、根體是慧，就智慧中知教稱黠、入證名慧，此無二闇故曰明了。下釋餘別，於中有四：初決定有三，就總開別，二列名辨釋。上決定者求心勝也。所求殊勝二乘不加，故名為上。就總決定開出此上，名上決定。下兩句中決定例然。願菩提者釋其相也。謂諸菩薩求佛之意，諸德皆上就主說願。名聞決定顯德勝也。內德既盈美響遐振，故舉名聞以顯內德。他善敬者釋其相也。名稱美大故令他重。攝受決定受法勝也。於所說地堪能領納，故名攝受。說者善知顯能受也。以金剛藏說法之者，知其堪受為說地名，故知大眾現在堪能攝受地法。此三種中隨別以分，前之兩門是證決定，後一是其阿二決定，通則三種皆是阿含及證決定。以二決定是其智德，並依願心故說為上。智德內成、名聞外彰，故曰名聞。於證阿含現能攝受，故曰攝受。三以經帖四。如是次第比扶必反經對論，經有三句、論有三句，以初帖初、以後帖後，文次不越故曰次第。何不演義略而不解？釋樂欲中初簡前根，明須後欲以為起發。雖有決定，是簡前根，辨得兼失，故云雖矣。有根是得，無欲是失。心不欲下，明須後欲，此返言耳。若正應言：有心欲聞，方得為說。下舉偈論釋。解初句中，文別有三：一、以阿含及證決定對現樂欲三法辨異；二、無現前下，返舉無失；三、示現下，順彰有得。今此何故就三辨異？三若不異，前明有根即是有欲，何須此偈更明有欲？正由別故。前雖有根，不妨無欲，故復明之。言決定者，牒前決定。欲以前根對此辨異，故須牒之。下正辨異。初有阿含，非證決定，明阿含根異證根也。所謂自有阿含決定，非證決定，不言其無。如色非心，不言無心。有非現前，明證阿含二種機根非現樂欲。所謂自有證與阿含二種決定，非現樂欲，不言其無。何故樂欲名現決定？良以根法過習令成，欲是現在對緣新生，為簡前根，故名現前。此欲於法亦有決定趣向之義，故名決定。上來第一、三法辨異。無現前下，是第二段，返舉無失。無現前者，無現欲心。法器不滿，不能聽者，有根無欲，名器不滿。器不滿故，不能聽受。示現此下，是第三段，順彰有得。謂示此會同法之眾，根欲並備，名具法器，具故堪受。偈言已下，釋第二句。先舉偈文，下廣釋之，但釋智字。佛子無畏，略而不解。智有二者，牒以舉數，此明大眾智有二也。下列其名。言證法者，明同法眾先證法也。舉其先證，明後亦然。言現受者，明同法眾有證阿含二種根欲，堪能現受證教法也。如是知下，釋後半偈，於中牒前顯後請相。釋異法中，初結前起後，下舉偈論釋。先解初總，清淨牒經。言不濁者，此以不濁釋初淨也。下釋餘別，於中有二：一、總舉六濁對之顯淨；二、別舉六濁對之顯淨。於中，初先別舉六濁；何者，問也。下列其名。不欲濁者，無心飡採。威儀濁者，形不恭肅。言蓋濁者，五蓋覆心。異想濁者，文中自釋。妬勝望人，破壞對法。不足濁者，謂多病等。癡者，所謂聞而不解。謂愚闇等，釋顯其相。迷教稱愚，惑理曰闇，通則義齊。六中不欲、威儀、異想，無其欲也。餘無根也。翻此即是根欲具足，隨行參差，故分六耳。下翻顯淨，於中有五：初言此治有六不濁，總以標舉；二、別釋堅固，正為修行不雜餘想，名修堅固，以此微隱，故偏釋之；三、如是次下，障治相望，明其次第；四、廣顯治相；五、此六句下，總以結之。第五偈中，先結前生後。言是二偈嘆同生者，結嘆同法二偈文也。次嘆異者，結嘆異生一偈文也。言後一偈顯二淨者，是生後也。下舉偈文，論釋可知。上來第三、隨文辨釋。相瞻總下，是第四段、總別分別。於中，先就第五偈文明其總別；如是餘下，類前四偈，皆有總別、同異、成壞。如上說者，如前十入六決定中已廣說也。上雖已說，此五偈中得具以不？隨義求之，第一、第二、第四偈中得具六相，餘兩偈中但有總別，不得具有，故此論主不別為之。

大智已下，是第二對。就此對中，初金剛藏乘前啟請，顯己嘿意；後解脫月乘言重請。前中，先經，後論解釋。經有六偈，初偈經家彰金剛藏酬答之意，後五正是酬答之辭。就初偈中，第一、第三句正是答意，後論解釋，第二、第四句易解不釋。

就所釋中，欲令眾悅是總答意。悅猶喜也。此云何總？說偈之意總為眾喜，故名此悅以為總矣。何故說偈總為眾悅？對前大眾疑惱故爾。前者大眾覩嘿疑惱，解脫為請，今此說偈為除彼疑，故令眾悅。大智、無畏是其別也，成彼總悅。欲令眾悅乃是說者當時之意，智及無畏是後經家讚嘆之辭，何得以彼後時嘆辭成前總悅？然此雖復言彰在後，論其語意當時具有，故就本意以成總悅。云何名為大智、無畏？言大智者，彼金剛藏說偈彰己有智堪說；言無畏者，彼金剛藏說偈彰己不畏此眾、不堪聽受。何故用此成總眾悅？對前大眾不悅故爾。前者大眾覩嘿疑惱，疑惱有二：一、疑說者無智不堪，則說無日；二、疑大眾不堪聞故，令彼不說則聞無期。解脫知眾有此二疑，故前讚嘆說、聽兩堪請嘿所由。此金剛藏對前兩問遣眾二疑，是故說偈彰己有智堪能說也。除前大眾何因之疑，顯己不畏此眾不堪。除前大眾何緣之疑，偈文之中何曾說言有智、無畏，而言說偈顯己有無？然就偈中雖無此言，對前疑問言意方顯。大眾前疑說、聽不堪，解脫為請，此金剛藏說偈酬答但言難說，故我不說。不云自己無智不堪，即是顯己有智堪說。但言難聞，世聞之人證信難得，故我不說。不言此眾不堪聽受，即是顯己不畏此眾、不堪聽聞。集經之者明鑒此意，舉以成悅。

後五偈中，初之二偈明法難說，次有一偈彰法難聞，次有一偈喻難說聞，末後一偈舉難結嘿。前二偈中，法有四重：一、總舉法難；二、第一希有，顯其難相；三、菩薩行等，出難法體；四、微難見下，彰難所以。就初偈中有前三重，第二偈中有第四重。初言難者，總明地法是其難也。所說地法難證難信，故名為難，難故叵說。雖復言難，難猶未彰，故下顯之。言第一者，明所說法體出名相，難可證也。言希有者，明所說法在相所無，難可信也。第三重中，初出難體；佛根本下，轉以指斥。所行示者，是其證道，此即出前第一法體。證心涉境，故名為行，行顯名示。若依前翻，名所行見，見猶示也。言地事者，是其教道，此即出前希有法體。教行差別，十位殊分，名曰地事。分別上者，顯前地事說彼勝上平等之法以為十差，名分別上。諸佛本者，轉以指斥諸佛之本是其行事，分別上也。言是佛本，簡異緣修對治之行，緣治終滅，不能究竟為佛根本。今言佛本，明是真德，此證與教皆是真德，故言佛本。真德云何？名證名教，廢詮論實，真體一味，說之為證。真從詮異，說為十地，目之為教。由此皆真，故悉叵說。

第二偈中前之三句正顯地法難說所以，第四一句舉聞迷悶顯成難說。前三句中初有兩句對劣彰深，第三句中境界智者就勝顯妙，無漏兩字雙釋前二顯成難說。初兩句中難得是總，微等是別。別中有四：初言微者不同聞慧，二難見者不同思慧，三離念者不同修慧，四非心地不同出世報生識智。下次就勝以顯其妙。境界智者依外國語，順此應言智境界也。地法唯是真慧所照故名智境，亦可是彼智之分齊名智境界。言無漏者，釋是智境非餘境也。

第三偈中初至能聞正明難聞，智微細者明難所以。然就前中返舉能聞以顯難聞，何不直論？兼欲使人學能聞故。於中初總深信等別，能聞復總。所言持心如金剛者，持聽法心堅如金剛，堅有證信，深信佛慧是信堅也。此名地法為佛智慧，心地無我是證堅也。具此二堅方始能聞，即顯無者不堪聞矣。難所以中智者還是就勝顯妙，彰此地法唯是真實證智境界，微細還是對劣彰深，明此地法非四心境，故言微細是智境界，非餘境界所以難聞。

第四偈中，初至難見，正明地法難說難聞；佛無漏者，彰難所以。前中，初喻，後以法合。准法驗喻，喻少不足，所謂少於分別難見，此正取其空中畫處、風處為喻。就下合中，智如是者，謂十地智，如彼空中風畫處也。分別難者，明難說也。言難見者，彰難聞也。此難一字，兩向屬之。難所以中，佛無漏者，以佛境界無漏法故，不可說聞。

第五偈中，初之三句牒前法難，末後一句結己嘿意。念佛慧者，念前地法是佛如來本所行道，故言佛慧，此句是總。言第一者，牒上難說，牒初偈中第一言也。世難知者，牒上難聞，此乃對上難聞之中心地無我，明世眾生不能證知。言希有者，牒上難說，牒初偈中希有言也。言難信者，牒上難聞，對難聞中深信之言，明世眾生不能信也。前句之中，先舉第一，後顯難知；後句之中，先明難信，後彰希有，文左右耳。又前句中直云第一，後句之中言希有法，文之隱顯。又前句中言世難知，後句之中略不明世，偈迮故爾。

下，以論釋。解初偈中，先解眾悅。悅是偈意，故言是總。就意說總，非就文也。答有二下，解智、無畏。句別有五：一、就總開別；二、列其二名。言堪答者，是其智也。智能起說，是故名堪。言不怯者，是無畏也。謂金剛藏不懼此眾不堪聽受，非如大眾威德畏等。自畏於他，此二成初總酬答故，皆名酬答。亦可答中開出此二，將總名別，故並稱答。三、以偈帖；四、釋其相。離不堪者，解初智也。離不正者，釋無畏也。若畏此眾不堪聽受，隨情曲說，名為不正。知眾能聞，不畏不堪，以法正授，名離不正。若爾，何不為之宣說？懼畏世人無證信故。五、示現下，雙結前二。自無過者，離不堪也。他無過者，離不正也。他堪受故，名他無過，非自於他無怖畏過。

解餘偈中，初問答略顯何者答相，是其問也。前文之中已言眾悅是正答相，云何復問何者答相？答相有二：一是意相，二是言相。前令眾悅是答意相，言相未顯，故此問之。此法難說復難聞者，略答顯也。難說難聞，備如前判。云何難下，依文廣釋。先解難說云何問也，下對釋之。

解初偈中，先舉後釋。偈中三重，次第辨釋。難者難得，解第一重。難可證得，難可信得，故曰難得。以難得故，說無利益，不可宣說。難有二下，釋第二重。於中，初先牒總開別。最及未有，列其名字，體出名相，說之為最。在相所無，名未曾有，此二皆是難中開出，故並稱難。如經下，帖第一、帖最希、帖未有，此二示難，結別成總。以此二別，顯初總難，故曰示難。何者是下，釋第三重難之法體。於中，先解菩薩行事，後釋佛本。解行事中，何者是難，徵前起後。偈言已下，舉後對前，下依文釋。行者，牒經。出世智者，是證智也。示者，牒經。言顯示者，證相現前，名曰顯示。地事，牒經。地行事者，所謂十地教道之行，行別名事。分別上者，牒舉經文。言說勝者，說解分別，勝解上也。說彼勝上平等證法，以為十差，故言說勝。釋佛本中，何者菩薩行，徵前起後。偈言已下，舉後對前，下依文釋。佛者，牒經。覺者，論主以覺解佛，覺謂覺察。以此准驗，外國之言，覺之與佛，各別有名。名雖有別，其義不殊，其猶眼目，故得以覺解釋佛義。若無別稱，論主終不自為胡語，自作漢翻，判無斯理。佛智故者，解佛是覺，以佛是智，故得名覺。根本之言，略不解釋。

第二偈中，文別有三：一、結前生後。已說難者，是結前也。次說所以難，是生後也。二、問答略顯。何者，問也。何者是其難之所以？菩薩行下，是其答也。行事義住，明難所以。行者，牒前所行示也。事者，牒前地事言也。此行與事，即理而成，名為義住。以即理故，不可宣說。下言不可如是說者，結成難說。此語是倒，若正為文，應言如是不可說也。如是，牒前行事義住。不可說者，結成難說。三、問答廣釋。云何義住，是其問也。但問初門不可說者，略而不問。若具，應言云何義住，云何如是不可說也。下舉偈對問，然後釋文。

論中，初先釋上三句；若聞迷悶，在後別解。前中經文攝為三分：初至難得合為一分，對劣彰勝；境界智者復為一分，就勝顯妙；無漏為一，雙釋前二。論依此三，次第別釋。於中，初先依文正解；如是深下，次第結之。解初分中，文別有四：一、分定總別。難得是總，微等是別。二、釋總開別。初言難者，難可證得，是釋總也；難有四種，是開別也。三、隨別列名。微等皆從難得中出，將總名別，皆名難得。四、依名廣釋。微牒初門。非聞境者，非是聞慧所知境也。亦可非是聞慧分齊，名非聞境。下諸句中，非境例然。噵言麤事不須思者，舉麤顯微，教法麤事不假思故，聞慧能得，地實微故，非聞境也。難見難得牒第二門。非思境者，向言微故，非聞慧境，思應能得，故今說言以難見故，非思境也。離念難得牒第三門。非修境者，問言難見非思境界，修慧應得，故今說言以離念故，非修境也。聞、思、修等皆在世間，何故修中偏言世間？釋言通論報生識智及與真智皆是修慧，今為簡彼，故言非世修慧境也。示三界下，重辨世修，示現三界是世間也。心心數法分別修智，是其世間修道智也。心是六識、七識心體，想、受、行等是其數法。此心法中所起之慧，名為分別世間修智，真實地法非此境也。非心地者，牒第四門。報生識智非境界者，向言非是世修境界，初地已上報生識智應當能知，故今說言非心地故，亦非報生識智境也。初地已上變易果心是報生智，是義云何？聖人過修無漏業因，生便見法無常、苦、空、無我等義，名報生智；成就現前，名為善得；增長明照，名修道智。亦可地上形報始起，名為報生；變易果心與報俱起，生便得之，不須現習，故名報生善得修智。此是無常分別心故，地非其境。言心境界是心地者，重顯心地妄心分齊是心地也。釋智境中有二問答：初一問答，以智顯法。此誰境者，是其問也。上來四心皆言非境，未知地法是誰境界，故為此問。偈言已下，舉經答之。真慧所照，故言智境。亦可是彼實智分齊，名智境界。下一問答，約法辨智。何者是智，是其問也。上來四心同者是智，地非彼境。今言智境，何者是乎？見實義者，答以辨之。證見實義，方是其智，不同前四。上來明其行事義住。何故非下，解釋無漏，顯成如是不可說也。何故非餘，問以起發無漏故者，舉偈對問。以無漏故，唯是智境，非四心境。縱是無漏，何妨世知？故復釋言是出世義，是故非是世間境也。是出世故，唯智境界；非世間故，非餘聞等四心境界。

上來第一依文解釋。如是深下，次第結之。如是深者，結前難得非四心境。如是可解，結前第二境界智也。不可說者，結無漏也。下釋迷悶，先牒後解。云何迷悶？問以起發。隨聞着者，釋迷悶也。執言取法覆障真實，故曰迷悶。言聞即聞非不聞者，顯取著義。執言取實名為即聞，不知地實寂滅離言名非不聞。

釋難聞中先結前起，後下舉偈論釋。先解難聞，智微細下難聞所以，在後別論。前中有四：一釋總開別。堅如金剛是釋總也，堅有二種是開別也。二隨別列名。證信二種堅中開出，故並稱竪。三分總異別。此三句者，此偈文中初之三句。言堅是總、餘是別者，初堅是總，證信二堅是其別也。四云何下隨別解釋。先解信堅。云何，問也。下釋其相。唯佛所知非我境界，明信之深。仰推如來自處無知，故信深也。佛菩提下彰深而信。菩提是其自行證法，曠窮法性故曰無邊。所說種種利他教法，教門差別名為種種。前言無邊後云種種，文綺互耳。於中決定名之為信。就解證中，初先雙問以為起發，云何心地問所證法，云何無我問能證智，下對釋之。言心地者，牒舉初問。隨心所受三界中報，六根身也。隨心所行一切境界，六塵法也。此十二入生心之所，故曰心地。諸法皆是，且舉斯耳。無我智者，牒向後問，有二舉數。我空法空如實知者，辨列其相，義有通別。通而論之，於十二入假名法中而得空者名知我空，得實無我名知法空。別則於內六根身中得空平等名知我空，於外六塵我所法中得空平等名知法空。此義如後二地中釋。下次解釋智微細義。先牒經文，是中正應舉智微細。能聞屬上，相隨故來。難知略釋。如是微細如上所說，指前廣顯。如前偈中四心不及，故曰微細。

第四偈中，今以喻者略舉起發，下舉偈論釋。於中先明法喻之相，次科後釋。法喻相者，今此正取空中畫處、風處為喻。處必依空，故明虗空；處必約於風畫以論，故明風畫隨喻具論。空喻證體，風畫喻說，風畫住處喻其所說差別十地。如空雖等，約風、約畫、住處差別，所況如是；證體雖等，約言說故，十地差別。如虗空中，風處、畫處雖復差別，空為體故，離相難見；十地如是，雖復差別，證為體故，離相難見。又如空中，畫處、風處雖復難見，是有不無；十地如是，雖復難見，是有不無。法喻如是，次科其文。論中有三：一、解喻文；二、如是佛智顯示已下，解釋合文，佛與無漏略不解釋；三、畫者下，重合前喻。就初段中，喻隱難識，是故論家廣喻廣合。於中具有四種三句：一、就畫為三，二、就風為三，三、就風畫合以為三，合喻便故；四、合喻有三，科分麤爾。次釋其文。畫中三者，如空畫色是第一句，舉其喻相。此乃舉其動筆之畫以為喻相，與下虗空跡喻少異。言如壁者是第二句，明其畫處是有不無。以空畫處有相難明，故寄壁上畫處顯之。是中不住，故不可見是第三句，明其畫處離相難見。風喻三者，如空中風是第一句，如樹葉者是第二句，不住不見是第三句，義同前畫。此動作下，合為三句。此動作者是第一句，牒前二中第一句也。動牒前風，作牒前畫。非不空中有此二事是第二句，牒前二中第二句也。明虗空中非無風、畫二種處事，如是空事不可說處是第三句，牒前二中第三句也。名虗空中風、畫兩處為空處事，此二處事空為體故，不可分別此是畫處、此是風處，此是高處、此是下處，如是一切是故名為不可說處。然向別中言不可見喻法難聞，此云叵說，況法難說有此左右？是畫風下，合中三句。先合初句，次合第三，却合第二。是畫風如說，合上初句。是者，是其牒法之辭，是前風、畫如似說也。說是一法，云何得合風、畫兩喻？說中有聲及名字等，故得合之。如下虗空鳥跡喻中，跡處為喻，合之以證。此中宣說動筆之畫、飄忽之風以為喻故，合之以說。有斯左右，宜須記知。以非性下，超合第三離相難見。所說十地不同能詮，故不可見。然向喻中直以不住成其難見，今此合中兩義釋之。以非自性，故不可見，是初義也。如彼喻中，風、畫兩處不同風、畫之自性，故不可得見。十地如是，不同能詮音聲等性，故不可見。故下虗空鳥跡喻云非如聲性，故不可見，是不住故，第二義也。如空平等，無可依住，故彼空中風處、畫處不可得見。地實如是，離相平等，無可依住，故彼實處差別十地不可得見。以其客下，却合第二是有不無。如彼喻中，虗空先有，說之為主；風、畫後依，義說為客。以其風、畫二種客故，空中風處、畫處不無所況。如是地實為主，言說為客，以其客故，平等證中十地不無。十地差別，由言分異，旨從詮目，故曰言說。亦可此文略少不足。若具，應言：非不於中有此言說。所說十地，下解合文。如是佛智，解釋偈中智如是也。十地是佛本所行智，故云佛智。言說顯等，解釋分別。諸地漸增，名校量勝，言說顯此，故曰分別。難見舉經，更無別解。自下第三，重合前喻。何故重合？向前以說，總合風、畫。相別未分，故下隨喻別以合之。先合畫喻。畫喻名等，正合前喻。何以故下，問答辨釋。何故，問也。今此為明法之難說，說是音聲，風喻便足。何故以畫喻名字等？依相說者，答以顯之。以聲依於名字等相，方得說地，故畫喻之。下合風喻。風喻聲者，正合前喻。以此二下，釋合所以。若具為文，亦應先問。問意：如何直以畫喻喻名字等，顯法便足，何勞以風況彼音聲？此之問辭，文中略無。下直釋之。說之與聽，要藉聲、字二種事故，須立風喻況彼音聲。

就下解釋第五偈中，初先牒問以為發起。如是可說，牒前以此二事說也。如是可聞，牒前以此二事聞也。如是難見，牒前顯示地校量勝，分別難見。何故不說，徵問起後。若如上言，法正難見，非難說聞，何故不說？次舉偈答。證信難得，故我不說。下以論釋，解後三句：初句不論；言難證者，釋第二句；難決定者，釋第三句；此偈已下，釋第四句。於中，先舉可說可聞，返解嘿義；世難得下，順釋應嘿。

解脫聞下，是第二、請。經中有三：一、解脫月聞違重請，總嘆眾淨。聞說是已，是聞違也。聞前偈中難知難信，故嘿之言，故嘆眾也。請金剛藏，是重請也。是大菩薩善淨眾集，是總嘆也。二、善淨心下，廣嘆眾淨。於中十句，淨心是總，餘九是別。問曰：何故前請之中，同生、異生二眾別嘆，今此合嘆？釋言：前者懼金剛藏偏畏異生不堪聽受，故嘿不說，故須別嘆異生眾淨。上金剛藏酬答之中，但言世間證信難得，不言異生不堪聽受，故此總嘆。下眾請中，義亦同然。三、善哉下，結請令說。言善哉者，嘆眾善也。此眾既善，仁者宜說，亦可名彼說地為善。以是善故，佛子宜說。言能證者，聞堪入證；言能知者，聞堪信解。

論中但釋初之兩段，後結不論。解初段中何故重嘆？問以起發。眾既無別，前請已嘆，今此何故重復嘆之？下答重意。上言世間證信難者，此釋經中聞說此也。證難得者，是前偈中世難知也。信難得者，是前偈中難信言也。示眾堪者，此釋經中善淨眾集。下釋廣嘆。淨心是總，彰總異別。淨有二下，隨別解釋。先舉兩數，次列二名。地前所行名阿含淨，地上所成說為證淨，此前九種證教之中第二門也。

下隨文釋。解阿含中有五舉數，下別釋之。五中前三是其聞慧，第四是思，第五是修。文中欲淨是求法心，渴法稱欲，就總淨中開出此欲，將總名別故名為淨。下諸句中淨義例然。隨念下釋隨念。阿含舉所求法，所念非一故云隨所。得方便等是能求心，念是念欲，覺是思覺，此之念覺與聞為由，故云方便念覺淨也。成此念覺故名為得，經帖可知。言求淨者是求法行，起行攝法故云求淨。得隨順等辨釋其相。身口恭敬是求法行，故名敬行。以此隨順諸佛求法，故云隨順身口敬行。成就此行目之為得，經帖可知。受持淨者，聞慧成就受持列名，下釋其相。於無量世聞來久也。言多聞者，所聞廣也。此言釋受，下解持義。言憶持者，非令忘失。言不謬者，非少錯誤。經言多近，就其聞慧方便為言，以多近佛故能廣受佛所說法。生得淨者，是思慧也。此從思慧方便為名，此名顛倒，若正應言得生淨也。出世勝報說之為生，地前發心願得彼生名得生淨，依此願心起於思慧，故從方便以為名耳。下釋其相。言願得者，解前得也。上上生勝，釋前生也。初地已上生報轉增，故云上上。言念勝者，正是思慧為求勝生，思起助道起道思心名為念勝。經言集者，思心能集助道行也。言行淨者，是修慧也。修起名行。下釋其相。求善證者，起修始也。證在地上，今在地前願求彼證。習少欲等，起修次也。少欲頭陀是離著行，少欲漢言當相名之，頭陀胡語此云抖擻，此離著行從喻名之，如衣抖擻能去塵垢，修此十二頭陀之行能離貪著，故曰抖擻。頭陀之義廣如別章，此應具論。等者，等餘集善行也。成就多德，行修成也。經言具足無量功德，但帖後句。

證淨有四，牒以舉數。下廣釋之。得淨初地，證實名得。下釋其相。言現智者，法顯於心。言決定者，心安於法。經言離癡，帖現智也。言離疑悔，帖善決定。不行淨者，謂從二地乃至七地修道行也。修道離過，故曰不行。下釋其相。言修道中，辨其位分。煩惱不行，明修離過。無厭足者，八地已上無功用行，在法流中趣果無間，故曰無猒。下釋其相。不樂小乘，自分堅也。得上悕望，勝求深也。經言善住，帖不樂小。深心信者，帖上悕望。下重分別。言悕欲者，解前深心，決定解信。念持彼德，釋善住也。無上佛果，名為彼德。彼相現心，故名念持。不隨他教，十地行德。菩薩因道起在自心，不由師教，名不隨他。下釋其相。趣盡道中自正行者，無上菩提道中究竟，故云盡道。亦可盡者，是其涅槃道菩提是。十地向彼，名趣盡道。不假他教，名自正行。下以經帖。於佛法中，帖趣盡道。不隨他教，帖自正行。

第三對中，初金剛藏舉損以違，後解脫月嘆益重請。前經文，初領前所嘆，舉得兼失，是故言雖。其餘樂下，簡所不嘆，舉損以違。於中有三：一、明樂小，聞增疑惑，敗善之損；二、長受衰惱，失樂之損；三、我愍下，結嘿所以。就初句中，其餘樂小，舉其人也。對前所嘆，名小為餘。何處有小而須簡之？謂此會中小心眾生處處有故，亦可指彼餘處後時樂小眾生，以之為餘。今說地法，為益此眾，餘處有小，何勞簡乎？良以聖心廣被故爾。若心廣被，正應為說，何故簡之？此為簡取，不欲簡去，欲使如來以力加被，又欲令彼勵心聽法，是故簡之。下明其損。聞難思事，多疑惑者，於深地法，信悟者尠，故曰多生。疑惑之別，後論自釋。第二句中，言是人者，牒舉前人長夜受諸無利衰惱，正明其損。生死昏寢，事等如夜，輪轉無際，名之為長。由疑惑故，失其利樂，故云無利。眾苦備經，名受衰惱。第三句中，我愍此者，愍前疑惑樂小眾生不得宣說，為是故嘿。

論中，初言領彼嘆己，述顯經中初段之文；於所說下，解違請文。經中三句，歷別釋之。先解第三、於所說中不見法器，增疑惑者，解釋我愍此等言也。謂於所說十地法中，不見向前樂小眾生有根有欲，名不見器。以無器故，聞增疑惑，亦應說言長受衰惱，略而不辨，是故不說。解釋是故嘿然言也。次釋初句、於一二過總以標舉，謂於所說一地法中有疑惑過。次釋其相，正行相違。猶豫義者，疑妨行也；心迷義者，惑障解也。下彰其過。以有疑故，敗先所修，名壞善法；以有惑故，一向不行，名遠善法。如是顯下，釋第二句、衰惱所以，以有疑惑為彼因故。不受行因，是前惑也；惑令遠善，名不受行。受行退者，是前疑也；疑能敗善，名受行退。為此二因，故受衰惱。

解脫請中，文別有三：一、自宣己心，彰欲重請；二、願承下，正請令說；三、是故下，結請令說。就初段中，解脫請者，經家標舉善哉之言，釋不異上。言重請者，前已嘆人，今復嘆法，故云重請。就第二中，復分為三：一、請承力說不思法，翻前違中故嘿之言；二、佛護念下，明以佛力令人信解，翻前疑惑；三、菩薩護下，明地要勝，說必多益，翻上衰惱。初中，何故勸金剛藏承力宣說？釋言：此勸承力說者，為明大眾承力堪聞，善分別者，如法說也。不思法者，名所請地，為不思法。

第二段中，初明十地是佛所護，令人信解下，問答辨釋。所以，問也。所以此法名佛護事，所以令人易信者何下，對釋之。善說地事，十方諸佛法應護念，是故名為佛所護事。由佛護念，是故令人易信解矣。

第三段中，初明菩薩同護此地，顯其要勝。智地是證，勤行方便阿含行也。下問答辨釋。何故，問也。地有何義，菩薩同護？下對釋解。於中，初法，次喻，後合。就前法中，最初行者，是其因分阿含行也；成就法者，是其果分所成證也。喻中，初言初章所攝，明本攝末。胡章之中，悉曇在始，故曰初章。初章為本，明末依本。此二順喻，無有書等，不入初章，返成前二。合中，地是一切之本，合前喻中初章為本；行是能得一切佛法，合前一切初章所攝。上來正請。是故下，結。是佛護念，令人信故，願說此義。諸佛護下，彰請所以。

論中依經次第辨釋，經中三段但釋前二，末後結請略而不解。

解初段中何故復重徵問起發？前已重請，今此更重，故云復重。下對釋之。於中三句，翻金剛藏違中三句。初言示彼疑惑叵避，翻上初句多生疑惑。疑惑有二：一者不定則不須避，二者決定則不可避。今此且就定者以論，故言叵避。不說多過不成一切，翻前第二長受衰惱。云何多過？略有四種：一者不定疑惑眾生，不得轉之以成信解；二已有信者，不得成就阿含之行；三已成就阿含行者，不得入證；四已證者，不得佛法。有此四失，故言多過。不成一切，顯前多過。以是重下，翻前第三故嘿之言。

下解第二正請之文。經中三段但釋後二，初段不論。解第二中，若佛有力能令生信，何故眾生猶起謗意？徵問起發。下對釋通明二定者，諸佛不轉故猶起謗，不定者轉故令信解。言意如是文中，初言有二定者，總以標舉。次列兩名：作業已竟，定招苦果，名感報定；宿罪熏心，今必造惡，名作業定。此二定故，佛力不轉。下次解釋第三段文。經中，初言菩薩同護，今略不釋。何以故下，問答之文，今此解之。於中，初問略而不論，但解答文。答中，初法，次喻，後合。解法解喻，後合不釋。初是阿含，成是證者，解法說也。此前九種證教之中，是第四門修成相對。修名阿含，成名為證。書者已下，解釋喻文。書字相者，以書記字，非正字體，故云字相。如嘶字下，即事指斥，此據梵書。字者，所謂惡、阿等音，是字體也。依如毗曇，別有非色非心字法，與惡、阿等音聲全別。成實法中即音說字，聲中屈曲、高下、長短，名為字耳。此同成實。數者牒經，名、句是數，釋顯其相。名、句是其字之數例，故稱為數。如想、受等是心之數，亦可眾字成名成句，故稱為數。說是語者，依名、字等有所宣談，名之為說。初章本者，此等皆依嘶曇章也。自下第二大眾同請。上來解脫為眾先請，雖言眾堪，未知虗實。大眾宜須自彰己能，成前請辭。又為起說，顯法尊重。故下共請。就此經中，初菩薩眾同聲請者，經家序列，請心齊故，發聲同也。

下舉請辭。依此偈文，有五行半，外國本中但有五偈，第四一偈半是彼一偈，餘四各一，故有五偈，此以方言不同故爾。就此偈中，前四行半嘆人以請，後一嘆法與解脫請，大況相似。前中，初二嘆其說者，後二偈半嘆眾堪聞，此與前同。嘆說者中，初有五句嘆金剛藏自成證力及阿含力，下之三句嘆金剛藏能令聽者入證阿含。前五句中，初之四句嘆成證力，念堅一句嘆成阿含。自分所成一切行德，通名為證。上受佛教，說為阿含。此前九種，證教之中第八門矣。

前四句中上者是總，總有寬狹，寬則通攝證與阿含斯名為上，狹唯就證說之為上。妙無垢下證中差別，別中有三：一真實智內證真慧，二者體性起說之解，三者是果。依前起說妙無垢者是真實智，證離妄染名無垢智，勝出二乘故云妙智。堪無量義是體性也。法義無礙堪能了知，無量法義所知辯了，是故名堪無量義辯。餘是果也。依前二辯起辭起樂，故名為果。演說美言言能順情，此即是其樂說無礙。實義相應語能合理，此即是其辭無礙也。

念堅淨慧是阿含智下三句中，初之一句令他入證，後之兩句令入阿含。依前真智開顯地實，是故能令他人入證；依前三中體性及果辨宣地相，故令他人入於阿含。前中為者，為眾顯地力與淨心，令他得證。證有二種：一、先已得地，為說地法令得佛力；二、先未得地，為說地法令得入地。為十力者，是得果也；為淨心者，是得地也。十地證心離染稱淨下兩句中，初之一句依前體性分別地義，後之一句依於前果說十地法令人受持。前中無礙分別義者，謂以法義二無礙智分別地義；後中說此十地法者，用辭用樂宣說地法，令人受持成阿含也。念堅淨慧入阿含中，通而依之。

嘆聽者中，初偈大眾自嘆有根，後一偈半自嘆有欲。就前偈中，初有三句正嘆有根，唯願一句結請令說。前三句中，初句攝治，後之兩句明離諸過。前攝治中，行門有五，相從為四，要攝唯二。言行五者：一、定；二、戒；三者、是深；四、是正見；五、是正意。正見一門，義有文無，論釋具有。相從四者，深與正見合以為一，名為正解。餘三各一，故有四也。要唯二者，初定與戒入阿含行，內心離取，故名為定。形無慢高，說之為戒。深見正意，是入證行。深正見者，是其解也。理解名深，法相中解，說為正見。言正意者，是其信也。有解有信，故能入證。下離過中，初離是通，定能離我，戒能離慢，深能離妄，所少正見能離邪見。此眾無疑，正意所離。前句說離，後句言無，文綺互耳。既備前德，堪能受說，故下結請唯願說也。專意求說，故言唯願。

嘆樂欲中，初偈是喻，下半合之。喻中正顯四種求心：初喻求聞，次喻求思，次喻求修，後喻求證。隨喻遍合，具有五種：一、求法心，二、所求法，三、是依法所成之行，四、是依行所治之病，五、是求法起行之人。言求心者，謂求聞、思、修、證心也。所求法者，聞、思、修、證四種法也。所成行者，依法所成聞、思、修、證四種行也。所治病者，聞、思、修、證四種障也。言其人者，且約大位，攝以為四：一、善趣人，求教起聞；二、習種人，求義起思；三、性種人，求行起修；四、解行人，求實入證。今對此五，以喻顯示。然此偈中，文有綺互：前三句中，喻求法心及所治病；思、水、食、藥，喻求法心；飢渴病等，喻所治病。准此類後，第四句中亦應具有，略故不論。第四句中，喻人及行：蜂，喻人也；依，喻行也。准此類前，前三句中亦應具有，略而不辨。四句之中，通皆喻法：水、食、藥、蜜，是喻法也。雖有五事，今此文意正顯求心，喻相如是。

合中我等亦如是者，大眾彰己如彼渴人乃至如蜂。言願聞者，合前思也。甘露法者，合前水食藥蜜等也。然世甘露凡有四義：一除渴如水，二遣飢如食，三療病如藥，四生樂如蜜，是故用之況所聞法。嘆法請中，善哉是總嘆法，為善哉是助辭。清淨已下義別有三：一是所依說依淨慧，二是體性所說法體，三者是果依法所成。今言淨慧是所依也，說勝無垢是體性也。餘者是果，力是果用，圓備名具。善逝道者是其果體，善逝是佛，道是菩提。言盡說者，若具應言盡說十地法令人具十力，盡說十地法令具善逝道。前句彰具，後云盡說，文綺互耳。

論中依偈次第解釋，釋前自證阿含力中，先定其文：初偈嘆證；第二、上句嘆阿含力；次顯嘆意，謂以證力、阿含力故，能有所說，以能起說，是故讚嘆。下隨文釋，先解上字，次釋證力，後解阿含。上者牒經，上有二總，備如前辨。謂證阿含，是寬總也。言又上者，重復牒之。言謂證者，是狹總也。別望證中，三義說總。下釋證中，有三舉數，次列三名。證心離妄，名真實智。法義兩辯，是說德體，故名體性，此中為嘆說德故也。辭與樂說，依前二起，故說為果。下釋其相，真智牒初。言無漏者，解無垢智。勝聲聞等，解釋妙智。下以偈帖體，牒第二成就。釋堪下，言無量義辯才者，還釋偈中無量義辯果。牒第三字義成者，解義相應。字有兩義：一、詮表義；二者、莊嚴文辭之義。今言成者，詮表義成。滑利勝上字義成者，解美妙言滑利，解美勝上釋妙。言辭流澤，名為滑利；言辭才巧，故曰勝上。此是莊嚴文辭義成，是故復言字義成就。

解阿含中，先定其文，下舉論釋。受持顯說，解念堅也。謂受諸佛雲雨之法，為他顯說阿含無疑，釋淨慧也。如是已下，釋後三句。於中，初先結前生後，略顯請意，下廣釋之。先解入證。初問，次釋。已入地者，令得佛力，得佛果也。未入地者，令得十地，得十地也。下以經帖，為力帖前，為淨帖後。釋阿含中，先問，後解。謂以法義二種辯智分別地義，用辭樂說，為眾宣說，令眾受持，成阿含行。

第三偈中，初結前生後，下舉偈論釋。先解總願。願是總者，今此偈中意為求說，故名唯願。以之為總，專心求法，故名唯願。願有二下，解釋餘別。別文有四：一、就總開別，二、列兩名，三、對行立障，四、翻障顯治。唯願有二，是初段也。一、求阿含，二、求正證，第二段也。有二妄下，是第三段，對行立障。於中，先明阿含。行障有二：舉數我慢惑情，故云妄想；妨求正教，故曰不堪。我慢列名，內取名我，外儀不恭，說以為慢。以我慢故，於法、法師不恭敬者，釋以顯過。以見我故，於法不恭；以有慢故，於師不敬。通則我慢，並於人、法不能恭敬。復有二下，明證。行障有二：舉數見疑惑情，故云妄想；妨於正證，故曰不堪。見疑列名，次釋其相。於法妄取，名顛倒見；聞深疑惑，名不思處不生信也。下別解釋所離妄字。謂妄想者，指斥妄體，迷理執相，故云妄想。妄通見疑，障應有三，何故前言有二妄想不堪得證？釋言：妄是見中同使，攝入見中，故得說二。云何名同？妄是心想，見等三倒，依此三故，起八倒心，說之為見。攝本從末，名見中同。微細隨逐，名之為使。上來第三對行立障，自下第四翻障顯治。先對前二顯阿含行，有二堪聞，總以標舉。定戒列名，下釋其相。定離取執，故曰心調。持戒順法，名住威儀。明證行中有二堪證，總以標舉。見意列名，次釋其相。言正見者，舉偈文中所少正見。善思義者，正思生死涅槃之義，離倒見也。正意舉經。得歡喜者，以有正信，能離疑惱，故得歡喜。下別解釋經中深義，對治前妄，深觀理如，故云細意善思惟矣。

第四偈中，初先生起，下舉論釋。於中，初先總約四喻明眾求心攝受四法；何等四下，別約四喻明所受法。前中，初言此四喻者，牒前喻中四種思心喻四義門，約喻顯法，喻明大眾四種欲心能通四義來入心中，故名四欲為四義門。示現正受彼所說者，明立喻意。大眾何故立此四喻？為示自己有四樂欲，堪能正受彼金剛藏所說四義。就後別中，先問列名。何等，問也。何等是其所受四義？下列其名。受持聞慧，受教法也。助力思慧，思量法義。助修慧力，遠離修慧，遠離諸障。安樂證智，證法懌神。此義已下，問答辨釋。先問起發，下釋其相。解聞慧中，先廣其喻。如水不嚼，隨得而飲，辨其喻相。水喻教法，不嚼之義喻不假思，飲喻受教。下約顯法。如是聞慧，是總合也。初聞受等，是別合也。初聞即受，合水不嚼。隨聞受者，合隨得飲。釋思慧中，先廣其喻。如食咀嚼，身力助成，辨其喻相。食喻法義，嚼喻思量，身力助成喻資修慧。此依胡語，順此應言助成身力。下約顯法。如是思慧，是總合也。嚼所聞等，是別合也。嚼所聞法，合如咀嚼。智力助成，合身力助。此亦依於外國人語，順此應言助成智力。修能除障，名為智力。由思起彼，故曰助成。解修慧中，亦先廣喻。如服良藥，喻聞思慧攝取法義。藥行除病，正喻修慧。下合顯法。法同前喻，故曰如是。具聞思慧，隨順正義，合前服藥。聞思二慧，順法聽受，思量分別，名隨正義。何故明此？聞思是解，修慧是行，行依解生，是故明之。如法修行，合藥行也。離惱習患，合除病也。斷除正使，名離煩惱。殘氣亦盡，名離習患。有障皆遣，故云一切。就明證中，亦先廣喻。言如蜜者，喻證法也。言眾蜂者，喻賢聖也。言所依者，喻其證法是聖所依。言樂行者，喻彼證行寂止樂也。言住處者，喻彼證法證行住處。前言依者，對人以辨。此言處者，望行以說。下約顯法。如是聞思修慧果者，此舉證法，合前蜜也。證智從於三慧而生，故名證智為聞等果。聖合前蜂。言所依者，合前所依。言其處者，合前住處。現味愛等，合前樂行。理顯在心，名為現法。甘神至道，故曰愛味。納法懌神，名受樂行。

釋嘆法中，初結前；生後下，舉偈論釋。

論中，先釋初總。善哉！善哉！牒經所說。具者，備下三義，故云具足。具故名善。然此文意，正嘆說地以為善哉。但說勝地要依淨慧，又復能成十力等果，方名為善。故攝此三，通名善哉。下釋餘別。於中，初先牒總開別，次列三名。言所依者，所說地法依於淨慧。言體性者，所嘆法體。果者，依法所成佛果。下廣釋之。所依牒初。謂淨慧者，舉偈對顯。體牒前門。謂說諸地未曾說者，解經說也。此十地法，餘契經中所未宣說，今此說之，名說諸地未曾說法。勝地牒經。地校量勝，釋顯其相。諸地漸增，名校量勝。無垢牒經。說不違義，順解無垢。違義說下，返明無垢，有三舉數。下列其名。言倒說者，違法過也。下二違人。謗如來者，上違聖師。言誑聞者，下違弟子。果牒前門。下釋其相。十力果用，菩提果體。佛解善逝，菩提釋道，盡說之言，略不解釋。下彰嘿意，以起後請。如是請已，猶故不說，彰其嘿也。何故已下，徵其嘿意，明待請也。佛未加請，故云不滿。

佛加請者，上來雖復菩薩眾請，牽感猶微顯法未極，故次佛請。又菩薩請顯法未勝，故須佛請。於中初先牒前舉後釋待請意，後隨文釋。前中初言此菩薩者，此金剛藏前上首者，牒解脫請。次大眾者，牒前眾請，此牒前也。言復待者，待後佛請，此舉後也。言法王者，佛於諸法得勝自在，故名法王。言加請者，上力被下說以為加，因加勸說目之為請，即加是請故言加請。然此經中文別有四：一加非請，謂前釋迦金剛藏佛加被是也。二請非加，謂菩薩請。三亦加亦請，即此諸佛加請是也。四非加非請，謂餘文也。此處明加與前加分。明加何別？別有五種：一能加佛異、二所加不同、三加業有殊、四加相不等、五加請分差。能加異者，前加分中唯是十方金剛佛加，今此則通。何故得知？知有兩義：一准文驗求，前加分中說言十方金剛佛加，今此直言十方佛加不言剛藏，明知此通。二准此類餘，得知此通。此盧舍那非金剛藏，而得放光加於十方諸說法者，彼十方佛雖復非是金剛藏，何為不得放光加此？何故如是？前者為欲寄人表法，故須同號；今不表法，有佛斯加。前何所表？表金剛藏所入法門。云何表法？能加諸佛悉名金剛，即知所入是金剛法。何故須表？為令眾知於法渴仰，後為說故。今此何故不為表法？前本分中已說地名，大眾同知，何須更表諸佛同加？顯法增敬，其義不殊，一切加耳。所加異者，能說之人前後俱加，聽法之眾唯此與力，通則易知，別須料簡。何故加分不加聽者？以金剛藏前未簡眾，拒請不說，故不加之。上來請中簡眾不堪，違請不說；今若不加，說則無由，故此加之。又解脫月前於請中言佛加故，令人信解，請以為說；今若不加，前言則虗，彼金剛藏何由肯說？為成彼請，故加聽者。言加業者，謂身、口、意。身之與口，加分及此兩處齊通。意則不爾，前有此無，通則可解，不通須釋。何故如是？理實齊通，略故不論。何故略者？前加分中正為與力，意是力本，是故須明。今此加者非主與力，正為請說，意無請相，故闕不論。又復此處為同化主，化主此處唯身口故，餘佛皆然。化主闕意，後當更論。言加相者，前加分中口出音聲申手摩頂，今此放光出聲為加，何故不同？聖者善巧差別為化，增物新敬理宜不一，等為別化，何不彼處放光出聲而為加乎？然十方佛為欲同此盧舍那佛，故於此中聲光加被盧舍那佛，何不此中口勸手摩令彼同乎？釋言：不得。盧舍那佛與金剛藏同在一會，口勸手摩非顯奇異、不顯法重，故不為之。加請分者，前直是加，今加即請。所以爾者，前為與力所以是加，而未違請，言已不說，是故不請。今加請者，以金剛藏前違不說，今此加被正為使說，故加即請。總相雖然，於中義分亦有差別。別相云何？分別有二：一就能加身口分別，光明之身是加非請，所出音聲是加是請，以其音聲勸說故爾。二就所加說聽分別，若望說者是加是請，望其聽者加而非請，亦可加被為成於請，不請於彼。

上來至此牒前舉後。自下問答料簡待意。何故問也？演說地法本為菩薩，菩薩已請，何故不說待佛請乎？下答為令諸佛加請，增長大眾敬重法故。

經曰已下文別有二：初明身加、後明口加，聲依光故。身加經中文別有五：一釋迦放光普照十方、二十方諸佛放光照此、三此大眾尋光見彼、四彼大眾尋光見此、五光臺說偈。應屬口加，何故在此？然所出聲口加所攝，今此正取能發聲業判屬身矣。前中先明放光之人，第二明其發光之所，第三明其光相差別。人謂釋迦，釋迦是姓，此翻名能；牟尼是字，此翻名滿。故雜心云：身口意滿故曰牟尼。今因此文料簡人語。人言：在天名盧舍那，若在人中名曰釋迦。此言定謬。前道場會在於人中彰盧舍那，今此天中亦言釋迦，是則不可人天定分。人又說言：釋迦是應，盧舍那是真。此亦不然。隨物所見莫不是應，據實而論無不是真。如華嚴經？名號品中諸佛名字，一四天下凡有一萬百億四天，各別齊然，一切世界類亦同爾。釋迦盧舍各是隨物萬中一號，何可以二偏是真應？人復說言：大乘之中名盧舍那，小乘釋迦斥當一邊，非盡道理。今此經中說言釋迦，云何屬小？然小乘中但云釋迦，不說盧舍名曰斥當。何故然者，釋據種姓小乘所見，盧舍那就德非小所知，是故不論。盧舍那者翻名淨滿，淨滿是德。放毫光者是其第二發光之所。何故此放？然佛一相備起多用，何可定責？又佛照諸得位菩薩多用毫光，今照十方諸說法人是得位者，故從此發。放力明下明其所放光相差別。於中略以五門分別：一、定其文，二、八業分別，三、二身分別，四、八業二身相對分別，五、以業配身。言定文者，就初釋迦所放光中，句別有八：一、放力光，二、阿僧祇光以為眷屬，三、普照十方還住本處，四、惡道休息，五、魔宮不現，六、悉照十方示現佛力，七、遍照十方諸說法者及菩薩眾，八、成高臺。言八業者，始從覺業乃至請業。前八句中，初之七句即前七業。第五段文，光臺說偈為第八業。前段之中第八句者，何不名業？業是作用，光臺凝住，是故非業。第二段文，十方放光何不名業？相同初段，故非別論。第三、第四彼此相見，何故非業？若取光照能使見義，說為第七示現之業。第三、第四直明大眾因光相見，故非別業。言二身者，一、流星身，二、是日身。就初段中，第三、第六及第七句，光照十方，往來光體為流星身。第八句者，是其日身。餘之四句是光勢力，非光體故，不說為身。第二段者，義同前判，彼此相見亦非光體，所以不論。第五段者，日身作用更無別義，故不說身。言業與身相對辨者，於中略以四句分別，相則顯現。第一句者，業而非身，所謂覺因、伏止、請業。第二句者，身而非業，所謂空中成大光臺。第三句者，亦身亦業，所謂卷舒及與敬示。作用是業，往來光體即名為身。第四句者，非身非業，所謂彼此二眾相見。言以八業配二身者，就八業中，卷舒、敬示此之三種流星身業，第八請業是日身業，覺因、伏止通二身業。

論中有二：一釋經中第一第二及第五段，二一切處下解釋第三第四段文。前中有三：一料簡釋迦同請所以，第二料簡聲光異常，三分文解釋。就初段中先問後解，何故如來放光同請是其問也。此問釋迦同請所以，釋迦同請有何矛楯？為此徵問。前加分中身口不同，至此方同，故為斯問。釋迦如來何故放光同餘佛請？現通是總，放光同請此二是別。放光是身，同請是口。以何義故就口徵問？身不如是，身加亦同，略不言耳。有何所以但言同請不言同加？今此文中宗為成請，故問請也。是如來下對問辨釋。釋意如何？由前不同身口不具，今為具故身口宜同。釋意雖然，難猶未遣等為具加，何不前具今乃具乎？此如後釋，為留身口此中起發，故此具之。文中初言是如來者，是釋迦也。前意加者，前金剛藏入三昧時承佛威神，盧舍那佛爾時與力名為意加。未身口加異餘佛者，異餘十方金剛藏佛。是故今欲具身口者，是前未具異餘佛故，今為具加身口宜同。問曰：何故向前問中就請徵問，今此答中就加以答？以此文中宗為明請，故就請問；為以身口類同前意，故就加答。前意是加，身口同彼，故云加也。又復請義局在於口，加通身口，故就加答。問曰：向前意業加時，為力不足、為相不具，更須身口？釋曰：力足加相不備，起敬義缺，故此具足。問曰：若為同餘佛故身口須具，前意加時何不即具至此方為？釋言：此是聖者善巧一種三業兩處起發，前以意加起發十方金剛藏佛加，今為發起諸佛加請，故留身口在此起發。問曰：向前三業備加，今復為之，竟有何妨？釋言：不得。前者若用常身口加，不顯法重；若為放光說偈加被，今則無宜用之起發，是故不重。問曰：等是三業起發，何故先意身口在此？釋有兩義：一強弱分別，彼前加者專為與力，今此加者為顯法重以增眾敬。意與力強，是故先為身口外相，顯法尊重起敬義強，故留在此。二本末分別，意是本故所以先加，身口是末所以在後。問曰：若意是根本故先為加者，前加分中何不如是先明口加？釋言：前意理實先加，但彼乘於顯加所為即便勸說，故先明口。第二段中先問後釋。何故不以常身口加？此初問也。何不用彼隨化所見，汎常身口以為加被，乃用聲光而為加乎？下對釋之。為重法者，釋非常意。不輕自者，顯重法相。若自不輕，云何重法？由現勝通彰己德重，名不自輕。重德之人為法加被，法寧不重？問曰：若此聲光加被便顯法者，前加分中口勸手摩，豈為輕法？釋言：前雖不用聲光，而十方佛去此極遠，而能口勸申手遙摩，亦顯己力彰法重矣。問曰：若彼申手遙摩得顯法重，今此諸佛何不還爾？釋言：諸佛今於此處為同化主盧舍那故，不得類上。問：此化主何故不以口勸手摩令彼同己？此如前釋，欲別為化增物新敬。又此化主同在會中，口勸手摩非顯奇異，是故不得口勸手摩。又問：若此要同化主不異加者，經初化主唯以意加不用身口，前金剛佛何故不同？釋言：彼為身口表法，諸佛以用身口加故，人皆知是金剛藏佛，即知所為是金剛法，為表法故不可全同。第三文中初列業身以為章門，後依門釋。先解八業，業是用也。八業之中皆初列名，次辨，後帖。言覺業者，光能助益。言因業者，光能出生。卷舒業者，光能修促。卷入常者，釋迦如來常光一尋卷入此也。還住本者，為化悉周方還本處。今結集者，為欲卷舒相對而辨，故此明之。言止業者，顯光利益。言降伏者，明光勢力。言敬業者，顯光攝益。言顯如來不思力者，佛現己力令他敬也。言示現者，明光顯照。言請業者，光能起發。釋二身中言流星者，就喻以名，往來業中業之體也。往他方者，辨釋其相。何故此身不以經帖？以初二段八句文中第三第六及第七句皆往十方，文不一處不可別舉。又此文者，八業之中先已舉竟，故今不舉。言日身者，是前兩段第八句中光臺體也。就喻名之，處空辨相。如經下，帖。何故舉經？此文唯一，易可標舉。又前業中未曾舉故，今須舉帖。一切處下，論中第二解彼經中第三第四彼此相見。言一切處一時照者，舉前顯後，以前第七示現業中於一切處一時照故。眾相見聞如是已下，正明因光眾相見聞。准此驗前，非直相見亦得相聞，略不具論。由佛光力故，使十方見聞無礙。是名下，結。

就口加中，初問起發。

經中依此有六偈半，外國經本唯有六偈，初有偈半是彼一偈，餘五各一，方言異故。就此偈中四門分別：一、教請分別。前五偈半是其請說，後之一偈是其教說。請彰法勝，令人重敬；教顯說真，使眾深信。信相云何令眾咸知如來教說？言雖寄傳金剛藏口，皆是佛教，語必可信。

二、加請分別。別就初段五偈半中，初三偈半亦加亦請，與力稱加，勸說名請。所言請者，前兩偈半對彼說者，勸說名請；其次一偈彰彼聽者得力堪聞，為成其請，非請於彼。以是義故，前三偈半亦加亦請；後之二偈舉法利益，為成其請，不名為加，以非人故。

三、所嘆分別。還就初段五偈半中，前二偈半一向嘆人，後之兩偈一向嘆法。第三、一偈人法雙嘆，為明眾堪是嘆人也，即顯地法聞持利益是嘆法也，與上同矣。

四、隨文辨釋。初兩偈半嘆說者中，前一偈半諸佛作加，後之一偈顯加所為。前中文義重別有四：一者、作加；二、天人上；三者、諸佛；四、無等等乃至法生。此之四重，次第相釋。然此乃是義之次第，非文次第。意為作加，以加為始。加者是誰？謂天人上。誰得為上？所謂諸佛。佛有何義而得為上？謂具四種法王義也。何者四義？一、自在勝，不為他屈；二者、力勝，能摧伏他；三、眷屬勝，輔弼豪強；四、種姓勝，籍胄尊高。初無等等，功德如空，是自在勝。無等等者，是慧解脫；功德如空，是心解脫。力、無畏等，是力勝也。十力力體，無畏神通是其力用，用四無畏摧伏外道，用勝神通破壞魔怨。如佛初成，神力降魔。今言十力、無畏等者，舉力、無畏等取神通。無量眾首是眷屬勝，佛多眾中為上首也。釋迦法生是種姓勝，如來應身釋姓中生，真身從於如法中出。

加所為中，初勸承力明其加相，與加分中口加相同；下為開等明加所為，與前加分加所為同。初言為開法王藏者，總明所為，此乃順於外國人語，若順此方應言法王為開藏也。故下論中還依此言諸佛法王為開法藏，是故作加藏者，是其字義兩藏。諸地上等顯前義藏，分別地義顯前字藏。

第三偈中，義有兩兼：一、是嘆人，明其聽者得力堪聞，此即成上解脫月請。解脫前言佛力加故，令人信解，故今加被，令人堪聞，成彼請也。二、是嘆法，法益有三，謂聞時益、修行時益、轉生時益。此偈明法聞時益也。益相云何？謂佛加被，令人堪聞。若爾，便是嘆佛利益，何關嘆法？釋言：從本，故言嘆法。其義云何？若法非勝，諸佛終不為法與加；以法勝故，諸佛為法加人堪聞。佛加堪聞，還由法勝，是故就本名嘆法益。

其次一偈，明修時益。修益有二，謂因與果。諸地無垢，漸次滿足，是其因也。證心離染，名淨無垢。教行漸成，名漸次滿。餘是果也。十力果用，修會名證。菩提果體，尅就云成。

次下一偈轉生時益，由法勝資現聞信者，轉生餘道亦常得聞。偈中上半明得聞處，下半彰其聞之分齊。處謂龍界及長壽天，就此難處彰得聞經，顯非難處一切盡聞。言雖在者，謂生難處而得聞經，辨失兼得故云雖在。言大海者，此文不足，准下論釋應言大海。龍世界中以偈迮故不具論之，龍宮有經故就此處以彰得聞。劫盡火中其言顛倒而復不足，若正應言火劫盡中，若具應言火劫盡時。在光音中亦以偈迮略不具論，光音是其第二禪天，彼免火災故得聞經。然災有三，謂火、水、風。火災最下盡於初禪，水災為次及第二禪，風災為極及第三禪。此三災時隨可免處皆得聞經，但今偈迮就下言耳。若具應言火劫盡時，光音等中水劫盡時，淨天等中風劫盡時，在於福受福生等中，皆得聞經。故下論言光音天等，所謂等於淨天等也。問曰：色界云何得聞？長壽諸天曾從佛聞，為之說故。問曰：無色為得聞不？菩薩在彼理實應聞，但今隨相彼無形色，絕於聽受不彰聞也。決定無疑必得聞者，十信已上於地無疑名決定信，彼定聞經故云必得。

第六一偈，教依三漸宣說地法。觀證修行是三漸次。始心簡擇名之為觀，得實云證。證心清淨緣起成德說為修行，如金清淨為莊嚴具。此三不頓故云漸次。諸地勝道是觀漸次，入住展轉是證漸次，無量行境是修漸次。第三漸次而演說者，教金剛藏於向觀等漸次說也。觀中諸地舉其位分。智者，所謂聞思修等三慧智也。漸增名勝，虗通曰道。此舉觀體略無漸相，以第三句漸次之言對之方顯。第二句中，入是證始，住是證次，展轉是終。此初中後是漸次相。無量行者，真識之心隨熏成德，廣而難計名無量行。行門各異名行境界。此舉修體亦無漸相，對第三句漸相方顯。

第二末十地義記卷第二末

下以論解前兩偈半，一處釋之。於中，初先明其加相，次顯加意，後釋其文。

明加相中是初二偈牒舉經文，依此經文有兩偈半，外國經本唯是兩偈，今依胡本故云二偈。顯能加者，是前偈中諸佛無等乃至天人。加所為者，是後偈中為開已下三句之文。言此二者雙牒前二。加示現者，此文是倒，若正應言示現加也。前偈之中云言作加，後偈之中勸承佛力，正是作加舉能舉為，為示作加名示現加。

次顯加意。先問、後釋。何義問也？義是所以，前加分中諸佛已為說地故加，今以何義重復為加？下對釋之。釋意云何？為顯法勝令金剛說，是故為加。文中噵言：請非尊者、法非殊勝、聖者不說。是返言耳。若正應言：請是尊者、法是殊勝、聖者宣說。此明請人非佛尊者，不顯法勝，聖金剛藏不肯宣說。良以請人是佛尊者，顯法殊勝令眾重敬，故金剛藏方肯宣說。問曰：向問加之所以，今正應言：加非尊者、聖者不說。今何故言請非尊者？釋言：此加為成其請，是故問加，就請以答。問曰：若此為成請者，何不直請乃為加乎？釋言：不加則不成請，所以為加。是義云何？若佛不加，無由得顯說者堪說。為顯堪說，是故須加。

下依文釋。前一偈半，一處釋之。就中，初先依文正解；作加總下，總別分別文相如何。偈有四重，廣如上辨。今釋後三：初一作加，略不論之。解天人中云何初偈顯能加者，徵問起發；偈言已下，舉偈對顯。解諸佛中何者天上，徵前起後；謂諸佛下，舉偈對顯。下釋無等乃至法王，文別有四：一、徵前顯後。此何義者，是徵前也。問此諸佛有何德義為天人上法王義者，是顯後也。以有王義，故得為上。二、徵總開別。云何知者，是徵總也；具四義者，是開別也。三、隨別列名。謂自在等，借世人王四種之義以顯佛德。自在勝者，不為他制；言力勝者，力能摧他；眷屬勝者，輔弼豪強；種姓勝者，籍胄尊高。四、何者下，隨名解釋。解自在中，初辨其相；云何知下，就文以顯；何故已下，重復分別。前中，初先徵問起發；於煩惱等，對問辨釋。釋中有二：第一、對障以明自在。於煩惱等是自在處，二障之義廣如別章，此應具論。今此所辨五住性結為煩惱障，能染心故；事中無知名為智障，能障一切差別智故；得解脫者，是自在德。斷煩惱障，心得解脫；斷除智障，慧得解脫。言自在者，自在名我，障礙既除，進任由己，故曰自在。第二、就人以明自在。彼者，彼前諸佛法王；於此處者，於前煩惱智障處也。心智無礙，就人明前解脫義也。心無礙者，離煩惱障，心解脫也；智無礙者，遠離智障，慧解脫也。隨意所受無上樂者，就人明前自在義也。羈礙則苦，出纏為樂，樂之窮極，名無上樂。障礙既除，樂隨心取，故曰隨意。以隨意故，名為自在。上來辨相，次就文顯。此云何知，徵前起後。偈言已下，舉經對顯。無等舉經，謂一切智是慧解脫。經論不定，或時宣說第一義智以為一切，世諦之智名一切種。今此文中，第一義智名心解脫，世諦之智名一切智，與地持同。以知一切差別法故下，明心脫。復如舉經，前已明智，今更顯心，故稱為復。心體無垢，淨若虗空，故名如空。下釋其相。世法不染，明離愛也。無明習滅，明除癡也。癡愛俱亡，名心解脫。問曰：經說斷癡慧明，滅愛心脫，今此何故除癡、除愛同為心脫？釋言：二脫義有兩種：一、以緣中無染之心為心解脫，照理之智為慧解脫，斯則心脫斷除見愛，慧脫滅癡；二、以真識出離塵染說為心脫，事中照用為慧解脫，此則心脫離癡、離愛。慧解脫者，除事無知。餘經所說，就彼初門，是故說言斷癡慧明，滅愛心脫。此就後門，故離事中無知闇障為慧解脫，除斷癡愛為心解脫。有難解者，下重分別。無等牒經，佛比餘生。彼非等者，彰其過下。等者牒經，此彼等者，明其上齊。謂此釋迦比餘諸佛真體不殊，故云身等。何故已下，問答料簡。何故不但說其無等，而復云等？示等覺者，示佛等於諸佛正覺，以諸賢聖望於下地皆名無等，未必上齊，故須明等顯上齊也。解力勝中，初問答辨相；云何知下，就文以顯。前中，先問；具十力下，對問辨釋。具十力者，是其力體；能伏邪下，是其力用。用有二種：一、是無畏，能伏外道；二、是神通，能摧眾魔。如佛初成，以勝神通降眾魔等。能伏邪智，是初用也；壞魔怨者，是後用也。下就文顯。此云何知，徵前起後；偈言已下，舉經對顯。言十力者，帖前具力；言無畏者，帖伏邪智。下言等者，等取神通，帖壞魔怨。解眷屬中，初問答辨相；此云何下，就文以顯；彼菩薩下，重復分別。前中，初問；具攝菩薩、聲聞眾者，對問辨釋。謂佛攝彼菩薩、聲聞以為眷屬，兩眾齊攝，是故云具。下就文顯。此云何知，徵前起後；偈言已下，舉經對顯。下重分別。言彼菩薩是初眾者，是其經初所列眾也。無量舉經阿僧祇者，依華嚴經，無量、僧祗各是一數，今以僧祇解釋無量，借名顯矣。解種姓中，還初辨相。先問後答；云何知下，就文以顯。下重分別。先解釋迦；何故唯嘆此佛種者，諸佛種姓各別不同，今此偈中偏言釋姓，何故不舉餘佛種姓？以現見者，以其釋迦此土現見，是故偏舉；餘不現見，故隱不論。下釋法生，復法為家。非但生者，佛有法身，法家中生；非唯生身，父母家出。如法住者，出其法家，謂在真如法中住也。亦可諸佛依法而住，故曰如法。上來釋文。

自下第二分定總別。於中先辨總別之相，後隨文釋。此初偈中義別四重，備如上辨：一者作加、二天人上、三者諸佛、四法王四義。此四相對有三總別：作加為總，餘三為別，是第一對；除却作加，天人為總，餘二為別，是第二對；廢却天人，諸佛為總，法王四義以之為別，是第三對。具應如是。但今論家明前兩對，第三一對略不具辨。下次釋文。文中先明初對總別。加是總者，彰總異別。此初偈意正為作加，故說為總。加有二下，彰別異總。先舉二數，下辨其相。身加列名，彼天人上是佛如來相好之形，故說為身。就身辨加，故曰身加。作加之中備此身加，是以言具。依法身者，釋顯其相。諸佛色身為功德法之所依止，故名法身。就身辨加，故說為依。果加列名，諸佛無等乃至法生是佛果德，故名為果。具加同前。證佛果者，釋顯其相。依前報身修成佛德，名證佛果。此二句中以後類前，齊應言依，略不云耳。問曰：何故天人上者說之為身，佛及四義說為果乎？通釋義齊。但今就化，天人上報未成佛時相好已具，非得佛時方始有故，不名為果。佛及四義依彼身上方便修成，故說為果。釋姓亦非證果始有，從多名果。下以天人對彼諸佛法王四義以辨總別。言天人上亦總別者，望彼作加說之為別，為成加故望佛四義說以為總。言餘別者，佛及四義人法雖異，對天人故通說為別。

釋所為中，初先問答，略顯其相。云何所為，是其問也。下答顯相。此菩薩者，是所加人金剛藏也。彼諸佛下，明能加佛為法加也。諸佛法王，釋顯偈中法王言也。開法藏者，釋顯偈中為開藏也。所言義者，釋顯偈中諸地上行分別地義。言故加者，即是偈中勸承力也。下舉偈論釋。於中先解下之兩句，初之一句迴在後釋，第二一句略而不解，偈前顯故。前中初言嘆藏有二，略舉其數。就所開藏明其諸地上妙行等，名之為嘆。嘆中隨別詮旨分二，次列其名。義藏地體，字藏地教。下釋其相。解義藏中，先問起發。偈言已下，舉經對問。行者已下，次第辨釋。行謂助者，是三道中助道行也。妙謂智者，是證道也。上謂神力，不住道也。染淨無礙，故云神力。如是顯下，結前三行。深結前助，助能窮實，故說為深。妙結前證，勝結不住。釋字藏中，初問起發。偈言已下，舉偈對問。下釋其相。分別牒經。說十差者，解分別義。十地之中行相殊分，故曰差別。口音宣唱，名之為說。此偈已下，解釋初句。此偈何故顯承佛力，徵問如來勸承之意。下釋其相。或有眾生生輕慢者，眾生起慢不定名或，疑佛不及金剛藏故，名為輕慢。言自不能請他說者，彰輕慢相。諸佛同請金剛藏說，似自不能。為遮此者，為遮眾生輕慢意故，勸承力也。

嘆法益中，初結前生後，對文指斥，標列其名。如是請已，是結前也。上加令說，名之為請。次顯已下，是生後也。於中已下，對文指也。聞時已下，是列名也。聞時益者，以法勝故，佛加得聞，此之得聞是法利益。修行益者，依法修行，能有所成，彰法利益，非是就人得果名益。轉生益者，轉此身已，生餘道中，亦得聞經，即以得聞為法利益。三中，修行就證辨益，聞及轉生就教彰益。然彼修行所成為益，聞及轉生指文為益。下舉經文次第解之。

解聞益中，初問。起發下，舉偈論釋。聞持牒經。佛力加者，由佛加故，令菩薩聞。是名下，結。

修行益中，初問。起發下，舉偈論釋。漸次滿者，解第二句。因修成地，故名為滿。滿之不頓，稱曰漸次。言十地者，解初句中諸地言也。無垢之言，略不解釋。此前成因下，明得果。自得十力是其果用，得猶證也。契之在已，故云自得。成菩提者，是其果體，成猶得矣。然此偈中十力云得，菩提說成，文綺互耳。是名下，結。

轉生益中，初問；起發下，舉偈論釋。解初半中，有略有廣。善惡道難，必得聞經，是其略也；龍為惡道，是畜生難；光音天等，以為善道，長壽天難；雖在此難，必得聞經，龍世界下，是其廣也。龍世界者，解大海也。言長壽者，是長壽龍，龍宮有經，故偏舉之。言亦聞者，當聞類現，是故言亦。下解善道。言雖在者，色界難處，猶得聞經，失而兼得，故云雖在。光音等者，舉光音天等，餘三禪、四禪天也。三災起時，二禪免火，三禪免水，四禪免風，故隨所在，皆得聞經。釋後半中，初先疑問，答相不普；後為定問，推之在信，文相可知。如是顯下，釋佛教說。初先結前，牒上舉後，對文指斥，以為起發。如是請已，是結前也；上言分別，是牒上也；說有三漸，是舉後也。

第六、偈教。是指斥也下，舉偈論釋。先解偈文；如是教下，釋其偈意。前中，先解第一、第二及第四句，此三同明漸次法體，故一處釋。何者三漸？徵、問、起、發。觀、證、修行，列其名字。觀謂觀解。依解得法，說之為證；依法成德，名為修行。此三位別，解行名觀，故上說為觀分時中；初地名證，故上說為證始終等；二地已上名為修行，故上說為修始終等。若隨地別，一一地中，初入名觀，住地名證，地滿名修。據實，此三各有漸次，皆通始終。今此所辨，據第三門，是故三種皆有漸次。第一已下，對文指斥，謂向三句皆是說於漸次法體。諸地勝下，隨文解釋。先解初句，明觀漸次。諸地勝道，牒舉經文。言謂十地勝智道者，斥其觀體。說此十地，若觀若依。能生地者，彰其漸義。初入名觀，正住名依。地中滿足，能起後地，故曰能生。此三皆是觀中漸次。入者已下，釋第二句，明證漸次。於中亦有初、中、後別。入者，入地是證之始；住者，未轉是證之次。當分自成，未能入後，故言未轉。轉者，地地轉所住處，是證之終。地中滿足，進入後地，名轉住處。行者已下，釋第四句，明修漸次。於中亦有初、中、後別。行者，舉經入、住、轉成，釋行漸也。行依證起，故約證中入、住展轉三時次第以顯行漸。境者，舉經此行種種。異行境者，明向行中德別無量，故云種種；分齊差殊，名異行境。漸者已下，釋第三句，明漸次相。漸者，舉經次第指斥。觀、證、修行各別漸成，故云次第。說者，舉經言授與者，依漸而說，授與眾生。

上來釋偈。如是教下，釋教所以。先問後解。如是教說何義故者，依外國語，順此應言以何義故如是教說，是教異上菩薩啟請，是故須問。言因如來生後信者，生下廣中大眾信也。言雖寄傳金剛藏口，皆是佛教，是故可信。

觀察已下是請分中第二大段，示言分齊令眾正知。就此經中，初集經者明金剛藏將說之相并顯說意，後正明其所說偈辭。就前文中，初示說相。觀察表說，內心照察名之為觀，亦可目󱌁說之為觀，顯己無偏故觀十方。下明說意。說意有二：一、令眾悅；二、生眾信。敬令大眾重增踊悅是初意也。悅者是喜，悅盛名踊。前金剛藏酬解脫月，初請之時已令眾悅，今復使悅故名為重。過前曰增，前何故悅？前悅有二：一、金剛藏說偈自顯有智堪說，拂遣大眾何因之疑；二、說偈彰己不畏此眾不堪聽聞，拂去大眾何緣之疑，是故歡悅。此亦有二：一、說前五偈，彰實出言唯深是樂，所以歡悅；二、說後五偈，許為宣示得聞在今，是以歡悅。深生正信是第二意。由說此偈，知實出言說但在因，不惑所說故名正信。

下舉偈辭。依此有其十一行半，外國本中其唯十偈，初一行半是彼一偈，次有兩行復是一偈，餘八各一，通合有十，增減多少方別故爾。就此文中，初六偈半明其義大，後五說大。今就此二，四句各別：一、定其名，二、辨體相，三、明可說不可說義，四、隨文解釋。

義大悅者，當法立稱正名義大，所以名義深故稱大。言踊悅者，約就所生以立其名，彰此義大能生眾喜，故云踊悅。言說大者，當教立稱正名為說，大則從於所詮為目，以說深義故名說大。踊悅同前。

名字可爾，體相云何？今此地經宗要有四：一是言教，二是可說教道之行，三是可顯證道之行，四是證道可表地法。就此四中，初之兩門合為說大，以行依言成、言依行發，故合為說。後之二種合為義大，以證依法成、法由證顯，故合為義。體相如是。

所言可說、不可說者，先就義論，次就說辨，後就義說，相對分別。然彼義大，亦有可說、不可說義。相狀如何？釋有五義：第一、可以總相玄標，名為可說。故金剛藏以前五偈顯示義大，不可以說相指斥示人，名不可說，是故得云言說不及。如空鳥跡、風畫處等，可以玄談，名為可說；不可即相指以示人，名不可說。此亦如是。第二、可以拂相顯示，名為可說；不可相論，名不可說。何故？如是地法是其離名相法，還道地法不可說聞，言當彼法，名為說地。若言地實可說可聞，言乖彼法，則不名說。第三、可以況詮顯示，名為可說。故下以彼因分顯之，不可直詮，名不可說。第四、可以自體真法互相顯現，名為可說。如此文中，以彼佛德類顯地實。又上文中云：此地法是誰境界？是智境界。此亦以其自體真智顯示真法，故名可說。不可以彼情相顯之，名不可說。第五、情實相對分別。就情望真，情外有真，可以談論，名為可說。據真望情，真外無情，用何起名而得說真？是以無說。此五同就義大以論說大。如何就說大中亦有可說、不可說義？起修在緣，可以就緣即相顯示，名為可說。修中之實，性出名言，名不可說。故彌勒云：種姓麤相，我已略說，諸餘實義，唯佛知也。次就二大相對而辨。說大之法，一向可說；義大之體，一向叵說。此乃就彼修證時語。證義之時，證外無名，用何詮表？是故無說。說大據修，修未證如，行外猶有名相可得，用之顯修，名為可說。

下次釋文。文中分二：依此經本，初六偈半明其義大，後五說大。就義大中復分為二：初三偈半顯其佛法微妙離相，下有三偈舉彼佛法顯地出言。今為明地，何須顯彼佛法微妙？以地在因辨深義隱，佛法在果彰深義顯，故明佛法顯地深微。因之與果高下天殊，云何相顯？然此雖復隨人高下法體不別，其猶虗空結尺分十，十即是空，地法像此故得相顯。前佛法中，初一偈半直彰法微，後之兩偈出微體相，謂二涅槃。就明微中重別有四：一者是微，二難知聖道，三非分別乃至難得，四無垢濁乃至不生。此等次第因前起後、以後成前。微者是總，微猶深也。何故名微？微者所謂難知聖道，此是微相，故以斯言成前微義。是義云何？人多釋言難知叵說、聖道難證，論釋不爾。依下論文，難知之中即具二種難證難說，明審難知非唯難說。又復論文解釋說微，結言聖道名為甚微，故知聖道非唯難證，當知俱通。然彼難知正顯微相，聖道是其微之法體，未欲辨體，舉以就之明難知也。彼道難說及難證得，故曰難知。難證難說，相猶未顯。非分別下，轉復釋成。非別離念，彰說難知。言難得者，明證難知。非分別者，出過世人分別境界，以行深故。言離念者，自體無念，以無緣故。以非分別而復離念，是故難說。亦可此微不同陰等所分別法，名非分別。言離念者，不同取情。言難得者，難可證得，難得猶隱。無濁已下，轉以釋成。於中有四：初、無垢濁，觀解清淨。二、智行處，行證契真。所言智者，是諸佛也。復言智者，是佛智也。言行處者，佛智行於第一義處。三、自性滅，體性清淨，淨非始有，是故名常。四、不滅不生，德用自在。用興法界，名為不滅。妙寂離相，稱曰不生。上雖言微，微體未出。

故下兩偈出微體相，謂同、不同二涅槃也。初有兩句是其同相，後一偈半是不同相。初同相中自體空者，明智體空；有不二下，顯其空相。言其有者，空非斷滅；言不二者，空非智外；言不盡者，空非滅智。不同涅槃有其二種：一、何處脫？謂離諸趣。趣謂六道，超絕名離。二、云何脫？出其德體。就中有五：一、觀解入如，所謂等同涅槃相也。此觀涅槃如相一味，世法同爾，故云等同。二、對治離障，治必階漸，非定姓終，故言非初亦非中、後。此論其果淨在窮終，不得說言非初、中、後。今乃據果返談昔因，因時不頓，是故說言非初、中、後。下三、明其體德圓備，所謂般若、法身、解脫。非言辭說是其波若，不同二乘從聲得悟，故云非說。出過三世是其法身，常故出矣。其相如空是其解脫，自體無礙，非縛得脫，故曰如空。

定滅已下，舉前佛法顯地離言。於中三偈：初偈舉前二種涅槃以類地法，次一正明地難說聞，後一以喻況難說聞。前中，初半牒前佛法寂滅出言，下半顯地難說難聞。定者，牒前同相涅槃。滅，牒不同。此二皆是如來證知，名佛所行。言說不及，牒前微難乃至不生深微義也。地同彼法，故曰如是。以同彼故，非可陳聽，名難說聞。

第二偈中，上半明其難之所以，下半正顯難說難聞。前中，初句對前顯出。言離念者，不同思慧；離心道者，不同第四報生識智。上違請中明出四心，今此何故無聞及修？釋言：四中，前二是解，後二是行。就解之中，聞劣思勝；行中修劣，識智是勝。今此文中就勝彰出，劣不待言，以偈迮故，不具論之。下第二句就勝彰妙。起佛境者，如是藏法是佛境界，觀佛境界而起地智，是故名為智起佛境。下半偈中非陰、界等，舉對返顯，明法難說。以不同於陰等可說，明知難言。陰、界、入等，如上分別，彼是名相，可以言論。地法不同，故不可說。心、意不及，彰法難聞。心謂耳識，意是意識，耳識絕聽，意斷思量，何易可聞？

第三偈中，上半為喻，後半是合。鳥足喻說，鳥跡喻彼。差別十地，空喻證體。空為跡處，故難可見。平等證體，說為十故。十難說聞，故曰如是。後之五偈，解釋之際，別當分處。

論中有二：一、釋經家所辨說相及解說意；第二、踊悅有二已下，分文解釋。前中先解觀察說相。何故問也？問意有二：一、問觀察；二、問觀十方。此義云何？前嘿待請，請相既備，正應即說，何故觀察？又觀一方，觀相便足，何勞具觀？下別釋之。示無我慢，釋答初問。何者是慢？云何示無？前佛菩薩相與同請，若當不說，即是我慢。自高難勸，觀察現說，顯己非慢，名曰示無。亦可自高，不顧眾生，名之為慢。觀察誘接，稱曰示無。無偏心者，釋答後問。為顯十方等為無偏，故須具觀。欲令已下，解釋說意。於中有二：一、總舉經文，略述說意。欲令大眾增悅生信，是舉經也。是故說者，略述經家，明說意也。二、示說下，解釋其文。先解生信，後釋踊悅。何故經中先明增悅，後明生信；論先解信，後釋悅乎？增悅正是說偈之意，為就悅中開判偈文，故迴後釋示說正地乃至堪受解生信也。示謂顯示，顯後五偈說大之法，名為示說。顯前義大，名示正地。以前十偈示說正地，故增聞者正信之心堪受義也。踊悅牒經。心不濁者，謂眾聞地深妙殊勝，歡喜踊悅，愛樂攝受，無不欲濁，故稱不濁。以無濁故，名曰心清。

悅有二下。解釋偈文。先舉二數，次列兩名，并解二種踊悅所以。義大列名為得義者，是悅所以。說大列名因此說大，能得義者是悅所以。由說得義是故生悅，下隨文釋。

解義大中，文別有五：初、言前五顯義大者，指斥其文；二、云何義下，總解義大；三、何者深下，隨文廣釋；四、此中深故，示義大下，總結義大；五、何故我復說此已下，論主義取金剛藏意，彰說所為，為誡大眾令離五過。前二可知。第三、廣中，先問後釋。何者深義，是其問也。偈言已下，隨文廣釋。初之偈半明道深微，一處論之。於中，先解；微是總下，總別分別。前中，依偈義別四重，備如上辨。初之三重，一處解之。無濁已下，第四、重法在後別。論解前三中，先舉偈文，下以論釋。論中，初有二問兩答，顯其偈意；云何微下，正解偈文。意有何隱而須顯乎？然此偈中意為顯地而說佛法，言與意乖，故須就言以會其意。二、問答中，初一問答正顯偈意，後一問答引說證成。此依何義，是其初問。依猶為也，亦曰據也。此說佛法，依為何義？下答依地。菩薩十地用智為體，名為智地。雖說佛法，宗為顯此，名依智地。云何知依，是第二問，徵前起後。尋其言相，但說佛法。云何得知依於智地？下答證成。上來依地舉前類後，前本分中略說十地，及其請中亦請十地，以彼類此，明今依地。後復所說亦依地者，舉後類前。下廣說中亦說十地，明此依地。第四偈言智起佛境，即就此文舉以證成。此十偈中第四偈言智起佛境，明知此中說依智地。上來顯意，下解偈文。經有三重，次第釋之。解初重中微者，牒經云何微問。偈言已下，舉別顯成。第二重中，先解難知，後釋聖道。解難知中，初二問答正解難知，是故已下結別成總。就正解中，初一問答明說難知，文相易解；後一問答明證難知，復云何難是其問也。前已釋竟，今此重徵。是以言復下，答明難。大聖道者，舉聖顯難。人謂此言已解聖道，聖道之言在後別釋，今舉聖道顯難知中難證義也。以是大聖所行之道非餘能會，故難證知。大聖是佛，辨聖成難，聖是佛故其道難證。上來正解。是故已下，結別成總。以總微中開出是難，故就難知結成總微。下解聖道，先釋後結。道是因者，返舉昔因不欲明因，果從因來是故舉之。此言與下非初中後，前中後取其言相似，果無先後返舉昔因，是故說言前中後取。此亦如是，修行此道能到聖處，從因至果果是聖處，向前因道到聖處時名為聖道。如彼因中所有四眼，至佛之時，名為佛眼。為彰果微不異因微，故說因道到果聖處，名為聖道。故言下，結。今此正應結其聖道。以何義故，通結難知？以前文中解難知竟，結成總微。未結難知，故此結之。前釋難知，得結微義。今解聖道何故不然？以彼難知是微義故。聖道雖復是微法體，而非微義，故不結微。亦可此言正結聖道難知之言相隨而來。論文上下，此例大多。微有二下，釋第三、重非分別等。於中有三：一、牒前起後。就前總微開其說、證，以為章門。說微是前說時難知，說難知故，名為說微。證微是前證時難知，證難知故，名為證微。微極名甚。二、如是下，牒前指後。如向二微非分別下，次第顯之。三、何故難下，釋後成前。於中，先解非別離念，成前說微；後釋難得，成上證微。前中有四：初、言何故復難知者，徵前起後。難知之言，前已釋竟，今更重徵，故言何故復難知也。二、偈言下，舉經對顯。三、釋偈文。非分別者，牒舉經文。離分別者，出過世人分別境界。離念牒經，智體無念，緣觀心滅。亦可前離分別之心所緣境界陰、界、入等體無念者，微體離於能緣念也。四、如是下，牒彼聖道，結成說微。如是聖道以非分別離於念故，名為說微。

釋難得中，句別有三：初、何故者，徵問起發。前釋說微，微前難知，以非分別離念釋成。今此當相問其難得，文左右耳，齊類皆得。二、難得下，舉經解釋。以難證故，名為難得。三、是名下，就彼難得，結成證微。何故復下，解第四重，成前難得。初徵前起後難得之義。前已釋竟，今更重徵，故言何故復難得也。次舉經對問，下以論釋。文別有三：一、釋偈文；二、觀微下，以微結別，成總難得；三、不同下，寄對顯異，成前微義。前中次第依文解釋。無濁，牒經。無無明者，當相釋之。實觀明了，故無癡濁。有無明雜，名為濁者，舉對返釋。世間妄智，體雜癡闇，故名為濁。智行處者，牒舉偈文。下釋之中，解智行處，智者兩字，略不釋之。文有六句：前三正解智行處義，後三重顯。自證知者，是第一句解智行義。如來藏性是其自體，智得己體，名自證知。言自證知，依彼生者，是第二句解行處也。即體真智，還依體生，故名彼體為智行處。對此智故，說理為彼，即理起智，名曰依生。見實義者，是第三句解其智也。智照真性名見實義，下三重顯增上善解，顯前初句妄智外緣不得法實不名善解，真慧自知內證法實方名善解。解勝名上增上善寂，顯前第二依彼生也。妄智外緣紛動不寂，今此真智即理而生，還照自體非異分別，名為善寂。復有世智隨聞明了，返顯第三見實義也。世間智慧依教而知名隨聞了，出世真智不同於彼故見實義。自性常寂，牒舉偈文性離煩惱，解自性滅悟實本淨，無染可除故云性離。非先有染後時離者，解常寂滅先染後淨名為無常，本淨不變寂之常也。不滅牒經，非一往者寂而常用，為不捨者明不滅意。不生牒經，言出世者明用常寂，寂不同相名出世間。言如是智不住世間涅槃中者，謂此微智用隨有故不住涅槃，離相寂故不住世間。如是觀下，是第二段，以微結別成總難得。觀行甚微結無垢濁，觀謂解也。依止甚微結智行處，理為行依名為依止。清淨甚微結自性滅，本性無染名為清淨。功德甚微結不滅不生，無礙之功殊勝名德。此四皆是微中之別故並稱微，微中之極故名為甚。此前四句以微結別，故言難者成總難得。不同已下是第三段，寄對顯異成前微義。通則此四皆過凡夫出於二乘，但今初一別世三昧，次有二微顯異外道，後之一門彰別二乘。第一不同世三昧者，觀行甚微出過三界八禪定也，以彼未離無明濁故。第二第三不同外道自言尊者，外道多用無想滅心以為所尊，尊出己情不依道理，故曰自言。第二甚微智德不同，智德契真非絕心慮，不同外道滅心為尊。第三清淨斷德不同，自性常寂非先有染後斷為淨，不同無想滅心為淨。以斯兩義不同彼尊。第四不同聲聞等者，功德甚微寂用無礙，不同二乘捨相住寂。若當雙對凡夫二乘，不生別凡、不滅異小，但此文中綺互辨異，前三別凡此過二乘。

上來第一隨文廣釋，自下第二總別分別。言此偈中微是總者，謂前所釋偈半文中初微總也，說證二微是其別也。復顯難下，就難得中分定總別。難得之中兩重辨釋：一者直顯，二者復顯。前言難者，難可證得是其直顯，以無濁等釋成難得是其復顯。今就復顯分其總別，故今說言復顯難得。得微總者，望無濁等說為總也。餘四別者，無濁等四是其別也。

上來廣明佛法深微，下出微體。言此微智復何相者，徵前起後，前釋微義，今更重徵出其微體，故言微智復何相也。次舉偈對問，下以論釋，於中有四：一、開章門；二、廣辨釋；三、如是說已，釋竟總結；四、空是總下，總別分別。

前開章中是智有二：牒總、開別。謂前微智體相有二，非是標相。同與不同，列其名也。同者，猶是性淨涅槃；不同，猶是方便涅槃。涅槃之義，廣如別章。智體空寂，說為同相；智德差別，名不同相。其猶世間色等法空，名為同相；有相差別，名為不同。涅槃亦爾。若如是者，空是理相，云何說之為涅槃乎？釋言：諸法門別有二：一、分相門，理、事各別；二、攝相門，諸法同體，互相集成。涅槃為門，統攝諸法，無不入中。如是一切，今據後門，故攝智空同為涅槃。

第二釋中先解同相，是中同者牒舉前門，次釋、後結。釋中先解自體本空，此自體空論名同相，有二問答釋此同相。初一問答解釋相義，後一問答解釋同義。云何相者，是初門也。色等法空皆名同相，今言相者是何等相，下答顯之。彼智相者，明今所說是智體相，非餘色等一切法相。偈言自空，舉經顯成。智自空者，就智指斥明智體空，非餘空故得為智相。以此文驗，人言微智是其因道，同不同相是果德者，其言定謬。云何同者，是第二問。問彼智相云何名同，下答顯之。一切法如說自空者，釋有兩義：一就捨相觀入以論，本有妄想心外見法，不知彼法是心有故，隨法論空空不即心；後知諸法但是心有，就法辨空寧不即心？二就實以解，恒沙佛法是智自體，恒沙法如寧復異智？故諸法如說自體空。下次解釋有不二等，文別有四：一返問辨非，二云何下順問彰是，三顯離下釋是異非，四有二下會其別文以歸一義。前中三句別顯經文。可如是取如兔角者，此對其有返為定問。可如是者，疑定之辭可得定取，空是斷無如兔角耶？為當不同未敢專定，故云可得如是取耶？言不也者，答以辨非明空非斷，不同兔角。言異此智有異空者，此對不二返為定。問：可得取空智外別有，名智空耶？為當不然？言不也者，答以辨非明空即智，不同緣照所觀外空。彼此自體彼此滅者，此對不盡返為定。問：可得定取彼智此空，各有自體滅於彼智，為此空耶？為當不然？言不也者，答以辨非明即智空，空非滅智。云何取下，是第二段，順問彰是云何問也。上來所問皆言不也。當云何取下，答教取，謂有不二不盡取也。言其有者，不同兔角。言不二者，明非智外。言不盡者，顯非彼此。滅智為空，空相正爾。當如是取此句已下，是其第三，釋是異非。離三攝者，離前三種邪空攝也。離謗攝者，以是有故，離謗無攝。離異攝者，以不二故，離異智攝。離盡攝者，以不盡故，離盡滅攝。有二頌下，是其第四，會於別文以歸一義。就中先舉二頌之文，次會為一，後釋定義。有二頌者，此華嚴經佛去世後，文隱龍宮，後因龍樹入海誦出，傳之在世。至於論主作論釋時，世傳有二：一頌言有，一頌言定，故有兩誦。兩誦雖殊，同明有者，會定為有。若非實有，不得言定，會有為定。云何定下，別釋定義。定滅惱者，以定無惱，故稱為定，而體是有。上來廣釋。是名下，結。

釋不同中，文別有二：一、問答總顯。云何不同，是其問也。淨相解脫，是總顯也。方便涅槃，除染得淨，名為淨相。二、別解釋。別中有三：一、略舉數；二、雙問起發。何處解脫，問其脫處。云何解脫，問其脫體。三、釋其相。何處脫者，牒上初問。離諸趣者，舉偈對問。諸道解脫，總釋其相。道謂地獄乃至人天，超絕名脫。遠離已下，別以釋之。煩惱道緣，業是道因，生是道果，此皆離也。云何脫者，牒第二問。下解有二：一、隨文釋；二、如是觀下，次第結之。前中有五。五中，初一、觀解平等；第二、顯其對治出障；後三、彰其德體圓備。

就前觀中等同涅槃，牒舉偈文。世間涅槃平等攝者，釋等同也。世及涅槃如性不殊故名等同，觀心納法名為攝取。非如聲聞一向背者，寄對顯異。二乘不悟法體空故棄世趣寂，佛證平等見法即空，不以滅法方為空故，不離不生故曰非如。

就釋第二對治之中，應先明其斷結之義，廣如別章，然後釋文。文別有三：一、返問辨非。初言此盡為初後者，返為定問，此前微智盡漏之時，為定初斷？為定中後？問意如是。然此微智乃是真證，非對治道，云何問言此智盡漏為初中後？此雖不同，緣照對治，無礙斷障，而是證除，亦名盡漏，故得為問。非初智下，對問辨非。非初智斷非中後者，非初獨斷，中後亦然，三時通取，方能盡結。據果論斷，斷唯在後，返舉昔因，故言非初非中後也。二、偈言下，舉經帖成。三、順問彰是。云何問也？如燈炎下，答以彰是。言如燈炎，非唯初中後。前中後取者，依如毗曇，一念有燒，始終方盡，治結同然。若依成實，一念不燒，相續方燃，治結亦爾。若依大乘，慧心明勝，一念能斷，故經說言念念具足一切助道。於一念中尚能具足一切道品，何有不能斷除煩惱，但續始終，方盡究竟？故今說言前中後取，如義正知，名為取也。

下三即是涅槃三事：波若、法身及與解脫。對前煩惱及業生故，說此三事：慧對煩惱，法身對生，解脫對業。釋波若中，文別有三：一、返問辨非。初、言可同他音聲觀，是返問也。聲聞從他聞聲悟解，今此波若可同彼耶？言不也者，答以辨非。二、云何觀下，順問彰是。云何問也？偈言已下，舉偈彰是。三、離語言者，釋是異非。明其波若證實離言，不同聲觀。釋法身中，句別有四：一、返問辨非。可同世智依世間者，是返問也。生滅世智依於無常五陰之身，微智所依真實法身可同彼耶？言不也者，答以辨非。二、順問彰是。云何依者，向雖言不，不相未顯，依義云何？偈言已下，舉偈彰是。三、釋是異非。轉依常身，是釋是也。本在因中，無常心意依無常身，此已斷除，名轉依止，轉猶離矣。今得常智，依常法身，此為明身，約智顯之。非如已下，是異非也。非如無常心意識等，依止無常因緣法者，陰從緣集，稱因緣法，而是生滅，故曰無常。常身異彼，稱曰非如。四、引經證成。如修多羅者，如華嚴經、涅槃經等，一切皆說佛身常也。釋解脫中，文別有三：一、返問辨非。可同二乘有障脫者，是返問也。如彼小乘，未窮法空，故有障對，除已得脫。今此所說，可同彼耶？言不也者，答以顯非。二、順問彰是。云何問也？偈言已下，舉偈彰是。三、釋是異非。無惱礙者，自體清淨，非有障礙，除為脫也。若爾，與前同相何別？釋言：同相是其體空，今明行德，契合法實，悟本無縛，名為解脫，猶非同相。

上來廣釋。如是已下，第二、重結。如是觀智，結上初句，世間、涅槃平等攝取此觀解也。如是斷者，結上第二，如上所明，非初、中、後是斷煩惱。如是觀觀，結上第三，如上所明，非音聲觀是其真觀。初一觀字是牒前文，後一觀字是其結也。今此言觀，與初何別？釋言：初觀是其觀解，今此觀者是其觀行，證如實慧名為觀矣。依止依止，結上第四，如上所說，依正常身是真依止。如是解脫得解脫者，結上第五，如上所說，如空解脫是真解脫。後三何故重牒結者？以前文中辨後三德，對妄顯真，故須牒真就以結之。

上來廣釋如是說已，第三、總結。

自下第四總別分別。先就同相辨定總別。空是總者，自體空中攝後三義，故名為總。三空別者，有不二等空中分異，名為別也。下就不同以分總別。解脫總者，是前文中離諸趣也。備具諸德方離諸趣，故名為總。五是別者，後之五句離趣德中隨別開分，故名為別。上來廣明佛法深微，下以佛法類顯地實。於中三偈，義如上判。就此偈中先舉後釋。此偈云何？總問起發。下別釋之。先解定減。句別有三：一牒前偈中二種涅槃以顯於後。言彼智者，彼前微智顯方便壞。示性淨者，前就微智顯同不同二涅槃也。不同涅槃從其方便壞障而得，名方便壞。同相涅槃體性清淨，故曰性淨。前文之中先明同相、後明不同，今此何故先牒不同、後牒同相？乘言便故。以前文中不同在後，故先牒之。亦可此二同時之法先後無在。二偈言下舉後對前，三別指斥。定者牒經，成同相者會後成前，謂以此定顯成向前同相涅槃寂定義也。言性寂者，解釋定義，性寂名定。滅者牒經，成不同相。方便壞者，會後成前，謂以此滅顯成向前不同涅槃寂滅義也。言此示顯智緣滅者，解釋滅義。以其智慧緣境滅障，名智緣滅。亦可以智為滅障緣，種曰智緣。用此智緣能有所滅，故名為滅。次解佛行誰證問也。偈言佛行，舉經對顯。下次解釋言說不及。誰說誰聽，返問起發。無說無聽，對問辨釋。偈言下，帖。下解說義，相顯可知。何故不但說無言等，徵文顯意。何不一向說於無言，乃言不及？顯示依言以求解故，不說無言。上解佛法，下釋地行。彼智如是，地行何相？領前問後，亦得名為領果問因。偈言已下，舉經對問，明地如前。難說難聞，下釋其相。地者，牒經。境界觀者，地體是佛境界觀也。如來藏性是佛境界，證照名觀。此觀是地。行者，牒經。智眷屬者，智是地體眾行之主，故說餘行為智眷屬。謂同行者，釋眷屬義。以彼餘行與智同行，故曰眷屬。集起相依，名為同行。同謂檀等出眷屬體，舉檀等餘戒、忍、進、定。上舉佛法，類顯地實。何故復下，正就地法明難說聞。初言何故復難說者，問以起發。前已彰難，今更重顯，故言復也。

下，舉偈論釋。於中有二：一、依偈文次第解釋；二、智者下，重釋智起。此偈示思及報識智是可說者，釋彼偈中念及心道。思慧是念，報生識智是其心道，是等皆是緣觀之法，故可宣說。何故不明聞及修慧？此如上釋。此非彼境，解釋離字，明此地智非彼思念識智分齊，名非彼境，非故稱離。以不同者，釋前顯後。云何釋前？以不同故，非彼境界。云何顯後？以不同彼念及心道，故起佛境。偈言智起，舉經對顯觀佛境界而起地智，故云智起佛境界也。此猶是前境界觀矣。亦可就彼佛境界中開出地智，名為智起佛境界耳。如陰界等，解釋偈中陰界入說。陰謂五陰，界是十八界，入是十二入。此名相法，可以心緣口言顯示，名為可說。此智不爾，離文字者，解釋非也。此十地智不如陰等，可以言論，名智不爾。捨言方會，名離文字。是故下，結。偈言下，帖。下明難聞。非耳識知，解心不及；非意思量，釋意不及。是故下，結。偈言下，帖。

下重解釋智起之義。智者地智，十地智也。起者牒經。言以何觀以何同行能起此者，此直為問更無別答，以此對前言義自顯，故略不答。以何觀者，准前答之佛境界觀。以何同者，類上答之檀等同行以觀佛境，檀等隨助故能集起十地之智。云何可證不可說下，釋喻顯地。今先問前舉後起發。云何可證不可說聞，是問前也。前偈之中智起佛境名為可證，非陰界等名不可說，心意不及名不可聞，此相云何？今復以喻舉後對之。

下舉偈論釋。先對前喻辨其同異，然後釋文。然此喻相同上風畫，喻意不同。言相同者，虗空平等喻彼證體空中跡處，況彼所說差別？十地鳥行喻於音聲言說，此相同也。意不同者，前喻地法難說難聞成嘿不說，今此喻地難可說聞，誡眾捨著許為宣說，此意異也。初言此偈示何義者，總問起發。

如鳥已下，隨文廣釋。釋中有其兩重三句：初三廣喻，後三合之。喻中三者，鳥行跡處是第一句，直舉喻體。今此正取空中跡處以為譬況，不取虗空及與鳥足。然上虗空風畫喻中，舉風舉畫以為喻相。今舉跡處，有其異耳。言不可說不可見者，是第二句，顯跡無相，難說難見。不可說者，不可說其長短相狀；不可見者，不可見其方圓等相。下以問答顯難說見。何故問也？何故跡處不可說見？空處跡相不可分別，對問辨釋。空無相故，即空之跡；不可分別，故難說見。非無跡者，是第三句，明其是有。以鳥行空，故非無跡。此之三句與風畫同，下依前三次第合之。如是跡處，牒前初句。名等住處證智攝者，舉法以合。准法驗喻，應言如是鳥行跡處虗空所攝。文中略故，直云跡處。名句字身合彼鳥行，住處證攝合彼跡處。虗空所攝風畫喻中，舉風舉畫為喻相故，合之以說。今舉跡處為喻相故，合之以證，有斯左右。不可說聞，合第二句。不可說者合不可說，不可聞者合不可見。空為跡體，故難說聞。下以問答顯難說聞。何故問也？何故地體難說難聞？非如聲性，對問辨釋。地實出言名非聲性，音聲之性是可說聞。地不同故，難說聞也。非無地智名句字者，合第三句。地雖無相，隨說有十，故曰非無。別由言異，故從詮目說為地智名句字身。

上來第三廣顯義大。此中深下是第四段總結義大。何故我復說此已下是第五段明己說意。論主義作金剛藏語告諸大眾：何故我復說此五偈？前酬請中已明法難，今此重論故云復說。此徵說意為興誡辭。下明說意為誡大眾令離五過，於中有四：一誡不應隨聲取義，二明隨聲具有五過，三列過名。五中前二是違行過，次二違人，後一違法。謂法如言不知出相，名不正信。不能厲心捨相趣實，名退勇猛。為他宣說云法正爾，名為誑他。言是佛說，名為謗佛。謂法淺薄，故名輕法。四自知下結勸捨過。大眾應當自知己過有之與無，若有先却然後聽法。

已說義下，次釋說大。於中初先結前生後以為起發。已說義者，是結前也，復顯說大令生正信。次說五偈，是生後也。以下偈中顯說分齊令眾正知，後聞不謬故云正信。偈言有五：初一偈半彰說分齊說因非果，次有半偈彰己無過勸眾除失，次有一偈顯其說相略而不廣，第四一偈勸眾敬愛，第五一偈顯己得力為生物信。

前偈半中初句總明所說之法，下有五句別明所說。初言我但說一分者，地法有二：一因、二果。因謂世間方便修行，果謂出世離相真證。真證出言因相可論，今唯說因，是故總云但說一分。別中有三：一因成就，行本建立；二因漸成，謂聞思等觀解次第；三教說修，謂因分中所有真德，慈悲是其利他之因，願者是其自行之因，此等久修堅固名力。言漸次者，是因漸也。以聞思等相生名因，起之不頓故云漸次。非心境下是教說修，於中有二：一滿足修，真實教道真心之體，隨修集起法界行德名滿足修；二者觀修，真實道證真心之體本為妄隱，今隨對治離妄漸淨，始淨之心內照法界名為觀修。是二雖真，猶與妄修和合相應，故判為因。今此偈中初非心境，智滿如淨是滿足修。非心境者，對妄辨真，所生真行，性出聞等，四心分齊，名非心境。如淨心者，就實辨德，所生真行，起在自性清淨心中，就體彰行，故言智滿如淨心也。是境難下，是其觀修。如來藏中，恒沙佛法，真心所照，名真心境。是境難見，亦復難說，真心於彼，本性照明，是故論中，說為本覺。性雖本覺，而與妄想無明合故，相似不覺。今隨退治，漸捨闇障，於自心中，照見彼法，名自心知。第二段中，承力咸聽，顯己無過；共聽敬聽，教眾除失。己過有二：一、佛不隨喜，二、不平等。承力說者，明離慢高。承力而說，說必合法，故佛隨喜。言咸聽者，離不等過，情無彼此，普誡勸受，故言咸聽。所教聽者，過亦有二：一、見諍過，於法堅著，互相是非，不肯同受；二、慢高過，於人輕忽，不肯敬受。言共聽者，勸捨見諍。言敬聽者，教去慢高。聽之一字，通對咸共，及與恭敬，為偈巧也。

第三段中言如是者，牒舉地法。言智入者，所謂眾生以智入也。智入是其因分之解，行者是其因分之行，億劫不盡。今略說者，明前智行不可廣說，唯可總略。如實滿者，如來藏中恒沙法門是其如實，今雖略說義無缺減，故於如實恒沙法中具足相應，名如實滿。所言住者，以此智行於如實法具足相應，故稱為住。蓋乃緣住，非證住矣。

第四段中，初之一句，勸物敬聽，令眾增敬；下之三句，彰己善說，令眾起愛。就初句中，有二恭敬：一身，二心。一心敬者，通彼二敬。若別，應言一心身敬，一心心敬。此二恭敬，皆須專情，故曰一心。以敬待說，名恭敬待。下三句中，初句對人，彰己善說；後之兩句，對法彰善。對人有二：一對上人，所謂諸佛於彼離慢，故言承力。二對下人，所謂聽者。對彼有二：一離諂下，二離慢高。諂慢俱捨，故言善說。就後對法，明善說中，說上法者，寄因顯彼。果分上法，此是所詮；妙音已下，是其能詮。能詮之中，汎釋有四：一是教詮，謂以音聲名句字等，詮說地相。何者是乎？說分已後，言教是也。二息相詮，謂以破相遣說之言，顯彰地實離言之義。何者是乎？前義大中，廣明地法難說難聞，心意不及，此言是也。三者況詮，明彼因分可修之行，況顯出言離相真德，名為況詮。故經名為譬喻相應，喻猶況也。何者是乎？說分已後，所說諸地，行修是也。四自體詮，直就真中，同體相顯，名自體詮。於中有三：一就真中，以行顯法，名自體詮。何者是乎？前金剛藏酬解脫月初請之中，為明地法難說，所以云智境界。舉智顯彼地法難說，此言是也。二、就真中體用相顯，名自體詮。何者是乎？如下文中金莊嚴具、珠光等喻所況是也。金莊嚴具所況之法，以用顯體；珠光等喻所況之法，以體顯用。三、就真中因果相顯，名自體詮。就彼出世平等證中，以終攝始、以總收別，名之為果；以始攝終、以別分總，名之為因。其猶虗空總為一空，況之如果；約畫分異，喻之如因。亦如大海總為一海，況之如果；別分十海，喻之如因。此因此果互相顯示，名自體詮。何者是乎？如上文中以彼佛智用顯地法難說難聞，下文之中因果相顯，此言是也。息相一詮，文局請中；餘之三詮，文通前後。今此偈中妙聲、善字是其教詮，喻相應者是況詮也。言妙音者，是教詮中言說音聲八種梵響，精極名妙。喻相應者，是其行詮因分之法。借相擬玄，名之為喻；顯法不乖，稱曰相應。言善字者，是教詮中名句字等

第五偈中，彰己得力，為生眾信。是說難者，舉難為顯，由力說也。地實出相，而以相顯，相乖無相，而用顯實，理是不易，故曰甚難。無量力者，顯前十方金剛藏佛三業加被，及盧舍那口意二加，并後餘佛口業加也。光入身者，謂盧舍那及十方佛放光加也。是力我能，重牒前力，結已能說，令眾信也。

下論依偈次第解釋。釋初段中先解初總，先徵後釋。前言十地不可得說，今云說一有何義者，是初徵也。指上偈中合喻之文以為前言，彼云叵說，今言說一，二言相食有何義也。就下答中是地有二，因之與果定其法位，方便造修名為因分，息修契實名為果分，並是地法故云地攝。說下釋文。說者牒經。謂解釋者，謂金剛藏分別因分名解釋也。一分舉經。謂因於果為一分者，簡別果故名因為一。故言已下結答前問。說大三下別釋因分。初先舉數，次列三名。名中略以四門分別：一釋其名。因成大者，慈悲願等行本建立名曰因成，說大之中明此因成故名為大。因漸成者，謂聞思等解觀方便，從前生後目之為因，因生不頓名為因漸，成大如前。教說修者，教說之中修成真德名教說修，成大同前。然此三種皆在教分，何故獨稱此為教說？以此真行濫同果分故以教別，前二無濫廢而不論。二就處以定，處別有二：一假寄處，因成就大寄位種性，種性位中種子成立，因成就大，相順彼故。因漸成就，寄位解行，解行起修趣入出道，因漸成就，相順彼故。教說修者，寄位地上，地上德成，教說修者，相順彼故。二、實行處。此三在於一切地前方便修中，於中所有慈悲願等判為因成，聞思修等判為因漸，修中真德判為教修。三、就文辨定。今依三大宣說十地，說分已後，何者是其因成說地？乃至何者教修說地？然此不可隨文別求，但知所說一切地中慈悲願等悉是因成，辨聞思等觀解次第盡是因漸，顯彰真德並是教修。四、對上三漸辨其同異。問：前佛同教三漸說地，此金剛藏三大說地，有何差別？釋言：今此因成就者，起行根本是三漸因，非三漸體。因漸及與教說修者，是三漸體。因漸成就，是前三中觀漸次也，同皆是其聞思修故。教說修中所有觀修，是前三中證漸次也，此說證智為觀修故。滿足修者，是前三中修行漸次，說彼真中所有教行為滿足故。

上來列名，下廣釋之。先解因成。何者因成？徵問初門。偈言已下，舉偈對顯。慈者已下，依文解釋。慈者，牒經。言同與者，意悅名喜，身懌稱樂，此二是果。能生之善，名之為因。此因及果，等皆授益，稱曰同與。亦可望人，無簡怨親，齊與名同。悲者，牒經。言同拔者，心惱名憂，逼身稱苦，此二是果。能感不善，目之為因。因果盡救，故名同拔。亦可望人，怨親等濟，故曰同拔。此是利他。願者，牒經。期，大釋也。期猶願矣。長夜薰修，不同二乘，解釋力也。以久修故，力勝二乘，此是自利。何者因漸？問第二門。偈言漸次，舉經對顯。漸者已下，重牒釋之。聞等次第，釋彼漸也。乃至能生出世間智，解其因也。聞能生思，乃至修生出世間智，越始舉終，故言乃至。能生猶是因之義矣。言因故者，良以三慧是其因故，所以能生。云何教修？問第三門。

下釋其相。先舉二數，次列兩名，後釋下結。名中初言滿足修者，真德之中教行備也。言觀修者，真德之中證心明也。釋中滿者，重舉前門，下釋其相。經有兩句：別舉、別釋。偈非心境，舉前句。經非心境者，重牒下釋。示聞思等心境界處，釋心境也。聞思修等緣觀分齊名心境處，唯是智因能生出世，而此不能滿彼智者，解釋非也。聞思修等但能生彼出世間智，而體不能滿彼地智，故名為非。偈言智滿如淨心者，舉後句。經如淨心者，重牒下釋。如出世心能滿彼者，此如是其指法之辭，此乃真心在相不同名出世間，非初地上名出世心。此心為彼緣修熏發，諸智備起說為滿足，故今指云如出世心能滿地智，諸德皆滿就主說智。觀牒前門。

次舉偈辭。初半是觀，餘隨舉來下以論釋。先解初半顯觀修義。顯何問也？是境難下釋文顯義。是境難見牒舉初句，如來藏中清淨法界是真心境，觀緣不覩故曰難見。心淨可見解自心知，真識之心隨治離染名自心淨。始淨真心內照法界說為可見，此乃真心在於緣治薄障之中，照明真法說之為見，未同果分。捨修證見此不可說，解難說也。境雖叵說，能觀之心猶與治合，隨治可論故名說大，不同果分。上來解竟。如是教已釋竟，總結。於說法下解後半偈，彰己無過勸眾除失。先返立過，後翻說無。過中初先隨人說，二後隨行分四。隨人二中有二：舉數。不能得證顯其過相，說者有過不令他證，聽者有過自不得證，此亦不能成就阿含，望勝為言但云不證。說過聽過列其名字，下分四中說過有二：別牒、舉數。佛不喜等列其名字。佛不喜者，違師過也。此亦名為乖法之過。慢心自說不承佛力，言多乖法不順聖心，名佛不喜。不平等者，違人過也。心有向背不能齊為，名不平等。聽過亦二：別牒、舉數。下列其名。見諍過者，乖法過也。自執所見非他所立，故名見諍。我是彼非，釋其諍也。執種種見，釋其見也。於說法者不生恭敬，違人過也。上來立過，下翻說無。先就說者以明無過，示現說者自身無過，總釋明無。我非諸佛不隨喜說，別離初過。

偈言下帖。咸聽故者，別離後過下明教他。離過之中次教聽者，防二種過總釋教離。偈言下帖。言共聽者，教離初過；恭敬聽者，教離後過。如是次者，以初帖初、以後帖後，障治不亂故云次第。

第三偈中，初先牒前問以生後，略顯其相，對文指斥。如是許說，是牒前也。前初偈中，我但說一名為許說，而未知者，問生後也。下顯其相不可廣者，即是偈中如是智行億劫不盡。今略說者，即是偈中今略說也。地義滿者，即是偈中如實滿足。明雖略說，於彼因分十地之法所顯周備，名義滿足，如第三偈。對文指斥，是說大中第三偈也。

下舉偈論釋。於中先解，後總結之。解中有三：一以智行對如實滿一處解釋，以彼智行與後滿足體無別故。若爾，偈中智行滿足何不一處前後而論？偈隨言便，是故別分。前舉智行彰說難廣，後明雖略義無缺減，故明滿足，是以別分。第二示彼廣說已下，解釋第二第三句文。三住者已下，解釋住字。前中四句：一解智入，二即就智入解如實滿，第三解行，四即就行解如實滿。初中入者，牒舉偈文所說地法。以智入者，如來藏中十地法門是所說法，眾生以彼因分智解順觀名入。第二句中云何入者，徵前起後。如實滿足攝取入者，就入解釋如實滿也。於彼如實恒沙佛法具現在心，故名如實滿足攝矣。於所說法趣順名入。第三句中如行修者，如彼地法而起行修。第四句中如行修滿者，於彼如法起行修中具足修習，故曰滿足，以於法界差別門中無不修故。准前亦應言如實滿，略而不論。此初段竟。第二示彼廣說義者，解釋偈中億劫不盡。攝取故者，解釋偈中今略說也。此是要略，故攝廣義。第三住者，牒舉偈中未後住字。如來家住，釋其相也。地法是其如來住處，名如來家。智行相應，名決定住。上來釋竟。我如是者，結已說相，但略不廣。前言敬下，釋第四偈。前言敬聽，未說云何，牒問生後。前第二偈云言敬聽，敬相未顯，故牒彼文問生後也。此問但起偈中。初句下，舉論釋解。初句中，先牒舉數，次列名辨相。身敬列名，形虔曰敬，敬之合法，故名為正。以敬待說，名恭敬待。下釋其相。如威儀住，釋前敬也。敬人求法，是聽威儀，順儀稱如，如而不捨，目之為住。堪受說者，釋前待也。心敬列名，心恭曰敬，正之與待，義同前釋。下解其相。如心決定，解前心敬決意求法，是佛菩薩求法之心，如彼求心決意求法，是故名為如心決定。堪能憶持，釋前待也。此句勸下，雙以結之。此向一心恭敬待句，為勸大眾身心二敬。就下三句，明金剛藏善說之中，先釋初句，對人彰善。言善說者，舉下兩字。示無諂者，明於聽眾離諂下也。無憍慢者，明於聽眾離慢高也。以無高下，故名善說。承佛力者，舉前三字。無增慢者，如來是其增上境界，承彼力說，不輕於彼，名無增慢。

釋下半偈對法善中文別有五：一舉經文，二作四問以為起發，三舉偈對問，四我一切善下結已善說令眾生愛，五難解者牒以辨釋。初段可知。第二問中示何事者，今此所說為顯何事？此問偈中說上法也，果分上法是所顯事。以何事者，說上法時以何顯示？此問偈中妙音聲也。云何事者，說上法時用云何事而顯彼法？此問偈中喻相應也。依何事者，問向妙音說上法時依於何事？此問偈中善字言也。良以音聲要依於字方成詮表，故為此問。第三舉偈對問之中示何事者，牒前初問。謂上法者，舉偈對顯，謂示出世果分上法。以何事者，牒第二問。謂妙音聲，舉偈對顯，聲能稱情、顯法稱妙。云何事者，牒第三問。喻相應者，舉偈對顯。謂說分下因分教行，標擬地實名之為喻，喻不乖旨故曰相應。亦可下說鍊金等喻，顯法不乖名喻相應。依何事者，牒第四問。依善字者，舉偈對顯，字能順情顯法名善。我善說者，是第四段，此乃論主顯金剛藏說偈之意，具前四義，是故云我一切善說，顯已善說令眾愛也。下第五段，解喻及字。言相應者，重牒前文。共相應者，明其譬喻與法相應，亦可言說不及地實，但與因分譬喻相應。解善字中有二：舉數下辨其相。隨方言音，隨世善也。胡中胡語、漢中漢言，如是一切隨而審正名善隨順。字句圓滿不增不減與理相應，順法善也。字句圓滿不增不減明順教法，與理相應明順理法。故言下結。

第五偈中，初先牒問指，後對顯下舉偈辭易解不釋。說中，初先結前生後以為起發，後正辨釋。釋中略以四門分別：一、明所說法，二、顯所成行，三、解說分通局之義，四、分文辨釋。

所說法者，前請分中辨彰地實，地實難明寄顯在相，相謂世間，故從此下明地相也。

所成行者，前請分中於實生解，解能起行，行謂諸地造修方便，故從此下顯其行修。

說通局者，上請分中通請十地，對請辨說理亦通十，但為別地唯就歡喜以彰說耳。復就初地義通是說，為分地滿異於初住，故十願下更與異名名校量勝，唯取初入及正住地以為說分。

分文釋者，說中有二：初開章門，後廣分別。前開門中有三：舉數、住等、列名。此說分中文有百句，初四十句名為住分，次三十句判為釋名，後三十句說為安住。住者，出世菩提心生，堅守初地更不退失，故稱為住。言釋名者，此地名喜，今彰喜行以顯此地立名所以，故曰釋名。十地之名齊應有釋，但隨義顯偏釋三地，餘略不論。初地是其得聖之始，第八不動創捨功用報熟之初，法雲學滿有別餘地，是故偏釋。於三地中，初處喜多住中釋名，不動法雲行熟為差地滿中釋。言安住者，地中正住，前雖住地未得名善，更起信等地中善住，故名安住。下廣釋之。

解初住中，文別有五：一、舉四數，二、問起發，三、解住義，四、對文指斥，五、隨文解釋。住有四者，是舉數也。依何身等，是問起發。此四是其發心所依、因緣、福利。發心之義，廣如別章，此應具論。然此四門，地持亦說，於中名、義有同、有異。初門與彼名、義俱異。言名異者，彼中說為何等人發？此中名為依何身發？言義異者，彼中宣說解行人發，今此宣說初地行德為所依身。彼論為明十三住法次第相生，故說解行為發心人；今此局明出世間道，故說初地行德為身。第二、與彼名、義俱異。言名異者，彼中名為緣何發心？此中名為為何義發？言義異者，彼中通為菩薩因果，此中偏為菩薩之果。第三、與彼名、義俱異。言名異者，彼中名為發心何相？此中名為以何因也？言義異者，彼說求佛因之與果為發心相，今此宣說大悲為因，有斯異也。第四、與彼名異、義同。言名異者，彼中名為有何福利？此中名為有何等相？言義同者，同以過凡入菩薩位為福利相，上問起發。言彼心生即住地者，是第三段，總釋住義。以彼真證菩提心起，即住初地，故名住地。厚集善等說住事者，是第四段，舉文指斥。初說已下，是第五段，隨文解釋。於此經中，初四十句別明住行；菩薩住是名為住下，總結住義。然今論家就前別行判以為四，總結文少，攝在後中。

釋初門中言初十句說依何身，略舉指斥。經中初明心所依身。如是眾生乃能發下，就人總結。前所依中句別有十：初句是總，餘九是別。言若有者，寬攝之辭。有眾生者，若依地持解行眾生，若據同時初地眾生。厚集善者，積德久淳故曰厚集，所集行本名為善根。論中有三：一牒經指斥，二隨文廣解，第三釋已六相分別。此十依何是初段也？

就第二解中，初先就總開餘九別，次廣辨釋，後重分別。此集有九，是初段也。就廣釋中，分九為二：前六是其護煩惱行，後三是其護小乘行。就前六中，初一是戒，次一是定，後四是慧。行集列名，戒藉修起，目之為行。厚集門中開出此行，故名行集。下諸句中，集義例然。眷屬持戒，釋顯其相。巧修名善，用慧為主，戒隨伴助，故名眷屬。下以經帖。集諸行者，三聚非一，名曰諸行。定集列名。善作已下，辨釋其相。眷屬之義，不異前釋。下以經帖。行字未解。下牒釋之。三昧行者，重牒經文，正為舉行。三昧隨來觀行增者，三昧是止，行者是觀，止觀二門常相資助。今此文中以止為主，用觀資成，觀能起定，故名觀行。觀增上故，定深勝也。親近已下四句是慧。慧中，初聞，次思，後修。下一是證。親近聞慧，聞慧由於近友而得，故從方便，名親近集。善習聞者，斥其行體。經言供佛，帖親近也。聞法從佛，供以求之。聚集思慧，思慧之心能集諸度，目之為聚。聚猶集也。不能重名，故云聚耳。思諸法者，解釋聚義。經言善集清白法者，諸度之行能治垢染，故名清白。護集修慧，修慧之行上順善友，為彼攝護故名為護。下釋其相。出世真證修能趣入，故名修證。善得教者，為彼善友教授攝也。經帖可知。上來三慧趣證方便，下顯正證。淨心列名，證絕垢染稱曰淨心，出世間智釋其相也。經帖可知。廣集下，三、明護小乘。於中，初二護小乘心，後一現集護小乘行。就前二中，初護狹心，後護小心。言廣集者，是曠心也。發意曠兼名為廣心，准下經文亦應言深，偏舉一邊單云廣耳。深心已下，釋顯其相。起心慇至故名為深，作益一切號之為廣。經言入深帖前深心，廣者帖後作益一切。此文宜記，下當須之。信心集者，是大心也。經文之中有信有求，信於大因、求於大果。今此文中就初以名，單云信矣。求一切者，釋其相也。經文之中有信有求，今但釋求，略不解信一切智智是佛果也。經言信樂，帖前信心。言大法者，是其所信大乘因地。求佛慧者，帖後好求一切智也。信對大法、求對佛智，綺互言耳。上來廣大護小乘心，下之一句明其利他護小乘行。以彼小乘專修自行，故修利他名護小乘，何故不明自利護小？若當更辨，不異前六，故廢不論。若爾，心中何故別明自利心乎？然彼二乘無求佛意，故以大心自利之意護彼小心。然彼小乘有三學行，今設明行，相同於彼，護義不顯，是以不論。現集列名，慈悲交益，稱之為現。言多行者，釋其相也。以苦眾生無時不有，慈悲救拔無時蹔間，故名為多，亦可緣中廣起名多。次以經帖下，重分別。慈是麤故，依救苦苦及與壞苦；悲行細故，依救行苦。三苦之義，四諦章中具廣分別。前言慈與喜樂因果，悲者同拔憂苦因果，今此何故皆言依苦？釋言：此二義有通別，別則慈心能與物樂，悲能拔苦；通則慈悲斯皆與樂，同能拔苦。同與樂者，如三地中明其慈心廣大無量，廣與欲樂，大與色界同喜之樂，無量與其不同喜樂，悲喜捨心類亦齊然，斯則兩心齊與物樂。同拔苦者，如三地說依苦眾生，故入慈悲，今依後門，同拔苦矣。四無量心同是利他，今此何故但明慈悲？釋言：四心雖俱利他，慈悲是本，所以偏明喜捨隨助，故闕不論。是中已下，重復分別。九中，初二眷屬行同一處分別，次有四句慧體義同一處分別，後之三句護小義同一處分別，文相可知。

上來廣釋。集是總下，是第三段，六相分別。正說之初，六相辨之，類餘皆爾。厚集總者，統括諸行成一厚集，是故名總。餘九皆是集中開出，稱之為別。集是同者，九句別中皆有集義，目之為同。別是異者，集義雖同，戒定等別，故稱為異。成壞可知。

為何義中已說依身，次說為何結前起後？

經中有二：一、對佛智明心所求；第二、菩薩生是心下，總結發心。前中十句：初一是總，餘九是別。

論還依經次第解釋。釋前段中，先解初總。於中，佛智牒舉經文。謂無上者，總以指斥佛智無加，故曰無上。知、斷、證、修，別顯其相。知者，知苦；斷者，斷集；證者，證滅；修者，修道。何故就苦但說為知，不說為斷？苦是報法，理不可斷，但可知過而生猒離。何故就集但說其斷，不云知者？明集可除，非直知也。何故就滅但說為證，不云修者？進習名修，滅是無法，但可證知，非心法故，不可進修。何故就道但說為修，不云證者？道是心法，可以進習，故名為修。修為得滅，不止在此，故不名證。佛智究竟，何故言修？由本習成，故說修耳。又復望法，一切德行無非是修，說修無過，學義亦然。此是如來自除苦、集，自得滅、道，非是汎觀四諦境也。智體是一，就義以分，故有四耳。下釋餘別，於中有二：第一、總舉佛智九業為求生心。此佛智者，牒前總智。九種業者，始從十力乃至轉法，各有作用，名之為業。以有如是利生業故，菩薩為求起菩提心。下廣釋之。然此九種，德成在己，皆是自利；作業益物，俱是利他。今就智體，隨義且分，前三自利，後六利他。就前三中，初、力、無畏是佛種智，第三、平等是一切智。初業之中，句別有五：初、力佛智，舉其智體。力是十力，就佛智中開出此力，將總名別，名力佛智。下諸句中，佛智例然。二問記者，明其作業。謂隨眾生所問因果，皆能記之，名為問記。隨問能記，是力作業。三是如來處非處下，雙釋前二。處非處者，解前智體。佛十力中，初力是總，正知因果，隨問能記，故偏舉之。問記故者，釋前業也。隨問能記，故名問記。四如修多羅下，玄指舉經。十力之義，不可具論，是故玄指。雖復指經，不斥部帙，不知是何修多羅說，當應別有十力經耳。亦可諸經有彰力處，指彼說也。五以經帖。十力力者，簡非餘力，是故稱云十力力也。第二業中，句別有三：初無畏智，舉其智體。此是如來四無畏智。二破邪下，明其智業。能摧異論，名破邪說。此破邪說，是無畏業。三以經帖。簡異菩薩離五畏等，是故稱曰大無畏也。第三業中，句別有四：初平等智，舉佛智體。證空離相，故云平等。二得無我，釋前等智。三教授下，明其作業。以己所得，教物同入，即是平等智之業也。四以經帖。上來三句，就其智體，同是自利。下六利他。於中，初明四攝善巧利他之行，二顯慈悲利他之心，後四明其利他之智。前中有三：初救佛智，舉其智體；二四攝化者，明其智業。三以經帖。第五業中，句別有三：初浮佛智，舉其智體。慈悲能除瞋恚等障，故名為淨。二、是淨下，明其智業。由慈悲心起前四攝救物之行，故曰救因。三、以經帖無餘下，四、利他智也。此四猶是五種無量。五無量者：一、眾生無量，謂知所化；二、世界無量，知生住處；三、法界無量，知生所起善惡等法；四、調伏無量，知物根性；第五、調伏方便無量，謂知對治度眾生法。第一、無餘，是初無量；第二、無染，是世界無量；第三、覺智，是法界無量，亦即是其調伏無量；第四、是其調伏方便。就無餘中，句別有三：初、無餘智，舉其智體。知生窮盡，名曰無餘。二、佛眼下，彰其智業。佛眼有五：始從肉眼乃至佛眼。肉眼、天眼見生形色，法眼能見眾生根性，慧眼能見眾生空寂，佛眼了達眾生實性。具此五眼，能見眾生而為利益，是向無餘智之業也。三、以經帖無染智中，句別有五：初、無染智，舉其智體。於器世間心無愛著，故曰無染。准下應言無障無染，且舉一邊。二、一切世下，釋無染義。於世間中，斷癡無障，滅愛無染。三、自然下，明其作業。癡愛盡故，妙應隨心。不假方便，名曰自然；神變隨感，稱曰應化；使物歸德，名曰令信。應化是彼無染智業。四、智心下，顯前無障無染之德。智無礙者，顯前無障是慧解脫；心無礙者，顯前無染是心解脫。五、以經帖。言無障者，帖前無障淨；帖無染智者，帖前智無礙也。亦應言心，略而不論。若具為文，應言無障淨智心矣。亦可智心通名為智。就覺智中，句別有三：初、覺佛智，舉其智體。覺猶是智，不能重名，故云覺智。二、念知下，明其作業。知心法故，名知法界；即知此心，名知調伏。三、以經帖。言覺事者，謂三世中心、法、事也。就轉法中，句別有四：初、轉法輪智，舉其智體。所說之法能摧能轉，號之為輪，說授名轉。二、解脫下，明其作業。眾生出離，名為解脫。由佛轉法令眾解脫，故名轉法為解脫方便。善隨眾生於一切處同時能說，故名善巧。三、百億下，釋其善巧。四、以經帖。具智自在，故名無畏。上來第一、解佛智業下，釋第二、生如是心。先牒解釋。生心牒經，如本分說，指前顯此。以願與心體無別故，互指相顯。何故已下，問答料簡。諸德皆生，何故獨言生如是心，不言生智？此是一句，以智行主別舉為問，及舉數法為第二句，以念、定等非行主故，通舉為問。答言：心中攝知、斷等，對第一句，明心攝智；一切助道，對第二句，明攝餘數。是故不說。今此且隨一義為論。若明生智亦攝一切，諸行齊爾。

釋何因中，初結前起後。

經有十句，初一是總，餘九是別。言是心者，是前所生菩提心也。悲為首者，菩提心起要依大悲，悲為導首。然此所明出世成行，悲願同時實無先後，但今約相說悲為主，心隨生也。何故悲中獨云廣大如法界等？餘者不論義齊應有，但悲心本菩薩所重，是故偏明。論中先釋初之總句。言此心者，此菩提心悲為首者，心依悲也。下釋餘別。先就總悲開餘九別。一者已下列名解釋。九中前七悲行之體，次一悲德，後一悲能。就前七中，初三自分，後四勝進。自分三中，初知苦智，二拔苦行，三救苦心。就初智中增上列名，智踰世間故曰增上。就大悲中開出增上，將總名別名增上大。下諸句中大義例爾。細苦下釋，微苦盡察名細苦智。增上生者，以知細苦智名增上，上智現前目之為生。下以經帖。言智慧者帖細苦智，增上帖前增上生也。下重分別智慧之相。然智與慧釋有通別，通則義齊，別則有異。異有兩種：一知有法名之為智，照真諦空稱之為慧；二知因果染淨等事說以為智，了達二諦有無道理名之為慧。今依後門別此二矣。智者，舉經因果逆順染淨。觀者，業煩惱等判以為因，苦樂等報說以為果。通而言之，十二緣法能生後義皆名為因，後從前起斯名為果。從果尋因目之為逆，據因推果稱之為順。不善因果說以為染，善法因果判以為淨。照察名觀慧者，牒經自相同相差別觀者，因緣之有是法自體名為自相，空等一味說為同相，自同義分故云差別。亦可此慧不見自相，就彼自相見其空理，是故名為自相同相，空隨詮異故名差別。觀如前釋，慧知於空與悲無順。何故明之？釋言：由知苦是空故，念生迷謬處而不覺，故生悲心。知前苦已必宜濟拔，故次第二四攝救之。攝大列名。救苦下釋。巧拔物苦名救方便，能攝與樂名為善巧，能有所攝是故名為善巧所攝。下以經帖。言方便者帖前方便，善巧攝者帖後巧攝。淳至列名。淳謂淳厚，至謂至到，慈悲增上故曰淳至。經云：直心、深心、淳至。此三之中前二是別、後一是總，就總為名故云淳至。下釋其相。向許盡生作利益者，解釋直心，此是大慈與樂心也。所謂向前集善根時，深心欲益一切眾生，名向時許盡眾生界作利益行。以盡生界等作利益，情無偏曲故曰直心。言悲心者，解釋深心，此是大悲拔苦心也。愍苦情慇故名為深。言增上者，解釋淳至，明直與深並增上也。經帖可知。就勝進中，初句攝佛神通之力化物生信，次一善達根之與藥量宜授法，後二攝法隨順饒益。就初句中無量列名。攝無量力釋其相也，謂攝如來大神通力。經帖可知。決定列名。照物機性，明了無滯，名決定大。經有決定及與智力，但舉決定，略不明智。若具，應言決定智大。下釋其相。初言上妙決定信者，知物器也。信是所知眾生信器，菩薩於此知之決了，名決定信。知中明勝，故曰上妙。深智勝治，知法藥也。深智是其能知之解，勝治是其所知法藥。此勝進中知其法藥，故云勝治。此句之中有三綺互：知信之解，名為決定；知治之解，名之為智，是一綺互。知信之解，名為上妙；知治之智，說之為深，是二綺互。知法之智，名之為深；所知法藥，說以為勝，是三綺互。下以經帖。言決定者，帖前決定。眾生帖信，所謂知於眾生信器。力帖上妙，能知有餘，目之為力。智帖前智，力帖深也。下兩句中，初順菩提攝法方便，後正攝法授與眾生。隨順列名。隨順正覺，釋其相也。行修趣果，名順正覺。經言隨順，帖隨順也。自然智者，帖正覺也。悟不由師，稱曰自然。正受列名。取法不謬，名為正受。能取勝法，釋其相也。自攝佛教，名曰能取。益他名授。經言能受，帖取勝法。智慧化者，帖教授也。上來七句是悲行體，次明行德最妙列名。釋帖可知。下明行能為因之義。住盡列名。住是無常愛果之因，受報隨有，故名為住。盡者是其常果之因，盡未來際，故名為盡。釋帖可知。

十地義記卷第二末

第三本十地義記卷第三本此卷盡二地中離邪婬戒

淨影釋　慧遠　撰

釋福利中，初結前起後。

經中，初明過凡入聖福利之相；住是法下，總結住義。前中九句：初一是總，餘八是別。就結住中，住是法者，牒前所說，謂住上來四種法也。是名住者，結成住義。不動故者，釋成住義。所得不退，故名不動；以不動故，名之為住。八地已上可名不動。云何此中已名不動？不動有五：一、種子不壞，名為不動；種性已去，斯名不動。二、起行不退，名為不動；初地已上，悉名不動。故地持言：初地已上，如明分月，日夜增長；善法不退，亦復如是。三、空、有、無間，名為不動；七地已上，方名不動。四、修心純熟，離功用動，名為不動；八地已上，方名不動。五、究竟窮滿，更無進趣，名為不動，唯在佛地。今此所論，起行不退，名不動耳。

論文之中先解初總過示得者，聖道是其福利正體，舉過凡地顯得聖也。下釋餘別，文別有三：一、就總開別；二、隨別解釋；第三、釋竟，結不相似顯成過義。八中前七自分德成，後一明其勝進心熟。

入位列名，此句就位明能入也。得出世道名為入位，就總過中開此入位，將總名別名入位過，下諸句中過義例然。下釋其相，先法後喻。初成釋入，對後所得名此為初。出世解位如始住胎，借喻以顯。如似世人初託胎報名始住胎，法喻相同故曰相似。經帖可知。家過列名，此句就法以明在也。佛法為家，何故次辨？如似世人雖稟胎報，若在凡家未足為勝，要在王家方是勝過。菩薩如是外道法中，發心求出不足為勝，要依佛法而起心者方是勝過，故次明也。前句已云入菩薩位，明知異外，何須此句更明家過？然彼外道亦常自言我是菩薩，菩薩之言無間於彼，故復明耳。家生已下借喻顯之。如王家生故云家生，此喻同法故云相似。種過列名，大乘法中成就助行名為種過，何故次辨？如人雖復生在王家，或奴或客未足為勝，得王體分方是勝過。菩薩亦爾，雖在佛家發二乘心非大福利，起大乘行堪紹佛種方是殊勝，故次明之。下釋其相，先喻後合。得王體分名之為子，此喻同法故云相似。大乘生者，依大乘法集起一切助道之行，堪紹佛位如王子也。下以經帖。得佛種故名為尊貴，大不同小故不可嫌。道過列名。此句就位以彰出也。出世名道，何故次辨？如人雖復得王體分，或鬼或畜道則不勝，稟託人報方名為過。菩薩亦爾，雖住大乘若在世間，雜類未捨非勝福利，今住出世方乃為勝，故明道過。下釋其相。先法後喻。世及出世不攝攝者，地前世間、地上出世，今此菩薩世間不攝、出世攝也。異道相似借喻顯之。人道異於三惡趣故，名為異道。同法名似下以經帖。過世帖前世間不攝，入者帖前出世攝也。體過列名。如似世人雖稟人道，諸根殘缺果報非勝，形無缺損方是勝過。菩薩如是雖住出世，若無大悲法身不具未是殊勝，要具大悲方乃是勝，故次明矣。下釋其相。先法後喻。悲為體者，此直指斥。於作他下釋悲是體。悲行利他，何故用此為自體乎？菩薩之心益他為主，故作他事即是己事，故得為體也。自體相似舉喻顯之。如人體具同法名似。經言住在菩薩法者，大悲正是菩薩法也。故地持云：若人問言：住何等地名為菩薩？應正答言：住大悲者是。處過列名。不住行境以之為處，何故次辨？如似王子，諸根雖具，住處鄙劣，報則非勝，所居堂殿，華極超世，方名勝過。菩薩如是，悲身雖具，滯着兩邊，則非殊勝，寂用無礙，方名勝過。是故明此不住境界，為處過矣。下釋之中，先法後喻。不捨世者，不住涅槃，方便不染，不住世間，在而不染，故曰方便。於世涅槃，寂用雙依，故名巧住。住相似者，借喻以顯。下以經帖。住正處者，着有是凡，住寂是小，不住正是菩薩正法，故名正處。業過列名。空資證慧，名之為業。何故次辨？如世王子，住處雖華，所食麤弊，果非精上，妙饌自資，是乃為勝。菩薩如是，雖依不住，取相染神，則非精上，空資慧命，是乃為勝，故次辨耳。業是資業。下釋之中，先法後喻。順空智者，冥心如道，名為順空。合空真照，稱曰聖智。生命相似，借喻以顯。食資報存，名為生命。同法名似。下以經帖。言入三世真如法者，智順名入，觀三世法，平等一如，詮旨並舉，名三世如。如猶空也。畢定列名。大心堅固，名為畢定。何故次辨？如世王子，依正雖勝，體氣不立，子而不紹，心志堅正，堪紹國祠。菩薩如是，自分諸德，雖復圓具，心不堅正，不能畢定攝取菩提，志意猛決，方有上達，故次明矣。下釋之中先法後喻，佛種不斷因畢定也，究竟涅槃得果定也。涅槃斷果道是菩提行方便果，經文之中但明菩提，今此論家通舉涅槃，終尅必然故稱究竟。成相似者，借喻以顯，如彼王子心志建立名為成就，同法名似。下以經帖種中畢定帖種不斷，究竟菩提帖前畢竟涅槃道也。如是已下第三段文，明不相似顯成過義，顯示凡生菩薩生者并牒二生，入胎已下就之以顯不相似義，准下轉離明不相似以驗此文。此謂菩薩已入聖住不似未入，乃至畢定不似不定，凡夫亦然。已入胎者不似不入，乃至成就不似不成，非明凡夫異於菩薩，法喻之異何待言論？所言入胎不相似者，此明凡夫入胎不似，有惱無惱顯其菩薩入位不似。亦可入胎不相似者，通明凡聖，凡夫入胎不似不入，菩薩亦然。有惱無惱別釋菩薩入胎不似，未入有惱已入則無，此之一義貫通下句，皆以有惱無惱別故並不相似。如是次下并列餘七不相似也。如是說下釋後結文。言如是說住此地中名為住者，上四十句住此地行前已說竟，名如是說住此地也。此解經中住如是法是名住者，正解經中名住歡喜，不動之言略不解釋，經帖可知。

釋名有四：一、結前起後。二、問答略顯。三、對文指斥。四、隨文廣解。

已說住義。云何釋名是初分也？

云何說下，第二分也。於中具有三問二答。然下經中有三十句：初十多喜，次十念當，後十念現。對初十句有二問答，對後二十單問無答。以下文中將釋之際，更須問答辨其念當、念現差別，不能煩重，故此不答。須就前中初一問答以喜釋地，後一問答就地彰喜。云何說者，是初問也。諸地得聖無不歡喜，云何獨說此地為喜？多歡喜故示名喜者，是初答也。下經文中初之十句名為多喜，以多喜故顯示此地名為歡喜。喜相在初，此地是其證聖之始，是故多喜。以何喜者，是第二問。向者雖云以多喜故示名歡喜，未知以何為此多喜？下答顯之。此地喜者，就處以指下經文中初之十句，說言菩薩住歡喜地成就多喜，名為此地菩薩歡喜，故今指之此地歡喜是其多喜。問曰：下有三十句文，皆是此地菩薩歡喜，何故偏名初之十句為此地喜？釋言：初十正是此地行報之喜，是故偏名此地歡喜。餘二十句攀緣方喜，故與異名名為念喜。復何念者，是第三問。復是更義，前雖知以多歡喜故名為喜地，更以何念地名為喜？若以後答，應言念當、念現喜故地復名喜，此略不答。

初說已下是第三段，對文略指。初說十者，初兩問答所明多喜，下經文中十句說也。後二十者，後一問中所問念喜，下經文中有二十句說所念也。

四、隨文釋。於中，初十對前住中厚集善身以明歡喜，第二對上為義生喜，第三對前福利生喜。悲是惻愴，喜相不順，略不就之以明歡喜。

釋初門中，經有十句，初一是總，餘九是別。論文有二：一、攝別喜。入初總中，成總多喜。喜者，舉經心體。根者，下九之中，前六自利，喜之行體；後三化他，離於喜障。前中，初二敬之與愛，是喜行心，非正喜體，今攝入總，名為心喜；次三正是喜心之體，攝之入總，名為體喜；後一明其喜行功能出生之義，說以為根，攝之入總，名為根喜。備此三義，故名多喜。二、釋餘別。先就總喜開餘九別，下次釋之。敬喜列名，尊敬三寶，名之為敬。就總喜中開出此敬，將總名別，故云敬喜。下諸句中，喜義例然。敬三寶者，釋其相也。此地自證三寶體性，信其深勝，故生敬耳。如小乘中入見道時，亦於三寶得不壞信，此亦如之。經言信者，信故敬也。此望上境以起敬心。愛者列名，望自所證，如理生愛。樂觀如者，釋其相也。經帖可知。此二是心，次三正是喜之體相。初、中、後別，故有三句。慶者列名，慶猶喜也。自覺勝者，出其所慶，覺己所證，勝地前也。調柔列名，喜心轉勝，充遍內外，身心無苦，離於忿惱，故曰調柔。言自身心遍益成者，喜是懌悅利益之法，前喜微故，但能益心，今此轉增，身心遍益。踴躍列名，增盛名踴，遍益踰前，故名踴滿，此釋踴也。堪受列名，喜行成就，能攝菩提，故名堪受。自見近者，知己行立，取果近也。此近菩提與念當得有何差別？然念當得念果豫喜，今此念因能受故喜。上來自行，下三、化他離於喜障。初口次身，第三、就意明離瞋惱。亦可初明眾生求法，不壞他意；次明菩薩化彼起行，不惱於彼；後明眾生行不應法，不生忿怒。不壞列名，下釋其相。自心調柔，先心無瞋，論解不動。對緣不忿，謂他論義。自解釋時，心調無諍，故不擾動。以心不動，言必柔軟。不壞他意，亦可論解。並就菩薩，經帖可知。不惱列名，教他已下，釋其不惱。化攝他時，以心慈悲，身口調柔。雖見惡人，以道漸化，不惱他也。不瞋列名，前之兩句令他眾生不壞不惱，此明自心不生瞋也。下釋其相，見諸眾生不如說行，心乖法也。威儀不正，身違道也。雖見不律，念之可愍，是故不瞋。已說喜下，釋後念喜。於中，初先結前生後，對文指斥，略列其門。已說多喜，是結前也；次說念喜，是生後也。第二、第三十句說者，對文指斥。是念二下，略列門也。有二：舉數。念當、念現，列其名字。緣已來果，名念當得；緣今所成，名念現得。下廣釋之。

解當得中，初問起發。

經中准論兩門分別：一、總別分別。經有十句：初一是總，餘九是別。第二、隨要四門分別：一者、念佛，二者、念法，三、念菩薩，四、念所行。謂後七句通是行攝，下論依此兩門釋之。就彼第四、菩薩行中，初句是總，餘六是別。六中初一是其行體，後五明其次第修成。言念如來教化法者，此文不足少一得字，准論應言念得化法。此念已家當成十地得佛化法，非念他佛教化法也。

論中有二：一、就總、別二門解釋；第二、從於初二共下，隨要四門釋別成總。前中，先釋初總念佛，後解餘別。云何念者，徵問起發。有何所疑，為此問乎？然此念者，念已當果，經中乃云念他諸佛，云何成己？念當得義，故為此問。如佛所得，我亦得者，釋答前問，謂念現佛所得之果，我當同彼，故念他佛。成己當得，如是念者，結答之辭，念他成己，如是念也。釋餘別中，先就總念開餘九別：一者、已下，以總念佛遍名餘九。九句之中皆初列名，後舉經對。念佛法者，正是念法。念佛門中開此念法，將總名別，名念佛法，諸句齊然，相顯可知。第二段中略有三對：一、以念法成初念佛；二、以菩薩成初念佛；第三、以彼菩薩所行通攝餘六，成初念佛。前中有三：一、總牒前；二、顯成共義。言於中者，於此十中，初二共者，十中，初二念佛、念法同為念己，當成佛德，論家取意，說為共矣。餘句同然。二、念佛下，別舉初二。初言念佛，如佛，我得，舉第一句。念佛，舉經；如佛，我得，舉其論文。念佛法下，舉第二句。念佛法者，舉其論文；念諸佛法，舉其經文。第三、言佛、佛法二者，結明前二，以佛與法二種別故，前說為二。上來以法成初念佛，所言念佛菩薩二者，是第二門，以初念佛對念菩薩復以為二，所以彰二為顯共也。何不明共？類上可知，不能煩廣。此三對中，初對明二亦明其共，此對明二略不彰共，後對之中顯成共義略不明二，文綺互耳。念菩薩者舉經對顯，以何義故但舉菩薩不舉佛乎？佛前對中先已舉竟不須更舉，然初對中經論並舉，今唯舉經略不舉論，文左右耳。此以菩薩成初念佛，念佛行下是第三門，明菩薩行攝餘六句成初念佛。於中有三：第一并舉七句之文；二隨顯下就彼諸行顯成念佛彰其共義；三亦總別下總別分別。先舉文中菩薩行總一處舉之，餘六行別一處而舉。念佛行者舉其論文，念菩薩行舉其經文，此舉第四菩薩行也。如是次下舉餘六句，謂向行後文之次第有其六句，此總舉也。念佛淨下別舉餘六，一一句中經論並舉，相顯可知。第二段中先就初總菩薩之行顯成念佛，以何顯下就餘六別顯成念佛。言隨所顯菩薩行者，此文是倒，若正應言彼菩薩行隨所顯也。名初念佛以為所顯，此十句中宗顯念佛，故名念佛為所顯矣。彼菩薩行為成所顯念佛之義，是故名隨。明餘六句成念佛中有三問答：初一問答總明餘六顯成念佛，後二別明。以何顯者，是初問也。向者雖云彼菩薩行隨於所顯，彼行是總，未知以何為能顯體？如是諸念總舉答之。如下所說六句諸念，應知是彼能顯行體。就下別中，初一問答就波羅蜜能顯行體顯成念佛，後一問答就餘五句能顯之相顯成念佛。復何顯者，是初問也。向者雖云諸念應知，諸念之中復以何法為顯行體？波羅蜜顯是其答也。彼波羅蜜離障名淨，是顯行體。云何顯者，問後五句。前雖知彼能顯行體，顯相云何，下次答之。地勝去者，謂從初住乃至九地行修轉勝，故名為去。地盡去者，是第十地位滿上昇，故名盡去。此句是總，下三同是地盡之中差別行德。於中餘者，謂於文中餘三句也。以此同是地盡中法，故別標舉。得化法者，是十地中從諸佛所受法明也。作利益者，是十地中降注法雨滅惱生善利眾生也。入如來行，是十地中受佛智職及大盡等，始從初地乃至法雲，入佛境界顯相正爾。自下第三彰其總別。念佛行者，牒向第四菩薩行也。亦總別者，該攝後六目之為總，成初念佛說以為別。

釋現得中，初結前起後，下釋其文。

經中有二：第一正明所念現得，第二廣明遠離五畏。離畏猶前第十句中離畏之義，廣故別分，論還依此別舉別釋。就前經中句別有十：初一是總，我離世境生歡喜者，六塵等法是世境界，今入出世真如法中離彼境也。餘九是別，此九猶前福利相中九句法也，少不次第其義大同。入如來所是前家過，此句就法以彰其入。遠凡夫地是前初總過凡夫地，前文之中用此為總，今為別矣。近到慧地是前文中入位過也，此句就位以彰其入。斷惡道者是前道過，此句就位以彰其出。作依止者是前文中法體過也，前說悲心以為法體，今以悲故作物依止。近見佛者是前種過，此明成就助道種故能近見佛。生佛境者是前處過，此句明其不住道法為佛境界，依之起行名之為生。入真如法是前業過，此句明其證行成也。我離怖畏是前文中畢定過也，前據行德彰其畢定，今就斷德說為離畏。

論先釋總，我離世境牒舉經文，離凡取事釋其相也。六塵是凡所取着事，住初地時證如捨相，是故言離。下釋餘別，於中有四：一就總開別，二以轉離遍名餘九，三不似下就後九句明不相似成總轉離，四不愛下別釋怖畏。第二段中皆初列名，後以經對。入轉離者，入佛法也。就轉離中開出此入，將總名別名入轉離，諸句齊爾。如來所者，法是如來住處名所，趣順名入，此明境異。遠凡地者，離凡心也。到慧地者，得聖位也。此彰身別。斷惡道者，絕惡因故惡果斷也。作依止者，悲益他也。近見佛者，大乘行成趣佛不遙名近見也。生佛境者，世間涅槃佛常遊處名佛境界，依此發起不住道行名為生也。入如法者，空是如法菩薩所證，就人顯法名菩薩如，證會名入。我離畏者，勝報清淨故離畏也。初句云我，此句復彰，中間諸句類應齊有，不能煩耳。第三段中，初三別牒別明不似，後六并舉并明不似。何故如是？以前三中後二合一，故須別論，不得并舉。入轉牒初。事不似者，佛法為事，不似凡夫六塵事也。遠近離者，此牒第二、第三句文。身不似者，慧身不似凡識身也。餘六句下，并牒餘六，顯不相似。始從餘六，至捨轉離，并牒上文。如是次者，比前對後，明其次第，如前六句。下文次第，明不相似。下正明其不相似義。行不似者，是斷轉離，出世淨行，不似凡夫惡道行也。依不似者，是依轉離，悲依生起，還為物依，是故名為迭相依止。異彼不能作依止者，名不相似。他力是前近見轉離，上得如來助道行力，不似不得，名為他力不相似也。處不似者，是生轉離，不住道處，不似餘處。業不似者，是平等轉離，如資慧命，說以為業。成不似者，是捨轉離，成就離怖，畢定勝德，故名成就。良以此等不相似故，名為轉離。下第四段，別解第十、所離怖畏。先解怖畏。畏者，牒經。言不愛者，是所畏事。不活等五，令心憎惡，名為不愛。疑慮、憂想，正是畏體。所畏不定，便生疑慮；所畏定者，便生憂想。此是心法，與心俱起，名共心生。下釋文中毛豎等事。以心畏故，相現在身，名毛豎等。

次說已下，廣解離畏。就此文中，初先生起徵問，略顯以為起發。言次說者，生起辭也。次說何等，次說畏果，次說畏因，次說離果，次說離因。文中略故，但云次說。云何已下，是問辭也。云何畏者，問怖畏果。云何畏因，問怖畏因。此文不足，若具為文，亦應問言：云何離因？云何離果？亦以文迮，略不具問。遠離已下，略顯其相。遠離因者，明離畏因。乘上言便，先明離之。無怖畏者，明離畏果。此文亦略，若具應言：不活等五，是怖畏果；着我想等，是怖畏因。略不具論，但云離耳。前所離中，有問無答；今明離中，有答無問。文之左右。

經中有三：一明離果，二何故下明離畏因，三佛子下總以結之。前離果中先問後釋。所以問也。問由何生？因前文中離一切畏毛豎等事，故為此問。入初地時遠離一切煩惱業苦，所以但言離畏者何？自下釋之。釋意如何？解有兩義：一以五畏偏障初地，初地斷盡故偏說離。餘業煩惱通障諸地，初地不盡為是不說。如十使中五見及疑盡在見諦，見中偏說。貪瞋癡慢通障見修，見中不盡不與斷名，此亦如是。二以此中為明歡喜，畏是喜障故偏說之。文中初總後別顯之。得歡喜地諸畏悉離，是其總也，餘是別也。別中先舉所離五畏，後結能離。就五畏中言不活者，懼無資緣身不存活。言死畏者，懼其因盡身報亡也。第二因中先問後釋。何故問也。畏是報法，報法叵斷云何可離？下對釋之。釋意如何？以斷因故令畏盡也。結文可知。論中依經三分解釋，釋初段中所以之問，略而不解但釋後答。於中有二：一就初總釋顯答意。良以五畏是初地障，別障初地故偏說離，是初義也。又欲彰此歡喜利益，喜與畏返故偏說離，是後義也。二隨別文釋顯所離。一二及五依身等者，不活依身、惡名依口、眾畏依意，意無智德故畏大眾，身意可解。然彼惡名乃出他口非在於我，云何依口言彰他口？惡名屬己，由己造惡，惡名隨生。然彼名者性是口業，故說依口。三四依身，謂死惡道，此亦依身。何不與彼初不活畏一處通說而別分乎？良以此二得、捨相對，須釋故爾。於中兩句：初明依身，後釋依義。言愛憎者，是怖畏因。由愛由憎，故生畏也。愛樂憎苦，故名愛憎。善道惡道，是怖畏緣。善謂現在人天善報所愛事也，惡謂來世三塗惡果所憎事也。言捨得者，正是畏體。於現善報，畏死名捨；來苦畏受，稱之為得。依身故者，結畏屬身。畏捨、畏得，皆依身也。自下問答，彰此五畏攝畏周盡。何故，問也。怖畏眾多，何故但說此之五種？打縛已下，答以彰盡。釋離因中何故之問，略而不解，但釋後答。句別有二：一、明畏因；二、此治下，舉經顯離。前中，初攝五因為二，後辨其相。言邪智者，是不活因。取我乖理，目之為邪。邪心決斷，故名為智。由此取我，懽已不活。妄取想者，是惡名畏因。悕求他利，不應法理，名妄取想。亦可妄想取着美名，名妄取想。由此妄取，起惡名畏。見愛着者，是死畏因。由見我故，愛着自身，懼已死也。此三雖別，同是惡法，故合為一。善根少者，是餘二因。功德善少，畏墮惡道；智慧善少，故畏大眾。此二同是少善法故，復合為一。上辨畏因；此對治下，舉經顯離。毛豎已下，釋總結文。前段文中已言我離毛豎等事，今復重舉，有何異乎？前說身畏，後說異者，前文之中，總舉畏體，名說身畏。今就畏體，隨相別論，故云異身。非身外畏，名異身耳。

安住分中經文有三：一總明安住，二謂信下有三十句別明安住，三成如是淨治地下總結安住。經有此三，論亦同然。

前總經中大悲為首是安住因，菩薩所行皆為眾生，悲為行本，故云悲首。深大堅固是安住觀，轉復懃者是安住行，論中悲首略不解釋。深大堅固牒舉經文，煩惱不壞釋深心堅，小乘不壞解大心堅，此之二心同名為觀。轉修牒經。諸所說善此地攝者，謂下所說信等善根此地攝也。

下釋第二廣安住中，文別有五：一徵前起後，二開列章門，三對文指斥，四隨門廣釋，五是名懃下釋已總結。云何懃行是初問也。就第二中，初舉三數，次列三名，所謂信心修行、回向信心行、始依信修行、隨所修行用以迴向。此之三種行修次第有三十句，是第三段對文指斥。

下廣釋中，先解信心。初舉指斥，故言初十說信成就。經有十句：初一是總，餘九是別。

下以論釋。先解初總。隨所有事，於中信者，總對境界以彰信也。如下所說三寶境等，為所信事。於此事中，深信決定，名信增上。下釋餘別。於中，初先就總開別，次廣解釋。九中，前六始起信心，後之三向信增成欲。就前六中，初二自行，後四利他。自中，初句上敬三寶，後句於理證信清淨。就初句中，敬信列名。良以初地分與三寶境界相應，知彼殊勝，所以興敬。信增上中，開出此敬，將總名別，名信增上。下諸句中，信增例爾。尊敬解釋，下以經帖。淨信列名，證離疑濁，故名為淨。自證真淨，釋其相也。就下四句，利他之中，初句化行，後三化心。分別列名，說己所證，授與眾生，故曰分別。次釋彼帖，相顯可知。下化心中，初慈與悲，是起化心；後一不倦，是常化心。解慈悲中，初列兩名，行用義同，是故并列。次釋其相，下舉經帖，後重分別。除苦相者，除苦之能，是悲相也。決定救濟，悲之深也。救苦不虗，故名決定。與樂相者，與樂之能，是慈相也。永與樂者，慈之大也。所言起者，牒前經中起悲之言。轉現前者，從世修習得出世悲，初入地時無懈大悲成就現行，今正住中復更現前，故云轉現。不倦列名。常化無厭，故曰不倦。化無量生久能益者，釋不倦也。化無量生，益之廣也。久處能益，利之常也。常能廣益，故曰不倦。下三句中，初、起行心，所謂慚愧；二、起行緣，將護善友；三、行所依，謂敬教法。解慚愧中，初列其名。內羞名慚，外耻曰愧。次辨其相。不著世間，慚愧能也。於慳等下，對過以顯慚愧相也。慳是慳弊，等者等取其餘五弊，此等能障六度之行，是故名為波羅蜜障。於障羞耻，名深慚愧。下以經帖。言慚愧者，帖於慳等深慚愧也。言莊嚴者，帖前不著世間言也。以不着故，法身殊好，故曰莊嚴。解安樂中，初列其名。同法不惱，釋顯其相。下以經帖。言忍辱者，能忍他惱。言安樂者，善將護他。解敬法中，初列其名。敬信殊勝，釋其相也。虔仰名敬，無疑曰信，尊重之心名曰殊勝。下以經帖。敬順帖敬，信還帖信，尊重貴者帖殊勝也。下重分別後之三句。後三別牒，下三問答，顯之可知。

釋修行中，初結前問後以為起發。

經有九句，初一是總，餘八是別。

論言此十修行成就，總舉對問。經有九句，而言十者，大數言耳。下隨文釋。先解初總。云何，問也。集善無息，釋其相也。集諸善根，是頓修也。無休息者，是常修也。下以經帖，善帖集善。無厭足者，帖無息也。下釋餘別。先牒總開別，後釋其相。八中，前七是阿含行，後一證行。前中，初二攝法方便，後五依法次第修行。就前二中，親近集者，是其求法方便心也。親近善友，從之求法，故云親近。就總集中，開此親近，將總名別，名親近集。下諸句中，集義類然。不忘法者，非謂已得聞持成就，名不忘法。此求法心，無時蹔廢，故曰不忘。樂法集者，正聞法時，愛法心也。於問答下，釋愛樂相。直諮為問，直詶為答，設難為論，通難為解，於此等中，心愛樂也。下五句中，前三內觀順理之行，後二緣中離著之行。釋前三中，文別有三：一、隨文辨釋。多聞聞慧，正觀思慧，不著修慧。於三昧中不愛著者，不味禪也。二、重分別。向多聞等，簡牒前文，是聞、思、修，會名顯示。如是次者，初句是聞，第二是思，第三是修，三慧不越，故曰次第。三、重釋前不著之言，謂於所得三昧法中不愛著也。為欲簡後不貪不求，故須辨之。釋後隨緣離著行中，先列兩名：不貪是其知足行也，不求是其少欲行也。次、釋其相。以知足故，已得不貪；以少欲故，未得不求。次、舉貪、求二種之過，彰離所以。貪於己得，著心重故，障菩薩戒；求於未得，過是輕故，退菩薩戒。下以經帖，不著帖前，不求帖後。上來七句是阿含行。下明證行。如寶列名。如世真寶，難得無垢，勢力莊嚴，殊勝不改。具此六義，證心同彼，故云如寶。出世間心念念現者，釋顯其相。經言如寶帖前，如寶無厭帖前，出世間心念念現也。

釋迴向中，初結前問後以為起發。經中合有十三句文，論就大數說之為十。此十三中，准後論釋三門分別：一、總別分別：初句是總，餘句是別。二、隨行要三門分別：初之一句是其所求，第二一句能求觀解，後十一句是能求行。第三、別就能求行中總別分別：求波羅蜜一句是總，餘十是別。下論依此三番辨釋，宜審記知。

成就如是淨治法下安住分中，大段第三總結安住。前說信等能淨此地，是故名為淨治地法，成是法時名為安住。然此所成名淨地法，下說信等名清淨法，兩言相濫，故下文中牒此辨異，宜須記知。

論釋迴向，文別有三：一、總顯文意，示現迴向；二、隨文廣釋；第三、如是迴向成下，總結迴向。就初段中，求一切等說何事者，問以起發。求一切智，是其初句。等者，等於餘十二句。未審此文說何等事？良以文中無迴向言，故為此問。示迴向者，答以顯之。迴向之義，廣如別章。

第二段中，文別有三：一、總別分別；二、求何等下，隨其行要三門分別；第三、別就能求行中分別廣釋。就初段中，求智是總，彰總異別。今此文中，宗為求佛，此句正顯求佛之義，故名為總。下顯別義，求力等別，彰別異總。下十二句皆為成初求一切智，故望求智說為別矣。一者已下，隨別列名。經中具有十二句文，論中少一。謂不動下，少其一句。生薩婆若下，廣釋中還須具有。初言觀求一切智者，觀是觀解。就前總求一切智中開出此觀，將總名別，故云觀求一切智。地下諸句中求一切智，其義例然。此句是其能求之解，後十一句是能求行。行中初總，餘十是別。別中行體，其唯六度，但施與禪各分兩句，慧分三句，餘三各一，故有十句。

上來第一總別分別，自下第二隨其行要三門分別。於中，初先問答辨釋，後重結之。求何等者，問所求果。求一切智，舉經對問。以何觀求，問能求解。前言求智，以何觀解而求彼智？觀佛力等，舉經對問。力、無畏等，是向所求一切智地，識知彼法，方得趣求，故須觀之。云何求者，問後十一能求之行，用云何行而求彼智？求波羅蜜無著法者，舉經對問。以波羅蜜離著行故，能成彼智。此乃通攝後十一句，斯皆名為波羅蜜矣。下重結之。此三求者，總牒前三。言是家者，結初求智。一切智地是所求處，故名為家。言依家者，結前第二於向所求一切智中，分別觀察力、無畏等，名曰依家。無障求者，結前第三求波羅蜜無著法也。能治六弊，故云無障。

上來第二、三門分別。自下第三、別就第三、能求行中分別解釋。於中，初、先牒前起後。云何求者，舉先問也。求波羅蜜無著法者，舉前答也。此舉上文，非是此中始問新答。二、就總開別。此無障求，舉前所牒；差別異者，就無障中開後別也。三、隨別廣釋。釋六度中各有三句：一、對行立障；二、辨障相；三、翻障顯治。檀有二垢，對行立障。一者已下，辨其障相，諂曲列名。見乞詐設，是外諂也；無心許與，是內曲也。此諂曲者，一向不許。不隨先者，許而不與。於中有三：一者、先許，後全不與；二、先許多，後與微少；三、許勝妙，後與麤惡。此三皆是不隨先言。此治已下，翻障顯治。離諂曲者，治前垢也；如說能行，治後垢也。尸羅一垢，對行立障。不護已下，辨其障相。不護實語，列其障名。違本受下，顯不護相。不護實語有其二種：一、犯戒不護，違本受時能持之言；二、覆藏不護，犯默妄語。今言違本，是初不護；犯已覆者，是後不護。對治是下，翻障顯治。忍有一垢，對行立障。汙家已下，辨其障相，汙家列名。云何污下，辨污家相，謂惱他也。利益他下，辨家顯污，正以益他是佛家故，惱亂他業即是污也。對治是下，翻障顯治。精進一垢，對行立障。戒無量下，辨其障相，謂於戒行生退轉心。退有三種：一法廣故退、二時久故退、三法精故退。戒無量者是法廣也，以法廣故難可具持。劫長遠者是時久也，以時久故難可常持。難持難行是法精也，以法精故難可善持。律儀戒中惡無不離故難持也，餘二聚中善無不攝、生無不度故難行也。以是義故生退轉心，精進之心遍䇿諸行。今此何故偏就戒論？此有三義：一以戒是三學之初，二以戒中備具三聚攝行寬廣，第三戒是事中所行難成易敗。人多於戒生退轉心，不同定慧證法之樂堅固難失，具斯三義故就戒論。對治是下翻障顯治。禪有二垢對行立障：一亂心下辨其障相，事中攀緣名為亂心，內情妄取故曰憶想。對治是下翻障顯治，經言不動治前亂心，生薩婆若治後憶想。薩婆若者是一切智理定生之，故除憶想分別心也。慧有三垢對行立障，下有三句辨其障相，此對三道說垢為三。無善巧者不住行障，於世涅槃不現現者明無善巧，或於世間一向不現涅槃中現此同二乘，或於涅槃一向不現世間中現此同凡夫，此二一向故非善巧。不修道者助道行障，於上證法欲心薄者證道行障，自未得處名為上證。如是次下翻障顯治，如前三垢。下經次第三行對治，不捨世事成出道者對治初障，集助法者治第二障，常求勝道治第三障。上來廣釋。

如是成者，是迴向中第三總結。

從上初十說信成就已來，訖此大段第四，隨文廣釋，是名懃行。第五總結前者，問言：云何勤修？故今釋竟，結答前矣。

下次解釋。成就如是淨治地下總結之文，於中有三：一牒前行，辨釋經中成就如是淨治之言，有四舉數，次列四名。初十已下對文指斥。初十是信，信中後三即是其欲。第二十句名為精進。第三十句迴向之心名為方便，以迴向故能以少善得無量果，故名方便。二是名下就前四種結成安住，即釋經中名為安住。三何以故下徵前起後，舉經證成。何以故者，論主自徵我何以故說前四行以為安住，如經所說成就如是淨治地法名為安住，故我說之。成就如是淨治地者，帖上文中懃行四種，乃至示現方便之言名為安住，帖上是名說中安住。如是說訖，總結說分。

校量勝中，文別有四：一、結前生後；第二、解釋校量勝義；三、開章門；四、廣解釋。

已顯安住，次說校量，是初段也。

言勝聲聞、辟支佛者，第二段也。初住地時已過二乘，何故今此方云勝乎？有人釋言：此非別異聲聞、緣覺，向前初住及安住分，行修趣寂，相同二乘，是故名為聲聞、緣覺。然此正對別異二乘以辨過義。若爾，初住已過二乘，何故今此方乃說過？又此為顯地中滿足勝前初住及正住地，何因對彼別異二乘而說過乎？釋言：初住非不自有過二乘處，若就願等以辨勝者，前來未有，故此論之。正以前來未有願等勝過二乘，今方有故，明知即是過前初住。向言初住自有過處，更有何過？為辨此義，汎辨過相，其義自顯。然大過小，數別無量，今隨其要，且論十七：一、發心過，下至凡夫發菩提心，超出二乘，故經說言沙彌發心勝過羅漢，以菩提心廣大意故；二、信心過，十住已上，於大乘法信決定故；三者、解過，習種已去，於深法界如實解故；四、起行過，性種已上，離麤煩惱，具佛種性一切行故。五如觀過，亦名道過，解行已去於如實道觀察相應趣實證故。六者證過，初地已上息除妄想證法性故。七求勝過，初地滿心於所證法不以為足更求勝故。八淨業過，離垢地中戒清淨故。九定自在過，明地之中於禪解脫得自在故。十道品行過，謂炎地中不捨眾生修行道品。十一成就不住行過，謂五地上。十二甚深緣起行過，謂六地上。十三寂用雙行故過，謂七地上。十四報熟離功用過，謂八地上。十五辯才說法行過，謂九地上。十六成就微細智過，謂第十地。第十七者斷一切習一切諸行滿足故過，謂如來地。以此求之，前說分中證過二乘，而未能起願行等故，不及此勝。對前說分辨勝便足，何用對彼二乘說過？良以小乘大乘所對，凡欲辨勝多皆對之，乃至明佛亦對顯之。

下次第三開列章門，有三舉數，下列其名。言願勝者起行方便，修行勝者依願正行，果利益者行修滿足，此乃隨其行修始終以分三耳。何者願？

下第四廣釋。先解願勝，於中有二：一問答略顯、二隨文廣釋。何者？問也，謂十答也。十願之義五門分別：一列名解釋。名字是何？一供養佛願，亦名攝功德願。就其所作名供養佛，就所成行名攝功德。二護法願，亦名攝智慧願。就其所作名護正法，就所成行名攝智慧。三攝法上首。四增眾生心。五知眾生，亦名化生。下文之中，初知眾生、後化眾生。就初以名名知眾生，就後以名名化眾生。六知世界。七淨佛土。八同心行。九三業不空。十成菩提。此十據相隨心求義，名之為願。論其行體，光明善根轉勝增廣，故名為願。二據修分別，初七修始、次二修熟、後一修成，得菩提果。三就行分別，行謂自利、利他之道。初二自利、次五利他、後三不定。若別分之，第八願者自利純熟，第九願者利他純熟，第十一願自利、利他二行得果。若通論之，皆是自利，故下論言：此後三種顯自身矣。俱是利他，故下論言：此後三種得如實化。若復通論，十願俱是自利、利他，故下論言：勝有二種：一、常勤行，無量行故，即是自利；二、與一切眾生同行，即是利他。四、就所求行位分別。前之七種就行分別，行如上辨；後三就位，位在何處，如下論說。第八願者，地校量勝。謂從初地乃至九地，第九名為地盡校量；在第十地，十地學窮，名為地盡；第十名為一切地盡；在如來地，以如來地聖位窮極，名一切盡。五、就所求因果分別。前之九種是所求因，後一是其所求之果。又十願中，前六求因，第七求於淨土依果；次二求因，後一求於法身正果。十願如是下，次釋文。

經中，先明十種大願，後以十盡成諸大願。論還依經次第解釋。前十願中，先科其文，於中有三：一、就經科分，經有四分：一、修願方便；二、無餘下，正明十願；第三、重明修願方便；四、住初地起如是願，總以結之。二、就論科分，論亦有四：一、正解十願；二、何故唯說此十願下，徵數以顯願之圓備；第三、解釋修願方便；第四、何故名大願下，總解大願。三、將論對經定其所釋，於經文中但釋第二、第三段文，餘二不解。彼第一段修願方便與第三段方便不異，為是不釋；第四、總結易故，不解科分。如是次釋其文。文中，初言發諸大願、起大方便、大行成者，是第一段修願方便。於十願中始起求心，名發諸願；數數起心修練諸願，名起方便；以久修故，任性成就，名大行成。此願心成，非所願成，所願至佛方乃成矣。此三方便，就初以舉，義通下九。

無餘已下，正明十願。先解第一、攝功德願。問曰：五度皆是功德，何故今此但明供佛？釋言：此地檀行增上，故就供養明攝功德，以供養佛檀行攝故。雖明供養，行供養中備修諸德，諸處多明供養三寶。今此何故但明供佛？理實通有，略故不論。又此十中隱顯以論，初願之中對佛求供，第二願中對法願護，第八願中對僧求同。又復供養大例有三：一、唯供佛顯行趣求，二、供佛僧從之求法，三、供三寶具攝功德。今就初義單明供佛。

經中，初至盡未來際，舉願所求供養之行；一切劫下，結誓自要。初段之中，句別有九，相從為六，要攝為三。所言九者：一者、無餘，二、一切佛，三、一切供養，四、一切恭敬，五、一切種具，六者、深信，七者、廣大，八、如虗空，九、盡未來。相從六者：初四為一，名福田大；餘之五句，說為五大，通前六也。此之六大，備如下論。要為三者：初之六句，是願所求供養行體；次有一句，是願所求供養行德；後二是其願之所求供養行能。下結誓中，一切劫者，供養時也；一切成佛，供養處也；供養恭敬，是願所求供養行也；大供養者，於一切佛頓供養也；無休息者，於一切時常供養也。此第二段，論家不釋，宜須記知。下釋大願，云言常行無量行者，指此文矣。十願之末，皆有此文。

論中有二：一、依經解釋；第二、釋竟，就其所求六大結之，顯成大願。就初段中，先解福田。句別有五：一、就無餘開其三數；二、列三名，謂佛供養及以恭敬；第三、廣釋。今先明佛。佛有三者，牒以舉數，應等列名。三佛之義，廣如別章。供養有三，牒以舉數，次列其名。言利養者，謂衣服等資潤名利。敬供養者，謂香華等不任資養，但可表敬，名敬供養。言修行者，謂信戒等仰順聖心，名行供養。如維摩中名法供養，地持論中名至處道。有說此三別對三佛：初對應身，次對報身，後對法身。亦可三佛隨義以分，正是一人。今總對之為三供養，不可別分。恭敬有三，牒以舉數，次列三名。言給侍者，身形奉給，如阿難等。言迎送者，身不奉給，但可迎來送去而已。言修行者，以所修行敬順彼也。修行供養、修行恭敬有何差別？體一義異，資順之義說為供養，虔仰之義稱為恭敬。然此三敬亦得別望三佛以分，初望應身乃至第三望彼法身，亦可通對上來第三廣釋三相。第四是故作願已下結成願心，是於佛田無出供養及恭敬故，此願之末作願自要供養恭敬無有休息，舉彼顯此明於佛田供養恭敬攝福盡也。五如經下舉經并帖。釋供事中言無量者，供事廣也。言種種者，種別多也。復是勝者，皆精好也。備此三義故云具足。釋心大中心別有三：一上、二深、三信清淨。增上敬者，此解上也。願迴向者，此釋深也。求佛心中而為供養，何有不深？信清淨者，此解信也。所言廣大餘中勝者，勝餘凡夫二乘善也。愛果因者，能生世間無量果也。所言此因得涅槃者，能得後際二涅槃也。

上來釋竟。下以六大結其所求顯成願大。言初願中六種大者，所求大故願心大也。下別指斥。福田大者，佛能生福故名福田。下舉經對田唯佛是，何故乃舉供養恭敬？此舉敬養為顯佛是能生福也。餘悉可知。言時大者，常果之因經三僧祇方得涅槃，故名時大。此常無常分為二大，六決定中合以為一，蓋隨釋者開合左右互以相從皆得無傷。又此標別起願各異，是以分之。

第二願中，初總後別。又發大願是其總也，餘文是別。別中經文與初願同。經同初願，論中但解願心所求。護法行體廣大已下，釋不異前，不能煩耳，諸願齊然。釋護法中，初舉三法，第二廣釋護持之義，第三別解三佛菩提。第二廣中，隨行始終，兩番辨釋。初就始修以明護持；第二復名三種成下，就行終成以釋護持。法有三種：一教，二證，三是行法。就此三法，彰護差別。一切佛說皆受持者，牒舉經文。謂教法者，總指法體。修多羅等，出其名字。舉修多羅等，取毗尼及阿毗曇。此釋法也。下解護持。書寫供養，讀誦受持，自行護也。為他說者，外化護也。攝佛菩提，牒舉經文。謂證法者，略指法體。言證三種菩提法者，就總開別。就前總證，開為三種菩提法故，名證三種佛菩提法，非謂行、心、證三法也。此釋所護。下解能護。攝此證法，自行持也。教化傳授，化他護也。化法皆護，牒舉經文。謂修行法，此解法也。下釋護持。但就利他，略無自利。於修行時有障難者，謂他修時有行障也。攝護救者，攝令增善，護與救濟令離惡也。未起障難，護令不生；已起障難，能救濟也。下就成行以顯護持。於中有三：第一總舉，第二別釋，第三總結。復三成者，上來已釋，今更重明，故云復也。行德相應，名為成就。於佛所說修多羅等，舉其教法。言阿含者，名前所說為阿含也。所言次第令不斷者，窮達教旨總持不亂故名次第，總持不忘名為不斷。言成就者，成就聞持轉法輪德。證三覺者，是其證法，初證是總，三覺是別。得證成者，依法所成證行成也。言修行者，是修行法乃至如實，彰前修行之分齊也。謂此修法始從發心乃至後際如實境界。修覺成者，是其依法所成行也。修行是因，正覺成者修得果也。是名三成。第三總結。上來第二廣釋護法，自下解釋三佛菩提。聲聞辟支亦名佛者，俱有覺義通名佛也。菩薩云何證於聲聞緣覺菩提？釋有兩義：一者菩薩自所證中通具諸法，故經說言：攝正法中具足一切聲聞緣覺世出世法。二者隨化現證小果，故法華云：知眾樂小法而畏於大智，是故諸菩薩作聲聞緣覺。故說證矣。下次五願明其利他。於中初願攝法上首為眾請法，二以所行增長物心，三知眾生而為教化，四知世界往彼攝益，五淨佛土。攝物處中攝法願中，初總後別。又發大願是其總也，餘文是別。別中經文與初願同。經同初願，就其所求行體之中句別有四：一攝法處，二從兜率乃至涅槃明攝法時，三我爾時下於前時中明其常攝，四一切處下在前處中明其頓攝，成佛無餘所從人也。一切住處，攝法處也。第二段中謂八相時，就此八時以明攝法。何者八相？一生兜率，二下八胎，三住胎中，四者初生，五者出家，六者成道，七轉法輪，八入涅槃。然此八種諸佛亦有具不具者，如釋迦等具足八相或但具七，如天王佛白衣成道則無出家，須扇多佛出世之時無生可化，虗示滅度留一化佛半劫度人，是則彼佛無轉法輪，若取化說亦得具八。從兜率者，標數之首故說為從，謂從兜率乃至涅槃，如世人言從一至十其義相似，後二可知。論中但釋所願行體，然上經中第二段文，迴之後釋自餘次第，良以第二廣故後論。釋初段中成佛無餘乃至住處，并舉經文。下釋有二：一解成佛，二釋住處。一切應佛解成佛也，應取正覺故名為成，為從攝法偏舉應耳。言無邊者釋無餘也，別則難窮故曰無邊，總攝無遺稱曰無餘，此釋人也。下釋住處句別有二：一約應佛解釋住處，應佛遍滿諸世界中，故名世界以為住處，無邊應佛各在一界，是故遍滿。二就世界解釋應佛住之所以，隨何世界佛住處者，牒前起後。應感相順眾生見者，正解應佛住之所以，為令物見是故住之，如來示化名之為應。物機名感，機有順聖，聖隨物感故曰相順，順物示化令生見也。從兜率天乃至為首，并舉第二第三段文。隨彼已下超釋第三第二段文，迴在後釋。言隨彼生供養佛者，隨眾生故自供養佛，令他學已故云方便。以如來說攝方便者，以是為也，為使如來有所說故啟請攝法，請法利生故曰方便。集功德者是供養也，集智慧者是攝法也，所集福智總名助法。自下解釋第四段文。言一切處一時成轉，牒舉經文非前後者，攝之頓也。何故示下料簡第二攝法之時，八相之中但釋第一第二第三第六第八，餘三不解。何故如是？彼前五相捨勝從劣，有疑須釋。第一相者，捨上天報生於兜率，是故須釋。第二相者，捨天生人，理合料簡。第三相者，捨化受胎，復須解釋。第六相者，自力難成、他教易就，捨易從難是故須解。第八相者，住益勝滅、捨住取滅，理然須辨。餘之三相捨劣就勝，無疑可釋。第四相者，住胎必生，何須料簡？第五相者，出家勝俗，不勞辨釋。第七相者，轉法化生勝於不轉，所以不論。釋初相中有二問答：何故示彼不在色界及無色者，是初問也。色無色天勝於欲界，聖力自在堪能往生，何故示彼兜率處生？言難處來乃至為遮，是初答也。此防後時閻浮眾生輕慢心故。小乘法中色無色界長壽天難，無初捨凡入聖道者，是故將成不得生彼。若生彼者，後生閻浮成佛道時，閻浮眾生咸作是念：佛自避難來此成佛，非為我等。有是心故不能重敬，聞說不受於化無宜，故不生彼。何故不在他化等者，第二問也。乘前答中上界是難，他化天等非是難處。何故不生？舉彼他化等取化樂，故名為等。如來有力乃至敬心，第二答也。為增兜率眾生敬故，何故不生化樂天中？增彼敬心化樂天報猶勝兜率，起敬義微是故不生。若生彼者，眾生念言：貪樂生此，不為我等。若爾，何不生於下天？下天報劣。若生彼者，後生人中成佛道時，人皆念言：夜摩天等樂微易捨。故佛捨之，不增敬意。又欲天中忉利四天同是地居，合以為一，空天有四。此五之中，兜率據中，如來處之。故經說言：如來大人處天天中，在人亦然。何故人中捨上樂者，此問第二來下入胎。愍我來生增敬心者，謂增閻浮眾生敬也。何故處胎，此問第三住胎之言。化生是勝，何故處胎？釋言：增長同生故者，佛出世時，眾生胎生，名彼為同。若佛化生，胎類咸言：佛法深勝，化生者得，非我境界，絕分不求。為遮此意，故受胎生。彼我同類，能得此法，我亦應得，故名增長。若依涅槃，則有多義：一、劫初眾生無其道器，佛不出世，故不化生；二、生上族，寄勝表法；三、為教人敬父之業；四、假親護法；五、為息慢；六、為息謗；七、為留身蔭於諸國，故不化生，以化生者還復化滅，無舍利故；八、為同諸佛，故不化生；三、世諸佛化胎生眾，無化生故。具此多義，故受胎生。今此略就一義言耳。何故自成，此問第六成佛道相。他教易成，自力難就。何故捨易？自成正覺現丈夫力，釋自成也。非因他得，釋非餘化。何故示現入涅槃者，此問第八入涅槃相。住世化勝，何故取滅？釋言：令生懃修道故。若佛久住，眾生常見，不能起於難遭之想，故現取滅，令彼懃修。

第四願中，初總、後別。別中經文與初願同。經同初願，就其所求行體之中，文別有二：一、明一切菩薩所行，二、說前行增長物心。初中有二：一、總，二、別。所謂一切菩薩行者，是其總也；廣大已下，是其別也。第二段中，句別有二：一、對行彰說，二、教化下，對人明化。說中有二：一、總，二、別。說一切行，說前總也；如實已下，說前別也。如實地道，是前廣大無量無雜。波羅蜜者，名與前同。言方便者，是前六相總別等也。業者，是前諸地所淨生助道法。論中，初先牒問起發。

第四願中心得增者，是牒經也。增長物心正是所願，故偏牒之。以何等行令心增者，是徵問也。下對辨釋，文別有三：一舉經中總菩薩行明增物心，一切所行是舉經中總菩薩行，教化已下明增物心。二彼有四下，舉彼經中別菩薩行明增物心。於中先舉四種別行，有四舉數，次列四名。言種種者，道義差別。所言體者，謂波羅蜜菩薩行體。業者，所謂諸地修業。言方便者，德義善巧，諸德同體巧相集成，故云方便。以此四下明增物心。三何者下隨別廣釋。解種種中，初問，次釋，後以經帖。何者種種是初問也。世行三下題文辨釋。經中四句，前三教道一處辨釋，後一證道在後別解。前教道中世行有三：標、別、舉數。然世出世汎釋有二：一就位分別，地前世間、地上出世；二隨義分別，教行差別名為世間，證行平等說為出世。今依後義故名教行以為世間，隨位不同故有三種。廣者已下題經解釋。初至六地一行之中備具一切名之為廣，第七地中一切行中備具一切名之為大，八地已上法流水中念念深入無量佛境故曰無量。下解證中初無雜者，法無我觀題經辨釋，出世間智標別其相，經帖可知。體牒前門，波羅蜜攝舉經對顯。業牒前門，諸地所淨生諸助法舉經對顯。業是修業，業能顯證名為所淨，修起教行名生助法，能作此二故名為業。言方便者牒舉前門，下總別等將經對顯。彼六相門，一備一切、一切成一，成壞善巧稱曰方便。說一切下是其經中第二段文，乘勢舉來非是第四方便之文。

第五願中，初總後別。別中經文與初願同。經同初願，就其所求行體之中，句別十一。初之七句明知眾生，後之四句明化眾生。前七句中，所謂無餘一切生界，總知眾生。有色下，別。後四句中，教化一切，總明教化。令信已下，三句是別。論中，先對後之四句總顯願相。何者已下，隨文解釋。先作二問以為起發。何者是生，是其初問，問前七句。所知眾生為何義者，是第二問，問後四句。化益差別下，對前問次第辨釋。解初問中，一切生界有六種者，牒總開別。次列六名。言麤細者，報相差別。言依止者，報之所託。不淨淨者，受報處所。欲界不淨，上二界淨。言苦樂者，正是其報。言自業者，得報之因。言自體者，報之體性。下次釋之。何者麤細，問其初門。麤有色下，對問辨釋。下之二界名麤有色，上四空處名細無色。下就色中復辨麤細。麤有想者，除無想天，餘名有想。細無想者，第四禪中，無想天報與廣果天同在一處，外道取為究竟涅槃，修無想定，生於彼天，得五百劫無心之報，無佛弟子，生彼天中。下就無色別明麤細。麤非無想，前三空處；細非想者，第四空處。言非想者，無麤想也；非非想者，非無細想。是名下，結。釋依止中，先牒前門，次舉經對四生之義。釋有三門：一、隨事分別，二、對五趣辨其通局，三、對五趣明其寬狹。隨事辨者，如諸鳥等，名為卵生；如今人類，名為胎生。諸畜之類依濕起者，名為濕生；如諸天等，名為化生。言通局者，化生最通，全攝二趣地獄、諸天，餘之三趣皆分有之。如劫初時，人、鬼及畜一切化生。胎生次局，人、鬼、畜等三趣分有。卵、濕最局，人、畜分有，餘趣悉無。畜中卵、濕相顯可知。人中濕生，如頂生王等；人中卵生，如毗舍佉母三十二子，如是等也。言寬狹者，以其四生望彼五趣，辨其寬狹。四生是寬，五趣是狹。雜心云：為生攝趣？為趣攝生？論自釋言：謂生攝趣，非趣攝生。何者四生，五趣不攝？論言：中陰是其化生，五趣不收。下釋化生依止之義。胎、卵、濕等有色可依，理在不疑。化生忽有，先無依託，云何依止？下答依業。以業力故，報得生也。淨不淨者，牒舉前門。謂三界繫，舉經對顯，欲界不淨、上界是淨，因果屬別目之為繫。種種身者，受報別也。雜入六道，舉經以對，入者是處，於六道處皆有苦樂，故云雜也。自業牒前。一切生處，舉經對顯，由業異故生處差別，亦可業是受生所依，故名生處。自體牒前。名色攝者，舉經對顯，果報雖眾無出名色，四陰為名、色陰是色，何故四陰說之為名？人多釋言：五陰成生、生是假名，四陰之心成名中強，從其所成故號為名。是義不然，當知色陰形現可覩不假名彰，是故當相說之為色。餘四是心，心法冥漠非名不辨，是故從詮說之為名。故楞伽云：以名宣說無色四陰，故號為名。是名眾生總結所知。為何義者，牒第二門，下對顯之。為三舉數，經中四句，初句是總、後三是別，今言三者就別言耳。次辨其相。信佛法者，信佛所說因果等法，此化令起世間信也。入二乘者，令得小果。經言斷世數道故者，五趣差別名為數道，除因離果名之為斷。入無上者，已得小果，漸化令入大菩提也。經言令住一切智者，所謂佛智，智之分齊故名智處。

第六願中，經同初願，論中偏釋所願行體。文別有四：一、牒總開別，明入皆知；二、列三名；三、廣解釋；四、約智分異。就初段中，言無餘者，是牒總也，牒彼經中所謂無餘。一切世界有三：開、別。隨入如是皆現知者，明入皆知。佛於世間現知不比，今願得之。次列其名。言一切者，世界相也。真實義者，世界體也。無量相者，世界多也。十方廣多，故曰無量。下次釋之。一切相者，牒舉初門。如經已下，舉經對顯。下廣分別，於中有三：一、寬狹分別。一千為廣，二千為大，三千無量。以千須彌、千四天下合為一界，名為小千。小千為一，數之至千，名為中千。中千為一，數復至千，名為大千。此大千界，華嚴經中名世界剎，大智論中名一世界。論自釋言：此大千界成壞同時，故名一界。此復為一，數如恒沙，名世界性。此復為一，數如恒沙，名世界海。此復為一，數如恒沙，名世界種。此復為一，數至無量，名一佛界。九地菩薩能於是界現成佛道，如大智論？發趣品中如是分別。今此文中且據一剎以分廣等。二、麤細分別。隨何等界，意識身者，意識是心，身者是色。色心麤故，世界亦麤；色心細故，世界亦細。三、亂住下，依住分別。亂者，牒經。不次第者，住無行行。倒住，牒經。不造舍宅，覆世界也。正住，牒經。造舍宅者，仰世界也。是名下，結。下次解釋真實義相。如帝網者，牒舉經文。真實義相，將論對顯。如帝釋網，百寶所成，諸色互班，不相障礙。世界如是，一處之中備有多土，多土同體，互相集成，無有一土別守自性而無不性。世界實爾，名真實義。如業幻者，轉喻況土，成如帝網。如似世人業幻之力，火處見水，水處見火，地處見空，空處見地，如是一切世界同爾，名業幻作，故如帝網。無量相者，牒舉前門。言十方界無量入者，舉經對顯。入名為處，十方國土無量，處處差別。別入無量相者，解釋辭也。十方國土形狀各異，如阿閦界、安樂國等，非就一處說其無量。下次約智分其麤細。真實是理，唯智能知，餘二是事，可以目覩，故云現見。

第七願中，經同前判，論中偏釋所願行體。初言淨土，總以舉數。淨土之義，廣如別章。此應具論，下廣辨釋。七中，前四當相明土，次有一句就人顯勝，後之兩句舉因顯果。就前四中，初二土體，第三土相，後一土用。前兩句中，初彰體同，後明體淨。同體淨者，釋有三義：一者諸佛報應之土，同皆用彼法性為體；二者應土，同皆用彼真土為體；三就應中，諸土同處迭互相依，故曰同體。下以經帖一切一土。一土一切，釋還有三：若准初義，一切報應是一法性，一法性土緣起說為一切報應。准第二義，一切應土是一真土，彼一真土隨物見異為一切應。若從後義，一處之中具有無量差別應土，彼應土中迭互相望，或淨為一餘為一切，或穢為一餘為一切，如是等也。自在淨者，明土淨也。淨有二種：一者相淨，眾寶莊嚴無諸瑕穢；二自在淨，如摩尼珠美惡斯現。今此所論是自在淨，淨穢圓通無礙無障，故曰自在。染淨隔礙不名為淨，以自在故說為淨矣。經言一切平等淨者，相淨之土彼此別異，自在淨土十方齊同，故云平等。莊嚴淨者，土之相也。下以經帖莊嚴有三：一神通莊嚴，神變自在，或小容大、大入小等；二光明莊嚴，寶光相照無有闇冥；三寶相莊嚴，諸寶集成。今言神通是初嚴也，光者是其第二嚴也，相者是其第三嚴也。下重解釋後二莊嚴。光明莊嚴釋前光也，眾寶莊嚴解前相也，神通莊嚴相顯不釋。受用淨者，土之用也，次以經帖。離一切惱能成斷德，成就淨道能成行德，穢土境界受用生過妨礙道法，淨土異彼故離煩惱成就淨道，如香積飯其有食者，離過增道然後乃消。上來四句當相明土。所言住處眾生淨者，就人顯勝，下以經帖。智慧眾生悉滿中者，如維摩說：菩薩成佛時，有一切種功德眾生來生其國。今此且就智慧言耳，智人住中明土淨也。下二、舉因顯果之中因淨舉因。因有二種：一者、行業，謂施、戒等，如維摩說；二者、德業，所謂淨土三昧法門，如下八地淨土法門及十地中佛國體性三昧門等。今此所說是德業因，下以經帖。入佛上妙平等境者，如來藏中淨土法門是佛妙境，證會名入，能入實智是淨土因。言果淨者，對因明果。果有二種：一者、相淨，妙寶莊嚴，從施、戒等行業所生；二、自在淨，隨心異現，從彼淨土三昧而現。今此所論是自在果，下以經帖。隨生心樂而為示者，用隨物心，下重顯之。顯智力者，前因是智，智起此用名智神力，舉用彰彼智之力能名顯智力。此如八地淨土中說，是義應定不勞異釋。上來七願是行方便，自下三願行修純熟。於中通論，三俱自利，故下文言此後三種顯示自身；三俱利他，故下文言此後三種得如實化。於中分別，初一是其自利純熟，次一是其利他純熟，後一自利利他得果。就初願中，經如前判。就其所願行體之中，有十二句：初句是總，中十是別，後一總結。初言同心同行故者，總後十中初二句也。就後十中，共集善根是其同行，平等一觀是其同心，後十皆同，不可并舉，故偏對此以彰同矣。論中偏釋所願行體，先解初總，次釋其別，後一結文略而不解。解初總中，不念餘乘，正解同義。良以不念餘小乘故，與菩薩同；亦得說言同菩薩故，不念餘小。下以經帖。言同心者，慧心同也。言同行者，福行同也。就釋別中，先舉十數，次列十名。十中，前五明行修同，後之五種明德用同。前五行中，初二自分，後三勝進。自分之中，初是福行，後是慧行。共集善根無怨嫉者，起行無乖，故云共集；以行同故，情無乖異，名無怨嫉。一切菩薩等一觀者，證如平等，名平等觀；與諸菩薩觀心不異，是故云一。當知觀心望理說等，對人說一。亦可望人同，故名等；證理一味，故云一觀。就勝進中，初親近者攝法方便，後之兩句依法起行。行分自他，隨意現身是利他行，八相成道教化眾生名現佛身。自心解者是自利行，解發自中不假他授名自心解，菩提之道顯照自心名解諸佛神力智力，神力是佛阿含用也，智力是佛證行體也。後五用中，初一通體，神通上進名曰不退，所為稱心故云隨意。後四通用，四中前三如意通業，下一是其法智通業，成就大乘無障礙慧名不思議，具菩薩行是總結文，乘勢舉來非是第十法智通文。下重分別，初顯功德是共集也，住寂等觀是第二也，聚集論法是第三也。近佛菩薩名為聚集，集何所為為論佛法。隨心示成是前隨意現佛身也，此乃八相示成佛道。自發勝心念如來者是前自心，解知諸佛神力智力，勝進解心不由他教，是故名為自發勝心。仰攝諸佛神通智力名念法身，得不退通是第六句神通體也。後四句中，初言餘四通業得名，總顯其相，下別顯之。一往餘界，一身往也。第二自餘異身示者，多身往也。己身為自，自身之外他身名餘。異身示者，釋有兩義：一對前句分多名異，二對後句異生名異。以此異身飛行十方令物覩見，名為示現。同生往者，是其多身同生通也。入大乘者成就實慧，通達甚深大乘法也。

第九願中，經同前判。就其所求行體之中，文別有二：一、乘不退輪行菩薩行，是其自利；二、身、口、意下，明其不空行菩薩行，是其利他。前中，初明乘不退輪，後明行行。輪謂三輪。身、口、意業能摧物惡，轉下趣上，故名為輪；益用無減，稱曰不退。依此起行，說之為乘；乘此起行，名為行行。第二段中，先明不空，後彰行行。不空有二：一者、作業，二者、利益。前中，初言身、口、意業作不空者，總明作業；眾生見下，別明作業；得如已下，是其利益。論中，初言第九不空行菩薩行，總顯願相。不空行行正是所願，故偏顯之。復行已下，依文辨釋。先解初段乘不退輪，後釋第二不空行行。言復行行顯乘輪者，釋初段也。前明不空，今重顯彼不空行行依不退輪，故云復行顯乘輪也，以不空行依三輪故。於中二下，釋第二段。但解不空行行之言，易解不釋，有二舉數。作業已下，列名解釋。言作業者，身等所作，能益不虗，名作業不空。言利益者，拔苦與樂，濟潤不虗，名利益不空。此二若通，俱是作業，齊是利益。為分兩種，隱顯異名。良以前者隨其見聞身口意等業相差分，故名作業。後不如是，故不名業。又第二門，除其事惱，彰益義顯，故名利益。前作業者，利之以道，道益相隱，故不名益。作業必定列其名字，身口等業益利決然，故曰必定。身口意業作不空者，此舉經中初總作業，對以顯之。如是次下，釋彼經中別作業也。如向總中，初身，次口，後明意業。下別亦然，故云次第。言應知者，應知後別，如前總中三業次第。生見，牒經示現勝身，令彼生信，信無疑惑，故曰決定。此應信人何故乃云必定佛法？以法勝故，依成勝身，故覩色身，信法勝也。明身不空，指斥其相。聞聲，牒經口宣實教，生物真解。口業不空，指斥其相。心喜，牒經菩薩內心廓備諸德，令物喜敬，起心趣順，故斷煩惱。明意不空，指斥其相。下第二中，利益列名。次明二苦，彰益所治。種種苦者，違逼苦也。貧窮苦者，是其順緣，不足苦也。對治是下，舉經彰益。得藥樹身，治種種苦。治苦之勝，如藥樹王，遍治眾苦，非獨除病。得如寶身，治貧窮苦。隨心利益，如如意寶，備與眾樂，非直與財。

第十願中，經同前判。就前所願行體之中，句別有八：初句是其菩提自體，後七是其菩提作業。體者，即是自行果也；業者，即是利他果也。於一切處成菩提者，是菩提體。實德圓通，義無不在，是故說言一切處成。是義云何？本有妄心，結集有果，形有分限，不能周普。以妄攝真，真在妄中，如妄局別，不能周遍。是時法界廣大之法，集在眾生心微塵中。後息妄心，有果不生，有果滅故，形無所在。知復從何說真在此，說真在彼？是時真德無一偏在，而無不在。無一在故，菩提無處；無不在故，一切處成。於一凡下，是菩提業。業有七種：初至度生示大涅槃，是其第一示正覺業。於中，初明現成之處；示初生下，正明現成。就前處中，凡夫道者，謂閻浮提，是其可化凡夫住處，名凡夫道。於一凡道，簡餘三天。不離一切，統收百億，百億閻浮同皆現成，故云不離。現成可知。現佛境界乃至滅苦，是其第二說實諦業。於中三句：初句是總，後二是別。現佛境界神通智力，是初總也。八相成道，說法度人，唯佛所為，名佛境界。雖云佛境，相猶未分，故復說言神通智力。八相成佛，是神通力；說諦滅苦，是其智力；隨一切下，是其別也。別中，初至示得佛道，合為一句，廣前通力；度生滅苦，為第二句，廣前智力。前中，初言隨一切生所應度者，化能隨人於念念中，化隨物心所化眾生，心緣各異名為念念。示得佛道正現成佛，此猶是前示成正覺。說諦依彼，是故牒來度生滅苦正說實諦。一三菩提至涅槃性，是其第三證教化業。於中經文有證無化，論中具有三菩提者，此名正道，簡異二乘是故言一，此是證體。言遍知下對治顯證，用向菩提證智之體，遍知法界一切法也。照理普周名曰遍知，生死涅槃悉同無我名一切如，法體寂滅說為涅槃，非果涅槃法體本淨名為性矣。以一音下是其第四種種說業。示大涅槃不斷行者，第五不斷佛種業也。示智起法是其第六法輪復業。示大智地示理法也。諸佛智慧名為大智，智依理生故名理法為智慧地。願已當來成佛滅後，令此智地顯彰在時故名為示，如佛滅後諸聖弟子傳證是也。發起法者發起教法，願已來世作佛滅後，教法住持流通無失名起佛法。理法云示、教云發起，文綺互耳。法智通下是其第七自在業也。一切劫下結誓自要。一切劫數求佛時也，成菩提數所求果也，果德非一是故言數。求大智通無休息者，正是結誓自要之辭。求大智通對前菩提以自要也。於中別分菩提自體名為智慧，菩提作業說為神通，通則二中皆有智通。無休息者對前劫數以自要也。

從初願來大段第二，正明十願。安住喜地發諸願下，是第三段，修願方便。於中先明修願方便，以十願下明修所以。以十願中攝願廣多，故須為此三分修習。住歡喜地起如是願，是第四段，總結文也。

下以論釋。於此願中偏解第一所願行體。於中初言起大乘行，總顯願相。無上菩提大人所乘名為大乘，願能生彼故名為起，願能趣彼故說為行。云何已下隨文辨釋。先作二問以為起發，云何菩提問其體也，云何作業問其用也。下對二問次第辨釋。大菩提者牒上前問，如經已下舉經對顯。言作業者舉後所問，下廣釋之。先舉七數，次列七名。示正覺者，現成就也。說實諦者，轉四諦也，此說小乘。證教化者，以己所證化眾生也，此說大乘。種種說者，說世法也。不斷佛種者，菩薩所行名為佛種，得佛常起故云不斷。法輪復者，大聖雖滅令法住持，住持如本故云復住。言自在者變化無礙，下廣辨釋。初業牒前，於一凡道乃至涅槃舉經對顯，下次釋之。於中但解一凡夫道，一凡道者重牒前文一閻浮義，此解一也，簡餘三方是故言一。言閻浮提凡夫道者，重牒前文可化住處解凡夫道，可化眾生名為凡夫，住處名道。不離已下略不解釋，一切凡道類一可知，示初生等不異向前第三願中所以不解。第二牒前，現佛境界乃至滅苦舉經對顯，下次釋之。經中三句但釋後二，初現佛境神通智力略不解釋，以其總故。若當具釋不異後別，是以不論。釋後別中先解初句。隨世一切，解隨一切眾生界也，此名眾生以為世界。言可化者，釋所應度。言隨心者，解念念中化順物情，故云隨心。示佛身者，解示佛道。下重牒來明示現相，謂除難處、勝處受生名示佛身。除難處者，諸難不同略有八種，所謂地獄、畜生、餓鬼、盲、聾、喑、啞、世智、辯聰、佛前、佛後、北󳬂單越及長壽天。前之三難在下三趣，中間四難在於人道，第八在於色無色天。此諸難中三塗󳬂單及長壽夭，就處彰難。此處眾生不任受道，如來不生所以除之。噵言彼彼勝處生者，就非難中簡劣取勝，閻浮最勝在中生也。百億閻浮同皆現生，故云彼彼。下解別中後句之文，謂教眾生除苦斷集證滅修道，名度眾生滅苦惱也。第三牒前。一三菩提正是證體，此名正道簡別餘道，是故言一。觀釋遍知法者，解釋一切法也。無我釋如一切性淨，解彼性也。言涅槃者，還是經中涅槃之言，諸法理寂名為涅槃。令生信者，解教化也。經中無此，論以義安。第四牒前。言一音者，釋一音說。何者一音？若就實論，如來真聲名為一音，應物異現令各各解，如一真身令人異見。法螺之音是佛真聲，常寂之聲是法螺聲，恒有恒無故曰常寂。若就應辨，釋有兩義：一、隨類辨一，或為胡眾現一胡音，令餘種類各別得解，對漢亦然。如是一切，故經說言：佛一音說，眾生隨類各得解也。二、隨法辨一，或為眾生說施一音，亦令餘人解戒定等。如是一切，故經說言：佛一音說，眾生各各隨所解也。具斯諸義，故曰一音。隨種種信可化生者，解令一切眾生言也。謂諸眾生信戒信施，如是等異，名種種信。一時令喜，解令喜也。隨人異樂，語稱物情，故令歡喜。一音異解，故喜一時。第五、牒前。示大涅槃不斷所行，舉經對顯。第六、牒前。復佛智地解釋，示大智慧地也。以佛智地釋大智地，復解示也。聖雖滅度，以住持力令彼智地傳化在時，與本不異，故名為復。一切所說軌則不失，解釋發起一切法也。修多羅等所說軌則釋一切法，舉修多羅等取毗尼及阿毗曇，亦可舉彼修多羅部等餘十一。言不失者，解發起也。第七、牒前。觀法無性是法智通，知法空也。如意幻通相顯可知，下復屬當。法智通者，見理捨相不住世間，餘二事用不住涅槃。

從釋供養訖來至此，論中第一廣釋十願。何故唯說此十願下，論中第二徵其十數以顯願圓。於中前七相顯可知。言後三願顯自身者，後三通是自利德也。地校量者，謂從初地乃至九地，行德漸增名校量勝。言地盡者，謂第十地學之窮也。一切地盡謂如來地，此三示現。如實化者，此三通是化他行熟名如實化，別分如上。

發諸願下，論中第三、解彼經中第三大段、修願方便。於中先釋修願方便，次解經中修願所以，下以經帖。初言發願，牒舉經文隨心求義，修願始也。十種願心求供養等十種行義，故名求義，求是願也。所求不定，故曰隨心。方便，牒經成彼所作方便。勇者，成彼所作十大願也。巧修諸願名為方便，所求決絕故號勇猛。大行，牒經所作。成者，所作十願皆悉成也。十大願中備攝法界一切諸行，故修諸行成此願矣。故下文言：菩薩初地於大願中具足一切菩提分法。漸次起下，解彼經中修願所以。漸次起三非一時者，釋前起後，釋前三行起後一一攝無量願。何以故下，徵前起後，何故久習不得一時。以十願下，舉後顯前，以十願中各攝廣多無量大願，故漸不頓。經帖可知。經中第四、住歡喜地起如是願，易解不釋。

何故名下，論中第四、總釋大願。前十願中一一皆言又發大願，此之大願上來未解，故今釋之。何故名願？問：以起發光明善根轉勝增者，此解願也。真證善根出障清淨，故曰光明。漸勝名增，增長向佛故說為願。願名不別，何故向者求義解願，今言善根轉勝增乎？釋言：前是始方便心以求釋之，今此總解大願之體，故曰光明轉勝增。廣勝有二下，釋其大也。有二：舉數勝聲聞等，辨勝過劣。一、常懃下，顯其勝相。常懃無量，自行勝也。常是常修，無量頓修。何者是乎？前十願中願願之末皆言所作無有休息，指彼所說以為常懃無量行也。與生同者，利他勝也。十盡示者，指後顯前。據斯以論，十願通是自利利他。

十地義記卷第三本

第三末十地義記卷第三末

上來第一廣釋十願，自下第二廣明十盡成前大願。經中有四：一總明十盡成諸大願，二列十名，三以願心返要十盡，四以願心順同十盡。

總中初言十盡句者，華嚴名為十無盡句，隨別廣多名為無盡，總攝無遺故說為盡。由此十種廣無盡故，令願同之名成大願。

下三番中，初之一番廣前十盡，後二廣上成諸大願。廣十盡中四門分別：一總別分別，初一是總，以十皆為利眾生故；餘九是別。二廣略分別，前九是廣，後一是略。三以略對廣。三轉分別，初眾生界、世界、空界及心緣界，此之四句是世間轉；法界、涅槃界、佛智入界，此三法轉；佛出世界、如來智界，此二智轉。四以五種無量分別，眾生界盡是眾生無量，世界、空界是世界無量，法界即是法界無量，第八心緣是調伏無量，餘四調伏方便無量。何故涅槃及地入界說為法轉，而不說為法界無量？然三轉中總相論之，但令是法皆是法轉。五無量中法有二種：一是化法，二是度法。化生法者名為法界，度生法者說為調伏方便無量。彼涅槃界及智入界是度生法，是故攝為調伏方便。言眾生者，正是所化世界，是其眾生住處。法界盡者，是生所起善惡等法，舉此用為化眾生也。涅槃界者，度令得滅。佛出界者，度令成佛。得佛之時遠離三有名為出世，非應世間名出世矣。出世界者，正名佛出以之為界，非謂名彼所出之世以為界也，如說涅槃以為界等。如來智者，是佛方便化他智也。心所緣者，謂知眾生心有所緣故曰心緣，非謂取彼所緣之法。言佛境界智入界者，度生法也。法界實性是佛境界，此境是佛智慧所入，故名佛境智入界也，欲以此境度眾生耳。

如生界下，是第三段，以願要盡。謂以願心要前十盡，彼若窮盡我願同盡。於中先就第一生界以願要盡，如生界盡我願盡者，此言不足，若具應言如生界盡，若可窮盡我願乃盡，略不具耳。如生界盡是牒上辭，向言所少若可盡者是返要語，然此兩句盡字雖同而義有異。前言盡者，統攝無餘名之為盡；後句所少若可盡者，假以返要隨別可窮故名為盡。下之九句不能煩廣，并舉上盡以願要之。

如生界盡不盡已下，是其第四以願同盡。有人說言：此同無盡，非是同盡。若如是者，同何無盡？此乃同前所列十盡皆無盡故，名為同盡，竟有何妨？於中，先就初之一句以願同盡。如生界盡，牒上初句。言不盡者，隨別難窮，名不可盡。彼既無盡，我願善根同彼不盡，願依境故。下九句中，初先并牒彰其無盡，然後將願對以同之。

論中但解所列十名，先釋經文，後明十盡功能利益。前中論家兩門分別：一、總別分別。生界總者，汎釋有三：一者、語總，如上總言十地門等。二者、法總，諸法同體互相集成，如六相中總相門等。三、就意彰總，如此所說意為化生，故說化生以為總也。餘九別者，餘九皆為化度眾生，故望生界以為別也。第二、何等是眾生下，廣略分別。前九是廣，後一是略。釋前廣中，文別有三：一、問答辨釋，相顯可知。二、此事已說，總結成前。前云十盡與生同行，同行之事上來說竟，故云已說。亦可十中前九事別，上來說竟，故言已說。三、釋盡義。盡者，牒經示不斷盡。非念念者，明此所說統攝窮極，名之為盡，非盡滅也。眾生界等廣多無量，窮盡彼界，即是示現不斷之義。若有斷盡，則不能得盡彼界也。此九種下，釋後略文。於中先攝九盡為三。三、轉示者，舉經對顯。世法及智展轉無窮，故名為轉，此轉猶是無盡之義。上來依名次第辨釋此十盡句。增上力者，彰盡功能。以十盡故，十願無盡；願無盡故，諸佛為生常作益也。此亦即顯十盡成願，願同十盡。

行校量中，初結前問後以為起發，次釋後結。已說願勝是結前也，云何行勝是問後也。次隨文釋，先辨行相然後釋文。十行之義廣如別章，此應具論。就釋文中經有兩分：一廣明十行，二悉知生起清淨下結。論依此二次第辨釋。

就初信中，經文有三：一、大願熏心，心得調濡；二、心調濡故，人成信者；三、信佛下，廣明信相。初言決定發諸願已，牒前起後。得調濡者，由願熏心，故調濡也。緣中自在，名曰調心。心性善濡，名柔濡心。此二是其諸行之體，故下諸地多明此二以為行體。言成信者，是第二句，由心調濡，離於疑謗。故此菩薩得成信者，第三段中，句別有九：初句是總，中七是別，後一總結。初句之中，因果俱信，故云總也。信佛如來，是信果也。信本行八，是信因也。別中，初二明其信因。具無畏下，五句信果。舉要言下，總結因果。隨別雖眾，舉要攝之，唯因與果。信菩薩行，是結因也。智地說加，是結果也。窮到之所，故曰乃至。智地是總，說加是別。論依經文，次第辨釋。解初段中，得調牒經。彼諸善中，自在勝者，謂彼信等諸善根中，得自在也。以心調故，於諸行中，欲起即起，故名自在。柔濡牒經。勝樂行者，內證懌神，名勝樂行。以寂樂故，心無剛礦，故名柔濡。第二段中，人成信者，舉經而已，易故不釋。第三段中，先解初總。入者牒經。從行入者，是信因也。此解經中，本行入矣。成菩提覺，是信果也。此釋經中，信佛如來，窮因到果，故云乃至。次釋其別。就解因中，句別有三：一、標別舉數。信菩薩行，是標別也。以此文中有因有果，標因別果，故說菩薩本行所攝。此菩薩行與佛為本，能入菩提，名本行入。有二：舉數；二、雙問起發。云何行者，問其行體；云何次第，問修成相。三、舉經對顯。集波羅蜜，對初問也；善成諸地，對後問也。下釋果中，句亦有三：一、標別舉數。菩提所攝本行入者，是標別也。標果別因，故說菩提所攝本入。菩提之果為本因行，所趣入故，名本行入。有六：舉數。六皆佛德，是故言勝。然下果中但有五句，何故言六？以後結中有因有果，今此通舉結中之果，故言六勝。若爾，前解信因之中何不攝後？從前為三，齊類應然。但後結文與果相隣，故此通舉；望因隔越，故前因中略不通舉。二、是故信勝。約境顯心，所信勝故，能信勝也。三、依文辨釋。六中，前五別明果德，後一總結。別中，前四菩提智德，後一是其涅槃斷德。就前四中，初之一門寄對顯勝，後之三門當相辨德。外道魔等對治勝者，是初寄對以顯勝也。下以經帖。言無畏者，謂四無畏對治外道。外道邪見，言佛無德，故彰無畏。行兼自他，德備智斷，故能治也。力謂十力，對治魔怨。魔怨常欲壞人善法，十力堅固，於魔得勝，故能治也。不共法者，所謂十八不共之法，對治二乘。何者十八？若依雜心說佛十力、四無所畏、大悲、三念以為十八。大智論中言十八者，三業無失、無不定心、無異想、無不知捨以之為六，欲、念、精進、智慧、解脫、解脫知見此六無減復以為六，三業隨慧了達三世復以為六，通前合為十八不共。不共之義廣如別章。此德過小故治二乘，備此諸德故云具足，咸皆牢固稱曰不壞。次三門中，初一是通，後二是智。不思力者，通用難測。經言不可思議法者，神通法也。後二智中，初真諦智，後世諦智。不雜深者，證如一味名為不雜，照窮實性稱之為深。下以經帖。無中邊者，釋有兩義：一約染淨法相以釋，生死此邊、涅槃彼邊、聖道為中。今觀生死本性不有則無此邊，涅槃如故亦無彼邊，兩邊既無聖道亦寂，故無中間。二約有無法理辨釋，有為此邊、無為彼邊，非有非無說以為中。有即非有故無此邊，無即非無故無彼邊，兩邊既泯中亦亡對，故無中間。所言如來境界起者，無中無邊是佛境界，依此境界證心現前，故云起也。一切種者，了達世諦差別智也。經言無量境界入者，法界差別說為無量，彼無量法是起行門，此無量門是佛境界，如來依此解順名入上來智德。言離勝者是佛斷德，下釋其相，煩惱正使習是殘氣，此二永斷故曰常離。下以經帖。信成果者，涅槃斷德究竟圓極名成就果，上來所明皆是果德，何故獨說此為果乎？雖復通是，但前四句是其智德，智者是道，道諦望滅義分為因；離者是滅，滅諦望道義說為果，故獨名此以為果矣。菩薩於果決定名信，若具為文，九句之中皆應彰信，不能煩廣三句云之，餘類可知。初句標首理然須置，此句別終宜亦須安。第九總結，文窮須論，餘不如是廢而不說。復略說下釋第九句。總結之文前皆舉數，今此何故直爾解釋？不言六者，良以此句總結因果，非別次第所以不論，對前別故說略為復，此總略也。彼本行者，是其所信菩薩行也。所言入者，是其所信如來果也。為因所入故名為入。言示現者，用此略說行之與入，示現經中總結文也。下以經帖。舉要言者，帖略說也。一切行者，帖本行也。得智說加，帖前入也。智地是總說，加是別說。加相隱下重分別。說者牒經。言所說者，是佛所說化他教法。加者牒經。言證故者，自行證法證心合理，理顯彼心故名為加。此二猶前請分之中，菩提無邊佛化眾生所說法也。前辨深信對此以明，今此說信亦對斯矣。

上來明信，依信次起慈悲二心，故下明之。於中經文大判有二：一廣明三觀，二見眾生不離苦下正顯慈悲。論文有四：一舉三觀以為章門，二舉慈悲以為章門，三離最上第一樂下廣釋三觀，四見眾生不離苦下廣解慈悲。言此菩薩三種觀者是第一門，於諸眾生起慈悲者是第二門。第三門中初離最上第一義樂生慈方便，此明遠離涅槃樂也。涅槃之樂樂中精極故曰最上，殊勝無加名為第一，有大義利故名為義。亦可此樂證理而成，就理以標名第一義。安寂名樂，情迷曰離，離故可慈。具諸苦者生悲方便，此明具足生死苦也。前雖無樂無苦可慈，方復具足種種諸苦，所以可悲。此二斥過。彼二倒者，總明慈悲方便觀也。此明凡夫情迷之過。前雖無樂具足諸苦，若於苦樂能覺能知得離有期，方復於彼苦樂二法迷謬顛倒，苦處計樂、樂處計苦得離無期，是故可慈可悲之甚。

下依三門次第辨釋。釋初門中云何遠離？問以起發。經中十句，初一是總，餘九是別。菩薩作念佛法深者，菩薩乘前信解佛法，故念法深。大般涅槃是佛正法，出情稱深，深極名甚。念法深者，為顯眾生遠離之義，牒已所觀以顯深故，皆言如是。論中有三：一就總深開餘九別，二寂靜深下隨別列名。九中初句明離妄取，取情飄動名之為亂，息除彼亂故云寂靜。甚深門中明此寂靜，將總名別故云甚深。下諸句中甚深例然。第二寂滅彰法體寂。次有三句：空、無相、願，對治離障成前寂靜。空、無相、願廣如別章，此應具論。次有三句：三道行德成前寂滅，後之一句總結難得顯凡遠離。三依九門次第辨釋。寂靜牒經，下釋其相。離妄有者，不取法體，法實無體，妄謂有之，故云妄計。離妄取者，不取集用，集用實無，妄謂有之，故云妄計。取非為是，名為正取。前言實有，此云正取，文綺互耳。寂滅牒經。法義定者，涅槃體寂名為法定，涅槃用寂名為義定。

下，次、解釋空、無相、願，成前寂靜。句別有四：一、牒經文；二、三障治者，彰其治能；三、解脫門下，釋成治義。以此三種解脫觀故，能治三障。大般涅槃名為解脫，空、無相、願與彼為門，名解脫門。四、何者下，辨障顯治。先徵起發，後列障名。言分別者，妄想心體。相者，依心起虗偽相、虗偽事也。取捨願者，依相分別取捨心也。順境貪求，名之為取；違境厭背，目之為捨。願通兩處：好則願取，惡則願捨。不染下，三、顯前寂滅。無染，牒經。離染觀者，是證道也。妄想緣智，名為雜染；真觀除彼，說名為離；離染之智，名為觀也。無量，牒經。不可算量生善根者，是不住道。不可算數，生善廣也。此隨世行，不住涅槃；不可思量，集善深也。隨涅槃行，不住世間，指此善根以為觀耳。上者，牒經。利自他者，是助道也。究竟滿足，名曰增上，指增上行以之為觀。難得，牒經。三阿僧祇證智觀者，總明上德，後際方證，顯深難得。種性已上乃至初地一阿僧祇，初地已上至第八地二阿僧祇，八地至佛三阿僧祇，度三僧祇，如來覺照，名證智觀。降斯未得，是故稱難。

釋具苦中，初問起發，後依文釋。然下文中就十二緣明具諸苦，因緣之中通業、煩惱，苦道過重，偏言具苦，為欲對之起悲行故。何者？十二始從無明乃至老死，此義備如六地中釋，今此但可解文而已。於中，就經應作四分：一、總明凡夫心墮邪見；二、為無明蔽意識下，廣顯十二因緣之相；三、生長下，總結苦聚；四、皆空下，明緣體空，彰有是倒。然今論家不依此判，但攝為二。就向第二廣顯之中，分前三支及彼初總心墮邪見合為一分，并舉并釋；自餘九支及後兩段復合為一，并舉并釋。何故如是？人言文長，是故分之。此義不然，以前三支同是其因，因是倒惑，邪見義同，一處解之，故下論中釋前三支皆名邪見。識支是果，云何言因？經說有三：一、說最初受生心識以為識支，此識是果；二、說中陰求生心識以為識支，亦因亦果，望前名果，望後稱因；三、說因種心體為識，此識是因。今就後義，說識為因。名色下九同是果報生長苦聚，此義同故，一處釋之，故下經言生長苦聚。名色一支是生苦也，餘之八支是長苦也。愛、取、有等云何名為生長苦聚？以能增長未來苦故，從後判矣。若爾，前說無明、行等，何不從後說之為苦？過去已起，因果相定，是故別分；未來未生，由因而有，是故愛等從後說苦。

就初段中，經有十句。而諸凡夫心墮邪者，此句是總，餘九是別。而者，是其返前之辭。前明佛法甚深如是，而凡墮邪與彼正返，是故無樂，唯具諸苦。諸凡夫者，墮邪之人。心墮見者，墮邪之情。理外謬取，名為邪見。然此通說業、煩惱等，斯名邪見，不唯取彼無因果見為邪見耳。情墜在中，說為心墮。由來常處，何故言墜？此對一分始起故爾。下九是別。

論中，初先就總開別，次列其名。九中，初六是無明支，次二行支，後一識支。就前六中，初三根本迷法義過，次二為中追求時過，後一為末增長煩惱起業行過。就前三中，蔽意邪者，是無明地迷覆法體，覆障真心，故名蔽意。總邪見中開此蔽意，將總名別，故曰邪見。下諸句中，邪見類爾。下以經帖。為無明闇蔽意識者，道向凡夫，為癡蔽也。無明癡闇是無明體，體無慧明，故曰無明。自性愚騃，目之為癡。癡心闇濁，故復名闇。蔽意識者，是無明過，能覆真心，名蔽意識。憍慢愛念是四住地，明其迷覆因緣之義。由癡覆真，妄立諸法。所立法中，有內有外。於內計實，說為憍慢；於外貪聚，名為愛念。言憍慢者，執我自高，陵物名慢。經言常立憍慢幢者，凡我恒起，名為常立。慢心自高，如幢獨出，故曰慢幢。言愛念者，於外貪取名曰愛念，未得悕欲說之為念，已得染著說之為愛，下以經帖。言墮在者，凡夫墮也。念欲渴者，帖前念也。悕求為欲，是法說也。欲心如渴，是喻說也。此法及喻就始言耳。言愛網者，帖前愛也。已得境中染著名愛，是法說也。愛心難出如魚在網，是喻況也。此法及喻就終言耳。下次明其追求時過。由內見我、外見我所，以我對所便生二過：於可得處詐善外相生諂曲過，不可得處情忌在內生嫉妬過。言諂曲者，詐善外相名之為諂，內無誠實說以為曲。經言隨順諂曲林者，凡夫隨也。諂覆內實如林覆障，就喻名林。嫉妬行者，忌財名嫉、忌身名妬，此二能與後身作因說之為行，下以經帖。懷嫉妬者，帖嫉妬也。作後身因，帖前行也。言集業者，由前追求增長煩惱起業行過，起惑名集、作行名業。經言多集貪欲瞋癡，帖前集也。起諸業行，帖後業也。

上來無明下，次明行。於中兩句：初句思業，後句明其身口二業。就思業中，言吹心者，思中始也。煩惱如風，思心如火，煩惱動思，如風吹火，故曰吹心。言熾然者，思中終也。增長不息，故曰熾然。下以經帖嫌恨猛風，吹罪心火，帖吹心也。嫌恨是瞋，能飄心火，就喻名風。罪心為彼煩惱風吹，就喻名火。惑動心火，說之為吹。問曰：貪瞋皆能發業，何故獨說瞋心為風？十業道中，殺業在初，對初殺業，故偏說瞋以為風矣。理實具有常熾燃者，帖後熾燃，無時蹔息，故曰常燃。言起業者，從思發動身口業也。經言所作倒相應者，倒是煩惱，從倒起業，業還與彼顛倒相應。

心意識者，是識支也。心意識等，眼目別名。此心意等，結業所熏，能生後果，故說為種。經中多說業為種子，何故今此說識為種？義有左右。若望苦樂，業為正種；若就本性，識為種子，一切生死皆心起故。經言隨順欲漏等者，就人凡隨，據法業隨，業依漏起，名隨順也。欲界所有一切煩惱，除無明使，名為欲漏。色無色界一切煩惱，除無明使，名為有漏。外道多取色無色界為涅槃故，破彼說有三界無明，名無明漏。此三連注，相續不絕，如似瘡漏，就喻名漏。問曰：四流四縛等中，皆彰其見，何故漏中不說見乎？雜心釋言：注是漏義，見性疾利，注義不順，故隱不說。如七漏中，亦彰見漏，就通言耳。起心種者，由業隨漏，熏彼本識，成就種也。是中已下，重復分別。就無明中，初三根本迷法義過，一處辨之。蔽意牒初，慢牒第二，愛牒第三。言此三邪依法義者，初一依法，謂無明地，迷覆真法，妄有所取，是故說為依法妄見。後二依義，迷於世諦因緣之義，妄立我人愛念我所，故曰妄計。前蔽意者，是心想見，迷理倒心。八妄想中，前三妄想，憍慢愛念，是我淨等法相中倒。八妄想中，後五妄想，憍慢即是我及我所二種妄想，愛念即是念不念等後三妄想。言次第者，初句依法，後二依義，故云次第。其次兩句，追求過同，一處辨之。諂曲嫉妬，并牒二門。求時過者，總彰過也。下別解釋嫉妬之義。妬於身者，妬他內報；嫉於財者，嫉他外財。生生已下，解釋而作後身因緣。墮卑賤中，形貌醜陋，是其妬心為後因也；資財不足，是其嫉心為後因也。言集業者，牒第六句。下但解釋集貪瞋癡起業之言，略不解釋。然貪瞋癡，生必藉因，起必託緣。因謂三受，緣謂違順中容境界。受諸受者，是三受因。三受非一，故名諸受。憎愛二倒，是其所集貪瞋癡也。憎者是瞋，從苦受生；愛者是貪，從樂受生；彼二顛倒，是其無明從捨受生。名前愛憎以為彼二，癡返前二名為顛倒，非迷前二說為顛倒。言境界者，是違順等能集緣也。吹心熾燃，牒第七句。惡時相念欲報惡者，相念怨惡起害心也。起業，牒前。言作惡時互相害者，謂作身口惡業之時相加害也。對前瞋恨起思心故，還就殺業說其加害，理實具有。心種，牒前。於作善業皆有漏者，此釋經中隨順漏也。起心種子，略不解釋。用何隨漏？所謂業行。業有三種：善、惡、無記。無記非因，廢而不說，不善隨漏，理在易知，不假言論；善本性出，而說隨漏，義在難知，故今明之。於作善時，此句是總，謂作三有善業時也。施戒修下，別舉善業。施是檀行，戒是戒行，自餘忍、進、禪定、智慧，通名修行。此善非一，故名為等。三有善業依漏而起，故皆有漏。業有漏故，能熏心識成種子也。

於三界下，第二、明其生長苦聚。名色生也，餘為長也。就此經中，初至如響，是具諸苦；然諸已下，彼二顛倒。具苦文中，隨經分判，應為三分：初、列因緣九支差別；二、如是下，總結生長；三、皆空下，明緣體空，彰有是倒。然下論家亦分為三，不同於此：初、名色等，判為自相；二、有緣生下，判為同相；三、皆空下，名顛倒相。第二、生長苦聚之言，一向不釋，以易解故。初自相中復分為三：名色支中，初至共生，判為報相；第二、不離，判為因相；三、六入下，判為彼果次第相也。三界地者，名色所依受報處也。下六地中說業為地，今此何故三界為地？理實齊等，但今此中宣說名色依真識生，故隱業地。復芽生者，所受報也。前已彰因，今更明報，故云復生。生如草木，就喻名芽。謂名色者，列其報名。言共生者，顯報依真。餘文可知。是中空下，重別有四：初、明理空；二、離我下，以彼無我釋成空義；三、無知下，以無知覺釋成無我；四、如草下，以彼外緣釋成無知。言是中者，是名色等九支之中。若通舉之，是前所明十二支中。言皆空者，因緣相有，體性空也。離我所者，無神主故，名為離我；諸陰無性，名離我所。無知覺者，識、想、行心名之為知，受心名覺。現見眾生有知有覺，云何說言離我我所？故今破遣知覺之相，說之為無。是義云何？心法有四：一事、二法、三理、四實。隨境分別見聞覺知，名之為事；論體唯是生滅法數，故名為法。窮之空寂，說以為理；論其本性，唯是真實如來藏法，故名為實。此四重中，就事以論，實有覺知。據後三門，無覺無知相狀如何？今先就彼無常法數顯無覺知。一念之心具有四相：初生、次住、終異、後滅。若生是知，餘三應非；餘三若非，生亦應非。乃至滅相，求之類然。又若四相各別是知，便是四知別知四法。若有四知，即是四念，何關一念具足四相？又若四相一一非知，四相和合共成一知。若如是者，生相現時，餘三未有，與誰和合？乃至滅相現前之時，前三已滅，復與誰合而得知乎？又若四相一一非知，非知共合，焉得成知？譬如一盲不能見色，雖伴多盲亦不見色。以此推求，四相之中知不可得。若就理門，生滅之相尚不可得，焉有覺知？若就實門，破相之空猶不可得，寧有覺知自相可存？如草木者，據後三門，草木無別，故說如也。現見眾生動止語言，云何說言無覺無知？故今以彼草等顯之。動而無知，故如草木；不動無知，故如石壁；有色無知，故如草等；有聲無知，故亦如響。

論中有三：初、有三種，是舉數也。二、自相下，列名指斥。自相列名，明其現在因緣體狀，故云自相。從復有下，舉經對顯。同相列名，未來因緣與現在同，故名同相。云何說同？未來生死同於現在六入、觸等彼果次第，故云同也。謂生老下，舉經對顯。倒相列名，舉緣體空，明有是倒。離我所等，舉經對顯。舉彼離我，等取後文。皆空在初，何不舉之？超舉離我，以離我等皆成空故，就別舉之。三、依名辨釋。於中但解自相、倒相、同相、同現，易解不釋。釋自相中有三舉數：一者、已下，列名辨釋。報相列名，名色依彼真識因生，復能生後，故名為報。名色共下，釋其相也。阿梨耶者，此翻名為無沒識也。此是第八如來藏心，隨緣流轉，體不失滅，故曰無沒。斯乃生死之本性也。妄不孤集，起必由真，故說名色共梨耶生。如經下，帖。下重分別共生之義。共者，牒經。所言名色共彼生者，名色共彼真識生也。懼人謬取名色兩共，故復顯之。因相列名，真識是彼名色因也。下釋其相。言是名色不離彼者，釋顯經中不離言也。謂名色起不離真心，依共生者，顯不離相。舉彼名色不離及依，以顯真識是名色因。如經下，帖彼果。次者，列其名也。

六入觸等從名色生，是彼名色報相家果，就彼果中從前生後，故曰次第。從六入下，略以指斥。如經下，帖。有緣生下，同相之文舉經而已，略不辨釋。以同現故，生長之文略不釋也。是中已下，釋顛倒相。經有四重，論家今以後之三重次第釋前。是中離者，舉第二重。此二示空，顯成初門。離我為一，離所為二，以此二無，是故皆空。無知無覺，舉第三重。自體無者，以無知覺成前第二離我、我所。然諸眾生以神知故，說言有我。知覺既無，明知無我。然彼覺知假名說有，體性本空，故曰無也。彼無知下，以第四門釋無知覺，句別有四。彼無知覺是第一句，牒前起後。示非生下，是第二句，以後釋前。示謂顯示。何所顯示？示無知覺。用何顯示？以非生數動、不動事而顯示之。良以惑者見人動止，便謂有知，故以草等非眾生數動、不動事類破彼知。草木及響說名為動，石壁不動，彼動、不動皆無知覺，眾生亦爾。然此就理，無知義同，隨事有心，故分內外。三、如經下，舉經帖成。有色無知，事如草木；聲而無心，故說如響。四重分別。因緣相似，明內似外。草木等事是外因緣，內法似彼，故曰相似。相類法者，明外似內。外草木等類似內法，名相類法。

上來廣釋。第二、具苦下，次解釋彼二顛倒云何問也。如經已下，舉經對顯。然者，是其發言之端。然諸眾生迷前義樂稱曰不知，惑上諸苦故云不覺，此是因也。而受苦者，明無樂果唯受苦報。

上來第三廣釋三觀，自下第四廣釋慈悲。經文之中先悲後慈。悲有兩句：一見眾生不離苦聚牒前起後，牒前具苦起此悲心；二是故下結成悲觀。准慈驗悲文少不足，若具為文應有三句：一見生不離牒前起後；二我應濟拔令出諸苦正起悲心；三是故即生結成悲觀。中間一句類後可知，略而不辨。慈中亦二：一我應化令住涅槃正起慈心；二是故下結成慈觀。准悲驗慈文亦不足，若具為文應有三句：一見眾生遠離義樂牒前起後；二我應化令住涅槃正起慈心；三是故即生結成慧觀。所少初句類悲可知，略而不辨。經雖略無，准下論釋理必須有，然此為辨悲慈觀行，故悲與慈並稱智慧。論中唯釋悲中初句及釋慈中所少初句，先問、次答、後釋牒意。問中云何具諸苦聚，問向悲中第一句也。云何遠離，問向慈中所少初句。下次答之。此先說者，具苦如上具苦中說，離樂如前離樂中說。若欲更釋，不異於彼，故指答之。下釋牒意。若如上說，何勞重舉？故下釋言：為欲示現大慈悲等，故重牒之。下次明捨。何故明之？釋有兩義：一、以大悲為拔物苦，故須行施；二、以大慈為與物樂，故須行施。總相如是，別分有四：一、以大悲為拔物苦，然諸眾生交在苦中，須以財救，故須行施；二、以悲心欲拔眾生生死之苦，自我不出生死之苦，無由令他出離生死，生死必由施行而捨，故須行之。此前兩門為拔苦也。三、以慈心為與物樂，然諸眾生現無財樂，故須行施；四、以慈心為與眾生菩提之樂，自我不得，無由令他得菩提樂，然此菩提由施成故，故須行之。此後兩門為與樂也。

經中，初先牒前起後；住在初地，以深妙下，正明行施；住於初地，能成下，結。正中，初總；所謂下，別；如是下，結。總中四句：住在初地，是第一句；以深妙下，是第二句；以智求下，是第三句；即時已下，是第四句。四中，初一是修捨處，中間兩句是修捨心，後之一句是修捨行。心中何別？初句是其護煩惱心，觀空名深，以心深故，於物無恡；後句是其護小乘心，求佛行捨，故異小乘。別中十句：前九外捨，後一內捨。總、結，可知。

論中但釋住初地下正施之文，於中但釋初總及別，後結不論。即時所有皆能捨者，牒初總中第四句文，求佛智故釋修捨意。就解別中論文有二：一依文辨釋，二是外事中初捨總下分總異別，就別以彰利與不同。前中初先牒以舉數，是中一切牒舉經中一切財穀庫藏已下十種物也。有二舉數，前九外施合以為一，後一內施獨以為一，故有二也。次列二名下廣釋之，外九句中初一是總，後八是別。論先釋總，外物有二牒以舉數，所用貯積列其二名，總中財穀是所用也，總中庫藏是貯積也。次以經帖如是次者，比經對論明其次第，以初財穀帖前所用，以後庫藏帖後貯積，文次不越故曰次第。於中廣下就總彰別，別中金等是前貯積，寶嚴具等是前所用。下釋內中內牒前門。自身攝者，頭目等事不可別舉，故舉自身統以攝之。

上來依文次第釋竟。下次第二分總異別，就別以彰利與不同。於中，初先分總異別。是外事中，初捨是總，彰總異別。總唯在外，不在內中，是故稱云外中初總。餘九別者，彰別異總。八種是其外中之別，一種是其內中之別，內外通舉，是故說言餘九是別。內者，雖非總中開出，事別非總，故亦名別。內外既殊，何故通舉？事別同故，與下文中利喜八種其義相似。彼八種中，七種是外，一種是內，內外雖殊，利喜同故，一處舉之。此亦如是。又欲就此內外九事開分二喜，故通舉之。依二喜下，就別以彰利與不同。依二舉數，依猶為也。為令二喜，故為此施藏攝利益列其二名。藏攝喜者，以己庫藏攝物令喜。利益喜者，寶莊嚴等利益我物，與彼令喜。下辨其相。藏喜牒初，謂金銀等，舉經對顯。利喜牒後，下辨其相。有八舉數，嚴等列名，舉經對顯。眷屬喜者，是我眷屬，與彼令喜。堅著喜者，物體非上，偏恊己情，我所堅著，與彼令喜。稱意喜者，頭目耳等我之身分，隨我心用，名曰稱意，與彼令喜。

自下次第明餘六行，於中一一皆初牒前，次辨，後結。就不倦中，大施救生，舉前起後。轉轉推求，正明不倦。轉轉推求，明不倦行。前用財施攝之未具，故復求法，究竟利益所求功德，名為世間智慧出世。彼求時下，明不倦心。是名下，結。知經論中，不倦牒前。一切不怯，正明知論。是故下，結。知世智中，知經牒前。善能量下，正明知世。於中三句：一、善籌量應作、不作，謂量己力及量眾生，於自於他有宜應作、無宜不作，此句是總。二、於上、中、下，隨宜隨宜，轉以顯前應作、不作。年德過己，說名為上；齊等，名中；劣己，名下。三、隨力下，轉以顯前。隨力，顯前初句隨宜；隨感，顯上後句隨宜。是故下，結。就慚愧中，成世智已，牒前起後。知時量下，正明慚愧。於中三句：一、知時量，謂知修時量己心分；二、慚愧下，以知時量，故於所違生慚愧心；三、以慚愧能利自他。是故下，結。堅固力中，如是行中，牒前八行以起於後。次辨其相。精進修行，總明堅固；得不退轉，別明堅固。如是下，結。供養佛中，得堅固已，牒前起後。懃供已下，正辨其相，略無結文。從信至此，廣明十行。悉知下，結。結有總、別。悉知生起清淨地法，據修總結。信等是其成地法體，名為地法。地法非一，名諸地法。此十是其出障地法，故名清淨。於此十種清淨法中，善解修起，名為悉知生起地法。所謂信下，隨行別結。

論中但釋知世慚愧堅固供養不倦，知論易解不釋。解知世中經有三句：一知應作及不應作，二隨宜隨宜，三隨力隨感。三中初句一向不論，第二隨宜牒指餘論，如地持論菩提分品具廣辨釋，今指彼也。第三一句論主自釋，相顯可知。解慚愧中經有三句：初知時量，二起慚愧，三修利自他。今但釋初知時之言。示三時者，約修以分念時，據始未能相續，但可隨分念念漸習。日夜時者，隨心轉勝堪能日夜不斷絕也。不斷時者，究竟成就常不絕也。此相如教優波毱多調心之法。釋堅固中如是彼行，舉彼經中牒上之文，如上所說。信等故者，舉信乃至等取慚愧，以此精進通䇿諸行，故通牒之。十中後三攝護前七，何故獨此通舉前行？精進勇猛進行最強，故偏舉之。下次正解堅固行體。勤修有二，牒總開別。不退力等牒經辨釋。不退牒經不捨行者，自分成處無退捨也。不轉牒經精進不息者，勝進分中修不息也。此與彌勒問經論同。釋供養中先牒舉數，次列二名。言利養者，財供養也。言修行者，法供養也。上初願中供養有三：一者利養，謂衣食等；二敬供養，謂香華等；三者修行。今此敬養攝入初門，故但有二。下解結文。於中，先就別結之文，隨義分別；後就總結，對上辨異。就別結中，兩門分別：一、據修分別。此十種行顯二成就，牒以舉數。深心、修行，列名指斥。通而論之，十皆是心，亦俱是行，故此十種名行校量。於中，別分前三是其行方便心，故名深心；後七是其造緣正行，說為修行。此與地持所說相似。彼中，前三名為心淨，後七名為行方便淨。二、就行分別。行謂自利、利他之道。前之七種別利自、他，後三通利。依自利者，標其行別。言謂信者，舉經對顯。下釋其相。信菩薩行，舉前信因；及諸佛法，牒上信果。求必得者，於彼所信求必能得，故名自利。依利他者，標其行別。謂慈、悲者，舉經對顯。安穩與樂，釋其相也。安穩是悲，拔危苦也；與樂是慈，與物樂也。捨不疲倦，知經、知世，相顯可知。下三通利，餘三攝、護，總顯其相。慚、愧堅固，能護前七；供養修行，能攝前七。由慚、愧故，護令離惡；由堅固力，護令信善不退不失，是故名護。直爾，信等自能離過，何用慚、愧？若無慚、愧，終不起信，斷於不信。如是一切，故說慚、愧以為能護。所言攝者，釋有兩義：一、就修行以明其攝。由如說行，起彼信等，故名為攝。二、就供養以明其攝，於中有二：一、攝令生，為行供養攝起信等，故名為攝。二、攝令得果，由二供養得二身故，令彼信等同得二身，故名為攝。下別顯之。不著列名，言以慚愧對治障者，釋其相也。慚愧之心於過羞耻，故能治障。所言信等不著行者，以無障故，信等七行皆離著也。不動列名，有堅固力信等不動，釋其相也。第三門中，先就修行以明其攝，後就供養以明其攝。修行彼垢淨依行者，就如說行以明攝也。修行是其如說修行，此之修行為前諸行所依止故，名依止行。何者是彼？謂前信等。云何垢淨？彼前信等於垢得淨，故云垢淨。依止行者，依如說行，令彼信等離垢清淨，故名依止。供養攝行，就彼供養明其攝義，於中兩句：言供養佛攝信等者，攝令生也。為行供養攝起信等，故名為攝。得二身下，攝令得果，以彼供養能攝信等得二身故，名之為攝。利養、修行是二供養，供養二故，得二身也。上妙身者，功德色身，是前利養供養所得。見生敬重益不空者，顯上妙相。調柔心者，智慧法身，是前修行供養所得，文中少一柔濡心也。自性善成，明前調心久修今熟，故曰性成。樂行法者，明柔濡心證法懌神，名樂行法。

上來就彼所結十名分別解釋，下就總結，對上辨異。前安住中云言成就淨治地法，今言生起清淨地法，兩淨名同，故須辨異。前是能淨，此是所淨。前安住中非無所淨，以地未滿偏彰能淨；此十種中非無能淨，以地窮滿偏彰所淨。義意如此，文相云何？前三十句乃至上上，舉前安住淨地法者，彰前異此能淨地故，名淨地法。言此十句乃至供養，舉此十行。所言盡是障地淨者，明此異前十行皆是障地淨法，故云盡是。盡猶皆也。障地淨處所生之法，是故名為障地淨法。是名下，結。

果利益中果別四種，始從調柔乃至願智。今先辨釋，然後解文。就此四果五句分別：第一釋名，第二分別是修非修，第三明其諸地同異，四辨次第，五釋諸地有無之義。調柔果者，釋有兩義：一者能調修施迴向化眾生等，能練信等名為調柔，地中滿足名之為果。二者所調信等十行，由施等故離垢清淨，故曰調柔。果同前釋。發趣果者，地滿足已更集明解，能發此地有能趣向，故云發趣。果同前釋。攝報果者，王位之身酬因名報，因成納報故名為攝。果同前解。願智果者，內證願力教智自在，名為願智。果同前釋。所言分別修非修者，前二明其行修方便，後二彰其行報純熟。行修方便偏在地滿，行報純熟該通始終。從初住地乃至地滿，所受王身說為攝報，所有作用說為願智。言同異者，前之三果諸地差別名之為異，第四願智諸地齊等說之為同。良以地位相別難分，故彰前三以顯優劣。實德須論，故明願智彰智平等。言次第者，四果之中何故先明調柔果者？調柔練前信等十法，乘前之便，故先明之。何故第二明發趣者？前說調柔自地滿足，便能發此趣向後地，故次論之。若如是者，何故地持先明發趣，後說調柔？彼是說時，非行次第，說者何故不依行乎？然說不定，或時從末以尋其本，或時從本以尋其末。地持據末以尋本故，先明發趣，後明調柔。發趣既是趣向他地，何不最後置之在此？以此發趣與前調柔同是行修，修義同故，一處而說。餘二非修，所以後論。何故第三明攝報者？攝報與前同是差別，差別義齊，一處論之，故在此矣。何故第四明其願智？願智是其無差別果，與前類別，是故後說。言有無者，發趣一果，此地中有，餘地中無，餘三皆有。何故發趣唯在此地？此地見道於他地中照見分明，堪能趣入，故此論之。餘非見道，廢而不辨。若此見道地滿心後明發趣者，餘地修道地滿心後，何故不得明修發趣？見是解心，解可玄見，故此地中明解發趣，修無玄修。是故諸地滿心之後，望於他地，無修發趣。調柔經中，初先法說，次喻，後合。

法中有四：一、見多佛起行之緣；二、見佛時下，明能練行；三、以二攝下，乘前練行，明別地德；四、隨所下，明所練淨。

前見佛中菩薩見人、初地見處下，正明見多。見佛者，總明見佛。通願故者，見佛善也。見多百等，廣明見佛眾多百故名曰多百，非謂所見多於百故名多百也。餘者類然。以通願下能見善根。

能練行中，初明供養，次明迴向，後化眾生。供養行中，初供養佛，後供養僧。何故不明供養法者？為欲供人攝法故也。就供佛中見諸佛時，上心、深心明供養心。增上敬重，名為上心；求佛心中而設供養，名為深心。此二如上初願中釋。然初願中明其信心，今略不論。下明供養。供行是總，敬下是別。別中依論有其三種：一、敬供養，謂口讚嘆；二、尊重供養，謂身禮拜；三、奉施供養，謂香華等。准論驗經，經少不足，少一禮拜而復顛倒。若正，應言恭敬、讚嘆、尊重、禮拜。言恭敬者，是敬供養；言尊重者，是其第二、尊重供養；言讚嘆者，顯前恭敬；所少禮拜，顯前尊重；衣服已下，是其第三、奉施供養。供僧可知。前供佛中不言菩薩上妙樂具，供僧偏爾。釋言：前說上心、深心，此云菩薩上妙樂具，文綺互耳。又於佛所上妙可知，於眾僧所喜為輕末，故須彰其上妙樂具。下迴向中以此善者，以前供養佛僧善根求菩提也。化生行中成化法者，謂四攝也。能練如是

自下第三別地德中，初明利他，後明自利。就利他中，此地布施愛語增上。何故如是？釋言：此地檀度增上，檀中財施是布施攝，檀中法施是愛語攝，故此地中布施、愛語二攝增上。第二地中愛語增上，以二地中持戒清淨，離口四過令人愛樂，故二地中愛語增上。第三地中利行增上，以彼地中修行十種救度行故。第四地中同利增上，不捨眾生修道品故。五地已上四攝齊等，不復可分自利行中初地檀增乃至十地智行增上。問曰：菩薩一一位中皆具諸行，一一行中亦攝諸位，今何故言初地唯檀乃至十地唯智增上？釋言：實具，但經論中說之不定。略有八種：一於一位中唯攝一行，初地唯檀乃至十地唯智增上。二一位中具一切行，初地即具十波羅蜜，餘亦如是。三一位中唯具一位，初地唯是初地之位，餘亦如是。四一位中具一切位，曠修一切諸位功德成於一位，故經說言菩薩一地普攝一切諸地功德。五一行中唯具一行，分相論之，檀行唯檀，餘亦如是。六一行中具一切行，如大品說，六度相攝，於一檀中具攝諸度，餘亦如是。七一行中唯攝一位，如此經說，檀攝初地、戒攝二地，餘亦如是。八一行中攝一切位，如地持說，一持行中具足攝彼種性發心及行方便，餘亦如是。今據初行，是故且言初地檀增。

自下第四所練淨中有始有終，供養教化受行地法練之始也，迴向轉淨練之終也。始中隨所供養佛者牒前供佛，前文之中明供佛僧，今此略牒供養佛也。教化牒前成化生法，此是能練。此二行中熏發真心令生信等，名為受行清淨地法，此是所練。下次明其迴向力故，令前所練出障清淨。於中四句：如是如是是第一句，牒前能練。初一如是牒上供養，後一如是牒前教化。彼諸善根是第二句，牒前所練清淨地法。皆願迴向是第三句，用前所牒如是如是上求佛智薩婆若者是一切智。轉復淨下是第四句，明前所牒彼諸善根轉復淨也。初住地時已少清淨，今此更淨故云轉淨，此明離障調柔成就善行成也。然上文中先說迴向後辨化生，今此何故先明化生後論迴向？各隨一義。前據行相自他以分，供養迴向是自利行故先辨舉，化生利他在後而論。今據修相，供養化生是其自分故先牒之，迴向勝進故在後舉。

次以喻況。如真金者，是其所練，喻彼信等；火是能練，喻前供養化生行等。如世真金，本與石合，名之為礦，巧師融冶，從石出金；地法如是，本與妄合，名曰眾生，行者善修，至初地時，出煩惱障。又如真金，雖出砂石，更須火練，令其清淨；地法如是，前初住時，雖出煩惱，今於此處，地滿心中，更修施等，令其清淨。又如真金，雖以火練，除其麤垢，微障未遣，以礬石煑，方得清淨；地法如是，前修施等，雖除外慳，微過猶在，故二地中，持戒離之。又如真金，礬石煑已，重以火練，稱兩等住；地法如是，於三地中，修習淨禪，令其不退。如金淨已，作莊嚴具；地法如是，於四地中，集起一切菩提分法。如莊嚴具，車璖磨瑩，光色轉勝；地法如是，於五地中，以不住道方便智觀修治力故，轉勝明淨。如莊嚴具，琉璃磨瑩，光色轉盛；地法如是，於六地中，以觀因緣，不住巧智修治力故，轉轉清淨。如莊嚴具，眾寶間錯，益更精好；地法如是，於七地中，具修一切菩提分法，益更精好。如莊嚴具，繫閻浮王，若頸若頂，勝過餘金；地法如是，成在八地菩薩心中，轉復過前。如莊嚴具，繫轉輪王，若頸若頂，餘金不及；地法如是，成之在於九地心中，餘行不及。如莊嚴具，繫自在王，若頸若頂，四天下金所不能及；地法如是，究竟成於十地心中，餘善不及。故今此中以金況地，合文可知。

論中，初先并列四果，名如上釋；後解其相。調柔果者，牒上初門。下釋其相。先解喻文，後解法說。合喻一文，略不辨釋。就解喻中，先約金喻明其所練。金相似法，約喻顯法。金喻似法，名相似法。信等如金，辨法同喻。金性本有，從緣始顯。信等十行方便修生，云何如金？此如上說。信等有三：一、是緣修對治之行，妄識為體；二、藉緣修力熏成真德，德雖緣集，成由真起；第三、無始恒沙佛法本隱今顯，始顯真性，說為行德。此後兩門，真識為體。此三之中，剋實以分：初門如火，後門如金，中間一門如莊嚴具。今此文中但攝為二：七識緣修，喻之如火；後之兩門，攝德從體，斯如金矣。下約火喻明其能練。數數牒經，有三入者，約喻顯法。此實是修，約喻名法，故云入也。下列三名，取法說文，對以顯之。無上果入，語中略少。若具，應言求果入也。求者，是其迴向義故。

下，次解釋法說之文。但解見佛及能練行，餘略不論。解見佛中，先解通願。見佛善根以勝神通見色身者，飛行神通往餘佛土見色身佛。內正願力見法身者，內證真願與彼法身相應名見。此法身者，一切智德通名法身，非唯取彼法性身也。見多百下，釋彼多佛。先舉經文。方便善巧示多佛者，廣就諸數以顯佛多，故云善巧。顯多數者，彰前方便善巧之相，多百千等九種差別是其多數，顯此多數彰所見佛廣多之義，故說善巧非成十數名方便也。供有三下，解釋經中能練之行。先解供佛，有三舉數。言恭敬者，是經文中恭敬之言。謂讚歎者，即是經中讚歎言也。言尊重者，此是經中尊重之言。謂禮拜者，經中略無。言奉施者，猶是經中奉施之言。香華等者，斥其相也，略舉香華等。取餘事下，解供僧。世不共者，解上妙也。初地已上所得果報不與世同，故名不共。

發趣果中，先問起發。經中，初明發趣之行，是名略解總結地相。前中有四：一、法，二、喻，三、合，四、結。法、喻、合中皆有四分：一、問，二、知，三、能行，四、能到。四中，正取知為發趣。知是見解，能趣向故。知必由問，故先明問。以有知故，能行、能到，故舉行、到，顯知功能。

法說問中，初住初地問初地相，次問二地，後問三地乃至十地。問二地上義則可爾，於彼初地滿心之後方起發趣，有何未了須問初地？釋言：初地有二種行：一者自分，當地所成；二者勝進，於地滿中仰修二地方便之道。自分成處今不假問，仰修之所未知須問，故今問之。所問雖是向二地法修在初地，是故猶名問初地矣。亦可菩薩一一地中普攝一切諸地功德，是故須問一切地法成於二地乃至成佛，非是問於初地行事。問初地中言菩薩者，能問人也。住初地者，問之處也。於初地下舉法勸問，於中四句：諸相得果是第一句，應從已下是第二句，成地法下是第三句，無厭足者是第四句。四中兩句是其所問、兩句能問，第一第三是其所問，第二第四是其能問。就所問中，諸相得果是其修法，成地法者是其行體。就能問中，應推問者能問口業，無厭足者能問之心。此四句中准問二地，應先勸問，次明諸相成地諸法，後勸無厭。問則通問諸相得果及成地法，無厭足者亦通此二，但此文中先明諸相，次勸令問，後明成法。應問之言兩句成之，從前為言，於初地中諸相得果，應從諸佛菩薩知識推求請問；從後為文，應從諸佛菩薩知識推求請問成地諸法無厭足也。相者觀也，得是證也，果是修行，猶前佛教三漸次也。應從佛下勸之請問，名佛菩薩為善知識。成地法者所謂信等，是前諸相得果體也。彼據修義說以為三，此就行體說以為十，藉斯位立名成地法，地法要故應問無厭。次問二地，如是第三第四地下問餘八地。第二知中句別有十，相從為五，法體唯三，依論可知。第三行中菩薩如是，牒前知也。善起地相總明修行，依知正行故曰善起，所修地道名為地相。下別顯行，不住意成起行心也。去心決絕名不住意成，乃至轉入是正行也。以得十下，第四到也。發趣在此，何故已言行及到乎？然實此地未行未到，舉終顯此堪行堪到。

第二喻中，先喻初問。問中有二：一能問人，所謂導師，喻前菩薩。第二正問，喻前正問。於中有二：一為他問，二自為問。此二之中，皆初明其問之所為，後明正問。多將人眾向大城者，是為他中問所為也。將人向城，是後正行。為起此行，是故須問。此問所為，法說中無喻中義。安應先問下，是為他中正問辭也。問者是其知行之始，故曰先矣。言道中者，是行處也。道處中間，是宿處也。此二處中，皆有衰利，故有四句。前法說中，總舉勸問。喻中，委曲四句辨之。具道已下，是自為中問所為也。作所應作，是後正行。為作彼行，故應問也。推求請問，是自為中正問辭也。下喻知中，未發初者，知之處也。發趣向後，似非初地，是故文中皆言初處。是導師者，能知人也。乃至知到，是正知也。下喻行中，未發初處，發行處也。是大導師，起行人也。以智思惟，起行解也。具資粮者，起行因也。正導人者，是正行也。下喻到中，乃至得到，正明到也。於嶮免難，到之益也。自他無憂，彰到利益。

第三合中，初先合問，菩薩如是合能問人，善知已下合前正問。於中有二：一合為他，二合自為。他中先合問之所為，然上喻中但舉後行明問所為，今此通舉知之與行明問所為。善知障治乃至善知如來地法，玄舉後知明問所為。知中十句舉初舉後，越其中間故言乃至。欲將已下玄舉後行明問所為。具福德者功德莊嚴，法從喻名說為資糧。善擇慧者智慧莊嚴，言欲將者對後正行，彰己欲作行專為物，名將眾生向薩婆若，法從喻稱說之為城。未發已下合為他中正問辭也。應問地道是行處也，應問道處是成處也，各有障治故有四句。具大已下合自為中問之所為，從諸佛下合自為中正問辭也。下合知中，未發初處合知處也，是菩薩者合知人也，善知障等合正知也。下合行中，言未發者合欲行處，言菩薩者合行人也，慧分別者合起行解，具德慧者合起行因，如食具等將一切下合正行也。下合到中，乃至令住合其到也，不為已下合到利益也。

是故已下，是第四段，結勸之文。言是故者，是發趣果能趣所行到佛果故。常應懃修諸地業者，此發趣果能趣所行，與後九地為本業也。勝智本者，此之發趣堪任到果，與佛勝智為本行也，亦可與彼十地勝智為本行矣。以此發趣諸地家業勝智家本，故應不倦勤修習之。

上來正明發趣果竟。是名已下，大段第二、總結地相。說地未竟何故已結？以此地中行修之窮據斯已結，後餘二果是初住來果報利益，非是此地行修之窮，故此結竟然後別論，諸地例爾。

論中但解法、喻二文，結合不釋。法、說之中，有問、有知、有行、有到，但解、問、知，行、到不論。就解、問中，相者牒經。隨諸地中障及治者，立障、立治，階別十地，故名為相。對彼地實，說為相矣。此相即是觀漸次法。雖即是觀，義有左右，論其觀義，舉障顯治。若論相、義，障、治俱是。得者牒經。證出世者，是證漸次。果者牒經。因證得世、出世智者，修行漸次，依證而成，故曰因證。所起功德，名為世間，智名出世。此三是其修義差別。成地牒經。謂信等者，成地行體，舉信等取餘九行也。為滿彼者，釋問無厭。為欲滿彼諸相得果成地法故，應問無厭。亦可為滿，解釋後知。為滿向前諸相得果成地法故，須知障、治。乃至須知入如來地下，明所知，有五舉數，次列其名。經有十句，論攝為五：初二名觀，觀謂觀解，猶前相也；次三名得，依前觀解，得證相應，猶前得也；次有三句，名為增上，成德殊勝，故曰增上，猶前果也。此前八句，分別為三：第九一句，名為不退，總明前三不退轉也；第十一句，名為盡至，總明前三學中窮盡至如來地。即此五種，行修善巧，故名方便。故下論言成壞善巧、增長善巧，不名能知為方便矣。此之五種就實通論，地地皆具隨相分別，觀在解行得在初地，增上在於二地已去，不退在於八地已上，盡至十地下釋其相。解初觀中初牒章門，次釋，後帖，下重分別。觀者牒章，障治成壞釋其相也。障對治者是其初句，成壞善巧是第二句，集成散壞說為善巧。如經下帖，地障對治帖前句也，地成壞者帖後句也。下重分別。十種障治名十地者，解初障治凡夫，我等說之以為十種地障，非謂名地為十種也。治障之解名為十種，地對治也。障治十故分地為十，是故障治名為地相。如本分者，返指前文。言次第者，對治初障說為初地，乃至法雲類亦同然，故云次第。集故成下釋第二句。集故成者，就前治中一切諸行攝為一行，總故名成。散故壞者，於一行中具一切行差別名壞。如上所說，依何身中一切諸行成一厚集，一厚集中備具諸行，餘行類爾。得牒第二，次顯其相。欲入證始、已入證次、勝進證滿，下以經帖。增牒第三，次釋其相。行修不頓初中後別，故分三句，下以經帖。不退方便牒第四門，經帖可知。盡至方便牒第五門，次釋其相。菩薩地盡釋其盡也，入如來地釋其至也，經帖可知。

次解喻文。但釋初問，餘皆不論。然彼問中句別有二：一、能問人，二、明正問。今解正問，不釋問人。問中有二：一、為他問，二、自為問。此二之中各有兩句，皆初明其問之所為，後明正問。然今論家分為他中問之所為，一處別解他中正問；自中所為，一處解釋自中正問，略而不辨。言如導師乃至向城，舉為他中問所為也。令得正行，解釋將意，為令捨邪正修行故。二、方便下，解釋經中為他正問及自為中問之所為，有二：舉數。不迷已下，列名解釋。舉經對顯不迷道者，釋為他中正問言也。由問知故，所以不迷。次釋，後帖。言資具者，釋自為中問之所為。福智助道，名為資具。經對可知。攝報果中，初問起發。經中有二：一、在家果，二、出家果。在家有二：一、上勝身，謂閻浮王常護正法，問此王位為是實報？為是應作？釋曰：不定從彼內善願力起故，得說為實；隨物所見，亦得云應。應用眾多，非局在茲，為階地相，且論斯耳。良以所作事別非一，故云多作，不言純也。二、能以施攝取生下，是上勝果，謂依王報起勝行也。於中有二：一、自分行；二、為首下，勝進之願。行中復二：一者、利他；二、是福下，明其自利。前利他中，先以巧施攝物除慳，後以四攝錄物起道。四攝之中自有布施，何須在先別明施乎？釋言：前施是同利攝，自行布施令他學已；後四攝中布施之者是布施攝，以財施貧令其附道。有斯異故，理須別論。若前布施是同利者，同利中收，何須別論？以其布施是此地中別地行故。前中有二：一、明巧攝，大施除慳；二、常行下，明其常攝，恒施無盡。就自行中是諸福者，牒前利他；不離念下，顯成自利。斯乃菩薩行之巧也。前明利他，以其自捨攝物離慳；今明自利，以化他行不離諸念用成自益。此十一句猶是經中六念心也。何者六念？所謂念佛、念法、念僧、念戒、念施及與念天。此十一中，初二是彼前二念攝，次二是彼念僧所攝，次三是彼念戒、念施二念所攝。六中略故，但念戒、施；此中廣故，通念一切。後四是彼念天所攝。

勝進願中，有十二句：前七自行，後五外化，至論分別。出家果中，句別有三：一、出家方便，若欲捨家，出俗心也；勤行精進，慕道意也。二、於佛法下，正明出家，捨家出俗，精進求道。三、於一念下，明其所得。經文之中，有十二句，至論辨釋。

論中，初言攝報，有二：牒以舉數，次列，後釋。釋在家中，先牒舉數，次釋，後結。在家有二，牒舉數也。上勝身等，釋其相也。上身列名，王位尊報，名上勝身。閻浮王等，辨釋其相。解有兩義：一、就其事，舉閻浮王等取餘報，故名為等；二、就其文，舉初等後，故名為等，所謂等後。豪貴護法下，以經帖上果列名。依前勝身起行方便，名上勝果。前護正法，何故不名上勝果乎？理實通是。但今為顯王威護法，任運能為，行修相微，是故不論。下釋其相。於中，先解自分之行，後釋勝願。前解行中，先釋利他，後解自利。釋利他中，初施除慳，後行四攝，次第釋之。施除慳中，初明巧施，後明常施。今解巧施，常略不論。善調慳等，略明巧施。次以經帖下，重分別。大施攝生，重牒經文。自行勸他，彰其巧也。方便善巧以四攝下，解釋經中四攝文也。下釋自利，文別有四：一、解不離；二、釋念義；三、解所念佛等差別；四、難解者，重復分別。初言不離念佛等者，并舉經中不離之言。舉初不離等，取餘十示現。不離自利益者，解不離義。彼念佛等是自利益，前利他行不離彼念，即是不離自利益也。云何不離下，念佛等，宗顯菩薩求佛之心。求佛心中起利他行，故曰不離。次釋念義。如是諸念，并舉經中十一句念。於事行已，成敬除妄，正解念義。前利他行隨事修起，名事中行。行順菩提，名成恭敬。除妄分別，名除妄想。除妄合道，故名為念。不同妄心攀緣念也。次釋所念佛、法、僧等，此念略四，牒以舉數。十一句中，初三為一，次一為一，次三為一，後四為一，故有四種。次釋其相。上念列名，三寶勝境依之起心，名為上念。念三寶者，舉經對顯。同法列名，菩薩是己同行法人，故云同法。念彼能得無上菩提，己亦同然，名同法念。念諸菩薩，舉經對顯。功德列名，下顯其相。自他行者，即是經中念菩薩行。行通彼此，故云自身、他身行也。言自體者，是經文中波羅蜜也。言轉勝者，是經文中念十地也。求義列名，無上菩提有大義利，故名為義。念彼是己究竟所求，名求義念。念諸力等，對經指斥。此是真實究竟故者，嘆以顯勝。當來之果，實益在己，故名真實；報利窮極，名為究竟。對前上念非己實德，故說真實；對前所念菩薩行等非究竟故，明其究竟。以此真實究竟義故，菩薩求之。下重顯前上念之相。何者，問也。有何不了，為此問乎？前言諸句不離自益。何者？上念不離自益。念佛法等，舉前類此，顯成自益。前釋名中，念他諸佛及佛法等，成已當得，故上論言：如佛所得，我亦當得。以彼類此，其義相似，故念三寶，得成自益。言念佛者，念當得中第一句也。此與彼同，說之為等。言念法者，念當得中第二句也。等如前釋。何故不言念僧等乎？前當得中不言念僧，是故不論。自下第四、重復顯前第二段中成大恭敬除妄想義。先解除妄，後釋成敬。言於施、受、財物、菩提不分別者，就前大施及布施攝，明離妄也。除妄想故，不生分別；離見愛故，不取著也。如是一切生作已下，就前愛語、利行、同事，明除妄想。作者，不著不取能攝境界，不著不取所攝作事，不著不取攝行愛語等事果報，不著不取菩提、迴向菩提，釋成恭敬。

勝進願中句別十二，前七自利、後五利他。先解自利，初釋後結。首是頭首，佛德尊高故名為首。自利總也，勝之與大首中之別。言勝首者，德體殊勝故名為勝，首中開出故云勝首。光明德者，德體清淨離垢障也。言大首者，寄對顯勝形餘高出故名為大，此亦是其首中開出故名大首。獨無二者，釋顯其相。下就勝大各分二門：勝二舉數，妙者列名，智自在者智德勝也。微妙列名，離煩惱者斷德勝也。大二舉數，上者列名，據佛望下說佛為上無等釋也，非餘能齊故曰無等。無上列名，就下望佛說佛無上無過釋也。顯自體者，總結前七自行德也。利他五中初言導者，令他入教，於阿含中分別法義顯其相也。法是教法，義是教旨。言正說者，如向教義正為他說。下之四句令他入證，於中初將令他除障成就斷德，後三證法成就智德。智有始終故分為三：始教令得出世正道說之為師，次令眾生究竟學位說名為尊，此略不釋；終能使彼滿足佛德，說為一切智智依止。大菩提化顯其相也。一切智人所有智慧名大菩提，用此化他令他依己得一切智，故名一切智智依止。上來廣釋，是名在家第三總結。

出家果中，經有三句：一、出家方便；二、正出家；三、明所得。今釋第三，前二不論。復次，出家禪定、勝業，總明所得。禪謂四禪，定者所謂四無色定。依此所起百三昧等，名為勝業。今取禪定所起勝業為出家果，不取禪定。何故如是？今寄百數，階別初地。禪唯四禪，定唯四空，不滿百數，是以不取。三昧等多，得有百數，故偏取之。勝業二下，別明所得。勝業二種，牒以舉數。經中合有十二句文，初句是其作用之本，獨以為一；後十一句起用差別，合之為一，故有二種。三昧勝下，列名辨釋。三昧列名。於一念下，舉經對顯。三昧自在，釋其相也。三昧所作，列其名字。後十一句依三昧起，是故名為三昧所作。見百佛等，舉經對顯。以得三昧，於十方下，辨釋其相。於中經文有十一句，分為三對：自利、利他。初有六句，以為一對：前二自利，後四利他，此行之始。次有兩句，復為一對：初句自利，後句利他，此行之次。下有三句，復為一對：初句自利，後二利他。此行之終，以得三昧，舉前起後。三昧用本，以得是故，能有所作。於十方佛及佛所加修智慧者，是初自行。見於百佛，從彼聽法，故言於彼十方諸佛修智慧也。能於百佛神力所加諸菩薩所聽受正法，是故說言及佛所加諸菩薩所修習智慧，如金剛藏為佛所加說地法等。次後四句，利他行中，初動世界，遙化令信；餘之三句，身往授道。能入、能照、能教化者，并舉經文。往至是初能入百界，及見第二能照百界，正化第三能化百界。此初對竟。能住已下，是第二對。住壽牒經。攝勝生者，百劫之壽增長自行。能知牒經。化諸眾生離惡首者，是利他行。說善惡道，彰利他相。入者牒經。增自慧者，自行成也。思惟種種法門義者，釋增慧也。所入百門，名為種種；智解順入，名曰思惟。下二利他。變身為百，示百眷屬，牒舉經文。作多益者，百眷屬也。速疾行者，變身百也。百身起彼利他之行，是故速疾。初地已上，入佛境界，所為無量，非局限數，為別地故，且論百矣。

願智果中初問起發，經中有三：初總明願力自在勝上，第二願力過此數下釋前勝上，三示種種下轉釋過數。此三之中下論但釋第三段也。言願力者，所謂菩薩內證願力。言自在者，智用自在。言勝上者，返指前說出家果中百三昧等以之為上，前階地相以百為數，今就實德作用廣多，故云勝也。言以願力示過此者，略顯勝相，名前所說百三昧等以為此數，願力示現廣多無量，不同前百名過此數。示種種下轉復顯前過此數義，於中有三：初示種種總舉神通，或身已下別明神通，有十一句所現不定，是故言或。是諸通下總結廣多顯過前數。是諸神通不可知者，行合法界德用無邊，隨所為作皆不可知。此三段中下論但釋第二別文，初總後結，易解不釋。

論中，初言於中身者，牒或身也。言行本者，作用依身，說身為本。所依故者，釋成本義。依身有光及神通者，此解或光或神通也。光謂身光及智光等，通謂幻通、如意通等。所言依光有天眼者，此釋或眼。光明能照，故有眼也。言有天眼見前境者，解或境也。眼及見境，皆依光耳。言一切眼有五種者，因說天眼，乘明五眼。五眼之義，廣如別章，此應具論。下有六句，依通所現。依神通者，牒上通也。有聲行嚴及加等者，依前起後。經有六句，舉前四句，等五信業，故說為等。下別釋之。六中，初一是其口業，中四身業，後一意業。或音聲者，牒或音聲。應彼說者，善解方言，隨他說也。身中行者，牒前或行。言遍至者，飛行神通，遊涉十方，赴感為化。言莊嚴者，牒或莊嚴。種種現者，量物所宜，現種種身，如觀世音雜變巧化，名曰莊嚴。加牒或加。神通加者，加彼所化，令堪聞法，如上請中加眾等也。信牒或信。依三昧門現通力者，起種種化。隨信益者，隨諸眾生信樂不同而與益也。問曰：此句與前莊嚴有何差別？彼前莊嚴，量物所宜，隨現何身，不為神變。今此廣現無量變化，有斯異也。下意業中，業牒或業。依慧所攝陀羅尼門現說法者，說己所知，利益眾生，成就化業，故名為業。以說自己心行教化，故名意業。一切地有因體果者，以此地中諸相得果，類後皆然。因是相也，體是得也，果還果也。言應知者，應知此三通一切地。離垢地者，論言：離起誤心犯戒煩惱垢等，清淨戒具名離垢地。明除煩惱永拔惡業，戒體清淨名離垢地。釋此地中論文有三：一辨地相，二科經文，三隨文釋。前辨相中已證正位，牒前起後。前初地中契合真道名證正位，返牒前證說之為己。依出世道因前起後，名前證位以為出道。依前出道起二地上修道行德，故名為依。因清淨戒說二地者，正顯地相。彼修道中離惡為初，因彼離惡清淨戒行，說為第二離垢地也。淨有二下，第二科文，有二舉數。然諸地中廣略不同，初地十地同分為八，此地為二，三四九地並為四分，五地六地俱為三分，第七一地分為五分，八地分七，此乃論者解釋之法。各隨一儀發起自體，是列名也。趣地方便生後地中三聚淨戒，名發起淨。三聚淨戒地中正行，名自體淨。第三釋中先解發起。初牒前門舉經總對，依前正證起此戒心，合理不邪說之為直。經中有三：初結前舉後勸修趣入。已具初地是結前也，欲得第二是舉後也，當生十心勸修趣入。二何等下列其十名。三生十心得入已下結行功能。能入離垢

論中先總解十直心為發起義，後隨文釋。十直心者，舉初總文。依戒直心、性戒成就、自然行者，解發起義。此十起後自體淨中三種淨戒，是故名為淨戒直心。又此十中持戒離過，是故亦名淨戒直心。後正持戒依此心起，故名為依。性戒成者，是自體中律儀戒也。隨所應作自然行者，是自體中攝善、攝生二種戒也。依此直心起彼性戒，所作自然，故名直心為發起淨。彼律儀戒久習今成，任性離過，名性戒成。攝善、攝生行數眾多，不可別舉，是故通言隨所應作，久習今成，任運能起，名自然行。前言性成，此言自然，文綺互耳。次釋其文。直心有九，就總開別。下列其名，次第辨釋。九中初七是律儀戒，次一攝生，後一攝善。就前七中，初二行體，後五行修。就行體中，初柔濡心，心體柔濡；後調柔心，緣中自在。柔濡列名，心體清淨，離於剛礦，說為柔濡。初直心中開此柔濡，將總名別，故云直心。下諸句中，直心類爾。共喜樂意，持戒行者，柔濡之心，遠離瞋惱，名喜樂意。所持戒行，依此心起，故名為共。良以瞋惱，多起犯戒，故持戒行，共喜樂也。調柔列名，自在力者，解調柔義，所作無礙，名為自在。不為惑牽，說之為力。持戒不雜，明調柔能。性善持戒，離惡業也。煩惱不雜，離業因也。尚無微雜，寧有令汙？自下五句，明行修中，初三自分，後二勝進。前中初句，修戒方便；第二一句，戒成離相；第三成己，緣不能壞。善直列名，諸根調順，故名為善。下釋其相。守根不誤，是法說也。守護根者，護戒方便，六根如門，能通塵賊，損壞戒財，故以念慧防禁名守。念堅守境，慧能分別，故用此二，守攝根門。不誤犯者，戒體完具，故重誤輕。輕尚不犯，何況重者？以顯業迹，畢竟不行。准驗此文，判知第二邪行之障，二地前斷，方入二地；非二地上，方始斷除。如馬性調，借喻顯示。久習性調，自然離過，故如良馬。寂滅列名，戒成離相，故云寂滅。下釋其相。調伏柔濡，對治成也。調濡兩義，不異前釋。不生高心，明離過也。得戒實相，心無取執，故不自高。真直列名，妄緣不壞，故名為真。下釋其相，能忍惱者，能忍苦惱，堅持戒也。如金喻顯，如世真金，燒打磨等，不能變改，真心如是。下勝進中，初句明其始心不雜，後句明其終無異求。不雜列名，勝修未成，喜雜餘過，菩薩善修，故能不雜。下釋其相，所得不厭，舉前自分，以不厭故，能求勝進。言依淨戒，更求勝者，依前自分，求勝進也。樂寂靜者，正明不雜，勝修未成，必託靜緣，若近四眾，喜生雜染，污其淨戒，故明樂靜。不悕列名，持戒求佛，心無異為，故曰不悕。不願諸有勢力自在，釋其相也。三有之中，天王人王，自在果報，名為諸有勢力自在。觀過棄捨，所以不願。上來律儀，勝心攝生，利他之意，超餘二乘，故名為勝。為利不斷，釋其相也。願常在世，攝化眾生，是故不斷三有願也。大心攝善，隨順有果，明攝功德。而不染著，攝智慧也。

自體淨中，文別有四：一、牒以舉數，二、列，三、名。離戒淨者，是律儀戒，離殺等過，故名離戒。攝善戒者，十善道法，順益名善，要期納善，離不攝過，名攝善戒。利生戒者，眾多生死，名曰眾生，以道潤彼，稱曰利生，防不利過，名利生戒。此三猶是地持論中三聚戒也。三聚之義，廣如別章，此應具論。

三、對文指斥。就離戒中，先牒前門；謂十善下，對文指斥。亦名正受，轉名顯示。此正所受離過之法，故云正受。攝善戒中，先牒前門，於律儀為上，辨勝過劣。律儀離過，未能集善，所以為下。今依離惡，更能集善，故名為上。作是思下，對文指斥。攝生戒中，先牒前門，於攝善為上，辨勝過劣。前雖自善，未能益他，此能兼益，故名為上。作是念下，對文指斥，舉經不盡。下攝生中，文別有五：一、智，二、願，三、行，四、集，五者、集果。然今文中言作是念：我離不善，舉彼願文；乃至尊心超行，舉集。初智後果，略而不舉。何故如是？有人釋言：翻譯者誤，亦可如此。又解：非誤。初智一門，牒前自知，非正利他，所以不舉。集果是其地中滿足，為別正住，異於地滿，故不舉之。

第四廣中先解律儀，次釋攝善，後辨攝生。就此三中，律儀攝善同離殺生乃至正見。云何得分律儀攝善？釋有兩義：一同體義分，離過義邊說為律儀，取其順理能益義邊判為攝善。二隱顯相成，前律儀中有止有作，因離果離是其止行，對治離者是其作行，舉作助止說為律儀。攝善戒中亦有止作，舉止助作說為攝善。就律儀中大判有二：第一明其性戒成就頓離諸過，第二日夜常護已下畢竟護持常能不犯。前中初明自性成就，離殺已下頓離諸過。然離有三：一要期離，謂諸凡夫；二方便離，所謂二乘；三自體離，謂諸菩薩。契窮實性自體無染，名自性成。體離難彰，故離殺下寄對以顯。前性成者是本分中清淨戒具，後離殺等是本分中能離誤心犯戒垢等。自性成者，釋有兩義：一就教行，久習今成名自性成；二就證行，自體清淨名自性成。離殺盜等順益名善，起作稱業，能通曰道。下離過中應先廣解業道之義，然後釋文。

就離殺中，初總、後別。離殺，總也。眾多生死，名曰眾生；隔絕相續，說之為殺。捨棄下，別。

論中，初舉性成十善及總離殺一處辨釋。說十善道，牒前性成十善業道。離殺生者，牒總離殺。示遠離者，釋離殺生，寄對除殺，顯其體離。利益勝者，解前十善，自性善成，名為利益。下釋餘別。先牒舉數，次列三名。舉經對顯。因離列名，離殺因緣。如經已下，舉經對顯。治離列名，離過善行。如經已下，舉經對顯。果離列名，正離殺業。如經已下，舉經對顯。有二因下，隨文廣釋。解因離中，先牒前門。下釋有四：一、就因舉數；二、列因名；三、廣釋因離，舉經彰離；四、牒以總結。殺因有二，是舉數也。受畜起因，是列名也。刀杖等事，畜能成殺，名受畜因。此乃是緣，通名為因。貪等煩惱能起殺業，名為起因。二俱名因，兩皆能起。但彼煩惱起殺義強，故與起名。下釋二因，舉經彰離。解畜因中，句別有三：一、明畜因，有二：舉數，刀杖列名。刀斫杖打，釋以顯過，彰為因義。二、如經下，舉經彰離。三、乃至呪下，因前所說，乘明遠離一切殺因。解起因中，文別有四：一、明殺因，有二：舉數，貪瞋列名。貪瞋癡等俱能起殺，以何義故不說癡因？起殺之癡必是邪見，邪見難遣，非治不離。是故下，就對治離中明離癡殺，故此不論。為財下，釋。偏解貪因，瞋殺相顯，略不解釋。貪殺相隱，故此釋之。為財利者，此明貪心。造惡業者，因貪起殺。沒命無悔，明無慚愧。貪心盛故，乃至自身沒命無悔。上來第一、明其殺因。二、對治下，舉經彰離。三、為貪下，明惱亂因。四、對治下，舉經彰離。前明慚愧遠離正殺，此有憐愍離籠繫等，故名具足。上來第三、廣明因離。離此二下，牒以總結。離畜起因，名離二因。具斯兩離，故名因離。對治離中，文別有五：一、牒舉數，二、列名辨釋，三、以經帖，四、就對治釋成離義，五、解經中眾生之言。治離有二：牒、舉數也。安穩已下，列名辨釋。安穩列名。欲以善法授與眾生，令離厄怖，名安穩心。於一切下，釋其相也。於生作益，總明安穩。以善化下，別明安穩。令住善道，人天因也。涅槃因者，三乘因也。慈心列名，與樂名慈。令得已下，釋顯其相。令得人天與世間樂，涅槃果者與出世樂。如經下，帖。安穩帖前，慈心帖後。一切眾生，前未解釋，非是帖前，乘勢舉來。於因果下，是第四段、就治明離。於中，初、先牒前對治，就以彰離。於因果中不顛倒求，牒前對治。前安穩心授人善因，故於因中不顛倒求；前者慈心授人樂果，故於果中不顛倒求。離愚癡心殺生祭等，就治明離。以於因中不顛倒故，終不殺生以為樂因；以於果中不顛倒故，亦不殺生而求樂果，故離癡心殺生祭祠。治即名離，名對治離，牒以結之。言對治者，牒前對治。即名離者，牒離癡殺，即彼對治名離殺也。故名治離，結成上門。彼能離下，重復釋之。謂彼對治能離癡殺，故名治離。自下第五、解向對治經文之中眾生之言。言眾生者，牒向對治經文之中眾生言也。示非常斷，解眾生義。隨命根下，釋非常斷。隨命因緣，解非常也。常住之法不從因生，命由因生，是故非常。命根因緣，論釋不同。若依成實，現在色心不絕名命，過去之業能生現命，名為命根。根望現命能生能成，故曰因緣。眾生隨彼命根因緣得現壽命，所以非常。若依毗曇，別有非色非心之命，能令色心不斷絕故，名為命根。過業煩惱與現命根作因緣故，名命因緣。果順因起，故說為隨。隨因緣故，現得壽命，是故非常。依業煩惱未來生者，釋非斷也。斷則不續，業與煩惱是未來世命根因緣，依此生彼，是故非斷。

果行離中，句別有四：初、牒舉數；二、列名辨相。微細列名，念害釋也；麤重列名，身害釋也；三、如經下，舉經彰離；四、麤有五下，就麤分別，具殺因緣。依餘經論，殺有四緣：一、是眾生；二、眾生想；三者、殺心；四、斷相續。今初緣中，離分為二：初、言身者，簡自取他所殺之體，名為身也；二、言事者，簡異非情，明可殺事；三、言想者，知是眾生；四、言行者，故起殺心，思心起殺，故名為行；五、言體者，殺業正體。

離盜經中，離盜是總。非理侵奪，名之為盜。斷除名離，餘者是別。

論：先舉數，次列三名，後廣辨釋。因離牒初資生不足，明其盜因。由財不足，起於盜業，故說為因。貪等煩惱能起諸業，今此何故不論為因，乃以資生不足為因？然諸業因有共、不共。諸業皆用貪等為因，名之為共；殺中用彼畜力、杖等，以之為因；盜中資生不足為因；婬中自妻不足為因，名為不共。彼共因者，殺中舉竟，餘類可知，並更不論。不共各異，業業須辨。資生不足是盜別因，所以明之。此治已下，舉經彰離。初地已上得無盡財，故曰常滿。又亦知足有餘名滿。治舉第二，下釋其相。所謂布施正出治體，己財尚捨，焉有偷盜？於自資下，釋論會經。若使布施為對治者，經中何不說其布施，乃言不壞他世財乎？故今釋言：於自資生捨而不著，以無貪故，不壞當財。故經說言不壞他財。當得大財，故言不壞。如經下，帖。下釋果離，文別有三：一、舉二數；二、列兩名。盜重名麤，盜輕稱細。殺、婬二業於他眾生正報處起，成業皆重。以斯義故，心念為細，身事為麤。盜對外財，物含輕重，故隨輕重以別麤細。於此麤細，他若不與，終不自取。三、就麤細五緣分別。餘處多說四緣成盜：一、是他物；二、他物想；三、起盜心；四、舉離處。此就初緣分之為二，故有五也。身者，簡自，明他物體。事簡無情，是他用事。想知他物，言盜心者，是思心也。體者，正是盜業之體。

離婬經中離婬是總，奸行乖禮名為邪婬，斷除名離。此地菩薩超出二乘，正亦不為，何故但言離於邪婬？行實皆離。今據地相，三地已還是世間行，相同凡夫，故言不邪。就下別中，自足因離，不求治離，他守護下是果行離。於中有二：一、明菩薩不婬所以；二、不生下，正明不婬。前有三義所以不作：一者、不正，他守護等；二者、非時，謂戒所護；三者、非處，所謂非道。非處之言應置在此，何故後論？為欲舉輕況彼重業，顯明菩薩一切不為，故在後說。前不正中境別有二：一、是他女；二、是他妻。文別有三：初、言他護，是他女也；二、他妻者，他婦妾也；三、姓親下，重顯他護。

論中有三：一、舉三數；二、列三名；第三、解釋。解因離中，因牒前門，自妻不足，明其因體。對後他世，說現為自，於現妻色，婬情難前，故云不足。非無妻妾，說為不足。何故不說煩惱為因，乃說此乎？煩惱共因，不異前釋。此治已下，舉經彰離。自足妻者，自如前釋，梵行有餘，故名為足。治牒第二，現行淨故。不求他者，持戒不求他世之中妻色報也。故經說言：求天五欲，名為菩薩污辱梵行。如經下，帖果。牒前門下，釋，有三：一、就果舉數；二、列名辨釋；第三、重牒。對之彰離，有二數也。列名釋中，微細列名，心中釋也；麤重列名，身中釋也。身相總解，下別釋之，有三：舉數，次列三名。言不正者，非己妻妾，菩薩不自受畜妻妾，故常不婬。言非時者，謂修戒時，菩薩無時不修戒故，究竟不婬。言非處者，謂非正道，是過麤鄙，永斷不為。下次釋之。解不正中，文別有三：一、解他女及與他妻相對辨釋；二、解姓親標識所護；三、重釋前女人之言。前中，初舉共與不共以為章門。他護共者，是第一門，此乃他女可有彼此同取之義，故名為共。言不共者，是第二門，是他妻妾匹配已定，無有彼此共取之理，故云不共。下次釋之。共者，牒前。他守護者，舉經對顯。不共，牒後。言他妻者，舉經指斥。如經下，帖。下次解釋姓親標護。先舉經文父母親族解親護也。姓解姓護，上族非是下姓配匹，故云姓護。許地解釋標識所護。下以經帖。言女人者，牒前經中他護女人，直言女得，何故言人？故下釋之。離非非數，懼濫一切木石女等，以人別之。人謂我、人、眾生異名，此通諸趣，非局人道。向前解釋他守護竟，何不即釋至此方論？若不解釋姓親護竟，彰人不顯，故此釋之。人義易知。言非時者，舉第二門。梵行時者，梵名為淨，常修淨戒，永不婬也。經帖可知。言非處者，舉第三門。謂非道者，大便等處。准此論文，非處之言應當在此，但彼經中舉細況麤，明悉不為，故在後耳。如經下，帖。自下第三、重牒向前麤細二門，對之彰離。言細麤者，重牒前門。意業、身業，牒前釋相。意業是前所謂心中，身業是前謂身相中，二種離故，對之彰離。如經下，帖。乃至不生念想心者，超麤舉細，故言乃至。此句帖前離意業也。何況彼此二形從事，帖離身業。此之一句，舉心況身，尚無心想，何有彼此二形相從作邪婬事？況非處者，以其正道，況於非處。正道過輕，猶尚不為，况於非處為重過乎？

十地義記卷第三末

第四本十地義記卷第四本此卷盡四地竟

淨影釋　慧遠　撰

離妄語下，離口四過。初離妄語。經中初言離妄是總，言不稱實名之為妄，妄有所談謂之為語，斷除名離。常實下，別。

論中，初言離妄有二，牒總開別。以口業中因與治合，故但說二。至後意中，但有治離，無因無果，口無別因。下論自辨，意無因果，至時當解。次列兩名，下廣辨釋。解對治中，初釋對治即是因離，後釋治文。前解對治即因離中，對治即因，總以顯示。何以故下，問答廣釋。何故，徵問。上來身業皆別有因，今此何故言因即治？下答顯之。先略後廣。略中，身業有二因者，明身異口，此舉殺中受畜及起二種離也。妄語無下，彰口異身。無外事者，無受畜因。無異因者，明無貪等起業異因，對妄語中思心之因，說貪瞋等以之為異。下廣釋之。先廣無外；無異因下，廣無異因。前中兩句：一、明身異口。如離殺中受因有二，牒舉前因。如彼說離，捨棄刀杖，牒舉前離。二、明口異身。離妄語中無身二者，無彼刀杖二種外事。以無此二，故無因離。下次廣前無異因義。無異因者，牒舉前門。下廣解釋，於中有二：初言殺生因貪、瞋、癡，明身異口；二、妄語下，明口異身。於中四句：一、明無異因；二、離彼故，實語成下，明無異離；三、依彼生下，結無異因；四、對治離。即因離下，結無異離。初言妄語因誑心者，此用思心為語因故，明無貪等為異因也。貪等煩惱能起一切身口七業，何故乃言殺因貪等、妄因誑心？然實諸業同依貪等，齊因思心，但彼諸業起有難易。身等起難，故明貪等以為遠因，隱其思心；口業易發，故彰思心起業近因，隱彼貪等，非謂一向不因煩惱。第二、解釋無異離中，遠離彼故，即實語成，明其因離即對治離，正以誑心為妄因故，離彼誑心即成實語。如是實語治誑他心即因離者，明對治離即是因離。第三、結成無異因中，依彼生此，故無異者，依彼誑心生此妄語，故無貪等為異因也。第四、結成無異離中，如是對治即因離者，以彼對治即因離故，不別建立。上來明治即是因離。下釋治文，有三舉數。隨想語者，稱心語也。經言實者，不違己心，故名為實。善思語者，稱事語也。經言諦者，審如事也。知時語者，離過語也。自有發語，心事俱實，言不合時，自生罪過，令他衰惱。菩薩不爾，語必合時，不起自他衰惱故者，顯前時也。自不生罪，復不惱他，故云不起。經言時者，是其自他無損時也。果行離中，初列麤細兩種為門；次舉經對；下重分別。夢中細者，口言易發，夢中亦為過心微故，所以名細。聲聞不制，菩薩亦離，寤麤可解。覆忍易者，雖云易解，猶自難識。依毗婆沙，覆相妄語名為覆見，覆心妄語名為忍見。言覆相者，覆前所見境界事也。本見前事，自心亦生實見之想。他問：見不？答言：不見。此妄語心隱覆己家所見之事，故云覆見。言覆心者，自覆己家能見心也。本實不見，妄生見想。他問：見不？答言：不見。此之妄語忍置己家，謂見之心，故曰忍見。智名見者，夢中不可以眼照矚，故說智見。心想分了，通名為智，照矚名見。

次離兩舌。經中，初言離兩舌者，言乖彼此，故名為兩；言從舌起，故云兩舌。此句是總，無破下別。別中，初言無破不怖不惱亂心，是對治；離此聞已下，是果行。離無壞心者，治中總也。和合之心，名不破壞；不怖不惱，是治別也。不欲令他互相懼畏，故云不怖；不欲使他互相惱亂，故云不惱。論中有二：牒總、開別。次列兩名下，廣辨釋治離。牒初不壞行者，謂初無壞，不怖不惱攝在其中，故不別論。下解果行。先列二名。初言心者，欲傳惡言破壞心也。言差別者，正破壞時差別想也。此是所離，舉斯為明能離行也。下先解心。句別有三：一、明兩舌；二、結過屬心；三、舉經彰離。隨其所聞，往異處說，是初句也。隨其所聞，是其心過，此文不足。若具，應言：隨其所聞，心受憶持。謂聞彼此二家惡言，內心憶持，欲傳說也。往異處者，是其身過；為傳說故，身往異處。所言說者，是其口過。此二朋下，是第二句，牒前兩舌，結過屬心。此二朋者，牒往異處；為破壞故，身往異處。詐朋兩眾，名二種朋。心受憶持，牒隨所聞；為破壞故，隨聞憶持。口業言說，牒前說也。破壞心者，結過屬心。所以身朋，心憶口說，由破心故。如經以下，是第三句，舉經彰離，明無壞心。此聞不向彼說者，正離兩舌，對前文中隨其所聞，往異處說。此壞故者，不說所以，懼彼前人聞此惡言，損惱於此，令此破壞，是故不說，對前文中破壞心也。二朋心憶口業言說，何故不對？此句牒前更無別義，故不對之。彼聞不說，類此可知。釋差別中，句別有三：一、就過舉數；二、就過列名。言身壞者，自作己語，勸之分離，故名身壞。言心壞者，破壞之意，此與前心有何差別？前言心者，受他惡言，念欲傳說；此言心者，隨其所壞，欲使分離，有斯異也。言業壞者，口業傳說彼此惡言而破壞之，故名業壞，與前身壞有何差別？今此業者，宣說彼此所說惡言，令其破壞；前身壞者，自勸分離，非傳惡言，有斯異也。三、廣解釋，舉經顯離。身壞有二：牒以舉數。未壞、已壞，列其二名。此治已下，舉經顯離。先同意者，不勸分離；若已破者，不勸令增。心壞二者，牒以舉數。次辨其相。此治已下，舉經顯離。業壞亦二：牒以舉數。細麤列名：實不實者，顯前細麤，傳他實語，過輕故細；他無此言，自身假作，過重故麤。此治已下，舉經顯離。不樂說者，不樂說彼所作實語，治前細也。不樂作者，不自假作彼此惡言，治前麤也。言若實者，彼實有語，菩薩不說，顯前不說。言不實者，彼實無語，菩薩不作，顯向不作。此二對上實不實語。

次離惡口。經中，初言離惡口者，辭言麤鄙，名之為惡。惡從口發，故言惡口。此句是總。所有下，別。別中有二：初明果行；美妙悅下，明其對治。餘口業中，皆初明治。今此何故先說果行？釋言：何定非修次第，得說便罷。亦可餘業對治果行，非是次第互相對當，故先明治，後彰果離。今此對治望彼果行歷別相對，故先舉果，後對明治。前果行中，初明果行；如是等下，總結明離。就果行中，有十六語同體義分，非令別體。此十六語攝為四分：初四一分語體麤鄙；次四一分彰其語時有現、不現過之輕重；次三一分語能違行。三中，前二語違己他行，後一瞋惱語違他自行；後五一分語能違情。五中，前四翻憙生瞋，末後一句違樂致苦。就前四中，心火、心熱正令生瞋，聞時心火，憶時心熱。不愛、不樂釋瞋所以。聞時不愛，故心火燒；憶時不樂，故心熱惱。此之四句，前後不定。今此先明心火、心熱，後彰不愛及與不樂。下論釋中，先解心火，中間解釋不愛、不樂，後解心熱。下對治中，初先對治不愛、不樂，然後對治心火、心熱，有斯不同。後一句中言不善者，直彰語體能違損也。以能違損，故曰不善。自壞壞他，彰不善相。由發惡言，他聞背己，己失同友，名為自壞；彼失我友，稱曰壞他。對治離中，美妙悅耳，總明對治。所謂下，別。常說下，結。就初總中，美妙體精，悅耳恊情。別中，隨義有十二語，一體義分，非令體別。准前果行，還攝為四，潤益為一。語體柔𣽈，對果行中初四語也。𣽈語妙語，為第二分，對果行中第二四語。憙聞樂聞，入心順理，為第三分，對果行中第三三語。憙聞對前不憙聞語，樂聞對前不樂聞語，入心順理對瞋惱語。多人下五，為第四分，對果行中後五句語。於中，前四翻瞋生憙，後之一句違苦致樂。就前四中，多人愛念，多人憙樂，生憙所由，治前不愛不樂語也。心和心憙，正明生憙，治前心火心熱惱語。如是次第，後一句中，能生自心他心憙者，對前自壞壞他語也。由發善言，他來附己，己得善友，故自心憙，治前自壞；彼得我友，故他心憙，治前壞他。敬信語者，對不善也。良以善言可敬可信，故生自心他心歡憙。下總結中，言常說者，語恒善也。言種種者，善語備也。

論中有二：牒以舉數。次列兩名下，廣辨釋果離。牒初下，廣釋之。先解果行，後釋離義。解果行中，初四一段一處釋之。於中，先解損他，釋初侵惱麤礦苦他語也。能令他瞋，解釋令他瞋恨語也。次以經帖下，重分別。此句次第，後釋前者，侵惱正是惡口之過，故先舉之。何語侵惱？謂麤礦語。何者麤礦？苦他者是。何者苦他？他瞋者是。義一名異，彰前四種相釋所以。義一名異，故得相釋。義謂體義，體義是一，彰過不同，名分四異。非直前四義一名異，十六惡語，義皆不異。次四一段一處釋之。於中，先解言相對者，解現前語；不相對者，解不現語。言麤惡者，解鄙惡語；言常行者，解不斷語。次以經帖下，重分別。於中，現者，牒現前語。麤不斷者，對面發言，情過麤重，故名麤惡。對面能為，屏亦常作，稱曰不斷。不現牒前。微有斷者，舉細顯麤，翻前可知。准此驗經，經亦應言微而有斷，輕故不說。次三一段一處辨釋。先解前二自違戒行。初如是說與戒違者，牒前起後。如是說者，是牒前也。通則牒前現不現語、麤惡不斷，別唯牒前現前麤惡不斷語也。以此惱他，故違自戒。生苦令瞋，釋後成前。聞時不憙，故生他苦；憶時不悅，故令他瞋。生他瞋苦，故違己戒。如經下，帖。不憙帖苦，不悅帖瞋。下釋瞋惱，明違他戒。作不益語，因瞋妬起，令他戒違者，瞋妬是己瞋惱之心，依此心中而發惡言，令他瞋惱，故違他戒。下以經帖瞋惱語者，以從己家瞋惱心起，令他瞋惱，名瞋惱語。後五一段一處辨釋。他瞋有二，牒前開後。前四為一，翻憙生瞋；後一為一，違樂致苦，故云有二。無饒益事下，辨其相。先解前四。未瞋令瞋，解心火也。初聞生瞋，故云未生，能生瞋也。聞時憶時不愛不樂，超釋後二。聞時不愛，釋不愛語，謂初聞時不可愛好，成前心火。憶時不樂，釋不樂語，謂重憶時不可貪樂，成後心熱。胸心閉塞，解心熱惱。經帖可知。下釋第五違樂致苦。已有因樂自他失者，菩薩先與他人為友，彼此皆有同意樂事，由發惡言，他聞背己，彼我俱失同意之樂，名為自失，令他失壞。此解自壞，壞他人語。不善之言，略不解釋。經帖可知。離如是等，上釋果行。離如是下，釋其離也。釋對治中，治牒前門。謂潤益者，舉初總句，對以顯治。語能利物，故云潤益，對前惡中初四語也。次解𣽈妙。於中有二，就總開別。於潤益中，義別有二：次釋其相。不麤不疾，釋𣽈語也。善言戒攝，故云不麤。常說非暫，稱曰不疾，語體𣽈也。可樂順情，此釋妙也。次以經帖。下重分別。不麤疾者，牒舉初門。戒分所攝，釋不麤也。軟言順道，故云戒攝，對麤惡語。受行不斷，釋不疾也。菩薩要期盡未來際常為善言，非暫為之，故名不斷，對前惡中常行語也。次釋憙樂。入心順理，先解後帖。解中，次第以後釋前。憙者，牒經。名可樂者，以樂聞語釋前可憙。此二若別，開時心憙、憶時心樂，今此乃以可樂釋憙，體一故爾。可樂二下舉前樂聞，下以入心順理釋之。可樂有二，牒前開後。樂安列名，世報懌情名之為樂，涅槃離危稱曰安穩。前可樂中開出此二，將總名別故名可樂。下釋其相。樂牒前門。順人天者，說世善法順起人天二種果也。安牒後門。順涅槃者，說出世善順涅槃也。下以經帖憙、聞帖憙、樂聞帖樂，入心帖上隨順人天，順理帖上隨順涅槃。下五句中，前二生憙生樂所由一處辨釋，怨親中人釋多人也。聞時生憙釋愛念語，憶時生憙釋憙樂語，經帖可知。下三正明生憙生樂一處釋之。此語能作二種益者，牒前開後，謂前愛念憙樂之語能作憙樂二種益也。下有三句，前二生憙合為一益，後一生樂獨為一益，下廣釋之。他未生瞋令其不生生歡喜者，釋和悅語。未瞋不生釋心和也，生歡喜者釋心悅也。復生三昧釋心遍憙，以心憙故身則猗樂，身猗樂故能生三昧。此二生憙下明生樂。未親令生解釋能生自他心憙，彼聞善言親附菩薩故生親友，同和故憙。自身現下釋敬信語，良以語體可敬信故，自身現作他亦敬信，他傳己言人亦敬信，敬信故親。下以經帖心和悅語，帖未生瞋令其不生生歡喜也，遍憙帖後生三昧也，自他心憙帖前生親，敬信帖上自他現作。常說已下總結之文，向者不釋非是帖前，乘勢舉來

離綺經中，離綺語者，言辭不正，其猶綺色，故名為綺。綺有所論，故名綺語。此句是總，善思下別。

論中有二：牒以舉數；次列兩名下，廣辨釋治。離牒初下，廣釋之。句別有九，相從為三：初二教化，化令生信；次三教授，教令起行；後四教誡，敦勸成德。前中，初釋，後以經帖。善知說時，依彼此者，明語合時。自他無損，生善法時，名為說時。常思此時，故曰善知。此解常思。依彼此語，此釋語也。彼謂眾生，此謂自己。依彼依此，有益方言，無益不為。下時語者，明化語體。初言勸發，憶念修行發語時也。勸發據始，勸其捨惡，發令修善，名為勸發，通則義齊。憶念為次，因其勸發，彼諸眾生，攝法在心，名為憶念。修行為終，依所念法，造行曰修。若見已下，正明化語。見非令捨，教捨惡也。安住善處，化生善也。彼時下，結。彼時結前，勸發修時；教化結後，非善眾生。令捨住善，下以經帖。常思帖前，知言說時，依彼此語；時語帖後，勸發修行，令捨不善，安住善也。下教授中，先釋，後帖。復不倒者，釋實語也。對前教化，名之為復。言稱行儀，以實授益，故云不倒。此句是總。展轉下，別。展轉教誨發語時也。先受他教，今復教他，故云展轉。教起善行，誨令離惡，故曰教誨。義、法兩言，正明教授。自勸起修，名為義言。義謂義利，言能利物，故曰義言。彼受勸已，欲起修行，不知修法，宣說經中行法授與，名為法言。下以經帖，實帖不倒，義帖義言，法帖法言。下教誡中，依地持論，差別有五：一、制；二、聽；三、舉；四、折伏；五、令歡憙。彼論釋言：有罪者制，無罪者聽。於制於聽，有缺減者，如法舉之。數數毀犯，折伏與念，有實德者，稱揚令憙。下四句中，初之兩句，總為若制，別則初舉，後句折伏。後兩句中，初句若聽，後句令憙。前之兩句，制過義同，一處釋之。於中，先解，後以經帖。展轉舉罪滅諍，學時、發語時也。有罪有諍，互相舉滅，故曰展轉。見彼犯過，如法舉之，名為舉罪。此是彰非，以擯舉也。如彼律中，不見不懺，惡邪不除，舉棄眾外，為治其人。今此彰舉，為除其罪。此是第一順道語時。言滅諍者，彼起四諍，依教弭除，名為滅諍。此是第二毗尼語時。學行時者，總名前二為學時也。以舉以滅，令增道法，名學行時。如法阿含，正是語體，如法是其舉罪語也。備德舉罪，故云如法。德別有五，所謂慈心不以瞋恚，利益不以損減，柔𣽈不以麤礦，真實不以虗妄，知時不以非時。具此五德，名為如法。阿含，是其滅諍語也。依教滅諍，名曰阿含。下以經帖。順道，帖前如法語也。五德是道，依之舉罪，名為順也。毗尼，帖上阿含語也。教能滅諍，說為毗尼。自下兩句，聽善義同，一處釋之。先釋後帖。攝受語者，略釋後二。菩薩說法，攝受眾生，名攝受語。說法攝下，廣釋後二。說法攝受，發語時也。菩薩說法，攝受眾生，令其起行，故云說法攝受修行。如威儀下，正是語體。如威儀住，是若聽也。如法威儀，教令安住，譬喻順義，是若憙也。彼前眾生所起行利，名之為義。為令憙故，種種譬喻述其所修，名順義語。下以經帖。隨時籌量，帖如威儀。善知心樂，帖順義語。釋果行中，果行有二：牒以舉數，麤細列名。遠下，彰離。如經下，帖。戲笑不綺，明離細也。況故作者，明離麤也。此文是倒。若正應言：乃至尚不戲笑、綺語，何況故作？戲輕故重，輕尚不為，何有故作惱亂之心而為綺語？

離貪下。三、除意三邪。先明離貪，於中但明對治離矣。後不瞋等，類亦同然。然諸業道亦有階降，前身業中具三種離；口四業中無別因離，有餘二種；意業道中但有治離，無餘二種。良以貪等業道之本更無所依，故非果行。以非果故，不可對之更立異因，故無因行。以非果故，離此貪等，不名果離。以無因故，不可除之，說為因離。經言離貪，總明不貪。求欲名貪，斷除稱離。於他下。別。

論中有三：牒以舉數，次列三名。事者，他物簡別己，財事別名事。體者，辨其所貪物體。此二是其可貪境界，貪實通於財色等事，今此且對財事論之。言差別者，不貪心也。不貪心中，句別有四：初一是總，後三是別。就別以舉，故云差別。下廣釋之。事者，攝用，牒初總釋。於中下，別，有二：舉數。己攝、攝想，列其名字。己攝受用，財事現在。攝護想者，物雖不現，遙有所屬，令彼攝護。體牒第二，有二：舉數。所用下，釋。言所用者，金銀等物不任資身，但可用也。言資用者，衣食等物能資內報，說名資用。不貪性下，釋第三門。經有總別。先釋初總。不貪性者，牒初總也。此總不貪是不貪體，故名為性。對治貪者，總明離也。下釋餘別。句別有四：一、略標舉。謂向不貪隨義差別，能治三貪。二、列三貪。始求名欲，願得屬己，說之為得；終起奪想，目之為奪。此三差別，名之為門。又能通成盜業名門，集起名行，能起盜業。三、對治下，舉經彰治。四、於中下，分定麤細。初二過微，離之說細；後一過重，離之說麤。

離瞋經中，離瞋是總，忿怒名瞋，除斷稱離，一切下別。別中有三：初、有六句治瞋之心；二、瞋恨下，明離瞋障；三、所有下，對治行益。

論中先解對治之心，文別有二：一、總明對治屬五眾生。如下文中，眾生有六，治心亦然。今此何故但言為五？以於貧窮及苦眾生共起二心，合之為一，故言五矣。二、別舉五生對之顯治。於怨讎者，舉其所為。生慈愍者，對以顯治。怨所多瞋，故生慈心。如經下，帖。於惡眾生，舉其所為。生安隱者，舉經顯治。欲以善化，令離危怖，故曰安心。貧及苦者，舉其所為。順緣不足，名曰貧窮；違緣逼惱，說之為苦。愍樂心者，舉經顯治。然此二心望彼貧、苦，義有通、別。通則於彼共起二心，別則於貧偏起憐心，於苦眾生偏起樂心。今存通矣。樂眾生者，舉其所為。染著處者，須利所以。彼自有樂，何須利潤？以彼放逸煩惱染故。利潤心者，舉經顯治。以善津益，令捨放逸，名為利潤。發心眾生，舉其所為。起三乘意，通名發心。此生乃是菩薩益處，目之為所。行中疲倦，須益所以。彼自發心，何須饒益？以疲倦故。三乘之道名無量行，發心眾生於此行中數起懈退，名勤疲倦。懃猶數也。如三障中數起煩惱，名之為懃。攝饒益者，舉經顯治，攝彼一切疲倦眾生起道名益。然此五中，怨讎、惡行、貧苦眾生一向須益，是故不明須利所以。樂及發心，先有樂善，彰利義煩，是故須明利益所以。下次解釋遠離瞋障。於中先解眼恨妬害妄想垢義，次釋等字，後釋皆遠。前中有五：一對行立障，謂慈心等有六種障。二障治相望，明通非別。通以六障障前六治，不別相對。非分別者，非共分別。非二三障，共障一治；非二三治，共治一障，故非分別。非一一者，非別相對。非六種障，別對六心。三廣辨釋。此六句中攝為三對：初二一對，以己對他明其瞋恨，怨之與親望己說故。次二一對，唯就於己釋其妬害。後二一對，唯就於他彰其妄垢。就初對中，生怨為瞋，敗親名恨。未怨生怨，已生令增，此是瞋也。未親不生，已生不增，此是恨也。第二對中，障善名妬，增惡名害。自身善法未生不生，已生令滅，是妬過也。不善之法未生令生，已生增長，是害過也。第三對中，苦他為妄，壞樂名垢。於他身中，不愛之事，未生令生，已生令增，是妄想也。苦者，是他不愛之事，欲令他苦，衰敗劣己，倒惑之甚，過中最重，偏名妄想。於他身中，所愛之事，未生不生，已生不增，是其垢也。忌勝名垢。上來第三隨文廣釋，四以經帖，五比經對論明其次第。謂此經中六句之文，向前論中次第說也。下釋等字。言此瞋等惡行本者，瞋等六種，能生無量煩惱惡業，故名根本。舉此等取所生惡行，故云等也。彼悉離者，解釋經中悉離之言。餘隨念下，解釋第三對治行益。餘者，名後經文為餘。隨所念者，眾生是其所念境界，所念非一，總言隨也。一切盡以慈心益者，於彼所念一切眾生，皆起慈益，故名為盡。與樂之意，名曰慈心。慈心在初，是瞋正治，與樂所依，故偏舉之，理實通起悲等心也。利他行成，名為利益，下以經帖。言一切者，帖一切也。隨順慈悲，帖慈心也。善修成行，帖利益也。

離邪經中離邪是總，乖理名邪，推求曰見，正慧斷除說名為離。隨順下別日夜已下，律儀戒中大段第二，畢竟護持常能不犯。

論中有二：一、總明正見能治七邪；二、別明七邪對以顯治。何者七種？徵問起發。下別明邪對以顯治。就此七中，兩門分別：一、約行分別。初一願邪，願小乘故；次三解邪，顛倒見故；次一行邪，覆藏實過，詐現善故；後一信邪，信世間故。二、隨人分別。人有三種：一、梵行求；二、是欲求；三、是有求。七中，初四是梵行求，次二欲求，後一有求。就前四中，初一是其同法小乘，後三是其邪見外道。異乘見者，對彼大乘說小為異，執著名見。此治已下，舉經顯治。順正道者，順大乘道。次三句中，初一、邪見；第二、戒取；第三、見取。邪見、戒取是獨頭見，并舉并對；見取是其足上之見，別舉別對。問曰：戒取豈無足上？見取之中豈無獨頭？而言戒取是獨頭見，見取是其足上見乎？釋言：戒取有其二種：一、獨頭見；二、足上見。取戒、施等以為真道，名為獨頭，依諸見起；取彼諸見以為道者，名足上見，用彼諸見為脚、足故。見取之中亦有二種：一者、獨頭，宣說生死為樂、淨等；二者、足上，依諸見起，取諸見等以為第一。但戒取中獨頭者多，今偏舉之；見取之中足上者多，今偏論矣。就前二中，處妄分別，是邪見也。外道不知果由因生，妄有占相，見不依法，名妄分別。此乃是其輕微邪見，不同無因無果見等。戒取淨見，是戒取也。戒是所取，淨是所立，二義通舉，是故名為戒取淨見。然實戒取通取戒施及諸見等一切有漏，斯以為淨，何故偏名為戒取乎？其實戒取通取諸法，但諸外道及內道人多共取戒以為正道，從多為言，偏云戒取。故雜心云：應當說言戒等取也。經論略等，但言戒取。取此戒等以為能淨，故名淨見。此對治下，舉經彰治。捨占相者，治妄分別；離惡戒者，治戒取也。外道受持烏雞戒等，非善防過，名為惡戒；見心執取惡戒為淨，名惡戒見。惡戒見者，重舉經文。自取見者，自取己情所見惡戒為淨道也。自謂正者，是見取也。取劣為勝，非正謂正，名為見取。然實見取通取一切有漏之法以為第一，非獨取見。但彼外道多執己見以之為勝，從多立名，故曰見取。故雜心云：應當說言見等取也。經論略等，但言見取。自謂正者，謂己邪見為正見也。此對治下，舉經彰治。正慧離取，名修正直。上來四句，梵求眾生。次下兩句，欲求眾生。於追求時，藏過詐善，以求利養，名為欲求。違行義同，并舉并對。言覆藏者，覆己過也。言詐現者，實無功德，詐現有也。此對治下，舉經顯治。不姧離前，覆藏見也。不諂離後，詐現不實。非淨見者，有求眾生，樂著三有，於三寶中，無淨信心。謂世間者，辨其見相，信樂世間，為究竟也。此對治下，舉經顯治。如是已下，解釋第二、日夜常護。於中有三：一、結前生後，以為起發。如是已說，是結前也。次說增上，是生後也。二、釋其文。言不斷者，非令斷絕。言不闕者，非暫廢也。此明離過。常護持者，此明攝治。三、以經帖。如是具下，解釋第二、攝善法戒。於中，初先牒前舉後，對文指斥，下隨文釋。如是一切性成就者，牒上自性成就十善難殺等也。復示不斷，牒前日夜常護十善，此牒前也。

次說攝善是生後也。謂菩薩下對文指斥，下隨文釋。文別有五、義別有四，要攝為二。言文五者，如下文中五處舉經別以解釋。義別四者：一智、二願、三觀、四行。初思眾生墮惡皆由不善業道，是其智也。是故我當先住善下，是其願也。復深思下乃至如來十善清淨，是其觀也。是故我應修行一切令清淨下，是其行也。就初智中三句分別：一何所知？謂知眾生墮諸惡道皆由不善。二何因知？因前律儀知惡斷除，即念眾生不斷惡故墮諸惡道。三何故知？菩薩所行大悲為本，凡所攝善皆為物起，是故知生受苦由業為攝善也。願中亦以三句分別：一何所願？願自住善亦令他住。二何因願？因前知生墮惡由業，故起願心，願自住善亦令他住，斷不善業離惡道也。三何故願？觀行之本皆由願生，故明願矣。觀中亦以三句分別：一何所觀？謂觀障治，治者所謂五種十善。二何因觀？由前願心，願自住善亦令他住，若不識善知何所住，故明觀心，觀猶解也。三何故觀？觀善為欲攝起行也。行中亦以三句分別：一、何所行？謂行五種十善道法。二、何因行？由前觀見五種善法能為對治，故起修行。三、何故行？為依自善，以善攝他，是故行也。故攝善後，即以善法攝取眾生，令離十惡，爾時方得稱本願心。要為二者：初二一對，智為方便，後起正願；後二一對，觀為方便，後起正行。論還依此兩分解釋：先解初對；復觀察下，釋第二對。前對經中，先明其智，墮惡是果，不善是因，思通此二。下明願中，初願後釋。是故我當先住善法，令他住者，正起願也。是諸眾生墮惡，皆由不善業故，我先住善，化彼令住，斷離不善，不墮惡道。何故下，釋何故問也。前思眾生墮惡，由業為之起願，正應先願令他住善。何故乃言我當先住？下釋菩薩先住所以。若自不行，令他住者，無有是處。無是處故，必先自住。言意如是，文中返釋。言若人者，汎舉之辭。自不行者，無始方便。言不具者，無終成也。為他說者，益物之始。令他住者，化他終成。無此途理，名無是處。若順應言，自行自具，為說令住，有是處也。

論先解智；菩薩思惟深寂已下，釋後願也。前中，先解墮諸惡道；何故言下，解十不善；集因者下，解集因緣；菩薩如是遠離已下，解思眾生皆由不離。就初段中，墮惡有三，牒經舉數。乘惡往者，釋其道義。惡行通人，至果名道。三塗苦報，為道所至。果仍因名，稱曰惡道。經中或復說為惡趣，對因彰名，果為因趣，故名為趣。或言三塗當相為名，塗毒苦處，故名為塗。依身生苦，釋其惡義。自造惡因，果不離己，名依自身。身是苦器，能起苦心，故曰生苦，苦故名惡。常墮苦相，釋其墮義。苦相無量，名為種種。三塗是處，墜中名墮。輪轉無際，說之為常。就下解釋十不善中，初先徵問，次釋，後結，下重經論相對分別。何故言十不善業者，是初問也。攝到一切惡果數者，轉名釋也。到釋業義。作果名業，至果名到，其義一也。一切惡者，釋不善也。惡與不善，眼目異耳。果者，對報釋其道也。能至果故，名之為道。數解十也。數彼業道，以之為十。初言攝者，到惡果數，與彼經中十不善道名別體一，會別歸一，故云攝也。與本分中願善決定真實智攝其義相似，至後經論相對之中攝義自顯。故言下結。自下經論相對分別，先總後別。攝到一切惡果數者，總牒論文。說十不善舉經總對，數者牒論。攝取十者舉經對顯，數之與十名別體一，故云攝取。惡者牒論。不善故者舉經對顯，若准前後亦應言攝，略故不論。果者牒論。墮地獄等可毀故者，能墮三塗顯業是道，所墮極惡名為可毀。到者舉論。攝取業者舉經對顯，攝義同前。上來廣釋十不善道，下次解釋集因緣義。集因牒經。受行故者，受解善集，集果名集、納果名受，其義相似，故得以受釋成集義。行解因義，生果名因、趣果名行，其義相似，故得以行釋成因義。下次解釋思惟皆由不離之義。菩薩遠離無因倒因，釋思惟也。前思眾生墮諸惡道皆由不善，故非無因；由十不善墮諸惡道，故非倒因。善解生者，解思眾生自行惡業住非法處，釋皆由義。三塗非是受樂之所，名非法處；自行得彼，故非無因；行惡住彼，故非倒因。非無非倒，是故皆由十不善矣。不能遠離，解不離也。下釋願文。思惟深寂，牒前起後，此文是倒。若正，應言菩薩寂靜深思惟己，名前思墮，皆由不善以為思也。思託靜處，故云寂靜。思而不謬，說之為深。前竟名己。欲救彼下，正解願文欲救彼生。自知堪者，解釋我當先自住善，令他住也。自知方堪，故先自住。復觀察下，廣釋觀行。於中，先舉觀行二門，後隨文釋。前中，初至上上已來，舉後觀門；起增上心求學修下，舉後行門。就觀門中，復觀、障、治，略舉觀門。前已思惟不善因果，今重起觀，故名復觀。不善名障，善名為治。不善已下，重辨所觀。不善及果，是前障也；善道及果乃至上上，是前治也。治中有二：一者、世間，二者、出世。善業及果，是世間也；上及上上，是出世也。上者，聲聞、緣覺善法；上上，是佛、菩薩善法。二乘善法，對凡說上；大乘善法，上於彼上，故云上上。斯則通論。善有五品：凡善為一，聲聞為二，緣覺為三，菩薩為四，佛善為五。五品十善，廣如別章，此應具論。下舉行門。起增上心求學修者，攝善心也；攝善法戒清淨行者，攝善行也。亦可上心求學修行，是其能攝；攝善法戒清淨行者，是其所攝。

依文釋中，先解初觀；是故我應等行已下，釋其行也。就前觀中，不善業障，凡夫、聲聞善法對治，一處辨釋；緣覺、菩薩、如來十善，別舉別釋。初不善障及與凡夫、聲聞善治，以何義故，一處辨釋？釋言：聲聞用不善障及彼凡夫善法對治，為所觀境，義勢相須，故一處釋。於此經中，隨義不同，四門分別：一、障治分別，初十不善墮於惡道，是其障也；善道下，是其治也。二、凡聖分別，從初乃至生有頂處，對惡以明凡夫善法；又是上下，明其聲聞、聖人善法。三、境行分別，初明善惡因之與果，是聲聞境；又是上下，是聲聞行。四、對上下勝劣分別，從初乃至和合修行，對下彰勝；其心狹下，對上顯劣。此四門中，論依後門分別辨釋，前三不論。就前對下以顯勝中，初至有頂，舉劣顯勝；又是上下，辨勝過劣。前劣即是所觀境界，後勝即是能觀之行。前舉劣中，復深思者，對上思惟墮惡由業，說此為復所思善惡，因果可知。後辨勝中，又上十善，正舉善體。前明凡善，今更論聖，故云又矣。聖善過凡，稱之為上。與智慧觀和合修者，明上所以與智慧和，故得為上。智慧心中，離殺、盜等，名為和合。依慧起善，稱曰修行。下顯劣中，句別有五，明劣緣覺、大乘人也。

論中先解，對下彰勝。經文有二：一明凡夫善惡因果，二明聲聞上十善道與智慧和。論釋有三：一超解慧觀，二釋凡夫善惡因果，三釋聲聞上十善道與智慧和。何故在先超解慧觀？慧是聲聞十善之主，故先釋之。又欲對之明苦集等所觀諦境，故先解釋。於中初言智慧觀者，超舉經文。實相觀者，四諦是其諸法實相，聲聞照見，名實相觀。下次第二解釋凡夫善惡因果為實相法。不善因果說為苦集滅道二諦，經中無文義以辨之。十善因果說為苦集滅道，無文義以論之。離使滅者，不善之法除其體故，不言滅使。善不斷體，但除善中煩惱使故，名離使也。良以聲聞不知善法，妄想心起，故不滅善。彼治道者，彼彼善中使結名道。下次第三解釋十善與智慧和。慧同觀者，聲聞智慧於向二種四諦法中同皆觀也。此明十善所依慧體。修無分別，釋和合行。十善道法依慧集起，名曰修行，此解經中修行言也。善與慧合，名無分別，此釋經中和合言也。上來解釋，對下彰勝。下次解釋，對上顯劣。於中有四：一標人舉數，二列五名。五中前三明劣菩薩，後之兩句明劣緣覺。言因集者，過去所習狹劣善根，能生今行，說之為因，依之集道，故名為集。言畏苦者，現心怯弱，畏厭當苦，疾求滅也。言捨心者，唯求自度，捨眾生也。言依止者，憑師得度，不同辟支自正覺也。觀者，觀於眾生假名，不如辟支觀深因緣。三、如是下，總舉經文。就人以指，謂狹劣等是聲聞心。經有五句，狹劣在初，舉以等後，故言狹等。四、廣辨釋。集牒前門，修下釋之。修少善根，自行劣也；但依自益，化他狹也。經帖可知，畏牒前門。經帖可知，捨牒前門。捨生釋之，經帖可知。依觀二門，并解并帖。依牒前門，依師教者，依佛教也。觀牒前門，念下釋之。念音聲者，解釋聞也。依聲生解，名念音聲。以念聲故，義說為聞，非耳聞矣。何者聲下，釋其聲也。生但有名，故曰音聲。如是彼者，從音聲解，釋意解也。前言聲聞有五種相，今牒彼人，是故說言如是彼者。依假悟空，名從聲解。入生無我，解釋經中成聲聞乘。入生無我，故成聲聞；非法無我，故不成餘。二無我義，廣如別章，此應具論。下以經帖從他，聞聲帖依止也，聞聲解等帖後觀也。

緣覺善中，上善是總，不從下別。

論中有四：一、標人舉數，二、列其名，三、依名解釋，四、對聲聞辨其同異。辟支佛者，標其人也。辟支佛義，兩門分別：一、翻名解釋，二、對聲聞分別其相。辟支佛者，中國之言，此翻名為因緣覺也。解釋有二：一、十二緣法名為因緣，於中得悟，稱曰緣覺；二、藉現在事相因緣而得悟道，故名緣覺。言對聲聞相對辨者，聲聞有二：一、聲聞聲聞，二、緣覺聲聞。緣覺亦二：一、緣覺緣覺，二、聲聞緣覺。良以法別，人有斯異。言法別者：一、所觀法門差別不同，所謂四諦、十二緣法；二、得道緣法差別不同，謂藉言教及與現在事相因緣，事相非一。如辟支佛因緣經說：法有斯異，人成別矣。相狀如何？聲聞二者，有人昔來求聲聞道，樂觀四諦，於最後身值佛為說四真諦教，從茲悟道。此人先是聲聞種性，今復聞聲而得道果，是故名為聲聞聲聞。有人昔來求緣覺道，常樂觀察十二因緣，於最後身值佛為說十二緣教，從茲悟道。此人先是緣覺種性，今悟因聲，是故名為緣覺聲聞。聲聞之中有此兩別：緣覺二者，有人先來求緣覺道，常樂觀察十二緣法，於最後身不值佛世，自藉現事因緣得道。此人先是緣覺種性，今藉現緣而得道果，是故名為緣覺緣覺。有人先來求聲聞道，樂觀四諦，悟得初果，以鈍根故，於現世中不得涅槃，天上人中七返受生，七生滿已，出無佛世，藉現事緣而得道果。此人先是聲聞種性，今藉現緣而得道故，說之以為聲聞緣覺。今是就其緣覺緣覺以明善法，此人勝故有三舉數，次列其名。言自覺者，不假師教。不能說者，無悲方便。觀少境者，汎釋有二：一者狹少，緣覺所觀十二因緣，苦集諦攝闕無滅道，故名狹少。二者細少，緣覺所觀甚深微細說為少矣，今此所論深細名少。自下釋之。解初門中不假佛說及諸菩薩，釋不從他。自覺悟者，解自正覺。經帖可知。釋第二中不起心者，解不具悲。以無悲故無心欲說，不堪解釋不具方便。緣覺出世無九部經故，無方便故不堪說法。經帖可知。釋第三中觀，釋通達微細。解深因緣境者，釋成辟支乘。經帖可知。下對聲聞辨其同異。向前聲聞五種相中三同二異，初言因集畏苦捨生，辟支亦有，此顯同也。得人無我二乘應齊，何故不說？釋言：聲聞雖得人空見之不明，緣覺觀察微細因緣見空明審，此勝聲聞故不說同。勝事已說，此明異也。謂能自覺觀細因緣勝聲聞矣。不能說法劣於聲聞，何故不說？釋言：緣覺雖不能說不名為劣，何故如是？緣覺出世無教可依，是故不能。非慧劣弱不堪說法，論其智慧勝過聲聞，舍利弗等所不能及，是以不論。菩薩善中，經言上上淨具足總，其心下別。

論中，初言菩薩有四：標人、舉數，次列其名。然此四中，初一行因，後三行德。德中，前二是其利他，後一自利。言因集者，本習善根，說以為因，依之集行，故名為集。用者，是其利他心也。緣苦能益，故稱為用。言彼力者，四攝方便利他行也。依前悲起，是彼第二悲用家力，此二利他。地者，自德行成之處，說名為地。下次釋之。解因集中，初釋，次結，後以經帖。依善起行，解釋大心。一切善根是其過去所習之因，依彼善因，集起今善，名為起行，此句明其自行大也。依一切生利益行者，解釋廣心，此句明其利他廣也。言大乘心廣無量者，牒前廣大，就解無量。大眾，牒前依善起行。廣者，牒前依一切生利益行也。此二窮深而復寬廣，故曰無量。此是下，結。如經下，帖。就解用中，亦先解釋，次結，後帖。見集苦因，行不善也。雖未受苦，去之不遙，故亦可悲。及受苦時，已得報也，於此眾生起悲愍心。依彼生下，牒以結之。如經下，帖。解彼力中，先牒，次釋，後以經帖。彼力，牒前。前二門中，先釋，後結。自下兩門，先牒，後釋，文左右耳。謂下，釋之。如經下，帖。四攝方便，能有所攝，是故名為方便所攝。下釋地中地者有三，牒以舉數。地別有十，要攝為三：初至七地功用義同合之為一，八九二地無功用等復合為一，第十地者學中究竟復以為一。下廣釋之。深心列名。前之七地除障趣實名淨深心，十願得名釋論會經。若前七地是淨深心，何故經中不言善起淨深心地乃言起願？蓋乃說者就彼初地十願彰名故言起願，若就通名亦得說言淨深心地。如經下帖。不退列名。八地已去法流水中任運上進故名不退，得寂滅已不捨解脫釋論會經。若八地上名不退轉，經中何不名為不退？乃云不捨解脫眾生。以得深寂不捨諸有，度脫眾生令得解脫，是故經說不捨眾生即寂常用，是以不退。經帖可知。受位列名。第十地中受佛智職名受位地。下釋有三：一釋，二帖，三重分別。是故求證廣大智者，釋其相也。良以法雲受位地故求證佛智，求謂觀求，證謂行證，佛廣大智是所求證。廣謂寬也，大謂深也。第二帖中，觀智廣大帖前求也。佛智寬深故名廣大。菩薩地下帖前證也。始從初地乃至九地，位分清淨，故云地淨。彼諸地中所修行德，名波羅蜜。十地行成，依前以得，故今牒前以顯後成。入深廣成，正是十地證行成也。佛智大故，名之為深。廣如前釋。十地菩薩於此佛智，證順名入，證滿曰成。自下第三重復分別。於中初問，次釋說意，後重經論相對分別。此中但說廣成便足，何故復說菩薩地淨波羅蜜淨？是初問也。今此為明第十地中深廣行成，說此便足，何故復說九地已還菩薩地淨波羅蜜淨？問意如是。言復說者，向前已明淨深心地、不退轉地，今重舉彼行之與位，故云復說。自下第二釋顯說意。舉彼為顯第十地中深廣行成，故復說之。上上淨者，是地淨也。如從初地乃至九地，離障轉勝，名上上淨。第一淨者，是波羅蜜。此波羅蜜離障中勝，名第一淨。以此二淨能入佛境，故曰顯示深廣行成。下重經論相對分別。第一義者，牒前論中第一法也。義猶法矣。波羅蜜義，舉經對顯。經中所說波羅蜜義，是向論中第一義也。但言第一是波羅蜜，即知上上是菩薩地，不待言論。

佛善經中，上上是總，一切下別。別中四句：一、一切種淨，二、十力力，三、集法令成，四、是故等行。四中，前三一向是其觀門所收，後之一句義有兩兼。若對二地能求之心，以顯所求佛法殊勝，屬前觀門；若取二地能求之心，即屬行門。今先就觀分其四別。四中，初一對凡彰淨；第二十力對小明捨；第三集法令成就者，通舉一切諸菩薩地顯佛圓滿，以於一切菩薩地中修習佛法令成就故，佛德圓滿；第四一句，別舉二地能求之心顯佛殊勝，以彼二地求無厭故，佛德勝也。良以二地此處之宗，故別舉之以顯勝矣。若就此義以釋其文，是故我應等行十善令淨具者，是佛十善一切淨故、十力力故、集一切法令成就故，我應等行如來十善令淨令具。若就行門以釋其文，言是故者，是上所觀五種十善，能為對治離不善故，我應等行五種十善令淨令具。

論中有五：初牒初總舉別顯成，二隨別列名，三隨名廣釋，四以經帖，五釋十力捨二乘義。言上上者，牒初總也。言有四種顯上上者，舉別顯成，下次列名。初言滅者，對凡彰淨。第二捨者，對捨二乘彰其不共。言方便者，通舉一切菩薩所行彰佛滿足，此乃名彼菩薩所行以為方便，良以菩薩方便修故。佛善圓滿無厭足者，別舉二地能求之心，顯佛十善究竟殊勝，下次釋之。不善業道習氣滅者，釋初滅也。不善正惡習是殘氣，舉正兼習故名為共，斯皆滅盡善業自在。聲聞等捨，解前捨也。自在成就是其力義，二乘無此故名為捨。言方便者，牒第三門。於菩薩乘善巧故者，釋方便義於名為在，在菩薩乘善巧修習一切佛法令成就故。佛善圓滿下，釋第四。餘無厭者，餘殘經文是其第四無厭足也。無厭即釋是故我應等行十善，求之不息故曰無厭。一切智中得自在者，釋一切種令具足也。所求佛慧名一切智，於彼智中具足純熟稱曰自在。一切種淨，釋一切種令清淨也。如經下，帖一切種淨，帖初不善共習滅也。十力力者，帖第二句善業自在聲聞等捨。集一切法令成就者，帖第三句於菩薩乘善巧故也。是故已下，帖第四句無厭足也。降伏魔下，重釋十力捨二乘義。降伏魔怨舉其力能，力能降魔故地持云：於一切魔捨離得勝故名為力。所言小乘作增上者，對劣顯勝，望彼小乘如來十力作用增上，顯力佛法結德屬人，望彼小乘如來十力作用上故，顯示十力唯是佛法非小乘法。言應知者，結勸知之，應知十力唯是佛法非小法故，說之為捨。

上來第二攝善戒竟。次上已下明攝生戒。經文有二：一廣明攝生，二依持戒力善能已下總結攝生。經有此二，論亦同然。就前廣中論文有三：一總舉起發，二開五門，三廣釋文。言次上者，攝眾生戒望前攝善為次上也。隣前曰次，過前名上。前但自善，此兼他故。攝生之心名為大悲，起攝他行名利眾生，戒增上也。下開五門，有五舉數。智等列名為攝眾生。善知業果名之為智。由智生願，願自住善亦令他住，故名為願。依願正行說名為行。既自行己，欲攝眾生先起悲心，悲能集起利眾生事，故名為集。依前集心起於攝行，行依集生稱曰集果。下廣釋之。

就解智中，先開章門，次經，後論。前開門中，智有三種，牒以舉數，時等列名。時差別者，對果明因，果有三時，對之辨因，名時差別。報差別者，對因明果，十不善業得報各異，名報差別。習氣果者，通亦是報，報之殘氣說之為習，非增習矣。

經中初先廣明時報習氣差別，皆是已下總結苦因。前中文二義別有三。言文二者，初總後別。十不善業，上地獄因、中畜生因、下餓鬼因，是其總也，餘是別也。言義三者，就前總中明時差別，就後別中明報習氣，兩種不同是其三也。

論先釋廣，後解結文。前中，先解時報習氣，後重就之明其差別。就解時中，先牒前門不善因果；上中下等，釋顯其相，下以經帖。釋報果中，前總今別，牒前生後。向前時中，總明十業，上地獄因，中畜生因，下餓鬼因，名之為總。下報果中，別明十業，各別得果，說之為別。一切惡處，釋顯其相，下以經帖。言習氣者，牒第三門。人中下，釋不善習氣。天亦應有，人中重多，偏就人說，十皆有習，故云一一，下以經帖。下重就前明其差別。先就時報明苦差別。時報差者，總以標舉，示苦深重，總以顯之。云何示下，別以顯之。下就習氣彰其差別。習牒前門。至善道者，至人善道。前時及報明苦深重，今此習氣彰苦難離，善道亦有。上來釋廣，下解結文。總別合者，通舉前也。時差是總，報果是別，此二重故，所以偏舉總別通觀，名之為合。此時與報，惡道中受，名惡道中無量大苦。既言惡道，明非善道，習氣差別，輕故不論。經中但結十不善業是苦因緣，論家但釋眾苦大聚，因緣易解，略不解釋。

就解願中，先問起發，次舉經文。我離不善，願離惡也；樂行法行，願集善也。樂依大法，名樂行法；樂起大行，名樂行行。下以論釋，願牒前門。樂大法者，解樂行法；作利益下，解樂行行。作利益眾生，是利他行；攝善法者，是自利行。經帖可知。

行中，先問，次舉經文。遠離安住是自利行，亦令他住是利他行，下以論釋。自住善法，總解自利；遠離彼障，釋離不善；修行對治，解住十善；亦令已下，解釋利他。經帖可知。

集中，先問，次經，後論。論中有二：一、總明為生。起十種心依上悲者，前智觀苦起增上悲，今依彼故起集心也。言為眾生生十心者，所為不同故生十心。二、別顯之。十中，前八緣下欲攝，後二緣上攝物同之。前八義同，一處解釋；後二相似，一處釋之。釋前八中，先總明集為八眾生，後別明八對之顯集。於中，先對前離瞋中六種之心辨其同異，然後釋文。同異如何？異有四種：一、離合不同。前惡行眾生，此分為二，謂惡行眾生及外道眾生；前攝菩提願眾生，此分為二，謂同行眾及攝菩提眾生。二、通別不同。前於貧乏及苦眾生共起二心，所謂憐心及與樂心；今此別之，於苦眾生生於樂心、於貧生悲。三、起心不同。前於貧所起於憐心，今於貧所起其悲心。何故如是？前憐貧苦故起憐心，今此菩薩欲拔貧苦故生悲心。又復前者於樂眾生起利潤心，今起憐心。何故如是？前者為令捨離放逸住善法故起利潤心，今此念其當受苦報故起憐心。四、前後不同。彼前第二惡行眾生，此為第一；彼前第四苦惱眾生，此為第二；彼前第一怨讎眾生，此為第三；彼前第三貧窮眾生，此為第四。除此四異，餘皆相似。次釋其文，下諸句中皆初舉生，次明集心，後以經帖。惡舉所為，欲令住善，對明集心，下以經帖。苦舉所為，令樂不盡，明其集心，下以經帖。怨舉所為，不念加報，對明集心，下以經帖。貧舉所為，前言苦者，違緣逼迫；此言貧者，順緣不足。欲令離苦，對明集心，下以經帖。言悲者，悲其貧苦，樂舉所為。令不放逸，對明集心，凡夫得樂多生放逸，故令捨之，下以經帖。憐愍者，愍其放逸當受苦也。外道眾生，舉其所為。令信佛法，對明集心，外道邪謗，故令信法，下以經帖。同舉所為，小乘眾生同行佛法，簡前外道，故曰同行。令不退者，對明集心，隨其所修教化守護，令其不退，下以經帖。攝菩提願，舉其所為，此地已前求大乘者，斯名攝願，願者齊舉，故云一切。取如己身，對明集心，攝取眾生同身自如，故曰如己。是諸眾生即我身者，釋如己也。自住大乘欲與眾生作依止處，彼發心者亦為一切而作依止，彼之所作與我無別，故言即是，是故攝益如己無異，下以經帖。生餘二下，解後兩心，先舉、後釋。乘大進者，菩薩法中勝過己也。集具德者，究竟滿足如來地也。如經已下，舉經顯心，於進趣者起於師心，堪訓我故；於具德者起於尊心，德可重故。

就集果中，初總後別。勝悲所攝，是其總也。名前集心通為勝悲，名後集果以為欲勝。於十眾生欲濟拔故，名為欲勝。依悲起欲，故云所攝。復次已下，是其別也。別中，初先略以標舉，後廣釋之。前略舉中，依經舉之。經中十門皆初明其所化眾生，後彰化益。論家今先并舉經中十種眾生，後辨經中十種化益。所化眾生開合不定，今據一門且論十種。十中，初一邪解眾生，後九是其邪行眾生。言復次者，前明集心，今此更明第五集果，故云復也。所言依者，化依十生，故云依也。增上倒首十中，第一邪見翻境，名為顛倒。倒惑中極，故名增上。十、初名首下，次明餘邪行眾生。於中，初先據要為三。於三舉數，欲等列名。求外五欲，名為欲求。求三有中，正報之果，名為有求。求於出道，名梵行求。下分前三，以之為九。欲求分五，梵有二求，各分為二。就欲求中，初分一為二：先舉二數，次列兩名。於現五欲，受用生過，名受用時。未得五欲，追求起過，名追求時。下分二為五：先就受用，分以為三。受不共者，己得之物不與他共，於費用時起瞋過也；無厭足者，求時無厭生貪過也；受貯積者，隨所得物貯積不用，順生三毒增癡過也。此之三句生煩惱過。下就追求分以為二：追求現報習惡行者，求現非理故起惡行；追求後報習善行者，未來樂果非善不得故習善行，隨順危險所以是過。此之兩句起業過也。下就有求分以為二：道謂六道輪轉之過，界謂三界難出之過。此之兩句增苦過也。下就梵求復分為二：邪見外道異求過也，同法小乘狹劣過也。此之兩種乖道過也。上集心中通緣大乘發心眾生，乃至緣於具功德者，今此何故明凡及小不彰大乘？然彼大乘疲倦眾生，理亦須化，略故不論。又復集者，益物之心起心義寬，乃至緣佛亦得生意。今此集果以法救拔，大乘之外更無有法過大乘者可以攝化，故闕不論。下彰化益彼眾生者，彼前所列十種眾生趣如是者，前十眾生各有所趣。隨對治者，量其所宜授治法也。住所應者，量宜授道難以一定，名隨所應。下依前十次第辨釋。

釋初門中，先問起發。經中，先過，後明對治。過中，墮邪，總明顛倒。理外推求，稱曰邪見，順墜名墮。惡意、惡心，別明顛倒。行惡道下，明前邪見為諸過因也。與誰作行？謂與惡道稠林作行。惡道稠林，後論自釋。下明對治。行真道者，治前墮邪。住正見者，治前惡意及惡心也。如實法者，對治向前行惡稠林。

論先解過，後釋對治。過中先釋，後并經帖。言邪見者，牒舉初總，謂四顛倒指斥其相。顛倒之義廣如別章，此應具論。次釋其別。此倒有二：牒總、開別。二倒惡意專念行者，伺緣名意，常樂二倒緣中現起，故曰意也。違理名惡，是起煩惱作意而生，名專念行。二倒惡心非專念者，根本集起是其心義，我淨二倒望前常樂根本集起，故說為心。我是常本，淨是樂原，此二性成，非作意生，名非專念。然生死中本末非一，乃有九重：一、真心為本，無明為末，故馬鳴言：依真如故，有其無明，染因熏習。二、無明為本，心想見等三倒為末。三、心想見等三倒之中，心倒為本，想見為末。四、三倒為本，四倒為末，以依三倒起四倒故。五、就四倒中，我淨為本，常樂為末，常依我生，樂依淨起。六、四倒為本，所生惡道稠林為末。七、就惡道稠林之中，惡道為本，稠林為末，亦得稠林性使為本，現起為末。第八、一切煩惱為本，諸業為末。九、煩惱及業通以為本，苦果為末。今此且據第五門中分本末耳。下解經中行惡稠林。彼者，彼前四顛倒見。言非正道稠林行者，正解行義。非正猶是經中惡道，隨義名之。惡法偏邪，名非正道。彼前四倒能與非正稠林為行，故名為行，能起彼故。所言因者，顯前行義，行猶因也。下解惡道稠林之義。非正牒前。是諸惱者，是貪瞋等現起煩惱。稠林牒前。煩惱使者，一切煩惱久習性成，常隨眾生，事同役使，故名為使。使多名林，林聚難別，故名為稠。經帖可知。下釋治中，先解後帖。言妙法者，四念處法能治四倒，故名妙法。此解經中行真實道。治前過中，初總邪見。正念正見，解釋經中住正見道，懼濫餘見，故以正念標別其相。此乃宣說四正念處以為正見，是故名為正念正見。治前過中惡意惡心。四念之中，身念治淨，法念治我，各對惡心；心念治常，受念治樂，各對惡意。出世法者，解釋經中如實法也。治前過中行惡稠林。

釋不共中，初問，次經。經文有二：初過，後治。過中，初言共相破者，總明破壞；分別共諍，別列破壞；日夜已下，牒以結成。日夜瞋恨，結前分別；熾燃不息，結前鬪諍。瞋為過故，以慈治也。

論隨過治分，以為二解。初過中，先釋，次帖，後重分別。受不共者，牒舉前門。互相破者，舉總對顯。互猶共也。次釋其別。壞有二者，就總開別，次列其名。對怨於心，忿怒在意，釋前分別。鬪諍於言，分諍在口，釋前常鬪。如是破壞，結別成總，心怨口諍，如是壞也。思念已下，釋後結文。思念報者，解瞋恨也。以瞋恨故，思念報復。言行熾者，釋熾燃也。言增長者，解不息也。經帖可知。下重分別。對怨心中，牒前論文。分別彼我，舉經對顯。此言示者，此經文中分別之言，示現論中對怨於心。亦可此文順外國語，若正應言示現此言，謂彼論中對怨之言，示現經中分別言也。下諸句中，示現例然。鬪諍於言，牒前論文。常共鬪下，舉經對顯。思報行熾，牒前論文。瞋恨熾下，舉經對顯。下對治中，初釋，後帖。無厭財中，初問，次經。經文有二：初過，後治。就初過中，心無厭者，內心難滿，常求他財，身口欺奪，邪命總結。就後治中，清淨身口，治前常求。清淨意業，治前無厭。正命治前，邪命自活。

論隨過治，分以為二。前中，初釋，後以經帖無厭。牒前有二：舉數，次列其名。貪於心者，始心求欲；於身口者，方便欺奪。下釋其相。斗稱是身，妄語是口。斗稱妄語，侵令不覺，名方便奪。邪命之言，略不解釋。經帖可知，釋治可解。

貯積財中，初問，次經。經中還二：初過，後治。過中三句：初言因者，是第一句，總明貯財為因之過；二、隨逐下，別明為因；三、常為下，結成癡過。煩惱數燒，不知求出，故名為癡；煩惱能燒，故說為火。下對治中，置凉處者，涅槃是其清凉之處，為對前火，故置凉處。

論隨過治分之為二：釋前過中受貯積者，牒舉前門貪等因過，釋初因也。貯財能生貪等三毒，故名貯財以為因體能生三毒。所以是過彼染著下，解釋第二隨逐貪等。彼染著者，解順貪也。散用起瞋，解順瞋也。寶翫受用多樂境者，解順癡也。寶謂寶重，翫謂愛翫，彼諸眾生於所受用五欲樂境，寶重愛翫不知厭離。所以是癡數為已下，解釋第三結成癡過。數為燒者，解釋種種火所燒也。不見不求，釋經不能志求出要。經帖可知，釋治易解。

求現報中，初問，次經。經中有二：初過，後治。過中有四：一者、愚癡覆心之過，為現少樂，多作罪因，來受大苦，所以是癡；二、入大下，增長惡法，遠善法過；三、墮大下，受苦報過；四、隨見下，明臨終時悔見之過。治中三句：一、化眾生令得慧眼；二、以慧眼見法實相；三、以見實便得如實無障礙智。慧眼是其照空之解，由是解故，見法空寂，名知實相。由見實故，成就佛慧，了達法界，得無礙智。證從心起，不假師授，名不隨他。由見法實，不復為樂，習諸惡行。

論隨過治，分為二門。過中，初言追求習惡，牒舉前門。下釋其相。過有四種，次第釋之。解初過中，文別有四：一、牒經彰過，二、釋，三、帖，四、重分別。既有乃至所覆過來，是第一段，牒經彰過。於中，愚癡是其癡體、闇冥癡相。愚癡之心如闇如冥，故曰闇冥。妄等癡過能覆障故，此等是其習惡行過，故云過矣。下諸句中，過義例然。第二釋中，但解妄等覆障之過。妄見樂者，釋妄見也。現實無樂，妄謂有之，故云妄見。不見來果，釋厚曀也。現習惡行，當受大苦，癡故不見，故曰厚曀。不見現在，釋闇覆也。現過實苦，癡故不識，名黑闇覆。經帖可知。下重分別。癡牒初句。名闇冥者，以後顯前闇冥癡相，故以顯之。妄見牒經，顛倒樂見舉論對顯，倒見猶前妄見樂也。厚曀牒經，不見來果舉論對顯。黑闇牒經，不見現果舉論對顯。第二過中，文亦有四：一、舉其過，二、釋，三、帖，四、舉經論相對分別。此過有二：一、增惡法，二、遠善法。癡因滿使，是增惡過。愚癡之心與使作因，故名癡因。依癡所起貪、瞋等性，名之為使。使具名滿，此滿使事是習惡過，故云過矣。及遠無漏智處故者，是遠善過。出世聖道名無漏處，癡背名遠。下次釋之。彼善行障，釋後遠離無漏處也。順不善者，釋前癡因漏足使也。下以經帖。入黑闇林，帖前癡因滿足使過。闇帖癡因，大帖滿足，稠林帖使。入之一字，向者不解，非是帖前乘勢舉來，此乃明其習惡行者入彼黑闇所起林中，非入黑闇林從闇生，是以故名黑闇稠林。遠離智光，帖遠智處。下重分別。稠林牒經。是癡因使，舉論對顯。諸煩惱使依癡因生，舉本名末，是故名為愚癡因使。此中取其癡因家使，帖前稠林，不取癡因。大者牒經。滿足故者，舉論對顯。無漏智處，易解不對。第三過中，文別有三：一、舉其過；二、以經帖；三、重經論相對分別。受對過患，是舉過也。因能納果，說名為受。到果名至，所受惡果多有對礙，故云對也。對極名大，此受大對習惡過也。患者，猶是過之異名。經帖可知。下重分別。對者牒論。言黑闇者，舉經對顯。言示現者，黑闇之言示大對也。如闇中下，釋經會論。經名黑闇，論家何故名為大對？故須釋闇，成彼對義。如闇中行，處處障礙，說喻以釋。礙猶對也。如是相似，約喻顯法。此解大對。下釋受至成其墮義。受大對成，釋其受也。三塗苦報，是其大對。受彼大對，因事成就，名受事成。至諸惡趣，釋其至也。前言大對，此云惡趣，綺互言耳。故名墮者，以此受至結成經中所說墮也。多作罪下，釋第四過。文別有三：一、舉其過，二、以經帖，三、重分別。多作罪因，乃至悔見，此舉過也。於中五句：一、作罪因，二、臨終時，三、見報相，四、心生悔，五者、是見。今正明見。見有所因，故明作罪。見必有時，故明臨終。見有所覩，謂見報相。見能生悔，名為悔見。此之悔見，習惡過也。下舉經帖。隨其所見，正帖悔見。見於何等？謂見所到。種種嶮道，下重分別。見嶮道者，牒舉經文。悔見故者，舉論對顯。見嶮道時，能生悔心，故名彼見為悔見矣。見本罪相，牒前論中多作罪因。見惡報相，不能集治，釋經到也。照空慧眼，是治正見。氣力虗弱，不能集起，以無治故，便到嶮道。隨其所見，牒舉經文。於死時者，舉論終時，對以顯也。下釋治中。以實法者，謂空、無我，對治法也。無障礙下，明其治中。無障礙智，是果智也。淨慧眼者，是因慧也。

求後報中，初問、次經。經文有二：初過、後治。過中文別有十二句，初之一句亦總亦別，能順為總、所隨為別。是中為明修習善法墮嶮道過，故說能順以之為總，所順即是嶮道自體。別餘礙失故說為別，餘是別也。治中四句：我拔彼生種種苦者是第一句，拔所墮處三塗苦也。度世間者是第二句，度能墮處人天難也。安無畏處是第三句，對前拔苦明與涅槃。住薩婆若是第四句，對上度世明與菩提。薩婆若者是一切智，對前嶮道故說為城。

論隨過治，分以為二。過中，初言習善行者，牒舉前門。自下釋中，先解初總能順之過。言嶮道者，人天善趣，臨墜三塗，如世危徑，故曰嶮道。習善求彼，稱曰隨順。順嶮非安，所以是過。經帖可知。嶮有三下，就其所順，分別解釋。有三舉數，次列其名。嶮道自體，名為體也。在之難出，故曰障礙。住之失於出離善法，故名為失。下廣釋之。體牒初門。言世間者，正出其體。此初句中所隨順也。乏少善根，彰其嶮義。少善為本，易可顛墜，故名嶮道。文前舉竟，不復帖之。礙牒第二，有八舉數，下廣釋之。八中，初二迷於苦諦，次二迷集，次二迷道，後二迷滅。前兩句中，初句有苦，後句迷苦。求出列名。世間眾生厭離三途，造善求樂，名為求出。而順世間墮三惡者，釋顯其過。下以經帖。如世嶮道，臨危將墜。未來三途，事同深坑。人天善道雖未即墮，去墮不遙，故曰將墜。入網列名。如世嶮道，草葛交橫，進涉無由。生死嶮道，事亦同然。惡見難出，故曰入網。苦妄生樂，釋其相也。人天實苦，妄生樂想。經帖可知。次二句中，初句迷集，後句造集。闇覆列名。如世嶮道，荒榛闇曀，視󱌁莫由。生死嶮道，事亦同然。癡使曀心，故曰所覆。因彼癡下。辨釋其相。因謂由也。癡解黑闇，使釋稠林，貪等諸結是其使也。以彼覆心，說為不覺。下以經帖。癡使非一，故云種種。行倒列名。如世嶮道，多諸狹徑，進涉難依。生死嶮道，事亦同然。邪法滿世，進學難依。捨樂行邪。釋其相也。捨出世樂，行世邪道，故曰妄行。下以經帖。隨妄道者，依邪法也。行倒行者，起邪業也。次兩句中，初無道體，後無道緣。盲冥列名。如人在嶮，失目難出。凡夫亦爾，無正慧眼，故曰盲冥。貪果愛盲。釋顯其相。著人天果，愛覆慧心，說為盲也。經帖可知。離導列名。如人在嶮，無導將引，正道難階。凡夫如是，違背大聖，難悟正道，故名遠離。生惡道下。釋顯其相。生惡道中，是三塗難。放逸人天，謂󳬂單越、長壽天難，及餘人天造過處也。雖值佛世，不見不聞，所謂生盲、生聾等也。此等背聖，故名遠離。經帖可知。下兩句中，初句迷滅，後句有障。悕求趣異。列其名也。如在嶮道，迷謬難出。凡亦如是，迷於涅槃，難出生死。求涅槃者，人皆厭苦，悕欲滅之。趣異處者，妄謂梵天以為涅槃，造善求之，名趣異處。下釋其相。謂梵天等，初禪正報，等取上也。梵世間等，是器世間，初禪依果，等取上也。謂彼果報，以為出世，因為正見。下以經帖。非出要者，梵果非出，因非要道。謂出要者，謂果為出，因為要道。怨賊列名，如人在嶮，怨賊所侵，難得出離。凡亦如是，惡魔所侵，難得涅槃。下釋其相。行魔境者，五欲是其煩惱魔境，心緣曰行，貪著諸欲。劫功德者，貪是魔體，貪違善法，名劫功德。已起令盡，未起不集。下以經帖。隨道帖前行魔境也，怨攝帖前貪欲劫也。失三舉數。下釋其相。初句失人，後二失法。離善導師依不善者，離佛導師，住惡中也。後失法中依怨地者，失離惡法，一切煩惱是魔住處，名為怨地，順之名依。經言入者，帖前依也，魔帖怨也。稠林帖地，稠林是使起順魔心，名魔意林。入此林中，名為入於魔意林也。遠知識地失於善法，佛與眾生作善知識，出世善法是佛住處，名知識地。望於彼地，違背名遠。經言遠離佛意故者，出世善法起順佛心，名為佛意。違背彼善，名遠佛意。以何義故，不言遠佛？遠佛是前第一句也。下對治中，先釋、後帖。

道差別中經文有二：初過、後治。過中文別有十三句：初一是總，隨欲下別。下對治中生大悲者，利益心也。以善根下，利益行也。行有四句：善根濟拔是第一句，拔其惡因；令得已下是第二句，令得涅槃；離下第三，令離苦果；住下第四，令得菩提。

論隨過治分之為二：初言有求道差別者，牒舉前門。自下釋中，先解初總。沒河過者，六道漂溺如似大河，求有沒中所以是過。下釋別中，瀑水有三：牒總、開別。體難及失列其名字，煩惱是其六道河體，處之多害故曰起難，失離出道稱之為失。下廣釋之。自體有五：牒初舉數。深者列名，如世間河深故名大，煩惱亦爾。無量水者，釋其深義，深具四流故曰無量，法從喻稱名之為水。下以經帖。隨欲等者，有求眾生隨四流也。欲界諸結除無明見名為欲流，上二界結除無明見名為有流，三界諸見名為見流，三界無明名無明流。流者列名，此明續也。如河雖深，若無流續則可枯竭，以流續故不可窮盡。煩惱亦爾，流故難盡。隨下釋之。下以經帖。隨帖隨世，漂帖常流。名者列名，以有大名彰河之大。愛水沒者，出其名字。煩惱非一，何故獨名愛為水乎？以愛能潤，漂溺中強故偏彰矣。漂者列名，此明急也。如流若緩，人在易出，急則難渡。煩惱亦爾，起之若緩，聖道可生頻來無間，聖道難發不可出離。下釋其相。念念不住，明有障也。不見岸者，明無治也。以常續故，不能得見涅槃彼岸。下以經帖。在流帖前念念不住，不能正觀帖不見岸。廣者列名，如河若狹，雖急可渡，廣則難越。煩惱亦爾下，釋其相。隨順欲等念覺廣者，欲是欲覺，舉欲等取瞋及惱覺，名此欲等為念覺矣。念是思念，覺謂覺觀，此二一也。眾生常隨欲等非一，故名為廣。經言常有欲、瞋、惱覺，帖前欲等念覺言也。惡行廣者，帖前廣也。名前三覺以為惡行，如地持中。覺有八種，廣如別章，此應具論。今此八中，略論三矣。起難有四，牒以舉數。四中，初一是見煩惱，次二是愛，後一是慢。執者，列名。執下，釋之。妄取神主，名為執我。見陰以為我之住處，名著窟宅。不能伏故，名不動也。不能滅故，名不離也。下以經帖，愛見帖名。此乃見心執著名愛，非是鈍愛。水中羅剎，借喻以名。見能執境，如似水中羅剎相似，是故說為水中羅剎。次二愛中，初是貪使，後一現起。入迴，列名。河有迴復，在之難出。煩惱亦爾下，釋其相。先修禪定，伏結上生，名捨欲已，後還退起，故名復入欲念中也。欲謂欲界貪欲之心，亦可諸地貪愛之心，皆名欲念。經言順入欲林迴者，貪欲眾多，故名為林。捨而還入，故曰迴復。中著，列名。如河有妖，牽人難出。煩惱亦爾，妄樂牽心，故難捨離。於下，釋之。言求欲者，始求五欲。言樂著者，得已樂著。經言求欲，帖求欲等。深愛著者，帖樂著也。洲者，列名。洲謂洲渚。六道已用大河為喻，是故有其水陸兩患，對住解脫山頂眾生說水為病，對住善法水中眾生說陸為患。前愛及見喻之水也，今明慢高況之洲也。下釋其相。於用事時我等勝者，慢心多恃伎能而起，故云用時。舉彼我慢等取憍慢及大慢也，謂己獨出故云最勝。下重顯之。三種我慢顯前我等三慢，如下三地中說，所謂我慢、憍慢、大慢。於下自高名為我慢，於等自大名為大慢，於上不恭說為憍慢。一切慢心皆依我起，故今就通說三我慢。依如涅槃及成實論，說慢有八，廣如別章，此應具論。今此八中略論三矣。自高輕彼顯前最勝，下以經帖。慢高如陸，法水不沾故云燋枯。失有三者，牒以舉數。三中初句惡道失救，後之兩句善道無出。無救列名，惡道無救釋其失也。下兩句中初於善道無其出因，後於善道離其出緣。無出意者，列其名也。於善道中無出心者，釋其相也。下以經帖。於六聚落帖善道中，人天之中眼等諸根識所依處名六入聚。不能動發帖無出心，動是始也，發是行也，始行皆無故曰不能。異去列名。生難不值釋其相也。長壽󳬂單是諸難處，生彼遠佛故無出解。下以經帖。自離善行帖生難處，無正度者帖不值佛。下解治中先釋後帖。

界差別中，初問，次經。經中有二：先過，後治。過中六句：初閉牢獄一句是總，多患下別。

論隨過治，分以為二。過中，初言界差別者，牒舉前門，下廣釋之。牢獄過者，解初總也。三界難出，事如牢獄，執相堅故，名之為閉。有求順此，所以是過。下釋餘別。別中，先喻獄有五過，就喻舉數。此之五過，在獄必具，故曰隨逐。言應知者，應知獄中必有五過。一、苦事下，就喻列名。鞭杖楚撻，名為苦事。費用資生，稱曰財盡。親屬分張，故名愛離。枷鎻著身，謂之為縛。欲出無由，名為障礙。下次合之。此示五種難差別者，總以前喻擬況後法。一者已下，就法廣顯。五中，前三明其苦報，後二煩惱。苦別有八，此略論三：初一病苦，次求不得，後一愛離。無病難者，無病是樂，病苦障彼無病之樂，名無病難。多種下，釋。多種病苦，是身病也。妄想愁惱，是心病也。妄取違順，生愁惱故，名妄愁惱。經言多患，帖多病也。多惱妄想，帖妄愁惱。資生難者，貧窮與彼資生為難。於愛不愛，憎愛縛者，財物是其所愛之事，求生愛心；貧窮是其所不愛事，厭背名憎。常不離心，故名為縛。言親難者，愛離與彼親會為難。親離悲者，由親分張，多生悲也。經言共者，親愛離時，室家同悲，稱之為共。亦可憂悲，是心數法，與心共也。共起名行。下兩句中，初愛障戒，後癡障慧。言戒難者，破戒與彼持戒為難。下釋其相。生色無色，暫離犯者，上界離於無慚愧故，不起犯戒。伏結上生，非永出故，名為暫離。不免戒違，愛使縛者，退起欲惡，故違淨戒。愛使縛故，不得永出。言見難者，癡心與彼正見為難。下釋其相。得世間智，彼相違使之所覆者，八禪等智，無明覆故，不得出也。下以經帖。入三界者，帖世智也。無明覆者，帖後覆也。釋治可知。

邪外道中，先問，次經。經中有二：初過，後治。過中七句：初一是總，餘六是別。治中，初句空無我道是其道諦，治初我相；所謂涅槃滅一切礙令證滅諦，治後六句。論隨過治，分以為二。前中，初言邪外道者，牒舉前門。執我過者，釋初總也。我見違理，所以是過。餘見本者，釋通鉾楯。何故偏舉我見為過？餘見本故，依我見故，起斷常等無量諸見，故稱為本。下以經帖。下釋餘別。別中六句：前三明離第一義樂，後三彰其具足諸苦。前中，初無始發方便，中間一句造行不正，後之一句終趣不真。初言彼生欲趣涅槃，以有我故，於五陰舍不能動者，外道眾生有心求出，名趣涅槃。然彼眾生為我求滅，眾生計我終不離陰，故於陰舍不能動發。陰為神宅，故云舍矣。下以經帖。五陰樔窟，帖陰舍也。不自出者，帖不動發。要藉他教，非己能捨，名不自出。欲行正道，行邪道者，造行不正，原心求正，名欲正道。以倒想故，謬尋異徑，名行邪道。下以經帖。行倒道者，倒心所取常樂等法，名倒道也。依恃我想，欲趣涅槃，虗妄我見，住六入者，終趣不真，為我求滅，名趣涅槃。由見我故，求彼梵天、自在天等六入果報，以為神宅，名住六入。入如聚落，名六入聚。經言依者，帖前住也。空聚，帖前六入聚也。唯入無人，故說為空。後三句中，初二內苦，後一外苦。內中，初句四大互違，後句明其五陰遷逼。前四大中，受老病等，明苦重也。四大衰變，所以有老，增損故病，分離故死，生亦是苦，微故不說。由著我故，受此諸苦，意欲遠下，明苦深也。人皆厭苦，名為欲離。由計我故，受身不斷，身皆大成，故不得離，恒隨身也。經言常為，帖恒隨也。四虵侵惱，帖老病等。四大往返，喻似毒虵，增損苦生，名為侵惱。陰怨隨者，明其五陰遷逼苦也。何故五陰偏名為怨？人皆樂住，而五陰中，識、受、想、行，前後集起，後起催前，念念盡滅，違返人情，故說為怨。生便有之，故曰不捨種種諸苦，是外苦也。釋治可知。

小乘過中，經文有二：初過、後治。就前過中，句別有三：小心狹劣，不求大乘，是第一句，不求大因。小心是總，狹劣是別。不求大乘，彰其狹劣，謂不求於大乘法中自利、利他二種行也。遠離無上一切智者，是第二句，不願大果。此前兩句，求心過也。等有出下，是第三句，起行過也。就後治中，我應令生住微妙法廣大意者，治前初過，後之兩過略不辨治。上來廣明攝生戒相，下總結之。隨持戒力廣起行者，名前律儀以為持戒攝善法戒，依持戒生，名持戒力。隨彼戒力起此攝生，故曰善能廣起行也。

論隨過治，分以為二。過中，初言正梵行者，牒舉前門。求小過者，總顯過也。下別有三：初一心過，不求大因；次一願過，不求大果；後一行過。就初過中，言小意者，舉彼經中，初總小心；有二種下，解釋狹小；有二舉數，下釋其相。小心列名，自行劣也。佛法廣大，心退沒者，釋其相也。言微妙者，證法深也。廣大無量，教行寬也。廣者，初地乃至六地；大者，七地；無量，是其八、九、十地。此等皆是佛因法故，名為佛法。棄之求小，故曰小心。狹者列名，化他狹也。解釋可知。下以經帖。言小心者，帖前小意。狹帖前狹，劣帖前小。不求大乘，乘勢舉來，向者不解，非是帖前。願過列名，不求佛果，所以是過。願小乘者，辨釋其相。下以經帖。修過列名，不定聚生。實有大乘而修小者，愞頂已前，名不定聚。有大不虗，故曰實有。棄而行小，所以是過。下以經帖。言等有者，等有大小出世行法，此句帖前。實有大乘樂聲聞等，帖行小也。下釋治中，先解後帖。相顯可知。下解結文。依持戒者，依律儀戒。得戒力者，得攝善力。彼攝善戒，從律儀起，律儀家力，故名戒力。亦可攝善，能起攝生，故名為力。能作善巧起諸行者，攝生戒也。能作善者，謂能作彼利他善法，此釋能也。言善巧者，化用善巧。起諸行者，起彼上來利他行也。下以經帖。隨順戒者，帖依戒也。力者，帖前得戒力也。善帖善巧，能帖能作。廣起行者，帖起諸行。

下三果中，初經、後論。調柔果中，大段有三：一、調柔相，二、別地行，三、結說相。前中，初法，次喻，後合。法中復三：一、見諸佛起行之緣，二、能練行，三、所練淨。能練行中，初明供養，次明迴向，後受法行。以此戒地，故受十善。所練淨中，於無量劫持戒淨者，畢竟離也。喻、合，可知。別地相中，愛語上者，利他行也。此地持戒，離口四過，愛語攝故。愛語增上，戒波羅蜜是自行也。何故前地能練行中明別地行，今此練竟方乃說乎？以彼前地能練行中，具有自利、利他行故。即就彼二，明行增上，以別餘地。彼供養佛，是自利行；化眾生者，是利他行。然今此地能練行中，但有自利，無其利他，故不就之辨行增上，至此方明二行上矣。以此調柔行修之末，故此結之。

論中有三：初言果利如初地者，對前顯同。二有者同下，舉有無以勸知。調柔攝報及與願智，有同前地發趣此無，應當知之。三此中勝下，偏就調柔辨勝過劣。於中有二：一就法說辨勝過劣，二就喻況辨勝過劣。法中有三：一辨勝過劣，二於初地下舉劣顯勝，三若爾下問答料簡。就初段中，此中勝者總以標舉，下別顯之。於無量劫離慳破戒，離過勝也。成就施戒，釋對治也。此牒前文以顯勝矣。第二可知。第三段中，若爾為問：若此施勝，何故初地說檀為上？然彼以下對難釋通。句別有二：一立宗辨勝，二釋名顯勝。彼檀此勝是第一段立宗辨勝。然謂可向此勝之言，非然難辭。前地雖說檀度增上，然彼檀度此轉勝也。為以十度差別十地，何故此中宣說施戒二行勝乎？辨行有三：一就別顯異。初地唯檀，乃至十地唯智增上。二、辨勝過劣，初地檀勝，餘者不如，乃至十地具足一切，前不及後，後必兼前。三、據行實，一一地中皆具一切十波羅蜜。今據辨勝過劣門故，說施、說戒勝過前矣。後諸地中何故不彰兼前行乎？以此二地簡前之始，故偏論之。餘類可知，故略不辨。以離慳下，是第二段，釋名顯勝。良以此地離慳破戒，名離垢故，此施勝前。上來就法辨勝過劣。下就喻辨，於中有二：一、舉劣顯勝；二、此地下，辨勝過劣。前舉劣中，初地中金但火鍊者，牒舉前喻。除外貪等，彰前淨相。約喻顯法，故說除貪，故說金淨，就喻以結。下辨勝中，今置礬石，舉此喻文。除體垢下，彰其淨相。除體明垢，就喻彰淨。謂除金中障體明垢，自性真淨，就法顯淨。證實離染，名自性淨，故說戒淨，就法以結。前地結喻，此地結法，言綺互耳。

十地義記卷第四本

第四末十地義記卷第四末

言明地者，義釋有三：一、依地持，法照明故，名為明地。以此地中聞法之解，見法明故。此猶是前隨聞、思、修，照法顯現，名為明矣。二、依地持，三昧照明，故名明地。以此地中起禪方便，決定慧故。三、依此論，得彼四地，證光明相，故名明地。故下論言：彼無生慧，此名光明。依是光明，故名明地。就此地中，論文有三：一、開章門，二、舉經對顯，三、依文釋。就初段中，有四舉數：趣地方便、初入、正住及與地滿，分為四也。下列其名。起厭行者，此地修禪，厭伏煩惱，名為厭地。就此地中，正住地心，名之為厭。初入地心，修起彼厭，名為厭行。趣地方便，起彼厭行，是故名為起厭行分。厭行分者，初入地也。言厭分者，正住地中，修世八禪，名為厭分。言厭果者，地中滿足。下次舉經對以顯之。起者，牒初。謂十深念，舉經對顯。行，牒第二。觀一切等，舉經對顯。厭，牒第三。四禪、四空三摩提者，舉經對顯。三摩提者，依如下文，釋有三種：一、通名八禪為三摩跋提，故下十種深念心中，說此地中於三摩提得自在也。二、偏名四空為三摩提，故下論言：無色三摩亦有四種。三、名五通為三摩提，故下文言：三摩提者，謂五神通。今此當應通名八禪為三摩提。三摩䟦提是中國語，此翻名為正定現前。果，牒第四。四無量等，舉經對顯。下解釋中，先解起厭。文中，初言淨深應知，總舉勸知。應知向前十種深念是淨深心，以此十念依於二地淨持戒起，故名為淨。

經中有三：一、結前舉後。勸修趣入行二地已，是結前也。欲得第三，是舉後也。當修十種，是勸修也。言深念者，於禪定中求欲深也。二、廣辨入行。三、結行能得入三地。

論先總舉十種深念，下廣釋之。十中隨義分為四對：初二一對根本建立，次三一對方便發修，次三一對修已成就，後二一對德用自在。此四對中，皆初離過，後明成善。初言起淨深念心者，離過心也。依彼二地淨持戒行，起此深心，故名淨心。經言淨者，通則十句，皆是淨心。今就初說，餘更異名。依不捨者，住善心也。依自所住大乘之法，堅心不動，名依不捨。此前一對根本建立。第二對中，初之兩句發修離過，後之一句造行善法。以前兩句離過義同，并解并帖。言求勝法起方便者，二地滿已，趣向三地，名求勝法；發修善巧，名起方便。以此方便能厭當欲現不貪者，於現五欲能捨離也。當貪未起，但可厭背；現貪交捨，故曰不貪。貪欲障禪，是故厭離。經帖可知。不捨進者，不捨自分所住大乘，進起善行。經言不退，能入勝也。第三對中，初句離過，後二成善。自地煩惱不能壞者，離過成也。於二地中起此行修，二地垢障悉已除斷，是故不為自地惱壞。下兩句中，初句體成，後句用成。以體成故，出入自在；以用成故，受生自在。三摩自在，定體成也。此名八禪為三摩䟦，出入無礙，稱曰自在。經言明盛，淨之極也。依禪有力，生下不失，定用成也。起用自在，故曰有力；定心純故，生下不失。此之兩句，宜審記知。下地滿中，明此兩心究竟成就。下言於禪能入能出，即是明盛，彼處成就；而不隨禪解脫力生，即此純厚，彼處成就。今此十種求禪方便，云何已得於禪自在？釋言：入地理實具起一切諸行，但今為明趣禪方便，偏論定行。此雖有定，修中所得，不同後成。故下論言：彼純厚心，此處現成。第四對中，初句明其自行離過，後句彰其利他自在。依彼生者，依欲界生。言不染者，欲界煩惱不能染也。經言快者，在染不汙，故云快也。依利眾生，不斷有者，為利他故，不絕三界諸有生也。經言大者，起行兼物，故名大心。彼前地中，不染為大，利他名勝；今此地中，不染為快，利他為大。皆有大義，左右名之。

厭行分中，論文有三：一、結前生後。已說結前，次說生後。二、開列章門，有三舉數。下列其名。修護惱者，進習名修，厭有為心能捨垢障，名護煩惱。厭行門中開此護惱，故名為行，護名為捨。護小乘者，求一切智，深念眾生，捨離小乘狹劣之心，故名護小。修之與行，不異前釋。此二自分。方便攝者，是其勝進。依前二心發起勝修，攝修善巧，名方便攝。亦可此行進趣向禪，名為方便；能攝後定，故名為攝。修之與行，亦同前釋。三、廣辨釋。解初門中，先牒前門，將經對顯。護惱牒前觀一切行無常、無救二十句示。舉經對顯無常十句、無救十句，此二十句示護煩惱。前觀無常，知法體性；後觀無救，就人彰過。下隨文釋。

解無常中，先問次經。經中，初總；苦下，是別；如是下，結。下以論釋。先解初總。是中，命行不住故者，諸法相續，名之為命，此解有為。遷流集起，名之為行，此釋行也。言不住者，釋無常也。總明觀者，結總異別，釋正觀也。下以經帖。如法而緣，故名正觀。次釋別文。於中，初先雙問起發。云何無常，問前有為無常所以。何者無常，問彼有為無常體相。如是正觀，對問總顯。下別釋之。云何此者，牒上初問。下有五句，顯示有為無常所以。就此五中，兩義分別：一、隨事分別。五中，前三就其內障以顯無常，後二就外以顯無常。二、據義分別。五中，初句就苦以顯無常所以，次一就其不淨以顯，後三就彼無常以顯。無常之中，有麤有細，以麤顯細，故得無常，還顯無常。何故不以無我顯之？理亦應有。今此為明世間所行未證無我，故略不論。又復此中以麤顯細，非細顯麤，無我理細，是故不用顯示無常。若汎論之，一切諸過皆得相顯。若為明苦，則無常等皆悉成苦，乃至無我，類亦同然。依身轉力，生三苦者，內報遷壞，名身轉時。轉能生苦，說轉為力。苦由轉生，故名為依。生三苦者，所謂苦苦、壞苦、行苦。身轉猶是無常之義，無常故苦。還以苦故，所以無常。下以經對。言苦故者，以其苦故，性是無常。依飲食力形增損者，食是身緣，由食好惡，令身增損，故說為力。增損由食，故名為依。准前應言依飲食力形體不淨，乃言增損。此以增損要由食故，顯成不淨。以彼不淨，彰法無常。下以經對。不淨故者，以不淨故，性是無常下以無常顯無常中。初就內報，後二就外。依不護力橫夭壽者，強涉危嶮，飡服毒藥，如是等比，名不護惡。由不護故，令身夭喪，故說為力。夭由不護，故稱為依。夭壽即是無常之義。下以經對。無常故者，以彼夭壽麤無常故，顯有為法性是無常。下二外中，初就世界以顯無常。依世成力滅壞故者，由成起壞，說成為力。滅壞由成，故稱為依。以滅壞故，知性無常。經對可知。資生依主無定力者，眾生是其資生所依，說名為主。彼此互傳，名主不定。主不定故，能令是物一處不住，稱之為力。下以經對。不住故者，以不住故，有性無常。何者無常？牒第二問。下釋之中，應先廣解無常之義，然後釋文。義中有三：一、分段無常，二、念無常，三、自性不成實無常。是三如彼四優檀那章具廣分別，此應具論。就釋文中，有二舉數。三無常中，初一分段分為向前無常所以，今此宣說念性不成，為無常體，故云二也。少時已下，列名辨釋。少時列名，此猶三中念無常也。一剎那頃，四相遷變，故曰少時。念念滅者，舉經對顯，自性不成，列其名也。去、來、現在、不生、轉等，約就三世釋其相也。謝往名過，過法背今，稱之為去。在當名未，當起之法趣現名來，亦可來者是其現義，當法未現，故曰未來。在今名現，法住現相，故名為在。隨事以論，過起名生，終趣未來，說之為轉。現在名住，據實以窮，三皆無性，即生非生，即轉非轉，即住非住，故曰不也。下以經帖，不從前來，帖過不生；不去至後，帖來不轉；現在不住，帖現不住。何故論中過往名去，未起說來？經中乃就過去說來，就當云去？然經論中辨法有二：一、以三時剋別諸法，是則一法隨時為三，三法相望，過去已去，當者方來，現者今住。二、就三時以辨一法，當知是法從於過來，向於後去，如人說言：我從生來，向於老去。論就三時以分法故，過往言去，當中說來。經約三時明一法故，前際說來，後際彰去。如是正下，總結之文。向者不解，非是帖前，乘勢舉來。

下，次解釋無救之義。於中，初先牒前舉後。以為起發如是觀等，是牒前也；無常行中無有救者，是舉後也。次舉經文。經有十句：初一是總，餘九是別。就前總中，如是真實觀見一切，牒前起後。前觀無常，稱法不虗，故曰真實。無有救者，正辨其相。無常理定，非物能裁，故曰無救。

論中，先牒初總無救，對上以指。真見無救，是牒總也。第二十句說，對前指也。前文說言無常無救，二十句示前十。已示無常義竟。此第二十示現無救，下釋餘別。於中，初先牒總開別，次廣辨釋。有難解者，下重料簡。無救有九，是初段也。自下釋中，初四就死以說無救，次二於外愛求事中以說無救，後三就己老少病中以說無救。以死滅謝，無救相顯，故先辨之。凡夫愚癡，為此死法多求外境，為知其過，故次辨之。為明身患數數非一，故後明餘老少病等。初四句中，死苦是一，望之遠近，故有四句。無常未至無有依者，於少壯時，望於後死，說為未至。無可依仗，使之不來，名無依告。至無救者，年極衰老，死分將臨，名之為至，無救免也。以無常至多共憂者，憂苦相續，說之為多。此是心法，與心相應，故名為共。慮死曰憂，惱心稱苦。中間同者，生陰轉壞，死相現前，名為中間。憂增曰悲，悲與心俱，故稱為同。同苦事中增熱惱者，正是死時同解共也。共如前釋。苦事已下，釋熱惱也。惱必有處，所謂在於死苦事中。惱必有因，所謂因於憂悲隨逐，憂悲轉增，故名為惱。惱必有由，由力虗弱，力虗弱故，四大分離，苦逼身心，故增熱惱。經言共者，帖前同也。熱惱帖後，苦惱事中，生熱惱也。此前四句，於死無救。次二句中，初就求時，煩惱無救；後就受時，明苦無救。就前求中，欲所愛者，貪求樂境，不欲不愛，憎惡苦緣。如是妄想，愛憎縛者，欲名為愛，愛猶貪也；不欲名憎，憎猶瞋也。起由倒情，說為妄想，恒不離心，故曰常縛。常縛不捨，所以無救。就下受中，言受用時，樂少苦多，得已守護，多致侵害，乃至失命損惱，多於貧窮苦也。下三句中，初就老時，以明無救，以過重故；次就少時，以過輕故。此二時定，故先說之。後就病時，病不定故，所以後論。言身老時，少色不集，明老無常，不可救也。少具三受，貪等燒者，煩惱熾盛，不可救也。依彼三受，生貪瞋癡，燋燃善心，故曰常燒。於年衰時，病苦增者，明苦叵救。病通始終，老時多也。上來釋竟。下重料簡後之三句，前却之義。言後三句，皆說身患，何不初說？問：以起發前四後三，同明身患，何故後三不與前四一處宣說？問意：如是示數患者，為欲彰身患事非一，是故分之。兩處別論，等分兩處，何不先明生老及病，後說死乎？死過最重，彰厭義顯，是故先明。

護小乘中，初問、次釋、後總。結之云何？問也。釋中經文有三十句，初有十句明求佛智護彼小心，後二十句念益眾生護彼狹心。護小心中經文有二：初總、後別。總中見已轉復厭者，牒前起後。牒前所觀名為見已，前觀無常已生厭心，後觀無救厭心過前，故云轉厭。趣如來慧正明護小，小厭求佛是故不同。別中有十，前五菩提、後五涅槃。見如來者，觀見佛德無量益也。十句之中初後云見，餘略不論。

論中護小，牒前所問。下廣釋之。先明初總。於有生厭，釋轉厭也。趣佛慧者，解趣如來。下釋別中，智有二種，就總開別。攝德清淨，列其二名：菩提是德，修成名攝；涅槃是淨，離諸障故。此二佛德，故通名大。下廣釋之。德大有五：牒初舉數，下廣辨釋。五中，初二以為一對，妙用自在；後三一對，行德圓備。就前對中，初句正明妙用難測，後句寄對以顯其勝。神力大者，用難測也。經言菩薩見如來慧不可思者，慧是通體，通用難測，名不可思。無比大者，寄對顯勝。如來神力，非餘比也。無敵釋之，經帖可知。就後對中，初二正明行德圓備，後一寄對以顯不同。前兩句中，初句利他，後句自利。大義大者，利他廣也。義謂義利，廣能利生，釋顯其相，經帖可知。無譏嫌者，自行勝也。淨德殊勝，故無譏嫌。希有難得，釋顯其相。在世所無，故曰希有；緣心不會，稱曰難得，經帖可知。言不同者，寄對顯異。外道不雜，釋顯其相。前言無比，超踰學地；此云不同，勝過外道，蓋左右耳。釋清淨中，初牒略顯。淨大，牒也。離煩惱苦得涅槃者，是略顯也。離煩惱使，除其集因，亦應離業。業依煩惱，彰離煩惱，業亦隨亡，略不言耳。四住之結，名為煩惱；四住之習，說以為使。無明住地，略不標舉。下釋具有。言離苦者，苦果盡也。若准經文應言離憂，苦是憂本，就本言耳。此明所離，得涅槃者彰其所得，下廣釋之。離煩惱使，牒舉初門。離煩惱者，四住惑亡。言離習者，四住使滅無明不雜。除無明地四住言離，無明之中彰其不雜，文綺互耳。經言無惱，無四住也。四住依於無明而生，從本應言無於無明，今此舉末以顯本無，故言無惱。言離苦者，牒第二門。苦根本盡憂悲隨者，身受名苦、心受曰憂，先由身苦起後心憂，是故說苦以為根本。苦本盡故憂悲不生，故名隨盡。經言無憂，就末為言。若從根本應言無苦，今乃舉末顯本無也。得涅槃者，牒第三門。經有三句：初一是總，後二是別。別中初句是其自德，後苦利他。如經能至無畏城者，舉彼初總以對前門，更不解釋。菩薩至城不復還者，釋第二句，明其自德。此文不足，若具應言菩薩見佛至涅槃城不復退還，非是菩薩自至不還而能利生。得世出世涅槃事者，釋第三句，明利他德。人天善化名得世間，三乘法化名得出世，涅槃勝事亦可功德名為世間，智慧出世此二同是涅槃勝事，以見此益菩薩求之。如經不退，帖前句也。見能救生，帖後句也。

下二十句護狹心中，初十起悲，後十救度。度是悲益，亦可初十是其悲心，後十慈心。釋前十中，依無救生起十心者，標舉起發悲心增上，故曰殊勝。

經中，初先牒前起後，總明勝心。見如來智，見有為行，是牒前也。見智無量，牒前十句。趣如來慧，佛智多益，故曰無量。見有為苦，牒上護惱。無常無救，名無量苦。何故不次釋言佛智？乘前之便，故先牒之。見有為苦，生後之便，故後牒之。下對此苦，起勝悲故。復於一切轉生十心，是總明也。對求佛智，說悲為復。悲依前起，名為轉生。悲過二乘，稱曰殊勝。何等下，別。別中，初問，次辨，後結。何等，問也。辨中十句：初一復總。眾生可愍，正是悲心。孤獨無救，顯可悲也。餘九是其別中之別。是名下，結。

下以論釋，但釋經中後段別文。別中十句孤獨無救，別中之總在前釋之。無救牒經，以孤獨者用經釋經，以經孤獨釋經無救。是義云何？世間之人無父曰孤，無子稱獨，以孤獨故逢苦無救。眾生如是遠佛菩薩慈父名孤，自無善子說之為獨，以孤獨故在苦無救。下釋餘九，於中有三：一牒總開別，二恒貧下將總名別。以初總中孤獨無救遍名餘九，三廣分別。九中初二欲求眾生，次三有求，後四梵求。明此三求各有四句：一標別其人，二彰其過，三牒勸知，四舉經帖。依欲求者，標別人也。悲依此生故名為依，無厭及求彰其過也。貪心難滿稱曰無厭，對財常欲名求不息。此應知者，牒以勸知。此前兩句應知經中差別對也。如經下帖恒貧，帖前心無厭也。常懷不足名曰貧窮，非謂一向無財名貧。三毒火燒，帖於他財求無息也。初求財貪，散用生瞋，貯積生癡，三毒焚心名為熾燃。有求眾生，標別其人。六道已下辨其過相，於中三句：前二有障，後一無治，六道轉輪果繫未脫。彼因覆者，子結未除，煩惱是彼六道之因，為之覆也。常生難者，明無善治，由生八難離善導師，故無治也。如是三句次第知者，牒以勸知，如向三句，應知經中次第對之。如經下，帖。閉三有獄，帖前初句，論言六道，經云三有，蓋綺互耳。理應齊舉，三界難出如閉牢獄。煩惱林覆，帖第二句，起惑名惱，性使如林，凡為覆也。無正觀者，帖第三句，由無正觀故生難處，亦以生難故無正觀。梵行求者，標別其人。不起勝下，彰其過相，於中四句：前三小乘，後一外道，不起勝念，不修大因。懷增慢者，不求大乘菩提果也。未究竟處生究竟想，故云增慢。無入涅槃，不求大乘涅槃果也。此三是其求小乘過。妄行外者，邪外道也。如是四句，牒以勸知，如向四句，應知下經次第帖也。如經下，帖。遠善無樂，帖無勝念。失佛妙法，帖增上慢。常隨世流，帖無入涅槃，二乘之人雖捨分段，而常隨順變易世間。失方便下，帖妄外道，無彼涅槃方便行也。

下次解釋救度十心，次說度生發精進行，總舉發起，次舉文釋。

經中利言見生具苦，發精進行，牒前起後，總明度心。見生具苦，是牒前也。前觀三求，在生死中，名具諸苦。發精進者，總明度心。是諸生下，別明度心。別中十句：初四度處，次五度行，後一度果。就前四中，初句是總，後三是別。

論中但釋我應救下第二段文，於中先作三問起發。何處度者，問救度處。以何度者，問救度行。云何救成，問所得果。此分別下對問總顯，謂此三問分別救度眾生差也。下廣解釋。釋初問中句別有五：初何處者牒舉前問。二於業下釋顯其相，此三皆是妄心起故通名妄想，噵其妄想明可除斷。三舉經對，言應解者解其業縛，應令淨者淨其煩惱，應令脫者脫其苦報。四如是下比經對論明其次第，將初帖初、將後帖後，文次不越故曰次第。五我應救結別成總，經中初總云我應救。應救何等？向來別對業煩惱苦以明救度，故今就別結成初總我應救也。業等正是菩薩所拔，故曰我應。以何度中初牒前問，後廣解釋。經有五句，前二正是能度行體，後三明其化授利益。前二行體一處解釋，於中有五：初授三學總舉行體。二勸置下別釋其相，戒是戒學，勸住定、慧是定、慧學。三、以經帖。應著善處，帖前戒也；應令安住，帖後定、慧。四、如是下，比經對論，明其次第。五、釋離合。何故定、慧合為一句？以此定地未得出世離相真慧，設有智慧，隨定觀心，故不別論。若是定地，定、慧合者，此非戒地，何故別分？然其戒學，前地已成，不依此定，故得別分。下三句中，前二就戒明化利益，後一就其定、慧兩學明化利益。釋前二中，勸戒有二：標、別、舉數。次顯其相。除疑令信，授戒之始。經言喜者，教除疑惱，故令歡喜。令心樂住，安不動者，授戒終也。由得戒味，故心樂住。經言知宜，量宜授也。後二學中，復勸定、慧，標其行別。滅除掉下，彰化利益。掉沒定障，隨使慧障。性使煩惱常隨眾生，名隨惱使。由勸定、慧，故令除滅。經帖可知。救度成中，先牒前問。令得下，釋。有餘、無餘，是二涅槃。前三妄中，除業煩惱，故得有餘；除生妄想，故得無餘。經帖可知。是名下，結。

方便攝中，初問起發，下隨文釋。釋中具以四門分別：一、明方便攝行之相；二、科經文；三、就人以定；四、廣解釋。言攝相者，菩薩因前三種觀故，便知生死多過難處，眾生未出；如來智慧有大利益，眾生未得。便作是念：眾生墮在煩惱、業、苦，以何方便而拔濟之，令得涅槃畢竟之樂？即知不離無障礙智。無礙智者，是如來智。智由何生？即知不離八地已上如實智覺。覺由何生？即知不離四地已上無生行慧。慧由何得？即知不離三地禪定。禪由何得？不離聞法。是故菩薩先求正法；既聞法已，靜處思惟；思已修習，入禪無色。依此禪定觀法無生，起出世慧；依無生慧，起如實覺；依彼實覺，得無礙智；得是智已，便能拔生，令出生死，得涅槃樂。攝相如是。次科其文。此方便中，義別有五：一、起觀方便，牒上三心，起後觀求；二、依如來度眾生下，標趣方便，標其佛慧，彰行所趣；三、思惟下，觀求方便，觀察推求度眾生法；第四、不離無障智下，正知方便，謂知佛智能救眾生，乃至知禪由聞慧得；第五、轉復勤修已下，攝修方便，修聞法行，攝取正法。然今論家前三方便并舉并釋，後二方便別舉別釋，科分麤爾。次定其文。就人不同，定文亦異。若就三地起行者說，五方便中但有後三。彼起行者從前十種救度心後，即作是念：眾生墮在煩惱業苦，以何拔濟，令得涅槃？即便正知，懃求正法，更無餘文。若就說者，以定其文，具五方便：一、牒上三心以起後觀；二、玄標後時，依如來慧救度眾生，彰行所趣；三、明此地菩薩觀求；四、明正知；五、明攝修。此乃說時，非行時也。次釋其文，前三方便并舉并釋，後二方便別舉別釋。前三經中，先明起觀；善厭有為，牒護煩惱；深念眾生，牒護小中後二十句利眾生心；趣一切智無量益者，牒護小中初之十句求佛智心。然上文中，先求佛智，後明念生。今此何故後牒佛智？為依佛智度眾生故。又此三心，菩薩巧觀，隨何先後，皆成次第，不可一定。次明標趣，即依如來救度生者，此三地中方便攝時，以知不離無障礙智能度生故，欲依己家，當成佛智救度眾生，非謂依他如來智也。作是思下，是其第三觀求方便，乘上三心起此觀也。菩薩思惟眾生墮苦煩惱業者，向前救度十心之中，欲於煩惱業苦之中救度眾生，故今思惟眾生墮之，以何方便訪求度行？向前已知戒定慧學為救度行，何故今言以何拔乎？前雖知彼戒等度法，而猶未知用何智慧能解彼法，鏡物機性，隨宜攝化，故興此念。若爾，上明護小乘中已見如來能救眾生，何故此言以何濟拔？然上雖見佛智能度，佛果在當，未可現用，謂佛智外更有餘法能為濟之，是故觀求以何方便

論中先解起觀方便，文別有三：一、牒經三心，就之辨因。厭離，牒經厭有為行。深念，牒經深念眾生。利益，牒經趣一切智無量利益。示三因者，明向三心能為因也。二、列因名，舉經對顯。離妄因者，厭有心也。由厭有為，便離生業煩惱妄想，名離妄因。此列因名善厭有為，舉經對顯。不捨因者，念生心也。由念眾生常在世間，不捨利生，名不捨因。此列因名深念眾生，舉經對顯。精進因者，趣佛心也。由趣佛智大利益故，發懃精進，名精進因。此列因名趣一切智無量益者，舉經對顯。三重分別，但釋後二。初易不論，就後二中乘言之，便從後向前次第釋之。先釋第三趣利益處，牒前經文。修彼道故，釋經會論。為修彼道，發懃精進，是故論家名精進因。次釋第二深念，牒經。善化眾生，釋經會論。以深念心善化眾生，不捨世故，論家名為不捨世因。依如來慧度眾生者，牒舉第二標趣方便。此示發起方便攝者，就意以釋。此依如來度生之言，示現菩薩為求彼故，發起方便，攝修所行。亦可此言示現發起攝行所為，為依佛智故度眾生，是故起於方便攝行。下釋第三觀求方便。先并舉經以成前義，正由思惟以何方便度眾生故，即依如來救度眾生。下釋其文，墮在牒經。苦是生下，牒上十種度生心中三種妄想，對以顯之，相別可知。涅槃樂者，牒舉經文。無上涅槃，簡大異小，釋畢竟也。是中已下，解釋第四正知方便，於中在先開列章門。是中方便攝行有三，標以舉數。上來皆是方便攝行，何故此處方云是中方便攝行？通雖俱是，於中別分。上初第一牒前起後，依如來慧玄舉後事，作是思等訪求化行，未正方便攝修所行，自下方是，故此標云是中方便攝行有三。下列其名。經有五階四對之法，論攝為三。言五階者：一、無礙智，二、如實覺，三、無生慧，四、禪方便，五、聞方便。言四對者：一、從聞起禪，二、依禪定起無生慧，三、依彼慧起如實覺，四、依實覺起無礙智。論今就此攝以為三：初無礙智說為證盡，末後聞慧說為第三彼起依止。從聞起禪乃至實覺起無礙智，攝為第二起上上盡。言證盡者，無礙佛智證中窮極，名畢竟盡。起上上者，聞起禪定乃至實覺起無礙智，名之為起。起中漸增，故云上上。終窮佛慧，名為證盡。彼起依者，聞慧為彼起行所依，是故名聞為起依止。

次舉經文。經中五階，義如前判。初言不離無礙智者，是第一階。乘前思惟以何方便拔濟之言，故今念知拔濟眾生不離無障解脫智也。佛離垢染，名無障礙；德用自在，名解脫智；智之分齊，名為智處。彼無礙智不離一切如實覺者，據末尋本，是第二階。向前無礙解脫之智由何而生？即知不離八地已上如實覺起。一切法者，是其如來所說法也。所說有二：一、三地中從佛聞法，名為如來所說之法；二、八地中諸佛七勸所勸之法，名為如來所說之法。名此二種為一切法。如實覺者，亦有二種：一者、於彼三地所聞一切法中得如實覺，謂八地中十無生忍及深行等；二者、七勸一切法中得如實覺，謂八地中無量身等及淨佛土十自在也。此等通名如實覺矣。佛智依此，故云不離實覺。不離無行慧者，是第三階。向前實覺依何而生？即知不離四地已上無生慧起。染淨諸法集起名行，四地已上證空平等，見染淨行不生不滅，以無染行可斷滅故，名為無行。若具，應言無滅行也，略不云滅。以無淨行可修起故，名無生行，是故名為無生行慧。實覺依此，故云不離。餘如論釋。

論依三門次第解釋。言證盡者，牒舉初門。住無礙者，要住如來無礙智中方能拔濟。經言不離，帖前住也。無障智處，帖前智中。下解第二起上上中，先釋後帖。釋中依經四對相依次第辨之。一一對中若具為文，皆應有六：一舉經文，二釋能依，三解所依，四解相依不離之義，五以經帖，六重分別。然下文中綺互有之，皆不具足。今初對中但有兩句：一釋不離，二以經帖。釋不離中句別有二：初言彼盡以實覺起，明上依下如來所說，備如前釋。八地菩薩隨入相應名如實覺，以是由也。彼前證盡由於如來所說法中隨順相應如實覺起，非由如來所說法也。二以此覺起無障智，明下生上，覆陳相望顯成不離。經帖可知。第二對中但有三句：一舉經文，二釋所依無生行慧，三以經帖略無餘三。初言此者，是舉經也。此經文中實覺不離無生行慧。自相同相無分別者，釋彼經中無生行慧染淨之有，名為自相。同皆空寂，故云同相。同中無有妄心分別染淨之行，名無分別行，照此名慧。染法相同，釋無行也。淨法相同，釋無生行。經帖可知。第三對中但有兩句：一舉經文，二釋能依，餘略不論。如是慧明不離禪者，牒舉經文。彼慧此中名光明者，解釋能依智慧光明。彼四地中無生行慧，今此地中得其明相，尋相取本，故名彼慧為光明也。依彼光明名明地者，待此顯彼、此得彼相，名明地故，明知彼慧是其光明。第四對中但有三句：一、解能依禪方便慧；二、以經帖；三、重分別。餘句略無。言彼菩薩於禪定中方便決定智慧觀者，解釋能依禪方便也。謂彼三地修厭菩薩，即於禪中修起方便決定慧故，名禪方便決定慧觀。非是與禪作方便故，名禪方便決定慧觀。如經下，帖。下重分別。彼方便者，重牒經文。得勝禪者，淨禪有四：一者、退分；二者、住分；三、勝進分；四、決定分。今言勝禪是勝進分，望前趣地方便中禪說此為勝，能生勝靜，故曰方便。言決定者，重牒經文。於他決定是決定分，於他四地決定向也。此前方便及與決定，是下文中厭分禪也。智慧觀者，重牒經文。自智觀者，簡異所生智慧明也。猶下所說此地觀法不生不滅，名為自觀。上來釋竟。是名下，結。下解彼起依止行中，初釋、後結。如是慧觀依聞得者，謂禪方便決定慧觀依聞生也。此是彼起依止行者，對前指斥。聞是起依是故修者，釋修所以。今此定地但應修定，何故修聞？聞是起依，是故修行。是名下，結。前釋證盡，先牒章門，然後解釋起及依止。先釋、後結，文右左耳。

下釋第五攝修方便。於中初明求法之行，彼常懃行以何因下明求行因。前中先顯求法行相，是中行者牒前彼起依止之行，日夜求下略顯其相。然下經中有十一句，此之十一對於教義斯皆是行，皆是上人所成行故。行別有三，謂聞、思、修。初有七句是其聞慧，次一思慧，後三是修。若以此等令下効習，通皆是法。若就此中求法者說，前之兩句能求行心，憙下九句是所求法，法中還是聞思及修。九中前五是其所求聞慧行法，思修行法義同前判。前本分云隨聞思修照法顯現名為明地，就此言耳。然今論家依此後門略示其相。日夜求者，是其經中能求行也。能求行中乃有兩句：懃之與常。今但舉後日夜常求，懃略不論。舉後攝前，義在可知。如是次者是憙法下，所求行法依教義者，所求行法依教義成，聞依教生，修依義成，思初依教，終則依義，是故說言依教依義。次舉經文。正觀知已，牒前起後。觀者，牒前觀求方便。轉懃修下，正明求行。常懃是其能求行心，憙等是其所求行法。轉復懃者，前起救度精進十心，今更起於懃求法行，故云轉復。聞為行本，故懃修之。懃修何等？懃修求心。求於何等？謂正法行。教之與義是其正法，依法所成。聞、思、修等是正法行，此地菩薩求彼依法所成行也。此明懃求。日夜求聞，明其常求。下明所求三慧行法。言憙法者，聞慧行法依教法成，憙於教法名為憙法。乃至第九隨順法者，修慧行法依義法成，隨順義法名隨順法。

下論釋中，先解經文，後分能求、所求差別。前釋文中，就彼初句，總釋所求三慧行法，有異餘義，一處別解。次有三句，雖有能求、所求之異，求法心同，一處解釋。依法一句，依教正解，有異於餘，一處別釋。隨法下三，聞、思雖異，莫不皆是依教所作，一處辨釋。後之三句，行、修皆降，各別解釋。求法行者，牒初句中所求行法。依教義者，解正法行，不釋求也。教之與義，是其正法。聞、思、修等三慧行法，依教義成，是故經中名正法行。如前說者，如向經前論中說也，亦可如前經中說也。前段經中，始從佛智乃至禪定，依義而成，聞依教成。今還求彼依教、依義所成行德，故指彼也。次三句中，常、憙、樂法，牒舉經文。無慢心者，是常求也。以無慢故，常能求法。無妬心者，是憙法也。無伏他者，是樂法也。樂法故問，非為折伏，憙、樂何別？始心好法，名之為憙；終時愛味，說以為樂。依法，牒經依大教法。自見取者，於教自解，不由他也。隨益、思法，并牒經文。依讀誦者，解隨法也。隨教讀誦，故云隨法。依為他者，解益法也。依教授他，名為益法。上來是聞。依靜思者，解思法也。依前教法，靜處思惟，故名思法。下三修中，初一是定，後二是慧。隨位以分，定在此地，歸依在於四地已上，隨順在於八地已上。究竟牒經，此是修分，望前聞思，說為究竟。亦可此是世間中極，故云究竟。此之究竟，依義法成，名究竟法。下釋其相。依定修者，此之究竟是三地中禪定行德。彼行起時，還依禪定行法而成，名依定修。歸依牒經，四地已上修慧行德，為世歸趣，故名歸依。亦可此行趣順八地無生忍慧，名為歸依。此之歸依，依義法成，名歸依法。下釋其相。依出世者，此之歸依是四地上所成行德。彼行起時，還依出世智法而成，名依出世。隨順牒經，八地已上修慧行德，順佛解脫，名隨順法。依解脫者，略釋其相。此之隨順是八地上所成行德。彼行起時，依於諸佛解脫法成，名依解脫。依諸佛下，重顯其相。下分能求、所求差別。是中求行，牒上初句；常求聞法，牒第二句。此初二者，雙牒前二。示常行者，是向第二日夜常也。示懃行者，是前初句轉懃修也。此是三地能求法行。喜等九句，示正修者，是其所求正修行法。下次解釋求法行因。於中，初先問答，略顯彼常懃行。以何因者，舉前兩句能求之行，問其因也。示敬盡者，總答顯因。由敬重故，起求法行，故名敬重，為求行因。敬重之極，名畢竟盡。彼菩薩下，顯其重相。言彼菩薩財為首者，謂彼三地求法菩薩，始對財寶校量顯重，終對己身事別有五，財事為始，故曰財首。下別舉之。於財寶中，是初校量。及王位處，第二校量。轉輪之報，名為王位。或生天處，第三校量。所謂帝釋世間淨處，第四校量。謂梵天王遠離欲染，說之為淨。及與己身，第五校量。以法重者，於向五事，比校度量，法為重也。此明前二能求行因。然下經中，非直明此能求行因，亦彰餘九所求行因。今此論家，略不顯矣。

經中初明常懃行因，發精進下明餘喜等正修行因。善中有五義別，如向五事校量。就初財中句別有七：初至難遭，是第一句，能捨諸物。於中初至不生難想求法捨財，於說者下重人輕寶。無有外財而不捨者，是第二句，能捨田宅。無有內財而不捨者，是第三句，能捨妻子。無有所作而不行者，是第四句，能捨己身為法走使。無憍慢等而不捨者，是第五句，能捨慢心謙下求法。於上不恭名為憍慢，於下境界執我陵彼名為我慢，於等自大名為大慢，是等皆捨。賢直故者，釋捨慢也。無苦不受，是第六句，苦身求法。成勝財下，是第七句，能捨大財以求法也。知法勝資名勝財心，非過寶物名勝財也。上來七句合為第一，就財彰重勝得輪王，第二校量勝得釋提，第三校量梵天王處，第四校量若有人下，第五校量。若人作言投火相與假作要言，下明菩薩定心求法，投身三千過重自要，無憚火坑法應盡受，以法自解不辭諸苦，大悲為物處苦求法，菩薩之儀故曰法應。下次明其正修行因。如是發進修諸法者，依前喜等進修正行，名發精進修諸正法。靜處觀者，是其依法起行因也。此何所觀能為行因？謂觀行者乃得佛法，不可但以口言得淨，由此起行故為行因。

論中先釋求法行因，文別有二：一依文釋，二辨所求法之差別。前中依彼五種校量次第釋之。釋初門中依經七句次第解釋，先解後結。解中初言為重法故一切捨者，釋第一句。彼財得處田宅能捨，釋第二句。遊財易捨、田宅難離，故次明之。及彼所為內亦能捨，釋第三句。彼前財物皆為人類說為內法，以前該後說之為及。外財易捨、妻子難離，故次說之。及彼所為亦能捨者，釋第四句。非直捨於內外兩財，彼內外財所為己身是亦能捨。身行奉給，釋其相也。餘物易捨、己身難離，故次辨之。誰於此下，釋第五句。誰於此物能得能捨，返明慢高。彼意能捨，順顯能離。身敬易為、心慢難遣，故次彰矣。苦無不受，釋第六句。情慢易息、身苦難忍，故次舉之。得眾多下，釋第七句。三千重寶最難捨離，是故後論。上來七門次第分列。下言是名財中勝者，總結前七。次下三門并問并釋，并以經帖。以其易解，是故不論。云何王等，問以起發標問輪王等，餘釋梵。是菩薩下，對問以顯。經帖可知。釋第五中先解後帖。上來廣釋五門校量，下次分別所求之法。句偈是教，義是行法。然上求行求聞思修三種行法，對彼求行以說其因，還應於彼聞思修等以顯敬重。今此何故說求教法？聞依教成，是故求教為成彼也。下次解釋正修行因。初問起發。靜處思者，對問辨釋。下以經帖。

釋厭分中，初問答略顯。云何問也？聞諸法下，對問略顯。然下經中文別有三：一、牒前聞法靜處思量以起後厭；二、明厭體；三、明入意為順法行而不樂著。今言聞已知如說行乃得法者，舉後經中初段文也。入禪無色無量神通，舉後經中厭之體也。禪與無色可是厭體，無量神通是其厭果。何故舉之？亦是如說修行所攝，故通舉之。彼非樂下，舉後經中第三段文入禪意也。彼非樂處於中不染，即後經中而不樂著。世俗八禪非是菩薩所貪樂處，是故於中不生愛染。必應作者，即後經中順法行故。以此隨順無量等法，故必應作。

經中三分，備如向辨。聞諸法已，牒前聞法。降伏心下，牒前靜處正觀心也。降心閑處，明捨亂過。降伏其心，離心過也。於空閑處，離身過也。心作念下，明思起道。下厭體中，住明地者，起厭處也。因如說行，厭方便也。即離已下，是厭體也。八禪定義，廣如別章。就初禪中，即離欲惡不善法者，是離障也。釋有四種：一、總相釋，斷除欲界惡不善故，名離欲惡不善法矣。二、依龍樹釋，遠離五欲，名為離欲。斷除五蓋，名離不善。故龍樹云：趣向初禪，遠離五法，斷五法矣。三、依毗曇，離五欲故，名為離欲。斷十惡故，說為離惡。除五蓋故，名離不善。四、依成實，斷貪欲心，名為離欲。以離欲故，亦捨殺等，名為離惡不善法矣。有覺觀者，是對治也。麤思名覺，細思名觀。故龍樹言：譬如振鈴，麤聲喻覺，細聲喻觀。離生憙樂，是其利益。廢背欲惡，是故生憙。離過猗息，故名為樂。入禪行者，是其定體，一心支也。何故獨此名為禪行？一心禪體，故名禪行。就二禪中，滅覺觀者，是其滅障。初禪之中，覺觀有二：一、即定心，二、出定時，三、識身中麤動覺觀。此二並是亂動之心，二禪勝靜同皆滅之。言內淨者，是對治體。若有覺觀濁亂不淨，此禪勝靜離彼外亂，故云內淨。言一處者，彰其治相。彼內淨心住於一境，更不餘緣，故云一處。故舍利弗阿毗曇言：欲界地中心行六處，以六識身取六塵故；初禪地中心行四處，以四識身行四境故。以初禪上無鼻舌識，故但云四。二禪已上心行一處，唯意識身緣法塵故。又復相續無間不斷，亦名一處。下論釋中具此兩義。無覺觀者，顯其治能。能治覺觀，前滅覺觀直彰離過，如說滅諦以為無漏；今就能治彰無覺觀，如說道諦以為無漏。定生憙樂，是其利益。前初禪中創背欲惡，慶離故憙；今此禪中法從內生，慶得故憙。樂同前釋。入二禪行，是其禪定一心支也。就三禪中言離憙者，是滅障也。二禪憙心分別想生，動亂多過，此禪定心轉寂故滅。行捨念慧，是其對治。言行捨者，是其捨支。行心調停，捨彼憙過，故名為捨。此是捨數，簡異捨受，故彰行也。言憶念者，是其念支。念前憙過，守心一境，故稱為念。念與憶俱，通伴而說，故云憶念。憶能發悟，助念力強，所以通舉，亦可即說念以為憶。如四念處，體性是慧，而名為念，此亦同然。言安慧者，是安慧支。分別憙過，說之為慧，慧靜名安。身受樂者，是利益也。適暢在心，名為心受。上品之受，適遍身心，就所遍處，從末為名，故曰身受。今從後義，樂實心法，此處增上，遍滿身心，故說身受，顯樂增上。樂是心法，心受之義，不待言論。言諸賢聖能說捨者，此樂深勝，唯有賢聖能說為過，堪能捨離，非凡所能，彰此樂深。言念受樂入三禪者，是其禪體一心支也。謂念自地受樂之過，以入一心。就四禪中，斷苦、斷樂、滅憂憙者，是滅障也。舉絕四受，明禪不動。言斷苦者，苦實在於二禪中滅，為欲彰此是不動禪，免絕四受，故此說斷。亦可指彼三禪之樂以為苦故，斷三禪樂即名斷苦。何故如是？彼三禪樂，望麤心人說之為樂，望後靜心即是大苦。如似世間指手打木，於彼寤者說之為樂，睡眠之人用為大苦。此亦如是，故說斷苦。言斷樂者，斷三禪樂，彼樂麤動，故此斷之。先滅憂者，初禪滅也。先滅憙者，三禪滅也。並在前滅，是故言先。既非此滅，何故論之？亦為顯此不動禪故。若使憂憙前地斷故彰先滅者，苦亦先滅，何不說先？釋言：彰先理亦無傷，但此為明苦雖先滅，對苦之樂此中斷故，對樂之苦不得言先。若當說言先斷苦樂，人謂彼樂亦是先斷，故不彰先。憂之與憙，能對所對並是先斷，故云先滅。不苦樂者，是其利益。餘禪之中皆先明治，今此何故先說利益？乘前所明斷苦斷樂，對之即明不苦不樂，彰益義便，故先論之。行實在後，此乃捨受不同苦樂，是故名為不苦不樂。何故不名不憂不憙？釋有三義：一、以此禪正斷樂受而復無苦，翻對彼二，是故名為不苦不樂。二、前文中先斷苦樂，故偏對之明不苦樂。三、五受中憂憙名別，三受分別憂憙二名攝入苦樂，苦樂寬故，捨受對之，名不苦樂。捨念淨者，是其對治。捨是捨支，念是念支。前三禪中有其樂故，捨念不淨，今此無故，捨念淨也。入四禪行，是其禪體，一心支也。四空定義，廣如別章，此應論之。四空定文，至論分別。順法行者，為依禪定順起無量神通等故，入諸禪定，非愛著也。

下以論釋。於中但解厭行體相，初後二文易解不釋。論中有二：一、問答以顯入之所為；二、隨文辨釋。何義故入徵問起發？菩薩正應修習出道，禪等是其凡夫之法，何故入中問意如是？今此正應問禪無色，何故通問無量神通？因明入禪無色之意，乘以顯之，是故通問。下答顯之。先明禪等為五眾生法門有四，四無量中所為有二，故有五種。下別顯之。言為禪慢入諸禪者，有人修得世俗四禪，或著禪樂、或起慢高，難化以道，是故現入。過彼所得轉其所著，息彼慢意化以道也。為無色慢入無色者，有人修得四無色定謂是涅槃，恃己所得難以道攝，故須現入息彼慢意。為苦生者，總明慈悲二行所為為拔苦也。慈行與樂云何拔苦？與樂對治令離苦也。下別顯之。言安善者，安以善因。言與樂者，與其樂果，此是慈益。言解苦者，解其苦因。令不受者，不受苦果，此是悲益。為是義故須入慈悲。言為解脫入憙捨者，以彼脫苦慶之以憙，心放捨也。言為邪歸入勝通者，有諸眾生歸邪外道，故入勝通令信正法。自下第二隨文廣釋。得不退禪名三昧地，解釋經中住此明地能起禪也。此三昧地故能起禪，前地非無簡勝異劣。是中已下解釋經中因如說行離欲惡等，是中禪及無色差別總判其文。有四種下別分解釋。解四禪中先開章門，有四舉數，次列其名。言離障者，禪定所除。言對治者，治障之行。言利益者，所成福利。彼二依者，一心定體對治利益，二行依也。何故不言離障所依？彼直離過更無行體，故不說之。下別指斥。初禪可知，第二禪中離障可解。就內淨中經有三句：一者內淨，二心一處，三無覺觀。論釋有四：初言內淨是對治者，舉初內淨將論對顯；二滅覺觀者，釋無覺觀成其治義；三以經帖；四解一處。一處牒經。修無漏者，舉其實治無漏行也，亦可修習世俗無漏。言不斷者，據修解一，前後間絕則非一處，無間不斷故云一處。行一境者，就境顯一，二禪已上離五識身，唯緣法塵名行一境。餘悉可知。釋三禪中離憙障者，初禪最劣但滅欲惡，二禪漸勝滅初禪中對治覺觀，此禪轉勝故滅二禪利益憙也。餘悉可知。釋四空中先開章門。無色三摩亦有四者，舉其數也。下名五神通為三摩提，今名四空為三摩提。次列四名，名同上釋。然下經中略無對治，論主准前類而置之。下別指斥。就解空定滅障之中，先解後結。經言過色乃至不念別異想者，論釋不同。若依成實，過色想者，遠離色、香、味、觸之想；滅有對者，還滅色、香、味、觸之想，以彼色等對礙故滅。不念別者，緣聲想滅，聲藉眾緣擊起而生，故曰別異。此釋不然。云何不然？色有六種，所謂色、聲、香、味、觸、色，及法塵中無作之色。此六種色，要攝為三：一、可見有對，謂青、黃等眼所行色；二、不可見有對，謂耳、鼻等所行之色；三、不可見無對，謂意所行無作之色。緣此三種，名為色想，空定滅之。何不滅色，但言滅想？釋言：空定有因有果，果則絕色，因不如是。良以彼因色地修起，未捨色形，故不滅色；想患可斷，故滅色想。何不滅識及餘心法？偏言滅想，理實通滅，想取相強，故偏說之。毗曇所釋，與此不異。過色想者，牒舉經文。過眼識想者，緣前第一色想滅也。滅對，牒經。耳、鼻、舌、身識想滅者，緣前第二色想滅也。想與心俱，故曰和合。不念，牒經。意想滅者，緣上第三色想滅也。意識分別一切法故，名別異者，別異相隱，故復釋之。眼識之想，唯緣於色，不解餘法。得空定時，舉體全離，不名別異。耳等亦然。意識通緣一切諸法，於中分取緣色義邊，空定滅之；緣餘法想，空定不滅。舉其所滅，簡所不滅，故云別異。此三句中，初句云過，第二稱滅，第三不念，綺互言耳。問曰：香、味二塵之想，初禪已除；色、聲、觸想，二禪已離。今云何言空定滅乎？釋言：有。以香、味二想雖盡初禪，今言滅者，治有四種：一、壞對治，謂方便道，觀下有漏苦、無常等；二、斷對治，謂無礙道，正斷下過；三、持對治，解脫為首，及後一切無礙解脫，持彼無為，不令失壞；四、遠分對治，解脫為首，及後一切無礙解脫，遠令前障畢竟不起。今此空定望彼遠治，是故言滅。色、聲、觸、想二禪滅者，二禪已上乃至四禪，當地雖無色、聲、觸、想，借初禪中三識之心見、聞、覺、觸，是故乃至第四禪中猶有此想。今得空定，方能滅之，故說空滅。是名總結。下釋治中，初總標舉，次釋，後結。如是治者，是總舉也。對前顯治，故曰如是。過色等下，釋顯治相。於中三句，次第相釋。過色等想，是初句也。然彼色中，據要唯三，廣分為六，所謂色、聲、香、味、觸、法。法者，所謂無作色也。緣此心想，名為色等境界想也。空定離此，故說為過。不分別色，是第二句，顯前過也。觀色空故，不分別也。見無我故，是第三句，顯不分別。色無自實，名為無我。此據實治，故說無我。此等次第，以後釋前。是名下，結。然此對治，經中無文，論以義安，四空皆然，餘悉可知。

釋厭果中，文別有二：一、結前問後，略以標舉。已說結也。云何問也？無量神通，略標舉也。無量是其行方便果，五通是其功用果也。通具有六，今此三地相在世間，隱其漏盡，故但說五。二、隨文釋。

經中有三：一、明無量，二、明神通，三、總結自在。

論依此三次第解釋。釋無量中初問起發，經中應先解無量義，廣如別章。後辨其文，初明慈心，後彰餘三。慈中句別乃有十三：初句是總，所謂慈心順眾生起；中間十一別明慈行；後一遍覆世間行者，總明慈行為無量義，以遍覆故論但釋慈；餘三可知。有三舉數，次列三名。眾生念者，念諸眾生欲與樂也。餘經論中名眾生緣，緣謂心緣，猶此念矣。言法念者，知諸眾生五陰法數及其所起善惡等法，用以教化。言無念者，知生體空，化之令入。下廣分別。釋初門中先牒舉數，次列四名。言與樂者，慈心功能能與樂也。言障治者，慈行平等治不等障。言清淨者，慈體淨也。前言障治當知亦淨，此言清淨亦是障治，是故經中名為無障。為別兩門綺互言耳，等是綺互。前障治者，舉用平等，用對怨親，治障義顯故名障治。清淨據體，體是善果，所依之禪治下欲惡方起慈行，非慈治遣故不名治，體出垢染故得名淨。言攝果者，修慈福利。下廣釋之。眾生緣中經有八句：初四與樂，次二障治，次一清淨，後一攝果。云何與樂？問初門也。與三舉數。與欲樂者，此與欲界人天五欲一切樂也。言同憙者，初二禪樂，樂與憙俱故名同憙。何者是樂而與憙同？初二禪中一切因果皆是慈與，通名為樂。不同憙者，三禪已上所有樂也。彼亦通論，非唯受樂名為樂也。下以二門分別其樂。言離苦者，欲及同憙，離苦名樂。言離憙者，不同憙也。三禪已去以憙為患，離之名樂。此釋廣大無量三句不二。亦是廣大等者，釋不二也。以前三樂與眾生時，無簡彼此說為不二。亦可前者就樂以分廣大無量，此約所化亦別三種，故云亦是。化欲界生名為廣也，化初二禪一切眾生名為大也，化三禪上一切眾生名為無量。當知不二即前廣等，故云亦是。下以經帖慈心隨順，非正帖前。廣帖欲樂寬故名廣，大帖同憙高出名大，無量帖前不同憙樂深名無量，不二帖前亦廣大等。釋障治中云何問也。次辨障相。與不愛者，是一種障，於怨加損名與不愛。言與愛者，是第二障，於親與樂名為與愛。下舉經文對以顯治。無瞋恨者，治不愛也。言無對者，治與愛也。若有偏親便有怨對，以無怨故亦無對怨所偏親也。與前不二有何差別？前唯就樂以明不二，此就苦樂相對遣也。釋清淨中云何問也。下言正斷身心不調離惡業也。身不調故起於殺等，色心分別口亦名身，心不調故起意惡業，彼悉斷也。斷睡眠等，明離煩惱五蓋心也。睡眠掉悔諸蓋等者，舉前二種等餘三也。五蓋之義廣如別章，此應具論。今離此五名為清淨，下以經帖。言無障者，慈依禪起，遠離欲惡不善障也。解攝果中云何問也。欲色界中正習果者，慈依禪起故於色界受其正果，慈行餘勢後生欲界受習果也。故經說言修慈之人臥安覺安、天護人愛、不毒不兵、水火不喪、眠無惡夢、死生梵天、在所得利，如是等也。無苦事者，釋義會經。正習二果無苦事故，經中說言無惱害也。就法念中云何問也。遍一切處總釋其相，下別釋之。如涅槃中緣利生法名為法緣，地持論中緣諸眾生但是五陰因緣法數名為法緣。此中具二：一知五陰成眾生法，二知眾生心之所起一切諸法用以化度。成生法中有凡有聖，今言欲色無色界等凡夫法也，有學無學是聖法也。三乘因行名為有學，三乘極果名為無學，眾生等法通結凡聖，斯皆名為眾生法矣。及生所有分別作者，知心所起善惡法等，名分別作。牒法名者，非人者也。於此等法，皆能念知。經言遍至世間處者，眾生世間皆盡知也。釋無念中，云何問也？有二舉數，下釋其相。舉經對顯二中，初一、觀法體空；第二、遍至明空分齊。自相無者，列初名也。色心等別，名為自相。體空曰無，照知名念。此實是慧，以念名之。觀法無我，釋無念也。無我解無，觀釋念也。世中最者，嘆以顯勝。相有名世，理無超出，望世間中得為最也。下以經帖，法還帖法，界帖無我。無我是其諸法之性，故名為界。世間最者，帖世中最。遍至無盡，明其分齊。理通廓周，說為無盡。觀心窮照，名為遍至。經言究竟，帖遍至也。空帖無盡。上來三緣別明慈行，自下總結無量之義。一切世界普行故者，謂於一切眾生世間慈心普故，名為無量。下以經帖，遍覆帖普，行還帖行，一切世間帖世間也。餘三類此，不更分別。下解釋通。六通之義，廣如別章，此應具論。文中論家先辨通義，後釋經文。前辨義中，兩門分別：一、定通體；四、通明智；第五、明見。理實五通體皆是智，但彼天眼照矚分明，廢體從根，故說為見。若爾，天耳何不從根說之為聞？齊類應然。但智見性，眼復是見，見義順智，故就天眼偏說為見。耳聞不順，故不名聞。二、三業分別。初先略分。初一神通轉變色形，名身業淨；天耳、他心能起言說，名口業淨；宿命、生死知過、未事，隔世難知，唯意能了，名意業淨。五通是智，智皆意業。今隨用相，為此分矣。下重顯之。初一身通能到生所，是故名為身業清淨。就口業中，先牒天耳、他心二通，次明天耳、他心所知。能知說法音聲義者，是耳所知。天耳能聞十方眾生方言不同，名為能知說法音聲。用彼方言宣說諸法，故名方言為說法聲。天耳能聞諸佛、菩薩所說法義，名為能知說法義矣。以知他心，是他心通所知事也。下明依前二種所知發起言說。於中，先依天耳所知正起言說，後知他心說能隨物。前起說中，隨種種音皆盡知者，牒前天耳能知種種說法音也。依此義者，依前天耳所知法義。異名說者，用前所知種種言音說前義也。彼一一義各以種種言音顯之，名異名說。隨生用者，依知他心說能隨物、隨眾生說，是其菩薩口業作用，故名為用。亦可為說，令他依用，名隨生用。下釋意業去、來二通。知生、過、未、熟、不熟者，去是宿命，知過去根；來是天眼，知未來世化所成也。

下釋經文。云何身通？問以起發。經有五通，就初問耳。次舉經文。先明身通，句別十一。初言菩薩現無量力一句是總，餘十是別。天耳通中，耳淨過人，略以標舉；悉聞已下，明過人相。他心通中，初總，次別。下總結之。知心及數，是初總也。識體是心，貪等是數。別中，經文有十三句，論攝為八，義要唯三：初有四句是煩惱心，次四報心，後五是其起業之心。五中，前三是其淨心，後二不淨。就不淨中，初句貪求，後句慢高。貪、慢二心與上貪等有何差別而復重明？體雖不殊，前舉為彰煩惱心別，今舉為彰起業不同，所以重來。宿命通中，初總知生處；亦能念下，別知宿命；種種相下，總以結之。知宿命中，初至無量那由他劫，明所知事；我某處下，就所知事廣明知相。前中，初就內報以明一生、二生乃至無量；後就世界成壞分齊，能知一劫乃至無量。第二段中，初知過去八種事相，後知彼此流轉之相。然此八事與地持中大同少異，異相如何？此中第四如是色者，地持中無，彼就命中開一壽限，故亦有八。又此文中第八苦樂，彼為第四，唯有此異，餘悉相似。下總結中，種種相貌、說姓相等，至論分別。天眼通中，文別有四：一、總明天眼清淨過人；二、見生下，別；三、眼淨過人，結前總文；四、相貌姓下，結上別文。初總可知。第二別中，句別有八：初四明其所見之事，後四就前所見事中明見知相。前四何別？初、見眾生生死好醜，見總報果；二、見善不善，見總報因；三、貧賤富貴，見別報果；四、隨所造業，見別報因。下見相中四句何別？初、見造惡因。成就身口意惡業者，是惡戒也。誹謗賢聖成就邪見，是惡見也。二、及邪見下，見受苦果。非直見因，亦見受果，是故言及。言邪見者，牒前邪見，乘前言便，故先牒之。業者，牒前身口意業。言因緣者，邪見及業能與惡道作因緣也。墮惡道者，墮於鬼畜。生地獄者，受地獄報，地獄重故，所以別論。三、成身善下，見修善因，翻惡可知。四、及正見下，見受樂果，翻苦可解。生善道者，謂生人道。及諸天者，是天趣也。上來第二、別明所見。眼淨過人，結上初總，下結前別。於中，先舉未來所見相貌姓名；見眾生下，就彼相等，明菩薩見相貌姓名，與宿命中所說義同，但時別耳。言相貌者，猶是未來一生、二生乃至無量那由他劫。姓者，未來如是姓也。名者，未來如是名也。准前宿命少一相字，相謂未來生色、飲食、壽命、苦樂，乃至此死生彼間等。下明見中，初至貧富，結上第一、所見事也。生死好醜，結總報果；善不善行，結總報因；貧賤富貴，結別報果。別報之因，略不結之。隨業受下，結前第二、見知相也。前見善惡得苦樂報，名隨業受。自下第三、結於禪等自在之義。自在有二：一、於禪等出入自在，是前十種深念心中明盛之心，此現成就；二、而不隨下，受生自在，是前十種深念心中淳厚之心，此現成就。

下以論釋。言身通者，標牒初門。得勝自在，解初總也。言應知者，應知自在，解釋經中。現無量力下，釋餘別，有三舉數。經中十句，初二各一，後八為一，故有三也。下辨其相。世界列名，能動釋之。自身列名，散等釋之。下以經帖。一身為多，帖前散也。多身為一，帖前合也。現沒帖隱，還出帖顯。作業列名，依身變現，有所為作，名業自在。此句是總，有八下別。先舉其數，下廣辨之。第七日月大神德者，遊行疾也。大威力者，威光盛也。第八句中乃至梵世，是初禪上正報果也。器世間者，是初禪上依報果也。隨意轉者，於彼梵世能轉變也。異界作用，故曰自在。

天耳通者，標牒第二釋中先解耳淨過人，隨能聞者是天耳也。言所聞者，是耳所聞聲境界也。此釋耳界如實示現解清淨也。所聞不謬名為如實，聞之顯了故曰示現。言清淨者，顯前示現。言諦聞者，顯前如實。過人牒經，遠聞釋過。過人聲下辨過顯遠，遠處之聲人聞不及名過人聲。下至阿鼻望下辨過，望上應言至色究竟，傍則應言乃至八方，今略不論，經帖可知。下解悉聞人天聲等，先解後帖，人天大聲、蚊等小聲皆悉聞也。

他心通者，標牒第三。下釋之中，先舉八數，次列八名。隨煩惱者，是起煩惱，隨緣現起名隨煩惱。使者，是其性成煩惱，隨人名使。此二煩惱生是報心，後五是其起業之心。五中，前三是其淨心，淨中學得是其定心，求時名學，成時名得，解脫是慧。後二是染，妄行、正行是外凡心，貪求名妄，離貪名正，正非是染，相對故來。餘凡增慢是內凡心，外凡之人名正凡夫，內凡是彼外凡之餘名餘凡夫，於彼聖道未得謂得名增上慢。下廣釋之，隨牒初門。貪等合者，心體與彼貪、瞋、癡等數法和合。經言貪等是隨煩惱，離貪、瞋等非是煩惱，相對故來。使牒第二，有惱釋之。經言有染正是使體，離染非使，相對故來。生牒第三，無色二脫名無量者，四定之中，前二空定廣緣空識，故能緣心，名為無量；後二略觀，故非無量。學牒第四。散不散者，不散是學，散者非學，相對故來。經言攝心帖不散，心不攝帖散。得牒第五。言入定者，在定心也，此正解得。不入定者，定前心也；在定起者，定後心也。定前定後，非得三昧，相對故來。經言住定帖在定心，不住定者帖不入定及起定心。得解脫者，牒第六門。有縛無縛，釋其相也。無縛是脫，有縛非脫，相對故來。妄行正行，牒第七門。於名聞中現起悕望，總舉過相。順不順者，對前過相，顯其妄正。順悕名聞，是妄行也；不順悕望，是正行也。經言求心，帖前順也；不求心者，帖不順也。餘凡增慢，牒第八門。麤細習者，外凡慢麤，內凡慢細，細慢是彼麤家之餘，名為麤細。對麤辨細，不取彼麤，此細是彼麤家殘氣，故曰習行。亦知非慢，略不辨釋。

宿命通者，標牒第四。自下釋中，先解初總。誰能，問也。智能，釋也。如經下，帖。次釋別文。經有兩段：一、所念事；二、念知相。念何事者，問初段文。如經已下，舉經對顯。云何念者，問第二段。下釋有二：一、依文釋；二、重分別。前釋文中因名字者，釋初名也。過去望今說之為因，知彼因中名差別也。經言我本，帖前因也。如是名者，帖名差別。家差別者，謂父母家。經言姓者，謂氏族也。言貴賤者，謂剎利等。好醜是色，供膳依報。言業行者，命之因也。經言壽命、中年、夭喪、如是、久住、命極、天算、苦樂、生死，一處并釋。衰是苦也，利是樂也，成者是生，壞是死也。經帖可知，下重分別。但釋四句，餘者易解。家牒第二，釋顯可知。貴賤第三，釋顯可知。業行是其第六、第七。時非時者，命盡天算，名為時死，此釋久住。中年夭喪，名非時死，此釋壽命。如地持中有一壽限，與前何別？少年而死名為壽限，中年死者名為久住，老年死者說為久壽。下解結文。種種相者，論有兩釋：初解唯結我某處下一段之文，後解通結一生二生乃至此死生彼間等。初解如何種種相貌，牒舉經文。一切相者，從如是名乃至此死生彼間等，名一切相。此句總結，下別結之。說者牒經。言名稱者，別結八中如是名也。姓相牒經。家姓等者，家結家姓，相結生色乃至生彼。復有異下更作一釋：經中相貌別結一生乃至百千那由他劫，經中名姓別結名等八事差別，經中相等別結生死。今依此義次第釋之。念一生等牒前經文，是名相貌對以結之。說者牒舉經中結文。有一姓字略而不牒名等故者，對前以結。將說結名，姓還結姓，自餘生等略無結辭。相者牒舉經中結文。我於彼下對前以結。

生死智通，標牒第五。經中就根，名為天眼；論從境稱，名生死智。眼見現境，依眼見已，知其未來死此生彼，名生死智。下廣釋之。

經有四分。先釋初總。眼淨過人，誰能見者，徵問起發。眼能見者，對問指斥。成實論中說識為見，有一論師說慧為見，更有論師說諸心數和合共見，如阿毗曇說眼能見。今言眼見，與毗曇同。清淨牒經審見釋淨，過人牒經遠見解過。次釋別文。見何事者，問所見事。謂生死等，略釋其相，經帖可知。云何見者，問其見相。如經已下，舉經對顯。後二結文，略不解釋。餘者已下，重復顯之。對前所見，若生死等，名後；善惡受報，為餘。如二地者，如前二地攝善戒中，說十不善生地獄等，十善因緣生人、天等，故今指彼以顯此地。下釋結文。四禪能生一切功德，故名為禪，此翻名為功德藂林。四無色定是八解中四解脫攝，故名解脫。四無量心，菩薩正定，故名三昧，此云正定。餘處多說空、無相、願以為三昧，各隨一義。五通現用，名三摩提，此翻名為定用現前。入出牒經。即生心時，用現前者，起心欲入，起心欲出，名生心時；即能出入，名用現前。此乃是前十深念中明盛之心，此處成也。不隨禪下，牒舉經文。彼淳厚心，此成就者，彼前十種深念心中第八淳厚，此處成也。彼心成故，不隨禪生。隨見能滿菩提法處，牒舉經文。與佛菩薩生一處者，就自行解。諸佛菩薩是己所見，生道法處，與彼同生，自增道也。地持論中，就利他釋。隨他見已，生道法處，往與同生，增彼道也。經帖可知。

多見佛下，明其地果。果有三種，次第同前。調柔果中，大判有四：一、調柔行；二、忍辱行德；三、明別地行；四、結說相。前中，初法，次喻，後合。法中有四：一、見多佛起行之緣；二、供養下，明能鍊行；三、欲薄下，明垢障薄；四、無量劫下，明所鍊淨。四中，初二并舉并釋，後餘殘文并舉并釋。前二分中，見佛同前。能鍊行中，還初供養，次明迴向，後受法行。供養、迴向，諸地相似；受法、修行，地地皆異。於佛恭敬，是近友也。專心聽者，是聞法也。受持，即是繫念思也。如說修者，如法行也。修行是總。觀一切下，別顯修相。不生不滅，真諦觀也。因緣而有，世諦觀也。此之二門，互以相成。不生滅故，但是緣有；因緣有故，無定生滅。何者生滅而言觀法不生不滅？生滅之義，汎釋多種。今此所明，染法可斷，說以為滅；淨可修起，說之為生。觀此生滅，即不可得，名不生滅。相狀如何？先就凡釋，後就聖論。凡情妄構，集起染法，說染為生；隱覆淨法，說淨名滅。當知是生，無生為生，生則非生，滅亦如是；無滅為滅，滅則非滅。其猶迷人，取南為北。北隨心起，說北為生；南為心隱，說南為滅。所生之北，無生為生，生則非生；所滅之南，無滅為滅，滅則非滅。據凡如此，就聖云何？聖慧之起，翻捨妄染，說之為滅。本隱之淨，始顯名生；所生之淨，無生為生，生則無生，滅亦如是。其猶迷解，捨所迷北，說北為滅；始悟為南，說南為生。始生之南，無生為生，生則無生，所滅亦爾。迷悟之義，理要在斯。無生為生，無滅為滅，即是對治因緣有也；生即無生，滅即無滅，即是所觀不生滅也。不生不滅，是法實性，說為真諦；生滅法相，說為世諦。今此三地，世間中滿，欲入出世，故依禪定，為此實觀，起後四地無生行慧。是故上言於禪定中起智慧觀，據此文矣。

論中有三：一、解菩薩觀染淨法，不見生滅，但因緣有；二、辨法成觀；三、舉經帖。言一切法不生滅者，舉其所觀染淨法性。言淨法中，不見增者，解觀不生；不見減者，解觀不滅；因緣集者，解觀緣有。所言故者，因緣集故，無增無減；因緣集故，有增有減。自下第二、辨法成觀。淨中無增，成不見增；妄中無減，成不見滅。畢竟無故，說無一法可增減也。然依對治，離煩惱染，般若現者，成前緣集。然者，返前順後之辭。理雖不有，然依對治，因緣有也。經帖可知。

欲縛已下，經如上判。論中但解調柔行相忍辱之德，餘別地行及總結文，易解不釋。調柔相中，先解法說，次釋喻況。合喻一文，略不解釋。就前法中，經有四分。初之兩分，上已釋竟，今釋後二。於中，先解諸縛微薄，後解所鍊清淨之義。然此五縛，猶是經中五住煩惱。五住之義，廣如別章，此應具論。就此文中，先解欲等四縛微薄，次解見縛。先已除滅，後以經帖一切欲縛。轉微薄者，牒舉經文。就初以舉，但言欲縛。若具，應言欲、色有縛及無明縛，轉復微薄。前地修始，分有斷除，今更厭捨，離之踰前，故言轉薄。何不言盡，乃云薄乎？以此未是修道之窮，未得云盡。如小乘中，斯陀含果除欲六品，說為薄耳。自下釋中，句別有二：一、簡修異見；二、同無明下，簡細異麤。良以此四能障見、修。障見諦者，初地所除，今此斷修，故須簡修異彼見惑。復就修中有麤有細。麤者，是前二地所除；微細之者，此地所斷。故須簡細而異於麤。言斷修道欲、色等者，斷障修道欲等縛也。欲是欲界，色是色界，無色是其無色界也。欲界煩惱是其欲縛，色界煩惱是其色縛，無色煩惱是其有縛。及彼因者，是無明縛，斷前該後，故云及也。然無明縛能生欲等三縛煩惱，與彼為本，故名彼因。上來一句簡修異見。同無明下，簡細異麤。簡之云何？四縛之中，麤起之者，作意而生。四縛別體，微細習氣，四縛同體，同在一心，闇鈍無明，取成貪性，說之以為欲、色有縛。然今此言同無明習，即知非是麤起四縛。四縛同體，故名為同。無明習氣，辨其同法，無明即是無明縛也。習氣即是欲等三縛，何故無明不名習乎？然初三縛是起煩惱，麤起之者，說為正使；微細殘氣，說以為習。無明體是性成細惑，麤起之者，說為增習；微細之者，說為正使。今此所斷，是其微細無明正使，故不名習。此無明地及欲等習，皆悉離也。前句之中，先彰其斷，後出所斷修道四縛。今此句中，先舉所離無明及習，後彰遠離文左右耳。言諸見縛，於初地中，見時斷者，此解見縛先除滅也。昔來相傳，三地已還，名為見諦。以此文驗，人言定謬，經帖可知。不復現下，解釋第四、所鍊淨也。不復現斷妄貪等者，牒舉經文，一切煩惱皆名為妄，但現起者，情妄麤顯，故說為妄。此妄貪等，前地已除，故今不復現集對治。斷妄貪等，斷不善習，非斷麤者，釋其相也。明此地中現集對治，但斷貪等不善根習，非斷麤起。言麤煩惱，前地斷者，欲等三縛，障見義邊，初地已斷；障修麤者，二地已除，故云前斷。下以經帖。然諸煩惱，要唯有二：一者、不善，如凡所起；二者、是善，愛佛名貪，憎厭世間，說之為瞋，分別有無，說以為癡。不善煩惱斷處有三：一者、正起，初地時盡；二者、習起，所謂誤心犯戒煩惱，二地時斷；三、不善根使任性成就，三地已上漸次斷除，八地時盡。善法煩惱斷處亦三：一者、正起，地上漸斷，八地時盡；二者、習起，八地已上漸次斷除，十地時盡；三者、使性，至佛乃盡。今此但斷不善之性，故說不現。斷妄貪等下，釋喻中，句別有四：一、舉喻文；二、示不減下，顯其喻意；三、厭世間，勝前不失，約喻顯法，亦得名為釋法同喻。此地修善，厭離下欲，行無退失，如彼真金，重以火鍊，稱兩無減。四、經帖，可知。忍辱已下，解釋忍行，句別十二，攝為四對：初二一對，略明忍辱安樂之行；次有五句，復為一對，廣前二行；次有三句，復為一對，明向忍辱安樂之因；末有兩句，復為一對，明離忍辱安樂行障。釋初對中，初舉，次釋，後以經帖下，重分別。忍辱安樂轉明淨者，此舉經也。他人下，釋。加惡辱也，能受忍也，於辱能忍，故名忍辱。善護他心，釋安樂也。經帖，可知下，重分別。加惡不改，牒初句論；善護他心，牒後句論。分別示者，用此兩句，分別經中忍辱安樂。加惡不改，分別忍辱；善護他心，分別安樂。第二對中，初之兩句，廣前安樂；後之三句，廣上忍辱。作惡疑者，彼前眾生，於菩薩所，曾為損惱，名為作惡。忖己有惡，疑菩薩瞋，故曰懷疑。現同伴者，菩薩將護，身與彼同，愛語誨誘，口將順也。經言同和，帖同伴也。言柔濡者，帖愛語也。次三句中，加惡不瞋者，眾生以身加損菩薩，菩薩於彼不生瞋也。聞罵不報者，彼前眾生，口罵菩薩，菩薩不報。不憂惱者，自有身口，雖不返報，內心變動。菩薩不爾，泰然無餘，故不憂惱。經言不瞋，帖不瞋也。言不動者，帖不報也。言不濁者，帖不憂惱。第三對中，初句是其安樂之因，後二是其忍辱之因。過去不慢，去習敬行，自與善語，現心卑濡。以卑濡故，自身與彼眾生善語。經言不高，帖過不慢；下我，帖後自與善語。就後兩句，忍辱因中，初句為化，不悕他敬；後句施恩，不望他報。若有悕敬望報之心，少不稱意，則便生瞋。由無悕望，故於他人，不敬不報，能忍不瞋。故說此二，以為忍因，義意如是。不悕敬者，以道化他，不求敬也。經言所作不悕心者，於眾生中，所作化益，無悕敬心。於所作事，不求報者，作益他事，不期報也。第四對中，初句明離安樂行障，後句明離忍辱障也。非不實心，釋不諂也。及無偏心，釋不曲也。以安樂心，謙下隨物，相同曲諂，故今明實。而復不偏，下以經帖。言不諂者，帖非不實。言不曲者，帖無偏心。微垢離者，微細瞋習，皆悉斷離，忍行淨也。下以經帖。不稠林者，帖離微垢，隱覆心也。轉明淨者，總結諸句。

此後攝報異前二地。異相如何？前二地中，初明在家，後明出家。從此已後，攝報果中皆無出家，良以諸天無出家故。既無出家，云何開分？一、地分二：一、上勝身，忉利王等；二、上勝果，能除眾生貪欲等是。於中有二：一、自分行；二、常生下，是其勝進。於中，初明勝進之心；復從是念發精進下，明勝進行。自後諸地皆同此判，宜須記知。

十地義記卷第四末終

永保元年六月一交了。

承曆四年歲次庚申秋，於丹後國令書寫四帖了。依一本書，勵無力以禪林寺󴓘事了。

東大寺三論宗，實伊之本。