No. 751-A佛说目连五百问戒律中轻重事经序
闻夫五百问经者，廼末世持律之要辅也。良以众生虽具觉性，由三毒而发于身口，根尘互缚，生六识而造于七支，有作业垢现前，无作灵明隐昧，故致轮回莫知已矣。是以如来出现，唯为一事，开示众生佛之知见。但由众生根钝障重，作诸过非，不获畅于本怀，且开权乘之教，灭业必假尸罗，断惑须凭禅智，遂往鹿苑而说三乘之三藏，又于龙城而制四果之四分，七众通该，二都总摄，轻重皆有开遮，止作咸资定慧，五篇七众，周圆三千八万具足。时有大权尊者，名曰目连，远惟末世比丘，无惭无愧，轻慢佛语，犯众学戒，杂用三宝物，当堕何处，于所问事，数有五百，一一咨询，愿为演说。佛大悲心，念其现未二众，有习有漏，俾尊圣禁，明篇聚，因于所答诸戒，分十七事，犯其六聚，堕泥犁中，如六天寿，条条决了。熟覧其文者，识因果分明而不妄，谓理无差错。研穷其义者，知受戒如法而不谬，称普利圆融。分五戒十戒，是轻是重，了岁坐忏悔，事除不除。详明开遮之正制，深解止作之精严。非惟广辟缁流之见，亦生净信之心。是知离业妙行，辅律良规，更无过于斯矣。故云持律护兹而佐，始能谨守浮囊，有智慧便得第一道也。然此问戒，慨古德之未疏，虑后学之多违。近虽数解流通，义犹隐略，令好尚者，得益不深。由是清凉搦管，覧于经律，若文义相应者，标其问下。逮住都门之愍忠寺，开演律学，几历寒暑，稿誊数次，期自观覧。有弟子辈，念欲刊行，冀禀持者，普修梵行，遂命梓刻板，以广传通。所愿见闻解义，共为出世之良因，随喜信行，永作菩提之善种。夫然者，岂浅小之功哉。
天启七年孟夏佛诞日传讲毗尼赐紫沙门　永海　谨序
佛说目连五百问戒律中轻重事经释目次
佛说目连五百问戒律中轻重事经释目次终
佛说目连五百问戒律中轻重事经释卷上
失译人名今附东晋录
明愍忠寺传讲毗尼比丘　永海　述
△将释问戒，大分为三：初、标题目，二、明译人，三、释本文。初、标题目。
释题十四字，通别合称。上十三为别，下一为通。就别题中，统括其义。谓佛说目连五百问，是七众戒律中轻重事之经也。若别释之，有五重义：名、体、宗、用、教、相。名者，人法为名。人者，佛与目连。法者，五百问等。梵语佛陀，华言觉者，谓觉了诸法性相之者。又觉具三义：一者自觉，悟性真常，了惑虗妄。二者觉他，运无缘慈，度有情界。三者觉满，穷源极底，行满果圆。说者，悦也。谓佛由此戒，证于菩提，欲以妙行益物。今得机而说，畅悦所怀，故名佛说。梵语目连，此云采菽氏。以上古仙人，好食于菽，仍以为姓。其名尼俱律陀，此云无节树。以父母祷树神而生，故以为名。问者，评也。言戒有持犯轻重之疑，数有五百，一一问而决也。戒者，梵语尸罗，秦言性善。言性本自善，无所染污，戒体然也。亦云波罗提木叉，此云保解脱。谓保持三业，离诸缚也。律者，法也。从教为名，断割重轻，开遮持犯，非法不定故。中者，内也。轻重者，轻是第三篇至第五篇，重是初篇二篇。事者，由也，绪也。言轻重事，是篇聚之因由，亦是泥犁之头绪也。谓目连所问，非定慧中事，乃戒律中隐摄，未制轻重之事。佛说开遮之缘，轻重之事，故曰人法为名。体者，无作为体。谓众生灵明妙心本来无作，由随于根境之缘作诸恶业，致使无作真心染于妄想而不证得。若欲返妄归真，须受尸罗妙行，故于情非情境上发心断一切恶之殊胜思，受所引誓不婬等，即名为色。此心所及所引色，于境量上不起一念有作心之胜用，是发无作心体。由是胜用了证灵明无作妙心之体，故名无作为体。宗者，信心惭愧为宗。宗者，主也，趣也。惭者不自作恶，愧者发露向人。若人虽信戒心，苟无惭愧，或故作或覆藏，尚不灭业与果，况证无作之体？故信心之后以惭愧为主，能证无作戒心为趣，故名为宗。用者，离苦得乐为用。用者，力用也。苦者，三界生死之苦。乐者，三乘出世之乐。谓既禀戒获体，具惭愧者当有何益？故明持戒有惭，当离世间轮回之苦，必获出世涅槃之乐，故名为用。教相者，三乘酪味为教相。教者，乃圣人被下之言。相者，分别同异。谓戒是如来初说华严乳味时，不动寂场而游鹿苑，分别说三酪味之教而为相，故名为教相。通题经者，梵语素怛啰，此云契经，谓契理合机之教。又贯摄为义，谓贯穿所应说义，摄持所化之机，通别合称，故名佛说目连五百问戒律中轻重事经。
△二、明译人
失译人名今附东晋录。
释附东晋录者，言唐宣师述内典录，始于汉明帝，终至大唐，列陈各朝释经沙门善士人名，并三学法名。今问无译人之名，不知何朝而译，良由此经于东晋时国内盛行，既失译之名，今附彼录。
△三、释本文三：初、序分，二、正宗分，三、流通分。初、序分二：初、品题，二、序文。初、品题。
五篇事品第一
释五者，谓波罗夷等。篇者，偏也，谓此五中偏说重轻之事。事者，拣理而言，即动作营为之事。品者，梵语渠波，此云品，集义类以彰品名。第者，居也。一者，数之始也。以文分一十七品，此居其一。
释文为三分者，自如是我闻起至当堕何处，是为序分。自尔时佛告起至于问终，是正宗分。自尔时目连至于文终，是流通分。首言时方闻众，证信序也。当机咨问，发起序也。初述经之来源，故有序分。既许咨问，是以目连一一而问，如来应机随义而答，令人起惭愧心，永断诸恶，获大利益，故有正宗分。此问非但当时得益，后五百岁远沾其利，故有流通分。
△二、序文二：初、证信，二、发起。初、证信二：初、闻持之所，二、闻持之伴。初、闻持之所。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
释如是者，举所闻之法体。我闻者，能持之人。一时者，闻持和合非异时故。佛者，时从佛闻。王舍下，闻持之所。梵语罗阅祇伽罗，此云王舍城，谓劫初慢他多王、瞿贪陀王，如是等圣王于此建舍宅故。梵语迦兰陀，此云好声鸟，谓声好而形丑，以群栖竹林故名迦兰陀竹园。此下无闻持之伴者，影摄闻持之所。文中以下文云从座而起必有同闻之众，又流通云吾今怜愍诸众生故。
△二、发起三：初、启白，二、赞许，三、正问。初、启白。
是时，目连从座而起，白佛言：世尊！我今欲有所问，唯愿世尊为我演说。
释是时下，谓目连既同住园中，心怀所疑之事，故从座起。白佛下，谓佛乃世出世尊，能知因果纤毫不差，方答我问，故白之也。我今下，谓我今欲有所问诸事，惟愿大悲世尊为我演说。将欲正问而先启者，盖佛是无上大圣，须先请知不卒问故。
△二、赞许
佛言：善哉！汝所问者，能大利益无量众生，恣汝所问。
释佛言下。谓佛称赞汝所问者，是利益有情问也。既有是益，故赞善而许之。
△三、正问
时目连白佛言：世尊！末世比丘轻慢佛语，犯众学戒，杂用三宝物，当堕何处？
释目连下，远叙末法。信寡犯戒，致报而问也。末世者，拣非正像故，乃世道交丧之时。轻慢佛语者，叙罪过缘起，有四：一、无知；二、放逸；二、烦恼炽盛；四、不尊重。由是于佛语之法轻忽侮慢。意含正法时反此。犯众下，正问所犯诸恶当堕何处。犯者，干也，谓干犯所受之戒。众学戒者，谓广释毗柰耶及十七事中所有众多恶作恶说，咸悉摄在突学法中，是故总云众多学法。今举轻而问，其余轻重皆摄之也。此是所作之业。杂者，参错也。杂用三宝物者，言佛物有四种之殊，法物不同，僧物各别，于三宝诸物之中参错而用也。按宝积经？营事品云：佛言：有檀信施属佛、法、僧三宝之物，营事比丘应善分别，不应共杂而用三宝之物。如现前常住僧物不应与招提僧，招提僧物不应与现前常住僧，此二僧物亦不共杂，亦不与佛物共杂，佛物不与二僧物共杂。若常住僧物多，而招提僧有所须，应集僧行筹索欲，若僧和合分与迦叶。若如来塔或有所须若败坏者，若二僧物多，营事比丘应集僧行筹索欲，作如是言：是佛塔坏，今有所须，此二物多。大德僧听！若僧时到僧忍听，若僧不惜所得施物，若常住若招提，我今持用修佛塔。若僧和合，营事比丘应以僧物修治佛塔；若不和合，应余劝化求财修也。若佛物多者，营事比丘不得以佛物分与二种僧。何以故？于此物中应生世尊想。佛所有物乃至一线，皆是施主信心施佛，是故诸天世人于此物中生佛塔想，而况宝物。若有施衣，于佛塔中宁令风吹雨烂，不应贸易宝物。何者？如来塔物无人能与作价者，又佛无所须故。佛僧如是法物宜然，以事体同故。此三宝物该一十七品，若道若俗是所作业之事也。若业与事总名为因。当来下，谓若有所作恶因，当来堕落何处？恶果地狱之所也。如是因果余人不决，唯佛究竟明了，故咨请问。
△二、正宗分，文分一十七品：初、五篇事，二、三宝事，乃至十七沙弥事。初、五篇二：初、诫许，二、正说。初、诫许。
尔时，佛告目连：谛听！谛听！当为汝说。
释谛听者，诫之辞也。言诫而说者，以所问事是生惭之要门，灭业之正路，故诫谛实而听，当汝说也。
△二、正说六：初、众学戒，二、波罗提提舍尼，三、波逸提，四、偷兰遮，五、僧迦婆尸沙，六、波罗夷。初、众学戒。
若比丘无惭愧，轻慢佛语，犯众学戒，如四天王寿五百岁堕泥犁中，于人间数九百千岁。
释。此答末世犯戒之由，及受罪之处时也。惭者，内生羞耻为惭。愧者，外生羞耻为愧。梵语突吉罗，此云恶作。约身言恶作，如不齐整著衣等。约口言恶说，如含食语等。若比下，明无惭信寡之人。犯众学戒者，标所犯事也。如四下，喻明犯事堕狱之时。言四天王者，提头赖咤，秦言持国，主干闼婆及毗舍阇，居须弥东，黄金埵。毗瑠璃，秦言增长，主鸠槃茶及薜茘多，居须弥南，瑠璃埵。毗流波叉，秦言广目，主诸龙及富楼多那，居须弥西，白银埵。󳺎沙门，秦言多闻，主夜叉及罗刹，居须弥北，水晶埵。索隐云：福德之名，闻四方故。寿五百者，按俱舍论云：人间五十年，下天一昼夜，计五百岁。堕泥犁中者，此云无有，谓无有喜乐，无欢无利，此即等活地狱。谓彼罪人，手生铁爪，相掴肉堕，或狱卒唱，或冷风吹活，两缘虽异，等一活故。于人间下，按论该九百万岁。以颂云：五十年为一昼夜，三十昼夜该一千五百年，十二月该一万八千年，十年该十八万年，一百年该一百八十万年，若五百岁，总该九百万年。又优婆塞戒经云：四天王寿人间数九百万年。故知千字传写之讹。下诸数例此。
△二、波罗提提舍尼
犯波罗提提舍尼，如三十三天，寿千岁堕泥犁中，于人间数三亿六十千岁。
释此四篇所犯事也。梵语波罗等，此云向彼悔。如比丘于村中，从非亲尼自手受食，食是比丘，应向余比丘悔过等。如三下，喻明犯罪堕狱之时，梵语多罗。夜登陵舍，此云三十三寿。千岁者，按论云：人间一百年为天，一昼夜计一千岁。堕泥犁中者，此即黑绳地狱，以热铁绳絣量肢体，后方斩锯，故于人间数该三亿六千万岁。
△三、波逸提
犯波逸提如夜摩天，寿二千岁堕泥犁中，于人间数二十亿千岁。
释此第三篇所犯之事也。梵语波逸提，此云堕，谓堕在烧煑覆障地狱八热八寒是也。如夜下，喻明犯事堕狱之时。梵语须夜摩，此云善时分，时时唱快乐故。寿二千岁者，按论云：人间二百年，为天一昼夜，计二千岁。堕泥犁中者，此即众合地狱，以众多苦具炽然猛热合来逼恼，故于人间数该一万四千四百万年。
△四、偷兰遮
犯偷兰遮如兜率天，寿四千岁堕泥犁中，于人间数五十亿六十千岁。
释此初二篇之方便也。梵语偷兰遮，此云大遮，谓大恶遮善道，后堕恶道，体是鄙秽。从不善体以立名者，由能成于初二篇罪，如故泻精而未泻等故。如兜下，喻明犯罪堕狱之时。梵语兜率陀，此云知足，于五欲境知止足故。寿四千者，按论云：人间四百年，为天一昼夜，计四千岁。堕泥犁中者，此即嘷呌地狱，谓狱卒捉人掷铁镬中，嘷咷大呌，故于人间数该五万七千六百万年。
△五、僧残
犯僧伽婆尸沙，如不憍乐天，寿八千岁堕泥犁中，于人间数一百三十亿四十千岁。
释此二篇所犯事也。僧伽者，善见律云：为僧婆者为初，谓僧前与覆藏羯磨。尸沙者云残，谓末后与出罪羯磨。此覆藏即波利婆沙，行二种行。若犯此罪，僧作法除，故从境为名。如不下，喻明犯罪堕狱之时。梵语涅摩地，此云自在，亦名不憍乐。若依秦言化自乐，谓自化五尘而娱乐故。今云不憍乐者，憍，逸也，以自化乐，故不憍也。寿八千岁，按论云：人间八百年为天，一昼夜计八千岁。堕泥犁中者，此即大呌唤地狱，谓狱卒置罪人铁镬中，号咷大呌，故于人间数该二亿三万零四百万年。
△六、波罗夷
犯波罗夷如他化自在天，寿十六千岁堕泥犁中，于人间数五百二十一亿六十千岁。
释此第一篇所犯之事也。梵语波罗夷，义翻名弃。四分云：譬如断人头不可复起，若犯此法不复成比丘。故偈云：诸作恶行者，犹如彼死尸，众所不容受，以此当持戒。自古皆从众法绝分名弃，如婬杀等也。如他下，喻明犯罪堕狱之时。梵语婆舍䟦提，秦言他化自在。此天夺他所化而自娱乐故，是欲界顶；假他所化成自乐故，即魔王也。寿十六千岁者，按论云：人间一千六百年为天，一昼夜计十六千岁。堕泥犁中者，此即焰热地狱，谓狱卒置罪人铁城中火然燋烂，由烧炙众生堕此狱中故，此上名有间。若谤毁三宝五逆等罪，寿命一大劫，堕第八无间也。于人间数该九亿二万一千六百万年。
△二、佛事品
问佛事品第二
释佛物有四种：一、佛受用物：殿堂、衣服、床帐等，既曾受用，只安佛塔中，不得移易互用。二、施属佛物：不得移至他寺。三、供养佛物：花、香、幡、盖等。如花多，听卖买；香、油犹多，更卖著无尽财中。若幡多，施主不许，不得余用。四、献佛物：供养塔食，治塔人得食；佛前饭，侍佛比丘得食。
问：佛物先在一处，有比丘賷至余处作佛事，犯何事？答：犯弃一切佛物，不得移动。若有事难，众僧尽去，当白众。若众听，得賷至余处，无罪。
释此问，佛物前在处，后人賷他处作佛事犯过也。佛物下，言第二及三之物，先在此一住处，有人賷至余一住处作殿等佛事也。犯何事者，言此既移彼知其有过，拟是佛事不决重轻，故问犯何事也。答：犯弃。言若移佛物犯弃罪故。一切下，盖由移动是不与取及用佛物故。若有下，明移之开缘也。难者，忧也、患也。事难有八病：王、贼、水、火、衣、钵、梵行、命。意谓若有事难众僧尽去，当作单白羯磨，众皆默然听许，得賷无罪。良以此开恐失佛物并施福，非同窃取及用故。又含不听移之有罪如上。
问：佛物得买供养具否？答：得。
释此问第二得买第三佛物也。得买下，谓有人施属佛物，比丘得买花香幡盖供养具不？答：得。前所问事是移，今既不动是正因故，亦布施时未定何事故，三种佛物皆得用故，是正果故，又令施主时增福田故。
问：佛物造堂，与真可赁否？答：一切佛物，得买不得赁。
释此问：第二、作第一受用物也。直，价直也。赁者，以物取利曰赁。谓比丘以佛物造堂，有人与直，既不移而有利，可得赁否？答：一切下，言四种物中所摄一切佛物得买。若买，须五倍价，以佛物无人能与作价故。不得赁者，以佛无须故，又同世间法故。若故赁者，越法咎也。或云：佛因尚以头买施人，况果物云买者，何也？答：良以佛物事重，法僧不宜，况其俗乎？如天子宫室，非臣下所居。若故居者，得重咎故。若谓佛乃出世，非同世间者，岂惟无益于世，使人咸发阐提之心，可不慎哉！
问：比丘作佛事，得佛奴牛驴马，得借使否？答：若知本是佛物，不得。不知得，以非法得故。
释此问作第一佛事，以第二施物得借使也。佛奴者，以佛物买之侍佛故，或身充所欠故。牛驴马者，或佛物而贸并所施也。得借使者，谓比丘作佛事用佛物，非己用取利，可得借使否？答：佛言：若比丘知牛马本是佛物，不得使也。以比丘自作佛事求福，而借用佛物有损故。若故用之，重罪咎也。不知得者，言不知奴牛是佛物得使，以非法得故，盖如法比丘不用佛物故。
问：僧地起塔，用佛物作篱，篱里可住否？答：若知故入，犯堕。不知，不犯。若知故住，过三谏，犯决断。过四谏，转犯重。
释此。问：僧地起塔，用佛物作篱，可住也。僧地下。言：比丘于僧地起塔，用佛物作篱而围之。虽僧地僧居，既用佛物作篱，此篱里僧可住否？答：佛言：若比丘知佛物为篱，即僧地已是佛物，不宜入。住而故入者，犯堕，以不信佛语故。若不知是佛物而入者，不犯堕也。若知下。明增重意。若知故住，有如法僧谏，遮其故住，所以诘其用佛物之非理。谏云：大德！此地佛物作篱，不可住之。若故住者，即用佛物，故用佛物者不善。大德！当信佛语，勿住此也。如是一谏、二谏、过三谏不舍者，犯决断罪，以恶性不受人语。若犯而覆者，随覆日多少，僧前与波利婆沙覆藏羯磨。行覆日别住已，末行六夜摩那埵。如不覆者，僧直与行六夜摩那埵。行已，次二十僧中作出罪羯磨，决断其罪故。过四谏转犯重者，以善者受谏，如海纳流。今既不受，非复比丘，所以犯重，如俗人不共住也。
问：先佛堂坏，主人更出私财作堂，用故财施比丘，比丘可取否？答言：不得。
释此问。主人以己财作堂用，故财施比丘可取也。先者，前也。坏者，毁也。更者，再也。私财者，言私己之财，非公化十方之物也。故财者，言佛堂故坏之财也。谓主人先修佛堂已坏，而施主更出私财作修佛堂用，更易故坏之财施与比丘，而比丘可取也。佛答：不得取也。言物虽属主，已施如来，既属世尊，岂再为主？故云不得施也。若比丘明知佛物不宜受之，故云不得取。而故取者，计钱多少，犯重轻故。
问：僧地佛物用作都篱，篱里先有井，菓菜可食否？答：不得。若是檀越物作佛事，先要以菓并菜施，得食。不要，不得食。若买，五倍价。若知不买而食，计钱多少犯罪。
释此问第二佛物作僧地篱，先有井菓可食也。都，总也。篱，障也。言僧地以佛物作篱而护之，此内先有井菓菜可食也。佛答：有四义不得食也。一者言篱里先有井菓菜，既佛物作篱不得食者，由篱护无损即是佛物故。二者若井菓是檀越物欲作佛事，除先要以菓菜施僧，后作佛事可得食之。若不要施僧许作佛事，即是佛物尚不得食，况佛物作篱可取食也。三者言若比丘欲买而食者，须五倍价，以价重即止买，念取食心也。四者若比丘知佛物不买而食者，计钱多少犯罪，多则弃、少则偷兰突吉也。
问：欠负佛物，物云何偿？答：直偿本物，以佛不出入，故不加偿。虽尔，故入地狱。昔佛泥洹后，一比丘精进聦明。有一婆罗门，见比丘精进聦明，持女施比丘作比丘尼，比丘即受。其女姝好，比丘后生染意，作不净行共生活，用佛法僧物各一千万钱，用衣食。而此比丘极聦明，能说法，使人得四道果。自惟罪深重，便欲偿之。即诣沙佉国乞，大得钱物，还欲酧之。道路山中为七步蛇所螫，比丘知七步当死，六步里便向弟子言：何处偿物，遣还本国？言：汝偿物已还，我住此待汝。弟子偿物讫，还报之，即起七步便死，堕阿鼻地狱中。初入温煖，未至大热，谓是温室，便举大声经呗呪愿。狱中诸罪人鬼闻经呗者，数千人得度。狱卒大嗔，便举铁扠打之，即命终生三十三天。以此验之，佛法僧物不可不偿，虽复受罪，故得时出矣。
释此问。比丘欠负佛物，云何酧也？欠，少也。负者，受贷不偿也。言人借用佛物，或偿之欠少，及受贷不偿佛物也。云何者，犹言如何也。为是直偿本物，或加倍而偿？佛答有三意：初、正答。言比丘欲偿时，但偿还本所负欠，不增减故。良以佛是出世大圣，不同世间出少入多，故不加利偿之。虽尔不加，由故借用，当入地狱。地，底也，下也。狱，扄也。言地下之狱，拘扄不得自在故。此在南洲下五百逾膳那。三、引证。昔佛明用物由。言昔迦叶佛灭后，有一行解之僧。时有婆罗门，覩比丘之德，施女作尼，求解脱故，而比丘受之。因其女姝好，后生染污净行之心，即作不净之行。遂男女共同，资生活命，用三宝物，各有千万，用为衣食。而此比丘，有行解说法之益，能使人得四道果。亦自惟忖，用物罪重，便欲偿之。即诣他国乞化，大得钱物，以用偿也。道路下，明用物之报。言比丘欲回，因道路山中为七步蛇所螫，以人四大力故行至七步，蛇毒力故不至八步。比丘既知七步当死，于六步内便向弟子说何处偿，议云本国，即遣还本国，言：汝偿物已还来，我住此待汝也。弟子偿讫还报之，起七步便死入狱。以初入温煖未至大热，而谓是温室者，以狱之相罪人见为别境，及至境时即为恶报，顺其熟习故为温室。梵语匿呗，此云止，由是外缘已止已断，尔时寂静住为法事也。故法苑云：西方之呗犹东土之赞也。由谓温室，便举声经呗呪，愿施主福田因经呗声令罪人发心得度也。狱卒下。言彼意恨罪人不改过迁善，数烦劳苦故大瞋，以铁杈打之即死生天也。三。结劝。言往世因果昭然，以斯验之，凡系佛法僧物不可不偿，虽复受罪故得即时出；不可不偿，由偿物故，虽复受苦故得即时出矣。
问：佛塔上扫得土，弃之有罪否？答：得弃，不得余用。
释此问：佛塔扫土，弃有罪也。言佛塔之土即是佛物，为得用之？若弃即失佛物，可有罪否？佛答：得。弃者，言土虽塔扫，而是飞集之尘，不是塔质，故弃无罪。不得者，言但沾塔之气分，不得余用。凝土尚然，况于佛物，岂宜可用？
问：佛物出与人，取子息用，犯罪否？答：与佛物同体，俱犯重。出入合子与佛，由故无福，以坏法身而为形故。
释此问。佛物与人取息，用犯罪也。子，嗣也。息，利息也。言前用佛物犯重，若比丘以第二佛物出放，与人取物，子息而用，不知犯罪也。佛答：子息既因佛物而有，即与佛物同体，故俱犯重。下明僻解之非。若谓用息有罪，以出入佛物，合其子息，与佛物增长，亦是福也。盖由增佛物故，所以无福。何以故？以坏戒等之法身而为形故。
问：佛图主遣佛奴小儿给比丘，可使否？答：不得使，以是佛物故。
释此问，主遣佛奴给比丘可使也。佛图主者，张骞使大夏还云：天竺国有浮图之教，或言佛陀，声相转也。译云净觉，言灭秽明道为圣悟也。由主佛陀之事，故云佛图主。遣，差也。言比丘自用佛物有罪，若图主遣给可得使也。佛答不得使者，因名佛奴，所以即是佛物故。
问：比丘要与佛作，得食佛食否？答：不得。比丘无客作之理，何况取佛物衣食用耶？
释此问。比丘与佛作，得食佛食也。食，啖也。佛食者，佛物为食，故言比丘要与佛作为殿堂，得食佛食也。此用有缘，非同前之无缘，故佛言比丘虽有作缘，亦不得食。以比丘入三宝数，为法王子，极为所尊，岂有至尊之僧，反为至劣之客作，故云无客作之理。此事尚不宜为，何况取佛物为衣食之用也。
问：白衣与佛作得佛物，用此物作食请僧，僧得食否？答：不得食。
释此问白衣与佛作得物作食，僧得食也。言前问比丘作不得食，若白衣与佛作得物，用此作食请僧，僧得食也。佛答不得食，以食虽属于白衣，终因佛物而有故。是知食受白衣之名，即不得食，况无名者，岂可食也？
问：佛事法事得捉金银钱否？答：不得捉，犯舍堕。
释此问。佛事等得捉金银也。此金银乃不净之财，故律制不捉而远过。若比丘为修佛殿堂等事，教法等事，得捉金银钱否？佛答：不得捉也。言金银名不净财者，以五欲之首，虽为佛事，不得自捉附执事人。如是上不违佛之制，次不令俗议谤，是名权宜。若故捉之，即有贪慢之心，故犯舍堕。
问，人施牛驴马奴，造佛事法事，可受否？答，得受使用，但不得卖。弓刀军器，一不得受。
释此问，人施牛等，造佛法事可受也。言持净戒者，不畜牛等，皆有过故。若人施比丘牛驴等，作佛法事可得受也。佛答得受者，盖佛法慈悲为本，若见机得受使用，以有生福灭业之缘故。但不得卖者，防杀过故。弓刀军仗，乃损害众生之器，亦犯国禁，故一不得受。
问：人施佛屋宅未用，可寄住否？答：不得，便是佛物。
释此问，人施佛屋宅未用，可寄住也。言前问赁住佛堂地，皆云不得。若人以己宅施，属于佛像未受用，可得暂时寄之住也。佛云不得者，以屋虽未用，由施后便是佛物故。
问：续佛光明，昼可灭否？答：不得。若灭，犯堕。虽云佛无明暗，施者得福，故灭有罪。
释此问。续佛明昼可灭也。续，连也。昼者，日之中也。言人施油续佛前之光明，不令有暗，比丘节减己用，以昼日之明代光，可得灭也。佛云不得者，违施主意故。虽云下。遮谬解也。或曰：佛乃大觉，常光一寻，智光无量，岂有明暗之殊？故可灭也。佛言：虽云佛无明暗，为施者得福，若故灭有罪也。
问：非佛屋，佛像在中，可在前食卧否？答：得。若佛在世，犹于前食卧，况像不得，但卧须障。若有灯光明，不得足光中过住。若自有灯，得。
释此问。俗屋非佛屋，像在中，可食卧也。食者，受食也。卧者，𥨊息也。言施佛屋，即不得住。若俗人屋，非佛受用，有佛像在中，比丘可在前食卧否？佛云：得于食卧。若佛下，释意。盖得者，若佛在于世时，比丘犹前食卧，况灭后之像，岂不得也？但卧须障者，言立佛不坐，坐佛不卧，故显行、住、坐无障也。若屋内像前有供佛灯光之明，不得足止，光中过住，即用佛物，故若自有灯，得过住焉。
问：上佛图佛塔佛墙远望，犯何等事？答：不知不犯。若必急难事，上亦不犯。知而上，犯舍堕。过三谏，犯决断。过四谏故上，犯弃。
释此问上佛图等犯事也。上，登也。佛塔者，言瘗佛骨之方坟也。佛墙者，言大殿之墙，图写佛像也。律制：师影不得蹈之。若比丘上佛图等远望，犯何等事？佛云：不知者不犯，以无慢心故。若必有急紧难事，恐伤命缘，上亦不犯。若知佛在下房，己上房住，犯恶作罪。况上佛图，又无难缘，故为慢意，犯舍堕。谏云：大德！此佛图等，比丘当尊重，不可上望。若故上望，即慢佛语，慢佛语不善。大德！当信佛语，勿更上之。如是过三谏不舍者，犯决断罪。若过四谏，故为而上者，犯弃
问：指物造佛经，更得他物，不用前物，得尔否？答：不得，以许便是。
释此问，指物造佛经，更得他物，不用前物得也。指物者，已许之物。他物者，未许之物。若比丘于施主人，指示所得之物，以造佛经。又得他施之物，即造佛经。不用前所指，可得尔否？佛云不得者，谓非但自有妄言，又失信人福故。何者？以许物造经，便是佛物故。
问：得买佛上缯作衣否？答：不得。
释此问，得买佛缯作衣也。买，市也。缯，帛也。言供养佛上之缯也。衣者，三法衣也。若比丘造作袈，袈得买佛上缯帛作法衣否？佛答不得者，以损施主功德福田故。
问：形相佛像犯何事？答：一切佛像，不问好恶，不得形相，其罪甚重，必不可为也。
释此问形相佛像犯事也。形，比也。相，视也。像，似也。佛像者，佛之相好相似也。言比丘于金银等像，应至心赞礼，念报佛恩。不生是念，而反形相佛之相好像似，斯于五篇中，犯何事也？佛云：凡一切佛像，不问是好与恶，不得形相。以其罪甚重，义当逆罪，必不可为形比之大恶也。
问：佛墙得持物倚否？答：不得，犯舍堕。昔有一比丘入寺礼佛，有婆罗门知相，相比丘有天子相，便语比丘：我有一女嫁与比丘。比丘言：须我礼佛还。比丘便持锡杖倚佛图墙，入寺礼佛已还出，婆罗门便不复与语。比丘问：故与我女否？婆罗门言：不与。婆罗门言：向见比丘有贵相故与，今无复此相，是故不与。所以尔者，消其功德故。以是佛墙及塔壁不可持物倚，既犯戒又消其无量功德。
释此问佛墙得持物倚也。物者，道具等也。倚，依也。若比丘上佛墙有过，可得持物倚也。佛云不得者，轻慢尊仪故。若故倚者，犯舍堕罪。昔有下，引证三意：一、倚佛墙缘。昔有一比丘至我礼佛还。二、获罪之相。比丘便持锡杖至于消其功德。三、结证犯事。以是佛墙至消其功德也。
问：人作佛像，鼻不作孔，后人得作否？答：不得。
释此。问：人作像，鼻不作，孔后得作也。若缁素人作佛像成已，惟鼻不作，其孔后随喜之人可得作否？佛云不得者，有犯形容故。
问：佛物得作天、人、世人、畜生像否？答：佛边得作。
释此问：佛物得作天人等像也。天人者，帝释等。世人者，给孤等。畜生者，狮象等。若比丘知第二佛物不得余用，若造佛殿中之诸天，外护之给孤，坐上之禽兽，得作如是像否？佛答：得作者，以有表义，非余处故。盖天表至极之尊，人表悲济之胜，畜生表无畏说之极故。
问：比丘度人不知本末，后度知是佛奴而不发遣，犯何事？答：若知而度，犯重。若先不知，知便发遣。若不发遣，犯重。
释此问，度人不知本末，后知佛奴，不遣犯事也。度，济也。遣，驱也。比丘度人，先不知彼本用佛物，末以身属佛，是佛奴。后时度已，闻知是佛奴，存之而不发遣，犯何事也？佛答言：若比丘知是佛奴，而度是用佛物，则犯重罪。若先不知本末，后时度已方知，便即发遣。若不发遣，犯重罪也。
问：其人是大道否？答：非。
释此问。其佛奴人已度，是大道也。其者，指物之辞。若其所度之人，先未受戒，是名佛奴。既受戒度已，是称大道比丘否？佛答非者，言其度人，纵受比丘戒已，佛奴名不可移，以未偿于佛物，故云非大道之比丘也。
问：自有私财，顾比丘作佛像，作者得取物否？答：不得。
释此问。自财顾比丘作像，作者得取物也。顾，赁也。私财者，言己之财也。若人自有私己之财，顾比丘作为佛像，作者可得取物否？答云：不得。以有客作之名故。
问：先上佛旛，得取用作佛事否？答：佛事得用。檀越不听，不得。
释：旛者，转义，言转恶成善也。谓施主先上供佛之旛，比丘得取用作菩提会等之佛事否？佛言：若是佛事得用，以皆是供佛故，拣余事不得。若檀越不听，取用者不得，若听者得也。
问：得通礼过去七佛否？答：得。以法身同故。
释通彻也。礼，履也。进退有度，尊卑有分，谓之礼。故大论云：人之一身，头最为上，足最为下，以头礼足，恭敬之至。过去者，拣非未来。七佛者，毗婆尸，此云胜观；尸弃，此云宝髻；毗舍浮，此云徧一切自在；拘留孙，此云所应断；拘那含牟尼，此云金寂；迦叶，此云饮光；释迦，此云能仁。言比丘礼释迦佛时，可得通礼过去七佛否也？佛云得礼，以诸佛应身虽殊，而所证法身皆同故。
问：若人先许佛三会，然后作一会，或三行香、三布施，得了否？答言：不得。自违言：有罪。
释此问，许三作一，或三行香施得了也。佛三会者，菩提、涅槃、生时等会。言人有集福等缘，许佛三会，然后虑事烦财乏作一会，或三行香布施，得了前愿否？佛言：不得。以许三作一，自违言，有妄语罪故。
问：比丘犯决断，得佛地中忏悔否？答：不得。
释佛地中者，言佛殿地中，非僧作法戒场之地也。忏悔者，华梵相兼，梵语忏摩，此云请忍，言请现前僧忍受发露其罪，悔于后时不敢更作故。谓比丘犯决断罪，应于僧中羯磨行行，二十众中出罪。若僧数不足，又无托处，或故违教，得于佛地中忏悔否？佛云：不得。以僧作法用于佛地，而坏如来轨则故。
问：久远故寺都无垣障，不知佛地远近。若欲作者，云何得知齐畔？答：不知，当以意作齐畔。以不知故，增损无罪。
释：寺，嗣也。言治事比丘于中相嗣而住。垣，墙也。障，隔也。谓年月久远故，寺四围都无垣墙障隔。比丘不知佛地远近大小，若欲作者，云何得知齐限边畔也？佛云：若不知者，当以自意酌量而作齐畔。以不知故，设或增损，所以无罪。
问：佛物作鬼子母屋及作像，有罪否？答：同以佛物施人。
释：梵语诃利帝母，梁言鬼子母。故律云：时王舍城人皆称诃利帝母。又寄归传云：西方施僧斋日，初置圣僧供，次行众僧食，后于行末安一盘，以供诃利帝母。屋者，舍也，止也，言人于舍止住也。谓比丘以佛物作像及屋，为有罪否？佛言：若比丘用物作像，同前施主以佛物施人，计钱多少犯罪。
问：佛塔前得礼比丘否？答：不得，犯舍堕。
释律制，师僧上座应行礼敬，若不敬礼，婆罗门聚会法也。言比丘于佛塔像前，得礼比丘足否？佛云：不得礼。以比丘见师等，当行礼敬。若互相值于佛塔前，当敬于佛，故不得礼。若故礼者，犯舍堕。或云：法身非相，无处不周，岂有前与不前，故皆得礼。今云不得者，是应身有相，即有能礼所礼，前与不前，故云不得。比丘若在塔像前，佛不尊而礼比丘者，喻如朝中主不尊而礼臣下者，慢君之咎也。若按此制，尚不礼人，若转身背佛，向外礼神者，亦非礼之极也，亦舍堕也。盖古之梵刹，皆无护法，面立于前，俱在左右，以表慈威之意。今时不存古制，增设护法殿宇，欲美观瞻，反违佛教。幸以理推，上遵佛制，不宜面设护法神也。
问：比丘卖佛像有何罪？答：同卖父母。
释佛像者，言人之慧命父母也。若比丘卖出佛像，有何等罪？佛云：同卖父母。以比丘用佛物犯弃，此卖比于用者更重一等，故云同人卖父母，是逆罪也。或云：佛行菩萨道时尚舍身而救苦，岂得成佛？兼是像似卖资而获其罪，岂不违于因耶？答：佛因舍身乃利人之实事，今证大果生人福田，若于佛像而不生善，反卖出之是恶业缘，故云同世之逆。若云佛慈可卖，如是必发阐提之心，善无恶有自他无益，故云三世诸如来不出如斯假也。
问：比丘自手断树掘地，作佛塔寺及造形像，有福否？答：尚不免地狱受大罪苦，有何福耶？以故犯戒故。
释此问。自手断树掘地，作佛塔寺像，有福也。掘，穿也。断，决也。别解脱中，断树掘地，有损害他安之义，佛已制之。今造为佛塔寺像，可有福否？佛言：若比丘故违圣制而作善，尚不能免于地狱受大罪苦，有何等福耶？以故意犯如来之戒故。
△三、法事
问法事品第三
释法者，玄理幽微，正教精诚。故此理教，寔苦海之舟航，涅槃之径路也。说法者，自遵佛制，观机演教；听法者，钦仰规模，躬闻圣化。如是堪为传法，可称如渴思浆。设非法而谏过三四，弗如教而咎更弥增。沙门称谓，焉可名哉？况复贪心受施，身佛物而不分；代佛之仪，座迷先而于后。及至机尘俗帽，应知所宜；秘律焚烧，须明得否。若或故乖慈训，随事无可逃焉；如其惭愧心生，因戒禅智得矣。
问：高座说法，前人著俗服，可与说法否？答：听法说者，二俱犯众多。过三谏不改，犯突吉罗。复过三谏，犯决断。复过三谏，至弃。若使不谏，经三说戒转增。
释此问：人著俗服，可与说也。俗服者，言世俗人之服，明非如法解脱服也。若比丘于高显之座说法，前听法之人著其俗服，是不恭敬者，可与说法否？佛答：法乃佛师，听人须著法服；师是模范，观机如孝二亲。若故乖违听法、说者，二俱犯于众多，应当学也。有如法者谏云：大德！欲听说法，当著法服，不宜俗服。若俗服者，即违佛语，慢佛语者不善。大德！当信佛语，勿著俗服。如是过三谏不改，犯突吉罗。说者谏词，大同此答文，前后影于复过三谏犯堕也。复过三谏犯决断，以恶性不受人语故。复过三谏至弃者，以其非复沙门故。若使诸比丘见其非法，俱不谏者，经三说戒，其罪转增，约义而言，当逆罪也。
问：为说法者如法，余听者不如法，得说否？答：同上。
释说如法者，言比丘宣扬妙法，无所希求，观时鉴机，翘勤钦仰，如经三轨，名说如法。听如法者，好乐多闻，修如实慧，尊重梵行，体具威仪，如婆罗门，名听如法。言说法听者，既皆如法，有余听者，不如法时，可得说否？佛言：同上。例我如来于布萨堂，有取金花不如法者，佛则不说是也。
问：请人说法，先高座上有帐盖，是供养佛物，得于下坐否？答：都不知，不犯。知不得。
释此问。座上有帐是佛物，得于坐也。帐，幔也。盖，伞也。言比丘请人说法，未设座前有帐盖，是供佛物，说法比丘得于下坐否？佛言：请者说者，都不知佛物，下坐者不犯。以不故令人有过，及用佛物故。若二人明知有佛物，即不得坐。若坐者，二俱犯堕，以不信佛语故。
问：僧坐先寄佛在上，后可于上座说法否？答：佛坐得，先是僧坐不得。
释先寄者，言律制法座，须像在先，表代佛扬化故。谓僧说法座，先寄佛在上，疑有佛座比丘，后可于上说法否？答佛座得者，言佛先在座，后可得说法也。若先是僧在座，后寄佛者，不得，以无代佛扬化故。
问：若人请比丘读经及说法，施物得受否？答：若有希望心受，犯舍堕。若无贪心受，不犯。若无衣钵受，不犯。
释言：若人请比丘读经说法，为祈禳集福等而施物者，可得受否？佛言：若有希望，心非益人，想同世噟之事，故犯舍堕。此贪心之物，须僧法舍财罪心，则名为善。不舍者，当堕地狱。若无贪心，为彼福田，受之不犯。或无衣钵，受不犯。
问：僧中说法，高座上得备机捉尘毛尾否？答：病得。备机捉麈毛尾者，犯堕。非毛得。
释：机案属言：机案承足故。尘者，言鹿王之毛尾。若比丘于僧中说法，座上得备机捉麈毛尾耶？佛答言：比丘足有病缘，得备机案承之。若捉麈毛尾者犯堕，以损彼身分而得故。若线布等拂皆非兽毛，故得捉用。故萨婆多云：苾𫇴有时为讲诵踞师子座，机案承足。故有涂香，应将物替蹑之。又为遮蚊虫故，听作拂扇，或用麻纻、白㲲、破衣诸叶也。
问：秘经及戒律有事否？答：犯舍堕。
释：秘者，言隐藏也。谓比丘之体应弘法以报佛恩，若秘隐经文及于戒律，有犯事否？佛言：犯舍堕。以佛说经戒皆嘱流通，由慢意隐藏故犯罪也。
问：师具著俗服向说法，得礼否？答：得。不病不得为说法。
释师者，言和尚等，谓比丘之师，著于俗服，向其说法，得礼足否？佛言得者，若有病缘，二俱得也。故律云：病比丘应为说法，䇿其正念也。师不病，但可礼足，不得为说法，以违毗尼故。
问：白衣头上有帽，得为说法否？答：除有病必须覆头，余悉不得。
释：白衣者，即彼师之俗服也。帽者，谓拘修罗衣。言：比丘之师，著于俗服，头上有帽，得为说法否？佛言：除有病缘，必须覆头。得说余息不得者，言自病之余，悉不得也。
问：经上有尘土草秽，得吹去否？答：不得。
释经者，梵语修多罗，此云契经，所谓契理契机。摭华云：契理则合于二谛，契机则符于三根。功超世教，敢不敬乎？若经卷之上，有落尘土草秽，可得吹去否？佛言：不得以口秽气故。若故吹之，恶作罪也。
问：比丘得书经取物否？答：不得取，犯舍堕。
释：书写也。言尊重圣经，书写流通也。若比丘得为人书经取物也。佛言：不得取。以比丘作佛事，不食佛食，有客作之，名法亦如是，故云不得。况乎为佛之子，应随佛学，刺血为墨等。既不能如是用心，反假斯取物，是贪慢心，犯舍堕罪。
问：经上有饭食，犯何事？答：有慢意故，为犯决断。不慢意，犯堕。
释：饭者，炊谷熟曰饭，食即五噉食。若比丘受食，就经案上有遗落饭食，犯何事也？佛言：有慢意故，为犯决断。以含损坏之由，绝永弘通之咎，故不慢意犯堕。虽不慢心杂用，由未深信佛语，权且就用，故犯罪也。
问：戒律不用流落，可烧否？答：不得。不知有罪烧，舍堕。若知烧有罪故烧，犯决断。与方便破僧同，亦如烧父母。
释言：戒律全卷堪以流行，或卷部外一章一偈不堪受持，流落可得烧否？佛言：不得。以戒是三学之初，菩提之本，虽不用流落，犹为解脱之方。如涅槃半偈，书于巷陌康庄，冀诵持者永为道种故。若缺多闻，不知有罪，烧犯舍堕。若闻知烧有罪，故意烧者，犯决断罪。下引例，与方便破僧同。以烧毁戒律，与调达自立五事方便，破和合僧所行五事亦同。亦如烧父母之逆罪，以戒乃法身父母故。
△四、结界品
问结界法品第四
释：此品问结界轨则法也。结，属也。界，畔也。言非法之地，僧伽作法立标，结属僧伽界畔轨则，不为俗地非法之分齐也。良以世间诸事，缘具方成，况出世胜因，岂无托处？故僧作诸羯磨，必于如法界内，能成妙行之缘也。故律云：非羯磨地，不可作法行僧等事。按五分云：界有三种：一、摄僧界，摄人以同法，令无别众愆；二、摄衣界，令无离俗罪；三、摄食界，摄食以障僧，令无宿煑过。此界相者，若山界相，大如须弥山，小者如象；若石界相，大如牛，小者三十称，若漫石不得，应别安石；若林界相，言林草体空不坚实者不得，若大林乃至百由旬，下至四树重接是也，树大者若阎浮提，小者高八寸，形如钵大，及城池壍林舍，随有称之，应须义设方法，如僧法中，具僧集等七缘已，方唱相作结界法也。
问：结界为云何？答：结界法者，若山泽无人处随意远近，若城邑聚落不得远结，亦不得夜结。结界时要须比丘四角头立，不得便外人入，外人入则界不成。先结界场，僧家白衣奴子尽著界场上，然后视度四方。结界时除四处：一者聚落；二者聚落外俗人田地常作事处；三者若有阿练若独处山泽，恐说戒羯磨时有种种事难，不得来白众求别结小界，众若听可，彼无五人，众当遣僧与结别界，此谓阿练若坐处；四者受戒场先结界。文均除结戒场，除是结界。以是其事，或先结大界后结戒场，于中受戒，如戒公所云恐无所获。然云不知同于取别，显通此路可有侥幸。其人云：若有病比丘，不能得往僧中求索，别一屋中结界。僧亦应听先解大界与结别界讫，然后结大界。一切比丘不持衣，夜中得入中。
释：此问僧伽结界之处不一，此诸界法云何结也？佛答牒云：汝问诸处云何结界法者，若山下答所问六意也。一者若所结之界在山间水泽无人妨碍之处，随意远近皆得。故律云：若布萨界极广三由旬不得过，若过不成得罪。二者若所结之界在都城县邑聚落之中有人妨碍之处，不得远结齐于墙栅之处。三者若城邑结界时，岂唯不得远结，亦不得夜结，以僧不知大小屈曲之边畔故，唯日中了然故。四者言清众作法结界之时，沙弥须出，况乎外人？故以比丘四角头立，不得使外人有入，入则不成，以不合佛清净轨则故。五者言城邑结界宜随住人，当于未结之先，僧家人等尽著界场上，然后视度四方之界相，岂唯住处合宜，亦妨失衣破夏之缘。又唯此羯磨无与欲法，恐不知相有于过故。六者言结界时除四处，初二结界开出有人不得远结，三四二处开出别界。初者言聚落处有市易故，又一家一村亦名聚落，于此村中齐墙栅处，并外势分，名为界畔。此界内比丘同集在手相及处，违教者得越法罪。二者，言除聚落外界，用中人掷石以还而不远结，以俗人田地常作事处故。三者，言布萨界远，若有阿练若独处山间水泽，恐说戒羯磨时有种种事难不得来者，应白众求别结小界。众若听可，彼无五人众，当遣僧与结别界。此谓阿练若坐处。其兰若界量极小，方圆七槃陀罗，一槃陀罗二十八肘。若结小界，不得说欲结布萨界，亦不得说欲结界场。极小容二十一人，作界场已后，起屋覆界不失。四者，受戒场先结，界文均除。结戒场者，言时诸比丘有须四人众羯磨事起，五人众、十人众、二十人众羯磨事起，集会疲极。佛言：听结戒场。称四方相，若安橛，若石，若标，作齐畔。五分云：须在大界前结。由此受戒场先结界相之文，四方均等除之。次以大界场内外相围之，结大界场。故毗尼母云：必以大界围之。除是下，结也。言除是内里一重标戒场内相，中间一重标大界内相，最外一重标大界外相，结其大界，以是如法之事也。有时或先结大界，后因众多羯磨事起，方结戒场，于中受戒等事，犹如大界中之公所也。云者，言界内僧云：既先结大界，后结戒场，恐有无所获知戒场，以戒场之相非一时唱故。然云不知，同于阿兰若白众，取别结小界，显通此戒场之路，可有侥幸知也。其人云者，言其界内人云：若有病比丘于布萨时不能来者，求索别一屋中结界，僧亦应听之。文云：大德僧听！若僧时到，僧忍听，别一屋中结小界。白如是。先解下，明结之法。言若结小界时，先解大界，与结别界，然后结大界，如上先戒场后大界也。一切下，明大界有不失衣界。言大界结已，一切比丘不持衣，夜中得入别界屋中，盖不失衣界依大界结故也。故根本云：为不失衣，依界秉羯磨，欲令安乐住，元由老病缘。虽复离三衣，界中别处宿，除其村势分，随处任游行。
有一住处有界，一比丘亦可打犍椎广说戒，先向四方僧忏悔，然后亦可三语。三语者，谓三说。
释：此文缺问否？答：三字言：有一住处有大界，打犍椎集僧广说戒法。若唯一比丘于布萨时，亦可打犍椎广说戒否？佛答云：若大界唯一人，先日向四方僧伽忏悔，至时然后广说。亦可三语说。三语者，谓三说文云：今僧十五日说戒，我某甲清净。
问：结界得通佛地结否？答：不得。于中受戒，若先不知法，已受得戒。师僧若知，故违有罪。
释言：僧结受戒场界，而场地窄者，得通大界中佛地结界否？佛言：不得。于中受戒，即用佛物故。若沙弥先不知律法轨则，已受得戒；知轨则法，不得戒。言三师、七僧若知破轨则法故，违而授者，有罪即堕也。
问：行舡舡上得结界否？答：得。若有沙弥白衣驱著岸上，然后结界。若不驱出，当障隔著一处，然后结界。结界后，夜不持衣，不得入中。
释：界法二种，皆有所依，处既无凭，虽有羯磨，功无就矣。若比丘行舡时，有羯磨事起，既无所依，舡上可得结界否？佛言：得者，以法起托处，界为胜缘，随在之处，皆为所托。若云舡动，有相皆迁，但合律文，故皆得也。律云：若行舡布萨，应下矴，若下桩，不得系著岸。若崩岸，有大树根在水中，不得系著树根。若掷水内，有树根应斫去，若不斫去，与陆地相连。若水中大石，或树，或浮木，悉是水所摄也。若作法时，有未具戒者，驱著岸上，然后结界。若舡行不能驱逐，当障隔一处，然后结界。结界后，有别比丘不持衣，不得入中，以无大界中摄衣界故。
问：大僧尽行，唯有沙弥在界，为得否？答：但有一清信士，界便不坏。况沙弥尽，无一宿界坏。若僧尽去不还，亦不须解。
释言：界由僧结，须假僧持。僧既尽行，唯沙弥在。界为得不坏否？佛言：界之存没，不在师资。但有人时，界便不坏，况沙弥也？若尽无道俗等，不唯多时一宿便坏。故知界既系人，若僧尽去不还，界法坏矣。亦不须解，以律有结解故。
问：贼来界里杀比丘，界坏否？答：不坏。
释：贼，害也，言贼害人身财故。盖界是如法之地，羯磨胜缘，界有非法，事无所托。若贼来界里杀比丘，界可坏否？佛言：不坏。以结时须当清众，有俗不成，今是住时，故云不坏。又贼为杀事，余众不无，设僧非为，界无损故。
问：一人三四人行道，或在白衣家，得结界否？答：不得。五人以上得结界。
释言：律制结界，五人以上是其轨则。若一比丘人，或三、四比丘人，行于道中，或白衣家，有羯磨事，得结界否？佛言：不得。须五人以上，方得结界故。
问：结界得通流水池水结否？答：一切亭水尽得，分流不得，以不知齐畔故。
释言：僧结界近于水时，可得通于流水、池水结界否？佛言：一切亭止之水尽皆得结。故白一羯磨云：佛言：若诸河间有桥梁者得结界，异此便非。故若分潮流之水通水入田，若王治化五日一雨，江水皆不得，是以不知齐畔故。
问：结界后不打犍椎，界坏否？答：不坏。
释犍椎。声论翻为磬，亦翻钟。又五分云：随有木、瓦、铜、铁鸣者是也。增一云：阿难升讲堂，击犍椎者，此是如来信鼓也。初鸣时，当依经论建心，标为必有感征。应至钟所，礼三宝讫，具议立念：我鸣此钟者，为召十方僧众，有得闻者，并皆云集，共同和利。又诸恶趣众生受苦，令得停悉故。若僧结界之后，不打犍椎，其界坏否？佛言：不坏。以界成坏，在人有无，非干声鸣界成坏也。
问：结界得通王路结界否？答：得。当结时，遣人两头断行人，然后结界。
释言：俗人田地，有妨羯磨，故不远结。若僧结界，近于道畔，胜于前妨，可得通达王家官路结界否？佛言：得者，以界虽通路，无碍僧伽故。但当结时，须遣人在两头，断绝行来之人，然后结界。若入田路、向井取水路、穷路，皆不得作界相。若大路或车步路路断者，经三四村，皆得作相也。
问：无主地可得结界否？答：得。便如󳬂单越法。
释无主地者，言无主人所管之地。夫比丘所须，皆当乞之，离不与取。若于无主之地无可乞者，可得结界否？佛言得者，以既无主地，免于偷愆故。便如󳬂单越法，以北洲人不执我所故。
问：先结界后有大水，或掘坑长十五步，或复于中行，欲此界坏否？答：尽不坏。其人云：假使掘大坑，深广一由旬，界犹不坏，况小小坑耶？
释言：僧先结界如法结，后有大水或掘大坑，失坏托处又行欲事，此界坏否？佛言：水坑淹损界相无伤，人有非法界亦无损。其人云者，是佛预教比丘止其掘坑之人言也。若末世有是人者，比丘应语其人云：假使掘坑深广一由旬界犹不坏，况汝小小十五步之坑耶？
问：比丘得比丘尼界里宿否？答：得。亦不得失衣，但不得入其房内耳。
释尼八敬戒中，有近僧安居，是知二部界别，以远嫌疑及犯事故。设被僧差教授，不至日没而回，违者犯堕。若比丘或有病缘及行道中，可得比丘尼界里宿否？佛言得者，以戒虽遮，缘必开故。纵许得宿，亦不失衣，系缘守戒故。界之四方可宿，但不入其房内耳。若故入者，随事结罪也。
问：僧结界竟，后来僧共住不持衣，失衣否？答：不失。当结时已通三世僧故。
释言：僧结大界，则随界结摄，衣界皆已竟故。而后来僧共住，身不持衣，为得界法？不失衣否？佛言：不失者，以当初为四方僧结大界及衣界时，即已通于三世僧故。
问：僧不尽集，得结界不？答：若有事嘱授得，无事不得。
释言：结界尽集，知界分齐。若僧有三宝缘而不尽集，得结界否？佛言：若有缘事，当嘱比丘授某事与僧，所欲结界者得。若无缘事不尽集者，不得也。
问：一结界得几时？答：不限年数。若施主要增地，更结耳。
释一初也。几时者，言几多年月时也。如师资授受皆有时数，若檀越施地，僧初结界得几时也？佛言：师僧具腊学堪利人，受戒定时能堪一食。今之结界不于余同，故不限数。除若施主要增界地可更结耳，反显不要增者不限年数也。
问：先僧结界不解而去，后来僧得于中结界否？答：得。
释言：结界、解界，是为如法。若先僧结界不解而去，界相犹存，后来僧得于界相之中重唱结界否？佛言得者，以先僧不解，一宿便坏，由无持法人故，所以后僧得结也。
问：结戒场时，要须集一切僧，为随意多少？答：五人以上得，以无大界故。众不集，无犯。
释：僧结大界须尽集僧，若结戒场亦同尽集众僧，为当随意多少也？佛言：大界尽集，为知界畔离破夏等缘，此无是意，但集五人以上得。何者？以无大界故，众不尽集，所以无犯。若大界不集，犯越法咎。
问：结界场，要须至场上，亦得遥结耶？答：要须至场上，乃得结耳。
释言：僧结界场当尽集之，或有缘而身不至，为须要至场上，可得遥远结界耶？佛言：以遥结与不集无别，必须要至场上乃得遥耳。
问：二众结界，得互相叉结否？答：不得相叉，得共通结耳。
释：互相叉者，言如两手互相叉也。尼界近僧，远约由旬，近三五里。若二部之众皆欲结界，其界相错，可得彼此之界互相叉错结否？佛言：不得相叉，以讥嫌混滥故，可得二界相共通达结耳。
问：一界里得鸣二犍椎否？答：得。但不得二处说戒及以羯磨种种僧事，唯得烧香饭食而已。
释界法。僧集须打犍椎，若一界里可得鸣其二犍椎否？佛言得者，以界广大二处得故，但不得二处说戒及以羯磨种种僧事。何者？以律云此一住处一说戒故。若二处说戒等，即有非法羯磨、非毗尼羯磨、非法别众，诸事皆起。若鸣二椎，唯得烧香饭食而已。
问：大僧得与尼通结界否？答：得。
释言：檀越欲供二众隣于结界，其大僧可得与尼共通结界安居否？佛言得者，以二界通达彼此历然，以顺施主福田故。
△五、岁坐事
问岁坐事品第五
释：岁。越也，言越故限也。说文曰：木星也。尔雅：夏曰岁星，岁星行一次也。木星谓之岁星，与年谓之岁，义实相因。以其一年行一次，十二次而周天，故曰岁星。此星行一次，而四时之功毕，故年谓之岁。摭华钞云：诸律中以七月十六日，是比丘五分法身生来之岁，则七月十五是腊除也。意谓望日五分腊除，十六日新受五分法身之岁也。表比丘修证五分，与岁并增，故云受岁。是以比丘出俗，不以俗年为计，乃数夏腊耳。按戒文，岁约五分生来义言，通于多时；腊约修证义言，别于一夏。坐者，止也，行坐之对也。谓春秋游行利他，夏冬坐止自利也。前代译经律者，或云坐夏、坐腊等，斯皆边裔殊俗，不达中国正音，或方言未融，而传译有谬。故以四月十六日入安居，七月十五日解安居也。安居者，形心寂静曰安，要期住此曰居。行事钞：问：何为但结三月者？一、生死待形，必假资养，故结前三月，开后一月，为成供身衣服故。二、若四月尽结，则四月十六日得成；若有差脱，便不得结。教法太急，用难常准，故如来顺物，始从十六日至后十六日，开其一月，续结令成，故安居名是正称也。
问：夏中几日得结坐？答：从四月十六日尽五月十五日，日日可结，此谓坐。初有事难不得结，或五三四日乃至一月尽不失前坐，此名三十日结坐一日受岁。后坐人唯得一日结坐，过七月十五日有事难，日日可受岁，尽八月十五日，此名一日结坐三十日受岁。
释言：夏中雨际之时，而有四月。若前后三月夏坐者，有几日得结坐也？此影问于受岁日也。佛言：若前坐人，从四月十六日，尽五月十五日，日日可结。此谓下，明得结之意。以坐初时，有诸事难，不得结坐。或五、三、四日，乃至一月尽，不失前坐。此名下，结也。言此上之缘，名前坐人三十日结坐，一日受岁也。结坐受岁文，如羯磨部中说。若后坐人，唯五月十六日结坐，应至八月十五日满。若过七月十五日，于十六日，有种种事难，日日可受岁，尽八月十五日。此名下，结也。言此上之缘，名后坐人一日结坐，三十日受岁也。
问：结坐受七日法，为坐初受、为临行时受？答：若坐初受者好，坐初不受亦可临行时受。夫受七日法，行不满七日，还后行不复受，计满七日乃复更受，若虑忘亦可日受。
释言：前后结坐，有缘皆开。若结坐已，有三宝等益人之事，此七日法，为是坐初受？为临行时受耶？此受法文云：是但对首法，应具威仪，白言：大德一心念！我某甲比丘，今受七日法，出界外，为某事故，还来此中安居。三说。若事是半月等，方作白二羯磨。若受日多者，同缘受者，二人、三人应一时羯磨。羯磨钞云：凡受日缘，务要是三宝请唤，生善灭恶者，听往。若请唤无利益，三宝非法，破戒有难，虽受不成。佛言：若知夏中有三宝事者，结坐之初，先受者好。若初疑之不受，亦可临行时受。夫受下，明受法及不满者之制。钞云：谓纵令前事唯止一日，皆须七日法。律云：不及七日还，听受七日法。夏末一日在，亦作七日法。若准律意及即日还，可白同意出，不受明矣。若按钞等事，唯止一日，皆须七日法。此与圣制皆急者，何也？良以诸师钞律，恐人以小事频白，而出界挂安居之名，故云皆也。原夫坐初临时受法，行满有后缘出者，须更受也。若不满还者，后行不复更受，计满乃复更受。若思虑忽忘者，亦可日日受也。
问：夏坐中不受床坐房舍十二物，得坐否？答：不须受。
释受者，言比丘衣食等事皆有受法，表有证人故。十二物者，按根本部安居分房舍法，差分十二人：一、饭；二、粥；三、饼菓；四、卧具；五、诸杂事；六、藏器物；七、衣；八、分衣；九、藏雨衣；十、杂遣使；十一、房舍；十二、分卧具及以褥席。若比丘于夏坐中不受床坐等，为得坐否？佛言：不须受。言受七日法，离于破夏有利他益。衣食受者，离不与取有自利益。此房舍等虽云助道，已在僧中，例上无功，故不须受也。
问：结坐而不坐，得岁否？答：若先不知坐法，受岁得。若知故违，不得。
释结坐者，律云：比丘无事游行，妨修出世导业。󳭋鼠尚知窟穴，沙门何不知时？愍物行慈，故应结坐。不坐者，言比丘虽两两相对结坐，而不如法坐止，无缘界外行故。得岁者，因如法坐，有得禅定及于圣果，罪灭福生故。若比丘结坐，而不如法坐止，得受一腊岁否？佛言：若比丘先时不知夏坐之法，所谓昼则勤心修习善法，无令失时，初、中、后夜亦勿有废者，受岁得也。若知坐法故，违而不坐者，不得受岁。
问：都不结不坐，受岁得否？答：若先不知有结、不知有坐法，受腊得。知有结，便应向僧忏悔。若先知法，故违不得。
释：腊者，猎也。于此月中，猎取禽兽，以祭其祖，从事而立，故名为腊。又接也，新故交接之谓。言比丘猎取资粮，加行有日，新功能故。若比丘前后安居，都不结坐，及不夏坐，无智断益，受岁得否？佛言：若比丘根钝，先时不知有结，不知有坐法受腊者，得姑容受之，以待次腊如法故。若结坐后，知有结及坐，便应向僧忏悔。此不学戒，以波逸提忏之。若先知结坐二法，故意违之，不得受岁。
问：不结而坐，得岁否？答：同上事。
释言：比丘于夏首不结坐，而于夏中坐法无亏，得为一岁之功否？答：同上事。以根钝故，先不知有结坐之式，而坐法无亏，得为一岁。若后知有结法，便应向僧悔云：大德一心念！我某甲不学戒故，不知结坐法。今知有结法，向大德发露忏悔。忆念！我清净布萨，戒身具足。三说。若先时知有结法，不结而坐，故违不得受岁，同于外道，以非如说修行故。
问：夏坐中得入流水池水浴否？答：界内尽得。若受七日行，过水亦得。
释：浴者，律制半月洗浴，唯除热时不定。若比丘于夏坐中，可得入于流水池水浴否？佛言：界内尽得，以符律热时故。意含界外不得，以非如法之缘故。若受七日法，界外行过水亦得。
问：夏中犯决断不悔，受岁得否？答：虽有罪得岁。所以尔者，故是比丘故。
释言：比丘于夏中是修道要时，若犯决断而覆藏，不向僧伽忏悔，同僧受岁，得尔否也？佛答：虽有罪得岁。所以尔者何也？若犯决断故，是比丘故。又不悔者，但无一夏之功，不无一夏之岁，以明犯弃者受岁不得。
问：受岁不和合，得岁否？答：要先忏悔，然后受岁。若其人不悔，摈出得受。若不摈出，众当三谏。过三谏不受，犯决断。过四谏，犯重。若力能驱逼出界，好。若其不出，当牢闭著一房中，然后受岁无苦，以其非复比丘故。若恶人多，众所不敌，当避出界。若共受，不得岁。
释：不和合者，应来者不来，应与欲者不与欲，应呵者呵。谓僧伽受岁，和合方成。若不和合，僧得受岁否？佛言：要忏悔、清净等，方得受岁。共有八事：一、忏者，言僧不和合，若作羯磨，有非法、非律、非毗尼之事，要先忏悔、清净、和合，然后受岁。二、摈者，若其不和合，又不忏悔之人，妨于众故，须摈弃出界，僧得受岁。三、谏者，僧若不摈，众当三谏，使悔、清净、受岁。四、过者，言僧虽三谏不悔，又过三谏，至于四谏，不受语者，是恶性人，犯决断罪。五、过者，言僧虽已四谏，而又过四，至于五谏者，犯重。六、驱者，言如是犯重之人，若僧伽有力，能驱逼出界者，好善受岁。七、闭者，若僧不能驱其人出界者，应当牢闭，著一房中，然后受岁，无苦逼于僧故。此人罪重，摈驱不出，以其非复比丘故。八、避者，若不和，恶人多善，众所不敌，当避出界受岁。若不避而共受者，必不得受岁，以有非法等诸事故。
问：夏坐中得为亡师造福否？答：得。但不得手自造事。
释：福者，殊胜之义。自体及果，但可爱乐，相殊胜故，名为福业。谓比丘于夏坐中，若值亡故之师忌辰，惟󳫠济之恩，而欲伸报答，得为亡师造为经功福事庄严报地否？佛言得者，以师恩最重，造福而悼之，表于孝心故。但不得自手造事，可托人为，以所报小故。若手自造，妨修道行，以所报者大故。
问：夏中得捉扇拂否？答：一切毛不得捉，竹扇得。
释：扇者，箑也。自关而东谓之箑，自关而西谓之扇，言扇箑除热故。拂者，拭也。言拂拭蚊萤，不伤生命故。谓比丘于夏中极热时，得捉扇拂否？佛言：凡一切毛扇，拂不得远，有损伤故。唯竹扇得，以无损伤故。
问：后坐人得七月十五日受岁起去否？答：不得。若先不知已受，得岁。若知法故违，不得。若已和合，僧就受筹而已。若后坐人受岁时，前坐人亦尔。
释言：比丘结后坐夏，当至八月十五时满，得与前坐人于七月十五日受岁起去否？佛言：不得以坐及二月夏分未满，不得与前坐人起去故。若后坐人先不知满与不满已，随前坐人受者得岁。若知法是八月望日满者，故违不得。若前坐人已和合，后僧就筹而已，待至日满而去。如前坐人不和合不令受筹，后坐人又如何耶？若后坐人受岁时，如前坐人亦尔。
问：二人同腊，小者前坐、大者后坐，前坐者已受岁、后者未受，于一月中何者应大？答：先大故大，计本日故。
释腊者，乃僧伽尊卑之衡，犹朝中序爵，乡党序齿也。谓小大二比丘同坐夏腊，小夏者前坐，大夏者后坐。前坐者已受岁，后坐者未受岁。于一月中，若以腊别尊卑，此二人何者应为大耶？佛言：虽云同腊先受，还以先时大几夏者，故为大夏之上座也。以计本始受戒之日，以定腊之尊卑，不以受腊而分大小也。
问：夏中不受七日法，暂小小出界，故得坐否？答：忏悔得。
释言：夏中受法、出界，二利无亏。若比丘于夏坐中，不受七日法，暂时小小事出界，是破夏缘故，得夏坐否？佛言：忏悔得。律云：小出界外，白同意知。以不白故，犯越法罪。故须忏悔，得夏坐也。
问：夏中一因缘，得三受七日否？答言：得。
释谓：比丘于夏坐中，有一因缘受七日法而事未终，又受七日犹未终竟，可得三受七日否？佛言：得者，以缘事未终故。
问：夏中不坐，或十人至十五人，欲来寄住共受岁，得共住共受岁否？答：若及后坐，当结。若不及后坐，不得。此人若全不知有，坐法得容。若知有，故违不得。
释：谓比丘于夏中不结坐，或十人至十五人，欲来前坐界中，寄托而住共受岁。前坐人得与共住共受岁否？佛言：若不结坐人，及于五月十六日后坐者，僧当为结后坐而坐。若不及后坐者，不得也。言：此人若全不知有结坐法者，得姑容之共住受岁。若知有坐法故违者，不得。
问：夏中坐，若为三宝事、若疾病种种众难，得移坐否？答：得坐。当白众中受三十九日法，三十九日已有事便出界。三十九日法，三十九日满得还好。若不得，亦可彼处受岁无犯。若坐初不受，临行时亦得受。若坐已满三十九日者，事便出界，不须复受。若不还，亦得于彼处受岁。
释：谓比丘夏中如法坐，若为道俗三宝之事、若疾病之事、种种众难之事，须往它方，月余得移坐否？佛言：得者，以坐定制，缘事必开故。当白下。明移坐法。按根本律云：佛言：其安居人不应出界。若有缘事须出界者，应受日去。若七日法，应三白如常守持而去。若七日不了，应受半月乃至四十夜白二羯磨守持而去。极多唯得四十夜，不应过。如世尊言：多在界内，少在界外，是故但守持四十夜。意明多在外，少在内，不成安居。谓当白众中作白二羯磨受三十九日法。其文如羯磨中说。若受三十九日已，有事至者，即便出界。至彼守三十九日法，应诸缘事。言三十九日满者，明此彼受岁法。若比丘至彼三十九日满者，得还界受岁好善也。若三十九日满，缘事未终，受岁又近，不得还者，亦可于彼处无犯。若坐下。明移坐受法。若知夏中有缘，当于结坐时受。若坐初不受，临行时亦得受之。若坐下。明不受法及受岁法也。若比丘结坐已满三十九日者，有缘事时即便出界，不须复受三十九日法，以不及此处安居自恣故。若不及还者，何处受岁？亦得于彼处受岁。
问：不结坐或不受七日，已受腊得否？答：不知法，已受得腊不得夏。若以夏，僧一谏取好，过三谏不取犯戾语，决断忏还取得。当取时白众，然可得。
释：谓比丘于安居日不两两相对而结坐，或结坐已不受七日法，私出界外随僧已受腊，为得否？佛答：若比丘不知结法及受法已受，得名一腊，不得一夏之功。谓不知法者，若以夏中僧一谏取结法者好。文云：大德！欲如法自利，当结法受法，不宜违教。若违教者即慢佛语，慢佛语者不善。大德！当信佛语，勿不结坐及受法也。取好者，言彼取谏言者好善也。此一谏二言疑之有落。何者？应云：若以夏僧一谏至三谏取好，以次文中有过三谏故。若过三谏至四谏而不取者，犯戾语决断忏。还取得者，言虽有犯罪忏悔之，还取谏言得腊。正当取时要白众僧，然可者得腊，若不然可者不得腊也。
问：比丘不受岁，犯何事？答：一比丘不受岁，众谏使受，一谏至三受好。若过三不受，犯决断。过四不受，非沙门，以不肯受法故。
释：受岁者，言夏坐比丘，自有愆失，恣任僧举，有罪灭福生之益，故受岁也。谓比丘于夏满时，不自恣受岁，犯何篇事？佛言：若一比丘不受岁，众僧谏之，使彼受之。自一谏至三谏受岁者，好善。若过三至四谏不受岁者，犯决断罪。又过四至五谏不受岁者，非沙门，即名俗人，犯弃罪也。以不肯受如来法故。
问：夏坐新受戒人，日中后结坐，得岁否？答：得。唯后夜不得。
释：谓前后夏坐皆九十日，得为一岁。若夏坐时，而沙弥新受戒人，于日中分或日后分方结夏坐，其九旬期少一二分，得名一岁否？佛言得者，以结时有其中后，而一日未终故。唯后夜不得者，一日已竟九旬不满，故影显初中夜皆得也。
问：夏中坐忘，不受七日法一出行，得坐否？答：忆即悔得。一坐不过二三悔，过二三悔不得岁。
释：谓比丘夏中如法而坐，或有因缘忘，不受七日法，一出界外行，得为夏坐否？佛言：若出界已，忆忘受法，即悔得坐。虽云悔得，以一坐中，不过二三悔，可得夏坐。若过二三悔者，不为得岁。以过二三，即名非法，尚不成坐，况得一岁之功也。
问：受岁时若天雨，得屋下受岁否？答：得。
释受岁露地者，表坐夏功期出三界露地坐故。言比丘受岁时若有天雨，可得屋下受岁否？佛言得者，以表比丘自恣时，将断未断犹居界内故。
问：既至某方结坐，有碍不达，得进遥结坐否？答：不得。正可到彼结后坐。若道路有僧住处，便应就坐，过二三日治房舍，然后受三十九日去。若无僧住处，五人以上共结界坐，然后坐，留一二人守界，满三十九日乃得去。若后人不满三十九日去者，前去人不知，不失坐，后坐人失。
释：某方者，言所期之处也。有碍者，言有难事阻碍也。进，前也。谓比丘心所期处而结夏坐，及既至某方有所碍阻而不能达其界，可得进前遥结坐否？佛言：不得以两两相对名为结坐。若界前遥结，以无两两相对故，待无碍时正可到彼结后坐也。若道下，明前坐结法也。若比丘必欲前坐者，若道路中有僧住处，僧应就之结前坐，住二三日修治房舍，然后求僧作白二羯磨，受三十九日法去。若无僧住处，有五人以上共结界而结前坐，然后先著二三人受三十九日去，留一二人守界，满三十九日乃得去。若后留人不满三十九日去者，前去人不知不满日去，不失前坐，后留坐人失前坐也。
问：一人至四人，得白衣家结坐否？答：不得。五人以上得。
释：若一比丘人至于四人，可得白衣家结坐否？佛言：不得。以一人无所对，受结坐法人故。又结界不成故，二、三、四人亦结界不成故。五人以上得者，结界、结坐皆如法故。又自恣时，五人须前后单差。若有六人，一时双牒而作羯磨故。
问：一人静处得结坐否？答：先有结界，二人以上得，一人以不得。无人共受坐故，无界尽不得。若欲别坐，当更请僧结界坐，然后得。
释：一人以不得句拟，以字在不得字下，以无人共受坐故。谓一比丘于阿练若处得结坐否？佛言：若静处先有界，须二人以上得。一人所以不得，以无人共受坐故。若静处无界，非唯一人，及二人以上尽不得。若欲别于僧处结坐，当更请僧结界坐，然后一人得也。
问：比丘夏坐中，得受请他施及受他寄物，或经十日至三月，得尔否？答：作不贪受，不限时节。
释：谓比丘于夏坐中，不受衣财，妨修道业，除急施衣，止开十日。若檀越舍他比丘施，并他比丘寄物，比丘可得受请他人之施，及受他比丘寄放之物，或经十日，至于三月，得尔否也？佛言：若比丘作不贪畜之念而受者，不限时节，何止十日三月耶？
问：夏坐中界内作有为事，得应坐否？答：福事得指授，余不得。
释：夏坐中界内，应修三无漏学，是如法事。若比丘于结夏坐中，不修无为之行，而于界内作有为之事，得应坐之功否？佛言：若三宝福田事，指授他人，非宜自作，况余非福之事，不得应坐也。
问：受夏坐人，云何房舍破当补治？为谓始坐坐讫时耶？答：三月中破即治。
释比丘修头陀行，住处有五兰若：树下、冢间、露地常坐，极于无所受真抖擞之行。若受夏坐人，云何受于房舍？此房舍破当补治，为谓是始坐坐讫时耶？答言：夏中安居值雨际时，当依房舍故。佛告诸比丘：若欲入夏坐者，先修治房舍。若无房舍者，突吉罗。是故夏坐得现房舍者善，若无应倩人作，不得无房舍而夏坐。何以故？过去诸佛皆受房舍故。若房舍破即补治，以不于始末时故。
问：受岁时，尼来界内求索受岁，应与受否？答：二尼以上得，一不得。所以尔者，以尼独出界犯重故。
释谓：大比丘夏满受岁之时，有比丘尼来于界内，求索众僧自恣受岁，应与受否？佛言：二尼以上得与受岁，以合如来八敬戒中请自恣之戒也。一尼不得与受，所以尔者何也？以尼众独出外行，犯僧残之重故。
△六、度人事品
度人事品第六
释：度，脱也。人，忍也。于世违顺，情能安忍也。言比丘度脱于人，离俗入道，故佛制比丘欲度人时，须满五腊，知五法，堪教诫人。故律云：满十腊，当得度人。若不知五法，尽命不得度人。五法者：一者，广利二部戒；二者，能决弟子疑罪；三者，弟子远方，力能使弟子来；四者，能破弟子恶邪，及教诫勿使作恶；五者，若弟子病，能好看视，如父养子。若不知五法，终身不得度人。度人者，得突吉罗。
问：一人得度沙弥否？答：二人得。
释沙弥者，梵语，此云息慈，息诸世间贪染烦恼，慈悲利益一切有情。谓佛命鹙子度罗云，说三归十戒为沙弥之最初，若灭后亦以一人为师，得度沙弥否？佛言二人得者，以舍利、罗云非同常例，如佛命弟子称之善来，除罗云已后须具二师：一和尚、一阿阇黎，堪得度也。何者？以和尚亲教出离之戒法，阇黎教诫轨则之范法故。
问：度沙弥得遥请和尚否？答：不得。
释：遥，远也。和尚者，梵语隖波陀耶，此云亲教师。于阗国称和尚，此云力生。谓三乘道利，五分法身，因师之力而得生故。谓比丘欲度沙弥，请亲教师为授归戒，而此师住远，可得遥请和尚否？佛言：不得以授戒度人，须师资相亲，为彼著裙，捡知二根不男，为说归戒，有授受义故。又马鸣颂云：彼师及弟子，当互审其器，若不先观察，同得越法罪。
问：未满五腊度人犯何事？其弟子为得戒否？答：若知非法而度，犯舍堕。过三谏不止，犯决断。若弟子不知是非法，得戒。若知，不得。
释五腊者，由比丘一岁二岁为授具足戒，不知教授弟子、不案威仪，将至佛所问：汝几岁耶？答云：一岁。佛呵云：汝自未断乳，云何乳人？自今已去听五岁十岁度人。若未满五腊，影于不知五法度人。若比丘未满五腊而度人，于五篇中犯何篇事？若师违教而度人，其弟子为得戒否？佛言：若比丘知未满五腊是非法，及未知五法而度人，犯舍堕。过三谏者，有比丘谏云：大德！佛制满五腊知五法度人，若未满未知勿度于人，度人者不善。大德！当信佛语，未满未知勿度于人，不为智者呵责，受福无量长夜安乐。如是过三谏不止，犯决断罪。若弟子不知其师是未满五腊、不知五法得戒，以无余觉余思故。若知不得，以有余觉余思故。
问：比丘都不诵戒，又不知法种种僧事，而多度人或作三师，有所犯否？答：此人尚不应食人信施，况复度人？
释谓：比丘于黑白之月，都不诵戒，又不知作法中种种僧事，而多度人，或作三师，有所犯否？佛言：此人不诵戒，不知法事，即无己利之德，尚不应食人信施，况复度人？若食信施者，犯盗。若度人者，犯舍堕。
问：若人父母王法，不听比丘盗将去度，犯何事？答：犯重。若官人走，奴投比丘为道，比丘若知而安止来度，亦犯重。
释：父母王法不听二轻遮者，若知俱不听，遮之不度。若度知之，则姑容止故。谓若人欲出家，父母王法皆不听许，而比丘盗将去，度犯何事？佛言：犯重，以盗离父母国王之处，即不与取故。若官人走，奴自己来投比丘，为学道故。比丘若知，不应安止，即应遣去。若知而安止未度，亦犯重，以取有主之物故。
问：若儿前出家，父母后出家，来投其儿，得度否？答：得。
释：出家者，谓出有为、耕田、种植、贩卖种种事业之家，趣入于无为、无诸俗事业、寂然无欲之家。其无为所作业务有三：一、坐禅；二、诵经；三、劝化众事。若不行者，徒生徒死有受苦之因。若人之儿前已出家，父母后出家来投其儿，其儿得度否？佛言得者，以出家之事入理为宗，若与道同不存俗礼，例佛度姨母，故云得也。
问：犯戒比丘得度人否？答：若犯重，无复度人之理。若犯，决断同上。未满五腊者，若犯余轻戒，要须忏悔，然后得度。
释：若知请戒僧法五腊满者，虽尔许度，或后违犯戒法比丘得度人否？佛言：若犯重戒，不共清净比丘而住，是以无复度人之理，以非沙门故。若犯决断同上未满五腊者，良由决断行别住行中不受眷属事故。若犯余三篇轻戒，要须忏悔然后得度，含不忏者不得度人。
问：白衣投一比丘欲出家，比丘即受，更为请和尚戒师。所投比丘故是师否？答：非师。若后从受法者，可为法师。若依随者，可为依止师。
释谓：白衣来投比丘欲出家，比丘即受纳为弟子，更为请和尚戒师授其归戒，其所投比丘故是师否？佛言：非师。以所投者未与授戒，非是五分法身之师。若后从授戒法者，是为五分法身之师。若依而随止者，可为依止学律之师也。
问：比丘多度弟子、或作二师，都不教戒，犯何事？答：犯舍堕。昔迦叶佛时，有比丘度弟子不教诫，多作非法，命终生龙中。龙法七日一受，对时火烧其身肉尽骨在，寻后还复则复烧，不能堪苦。便自思惟：我宿何罪致如此苦耶？便观宿命，自见本作沙门不持禁戒，师亦不教，便作毒念瞋其本师，念欲伤害。会后其师与五百人来乘舡渡海，龙便出水捉舡。众人即问：汝是谁？答：我是龙。问：汝何以捉舡？答：汝若下此比丘，放汝使去。问：此比丘何豫汝事？都不索余人而独索此比丘者何？龙曰：本是我师不教诫我，今受苦痛是故索之。众人事不得止，便欲捉此比丘著水中。比丘曰：我自入水，不须见捉。即便投水丧命。以此验之，度人不可不教诫。
释：多，重也。言比丘重度弟子，或作二人师也。都不教诫者，根本萨婆多云：凡是弟子应勤捡察，不应恣其慢情，不为白事、不修善品，如无彊马非法自居。如世尊言：汝诸苾𫇴宁作屠儿，为杀害业不与出家，授近圆已舍而不问，令我正法速时坏灭。是故苾𫇴于弟子处极须捡察，如不顺教随事呵责，若不可教驱令出去。是知度人宜朝夕训䇿也。若比丘多度弟子都不教诫，犯何篇事？佛言：犯舍堕。以慢心不教，贪眷属故。昔迦叶下。引证其事。初五句明不教之事。命终下。明所感之果。便自下。明追忆前因，毒念害师。众人下。明捉舡之由，求舡行耳。比丘曰下。明自受报。以此下。结证度人之事。
△七、受戒事
问受戒事品第七
释受者领纳之义。戒者大戒，即白四羯磨戒也。言沙弥圆具乞戒，羯磨师对诸师前问遮难已，方作羯磨。先作一白叠事告知，次秉三番羯磨问尊证师，量度其沙弥圆具事之可否也。以三羯磨中遮难等事，通前单白中事，故名白四羯磨戒也。盖闻佛初成道，善来初度于五人，广利无涯，羯磨繁兴于四海。始因犯重及贼住污尼等十三重难之垢间，知则弗容受具，受知则不可姑容，纵彼求道心殷，摄在法门无补。次或不称和尚及己法名，衣钵俱无，父母不听，乃至官人下使负债病缘等十六轻遮，有玷三尊之教，知则不宜受具，受知则可姑容，虽乖圣制之文，量其事轻可缓。如是二事俱无，堪为福田净器，方作白四羯磨，领纳戒法，入三宝数，为法王子，及于忏悔盗度种种非仪，皆属受戒事也。
问：沙弥犯十戒，一二三不悔，受大戒得否？答：若忆而不悔，不得。都不忆，若不知法受，得。夫受戒法师应问沙弥：汝不犯戒否？答：若言犯，即教忏悔。若本师不问，坛上师应问。若都不问，师犯舍堕。
释犯干也。十戒者，一不杀、二不盗、三不婬、四不妄语、五不饮酒、六不著香华鬘香油涂身、七不自歌舞作倡及故往观听、八不坐高广大床、九不非时食、十不捉生像金银钱宝。谓沙弥干犯所受十戒，唯一二三戒不忏悔，余皆忏悔。受大戒得否？佛言：若忆而不悔者不得，以心有犯境及违教故，或都不忆犯。若不知受法，须忏已受者得戒，以无余觉余思故。夫受戒法师应问沙弥：汝不犯戒否？彼答：若言犯者，师即教忏悔。若本戒师不问，坛上诸师亦应问。若都不问，诸师皆犯舍堕。
问：已受大戒，得悔沙弥时所犯否？答：得。忏悔法同沙弥时忏悔法。
释：谓沙弥已受大比丘戒，可得忏悔沙弥时所犯戒否？答：得者，谓非覆藏而不忏故。但忏悔法，还同沙弥时突吉罗忏法，不同大比丘之忏也。
问：沙弥坛上欲受大戒，或著俗服、脚著履屣、或衣钵不具，假借当时为得戒否？答：惟俗服师不问不得，其余尽得。师僧犯舍堕。
释谓：沙弥受戒，宜法服脱履全道具。若或著俗服，脚著履屣，或衣钵不具假借，当时为得戒否？佛言：惟俗服戒师应问，恐是破内外道故。若不问不得，其余尽得。虽然尽得，而师僧犯舍堕，以慢佛教故。夫受戒脱屣，表不履俗尘故。所持戒体，假衣钵相而摄持。此缘宜当自具，以表其诚。若或假借乖仪，是虗应故事而已。
问：若有比丘不舍戒作沙弥，或即大道人，而更受戒否？答：不得。问：若不得戒，前所受戒故在否？答：在。问：后师故是师否？答：非。
释舍戒者。律制犯重者求清净，须舍戒作白衣沙弥，而更受戒。舍戒文云：大德僧听！我从今日不持大比丘戒，如是至三。不舍戒者，谓比丘不舍大戒作沙弥也。若有比丘不舍戒作沙弥，或即于大道人而更受戒否？佛言：不得，以不舍戒故。若受不如法，亦许更受。如晋时有慧照等三百七十人，因僧伽䟦摩至重受具足。或问其意，照曰：以疑先受，若中若下，更求增胜，故须重受。依本腊，次后智磐。述曰：此由照等先受戒不如法，故于舡上结界摄僧，以便行事耳。今人年少，轻心受戒，不知方便，不能有所感发，尚未沾于下品，则于再受，诚得其宜。萨婆多论云：重受增为上品，本夏不失。若此，则中下尚须增受，况未能感发者乎？或问：先已闻羯磨，今若再受，则先闻成盗听者。然于当时，轻心无知，既不能领圣法，尚何盗闻之咎？明律高德，更须一评。问：若不得戒已，前所受戒故在否？佛答言：在，以未舍戒故。又问：若先戒在者，后受之师，故是师否？佛答：非师，以非受戒法故。
问：多人受戒而并请一人为师，可得十人五人一时受戒否？答：无此理。
释受戒者，一人二人三人为师者，三师七证，然师资数有所表也。盖具戒功大入三宝数，非同余戒一人二人，须以十师作十方佛想而授与。又圆成三众，举捡七非故以十人也。比丘戒是声闻之小乘、缘觉之中乘、菩萨之大乘，共因此戒而成果故，人天之乘无此分故，通别圆机摄大乘故。机虽多种，不出此三四五六等，无所表故。是以经云：于一佛乘分别说三。故以一人二人三人也。若多众之人受戒，而并请一人为师，可得十人五人，不以坛时前后一时受戒否？佛答无此理者，总斥师资无此理也。师无理者，母论云：优波离问佛：有几处白四羯磨受具而得满足？佛言：有五处而得满足：一者和尚如法，二者阿阇黎如法，三者七僧清净，四者羯磨成就，五者众僧和合。若一人为师者，故云无此理。资无理者，律云：若秉一羯磨，一界四人受，此是僧为僧，不名为受法。又优波离问佛：可得二人受戒否？佛答：得。又问：谁大谁小？答：无有大小。又问：可得三人受戒否？答：得。又问：谁大谁小？答：无有大小。又问：可得四人受戒否？答云：不得。以非众为众而作羯磨，与理相违故。若有十人五人，须异时次第受。若一时受者，故云无此理也。
问：沙弥更受大戒，请一比丘为大戒师，而此比丘不知羯磨法及受戒法，更与请一人与受戒，以何当为师？答：与受戒者是师，无戒法与者非师。
释：为戒师者，深明三观精练二持，五德十数说行两遂，德腊具足堪为戒师。若沙弥更受大戒，请一住处比丘为大戒师，而此比丘不知羯磨法及受戒法，更与请一住处僧人，知白四羯磨及受戒，白法请法与受戒。此先后二住处人既皆受请，以何当为师耶？处答：此二处人与受戒者是师，以是法身父母故。无戒法与者非师，以无生长法身义故。盖前问已答一人为师，无此理故。
问：坛上师僧，或著俗服，或犯禁戒，受戒者得戒否？答：若受戒人知是非法，不得。不知，得。
释：坛者，出土为坛。而于此三级之上受者，表受戒者当出三界故。又坛是清净之地，表受戒者当处清净心地也。谓沙弥坛上受大戒时，三师七僧，或著俗服，或犯禁戒，受戒者为得戒否？佛答：若受戒人知其师僧是非法者，不得，以有余觉余思故。经云：有一不清净者，汝戒律仪必不成就。不知得者，以无余觉余思故。
问：受戒为有时节否？答：唯后夜不得。初夜中夜无灯，灯亦不得。要须相覩形色乃得。
释：节，止也。谓沙弥受戒，为有时节否？佛答：若年月中，日日夜夜皆得，唯夜夜后夜不得。以后夜时，恐及彼此之日，难计腊之长幼故。又后夜昏睡，恐无所获故。虽开初中二夜，须然灯烛，无灯烛亦不得，要须相覩形色乃得。以师覩弟子，识其无根二根诸病等。弟子覩师，识其尊卑大小也。
问：受戒时或值天雨，更移场屋下受戒，得戒否？答：若欲移场，当先解大界更结戒场，乃得受戒。不尔者不得。
释：戒场无屋者，表受戒人当出三界，无所覆故。谓沙弥受大戒时，或值天雨，更移场于大界内外相中屋下受戒。既无所依之戒场受戒，得戒否？佛答：若欲移戒场于大界中屋下者，当先解大界，更结戒场。有所依之托，乃得受戒。表受戒人犹在修持，居于界内故。不尔者，不得以无所托之戒场故。
问：受戒时或有事难不得究竟，是大比丘否？答：但三羯磨讫便是。
释：谓沙弥受大戒时，或有事难，不得究竟作法，是大比丘戒否？佛答：谓僧但作三羯磨竟。僧云：作法善成，即有事难，不得究竟。四随、四依者，便是大比丘。显三羯磨未终，并问遮难，俱不是也。
问：受戒尽十三事，后诸戒师和尚不续教诫，得戒具否？答：若师不教诫，至十五日说戒，专心听受，便得具足。
释：尽者，竭也。十三事者，毗婆沙云：白四羯磨竟，已得具戒。所以说四堕、四依、十三僧残，但为知故说也。若受具戒，要白四羯磨而得具戒，不以三归也。凡具戒者，功德深重，不以多缘多力，无由欲得，是故三师七僧白四羯磨而后得也。何以故？但说四堕等，不说余篇。此二篇是最重者，一篇戒若犯，互不起故；二篇虽起难起，若波利婆沙等二十众中而后出罪。若难持而能持者，余易持戒不须说也。是故但说二篇，不续教诫，谓沙弥受大戒，说四堕、四依，尽十三事。后诸戒师不续教诫，似无所受，得戒具否？佛答：若诸师不续三篇教诫，有疑者，至十五日僧说戒时，专心听受，即得具足。
问：受戒三衣不具，有持衣直，或染不染，或裁不裁，得当衣否？答：尽不得。
释：谓律制受戒，须具三衣，形服相称，摄三业之恶，成十善故。若沙弥受戒，三衣不具，有持衣直，或染不染，或裁不裁，可得当衣否？佛答：尽不得当衣，以衣体与名不相离故。若不当衣，为得戒否？萨婆多毗婆沙云：须除须发，著袈裟。问：不除须发，得戒否？答：得戒，但非威仪。若无衣钵，得戒否？答：得戒。问：若无衣钵得受戒者，何故必须衣钵？答：一、为威仪故；二、为生前人笃敬心故，如猎师著袈裟，鹿以法服故，则无怖心故；三、以表异相故，内德既异，外德亦异故。
问：受戒时众僧难得限齐，几僧得受大戒？答：除三师五僧以上得。
释限齐量也。若沙弥受戒时，三师是可限量，而七位僧伽难得限量，齐几僧得受大戒耶？佛答：谓十师之中但除三师，若尊证五僧以上得，此七证人表举捡士非，何不直云七僧得，而云五人以上得者？若证僧不足七人或可五人，以七逆中破僧出佛身血，佛灭后无，故云五僧。
问：沙弥曾诈称为大道人，受大比丘礼，后得受大戒否？答：不得。
释：谓沙弥时，曾诈称为大道人，受大比丘礼拜，即犯贼住之难，后得受大戒否？佛答：不得者，以诈称受礼，令彼比丘生不正想，即与未证未得而为证得正相同故。若已受戒，即不共住；若未受具，即不得受。故经云：若受大僧礼者，各偷腊贼住。又律云：有师出家受十戒，未受具，或往他方，言十腊、二十腊，次第受人礼，入僧布萨及一切羯磨，受人信施，是名偷和合也。
问：沙弥辞师，行事难不得还，輙于彼处请依止师受戒，得戒否？答：得戒。
释沙弥辞师他行，有事难之阻，不得回还，輙于彼处，又请依止师受戒，可得戒否？佛答：得戒者虽亏，无适莫之德，由难事缘，若师如法者得戒。
问：若比丘诱他沙弥，将至异众与受大戒，犯何事？彼众知应听否？答：若其师有非法事，沙弥及将去者无罪。若无非法，将去者犯重，坛上师僧犯舍堕。昔有一长老比丘，唯有一沙弥瞻视。有一比丘輙诱将沙弥去，此老比丘无人看视，不久命终。因此制戒，不得诱他沙弥，诱他沙弥犯重。若有一比丘，见他沙弥瞻视老病人，教使舍去。沙弥若去，此比丘犯重。
释诱引也。相劝动也。若比丘以言诱他人之沙弥，将至异界之众受大戒，犯何事？彼异界僧知是诱者，应听受戒否？佛答：若其沙弥之师，有非法犯戒事者，沙弥不犯越法罪，将去者不犯重，故云无罪。若无非法事者，将去者犯重，此影沙弥之越法也。坛上下。答第二问。谓彼异众坛上师僧知者，不应听受戒，若听犯舍堕，以慢佛语故。昔有下。引证诱事，致令命终制戒犯重也。若有下。况也。若有一比丘，见他沙弥瞻视老病人，教使舍去。彼若去者，此教舍比丘亦犯重，况诱引也。
△八、受施事
受施事品第八
释：施，布也、散也、与也。谓比丘受领檀越施与饮食、衣服、卧具、医药之事。此施事有四种常住。如律钞云：一、常住常住，众僧府库、寺舍、众具、花菓、树林、田园、仆畜，但得受用，不通分卖，故重言之。二、十方常住，僧家供僧常食，体遍十方，唯局本处。三、现前僧得施物，唯施此处现前僧故。四、十方现前，如亡五彩轻物，若未羯磨，从十方僧得罪；若已羯磨，从现前僧得罪。上二种名四方僧物，后二种名现前僧物。然比丘受请，有许可佛无者，何也？律云：佛默然受请者，佛贪结已尽，于食贪无染，故默然受。声闻、辟支佛贪结虽尽，习垢犹在，是故受请有许可，又断讥谤故。若佛于食发言许可，外道异见当言：瞿昙沙门自言超过三界，而故于食有贪。佛现大人相故，食是小事，不以致言。
问：比丘受檀越请四事供养，所施物得分施人否？答：得。
释：若比丘已受檀越请，与四事供养，而所受物得分施他人否？答：得者，以施他人显其不贪，是解脱事故。
问：已受四事长请，小小缘事出行，得食外食、得服外药否？答：施主听得。
释：长请者，言长时受请，不限止故。小缘者，贸易、瞻望等缘。食，啖也，取也，言取四大力故。得食者，五噉食也。服，用也。药者，黄连、细辛等，调理四大故。若比丘已受四事长请，有小小缘事，出界外行，若值修福者，而比丘得食外食，得服外药否？佛答：若施主听之皆得，以普欲令人修福故，影于不听不得。
问：他人欲施比丘物，先问比丘有无。比丘实自有，以贪心欺彼言无。他即施物，犯何事？答：贪取犯舍堕，妄语犯堕。
释他施主人欲施比丘物，而先问比丘有无。比丘实自己有，以贪心欺彼言无。他施主即施物，犯何事？佛答言：比丘贪心取，犯舍堕，以畜长财故。妄语，犯堕，以有言无故。
问：若众僧食偏与上座，上座得食否？答：若上座贪心，犯舍堕。
释上座者，言受戒四十腊至长日时，皆通称也。若众僧食，知食比丘偏与上座，而上座得食否？佛答：若上座贪心取食，犯舍堕，以慢佛僧䟦语故。
问：比丘不病，称有患苦，求索好食。既得食之，犯何事？答：犯重。
释：病者，言风湿热也。好食者，乳酪鱼肉也。若比丘不有病疾，诈称有患苦，而求索施主好食，彼即施之。比丘既得食之，犯何事？佛答：犯重，以悲田诳欺取利故。
问：不著三衣受食，犯何事？答：犯舍堕。
释受食者，谓佛始成道食鹿女糜竟，若有出家弟子，著云何衣及食？观诸佛皆著净衣，褊袒坐受食一坐食。我之弟子法亦如是，欲作限碍能妨众戒，所以踞坐为净衣故，亦反俗流。若比丘不著三衣受食，犯何事耶？佛答：犯舍堕，以慢佛语故。
问：檀越适请二三人，须众唱否？答：须唱。
释：适者，专也。谓檀越适于僧中，请二人或三人，可须众中唱否？文云：大德僧听！某檀越适请僧福田，求愿灭罪。唱已，差之赴也。佛答：须唱者以决众心，勿生犯僧次之念。是别请也。
问：大比丘羯磨分物时，尼来界内应得分否？答：应得。
释：羯磨，此云作法。言比丘作为如教之法，成办分物之事。谓大比丘羯磨分物时，比丘尼来于界内，应得分否？佛答：应得者，以现前僧分物，应得与尼，非衣，由尼亦是僧数故。
问：有人寄物施一处僧物，至后更有比丘来分时，在座应得分否？答：打犍椎得，不打不得。
释：谓有缁素之人，寄物施一住处现前僧物，至一住处后，更有比丘来，于界内分时在座，此更来僧，应得分否？佛答：若僧打犍椎得分，以施物体通十方故。不打不得者，唯施此处现前僧故。
问：比丘行道中，妇人施物得受否？答：亲里、若相识，得取。
释：谓比丘行于道路之中，值有妇人施物，可得受否？佛答：若是比丘，父母六亲乡故隣里及相知识，得取受也。明非亲里不得受，以律制非亲里乞物故。
问：比丘行道中，比丘尼施物得受否？答：施僧得受，非众不得。
释：律制：比丘不得于村中，从非亲里比丘尼受食食。若比丘行道中，有比丘尼施物，得受否？佛答：施僧得受者，以不失福田故。非众不得者，以不存顾念彼之有无，讥嫌即生故。
问：供僧斋米，僧去齐主得供，后人得食否？答：打犍椎得食。若不打，食一饱犯弃。
释：谓檀越供养一住处僧之斋米，僧伽已去，而斋主得供后来僧人，可得食否？佛答：后来僧人若打犍椎得食，以有集众无私取故。若不打食一饱犯弃者，即为盗僧物故。
问：四月八日𫎪物，七月十五日本僧已去，寺主取与后僧。后僧分取者，犯何事？答：打犍椎现在僧共分，无罪。若不打犍椎分，犯盗。
释：四月八日者，言生时大会也。本僧者，言大会时本受𫎪物之僧。后僧者，言大会后之僧。谓檀越于四月八日𫎪，至自恣日而本僧已去，其界内寺主取与后僧，此后僧未受𫎪物而分，取者犯何事耶？佛答：若界内打犍椎，后僧与现在僧共分无罪。若不打犍椎，后僧不得取，以僧未现在前故，分者犯盗。按律五事成盗：一者他物。二者他物想。三者重物。四者盗心。五者离本处。若一二事不犯，重犯突吉罗、偷兰遮。
问：白衣有贳𫎪物，本道人去与后人，后人得受否？答：应取。问主人：本道人当来否？答言：永不来，呪愿取。若言：或来，不得取。取犯舍堕，知取犯弃，是僧物故。
释：贳，假也，借也。谓白衣有贳借本界道人𫎪物，其白衣欲还本道人，而本道人已去，于界外又与后人，此后人得受否？佛答：应取，以不令在家用僧物故。虽云应取，必明问于白衣主人云：其本借物道人，当来此界否？彼若答言：永不来此界，后人呪愿取。若言：或来，后人不得取。是有主物故。若取，犯舍堕。若知本贳𫎪道人已亡而取，犯弃，以死后是四方僧物故。
问：比丘治生，得物施比丘衣食，得受否？答：取衣犯舍堕。穷厄无食处，彼使白衣作可食。治生道人若白众言：此物非我物，是使人物。若尔，可食。若主不白众食，犯堕。二三人亦可白。若道人施他人，他人言：是我物，可食。
释：治生者，言治世资生之业，求利息故。萨婆多毗婆沙云：此贩卖戒罪，于一切波逸提中，最为重者。宁作屠儿，不为贩卖。何以故？屠儿正害众生，此贩卖一切欺害，不问道俗贤愚，持戒毁戒，无往不欺。又常怀恶心，设若居谷，心恒悕望，使天下荒饿，霜雹灾疫。若居贮集余物，意常止望，四方返乱，王路隔塞。夫贩卖者，有如是恶。若比丘死，更无贩卖，因是更听羯磨取物。此恶物，设与众作食，众僧不应食。若作四方僧处，不得住中。若作塔，僧不应作礼。又云：但佛作意礼，凡持戒者，不应受用此物也。谓比丘为治世资生之业，求得利物，施与比丘衣食，可得受否？佛答：取衣犯舍堕，以贪慢心，受不净财故。若于穷厄无食之处，彼治生者，使白衣作比丘可食。或治生道人，于穷厄无食处，若白众言：此物非我物，是使人物，若尔可食。若不白众者，众食犯堕。若二人、三人，亦可白也。若治生道人，以物施他比丘，他比丘人言：是我物，比丘可食。以施属他人，非不净物故。
问：比丘得出物否？答：不得，犯舍堕。
释谓：比丘可得出物入利息否？佛答：不得者，以比丘初舍俗累之家，又戒禁衣钵之余分寸不畜故。若出物，犯舍堕。
问：长受百日请，中间得受他一食二食否？答：施主听得，不听不得。
释谓：比丘长受檀越百日之请，而中间得受他施主一飡之食、二飡之食否？佛答：初请施主听者得食，若不听者不得。若食之有罪，以违自言故。
问：比丘食，或含一口饮吐之，取一抟饭弃之，犯事否？答：犯舍堕。
释抟食者，言手团曰抟。熏闻云：其义则局，如浆饭等不可抟故。后译经者皆云段食者，段谓形段，香味触三尘为体，入腹变坏资益诸根，故言段食。谓比丘受食，或含一口之饮吐之，或取一抟之饭弃之，可犯事否？佛答：犯舍堕。以比丘饮水食饭，尚愧寡德难消，若不存五观三匙故吐弃者，犯舍堕。
问：乞食长得与人否？答：先无贪心取，长得施众生。若无众生，举著树头，有众生噉好。若无，明日还自受水取食，不得弃，以信施重故。所以还得自取者，以更无主故，如󳬂单越取食法。
释：长，多也，言乞食长多也。谓比丘乞食长多，可得与他人否？佛答：先无贪心取长者，得施众生影；于有贪心取长，不得施，以长施与。若无众生时，如何当举著树头有众生噉好？若树头无众生噉者，明日还自受水取食，不得弃舍。以信施最重，所以得取者，以更无施主故。如北洲取食法，无人授与故。施设论云：北洲人如何无我所执耶？答：谓以众生数多，境界广大，所受境界咸皆悦意，平等无差，故无我所执。
问：主人殷勤得长受请否？答：若其处得行道，无难无短乏得往。
释：谓施财主人，殷勤长请比丘供养，而比丘可得长受施主所居之处请否？佛答：若其施主所居处，可得行道，无八难、因缘、四事，无有短乏，得往赴也。
问：主人请食，得遣人代否？答：主人意无在，得。若主嫌代去，犯舍堕。
释：谓施主人请比丘食，而比丘既受请已，或有别缘恐失福田，可得遣人代受食否？佛答：若主人意无定在者，得代。若主人有在，嫌代去者，犯舍堕。以有贫富，舍贫故。
问：鬼子母食可食否？答：呪愿然后可食。
释：鬼母食者，谓佛授鬼母戒不冷血食，遂教比丘每日午施食，谓生台傍鬼子母食，比丘可食得否？佛答：凡人施与即属其主，不宜擅取。若欲食时先须呪愿云：所为布施者，必获其义利，若为乐故施，后必得安乐。此呪愿若食前即同乞化，或食已即呪愿之词，作是愿已然后可食。
问：主人施比丘牛马，奴供食直，得取否？答：得取用，不得卖。弓刀一切凶器仗，皆不得受。
释：谓主人欲供比丘食，或无资财而施比丘牛马奴以供食直，可得取否？佛答：比丘以慈为主，得取用之，但不得卖，恐有杀害故。若彼以弓刀等仗皆不得受，且是损害众生之器，亦发人防忌心故。
问：人自出物供斋，斋竟去，余物后僧来，得食否？答：打犍椎得，不打犯盗。
释：谓有人自出财物，供一住处僧伽之斋。斋既已竟，而僧已去。其斋所余之物，后有十方僧来，可得食否？佛答：若打犍椎，后来僧得食。若不打犍椎食，犯盗，以私取故。
问：比丘共盘食他分，犯何事？答：若问听，无罪。不听取食，犯堕。若不问，亦犯堕。所以不犯者，以共仰手故受。
释：谓比丘彼此共于一盘食啖他分，为犯何事？佛答：若共盘时，应问云：汝食否？彼答云：我不食，听汝食之。所以无罪。若云：汝勿动我分。是不听故取食，犯堕。不问亦犯堕，以非仪触恼他故。所以不犯者，以共仰手故受。
问：比丘乞，前人问好，比丘非？答：是得物。至犯何事？答：实好言好，犯堕。不好言好，犯弃。
释：好者，言四果、四向、禅定、解脱等。非者，言破见、戒、威仪、净命。谓比丘乞求檀越而前施，主人问：好比丘非耶？比丘答：是。得物至犯何事？佛答：若比丘实好言好，犯堕，以上人法向说而取利故。不好言好者，犯弃，以实无所知，自称言得上人法故。
问：比丘一切长物施人言：我后须还自取。得尔否？答：得。与可信者，然后更语一人：我物施某比丘。若取，还语：不得輙取。
释谓：比丘一切长多之物展转布施，余人言：我后须还而作施。比丘自取得尔否？佛答：若自取得，与可信者，不失其约故。然施已后更语一人：我物施某比丘以为证者。若欲自取，还语证者：不得輙取。以悉故意，妄言不与也。
△九、疾病事
󳱈病事品第九
释：疾，患也，病苦也。又疾甚曰病。谓比丘或有疾病之时，受持衣钵等云为之事，开遮重轻得不得故。
问：比丘病，得离钵食否？答：重病得，小病不得。
释病者，言比丘得于风寒热四大不调也。钵者，梵语钵多罗，此云应量器，言体色量皆如法故。此乃诸佛之标帜，有断除邪妄之功能，故制比丘持也。谓比丘有病得离钵食否？佛答：重病得，以不能坐用故。若小小病缘犹能坐持，不得离钵食，若不钵食犯堕。
问：比丘󳱈病，三衣不持，犯何事？答：大困。无所识知得，有觉知不得。
释衣者，乃群戒之总首，寔表法之初章。内则顿悉乎诸心，外则长辞于俗务。诚沙门之幖帜，入道之通规。夫然者，可得离乎？谓比丘疾患病苦，三衣不持，犯何事？佛答：若疾病大困，无所识知者，得。若犹有觉知，不得不持衣。若不持衣，犯堕。
问：看病人不语病者，私用钱与他病人作食汤药，犯何事？答：若用五钱，犯弃。若后语病者，欢喜不犯。若病人恚，不偿犯弃。
释：谓看视病比丘之人，不语告病者，私用取钱与他有病之人，作为饮食汤药，犯何事耶？佛答：若私用五钱犯弃，以不与取故，夺病人外命即杀缘故。若先不语后方语，所看病欢喜不犯，以无盗夺意也。若所看病人聆知而即恚者应偿，不偿者犯弃，以同盗取故。
问：为病故，主人日供一百钱，五十便足。余者得与余病者作食否？答：病者自与便得。
释：檀越为病僧故，其主人每日供用一百钱，五十便足，而余者看病人，得与余病者作为食否？佛答：若病者自与便得。若看病者与同上。此不同前问者，以有余残故。
问：病比丘无人看，比丘得与作食否？答：若山野无人处，日中不得往还，得作七日。先净薪米，受取得作。
释：作食者，言比丘不自熟食故。净薪米者，言先比丘说净也。谓病比丘无亲识人看视，而比丘可得与作食否？佛答：若山野无人之处，日中不得往还者，得作七日。虽开此时，犹先说净。文云：大德一心念！我比丘某，今为无人处疾病因缘，此薪米作七日食，为经宿服故。今于大德边受，然后看病者取，得作食也。明有人处不得也。
问：病人须酒一升二升下药，可与否？答：若师言必瘥，得和药服，不得空服。
释：酒者，乃无明之药，昏性乱神，酒毒颇甚，增长愚痴，故律诫饮。升，登也。言十合为升，谓登合之量也。谓病比丘须酒一升、二升下与药，内食比丘可得与否？佛答：若医师言用酒必瘥，得和药服。以和药故，无有酒味，不得无药定酒而服。若空服者，犯堕。
问：比丘病得服气否？答：不得，同外道故。
释谓：比丘！四大之中或有病缘，为当服药，可得服气否？佛答：若比丘！风寒热病可宜药治，不得服气，同于吞饮日月精气、服虹饮雾之外道故。
问：比丘肿病，得使唾呪否？答：得。
释：肿者，㿈也、钟也，言寒热气㿈钟聚也。此肿病属风，大不调故。谓比丘肿病，为宜服药使气通融，教有呪水，可得使人唾呪否？佛答得者，以病之缘起颠倒而生，呪是无为能消妄想，故云得也。故灌顶经云：以无虫水呪一百八遍与彼服食，所有病苦悉皆消灭。
问：比丘病困，或缺衣钵施众、或卖用作福德，犯何事？答：若更得獘故即受，得无有，犯舍堕。
释：衣钵者，乃利生之威服、助道之要缘，昼夜恒持如鸟二羽、似车二轮，无摄衣界，不得一宿离身一尺之地，若离即犯舍堕。谓比丘病困，或缺三衣及钵以施众而修善、或卖用作福以消愆，不同故离。为犯何事耶？佛答：若缺卖衣钵，更得獘故，即受可得也。若缺卖已无有补者，犯舍堕，以破戒祈禳慢佛语故。
△十、死亡事
死亡事品第十
释：死者，终也。亡者，尽也。言比丘死亡终尽也。经云：生者，新诸根生；死者，故诸根灭。事者，即比丘死亡，分衣、哭泣、衣棺、葬埋等事。故昙无德部云：分亡者衣法，以出家人同遵出离，身行所为，莫不皆是僧法所摄。故身亡已后，所有资生，皆属四方僧，义同非时僧得施法。又僧得施，其用有二：一者，随处；二者，随人。故非时僧得施，从施主为定。亡比丘衣物，据轻重为判：重者，随即入住处；轻者，僧作羯磨分。
问：亡比丘物都不打犍椎、不羯磨而分，犯何事？界里一人以上尽得打犍椎羯磨，若不羯磨而打犍椎亦不羯磨，尽犯弃。所以尔者，亡比丘物尽属四方僧故，不得輙分。若界外五人以上得羯磨分，不打犍椎，以无界故。四人已下不得羯磨，若分犯弃，当赍诣僧中。若自取赍去，至异众初入界不犯，出则犯弃。如是复至余众，一出界一犯弃。弟子持师物去亦尔。
释都总也。打犍椎者，言集僧之法也。羯磨者，言此白二作法，是索大众忍可分物，无多少不平，故皆默然。分物者，言亡僧之物，属四方僧故。增辉记云：佛制分衣，本意为令在者见其亡物，分与众僧，作是思念：彼既如斯，我还若此。因其对治，令恶求故。今不能省察此事，翻于唱卖之时，争价上下，喧呼取笑，以为快乐，悦之甚矣。仁者宜忌之。又毗婆沙论：问：亡比丘衣钵等，云何得分？答：彼于昔时，亦曾分他如是财物，今时命过，他还分也。谓亡故比丘所有轻重之物，众僧都不打犍椎及羯磨而分，犯何篇事？佛答：二种分法之重也。一者，若界里一人以上，尽得打犍椎、羯磨分，以有界集僧故。一人者，毗尼母论云：一人相应法者，二人共住，一人死，在者取衣，口言：此某甲亡比丘物，应属我。三说。以上者，即二、三人众多法也。毗尼母云：四人共住，一人死，应展转分舍衣已，赏劳法住二人，口和付言：大德僧听！我等持是亡某甲比丘物、衣、钵等，与某甲看病比丘。三说。集律本云：应彼此三语受共分，应言：二、大德僧听！此亡比丘某甲衣物，应属我等。三说。若界里一人以上，不作心念羯磨、众多人人羯磨、僧法羯磨，而打犍椎，或不打犍椎，亦不作如是羯磨，尽皆犯弃。所以下，征释。以亡物尽属四方僧，故须打犍椎，羯磨不得輙分也。二者，若界外五人以上，得羯磨分，不打犍椎，以无界故。若轻物，现前僧分；若重物，付近远有僧、法、寺也。四人以下，不得羯磨分，若分，犯弃，以非五人僧故。若然者，物当云何？此物当赍至近处有僧、法、僧伽蓝中分之。若又自取賷去，至异众初入界，不犯；出，则犯弃，以盗异众之物故。如是复至余众，一出界，一犯弃，以皆盗现前僧物故。弟子持师物去，亦尔也。
问：比丘亡，弟子不持师物与众，輙自分处供养僧，僧可食否？答：其弟子先知法者，有罪。僧不打犍椎、不羯磨而食，犯舍堕。
释：輙自分处者，言师心制法，不如法律之教也。谓比丘亡后，其弟子不持师物与众，打犍椎羯磨分之，輙自分处，供养众僧。既乖律法，僧可得食否？佛答：其亡者弟子，先知羯磨法等，自分有罪，即舍堕也。僧应打犍椎羯磨食。若僧不打犍椎羯磨食者，犯舍堕罪。
问：若师亡，僧羯磨分物，弟子应得分否？答：应得，即是僧故。
释：若比丘之师亡，僧作羯磨分物，其亡者弟子应得分否？佛答：僧分物时，亦应得分，以弟子即是现前僧故。
问：僧亡更无余僧，唯有弟子，或五戒十戒，得羯磨分此物否？答：即是僧故得分，但打犍椎羯磨，不打不羯磨不得。
释：谓界内之僧已亡，更无余僧在界，唯有弟子，或五戒、十戒，此亡物应僧分之，不知弟子可得羯磨分物否？佛答：虽五戒、十戒，弟子即是僧故，所以得分。故律云十戒等，即是名字比丘现前僧也，但要打犍椎，羯磨分之。若不打犍椎，不羯磨，不得分，以盗僧物故。
问：病者无常，供病余物，后人得与余病者否？答：此是僧物，不得輙与。直五钱，犯弃。
释无常者，正理论云：本无今有，暂有还无，故名无常。谓有病者，无常供病所余之物，后人可得与余病者否？佛答：此亡余物，即是僧物，不得輙自与之。若直五钱者，犯弃；若减五钱等，即三聚、六聚也。
问，师徒父母兄弟死，得哭否。答，不得。一举声，犯舍堕。可小小泣涕而已。
释：哭者，哀声也。大声曰哭。泣涕者，细声有涕曰泣。而已者，结尽之辞。谓比丘之师及徒，与俗中父母兄弟死亡，可得哭否？佛答：不得，以僧不应同俗故。若一举声，犯舍堕，但可小小泣涕而已。故辅教篇终孝章云：父母之丧，缞绖则非其所宜，以僧服大布可也。凡处必与俗之子异位，过敛则以时往其家送葬，或扶或导，三年必心丧，净居修我法，赞父母之冥。过丧期，唯父母忌日，孟秋之既望，必营斋讲诵，如盂兰盆法，是可谓孝之终也。昔者天竺之古皇先生，居父之丧，则肃容立其丧之前，如以心丧而略其哭踊也，大圣人也。及其送之，或舁或导，大圣人也。夫目犍连丧母，哭之恸，致馈于鬼神。目犍连亦圣人也，尚不能泯情，吾徒其欲无情也，故
佛子在父母之丧，哀慕可如目犍连也。心丧可酌，大圣人也。居师之丧，必如丧其父母。而十师之丧，则有隆替也。唯禀法得戒之师，心丧三年可也。法云在父母之忧，哀慕殊甚，食不入口累日。法云，古之高僧也。慧约，殆至人乎。其父垂死与诀，皆号泣若不能自存。然丧之哭，虽教略之，盖欲泯其爱恶而趣清净也。苟爱恶未忘，游心于物，临丧而弗哀，亦人安忍也。故泥洹之时，其众抚膺大呌而血现，若波罗奢华，盖其不忍也。吾徒临丧，可不哀而泣涕乎。又西域记云：出家僧众，制无号哭。父母之丧，诵念酧思，追远慎终，实资冥福。如是则知在家当哭也。
问：或比丘死时在、羯磨时不在，或死时不在、羯磨时在，各应得分否？答：及羯磨尽得。死时在、羯磨时不在，不得。
释：谓或比丘死时在，羯磨时不在；或死时不在，羯磨时在。如上二种，在与不在，各应得分否？佛答：若死时不在，及羯磨尽者，得分。若死时在，羯磨时不在，不得分。又佛听乞耳。复有所不应分物。何者？存在时，所有经律，应分处与能读诵者。若不及分处，现在僧应与能诵者，此物不应分卖也。
问：比丘死后，人与买棺木衣服葬埋，与者犯何事？答曰：白僧与泥洹僧僧祇支自覆，自余应入僧师物，一切不得埋，埋过五钱犯弃。若弟子私物得亡者，知法已得分处，分者无罪。
释棺者，周尸曰棺。泥洹僧此云裙，裙接也，连接而幅故。僧祇支此云覆膊掩腋衣，谓比丘死已后，作法人将死者物与买棺木等葬埋。犯何篇事？佛答：若彼死已应白僧，与泥洹僧僧祇支自覆其身，自此之余应入僧伽。何者？以师物一切不得埋，埋过五钱犯弃，以盗四方僧物故。若弟子私物，感师之德随意而过，得与亡者。若作法人知羯磨法已得分，是以处分者无罪。
问：父母诸亲死，比丘与办衣棺木埋否？答：不得。若父母亡日，若病无人供养，乞食与半。若自能绳线不得，与食犯舍堕，与衣犯舍堕，况复棺木葬埋耶？
释：若人父母诸亲死，比丘与办衣棺木埋否？佛答：不得。以信心之施，俗难消故。若父下。引亲况明。若比丘父母亡尽之日，若或病缘无人供养，宜乞食与半。若父母自能绳线，不得与半。若与食衣，二皆舍堕。自亲衣食尚然，况人父母与衣棺木也。
问：病者无常，衣钵先与看病者，竟不羯磨，看病者卖为饭僧，得食否？答：众未得羯磨食，众犯舍堕。若看病不知法，已作羯磨，得食。若未作，众当语法。
释：先与者，言未亡先与酧劳也。竟不羯磨者，言看病者于亡者打犍椎羯磨竟，不白僧作赏德白二羯磨也。谓病者无常，以衣钵先与看病者，此人见僧作法竟，不白僧作法，后卖为饭僧，僧可得食否？佛答：若亡者作法之众，此衣钵未得羯磨之食，众若食之，僧犯舍堕。若看病者不知佛法，仍须僧作赏德法与之。若众已作羯磨，众可得食。若比时现前僧未作赏德羯磨法，欲受食之众，当语看病者，法作已可食。
问：比丘借人物，前人死，得还自取否？答：一切不得自取，取犯突吉罗。白众，众还得取。众不还，犯突吉罗。若众不与强取，犯舍堕。
释：谓比丘借与人之物，而前所借物人已死，可得还自取否？佛答：若公私多少一切物，皆不得自取。若取，犯突吉罗。以人死物皆属僧，应白取故。若白众，众还得取。众若不还，犯突吉罗。以佛言：僧分衣时应问：谁负病人物？病人负谁物故？若众不与而比丘强取，犯舍堕。以坚执我所慢，佛言：教故。
问：比丘得为亡师起塔否？答：自物得，用师物作不得。
释起塔者，如佛四处起塔，俾人信敬供养生福故。若比丘师故追拔济之恩，得为亡师起塔否？佛答言：比丘自物得作塔婆，以表孝敬心故。若师物不得作，是僧物故。
问：比丘得向师冢礼否？答：得。难曰：生是我师，已死尚非比丘，惟枯骨而已，何由向礼？答：若佛在世应供养恭敬，泥洹后亦是枯骨，何以供养耶？师生以法益人，后亦恭敬礼拜，有何过也？
释礼者，言比丘事师，应朝晡问讯，存礼数故。师冢者，按经云：释子死之所归，即涅槃为果故。又月上女问舍利弗言：佛弟子当住何处？答：当住涅槃。以比丘始出家名求寂，洎受戒已名邬波三般那，唐言近圆，此二皆涅槃称故。若比丘欲礼师者，为当礼于涅槃，可得向师冢礼否？佛答得礼者，以念师恩故。难曰：言此是佛预设，以防或者之难，令比丘答难之辞。或曰：生则是我师当礼，既死之后尚非比丘之形，唯存枯骨而已，何由向礼？答：若佛在世应供养恭敬，泥洹之后亦是枯骨，亦勿向礼。何以人皆供养耶？若谓佛虽灭法恩难尽，故师生以法益人，后亦恭敬礼拜，以感慈训之恩，有何过也？
问：分物时羯磨已讫，更有僧来得分否？答：若羯磨讫不与，无咎。若及后羯磨，犹故得分。
释：谓僧于界内分物之时，羯磨已讫，更有僧来，可得分否？佛答：若更来，僧虽云现前，而羯磨已讫，不与无咎，以如法事竟故。若及后索欲羯磨，犹故得分，以如法事未终故。此影单白羯磨得分也。
佛说目连五百问戒律中轻重事经释卷上
佛说目连五百问戒律中轻重事经释卷下
失译人名今附东晋录
明愍忠寺传讲毗尼比丘　永海　述
△十一、三衣事
问三衣事品第十一
释三者，五条、七条、二十五条也。衣者，梵语震越，此飜衣服。衣，依也，所依以庇寒暑也。又上曰衣，隐也；下曰裳，障也，所以隐形自障也。大论云：释子受禁戒是其性，剃发割截染衣是其相。智论释云：行者少欲知足，衣趣盖形，不多不少，故受三衣。白衣求乐故，多畜种种衣；或有外道苦行故，裸形无耻。是故佛弟子舍于二边，处乎中道，制三衣也。名者，言离尘服，断六尘故。又名莲华服，服者离著故。亦间色服，以青、黑、木兰如法所成。故业疏云：听以刀截成沙门衣，不为怨贼所剥。故章服仪云：条堤之相，事等田畴之畦，贮水而养嘉苗，譬服此衣生功德也。安陀会，此云中宿衣，言于宿睡近身住也。南山云：五条名下衣。从用云：院内行道杂作衣。󳬂多罗僧，此云上著衣，言加于安陀会之上也。又名中价衣。从用云：入众时衣，礼诵斋讲时著也。僧伽黎，此云合，又云重，言割之合成而重叠故。今以义译，名杂碎时衣，以条数多故。从用云：入王宫聚落，乞食说法时著也。又戒坛图经云：五条下衣，断贪身也；七条中衣，断嗔口也；大衣上衣，断痴心也。故萨婆多云：为五意故，障寒热，除无惭愧，入聚落，在道行，生善威仪清净。又律云：此三衣，乃贤圣沙门之幖帜。若怀抱于结使，不应披袈裟。既云沙门幖帜，则知定非在家人著也。故法华偈云：剃除须发，而被法服。华严净行云：剃除须发偈后，方云著袈裟时至。梵网经云：一切国土中，国人所著衣服，比丘皆应与俗服有异。则知在家受戒，如常之服也。若在家修忏者，应如辅行及方等经云：三衣有二种：若割截，即大僧所著之衣；若单缝者，即在家修忏之衣。幸愿传法者，覧此教而遵佛语，是名报佛恩也。事，即比丘受舍三衣等云为之事也。
问：三衣事浣，要须舍否？答：须舍。若不舍，犯舍堕。当施与人，还乃得更受。
释：浣者，除垢也。舍者，展转施也。谓比丘三衣事浣洗除垢，可要须舍否？佛答：须舍，以浣垢即同新造故。舍文云：大德一心念！此是我某甲比丘法衣事，浣舍与大德，为展转净故。一说：彼受者言：长老一心念！汝有是衣事浣，为浣故施我，我今受之。汝施与谁？曰：施与某甲。彼云：长老一心念！汝有是衣事浣，为浣故施与我，我已受之。汝与某甲，是衣某甲已有，汝为某甲故善护持著用随因缘。若不舍，犯舍堕。应当施与人，还时乃得更受。此更受者，事同新得故。
问：三衣尽得条成否？答：大衣得，中衣小衣不得。
释：谓比丘所持三衣，为是大衣二十五条，为复三衣尽得二十五条成否？佛答：言大衣得者，此衣条及长多而短少者，有所表故，以彰意地微细习惑多故，亦显受戒持衣时圣增凡减，为出三界二十五有之初因故。若中衣条及长多而短少者，表口业四失，次于意业显受戒持衣时圣增凡减，为出七趣之初因故。此小衣条及长多而短少者，表身业三失，次于口业四失，显受戒持衣时圣增凡减，为出五道之初因故。如是中衣小衣条及短长，以别大衣等级之用，故云不得。
问：小衣得著烧香上讲否？答：无中衣得。若不近身，净洁亦得。
释：谓比丘烧香供佛，上堂听讲，应著七衣。若无中衣、小衣，得著烧香上讲否？佛答：三衣之用各别，不得杂用。除无中衣者得，意显有中衣不得。若小衣不近身净洁，亦得著也。
问：浣衣出帛，得用米粘否？答：不得，犯舍堕。日日从沙弥白衣乃得著。
释：谓比丘浣洗衣垢披出布帛，得用米粘汁入帛否？佛答不得者，以初作时得用，为却尘土故。若浣衣垢不得用，恐忘坏色，贪其好故。若故用，犯舍堕。日日下，明故违之责，令念佛教之不忘也。言故用者，日日从沙弥代白衣人受乃得著用，不开自取俾敬佛制也。
问：三衣应施里否？答：施里。不施亦得。
释施设也。里者，对表而言。以大衣须四层，七衣亦四，五衣二层故。谓比丘三衣之表，田相叶孔，是其定制。此衣表之内层，为复定同衣表之制，应施里之不同耶？佛答：若中边之土，正像之时，适其所宜，施里应得，不施者亦得也。以衣表是定制故。
问：大衣得著上讲礼拜否？答：无中衣得。
释谓：上堂、听讲、礼拜三尊，应著中衣。若无七条所持大衣，可得上讲礼拜否？佛答：若无中衣，得著大衣。
问：三衣得用生绢作否？答：一切生绢衣，不见身者得著。
释：智论云：千佛相传十三条麤布僧伽黎，是万代之制也。言比丘三衣为定用布，可得用生绢作否？佛答：若一切生绢衣不见身者，得著。此乃权时，故开得著意，显见身者不得有贪染意故。若大乘事，按律则云：兽毛蚕口，害物伤慈，纵得已成，斩坏涂埵。又经云：比丘服其身分，皆为彼缘，如人食其地中百谷，足不离地。故知真解脱人身不服著，当以廉踈麻布为其体，青黑木兰染其色，是遵佛制也。
问：比丘瞋忿自坏衣钵锡杖，犯何事？答：瞋恼自坏三衣钵，犯舍堕。坏锡杖，犯舍堕。坏他物计钱，犯事。
释：瞋忿者，言瞋心忿怒也。坏毁也，梵语隙弃罗，此云锡杖。锡者轻也，由持是杖渐轻烦恼出于三界，故曰轻也。又明也，言持杖之人获智慧明故。谓比丘瞋忿自坏三衣钵杖，犯何篇事？佛答：若自坏衣钵犯舍堕，坏杖犯舍堕。以比丘持戒无欲而怀瞋恚，甚不可也，况慢佛语而坏道具故。若坏他物，计钱多少犯重轻故。
问：三衣得借人否？答：不得出界经宿。若同界内，得不限日数。
释：谓比丘三衣不离于身如鸟羽故，可得借与他人用否？佛答：不得。出大界经宿，犯离衣过。若同界内得借，不以限日数也。
问：入聚落中不被大衣，犯何事？答：著肩上去不犯。若僧使、或为病人持去，不犯。
释：谓比丘入聚落中，应著大衣。若不被大衣，犯何篇事？佛答：若比丘非食时乞食，而余缘入者，虽不身被，著身上去不犯。意显乞食必著。若不著者，犯越法罪。若为僧所使及为病人，皆持去不犯。若不持去，亦越法罪。
问：三衣破补得受，须复施他人耶？答：破容猫子脚便应施人，人还乃得补受。若先补后施人亦得。
释：补者，缝也。施人者，大德一心念！此是我某甲比丘某衣破补，舍与大德，为展转净故。一说，彼受者言：长老一心念！汝有是衣破补，为补故施与我，我今受之。汝施与谁？曰：施与某甲。彼云：长老一心念！汝有是衣破补，为补故施与我，我已受之。汝与某甲，是衣某甲已有，汝为某甲故善护持著。随因缘，谓比丘衣破坏补便得受，须复施他人耶？佛答：衣破容猫子脚，便应施人，人还乃得。补受义同舍堕衣之新得，若先补后施亦得。
△十二、钵事
钵事品第十二
释：梵语钵多罗，此云应量，器、体、色、量三皆应法故。体者，泥及铁也。色者，熏作黑赤色，或孔󳭋咽色、鸠鸽色也。量者，南山云：准唐斗，上钵一斗，下钵五升。中则可知。原佛制意，世人活命不离四邪，若欲断除邪妄及乞食授受不亲，须一钵以支命。律云：比丘持木钵。佛言：不应持如是钵。此是外道法。事者，即持失等诸云为事也。
问：钵云何失？答：若缘缺、若穿穴、若裂、若油不舍，尽是失。缘缺穿穴，不可复持。裂者，缀己施人，人还更受。油不舍亦尔。若弃出界，经宿不失。
释谓：比丘之钵乃常用之器，云何为失受持耶？佛答：若钵四缘有缺、若钵底有穿孔穴、若钵有裂缝、若钵盛油不舍者，尽皆失受持也。唯缘缺穿穴，不可复持。若裂者，缀己施人。文云：大德一心念！此是我某比丘钵，裂舍与大德，为展转净故。一说：彼受者言：长老一心念！汝有是钵，裂为缀故施与我，我今受之。汝施与谁？曰：某甲。彼云：长老一心念！汝有是钵，裂为缀故施与我，我已受之。汝与某甲，是钵某甲已有，汝为某甲故善护持之，随因缘人还更受持。油不舍亦尔者，因缘缺等尔。此影舍者，同裂缀等尔。若弃钵出界，经宿不失受持，但犯离宿过也。又罢道死转根不舍穿，亦名失受持。若穿如粟米大，以铁屑补，得受持。
问：钵得合覆著壁上否？答：若巾裹，得合净处著。若囊、或悬壁好，不得覆著壁上。昔六群比丘覆钵壁上，堕地即破。佛因此制戒：自今已后不得覆钵壁上。覆钵壁上者犯舍堕，地者犯舍堕。
释谓：比丘用钵食已护持钵时，为当巾裹囊悬合于净处，可得合覆著壁上否？佛答：若护持钵以巾裹，得合著净处。若囊盛或悬于壁好，唯不得合覆钵于壁上。昔六群下，佛引覆钵之事结戒，犯舍堕。置地者亦舍堕。
问：比丘早起得用钵食，不用有何咎也？答：一切食皆应用钵。若一日都不用，犯堕。
释谓：比丘之钵，既为助道要缘，除邪正务，为是中食定制？为当次制早起之粥，可得用钵受食？若早不用，有何咎也？佛答：以比丘学道之行，无论早中，若大食、小食、正食、不正食，至一切食啖，皆应用钵。以异俗治习，顺道兴悲故。若一日都不用，犯堕。以违受钵时，自云常用受食之妄语故。意含早中二时，或缘事有妨，并为遮异邪之非，一时不用，无犯。故宣师威仪云：设二时中，非故意不用者，听净水浴钵也。
问：比丘食饭欲尽，得侧钵括取饭否？答：得。
释比丘食饭欲尽，有余饭时，为是正捧括取，可得侧钵括取饭否？佛答：得。者，以饭尽遗余，知惭愧故。若以指略舌䑛，非仪不得。
问：食后已讫更噉余菓，手得离钵否？答：得。若食未讫亦得暂离。
释谓比丘既一切食皆用钵者，若食后澡潄已讫更噉余菓，手可得离钵食否？佛答得者，以五嚼食手得离钵。若设受五噉，未潄讫时亦得暂离，非都不用故。
问：比丘食钵要当擎，得放地否？答：要当擎故地，亦不犯戒。
释：谓比丘受食，敷坐展巾，左手捧钵，右手扶缘，五观三匙，如法威仪。若用食之钵，必要当擎，异于世人，可得放地否？佛答：以受食威仪，须要当擎。若放地少歇，亦不犯戒也。
问：比丘以器盛饭停著钵中，得互用钵食否？答：不得，犯舍堕。
释器者，梵语犍兹，此云随钵器，言随助钵之用也。或俗用器皿，谓比丘用钵，事理相应。若虑烦苟简，以器盛饭，停著钵中，且不违戒而省烦，可得互用钵食否？佛答不得者，以非法、非毗尼、非佛所教故。若用，犯舍堕。
问：钵得炊作食否？答：不得炊，犯舍堕。
释：谓比丘不自熟食，以持钵福利众生之意也。或行矌野无人处，此钵可得炊爨作食否？佛答：不得者，以僧有厨院净食之釜故。若故炊者，犯舍堕。
△十三、襍事
问襍事品第十三
释：襍者，参错也。言所问比丘等事、三宝等事参杂错乱，非同前品条然一贯故。又集也，以所问比丘等诸事集聚相合故也。
问：比丘或被劫盗，物未出界，主见本物，不知诸物得取否？答：得取。即用九十事中宝相似者。当先作念：若有人认者，不得取。无认者，白众得取。若无众，作界内物取，不以为己取物。
释劫者。公自而取曰劫，隐然不与取曰盗。谓比丘于界内或被劫盗衣物，而所劫物未出界外，其失物主又见所失本物已作地物想，不知诸物可得取否？佛答：得取者。以虽作失想，未出于界故。即用下。明取物法也。言比丘见所失物欲取时，即用律本九十事中宝相似者。以彼文中有除僧伽蓝中及宝庄饰具开捉之事，当先作念：若有人认者不得取，无人认者当白众可得取之。若无众白者，作界内僧物取，不以为己物取，以初时作失物之想故。
问：众僧打犍椎食，而限外僧来不与食，犯何事？答：便是失利，得突吉罗。
释：限，止也。谓界内众僧打犍椎集僧而食，又限止界外僧来不与食者，犯何事？佛答：便是失其善利，以但知有食利故。又云：如来白毫之福分为百分，以一分供三千界内，尽是出家人受用不尽，况外来僧限不与之？故云失利，所以得突吉罗之恶作也。
问：先比丘教化百人，斋长一人以上应受否？教化比丘有犯否？答：打犍椎食应受，教化者无犯。所以尔者，打犍椎谓僧多过失。犍椎法，要作意请四方僧，僧来若多若少，一切分财饮食，其于无咎。
释：谓先有劝率比丘，教化檀越作百人之斋，后界内取食比丘，见斋长多一人以上，可应受否？教化比丘有犯否？佛答：谓后取食者，若打犍椎食应受，教化者无犯。所以尔者，盖打犍椎食者，谓僧多私取过失之故。其犍椎之法，要作意请四方僧，僧来若多若少，一切分财饮食得受，其于教化者无咎。
问：比丘教化白衣供养众僧，若有外人来乞索，得与一升五升否？答：不得。若知非法故与，过五钱犯弃。若白众听，得。
释：谓比丘教化白衣供养众僧，若有外一住处人来乞索一升五升，教化比丘可得与一升五升否？佛答：不得。者，以教化人供此界僧，不宜与彼，即犯盗故。若知僧物与外人者，是非法而故与，过五钱犯弃。若劝率比丘白于众僧，听许得与。
问：主人供养诸僧，长请一日百钱，用五十自供，残者得余用否？答：打犍椎得。若无衣钵，不打犍椎，众和合得减用。若自损，施客僧最善。
释：长请者，言恒长之请，非四月之限也。谓施主人供养诸僧，长请一日百钱，但用五十自供，残者可得余用否？佛答：若残钱欲余时用，须打犍椎，得以无私取之咎。若或界内众僧无衣钵，不打犍椎而众和合，得减用以充衣钵之事。若自界内减损施客僧者最善。
问：主人请比丘十日，供十日食，裁作三五日好食，犯何事？答：不犯。但不得更索，索犯舍堕。若不满十日去，亦犯舍堕。
释：谓施主人请比丘十日之供，而比丘以十日之食作三五日好食，犯何事？佛答：不犯者，以所受供尽故，但不得更索余七五日之食。若索犯舍堕，以有贪味妄心故。虽尔不索，亦须足十日去，满彼请期故。若不满十日去者，亦犯舍堕，亦有贪味妄言故。
问：主人请供十日食，自裁作一月食，得否？答：打犍椎得。若不打犍椎，僧有出去者，若不施后人食，后人食己分尽食他分，一饱犯弃，不饱犯舍堕。
释：谓施主人请僧供十日之食，而比丘自裁作一月之食，得否？佛答：若以旬日食作一月食者，须打犍椎得也。若以少时而作多时，不打犍椎，四方僧弗集，恐受十日请，僧出界外去者，犯于盗故。设有僧去，食当如何？此食应施后人，若不施后人，又食后人食，十日己分食尽，食他后人分，一饱犯弃，不饱犯舍堕。饱者，言满足，亦快意也。
问：父母兄弟破坏，得乞物赎否？答：得。但不得称己须乞，父母兄弟得。若用讫，有长不得自入，还属所赎者。若语听用，犯堕。不听用而用，犯弃。
释：谓比丘父母兄弟负人物，或被主破坏分离，已属其主，而比丘可得乞化钱物赎之否？佛答：得者，以孝念慈心故。若乞物时，但不得己，须指乞父母兄弟得。若赎用讫，有长多者，不得自入，还属所赎者，以僧不用父母等物故。若父母语听用者，犯堕，以犯妄语故。不听用而用，犯弃，以同得上人法求利故。
问，至酤酒家，得乞财否？无事得坐语否？答，酤酒门一切不得入，若入犯堕。更有余门得入。若请比丘会，当问，能受一日戒否？若言，能与受。得住。若不受，但能一日不酤酒，得住。屠家亦尔。
释：酤者，货卖之名也。谓比丘行乞至于酤酒家，可得乞求财物否？若无请召因缘事，可得坐止语话否？答：若行乞至彼，欲乞财诸事，宜于门前，凡一切事不得入，以远防昏乱之端故。若故入，犯堕。除有余门得入者，以无昏乱之事故。若彼酒家请比丘善会，即当问云：汝能受一日戒否？若言能受，与受得住。若不能受，但能一日不酤酒，得任。屠家亦尔，例同酒家故。
问：劝人饮酒，犯何事？答：强劝不饮，犯突吉罗。若饮，犯堕。
释：谓比丘之行，应劝人明达之慧，以为修进正缘。若劝人饮酒，而为损害之本，犯何篇事？佛答：若比丘强劝他人饮酒，彼不饮者，犯突吉罗。若饮犯堕。
问：道人寄白衣物，此人过期不来与余比丘，得取否？答：不得取。若活是有主物，若死是四方僧物。
释：寄，附也。谓比丘道人寄附白衣物言：某时来取。此道人过其所期不来，而白衣得与余比丘，余比丘得取否？佛答：不得。取者，以虽过期，余人不得取。何者？若彼本寄人活者，是有主物，取犯舍堕。若彼死者，是四方僧物，取者犯弃。
问：比丘暮得捉火行否？答曰：冬得。夏然烛亦得。若把火，犯堕。
释暮晚也。谓比丘于暮晚时界中有事，得火行否？答曰：冬时得，以严寒际无有蚊虫故。以显夏时多虫，捉火行来有损伤故。若然烛于笼中亦得，若把火损伤犯堕。例三篇中故，断众生命故。
问：本物直一疋，因行至他方，卖得五三疋，可取否？答：不得取，犯舍堕。
释：疋者，四丈也。谓比丘本物直于一疋，因事行至他方卖，得五三疋。非故贩事，有方便现前二事求利，过此长多物，可得取否？答：不得。取者，以是商贾事故。若取，犯舍堕。
问：一切戏负他物不偿，犯何事？答：戏取物及与，尽犯舍堕。
释：戏，嬉也。言戏弄也。负者，言受贷不偿也。偿，还也。谓比丘一切戏负他人之物，而不偿还，非不与取。犯何篇事？佛答：若比丘戏取及假与，皆应偿之。若不偿之，犯舍堕。以慢心而取，及贪念故。
问：比丘甞食，得食否？答：不得。知而食犯舍堕，前甞食人亦犯堕。若不即忏，其罪日增。昔有一执事比丘，恒知处分，当作饮食，常手拄器言：取是用是。日日常尔不忏，命终后堕饿鬼中。有一比丘无著，于夜上厕闻呻唤声，问：汝是谁？答言：我是饿鬼。问：本作何行堕饿鬼中？答：于此寺中为僧执事。问：汝本精进，何由堕饿鬼中？答：不净食与众僧。无著问：云何不净？答：众僧有种种瓮器盛食，见以指拄器，教取是用是物，犯堕。三说戒不悔，转至重。以是故堕饿鬼中，两手擘𦚾、裂皮破肉、搏喉吹𠹀。问：何以擘𦚾？答：虫噉身痛故。何以搏喉吹𠹀？以口中虫故。复问：何以呻唤？答：饿极欲死故。问：欲食何物？答：意欲食粪而不能得。问：何故不得？答：以诸饿鬼推排不能前。无著言：我知柰何？鬼言：愿众僧见为呪愿。答：可尔。无著即还向众说：彼人堕饿鬼。众僧问：本行精进，何堕恶趣？答：本以不净食与僧而不悔故，愿与呪愿。便得食粪，不复呻唤。以是证知故，大比丘不得手造饮食及拄触僧器物。若非僧器，手受得行，与僧无犯。
释：甞，试也，言探味也。擘，裂也。𠹀，同喷也。鬼，归也。故古人以死人为归人。又畏也，威也。谓虗怯多畏，亦令他人畏其威故。谓彼饿鬼，恒从他人希求饮食，以活性命也。谓知食比丘，甞试调和味食置之，余比丘可得食否？佛答不得者，以僧未食故。若知未食而食，犯舍堕。前甞食人，亦犯堕。此二人应忏。若不即忏，其罪日增，以至重也。昔有下，文为二：初、引证，有四：初、不忏之报。自昔有一执事比丘，乃至堕饿鬼中。二、不忏至重。自有一比丘无著，于夜上厕，至搏喉吹𠹀。三、擘𦚾食粪。自问：何以擘𦚾，至推排不能前。四、求愿不唤。自无著言：我知柰何，至不复呻唤。二、结答。自以是证知，至触僧器物，若非僧器等，明无犯意也。
问：师令弟子贩卖作诸非法，得远离师否？答：不得舍去。有四因缘应住：一者与法、与食、不与衣钵，应住；二者与法、与衣钵、不与食，应住；三者与法、衣钵、与食，应住；四者与法、不与衣钵、不与食，应住。若师都不与法、不与衣钵食，应去。
释：贩者，方便求利也。卖者，现前求利也。非法者，言所为作皆非如法之事，谓师范之体应教徒以道，若不诲出家事业，而反令弟子贩卖作诸非法，是不善业，可得远离师否？佛答得舍去者，以非出世之法故。有四因缘应住者，明去住之意也。一者与法食不与衣钵，甘贫淡住。二者与法衣钵不与食，甘乞食住。三者与法衣钵食，感恩尽命住。四者与法不与衣钵食，甘淡薄行乞而住。若师都无法衣钵食与者，无有利益应去也，况令贩卖故。
问：夫净，何者须净？净有几事？答：菓菜须刀手火净，惟谷米须火净。菓已净，子无苦。
释：净者，洁也。按律明比丘所食，勿啖生气、生命，须净洁而食。良由比丘不净菓而食，外道讥嫌言：比丘无慈心，此菓有命，云何食生命也？又为啖生气故，遂制净已，方可食之。盖佛所制食之净事，若先净后食，而所食者多，何者须净？此净共有几事耶？答：谓一切瓜菓等物，先以火烧煑令熟方食，名为火净。故律云：以火触著也。又以刀其皮核方食，名为刀净。故律云：以刀损坏也。又以爪甲去其皮壳方食，名为爪净。故律云：以爪甲伤损也。又以自䔍干不堪为种方食，名为䔍干净。故律云：自䔍自干不堪为种也。又一切瓜菓等物，因鸟󲣅残损，比丘可食，名为鸟净。故律云：鸟嘴󲣅残。是五种净也。诸净物中，唯谷米须火净。若菓已净，子无苦也。
问：礼拜得著靴鞋履否？答：净者得。
释：梵语富罗，此云短靿。靴、鞋、履者，皮革屣也。律云：五皮不应用，余同类亦然。若患痔病时，熊皮履应著，言净无垢污也。象、马、师子、虎、豹五皮，用者犯罪。若比丘礼拜三尊，应脱革屣，可得著靴、鞋、履否？佛答：净者，得以不净脚履登殿塔者，犯恶作罪。若如法礼敬三尊之仪，必除帽，偏袒右肩，脱革屣，除病缘耳。
问：𦘕作旛华卖得物，犯何事？答：犯舍堕。
释：𦘕者，挂也，以五色挂物像也。旛，反也，言反恶为善也。华，荂荣也，言以五色𦘕挂旛上华敷之像也。谓比丘𦘕作旛上之华，卖求利得物。此借善求利，不同贩卖，犯何篇事耶？答：犯舍堕者，以贪心慢佛语故。
问：教他贩卖犯何事？答：犯舍堕。
释教他者，言教诲他人邪业活命也。谓比丘应修净命出离之行，亦以斯而诲人，而反教他人贩卖，犯何等事？佛答：犯舍堕者，以慢佛戒示人系缚因故，若教人为贩卖亦然。
问：比丘畜奴牛驴马，犯何事？答：犯舍堕，不悔转增。
释：畜者，养也。奴者，走使也。言比丘畜奴，难生卑下心。过日藏分云：于我法中，假令如法始，从一人至四人，不听受奴也。牛󳸬马者，此该六畜也。此是养生求利。过四分云：比丘畜猫狗，乃至众鸟，并不得畜如是奴牛等。若满五人得受，谓比丘为佛法事，宜受奴牛驴马使用。若无佛法事，畜奴牛驴马，犯何事也？佛答：犯舍堕者。以律云：五人今自畜，犯过故，其罪当悔。若不忏悔，经三说戒，转增至重也。
问：比丘授人为道未度，得食僧食否？答：白僧得，不白犯堕。
释：授字约义，无才手为是，以领纳人为求道故。谓比丘受人为道，未向僧中乞度人法，犹是俗人，既无戒行，可得食僧伽之食否？佛答：若比丘受人为道，应白僧得食者。白僧者，大德僧听！我某甲，求众僧乞度人授具戒。愿僧听我比丘度人授具戒，慈愍故。三说。僧观此人堪教授与度人法，白二羯磨。白言：大德僧听！此某甲比丘，今从众僧乞度人授具足戒。若僧时到僧忍听，僧今与某甲比丘度人授具足戒。白如是。大德僧听！此某甲比丘，今从众僧乞度人授具足戒。僧今与某甲比丘度人授具足戒。谁诸长老忍僧与某甲比丘度人授具足戒者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘度人授具足戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。不白者犯堕，以不信语故。
问：为僧乞食道路，己身得食否？答：若去时先白僧，僧听好。若不白，还白听亦好。若不听，还酧。若不偿，犯重。
释谓：比丘为僧乞化饮食，行于道路无食之处，己身可得食所为僧伽之食否？佛答：若为僧去乞之时，应先白僧：己身欲食僧食。僧若听食者好。若去时不白，还时白听者亦好。若不听还，当酧之。若不偿之，犯重。即是不与取故。
问：他人持食具寄屋中经宿，有犯否？答：不犯。
释：谓他比丘人持食具，寄此比丘屋中经宿，有犯否？佛答：不犯。以不自犯残宿食故。
问：续明油一升二升，得著自房中否？答：得。
释：谓檀越续供佛前光明之油，若一升或二升，既是佛物应安佛地，可得著己房中否？佛答得者，以侍佛比丘便于增明，非同用于佛物故。
问：药酒得著自房中否？答：病得七日。
释：谓比丘不得入于酒家，远防昏乱之端。若为病调制药酒，可得著于自房中否？答云：病得七日，以律制七日药，为经宿服故。虽有酒名，亦是药故。
问：都不用杨枝，有犯否？答：犯舍堕。
释：用杨枝者，以律制有染苾𫇴不应礼拜等，谓比丘清晨中时都不用杨枝，有所犯否？答：犯舍堕罪。以在家八戒尚云晨嚼齿木澡潄清净，况于出家都不用之，故犯罪也。
问：未晓得用杨枝否？答：明星出后得用。
释：谓比丘晨嚼齿木以除其染，而天未晓，可得用杨枝否？佛答：若及明星出后得用，以不犯非时戒故。
问：中食后口得用杨枝否？答：得用。若不用，纯灰、皂荚汁都不用，犯堕。过中亦犯堕。中后除药，一切草木有形之味不得入口，犯舍堕。
释谓：比丘中食之后，潄口除染其事非一。若杨枝纯灰皂荚汁或不具时，可得但用杨枝否？佛答：得用。若不用，纯灰皂荚及杨枝都不用，犯堕。过中亦犯堕，以犯非时戒故。盖中后唯除药味入口，以调四大故。除药之外，凡一切草木有形之味皆不得入口，无益于己故。若入口者犯舍堕，以违佛教故。
问：若无杨枝口，得用一切余木否？答：尽得。
释：谓比丘食后不用杨枝，犯过。若其住处或无杨枝，口得用一切余木否？佛答：尽得。者，以但取其除染故。
问：贫乏得入市乞否？答：中前得，中后不得。亦不得乞钱，当将一白衣沙弥，亦不得。
释：谓比丘进道必具助缘，贫乏衣钵可得入市乞化否？佛答：若乞道具须在中前，以是利化时故，中后不得以费自利事故。亦不得乞钱，以生讥嫌故，但言乞其某事可尔。若必欲乞钱，当将一白衣执事人代持置办。若沙弥亦不得持，以与彼戒相违故。
问：人捉比丘卖，得走否？答：初时得，经主不得。
释：谓比丘物被劫未出界得取，或被强人捉持比丘而卖，齐何时何处得走脱否？佛答：若比丘被人捉卖，初时之处得走，若后时经主不得，以属他人之财故。若走即盗事而论故。
问：比丘戏得物得作食，请比丘得食否？答：不得，犯舍堕。
释：谓比丘邪命之食，不宜用之。若戏嬉得物，非邪命而造饮食请比丘，此所请者可得食否？佛答：不得。者，以虽非邪命亦非正命摄故。若食者，犯舍堕。
问：比丘尼不精进，可劝罢道否？答：无此理。
释谓比丘之任，教授尼众云：精勤行道，谨慎莫放逸。若比丘尼不精进善品，比丘可得劝其罢道否？答：无此理者，良以尼若犯重，方不共住。然虽不精修善行，持守戒学，犹为福田相也，不无二利之益。若劝罢道者，得吐罗底罪。
问：合药施人，而不知裁节，服者死。犯何事？答：好心与无犯，恶心与犯重。
释：谓律制比丘净戒，不得合和汤药。若比丘合和汤药，施济于人，而不知裁制药性，节验君臣，加减分量，令所服者身死，犯何篇事？佛答：若服者死，是好心与，无犯重也，不无轻罪。故律云：佛言：若比丘不解作药，令人得生，与药而死，得突吉罗。是故当来比丘，勿作医师，作者犯突吉罗。若恶心与，犯重，以贪利误伤人命故。
问：比丘或十腊五腊竟不诵戒，犯何事？答：若不诵戒，食人信施，日日犯盗。若先不知，犹得忏悔。
释：诵戒者，乃如来之制，千佛恒规，令僧长养善法，净除破戒之过，是如法住。若比丘故违佛语，或十腊、五腊，而竟不诵戒，犯何篇事？佛答：若不诵戒，食人信施者，日日犯盗，以无戒德而消故。是以经云：非沙门者，自言我是沙门，劫四辈物故。又母论云：若出家至五腊，要诵戒使利。若根钝至百腊，亦应诵之。若故不诵，若先诵后时废忘，若复根钝不能诵得者，此等二人有四种过失：一者不得畜弟子。二者不得离依止。三者不得作和尚。四者不得作阿阇黎。是名不诵戒者罪。若先十腊、五腊，不知诵戒者，犹得忏悔盗罪。
问：一切鬼神屋可寄宿否？答：在路得。有触扰意住，犯堕。
释谓：比丘所为，是佛教诫。经云：若天帝等皆事敬我之弟子，我之弟子不得事敬彼天鬼神。夫然者，凡一切鬼神屋，比丘可得寄宿歇否？佛答：若比丘在路行，得宿。虽在路行，值鬼神屋，有触扰意住，犯堕。与故恼他比丘戒同。故意显住处者，不得。
问：比丘噉生肉，犯何事？答：犯堕。
释谓：比丘噉生肉，犯何事？佛答：犯堕者，以即同故，杀众生故。又三十二问云：九肉突吉罗，此彼不同者，彼开权之始，若人大之初故。若楞严、楞伽、涅槃等，广明其非，皆永断故。
问：二男行欲不竟，犯何事？答：犯决断。
释：谓比丘媒嫁，夫妇私通者，犯僧残。若成就二男行，欲染事不终竟者，似非媒嫁，犯何篇事？佛答：犯决断罪，以与媒嫁其事同故。盖比丘应以净行成人，而反以染事成彼者，故犯罪也。
问：二男欲口戏，拟便止，犯何事？答：犯堕。成者，犯决断。
释：谓比丘成于二男，欲染口中以为嬉戏，彼二男拟欲为之，便即止耳。犯何篇事？佛答：犯堕者，以是媒嫁之方便故。成者，犯决断，以同媒嫁故。
问：床席他人于上行欲，其处可住否？答：见处净洗可住。
释：谓比丘床席卧具，若见他人于上行欲，即不清净。其行欲处可住止否？答言：若见其处净洗可住，以同界内行欲僧还住故。
问：以唱僧䟦，上座未食、下座先食，犯何事？答：唱便食，不犯。
释梵语三䟦罗伽多，此云等供，以众僧食皆平等。又云善至，以供具善成食时。复至因佛受外道毒食，佛令众唱三䟦罗伽多，所有毒药皆成美味，然后方食。此乃秘密言辞，目其善至。谓知食比丘以唱僧䟦，僧中上座未用食时，而下座先用食者，犯何篇事？答言：若闻唱已便食不犯，以如法事竟故。意显未唱食者，犯恶作也。
问：比丘不具六物，犯何事？答：不乞作，犯舍堕。若乞不能得，不犯。
释：六物者，三衣、钵、囊、具也。三衣乃贤圣沙门之幖帜，具登圣地。钵断邪妄利生之器。囊表慈悲护生之具。兹寔助道之要缘，可得少乎？谓比丘不具六物，犯何事？佛答：谓道具乏者应乞。若不乞求作为，犯舍堕，以慢佛教故。若乞求而不能得者，不犯。
问：比丘大寒，得通衣卧否？答：著衣得。
释：衣者，卧具也。谓比丘冬居大寒，可得彼此通于衣被卧寝否？答言：著衣得者，以开著衣不生异念故。若非寒时同卧者，越法咎也。
问：比丘自𫁉贵姓及持戒，强力乞得，犯何事？答：犯舍堕。
释贵姓者，言刹利婆罗门。持戒者，修习梵行也。强力者，勇猛精进也。若比丘自贵姓持戒，强力乞求得财者，犯何篇事？答言犯舍堕者，以自称姓贵有德求财故。
问：姉妹有肿病、或有痛处，比丘手按此处可治，犯何事？答：若起心犯决断，不起犯舍堕。
释：肿，胀也、㿈也。痛，疼也。按，捺也。治，调也。律云：比丘与女人身相触者，犯僧残。若是姉妹有肿病，或有痛处，比丘手按此处可治，犯何事？答言：虽是亲族，若起异心，即同触女之僧残。不起，犯舍堕。以慢佛语故。故律云：若檀越问：大德！我母病，愿大德为处方。比丘不得处方，作方便问傍人：大德！某甲病，以何药救？若言：长老！用此药瘥。檀越闻二比丘语，还为父母合汤药。若比丘作如是语，无罪。
问：姉妹无儿息，语比丘：教我方术。比丘即教。犯何事？答：犯决断。
释：谓比丘姉妹无儿，童子息语言：比丘！可教我生儿，欲染方便术法。比丘即教：犯何事？答言：犯。决断者，以不示正教令修悲智男女法门，而反诲世间法染故。
问：寄比丘物与人，竟不与，犯何事？答：自取不过犯重，著故坏还计直轻重。
释：谓人寄比丘物与他人，比丘竟不与他比丘，人犯何事？答言：若所受与者自取，不过与之，能与者犯重。故律云：若受人寄物，物主来求，口还而心决定不还，物主作狐疑心，比丘得重罪。又受寄者，若人寄物在比丘处，物主来求，比丘言：我不受汝寄。妄语，应得波逸提。为是偷方便故，突吉罗。若比丘念言：此人寄我物无人知，我今为还为不还？得偷兰遮。若比丘决定心得，物主作失心，得波罗夷。若比丘言：我恼之，彼若强诤者我还衣，不诤者我当取。物主以失心与，比丘取此衣者犯重。或著故坏还，计直多少，犯罪轻重。
问：聚落中都不著衣，犯何事？答：犯舍堕。
释：谓比丘入聚落中，应著大衣或余二衣，不失威仪，示福田相故。都不著衣，犯何事？答言：犯舍堕，以慢佛语故。
问：比丘啼，犯何事？答：若聚落中一作，犯舍堕。三谏不休，犯决断。
释：啼者，哭泣也。谓律制比丘尼不得啼哭，犯第三篇：若比丘啼哭犯何事？答言：在聚落中一作啼时犯舍堕，以违佛制故。三谏不休者，谏云：大德！禀持戒法当勿啼哭，不宜违教。若违教者即慢佛语，慢佛语者不善。大德！当信佛语勿宜啼哭。如是三谏不休止者，犯恶性不受人语之决断也。
问：聚落中持弓刀看，犯何事？答：先不知法无犯，知突吉罗罪。
释：谓律制不得往观军阵，若比丘于聚落中持弓刀看，犯何篇事？答言：若先不知律法，持看者无犯。若知视看军器有罪，故看犯突吉罗罪。
问：比丘骑乘犯何事？答：雄有一住犯舍堕，过三谏不止犯决断。雌者一载犯决断。
释谓：律听老病骑乘，以无异念故。若比丘无缘骑乘马骡驴，犯何篇事？答言：若无缘骑，雄者一住犯舍堕，以故慢佛语故。过三谏不止者，谏云：大德！禀持戒法，当勿骑乘，不宜违教。若违教者，即慢佛语，慢佛语者不善。大德！当信佛语，勿宜骑乘。若过三谏不止，犯决断。雌者一载犯决断，以与畜生女身分相触故。
问：聚落中比丘看白衣鬪，犯何事？答：犯舍堕。
释：鬪，竞也，争也。谓律制比丘不往观军阵。若比丘于聚落中看白衣鬪，犯何篇事？答言：犯舍堕。以慢佛语看，生散乱心，失正念故。
问：比丘暂捉棋子五木而戏，犯何事？答：犯堕。
释：棋子者，言围棋子也。五木者，梵语波罗塞戏，此云象棋，即队伍之木也。谓沙弥不听执捉棋子，若比丘暂时执捉棋子五木而戏，犯何篇事？答：犯堕者，以不信佛语而犯戒故。
问：聚落中三岁小儿抱呜口，犯何事？答：犯堕。
释：抱，持也。呜者，声出口也。谓比丘之行，远离爱染。若于聚落中，以三岁小儿，抱持呜口，犯何篇事？答言：犯堕。以不信佛语，作非威仪故。
问：聚落中合白衣相扑，犯何事？答：犯突吉罗。
释：谓律制不得亲近相扠相扑，以掉举事故。若比丘于聚落中合白衣相扑，犯何篇事？答言：犯突吉罗，以恶作事故。
问：聚落中看白衣合畜生，犯何事？答：知非法故看，犯舍堕。不知，不犯。内起婬心、口有染污言，犯决断。
释，梵语底栗车，此云畜生，即六畜也。言牛、猪、马、羊、犬、豕。辅行云：摄趣者，以五道中皆徧有故。又婆沙云：畜养，谓彼横生，禀性愚暗，不能自立，为他畜养故。谓比丘于聚落中，看白衣和合畜生，犯何篇事？答言：若知看非法，故意看时，犯舍堕。不知非法看时，不犯。若眼看时，内起婬心，有染污言，同于麤恶之决断也。
问：比丘食不足，得嘱未具戒者否？答：得。唯除婆罗门。
释未具戒者，言沙弥及五戒也。婆罗门者，言净行也。门者闻也，声彻于耳，因他语而知法也。谓比丘受食不饱足时，得嘱未具戒者否？答言得者，以食是助道缘故。唯除婆罗门者，以五戒人、五常人得嘱，唯净行不得，恐生不善之语故。
问：山中旷野中，见一无主器物，可取用否？答：得用。要须语王、若王家之人、若语余人，得用。不得持去，犯舍堕。
释：谓律制比丘不与取犯戒。若行于山中旷野中无人之处，见一无主器用之物，可得取用否？答言：得取用之。但要须语王，若王家之人，或余人得用。明有证人取，非不与取。若用已不得持去，须置本处，不违前语。白之言：若持去者，犯舍堕。
问：道人作医，得取物否？答：若慈心持得，作恶心不得。无衣钵，前人与得取。若有衣钵，前人强与，为福事得取。若人不与，亦不得为福乞，犯舍堕。
释：医者疗也，言作医疗病疾之师也。谓律制合和汤药是邪命戒。若比丘道人作医病之师，可得取财物否？答言：若自利已办，欲发济人慈心而持守者作医师，或但有慈心亦得。若希利邪命之恶心，不得作也。无衣钵者，言虽发慈心，为无衣钵前人与者得取。若有衣钵前人强与，为修福事得取。若人不与，亦不得为福事乞。若假福乞，犯舍堕。
问，食巾或少多酱菜饭羮，堕上要须浣否？答，不污，亦须日浣。若有沙弥白衣付之，日从受，不犯。若已付著室中，无苦。若不付，有不浣，犯舍堕。
释谓，律制受食威仪，如法净洁。若比丘食巾，或少多酱菜饭羮堕上，要须浣否。答言，若食巾不污，亦须日浣。以表外则巾须日浣，内则心垢时除也。况有污而不浣也。若巾污不污，有沙弥白衣付之，日从受持，不犯。若巾已付彼，著彼沙弥白衣室中，无苦。若不付彼，及有污不浣，犯舍堕。以慢佛语故。
问：比丘私房小小出不闭户，有犯否？答：犯舍堕。
释：谓律制比丘应畜户钥，不致失事。若私己房室，小小缘事出房，不闭其户，有所犯否？答：犯舍堕。以慢佛语故。
问：比丘私房内拍手笑，犯何事？答：犯舍堕。
释：谓比丘出处遵佛语，离诸戏笑及痴眷属，而念所受法勿令忘失，若于私房之内拍击其手高声而笑，有违清训，犯何事？答言：犯舍堕。以慢佛语故。
问：比丘得踯过小水小坑否？答：不得。犯堕。昔有一优婆塞请一比丘，欲与作一领好衣，比丘即随去。中道有一小水，比丘便踯度。此优婆塞便嫌，心念：我谓是好比丘，欲与一领好衣，而更跳沟坑。我归当与半领衣。此是无著知其人念，前行见水复故踯过。贤者复念：我归当与一张麤㲲。前行见水复踯过。贤者复念：我归当与一顿食。无著复知其念，前行见水便举衣涉渡。贤者问比丘：何以不踯渡？比丘言：卿前与我一领衣，己一踯过水正得半领，复一踯正得一张麤㲲，复一踯正得一顿食。我今所不踯者，恐复失食。贤者乃知是得道人，便向忏悔，将归大供养。以此验之，知比丘不得踯过坑水。
释：踯者跳也，谓比丘威仪行如象王牛王，是名如法。若行路值水坑时，可得踯过小水小坑否？答言：不得，犯堕。以故犯非威仪也。昔有一优婆塞下，引请食行路踯水减𫎪之缘。自他少利，由踯水道人说意，二利方全。况未得道人，定不宜踯水并坑。以此下，结答行不得踯水坑也。
问：比丘走，犯何事？答：犯堕。有急事不犯。
释：谓比丘行来，须宜缓步，学马胜之威仪，可谓善好矣。若故疾速走路者，犯何事？答：犯堕。以故犯，非威仪也。除有兵贼虎狼火水急难事，不犯。
问：有人出家之后，还来盗本家物，犯何事？答：犯弃。所以尔者，初出家时一切尽舍，非己物故。
释：谓有善信人舍物出家之后，其所舍物尽属本家，还复盗取本始在家时物。犯何篇事？答言：犯弃罪。所以尔者，以初出家时一切尽舍，非己物故。
问：比丘本在俗时，共父母兄弟藏物出家。后人尽死，比丘还自来取物，犯何事？答：若自取犯弃。若有所亲白衣可说，便取作福，应分半与官。所以尔者，此物无主应属官，不得全取，取犯重。
释：谓比丘本始在俗中时，共父母兄弟藏收财物。及出家后俗人尽死，比丘还复自己来取藏物。犯何篇事？答言：若俗亡已自取藏物犯弃，以始出家尽舍非己物故。承上自取犯弃，当如何尔？若比丘有所亲白衣，可与说之，便取作福，应分半与官。所以尔者，此物无主应属官，不得全取，若全取犯重。
问：师更受戒小弟子，弟子得下腊下戒及在下行否？若不下，得为作礼否？答：都无此理。
释：更者，再也。谓比丘叙腊以别尊卑。若比丘师或犯戒，缘作沙弥、白衣，更再受戒，小于弟子之戒，其弟子为当称于上腊、上戒、上行？为是还得下腊、下戒及在下行否？又问：若僧必以腊别尊卑，其弟子不得下腊等，可得为师作礼否？答言：都无此理。以师更受戒，应称下腊，得为弟子作礼。何以故？以腊为尊故，不存始时轨则故。
问：比丘行他田地中，或有苗、或无苗，有事否？答：有苗犯堕。急事不犯。无苗尽得。
释：谓比丘于岐路行，不蹋生草，是名持戒。若行走他男女半择迦之人田地中，或耕恳种植，有所生苗、或无有所生苗，有犯事否？答言：若有苗，无缘而走，犯堕。除急事之缘，不犯。若无苗，有缘无缘尽得。
问：大悔人已发露，或五三日、或有难，众僧分散，罪得决否？答：更求众乃决。
释大悔人者，谓比丘犯僧残，于二十大众中乞摩那埵行之人，既已向僧中发露行，行之时或经五三日而六日夜未终，或有难缘众僧分散，虽六夜未满二十，僧中未作出罪羯磨，其罪决了否？答言更求众乃决者，若时未竟众已散，更再求众及满六夜时乃得决了，岂唯令余众不举其咎，亦令犯者知惭不复更作也。
问：王者问吉凶事，比丘为说然后供养，犯何事？答：若得食犯堕，得衣犯舍堕。若说征伐得供养，犯重。
释：王者往也，言四海之人皆归往也。吉凶事者，言祸福消长也。谓持净戒者不得占相吉凶，律已禁之。若王位之者，问比丘吉凶之事，比丘为说然后供养，比丘受之犯何事？答言：若说吉凶得食者犯堕，以不信佛故。得衣犯舍堕，以贪慢心故。若说征取战伐得供养犯重，以同为利教人杀故。
问：比丘有缘事俗田行否？答：得。
释：谓比丘于路行时，须视目前七尺之地，不得左右顾视而行，是正法威仪。若有难事因缘，正路不宜于俗人种植之田，可得行走否？答：得者，以远难身安故。
问：比丘未满五腊不依止，犯何事？答：不依止师，若饮水食饭，日日犯盗。若先不知法，犹得忏悔。
释五腊者，百一羯磨云：如世尊说：五法成就，五夏已满，得离依止，游历人间。云何为五？一、识犯，二、识非犯，三、识轻，四、识重，五、于别解脱经善知通塞及能诵持。大德！若五法成就，五夏已满，得离依止等。大德！有满四夏，善闲五法，亦得离否？佛言：不得，以五岁为定量故。大德！有满五夏，未闲五法，此人得离依止否？佛言：不得，以五法成就为定量故。又若已证三明，净三垢，才三夏，此人亦须依止师否？佛言：不由未得已得等，已证已悟，得离依止。然由顺所制事，须满五夏，五法得离依止。乃至近圆已，生年八十，满六十夏，亦须依止。大德！当依何人？佛言：依老者。如无老者，可依小者。大德！若欲师礼，此欲如何？佛言：唯除礼拜，余悉应作，此名老小。苾𫇴中出家者，始受具戒，沙门仪法，未能周悉，要须依止长宿有德行者。谓律制满五腊，知五法，得离依止。若比丘未满五腊，不依止，犯何篇事？答言：若不依止于师，饮水食饭，日日犯盗。以无依止，不知律法，无德可消故。若先不知依止之法，犹得忏悔，如法依止，以显知法不得忏也。若尼不依承和尚，犯堕。
问：若比丘或十腊不诵戒？答：同上依止。
此重也。
问：比丘市卖，自誉己物过价，前人信贵买。犯何事？答：犯盗。
释：谓比丘持戒，应不妄语。若市易而卖，自誉称美己物，过越其价。前住信人，信比丘不妄言之，贵价而买。此比丘犯何篇事？答：言犯盗者，以盗取有二：一身、二口。此属口，不与取故。若五钱者，犯重。但四、三、二、一者，故云盗也。
问：比丘行逈路，有食无人受，云何得食？答：正得舒一手下向一捉食便止，过犯舍堕。
释：谓律制受食须有证人，明非盗取故。若比丘行于逈路有五嚼食，无有证人授受，云何得食耶？答言：若逈路有食，正得舒一手下向一捉食，便止得噉，明不二捉也。若过一捉至二捉者，犯舍堕，以慢佛语故。
问：比丘舡行，水奔不得下，得水中便利否？答：得。
释：谓律制不得净水中大小便，应当学。若比丘舡行水奔不得下，得水中便利否？答：言得者，以非故，为是有缘故。
问：比丘书经竹木上，诵讫拭去。犯事否？答：犯舍堕。
释：谓菩萨求闻半偈，徧书市井康庄，及诸木石，俾见闻者，皆获义利。若比丘书经竹木上，诵讫拭去，犯事否？答：犯。舍堕者，以诵讫拭去，慢佛之语，绝流通心故。
问：未满五腊，得并入诵律否？答：不得。为可麤教诫而已。若诵，犯舍堕大戒，不灭沙弥戒故。是沙弥非？答：非。
释：谓律制：比丘满五腊，知五法，得并满五腊，成就五法，诵于广律。若未满五腊，未成就五法，可得并入满五腊，知五法者，诵广律否？答言：不得。为者，以未满五腊故，但可麤教诫，持犯重轻而已。若故诵者，犯舍堕。虽云未满之大戒，不灭尽沙弥所学戒律故。夫然者，是沙弥戒，非沙弥之大戒耶？答言：非是沙弥，是大戒也。
问：比丘昼眠，犯何事？答：开户不得，犯堕。
释：昼者，日中也。眠者，言仰卧睡熟也。谓经云：佛教比丘，昼则勤心修习善法，无令失时，初中后夜亦勿有废。夜尚勿废，若比丘昼眠者，犯何篇事？答言：开户不得者，以不信受佛语，亦令见者不生信故，所以犯堕。故律制：闭户暂窹者得。
问：比丘舍内都不著三衣，犯何事？答：坐禅诵经不著，犯堕。
释：谓律中著衣颂云：世世常得披。若比丘于舍宅内，都不著三衣，犯何篇事？答言：若坐禅、诵经，应著七衣。若都不著，犯堕。以违佛制，故显余时无犯。
问：比丘行道著泥洹僧，得系脚否？答：大寒得。
释：谓律制齐整著内衣，应当学，以不得高下象鼻等。若比丘行于道中，所著泥洹僧得系脚否？答言大寒时得系脚者，以障严冷故，显余时不得。
问：比丘畜漆器，犯何事？答：漆木器尽不得用，犯堕。
释：漆器者，言漆钵器及随钵器也。谓律制应器，铁瓦二种是如法器。若比丘畜于漆器，犯何篇事？答言：若漆应器、木应器，尽不得用，以同外道故。若用犯堕，以不信佛语故。
问：比丘己食手，或搪饮食污手，更得受食否？答：得。
释：搪者，揬也。冲，揬也。言或搪冲饮食污其手也。比丘威仪须净手受食，若比丘己食手，或搪冲饮食污手，可更得受食否？答：得者，以是皆食故。
问：比丘至上房中，不坐輙坐，犯何事？答：堕。
释：上房者，言楼上之房也。不坐者，言不应坐也。輙者，专也。谓四分戒云：不得安佛塔在下房，己在上房住，应当学。若比丘至上房中，知下房有佛，不应坐而輙坐者，犯何篇事？答言：犯堕者，以不信敬佛语故。
问：比丘旋塔，或比丘尼、优婆夷随后从，有犯否？答：若有，优婆塞不犯。
释：旋，绕也。言旋绕瘗佛骨之所也。若人香花供养，祈福灭罪，如生不异。旋绕敬礼者，近获三乘，远至菩提矣。谓戒本：比丘不得与尼女共道行。若比丘旋塔，或比丘尼、优婆夷随后从之，有犯事否？答言：若如是旋塔，有优婆塞者，不犯。以无嫌疑事故。意显无者，犯恶作也。
问：比丘生菜已净，有根得食否？答：得。
释：生菜者，言生气之菜，已火净也。谓律制菓菜，勿啖生气生命，须净之而食。若比丘生菜已净，有根未除去者，可得食否？答：得食者，以净成熟故。
问：弟子远行寄师物，或师寄弟子过期不还，或经年岁，可取用否？答：若去时无言，不得用。若知在，是有主物。若死，是四方僧物。
释：过者，越也。期者，复时也。言从旦至旦故，谓律云：凡僧寄物，不得取用。以活是有主物，死是四方僧物故。若弟子远行他方，寄附师物，或师寄物与弟子，皆过越所期之时，或经历几年几岁，此物师资皆可取用否？答：若师资去时，皆无有言我不还时，汝可取用者，皆不得用。何以故？夫师资虽亲，若知在，是有主物；若知死，是僧物故。此影师资有言者，皆得取物也。
问：比丘教白衣不祭一切亡人，为是理否？答：非。假使父母不食，敬心供养亦得其福。
释：祭者，祀也。儒云：祭则致其严。经云：孝顺父母、师僧、三宝。若比丘教化白衣，不祭一切亡人，为是理否？答：非者，以祭虽是权，有报本生孝之义，不绝人伦之情。若云不祭，非出世之正理也。恐彼意云：我云不祭者，以亡人不食故。即纵云假使父母不食者，夺云若敬心供养，亦得其福故。
问：众中得共师并坐否？答：不接，得共盘食。
释：比丘威仪，不得与大己五夏者共房住，以是阇黎位故。若比丘在众僧中，可得共师并坐受食否？答：若比丘在众僧中，共师之坐不相接者，得并坐共盘食，明并接者不得。
问：比丘不褰三衣礼佛，犯何事？答：众多。
释褰扱也。说文云：收也，引也。威仪云：比丘不得足蹈袈裟，敬如塔想。若比丘不褰三衣礼佛像者，犯何篇事？答：众多者，此少犯字，约义应云犯众多。以不褰而礼，乖于圣制，犯众多学法之恶作也。
问：比丘得手自合药否？答：被净草得。
释：经云：持净戒者，不得合和汤药，以犯邪命故。若比丘可得手自合药用否？答言：被净草得，以不伤物命故。
问：比丘休道意已著俗服，经时向其尊礼拜，然后来投众求复常位，为应听否？答：若不舍戒者应听。
释：休，息也。言休息，学道之意也。谓比丘休道意，舍法服，已著俗服，经于多时，亦向其俗中之尊亲礼拜，即名俗人。然后来投众僧，求复为比丘。常久之时，戒腊之位，为应听否？答言：谓虽休道，著俗服向礼者，若不舍戒者，应听本腊常位，可作戒羸忏悔。明已舍者，不应听也。
问：比丘知其父母兄弟破落属人而不购赎，有罪否？答：若为行道，不赎无罪。
释：破落者，言破坏零落也。购者，以财相赇也。赎者，以财赎罪也。菩萨戒经云：若见劫贼卖佛菩萨父母形相，不赎犯轻垢。若比丘知其父母兄弟破落属人，而不购赎，有犯罪否？答言：若为修行大道，期出轮回，以拔亲等生死之苦，缓于世间少时苦缘，而不赎者，无罪。以显不行道者，有罪即堕也。
问：若人白僧，称言圣众，得然可否？答：不得然可。
释圣众者，言四果之人也。谓四分戒云：自称言得上人法者，犯弃。若人白于僧伽，称言圣众，得然可为圣众否？答言：不得。然可者，以众有凡僧故。
问：若人持物施僧，言施圣众，应受否？答：若不言得分得取，以众通有俗故。
释：谓律明施僧物不应与尼，错因果故。若人持物施僧伽时，言说施于圣众，可应受否？答言：若不言圣众者，得分得取。以众通有俗僧故，显有言者不得取也。
问：行道过水，使人负渡，犯何事？答：若不老病，犯堕。
释：负者，荷也。渡者，济也。谓四分戒：比丘不得与女人身相触，犯僧残。若比丘行走道路，过越于水，使人负渡，彼此身分相触，犯何篇事？答言：若不老病，使人负渡，犯堕。以犯男身相触故。若有老病缘者，不犯。
问：众僧家奴，比丘得小小倩使否？答：小小取与得，大事不得。
释倩者。假借便人曰倩。谓律明僧物体重如山，不宜私用。若众僧家奴比丘，得小小倩假便人使用否？答言：若小小取与得使，大事不得者，即是僧物故。
问：比丘养爪甲长，犯何事？答：犯堕。
释：涅槃经云：发长及爪甲长，是破戒之相。若比丘畜养爪甲长者，犯何篇事？答：犯堕者，以律云：半月一剃，此是恒式。又经云：恶比丘相，头发须爪悉皆长利，是以犯过。
问：上座比丘未浴，下座于前浴，有犯否？答：犯堕。
释：谓四分戒云：半月洗浴，以除风湿垢秽，无病比丘应受。须叙腊之尊卑，不违佛制。若上座比丘未浴洗，而下座不敬上座，即前浴者，有犯事否？答：犯堕者，以不敬人，如婆罗众会故。
问：比丘器中忽有异物，或复弊故，不知谁许？可取用否？复可弃否？答：与僧不得私用。
释：异物者，言奇异之物也。弊故者，言弊坏故旧也。谓四分戒云：不与取者，犯弃。若比丘应器中，或余器中，忽有异物，或复弊故，不知谁许，可得取用否？若用，是不与取，复可弃否？答言：若器中有物，应与众僧，不得私用者，以无主认者，应属僧故。若取用，犯弃。
问：有一住处，多来去僧所有遗亡，或是神、或是弊衣，　永无取用者，可取否？答：与众僧，众僧停一月一岁后得用。若后主来，僧物偿。若是贵珍宝，众后不能偿者，勿用。
释：一者，同也。言有招提，是僧伽一同之住处也。神者，重也。言神重之珍宝也。谓有一住处，多有来去之僧，所有遗下忘收之物，或是神重之宝，或是弊故之衣，永远无人来取用者。其遗忘主，已作失想，应不以活死同例，比丘可得取用否？答言：凡招提所有遗忘，尽与众僧，不宜自取。虽与众僧，僧应停止一月，一岁之后，可得用耳，以待彼索故。若用已后，主来索者，将僧物偿之。若遗物是贵珍宝，众后不能偿者，勿得用之。
问：比丘有知旧白衣来造已，得语上座维那：持僧食与否？答：僧先令得，不令不得。
释：若比丘有知旧白衣来于界内，造为其事已毕，可得语上座、维那：持僧食与否？答言：若僧先有制令开与，俗人得持僧食与之。不令不得者，言僧先不有开，俗人制令者，不得持食与也。故日藏经云：时知事人得利养已，或自私食，或复盗与亲旧俗人。以是等缘，久处恶道，出已还入。如是愚痴，不见当来果报轻重。我今诫𠡠沙门弟子，念法住持，不得自称我是沙门真法行人。倚众僧故，他信施物，或饼或菓菜。但是众僧所食之物，不得輙与一切俗人，亦不得云此是我物，别而食也。
问：比丘舍道还俗，后更出家，前师故是师非？答：非是。
释舍道者，文云：大德僧听！我从今日不复能持大比丘戒。三说。谓佛制受法者为师，不受法者非师。若比丘舍修道之戒还归俗家，后更出家受戒，前师故旧，是师非也。答言非是者，已舍戒法故。
问：临坛诸师僧，可呼言师否？答：无此理。不从受法者，尽不得为师。
释诸师僧者，言诸人受戒之三师七僧也。谓律明坛上作法，皆名为师。若沙弥登坛受具，其临近坛所，诸人受学之师僧，可得俱呼言师否？答：无此理者，以临坛师僧，无此称呼师之理也。何者？不从彼受教授三羯磨、三证戒、四随相、四依之法故。是以临坛者，尽不得为师也。
问：一切师得呼为和尚否？称为弟子否？答：不得。正可敬重，如俗中之尊。
释一切师者，言一切诸人受戒之师也。谓佛云：授戒法称为和尚。若一切人受戒之师，皆得呼为和尚否？皆得称为弟子否？答言不得者，以未受法皆不得称故。然虽不得，岂可慢之？正可敬重，如俗中之尊也。报恩经云：问：得称佛作和尚、阿耆梨否？答：于弟子有和尚等义。佛不为人作和尚，是故不得称也。从诸比丘三语、三归受戒，得称和尚等否？答：不称和尚，得称阿耆梨。大爱道八法受戒，亦得称阿耆梨，不得作和尚也。问：佛云何为人不作和尚等？答：为平等故。佛等心故，令尽事无偏，不与彼作和尚、不与此作和尚。又止鬪诤故，若作和尚等，则有亲踈；既有亲踈，即有鬪诤。又为止诽谤故，若作和尚，外道当言：沙门瞿昙自言慈等。一切与一作和尚、不与一作和尚，与俗人无异。又为成三归故，若佛作和尚，则堕僧数。如受具三师、七僧、十众受戒，若作和尚，则入十众；若入十众，即堕僧数，无有佛宝；若无佛宝，不成三归也。
△十四、三自归事
三自归事品第十四
释：三者，言佛、法、僧也。自者，言对他住相三宝也。归者，投也、依也。言归投依彼，能息无边生死苦轮，大怖畏故。如是三宝，皆自归乎一体，非他住相也。萨婆多毗婆沙：问曰：三归以何为性？有论者言：三归是教、无教性。受三归时，胡跪合掌，口说三归，是名身、口教。若淳重心，有身、口无教，是谓教、无教也。有云：三归是三业性，身、口、意业。有云：三归是善五阴，以众生善五阴为三归，以三宝为所归。所归以救护为义，如人有罪，投王求救护等。归依佛者，何所归依名归依佛？答：归依语，回转一切智、无学功德。问：为归依色身、归依法身耶？答：归依法身、不归依色身，不以色身为佛故。问：若色身非佛者，何以出佛身血而得逆罪？答：以色身是法身器故、法身所依故。若害色身，则得逆罪；不以色身是佛，故得逆罪。归依法者，何所归依名归依法？答：归依语，回转断欲、无欲、尽谛、涅槃。问：为归依自身尽处、他身尽处？答：归依自身尽处、他身尽处，是归依法。归依僧者，何所归依名归依僧？答：归依语，回转良祐、福田、声闻、学、无学功德，是名归依僧。问：为归依俗谛僧、为归依第一义僧？若归依第一义谛僧者，佛与提谓、波利授三自归。不应言：未来有僧，汝应归依；第一义谛僧，常在世间故。答：以俗谛僧是第一义谛僧所依，故言：未来有僧，汝应归依。欲尊重俗谛僧，故如是说。
问：三自归趣得人受，复有不应受者？答：除五逆罪得。
释谓：律明受戒，以三归为戒体。若住信人受于三宝，皆自归乎一体，有所趣向，是得与一切人受。复有不应受者耶？答言：唯除五逆之罪，此不应受，余一切人尽得受也。
问：三自归，斯行何事？答：身口意不行邪事，及不随邪见师。
释谓：律明受三归者，是为修明心迹之师范也。若受三归之后，斯行何事，不乖所受耶？答言：谓身口意之用，不见有所行二边邪事，及外不随谬执己见，乖于谛理邪见之师者，如是即契三归之正道故。
问：云何犯自归？答：好邪见，随外道师。
释：若住信之人，云何所为即犯所受三自归邪？答：此三归者，由回彼有无之邪心，转从一心之正道故。若好分别之邪见，随外道师者，即犯三自归也。
问：若犯三自归，云何悔？答：向本师悔。若无本师，向余比丘亦得。
释谓：三归是入道之正缘，心师之妙迹。若人好邪见，随邪师犯，自归云何忏悔？答：若犯之后，但向本受三归之师忏悔，即得清净。若无本师，向余比丘亦得。文云：大德一心念！我某甲好邪见等，犯三归，今向大德发露忏悔。三说。彼云：慎莫更作。答云：顶戴奉持。
问：若不能持，得还否？答：得。
释：谓三归既修道之正务，当永奉持。若人邪见之习厚者，而不能受持，可得还于师否？答：得者，以不使邪见杂于正道故，不令净信生不善心故。虽云得还，已植当来道种故。
问：若还，还云何？答：向本师，若一比丘言：我从今日已后，不复能归佛、归去、归比丘僧。如是三说。若不满三故，成就三归。
释：谓律明比丘舍道还俗须还戒法，不令在家犯于过故。若三归难持亦得还者，其还之法为云何也？答言：但向本受三归之师前，若余一比丘言：我某从今日已后不复能归三宝。如是三说。若不满三，故成就三归。以受时三说，还时亦满于三，方不成就三归。问：受善难持当宜奖劝，云何佛许还也？答：以初受时植其善因，况后还语岂不熏心？至于多生必蒙利益，例不轻缘等一理尔。
问：或人受三自归，乃悔宿命恶逆，为是理非？答：无此理。
释：律明受戒须露罪缘，三业无尤方纳戒法。若或有人受三自归时，乃悔宿命中十恶五逆，为是其理非耶？答：言无此理者，以现生罪相轻重不差，宿命恶逆有无难定，心境乖违故无此理。
问：三归正得从一人受，复得从三人各得受一归否？答：不得。
释：谓三自归者，是一体三宝。名虽有差，其体元同。以心体本无分别，约智而言，名为佛宝；本自清净，绝欲而言，名为法宝；本来圆融，称理而言，名为僧宝。是名一体三宝。若三自归，正得从一人受，复得从三人前，各得受一归否？答：言不得者，以受一归时，二义具足，由体同故。
问：受三归法要终身，复可得一年、半年、十日、五日否？答：随意多少。
释：经言：受八戒法，随意不定。若人受三归之法，要当终尽身形，复可得一年、半年、十日、五日否？答言：随其受法人，意多则终尽身形，少则年月日皆可。
问：若从师受一年半年，自归日满后，故是师非？答：一从受法，终身是师。
释：若人从师受三自归，一年半年自归日满，为如菩萨永劫之师，为是归日满后故是其师非耶？答言：以受法后无论满与不满，但一从受法终身是师。
问：三自归得，但受一二归否？答：不得。
释：若受三归时，既云随意多少，亦得但受一、二归否？答：不得者，以体虽同，德、用差别故，非法、非律、非佛所教故，是以不得受一、二归。
问：受三自归，现前无师，得逢从文受否？答：不得。
释：谓佛以法为师，得成大果。若人受三自归，或现前无师，亦得逢于经文，即从文中受否？答：不得。以无所授之师故，不类法先佛后而相例故。
问：先受三归犯不悔，得更受否？答：不得。要当悔。若欲当受，舍先所受。若不舍更受者，不得。
释：谓律制更受，须如法悔已得受。若人先受三归，犯于邪见，随外道师不忏悔者，可得更受三归否？答：言不得者，以未悔邪见，及师有覆藏心，未得清净故，要当悔已得受。若欲当更受者，舍先所受归法，可尔更受。若不舍者，更受不得也。
△十五、五戒事
问五戒事品第十五
释五戒者：一、不杀，谓常念有情，皆惜身命，恕己愍彼，以慎伤暴；二、不盗，谓不与而取，即名为盗，义既非宜，故止攘窃；三、不婬，若在家即不邪婬，谓女有三护，法亦禁约，守礼自防，故止罗欲；四、不妄语，谓覆实言虗，诳他欺自，端心质直，所说诚实；五、不饮酒，谓昏性乱神，酒毒颇甚，增长愚痴，故今绝饮。原佛五戒，本化人伦，若不受持，人间路绝；若持无犯，承此戒善，越于三涂，得生人中，名人乘法。故经云：佛弟子有二种：一、在家者，初受五戒为本，遮三恶趣，求人天福，以未能永舍家眷缘累，故更加三戒，助前五戒，一日一夜，种未来世永出因缘也。
问：不受三归，得受五戒否？答：不得。
释：谓律制受戒，先受三归戒体，次授戒相，使识相护持，令戒体圆满。若人不受三归，得受五戒否？答言：不得者，萨婆多云：问：若人不受三归，得五戒否？若不白四羯磨，得具戒否？答曰：一切不得。若受五戒，先受三归，受三归竟，尔时已得五戒。所以说五戒名者，欲使前人识五戒名字故。若受八戒、十戒，如五戒说，五、八、十戒功德力少。是故若受三归，即便得戒，不须多缘多力；若具足戒，须多缘多力也。
问：若受三归，犯而不悔者，得受五戒否？答：不得。
释：谓受戒之制，先审其妨，忏灭愆尤，堪禀戒法。若人先受三归，犯于邪见及师，而不忏悔者，得受五戒否？答：不得者，以未忏邪见，有覆藏心，未获清净故。
问：受五戒法，可得但受五日、十日、一年、二年否？答：随意多少。
释：谓住信人欲受五戒，为当要至终身可得，如三归但受五日十日一年二年否？答：随意多少者，言随住信人意，多则终身，少则年月日皆可也。然此随意之制，是开权时事。若至方等时，优波离问：五戒可得十日五日否？佛答：不得。以如来制戒各有限，斋五戒者必尽形寿，八戒斋法一日一夜。
问：受五戒不悔，得更受否？答：不舍不得更受，不悔亦不得舍。
释：谓若人已受五戒，或犯杀业及于盗等，欲如法者，应悔已更受。而不悔者，可得更受否？答：若不舍戒，不得更受，以有所受戒在故。纵然舍戒，须当忏悔。若不悔者，亦不得舍而更受也。
问：五戒尽得悔否？答：若杀人、婬其所尊及比丘尼、盗三尊财者，不得悔。余得悔。
释：谓律明有所犯戒，作法忏悔。若人受五戒，有所违犯，尽得悔否？答：若住信人，杀断人命，婬其所尊，及比丘尼，盗三尊财者，皆不得悔。以杀即重，婬即逆重。及尼者，如莲华色女，在俗与母共夫，与女共婿，遂惊生死迷乱，乃至于此。若非出家，颠倒何息？即诣佛所，闻法求度。佛命爱道，度之证果。后乞食时，有婆罗门，见生染心，伺彼乞食，伏于床下。是日诸尼，竟夜说法，疲极还房，仰卧睡熟。婆罗门即作不净行。彼觉已，升空婆罗门床上，生入地狱。盗三尊财者，如经云：若居士以盗心取像利养，犯不可悔。计直轻重，以盗心偷舍利，犯中悔。以恭敬心，而作是念：佛亦我师。清净心取，无犯。若盗佛像，为供养故，无犯罪也。若为得钱转卖，得偷兰遮。盗经不问供养不供养，计钱得罪。若盗舍利，偷兰遮罪也。僧物可知。余者，谓除上三戒，余尽悔也。
问：五戒若不能持，得中还否？答：得还。若欲都还，五戒合三，自归还言：从今日佛非我尊，我非佛弟子。如是至三，法亦尔。若还一、二、三、四者，但言：我从今日不复能持某戒。如是至三，若不满三，戒犹成就。
释：谓受戒既随意多少，若五戒不能持，可得中还否？答：得还者，以远近皆得故。若欲都还五戒者，同前三自归还，如文云云。
问：五戒可从五师各一戒否？答：得。
释：谓三归受正得一人，以同体故，五戒名体皆差。若遇缘发心，可从五师各受一戒否？答：得者，以机缘应时故。
问：既受五戒偏所重，可但分还一二否？答：得。
释：谓住信人既受五戒，偏其所重难持，可但分还一二戒否？答：得者，以例受时随意故。
问：五戒可但受一二三否？答：得，随意多少。
释：谓住信人于其五戒不能全持，可得但受一、二、三戒否？答：得者，以随机之意得也。若据萨婆多部毗婆沙：问：凡受五戒，不能具受五戒。若受一戒，乃至四戒，受得戒否？答曰：不得。若不得者，有经说：有少分优婆塞，多分满分等。此义云何？答曰：所以作是说者，欲明持戒功德多少，不言有如是受戒也。
问：比丘犯重戒、或犯酒戒，得否？答：不得。
释：谓比丘见住信人犯五戒中若重若轻，应教忏悔受持，而故令人犯重或犯酒戒，得否？答：不得。以无教人犯戒理故。
问：颇有八戒白衣否？答：无。惟有八关斋。
释：颇者，可也。八戒者，始于不杀，终至不坐高广大床。关者，闭也，言持此戒，能闭三恶，开升天路。斋者，齐也，言齐身口业也。又齐者，秖是中道。后不得食者，表中道法界外更无别法，故此戒以斋为体，八事助成，合而称之，名八关斋。谓律制在家不能终身守戒，开其方便一二日等。若在家不能斋者，颇有八戒白衣否？答：无者，以无八支戒之白衣，教中唯有具体之八关斋。时有以剃发者，搭衣授八戒。按经律中，非法非律，非佛所教，盖为在家不能终身持戒之方便也。故报恩经云：此八戒于七众中，何众所摄？以无终身戒故，不名优婆塞；以有一日一夜戒，不名五常人，当名中间人。是知与出家授八戒者，安忍以沙门相，不置七众内，而置七众外，岂唯坏于轨则，亦同无解作师矣。
△十六、十戒事
问十戒事第十六。
释十戒者，一不杀生、二不偷盗、三不婬欲、四不妄语、五不饮酒、六不著香华鬘香油涂身、七不自歌舞作倡及故往观听、八不坐高广大床、九不非时食、十不捉生像金银钱宝。若按律文名下出家者，先以十戒为本尽形受持，虽舍家眷因缘执作，于俗人等是出家，于具戒者故是在家，是名下出家。其中出家者，次应舍执作缘务，具受八万四千向道因缘，虽舍作业缘务，身口行业未能具足清净，心结犹存未得出要，上及不足下及有余，是名中出家。上出家者根心猛利，次应舍结使缠缚，舍结使缠缚者要得禅定慧力，得禅定慧力心得解脱，心得解脱者名净身口意，出于缘务烦恼之家，永处闲静清凉之室，是名上出家也。
问：不受五戒，得受十戒否？答：若先三自归得，以十戒中即有五戒，亦不复受。
释：谓善戒经云：层楼四级，次第而登，不至初级，至二级者，无有是处，乃至不至三级，至第四级，无有是处。若人不受五戒，得受十戒否？答：若先受三归，不受五戒者，得受十戒。何者？以十戒中即有五戒故。
问：犯五戒不悔，得受十戒否？答：不得。若先不知悔，已受而不悔，不得。
释：若人已受五戒，后犯不悔，得受十戒否？答：不得者，以未如法故。已受下应有得字。若沙弥先不知犯戒，忏悔已受十戒者得。虽受得戒，亦要忏悔而不悔，犯不得如法故。
问：若师犯重戒，从受十戒得否？答：不得。
释：谓律制和尚德腊具足方堪为师，若师犯重戒从受十戒，得否？答：不得。者，以师不清净，所受戒者不成就故。
问：若犯重戒，从受十戒得否？答：不得。
释若犯重戒一句，约义脱于阇黎二字，以前问中是和尚故，销文释义如上。
问：沙弥犯十戒，尽得悔否？答：同上五戒。
释此中悔不悔，同上五戒之意。
△十七、沙弥事
问沙弥品第十七
释：此品标沙弥悔忏说戒等事，又间于比丘岁坐等事，疑是累朝奉重，藏必重刊，誊写失其次序也。
问：悔须众否？答：不须众，但向本师得了。若现在无师，向余一比丘亦得。
释：谓比丘犯事，轻重之殊，对首忏悔，多少不一。若沙弥悔过时，须假众否？答：不须众者，以沙弥受戒，不以多缘多力而成就故。是以悔过，但向本师得了。若现在无有本师，向余一比丘亦得。
问：沙弥半月一说戒否？答：无此理。所以尔者，以沙弥戒不成俗人，然终已可说。
释：谓佛制比丘半月说戒，令长养善法，净除破戒之过。若沙弥亦得半月一说戒否？答：无此理者，以沙弥律无此半月之理也。所以尔者，以沙弥戒不成俗人，然终尽沙弥受比丘戒，方可半月一说。
问：沙弥犯戒，得还向沙弥悔否？答：不得。
释：谓沙弥犯戒，悔向本师及余比丘。此若无时，可得还向沙弥悔过否？答：不得者。良由比丘境胜，了知持犯重轻。亦可勉勗呵责，令其如法。以沙弥智浅，不解开遮持犯故。
问：沙弥得著俗服否？答：不得。
释：律制沙弥剃发，即著缦衣及裙，是如法之服，可得著于世俗人衣服否？答：不得者，以剃发披缁，形服相称故。
问：师有种种违法事，沙弥得舍，更求师否？答：得。
释违法事者，言犯戒、邪见、威仪、净命等，皆违背教法之事也。若沙弥之师，是模范之义，而有种种违背法律之事，沙弥可得舍离，更求师否？答：得者，以师有非法，别求良导故。
问：沙弥叛师，以白衣师综习俗竟不舍，或经年月还来投师，故是沙弥，非但悔过而已，不须更舍戒耶？答：故是沙弥，但向师忏，本不舍戒，不得更受，受亦不得戒。
释：叛者，返也。综者，绮缕也。律制：离俗沙弥，不得亲习浮游俗子，及破戒沙弥，恐妨正念。若沙弥叛返于师，以白衣为师，综习俗事，竟不舍之。或经年月，还来投其所叛之师故旧，是其沙弥非耶？为是但悔过咎而已，不须更舍戒耶？答：虽叛习俗，故是沙弥。但向师忏综习之过，不须舍戒。以本不舍戒法，故不更受也。纵受，亦不得戒。
问：沙弥为贼所抄，经历年月或转经，主得迯否？答：转经主不得。
释：贼者，害也。抄者，掳掠也。若沙弥为贼所抄，经历几年若干月，或转经主，可得迯走否？答：若贼转卖经于买主，不得迯走，以显未经主得也。
问：沙弥犯禁，师僧已摈谢否？更出家否？答：若不舍戒，故是沙弥，可忏而已。
释：禁者，制也，戒也，止也。大经云：如佛禁无常，汝犹说者，即破佛禁，舌则堕落。今云佛禁重戒及邪见等，律明沙弥犯根本者，是突吉罗；灭摈及邪见等，皆不共住。若人已受沙弥之戒，干犯佛所禁止之戒，师僧俱已摈弃谢退，比得更出家否？答：谓虽摈谢，若不舍戒，故是沙弥，祇可忏悔而已。
问：白衣时从沙弥受五戒，然后出家受大戒。本师故是沙弥，得呼为师否？答：得呼为师，但不得为礼。白衣时从尼受五戒，然后出家亦尔。
释：谓若人在俗白衣时，从沙弥受五戒，然后出家受大戒。本师故是沙弥，可得呼为师否？答：得呼为师，以受法故终身是师。但不得为礼，乖尊卑戒腊故。又白衣时或从尼受五戒等如上。
问：比丘贪资之物犯何事？答：其罪甚重。昔有一比丘，贪著一铜铙，死后作饿鬼。众分物竟，便来现其身，绝大黤黮如纯黑云。诸比丘惊怪：此是何物？众中有得道者言：是死比丘，贪著铜铙故堕饿鬼中，今故贪惜来欲索之。诸比丘即以铙还，既得便捉舌䑛放地而去。诸比丘还取之，而绝臭不可近。复使人更铸作器，犹臭不可用。以此验之，知贪为大患。比丘贪著衣服，乃有自焚之酷。昔有一比丘，喜作衣服昼夜染著，得病困笃自知当死，便举头视衣内起毒想言：我死后谁敢著我此服？不久命终作化生蛇还来缠衣。众与死比丘出烧葬讫，遣人往取衣物，见蛇缠衣近咽吐毒不敢近，即还白众具说所见。诸比丘便共往看之，都无敢近者。有一比丘得道入四等观，四等观毒不中，便往近之，语言：此本是汝衣，今非汝有，何以护之？便即舍去。不远入一草，毒火出然草还自烧身，命终即入地狱。地狱一日之中三过被烧，皆由贪害。
释：谓比丘之行息灭三毒，若贪爱资生之物，犯何篇事？答：谓余长财等获咎犹轻，其贪爱资生及衣服者罪甚重也。昔有下，引二事证成贪罪，于中各三：初明贪事之因，次明死后之报，后明结证罪重也。
岁坐竟忏悔文
释此文分三：
○初、标岁坐发露三：初、僧听学佛岁坐。
若僧听！多萨阿竭所受岁坐，比丘应尔。
释多萨阿竭，此云如来。若僧听者，言：若僧时到僧忍听，多萨阿竭所行受岁结坐，我等比丘应尔受岁结坐竟忏悔也。问：佛从他安居？自安居？答：有言从他安居，有言自安居。何以故？佛自得一切十力、四无所畏，故不从他。又云：佛自结此法、自制此法，是故自安居。问：佛三语安居？一语安居？答：佛一念安居，不以口言，以不忘故。
△二、明前后开遮
我从岁始至今岁竟，六月中多所违失。违失者，戒事除二鼻，二事余不除。是世尊集和僧所教𠡠。
释：我比丘某，从受岁结坐之始，至今一岁之竟，前余安居六月中，多所违犯过失。违失者，戒事若眼耳舌身意所犯，如法忏悔，唯开除左右二鼻所闻香臭二事也。且如五篇中欲染之法，始由意中贪习，次发身行口言。然意虽为欲染之主，若无眼见耳闻身行口言之助缘，欲染违失戒事，无由而犯矣。是知鼻闻男女身香，亦为助缘，比于四根，兹为其次，故可除也。余之四根，违失先助，故不除之。然五根所犯，是大觉世尊集于和合僧伽所教𠡠命之忏悔也。
△三、发露请忍
今我是思念，共诸君发露，陈说所违失，事君各忍受。
释：君者，群也。言请群下各各忍受发露也。谓今我比丘是六月中思念五根所犯，共诸君发露陈白，而说所违失事，请君各各皆忍可受我所犯，令获清净也。
△二、别释二：初、明时中全缺。
我若九十日无世尊定、无世尊智、无世尊戒故多犯，无世尊智、无世尊戒故犯，无世尊戒故犯，无世尊智故多失教事，无世尊定故多犯乱意。
释文标世尊定智戒者，言如来所演三藏之教，诠显戒定智之三学故，非言果位有三学也。谓我比丘若于前后九十日时，无有世尊所说戒定智故，所以多犯过也。此含有三学而证道果。或于此时但有世尊定故，缺于智戒二学，故有犯过也。此含有戒智二学，缺于定之一学也。无世尊下，别明三学犯事，谓因不学世尊戒故，遂干犯别解脱过。又不学世尊智故，多有失学佛所教诫之事。又不学世尊定故，多有违犯乱想邪思之意也。
△二、明念所犯事
或念欲法，不行欲事；或念盗法，不行盗事；或念杀法，不行杀事；或念欺法，不行欺事；或念僧伽婆尸沙法，不行僧伽婆尸沙事。
释：或者，不定之辞也。承上时中全缺，主助皆具，故多违犯过失也。此但举意所念戒学初篇二篇之事，未具四根之助，虽然过轻，亦须忏也。戒念既尔，余之二学皆念，违失可知矣。谓比丘或于此时，念思欲染之法，不行欲事；或念思盗取三宝之物及官民物之法，不行盗事；或念思杀害于人及故杀众生之法，不行杀事；或念思欺人而言证得智果之法，不行欺事；或念思僧伽婆尸沙身相触至于污他家之法，不行僧伽婆尸沙事。
△三、结犯事通轻
此九十日中所犯事通威仪。
释谓比丘于此九十日中，五根所犯之事，不但初二篇已犯之事，及念思未犯，乃至通于威仪之事，亦须作法忏悔也。良由佛制受岁比丘，自恣举过，发露忏悔，内心无隐覆，外律获清净，禅定解脱，皆有之矣。纵未证得，岂不罪灭福生乎。
此后三问，白衣欲出家及多人受戒，沙弥受戒重前，故略书之。
授五戒比丘，唯得授婆罗门，于余者尼授。不得问中间事，问者犯僧残。
释：此文少问否答三字。谓律制受戒，预审其妨，遮难清净，方堪如法。问：若比丘授人五戒，唯得授婆罗门戒问之，及于余者，皆可问否？答：谓婆罗门及余者，皆须问之，但与尼授。比丘不得问中间事，以女身中间隐屑之事，令彼羞惭故。若违而问者，犯僧残，以同婬欲语故。
问：一切所有，王者不全施，得取否？答：王者不嫌便得。
释：谓律制恶求，多求犯罪，施而取之，生人福故。若比丘于四事等一切所有，是助道之缘，而王者但供一二，不全施与，比丘得取未施物否？答：若王者不嫌难满难养者，便得取之。影嫌者，不得取也。
问：见人行欲不呵，犯事否？答：前人可谏，不谏犯舍堕。若不可谏，向一比丘好发露。
释：谓戒明菩萨入僧中，见非法笑者，不呵止之，犯罪。若比丘见人行欲，不呵止之，犯事否？答：若前行欲之人，不觉而犯，可谏令悔舍，不谏者犯舍堕，以慢佛语故。若或凶恶，及豪强之力，而不可谏者，即向一比丘好发露亦得，不乖戒和同修之德也。
问：比丘先犯事更受戒，得共住否？答：犯重，不得更受戒。决断讲过得，更作不悔亦不得，况得共住。
释：律制波罗夷不共住。若比丘先犯事不舍戒，作白衣沙弥更受戒，可得共住否？答言：犯重者不得更受戒，岂得共住？若犯决断不须舍戒，但讲说悔过一种羯磨，得更受戒。若决断二种羯磨中，更作决断不悔，亦不得更受戒，况得共住？
问：有急事，比丘持弓箭上舡，可随去否？答：主犯重，寄载犯舍堕。
释，律禁不得观象马势力，并弓刀等。若有贼难兵难等，比丘持弓箭上舡寄载，比丘可随去否？答，主载比丘犯重。以比丘出俗，当秉般若弓，坚固箭，杀烦恼贼，期出生死。而持刀兵器，正与贼叛同事故。若寄载者，犯舍堕。以慢佛语故。
问：比丘官逼作非法，犯何事？答：不得作。
释：谓律明僧之纲要有三：如法、如律、如佛所教。若比丘被官法所逼，作非教法之事者，犯何事？答：不得作者，以官法虽逼，决不可为。故经云：宁可失身命，甚勿有所犯是也。
问：二男共戏便止，犯何事？答：成犯决断。
释此问同前解意。
问：比丘盗听二男行欲，犯何事？答：无欲心听，犯舍堕。有欲心听，身不失，犯突吉罗。
释：承上成二男者犯过。若比丘知彼二男覆障处行欲，而盗听者，犯何篇事？答：若无欲心听，犯舍堕。以知而不呵，即慢佛语故。若有欲心听，而身不失，犯突吉罗。若失，犯僧残。
问：比丘病不能行，得乘车马否？答：雄者尽得。雌者，无想犯舍堕，有想犯决断。不知是雌，无罪。
释：律禁骑乘有罪。若比丘病，难以行走，得乘车马否？答：若雄者尽得，以制比丘不与女身相触故。今非畜生女，兼有病缘，异念不生故。雌者无想犯舍堕，以慢佛语故。若有想犯决断，以与畜生女身触故。不知是雌无罪，以无想心故。
问：比丘嫌经不好，卖去更作好者，犯何事？答：卖经如卖父母，罪同。
释：谓经诠妙义乃法身，父母应尊重供养，岂在庄饰精奇，故不宜嫌。若比丘嫌经不好，卖去更作好者，犯何篇事？答：若比丘卖经，其罪甚重，如人卖父母，即逆罪同也。
问：二男角力犯何事？答：犯堕。
释：角者，竞也，触也。谓比丘应以忍辱之力示人，是大人觉者。若成于二男，角竞血气之力，是小人掉举。犯何篇事？答：犯堕者，以与相扠相扑同故。
问：畜生行欲，比丘验令全别离，犯何事？答：犯舍堕。
释：经云：比丘守护根门，如龟藏六，不得纵心而视邪境。若畜生行欲，比丘验其令全，方别离之。犯何篇事？答：犯舍堕，以慢佛语故。
问：著小衣行留大衣，得受人施否？答言：得。
释：谓入聚落应著大衣受施。若比丘著小衣行入聚落中，施主家留大衣于界内，得受他施否？答：言得者，以三法衣皆名福田衣故。
问：比丘夏中得受僧物否？答：若施僧物即应分，不得停。
释：谓比丘夏满，方受衣财。有急施衣，止开十日。若于夏坐中，不受施物。有人施僧物，可得受僧物否？答：若檀越施现前僧物，即应分，不得停止。若停止，夏满有去来之僧故。以显非僧不得受。
问：比丘有好知家，结事委任之，更异比丘从乞得物，犯何事？答：观主人意不得，犯舍堕。知主意好，得取。
释：律明比丘乞食振锡三下，三若不来至于五下，五若不来至于七下，以不令施者生讥嫌故。若比丘有好知家而结属家事委任之，更有异比丘从其委托乞求得物而任之，有犯何篇事？答：委托比丘观主人意恶不得与，若与犯舍堕，以取有主之物故。若知主人意好者得取与也。
问：鸠󳭋于人舍内作窠，比丘破或塞鼠孔，犯何事？答：鸠󳭋未有子得去，有子不得。鼠穴唯有一孔，不得塞。若有内外孔，得塞内者。
释：比丘不得坏鬼神村、种子村，犯堕。若鸠󳭋于人舍内作窠巢，比丘破之或塞鼠孔，犯何篇事？答：若鸠󳭋窠中未有雏子得去，有子不得，以损众生命故。若鼠唯有一孔者不得塞，以绝彼命故。若有内外孔者得塞，内者留于外孔令出入故。
问：比丘得与师友同学，得作书否？答：在他方，情通异国，不得。
释律明：弟子于师，当三时敬礼，晨昏问讯。于友，应迎来送去，以酧拔济辅助之功。若比丘，或游行于它方，得与师友同学，修作书信问候，表其诚否。答：若在它方，得作情通异国。不得作书，以犯王禁故。
问：人出家，王法父母不听，为得戒否？答：不得。
释：律制犯轻遮者，不得受戒。若人出家，王法父母俱不听度之受戒，此人为得戒否？答：不得戒，以故违佛禁也。又非法、非律、非佛所教故。
△三、流通，分三：初、赞请，二、许说，三、奉行。初、赞请。
尔时，目连从座而起，白佛言：世尊，快说毗尼！于如来灭后，谁能受持如是毗尼？
释快说毗尼者，言快然畅佛所怀，答说目连启问五百轻重之事，因果罪福之缘，令无惭僧咸生善信，离苦得乐故，但未知灭后谁能受持如是毗尼之法也。
△二、许说二：初、思者能持，二、谤者轮回。初、思者能持。
佛言：目连，思学毗尼者，当知是人能修行如是毗尼。
释谓佛言：目连，若人于如来灭后末法，闻是毗尼，能思而修之，学而习之，当知是人决能修行如是毗尼也。
△二、谤者轮回
佛告目连：吾灭度后，若有比丘、比丘尼，诽谤如是毗尼者，是魔朋侣，非吾弟子。如是人辈，世世学道不成，不出三界。吾今怜愍诸众生辈。
释谓：佛告目连：若吾灭度之后，有比丘、比丘尼闻是戒已，即诽谤言：此乃为小乘钝根令循方便之事，非我大乘利智之行。不信入大之本者，当知是人是魔朋侣，以不乐慕戒法故；非吾弟子者，以不依佛教故。如此人辈，岂但不思习佛道？纵然世世思学佛道，徒用其功，不成无学。以不信戒为道本故，是以永处轮回，不能超出三界故。是故吾今怜愍诸众生辈，故说斯戒脱凡入圣之要辅也。
△三、奉行
是时，目连闻佛所说，欢喜奉行。
释闻说喜者，谓目连圣者闻佛所说轻重之事、罪福之缘，又说受持者速出轮回疾成佛道，言诽谤者永处生死佛道无成，由是能令无惭比丘仰学珍重，于戒缓者欣慕修学，共出轮回期登极果，是佛慈悲善护流通。所以尊者闻是说已，欢喜奉行。
偈曰：
超凡入圣戒为先，珍重修持志特坚。
极位护斯成最胜，初心于是学犹偏。
目连五百慈悲问，愚辈三思采律笺。
仰愿法门崇信者，修因当列佛三千。
佛说目连问戒律中五百轻重事经释卷下终