{
  "id": "X44n0744",
  "code": "X",
  "traditional_title": "四分律名義標釋",
  "simplified_title": "四分律名义标释",
  "default_display": "simplified",
  "source_kind": "CBETA XML-P5",
  "source_path": "X/X44/X44n0744.xml",
  "source_sha256": "1744ea1ad270d6a742705d28b6dedcc55e604703f89b0f2317a83fbff735df6a",
  "traditional_text": "No. 744-A 四分律名義標釋序\n原夫律之為教也。乃三乘之寶筏。四雙之雲階。諸佛從斯而趣菩提。眾聖由此而昇泥曰。譬若明珠。喻如淨雪。外眾不預其傳。內徒為之秘授。三寶藉之而彰。五輩因之以立。其為法也。豈不重哉。在昔金河重誨。波離嗣宣。西域聖人。師資肅佩。分氎傳持。千有餘載。逮流東夏。漢魏剏聞。齊梁漸備。隋唐盛興。迄夫宋代已來。人皆首學。俱出樊籠。僧同遵軌。咸超有岸。邇世譌鋒互舉。禪律競分。見既不同。資受不無其謬。致使後進無門。初造失序。展卷不識其名。循文詎能知義。贊始臨壇。還同昏穴。惟此奮翅三藏。獵目羣章。稽彼西天之梵言。釋此東華之音議。端取曇無德律。所有文句難通者。僅標其名。纘釋其義。傍採諸家之辯。正述經論之玄。雖引四部之要文。然不雜彼之宗緒。恐紊持犯。難為防護。間所述者。並是通途行事。及略顯開遮。庶知持犯。有其同別。非取輕條。以替重篇。却大愆而易小過。蓋本聖意未許。律旨全遮。偷心不絕。難言信戒。是以獨舉一部。隨事標釋。不舛餘宗。俾剏學者。覽卷無滯。溫習者。不觀他面。罔致迷文失旨。意莫適從。遂舉手於高閣。不再顧以終身。律學於斯頓止。僧寶從此漸替。維念於茲。敢興短聞。集為部夾。統釋事相。略明樞義。若夫開遮持犯。廣備律詮。性制輕重。翫之即得。對治煩惑。要在深研。此不預述。況贊之淺識。豈能窮其淵府。俟學充足。戒光自朗。其餘纖悉玄軌。疏律乃陳。此所先標。後不重出。以彼疏意易彰。理獲線貫。帙今成矣。但愧庸才。難免鬻乳之󳫎。併所缺疑未備者。總冀來哲。共昭南極。輝戒珠於長夜。昞慧日於中天。正法得之恒存。聖階固而永久。是所慶願。智者鑒諸。\n旹崇禎庚午夏日大菩提心沙門弘贊謹序\n四分律名義標釋總目\n四分律名義標釋總目畢。\n四分律名義標釋卷第一目錄\n四分律名義標釋卷第一\n明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯\n新安沙門釋　弘麗羅峰　校\n●律藏卷第一\n稽自娑羅寂唱。波離續申。誦如來言。詞滿八十。號曰八十誦律。初則飲光頂受。次乃阿難荷持。第三末田地。第四舍那波提。第五優波崛多。此之五師。體權通道。遞相傳持。一百一十餘載。授受不異。後有育王御世。崇敬三尊。廣會僧眾。重集三藏。時諸比丘。互執見聞。抄治經律。各引師說。以成章牒。引執不同。遂成二部。相言是非。求王判決。行白黑籌。表其新舊。時取舊者多。以多為號。因名摩訶僧祇。即大眾部也。取新者少。而是上座。從上座為目。稱曰他俾羅。即上座部也。爰斯二部。於二百年間。復出十八部。十八部中。有五部為其綱領。故今經律論。而成五部焉。一曰。曇無德或云曇摩毱多。此翻法鏡。又翻法藏。亦翻法密。大集經云。我涅槃後。我諸弟子。受持如來十二部經。書寫讀誦。顛倒宣說。故隱覆法藏。言隱覆者。即密義也。人名曇無德。法名四分。二曰。薩婆多僧祗律記云。此言說一切有。所以名一切有者。其餘諸部義宗各異。薩婆多者。言過去未來現在中陰。各自有性。故名一切有。大集云。而復讀誦書寫外典。受有三世。及以內外。破壞外道。善能論義。說一切性。悉得受戒。凡所問難。悉能答對。是故名為薩婆多。法名十誦。出三藏記云。昔大迦葉具持法藏。乃至傳於第五優波崛多。原本有八十誦。優波崛多。以後世鈍根。不能具受。故刪為十誦。以誦為名。謂法應誦持也。言義宗各異者。薩婆多。計三世皆有。曾有。當有。正有。當有即是未來也。曇無德。計過去未來是無。唯現在為有。餘不繁論。三曰。迦葉遺此云重空觀。大集云。說無有我。及以受者。轉諸煩惱猶如死屍。是故名為迦葉遺。法名解脫。止有解脫戒本經一卷到此。相同五分。或言梵本已至。未被翻譯。四曰。彌沙塞此云不著有無觀。大集云。不作地相。水火風相。虗空識相。是故名彌沙塞。法名五分。五白。婆蹉富羅此云犢子。上古有仙。染犢生子。自後種姓。皆名。犢子。此部計我非是。即蘊亦不離蘊。而有實我律本不來。大集云。皆說有我。不說空相。猶如小兒。是故名為婆蹉富羅。如是五部所制。或輕或重。若開若遮。大雖不殊。小無不異。亦由法王在昔。善應羣機。隨根化物。或順時方而設教。或從性宜以立制。或此方禁而彼方開。或此人開而彼人禁。根處不同。故法授非一。元其五部所執。皆一如來親說。但為聞聽不廣。持誦有缺。各據一邊因成多別。亦乃去聖時遷。法運應爾。是以如來在世。有夢㲲折杖之徵。佛為懸記。經律當分五部。十八支屬。如天人答南山云。世尊成道三十八年。持迦葉佛所遺故鉢。赴王舍城國王齋訖。命尊者羅云龍池洗滌。失手瀑破。分為五片。復有長者夢一㲲。自裂五段。俱以白佛。佛即記曰。表我滅後。經律當分五部。又萍沙王。夢一金杖。折為十八段。怖而問佛。佛言。我滅度後。一百餘年。有阿輸迦王。威加贍部。時諸苾芻。教分十八。趣解脫門。其致一也。即此先兆。王勿見憂。故大集經云。如是五部。雖名別異。而皆不妨諸佛法界。及大涅槃。依之修行。皆得解脫。又文殊問經云。佛告文殊。未來我諸弟子。有二十部。能令諸法住。二十部者。並得四果。三藏平等。無下中上。譬如海水。味無有異。如人有二十子。真實如來所說。文殊師利。根本二部。從大乘出。從般若波羅蜜出。聲聞緣覺諸佛。悉從般若波羅蜜出。如地水火風虗空。是一切眾生住處。如是般若波羅蜜。及大乘。一切聲聞緣覺諸佛出處。偈曰。十八及二本。悉從大乘出。無是亦無非。我說未來起。言根本二部者。即大眾上座二部。其大眾部。分出七部。上座部。分出十一部。并二根本共為二十部。然此諸部名數。按諸經論傳記之中。名互不等。數各參差。或增或減。或從五部而生十八。或言四部而出十八。或於千年之內。展轉增至五百。說既不一。事難詳據。茲取大同。共所聞者。總別言之。約為六部。如首疏云。總別六部。僧祇是總。前五是別。此僧祇部眾。行解虗通。不生偏執。徧順五見。以通行故。故知僧祇是總。五部是別。通則六部也。今此方所傳。唯存四部。缺於迦葉遺。婆蹉富羅二本。然僧祇一律。上古諸師判為略本。未是天竺全帙。謂其文少。卷止四十。義中不含五部之意。復不應大集懸記。疑是廣中之略文也。自餘善見。毗尼母。摩得勒伽。鼻奈耶。優波離問經等。並是律之支屬。或是五百數中之一二。其根本說一切有律。總是薩婆多攝。斯諸部類。既佛親為預記。無勞致疑。以名號別。而有是非。如一燈出百千燈。燈隨物異。而光照是一。至於破闇除冥。功用無二。故五天諸國。隨秉一法。皆獲道果。東夏向來。四部悉行。齊持戒躅。咸登聖證。誠乃甘露棄於人間。但同䬸飲。無不除其饑饉者矣優波崛多。亦云優波毱多。此翻近護。佛昔記云。我涅槃後。優毱多無相佛。大作佛事。我後教化弟子。此最為第一。阿輸迦。此云無憂。即阿育王。\n四分。第一分　比丘法二十一卷第二分　比丘尼法　受戒法　說戒法共十五卷第三分　安居法　自恣法　皮革法　衣法　藥法　迦絺那衣法　拘睒彌法　瞻波法　訶責法　人法　覆藏法　遮法　破僧法　滅諍法　比丘尼法　法法共十三卷第四分　房舍法　雜法　五百結集法　七百結集法　調部法　增一法共十一卷\n律藏梵云比吒。此翻為藏。即包含攝持之義。非藏無以積錢財。非藏無以蘊文義。攝論云。何名為藏。由能攝故。謂攝一切所應知義。無令分散。故名為藏又藏者器也。器者能聚集眾義也凡是先釋。後不重出。閱者。當目記取。\n佛陀耶舍秦言覺名。北天竺罽賓國人。婆羅門種。世事外道。有一沙門。從其家乞。其父怒。令人打之。父遂手脚攣躃。不能行止。乃問於筮師。筮曰。坐犯賢人。鬼神使然也。即請此沙門竭誠悔過。數日便瘳。因令耶舍出家。為其弟子。時年十三。常隨師遠行。於曠野逢虎。師欲走避。耶舍曰。此虎已飽。必不侵人。俄而虎去。前行果見餘肉。師密異之。至年十五。誦經日得五六萬言。日行乞食。廢於誦習。有一羅漢。重其聰敏。恒乞食供之。十九誦大小乘經。數百萬言。然性簡慠。故不為諸僧所重。年及進戒。莫為臨壇。所以向立之歲。猶為沙彌。乃從其舅。學五明諸論。世間法術。多所綜習。美儀止。善談。笑見者忘諸怪責。二十七。方受具戒。以讀誦為務。手不釋牒。每端坐思義。不覺虗中而過。其專精如此。後至沙勒國。時太子達摩弗多秦言法子。見其容服端雅。問所從來。耶舍詶對清辯。太子悅之。仍請宮內供養。待遇隆厚。羅什後至。從其受學。阿毗曇。十誦律。甚相尊敬。什隨母還龜茲。耶舍留止。頃之王薨。太子即位。王孫為太子時。符堅遣呂光攻龜茲。龜茲王急求救於沙勒。沙勒王自率兵救之。使耶舍留輔太子。委以後任。救軍未至。而龜茲已敗。王歸具說。羅什為呂光所執。乃歎曰。我與羅什相遇雖久。未盡懷抱。其忽羈虜。相見何期。停十餘年。王薨。因至龜茲。法化甚盛。時羅什在姑臧今肅州路。雍州之域。遣信要之。裹糧欲去。國人請留。復停歲餘。語弟子云。吾欲尋羅什。可密裝夜發。勿使人知。弟子曰。恐明旦追至。不免復還耳。耶舍乃取清水一鉢。以藥投中。呪數十言。與弟子洗足。即便夜發。比至旦。行數百里。問弟子曰。何所覺耶。答曰。唯聞疾風之響。眼中淚出耳。耶舍又與呪水洗足。住息。明旦國人追之。已差數百里不及。行達姑臧。而什已入長安。聞姚興逼以妾媵。勸為非法。乃歎曰。羅什如好綿。何可使入棘中乎。什聞其至姑臧。勸興迎之。興未納。頃之命什譯出經藏。什曰。夫弘宣法教。宜令文義圓通。貧道雖誦其文。未善其理。唯佛陀耶舍。深達幽致。今在姑臧。願下詔徵之。一言三詳。然後著筆。使微言不墜。取信千載也。興從之。即遣使招迎。厚加贈遺。悉不受。乃笑曰。明旨既降。便應載馳。檀越待士既厚。脫如羅什見處。則未敢聞命。使還具說之。興歎其機慎。重信敦喻。方至長安。興自出候問時弘始九年至長安。別立新省。於逍遙園。四事供養。並不受。至時分衛。一食而已。於是羅什出十住經。一月餘日。疑難猶豫。尚未操筆。耶舍既至。共相徵決。辭理方定。道俗三千餘人。皆歎其賞要。耶舍為人。赤髭。善毗婆沙。時人號為赤髭毗婆沙。既為羅什之師。亦稱大毗婆沙。四輩供養。衣鉢供具。滿三間屋。不以關心。興為貨之。於城南造僧伽藍。耶舍先於罽賓。誦四分律。不齎梵本而來。秦師隸校尉姚爽。欲請耶舍令出之。姚主以其無梵本。難可證信。眾僧多有不同。故未之許。羅什勸曰。耶舍甚有記功。數聞誦習。未曾脫誤。於是姚主。即以藥方一卷。民籍一卷。並可四十紙許。令其誦之一日。便集僧執文覆之。乃至銖兩。人數年紀。不謬一字。於是眾咸信伏。即以弘始十二年。譯出為四十五卷。并出長阿含經等。涼州沙門竺佛念譯為秦言。道含筆受。至十五年解座。興䞋耶舍布絹萬疋。悉皆不受。佛念道含。布絹各千疋。名德沙門五百人。皆重䞋施。耶舍後晉遊匡山。為遠公所重。甲寅晉安帝義熙十年也。尊者窮自負鐵。於紫霄峰頂鑄墖。以如來真身舍利藏其中。後還外國。至罽賓。尋得虗空藏經一卷。寄賈客傳與涼州諸僧。後不知所終言律本譯為四十五卷。或云四十四。今分作六十卷。據唐圓照律師傳云。後支法領。又從西國將梵本來於長安中寺。重讎校殆。譯成六十二卷。然卷多少。是後人分也。\n竺佛念涼州人也。弱年出家。志業堅精。外和內朗。有通敏之鑒。諷習眾經。麤涉外學。其蒼雅詁訓。尤所明練。少好遊方。備貫風俗。家世西河。洞曉方語。華梵言義。莫不兼解。故義學之譽雖闕。而洽聞之聲甚著。符堅偽建元之中。外國沙門僧伽䟦澄。及曇摩難提。入長安。堅秘書郎趙政。請䟦澄出婆須蜜經。梵本當時名德。莫能傳譯。眾咸推念。於是澄執梵文。念譯漢語。質斷疑義。音字方明。曇摩難提又出王子法益壞目因緣經。念為宣譯。并作經序。至建元二十年。政復請曇摩出增一阿鋡。及中阿鋡。於長安城內。集義學沙門。請念為譯。敷析研覈。二載乃訖。二鋡光顯。乃念宣譯之功也。至姚興弘始之初。經學甚盛。念續出菩薩瓔珞。十住斷結。及出曜。胎經。中陰經等。於符姚二代。為譯人之宗。自世高。支謙。以後莫踰於念。故關中僧眾。咸共嘉焉。後卒於長安。遠近緇素。莫不歎惜。\n譯夷益切。音亦。譯者傳也。釋也。謂交釋兩國言音。而傳告之也。周禮王制掌四方之語。各有象胥通官。東方曰寄謂能寄寓風俗之異於此。南方曰象謂能傲象風俗之異於彼。西方曰狄鞮鞮謂能別其服飾之異也。北方曰譯謂能辯其言語之異。而釋通之。此四皆官名也。今通西語。而云譯者。蓋漢世多事北方。而譯官兼善西語。故摩騰初至。譯出四十二章經。因而稱譯。自漢至唐。翻三藏師。遞相繼軌。皆稱為譯。所謂譯彼西乾之語。而成東夏之言。運其梵天之文。以圖華方之書。而書字之始。興自三人。長名曰梵。其書右行。次名佉樓。其書左行。少者蒼頡。其書下行。梵及佉樓。居於天竺。黃史蒼頡。在於東夏。梵佉取法於梵天。蒼頡因華於鳥跡。文畫成異。傳理則同矣。仰尋梵佉之書。韻符梵天。梵音為語。單複無恒。或一字以攝眾理。或數言而成一義。詳其字本。四十有七。遇物合成。隨事轉用。音乃七轉。八例之言。觀彼發語裁音。宛轉相資。或在舌根脣末取定。或以長短輕重為準。七轉之音。一切聲上皆悉有之。一一聲中。各分三節。謂一言。二言。多言。總成二十一言也。如喚男子一人。名補嚕灑。兩人名補嚕稍。三人名補嚕沙。此中聲有呼吸重輕之異。於七轉外。更有呼名聲。便成八例。初句既三。餘皆準此。恐繁不出。八例。總有三八二十四聲也。舊云聲論八轉聲者。一補沙。此是直指陳聲。如人斫樹。指說其人。即今體聲。二補盧衫。是所作業聲。如所作斫樹。故云業也舊直翻為所作士。士。乃男子美稱也。三補盧。崽拏是能作具聲。如由斧斫。故云具也舊直翻為能作士。四補盧沙耶。是所為聲。如為人斫。故云為也舊翻為所為士。五補盧沙䫂音朵。是從聲。如因人造舍等。故云從也從即所因。故舊直翻為所從士。六補盧殺娑。是所屬聲。如奴屬主。故云屬也舊翻為所屬士。七補盧鍛。是所依聲。如客依主。故云依也舊翻為所依士。八稧補盧沙。是召呼之聲。故云呼也。西域國法。欲讀內外典籍。要解此聲論中。八轉之聲。方知文義分齊也。其間復有男女音別。聲明俗語之分。此不繁辯。後乃隨事略出。然其音語。並異諸國。不類胡言。且胡字一音。不得成語。必假餘言足句。然後義成。故知胡言。不預梵音。梵音本自幽玄。交義交密。譯人傳旨。可謂艱哉。然自漢至唐。往往翻譯。華梵音殊者。蓋由漢世經法始通。梵文音奧。象胥未能明練。故有桑門沙門之異。浮圖浮屠之殊。至於三賢羅什。奘師復云譌略。今以竊摧。亦由五天之境。方土不同。羗胡界別。東夏地分。時代遷移。古今音異。其譯人者。或是胡鄉傳至。或從五天達戎。傳戎語以譯華言。況五天之語。略各殊分。唯中天言正。與梵天之音無謬。就此東夏一境。方語自別。即如後漢都於洛陽。東晉遷於建業。儻漢籍先傳於印度。必以北音為正。晉人後往於天竺。必以南語為正。故於所說。不無矛盾。雖其言殊。其義實均。以此明之。古來梵語。未必盡譌略也今此四分一律。乃耶舍所翻。耶舍本是北天竺人。久在外國翻譯三藏。後至此方。故於文中。多雜胡言。誠難詳究。是以每有缺疑之句。俟後審的。方為補入。印度。即天竺。\n稽首禮敬之儀。方俗不同。中邊各異。印度則露頂跣足為恭。震旦乃巾屨備整成敬。中天以合掌接足名最。此方則拳拱稽首稱上。今言稽首者。意取隨國行之。則為虔敬之儀也。然稽首。本出周禮太祝官以辯九拜。始曰稽首稽堅奚切。音雞。稽留也。謂下首至地。稽留停頭少久乃起也。二曰。頓首。謂下手置頭於地即起。三曰。空首。謂下手。頭不至地。四曰。振動。謂敬重戰慄迫蹙而下手也。五曰。吉拜。謂雍容而下手也。六曰。凶拜。謂拜而後稽顙。名吉拜。稽顙而後拜。名凶拜。即三年服者拜也。七曰。奇拜。謂先屈一膝也。有云但一拜。不再拜也。八曰褒拜。褒作報。謂答拜也。九曰肅拜。謂直身肅容。而微下手。如今婦女拜也。亦謂但俯下手。今時揖者是也。斯等九拜。皆是此方製儀。若其天竺國禮。亦有九品。西域記云。致敬之式。其儀九等。一發言慰問。二俯首示敬。三舉手高揖。四合掌平拱。五屈膝。六長跪。七手膝踞地。八五輪俱屈。九五體投地。凡斯九等。極唯一拜。跪而讚德。謂之盡敬。遠則稽顙拜手五體投地兩掌承空。示有接足之相。近則䑛足摩踵。凡其致詞受命。褰裳長跪。尊賢受拜。必有慰詞。或摩其頂。或拊其背。善言誨導。以示親厚。出家沙門。既受禮敬。惟加善願。不止跪拜。隨所宗事。多有旋繞。或為一周。或復三帀。宿心別請。數則從欲。原其西國。無三拜禮。但以十爪布地。叩頭三禮。中間更無起義。惲法師云。今見西僧來至佛前禮者。必褰裙。以膝拄地。合掌長跪。口讚於佛。然後頂禮。此乃遺風猶在。恭相可準行之。大論云。禮有三種。一者口禮。如今合掌問訊。口稱和南者是也。二者屈膝。頭不至地。即互跪也。三者頭至地。是為上禮。即五體投地也。當知致敬之義。通乎三業。若稽首者。名為身業致敬。稱揚德號。名為口業致敬。心存觀想。名為意業致敬。如斯三業致敬。得成供養。若不爾者。即平地顛蹶而已。又五輪著地。為除身業不善。稱揚名號。歌讚佛德。為除口業不善。心常緣念。若鏡目前。為除意業不善也。又由口業唱故。聞慧得成。由意業念故。思慧得成。由身業禮故。修慧得成。由身業禮故。戒學得成。由意業念故。定學得成。由口業唱故。慧學得成。若據通門。三業之中。三學並攝。餘如毗尼增一法中述唄讚詞章。俱如下毗尼增一法。和南句中出。\n諸佛諸者。舉十方三世之總稱也。佛者。梵音具云佛陀。大論云。秦言知者。知過去未來現在眾生非眾生數。有常無常等。一切諸法。菩提樹下。了了覺知。故名佛陀。陀亦作䭾。婆沙律云。佛䭾者。秦言覺。覺了一切法相故。復次。一切眾生。長眠三界。佛道眼既開。自覺覺彼。故名為覺。妙樂記云。對迷名知。對愚說覺。後漢郊祀志云。覺具三義。一者自覺。悟性真常。了惑虗妄。二者覺他運無緣慈。度有情界。三者覺行圓滿。窮源極底。行滿果圓。故華嚴云。一切諸法性。無生亦無滅。奇哉大導師。自覺能覺他。肇法師云。佛者。何也。蓋窮理盡性。大覺之稱也。其道虗玄。固已妙絕常境。心不可以智知。形不可以像測。同萬物之為。而居不為之域。處言數之內。而止無言之鄉。非有而不可為無。非無而不可為有。寂寞虗曠。物莫能測。不知所以名。故彊謂之覺。其為至也。亦以極矣今此廣釋。意欲習毗尼者。而兼通法相文義。後學經論。不煩他閱也。\n比丘僧比丘。此翻乞士。或翻除饉。又翻淨命。新云苾芻。翻為近圓。謂受大戒。即近於涅槃圓寂也。淨名疏云。或言有翻。或言無翻。有翻者。翻為除饉。眾生薄福。在因無法自資。得報多所饉乏。出家戒行。是良福田。能生物善。除因果之饉乏也。又康僧會譯法鏡經云。凡夫貪染六塵。猶饑夫食飯。不知厭足。今聖人斷貪。除六情饑饉。故號為除饉也。言無翻者。名含三義。智論云。一破惡。二怖魔。三乞士。一破惡者。如初得戒。即言比丘。以三羯磨。發善律儀。破惡律儀。故言破惡。若通就行解。戒防形非。定除心亂。慧悟想虗。能破見思之惡。故名破惡。言怖魔者。既能破惡。魔羅念言。此人非但出我界域。或有傳燈。化我眷屬。空我宮殿。故生驚怖。通而言之。三魔亦怖。言乞士者。乞是乞求之名。士是清雅之稱。出家之人。內修清雅之德。必須遠離四邪。淨命自居。福利眾生。破憍慢心。謙下自卑。告求資身。以成清雅之德。故名乞士。又云。比名破。丘名煩惱。能破煩惱故。復次。比名破。丘名能。能怖魔王。及魔人民故。釋論云怖魔。破惡。乞士。魔樂生死。其既出家。復化餘人。俱離三界。乖於魔意。魔用力制。翻被五繫。但愁懼而已。故名怖魔。出家人必破身口七惡。故言破惡。夫在家。三種如法。一田。二商。三仕。用養身命。出家人。佛不許此。唯乞自濟。身安道存。福利檀越。三義相成。即比丘義也。然苾芻。與比丘音近。古人有以香草五義釋之。一體性柔輭。喻出家人。能折伏身語麤獷故。二引蔓旁布。喻出家人。傳法度人。連延不絕故。三馨香遠聞。喻出家人。戒德芬馥。為眾所聞故。四能療疼痛。喻出家人。能斷煩惱毒害故。五不背日光。喻出家人。常向佛日故。僧者。具云僧伽。此翻為眾。謂和合之眾。乃四比丘已上之稱也。一二三比丘。不名為眾。故大論云。眾多比丘一處和合。是名僧伽。譬如大樹叢聚。是名為林。一一樹。不名為林。除一一樹。亦無林。如是一一比丘。不名為僧。除一一比丘。亦無僧。諸比丘和合。故名僧。天台云。眾名和合。出家三乘行者。心與佛所說事理法合。故名為僧。律鈔曰。此云和合眾。和合有二義。一理和。謂同證擇滅故二事和。別有六義。所謂戒和同修。見和同解。身和同住。利和同均。口和無諍。意和同悅。什師曰。欲令眾和。要由六法。一以慈心起身業。二以慈心起口業。三以慈心起意業。四若得食時。減鉢中飯。供養上座一人。下座一人。五持戒清淨。五漏盡智慧。若行此六法。則眾常和順。無有乖諍也。肇師曰。非真心無以具六法。非六法無以和羣眾。如眾不和。非敬順之道也。又僧名良福田者。如報恩經云。眾僧者。出三界之福田。謂比丘具有戒體。戒為萬善之根。是故世人歸信供養種福。如沃壤之田。能生嘉苗。故號良福田。婆沙律云。僧有五種。一羣羊僧。謂不知布薩。行籌。說戒。自恣。羯磨。一切僧事。盡皆不知。猶如羣羊。名羣羊僧。二無慚愧僧。謂舉眾共行非法。如行不淨。飲酒。過中食。凡是犯戒非法。一切同住。名無慚愧僧。三別眾僧。謂凡是隨心別眾羯磨。名為別眾僧。四清淨僧。謂一切凡夫。持戒清淨。眾無非法。名清淨僧。五第一義諦僧。謂四得。四向。名第一義諦僧也四得。謂得四果也。四向。謂向四果也。\n毗尼正梵音名毗奈耶。亦云鼻奈耶。應法師云。或言󳺎泥迦。或言毗那耶。或云鼻那夜。皆由梵音輕重聲之譌轉也。此譯為離行。行亦道也。謂此行能離惡道。因以名焉。或譯為滅。謂能滅身口之惡也。什法師云。毗尼秦言善治。謂自治婬怒癡。亦能治眾生惡也。谷響云。以此方法律之名。翻彼土奈耶之語。南山云。毗尼翻滅。從功能為名。非正譯也。正翻為律。律者法也。從教為名。斷割重輕。開遮持犯。非法不定。俗有九流。法流居一。故世律法。皆約刑科。道與俗違。刑名乃異。至於處斷。必依常法。戒因緣經云。鼻奈耶。鼻。秦言去。奈耶。秦言真。去若于非。而就真。故曰真也。又降伏此心。息此心。忍不起故曰真也。降伏。戒也。息定也。忍智也。善見律云。佛說戒律。為欲止惡。因止惡故。生不悔心。因不悔心故。得生歡喜。因歡喜故。得生安樂。因安樂故。得生三昧。因三昧故。得生慧眼。因生慧眼故。而生厭汙。因厭汙故。而生離欲。因離欲故。而生度脫。因度脫故。得度脫智。因度脫智。次第得入涅槃。為欲言故。為欲說故。為依止故。為欲聞故。如是次第。心得度脫智。是故殷勤當學毗尼。此是毗尼處說根本。\n優波離或云優波釐。又云鄔波離。此翻化生。或翻上首。以其持律為眾紀綱。故名優波釐。亦翻近執。謂佛為太子時。彼為親近執事之臣也。如來五百大弟子。皆阿羅漢。各稱第一。而尊者優波離。於持律中。得稱第一。論云所以稱優波離持律第一者。謂自從佛得戒已來。未曾犯如毫釐。故稱第一。佛言。乃為將來比丘。能設禁法。使知輕重。得濟危厄。汝真持律。以律付汝。勿令漏失。不可示以沙彌。白衣。復稱第一也言翻者。謂翻譯彼西域之言。而成此東華之語也。\n長老年高臘長。學解廣深。故曰長老。新云具壽。增一阿含云。若有見諦法無害於羣萌捨諸穢惡行此名為長老我今謂長老年必先出家修其善本業分別於正行設有年幼少諸根無漏缺此謂名長老分別正行法大論云所謂長老相不必以年耆形瘦鬚髮白空老內無德能捨罪福果精進行梵行已離一切法是名為長老\n禁戒梵言。三婆囉。此云禁戒。禁。制也。戒也。謹也。止也。制以能制一切不善法故。戒以防止為義。謂能防惡律儀。無作之非。止三業所起之惡。故名防止。謹是慎義。謂慎無罪也。止者。梵語尸羅。正翻為止得。謂止惡得善也。訓釋雖眾。其義一也。\n須彌奘法師云。蘇迷盧。唐言妙高。舊曰須彌。又曰須彌樓。皆譌也。毗曇俱舍云。七寶所成。故名妙。出七金山上。故名高。入水八萬四千由旬。出水八萬四千由旬。觀經疏云。舉高三百三十六萬里。縱廣亦爾。西域記云。四寶合成。在大海中。據金輪上。日月之所迴泊。諸天之所遊舍。七山七海。環峙環列。山間海水。具八功德。七金山外。乃鹹海也。其山四面。各有一色。東黃金。南瑠璃。西白銀。北玻𭹳。隨其方面。水同山色。天色亦爾。若依正法念經。東則白銀西則黃金。故使四洲之人。觀天各成一色瑠璃乃青色之寶也。\n備具三種業謂具善身口意業也。時尊者羅云。初始出家。喜作小妄語。佛取水器瀉水。反覆令悟。復問羅云。於意云何。人用鏡為。尊者答曰。欲觀其面。見淨不淨。佛言。如是羅云。若汝將作身業。即觀彼身業。我將作身業彼身業為淨。為不淨。為自為。為他。羅云。若觀時。則知我將作身業。彼身業淨。或自為。或為他。不善。與苦果。受於苦報。羅云。汝當捨彼將作身業。羅云。若觀時。則知我將作身業。彼身業不淨。或自為。或為他。善與樂果。受於樂報。羅云。汝當受彼將作身業。羅云。若汝現作身業。即觀此身業。若我現作身業。此身業為淨。為不淨。為自為。為他。羅云。若觀時。則知現作身業。此身業淨。或自為。或為他。不善。與苦果。受於苦報。羅云。汝當捨此現作身業。羅云。若觀時。則知我現作身業。此身業不淨。或自為。或為他。善與樂果。受於樂報。羅云。汝當受此現作身業。羅云。若汝已作身業。即觀彼身業。若我已作身業。彼身業。已過去。滅盡變易。為淨。為不淨。為自為。為他。羅云。若觀時。則知我已作身業。彼身業已過去。滅盡變易。彼身業淨。或自為。或為他。不善與苦果。受於苦報。羅云。汝當詣善知識。梵行人所。彼已作身業。至心發露。應悔說過。慎莫覆藏。更善將護。羅云。若觀時。則知我已作身業。彼身業已過去。滅盡變易。彼身業不淨。或自為。或為他。善與樂果。受於樂報。羅云。汝當晝夜歡喜。住正念正智。口業亦復如是。羅云因過去行故。已生意業。即觀彼意業。若因過去行故。已生意業。彼意業為淨。為不淨。為自為。為他。羅云。若觀時。則知因過去行故。已生意業。彼意業已過去。滅盡變易。彼意業淨。或自為。或為他不善。與苦果。受於苦報。羅云。汝當捨彼過去意業。羅云。若觀時。則知因過去行故。已生意業。已過去滅盡變易。彼意業不淨。或自為。或為他。善與樂果。受於樂報。羅云汝當受彼過去意業。羅云。因未來行故。當生意業。即觀彼意業。若因未來行故。當生意業。彼意業為淨。為不淨。為自為。為他。羅云。若觀時。則知因未來行故。當生意業。彼意業淨。或自為。或為他。不善與苦果。受於苦報。羅云。汝當捨彼未來意業。羅云。若觀時。則知因未來行故。當生意業。彼意業不淨。或自為。或為他。善與樂果。受於樂報。羅云。汝當受彼未來意業。羅云。因現在行故。現生意業。即觀此意業。若因現在行故。現生意業。此意業為淨。為不淨。為自為。為他。羅云。若觀時。則知因現在行故。現生意業。此意業淨。或自為。或為他。不善與苦果。受於苦報。羅云。汝當捨此現在意業。羅云。若觀時。則知因現在行故。現生意業。此意業不淨。或自為。或為他。善與樂果。受於樂報。羅云。汝當受此現在意業。羅云。若有過去沙門。梵志。身口意業。已觀而觀。已淨而淨。彼一切即此身口意業。已觀而觀。已淨而淨。羅云。若有未來沙門。梵志。身口意業。當觀而觀。當淨而淨。彼一切即此身口意業。當觀而觀。當淨而淨。羅云。若有現在沙門梵志。身口意業。現觀而觀。現淨而淨。彼一切即此身口意業。現觀而觀。現淨而淨。羅云。汝當如是學。我亦即此身口意業。現觀而觀。現淨而淨。於是世尊。復說頌曰。身業口業意業羅云善不善法汝應常觀知己妄言羅云莫說本從他活何可妄言覆沙門法空無真實謂說妄言不護其口故不妄言正覺之子是沙門法羅云當學方方豐樂安隱無怖羅云至彼莫為害他\n羅云亦曰羅睺羅。新云羅怙羅。什師曰。阿修羅食月時名羅睺羅。秦言覆障。謂障月明也。文句云往昔塞鼠穴。又不看婆羅門六日。由是因緣報在母胎中六年始生。故言覆障。時太子求出家。父王不許。殷勤不已。王言。若汝有子。聽汝出家。菩薩以指指妃腹。却後六年汝當生男。佛出家後。耶輸有娠。諸釋咸瞋。何因有此。欲治。欲殺。惡名盈路。寶女劬毗羅證之小。差因焚坑發大誓願。我若為非。母子俱滅。若真遺體。天當為證。因抱子投坑。坑變為池。蓮華捧體。王及國人。始復不疑。耶輸以此息謗。祖王歡喜。雖失其父。而獲其子。孫為金輪。吾亦何恨。想其長大。冀神寶至。而佛索令出家。父王不許。耶輸將上高樓。目連飛空來取。佛度出家。付舍利弗為弟子。既出家已。王位亦失。故言覆障按律本。佛自入城。授指。羅云。羅云捉指佛引至精舍。令舍利弗度為沙彌。佛敕四大羅漢。不得滅度。待我法滅盡。由是住持。于今未得入無餘涅槃。故言覆障。西域記云。羅怙羅。舊曰羅睺羅。又曰羅云。皆譌略也。此云執日。說一切有部云。菩薩六年苦行。耶輸陀羅於王宮中。亦修苦行。繇是因緣。胎便隱腹。是時菩薩知苦行事無利益。即便隨意氣息。遂食美食。耶輸陀羅聞是事已。宮中亦復放縱身心。事同菩薩。由斯快樂。胎遂增長。未久之間。便誕一息。當此之時。羅怙羅執持明月俗云月蝕。集諸眷屬。請與立字。議曰。此子初生之時。羅怙羅手執於月。應與此兒名羅怙羅。大善權經云。疑菩薩非男。是黃門。故納瞿夷釋氏之女。羅云於天變沒化生。不由父母合會而有。經云。羅睺羅。其貌端正。見者歡悅。膚體黃白。如真金色。然其頭頂猶如繖蓋。其鼻高隆猶若鸚鵡。兩臂修𦟛。下垂過膝。一切支節無有缺減。諸根完具。莫不充備。增一經云。我聲聞中。第一弟子。能持禁戒。羅云比丘是。或稱忍辱第一。又稱密行第一。各有因緣。此不繁錄。什師曰。諸聲聞體非兼備。各有偏能。謂之第一。故五百弟子。皆稱第一也。\n四事不可治謂婬盜殺妄四波羅法。苦有犯者。如人斷頭。無可救療。令其還活。以更無有法。還得戒身。故云不可治。\n可救有十三謂十三僧殘法。若有犯者。如人斷頭。尚有餘殘咽喉在。早獲良醫。還使平復。故須二十淨僧。以作羯磨。罪方除滅。不同前四。戒器已破。雖獲百千淨眾。難與療治。此對前戒。故云可救。大經明三種病。一易治。二難治。三不可治。弘明集云。必死之病。雖聖莫蠲。可療之疾。待醫方愈。是也。\n餘者不須救謂除前篇之戒。餘篇若犯。即可對一人。或復小眾。如法說悔。便得清淨。不同前之十三。須眾僧羯磨。共除其罪。故云不須救。\n飈火卑遙切。音標。暴風從下而上也。經音義云。小火也。按字體。宜作熛。熛火飛也。亦云迸火也熛音飄。\n死屍大海之法。不宿死屍。佛法如海。犯重如屍。設有犯者。黜出淨眾。佛告目連。猶如大海。不受死屍。設有死屍。大風飄置岸上。於我法中。亦復如是。不受死屍。所謂死屍者。非沙門。自稱為沙門。非梵行。自稱為梵行。犯戒惡法。不淨汙穢。邪見。覆藏不善業。內懷腐爛。如空中樹。雖在眾中坐。常離眾僧遠。眾僧亦離彼遠。文句云。佛為人天師。師嚴道尊。凡有所說。若有違犯。罪莫大焉。初篇後聚。那可違負。爾則欺佛負心。復負三師七僧。此則佛海死屍。華園爛肉初篇四重也。後聚突吉羅也。若論五篇。則初後俱篇。六聚則始終俱聚。綺文互現。故云初篇後聚也。\n伊羅葉伊羅。此云臭氣。此是樹名。由迦葉佛時。坐禪比丘以瞋心故。損彼臭葉。墮於龍中。頭生臭樹。經百千萬歲。受斯苦報。以待彌勒世尊。而為記莂。脫彼龍身因緣詳見受戒犍度中。\n四分律名義標釋卷第一\n音釋\n罽賓此云賤種。\n㩧音朴擊聲。\n龜茲上音丘下音慈。\n薨音轟。公侯𣨛亡也。\n媵音孕。送女從嫁也。\n分衛梵語賓茶夜。此云乞食。分衛者。謂乞得食回分與同梵行者食。得衛持修道也。\n髭音咨。口上毛也。\n詁音古。詁訓通古今之言。而明其故也。\n崽音宰。\n鍛音晒。\n稧詰結切。音挈。\n譌俗作訛。\n慄音栗。懼也。竦縮也。\n褰音牽。揭衣也。\n蹶音厥。跌也。\n九流一儒流。謂順陰陽。陳教化。述唐虞之政。宗孔子之道也。二道流。謂守弱。自卑陳堯舜。揖讓之德。奉周易之謙恭也。三陰陽流。謂順天曆象。敬愛民時也。四法流。謂明賞敕法。以順禮制也。五名流。謂正名列位。言順事成也。六墨流。謂清廟宗祀。養老施惠也。七縱橫流。謂受名賜專對權事也。八雜流。謂兼儒墨之銓。含名法之訓。知國大體。事無不貫也。九農流。謂勸勵農桑。備陳食貨也。\n秦言此據當時譯經之言也。若秦世譯經。即云秦言。或漢。或晉。或隋。或梁。或唐。或宋。皆據當時之言。總謂此方之華言也。\n峙池字上聲。峻峙。山屹立也。\n繖薩字上聲。繖蓋也。\n𦟛音充。均也。\n󳫎音鴈偽物。\n四分律名義標釋卷第二目錄\n四分律名義標釋卷第二\n明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯\n新安沙門釋　弘麗羅峰　校\n三垢或名三穢。又名三毒。謂貪瞋癡也。禪門云。引取之心名之為貪。違忿之心名之為瞋。迷惑之心名之為癡。論云。若心能令生死相續。是名為垢。此垢心差別。為貪恚癡。等是垢心。名為煩惱。亦名罪法。亦名退法。亦名隱沒法。亦名熱法。亦名悔法。有如是等名。是垢心修集。則名為使。非但垢心生時名使。煩惱名貪恚癡。疑憍慢。及五見此等差別。故有九十八使。\n結使結者。是纏縛義。謂纏縛行人不令解脫故。使者。以驅役為義。謂能驅役行者心神。流轉三界故。略則言三結。廣說則八十八使。若斷身見。戒取。疑。三結盡。得須陀洹果。若三結盡。貪瞋癡薄。得斯陀含果。若貪欲瞋恚盡。得阿那含果。若一切煩惱永盡。得阿羅漢果。\n涅槃大經云。涅言不生。槃言不滅。總言不生不滅也。楞伽經云。我所說者。妄想識滅。名為涅槃。新云。梵本正名波利泥縛喃此云滅度。肇師論云。涅槃秦言無為。亦名滅度。無為者。取其虗無寂寞。妙絕於有為。滅度者。言其大患永滅。超度四流。斯蓋鏡像之所歸。絕稱之幽宅也。又新翻為圓寂。賢首云。德無不備稱圓。障無不盡稱寂。或云泥曰。或云泥丸。又云泥洹。肇師云。泥洹盡諦者。豈直結盡而已。則生死永寂滅。故謂之盡矣。有翻為安樂。謂已離煩惱結賊故也。二教論云。涅槃者。常恒清涼。無復生死。心不可以智知。形不可以像測。莫知其所以名。彊謂之寂。其為至也。亦以極哉。詳如受戒犍度中釋。\n浮囊西域渡海之人。多作鳥翎毛袋。或用羊皮牛皮作之。或齎巨牛脬。海船若失。即吹氣浮身。以渡大海。大經喻云。如一羅剎。隨度海者。總乞浮囊。度者答言。寧殺身命。浮囊叵得。羅剎復言。不肯全施。見惠其半。彼人爾時亦不施與。如是展轉乞微塵許。彼人爾時乃至微塵。亦不施與。菩薩摩訶薩。持禁戒時。亦復如是。煩惱羅剎。教化菩薩。令犯四重。護餘輕者。菩薩不隨。勸犯僧殘。菩薩不許。勸犯波逸提。菩薩不肯。勸犯提舍尼。菩薩不肯。勸犯突吉羅。菩薩不隨。故經云。菩薩摩訶薩。持四重禁。及突吉羅。敬重堅固。等無差別。何況聲聞急求度脫。而可輕毀者耶。\n帝釋堂帝釋者。梵音具云釋提桓因。亦云釋迦提婆因陀羅。大論云。釋迦秦言能。提婆秦言天。因陀秦言主。合而言之。謂能為三十三天主。今略云帝釋。蓋華梵雙舉也。襍阿含云。佛言。本為人時。行於頓施。堪能作主。故名釋提桓因。雜阿含經云。帝釋本為人時。極大聰明。斷事之時。須臾之間。能斷千事。以是因緣。故名帝釋。佛告諸比丘。堅持七行。必得帝釋。何以故。昔者帝釋。為人之時。發初履行。孝順父母。恭敬尊長。所言柔輭。斷於兩舌。好施無慳。恒修實語。終不欺誑。不起瞋恚。設生嫌恨。尋思滅之。正法念處經云。帝釋是初果須陀洹。現身有千頭。華嚴云。現身有千眼。手持金剛杵。流出火𦦨。瓔珞經云。汝今帝釋。功德眾行。至千佛兄弟過。無復賢劫名。中間永曠絕。二十四中劫。後乃有佛出。剎土名普忍。彼佛壽七劫。遺法亦七劫。其法已沒盡。曠絕經五劫。汝於彼剎土。當紹如來位。號名無著尊。智論云。昔婆羅門。姓憍尸迦。與知友三十二人。共修迦葉佛墖。命終皆生須彌山頂。憍尸迦為天主。三十二人為輔臣。共為三十三天。帝釋居中。婆沙論云。帝釋為二處天主四王天忉利天。因本經云。須彌山頂。善見大城。周萬踰繕那。重門高一由旬半。城有千門。嚴飾壯麗。中央金城。門有五百。中有樓閣。名皮禪延亦云毗闍延即殊勝殿也。正理論云。殊勝殿。周千由旬。其地真金雜寶嚴飾。柔軟如妒羅綿。隨足高下。阿含云。目連尊者。遊歷小千界。無有端嚴。如毗闍延堂餘如受戒犍度。忉利句中釋。\n七寶諸經所出七寶。各略不同。華梵亦別。今如本律所出。一金。二銀。三真珠。四瑠璃。五珊瑚。六硨磲。七碼碯。大論云。一金。二銀。三毗瑠璃。四頗梨此云水玉。或云水精。五硨磲其色青白。有云大貝。如車之渠。渠謂車軔。其狀類之。故名車渠也。六碼碯此寶。色如馬之腦。因以為名。其色赤白。七赤真珠佛地論云。赤虫所出。大論云真珠出魚腹中。或竹中。或蛇腦中。不必唯生蚌胎也。無量壽經。有珊瑚。無珠。恒水經。有明月珠。及摩尼珠。并真珠。大論云。是寶有三種。有人寶。天寶。菩薩寶。人寶力少。唯有清淨光色。除毒。除鬼。除暗。亦除饑渴。寒熱。種種苦事。天寶。亦大。亦勝。常隨逐天身。可使令。可共語。輕而不重。菩薩寶。勝於天寶。能兼有人寶。天寶事。又能令一切眾生。知死此生彼。因緣本末。譬如明鏡。見其面像。復能出種種法音。雨諸幢旛華蓋。供養之具。供十方諸佛。又雨諸生活具。四事給施眾生。以除貧窮苦厄也四事者。飲食。衣服。臥具。醫藥。\n七覺意即七覺支。或云七菩提分。菩提此云覺。增一阿含經云。若如來出現世間時。便有七覺意寶。出現世間。所謂念覺意。法覺意。精進覺意。喜覺意。猗覺意。定覺意。護覺意。出現於世。若如來出現世間時。便有此七覺意寶。出現世間。是故諸比丘。當求方便。修此七覺意。如是諸比丘。當作是學猗。美也。玉篇曰。歎美之詞。字又作褘。郭璞曰。褘。謂佳麗輕美之貌。今此覺意。由定加行。離沉掉故。引定身心。輕美安和。即當輕美之義。故得定者。非唯心安調暢。亦復容貌充潤也。餘如下釋。\n五陰亦云五蘊。謂色受想行識也。陰以蓋覆為義。謂能蓋覆出世真明之慧。而增長生死。集散不絕。故名為陰。若具此五。名之為生。若散壞時。名之為死。色者。即質礙之義。謂眼耳鼻舌身。諸根和合積聚。故名為色。受者。即領納之義。謂六識與六塵相應。而有六受。和合積聚故名為受。想者。即思想之義。謂意識與六塵相應。而成六想。和合積聚故名為想。行者。即遷流造作之義。謂因意識思想諸塵。造作善惡諸行。和合積聚故名為行。識者。即了別之義。謂以眼耳鼻舌身意。六種之識。於諸塵境上。照了分別。和合積聚。故名為識。雜阿含經。佛告諸比丘。色非是我。若色是我者。不應於色病苦生。亦應於色。欲令如是。不令如是。以色無我故。於色有病有苦生。亦得於色。欲令如是。不令如是。受想行識亦復如是。色無常。若無常者是苦。若無常苦者。是變易法。多聞聖弟子。於中寧見有我。異我。相在不。比丘白佛。不也。世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我。不異我不相在。如是觀察。受想行識。亦復如是。多聞聖弟子。於此五受陰。非我非我所。如實觀察。觀察已。於諸世間。都無所取。無所取故。無所著。無所著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行以立。所作已辦。不受後有。\n鴦崛魔或云鴦崛摩鬘。或云鴦崛摩羅。西域記云。鴦窶利摩羅。唐言指鬘。舊曰鴦崛摩羅。譌也。按賢愚經云。是波斯匿王。大臣之子。其母素性。不能良善。自懷妊此兒以來。心性恭順。樂宣人德。慈矜苦厄。不喜說過。遂立字為阿舋賊奇此云無惱。後受邪師教。殺人取指為鬘。人號為指鬘。鴦崛摩經云。姓奇角。是舍衛城人。其師梵志。教授五百弟子。鴦崛摩為上首。儀幹剛猛。力超壯士。手能接飛。走先奔馬。聰慧才辯。志性和雅。安詳敏達。一無疑礙。色像第一。其師教至日中。使殺百人。人取一指。滿百人指。以鬘其額。得生梵天。時少一指滿百。欲害母取指。佛即愍念。往至其前。彼見佛。捨母。欲取佛指。趂佛不逮。佛為說偈。心即開悟。出家證阿羅漢。時到著衣持鉢。入舍衛城乞食。至一長者家。值其婦產。難便作是念。眾生苦痛。受惱無限。長者語曰。汝為至聖。當有何法。能免產難。答曰。我始出家。未知此法。當往問佛。却來相報。遽還以緣白佛。佛言。汝今往彼婦所。而作是說。我從賢聖生已來。未曾殺生。持此至誠之言。使彼母人。胎得無他。時鴦崛魔。即至彼婦所。語曰。我從賢聖生已來。不殺生。此至誠言。胎得解脫。是時婦胎。即得分娩。母子獲安。佛言。我弟子中。第一聰明捷疾智者。鴦崛魔比丘是出增一經。\n記莂莂。必列切。音別。按此字體加草。本是種穊移蒔之名。今此借用。經音義云。別。分別也。經文從艸作別。非也。舊經多言印駐。一也。文句云。梵音和伽羅。此云授記。亦云受記。受決。受莂。授是與義。受是得義。記是記事。決是決定。莂是了別。謂佛誠言。授其當果。時事決定。近遠了別。從佛授與得名。故言授記。\n王印如律文喻釋論云。如人捧持王印。隨處無畏。行者亦爾。執持戒印。到處無礙。不為一切魔怨所嬈。直至涅槃。但堅捧持。無令毀失。不必於中求義。\n三惡謂地獄。餓鬼。畜生。三惡道也。地獄者。謂此處在地之下。其造作極重惡業眾生。墮於此道。餓鬼者。有三種。一謂罪業極重者。積劫不聞水漿之名。其次者。但伺求人間蕩滌膿血糞穢而食。又其次者。時或一飽。謂造作惡業眾生。由慳貪故。生於此道。畜生者。謂披毛戴角。鱗甲。羽毛。四足。多足。有足。無足。水陸空行等。其造作惡業眾生。由愚癡故。生於此道。詳如下述。\n神仙五通梵語茂泥。此云仙。釋名云。老而不死曰仙。仙者遷也。遷入山也。莊子云。千歲厭世。去而上遷。抱朴子云。求仙者。要當以忠孝和順仁信為本。若德不修。而但務方術。終不得長生也。楞嚴經云。復有從人。不依正覺。修三摩地。別修妄念。存想固形。遊於山林。人不及處。有十種仙。餘如經說。此不繁錄。纓絡經云。神名天心。通名慧性。天然之慧。徹照無礙。故名神通。一天眼通。二天耳通。三知他心通。四宿命通。五神足通。處胎經。妙勝菩薩。白佛言。世尊。菩薩修習何法。得神通道。佛遂為說欲界中之五通。一者足不履地。謂身能飛行。履空如地。履地如空。二者知人心命。謂能知他人之心。行善行惡。生善處惡處。三者回眼千里。謂於天下眾生之類。若好若醜。城郭屋舍。山巖樹木。回眼之持。無有遠近。皆悉能見。四者呼名即至。謂於天下男女。及象馬巨細等聲。無不能聞。若有呼其名者。或遠或近。隨即而至。五者石壁無礙。謂於天下周旋往來。山河石壁。無所障礙。如宗鏡錄。五種通中。第三依通。謂依憑術法。任意無礙。如乘符往來。藥餌靈變之類。此皆神仙之術也。佛說偈言。凡夫所得通猶如諸飛鳥有近亦有遠不離生死道佛通無礙法真實無垢穢念則到十方往返不疲倦以慈念眾生得通無罣礙仙人五通慧轉退不成就我通堅固法要入涅槃門今言神仙五通。正凡夫所得者。\n蘇羅婆國善見律云。不得此草名也。五分律云。須賴婆國。母經云修賴吒國。皆一也按蘇須修三字。梵音相同。此譯云善。賴吒。此云國也。\n毗蘭若善見云。毗蘭若者。此是國名。五分云。毗蘭若邑。十誦云。毗羅然。婆沙律云。毗羅然國。近雪山故名毗羅然。是外道沙門梵志所樂處。中本起經云。舍衛國界有都。名隨蘭然。有婆羅門。名阿耆達多。\n那鄰羅濵洲善見云。那鄰羅者。即夜叉名。因夜叉鬼依此樹故。而號之濵洲。戒因緣經云。󳺎羅然國。無有堂舍。北有大失利沙山。山谷廣大。草木深𨗉。種種華樹。若干種鳥。爾時世尊及比丘僧。於彼山宿樹下而住。\n曼陀羅樹此云適意。又云白華。善見云。此是練木樹也。\n毗蘭若婆羅門善見云。生於毗蘭若國。因國號之。五分云。毗蘭若邑。有婆羅門。名毗蘭若。波斯匿王。以此邑封之。十誦云。毗羅然國。有婆羅門王。字阿耆達。婆沙律云。阿耆達者。以供養火故。名阿耆達。婆羅門。此云淨行。亦云梵志。是四姓中之貴姓。劫初種族。山野自間。故人以淨行稱之。其種別有經書。世世相承。以道學為業。或在家。或出家。多恃己道術。我慢人也餘如受戒犍度中釋。婆沙律云。此婆羅門王。從無始來為癡闇所盲。不顧好惡。又此人長夜惡邪。是法怨賊。雖復請佛。無信敬心。是故不以為意。又佛欲現受宿報故。而受彼請。謂過去世。有佛名毗婆葉。國王名槃頭。辦種種甘美餚饍。請佛及僧。佛及大眾。食訖還歸本處。時有婆羅門。名山王。教授五百童子。見食香美。便興妬意。曰。此等髠頭沙門。正應食馬麥。不應食此甘饌。告諸童子曰。汝等見此髠頭道人。食甘饍不。諸童子曰實見。此等師主。亦應食馬麥佛言。爾時山王婆羅門者。則我身是。爾時五百童子者。今五百羅漢是。我於爾時嫉罵應食馬麥。卿等亦云。如是以是因緣。我及卿等。經歷地獄。無數千歲。今雖成佛。由彼殘緣。我及卿等。於毗蘭若。食馬麥九十日。我於爾時。不言與佛馬麥。但言與比丘。以是故我今得食擣麥。以卿等加言。當與佛麥。故今日卿等。食著皮麥耳出興起經。\n瞿曇或云俱譚。又云憍曇彌。文句曰。瞿曇。此云純淑。古翻為泥土。西域記云。喬答摩。舊云瞿曇。譌略也。苑法師云。具云瞿答摩。瞿者。此云地也。答摩。最勝也。謂天以外。在地人類。此族最勝。故云地最勝也。或曰瞿曇彌。或云憍曇彌。或曰瞿夷。皆女聲呼也。南山云。瞿曇者。如十二遊經云。昔者菩薩。阿僧祇初。為國王。父母早喪。讓位求道。師姓瞿曇。因從氏焉遂受其姓。名小瞿曇。梵言瞿曇者。星名也。如此張氏。因星立姓。自古相傳。言瞿曇。謂泥土者。但是譯人取言輕重成譌。今問梵僧。言瞿荼者。泥土也。求曇者星名也。故知因星得姓。定非泥土。至於後代。改姓釋迦言女聲呼瞿曇為瞿夷者。未必是也。\n沙門或云桑門。或云沙迦懣曩。皆譌也。正言室摩那拏。此言功勞。言其修道。有多勞也。什師云。佛法及外道。凡出家者。皆名沙門。肇師云。出家之都名也。秦言義訓勤行。勤行取涅槃也。或翻勤息。阿含經云。捨離恩愛。出家修道。攝御諸根。不染外欲。慈心一切。無所傷害。遇樂不欣。逢苦不慼。能忍如地。故號沙門。增一阿含。佛告阿難。有二種沙門。有習行沙門。誓願沙門。彼云何名為習行沙門。於是比丘。行來進止。視瞻容貌。著衣持鉢。皆悉如法。不著貪欲。瞋恚。愚癡。但持戒精進。不犯非法。等學諸戒。是謂名為習行沙門。云何名為誓願沙門。或有比丘。威儀戒律。出入進止。行步容貌。視瞻舉動。皆悉如法。盡有漏。成無漏。於現法中。身得證。而自遊化。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。是謂名為誓願沙門。瑜伽論云。有四沙門。一勝道沙門。即佛等。二說道沙門。謂說正法者。三活道沙門。謂修諸善品者。四汙道沙門。謂諸邪見行者佛名大沙門。故從佛出家者。稱名釋迦沙門。\n釋種釋者。具云釋迦。此翻能仁。長阿含經云。過去有王名曰懿摩即第十輪王。去善薩身一百世。如受戒犍度中釋。擯斥四子。令出國第四子名莊嚴。即淨飯王所承。子奉王命已。到北雪山。住直林中。五分律云。居雪山北。四方遐曠。菜果滋茂。頓駕數年。歸德如市。󳬂為疆國。父因往召。辭過不還。父王三歎。我子有能。因名釋種。又云住直樹林。復名為釋。既於林立國。即以林為姓。故以釋迦翻為直林。南山云。今據梵音。呼直為釋。天竺諸事。一物多名。此又因林而命氏矣。若準別傳。彼土有樹。名曰釋迦。根幹茂盛。佛祖統紀云。世人皆知如來為剎帝利之王種。而不知瞿曇釋迦前後立姓之由。瞿曇之義有四。或云純寂。或云地最勝。此從本德而稱也。或云甘蔗。或云日種。此就本緣而言也。釋迦之義有三。據德立號。則曰能仁。依處稱名。則曰舍夷直林。然釋迦立姓之由。雖因甘蔗王之四子。而實出自瞿曇也。瞿曇釋迦。稱雖有異。姓即是一。或加甘蔗。舍夷。列為五姓。則本末相分。源流一致。是知舍夷釋迦二姓。出自甘蔗。甘蔗出自瞿曇。其實皆剎帝利王之一姓也舍夷亦樹名也。\n十號一如來。二應供。三正徧知。四明行足。五善逝。六世間解無上士。七調御丈夫。八天人師。九佛。十世尊。如來號者。如過去諸佛行六波羅蜜。得諸法。如相來至佛道。今佛亦如是道來。如諸佛來。故號如來。應供號者。謂萬行圓成。福慧具足。應受天上人間供養。饒益有情。故號應供。又證涅槃時。斷盡一切煩惱。令身口意清淨。無染無著。復名無所著。正徧知號者。謂具一切智。於一切法。無不了知。故號正徧知。又以一切法。平等開覺一切眾生。成無上覺。復號等正覺。明行足號者。明即三明。謂天眼宿命。漏盡明也。行足者。謂如來身口意業。善修滿足。正真清淨。於自願力。一切之行。修令滿足。故號明行足。善逝號者。善逝即妙往之義。謂如來。正智能斷諸惑。妙出世間。能往佛果。故號善逝。世間解無上士號者。世間解者。謂世間出世間。因果諸法。正覺正知。無不解了。無上士者。謂於三界人天。若凡若聖。一切有情之中。唯佛第一最上無等。故號世間解無上士。調御丈夫號者。謂佛具大丈夫力。而能調伏善惡二類眾生。以第一義。涅槃之法。顯示調御。令離垢染。獲得最上涅槃。故號為調御丈夫。天人師號者。謂非獨與阿難一人為師。所有四眾。及天上人間。沙門。婆羅門。魔王。外道。釋。梵。龍。天。皆歸命。依教奉行。俱稱作弟子。故號天人師。佛號者。謂智慧具足。三覺圓明。故號為佛自覺。覺他。覺行圓滿。名三覺也。世尊號者。謂以無漏智等法。破彼貪瞋癡等。一切煩惱。不善之法。滅生死苦。得無上覺。天人凡聖。世出世間。咸尊重。故號為世尊。如上所解。文出十號。經若以義略釋之。一是倣同先跡號。二是堪為福田號。三是徧知法界號。四是果顯因德號。五是妙往菩提號。六是達偽通真號。七是攝化從道號。八是應機授法號。九是覺悟歸真號。十是三界獨尊號。又文句云。無虗妄名如來。良福田名應供。知法界名正徧知。具三明名行足。不還來名善逝。知眾生國土。名世間解。無與等。名無上士。調他心。名調御丈夫。為眾生眼。名天人師。知三聚。名佛。具此十德。名世間尊三聚者。謂正定聚邪定聚。不定聚。\n諸天魔梵諸天者。舉其總也。梵云提婆。此言天。天者。天然。清淨光潔。最勝最尊。故名為天。苟非最勝之因。豈生最勝之處。言最勝因者。所謂十善。身三。語四。及意三行。由其三業。防止過非。有順理義。即名十善。以茲十善。運出五道。故此十戒。名曰天乘。業報差別經云。若眾生。具修增上十善。得欲界天報。修有漏十善。與定相應。得色天報。修四空定。得無色天報。言魔者。梵音具云魔羅。大論云。秦言能奪命。能奪智慧命故。又翻為障。能為修道作障礙故。肇師曰。秦言。或名殺者。或云極惡。斷人善因。名殺者。違佛亂僧。罪莫之大。故云極惡也。涅槃疏云。依於佛法而得善利。不念報恩。反欲加毀。故云極惡。垂裕云。能殺害出世善根也。欲界第六天上。別有魔羅所居天。是他化天所攝。因本經云。梵身天下。有摩羅波旬宮殿梵身天。是色界最下一天也。樓炭經云。欲色二界中。別有魔宮。縱廣六千由旬。宮殿七重。云云。言梵者。梵是西音。此云離欲。或云淨行。法華疏云。除下地繫。上升色界。故名離欲。亦稱高淨。證真云。劫初成時。梵王先生。獨住一劫。未有梵侶。後起念云。願諸有情。來生此處。作是念已。梵子即生。外道不測。便執梵王是常。梵子無常。淨名疏云。梵王是娑婆世界主。住初禪中間。即中間禪也。謂在初禪二禪。兩楹之中也。毗曇云。二禪以上。無言語法。故不立主。禪門云。初禪有覺觀心。則有語言法。主領下地眾生為便。文句云。梵王住初禪中間。內有覺觀。外有言說。得主領為王。單修禪為梵民。加四無量心為王。妙樂云。梵即色主。亦三界主。大論云。帝釋為二處天主四天忉利。魔王為欲界主以其居欲界頂。故也。大梵王為三界主。感通傳。答南山云。魔王雖欲界主。帝釋四王。若行佛法。魔不能制。又娑婆世界主。名摩醯首羅。華嚴經云。大千世界主。摩醯首羅此云大自在。涅槃疏云。摩醯首羅。居色界頂。主大千界。輔行云。摩醯首羅。能覆大千。舉世尊之。以為化本大千界內。有萬億梵王。此處梵王。名尸棄。居大千之中。以統御為主。其實主領小千界。摩醯首羅。以其報最勝故。居色界頂。能覆大千。為世主宰。\n上中下善亦云初中後善。成論云。佛法無時不善。於少壯老。三時皆善。入時行時出時亦善。又初止惡。中捨福報。後一切捨。是名三善。又佛三時。常說正法。不雜非法。初中後時。常為智者之所愛樂。又於三時。一切甚深。不如餘經。初麤。中細。後則微末。以是等緣。故名三善餘經。即諸外典也。\n梵行梵是西語。具云梵摩。此言清淨。或云清潔。正言寂靜。律攝云。梵謂涅槃。此行能趣。故言梵行之行。名為梵行。成論云。梵行者。八直聖道。名為梵行。是名涅槃道。能到故名梵行八直聖道。即八聖道。詳如下釋。\n問訊訊。言也。意取發言慰問。以伸誠敬。非類今時。但以合掌低頭。默而無言。名為問訊。斯乃僅可以為和南軌式。非關問訊之儀。僧祇律云。禮拜不得如瘂羊。當相問訊。持地論云。當安慰舒顏。先語平視。和色正念。在前問訊。善見論云。比丘到佛所。問訊云。少病少惱。安樂行不。大論云。問訊少惱。少病。興居輕利。氣力安樂不。何以問少惱少病不。謂有二種病。一者外因緣病。二者內因緣病。外者寒熱饑渴。兵刃刀杖。墜落推壓。如是等種種外患。名為外病。內者。飲食不節。臥起無常。四百四病。如是等種種。名為內病。如此二病。有身皆苦。是故問少惱少病不。何以不問無惱無病。而問少惱少病耶。謂身為苦本。無不病時。何以故。是四大合而為身。地水火風。性不相宜。各各相害。譬如疽瘡。無不痛時。若以藥塗。可得少差。而不可得愈。人身亦如是。常病常治。治故得活。不治則死。以是故。不問無惱無病。外患。常有風雨寒熱為惱。復有身四儀。坐臥行住。各久則惱也。若問少惱少病則足。何以復言興居輕利耶。謂人雖病差。未得平復。以是故問興居輕利。何以故問氣力安樂不。謂有人病差。雖能行步坐起。氣力未足。不能造事施為故問氣力也。安樂不者。有人雖病得差。能造事施為。而未受安樂。是故問安樂不。又有人無病有力。復為貧窮。恐怖。憂愁。不得安樂也。復次。有二種問訊法。謂問訊身。問訊心。若言少惱少患。興居輕利氣力。是問訊身。若言安樂不。是問訊心。種種內外諸病。名為身病。婬欲。瞋恚。嫉妬。慳貪。憂愁。怖畏等。種種煩惱。九十八結。五百纏縛。種種欲願等。名為心病。以是二病問訊。故言少惱少病。興居輕利安樂不。問曰。人問訊。則應爾。諸天尚不應如此問訊。何況於佛。答曰。佛身二種。一神通變化身。二父母生身。受人法故。故不如天。是故應如人法問訊。\n遶佛遶。同繞。圍繞也。或曰旋。旋謂周旋回轉。欲其圓如規也。旋繞之儀。出自天竺。天竺之禮。有其多種。或以禮拜為恭。或復旋繞表敬。旋有左右。遶有吉凶。右旋名吉。左遶名凶。故諸經論中。皆曰右旋。是以左遶。為神所訶。乃至右繞麥積。為俗所責。然左右之儀。應須辨之。即如此方行事者。順於天時。面西北轉。偏袒右膊。向佛而旋者。是也。寄歸傳云。言右旋者。梵云鉢喇特崎拏。鉢喇字緣。乃有多義。此中意趣。事表旋行。特崎拏。即是其右。總明尊便。之目故時人名右手。為特崎拏手。意是從其右邊為尊為便。方合旋繞之儀矣。西國五天。皆名東方為前方。南為右方。經云。右繞三帀者。正順其儀。或云。繞百千帀。不云右者。略也。然旋繞時。或千帀百帀。十帀七帀。五帀三帀。各有所表。且論常行三帀者。表供養三尊。止三毒。淨三業。滅三惡道。得值三寶。餘可意知。斯不繁述。若論其福果者。如菩薩本行經云。昔佛與阿難入舍衛城。而行乞食。時彼城中。有一婆羅門。從外而來。見佛出城。光相巍巍。時婆羅門。歡喜踊躍。遶佛一帀。作禮而去。佛便微笑。告阿難言。此婆羅門。見佛歡喜。以清淨心。遶佛一帀。以此功德。從是以後。二十五劫。不墮惡道。天上人中。快樂無極。竟二十五劫。得辟支佛。名持儭那祇梨。以是因緣。若人旋佛。及旋佛塔。所生之處。得福無量也。\n三月夏安居三月者。九旬之日也。夏是雨時。安居略分三種。謂前中後也。若四月十六日結者。名前安居。從十七日已去。至五月十五日結者。名中安居。唯五月十六一日結者。名後安居。前一是正。後二為有事難。不及前結。如來愍眾順物。故開一月。謂從四月十七。至五月十六。於此一月中。續結令成。脫此不得。以不成法故。然此三時。皆須住滿九旬為期。其前結者。當住至七月十五日解。若中結者。從七月十六日。至八月十四日。中間若有事緣。數滿九旬。聽解而去。若非正緣。還須同後結者住。至八月十五日解。據此三時。偏約夏月者。情在三過。一者無事遊行。妨修道業。故母經云。夏中無緣。不應乞七日法。冬中無緣。不應行。二者傷損物命。違慈實深。以夏中方尺之地。悉皆有蟲。故正法念經云。夏中除大小便。餘則跏趺而坐。三者所為既非。故招世謗。以諸檀越嫌言。外道持戒者。畏傷眾生。夏猶不行。況佛弟子慈心者。冬夏所求。無有厭足。鳥依林樹。野獸依山。皆有住時。云何比丘。無暫時息。以斯之過。教興茲焉。今如來隨順眾生。故於毗蘭若。前三月夏安居也。\n波羅國或云波利國。波利。乃北天竺外。雪山西。縛喝國之。城名。非東南海中之波羅國也。有云波羅奈國。波羅奈。是中天竺境。與波利懸隔。此由波羅波利音之相近譌轉也。\n魔波旬魔有四種。煩惱魔。五陰魔。死魔。天子魔。今此言魔。正屬天魔。輔行云。古譯經論。魔字從石。自梁武來。謂魔能惱人。字宜從鬼。原非字義。本是梵音。具云魔羅。秦言能奪命。波旬。正言波卑夜。此云惡。是魔王名也。什師曰。秦言殺者。常欲斷人慧命故。亦名惡中惡。惡有三種。一曰惡。若以惡加己。還以惡報。是名為惡。二曰大惡。若人不侵己。無故加害。是名大惡。三曰惡中惡。若人來供養恭敬。不念報恩。而反害之。是名惡中惡。魔王最甚也。諸佛常欲令眾生安隱。而反壞亂。故言甚也。\n大目連或曰目犍連。又曰目乾連。闡義鈔云。目犍連姓也。此翻讚誦。文殊問經。翻為萊茯根。真諦云。勿伽羅。翻胡豆。二物皆古仙所嗜。因以命族。新云沒特伽羅。此云採菽氏。上古有仙。居山寂處。常採菉豆而食。因以為姓。尊者之母。是彼之族。取母氏姓。因以為名。大者。以尊者得大神通。又欲於同姓中揀別。無令濫稱故。什師曰。生便有大智慧。故名大目犍連。又名拘律陀。拘律陀者。樹名也。父禱此樹神。而得子故。亦云拘隸多。皆一也。新云從父本名。名俱利迦。什師曰。時人多召其姓。尟召其名也。是佛聲聞弟子中。神通第一也父名。生處。如受戒犍度中釋。\n󳬂單越或云󳬂坦越。又曰󳬂單曰。此云勝處。亦云勝生。又云高上。長阿含經云。󳬂單越者。其義云何。於三天下。其土最上最勝。故名󳬂單越。或云俱盧洲。西域記云。拘盧洲。舊云󳬂單越。又曰鳩樓。譌也。居須彌山北。其土豐樂。如比上天。人無我。我所。物皆自然。不假工力。故有自然秔米也秔。音耕。俗作稉。粳。皆一也。詳如三十事中釋。\n舍利弗舍利。此云身。亦云鶖。弗。此言子也。涅槃經云。舍利弗母。名舍利。因母立字。故名舍利弗。此翻身子。文句云。此女好形身。身之所生。故言身子。言鶖子者。謂其母眼明淨。如鶖鷺眼。闡義鈔曰。新云奢利佛呾羅。奢利。此云鶖。即百舌鳥。亦云春鸎。佛呾羅。此言子。以母才辯。喻如鶖鳥。此是彼子。以顯之。故云鶖子。尊者本生摩揭陀國。那羅陀村。乃南天竺。提舍婆羅門。大論師之子。八歲便昇論牀。摧伏諸大論師。故經云。尊者是世間第二佛。為法之將。能隨如來。而轉法輪。佛弟子中。智慧第一。一切世間所有智慧。十六分中。不及其一。唯除如來也。尊者今請如來預為比丘制戒。如來以諸弟子。未生漏法。未為制戒。然尊者。非但今時。預請如來結戒。亦曾於過去世時。波羅奈國。大名稱王所。為大臣。名曰陶利。智慧聰明。時諸民眾。未有過患。而請王制諸刑罰。王念庶民。未有過惡。不以制罸。復於今時。諸比丘未有漏法。而請世尊預制禁戒。佛知諸弟子。未有有漏法生。不以制戒。譬如轉輪聖王。不以無過。而為婆羅門居士。而制刑罸。佛亦如是。爾時大名稱王者。世尊是。時大臣陶利者。尊者舍利弗是也餘如受戒犍度中釋。\n四分律名義標釋卷第二\n音釋\n五見一身見。二邊見。三見取。四戒取。五邪見。\n昵音匿。\n四流欲流。有流。見流。無明流。\n翎音陵。鳥羽。\n脬音拋。膀胱也。\n叵音頗。不可也。\n蚌音棒。蛤屬。\n舋音欣去聲。\n趂嗔字去聲。逐也。\n懣門字上聲。\n懿音意。\n楹音迎。柱也。\n萊茯上音來。下音伏。\n菽音叔。豆也。\n尟先字上聲。同尠。\n鶖鷺上音秋。下音路。\n四分律名義標釋卷第三目錄\n四分律名義標釋卷第三\n明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯\n新安沙門釋　弘麗羅峰　校\n毗婆尸佛亦云維衛。此云勝觀。是過去九十一劫。人壽八萬歲時出現於世。剎利王種。姓拘樓。父字槃裱。剎利王也。母字槃頭末陀。王所治國。名剎末提。佛有子名方膺。侍者名無憂。有二大弟子。一名鶱荼。二名提舍。佛身長六十由旬。圓光一百二十由旬。坐波陀羅樹下成道。三會說法。初一會時。度比丘有百十六萬八千。第二會時。有十六萬。第三會時。有十萬比丘。皆得阿羅漢道。佛壽八萬歲。百歲之中。眾皆清淨。恒以一偈而為制戒此是過去莊嚴劫。第九百九十八佛。\n尸棄佛亦云式棄。此云火。是過去三十一劫。人壽七萬歲時。出現於世。剎利王種。姓拘樓。父字阿輪拏。剎利王也。母字波羅訶越提。王所治國。名阿樓那和提。佛有子名無量。侍者名忍行。有二大弟子。一名阿毗浮。二名三參。佛身長四十由旬。圓光四十五由旬。通身光一百由旬。坐分塗利樹下成道。三會說法。初一會時。度比丘有十六萬眾。第二會時。有十四萬眾。第三會時。有十萬眾。皆得阿羅漢。佛壽七萬歲。八十年中。眾皆清淨。恒說一偈而為禁戒此莊嚴劫第九百九十九佛。\n隨葉佛亦云毗舍浮。此云徧一切自在。是過去三十一劫。人壽六萬歲時出現於世。剎利王種。姓拘樓。父字須波羅提和。剎利王也。母字耶舍越提。王所治國。名阿耨憂摩。佛有子名妙覺。侍者名寂滅。有二大弟子。一名扶遊。二名󳬂多。佛身長三十二由旬。圓光四十二由旬。通身光六十二由旬。坐菩薩羅樹下成道。亦三會說法。初一會時。度十萬眾。第二會時。八萬眾。第三會時。七萬眾。皆阿羅漢。佛壽七萬歲。七十年中。眾皆清淨。復以一偈而為禁戒此莊嚴劫第一千尊佛。\n拘留孫佛此云所應斷。又翻作用莊嚴。是此賢劫中。第九箇小劫減時。人壽六萬歲出現於世。婆羅門種。姓迦攝。父字阿枝達兜。母字隨舍迦。國名輪訶唎提那。王字須訶提。佛有子名上勝。侍者名善覺。有二大弟子。一名薩尼。二名毗樓。佛身長二十五由旬。圓光三十二由旬。通身光五十由旬。坐尸利沙樹下成道。二會說法。初會之時。度七萬眾。第二會時。度六萬眾。皆阿羅漢。佛壽六萬歲。於六十年中。眾皆清淨。爾時以二偈。以為禁戒此是現在賢劫。第一尊佛。\n拘那含牟尼佛此云金寂。是此賢劫。人壽四萬歲時出現於世。婆羅門種。姓迦攝。父字耶睒鉢多。母字󳬂多羅。國名差摩越提。王字差摩。佛有子名導師。侍者名安和。有二大弟子。一名舒般那。二名󳬂多樓。佛身長二十五由旬。圓光三十由旬。通身光四十由旬。坐優頭䟦羅樹下成道。二會說法。初會之時。度六十萬眾。第二會時。度三十萬眾。皆阿羅漢。佛壽四萬歲。三十年中。眾皆清淨。以一偈而為禁戒此賢劫第二佛。\n迦葉佛此云飲光。是此賢劫人壽二萬歲時。出現於世。婆羅門種。姓迦葉。父字阿枝達耶。母字檀那越提耶。國名波羅私。王名其隋。佛有子名進軍。侍者名善友。有二大弟子。一名提舍。二名婆羅婆。佛身長十六丈。圓光二十由旬。坐尼拘律樹下成道。亦二會說法。初會之時。度四十萬眾。第二會度三十萬眾。皆阿羅漢。佛壽二萬歲二十年中。眾皆清淨。恒以一偈而為禁戒此賢劫第三佛。上已出六佛因緣。茲當隨出本師釋迦牟尼世尊因緣。釋迦如來。於此賢劫中。人壽百歲時。出現於世。剎利王種。姓瞿曇。父字閱頭檀。剎利王也。母字摩訶摩耶。王所治國。名迦羅維衛。佛子名羅睺羅。侍者名阿難陀。二大弟子。一名舍利弗。二名目犍連。佛身長一丈六尺。圓光一尋。坐阿沛多羅樹下成道。亦云畢鉢羅樹。一會說法。千二百五十人。皆阿羅漢。佛壽八十歲。十二年中。眾皆無有瑕穢。亦以一偈而為禁戒。後因有犯律之人。隨制二百五十戒法也是賢劫第四佛。從上毗婆尸佛。至隨葉佛。此三如來在過去莊嚴劫末出世。彼莊嚴劫中。有千佛次第出現世間。初則光華佛為首。末乃隨葉如來。從拘留孫佛。至釋迦世尊。此四如來。在此賢劫初出。此賢劫中。有千佛次第出現世間。初則拘樓孫佛為首。末乃樓至如來。當來星宿劫中。亦有千佛次第出現於世。初則日光如來為首。末乃須彌相佛。諸經律中。處處徧舉前之六佛者。有二因緣。一謂在百劫內。長壽天人所曾見故。二謂世尊修相好因。從毗婆尸佛時為始故。今此七佛。同出二種姓者。謂於四族中。上二族貴。下二種卑。其種既卑。非世所重。故諸佛如來。惟出貴族。婆羅門者。德行清高。剎帝利者。威恩遐舉。故智論云。隨世所尚。佛生其中。釋迦出剛強之世。託生王種以振威。迦葉生善順之時。居淨行而標德也。上來按諸經論。七佛出現。乃至說法度人多少。略有不同。今但取其長說者錄之。然佛世尊。隨機應化。法無一定。非凡所測。故經云。佛告阿難。汝今謂如來弟子為少。莫作是觀。東方弟子無數億千。南方弟子無數億千。是故阿難。當建此意。我釋迦文佛。壽命極長。所以然者。肉身雖取滅度。法身存在。此是其義。法苑云。據小乘中說。則如來初成佛時。剏度外道。迴邪入正。聲聞弟子以為親侍。故限其數。若據如來一代說法。度三乘人。得入道者。則無量無邊。玄奘法師云。依如西域。釋迦一代說法。總有三時。第一時中。為諸聲聞說有相法。為破外道執。令悟得道。第二時中為小行菩薩說無相法。為破聲聞令悟無相大乘。第三時中為大行菩薩雙說有相無相法。為破有相無相法。令悟中道。究竟圓教。於此三時。一一隨機廣化無量。或展轉從三乘弟子邊聞法得道。猶如塵沙。故不可以一文定。不可以一義局也。\n契經梵云修多羅。此翻為契經。或翻為線經。契。謂上契諸佛之理。下契眾生之機。經以貫攝為義。謂貫穿所應知義。攝持所化眾生也。肇法師曰。經者常也。古今雖殊。覺道不改。羣邪不能沮。眾聖不能異。故曰常也。慈恩云。經者為常為法。是攝是貫。常則道軌百王。法乃德模萬乘。攝乃集斯妙義。貫乃御彼庸生。庶令同出苦津。終歸覺岸也。然此契經。有通。有別。通則修多羅。聖教之都名。別即是長行直說法相。隨其義理長短。不以字數為拘者。是別修多羅。如說四諦等。雜集論云。謂長行綴葺略說所應說義。大論云。諸經中直說者。名修多羅。所謂四阿含諸摩訶衍經。及二百五十戒經。出三藏外亦有。諸皆名修多羅。此中從契經。乃至優波提舍經。總名十二部經。是如來一音所說。謂眾生病有不一。而藥設多方。故教部類開為十二分焉摩訶衍。此言大乘。\n祇夜經此云重頌。謂重頌上直說修多羅也。亦曰應頌。謂應前長行之文重宣其義。或六句。四句。三句。二句隨句多少不定。皆名頌也。婆沙論云。謂諸經中。依前散說契經文句後結為頌。而諷誦之。即結集文。結集品等。如佛告比丘言。我說知見。能盡諸漏。若無知見。能盡漏者。無有是處。佛散說此文句已。後結為頌言。有知見盡漏無知見不然達蘊生滅時心解脫煩惱\n受記經梵云和伽那。此言授記。達磨󳬂多羅云。聖言說與名授。果為心期名記。謂如來為諸菩薩辟支聲聞等。授作佛記也。\n偈經西域記云。舊曰偈。梵本略也。或曰偈他。梵音譌也。今從正音。宜云伽陀。唐言頌。亦云諷頌。又曰孤起。妙玄云。不重頌。名孤起。謂不頌長行直說偈句也。如金光明經中空品等。是也。婆沙論云。謂諸經中。結句諷頌。彼彼所說。即麟頌等。習近親愛與怨憎便生貪欲及瞋恚故諸智者俱遠避獨處經行如麟角涅槃經云。所謂諸惡莫作。乃至是諸佛教。是名伽陀。\n句經經論多曰自說。梵云優陀那。此云無問自說。謂無有人問。如來以他心智。觀眾生機。而自宣說。如小彌陀經等。或說長行。或說四句八句偈。偈出法句經。是也。大論云。優陀那者。名有法。佛必應說。而無有問者。佛略開問端。如佛在舍衛國。毗舍却堂上。蔭地經行。自說優陀那。所謂無我。無我所。是事善哉。時一比丘合掌白佛。云何無我。無我所。是事善哉。佛言。凡夫人。未得無漏道。顛倒覆心。故於無我無我所。心大驚怖。若佛及佛弟子。聞好音者。歡喜奉行。無顛倒故。不復更作。\n因緣經梵云尼陀那。此云因緣。妙玄云。修多羅中。有人問故。為說是事。毗尼中有人犯是事。故結是戒。一切佛語緣起事。皆名因緣。\n本生經梵云闍多伽。此云木生。謂說菩薩行。因本曾為事也。如涅槃經云。比丘當知。我於過去作鹿羆麞兔龍。及作金翅鳥。粟散王。轉輪聖王之類。是也。\n善道經謂說他善事。諸經皆言本事。梵云伊帝目多伽。此云本事。毗婆沙云。謂諸經中。宣說前際所見聞事。顯揚論云。本事者。謂如來說聖弟子前世等事。本生者。謂如來說菩薩本所修行。相應等事。妙玄云。此說他事。如佛將淨飯王五百人歸國。說三因緣之偈也。大論云。淨飯王。彊令諸釋出家。作佛弟子。佛選五百人。堪任得道者。將至舍衛國教化之。彼初夜後夜。專精不睡。勤修精進。故得道。得道已。佛將還本國。住仙人林中。此林去城五十里。是諸釋遊戲園。此諸釋比丘。在舍衛時。初後夜。專精不睡。故以夜為長。從林中來入城乞食。覺路長遠。時佛知其心。有一師子來禮佛足。在邊住。佛以是三因緣。故說偈。不寐夜長疲倦道長愚生死長莫知正法佛告比丘。汝未出家時。放逸多眠。不覺夜長。今初後夜。求道省眠。故覺夜長。此林汝本駕乘遊戲。不覺為遠。今持鉢步行疲極。故覺道長。是師子。󳺎婆尸佛時。作婆羅門師。來至佛所聽法。時眾聽法。無共語者。即生惡念。罵言。此諸禿輩。與畜生何異。不別好人。不知言語。以是惡口業故。從毗婆尸佛。乃至今日。九十一劫。常墮畜生中。此人爾時。即應得道。以愚癡故。自作生死長久。今於佛所。心清淨故。當得解脫。\n方等經眾機普被曰方。四教並談曰等。經論多言方廣。梵云毗佛略。此云方廣。妙玄云。此從所表為名。方廣之理。正理為方。包富名廣。謂大乘方等經典。其義廣大。等如虗空也。\n未曾有經梵云阿浮達磨。此云未曾有法。亦云希法。妙玄云。佛現種種神力。眾生怪未曾有。婆沙論云。希法者。謂諸經中。說三寶等。甚希有事。又諸弟子。讚歎世尊。希有功德。如舍利子。讚歎世尊。無上功德。尊者慶喜。讚歎世尊。甚希有法。\n譬喻經梵云阿波陀那。此云譬喻。謂如來說法。為鈍根者。假種種譬喻言詞。以曉示之。令其開解也。止觀云。月隱重山。舉扇喻之。風息太虗。動樹訓之。\n優波提舍經此云逐分別。所說義。或翻為論義。大論云。答諸問者。釋其所以。又復廣說諸義。如佛說四諦。何等是四。所謂四聖諦。何等是四。所謂苦集滅道聖諦。是名論義。何等為苦聖諦。所謂生苦等八種苦。何等是生苦。所謂諸眾生。各各生處。是中受苦。如是等問答。廣解其義。是名優波提舍。\n恐畏林天竺名沙悖。此云恐畏。畏。怖也。五分律云。恐怖林者。未離欲人。入此林中。衣毛皆豎。是故名恐怖林也。或云尸多婆那。此翻寒林。謂其林幽邃而寒也。僧祇律云。此林多死屍。人入畏寒也。然西國。凡有城邑聚落。王必別施一林。以棄死屍。法顯傳云。尸摩賖那。漢言棄死人墓田。經論多云安陀林。又云晝暗林。皆一也。\n偏露右肩或言偏露一肩。或言偏露一膊。又云偏袒。袒謂肉袒也。天竺之禮。以露肩肉袒。立為致敬之儀。更加脫屣。以成其儀。至於帽帊原無。頂若患寒。乃權開聽。設行禮敬。還須除却。方合其儀。律制三衣。並令通肩被著。若見上尊。即須右袒露膊。非如此方沙門。漫出一肩。內仍衫襖。既以衣遮。復名偏袒者。譌之甚也。但以行來日久。一時難以啟革。凡為釋子。須要知佛本制也。經論多云右膝著地。又言胡跪。復言互跪。或言長跪。斯皆胡梵傳譯各殊。至於東夏多異。胡。即指羗戎之鄉。互。謂左右兩膝交互跪地。示其有所啟請也。音義指歸云。不合云胡跪。蓋梵世遺種。居五天竺。蔥嶺之北。乃諸戎羗胡。今經律多翻互跪。以三處翅聳。故名互跪。即右膝著地也。涅槃疏。明三種義。一右膝有力。跪能安久。二右膝有力。起止便易。三右膝躁動。著地令安。若兩膝著地。即名長跪。寄歸傳云。言長跪者。謂是雙膝踞地。豎兩足以支身。舊云胡跪者。非也。五天皆爾。何獨道胡。言合掌者。或云叉手。又云合十指爪。皆是斂容呈恭。制心不令馳散。然心使難防。故制合掌。而一心也。觀音義疏云。此方以拱手為恭。天竺以合掌為敬。手本二邊。今合為一。表不散誕。專至一心也。法苑云。今見禮佛者。多有指合掌不合。或有合掌。而指開良由慢而惰散也。故十律儀云。合掌不得中虗。十指不得參差。而本欲來求福。反招慢過之愆。此為袒跪合掌之儀。而五體投地之禮。更須洞曉。持地論云。當五輪至地。而作禮也。阿含經。根本律。明二肘。兩膝。及頂。名為五輪。輪謂圓相。五處皆圓。取能上下迴轉。生福轉多故。名為輪也。今見西僧禮拜之時多褰衣。露膝先下地。然後以肘按地。兩掌承空。示有接足之相也。近見此方有禮者。二手捺地。兩足據後。頭不至地。則是乖慢之儀。或復佇立佛前。待蓆方禮。或以搌敷坐具。擬盛自體。然後禮拜。斯並末世之大譌也。義淨三藏云。禮拜敷其坐具。五天所不見行。凡禮拜者。意在敬上自卑。故大論云。人之一身。頭最為上。足最為下。以頭禮足。恭敬之至。若將物盛體。方始禮拜者。何成自卑之儀也當知坐具。本為坐臥故制之。原非禮拜擬用。今此方行之既久。非一人力。能整遠敝之譌風。但我輩智者。或入譌眾。不免隨用。當作敬重如來三衣。恐塵汙想。庶幾得免違教。慢憎之過愆也必悕正軌。却之為當。\n未為結戒文殊問經云。文殊師利白佛言。世尊。未來邪見人。當誹謗佛。說如是言。若使如來是一切智。何故待眾生作罪。然後制戒。佛告文殊師利。如此即是一切智相。若我逆制戒。人當謗我。何以故。我不作罪。云何強說。此非一切智。何以故。我無罪過故。如來無慈悲心。不饒益。不攝受眾生。如人無子。而說有子。某時當生。空有此言。云何可信。何以故。不真實故。若真見生子。則生信心。如是文殊師利。所未作罪。人天不見。云何逆制戒。要須見罪。然後乃制云云。善見律云。未有漏者。如來結戒。眾生生誹謗想。云何瞿曇沙門。如諸聲聞弟子。悉是貴姓。或是王位。捨其財物宮殿。妻子眷屬。不惜身命。皆是知足。於世間無所希求。云何瞿曇反以波羅提木叉而繫之。是瞿曇未善別世人。故言如此。若結戒者。世人而亦不生敬重之心。譬如醫師。未善治病。見人始欲生癰。雖有癰性。未大成就。輒為破之。破已。血出狼藉。受大苦痛。以藥塗之。瘡即還復。醫曰。我為汝治病。當與我直。病人答曰。此癡醫師。若是我病。可為我治。我本無病。強為破肉。令血流出。生大苦痛。反責我直。詎非狂耶。聲聞弟子。亦復如是。若先結戒。而生誹謗。我自無罪。強為結戒。是故如來不先結戒。若有漏者。是時如來當為諸弟子結戒。指示波羅提木叉。譬如良醫。應病設藥。令得除愈。大獲賞賜。又被讚歎。此好醫王。善治我患。如來亦復如是。隨犯而制。歡喜受持。無有怨言。涅槃經。迦葉菩薩。白佛言。如來久知如是之事。何不先制。將無世尊。欲令眾生入阿鼻獄。譬如多人。欲至他方。迷失正路。隨逐邪道。是諸人等。不知迷故。皆謂是道。復不見人。可問是非。眾生如是。迷於佛法。不見正真。如來應謂先說正道。勅諸比丘。此是犯戒。此是持戒。當如是制。何以故。如來正覺。是真實者。知見正道。能說十善。增上功德。及其義味。是故啟請。應先制戒。佛言。若言如來。能為眾生。宣說十善增上功德。是則如來視諸眾生。如羅睺羅。云何難言。將無世尊。欲令眾生入於地獄。我見一人有墮阿鼻地獄因緣。尚為是人。住世一劫。若減一劫。我於眾生。有大慈悲。何緣當誑。如子想者。令入地獄。如王國內。有納衣者。見衣有孔。然後乃補。如來亦爾。見諸眾生。有入阿鼻地獄因緣。即以戒善而為補之。如來雖有所說。不得先制。要因比丘漸行非法。然後方乃隨事制之。樂法眾生。隨教修行。如是等眾。乃能得見如來法身。是以律本云。止止舍利弗。若有漏法生。然後世尊。當為結戒如來初成正覺。二百五十戒法已定。但為眾生根性未堪頓制。故隨犯。然後結也。\n有漏法毗婆沙論云。有是何義。謂一切有漏法是。佛言。若業能令後生續生。是名為有。成論云。失道故名漏。毗曇云。漏落生死。婆沙論云。漏是何義。謂留住義。淹貯義。流派義。禁持義。𩲐惑義。醉亂義。是漏義。留住義。是漏義者。唯令有情留住欲界。色界。無色界。淹貯義。是漏義者。如濕器中。淹貯種子。便能生芽。如是有情煩惱器中。淹貯業種。能生後有。流派義。是漏義者。如泉出水。乳房出乳。如是有情。從六處門。諸漏流派。禁持義。是漏義者。如人為他所禁持故。不能隨意遊適四方。如是有情。為諸煩惱所禁持故。循環諸界。諸趣。諸生。不得自在。趣涅槃界。𩲐惑義。是漏義者。如人為鬼之所𩲐惑。不應說而說。不應作而作。不應思而思。如是有情。為諸煩惱所𩲐惑故。起身語意。三種惡行。醉亂義。是漏義者。如人多飲根莖枝葉華果等酒。即便醉亂。不了應作。不應作事。無慚無愧顛逸。如是有情。飲煩惱酒。不了應作。不應作事。無慚無愧顛逸。乃至如是煩惱。流轉有情。乃至有頂。故名為漏。涅槃經云。有漏法者。有二種。有因。有果。無漏法者。亦有二種。有因有果。有漏果者。是則名苦。有漏因者。則名為集。無漏果者。則名為滅。無漏因者。則名為道。\n○四波羅夷法\n波羅夷者。五篇之首。七聚之初。護之者如明珠。毀之者若敗肉。恭守則泥洹徑路。棄捨乃苦海敝囊。隨犯其一。便非比丘。諸天不護。賢聖共訶。行即鬼拂其迹。臥有魔魘其心。僧伽藍地。無容投足。十方檀施。滴水不消。如善見律云。外袈裟繞頸。內行不淨法。已行惡法故。死即墮地獄。鐵丸熱火炎。寧可吞取死。若有破戒者。不應吞信施。中阿含經云。沙門覩佛明戒。棄故自新。練情滅欲。內外清淨。猶如淨氎。染即成色。為眾所觀。沙門覩明。行高智足。天下供奉。衣食殿舍。受之無尤。施者福大。進行禪定。獲溝港初果。頻來二果。不還三果。應儀四果。人亦聞之。沙門雖未得道。明佛經義。執心端正。孝順經教。弘慈育物。潤逮羣生。恕己安彼。視怨若子。見女人來。待之以妹。若覩窮苦當念地獄。餓鬼。畜生。願令羣生。身安意喜。得逢三寶。垢除冥滅。心淨見明。還於本無。永康無極。志行如斯。美食好衣。終始無罪。羣生本性。貪婬。瞋恚愚癡。嫉妬。濁中之濁。冥中之冥者。沙門心開受明。癡垢都寂。雖處穢世。猶蓮華居於泥中。泥不能汙。是故受施無罪。若懷三毒。十惡不除。恣心從欲。諂欺求潤。不奉佛戒。寧吞熱鐵。飲噉烊銅。斯死須臾。穢濁受施。死入太山。飲銅食炭。其年難計矣太山。乃地獄處也。\n△不淨行第一\n此是共戒。比丘尼同制。\n毗舍離此云廣嚴。淨名略疏云。此言廣博嚴淨。其國寬平。名為廣博。城邑華麗。故名嚴淨。或云吠舍釐。又云毗耶離。什師曰。毗言稻土之所宜也。耶離言廣嚴。其地平廣莊嚴也。善見云。往昔波羅奈國王。王夫人懷妊。此夫人。自知懷妊。而白王言。王即供給侍養。皆使調適。期月已滿。即入產堂。若有福德之人。平旦時生。此夫人平旦時。生赤肉一段。赤如木槿華。又餘夫人生兒。色如金色。此夫人見傍夫人生兒。端正微妙。心生羞恥。而作是念。若王見諸夫人生兒端正。而我生子。為一段肉。無有手足。王設見者。必生惡賤。作是念已。即取盛貯器中。打金作薄。以朱砂書題云。是波羅奈國王。夫人所生。蓋覆器頭。以王印印之。以金薄書。置器外。送放江中。使人棄已。諸鬼神營護。使無風浪飄沒。爾時有一道士。依止牧牛人。住于江邊。此道士清朝。往江邊澡灑。遙見此器。而念言。我當拾取此器。近已而取。又見金薄書字。復見有王印印之。便開器看。惟見有肉一段。而作是念。若是死肉。久應爛臭。必有異相。即取將歸住處。善舉一處。過半月已。而成二片。道士見如是瑞相。安置好處。自爾之後。復經半月。二片各生五胞。又却後半月。一片成男。一片成女。男色如黃金。女色如白銀。道士見如是相已。心生愛重。如自子無異。以慈心力故。兩手母指。自然出乳。一指飲男。一指飲女。乳入子腹。譬如清水入摩尼珠。內外明徹。道士號兒。名為離車子漢言皮薄。亦言同皮。道士養此二子。極為辛苦。日入聚落乞食。兼為二子覓諸飲食。日晏方還。是時牧牛人。見道士為二子。辛苦如是。來白言。大德出家人。正應修道。何以為此二子。妨廢道業。可持乞我。我等為養。道士言善哉。於是牧牛人還歸。明日與諸同伴。平治道路。豎立幢幡。散雜色華。鳴鼓來迎二子。到道士處。白道士言。今此二子時去矣。道士答言。善。道士復更付囑。此二子者。有大福德。不可度量。汝等善好料理。當以乳。酪。生熟酥。五種。而供養之。若此二子長大。還自共匹對。覓好平博處所。安立住止。可拜男為王。女為夫人。牧牛人等。受教敕已。即將還本住處。二子漸漸長大。共諸牧牛人兒。出門遊戲。此二子。便以脚蹹牧牛兒。牧牛兒涕泣。還向父母說。此無父母子。蹹打我等。父母答言。汝等各自避去。因此戲處。名為䟦闍䟦闍者。漢言避也。二子年至十六。牧牛人見子已長。又見平博地處。縱廣一百由旬。即於中央。起立宅舍。牧牛人。以女嫁與男。立為夫婦。即拜男為王。女為夫人。後懷妊。一產二兒。一男一女。如是十六倒生兒。諸牧牛人。見王子漸漸多復各更為開立舍宅。造諸園池。合三十二人宅舍。如見展轉。乃至三倒開廣。故名為毗舍離。此是根本因緣也。西域記云。吠舍釐國中印度境。周五千餘里。土地沃壤。華果茂盛。菴沒羅果。茂遮果。既多且貴。氣序和暢。風俗淳質。好福重學云云。\n迦蘭陀村須提那子迦或作柯。迦蘭陀。此云好聲鳥。善見云。迦蘭陀者。是山鼠名。時毗舍離王。將諸妓女。入山遊戲。王時疲倦。眠一樹下。妓女四散走戲。時樹下窟中。有大毒蛇。聞王酒氣。出欲螯王。樹上有鼠。從上來下。鳴喚覺王。蛇即還縮。王覺已復眠。蛇又更出。而欲螯王。鼠復鳴喚下樹來覺王。王起已。見樹下窟中大毒蛇。即生驚怖。四顧求諸妓女。又復不見。王自念言。我今復活。由鼠之恩。王便思惟。欲報鼠恩。時山邊有村。王即命村中。自今已後。我之祿限。悉迴供鼠。因此鼠故。即號此村名為迦蘭陀村。是時村中。有一長者。有金錢四十億。王即賜長者位。因村名故。號迦蘭陀長者。須提那者。是迦蘭陀長者子。佛成道十二年後。須提那出家。須提那。在他國八年學道。八年後還迦蘭陀村薩婆多論云。須提那者。父母求請神祇得故。故名求得。是則須提那。此翻求得。若依梵音。須此翻為善故婆沙論。翻為善財子。然此人於劫初時。世界初成。未有欲漏之法。而先欲汙。復於今時。佛弟子中。未有漏法。而生漏法。為母以巧方便。引為非事。其母亦於過去世時。為迦尸國第一夫人。以巧方便用蜜塗尼拘律樹葉。誘取金色鹿王。以汙染心故。觸彼鹿王。即失金色。復於今時。以巧方便。引子失其梵行。彼時鹿王者。須提那是按餘經律。多云迦蘭陀。是鳥名。\n阿羅漢此云無生。又云無著。又翻應供。又云應儀。又云應真。大論云。阿羅名賊。漢名破。一切煩惱賊。破又一切漏盡故。應得一切世間諸天人供養。又阿名不。羅漢名生。後世中更不生。名阿羅漢。或言無翻。名含三義。無明穅脫。後世田中。不受生死果報。故云不生。九十八使煩惱盡。故名殺賊。具智斷功德。堪為人天福田。故言應供。含此三義。故存梵名餘如第四戒中釋。\n華水善見律云。月生華水。此是血名。女人法。欲懷胎時。於兒胞處。生一血聚。七日自破。從此血出。若血出不斷者。男精不住。即共流出。若盡出者。以男精還復其處。然後成胎。譬如田家。耕治調熟。然大過水。以穀下中。穀浮水上。流出四面。何以故。水大穀不著泥故。不成根株。女人亦復如是。若血盡已。男精得住。即便有胎。\n故二故者。舊也。梵音褒羅那地邪。此云舊第二。或云本二。即舊妻也。謂捨俗出家。無復妻名。以其本在俗時。妻居次故。因名為故二也。\n欲想念熱欲想者。身口不動。但心念想美顏。欲念者。心既瞢醉。身體𧄼瞢。欲熱者。二身交會也。\n火炬臼許切。渠上聲。謂束蘆燒也。此以喻欲如火炬者。能燒眾生身命。復有種種過患。故佛以種種而為說喻也。喻如火炬者。佛言。猶如有人。手把火炬。向風而行。不速捨者。必燒其手。及餘肢體。亦喻如樹果者。譬如愚人。貪著好果。上樹食之。不肯時下。人伐其樹。樹傾乃墮。身首毀壞。痛惱而死。又樹果者。熟即墮地。即便爛壞。非久長法。又喻如假借者。猶如有人。假借樂具。所謂宮殿。車馬。七寶。名衣上服之類。若人見者。共歎其美。後被物主。隨意奪還。他人見者。而便說曰。彼假借者。實為欺誑。非是假借。所以者何。其物主隨意而奪取之。又喻如枯骨者。如有餓狗。咬齧枯骨。破脣缺齒。或傷咽喉。然不能以此除饑。又喻如段肉者。如有一小肉臠。墮在露地。或烏或鵄。持肉而去。復有餘烏鵄。競而逐之。若此烏鵄。速捨此小肉臠者。餘烏鵄。即不復競逐。又喻如夢所見者。猶如有人。夢得具足五欲自娛。彼若寤已。都不見一。是故欲如夢也。\n䟦闍子亦云婆闍。此云避。因緣見前毗舍離句中。\n戒羸盧迴切。音雷。病也。瘦也。困也。謂於如來戒法中。無力能持。心生厭倦。思在家業。如有愚人。不善飲食。以肉和生乳噉。即便患癩。熱黃。乾消。肢節困極。不能自持。無悔服心。以求良醫。唯思砒石。糞。溺。塗治。而更加其苦。無有愈者。彼亦如是。於佛戒中。無勝進心。情生厭倦。不自悔責。以求聖行。而反思居家欲樂。如彼癩人。不悔求醫。而希服糞溺。唐自疲苦。終無有愈。若捨如來賢聖戒樂。更得樂者。無有是處。\n雌獼猴雌。此茲切。音差。畜母也。薩婆多論云。凡犯罪有三種。一犯業道罪。二犯惡行罪。三犯戒罪。須提那。於三罪中。得犯惡行罪。婬是惡法故。無業道罪。自己妻故。無犯戒罪。佛未結戒故。林中比丘得二罪。得惡行罪。婬是惡法故。得業道罪。雌獼猴屬雄獼猴故。不得犯戒罪。佛未結戒故。此二比丘。俱名先作。是故無犯戒罪。\n名字比丘十誦云。名字比丘者。以名為稱。根本云。如人立字。名作苾芻。或世共許。或是苾芻種族。因此喚為苾芻。是謂名字苾芻。律攝云。如世間人。為欲呼召男女等時。遂立名字。喚作苾芻。\n相似比丘若人剃除鬚髮。不受佛戒。而形貌威儀進止。像類比丘。故名相似比丘。\n自稱比丘根本云。若人實非苾芻。自言我是苾芻。或是賊住。自稱苾芻。是謂自言苾芻。十誦云。又復賊住比丘。剃除鬚髮。著袈裟。自言我是比丘。是名自言比丘。五分云。若自剃頭。自稱比丘。於我法中不生。不應與出家受具足戒。若已受具足戒。即應滅擯。\n善來比丘善見云。有白衣來詣佛所。欲求出家。如來即觀其根。因緣具足。應可度者。便喚言。善來比丘。鬚髮自墮。而成比丘。喚者。如來於納衣裏出右手。手黃金色。以梵音聲。喚善來。可修梵行。令盡苦源。佛語未竟。便成比丘。得具足戒。三衣及瓦鉢。貫著右肩上。鉢色如青󳬂波羅華。袈裟鮮明。如赤蓮華。針。線刀子。漉水囊。悉皆備具。此八種物。是出家人之所常用。自然而有。威儀具足。其善來比丘者。初則陳如。耶舍。終則須䟦陀羅。於其中間。所有如來喚善來得戒者。皆名善來比丘也。若人有障道業。及現身不得證無學果者。佛不度為善來比丘佛所度者。皆是無學後邊身。何以故。如來自神口所說故爾。餘人邊不能得也。\n乞求比丘原比丘是乞求義。如諸俗人。婆羅門等。常為乞求。以自活命。從他乞時。亦言我是比丘。是謂乞求比丘。\n著割截衣比丘善見云。著割截衣者。衣價直千萬。比丘得已。便割截而著。壞衣價直。以針線刺納。毀其細輭。遂成麤惡衣。先鮮白而以樹皮壞其本色。便是故衣。名為比丘能著割截衣者。是名比丘。\n破結使比丘律攝云。比丘是破義。一切煩惱。名為結使。若人出家。破諸煩惱。盡一切漏。得阿羅漢果。或滿二十歲。或不滿二十歲。以得阿羅漢故。即名得具足戒。亦名上受具足。十誦云。諸漏結縛煩惱眾生。能受後身。生熟苦報。生死往來。相續因緣。若能知見。斷如是漏。拔盡根本。如斷多羅樹頭。畢竟不生。是名破煩惱比丘。\n白四羯磨比丘謂受具足人。身無障難。以圓滿心。希求具戒。發增上心。以言表白。語業彰顯。僧前三乞。眾僧乃為作一白三羯磨。於所作事。如法成就。究竟圓滿。是不應訶。得成比丘性。名為受大戒白四羯磨。如法成就。得處所比丘也。今此八種比丘。唯取白四羯磨比丘。以結戒法。其善來。破結。已證聖果。有自然之戒。永離破禁之過。其著割截衣者。是糞掃所收。位通善來。破結。白四。原非正文。故諸部無有斯號。若非此收。即是外徒所攝。餘三並是假名。非如來法眾也得處所。即是得無作戒體。成比丘性也。\n四分律名義標釋卷第三\n音釋\n葺音緝。修補也。\n詎渠上聲。豈也。\n𩲐同魅。\n𧄼瞢上音凳。下音蒙。\n臠音攣。肉臠也。\n鵄音鴟。\n四分律名義標釋卷第四目錄\n四分律名義標釋卷第四\n明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯\n新安沙門釋　弘麗羅峰　校\n捨戒佛告諸比丘。說一語。便成捨戒。作如是言。我捨佛。作如是一語。便為捨戒。捨法。捨僧。捨和尚。捨阿闍梨。捨同和尚。捨同阿闍梨。捨諸淨行比丘。捨戒。捨毗尼。捨學事。我是白衣。乃至我非沙門釋子法。一一句。亦如是。薩婆多云。若捨戒時。都無出家人。若得白衣。不問佛弟子。非佛弟子。但使言音相聞。解人情。亦得捨戒。捨戒一說便捨。不須三說。問曰受戒時須三師七僧。捨戒何故一人便捨。答曰。求增上法故。則須多緣多力。捨戒如從高墜下故。不須多也。又云。不欲生前人惱惡心故。若須多緣者。前人當言。佛多緣多惱。受戒時可須多人。捨戒復何須多也。又云。受戒如得財寶。捨戒如失財寶。如入海採寶。無數方便然後得之。及其失時。盜賊水火。須臾散滅。捨戒亦爾。雜阿含經。佛告諸比丘。若比丘還戒者。退戒者。他人當以五種自法來呵責汝。何等為五。言汝不以信入於善法。若於信者。能離不善法。修諸善法。汝無精進。無慚無愧。無慧入於善法故。若依慧者。能離諸不善法。修諸善法。若比丘盡其壽命。純一滿淨梵行清白者。他人當以五種自法來慶慰汝。何等為五。正信入於善法。若於信者。離不善法。修諸善法。精進。慚愧。慧入於善法。若依慧者。離不善法。修諸善法。\n和尚或作和上。或作和闍。斯皆胡語。非正梵音。亦西方流俗之言。不涉典語。如于闐國。喚和尚。疎勒。復云鶻社。什師就彼和尚之義。翻為力生。意謂由師之力。生我戒身。故舍利弗問經云。夫出家者。捨其父母生死之家。入法門中。受微妙法。蓋師之力。生長法身。出功德財。養智慧命。功莫大焉。善見律云。和尚外國語。漢言知有罪。知無罪也。此亦是義翻耳。有云。梵音正名鄔波遮迦。又云郁波第耶。此翻常近持。又翻為近誦。謂弟子未滿五夏。常親近師。而受誦三藏。或雖滿五夏。而戒藏未通。亦還親師而受誦習也。苑法師云。按五天竺語。言和上。謂之塢波陀耶。然彼土流俗。謂之殟社。于闐疏勒。乃云鶻社。今此方譌音。謂之和上。雖諸方舛異。今依正譯。言塢波者。此云近也。陀耶者。讀也。言此尊師。弟子親近習讀之者也。舊云親教師者。是也。淨法師云。鄔波䭾耶。䭾字音停駕切。既無正體。借音言之。鄔波是其親近。波字長喚中。有阿字。阿䭾耶。義當教讀。言和尚者。非也。西方汎喚博士。皆名烏社。斯非典語。若依梵本經律之文。咸云鄔波䭾耶。譯為親教師。北方諸國。皆喚和社。致令傳譯習彼譌者。按上諸說。當以鄔波䭾耶為正。親教師。是的翻也。\n阿闍黎或云阿耆利。此云軌範。軌範即是師義。謂與弟子為法則也。或云阿遮利耶。此言傳授。淨法師云。阿遮利耶。譯為軌範師。是能教弟子法式之義。舊云阿闍梨譌也。菩提資糧論云。阿遮梨夜。隋言正行。南山鈔云。能糾正弟子行故。大論云。和尚如父。阿闍黎如母。以棄本生父母。當求出家父母。若捨和尚阿闍黎者。即名捨戒。薩婆多論云。捨和上阿耆利。成捨戒者。以因和上阿耆利得戒故按梵音。名阿遮利耶。此翻為軌範師。是正也。\n波羅夷顯揚聖教論云。波羅闍已迦。此云他勝。謂破戒煩惱。為他勝於善法也。舊云。波羅夷。義言無餘。若犯此戒。永棄清眾。故曰無餘也。鼻奈耶律云。犯婬法者。此比丘波羅夷菩提阿薩婆肆。菩提者。道也。阿薩婆肆者。不受。僧不審也。又云。不受捐棄。優波離。問世尊曰。波羅夷者。義何所趣。世尊答曰。一切根。力。覺。道。登道樹下得果。諸結盡。都棄。是故言棄。譬如人有過於王所。盡奪養生之具。合宅捐棄。如是於四波羅夷。展轉犯事。一切功德盡捐棄。云何名不受。若說戒。受歲。其眾僧祕事。比丘不受。不受。非沙門。非釋種子。根本律云。波羅市迦者。是極重罪。極可厭惡。可嫌棄。不可愛。若苾芻。纔犯時。即非沙門。非釋迦子。失苾芻性。乖涅槃性。墮落崩倒。被他所勝。不可救濟。如截多羅樹頭。更不復生。不能󳬂茂。增長廣大。故名波羅市迦。律攝云。波羅市迦者。是極惡義。又他勝義。纔犯之時。被他淨行。者所欺勝故。又被他煩惱。所摧勝故。出家近圓。為除煩惱。今破禁戒。反被降伏。又能害善品。令使銷滅故。又復能生惡趣之罪。名波羅市迦。僧祇律云。波羅夷者。謂於法智。乃至無生智。於彼諸智。退沒墮落。無道果分。又於涅槃梵行。退沒墮落。無道果分。所可犯罪。不可發露悔過。故名波羅夷。薩婆多論云。波羅夷者。名墮不如意處。如二人共鬬。一勝一負。比丘受戒。欲出生死。與四魔共鬬。若犯戒則墮負處。又如焦穀種。雖種良田。糞治溉灌。不生苗實。犯此戒亦爾。雖復勤加精進。終不能生道果苗實。眾所棄離。如敝壞垢汙衣服。人所棄捨。不得與眾說戒。羯磨。布薩。自恣。不入十四人數。名墮不如意處。毗尼母論云。破壞離散。名波羅夷。為他刀矟所傷。絕滅命根。更不還活。為惡所滅。不成比丘。名波羅夷。尊者迦葉惟。說曰。犯最重惡。於比丘法中。更無所成。名波羅夷其犯罪受報。出目連問罪報輕重經。餘處多述。斯不繁錄。\n偷蘭遮或云偷蘭遮耶。或云土羅遮。或云窣吐羅底也。善見律云。偷蘭名大。遮言障善道。後墮惡道。體是鄙穢。從不善體。以立名者。由能成初二兩篇之罪故也。明了論解。偷蘭為麤。遮即為過。麤有二種。一是重罪方便。二能斷善根。所言過者。不依佛所立戒而行。故言過也。母論云。偷蘭遮者。於麤惡罪邊生。故名偷蘭遮。又復欲起大事不成。名為偷蘭遮。又復於突吉羅。惡語重故。名為偷蘭遮。一食人肉偷蘭。二畜人皮偷蘭。三剃陰腋毛偷蘭。四用藥灌大便道偷蘭。五畜人髮。欽婆羅。偷蘭。六裸形行偷蘭。七畜石鉢偷蘭。八瞋恚破衣。偷蘭。九瞋恚破房偷蘭。十瞋恚破塔偷蘭。是名自性偷蘭。按此偷蘭遮罪。有其二種。一者根本。亦名獨頭即自性也。二者從生。於此二中。各分三品。上品者。根本中。破法輪主。盜四錢。殺天。盜僧食等。從生中。波羅夷下生重者此對一切僧前懺。中品者。根本中。破羯磨僧。壞法輪伴。盜三二錢。互有衣相觸等。從生中波羅夷下生輕者。僧殘下生重者此出界外。對四比丘懺。下品者。根本中惡心罵僧。盜一錢。用人髮。剃毛。裸形。畜人皮。石鉢。食生肉血。著外道衣等。從生中僧殘下生輕者向一比丘前懺。薩婆多論云。破僧輪。犯逆罪偷蘭遮。不可悔。破羯磨僧。犯非逆罪。可懺偷蘭遮。\n突吉羅善見云。突者惡。吉羅者作。惡作義也。身犯者。名惡作。口犯者。名惡說。母論云。突吉羅者。名為惡作。犯身口律儀。名為惡作。惡語二種。一者惡語。二者非時語。惡語者。如六羣比丘。謗摩訶男。不平等心。施眾僧藥等。名為惡語。所說不當時。名非時語。按此突吉羅。有其二種。一者根本。二者從生。復開二位。一者故心而作對一人懺。二者誤作當自責心。根本律云。突色訖里多。聲論正音突悉吉栗多。或云越法罪。或云越毗尼罪。\n比丘尼比丘。如前釋。尼者女也。天竺通稱女為尼。大論云。尼得無量律儀故。應次比丘。佛以儀法不便。故在沙門後。\n式叉摩那或云式叉摩那尼。此言學法女。或言正學女。又云學士女。謂於二歲中。學其六法。及尼諸戒威儀也。詳如下釋。\n羯磨此翻為事。亦翻為業。又翻所作。謂所作事業也。又翻作法。苑法師云。此言辦事。謂諸法事。由茲成辦也。摩得勒伽云。羯磨有何義。謂依事所作。故名羯磨。此說何義。所因事名事。隨說名羯磨。百一羯磨云。鄔波離請世尊曰。大德。所言羯磨者。其義何也。佛言。所由之事。謂即是因。為彼作法。名為羯磨。大德。仍於此言。未了其義。佛言。如為其事。而作羯磨。此是因。具以言秉白。為羯磨。佛言。有三羯磨。攝一切羯磨。謂單白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。若作白。不說羯磨。名單白羯磨。若作白。說一羯磨。名白二羯磨。若作白。說三羯磨。名白四羯磨。以此三種羯磨。通前單白。故皆云白。然此羯磨隨事宜作。若輕事單白。中事白二。重事白四。按本律三種羯磨。略有一百三十四法。單白羯磨有三十九法。白二羯磨有五十七法。白四羯磨有三十八法。復有對首。心念。對首羯磨。略有三十三但對首法。則二十八。眾法對首有五。心念羯磨。略有十四義分三別。一但心念法有一。二對首心念法有七。三眾法心念法有四。詳如隨機羯磨本。若餘諸部。三種羯磨。或增或減。數無一定。根本律中。共有百一事。單白有二十二。白二有四十七。白四有三十二。佛告鄔波離。是百一羯磨。若秉法住世。即知佛法未滅世間。故律本云。若作羯磨。不如白法作白。不如羯磨法作羯磨。如是漸漸令正法疾滅。當隨順文句。勿令增減。違法毗尼。當如是學。\n二形亦名二根。謂一身俱有男女二種根形。此二形人。佛不聽出家。若已出家。即應驅擯。以此人於佛正法中。不能生道根栽故。\n黃門梵云般吒。此翻黃門。阿毗曇。譯為閹人。以無男根故。律云。有五種黃門謂生黃門。形殘黃門。妬黃門。變黃門。半月黃門。僧祇律云。是不能男。有於六種。一者生。謂從生不能男。二者捺破。謂妻妾生兒。共相妬嫉。小時捺破。三者割却。若王。若大臣。取人割却男根。以備門閤。四者因他。謂因前人觸故。身根生起。五者妬。謂因見他人行婬事。然後身根生起。六者半月。謂半月能男。半月不能男。是謂六種不能男。毗婆沙論云。昔健䭾羅國。有一黃門。見人驅五百牛。將去其種。即自思惟。我宿惡業。受不男身。便以財。救脫牛難。善業力故。即復男根。深生慶悅。王聞驚喜。厚賜珍財高官。令知外事。如是善業。現受其果黃門。亦曰黃闥。黃屬中。即禁中之門。謂天子居天下之中。統理萬民。而所居門閤有禁。非侍御之臣。不得妄入。故漢置小閹十人。令主省中諸宦。通命兩宮。以主黃家之門。故曰黃門。閹者。揜也。言其無陰。精氣掩閉不泄。又曰黃昏掩閉門。謂之黃門。應以初義為正。今無論主門非主門。但無男根。皆是也。男根者。梵云鴦伽社多。此言生支。即男子陰也。餘如受戒犍度中明。\n君持或作軍持。或作軍遲。此云瓶。寄歸傳云。瓶有二枚。淨者。咸用瓦瓷。觸者。任兼銅鐵。淨擬非時飲用。觸乃便利所須。淨則淨手方持。必須安著淨處。觸乃觸手隨執。可於觸處置之。其作瓶法。葢須速口。頂出尖臺。可高兩指。上通小穴。麤如銅箸。飲水可在此中。傍邊則別開圓孔。罐口令上。豎高兩指。孔如錢許。添水宜於此處。可受二三升。小成無用。西域記云。捃稚迦。即澡瓶也。舊云軍持。譌略也。事鈔云。應法澡罐。資持云。謂一斗已下。雜事注云。軍持著㭰。澡罐口開。\n沙彌耶舍傳云。此言勞之小者。以修道為勞也。又翻息慈謂息世染之情。以慈濟萬物也。又創入佛法。俗情猶存。須息惡行慈也。應法師云。此是義譯也。奘法師云。室利摩拏路迦。此翻勤䇿思。勤勞也。䇿驅也。謂勤修䇿勵。斷諸煩惱而趣涅槃也。寄歸傳云。室羅末尼羅。譯為求寂。謂欲求趣涅槃圓寂之處。舊云沙彌者。言略而音譌。翻作息慈。音準而無據也宜取後義為正。餘如受戒犍度中釋。\n沙彌尼奘師云。室利摩拏理迦。此云勤䇿女。淨師云。求寂女。\n△偷盜第二\n此是共戒。比丘尼同制。\n羅閱城或云羅閱祇。或云羅閱祇伽羅。西域記云。曷羅闍姑利呬。此云王舍城。中天竺境。應法師云。羅閱義是料理。以王代之。謂能料理人民也。曷囉闍。此云王。揭槊醯。此云舍。是摩伽陀國中之都城也。善見云。羅閱城。王舍城。摩竭國。此三。義一名異。漢言王舍城。羅閱城。是外國音。羅者言王。閱者言舍故言羅閱城也。摩竭者。此是外國音也。摩竭是初國名耳。真諦云。曲鳥山在王舍城東南。毗富羅山。在西南。仙人山。在西北。黑土山。在東北。白土山。在中央。中央三由旬平正。即王城也。智度論。問曰。佛普慈一切。何故獨住王舍城。不住餘城。答曰。亦住餘城希少。而多住王舍城。舍婆提城。為諸城邊國。又彌離車地。多弊惡人。善根未熟。故不住之。又佛知恩故。多住此二城。問曰。何故知恩。多住二城。答曰。憍薩羅國。是佛生身地。舍婆提大城。佛為法主。故亦在此城。問曰。若知恩故。多住舍婆提城者。迦毗羅城。近佛生處。何以不住。答曰。佛無餘習。近諸親屬。亦無累想。然釋種弟子。多未離欲。若近親屬。則染著心生。以報生地恩故。多住舍婆提。一切眾生。皆念生地故。如偈說。一切論議師自受所知法如人念生地雖出家猶諍以報法身地恩。故多住王舍城。諸佛皆愛法身故。如偈說。過去未來現在諸佛供養法身師敬尊重法身於生身勝。故二城中。多住王舍城舍婆提城。即舍衛城。彌離車。此是邊邪。不正見。死墮邊地下賤也。王舍城。義如房舍犍度中釋。\n耆闍崛山善見云。耆闍者鷲鳥。崛者。頂也。耆闍鳥食竟。還就山頂棲。是故名之耆闍崛山。或云山頂之形。如似鷲鳥。是故名之耆闍崛山。或翻為靈鷲。觀經疏云。諸聖仙靈依之而住。應法師云。按梵本無靈義。此鳥有靈。知人死活。故號靈鷲。西域記云。宮城東北行十四五里。至姞栗陀羅矩吒山。唐言鷲峰。亦云鷲臺。舊曰耆闍崛山譌也。接北山之陽。孤標特起。既棲鷲鳥。又類高臺。空翠相映濃澹分色。其山頂。則東西長。南北狹。如來御世。垂五十年。多居此山。廣說妙法。大方廣三戒經云。祇闍崛山王。高峻廣博。稠林󳬂茂。枝條無折。多眾雜樹。天木樹。畢利叉樹。馬耳樹。畢鉢羅樹。緊柷加樹。訶梨勒樹。呵摩勒樹。毗醯勒樹。多羅樹。迦尼迦樹。庵婆羅樹。閻浮樹。木瓜。蒲萄。桃。杏。梨。柰。婆隆伽樹。胡桃。安石榴。鎮頭迦樹。尼拘律樹。松栢。橡樟。波奢樹。熏陸樹。栴檀。沉水。蘇合等樹。無不備有。水陸眾華。悉皆具足。生柔輭草。色香味足。青縹右旋。眾雜妙色。如孔󳭋項。下足之時。足陷四指。舉足還復。多諸池流。清冷水滿。生諸蓮華。青黃赤白紅紫等色。大如車輪。有無量眾鳥。所謂孔󳭋。鸚鵡。鸜鵒。命命。鴝鳲。鳧鴈。鴛鴦。鵝鴨。黑鴈。山鷄。鶡鷄烏雉。鳩鴿。鵰鷲。如是眾鳥。依止而住。復有多種雜獸。所謂師子。虎豹。象。馬。麒麟。熊。羆獐。鹿。青牛。水牛。羖羝。獼猴。是等禽獸。止住其中。以佛力故。不為貪欲瞋癡所惱。不相茹食。共相親愛。如母如子。天龍八部。常所遊止。云云。大哀經云。佛在王舍城靈鷺山者。古昔諸佛之所遊居。如來威神之所建立。其地道場。諸菩薩眾所共咨嗟。無極法座。天龍鬼神等。咸俱歸命。稽首為禮。所智論云。是耆闍崛山。清淨有福德閑靜故。一切三世諸佛行處。十方諸菩薩。亦讚歎恭敬此處。諸天八部大力眾神。守護供養恭敬是處。如偈說。是耆闍崛山諸佛所住處聖人所止息覆蔭一切故眾苦得解脫唯有真法存是中十方無量智慧福德大力菩薩。常來見釋迦牟尼佛。禮拜恭敬聽法。故富樓那經中說。佛語富樓那。若使三千大千世界劫燒。若更生。我常在此山中住。一切眾生以結使纏縛。不作見佛功德。以是故不得見我。\n檀尼迦或云檀貳迦。或云但尼迦。或云達膩迦。又云陀尼迦。皆一也。此比丘先是陶瓦師之子。故善能和泥。以作全成瓦屋。善見云。檀尼迦者。是名也。檀尼迦比丘。和泥作屋。窻牖戶𢩁。悉是泥作。唯戶扇是木。取柴薪牛屎及草。以赤土汁塗外燒之。熟已。赤色如火。打之鳴喚。狀如鈴聲。風吹󰈧牖。猶如樂音。是檀尼迦。不但今時。於佛法中。最初不與而取。曾於過去世時。世界初成。所居眾生。未有盜法。而此檀尼迦。即行偷盜。取他粳米。遂被眾罰。以加杖捶。是世界之初。不與而取始生。復於今時。佛法中。不與而取。亦最為初生因緣。廣如僧祗律中。\n陶師又作匋。同徒刀切音桃。造瓦之名也。又云瓦器也。蒼頡篇。謂作瓦家也。\n摩竭國亦云摩竭提。或云摩竭陀。或云摩伽陀。又云墨竭提。此之多名。由依聲明中。八轉聲勢呼名。致斯異也。然其意義大略不殊。此翻為善勝。或有譯云。摩者。不也。竭提。至也。將謀兵勇。鄰敵不能侵至也。有云摩。遍也。竭提。聰慧也。言聰慧之人。遍其國內也。有云摩。大也。竭提。體也。謂五天竺中。此國最大。統攝諸國。故名大體也。又云摩無也。竭提害也。言此國法。不行刑戮。其有犯死罪者。送至寒林耳。有釋云。此言無惱。又言不害。皆謂劫初已來。無刑害故。至瓶沙王。截指為刑。後自齧指痛。復息此刑。佛當生其地。故吉兆預彰。所以先置不害之名也。西域記云。摩揭陀國。舊曰摩伽陀。又曰摩竭提。皆譌也。中印度境。周五千餘里。土地墊溼。邑居高原。孟夏之後。仲秋之前。平居流水。可以泛舟。風俗淳質。氣序溫暑。崇重志學。尊敬佛法言印度者。舊云天竺。或云天方。古云身毒。又云申毒。其土自為五域。區分七十餘國。西域記云。詳夫天竺之稱。異議糾紛。舊云身毒。或曰賢豆。今從正音。宜云印度。印度之人。隨地稱國。殊方異俗。遙舉總名。語其所美。謂之印度。印度者。唐言月。月有多名。斯其一稱。言諸羣生。輪迴不息。無明長夜。莫有司晨。其猶白日既隱。宵燭斯繼。雖有星光之照。豈如朗月之明。苟緣斯致。因而譬月。良以其王。聖賢繼軌。導凡御物。如月照臨。由是義故。謂之印度。印度種姓。族類羣分。而婆羅門。特為清貴。從其雅稱。傳以成俗。不云經界之別。總謂婆羅門國焉。義淨三藏言。梵云阿離耶提舍。阿離耶。譯為聖提舍譯為方。即名西國為聖方矣。以其賢聖繼軌。人皆共稱。或云末睇。是中。提舍是國。百億日月之中心。斯其事也。此號人咸委之。其北方胡國。獨喚聖方。以為呬度。全非通俗之名。但是方言。固無別義。西國若聞此名。多皆不識。宜喚西為聖方。斯成允當。或有傳云印度。說之為月。雖有斯理。未是通稱。且如西國。名大周為支那者。直是其名。更無別義。又復須知。是五天之地。皆曰婆羅門國。北方速利。總號胡疆。不得雷同一喚耳。\n瓶沙王或作萍沙。此云模實身。模充實故。又翻形牢。亦云影堅。影謂形影。亦云影勝。又云勝身。梵名頻毘娑羅。此云顏色端正。或翻色像殊妙。皆取體分彊壯。殊好為義。其形長大。性行雄猛。常自躬為征戰。大婆沙論云。摩竭陀國。昔有大王。名曰影堅。恒樂修習都史多天。勝妙善業。後為假名子。未生怨王。閉在囹圄。斷諸飲食。削足下皮。饑渴所逼。受諸苦惱。爾時佛在鷲峰山中。憐愍彼故。身放慈光從窻牖入。照觸王身。令王少時。身心安隱。便作是念。世尊大慈。寧不垂愍。救我苦厄。爾時世尊。知王心念。便告尊者大目犍連。汝可速詣影堅王所。如我辭曰。大王當知。我於大王。所應作者。皆已作訖。謂已永拔諸惡趣苦。人中少時。定受惡業。佛尚不免。況王小聖。而得免耶。宜自安心。勿甚憂惱。爾時尊者。承佛語已。即入勝定。從鷲峰山沒。涌出王前。以佛言辭。告知彼王。復為王說種種妙法。時王饑渴所逼惱故。於所說義。不能領解。白目犍連曰。諸天食中。何天段食。最為美妙。宜且為說。我願欲聞。時尊者次第讚說。六欲天中。美妙飲食。王初聞說四天王處。多聞王宮。美妙飲食。便即捨命。生彼天宮。與多聞王。而作太子。王為立號。名最勝尊。尋從彼天。來詣佛所。到已。頂禮世尊雙足。歡喜踊躍。數自稱名。我最勝尊。願佛垂念。彼臨命終時。都史多天。生相先現。因愛多聞室美妙食。時都史多天。生相便沒。多聞天子相現前。從此命終。便生彼天中。為多聞太子或名最勝子。都史多天。舊云兜率天。是也。\n剎利帝王。水澆頭種剎利。此譯為田地主。以世界初成。未有君長。眾人分地。各共諍訟。無能決者。遂立一有德人。平處分田。由是世間。故有剎利王種。奕世丕承。仁慈雅恕。養育民眾。不加拷戮。此其胤也。西域記云。剎帝利。舊曰剎利。譌也。律云。取四大海水。及白牛右角。收拾一切種子。盛滿中。置金輦上。使諸小王與。王與第一夫人。共坐輦上。大婆羅門。以水灌王頂上。若是剎利種。水灌頂上。作如是立王。故名為剎利王。水澆頭種。若是婆羅門。毗舍。首陀羅種。以水灌頂。作如是立王。亦名為剎利王水澆頭種。僧祇云。瓶沙王先祖時。治罪人法。有作賊者。以手拍頭。以為嚴教。賊大慚愧。與死無異。後更不作。至祖王時。治罪人法。有作賊者。以灰圍之。須臾放去。賊大慚愧。與死無異。後更不作。至父王時。治罪人法。有作賊者。驅令出城。賊自慚愧。與死無異。後更不作。瓶沙王法。有作賊者。驅令出國。以是為教。時有一賊。七反驅出。猶故來還。劫殺村城。爾時有人。捉得此賊。縛送與王。白王言。此賊七反驅出。猶故來還。劫殺村城。願王苦治。王告大臣。將是賊去。截其小指。爾時有司。速將罪人。急截其指。恐王有悔。時王即自試嚙指。痛殊難忍。即便遣信。敕語大臣。莫截彼指。臣答王言。已截其指。王甚愁悔。即自念言。我今便為法王之末。非法王之始。夫為王者。憂念民物。何有人王傷截人指云云。故律本。有若王及大臣。乃至驅出國等語也德人。如受戒犍度釋。\n頭陀新云杜多。此言抖擻。亦言修治。又言洮汰。垂裕記云。抖擻煩惱故也。善住意天子經云。頭陀者。抖擻貪欲瞋恚愚癡。三界內外六入。若不取不捨。不修不著。我說彼人。名為杜多。或稱為十二法人。大品云。說法者。受十二頭陀。一住阿蘭若。二常乞食。三納衣即糞掃衣。四一坐食。五節量食律本云一摶食。六中後不飲漿。七塚間住。八樹下住。九露地住。十常坐不臥。十一次第乞食。十二但三衣。此之十二法。經論互出。名號略殊。律本亦有少異。南山依律。位分為四。衣有二。一納衣。二但三衣。食有四。一乞食。二不作餘食法。三一坐。四一揣揣者。雜也。一和雜者。不以種種盛貯。名一揣食。處有五。一蘭若。二塚間。三樹下。四露坐。五隨坐。威儀有一。謂常坐。此無次第乞食。處加隨坐。釋論云。佛所結戒弟子受持。十二頭陀。不名為戒。能行則戒莊嚴。不能行。不犯戒。譬如布施。能行則得福。不能行者無罪廣如論釋。此不繁錄。\n迦樓或作迦留。又云迦羅。迦羅。秦言黑。此比丘。是舊大臣。善知世法。故佛問之。然後結戒。\n五錢薩婆多論云。國中以王舍城。優填王國。於十六大國。最為第一。於閻浮提內。中國邊方。一切統攝。而優填王國。用王舍國法以此義推。於閻浮提。一切國法禮義。以王舍城為正。阿闍世王。於人王第一。佛為法王。眾聖中尊。故佛在王舍城。依人王制戒。王舍國法。五錢已上。入重罪中。佛依此法。盜至五錢。得波羅夷。如是閻浮提內。現有佛法處。限五錢得罪。若國不用錢。準五錢物成罪。十誦云。一銅錢。值十六小銅錢。根本律云。盜滿五磨灑。得波羅市迦罪。淨師云。磨灑是數名。元非是錢。西方檢問。諸部律中。皆同此名。斷其重罪。不云五錢。此是貝齒許八十箇名。五磨灑。大數總有四百貝齒。一時離處。方名犯盜。元不據錢名。若譯為五錢者。全乖本文。故存梵語。律攝云。五磨灑。言據何為準。謂依一迦利沙波拏。四分之一。此一迦利沙波拏。有二十磨灑。若偷五磨灑。即名犯盜此一磨灑。有八十貝齒。一迦利沙波拏。總有一千六百貝齒。此摩竭陀。今現通用。一迦利沙波拏。為一千六百貝齒之數。此據問時國法。以二十磨灑。為迦利沙波拏。若王法以十二磨灑。為迦利沙波拏者。盜三磨灑。犯重用十六者。盜四犯重。若四十者。盜十犯重。若更有餘增減。準數應知貝齒。亦名貝子。本草云。生東海。亦產海涯。大貝如酒杯。出日南國。小貝乃貝齒也。背紫黑。腹潔白。近似魚齒。小兒常帶壓驚。俗呼為壓驚螺。又呼珠買螺。以上古珍之為寶貨。故凡屬貨者。字皆從貝。至秦乃廢貝行錢。今雲南猶作錢用。又名海巴。故今有處喚錢作巴。是也。\n生像即金銀。詳如受戒犍度中釋。\n●律藏卷第二\n吹毳毳。昌瑞切。吹去聲。細毛也。謂獸毛縟細者。可以為布。及作絮等餘用也。\n劫貝或作吉貝。或云劫波育。即木綿也。或言劫波婆。正言迦波羅。此譯云樹花。可以為布。高昌名㲲。㲲是布名。罽賓以南。大者成樹。今此形小。狀如土葵。有殻。剖以出華。如柳絮。用之為衣也。\n拘遮羅亦云俱遮羅。又云拘攝羅。又云鳩夷羅。如長衣戒中釋。\n差羅波尼亦作讖羅半尼。又作嚫羅鉢尼。或作叉羅波膩。此譯云灰水。乃衣名也。\n芻摩此云麻衣。西域記云。芻摩衣。麻之類也。按其麻形。似荊芥。華青紫色。阿毗曇經云。芻磨。細軟衣也。苾芻尼律云。芻摩迦。此方無也。\n鉢耽嵐婆亦作鉢肆酖嵐婆。善見云。𥁊兜那波吒。漢言絹也。佛阿毗曇經云。波兜羅衣。有蟲著波兜羅樹葉。為窠子。取此窠絲。織為衣也。\n頭頭羅或云頭求羅。或云頭鳩羅。此云細布。摩得勒伽云。頭鳩羅者。紵也。僧祇云。生練也。中阿含經云。諸采衣。白練為第一已上諸衣。或在人房舍殿堂。諸欄楯上。風吹在空。衣未墮地。以盜心接取也。紵。如九十事中釋。\n鸚鵡梵云叔迦婆嘻。或云臊陀。此云鸚鵡。能言鳥也。其狀如鴞。青羽赤喙。舌似小兒。有白者。有赤者。有五色者。凡鳥四指。三指向前。一指向後。此鳥兩指向後。曲禮曰。鸚鵡能言。不離飛鳥。猩猩能言。不離走獸。人而無禮。不亦禽獸之心乎。雜寶藏經云。過去雪山。有一鸚鵡。父母都盲。常取華果。先奉父母。時有田主。初種穀時。願與眾生。而共噉食。鸚鵡於田常采其穀。田主按行。見𢶕縠穗。便設羅網。捕得鸚鵡。鳥告主人言。先有施心。故敢來采。如何今者。而見網捕。田主問鳥。取穀與誰。答言。有盲父母。願以奉之。田主報曰。今後常取。勿復疑難云云。佛言。爾時鸚鵡。我身是也。時田主者。舍利弗是。\n鸜鵒亦作鴝鵒。即八哥鳥。教其語言。甚慧。宋黃巖正等寺。觀公畜鴝鵒。常念佛不絕。一日立化籠上。觀葬之已。而土上出紫蓮華一朵。尋土中。則從舌端而發。又有潭州人。養鴝鵒。常念佛。既死。以棺葬之。忽生蓮華一朵。自其口出。\n杙上夷益切。音亦。爾雅云。樴謂之杙。郭璞曰。杙。橛也樴。之石切。音炙。\n市肆息恣切。音四。古今注云。肆陳也。店置也。肆。所以陳貨鬻之物也。店。所以置貨鬻之物也。肆。亦列也。謂列其貨賄於市也。\n阿蘭若亦云阿練若。詳如下釋。\n壺船洪孤切。音胡。原是酒器。長頸者。今言船。以其形似之也。十誦云。瓶船。瓶船處者。一切瓶。一切縛處。一切皮縛處。是諸處有五寶。若似五寶。以偷奪心取。犯重。\n一木船謂以一木刳而成舟也。易繫辭云。刳木為舟。是也。十誦云。單槽船槽船處者。兩舷處。兩頭處。底處。兩箱豎挽處。柁樓處。是諸處。有寶。似寶。以偷心取。重罪。\n舫船舫。敷亮切。音訪。郭璞曰。並兩舟也。通俗文云。連舟為舫。是也。又方船也。十誦云。舫船處者。謂橫梁處。餘如上說。\n櫓船郎古切。音魯。謂船上樓櫓也。又進船具。亦名櫓也。\n浮瓠船瓠洪孤切。音胡。瓦器為之。大瓠也。善浮。南方謂之要舟。\n懸船懸。胡涓切。音玄。繫也。絕也。挂也。本作縣。俗加其心也。\n筏船謂編竹木浮於水上。以運物也。十誦云。木栰處者。一切木處。草栰處者。一切草處。一切縛處。是諸處有寶。似寶。以盜心取。得重罪。\n水獺他達切。灘字入聲。獸名也。形如小狗。常居深水食魚。亦登大木憩息。故在獸列。性好嗜猫。凡畜肝葉。數皆有定。惟獺肝。一月一葉。十二月。則十二葉。數足十二。漸落復生。俗取其足爪。頸下𭺗之。則去魚鯁。\n失収摩羅失。或作室。収。或作守。又作獸。善見云。鰐魚也。廣州土境有。其形如象。長二丈餘。有四足。似鼉。齒至利。擒鹿入水。齧腰即斷。大婆沙論云。有海獸。名室首魔羅。彼所嚙物。非刀不能解。謂彼若嚙諸草木等。要以利劍。斷截其牙。然後乃捨。或名殺子魚。由其自食子也。\n優鉢羅華此云青蓮華。中阿含云。諸水中華。青蓮華為第一。故諸經中。常以譬佛目。言其葉修而廣。青白分明。有大人目相因以為喻也優。或作嗢。或作漚。皆一也。\n鉢頭摩華或云鉢特摩。此云紅蓮華。\n拘物頭華或作拘物投。又作拘某陀。此云黃蓮華。或云地喜華地。是黃義。\n分陀利華此云白蓮華。叡法師云。未敷名屈摩羅。將落名迦摩羅。處中盛時。名分陀利。體逐時遷。名隨色變。故有三名。又凡荷華未發曰菡萏。\n蜂音風。毒在尾。垂頴如鋒。故謂之蜂。西國斷事官。畜蜂蠍等。貯在甕內。見彼人不陳伏時。令以手內甕中。蜇之令痛。即首其事。或守城者亦養。若與賊共戰不退。即於城頭上。放其蜂甕。賊被蜂蜇即走。商客入海。遇賊亦爾。是故直價也。又蜜蜂。人畜之取糖也。\n󳬂周隆伽隆。閭丞切。音陵。若良中切。音龍。非此用。亦作慰周陵伽。或云嗢指徵伽。此蟲身有多毛。而復多足。類似毛蟲也。󳬂。慰。嗢。優。四子。梵音相近也。雜阿含云。楞祇芒。毒蟲也。\n四分律名義標釋卷第四\n音釋\n鶻魂入聲。亦音忽。\n縹飄上聲。青白色。\n命命即共命鳥。二命共一身。而兩頭。\n鴝鳲鴝音渠。鳲音詩。布穀也。飼子。朝從上下。暮從下上。所謂鳲鳩在桑。其子七兮。\n鶡音曷。烏似雉。黃黑色。出上黨。以其鬬死不止。故用其尾。為武人首。\n囹圄上音零。下音語。禁獄也。\n鬻音欲。賣也。\n刳音枯剖也。虗其中也。\n舷音賢。船邊也。\n柁駄上聲。\n耍沙上聲。戲耍也。\n栰同筏。\n鰐音諤。\n擒音琴。\n齧音孽噬也。\n囓同齩音咬。\n菡萏上音含上聲。下音醰上聲。\n蜇音淅螫也。\n四分律名義標釋卷第五目錄\n四分律名義標釋卷第五\n明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯\n新安沙門釋　弘麗羅峰　校\n△斷命戒第三\n此是共戒。比丘尼同制。\n獼猴江梵云麼迦吒。此云獼猴。賀邏䭾。此云池。應師云。今言江者。譯人義立耳。如言恒河。亦作恒江也。此池在毗舍離宮城外。約五六里。菴羅女園側。是昔獼猴羣集。為佛穿作此池也。\n婆裘河或云婆裘沫河。或云䟦求河。又云䟦求摩河。正梵音名跋窶末底。此翻為勝慧河。\n勿力伽難提勿力伽者。應云蜜利伽羅。此云鹿。難提。此云喜。總言之。名鹿喜。善見云。鹿杖沙門。鹿杖者。其名也。沙門者。作如沙門形。剃頭留少周羅髮。著壞色衣。一以覆身。一以置肩上。入寺依止比丘。拾取殘食。以自生活。既殺諸比丘。心生疑悔。往河邊洗。世間人言。此婆裘河。能洗除人罪。是故彼念除罪。而往洗之周羅。此云小髮。謂小髻也。\n六十人薩婆多論問云。佛一切智。何故教諸比丘。令得如是衰惱。若不知者。不名一切智。答曰。佛一切等教。爾時不但六十人受不淨觀。佛法教無有偏。但受得利。有多有少。故無咎也。佛深知眾生根業始終。必以此法因緣得大利益。六十比丘。迦葉佛所。受不淨觀法。不能專修。多犯惡行。命終入地獄中。今佛出世。罪畢生人間。墮下賤家。出家入道。以本因緣故。應受此法。既命終已。得生天上。於天來下。從佛聽法。得獲道迹。以是因緣。佛無偏也。\n阿那般那三昧亦云阿那波那。又云安那般那。阿那。此云遣來入息也。般那。此云遣去出息也。正理論云。阿那阿波那。言阿那者。謂轉息入。是引外風令入身義。阿波那者。謂轉息出。是引內風令出身義。如契經說。苾芻當知。持息入者。飲吸外風令入身內。持息出者。驅擯內風令出身外。安般守意經云。安為身。般為息。安為生。般為滅。安為念道。般為解結。所以先數入者。外有七惡。內有三惡。用少不能勝多。先數入也。數者。從一至十。不多不少。令心不散。安名出息。般名入息。息有四事。一為風。二為氣。三為息。四為喘。止觀云。有聲曰風。守之則散。結滯曰氣。守之則結。出入不盡曰喘。守之則勞。不聲不滯。出入俱盡曰息。守之則定。出息為生死陰。入息為思想陰。或云先數出息。氣則不急。身不脹滿。身心輕利。三昧易成。或云先數入息。隨息內斂。易入定故。或云當隨便宜。以數出入。若心輕浮。繫心丹田。當數入息。若心昏沈。繫心鼻端。當數出息。不許出入俱數。恐生病故。此阿那波那。即是三世諸佛入道初門。通於三乘四教。又用息明六妙門。謂一數。二隨。三止。四觀。五還。六淨。法界次第云。攝心在息。從一至十。名之為數。細心依息。知入知出。故曰為隨。息心靜慮。名之為止。分別推析之心。名之為觀。轉心返照。名之為還。心無所依。妄波不起。名之為淨。今是聲聞助道。但名數息。提婆菩薩云。佛說甘露門。名阿那波那。於諸法門中。第一安隱道三昧如下釋。六妙門。詳法界次第。\n人者律云人者。從初識至後識。梵云摩㝹舍。或云末奴沙。此云人。亦云意。謂昔頂山王。初化眾生。告諸人曰。諸有所作。當善思惟。善憶念。即如王教。諸有所作。先思惟憶念。故名為意。從是以來。傳立斯號。婆沙論云。先未號此末奴沙時。人或相呼以為雲頸。或名多羅脛。或名底落迦。或名阿沙茶。由先造作增長下身語意妙行。往彼生彼。令彼生相續。故名為人趣。又於五趣中。憍慢多者無如人。毗曇論云。何故人道。名摩㝹沙。此有八義。一聰明。二為勝。三意微細。四正覺。五智慧增。六能別虗實。七聖道正器。八聰明業所生故。住四大洲。八中洲。諸小洲等。其形上立。南洲人面如車廂。東洲人面如半月。西洲人面如滿月。北洲人面如方池。世界初成時。一切皆作聖語。後以飲食時分不平等故。及諂誑增上故。便有種種語。乃至不能言者。從初識至後識者。謂從眼識乃至意識也。成實論云。一切眾生。初受身時。以識為本。是識六種。從眼等生。故說六根。所謂眼根乃至意根。能生六識。故名六根。此六根。或名六入。從是六事生六種識。故名為壽。所以者何。是六入六識得相續生。故名為壽。是相續斷。故名為死。是故此事名之曰命。\n倚發倚依也。謂倚機發舉也。又發機。主發之機也。律文舊作撥。撥除也。非此義。\n龍子梵語那伽。此云龍。鱗蟲之長。能幽能明。能大能小。能長能短。是畜道也。廣雅云。有鱗曰蛟龍。有翼曰應龍。有角曰虬龍。無角曰螭龍。未升天曰蟠龍。別行疏云。龍有四種。一守天宮殿。持令不落。人間屋上作龍像之爾。二興雲致雨。益人間者。三地龍。決江開瀆。四伏藏。守轉輪王大福人藏也。龍有四生。謂胎卵溼化也。罵意經云。墮龍中。有四因緣。一多布施。二瞋恚。三輕傷人。四自貢高。舍利弗問經云。虗空龍神者。修建德本。廣行檀波羅蜜。不依正念。急性好瞋。故受人非人身。如摩尼光龍王等。海龍王經。龍白佛言。我從劫初。止住大海。從拘樓秦佛時。大海之中。妻子甚少。今者海龍眷屬繁多。佛告龍王。其於佛法出家。違戒犯行。不捨破戒者。多生龍中。直見不墮地獄。如斯之類。壽終已後。皆生龍中。拘樓秦佛時。九十八億人出家。違其禁戒。皆生龍中。拘那含牟尼佛時。八十億人出家毀戒恣心。壽終之後。皆生龍中。迦葉佛時。六十四億人出家。犯戒皆。生龍中。於我世中。九百九十億居家鬬諍。誹謗經戒。死生龍中。今已有生者。以是之故。在大海中。妻子眷屬不可稱計。我泥洹後。多有惡優婆塞。違失禁戒。當生龍中。或墮地獄緣未至。未記出家者。\n阿須羅或云阿修羅。什曰。秦言不飲酒。不飲酒因緣。出雜寶藏經。有大勢力。常與天共鬬。舊翻為無端正。謂男醜女端正。新翻云非天。淨名疏云。此神果報最勝。鄰次諸天。而非天也。婆沙論云。梵本正音名阿素洛。素洛是天。彼非天故。名阿素洛。又素洛名端正。彼非端正。名阿素洛。西域記云。阿素洛。舊曰阿修羅。阿須倫。阿須羅。皆譌也。然有鬼道。有畜道。鬼道居須彌山窟。或大海邊。畜道居大海底。有胎卵溼化四生。其毗摩質多阿修羅王。居須彌山東。去千由旬大海底。國土縱廣。四萬由旬。大城中宮殿。名曰設摩啻。縱廣一萬由旬。七重牆壁。七重欄楯。七重行樹。宮殿園林。皆七寶莊嚴校飾。不可述盡。須彌山南西北面。各過千由旬大海底。各有阿修羅城國。本身長七百由旬。化身高十六萬八千由旬。立大海底。與須彌山齊。常共天鬬。敗則與兵眾躲入藕絲孔中。毗摩質多。其名也。毗摩質多。此云響高。亦云淨心。娶香山乾闥婆女。生舍脂。帝釋取舍脂為第一夫人。毗摩質多。威勢眷屬。不可勝計。自餘臣妾。左右僕使。亦不可勝計。衣食自然。百味隨念而有。與天同等。衣服冠纓。純七寶鮮潔。起世經云。修羅所居宮殿城郭器用。降地居天一等。亦有婚姻男女法式。略如人間。舍利弗問經云。阿修羅神者。志強不隨善友所作淨福。好逐幻為之人。作諸邪福。傍於邪師。甚好布施。又樂觀他鬬訟。故受今身。\n揵闥婆此云香陰。亦云陵空之神。不噉酒肉。唯香資陰。是天主幢倒樂神。在須彌山南金剛窟住。什師曰。天帝樂神也。天欲作樂時。此神體上有相出。然後上天也。舍利弗門經云。乾闥婆者。前生亦少瞋恚。常好布施。以青蓮華自嚴。作眾伎樂。今為此神。常為諸天奏言伎樂。\n夜叉此云勇健。亦云暴惡。什師曰。秦言貴人。亦言輕健。有三種。一在地。二在虗空。三天夜叉。大論云。多瞋很戾。好嗜酒肉之人。而行布施。墮地行夜叉鬼中。常得種種歡樂。音樂飲食。若人剛愎彊梁。而能布施車馬代步。墮虗空夜叉中。而有大力。所至如風。若人妬心好諍。而能以好房舍。臥具。衣服。飲食。布施故。生宮觀飛行夜叉中。有種種娛樂便身之物。華嚴經云。夜叉宮殿。與人宮殿同在一處。而不相雜。各隨其業。所見不同。正法念處經云。阿毗遮羅。義翻為疾行。其行迅疾。一念能至百千由旬。又云夜叉有光。迅飛如流。世人謂之流星。口中出煙。世人云󰆠星。善見律云。此夜叉能捉人。比丘作誦呪。令其置而不肯置。比丘語言。若汝不置。我能殺汝。夜叉猶不置。於是比丘。或以米粉。或以土泥。捏作夜叉鬼形。而誦呪。斷其手足。手足即斷。斷其頸。頸亦即斷而死。是故得偷蘭遮罪。\n餓鬼梵語閃多。此云鬼。鬼者畏也。謂虗怯多畏故。又希求名鬼。謂彼餓鬼。恒從人希求飲食。以活性命故。正法念處經云。觀諸餓鬼。有無量種。一切餓鬼。皆為慳貪嫉妬因緣。生於彼處。以種種心。造種種業。行種種行。種種住處。種種饑渴。自燒其身。如是略說三十六種。一者迦婆離此言鑊身二者蘇支目佉此言鍼口三者槃多婆叉此言食吐四者毗師他此言食糞五者阿婆叉此言無食六者犍陀此言食氣七者達摩婆叉此言食法八者婆利濫此言食水九者阿賖迦此言希望十者㖉吒此言食睡十一者摩羅婆叉此言食鬘十二者囉訖吒此言食血十三者瞢娑婆叉此言食肉十四者蘇犍陀此言食香煙十五者阿毗遮羅此言疾行十六者󱳸陀羅此言孔穴義言伺便十七者波多羅此言地下十八者矣利提此言神通十九者闍婆隸此言熾然二十者󱳸陀羅此言伺便。謂伺小兒便也二十一者迦摩雨盧波此言色欲二十二者三牟陀羅提波此言海渚二十三者閻羅王使執杖二十四者婆羅婆叉此言食小兒二十五者烏殊婆叉此言食人精氣二十六者婆羅門羅剎此言梵羅剎二十七者君荼此言火爐二十八者阿輸婆囉他阿輸婆。此言不淨囉他。此言巷陌也二十九者婆移婆叉此言食風三十者鴦伽囉婆叉此言食火炭三十一者毗沙婆叉此言食毒三十二者阿吒毗此言曠野三十三者賖摩舍羅此謂棄尸處。住此食熱灰土也三十四者毗利差此言樹。謂在樹中住三十五者遮多波他此言四交道三十六者魔羅迦邪此言殺身\n波夜提亦作波逸提。義翻為墮。十誦云。墮在燒鬻覆障地獄。謂八熱通為燒鬻。八寒黑暗等。通為覆障。根本云。波逸底迦者。是燒鬻墮落義。謂犯罪者。墮在地獄。傍生。餓鬼。惡道之中。受燒鬻苦。又此罪若不殷勤說除。便能障礙所有善法。此中波逸提。謂殺不能變化畜生也。薩婆多論問云。何以但害人。得波羅夷。答曰。人中有三歸。五戒。波羅提木叉戒故。又沙門四果。多在人中得。佛。與辟支佛。必在人中。得漏盡故也。是以害人波羅夷。餘道不得波羅夷也。\n墼石古歷切。音吉。土磚也。廣韻云。土墼未燒塼坯也。\n△妄語第四\n此是共戒。比丘尼同制。\n僧伽藍應法師云。此言譌也。正言僧伽囉。此云眾園。僧史略云。為眾人園圃。園圃生植之所。佛弟子則生植道芽聖果也。苑法師曰。具云僧伽羅摩。言僧伽者。此云眾也。羅摩院也。\n慰問紆胃切。音畏。安之以愜其情也愜音怯。快足適意也。\n增上慢謂未得聖。而謂已得。以其聖智。是增上行。於此出世增上法中。起心生慢。名增上慢也。此以內心。實謂已得已證。此心增上。而慢於他。是為增上慢。若自知未得未證。而誑他言得。是為妄語。故此除增上慢。不入妄語中。文句云。上慢者。未得上法。謂得上法。又出家二眾。多修道得禪。謬謂聖果。偏起上慢。在俗矜高。多起我慢。善見律云。增上慢者。作如是言。我已得聖利法。於中生慢。或言過慢。或言增慢。自念言。我於阿羅漢法。我已作之。云何慢。以舍摩他毗婆舍那力故。惱惱暫住。是名為慢。若後見欲境。煩惱便起。惟此人不犯。問曰。何人起慢。何人不起慢。聲聞羅漢不起慢。既得道果。一切諸煩惱滅故。以慧眼覆觀。無有未得謂得之狐疑。如是於四道果慢不起。復不起慢。於破戒人。云何不起。於聖利法。無有分故。如禪人好眠為事。此人不起。起慢人者。先持戒具足。而入禪定。得禪定已。未分別名色。始入毗婆舍那。三想具足。心絕勇猛。或得舍摩他。於二十年。三十年中不起。因勇猛行毗婆舍那力故。自念言。我得須陀洹道。乃至阿那含。增上慢如是。若能善持舍摩他。非但二十三十年。乃至八十年百年。煩惱不起。是以生增上慢。言我得阿羅漢。是故如來除增上慢。不入空誑妄語舍摩他。此云止。毗婆舍那。此云觀。繫心於緣。謂之止。分別深達。謂之觀。止觀乃助涅槃之要法也。\n最上勝法謂四沙門果。預流。一來。不還。阿羅漢。聖人之法也。此法於人間天上。最為殊勝。無能及者。又最上名為涅槃。此涅槃殊勝之法。非凡夫所得。亦非由色力。及以聰明而能獲者。皆由行者。精進不懈。勝妙力故。而能證得也。\n人法律云人法者。人陰。人界。人入也。然此三法。一切有情。皆悉具之。故名眾生。今以局在人中說故。故云人法也。陰。即五陰。謂色受想行識也具如前釋。入。即六入。亦十二入。謂以眼耳鼻舌身意。為內六入。色聲香味觸法。為外六入。共成十二入也。熏聞曰。夫六入者。凡有二義。一根塵互相涉入。二根境俱為識之所入。以是諸經。名十二入。天台云。此十二通稱入者。入以涉入為義。根塵相對。則有識生。識依根塵。仍為能入。根塵即是所入。今此十二。從所入受名。故通受入名。內六入者。此之六法親故屬內。為識所依故名為入。亦名根者。根以能生為義。此六既並有生識之功。故通名根也。外六入者。此六法疎故屬外。識所由涉。故名為入。亦名塵。塵以染汙為義。以能染汙情識。故通名為塵也。一眼入謂眼根對於色塵。有所見之色。是名眼入。二耳入謂耳根對於聲塵。有所聞之聲。是名耳入。三鼻入謂鼻根對於香塵。有所嗅之香。是名鼻入。四舌入謂舌根對於味塵。有所甞之味。是名舌入。五身入謂身根對於觸塵。有所覺之觸。是名身入。六意入謂意根對於法塵。有所分別之法。是名意入。七色入謂一切可見之色。而對於眼。是名色入。八聲入謂一切可聞之聲。而對於鼻。是名聲入。九香入謂一切可嗅之香。而對於鼻。是名香入。十味入謂一切可甞之味。而對於舌。是名味入。十一觸入謂一切可覺之觸。而對於身。是名觸入。十二法入謂一切可分別之法。而對於意。是名法入。界即十八界。謂六根。六塵。六識。共成十八也。天台云。此十八。通名界者。界以界別為義。此十八法。各有別體。義無渾濫。故通受界名也。一眼界謂能見之根。名為眼界。二耳界謂能聞之根。名為耳界。三鼻界謂能嗅之根。名為鼻界。四舌界謂能甞味之根。名為舌界。五身界謂能覺觸之根。名為身界。六意界謂能覺知之根。名為意界。七色界謂眼所見一切色境。名為色界。八聲界謂耳所聞一切音聲。名為聲界。九香界謂鼻所嗅一切香氣。名為香界。十味界謂舌所甞一切諸昧。名為昧界。十一觸界觸即觸著。謂身所觸冷煖細滑等觸。名為觸界。十二法界謂意所知一切諸法。名為法界。十三眼識界謂眼根若對色塵。即生眼識。眼識生時。即識色塵。故名眼識界。十四耳識界謂耳根若對聲塵。即生耳識。耳識生時。即識聲塵。故名耳識界。十五鼻識界謂鼻根若對香塵。即生鼻識。鼻識生時。即識香塵。故名鼻識界。十六舌識界謂舌根若對味塵。即生舌識。舌識生時。即識味塵。故名舌識界。十七身識界謂身根若對觸塵。即生身識。身識生時。即識觸塵。故名身識界。十八意識界五識生已即滅。意。為意識。此意識續生。意識生時。即識法塵。若五識能生意識。即以前五識為根。後意識為意識。此意識滅。次識續生。是則前意識。生後意識。如是亦脫傳受。根識之名。皆以能生為根。所生為識。今說所生之識。為意識界也。此六通名識者。謂若根塵相對。即有識生。識以識別為義。識依於根。能識別於塵。故此六通名識也。若了識從緣生。豈計有神使之謬取也。此陰入界。名為三科法門。法門雖三。總是色心二法。開合不同佛為迷心不迷色人。說五陰法。合色為一分。開心為四分受想行識。皆心分故。為迷色不迷心人。說十二入法。開色為十分半謂內五根。外六塵。法塵半分故。合心為一分半意根一分法塵半分。為心色俱迷人。說十八界。開色為十分半準上應知。開心為七分半謂眼耳鼻舌身意之六識。加意根一分。法塵半分。斯皆如來。逗眾生機。說此三科法門。各隨根性。任修一法。即能悟入。故毗婆沙論云。以凡夫人。迷此色心。有輕重異故。佛對機為說陰入界三科法。令其觀此色心二法。皆從虗妄因緣而生。起惑造業。輪轉生死。若達此妄源。無有實體。絕名離相。則不為惑染所迷也。\n上人法律云諸法能出要。成就念在身。乃至得果。皆名上人法也。律攝云。上人法者。即勝流法也。謂望一切凡愚五蓋等法。鄙劣惡事。是勝上故。亦云過人法。五分云。一切出要法。謂諸禪。解脫。三昧。正受。諸聖道果。是名過人法。薩婆多論云。何名過人法。不名過天。佛在人中結戒故。人中有波羅提木叉戒故。又人中多入聖道。多修善法。勝於天故。但勝人。已勝於天。又言。但勝人得波羅夷。天故無所論也。善見律云。聖利法者。於人中為無上法也。亦言梵法。亦言入涅槃法。此法佛辟支佛羅漢法也。\n自言有欲毗尼母經云。云何名欲。如佛翹勤不倦。故名為欲。又復明欲。繫念在前。如佛覺無異。以是義故。名為欲也。成實論云。經中說欲為法本。以欲求故。得一切法。故名法本。又如意足中。言欲三昧。進精三昧。心三昧。思惟三昧。大論云。佛有時說為欲。或時說精進。有時說不放逸。譬如人欲遠行。初欲去時。是名為欲。發行不住。是為精進。能勸勵不令行事稽留。是為不放逸。以是故知欲生精進。精進生故不放逸。不放逸故能生諸法。乃至得成佛無上道。\n三三昧一有覺有觀三昧。二無覺有觀三昧。三無覺無觀三昧。初心在禪。名為覺。細心分別禪味。名為觀。大論云。麤心初念。是名為覺。細心分別。名為觀。譬如撞鐘。初聲大時。名為覺。後聲微細。名為觀也。阿毗曇云。有覺有觀。是欲界未到地。初禪無覺有觀。是中間禪。無覺無觀。是三禪。及四無色三禪者。謂二禪。三禪。四禪也。四無色者。即無色界。四空定也。未到地者。即欲界定。謂未到初禪。此未到。及初禪。麤心初念。而細心分別禪味。故有覺觀。中間禪。即初禪二禪兩楹之中。住此中間禪時。覺知之心已亡。分別禪味之念猶在。故無覺有觀。若入二禪。乃至滅受想定覺知之心。分別禪味之念俱亡。故無覺觀也。三昧。此云調直定。又云正定。大論云。三摩提。秦言正心行處。是心從無始來。常曲不端。得是正心行處。心則端直。故名三昧。又善心一處住不動。是名三昧。苑法師曰。具云三摩地。此言等持。謂離沉掉。名之為等。令心住一境性。故曰持也。遠法師云。夫稱三昧者何。專思寂想之謂也。思專則志一不分。想寂則氣虗神朗。氣虗則智恬其照。神朗則無幽不徹。斯二乃是自然之玄符。用一而致用也。是故靖恭閑宇。而感物通靈。御心為正。動必入微。此假修以凝神。積功以移性。又此三昧。名體甚多。修證不一。故智論云。一切禪定。亦名定。亦名三昧。四禪亦名禪。亦名定。亦名三昧。除四禪。諸餘定。亦名定。亦名三昧。不名為禪也。\n三解脫門法界次第初門。引大智度論曰。三十七品。是趣涅槃道。行是道已。到涅槃。涅槃城有三門。謂空。無相。無作。此三通名解脫門者。解脫即是涅槃。門謂能通。此三法能通行者得入涅槃。故名解脫門也。亦云三三昧。但三昧。即是當體得名。解脫從能通之用。以受稱也。此無別法。有師解云。因時名三昧。證果則變名解脫。此類如八背捨。八解脫也三昧解脫。涅槃。雖三法無殊。而實有異。三昧者。正定也。本性立稱。解脫者。無礙自在也。本行立稱。涅槃者。寂靜常住。本果立號。一空解脫門。謂觀一切諸法。皆從因緣和合而生。自性本空。無我我所。若能如是通達。則於諸法。而得自在。故名空解脫門。二無相解脫門。謂既知一切法空故。觀男女一異等相。實不可得。若能如是通達諸法無相。即得自在。故名無相解脫門。三無作解脫門。亦云無願。謂若知一切法無相。則於三界無所願求。若無願求。則不造作生死之業。若無生死之業。即無果報之苦。而得自在。故名無作解脫門。增一阿含。佛告諸比丘。如是比丘。此三三昧。久在生死。不能自覺悟。諸比丘。當求方便。得此三三昧三十七品。如說戒犍度中釋。我者。眾生於五陰身中。彊立主宰。名之為我。我所者。眾生妄執五陰之身。及男女資生等物。皆名我所。\n正受天台云。非邪曰正。領納名受。妙宗鈔云。離邪倒想。領納所緣。名為正受。圭峰云。不受諸受。名曰正受。然正受名質。本具多種。謂從有想。而至一切入等。廣如論釋。此不繁述。\n有道謂從一支道。至十一支道。廣如論釋。\n修者謂修戒。定。慧。解脫慧。見解脫慧。如下釋。\n智者決定了知。故名為智。謂法智。比智。等智。他心智也。成論云。知現在法。是名法智。知餘殘法。名曰比智。餘謂過去未來諸法。次現在法後知。故名比智。所以者何。先現知已。然後比知。法智。名現在智。隨此法智。思量比知。名為比智。法界次第云。諸世間有漏智慧。亦名等智。凡夫聖人。同有此智。故名等智。亦云名字智。是智。但有名。而無理。婆沙論云。等智者。世人等行此智。故名等智。如男女來去。世人現見所行法等。問曰。亦緣第一義法。何故名世智。答曰。從多分故。多緣世法。少緣第一義法。復次。此智無第一義相。復次。此智是假名。所以者何。一切人。一切眾生。一切處。盡有此智故。復次。此智是愚所依處。愚立足處。聲論云。此智為無智所覆。故名等智。猶器中物。名為覆物。成論云。有人言。一切眾生成就等智。是事云何。答曰。若佛弟子。能知諸法。從眾緣生。是人能得。非餘眾生。以得智名。故一切眾生。但用想識。若得此智。名內凡夫。婆沙論云。他心智者。知他心故。名他心智。問曰。亦知他心數法。何故但名知他心智耶。答曰。以期心故。行者期心。作如是念。使我知他心。若知他心。亦知數法。又此法。以種種事故得名。法界次第云。知欲界色界繫。現在心。心數法。及無漏心。心數法少分。是為他心智也。\n見者謂見苦集盡道四聖諦也。涅槃云。我昔與汝等。不見四真諦。是故久流轉。生死大苦海。又云。凡夫有苦。而無諦。聲聞有苦。而有諦。凡夫不見苦理。故言無諦。聲聞能見無常苦空。故言有諦。法界次第云。此四通言諦者。諦以審實為義。此四諦法。正為聲聞人。從聞生解。故必須藉教詮理。今明教理不虗。故云審實。若由因感果。則應先因而後果。今悉先果而後因者。教門引物為便故。皆先果而後因。前二諦是世間之法。令知苦以斷集。故先果而次因。後二諦是出世間之法。使為滅以修道。故亦先果而次因也。苦諦者。苦以痛惱為義。一切有為心行。常為無常患累之所逼惱。故名為苦。大論云。無量眾生。有三種身苦。老。病。死。三種心苦。貪。瞋。癡。三種後世苦。地獄。餓鬼。畜生。總而言之。有三苦八苦等。皆三界生死之患。諦審生死。實是苦者。故名苦諦也三苦者。苦苦。壞苦。行苦也。八苦者。生苦。老苦病苦。死苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。五盛陰苦也。集諦者。集以招聚為義。若心與結業相應。未來定能招聚生死之苦。故名為集。諦審一切煩惱惑業。則未來實能招集三界死生苦果。故名集諦也。盡諦者。亦曰滅諦。滅即寂滅。又滅以滅無為義。結業既盡。則無生死之患累。故名為滅。以諸煩惱結使滅故。三界業亦滅。若三界業煩惱滅者。即是滅諦。有餘涅槃因滅。故果滅。捨此報身時。後世苦果永不相續。名入無餘涅槃。諦審涅槃。實為寂滅。故名滅諦也。道諦者。道以能通為義。正道及助道。是二相扶。能至涅槃。故名為道。諦審此二道相扶。實能通至涅槃不虗。故名道諦也正道者。實觀三十七品。三解脫門。緣理慧行名為正道也。助道者。得解觀中種種諸對治法。及諸禪定。是名助道也。\n須陀洹此云預流。又云入流。謂預入聖道法流。俱舍論云。諸無漏道。總名為流。由此為因。趣涅槃故。預言為顯最初。至得彼預流。故說名預流。或云溝港。亦取其流水義。或云至流。或翻逆流。謂逆生死流也。\n斯陀含此云一來。或云一往來。是人從此死。一往天上。一來人間。得盡眾苦故。四教義翻為薄。前斷已多。其所未斷少。故名薄。故俱舍云。彼往天上。一來人間。而般涅槃。名一來果。過此以後。更無生故。此或名曰薄貪瞋癡。唯餘下品貪瞋癡故。或曰頻來。應法師云。此應誤也。宜作䪺來。\n阿那含此云不來。或云不還。是人欲界中死。生色無色界。於彼漏盡。不復還來欲界受生也。\n阿羅漢此云無學。亦云無生。無法可學。名無學。後世中更不生。故云無生。是人斷色界無色界思惑盡。四智已圓。已出三界。已證涅槃也。母論云。斷三結。故得須陀洹。欲染恚薄。故得斯陀含。欲染恚斷故得阿那含。一切結盡。故名阿羅漢。涅槃經。佛告迦葉菩薩言。有五種人。於是大乘大涅槃典有病行處。非如來也。何等為五。一。斷三結。得須陀洹果。不墮地獄。畜生。餓鬼。人天七反。永斷諸苦。入於涅槃。迦葉是名第一有病行處。是人未來。過八萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第二人者。斷三結縛。薄貪恚癡。得斯陀含果。名一往來。永斷諸苦。入於涅槃。迦葉。是名第二有病行處。是人未來過六萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第三人者。斷五下結。得阿那含果。更不來此。永斷諸苦。入於涅槃。是名第三有病行處。是人未來過四萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第四人者。永斷貪欲瞋恚愚癡。得阿羅漢果。煩惱無餘。入於涅槃。亦非麒鱗獨一之行。是名第四人有病行處。是人過二萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第五人者。永斷貪欲瞋恚愚癡。得辟支佛道。煩惱無餘。入於涅槃。真是麒鱗獨一之行。是名第五人有病行處。是人未來過十千劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。是名第五人有病行處。非如來也三結。如下毗尼增一法釋。四智者。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有也。\n根力覺意解脫三昧正受根謂五根。力謂五力。覺意謂七覺意如說戒犍度中廣釋。解脫謂八解脫。亦名八背捨。背謂違背。捨即棄捨。智論云。背此淨潔五欲。捨此著心。故名背捨。修此觀故。發真無漏智慧。斷三界見思惑。盡即轉名八解脫也。一。內有色相。外觀色。謂行者先觀自己色身相狀。壞爛不淨。不可愛樂。一心靜定。更想皮肉脫落。但見白骨。有八色光明。故云內有色相。又為欲界結使難斷。雖自觀內色身不淨。復須以不淨心。觀於他人之色。令生厭惡。以求斷除。故云外觀色。此初背捨。位在初禪八色光明者。謂見地色。如黃白淨地。見水色。如淵中澄清之水。見火色。如烟薪清淨之火。見風色。如無塵清風。見青色。如金精山。見黃色。如薝蔔華。見赤色。如春朝霞。見白色。如珂雪也。二內無色相。外觀色。謂行者為入二禪已。滅內身色相。故云內無色相。又為欲界結使難斷故。猶觀引不淨之相。令生厭惡。以求斷除。故云外觀色。此第二背捨。位在二禪。三淨背捨。身作證。言淨者。以緣於淨相。故名淨也。謂行者於第二背捨後。除棄外色不淨之相。但於定中練習。八色光明。清淨皎潔。猶如妙寶之色。故云淨背捨。心既明淨。樂漸增長。徧滿身中。悉皆怡悅。故云身作證。此第三背捨。位在三禪。四虗空處背捨。謂行者於欲界後。已除棄自身不淨之色。初背捨後。又除棄內身白骨之色。第二背捨背。又除棄外身一切不淨之色。尚餘八種淨色。皆依心住。若心捨色。色即謝滅。一心緣空。與空相應。即入無邊虗空處定。是為虗空處背捨。此第四背捨位在四禪。五識處背捨。謂行者若捨虗空處。一心緣識。入定時。即觀此定。陰入界故。有無常。苦。空。無我。虗誑不實。心生厭背。而不受著。是為識處背捨無常者。謂五陰之身。終歸壞滅也。苦者。謂身有生死迫逼等苦也。空者。謂身由四大假合而成。本來空也。無我者。謂四大各離。誰是我耶。六無所有處背捨。謂行者。若捨識處。一心緣無所有處。入定時。即觀此定。依陰入界故有無常苦空無我。虗誑不實。心生厭背。而不受著。是為無所有處背捨。七非有想非無想處背捨。謂行者。若捨無所有處。一心緣非有想非無想。入定時。即觀此定。依陰入界故有無常苦空無我。虗誑不實。心生厭背。而不受著。是為非有想非無想背捨。八滅受想背捨。受即領納。想即思想。即五陰中。受想二心也。謂行者。背滅此受想諸心心數法。是為滅受想背捨。所以者何。諸佛弟子。患厭散亂心。欲入定休息。以涅槃法安著身中。故云身作證。而想受滅也。三昧。正受。俱如前釋淨潔五欲者。若欲界。色聲香味觸。名麤弊五欲。是為不淨。若色界。無色界。色聲香味觸。名為淨潔五欲也。無漏智慧者。謂二乘等由此智慧。斷除惑業。不漏落生死也。見思惑者。謂意根對法塵。起諸分別。曰見惑。眼等五根。對色等五塵。起諸貪愛。曰思惑。\n最初未制戒律云不犯者。最初未制戒。癡狂。心亂。痛惱所纏。最初者。謂佛未為制戒之前。以無知故。一切所作。皆名不犯。如須提那等。未制戒者。未為結五篇戒也。若佛已結五篇等戒。隨所作違。即名為犯。癡狂者。十誦云。齊何名狂。佛言。有五相名狂人。親里死盡故狂。財物失盡故狂。田業人民失盡故狂。或四大錯亂故狂。或先世業報故狂。比丘雖有是五狂相。若自知我是比丘。隨所違制。即得犯罪。云何名心亂。佛言。有五種因緣。令心散亂。為非人所打故心散亂。或非人令心散亂。或非人食心精氣。故心散亂。或四大錯故心散亂。或先世業報。故心散亂。痛惱所纏者。以病壞故。令心痛惱。佛言。有五種病壞心。或風發故病壞心。或熱發故病壞心。或冷發故病壞心。或三種俱發故壞心。或時節氣發故壞心餘如上說。\n四分律名義標釋卷第五\n音釋\n虬音求。龍無角者。\n螭音鴟。似蛟無角。似龍而黃也。\n蟠音盤。\n傷音倘。直也。又傷傷長貌。\n軒顯。平聲。\n很痕上聲。不聽從也。\n愎音闢。戾也。很也。\n󱳸音鴟。\n鬻同煑。\n䪺音閤。\n辟支佛此云獨覺。出無佛世。觀十二因緣。無師自悟。如麟一角。故名獨覺。亦名緣覺。中乘人。\n癡狂癡者。不別賢愚。善惡。是非。亦心病也。狂者。心病也。韓子曰。心不能審得失之地。謂之狂也。亦有令人狂鬼。名阿婆摩羅。餘如律釋。\n四分律名義標釋卷第六目錄\n四分律名義標釋卷第六\n明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯\n新安沙門釋　弘麗羅峰　校\n○十三僧殘法\n原夫重戒。首尾二篇。初篇若犯。棄而無審。後篇有違。遣以眾教。覆則更加別住。露乃直使意喜。仍須四緣成就。極減廿僧共除。既爾要緣託眾。當須謹固慎。重況茲末世事緣難就。知法淨僧叵求。若不如教。唐自懺摩。設慢律言。重招愆咎。如犯戒輕重經云。佛告目連。若無慚愧。輕慢佛語。犯僧伽婆尸沙。如不憍樂天。壽八千歲。墮泥犂中。於人間數。二百三十億四十千歲。若復更頑。不信佛經。如觀佛三昧經云。過殺八萬四千父母等罪。深重難計。弗可除滅。迦葉經云爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。當來末世。後五百歲。有相似沙門。身披袈裟。毀滅如來無量阿僧祇劫。所集阿耨菩提。佛告迦葉。汝莫問此。何以故。彼愚癡人。實有過惡。一切魔事。皆悉信受。如來不說彼人得道。假使千佛出興於世。種種神通。說法教化。於彼惡欲。不可令息。迦葉白佛言。世尊。我寧頂戴四天下一切眾生。山河。聚落。滿於一劫。若減一劫。不能聞彼愚癡眾生。不信之音。世尊。我寧坐於一胡麻上。滿於一劫。若減一劫。不能聞彼不信癡人破戒之音。世尊。我寧在於大劫火中。若行若立。若坐若臥。百千億歲。不能聞彼不信癡人破戒之音。世尊。我寧受於一切眾生。瞋恚罵辱。撾打加害。不能聞彼不信癡人偷法大賊。毀禁之聲。如經所說。可不懼哉。\n△失精第一\n此是不共戒。比丘尼波逸提。以女人煩惱深重。難拘難制。佛若與制重者。則罪惱眾生。又女人要在私屏處。多緣多力。方得出精。男則隨事能出。故不同制也。\n舍衛城或云舍婆提。此翻聞物。謂寶物多出此城也。又翻豐德。此含四義。一具財寶。二妙五欲。三饒多聞。四豐解脫。天台云。舍衛城。又名舍婆提者。昔有二仙。弟名舍婆。此云幼小。兄名阿䟦提。此云不可害。合此二人。以名城也。善見云。舍衛者。是道士名也。昔有道士居住此地。往古有王。見此地好。就道士乞為立國。以道士名。號為舍衛。又名多有。謂諸國珍寶。及雜異物。歸聚此國。故名多有。頌云。舍衛甚微妙觀者無厭足以十音樂聲音中喚飲食豐饒多珍寶猶如帝釋宮此國邑內人民。有五十七萬戶。邑外屬舍衛國者。有八萬聚落。國土縱廣一百由旬。西域記云。室羅伐悉底國。舊曰舍衛國。譌也。中印度境。周六千餘里。宮城周二十餘里。穀稼豐。氣序和。風俗淳質。篤學好福。是勝軍大王。所治國都也。此即憍薩羅國都城之號。\n迦留陀夷此云黑光。亦云麤黑。猶其面黑。眼赤故也。舊名烏陀夷。此云出現。謂日出時生也。善見云。迦留陀夷。與佛同日生。本是大臣。佛未出家。常為執事。破僧事云。時路傍孔中。出一毒虵。烏陀夷見此毒虵。恐害菩薩。即拔利刀斬為兩段。虵吐毒氣。著烏陀夷身。變為黑色。因此名為黑烏陀夷佛未出家時。稱為菩薩。因世尊出家成道。父王思見。遂遣陀夷往迎。既至佛所。佛為說法。喚善來比丘。鬚髮自落。成比丘性。而情多欲。後於舍衛城。有婆羅門女。逼行非法。而尊者不從其事。彼懷瞋忿。自破身形。反誣尊者。以告其父。父集五百婆羅門眾。共曳尊者。然尊者力大。乃至不能移足。時佛觀知。此是最後教誡烏陀夷事。佛衰其力。婆羅門眾共打幾死。將曳王所。王雖審知事虗。猶三反呵責尊者。夫人亦復深諫。尊者聞斯貴已。極生慚恥。遂往尊者舍利弗所。頂禮雙足。具陳上事。時舍利弗。觀彼根性。隨機說法。并與教授。彼聞自尅。發勇猛心。結惑皆除。證阿羅漢果。既證果已。念報佛恩。而行教化。佛言。我諸聲聞弟子中。教化有情令得聖果者。烏陀夷為第一。如是尊者。於舍衛城。教化十八億人。令得聖果。後為暴惡女兒婦。通賊。斷尊者命。將屍棄糞聚中。此是尊者先所作業。今時果熟。還於自身蘊器處受。非於餘處。有物代報。爾時十五日。當布薩時。大眾皆集。惟不見尊者一人。諸佛世尊。得無忘念。知已被殺。棄糞聚中。佛與大眾圍繞。夜至城門。放大光明。徧滿城邑。其門自開。王及夫人。臣民婦女。驚覺奔馳。隨佛往至糞聚處所。出尊者屍。香湯洗浴。置寶輿中。伎樂幢旛。共導出城。至一勝處。香木焚之。取舍利。置金瓶內。於四衢路側。建墖供養。為人天福田也有云尊者。既證果已。誓報佛恩。化千家夫婦。俱證聖果。已化九百九十家。最後一家。夫已得果。外出。婦與賊通。懼夫還。尊者發露其事。故使賊壻殺之。宿緣詳見根本律。\n夢中夢者。寐中神遊也。列子分六夢。一正夢安靜而蓮。二噩夢驚愕而夢。三思夢平時所思而夢。四寤夢覺時所道而夢。五懼夢恐懼而夢。六喜夢喜悅而夢。善見云。夢有四種。一者。四大不和夢。謂夢見山崩。或飛騰虗空。或見虎狼師子賊逐。二者先見故夢。謂晝日或見白黑。及男女相。夜則夢見。三者天人與夢。若善知識天人。現善夢。令人得善。惡知識者。現惡夢。令人得惡想。四者想夢。謂人前身。若有福德。今現善夢。若造罪者。今現惡夢。如菩薩母。夢菩薩初欲入母胎時。夢見白象後忉利天下。入其右脇。此是想夢也。若夢禮佛。誦經。持戒。布施。種種切德。此亦想夢。夢禮佛。聽法。說法等。此是善夢。若夢見殺盜婬。此名不善夢。若夢見青黃赤白色等。此是無記夢也。問曰。若爾者。應受果報。答曰。不受果報。何以故。以心業羸弱。故不感報。是故律云。除夢中不犯也。以佛結戒制身業。不制意業。故夢中無罪。佛言。若夢中有實者。一切人無能得脫。根本律。佛告阿難陀曰。彼諸苾蒭。想心緣慮。我不云無。然在夢中。非是實事。應除夢中。律攝云。夢中雖有情識。然無楷定實事可求。故不犯。涅槃經云。迦葉菩薩白佛言。若有比丘。夢行婬欲。是犯戒不。佛言。不也。應於婬欲。生臭穢想。乃至不生一念淨想。遠離女人煩惱愛想。若夢行婬。寤應生悔。若受供養時。應如饑世食子肉想。若生婬念。應疾捨離。若能隨順佛所說者。是名菩薩。五分律。佛告諸比丘。若未離欲恚癡。散亂心眠。必失不淨。雖未能離。以繫念心眠。若無有是過。善見云。亂意睡眠者。以不定意睡眠也。若白日眠。先念某時某時當起。如經中說。佛告諸比丘。若汝洗浴竟。欲眠。當作是念。我髮未燥當起。若如是眠善。若夜亦應知時。月至某處當起。若無月。星至某處當起。當念佛為初。於十善法中。一一法中。隨心所念。然後眠。所言精者。大論云。以妄想邪憶念風。吹婬欲火故。肉髓膏流。熱變為精。精有五種。七種。十種。具如律文念佛為初者。六念中。首則念佛也。\n僧伽婆尸沙僧祇律云。僧迦。謂四波羅夷。婆尸沙者。是罪有餘。應羯磨治。故說僧伽婆尸沙。復次。是罪。僧中發露悔過。亦名僧伽婆尸沙。根本律云。僧伽者。若犯此罪。應依僧伽而行其法。及依僧伽而得出罪。不依別人。阿伐尸沙者。是餘殘義。若苾蒭於四波羅市迦法中。隨犯其一。無有餘殘。不得共住。此十三法。苾芻雖犯。而有餘殘。是可治故。名曰僧殘。律攝云。僧伽阿伐尸沙者。一。事由眾故。二。體是有餘。假眾方除。表非初重。僧伽是眾。阿伐尸沙是。教由奉眾教。罪方除滅。又前之四戒。體是無餘。此是有餘。以可治故。毗尼母云。如人為他所殘。尚有咽喉。名之為殘。如二人共入陣間。一為他所害命絕。二為他所害。命根少在不斷。若得好醫良藥。可得除瘥。若無者。不可瘥也。犯僧殘者。亦復如是。有少可懺悔之理。若得清淨大眾。為如法說懺悔除罪之法。此罪可除。若無清淨大眾。不可除滅。是名僧殘。善見云。僧伽者。僧也。婆者。初也。尸沙者。殘也。云何僧為初。答曰。此比丘已得罪。樂欲清淨。往到僧所。僧與波利婆沙。是名初。與波利婆沙竟。次與六夜行摩那埵為中。殘者。與阿浮訶那。是名僧伽婆尸沙也。\n轉輪聖王梵云。斫迦羅伐辣底曷羅闍。此云轉輪王。奘師云。夫輪王者。將即大位。隨福所感。有大輪寶。浮空來應。感有金銀銅鐵之異。境乃四三二一之差。因其先瑞。即以為號。金輪王。乃化被四天下。銀輪王。則政隔北拘盧銅輪王。除北拘盧及西瞿陀尼。鐵輪王。則惟贍部洲。長阿含經云。佛告諸比丘。世間有轉輪聖王。成就七寶。有四神德。云何七寶。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六居士寶餘經名典財寶。七主兵寶。云何金輪寶成就。若轉輪聖王。出閻浮提地。剎利水澆頭種。以十五日。月滿時。沐浴香湯。上高殿上。與婇女眾。共相娛樂。天金輪寶。忽現在前。輪有千輻。光色具足。天金所成。天匠所造。非世所有。輪徑丈四。輪王見已。即召四兵。向金輪寶。偏露右臂。右膝著地。以右手摩捫金輪。語言。汝向東方。如法而轉。勿違常則。輪即東轉。時王即將四兵。隨其後行。輪所住處。王即止駕。爾時東方諸小王。見大王至。以寶鉢盛寶粟。來詣王所。拜首。白言。今此東方。土地豐樂。多諸珍寶。人民熾盛。志性仁和。慈孝忠順。唯願聖王。於此治政。我等當給使左右。承受所治。當時輪王。語小王言。止止。諸賢。汝等則為供養我已。但當以正法治化。勿使偏枉。無令國內有非法行。身不殺生。教人不殺生。偷盜。邪婬。兩舌。惡口。妄言。綺語。貪。瞋。嫉妬。邪見之人。此即名為我之所治。時諸小王。聞是語已。即從大王。巡行諸國。至東海表。次行南方。西方。北方。隨輪所至。其諸國王。各獻國土。亦如東方諸小王云云。是為輪寶成就餘六寶。如經廣釋。四神德。一長壽不夭。二身強無患。三顏容端正。四寶藏盈溢。若鐵輸。有二百五十輻。銅輪有五百輻。銀輪有七百五十輻。金輪有千輻。原此飛行皇帝。出世間時。千子具足。國士平正如掌。安隱豐樂。無諸災疫。衣食自然。不須營覓。王唯以十善化導。慈育民物。如父愛子。國民慕王。如子仰父。順王化導。故論云。一切輪王。皆無傷害。令伏得勝。各安其所。勸化令修十善業道。故輪王死。定得生天。\n內色外色內色者。己身。外色者。他身。內外色者。己身他身。善見云。內色與外色觸。即成堪用。虗空中動。亦無內。亦無外色。自動。故得罪。\n涅槃僧此言。裙也。其色體量。并所著法。俱如一百事中釋。\n△女身相觸第二\n此是不共戒。比丘尼觸男子。得波羅夷。\n捫摸捫。摸奔切。音門。撫持也。摸。末各切。音莫。按捫摸字。謂以兩手捫摸也。\n嗚口嗚。謂嗚唼其口也。又嗚。應作歍。謂口相近也。\n罵詈罵。莫駕切。麻去聲。惡言也。詈。力地切。音利。正斥曰罵。旁助曰詈。\n捺髀捺。乃八切。難入聲。手按也。髀。補委切。音彼。應法師云。古文蹕。同蒱米切。說文云。股外也。若音陛。北人用此音。又方爾切。江南行此音。律文舊作䏶。俗字也。\n尼師壇此云坐具。或云隨坐衣。又云隨足衣。謂將隨行。不得離故。坐具制意。本為護僧臥具。及以己物。勿令垢膩。凡欲臥坐時。先將坐具。敷在臥具上。然後徐徐按坐。并以隨臥。佛言。為身。為衣。為臥具。故制畜之。以遮毒蟲。磽棘等。故云為身。恐塵垢汙法服。故云為衣。敷臥具上。以障垢膩。恐汙臥具。故云為臥具。淨法師云。梵言尼師但那。此譯為臥敷具。亦云坐臥具也。戒壇經云。尼師壇。如墖之有基也。汝今受戒。即五分法身之基也。良以五分由戒而成。若無坐具。以坐汝身。則五分定慧。無所從生餘如九十事釋。\n草秸秸。同稭。訖黠切。音戞。稭。禾藁去其皮。以為蓆也。或作鞂。俗作秸。黠。並非。律文舊作𦮽。應師非之。𦮽。古沃切。音谷。禾皮曰𦮽戞音甲。\n●律藏卷第三\n△麤惡語第三\n此是不共戒。尼得偷蘭遮。\n摩醯首羅天此言大自在。正梵音云。摩訶莫醯伊濕伐羅。八臂。三眼。騎白牛。執白拂。及三股叉。如自在天子經云。過去八萬四千劫前。為寂靜婆羅門子。名曰商迦。入於山谷草菴而住。時值如來。名功德海。彼即然燈三盞。施三條針。至心供養。而發願言。獻此三燈三針。願具三眼。得三股叉。於生生中。恒行施願。為世間主宰。得八自在。成就欲樂。心識聰利。又云。我於過去無數俱胝劫。於大牟尼佛所。布施供養。修福持戒。熏習智慧。過是已來。獲自在報。於八生身中。得八種自在。我曾生生。布施。持戒。苦行。求主宰自在。欲樂解脫。乃至究竟寂滅。安樂亦然。是故布施。智慧觀察。一心守護。修行不斷。釋論云。過淨居天。有十住菩薩。號大自在。大千界主。灌頂經云。字威靈帝陀羅尼集云。我以神通遊騰十方。諸佛國土。佐佛揚化。以神呪力。六道化身。度脫眾生。內修菩薩戒行。久處法流水中。八住齊階。功德成就。餘如二卷中釋。\n癡人梵云慕何。此云癡。如正行經說。佛坐思念。人癡故有生死。何等為癡。本從癡中來。今生為人復癡。心不解不開。不知死當所趣向。乃至不念世間苦。不知泥犂中拷治劇。是名癡。故有生死不止。生死如呼吸間。膬不過於人命。婆沙律。問云。佛大慈悲。兼無惡口。云何言愚癡人。答曰。佛是稱實之語。非是惡口。此具縛煩惱眾生。具足愚癡故。佛慈悲心故。呵責折伏。如今和上。阿闍黎。教誡弟子故。稱言癡人。非是惡口。如此如來以大悲心。為調伏弟子故。而訶責之。\n△歎身索供第四\n此是不共戒。尼得偷蘭遮。\n唄匿此翻為靜。出要律儀云。此󳬂󳺎國語。翻為止斷也。又云止息。由是外緣。已止已斷。爾時寂靜任為法事也。或譌云。婆陟。應法師云。梵言婆師。此言讚歎。言唄匿者。疑譌也。或云梵唄。皆梵天之音也。法苑云。尋西方之有唄。猶東國之有讚。讚者從文以結章。唄者短偈以流頌。比其事義。名異實同。毗尼母經云。佛告諸比丘。聽汝等唄。唄者言說之辭。雖聽言說。未知說何等法。佛言。從修多羅。乃至優波提舍。隨意所說。十二部經。復有疑心。若欲次第說。文眾大。文多恐生疲厭。若略撰集好辭。直示現義。不知如何。以是因緣。具白世尊。佛即聽諸比丘。引經中要言妙辭。直顯其義。十誦律云。有比丘名䟦提。於唄中第一。是比丘聲好。白佛言。世尊。聽我作聲唄。佛言。聽汝作唄。唄有五利益。身體不疲。不忘所憶。心不疲勞。聲音不壞。語言易解。復有五利。四略如前。第五云。諸天聞唄聲。心則歡喜。長阿含經云。其有音聲。五種清淨。乃名梵聲。何等為五。一者其音正直。二者其音和雅。三者其音清徹。四者其音深滿。五者周徧遠聞。具此五者。乃名梵音。梵摩喻經云。如來說法聲有八種。一最好聲。二易了聲。三柔輭聲。四和調聲。五尊慧聲。六不誤聲。七深妙聲。八不女聲。言不漏闕。無得其短者云云。\n持戒者律云。持戒者。不缺。不穿漏。無染汙也。不缺者。謂舉其重戒之首。即是持於四棄。清淨守護。如愛明珠。故名不缺。若毀犯者。如器已缺。無所堪用。佛法邊人。非沙門釋子。失比丘法。名之為缺。不穿漏者。謂舉其威儀之初。即是持於波逸提等。如護少許浮囊。故名不穿漏。若有毀犯。如器穿漏。不能受道。名為穿漏。無染汙者。謂雖持律儀。不穿不缺。猶須定共持心。欲念不起。故云無染。若念破戒事。即名為汙。故大經云。雖不與彼女人身合。而共言語嘲調。壁外釧聲。見男女相追。皆汙淨戒。又十住婆沙論云。雖制其事。而令女人洗拭按摩。染心共語相視。或限爾許日持戒。或期後世富樂。天上自恣。皆名不淨。毗尼母經云。淨持戒者。一切佛所制戒。皆能受持。無微毫之失。故名持戒。得清淨心戒者。禪戒是也。持心不散。得與定各故名淨心戒也。淨慧戒者。守持此慧。不令散亂。得見四諦。名淨慧戒。一切人。若有信心持戒者。應當作心。生如是念。若犯微細戒。生於怖心。與重戒無異。作如是持戒者。梵行清淨。所受持波羅提木叉戒。亦清淨。一切應修身業。口業。意業。令成就善行。乃至能防身口意。不作十惡。\n△媒嫁第五\n此是共戒。尼同制。\n迦羅比丘或作迦留。或作迦盧。此云黑。或連父字呼之。名迦盧蜜栗伽羅子。根本律。謂黑鹿子比丘。是也。有云。鹿子是其母名。故鼻奈耶律云。迦留鹿園子。母字也。十誦云。鹿子長者兒。名曰迦羅。聰智利根。眾人所問。常為斷疑。他事怱務。若人有女姊妹。有來求者。往問迦羅。應與不應與。若人自為求婦。若為兒求。亦往問迦羅。為可取不。迦羅後時。以信出家。剃除鬚髮。被著袈裟。作比丘已。猶如本法。他事怱務云云。\n適意適。施職切。音釋。如也。自得也。廣雅云。適善也。謂事物善好。稱人心也。\n華鬘梵語摩羅。此云鬘音蠻。經云。在額上者名之為鬘。按西域結鬘師。多用蘇摩那華。行列結之。以為條貫。無問男女貴賤。皆此莊嚴。或首或身。以為飾好。律文舊作󴢌。此非體也。母論云。何者是作鬘瓔珞華。一優鉢羅華。二婆師迦華。三薝蔔迦華。四阿提目多迦華。五打金作華。六打銀作華。七白蠟華。八鉛錫華。九作木華。十作衣華。十一作帶華。是名華鬘華蘇摩那。此云善攝意。又云稱意華。其色黃白。極香。髻。音茅。髮覆眉也。\n二根謂一身具有男女二根。善見云。有三種。一者自受胎。能令他受胎。二者自受胎。不能令他受胎。三者不能自受胎。能令他受胎餘如初篇二形句中釋。\n優婆塞或云伊蒲塞。此云近士男。肇師曰。義名信士男。淨名疏云。此云清淨士。又翻為近住。謂受戒行。堪近阿羅漢住也。西域記云。鄔波索迦。唐言近事男。舊曰伊蒲塞。又曰優婆塞。皆譌也。大婆沙論云。鄔波索迦者。親近修事諸善法故。謂彼身心。狎習善法。又親近修事精進行故。謂彼恒時。愛樂修習。速捨生死。速證涅槃精進之行。又親近承事諸佛法故。謂彼至誠受持。守護諸佛法律。不惜身命。故名鄔波索迦。成實論云。受八戒齋。名優婆娑。優婆娑。秦言善宿。是人心善。離破戒宿。故名善宿此言受八戒齋者。名優婆娑。義如下釋。\n△私屋過量第六\n此是不共戒尼得偷蘭遮。\n曠野國梵語阿臘毗。此云曠野。母經云。阿吒毗國作私房比丘。亦字阿吒毗。根本律云。時摩竭陀。憍薩羅。二國中間。大曠野處。有五百羣賊。殺害商旅。由斯兩界。人行路絕。時影勝王。聞是事已。命大將曰。卿可往彼二國中間。曠野之處。屏除羣賊。權住於彼。時彼大將。奉王教已。將諸左右。往曠野中。見彼羣賊。將便獨進。鋒矢交刃。射一百人。餘四百人。尚來共戰。其將告曰。汝等莫前。勿令俱死。宜釋甲仗。去傷者箭。觀其活不。諸賊聞已。看被射者。為去其箭。尋並命終。方知大將。善閑射法。更不敢戰。餘四百人。求哀請活。大將愍之。慈心向彼。即於二界築一新城。總集諸人住此。從斯已後。名曠野城。\n恒河或云恒伽河。又云殑伽河。殑伽此云天堂來。謂見其源。從高處來。故也。或云是河神之名。以為河名也。西域記云。競伽河。舊曰恒河。又曰恒伽。譌也。大論云。四河中。恒河最大。四遠諸人經書。皆以恒河為福德吉河。若入中洗者。諸罪垢惡。皆悉除盡。人所敬事。又餘河名字喜轉。此恒河世世不轉。底有金沙。從阿耨池。東方象口。流出中天竺中境。橫流入東南海有云銀牛口流出。沙細如麵。水白如乳。故諸經中。常以為喻。四河者一殑伽。二信度。三縛芻四徙多河也。\n娑羅樹此云堅固。冬夏不改。故名堅固。或作婆囉。此翻高遠。以其樹高聳。過於餘樹也。詳如下五百結集法中釋。\n摩訶迦葉正言摩訶迦葉波。或言摩訶迦攝波。摩訶。此云大。迦葉。此翻飲光。謂其身光。能映諸物。有云。尊者上古元祖。是大仙人。身有光明。而能吞蔽燈火之光。時人異之。故號飲光仙人。因此標其氏族焉。文句云。言大者。若約所表。或因智大。德大。心大。故稱大迦葉。若約事釋者。佛弟子中。多名迦葉。如十力。三迦葉等。於同姓中。尊者最長。故標大以簡之。於十大弟子中。頭陀第一。毗奈耶云。摩揭陀國。有一大城。名尼拘律。於此城中。有大婆羅門。亦名尼拘律。有大貲財。多諸僕使。七寶盈倉。有十八聚落。以充封祿。十六大邑。以充僕使。復有六十億上妙真金。由其宿因。福善所感。業果成熟。種糠麥子。便生金麥。每収果實。滿二百餘石。後於望族。娶女為妻。經歷多年。了無子息。恒求繼嗣。處處享祭一切神祇。雖久祈請。不能遂意。心懷憂苦。掌頰而歎。其母告曰。我先無子。求尼拘律樹。遂便有汝。今宜於神樹。竭力祈請。但求一子。必當遂意。彼奉母教已。於後園內。畢鉢羅樹下即菩提樹。廣設珍饈。具申祈請曰。伏惟樹神。早授我子。若稱願者。請於此處。廣立神堂。并設大會慶謝殊恩。若不遂意。我當連根伐樹。令汝無依。于時天神。知彼心慇懃。心生惶懼。念我無力。當如之何。即往北方多聞天王處。具白上事。天王聞已。自念無力。即往上天。哀白帝釋。帝釋聞已。告輔佐曰。若有天衰相現前。須來報我。後時有一天子。五衰相現。便速往報。天主命來。告曰。汝今宜往贍部洲內。尼拘律城。大婆羅門家。而往受生。天子啟曰。大天。當知。彼婆羅門。自恃尊貴。深生放逸。然佛大師。出興於世。化緣若畢。當入涅槃。我有宿願。於世尊處。專修淨行。恐生於彼。為我障礙。天主告曰。汝勿憂慮。我當助汝。一切時。令無放逸。彼命終已。便往尼拘律氏。託蘊受生。月滿生男。姿容超絕。光明炳耀。如贍部金。頂圓。臂長。鼻修。眉高。額廣。眾相具足。三七日後。諸親歡會。而共立字。曰此子本於畢鉢羅樹求得。應名畢鉢羅。又從氏族。可名迦攝波。由此時人。稱畢鉢羅。或云迦攝波。年既長大。將付明師。習眾技藝。及諸典籍。一經耳目。記持不忘。於四薜陀。悉皆明了薜陀。譯為明智。或云四明論舊云圍陀。凡天竺諸婆羅門悉皆誦習。口相傳授。不合書紙。學此論者。於諸世間。在地居空。考諸祥變。無不閑盡。能顯自宗。善破他論。既皆明了。諸婆羅門。推為師導。教授五百婆羅門子云云。爾時菩薩稱佛於夜半踰城。出家。住勤苦林。時迦攝波。亦於此時。棄捨家業。修出離行。作如是念。若世間是阿羅漢者。我當依彼。敬心承事。既出家已。時人號為隱士迦攝波。住多子制底邊制底塔也。是時菩薩。住阿蘭若。於六年中。修苦行已。成等正覺。人間遊行。次到廣嚴城。於多子墖邊。在樹下坐。為引導迦攝波故。舉身放光。周遍赫奕時迦攝波見已。尋光而去。到世尊所。遙見如來。儀貌端正。相好殊倫。諸根湛寂。一心無亂。譬如山王。金色照耀。歡喜踊躍。高聲唱言。此是我師。我是弟子。世尊告言。如是如是。迦攝波。我是汝師。汝是我弟子云云西域記云。迦葉波者。聲聞弟子也。得六神通。具八解脫如來化緣斯畢。垂將涅槃。告迦葉波曰。我於曠劫。勤修苦行。為諸眾生。求無上法。昔所願期。今已果滿。我今將欲入大涅槃。以諸法藏。囑累於汝。住持宣布。勿有失墜。姨母所獻金縷袈裟。慈氏成佛。留以傳付。我遺法中。諸修行者。若苾芻。苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。皆先濟度。令離流轉。迦葉承旨。任持正法。結集既已。第二十年。厭世無常。將入寂滅。乃往鷄足山。山陰而上。屈槃取路。至西南岡。山峰險阻。崖徑槃薄。乃以錫杖扣剖之如割。山徑既開。逐路而進。槃紆曲折。回互斜通。至於山頂。東北面出。既入三峰之中。捧佛袈裟而立。以願力故。三峰斂覆婆沙論云。尊者入中。結加趺坐。作誠言曰。願我此身。并納鉢杖。久住不壞。乃至經於五十七俱胝六十百千歲。慈氏如來出現世時。施作佛事。發此願已。尋即入定。彼三峰便合成一。掩蔽尊者。儼然而住。故今此山。三脊隆起。當來慈氏世尊之興世也。三會說法之後。餘有無量憍慢眾生。將登此山。至迦葉所。慈氏彈指。山峰自開。彼諸眾生。既見迦葉。身形短小。更增憍慢。時大迦葉。授衣致詞。禮敬已畢。身昇虗空。示諸神變。化火焚身。遂入寂滅。時眾瞻仰。憍慢心除。因而感悟。皆證聖果。今山上建窣堵波塔也。靜夜遠望。或見明炬。其有登山。翻無所覩此山在摩揭陀國。莫訶河。相去百餘里梵語屈屈吒播陀山。此云雞足山。因後尊者居中寂滅。不敢指言故又改云尊足山也。\n里巷周禮。五家為鄰。五鄰為里。謂二十五家也。風俗通云。五家為軌。十軌為里。里者。居也。止也。五十家。共居止也。居方一里之中也。巷。胡降切。學去聲。里中之巷也。直曰街。曲曰巷。\n螺髻梵志西天外道。或以螺為髻。或以髮塠髻如螺也。梵志。婆羅門之別稱。其人種類。自云從梵天口生。承習梵天之法。故取梵以為名也。唯五天竺有。餘國皆無。或在家。或出家。若有承用其法者。亦名梵志梵者。淨也。\n摩尼犍大龍王摩尼。正言末尼。此云離垢。即如意珠。謂龍王頸中有此珠。若人得之。毒不能害。火不能燒。犍大。正言犍達。此云香。梵云那伽。此云龍也。\n祇樹給孤獨園祇。即祇陀。此云戰勝。波斯匿王之子。給孤獨。即須達長者之德稱。因緣詳如房舍犍中明。\n賴吒婆羅比丘或作賴吒和羅。又作羅吒婆羅。此云護國。增一阿含云。貴豪種族。出家學道。所謂羅吒婆羅比丘是。百緣經云。是拘毗羅國。須提王子。佛念往度。現諸神變。并為說四諦法。心開意解。得須陀洹果。求索出家。佛告善來比丘。鬚髮自落。精勤修習。得阿羅漢果。彼乃過去無量世時。名須提王。設種種餚饍。供養辟支佛。及為造墖。緣斯功德。無量世中。不墮三途。天上人中。尊榮豪貴。受天快樂。乃至今者。值佛出家得道。\n無主自作屋善見云。無主者。無檀越主。但自東西乞求。自為者。自為己身。不為眾僧。此謂自作私舍。無有男女。及黃門等。為作施主。自求乞作。以多緣事。惱亂在家之人。故令應量作也。\n佛十二磔手磔。側格切。音窄。張也。開也。謂張大指頭指。盡其兩端。名一磔手也。長佛十二磔手者。佛一磔手。當常人三磔手。十二磔手。長常人十八肘。廣七磔手者。謂寬常人十肘半也常人二磔手。為一肘也。\n陂池布眉切。音卑。畜水曰陂也。\n淹漬淹。衣炎切。音閹。漬也。留滯也。漬。資四切。音恣。水浸曰漬也。\n革屣屣。古文作𩌦。𩎉。蹝。三形。同想里切。音徙。革履也。草曰扉音費。麻曰屨音踞。皮曰履。皮熟曰韋。生曰革。律云。到僧中。脫革屣。百一羯磨云。須知西方入眾。元不著鞋履。此言遣脫。意在深防。若有著來。皆須脫去。如其有病。隨時準量。\n拼地亦作抨。俗作伻。三形。同補耕切。音崩。使也。揮也。彈也。今謂彈繩墨。為之拼。江南名抨也。善見云。房主先當治地平正。猶如鼓面。然後往至僧所。請僧安處房處。乃至僧差一智慧比丘往云云。\n觸嬈嬈。尼了切。音鳥。戲弄也。又爾紹切。音擾。亂也。苛擾也苛音何。\n佛圖或作佛徒。又作浮屠。即浮圖音之譌轉。是佛墖廟也。\n四分律名義標釋卷第六\n音釋\n廿音入。二十也。\n叵音頗。不可也。不能也。\n噩音諤。\n辣郎達切。蘭入聲。\n膬同脆。音翠。謂小硬物。易斷也。\n嘲陟交切。爪平聲。謂言相調也。\n殑音擎。\n𠓆同兢。音京。\n五衰相天人將終。有五種衰相現。一頭上花冠萎。二腋下汗出。三衣裳垢染。四身體臭穢。五不樂本座。又云。更有天來。坐己座。\n赫奕上。亨入聲。明盛也。下音繹。大盛也。又美容也。\n紆音迂。曲也。\n斜音邪。不正也。又音耶。谷口名也。\n窣孫入聲。\n四分律名義標釋卷第七目錄\n四分律名義標釋卷第七\n明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯\n新安沙門釋　弘麗羅峰　校\n△大房不處分第七\n此是不共戒。尼得偷蘭遮。\n拘睒彌國或作拘睒毗。西域記云。憍賞彌國。舊曰拘睒彌國。譌也。中印度境。周六千餘里。國大都城。周三十餘里。土地沃壤。地利豐植。稉稻多。甘蔗茂。氣序暑熱。風俗剛猛。好學典藝。崇樹福善。賓頭盧經云。其城殊妙。寬博嚴淨。晃爛宮觀。映飾綺麗。牕牖通疎。交絡珠網。樓觀千萬。莊校此城。街巷相當。阡陌齊整。市肆充盈。多諸珍寶。其城周帀。有好林苑。樹木翠蔚。華果茂盛。泉流清潔。生眾蓮華。青黃赤白。文色相映。鴻鴈。鴛鴦。孔󳭋。鸚鵡。迦陵頻伽。命命之鳥。其聲相和。猶如樂音。莊嚴之盛。如寄羅婆山王。崇巖峻嶽。而自莊嚴。又像帝釋。所居善見之城云云法顯傳云。波羅奈城。鹿野苑精舍。西北行十三由旬。至拘睒彌國。因果經云。犢子國睒。失冉切。音閃。\n瞿師羅園善見律云。瞿私多園者。此是長者名也。或云瞿史羅。此翻守護心。舊云瞿師羅。此譯為美音。由過去世。作狗子時。以聲吠請辟支佛。至家供食。故生生中。報得好音。是長者身長三尺。佛亦化身為三尺。以化彼令歸正法。西域記云。具史羅。舊云瞿師羅。譌也。城東南不遠。有故伽藍。具史羅長者舊園也。中有窣堵波。無憂王之所建立。高二百餘尺。如來於此。數年說法。其側則有過去四佛座。及經行遺迹之所。復有如來髮爪窣堵波長者因緣。根本律廣明。\n優填王或云憂陀延。又云憂陀延那。西域記云。鄔陀衍那。唐言出愛。舊云優填。譌也。破僧事云。佛初降誕時。大地震動。普放光明。時憍閃毗國。百軍大王。初誕一子時。見此光明。便作是念。我子福力。有大光明。如日初現。普照世間。宜與我子名曰出光。賓頭盧經云。千福王子。名優陀延。形貌端正。威相具足。聰明黠慧。武勇絕倫。才技兼修。靡所不知。善能呪象。令諸山象。咸來赴集。又能控御。皆令調順。又善彈琴。和雅中節。宮商相應。烏獸率舞。合眾香丸。用降怱敵。香氣所及。盡來歸順。善能刻畫。曲得相貌。其所圖像。真形無異。六十二藝。悉皆備具。衣服飲食。不尚豐奢。矝窮敬老。存恤民庶。正法治國。日夕忘倦。禮儀法律。一依古典。如昔哲王。什奢之等。國富民殷。庫藏盈溢。福德之人。集生其國。受王風化。咸皆修善。博通經學。明解諸論。世間典籍。無不綜練。勇健雄武。如羅摩延。阿純之等。由王先身。辟支佛所。種諸善根。獲報如是。王之威德。鄰國畏服。道化光被。聲聞天下。賢愚經云。過去無量阿僧祇。劫此閻浮提。波羅捺國。仙人山。古昔諸佛。多住其中。若無佛時。有辟支佛。依其住止。假使無辟支佛時。有諸五通學仙之徒依住。爾時有辟支佛。二千餘人。恒止其中。時彼國值乾旱。乞食叵得。國內有一長者。名散檀寧。其家巨富。即遣藏監者。出糧供養。監者喜悅。出糧供足。復差五百使者。供設飲食。恒令一人。知白時到。此人養一狗子。常逐隨往。時此使人。一日忘不往白。狗子知時已到。獨往山處。向諸辟支佛。高聲而吠。諸辟支佛。知彼來請。即往受食。爾時長者散檀寧者。今佛是也。時藏監者。今給孤獨長者是。時日日往白時到人者。今優填王是。時狗子者。由其吠故。世世得好妙音。今美音長者是。時五百作食之人。今五百阿羅漢是也。增一阿含云。優婆塞中至心向佛。意不變易。優填王第一。\n闡陀或云闡那。又云車匿。本為菩薩守馬臣。善見云。孱那者。此是供養菩薩人也。西域記云。闡釋迦。舊曰車匿譌也。亦釋種。太子出家。令車匿牽犍陟。犍陟。馬名。正云建他歌。譯云納。薩婆多論云。闡那者。是佛異母弟。優填王妹兒。生大豪族。出家為道。多住拘睒彌國性悷自用。作種種過惡。大智度論云。阿難問佛。佛涅槃後。惡口車匿。云何共住。佛言車匿比丘。如梵法治謂默擯也。若心軟伏者。應教那陀迦旃延經即可得道。毗婆沙薩婆多論云。闡那後因惡性不捨。眾僧與作梵罰。悶絕於地。雜阿含云。佛般泥洹未久。闡陀詣鹿野苑中。諸比丘所。而請教授。諸比丘。語闡陀言。色無常。受想行識無常。一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅。闡陀。語諸比丘言。我已知色無常。受想行色無常。乃至涅槃寂滅。然我不喜聞一切諸行空寂不可得。愛盡離欲涅槃。此中云何有我。而言如是知。如是見。是名見法。如是三說已。復言是中誰復有力。堪能為我說法。令我知法見法。復作是念。尊者阿難。今在拘睒彌國瞿師羅園曾供養親覲世尊。佛所讚歎。彼必堪能為我說法。即詣阿難所。具陳上事。阿難語言。善哉。闡陀。我意大喜。我慶仁者。能於梵行人前。無所覆藏。破虗偽刺。闡陀。愚癡凡夫。所不能解。色無常。乃至涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法。今為汝說。時闡陀。歡喜踊悅。阿難語言。我親從佛聞。教大迦旃延言。世人顛倒。依於二邊。若有若無。世人取諸境界。心便計著。迦旃延。若不受。不取。不住。不計於我。此苦生時生。滅時滅。迦旃延。於此不疑。不惑。不由於他。而能自知。是名正見。如來所說。所以者何。迦旃延。如實正觀。世間集者。則不生世間無見。如實正觀。世間滅者。則不生世間有見。迦旃延。如來離於二邊。說於中道。所謂此有。故彼有。此生。故彼生。謂緣無明有行。乃至有生老病死。憂悲苦惱集。所謂此無。故彼無。此滅。故彼滅。謂無明滅。則行滅。乃至生老病死。憂悲苦惱滅。尊者阿難。說是法時。闡陀遠塵離垢。得法眼淨。超越狐疑。不由於他。於大師教法。得無所畏。我今於一切行。皆空皆寂。悉不可得。愛盡離欲。滅盡涅槃。心樂正住解脫。不復轉還。不復見我。唯見正法。時阿難語闡陀言。汝今得大善利。於甚深佛法中。得聖慧明。\n尼拘律陀樹律。亦作類。或云尼拘盧陀。此云無節。亦云縱廣。又云多根。苑師云。其葉。如此方柹葉。子。似枇杷子。子承蒂如柹。然其種類耐老。諸樹中最能高大者。雜阿含云。其身圓正。其葉青滑長廣。大論云。此樹種子。大如芥子。三分之一。高一多羅樹。樹名拘律陀。果名多勒。大如五升瓶。人有食者。能除熱病。罪福報應經云。食之香甘。其味如蜜。甘果熟落。人民食之。眾病皆除。眼目精明。\n熊羆熊。胡容切。音雄。本草云。形類大豕。狀貌亦與豕同。而性輕捷過猿。暖日向高木攀援。見人反顛倒投下。寒冬入深穴藏蟄。充饑䑛自掌為䬸始春方出。其性惡鹽。食之即死。種類亦多。有人熊。牛熊。猪熊。狗熊。鷄熊等。羆。布眉切。音卑。猛獸也。似熊。黃白色。長頭高脚。似馬有髦。猛憨多力。能拔樹。關西名猳羆猳。音加。\n△無根謗第八\n此是共戒。尼同制。\n沓婆摩羅子沓婆。或作達婆。或作陀婆。又曰陀驃陀驃。此云主。摩羅。此云力士。或云壯士。大婆沙論。譯為物㩌子。根本律云。波波國中。有一壯士大臣。名曰勝軍。大富多財。受用豐足。所有貲產。如毗沙門王。雖非王族。時諸壯士。作灌頂法。扶以為王。於勝族女。納以為妃。歡樂而住。雖淹歲月。竟無男女。為求子故。祈禱神祇。徧諸天廟。及同生天。希望後嗣。不遂所願後時彼王。業緣合會。時有一天。從勝妙天下。託蘊王妃。是最後生。樂修勝行。有解脫性。趣向涅槃。厭背生死。於諸有中。皆不欣樂。經九月已。便誕一息顏貌奇特。人所愛樂。額廣眉長。鼻高修直。頂圓若蓋。色美如金。垂手過膝。眾所稱歎。過三七日。聚會宗親。以兒立字。其兒生已。自然淨潔。未離牀褥。不為便利。諸人議曰。中國之法。若天然淨潔者。名之為實。然此童兒。稟識清淨。未離牀褥。便利不為。淨潔過人。便成實物。復是壯士大王之子。應與立字名實力子。善見律云。沓婆。是比丘名。摩羅。是王名。此王子出家。故名沓婆摩羅子。此大德。年七歲出家。剃髮落地。即成羅漢。得三達智。具六神通。四無礙辯。一切聲聞所知。無不通達。羅漢之中。已是第一云云。乃過去有佛。號波頭勿多羅。此摩羅子。生一居士。家是時國邑人民。共作大會。請佛入國。有六萬八千比丘圍繞。大會供養。七日布施。時有一羅漢比丘。於大眾中。以神通力。處分牀席。及諸飲食。是時摩羅子。見彼神通如此。心大歡喜。往至佛所。頭面作禮。而白佛言。願我後身。當來佛時。出家學道。速成羅漢。為諸眾僧。分布房舍牀席。及諸飲食。如今羅漢神力無異。是時世尊。觀當來世。此善男子。所願果得成遂不。世尊觀來世已。語摩羅子言。汝從此百千劫已。有佛號釋迦牟尼。汝年七歲出家。剃髮落地。即成羅漢。名沓婆摩羅子。具六神通。必得此願。摩羅子。從此以後。布施持戒。得生天上。天上命終。下生人間。如是展轉。乃至釋迦如來出世。從天下生人中。出家得道。於聲聞弟子中。分僧臥具。最為第一。婆沙論云。尊者物㩌子。左手放光。右手分僧臥具。令諸苾芻。種類同者。共在一處。談論寂默。互相隨順。修諸善法。無憂惱故餘緣。詳見本律中。\n阿練若練。亦作蘭。或云阿練兒。大論翻為遠離處。或翻為無諍。謂所居不與世諍。即離聖落五里之處。恐其路徑若遠。則乞食勞妨。若近則人物相喧。不遠不近。乞食便易故。以制五里也。薩婆多論。翻為間靜處。四教儀云。不作眾事。名間。無憒閙處。名靜。應法師。翻為空寂。戒因緣經。翻為空間處。肇師云。忿競生乎眾聚。無諍出乎空間。故佛讚住阿蘭若者。獲八種功德。\n慈地比丘善見律云。是六羣比丘中。第一惡者。於生生中。與摩羅子。常為怨惡。根本律云。實力子。由其昔日。惡謗母故。於多千歲。在捺洛迦。受燒鬻苦。彼餘殘業。於五百生中。常遭惡謗。雖於今日。獲阿羅漢。仍被惡謗。由此應知。純黑之業。得純黑報。純白之業。得純白報。黑白雜業。得黑白雜報。當離純黑雜業。勤修白品詳如彼律。\n檀越或云檀那。寄歸傳云。梵云陀那鉢底。譯為施主。陀那是施。鉢底是主。而云檀越者。本非正譯。略去那字。取上陀音。轉名為檀。更加越字。意道由行檀捨。自可越渡貧窮。妙譯雖然。終乖正本。思大乘論云。能破慳恡嫉妬。及貧窮下賤苦。故稱陀。後得大富及能引福德資糧。故稱那檀。此云施。越是此方之言。\n瞋恚梵語提󳺎沙。此云瞋恚。瞋。稱人切。音嗔。怒而張目也。恚。胡桂切。音惠。怒恨也。文句云。自忿為恚。忿他為瞋。成論云。瞋恚者。非出家人法。出家人法。忍辱是也。又若比丘形服異俗。而瞋恚心同。則非所宜若行忍者。則為自具慈悲功德。又修忍者。能成自利所以者何。為瞋恚者。欲惱害人。而返自害。所有身口。加惡於人。自所得惡。過百千倍。故知瞋為大自損減。是故智者。欲令自利。得免大苦。及大罪者。應當行忍也。什師曰。若能行忍。則內不自累。外不傷物。是自護護彼也。無著禪師。遊五臺。遇文殊化作老翁。并均提童子。童子為無著。說偈云。面上無瞋供養具口裏無瞋吐妙香心裏無瞋是珍寶無染無垢是真常\n●律藏卷第四\n△取片謗第九\n此是共戒。尼同制。\n羝羊羝。都黎切。音低。羖羊也。三蒼云。羝。特羊也。特即牡羊也牡。音畝。畜父也。飛曰雌雄。走曰牝牡。\n異分事中取片異分事者。謂波羅夷法非解脫因。異涅槃分。以涅槃乖生死故。取片者。取諸威儀中。小小罪。謗他犯重也。或云餘分。餘即非波羅夷事。以餘事。而當波羅夷也。十誦律云。異分者。四棄是。是中若犯一事。非沙門。非釋子。失比丘法。故名異分。片者諸威儀中事。律攝云。異非分事者。異。謂涅槃乖生死故。四他勝法。非是彼因。名為非分。非分事謗。即是其諍。善見律云。餘分者。沓婆是人。羊是非人。以羊當沓婆處。是名餘分。以母羊當尼。亦名餘分。何以故。事相似故。\n響聲許兩切。音享。實而精者曰聲。樸而淨者曰響。又應聲也。\n△破僧第十\n此是共戒。尼同制。\n彌尼𢯱國。阿奴夷界彌尼𢯱國。即釋氏城也。阿奴夷。或云阿㝹耶。是林名也。此林。去釋氏城不遠。\n阿那律或云阿那律陀。此云無滅。謂昔施食福。人天受樂。於今不滅。故云無滅。西域記云。阿泥𢫫陀。舊曰阿尼律者。譌也。淨名疏云。或云阿泥盧豆。或云阿㝹樓䭾。如楚夏不同耳。此云如意。或云無貧。過去餓世。曾以稗飯。施辟支佛。九十一劫。天上人中。受如意樂。故名如意。爾來無所乏斷。故名無貧。是佛從弟。斛飯王子。佛弟子中。天眼第一。根本律云。昔迦羅村䭾佛。制底之處。興大供養。時有羣賊。欲行竊盜入制底中。一賊見其燈闇。遂便挑舉。覩佛尊容。情生歡喜。即發大願。願我來世。得遇大師。承事無倦。得妙天眼。人中第一。由彼願力。今獲天眼。最為第一迦羅村陀佛。即拘留孫佛。\n摩訶男此云大名。是斛飯王長子。先佛一月生。得斯陀含道。\n五欲五欲者。五情之所須欲也。一色欲。謂男女形貌端莊。及世間寶物。玄黃朱紫。種種妙色。二聲欲。謂絲竹環珮之聲。及男女歌詠等聲。三香欲。謂男女身香。及世間一切諸香。四味欲。謂種種飲食肴饍等美味。五觸欲。謂男女身分柔輭細滑寒時體溫。熱時體涼。及衣服等。種種好觸。此五種。皆能令眾生樂著無厭。止觀云。五塵非欲。而其中有味。能起行人須欲之心。故言五欲。常能牽人入諸魔境故也。雜阿含經。佛告諸比丘。或有山。人獸共居。於猨猴行處。獵師以黐。塗其草上。有智慧猨猴。遠避而去。愚癡猨猴。不能遠避。以手小觸。即膠其手。復以兩手欲解求脫。即膠兩手。以足求解。復膠其足。以口齧草。輒復膠口。五處同膠。聯拳臥地。獵師。即以杖貫。擔負而去。比丘當知。愚癡猨猴。捨自境界。父母居處。遊他境界。致斯苦惱。如是比丘。愚癡凡夫。依聚落住。晨朝著衣持鉢。入村乞食。不善護身。不守根門。眼見色已。則生染著。耳聲。鼻香。舌味。身觸。皆生染著。愚癡比丘。內根外境。被五縛已。隨魔所欲。是故比丘。當如是學。於自所行處。父母境界。依止而住。莫隨他處。他境界行。云何比丘。自所行處。父母境界。謂四念處。身。身觀念住。受心法。法觀念住云云。華嚴經。隨疏演義鈔釋。財。色。食。名。睡。五種之欲。此不繁述五塵。即色聲香味觸也。\n䟦提此云賢。或云賢善。甘露飯王之子。根本部云。爾時世尊。隨淨飯王根機。而為說法。令淨飯王。以智金剛杵。摧破二十身見高山。得預流果。既證果已。詣白飯王所。告言。太子。可受王位。彼報曰。有何意耶。王曰。我今見諦。不能為王。問言。何日。報言今日。彼便報曰。我於世尊。初來之日。即於彼時。我得見諦。次往斛飯王。及甘露飯王所。告受王位。彼悉自云。我已見諦。淨飯王曰。若如是者。我今欲灌誰頂。令受王位。彼報曰。釋迦童子。名曰賢善。可稱王位。時淨飯王。即便灌頂以其王位。授與賢善。百緣經。阿難白佛言。此䟦提釋比丘。宿植何福。生於豪族。出家未久。獲羅漢果。佛言。乃往過去。無量世時。波羅捺國。有辟支佛。而行乞食。時有一人。貧窮饑餓。涉路而行。唯有少餅。規欲自食。見辟支佛。威儀庠序。心懷歡喜。即取餅施。辟支佛。受其餅已。現十八變。時施餅人。見已。甚懷信敬。發願而去。緣是功德。無量世中。不墮三途。生天上人中。尊榮豪貴。常受快樂。乃至今者。值我出家得道。彼時施餅人者。今此䟦提釋王比丘是。於佛聲聞弟子中。尊榮豪族出家。最為第一。\n難提此云喜。增一阿含經云。乞食耐辱。不避寒暑。所謂難提比丘是。\n金毗羅此翻威如王。或云金毗虜。增一阿含云。獨處靜坐專意念道。所謂金毗羅比丘是。分別功德論云。金毗羅比丘者。常行七家乞食。不得過七。所以然者。立誓限七故也。乞食時。欲福慶眾生。專心念道。無有貪想。若得好惡。不以增減。隨次乞食。不擇貧富。若一家二家。得食時。更有布施者。足則止。不足便受。若至七家。不得食者。便還所止。思惟行道。不念明日。當至某家。不至某家。都無分別之想。故名七家沙門也。還則靜坐。斂心在道。故稱金毗羅。於七家乞食。為第一也。\n難陀此云歡喜。是䟦難陀兄。非佛弟難陀也。出家後。是六羣中之一數也。\n䟦難陀此云賢喜。或云優波難陀。或云鄔波難陀。此云近喜。於六羣中。最為貪者舍利弗問經云。次上座婆修羅度提婆達多。及跋難陀。\n阿難陀略云阿難。此言慶喜。亦言欣樂。大論云。秦言歡喜。是先世因緣。及父母作名。亦依因緣立字。云何先世因緣釋迦文佛。先世作瓦師。名大光明。爾時有佛。名釋迦文。弟子名舍利弗。目犍連。阿難。到瓦師舍一宿。瓦師供養。而發願言。願我於當來五濁之世作佛。我及弟子名字。亦如今佛弟子無異。以佛願故。得字阿難。又自世世立願。我在釋迦文佛弟子。多聞眾中。願最第一。字阿難。又世世忍辱除瞋。生便端正。見者歡喜。以是故。立字阿難。云何父母作字。時佛成道。天報淨飯王知。王心大歡喜。是時斛飯王使。來白王言。季弟生男。王心歡喜言。今日大吉。是歡喜日。是兒當字。名為阿難。云何依因緣立名。阿難端正。清淨。如好明鏡。見者心眼歡喜。故名阿難。名慶喜者。謂生時。舉國欣慶故。或翻無染。雖殘思未盡。隨佛入天。人。龍宮。見女。心無染著。故增一阿含經。佛告諸比丘。阿難有大功德。智慧成就。阿難今在學地。智慧無與等者。所以然者。阿羅漢所應知者。阿難便知之。過去諸佛世尊。所應學者。阿難皆明了知。我聲聞中。博有所知。勇猛精進。念不錯亂。多聞第一。堪任執事。所謂阿難比丘是。涅槃經云。佛告文殊師利。阿難比丘。是吾之弟。給事我來。二十餘年。所可聞法。具足受持。喻如瀉水。置之一器。我涅槃後。阿難比丘。所未聞者。弘廣菩薩。當能流布。阿難所聞。自能宣通。文殊師利。阿難比丘。具足八法。何等為八。一者信根堅固。二者其心質直。三者身無病苦。四者常勤精進。五者具足念心。六者心無憍慢。七者成就定意。八者具足從聞生智。文殊師利。毗婆尸佛。侍者弟子。名阿叔迦。亦復具足如是八法。尸棄如來。侍者弟子。名差摩迦羅。毗舍浮佛。侍者弟子。名憂波扇陀。拘留孫佛侍者弟子。名曰拔提。拘那含牟尼佛。侍者弟子。名曰蘇坻。迦葉佛。侍者弟子。名葉婆蜜多。皆亦具足如是八法。我今阿難。亦復如是。具足八法。是故我稱阿難比丘。為多聞藏。大論偈云。面如淨滿月眼若青蓮華佛法大海水流入阿難心能令人心眼見者心歡喜諸來求見佛通現不失宜十二遊經云。阿難身長一丈五尺三寸。婆沙論云。佛在世時三人第一多力。一者阿難。二者拘夷。三者有一釋種子。以三人力。大無能過者。阿難能轉四十里石。\n提婆達多略言調達。或云提波達兜。提婆此云天。達多。此云授。亦云與。又云施。三義皆一。謂父母從天乞子。天授與之。故名天授。或翻為天熱。以其生時。人天等眾。心皆驚熱。是佛堂弟。阿難親兄。出家誦通六萬法聚。學滿十二韋陀書。十二遊經云。調達身長。一丈五尺四寸。\n優波離剃髮師謂其本依賢王。作剃任故。稱為剃髮師也。破僧事云。諸苾芻白佛。此鄔波離。昔作何業。為王剃仕。佛告諸苾芻。往昔國王。有一剃頭人。有辟支佛來立門前。語彼人曰。善男子。與我剃頭。當獲善果。彼剃頭人。有一外甥。其舅告曰。我為王使。汝可於後。當為此人。如法而剃。如國王一種。時彼外甥。聞舅是言。即自思惟。遣與此人。如法剃頭。必應多得功德。作是念已。即便諦念。為辟支佛。如法剃頭。時辟支佛。復思念云。彼人與我如法剃頭。我當護助。必令此人。多獲利益。時辟支佛作是念已。即騰虗空。變現種種神變。彼人見已。甚生希有。合掌禮敬。五體投地。便發願言。我今既與此人剃頭。如國王相似。願我來生。於世世中。常得與諸國王剃頭。如我舅無異。佛告苾芻。彼甥者。今鄔波離是。由於先世與辟支佛剃頭發願故。今為王剃頭人。乃至於後值五辟支佛。皆發斯願。令我世世。為諸國王。作剃頭人。後於四生。值佛世尊。亦發斯願。時諸苾芻。復作是疑。鄔波離。作何福業。證阿羅漢。持律第一。佛言。其鄔波離。復有因緣。汝等善聽。我今為說。乃往過昔。於賢劫中。人壽二萬歲。有佛世尊。出現於世。號曰迦攝波如來。十號具足。時佛有一弟子。是阿羅漢持律為最。時鄔波離。為彼弟子。終身梵行。不獲果利。臨終之時。而發誓願。我所持戒。福業善根。願我當來。釋迦牟尼如來。出現世時。與彼世尊。作持律弟子。如我鄔波䭾耶無異。其弟子者。即鄔波離是。為先發願故。今獲斯果。\n迦毗羅衛城此翻赤澤城。或翻為黃色。上古有仙人。名曰黃頭。依此修道也。淨法師云。劫比羅城。在雪山邊。分疆河側。劫比羅仙人所住之處。西域記云。劫比羅伐窣堵國。舊曰迦毗羅衛國。譌也。中印度境。周四千餘里。竺法蘭。答漢明帝曰。迦毗羅衛。者三千大千世界。百億日月之中心也。三世諸佛。皆在彼生。乃至天龍鬼神。有行願者。皆生於彼。受佛正化。咸得悟道。餘處眾生。無緣感佛。佛不往也。佛及轉輪聖王。皆生中方。不生邊地詳如捨墮篇釋。\n白氎徒協切。音牒。細布也。西國織㲲。濶二肘。乃至三肘。長五肘。乃至九肘。橫被為服。南史云。高昌國。有草實如繭。繭中絲如細纑。名曰白㲲。安子國人。取織以為布。甚軟白纑。音盧。布縷也。繭。音蠒。\n毗羅荼律本云。上座毗羅荼。別度阿難。根本部云。十方迦葉。是阿難烏波䭾耶。今如來遣毗羅荼度阿難者。以阿難於如來所。不獲漏盡。佛涅槃後。乃證羅漢。凡佛度者。是善來比丘。鬚髮自落。於如來所。現得漏盡。彼非現得。故佛不自度。而遣上座度之。\n占婆國亦作瞻婆。婆亦作波。西域記云。瞻波國中印度境。周四千餘里。國大都城。北背𠓆伽河。周四十餘里。土地蟄溼。稼穡滋盛。氣序溫暑。風俗淳質。都城疊甎。其高數丈。基址崇峻。却敵高險。在昔劫初人物伊始。野居穴處。未知宮室。後有天女。降迹人中。遊𠓆伽河。灈流自媚。感靈有娠。生四子。分王贍部洲。各擅區宇。建都築邑。封疆畫界。此則一子之國都。贍部洲。諸城之始也。長阿含經云。瞻婆城。其城人民眾多。熾盛豐樂。波斯匿王。即封此城。與種德婆羅門。以為梵分。\n拘睒毗國亦云拘睒彌。或云拘舍彌。如作大房戒中釋。\n迦休拘羅子或云迦俱羅。或云迦俱陀。迦休是名。拘羅是姓也。五分律云。拘舍彌國。先有憍陳如子。名曰柯烋。淨修梵行。得阿那含果。生梵天中。十誦律云。迦扶陀比丘。俱羅子。是長老目連弟子。是比丘。捨離五欲。修四梵行。命終生梵世。梵世是色界天。律本言。生化自在天。化自在。是欲界第五天也四梵行者。慈。悲。喜。捨也。烋。音休。\n阿闍世西域記云。阿闍多設咄路。唐言未生怨。舊曰阿闍世。譌略也。妙樂云。母懷之日。已有惡心。於瓶沙王。未生已惡。故因為名。涅槃經云。阿闍名不生。世者名怨。以不生佛性故。則煩惱怨生。煩惱怨生故。不見佛性。以不生煩惱故。即見佛性。或呼為波羅留支。舊翻無指。妙樂云。生時相師占云。凶。王令升樓。撲之不死。但損一指。故為名也。內人將護。呼為善見。又云。提婆達多。語善見太子言。國人罵汝。為未生怨。善見言。何故名我為未生怨。誰作此名。達多言。汝未生時。一切相師占言。是兒生已。當殺其父。是故外人。悉號汝為未生怨。一切內人。護汝心故。謂為善見。韋提夫人。聞是語已。既生汝身。於高樓上。棄之於地。壞汝一指。以是因緣。人復號汝為婆羅留枝云云。爾時阿闍世王。如佛所說。觀色。乃至觀識已。即白佛言世尊。我今始知色是無常。乃至識是無常。我本若能如是觀者。則不作罪。又云。世尊。我見世間。從伊蘭子。生伊蘭樹。不見伊蘭生旃檀者。我今始見。從伊蘭子。生旃檀樹。伊蘭子者。我身是也。旃檀樹者。即是我心。無根信也。無根者。我初不知恭敬如來。不信法僧。是名無根。時王及夫人。後宮采女。悉皆同發無上菩提心。即以種種寶幢旛蓋。香華纓絡。微妙妓樂。而供養佛。佛言。大王。汝昔已於毗婆尸佛。初發無上菩提心。從是以來。至我出世。於其中間。未曾復墮地獄受苦。大王當知。菩提之心。乃有如是無量果報。按世王經中。明佛為說。文殊為說王之重罪。如須彌山。一切皆滅。所不滅者。如芥子許。猶入賓吒地獄。雖復在中。而無苦痛。又為授記成佛。言無根信者。本時五根未立。今遂得信。故曰無根。普超經云。阿闍世。從文殊懺悔。得柔順忍。命終入賓吒羅地獄。即入即出生上方佛土。得無生忍。彌勒出時。復來此界。名不動菩薩。後當作佛。號淨界如來按梵音。婆羅留支。此翻愛護。或當時見其壞指。亦為護彼心故。而作此名。若直翻為無指。恐譌也。\n欶太欶。所角切。音朔。與𡂡同。吮也。通俗文云。含吸曰嗽。律文舊作𡂡。俗字也。\n兇惡許容切。音𮌎。惡暴也。\n老邁莫懈切。音賣。亦老也。詩云。日月其邁。廣雅云。邁歸往也。\n老耄莫報切。音帽。惛忘也。又耄亂也。左傳云。老將智耄。曲禮云。八十九十曰耄。\n䐗坎窟䐗同豬。此是欽婆羅夜叉所住石窟。在耆闍崛山。一小山側。法顯傳云。東南上十五里。到耆闍崛山。未至頭三里。有石窟。南岡。佛本於此坐禪。又西北三十步。復有一石窟。阿難於此坐禪。天魔化作鵰鷲。住窟前。恐怖阿難。故名鵰鷲窟。山窟前有過去四佛坐處。及諸羅漢坐禪石窟有數百。佛在石室前。東西經行。調達於山北嶮𡾟間橫擲其石。傷佛足指。\n迸石或作𧻓。同比孟切。崩去聲。走也。逐也。又散走也。會意。\n右顧猶如大龍顧。回視也。梵語那伽。此云龍。亦云象。世尊威儀。如大龍象。大論云。如象王視者。若欲迴身觀時舉身俱轉。大人相者。身心專一。是故若有所觀。身心俱迴。譬如師子。有所搏撮。不以小物故。而改其壯勢。佛亦如是。若有所觀。若有所說。身與心俱。常不分散。所以者何。從無數劫來。集一心法。以是業因緣故。頭骨與身為一。無有分解。又以世世破憍慢故。不輕眾生。觀則俱轉也。\n自襞必歷切。音碧。摺疊衣也。\n四疊徒協切。音牒。重也。又作褻。字林云。重衣也。或作揲。亦音牒。摺也。律文舊作牒。牒。簡也。書牒也。非此用。\n三聞達多亦云三聞陀羅達。或云三沒達羅達多。或云三文陀羅𫩹頭。此人於四人中。最為智慧高才。故居四人之首也。\n騫荼達婆荼。音徒。亦作陀。或云騫䭾羅達婆。或云騫荼達驃。是調達親友。有云。是彼弟子。百喻經云。昔有一人。聘取二婦。若近其一。為一所瞋。不能裁斷。便在二婦中間。正身仰臥。值天大雨。屋舍霖漏。水土俱下。墮其眼中。以先有要。不敢起避。遂令二目俱失其明。世間凡夫。亦復如是。親近邪友。習行非法。造作結業。墮三惡道。長處生死。喪智慧眼。如彼愚夫。為其二婦故。二眼俱失。今騫荼與調達三聞為友。喪其二目。\n拘婆離或作瞿婆離。又作瞿伽離。此云牧牛。又翻為惡時者。智論云。俱迦離。是調達大弟子。謗舍利弗。目犍連。命終墮蓮華地獄詳如餘處。\n迦留羅鞮舍或云迦留陀帶。或云羯吒謨洛迦底灑。未詳的翻。按迦留羅。此翻為金脅。鞮舍是星名。十誦云。是人有姊妹比丘尼七人。一偷蘭難陀。二周那難陀。三提舍。四優波提舍。五提舍域多。六提舍和利。七提舍勒叉多提舍。亦翻為方。優波。翻為近。\n四聖種一衣服知足聖種。二飲食知足聖種。三臥具知足聖種。四醫藥知足聖種。婆沙論。以醫藥攝前三中。第四出樂斷樂修聖種。論云聖謂一切無倒善法。此四能生。而相續故。說名為種。又聖者。即是佛獨覺聲聞。彼從此生。相續不斷。故名聖種。又正法名聖。此能住持。令久相續。故名聖種。是以正法住世。經於千載。而不滅者。皆是聖種之力。如椽梁持舍。使不散壞。由此等緣。故名聖種。所謂一依隨所得食。喜足聖種。二依隨所得衣。喜足聖種。三依隨所臥具。喜足聖種。四依有無有。樂斷樂修聖種。世尊為諸弟子。安立產業。及所作故。謂前三種。是安立產業。第四是安立所作。前三安立產業者。謂捨四種業。行一種業。捨四種業者。一農務為業。二商賈為業。三傭作為業。四自在為業。於此皆捨。行一種業者。惟以乞求為業。此聖種皆以無貪善根為自性。問曰。病緣醫藥所生喜足。何故不說聖種耶。答曰。已攝在前所說中。謂病緣醫藥有二種。一可食。二不可食。可食者攝食中。不可食者攝衣服臥具中。又為欲饒益病苾芻故。不說於醫藥喜足為聖種。謂有苾芻。身雖有病。以少務故。不求醫藥。若佛立此為聖種者。彼便守病。不能勤修聖道加行。為饒益彼。令勤修道。是故不說彼為聖種。如世尊言。此四聖種。是最勝知。是種性知。是可樂知。是無雜染。不可訶責。一切世間。若沙門。若婆羅門。若天。若魔。若梵。若餘世間。無能如法說其過者。尊者世友。釋曰。佛知此四。能入聖胎。故名最勝知。一切聖者。皆從此生。故名種性知。是修行者。晝夜所樂。故名可樂知。遠離四種世間事業。故名無雜染。一切功德由此具。故名不可訶責。於自於他。俱無損害。故一切世間。沙門。婆羅門。天。魔。梵等。無能如法說其過者。言樂斷樂修者。謂斷煩惱。樂修聖道。又無間道名樂斷。解脫道。名樂修。又見道名樂斷。修道名樂修。又樂斷者。顯諸忍。樂修者顯諸智。又名為四無垢性。心地觀經云。四無垢性。如是四事。隨有所得。麤細稱心。遠離貪求。是無垢性。諸佛如來。三十七品菩提分法。皆從此生。佛法僧寶。常不斷絕。是故得名為無垢性。\n四分律名義標釋卷第七\n音釋\n沃壤上音屋。肥也。下音攘。柔土無塊。曰壤。\n晃黃上聲。光明也。\n孱鋤連切。音潺。\n蟄沈入聲。藏也。\n髦音毛。毛中之俊髦也。\n驃飄。去聲。\n㩌音費。擊托也。\n毗沙門王北方多聞天王也。\n四無礙辯捷疾辯。廣大辯。甚深辯。無盡辯。\n捺洛迦此云地獄。\n牝頻。上聲。母畜也。\n𢯱與搜同。\n𢫫音祿。\n肴饍上音爻。凡非穀而食。皆謂之肴也。饍同膳。美食也。\n黐音癡。黐膠所以黏鳥也。\n甥音生。姊妹之子。曰甥。\n媚音眉。悅也。又音妹。嫵媚。諂媚也。\n吮前上聲。欶也。\n嶮𡾟上同險。下音希。山相對。而危險也。\n摺音懾。疊也。\n霖音林。及時之雨也。\n四分律名義標釋卷第八目錄\n四分律名義標釋卷第八\n明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯\n新安沙門釋　弘麗羅峰　校\n●律藏卷第五\n△黨破僧第十一\n此是共戒。尼同制。\n同一水乳謂水與乳合。體則為一。無別色味。喻今如來十二部經。體無有別。行與理順。一相無差故也。今諸比丘。同於如來一法門中學。不應分黨也。\n增戒心慧此名三學也。薩婆多論云。學戒增。學心增。學慧增。問曰。學多。何以正齊三學。答曰。三學攝一切學。如是五篇戒。防身口惡。淨修身口。無法不盡。學心增者。心息於垢。無法不周。學慧增者。明見法相。根本除惡。學戒增者。學律藏。學心增者。學契經。學慧增者。學阿毗曇。又云。學戒增者。學五篇戒。學心增者。得初禪五支。二禪四支。乃至四禪。名學心增。學慧增者。明見四諦。復次。滅惡律儀戒。及一切非律儀。五篇戒清淨。名學戒增。以學戒清淨故。得心清淨。名學心增。更思尋深理。增長善法。名學慧增。復次。經中有三修。修戒。修心。修慧。故知三學。攝一切學也。律本云。佛告諸比丘。彼增戒學。增心學。增慧學時。得調伏貪欲。瞋恚。愚癡盡。彼得貪欲瞋癡盡已。不造不善。不近諸惡。又學此三學。得須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢果。是故當勤精進。學此三學。\n非法別眾謂同一住處。羯磨時。有不來者。應與欲。而不與欲。在現前應訶者。便訶百一羯磨云。雖皆總集。應訶者。訶而不止。強為羯磨。彼作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃為彼事。而作羯磨。是為非法別眾羯磨善見云。同一住處。有四比丘。一人受欲。三人說波羅提木叉。或三人。一人受欲。二人說波羅提木叉。是名非法。亦名別眾。是名非法別眾。\n非法和合眾謂同一住處。和合一處羯磨。應與欲者與欲。在現前應得訶者。不訶百一羯磨云。應訶者訶。訶時便止。作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃為彼事而作羯磨。是為非法和合眾羯磨善見云。同一住處。有四比丘。四人應廣說波羅提木叉。不廣說。作三人法。人人對首說。是名非法和合眾。\n法別眾謂同一住處。羯磨時。有不來者。應與欲。而不與欲。在現前應得訶者訶。彼作白二。白四羯磨。如法而作。是為法別眾羯磨善見云。同一住處。有四比丘。或三人。一人受欲。三人對首說。或三人。一人受欲。二人對首說。是名法別眾。\n法相似別眾謂同一住處。羯磨時。有不來者。應與欲。而不與欲。在現前應訶者訶。作白二。白四羯磨。前作羯磨。而後作白。是為法相似別眾羯磨。\n法相似和合眾謂同一住處。羯磨時。有不來者與欲。在現前應得訶者不訶。白二。白四羯磨。前作羯磨。而後作白。是為法相似和合眾羯磨如瞻波犍度中廣說。\n△汙他家第十二\n此是共戒。尼同制。\n䩭連亦云䩭離那國。或云吉羅邑。又云加羅賴。此是迦尸國之邑名也。或云枳吒山。十誦云。黑山土地䩭。同羇。堅溪切。音雞。\n阿濕婆富那婆娑阿濕婆。此云馬。富那婆娑。此云滿宿。或翻井宿。薩婆多云。馬宿滿宿。此二人。二宿出時生。因宿作名。善見律云。馬師。滿宿。於六羣比丘中。最是上座。二人本是田夫。同作田辛苦。共相論言。我等作田辛苦。可共出家。於佛法中。衣食自然。同伴答言。善哉。可爾。更共籌量。我等今者。就誰出家。當就舍利弗。目犍連出家。共籌量已。往到舍利弗目犍連所。求欲出家。時二尊者。即為出家。與具足戒。誦波羅提木叉竟。滿五臘。二人共議。意共同好。種華等事。即往豐熟處住。婆沙論云。馬宿井宿。恒造惡行。佛常教化。都不信受。佛記二人命終。生龍趣中。彼亦自見於十指端。有十道水。將欲流出。便作是念。我等決定當生龍中。佛復記彼二人。已種獨覺菩提善根。於當來世。定成獨覺。\n倡妓倡。齒良切。音昌。樂也。蒼頡篇云。倡俳之也。妓。巨起切。奇上聲。女樂也。\n俳說步皆切。音牌。戲也。又俳優。雜戲也。又俳者。樂人所為戲笑。以自怡悅也。漢書云。詼笑類俳倡今之做戲文本此。詼音奎謔也。調謿也。\n鼓簧吹貝簧。胡光切。音黃。乃笙竽管中金葉也。蓋笙竽。皆以竹管匏中。而竅其管底之側。以薄金葉障之。吹則鼓之而出聲。所謂簧也。故笙竽。皆謂之簧。小笙十三簧。大笙十九簧。竽二十六簧。貝。是海螺。涅槃經云。不得鼓角。琴。瑟。箏。笛。箜篌。歌叫。妓樂之聲。亦不故聽吹貝。除供養佛。亦非比丘自作。是則大小乘同制竽。音干。長四尺二寸。\n佯跛佯。移章切。音羊。詐也。跛。補火切。波上聲。謂行不正。足偏廢也。\n或嘯蘇弔切。音笑。吹聲也。蹙口而出聲也。\n受雇雇。音故。傭賃也。\n迦尸國亦作伽尸。又作伽奢。又作迦施。按迦尸音。此翻為光。天竺有草。亦名迦尸。此是波羅奈城之國也。苑法師云。迦尸者。西域竹名也。其竹堪為箭幹。然以其國。多出此竹。故立斯名。此是波羅奈城之國。憍薩羅國之比鄰。乃是十六大國之一數也。此迦尸國。及憍薩羅國。皆波斯匿王所統。正法念處經云。迦尸國。一萬四千聚落。城廣二由旬云云。\n聚落謂巷陌街衢住處。名為聚。聚外遠家。名為落。君王都處。名為城邑。又有市名聚落。無市名村。有城邑。名為國土韋昭漢書云。小鄉曰聚。人所居也。左傳曰。聚眾也。廣雅云。落居也。眾所共居。故稱聚落也。\n△不捨惡性第十三\n此是共戒。尼同制。\n聖主佛是眾聖中尊。故稱聖主。又闡陀是臣。在家侍佛。故言我聖主。善見律云。闡陀語諸比丘。汝等不應教我。我應教汝等。何以故。佛是我家佛。何以故。我與勤陟。將佛入山學道。不見諸長老一人。侍從佛者。佛得道已。而轉法輪。是故佛是我家佛。法是我家法。是故我應教諸長老。長老不應反教我。\n不受諫語受者。領納也。法苑云。夫納其理。則言語絕。乖其趣。則諍論興。然直言者德之本。納受者。行之原。所以籍言而德顯。納受而行全。譬目短於自見。借鏡以觀形。髮拙於自理。必假櫛以自通。故面之所以形。明鏡之力也。髮之所以理。玄櫛之功也。行之所以芳。蓋言之益也。是故身之將敗。必不納正諫之言。命之將終。必不可處於良醫也。僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時。有城名波羅奈。國名伽尸。時有一婆羅門。於曠野中。造立義井。為放牧行者。皆就井飲。并及洗浴。時日向暮。有羣野干。來趣井。飲地殘水。有野干主。不飲地水。便內頭罐中飲水。飲已。戴罐高舉。撲破瓦罐。罐口猶貫其項。諸野干輩。語野干主。若濕樹葉。可用者。尚當護之。況復此罐。利益行人。云何打破。野干主言。我作是樂。但當快心。那知他事。時有行人。語婆羅門。汝罐已破。復更著之。猶如前法。為野干所破。乃至十四。諸野干輩。數數諫之。猶不受語。時婆羅門。便自念言。是誰破礶。當往伺之。正是野干。便作是念。我福德井。而作留難。便作木罐。堅固難破。令頭易入難出。時著井邊。然捉杖屏處伺之。行人飲訖。野干主如前入飲。飲訖。撲地。不能令破。時婆羅門。捉杖打殺。空中有天。而說偈言。知識慈心語狼戾不受諫守頑招此禍自喪其身命是故癡野干遭斯木罐苦當知受諫者。名為智人。不受諫者。名愚癡輩。身壞命終。墮三惡道。長夜受苦無量矣備。音職。梳篦之總名也。\n波羅提提舍尼義翻向彼悔。優波離問經。譯者解云。或言應說法。或言應發露者也。僧祇律云。此罪應發露也。詳如下四悔過法中。\n惡說梵云突吉羅。此言惡作。謂身犯者。名惡作。口犯者。名惡說。餘如上釋。\n○二不定法\n此二法者。初法據三事。是堪行婬屏覆之處。說非法語。後法準二事。在不堪行婬露現之處。說麤惡語。此為異相。尼無此二法也。\n薩婆多論云。與諸比丘結戒者。一為止誹謗故。二為除鬬諍故。三為增上法故。比丘出家。迹絕俗穢。為人天所宗向信敬。四為斷惡業。次第法故。初既屏處。漸染纏綿。無所不至。是以防之。而制斯戒。\n不定法梵云阿尼竭達磨。此言不定法。律攝云。不定法者。言此罪體。無定相故。容有多罪。不可言定。薩婆多云。佛坐道場時。已決定五篇戒。輕重通塞。無法不定。此所以言不定者。直以可信人。不識罪相輕重。亦不識罪名字。設見共女人一處坐。不知為作何事。為共行婬。為作摩觸。為作惡語。為過五六語說法。故言不定。\n齋優婆私齋是其名也。或是受八戒齋者。優婆私。或作優婆斯。即優婆夷也。此翻近士女。又翻近事女。義翻近佛女。肇師曰。義言信士女。或云清信女。淨名疏云。此言清淨女。奘師云。鄔波斯迦。唐言近事女。舊曰優婆斯。又曰優婆夷。皆譌也。言近事者。親近承事諸佛法故。謂是在家女人。受三歸五戒已。則能親事佛。法。比丘尼眾也。有云。受八戒者。名為近住女。謂近阿羅漢住也。又云善宿女。涅槃疏云。一日一夜。受八戒者。名為善宿。成論云。是人善心。離破戒宿故。\n屏覆屏。蒲明切。音平。屏者所以蔽也。覆。敷救切。音副。蓋也。\n毗舍佉母或作吠舍佉。此譯為別枝。即是氐宿。以生日所值宿為名也。按西國。多以此為名。又從子稱母以簡之。名鹿子母。故律本云。無夷羅母。或云摩伽羅。正梵音云。蜜利伽羅磨多。蜜利伽羅。此云鹿。磨多。此云母。大論云。毗舍佉彌伽羅母。生三十二卵。卵剖。生三十二男。皆為力士。彌伽羅。大兒字也。此母人。得三道阿那含也。賢愚經云。此是波斯匿王弟。曇摩訶羨女也。羨。昔因罪。逃奔得叉尸利國。便於彼土。安家納娶。而生此女。此女妙才智辯。後嫁舍衛國。梨耆彌大臣。第七兒為婦。波斯匿王聞其智辯。即拜為王妹。後生三十二卵。卵各出一兒。顏貌端嚴。勇健無雙。一人之力。能敵千夫。時毗舍佉。信心開解。請佛及僧。佛為說法。合家得須陀洹道。佛後為說。即得阿那含道。於優婆夷中。智慧才辯。最為第一從正月十六日。至二月十五日此一月。是氐宿所值之月。\n闚看枯迴切。音恢。傾頭門中。邪視也。\n●律藏卷第六\n○三十捨墮法\n察夫捨墮之篇。良由貪積而起。貪乃三毒之首。五蓋之先。積為三界濁因。六趣苦果。所以眾生。不能超出。因斯過患。故佛世尊。愍貪饕性。拯癡蓄情。制之以三衣。防之以六物。定為沙門知足道具。如鵬之有翅。猶𦪬之有帆。讚杜多德。羨蘭若行。責彼無厭。歎諸少欲。何以蓄之箱囊。而無慚。積之高閣。而不愧。背四聖種。乖如來禁。秪圖現前之豐快。不慮死後之遺殃。四大既分。百物寧在。從此逈失涅槃之妙因。長輪緣起之苦集。故大經云。出家之人。有四種病。不得涅槃。一者衣欲。二者食欲。三者臥具欲。四者為有因。大悲經云。佛告阿難。我滅度後。於未來世。法欲盡時。最後五百年。持戒明黨。正法朋黨。將欲盡滅。破戒非法明黨熾盛。誹謗正法。壽命短促。眾生壞時。法滅壞時。比丘僧壞時。阿難。當於爾時。驚畏恐懼。有諸比丘。不修身。不修心。不修戒。不修慧。彼等不修身戒心慧者。貪著六處。何等為六。一者貪著鉢。二者貪著衣。三者貪著食。四者貪著牀座。五者貪著房舍。六者病瘦因緣。貪著湯藥。彼等貪求勝妙衣鉢。乃至上好眾味藥故。更共鬬諍。遞相言訟。上至官司。口如刀劍。互相誹謗。遞相憎嫉。如是為衣鉢飲食牀座房舍湯藥因緣。共相憎嫉。心不純熟。濁心相向。又阿難。汝觀如是諸惡比丘。當以信心。捨家出家。得出家已。貪著衣鉢。六種因緣。墮三惡道。如經所說。有智者。當深生厭離。\n△畜長衣第一\n此是共戒。尼同制。\n三衣一僧伽梨。二󳬂多羅僧。三安陀會。此三法服。西天總名支伐羅。北方胡國。喚之為袈裟。薩婆多論云。所以作此三名差別者。欲現未曾有法故。一切九十六種。盡無此三名。以異外道故。作此差別。分別功德論云。或曰。造三衣者。以三轉法輪故。或云。為三世故。或云為三時故。故設三衣。冬則著重者。夏則著輕者。春則著中者。為是三時故。便具三衣。若大寒時。重著三衣。可以障之。或曰亦為蚊虻蟆子。故設三衣。薩婆多云。為五意故。障寒熱。除無慚愧。入聚落。在道行。生善威儀清淨故。方制三衣。僧祇律云。三衣是沙門賢聖幖幟。故我諸弟子。齊是三衣。足遮大寒大熱。蠅蚊虻。覆障慚愧。不壞聖種。若性不堪寒者。聽故弊衣。隨意重納。即是少欲少事。律云。佛告阿難。過去諸如來。無所著。佛弟子。著如是衣。如我今日。未來世如來無所著。佛弟子。著如是衣。如我今日。刀截成沙門衣不為怨賊所劫。般若經。明十二頭陀。衣有二種。一者納衣。智論釋云。好衣因緣故。四方追逐。墮邪命中。若受人好衣。則生親著。若不親著。檀越則恨。又好衣。是未得道者。生貪著處。好衣因緣。招致賊難。或至奪命。有如是等患。故受弊納衣法。二者但三衣。智論釋云。行者少欲知足。衣趣蓋形。不多不少。故受三衣。白衣求樂。故多畜種種衣。或有外道苦行。故裸形無恥。是故佛弟子。捨離二邊。處於中道。戒壇經云。五條下衣。斷貪身也。七條中衣。斷瞋口也。大衣上衣。斷癡心也。華嚴經云。著袈裟者。捨離三毒也納衣。謂重納三衣。非今納頭也。\n六羣比丘六羣。或云六眾。謂聚集成眾。作諸非威儀事。羣出隊入故也。一難陀。二䟦難陀。三迦留陀夷。四闡陀。五馬宿。六滿宿。此之六人。無法不通。達三藏十二部經。曉五明百藝之異術也。難陀䟦難陀。二人多貪。亦云多瞋。善解算數。陰陽變運。說法論議。迦留陀夷多欲。深通射道。善解阿毗曇。後得漏盡。入無餘涅槃。闡陀多瞋亦云多癡。亦通射道。解阿毗曇。後得漏盡。入無餘涅槃。馬宿滿宿多癡亦云多瞋。善於音樂。種種戲笑。事事皆能。亦巧說法論議。亦解阿毗曇。前四人。俱是豪族。共相影響。相與為友。宣通佛教。內為法門之棟梁。外為佛教之大護。所謂大權示現也。人各弟子九人。共為六十。時迦留陀夷。既斷煩惱。闡陀復向拘睒毗國省緣而住。馬師滿宿。二俱命過。惟有難陀䟦難陀。以至衰老。方等大雲經云。提婆達多。能開示人。令阿僧祇。無量眾生。安住善根。提婆達多。所有境界。實非聲聞緣覺所知。六羣比丘。亦大菩薩。提婆達多。共與同行。故涅槃經云。佛言。我又示現於閻浮提。不持禁戒。犯四重罪。眾人皆見。謂我實犯。然我已於無量劫中。堅持禁戒。無有漏缺。我又示現於閻浮提。為一闡提。眾人皆見是一闡提。然我實非一闡提也。一闡提者。云何能成阿耨多羅三藐三菩提。我又示現於閻浮提。破和合僧。眾生皆謂我是破僧。我觀人天。無有能破和合僧者。乃至云。我又示現於閻浮提。為魔波旬。眾人皆謂我是波旬。然我久於無量劫中。離於魔事。清淨無染。猶如蓮華佛既如是示現利益眾生。六羣達多。豈可得而思識。百喻經云。昔有一人。欲得王意。問餘人言。云何得之。有人語言。若欲得意。王形相。汝當効之。此人見王眼𥋃。便効王𥋃。王問之言。汝為病耶。為著風耶。何以眼𥋃。其人答王。我不病眼。亦不著風。欲得王意。見王眼𥋃。故効王也。王聞是語。即大瞋恚使人加害。擯令出國。世人亦爾。於佛法中。欲得親近。求其善法。以自增長。既得親近。不解如來法王。為眾生故。種種方便。現其短闕。便生譏毀。効其不是。由是之故。於佛法中。永失其善。墮於三惡。如彼効王。亦復如是。\n畜長衣長。仲良切。場去聲。餘也。剩也。晉書云。平生無長物。是也。摩得勒伽云。如佛所說。過十夜衣。尼薩耆。云何得長衣。謂若入手。若在膝上。肩上。作想此是我衣便成長衣。中阿含經。佛言。我說不得畜一切衣。亦說得畜一切衣。若畜衣。便增長惡不善法。衰退善法者。如是衣。我說不得畜。若畜衣。便增長善法。衰退惡不善法者。如是衣。我說得畜。如衣。飲食牀榻村邑。亦復如是。又云。有漏從用斷。若比丘用衣服。非為利故。非以貢高故。非為嚴飾故。但為蚊虻。風雨。寒熱故。以慚愧故也。若用飲食。非為利故。非以貢高故。非為肥悅故。但為令身久住。除煩惱憂蹙故。以行梵行故。欲令故病斷。新病不生故。久住安隱。無病故也。若用居止。房舍。牀蓐。臥具。非為利故。非以貢高故。非為嚴飾故。但為疲倦得止息故。得靖坐故也。若用湯藥。非為利故。非以貢高故。非為肥悅故。但為除病惱故。攝御命根故。安隱無病故。若不用者。則生煩惱憂慼。用則不生煩惱憂慼。是謂有漏。從用斷也。五百問云。比丘貪資之物。其罪甚重。昔有一比丘。貪著一銅鐃。死後作餓鬼。眾分物竟。便來現其身。絕大黤黮。如純黑雲。諸比丘驚恠此是何物。眾中有得道眼者。言。是死比丘貪著鐃。故墮餓鬼中。今故貪惜。來欲索之。諸比丘即以鐃還。便捉鐃舌䑛。放地而去。諸比丘還取之。而絕臭。不可近。復使人更鑄作器。猶臭不可用。以此驗之。知貪為大患。又昔有一比丘喜作衣。晝夜染著。得病困篤。自知當死。便舉頭視衣。內起毒想。言。我死後。誰敢著我此服。不久命終。作化生虵。還來纏衣。眾輿屍出。燒葬訖。遣人往取衣物。見虵纏衣。近咽吐毒。不敢近前。眾共往看。都無敢近者。有一比丘得道。便入四等觀。毒不能中。便往近之。語言。此本是汝衣。今非汝有。何以護之。便即捨去。入草叢中。毒火出。然草。還自燒身。命終即入地獄。地獄一日之中。三過被燒。皆由貪害。\n尼薩耆波逸提尼薩耆。此云捨。波逸提。此云墮。聲論。翻尼為盡。薩耆為捨。律攝云。其物應捨。罪應說悔。謂其所犯之物。應盡捨與僧。若眾多人。若一人。不得別眾捨。捨已。餘有墮罪。應對說悔。戒因緣經云。優波離白佛。云何名尼薩耆。佛言。若三失三衣。更不得受。亦不得著。若貿易。若匃人。此名尼薩耆。波逸提。名燒聖道根。鬻人。不得生三昧。此名捨墮。是中墮罪。與九十事同。唯九十中。無財物捨。故為異耳。大僧墮事。總有一百二十種。簡三十種。因財生犯。貪慢心彊。制捨入僧。故名尼薩耆波逸提也。\n迦絺那衣或云羯恥那。義翻堅實。舊翻為功德衣。以受此衣已。於五月中。得五利功德。一得畜長衣。二得離衣宿。三得別眾食。四得展轉食。五得食前食後。不囑授餘比丘。入聚落。於五月中。得此五事利益。至十二月十五日。應出。若不出。至十六日。得罪詳如迦絺那衣犍度中釋。\n明相梵語阿樓那。善見云。阿留那者。漢言明相。明了論云。東方已赤。通慧指歸云。此方。約日未出前二刻為曉。此為明相也。又以觀見掌文為限也。十誦律。名地了時。謂見地色。分了故也。薩婆多論云。外國明相。有種種名。婆羅門。名日請。諸富貴人。名易。諸山胡。名却沙。種作人。名種作時。捕魚人。名顯。如是諸相。盡非明相。但於明相上。作是諸名。復有三種色。若日照閻浮提樹。則有黑色。若照樹葉。則有青色。若過樹。照閻浮提界。則有白色。於三色中。白色為正以此閻浮提地北。有大樹王。名閻浮。日初出時。照彼樹故。故有異色生也。\n不淨施見下九十事。輒著淨施衣戒。及衣犍度中釋。\n憍賖耶衣亦云拘舍。又云拘奢。正梵音。名高世耶。此是西國蠶名。舊譯為蟲。謂蠶在繭中也。應法師。翻為蟲衣。謂用野蠶絲綿作衣。淨師云。高世耶。乃是蠶名。作絹還受斯號。寧音義云。梵云高世耶。譯云野蠶綿。東天竺有國。名烏陀。粳米欲熟。葉變為蟲。蟲則食米。人取蒸。以為綿也。如此方絲綿。名摩呵䟦多。此言大衣。衣甚貴。即大價之衣也。薩婆多論云。憍奢耶者。是綿名也。此國養蠶。如秦地人法。蠶熟得綿。名憍奢耶。此國以綿作衣。凡有二種。一擘綿布貯。如作氈法。二以綿作縷。織以成衣也。\n劫貝衣如盜戒中釋。\n芻摩衣如盜戒中釋。\n讖摩衣亦云叉摩。經音義云。或言讖磨。或云蘇摩。此云麤布衣。應言麤草衣。按外國傳云。彼少絲麻。多用婆叔迦果。及草。羊毛。野蠶綿等。為衣。此或外國用。非天竺也。\n扇那衣亦云舍㝹。或云舍那。或作奢那。阿毗曇經云。奢那樹。似麻。取皮織為衣。雜事云。奢搦迦。即是麻類。此方元無。高共人等。堪織為衣。麤布相似。\n麻衣按西國。麻有多種。謂赤麻。白麻等。\n翅夷羅衣未詳。\n鳩夷羅衣亦作拘攝羅。又作拘遮羅。未詳翻。按經音義云。鳩夷羅。此云好眼鳥。此雖鳥名。或如此方象眼。󳭋眼。紗布之類也。\n讖羅半尼衣亦作嚫羅鉢尼。又作差羅波尼。又作廁羅婆尼。此譯云灰水。體堪為布。若云波羅婆尼。此云樹葉。\n如來八指如來八指。以三倍之。當常人二十四指也。律注云。如來一指。濶二寸。八指。共一尺六寸也。以衣長一尺六寸。濶八寸。便可作三衣條隔。故入長衣數也。根本羯磨云。若衣方圓滿一肘者。即是分別衣中。極少之量。如不守持分別。俱犯捨墮。如其寬中不滿。長中過者。此即不勞分別。直爾持畜守持。謂受持。分別是說淨。\n波利迦羅衣善見律云。朱羅波利迦羅衣。漢言雜碎衣也。即是碎雜之布也。\n四分律名義標釋卷第八\n音釋\n𦪬音歇大船。\n竅蹻去聲。穴也。\n傭音融。雇役於人也。\n黤黮上音黶。青黑色也。下譚上聲。黑也。黤黮如重雲貌。\n匃音蓋。乞也。\n四分律名義標釋卷第九目錄\n四分律名義標釋卷第九\n明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯\n新安沙門釋　弘麗羅峰　校\n△離衣宿第二\n此是共戒。尼同制。\n乾痟乾。居寒切。音干。燥也。痟。先彫切。音宵。渴病也。又云乾枯病。以其肌膚痟瘦也。僧祇云。消盡病也。正法念處經云。有蟲名嚙脂。住在身中脂脈之內。若食有過。若多睡眠。此蟲則瞋。不消飲食。或生疥瘙。或生惡腫毛根瘭病。或得瘦病。或脈脹病。或乾痟病。或身臭病。或食時流汗。\n僧伽梨或云僧伽致。或云僧伽胝。此譯云合。或云重。謂割之合成。又重作也。義淨三藏云。此譯為重複衣。南山云。此三衣名。諸部無正翻。今以義譯大衣。名襍碎衣。以條數多故。若從用為名。則曰入王宮聚落時衣。乞食。說法時。著也。\n󳬂多羅僧淨法師云。溫呾羅僧伽。此譯為上衣。應法師言。或云都多羅僧伽。或云優多羅僧。或云漚多羅僧。亦猶梵音譌轉耳。此譯云上著衣也。著謂與身相合。言於常所服中。最在其上。故以名焉。南山云。名中價衣。從用云。入眾時衣。禮。誦。齋。講時。著也按梵音。翻為上著。是正。\n安陀羅會亦云安陀會。或云安怛羅婆沙。此云中宿衣。謂近身住也。或云裏衣。義淨法師云。安呾婆裟。譯為下衣。亦云內衣。南山云。下衣。從用為名。院內行。襍作衣也。律攝云。應知三衣受用各別。若作務時。或道行時。及在寺內。常用五條。若行禮敬。及食噉時。應披七條。為遮寒。入聚落乞食。噉食。禮制底。應著大衣。\n敞露昌兩切。昌上聲。曠也。開也。蒼頡篇言。高顯也。謂平治高土。可遠望之也。應法師云。律文舊作閶。音昌。楚辭謂天門也。亦西風名也。又閶闔。今人名門。皆曰閶闔。閶非此義也。\n若捨衣雜事云。若暫向餘處。即擬還者。任不將去。復有暫出擬還。至彼日暮。即侵夜歸。畏蟲賊害。當於彼宿。不應夜行。可於同梵行邊。借餘三衣。守持充事。先守持衣。應心念捨。後守持新。據此律文。謂有餘衣。可借守持。以免離宿過。及失守持之愆。若其無同梵行。可借餘衣者。應心念捨。寧無衣守持。得壞威儀突吉羅罪。以易離宿之重墮。當知此戒。謂衣已受持。離宿故得罪。薩婆多論云。或有捨衣不得罪。如比丘出界。至他處宿。借衣受持。過地了時。捨衣還他。是謂捨衣無罪。或有得罪。不捨衣。如比丘出界。至他處宿。借衣受持。過地了時。即還他衣。不說捨法。還自受衣。以不捨衣。更受自衣。壞威儀故。得突吉羅。是謂得罪。不捨衣。或有亦捨衣亦得罪。如比丘自有衣。出界外宿。地了時。捨墮。是謂亦捨衣亦得罪。或有非捨衣。不得罪。如比丘自受持衣。不離宿。是謂不捨衣不得罪。摩得勒伽論。問云。得用眾僧衣。受作三衣不。答。得受。若受持已。離宿。應捨不。答。不得捨。唯作波夜提悔此謂有緣。暫借僧衣受持。故離宿不須捨。衣本屬僧故也。律云。有五事因緣。留僧伽梨。若有恐怖。若疑有恐怖。若雨。若疑當雨。若經營作僧伽梨。若浣。若染。若深藏舉。此謂暫留。不將持行。非謂離宿。若在有疑恐怖阿蘭若處住。則準六夜離衣宿戒也唐。無著禪師。遊五臺山。因往金剛窟隨喜。遇文殊化為老翁。引入般若寺。寺地盡是瑠璃。堂舍皆耀金色。翁踞白牙牀。指金墩令著坐之。對談。著欲求寓一宿。翁曰。持三衣否。著曰。受戒已來持之。翁曰。此是封執處。著曰。亦有聖教在。若許住宿。心念捨之。或有強緣。佛故聽許。翁曰。無難不得捨衣。宜從急護。遂遣出。噫。今人不以離衣宿為咎者。覩此。可自思之。\n八樹謂比丘在無界阿蘭若處宿。八樹中間。是其衣界也。八樹間中者。以長中人肘。四肘弓為量。生聞婆羅門。種菴羅樹法。相去七弓種一樹。華果得茂。八樹中間。相去總有五十六弓。若以尺計之。古用周尺。一尺八寸。為一肘。八樹中間。共計四百三尺二寸四十丈。三尺二寸也。有以中人。二十四指為一肘。此當笏尺。一尺五寸。八樹間。則有三百三十六尺矣。若比丘置衣此八樹間。於異處宿。明相出時。捨墮。詳如說戒犍度中明。\n四肘止酉切。周上聲。臂節也。從臂節。至指端。名一肘也。遮摩梨國。作弓法。長中人肘。四肘。有云五肘。舊以一肘。長周尺一尺八寸。根本部。以二十四指為一肘。律攝云。七極微。成一微塵。此七。成水塵。此七成銅塵。此七。成兔毛塵。此七。成羊毛塵。此七。成牛毛塵。此七成隙遊塵。此七成蟣。此七成蝨。此七成󰎣麥。此七成一指。二十四指。成一肘。四肘成一弓。五百弓為一拘盧舍拘盧舍。義如下釋。\n△過一月衣第三\n此是共戒。尼同制。\n弊壞弊。皮意切。音備。敗也。\n自恣後一月謂不受迦絺那衣者。從七月十六日。至八月十五日。名後一月。是為衣時。其雖不受迦絺那衣。以坐夏有功故。及有補浣執作等緣。於此一月中。以五利功德賞之。餘十一月。名非時也五利功德。如上迦絺那衣句中釋。\n自恣後五月謂受迦絺那衣者。從七月十六日。至臘月十五日。名後五月。是為衣時。餘七月。名非時也。於十一月。及七月中。所得衣者。皆名非時衣也。\n△取非親尼衣第四\n此是不共戒。尼得突吉羅。\n迦蘭陀竹園此譯為好聲鳥。按外國傳云。其形似鵲。但鳥羣集多棲竹林餘如初重。及受戒犍度中釋。\n󳬂禪國亦作尉禪。又云憂禪。是西印度境。波羅殊提王。所治之國。詳如下衣犍度中釋。\n波羅奈城此云江繞城。詳如受戒犍度中釋。\n徒跣跣。蘇典切。音癬。赤足也。徒履地也。所謂以脚踐土也。\n摩訶波闍波提此云大生主。亦云大世主。文句云。此翻大愛道。或以姓稱之。則云憍曇彌。亦云瞿曇彌。是佛姨母。摩耶夫人之姊。佛生七日。摩耶夫人命終生天。姨母哺養。愛道姨母。即難陀親母。是天示城。善悟王所生也。根本部云。壽百二十歲。身無老相。如十六歲童女。由迦葉波佛世時。作吉利枳國王大妃。以種種香華妙饌。供養迦葉波佛舍利墖。發斯願故。今獲此報餘如破僧犍度。摩耶句中釋。\n蓮華色比丘尼根本律云。得叉尸羅城。有一長者。娶妻未久。便誕一女。身有三德。如青嗢鉢羅華。一者身黃金色。猶如華鬚。二者目紺青色。猶如華葉。三者香氣氛馥。猶如華香。生三七日後。諸親集會。欲以立名。云。此孩子。身如青蓮華。應與立字。名青蓮華。婆沙論云。容貌端正。色作優鉢羅華色。此人前世久遠劫時。作一婆羅門女。父母家人入海採寶。是女在後。不能自活。便與諸婬女。共在一處。賣色自供。此女色貌不豐。無人往來。常自咎責。何以獨爾。時世有辟支佛。一切敬仰。有人語言。汝能供養辟支佛者。隨心所欲。世世如願。時彼女人。即隨其語。辦美飲食。以優鉢羅華覆上。奉辟支佛。即發願言。令我世世。常得女人。端正無雙。為人所敬。無能過此。又願得如沙門。所得功德。令我得之。是故今世。得作女人。顏貌第一。以本願故。今得漏盡。佛所稱讚。於比丘尼中。有大神力。最為第一。大論引此比丘尼本生經云。我自憶念。本宿命時。作戲女。著種種衣服。而說舊語。或時著比丘尼衣。以為戲笑。以是因緣故。迦葉佛時。作比丘尼。而破禁戒。破戒罪故。墮地獄。受種種罪。受罪畢竟。值釋迦牟尼佛。出家。得六神通。阿羅漢道嗢鉢羅。此云青蓮華。\n五衣三衣如上。四僧祇支。五覆肩衣餘如尼戒中釋。\n七世親善見律云。父親七世者。父。祖。曾祖。高祖。如是乃至七世。母七世亦如是。翁親者。伯。叔。兄。弟。乃至兒。孫。母親者。舅。姨。乃至兒。孫。七世。悉是母親。若兒女。乃至孫。悉是親也。\n△使非親尼浣衣第五\n此是不共戒。尼得突吉羅。\n偷蘭陀比丘尼亦云偷羅難陀。或云吐羅難陀。按偷蘭。是大。亦名麤。麤。即大義。難陀。此云歡喜。是比丘尼。解通三藏。善閑說法。六羣尼中之最者。是釋種女。\n爪扴爪。側絞切。嘲上聲。覆手取物曰爪。此謂抓爪之爪。今多誤為手足甲叉之叉。扴。訖黠切。音戞。括也抓。音爪。戞音甲。\n●律藏卷第七\n△從非親乞衣第六\n此是共戒。尼同制。\n祇洹精舍祇洹者。猶是祇陀之譌也。正言逝多。或言移多。此云勝。精舍者。釋迦譜云。息心所棲。故曰精舍。靈裕寺誥曰。非麤暴者所居。故云精舍。藝文類云。非由其舍精妙。良由精練行者所居也。即給孤獨園。詳如下釋。\n襞褺襞。必歷切。音碧。襞摺疊衣也。褺徒叶切。音牒。重衣也。重亦疊也。\n拘薩羅或云憍薩羅國。大論云。憍薩羅國。是佛生地。如佛答頻婆娑羅王。偈說。有妙好國土在於雪山邊豐樂多異寶名曰憍薩羅日種釋諸子我在是中生心厭老病死出家求佛道國主波斯匿王。住舍衛大城中。此城有二精舍。一祇洹。二摩伽羅母堂。佛生城名迦毗羅。發軫問曰。諸經中。說佛生迦毗羅國。何以論云。生舍衛耶。答。迦毗羅。與舍衛相鄰。同是中印度境。故此言之。舍衛城。是憍薩羅國之都城也。諸經中多云。佛住舍衛國。檇李證真鈔云。為簡南憍薩娑國。故癈國名。而標城號摩伽羅。此云鹿。即毗舍佉鹿子母也。憍薩娑國。亦作憍薩羅。近南天竺界。亦中印度境。非波斯匿王所治者。舍衛大城。與迦毗羅城相鄰。東南去六百餘里。至迦毗羅城。\n尼犍子尼犍。此翻離繫。是外道之都名也。或云尼乾陀。應法師云。當言泥健連陀。譯為不繫。其外道披髮露形。無所貯畜。以手乞食。隨得即噉也。詳如受戒犍度中釋。\n躶形與裸同。魯果切。羅上聲。赤體也。\n擿解他歷切。音惕。挑發也。別作撤。非。\n△過量受衣第七\n此是共戒。尼同制。\n我曹財勞切。早平聲。輩也。眾也。\n垢膩乃計切。音殢。肥膩也。律攝云。若三衣肩上。垢膩汙者。於著肩處。應以物替。長一肘半。廣一張手。四邊縫著。汙即拆洗。若身有血出。應作拭身衣。當數浣󴡿。三衣帒法。長三肘。廣肘一半。長牒兩重。縫之為帒。兩頭縫合。當中開口。長內其衣。搭在肩上。口安󴎷帶。勿令蟲入。凡置肩時。三衣在上。餘衣在下。用意防守。如護身皮。欲令施主。得福多故。令受用者。無闕乏故律令褋障垢膩處。三千威儀。令帖四角。近世有見令帖四角者。妄指為四天王。見令障垢膩處。云是須彌山。復加二帖。於其兩畔。以為日月。至於坐具四角。還同此譌。如斯之謬。故非一日。取笑識者。致令後代不諳。共相踵習。非制之咎。其誰之始。\n△求益衣價第八\n此是共戒。尼同制。\n居士梵云迦羅越。此名居士。楞嚴云。愛談名言。清淨自居。名曰居士。什師曰。外國白衣。多財富樂者。名為居士。普門疏。以多積財貨。居業豐盈。謂之居士。鄭康成云。道藝處士也。\n求索色責切。音色。求也。取也。\n若貝貝。即貝齒。亦曰貝子。如初篇中釋。\n十六分之一分按西國之數。舊云一迦利沙鉢拏。有十六鉢拏。一鉢拏。有八十貝齒。或云一迦利沙鉢拏。有十九鉢拏。新云。一迦利沙鉢拏。分為四分。一分有五磨灑。一磨灑。有八十貝齒。或云西國一大銅錢。直十六小銅錢。無鉢拏。磨灑。皆是數名。非錢也。據此前後數之不同。乃由古今法之有別。又數有大小之分。如大數四迦利沙鉢拏。四四為一十六分。亦名十六分。又西國以十六升為一斗。亦名十六分。今言十六分之一分者。據數則一鉢拏。或大數中之一分。據錢則一小銅錢。物則一升也。廣如餘處釋。\n△求合買衣第九\n此是共戒尼同制。\n堅緻緻。知意切。音智。密也。堅。即固也。\n懺悔金光文句云。依字訓釋。懺者鑑也。披陳發舒己之三業。不敢隱諱。令他委鑑。顏恧而口慼。心摧而意伏。身被鑑故。而顏恧。口被鑑故。而脣慼。心被鑑故。而意伏。故懺名鑑也。悔者廢也。內懷鄙恥。悔造眾非。悔身故。則三廢。悔口故。則四廢。悔心故。則十廢。故悔名廢也。意云十廢者意如君主。身口如臣。君既克己。臣息暴虐。故意總十。恧。奴六切。音朒。慚也。如此依字訓釋。義雖無虧。原非本意。此中言懺悔者。正謂發露說罪除愆之義。譌言懺悔。懺悔說罪。二義全殊。應法師云。懺。譌略也。書無懺字。正言叉摩。此云忍。謂容恕我罪也。淨法師云。所言懺者。梵云懺摩。是謂容恕義。後人加悔。喚為懺悔。此即與說罪義不同。何者。懺摩乃是西音。自當忍義。悔乃東夏之字。追悔為目。悔之與忍。逈不相干。西國之人。但有觸誤。及身錯相觸著。無問大小。大者垂手相向。小者合掌虔恭。或可撫身。或可執膞。口云懺摩。意是請恕。願勿瞋責。律中就他致謝。即說懺摩之言。此方誤傳久矣。難可改張。必若自己陳罪。當以所犯。向他發露。如實說之。梵云阿鉢底鉢喇底提舍那。阿鉢底者。罪過也。鉢喇底提舍那。即對他說也。說己之非。冀令清淨。若總相談愆。非律所許。此中略述。廣如餘處。\n△索衣過六反第十\n此是共戒。尼同制。\n合時清淨合時者。謂合比丘須用之時。或比丘開許聽畜之時。清淨者。謂無諸障難。堪可受用。我當納取。速以成衣。受持。\n執事人謂執作眾務。給事比丘。出家之淨人也。\n僧伽藍民謂守護寺院人。或受雇。或自發心守護。或王臣遣來守護者。\n△蠶綿臥具第十一\n此是不共戒。尼得突吉羅。\n野蠶綿即此方絲綿也。淨法師云。體是責物。不聽作褥。自乞乃遮。他施無罪餘如前釋。\n暴繭暴蒲報切。庖去聲。晞乾也。亦作暴。別作𭨃。非。繭。吉典切。堅上聲。蠶房也。本作繭。誤作蠒。\n蠶蛹蛹。余隴切音勇。繭蟲也。蠶化為蛹。蛹化為蛾也。\n拘遮羅如初篇中釋。\n△黑毛臥具第十二\n此是不共戒。尼得突吉羅。\n梨車子經中或作離唱。或作梨昌。又作栗唱。皆梵音譌轉也。正言栗呫婆。此云仙施。王種也。西域記云。栗呫婆子。舊譌云。離車。按離車。此翻為皮薄。又翻同皮。善見律云。離車。是其種姓也。因姓而立名。此諸童子。甚為婬色因緣。如初篇毗舍離句中釋。\n羺羊奴侯切。耨平聲。羺䍲。胡羊也。通俗文云。羊卷毛。謂之羺䍲䍲。音倪。\n●律藏卷第八\n△不雜色臥具第十三\n此是不共戒。尼得突吉羅。\n牻色莫江切。音忙。雜也。或云白黑雜毛牛也。故字從牛。亦作尨。謂犬多毛者。故字從犬。亦雜也。律本云。牻色者。頭上毛。耳毛。若脚毛。若餘牻色毛。律攝云。由頭足腹。是行動處。毛麤惡故也。\n鉢羅或云波羅。十誦律云。一鉢羅。此四兩也。立世毗曇論云。一波羅。此稱一兩。斯或秤之大小不同。故也。\n△減六年作臥具第十四\n此是不共戒。尼得突吉羅。\n數數生角切。音朔。頻也。屢也。\n敷壞敷。芳無切。音孚。散也。布也。\n△坐具不帖故者第十五\n此是不共戒。尼得突吉羅。\n故者善見云。故尼師壇者。下至一經坐。是名故也。四邊隨取一邊。或方。或圓。取帖新者上。若不能帖。細擗雜新者作。亦得。或因緣經云。取故者緣。緣四邊。以亂其色。婆沙律云。廣中取一磔手。長裂。隨廣狹分作緣。周帀緣尼師壇。律攝云。所以帖者。為令牢故。若無全者。廣合集故物而帖。僧祇律云。著辟方一磔手故。帖時。不得缺角。麥形。如杵。車形。垂。亂。舉。下。缺角者。無角。麥形者。中央廣。兩頭狹。杵者。兩頭廣。中央狹。車形者。一頭廣。一頭狹。垂者。掇著。亂者。不周正。舉者凸起。下者凹。四邊縫處高。中央下。如是不得著。著時。方圓令周正。若穿壞者補。若垢膩當浣。擗雜餘毛作或布或毛。母經云。尼師壇。有破穿處。應用弊納。補四邊。癊一寸謂於其破孔處。四邊癊過一寸。\n縱廣一磔手磔者。張也。律攝云。縱廣者。正方也。佛張手者。中人三張手。為佛一張手。當一肘半也。五分律云。一修伽陀搩手者。方二尺修伽陀。此云善逝。即佛十號之一號也。尺者。度也。周制寸尺。唐於周一寸上。增二分。一尺上。增二寸。蓋唐尺八寸。周是一尺。此言二尺。即唐尺一尺六寸。方與中人三張手相當也。\n△持羊毛過限第十六\n此是不共戒。尼得突吉羅。\n由旬亦作由延。新云踰繕那。乃天竺里數名也。上者六十里。中者五十里。下者四十里。又云三十里。大論云。大者八十里。中者六十里。下者四十里。此亦中邊山川不同。致行里不等也。西域記云。夫數量之稱。謂踰繕那。舊曰由旬。又曰踰闍那。又曰由延。皆譌略也。踰繕那者。自古聖王。一日軍行也。舊傳一踰繕那。四十里矣。印度國俗。乃三十里。聖教所載。惟六十里。根本羯磨注曰。言踰繕那者。既無正翻。義當東夏一驛。可三十餘里。舊云由旬者。譌略。若準西國俗法。四俱盧舍。為一踰繕那。計一俱盧舍。可有八里。是即當其三十二里。若準內教。八俱盧舍。為一踰繕那。一俱盧舍。有五百弓。弓有一步一步六尺。數準其步。數纔一里半。餘將八倍之。當十二里。此乃不充一驛。親驗當今西方。踰繕那。可有一驛。故今皆作一驛翻之。庶無遠滯。然則那爛陀寺南向王舍城。有五俱盧舍。計其里數。可一驛餘。若據雜寶藏經。一拘盧舍。有五里。計八拘盧舍。為一由旬。合有四十里也踰繕那者。有翻為限量。或翻合應。謂計應合爾許度量也。業疏云。此無正翻。乃是輪王巡狩一停之舍。猶如此方館驛也。餘如下釋。\n廁羅婆尼亦云差羅波尼。又作讖羅半尼。如上釋。\n△使尼染羊毛第十七\n此是不共戒。尼得突吉羅。\n釋翅𢯱迦維羅衛尼拘律園經中。或作婆兜釋翅𢯱城。譯云婆兜者。此言住處。釋翅𢯱者。此云能也。迦維羅衛者。此言赤澤。總謂能仁住處赤澤城也。鼻奈耶云。釋翅𢯱者。釋種也。又迦維羅衛。亦作迦毗羅衛。此翻為黃頭。或翻云黿種詳如破僧戒中釋。尼拘律。如大房戒中釋。或翻為多根樹園。此園在迦羅維衛城南三四里。是釋迦如來成等正覺已。還國見父王。為王說法處也。時淨飯王。聞菩薩成等正覺已。情懷渴仰。遣使請佛。王知佛不住王宮。即於此園。造大寺院。一十六所。其諸小者。總有六十四。諸院之中。皆有重閣。如祇陀林。等無有異。迎佛歸國。於此而住。佛即於此度八王子。及五百釋種焉八王子。除第九優波離。是。\n染擘博麥切。音伯。撝也。撝。乃分裂也。廣雅云。擘。分擘也。\n瞿曇彌義如初卷釋。即大愛道比丘尼也。苑師云。瞿曇彌。或云憍曇彌。皆女聲呼也。若男聲。呼云瞿答摩。\n△受金銀錢第十八\n此是共戒。尼同制。\n珠髻大臣或云寶髻。或云如意頂髮。其義一也。以梵語摩尼。此云如意珠。又摩尼。即寶之總名也。此大臣。是王舍城聚落主也。\n日月四患四患者。謂阿修羅。煙雲。塵。霧也。或為五患。以煙雲分為二患。如毗婆沙論云。日月輪。五翳所翳。不明。不照。不廣。不淨。一雲。二煙。三塵。四霧。五曷邏呼阿素洛手。雲者。如盛夏時。有少雲起。須臾增長。徧覆虗空。障日月輪。俱令不現。煙者。如林野中。焚燒草木。率爾煙徧覆虗空。障日月輪。俱令不現。塵者。如元旱時。大風旋擊囂塵卒起。徧覆虗空。障日月輪。俱令不現。霧者。如秋冬時。山河霧起。又聞外國。雨初睛時。日照川原。地氣騰湧。雰霏布散。徧覆虗空。障日月輪。俱令不現。曷邏呼阿素洛手者。謂阿素洛。與天鬬時。天用日月。以為旗幟。由日月威。天常勝彼。時曷邏呼阿素洛。心常忿日月。欲摧滅之。由諸有情。業增上力。盡其智術。不能摧壞。遂以手障。令暫隱沒阿素洛。即阿修羅。曷邏呼。是阿修羅王名。\n是中捨者律令持至可信優婆塞所。若守園人邊。告言。此是我所不應。汝當知之。若彼人取。還與比丘者。當為彼人物。故受。敕淨人使掌之。若得淨衣。鉢等。持貿易。受持之。僧祇律。令於僧中捨之。置僧無盡物中。作房舍中衣。不得作食用。聽病者。得使淨人畜。但莫貪著。五分律。令僧白二羯磨。差一比丘。棄之水火中。十誦律。物若少者應棄。多者得於同心淨人邊。語言。我以不淨故。不應取。汝應取。淨人取已。語比丘言。此物與比丘。比丘言。此是不淨物。若淨當受此即名說淨。若不得同心淨人。應作四方僧臥具。應入僧中悔過。根本律云。若有他施衣價。欲須便受。受已。即作彼人物心。而持畜之。應委寄淨人使持。不應自捉。若無淨人。持物對一苾芻。作如是語。具壽。存念我某甲。得此不淨物。我當持此不淨之物。換取淨財。如是三說。隨情受用。勿致疑心。律攝云。若安居時。施主持衣價。與苾芻眾。即作委寄此施主心。而受取之。應求信敬人。若淨人。若鄔波索迦。為淨施主。作施主物想。執捉無犯。若無施主可得者。應持金銀等物。對一苾芻說言。具壽。存念。我某甲。得此不淨財。當持此不淨財。換取淨財。如是再三。應自持舉。或令餘人舉之。若苾芻於行路中。得金銀等。為道糧故。應自持去。或令淨人等。及求寂持去。薩婆多云。錢寶穀米。並同長衣。十日說淨。餘如衣犍度。淨施句中釋。按此一途說淨。乃佛大慈。愍諸劣根弟子。令安修道業。然須深生慚愧。心無貪著。用之不生穢果。方順慈尊之意。設情染著。有汙梵行。佛即不許。若真解脫之士。當依大教。如涅槃經云。若言佛聽比丘。畜諸奴婢。不淨之物。金銀珍寶。穀米倉庫。牛羊象馬。販賣求利。於饑饉世。憐愍子故。復聽諸比丘。儲貯陳宿。手自作食。不受而啖。如是等語。所不應依。故警訓。謂八財不淨。長貪壞道。乃引事鈔云。一田宅園林。二種植生種。三貯積穀帛。四畜養人僕。五養繫禽獸。六錢寶貴物。七氈褥釜鑊。八象金飾牀。及諸重物。此之八名。經論及律。盛列通數。顯過不應。又律經言。若有畜者。非我弟子。五分亦云。必定不信我之法律。由此八種。皆長貪壞道。汙染梵行。感得穢果。故名不淨也。乃至云。律中在事。小機意狹。故多開畜。又涅槃云。若諸弟子。無人供須。時世饑饉。飲食難得。為欲護持。建立正法。我聽弟子。受畜金銀。車乘。田宅。穀米。貿易所須。雖聽受畜如是等物。要須淨施篤信檀越。記云。上明大乘機教俱急。下明小乘機教俱緩。律在事者。違事故輕。則顯。經宗於理。違理故重。小機意狹不堪。故開反上。大乘堪任故重。世人反謂小乘須戒。大教通方。幾許誤哉此中所釋。宜後疏律文中乃出。今欲急以初學者知。故須出之。凡如斯者。皆此意也。\n△賣買寶物第十九\n此是共戒。尼同制。\n成金未成金根本云。成者。謂金銀等器。未成者。謂金鋌及碎金。薩婆多論云。若作。若不作。若相。若不相。作者。以寶作諸器物。不作者。但是寶。不作器物。相者。作器寶。或作字相。或作印相。不相者。不作器寶。不作字相。不作印相。又云。此戒體。正應言種種用寶。不得言賣買。此戒直一往成罪。不同販賣戒。販賣戒。為利故。買已還賣。成罪。\n△販賣第二十\n此是共戒。尼同制。\n販賣方諫切。翻去聲。賤買貴賣。曰販。薩婆多論云。販賣罪。於一切波逸提中。最是重者。寧作屠兒。不為販賣。何以故。屠兒正害畜生。販賣一切欺害。不問道俗賢愚。持戒毀戒。無往不欺。又常懷惡心。設若居穀。心恒悕望。使天下荒餓。霜雹灾疫。若居鹽。貯積餘物。意常企望。四遠返亂。王路隔塞。夫販賣者。有如是惡。此販賣物。設與眾僧作食。眾僧不應食。若作四方僧房。不得住中。若作塔。作像。不應向禮。又云。但佛作意禮。凡是持戒比丘。不應受用此物。若此比丘死。此物眾僧應作羯磨分。問曰。不死時。不受用此物。何以死。便羯磨。答曰。此販賣業。罪過深重。若生在時。眾僧食用此物者。雖復犯戒有罪。僧福田中。故與受用。以受用故。續作不斷。是僧福田中。不聽受用。今世無福。後得重罪。以此因緣。不敢更作。比丘既死。更無販賣因故。是故聽羯磨取物。\n擣治擣。都槁切。刀上聲。手推也。又築也。敲也。舂也。治。陳知切。音池。攻理也。又直意切。音稚。凡未治而攻之。則平聲。凡為理與功効。則去聲。\n時藥時者。謂從旦至中也。時藥者。有二種。一噉。二嚼。噉有五種。謂飯。󰉓。乾餅。魚。及肉。嚼。亦五種。謂根。枝。葉。華。果。及細末食等。從旦至中聽服。是名時藥。\n非時藥或名更藥非時者。有二種。一從中至暮。二從暮至明相未出。是為非時也。非時藥者。謂以梨。棗。󰜟。蔗等。作漿。若不醉人。聽非時飲。不聽今日受已。留至明日。是名非時藥百一羯磨云。更藥者。盡日應飲。如其至夜。但齊初更。注曰。律教一夜分為三節。初之一分。名曰初更。過斯。不應飲用。若唯五更。當一更強半。舊云非時藥者。非正譯也。\n七日藥八日者。謂從初日。受得藥入手已。於七日內。得自取服。七日藥者。有五種。謂酥。油。生酥。蜜。石蜜。有病因緣。聽時與非時。齊七日內。自取服之。是名七日藥。\n盡形壽藥盡形壽者。謂身有長病因緣。若得病所應宜藥。從初受得藥已。於其中間。乃至盡壽。聽自取服。盡壽藥者。或丸散湯膏煎。一切鹹苦酢辛。不任為食者。乃至灰土等。有長病因緣。得盡壽自取而服之。是名盡形壽藥。目得迦云。即如甘蔗。體是時藥。汁為更藥。糖為七日灰得盡形。酪。是時攝。漿是更收。酥為七日。燒酪成灰。便為盡壽。肉是時攝。脂成七日。燒害成灰。便為盡壽。隨事應服如上三藥。皆須作法受持。乃聽自取犍之。餘如藥服度中釋。\n四分律名義標釋卷第九\n音釋\n瘙騷去聲。疥瘙。\n瘭音標。疽病。\n笏音忽。\n蟣音已。蝨子也。\n蝨音瑟。\n虐娘入聲。又音逆。酷也。殘也。暴虐也。\n栘延知切。音夷。\n凸音突。高起也。\n凹於交切。音坳。土窪曰凹。\n𢯱同搜。音蒐。\n撝音灰。裂也。\n雰霏上音紛。下音非。\n酢倉故切。音措。今俗作在各切。以為酬醋字。非也。\n四分律名義標釋卷第十目錄\n四分律名義標釋卷第十\n明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯\n新安沙門釋　弘麗羅峰　校\n●律藏卷第九\n△畜長鉢第二十一\n此是不共戒。尼畜過一夜。得捨墮。\n蘇摩國鉢蘇摩。此云月。然亦未詳的翻。此國有一信樂陶師。佛一一指授。教令作鉢。彼如教隨作。即成特異好鉢。因名蘇摩鉢也。五分律云。佛在蘇摩國。自作鉢坯。以為後式。令陶師燒。陶師便多作合燒。開竈口視。皆成金色鉢。怖懼言。此是大沙門神力。若王聞者。必當謂我多有金寶。便取埋藏。佛復作令燒。皆成銀鉢。亦怖懼埋藏。佛復作令燒。乃成銅鉢。色青好。如閻浮樹。與諸比丘。諸比丘不敢受。佛言聽畜。今按律文。鉢有六種。蘇摩乃至赤鉢。然其大要。不出二種。謂鐵及瓦也餘銅鉢不聽畜。佛神力變成。故聽畜。\n烏伽羅國或作優伽羅。或作󳬂伽羅。又云憂伽羅村。總是一號也。此國之鉢。佛聽畜持。\n優伽賖國或作烏伽賖。或云優伽奢。皆一也。此國出鉢。佛聽畜之。已上三種鉢。因國而受三名。或色容有麤美。實唯瓦之一類也。\n大小鉢梵云波呾囉。或云鉢多羅。此譯為鉢也。義翻應器。發軫云。應法之器也。謂體。色量。三皆須應法。體者。泥及鐵也。色者。熏作黑赤色。或孔󳭋咽色鴿色也。量者。如律文云。大者三斗。小者一斗半。南山云。此姬周之斗也。準唐斗。上鉢一斗。下鉢五升。母經云。齊量者。升半已上。至二升半。不齊量者。減升半。過二升半。薩婆多論云。上者受三鉢他飯。一鉢他羮。餘可食物半羮。是名上鉢。下者受一鉢他飯。半鉢他羮。餘可食物半羮。是名下鉢。上下兩間。是名中鉢。若大於大鉢。小於小鉢。不名為鉢。鉢他者。律師云。諸論師。有種種異說。然以一義為正。謂一鉢他。受十五兩飯。秦稱三十兩飯。是天竺粳米釜。時人咸共議計。謂上鉢受三鉢他飯。一鉢他羮。餘可食物者半羮。三鉢他飯。可秦升二升。一鉢他羮。餘可食物半羮。是一鉢他半也。復是秦升一升。上鉢受秦升三升。律師云。無餘可食物。直言上鉢受三鉢他飯。一鉢他羮。留食上空處。令指不觸食中。下鉢亦除餘可食物。但食上留空處。令指不觸食。下鉢者。受一鉢他飯。半鉢他羮。是秦升一升。餘可食物半羮。總可一升半。即下鉢受秦升一升半楞伽經。以一鉢他。翻為一升。準論僅可七合。此或時代不同。升有大小也。\n△畜鉢求好第二十二\n此是共戒。尼同制。\n五綴之瑞切。音惴。合著也。聯也。又連補也。律攝云。有五種綴鐵鉢法。一以細針塞孔。二安小鐵片。打入令牢。三如魚齒。四邊鉸破。內外相夾。四以鐵片掩孔。周圓釘之。五用屑末。此有二種。一錯鐵。二󴡽石末。初補鐵鉢。次補瓦鉢。用末綴時。以油和末。於鐵椀中。用鐵鎚熟研。方用塞孔。即以微火燒之使鞕。若麤澁者。更以油塗。依法熏之。若瓦鉢有孔隙者。用沙糖和泥塞之。以火乾炙。若璺破者。刻作鼓腰。以鐵鼓填之。上以泥塗。火熏應用。\n閾內越逼切。音域。門限也。謂門下橫木。為內外之限也。\n戶扉芳微切。音非。一扇曰戶。兩扉曰門。又在於堂室曰戶。在於宅區域曰門。又云戶扇。以木曰扉。以葦曰扇。應法師云。律文舊作𨵈。未見所出也𨵈同扉音。\n△使非親織衣第二十三\n此是共戒。尼同制。\n作繀蘇對切。音粹。織繀也。又箸絲於筟車也。\n禪帶十誦云。佛聽腰病比丘畜禪帶。如為舍利弗故聽畜。聽三種帶。繩織帶。辮帶。毳繩帶。五分云。廣作不聽過人八指。狹作不應減五指。應一種色作。不應雜色作。母論云。除錦上色。白皮革。餘一切得用作禪帶。坐時當用自束。作帶法。廣一磔手。長短隨身量作。亦名倚帶此帶從腰後繞至前兩膝。則脊梁直豎。故能久坐。\n腰帶如衣犍度中釋。\n△求織好衣第二十四\n此是共戒。尼同制。\n先不受自恣請謂彼檀越。先未曾告知。恣恁隨意許比丘求索也。\n一食直直是價也。謂與其一䬸之食。為價直也。\n△與衣瞋奪第二十五\n此是共戒。尼同制。\n難陀弟子難陀。是䟦難陀之兄。非佛弟難陀也。根本律云。難陀有一共住弟子名曰達磨。常懷慚恥。追悔為心。於諸學處。愛樂尊重。彼未曾知難陀惡行。與之共住。既知行跡。即便捨之。與善苾芻而為同住。除三時禮。云云佛制。夫為弟子。於尊師處。日為三禮。違者得罪。言學處者。即戒也。\n橛上其月切。音掘。木段也。廣雅云。橛。杙也。\n龍牙杙杙。如上釋。或云象牙曲鉤。然天竺喚龍亦云象。謂其杙曲向上。如象牙也。\n●律藏卷第十\n△過七日藥第二十六\n此是共戒。尼同制。\n摩竭魚或云摩伽羅。此云鯨魚。海中之大魚也。鼓浪成雷。噴沫成雨。凡諸水族。無不畏之。一云。雄曰鯨。雌曰鯢。異物志云。鯨鯢。或死沙上。皆無有目。俗言。目化為明月珠。風土記云。海中有鯨魚。長數千里。穴處海底。出則潮下。入則潮上。出入有時。故潮有上下也此是俗論。於義有違。出入皆不離水。何令潮有上下。既無天眼神智。不足取信也。華嚴經云娑伽羅龍王宮殿中。水涌出入海。其所出水。紺琉璃色。涌出有時。是故大海潮不失時。此由其宮殿中。有如意珠。水從珠出入也。律云。摩竭大魚。身長或三百由旬。四百由旬。極大者長七百由旬。經云。眼如日月。鼻如大山。口如赤谷。大論云。昔五百賈客入海採寶。值摩竭魚王開口。船去甚疾。船師問樓上人。何所見耶。答曰。見三日。及大白山。水流奔趣。如入大坑。船師云。三日者。一是實日。二是魚目。白山是魚齒。水奔是入魚口。我曹死矣。時船中人。各稱所事。都無所驗。中有優婆塞。語眾人言。吾等當共稱佛名字。佛為無上救苦厄者。眾人一心共稱南無佛。是魚先世。曾受三戒。得宿命智。聞佛名字。即自悔責。魚便合口。眾人命存莊子。所謂吞舟之魚是也。彼時魚王者。是夜摩天王。因業力故。受此魚身。夫眾生業力受報。麤細不等。麤者如阿修羅王。其身長大七百由旬。又如難陀跋難陀二龍王。身遶須彌山七帀。頭猶上頂。尾在海中。如金翅鳥王。頭尾相去千由旬。高下亦爾。兩翅相去一十六萬里。入海撮龍。兩翅扇水。開一千六百由旬。故莊子云。鵬之背不知幾千里。飛時擊水三千里。翼若垂天之雲。又如巨靈之龜。首完蓬萊。海中遊戲。如斯大身眾生。其類甚多。不可勝舉。言其細者。形如微塵。凡眼不得。而見之。如舍利弗天眼觀水。無不是蟲。遂以絕飲。故知眾生。業力幽奧。巨細不可思議。非凡情之所能測。惟佛大聖。乃能盡知盡見。是故如來號曰正遍知。\n千二百五十人見受戒犍度中。\n私訶毗羅𠻬象師私訶。此云師子。毗羅𠻬。或作毗羅吒。未詳翻。是舊調象之師。或云象行長者十誦律云。阿那伽賓頭國中有外道弟子。舊象師。名毗羅吒。大富多財。穀帛充溢。田宅寶物。悉皆豐足。無量福德成就云云。\n畢陵伽婆蹉或作畢藺陀筏蹉。此云餘習。謂五百生惡性麤言。今得餘習故。大論云。是長老常患眼痛乞食。常度恒水。到恒水邊。彈指言。小婢。住莫流水。水即兩斷。得過乞食。是恒神。往白佛。佛弟子。常罵我言小婢住。莫流水。佛言。畢陵伽婆蹉。懺謝恒神。彼即合掌。語恒神言。小婢莫瞋。今懺謝汝。是時大眾笑之。云何懺謝。而復罵耶。佛語恒神。汝見彼合掌懺謝不。懺謝無慢。而有此言。當知非惡。此人五百世來。常生婆羅門家。常自憍貴。輕賤餘人。本來所習。口言而已。非心憍也。具德經云。能於苦中善行悲行。畢陵伽婆蹉苾芻是彼河神。於多生中。常為其婢。婆羅門者。天竺貴姓也。於四姓中淨行高貴也。藺音吝。\n巵中章移切。音支。飲器也。又圜器也。漢書云。巵受四升。應師云。律文舊作枝條之枝。非字義也。\n𥯕中徒朗切。蕩上聲。大竹筩也。應師云。大筩也。以木若瓦為之。短濶於桶。律文舊作欓。廣雅云欓。茱萸也。欓非此用。又作𥯕。迄逆切。音閱。籮𥯕也。\n酥油酥。亦作蘇。是牛羊等乳。鑽抨成之。或以草葉藥而成之。所謂從牛出乳。從乳出酪。從酪出生酥。從生酥出熟酥。從熟酥出醍醐。而醍醐最為上藥也。餘如無病索美戒中釋。大論云。牛乳。驢乳。其乳雖同。牛乳抨則成酥。驢乳抨則成糞。律攝云。蘇者。是牛羊等蘇。油者。謂苣蕂胡麻。蔓菁。及木蜜等。并五種脂。如法澄濾。僧祇云。酥者。是牛。水牛酥。羖羊。羺羊酥。駱駝酥。油者。胡麻油。蕪菁油。黃鹽油。阿陀斯油。𦱔麻油。比樓油。比周縵陀油。迦蘭遮油。差羅油。阿目多油。縵頭大麻油。及餘種種油。是名為油蕪菁。即蔓菁。詳如下辨。\n生酥僧祇云。生酥者。牛羊等諸生酥。淨灑洗。無食氣。頓受。聽七日病比丘食。\n蜜石蜜蜜。謂蜂蜜也。石蜜。是甘蔗汁所成。如片糖氷糖也。善見云。此是甘蔗糖。堅強如石。是名石蜜。僧祇云。蜜者。軍荼蜜。布底蜜。黃蜂蜜。黑蜂蜜。是名為蜜。石蜜者。槃施蜜。那羅蜜。縵闍蜜。摩阿毗梨蜜。是名石蜜。然石蜜。有黑白二種。白者味純甘。黑者味帶苦。本草云。一名乳糖。又名白雪糖。即白糖。出益州。及西戎。用水牛乳汁。米粉。和沙糖。煎煉作餅塊黃白色而堅重。川浙者佳。主心腹熱脹。潤肺氣。助五藏津。治目中熱膜。口乾渴可止。目昏闇能明。按根本律。有糖。無石蜜。律攝云。糖謂蔗糖。糖攝石蜜。然諸病緣。不過三種。謂風。熱。痰癊。此三種病。三藥能除。蜜及陳沙糖。能除痰癊。蘇與石蜜。除黃熱病。油除風氣。稀糖一種。能除三病。金光明文句云。若病痰。而飲甜肥鹹酸。令人𠲋鼻多汗。又㿃痢也。甜是酥乳等。僧祇云。人有四百四病。風大百一。用油脂治之。火大熱病百一。用酥治之。水大百一。用蜜治之。雜病百一。隨用上三藥治之。十誦云。石蜜非時不得輒噉。有五種人。得非時食。謂遠行人。病人。不得食人。食少人。若施水處。和水得飲。律攝云。有五種人。得守持七日藥。一行路人。二斷食人。三病人。四守護寺人。五營作人守持加法。述如餘處。\n△過分求用雨衣第二十七\n此是不共戒。尼得突吉羅。尼聽畜浴衣。不聽畜雨衣。\n閻浮提此云勝金洲。西域記云。南贍部洲。舊曰閻浮提洲。又曰炎浮洲。訛也。藏鈔云。贍部。此土無相當。故不翻。唯西域記音中。翻為穢樹。大論云。閻浮樹名。其林茂盛。此樹於林中最大。提。名為洲。此洲上有此樹林。林中有河。底有金沙。名閻浮檀金。以閻浮樹故。名為閻浮洲。此洲有五百小洲圍繞。通名閻浮提。長阿含云。所以閻浮地。名閻浮者。下有金山。高二十由旬。因閻浮樹生故。得名為閻浮金金色赤黃。兼帶紫燄。其地縱廣七千由旬。北廣南狹。狀如車廂。俱舍論云。三邊等量二千由旬。南邊三由旬半。仁王經云。此贍部洲。十六大國。五百中國。十萬小國。十二遊經云。閻浮提中。有十六大國。八萬四千城。有八國王。四天子。東有晉天子。人民熾盛。南有天竺國天子。土地多饒象。西有大秦國天子。土地饒金玉。西北有月支天子。土地多好馬。八萬四千城中。有六千四百種人。萬物音響各別。有五十六萬億丘聚。魚有六千四百種。鳥有四千五百種。獸有二千四百種。樹有萬種。草有八千種。雜藥有七百四十種。雜香有四十三種。寶有百二十一種。正寶有七種。海中有二千五百國。有百八十國人。噉五穀。有三百三十國人。噉魚鼈鼀鼉。五大國王。一王主五百城。第一王名斯黎。國土地盡事佛。不事眾邪。第二王名迦羅。土地出七寶。第三王名不羅。土地出四十種香。及白琉璃。第四王名闍耶。土地出蓽鉢胡椒。第五王名那頞。土地出白珠。及七色琉璃。五大國城。人多黑色短小。相去六十五萬里。從是以去。但有海水。無有人民。去鐵圍山。百四十萬里。今按此贍部一洲之地。如西域記云。大分五分。中分為雪山葱嶺。南分為五印度。乃昔金輪聖王所治。是梵天之種。世稱其國名曰天方。又曰婆羅門國以五印度諸婆羅門。書為天書。語為天語謂劫初成時。梵天來下。以為人種。從本語書。天法不斷。故彼風俗事天者多。以生所因故也。西分為覩貨羅。波斯諸國。西夷所居。北分為胡虜之鄉。突厥。可汗。烏孫。匈奴所居。東分為二。其沙河以西。有胡人吐蕃所居。石積之東。為震旦國。乃帝王所化。又此贍部洲地。昔無輪王應運。有四主所統。曰。象寶馬人也。其雪山已南。至于南海。名象主也。地唯暑溼。偏宜象住。故王以象兵而安其國。風俗𪹼裂。篤學異術。服則橫巾右袒。首則髻四垂。族類居邑。室宇重閣。是為印度國。雪山之西。至於西海。名寶主也。地接西海。偏饒異珍。而輕禮重貨。短製左衽。斷髮長髭。有城之居。是為胡國。雪山以北。至於北海。地寒宜馬。名馬主也。其俗天資。兇暴忍殺。毛帳穹廬。鳥居逐牧。是為突厥國。雪山以東。至於東海。名人主也。地唯和暢。俗行仁義。冠帶右衽。車服有序。安土重遷。務資有類。是為摩訶支那國此云大唐國。其五印度境。周九萬餘里。三垂大海。北背雪山。北廣南狹。形如半月。畫野區分。七十餘國。北乃山阜隱軫。丘陵瀉滷。東則川野沃潤。疇隴膏腴。南方草木榮茂。西方土地磽确。其中印度者據大千地之中央也。故諸佛世尊。皆此降誕。攝化三千。轉輪聖王。並斯垂跡。統御四洲。是故賢聖往往胤嗣而無盡矣。今此略舉一洲數量之大綱。其餘詳備經論。斯不繁述。\n四天下華嚴經云。三千大千世界。以無量因緣乃成。大地依于水輪。水依于風。風依于空。空無所依。眾生業感。世界安住。故智度論云。三千大千世界。皆依風輪為基。按其風輪。堅實逾於金剛。以眾生心力。同業所感。能持世界。不令傾墜。自風之下。即是虗空。風之上者是水。水上是金。金上是地。地上是山。其輪圍山。周帀環繞。山外亦空。空不可測。山內所攝國土。則有萬億也。何以知然。如長阿含經云。一日月周行四天下。光明所照。是為一世界。如是千世界中。有千日月。千須彌山王。四千天下。四千大海。四千惡道。千閻羅王。千四天王。千忉利天。至千梵天。是為小千世界。爾所小千。千世界。是為中千世界。爾所中千。千世界。是為大千世界。其中須彌四洲日月。乃至梵天。各有萬億。成則同成。壞則同壞。是為一三千大千世界。通號曰娑婆。總為一佛剎也。今且略明此一四天下。一日月。所照臨者。乃據萬億日月之中。諸佛世尊。皆此垂化。現生現滅。導聖導凡。之所址也。然於其中。有須彌山王山王之外。有七重金山。七重香水海。次第周帀。七山七海之外。乃大鹹海也。鹹海中。有四大洲。八中洲。及數萬小洲。徧布安住。鹹水海外。有小鐵輪圍山。周帀圍繞。此四洲等。皆一地輪所持。是為一世界矣。其四洲者。依長阿含經云。須彌山南有天下。名閻浮提。其土南狹北廣。縱廣七千由旬。人面像此地形。有大樹名閻浮。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。人壽百歲。少出多減。中夭者多阿毗曇論云。南洲衣服莊飾。種種不同。一生欲事無數。亦有修行至死無欲者。身長三肘半。或四肘。正法念處經云。劫初時。閻浮提人。壽命八萬四千歲。身長五百弓。第二時。壽命四萬歲。身長二百弓。第三時。壽命一萬歲。身長一百弓。至鬬戰時。壽命受一百歲。身長一弓。一弓四肘也。順正理論云。有二中洲。一遮末羅。二伐羅遮羅。皆有人住。須彌山東。有天下。名弗于逮此云勝。勝南洲故。又云前。謂在諸方之前也。又云初。謂日初出處也。其土東狹西廣。形如半月。縱廣九千由旬。人面像之。有大樹王。名伽藍浮。圍七由旬。枝葉四布五十由旬。高百由旬。人壽二百歲。飯食魚肉。以縠帛珠璣。共相市易。有嫁娶禮阿毗曇云。東弗婆提。人多欲者。一生數至六七。亦有修行至死無欲者。食自死魚肉。自不殺生。不令他殺。頭髮剪前披後。著下衣竟。上衣繞身。身長八肘。順正理論云。有二中洲。一提訶。二毗提訶。皆有人住。須彌山西有天下名俱耶尼。或云瞿陀尼此云牛貨。起世論云。斤提樹下有一石牛。高一由旬。以此因緣。名瞿陀尼。其土形如滿月。人面像之。縱廣八千由旬。有樹王名斤提。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。人壽三百歲。以牛馬珠玉共相市易阿毗曇云。彼土食肉殺生。人死燒屍。或置水埋土。嫁娶同南洲人。多欲者。至十或十二。亦有無欲者。莊飾皆披髮。上下著衣。身長十六肘。順正理論云。有二中洲。一舍搋。二怛里拏。皆有人住。須彌山北。有天下名󳬂單越此云最勝。又云勝處。其土形正方。人面像之。縱廣一萬由旬。有樹王名菴婆羅。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。人壽千歲。無有市易持生自活。無我我所。諸山浴池。華果豐茂。眾鳥和鳴。四面有阿耨達池。出四大河。無有溝坑荊棘。蚊虻毒蟲。有自然粳米不種自生。眾味具足。以𦦨光摩尼珠置釜鍑下自然自燒煮也。飯熟光滅。有曲躬樹。其葉蜜緻。天雨不漏。男女宿下。香樹果熟。自然裂出種種衣。或器或食。河中寶船。乘之娛樂。入中浴時。脫衣岸上。乘船渡水。遇衣便著。不求本衣。次至香樹。樹為曲躬。其人手取樂器。和弦而行。無有諸病。形貌皆同。髮紺青色。齊眉而止。人起欲心時。熟視女人。彼女隨入園林。若彼女人。是父母中表之親。不應行欲者。樹不曲蔭。各自散去。若非親。應爾者。樹則曲覆其身。隨意娛樂一日二日。或至七日。爾乃捨去。懷妊七八日便生。隨生男女。置四衢道中。行人出指含𠻳出乳。充徧兒身。過七日已。其兒長大。男向男眾。女向女眾。命終不泣以人壽定滿千歲。故死而不弔。莊嚴置四道中。有鳥名憂慰禪伽。接至他方起世云。人死有鳥銜其髮。置他方世界。其地柔軟。隨足隱起。大小便時。地為開坼。利已還合。乃前世修十善行。而生此洲。其土洲人。不受十惡。舉動自然與十善合。身壞命終。生天善處阿毗曇云。人多欲者。一生數至四五。亦有無欲者。身長三十二肘。順正理論云。有二中洲。一矩拉婆。二憍拉婆。皆有人住。婆沙論云。四大洲之八中洲。人形短小。復有五百小洲。或人住。或非人住。或有空者。非人者鬼也。正法念經云。北洲人。于山障外。徹見無礙。耳之所聞。若遠若近。若大若小。而皆得聞。東洲人。于黑闇中。亦見眾色。耳識所緣。盡一箭道。西洲人。眼識所緣。山壁無礙。亦能聞聲。如閻浮提蚖蛇之類。眼中聞聲。瞿陀尼人。亦復如是。於隔障礙。聞眾音聲。見眾色像。亦復如是。因本經云。閻浮五種勝三天下。及至他化。一勇健。二念正。三佛出世處。四是修業地。五行梵行處。諸天及三天下。各有三種。勝閻浮提。一長壽。二色勝。三地勝。按經論相較。南洲勝者以道。三洲勝者以福。然北洲福樂最勝。經名難處者。以其雖有癡福長齡。而無智慧。不能增修道業。故諸佛不生其土。正法無聞。因名為難。即八難之一也。如大論云。南洲三事尚勝諸天。況北洲乎。一能斷婬。二識念力。三能精進。所以諸佛唯出南洲。此中略述大綱。令知四洲方域之相。如欲廣明。當閱經論。\n不與人過願薩婆多論云。佛不與人過願者。云何過願。如王大人法。有從求願所索。禮必不違。若求妻妾奴婢田宅悉與。佛以此過。不如法與。故云不與過願。唯與如法願也。\n阿那頻頭國或云阿那伽賓頭國。未詳翻。\n阿夷羅跋提河亦云阿耆羅婆提河。西域記云。阿恃多伐底河。唐言無勝。舊云阿利羅跋提河。訛也。餘如五百結集。拘尸城句中釋。\n雨浴衣謂著此衣。於大雨中浴。故名雨浴衣。餘如九十事中釋。\n△過畜急施衣第二十八\n此是共戒。尼同制。\n波斯匿王或名不黎先尼。西域記云。正名鉢邏斯那。唐言勝軍。淨法師。譯為勝光。仁王經云。是波斯匿王。已於過去十千劫。龍光王佛法中。為四地菩薩。\n反叛反。甫版切。翻上聲。反覆也。不順也。叛。薄半切。盤去聲。背叛跋扈也扈。胡字上聲。跋扈。乃強梁之義。\n梨師達多富那羅梨師達多。此云仙授。或翻仙施。又云仙餘。謂從仙人邊求得子故也。富那羅。或云富蘭那。此翻故舊。或翻舊宿。是仙授之兄。此兄弟二人。是波斯匿王大臣。於拘薩羅國。錢財巨富。無與等者。而能於佛。及四部眾。等共受用。不計我所。雜阿含經云。彼自說言。波斯匿王。欲入園觀。令我乘於大象。載第一宮女。一在我前。一在我後。我坐其中。象下坂時。前者抱我頸。後者攀我背。象上坂時。後者抱我項。前者攀我衿。彼諸婇女。為娛樂王故。衣繒綵衣。著眾妙香。瓔珞莊嚴。我與同遊。常護三事。一者御象。恐失正道。二者自護心。恐生染著。三者自護持。恐其顛墜。我於爾時。於王綵女。無一剎那。不正思惟。佛讚長者。善哉善哉。能善護心。然富蘭羅。專修梵行。離欲清淨。不著香華。遠諸凡鄙。持戒為勝。梨師達。不專精梵行。然其知足。達四聖諦。智慧為勝。後時二俱命終。佛記二人。一持戒勝。一智慧勝。二俱同生一趣。同一受生。同於後世得斯陀含。生兜率天。一來世間。盡苦邊際。具德經云。而於信心中。能具大智慧。仙授烏波薩哥是。於信心中。能持梵行。布囉拏烏波薩哥是烏波薩哥。即優婆塞。布囉拏。即富那羅。\n十日未竟謂三月夏安居未訖。尚有十日在。未至自恣時也。即是七月初六日。至十五日也。\n急施衣謂檀越有急難因緣。持衣以施眾僧。而求福祐。如欲軍行。若垂產婦。如是等時施。若過此時。不復後施。故名急施衣也。律攝云。有五種急施衣。謂自遭病施。為病人施。欲死時施。為死者施。將行時施。薩婆多論云。若王施。若夫人施。若王子施。大官鬪將施。若於眾僧有信樂心。以物施僧。以諸貴人。善心難得。又難可數見。或有餘急因緣。是故名急施衣。若不受者。前人功德不成。眾僧失衣。是故聽受。若女欲嫁時。以至壻家。不自在故。令得自在。以物施僧。若病人施。以善心故。以物施僧。令存亡有益。如是等比。盡名急施衣。眾僧得衣。即隨次分之。律攝云。若有五種急施衣時。隨受應分。若施主言。我欲自手而行施者。雖未至限。亦應受之。無犯者。已差得掌衣人。若施主作如是語。可留此衣。等我還日。自手持施者。此不應分掌衣人者。謂白二羯磨。差一人為僧掌護衣物。若安居中。有檀越施僧衣。應付令掌之。安居竟。眾僧共分。\n衣時應畜二種衣時。如前過一月衣戒釋。謂此急施衣。二種衣時應畜。若兩十五日。是衣應捨。若作淨。若受持。若不捨。不作淨。不受持。至十六日。明相出時。捨墮。除十日急施衣。一切安居衣。必待自恣時分。若安居中分。突吉羅若有九日在。乃至一日在。未至自恣時。得急施衣者。過二種衣時。於十六日。減增之數。如律本所明。\n自恣或云隨意。謂三月夏安居竟。以作自恣。然安居有二種。若前安居。則七月十五日。是自恣時。若後安居。則八月十五日。是自恣時也。事鈔云。九旬修道。精練身心。人多迷己。不自見過。理宜仰憑清眾。垂慈誨示。縱宣己罪。恣僧舉過。內彰無私隱。外顯有瑕疵。身口託於他人。故云自恣。寄歸傳云。凡夏罷歲終之時。此日應名隨意。即是隨他於三事之中。任意舉發。說罪除愆之義。舊云自恣者。是義翻也。梵云。鉢剌婆剌拏。譯為隨意。亦是飽足義。亦是隨他人意舉其所犯。摩得勒伽論云。何故令自恣。使諸比丘不孤獨故。各各憶罪。發露悔過故。以苦言調伏。得清淨故。自憶喜悅。無罪故也。所以制在夏末者。若論夏初創集。將同期款。九旬立要。齊修出離。若逆相舉發。恐成怨諍。遞相沿及。廢道亂業。故制在夏末。以三月䇿修。同住進業。時竟云別。各隨方詣。必有惡業。自不獨宣。障道深過。義無覆隱。故須請誨。良在茲焉。故律聽安居竟自恣。此是自言恣他舉罪。非為自恣己意。恁為放逸也。摭華鈔云。諸經律中。以七月十六日。是比丘五分法身。生來之歲。則七月十五日。是臘除也。比丘出俗。不以俗年為計。乃數夏臘耳。臘者接也。謂新故之交接也。\n△離衣過六夜第二十九\n此是不共戒。尼無阿蘭若法故。\n迦提月舊翻云功德。西域記。翻為昴星。昴星直此月故。謂從七月十六日。至八月十五日。此一月名迦提月也。律云。夏三月竟。後迦提一月滿在阿蘭若。有疑恐懼處住。此謂後安居人。要滿迦提一月住以滿歲故。非是迦提月已滿。南山戒本。謂八月十五日滿已。此誤也。與諸律相違故。或於滿字上。遺脫未字。如十誦律云。三月過。未至八月。未滿歲。僧祇云。夏三月未滿。謂未滿夏末月也。五分云。安居三月。未滿八月。鼻奈耶云。三月後一月。比丘住空間處。根本云。在阿蘭若處。作後安居。準此應知。皆謂受後安居人。要滿此一月住。又或隨前安居眾。七月十五日自恣已。仍須滿此一月住。以畢九旬日也。若謂迦提月滿已。而在阿蘭若處住。則於一歲中。得八月六夜離衣宿。唯除夏四月不得耳。此誠非義。亦非前安居人。前安居者。受功德衣。得五月離衣宿。不受。亦得一月。固不干前坐夏人。然迦提月。是西國賊興發之時。故五分律云。八月賊常伺捕人。殺以祠天。一切人民。及諸比丘。無不警備。又善見律云。迦提月無雨。秋賊起。見諸賊殺人。奪物。恐怖。畏失三衣。三衣中。隨一一衣。寄聚落中。若阿蘭若處。眾僧多。房舍堅密。不須寄衣聚落。寄衣已。六夜一往看。見衣已。還阿蘭若處。薩婆多論云。後安居始過七月十五日。未滿八月。從七月十六日。次第六夜。聽阿練若安居比丘處。離衣宿。所以聽者。西國盜賊有時。此六夜中間。是賊發時。是故聽也。以此證知。必於迦提一月。在有疑恐懼阿蘭若處住得六夜離衣宿。非於餘月。及無恐懼處。得六夜離衣宿也。\n遮摩羅國亦云遮摩梨國。遮摩羅。此云猫牛。\n五百弓遮摩羅國。作弓法。以常人四肘。為一弓。如是五百弓。名一拘盧舍。一拘盧舍者。五里是也。或云八里。又云一牛吼地是。謂大牛鳴聲。所極聞處。或云一鼓聲是。薩婆多論云。四拘屢舍。為一由旬。摩竭國一拘屢舍。於北方半拘屢舍。中國地平。是故近也。北方山陵高下。是故遠耳。又云中國多風。遠則不聞鼓聲。近則聞之。是故近耳。北方少風。遠則聞鼓聲。是故違也。所以南北有遠近者。以聞鼓聲有遠近。故云拘屢舍者。是聲名也。凡言鼓聲所及處。是一拘屢舍。律師云。此是定義。所謂阿蘭若處者。離村五里是也餘如離衣宿戒。及持羊毛戒中釋。\n△迴僧物入己第三十\n此是共戒。尼同制。\n僧物僧祇律云。僧者八種。比丘僧。比丘尼僧。客僧。去僧。舊住僧。安居僧。和合僧。不和合僧。律攝云。僧者。謂佛弟子。又僧有五種。一無恥僧。謂破戒者。二瘂羊僧。謂於三藏不能解者。三和合僧。謂作羯磨者。四世俗僧。謂淳善異生者是凡夫人。未生無漏果者。五勝義僧。謂學無學者學是初果乃至三果人。無學是阿羅漢果。根本云。物者有二種物。謂食利物。衣利物。律攝云。凡有衣服。飲食。臥具。醫藥。瓶鉢。價直。皆從他得。故言利物。僧祇云。物者。八種物。一者時藥。二者夜分藥。三者七日藥。四者盡壽藥。五者隨物。謂三衣六物。乃至杖屣傘扇。及餘種種所應畜物。是名隨物。六者重物。謂牀座臥具。及餘種種銅鐵竹木瓦器等。是名重物。七者不淨物。謂錢金銀。比丘不得觸。故名不淨物。八者淨不淨物。謂真珠。乃至璧玉。是諸寶物。得觸不得著。故名淨不淨物。\n入己居里切。鷄上聲。身也。人之對也。又私也。律攝云。入己者。謂攝為私物。薩婆多云。此戒體。若物向僧。與前人說法。令物自入也。\n四分律名義標釋卷第十\n音釋\n󴢨音雞。\n鉸音教。\n鞕同硬。\n璺音問。器破而離。謂之璺也。\n筟音夫。織緯者也。\n鯨音擎。\n鯢音倪。\n鑽抨上音劗下音并。\n𦱔音卑𦱔麻。\n㿃音治。久痢也。下重而赤白曰㿃。若音帶。則婦人下部病也。\n穹音芎。\n阜浮字上聲。\n瀉滷上音寫下音魯。\n磽确上音敲。下音學。石地不平也。\n昴音卯宿名。\n四分律名義標釋卷第十一目錄\n四分律名義標釋卷第十一\n明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯\n新安沙門釋　弘麗羅峰　校\n●律藏卷第十一\n○九十波逸提法\n原此波逸提法。體涉前章。性該六聚。前論物為重。斯以行為非。論物要先捨物而後悔。行非必須決心說懺乃除。凡為故作。若輕若重。皆有不敬聖教之罪。故此篇於諸篇中。獨稱名為墮。所謂墮落燒鬻不如意處也。如佛告尊者目連曰。若無慚愧。輕慢佛語。犯波逸提。如𦦨摩天壽。二千歲墮泥犂中。於人間數。二十四億四十千歲。覩此聖說。當自誡勗身心。慎思言行。則無非而不除。無戒而不淨也。\n△妄語第一\n此是共戒。尼同制。\n象力比丘或名象手。又名法手根本部中。梵名訶悉多。此譯為手。按舍夷國土。有聚落名象力。或彼因聚落以稱名也。是釋種子舍夷國。即迦毗羅國。後於舍衛城內。遇病命終。雜阿含經。佛記云。此人犯三種非法。所謂慳貪。愚癡。瞋恚。當墮於地獄中。偈云。若生不善心成就貪瞋癡此身自作惡還復害於己如芭蕉生實自害於其身若無貪瞋癡是名為智慧不害於己身是名勝丈夫是以應除斷貪瞋癡大患\n見聞觸知觸。是覺觸。此以六識。略為四名也。以眼為見。以耳為聞。鼻舌身。為觸。意根為知。以眼耳意。三根性利。力用偏多。各分為名。鼻舌身。三根性鈍。力用處少。總名為觸。又三根能遠取境界。各分為名。三根近取境界。故合為名義出薩婆多論。\n△毀呰第二\n此是共戒尼同制。\n得剎尸羅國或作得叉尸羅。或作竺剎尸羅。又作呾叉始羅。皆梵音輕重聲之轉也。法顯傳云。竺剎尸羅。漢言截頭也。佛為菩薩時。於此處。以頭施人。因以為名。或云。北天竺乾陀羅國城名也。西域記云。呾叉始羅國。北印度境。周二千餘里。國大都城。周十餘里。地稱沃壤。稼穡殷盛。泉流多。華果茂。氣序和暢。風俗輕勇。雜事云。得叉尸羅國。王名圓勝。所治國化。安隱豐樂。人民熾盛。於諸園樹。常有華果膏雨順時。乞食易得。又云。此國相去婆羅痆斯。有二百驛婆羅痆斯。舊曰波羅奈城。\n餧飼餧。弩委切。內上聲。飼。俗字也。應作飤。詳恣切。音寺。謂以食與人曰飤。又飤糧也。廣雅云。餒飤也。蒼頡篇云。訓詁飤飽也餒。同餧饑也。\n刮刷刮。古滑切。關入聲。刮削也。又摩也。刷。數滑切。𣟴入聲。拭掃也。爾雅云。刷清也。謂掃刷。所以清潔也。\n摩捫捫。謨奔切。音門。撫持也。又摸也。經音義作𢪛。𢪛。武粉切。音刎。揩拭也。亦摩也。\n䞈金古文作𧵥。同詭偽切。音貴。廣雅云。䞈。賭也。又資也。\n牛語薩婆多論云。古時畜生。所以能語。今時畜生。所以不能語。謂劫初時。先有人天。未有三惡。初有三惡。盡從人天中來。以宿習近故。是以能語。今時畜生。多從三惡道中來。是以不能語。阿毗曇云。世界初成時。一切眾生。盡作聖語。後以飲食過患。時世轉惡。諂曲心多。便有種種語。乃至有不能言者。\n旃陀羅此云屠者。又作旃荼羅。應法師言。此云嚴幟一云主殺人。是西國屠殺之輩。以惡業自嚴。行時搖鈴持竹。以為幖幟。故以為名。若不爾者。王必罪之。或翻可畏。法顯傳云。名為惡人。與人別居。若入城市。則繫竹。以自異。人則識而避之。不相搪突。\n毀呰祖此切。音子。毀者曰呰。又呵也。口毀也。根本律云。毀訾語者。謂於他人。為毀辱事。\n拘湊此是天竺卑小之姓也。\n拘尸婆蘇晝此是天竺卑下種族。\n迦葉此翻龜氏。其先代學道。有靈龜負圖而出。因以為姓。是天竺諸婆羅門之一姓。而非首族也。\n阿提梨夜或云阿支羅。北天竺多此姓也。\n婆羅墮此云捷疾。或云利根。本行集。翻重幢。此是婆羅門十八姓中之一姓。元居卑末者。\n鷹󳬲梵言。嘶那夜。此云鷹。按字本作雁。鷙鳥也。凡鳥之勇。獸之猛者。皆曰鷙。鷙。執也。能服執眾鳥也。陸佃云。一歲曰黃鷹。二歲曰鴘鷹。鴘。次赤也。三歲曰鶬鷹。今通謂之角鷹。以其頂有毛角。微起故也。󳬲。弋笑切。音耀。能擊鴿食。莊子云。󳬲為鸇。鸇為布穀。久復為󳬲。此物變也鸇。音旃。\n鍛作都玩切。音端去聲。鍛磨也。椎練也。乃治金銀銅鐵之總名也。\n皮韋于規切。音為。獸皮之韋。可以束物。柔輭如脂。也皮熟曰韋。生曰革。\n簸箕簸。補火切。波上聲。箕。堅溪切。音鷄。簸箕。揚米去糠之器也。\n躄跛躄。必歷切。音碧。跛。補火切。波上聲。跛者。一足偏廢。躄者。兩足俱廢。\n△兩舌第三\n此是共戒。尼同制。\n野干干。魚幹切。音岸。梵語悉伽羅。此云野干。此獸似狐。而形小尾大。色青黃。黑喙。如狗。羣行夜鳴。如狼。能緣木。巢於絕巖。高木之上。正法念處經云。此眾生。於人中時。於諸善人。出家人所。汙其淨食。常戲鬬諍。貪心因緣。身壞命終。墮畜生中。受於野干狐狗之身。互相憎嫉亦云射干。射音夜。\n兩舌謂遘鬬兩邊之言。令他離間。以致得失。名為兩舌。薩婆多論云。或有兩舌。非妄語。非惡口。如一比丘。傳此比丘語。向彼說。當實說故。非妄語。輭語說故。非惡口。以分離心故。名兩舌。或有兩舌。是妄語。非惡口。如一比丘。傳此比丘語。向彼比丘說。以別離心故。是兩舌。以妄說故。是妄語。以輭語說故。非惡口。或有兩舌。是惡口。非妄語。如一比丘。傳此比丘語向彼比丘說。以別離心故。是兩舌。以麤語說故。是惡口。當實說故。非妄語。或有兩舌。是妄語。是惡口。如一比丘。傳此比丘語。向彼比丘說。以別離心故。是兩舌。以妄說故。是妄語。以惡聲說故。是惡口。餘妄語。惡口。作四句翻次。如上應知。若不傳彼此語。但二邊說令離散者。得突吉羅。\n△與婦女同室宿第四\n此是共戒。尼同制。\n醜陋醜。齒九切。音丑。惡也。陋。盧豆切。音漏。鄙惡也。\n攲臥攲。牽奚切。音溪。不正也。或作倚。倚。隱綺切。音椅。依也。偏側也。\n淫女根本律云。此聚落中。有一長者。二男。一女。其女長成。行不貞謹。彼二兄弟。因與他競。他人告曰。汝妹未嫁。與外人私通。兄弟聞已。問妹虗實。妹即答曰。我實清謹。世人漫說。於後不久。遂便有娠。兄弟問曰。汝言清謹。何處得斯。妹曰。曾右禿人。強逼於我。因即有娠。後遂生男。時人名為禿子。母號禿子母云云言禿人者。謂其髮不纖長。猶若禾稼也。\n頭眩眩。音衒。目無常主也以身心發病。故目昏亂。無主也。\n△與未受大戒人三宿第五\n此是共戒。尼同制。\n拘睒毗國如二篇中釋。\n謦欬謦。棄挺切。卿上聲。欬。丘蓋切。音慨。所謂謦欬之聲也。文輕曰謦。重曰欬。經音義云。律文舊作磬咳。磬。樂器也。以石為之。非此字義。咳。何開切。音孩。小兒笑貌。非此字體。又丘蓋切。音慨。咳。𠻳也。何間曰。無痰有聲。謂之咳。無聲有痰。謂之𠻳。\n二宿蘇玉切。音夙。止也。安息也。薩婆多論云。所以聽二宿者。若都不聽。或有失命因緣。又若不聽二宿。必有種種惱事因緣。以憐愍故。得共二宿。以護佛法故。不聽三宿。若共過二夜已。第三夜。更共異人宿。墮罪。以前人相續故。若共宿二夜已。移在餘處。過一宿已。還共同宿。無過。若黃門。二根。共宿一夜。突吉羅。過二宿。波逸提。\n△與未受戒人共誦第六\n此是共戒。尼同制。\n阿羅波遮那阿。或作婀。又作啊。阿應轉聲為遏音。故瑜伽釋字母品。直作遏字。有轉為惡。元非惡字。也。仁王陀羅尼釋云。惡字。梵本是婀字。若阿字平聲呼之。便無遏音。即是寂靜義。非此文也。羅。應作囉。歷加切。若直作羅。即是一切法相不可得故。非此中義也。波。或作跛。又作鉢。遮。或作者。又作左。又作拶。那。或作娜。又作曩。又作捺。此等皆由取其梵音不真。聲有輕重之譌轉也。今從正音。波。宜作跛。遮。應兼拶音。那當帶捺曩音誦之。可得其真也。按智論。釋阿字。具云阿提阿耨波陀。秦言初不生。謂一切法。從初來。本不生。羅字。具云羅闍。秦言姤。謂一切法本來清淨。離諸染汙也。波字。具云波羅末陀。秦言第一義。若聞波字。即時知一切法入第一義中。遮字。具云遮棃夜。秦言行。若聞遮字。即知一切諸行皆非行謂知一切法。皆不可得。亦知一切諸行。皆非行故也。那字。秦言不。若聞那字。即知一切法。不得不失。不來不去大品云。那字門。諸法離名性相。華嚴云。唱那字門。名得無依門。名得無依無上。疏云。那者。諸法無有性相言說文字。性相雙亡。故無依。能所詮泯。謂無上。五字真言勝相云。阿者。是無生義。囉者。清淨無染離塵垢義。跛者。亦無第一義諦。諸法平等義。左者。諸法無有諸行義。曩者。諸法無有性相言說文字。皆不可得義。以曩字無有性相。故左字無有諸行。以左字無有諸行。故跛字。無第一義諦。以跛字無第一義諦。故囉字無有塵垢。以囉字無有塵垢。故阿字法本不生義。文殊菩薩法一品云。婀羅跛者曩者。是滿一切願義。何以故。婀字者。樂欲菩提義。囉字者。染著不捨眾生義。跛字者。第一義諦義。者字者。妙行義。曩字者。無自性義。樂欲菩提不捨眾生。染第一義諦中。行行修習。諸法無有自性。纔說此陀羅尼。一切如來所說法。攝入五字中。能令利益眾生。般若波羅蜜多成就。仁王陀羅尼釋云。婀字者。一切法本不生。故婀字是一切字之母。能生一切法。若能曉婀字門。瑜伽相應。則得佛法無盡藏。則悟一切法本不生。猶如虗空。一相清淨平等。即成無分別智也。大品云。是諸字門印。阿字印。若聞。若受。若誦。若讀。若持。若為他說。如是知。當得二十功德。所謂得強識念。得慚愧。得堅固心。得經旨趣。得智慧。得樂說無礙。易得諸陀羅尼門。得無疑悔心。得聞善不喜。聞惡不怒。得不高不下住心無增減。得善巧知眾生語。得巧分。分別五眾五蘊。十二入。十八界。十二因緣。四緣四諦。得巧分別眾生諸根利鈍。得巧知他心。得巧分別日月歲節。得巧分別天耳通。得巧分別宿命通。得巧分別生死通。得能巧說是處非處謂如來於一切因緣果報。審實能知。如作善業。即知定得樂報。名知是處。若作惡業。得受樂報。無有是處。名知非處。如是種種。皆悉徧知。故名知是處非處。得巧知往來坐起等身威儀也餘義如華嚴。般若疏。論等廣釋。若其念誦儀軌。備在五字瑜伽等經。然此五字。乃一切字母之元首。故諸經部中。無不置乎初目。\n法者此中法有二種。一佛所說。二佛所印可。佛說者。謂佛自說。佛所印可者。謂聲聞弟子。及餘仙人。天人等說。佛印可之。皆名為法也。律攝云。法謂十二分教。又有說云。此中法者。謂與毗奈耶相應之法。戒因緣經云。時六羣比丘。向沙彌說毗尼語。世尊告曰。若比丘向未受具者說一句戒法。波逸提。善見律云。若法師所撰文字。共同誦者。不犯。薩婆多論云。若二人俱經利。並誦無犯。不得合唄。\n△向未受具人說他麤罪第七\n此是共戒。尼同制。\n波利婆沙義翻別住。或云徧住。謂犯僧殘者。覆藏其罪。僧隨覆藏日數。與作羯磨。令別在一下小房住。而行其法也。\n摩那埵此云意喜。謂比丘犯僧殘法。不覆藏者。僧即與作白四羯磨。彼比丘得羯磨已。於眾僧中。六夜而行其法。彼行法時。自意歡喜。亦使眾僧歡喜。由六夜喜行其法。令僧歡喜。而罪得滅。自心歡喜。故云自喜。於六夜中。如法而行。僧眾歡云。此人改悔。成清淨。故云僧喜也。善見翻為折伏貢高。亦言下意。謂下意承事眾僧也。中阿含經。譯為行不慢詳見人犍度。及覆藏犍度中釋。\n調達調。此言天。達。此言授。斯略言也。詳言提婆達多。如二篇中釋。\n麤惡罪謂四棄。及十三殘。名麤惡罪也。根本律云。麤惡者。有二種。謂波羅市迦因起。及僧伽伐尸沙因起。此麤惡者。有二種相。一自性麤惡。二因起麤惡。律攝云。麤罪者。謂初二部。及彼方便。此中意顯與婬相應。自性方便。是雜染故。名為麤惡。毗尼母論云。云何名麤惡犯。如人欲作四波羅夷事。身所作。及口所說。無慚愧。因此二處。必成波羅夷事。是名麤惡。又復一處濁重。僧伽婆尸沙邊。成婆尸沙方便是也。是二偷蘭。名濁重也。薩婆多論云。若向白衣說比丘罪惡。則前人於佛法中。無信敬心。寧破墖壞像。不向未受具戒人說比丘過惡。若說過罪。則壞法身。故律攝云。出家之人。所有言說。皆為利益。不應私忿。道說於他初二部。即初二篇罪。\n△向未具戒人說得上人法第八\n此是共戒。尼同制。\n婆裘園此園。在婆裘河側。如初篇中釋。\n禪定解脫入三昧禪。謂四禪。定。謂八定。解脫。謂八解脫如初篇釋。入。謂八除入。亦名八勝處。十一切入。亦名為入。八勝處者。一內有色相。外觀色少。若好若醜。是名勝知勝見。二內有色相。外觀色多。若好若醜。是名勝知勝見。三內無色相。外觀色少。亦爾。四內無色相。外觀色多。亦爾。五青勝處。六黃勝處。七赤勝處。八白勝處。十一切入者。一青一切入。二黃一切入。三赤一切入。四白一切入。五地一切入。六水一切入。七火一切入。八風一切入。九空一切入。十識一切入廣如經論。及法界次第中釋。三昧。如上釋。大論云。禪定者。四禪。九次第定。解脫三昧者。八背捨。三解脫門。慧解脫。共解脫。時解脫。不時解脫。有為解脫。無為解脫等。及三三昧。如是等諸三昧八定者。一初禪定。二二禪定。三三禪定。四四禪定。五空處定。六識處定。七無所有處定。八非有想非無想處定也。九次第定者。第九加滅受想次第定。即是也。\n△與女人過語說法第九\n此是共戒。尼與男子過語說法。墮罪。餘律。或云不共。尼得吉羅。\n有智男子律攝云。有智男子。謂是人趣。識善惡言。言說容儀。皆無婬濫。名為有智人。薩婆多論云。謂解人情語言意趣。向可作證明者。要是相解語言。若方類不同。一切不聽。男子。必是白衣。一切出家人。亦不得。以事同故。正使眾僧集會。若有女人。若多若少。無有智男子。不得為說。得為尼說法。一切尼眾。以教誡法。故無過。\n五戒法法界次第云。佛為提謂等。在家弟子。受三歸已。即授五戒。為優婆塞。若在家佛弟子。破此五戒。則非清信士女。故經云。五戒者。天下大禁忌。若犯五戒。在天則違五星。在地則違五嶽。在方則違五帝。在身則違五藏。如是等世間違犯無量。若約出世。犯五戒者。則破五分法身。一切佛法。所以者何。五戒。是一切大小乘尸羅根本。若犯五戒。則不得更受大小乘戒也。若能堅持。即是五大施也。此五通名戒者。以防止為義。能防惡律儀。無作之非。止三業所起之惡。故名防止。一不殺生戒。云何名殺生。若實知是眾生。發心欲殺。而奪其命。起身業有作已。是名殺罪。若不作是事。名不殺戒。其餘繫閉鞭打等。是殺方便。非正罪。二不偷盜戒。云何名盜。知他物。生盜心取物去。離本處。物屬我。是名盜。若不作是事。名不偷盜戒。其餘計校。乃至手捉。離地等。是盜方便。非正罪。三不邪婬戒。云何名邪婬。若女人。為父母兄弟姊妹夫主兒子。世間法。王法。守護。若出家。戒法護。乃至自婦。受一日戒法。若有娠。乳兒。及非道處。一切黃門。男子。鬼。畜等。如是犯者。名為邪婬。若不作是事。名不邪婬戒。其餘言戲。以物相要。乃至捉手。觸身。未遂婬事。皆為邪婬。方便非正罪。四不妄語戒。云何名妄語。不淨心。欲誑他。隱覆實事。出異語。生口業。是名妄語。若不作是事。名不妄語戒。妄語之罪。從言聲相解生。若不相解。雖不實語。皆是妄語方便。不謂正罪。五不飲酒戒。云何名酒。酒有三種。一者穀酒。二者果酒。三者藥酒。若乾若溼。若濁。若清。如是等。能令人心動放逸。起三十六失。若不飲者。是名不飲酒戒也。此之五戒。前四是性。後一是遮。遮者可悔罪。性者不可悔罪。如請觀音經疏云。性戒。受與不受。俱是罪。不同其餘遮制等戒。如比丘草木戒。受者犯。得罪。不受。犯不得罪。鈔云。性戒者。持之性自是善。犯之性自是惡。不由佛制。方有善惡也。故輪王出世。則以此法化人。若受佛戒之後。犯於殺等。則更加違制罪也。故云受與不受。俱是罪。草木戒者。此一向不遮。但因外道俗人計草木有命。見比丘剪伐。謂無慈心。息彼世譏。佛乃制戒。故比丘受已。犯之是違制之罪。俗眾不受。犯之無罪。故云不受。犯不得罪。大薩遮尼乾子經云。一切功德助道之行。舉要言之。以戒為本。持戒為始。若不持戒。乃至不得疥癩野干身。何況當得功德之身。當知以戒淨故。不斷佛種。成等正覺。不斷法種。分別法性。不斷僧種。修無為道。以持淨戒相續不斷故。功德無盡。優婆塞受戒品云。若優婆塞。至心能受持如是戒。是人名為優婆塞中分陀利華。優婆塞中微妙上香。優婆塞中清淨蓮華。優婆塞中真實珍寶。優婆塞中丈夫之人。善男子。如佛所說。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩名為比丘。在家菩薩名優婆塞。出家菩薩持出家戒。是不為難。在家菩薩持在家戒。是乃為難。何以故。在家之人。多惡因緣。所纏繞故詳如歸戒集。及優婆塞戒經等。\n八關齋法諸經論中或名八關齋戒。亦名八關戒。亦名八戒齋。又名八種長養功德法。如是名雖不一。而戒則同也。謂以前八法。名為關戒。後一不非時食。名之為齋。關謂關閉八惡。不起諸過。齋以齊中為義。即是禁止八惡。令修中道也。復有釋云。齋言齊也。齊身口業也。法苑云。齋者齊也。謂禁止六情。不染六塵。齊斷諸惡。具修眾善。故名齋也。齋戒體一。名別。若尋名定體。體容少別。齋者過中不食為名。戒者防非止惡為義。故薩婆多論云。八箇是戒。第九是齋。齋戒合數。故有九也。又名八支戒。支是支分。以二合為一。故云八支。謂離塗飾香鬘。與離歌舞倡妓。同於莊嚴處轉。故合立為一支也。婆沙論云。夫齋者。以過中不食為體。以八事助成。齋體共相支持。名八支齋法。問曰。八支律儀。幾是尸羅支。幾是不放逸支。幾是遠離支。答曰。五是尸羅支。謂離害生命。乃至離飲酒。一是不放逸支。謂離非時食。餘二是遠離支。又前四是尸羅支。離性罪故。第五是不放逸支。雖受尸羅。若飲諸酒。心便放逸。不能護故。後三是遠離支。以能隨順厭離心故。厭離能證律儀果故。由此近住。具有八支。而於五增三。於十減一。合二為一故。開一名為二故。又成實論云。何故正離八事耶。謂此八是門。由此八法。離一切惡。是中四是實惡。飲酒是眾惡門。餘三是放逸因緣。是人離五種惡。是福因緣。離餘三種。是道因緣。又是戒。具五種清淨。一行十善道。二斷前後諸苦。三不為惡心所惱。四以憶念守護。五回向涅槃。能如是齋。則四大寶藏。不及其一分。天王福報。亦所不及。故增一阿含經云。若善男子。善女人。欲得八關齋。離諸苦者。得盡諸漏。入涅槃城。當求方便。成此八齋。人中榮位。不足為貴。天上快樂。不可稱計。欲求無上之福者。當求此齋。欲生六欲天。色。無色界天者。當持此齋。欲求一方。二方。三方。四方天子。轉輪聖王位者。亦獲其願。欲求聲聞。緣覺。佛乘者。悉成其願。吾今成就。由其持戒。八戒。十善。無願不獲。又優婆塞戒經云。若有人。以四大寶藏。滿中七寶。持布施人。所得功德。不如有人。一日一夜。受持八戒。除五逆罪。皆悉消滅。是則得無量果報。至無上樂涅槃也。大論問曰。五戒。一日戒。何者為勝。答曰。有因緣故。二戒俱等。但五戒終身持。八戒一日持。又五戒常持。時多而戒少。一日戒。時少而戒多。若無大心。雖復終身持。不如有大心。一日戒也。譬如輭夫為將。雖復將兵終身。卒無功名。若英雄奮發。禍亂立定。一日之勳。名蓋天下。八戒比於餘戒。亦復如是。此中戒相。前之五戒。一同五戒中說。唯五戒。離於邪婬。是中全斷婬泆。為異耳。後之三戒。不著香華鬘。不香塗身者。謂不以諸華為鬘。名香為末。塗飾熏佩。及莊嚴衣具等。不歌舞倡妓往觀聽者。謂不自習歌曲。戲舞。作諸妓樂。及他人作時。亦不觀聽。不坐高廣大牀者。謂不坐過限。嚴麗莊校牀座等。如阿含經云。高廣大牀者。梐下。足長尺六。非高。濶四尺。非廣。長八尺。非大。越此量者。方名高廣大牀。復有八種牀。初四約物辯貴。體不合坐。下四約人辯大。縱令地鋪。擬於尊人。亦不合坐一金牀。二銀牀。三牙牀。四角牀。五佛牀。六辟支佛牀。七羅漢牀。八師僧牀。不非時食者。謂不過日中。而噉嚼也。婆沙論云。此八戒。名近住律儀。謂近阿羅漢住。故名近住。以受此律儀。隨學彼故。有說此近盡壽戒住。故名近住。或名長養。長養在家善根。令近出家善根住故。問曰。近住律儀。云何而得。答曰。從他教得。謂隨師教。自發誠言。恭敬受得。又受律儀者。要隨師語。如師語而說。方受得。若先自發言。若與師俱說。不得律儀。問曰。著何服飾。受此律儀。答曰。常所受用衣服。嚴具著之。皆得受此律儀。若為暫時莊嚴身者。必須棄捨。方受此戒。牀座等具。準此應知。受時應齊一晝夜。不增不減。謂清旦時。從師受得。至明清旦。律儀便捨。問曰。若至午後受此戒者。亦得戒不。答曰。應言不得。除先要期。月八日等。恒受齋戒。彼有餘緣。午前不憶。食已方憶。深生慚愧。即請戒師。如法受者。亦得。此戒應從七眾受。皆得。非餘處得。所以者何。若無盡壽戒者。則不堪為戒師。故薩婆多論云。夫受齋法。必從他受。於何人邊受。五眾邊。又云必無人受者。但心念口言。自歸三寶。我持八戒。亦得。成論亦云。若無人時。但心念口言。乃至我持八戒。亦得據茲得戒意。若必無師。許自受得。若近處有師。心生慢情。不往從受。而自受者。不得戒。如俱舍云。若不恭敬。不發律儀。此必從師。無容自受。又以後。若遇諸犯戒因緣。由愧戒師。能不違犯。若不如是依法受者。但生妙行。不發律儀也。受八戒已。若鞭打眾生。齋不清淨。雖即日不鞭打。若待明日鞭打。亦不清淨。以要而言。若身口作不威儀。雖不破齋。齋不清淨。設身口清淨。心起貪覺。欲覺。瞋恚覺。惱害覺。亦名齋不清淨。雖身口意三業清淨。若不修六念。亦名齋不清淨。受八戒已。精修六念。是名齋清淨。故婆沙論云。近住律儀。或有根本業道淨。而近分不淨。如自在者。受此律儀。有彼厨人。欲殺害生命。擬充所食。彼便告曰。我今受戒。不得殺生。留待明朝。殺充所食。如刑戮等。亦爾。如是名為根本業道淨。而近分不淨。世尊說。彼所受戒。雖是勝業。而不獲大果。或有根本業道淨。而近分亦淨。而惡尋思之所損害。謂欲尋思。恚尋思。害尋思。世尊說彼所受戒。雖是勝業。而不獲大果。或有根本業道淨。而近分亦淨。非惡尋思之所損害。而不攝受正念。謂六隨念。佛。法。僧。戒。捨。天。隨念。世尊說彼所受戒。雖是勝業。而不獲大果。或有根本業道淨。近分亦淨。非惡尋思之所損害。攝受正念。而不回向解脫。謂求生天欲樂等。故受持禁戒。世尊說彼所受戒。雖是勝業。而不獲大果。若有根本業道淨。乃至回向解脫。世尊說彼所受戒。是殊勝業。能獲大果。由是應知。隨心優劣。所獲報殊。當發大心。以求勝果。如智度論。受戒已。而發願言。我某受行八戒。隨學諸佛。名為布薩。願持是福。不墮三惡八難。亦不求輪王。梵王。世界之樂。願斷諸煩惱。逮得薩雲若。成就佛道布薩者。秦言共住。又云天言淨住。人語或云增進。亦稱長養。通道及俗。俱稟修行。所謂淨身口意。如戒而住也。薩雲若。秦言一切智相。因名般若。果名薩雲若。又八種長養功德經。而發願言。我持戒行。莊嚴自心。令心喜悅。廣修一切。相應勝行。求成佛果。究竟圓滿。又說伽陀曰。我發無二最上心為諸眾生不請友勝菩提行善所行成佛世間廣利益願我乘是善業故此世不久成正覺說法饒益於世間解脫眾生三有苦阿含經云。佛告優婆塞。當於八日。十四日。十五日。往詣長老比丘所。一一受八戒。一一受之。勿令失次。優婆塞受戒品云。若優婆塞。受持戒已。一月之中。不能六日受持八戒。供養三寶。是優婆塞。得失意罪。不起墮落。不淨有作白月三日。黑月三日。合名六日。受八戒法。備如歸戒要集中。及於餘處。此不繁出。\n八賢聖道亦名八正道。詳如說戒犍度中。\n十不善法或名十惡法。法界次第云。惡以乖理為義。此十並是乖理而起。故名為惡。亦名十不善道。以其能通苦報。故非善道也。一殺生。謂斷一切眾生命故。名為殺生。二偷盜。謂盜取他財物故。名為偷盜。三邪婬。謂於非妻妾。而行欲事。故名邪婬。四妄語。謂以言誑他。故名妄語。五兩舌。謂以構鬬之言。間他。令致得失分乖。名為兩舌。六惡口。謂以惡言加彼。令他受惱。名為惡口。七綺語。謂以巧飾語辭。令人好樂。言乖道理。名為綺語。八貪欲。謂於順情之境。貪著樂欲。心無厭足。名為貪欲。九瞋恚。謂於違情之境。不順己意。心生忿怒。名為瞋恚。十邪見。謂撥無因果。行邪見道。心無正信。名為邪見。如增一阿含經云。於此賢劫初。有大天轉輪聖王。長壽無病。正法治化。子孫相紹。乃至八萬四千歲。代轉輪聖王位。善種不斷。最後聖王。名荏治。亦以正法化世。好喜布施。有太子。名善盡。王於後時。將國事付與太子。便剃除鬚髮。出家學道。修四梵行。慈。悲。喜。捨。命終生梵天上。其善盡王。不承父業。正法替廢。遂至人民短命。薄色少力。多病。無智。轉復貧困。困窮竊盜相糺。因不與取。王敕行刑。國人聞不與取。王輒殺之。皆憾其惡。各興利刀。刀自此造。由是殺生。從此起。便有兩惡出。復婬犯他妻。夫主共諍。自言我不作。便成四惡。兩舌構鬬。是為五惡。鬬則相罵。是為六惡。言不至誠。是為七惡。嫉他和合。是為八惡。含忿色變。是為九惡。心懷疑亂。是為十惡。由十惡之本。外物衰耗。何況內法。所謂由殺生報故。眾生壽命極短。由不與取報故。眾生。生便貧賤。由婬泆報故。眾生門不貞良。由妄語報故。眾生口氣臭弊。致不鮮潔。由綺語報故。致地土不平正。由兩舌報故。地土生荊棘。由惡口報故。語有若干種。由嫉妬報故。以至穀不豐熟。由恚害報故。使諸外物衰耗。何況內物。當念捨離十惡之法。修行十善法。\n十善法反上十不善法。即名十善法。或名十善道。天台云。十善有二種。一止。二行。止則但止前惡。不惱於他。行則修行勝德。利樂一切。此二通稱善者。善以順理為義。息倒歸真。故云順理。止則息於重倒之惡。行則漸歸勝道之善。故止行二種。皆名為善。或加以道名。以能通至樂果也。如上生經。佛言我滅度後。四眾八部。欲生第四天。當於一日。乃至七日。繫念彼天。持佛禁戒。思念十善。行十善道。以此功德。迴向。願生彌勒佛前。隨念往生。所言七日者。且從近論。尚感彼天。況復一生。而不剋獲也。未曾有經。有受十善之法。此不繁出第四天者。名兜率陀天。是彌勒菩薩。於中教化諸天子。若生彼處。即不退轉。\n四分律名義標釋卷第十一\n音釋\n𣟴數還切。刷平聲。\n鴘篇字。上聲。\n鋪舖字平聲。設也。陳也。布也。\n四緣一因緣。謂六根為因。六塵為緣也。二次第緣。謂心心所法。次第無間。相續而起也。心。即心王。心所。即受想行也。三緣緣。謂心心所法。由託緣而生。是自心之所緣慮也。託緣。謂依託色聲香味觸法之緣也。四增上緣。謂六根能照境發識。有增上力用。諸法生時。不生障礙也。諸法生者。謂根塵相對。則有一念心起也。不生障礙者。謂根塵相對之時。隨對隨起。悉無所障也。\n三有即三界眾生。有生有死。故也。\n構音姤。結也。造也。集也。成也。合也。\n糺音九。絞也。又音矯。愁結也。\n憾音含。去聲。恨也。\n四分律名義標釋卷第十二目錄\n四分律名義標釋卷第十二\n明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯\n新安沙門釋　弘麗羅峰　校\n●律藏卷第十二\n△掘地第十\n此是共戒。尼同制。\n已掘地未掘地已掘地者。謂地曾經被掘。蟲類隱散。草木不生。故云已掘地。義名不生地也。未掘地者。謂地未經被掘。故云未掘地。或曾被掘。時經四月。被雨水漬。蟲類草木滋生如本。還名未掘地。義名生地也。如律攝云。生地者。謂未曾經掘。若曾經掘。被天雨溼。若餘水霑。時經三月。是名生地。若無雨溼。及水霑潤。時經六月。亦名生地。異此非生。十誦云多雨國土。八月地生。少雨國土。四月地生。除是名不生地。薩婆多云。四月及八月。此是雨時。地相連著。潤勢相淹。能生草木。故義名生地。餘無雨時。日炙乾燥。風吹土起。而不生草。故義名不生地也。又生地者。胡本云。實地。不生者。云不實地。善見云。真地非真地。真地者。無有沙石瓦礫純土。是名真地。非真地者。多有沙石瓦礫少土。是名非真。若地被燒。亦名非真地。若地有沙石。云何可知得掘。應取少土。以水洮看。若四分石。一分土。可得掘。若石上土。厚四寸。燥得取。若雨已經四月。不得取石雖四分。要必無蟲草。得掘。\n钁斵钁。丘縛切。匡入聲。大鉏也。斵。竹角切。音捉。削也。說文云。斵斫之也。\n鎌刀力鹽切。音兼。古云。新月似磨鎌。是也。\n掐傷苦洽切。嵌入聲。爪刺也。本作掐。誤作搯。搯。他刀切。音滔。非此義。\n知是看是知是看是者。此是淨語。謂比丘欲有所取時。當令彼淨人自知。自看。所應掘。所應置處。然比丘之法。不得直言。掘是置是也。故五分律云。若比丘。一一所須。語淨人言。汝知是。若不解。復語言。汝看是。若不解。復語言。我須是。若不解。復語言。與我是。薩婆多論云。凡欲取菜草土。當遙言。某處有好者。淨來。若到邊指示。即犯也。\n△壞鬼神村第十一\n此是共戒。尼同制。\n鬼神村婆沙論云。鬼者。畏也。謂虗怯多畏。又威也。能令人畏其威也。又云希求名鬼。謂彼餓鬼。恒從他人希求飲食。以活性命。故也。神者。能也。大力者。能移山填海。小力者。能隱顯變化。村者。聚也。一切鬼神。託樹而住。猶若人村也。有福而靈曰神。無福而鈍曰鬼。又有福者。依大樹。無福者。依小樹。乃至草藥。戒因緣經云。有神依樹根。有神依樹枝。有神依樹皮裏。有神依樹皮裂中。有神依樹蓓蕾。有神依樹葉。有神依樹華住。有神依樹果。一切藥草樹木。盡有神。神所以依住者。食其香故。正法念處經云。樹下住鬼者。由見人種樹。為施人作蔭。惡心斫伐。取財而用。故墮樹中。常被寒熱也此亦一報耳。非一切惡心斫伐。而墮樹中也。\n壞村律攝云。壞者。是拗。拉。拔。掘。斬截。摧傷。之總名也。根本律云。佛告阿難陀。營作苾芻。所有行法。我今說之。凡授事人。為營作故。將伐樹時。於七八日前。在彼樹下。作曼荼羅。布列香華。設諸祭食。誦三啟經。耆宿苾芻。應作特欹拏呪願。說十善道。讚歎善業。復應告語。若於此樹。舊住天神。應向餘處。別求居止。此樹今為佛法僧寶。有所營作。過七八日已。應斬伐之。若伐樹時。有異相現者。應為讚歎施捨功德。說慳貪過。若仍現相者。即不應伐。若無別相者。應可伐之。若營作苾芻。如我所制。不依行者。得越法罪。如上無別相現者。聽伐。皆是使人伐。非比丘自伐也。五百問云。比丘自手斷樹掘地。作佛墖寺。及造形像。有福不。答。尚不免地獄受大罪苦。有何福耶。以故犯戒故曼荼羅。此云壇。特欹拏者。是將施物供奉之義。亦是施頌。頌如後百事棄洗鉢水句中出。以此呪顯之。\n阿梨陀善見云。黃薑也。\n憂尸羅或云嗢尸羅。此云茅香根。正法念處經云。是泠藥草名。善見云。憂尸羅者。香莩也音孚。根本律云。香附子嗢。憂。二字。梵音是一也。\n貿他致吒󳭋頭香也。\n盧犍黃連也。\n陀樓樓。或作盧。善見云。陀盧者。外國草名也。\n舍摩羅菩提樹也。\n婆醯陀善見云。貝多樹也。菩提。貝多。此二種樹。惟見交廣有。餘方不見。貝多。如一百事。多羅句中釋。\n蘇蔓那華或云蘇摩那。又云須曼那。此云善攝意。又云稱意華。其色黃白。而極香。樹不至大。高三四尺。下垂如蓋。善見云。其華香氣。與末利相似。中阿含經云諸陸地華須摩那華為第一。\n蘇羅婆善見云。不得此草名也。\n蒱醯那蒱。或作菩。善見云。菩醯那者。是外國草名也凡言外國。皆北方胡語也。\n羅勒勒。或作芳。香菜也。俗以避石勒諱。改名羅香。本草云。北人呼為蘭香。術家取羊角。馬蹄。燒灰。撒於溫地。遍踏之。即生羅勒。俗呼為西王母菜。食之益人。此有三種。一種堪作生菜。一種葉大。二十步內聞香。一種似紫蘇葉。\n蓼盧絞切。音了。辛草也。按蓼類有多種。謂天蓼。多生水傍。苗莖高尺餘。葉大色赤。白馬蓼。葉大同前。卑溼之地亦生。水蓼。生淺水中。葉大有黑點。毛蓼。冬根不死。葉上有毛。白蓼。紅蓼。香蓼。禾蓼等。薩婆多論。以蓼。藍。羅勒。胡荽。名自落種子。由其自落。乃得生故。根本律。名開裂種。謂蘭香芸荽等。皆由其開裂。芽乃生故也。僧祇律。以羅勒蓼藍。名心生種。由其心生故。若淨時。他以手揉修。即名淨也。\n覆羅種此是虗中種也。謂甘蔗。竹。葦。藕根。甕菜。及餘虗中生者。餘律。以蔗竹葦藕。是節生種攝。皆由種節。而得生也。涅槃經云疐子節。作音接。謂愽接棗梨之類是也。\n子子種子還生子者。是也。根本律云。謂稻。麥。大麥。諸豆芥等。此等諸子。由子故生。故名子種。律攝云。異子種。謂穀麥等。謂異類諸子是也。又釋穀麥等。因開裂方乃生芽。是開裂種攝。其異子種者。如因牛角。能生荻等。或因羊毛。而生青稊。於牛糞聚。生青蓮華。從異類生。名異子種。故論云。若物從似因生。如從稻生稻。從麥生麥。若物從異因生。如倒種牛毛。則有蒲生。種角葦生。長阿含經云。有何因緣。世間有五種子。有大亂風。從不敗世界。吹五種子來。生此國。故世間有五種子出。起世經云。爾時有阿那毗羅大風。別於他方成住世界。吹五種子。散此世界中。散已復散。乃至大散。所謂根子。乃至子子。此為五子此方牛糞。唯生青菌。不發蓮華。\n黑縹匹沼切。飄上聲。青白色也。釋名云。淺青色也。\n若撥北末切。般入聲。捩開也。\n△異語惱他第十二\n此是共戒。尼同制。\n一坐食謂比丘受頭陀法者。不數數食。及小食等。唯受一坐食法。於一坐中。食令滿足。更無坐食。設未滿足。有因緣起者。亦無更坐食。故名一坐食。\n不作餘食法食餘食者。謂比丘食正食竟。尚有餘殘食。或檀越送食。時未過中。若比丘食未足。或食已足。而欲食者。即應將食至一未足比丘所。或復已足。而未起座。對彼作餘食法。而食之。若受頭陀法比丘。不受此餘食法食。唯受一坐食耳。律云。若比丘見和尚阿闍黎等。應起迎。除一坐食。若作餘食法不食。若病應作如是語。大德忍我。有如是因緣。故不起。五分律云。若比丘輕三師。及戒。一一波逸提。十誦律云。不恭敬者。波逸提。薩婆多論云。不恭敬者。胡本記云。惱他也。律攝云。惱他者。謂彼本以惡作事。令他生惱。\n△嫌罵第十三\n此是共戒。尼同制。\n有愛恚怖癡有愛者。謂心存憎愛。若相可意者便與物。不相可意者不與物。有恚者。謂意懷瞋恚。若恚恨彼者。則不輸與。無恚恨者。則便遺之。有怖者。謂情存怖畏。若畏其威者。則便與物。無怯者。則不與之。有癡者。謂心懷愚闇。智無分曉。應與物者。不與。不應與者。便與之。\n譏嫌譏。堅溪切。音雞。誹也。誚也。譴也。又伺察也。嫌胡兼切。音賢。憎也。不平於心也。\n△敷僧臥具不舉第十四\n此是共戒。尼同制。\n十七羣比丘時羅閱城中。有十七羣童子。共為親友。最大者年十七。最小者年十二。最富者八十百千。最貧者八十千。中有一童子。名優波離。最為大者。時諸童子。要共出家。即往僧伽藍中。求為見度。時諸比丘。即度令出家。授與具足戒。多習嬉戲。少學禪誦。唯優波離童子。先斷煩惱。證阿羅漢果優波離。或云和利。或云和提。\n鳥啄竹角切。音捉。說文云。鳥食物也。\n土坌亦作坋。同房刎切。焚上聲。塵塕也。\n摩摩帝舊翻為寺主。淨師曰。梵云毗訶羅莎弭。此譯為寺主。謂是造寺之人也。僧史略云。詳其寺主。起乎東漢。白馬寺也。寺既爰處。人必主之。于時雖無寺主之名。而有知事之者。東晉以來。此職方盛。故梁武造光宅寺。召法雲為寺主。創立僧制。此乃東夏之規。非關西國本式。元西國以上座為尊。造寺名主。若有事至。共眾評議。眾許方為。不允即止。並無獨任之私。方符大聖之弘化也。\n毳紵俗作苧。同直呂切。除上聲。麻也紵。科生數十莖。宿根在地中。入春自生。一歲三収。剝去皮之外表。但得其裏。緝以織布。亦草名。此草可以為繩也。\n△僧房不舉臥具第十五\n此是共戒。尼同制。\n蟲嚙五考切。音咬。與齩同。齧也。別作咬非齧音孽。噬也。\n水漲知亮切。音障。大水貌。又水之泛溢也。\n師子梵云僧伽彼。此云師子。智論云。師子王。清淨種中生。深山大谷中住。方頰大骨。身肉肥滿。頭大眼長。光澤明淨。眉高而廣。牙利白淨。口鼻方大。厚實堅滿。齒密齊利。吐赤白舌。雙耳高上。髦髮光潤。上身廣大。膚肉堅著。修脊細腰。其腹不現。長尾利爪。其足安立。巨身大力。從住處出。偃脊嚬呻。以口扣地。現大威勢。食不過時。顯晨朝相。表師子王力。以威麞鹿。熊羆。虎豹。野豬之屬。大哮吼時。其有聞者。或喜或怖。穴處者隱縮。水居者深入。山藏者灒伏。厩象振鎖。狂逸而去。鳥飛空中。高翔遠逝云云。\n△強奪止宿第十六\n此是共戒。尼同制。\n嫌迮迮。側格切。音謫。迫也。薩婆多論云。此戒體。正戒不得強違前人意。有所為作。若為惱他。故閉戶開戶。閉向開向。然火滅火。然燈滅燈。若唄呪願。讀經。說法。問難。隨他所不樂事作。一一波逸提。必以惱他心故。成罪。\n△牽他出房第十七\n此是共戒。尼同制。\n牽出苦堅切。音愆。挽也。引而前也。五分律云。若將其所不喜人來共房住。欲令自出。若出若不出。皆突吉羅。若牽無慚愧人。若欲降伏弟子而牽出。不犯。律攝云。若於門徒。或於餘人。為訶責心。冀其懲息。牽出房時。無犯。然不應令出其住處。應以五事呵責門徒。謂不共語。不共受用。不受承事。遮善品。捨依止。有五過失。應呵責。無信心。有懈怠。出麤言。親惡友。不恭敬。若不應呵而呵。應呵不呵。得惡作罪。若無破戒罪。但難共語者。應為拽韁法。而折伏之。應遣智人。就彼開諫。令其息惡。而來懺謝。捨前五事。應忍恕之。不應恕而恕。應恕不恕。皆得惡作罪。若已近圓人。不行恭敬。不堪教誨者。應與六物。驅令出去。若是求寂。與上下二衣。亦驅令去曳韁法者。謂暫捨置。不與共語。如惡馬難調。即合韁杙。而捨棄之。\n△重閣坐脫脚牀第十八\n此是共戒。尼同制。\n重閣上根本律云。謂居重閣危朽棚上。律攝云。謂是草室棚閣。顯非牢固。復不防備。若屋牢固。為防備者。無犯。薩婆多云。凡比丘坐臥法。一切審詳。不審詳。必有所傷。兼壞威儀。突吉羅。\n脫脚牀苾芻尼律云。謂此牀脚。不連上蓋。律攝云。謂插脚牀。雖是插脚。逆㨝牢者。若脚下安替。或仰置者。無犯。薩婆多云。若用一切輭物。支牀脚。不犯。若用甎石瓦等物。能傷人者。用以支牀脚。犯此以棚閣不堅。復是脫脚之牀。或是脫脚尖者。縱身坐臥。牀脚陷落。\n△用蟲水澆泥草第十九\n此是共戒。尼同制。\n蟲水律攝云。總有二種蟲。一謂眼見。二謂濾得。斯等濾用。或可去蟲。或取無蟲處用。或可信人言。水無蟲。斯並無犯可信人。謂是持戒者。寧自失身。不傷他命。根本律云。若苾芻河池水處。多有蟲魚。殺心決去其水。隨有蟲魚。命斷之時。皆得墮罪。若於此水處。堰之令斷。於其下畔。隨蟲命斷。同前得罪。\n澆泥堅姚切。音驕。漓也。言用水者。用有內外。內用者。飲食之屬。外用者。澆灌。浣濯洗浴之屬。此中用者。是外用。內用者。如下戒制。\n△覆房過三節第二十\n此是共戒。尼同制。餘律或云不共。尼得突吉羅。\n窻牖窻。或作牕。同初莊切。音瘡。窻者。助戶為明也。牖。元九切。音有。在牆曰牖。在屋曰牕。穿壁為之也。\n覆苫苫。詩廉切。閃平聲。蓋也。又編茅以覆屋曰苫原天竺所造室宇臺觀。板屋平頭。壁泥石灰。覆以甎墼。或苫茅苫艸。及以板木。又其戶牖垣牆。圖畵彫鏤。種種奇製不一。\n二三節節。子結切。箋入聲。制也。限也。節度也。二三節者。猶二三限度也。根本律云。始樅治地築基。剏起牆壁。是溼泥者。應二三重。布其模墼。若過者。得墮罪。薩婆多云。凡作房法。有三品。上中下。覆房法。各自有限。若下房以中上房覆法者。以鎮重故。兼頓成故。若用草覆。草草。波逸提。若中房。以上房覆法者。亦以鎮重故。得罪如前。若隨上中下覆法者。以頓成故。房成已。一波逸提。若不頓壘牆成。無犯。律攝云。或時乾墼。及以熟甎。木石等成。便無限齊。若溼泥者。於其限外。著一團時。便得惡作。若徧布者。便得本罪。雖是溼泥。覆以草蓆。雖遭雨水。無懼崩隤。或時施主須遣急營。限齊雖過。斯皆無犯。\n刻鏤郎豆切。音漏。雕刻也。\n△僧不差教尼第二十一\n此是不共戒。\n大迦旃延新云摩訶迦多衍那。苑法師云。迦旃者。一宗之姓氏也。延。此云胤也。言此尊者。是彼種族之後胤也。闡義鈔云。迦旃延。此云文飾。亦云扇繩。母戀此子。不肯改嫁。如繩繫扇。淨名疏云。此翻不定。或翻離有無。破我慢心。什師曰。南天竺婆羅門姓。善解契經者。按破僧事中。阿私陀仙外甥。名那羅陀。聞仙教示。遂從出家。而作弟子。後時仙人染患。醫藥不差。諸弟子眾。請師遺誨。其師告曰。我雖出家。希求甘露。然由未證。愧無所獲。今釋迦所生童子。必當獲得無上妙果。能以甘露滋益眾生。汝諸弟子。可詣彼出家。若出家已。勿恃豪姓種類。勉勵精勤。常修梵行。為得法故。專精加行。若此行成。當獲甘露。作是語已。說偈命故。時那羅陀。如法殯已。便詣婆羅痆斯城住。與五百摩納。為其教示。婆羅門。薜陀呪。其那羅陀。本是迦旃延姓。因號迦旃延時菩薩成正覺已。迦旃延詣於佛所。佛即喚大迦旃延。而便以法教示。令度生死大海。住於最上寂靜究竟涅槃。遂以立名為大迦旃延。於論議中。最為第一。或云敷演第一波羅痆斯。舊云波羅奈。摩納。此云年少也。\n劫賓那此云房宿音秀謂父母禱房星而生也。慈恩云。此云房星。房星現時生故。又翻房宿音夙。謂初出家。未見佛。始向佛所。值雨。寄食陶師家。後佛化作老比丘來共宿。為之說法。聞法得道。從得道處為名也。具德經云。聲聞中。言直無隱。警誡諸苾芻。劫賓那苾芻是先則因星得稱。而後共宿。二義為名也。\n摩訶拘絺羅智度論云。秦言大膝。摩羅陀。次生一子。膝骨麤大。故名拘絺羅。舍利弗舅。與妹舍利論義不如。拘絺羅思惟念言。非妹力也。必懷智人。寄言母口。未生乃爾。及生長大。當如之何。故出家作梵志。入南天竺。誓不剪爪。要讀十八種經盡。時人見爪長。因呼為長爪梵志。增一阿含經云。得四辯才。觸難能答第一拘亦作俱。\n離越越。亦作曰。或云離婆多。正言頡𨽻伐多。此翻室宿。北方星也。謂父母從此星。而乞得子。故以名焉。常樂坐禪。故稱為坐禪第一。增一阿含云。坐禪入定。心不錯亂。所謂離曰比丘是。文殊問經云。離婆多。此云常作聲然未識其義。\n般陀或云槃陀伽。或云周羅般陀。具云周利槃陀伽。此云小路邊生。又翻繼道。以其兄生路邊。弟生繼於路邊。故名繼道。根本云。大者梵云莫訶半託迦。此云大路。小者名朱荼半託迦。此云小路。舊云小者名周利槃特迦者。譌也。善見律云。般陀者。漢言路邊生也。何以故。般陀母。本是大富長者女。因與給事奴子私通。遂偷珍寶。共逃他國。安處住止。一二年中。即懷胎欲產。思念憶母。欲得還家。奴壻不從。待壻採樵。私叛半路。便生一男。夫逐共還。其後未久。以復懷胎欲產。復叛半路。復生一男。壻逐共還。其二兒並於路邊生。故便字為般陀。兄弟二人。年漸長大。共其父母。還於外家。外家翁婆。年老無子。臨欲終時。以家業悉付二兒。即便命終。其兄復以家業付弟出家。出家不久。即得阿羅漢。其弟後時厭俗。從兄出家。兄教一偈。四月不得。忘前失後。兄摩訶般陀自念。此人於佛法無緣。當遣還家。即牽袈裟。驅令出門。門外啼哭。不欲還家。爾時世尊。以天眼觀看眾生。見周羅般陀。應可度緣。往至其所。問云。何以啼哭。般陀答以兄驅因緣。佛知非聲聞能度。是以牽出。世尊安慰其心。即以少許白㲲。與周羅般陀。捉此㲲向日而曝。當作如是念言。取垢取垢。世尊教已。即入聚落受毗舍佉母請。世尊臨中。觀般陀將得道果。即說偈言。入寂者歡喜見法得安樂世無瞋最樂不害於眾生世間無欲樂出離於愛樂若調伏我慢是為第一樂周羅般陀。遙聞此偈。即得阿羅漢果。婆沙論云。兄授一偈。經四月。誦不得。兄訶擯出。爾時世尊。見啼愍之。即以神力。轉彼所誦偈。更為授之。尋時誦得。過四月所用功勞。復別授以除塵垢頌。而語之言。今日苾芻從外來者。汝皆可為拭革屣上所有塵垢。小路敬諾。如教拭之。一隻極淨。一隻苦拭。而不能淨。即作是念。外物塵垢。暫時染著。猶不可淨。況內貪欲瞋癡等垢。長夜染心。何由能淨。作是念時。彼不淨觀。及持息念。便現在前。次第即得阿羅漢果。問。小路何緣。如此闇純。答。尊者小路。於昔迦葉波佛法中。具足受持彼佛三藏。由法慳垢。覆蔽其心。曾不為他授文解義。及理廢忘。由彼業故。今得如是極闇鈍果。有說彼尊者。曾於婆羅痆斯城。作販豬人。縛五百豬口。運置船上。渡至彼岸。及下船時。氣不通故。豬已死。由彼業力。如是闇鈍。有說。彼尊者。昔餘生中。曾已閉塞瞿陀獸窟門。令不得出。在中而死。由彼業故。闇鈍如是。又處處經云。佛言昔者朱利般特比丘。學問經於二十四年。唯得五言。然解。垢不憂。何以故。由本宿命。更見五百佛。悉通知眾經。但由閉藏經道。不肯教人。後被病二十四日。臨死時乃悔。呼人教之。有是一福。依知五言尚爾。何況乃具足教人。得福不可計也。分別功德論云。此比丘。能隱形變不現。故稱為第一也如上雖說不一。然人於多生中。莫不為之。\n大愛道比丘尼如捨墮中釋。增一阿含經云。我聲聞中。第一比丘尼。久出家學。國王所敬。所謂大愛道瞿曇彌是瞿曇彌。是其姓也。\n差摩比丘尼亦作讖摩。此云安隱。又翻忍行。是波斯匿王女。昔波斯匿王。與梵摩達王。常共忿諍。各將四兵。住河兩岸。各立標相。時二王夫人。各生男女。端正殊妙。王大歡喜。求相和解。共為婚姻。作是要言。從今已去。更莫相犯。乃至子孫。後時梵摩王子。年始七歲。欲求納娶。時女聞已。白父王言。人身難得。乃至佛世難值。唯願大王。莫置女身。在諸難中。令女永離善知識。唯願慈愍。聽我出家。王言。汝在胎時。吾以許彼。由汝之故。二國和解。今若負信。彼必還當與我作讎。時王即遣語梵摩王。七日之內。速來納娶。王女聞知。心懷憂惱。著垢膩衣。即上高樓。長跪合掌。向祇洹言。如來世尊。慈悲憐愍。一切眾生。我今苦厄。願垂哀愍。而見救濟。爾時世尊。遙知王女。求哀救濟。即現女前。種種說法。心開意解。得阿那含果。至七日已。王子將數千萬人。齎寶來娶。於時不覺女身在虗空中。現十八變。父王見女。深生惶怖。即聽出家。其夫王子。亦生信敬。自悔咎罪。而聽出家。女聞是語。即詣祇洹。求佛出家。佛即聽許。作比丘尼。精勤修習。得阿羅漢果。時諸比丘。請佛說彼夙緣。佛言。迦葉佛世。有一婦女。常與夫諍。後於一日。各相勸勉。詣比丘所。受八關齋。因共求願。使我等輩。在所生處。尊榮豪貴。於鬬諍中。常共和解。發是願已。隨壽長短。各取命終。共生王家。佛告諸比丘。欲知彼時夫主公者。今梵摩王是。彼時婦公者。今波斯匿王是。時夫主者。今王子是。彼時婦者。今王女差摩比丘尼是出百緣經。增一阿含經云。智慧聰明。所謂讖摩比丘尼是。於五百阿羅漢比丘尼中。最為上首。\n提舍瞿曇彌比丘尼提舍。或作翅舍。或作機梨舍。又作吉離舍。瞿曇彌。或云憍曇彌。或云瞿答彌。如上釋。大論云。翅舍憍曇比丘尼。本白衣時。七子皆死。大憂愁故。失心發狂。有部律云。婆羅痆斯城。有一長者名曰瞿答摩。大富多財。娶妻未久。婦遂有娠。月滿生女。雖儀貌端正。而瘦減常人。諸親總集。與之立字。眾皆議曰。此女形瘦。是瞿答摩女。應與立字。號曰瘦瞿答彌據此。則提舍翻瘦。世尊觀彼根性。隨機說法。於四諦理。令其解悟。獲預流果。求請出家。佛便聽許。付與大世主。即令出家。并受近圓。教讀毗奈耶。如法教誨。彼即䇿勤。一心無倦。觀知五趣。輪轉不停。諸行無常。畢歸磨滅。斷三界惑。破五趣輪。證得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。爾時世尊。告諸苾芻曰。於我弟子苾芻尼中。瘦瞿答彌。持律第一。增一阿含經云。行頭陀法。十一限礙。所謂機梨舍瞿曇彌比丘尼是尼無住阿蘭若法。故云十一。\n波梨遮羅夷比丘尼雜阿含經云。尸利沙遮羅比丘尼。別譯雜阿含云。動頭比丘尼。入得眼林中。在一樹下坐。時魔王化作摩納。至其所。語言。九十六種道。汝樂何道。比丘尼答言。此道我都不樂。時魔即說偈言。受誰教剃髮自號比丘尼不欲樂外道汝為甚愚癡時比丘尼。即說偈言。此外諸異道悉為邪見縛種種諸見縛終竟墮魔網釋種大世尊無比之丈夫一切種中勝降魔坐道場悉過一切上諸事皆解脫能調盡有邊彼佛教於我是我之世尊我樂彼教法我今知彼已盡除諸結漏斷除一切愛滅諸無明闇逮得於滅盡安住無漏法以是故當知波旬墮負處時魔念。比丘尼知我心已。即懷憂不現。\n訴彌比丘尼或云素彌。未詳翻。\n數那比丘尼未詳翻。\n蘇羅比丘尼或云蘇摩。此言善。或言善攝。或言端正。又翻為月。別譯雜阿含云。蘇摩比丘尼。乞食訖。欲向得眼林。時魔王。即化作婆羅門。在路側立。而問言。欲何所至。比丘尼答言。我今欲詣彼寂靜處。時魔即說偈言。仙聖之所得斯處難階及非汝鄙穢智獲得如是處時比丘尼入定。觀知是魔。即說偈言。女相無所作唯意修禪定觀見於上法若有男女相可說於女人於法無所能若無男女相云何生分別斷除一切愛滅諸無明闇逮證於盡滅住於無漏法以是故當知波旬墮負處時魔念比丘尼。善知我心。懷憂還宮。具德經云。於所修持。善得天眼。蘇摩苾芻尼是。\n遮羅夷比丘尼遮羅。此翻行。亦云動。雜阿含云。遮羅比丘尼。入安陀林坐禪。時魔波旬。化作年少。至遮羅前。說偈言。覺受生為樂生服受五欲為誰教授汝令厭離於生時遮羅知是魔。欲作嬈亂。即說偈言。生者必有死生得受諸苦鞭打諸惱苦一切緣生有當斷一切苦超越一切生慧眼觀聖諦牟尼所說法苦苦及苦業滅盡離諸苦修習八正道安隱趣涅槃大師平等法我欣樂彼法我知彼法故不復樂受生一切離愛喜捨一切闇冥寂滅以作證安住諸漏盡覺知汝惡魔自當消滅去時魔念比丘尼。已知我心。即懷憂不現。\n婆遮羅比丘尼或云䟦遮羅。此言賢行。或云優波遮羅。此翻近行時此比丘尼。詣得眼林中。在一樹下。端身坐禪。爾時魔王。化作摩納。往比丘尼所。問言。阿利耶。欲何處受身。尼答曰。我都無受身處。魔即說偈言。忉利及𦦨摩兜率與化樂他化自在天是處極快樂汝應願樂彼受於勝妙事時比丘尼。復說偈言。忉利及𦦨摩兜率與化樂他化自在天諸處雖受樂不離於我見必為魔所縛世間皆動搖彼亦歸遷謝無有諸凡夫離縛之境界世間皆熾然世間皆煙出離於動搖者我樂如此處斷除一切愛滅諸無明闇逮得於滅盡安住無漏法以是故當知波旬墮負處時魔作是念。比丘尼善知我心。即懷憂還宮出別譯雜阿含經。\n尸羅婆遮那比丘尼尸羅。此言清涼。又言清淨。或云試羅。此言美玉。美玉亦潔淨義。增一經云。奉持律教。無所加犯。即波羅遮那比丘尼。雜阿含云。尸羅比丘尼。入安陀林。坐一樹下。時魔波旬。即化作年少。至比丘尼前。而說偈言。眾生云何生誰為其作者眾生何處起去復至何處比丘尼知是惡魔。欲作留難。即說偈言。汝謂有眾生此則惡魔現唯有空陰聚無是眾生者如和合眾材世名之為車諸陰因緣合假名為眾生其生則生苦住亦即生苦無餘法生苦苦生苦自滅於一切憂苦離一切闇冥已證於寂滅安住諸漏盡已知汝惡魔則自消滅去時魔念比丘尼。已知我心。內懷憂慼。即沒不現。\n阿羅婆比丘尼大論云。佛與四眾遊行。比丘尼眾中。有比丘尼名阿羅婆。是地中化生此顯人中有四生。卵生者。如毗舍佉母。生三十二卵。溼生者。如菴羅婆利女。生於華中。胎生者。如常人生。化生者。如此比丘尼等是也。\n摩羅毗比丘尼未詳翻。\n未泥比丘尼未詳翻。\n婆泥比丘尼婆尼。此言辯了。\n戒戒是防止身口之法。謂能持戒。堅固清淨。則戒體成就。而無持無犯也。\n定定即禪定。謂修習無漏禪定。則根塵泯淨。而離諸散亂也。\n智慧智慧。即無漏智慧。謂修此無漏智慧。則能斷三界煩惱。而出離有漏生死也。\n解脫解縛得脫。故名解脫。謂不作諸業。則脫諸累縛。而得自在也。有二種解脫。一者有為解脫。謂以無漏智慧。斷有漏煩惱。二者無為解脫。謂一切煩惱。滅盡無餘。煩惱既盡。理本無為也。\n解脫知見知。屬智知。見。屬眼見。即無生智眼。自在照了也。謂若照了識心。皆是虗妄分別。則無生之智眼。自在明了也。如上五分法身。若眾生能持戒。修習定慧。行諸淨業。則能轉五蘊色身。而成五分法身。所謂轉色蘊。成戒身。轉受蘊。成定身。轉想蘊。成慧身。轉行蘊。成解脫身。轉識蘊。成解脫知見身也。廣如經論釋。\n憒閙憒。古外切。音膾。亂也閙。奴教切。鐃去聲。不靜也。擾也。\n十二因緣亦名緣起。又名緣生。所謂此有。故彼有。此生。故彼生。從無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死。起憂悲苦惱。如是純大苦蘊積集而生此名為緣起初義。生法師云。因。謂先無其事。而從彼生也。緣。謂素有其分。而從彼起也。天台云。是十二法。展轉能感果。故名因。互相由藉而有。謂之緣因緣相續。則生死往還無際。若知無明。不起取有。則三界二十五有。生死皆息。是為出世之要術也次當釋差別義。一無明。謂過去世。一切煩惱之惑。覆於本性。無所明了。故曰無明。二行。謂過去世身口意。造作一切善不善業。是名為行。三識。識是心識。謂由過去惑業相牽。致令此識。投託母胎。一剎那間。染愛為種。納想成胎。是名為識。四名色。名即是心。謂心但有其名。而無體相也。色是色質。即身形也。謂由託胎。攬父母赤白二點。至後第五箇七日。名形位。生諸根形。四支差別。具有身根及意根。而未有眼等餘四根。六處未圓。皆是名色攝。故名為名色。五六處。亦名六入。謂從名色後。至第六箇七日。名髮毛爪齒位。第七七日。名具根位。六根開張。有入六塵之用。是名六入。六觸。謂從出胎已。六根觸對六塵。雖此觸對。而未起分別了知。生苦樂之想。是名為觸。七受。謂因六塵。觸對六根。若起分別了知。則納受前境。好惡等事。然雖了別。尚未有起淫貪等心。是名為受。八愛。謂由分別了知諸塵境界。漸生愛染。則貪種種勝妙資具。及婬欲等境。而未廣徧追求。是名為愛。九取。謂因貪欲之心轉盛。於五塵境。念念馳求。是名為取。十有。謂因馳求諸境。起善惡業。積集牽引當生三有之果。是名為有因果不忘。謂之有。三有者。謂欲有。色有。無色有也。十一生。謂因現世所作善惡之業。後世還於六道四生中受生。是名為生。十二老死。謂由受生已後。五陰之身。熟已還壞。是名老死。妙玄問。云何不說病為支。答。一切時。一切處。盡有者。立為支。亦有人從生無病。如薄拘羅。生來不識頭痛。況餘病。是故不立。問。憂悲是支不。答。非也。以終顯始耳。如老死。必憂悲。故天台云。老死則生憂悲哭泣。種種愁苦。眾惱合集。若正觀諸法實相清淨。則無明盡。無明盡。故行盡。乃至眾苦和合皆盡。所謂此無。故彼無。此滅。故彼滅。從無明滅。則行滅。行滅。則識滅。識滅。則名色滅。名色滅。則六處滅。六處滅。則觸滅。觸滅。則受滅。受滅。則愛滅。愛滅。則取滅。取滅。則有滅。有滅。則生滅。生滅。則老死憂悲苦惱滅。如是純大苦蘊積集皆滅。若能如是正觀三世十二因緣。發真無漏。成辟支佛。涅槃云。觀十二緣智。凡有四種。一者下。二者中。三者上。四者上上。下智觀者。不見佛性。以不見故。得聲聞道。中智觀者。不見佛性。以不見故。得緣覺道。上智觀者。見不了了。不了了故。住十住地。上上智觀者。見了了故。得阿耨多羅三藐三菩提道三世十二因緣者。謂無明行二支。是過去因。識名色六入觸受五支。是現在果。愛取有三支。是現在因。生老死二支。是未來果。其餘三世展轉互為因果。乃至二世。及現在一念心起。具十二因緣。廣如論明。\n四分律名義標釋卷第十二\n音釋\n礫音力。小石。\n洮音陶。\n鉏音徂。\n蓓蕾上音倍。下音壘。乃始華也。\n拗拉上於巧切。凹字上聲。拉折也。下音蠟。折也摧也。\n芸荽上音云下音綏。\n揉音柔。以手挻也。\n疐音帝。與蔕同。爾雅云。棗梨曰疐之。禮記云。為士破瓜。疐之直除疐而已。若薯蔕之類也。\n誚在笑切。樵去聲。以辭相責也。\n譴牽字去聲。責也。誚也。\n嬉音希。戲也。\n塕翁字上聲。塵起也。\n弭音米。\n頰音劫。面旁。\n髦音毛。\n嚬呻上音貧。下音身。\n麞音章。\n棚音彭。棧也。閣也。\n㨝音屑。\n隤音頹。下墜也。\n逃音陶。避去也。\n讎音酬。報也。仇也。\n四分律名義標釋卷第十三目錄\n四分律名義標釋卷第十三\n明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯\n新安沙門釋　弘麗羅峰　校\n●律藏卷第十三\n△教授尼至日暮第二十二\n此是不共戒。\n難陀薩婆多論云。更有難陀。非佛弟難陀。文句云。亦名放牛難陀。此翻善歡喜。亦翻欣樂。文句記云。從初慕道為名。歡喜中勝。故云善也。本是放牛之人。因問佛放牛十一事。知佛具一切智。出家獲阿羅漢果。增一阿含經。佛在摩竭國江水側。為諸比丘說水漂木經。爾時難陀牧牛。憑杖而立。遙聞如來所說。即得解悟。求佛聽為出家。佛令付牛還主。即聽出家。受具足戒。是時彼在間靜處。而自修剋。即於座上成阿羅漢。根本律云。難鐸迦尊者。佛遣彼為尼眾說法教誡。時五百苾芻尼。聞法得阿羅漢果。薩婆多論云。往昔惟衛佛出現於世。為眾生說法。彼佛滅後。有王起牛頭旃檀塔。種種莊嚴。此王有五百夫人。供養此塔。各發願言。願我等將來。從此王邊。而得解脫。爾時王者。今難陀是。爾時五百夫人者。今五百尼是。以是本願因緣故。應從難陀而得解脫。\n教授婆沙論問云。教誡教授。有何差別。答曰。遮無利益。故名教誡。與有利益。故名教授。復次。教住正念。故名教誡。教住正知。故名教授。復次。令修有表。故名教誡。令修無表。故名教授。復次。令修奢摩他。故名教誡。令修毗鉢舍那。故名教授。復次。令修聖道。故名教誡。令修聖果。故名教授。復次。令修世間善法。故名教誡。令修出世間善法。故名教授。是謂教誡。教授差別奢摩他。此云止。毗鉢舍那。此云觀。\n賈客賈。公土切。音古。行販曰商。坐賣曰賈。客者寄也。義云不住曰客。謂寄住他方也。\n△譏謗教尼第二十三\n此是不共戒。尼得突吉羅。\n半由旬當二十里。或十五里。義如上釋。\n不差差。初皆切。音釵。使也。又擇也。\n嫉妒嫉。昨悉切。音疾。害也。妒。都故切。音都去聲。忌也。亦害也俗誤作妬。非。妬音石。維摩詰經云。不嫉彼供。不高己利。而於其中。調伏其心。常省己過。不訟彼短。什師曰。如一比丘。林中坐禪。時至須食。持鉢出林。路逢惡賊。惡賊引弓射之。比丘怒已。自責。不生惡心。又指腹。語賊。汝應射此。我為此出林。故致斯惱。此腹之罪耳。省己恕物。類如此也。\n△與非親尼衣第二十四\n此是不共戒。尼得吉羅。有云。尼與非親比丘衣。得吉羅。\n相遺遺。于貴切。音位。贈也。餽也。廣雅云。遺與也。謂以玩好物與人曰。贈遺之也。\n遺餘遺。延知切。音夷。餘也。又留也。古文作󴢢。\n鍼貿鍼。諸深切。音斟。鍼所以縫也。俗作針。鍼者。銅鐵任作。不應寶作也。\n△與非親尼作衣第二十五\n此是不共戒。尼得突吉羅。\n催促催。倉回切。音崔。迫也。促。千玉切。音蔟。近也。速也。\n熨治於胃切。音畏。從上按下也。謂以火申繒。從上而按下也。俗謂之火斗。是也。本作𤈫。持火所以𤈫繒也從𡰥。𡰥。音夷。安平也。今俗作熨。非也。\n△與尼屏坐第二十六\n此是不共戒。尼得突吉羅。\n鴛鴦鴛。烏員切。音淵。鴦。於良切。音央。梵云。斫迦邏婆。此云鴛鴦。匹鳥也。止則相偶。飛則為雙。雄曰鴛。雌曰鴦。涅槃經鳥喻品云。一名迦鄰提。二名鴛鴦。游止共俱。不相捨離迦鄰提。無正翻。舊或翻為天鶴。非也。如音釋中明。\n△與尼同期行第二十七\n此是不共戒。尼期比丘。得突吉羅。\n同期期者。約也。會也。謂共結契。而要約也。此戒。謂比丘不得與尼同期路行。若共比丘。或商旅。同行時。宜須審察其伴。為善為不善。為益為損。方可同去。如律攝云。若苾芻等。將行之時。預先一日。應白二師。我今有事。詣彼村坊。聽不隨師。不應違逆。若無二師。應白上座。所有臥具。囑他守護。於同行伴。普告令知。勿有病人。捨棄而去。出門之時。應相告曰。今日我等。不有遺忘事不。應可斟量。所依商旅。善惡進不。無令癈闕。於自同伴。更相顧戀。有讎隙者。不應共行。若有因緣。須共行者。應懺摩已。與之同去。凡涉路時。應為法語。勿出惡言。或為聖默然。勿令心散亂。若至天神祠廟之處。誦佛伽他舊云偈也彈指而進。苾芻不應供養天神。若於路次。暫止息時。或至泉池。取水之時。皆誦伽他。其止宿處。應誦三啟云云。凡至寺外。停息之處。振去衣塵。洗身濯足。皆令清淨。次添瓶水。行路皮鞋。以破布拭。不於柱壁打令傷損。更淨洗手。通披衣服。容儀詳審。方入寺中。隨詣一房。少作言語。自整威儀。問停止處。舊住苾芻。見客苾芻。若少見長。應起迎逆。遙唱善來。合掌而言畔睇。客即報言。極善來。為持衣鉢。引進房中。授座令坐。解除衣服。為搦腨足。以蠲勞倦。持洗足盆。為其濯足。言談良久。方設敬儀。整衣一禮。手按雙足。問其安不。若未曾相見。應問大小。依位設敬。若少者來。準前問答。老者令少迎接衣鉢。隨時置坐。遣為解勞。若有恩慈。老者或時為按肩背。凡諸客苾芻。創至他處。應先禮敬眾首上座。上座亦應唱善來等。又若客至。量己有無。牀席臥具。隨時供給。如上所制。不依行者。得惡作罪。\n估客公土切。音古。按此字。書所無。唯爾雅郭璞音義釋言注中。商賈。作此字。有云。估市稅也。論價也。今此應言商客。或言商旅。旅者眾也。五百人為旅。又客旅。眾出則旅寓。謂在外為旅也。根本部作商旅。律攝云。商旅者。若離此伴。無由進路。為此聖開。除餘緣故。此中行法者。苾芻尼食。苾芻應持。若至食時。更相授與。有病苾芻。應共舁去。若人少者。尼亦助舁。應在頭邊。不應近足。若至村落。隨病所須。為覓醫藥。若乞食時。令人看物。持食來與。若有尼病。準此應知。\n△與尼期同船第二十八\n此是不共戒。尼期比丘。得吉羅。\n汎漲汎。扶泛切。音泛。浮也。隨風波自縱漂也。根本律云。期乘一船者。謂共乘船過津濟處。直渡者。謂正趣傍岸。若篙棹折。隨流而去。或復柂折。或避灘磧。或柂師不用其語。此皆無犯。\n△尼讚得食第二十九\n此是不共戒。尼得突吉羅。\n提婆達乃至迦留羅提舍如二篇中釋。\n棃師達此云仙授。亦云仙與。又云仙施。三義皆一也。謂從仙人邊求得子故也。\n讚歎讚者。稱其美也。歎者。歎其美也。釋論云。美其功德。名為讚。讚之不足。又稱揚之。名為歎也。薩婆多論云。此戒體。但偏讚其德。不問凡聖。盡食者。波逸提。若不曲讚功德。但說布施沙門功德。其福甚大。如是凡說布施之福。食者無罪。\n得食食上食字。謂五噉食。五嚼食等。下食字。謂吞咽也。\n襯體衣襯。初覲切。音藽。近身衣也。五分云。時六羣比丘。作襯身衣。大小如僧祇支。或如泥洹僧。佛言。不應爾。應三種作。上者。從覆頭。下至踝。舒覆左手。淹令等沒。中者。從覆頭。下至半脛。舒覆左臂。掩等至腕。下者。從覆頭。下至膝。舒覆左臂。掩等半肘。諸比丘。不以襯身衣。通覆右肩。而披僧被。汙泥不淨。佛言。不應爾。母經云。襯身衣者。暮臥時。應齊咽。覆脚。但使莫汙外淨衣。\n塗脚油正法念處經云。此足跟。通于眼脈。以油灌鼻。以油塗足。能令眼明淨。\n△與婦女期同行第三十\n此是不共戒尼得突吉羅。\n與姑攻乎切。音孤。謂婦稱夫之母曰姑也。\n鬬競鬬。丁侯切。斗去聲。說文云。鬬遇也。廣韻云。競也。爭也。競。具映切。鯨去聲。彊也。亦爭也。古作𧫙。篆作競俗作聞。𮤟。鬪。並非。\n入火光三昧此是第四禪定也。\n長者謂四姓中。豪族望重。世教自居。有德者之稱也。淨名疏云。國內勝人。稱為長者。原西國與此方所稱不同。彼以貴姓豪族。富商大賈。積財鉅萬。咸稱為長者。此方乃有德者之稱也。謂年耆德艾。事長於人。以之為長者。法華文句中。具十種德。名長者。一姓貴。二位高。三大富。四威猛。五智深。六年耆。七行淨。八禮備。九上歎。十下歸。\n大德梵云婆檀陀。此言大德。雜事云。年少苾芻。應喚老者。為大德。老喚少者為具壽。若不爾者。得越法罪。母經云。佛告阿難。從今已去。下者應稱上座尊者。上座應稱下座慧命。增一阿含經。佛告阿難曰。自今已後。敕諸比丘。不得輕心相向。大者稱尊。小者稱賢。相視當如兄弟。自今後。不得稱父母所作字。是時阿難白佛言。如今諸比丘。當云何自稱名號。佛言。若小比丘。向大比丘。稱長老。大比丘稱小比丘。稱姓字。又諸比丘。欲立字者。當依三尊。此是我之教戒三尊。佛法僧也。僧祇律云。時六羣比丘。展轉作俗人相喚。阿公。阿母。阿兄。阿弟。佛言。從今已後。應如是共語問訊。共公語時。不得喚阿公。阿郎。摩訶羅。應言。娑路醯多。共母語時。不得言阿母。阿婆。應言。婆路醯帝。共兄語時。不得言阿兄。當言。娑路醯多。共姊語時。不得言婆󳺎。應言。婆路醯帝。共和尚語時。不得言䟦檀帝。當言優波上應言。優波䭾耶。此云親教師也。若共阿闍棃語時。不得言䟦檀帝。當言阿闍棃。若有眾多阿闍棃者。當言某甲阿闍棃。共下座語時。得喚字。喚臣帝。喚歲。共上座語時。應喚䟦檀帝。若慧命。若阿闍棃。若有人喚時。不得應言何道。何物。若和尚喚時。應言諾。若阿闍棃喚時。應言諾。若上座喚時。亦應言諾。若年少喚時。應言何故喚。母人男子喚時。應言何故喚。有人問言。汝和尚。阿闍棃。字何等。不得直道和尚阿闍棃字。應言。義因緣故。字某甲。語法應如是。若不如是。越威儀法。義淨三藏言。律云。非鄔波䭾耶。而喚為鄔波䭾耶。非阿遮利耶。喚為阿遮利耶。或翻此二。及親斥鄔波䭾耶名者。皆得惡作之罪。若有人問云。爾親教師。其名何也。或問汝誰弟子。或可自有事至。須說師名者。皆應言。我因事至。說鄔波䭾耶名。鄔波䭾耶名某甲。西國南海。稱我不是慢詞。設令道汝。亦非輕稱。但欲別其彼此。全無倨傲之心。不並神州。將為鄙惡。若其嫌者。改我為今。斯乃咸是聖教。宜可行之。不得雷同。無分早白。\n△過受一食施第三十一\n此是共戒。尼同制。\n無住處村時拘薩羅國。有一村。無僧伽藍。及停留之舍。有居士為福德故。造立住處。備諸飲食。供給往來僧眾。唯施一食一宿。不能多供。因以福德施設故。餘律皆名福德舍。\n病者謂離彼村。病更增劇者。是也。薩婆多云。病者乃至從一聚落來。身傷破。乃至竹葉所傷。皆名為病劇。音極。增也。甚也。又艱辛也。\n●律藏卷第十四\n△展轉食第三十二或云數數食\n此是不共戒尼得突吉羅。\n田殖登職切。音寔。蕃殖滋生也。蒼頡篇云。殖種也。廣雅云。殖積也。\n沙㝹乃侯切。音羺。未詳翻。按餘律多云。阿耆達婆羅門。如初卷中釋。\n三種藥謂薑。椒。蓽鉢也。如藥犍度中廣釋。\n撩理撩。連條切。音聊。謂捋整理也。通俗文云。理亂。謂之撩理。今俗多作料字捋。盧活切。鸞入聲。掇取也。\n飯󰉓尺沼切。音炒。糗也。釋名云。糗齲也。飯而磨之使齲碎也。按西國。以粇米。粟米。麥米等。磨而為󰉓。略有二種。一者散󰉓。二者以糖蜜。搏令相著也。\n羮飯古衡切。音耕。加五味和羮也。或肉連汁。以菜和之為羮也。又大羮。太古之羮也。整塊鬻熟。不和汁者。古人貴質之美也。又不和之羮。惟肉汁而已。\n△別眾食第三十三\n此是共戒。尼同制。\n迦羅此云黑。亦云時。是瓶沙王姊之子。五分云。瓶沙王弟名迦留。迦羅與迦留。音相近也。\n四人四人名眾。若別為部眾。或四。或過四。而行乞食。或時受請。即名為別眾食。又別眾食者。若別於眾。下至一人。皆名別眾食也。根本云。別眾食者。謂別別而食。律攝云。別眾者。謂不同處食。若四苾芻。同一界內。下至一人。不共同食。並名別眾。此言食者。謂是正食。餘食非犯。若四人中。一有開緣。若一求寂。共三近圓。若送少食。下至送鹽一匙。或草葉一握。若本施主。但擬當房。於此居人。我當供給。若現神力空中而食。若僧伽食。若私己食。並皆無犯。薩婆多論云。凡別眾食。必在界內。界有種種。有眾僧結界。有聚落界。有家界。有曠野處。自然一拘屢舍界。此界內不得別食。不得別布薩。但非衣界。如是比丘。凡是界內者。不得別食。又必是檀越食。四人已上。共一處食。名別眾食。又云。若僧食時。自在維那。以僧祇物。別作肥好已。四人共食。四人雖在二處。無別眾食罪。但食不淨。多得盜僧祇罪。若僧祇食時。應作四種相。一打揵椎。二吹貝。三打皷。四唱令。令界內聞知。此四種相。必使有常限。不得或時打犍椎。或復打皷。或吹貝。令事相亂。無有定則。不成僧法。若不作四種相。而食僧祇食者。不清淨。名為盜食僧祗。不問界內。有比丘。無比丘。若多。若少。若遮。若不遮。若知有比丘。若知無比丘。盡名不如法食。亦名盜僧祇。不名別眾罪。若作四相。食僧祇食者。設使界內。有比丘無比丘。若多若少。若知有比丘無比丘。若來不來。但使不遮。一切無咎。若使有遮。雖打揵椎。食不清淨。名盜僧祇。若大界內。有二處。三處。各有始終僧祇。同一布薩。若食時。但各打揵椎。一切莫遮。清淨無過。目得迦云。若檢校人。應於齋食先。取自分食之。無過。根本云。有五因緣。早請食來。在房中食。一是客新來。二將欲行去。三身嬰病苦。四是看病人。五身充知事。按此別眾食。無緣不聽。若有檀越。欲別請大德人等。必須兼請僧伽。下至眾中一人。隨次受請。若僧祇常食。要打揵椎。乞食還須各去。請食私房。準律開緣。若漫託事。食必招愆。雜阿含經云。如來何故制別眾食。而聽三人共一處食。如是之意。為欲擁護於諸人故。使不損減。復為制伏惡欲比丘。斷除於人多眷屬故。稱僧名字。多有所求。減損諸家。破壞眾僧。使作二部。故令如法比丘。不得供養衣服飲食。非法比丘。多獲利養。惡欲比丘。既得供養。與淨行者而共諍訟。故十誦律云。以二利故。遮別眾食。一者隨護檀越。以憐愍故。二者破諸惡欲比丘力勢故。\n△過三鉢受請第三十四\n此是共戒。尼同制。\n伽若耶女十誦云。此女睞眼。即名睞眼。根本律云。此女眇其右目睞。洛代切。音賚。盼睞旁視。說文云。目童子不正也。眇。弭沼切。音藐。一目小也。\n乞食比丘律攝云。其乞食人。應執錫杖。搖動作聲。方入人舍。若村坊亂住。恐迷行次。應作標記。或餅。或󰉓。置於門際。有五處。不應乞食。謂唱令家。婬女家。酤酒家。王宮內。旃茶羅家。若知女人性多婬染。亦不從乞。恐生患故。又云。有三種虗損信施。一施主信心。知此苾芻。是持戒者。輒己而施。苾芻受已。便將此物。與破戒人。二知此苾芻。是正見者。信心惠施。便將此物。與邪見人。三過量受。不自噉食。乃至長受一掬之食。除其施主。先有隨意。如斯三事。並名虗損信施。當招惡果。\n△不作餘食法食第三十五\n此是不共戒。尼得突吉羅。若尼足食已。後食五正食者。波逸提。\n去闍尼此云不正食。亦云嚼食。謂根。枝。葉。華。果也。按藥犍度中。油。及胡麻。石蜜。烝食。皆是佉闍尼屬。如下三十九戒。又以油石蜜等。為奢耶尼食。故此油等。雖非正食。而不當嚼義。是以餘律。多不收也。或云佉陀尼。此翻可食物。如下所明。淨法師云。半者珂但尼。半者。謂五也。珂但尼。即是齧嚼義也。應譯為五嚼食。謂一根。二莖。三葉。四華。五果。善見律云。一切果。是名佉闍尼。\n五種正食梵云蒱闍尼。或云菩闍尼。此云正食。謂飯。󰉓。乾餅。魚及肉也。淨法師云。半者蒱繕尼。半者五也。蒱繕尼。即是含噉義也。應譯為五噉食。舊云五正食。義翻也。謂一飯。二麥豆飯。三󰉓。四肉。五餅。魚是肉攝。故不別言。若先食五嚼食。後時得食五種噉食。若先食五種噉食。更不應食五種嚼食。若更食者。得越法罪。如是準知。乳酪等。非二五所收。律文更無別號。明非正食所攝。若諸麵食。豎匙不倒。皆是餅飯所收。乾󰉓和水。指畫見跡者。還是噉収。凡諸薄粥薄󰉓。皆非正食。以不能足食故也。且如五天之地。界分緜邈。大略而言。東西南北。各四百餘驛。除其邊裔。雖非盡能目擊。故可詳而問之。所有噉嚼。奇巧非一。北方足麵。西邊豐󰉓。摩竭陀國。麵少米多。南裔東陲。與摩竭陀一類。酥油乳酪在處皆有。餅果之屬。難可勝數。俗人之流。羶腥尚寡。諸國並多粳米。粟少。黍無。有甘瓜。豐蔗芋。乏葵菜。足蔓菁。然子有黑白。比來譯為芥子。壓油充食。諸國咸然。其菜食之味。與神州蔓菁無別。其根堅鞕。復與蔓菁不同。結實粒麤。復非芥子。其猶枳橘。因地遷形。在那爛陀。與無行禪師。共議懷疑。未能的辨。又五天之人。不食諸韲。及生菜之屬。由此人無腹痛之患。腸胃和輭。亡堅強之憂矣按蔓菁。即蕪菁。或名蕪根。又名風蓯。又名大芥蒨。其名非一。有云。蕪菁梗短葉大。連地上生。濶葉紅色者。是蔓菁。諸葛亮出征駐營。每令兵士栽種。以充糧食。故今三蜀江陵之人。呼為諸葛󳳲。若夏時枯。復種之。謂之雞毛󳳲。採擷之餘。取子為油。其餘功用如藥犍度中釋。韲。同韲。音齎。膾酢也。一曰搗辛物為之。辛物。薑。椒。之類也。\n作餘食法或名殘食法。時有比丘。入村乞食。大得積聚。一處共食。即持餘食。來至寺中。與諸比丘。諸比丘足食已。不敢食。遂棄之。佛言。聽諸比丘。從彼處持食還。作餘食法。而食之作法。如律文。律攝云。若得餘食。作法食者。自身樂住。施主得福。欲作法時。先淨洗手。受得食已。持就一未足苾芻。或雖已足。未離本座。對彼蹲踞。告曰。具壽存念。我苾芻某甲。食已遮足。此勝上圓滿食。我今欲食。仁可為作餘食法。時彼苾芻。應取兩三口食已。而報之曰。此是汝物。隨意應食答言爾。若自足已。便不合食。應以手按。而告之曰。斯是汝物。隨意食之。有五種不成作餘食法。一身在界內。對界外人。二不相及處。三在傍邊。四在背後。五前人離座。翻此便成。若一人作法。設餘人食。並皆無犯。僧祇律云。若比丘持食來。欲作殘食時。即於鉢上椀中。作殘者。正得椀中名作殘食。鉢中不名作。若椀中食汁。流入鉢中。得俱名殘食。若並兩鉢。求作殘食。前人止食一鉢中食者。正一鉢得名作殘食。若二鉢上。或餅。或菜。通覆橫上者。二俱得名作殘食。餘種種器。亦如是。若比丘足食已。有大檀越。持種種飲食至應問有直月維那。知事人。未足食者。從彼作殘食。若彼已足食。當從上座未足者作。若上座羞。不能人中作者。當合坐舉上座。至屏處作。若上座已足食。有客比丘來者。應問。彼若未足。即於彼邊作。若客已足食。僧應作方便。不應破檀越善心。或眾中有大沙彌。將至戒塲。與受具。教作殘食法已。然後當食此等。皆謂中前作法而食。若日中過一線即不合作法。\n五種足食一知是飯。謂五正食也。餘不名足食。二知持來。謂從人受也。三知遮。謂言不須也。四知威儀。謂行住坐臥。四威儀中。皆得受食也。五知捨威儀。謂行者止。住者移步。坐者離座。臥者轉側身起。是名捨威儀也。根本律云。有五因緣。方成足食。一知是食。謂知是五嚼食。五噉食律攝無嚼食。言非足食也。二知有授食人。謂知女。男。半擇迦等半擇迦。即不能男也。三知受得而食。謂二五食。從他受得而食。四知遮食。謂遮二五食謂作食了心。發言唱足。五知捨威儀。謂於此坐。捨之而起。具此五緣。名為足食。有五種不名足食。謂知非是食。知無受人。知授得未食。知不遮食。知未離座。是名五種不足食。復有五種足食。一是清淨食。二少有不淨食相雜。三非惡觸食。四少有惡觸食相雜。五捨其本座反上。名五不足食。復有五種足食。謂見行食者。與食之時。苾芻報云。我不須。或云去。或云休。或云已足食。或云已了。斯五。皆是決斷不取。無餘之言。作此語時。即名足食。律攝云。應知有五未足之言。謂見他人授食之時。未即須者。應報彼言。且待。且去且有。且待我食。且待我盡。若兼且聲。名曰未足。若無且聲。即是遮足。若未為足意。設作足言。亦不成足。得惡作罪。由言不稱法故。根本云。斯五皆是未為決斷。有餘之言。作正語時。不名足食。\n△使他犯餘食法第三十六\n此是不共戒。尼得突吉羅。\n貪餮他結切。音鐵。貪也。貪財曰饕。貪食曰餮饕。音滔。\n嗜食時吏切。音示。欲也。好也。\n△非時食第三十七\n此是共戒。尼同制。\n非時律本云。時者。明相出。乃至日中。準此時為法。四天下食。亦爾。非時者。從日中。乃至明相未出。律攝云。非時者。有二分齊。一謂過午。二明相未出。薩婆多論云。非時者。從日中。至後夜。後分。名為非時。從晨至日中。名時。何以故。以日初出。乃至日中。其明轉盛。中則滿足。故名為時。從中至後夜後分。明轉減沒。故名非時。又從晨至日中。世人營救事業。作諸飲食。是故名為時。從中至後夜後分。讌會嬉戲。自娛樂時。比丘遊行。有所觸惱。故名非時。又從晨至日中。俗人種種事務。婬惱不發。故名為時。從中至後夜分。事務休息。婬戲言笑。若比丘出入遊行。或時被誹謗。受諸惱害。名為非時。又比丘從晨至中。是乞食時。應入聚落。往來遊行。故名為時。從中至後夜分。應靜拱端坐。誦經坐禪。各當所業。非是行來。入聚落時。故名非時。僧祇律云。午日影過西。一髮一瞬。即是非時。寄歸傳云。時非時者。且如時經所說。自應別是會機。然四部律文。皆以午為正。若影過線許。即曰非時。若欲護罪。取正方者。宜夜揆北辰。直望南極。定其邪正。的辨禺中。又宜於要處。安小土臺。圓濶一尺。高五寸。中插細杖。或時石上豎丁。如竹箸許。可高四指。取其正午之影。畫以為記。影過畫處。便不合食。西方在處。多悉有之。名為薜攞斫羯攞彈舌道之。譯為時輪矣。揆影之法。看其杖影。極短之時。即正中也。然贍部洲中。影多不定隨其方處量有參差。即如洛州無影。與餘不同。又如室利佛逝國。至八月中。以圭測影。不縮不盈。日中人立。並皆無影。春中亦爾。一年再度。日過頭上。若日南行。則北畔影長。二尺三尺。日向北邊。南影同爾。神州則南溟北朔。更復不同。此尸向日。是其恒矣。又海東日午。關西未中。準理既然。事難執一。是故律云。遣取當處日中。以為定矣。夫出家之人。要依聖教。口腹之事。無日不須。揆影而䬸。理應存念。此其落漠。餘可護焉。是以弘紹之英。無怪繁重。行海尚持圭去。在地寧得逶隨。故西國相傳云。觀水觀時。是曰律師矣。處處經云。佛言。中後不食。有五福。一少婬。二少睡。三得一心。四無有下風。五身得安隱。亦不作病。毗羅三昧經。瓶沙王問佛。何故日中佛食。答云。早起諸天食。日中三世佛食。日西畜生食。日暮鬼神食。佛制斷六趣因。令同三世佛食。故八支齋。佛教語言。汝當一日一夜。如諸佛不過中食。或云佛好中道。升中天。中日降中國。中夜滅。皆表中道。今制中食。正表中道也。請觀音經疏云。齋者齊也。齊身口業也。齊者只是中道也。後不得食者。表中道法界外。更無別法也。中前得啖。而非正中。此得名表前方便。但似道之中。得有證義。故得啖也。亦是表中道法界外。有法也。\n蒱闍尼前戒釋。\n黑石蜜如三十事中釋。\n罽尼此無正翻。義當雜物。如律本云。諸比丘入村乞食。見作石蜜。以雜物和之。皆有疑。不敢非時食。佛言。聽非時食。作法應爾。五分律云。作石蜜時。擣米著中。根本羯磨云。然而西國造沙糖時。皆安米屑。如造石蜜。安乳及油。佛許非時。開其噉食。而為防麤相。長道資身。南海諸洲。煎樹汁酒。而作糖團。非時總食。準斯道理。東夏飴糖。縱在非時。亦應得食。何者。甘蔗時藥。汁則非時。米麴雖曰在時。飴團何廢過午。詳檢。雖有此理。行不亦各任己情。稠濁杏湯。定非開限。蜜煎薯蕷。礭在遮條也。律攝云。沙糖團。須安󰉓末。是作處淨。非時得食。行路之時。若以沙糖內於米中。以手拍去米。應食。若置󰉓中。應以水洗。若黏著者。竹片刮除。重以水洗。食之無犯。若不能令無染涉者。先水洗已。手挼令碎。投以淨水。將物濾之。不由此染。便成染過。非時得飲飴。音夷。餳餹米󴢆煎也。釋名云。󴢒也。鬻米消爛。洋洋然也。今所謂麥芽穀芽餹也。薯。音孺。蕷。音預。山藥也。此言沙糖者。即片糖也。今廣東下四府。猶呼此名。唐釋智燈。恒持金剛般若。勤不知倦。貞元中遇疾而死。弟子啟手猶熱。不即入木。經七日還蘇云。初見冥中若王者。以念經故。合掌降階。因問訊曰。更容上人十年在世。勉出生死。因問人間。眾僧中後食薏苡仁為藥食。還是已否。王曰。此大違本教。燈報云。律中有正非正。開遮之條如何。王曰。此乃後人加之。非佛意也。遠近聞之。諸客僧至。乃至有中後不飲水者。智者觀此。自當警也。\n服吐下藥僧祇律云。若比丘服吐下藥。醫言。應與清粥。若不得者便死。當云何。爾時應以洮米𤄜汁。槽盛。漬病比丘。若病人不堪者。取不破稻穬。七徧淗洗。盛著囊中。繫頭。淨洗器鬻之。不得令稻頭破。若破者。不得與飲。毗尼序云。比丘病。服下藥。中後心悶。佛言。與熬稻華汁。與竟。悶猶不止。佛言。與竹笋汁。與竟。不瘥。佛言。囊盛米粥。絞汁與飲。病猶不瘥。佛言。將屏處。與米粥。尼陀那云。時有苾芻身嬰重病。醫令以水和󰉓。非時可食。佛言有無齒牛。食噉糠麥。後時便出。其粒仍全。用此為󰉓。非時應服。雖服不瘥。醫言。此非是藥。應用生麥󰉓。佛言。多將水攪。以物濾之。然後應服。病猶不瘥。醫令勿濾而服。佛言。醫人處方。令服󰉓飲。若稠若團。隨意應服。復有重病苾芻。醫令以大肉團。非時鬻飲。佛言。有獸名豺。腹中腸直。噉肉便出。體猶未變。應取彼肉。鬻而飲服。雖服不瘥。醫言。此是故物。不堪為藥。應取新肉。鬻而飲汁。佛言。先以物濾。然後飲之。病猶不瘥。醫令勿濾而服。佛言。醫人處方。隨意應服。凡所有事。我於病人非時開者。於病瘥後。咸不應作。若有作者。得越法罪。律攝云。若此等物。病猶不瘥。要食好食。方除疾者。應於屏處。隨所須食。而授與之斯等皆世尊大悲。愍諸重病弟子。隨宜病藥。開而聽許。若非喪命因緣。以輕小疾。託而服食。妄符聖意。還墮非時之過。不免咎愆。更加違教誣聖之罪。舍利弗問經云。舍利弗。復白佛言世尊。有諸檀越。造僧伽藍。厚置資給。供來世僧。有似出家僧。非時就典食僧。索食而食。與者食者。得何等罪。其本檀越。得何等福。佛言。非時食者。是破戒人。是犯盜人。非時與者。亦破戒人。亦犯盜人。盜檀越物。是不與取。非施主意。施主無福。以失物故。猶有發心置立之善。舍利弗言。時受時食。食不盡者。非時復食。或有時受。至非時食。復得福不。佛言。時食淨者。是即福田。是即出家。是即僧伽。是即天人良友。是即天人導師。其不淨者。猶為破戒。是大劫盜。是即餓鬼。為罪窟宅。非時索者。以時非時。非時輒與。是典食者。是名退道。是名惡魔。是名三惡道。是名破器。是癩病人。壞善果故。偷乞自活。是故諸婆羅門。不非時食。外道梵志。亦不邪食。況我弟子。知法行法。而當爾耶。凡如此者。非我弟子。是盜我法利。著無法人。盜名盜食。非法之人。盜與盜受。一團一撮。片鹽片酢。死墮燋腸地獄。吞熱鐵丸。從地獄出。生猪狗中。食諸不淨。又生惡鳥。人怪其聲。後生餓鬼。還伽藍中。處都圊內。噉食糞穢。並百千萬歲。更生人中。貧窮下賤。人所棄惡。所可言說。人不信用。不如盜一人物。其罪尚輕。割奪多人故。良福田故。斷絕出世道故。文殊師利。白佛言。世尊。舍利弗者。如來常言。其於聲聞中。智慧第一。不謂小心。能問要義。佛言。其久種明悟。發揚我法。以徧塵剎。利眾生故。\n哯出以淺切。音衍。不故而吐也。說文云。不嘔而吐也。小兒吐乳。亦謂之哯。\n△殘宿食第三十八\n此是共戒。尼同制。\n迦羅尊者迦羅。此云黑。或作哥羅。是尊者。已得阿羅漢果。\n殘宿食律本云。宿食者。今日受已。至明日。十誦律云。大比丘。未手受食。而共宿者。名曰內宿。噉此食者。突吉羅。已手受。舉共宿者。名殘宿食。噉此食者。波逸提。摩得勒伽云。三種宿食。比丘不得食。謂僧。比丘。學戒。四種宿食得食。謂比丘尼。式叉摩那。學戒比丘尼。沙彌。沙彌尼比丘尼。亦如是。\n鉢盂梵云波呾囉。亦云鉢多羅。又云波多羅。此譯為鉢。又譯為薄。謂治厚物令薄。而作此器也。鉢亦近字耳。盂。雲俱切。音于。飯器。亦飲器也。律文舊作釪。錞釪。是樂器。形似鐘。以和皷也。非此用。餘如長鉢戒中釋。\n孔罅虗訝切。鰕去聲。說文云。罅裂也。坼之也。\n四分律名義標釋卷第十三\n音釋\n餽音匱。餉也。\n篙棹上音高。行船竿也。下巢字去聲。進船檝也。\n柂䭾上聲。船柂。\n腕󰦥字去聲。手腕。掌後節中也。\n篆躔字上聲。篆書也。程邈作小篆。史籀作大篆。秦後旴陽變小篆為隸書。古稱隸為真書。大唐。乾封二年。仲春月。有一天神。姓費。來下禮敬宣律師。序畢。師問曰。益州多寶佛像。既是迦葉佛出世。人壽二萬歲時人造。何以作隸書。其隸書。出於亡秦之代。如何迦葉佛時。已有神州書耶。答曰。亡秦李斯隸書。此乃近代遠承隷書之興。興於古佛之世。見今南洲四面。千有餘洲。莊嚴閻浮。一方百有餘國。文字言音。同今唐國。但以海路療遠。動數十萬里。重譯莫傳。故使此方封守株柱。不足怪也。師不開乎。梁顧野王大學之大傳也。周訪字源。出沒不定。故玉篇序云。有開春中君墓。得其銘文。皆是隸字。檢春申。是周武六國同時隸文。則非吞併之日也。此國篆𨽻諸書。尚有茫昧。寧知迦葉佛時之事。史非其耳目之所聞見也。又問。今西京城西。高四土臺。俗諺云。是蒼頡造書臺。如何云隸書字。古時已有。答云。蒼頡於此臺上。增土造臺。觀鳥迹者。非無其事。且蒼頡之傳。此土罕知其源。或云黃帝之臣。或云古帝王也。鳥迹之書。時變一途。今所絕有。無益之言。不勞述也。\n鉅渠字上聲。大也。\n艾音礙。老也。又五十日艾。言髮之蒼白。如艾色也。\n齲音渠上聲。腐也。\n𤄜音番。米汁也。\n穬音鞏。\n鰕音遐。\n迦鄰提是水鳥。似水鴨而小。身圓。尾甚短。淡沉香色。嶺南河池中有。無羣。多惟三二雙。人近之。即潛入水中。遠數丈而出。俗喚名水精。不識者。呼為水鴨。游止共俱。不相捨離。\n四分律名義標釋卷第十四目錄\n四分律名義標釋卷第十四\n明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯\n新安沙門釋　弘麗羅峰　校\n●律藏卷第十五\n△自手取食第三十九\n此是共戒。尼同制。\n受食薩婆多論云。有四人得從受食。男。女。黃門。二根。一切非人。畜生。亦成受食。凡受食者。一為斷竊盜因緣故。二為作證明故。從非人受食。得成受食。不成證明。所以聽非人邊受食者。曠絕之處。無人授食。是故聽之。若在人中。非人。畜生。及無智小兒。一切不聽也。\n置地與五分律云。時有販馬人。請佛及僧。行水已。有人語言。火燒馬屋。彼以此不展授食。語諸比丘言。可自取食。言已。便去。諸比丘疑。不敢食。佛言。若無淨人。聽諸比丘以施主語食。為受食。根本律云。有一邊國。人多惡賤。乃至父母兄弟姊妹。情多嫌惡。不用相近。若苾芻至此國時。可於巷陌乞食之處。作小曼荼羅壇。應置鉢已。在一邊住。心緣於鉢。有施食者。令著鉢中。即名為受。\n奢耶尼食謂酥。油。生酥。蜜。石蜜。此無正翻。意取含消為義。淨法師云。奢耶尼者。遍檢梵本。全無此名此或外國音號。\n除水謂一切可食之物。乃至片藥。要從他受。方許入口。惟除楊枝及水。不受無犯。律攝云。水若渾濁。鑒面不見。亦令他授。然諸濁水。應用蒲萄。及嬰薁子。或以󰉓團。內濁水中。水即澄清。方堪飲用。若鹹水。鹻鹵水。堪為鹽用。此皆須受。若池河內。有棄飯粒。取水濾用。無犯。若水中有油。酪。膩。津上覆。應撓動濾用。\n鳥銜胡嵒切。音鹹。本是馬口中勒也。以鐵為之。所以制馬之逸也。今凡口含物。皆曰銜。\n△無病索美食第四十\n此是不共戒。尼得悔過法。\n美食謂乳酪魚肉也。薩婆多論云。美食者。以價貴故。以難得故。以愈病故。或有美食。非美藥。以乳酪酥等是。或有美藥。非美食。生酥油是。亦是美食。亦是美藥。酥肉魚脯是。或非美食。亦非美藥。呵梨勒等是。\n乳酪乳者。涅槃經云。是牛噉水草因緣故。血則變白。草血滅已。眾生福。變而成乳。若食甘草。其乳則甜。若食苦草。乳則苦味。雪山有草。名曰肥膩亦名忍辱。牛若食之。即成醍醐。因眾生薄福。不見是草。酪者。謂以乳鑽搖成酪。酪鑽成生酥。生酥成熟酥。婆沙論云。有薩闍草亦云薩遮。磨置乳中。即便成酪。涅槃經云。水乳雜臥。至一月。終不成酪。若以一滴頗求樹汁。投之於中。即便成酪。毗曇云。乳成酪時。香味雖異。其色不異餘如三十事中釋。\n索食薩婆多云。若比丘乞食時。至檀越門。彈指。搖杖。若問者。隨所須。語意令知。得者善。若不得者。不得強索。\n△自手與外道食第四十一\n此是不共戒。雖不同制。然尼自手持食與白衣外道。得波逸提。\n餅黏魚占切。音嚴。說文云。黏相著也。蒼頡云。黏合也。\n一梵志梵志如上釋。僧祇律云。有一外道出家人。黑色青眼大腹。來阿難所索食。阿難即與。手探噉已。以手拭身而去云云。\n波私波羅闍或云波私婆闍伽。是出家外道之總稱也。佛言。除佛五眾。餘殘出家人。皆名外道。\n與父母僧祇律云。若比丘父母。兄弟。姊妹。在外道中出家。來者。亦不得自手與食。當使淨人與食。毗尼母經云。比丘受人施。不如法。為施所墮。墮有二種。一者食他人施。不如法修道。放心縱逸。無善可記。二者與施轉施。施不如法。因此二處。當墮三塗。應施者。若父母貧苦。應先受三歸五戒。十善。然後施與。若不貧。雖受歸戒。不中施與。復有施處。治塔人治。僧房人。計其功勞。當酬作價。若過分與。為施所墮。施病者食。當作慈心。隨所宜與之。若錯誤與食。為施所墮。嬰兒。牢獄。繫人。懷妊者。當以慈心施之。勿望出入得報。當為佛法。不作留難。如此等心。施之如法。若不爾者。為施所墮。詣僧坊乞食者。若自有糧。不須施之。若無糧食。施之無咎。若比丘不坐禪。不誦經。不營佛法僧事。受人施。為施所墮。若前人無此三業。知而轉施與者。受施。能施。皆為施所墮。賢愚經云。目連攜福增比丘入海。行次。見一大樹。多蟲圍唼其身。乃至枝葉。無有空處。鍼頭許。大叫震動。如地獄聲。比丘問目連。目連告曰。是瀨利吒營事比丘。用僧祇物。華果飲食。送與白衣。受此華報。後墮地獄。唼樹諸蟲。即是得物之人。\n△食前食後詣餘家第四十二\n此是共戒。尼同制。\n甘膳土演切。然上聲。具食也。師古曰。熟食曰饔。具食曰膳。又美食也。庖人和味。必加善。故字從善。從肉。別作饍非饔。音雍。\n須銚經音義云。銚。古文鐎。同余招切。音堯。廣雅鋗。謂之銚。說文云。溫器也。以鬲上有鐶。山東行此音。又徒弔切。調去聲。今江南有銅銚。形似鎗。而無脚。上加踞龍。為襻也。又云燒器也鋗。音暄。銅銚也。\n伊尼延陀亦作伊黎延陀。當是毛緂。敷具之屬。按伊尼延音。是金色鹿名。苑法師云。其毛色多黑。\n△食家強坐第四十三\n此是共戒。尼同制。\n食家食者。男以女為食。女以男為食。故名為食也。僧祇律云。食者。眼識見色。起愛念。生欲著。耳鼻舌身。亦如是。復有食名。釜以蓋為食。臼以杵為食。斛以斗為食。如是比。皆名為食。復有食名。男子是女人食。女人是男子食。律攝云。女是男之食。男是女之食。謂男女行交會時。更相受用。故名為食。薩婆多論云。食者。女人名男子食。家者。白衣房舍也。此戒體。若白衣舍。行婬欲處。更無異人。此處強坐。令他夫婦所欲。不得隨意。得波逸提。若斷婬欲家。若受齋家。若有所尊重人在座。和上。阿闍黎。父母。如是名尊重人也。若此舍多人出入處。不犯。此戒與夫婦一處。後戒獨一女人為異。\n△食家屏坐第四十四\n此是共戒。尼同制。\n籬柵籬。鄰溪切。音離。竹籬也。柵。恥格切。音拆。塞柵。編木為之也。又所晏切。音訕。與󰔼同。籬󰔼也。\n△獨與女人露地坐第四十五\n此是共戒。尼同制。\n一處坐薩婆多論云。屏處戒。露處戒。二食家中戒。與未受具人同過二宿戒。與女人同室宿戒。此六戒。譏嫌事同。而義有別異。屏處。露處。二食家。此四戒。正有二人。更無第三人。成罪。再宿戒。與女人同宿戒。此二戒。設有多人。亦得成罪。又前四戒。晝日犯。後二戒。夜犯。如是差別。若相去一尋坐。波逸提。相去一尋半坐。突吉羅。若相去二尋坐。若過二尋坐。不犯十誦云。丈。不云尋。云丈。亦是周丈。一尋八尺也。\n△故使他不得食第四十六\n此是共戒。尼同制。\n結恨恨者。忿恨怨之極也。目得迦云。苾芻若相瞋恨。應速懺摩。晡後相瞋。旦應求謝。爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻。分作兩朋。決擇義理。便生鬬諍。其小苾芻。訶責大者。時大苾芻。退入房中。情生忿恨。如何卑小。凌突於我。既為瞋火所燒惱故。因茲命斷。生毒虵中。時小苾芻。心生追悔。我為不善。豈合瞋責上座苾芻。我今應往。從乞懺摩。作是念已。與諸苾芻。俱往其處。見彼閉門。便以物開。到苾芻所。欲申頂禮。白言。大德。願見容恕。遂見囓毒大虵。含瞋而住。是時世尊。以大悲力。來至其所。告苾芻曰。汝今應可禮彼雙足。從乞懺摩。白言。世尊。云何令我禮此虵足。佛言。應作昔時苾芻身想。而為禮敬。時彼苾芻。向虵作禮。世尊告曰。賢首。汝應容恕。即為毒虵。說三句法。報言。賢首。汝於我所。已修淨行。應生天上。但由瞋火所燒害故。生毒虵中。賢首。應知。諸行皆無常。諸法悉無我。寂靜涅槃樂。汝宜於我。起淨信心。由此功德。捨傍生趣。生善道中。時彼毒虵。便作是念。我今不應親於世尊。聞三句法。而更噉食。養無益身。諸傍生類。饑火最強。以不食故。即便命終。由於世尊心生淨信。於此命過。得生天上云云。世尊告曰。以不容忍。有如是過。是故苾芻。若有瞋諍。宜速懺謝。共相容忍。勿令後時。招斯過失。時有苾芻。新被訶責。即便就後請其容恕。遂增瞋恚而報之曰。看此與我極為嬈惱。佛言。不應新被瞋責。便就懺摩。待彼停息。可求容恕。襍寶藏經云。昔有烏梟。共相怨憎。烏待晝日。知梟無見。蹹殺羣梟。散食其肉。梟便於夜。知烏眼闇。復󲣅羣烏。開󰋪其腹亦復散食。畏晝畏夜。無有竟已。有一智烏。語眾烏言。已為怨憎。不可求解。終相誅滅。勢不兩全。宜作方便。殄覆諸梟。然後我等。可得歡樂。若其不爾。終為所敗。眾烏答言。當作何方。得滅讎賊。智烏答言。爾等眾烏。拔我毛羽。破我頭。我當設計。要令殄覆。即如其言。憔悴形容。向梟穴外。而自悲鳴。梟聞聲已。便言。今爾何故破傷。來至我所。烏語梟言。眾烏讎我不得生活。故來相投。以避怨惡。時梟憐愍。遂便養給。恒與殘肉。日月轉久。毛羽平復。烏作微計。銜乾樹枝。并諸草木。著梟穴中。似如報恩。梟語烏言。何用是為。烏即答言。孔穴之中。純是冷石。用此草木。以禦風寒。梟以為爾。默然不答。而烏於是。即求守孔穴。作給使令。假用報恩。時會暴雪。寒風猛盛。眾梟率爾來集孔中。烏得其便。尋生歡喜。銜牧人火。用燒梟孔。眾梟一時。於孔焚滅。爾時諸天。說偈言曰。諸有宿嫌處不應生體信如烏詐託善焚滅眾梟身\n△過受藥第四十七\n此是共戒。尼同制。\n夏四月西域一年。分為三時。一時有四月。謂從臘月十六日。至四月十五日。名春時也。從四月十六日。至八月十五日。名夏時也。從八月十六日。至臘月十五日。名冬時也。僧祗律云。四月者。或夏四月。或冬四月。或春四月。檀越請不必定。或四月。或一月。或半月。若期滿已。不得更索。\n△往觀軍陣第四十八\n此是共戒。尼同制。\n軍陣軍有四種。謂象。馬。車。步。如律本所釋。西域記云。西國戰士。驍雄畢選。子父傳業。遂窮兵術。居則宮廬周衛。征則奮旅前鋒。凡有四兵。步。馬。車。象。象則披以堅甲。牙施利距。一將安乘。授其節度。兩卒左右。為之駕馭。車乃駕以駟馬。兵帥車乘。列卒周衛。扶輪挾轂。馬軍散禦。逐北奔命。步軍輕捍。敢勇充選。負大樐。執長戟。或持刀劍。前奮行陣。凡諸戎器。莫不鋒銳。所謂矛盾弓矢。刀劍鉞斧。戈殳長矟。輪索之屬。皆世習矣。僧祇律云。象軍者。四人護象足。馬軍者。八人護馬足。車軍者。十六人護車。步軍者。三十二人執兵仗。是名四種軍。善見律云。象軍者。象上有四人。下有八人。馬軍者。一人在馬上。二人在下。車軍者。四人逐車。步軍者。四人相逐各說不同。亦由時代所制。\n△軍中過三宿第四十九\n此是共戒。尼同制。\n有因緣根本律云。有因緣者。謂是王等。乃至眾庶。所有請喚。五分律云。雖有因緣。若遣書信得了。應遣書信。要須自往。然後得往。事訖便還。不得經宿。若不了。應一宿。一宿不了。應再宿。若復不了。應三宿。若了不了。過三宿。波逸提。若事即了。不應宿而宿。突吉羅。\n●律藏卷第十六\n△觀軍勢力第五十\n此是共戒。尼同制。\n陣者直慎切。塵去聲。布也。行列也。律云。陣者。四方陣。圓陣。半月形陣。張甄陣。函相陣。根本律云。陣有四種。一矟刃勢。二車轅勢。三半月勢。四鵬翼勢。僧祇律云。若比丘看象馬牛等鬬。乃至雞鬬。得越毗尼罪。涅槃經云。不得觀視師子鬬。象鬬。馬鬬。車鬬。兵鬬。若男若女。牛羊雞雉。鸚鵡等鬬。尼陀那云。有二苾芻。共相鬬諍。諸餘苾芻看鬬而住。俗見譏嫌。佛言。應可諫止。不應看住。若諫不止者。應可與作捨置羯磨。復有二苾芻。共為論議。研覈是非。因生瞋忿。懷諍而住。時諸苾芻。與作捨置。彼即說言。我等論議。研尋道理。仁輩何因。輒作羯磨。報曰鬬諍之人。佛令捨置。由此因緣。與汝羯磨。佛言。不應如是為作羯磨。若現有一師者。應為諫誨。若滿十夏。離依止者。諸苾芻應諫。若不止者。眾應與作捨置羯磨若此方陣。如太公六韜中。有天。地。人。雲。烏。等陣。\n△飲酒第五十一\n此是共戒。尼同制。\n支陀國或云枝提。又云制底。十誦云支提國。䟦陀羅婆提邑。有惡龍。名菴婆羅提陀。按根本律。謂憍閃毗國。失收摩羅山下。有菴婆林。林中有毒龍。名菴婆。於彼山下。有一村落。村中有一長者。名曰浮圖。然支提。制底。浮圖。皆是塔名。今云國號。疑是誤。或因長者。而稱國也。言毒龍者。龍有四毒。謂聲視。氣。觸也。有出聲方害人者。乃至觸人。方害人者。故曰毒龍也。\n娑伽陀亦云娑竭陀。或云娑婆揭多。正言蘇揭多。此云善來。根本律云。憍閃毗。失收摩羅山下聚落。有長者名浮圖。大富多財。衣食豐足。誕生一女。顏貌端正。人所樂觀。至年長大。聘與給孤獨長者男為妻。未久之間。復誕一息。容儀可愛。初生之日。父見歡喜。唱言。善來善來。因與立名。號曰善來。具德經云。聲聞中。能具火界神通。修伽陀苾芻是。\n辮髮辮。婢免切。便上聲。交也。織也。又與編字同。列也。列髮為之。若今婦人假紒紒。同結。\n草蓐而六切。音肉。薦也。古云。以茭蒲為薦蓆也。\n拘睒彌主是優填王也。\n玻瓈或云頗梨。又云塞頗胝迦。此云水玉。即蒼玉也。刊正記云。正名窣波致迦。其狀似此方水精。然有赤有白。大論云。過千歲氷。化為頗棃。\n秔米酒秔。俗作粳。古衡切。音耕。稻之不黏者。玉篇云。秈稻也。律攝云。酒者。若以餅麴。或用米粉。蒸熟釀作。復有雜酒。謂根莖皮葉。及以華果。少安米麴。醞釀成酒。順正理論云。窣羅迷麗耶末陀。言窣羅者。謂米麥等。如法蒸鬻。和麴𮒷汁。投諸藥物。醞釀。具成酒色香味。飲已惛醉。迷麗耶者。謂諸根莖葉華果汁。為前方便。不和麴糵。醞釀。具成酒色香味飲已惛醉。於中一類甘蔗成者。得施途名。蒲萄果汁。釀成酒。名為末途。即此末途令人躭醉。勝於餘酒。故名末陀。或即窣羅迷麗耶酒。飲已令醉。總名末陀。有作是說。醞食成酒。名為窣羅。醞餘物所成。名迷麗耶酒。即前二酒。未熟已壞。不能令醉。不名末陀。若令醉時。名末陀酒。簡無用位。重立此名。然以檳榔。及稗子等。亦能令醉。為簡彼故。須說窣羅。迷麗耶酒。雖是遮罪。而令於放逸。廣造眾惡。墮諸趣。為顯彼。是聖所遠離。惡行應斷。根本律。佛告諸苾芻。汝等若以我為師者。凡是諸酒。不應自飲。亦不與人。乃至不以茅端滴酒。而著口中。若故違者。得越法罪。薩婆多論云。若過是罪者。此酒極重。飲之者。能作四逆。除破僧逆。以破僧要自稱為佛故。亦能破一切戒。及餘眾惡也。婆沙論云。若不防護離飲酒戒。則總毀犯諸餘律儀。曾聞有一鄔波索迦。稟性仁賢。受持五戒。專精不犯。後於一時。家屬大小。當為賓客。彼獨不往。留食供之。時至取食。鹹味多故。須臾增渴。見一器中。有酒如水。為渴所逼。遂取飲之。爾時便犯離飲酒戒。時有鄰雞來入其舍。盜心捕殺。烹鬻而噉。於此復犯離殺盜戒。鄰女尋雞。來入其室。復以威力。強逼交通。緣此更犯離邪行戒。鄰家憤怒。將至官司。時斷事者。訊問所以。彼皆拒諱。因斯又犯離誑語戒。如是五戒。皆因酒犯。故遮罪中。獨制飲酒。又酒令失念。增無慚愧。其過深重。故偏制立。如律本說。凡飲酒者。有十過失。大智論云。飲酒有三十五過失。一現世財物虗竭。何以故。飲酒醉亂。心無節限。用費無度故。二眾病之門。三鬬諍之本。四裸露無恥。五醜名惡露。人所不敬。六無復智慧。七應所得物。而不得。已所得物而散失矣。八伏匿之事。盡向人說。九種種事業。廢不成辨。十醉為愁本。何以故。醉中多失。醒則慚愧憂愁。十一身力轉少。十二身色壞。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬沙門。十六不敬婆羅門。十七不敬叔伯及尊長。何以故。醉悶憒惱。無所別故。十八不尊敬佛。十九不敬法。二十不敬僧。二十一朋黨惡人。二十二疎遠賢善。二十三作破戒人。二十四無慚愧。二十五不守六情。二十六縱色放逸。二十七人所憎惡。不喜見之。二十八貴重親屬。及諸知識。所共擯棄。二十九行不善法。三十棄捨善法。三十一明人智士。所不信用。何以故。酒放逸故。三十二遠離涅槃。三十三種狂癡因緣。三十四身壞命終。墮惡道泥犁中。三十五若得為人。所生之處。常當狂騃。如是種種過失。是故不飲酒。按善惡所起經。有三十六失。一資財散失。二現多疾病。三因與鬬諍。四增長殺害。五增長瞋恚。六多不遂意。七智慧漸寡。八福德不增。九福德轉減。十顯露秘密。十一事業不成。十二多增憂苦。十三諸根闇昧。十四毀辱父母。十五不敬沙門。十六不信婆羅門。十七不敬佛。十八不敬法僧。十九親惡友。二十離善友。二十一棄飲食。二十二形不隱密。二十三婬欲熾盛。二十四眾人不悅。二十五多增語笑。二十六父母不喜。二十七眷屬嫌棄。二十八受持非法。二十九遠離正法。三十不敬賢善。三十一違犯過失。三十二遠離涅槃。三十三顛狂轉增。三十四身心散亂。三十五作惡放逸。三十六身壞命終。墮大地獄。受苦無窮。\n閻浮果善見律云。其形如沉苽大。紫色酢甜。\n舍樓伽果藕根是也。\n蕤汁儒追切。音繠。爾雅云。棫白桵。郭璞曰。桵小木叢生。有刺。實如耳璫。紫赤色。可食。本草云。蕤子。啖之。亦止鼻衂。久服輕身。益氣不饑。其木高五七尺。莖間有刺。葉細似枸𣏌。而尖長。花白。子紅紫色。又云。類烏頭豆。但略圓而匾。外有文理。附其莖而生。類五味子。核入藥。生函谷川谷。及巴西。今河東亦有之。本草作蕤字。從生從豕。言生子之多。莫若於豕。今桵核是也。俗作󱌯。󱌯棫。音域。桵音繠。\n蒲萄亦作葡萄。蒱陶。廣雅云。蒱陶有白黑黃三種。本草云。張騫因使西域得種。始到中華。由是郡州盡各栽養。苗作藤蔓。而極長。盛者一二本。綿披山谷。葉似蘡薁。而極大。開華極細。而黃白色。結實有紫白二色。又有似馬乳者。又有圓者。而形亦圓銳。又有無核者。秋熟。色紫黑。七月八月熟。取其汁。可以釀酒。蓋北果之最珍者。其藤根莖中空相通。故俗呼為木通。逐水利小腸甚驗也。又山蒲萄。即蘡薁子。亦能釀酒。極為香美。西域記云。棗。栗。󳱕柹。印度無聞。梨。柰。桃。杏。蒲萄。等果。迦溼彌羅國已來。往往間植。石榴。柑。橘。諸國皆樹。若其酒醴之差。滋味流別。蒲萄甘蔗。剎帝利飲也。麴糵醇醪。吠奢等飲也。沙門。婆羅門。飲蒲萄甘蔗漿。非酒醴之謂也迦溼彌羅國。舊云罽賓。是北印度境。吠奢。商客也。醴。音李。甘也。所謂醴泉。醴酒也。\n襍作徂合切。音雜。眾物相合也。\n飲酢倉故切。音措。酸漿也。徐鉉曰。今俗作在各切。為酬醋字。非也。\n食麴丘六切。音曲。酒媒也。俗作󰒢。薩婆多論云。噉麴犯者。云此麴。以麥。及藥草。以酒和臥之。後乾持行。和水飲之。令人醉也。餘麴無犯也。十誦律云。若噉󰒢。能醉者。隨咽咽波逸提有鬼名優摩陀。能令人醉。若呼其名。以神呪呪之。即不復嗜酒矣。\n△水中戲第五十二\n此是共戒。尼同制。\n嬉戲嬉。虗宜切。音希。戲也。遊也。蒼頡篇。嬉戲笑也。或作僖。樂也。又從人為僖樂。從女為嬉戲。此但借用。不必分從人從女也。\n澆灒灒。則諫切。音贊。汙灑也。江南言灒。山東言湔。亦作濺。濺。作甸切。箋去聲。水激灑也。亦音贊。\n末利夫人然此夫人。本守末利園。善結華鬘。又因末利園中將來。故名末利。增一阿含經云。我聲聞中。第一得證。優婆斯。篤言堅固。所謂末利夫人是。因緣詳見八十一戒釋。\n那陵迦婆羅門迦。或作伽。中阿含經云。那利鴦伽梵志。增一云。竹膊婆羅門梵志即婆羅門也。\n若𥱼步皆切。音牌。大桴也。廣雅云。𥱼。𣻜。筏也。今編竹木。以水運為𥱼。秦人名筏。江南名𥱼符。音敷。\n浮法律攝云。若學浮者。無犯。如世尊說。苾芻應習浮。恐有。難緣。不能浮渡。\n掉臂掉。徒了切。迢上聲。動也。搖之也。又去聲。徒弔切。義同。\n△擊攊第五十三\n此是共戒。尼同制。\n擊攊郎狄切。音歷。擊攊者。謂以指挃其肉令癢。而取笑也。\n△不受諫第五十四\n此是共戒。尼同制。\n不從語根本律。諸苾芻白佛言。世尊。何因緣故。闡陀苾芻。見同梵行者。如法勸時。不相用語。以言惱亂。遂令僧伽作法訶責。受斯憂惱。世尊告曰。此之闡陀。非但今日。惱諸苾芻。違善友語。於過去時。亦由言故。惱亂善友。自受辛苦。汝等當聽。乃往過去。於一陂池。有眾鵝羣。及以諸鼈。同共居止。中有一鼈。共彼二鵝。而結親友。甚相憐愛。後於異時。遇天大旱。陂水將竭。時彼二鵝。俱至鼈所。告言。知識。汝可安隱。居此泥中。我向餘方。更求池水。鼈報鵝曰。與汝久居。情義相得。將遭厄難。棄我他行。斯誠未可。鵝曰。其欲如何。鼈曰。汝等當可。將我共去。鵝曰若為將去。鼈曰。汝等共銜一杖。我齩中央。共至清池。豈非善事。鵝曰。我亦無辭。共相攜帶。然汝立性。好為言說。不能護口。必當棄杖。墜落空中。我見斯已。更益憂苦。鼈曰。我當護口。銜杖不言。鵝曰。斯為善計。即便覓杖。各銜一頭。鼈齩中央。騰空飛去。遂至一城。市上而過。時彼諸人。於虗空中。見鵝持鼈。各生驚怪。共相告曰。仁等。觀彼二鵝。共偷一鼈。鼈聞此聲。默忍無語。又到一城。還從市過。時諸男女。同前嗟歎。鼈便自念。我更幾時。忍此辛苦。長懸頸項。護口不言。即便報言。我自欲去。非是偷來。作是語時。遂便失杖。墮落於地。童子共打。而致命終。二鵝見已。情懷憂恨。飛空而去。於時空中。有天見此事已。而說頌曰。善友利益言若不能依用墮落受辛苦猶如放杖鼈汝等苾芻。勿生異念。昔時鼈者。即闡陀是。昔時鵝者。即難陀。鄔波難陀是。於往昔時。聞善友語。不肯依用。遂至命終。乃至今時。亦復如是。於同梵行者言。不肯依用。或言。或默。惱亂諸人。致使僧伽。作法訶責。\n△恐怖他第五十五\n此是共戒。尼同制。\n波羅黎毗國未詳翻。雜事云。佛在摩竭陀國。莫俱山。薄俱羅藥叉殿住。\n那迦波羅比丘或作那伽波羅。此翻龍護。亦云象護。此比丘。於現生中。亦證淨法。增一阿含經云。我聲聞中第一比丘。曉了星宿。預知吉凶。所謂那伽波羅比丘是。涅槃經云。善星比丘。反被拘執。怖佛。\n雨衣即雨浴衣也。\n釋提桓因此云能天主。謂能為三十三天之主。廣如前釋。\n拘執或作駒執。又言拘攝。應法師云。此皆梵音譌轉耳。謂罽之垂毛者也。若毛長四五指。若過四五指。不聽私畜。根本部云。長毛毯也罽。音記。織毛為之。\n貝聲貝。即海䗍也。大者可容數斗。小者如拳。吹之。聲似角。南蠻國。亦用吹。以為節樂也。\n波羅聲波羅。此云護。即守護杖士聲也。又翻鎧。鎧亦護士所著也。或云波那婆聲。此當吹擊之樂聲也鎧者。鉀也。\n根香謂一切根香。是也。梵言多伽羅。或作多伽留。此云根香。大論云。多伽樓。木香樹也。\n薩羅樹香薩羅。此云出生。若云薩羅計。即青膠香也。\n樹膠香梵云杜嚕。此云熏陸。南洲異物志云。狀如桃膠。西域記云。南印度阿吒釐國。有熏陸香樹。葉似棠梨。本草云。出天竺。邯鄲。南方草物狀曰。出大秦國。樹生海邊沙中。盛夏。樹膠流沙上。形似白膠。類如松脂。黃白色。天竺者色白。邯鄲者夾綠色。香不甚。又云乳香。亦其類也。凡是樹脂。作香者。皆名膠香也大秦國。是西天竺境。\n膚香芳無切。音孚。皮也。膚革外薄皮。革膚內厚皮。又云膚淺。如在皮膚。不深也。凡是樹皮。以為香者。名皮香。樹膚為香者。名膚香。葉。華。果。亦如是。\n齅香許救切。休去聲。以鼻就氣也。\n若澀色立切。音瑟。不滑也。本作歰。俗作澁。\n四分律名義標釋卷第十四\n音釋\n鹻音檢。鹵也。\n驍音交。勇急捷也。\n樐音鹵。\n殳音殊。\n蘖音業。\n醇醪上音純。下音勞。\n邯鄲上音含。下音單。韓趙國之縣名也。\n失收摩羅山此云江猪山。\n四分律名義標釋卷第十五目錄\n四分律名義標釋卷第十五\n明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯\n新安沙門釋　弘麗羅峰　校\n△過浴第五十六\n此是共戒。尼同制。\n皰疿皰。或作靤。同披教切。音砲。說文云。面生熱氣也。疿。芳未切音費。熱生小瘡也。通俗文云。體蛘沸曰㿉江南呼為沸子。山東名㿉沮㿉。音汾。\n熱時謂從三月初一日。至四月十五日。此一月半。是春末四十五日也。從四月十六日。至五月十五日。此一月是夏初一月也。此二月半。總名為熱時。薩婆多論云。天竺早熱。是名天竺熱時。如是隨處熱時早晚。數取二月半。於中浴。無犯。律攝云。若有方處。地多暑熱。亦隨意浴。僧祇律云。若無上諸時。當作陶家浴法。先洗兩䏶兩脚。後洗頭面。腰背。臂肘。𮌎掖此應先從上洗至下。方能護淨。律攝云。若洗浴時。不應輒使不信之人。及初信人。入於浴室。若洗浴時。要須心念守持。我今欲洗。在何時中。然後方浴。不得將甎石等。用揩䏶腨。不應露體而浴。應畜浴裙。長四五肘。闊一肘半。不應複作。若複作者。恐蟲住內。將欲洗時。應觀其水。無蟲方浴。若無裙者。應以樹葉掩身。屏處而浴。若洗浴時。蟲著身者。此水則不應浴。若在河池洗浴竟時。應方便以手開掩浴裙。漸漸出水。勿令相著。帶小蟲出。若至岸邊。暫時蹲住。然後偏抽捩除其水。不應溼體。披支伐羅三衣也。若拭身巾。或以洗裙。拭去身水。方可披衣。如上所說。不順行者。咸惡作罪凡浴身洗足。皆須用土。或灰。二三次洗手。然後著衣。及執捉淨器。\n△露地然火第五十七\n此是共戒。尼同制。\n樹株專於切。音諸。木根入土曰根。土上曰株也。\n然火然。如延切。音禪。燒也。別作燃。非。向火有五過失。如律文出。僧祇律云。然火有七事。無利益。何等七。一者壞眼。二者壞色。三者身羸。四者衣垢壞。五者壞牀褥。六者生犯戒因緣。七者增世俗言論。有此七過。不聽然火。若持炬行。欲抖擻炬者。不得在未燒地。當在灰上。若瓦上。若炬火自落地。即在上抖擻。無罪。若然髮馬尾。駱駝毛等。及燒皮。餅。毒藥。皆越毗尼罪。若食不消。得燒鐵。鑠脚。按腹。無罪。律攝云。若髮。毛。爪。骨。洟唾。血等。置火中者。咸惡作罪。\n掃󱆄夷益切。音弋。亦音翼。麥糠也。\n糜粥糜。忙皮切。音麋。爛粥也。\n△戲藏他物第五十八\n此是共戒。尼同制。\n彷徉彷。補光切。音旁。徉。移章切。音羊。彷徉。猶徘徊也。又彷徉。以逍遙也。\n衣鉢坐具鍼筒此是比丘要用資身之六物。餘律或以濾水囊。替鍼筒。為六物也。律攝云。但是沙門合畜之物。藏者。得墮罪。不合畜者。得惡作罪。僧祇律云。三衣中。若藏一一衣者。波逸提。若僧祇支。及餘衣等。越毗尼罪。三種鉢中上中下量。若一一藏。波逸提。若鍵鎡。及餘器。越毗尼罪。藏尼師壇者。波逸提。藏餘敷具。越毗尼罪。鍼筒者。有鍼合藏。波逸提。無鍼。越毗尼罪。藏有縷鍼。波逸提。無縷鍼。越毗尼罪。\n△輒著淨施衣第五十九\n此是共戒。尼同制。\n著淨施衣謂比丘淨施他衣。後不問彼。而自取著。便得墮罪。若依根本部。則受他寄衣。輒私著用。故招其愆。淨施者。有二種。一真實淨施。謂真實施與他衣。應問彼。然後取著。二展轉淨施。謂對彼作法。說淨之衣。問以不問。隨意著用。詳如衣犍度中釋。\n△新衣不壞色第六十\n此是共戒。尼同制。\n青黑木蘭青者。非大青。及純青也。黑者。是泥染也。木蘭者。一名林蘭。一名牡蘭。其木高數丈。葉似菌枯。亦有三道縱文。皮如板桂。有縱橫文。以皮染赤色也。十誦律云。茜。即染絳之草也茜。音倩。亦作蒨。僧祇律云。木蘭者。若訶梨勒。𨡕醯勒。阿摩勒。如是比。生鐵上磨。持作點淨是名木蘭。根本羯磨云。青泥赤。青者。極好深青。律文不許。隨時汙色。事在開聽。泥者。謂是赤土。赤石。或是泥。然而不許純烏泥早。斯乃外道之衣也。赤者。謂是菩提樹皮。梵云加沙野。譯為赤色。即乾陀類也。律攝云。青者。取訶梨勒。或研。或擣。和水成泥。塗鐵器中。停經一宿。和以煖水。染物成青。非深青色。泥者。謂是泥染。又云赤石是也。赤者。謂是樹皮。根。莖。枝。葉。華。果。堪染衣者。皆得壞色。十誦云。若比丘得青衣者。應二種淨。若泥。若茜。若得泥衣者。亦二種淨。若青。若茜。若得茜衣者。亦二種淨。若青。若泥。若得黃衣。赤衣。白衣者。應三種淨。青。泥。茜。五分云。應三種色作誌。若不作誌。著著。波逸提。若不著。宿。宿。波逸提。律攝云。下至拭鉢巾。拂足巾。鉢帒。濾羅。腰絛等。咸須壞色。點淨而畜。薩婆多云。除三衣。餘一切衣。但得作三點淨著。無過。若非純青。淺青。及碧。作點淨。得作衣裏。舍勒。外若不現。得著。若作現處衣。盡不得著。赤。黃。白色。色不純大者。亦如是。除富羅。革屣。餘一切衣。臥具。物。乃至腰帶。盡應三點淨。若不點淨著用者。皆波逸提。凡壞色作點淨。三種。一青。二早。三木蘭。若如法色衣。以五大色。作點著者。突吉羅。除五大色。有純色黃。藍。󳬂金。落沙。青黛。及一切青。名純色。亦不得著。若黃。赤。白衣。雖三點淨著。突吉羅。若先衣財時。作點淨。後染作色。成已。若更不點淨。無咎。以先淨故。五純色衣。不成受持。若作三點淨著。得突吉羅。若先純色後以如法色壞。則成受持。紫草。柰皮。栢皮。地黃。紅緋。染色。黃蘆木。盡皆是不如法色。以如法色。更染覆上。則成受持。若先如法色。後以不如法色更染。作點淨得著。不成受持。僧祇律云。作淨時。極大齊四指。極小者。如碗豆。或一。或三。或五。或七。或九。不得如華形。若浣氎時。有泥墮上。若烏鳥泥足蹈上。即名為淨。若得眾多雜碎新物。若合補一處者。一處作淨。若各各別補者。一一作淨。若新作僧伽棃。趣一角作淨。若一條。若半條補者。亦作淨。下二衣。及一切衣。乃至新細補。亦作淨此中。謂三種作淨。凡得一切不如法色衣。當以三種色染作淨。若得一切如法色衣。應以三種色。點作淨著。舍勒。此云內衣。似短裙也。緋。音非絳色也。一曰赤練也。踠音剜。是夏收之豆。絳。乃降貢二音。大赤色也。其染衣法。如法犍度中釋。\n△殺畜生命第六十一\n此是共戒。尼同制。\n畜生亦名旁生。立世論云。梵名底栗車。此云畜生。由因諂曲業故。於中受生。婆沙論云。生謂眾生。畜謂畜養。謂彼橫生。稟性愚癡。不能自立。為他畜養。故名畜生問曰。若以畜養。名畜生者。如諸龍。水。陸。空行。豈可為人所養。名為畜生耶。答曰。養者。現身義寬。具滿人間。及以六天。不養者希。見處狹。惟在人中。及山野澤內。又古昔諸龍。亦為人養具在文史。又劫初畜生少。皆依人住。人所共見故。今從畜養偏多處。故名畜生。又梵云帝利耶瞿榆泥伽。此云旁行。刊正云。行行不正。受果報旁。負天而行。故云旁行。新婆沙論。譯為旁生。其形旁故。行亦旁。以行旁故。形亦旁。是故名旁生。有說彼諸有情。由造作增上愚癡。身語意惡行。往彼生彼。闇鈍。故名旁生。謂此。遍於五趣皆有。如捺落迦中地獄。有無足者。如娘矩吒蟲等。有二足者。如鐵𠿘鳥等。有四足者。如黑狡狗等。有多足者。如百足等。於鬼趣中。有無足者。如毒虵等。有二足者。如鳥鴟等。有四足者。如狐狸象馬等。有多足者。如六足百足等。於人趣三洲中。有無足者。如一切腹行蟲。有二足者。如鴻鴈等。有四足者。如象馬等。有多足者。如百足等。於北拘盧洲中。有二足者。如鴻鴈等。有四足者。如象馬等。無有無足。及多足者。彼是受無惱害業果處故。四天王眾天。及三十三天中。有二足者。如妙色鳥等。有四足者。如象馬等。有多足者。如寶峰等。無有無足。百足等。上四天中。惟有二足。如妙色鳥等。餘皆無者。空居天處。轉勝妙故。或有象馬等乘者。以彼天福業力故。作非情數。象馬等形。而為御乘。以自娛樂也。又俗書云。畜即六畜。謂牛馬羊犬豕雞也。樓炭經云。畜生不同。大約有其三種。一魚。二鳥。三獸。於三中。一一無量。魚有六千四百種。鳥有四千五百種。獸有二千四百種。正法念經云。種數不同。有四十億。如此二經。但列總數。不別出名。法苑云。夫論畜生。癡報所感。種類既多。條蔓非一。稟茲穢質。生此惡塗。頓罷慧明。唯多貪恚。所以蜂蠆蘊毒。虵蝮懷瞋。鴿󳭋嗜婬。豺狼騁暴。或復披毛戴角。抱翠銜珠𠿘巨鋒芒。爪牙長利。或復聽物往還。受人驅䇿。犬勤夜吠。雞競曉鳴。牛弊田農。馬勞行陣。肌肉於是消耗。皮膚為之零落。或潛藏草澤。遂被罝羅。竄伏陂池。橫遭罾網。死而復生。其苦難盡。是故智者。觀如斯類。當起慈心。永捨怒害。施彼無畏。自他世益。如大論云。好殺之人。有命之屬。皆不喜見。若不好殺。一切眾生。皆樂依附。故持戒之人。命欲終時。其心安樂。無疑無悔。若生天上。若在人中。常得長壽。是為得道因緣。乃至得佛。住壽無量。殺生之人。今世後世。受種種身心苦痛。不殺之人。無此眾苦。是則殺他。還是自殺。其有智者。肯為自殺乎。\n櫨棟椽櫨。龍都切。音盧。欂櫨。乃柱上柎也。三蒼云。柱上方木。曰𮲏。一名㭼。山東江南。皆曰𮲏。自陝以西。曰㭼。棟。多貢切。東去聲。屋檼。屋極也。今山東呼棟為檼。釋名云。棟。中也。屋之中也。檼。隱也。以隱桷也。椽。重圓切。音傳。說文云。秦名為屋椽。周謂之榱。齊魯謂之桷柎。音孚。𮲏。音雞。㭼。音塔。榱。音催。\n不禁居蔭切。今去聲。按禁。猶制也。又持也。\n△飲用蟲水第六十二\n此是共戒。尼同制。\n漉水慮谷切。音六。或言濾。濾亦漉也。謂濾漉去蟲也。僧祇律云。比丘受具足已。要當畜漉水囊。應法澡灌。比丘行時。應持漉水囊。若無者。下至受持󳬂多羅僧一角頭。看水時。不應以天眼看。亦不得使闇眼人看。下至能見掌中細文者。得使看水。看水時。當至心。不得太速。太久。當如大象一迴頃。若載竹車一迴頃。無蟲應用。若有蟲者。應漉用。若水中蟲極細微者。不得就用洗手面。及大小行。若檀越家。請比丘食。爾時應問。汝漉水未。若言未漉。應看前人。是可信者。應教漉水。若不可信者。不得語令漉。莫傷殺蟲。比丘應自漉用。水蟲應著自器中。應問從何處取水。隨來處。還送蟲水瀉中。若先取水處遠者。若見有池水。七日內不消盡者。得以蟲水著中。若無池水者。當器中盛持來養之。若天大雨。有暴流水。以蟲瀉中。作是言。汝入大海去。若道中行。知井水有蟲。不得持汲水灌。器。繩。借人。若池水。汪水。當看已用。律攝云。有五種眼。不得觀水。一患瘡眼。二睛翳眼。三狂亂眼。四老病眼。五天眼。由彼天眼。與人事不同。故不許觀。齊幾許時。應觀其水。謂六牛竹車迴轉之頃。或心淨已來。觀知無蟲。設不濾飲。亦無有犯。不觀不濾。咸不合用。應知濾物。有其五種。一謂方羅若是常用。須絹三尺。或二尺。一尺。僧家用者。或以兩幅。隨時大小。其作羅者。皆絹須細密。蟲不過者方得。若是疎薄。元不堪用。有人用惡絹。疎紗。紵布之流。本無護蟲之意也。二謂法缾陰陽缾是。三謂君持迦此言缾也。以絹繫口。細繩繫項。沉放水中。擡口出半。若全沈口。水即不入。待滿引出。仍須察蟲。非直君持。但是綽口缾瓨。無問大小。以絹鞔口。將細繩急繫。隨時取水。極是省事。更不須放生器此為深要也。四酌水羅斯之樣式。東夏元無。或如有處。即小團羅子雖意況大同然非本式。五衣角羅取密絹方一搩許。或繫瓶口。汲水充用。或置椀口。濾濟時須。非是袈裟角。密而且膩。寧堪濾用。但為迷方日久。誰當指南。然此等諸羅。皆是西方現用。大師悲愍。為濟含生。食肉尚斷大慈。殺生豈當成佛。行者特宜存護。誠為自他之益也。若苾芻無濾羅等。不應往餘村。餘寺。齊三拘盧舍。若所到之處。知無闕乏。不持去者。無犯。謂知彼僧祇。恒有淨水。若於河井。先知無蟲。若同行伴。下至一人。持羅而去。然共行時。應問彼云。羅共用不。或到別路。或爾迴還。能與我羅。獨持去不。如其許者。可共俱往。若不爾者。不應共去。若不問者。得惡作罪。若順河流。齊五拘盧舍。若不流河。齊三拘盧舍。雖無濾羅去。亦無犯謂其處近。中途必無所須。若順流河。一度觀水。無有蟲者。齊一拘盧舍。隨意飲用。然雖中間。無別河入。若不流水。及逆流河。一度觀時。齊一尋內。得用。有五種淨水。一僧伽淨。二別人淨。三濾羅淨。四涌泉淨。五井水淨。若知彼人。是持戒者。存護生命。縱不觀察。得彼水時。飲用無犯。凡一觀水。始從日出。迄至明相未出已來。咸隨受用。若取水時。手捉濾羅。久生勞倦。應用三股立拒。羅繫兩邊。若水駛不停。蟲多悶死。應於羅中安沙。承之令住。若作瓦椀。銅椀。緣穿三孔。各安繩鎖。繫在三竿。其水羅角。置之椀內。下以盆器。而承其水。瓨內觀蟲。必須器滿。若觀水時。蟲細難見。應草莛示。勿以指示。取水既訖。羅置椀中。若近河池。就彼傾覆。必居原陸可放井中。不得懸虗。羅翻井上。令蟲悶絕。或致損生。應罐為放生器。作小罐子。上下各安兩鼻。繫以雙繩。羅覆此中。淨水澆瀝。慇懃觀察。知無蟲已。正沉井內。翻底拔之。再三縱沒。勿令蟲在。羅須淨洗。曬󴔒令乾。若羅易壞者。應以銅鐵瓦器。底安華孔。濶三四指。高兩三指。以絹。或氎。繩急繫之。隨時濾用。義淨三藏云。水羅是六物之數。不得不持。若行三五里。無羅不去。若知寺不濾水。不合䬸食。渴死長途。足為龜鏡。夫以懷生者。皆愛其生。上通賢智。有死者。咸畏其死。下洎蜫蟲。由是善逝。隨事而修慈。不捐含識。量內身而準物。刀杖不加。惟以大悲。宣揚法化。於護生處。極致慇懃。是佛弟子。理應隨作。觀蟲濾水。是出家人之要儀。見危存護。乃悲中之拯急。如來聖教。慈悲為本。所制戒律。罪有性遮。遮則準事合輕。性乃理應從重。性罪之內。殺生最初。是故智人。特宜存護。若將此為輕者。更復何有重哉。若能依教作者。現在得長命果報。來世當生淨土。且神州之地。四百餘城。出家之人。動有萬計。於濾水事。存心者寡。習俗生常。見輕佛教。不可一一聞到口傳。冀諸行人遞相教習。設使學通三藏。坐證四禪。鎮想無生。澄心空理。若不護命。依教奉持。終亦不免。佛所訶責。十惡初罪。誰代受之。且如見人牽羊入寺。不過數口。放作長生。眾共聚看。彈指稱善。寧知房內用水。日殺千生萬生。既知理教不輕。宜應細羅細察。自利利物。善護善思。復有令人耕田種植。規求小利。不見大尤。水陸俱傷。殺生無數。斯之罪咎。欲如之何。直如束手泉門。任他處分。故經云。殺生之人。當墮地獄。餓鬼。畜生。設得為人。短命多病。嗚呼。此苦。誰當受之。脫有能為。善哉甚善。可謂釋迦末法。共結慈念之因彌勒初成。俱證無生之果。\n●律藏卷第十七\n△故惱他第六十三\n此是共戒。尼同制。\n初禪法界次第云。若自尸羅皎潔。志在禪門。專修五法。則色界清淨四大。自現身中。緣是以次第獲得根本四禪。種種勝妙支林功德。爾乃因超欲網。果居色界。從初禪至四禪。通名為禪者。禪是西土之音。此翻棄惡。能棄欲界五蓋等。一切諸惡。故云棄惡。或翻功德叢林。或翻思惟修。又翻為定。今不具釋。而言根本者。以無量心。背捨勝處。一切處。神通變化。及無漏觀慧等。種種諸禪三昧。從四禪中出。故稱根本。此初禪。有五支。一覺支謂初心在緣。名為覺。行者依未到地。發初禪色界清淨色法。觸欲界身根。心大驚悟。爾時即生身識。覺此色觸。未曾有功德利益。故名覺支。未到地者。是欲界定。未到色界禪地也。二觀支謂細心分別名為觀。行者既證初禪功德。即以細心分別。此禪定中色法。諸妙功德。境界分明。無諸蓋覆如是等功德。欲界之所未有。故名觀支。三喜支謂欣慶之心名為喜。行者初發禪時。乃有喜生。但分別未了。故喜心未成。若觀心分別。所捨欲界之樂甚少。今獲得初禪利益甚多。如是思惟已。則歡喜無量。故名喜支。四樂支謂怡悅之心名為樂。行者發初禪時。乃即有樂。但分別喜。動踊心息。則恬然靜慮。受於樂觸。怡悅之安快。故名樂支。五一心支謂心與定法一。故名曰一心。行者初證禪時。乃即著定。而心猶依覺。觀。喜。樂之法。故有細微之散。若喜樂心息。自然與定法一。故名一心支。\n二禪二禪有四支。一內淨支謂心無覺觀之渾濁。故名內淨。行者欲離初禪時。種種訶責覺觀。覺觀既滅。則心內靜。心與靜色法相應。豁爾明淨。故名內淨支也二喜支謂欣慶之心。名之為喜。行者初得內淨時。即與喜俱發。而喜心未成。次心自慶。得免覺觀之患。獲得勝定。內淨之喜。歡喜無量。故名為喜支。三樂支謂怡悅之心。名之為樂。行者喜踊之情既息。則恬然靜慮。受於內淨。喜中之悅樂。故名為樂支。四一心支謂心與定法一。謂。之一心。行者受樂心息。則心與定一。澄渟不動。故名為一心支。\n三禪三禪有五支。一捨支謂離喜不悔。此心名捨。行者欲離二禪時。種種因緣。訶責於喜。喜既滅謝。三禪即發。若證三禪之樂。則捨二禪之喜。不生悔心。故名為捨。亦名三禪樂。初生時是樂。三界第一。能生心著。心著則禪壞。故須行捨。二念支念名愛念。行者既發三禪之樂。樂從內起。應須愛念將息。則樂得增長。乃至徧身。如慈母念子。愛念將養。故名念支。三慧支謂解知之心名慧。行者既發三禪之樂。此樂微妙。難得增長徧身。若非善巧之解慧。則不能方便長養此樂。得徧身。四樂支謂怡悅之心。名之為樂。行者發三禪樂已。若能善用捨念慧。將護此樂。樂既無過。增長徧身。怡悅受樂。安快三禪之樂。三禪為最樂。若離三禪。餘地更無徧身之樂也。五一心支謂心與定法一。名曰一心。行者受樂心息。則心自與定法一。澄渟不動。名一心支。\n四禪四禪四支。一不苦不樂支謂中庸之心。不苦不樂。行者欲離三禪時。種種因緣訶責於樂。樂既謝滅。則不動之定。與捨俱發。故內心湛然。不苦不樂也。二捨支謂離樂不悔。此心名捨。行者既得第四禪。不動真定。則捨三禪難捨之樂。不生悔心。故名捨支。亦云證四禪不動定時。不應取定起動念心。若心行捨。則無動念之乖也。三念清淨支念者。愛念也。行者既得四禪真定。當念下地之過。念自功德。方便將養。令不退失。進入勝品。故名為念。亦云。是四禪中有不動照了。正念分明。故名念支。四一心支謂心與定法一。名一心支。行者既得四禪捨俱之定。捨念將息。則心無所依。泯然凝寂。一心在定猶如明鏡。不動淨水。無波湛然而照。萬象皆現。何故此四禪中。獨名不動定也。初禪覺觀動。二禪喜所動。三禪樂所動。是四禪中。先離憂喜。今復除苦樂。故名真定也。三界勝定。無復過此。此三乘行人。善巧照了分明。則因此定。發真無漏。有漏外道。無慧方便。入此定時。不壞身色。直滅其心。入無想定。謂為涅槃。是為邪倒。非涅槃也。從初禪至四禪。有十八法。皆名支者。支派也。從四禪中。分派出十八功德。故名支也。輔行引婆沙中。問。初三何故五。二四何故四。答。自右相承云。欲界五欲為外亂。二禪喜為內亂。初禪治外亂之始。三禪治內亂之始。故各有五。二禪外亂息。四禪內亂息。是故二四。但立四支也。\n△覆他麤罪第六十四\n此是共戒。尼同制。中有一分不共。謂尼覆他波羅夷。自得波羅夷。\n初中後夜如來聖制。分一夜為三時。西國諸俗。則別為四。此方定為五更。西域記云。時極短者。謂剎那也。百二十剎那。為一呾剎那。六十呾剎那。為一臘縛。三十臘縛。為一牟呼栗多。五十牟呼栗多。為一時。六時合成一日一夜。夜三晝三。居俗日分為八時。晝四夜四。如寄歸傳云。西國大寺。皆有漏水。並是積代君王之所奉施。并給漏子。為眾警時。下以銅盆盛水。上乃銅椀浮內。其椀薄妙。可受二升。孔在下穿。水便上涌。細若鍼許。量時準宜。椀水既盡沉。即便打鼓。始從平旦一椀沉。打鼓一下。兩椀沉。兩下。三椀三下。四椀四下。然後吹螺兩聲。更別打一下。名為一時也。即日東禺矣。更過四椀。同前打四。更復鳴螺。別打兩下。名兩時。即正午也。若聞兩打。則僧徒不食。若見食者。寺法即便驅擯。過午兩時。法亦同爾。夜有四時。與晝相似。總論一日一夜。成八時也。若初夜盡時。其知事人。則於寺上閣。鳴鼓以警眾。此是那蘭陀寺漏法。又日將沒時。及天曉時。皆於門前打鼓一通。斯等雜任。皆是淨人。及戶人所作。日沒之後。乃至天光。大眾全無鳴揵椎法。凡打揵椎。不使淨人。皆維那自打。其餘諸寺漏。或有從日至中。椀沉十六。亦有銅釜盛水。穿孔下流。水盡之時。即便打鼓。一盡一打。四椎至中。齊暮還然。夜同斯八。總成十六。由斯漏故。縱使重雲闇晝。長無惑午之辰。密雨連宵。終罕疑更之夜。其漏器法。然須先取晝夜停時。旦至午時。八椀沉沒。如其減八。鑽孔令大。調停節數。還須巧匠。若日夜漸短。即可增其半抄。若日夜漸長。復須減其半酌。然以消息為度。維那。若房設小盃。準理亦應無過。然而東夏五更。西方四節。調御之教。但列三時。謂分一夜為三分也。初分。後分。念誦思惟。處中一時。繫心而睡。無病乖此。更招違教之愆。敬而奉行。卒有自他之利。日藏經第一云。初中後夜。減省睡眠。精進坐禪。誦經修道。背捨生死。向涅槃路。不稱他短。不說己長。謙下卑遜。不自憍高。衣食知足。頭陀精進。不放逸行。係念思惟。心不馳散。於一切眾生。起慈悲心。\n麤罪謂四棄。十三殘也。律攝云。初二部。及此方便二部。即二篇。方便。是從生偷遮。根本律云。何故此二名為麤惡。自體及因。皆麤弊可惡。故言麤惡。方便者。如母經云。如人欲作四波羅夷事。身所作。及口所說。無慚愧。因此二處。必成波羅夷事。是名麤惡。又復一處濁重。僧伽婆尸沙邊。成婆尸沙方便。是也。是二偷蘭。名濁重。何者非濁重。波逸提。提舍尼。自性偷蘭遮。突吉羅。如此等。亦是不善身口所作。但非大事方便。以是義故。非麤惡濁重也自性。即獨頭偷蘭遮。\n△與減年授戒第六十五\n此是共戒。中有少分不共。謂曾嫁女。年滿十二。即聽授與具足戒。\n優波離童子此非持律第一優波離。是人於後。亦斷諸煩惱。證阿羅漢果。若年未滿二十。不聽出家。受具足戒。但得度為沙彌。授以十戒。薩婆多論云。年六十。不得受大戒。設師僧強授。亦不得。以其人不任堪苦行道。又心智鈍弱。惟聽為沙彌。年未滿二十不聽者。以其輕躁。而不耐寒苦。若受大戒。人多訶責。若是沙彌。人則不訶故也。尼十二得者。為夫家所使任忍眾苦。加厭本事也。\n△發起諍事第六十六\n此是共戒。尼同制。\n四種諍謂言諍。覓諍。犯諍。事諍也。廣如七滅諍法及犍度中明。\n△同賊伴行第六十七\n此是共戒。尼同制。\n賊伴梵語娑那。此云賊。賊者害也。凡偷盜劫殺。皆曰賊。律攝云。賊者。若竊盜。若強奪。若偷稅人。曲路而過。僧祇律云。比丘欲行時。當求車伴。人伴。賊相貌。有三事可知。謂一香。二色。三莊嚴。香者。在曠野中。食熟肉。生肉氣。色者。常恐怖色。莊嚴者。終日結束。面黑。髮黃。凶惡。似閻羅人。是三種。名為賊相。不應共行。若賊詐稱作好人。著好衣服。到空迴處。展轉相語。今日當入是聚落。破牆壁。劫奪財物。不問沙門。婆羅門。一切盡取。當知是賊。是時不得即便捨離。且隨順去。若近聚落。方便捨去。若賊覺者。應語。長壽。我正到此耳。若與叛。負債人共行。越毗尼罪。五分律云。共惡比丘期行。突吉羅。若諸難緣。共期行不犯。十誦律云。若險難處。賊送度者。不犯。根本律云。若以賊為防援。引導人者。同行。無犯。若迷失道。彼來指示者。雖同道去。此亦無犯。\n△惡見不捨第六十八\n此是共戒。尼同制。\n阿黎吒亦云阿利吒。此言無相。是人所以生此邪見者。言須陀洹。斯陀含。皆有妻室。亦不障道。牽此自比。故生邪見。言婬欲。非障道法也。薩婆多論云。此人先是外道弟子。外道邪見師。遣入佛法中。倒亂佛法。其人聰明利根。不經少時。通達三藏。即便倒說。云行障法。不能障道。盡其智慧。不能令成。\n△黨惡見人第六十九\n此是共戒。尼同制。\n止宿言語律攝云。言說者。謂平論善惡。受白事等。五分律云。共語。共語。波逸提。共坐。共坐。波逸提。共宿。共宿。波逸提。共事。共事。波逸提。雖捨惡邪見。僧未解羯磨。亦波逸提。若作惡邪見。僧未羯磨。突吉羅。若不知。及不如法羯磨。不犯。十誦律云。若教他法。若從受法。若與他財。若取他財。共一宿。一切波逸提。通夜坐不臥。突吉羅。\n△畜被擯沙彌第七十\n此是共戒。尼同制。\n羯那此云耳。或作罽那那。音拏。根本部云。鄔波難陀。有二求寂。一名利剌音辢。二名長大。與異處眾多苾芻共住。言戲掉舉。身相摩觸。時諸苾芻。後生懊悔。便自尅責。所犯之罪。應責心者。責心而悔。應對說者。對說而除。發勇猛心。起決定意。斷諸煩惑。證阿羅漢。獲大神通。後於異時。彼二求寂。林中採華。於虗空中。見彼苾芻。乘空而至。遂遙問曰。仁等是誰。苾芻答言。我是某甲。彼二報曰。仁等。豈不昔與我等言戲掉舉。身相摩觸。作諸罪業。云何於今。獲增上證。彼便報曰。此事實爾。然我後時。情生懊悔。深自尅責。所犯之罪。如前具說。乃至獲得道果。求寂聞已。便作是念。此諸苾芻。昔與我等。共作如是如是。非法之事。云何于此。得增上果。以此因緣。我知佛所說法。云習諸欲。是障礙道者。此非障礙云云鄔波難陀即跋難陀釋子。彼二求寂。與諸不守根門苾芻。為掉戲事。但作摩觸。未成淫事。故其後時。自生追悔。如法懺除。發勇猛心。斷諸煩惱。得證聖果。\n摩睺迦此云蜜。睺同睺。胡鉤切。音侯。\n誘將誘。云九切。音有。導也。教也。引也。相󰮔呼也。相勸動也。僧祇律云。若沙彌。為和尚。阿闍梨所嫌。比丘不得誘呼共住。我當與汝衣鉢醫藥。當教汝經。若比丘知是沙彌。因此還俗者。得輭語誘取。誘取已。應語沙彌言。和尚。阿闍梨。恩重難報。汝當還彼目下住。根本律云。若是親族。或時帶病。若復令彼冀捨惡見。雖權攝受。並皆無犯。善見論云。沙彌有十惡。應滅擯。何者為十。殺。盜。婬。欺。飲酒。毀佛。法。僧。邪見。壞比丘尼。是名十惡法。惟壞比丘尼淨行。永擯。不得出家。餘九戒。若能改悔。不更作。得出家此是論意。非律正文。律制四棄。若犯其一。即須減擯。飲酒。邪見。誹毀三寶。聽令改悔。斷其後作。未見有毀破重戒。還復重收之文也。\n四分律名義標釋卷第十五\n音釋\n蛘同癢。\n󰮔音出。誘也。\n井水觀察無蟲方用。有蟲濾用。\n四分律名義標釋卷第十六目錄\n四分律名義標釋卷第十六\n明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯\n新安沙門釋　弘麗羅峰　校\n●律藏卷第十八\n△逆諫難問第七十一\n此是共戒。尼同制。\n難問難去聲。乃旦切。患也。憂也。畏懼也。難問者。謂以巧言。而詰問他。令他不能答。而生憂慼畏懼也。方等陀羅尼經云。我於往昔。作一比丘。時有居士。設大施會。施於一切沙門。婆羅門。貧窮下賤。所須珍寶。衣服。飲食。我時貧窮。故詣會所。於其中路。見有大橋。於其橋上。見眾多人。怱怱往來。時諸人中。有一智者。我以愚意。問彼人言。是橋何人之所作耶。是河從何來。今向何處去。此木何林所生。何人所斫。何象所載。此木為是青松白松。如是次第。設於七千八百問已。爾時智者。便語我言。咄。癡沙門。居士請汝。但涉路去。至於會所。可得悅意。汝今徒問如是等事。於身無利。咄。癡沙門。今且速去。還當語汝。我時聞此。便到會所。食已蕩盡。財物無餘。見已懊惱。結恨噑叫。是何苦哉。却到橋上。見向智人。智人問言。汝為憔悴。多不吉耶。答言。我向徒問無益之言。使我果不值於飲食財物。智人語我。夫為沙門。於身無益。理不應問。應觀諸法。於身利者。宜應須問。云何為利。謂不讚己。不毀他。觀平等法。自既利己。復能利他。是時有九十億。諸忉利天。聽智者說。發菩提心。\n△輕訶說戒第七十二\n此是共戒。尼同制。\n雜碎戒雜碎戒者。謂下三篇戒也。善見律云。從二不定。乃至眾學。是名雜碎。薩婆多論云。闡那。謂十二年前。佛常說一偈。今說五篇。名為雜碎。\n毀呰毗尼律攝云。於餘經。與毗奈耶相應之事。而輕訶者。皆波逸底迦。若不與此毗奈耶相應經教。而輕訶者。得惡作罪。薩婆多論云。凡經中有隨律經。說時。訶者。盡波逸提。除隨律經。說餘經時。隨多隨少。訶者盡突吉羅。問曰。何以說訶戒。隨律經等。罪重。餘經罪輕。答曰。戒是佛法之平地。萬善由之生。又一切佛弟子。皆依而住。若無戒者。則無所依。一切眾生。由戒而有。又戒入佛法之初門。若無戒者。則無由人泥洹城也。又戒是佛法之瓔珞。莊嚴佛法。是故罪重。五百問云。目連白佛言。如來滅度後。誰受持如是毗尼。佛言。思學毗尼者。當知是人。能修行如是毗尼。吾滅度後。若有比丘。比丘尼。誹謗如是毗尼者。當知是人。是魔朋侶。非吾弟子。如是人輩。世世學道不成。不出三界。善見律云。若學毗尼者。有五德。一者身自護戒。二者能斷他疑。三者入眾無畏。四者能伏怨家。五者令正法久住。下至五比丘。解律在世。能令正法久住。若中天竺佛法滅。若邊地有五人受戒。滿十人往中天竺。得與人具足戒。是名令正法久住。如是乃至二十人。得出罪。是名令正法久住。又持律有六德。一者守領波羅提木叉。二者知布薩。三者知自恣。四者知授人具足戒法。五者受人依止。六者得畜沙彌。若不解律。但知修多羅。阿毗曇。不得度沙彌。受人依止。以律師持律故。佛法住世五千歲。\n阿毗曇此云無比法。謂無漏法慧。為最勝故。四教儀曰。無比法。聖人智慧。分別法義。不可比故。新云阿毗達磨。此翻對法。對有二種。一者對向。謂向涅槃。以乘無漏聖道之因。感趣涅槃圓極之果。二者對觀。對觀四諦。謂以淨慧之心。觀察四諦之法。故名對也。法有二種。一者勝義法。謂擇滅涅槃云云。二法相法。即通四聖諦云云。又名摩怛理迦。此翻本母。謂本母能生妙慧。妙慧因論而生故。又翻為論也。梵語奢薩怛羅。或云優波提舍。此言論。瑜伽論云。問答決擇諸法性相。故名論。奘師云。正去鄔。波弟鑠舊曰優波提舍譌也。大婆沙論云。諸佛出世。皆說三藏。謂未種善根者。令種善根。故說素怛󳮪契經也。已種善根者。令相續成熟。故說毗奈耶。相續已成熟者。令得正解脫。故說阿毗達磨。出曜經云。佛在波羅奈。最初為五人說契經。修多羅藏。佛在羅閱祇。最初為須提那。說毗尼藏。佛在毗舍離。獼猴池。最初為跋耆子。說阿毗曇藏。詳如後五百結集法。\n四沙門果婆沙論云。契經說。佛告苾芻。吾當為汝說沙門性。及沙門。沙門果。云何沙門性。謂八支聖道。云何沙門。謂成就此法者。云何沙門果。謂預流果。一來果不還果。阿羅漢果八支聖道。即八聖道分。\n△詐言始知第七十三\n此是共戒。尼同制。\n若二若三謂比丘曾已二三番。同作布薩。聽說戒經。今自知有罪。恐餘比丘。發舉其事。故詐言始知。律攝云。若苾芻。已曾再三聞說戒經。於長淨時。不作知語。若由煩惱。或由忘念。若睡眠。若亂意。隨一一戒。不聽聞者。皆得墮罪。若聞苾芻尼不共戒。作如是語。得惡作罪。若共戒。便得本罪。若老耄無所識知。依實說者。無犯。薩婆多云。實先知。言始知。犯妄語墮罪。此中正結不專心聽罪也。僧祇律云。若於四事。乃至七滅諍法。中間隨不聽。隨得越毗尼罪。一切不聽。波逸提。此罪不得趣向人悔過。當眾中持戒有威德人所敬難者。於前悔。前人應訶言。長老汝失善利。半月說波羅提木叉時。汝不尊重。不一心念。不攝耳聽法。訶已。波逸提悔過。\n△違反羯磨第七十四\n此是共戒。尼同制。\n隨親厚根本云。隨親厚者。何謂苾芻親厚。謂親教師。與弟子。弟子與親教師。又軌範師。與依止弟子。依止弟子與軌範師。同親教師。同軌範師。及餘親友。薩婆多論云。凡眾僧中。若執勞苦人。若大德。其貧匱者。若僧和合與。盡得與之。但言不應與。盡犯。\n△不與欲第七十五\n此是共戒。尼同制。\n與欲欲者。樂欲也。謂僧羯磨。所作如法僧事。非不如法。自心樂欲隨喜。共為僧事。而自有三寶等緣。身不及往。故隨如法僧事中而與欲也。凡與欲者。不得稱僧所作之事。但應云。如法僧事與欲。廣如說戒犍度中釋。\n十八破僧事如破僧犍度中出。\n口噤噤。居癊切。音禁。不能言也。所謂閉口。為噤也。然與欲法。有五種。若言與汝欲。若言我說欲。若言為我說欲。若現身相。若廣說欲。名成與欲。若不現身相。不口說者。不成。應更與餘者欲。五分律云。有病比丘。不能口語說清淨欲。佛言。應身與清淨欲。若舉手。舉指。搖身。搖頭。乃至舉眼。名身與清淨欲。\n△與欲後悔第七十六\n此是共戒。尼同制。\n後悔薩婆多論云。若比丘如法僧事與欲竟。後悔言。我不應與。波逸提。隨心悔言。一一波逸提。除僧羯磨事。僧凡所斷事。和合作已。後悔譏訶。突吉羅。若僧如法作一切羯磨事已。後訶言。不可。波逸提。若僧作一切羯磨事。作不如法。當時力不能有所轉易。故默然而不訶。後言不可。無罪。除僧羯磨一切非羯磨事。眾僧和合共斷決之。後更訶者。若順法。順毗尼者。波逸提。若雖是王制。僧制。不順毗尼。突吉羅。僧祗律云。若先已與欲羯磨者。後當隨喜。若僧中與欲已。後更違者。波逸提。若眾多人中。若長老比丘前。若和尚。阿闍黎前。與欲已。後更違。越毗尼罪。\n△屏聽鬬諍傳語第七十七\n此是共戒。尼同制。\n隱處語隱者。蔽也。藏也。私也。僧祇律云。若二比丘在堂裏私語。若比丘欲入者。應彈指。動脚作聲。若前人默然者。應還出。若前人故語不止者。入無罪。若一比丘先在堂內坐。二比丘私語。從外來入。堂內比丘。不得默然。應彈指。動脚作聲。若默然者。堂內比丘應出。若比丘。共餘比丘鬬諍結恨。作是罵詈。我要當殺此惡人。此比丘聞已得語彼人。長老。好自警備。我聞有惡聲。若有客比丘作是言。我等當盜某庫藏。某墖物。某僧淨廚。某比丘衣鉢。知事人聞者。默然應還。還已。僧中唱言。諸大德。某庫藏。某塔物。某僧淨廚。某比丘衣鉢。當警備。我聞惡聲。應使前人知。若比丘多有弟子。日暮竊來按行諸房。知如法不。若聞說世俗談話。若說王。說賊。如是種種言說。不得便入訶責。待自來已。然後誨責。曰。汝等信心出家。食人信施。應坐禪誦經。云何論說世俗非法之事。此非出家隨順善法。若聞論經。說義。問難。答對。不得便入讚歎。待自來已。然後讚美。汝等能共論經。說義。講佛法事。如世尊說。比丘集時。當行二法。一者賢聖默然。二者講論法義。若比丘入聚落。行語而去。後比丘來。不得默然。應謦欬作聲。若前人故語者。隨進。無罪。若比丘前去。後比丘行語而來。前比丘不得默然。應謦欬作聲。若遶塔時。食後入林中坐禪時。亦復如是。薩婆多論云。往聽鬬諍犯者。以能破佛法。令僧為二部。是故制。此中諍人。及餘不諍人來聽。及向人說。不說。皆犯。律攝云。若情無向背。若忽遇聞。若聽其言。欲令銷殄者。此皆無犯。\n△瞋打比丘第七十八\n此是共戒。尼同制。\n瞋打根本律云。瞋者。謂恚纏心。起忿惱時。打者。謂打搭也。律攝云。若殺心而打。得窣吐羅。若持戒。若破戒。有苾芻相。起苾芻想。或復生疑。打者。皆得墮罪。若非苾芻。作苾芻想。疑。或於柱壁。或於餘事。作掉亂心。而打拍者。咸得惡作。無犯者。不心瞋心。為利益事。五分律云。打餘四眾。及畜生。突吉羅。僧祇律云。打比丘尼。偷蘭遮。打下三眾。越毗尼罪。下至俗人。越毗尼心悔。若惡象馬牛羊狗。如是種種惡獸來。不得打。得捉杖木瓦石等打地。作恐怖相。若畜生來入塔寺中。觸突形像。壞華果樹。亦得以杖木瓦石打地。恐怖令去。\n挃者職日切。音質。撞也。謂以指觸挃人也。\n△瞋搏比丘第七十九\n此是共戒。尼同制。\n手搏伯各切。音博。搏。猶拊指也。廣雅云。搏。擊也。釋名云。四指廣博。以擊之也。此言手搏者。謂作打心。而擬其手也。善見律云。手不著身。名手搏也。薩婆多論云。此與打。擬。為異。餘義盡同前戒。前戒若打。波逸提。舉擬欲打。便止。突吉羅。以打不滿故。此戒本意不規打。直欲掌擬。令其惱怖。但擬。波逸提。若殺心。擬向他。死者。波羅夷。不死者。偷蘭遮。不作殺心。但瞋心擬向比丘。波逸提。擬向餘人。突吉羅。\n溝瀆溝。居侯切。音鉤。渠也。說文云。水瀆。廣四尺。深四尺此乃古法深廣。今亦不必定也。釋名云。田間之水。曰溝。溝。搆也。縱廣相交搆也。瀆。杜谷切。音讀。溝瀆也。爾雅云。水注川曰谿。注谿曰谷。注谷曰溝。注溝曰澮。注澮曰瀆。又江。河。淮。濟。為四瀆也。\n△以無根僧殘謗第八十\n此是共戒。尼同制。\n喘息喘尺演切。音舛。謂息之急疾也。\n誹謗誹。敷尾切。音斐。謗也。又音非。費。義同。以無根僧殘謗比丘。波逸提。僧祇律云。謗比丘尼。偷蘭遮。謗下三眾。越毗尼罪。謗俗人。越毗尼心悔。薩婆多論云。謗人犯重偷蘭遮。犯突吉羅。向一人謗。亦犯。\n△入王宮閾第八十一\n此是共戒。尼同制。\n耶若達多或云演若達多。此云祠授。謂其父母。從神祠乞得子。故名祠授。\n末羅園或云磨羅。此云鬘。謂此華堪結作鬘。故譯為鬘。或末。是末利。羅是磨羅。二華合名也。然磨羅華。與末利不同。此園植二種華。皆堪結鬘。故舊譯為鬘。善見律云。廣州有此華。藤生。又云。此翻黃色。華。華如黃金色。按梵音。末利。非黃色義。但是華名。其末利華。則白色者多。黃色者希。有藤生者。有樹生者。\n黃頭婢律文云。從末利園中將來故。即莂之為末利夫人。根本雜事云。此女是劫比羅城。釋子摩訶男此云大名。部下督稅官之所生。名為明月。智慧聰明。儀容超絕。後時稅官身死。大名收養。以守華園。常採多華。結作勝鬘。持奉大名。因號此女名曰勝鬘。據本律文。末利夫人。是舍衛城。耶若達多。婆羅門。守華園婢。或稅官。即耶若達多。本律。言其未死。又按諸經。勝鬘。是末利夫人女。為踰闍國王妃。\n宮閤古沓切。音蛤。內中小門也。\n門閾閾。門限也。詳如前釋。或云門閫。閫。同梱。坤上聲。曲禮云。外言不入於梱。內言不出於梱。是也。薩婆多論云。門者。王宮外門也。門閫者。門前一限木也。律攝云。門閫者。有其三種。一城門閫。二王家門閫。三內宮門閫。入初二門。得惡作罪。入內宮門。便得墮罪。\n未藏寶律文云。謂金。銀。真珠。硨磲。碼碯。水精。瑠璃。貝玉。一切眾寶。瓔珞。而未藏舉。十誦律云。磨夫人次第直宿於王。時末利夫人。下著珠網衣。上著磨貝衣。內身外露現若共王宿時。即著是衣。未藏寶者。未舉藏此莊嚴具故。薩婆多論云。王已出外。夫人未起。其進御時。所著寶衣。輕明照徹。內身外現。以發欲意。未藏此衣。名未藏寶。又女為男寶。夫人未以餘衣覆身。亦名未藏寶。五分律云。寶者。所重之物。及諸女色。皆名為寶。未出者。女在宮中未出。未藏者。女在此宮。未使藏隱。根本律云。入王宮者。有十種過失。一者。王與夫人在一處住。苾芻入時。夫人便笑。王即生疑。豈非夫人與彼苾芻。於私屏處。行鄙惡事。若不爾者。何因見笑。或可有心將為惡事。二者。苾芻入宮。夫人有娠。王生是念。豈非苾芻共為惡行。令其有娠。三者。苾芻入宮。王失珍寶。及諸寶類。王作是念。豈非苾芻。偷竊我物。四者。王有密語。聞徹於外。王作是念。豈非苾芻。傳通密語。五者。苾芻入宮。王瞋太子。遷移職位。太子念曰。豈非苾芻。於王讒搆。令我今時。致此憂慼。六者。苾芻入宮。太子於父。為不義事。諸人聞已。豈非苾芻。傳通密語。令失孝義。七者。苾芻入宮。王之所重。尊勝大臣。被黜職位。便作是念。豈非苾芻。於王讒說。令我墮在不如意處。八者。卑位大臣。王與重賞。諸人議曰。豈非苾芻。為其薦達。九者。王數出師。征伐餘國。人皆議曰。豈非苾芻。共王論說。數令我等征伐疲勞。十者。苾芻入宮。王出征伐。告戰士曰。其所得者。悉皆自屬。後既平殄。王便却奪。諸人議曰。此是苾芻教王奪我。佛告諸苾芻。以此因緣。不應輒入宮內。或令四兵不得安隱。此非苾芻之所應作。\n金輦力展切。連上聲。人步挽車。漢書注云。駕人以行曰輦。\n王輿雲俱切。音于。車也。又車底也。謂輪之心為轂。轂中橫截者為軸。軸末謂之軹。輿後橫木謂之軫。軸上伏免謂之轐。車軸上有轐。轐尾上載車軫。軫上加輿。字從車。從舁聲。俗作轝。\n毗舍首陀羅西國氏族。大分四姓。然各妄生計執。言我從梵天而生。故自稱為梵生。如婆羅門。自計從梵天口生。剎帝利。自計從梵天臍生。毗舍。自計從梵天脇生。首陀。自計從梵天脚生。以此自計。故分為四族。如西域記云。族姓殊者。有四流焉。一曰。婆羅門。淨行也。守道居貞。潔白其操。二曰。剎帝利。王種也舊曰剎利。譌也。奕世君臨。仁恕為志。三曰。吠奢舊曰毗舍譌也。商賈也貿遷有無。逐利遠近。四曰。戍陀羅舊曰首陀。譌也。農人也。肆力疇隴。勤身稼穡。凡茲四姓。清濁殊流。婚娶通親。飛伏異路。內外宗枝。姻媾不雜。婦人一嫁。終無再醮。自餘雜姓實繁。種族各隨類聚。難以詳載。成實論云。是四品人。各自有法。婆羅門。有六法。一自作天祠。二作天祠師。三自讀韋陀。四亦教他人。五布施。六受施。剎利有四法。一自作天祠。不作師。二從他受韋陀。不教他。三布施。不受施。四守護人民。毗舍有三法。一作天祠。不作師。二自讀韋陀。不教他。三自布施。不受施。首陀羅有一法。謂供給上三品人五天之地。皆以婆羅門為貴勝。由其守道潔行。離不善法。凡有座席。並不與餘三姓同行。自外雜類。故宜遠矣。其剎帝利。自恃豪貴也。商賈之流。西國時俗。皆亦貴尚。以其興易。不損眾生。不同農夫。雜行人也。由農夫耕墾。多傷物命。又養蠶屠殺。深是苦困。每一年中。損害巨億。行述自久。不以為非。未來生中。受苦無極。故其業鄙。人皆不重也。韋陀。如此方儒典。\n△捉寶第八十二\n此是共戒。尼同制。\n罰謫謫與讁。同。側格切。音窄。責也。罰也。罪之小者曰罰。廣雅云。罸。折伏也。字林云。謫。過責也。方言云。謫罪過也。通俗文云。罰罪者曰謫。\n毗舍佉母毗舍佉。如前釋。根本律云。時諸苾芻。咸皆有疑。以何因緣。毗舍佉母。不失錢財。佛告諸苾芻。汝等應聽。乃至古昔。迦葉波佛涅槃之後。有一老母。奉持戒行。時訖栗枳王。宮人遊戲園中。遺瓔珞具。時彼老母。得此瓔珞。繫竹竿頭。欲求本主。時王遣人尋此瓔珞。於老母處。得已奉王。王見物喜。怪其奇異。嗟歎老母問曰。既有好心。理合嘉賞。今何所欲。老母白王。更無所欲。不求現利。願以此緣。於未來世。所生之處。得不失財報。由昔淨心。今受斯果。往時老母者。即今毗舍佉母是。由於往時。不藏他物。發願力故。於生生中。雖失珍財。終還獲得。是故苾芻。得他物時。勿盜藏舉。如是應學。律攝云若於寺外。見他物時。以葉草等。蓋覆令密。不應以此。為輕棄心。無主來索。收歸住處。私自舉掌。經七八日。無人索者。收貯僧庫。經五六月。又無索者。應供僧伽。買牢器具。若後主索。應勸喻彼。令施僧伽。若不肯施。應酬本直。若索利者。應告之曰。由佛制戒。還汝本物。更索其利。是所不應。僧祇律云。若佛生時。大會等時。諸人及諸比丘。忘失種種諸物。若比丘見者當取。取應唱令。問此是誰物。若是主者與。若無識者。應懸著柱上顯處。令人見之。若有人言。此是我物。應問言。汝何處失。答相應者。與。若無人識者。應停至三月已。若塔園中得者。即作塔用。僧園中得者。當作四方僧用。若是貴重物。寶瓔珞。金銀者。爾時不得露現唱令。若來索者。問彼。答不相應者。應語言。此僧伽藍廣大。汝可廣求。若相應者。應出寶示言。長壽。此是汝物不。若言是。比丘不得於一人前與。應集眾多人。教言。汝歸依佛法僧。若世尊不制戒者。汝眼見。猶不可得。若言我此寶邊。更有餘物。應言。長壽。我止得此。更不見餘。應語言。汝是惡人。汝但得此。已為過多。云何方便。妄索餘物。謗人。若世尊不制戒者。汝尚不能見此物。而況得耶。若如是。猶復不了者。應將至優婆塞邊。作是言。我本止得此物。盡以還歸。而今方見誣謗。爾時優婆塞。應罵言。如是如是。子。汝得此物。已為過多。而今反謗比丘。汝但去。我當與汝作對。斷理此事。若無人來者。至三年。如上隨所得處。當界用之。\n●律藏卷第十九\n△非時入聚落第八十三\n此是共戒。尼同制。\n摴蒱摴。抽居切。音樞。蒱。薄胡切。音蒲。摴蒱博戲也。博物志云。摴蒱。老子入胡作。今人擲之為戲。\n囑授若比丘。為塔事。僧事。瞻病事。聽囑授。非時入聚落。當修威儀。至一比丘所。作如是囑授言。大德一心念。我某甲比丘。非時入某聚落。至某甲家。為某緣故。白大德令知一說。僧祇律云。若比丘。在阿練若處住。若欲俱行。展轉相白。若一人說已行。後人復欲行者。應白餘比丘。若無餘比丘者。應作是念。若道中。若門。若聚落。若尼精舍。見比丘當白。白已然後入。薩婆多云。若寺在聚落外。不白出寺。至城門。犯突吉羅。又云。入聚落內時。若總白。入聚落後到。隨意所至也。若別相白。若先不白。隨見異寺比丘白。無犯。\n△過量牀第八十四\n此是共戒。尼同制。\n如來八指根本律云。佛八指者。長中人一肘。律攝注云。言中人一肘者。長笏尺一尺五寸。過此。是高牀量。用皆得罪。內法傳云。聖制牀量。長佛八指。以三倍之。長中人二十四指。當笏尺尺半。薩婆多論云。八指者。一指二寸也。此所以不入捨墮者。以截斷故。截使應量。入僧中悔。若下濕處。聽八指支脚。過八指。盡犯。僧祇律云。若客比丘來。次第付牀。得過量牀。應語知事者言。借我鋸來。問。作何等。答言。此牀過量。欲截令如法。若知事者言。莫截。檀越見者。或能不喜。若不久住者。鑿地埋脚。齊量止。若久住者。應齊埋處。木筒盛脚。勿使爛壞。若至檀越家坐。牀脚高者。不得懸脚坐。應索承足机。或索甎木承足而坐。若福德舍中牀高坐者。無罪福德舍。即施一食處。母經云。胡牀唯得一人坐。繩牀受二人。大牀容三人。極大牀。得安四人。\n入陛部比切。皮上聲。牀陛。階陛。皆作此字。或從木作梐。乃禁獄之名。非此用也。言除入陛孔者。謂除牀脚上。入陛木也。毗尼母經云。作牀法。一切牀脚。除上入陛。下八指也。\n△兜羅綿貯褥第八十五\n此是共戒。尼同制。\n兜羅綿貯兜羅者。白楊樹華。楊柳華。蒱臺華。之都名也。薩婆多論云。兜羅者。草木華綿之總稱也。以是貴人所畜故。又人所嫌故。喜生蟲故。又若臥軟煗上。後得寒及麤鞕時。不堪忍故。五分云。此物臭穢。好生諸蟲。律攝云。草木綿者。有其五種。一荻苕。二木綿。三揭播華。四羊毛。五諸雜絮等。言貯者。謂於牀上散布其綿。便用布禪。隨時掩覆。若以淨綿。及淨布。初作之時。得惡作罪。成者。波逸底迦。不淨綿布。得惡作罪。凡苾芻。應合用者。名淨。不合用者。名不淨。\n白楊樹華按楊樹。略有黃白青赤四種。青楊葉長。赤楊。霜降則葉赤。材理亦赤。黃楊。木性堅緻難長。白楊葉圓如梨。皮白。木似楊。故名白楊。\n楊柳華是垂條細楊。謂之柳。葉大短。幹直。謂之楊也。本草云。植木高丈餘許。秋瘁春榮。初生有黃藥者是華。華漸乾。絮方出。謂之柳絮。人收取之以為裀褥。絮之下有黑子。隨絮而飛。得水溼處便生。飛入池沼。於陰暗處。即為浮萍。人嘗以器盛水。置絮其中。數日覆之。即成多積。亦可以捍作氈。以代羊毛。極柔輭。清凉之甚。宜與小兒臥。加以性良也。\n蒱臺華或云蒲梨華。蒱應作蒲。臺應作薹。是夫須草也。\n鳩羅耶草無翻。此土無故不翻。亦是彼方之柔草也。\n文若草十誦律云。文闍草。五分律云。文柔草。即是柔輭草也。\n娑婆草取云婆娑草。此草甚柔輭也。按梵音婆娑。此翻為膩。\n支肩支今作榰。同音枝。支猶薦也。\n△骨牙角鍼筒第八十六\n此是不共戒。尼得突吉羅。\n貧匱具位切。音餽。乏也。竭也。\n骨牙角僧祇律云。骨者。象骨。馬骨。牛骨。駝骨。龍骨。如是諸餘骨等。牙者。象牙。魚牙。摩伽羅牙。豬牙。如是諸餘牙等。角者。黃牛角。水牛角。犀角。鹿角。羊角。如是諸角等。薩婆多論云。鍼筒者。以是小物故。所以不入三十事。又應破故。若還主。主不受。若與他。則生惱。施僧。則非法。唯毀棄也。律攝云。應打碎棄之。\n刳刮刳。空胡切。音枯。剖也。謂空其中也。方言云。刳󲝊也。刮。古滑切。關入聲。削也󲝊。他歷切。音剔。\n若葦烏賄切。音委。大葭也。葦初生名葭。稍大為蘆。長成乃名為葦。其華遇風吹揚如雪。聚地如絮。取其莖以為鍼筒。律攝云。鍼筒有二種應畜。一葦。二鐵。復有四種應畜。謂銅。鐵。鍮石。及以赤銅。畜鍼筒者應。密藏舉。若無慚愧苾芻。及未圓人借。不應與能善愛護者。應與。貯畜鍼刀。恐鐵生垢。應以蠟布裹之。雜事云。應用氈片。或於布帛。炙黃蠟拭。方裹刀鍼。即不生垢。\n舍羅草即是竿蔗草也岡山有草。大如箸。而中虛。長四五尺。其節上嫩處。頗有甘甜。故謂之竿蔗草也。\n鏢𨰭鏢。撫招切。音飄。謂錫杖柄下之鏢𨰭也。經音義云。鏢𨰭。釋名。謂矛下頭曰鐏。音有困切。是江南名。關中謂之鑽。音子亂切。律文舊作𨭚。非體。\n玦㺲玦。居月切。音決。環之不周者名玦。廣韻云。珮如環而缺。不相連也。㺲。或作鈕。同女九切。音紐。印鼻也廣雅云。印鈕。謂之鼻。今俗安衣上。為勾紐也。\n衣𮢏謂以骨牙等作篦。用刮衣令光直。或用刻為痕。使鍼行之以直也。按通俗文曰。礣砎。音胡八切。今山東謂刻骨綰紐者。為礣砎子。蓋此取為也。\n藥篦邊迷切。音鎞。謂取藥之篦也。今眉篦。插頭篦。皆謂之篦。\n禪鎮比丘坐禪時。聽作禪鎮。置額上。以自警覺。十誦律云。禪鎮。作孔已。以繩貫孔中。繩頭施紐。挂耳上。去額前四指。著禪鎮。禪鎮一墮。聽一舒脚。二墮。二舒脚。三墮。應起行。\n熏鼻筒律攝云。吸烟鼻筒。此筒法。長十二指。應以鐵作。或一嘴。雙嘴。吸烟入鼻。可治諸疾。若鼻中洟出。即以酥油灌之謂鐵作者。火即不壞。今此聽用牙角骨者。以離火勢。而吸烟也。\n△過量作坐具第八十七\n此是不共戒。尼得突吉羅。\n坐具十三事中。初戒已釋。雜事云。時諸苾蒭。不將尼師但那。向餘處宿。謂犯離衣。佛言。我制苾芻。不應輒離三衣而宿。非尼師但那。然諸苾芻。不應故心而不持去。亡念者。無犯摩得勒伽云。若離宿。不須捨。但作突吉羅悔過。又苾芻。不應無坐具。輙出外行。違者。得越法罪。若其意即擬還來。遇有他緣。不及歸者。當於彼處宿。不應夜行。可於同梵行者。借替充事。若得者善。如其無者。取七條衣。疊為四重。將替席褥。少睡多覺。以至天明。註曰。應知文云坐具者。即是量長於身。元擬將為襯臥之具。不令敷地禮拜。深乖本儀。若故違聖言。誰當代罪。寄歸傳云。禮拜敷其坐具。五天所不見行。其所須者。但擬眠臥之時。護他氈蓆。若用他物。新故並須安替。如其己物。故則不須。勿令汙染虧損信施。非為禮拜。南海諸僧。人持一布。長三五尺。疊若食巾。禮拜用替膝頭。行時搭在肩上。西國苾芻來見。咸皆莞爾而笑也。天神黃瓊。答宣律師云。元佛初度五人。及迦葉兄弟。並制袈裟左臂。坐具在袈裟下云云。後度諸眾。徒侶漸多。年少比丘。儀容端美。入城乞食。多為女愛。由是製衣角在左肩。後為風飄。聽以尼師壇鎮上。後外道達摩多。問。比丘肩上片布。持將何用。答曰。擬將坐之。達摩多云。此衣既為可貴。有大威靈。豈得以所坐之布。而居其上。比丘白佛。由此佛制。還以衣角居于左臂。坐具還在衣下。但不得垂尖角。如象鼻。羊耳等相。\n增各半磔手根本律云。長中更增一張手。十誦律云。縷邊益一磔手。薩婆多論云。聽益縷際者。謂從織邊。唯於一頭。更益一磔手。凡長六尺。廣三尺。五分律云。續方一磔手。若過。波逸提。續方一磔手者。截作三分。續長頭。餘一分。帖四角。不帖則已。僧祗律云。益磔手者。二重三重。對頭却刺。按餘律多云。長中增一磔手。唯本律云。更增廣長。各半磔手。言磔手者。僧祇云。如來磔手。長二尺四寸。此約小尺。若準大尺。可二尺許。據根本部。止可尺八。如根本律云。佛一張手。當中人三張手。總長九張手。合有四肘半中人一張手。當唐尺六寸。一肘手。廣一尺二寸。總約長五尺四寸也。廣一張手半者。當中人四張手。復有六指約廣二尺七寸。若依本部律文。長當四尺五寸。廣當三尺六寸淨法師注云。此中制意者。尼師但那。本謂襯替臥具。恐有所損。不擬餘用。然其大量。與自身等。頂上餘有一磔手在。斯乃正與臥具相當。若其量小。不堪替臥。根本羯磨云。時有苾芻。以雜彩物。作尼師但那守持。長留縷𦆠。時婆羅門。及諸俗侶。便生譏笑。佛言。凡為坐具。應作兩重。染令壞色。或青。或泥。或𠃵陀色。於第三分。必須截斷。縫刺為葉。四邊帖緣。律攝云。尼師但那。應兩量作。疊為三分。在下一分。應截斷作葉。與三衣葉同。十誦云。新者二重。故者四重。不應受單尼師壇。先受者。不應捨。僧祇云。聽兩重作。不得趣爾厭課。持小故㲲覆。及㲲量。縮量。水灑量。欲令乾已長大。若用欽婆羅一重作。劫貝二重作。此是隨坐衣。不得作三衣。及淨施。取薪草。盛雜物。唯得敷坐。若道路行。得長疊著肩上擔。至坐處。取坐之。若置本處。當中掩之。南山云。律論制受闕文。應義加云。大德一心念。我比丘某甲。此尼師壇。應量作。今受持三說。若有餘緣須捨者。應云。大德一心念。我比丘某甲。此尼師壇。先受持。今捨一說。\n四分律名義標釋卷第十六\n音釋\n醮音焦去聲。嫁娶禮也。\n四分律名義標釋卷第十七目錄\n四分律名義標釋卷第十七\n明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯\n新安沙門釋　弘麗羅峰　校\n△過量作覆瘡衣第八十八\n此是不共戒。尼得突吉羅。\n覆瘡衣梵言建豆鉢喇底車憚娜。此云遮瘡疥衣。僧祇律云。此覆瘡衣。是隨身衣。不得作三衣。及淨施。乃至雜用。欲入聚落時。當先前著。然後著僧伽梨。施紐。出聚落已。脫僧伽梨。抖擻。襞疊。舉著常處。覆瘡衣。勿令燥脫。剝瘡血出。當合著入水。不得入僧常所浴處。當在屏處。浸漬令釋。然後脫之。浣濯令淨。浴已。得持拭身。後日用時。亦復如是。乃至瘡瘥。瘥已得作三衣。及淨施。餘用。十誦云。乃至瘡差。後十日。若過是畜。波逸提。應截斷已。悔過。若未截。僧應敕令截凡過量衣。準此。律闕受文。準義應云。大德一心念。我比丘某甲。此覆瘡衣。應量作。今受持三說。若捨者。翻受應知。若依根本部。受法。應云。具壽存念。我某甲此臥敷具。我今守持。已作成衣。是所受用三說。彼應報云。奧箄迦譯云好。或云爾。亦是方便義。由此聖教。為善方便能趣涅槃。至安隱處。自應答云。娑度譯云善。凡是作法了時。及隨時白事。皆如是報答。若不說者。得越法罪。箄音閉。\n△過量作雨浴衣第八十九\n此是不共戒。尼無雨衣。若浴衣過量。波逸提。\n雨浴衣雨浴衣者。謂著在大雨中。以洗浴也。僧祇律云。此衣不得受當三衣。不得作淨施。不得著入河中池中浴。不得小小雨時著浴。亦不得裸身浴。當著舍勒。若餘故衣。不得著雨衣。種種作事。當須大雨時披浴。若雨卒止。垢液者。得著入餘水中浴。無罪。若比丘食時。欲以油塗身。若病時。若多人行處。得繫兩頭作障。比丘五法成就。僧應拜作分雨浴衣。謂不隨愛。不隨瞋。不隨怖。不隨癡。知得不得。羯磨者。應作是說。大德僧聽。某甲比丘。五法成就。若僧時到。僧拜某甲比丘。分雨浴衣。白如是。大德僧聽。某甲比丘。五法成就。僧今拜某甲比丘。分雨浴衣。諸大德忍某甲比丘。分雨浴衣。忍者。僧默然。若不忍者。便說。僧已忍。拜某甲比丘分雨浴衣竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨已。應僧中唱言。諸大德。是中分物。參差不同。相降四指八指。理不得計。若不唱者。得越法罪。從四月一日。得雨浴衣。從上座次第付云云。此雨浴衣。四月半受用。至八月十五日應當捨。捨法者。一比丘在僧中唱言。諸大德。今日僧捨雨浴衣。如是三唱。若至十六日捨者。得越毗尼罪。捨已。得受持作三衣。若淨施。得作餘用。亦得入餘水中浴。種種著作。無罪。薩婆多論云。畜雨浴衣。凡有二事。一若天雨時。以障四邊。於中澡浴。若天熱時。亦以自障。於中澡浴。二以夏月多雨。常裹三衣擔持行來。凡比丘浴。當露覆室。要不共白衣。及覆上身。要當著竭支。一當有羞媿。二喜生他欲想。故昔有羅漢比丘洗浴。有一比丘見其身體鮮淨細輭。便欲心生。後不久男根墮落。即有女根。則休道為俗生子。後還遇見。即便識之。知本所因即歸情求及羅漢。教令悔過。用心純至。還得男根。故不宜露形洗浴也四月半受用者。謂從四月初一日受持。至八月十五日也。舍勒此譯為內衣。似今短裙也。亦可類半泥洹僧也。\n△等佛衣量第九十\n此是不共戒。尼得突吉羅。\n難陀此云歡喜。是佛弟。姨母大愛道所生。與佛身相似。有三十相。惟少白毫相。垂睡相。身長一丈五尺四寸。四月九日生。佛後度令出家。為說胎經。即越生死海。險難之處。能至安隱究竟涅槃。獲阿羅漢果。於佛聲聞弟子中。善護諸根能防外境。最為第一。如根本雜事云。諸苾芻請世尊曰。難陀苾芻。先作何業。報得金色。身具三十相。以自嚴飾。望世尊身。但少四指。於淫欲境。極生愛著。大師哀愍。於生死海。強拔令出。方便安置究竟涅槃。唯願為說。佛告諸苾芻。過去世時。九十一劫。人壽八萬歲。有毗鉢尸佛。出現於世。與六萬二千苾芻。遊行人間。至親慧城。王所都處。往親慧林。即於此住。時彼世尊。有異母弟。於婬欲境。極生愛著。彼佛於生死海。勸令出家。方便安置究竟涅槃。時彼國王。名曰有親。以法化世。人民熾盛。豐樂安隱。王異母弟。極躭婬染。王聞佛眾住親慧林。將諸王子。親侍大臣。及內宮人民。往詣佛所。頂禮佛足。退坐一面。爾時世尊。為彼王眾。宣揚妙法。示教利喜。得殊勝解。其弟躭欲。不肯出門。時大臣子。及餘知友。撫塵之類。詣而告曰。善友。知不。王及王子。并諸內宮。大臣人眾。往毗鉢尸佛所。躬行禮敬。聽受妙法。獲殊勝解。人身難得。汝已得之。如何今時。躭著婬欲。不肯出門。彼聞責已。心生愧恥。俛仰相隨。同行而去。時佛弟苾芻。見諸徒侶。共行而去。問曰。何故君等。將此一人。共伴而去。時彼同伴。具以事白。彼苾芻曰。我是佛弟。昔在家時。於諸欲境。極生躭著。幸蒙大師。強牽令出。安隱將趣究竟涅槃。更有如是愚癡之輩。與我相似。仁等慈悲。強共將去。誠為大善。今可往詣無上大師。得至佛所。必生深信。時彼同伴。共至佛所。佛觀彼類。稱根欲性。而為說法。既得聞已。深起信心。白言。世尊。唯願大師。及諸聖眾。明至我家。入溫室澡浴。佛默然受。彼知受已。禮足而去。遂至王所。白言。大王。我詣佛所。聞法生信。於婬欲境。起厭離心。奉請佛僧。明至我家。入溫室浴。王今宜可灑掃街衢。嚴飾城郭。王言。甚善。告諸臣曰。當可唱令。普告諸人。明日世尊。將入城內。諸舊住者。及遠方來。汝等諸人。咸當隨力嚴飾城郭。灑掃街衢。持諸香華。迎大師入。臣奉王教。普告令知。具宣王敕。城諸人眾。如王敕作。時彼王弟。辦諸香湯。及香油等。莊嚴浴室。敷置牀座。毗鉢尸佛。漸欲至城。王及諸臣。太子后妃。宮人婇女。人眾。咸出奉迎。遙禮佛足。隨從入城。時彼王弟。引佛世尊。入溫室內。授香水等。以充澡浴。見佛世尊。身如金色。三十二相。八十種好。周徧莊嚴。見已。歡喜。生深信心。洗浴既竟。著衣服已。即便頂禮世尊雙足。發是願言。我今幸遇最上福田。微申供養。願此善因。於未來世。身得金色。與佛無異。如世尊弟。於欲境中。深生躭著。強拔令出。得趣安隱究竟涅槃。願我當來。得為佛弟。獲金色身。亦復如是。我於欲境。生躭著時。強牽令出愛染深河。得趣涅槃安隱之處。汝等苾芻。勿生異念。彼親慧王。躭欲之弟。即難陀苾芻是。由於昔時。請毗鉢尸佛。入浴室中。香湯澡浴。淨心發願。彼之善因。今為佛弟。身作金色。我於躭著婬欲之境。強拔令出。捨俗出家。究竟涅槃。至安隱處。時諸苾芻。復白世尊。難陀苾芻。曾作何業。今身感得三十大丈夫相。佛言。乃往過去。於聚落中。有一長者。大富多財。彼有一園。華果茂盛。流泉浴池。堪出家人。棲隱之處。時有獨覺。出現於世。哀愍眾生。樂處間靜。世間無佛。唯此福田。于時獨覺尊者。遊行人間。至斯聚落。周旋觀察。屆彼園中。其守園人。既見尊者。告言。善來。為解勞倦。尊者住此。即於中夜。入火光定。放大光明。遍照園內。園人見已。作如是念。此之大德。成斯勝行。即便歸家。具白長者。長者聞已。疾往園中。禮雙足已。作如是言。聖者。幸住此園。我常施食。彼見慇懃。即便為受。住此園內。入勝妙定。解脫之樂。復作是念。我此臭身。輪迴生死。所應作者。並已獲得。宜入圓寂。永證無生。作是念已。即昇虗空。入火光定。現諸神變。放大光明。上燭紅輝。下流清水。捨此身已。神識不生。永證無餘。妙涅槃界。時彼長者。取其屍骸。焚以香木。復持乳汁。而滅其火。收餘身骨。置新瓶中。造窣堵波。懸諸旛蓋。深生敬信。灑三十種。眾妙香水。并發大願。求諸相好。汝等苾芻。勿生異念。往時長者。即難陀是。由以勝妙供養。敬信業故。今受果報。感得三十殊妙勝相。時諸苾芻。復白佛言。世尊。難陀苾芻。曾作何業。若不出家。棄塵俗者。必當紹繼力輪王位。佛言。過去世時。此賢劫中。人壽二萬歲。有迦葉波佛。出現世間。十號具足。在婆羅痆斯。仙人墮處。施鹿林中。依止而住。時彼城中。王名。訖栗枳。以法化世。為大法王。王有三子。謂大中小。彼迦葉波佛。施化事畢。猶如火盡。入大涅槃。其王言敬。取佛餘身。以諸香木。栴檀沉水。眾妙香等。焚燒既訖。滅以香乳。收其舍利。置金寶瓶。造大窣堵波。皆用四寶。縱廣正等。一踰繕那。高半踰繕那。安輪相時。王之中子。親上中蓋。汝等苾芻。勿生異念。時王中子者。即難陀是。由於昔時。敬心供養。安置中蓋。斯之善業。於二千五百生中。常為力輪王。化一洲內。今此生中。若不出家者。還作力輪王。得大自在。時諸苾芻。復問世尊。難陀苾芻。曾作何業。於佛弟子。善護根門。最為第一。佛言。此由願力。難陀苾芻。於迦攝渡佛時。捨俗出家。其親教師。彼佛法中。善護根門。稱為第一。難陀爾時。盡其形壽。梵行自持。然於現身。竟無證悟。於命終時。便發誓願。我於佛所。盡斯形壽。梵行自持。然於現身。竟無所證。願我以此修行善根。如此世尊。記未來世。有摩納婆。當成正覺。號釋迦牟尼。我於彼。佛教法之中。出家離俗。斷諸煩惱。獲阿羅漢。如親教師。於斯佛所。善護根門。最為第一。我亦如是。於彼教中。守護根門。最為第一。由彼願力。今於我所。諸弟子中。善護根門。最為第一毗鉢尸佛。即毘婆尸。睡。音朵。按善見律。如來初還迦維羅衛國二日已。方度難陀。七日已。度羅睺羅。\n黑衣非是純黑色。以泥染成壞色衣。薩婆多論云。佛弟難陀。短佛四指。衣應減長中一尺。廣中四寸。難陀先著上衣。佛著中衣。今不聽過。等。聽著下衣。常人則下中下也。佛衣色如金詰。施加毛氎。色亦爾。故難陀衣。宜當覆沙覆沙者。秦言壞色也。令同比丘衣色。\n如來衣量謂長佛十搩手。廣六搩手。律攝云。長佛十張手者。當中人十五肘。廣六張手者。當中人九肘手。若減此量作衣。不得本罪。若過五肘已上。皆得惡作。僧祗律云。當隨自身量。僧伽梨有三種。上者長五肘。廣三肘。中者長五肘。一不舒手。廣三肘。一不舒手。下者長四肘半。廣三肘。一不舒手。󳬂多羅僧。亦復如是。安陀會。上中二種亦爾。下者長四肘半。廣二肘。一不舒手。律攝云。總有三品僧伽胝衣。上者用自肘量。豎三。橫五。下者各減半肘。二內名中。七條。五條。亦有三品。並同此量。復有二種五條衣。豎二。橫五。豎二。橫四。但蓋三輪。是謂守持衣。極之小量謂上但蓋臍。下掩兩膝。若肘長者。則與此相當。如臂短者。不及於膝。宜依肘長為準。若身長大。而肘短者。依身為量。不依肘量。若翻此者。亦依身量五分亦云。肘量長短不定。佛令隨身分量。律云。度身而衣。故也。若身絕大者裙應縫作厥蘇洛迦受用之。其條數壇隔法者。若安呾婆娑五條。壇隔法式。一長一短。嗢呾羅僧伽七條。兩長一短。若無容割截。或是少欲貧人。衣財不足。雖不割截。帖葉聽畜。或現無暇。當擬縫刺等。設是縵條等。守持無罪。其僧伽胝。條數九種不同。謂九條。十一條。十三條。十五條。十七條。十九條。二十一條。二十三條。二十五條。壇隔者。初三。兩長一短。次三。三長一短。後三。四長一短。過此已上。便成破納。不堪持故問。何以長增。而短少者。如業疏云。法服敬田為利諸有。表聖增。而凡減也。其縫刺法。依稻田畦勢。而割截之。葉向兩邊。不應一靡五分云。左條葉左靡。右條葉右靡。中條葉。兩向靡。葉有三別。謂上中下。上者濶四指。或如烏張足。狹齊兩指。二內名中。凡為小壇。當大壇半。應用竹籤。或用鐵鍼。而記其處。然小壇。望大壇。裁割之時。更須增其半葉。一縫作了之後。方始明闇。正得相應。異此非也。義淨三藏云。五天法服。任刺任縫。內葉三指。外緣一寸。外緣有刺三道。內葉悉皆縫合。又西國三衣。並皆刺葉令合。唯獨東夏。開而不縫。詳觀檢律。實無開法。親問北方諸國。行四分律處。俱同刺葉。全無開者。西方若得神州法服。縫合乃披。諸部律文。皆云刺合南山問天人云。比見西域僧來。多縫衣葉者何。答。此佛滅後。將二百年。北天竺僧。與外道同住。外道嫉之。密以利刀。內衣葉中。同往王所。外道告王。沙門釋子。內藏利刀。欲將害王。因告檢獲。由此普誅一國比丘。時有耶舍阿羅漢。令諸比丘。權且縫合。為絕命難。此乃彼方。因事權制。非佛所開也。十誦律云。若比丘貧少衣。不能得割截衣。應衣上安牒。若五。若七。若九。乃至若過十五。律本云。若得縵衣廣長足。截割作便少。佛聽作帖葉。諸比丘。作割截安陀會。襯體著。葉邊速破。塵垢入葉內。佛聽作不割截安陀羅會。摩得勒伽云。僧伽棃。應割截成。餘二衣。聽不割截。南山云。安陀會有四種。謂割截。襵葉。褋葉。縵作。就中有正從二品。先明正。有三種。謂割截。襵葉。褋葉也。從有二十一種。謂縵作一。中衣二。大衣十八也從去聲。會正記云。如缺大衣。下二衣有。長者。開將作從。若下二衣缺者。準此應知。󳬂多羅僧。正有二種。謂割截。褋葉。七條也。從有二十二種。僧伽棃。正有十八種。謂割截。褋葉。各有九品。從有六種。準上應知。若得正衣。應加法受持。如佛言。三衣應受持。若疑。捨已更受。若有衣不受持。突吉羅。然律不出受捨之文。今準十誦受法。應具修威儀。對一比丘云。大德一心念。我某甲比丘。此安陀會。五條衣受。一長一短。割截衣持三說若作襵葉。褋葉。二種衣者。加受文時。餘詞同上。但改下襵葉衣持。若受󳬂多羅僧者。應如是言。大德一心念。我某甲比丘。此󳬂多羅僧。七條衣受。兩長一短。割截衣持三說。若褋葉衣。準此應改。若受僧伽棃。應云。大德一心念。我某甲比丘。是僧伽黎若干。條衣受若干。長若干短割截褋葉。衣持三說。乃至九條準上例受。若缺安陀會。上二衣有長者。開將作從受持。應如是加法云。大德一心念。我某甲比丘。此安陀會。二十五條衣受。四長一短。割截衣持如是三說。乃至九條。七條。類此取解。其󳬂多羅僧。僧伽棃。各有正從。加受差互。準上可知。若受縵安陀會。應如是加云。大德一心念。我某甲比丘。此縵安陀會。受持三說。若擬作󳬂多羅僧。僧伽棃者。並準安陀會法。唯約衣上下。增減為異僧祇律云。有緣須捨者。具修威儀。加云。大德一心念。我比丘某甲。此僧伽棃。是我三衣數。先受持。今捨一說便止。下二衣。乃至尼五衣等。須捨。亦爾。五分律云。獨住比丘。三衣中。須有換易者。具修威儀。手執衣。心生口言。加法云。我比丘某甲。此僧伽黎。若干條。今捨三說已。然後受所長之衣。如前威儀。加法云。我比丘某甲。此僧伽黎。若干條受三說餘二衣等。受捨亦爾。所捨長衣。應作心念淨施法。餘四眾受捨。並皆準此。心念淨施法者。應偏袒右肩胡跪。手捉衣。心生口言。我比丘某甲。此長衣。淨施與某甲於五眾中。隨意與之。隨彼取用得至十一日。復如前威儀言。我某甲。此長衣。從某甲取還得至十日。復如初言。我某甲。此長衣。淨施與某甲。隨彼取用如是捨故。受新。十日。一易。律本云。若作新衣。聽一重安陀會。一重󳬂多羅僧。二重僧伽棃。若故衣者。聽二重作安陀會。󳬂多羅僧。四重作僧伽黎。若糞掃衣。隨意多少重數。薩婆多論云。三衣破。但緣不斷。不失受持。五分律云。若衣下壞。亦令倒著。上下安鉤紐。律攝云。顛倒任披。並成非犯。若衣緣斷壞者。應以物帖。或用線繚。若衣欲破。應以長線。而縫絡之。若見有孔。應可補帖。若在內爛。兩重幅疊。如總爛壞。不堪料理者。應作燈柱。或可斬碎。和牛糞作泥。用塞柱孔。或泥牆壁。如是用時。能令施主。所捨福田。任運增長如裂衣為拂。後久碎破。亦應和泥等用。地敷若壞。和泥塗拭經行處。苾芻不截衣。不帶鉤紐。不應入村。除有難緣。若入外道出家人舍。不截無犯。若身著衣。不應於澀鞕地。木。石。糞掃。無坐物處。放身而坐。應作木枮。揩磨令淨。或為草稕。以物纏裹。隨意大小。用以為座。若作務時。應須善護。勿令泥土汙衣。若遊行時。有棘刺處。應可褰衣。莫令垂破。若應浣。不浣。應縫染。不縫染。皆得惡作。著僧伽胝。不應作務。不在道行。不裹胯坐。及披而臥。不赤體披。禮拜之時。衣勿拂地。不裹膝頭。亦不於下二衣上坐臥。若無餘物。聽用為襯。坐臥無犯。凡著衣服。應捨三種心。一喜好玩飾心。二輕賤受用心。三矯覓名稱心。詐著弊衣。欲令他知有德有行。如是三心。皆不應作。但求壞色。趣得充身。順大師教。進修善品。應生五種心。一知量。度量而用。勿使傷損。二知間隙。不可頻著一衣。臭而疾破。三知思察來處極難。作報恩心。受用之時。勿為非法。四知時。寒熱適時。受用合度。五知數。十三資具。足得資身。多畜貯衣。長貪廢業十三資具。如餘處錄。\n○四提舍尼法\n詳觀四法。事同貪惱。由生二過。故佛禁之。一以飲食。長自煩惑。二因無厭。退他信敬。今此悔篇。雖次墮章。然其罪事。逾於逸提。如根本律云。是苾芻。應還住處。詣諸苾芻所。各別告言。大德。我犯對說惡法。是不應為。今對說悔。律攝問云。自餘諸罪。亦聽對說。云何於此。得對說名。答曰。謂於住處。現有苾芻。皆須一一。別對陳說。不同餘罪。故受別名。又犯罪已。即須陳說。不得停息。亦異餘罪。如是應知。咸由貪累。夫為貪者。諸惑中最。是生死根。將來有。故成論云。眾生以飲食婬欲等覆心。則能受生。又是貪。於十不善道。及四縛中。名貪欲。貪欲。名欲得他物。而此貪欲。為害善法。所以者何。深欲著者。則不顧戒。及種性。教法。威儀。名聞。不受教化。不見衰患。不觀罪福。如狂如醉。不知好醜。亦如盲人。不見福利。以不除貪故。為害非一。若於飲食而生貪者。即當觀厭。作不淨想。如大論云。當觀是食。從不淨生。如肉從精血水道生。是為膿蟲住處。如酥乳酪。血變所成。與爛膿無異。廚人汗垢。種種不淨。若著口中。腦有爛涎二道流下。與唾和合。然後成味。其狀如吐。從腹門入。地持水爛。風動火鬻。如釜熟麋。滓濁下沉。清者在上。譬如釀酒。滓濁為𡱁。清者為尿。腰有三孔。風吹膩汗散入百脈。與先血和合。凝變為肉。從新肉生脂骨髓。從是中生身根。從新舊肉合。生五情根。從此五根生五識。五識次第生意識。分別取相。籌量好醜。然後生我。我所心等。諸煩惱。及諸罪業。復次。思惟此食。工夫甚重。計一鉢之飯。作夫流汗。集合量之。食少汗多。此食辛苦如是。入口即成不淨。宿昔之間。變為𡱁尿。本是美味。惡不欲見。行者自思如此弊食。我若貪著。當墮三塗。如是觀食。當厭五欲。譬如有一婆羅門。修淨潔法。有事緣故。到不淨國。自思我當云何。得免不淨。唯當乾食。可得清淨。見一老母。賣白髓餅。而語之言。我有因緣。住此百日。常作餅送來。多與汝價。老母日日作餅送之。婆羅門貪著。飽食歡喜。老母作餅。初時白淨。後轉無色無味。即問老母。何緣爾耶。母言癰瘡瘥故。婆羅門問。此何謂耶。母言。我大家夫人。隱處生癰。以麵酥拊之。癰熟膿出。和合酥餅。日日如是。以此作餅與汝。是以餅好。今夫人癰瘥。我當何處更得。婆羅門聞之。兩拳打頭。椎𮌎乾嘔。我當云何破此淨法。我為了矣。棄捨緣事。馳還本國。行者亦爾。著是飲食。歡喜樂噉。不觀不淨。後受苦報。悔將何及四縛。一欲愛縛。二嗔恚縛。三戒取縛。四我見縛。\n△受非親尼食第一\n此是不共戒。尼突吉羅。\n義讓而亮切。若去聲。謙也。先人後己。謂之讓。又不敢當。故讓也。\n浣濯濯直角切。音濁。浣使光潔清淨也。\n波羅提提舍尼此無正翻。義翻為向彼悔。優波離問經。譯者解云。或言應說法。或言應發露也。婆沙律云。此戒體無罪名。一人邊。一說悔過。餘如上釋。\n△受尼指示食第二\n此是不共戒。尼突吉羅。\n若無一比丘若無一比丘者。謂極少限齊。皆得本罪也。此戒以比丘。受比丘尼所教與食。而得斯罪。律本云。有比丘尼。指示與食。若無一比丘語彼比丘尼。是比丘應向諸比丘悔過。餘律皆云。若諸比丘中。無有一比丘語是比丘尼者。是一切諸比丘。應向諸比丘悔過。五分律云。若有比丘尼教益比丘食。第一上座應語。若不用上座語。第二上座次應語。如是轉下。乃至新受戒者。僧祇律云。不滿三訶而食者。越毗尼罪。滿三訶不止。食者無罪。一人訶已。一切食無罪。婆沙律云。若二部僧共坐。一部僧中。若有一人語是比丘尼者。第二部僧。亦名為語。若別入。別坐。別食。別出者。是中入檀越門比丘。應問出比丘。何比丘尼。是中教檀越與比丘食。答言。某甲。應問約敕未。答言。已約敕。是入比丘。亦名約敕。有諸比丘出城門時。入城比丘。應問出者。若出者已約敕。入者亦名約敕。所云約敕者。應言。大姊。且止。須比丘食竟。或言。且止少時。待諸比丘食竟。或言小住。待諸比丘食竟。或言小却。待諸比丘食竟。\n△學家受食第三\n此是不共戒。尼突吉羅。薩婆多云。此戒與尼共。\n學家學者。謂餘三果。惑漏未盡。還須學斷。若阿羅漢。諸漏已盡。所作已辦。即名無學。家者。四姓家也。律攝云。學家者。謂預流果。一來果。不還果。惟此學人。處在居家。非無學人也。五分云。若婦是聖人。壻是凡夫。或婦是凡夫。壻是聖人。皆不應與作學家羯磨。若夫婦俱是聖人。無慳貪心。財物竭盡。然後乃與作學家羯磨。僧祇律云。若僧以作學家羯磨者。不得如烏鳥避射。方絕不往。應時時往看。為說法。論法事。若學家欲布施者。應語。且置汝邊。我自知時。若學家言。尊者。何故不受是施。謂我貧耶。爾時應語。汝不貧。如世尊所說。須陀洹人。成就四法。於聲聞中。為最大富。何等為四。一者。於如來應正遍知。生堅固信根。沙門。婆羅門。諸天。世人。所不能壞。二者。於法生堅固信根。三者。於僧中生堅固信根。四者。於戒生堅固信根。沙門。婆羅門。諸天世人。所不能壞。是名四法成就。如來聲聞中不貧。最為大富。\n△恐處受食第四\n此是不共戒。尼突吉羅。以尼不聽蘭若恐怖處住故。\n俱棃亦云拘棃。是其種姓也。按根本十誦。若有恐怖險難處。皆令白二羯磨。差一比丘。為觀察看守者。如根本律云。佛言。於險林處。應差苾芻。五法成就。令其看守。無愛恚怖癡。善知道路。先應問能。以事勸喻。若言能者。以白二法。而差遣之。其看守苾芻。所有行法。我今當說。看守苾芻。於寺四邊。半踰繕那內十五里內。悉應觀察。若有怖處。應可放煙。或懸幡幟。或於路中。橫布樹葉。或書字告知。若無怖處。應懸白旛。此之行法。不依行者。得惡作罪。若看守人饑。須食者。於小食時。隨情食餅。須伴應與白二羯磨者。應如是作。大德僧伽聽。此苾芻某甲。能向險林。怖畏之處。於其道路。善能觀察。若僧伽時至。聽者。僧伽應許。僧伽今差此苾芻某甲。於彼險林怖畏之處。作觀察人。白如是。羯磨。準白成。薩婆多論云。所羯磨人。必使勇健多力。能却賊者。若不能却。一切僧盡應至有賊處。若復不能。應語檀越。令多人防護。\n○式叉迦羅尼法\n夫沙門釋子者。四儀符制。萬行偕規。越五邪之非徑。造八正之平衢。內凝真智。外法他模。自利利他。𢍶溢大心之行。虗我我所。濬入般若之門。大小雙修。性遮齊護。怖浮囊之小泄。慎滴滿之大愆。遵正命而嚴聖種。奉遺法以警宣揚。覩像末。猶覺世。視支提如尊在。仰龍城之初範。恭鶴林之重囑。學該三藏。慧貫五乘。捨獨踉心。負兩田行。備歷三祇而無倦。荷拯六溺以忘疲。具斯妙行。是真釋子。亦曰薩埵弘心。若而偏學。則事理廢融。或執大而誹小。或習小以誣大。或持事而棄理。或存理以非事。彼此乖徑。還成外徒。故摩訶衍中。斥小心。為外道賊人。貶大寡學。謂之偏惡。名增上慢人。如寶積經云。若諸菩薩。作是思惟。唯依般若波羅蜜。而得解脫。更無餘法。而得出離。名增上慢。此法甚深。此非甚深。名增上慢。此法是淨。此法非淨。名增上慢。此諸佛法。此緣覺法。此聲聞法。名增上慢。此法應作。此不應作。名增上慢。此是深法。此非深法。名增上慢。菩薩戒本經云。若菩薩。於如來波羅提木叉中。毗尼建立遮罪。護眾生故。令不信者信。信者增廣。同聲聞學。何以故。聲聞者。乃至自度。乃至不離護他。令不信者信。信者增廣學戒。何況菩薩第一義度。又菩薩如是見。如是說言。菩薩不應聽聲聞經法。不應受。不應學。菩薩何用聲聞法為。是名為犯。眾多犯。是犯染汙起。不犯者。專學菩薩藏。未能周及。又若菩薩。於菩薩藏。不作方便。棄捨不學。一向修習聲聞經法。是名為犯。眾多犯。是犯。非染汙起。又若菩薩。犯突吉羅。不懺者。障菩薩戒。勝天王般若經云。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜。善知一切威儀戒行。善學聲聞戒。辟支佛戒。菩薩戒。既修戒行。若見威儀不稱眾者。即應遠離。非處不行。若有沙門戒行威儀。則應親近。涅槃經云。若有說言。無四波羅夷。十三僧殘。二不定法。三十捨墮。九十一墮。四懺悔法。眾多學法。七滅諍等。無偷蘭遮。五逆等罪及一闡提。若有比丘犯如是等。墮地獄者。外道之人。悉應生天。何以故。諸外道等。無戒可犯。是故如來示現怖人。故說斯戒。乃至云。如來雖說犯突吉羅。如忉利天日月歲數。八百萬歲。墮在地獄。是亦如來示現怖人。言波羅夷。至突吉羅。輕重無差。是諸律師妄作此言。言是佛制。必定當知。非佛所說。如是言說。是魔經律。若復說言。於諸戒中。若犯小戒。乃至微細。當受苦報。無有齊限。如是知已。防護自身。如龜藏六。若有律師。復作是言。凡所犯戒。都無罪報。如是之人。不應親近。如佛所說。\n若過一法是名妄語不見後世無惡不造\n是故不應親近是人。我佛法中。清淨如是。況復有犯偷蘭遮罪。或犯僧殘。及波羅夷。而非罪耶。是故應當深自防護。如是等法。若不守護。更以何法。名為禁戒。我於經中。亦說有犯四波羅夷。乃至微細突吉羅等。應當苦治。眾生若不護持禁戒。云何當得見於佛性。一切眾生。雖有佛性。要因持戒。然後乃見。因見佛性。得成阿耨多羅三藐三菩提。如經所說。理實非虗。大師親言。豈容不信。若知而故違。則沉淪在邇。窳而弗學。則解脫無期。既是弘心奜智。何畏瑣末行持。外術百家。尚由博習。而況內典。諸律範耶此眾學法者。準有百事。按餘諸部。或增或減。數皆無定。制緣非一。事各略異。然此蓋是行護威儀。不同前之四篇。犯有故誤。懺階兩列。故則向彼說悔。誤乃自責心滅。斯之百法。尼皆共制。其有不共者。惟一二戒。於下隨文注出。今此學篇。不能一一別列科相。僅約百事。述開十例。以成二頌。用曉次第也。一著衣事。二入村事。三坐起事。四噉嚼事。五護鉢事。六便利事。七說法事。八塔像事。九道行事。十升樹事。\n齊整著裙袈裟二　入村十一坐二六　噉嚼事有二十一　護鉢二事便利三三聚說法執二十　敬塔房像合二十六　道行二事升樹一　斯皆沙門應學法。\n式叉迦羅尼迦羅。亦作罽賴。善見律作尸沙迦羅尼。尸沙者。學也。迦羅尼者。應學作。今以義翻為應當學。應當學者。是應學事也。外國譌音云。尸叉罽賴尼。胡僧翻為守戒。言此罪微細。持之極難。故隨學隨守。以立者也。婆沙律問云。餘篇不言應當學。而此戒獨爾。答曰。餘篇易持。而罪重。犯則成罪。或眾中悔。或對首悔。此戒難持。而罪輕。脫爾有犯。心悔念學。不結罪名。直言應當學也。若於此眾學戒中。設故違犯。皆作突吉羅懺。如律本云。故作者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作。犯突吉羅。準諸律論。皆明故誤二心。其故作者。應對一人懺。誤作者。但自責心悔過。後當慎之。如律攝云。若苾芻不依佛教。不顧羞恥。欲為非法者。捉衣開張。得責心惡作。若披著身。得對說惡作。若苾芻有順奉心。而著衣不如法。或是忘念。或時無知。非法著者。惟犯責心惡作。又按諸律論。多言佛結五篇戒。此篇最初。薩婆多論問曰。結既在初。何今在後。答曰佛在初結。後集法藏者。詮次在後。何以故。罪名雖一。而輕重有五。以重戒在先。輕戒在後。此戒於五篇中最輕。是故在後。又以一是實罪。二是遮罪。以實在初。遮在後。又以一是無殘。二是有殘。是故重者在初。輕者在後。\n涅槃僧或云泥洹僧。或云泥婆珊。或云泥伐散娜。西域記云。泥縛些那。唐言裙。舊曰涅槃僧。譌也。既無帶襻。其將服也。集衣為襵。束帶以絛。襵則諸部各異。色乃黃赤不同餘如下釋。根本律云。佛在婆羅痆斯。仙人墮處施鹿林中。時五苾芻。雖復出家。尚同俗服。威儀容飾。甚不端嚴。爾時世尊。作如是念。過去諸佛。云何教聲聞眾。著衣服耶。是時諸天。前白佛言。如淨居天。所著衣服。世尊即以天眼。觀知如諸天所說。事無差異。即告苾芻曰。汝從今後。應同淨居天。圓整著泥婆珊。薩婆多論問云。五篇戒中。佛何以止制著泥洹僧。著三衣。觀去來現佛。及淨居天耶。答曰。佛結五篇戒。皆應觀三世諸佛。及淨居天。但年歲久遠。文字漏落。餘篇盡無。此中獨有。又結五篇戒。此最在初。後結集法藏者。詮次在後。以此篇貫初故。餘篇不說。又此戒於餘篇是輕者。將來弟子。不生重心。是故如來。以佛眼觀去來諸佛。及淨居天。而後結也。使來世眾生。不生慢罪。復次。三世諸佛結戒。有同不同。於五篇戒中。不必盡同。此著泥洹僧袈裟。三世諸佛。一切盡同。是故此戒。觀諸佛及淨居天。餘篇不觀也。\n多羅樹葉舊云貝多。或云貝多羅。此翻岸。其形如此方椶櫚。亦似嶺南之葵扇樹。直而高聳。大者高七八十尺。華如黃米子。其葉長廣。其色光潤。天竺書寫。莫不采用。今之所云貝葉者。乃略名也。大論云。多羅樹。高逾百肘。上亦少葉。其形如蓋。質幹雖長。果實甚少。律云。作多羅樹葉著涅槃僧者。垂前二角。按僧祇律云。垂兩角。是魚尾著。多羅樹葉著者。壠起如多羅樹葉。律攝云。謂捉裙邊。細疊成襵。腰邊總擪。形若多羅葉。上聚下散者。是也。似此方俗裙。上襵下散。然彼著時為襵。惟異耳。\n四分律名義標釋卷第十七\n音釋\n屆音介。至也。\n𢍶音見。抒滿也。\n罽古器切。音記。\n椶櫚上音宗。下音廬。\n四分律名義標釋卷第十八目錄\n四分律名義標釋卷第十八\n明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯\n新安沙門釋　弘麗羅峰　校\n齊整著涅槃僧廣如律文釋內法傳云。其著裙法式。聊陳大況。即如有部裙製。橫五肘。豎兩肘。絁絹及布。隨有作之。西國並悉單為。神州任情複作。橫豎隨意。繞身既訖。擡使過臍。右手牽其左邊上角。在內牽向腰之右邊。左邊上裾。取外邊而掩左畔近右手邊為右裾。近左手邊為左裾。兩手二畔。舉使正平。中間矗直。即成三襵。後以兩手各蹙至腰。俱將三疊向後掩之。兩角各擡三指。俱插向脊。使下入腰間。可三指許。斯則縱未繫絛。亦乃著身不落。後以腰絛。長五肘許。鉤取正中。舉向臍下。抹裙上緣。向後雙排交度前抽。傍牽左右。各以一手牢擪兩邊。纏彼兩絛。可令三度。有長割却。少則更添。絛帶之頭。不合緝綵。斯謂圓整著裙。成薩婆多之部別。鉢履曼茶羅著泥婆娑。即其真也。譯為圓整著裙矣。其絛濶如指面。則靴絛韈帶之流。或方或圓。雙亦無損。麻繩之流。律文不許。凡踞坐小牀。及枯之時。牽裙上。裙下角急抹裙緣。擪於胯下。但掩雙膝。露脛無傷。高須上蓋臍輪。下至踝上四指。斯乃俗舍之儀。若在寺中。半腨亦得。此之劑限。佛自親制。非是人意輒為高下。寧合故違教旨。自順凡情。所著裙衣。長伸拂地。一則損信心之淨施。二乃慢大師之格言。設若慇懃。誰能見用。萬人之內。頗一存心。西國裙衣。並皆橫著。彼方白㲲。幅寬二肘。若其半故。貧者難求。即須縫兩頭令相合。割內開以充事。此著衣儀。律文具有其制。但且略陳綱要。細論非面不可。然四部之殊。以著裙表異。一切有部。則兩邊向外雙襵。大眾部。則右裙蹙在左邊。向內插之。不令其墮。西方婦女。著裙與大眾部無別。上座正量。制亦同斯。但以向外直翻。傍插為異。腰絛之製。亦復不殊。尼則準部如僧。全無別體四部者。一大眾部。二上座部。三根本說一切有部。四正量部。西國相承。多此四部。\n襵皺襵。質涉切。音摺。衣襵也。皺。側救切。音縐。蹙也。襵皺者。謂多作細襵也。\n脚󰈷亦作腨。同柱兗切。音傳。字林云。腓腸也。即足肚也。\n齊整著三衣備如律文爾時舍利弗。入白衣舍。患風吹割截衣墮肩。佛言。聽角頭安鉤紐。內法傳云。其著法衣。及施󴎷紐法式。依律陳之。可取五肘之衣。疊作三襵。其肩頭疊處。去緣四五指許。安其方帖。可方五指。周刺四邊。當中以錐穿為小孔。用安衣󴎷。其󴎷或絛或帛。麤細如衫󴎷相似。可長兩指。結作固心。餘者截却。將󴎷穿孔。向外牽出。十字交繫。便成兩󴎷。內紐此中。其𮌎前疊處。緣邊安紐。亦如衫紐。即其法也。先呈本制。略準大綱。若欲妙體其法。終須對面而授。衣之下畔。󴎷紐亦施。隨意倒披。是聖開許。兩頭去角。可八指許。各施一󴎷一紐。此為食時所須。反襵𮌎前。紐使相合。此成要也。凡在寺內。或時對眾。必無帶紐。及籠肩披法若向外遊行。并入俗舍。方須帶紐。餘時但可搭肩而已。屏私執務。隨意反抄若對尊容。事須齊整。以衣右角。寬搭左肩。垂之背後。勿安肘上。若欲帶紐。即須通肩披已。將紐內󴎷迴向肩後。勿令其脫。以角搭肩。衣便繞頸。雙手下出。一角前垂。阿育王像。正當其式。出行執傘。形儀可愛。即是依教齊整著上衣也。其傘可用竹織之。薄如竹簟。一重便得大小隨情。寬二三尺。頂中複作。擬施其柄。其柄長短。量如蓋濶。或可薄拂以漆。或可織葦為之。或如藤帽之流。夾紙亦成牢矣。神州雖不先行。為之亦是其要。驟雨則不霑衣服。赫熱則實可招涼。既依律而益身。擎之固亦無損。斯等所論。要事益多。並神州不行。袈裟角垂。正當象鼻。梵僧縱至。皆亦雷同。良為絹滑墮肩。遂令正則譌替。後唐三藏來。傳搭肩法。然而古德嫌者尚多。黨舊之迷。在處皆有。其三衣若安短紐。而截長絛。則違教之愆現免。著橫裙而去腰緣。乃鍼線之勞交息。所有瓶鉢。各挂兩肩。纔至腋下。不合交絡。其襻不長。但容穿膊而已。若交絡𮌎前。令人氣急。元非本制。即不可行。北方速利諸人。多行交絡。隨方變改。實非佛制。設有餘衣。長搭肩上。然後通披。覆其衣鉢。若其向寺。及詣俗家。要至房舍。安置傘蓋。方始解紐。挂其衣鉢。房前壁上。多置象牙。勿使臨時安物無處。然其薄絹為袈裟者。多滑不肯著肩。禮拜之時。遂便落地。任取不墮物為之。絁紬白㲲即其要也。其僧脚崎衣。即是覆膊。更加一肘。始合本儀。其披著法。應出右肩。交搭左膊。房中恒著。唯此與裙。出外禮尊。任加餘服其著僧脚崎法式。如尼戒中詳釋。\n入白衣舍母經云。比丘入檀越家之所行法。不應調戲。不應自恃憍慢。不應輕躁。不應無忌難所說。不應雜亂無端緒語。不應坐處遠故。低身就他共語。復不應相逼坐共談。不偏蹲跪坐。不大喚而坐。雖執威儀。不應示現有德相貌而坐。不應累䏶而坐。不應累膝而坐。不應累脚而坐。不應用手左右撈摸而坐。不應動脚不住而坐。不大甕器上而坐。不與比丘尼獨靜房內而坐。不與女人獨房內坐。不得下處坐。為高坐人說法。比丘應一切衰利中。常應忍辱。是名入家中比丘坐法。又比丘有九事。知檀越心。不應坐說法。一若比丘入他舍時。檀越雖為禮拜。知不實生恭敬心者。不應坐。二雖往迎逆。心不慇重。亦不應坐。三雖讓令坐。知心不實。亦不應坐。四雖請令坐。安不恭敬處。復不應坐。五設有所說法言。及非法言。心不採錄。亦不應坐。六雖聞有德。不信受之。亦不應坐。七若有所求索。知有甚多。而少與者。亦不應坐。八到其舍時。設有美食。不施設之。而辦麤食。亦不應坐。九雖供給所須。如市易法與。亦不應坐反上九事。應坐為說法。比丘若入白衣舍時。如月光喻攝心。若入聚落行時。應卑恭慚愧而行。不應高心放逸。無有慚愧。散亂而行。攝心之法。譬如人足蹈高山。懸巖。絕嶮。方寸之處。念念生怖。更無餘念。亦如有人於峻極之處。臨於深淵。但生怖心。更無餘念。入聚落時。攝心不散。亦應如此。諸比丘。汝等攝心。入聚落時。如迦葉入聚落行也。如世尊說。若有比丘欲入聚落時。生如是念。檀越所有盡施於我。莫與餘人處。願多與我。莫與我少。願施好者。莫與我惡。心恭敬故施。莫不恭敬而與。作是念已。入聚落中。所求種種。皆不如願。於所求處。皆生退心。愁憂慚愧。苦惱不樂。若有比丘。欲入聚落乞時。不作如此念。所得多少好惡。如此等。不生愁憂慚愧苦惱之心。諸比丘。迦葉入聚落時。終不生如此等念。不生此念。故於好惡多少。一切事中。不生退心。乃至不生苦惱不樂之心。世尊即時動手於空。告諸比丘言。此手今空中迴轉。無礙。無繫縛。諸比丘行世。心無礙無繫縛。亦應如此。若人求財者。作心制身。然後乃得。若欲求福。繫心苦身。後乃得報。若有比丘。於好於惡。心生平等。見他得利。如己所得。心生隨喜。如此比丘。堪為世人作師。諸比丘。迦葉入聚落時。不礙。不縛。不取。欲得利者求利。欲得福者求福。如自己得利歡喜。見他得利歡喜。亦復同之。如手空中轉。無礙無繫縛。\n脅肋脅。虗業切。險入聲。謂身左右腋下也。肋。歷德切。音勒。骨也。釋名云。肋勒也。所以檢勒五藏也。\n●律藏卷第二十\n惡獸舒救切。收去聲。飛曰禽。走曰獸。又在野曰獸。在家曰畜。惡獸者。謂一切惡牛馬犬虎狼獅象等。\n蹲坐徂尊切。音存。踞也。謂尻不至地也。梵云嗢屈竹迦。此譯為蹲居。即是雙足履地。兩膝皆豎也尻苦高切。考平聲。脽也。乃脊梁盡處是也。\n驕奢驕。堅姚切。音嬌。逸也。恣也。傲也。自矜也。奢。詩遮切。音賖。侈也。泰也。\n𦚞肘𦚞。區亮切。匡去聲。應法師云。相承區放切。橫舉肘也。未詳字出。禮記云。並坐不橫肱是也。\n戾身力霽切。音例。斜也。曲也。字從犬出戶。而身曲戾也。律云。不得搖身行。搖身者。左右戾身趨行。比丘尼犯波逸提。\n趨行逡須切。音咀。釋名云。疾行曰趨。疾趨曰走。\n暴象或作暴。同蒲報切。庖去聲。猛也。驟也。猝急也。\n摶飯摶。徒官切。音團。以手圜之也。\n時噎於歇切。音謁。食窒氣不通也。若噎時索水。應語須水。僧祇律云。若食上二師上座喚時。咽未盡。能使聲不異者。得應。若不能得者。咽已然後應。若前人嫌者。應答言。我口中有食。是故不即應。若放恣諸根。含食語者。越學法。\n齧半食或作囓。同魚列切。音孽。噬也。僧祗云。若餅若󰉓團大。當手中分。齊令可口。\n菴婆羅果或云菴羅。或云菴羅婆利。正云菴沒羅。此云柰也。肇師注云。其果似桃而非桃。苑師云。狀貌似此土柰。其味如梨也。纂要云。舊譯為柰。誤也。此果多華。子甚少。其葉似柳。而長一尺餘。廣三指許。果形似梨。而底鉤曲。生熟難知。可以療疾。彼國名為王樹。謂在王城種之。或翻為難分別。大經云。如菴羅果。生熟難分。此總有四句。釋難分義。一內外俱生。二外熟內生。三外生內熟。四內外俱熟。又云菴羅樹。及閻浮樹。一年三變。有時生華。光色敷榮。有時生葉。滋茂蓊󳬂。有時凋落。狀似枯死。\n閻蔔果亦作閻婆。中本起經云。閻逼果。此方無。故不翻。若依閻婆音翻之。此云雙。\n蘂葉心蘂。如累切。誰上聲。華心鬚也。華外曰蕚。華內曰蘂。亦作蕊。\n●律藏卷第二十一\n犍度或云乾度。或云婆犍圖。此云法聚。謂以氣類相從之法。聚為一段也。今此一部律藏中。義類相從者。分為二十聚。初從受戒聚。乃至雜聚。僧祇律云。䟦渠。䟦渠此翻品。品者法也。類也。亦謂其法義相同者。聚在一處。名為品也。\n胡桃梵云播囉師。此云胡桃。漢。張騫。使西域。還至羗胡。持其種歸。植之秦中。後漸生東土。故曰胡桃。其樹株大。厚葉多陰。結實有房。秋冬熟時。收採碎殻。取肉食之。頻食健身生髮。多食動風生痰。實上外包青皮。染髮及帛皆黑。樹皮染褐色甚奇俗云核桃。\n椑桃布眉切。音悲。又音卑。亦名椑柹。其葉似柹。而更大更厚。實有毛。開華黃白。結實似柹。而青黑長大。狀似牛心。南土有青黃兩種。荊州謂之烏椑。食之則潤心肺。止渴。久服令人寒也。亦可為膠漆。嶺南謂之牛心柹。\n風梨按梨種類甚多。名亦不一。所謂鵝梨。乳葉梨。消梨。桀煤梨。赤梨。鹿梨。桑梨。紫梨。青皮梨。香水梨。棠梨。󴡴梨等。凡梨之症。皆屬冷利。勿恣噉之。令人寒中。稱食則消風。逐熱。除煩。除渴。兼以去痰。多食又能動脾。故曰。梨者利也。流利下行之謂也。\n噏飯歙噏二形。同許及切。音吸。亦與吸同。氣出為吹。氣入為吸。引也。飲也。謂引食入也。廣雅云。吸飯也。律云。噏飯者。張口遙呼噏。老子曰。將欲歙之。必故張之。是也。\n蘇毗羅漿毗尼母經云。治風病法。當用蘇毗勒漿。此漿作法。先遣淨人。擣大麥。器盛之。著水。經二三日小酢也。淨濾飲之。但不聽灌著瘡上。摩得勒伽云。取根莖華果葉藥。著一器中。酢已。澄清無濁。朝受乃至初夜飲。後夜亦如前說。僧祇律云。作蘇毗羅漿法者。取󰎣麥輕擣。却芒塵土。勿令頭破。以水七遍淨淘。置淨器中。臥此漿時。不得著東及北。應著南邊。西邊。開通風道勿使臭氣來。不得安著塔院中。及顯現處。以呵梨勒。󳺎醯勒。阿摩勒。胡椒。蓽茇羅。如是比。盡壽藥等。置中。以淨㲲覆之。以繩雞足繫。以木蓋上。受此漿時。隨漿多少。以水中解。然後飲。不解。不聽飲。若麥頭不破。時及非時得飲。若破。時得。非時不得也。善見律云。先取阿摩羅。呵羅勒。󳺎醯勒。穀者。七穀。取粇米為初作。餘甘。蕉子。一切木果。一切笋。魚。肉。蜜。沙糖。石鹽。三蘇。如此之物。悉和合為一。或內堈。或內小器皿。頭蓋泥。置三四年中。待其熟。熟時色如蜜色。以此治病。風癩。如是病為初。若服此藥。飲食時。皆須肥味。一切諸藥。無過此藥最為第一。過中得服。若無病者。以水和得服。但不得灌著瘡上已上諸藥果名。釋在藥犍度。及餘處。此不瑣注。\n苦酒即醋也。因有苦味。俗呼為苦酒。按醋。應作酢。而造有多種。故著多名。謂米醋蜜醋麴醋麥醋麵醋桃醋葡萄醋。大棗蘡薁諸襍果醋。及糟糠等醋。諸醋中。惟米醋是正也。此等醋物。飲用之時。應以少水滴之作淨。絹㲲羅濾之。色如竹荻。察知無蟲者。時與非時。病及無病。隨意飲用。\n䑛飯俗作𦧇。同上紙切。時上聲。以舌取食也。僧祇律云。不得反覆䑛手食。若酥。油。蜜。石蜜。著手者。當就鉢緣上摡。聚著一處。然後取食。不得𡂡指食。若食羮臛甜膩物著指。不得𡂡。如上摡聚。取食之。蜜石蜜鹽著指頭。得𡂡。無罪摡音戲。拭也。\n汙手捉食器凡一切飲食器。不得汙手執捉。若現為垢行。後受穢殃。當須慎重。如護淨經說。五百問云。昔有一執事比丘。恒知處分。當作飲食。常手拄器言。取是。用是。日日常爾。不懺。命終墮餓鬼中。有一比丘名無著。於夜上廁。聞呻喚聲。問曰。汝是誰。答言。我是餓鬼。問曰。本作何行。墮餓鬼中。答言。於此寺中。為僧執事。問曰。汝本精進。何由墮此。答言。不淨食。與眾僧。問曰。云何不淨。答言。眾僧有種種甕器盛食。見以指拄器。教取是。用是物。犯墮罪。三說教誡。而不悔。轉至重。以是故墮餓鬼中。兩手擘𮌎。烈皮肉。摶喉吹𠹀。問曰。何以擘𮌎。答言。蟲噉身痛故。復問。何以呻喚。答言。餓極欲死故。問曰。欲食何物。答言。意欲食糞。而不能得。問曰。何故不得。答言。以諸餓鬼推排。不能前。無著言。我知奈何。鬼言。願僧見為呪願。無著即還。向眾俱說。眾問曰。彼本精進。何墮惡趣。答言。以不淨食與僧。而不悔故。願與呪願。後便得糞食。不復呻喚。以是證之。故知大比丘。不得手造飲食。及拄觸僧器物。若非僧器。手受得行與僧。無犯。\n棄洗鉢水僧祇律云。若洗鉢時。不得一粒瀉棄地。若有者。應聚著板上葉上。若細粒。若󰉓。不可得聚者。無罪。五分律云。有諸白衣。新作屋。欲得比丘鉢中水灑地。以為吉祥。比丘不敢灑。佛言。聽諸比丘以鉢中無食水灑地。根本律云。佛言。若有人來乞鉢水時。應洗淨鉢。置清淨水。誦阿利沙伽陀。呪之三徧。授與彼人。或洗或飲。能除萬病。注云。阿利沙伽陀者。謂是佛所說頌。出聖教中。若讀誦時。有大威力。但是餘處。令誦伽陀者。皆此類也。即如河池井處。洗浴飲水之時。或暫於樹下偃息取涼而去。或止客舍。或入神堂。蹈曼荼羅。踐佛塔影。或時己影障蔽尊容。或大眾散時。或入城聚落。或晨朝日暮禮拜尊儀。或每食罷時。或灑掃塔廟。諸如此事。其類實繁。皆須口誦伽陀。奉行獲福。若故心違慢。咸得惡作之罪。但以東川法眾。比先不行。故因註言。知聖教之有在。其伽陀者。如有頌云。世間五欲樂或復諸天樂若比愛盡樂千分不及一由集能生苦因苦復生集八聖道能超至妙涅槃處所為布施者必獲其義利若為樂故施後必得安樂\n涕唾涕。應作洟。他計切。音剃。鼻液也。涕。他禮切。音體。淚也。非此義。唾。吐臥切。拖去聲。口液也。律云。不得生草菜上。大小便涕唾。僧祇律云。當在無草地。若夏月生草普茂。無空缺處者。當在駱駝牛馬等行處。及甎瓦石上。乾草葉上。如上次第無者。當以木枝承。令糞先墮木上。後墮地。若大小便涕唾汙手脚。得拭生草。不得大小便涕唾水中。若雨時。水卒浮滿。當在土塊上。及瓦石上。若竹木上。先墮木上。然後水中。若汙手脚。得水洗。水中洗大小行。無罪。若入水浴時。不得唾中。若遠岸者。當唾手中。然後棄。善見律云。若水人所不用。或海水。不犯。水雖中用。曠遠無人用。不犯。律攝云。若棘刺叢處無犯。若大林中行。枝葉交茂。應離人行處。若涉生草田間。無空處。應持乾草葉布上。便利。若無可得者。無犯。凡洟唾時。勿作大聲。亦不應數為洟唾。若性多洟唾者。應向屏處。比丘尼生草菜上。大小便涕唾。波逸提。\n不立大小便五天竺人。小行之時。並是蹲踞。至於蕃胡諸國。亦多符此。其惟東夏方處不同。事非一定。而立者多。蹲者寡。若非蹲鄉。而蹲者。嗤為不男。設非立方。而立者。見之亦不為怪。且如律制。不律為覆頭著屣者說法。然而此處。以嚴冠備履者為恭。五天則却之是敬。據此二途。如何得不違聖禁。即宜順時方。如五分。及說一切有部。俱有略教。是佛臨將涅槃。乃為說之。故五分律云。雖是我所制。而於餘方不以為清淨者。皆不應用。雖非我所制。而於餘方必應行者。皆不得不行。準此教意。則宜從方為淨。無逆聖意。免被俗譏。持者得無留難。脫有纔聞此說。不深思察。妄符聖旨。取餘定禁。雷同斯教。此則非制而制。是制而開。廢教之罪難免。智者深須慎之。故行宗云。大千界內。佛為法王。律是佛敕。唯聖制立。自餘下位。但可依承。良以如來行果圓極。窮盡眾生輕重業性。等覺已下。猶非所堪。況餘小聖。輒敢擬議。猶如國家賞罰號令。必從王出。臣下僭越。庶民失信。亡敗無日。佛法亦爾。若容他說。羣生不奉。法不久住故也。\n木屐竭戟切。音極。草曰扉。皮曰履。麻曰屩。木曰屐。或有帛屐。謂以帛為之。僧祇律云。若比丘為塔。為僧事。詣王。若地主。彼言。為我說法。不應語令脫屐。恐生疑故。若邊有淨人者。應作意為淨人說。玉聽無罪。五分律云。若多人著屐。革屣。不能令脫。但因不著者為說。不犯屝音費屩音覺。\n富羅或言腹羅。或作福羅。應法師云。正言布羅。此譯為短靿靴。五分云。不應深作𩍓。聽至踝上。不得𩍓如靴。應開前靿音拗。𩍓音雍。\n佛塔塔。託甲切。音榻。戒壇圖經云。原夫塔字。此方字書。乃是物墮聲謂物墮落聲也。本非西土之號。若依梵本。𢊃佛骨所。名曰塔婆。新言窣堵波。是也。西域記云。窣堵波。所謂浮圖也。舊曰鍮婆。又曰塔婆。又曰私鍮簸。又曰數斗波。皆譌也。有翻為方墳。又翻為圓󱴀。或翻高顯。義翻為靈廟。魏書釋老志云。佛既謝往。香木焚屍。靈骨分碎。大小如粒。擊之不壞。焚亦不焦。而有光明神驗。謂之舍利。王臣収奉。竭香華。致敬慕。建宮宇。謂之為塔。猶宗廟也。故時稱為塔廟者。是矣。今以浮圖。翻為聚相。又名制底。亦名支提。或云支微。或云脂帝。或云制多。此皆梵音輕重之譌轉也。舊翻為可供養處。或翻滅惡生善處。雜心論。與僧祇律云。有舍利名塔。無舍利名支提。文句云。支提無骨身者也。按此亦不可以有無別立其名。凡西方佛及聲聞說法入滅諸處。皆造立之。名窣堵波。及名制底。淨法師云。大師世尊。既涅槃後。人天並集。以火焚之。眾聚香柴。遂成大𧂐。即名此處。以為制底。是積聚義。據從生理。遂有制底之名。又云一想世尊眾德俱聚於此。二乃積甎土而成之。詳傳字義如是。或名窣堵波。義亦同此。舊總云塔。別道支提。斯皆譌矣。或可俱是眾共了名。不論其義。西方釋名。略有二種。一有義名。二無義名。有義名者。立名有由。即依名義而釋也。名體一向相稱。如釋善入之名者。初依德跡。即是依義立名。次云。或共了知。即是不論其義。但據世人共喚為善入。即是無義之名。阿含經。明四支微。謂佛生處。得道處。轉法輪。入滅處也。目得迦云。給孤長者。請世尊曰。我以如來髮爪。造窣堵波。若佛聽者。我當營造。佛告長者。隨意應作。不知云何而作。佛言。始從覩史多天下生贍部。化導有情。乃至涅槃。本生聖跡。隨意應作。八大靈塔經云。世尊告諸苾芻。我今稱揚八大靈塔名號。汝當諦聽。何等為八。所謂第一。迦毗羅城龍彌你園。是佛生處。第二。摩伽陀國。泥連河邊。菩提樹下。佛證道果處。第三。迦尸國。波羅奈城。轉大法輪處。第四。舍衛國。祗陀園。現大神通處。第五曲女城。從忉利天下降處。第六。王舍城。聲聞分別。佛為化度處。第七。廣嚴城。靈塔思念壽量處。第八拘尸那城。娑羅林內大雙樹間。入涅槃處。如是八大靈塔。若有善男子。善女人等。發大信心。修建塔廟。承事供養。是人得大利益。獲大果報。具足稱讚。名聞普徧。甚深廣大。乃至諸苾芻。亦應當學龍彌你。即嵐毗尼。\n都子婆羅門村或云都夷婆羅門聚落。元是迦葉佛本生處此村及起塔法。詳如雜犍度中。\n高座徂臥切。坐去聲。坐位也。廣韻云。牀座也。僧祇律云。高牀。卑牀。有二種。一者下牀。名卑。二者麤弊。亦名卑。高者二種。高大名高。妙好者亦名高。\n持鉾鉾。古文作𢦧。今作矛。三形同莫侯切。音謀。兵器。如鋋。而三廉也。酋矛長二丈。殳矛長丈二尺。而無刃。又夷矛長二丈四尺。僧祗律云。若比丘險道恐怖處行。時防衛人言。尊者。為我說法。為說。無罪鋋音禪。小矛也。殳音殊。\n持蓋僧祇律云。蓋者。樹皮蓋。多羅葉蓋。多梨葉蓋。竹傘蓋。疊傘蓋。孔󳭋尾蓋。如是種種。能遮雨日者。皆名傘蓋。若法師律師。風雨寒雪大熱時。捉蓋。為說法。無罪。\n○七滅諍法\n夫欲滅四諍備俱七種法隨事以消殄\n當須善觀察言競二法除覓罪四可息\n犯愆應用三事鬬與一切斯是牟尼尊\n善知諍論式若有訟言興此實能除滅\n勿以諍止諍令諍轉熾盛如欲息炬火\n豈可復添薪諸有黠慧人順從世尊誡\n常修六和敬詾諍自然解愚闇盲冥者\n違訓而含瞋堅懷癡惡習棄捨五停心\n忿恨既不捐累劫覓酬殃苦集異熟時\n果報如影響欲滅怨結者應修和忍教\n毗婆尸佛說是為第一道觀彼忍辱仙\n歌利割其體得道誓先度鹿園初唱知\n既云釋迦子當持無我智鬬諍結長冤\n焉稱釋子義要除生死業護戒守靜慮\n慧日彰四諦涅槃圓寂備若求正覺果\n常懷赤子行永劫與同伴至共轉法輪\n若有諍事起。當以七法。順大師教。如法如律。而除滅之。尼皆共學。\n△現前第一\n現前毗尼時諸比丘。人不現前。便作羯磨。佛言。不應人不現前。而作羯磨。若作羯磨。不成。得突吉羅。云何現前。法。毗尼。人。僧界。云何法現前。所持法滅諍者是。云何毗尼現前。所持毗尼滅諍者是。云何人現前。言義往返者是。云何僧現前。同羯磨和集一處。不來者囑授。在現前得訶。而不訶者是。云何界現前。在界內羯磨。作制限者是。若諍事滅。更發起者。波逸提。若後來比丘。新受戒者。謂是初諍。而更發起者。與欲已。後悔者。皆波逸提。摩得勒伽論。有十種不現前作羯磨。一覆鉢。二捨覆鉢謂俗人罵謗比丘等。僧應與作羯磨治罰。不相往來。若自見過。行隨順心。求僧乞解。僧應羯磨。為解。三學家。四捨學家如悔過法中釋。五作房謂以故廢寺地。羯磨與居士。任其更為僧作房舍也。六沙彌謂擯惡見沙彌。已上皆謂未受具人。不得聞羯磨法故。惟二解。及作房沙彌。但令在眼見耳不聞處立。七狂謂無知故。不須現前。八不禮拜。九不共語。十不供養謂比丘為非法。觸惱比丘尼。尼不得面治比丘。但為遙作不禮拜等。三種羯磨。\n△憶念第二\n憶念毗尼時有比丘不犯重罪。諸比丘皆言犯。問言。汝憶犯重不。彼不憶犯。答言。我不憶犯。長老。莫數詰問我。諸比丘故詰問不止。佛聽僧為作憶念毗尼。白四羯磨。云何憶念毗尼。彼比丘此罪。更不應舉。不應作憶念。薩婆多論云。此是守護毗尼。餘比丘不應出其罪過。不應令憶念。此謂由他數數令其憶念。故佛今聽作憶念毗尼。使不復更問也。\n△不癡第三\n不癡毗尼時有比丘癡狂心亂。多犯眾罪。後還得心。諸比丘詰問不止。佛聽僧與作不癡毗尼。白四羯磨。云何不癡毗尼。彼比丘此罪。更不應舉。不應作憶念者是。薩婆多云。此是守護毗尼。\n△自言第四\n自言治時比丘以天眼。見他比丘犯戒。不取自言。便牽出門外。佛言。不應如是。若於異時。亦不應如是。令彼伏罪。然後與罪。云何自言。說罪名罪種。懺悔者是。云何治。語言。自責汝心。生厭離者是。\n△覓罪第五\n覓罪相時比丘犯罪。前後相違。佛言。聽僧與彼比丘作罪處所。白四羯磨。應如是與。集僧已。為作舉。作舉已。為作憶念。作憶念已。與罪作法。如滅諍犍度。作羯磨已。行三十五行。云何罪處所。彼比丘此罪。與作舉作憶念者是。根本律云。求罪自性。摩得勒伽云。實覔罪者。先犯罪。已發露。後覆藏。薩婆多云。此是折伏毗尼三十五行。如律文出。\n△多人語第六\n多人覓罪若諸比丘。諍事現前。不能滅者。應多求知法比丘。行籌滅諍。以籌多表語。云何多人語。若用多人說。持法。持毗尼。持摩夷者。是。薩婆多云。多覓毗尼者。多求因緣斷。多處求斷。從多處斷故。名多覓毗尼。\n△草覆地第七\n如草覆地時諸比丘共諍。多犯眾戒。非沙門法。亦作亦說。出入無限。彼諸比丘。後自作是念。我曹若還共問此事。或能令此諍事轉深重。經歷年月。不得滅除。令僧不得安樂。以是白佛。佛言。應滅此諍。猶如草覆地作法如律文。云何草覆地。此罪。更不稱說罪名罪種懺悔者是。鼻奈耶律云。有所犯過。於比丘僧中。如草布地悔過。重悔過。五分律云。彼鬬諍比丘。應來至僧中。偏袒胡跪。陳說其事。乞草布地悔過。三乞已。皆舒手脚。伏地。向羯磨師。一心聽受羯磨。何謂草布地。彼諸比丘。不復說鬬原。僧亦不更問事根本。十誦律釋云。布草有二種義。一鬬諍數起。諍人亦多。其事轉眾。推其原本。難可知處。佛聽布草除滅。如亂草難可整理。亂來棄之。二者。有聽上座勸諭諍者。使向兩眾。羊皮四布悔過。二眾者。各有所助。故令各在一處。母經云。若比丘共諍。欲除罪者。先共鬬者懺悔。如草敷泥上。令人過不汙。共和合懺悔。覆惡上。得生善。然後悔過所犯也。律攝云。若彼此兩朋。共相紛競。各執己見。恃怙慢情。有善苾芻。於彼此朋。各令息諍。更相懺謝。說悔其罪。起卑下心。不相舉發。以草敷法。而除滅之此七滅諍法。詳見滅諍犍度中。所言諍者。律云。有四種諍。言諍。覓諍。犯諍。事諍。云何言諍。比丘共比丘諍言。引十八事。法非法。乃至說不說。若以如是相共諍言語。遂彼此共鬬。是為言諍。云何覓諍五分云。教誡。比丘與比丘覓罪。以三舉事。破戒。破見。破威儀。見。聞。疑。作如是相覓罪。是為覓諍。云何犯諍。犯七種罪。波羅夷乃至惡說。是為犯諍。云何事諍。言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。是為事諍。是中云何除滅。其言諍者。以二毗尼滅。謂現前。多人語。或一毗尼滅謂現前也覓諍。以四毗尼滅。謂現前。憶念。不癡。罪處所或現前憶念。或現前不癡。或現前罪處所。犯諍。以三毗尼滅。謂現前。自言治。草覆地或現前自言治。或現前草覆地。事諍。以一切毗尼滅。隨所犯。律攝云。於四諍事。七法能除。是故名為七滅諍法。既識諍事。及除滅法。苾芻要行。當總言之。此別解脫戒經。統明首末。體義大綱。要有其十事。謂遮止。不忍。不證。依仗僧伽。淨信女人。受用資具。苾芻。苾芻尼。俗人相涉。取食。受請。威儀軌範。共相詰問。若苾芻依此十相。修行之時。有二種煩惱。或客生起。由忘正念。便憶曾經遠境。起染愛心。造眾過失。復由觀前近境。起染愛心。而犯眾罪。苾芻了知起犯緣已。即於此事。生對治心。令其除滅。若染緣強盛。不能除遣。應就尊宿。及閑三藏有德行者所。請受教誡。作意蠲除。若仍不息者。勤於晝夜。讀誦聞思。簡擇深義。於三寶所。至誠供養。師長等處。忘自劬勞。盡心供給。或遊他方。或復滅食。於時時中。制斷飲食。或往屍林。獨居蘭若。修不淨觀等。或為四念住。或作無常死想。冀令煩惱。因斯除滅。若仍不除者。應生慚恥。作如是念。我所為非。戒不清淨。犯小隨小。不能一一如法護持。而復受他信心施主。四事供養。又復諸佛世尊。及有天眼。同梵行者。并諸天神。悉觀見我。知我破戒。為此不應造眾惡業。當自尅責。如救頭然。於清淨境。說除其罪。勿致後悔。如上所說。不能依行。及受信心所有衣食。皆得惡作罪。若作如前對治行時。性多煩惱。未能殄息。雖受信施者。無犯。然應審自觀察。雖作種種折伏方便。仍煩惱不能除者。即應捨戒。而為白衣。勿令有罪受他信施。由受用時。更造眾多罪惡之業。定感當來苦異熟果。如經廣說。應善修持如是比丘。復有修行。解脫綱要。如律本五二十卷。大小犍度。并增一法中。當為修學。此不繁述。言異熟者。一切不善有漏法為因。能感無記之果。因果種別。名異。任運酬因。名熟。果異因熟。故名異熟。又因感果時。勢力成熟。異於前位。名為異熟。舊言果報者。是也。\n四分律名義標釋卷第十八\n音釋\n矗音畜。齊也。\n縙綵上音茸去聲。下音采。五彩也。\n胯音跨。股也。\n驟音凑。奔也。\n撈音牢。\n𠹀音孫。嘆也。\n𢊃音意。藏也。\n桀音傑。\n五乘佛乘。菩薩乘。緣覺乘。聲聞乘。人天乘。\n四分律名義標釋卷第十九目錄\n四分律名義標釋卷第十九\n明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯\n新安沙門釋　弘麗羅峰　校\n●律藏卷第二十二\n○比丘尼法\n惟夫女人心弱。情欣恣放。諂偽多過。媟嬻無恒。故佛世尊。以應其機。防之而密。禁之以牢。是每立戒。倍逾於男。凡為遮制。嚴必加僧。苟非宿植妙因。曷由獲斯聖訓。既捨俗嬩。稱為釋女者。當奉能父之誨。麤服蔽形。蔬食資身。寡步少言。蠲情滅逸。內外根塵。使無相涉。如善護龜。巧而藏六。持戒則吉羅無犯。澄心乃觸物無移。於三藏中。方便勤學。修五分與八敬。拔三毒與七支。心存圓悟。志在上乘。視四生如赤子。念三途若已苦。早求成道。以法濟之。具如斯行。現則人天之良友。終為三界之舟航者也凡比丘尼受大戒已。即應熟讀戒本。使無差脫。方閱律藏。令曉持犯。若智有餘。乃學僧律。俾知二部毗尼。共不共別。今此尼戒。所有名句。多同僧律。如前詳釋。茲復出者。以恐女志多劣喜忘。不能記習僧律。故今重出。略而釋之。中有不同者。隨文詳注。然此律文。多是簡尠。名句無幾。不能一一條列科相。但出篇目。以便尋討若樂廣知。當閱僧律。\n○八波羅夷法\n世尊梵音路迦那他。此云世尊。是佛十號後之一號也。謂具上九號。為物欽重。故曰世尊。天上人間所共尊故。舊稱眾祐。謂有眾德自祐。復能祐諸有情。故稱眾祐。祐猶助也。\n毗舍離此云廣博嚴淨。謂其國寬平。名為廣博。城邑華麗。故名嚴淨。\n獼猴江獼。音迷。猴。音候。此獸無脾。以行消食。江。應言池。此池在毗舍離宮城外五六里。是昔眾獼猴。為佛穿作此池也。\n名字比丘尼此以名為稱。非真比丘尼也。或是比丘尼種族。或世間人與男女立字。喚作比丘尼。\n相似比丘尼若人剃髮。不受佛戒。以其形貌威儀。似比丘尼也。\n自稱比丘尼謂人實非比丘尼。自言我是比丘尼。或是賊住者賊住。謂自剃髮。不受佛戒。盜聽僧戒。或共羯磨布薩。名為賊住。此人後不聽與出家。\n善來比丘尼謂有女人。具信樂心。來至佛所。欲求出家。佛即喚言善來比丘尼。頭髮自落。成比丘尼性。如摩登伽女等。毗尼母經云。佛在舍衛國。摩登祇女來到佛所。禮世尊足。退坐一面。佛即為說法。深悟法性。得須陀洹果。求佛出家。世尊告曰。聽汝於我法中。善修梵行。盡諸苦際。佛言已訖。頭髮自落。法服應器。忽然在身。威儀詳序。如久服法者。\n乞求比丘尼梵言比丘尼。此言乞士女。凡稱比丘。皆是乞求義也。如諸俗女婦人等。從他乞求時。亦言我是比丘尼。是謂乞求比丘尼。非真比丘尼。\n著割截衣比丘尼謂以諸貴價衣等。割截壞色。然後披著。名為能著割截衣者。是名比丘尼。雖著割截衣。不受戒。非真比丘尼。\n破結使比丘尼一切煩惱。名為結使。若人出家。或滿二十歲。或不滿二十歲。破諸煩惱。盡一切漏。得阿羅漢果。即名得具足戒。名為比丘尼。\n白四羯磨比丘尼謂受戒者。無諸障難。善法成就。於比丘比丘尼。二部僧中。秉白四羯磨。得具足戒。是為白四羯磨比丘尼一白三羯磨。名白四羯磨。已上諸比丘尼。惟取此中比丘尼制戒。\n二形亦名二根。謂人一身。俱有男女兩根也。\n黃門謂諸不能男者。此略有五種。一者生。二者犍。三者妒。四者變。五者半。詳如第三卷釋。\n偷蘭遮此云大障。謂能與善道作大遮障。後墮惡道。亦名麤罪。\n突吉羅此云惡作。身犯者名惡作。口犯者名惡說。\n式叉摩那此云學法女。謂於二年中。學其六法。及比丘尼諸戒威儀也。\n沙彌此云息慈。謂息世染之情。以慈濟萬物也。梵音云室羅末尼羅。此云求寂男。謂欲求趣涅槃圓寂之處也。\n沙彌尼尼者。女也。正梵音名室利摩拏理迦。此云勤䇿女。亦云求寂女。餘如上釋。\n滅擯滅者。絕也。沒也。擯者。斥也。棄也。謂犯此戒。即應除去。不問不治。永絕捨棄。滅沒其名。更復不得入道也。\n最初未結戒等謂最初犯戒人。佛未制戒。故不得罪。如須提那子。及癡狂心亂者。痛惱之所迫纏者。由彼失於本性。於自身中。皆無比丘尼想。故無犯也初事竟。\n羅閱城此云王舍城。是摩竭國城名也。\n耆闍崛山此云鷲頂山。謂其山頂。形似鷲鳥也。\n聚落巷陌街衢住處。名為聚。聚外遠家。名為落。又有市名聚落。無市名村也二事竟。\n譽死譽。音豫。謂稱人之美。曰譽也。\n咄人咄。音獨。喝也。呵也。\n惡活活。桓字入聲。生也。不死也三事竟。\n過人法亦名上人法。謂四聖果等法。此法過於一切凡愚之上。人中無以等者。故名為過人法。亦言入涅槃法。此法是佛。辟支佛。羅漢法也。\n入聖智勝法謂佛及四果。殊勝之法。非由色力。及以聰明而能獲者。皆由行者精進不懈。勝妙力故。而能證入也。\n大姊姊。音子。女兄也。本作姉。俗作姊。姉。四姓出家。同歸姓釋。是為法中姉妹。\n增上慢謂未得證聖。而謂已得。以其聖智。是增上行。於此出世增上法中。起心生慢。名為增上慢也。此以其內心。實為已得已證。此心增上。而慢於他。是為增上慢。若自知未得上人之法。誑他言得。是為妄語。故此除增上慢。不犯四事竟。\n舍衛國此言聞物國。此乃城名。非是國號。以其城名出人物。好行道德。五天共聞。故名聞物。國號憍薩羅。\n祇樹給孤獨園祇是祇陀。此云勝。給孤獨。是須達長者之稱。須達長者。將金錢布地。與祇陀太子買園。為佛建寺。太子心喜。以林樹施之。以二人同心施故。故共稱名為祇樹給孤獨園。\n豪䝿古作䝿。今作貴。\n大善鹿樂長者五分律云。毗舍佉母壻。名鹿子。其孫名尸利䟦。尸利䟦。常繫念偷羅難陀比丘尼。梵云尸利䟦。此言吉善。大善。吉善。義皆一也。鹿樂是父名也壻是女夫。今俗作婿。\n偷羅難陀亦云偷蘭陀。或云吐羅難陀。又云鍮盧。此皆梵音之輕重譌轉也。偷羅義多。不可翻。難陀。此翻歡喜。亦釋種女。然此比丘尼。解通三藏。善閑說法。六羣尼中之最者。亦是大權菩薩示現。致佛結戒也。\n阿姨阿。阿葛切。音遏。俗呼為亞。姨。今稱比丘尼為阿姨者。有云。以大愛道比丘尼。是佛姨母。故傚喚阿姨。餘如比丘尼犍度中釋。\n捉嗚嗚。謂嗚。唼其口也。即口之相近也。\n酸棗五分律云。彼問言。汝須何物。尼答言。我須乾棗。便買與之。比丘尼以手捧棗。問言。汝見是乾棗不。答言。見。比丘尼言。若人繫心於不可行欲處。神明乾縮。亦如此也。\n從腋腋。音亦。是左右肘脇之間也。\n若捺捺。音納。搦也。手按之也。\n捉髀髀。音彼。兩股也。\n阿修羅此翻無端正。謂男醜。女端正故也。又翻非天。謂此神果報最勝。鄰次諸天。而非天也。\n尼師壇此云坐具。或云隨坐衣。又云隨足衣。謂將隨行坐臥。不得離故也。\n革屣屣。音徙。皮履也。熟皮曰韋。生皮曰革也。草曰屝。麻曰屨。皮曰履屝音費。屨音踞。\n僧伽婆尸沙僧伽。此云眾。婆尸沙者。是餘殘義。總略言之名僧殘。如人為他所殘。尚有咽喉。名之為殘也。如二人共入陣間。一為他所害命絕。二為他所害。命根少在不斷。若得好醫良藥。可得除瘥。若無。不可瘥也。犯僧殘者。亦復如是。有少可懺悔之理。若得清淨大眾。為如法說懺悔除罪之法。此罪可除。若無清淨大眾。不可除滅。是名僧殘也五事竟。\n沙樓鹿樂長者鹿樂。或云鹿子。此亦鹿子長者兒也。\n屏處屏。音平。屏者。是隱蔽處也。\n相倚倚。音椅。依也。\n八事一捉手。二捉衣。三入屏處。四共立。五共語。六共行。七身相倚。八共期。\n至挽挽。音晚。牽引也。\n夜叉此云勇健。亦云暴惡。有光。迅飛如流。世人見光。謂之流星。口中出烟𦦨。世人云󰆠星。一念能至百千由旬。\n有刺刺。音次。直傷也六事竟。\n坻舍難陀坻舍是星名。或遇此星直月而生。故以為名也。坻。音邸。\n明相謂東方已赤也。此約日未出前二刻為曉。是明相也。又以觀見掌文為限也。\n命難謂恐有失命因緣也。\n梵行難謂恐有破戒因緣也七事竟。\n拘睒彌國中天竺境。周六千餘里。國大都城。周三十餘里。睒。音閃。\n瞿師羅園瞿師羅。此云美音。是長者名也。園在城之東南。不遠。\n闡陀比丘又名車匿。佛未出家時。為佛守馬人也。\n󴢖次比丘尼或名優蹉。是闡陀妹。有云是其姊也󴢖。亦作叞。\n教增戒心慧教增戒者。謂教增五篇戒學。教增心者。謂教增得四禪。教增慧者。謂教增明見四諦。又教增戒者。教律藏。教增心者。教經藏。教增慧者。教論藏。\n非法別眾謂同一住處。羯磨時。有不來者。應與欲。而不與欲。在前應呵者。便呵此名別眾。彼作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃為彼事羯磨此名非法。是為非法別眾羯磨。\n非法和合眾謂同一住處。和合一處羯磨。應與欲者與欲。在現前應得呵者。不呵此名和合。作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃為彼事作羯磨此名非法。是為非法和合眾羯磨。\n法別眾謂同一住處羯磨時。有不來者。應與欲。而不與欲。在現前應得呵者呵別眾。彼作白二羯磨。白四羯磨。如法作是法。是為法別眾羯磨。\n法相似別眾別眾如上釋。法相似者。作白二。白四羯磨。前作羯磨。而後作白此是法相似也。是為法相似別眾羯磨。\n法相似和合眾和合眾如上釋。法相似亦如上釋。已上五種羯磨。皆不如法。若僧作此等羯磨者。以不如法故。不犯。\n毗尼此云善治。謂自治婬怒癡。亦能治眾生惡也。亦云滅惡。謂佛所說。作無作戒。能滅身口之惡。故云滅惡也八事竟。\n○十七僧殘法\n無根根者。謂見聞疑根也。見根者。實見彼於八波羅夷中。犯一事。若他見者。從他聞。是謂見根也。聞根者。若聞彼犯梵行。乃至於八棄中。隨犯一事。若彼說從彼聞。是謂聞根也。疑根者。有二種生疑。一從見生疑。若見與男子入林出林。乃至手捉刀血汙。與惡知識伴。是謂從見生疑。二從聞生者。若在暗地。若聞牀聲。乃至聞言。我得上人法。是謂從聞生疑。除此三根已。更以餘法謗者。是謂無根也。不問前人清淨不清淨。無此三根謗時。皆名無根以後四波羅夷謗者。亦爾。\n異分事中取片異分者。八波羅夷是。此中若犯一事。即非沙門。非釋女。失比丘尼法。涅槃無有其分。以涅槃乖生死故。故名異分。片者。諸威儀中。小小事也。謂取波羅夷法中小小之罪。謗他言犯波羅夷也。\n阿蘭若此云閑靜處。謂離村落。五里之處也。\n精舍所謂精舍者。非以其舍精妙。由其精練修行者所居。故謂之精舍也。\n詣官詣。音藝。至也。善見律云。若人偷比丘尼衣。不得言是賊。但言此人取貧道衣去。若人當劫奪尼。得就王乞護身。不得稱名字。若道名字。犯。又云。若人入尼寺。斫伐樹木。不得奪刀斧。及打壞。若打壞應還直。若不還。計直多少。犯罪。\n一念頃一念中。有九十剎那。一剎那。經九百生滅。僧祇律云。二十念。名一瞬頃。二十瞬。名一彈指。二十彈指。名一羅豫。二十羅豫。名一須臾。日極長時。有十八須臾。夜極短時。有十二須夜長日短。反上應知。\n波斯匿此云勝軍。\n梵志即婆羅門也。其人種類自云。從梵天口生。四姓中勝故。獨取梵名。以為是梵天苗裔也。唯五天竺有。餘國皆無。\n離奢此云皮薄。亦云同皮。\n王舍城即羅閱城。\n僧伽藍此云眾園。謂生植佛子道種根芽聖果處也。此方名寺。又名院。又名精舍。\n摩竭國此云善勝國。亦云無惱國。\n缾沙王此云影勝王。亦云勝身王。\n種姓者舍夷貴姓也。即釋迦所住處。以住處而立其姓也。拘離亦作拘梨。是羅摩伽國人種姓也。彌寧未詳。䟦耆此云金剛。滿羅或作摩羅。又作末羅。此云力士。蘇摩此云月。\n羯磨此云作法辦事。\n褰衣褰。音牽。所謂褰裳涉水。是也。\n觸嬈嬈。音鳥。戲弄也。\n差摩比丘尼差摩。亦作讖摩。此云安隱。此比丘尼得慈心三昧。智慧聰明。於五百阿羅漢比丘尼中。最為上首。\n拘薩羅國是舍衛城之國號。乃波斯匿王所治之境也拘。亦作憍。\n躡梁躡。音捻。登也。蹈也。梁者。橋梁也。\n煑羮羮。音耕。五味和羮也。煑。同鬻。\n●律藏卷第二十三\n提舍難陀提舍。即坻舍。\n販賣販。音范。賤買貴賣。曰販。\n莖食莖。音恒。草木榦也。說文云。枝柱也。枝生於莖。故曰枝柱。\n胡麻一名巨勝。本生胡國。故名胡󳱔。黑色。俗呼為黑芝󳱔。是也。八穀之中。最為大勝。故曰巨勝也。\n黑石蜜是甘蔗糖之堅硬者。有黑白二種。\n飯󰉓󰉓。音炒。謂稉米。栗米。麥米等。炒以磨粉為󰉓。或散󰉓。或以糖蜜摶之。\n摩尼此云如意珠。又云離垢。由其寶光淨。不為垢穢所染。此寶珠在龍王項中。人得此珠。毒不能害。入火不燒。按此寶。天上人間俱有。惟人間功德相少。不具足耳。\n毗瑠璃毗。或作吠。或無毗字。瑠或作琉。古字但作流離。後人加其玉。原是梵語。何勞加玉。此翻為青色寶。亦翻不遠。謂天竺有山。去波羅奈城不遠。山出此寶。因以為名也。或云紺瑠璃。紺者。謂青而含赤色也。\n珂貝珂。音軻。一云瑪瑙。潔白如雪者。一云螺屬。生海中。或云貝大者。曰珂。\n珊瑚梵語鉢攞娑福羅。此云珊瑚。形如枯樹。赤色。大論云。珊瑚。出海中石樹。外國傳曰。大秦西南漲海中。可七八百里。到珊瑚洲。洲底磐石。珊瑚生上。人以鐵網取之。述異記曰。珊瑚樹碧色。生海底。一株數十枝。枝間無葉。大者高五六尺。小者尺餘大秦。即波斯國。在西天竺外。今東海。亦有珊瑚。\n生像外國喚金為生。稱銀名像。謂金生色本自黃。故云生。像者。似也。謂銀可以染色似金。故云像。\n乾闥婆此云香陰。亦云陵空之神。即天帝樂神也。\n同一師學謂同一如來大師教法中學。十二部經。體無別故。\n如水乳合謂如來十二部經。體無有別。行與理順。一相無差。如水與乳。合為一體。無別色味也。\n法語律語法語者。謂語詞圓足。律語者。合理無差。又能引實義。名曰法語。出柔輭言。名曰律語也。\n二比丘尼一名蘇摩蘇字上聲。如上釋。二名婆頗夷或云婆頗。僧祇律云。一名真檀。是釋家女。二名󳬂多羅。此云上也。\n溉灌溉。音既。灌也。灌。音貫。溉也。澆也。\n華鬘鬘。音蠻。梵言磨羅。此云鬘。天竺結鬘。多用蘇摩那華。行列結之。以為條貫。無問男女貴賤。皆此莊嚴。或首。或身。以為飾好。\n倡妓倡。俗作娼。同音昌。女樂也。妓。音計。亦女樂也。\n唱和唱。音暢。引先也。發歌。謂之唱也。和。禾字去聲。謂聲音相和。前後之相隨也。\n俳說俳。音牌。俳優。雜戲也。\n鼓簧簧。音黃。謂笙竽管底之側。以薄金葉障之。吹則鼓之而出聲。名之為簧。故笙竽皆謂之簧也。\n吹貝貝。乃䗍之大者。吹之以為節樂也。\n佯跛佯。音羊。詐也。跛。波字上聲。足行不正也。\n或嘯音笑。蹙口而出聲也。\n沙門釋子沙門。此云功勞。言其修道有多勞也。又翻勤行。謂勤行眾善。止息諸惡也。佛法及外道。凡出家者。皆名沙門。釋是釋迦。此云能仁。今言沙門釋子者。謂揀餘沙門也。此總有四句。以別沙門義。是釋子。非沙門。乃王種也。是沙門。非釋子。婆羅門也諸外道出家修行者。是沙門是釋子。乃比丘也。非沙門非釋子。二下姓也一商賈。二農作。增一阿含經。佛告諸比丘。有四姓出家者。無復本姓。但言沙門釋子。所以然者。生由我法生。成由我法成。其由四河入海。無復本名。同名大海。又長阿含經。佛告比丘。若有人問。汝誰種姓。當答彼言。我是沙門釋種子也。親從口生。從法化生。現得清淨。後亦清淨。當來彌勒弟子。皆稱曰慈子。\n婆羅門此云淨行。亦云梵志。乃天竺四姓中之一姓。或出家。或居家。以修道為務。餘如上釋。\n四種諍一言諍者。比丘尼共比丘尼諍言。引十八諍事。共諍言語。遂彼此共鬬。二覓諍者。比丘尼與比丘尼覓罪。三犯諍者。犯七種罪波羅夷。乃至惡說。四事諍者。言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。名為事諍也十八諍事。如破僧犍度中出。\n○三十捨墮法\n迦絺那衣此云功德衣。七月十五日。自恣竟。十六日受。受此衣已。得畜長衣。離衣宿。別眾食。展轉食。得食前食後。不囑授餘尼入聚落。至十二月十五日捨。是名衣已捨。捨已。不復得五事利益。\n長衣長。音塲去聲。餘也。剩也。若布長一尺六寸。濶八寸。即名長衣。此謂長衣中。極少之量也。\n淨施淨施有二種。一真實淨施。謂真實施與他。二展轉淨施。謂對彼作法。文如餘處釋。\n尼薩耆波逸提尼薩耆。此云捨。波逸提。此云墮。謂犯此罪已。其物應捨與僧。乃至一人。餘有墮罪。應對一清淨比丘尼悔過。\n衣已竟謂五衣已竟也。\n除僧羯磨若有病緣。糞掃衣重。不堪持行。應僧中三乞不失衣羯磨。僧作白二羯磨。與彼不失衣法。故此除僧羯磨。不犯詳如大律。\n非時衣時者。謂不受迦絺那衣。有一月名時七月十六日。至八月十五日。受迦絺那衣。有五月名時七月十六日。至十二月十五日。若此二時中。所得衣者。名為時衣。除此二時。於餘時所得衣者。名為非時衣也。\n非親里謂非父母親里。乃至七世無親也。若親里者。父母親里。乃至七世有親也。\n先不受自恣請謂先未曾受施主恣恁隨意請。許尼求索也。\n我曹曹。音早平聲。輩也。眾也。\n執事人謂執作眾務給事比丘尼之淨人也。\n僧伽藍民謂守護寺門人。或自發心。或檀越雇來。\n優婆塞此云近事男。謂受五戒者。\n口可受謂口言諾。即置地受也。\n五綴綴。音惴。合聯也。連補也。雜事云。諸苾芻尼。隨處安鉢。鐵遂生垢。或因打擲。多有損壞。佛言。應以薄錫。替鉢而用。彼便以錫遍裏其鉢。佛言。不應以錫。遍裹其鉢。可為小替。纔承鉢底。彼作種種奇異形勢。佛言。不合。替有二種。一如菩提樹。及多根樹葉。二如手掌多根樹。即尼拘律樹。\n貿至貿。音茂。交易也。\n求縷縷。音樓。綫也綫同線。\n酥油生酥酥者。是牛羊等乳。抨鑽成之。油者。謂胡麻蔓菁等油。生酥者。謂牛羊等諸生酥。淨灑洗。無食氣。一受。得七日服。\n蜜石蜜蜜。謂諸蜂蜜也。石蜜如上釋。\n●律藏卷第二十四\n檀越檀是梵音。此云施。越是此方之言。謂人能行施。即得超越貧窮海矣。\n五衣一安陀會。二󳬂多羅僧。三僧伽黎。四僧祇支。五覆肩衣。根本羯磨云。一僧伽胝即僧伽黎。二嗢怛羅僧伽即󳬂多羅僧也。三安怛婆娑即安陀會。四厥蘇洛迦下裙。五僧脚踦掩腋襯衣。此五衣者。尼所要用。三衣如舊。餘二須論。厥蘇洛迦。正譯名篅。意取形狀。立目以其兩頭縫合。形如小篅也。即是尼之下裙。長四肘。寬二肘。兩頭縫合。著時入立。擡上過臍。各蹙兩邊。雙排後掩。繫以腰絛。在踝上二指。此是西方尼眾著裙之儀。惟此一裙。更無餘服。以是煗地。充事長道。不同寒國。重數須多。舊云厥修羅。或云祇修羅者。皆譌也繫絛之式。量與僧同。如眾學法中釋。僧脚踦者。即是此方覆膊。更長一肘。正當其量。用掩肩腋。佛制。恐汙三衣。先用通覆兩肩。然後於上通披法服。繞頸令急。級𢂁紐於肩頭。其𢂁紐與衫𢂁相似。衣總覆身。元不露膊。雙手不出。斂在𮌎前。同阿育王像。乃至禮敬三寶。及受大戒。噉食之儀。曾不輒許露出𮌎膊。尼在寺時。法皆如是。僧亦同此。然噉食禮拜之時。僧便露膊。五天皆爾。不見僧尼披覆膊者。若在寺中。無帶𢂁紐法。由㲲布輕澀。肩頭不墮。此方絹滑。施帶𮌎前。自是一家容儀。非關佛制。則但由先來。翻譯傳授。不體其儀。云僧祇支。復道覆肩衣。然覆肩衣者。即僧脚崎。喚作僧祇支。乃是傳言不正。此二元是一物。強復施其兩名。祇支似帶本音。覆肩律無斯目。又此方古舊祗支。亦非本樣。合是厥蘇洛迦。而縵偏開一邊。事當下裙也。此等非真。各有參差。著用亦未閑其軌則。略註大綱。廣如餘處。自非親觀西國。誰復委的元由。設有見此告言。改者萬中有一。即似三衣之類也。既如雷同執舊。不肯隨新。斯乃知而故為。違教之𠎝。誰代之也。\n婆伽婆此是世尊有大功德至聖之名。體含多義。不可直翻。如智論云。婆伽。秦言德。婆言有。是名有德。又婆伽。名分別。婆。名巧。巧分別諸法。總相別相。故名婆伽婆。又翻有名聲。謂無有得名聲如佛者。或云婆伽梵。新云薄伽梵。釋陀羅尼云。婆伽梵者。男聲呼也。婆誐嚩底。女聲呼也。二俱會意。釋云世尊。若依聲明。敵對釋者。婆伽云破。梵翻為能。能破四魔。名婆伽梵。又云薄阿梵。依聲明論云。薄名為破。阿名無生。梵名為證。智能證阿。名為阿梵。由阿梵故。能破煩惱。故佛世尊。不生不滅。不來不去。不一不異。不斷不常。不增不減。具如是德。名薄阿梵。又云薄伽梵。薄伽云福智。梵名為具。會意釋云。由具福智。莊嚴滿足。名薄伽梵。又薄伽梵。亦是男聲呼。佛地論云。薄伽梵。聲依六義轉。一自在。二熾盛。三端嚴。四名稱。五吉祥。六尊貴。頌曰。自在熾盛與端嚴。名稱吉祥及尊貴。如是六德義圓滿。是故彰名薄伽梵。其義云何。謂如來永不繫屬諸煩惱故。具自在義。猛𦦨智火所燒鍊故。具熾盛義。妙三十二大士相等所莊飾故。具端嚴義。一切殊勝功德圓滿。無不知故。具名稱義。一切世間親近供養。咸稱讚故。具吉祥義。具一切德。常起方便。利益安樂一切有情。無懈廢故。具尊貴義已上廣釋。為欲令知如來有此眾德故也。\n憒閙憒。音膾。亂也。閙。音鐃去聲。不靜也。擾也。\n狼藉狼。音郎。獸名也。似犬。銳頭白頰。高前廣後。其性多貪。故曰貪狼。蹂攉其草。使之雜亂。故曰狼藉。藉。音寂。草不編。離披雜亂也攉音霍。反覆也。\n六枚枚。音梅。箇也。數物幾箇。曰幾枚。\n大釜釜。音輔。鍑屬。無足。大口。古時釜量。六斗四升。本作鬴字。\n大瓮瓮。亦作罋。同音翁去聲。汲水瓶缸也。\n涅槃僧此云裙也。\n栴檀輸那比丘尼栴亦作旃。旃檀是香名。輸那者。苑法師云。輸宜借上聲呼。正曰輸羅。此翻為勇猛也。增一阿含經云。降伏外道。立以正教。所謂輸那比丘尼是。\n橛上橛。音掘。木段。以木段安牆壁上也。\n象牙杙杙。音亦。橛也。謂牆壁間杙。翹上。如象牙也。\n破戒見威儀破戒者。謂犯波羅夷。僧殘。偷蘭遮。破見者。謂破於正見。起於六十二見。諸邪見等。破威儀者。謂犯波逸提。悔過法。突吉羅。惡說也。\n棃奢即離奢。如上釋。\n迦羅比丘尼迦羅。此云黑色。\n張㲲㲲。音牒。細布也。天竺白㲲。幅寬二肘。若是大㲲。則與袈裟量同。亦為一幅。似西洋布。此方皆無。\n䟦陀迦毗羅比丘尼䟦陀。亦云䟦陀羅。此翻為賢。迦毗羅。此云黃色。言此比丘尼身體金色。端正細輭。猶如天身。或云迦毗羅是姓。即大姓迦毗羅婆羅門女也。\n價直四張㲲五分律云。直四大錢。按此四㲲。價直四迦利沙波拏。言錢者。非也迦利沙波拏。原是數名。非錢號。僧祇律云。四羯利沙槃者。四四十六故錢即十六分也。毗尼母經云。冬天遮寒。極重價衣。用四迦羅沙畔作。不得過羯利沙槃。迦羅沙畔。迦利沙波拏。此皆一號。由音有輕重之譌耳。\n十六條按天竺。一迦利沙波拏。分為四分。一分有五磨灑。一磨灑。有八十貝齒。四分共有二十磨灑。總得一千六百貝齒。此是一迦利沙波拏。為一千六百貝齒之數也。今此十六條。即十六分。是四迦利沙波拏四四十六分。共有八十磨灑。總得六千四百貝齒。此是四迦利沙波拏之大數也。餘如大僧初篇中釋磨灑亦是數名。是貝齒許八十箇名。若言一分。則有五磨灑。五磨灑大數總有四百貝齒。貝齒俗呼名海巴。小兒常帶壓驚。又呼為壓驚螺。上古皆為貨用。至秦乃廢貝行錢。今摩竭國。猶現用也。\n四分律名義標釋卷第十九\n音釋\n媟嬻上音屑。下音讀。慢也。\n五分謂一戒。二定。三慧。四解脫。五解脫知見。\n三毒貪。瞋。癡。\n七支殺。盜。婬。妄言。綺語。兩舌。惡口。\n四生胎。卵。溼。化。\n三途地獄。餓鬼。畜生。\n䗍同螺。\n蹙音促。\n諾音納。\n抨鑽上音烹。下音劗。\n鍑音富。大釜也。\n四分律名義標釋卷第二十目錄\n四分律名義標釋卷第二十\n明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯\n新安沙門釋　弘麗羅峰　校\n○一百七十八單提法\n釋翅搜釋種也。迦維羅衛國赤澤國也尼俱律園無節樹園也此是佛本生國也。\n波逸提此云墮。謂墮在燒煑覆障地獄也。\n毀呰呰。音子。呵也。口毀也。\n麤惡罪謂初二篇。及二篇中方便罪也。\n除僧羯磨此因比丘尼自犯眾罪。復於他俗家作無利益事。三諫不止。聽僧作白二羯磨。差比丘尼。往白衣家說其罪過。唯除此羯磨差往。已說露其罪。向說。無犯。\n實者謂自實得過人法。向未受大戒人說。波逸提。若未得。妄言得。波羅夷。\n五六語五語者。謂五陰法。及所有五語相應之法。六語者。謂六根。及所有六語相應之法。此等皆是為彼解說。如云色無我。乃至識無我。眼無常。乃至意無常。\n有知女人謂識知善惡。能解人情語言意趣。可作證明者。又要是白衣。一切出家人。亦不得。以事同故也。\n鬼神村村者。聚也。謂一切鬼神。依託而住。猶若人村。故名草木為鬼神村也。\n坐蓐蓐。音肉。薦也。以茭蒲等草為之。今借音為因蓐字。別作褥非。\n嫌窄嫌。音賢。不平於心也。憎也。窄。音謫。狹也。迫也。\n澆泥澆。音驕。漓也。\n戶扉戶是門戶。扉。音非。戶扇也。以木為之曰扉。以葦為之曰扇。\n窻牖窻。音瘡。牖。音有。在牆曰牖。在屋曰窻。穿壁為之也。\n覆苫苫。音閃平聲。亦音𢋃。蓋也。又編茅覆屋曰苫。\n施一食處謂有檀越於無住處村。建立福舍。凡有出家者至。限施一食。或與一宿。無病比丘尼應受一食。不得過受也。\n非時從旦至日中名為時。從中至暮。乃至明相未出。皆名非時也。\n食家食者。男以女為食。女以男為食。謂男女行交會時。更相受用。故名為食也。若白衣舍。行婬欲處。更無別人。於此處強坐。令他夫婦所欲不得隨意者。故得罪。若斷婬家。受齋家。若有尊重人在座。若此舍多人出入處。並皆無犯。\n四月謂夏四月。此亦不必定。應隨施主請。或春四月。或冬四月。或半月。一月。乃至四月。但不得過彼所請之限。若過限索者。得罪。除常請等。不犯。\n軍陣陣。音振。師旅軍兵行列也。\n鬬戰鬬。音斗去聲。競也。爭也。戰。音旃去聲。鬬也。\n擊攊攊。音歷。擊攊者。以指挃其肉令癢。而取笑也。\n淨施二種淨施。如上釋。真實淨施者。要問主然後得著。展轉淨施者。問與不問。隨意著用。無犯。\n青黑木蘭青者。非大青。及純青也。黑者。是泥也。木蘭者。此是木名。取其皮以染赤色也。\n麤罪麤罪者。謂波羅夷中偷蘭遮罪。及僧殘。僧殘中偷蘭遮罪。若覆他波羅夷。即自得波羅夷。\n若二若三謂比丘尼。曾已二三番同作布薩聽說戒經。今自知有罪。恐餘比丘尼發舉其事。故詐言始知也。\n與欲欲者。謂僧如法羯磨斷事。自心樂欲共同。而自有三寶等緣者。即應與欲具修威儀。對一比丘尼言大姊一心念。我某甲比丘尼。如法僧事與欲一說。若布薩時。應言與欲清淨。若自恣時。應言與欲自恣。\n手搏搏。音博。謂作打心。擬手向彼。惟不著其身耳。\n剎利此云田地主。此是世界初之王種也。今若立王時。取四大海水灌其頂上。故名為剎利水澆頭王。斯其嫡也。若餘種姓。以水灌頂立為王者。亦名為剎利水澆頭王。\n未藏寶謂夫人共王宿時。著金銀眾寶瓔珞。而此寶未藏舉時。名未藏寶。\n門閾閾。音域。門限也。謂門下橫木。為外內之限也。\n八指謂如來八指也。如來八指。當常人二十四指。又言。如來一指。濶二寸。八指當一尺六寸也。\n陛孔陛。音皮上聲。牀陛也。言除入陛孔者。謂除牀脚上入陛孔木也。毗尼母論云。作牀法。一切牀脚。除上入陛。下八指也。\n兜羅綿兜羅者。草木華綿之總稱也。\n●律藏卷第二十五\n噉蒜蒜者。葷辛菜也。凡物辛臭者。皆曰葷也。有物葷而非辛者。阿魏之類是也。有物辛而非葷。薑芥之屬是也。有物葷而復辛。五辛是也。佛戒五辛。以其臭穢。能障聖道。食之者。必招無間之業。今人不能戒。即是不欲見聖道。而甘為無間之罪輩者。如楞伽經。佛告大慧。如是一切蔥韮薤蒜。臭穢不淨。能障聖道。亦障世間人天淨處。何況諸佛淨土果報。又楞嚴經云。熟食發婬。生啖增恚。十方天仙。嫌臭遠離。諸餓鬼等。䑛其脣吻。常與鬼住。福德日消。長無利益。大力魔王。現作佛身。來為說法。非毀禁戒。讚婬怒癡。命終為魔眷屬。永墮無間。故涅槃經云。食者當生苦處。汙穢不淨。又金棺敬福經云。飲酒食肉五辛之人。雖造經像。勞而少功。主匠無益。諸天不祐。又雜阿含經云。食五辛人。觸穢三寶。死墮屎糞地獄。出為野狐豬狗。若得人身。其體腥臭。又決定經云。若人食酒肉五辛入伽藍。墮豬胎中。後得人身。常患腋氣。報應經云。七眾不得食肉葷辛。有病。開在伽藍外。白衣家服。滿四十九日。香湯澡浴。然後讀誦。不犯罪。僧祇律。開病比丘服蒜。聽七日在一邊小房。不得臥僧牀褥。講堂處。大小便處。皆不得到。不得僧中食。不得就佛禮拜。得下風遙禮。七日滿。澡浴熏衣。方得入眾。若種蒜。若山蒜。如是比蒜。及餘一切。若生若熟。若葉若皮。悉不得食五辛者。一蔥二薤三韮四蒜五興渠。興渠者。梵音稍譌正云形具。此方本無。惟慈憫三藏。自西域歸至于闐。方見。餘國不覩。其根麤如細蔓菁根而白。臭如蒜。彼國人種取根食之。時三藏冬到彼國。不見其枝葉。韮。言九。薤。音械。\n摩訶波闍波提此云大生主。亦云大愛道。是佛姨母也。\n胡膠胡國多出此膠。故名胡膠。是彼方之樹膠也。\n適意適。音釋。如也。自得也。廣雅云。適善也。謂事物善好。稱人心也。\n茄蔞草此是梵音。西國草名。非取草頭為義。經音義。作結縷字。言上林賦云。布結縷攢戾莎。爾雅傳橫目孫炎云。三輔曰結縷。今關西饒之。俗名句屢草也。\n烏銜銜。音鹹。凡口含物。皆曰銜也。\n問訊訊。音信。言也。謂發言󴢖問。以伸敬誠也。\n謦欬謦。音卿上聲。欬。音慨。謦欬之聲也。又輕曰謦。重曰欬。\n樹株株。音諸。木根入土曰根。土上曰株也。\n汪水汪。音枉平聲。汪水。池水也。又停水曰汪。又深廣也。\n巷陌巷。音學去聲。里中巷也。直曰街。曲曰巷。陌。音麥。市中街也。\n摩納此云年少。或云那羅摩納。此云人。皆一也。\n墼上音吉。未燒甎坏也。\n埵上音朵。堅土也。\n●律藏卷第二十六\n讖摩比丘尼亦作差摩。義如前釋。\n呪詛詛。阻字去聲。盟詛也。孔氏曰。詛小於盟。釋文云。以禍福之言相要曰詛。今言呪詛。謂呪願使之沮敗也。\n南無或作南摩。或作曩謨。又作那謨。此云歸命。亦云歸依。謂舉自身命而歸依。以顯誠敬之極也。善見論。翻為歸命覺。覺即佛也。般若經云。佛言。若有一人稱南無佛。乃至畢苦。其福不盡。智論問曰。云何但空稱名字。便得畢苦。其福不盡。答曰。是人曾聞佛功德。能度人老病死苦。若多若少。供養及稱名字。得無量福。\n迦羅比丘尼根本尼律云。黑色苾芻尼。本是外道。常與諸尼共諍。\n椎𮌎椎。音垂。擊也。然西國俗士。終歿臨喪。方以拍額椎𮌎。哀號相泣。顯其不吉。出家之人。永絕斯模。豈得趣釋父之門。而返習俗形儀。設有為之。即非釋女也。\n食噎噎。音謁。食窒。氣不通也。\n婆祇陀國亦作婆祇提。又婆伽陀。即摩竭提國。是中天竺境。如上釋。\n襯身衣襯。音藽。近身衣也。近身而著者。名襯身衣。臥時覆身上。亦名襯體衣。此有三種作。上者從覆頭下至踝。舒覆左手。掩令等沒。中者從覆頭下至半脛。舒覆左臂。掩等至腕。下者從覆頭下至膝。舒覆左臂。掩等半肘。\n󴔒風亦與暴。同蒲報切。庖字去聲。暴暴卒起貌。又猛也。猝也。急也此與曬暴之暴不同。曬󴔒字從米。\n汎漲汎。音泛。漲。音障。大水泛溢也。\n蹹殺蹹。踏。蹋。三形。同達合切。談字入聲。踐也。\n反叛叛。盤字去聲。背叛䟦扈也。跋扈。乃強梁之義。\n模法模。音謨。模範也。規模也。\n盡漬漬。音恣。浸也。\n磔手側格切。音窄。張也。開也。謂張指盡兩端也。佛一磔手。廣二尺。又云。佛一磔手者。中人三磔手。此當常人一肘半也。\n六難事毗尼母經云。一父母難。二兄弟姊妹難。三六親難。四國王大臣難。五盜賊難。六野獸難。\n●律藏卷第二十七\n䟦難陀此云歡喜賢。亦云近歡喜。\n袈裟袈裟。是赤色義。亦是赤色草木之名。因將此草以染衣。使作壞色。故就而號之為袈裟。即壞色衣。壞其五大色。而成沙門之服也。\n出迦絺那衣謂至十二月十五日。眾僧羯磨共出此衣也。若出此衣。五事利益不復得。餘如上釋。\n舂磨舂。摏音。擣米也。持杵臨臼。為之舂也。磨。眉波切。摩去聲。北方名磑。江南呼磨也此亦方土物異。名號不同故也。\n炊飯炊。音吹。爨也。取其進火。謂之爨。取其氣上。謂之炊爨。音竄。\n嗤笑嗤。抽知切。音鴟。廣雅云。嗤輕也。謂相輕笑也。\n自手妨績紡。妃兩切。音倣。說文云。網絲也。績。資昔切。音迹。緝麻也。十誦律云。若為縫衣繩線。乃至六兩。不犯。內法傳云。擎鉢乞食。足得養身。雖曰女人。有丈夫志。豈容恒營機杼。作諸雜業。廣為衣服。十重五重。禪誦曾不致心。驅驅鎮惱情志。同俗粧飾。不顧戒經。宜可門徒共相檢察。西國尼眾。斯事全無。並皆乞食資身。居貧守素而已。問曰。若爾。出家尼眾。利養全稀。所在居寺。多無眾食。若不隨分經營。活命無路。輙違律教。便爽聖心。進退兩途。如何折中。身安道盛。可不詳聞。答曰。本契出家。情希解脫。絕三株之害種。偃四瀑之洪流。宜應畢志杜多。除苦樂之邪徑。敦心少欲。務閑寂之真途。奉戒昏旦。斯即道隆。豈念身安。將為稱理。若能守律。決鍊貞疎。則龍鬼天人。自然遵敬。何憂不活。徒事辛苦。至如五衣瓶鉢。足得全軀。一口小房。彌堪養命。簡人事。省門徒。若玉處泥。如蓮在水。雖云下眾。實智等上人矣社多。即頭陀。此云抖擻。\n支節呪或云解支節呪。支。謂體之四支也。節。謂身筋節也此戒不得誦習世俗呪術。後第六十九戒。不得學世俗伎術。\n剎利呪此呪。出天竺剎利書也。\n鬼呪謂起尸鬼呪也。\n吉凶呪謂知人吉凶。生死之相也。\n解知音聲謂解知一切禽獸音聲也。\n轉鹿輪卜亦名轉禽獸輪卜。謂作諸禽獸形像。周帀行列旋轉。以卜吉凶。亦出天竺鹿輪書。然天竺異書。總有六十四種。世術無不備焉。\n治腹內蟲病呪腹內蟲病者。即是蠱病也。今用厭蠱鬼名呪治之。睺睺　奴吒㝹𬑟𬑟　尼多那睺睺　阿若兜睺睺　阿吒㝹睺睺　毗律多睺睺　奴吒㝹睺睺　莎訶三升水。銅盆上。以白練覆上。以七枚楊枝。縱橫安上。呪三七徧。用竟。棄之廁中或用滅罪呪。或用六字大陀羅尼呪。呪之即瘥。凡誦持呪法。必須專心至誠。信而無疑。即隨念所求。無有不靈驗者。又觀世音菩薩說除卒得腹痛陀羅尼呪。南無勒囊利虵虵　南無阿利虵　婆路吉坻舍伏羅虵　菩提薩埵虵　摩訶薩埵虵　多擲哆究之究之　羅之羅之　阿羅三婆陀尼移　莎訶若人卒得腹痛病困。宜急呪鹽水三徧。令腹痛者飲之。其痛即差。\n治宿食不消呪六字大陀羅尼呪曰。斯須何切地除󰽦切梯吐稽切曇徒紺切安於軻切荼徒嫁切󰽦一般荼徒嫁切󰽦二葛羅馳除寄切稽由󰽦薩帝婆帝三耶賖婆帝四底闍婆帝五頻頭摩帝六佛告阿難。是呪能令宿食不消。尋得消化。能除吐下等病。能除風病。熱病。冷病。雜病。能滅一切諸邪呪術。能滅起屍。能滅一切形像厭蠱。阿難。若有人知此神呪姓名者。彼則不怖畏王難。不怖畏怨敵難。不怖畏賊難。不怖畏火難。不怖畏水難。若於城邑聚落。及在曠野。悉無所畏。亦不為他人伺求其過。無過可說。若食毒藥。毒不能害。轉為利益。此六字大陀羅尼呪。乃是七三藐三佛陀所說。亦是梵王娑婆主。釋提桓因。四大王所說。亦皆隨喜。破諸呪術。消伏死屍。一切形像厭蠱。皆悉破壞斷滅。又佛說神水呪。療一切病。南無佛南無法南無比丘僧南無過去七佛　南無諸佛　南無諸佛弟子　南無諸賢聖師　南無諸賢聖弟子兼誦七佛名字第一唯衛佛　第二唯式佛　第三隨葉佛　第四拘留秦佛　第五拘那含牟尼佛　第六迦葉佛　第七釋迦牟尼佛。此是佛說神呪。隨呪井池河泉。呪之三徧飲者。百病皆除。\n治毒呪如藥犍度中。持自護慈念呪。以免虵毒。是也。如佛說偈。令人誦得長壽以此護身。能免一切毒害。并得長壽。我慈諸龍王天上及世間以我此慈心得滅諸毒恚我以智慧聚用心殺此毒味毒無味毒破滅入地去此偈佛說。恒晨朝時。清淨已。誦一七徧。得無量功德。滅一切惡。能令人長壽。又觀世音菩薩說除中毒。乃至已死。陀羅尼呪。南無勒囊利虵虵　南無阿利虵　婆路吉坻舍伏羅虵　菩提薩埵虵　摩訶薩埵虵　多擲哆莎梨莎梨　毗莎梨毗莎梨　薩婆毗沙　那含尼　莎訶蛇同耶音。上五句同大悲呪若人被諸雜毒。中毒欲死者。已死者。急以此呪。呪於耳中。即差。縱暴死。還蘇。\n婆羅此云牢實。亦云力。\n六法六法如律文出。今述頌曰。染心相觸盜四錢斷畜生命小妄語非時噉食及飲酒是名式叉學六法時諸比丘尼。輒度人出家。不先授與二歲學戒。便受大戒。愚癡無知。不能學戒。不知戒相。以不知故。造作非法。佛言。應與二歲學戒羯磨。十誦中。輒度妊身女人。佛言。與二歲羯磨。可知有無。謂以六法淨心。二歲淨身也。今按律意。不問有身無身。法爾應與二歲學戒。聽十八童女。十歲曾出嫁者。各二歲學戒。至年滿二十及十二。方與授具足戒。謂十八童女。以不經勞苦。志節未成。未堪授以大戒。應與二歲學法。設過十八。亦應與之餘如下釋。佛言。式叉尼。一切大尼戒應學。除自手取食。授食與他。事鈔云。式叉尼。具學三法。一學根本。謂四重是。二學六法羯磨。所與者。謂染心相觸。盜四錢。斷畜生命。小妄語。非時食。飲酒也。三學行法。謂大尼諸戒。及威儀。並隨學之。但不得向說五篇罪名。若犯根本戒法者。即應滅擯。若學法中犯者。更與二年羯磨。若違行法。直犯佛教。即須懺悔。不壞本所學六法也。僧祇律云。式叉摩那。在一切大尼下。一切沙彌尼上坐。於式叉摩那不淨。於大尼淨。於大尼不淨。於式叉摩那亦不淨。大尼得與式叉摩那三宿。式叉摩那得與沙彌尼三宿。式叉摩那得與大尼授食。除火淨。生種。取金銀錢。自從沙彌尼受食。尼不得向說波羅夷。乃至越毗尼罪。得語不婬。不盜等。式叉摩那。至布薩。自恣日。入僧中胡跪合掌。作是言。阿梨耶僧。我某甲清淨。僧憶念持。如是三說而去。後四波羅夷犯者。更從始學。十九僧殘已下。若一一犯。隨所犯。作突吉羅悔。若破非時食。停食食。捉錢金銀。飲酒。著華香。五戒者。隨犯日數。更學二歲。學戒滿已。欲受具者。和尚尼。應白僧乞畜弟子羯磨。然後二部僧中受具阿梨耶。此云聖者。或翻尊者。\n癃躃跛癃。音隆。罷病也。罷病。即殘病。古云。吾有疲癃之疾。是也。躃。音碧。跛。波字上聲。躃者。兩足俱廢。跛者。一足廢也。\n瘖瘂瘖。音因。瘂。音鴉。瘖瘂。不能言也。\n安陀會此云下著衣。亦云中宿衣。即五條衣也。\n󳬂多羅僧此云上著衣。即七條衣也。\n僧伽棃此云重複衣。即九條。至二十五條衣也。\n僧祇支或云僧脚踦。應法師云。正言僧脚差。僧。此云掩覆。脚差。此云腋。名掩腋衣。律文作僧祇支。或僧竭支。或僧迦支。或僧迦鵄。皆譌也。義淨三藏云。僧脚踦者。即是此方覆膊。更長一肘。正當其量。用掩肩腋。佛制。恐汙三衣。先用通覆兩肩。然後於上通披法服。繞頸令急。級𢂁紐於肩頭。其𢂁紐。與衫𢂁相似。衣總覆身。元不露膊。雙手不出。斂在𮌎前。乃至禮敬三寶。及受大戒。噉食之儀。曾不輒許露出𮌎膊。尼在寺時。法皆如是。僧亦同此。然噉食禮拜之時。僧便露膊。五天皆爾。不見僧尼披覆膊者。若在寺中。無帶𢂁紐法。由㲲布輕澀。肩頭不墮。此方絹滑施帶𮌎前。自是一家容儀。非關佛制。則但由先來翻譯。傳授不體其儀。云僧祇支。復道覆肩衣。然覆肩衣者。即僧脚踦。喚作僧祇支。乃是傳言不正。此二元是一物。強復施其兩名。祇支似帶本音。覆肩律無斯目。又此方古舊祇支。亦非本樣。合是厥蘇洛迦。而縵偏開一邊。事當下裙也。此等非真。各有參差。著用亦未閑其軌則。南海諸國。尼眾別著一衣。雖復制匪。西方共名僧脚踦服。長二肘。寬二肘。兩頭縫合。留一尺許。角頭刺著一寸。舉上穿膊貫頭。拔出右肩。更無腰帶。掩腋蓋乳。下齊過膝。若欲此服。著亦無傷。線則唯費兩條。彌堪掩障形醜。若不樂者。即可還須同大苾芻著僧脚踦服。其寺內房中。厥蘇洛迦。及僧脚踦。兩事便足。僧脚踦。取一幅半。或絹。或布。可長四肘五肘。如披五條。反搭肩上。即其儀也。若向餘處。須好覆形。如在屏房。袒膊非事。春夏之節。此可充軀。秋冬之時。任情煖著。擎鉢乞食。足得養身。雖曰女人。而有丈夫之志矣南海。是南天竺境。厥蘇洛迦。亦作俱酥洛迦。如下文釋。\n覆肩衣按此一服。準如上說。即是祇支之別名也。既其二衣。同是一服。則尼之五衣。而缺其一。須知一是裙也。如十誦律。尼眾五衣。其三衣並同名目。後之二衣。一云覆肩。二云俱蘇羅。或云祇修羅。然俱蘇羅。是俱蘇洛迦音同也。此即尼之下裙。今律不言裙。而云覆肩祇支者。斯必譌也。故尼陀那云。厥蘇洛迦。此譯為篅。昔云祇修羅者。人皆不識其事。此則形如小篅是。尼五衣之數也。應譯為裙。寄歸傳云。東夏諸尼。衣皆涉俗。所有著用。多並乖儀。準如律說。尼有五衣。三衣同僧。四僧脚踦。五裙。上之四衣。儀軌與大僧不殊。惟裙片有別處。梵云俱蘇洛迦。此譯為篅衣。以其兩頭縫合。形如小篅也。長四肘。寬二肘。上可蓋臍。下至踝上四指。著時入內擡使過臍。各蹙兩邊。雙排擪脊。繫絛之法。量與僧同。𮌎腋之間。逈無繫抹。假令少壯。或復衰年。乳高內起。誠在無過。豈得羞人。不窺教檢。漫為儀飾。著脫招愆。臨終之時。罪如濛雨。萬中有一。時復能改。然其出外。及在僧前。并向俗家。受他請食。袈裟繞頸。覆身。不合解其肩紐。不露𮌎臆。下出手餐。祇支偏袒。衫袴之流。大聖親遮。無宜服用。準檢梵本。無覆肩衣名。即是僧脚踦衣。此乃祇支之本號。既不道裙。多是傳譯參差。應捨違法之服。著順教之衣篅。音椽竹囤。盛榖器也。\n癰疽癰。音雍。疽。音苴。癰者。六腑不和之所生。疽者。五臟不調之所致。陽滯於陰。則生癰。陰滯於陽。則生疽也。\n白癩癩。音賴。疥也。\n乾痟痟。音宵。亦云乾枯病。又云痟盡病。謂身肉枯竭。痟瘦。\n二形亦名二根。如初篇中釋。大論云。二根人。結使多襍。亦行男事。亦行女事。其心邪曲。難可勉濟。譬如稠林曳木。曲者難出。以其心多邪曲。故不任為道也。\n●律藏卷第二十八\n三昧此云調直定。亦云正定。\n正受非邪曰正。領納曰受。故名正受也。\n須陀洹此云預流。亦云入流。\n斯陀含此云一來。亦云一往來。\n阿那含此云不來。亦云不還。\n阿羅漢此云無學。亦云無生。又云無著。\n腐爛藥腐。音釜。朽敗也。即是陳故朽敗之藥也。謂出家之士。衣食任緣。四大虗假。無宜縱恣。設有病緣。隨餌可療。不得勉求美好。生惱妨道。以乖解脫之本也。\n具足戒謂五戒。八戒。十戒。未是具足。惟比丘。比丘尼戒。乃名具足戒。又受大戒已。即是具足涅槃行也。亦云近圓戒。苾芻尼律云。苾芻尼者。謂得苾芻尼性。云何苾芻尼性。謂受近圓。云何近圓。謂白四羯磨。於所作事。如法成就。將近涅槃。故名近圓。又其進受人。以圓滿心。希求具戒。要期誓受。情無恚恨。以言表白。語業彰顯。究竟滿足。故名圓具近圓。圓具。二義。俱通也。\n曾嫁婦謂曾已嫁適他人。識知欲與非欲。能妨他染。自力任持。能事二師。於二師處。凡有片事。咸堪代為。故許十歲。與其六法。滿十二已。為受具足。若減十歲。輭弱性昏。不能勞習。故不與法。設過十二。亦須二歲學戒。式叉摩那。雖滿二歲。而癡闇。懶惰。無知。不能學戒。亦不得與授具足戒也有部要年滿十二。方與六法。十四與受大戒。\n由延亦云由旬。此有三別。大者八十里。中者六十里。下者四十里。若西國俗用。以三十里為一由旬。聖教所載。當六十里。常用則四十里也。\n●律藏卷第二十九\n果蓏蓏。音裸。植生曰果。蔓生曰蓏。有云木實曰果。草實曰蓏。\n賊宼宼。音扣。羣行攻劫曰宼。殺人曰賊。\n迦毗羅長老迦毗羅。此云黃頭。謂頭面俱如金色。\n所諱諱。音誨。避忌也。隱也。又護短曰諱。又生曰名。死曰諱。\n麻滓滓。音子。澱也。濁也澱。音電。\n䘢跨衣䘢同紵。音主。綿絮裝衣也。跨胯骻三形。同苦瓦切。誇上聲。亦音誇。兩股間也。今以絮裝𨀉衣。名䘢跨衣。僧祇律云。胯衣者。珂貝。瑠璃。真珠。玉。金。銀。摩尼。如是比。莊嚴陰衣。不聽著。下至結縷。作陰想。越毗尼罪。然彼婦女著此等衣。欲令男子生愛念心故也。\n用毳吹字去聲。是獸毛褥細者。可以為布。及作絮等餘用。\n劫貝或云吉貝。木綿也。\n俱遮羅亦云拘遮羅。又云鳩夷羅。可用作衣。此方無故不翻也。\n芻摩麻之類也。\n野蠶綿即絲綿也。\n手脚釧釧。音串。臂鐶。脚鐶也。\n隈處隈。音威。隈。隱蔽之處也。律多作猥處。猥音委。鄙也。\n擎蓋蓋。傘蓋也。\n跣行跣。音癬。赤足也。徒足履地也。\n作屟悉恊切。音爕。說文云。履中薦也。又屟子。製如芒屟而卑下也。今江南婦女猶屟子。俗作屧非。\n●律藏卷第三十\n洟唾洟。音剃。鼻液也。自目出曰涕。自鼻出曰洟。唾。音拖去聲。口液也。\n二道合謂大小便道。合為一道。小便時。大便出。大便時。小便出。或小便道。與產道合。此等皆名不能女。雜事律。佛言。此是非男非女。不應出家。縱受近圓。不發律儀護。可速擯出。\n一錢天竺以一大錢。分為十六分。若負他人一分。即不得與出家。\n周那絺羅國未詳。\n多羅葉如大僧戒。一百事中釋。\n立塔尼不得在比丘僧伽藍中起塔。若先起塔。後作伽藍者。無犯。凡僧尼亡者。當依佛教。應為四種殯法。謂焚燒。水葬。地埋。棄林也。及乎喪禮之儀。全不預俗。不可妄為。以成非法。故寄歸傳云。死喪之際。僧尼漫設禮儀。或復與俗同哀。將為孝子。或房設靈几。用作供尊。或披黲布而乖恒。或留長髮而異則。或拄哭杖。或寢苫廬。斯等咸非教儀。不行無過。理應為其亡者。淨飾一房。或可隨時權施蓋幔。讀經念佛。具施香華。冀使亡魂託生善處。方成孝子。始是報恩。豈可泣血三年。將為賽德。不餐七日。始符酬恩者乎。斯乃重結塵勞。更嬰枷鎻。從闇入闇。不悟緣起之三節。從死趣死。詎證圓乘之十地歟。然依佛教。苾芻亡者。觀之決死。當日輿向燒處。尋即以火焚之。當燒之時。親友咸萃。在一邊坐。或結草為座。或聚土作臺。或置甎石。以充坐物。令一能者。誦無常經。半紙一紙。勿令疲久。然後各念無常。還歸住處。寺外池內。連衣並浴。其無池處。就井洗身。皆用故衣。不損新服。別著乾者。然後歸房。地以牛糞淨塗。餘事並皆如故。衣服之儀。曾無片別。或有收其設利羅。為亡人作塔。名為俱儸。形如小塔。上無輪蓋。然塔有凡聖之別。如律中廣論。豈容棄釋父之聖教。逐周公之俗禮。號咷數月。布服三年者哉。曾聞有靈裕法師。不為舉發。不著孝衣。追念先亡。為修福業。京洛諸師。亦有遵斯轍者。或人以為非孝。寧知更符律旨雖輔教篇中。禮略涉俗。然彼乃救一時之說。令知師僧恩德之重。塞彼無父無君之譏。不可依斯以為常途軌則。違於解脫之恒規也。黲。音慘。淺青黑色也。設利羅。此言身骨也。凡聖塔別。釋在雜犍度法中。無常經。出北藏孝字函。南藏當字函。亦已刻流行。自當討閱。并臨終方訣。\n優婆夷此云近事女。謂親近承事諸佛。及比丘尼也。\n伽羅旃檀陀輸那伽羅。即木香也。旃檀陀。即旃檀香是也。輸字。宜借上聲呼之。正曰輸羅。此翻為勇猛。此比丘尼。有妹在外道法中出家。\n○八提舍尼法\n一乞酥。二乞油。三乞蜜。四乞黑石蜜。五乞乳。六乞酪。七乞魚。八乞肉。\n波羅提提舍尼義翻為向彼悔。餘如大僧戒中釋。其一百應當學法。及七滅諍法。與大僧無異。故不出。稽夫中邊得戒。始末源由。中制十人受具。邊許五人得戒。中是中天竺。天竺之東際白木調國。南際靖善塔。西際一師黎仙人山。北際柱國。自此四外。名為邊國。震旦乃在白木調東二萬七千餘里。開持律五人得授大戒。昔漢明帝初。摩騰法蘭二法師來至此土。與人出家。唯剃鬚髮。披縵條衣。授彼五戒十戒而已。以不滿五人。不得受具。後至漢桓帝。一百餘年內。猶三歸五戒十戒。遞相傳授。桓帝已後。北天竺國。有支法領等五沙門。來至漢地。始於長安與人授具足戒。其時大律未有。唯口誦出戒本一卷。羯磨一卷。流行此土。時尼眾來求受戒。五僧曰。如律所明。唯開邊地五人僧受具戒。不論尼眾。是時諸尼辭退而還。泣淚如雨。曹魏初三年。中天竺曇摩迦羅此云法時。至雒陽。譯出戒律。立羯磨受法。準用十僧。於是佛法大行震旦。為東夏受戒律之始也。時漢末魏初。東天竺國。有二尼來到長安。見諸尼眾問曰。汝等誰邊受戒。尼眾答曰。我到大僧所。受五戒十戒而已。二尼歎曰。邊地尼眾。悉未有具。即為還本國。化得一十五人來。三人在雪山死。二人墮黑𡼏死。唯餘十人到此。諸尼悉赴京師。與授具戒。後到吳地。亦與彼尼眾受具。西尼思慕本鄉。遂附舶南海而還。及至上船。唯有七人。三人命終。來去經途十有餘年。又按高僧傳。宋元嘉十年。西天僧伽跋摩。至建康。敕住平陸寺。為京師沙門慧照三百七十人。渡蔡洲岸。於船中再受具戒。或問其意。照曰。以疑先受。若中若下。更求增勝。故須重受。依本臘次。十一年。求那跋摩。於南林寺立戒壇。為僧尼授戒。為震旦戒壇之始。時師子國比丘尼八人來未幾。復有尼鐵索羅三人至。足為十眾。乃請僧伽䟦摩為師。為景福寺尼慧果等。於南林戒壇。依二部重受具戒。度三百餘人。噫。古人忘身為法。不憚數萬里而來。然此方得戒者。豈可不生難遭想哉。惜夫今當末法。知法秉羯磨者難得。而二部僧尼受戒。失傳久矣。昔摩騰羅漢。并諸賢哲。多是果位聖人。尚不敢違律。僧不滿數。與人授具。一部僧而與尼授大戒。我等何人。敢違佛教。滅佛正法。致他永失比丘比丘尼性。得虗假名。授受俱成非法矣。順治十四年。余在廣州羊城。時各縣諸尼來求受具。余辭不獲已。因立二部僧。各滿十人。與授大戒。自後十人難得。但有五人以上。亦與為授。要須持律清淨。故云邊地持律五人得受具戒。其尼親教師。要滿十夏。而羯磨教授二師。及餘證人。無論歲臘。事須解律。縱律未能精鍊。其羯磨者。必是持律明了。方許秉法。若不如是。強與他授。令他盡壽戒不霑身。罪非小也。雖云邊地五人僧受。不論尼眾。斯乃古人慎重。邊地僧尚難得。尼眾何能易有。茲以竊推。律既許僧。尼必預列。昔迦旃延尊者。在西天竺。阿槃提國。有長者子名億耳。出家求受具戒。時彼國無十人僧。不得受具。乃往白佛。佛聽邊地五人得受。時因緣在僧。故未及論尼。況今末法出家。遇正教者實難。若不論尼。則尼部全缺。八敬誰修。雖是邊地。而有持律清淨十人。別揀五人。律文不聽。知非持戒清淨。方任揀擇。以受戒事大。一不如法。則戒體斯失。今諸方叢席。為人授具。既不知作法結僧大界。戒壇奚立。則戒無由得矣。故云。若不結界。一切羯磨受戒等法。俱是空作。復不依律作白羯磨。唯師自心。在沙彌白衣前。杜撰唱說。非法為法。以譌傳譌。遞相踵習。沿波日久。不覺其非。佛言。若有秉羯磨說戒。則正法未滅世間。又云。毗尼藏住。佛法亦住。是故弘紹之賓。特宜遵教。俾正法而恒存。木叉而永固也戒壇。即戒場照等。以疑先受。中下之根。不得戒。故求增勝重受。不失本臘。今人尚未發求戒真切之心。惟慕衣披。不擇如法師僧。戒何由得。又常離衣宿衣。亦久失。不畏現前袈裟離體。當來鐵葉纏身。嗚呼。復有一期受已。戒本不識。持犯茫然。猶自強言。一箇話頭。何持何犯。然有受。即有持犯。既無持犯。求受奚益。六祖傳衣鉢後尚求西國如法師僧臨壇為授。我等何人。妄誇大言。誹佛誹祖。自取罪累於長劫也。\n四分律名義標釋卷第二十\n音釋\n𢋃音亶。偏舍也。\n扈音胡。\n囤音屯。小廩也。\n爕音屑。\n儸音羅。\n咷音逃。哭也。\n四分律名義標釋卷第二十一目錄\n四分律名義標釋卷第二十一\n明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯\n新安沙門釋　弘麗羅峰　校\n●律藏卷第三十一\n○受戒犍度法\n聞夫三才剏就。尚無君臣夫婦之啟。四族既興。遂有王侯父子之序。是故大人一舉。則帝輪萬紹。剎利之姓。於斯建始。棄世營累。隱迹居貞。婆羅門種。因茲立目。遷居逐利。故有毗舍之流。肆力田疇。是為首陀之類。由是四姓斯彰。而未聞解脫之氏。所以諸佛如來。舒無緣慈。次第興世。啟法化之。至我調御大師。運弘悲願。以妙湛之常體。寂谷之圓音。降神兜率。垂象王宮。現四八之巍軀。顯十力之洪智。駕雲駒。逾毗羅。步躡苦林。停光六載。生緣既感。移身道樹。受吉祥以跏趺。却魔怨而斂坐。覩明星。悟菩提。號為覺者。於是三千大千世界。流光燦燭。四峰八嶽。聳麗生輝。龍神競舞。沉陸歡騰。欲色界天。雲飛星耀。萬億梵王。紛紜奔聚同聲讚仰。請轉法輪。遂而遷趺鹿苑。闡解脫之玄宗。則五人證道。從迹龍河。啟尸羅之妙躅。而千賢獲果。至於王城赤澤。受益者無窮。鷲嶺獼江。悟法者非數。爰濟九居。弘拯六溺。一音演說。十二部別。無幽而不陳。無微而不說。縱之則八萬多羅。卷之則總歸三學。所謂戒定慧也。戒乃斷三惡之干將。定是絕滲流之堅器。慧即破惑業之明炬也。然慧假定發。定藉戒生。生戒之功。由乎稟受。稟受若乖。戒無由得。得戒之源。緣乎心境。心境片虧。無表不攝。不攝則道果無因。僧寶靡分。所以戒為生死之舟航。涅槃之基本。佛法之綱領。聖賢之命脈。是故如來啟為三藏之首。因斯特須尊重。如心地觀經云。若善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。一日一夜出家修道。二百萬劫。不墮惡趣。常生善處。受勝妙樂。遇善知識。永不退轉。得值諸佛。受菩提記。坐金剛座。成正覺道。然出家者。持戒最難。若能持戒。是真出家。誠如經說。可不珍敬木叉者哉。\n大人爰此世界初成。大地為一海水。由風皷激。和合一類。猶如熟乳。既其冷已。有凝結生。其海水上。亦復如是。上有地味。色香美味。悉皆具足出根本部。時光音諸天。或有福盡來生。或樂觀新地。性多輕躁。以指甞之。如是轉三。得其甜味。食之不已。漸生麤肥。失天妙色。神足光明。冥然大暗。後有黑風。吹彼海水。漂出日月。置須彌邊。安日道中。遶須彌山。照四天下。時諸人輩。見出則歡。見入則懼。自茲以後。晝夜晦朔。春秋歲數。終而復始。劫初成時。諸天來下為人。皆悉化生。身光自在。神足飛行。無有男女尊卑。眾共生世。故名眾生。有自然地味。味如醍醐。亦如生酥。味甜如蜜。其後眾生。以手試甞。遂生味著。漸成團食。光明轉減。無復神通。食地味多者。顏色麤悴。其食少者。顏色光澤。遂生勝負。因緣勝負。便生是非。地味稍歇。咸皆懊惱。又生地皮。狀如薄餅。地皮又滅。又生地膚。地膚滅故。又生自然地肥出阿含經。地肥不生。便生兩枝葡萄。其味亦甘。久久食多。共相形笑。葡萄不生。便生粇米出樓炭經不種自生。無有糠穢。長於四指。旦暮收刈。苗即隨生。至旦暮時。米便成熟。雖復數取。而無異狀。以此充食。長壽而住。時彼有情。由段食故。滓穢在身。為欲蠲除。便成二道。由斯遂有男女根生。便生染者。由染著故。遂相親近。因造非法。諸餘有情。見此事時。競以糞掃土石。而棄擲之。不共同居。擯於眾外。由彼時人。駈擯出故。樂行惡者。遂共聚集。造立房舍。覆蔽其身。而作非法。此為最初營立家宅。便有家室。時諸有情。若日暮時。若日朝時。由饑取稻。每日充足。不令餘殘。有一有情。為慵嬾故。旦起取稻。遂乃兼將暮時稻來。至暮時。有一同伴。喚共取稻。此人報曰。汝自取去。我旦來取稻。已兼兩時糧訖。時彼同伴。聞斯語已。心便讚曰。此亦大好。我今取時。兼二日糧來。如是彼此。遞相傚斆。取二日。三日。七日。乃至半月。一月稻來。漸漸倍於前數。由此貪心。日增盛故。遂令稻中生諸糠穢。一刈之時。更不再生。設生之時。其實漸惡。於是諸人。競來収採。以貪心積聚故。其稻小惡。糠穢轉盛。其稻無力。収採不生。或有遺餘。諸人見已。更相告曰。我等分取地界。便各各分之。因此義故。世間田地。始為耕種。遂立疆畔。時一有情。雖自有田。私盜他穀。再三不休。遂推往眾中。陳說其事。彼反嫌責言。為少稻故。對眾辱我。由此緣故。大眾共集。遞相告曰。不知二人。是誰有罪。我等意欲眾中。揀一有情。顏色端正。形容具足。智慧通達。立為田主。有過者治罰。無過者養育。我等眾人。所種之田。各各依法。六分之中。與其一分。爾時眾中。揀得一具足德人。即立為地主。彼即如法治罰養育人眾。既眾立為地主。故得大同意名即大人王。能擁護劣弱。故得剎帝利名出根本部。由此因緣。有剎利名。爾時一眾生。作是念言。世間所有家屬萬物。皆為刺棘癰瘡。今宜捨離入山行道。靜處思惟。時彼即入山樹下思惟。日日出山。入村乞食。村人見已。加敬供養。眾共稱善。此人乃能捨離家累。入山求道。以其能離惡不善法。守道居貞。潔白其操。因是稱曰婆羅門。由此因緣。世間有婆羅門種。彼眾生中。習種種業。遷居逐利。以自營生。因是世間故有毗舍之種商賈也。又彼眾生中。有肆力田隴。習諸雜藝。以自生活。因是世間有首陀羅種雜行農人。出阿含經。由此緣故。有斯四姓。而剎利為先。大人是最。釋迦之種。繼自大人。今準本律。編次王嗣。俾尋閱者而易見之四姓。詳如墮篇八十一戒。第一王名大人經云平等主第二王名善經名珍寶第三王名樓夷經名好味第四王名齊經名靜齋。齋字古作齊。後人於其下加立心。以別之第五王名頂生論名曼䭾多。此云我養。謂從王頂肉炮而生。故命云我養第六王名遮羅經名宅行經以此為第七王第七王名䟦遮羅經名善行第八王名微經名妙昧第九王名微驎陀羅經名味帝第十王名󳺎醯黎外仙第十一王名舍迦陀百智第十二王名樓脂嗜欲第十三王名修樓脂善欲第十四王名波羅那斷結第十五王名摩訶波羅那大斷結第十六王名貴舍寶藏第十七王名摩訶貴舍大寶藏第十八王名善現第十九王名大善現第二十王名無憂第二十一王名光明第二十二王名棃那殖生第二十三王名彌羅山嶽第二十四王名末羅此云力經名神天第二十五王名精進力造力第二十六王名牢車第二十七王名十車第二十八王名百車第二十九王名堅弓第三十王名十弓第三十一王名百弓第三十二王名能師子經名養收第三十三王名真闍經名善思自真闍王後。有十族轉輪聖王相續。第一輪王名伽㝹支次第相承有五王第二輪王名多樓毗帝次第相承有五王第三輪王名阿濕卑次第有七王第四輪王名乾陀羅次第有八王第五輪王名伽陵迦次第有九王第六輪王名瞻󳺎次第有十四王第七輪王名拘羅婆次第有三十一王第八輪王名般闍羅次第有三十二王第九輪王名彌悉棃次第有八萬四千王第十輪王名懿師摩次第相承有百王從懿師摩次第百王後有王名大善生。此即懿師摩後第九十四世之王。為釋迦如來第七世之祖也。次下序。佛七世祖王。第七世祖名大善生第六世祖名懿師摩同上第十輪王名。經名烏婆羅第五世祖名憂羅陀第四世高祖名瞿羅第三世曾祖名浮羅第二世祖名師子頰第一世菩薩父名悅頭檀此云淨飯。亦云白淨金輪王名菩薩悉達鐵輪王名羅睺羅從初大人王。凡八萬四千二百五十四王。後至於菩薩。若據餘經論。互舉參差。數亦不等。難以校計唯本律與長阿含樓炭經大同也。菩薩祖師子頰王有四子。一淨飯王　有二子。長名悉達即世尊。次名難陀二白飯王　有二子。長名調達。次名阿難三斛飯王　有二子。長名摩訶男。次名阿那律四甘露飯王　有二子。一女。長名娑婆恒星也。次名䟦提賢也女名甘露味甘露味有子名施婆羅。經云世尊姑子名低沙比丘是也。菩薩於四月八日。日初出時生。有云三月八日。有云二月八日。此由世代遷遙。年月更移。或以建子。建丑。建寅。為歲首。譯人前後至此。據時翻經。故致斯異。按周書異記云。昭王二十四年甲寅之歲。四月八日。江河泉池。忽然泛漲。井皆溢出。宮殿人舍。山川大地。咸悉震動。其夜即有五色氣。入貫太微。徧於西方。盡作青紅之色。昭王即問羣臣曰。是何祥耶。羣臣莫測。太史蘇由筮之。得乾之九五。由曰有大聖人生於西方。故現此瑞。王曰。於天下何如。由曰。此時無他。至千年外。聲教被此。昭王即遣鐫石記之。埋在南郊天祠前。後至漢明帝辛酉之歲。帝夢金人。身長丈六。頂佩日輪。飛至殿庭。旦集羣臣。令占所夢。通人傅毅奏曰。臣按周書異記。昭王甲寅四月八日。西方有大聖人生。後一千餘年。聲教及此。以年計之。至今辛酉一千一十年也。陛下所夢。將必是乎。帝信以為然。即遣中郎將蔡愔愽士等。一十八人。西訪其道。至大月氏國。果遇迦葉摩騰。竺法蘭。二三藏。持優填王第四造白㲲像。并四十二章經。愔等奉迎而歸。戊辰十二月十三日。至於洛陽。明帝問摩騰法師曰。佛生日月可知否。騰曰。昭王二十四年甲寅之歲。四月八日。於嵐毗尼園內。波羅樹下。右脇而誕。以此徵之。即四月八日無疑矣。大善權經云。菩薩欲不由胞胎。一頓成佛。為防人疑。恐是變化。不受法故。現受胎生云云。毗奈耶律云。始從地主大王乃至羅睺羅。斷其繼嗣。何以故。以羅睺羅證無生果。斷生死種故。為此斷其繼嗣嵐毗尼或云流彌尼。或云藍毗尼。此云解脫處。亦云斷。亦云滅。謂斷滅煩惱故。\n雪山雪山者。踞五天竺境之北。在波斯貨羅之東。居突厥香山之南。處震旦羗胡之西。然五天竺境。有七十餘國。迦毗羅城。在中天竺之北。而近北天竺界。北天竺國。居雪山之側。迦毗羅國。是贍部洲地之中央也。起世經云。雪山眾寶所成。頂有四金峰。中一高峰。峰有龍池。廣五十由旬。即阿耨達池也。\n三十二大人相按諸經中。處處如來自說三十二相。今依法界次第出之。如來應化之體。現此三十二相。以表法身眾德圓極。使見者愛敬。知有勝德可崇。人天中尊。眾聖之王。故現三十二大丈夫相也。一足安平立相謂足下安立。皆悉平滿。猶如奩底。香盒底也。二千輻輪相幅是車輪中之幅也。謂足下轂網輪紋。眾相圓滿。猶如千輻輪。三指纖長相謂手指纖細圓長。端直𦟛好。指節參差。光潤可愛。勝于餘人也。四手足柔輭相謂手足極妙柔輭。勝餘身分也。五手足縵網相謂手足指中間。縵網交合。文同綺畵。猶如鷲王之足。若合時。網即不現。而無皺緩。開時便現。而無攣急也。六足跟滿足相跟足踵也謂足踵圓滿具足也。七足跌高好相謂足跌高起。如真金色跌上毛。如青瑠璃色。種種莊飾妙好圓滿也。八如伊尼延鹿王腨相伊尼延者。此云金色鹿王也。腨股肉也。謂足腨漸次纖圓。膝皆平正無節。如彼鹿王之腨。纖好第一。九手過膝相謂雙臂修直。平立過膝也。十馬王陰藏相謂陰相藏密。如彼馬王。陰不可見也。十一身縱廣相謂身儀端正。豎縱橫廣。無不相稱也。十二毛孔生青色相謂身諸毛孔。一孔。一毛。生相不亂。右旋上向。紺色柔輭也。十三身毛上靡相謂身諸毫毛。皆右旋上向。而偃伏也。十四身金色相謂身皆金色光明晃曜。如紫金聚。眾相莊嚴。微妙第一也。十五身光面各一丈相謂身圓光。自然光明。四面各照一丈。十六皮膚細滑相謂皮膚細膩滑澤。不受塵水。不停蚊蚋也。十七七處平滿相謂兩足下。兩手。兩肩。項中。七處皆平滿端正也。十八兩腋滿相謂左右兩腋下。平滿不窊也。十九身如師子相謂身體平正。威儀嚴肅。如師子王也。二十身端直相謂體端正平直。不傴曲也。二十一肩圓滿相兩肩圓滿而豐腴也。二十二四十齒相謂常人但有三十六齒。惟佛具足四十齒。二十三齒白齊密相謂四十齒皆白淨齊密。根復深固也。二十四四牙白淨相謂四牙最白。而大瑩潔鮮淨也。二十五頰車如師子相謂兩頰車隆滿猶如師子王也。二十六咽中津液。得上味相謂咽喉中。常有津腋上妙美味。如甘露流注也。二十七廣長舌相謂舌廣而長。柔輭紅薄。能覆面而至於髮際也。二十八梵音深遠相謂音聲和雅。近遠皆到。無處不聞也。經云山谷中有迦陵頻伽鳥。出妙音聲。如是美音。若天若人。緊那羅等。無能及者。惟除如來音聲。迦陵頻伽。此云妙音鳥。二十九眼色如金精相謂眼目清淨明瑩。如金色精也。三十眼睫如牛王相睫者。目旁毛也。謂眼睫殊勝。猶如牛王也。三十一眉間白毫相謂兩眉之間。有白玉毫。清淨柔輭。如兜羅綿。右旋宛轉。常放光明也。三十二頂肉髻成相謂頂上有肉高起如髻。亦名無見頂相。謂一切人天二乘菩薩。皆不能見故也。涅槃經云。佛言。若菩薩摩訶薩。持戒不動。施心不移。安住實語。如須彌山。以是業緣。得足下平如奩底相。若菩薩摩訶薩。於其父母和尚師長。乃至畜生。以如法財供養供給。以是業緣。得成足下千輻輪相。若菩薩摩訶薩。不殺不盜。於父母師長。常生歡喜。以是業緣。得成三相。一手指纖長。二足跟長。三其身方直。如是三相。同一業緣。若菩薩摩訶薩。修四攝法。攝取眾生。以是業緣。得網縵指。如白鵝王。若菩薩摩訶薩。父母師長若病苦時。自手洗拭。捉持按摩。以是業緣。得手足輭。若菩薩摩訶薩。持戒聞法惠施無厭。以是業緣。得節踝𦟛滿。身毛上靡。若菩薩摩訶薩。專心聽法。演說正教。以是業緣。得鹿王󰈷。若菩薩摩訶薩。于諸眾生。不生害心。飲食知足。常樂惠施。瞻病給藥。以是業緣。其身圓滿。如尼拘陀樹。立手過膝。頂有肉髻。無見頂相。若菩薩摩訶薩。見怖畏者。為作救護。見踝跣者。施與衣服。以是業緣。得陰藏相。若菩薩摩訶薩。親近智者。遠離愚人。善喜問答。掃治行路。以是業緣。皮膚細輭。身毛右旋。若菩薩摩訶薩。常以衣服。飲食。臥具。醫藥。香華。燈明。施人。以是業緣。得身金色。常光明曜。若菩薩摩訶薩。行施之時。所珍之物。能捨不吝。不觀福田。及非福田。以是業緣。得七處滿相。若菩薩摩訶薩。布施之時。心不生疑。以是業緣。得柔輭聲。若菩薩摩訶薩。如法求財。以用布施。以是業緣。得缺骨充滿。師子上身。臂肘𦟛纖。若菩薩摩訶薩。遠離兩舌。惡口。恚心。以是業緣。得四十齒。白淨齊密。若菩薩摩訶薩。於諸眾生。修大慈悲。以是業緣。得二牙相。若菩薩摩訶薩。常作是願。有來求者。隨意給與。以是業緣。得師子頰。若菩薩摩訶薩。隨諸眾生。所須飲食。悉皆與之。以是業緣。得咽中上味。若菩薩摩訶薩。自修十善。兼以化人。以是業緣。得廣長舌。若菩薩摩訶薩。不訟彼短。不謗正法。以是業緣。得梵音聲。若菩薩摩訶薩。見諸怨憎。生於喜心。以是業緣。得目睫紺色。若菩薩摩訶薩。不隱他德。稱揚其善。以是業緣。得白毫相。若菩薩摩訶薩。修習如是三十二相。業因緣時。則得不退菩提之心。持地論云。三十二相。無差別因。皆持戒所得。若不持戒。尚不得下賤人身。況復大人相報。薩遮尼揵子經云。若不持戒。乃至不得疥癩野干身。何況當得功德之身譬如三千大千世界。四生眾生。並成輪王。更增百倍。始成如來一毛功德。復加百倍。始成一好功德。復加百倍。始成一相功德。復加百倍。始成眉間白毫相功德復加百倍。始成一無見頂相。復加百倍。始成䗍髻功德。如來身中。復有八十種好。如經論所釋。\n萍沙萍。蒲明切。音平。即瓶沙王。如盜戒中釋。\n衛邏衛。于貴切。音位。護防也。邏。郎佐切。羅去聲。巡也。\n紺青紺。古暗切。甘去聲。紺者含也。謂深青而含赤色也。\n顧盼盼。攀去聲。顧視也又目睛黑白分明為盼。俗混作盻。律舊作眄。非。\n班荼婆山或云槃荼山。或云般塔山。佛所行讚經。譯為白山。\n姓日日姓之種。經律互出。因緣非一。今按有部律。自劫初大同意王即大人王。次第相承。後有王名吉枳。爾時迦葉如來出現於世。彼王有子。名善生善生王次第相承。一百一代。最後王名耳生。耳生王有二子。一名喬答摩。二名波羅墮闍。喬答摩。見父王非法治國。即辭父往黑色仙人所出家。波羅墮闍。嗣位為王。後喬答摩於山中。食諸果草。遂便得病。即往近城。結菴而住。時有賊壻。私殺婬女。投刀菴前。捕者見刀。即捉喬答摩。縛至王所。王令巡城示眾。置尖木上。時黑色仙人來覓見已。情甚悲傷。問言。汝今被傷。於諸法行。身心退不。答曰。身雖被傷。心無損害。師曰。我何得知。答曰。若我心行。實不改者。願師黑色。變為金色。時彼仙人。即變為金色。復白師曰。我今捨命。當得何道。師曰。如外道法說。無子者。不得善道。即令其念曩世婬慾之事。遂於身中有兩滴精血。從身落地。以業力故。便成兩卵。日光暖炙。生二童子。傍有甘蔗園。遂往園內遊戲。仙人將歸。撫養長大。與立名曰暖生。因此稱為日種。復緣喬答摩體胤故。亦名喬答摩舊云瞿曇。是也。從本身生。故名身生。復於甘蔗園中得故。亦名甘蔗種。由此四緣。故有四號。後時波羅墮闍王。無子身死。諸臣共議。欲迎王兄喬答摩。繼位為王。訪知已死。遂請長童子歸國。紹位治國。不久身亡無子。復迎小童子歸紹王位。眾與立號。名為甘蔗王。子孫相承。一百一代。皆名甘蔗種。最後王名軍將。亦名增長。王有四子。一名火炬面經云光面。二名大耳或名聽耳。三名象行或名調伏象。四名寶釧或名莊嚴。後復娶妻。誕生一子。名為愛樂或名長生。欲立紹位。擯斥四子。令出國界。時四王子。與其四妹。及諸人眾。至殑伽河側。劫比羅仙人所住之處。剪茅為屋。近仙而住。仙人厭閙。遂將四子。詣餘好處。以水灑地為界。王子奉教。築城而居。因仙人示故。立名為劫比羅城舊云迦毗羅城。後時百姓漸多。先城窄小。天神見已。指餘寬地。別立一城。因號此城為天示。後於異時。增長王問羣臣曰。我之四子。今何所在。臣曰。在雪山下。天示城中。廣營城邑。王即踊躍。舉手歎曰。我子大能。我子大能。由此德言。故得釋迦之名梵云釋迦。此云能。後時王崩。愛樂即位。愛樂無子命終。羣臣往天示城中。迎第一王子炬面。以為國主。彼亦無子命終。復迎大耳為王。大耳無子命終。又迎象行為王。象行無子。復迎寶釧。以為國王。寶釧有子。名近寶釧。後紹王位。近寶釧有子。名曰天門。亦紹王位。天門王於劫比羅大城。子孫次第相繼。而至師子頰王。此贍部洲。所有一切善射之者。師子頰王最為上首即如來祖王也。彌沙塞律云。四子被擯。辭王而去。到雪山邊。東西遐迴。南北曠大。地平如砥近舍夷材。築城營邑。人民熾盛。地沃野豐。衣食無乏。父王聞知。歎曰。我子有能。如是三歎。從是遂號釋迦種也。長阿含經云。住直樹林。又號釋林。因林為姓。菩薩本行經云。以釋迦住大樹。蓊蔚枝條之陰。是故名為奢夷耆耶即舍夷也。按諸經律。或云舍夷國。又云舍夷姓。此即以處而命氏也。\n阿藍迦藍或云羅勒迦藍。此人已度識處定。得無所有處定。\n不用處定謂修此定時。不用一切內外境界。外境名空。內境名識。捨此二境。人不用處因初修時。故言不用處。亦名無所有處。此是無色界定也。然無色界定。有其四處。總名空定。通言空者。此四定體。無形色。故名為空。各依所證之境為處。境法持心。心無散故。名為定也。一空處定。謂滅三種色。緣空而入定者。名空處定修定者。厭患色如牢獄。心欲出離。即修觀智。破於色故。過一切色相。滅有對相。不念種種相。入無邊虗空處。心與虗空之法相應。是為虗空處定也。二識處定。謂捨空緣識。而入定者。名識處定修定者。厭患虗空。虗空無邊。緣多則散。能破於定。即捨虗空。轉心緣識。心與識法相應。名為識處定。三無所有處定。謂捨識處。心依無所有法。而入定者。名無所有處定修定者。厭患於識。三世之識無邊。緣多則散。能破於定。故捨緣識。轉心依無所有法。與無所有法相應。名為無所有處定。阿藍迦藍所證者是四非有想非無想處定。謂捨二邊之想。而入定者。名非有想非無想處定修定者。厭患無所有處想如癡。有想處如癰如瘡。更有定名非有想非無想處。即捨無所有處。緣念非有非無想之法。心與彼法相應。是為非有想非無想處定。又云。凡夫外道。亦得此定。彼不達謂證涅槃。斷一切想。故言非有想。佛弟子。如實知有細想。依四眾而住。故言非無想。得失合而立名。故云非有想非無想處定也。󳬂頭藍弗證得此定。生非非想處天。壽八萬大劫。後墮飛狐之身。\n󳬂頭藍弗或云優蹋藍弗。此云猛喜子。是人已度無所有處定。得非有想非無想處定。增一阿含經云。優蹋藍弗。羅勒迦藍。此深法中。竟不受化。各取命終。世尊記此二人曰。一人生不用處。一人生有想無想處。此二人盡其壽命。各復命終。一人當為邊地國王。傷害人民。不可勝計。一人當為著翅惡狸。飛行走獸。無得脫者。命終之後。各生地獄中。西域記云。摩揭陀國。莫訶河東。大林中。有一石柱。是外道入定。及發惡願處。昔有外道󳬂頭藍子者。志逸煙霞。身遺草澤。于此法林。棲神匿迹。既具五神通。得第一有定。摩揭陀王。特深禮敬。每至中時。請就宮食。󳬂頭藍子。凌虗履空。往來無替。摩揭陀王。候時瞻望。亦既至已。捧接置座。王將出遊。欲委留事。簡擢宮中。無堪承命。有少息女。淑慎令儀。宮中親賢。無出其右。摩揭陀王。召而命曰。吾方遠遊。將有所委。爾宜悉心。慎終其事。彼󳬂頭藍仙。宿承禮敬。時至來飯。如我所奉。敕誡既已。便即閑覽。少女承旨。瞻候如儀。大仙至已。捧而置座。󳬂頭藍子。既觸女人。起欲界染。退失神通。飯訖言歸。不得虗遊。中心愧恥。詭謂女曰。吾比修道業。入定怡神。凌虗往來。略無暇景。國人願覩。聞之久矣。然先達垂訓。利物為務。豈守獨善。忘其兼濟。今欲從門而出。履地而往。使夫覩見之徒。咸蒙福利。王女聞已。宣告遠近。是時人以心競。灑掃衢路。百千萬眾。佇望來儀。󳬂頭藍子。步自王宮。至彼法林。宴坐入定。心馳外境。棲林則烏鳥嚶囀。臨池乃水族跳翻。情散心亂。失神廢定。乃生忿恚。即發惡願。願我當來。為暴惡獸。狸身鳥翼。搏食生類。身廣三千里。兩翅各廣千五百里。投林啖諸羽族。入流食彼鱗介。發願既已。忿心漸息。勤求頃之。復得本定。不久命終。生第一有天。壽八萬劫。如來記之。天壽畢已。當果昔願。得此弊身。從是流轉惡道。未期出離。\n󳬂毗羅大將村或云憂留頻螺西那耶聚落。憂留頻螺。此翻木瓜林。西那耶。此言會軍。即村主名也。又云村主。名軍將。\n五人時菩薩入山。父王乃命大臣五人侍衛。三是家族。二是舅氏。家族三人者。一阿溼卑。二摩訶摩男。三婆提。舅氏二人者。一憍陳如。二婆敷。此之五人。後住鹿苑。世尊初轉法輪。為說四諦。陳如最先證道。次為阿溼卑摩訶摩男。說布施持戒。生天之法。二人同時獲果。後為婆提婆敷二人。亦說布施等法。二人同時。而得聖道詳如下釋。\n四女一名婆羅此云力。二名󳬂婆羅此云近力。三名孫陀羅此云好愛。元西國法。所生子息。儀容端正。人所樂觀者。名孫陀羅難陀。難陀。此云喜。四名金婆伽羅無翻。毗奈耶律云。難陀。難陀力。二牧牛女。獻十六倍上妙乳糜。本行經云。時有一天子。告村主二女言。菩薩今欲食最上美食已。證阿耨菩提。汝等今可辦足十六分妙好乳糜。二女聞已。歡喜踊躍。速疾聚集一千㹀牛。而𤚼取乳。轉更將飲五百㹀牛。更別日𤚼此五百牛。轉持乳將飲於二百五十牛。後日𤛗此二百五十㹀牛之乳。還更飲百二十五牛。後日𤛗百二十五牛之乳。飲六十牛。後日𤛗此六十牛乳。飲三十牛。後日𤛗此三十牛乳。飲十五牛。後日𤛗此十五牛乳。著於一分淨好粇米。為菩薩煑上乳糜云云。西域記云。菩提樹垣外西南。有二牧牛女宅處。其側有煑乳糜處。又側有佛受糜處。皆立塔表之𤛗。音遘。取牛乳也。\n閻浮樹如捨墮篇釋。\n尼連禪或云尼連然。又云尼連禪那。新云泥爛繕那。此河在菩提樹東。相去不遠。西域記云。菩提樹東南。是佛入河浴處。次近河。是佛食乳糜處。其側是長者獻蜜󰉓處。婆沙論云。鄔盧頻螺池邊。泥爛繕那河側。菩提樹下。云云鄔盧頻螺。即憂留頻螺。\n菩提樹菩提。此云道。亦云覺。文句云。初在此處修治得道。故言道場。坐此樹下得三菩提。故名道樹。於此樹下成等正覺。又名覺樹。亦名吉祥肇法師曰。道之極者稱曰菩提。此方無言以譯之西域記云。菩提樹周垣疊甎。崇峻險固。東西長。南北狹。周五百餘步。奇樹名華。連陰接影。細莎異草。彌漫緣披。正門東闢。對尼連禪河。南門接大華池。西戹險固。北門通大伽藍。壖垣內地。聖迹相鄰。菩提樹垣正中。有金剛座。昔賢劫初成。與大地俱起。據三千大千世界之中。下極金輪。上侵地際。金剛所成。周百餘步。賢劫千佛坐之而入金剛定。故曰金剛座焉。證聖道所。亦曰道場。金剛座上菩提樹者。即畢鉢羅之樹也。昔佛在世高數百尺。屢經殘伐。猶高四五丈。佛坐其下。成等正覺。因而謂之菩提樹焉。莖榦黃白。枝葉青翠。冬夏不彫。光鮮無變。每至如來涅槃之日。葉皆彫落。頃之復故。云云今廣州法性寺。及諸庵院皆有。二月十五日。而葉漸彫落。至三月盡。其葉茂盛過前。\n刈草刈。倪制切。音藝。割也。\n吉安梵云始尸。此云吉祥。或云吉利。增一阿含云。名吉祥。姓弗星。根本律云。帝釋往香山。取柔輭妙草。變身為刈草人。荷草至菩薩前。跪奉菩薩。佛本行經云。時帝釋天主。即化其身為刈草人。去於菩薩不近不遠。右邊而立。其草青綠。顏色猶如孔󳭋王項。柔輭滑澤。而手觸時。猶如微細迦尸衣。色妙而香。右旋宛轉。菩薩問彼人言。汝名字何。報言。我名吉利。菩薩思惟。我今欲求自身吉利。亦為他人以求吉利。此名吉利。在於我前。我今決當得證阿耨菩提。西域記云。菩提樹南有浮圖。高百餘尺。初佛於河浴已。將坐念草。帝釋化作吉祥草奉佛。育王造塔表之。\n吉祥樹或云元吉樹。即菩提樹。謂佛於下。盡諸結漏。成最勝果。故名吉祥樹。西域記云。如來至樹下。東面坐金剛座上。普曜經云。菩薩於樹下坐。明星出時。豁然大悟。年至十九出家。三十成道。按諸經論。或云臈月。或云二月。今據周書異記云。周穆王二年癸未二月八日。佛年三十成道。以數計之。正當今之臈月八日也。\n四分律名義標釋卷第二十一\n音釋\n十力一是處非處力。二業智力。三定力。四根力。五欲力。六性力。七至處力。八宿命力。九天眼力。十漏盡力。\n九居即九地。一五趣雜居地。謂欲界六天。人。鬼。畜。地獄也。二離生喜樂。地。謂色界初禪天也。三定生喜樂地。謂二禪天也。四離喜妙樂也。謂三禪天也。五捨念清淨地。謂四禪天也。六空無邊處天。七識無邊處天。八無所有處天。九非非想處天。此四天。是無色界。\n六溺即人。天。修羅。鬼。畜。地獄。深溺生死苦海也。\n三惡貪瞋癡也。\n悴萃卒二音。憔悴也。憂也。\n蠲音涓。除免也。潔也。\n駈同驅。\n慵嬾上音戎。下音懶。\n愔音陰。安和也。\n𦟛音充。均也。\n窊音哇。\n腴音于。\n󱌁音勉。目偏合也。又邪視也。\n盼音係。恨視也。今俗多以此混為盼字。\n砥音紙。平也。磨石也。\n蓊蔚音翁。\n擢音濁。舉也。用也。\n詭音癸。詐也。異也。\n佇除字上聲。立也。\n嚶囀上音英。嚶嚶鳥鳴聲之和也。下音轉。鶯鳥鳴也。又聲韻之轉也。\n啖與噉同。食也。\n糜音麋。粥也。\n戹音厄。隘戹也。\n壖垣上音輭平聲。垣墻外之短垣也。亦音輭。下音員。墻也。卑曰垣。高曰墉。\n四分律名義標釋卷第二十二目錄\n四分律名義標釋卷第二十二\n明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯\n新安沙門釋　弘麗羅峰　校\n二賈客一名瓜亦名黃瓜。二名憂波離。諸經論中多云。一名提謂。二名波利。提謂波利二名。乃雪山西鐵門之內。覩貨羅故地。縛喝國之城名也非天竺境。時二長者。承如來命。請髮歸國。於二城中。各建一塔。高踰三丈。斯則釋迦如來法中最初之塔也。普曜經云。佛授二賈客記。當來作佛。號曰。蜜成如來此之二人。最初得受二歸以未有僧寶故。有云。佛教言。汝當歸依僧。未來有僧故。\n樹神普曜經云。樹神名曰法明。或名法樂。又名法意。又名法持。是賈客昔舊知識。死為樹神。\n石鉢時二賈客。奉上󰉓蜜。佛作是念。過去未來諸佛。不手受食。四天王知佛所念。各取一自然香淨石鉢。以奉世尊。佛念四王。各持鉢施。我若取一。餘王怨望。乃至二三。亦復如是。我今應可總納受之。合成一鉢將適眾願。念已受鉢。以佛神力。重疊內之。遂成一鉢。時四天王。各不相見。皆謂世尊。獨用我鉢。其鉢清淨輕妙。周徧細密。形色端嚴。紺青映徹。非人所作。大論云。四天王。四山頭。自然鉢故。餘人無此自然鉢也。西域記云。菩提樹東南。是四天王奉佛石鉢處。佛鉢記云。釋迦如來在世之時。所用青石之鉢。其形可容三㪷有餘。佛泥洹後。此鉢隨緣。往福眾生。最後遺化。興於漢境。此記從北天竺來。有兩紙許。甲子歲三月至石㵎寺。僧伽耶舍小禪師。使於漢士。宣示令知。\n師閻浮婆提亦云提閻婆提。是提婆婆提城王。定光如來之父也。因果經云。提播婆底城。王名燈照。\n提婆婆提城亦云提婆䟦提。梵言提婆。此云天。䟦提。此云賢。又婆提。此翻寶意。\n四徼古弔切。音教。四門巷也。即廛中四徼。曰是其事也。\n定光定應作錠。梵云提洹竭。或云提和竭羅。此云然燈。瑞應經翻為錠光。摭華云。錠音定。燈屬也。燈字本從金作鐙。俗作燈。灯。並非。徐鉉云。錠中置燭。故謂之燈。聲類云。有足曰錠。無足曰鐙。今云然燈錠光。語雖有異。而義皆一。故字須從金也。大論云。太子生時。一切身邊光如燈故。故名然燈。\n胑節胑。本作支。謂體之四支。古通借用。後人加旁別之。故作肢。胑枝。原非本字。\n機關韓康伯注曰。樞機制動之主也。按機。即樞機。用資轉動。關謂關鍵。義在密。能轉動。謂以闇密繩楔。而令轉動也。\n捔力捔。本作角。吉岳切。音覺。禮記言。習射御角力。春秋云。角試也。校也。又競也。\n首陀會天或云首陀婆。或云首陀婆娑。此云淨居。即五淨居天也。一無煩天。二無熱天。三善見天。四善現天。五色究竟天。此是色界第四禪所攝。四禪總有九天。三凡。五聖。一外道住。大論問曰。何故名為淨居天。答曰。四禪有八種。五種是阿那含住處。是名淨居。三種凡夫。聖人共住。過是處。有十住菩薩住處。亦名淨居。號太自在天王即摩醯首羅居色界頂也。\n純淑純。殊倫切。音淳。不雜也。又篤至也。淑。式竹切音叔。善也。又清湛也。\n那由他或云阿庾多。或云那術。此云萬億。\n呵棃陀山藥山也。大婆沙論云。然燈佛於燈光城。喝利多羅山。轉正法輪。過去燈光城。即是今婆羅泥斯舊云波羅柰。過去喝利多羅山。即是今仙人鹿苑。\n羽葆博浩切。音保。合聚五采羽為幢。曰羽葆。\n欄楯欄。離閑切。音闌。階除木勾欄也。說文云。欄檻也。縱曰檻。橫曰楯。楯間子曰檽。按欄楯。殿上臨之飾也。楯。乳允切。音盾。\n氍氀氍。求於切。音渠。氀。凌如切。音閭。氍毹毛席也。又氀。罽也。亦曰毛布也。\n祠祀祠。祭也。說文云。春祭曰祠。品物少。文詞多也。仲春之月祠。不用犧牲。但用圭璧。及皮幣。多文詞也。又祠。猶食也。以食而饗他也。祀者。祭無已也。謂年常祭祀。潔敬無已也。所謂祭天地也。爾雅云。祠。天祭也。祀。地祭也。此言祠祀者。謂天竺婆羅門法。常祭梵天。設大施會。以財以食。而饗他也。\n雜廁廁。初寺切。差去聲。雜也。言以寶。雜廁其上也。\n蘇羅婆提女此云善賢。或云善味。或云賢意。\n十二醜一傴僂傴。於上聲。僂。音樓。亦音呂。傴僂。謂背曲不伸也。二凸脊凸音突。高起也。脊。音積。背脊也。三癭音潁。頸瘤也。四黃色。五黃頭。六眼青。七鋸齒。八齒黑。九手脚曲。十戾身偏行不正也。十一不與人等。十二凸髖音寬。髀上曰髖。臀也。\n彌却或作彌佉。或作彌伽。此言雲。增一阿含經云。名曰雷雲。顏貌端正。世之希有。眼紺青色。聰明博見。技術悉備。無事不通。其師即以立名。超術。佛本行經云。雲童。又云善思。因果經云。善慧。修行本起經云。梵志儒。名無垢光。諸經多云儒童。儒者。仁也。謂仁賢童子也。是釋迦如來修行時。二阿僧祗滿。遇然燈佛。得受記莂也。\n耶若達此言祀施。或云祀授。若於天神邊求得子者。名為天授。若因祠祀。而求得子者。名曰祀授。授謂彼所授。施。謂彼所施。二義皆一也。\n摩納此翻為年少淨行。或言摩納縛迦。縛迦即彌却聲之轉也。\n六種震動一動。二起。三涌。四震。五吼。六擊。詳如後雜犍度。六反十八動震句中。增一阿含經云。地動有八緣。一因水火風動。故地動。二菩薩處母胎。故地動。三菩薩出母胎。故地動。四菩薩成佛。故地動。五佛入涅槃。故地動。六諸佛菩薩羅漢。欲現神通。故地動。七諸天捨本形位。得作天主。故地動。八饑饉刀兵將起。故地動。又他方佛說法。地亦動。\n芬馥芬。敷文切。音分。芬芬華草香氣也。馥。方六切。音福。香氣盛也。\n鉢摩國即蓮華國也。\n書讖楚禁切。參去聲。三蒼云。讖秘密書也。說文云。讖驗也。謂古後有効驗之也。\n阿僧祇大論云。僧祇。秦言數。阿。秦言無。問。幾時名阿僧祇。答。天人中能知算數者。極數不能知。是名一阿僧祇。如一一名二。二二名四。三三名九。十十名百。十百名千。十千名萬。十萬名億。千萬億名那由他。千萬那由他名頻婆。千萬頻婆名迦他。過迦他名阿僧祇。菩薩地持經云。一者。日月晝夜歲數無量。名阿僧祗。二者。大劫無量名阿僧祇。亦翻無央數央者盡也。\n釋迦文淨名疏云。天竺語釋迦為能。文。為儒。義名能儒。時定光佛般泥洹去。菩薩得受記已。還入山中。壽終已後。即上生第二忉利天上。諸天皆共護視。天上壽盡。即復來下生鳩夷那竭國。為飛行皇帝。主四天下。壽終即復上生第二忉利天上。作帝釋。如是終而復始。凡三十六為天帝釋。八萬四千世。為飛行皇帝。如是壽終以後。便上生第四兜率天上。即復下生迦維羅衛國。迦維羅衛國者。天地之中央也。佛生者。不可邊生餘國。地為之傾側。西域記云。那揭羅曷國北印度境。東西六百餘里。南北二百五十六里。山周四境。縣隔危險。國大都城。二百餘里。城東三里。有窣堵波。高三百餘尺。無憂王之所建也阿育王也。編石特起。刻彫奇製。釋迦菩薩。值然燈佛。敷鹿皮衣。布髮掩泥。得受記處。時經劫壞。斯迹無泯。或有齋日天雨眾華。羣黎心競。或修供養。次南有小窣堵波。是昔淹泥之地。無憂王避大路。遂僻建焉。\n七多羅大論云。多羅樹。高逾百肘。增一經云。高七仞為一多羅。七尺曰仞。是則樹高四十九尺。七樹共高三十四丈三尺或云。一仞八尺。而尺有大小。\n執杖釋種或云執挾釋種。或云執蘆釋。亦名舍夷長者。同釋迦種。普曜經云。有小國王姓瞿曇氏。名波須弗。女名瞿夷舍夷是國名。亦以此為姓。詳如上釋。\n瞿夷此云明女。五夢經云。是舍夷長者女。長者名水光。其婦名餘光。婦居近城。生女之時。日將欲沒。餘明照其家內皆明。因立字曰瞿夷。即是太子第一妃也。佛本行經云。執杖釋種女。姿貌如天女。心忍辱如地。面暉如月滿。古聖主苗裔。相應玉女寶。德廣覆天下。除憂如天樂。持重有智慧。相好容貌充。名稱量第一。是故號降稱。智論云。釋迦文菩薩。有二夫人。一名瞿毗耶。二名耶輸陀羅。羅睺羅母也。瞿毗耶。是寶女。故不孕子。或云菩薩有三妃第三名鹿野古聖苗裔。即軍將王。擯斥四子之苗裔。天示城之釋種也。瞿毗耶。即瞿夷。\n彌勒此翻慈氏。什師曰。彌勒姓也。阿逸多字也。或云阿耆多。正言阿氏多。此云無勝。謂無人能勝也。西域記云。梅呾麗邪。唐言慈。即姓也。舊曰。彌勒。譌也。華嚴經。彌勒菩薩答善財言。我為化度與我往昔同修諸行。今時退失菩提心者。亦為教化父母親屬。亦為教化諸婆羅門。令其離於種族憍慢。得生如來種姓之中。而生於此閻浮提界。摩羅提國。拘吒聚落。婆羅門家。上生經云。生於波羅柰國。劫波利村。波婆利大婆羅門家有說波婆梨。是舅。賢愚經云。佛在王舍城。鷲頭山中。時波羅柰王名波羅摩達。王有輔相名迦波利。生一男兒。相好備滿。身色紫金。姿容挺特。輔相見子。倍增怡悅。其母素性不能良善。懷妊已來。悲矜苦厄。慈潤黎庶。等心護養。父召相師。令占相之。相師見喜。因為立字。號曰彌勒。其兒殊稱。合土宣聞。國王聞懼。恐大奪位。懷害兒心。時父憐愛其子。密遣人送往波婆富羅國。兒舅波婆梨處。教學經書餘經亦云。送向南天竺國。外舅家養。後時波婆梨。聞佛功德。即遣彌勒等十六人。往看佛相好。十六人到鷲山。見佛光明。深生敬仰。頭面禮訖。佛為說法。其十五人。得法眼淨。求索出家。佛言。善來。鬚髮自墮。法衣在身。重為說法。成阿羅漢惟彌勒一人不取小果。誓發大願。志趣無上菩提。佛告諸比丘。於未來世。此閻浮提。土地方正平坦廣博。無有山川。地生輭草。猶如天衣。爾時人民。壽八萬四千歲。身長八丈彌勒成佛經云。身長一十六丈端正殊妙。稟性仁和。具修十善。彼時當有轉輪聖王。名曰勝伽晉言貝也彼時有婆羅門家。生一男兒。字曰彌勒父名善淨。母名淨妙。身色紫金。三十二相。眾好畢滿。光明殊赫成佛經云。身長三十二丈。𮌎廣十丈。面長五丈。有云身長十六丈。此以時代不同。尺有大小。譯人據時翻譯。或依天竺之尺。或準此方之丈。致數不等也。出家學道。成最正覺成佛經云。早起出家。即於是日成佛。廣為眾生。轉妙法輪。其第一大會。度九十三億眾生之類。第二大會。度九十一億。第三大會。度九十億。如是三會說法。得蒙度者。悉我遺法。種福眾生。皆得在彼三會之中。阿難白佛。不審從何造起。名為彌勒。佛言。過去久遠。習慈三昧。定意柔輭。更無害心。故字彌勒。華嚴經云。彌勒最初證得慈心三昧。從是已來。號為慈氏。思益經云。眾生見者。即得慈心三昧。故名彌勒。心地觀經云。從初發心不食肉。以是因緣。名慈氏。又餘經云。過去有佛。已字彌勒。時值彼佛立願。同名彌勒。如釋迦過去。作瓦師名大光明。值釋迦文佛。及彼弟子眾。便發願言。我於當來世。如今佛名。弟子名字。亦復如是。彌勒因緣亦爾。賢愚經云。彌勒世尊。五十六億七千萬歲。來此成佛。上生經云。閻浮提歲數。五十六億萬歲。爾乃下生。今按賢劫一代。大分四時。一成。二住。三壞。四空。於此四中。各有二十小劫。成劫已過。壞空未至。茲當住劫。有千佛興世。三佛已往。釋尊復過。今是釋尊遺法末時也。此住劫中。二十箇小劫。初八小劫無佛出世。至第九小劫。人壽八萬歲。減至六萬歲時。拘留孫佛興世。至四萬歲時。拘那含佛出現。至二萬歲時。迦葉如來垂迹。減至人壽一百歲間。釋迦世尊。降誕迦毗羅衛國。從斯以後。至第十小劫中。人壽八萬四千。減至八萬歲時。彌勒如來。下生閻浮提。從第十一劫。至第十四劫。此四小劫。無佛出世。至第十五小劫中。有九百九十四佛。相續出現。從第十六劫。至第十九劫。此四小劫。亦無佛出。後至第二十小劫中。人壽增至八萬四千歲。住劫滿時。樓至如來御世。如來般涅槃已。則壞劫時至矣言小劫者。如從初人壽八萬四千歲。過百年減一歲。如是減至十歲。復從十歲。過百年增一歲。增至八萬四千歲。此一增減。名一小劫。今當第九減劫。人壽七十歲時。維摩詰經注云。將來世。劫盡時。刀兵起。人壽十歲。婆須密。從忉利天。下生王家。作天子。化眾人言。我等祖父。壽命極長。以今瞋恚無慈。故至此短壽。是故汝等。當行慈心。眾人從命。惡心轉薄此後生子。壽二十歲。如是轉續。增至八萬四千歲。復減至八萬歲時。彌勒下生人間。\n無餘涅槃界涅槃。此云圓寂。亦云寂滅。又云滅度。乃三乘聖人之所修證。言有餘無餘。大小凡聖涅槃。義分四別。一本來自性清淨涅槃。謂一切法相。真如理。不簡凡聖。及與色心等。皆具圓寂真如性故。雖被客塵煩惱所染。而本性清淨。具足無量微妙功德。無生無滅。湛若虗空。一切有情。平等共有。離一切相。及諸分別。尋思路絕。名言道斷。唯真見道入聖位者。自內證知。其性本寂。非能使之令寂。故云本來自性涅槃。二有餘依涅槃。即真如出煩惱障。謂二乘人。雖斷三界煩惱障。而最後五蘊。分段生死。苦身未滅。尚餘微苦所依。然障已寂。故名有餘依涅槃。三無餘依涅槃。即真如出生死苦。謂二乘人。煩惱既盡。最後苦身亦滅。所謂色身與惑俱滅。而無遺餘。顯真如體。圓滿寂滅。故名無餘依涅槃。四無住處涅槃。即真如出所知障。大悲般若。常所輔翼。故不住生死。及與涅槃。利樂有情。窮未來際。若住涅槃。無度生用。若住生死。無斷障用。以能斷障。及能度生。故名無住。雖窮未來際。具無量利生大用。而體永寂。故名涅槃。不同二乘住涅槃。義。故云無住處涅槃。亦名究竟涅槃。此四種涅槃。一切有情未斷障故。皆有初一。二乘無學躭住涅槃。容有前三。唯諸如來圓滿證故。而能具四。問曰。既云唯佛具四。而律言。以佛眼觀天下。無不入無餘涅槃界。而般涅槃。答曰。正以佛圓滿證故。故能觀天下。皆入無餘。所謂不令一人獨得滅度。皆以如來滅度。而滅度之。亦可言自性清淨涅槃。故律云。況復無欲瞋恚癡。施中第一。為福最尊。斯明非為具縛者。而說無餘。經云。一切眾生。本來成佛。是也。言界者。或言城。或言國。界即界域。界別。謂凡夫居於生死之境。聖人處於無為之域。而涅槃與生死界異故也。言城言國者。皆以防非禦敵為義。謂證涅槃者。惑障已斷。不為一切煩惱怨賊所侵也。涅槃經云。佛言。譬如虗空。實無有性。以光明故。故名虗空。實無虗空。猶如世諦。實無其性。為眾生故。說有世諦。善男子。涅槃之體。亦復如是。無有住處。直是諸佛斷煩惱處。故名涅槃。涅槃即是常樂我淨云云。\n呵梨勒此云天主持來。其果為藥。功用至多。無所不入。詳如藥犍度中釋。\n󳬂󳺎羅村即前大將村也。\n離婆那樹婆那。此云林。離婆那。未詳翻譯。\n蘇闍羅或云須闍陀。亦云蘇社多。此言善生。\n文驎龍宮因果經云。佛止宿阿闍婆羅水側。彼水中龍王。名目真隣陀。異出本起經云。龍名文隣。文隣者。所止水邊有樹。佛便正坐。此龍曾已見三佛。一拘婁孫佛。二拘那含牟尼佛。三迦葉佛。皆在此樹下坐。光影入水中。照徹龍所居處云云。西域記云。目支隣陀龍王池。其水清潔。其味甘美。池東岸有其室焉。池岸西。是佛初成道。此坐七日入定。龍王繞佛七帀。化多頭蓋佛處。目真隣陀。此翻為石山。\n阿踰波羅尼拘律樹西域記云。菩提樹垣東南隅。尼拘律樹。是昔如來初證佛果。大梵天王。於此勸請轉妙法輪。法顯傳云。佛於尼拘律樹下。方石上東向坐。梵天來請。\n緣起法亦名緣生法。亦名因緣法。總有十二支。洞明三世因果。備載經論。此不繁出。如墮篇中略釋。\n●律藏卷第三十二\n阿蘭迦蘭即阿藍迦蘭。如上釋。此人往在因中。曾為佛師。及以種種供給世尊。因中第二師者。󳬂頭藍弗是也如來為攝化外道故。初逾城時。於苦行林中。從此二人學定。佛得定已。知非涅槃。乃捨之而去。趣菩提樹下。自證道果。\n波羅柰國仙人鹿苑苑者。所以養獸也。新云。婆羅痆斯城。仙人墮處。施鹿林。此翻為江繞城。以波羅柰河。繞此城故。如婆沙論曰。何故名婆羅痆斯。此是河名。去其不遠。造立王城。是故此城。亦名婆羅痆斯。或云仙人論處。謂。佛是最勝仙人。皆於此處初轉法輪。故名仙人論處。有說諸佛。非定於此轉法輪者。應言仙人住處。謂佛出世。時有佛大仙。及聖弟子仙眾所住。佛不出世。時有獨覺仙住。若無獨覺。時有世俗五通仙住。以此處恒有諸仙。已住。今住。當住。故名仙人住處。有說應言仙人墮處。昔有五百仙人。飛行空中。至此遇退因緣。一時墮落昔國王與諸宮女。於此遊戲歌音。微妙。仙人聞聲。即失神足。從空墮落。然時經綿劫。歷事不一。以因緣故。故有多名。非諸說有異也。西域記云。婆羅痆斯國。舊云波羅柰譌也。周四千餘里國大都城。西臨競伽河。長十八九里。廣五六里。大城東北。婆羅痆斯河。河東北行十餘里。至鹿野伽藍。伽藍垣西不遠大林中。是如來昔與提婆達多。俱為鹿王住處。昔於此大林之中。有兩羣鹿。各五百餘。時此國王王名梵達。畋遊原澤。菩薩鹿王。前請王曰。大王校獵中原。縱燎飛矢。凡我徒屬。命在茲晨。不日腐臭。無所充膳。願欲次差。日輸一鹿。王有割鮮之膳。我延旦夕之命。王善其言。回駕而返。兩羣之鹿。更次輸命。提婆羣中。有懷孕鹿。次當就死。白其主曰。身雖應死。子未次也。鹿王怒曰。誰不保命。雌鹿歎曰。吾王不仁。死無日矣。乃告急菩薩鹿王。鹿王曰。悲哉。慈母之心。恩及未形。吾今代汝。遂至王門。道路之人。傳聲唱曰。彼大鹿王。今來入邑。都人士庶。莫不馳觀。王之聞也。以為不誠。門者白至。王乃信然。曰。鹿王何遽來耶。鹿曰。有雌鹿當死。胎子未產。心不能忍。敢以身代。王聞歎曰。我人身鹿也。爾鹿身人也。於是悉放諸鹿。不復輸命。即以其林。為諸鹿藪。因而謂之施鹿林焉。鹿野之號。自此而興。轉法輪論云。世尊以何義故。捨彼寬博。種種勝妙。華樹莊嚴。無量勝人。多眾集處。於波羅柰。少人眾處。在波咤離樹下。鹿苑之中。而轉法輪。答。世尊往昔。已於彼處。八十千億那由他會。行布施。又於彼處。已曾供養六十千億那由他佛。又彼處已有九十一億千佛。轉於法輪。彼處常饒寂靜仙人。有如是等。諸大功德。是故世尊。在於彼處。而轉法輪。又復世尊。轉法輪時。幾許眾。捨惡行善。答。憍陳如。有五比丘。復有諸天。六十億。復有色界天。八十億。復八十四千億人。普廣經偈言。阿若居隣等如是五比丘六十億諸天皆得法眼淨八十億色天淨無上法眼淨勝法眼人八萬四千億\n優陀耶根本律。翻為親近。此梵志。聞佛說偈。悵惘不解。揖已而去。至於中路。夜半即便命終。\n三轉十二行謂三轉四聖諦。共為十二行相法輪。言三轉者。一曰示轉。二曰勸轉。三曰證轉。言四聖諦者。一苦聖諦。二苦集聖諦。三苦盡聖諦即滅諦也。四苦出要聖諦即道諦也。十二行者。今依律文出。此苦聖諦示。當知。此苦聖諦勸。我已知。苦聖諦證。此苦集聖諦示。當滅勸。我已滅證。此苦盡聖諦示。應作證勸。我已作證證。此苦出要聖諦示。當修勸。我已修證。餘如經論廣明。\n轉法輪法者。軌持義。軌謂軌則。令物生解。持謂任持。不捨自體也。輪者。婆沙論云。此輪是法所成。法為自性。故名法輪。又輪是動轉。不住義。捨此趣彼義。能伏怨敵義。俱舍釋論云。云何說名轉。由行度他相續。令彼解此義故。故文句云。轉佛心中。化他之法。度入他心。名轉法輪。輔行云。以四諦輪。轉度與他。摧破結惑。如王輪寶。能壞能安。法輪亦爾。壞煩惱怨。安住諦理。婆沙論云。世尊漸漸化誘。令其五人調伏。於日初分。為二人說法。令餘三人。入村乞食。彼所得食。充足六人。於日後分。為三人說法。令二人入村乞食。彼所得食。充足五人。世尊性離非時食故。如是教化。經於三月。有說四月。令彼五人。善根熟已。於迦栗底迦月。白半八日。如來為彼轉正法輪。陳如最初見法世尊性離非時食者。言佛自誕王宮。以至涅槃。於其中間。曾無非時之飡。謂諸佛性。恒處中道。不著二邊。故遠離非時之過。是以如來臨般涅槃之日。受純陀請已。說法未覺。即告純陀。時將欲至。宜速齋供。復於涅槃會上種種訶責毀戒。今人學佛。奚可違佛性。而貪飡無時。猶云我是大乘。無羇無礙。然則佛是大乘耶。小乘耶。噫。自為口腹之貪。而妄生誣謗世尊。豈但無慚無愧。其罪又當如何哉。迦栗底迦月白半八日者。當此八月初八日也。\n阿若憍陳如憍陳如。或云拘隣。新云憍陳那。是姓也此翻火器。乃婆羅門種。蓋其先祖事火。從此命族也。阿若者名也。此翻無知。無知者。非無所知。乃是知無耳。亦翻已知。如律本云。世尊三轉法輪。彼諸塵垢盡。得法眼生。時佛已知其心中所得。便以此言而讚曰。阿若憍陳如已知。阿若憍陳如已知。從是已來。名阿若憍陳如。轉法輪經云。阿若是解了義。正法華經。翻為知本際。或翻為解本際。孤山云。以第一解法者也。此尊者於五人中。率先得道者。蓋有宿因。如因果經云。釋迦因地。為忍辱仙人。在一山中修道。時憍陳如。為國王。名歌利。受性暴惡。一日將諸婇女入山。獵倦假寐。時諸侍女。入林採華。行至仙人菴前。仙為說法。良久王寤。不見諸女。攜劒尋覓。見在菴前。王怒問曰。汝何人。答曰。忍辱仙也。又問得上地定耶。答曰。未。王曰。既未得上定。乃是凡夫。遂拔劒截下仙手足。見仙神色不動。遂問。汝恨我耶。仙曰。不恨。願我成佛。先度於王。今既得道。先度陳如。陳如即歌利王也。增一阿含經云。我聲聞中。第一比丘。寬仁博識。善能勸化。將養聖眾。不失威儀。所謂阿若拘隣比丘是。\n得法眼生律云。諸塵垢盡。得法眼生。亦云得法眼淨。謂得須陀洹道也。以其始見道迹。故得法眼之名。塵垢。謂八十八結使。結使盡故。得法眼淨。\n四天王東方提多羅咤天王此言治國。亦云持國。領乾闥婆。及毗舍闍。護東洲人金光明疏云。上升之元首。下界之初天。居半須彌山東黃金埵。王名提頭賴吒。此云持國。毗舍闍。此云噉精氣鬼。南方毗流離天王毗流離。是寶名。應作毗留勒叉此翻免離。又翻增長。領鳩槃茶。及薜茘多。護南洲人疏云。南流離埵。王名毗留勒叉。鳩槃茶。此云厭魅鬼。薜茘多。此云餓鬼。西方流波叉天王此言離語。亦云毗留博叉。此翻廣目。領諸龍。及富單那。護西洲人疏云。西白銀埵。王名毗留博叉。富單那。此云臭餓鬼。北方󳺎沙門天王此言多聞。領夜叉。及羅剎。護北洲人疏云。北水精埵。王名毗沙門。福德之名。聞四方故。亦翻普聞。佛令掌擎古佛舍利塔。四王共有二十八部鬼神。感通傳云。一王之下。有八將軍。四王三十二將。周四天下。往還護助諸出家人。其韋䭾將軍。於三十二將之中。最存弘護。多有魔子魔女。輕弄比丘。道力微者。並為惑亂。將軍恓惶奔赴。應機除翦。經云。四王各有九十一子。有大威力。皆名曰帝。皆護十方。此是欲界初天。人間五十歲。此天為一晝夜。壽延五百歲。身長半里。衣重半兩。法苑云。若持不殺戒。得生四王處。不殺不盜。生忉利天。不殺盜邪婬。生夜摩天。更加不妄語兩舌惡口綺語。生兜率天。奉佛戒。兼身口七善業。生化樂。他化天諸天身量。衣服。歲數。經論互出不等。今以身量。依俱舍。衣量依阿含。歲數依毗曇。\n忉利天或云怛利夜登陵奢。應法師云。梵音譌略。正言多夜羅登陵舍。此云三十三。梵云提婆。此云天。四面各八城。并中央善見大城合為三十三。共居須彌頂。須彌山頂縱廣八萬四千由旬。其中平可居者。止四萬由旬。善見大城。周萬由旬。重門高一由旬半。城有千門。嚴飾壯麗。中有金城。周千由旬。是釋帝住處。此天以鉢特摩華合。嗢鉢羅華開。多樂睡眠。爾時為夜。若嗢鉢羅華合。鉢特摩華開。少欲睡眠。爾時為晝。此是欲界第二天。人間一百歲。此天為一晝夜。壽一千歲。身長一里。衣重六銖。淨名疏云。昔迦葉佛滅度後。有一人發心修塔。報為天主。三十二人助修。報為輔臣。君臣合之為三十三四教儀云。單修上品十善。生忉利天。\n𦦨摩天或云夜摩。此云時分。時時唱快樂故。或云受五欲境。知時分故。立世毗曇云。日夜時節。分分度時。說如是言。咄哉。不可思議歡樂。故名夜摩天。天王名修夜摩。此云善時分。婆沙論云。從須彌山頂三十三天住處。上升四萬由旬。有處如雲。七寶成所。其猶大地。是𦦨摩天住。復上一倍。有地如雲。是兜率天住。復上一倍。有地如雲。化樂天住。復上一倍。有地如雲。是他化天住。次第乃至色究竟天。皆有地如雲若其廣量。如忉利天縱廣四萬由旬。燄摩八萬。乃至他化。次第倍前。縱廣六十四萬由旬也。也是欲界第三天。人間二百歲。此天為一晝夜。壽命二千歲。身長二里。衣重三銖四教儀云。四王忉利。單修上品十善得生。若夜摩已上。至他化。兼修未到定得生。此是欲界定。未到色界禪定也。論云。由禪定力故。使四天皆悉居空當依善為正。\n兜術天或云兜術陀。又云兜率陀。此云妙足。新云覩史多。又云覩史陀。此云知足。謂於五欲知止足故。苑師曰。具云珊兜率陀。此言喜樂集。依俱舍中有三義得此名。一喜事。二聚集。三遊樂。佛地論。名憙足。謂後身菩薩。於中教化。多修憙足。立世毗曇云。歡樂飽滿。於其資具。自知滿足。於八聖道。不生知足。故說名為兜率陀天。天王名善足意。涅槃經云。此天欲界最勝。故補處菩薩。皆示生此天。為教化眾生故。婆沙論云。覩史多天。是千世界天趣之中。猶如齋法。是故菩薩。惟生彼天。又彼天中。有九廊院。廊各十二踰繕那量。樂法菩薩。常滿其中。補處菩薩。晝夜六時。恒為說法。此是欲界第四天。人間四百歲。此天為一晝夜。壽命四千歲。身長四里。衣重一銖半詳如觀彌勒菩薩上生兜率陀天經說。\n化樂天梵云須涅蜜陀。此云化樂。或翻樂變化天。又云尼摩羅。大論云。秦言化自樂。化五塵而自娛樂。故言化自樂。立世毗曇云。是中諸天。如意化作宮殿園林。一切樂具。於中受樂。故名維摩羅昵天。天王名善化此是欲界第五天。人間八百歲。此天為一晝夜。壽命八千歲。身長八里。衣重一銖。\n他化天梵言婆舍䟦提。或言波羅尼蜜。大論云。秦言他化自在。此天奪他所化。而自娛樂。故言他化自在。亦名化應聲天。立世毗曇云。他化作宮殿園林一切樂具。於中作自在計。此是我所。於中受樂。故名波羅維摩婆奢天。天王名令自在。此是欲界頂天也。人間一千六百歲。此天為一晝夜。壽命一萬六千歲身長十六里。衣重半銖二十四銖為一兩。從此已上。名色界天。通號四禪。亦名梵世。皆以劫數為歲。不著衣服。如著無異。頭雖無髻。如戴天冠。身白銀色。無男女相。形惟一種。\n梵天梵。此云淨。或云離欲。此是色界。總有十八天。初禪有三梵天。一梵眾天是民。二梵輔天是臣。三大梵天是君。二禪中有三天。一少光天。二無量光天。三光音天。三禪中亦有三天。一少淨天。二無量淨天。三徧淨天。第四禪中有九天。一福生天。二福慶天。三廣果天四無想天是外道居。五無煩天。六無熱天。七善現天。八善見天。九色究竟天此是色界頂天。後之五天。名淨居天。是阿那含居處。自此已上。名無色界天也。文句云。輪王出世。聲至他化天。陳如得道。聲至梵天。佛得道。聲至首陀會天五淨居天。何以故爾。答。善業。名譽業。稱讚父母師長業。有上中下故爾也。若使有頂有耳識者。佛聲亦至彼。輪王行十善。善生欲天。欲天喜我眷屬增多故。陳如離欲。故徹梵天。佛最勝故。至尼吒天色究竟天。若依大乘佛得道聲。徧至百億尼吒。又徧十方無量無邊世界尼吒也。\n阿溼卑此云馬勝。亦云馬師。根本律云。馬勝苾芻。於人天中。威儀最勝。增一經云。威儀端正。行步庠序。所謂馬師比丘是。\n摩訶摩男或云摩訶納。亦云摩訶男。此云大名。又名拘利太子。增一經云。有速疾智。所謂摩訶男比丘是。\n婆提或作䟦提。又云䟦提棃迦。此云小賢。增一經云。恒喜飛行。所謂須婆休比丘是。\n婆敷又名十力迦葉。迦葉是姓也。增一經云。空中往來。所謂婆破比丘是。又云。乘教化。意無榮冀。所謂婆破比丘是。\n四分律名義標釋卷第二十二\n音釋\n犧牲上音希。下音生。\n幣音備。帛也。財也。錢也。\n饗音香。亦與享同。\n潁形字上聲。\n咤𠻬字去聲。\n昵與暱同。銀字入聲。\n四分律名義標釋卷第二十三目錄\n四分律名義標釋卷第二十三\n明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯\n新安沙門釋　弘麗羅峰　校\n耶輸伽或云耶舍。或云夜輸。中本起經云。長者名阿具利。子字曰虵陀。有琉璃屐。著足而生。父母貴異。字曰虵陀。此言寶稱。時年二十四歲。往見世尊。即得阿羅漢道耶舍。此云名。亦云稱。\n髼亂髼。蒲紅切。音蓬。鬆也。髼鬆。是髮亂貌。\n鼾睡鼾。候幹切。音翰。臥息聲也。又氣激聲。\n齘齒齘。下介切。音械。上下齒相切也。三蒼云。鳴齒也。應師云。律文舊作嗐。未詳所出也嗐。音轄。大開口也。非此義。\n寱語倪制切。音藝。睡熟寐言也。\n尸佉城門尸佉。是護城東門神名也。\n婆羅河即波羅柰河也。然波羅柰國。都城西臨殑伽河。城東北有波羅柰河。河東北十餘里。是鹿野苑。佛所行讚經云。恒河波羅柰。二水雙流間。林木華果茂。禽獸同羣遊。閒寂無喧俗。古仙之所居。\n無垢或云離垢。\n善臂或云善膊。又云善肘。肘即臂節也。增一經云。恒飛虗空。足不蹈地。所謂善肘比丘是。\n滿願或云滿祝。謂父於滿江。禱梵天求子。正值江滿。又夢七寶器。盛滿中寶。入母懷。母懷子。父願獲。從諸遂願。故言滿願。又梵云。富樓那彌多羅尼子。此言滿慈子。中阿含經。彼自說云。我字滿。我母名慈。故諸梵行人。稱我為滿慈子。白晳隆鼻。如鸚鵡𠿘。於說法人中。最為第一。\n伽梵婆提或憍梵波提。或憍梵鉢提。此云牛呞。亦云牛脚或云牛迹。又云牛相。根本律云。咽有二喉。一乃吐生。二便咽熟。然彼曾於過去迦葉佛所出家學道。勤修習誦。其親教師。是阿羅漢。為眾上首。然而年老。形羸飲食緩遲。彼滯習誦之功。便起瞋曰。何故遲食。猶如老牛。師即教令至心悔罪。惡業方除。由於五百世。常受牛身。乃至今日。殘業未盡。尚作牛形。由勤習誦。今得出家。斷諸煩惱。證阿羅漢。楞嚴經云。過去世。輕弄沙門。世世生生。有牛呞病。無量壽經云。又過去世。曾作比丘。於他粟田邊。摘一莖粟。觀其生熟。數粒墮地。五百世。作牛償之此亦由自摘粟莖。壞鬼神村。故如伊羅鉢龍王業報也。增一經云。樂居天上。不處人中。所謂牛迹比丘是。分別功德論云。牛脚比丘。以二事。不得居世間。何者。此比丘脚似牛甲。食飽則呞。以是二事。不得居世。若外道見。謂諸沙門。食時無節。生誹謗心。是以佛遣上天。在善法講堂坐禪。善護譏嫌。藏身天上。故稱第一呞。亦作𪗪。爾雅作齝。與呞同。抽知切。音鴟謂食之已久。復出嚼之。牛羊麋鹿皆然。但其名異耳。牛曰𪗪。羊曰。麋鹿曰齸。\n伊羅鉢羅或云醫羅鉢。闡義鈔云。亦曰伊羅䟦羅。伊羅樹名。此云臭氣。䟦羅。此云極。謂此龍往昔由損此極臭樹葉。故致頭上生此臭樹。因即為名。破僧事云。此龍曾於迦攝波佛法中出家修行。善閑三藏。具習定門。於寂靜處。醫羅樹下。而作經行。以自䇿勵。時醫羅葉。打著其額。即便忍受。後時繫心疲倦。從定而起。䇿念經行。葉還打額。極生苦痛。發瞋怒心。即以兩手折其樹葉。擲之於地。作如是語。迦攝波佛。無情物上。見何過咎。而制學處戒也。令受斯苦。由彼猛毒瞋心毀戒。命終之後。墮此龍中。醫羅大樹。生於頭上。膿血流出。多有諸蟲蠅蛆唼食。臭穢非常。詳如初卷。及下第六王句中。\n那羅陀或云那剌陀。本是阿私陀仙弟子。因阿私陀仙命終。遂詣波羅柰城邊住。教授五百婆羅門。其那羅陀。先是迦旃延族。時人因姓。又號為迦旃延。具德經云。聲聞中修行。能斷已生煩惱。那羅陀苾芻是如九十事中詳釋。\n不蘭迦葉或云富蘭那迦葉。什師曰。迦葉母姓也。富蘭那字也。其人起邪見。謂一切法無所有。如虗空。不生不滅也。肇師曰。其人起邪見。謂一切法斷滅性空。無君臣父子忠孝之道也富蘭那。此翻故舊。又云宿舊。新云晡剌拏。或云布剌拏。此翻圓滿。\n末佉棃劬奢羅亦云末佉羅瞿奢羅。又云末伽棃拘賖黎。末伽黎。此云不見道。什師曰。末伽黎字也。拘賒黎是其母也。其人起計。眾生罪福。無有因緣。肇師曰。其人起見。謂眾生苦樂。不因行得。皆自然而爾。\n阿夷頭翅舍欽婆羅阿夷頭。亦作阿耆多。什師曰。阿耆多翅舍字也。欽婆羅。麤衣也即麤毛衣。其人起計。非因計因。著麤皮衣。及拔髮。煙薰鼻等。以諸苦行而為道也。肇曰。欽婆羅麤弊衣名也。其人著弊衣。自拔髮。五熱炙身。以苦行為道。謂今身併受苦。後身常樂。\n末提侈婆休迦旃延或云迦羅鳩䭾迦旃延。迦羅鳩䭾。此云牛領。什師曰。字也。其人應物起見。若人問言有。其即答有。無等皆然。肇師曰。姓迦旃延。其人謂諸法。亦有相。亦無相迦旃延。亦翻翦髮。\n訕若毗羅吒子或云刪闍夜毗羅胝子。刪闍夜。此云正勝。毗羅胝。此云不作。什師曰。刪闍夜字也。毗羅胝母名也。其人起見。謂要久經生死。彌歷劫數。然後任運自盡苦際也。肇師曰。其人謂道不須求。經生死劫數。苦盡自得。如縷丸轉於高山之上。縷盡自止。何假求耶訕。山字去聲。亦音刪。\n尼犍子具云尼犍陀若提子。大論翻為離繫親子。肇師曰。尼犍陀。其出家總名也。如佛法出家。名沙門。若提母名也。什師曰。其人起見。謂罪福苦樂。盡由前世自有定因。要必當償。今雖行道。亦不能中斷。此之六師。佛未出時。皆道王天竺。至佛出世。其宗已盛。然其盡起邪見。裸形苦行。自稱一切智。大同而小異耳。凡有三種。六師合十八部。第一自稱一切智。第二得五通。第三誦四韋陀經。上所說六師。是第一部也。殃握經云。佛問文殊。汝聞有外道不。過去時。有佛名俱留孫。彼佛出世。無有外道。唯一佛乘。佛涅槃後。有一比丘。住阿蘭若。名曰佛慧。有人施其無價寶衣。為獵師所劫奪。將此比丘去至山中。壞身裸形。懸首繫樹。有婆羅門見而歎曰。先著袈裟而今裸形。必知袈裟非解脫覆。因此效之。自懸裸形。以為真道。此比丘自解得身。以赤石塗身。樹皮自障。結草以拂蚊蝱。見者復謂著如此衣。捉如是拂。是解脫道。即便效之。出家外道婆羅門。因此而起。比丘至幕入水洗瘡。以衣覆頭。取牧牛人弊衣纏身。見者復效一日三洗。披髮苦行外道。因此而生。此比丘洗己身。瘡復為蠅蜂所唼。白土塗瘡。見者復效。塗身外道從此而起。此比丘然火炙身。見者復效。五熱炙身外道因此而起。炙身轉痛。不能堪忍。投巖自害。見者復效。投巖外道從此而起。乃至九十五種。皆是諸婆羅門效此比丘。至今未絕。或云九十六種。謂一師十五種教。以授弟子。為教各異。弟子受行各成異見。如是一師出十五種異見。師別有法。與弟子不同。師與弟子通為十六種。如是六師。有九十六種。師所用法。及其將終。必授一弟子。如是師師相傳。常有六師。其種不絕也或云九十五種是外道。一種是二乘。共為九十六也。其六師復有見解。同異。備載根本律。無根謗戒中。及涅槃等經。并餘注述。\n第六王增一阿含經偈云。世間有五欲意為第六王已知內外六當念盡苦際按說一切有部律云。昔於覩史多天。宮殿之上。有書佛語。問答之詞即龍王所持之頌也。若佛世尊不出於世。此之頌義。無人能受。亦無解者。若佛出現。則有能受能解者。時北方多聞天王。至覩史天宮。見斯問頌。心生希有。便記其文。不能解義。持至本宮。書在版上。爾時得叉尸羅國。有舊住龍王。名醫鉢羅。長夜希望。何時得見世尊出世。原此龍王。有一親友藥叉。名曰金光。因至多聞天王所。見版上書頌。因即憶持。不能解義。便持往龍王所。而告彼曰。親友此是佛說深義。無人能解。汝可記此頌。并持金篋。滿中盛金。遊諸國邑。唱言。若有能解頌義。我持金篋而為供養。龍王受頌。即化為年少形。遍遊諸國。次至婆羅痆斯國。於其城內。而唱之云云。時彼龍王。既聞那羅陀頌。及示佛所在。便化作輪王。往至佛所。頂禮雙足。佛即訶之。令復本形。遂別一處。復其本形。身有七頭。廣長無量。頭枕婆羅痆斯。尾在得叉尸羅國二國相去有二百驛。由先惡業。一一頭上。各生一醫羅大樹。被風吹動。膿血皆流。霑汙形骸。臭穢可惡。有諸蟲蠅蛆類。徧身唼食。往詣佛所。請佛授記。何日得捨龍身。佛告龍王。當來人壽八萬歲時。慈氏世尊出世。為汝授記。當免龍身。是時龍王。即於佛前。悲號啼哭。諸頭眼中。一時出淚。成十四河。駛流驚注。佛令裁止。即禮佛不現詳見本文。斯不繁述。西域記云。呾叉始羅國。北印度境。國大都城西北。七十餘里。有醫羅鉢呾邏龍王池。周百餘步。其水澄清。雜色蓮華。同榮異彩。此龍即昔迦葉佛時。壞醫羅樹苾芻也。故今彼土睛雨祈晴。必與沙門共至池所。彈指慰問。隨願必果。\n三語受具律本三語文。餘律即以為三歸法。今按如來一代所得戒者。諸部互舉。開合非一。或五或十。或四或七。南山依本部律文。略出五種。一善來。二破結使。三三語。四邊地。五中國。其善來。三語。唯局佛在。餘三。通佛滅後。若兼尼眾。則有七種。謂加八法。及遣使受也。或有以邊地中國為一。謂同白四羯磨也。復有三歸論議等名。謂須陀耶沙彌七歲。與佛論議。稱如來意。佛即聽許。得具足戒。今依薩婆多論。列七種得戒。一見諦得戒謂憍陳如等。五人也。二善來得戒始則耶輸伽。終則須跋陀羅。於其中間。佛喚善來得戒者。是也。三三語得戒言歸依佛。歸依法。歸依僧。如來應正等覺。是我師。即得戒也四三歸得戒言歸依佛。佛歸依。歸依僧。第二言。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。此名三歸得戒也。然此三語三歸。謂佛成道已。欲令法流布世間。勅諸比丘。遊行人間。爾時世人。棄俗入道。即詣諸比丘所。或以三語。或以三歸。隨彼業力根性。或三語三歸。而為授之。後因病比丘。無和上。阿闍黎。佛即制斷。不聽三語三歸。既佛制後。雖三語三歸。戒不成就也。五自誓得戒如大迦葉。詣佛所言。佛是我師。我是弟子。世尊修伽陀。是我師。我是弟子。是名自誓得戒也。六八法得戒如大愛道。敬奉八法即得戒也。七白四羯磨得戒。謂佛成道已。聽諸比丘度人出家。時諸豪姓子。詣諸比丘所。而求出家。既出家已。不按威儀。又因病者無人瞻視。佛乃聽有和上阿闍黎。從此以後。捨去三語三歸受戒。聽集十僧。問其遮難。若徧淨已。方以白四羯磨。而為授之。如此七種戒中。見諦得戒。惟五人得。餘更無得者。善來三語三歸得戒。佛在世時得。滅後不得。自誓得戒。惟大迦葉一人得。八法得戒。惟大愛道一人。及五百釋女得。白四羯磨戒。佛在世時得。滅後亦得。又此七種戒中。惟白四羯磨戒。通三天下。餘六種戒。但在閻浮提。不通三天下也。問云。七種戒。幾是增上尊重。幾不尊重。答曰。大而言之。七種戒。盡是尊重。以義分別。則有差別也。六種得戒。眾生功德力重。致得此戒。則名為勝。然不能大維持正法。是以不勝。如見諦戒。自誓戒。八法戒。此三種戒。正有一得。無有重得。如善來得戒。極至須䟦陀羅。後更無得者。三語三歸戒。佛成道已。八年中得。後無得者。白四羯磨戒。若佛在世。若佛滅後。一切時得。佛法始終以白四羯磨戒為宗本。能繼續三寶。作無邊利益。莫上於白四羯磨戒。是故於七種戒中。最勝最妙。最為尊重如上所說。有此尊重。今人多饕戒名。受時心不生重。或受得已。竟不為意。不顧戒律。恁自習情。隨作隨犯。是則自輕自棄。實可慨矣。\n憂留頻螺中本起經云。優為羅縣。餘如上󳬂󳺎羅大將村釋。\n劫波園亦云白氎林。劫波。即劫貝。以劫貝可為白㲲也。\n䟦陀羅䟦提此云賢。亦翻賢部。\n󳬂󳺎羅迦葉亦云優留頻螺迦葉。迦葉是姓。因近木瓜林住。故以林為名。或云禱此林神而生。故得名也。中本起經云。姓迦葉氏。字󳬂卑羅。增一阿含經云。將護聖眾。四事供養。所謂優留毗迦葉比丘也。\n鴦伽摩竭國鴦伽。摩竭二國。總是一中天竺境。皆萍沙王所統也。立世阿毗曇云。央伽摩伽陀二國。莊飾如北󳬂單越人所莊飾。鬚髭翠黑。如剃周羅五日。頭髮自然長橫七指。無有增減。周羅是髮也。\n炯然炯。迥古切。聲同拱。光也。明也。炯炯明察也。又戶頂切。音迥。義同。\n閻浮樹等翻譯如第十卷。立世毗曇論云。此樹生在閻浮提地北邊。在泥民陀羅河南岸。是樹株本。正閻浮提地東西中央。其果甘美無比。如細蜂蜜。果大如瓮。其核大小如人間閻浮子核。樹根悉是金砂所覆。春雨不漏。夏則不熱。冬無風寒。乾闥婆及藥叉神。依樹下住。又云。閻浮樹。有五大觚。四面四觚。上有一觚。其東觚果。乾闥婆所食。其南觚者。七國人所食。一曰拘樓國。二曰拘羅婆。三名毗提。四名善毗提。五名曼陀。六名婆羅。七名婆梨。其西觚果。海蟲所食。其北觚果者。禽獸所食。其上觚果者。星宿天所食。此樹外復有二林。形如半月。圍繞此樹。其內有林名呵梨勒。外名呵摩勒。是果熟時。其味最美。如細蜂蜜。果形大小如二斛器。呵摩勒林南。復有七林。七河相間。其最北林。名菴羅。次名閻浮。三名娑羅。四名多羅。五名人林。六名石榴林。七名劫畢他林。是諸果味。甜如蜂蜜。劫畢他林南。七大國。人皆貞善。持十善法。其獸自死。自至人所。乃食其肉皆以犛牛髦尾覆屋。地自生麥。無有糠糩。國人磨蒸為飯。氣味甘美如蜜。此等諸處。非無神通者得至其中所說國林果樹。種種殊妙差別。備載彼文。此不繁述。\n曼陀羅華此云適意華。餘如上釋。\n釋提桓因此云能天主。能為三十三天主也詳如前釋。\n●律藏卷第三十三\n大祠祀天竺婆羅門法。常祀梵天。行大布施。期生彼天。然其施會。有於二種。一不用禮法。但廣布施。二用外道經書。種種禮法祭祀。兼行大施也。\n阿耨大泉或云阿耨達池。正言阿那婆答多。此言無熱惱。阿含經云。阿耨達宮中。有五柱堂。阿耨達龍王。恒於中止。此閻浮提。所有龍王。并諸龍屬。盡有三患。唯阿耨達龍無也。云何三患。一者熱風熱砂燒其皮肉。及燒骨髓。以為苦惱。二者龍宮惡風暴起吹其內。失寶飾衣。龍身自現。以為苦惱。三者諸龍王等。各在宮中。相娛樂時。金翅大鳥。入宮縛撮。或始生方便。欲取龍食。諸龍怖懼。常懷熱惱。阿耨達龍。無此三患。若鳥生念欲往。即便命終。故名阿耨達。十誦律云。阿耨達池。縱廣五十由旬。周圍五百由旬。底有金砂。八功德水。常滿其中。甜美如蜜。青黃赤白紅紫雜色蓮華。徧覆其上。種種眾烏。哀聲相和。猶如音樂。甚可愛樂。遶池四邊。種種華果之樹。西域記云贍部洲地之中者。阿那婆答多池也。在香山之南。大雪山之北。周八百餘里。金銀瑠璃頗胝。飾其岸焉。金沙彌漫。清波皎鏡。大地菩薩。化為龍王。於中潛宅。出清冷水。給贍部洲。池之東面銀牛口。流出競伽河舊曰恒河。繞池一帀。入東南海。池南面金象口。流出信度河。繞池一帀。入西南海。池西面瑠璃馬口。流出縛芻河。繞池一帀。入西北海。池北面頗胝師子口。流出徙多河。繞池一帀。入東北海。或曰潛流地下。出積石山。即徙多河之流。為震旦黃河之源八功德者。一甘。二冷。三輭。四輕。五清淨。六不臭。七飲時不損喉。八飲已不傷腹。\n摩頭鳩羅山或云摩鳩羅山。或云頗般那山。此亦雪山之別峰也。經云帝釋於白山。取石來如來曬衣。或云雪山。有云香山。\n大迦休樹經云迦和。或云迦羅迦。中本起云。樹名迦和。絕大修好。此方無有。故不可翻。\n事火天竺外道。起於邪見。以禮事火。期生梵天。法句經云。事火之法。日適欲沒。燃大火聚。向之跪拜。或至夜半火滅乃止。以求福祐。正法念處經云。於劫初時。忉利天。第二十六地。名曰影照。此諸天子。欲觀瞻閻浮提中園林。華果。河流。泉源。村營域邑。即乘種種大力孔󳭋。莊嚴諸禽獸等。下閻浮提。徧遊觀察。時林中住。邪見外道。諸外道婆羅門。見此天子。從天來下。向人間去之遙遠。不見正色。但見大光。猶如火色。妄生分別。便謂閻浮提人。供養火故。身壞命終。生於善道。受諸天身。何以故。火是一切諸天之口。供養火者。得生天上。作如是等妄生分別。不如實見。造作邪論。或自立宗。或自說因。自說譬諭。自作邪見。復教他人。令入邪見。如是邪見。自無利益。今他衰惱。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。\n寒顫顫。之膳切。音戰。說文云。頭不正也。又四肢寒而掉也。\n潦水潦。魯稿切。音老。謂行潦。路上水也。又雨水大貌。又聚雨水。為汙潦水也。\n那提迦葉那提。此翻為河。或翻云江。因居河岸事火。故得名也。西域記云。捺地迦葉波。舊曰那提迦葉。譌也。洎諸迦葉。例無波字。略也。增一經云。心意寂然。降伏諸結。所謂江迦葉比丘是。\n伽耶迦葉伽耶。此云象。因住象頭山事火。故得名也。增一經云。觀於諸法。都無所著。所謂象比丘是。其三兄弟。於過去毗婆尸佛時。共樹剎柱。緣是今共為兄弟也。\n象頭山西域記云。摩揭陀國。伽耶城。西南五六里。至伽耶山。溪谷杳冥。峰巖危嶮。印度國俗。稱曰靈山。自昔君王。馭宇承統。化洽遠人。德隆前代。莫不登封。而告成功。山頂有大石塔。高百餘尺。靈鑒潛被。神光時燭。昔如來於此演說寶雲等經。山東南有塔。是迦葉本生邑也。其南有二塔。則伽耶捺地迦葉事火處也。\n杖林梵言洩瑟知婆那。此云杖林。其先有婆羅門。聞釋迦如來。身長丈六。常懷疑惑。未之信也。乃以丈六竹杖。欲量佛身。恒於杖端。出過丈六。如是增高。莫能窮實。遂投杖而去。因植根焉。\n迦蘭陀竹園或云羯蘭鐸迦。義如初篇。及房舍犍度中釋。竹園邊有池。經云羯蘭鐸池迦是也。\n刪若梵志刪若。亦作訕若。或云刪若夜。此言正勝。梵志如前釋。\n優波提舍大論云。王舍城。有論師名摩羅陀。王以其人善論故。賜封一邑。時婦生一女。眼似舍利鳥眼。即名此女為舍利。次生一男。膝骨麤大。名為拘絺羅。時南天竺。有婆羅門論義師。字提舍。於十八種大經。皆悉通利。來入王舍城。擊皷論義。摩羅陀。與彼共論。即墮負處。王遂奪邑封與提舍。時摩羅陀。即與女妻之。提舍納之為婦。後婦懷妊。夢一人身披申冑。手執金剛。摧破諸山。而在一大山邊立。覺已白夫。提舍言。汝當生男。摧伏一切諸論議師。唯不勝一人。與作弟子。舍利懷妊。以其子故。母亦聰明。大能論議。既生七日之後。㲲裹以示其父。其父思惟。我名提舍。逐我名字。字為優波提舍優波。此言近。提舍此云分別義。亦是星名。眾人以其舍利所生。又貴重其母。女中聰明第一。皆共名之為舍利弗弗者。此言子也。年始八歲。誦十八部經。通解一切經書義理。時摩伽陀國。設龍王大會。王臣敷高法座。集諸論士談義。即以八歲之身。便升論牀。結跏趺坐。眾人疑怪。乃至酬答旨趣。辭理超絕。諸論師等。歎未曾有。王大歡喜。即封一聚落。常以給之。王乘象轝。振鈴宣示一切十六大國。六大城中。無不慶悅。時有吉占師子。名拘律陀。姓目犍連。舍利弗。遂友而親之。舍利弗才明見貴。目犍連豪爽取重。此二人者。才智相比。德行互同。行則俱遊。坐則同止。少長繾綣。結要始終。後俱厭世。出家學道。作梵志弟子。精求道門。久而無徵。後遇阿說示比丘即阿溼𢍉。聞法身偈。便證初果。投佛出家。彼出家已。過半月後。佛為長爪梵志說法。舍利弗聞之。即得阿羅漢道。作隨佛轉法輪師。世間號為第二佛餘如二卷中釋。長爪梵志。即舍利弗舅也。\n拘律陀拘律陀樹名也。因禱此樹神而得子。故以為名。姓目犍連。由是時人多召其姓也。家居摩竭陀國拘理迦邑。林圍聚落。與王舍城相去不遠也。十二遊經云。佛成道第一年度五人。第二年度三迦葉。第五年度身子目連餘如二卷中釋。身子。即舍利弗。\n和先正言優波斯那。此云小軍。本行集云。隋言最上征將。是䟦檀陀子。詳如衣犍度中釋。\n蛇蠍蠍。許竭切。音歇。蠍虎。螫人毒蟲也。俗呼為主簿蟲。蜥蜴能食之。又為蝸牛所食。故今人蠍螫。以蝸牛涎塗之。蠍前謂之螫。蠍後謂之蠆。雄者螫人痛止在一處。雌者痛牽諸處蜥音昔。蜴音亦。守宮也。有云二物各異。在壁曰守宮。在草曰蜥蜴。尾通於身如蛇。加足。有黑青綠色者。守宮褐色。四足有尾。僵伏壁間屋下也。\n絞去古巧切。交上聲。繞也。纏急也。謂絞衣去水也。\n菜茹茹。忍與切。音汝。乾菜也。廣雅云。茹食也。\n竹筐曲王切。音匡。竹器也。方曰筐。圓曰筥筥音舉。大可受五升也。\n牡好牡。莫偶切。音畝。門關鍵也。說文云。插關下牡也。按為牡好。所以關固。令不可開也。\n𠂼戶𠂼。門𠂼也。蒼頡篇作橝。徒點切。音店。持也。所謂外戶不橝。是也。摩得勒伽論作扂。云何戶扂。若上下扂者。當俱下已去。使房舍堅牢故。防自身故。防臥具故。\n澇水郎刀切。音牢。淫雨也。又去聲。淹水也。\n辭憚憚。杜晏切。壇去聲。忌難也。又丁佐切。多去聲。勞也。\n弟子法廣如律文根本雜事云。時具壽高勝。於晡後時。從定而起。往詣佛所。禮雙足已。退坐一面。請世尊曰。弟子事師。所有行法。唯願為說。佛告高勝。我今為說。苾芻所有弟子門人。供事之法。汝應諦聽。凡為弟子。於師主處。常懷恭敬。有畏懼心。不為名聞。不求利養。當須早起。親問二師。四大安穩。起居輕利。除小便器。為按摩身。其師若言。我今有疾。應問所患。便往醫處。具說病由。請方救療。如醫所教。便為療治。若師自有藥物。應用和合。如其無者。可問近親。親眷若多。應問師曰。何親處求。得師教已。如言可去。若無親族。應向餘家。如教往覓。或詣病坊。施藥之處。此若無者。當緣自業。於飲食中。而為將息。若病可時。授以齒木。其師欲嚼齒木之處。應先淨掃。作曼荼羅。安置坐枮。及盛水缾器。并澡豆土屑。淨齒木。刮舌篦。既澡潄已。除所須物。若師患目。應問醫人。為作眼藥。而塗拭之。次應授衣。餘衣襞疊。勿使撩亂。師禮塔時。當入房中。灑掃其地。若有塵土。應將牛糞。或以青葉揩拭。次應自禮尊儀。及禮師主。或問安白事。於日日中。三時禮拜。當隨己力。於同梵行者。亦申禮敬。次應䇿勤。坐禪讀誦。每於半月。須觀曬牀蓆。若至食時。應洗兩鉢。若是乞食苾芻。自持重鉢。輕者與師。若在寒時。以重僧伽胝與師令著。自持輕者。若於熱時。輕者與師。自持重者。若逆風行。請師在前。自身在後。若順風行。自身在前。令師在後。若渡河水。扶持令過。若乞食時。應問師主。為當同行。為當別去。若言同行。即可隨去。若得乾󰉓。豆飯。及酸漿水。置於鉢中。若得米飯餅。及沙糖。乳。酪。石蜜。安師鉢內。乞得食已。還至本處。作二小壇。布以諸葉。可安二座。踞坐飯食。若別行者。所乞得食。將呈師主。今得此食。須者應取。師主即應知量而受。若住寺者。其弟子應先洗器。往至廚中。問知事人。今為僧伽作何飲食。其知事人敬而告知。彼還白師。今日僧伽。作如是食。可請取不。依教持來。師應知量觀時而受。若其二師澡潄之處。應為掃除。作曼荼羅。安坐牀子。及以水器。并土齒木。如法揩洗。若須洗足。應為師洗。或但用水。或可塗油。以屑揩去。更將水洗。當授皮履。問其食事。又問為於此處修習善業。為復向餘閒靜住處。若言可向晝日住處者。應持坐物。其所住處。掃灑清淨。於時時間。牛糞塗拭。若學讀者。應為授經。若學禪思。教其作意。若還來時。應觀牀蓆。自洗足已。次禮尊像。及同梵行者。隨力而禮。與師置座。同前洗足。若是寒時。應守持心。為暖湯水。若是熱時。應可持扇。而為招涼。師亦知時。令其作業。勿使空度。若衣鉢等。營作之時。所有事業。皆師物在前。次營己物。佛言高勝。汝今應知。諸苾芻眾。所有弟子門人。供給二師。如父母想。師於弟子。當如子想。若有病患。共相瞻侍。至老至死。我今為汝略說其事。應如是作。若不依者。隨於其事。皆得越法罪。若能如是。弟子於師。以敬順心。為供侍者。能令善法。相續不絕。譬如蓮華處在池中。日夜增長。是故汝等當如是學。寄歸傳云。夫教授門徒。紹隆之要。若不存念。則法滅可期。事須慇懃。無宜網漏。律云。每於晨旦。先嚼齒木。次可就師。奉其齒木澡豆水巾。敷置坐處。令安隱已。然後禮敬尊儀。旋繞佛殿。却從師處。攝衣一禮。更不重起。合掌三叩。雙膝踞地。低頭合掌。問云。鄔波䭾耶存念。或問云。阿遮利耶存念。我今請白。不審鄔波䭾耶。宿夜安不。四大平和不。動止輕利飲食銷不。且朝之餐。可能進不。斯則廣略隨時也。師乃量身安不。具答其事。次於隣近比房住。能禮其大者。次讀少許經。憶所先受。日新月故。無虧寸陰。待至日小食時。量身輕重。請白方食。何勞未曉。覓粥悤悤。不及白本師。無由嚼齒木。不暇觀蟲水。豈容能洗淨。寧知為一盂之粥。便違四種佛教。譌替之本。皆從此來。願住持之家。善應量處。凡剃髮披縵條。出家近圓已。律云。唯除五事不白。自外一一皆須白師。不白得罪。五事者。一嚼齒木。二飲水。三大便。四小便。五界中四十九尋內。制底畔睇。且如欲食白者。須就師邊。依禮拜法。而白師云。鄔波䭾耶存念。我今請白。洗手洗器。欲為食事。師云。謹慎。諸餘白事。類此應知。師乃量事度時。與其進止。知有多事。便可一時併白。若其解律。五夏得離本師。人間遊行。進求餘業。到處還須依止。十夏既滿。依止方休。大聖慇懃。意在於此。如不解律。依他盡形。設無大者。依小而住。唯除禮拜。餘並為之。豈得晨朝問安。曾不依律。隨有事至。寧知白言。或有旦暮兩時。請其教誡。雖復權伸訓誨。律文意不如是。何則。白者不的其事。答者。何所商量。白事之言。故不然也。但為因循日久遂省。誰肯勞煩。必能準教奉行。即是住持不絕。若將此以為輕者。餘更何成重哉。故律文云。寧作屠兒。不授他具戒。捨而不教也。又西國相承。事師之禮。初夜。後夜。到其師所。師乃先遣弟子安坐。三藏之中。隨時教授。若事若理。不令空過。察其戒行。勿使虧違。知有所犯。即令治懺。弟子方乃為師按摩身體。襞疊衣裳。或時掃拭房庭。觀蟲進水。片有所作。咸皆代為。斯則敬上之禮也。若門徒有病。即皆躬自抱持湯藥所須。憂同赤子。然佛法綱紀。以教誨為首。如輪王長子。攝養不輕。律有明言。寧容致慢。南山云。佛益廣大。實由師資相攝。互相敦遇。財法兩濟。日益業深。行久德固。皆賴此矣。比真教陵遲。慧風掩扇。俗懷侮慢。道出非法。並由師無率誘之心。資缺奉行之志。二彼相捨。妄流鄙境。欲令道光。焉可得乎曼荼羅。是理也。\n四分律名義標釋卷第二十三\n音釋\n晢音志。目光。\n陷音咸去聲。墜入地也。沒也。\n齥齸上音泄。下音益。\n侈音恥。\n𩬊音發。\n駃音快。水疾流也。\n犛離。茅。二音。\n髦音毛。髮也。\n馭音遇。使馬也。\n四分律名義標釋卷第二十四目錄\n四分律名義標釋卷第二十四\n明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯\n新安沙門釋　弘麗羅峰　校\n●律藏卷第三十四\n龜鼈龜。居為切。音規。按龜之類。有於多種。形體亦別。爾雅中明十種龜。鼈。必列切。邊入聲。外骨為龜。內骨為鼈也。\n阿浮呵那善見律。翻為喚入。亦云拔罪。謂比丘犯僧殘。行波利婆沙。乃至摩那埵已。喚入眾中。與作出罪羯磨。作羯磨已。便得與僧同共布薩說戒。自恣法事也。摩得勒伽論云。於不善舉著善處。是名阿浮呵那。阿浮呵那。是摩那埵功德利。何以故。已調伏求清淨。自求出罪。諸比丘言。是比丘求清淨。求出罪。是賢善比丘。我等當與作阿浮呵那。是故阿浮呵那。是摩那埵功德利。何以故。阿浮呵那是清淨已起。得清淨無罪。母經云。阿浮呵那者。清淨戒生。得淨解脫。於此戒中。清淨無犯。善持起去。是名阿浮呵那義。\n失梨𧋊蟲是毒蟲也。未詳的翻。乃八難中之一難。名毒蟲難。亦名惡蟲難。摩得勒伽論云。腹行蟲難。因腹行故。名腹行蟲。十誦律云。云何腹行蟲難。龍𧉮。蜈蚣等。放毒者。按梵音失梨𧋊。聲同尸利沙。此翻合昏。若依字釋。𧋊。師加切。音砂。𧋊鷄蟲名也。\n增劇劇。竭戟切。音極。增也。甚也。又艱辛也。\n愚癡根本律云。思其惡思。說其惡說。作其惡作。名之為愚。不持經律論。名之為癡。又云自惑為愚。惑他為癡。\n波羅提木叉律云。波羅提木叉者。戒也。亦言毗尼。故勝鬘經云。波羅提木叉。毗尼。此二法者。義一名異。摭華。翻為別解脫。謂三業七支。各各防非。別別解脫。律攝云。別解脫者。由依別解脫經。如說修行。於下下等九品諸惑。漸次斷除。永不退故。於諸煩惱。而得解脫。名別解脫。又見修煩惱。其類各多。於別別品。而能捨離。名別解脫。又翻保解脫。以能保任行人。出生死海故。母經云。波羅提木叉者。名最勝義。諸善之本。以戒為根。眾善得生。故言最勝義。薩婆多論問云。此波羅提木叉戒。是無漏戒。是禪戒不。答曰。非無漏戒。亦非禪戒。此波羅提木叉戒。若佛在世則有。佛不在世則無。禪無漏戒。若佛在世。若不在世。一切時有。波羅提木叉戒。從教而得。又從他而得。禪無漏戒不爾。又波羅提木叉戒。不問眠與不眠。善惡無記心。一切時有。禪無漏戒。必無漏心中。禪心中有。於一切心中無也。乃至波羅提木叉戒。但佛弟子有。禪無漏戒。外道俱有。夫能維持佛法。七眾在世間。三乘道果相續不斷盡。以波羅提木叉為根本。禪無漏戒不爾。是故於三戒中。最為殊勝。無能及者。智者既知有如此。勝妙功德。於所受戒。當自寶持。勿為輕意。於諸違禁。一一斷令不作。不作則無因。無因則果絕。所謂別別無因。則別別無果。名為別別解脫也下下等九品諸惑者。三界九地。總具八十一品。以欲界為一地。色界四禪為四地。無色界四空為四地。共為九地也。欲界一地。具九品貪瞋癡慢四惑。謂上中下品。每一品具上中下。為九品也。上二界亦各有貪癡慢三惑。以上二界不行瞋惑故。此則九地各有九品思惑。共成八十一品也。以此惑難斷。故細分之為九。使二三四果人。次第斷除。言下下者。即第九品也。言見修者。謂初果人。斷惑見理。名為見道。斷謂斷三界八十八使見惑也。二果三果。修真斷惑。名為修道。以斷三界十隨眠思惑故。十隨眠者。欲界有四惑。如上釋。上二界各具三。謂除瞋也。言下下等九品者。以九地各有下下品。欲界下下品惑盡。證三果。上二界下下品盡。證阿羅漢果。見思二惑。隨於一切違順境上。起貪等煩惱。隨逐不捨也。見惑者。分別曰見。謂意根對法塵。非理計度。起諸邪見。如外道計斷計常。乃至有等見也。思惑者。貪愛曰思。謂眼耳鼻舌身五根。對於色聲香味觸五塵。貪愛染著。迷而不覺也。\n布薩外道布薩。秦言善宿。佛言。自今已去。聽與外道眾僧中四月共住。白二羯磨。根本羯磨云。佛言。若有外道來求出家者。其親教師。應問障法。若遍淨者。應可攝受。授與三歸。及五學處。成鄔波索迦護律本令受十戒。彼應僧中三乞。次為羯磨。若此外道僧伽已與於四月內。而為共住。準求寂例。而作驅使。於四月內著親教師衣。食僧常食。僧祇律云。作羯磨已。若能如沙彌。隨僧作務者。在沙彌下。次第取食。若不能者。應語。汝自求食。應日日在前毀訾外道不信。邪見等法。彼若言長老。莫作是說。彼間亦有賢善持戒。乃至有阿羅漢。應語言。汝還去彼間。求阿羅漢。若言實如長老所說。外道邪見。乃至作泥黎行。長老願拔濟我。若試滿四月。心不移動者。應與出家。若中聞得聖法者。即名試竟。善見律云。若結髮外道。事火外道。不須波利婆沙別住也。何以故。此二外道。有業信因果。過去諸佛。為菩薩時出家。波羅蜜多於此道學。\n突獄突。吐木切。通入聲。犬匿於穴中伺人。人不意之。突然而出也。故字從穴從犬。言突獄者。謂彼囚徒。伺人不覺。即突然竄出也。\n難提此云歡喜。或云禪難提。言此比丘住阿蘭若處。常樂坐禪。由習定故。時人稱為住定歡喜。如僧祇律云。舍衛城長者名難提。捨家出家。餘多有名難提者。但是此人行時亦禪。乃至臥時亦禪。時人號之為禪難提。於初中後夜修行自業。得世俗定。乃經七年。過七年已。退失禪定。為天魔女誘以死馬。破其梵行。而此難提。過去世時。名鹿斑仙人。得外道五神通。住處林野。被雜色天女。破其梵行。彼時天女者。今時魔女是餘如下調部毗尼法中釋。\n屋闌闌。離閑切。嬾平聲。階除木勾闌也。別作欄非。\n騲馬倉老切。音草。牝馬也。牝。頻上聲。母畜也。飛曰雌雄。走曰牝牡。\n相似若相似者。謂與本罪相似之罪也。若從此生者。謂從本罪而生也。若惡於此者。謂重過本罪也。十誦云。波羅夷。波羅夷相似。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙相似。波夜提。波夜提相似。波羅提提舍尼。波羅提提舍尼相似。突吉羅。突吉羅相似。是名犯相似。云何不相似。波羅夷。與僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。不相似。僧伽婆尸沙。與波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。波羅夷。不相似。波夜提。與波羅提提舍尼。突吉羅。波羅夷。僧伽婆尸沙。不相似波羅提提舍尼。與突吉羅。波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。不相似。突吉羅。與波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。不相似。\n教著袈裟袈裟之號。因於衣色。而得其名。即壞色衣也。按出家五眾之服。皆使壞色。故總名袈裟。詳如下釋。然沙彌所應著者。即是縵條僧脚崎服。須知袈裟。非獨謂比丘三衣。此方不解。因令沙彌披著五條七條。大僧之服。或惘見薩婆多論言。沙彌應畜上下衣。一常著衣。當安陀會。二當󳬂多羅僧。令清淨入眾。及行來時著。原梵音安陀會。此譯云下著衣。󳬂多羅僧。此譯云上著衣。斯乃衣分上下。受用之別。非關五條七條之名。彼論自云。下衣常著。上衣清淨入眾等著。故南山宣師。依論開明。沙彌受縵衣法。一是縵安陀會。二是縵󳬂多羅僧。曾不道五條七條之目。或有見佛阿毗曇經。令披三袈裟竟。方授以戒。此亦非比丘割截三衣。其後受具戒文中。三衣名字自別。不須致惑。三藏顯然。可自檢察。若知而故慢。強為非法者。自招愆咎。況乃釋父所制衣食常儀。尚由不知。而自晏然稱為釋子者。得無愧哉。如根本羯磨云。求寂之徒。縵條是服。而有輒披五條。深為罪濫。神州之地。久扇斯風。此成非法。勿令披著也。凡有欲求出家者。隨情詣一師處。師即應問所有障法。若徧淨者。隨意攝受。既攝受已。授與三歸并學五處。成鄔波索迦律儀護此言護者。梵云三跋羅。譯為擁護。由受歸戒。護使不落三途。舊云律儀。乃當義譯。云是律法儀式。若但云護。恐學者未詳。故兩俱存。明了論。已譯為護。即是戒體無表色。言縵條者。縵為一幅。無條數。壇鬲等事。寄歸傳云。自此之前。非七眾數。此是創入佛法之基也。師次為辦縵條僧脚崎。及下裙等并鉢。濾羅。方為白僧。陳出家事。僧眾許已。為請阿遮利耶。可於屏處。令剃頭人。為除鬚髮度人經。令結壇懸旛。設高座。與出家者坐而剃髮。二師亦設二高勝座。方適寒溫。教其洗浴。師乃為著下裙。方便檢察。非黃門等。次與上衣。令頂戴受。著法衣已。授與鉢器。是名出家。次於本師前。阿遮利耶。授與十學處。既受戒已。名室羅末尼羅譯為求寂。威儀節度。請教白事。與進具者。體無二準。但於律藏。十二無犯。其正學女。片有差降。十二者何。一不分別衣。二離衣宿。三觸火。四足食。五害生種。六青草上棄不淨。七輒上高樹。八觸寶。九食殘宿食。十壞地。十一不受食。十二損生苗。斯之十二。兩小非過。其正學女。後五便犯此是有部律意。若本部律文。略有片別。如律可知能如是者。方成應法。是五眾收。堪銷物利。豈有既出學後。師主不授十戒。恐其毀破。大戒不成。此則妄負求寂之名。虗抱出家之稱。似懷片利。寧知大損。經云雖未受十戒。墮僧數者。乃是權開一席。豈得執作長時。又神州出家者。既蒙落髮。遂乃權依一師。師主本不問其一遮。弟子亦何曾請其十戒。未進具來。恣情造罪。至受具日。令入壇場。律儀曾不預教。臨時詎肯調順。住持之道。固不然矣目得迦云。苾芻所要三支伐羅彼諸求寂。上披縵條。下著一裙。二衣便足。薩婆多論云。沙彌得畜泥洹僧一。竭支一。富羅隨身所著物。各聽畜一。善見論。有著衣偈云。大哉解脫服無相福田衣彼奉如戒行廣度諸眾生\n驅烏謂僧食廚。及坐禪等處。烏鳥汙亂。既年幼小。未堪別務。令其驅遣烏鳥。以代片勞。兼生福善也。十誦律云。佛言。聽能驅烏作沙彌。最下七歲。根本羯磨云。鄔波離。請世尊曰。如世尊說。若滿七歲。能驅烏者。得與出家。大德。有滿六歲。於僧食廚處。能作驅烏。彼亦合出家不。佛言。不合。要滿七歲。為定量故。大德。有滿七歲。於僧食廚處。不能驅烏。彼亦合出家不。佛言。不合。要能驅烏。為定量故。僧祗律云。大小者。若減七歲。若滿七歲。不知好惡。皆不應與出家。太老者。若過七十。能有所作。若減七十。不堪造事。臥起須人。皆不聽出家。若年滿七十康健。能修習諸業。聽與出家。又沙彌有三品。一者。從七歲。至十三歲。名為驅烏沙彌。二者。從十四至十九。是名應法沙彌。三者。從二十上至七十。是名名字沙彌。是三品。皆名沙彌。薩婆多論云。年六十不得受大戒。惟聽為沙彌餘如與減年授具戒中釋。\n生像金銀僧祇律云。生色。似色。生色者。是金。似色者。是銀。善見律云。生像者。金銀也。南山云。胡漢二彰。謂胡名生像。此稱金銀。二名俱存。是胡漢雙舉也。言生者。謂金色生來本自黃。不假餘助。像。即似也。謂銀可染色令黃。似金也。故師地論云。生色可染。應師注曰。生色即金也。生便黃色。不可變改也。可染即銀也。言色可染變。故云可染也。斯皆胡義。非正梵文。天竺梵音。呼金云蘇伐羅。喚銀言阿路巴。元亦未詳其義。或有名無義。故不翻。如此方金銀亦無義。但以黃白分之。因彼譯人齎梵夾來。多經胡地。傳彼胡語。譯為華言。致有斯異。故指歸云。況于闐國語。與五印音不同。其四分到于闐。自經一翻。翻了經本。到唐則為重也此言四分。乃支法領所翻本。非耶舍譯者。然耶舍先亦於外國翻譯三藏。後至此方。按本部。與僧祇。沙彌不得捉持生像。餘部唯不聽受畜。不制執捉。故薩婆多論中言。下三眾不得畜寶。畜則突吉羅。捉則無罪。然沙彌先來未捉。不得使令捉。僧祇雖遮執捉。而意還符論旨。如僧祇律云。時有比丘。將一沙彌歸看親里。路經曠野。中道有非人化作龍。右繞沙彌。以華散上。讚言善哉。大得善利。捨家出家。不捉金銀及錢。比丘到親里家。問訊已。欲還時。親里婦言。汝今還去。道逈多乏。可持是錢去。市易所須。沙彌受取。繫著衣頭而去。中道非人見沙彌持錢。在比丘後行。化作龍來。左繞沙彌。以土坌上。說是言。汝失善利。出家修道。而捉錢行。沙彌便啼。比丘顧視。問沙彌。汝何故啼。沙彌言。我不憶有過。無故得惱。師言汝有所捉耶。答言。持是錢來。師言。捨棄。棄已。非人復如前供養。又尊者大目犍連。共專頭沙彌。食後到阿耨大池上坐禪。時專頭沙彌。見池邊金沙。便作是念。我今當盛是沙。可著世尊澡罐下。尊者目連從禪覺。即以神足乘空而還。時專頭沙彌。為非人所持。時目連迴視。喚沙彌來。答言。我不能得來。復問汝有所持耶。言持是金沙。汝應捨棄。捨已。即乘虗而去。諸比丘。俱以是因緣。往白世尊。佛言。從今日後。不聽沙彌持金銀錢。若比丘使沙彌最初捉金銀錢者。得越毗尼罪。若見沙彌先已捉。後使捉者無罪。\n結小界此謂難緣。恐闕受戒。故聽開許。非難無緣。不聽輒結。然此小界。並無外相。即身所坐處。以為界體。故文云。今此僧一處集。結小界。斯皆為防遮人。故無外相。如文云。在界外遮。不成遮。又處非久留。故不立相。又云。不應不解界而去。餘如羯磨法中明。\n納衣即糞掃衣。重縫而作三衣。非今時百納頭也。\n官人王之臣也。若食祿盡。得與出家。王聽亦得。僧祇律云。臣有四種。或有名無祿。或有名有祿。斯二種者。此國餘國。俱不聽出家。或有祿無名。此間不聽。餘處聽。或無名無祿。此間餘處。俱聽。\n犯比丘尼按天竺國法。若有壞尼梵行者。彼之眷屬。易其種姓。迴門西向西國門皆東向。破其食廚。毀其屋簷。周帀一肘。盡壽不共語。不共住。不共食。成實論云。逆罪。賊住。汙尼等。不聽出家者。以是人為惡業所汙。鄣聖道故。是故不聽出家。\n賊心入道亦名賊住。謂白衣。外道。沙彌。盜聽說戒。羯磨。同僧法事者。僧祇律云。若王子臣子。避難故自著袈裟。未經布薩自恣者。得與出家。若經。不聽。若沙彌作是念。說戒時。論說何等。即入牀下盜聽。若其聰明。覺知。初中後語者。後不得受具足。若闇鈍。若眠。若意緣餘念。不記初中後語者。後得受具足。涅槃經云。昔十五日僧布薩時。有一童子。在隱屏處。盜聽說戒。金剛力士。以杵碎其身如微塵。\n優曇鉢華或云優曇婆羅。新云烏曇跋羅。中天竺摩竭陀國。慈賢法師言。梵云塢東朱囉。正也。然此並無正翻。義云瑞應。或云希有。隋翻水願。謂其樹不華而實。若生華則有佛。及有輪王出世。故云瑞應。此華多時乃一開。故云希有。應法師曰。其葉似梨。果大如拳。其味甘。無華而結子。亦有華而難值。故經中。以喻希有者也。般泥洹經云。閻浮提內。有尊樹王。名優曇鉢。有實無華。樹有金華者。世乃有佛。毗柰耶雜事云。拘尸那城不遠。有大華池。名曼陀枳你。於池岸上。有烏曇䟦樹。往昔菩薩在覩史天。作白象狀。入母胎時。彼烏曇䟦華胎新出。降誕之始。漸有光色。為童子時。其華欲發。厭老病死。遠托山林。其華稍大。狀如鵄㭰。修苦行時。現萎萃相。捨苦行已。氣息疎通。噉諸飲食。乃至成等正覺。其華開敷。梵王來請轉法輪時。其樹及華。光色榮盛。妙香芬馥。徧諸方界。然佛大悲。普於有緣。所在世界。廣濟度已。詣拘尸那。為最後臥。而此華樹。形色枯萃。見者驚歎。施設論云。繞贍部洲。有輪王路。廣一踰繕那。無輪王時。海水所覆。無能見者。若轉輪王出現於世。大海水減一踰繕那。此輪王路。爾乃出現。金沙彌布。眾寶莊嚴。栴檀香水。以灑其上。轉輪聖王。巡行洲渚。與四種兵。俱遊此路。此華方生。\n●律藏卷第三十五\n揵者又作㨜。㓺。同巨言切。音堅。揵。害也。通俗文云。以刀去陰。曰揵。謂割去男根也。大論云。無根者。所以無得道根。以其失男女相故。其心不定。以小因緣。故便瞋。結使多。故著於世。於事多懷疑網。不樂道法。雖能少修福事。智慧淺薄。不能深入。本性轉易。是故不得出家。成論云。是人結使深厚。難得道故。又此人不在比丘中。亦不在比丘尼中。是故不聽出家。\n租賦租。宗蘇切。祖上聲。田賦也。賦。芳故切。音付。說文云。賦斂也。廣雅云。賦稅也。又量也。郭璞曰。賦稅所以平量也。方言云。賦動也。賦稅所以擾動也。\n身駮駮。亦作駁。同伯各切。音博。馬色不純也。又木名梓榆。其皮青白如駁。古今注云。木似豫樟。皮多癬駁。謂其身似此。非儀。故不聽出家。\n痶瘓痶。他典切。音忝。瘓。音喚。痶瘓病貌。經音義云。相傳勅顯。勅管切。言髮病也。\n縵指縵。謾官切。音瞞。縵指者。謂指相連而成縵也。\n或󴞖亦作㿉。同徒回切。音頹。陰病也。\n瘊病胡鉤切。音侯。疣瘤病也。\n睞眼音賚。如上釋。\n瞷眼古文󲩁同戶間切。音閑。馬一目白曰󲩁。二目白曰魚。蒼頡篇云。目病也。\n有斑補還切。音頒。雜色曰斑。說文云。駁文也。\n疥㿋㿋。同瘙。先到切。騷去聲。疥㿋瘡也。通俗文云。皮起曰㿋。\n曳脚曳。同拽。以制切。音裔。拖也。\n癖病匹亦切。音僻。瘕癖。腹內聚積病也。\n兔缺梵云舍舍迦。此云兔。有白玄尨色者。其口脣自缺。故云兔缺。今無論上下脣缺。皆不聽出家。\n壞二道即前謂壞內外道人。其曾作外道。來受具戒。後復入外道。今重來受戒者。不聽。以其先是外道來從出家。即壞外道。復入外道。即壞內道。內外俱破。故不聽與出家。\n腐爛藥謂是腐敗朽爛陳故之藥。淨法師曰。梵云晡堤木底󳺎殺社。晡堤。是陳。木底是棄。󳺎殺社。譯為藥。即是陳棄藥也。意在省事。僅可資身。上價自在關中。噉服實成非損。心地觀經云。出家佛子。於諸醫藥。不應貪著。若有病時。他煎藥已。所棄捨者。訶黎。毗梨。及阿摩勒。取是等藥。即應服之。乃至一生服所棄藥。於諸藥等。常生知足。如是名為真實沙門。出家佛子。\n龍身善見云。不得度龍者。何以故。龍不得禪定道果故。龍有五事。不離龍身。何者五。一者。行婬時。若與龍共行婬。得復龍身。若與人共行婬。不得復龍身。二者受生。不離龍身。三者脫皮時。四者眠時。五者死時。是為五事。不得離龍身。\n受具足戒毗尼母經云。何故名受具足。智慧人受具足已不犯。所求成就。故言受具。能成就義。名為受具。以是義故。成就眾善。名為受具。乃至能成就寂滅法。故名受具。寂滅法者。亦名圓寂法。即是涅槃法也。故內法傳云。既受戒已。名鄔波三鉢那。鄔波是近。三波那是圓。謂涅槃也。今受大戒。即是親近涅槃。舊云具足者。言其汎意亦名圓具。近圓圓具。義皆一也。其受戒竟。次即本師為指戒本。令識罪相。方教誦戒。既其熟已。誦大律藏。日日誦過。旦旦試之。誦律藏了。方學經論。此是西方師資途轍。雖復去聖懸遠。然而此法未虧。為此二師。喻之父母。豈有欲受之時。非常勞倦。亦既得已。戒不關懷。有始無終。可惜之甚。自有一會求受。受已不重參師。不誦戒經。不披律典。虗霑法位。自損損他。若此之流。成滅法者。夫龍河影沒。鷲嶺光收。傳法羅漢。能餘幾在。故論云。大師眼閉。證者隨亡。煩惱增時。應勤莫逸。理當諸德。共作護持。若逶隨而縱慢心。欲遣人天何所歸向。律云。有秉羯磨。我法未滅。若不秉持。我法便盡。又云。戒住我住。理非虗說。既有深旨。誠可敬歟。猘狗經云。佛言。有持佛法戒行。教人事佛。令入泥犂中者。阿難驚起。長跪問佛。云何教當令得道。何故更入泥犁中者。佛語阿難。後末世時。有弟子作師。惰嬾不能勤學。無有智慧。貪穢欲。得人供養錢財穀帛。持用自活。不精佛法。阿諛隨人。見人貪殺。不與戒。見人嗜酒。不斷酒。多少可飲人。行授人戒法。言多少當得錢物作福。欲得人物。是為賣戒。令人方更有慢。不精戒者。便犯眾麤。殺生。如是教者。持人著泥犁中。用負佛明教。故令護佛道神。得其短。便為惡鬼所病。罪重。或能至死。償罪即入泥犂中。阿難問佛。新發意者。值遇惡師。不曉不了。謂法當爾。至使信受其言。愚癡不解。更見明師。為可復重受戒不。佛言。於我法中曠大。極可得悔。更自懺洗。初發意時。心常曚冥。為惡師所誤。實自不知。更行受戒。始為入法。不知不曉時。非佛弟子。為是世間小善人耳。無有大功德。分別經云。阿難問佛。後若有人。信樂應法。至心欲求斷世違俗。以從正道。若時無明師傳教戒者。若有一人。書寫戒律。授與之。便可得度為道者不。佛言。阿難。皆當得知禁法者。爾乃可授戒耳。不可以文字受。便為應法。何以故。佛為天上天下之大智。天上天下之大度。天上天下之大明。不可妄傳失旨。皆當明於戒法禁律。事事委練。乃為相授耳。不明戒法禁要之事。而妄授人戒法。違佛誡信。反用為是。大罪不小也。宜當審諦。五百問云。比丘都不誦戒。又不知法。種種僧事。而多度人。或作三師有所犯不。答。此人尚不應食人信施。況復度人其授戒儀軌。備在羯磨法中。\n○說戒犍度法\n原夫說戒。乃整三業之玄規。惟茲布薩。是理僧伽之命脈。佛法紀綱。斯誠要焉。釋尊弘範。此為朂也。良由教末人譌。忽之為外。使二輩之無依。令五眾之失趣。天龍無所瞻仰。鬼神何從歸心。縱有舉揚。見者非之。設若微伸。詆為偏執。哀哉。能仁之子。而成波旬之屬。捨法王之貴裔。嗣魔民之鄙嫡。斯等過患。皆由住持者咎。三藏明文。五千妙軸。何不詳檢。辯其真偽。甘為壞法之徒。喜作黨魔之伴。棄布薩以論義。尚被神而袪擯。羅漢自惟清淨。不赴聽戒。世尊親往而召共集。況我凡輩羺羊者乎。若諸仁德。非自圖心。有利物懷。當激法海之洪波。勉摧魔羅之巔墜。樹正見幢。倒邪模旛。即教將滅而難滅。行欲譌而難譌。雖復去聖時遙。還同覺世無異。紹隆聖化。繼軌法筵。續釋尊之遺燈。接慈佛之初航者也。\n禪杖僧祗律云。作禪杖法。應用竹。若葦。長八肘。物裹兩頭。行杖人。不得隨瞋愛。而求其過。當攝六情正念思惟。若有睡眠者。應與彼杖。彼人不得嫌恨。當作是念。今與我除陰蓋。饒益不少。十誦律云。取禪杖時。應起敬心。有五法。以禪杖築他。一者憐愍。二者不惱他。三者睡。四者頭倚壁。五者舒脚肘過太長。應可用磔。\n量影梵音言蔡。此云影。指歸云。那爛陀寺。僧吉祥月曰。西域立表量影。朝蔡倒西去。便以脚足前後步之。數足步影也。善見律云。步影以人正立住日中。取住脚為初。隨身長短步影。根本羯磨云。時苾芻足度。其影便過。佛言。應作商矩度之。可取細籌長二尺許。折一頭四指。豎置日中。度影長短。是謂商矩。一一商矩。所量之影。皆悉名為一人故僧祗律云。一人二人影者。比來人皆不識。寄歸傳云。其量影法。預取一木條。如細箸許。可長一肘。折其一頭四指令豎。如曲尺形。勿使相離。豎箸日中。餘杖布地。令其豎影。與臥杖相當。方以四指量其臥影。滿一四指。名一布路沙。乃至多布路沙。或一布路沙。餘一指。半指等。如是加減。可以意測布路沙者。譯為人也。所以四指之影。名一人者。即是四指豎杖影。長四指之時。此人立在日中。影量與身量相似。其八指。遂與身量兩影相似。斯據中人。未必皆爾。自餘長短。義可準之。然須道其食前食後。若天陰及夜。即須準酌而言之。若依神州法者。或可豎尺日中。量影長短。或復記其十二辰數斯量影法。受戒等時。咸須準用。餘如房舍犍度數歲句中釋。\n揵椎或作揵稚。應法師云。梵言臂吒犍稚。臂吒。此云打。犍稚。所打之木。或檀。或桐。此無正翻。舊經多作犍遲。遲宜作稚。直致切遲。稚。二皆音治但椎稚字。形相濫。故誤也。五分律云。隨有瓦木銅鐵鳴者。皆名揵椎。又諸比丘不知以何木作揵椎。佛言。除漆樹毒樹。餘木鳴者聽作。應使舊住沙彌淨人打。不得多打。應三通打。若無沙彌。比丘亦得打。淨法師云。凡打揵稚。不使淨人。皆維那自打。餘諸鳴螺打皷雜任。皆是淨人。及戶人作。事鈔云。尋常所行。生椎之始。必漸發聲。漸希漸大。乃至聲盡。方打一通。佛在世時。但有三下。後因他請。方有長打。尼陀那云。給孤獨長者。設大會。或時食竟。更有人來。失其時候。佛言。應告時至。眾閙不聞。佛言。應打揵椎。猶尚不聞。佛言。應可吹螺。并復擊皷。然未普聞。佛言。打大鐘皷。佛令打皷。打三下已。即便長打。應待病人。請得食已。并授事人食竟。然後長打。若不爾者。得越法罪維那。即授事人。謂以眾僧雜事。指授於人。或鳴揵椎。及以監食。皆名維那。由其食時。撩理僧事不暇。故許先食。詳如安居犍度中釋。\n大迦賓㝹亦云劫賓那。此云房宿。舊云金毗羅。此翻威如王。廣如二篇中釋。\n仙人山梵云乙師羅山。是也。\n毗呵勒山或云毗布羅山。長阿含經云。羅閱祇王舍城也。毗呵羅山。七葉樹窟或云室。屋。穴三名皆一也。梵言薩多般那求訶。此云七葉穴。言七葉者。謂其樹葉。生極至七也。樹雖有華。而無香氣也。\n溫泉西域記云。摩揭陀國中。山城北門。西有毗布羅山。山西南崖陰。昔有五百溫泉。今者數十而已。然猶有冷有暖。未盡溫也。其泉源發雪山之南。無熱惱池。潛流至此。水甚清美。味同本池。流經五百枝小熱地獄。火勢上炎。致斯溫熱。泉流之口。並皆彫石。或作師子。白象之首。或作石筒。縣流之道。下乃編石為池。諸方異域。咸來此浴。浴者宿疹多差。溫泉左右。諸窣堵波。及精舍基址鱗次。並是過去四佛座。及經行遺跡之所。此處既山水相帶。仁智攸居。隱淪之士。蓋亦多矣溫泉。震旦多處有之。而嶺南電白縣多有。\n舍羅此譯為籌。五分律云。應用銅。鐵。牙。角。骨。竹。木作。除漆毒樹。極短應並五指。極長應拳手一肘。麤不過小指。細不減箸。應漆。以筒盛。懸著布薩堂上。行籌時。應手授。應別使一人收。收已應數。數已應唱。唱云。比丘若干。沙彌若干。出家合若干人。分別功德論云。凡行籌者。記錄人數。知為誠實以不。若誠實受籌。則得其福。虗妄受者。罪積彌天。舍羅亦名壞盡。福則罪盡。罪則福盡也。\n草𧂐應作積。資昔切。音迹。累也。聚也。又堆疊也。又資四切。音恣。儲蓄也。凡指所聚之物而言之。則去聲。取物而積累之。則入聲。\n樹杌杌。五忽切。音兀。木無枝也。\n疆畔疆。居良切。音江。界也。邊埵也。畔。薄半切。音叛。田界。今借用。善見云。界相者。若山界相。大者如須彌山。小者如象。石界相者。大者如牛。小者三十稱。若漫石。不得作界相。應別安石。林界相者。若草林。竹林。不得作界相。何故爾。草竹體空。不堅實故。若大林。乃至百由旬。小林。下至四樹相連接。樹界相者。不得以枯樹為相。大者閻浮樹。小者高八寸。形如鉢大。若無自生樹。種樹亦得。路界者。入田路。向井及河取水路。窮路。皆不得作界相。大路。若車步路。路短者乃至經三四村。皆得作相。蟻封界相者。大者如山。小者高八寸。皆得作相。江界相者。若四月日不雨。尚流不斷。水深二尺。得作相。水界相者。若自然池水。得作相。若通水入田。或堈盛水。悉不得作相。此是八種界相。結界相有五種。一方。二圓。三鼓形。四半月形。五者三角。\n戒場本設此場者。為一住處眾多難集。故別結斯場。用擬眾中有於要事。隨時得作。故律云。有須四人。十人。二十人眾。羯磨事起。大眾集會疲極。佛聽結作戒場。然此壇場。諸部律文。並無定制。按西方在處皆有其量。纔可丈餘。平地塼圍。可高二尺。牆內壘基。高五寸許。擬以僧坐。更無階級等事。中安小塔。高與人齊。傍開小門。得容出入。且如中天竺。那爛陀大寺。戒壇樣式。方可大尺一丈餘。即於平地周疊塼牆。高二尺許。牆內坐基。可高五寸。中有小制底。唯斯是則。自餘諸處。還同此式。善見律云。結界場。極小容二十一人。此擬與他出罪。其餘作一切羯磨。亦得成辦也。然此戒場。本為要事故設。若眾多能共集者。自可在大界內。秉作諸法。有云。作法時。值天雨患。聽在屋下。結作戒場。雖有此說。本非律之正文。原意在多防。恐羯磨不得成就。惟善見律云。作界場已。後起屋覆。界亦不失。其正作法界。但有二種。一戒場。二大界。若欲結者。可先結作戒場。其場應在大界內一邊。無妨難處安之。應先置其標相。五分律云。先安三重標相。內裹一重名戒場外相。中間一重名大界內相。最外一重名大界外相戒場外相。大界內相。此二相中間。應相去二尺許。或云一肘許。雖然如此。亦不必定。立三相已。盡自然界內僧。集在戒場標內。先令一比丘唱戒場外相。先從東南角標起本律但令從東方起。唱四方相已。眾方差作羯磨。如法結竟。次唱大界內外四方相有云。結戒場時。一切集不集。隨意多少。但五人以上得結。以無大界故。眾不集無罪。若結無戒場界者。但直唱大界外相。必有屈曲。隨事稱之。並須別指分齊。尺寸處所。由不知制限。結既不成。羯磨虗設。受戒等法。俱是空作。故須分明三唱律攝云。外更不結大界。直結小界。亦不得受具戒。唱相已。眾中乃差能秉法者。作羯磨結之文詳羯磨法中。不得受欲。以未結界。無界攝故。又若受欲。則不知相故。有失衣。破夏故。尼陀那云。大界者。齊兩踰繕那半。應可結之。若過非界。薩婆多論云。尼結大界。極大一拘屢舍。僧結大界。極大縱廣十拘屢舍。凡結大界。所以通聚落者。謂僧結大界。以界威力故。惡不得便。又在界內。善神所護。是以為檀越故。通聚落結也。若欲結不失衣界者。即依大界。相上結之。更無別相。故文中還稱此住處也。若界內有村。即應除村。及村外界。若無村。不須唱除。有云。羯磨法爾。若有若無。一切時除。所以然者。設後有村來入界中。不須更結。以先結時。已除村故。薩婆多論。正立此義。以有村來。五意故除。若先無村。作法結已。淨人住處。外村來入。隨所及處。皆非衣界。若本村還出。衣界仍攝。若先有村在。非攝。村去空地。衣界還滿。由村來去。非結解故。根本羯磨云。若僧伽已結不失衣界竟。唯將上下二衣。界內遊行。無離衣咎餘部無論上下。鄔波離請世尊曰。大德。道行苾芻。未知齊何。是衣勢分。佛言。如生聞婆羅門。所種七菴沒羅樹。一樹相去七尋。華果茂盛。中間總有四十九尋。是行苾芻衣勢分量。大德。若住苾芻衣之勢分。復齊幾何。佛言。周圍但齊一尋。若坐若立。及以臥時。皆至一尋。大德。且如苾芻在於兩界中間而臥。衣齊幾何。佛言。乃至衣之一角。未離身來。名不離衣。摩得勒伽問云。無界處住。去衣遠近。名離衣宿耶。答。隨眾僧籬牆大小。或坑壍。比丘於是內著衣。隨意明相出。如上三種界。有緣欲解者。應次第解。先解不失衣界。次解戒場。後解大界。若無戒場。解衣界已。即解大界。尼陀那云。凡客比丘至他空住處。應可住經七八日已。無人來者。方共結界。又云。有疑。解已方結。若識知前界者。即依之而住。不須更結。必欲結者。解已。然後結之。毗尼序云。若有棄空精舍。是名一切界外。是中隨意說戒。廣如羯磨本釋。\n小界此為難緣。故聽結之。以布薩日。於無村曠野中行。眾僧。不得和合。隨同師善友下道。各集一處。結此小界。說戒。然結此小界時。無外標相。以無相故。亦無唱法。即身所坐處。以為界體。是以羯磨文中云。今有爾許比丘集結小界。故知無有唱法。羯磨時。復自顯其標相矣。\n橋梁律攝云。橋梁壞者。若欲修治。得經七夜。若至第八夜。界法便失。若本無心重修理者。橋梁既破。界亦隨失。有五事失大界。一切僧伽皆悉轉根。一切僧伽決捨而去。一切僧伽並皆歸俗。一切僧伽同時命過。一切僧伽作法而解。若阿蘭若。及在村中。非結界處。齊何名界。阿蘭若齊一拘盧舍。村中齊牆柵處。并外勢分。名之為界。斯二界內。苾芻同集。在手相及處。諸有羯磨。咸隨意秉。此之二界。名自然界。據此自然界。總按諸部。應分四別。謂聚落。蘭若。道行。水界也。初言聚落界。就有二種。若不可分別者。準僧祇七樹之量。通計六間。六十三步。共無異眾。得作羯磨。若可分別者。如律攝。齊牆柵處。并外勢分。二蘭若界。亦有二種。若無難者。如律攝。齊一拘盧舍。若難事者。如善見論。七槃陀羅之量。相去五十八步。四尺八寸。得作羯磨。三道行界。如十誦律。縱廣六百步。四水界。準五分律云。船上眾中。有力人。以水若砂。四面擲所及處。善見律云。取水常流處深淺。皆得作自然界。潮水不得。若在船上布薩。應下矴若樁。不得繫著岸。若有樹根在水中。不得繫根。若擲水內。有樹根。應使斫去。若不斫去。與陸地界相連。若水中大石。或樹。或浮木。悉是水界所攝。如此六相。齊限之內。集僧無有異眾。方可秉法也僧祇律。以五肘弓量。七弓種一菴羅樹。齊七樹相去。得作羯磨。雖異眾僧。各各相見。而無別眾過。言五肘者。取中人肘。以周尺量之。可一尺八寸。五肘共計九尺。名為一弓。一樹間七弓。當有六十三尺。準步可有十步半。七樹之內。除去中樹。通計外六樹間。總有六十三步。周內可共羯磨。梵云槃陀。此言二十八肘。七槃陀。共有一百九十六肘。當三百五十二尺八寸。準步總有五十八步四尺八寸。於此相去齊限之內。得作羯磨。宣師準用此意。\n四分律名義標釋卷第二十四\n音釋\n猘音季。狂犬。\n曚音蒙。未明。\n堈音岡。甕也。\n步一舉足曰跬。跬。三尺也。兩舉足曰步。步。六尺也。跬音窺上聲。\n四分律名義標釋卷第二十五目錄\n四分律名義標釋卷第二十五\n明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯\n新安沙門釋　弘麗羅峰　校\n●律藏卷第三十六\n與欲如墮篇七十五戒釋。事鈔云。凡作法事。必須身心俱集。方成和合。設若有緣。不開心集。則機教莫同。將何拔濟。故聽傳心口。應僧前事。方成彼此俱辦。緣此故開與欲。凡是與欲之時。有其三種分別。一者說戒時與欲。及清淨。二者自恣時。與欲自恣。三者自餘羯磨。但言與欲。有云。惟除結界。不聽與欲。以界未成。雖無別眾過。由不知界相。後有離衣。別眾故。並須俱集。若欲廣說與欲者。應修威儀。對可傳欲者。作是言　大德一心念。我某甲比丘。如法僧事與欲清淨一說。其受欲者。持欲至僧中。彼羯磨人問言。不來者說欲。即應具威儀。答言　大德僧聽。某甲比丘。我受彼欲清淨。彼如法僧事與欲清淨若非說戒。皆除清淨之言。如法僧事者。簡於非法。謂彼眾中如法僧事。我今與欲。\n轝上雲俱切。音于。又羊遇切。音豫。兩手對舉之車也。本作輿。從車從舁聲。故也。\n舁來舁。音同轝。兩人對舉也。\n那那由比丘或云伽伽。根本律云。西羯多苾芻。僧祇律云。長老劫賓那。有二弟子。一名難提。二名鉢遮難提。癡病。有時來。有時不來。破僧羯磨。佛聽僧與作狂癡羯磨。然此狂癡病。有其三種。一說戒時。或憶。或不憶。或來。或不來。二或憶而來。三或不憶不來。是中下二種。不應與作羯磨。初一應作白羯磨。作羯磨已。來與不來。不破僧羯磨。佛言。隨狂病時與作羯磨。狂止還解。\n瞻婆國伽伽河瞻婆國。如破僧戒中釋。伽伽河。亦云伽渠池。或云揭伽池。又云伽伽靈池。此但有名而無的翻也。\n五大河一曰恒河亦云殑伽。此為母河。下四是屬。二曰閻摩那河或云閻母那。又云耶婆那。三曰薩羅河或云薩洛瑜。又云薩羅喻。四曰阿夷羅婆提河或云阿氏羅筏底。如前釋。五曰摩河或云摩企。又云莫醯。婆沙論云。贍部洲中有四大河。眷屬各四。隨其方面。流趣大海。謂即此贍部洲中。無熱惱池。初但出四大河。一名殑伽。二名信度。三名縛芻。四名私多此四河如前釋。殑伽大河。有四眷屬兼母河成五。即上五大河。信度大河。有四眷屬。一名毗簸奢亦云毗婆奢。二名藹羅筏底亦云伊羅跋提。三名設呾荼盧亦云奢多頭。四名毗呾娑多亦云毗德多。縛芻大河。有四眷屬。一名筏刺弩亦云婆那。二名吠呾剌尼亦云毗多羅尼。三名防奢亦云多奢。四名屈煑婆亦云究仲婆。私多大河。有四眷屬。一名薩梨。二名避魔亦云毗摩。三名㮏地亦云那提。四名電光亦云毗壽波婆。今於此中。惟說有廣大名者。然四大河。一一各有五百眷屬。并本合有二千四河。隨其方面。流趣大海。律云。五大河者。一是母河。四是眷屬。母河從阿耨達池東面銀牛口流出。繞池一帀。向南奔入中印度境。橫流而趣。分出四河。成五百屬。流入大海。時佛往瞻波國。為諸比丘說喻。其瞻波國。是中印度境。中印度一境之河。皆屬牛口流出。佛居其五河之境。故引所共現見五河為喻。如餘經律。常以恒河為喻。亦佛多居彼處。故以為譬也餘經多以四大母河。喻於四姓。然非現所共見者。故本律不以為譬。\n四念處一身念處。二受念處。三心念處。四法念處。言念處者。念即能觀之觀。處則所觀之境。謂眾生於色受想行識五陰。起四顛倒。於色多起淨倒。於受多起樂倒。夜想行多起我倒。於心多起當倒。今令其修習四念處。以除四顛倒。所謂觀身不淨。觀受是苦。觀心無常。觀法無我。是名為四念處也廣備經論。\n四正勤亦名四正斷。一已生惡法為除斷。二未生惡法不令生。三未生善法為生。四已生善法為增長。言正勤者。正則不邪。勤則不怠。謂於此四法。一心勤行精進。故名為四正勤也文從語便。先除二惡。次生二善。據行必以已生善惡居先。未生善惡居次。\n四如意足一欲如意足。二念如意足。三精進如意足。四思惟如意足。言如意足者。謂所修之法。如願皆得滿足也。肇師曰。如意足。神通之因也此四如意足屬定。六神通中。身如意足。籍茲而顯。又通因定生。亦可六通。因茲並發。四正勤是慧。慧觀不勤。念處不成。反招散動。如風中燈。今修如意。如加密室。令定慧均等也。此下有四禪句。前篇已出。斯不重標。\n五根一信根。二精進根。三念根。四定根。五慧根。言根者。能生也。行者既得四如意足。智定安隱。即此五根善法。若似若真。任運而生。譬如陰陽調適。一切種子。悉有根生。故名為根也。\n五力一信力。二精進力。三念力。四定力。五慧力。言力者。謂力能破壞諸惡不善。成辦善也。輔行問云。名同於根。何須更立。答。善根雖生。惡猶未破。復更修習。令根增長。是故此五。復受力名。根成惡破。故名為力。釋籤云。無有欺怠瞋恨怨言。欺為信障。怠為進障。瞋為念障。恨為定障。怨為慧障。若根增長。能破五障。故名為力也。\n七覺意或云七覺分。即七菩提分。一擇法覺。二精進覺。三喜覺。四除覺。五捨覺。六定覺。七念覺。覺謂覺了所修之法。是真是偽。分謂支分。此七種法。各有支派分齊。不相雜亂也。天台云。此七通名覺分者。無學實學。七事能到。故通名為覺分也餘如前釋。\n八賢聖道或云八支聖道又云八正道。一正見。二正思惟。三正語。四正業。五正命。六正精進。七正念。八正定。是八通名正道者。正以不邪為義。今此八法。不依偏邪而行。故名為正。是諸賢聖之所遊履。而通至涅槃。故名為道也已上略依法界次第出其名目。廣如彼文。及諸經論悉備。此不繁述然此四念處。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺意。八正道。名七科法門。合為三十七道品。品其類也。謂此七科法門。悉是入道淺深之氣類也。婆沙論問。何故先說四念住。乃至後說八道支耶。答隨順文詞巧妙次第法故。又隨順說者受者輕便。次第法故。又隨順增數次第故。謂先說四。次說五。次說七。後說八故。又顯清淨法。漸增長故。謂先修四。乃至後修八。然諸修行者。由念住身等境。自相共相。如實了知。除自相愚。及所緣愚。導起諸善。如有目者。引導盲徒。是故最初說四念住。由念住力。了知境已。於斷修事。能發正勤。故於第二說四正勝。由正勝力。令相續中過失損減。功德增盛。於殊勝定。能正修習。故於第三說四神足。由神足力。令信等五。與出世法為增上緣。故於第四說於五根。根義既成。能招惡趣。煩惱惡業。不能屈伏。故於第五說於五力。力義既成。如實覺四聖諦境。無有猶豫。故於第六說七覺支。既如實覺。四聖諦已。厭離生死。欣趣涅槃。故於第七說八道支。\n布薩此云淨住。謂淨身口意如戒而住。六卷泥洹經。翻云長養。長養二義。一清淨戒住。二增長功德。律攝云。褒薩陀。褒薩是長養義。陀是持義。謂由集眾說戒。便能長養善法。持自心故。又陀是淨除義。謂增長善法。淨除不善故。淨法師曰。梵云褒灑陀者。褒灑是長義。陀是清淨洗濯義。意欲令其半月半月。憶所作罪。對無犯者說露其罪。冀改前𠎝。一則遮現在之更為。二則懲未來之慢法。為此咸須並集。聽別解脫經。令善法而增茂。住持之本。斯其上歟。豈同堂禮懺而已哉。此乃但是汎兼俗侶。斂麤相而標心。若據法徒。未足蠲其罪責。舊云布薩者。譌也。律攝云。長淨之時。應令純熟善誦戒經者。為眾誦之。先鳴揵稚。時諸苾芻。應自憶罪。如法說悔。然後赴集。律本云。有三種布薩。十四日。十五日。月初日。十誦云。聽二種布薩。一十四日。二十五日。又一食前。二食後。又一晝。二夜。僧祇云。說戒有三種。若十四日。若十五日。若中間布薩。中間布薩者。布薩時。若僧不和合。一比丘於中唱言。若僧和合時。當作布薩。若無一比丘唱者。一切僧得越毗尼罪。唱者無罪。若十五日不和合。應初日布薩。初日不和合者。應二日。乃至十二日布薩。若十四日。應正布薩者。十三日不應作中間布薩。便就十四日布薩。亦是中間布薩。亦名正布薩。若月大者。乃至十三日和合。得作中間布薩。若不和合。不得十四日。應就十五日布薩。何以故。不得頻日布薩。應隔日布薩。是名中間布薩。應十四日布薩者。不得停至十五日。應十五日。不得逆就十四日。若有因緣者得作。若布薩時。賊入者。即應誦餘經偈。若賊知比丘法。作是言。沙門。我已知。但說先所誦者。爾時比丘應急誦。使章句不辯。令彼不知初中後。若有王來。亦應如是。若有布薩將畢。有客比丘來及座者。即名得布薩。不應為更誦。若客言。我未曾聞廣說波羅提木叉。願為廣說。待僧罷已。然後與誦。不應早作布薩。若一比丘住者。應待客比丘來。共作布薩。若無客來。有罪者。應作是念。若得清淨比丘。此事當如法除。作是念已。應心念口言。今十五日。僧作布薩。我某甲比丘清淨。受布薩。如是三說若有罪。不作念發露者。不應清淨法也。若二人三人。應展轉相言。三語布薩。若四人。若過四人。一人白已。然後布薩。若布薩竟。有客比丘來者。應隨喜言。長老已作布薩。我某甲隨喜。若不隨喜。應出界外作布薩。一住處。不得再作布薩。若比丘遠行。布薩日至他住處。作布薩已。不應默然去。應囑沙彌。若園民。若放牧者。有比丘來。語令知。此中已作布薩。若無人者。應書柱戶扇。或散華作相。彼後來者。應問。應求相。不得輒作布薩。善見律言。云何得知正法久住。若說戒不壞者是。\n五歲毗尼母論云。出家至五臘。要誦戒使利。不誦戒者。有四種過。一不得畜弟子。二不得離依止。三不得作和尚。四不得作阿闍梨。僧祇律云。比丘受具足已。應誦二部毗尼僧尼二部。若不能。應誦一部。乃至應誦一綖經。布薩應廣說五綖經五篇戒經。若有因緣。不得者。乃至應誦四棄。及偈。餘者。僧常聞。若不誦作布薩者。越毗尼罪。若舉眾不利者。應遣上座出界外。心念口言。作布薩。餘三人界內。作三語布薩。即是罰上座。律言。眾多癡比丘。不應共集在一處。時。齊鄴東大覺寺釋僧範。姓李。平鄉人。戒德清高。守禁無虧。嘗宿他寺。意欲聞戒。至於十五日說戒之夜。眾議共停說戒。乃為法集。有僧昇座。將欲豎義。敘曰。豎論法相。深會聖言。何勞布薩。僧常聞耳。忽見一神。形高丈餘。貌甚雄峻。壅聳驚人。來到座前。問豎義者。今是何日。答曰。是布薩日。神即以手搨之。曳於座下。委頓垂死。次問上座。問答同前。搨還將死。陵害二三上座已。神還掉臂而出。當時道俗共覩非一。範師既見斯異。由是自勵一生。僧事私緣。無敢說欲。乃至疾重。輿而就僧。病不堪輿。請僧就房。恭敬說戒。闍境僧尼。承斯徵誡。至布薩日。無敢虧法。又鄴下寶明寺。釋僧雲。辯聰詞令。備明大小經論。崇附齋講。恒以常任。齊鄴盛昌三寶。雲著名焉。住寶明寺。襟帶眾理。以四月十五日。臨說戒時。僧並集堂。雲居上首。乃白眾曰。戒本防非。人人誦得。何勞煩眾。數數聞之。可令一僧豎義。令後生開悟。雲氣格當時。無敢抗者。咸從之。訖於夏末。常廢說戒。至七月十五日旦。將昇草座。失雲所在。大眾以新歲未受。交廢自恣。一時崩騰四出追覓。乃於寺側三里許。於古塜內得之。徧體血流。如刀割處。借問其故。云。有一丈夫。執三尺大刀。厲色瞋雲。改變布薩。妄充豎義。刀膾身形。痛毒難忍。因接還寺。竭情懺悔。乃經十載。說戒布薩。讀誦眾經。以為當業。臨終之日。異香迎之。神色無亂。欣然而卒。時咸嘉其即世懲革。不墜彝倫云出高僧傳。\n不重誦僧祇云。若誦戒時忘者。餘人得授。不聽逆誦。若誦時有忘失者。得還補誦順。五分云。說戒時中忘。應傍人授。猶忘更授。三忘。應更差人續次誦。不應重誦。十誦云。說戒比丘。先當闇誦令利。莫眾僧中說時錯謬。\n摩夷持法者。謂知修多羅藏。如何難等。持律者。謂知毗尼藏。如優波離等。持摩夷者。謂善於訓導。宰任玄綱。如大迦葉等。即持論師也。\n罪名種相相亦作性。南山云。受懺悔主。為分別罪名。及種與相也。名謂六聚差別。種謂畜長。離衣。三十事異。相謂一多不同。故律云。一名多種。住別異。尼陀那問。何者是名。何者是種。答。波羅市迦。謂之為名。此所作事。謂之為種。下之四部。名種亦然四部。即四篇也。毗尼序云。凡有六種懺悔法。不可妄用。及有僥倖也。唐有自欺。罪亦不除。要須廣問明律者。能斷之耳。五分律云。聽向有罪比丘悔過。不得向同犯者悔過。若病比丘。聽向同犯悔過。有部律云。佛言。對非同分者。說除其罪。云何同分罪。云何非同分罪。謂波羅市迦。望波羅市迦為同分。望餘非同分。僧殘望僧殘為同分。望餘非同分。波逸底迦。乃至突色訖里多。準上應知六聚者。一波羅夷。二僧殘。三偷蘭遮。四波逸提。五悔過法。六突吉羅。\n守護五分律云。若守護杖士。不肯去者。但說戒序竟。言。餘僧所常聞。應作如是布薩。若有王來。亦爾。若有因緣。不得五種說戒。應言。今十五日布薩時。各共正身口意。莫放逸。此亦得名布薩。不得不布薩。十誦毗尼序云。若共賈客行時。賈客住。廣說戒。若小住。略說戒。若不住。三語說。若都不聽住。各各口語。今日布薩說戒。若有白衣在比丘中。不得口語。應一心念。今日布薩說戒。若有賊難。龍難。鬼難。亦爾。\n●律藏卷第三十七\n○安居犍度法\n南山云。形心攝靜曰安。要期住此曰居。靜處思微。道之正軌。理須假日追功。䇿進心行。隨緣託處。志唯尚益。不許馳散。亂道妨業。故律制三時。意存據道。文偏約夏月。情在三過。一無事遊行。妨修出業。二損生物命。違慈實深。三所為既非。故招世謗。以斯之過。教興茲焉。\n春夏冬若依正教。應言冬春夏。今以順文故。隨俗故。故云春夏冬也。金光文句云。俗法四時。謂春夏秋冬。冬為歲末。春為歲始。若依佛說法。一歲三時。謂冬春夏。夏為歲末。冬為歲始。何以故爾。為破諸弟子著常。為開安居。迦提月。故沒秋時爾言沒秋時者。此有二義。一為破保常故。以秋是收成時。物皆結實。人計為常為樂。為破此著故不言秋。佛為弟子。破保常心故也。二為開後安居。立迦提月。令後安居人。續結得成。還名坐夏。其八月半內已回。若是秋時。便是坐秋。為此義故。故去秋時。又為前安居者。開迦提月。以供辯事故也。記云。既開後安居。免於坐秋。則前安居人。得立迦提月。廢秋之意。為此二緣。事鈔。問。何為但結三月。答。一生死待形。必假資養。故結前三月。開後一月。為成供身衣服故。二若四月盡結。則四月十六日得成。若有差脫。便不得結。教法太急。用難常準。故如來順物。始從十六日。至後十六日。開其一月。續結令成。故律本增一法中。聽三種安居。謂前中後也。前則四月十六結。中乃從十七日已去。至五月十五日。中間無難隨結。後唯五月十六一日得結。此三時中。前後二時是正。故律文云。有二種安居。前安居。後安居。前安居住前三月。後安居住後三月。是以根本部文。全無中間之說。又此二時。前一是正。後一為難事緣。佛乃開許。故五分云。無事應前安居。有事聽後安居。五百問中。有難事。聽從四月十六日。盡至五月十五日。此一月中。隨結不失。前坐後坐人。唯得一日結。過七月半已。盡八月半。於一月中。隨受歲去。而不失夏。然此非律之正文。未可準用。如寄歸傳云。前安居。謂五月黑月一日。後安居。則六月黑月一日。唯斯兩日。合作安居。於此中間。文無許處。至八月半。是前夏了。至九月半。是後夏了。此時法俗。盛興供養。從八月半已後。名歌栗底迦月。江南迦提設會。正是前夏了時。八月十六日。即是張羯絺那衣日。斯其古法是中月數。皆上前一月。下西域記。并律攝皆同此也。若有閏月。如下自恣篇。改日時句說。西域記云。覩貨邏國。東戹葱嶺。西接波剌斯。南大雪山。北據鐵門。分為二十七國。氣序既溫。疾疫亦眾。冬末春初。霖雨相繼。而諸僧徒。以十二月十六日入安居。三月十五日解安居。斯乃據其多雨。亦是設教隨時也。如來聖教。歲為三時。正月十六日。至五月十五日。熱持也。五月十六日。至九月十五日。雨時也。九月十六日。至正月十五日。寒時也。故印度僧徒。依佛聖教。坐雨安居。或前三月。或後三月。前代譯經律者。或云坐夏。或云坐臘。斯皆邊裔殊俗。不達中國正音。或方言未融。而傳譯有謬。僧祇律云。雨時應安居。至四月十六日。應偏袒右肩。胡跪合掌言。長老憶念。我某甲比丘。於此僧伽藍。雨安居。前三月。如是三說。若比丘行道。未到住處。安居日至。即於路側。若樹若車。應受安居。至明相出。趣所住處。到後安居日。如法三說。對受安居。比丘行道。前安居日。不受安居。一越毗尼罪。到所住處。後安居日。不受安居。二越毗尼罪。是人破安居。不得衣施。明了論云。無五過處。得在中安居。一太遠聚落。求須難得。二太近城市。妨修道行。三多蚊蟻。自他兩損。四無可依人。人具五德一未聞令聞。二已聞令清淨。三能決疑網。四通達無滯。五正見。五無施主供給藥食。有此五過。並不可安居。毗尼母經云。若有難緣。不聽安居。更餘處求覔。不得彊力而住。若僧伽藍中。若別波演中。若樹下。應往看之。有敷具不。此處無有音聲惱亂不。無師子虎狼賊蚊蟲水等難不。此中可得安隱安居竟不。乃至復更思惟。如世尊說。夏安居。要依波羅提木叉。此中有知法解律解論藏者不。莫使我夏中。脫有所犯。欲除滅之。無所趨向。又此眾中。有僧如父母教訓子者不。若我犯罪。當詣彼生大慚愧。求於懺悔。彼上座憐愍心故。時時當教授。今我不生放逸。如世尊說。破僧大惡。如堅澀苦辛。無有樂者。此眾中無有健鬬諍。夏中不起破僧因緣事不。當不為我作留難不。如是籌量已。然後受安居。律攝云。既至五月十五日。其授事人。掃塗房舍。令清淨已。眾集之時。應告白言。明日苾芻應作安居。夏中之事。咸應思念。至十六日。授事人。應看人多少。可為辦籌。以香水洗。香泥塗。安淨盤中。鮮華布上。以淨物覆之。鳴揵稚。集大眾。籌置上座前。次應宣告。夏中眾制。令知眾者。巡行告白。諸大德。若同心樂欲者。應此安居。諸苾芻眾。不應夏中。更相詰罪。亦不應作非法制。令諸苾芻。不安樂住。違者得越法罪。其行籌者。擎籌盤在前。其收籌者。持空盤隨後。大師教主釋尊。先置一籌。次諸大眾。皆捨本座。蹲居詳審。受取籌已。兩手擎籌。置空盤上。若有求寂。其親教師。或軌範師。應代取籌。次下護寺天神籌。既總行已。應數其籌。白大眾言。今此住處。現受籌者。苾芻有爾許。求寂爾許。施主某甲。營事人某甲。於某村坊。是乞食處。時諸苾芻。皆應觀察乞食之處。既觀察已。當自念云。我於此處。堪作安居。不令苦生。設生能遣。若有病患。有看侍人。給我醫藥。諸有所須。悉皆充濟。作是念已。應向屏處。對一苾芻。具修威儀。蹲居合掌。受法受文。出彼部中。斯不勞錄。然此雖屬有部教儀。而法無偏黨。事既圓妙。可準用之。\n修治治者。攻理也。母經云。先受安居法竟。然後受房舍敷具。房中應當修補塗治。及所坐牀。皆應一一料理。南山云。若在檀越。村野。林樹。山巖。房舍等。安居者。受法時。餘詞並同。惟改伽藍為異。若修治破壞之語。局僧住處。隨事量度。其四眾作法。但改比丘之言為別。餘文並同也。比丘尼。對比丘尼受安居。沙彌應對比丘受。正學女。及沙彌尼。應對比丘尼受。十誦云。上座欲受安居。應偏袒著衣脫革屣。胡跪合掌。對下座。三說。若下座。從上座受安居。惟加捉足。餘並同也。若無所依人可白。心念安居者。作法文同。但除初句。及後問答之詞。具修威儀。如法三說胡跪。即蹲踞也。\n經營房主求法傳云。但造寺之人。名為寺主。梵云毗訶羅莎弭。若作番直典掌寺門。及和僧白事者。名毗訶羅波羅。譯為護寺。若鳴揵稚。及監食者。名為羯磨陀那。譯為授事。言維那者。略也陀那是授。羯磨是事。意道以眾雜事。指授於人。舊云維那者。非也。維是華言。意道綱維。那是梵音。略去羯磨字也。僧史略。譯為知事。亦云悅眾。謂知其事。悅其眾也。南山云。聲論以維那。翻為次第。謂知僧事之次第也。眾僧有事。集眾平章。令護寺。巡行告白。一一人前。皆須合掌。各伸其事。若一人不許。則事不得成。全無眾前打槌秉白之法。若見不許。以理諭之。未有挾強。便加壓伏。其守庫當莊之流。雖三二人。亦遣典庫家人。合掌為白。若和方可費用。誠無獨任之咎。若不白而獨用者。下至半斤之粟。即交被驅擯。若一人稱豪。獨用僧物。處斷綱務。不白大眾者。名為俱攞鉢底。譯為家主。斯乃佛法之大疣。人神所共怨。雖復於寺有益。而終獲罪彌深。智者必不為也。\n藤像藤。徒登切。音騰。藟也。今總呼草蔓莚如藟者為藤藟。雷上聲。葛類。摩醯陀羅。如房舍揵度中釋。\n蒲萄蔓蔓。無販切。音萬。蔓。延也。然蒲萄苗。作藤蔓而生。極長。綿披山谷。人多植之。\n襯體目得迦云。僧祇臥具。不應赤體而眠。赤體眠者。得惡作罪。凡是僧祇所有臥帔。應以物襯。或將五條。用意觀察。徐徐受用。律攝云。凡是僧伽臥具。受用之時。不得隨宜將輕小坐具。及垢膩疎薄惡物。而為儭替。得惡作罪。招黑背殃。根本羯磨云。如世尊說。汝等苾芻。不應於僧伽臥具。不安襯替而為受用。時六眾苾芻。或以垢膩疎薄破碎之類。用襯僧伽臥具。爾時世尊。於日初分。執持衣鉢。入薜舍離而行乞食。以具壽阿難陀為侍者。世尊便見一人脊背皆黑。遂命阿難陀曰。汝見此人脊背黑不。阿難陀言。見。佛言。此人往昔。於迦攝波如來。正教中出家。遂以隨宜惡物。用襯僧伽臥具。由彼昔時黑業惡報。墮於地獄。又五百生中。常招黑背。由此過患。是故苾芻。不應以疎薄破碎垢膩之物。襯僧伽臥具。若是厚物。應可一重。必其故薄。兩重方用。若不爾者。得越法罪以此證知。則凡是眾僧之物。必須慎護。免招後累。受無央苦報。僧祇。即僧伽也。\n毾㲪毾。土盍切。音榻。㲪。都騰切。音登。毾㲪。毛席也。廣蒼云。毾㲪毛。有文章也。釋名云。施之大牀前。小榻上。所以登上牀者。因以為名焉。\n氍毹氍。商居切。音舒。氈緂之屬也。\n繩羂羂。古犬切。涓去聲。又與絹同吉券切。音眷。本是罟屬。亦繩索之屬。\n藏弆弆。居許切。音舉。藏也。\n梵動經出長阿含經第十四卷中。\n鑿祗桓亦作祗洹。新云逝多林。如前釋。五分律云。時舍衛國人。欲於祗洹鑿渠通水。波斯匿王聞。令言。若有於祗洹通水者。當與大罪。後邊境有事。王自出征。諸外道。欲併力通渠。諸比丘以此。語諸優婆塞。優婆塞言。此非我等所制。可往白王。諸比丘言。世尊不聽安居中。過七日往返。王去此遠。何由得往。便以白佛。佛言。從今若有佛法僧事。若私事。於七日外。更聽白二羯磨。受十五日。若一月日。出界行。\n受日若有佛僧塔事。及父母。檀越。七眾召請。并病藥等緣。不及即日還。佛聽。受七日去。不及七日還。聽受十五日去。不及十五日還。聽受一月日。及一月日應還。五分。於七日外。更聽受三十夜。十誦。聽受三十九夜。根本。極至四十夜。僧祇。事訖應還。若半月。一月。二月。乃至後自恣應還。宣師云。凡諸部律。受日。又各不同。後來諸師用事者。各執一部。不用餘部。此亦是一家。今詳此諸部律文。互用皆得。所以然者。如其定知前事須一夜。即用十誦受一夜法。乃至七夜。亦如是。或須三十九夜。亦用彼文而受。若須七日。乃至一月日。即用本部律文受法。若不定知前事幾日當了。可用僧祇律文受日。後有人不解。即誦四分羯磨文。為他受僧祇事。十誦三十九夜。此皆非法不成。何以知耶。羯磨文中。牒事各各不同。故知不成也。又本部三種受日。並不通夜。不同他律。十律云。應五眾安居。五眾受日。若往赴在道。事盡即須返界。以無法故。明了論中。有重受七日法。律攝云。或有一夜事來。應受一日去。乃至七日應受。對一苾芻而作。或頻受一日。或重受七日。量事守持。若七日不了。當為羯磨。守持八日。乃至四十夜而去。極多唯得四十夜。不得過。如世尊說。多在界內。少在界外不聽過半夏在外而宿也。重請七日去者。應計日數。亦不得過四十夜。若有命難等。不還本處。不名破夏。若下三眾受七日時。求寂應對苾芻。二女對尼而受。淨法師曰。下眾有緣。囑授而去諸律。皆云聽受七日。而不出受文。惟根本部中有。今諸羯磨本。各已備文。茲依本部。準羯磨白中。應作。具修威儀。對一比丘言。長老一心念。我某甲比丘。今受七日法出界外。為某事故。還來此中安居。白長老令知三說。應報云爾。根本部云。所對之人。應報云。奧箄迦守持日者。答言。娑度十誦。無比丘。開從四眾受。及開獨住比丘心念受日。即應準上文作。惟除所對之詞。淨法師云。奧箄迦。此譯云好。或云爾。亦是方便義。由此聖教。為善方便。能趣涅槃。至安隱處。娑度。譯為善。又譯為善成。謂於其事。善而能成。凡是作法了時。及隨時白事。皆如是作。不說者。得越法罪。梵漢狂說。舊云唱薩。言是善哉。此譌也。\n優陀延亦云優填。如十三事中。大房戒釋。\n○自恣犍度法\n九旬既訖。三月復周。夏罷歲終之晨。自恣任舉之夕。是日法眾雲聚。齊濯慧命。僧伽和集。五滌戒身。王臣廣陳檀供。俗侶弘修福善。人神共喜。凡聖同歡。沙門慶道。此為大節。出家歲次。斯其臘祀。良以近代趣譌失軌。不聞自恣之名。詎識任舉之事。惟知固封小過。堅閉大愆。設欲芳饒。反為棘毒。纔相覺察。便成怨競。至使後代無聞。新學絕聽。法言非法。非律為律。佛所教敕。並皆亡沒。滅法之疣。實由之矣。願諸智士。存心聖教。履古王之正規。遵先覺之明制。秉持法炬。為世龜鏡。寧受千愚之毀。不逐一迷者流。情志畢命猶如野獸。無欲見彼獅蛆。若真法子。安能坐視者哉。\n差授自恣母經曰。云何名自恣。比丘夏坐已訖。於智慧清淨比丘前。乞見聞疑罪。所以乞者。夏九十日中。欲明持戒律。及與餘善。皆無毀失。是故安居竟。始得自恣名。何故佛教作自恣。一各各相諫。二各各相憶念。三互相教授。四各各相恭敬。五語皆相隨。六皆有依。非無依。是故名自恣。比丘自恣時。得作一事。一者自恣時。說見聞疑是餘如三十事中釋根本羯磨云。佛言。汝等苾芻。去隨意日。有七八日在。當於隨近村坊。預為宣告。或可言陳。或書紙葉。在棚車上。高聲告語。令遠近咸知。仁等。苾芻。苾芻尼。及求寂等。諸施主輩。若老若少。悉可諦聽。某寺僧伽。當作隨意。仁等至時。於供養事。咸共修營。諸年少苾芻。應供掃灑。所居寺宇。以新瞿摩。可淨塗拭。制底香臺。並為莊校。諸舊住人。應可營造。諸好美膳。隨時供設。有解三藏苾芻。及持經者。至十四日夜。應通宵誦經。至十五日。宜可知時。作隨意事。勿過明相。大眾許已。差隨意苾芻。或一或二。乃至眾多。要具五德。如是應差。作前方便。眾既集已。先應問能。汝某甲。頗能為夏坐僧伽。以三事見聞疑。而為隨意不。彼答言。能。次差一苾芻。應先作白。方為羯磨。受隨意苾芻。應行生茅。與僧伽為座彌沙塞律云布草。既行茅已。次後上座。應為單白。或可受自恣人作白。白已。至上座前。次第面為自恣。律攝云。爾時上座。及餘下座。各各用心。受得一把茅已。顛倒橫布。即移身近前。雙足俱蹈。手取少許。當前舉之。三說而為隨意事。若一人為隨意者。應從上座為隨意。乃至下座。若二人者。一從上座受隨意。一人從半已下至終。若差三人。從三處起。餘義可知律攝云。若一人者。應對已作隨意人。而為隨意。若二三人者。應更互為隨意事。根本。十誦。聽僧自恣竟。為僧作自恣人。乃共作自恣。十誦云。若作自恣人。是上座。應偏袒著衣。曲身語第二上座。長老今日自恣來。是時第二上座。偏袒著衣。胡跪兩手捉上座足。三說自恣。若下座作自恣人。應偏袒胡跪合掌。如是語上座。今日自恣來。上座亦應偏袒胡跪合掌。三說自恣。如是次第。一切僧及己。作自恣竟。應至上座前唱。僧一心自恣竟。根本羯磨云。僧伽作法既了。次喚苾芻尼眾。令入眾中隨意。苾芻在一邊坐。尼至其所。如大苾芻作隨意法。次喚式叉摩拏。求寂男。求寂女。一一對受隨意皆對隨意苾芻而作。本部則尼眾中。差人往大僧中說自恣。如本律文應作。其隨意苾芻向上座前立。作如是言。大德。諸姉妹。二部僧伽。已作隨意竟。二部僧伽。並應唱言。善哉已作隨意。極善已作隨意。唱者善。如不唱者。得惡作罪。若至此時。出家五眾。或兼俗旅。各以刀子針線。及巾帛等。共為解夏供養現前眾。其受隨意苾芻。應持小刀子。或將針線。或持諸雜沙門資具等。在上座前立。作如是言。大德。此等之物。頗得與安居竟人。作隨意施不。若於此處。更得諸餘利物。和合僧伽。應合分不。舉眾同時答云。合分。若異此者。隨意苾芻。及大眾。得越法罪。寄歸傳云。所有衣服刀子針錐之流。受已均分。此日所以奉刀針者。意求聰明利智也。隨意既訖。任各東西。即是坐夏已周。無勞更經一宿此是有部律意。若行事鈔中。不聽出界。以破夏。離衣。由夜分未盡故。要十五日夜分訖。名坐夏竟。至十六日。明相出。方出界去。\n雜住時有住處。前安居。後安居處。雜住。不知隨何者自恣。佛聽隨上座。所在處自恣。上座或前或後。應隨舊住者。舊住者。亦有前後。應隨多者自恣。僧祇云。若安居眾中。有一人前安居者。至七月十五日。舉眾應同此一人受自恣。自恣竟。坐至八月十五日。若一切後安居。一切應八月十五日自恣。若比丘村中安居。聞城中自恣日。種種供養。竟夜說法。眾欲往者。應十四日自恣已。得去。此僧祇部。不聽此處安居。餘處自恣。及不聽與欲受自恣。恐避舉罪故。\n改日時律云。若王改日時。應隨。又云。聽十四日。十五日自恣。又云。有三種自恣。十四日。十五日。月初日。或有閏月者。若依閏月安居。七月十五日自恣。若不依閏者。如摩得勒伽。數滿九十日自恣。若閏七月者。取前月自恣。非前夏安居者。過閏已。數滿九十日自恣。若修道安樂。延日自恣。得至八月十五日。\n●律藏卷第三十八\n教詔詔。之笑切。音照。告也。教導之也。律云。年少比丘不知自恣。佛言。應二師教詔。若教。喜忘不憶。應使授自恣者教詔。若故復忘。應共句句說。百一羯磨注云。如其不能誦得文者。紙抄書讀之。亦成其法。\n六十二見謂諸外道。於色受想行識五陰法中計我。每於一陰中。起四種見。如於色陰上。計色即是我。為一見。離色是我。為二見。色大我小。我住色中。為三見。我大色小。色住我中。為四見。餘四陰亦爾。共成二十見。約過去現在未來三世。成六十見。此六十見。因以斷常二見。而為根本。故總成六十二見也計有是常見。計無是斷見。廣如大品。及涅槃經等明。\n四分律名義標釋卷第二十五\n音釋\n褒保字平聲。\n鄴音業。鄴縣。乃齊桓公所築。\n聳音竦。高也。驚也。\n榻音擔入聲。手打也。\n彝音夷。常也。法也。\n四分律名義標釋卷第二十六目錄\n四分律名義標釋卷第二十六\n明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯\n新安沙門釋　弘麗羅峰　校\n○皮革揵度法\n敬尋如來設教。深尚仁慈。菩薩化育。致崇大悲。若殺戮無慈。乃羅剎之藝。害物捐悲。非釋尊之道。大師哀愍諸弟子眾。或居寒國。或住磽鄉。體弱多病。軀劣無堪。妨修道行。廢功進業。是故順俗權開。聽受道具。必在其方。依制慎用。若止和地。無宜恣畜。非大聖之本心。違解脫之要行。故經云。若諸比丘不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不遊三界。何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百穀。足不離地。必使身心。於諸眾生。若身身分。身心二塗。不服不食。我說是人。真解脫者。況今所有皮革。無越屠刑。凡為毳類。豈免刀杖。但由愚憨無知。不識後世。悕財饕利。以資現慾。貪彼甘肥。圖其裘褞。或生剝而取皮。或捶殞以揉𣬪。或刀刺喉咽而命終。或釘貫頂門而痛絕。哀聲震地。怨響𧮯天。仁者覩之。能無心酸。癡徒見之。惟加欣暢。菩薩為此泗淚。釋子寧不傷心。誰能悕其身分。共為仇隙。含怨歷劫遞相酬對。伺報無休。苦果難悉。諦觀此事。實為痛哉。良可悲也。\n守籠那或云首樓那。根本律云。說籠拏二十億。或云聞二百億。言其長者豪富。晚得繼嗣。時有報者。輒賜金錢二百億。因名其子聞二百億。破僧事云。瞻波城。有長者名曰寶德。於多星月。更誕一男。形貌端嚴。人所希見。足下毛長四指。同黃金色。眷屬會言。既是多星日生。應與號曰女星云云。佛告諸苾芻。乃往昔時。九十一劫。有佛出世。號毗鉢尸。爾時親意城中。諸童子。請佛三月安居。以四事供養。佛及眾僧。人各依次。一日作食供養。其中有童子家貧。共母商量。次供云何得辦。母言。汝依最後。而興供養。未至日來。隨力收辦。即以充足。既至日已。鋪以熊皮。如來踏上。行至坐處。造五味飲食。供養如來。五輪著地。發大誓願。願所生處。常得豪姓。富貴家生。足不踏地。猶如如來。足下有毛。四指金色。行願如佛。當來有佛出世時。誓當供養。爾時貧童子者。今寶德長者子是。由其於彼佛所發願。業果成熟。感大富貴。足下有毛。作黃金色。從九十一劫以來。不曾以足踏地。當生之日。有二十億金錢隨其。日日從地踊出云云。增一經云。勇猛精勤。堪任苦行。所謂二十億比丘是。\n娑竭陀比丘亦云娑伽陀。正言蘇揭多。此云善來。如墮篇中釋。\n安驛驛。夷益切音亦。謂館驛停舍也。又傳舍也。即今之遞馬者。言一驛可三十里。即西方一由旬。\n尸陀林即恐畏林。正梵音名尸多婆那。所謂棄屍林也。今此一林。在五百溫泉之側。\n樂於六處一樂出離離欲解脫。二樂不瞋恚瞋恚解脫。三樂寂靜遠離解脫。四樂盡愛欲愛盡解脫。五樂盡受陰諸取解脫。六樂無癡心不忘念解脫。\n●律藏卷第三十九\n阿槃提國亦云阿溼婆阿槃提國。阿溼婆。此云馬。大論譯為馬豐國。或云阿溼摩陀。謂是江名。西域記云。阿軬荼國西印度境。周二千四五百里。國大都城。周二十餘里。土宜稼穡。菽麥特豐。華果少。草木疎。氣序風寒。人性獷烈。言詞朴質。不尚學業。然于三寶。守心淳信。城東北不遠。大竹林中。伽藍餘址。是如來昔於此處。聽諸苾芻著亟縛屣。唐言靴也即是周足革屣。非正靴也。次南八百餘步。林中浮圖。如來昔日止此夜寒。乃以三衣重覆至明旦。開諸苾芻。著複納衣軬。部本切。盆上聲。荼。同都切。音徒。然西印度境。地多磽確。境西復接外方。故地更堅碎石土塊。牛跡成鏘。是以聽著重屣。\n拘留歡喜山五分云。波樓多山。或云拘羅羅咤精舍村拘羅羅咤此云獼猴。阿含云。阿槃提國。阿溼摩陀江側。有聚落名獼猴室。彼村阿蘭若處。有山窟。迦旃延尊者。在此中住迦旃延。如墮篇中釋。\n億耳又名沙門億耳。時有大富居士。生下一兒。耳有金環。居士心歡踊躍。欲為作字。集諸婆羅門居士。善知金寶相者。以兒耳示之。諸人言。是兒沙門宿日生。即名沙門。耳環非世所作。不易平價。意想平之。可直純金一億。兒字沙門。環直一億。眾人即字此兒名為沙門億耳出十誦律。佛言。我弟子中。捷疾解悟。億耳第一時人多與二百億。億耳渾之。\n伊黎延陀耄羅耄耄羅亦作伊尼延陀。此等皆是外國敷具。即此方緂類。儭以皮革作之。此方無有似者。故不可翻。十誦律云。麻褥覆。毛褥覆。華衣褥覆。\n十六義句五分云。十六義品經。僧祇云。八跋耆經跋者此云品。十誦云。波羅延薩遮陀舍經。毗曇云。善能受持優陀那波羅延眾義經。是也。\n餘方言餘方者。辨四方之邊境也。東方白木調國調亦作條。國邑外。是邊國十誦云白木聚落。在南方。非也。南方靖善塔。塔外是邊國母經云。羅睺跋陀塔。在東方。非也。西方一師黎仙人種山。方外是邊國一師黎。此云仙山。十誦云。住婆羅門聚落。婆羅門。亦云仙。北方柱國。方外是邊國十誦云。優尸羅山。去山不遠有蒱泉薩羅樹。樹外是邊國。如是諸方外。聽持律五人。得受具戒。律攝頌曰。東至奔荼林。西二吐奴村。南邊伐底河。北嗢尸羅山。此限域外。名曰邊國。內名中方。根本羯磨云。東方有國。名奔荼䟦達那。城東不遠。有娑羅樹。名奔荼各叉。此謂東邊。自茲已去。名為邊國奔荼跋達那。是中印度境。東界之國。自此東去。渡大河。便至東印度迦摩樓波國。若東北去。則達蠻獠。近接蜀界。南方有城。名攝䟦羅伐底。城南有河。名同城號。此謂南邊。自茲已去。名為邊國。西方有村。名窣吐奴鄔波。窣吐奴二村。俱是婆羅門處。此謂西邊。自茲已去。名為邊國。北方有山。名嗢尸羅此云茅香根。此謂北邊。自茲已去。名為邊國。注云。梗槩大數。中間遠近。東西兩界。三百餘驛。南北二邊。四百餘驛。雖非目擊。詳而問之。然東界南。四十驛許。到躭摩立底國東印度境。國濱。海隅。此去莫訶菩提。及那爛陀寺。有六十許驛。即是昇舶入海。歸唐之處二寺俱在中印度。詳如房舍犍度重閣句中明。\n持律五人五分云。聽一切邊地少比丘處。持律五人。授具足戒。十誦云。聽邊國持律。第五受具足戒。根本云。邊方之國。解毗奈耶。為第五人。得受近圓。輔行記曰。依俱舍業品。引婆沙師。立十受云。第八受者。第五律師。謂邊地人少。五人受中。須一人持律羯磨。即以羯磨師。為第五。寄歸傳云。凡為親教師者。要須住位。滿足十夏。秉羯磨師。及屏教者。并餘證人。並無定年幾。事須解律清淨。中邊數滿今此震旦。雖非中地。若有十人滿足。不得減取五人授具。若無十人。五人得授無過。但須明律清淨。尚統法師傳云。漢明初。感摩騰法蘭。惟有二人。初來至此。不得受具。但與道俗剃髮。被服縵條。惟受五戒十戒而已。伏惟如來出世。八年始興羯磨。震旦在白木條東。二萬七千里。開持律五人。得授大戒。自後至漢第十桓帝。一百餘年內。猶三歸五戒十戒。迭相傳授。桓帝已後。北天竺國。有五西國僧來到漢地。與大僧受具足戒。一名支法領。二名支謙。三名竺法護。四名竺道生。五名支婁讖。其時大律未有。支法領。口誦出戒本一卷。羯磨一卷。在此流行。今時名舊羯磨是。後至魏皇初三年。曇磨迦羅。又譯出戒律曇磨迦羅。此云法時。中天竺人。善誦諸部毗尼。至雒陽。立羯磨受法。準用十僧。大行佛法。是東夏戒律之始也。後至元孝文世。有光律師。驗舊羯磨。及以戒本。文有加減。多少不足。依大律本。次第刊集。現世流行。號為新羯磨。於時尼眾。來求受戒。支法領曰。如律所明。推開邊地五人僧受具戒。不論尼眾。是時尼等。辭退而還。泣淚如雨。不能自勝。後到漢末魏初。東天竺國。有二尼來到長安。見諸尼眾。問曰。汝誰邊受戒。尼眾答曰。我到大僧所。受五戒十戒而已。二尼歎曰。邊地尼等。悉未有具。為還本國。化得一十五人來。三人在雪山凍死。二人墮黑𡼏死。餘到此土。唯有十人在此。諸尼悉赴京師。與授具戒。後到吳地。亦與彼尼受具訖已。西尼思憶本鄉。即附舶南海而還。及至上船。惟有七人。三人命終。來去經途。十有餘年。後至魏文帝三年。內敕。設無遮大會。魏帝敕問。此土僧尼得戒源由。有何靈驗。諸大德等。咸皆不答。於時即有比丘。請向西國。問聖人得戒源由。發足長安。到於天竺。見一羅漢啟白。震旦僧尼。得戒以不。羅漢答曰。我是小聖。不知得不。汝在此住。吾為汝上昇兜率。奉問彌勒世尊。得不得。來報。即便入定。向兜率天。具問前事。彌勒答曰。僧尼並得戒訖。仍請靈驗。彌勒即取金華云。若邊地僧尼得戒。願金華入羅漢手掌。不得。莫入。發願既訖。將華按手。其華入掌中。高一尺影現。彌勒語曰。汝到震旦比丘所。亦當如我此法。羅漢下來。如彌勒法。以華按比丘手。即入掌中。高一尺影現。瑞應既徵。其時即有遠方道俗。來相欽仰。求受三歸五戒。乃至無數。即號為華手比丘。當去之時。有一十八人。自餘慕住西國。或有冐涉流沙。風寒命過。惟有華手比丘。獨還漢地。當本去日。迦毗羅神現身。語華手曰。道路懸遠。多諸險難。弟子送師至彼。來還清吉。未到之間。魏文帝殿前。有金華空中現。文帝問太史曰。有何變怪。答曰。西域正法欲來到此。不盈一月。華手比丘掌中金華來到此土。初至之日。空裏金華。即滅不現。大瑞既徵。故戒福永傳也住位者。謂受具戒已滿足十夏。中邊者中即中天竺。邊即餘天竺。及外諸邊地也。尚統法師齊時人也。\n數滿十日謂有比丘往異方。聞彼住處得衣。便不肯受。恐犯捨墮。故佛聽彼諸比丘。得衣入手。數滿十日。若過應捨。捨已。應懺悔。五分云。有比丘寄衣與餘方比丘。衣未至。有比丘語所與比丘。比丘生疑。恐犯長衣。佛言。比丘雖先聞知。衣未入手。不犯長衣。此與本部。緣雖不同。其義無別。餘部或殊。根本略異。\n須剗應作𨪑。古文作鏟。同楚簡切。音產。說文云。鏟平鐵也。今方刃施柄者。所謂平木之器也。剗。則削平也。\n大皮十誦云。五大皮。不聽畜。謂師子。虎。豹。獺。狸。更有五皮不聽畜。象。馬。狗。野干。黑鹿。根本云。象有鼻牙力。馬有能走大力。師子虎豹。有爪牙力。雖非此獸。是此類皮。亦不得作鞋用。\n野狸狸同貍。音離。此亦狐類。但狐口銳尾大。狸則口方身文。其類亦多。文有二種。一如連錢。二如虎紋。若家狸。即猫也。\n野狐狐。洪孤切。音乎。形類黃狗。尾大鼻尖。心多疑。能善聽。謂其性多疑。每渡河冰。且聽且渡。故今言疑者。而稱狐疑。又云。北風勁河冰合。要須狐行。此物善聽。冰下無聲。然後過河。其性多淫。老狐能為妖魅迷人。謂千歲能變為婬婦。百歲能化為美人。\n迦羅皮此云黑皮。亦云雜色皮。十誦云。黑鹿皮。\n迦那富羅革屣善見律云。此是鞔跟革屣也。五分云。比丘刺刺脚。居士與韈。不敢著。佛言。聽著。\n木㓨同刺。七四切。音次。棘芒也。又直傷也。亦作㓨。\n鹿角革屣善見云。刻皮。作鹿角形。\n阿羅黎革屣以象毛安革屣邊也。\n富羅䟦陀羅革屣以木綿。及諸雜物。與皮合縫。使中央起也。富羅即短靴。革屣形似之。\n真誓棃革屣以辮草作也辮婢免切。便上聲。交也。繆也。\n編邊革屣以孔󳭋尾。辮邊也編同辮。\n多帶革屣兩邊安帶。善見云。多帶革屣。無解。\n狚皮狚。應作獺。狚。多簡切。丹上聲。此獸似猿。狗頭。以猨為雌。一名猵狚。一名獦󴡼。又云獦狚。似狼。赤眉。鼠目。經音義云。獺皮。律文作狚非猵。音篇󴡼。音藏。\n似孔󳭋毛革屣善見云。其形似孔󳭋毛。\n芒草芒。應作莣。武方切。音忘。杜榮也。一名莣憂。西域既有其草。江東亦多此類。形頗似荻。皮重若笋。體質柔弱。不堪勁用。郭璞曰。芒草似茅。皮可為繩索。律攝云。若麤芒鞋。及竹葉屩。並不應著。若苾芻䏶脚。有熱血病。得著草鞋。五分云。聽作婆婆草。迦尸草文柔草。鳩尸草等屧屧。音覺。草履也。莊子音義云。屧以籍鞋下也。屧。音爕。如上釋。\n蒲屣蒲。薄胡切。音匍。水草也。亦可以為席。比丘著蒲屣。水入屣內汙脚。佛聽以樹皮。若皮。縫著地。五分云。聽用生皮底下。\n欽婆羅屐此云毛屐。有四種草屐。不得著。謂芒草。婆娑草。舍羅草。漢陀羅草按梵音婆娑。此譯為脂膏。舍羅者。甘蔗草也。\n木屐五分云。聽於三處著。非行來屐。大便處。小便處。洗手脚處。僧祇云。若比丘著革屐時。應牽根上。不牽上者。越毗尼心悔。若著無根者。得越毗尼罪。\n婆竭提國亦作婆伽提。如上釋。\n跋闍子跋闍。亦作婆闍。如初篇釋。\n寶瑱瑱。他甸切。天去聲。以玉充物也。又亭年切。音田。玉名。又之人切。音珍。與鎮同。\n修妒路即修多羅。或云修單蘭。新云素怛覽。此含多義。無有定翻。故存本音。舊翻云經。又翻線經。契經。天台定為經。以此方周孔之教。名為經。故以經字翻也詳如前釋。\n拭腨腨。上演切。音善。腓腸。即脚肚也。\n鞔跟鞔。謨官切。音瞞。覆也。或借用漫字。跟。古痕切。音根。足踵也。\n斑豆經音義云。江南有此豆也。角長。熟乃斑之也。\n鍵𨩲或作揵茨。或作建鎡。皆梵音輕重也。母經。譯為淺鐵鉢。經音疏云。鉢中之小鉢。今呼為鐼子。律云。鍵𨩲入小鉢。小鉢入次鉢。次鉢入大鉢鐀。音墳。\n步挽車經論多云。遷提。謂可遷徙。提挈也。\n得輦輦。力展切。連上聲。聲同臉。人步挽車也。律云擔輦。漢書注云。駕人以行曰輦。\n伊師皮未詳。疑是熊羆皮。十誦云。有人施僧熊皮。諸比丘不受。不知何所用。佛言應受。應著僧房戶。用拭脚入房。根本云。若於獵人邊得熊皮者。受取無犯。應安佛堂門下。與諸苾芻坐。或常足躡。為明目故。聖開受用。時有痔病苾芻。醫教用熊皮作鞋。著時病差。佛言。為病應著。若多重難得。應取一重。并毛替其履底。\n戶樞抽居切。音樗。所謂樞機。戶之上下也。郭璞曰。門戶扉樞也。\n皮連廣雅云。連續也。亦連合也。應師云。律文舊作縺。縺縷不解。\n若向許亮切。香去聲。牖也。字從宀從口。徐鉉曰。牗所以通人氣。故從口別作嚮。非。\n菴鞮鞮。都黎切。音低。胡人履連脛。謂之絡鞮。經音義云。疑為靸鞮。急就篇。靸鞮。卬角也。今江南。謂靴無頸者為靸。說文云。鞮。革履也。律攝云。凡是鞋屨。或作菴頭。擁前擁後。並皆不合。露指皮鞋。亦不應著。若寒雪國。應著富羅。母經云。雨雪處。佛聽著富羅。復聽著羅目伽。又云富羅上重著革皮。絡縮。若出聚落。雨雪得著。無雨處不得也。所著革屣。四重三重。乃至一單。寺裏皆應得著。入聚落時。雨雪得著。無時不得也。病時亦得。五分云。聽寒雪國著富羅。著屣。富羅。不應深作𩍓。聽至踝上。根本羯磨云。鄔波離。請世尊曰。如世尊說。寒雪諸國。許蓄富羅。未知何者是寒雪國。佛言。有霜雪處。水器成凌者是。雜事云。履屨之屬。若擁前擁後。兩角尖頭。麻履之靴。皆不應著。除兩三重補替革屣。如斯之類。西國人皆不著。若是外國寒鄉。為活命因緣。持心方用印亦。作䩕。諤平聲。高舉也。靸。與靸同悉合切。聲同撒。羅目伽。僧祗云。尼目呵。十誦云。阿尼目佉。亦重屣屬。\n作韈無發切。音襪。與襪同。足衣也。\n皮緊殊炭未詳。\n○衣揵度法\n衣服裳儀。乃出家之樞要。受用必須依制。著縛勿使乖式。解脫由斯為始。罪咎亦此是先。持犯炳然。律有成則。自當檢究。莫致疑誤也。\n袈裟色律中十種衣。並遣染作袈娑色持之。故外國法服。皆名袈裟。或言迦羅沙曳。此云不正色。又云壞色。即是赤色也。淨法師曰。梵云加沙野。譯為赤色。袈裟乃是漫言。即乾陀之色。元來不干東語。何勞下底置衣。若依律文典語。三衣並曰。支伐羅也。應法師云。韻作𣮫暇-日。音加沙。葛洪字苑。始改從衣乾陀。即赤色樹皮。如上所釋。因色名衣。若以義表。其號非一。故真諦雜記云。袈裟是外國三衣之名。名含多義。或名離塵服。由斷六塵故。或名消瘦服。由割煩惱故。或名蓮華服。服者離著故。或名間色服。以三如法色所成故青。黑木蘭。大淨法門經云。袈裟者。晉名去穢。大集經。名離染服。賢愚經。名出世服。亦名忍鎧。法苑云。夫袈裟為福田之服。如敬佛塔。泥洹僧。為襯身之衣。尊之如法。衣名消瘦。取能銷瘦煩惱。鎧名忍辱。取能降伏眾魔。亦喻蓮華。不為汙泥所染。亦名幢相。不為邪眾所傾。亦名田文之相。不為見者生惡。亦名救龍之服。不為金鳥所食。亦名降邪之衣。不為外道所壞。亦名不正之色。不為俗染所貪。是以教有內外之別。人有道俗之異。在家則依乎外教。服先王之法服。順先王之法言。上有敬親事君之禮。下有妻子官榮之戀。此則恭孝之躅。理叶儒津。出家則依乎內教。服諸佛之法服。行諸佛之法行。上捨君親愛敬之重。下割妻子官榮之好。以讀誦之善。自資父母。行道之福。以報國恩。既許不以毀形易服為過。豈宜責以敬親事君之禮。是故剃髮之晨。天魔聞而遙怖。染衣之日。帝釋見而遠歎。戲女聊披。無漏遂滿。醉人暫前。惡緣即捨。龍子賴而息驚。象王見而止怯。故知三領法衣。蔽身儉用。三種壞色。伏我愛情。既仿稻田。自成應供之德。遠同先佛。實遵和敬之道。出塵反俗。所貴如斯者乎。賢愚經云。佛告阿難。若有眾生。起一惡心。向三世佛等。若辟支佛。若羅漢。及著染衣人。諸沙門等。獲罪無量。所以者何。染色之衣。是賢聖標式。若能發心敬染衣人。獲福難量。我由信心敬戴之至。故得成佛唐。貞觀五年。梁州安養寺。慧光師弟子。母氏貧窶。內無小衣來入子房。取故袈裟。作之而著。與諸隣母同聚言笑。忽覺脚熱漸上至腰。須臾雷震。擲隣母百步之外。土泥兩耳。悶絕經日。方得醒悟。所用衣者。遂被震死。火燒焦踡。題其背曰。由用法衣。不如法也。其子收󱌰。又再震出。乃露骸林下。方終銷散。是知受持法服。惠及三歸之龍。信不虗矣。近有山居僧。在深巖宿。以衣幛前。威異神來。形極可畏。伸臂內探。欲取宿者。畏觸袈裟。礙不得入。遂得免脕。如是眾相。不可具紀。出唐高僧傳。\n糞掃衣南山云。世人所棄。無復堪用。義同糞掃。體是殘物。離自貪著。不為王賊所貪。常得資身長道。\n冢間衣冢。知隴切。音腫。高墳也。釋名云。冢腫也。像山頂之高腫起也。十誦云。何等塚間衣。有衣裹死人。棄塚間。是為塚間衣本作󰂋。俗作塚。\n垣上垣。于權切。音員。牆也。卑曰垣。高曰墉。\n受王職衣亦云立王衣。謂王受位時。所棄故衣也。\n往還衣謂有俗人。眷屬亡歿。持衣贈送。至於屍林已。還持此衣。歸奉。施僧眾也。或云去來衣。\n毗舍離黎奢毗舍離者。國名也。黎奢者。是其種姓也。如初篇中釋。\n菴婆羅婆利亦云菴婆羅婆提按婆利。婆提。乃賢女之稱。梵言窒利。此云女或云菴沒羅。此是果名。如上釋。此女生其華中。因以為名四生中。此屬溼生也。涅槃經云。菴摩羅樹。若以乳灌之。一夜中。增長五尺。淨法師云。菴沒羅女。舊云柰女者。非詳見柰女經。\n波羅跋提婆羅此云護。或云力。跋提。此云賢。或云優婆羅女婆。音同鉢。優婆羅。此云青蓮華。言優鉢羅盤那女。生青蓮華中或名波曇女。大論云。毗耶離國。婬女名菴羅婆利。舍婆提城。婬女名須蔓那。王舍城。婬女名優鉢羅槃那三女因緣。詳見柰女耆城經。按經論多云。萍沙王。與柰女通。後生耆婆。今律言無畏。與跋提交。故生耆婆。善見律。與本律同。此難詳據。未可一定。以事稽之。是萍沙王子。舍婆提。即舍衛城也。\n耆婆童子或云耆域。又言時縛迦。善見云。耆婆是外國音。漢言活。亦云故活。又云能活。因彼生時。母以白衣裹棄路中。無畏王子乘車遙見。乃問傍人言。此是何物。答曰。小兒。復問。死活。答言。故活。王子敕人抱取。以活故。即為立字耆婆。因王子所取。故名童子。後漸長大。以宿願力故。為世醫王。佛為法王也。有云生時。一手把藥囊。一手把針筒。昔誓為醫。能活他病。故從德立號也。\n得叉尸羅國或云呾叉始羅國。是北天竺境。詳如九十事。及受戒犍度。第六王句釋。\n賓迦羅此云青色。亦云青目。此是其字。姓阿提棃。\n婆伽陀城即摩竭國城也。\n●律藏卷第四十\n髑髏髑。杜谷切。音讀。髏。盧侯切。音樓。髑髏。頭骨也。\n叞禪國亦云󳬂禪。又云憂禪。或云󳬂禪延。正云嗢逝尼國。經云。王舍城南。去八千里此西印度境之國。言南去。疑誤或可西南。考知亦無八千里。或里之小可也。\n波羅殊提王此翻猛暴。或云惡生。是王性行殘暴。無悲愍心。邪見熾盛。如來大悲。遣諸弟子。徧化諸國。迦旃延尊者。是彼國波羅門種。佛遣尊者還化其國。王及民眾。時王受化。歸信三寶。捨惡邪見。然此王曾於毗婆尸佛世時。為槃頭國王太子。供養彼佛。緣此福生。今復為王。威德尊貴。難以及者。按有部律云。菩薩初誕時。大地震動。普放光明。其嗢逝尼國。大輪王初誕子時見斯光明。便謂己子生時。有此勝光。猶如燈光。宜與子名曰。燈光。時菩薩成道已。受梵天請。往鹿野苑。轉正法輪。時燈光王。亦於此時。受灌頂位。以法教化。人民熾盛。安隱豐樂。其王雖有如是快樂。然而有疾不睡之病。由此疾故。於酥起憎。於酒生愛。乃勅曰。若有人當我前說酥名者。當斬其頭。王既不睡。令人通宵共相警覺。若其人睡。王問至三。不應答者。便斬其首。由斯嚴酷。隱燈光名。共安號曰猛暴又曰猛光。時有一人。名揵陀羅情多智慧。王乃問曰。我不能睡。此有何因。答曰。願賜無畏。王與無畏。報曰。王從蠍生。王怒不信。彼即掘地作坑。滿填牛糞。上安敷具。令王臥息。即便得睡。王自證知。尚疑虗實。遂往問母。母曰。昔父王多諸婇女。因行他國。我起欲心。忽見一蠍。作如是念。此是丈夫。共我行欲。可不樂乎。時彼蠍。變成男子。與我交通。便覺有娠。因茲生汝。經云。夢中與蠍交通。寤已。見蠍長三尺餘。\n健步健。巨展切。音件。又去聲。渠建切。強也。有力也。不倦也。即是勇士。今此健步名烏。又名飛烏。柰女經云。性常不廉。貪於飲食。故名為烏。雜事云。燈光王。有五勝物。一者勝雄象。名曰葦山。日夜行一百驛。二者勝母象。名曰賢善。日夜行八十驛。三者勝駝。名曰海足。日夜行七十驛。四者勝馬。名日衣頸。日夜行五十驛。五者勝使者。名曰飛烏。日夜行二十五驛律。云日行六十由旬。經云。王有象士之臣。名曰烏神。足步行能及日行八千里白象。\n阿摩勒果義淨三藏云。菴摩洛迦果。即嶺南餘甘子也。初食之時。稍如苦澀。及其飲水。美味便生。從事立號為餘甘矣。舊云。菴摩勒果者。譌也。以其沐髮黑潤。土俗復呼為油甘子。其色潤澤。形如小柰。作五六稜。生青白色。秋末熟黃。味類攬橄。而肉頗脆。非時聽服。食可除風。樹高六七尺。葉細𠏉輭。不屬人植。自生岡嶺。皮葉亦可染衣。本草云。主風虗熱氣。解丹石傷肺。止咳𠻳。治之尤靈。補益強氣。服如捷徑。取汁和油塗頭。去風痒。生髮鬢。初塗髮脫。復生如漆。\n患嚏嚏。亦作䶍。󴢇。三形。同丁計切。音帝。鼻塞。即噴嚏也。鼻塞由風傷之也。詩云。願言即嚏。箋云。汝思我心。如是我即嚏。今俗嚏。言人道我。此古遺語者耳。今此健步。因藥勢攻發。乃嚏也。雜事云。飛烏先患癩病。既食果已。藥病相當。即上變下瀉。不能自持。後因食此藥果。癩病亦除。\n優鉢華具云優鉢羅。此云青蓮華。時耆婆自念。佛德尊重。不宜進木藥苦藥。如同餘人法。故取青蓮華三把。以諸下藥熏之。佛嗅此華。華中藥氣入腹。故即便下。病得除差。\n梵施王或言梵授。謂從梵天求得子。故名梵施。是波羅柰國王也。\n黎師達多黎師達多。與富羅那。此二大臣。如三十事中釋。\n炎天子炎天。即夜摩天。此欲界第三天。如前釋。從初四天王天。上至色界頂。摩醯首羅天。總有二十四天。過摩醯首羅。無有天處若亷摩醯首羅天。則二十五矣。無色界四空天。無形質處所。故不在數也。\n阿難賓坻阿難。此云歡喜。賓坻。正言賓茶䭾寫耶。此云團與。總言歡喜團與。亦作阿難邠坻。經作阿那邠坻。此云無依團施。又譯云無親。謂給食與孤獨無親之人。是須達長者之別名也。應法師曰。按梵本云。阿那他賓茶揭利呵跛底。此云給孤獨長者也團。是團食。\n那羅延藥那羅延。此云金剛。即堅固義。言此藥堅固。若如來身服者能消。餘人服者為患。時調達強服此藥。在體流注諸脈。身力微弱。不能消轉。舉身肢節。苦痛難當。\n悉達多此世尊童子時字也。或翻頓吉。謂太子生時。諸吉祥瑞。悉皆具故。西域記云。薩婆曷剌他悉陀。唐言。一切義成。舊云。悉達。譌也。\n四無量行謂慈悲喜捨也。能與他樂。名之為慈。能拔他苦。名之為悲。慶他得樂生歡悅心。名之為喜。於他無憎無愛。名之為捨。心境廣大。徧滿十方。故云無量。廣如經論。此不繁述。\n四分律名義標釋卷第二十六\n音釋\n揉𣬪上音鈕。下音貝。\n𧮯音紅。\n𡼏音㵎。\n挈音怯。\n四分律名義標釋卷第二十七目錄\n四分律名義標釋卷第二十七\n明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯\n新安沙門釋　弘麗羅峰　校\n畦畔畦。弦雞切。音奚。田五十畝曰畦。又區也。畔。薄半切。音叛。田界也。五分云。畻畔畻。音繩。稻田畦畔也。僧祇律云。佛住王舍城。天帝釋石窟前經行。見摩竭提國。稻田畦畔分明。差互得所。語諸比丘。過去諸佛。如來。應供。正徧知。衣法正如是。從今日後作衣。當用是法。章服儀云。條堤之相。事等田疇之畦。貯水而養嘉苗。譬服此衣。生功德也。佛令像此。義不徒然。又云比見條葉不附正儀。當馬齒。鳥足。縫之。即須順左右條。開明孔。不作。即同縵衣由縵衣無壇隔條葉也。作衣法。詳如墮篇第九十戒。\n襯體著即襯身衣。如墮篇中釋。\n聽作帶時比丘。反襵著涅槃僧。入白衣舍。解脫露形。佛言聽作帶著。母論云。爾時比丘初出家。時佛未聽用繩繫著泥洹僧法。用兩頭接腰間。脫落。為俗譏笑。佛言。從今以去。聽編長短。使得再匝纏腰。餘有二尺長。若作繩。令三匝。直用纏腰。頭各使有一尺餘。若比丘腰繩頭有鬚者。不應得蓄廣如律文并百事中釋。\n白鑞鑞。落合切。音拉。錫鑞也。\n不繫僧祇支爾時比丘入聚落行。便衣墮形露。佛言。不應不繫衣入聚落。聽安帶。若縫著法如捨墮篇。及尼戒中詳釋。\n伽梵婆提此云牛呞。如受戒揵度中釋。\n婆闍國亦云䟦闍。善見律云。跋闍者。漢言避也緣如初篇或云跋闍羅。又云跋耆國。\n菴婆羅婆提即菴沒羅女也。如前釋。彼聞佛功德歡喜。持菴婆羅園。奉施世尊。及作佛住處。園在毗舍離城南。三里道西是也。\n逼斥斥。昌石切。音尺。開拓也。三蒼云。斥推也。應法師云。漢書乘輿斥車馬。按斥。猶疏遠也。亦指斥也。\n賓耆羊㝹或云賓祇耶。又云并暨。大經云。婆羅門子名曰無勝。雜事云。名曰黃髮。\n摩竭鴦伽偈云。摩竭王得善利。鴦伽王持珠鎧。摩竭鴦伽二國。皆萍沙王所統。以佛於其國。菩提樹下。成等正覺。故彼國主獲大善利。此即如來生長法身之處。雜事頌云。大王身持寶裝甲。今為國主獲善利。有佛現生於其處。名稱高遠若須彌下有。二頌此不繁錄。雜阿含經偈云。鴦伽族姓王。服珠瓔珞鎧。摩竭眾慶集。如來出其國。\n羅睺哆衣阿哆睺多衣。頗那陀施衣。此二種衣。是彼國物。此方無。故不翻也。\n蚊幬徒到切。音道。爾雅。幬。謂之帳。說文云。禪帳也。亦音儔。除。或作幮。音除。謂牀帳也。雜事云。周十二肘。於上安蓋。長四肘。濶二肘。隨身高下。䌵帶懸垂。不應盡縫。應留少許。相掩作門。熱應搖扇。若下邊蚊入。可以氈蓆。或將餘物壓之。勿令得入。\n跋耆國亦云䟦祇。此云金剛國。又云婆伽國。中阿含云。婆奇廋國。\n失守摩羅山此譯為鰐魚山。魚形如象。有四足。似鼉。故中阿含。翻為鼉山。淨法師譯云。江猪山。雜阿含云。䟦祇聚落。失收摩羅山。恐怖稠林。禽獸住處。\n薩闍婆羅門子十誦云。薩若瞿妒路摩牢。按薩闍音。此翻可治。或云薩瀉。此翻為種。又薩若。此翻云還生。此皆梵音相近。未能詳正也。\n結貝亦作吉貝。劫貝。如前釋。\n誕陀誕。徒壇切。壇上聲。時比丘。誕陀盧多黎著衣。佛言。不得如是著衣。除伽藍內。此是白衣法。按西國俗儀。所服衣裳。無所裁製。本自織成一幅之氎。貴鮮白。輕。雜彩。男則繞腰絡腋。橫巾右袒。女則襜衣下垂。通肩總覆。若出家法眾。以俗全殊。皆不此著也襜。諂宇平聲。\n串頭串。樞絹切。音釧。穿也。貫也。\n著襖襖。烏考切。奧上聲。是裘屬。又袍襖也。\n著褶褶。徒協切。音疊。謂大袖衣也。釋名云。褶襲也。言衣之在上者。王藻云。帛為褶。注曰。有表裏。而無絮。今裌衣也。\n著袴袴。同絝。苦故切。音庫。股衣也。今之裩襠袴也裩。音昆。褻衣也。私服也。廣韻裏衣也。\n行縢徒登切。音騰。亦名行纏。謂纏束其脛。自足至膝。即小雅采菽篇。邪幅是也。釋名云。言以裹脚。可跳騰輕便也。毗尼母論云。不聽畜草行纏。除因緣。\n鷲毛疾救切。音袖。大鵰也。說文云。黑色多子。梵云姞栗陀。此云鷲。或曰揭羅闍。此云鵰鷲。師曠云。南山有鳥。名曰羗鷲。黃頭亦咽。五色皆備。西域多有此鳥。蒼黃目赤。以死屍為食。\n釐牛鄰溪切。音離。又謨交切。音茅。郭璞曰。𤛆牛黑色。出西南徼外。亦作氂。斄。又云。牛曰。斄。尾曰氂。尾可以為旌旄旄音毛。舞者持之。\n婆輸伽衣此方不得其名也。\n複貯衣複。方六切。音福。重也。說文云。重衣也。一曰褚衣。以綿絮裝衣。曰褚音杵。貯積也。應作紵音主。亦綿絮裝衣也。母經云。雨雪寒凍處。聽著駒執。復聽著複衣。若用羊毛駱駝毛。乃至綿紵之聽著。僧祇律。三衣亦聽絮。按根本部。於寒雪處。佛許著立播。若其暖地。即不許服。內法傳云。然聖開立播之服。通被寒卿。斯乃足得養身。亦復何成妨道。梵云。立播者。譯為裹腹衣。其所製儀。略陳形樣。即是去其正背。直取偏袒一邊。不應著袖。唯須一幅。纔穿得手。肩袖不寬。著在左邊。無宜濶大。右邊交帶。勿使風侵。多貯綿絮。事須厚煖。亦有右邊刺合。貫頭紐腋。斯其本制。目驗西方。有胡地僧來。多見攜著。那爛陀處。不覩斯衣。良由國熱。人咸不用。準斯開意。直為塞卿。考其偏袒正背。元是踵斯而作。剩加右畔。失本威儀。非制自為。定招越法。至如立播抱腹。自免嚴寒。厚帔通披。足遮隆凍。形像之處。禮佛對尊。露膊是恒。掩便獲罪。然則出家省事。冬月居房。炭火隨時。詎勞多服。必有病緣。要須著者。臨時處斷。勿使乖儀。然而東夏寒嚴。劈裂身體。若不煗服。交見羸亡。既為難緣。理須弘濟。方裙偏袒。形簡俗流。準立播衣。寒冬暫著。知非本制。為命權開。如車置油。內生慚厚。必其不著。極是佳事。自餘袍。袴。襌衫之類。咸悉決須遮斷。嚴寒既謝。即是不合擐身。而復更著偏衫。實非開限云云駒執。亦作拘執。如九十事中釋。\n●律藏卷第四十一\n俱夜羅器即貯器也。貯謂貯積。所以盛貯也。或翻云隨鉢器。乃貯匙箸鍵𨩲鉢等器。\n和先跋檀陀子和先。或云斯那。此言軍。具云優波斯那。或云烏波細那。此翻小軍。跋檀陀。大論翻為大德。或作婆檀提。或朋揵陀又作末朅棃。末羯棃。此翻不見道。西國多以父母姓字。而召其子。此或是母名。然亦未可詳定。善見律云。優波斯那朋揵陀子。未滿十臘。與未滿年二十人受具足戒。復不解教授。乃遣餘人為教授。被佛訶責已。禮佛而去。心自念言。我是善男子出家。非惡心出家。云何為弟子故。而得訶責。我當去十由旬住。教授弟子。令威儀齊整。如我無異。然後往問訊世尊。因弟子威儀。如法故。而得讚歎。具德經云。威儀端謹。身貌圓滿。烏波細那末朅棃子苾芻是。\n迦維羅亦云迦維羅衛。舊云迦毗羅。是佛所生國也。詳如上釋。\n毗琉璃太子毗琉璃。是青色寶名也。西域記云。毗盧擇迦。舊曰毗琉離。譌也。淨法師譯云惡生。原作琉離。是梵音。非此方字義。後人謂其是寶。乃加玉也。五分律云。爾時舍夷國即迦維羅國別名。猶遵舊典。不與一切異姓婚姻。波斯匿王。貪其氏族。自恃兵強。遣使告言。若不與我婚。當滅汝國。諸釋共議。當設何方。免彼兇虐。而不違我國之舊典。僉曰。正當揀一好婢。有姿色者。極世莊嚴。號曰釋種。而以與之。如議。即與。匿王備禮婚迎。後生一男。顏貌殊絕。勅諸相師。依相立字。諸相師言。王本以威而得其母。依義應當字曰瑠璃。至年八歲。王勅臣子。從往外氏釋摩南所。受學射法。因戲新堂。諸釋罵為婢子。以其是釋婢所生故也按此五分緣起。與本律及有部略異。\n不信樂此是婆羅門種。大臣之子也。雜事云。惡生太子。初生之日。大臣之婦。亦誕一男。諸親議曰。初懷此子。母受艱辛。及至生時。還遭極苦。宜與此兒名為苦母。增一經云。梵志子名曰好苦。爾時佛告諸比丘。昔日此羅越城中。有捕魚村。時世饑險。人食草根。時彼村中。有大池水。又復饒魚。羅越城中。人民之類。往池捕魚。時彼水中。有二種魚。一名拘璅。二名兩舌。二魚共言。我等於此眾人。先無過失。我等水性之蟲。不處乾地。此人民之類。皆來食噉我等。設前世時。少有福德者。其當用報怨。爾時村中。有小兒年向八歲。亦不捕魚。復非害命。然収魚在岸命終。小兒見懷歡喜。比丘當知。爾時羅越城中人民之類。豈異人乎。今釋種是也。拘璅魚者。今流離王是也。兩舌魚者。今好苦是也。小兒見魚岸上而笑者。今我身是也。爾時釋種坐此魚食。由此因緣。於無數劫。入地獄中。今受此對。我於爾時。坐見而笑之。今患頭痛。如似石壓。所以然者。如來更不受形。已捨眾行。度諸厄難。由此因緣。今受此報。諸比丘。當護身口意行。當念恭敬承事梵行人。如是諸比丘。當作是學其琉璃王。誅釋種時。世尊頭痛汗滴。以昔隨喜殺業故也。\n舍夷國舍夷。原是樹名。昔甘蔗王。𢷤斥四子出國。向北方界。舍夷大樹。蓊蔚枝條之陰。立城居住。因以奢夷。而名其國。亦以舍夷為姓。詳如上釋。\n惡樹以樹無枝葉蔭。故名惡樹。五分云。時佛在無蔭舍夷樹下坐。義足經云。小釋樹。增一經。佛說偈答王言。親族之陰凉釋種出於佛盡是我枝葉故坐斯樹下釋迦王子。先在迦毗羅仙人住處立城居住。後於舍夷直林築城。以姓稱之名釋迦樹。以林名之曰舍夷。當會此意。即得解也。\n中的中。之仲切。音眾。射矢至的。曰中。的。丁歷切。丁入聲。射侯之中也。\n車轅干權切。音員。車前曲木上句衡者。亦音袁。\n馬鞚鞚。苦貢切。空去聲。馬勒也。一曰勒馬。直音控。\n波婆城此城與拘尸城相近鄰邑。如下五百結集中釋。\n摩羅此云力士。此其種姓也。字樓延。亦作盧夷。或作盧芝亦云盧至。此云可愛樂。\n衣簏盧谷切。音六。竹篋也。篋。音怯。廣韻云。箱篋也。\n貯器貯。直呂切。除上聲。如上俱夜羅器句中釋。\n結繓繓。子括切。鑽入聲。舊音作。結也。一曰縫餘。當解意律本舊作緝。應師又作㲨。\n作帳帳。知亮切。音障。帷也。帷亦幔也。三禮圖。以在上曰帟。四旁及上曰帷。上下四㫄悉周。曰幄帟音繹幄。音握。\n作幰幰。呼典切。音顯。車幔也。蒼頡篇云。布帛張車上為幰也。\n縵衣梵云鉢吒。此云縵條。即是一幅織成之氎。並無條隔等相者。如西洋布也。淨法師云。鉢吒者。謂是大氎。與袈裟量同。總為一幅。此方無也。根本羯磨云。佛言。諸苾芻有五種衣。不應割截。一高襵婆緂類也。二厚被帔以毛織成。三麤重厚緂。四󳭋眼疎布。五謂物少。截而不足。斯等五物。我今聽許。諸苾芻等。帖葉而持。於此五中。除其第五。更以厚褥為第五。便是五種。皆不可截注云。有以臥具為三衣者。雖曰深思。誠為臆斷。律云。臥具乃是眠褥。如何割截用作三衣。不合截打。此文明顯。恐懷先惑。聊復註文。按以臥具為三衣者。謂同衾被之類。故薩婆多云。臥具者。三衣之名。十誦律。名為敷具。謂同氈蓆之形也。\n無夷羅母即毗舍佉鹿子母。如上不定法中釋。\n納衣或作五條。七條。二十五條。拾糞掃以納成也。寄歸傳云。若著納衣。意存省事。或拾遺於糞聚。或取棄於屍林。隨得隨縫。用袪寒暑耳。原西國不著百納。涅槃經云。佛言。出家之人。有四種病。是故不得四沙門果。何等四病。謂四惡欲。一為衣欲。二為食欲。三為臥具欲。四為有欲。是名四惡欲。是出家病。有四良藥。能療是病。謂糞掃衣。能治比丘為衣惡欲。乞食。能破為食惡欲。樹下。能破臥具惡欲。身心寂靜能破比丘為有惡欲。以是四藥。除是四病。是名聖行。如是聖行。則得名為少欲知足根本云。於其衣內。安苦蔘葉。或安阿魏。或苦楝葉。蟲不壞衣。十誦云。箱中有蟲。應以青木香。那毗羅草根。著衣箱中。以香故。蟲不生。\n鴦伽那羅衣未詳翻譯。然那羅。是戲名。鴦伽是國號。\n淨施文如律本出。若有長鉢。殘藥。文並準之應作。善見云。若衣物眾多。衣段段說之。若欲總說者。並縛相著。然後說之。薩婆多論云。九十六種。無淨施法。佛大慈大悲。方便力故。教令淨施。令諸弟子。得畜長財。而不犯戒。問曰。佛何以不直令弟子得畜長財。而強與結戒。設此方便。答曰。佛法以少欲為本。是故結戒。不畜長財。而眾生根性不同。或有眾生多預畜積。而後行道。得證聖法。是故如來。先為結戒。而後方便。於佛法無礙。眾生得益。淨施法者。如錢一切寶物。應先求一知法白衣淨人。語意令解。言。我比丘之法。不畜錢寶。今以檀越為淨主。後得錢寶。盡施檀越。得淨主已。後得錢寶。為比丘邊說淨。不須說淨主名。說淨已。隨久近畜。若淨主死。遠出異國。應更求淨主。除錢及寶。一切長財。盡五眾邊作淨。應求持戒多聞有德者。而為施主。後設得物。於一比丘邊說淨主名。而說淨法。若淨主死。遠至異國。應更求淨主。除一切罪人。及盲。聾。瘖。瘂。病壞心等。凡淨施者。欲令清淨作證明故。不生鬬諍。如是等人。則不如法。五分律云。不應淨施與五種人。一者不相識。二者未相諳悉。三未相狎習。四非親友。同師。五非時類。復有二法。不應淨施。一不能讚歎人。二不能與人作好名稱。復有二法。一不能受人重物淨施。護如己有。二己有重物。不能淨施。彼用不恨。復有二法。一不知彼在世與不。二不知彼在道與不。不應淨施白衣。應淨施五眾。雜事云。有苾芻對他苾芻分別衣物。其所對者。是鬬諍人。常與苾芻諍競。懷瞋欲去。其分別衣人見去。啼泣。報言。勿去。雖復苦留。而不肯住。諸人謂曰。汝勿留此惱亂眾人。答言。我常對此分別衣物。餘處無有委寄之人。佛言。若委寄苾芻。設居海外。但令身在。遙指委寄。亦無有過。時有苾芻。於極遠方。指他苾芻。作威寄人。彼便命過。苾芻聞時。已經多日。不知云何。佛言。初既聞已。所有新舊物。即於餘人。而作委寄。復有苾芻。對他苾芻。分別衣物。所對苾芻。忽然歸俗。後時憶念。我雖還俗。彼物屬我。我宜就索。苾芻白佛。佛作是念。由諸苾芻。以彼苾芻。為委寄者。即還對彼。而作分別。有如是過。是故我今制諸苾芻。不應對彼委寄之人。分別衣物。根本羯磨云。應於二師。及餘尊類。而作委寄。應持其物。對餘苾芻。作如是說。具壽存念。我某甲有此長衣。未為分別。是合分別。我今於具壽前。而作分別。以鄔波駄耶。作委寄者。我今持之。第二第三。亦如是說舊云說淨者。取意也。淨師注云。此中但云。於其二師而為委寄。意道彼師之衣。表其離著。無屬己之累。然亦不須請為施主。律云。但遣遙指即休。不合報知。其人若死。餘處遙指。但有如此一途分別衣法。更無展轉真實之事。設有餘文。故非斯部之教。凡言委寄者。欲明其人。是可委付也。此是根本部意。若依本部準如律文應作。又彌沙塞部。與此部大同。彼復開獨住比丘心念說淨法。如九十事中。過量作衣戒釋。資持引地持論云。菩薩先於一切所畜資具。為非淨故。以清淨心。捨與十方諸佛菩薩。如比丘將現前衣物。捨與和尚闍黎等。涅槃云。雖聽受畜。要須淨施篤信檀越。是也。今時講學。專務利名。不恥五邪。多畜八穢。但隨浮俗。豈念聖言。自下壇場。經多夏臈。至於淨法。一未霑身。寧知日用所資。無非穢物。箱囊所積。並是犯財。慢法欺心。自貽伊戚。學律者。知而故犯。餘宗者。固不足言。誰知報逐心成。豈信果由種結。現前袈裟離體。當來鐵葉纏身。為人則生處貧窮。衣裳垢穢。為畜則墮於不淨。毛羽腥臊。況大小兩乘。通名淨法。倘懷深信。豈憚奉行。故輔行記云。有人言。凡諸所有。非己物想。有益便用。說淨何為。今問。等非己財。何不任於四海。有益便用。何不直付兩田悲敬兩田。而閉之深房。封於囊篋。實懷他想。用必招愆犯盜。忽謂己財。仍違說淨。說淨而施。於理何妨。任己執心。後生倣效。故知不說淨人。深乖佛意。兩乘不攝。三根不収。若此出家。豈非虗喪。於戲五邪如迦絺那衣犍度中釋。入穢如捉寶戒中釋。\n●律藏卷第四十二\n○藥徤度法\n察乎四大為形。五根具體。變動無桓。違反非一。致相乖逆。故有病生。病患生起。須假藥除。如世尊說。有病人。得隨病藥。隨病食。如法看病。而死。或有病人。得隨病藥。隨病食。如法看病。而活。有病人。得隨病藥。隨病食。得如法看病人。病必差。不得便死。是故如來。為說醫經。及藥犍度。使諸弟子。得安樂住。而免橫害。凡為病起。從四緣生。若識四緣。治之無謬。如醫經說。人身中本有四病。一地。二水。三火。四風。風增氣起。火增熱起。水增寒起。土增力盛。本從是四。起四百四病。故土屬身。水屬口。火屬眼。風屬耳。火少寒多目冥。義淨法師曰。地增令身沉重。水積涕唾乖常。火盛頭胸壯熱。風動氣息擊衝。即當神州沉重。痰癊。黃熱。氣發。之異名也。智度論云。四百四病者。四大為身。常相侵害。一一大中。百一病起。冷病有二百二。水風起故。熱病有二百二。地火起故。火熱相。地堅相。堅相故難消。難消故能起熱病。血肉筋骨脈髓等。是地分。除其業報者。一切法皆和合因緣生也。雜事云。風病百一。黃病百一。痰癊病百一。總集病百一。輔行云。病起因緣有六。一四大不順故病。二飲食不節故病。三坐禪不調故病。四鬼神得便。五魔所為。六業起故病。四大不順者。行役無時。強健擔負。棠觸寒熱。外熱助火。火強破水。是增火病。外寒助水。水增害火。是為水病。外風助氣。氣吹火。火動水。是為風病。或三大增害於地。名等分病。或身分增害三大。亦是等分。屬地病。此四既動。眾惱競生。二飲食不節。亦能作病。如薑桂辛物增火。蔗蜜甘冷增水。梨增風。膏膩境地。胡瓜為熱病而作因緣。即是噉不安之食。三坐禪不調。或倚壁柱衣服。或大眾未出。而先臥。其心慢怠。魔得其便使人身體。背脊節疼痛。名為注病。最難治也。四鬼病者。四大五臟非鬼。鬼非四大五臟。若入四大五臟。是名鬼病。若言無鬼病者。邪巫一向作鬼治。有時得差。若言無四大病者。醫一向作湯藥治。有時得差。有一國王。鬼病在空處。屢被針殺。鬼王自來。住在心上。針者拱手。故知亦有鬼病矣。鬼亦不漫病人。良由人邪念種種事。或望知吉凶。兜醯羅鬼。作種種變。青黃等色。從五根入。則意地邪解。能知吉凶。或知一身一家。一村一國。吉凶事。此非聖知也。若不治之。久久則殺人。五魔病者。與鬼亦不異。鬼但病身殺身。魔則破觀心。破法身慧命。起邪念想。奪人功德。與鬼為異。亦由行者。於坐禪中。邪念利養。魔現種種衣服飲食。七珍雜物。即領受歡喜入心成病。此病難治。六業病者。或專是先世業。或今世破戒。動先世業。業力成病。還約五根。知有所起。若殺罪之業。是肝眼病。飲酒罪業。是心口病。婬罪業。是腎耳病。妄語罪業。是脾舌病。若盜罪業。是肺鼻病。毀五戒業。則有五臟五根病起。業謝乃差。若今生持戒。亦動業成病。故云。若有重罪。頭痛得除。應地獄重受。人中輕償。此是業欲謝故病也。凡諸病患。須細心檢察。知病根源。乃用治之。今明治法。宜對不同。若行役飲食。而致患者。此須方藥調養即差。若坐禪不調而致患者。此還須坐禪善調息觀。乃可差耳。則非湯藥所宜。若鬼魔二病。此須深觀行力。及大神呪。乃可差耳。若業病者。當用觀力。外須懺悔。乃可得差。眾治不同。宜善得其意。不可操刀把刃。而自毀傷也治法。詳在彼文。行者既識病之起緣。自當隨宜治療。人身難得。勿使橫害。然體有可愈之疾。天地有可消之災。豈得自用漫情。任他增劇。至使廢功進業。徒喪身命。不畜藥直。律由訶制。枉滅軀形。寧順聖懹者哉佛耳鼻畜白㲲一變。以為藥直。名藥資具衣。此方當絹一疋。不須浣染。應持新㲲。并留其𦆠。作法守持。\n五種食即五正食。五不正食。即五嚼食。俱如前釋。十誦律復有五種似食。謂糜。粟。󰎣麥。莠子。加師飯也。總為十五種食也加師。此言錯麥。亦名雀麥。又云小麥。\n粳米粳。同秔。音耕。玉篇云。秈稻也。本草云。有赤白兩種。白者最勝。味甘苦。氣平。微寒。平和五臟。補益胃氣。其功莫逮。\n𪎭米𪎭。忙皮切。音麋。穄也音霽。高誘曰。關西謂之𪎭。冀州謂之䵖牽字去聲。律文有作𥟇音衛。稷之黏者。即稬也。本草云。即今膏梁粟。是也。味甘氣冷治發熱。而壓丹石之毒。發冷氣。而解苦瓠之嗔。補諸不足。益腎。添精。能動風壅氣。不宜多食。\n大麥言其粒長。又厚。因此得名。堪任久食。本草云。其味甘鹹。氣平。微寒。補虗勞。壯血脈。和悅顏容。故此舉之。若其小麥味甘。帶皮氣寒。去皮氣熱。霜雪多處而毒少。霜雪少處而毒多。北麵可以常餐。南麵只堪暫用。其大麥麵尤勝。無燥熱。平胃。解渴。殊功大矣有說。北地高燥。不受溼故作麵可常食。南方地𢍉。麥受溼重。作麵多食。則中其毒。西國中天。與南印度。地多蒸溼。麥皆冷。惟萊菔根。能解麵毒。\n粟米黍屬。粟有多種。而並細於諸梁。本草云。新則味鹹。陳則味苦。氣平微寒。新養腎氣不虧。去脾熱。常益中腕。陳止洩痢分滲。却胃熱。解煩渴。利小便。\n俱䟦達羅飯穄米飯也。穄米。如上悉。\n得󰉓言種種󰉓者。謂秔粟穄麥等。磨以為󰉓也。\n脩餔脩。思留切。音羞。餔。奔謨切。音逋。時食也。應作蒲故切。音步。善見律云。修步。青豆羮也。若依字釋。餔正作脯音府。腊肉也。加薑桂鍛治者。謂之脩。不加薑桂。以鹽乾之。謂之脯。今此脩餔者。本是梵言。如善見律翻。不宜依字釋也腊。音息。乾肉也。\n吉羅羅竹笋也。\n酪漿酪。聽時食。漿許非時飲。律攝云。酪漿者。謂酪中漿水也。鑽酪漿者。謂鑽酪取酥。餘漿水是也。\n蔓㝹未詳的翻。應是煎漿。即鑽酪漿。亦云清酪漿。\n烝食烝。諸成切。音征。炊也。以細末於火氣上而熟者也。\n四分律名義標釋卷第二十七\n音釋\n䌵音竹。帶也。\n擐患。灌。二音。\n璅音鎖。\n四分律名義標釋卷第二十八目錄\n四分律名義標釋卷第二十八\n明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯\n新安沙門釋　弘麗羅峰　校\n訶黎勒此云天主持來。此果入藥。功用至多。西國用之。如此間用人參石斛等。無所不入也。新云。訶棃怛雞。根本羯磨云。訶棃得枳。舊云訶黎勒。譌也。南州記云。訶棃勒。即六棱是也。本草云。俗名訶子。一名隨風子言有未熟者。被風飄墮。名為隨風子。生南海諸國。及交愛州。今嶺南有。而廣州最盛。株似木梡。華白。子似橄攬。而有棱路。色青黃。皮肉相著。七八月熟時。收採。六稜者佳。廣州法性寺殿前。原有四五十株。天竺僧持來植之。舊木猶有六七株。子細而味不澀。皆有六路。寺有古井。木根蘸水。水味不鹹。每子熟時。煎湯延客。其法用新摘訶子五枚。甘草一寸。皆碎。汲木下井水同煎。色若新茶。南海風俗。尚貴此湯。然煎之不必盡如昔時之法今井尚在。而樹已無。惟南海寶象林。及番禺新造有之。訶梨勒。味苦辛。氣溫。苦重。酸輕。性急。喜降陰也。消宿食。去腹膨。且通津液。破結氣。止久痢。兼逐腸風。開胃。澀腸。敺痰。住𠻳。又因其味酸苦。有收斂降火之功。故能治肺金傷。極󳬂。遏脹滿。喘急欬嫩無休也。義淨三藏云。有三等丸。能療眾病。復非難得。取訶黎勒皮肉。乾薑。沙糖。三事等分。擣前二令碎。以水片許。和沙糖融之。併擣為丸。旦服十丸許。以和為度。諸無所忌。若患痢者。不過三兩服即差。能破胘氣。除風。消食。為益處廣。故此言之。若無沙糖。餳蜜亦得。又訶黎勒。若能每日嚼一顆嚥汁。則終身無病然訶黎勒。西國極珍。佛聽為終身藥。功用既廣。復是省事。又非難得。出家之士。宜應用之。故此偏舉。按本草說。若治一切風痰。霍亂。食不消。大便澀。以三枚搗取皮肉。和酒頓服。若風熱衝項熱悶。以二枚。大黃。芒硝。同於醋中。攪令消。摩傅熱處。若久𠻳者。當用一枚含之嚥汁。差後口爽不知食味。即煎檳榔湯服之。若嘔逆不能食。以皮二兩。去核。擣為末。煉蜜。丸如梧子大。空心服二十丸。若常患氣。以三枚溼紙裹煨。紙乾。即剝去核。細嚼。以生乳一升下之。又治一切氣。宿食不消。以一枚夜含。至明嚼服之。若患水痢。以三枚麪裹炮赤。去麪。去核。搗為末。飯和為丸。米飲下三七丸。若患氣痢。以十枚。麪裹。煻灰火煨。令麪黃熟。去核。細研。為末。和粥飲頓服。若其水瀉。用好者二枚。炮去皮。一枚生取皮。同為末。加甘草末一錢。微有膿血。加二錢。血多。加三錢。以沸漿水。一二合服。淡水亦好。其風飄墮地者。𭨃乾收之。尤為珍貴。小者益佳。治痰𠻳。咽喉不利。含數枚殊勝。南州記云。主五膈氣結。心腹虗痛。赤白諸痢。及嘔吐咳𠻳。並宜使皮。其核白蜜研。注目中。治風赤澁。太乙曰。凡使。勿用毗梨勒。菴梨勒。榔精勒。雜路勒也。若訶棃勒。文只有六路。或多或少。並是雜路勒。毗梨勒。箇箇毗。雜路勒皆圓。露文。或八路。至十三路。號曰榔精勒。多澁。不入用。凡修事。先於酒內浸。然後蒸一伏時。其訶梨勒。以刀削路。細剉。焙乾。用之。\n󳺎醯勒淨法師云。毗醯得迦。舊云󳺎󴏀勒者。譌也。善見律云。其形似桃子。其味甜。服能治瘶瘶。音嗽。欬瘷也。按此果功用。與訶黎勒大同。但下氣最勝。其形略圓。無有稜路。\n阿棃勒即阿摩勒。之誤也。或云菴摩勒。如衣揵度中釋。雜事云。有五種果。一餘甘子梵云菴摩洛迦。舊云菴摩勒譌。二訶棃勒。三毗醯勒。四畢鉢梨亦云蓽茇利。舊云蓽茇。五胡椒梵云末粟者。此之五藥。有病無病。時與非時。隨意皆食。勿致疑惑阿。音遇。\n蕤羅即是蕤子。如墮篇中釋。羅是省略之言。具云頗羅。此言果。\n質多羅藥善見云。是外國藥名也按質多羅音。此翻為種種。又翻為雜。若云波利質多羅。此翻圓生樹。新言尸利灑。此云合昏樹金光明經。及律攝。亦以為藥用。\n罽沙藥律云。是中罽沙者。根。莖。葉。華。果罽沙。根本羯磨云。凡為草木藥物。不過於此。便是總攝諸藥品類斯終矣。十誦云。五種湯。根湯。莖湯。葉湯。華湯。果湯。聽盡形壽。共房宿。\n娑棃娑婆藥律云。娑棃娑婆者。根莖華葉果。若堅靭者也靭。而震切。音刃。堅柔難斷者。\n式渠善見云。膩渠者。外國藥。能治毒。漢地無有。\n帝㝹亦云底吐。善見云。那㝹者。此是外國藥。無解。\n蓽茇亦作蓽鉢。或云蓽茇。羅百一羯磨云。蓽茇利即蒟醬也。舊云蓽茇。略也今按蓽茇。與蒟醬全殊。蒟醬藤蔓。蓽茇叢生如蒲。本出外國。今嶺南有之。多生竹林內。正月發苗作叢。高二尺許。葉圓緣。濶二寸餘。五月開華。白色在表。七月結子。如小指般長。狀如車前子而短。秋末月收。老黑者不堪。紫褐者為上。味辛烈。過於蒟醬。根名蓽撥沒。南人愛其辛香。或取葉生茹之。注蜀都賦云。蒟醬緣木而生。其子如桑椹。熟時正青。長二三寸。葉似黃瓜而厚大。實皮黑。肉白。食之香辛。其苗為浮留藤。本草云。蓽茇消宿食。下氣。除胃冷。溫中。痃癖。陰疝痛。並驅霍亂。冷氣疼。立却。能殺腥穢。食味堪調。久服走泄。腸虗下重。蒟醬主下氣溫中。治心腹冷氣。散結氣。破痰積妙劑。茇音撥。蒟音舉。\n胡桐一名木律。一名楜桐律。出甘肅州以西。平澤山谷中。樹高大。皮葉似白楊。青桐桑輩。故名胡桐。木堪器用。津液淪入地中。或夾爛木。狀如黃礬。名曰胡桐淚。入藥中用。\n馬耳樹亦云驢耳。即枇杷樹。木高丈餘。葉作驢耳形。皆有毛。四時不凋。盛冬開白華。至三四月而成實。其味甘酸。少食止吐。止渴。多食發熱。發疼。葉乾去毛。理肺臟。下氣。除嘔噦不已。治熱𠻳無休。木白皮。主嘔逆。不能下食葉皮治病。皆煎湯服之。\n舍摩羅如壞鬼神村戒釋。根本雜事。佛言。但是治風。根莖華果。及皮木等。共煑為湯。洗身除疾。諸苾芻以湯洗時。皮膚無色。佛言。以膏油摩。彼便多塗。膩汙衣服。佛言。以澡豆揩之。復無顏色。佛言。洗將了時。於其湯內。置一兩滴油。令身潤澤。律攝云。若患疥者。應用五種澀物。陰乾搗末。以水熟煎。先揩疥瘡。後將汁洗。一菴沒羅。二誑婆。三瞻部舊云閻浮。四失利灑此云合昏。五高苦薄迦此並樹名。東夏既無。不可翻也。\n簸箕簁簁。正作篦。山皆切。音篩。此是下物竹器。可以除麤取細也。隸作簁。俗作篩。非。\n零香梵云多揭羅。此云零陵香。本草云。一名薰草。主治明目。止痰。療泄精。去臭氣。治血氣。腹脹。\n若瘑亦作㽿。同古禾切。音戈。疽瘡也。春發者謂之之鷰瘑。秋發者謂之雁瘑。\n鹽者律出十種鹽。一明鹽亦云青鹽。疑是戎鹽。二黑鹽出西天竺。信度國也。三丸鹽梵云毗茶鹽。四樓麑鹽亦云嵐婆鹽。十誦云。樓鹽。即鹵出鹽也。魔。音倪。五支頭󳺎鹽亦云支都毗鹽。六鹵鹽亦名土鹽鹵。郎古切。音魯。天生曰鹵。人造曰鹽。掘海濱鹹土淋水。熬乾。旋結塊形。如磚樣者是。七灰鹽未詳。有取鹹水田稻草。燒灰。淋水。以煎鹽也。八新陀婆鹽或先陀婆。此云石鹽。淨師曰。先陀婆鹽。因河名也。舊云辛頭。即西天竺河名也。此方石鹽。出階州山石中。不由煎鍊。自然而成。九施盧󳺎鹽此云赤鹽。西天竺信度國。近辛頭河。此國惟有一峰。多出赤鹽。色如赤石。及出白鹽。黑鹽。白石鹽等。異域遠方皆取之。以為藥用。十海鹽淨師曰。三沒達攞。即海鹽也。凡鹽所出。有海。有池。有井。汲水煎成。有山石自出者。陶注云。虜中鹽有九種。白鹽。石鹽。常食者。黑鹽。柔鹽。赤鹽。駮鹽。臭鹽。馬齒鹽。\n灰藥律云灰藥者。薩闍灰或云薩遮。是西國草名。大婆沙論云。薩闍草。磨置乳中。即便成酪。按薩闍音。此翻為可治。又云可療。賓那灰。波羅摩灰此皆樹名。律攝云。有五煎灰藥。一𪍿麥灰。二𪍿麥芒灰。三油麻根灰。四牛膝草灰。五諸餘雜灰。此等諸灰。水淋煎之。隨意應服。若有病緣。醫人教服非常藥者。亦應服之。為消諸毒故。令信心者為取。此有四種。一新生犢子糞尿。二掘路陀樹灰。或菩提樹灰。或烏曇䟦羅樹灰或優曇婆羅。如上釋。三甘草灰。四入地四指。取其下土。四事和擣。或塗或服。\n闍婆藥應是膠藥。此方無。故不翻也。善見云。伽婆藥者。是外國藥名律云。闍婆者。馨牛。馨莪。婆提尸婆棃陀步。梯夜婆提或作帝夜波提。薩闍羅婆或云薩折羅婆。此云白膠香。十誦律云。有五種樹膠藥。興渠膠。薩闍羅膠。帝夜膠帝亦作底。帝夜波提膠。夜和那膠亦作帝夜槃那。聽盡形壽共房宿。律攝云。有五種黏藥。一阿魏。二烏糖。三紫礦。四黃蠟。五諸餘樹膠。\n眼藥律云。眼藥者。陀婆闍那善見云。陀婆闍那者。陸地生。又云。陀婆闍者。是煙藥。耆羅闍那善見云。耆羅闍那。耆者。此是赤石也。又云。耆羅闍那者。水中生也。律攝云。若患眼者。醫教用五安膳那。注眼者。無犯但是眼藥。咸名安膳那也。一華安膳那。二汁安膳那。三末安膳那。四丸安膳那。五騷毗羅安膳那。毗尼母經云。佛教作三種眼藥。一羊膽。二其蘭禪。三蘇毗蘭禪。石上細磨之。用塗眼。十誦云。畢陵伽婆蹉眼痛。醫教和藥作丸。著火上燒。服煙。不知用何物作藥。佛言。但除青木香藥。和合餘一切香著火。以筒接煙而咽之安膳那。舊言安禪那。\n阿耨大池如前釋此池居雪山中。去池不遠。更有池名蔓陀延。縱廣五十由旬。底布金沙。八功德水。常滿其中。味甜如蜜。青黃赤白紅紫雜色蓮華。遍覆其上。種種眾鳥。哀聲相和。甚可愛樂。遶池四邊。種種華果之樹。不可勝說。\n伊羅婆尼或云伊羅婆拏。又云藹羅筏拏。此云持地子。舊云堙羅那。翻為香葉。苑法師云。伊羅。謂伊陀羅。即帝釋名也。婆拏。此云出聲。言此大象。時出美聲。娛樂帝釋也。或曰伊。謂能出也。羅婆那。聲也。娛樂如前說也。新婆沙論云。藹羅伐拏寵象王。舉身鮮白。如白蓮華色。七支善住。具有六牙。其頭紅赤。如因達羅瞿博迦色煙脂。左右邊脇。各二踰繕那半兩驛半也。前後分。各一踰繕那。周圍身量。七踰繕那。高下準一踰繕那半。此是常身。變化不定。三十三天。將遊戲苑。天福力故。纔舉心時。令大象王。互現異色。便作是念。天帝釋等。今須乘我入苑遊戲。即便從此瞻部洲沒。至天帝釋宮前。而現身上。化出三十二頭皆具六牙。如本頭色。此頭并本。有三十三。一一牙上化作七池。一一池中。作七蓮華。一一華上。作七寶院。一一院內。作七寶臺。一一臺中。作七寶帳。一一帳內。作七天女。一一天女。作七侍者。一一侍者。作七妓女。奏諸妓樂。作是化已。時天帝釋。及諸眷屬。升彼本頭。三十二天。及諸眷屬。升所化作三十二頭。餘十千城。諸天家族。升彼背上。其身輕舉。猶如旋風吹蓮華葉。或飄樺皮。乘空往詣所遊戲苑。爾時諸天。都不自見。有前後者。到已俱下。各詣戲林。歡娛受樂。時彼龍象。亦自化身。如天子形。遊戲受樂。正法念處經云。觀此大龍象王。以何業緣。成就大身。大神通力。與阿修羅鬬。得大名稱。以何業故。受畜生身。見此眾生。天中壽命。滿七萬歲。過去之世。毗陀論部。名不羅那。有婆羅門。大修福德。好行布施。貧窮盲冥。苦惱之人。以善心故。常樂施與。利益眾生。爾時有王。名曰善見。于節會日。出宮遊戲。如諸天眾。與八萬四千大白象王。金網彌覆。寶鈴莊嚴。猶如如來。一切金鈴。以為莊嚴。八萬四千采女。而為圍遶。八萬四千妓樂之音。向遊戲處。園林之殿。是善見王。第一威德。受大樂果。時婆羅門。具足威德。詣善見王遊戲之處。是婆羅門。名三摩多。見此大王具足威德。王有白象。名曰雲聚。寶鈴莊嚴。真珠金網。以為瓔珞。善巧工匠之所成就。莊嚴白象。種種歌戲。詣遊戲處。端正第一。時三摩多婆羅門。心自念言。此白象王。第一快樂。我當願生為天帝釋。作白象王。以布施力。及願力故。命終生天為天帝釋。作白象王云云。\n馬廐廐。正作廄。居又切。音救。馬舍也。釋名云。聚也。謂牛馬之所聚也。\n蘇卑或作須卑。僧祇律云。夫名𠲿卑。其婦亦名𠲿卑。有比丘亦名𠲿卑。彼念同字。故常請供。增一經云。恒行慈三昧。即摩訶先那優婆夷。按蘇卑字。未知所翻。或蘇卑。是外國語。義同先那。先那。即斯那。此云軍。大婆沙論云。大軍夫婦二人。俱信三寶。恒以資具。恣佛及僧。有一苾芻。服吐下藥。吐下過重。因致風虗。醫人教服肉汁。時居士婦。遣使買肉。時彼國王名為梵授。生子歡喜。普勅城中。一日斷殺。使求不得。時居士婦。念彼病者。不得肉。或致命終。復念世尊。昔菩薩位。為救他命。數捨身肉。今我亦當學菩薩行。即入靜室。持刀割䏶。令辦肉汁。施病苾芻。涅槃經云。波羅柰城。有優婆夷。名摩訶斯那達多。已於過去無量諸佛。種諸善根。時有一比丘。身嬰重病。醫言當須肉藥。優婆夷。尋持黃金。周徧城市。買肉不得。即自割股。以種種香煑為羮。比丘服已。病即得瘥。是優婆夷。患瘡苦惱。不能堪忍。即發聲言。南無佛陀。南無佛陀。時佛在舍衛城。聞其音聲。起大慈心。是女尋見佛持藥塗其瘡上。還復如本。佛為說法。即發阿耨多羅三藐三菩提心。佛言。我實不往波羅柰城。持藥塗彼身瘡。當知皆是我慈善根力。令彼女人。見如是事達多。此云授。䏶音皮上聲。股也。\n生死比丘此謂凡夫異生之人。未得聖果。尚處生死。故也。梵言。婆羅必栗訖仡那。此云愚異生。謂愚癡闇冥。無有智慧。但起我見。不生無漏也。舊云。小兒別生。以癡如小兒。不同聖生也。或云。嬰愚凡夫。又言毛道凡夫。言其心行不定。猶如輕毛。隨風東西。應師曰。凡夫者。義言也。若作毛道凡夫。或言毛頭凡夫者。失之久矣。\n學人此是初果。二果。三果人也。尚居學地。學斷諸漏。若四果。則名無學。謂學地已過。住於阿羅漢上果。從此無復餘學。由諸漏已盡。故名無學人也。\n耶輸伽父或作夜輸。或耶舍。或虵那。此云寶稱。是長者子名也。中本起經云。長者名阿具利。子字曰虵陀。因緣詳受戒揵度言耶輸伽。不受請者。以長者請佛。及耶輸伽。并侍比丘。不請僧。恐犯別眾故也。\n涎沫涎。同㳄。徐沿切。音前。口中液也。沫。莫葛切。音末。涎沫也。\n私呵毗羅亦云私訶毗羅嗏。私訶。此云師子。毗羅嗏。或作毗羅吒。疑是其姓。或其父名。毗尼母經云。毗賴吒子。散祇耶如捨墮中釋。\n罽尼墮篇已釋。\n磨飡緻即濃石蜜。甘蔗汁煎稠者。是也。\n烏婆陀頗尼善見云。烏婆陀頗尼。頗尼者。薄甘蔗糖也。正法念處經云。甘蔗汁。器中火煎。彼初離垢。名頗尼多。次第二煎。則漸微重。名曰巨呂。更第三煎。其色則白。名曰石蜜。大經云。石蜜治熱。黑石蜜治冷。\n鉢籢籢。力鹽切。音廉。徐曰。籢。斂也。所以收斂也。籢本是藏鏡之柙。今此借用。隸作匳。俗作奩。\n時藥謂時中所應合食者。故名時藥。藥有四種。謂時。非時。七日。盡壽。如捨墮篇釋。律攝云。然此四種。皆能療疾。並名為藥。病者所須。非無病者。即此四種。服食之時。皆須先作療病心已。然後受用。又此四藥。各隨強勢。而服用之。謂前前強。後後弱。時長是弱。時促是強。若後三藥。與初相雜者。應隨勢而服。後二隨一。後一隨一。時過分限。皆不應服。淨師注曰。舊云。四藥相和。從強而服者。謂時非時。自有強弱。不據多少。有云。麴與薑相和。麴多時噉。薑多非時者。皆應臆斷也薩婆多論云。若以時藥等。助成七日藥。作七日藥服。無過。或以七日藥等。助成終身藥。作終身藥服。無過。或以七日藥等。助成時藥。作時藥服。隨勢力多故。相助成故。若數分勢力等者。隨名取定。此論勢分。不與律攝同。恐致疑悞。並錄於斯。\n栴檀或云栴檀那。是外國香木。此方無。故不可翻。或云義翻與藥。謂能除病故。或云天木栴檀。或云牛頭栴檀。言其所出之山峰。似牛頭。西域記云。秣剌邪山中。有白檀香樹山在南天竺國。按檀之類。有黃白紫赤諸種。白檀治熱病。赤檀去風腫。主諸惡毒牛頭山。出北俱盧洲。\n畢陵祇或云畢陵迦。又云畢力迦。即丁香。是也。\n沉水梵云惡揭嚕。此云沉香。其體堅黑。置水即沉。故曰沉水。震旦。惟瓊州出也。\n伽羅或云多伽羅。又云多伽留。此云根香。大論云。多伽樓。木香樹也。\n㝹婆羅未詳此香雜事云。若病苾芻。身著塗香。不應入眾坐。亦不為居士等說法。亦不往俗家。若病差已。方可洗身。隨意入眾。乃至為人說法。時有信心居士等。將塗香來施諸苾芻。不受。或受棄擲。或以餘用。居士不喜。佛言。當塗頭邊壁版上。臥時鼻齅。但是香物。齅時令人眼明。勿致疑惑。\n鼠檻檻。胡覽切。咸上聲。說文云。檻櫳也。櫳。牢也。一曰圈也。以檻禽獸。故曰圈。\n毗樓勒叉此云增長。如受戒犍度釋。\n伽甯甯。正作甯。乃定切。音󰦇。未詳翻。應是醜目。\n瞿曇寘或云黑瞿曇。瞿曇。新云喬答摩。如前釋。此是龍名也。寘同置。\n施婆彌多羅或云尸婆弗多羅。又云舍婆子。按梵云蘇弗多羅。此言善子。\n多奢伊羅婆尼多奢。或云怛車。伊羅婆尼。或云伊羅槃那。或云曷羅末泥。如上釋。\n伽毗羅溼波羅具云甘婆羅阿溼波多羅。此云毛上馬或云金跋羅。亦毛也。\n提頭賴吒此云持國。亦翻治國。如受戒揵度釋。\n揵闥婆羅剎娑揵闥婆。此云香陰。或云齅香。亦云食香。以香自資故也。羅剎娑。或云羅叉娑。此云護士。若女。則名囉叉斯。苑師云。此翻為可畏也或云羅剎。此云速疾。已上皆是天王。及龍王名號。\n婆伽婆是世尊眾德至尚之稱。如前詳釋。按律文。從毗樓勒叉慈。至婆伽婆句。即是自護慈念呪。比丘以此呪自護身時。即免虵毒所害。又根本律。世尊為諸苾芻。說除毒伽陀。及禁呪曰。我於持國主及曷羅末泥緝婆金䟦羅咸悉生慈念喬答摩醜目難陀小難陀無足二足等亦起於慈念一切諸龍王依水而居者行住有情類我悉起慈心一切人天眾神鬼及傍生咸皆獲利安無病常歡喜所見皆賢善不遇諸怨惡我悉興慈念毒害勿相侵我於崖谷險一切處遊行齧毒及害毒常勿相忓嬈世尊大慈父所有真實言我說佛語故諸毒勿侵我貪欲瞋恚癡為世間大毒由佛真實力諸毒自銷亡貪欲瞋恚癡為世間大毒由法真實力諸毒自銷亡貪欲瞋恚癡為世間大毒由僧真實力諸毒自銷亡滅除諸毒害擁護而攝受佛除一切毒虵害汝銷亡怛姪他唵　敦鼻麗　敦鼻麗　敦薜　鉢利敦薜　捺帝。蘇捺帝　雞捺帝　牟奈𧜟同裔　蘇牟奈𧜟　彈帝尼　攞雞世　遮盧計薜　嗢毗盈具麗　莎訶若以此偈呪護身。不為諸蛇所害。設他被毒。而為誦持。即得銷除。倘誦呪未能通利。可以方藥治之。方藥不一。而最簡要者。一方用白礬一錢六分。以八分磨酒服之。八分磨水。以指蘸水。彈酒傷處四邊。水盡即愈。復更以呪加持之大勝。一方用狗肝󳳲。擂酒服。渣敷瘡口四邊。其毒氣從口出。以燈照之。氣即衝滅燈火。再照燈不滅為度。一方治青虵咬。用土華椒葉。擂酒服。渣敷瘡口四邊。即愈。\n鈹刀鈹。篇夷切。音批。說文云。大鍼也。醫家用以破癰也鍼。俗作針。\n三種藥謂薑。椒。蓽茇也。十誦云。佛身中冷氣起。藥師言。應服三辛粥。阿難即入城乞胡麻。秔米。大小豆。合煑。和三辛粥上佛。佛問誰煑。答言。我煑。佛勅棄著無草地。無蟲水中。告諸比丘。從今日。大比丘煑食。不應噉。若噉。得突吉羅。\n私訶此云師子。十誦云。毗耶離城中。有一大將。字師子。大富多錢。穀帛田宅。寶物豐足。種種福德成就毗耶離。即毗舍離。\n米泔泔。姑南切。音甘。米潘也。說文云。周謂潘曰泔。潘音翻。淅米汁也。又江北名泔。江南名潘淅音昔。汰米也。\n盪滌盪。徒浪切。音宕。與蕩同。通俗文云。澡器謂之盪滌也。\n蘇彌此國名也。城名䟦提此云賢。十誦云。蘇摩國。有二城。一名婆提城即跋提城。二名蜜城。婆提城中。有六大福德人。一民大居士。二民大婦。三民大兒。四兒婦。五民大奴。六民大婢。\n琝荼琝。旻。同彌鄰切。音民。荼。音徒。十誦作民大大音隋。五分作文荼。或云文圖。天竺名護。\n壟出力董切。音籠。田埒也。謂田中耕起高土。謂之壟也。\n多呵樓支此辟支佛字也。多呵。未詳。樓支。此翻可愛樂。\n阿牟多羅國或云鴦求多羅國。城名訶摩那。然此城深信佛法。是古仙之所住處。\n翅㝹或作罽那。或作雞尼耶。皆梵音輕重轉也。此無以翻按罽那。此翻為耳。\n施盧或作尸羅。正言貰夷羅。是婆羅門之子。此人宿植善根。聞佛說法。即證預流果。\n八種漿一梨漿梨類多種。如前已釋。二閻浮漿如墮篇釋。三酸棗漿梵云拘羅。此云棗。婆婆羅羅。此云酸棗。今按此中。非酸棗也。原西國一類果。狀似酸棗。名孤落迦果。可以壓漿也。四甘蔗漿蔗有大小二種。大者常食。小者為糖。言蔗能下氣。和中。消痰。止渴。補助脾氣。而利大腸。除心煩熱。而下氣痢。五蕤果漿如墮篇釋。六舍樓伽漿舍樓伽者。藕根也。善見云。此是優鉢羅。拘物頭華根。舂取汁。澄使清。是名舍樓伽漿。優鉢羅。此云青蓮華。拘物頭。此云白蓮華。七婆榮師漿或云破樓尸。或作頗留沙。正言鉢嚕灑。其果狀如蘡薁子。此方無也。善見云。似菴羅果。八蒲萄漿蒲萄。如前釋。十誦。根本。母經。皆有蕉子漿。梵云茂梨。或云無提。又云毛者。此譯為芭蕉子。言以沙胡椒。安在果上。手極捼之。皆變成水。是為蕉子漿。除上八漿已。若有橘。柚。櫻梅。石榴等。亦得作漿。然此等諸漿。皆須淨洗手。淨器。濾之。以水滴淨。受已然後得飲。故雜事云。鄔波離請問世尊曰。如佛所說。時非時漿者。云何為時。云何非時。佛言。其不濾者為時。其淨濾者。為非時。仍以水滴。滴之為淨。百一羯磨云。一招者漿酸似梅。狀如皂莢。二毛者漿即熟芭蕉子是。三孤落迦漿其果狀似酸棗。四阿說他子漿菩提樹子。五烏曇䟦羅漿其果狀如李子。六鉢嚕灑漿即婆樓師。七蔑栗墜漿是蒲萄果。八渴樹羅漿形如小棗。澀而且甜。出波斯國。中方亦有。其味稍殊。其樹獨生。狀如椶櫚。其果多有漿。至番禺時。人名為波斯棗。其味頗與乾柿相似也。\n摩羅亦云末羅。此言力士。斯其種姓也。如餘處釋。\n波婆城又云波波。此云罪惡。\n盧夷亦云樓延。如衣揵度中釋。此是波婆城大臣力士之子。阿難舊親友也。\n阿頭或云阿牟。又云阿頭佉。此聚落名也。僧祇云。故名婆羅門聚落。又云固名。\n迦摩羅國亦作遮摩羅。此翻為可治。又翻可療又蓮華將落時。名迦摩羅華。\n根藥阿漏　彌那漏　比那漏　提婆檀豆檀慮乾漏　私羅漏　此等根藥。皆無以翻。檢壞鬼神村戒。根種子中。於此句中。或詳。或略。或有。或無。然此多是外國藥名。語亦多是胡音。少近梵言。又其藥物。此方或有或無。今據十誦。五種根藥。一舍利根。二薑根。三附子根。四波提毗沙根。五菖蒲根。淨法師曰。人參。茯苓。當歸。遠志。烏頭附子。麻黃。細辛。察問西國。咸不見有。據此則附子。亦非梵本文也。\n沙蔓那或云蘇蔓那。此云稱意。善見云。其華香氣。與末利相似。摩訶沙蔓那。此云大稱意。\n杏子仁杏子。如常可知。兜兜漏無翻。察敵梨。呪部云。脚極實唎。此云紅藍華。亦未得其的也。\n得鐏應作罇。按字本作尊。說文云。酒器也。後人以為尊卑之尊。而加木別出樽字。然樽乃林木茂盛之字。又加缶。加瓦。加土。亦隨俗所見也。鐏乃矛戟柄下銅鐏也。鐏非此義。\n●律藏卷第四十三\n四種淨地一者處分淨初作僧伽藍時。檀越。若經營人。分處。如是言。某處為僧作淨地。二者檀越淨若為僧作寺。未施與僧。三者院相不周淨若僧住處。半有籬障。多無籬障。都無籬障。若垣若牆。若塹若柵。亦如是。四者作白二羯磨結應一比丘。於僧中唱。某院及諸果樹等處。作淨地。唱已。方作羯磨。若疑先有淨地。應解已。更結。解文翻羯磨應作。五分律。聽羯磨一房。一角。半房。半角。或中庭。或齊屋溜處。或通結僧坊內。作淨地。結時。僧應在院外。遙唱。遙結之。\n胡瓜本出胡地。故云胡瓜。今多呼為黃瓜。食不益人。不宜多噉。積瘀熱成瘡。動寒熱作瘧。令人虗熱。上逆少氣。發百病。損陰血脈氣。善發脚氣。而生疳蟲。天行時疾後。不可食。忌醋和啖。慎勿犯也。涅槃經云。譬如胡瓜。名為熱病。何以故。能為熱病作因緣故此瓜非熱。而能發熱。是為熱病因緣也。若蛇咬。取胡瓜搗傅之。數易。則愈。\n五種淨法一火淨謂以火觸。善見云。若火淨已。後生芽。生芽處應更淨。非生芽得食。無罪。二刀淨以刀損壞。三瘡淨果上自有壞處。四鳥啄淨烏𭪿󲣅傷。五不中種淨謂不堪任為種。或未成種者。是中刀淨。瘡淨。鳥淨。應去子食。火淨。不中種淨。都食。復有五種淨。一皮剝謂剝少皮。二剝皮謂都剝皮。三腐謂爛壞也。四破謂劈裂也。五瘀燥自蔫乾。不堪為種也。根本律云。如佛所教。作淨應食。苾芻即一一作淨。遂至日中。不得噉食。佛言。所有果等。應為一聚。應以火刀。於三四處。而觸損之。此名為淨。五分云。若食根種。亦應作五種淨。剝淨。截淨。破淨。洗淨。火淨。若食莖葉。應作三種淨。刀淨。火淨。洗淨。若作淨時。應作總淨。於一聚。一器中。若淨一。名為總淨瘀。音飫。聲同預。蔫。音煙。物不鮮也。\n自煑僧祇云。下至薑湯。亦不得自煑。若乞食。食冷得自煖。無罪。十誦云。食生。聽更煑。若生食。聽火淨已。得煑。云何名火淨。乃至火一觸。\n循杓循。詳倫切。音旬。謂沿流而下也。\n澡豆十誦云。佛聽用小豆。大豆。摩沙豆。豍豆。胡豆屑。梨頻陀子等。乾草屑作。莫雜香作。除病人。餘不聽用。若不索檀越自與。隨意得用。母經云。比丘法。不得用雜香澡豆洗身。乃至病。亦不得用。根本羯磨云。如佛所說。有三種物可用洗手。一是鹹鹵土。二是乾牛糞。三是澡豆。此是開聽。如夜合樹華。木槵。皂莢。澡豆之類。咸堪洗沐。既非遮許。無毒無蟲。用之非過此意。是略教中攝。然皂莢。木梙洗時。勿在有蟲地。其水入地。蟲即悶絕。胡豆即秥豆。豍豆即󴢞豆。亦云豌豆。有一類蓽豆。人家亦種。堪食。若用為澡豆。極佳。\n婆陀亦云婆荼。疑是婆柁梨。乃西方一類小棗也。其木堅鞕。樹皮可以染衣荼。音徒。\n菴婆羅阿婆利或云菴羅婆利。即菴沒羅果。似柰非柰。似桃非桃。無有正翻也。如餘處釋。\n迦婆陀即雞頭子。一名雁喙。一名茨生。一名芡實。生水澤中。葉大如荷。皺而有刺。俗謂之雞盤。華下結實。形類雞雁之頭。故名雞頭。\n蔆芰蔆。離呈切。音靈。芰。奇寄切。音忌。三角。四角。曰芰。兩角曰蔆。總謂之水栗。亦呼蔆米。俗名蔆角。不可多噉。令人臟冷腹脹。\n斗斛梵云佉梨。此云斛。十佉盧。為一佉梨也。此方以六十四黍為圭。十圭為合。十合為升。十升為斗。十斗為斛斛。胡谷切。洪入聲。\n作銖銖。尚朱切。音殊。銖。兩。斤。均。石。五衡權也。權。重也。所以稱物平施。知輕重也。按黃鍾。一龠容千二百黍。重十二銖。二十四銖為兩。十六兩為斤。三十斤為鈞。四鈞為石龠。音藥。量名。容千二百黍。狀似爵。以縻爵祿。合龠為合。十合為升。鈞。音均。\n四分律名義標釋卷第二十八\n音釋\n蘸斬去聲。物淬水中也。\n膨音彭。脹也。\n胘音弦。肚也。疑是痃之誤。痃音賢。小腹下病。\n餳音堂。\n搗同擣。刀上聲。築也。舂也。\n嚥音咽。\n煨音威。\n煻音唐。\n焙音倍。\n仡音乙。\n埒音劣。\n貰音社。\n捼奴何切。音那。揉也。\n溜音漏。\n歡喜丸酥。麪。蜜。薑。胡椒。蓽茇。蒲萄。胡桃。石榴。桵子。共和合。名歡喜丸。\n四分律名義標釋卷第二十九目錄\n四分律名義標釋卷第二十九\n明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯\n新安沙門釋　弘麗羅峰　校\n溼病時諸比丘。因飲食過度。身患溼病。博物志云。若雜食者。百病妖邪之所鍾。食逾少。心逾明。食逾多。身逾損。故食不可過度。要覽云。夫病從口入。禍從口出。故君子慎言語。節飲食。內法傳云。凡四大之身。有病生者。咸從多食而起。或由勞力而發。或夜餐未洩。平旦便餐。或旦食不消。午時還食。因茲發動。遂成霍亂。呃氣則連宵不息。蠱脹即終旬莫止。然後乃求多錢之腎氣。覓貴價之秦膠。富者此事可為。貧人分隨朝露。病既成矣。斯何救焉。縱使盧醫旦至。進丸散而無因。扁鵲昏來。遺湯膏而寧濟。火燒鍼刺。與木石而不殊。震足頭搖。󰁨僵仆而何別。斯乃良由不體病本。不解調將。可謂止流不塞其源。伐樹不除其本。枝條彌蔓。求絕無因。凡候病源。旦朝自察。若覺四候乖舛。即以絕粒為先。縱令大渴。勿進漿水。斯其極禁。或一日二日。或四朝五朝。以瘥為期。義無膠柱。若疑腹有宿食。叉刺臍𮌎。宜須恣飲熟湯。指剔喉中。變吐令盡。更飲更決。以盡為度。或飲冷水。理亦無傷。或乾薑湯。斯其妙也。其日必須斷食。明朝方始進餐。如若不能。臨時斟酌。必其壯熱。特諱水澆。若沉重戰冷。近火為妙。其江嶺已南。熱瘴之地。不可依斯。熱發水淋。是土宜也。如其風急。塗以膏油。可用布團。火炙而熨。折傷之處。斯亦為善。熟油塗之。日驗交益。若覺痰癊闐𮌎。口中唾數。鼻流清水。糟糝咽閉。尸滿槍喉。語聲不轉。飲食亡味。動歷一旬。如此之流。絕食便瘥。不勞炙頂。無假捩咽。斯乃不御湯藥而能蠲疾。即醫明之大規矣。意者以其宿食若除。壯熱便息。流津既竭。痰癊便瘳。內靜氣消。即狂風自殄。將此調停。萬無一失。既不勞其診脈。詎假問乎陰陽。各各自是醫王。人人悉成祇域。至如鸞法師。調氣蠲疾。隱默者乃行。思禪師坐內抽邪。非流俗所識。訪名醫於東洛。則貧匱絕其津。求上藥於西郊。則惸獨亡其路。所論絕食。省而且妙。備通窮富。豈非要乎。又如癰痤暴起。熱血忽衝。手足煩疼。天行時氣。或刀箭傷體。或墜墮損躬。傷寒霍亂之徒。半日暴瀉之類。頭痛心痛。眼疼齒疼。片有病起。咸須斷食。又三等丸。能療眾病丸如前訶黎勒句中說。此等醫明。傳乎帝釋。五明一數。五天共遵。其中要者。絕食為最。舊人傳云。若其七日斷食不差。後乃方求觀世音。神州多並不閑。將為別是齋戒。遂不肯行學。良由傳者不悟醫道也。其有服丹石。及長病。并腹塊之類。或可依斯。虵蠍等毒。全非此療恐有用丹石之人。忍饑非所宜也。又飛丹則諸國皆無。服石神州獨有。然而水精白石有出火者。若服之。則身體爆裂。時人不別。枉死者無窮。由此言之。深須體識。除虵蠍毒。自有硫磺雄黃雌黃等藥治之。無宜絕食。而絕食之時。大忌遊行。及以作務。其長行之人。縱令斷食。隨路無損。如其差已。後須將息。宜可食新煑飯飲。熟菉豆湯。投以香和。任飲多少。若覺有冷。投椒。薑。蓽茇。若知是風。宜著荊芥。醫方論曰。諸辛悉皆動風。惟乾薑非也。加之亦佳。準絕食日。而作調息。諱飲冷水。餘如藥禁。如其噉粥。恐痰癊還增。必是風勞。食亦無損。若患熱者。即熟煎苦參湯。飲之為善。茗亦佳也。若絕食不捐者。後乃隨方處療。苦參湯。偏除熱病。酥。蜜。油。特遣風痾。其西天羅荼國。凡有病者。絕食。或經半月。或經一月。要待病可。然後方食。中天極多七日。南海二三日矣。斯由風土差互。四大不同。致令多少。不為一槩。未委神州。宜斷食不。然而七日不食。人命多殞者。由其無病持故。若病在身。多日亦不死矣。曾見有病。絕粒三旬。後時還差。則何須見怪。絕食日多。豈容但見病發。不察病起所由。壯熱火然。還將熱粥食飲。帶病強食。深是可畏。萬有一差。終亦不堪教俗。醫方明內。極是諱焉。其斯之謂。智者思察。用行捨藏。聞而不行。豈醫咎也。行則身安道備。自他之益俱成。捨則體損智微。彼我之功皆失也醫明者。西國五明論中之一數。名曰醫明。乃廣明醫術也。\n患風時有比丘患風。醫教用煙。佛言。聽用。須煙筩。聽作。律攝云。此筩法。長十二指。應以鐵作。或一嘴雙嘴。吸烟入鼻。可治諸疾。若鼻中洟出。即以酥油灌之。目得迦云。時有苾芻身嬰病。若醫教食大麻粥。苾芻白佛。佛言。醫人處方。聽食麻粥。或是蔓菁根莖華葉。及其子實。並除風疾。咸應作粥。而噉食之本草云。󳳲中之最有益者。惟蔓菁耳。常啖食之。令人肥健。通中益氣。下氣消穀。其根治熱毒。風腫。消渴亦可解除。但食多令人脹滿。又云。過食動氣。若卒腫毒起急痛者。取大根削去皮。搗如泥。醋煑三沸。急攪出。傅腫處。帛裹。日三易。若一切熱腫毒。取生根一握。鹽花少許和搗。傅腫上。日三易。若男子陰腫如斗大核痛。人所不能治者。搗傅之。即差。其子主治黃疸。利水。又治霍亂。除膨。去目睛青盲。消󴢈瘕積聚。若急黃。壓油一盞頓服。蜘蛛咬傷。搗末酒服。故蔓菁園中。無蜘蛛。是其相畏也。常服明目。洞視。肥腸。用子三升。醋三升。煑令熟。𭨃乾為末。井華水服方寸。若黃疸皮膚。眼睛如金色。小便赤。用生子為末。熟水調下方寸。日三即差。若風𤺋入腹。身體強。舌乾燥硬。用子三兩為末。每服溫酒下一錢。心腹脹。以子一大合搗熟研。水濾取汁一盞。頓服自愈。若陰黃。汗出。涕唾黃。取子為末。平旦以井水服一匙。日再加至兩匙。以止為度。若風痰。以子為末。溫水調一匙服。良久吐出涎沫。若虗勞眼暗。取三月華陰乾為末。以井華水。每空心調下二錢。久服可夜讀。故仙家取子製服。辟穀長生。餘能種種療治。如彼書說。此不繁述。言方寸者。匕也。謂作匕法。正方一寸。用抄散也。\n患瘧瘧。魚約切。音虐。痁病也。然此病。有寒有熱。或一日一發。或間日一發。或三四日一發。或二日連發。住一日者。此等皆如醫方處治。若鬼發者。則寒熱日怪。夢寐不祥。多生恐怖。言動異常。即以療瘧病鬼呪治之。呪曰。須蜜多一阿膩吒二迦知膩吒三嗚呼那須蜜多四支波呼睺須蜜多五伊知膩吒吒須蜜多六莎訶七若行此法。須五色縷線。呪作七結。若痛從頭下。先繫項。繫脚。繫手。令大急之。呪水三徧。𠹀之。即差應誦呪一徧。結一結。誦七徧。結七結。然後以繫之。𠹀。音巽。含水噴也。或可用比丘尼律中之呪。呪之。若非鬼病可用方藥治之。方有多種。而最簡要者。不煩多藥。不勞煎煑。用好常山一錢。丁香三分。冷極多者五分。甘草三分。俱剪碎。以好酒頭半碗浸之。用紙封碗口。一宿。或打露亦佳。若當明日發。今夜浸之。次早天將明。溫煖。向東服之。睡息。是日即止。屢驗。其渣晒乾。猶能治二三人。若是小兒。不能服。囊藥帶項亦止。或以藥酒拭脣。\n看病時有白衣病。來至伽藍中。比丘為看病。諸比丘白佛。佛言。聽方便喻遣。若稱譽佛法僧者。能作事為作。僧祇律云。爾時尊者。優波離白佛言。世尊。若大德比丘病者。當云何看視。佛告優波離。大德比丘病。不得著邊陋小房中。及著隱迴處。應著顯現房中。共行弟子。依止弟子。常侍左右。掃灑房中。巨磨塗地。燒眾名香。勿令臭穢。敷置牀座擬問疾者來坐。然問疾之人。亦不得久住。若比丘來問疾者。應與前食後食。非時來者。應與非時漿。若有問事。病者應答。病人力劣。應侍者答。若優婆塞來問訊者。應言。善來長壽。語令就坐。而為說法。汝大得功德。如世尊說。看持戒病比丘。如看我無異。若有供養。為呪願受。若病人患下。問病者。不得久停。應速發遣。若病人不能出。應畜三除糞器。一授病人。一持出。一洗已。油塗日𭨃。如是遞用。一人應戶邊住。莫令人卒入。一人在病人邊住。時時為隨順說法。其大德比丘。應如是看視十誦云。看病人應隨病者先所習學。而讚歎之。不得毀呰。退本善心。復問世尊。小德比丘病。當云何看視。佛言。不應著顯現處。臭穢熏外。不得著僻猥處死時人不知。應安人中。若病人有二師。若共行依止弟子應看。若無者。眾僧應差看病人。若一二三人看。若病人衣鉢外。有醫藥直者。應取還供給。若無者。眾僧應與。若僧無者。彼有重價衣鉢。應轉貿輕者。供給之。病人惜者。應白眾言。大德僧。某甲病比丘。不知無常。慳惜衣鉢。不肯貿易。白僧已。輭語說法。使得開解。然後貿易。若復無者。應乞與。若不能得者。應僧食中。取好者與。若復無者。看病人應持二鉢。入村乞食。持好者與。是名小德比丘病法途中病法。詳在彼文。律攝云。若病人貧。無藥直者。師主知識等。應為辦之。或施主邊求。或用僧伽物。或窣堵波物。或幡蓋等莊嚴之具。依價賣之。以供藥直。若後病差應償。若無力者。不還無犯。大師之子。是父財故。若看苾芻。供給病者。除性罪已。餘皆應作。若病者命欲終時。其看病人。應移病者。置私臥具上。善為方便。勿令瞋惱。若索衣鉢等。應急呈現。身亡之後。所有喪事。若亡者無物。用僧伽物。或看病人為病者乞。若有病人。為病所困。便將衣鉢。隨處布施。其受施者。不應即分。應於餘日。問其進不。若重索者應還。若言不取者應分。然諸病人。及瞻病者。所有行法。隨教應作。不依行者。得惡作罪。僧祇云。佛告優波離。病比丘中。有不得如法看便死。得如法看便活者。是故應好看。務令如法安隱。即為施命。是故看病。得大功德。諸佛讚歎。如生經。世尊以偈贊曰。人當瞻疾病問訊諸危厄善惡有報應如種果獲實世尊則為父經法以為母同學者兄弟因事而得度雜譬喻經云。昔有沙門行草間。有大虵言。和尚道人。道人驚。左右視之。虵言。道人。莫恐莫怖。願為我說經。令我脫此罪身。虵曰。道人聞有阿耆達王不。答曰。聞。虵曰。我是也。道人言。阿耆達王。立佛塔寺。供養功德巍巍。當生天上。何緣乃爾也。虵言。我臨命終時。邊人持扇墮我面上。令我瞋恚。受此虵身。道人即為說經。一心樂聽。不食七日。命過生天。却後數月。持華散佛。眾人怪之。在虗空曰。我阿耆達王。蒙道人恩。聞法得生天上。今來奉華報佛恩耳。是以臨終之人。傍側侍衛者。不可不護病者心也。智度論云。從生作善。臨終惡念。便生惡道。從生作惡。臨終善念。而生天上。什師曰。外國法。從生至終。所作福業。一一書記。若命終時。傍人為說。令其恃福。心不憂畏。彼自念從生至今。常行正命。必之善趣。吾將何畏也。是故宜須順護。勿令失善。隨願往生經云。佛告普廣菩薩。若四輩男子女人。臨終之日。願生十方佛剎土者。當先洗浴身體。著鮮潔之衣。燒眾名香。懸繒旛蓋。歌讚三寶。讀誦尊經。為病者說因緣譬喻。善巧言詞。微妙經義。苦空非實。四大假合。形如芭蕉。中無有實。又如電光。不得久停。故云色不久鮮。當歸壞敗。精誠行道。可得度苦。隨心所願。無不獲果餘如房舍揵度小屋句中略釋。\n木欓多朗切。音黨。應作𥯕。乃大筩也。應法師云。以木若瓦為之。短濶於桶也。\n與匙仁之切。音時。寄歸傳云。西方食法。唯用右手。必有病故。開聽畜匙。其筯則五天所不聞。四部亦未見。而獨東夏共有斯事。俗徒自是舊法。僧侶隨情用不。筯既不聽不遮。即是當乎略教。用時眾無譏議。東夏即可行焉。若執俗有嗤嫌。西土元不合捉。略教之旨。斯其事焉言略教者。文錄在後。\n○迦絺那衣犍度法\n衣名迦絺那堅實功德聚體潔妙精微\n荷負五種利十方諸世尊慇懃稱讚譽\n外道叵知名施者越惡趣往昔須闍多\n蓮華佛弟子割截羯恥那萬賢圍繞刺\n又如阿律陀展衣當欲治善逝千聖眾\n親臨而納理如是衣功德甚深難思議\n受捨須知法不可謬宣旨受乃通三心\n成則在現意本為滿足故如來說九句\n捨法略殊分僧伽及於己句義非一等\n須當得其智初八是根本後二亦其事\n中則百一八出彼互相義若人解了此\n受捨無有疑斯謂圓滿語具足諸句味\n不邪命邪命者。謂以邪法得利也。此有五種邪法。求利活命。一為利養故。詐現奇特。二為利養故。自說功德。三為利養故。占相吉凶。四為利養故。高聲現威。令人畏敬。五為利養故。稱說所得供養。以動人心。以邪因緣活命故。是為邪命。復有四種邪食活命。一下口食。謂出家人。合藥。種穀。植樹。不淨活命。名下口食。二仰口食。謂出家人。觀視星宿。日月。風雨。雷電。霹𮦷。不淨活命。名仰口食。三方口食。謂出家人。曲媚豪勢。通使四方。巧言多求。不淨活命。名方口食。四維口食。謂出家人。學種種呪術。卜算吉凶。如是活命。名維口食。以上相違。名淨命食。\n不以相得為求利養故。詐現奇特相。或高聲現威。令人畏敬。或現坐禪。持戒等相。以求利故。現此邪偽。是名為相。非此獲利。名不以相得。百喻經云。昔者夫婦。有三幡餅。夫婦共分。各食一餅。餘一幡在。共作要言。若有語者。要不與餅。既作要已。為一餅故。各不敢語。須臾有賊入家偷盜。取其財物。一切所有。盡畢賊手。夫婦二人。以先要故。眼看不語。賊見不語。即其夫前侵掠其婦。其夫眼見。亦復不語。婦便喚賊。語其夫言。云何癡人。為一餅故。見賊不喚。其夫拍手笑言。咄婢。我定得餅。不復與汝。世人聞之。無不嗤笑。凡夫之人。亦復如是。為小名利。詐現靜默。為虗假煩惱。種種惡賊。之所侵掠。喪其善法。遂墮三塗。都不怖畏。求出世道。方於五欲耽著嬉戲。雖遭大苦。不以為患。如彼愚人。等無有異。\n激發吉逆切。音戟。激感也。所謂感激也。\n經宿摩得勒伽云。過安居竟。有三業。謂衣。器。迦絺那衣也。安居中得。不得用作迦絺那衣。如佛所說。經宿衣。受迦絺那衣。不成受。云何經宿。謂過十夜。或經一夜。\n諂曲丑剡切。音讇。諂諛也。面從曰諛。󰦇言曰諂。解脫道論云。諂曲者。如其心念。虗相推舉。善言稱讚。販弄好惡。為調要利。排諧相悅。引利自向。此謂諂曲。\n輾治正作𨋁。尼展切。音碾。車轢物也。轉輪治穀也。今此借用。應作展。之輦切。旃上聲。舒也。開整也。\n五條十隔律云。五條作十隔。如是衣。僧應受作功德衣。若復過是者。亦應受。言過者。或七條。二十一隔。或九條。二十七隔。乃至二十五條。一百二十五隔。應割截作。不得縵作。十誦云。若以不割截僧伽梨。󳬂多羅僧。安陀會。作迦絺那衣者。不名為受。律攝云。要是新衣。已浣染者。未曾披著。及非急施衣。若僧伽胝。或嗢呾羅僧伽。或安呾婆娑。此中隨一。咸須作了。若未了者。不合舒張。五肘及過。斯成應法。若體疎薄。往返蓋屍。帖葉縵條。先曾披著。犯捨墮物。破碎被柔。及以補替。並不應張。若十五日得已成者。亦得作羯恥那衣此有部律。十四日白僧。十五日差人作衣。十六日張衣。善見律云。十六日明相出。將迦絺那衣裁來與眾僧。比丘應語衣主。須針線染色。作衣比丘多少。檀越聞已。應供養作衣比丘飲食。為僧受迦絺那衣。應知受法用。若衣裁者。應先浣。與眾多比丘共割截簪縫治。即日染成。點淨已。應受。若衣未成。應喚一切比丘共成。不得說道德。作留難。唯除病者。律攝云。乃至能行二三針者。皆共助作。成已。至十六日。其張衣之人。應以塗香燒香。及華彩。嚴飾供養羯恥那衣已。置淨盤上。擎向眾首。在上座前。捧衣而住云云。僧祇律云。應襞疊此衣。著箱中。眾華散上。母經云。自恣後。得作四事。一解大界。二還結大界。解界有二種因緣。一為大水湮沒相壞。不知處所。二為賊難故。諸比丘皆出界外。故須結解也。三受迦絺那衣。四安居竟。受敷具。是事自恣後因緣。善見律云。何以於迦絺那衣。如是殷勤。謂諸佛所讚故。往昔有佛名為蓮華。有聲聞弟子名須闍多。作迦絺那衣未成。蓮華如來。與一萬六千比丘。圍繞共作。如律本說。受此衣已。得五事利。有部律云。獲十種饒益。一畜長衣。得過十日。二畜長衣。得過一月。三得離衣宿。四得上下二衣。隨處遊行。五得多畜三衣。六得別眾食。七得展轉食。八不受請。得自往食。九得非時入村。不囑授。十得法學家。隨意受食餘詳羯磨法中。\n在僧前受謂受功德衣。要在眾僧前受。非一人前受。亦非一人受。非二三四人前受。亦非二三四人受。凡住處。下至要得五善比丘同界。一人受差。四人羯磨。成受。不得界外自受。若過五人。說欲者。成受。若出界外還。聞僧已受功德衣竟。即便隨喜。亦得成受。十誦云。若減五人受迦絺那衣。不得名受。若四比丘。第五白衣。不名得受。若沙彌非比丘。外道。擯人。不共住人。乃至出佛身血人。作第五人。不名受迦絺那衣。善見云。若住處不滿五人。得喚餘寺眾僧足數受。得足數。客比丘不得受。若住處有五比丘。若過五。不解受迦絺那衣法。得餘處請一知法比丘。使羯磨受。得為羯磨。自不受。亦不得衣分。若同布薩界。有多住處。不得別受迦絺那衣。應和合一處受一。僧祇律。聽大眾一萬二萬。和合難者。眾多人。得別作迦絺那衣。一切如大眾。但稱眾多為異。四人已上。不得別作。又聽一人獨住者作按四人一人。諸部無文。摩得勒伽論。聽餘處比丘。聞某處受迦絺那衣。發隨喜受。亦成受。有五種人不名受。謂無臘人。破安居人。後安居人。餘處安居人。擯人。若餘處自恣已。至餘處得受。但不得住處利。根本部。總有十種人。不合同受羯恥那衣。一未有夏人。二破夏人。三坐後夏人。四餘處坐夏人。五張衣之時。不現前人。六行徧住人。七徧住竟人。八行意喜人。九意喜竟人。十授學人。復有十人。但得利物。不獲饒益。謂以求寂替前第四。便成十人。有五種人。利及饒益。悉皆不得。謂三種捨置人。餘處坐夏人。僧伽破。非法之黨饒益。如上十種。\n與一比丘謂僧獲迦絺那衣物。應與一比丘。為僧作持功德衣人。若人多施衣物。應取一好者。作迦絺那衣。餘隨意羯磨分之。善見云。僧持迦絺那衣與誰。應與衣壞者。若衣敗比丘多。敗衣比丘中老者與。若無老者。臘數大者與。不得與慳貪者。十誦云。應先立受迦絺那衣人。若有五法。不應立作受迦絺那衣人。一隨愛。二隨瞋。三隨怖。四隨癡。五不知受不受。反上應立。又五比丘。不得作迦絺那衣人。一無歲。二破安居。三後安居。四擯。五別住。\n迦絺那舊翻功德。按梵音。本含多義。未可直翻。迦絺聲近迦提。迦提是星名。是星直此月。此月所得衣。於此月初。受作功德衣。還受斯號。據正梵音云。求那。此翻功德。今以迦絺那。直翻為功德。由見未可。故上古傳來。名表非一。是知迦絺那。不可以一義翻之。或翻云堅固。又云堅實。或云廕覆。又名難活。以貧人取活為難。捨少財入此衣功德。勝如以須彌大衣聚施。翻功德者。以此衣力。能持五事功德。或云彼坐夏有功。以五利賞德。故古翻為賞善罰惡衣。賞安居。善比丘眾。罰破安居。非法者。不得也。有言賞前安居眾。罰後安居者。此義未必然也。其後安居人。不及迦提月解坐。而此功德衣。要是迦提月所得之衣。復在迦提月受。若過此時。不得受。非後安居人無善功德也。新云羯恥那。律攝云。有何因緣。故此衣名作羯恥那耶。謂是堅實。精妙之義。然由大眾捨所持衣。此能荷負。令無違犯。有斯力用。故名堅實。或由此衣。體精妙故。十誦律。優波離問佛。是衣有何義故。名迦絺那衣。佛言。是衣名字為迦絺那。何者是迦絺那。以是衣受迦絺那。何者是迦絺那義。衣名是迦絺那義。生九心故。名受迦絺那。八因緣故。名捨迦絺那。如毗尼中說。是迦絺那衣住處。名廕覆。廕覆義云何。迦絺那衣住處。廕覆僧得衣物等施。\n出功德衣如律文出根本羯磨云。佛言。至臘月十五日。張衣之人。白僧伽言。諸大德。明日當出羯恥那衣。仁等各守持自衣。既至明日。僧伽盡集。作前方便已。令一苾芻。單白羯磨作前方便者。謂六方便法。一問僧集不。二問和合不。三問未受大戒者出。四問不來者說欲。五問僧今何所作為。六答出功德衣。此之六法。遍一切羯磨前。唯除結界。闕者不成。據諸羯磨。準事應答。改第六句。答云某羯磨。餘悉同上。\n○拘睒彌揵度法\n夫士處世。審察為先。育德之本。言行是要。審察得慧。則是非理窮。言行有軌。則舉躁皆規。晦其慧。無以鑒邪正。非其軌。無以定禍福。禍福乖。則善惡靡分。邪正昧。則賢愚難別。䛻言詭語。覩之莫辨。是以近惡朋。遠賢士。狎習時深。言行日濁。如附草蟲。隨芒赤綠。心使熾然。情結彌盛。發言如鴆毒。懷忿若修羅。唯憂自不勝人。豈知己非他是。強力諍訟。不避賢良。是故世尊親臨誡諭。不受一言。捨之遐逝。心無顧戀。固封己見。偏執自情。失釋子之六和。乖大悲之四攝。敬順尚無。焉獲溝坑之道迹。濁行未除。寧感潔淨之樂報。是則人天無路。道果不收。地獄是徑。鬼畜趣因。因果歷然。豈容不信。不信則無勞濫披法服。鬬亂僧伽。自喪德於終身。負遺殃於長劫。斯等過患。其誰之咎。良由罔察。失言行軌。致使禍及自他。名流萬世。若諸智者。欲思悛革。秉正聖慧。審察是非。以和為道。履忍為階。敬世尊言。如法律教。奉五正誨。除五違犯。謙下自卑。順僧伽訓。永蠲怨競。得無諍樂。如襍寶藏經云。\n得勝增長怨負則益憂苦不諍勝負者\n其樂最第一\n伽奢國亦云迦尸。又云迦尸。或云加赦。或云迦施。又云迦施羅。如二篇中釋。\n梵施梵是西音。施乃此方之言。梵音具云。梵摩達哆。此云淨施。亦云淨授。故諸經多云梵授。或云梵達。此皆華梵存略之言。於梵摩字。去摩存梵。於達哆音。去哆存達也。\n拘薩羅國此是舍衛城之國號也。伽奢。拘薩羅。二國相隣。皆波斯匿王之所統也。\n長生餘處多云。長壽王子名長生。今律云。長生王子。名長摩納。長字乃從父得名。摩納。此翻年少。長壽王經云。昔有菩薩為大國王。名曰長壽。有太子名曰長生。以正法治國。無刀杖之惱。不加吏民。風雨時節。五穀豐饒。有隣國王。治行暴虐。不修正法。國民貧困。謂傍臣曰。我聞長壽王國。去是不遠。熾饒富樂。而無兵革之備。我欲今往攻奪其國云云。佛告諸比丘。時長壽王者。我身是也。太子長生者。阿難是。隣國貪王者。調達是。調達與我世世有怨。我雖有善意向之。故欲害我。阿難。與彼本無惡意。故至相見。即有和解之心。菩薩求道勤苦如是。至見賊害。無怨恚之意。自得致佛。為三界尊。\n怨仇古文述。同渠尤切。音求。匹也。讎也。爾雅云。仇讎匹也讎。音酬。報也。\n四部兵謂象。馬。車。步也。如九十事中釋。\n富盧醯侈增一阿含云。名曰善華。此人原是國師。婆羅門種。乃長生王舊臣。堪任國事。後為梵施王奪國。將去也。\n惡聲鼓謂打破敗鼓聲。猶如驢鳴。是不吉之兆。現其死相。乃西國之刑規也。\n車輾輾。音釋如上。車轢物也。所謂輘轢。車之陵踐也。\n如野象昔有一大象。為眾象所惱。若欲飲水。其眾象子。前混令濁。若欲食草。其諸象子。於前食噉。踐蹋汙穢。彼象念言。我今為羣象所困。寧可避去。念已。即去。向空靜林。常得清水美草。猶其離惡羣伴。逝向他邑。住空寂林中。而得快樂。佛因以此為喻也。法句譬喻經云。學無朋類不得善友寧獨守善不與兒偕樂戒學行奚用伴為獨善無憂如空野象\n阿難邠坻邠。卑民切。音賓。亦作阿難賓坻。即給孤獨長者。如衣揵度中釋。\n隨舉比丘謂隨順被舉人。名隨舉比丘也。\n阿㝹婆陀㝹。音羺。是僧非時集會。或云法會從事也。非時者。除布薩自恣。餘一切時僧集。共作羯磨法事。或云阿奴謨柂。此言隨喜。謂僧所作法事。隨而生歡喜。今不聽不見罪比丘作隨喜僧事。母經云。非時集會者。除食時。粥時。甜漿時。是餘一切作法事時。如法。如毗尼。如佛教。是名非時集。若非時僧集。上座應問。諸大德。何故非時僧集。諸比丘答曰。有如是等法事。應當作。故集。上座應作羯磨。若白一。若白二。若白四。是名非時集法。復有二種聚會。一眾竟夜說經論義。一眾默然端坐禪思。復有五日一會。法會時。有上中下三眾盡集。集已。皆斂容整服端身靜坐。兼復各相恭敬。威儀法則。觀者無厭。能生人善心。此是五日聚會法也。\n●律藏卷第四十四\n○瞻波揵度法\n若欲成辦作法者當順法律世尊教\n非法別眾不應為是法和合斯當作\n四種滿數人應知得呵不呵如律說\n一人舉一二三僧僧還舉僧此非法\n僧舉一人二三人斯等羯磨當習學\n重作羯磨佛不聽僧有四種人數別\n作法定眾不減人尼等非輩不滿數\n不聽六種非羯磨非法別眾和合者\n是法別眾并相似相似和合呵不止\n此等羯磨佛皆呵持律之人須當識\n白二白四莫增減亦不前後與參差\n不見不悔不捨惡斯三有犯并無犯\n無犯言無及言有不應與作舉羯磨\n有罪言見懺悔捨不應與彼而作舉\n實犯之罪言不見不悔不捨如法治\n如是作舉順毗尼無罪無過獲善利\n解說五種法非法和合別眾法相似\n責他非眾不成呵比丘尼等諸難輩\n被舉滅擯離見聞并受法者呵不成\n同界善眾相比坐此即成訶法不違\n欲作此法返作彼斯名非法不成就\n羯磨準事作相應是佛聽許不當越\n時有為他作訶責非法別眾五轉譌\n復有眾僧為比丘羯磨非法而別眾\n或言是法或言非和合別眾并相似\n眾共諍論紛紜辯佛說非法別眾者\n僧先羯磨十三人後為作法不成解\n除彼十三難人已羯磨餘者解無過\n驅出難人成驅出餘者解已不成驅\n如是瞻波法具足解此文句善羯磨\n伽尸國如上釋。\n婆娑婆阿育王經。婆娑婆。翻為天主。此或外國音。按天主。梵語非婆娑婆也。十誦云。阿葉摩伽國。聚落名王薩薄。是中有舊比丘名共金。\n十三種人此十三種。總名難人。障出家法。從犯邊罪。至二根者。是也。\n驅出擯出也。母經云。擯出有二種。一永擯。二為調伏故擯。調伏者。未懺悔中間。及飲食坐起言語。一切僧法事。皆不得同。是名𢷤出。調伏羯磨。此人若剛強。永無改悔。盡此一身。不復得同僧事。尊者波離白佛言。世尊。若有比丘於僧事無缺。而強擯者。此事云何。佛言。𢷤有二種。一者善擯。二者惡擯。如擯十三種人者。名為善擯。與此相違。名為惡擯。是名擯出羯磨。若比丘為調伏故。擯出者。後時改悔。求僧除罪。順僧教敕。不敢違逆。能使眾僧齊心歡喜。僧即集。為解擯羯磨。更作聽入僧羯磨。尊者復白佛言。擯出懺悔。此事云何。佛言。為調伏者。聽使懺悔。永擯者。不聽懺悔。\n四分律名義標釋卷第二十九\n音釋\n呃音額。\n󰁨音閉。\n僵朴上音姜。下音付。\n䊤糝上音旦。下音糂。\n診音軫。視也。\n惸音窮。獨也。單也。\n痁音苫。\n四分律名義標釋卷第三十目錄\n四分律名義標釋卷第三十\n明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯\n新安沙門釋　弘麗羅峰　校\n○訶責犍度法\n鬬諍相罵詈與作訶羯磨惡行污他家\n應為驅擯法愚癡犯眾行作法令依止\n觸惱於白衣遣使下意謝不見悔捨惡\n為之作三舉五七行應行當隨眾僧教\n若意自調伏乞解應為捨如是諸法事\n盡皆與白四\n盧醯那或云盧伽。淨法師云。半豆盧呬得迦。此譯為黃赤色。\n䩭離那國此國及二比丘。如二篇中釋。\n僧芻十誦云。施越比丘。\n依止謂比丘癡無所知。多犯眾罪。共白衣雜住。而相親附。不順佛法。聽僧為作依止羯磨。依止有德人住。但不得稱方國土住處。及人等。作依止羯磨。聽語言。汝應受依止住。\n阿摩棃或作阿摩勒。又作菴摩勒。即餘甘子。如藥犍度中釋或云菴羅。即菴摩音之譌轉也。此非菴沒羅也。\n質多羅此云雜。根本云。雜色長者。增一阿含云。清信士弟子。第一智慧。所謂質多羅長者是。質多羅亦天名。亦星號。正法念處經云。質多羅。此言雜地。義當種種。因此天受報。種種樂具。亦當種種巧言辯論。故也。故有翻為巧。又翻為種種。或翻角星。此是南方星。常護世間。或昔父母祈此天星。而得子者。因以為名也。\n善法比丘梵云須達磨。此言善法。是比丘為阿摩梨園寺主。質多羅居士為檀越。時尊者舍利弗目連。與諸比丘遊行。至此園中。居士設食供養。善法嫉妒。心生瞋恚。便出惡言。而譏毀之。菩薩藏經云。佛告舍利子。出家菩薩。復有五法。若成就者。不值佛世。不親善友。不具無難。失壞善根。不隨安住律儀。菩薩修學正法。亦不速悟無上菩提。舍利子。何等名為出家菩薩。成就五法。一者毀犯尸羅。二者誹謗正法。三者貪著名利。四者堅執我見。五者能於他家。多生慳嫉。舍利子。如是名為出家菩薩成就五法。不值佛世。乃至不獲無上正等菩提。舍利子。譬如餓狗。慞惶緣路。遇值璅骨。久無肉膩。但見赤塗。言是厚味。便就銜之。至多人處。四衢道中。以貪味故。涎流骨上。妄謂甜美。或䶧。或䑛。或齧。或吠。歡愛纏附。初無捨離。時有剎帝利。婆羅門。及諸長者。皆大富貴。來遊此路。時此餓狗。遙見彼來。心生熱惱。作如是念。彼來人者。將無奪我所重美味。便於是人發大瞋恚。出深毒聲。惡眼邪視。露現齒牙。便行齧害。舍利子。於意云何。彼來人者。應為餘事。豈復求此無肉赤塗之骨璅耶。舍利子。白佛言。世尊。不也。世尊。不也善逝。佛告舍利子。若如是者。彼慳餓狗。以何等故。出深毒聲。現牙而吠。舍利子言。如我意解。恐彼來人。貪著美膳。必能奪我甘露良味。由如是意。現牙吠耳。佛告舍利子。如是。如汝所言。當來末世。有諸比丘。於他施主。勤習家慳。躭著𡱁尿。妄加纏裹。雖值如來。具足無難。而便委棄。不修正檢。此之比丘。我說其行。如前癡狗。舍利子。我今出世。憐愍眾生。欲止息故。專思此事。為如是等。諸惡比丘。說此譬喻。復次舍利子。是諸菩薩摩訶薩。為欲利益安樂無量眾生。故求於佛智。行毗利耶波羅蜜多。彼諸菩薩摩訶薩。於己身肉。尚行惠施。況復規求妄想惡肉。而於他家。起諸慳嫉。舍利子。彼諸比丘。慳他家故。我說是人。為癡丈夫。為活命者。為守財穀奴僕隷者。為重世財寶玩縛者。唯於衣食所欽尚者。為求妄想貪嗜惡肉。起慳嫉者。舍利子。我今更說。如是正法。彼諸比丘。先至他家。不應見餘比丘。而生嫉妒。若有比丘。違我法教。見餘比丘。或作是言。此施主家。先為我識。汝從何來。乃在此耶。我於此家。極為親密。調謔交顧。汝從何來。輒相侵奪。舍利子。以何等故。彼慳比丘。於後來者。偏生嫉妒。舍利子。由諸施家。許其衣鉢。飲食。臥具。病緣。醫藥。及供身等資生什物。便作是念。恐彼施主。將先許施。施後來者。由如是故。即此比丘於施主家。起三種過。一者起住處過。見餘比丘。或起恨言。我於今者。當離此處。二者凡所習近。當言未知。應與不應。三者於不定家。妄起諸過。舍利子。彼慳比丘。於後來人。發三惡言。一者說住處過。以諸惡事增益其家。令後比丘心不樂住。二者於後比丘。所有實言。反為虗說。三者詐現善相。諂附是人。伺有微隙。對眾喚舉。舍利子。如是比丘。於他施主家生慳嫉者。速滅一切所有白法。永盡無遺。\n胡麻滓白小者名白麻。黑大者名胡麻。亦名巨勝。滓者。濁也。或云胡麻麩。以其家壓油。故也。質多羅居士。少年貧時。曾為此業。故善法比丘。以此言譏刺之。\n●律藏卷第四十五\n不見罪舉謂比丘有犯。若他詰時。自言不見罪。佛聽僧與作不見罪舉羯磨。若令懺悔。自言不懺。若令捨惡邪見。自言不捨。皆與作舉羯磨。此名三舉法。大阿羅漢三菩伽說偈云。若人不知罪不除他為除罪便瞋恚是名無智愚癡人日日忘失功德利譬如月十六日後其光漸漸銷滅盡若有人知罪得除他為除罪便歡喜是名有智黠慧人日日大得功德利譬如月生一日後其光漸漸轉增上\n○人犍度法\n人犍度。覆藏犍度。二法唯是一聚。前因人犯。事有不等。僧隨事與作羯磨。而殄滅之。後以行法不順。制令順行。使罪根而得清淨。為斯別故。分為二聚也。是中犯名雖一。事類多殊。作法者。宜細審察。精練軌儀。如律所教不可妄為。脫爾有遺。羯磨不成。僧眾獲罪。他累不除。犯事者。應深慚愧。盡向發露。下意卑情。求他如法出罪。設有毫𨤲欺心。瑕疵終不可除。今此律文。文句交密。事理互彰。軌則詳備。自當研究。討其旨要。此不繁出。其餘別部。各有宗趣。無宜混用。但依本律。作法不乖。罪淨無疑矣。\n清淨已來若比丘覆藏罪。知覆罪日數。應隨覆藏日數。與覆藏羯磨。若不憶知覆藏日數。應從其清淨日已來。與覆藏羯磨。彼得羯磨已。應別自在一下小房住。如覆藏教法。隨順行之。若行摩那埵者。應常在僧中住。如摩那埵教法行之。母經云。於僧殘中。若犯一一。不發露覆藏。後時發露。僧與白四羯磨別住。以何義故。名為別住。別住一房。不得與僧同處。一切大僧下坐。不得連草食。又復一切眾僧。苦役掃塔。及僧房。乃至僧大小行處。皆料理之。又復雖入僧中。不得與僧談論。若有問者。亦不得答。以是義故。名為別住。行本事者。別住時未竟。又復更犯。復從僧乞別住。僧還與本所覆藏日。作白四羯磨。故名本事。摩那埵者。苦役與前無異。但與日限。少有異耳。若犯時。即發露者。亦六日六夜行之。摩那埵者。秦言意喜。前雖自意歡喜。亦生慚愧。亦使眾僧歡喜。由前喜故。與其少日。因少日故。始得喜名。眾僧喜者。觀此人所行法。不復還犯。眾僧歎言。此人因此改悔。更不起煩惱。成清淨人也。是故喜耳。本日治者。是折伏心故。謂此比丘。若還從本日行是事。令心折伏。諸比丘作是念。是人結使厚重。以本日治。令慚愧。更不復作。爾時諸比丘。發心與摩那埵。是故名本日。治折伏心故有云若不憶覆藏日數。須行滿一百日為限。十誦云。從受大戒來治。五分云。從其憶犯已來。與別住。疑亦如是。餘如羯磨本中廣明。\n●律藏卷第四十六\n○覆藏犍度法\n佛告諸比丘。有二種癡。一犯罪。二不見犯。或見犯罪。不如法懺悔。是為二種癡。有二種智。一不犯罪。二見犯罪。見罪能如法懺悔。是為二種智。僧祇律。佛訶言。癡人。犯時不知羞慚。求清淨時。何以羞慚。此是惡事。非法。非律。非如佛教。不可以是長養善法。百喻經云。昔有一人。至婦家舍。見其擣米。便往其所。偷米唵之。婦來見夫。欲共其語。滿口中米。都不應和。羞其婦故。不肯棄之。是以不語。婦怪不語。以手摸看。謂其口腫。語其父言。我夫始來。卒得口腫。都不能語。其父即便喚醫治之。時醫言日。此病最重。狀如石癰。以刀決之。可得瘥耳。即便以刀決破其口。米從中出。其事彰露。世間之人。亦復如是。作諸惡行。犯於淨戒。覆藏其過。不肯發露。墮於地獄。畜生。餓鬼。如彼愚人。以小羞故。不肯吐米。以刀決口。乃顯其過。\n若相似如二十四卷。相似句中釋。\n蔓㝹如藥犍度中釋。\n教勅本作敕。譌作勑。同昌石切。音赤。天子制書曰敕。又戒敕。又誠也。正也。理也。律云。行覆藏者。若大眾難集。若不欲行。若彼人軟弱。多有羞愧。應至清淨比丘所。白言。大德上座。我今日捨教敕不作。若欲作時。應至清淨比丘所。白言。我今日隨所教敕當作。根本羯磨云。如行徧住。及摩那𭅤時。聞有苾芻是鬬諍者。是評論者。或復無慚懈怠之類。欲至於此。應對苾芻。捨其行法。如其惡人。屏息去已。還應就善淨苾芻。受其行法。十誦云。若有因緣。不及行是事。應聽停二十五夜。五分云。別住比丘。欲遠行應捨竟去。向一如法比丘言。大德。聽我今捨別住。法後更行之三說。若不捨而去。於路上見比丘。便應自說言。大德。我某甲比丘。行別住法。已若干日。餘若干日。大德憶持。若捨別住。到餘處。應求彼僧更行別住。彼僧應聽。\n徐行徐。詳於切。序平聲。緩也。安行也。律聽行覆藏者。有客比丘來。在僧伽藍內徐行者。應白。百一羯磨云。若客苾芻新至。未解衣鉢。不須告白。亦不應一一為白。然須眾集會時。方為告白。或鳴犍稚。令其俗人求寂出已。至苾芻處。而為告白。不應向無苾芻住處。設須去者。亦不應宿。\n○遮犍度法\n夫欲出他過先須察己非自行無瑕穢\n方遮彼法事若闕於五德不具見聞疑\n妄舉鬬亂僧後招惡種子\n入波羅夷說中謂比丘。或見。或聞。或疑。此比丘犯波羅夷。於僧布薩時。遮此比丘說戒。遮說戒時。八難事起。僧不及檢校決定此比丘事。然此比丘曾於僧中已被舉。說波羅夷事。即是入波羅夷說中。捨戒。違逆。例此應知。十誦云。僧欲檢校是此比丘事時。八難中。一一難起。事未決斷。從坐起去。即時一比丘。僧中唱言。大德僧聽。今僧欲檢校某比丘犯波羅夷事。有某難起。是事未斷。僧從坐起去。若僧時到。僧忍聽。僧後布薩時。當先斷某比丘事。是名白。若諸比丘後布薩時。能先斷是比丘事者善。若不能斷。諸比丘。若欲此住處。彼住處。遮是比丘說戒。應如法遮入捨戒違逆說中。準此應作。\n如法僧要違犯謂僧如法所作事。若白一羯磨。白二羯磨。白四羯磨。布薩自恣等。比丘違犯。不隨順也此但不隨僧事。然未訶說僧也。\n如法僧要訶說謂僧如法所作事。比丘違逆。輕呵僧也。\n○破僧犍度法\n夫僧寶者。德逾人天。行超三有。性若摩尼。體如珂玉。敬之則永絕長淪。毀之則恒招苦趣。和感梵福。破墜阿毗。諸業罪中。五逆為最。五逆罪中。壞僧是重。何以故。佛法二寶。籍之而弘。釋尊慧命。託之以繼。其有毀壞。是破僧伽。滅三寶種。斷聖命脈。故所獲罪。報沉長劫。凡為行者。應常恭順。與眾同修。如水乳合。不違六和之敬道也。\n五事如初分云。一乞食。二著糞掃衣。三露坐。四不食酥鹽。五不食魚肉。五分律。開鹽為一。無糞掃衣。十誦律。有盡形壽一食。無酥鹽。根本部。於此略異。一不食乳酪。犢子饑困故。二不食魚肉。由斯殺生故。三不噉於鹽。多有塵土故。四不截衣𦆠。廢損織功故。五不住蘭若。受房生福故謂住蘭若。則棄捐施主所施房。若住村舍受用彼房。令生福也。薩婆多論問曰。此五法。佛常自讚歎。何故名為非法。答曰。佛所以讚歎者。云四聖種。能得八聖道。成沙門四果。今調達倒說云。八聖道趣向泥洹。反更遲難。修行五法。以求解脫。其道甚速。是故說為非法。然不食鹽。非佛所制也。義淨三藏云。現今西方在處。皆有天授種族。出家之流。所有軌儀。多同佛法。至如五道輪迴。生天解脫。所習三藏。亦有大同。無大寺舍。居村樵間。乞食自居。多修淨行。胡蘆為鉢。衣但二巾。色類桑皴。不食乳酪。多在那爛陀寺。雜聽諸典。曾問之曰。汝之軌式。多似大師。有辟邪處。復同天授。豈非天授之種曹乎。彼便答曰。我之所祖。實非天授。此即恐人嫌棄。拒諱不臣耳。此雖多似佛法。若行聚集。則聖制分途。各自為行。別呈供養。豈況諸餘外道。計斷計常。妄執自然。虗陳得一。食時雜坐。流俗無分。踵舊之徒。用為通鑒。更相染觸。涇渭同波。高尚之賓。須察茲濫。殊行各席。深是其宜。\n伽耶山此云象山。如受戒犍度中釋。\n泥犂文句云。此方名地獄。胡稱泥犂。立世論云。梵名泥犂耶。新云。梵本正音。名那落迦。或云捺落迦。泥犂者。此云無有。謂彼獄中。無有義利。故云無有也。泥犂耶者。立世云。無戲樂故。無喜樂故。無行出故。無福德故。又因不除離惡業故。故於中生。復說此道。於欲界中。最為下劣。名曰非道。因是事故。故說地獄。名泥犂耶。那落迦者。婆沙論云。彼諸有情。無悅。無愛。無味。無利。無喜樂。故名那落迦。又言捺落名人。迦名為惡。惡人生彼處。故名捺落迦有翻為不可樂。或翻苦具。或翻苦器。有說。由彼先時。造作增長。增上暴惡身語意惡行。往彼令彼相續。故名捺落迦。有說。彼趣以顛墜。故名捺落迦謂生地獄時。中陰身。足向上。頭墜下。倒懸而往彼中生也。地獄者。從義立名。謂地下之獄也。又獄者。局也。謂拘局不得自在。故名地獄。婆沙論云。謂彼罪人。為獄卒阿傍之所拘制。不得自在也。然此一道。有其多處。或在地下。或處地上。或居空中。故梵本。不言地獄。但云捺落迦。婆沙論云。此贍部洲下。有大地獄。洲上有邊地獄。及獨地獄。或在谷中山上。或在曠野空中海邊廟中也。北洲無獄。餘洲惟有邊獨地獄。無大地獄。如此地獄雖多。準三法度論經。總為三攝。一熱。二寒。三邊。第一熱獄有八。在贍部洲下。謂此洲下。有五百由旬土泥。次下有五百由旬白墡。次下一萬九千由旬。有七大獄。於中安立。次下二萬由旬。是無間獄。從洲下至無間獄底。共有四萬由旬。無間縱廣高下。各二萬由旬。七獄一一縱廣。有萬由旬。贍部洲下。至無間。上尖下濶。猶如穀聚。八獄於中重壘而住。長阿含經云。大地獄。其數總八。其八獄。各有十六小獄圍繞謂其八獄。各有四門。一一門外。各有四遊增。有情遊彼。其苦增故。一煻煨增。二屍糞增。三鋒刃增。此增復有三種。一刀刃路。二劒葉林。三鐵刺林。此三種。皆鐵林。故同一增攝也。四烈河增。并前本獄。以為十七。如是八大獄。并諸眷屬。總有一百三十六所。故經中說。有一百三十六捺落迦也。一等活獄亦名更活。或獄卒唱令生或冷風吹活。兩緣雖異。令活一等。名等活獄。由習近殺害。樂習增長。墮此獄中。人間一萬六千二百億年。此獄為一晝夜。壽五百歲。二黑繩獄先以鐵繩拼。後以鐵斧斫。由習近殺生。偷盜。墮此獄中。人間三萬二千四百億年。此獄為一晝夜。壽一千歲。三眾合獄亦名眾磕。兩山下合。以磕罪人。由習近殺生。偷盜。邪婬。墮此獄中。人間六萬四千八百億年。此獄為一晝夜。壽二千歲。四呼呼獄亦名叫喚。獄卒逼趂。罪人叫呼而走。由習近殺盜婬妄。墮此獄中。人間十二萬九千六百億年。此獄為一晝夜。壽四千歲。五大呼獄亦名大呼喚。四山火起。欲逃無路。號咷大叫。由習近殺盜婬妄。勸人飲酒。墮此獄中。人間二十五萬九千二百億年。此獄為一晝夜。壽八千歲。六燒然獄亦名炎熱。火鐵狹近。於中受熱。由殺盜婬妄飲酒邪見。墮此獄中。人間五十一萬八千四百億年。此獄為一晝夜。壽一萬六千歲。七大燒然獄亦名大炎熱。山火相博。鏟炙罪人。由殺盜婬妄。以酒飲人。邪見不信。或破比丘比丘尼戒。墮此獄中。壽經半劫。八無間獄亦名無擇一投苦火。永無樂間。既苦無間。何所可擇。無彈指頃歇苦。由作五逆業。墮此獄中。梵名阿鼻。此云無間。亦云無救。觀佛三昧經云。阿鼻獄受大苦。一日一夜。如人間六十小劫。如是壽命盡一大劫。具五逆者。受罪五劫。復有眾生。犯四重禁。虗食信施。誹謗邪見。不識因果。斷學般若。毀十方佛。偷僧物。婬泆無道。逼掠淨尼。毀辱所親。此人罪報。經十萬四千大劫。復入東方十八鬲中受苦。南西北方。亦復如是。第二寒獄。亦有八。在此洲間。著鐵圍山底。仰向居止。罪人於中受寒凍苦。一頞浮陀獄由寒苦所切。肉生細皰。二泥羅浮陀獄此云疱裂。由寒風吹。通身疱裂。此二獄。從身相受名。三阿吒吒獄由寒苦增甚。脣動不得。惟舌得動。故作此聲。四阿波波獄由寒增甚。舌動不得。脣作此聲。五嘔喉獄由寒增極。脣舌不得動。喉內振氣。作此聲。此上三獄。約受苦聲。以立名也。六󳬂波羅獄此云青蓮華。此華葉細。由肉色細坼。似此華裂。七波頭摩獄此云赤蓮華。由肉色大坼。似此華開。八分陀利獄此云白蓮華。由彼骨坼似此華開。此上三獄。從瘡相受名。此八獄中眾生。極寒所逼。由身聲瘡變異。故立此名也。第三邊獄。三法度論云有三。一山間。二水間。三曠野。受別業報。此應寒熱雜受。㽵椿錄云。孤獨地獄。在閻浮提諸處。或曠野山間。海畔廟中。有八萬四千座。苦報轉輕如僧護。億耳。所見者。今總約其報。第一根本極重之罪。殺父母。殺阿羅漢。破和合僧。逼奸淨尼。出佛身血。無有懺悔。五逆之罪。及上上品十惡業。感八大地獄。上中品十惡。生寒冰等地獄。上下品十惡。生孤獨小地獄中。餘諸地獄相狀。及受報差別等事。經論備詳。此不繁錄。然造善惡。如形影隨身。人死但亡其身。不亡其行。如然火夜書。火滅字存。火至後成。今世所作。後世成之。佛語無二。敢不信歟。倘或有疑。如下徵驗。自當知之。\n一劫劫者。大時之總名也。梵音具云。劫波簸陀。此云大時分。然此大時。甚為久遠。不可以歲月而計也。增一阿含經云。劫極長遠。猶如鐵城。縱廣一由旬。高一由旬。芥子滿中。無空缺處。設有人來。百年取一芥子。其城芥子。猶有減盡。然後乃為一劫。不可稱計也。今按論計。此賢劫一代時數。凡一大劫。有四中劫。一中劫。有二十小劫。一小劫者。一減一增也。如從人壽八萬四千歲。過百年減一歲。如是減至人壽十歲。此一減。凡經八萬四千箇一百年。總為八百四十萬年。復從人壽十歲。過百年增一歲。如是增至八萬四千歲。此一增數。如減劫。如是一減一增。名一小劫亦名別劫。亦名轆轤劫。此一減增。合有一千六百八十萬年。一中劫。共計有三萬三千六百萬年。四中劫。共計總有一十三萬四千四百萬年。此名為一大劫數也。然此世界初成時。人壽無量歲。數非可計。今但取其八萬四千歲時為始算之。故經云。不可稱計也。言一劫者。一小劫。亦名一劫。一中劫。亦名一劫。一大劫。亦名一劫。若破僧主。在泥犂中一大劫。故律云。提婆達多。在泥犂中一劫不療。謂在地獄滿足一劫受苦。於其中間。無有方便能為救拔者。增一經云。提婆達兜。作三逆罪一破僧。二出佛身血。三打殺羅漢比丘尼。復以毒塗十指爪甲。至如來所。欲害如來。時地中有大火風起。生燒彼身。彼為火燒。便發悔心。於如來所。正欲稱南無佛。言不及盡。得稱南無。便入地獄。佛記於阿鼻中。經歷一大劫。從地獄命終。生四天王天。展轉生三十三天。乃至他化自在天。如是經歷六十劫中。不墮三惡趣。往來人天。最後受身。當剃除鬚髮。著三衣。出家學道。得成緣覺。名曰南無。佛告阿難。彈指之頃。發善意。其福難喻。何況提婆達兜。博古明今。多所誦習。總持諸法。所聞不忘。計彼達兜。昔所怨讎。起殺害心。向於如來。復由曩昔緣報。故有喜悅心。向於如來。由此因緣報故。六十劫中。不墮三惡趣。復由彼最後命終之時。起和悅心。稱南無故。後作緣覺。號曰南無。一切施主所行檀波羅蜜經云。佛告諸比丘。成我六波羅蜜相好功德。皆是調達恩。調達是我善知識。亦為善師。調達却後阿僧祇劫。當得作佛。號字提和羅耶晉言。天人王。法華經云。由提婆達多善知識故。令我具足六波羅蜜。慈悲喜捨。三十二相。八十種好。紫磨金色。十力。四無所畏。四攝法。十八不共。神通道力。成等正覺。廣度眾生。皆因達多善知識故。提婆達多。却後過無量劫。當得成佛。號曰天王。又云。若有人聞妙法華經。提婆達多品。淨心信敬。不生疑惑者。不墮地獄。餓鬼。畜生。生十方佛前。所生之處。常聞此經。若生人天中。受勝妙樂。若在佛前。蓮華化生。方等大雲經。蜜藏菩薩。語善德婆羅門言。汝不應言提婆達多。不知恩分。是人知恩。非不知恩也。雖與六羣同其所行。不名為惡。達多不可思議。所修業行。皆同如來。如來業行。即是達多業行。一切眾生。不能開顯如來真實功德。達多能開示人。令阿僧祇無量眾生。安住善根。達多所有境界。實非聲聞緣覺所知。六羣比丘。亦大菩薩。達多與共同行。若能知達多功德。了了不疑。當知是人。真佛弟子。得佛功德。二分之一。得佛一目。得佛半身。達多所有功德。一切眾生所不能知。如來功德。所有境界。一切眾生亦不能知。復不能見如來法身。達多真實能知如來所有微妙功德。聲聞緣覺。實所不知。惟有達多。了了不疑。亦能示現如來所現無量神通。能示眾生如來所行。知佛如來所有國土。達多是大丈夫。如來所遊。在在處處。達多亦隨逐行。以是義故。名大丈夫。諸佛境界。甚深秘密之言。不可思議。惟有達多比丘。能得了知。若言弊惡提婆達多。壞眾僧者。當知即是善方便也。入大乘論。問云。彼提婆達多。世世為佛怨。云何而言是大菩薩。答。若是怨者。云何而得世世相值。如二人行。東西各去。步步轉遠。豈得為伴。又云。是賓伽羅菩薩。然此大權菩薩。為顯如來功德。密化眾生。示現惡逆。令如來因此。為未來眾生。宣說破僧等罪。諸惡行業。因果不異也。\n散若亦作訕若。又作刪若。或云刪闍。具云刪若夜。此言正勝。\n射師昔射師。名拘和離。今世尊是也。射師女者。今目犍連尊者是也。\n婆羅樹此云牢實。其葉光淨。此方無也。\n賊帥帥。所類切。衰去聲。主也。又率也。統領也。凡稱主兵者。名為將帥。今稱主賊者。名賊帥也。\n偷蘭遮悔凡隨破僧者。犯偷蘭遮可悔。若破僧主。犯偷蘭遮不可悔。薩婆多論云。破僧輪。犯逆罪偷蘭遮不可悔。破羯磨僧。犯非逆罪可懺偷蘭遮。破僧輪。下至九人。一人自稱作佛。破羯磨僧。下至八人。不自稱作佛。破僧輪。界內界外。一切盡破。破羯磨僧。要在界內。別作羯磨。破僧輪。必男子。破羯磨僧。女人亦能謂尼眾也。破僧輪。破俗諦僧。破羯磨僧。亦破第一義諦僧。破僧輪。但破閻浮提。破羯磨僧。通三天下。十誦云。破羯磨者。一界內。別作布薩羯磨。破法輪者。輪名八聖道分。令人捨八聖道。入邪道中。\n噫自止噫。烏懈切。音隘。飽食氣滿。而出其聲也。\n芭蕉芭。󳬛加切。音巴。蕉。茲消切。音焦。其葉不落。但焦。故謂之蕉。芭。即巴義。巴亦焦意。故俗謂乾物。為巴也。其樹一生果實即死。無復再生也。\n儜人儜。奴登切。音能。弱也。又困也。\n駏驢音巨虗。獸名也。此獸似驘而小。牛父馬母所生也。驘則驢父馬母所生。此二種獸。皆不自孕。設孕即死驘音羅。俗作騾。\n嫌隙隙。乞逆切。輕入聲。怨隙也。\n修羅吒或云須賴吒。此云善國。是昔月益王所治也。餘經律多云。波羅柰國。賢愚經云。王名勒那䟦彌此言寶鎧。第一夫人名蘇摩。生迦良那伽梨太子此言善事。第二夫人名弗巴。生波婆伽梨太子此言惡事。善事太子。娶梨師䟦陀國王女。\n伏藏伏。音服。匿也。潛也。藏去聲。才浪切。物所蓄曰藏。謂人以物隱之也。若物自隱。則為平聲。經云。伏匿寶藏是也。窖中寶物。名曰伏藏。\n阿修羅捉日如上釋。及下三十六卷月蝕句中明。\n修波羅修。亦作蘇。此翻善護。亦翻善鎧。鎧亦護義。\n涌浪涌。尹竦切。音勇。水上溢也。俗作湧。非也。\n洄澓洄音回。澓。音服。洄澓。水逆上回流。一曰伏流。\n寶渚渚。腫庾切。音主。爾雅云。小洲曰渚。有云。四方有水。獨高處。曰渚。\n佉陀羅或云朅地羅。又云朅達羅。此言檐木。應法師云。南此多饒此木。苑師云。此方苦梗木也。陀羅尼集經。譯為紫樞木。按此佉陀羅木。堅而有刺。亦非紫樞。言其木堅。似紫橿也。凡持呪中用。可以紫橿代之。涅槃經云。佉陀羅樹。斷已不生橿音江。一名萬年木紫橿。嶺南俗呼為紫荊。\n白淨王亦云淨飯。佛所行讚經云。甘蔗之苗裔。釋迦無勝王。淨財德純備。故名曰淨飯。\n摩耶具云摩訶摩耶。此言大術。亦言大幻。有部律云。師子頰王。恒自思念。若得我種之內。出一金輪王。甚適我願。其天示城。善悟王亦念。我得與師子頰王。速為眷屬。甚適我願。時善悟王。最大夫人。因即有妊。滿足十月。誕生一女。顏容端正。世所希有。王及宮人。一切見者。無不怪仰。共相議曰。今此王女。為是人生。為是善巧天來之所化作。經三七日。羣臣共議曰。今此王女。非人能生。是善巧天之所化作。可名此女。號為幻化。瞻相師白曰。今王聖女。後必生兒。具足諸相。有大威德。得力輪位。後時夫人。更復有妊。十月滿足。誕生一女。其女光明。映徹城內。容顏相好。世所無比。至三七日。羣臣集議。此小女勝幻化。因即立名為大幻化。瞻相師曰。今王聖女。後必生兒。具三十二大丈夫相。威德尊重。至轉輪王位。時善悟王。遣書與師子頰王。具說二女瑞相。師子頰王。念生輪王。即先取大幻化。與淨飯太子為夫人。次取幻化。為二夫人云云。華嚴經。摩耶夫人。答善財言。善男子。我已成就大願智幻解脫門。是故常為諸菩薩母。如我於此閻浮提中。迦毗羅城。淨飯王家。右脇而生悉達太子。現不思議自在神變。如是乃至盡此世界海。所有一切毗盧遮那如來。皆入我身。示現誕生。自在神變。如此閻浮提中。菩薩受生。我為其母。三千大千世界。百億閻浮提中。悉亦如是。然我此身。本來無二。非一處住。非多處住。何以故。以修菩薩大願智幻莊嚴解脫門故。如今世尊。我為其母。往昔所有無量諸佛。悉亦如是。而為其母。有無量最後身菩薩。於此世界示現受生。我皆為母。如此世界賢劫之中。過去世時。拘留孫佛。拘那含牟尼佛。迦葉佛。及今世尊現受生時。我為其母。未來世中。彌勒菩薩。我於彼時。亦為其母。如是次第。有師子佛。乃至樓至如來。在賢劫中。於此三千大千世界。當成佛者。悉為其母。如是於此世界海。十方無量諸世界。一切劫中。諸有修行普賢行願。為化一切諸眾生者。我自現身。悉為其母。善男子。乃往古世。過不可思議劫數。爾時有劫。名淨光。世界名須彌德。有千億四天下。有一四天下。名師子幢。於中有八十億王城。有一王城名自在幢。有轉輪王名大威德。彼王城北。有一道場。名滿月光明。其道場神。名曰慈德。時有菩薩名離垢幢。坐於道場。將成正覺。有一惡魔名金色光。與其眷屬。無量眾俱。至菩薩所。彼大威德轉輪聖王。已得菩薩神通自在。化作兵眾。其數倍多。圍繞道場。諸魔惶怖。悉自奔散。故彼菩薩得成正覺。時神見已。歡喜無量。便於彼王而生子想。頂禮佛足。作是願言。此轉輪王在在生處。乃至成佛。願我常得與其為母。時彼神者。我身是也。轉輪王者。今世尊是。我從於彼發願已來。此佛世尊。於十方剎。一切諸趣。處處受生。種諸善根。修菩薩行。教化眾生。乃至示現。住最後身。念念普於一切世界。示現菩薩受生神變。常為我子。我常為母。大善權方更經云。何故菩薩生後。七日。其母便薨。以夫人壽盡。福應昇天。非菩薩咎。菩薩前處兜率。觀后摩耶大命將終。餘有十月七日之期。故從兜率神變來下。現入后胎。以是推之。非菩薩咎。是為菩薩善權方便。有部律云。菩薩常法。其母產菩薩已。七日命終生三十三天天示城因緣。詳如二十一卷。姓日句中。力輪王。即鐵輪王。為贍部一洲之主。言得力輪位者。即尊者難陀是。\n破僧若比丘。非法言法。自知非法想破。及正說時。便作非法想說。作如是言。此是法。若非想破。法想說。若法想破。非法想說。如是破僧。一劫在泥犂中受苦。若法想破。法想說。此是法。是人不墮地獄一劫受苦。疑等如律文出。是中破說二時。但一非法想。即一劫受苦。此以心重。故感一劫苦報。五分律。不問法與非法。但法想說。言是法。非法想說。言非法。不一劫受苦。此顯非誑說。其心輕輭故。若法想說。言非法。非法想說。言是法。即一劫受苦。此為誑說。其心結猛重故。疑亦同也。根本部。惟正破時。作非法想。則生無間罪。亦成無間業。異此。但生無間罪。不成無間業無間罪者。謂若墮在捺落迦中。受罪之時。曾無間隙。若取正譯。應云無隙。無間業者。謂從人道。更無間隔。垂墮泥犁。無間之字雖同。其義條然自別。梵云。阿毗止。此言無間隙。梵云。阿難咀利耶。此言無間墜墮。無間。即生墮地獄中。無隙。或餘身方受。有斯差別。故致句分不同也。\n說不說總有十八事。如初分云。法。非法。律。非律。犯。不犯。若輕。若重。有殘。無殘。麤惡。非麤惡偷蘭遮。名麤惡。常所行。非常所行亦云舊法。十誦云。常所行事者。若白一。白二。白四羯磨。布薩。自恣。立十四人羯磨。制。非制鹽等非佛所制。而言食則不趣涅槃。此是非制言制。佛不聽長爪髮。而言爪髮有命此是制言非制。及諸戒羯磨。非制而制。是制便開。說。非說餘如增一法中說。十誦云。有十四破僧事。非法說法依薩婆多論釋云。五法非法。說言是法。法說非法八聖道是法。說言非法。非善說法善即是律也。五法非律。說言是律。善說非善八聖道是律。說言非律。非犯說犯佛不制心戒。而說心起三毒。即是犯戒。犯說非犯不剃髮剪爪。佛說犯戒。而言髮爪有命。剃剪則犯。輕說重如優鉢羅龍。以摘樹葉故。罪不可懺。因此便言殺草木者。一切是重。重說輕見須提那達尼吒等。以先作故。不得重罪。便言婬欲。偷盜。是輕。有殘說無殘下四篇。犯則有殘。而說言無殘。無殘說有殘四重犯則無殘。而說有殘。常所行法說非常所行法八聖道是常所用法。而說非是常所用法。非常所行法說常所行法五法是非常所用法。而說是常所用法非說言說四禁言輕。餘篇言重。此是非說。而言是說。說言非說四禁是重。餘篇是輕。此是正說。而言非說。說亦云教也。\n四分律名義標釋卷第三十\n音釋\n謔音虐。樂也。\n㽵音莊。\n庾音與。\n四分律名義標釋卷第三十一目錄\n四分律名義標釋卷第三十一\n明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯\n新安沙門釋　弘麗羅峰　校\n●律藏卷第四十七\n○滅諍犍度法\n凡為諍起。應依法滅。若人若僧。準律當除。原四大無主。五陰非我。誰為諍者。而興鬬競。諸法本空。眾緣假合。自他體同。我人何在。人我既虗。能所奚立。若此諦思。其諍自息。何假僧除。而煩眾論。如是諦觀。勝諸魔怨。況此癡諍而不滅乎。\n佛本行經偈云。\n一月之中千過鬬一鬬百倍得勝他\n若能歸信佛世尊能勝於彼十六分\n一月之中千過鬬一鬬百倍得勝人\n若能歸信法正真能勝於彼十六分\n一月之中千過鬬一鬬百倍得勝他\n若能歸信一切僧能勝於彼十六分\n一月之中千過鬬一鬬百倍得勝人\n若能思惟法性空能勝於彼十六分\n阿夷羅跋提河如三十事中釋。\n伽渠池亦云伽伽河。如說戒犍度中釋。\n罪處所亦云覓罪相。十誦云。若比丘。自言我犯是罪。後還言我不作。眾僧與是人覓實罪相羯磨是中七滅諍。如初分七滅諍法中釋。\n六諍根中阿含經。六諍本者。一瞋惱。二不語結。三慳嫉。四諂誑。五無慚無愧。六惡欲邪見。惡性不可制。十誦云。一瞋恨不語。二惡性欲害。三貪嫉。四諂曲。五無慚愧。六惡欲邪見。母經云。一瞋恚。二惱害。三幻偽。四慳嫉。五見取。六邊邪二見。瞋者。面色變異。令人可怖。惱害者。能害他令惱。幻偽者。心不真實。詐作虗事。慳嫉者。貪前物。不欲與人。名之為慳。嫉者。見他所得生惱。是名為嫉。見取者。取己所見為是。他見為非。邊見者。見續為常。見滅為斷。邪見者。謗無因果餘如增一法中明。\n六犯所起如律本第六十卷中說。\n四諍曲解言。言諍或有言。即是言諍。或有言。非言諍。言諍。言或有言諍。即是言。言諍或有言。即是諍。或有言。非諍。諍言或有諍。即是言。或有諍。非言已上七句義如律文釋。覓。覓諍或有覓。即是覓諍。或有覓。非覓諍。覓諍。覓或有覓諍。即是覓覓諍或有覓。即是諍。或有覓。非諍。諍覓或有諍。即是覓。或有諍。非覓。犯。犯諍或有犯。即是犯諍。或有犯。非犯諍。犯諍。犯或有犯諍。即是犯。犯諍或有犯。即是諍。或有犯。非諍。諍犯或有諍。即是犯。或有諍。非犯。事。事諍或有事即是事諍。或有事。非事諍。事諍。事或有事諍。即是事。事諍或有事。即是諍。或有事。非諍。諍事或有諍。即是事。或有諍。非事。是中覓諍。犯諍。事諍。句義如言諍七句義釋。更無有別。故律文不出。讀者。但依律本。以覓。犯。事。易言字。即得解也。\n●律藏卷第四十八\n除受欲已凡僧羯磨作事。不來者應與欲。與欲已。後悔者。波逸提。若一二三人所作事。無受欲法。故云除也。餘如僧法中說。\n○比丘尼犍度法\n竊聞諸佛御世。共啟三乘。大覺出興。同化四眾。是故釋尊。倣乎先跡。而提謂獲稱清信之首。善生得名淨女之初。拘鄰居僧上座。愛道處尼獨尊。如來一代善眾。斯其始也。自後龍象汪洋。非凡所紀。四族總歸。莫識其數。可謂法海洪深。納百川而歸一味。性水淵澄。會眾流而同一𭰓。固得貧富無揀。貴賤靡分。老少均滋。女男被益。是以愛道奉尊敬。而舍夷齊霑戒品。華色受使。而法與得稟具足。其餘現前秉受。戒體俱圓。二眾作法。尼性方成。若非聖道虗融。孰能使之然耶。但須授受。互相順法。法若不虧。戒得無疑。設有纖違。無作之體不發。秉者獲罪。受者虗沾法位。然而戒事非輕。無宜造次。以招壞法之咎。若如律羯磨。受得戒已。當依聖制奉持。雖曰末季。遵之則正教常存。違之則法滅在邇。既而興廢託乎奉違。無容毫髮慢於毗尼。遽使正法而疾滅歟。\n八不可過法過者。違也。謂如來為諸比丘尼制八法。比丘尼應尊重。恭敬讚歎。盡形壽修行勤學。不應違越。故此八法。或直云八不違法。或云八敬法。或云八尊敬法。淨法師云。梵言窶嚕達磨。窶嚕是尊義。重義。師義。所恭敬義。此字既含多義。比來譯者。利隨其一。於理皆得也八法如律文出。按會正記。佛成道後十四年。姨母求出家。佛不許度。阿難為陳三請。佛令阿難傳八敬向說。若能行者。聽汝出家。彼云。頂戴持。述頌曰。禮不罵謗不舉過從僧受戒行摩那半月僧中求教授安居近僧請自恣佛告阿難。我今說此八不可過法。若能行者。即是受戒。譬如有人。於大水上。安橋梁而度。師子月佛本生經云。若有比丘尼不修行八敬此非釋種女猶如旃陀羅若有比丘尼放逸犯八重當知是一切天人中大賊恒處阿鼻獄經由十八鬲其餘三惡道為己林園處百千無量劫不聞三寶名亦噉燒鐵丸寒冰抱銅柱如是罪畢已生於鳩鴿身毒虵與鼠狼蚣蜈百足等如是諸雜類皆應經歷中\n五百歲毗尼母經云。若女人不出家者。佛之正法應住千年。今減五百年。一百年中得堅固解脫。一百年中得堅固定。一百年中得堅固持戒。一百年中得堅固多聞。一百年中得堅固布施。初百歲中有解脫堅固法。初五百年中。得道者多。不得道者少。以多言之。故曰正法。後五百年。唯相諍是非。執競盈露。得道者少。不得道者多。亦以多目之。名為像法。像而非真也。善見律云。由度女人出家。正法唯得五百歲住。由世尊制比丘尼。行八敬法。正法還得千年。問。千年已。正法為都滅耶。答。不都滅。於千年中得三達智。復千年中。得愛盡羅漢。無三達智。復千年中。得阿那含。復千年中。得斯陀含。復千年中。得須陀洹。總得一萬年。初五千歲得道。後五千歲學而不得道。於萬歲後。一切經書文字滅盡。但現剃頭。袈裟法服而已。佛泥洹後變記云。我般泥洹後百歲。我諸弟子沙門。聰明智慧。如我無異。我般泥洹後二百歲時。阿育王從八王索八斛四斗舍利。一日中作八萬四千佛圖。三百歲時。若有出家作沙門。一日中便得道。四百歲時。數念佛及法以比丘僧。供養和尚阿闍棃。五百歲時。沙門。婆羅門。及人民。無不啼泣念佛者。六百歲時。諸沙門便行入山中。樹下。󱴀間。求道。七百歲時。便行內外學經。若有沙門婆羅門問事。無不解了。悉壞九十六種外道。八百歲時。便復念行作佛圖垛。疾次作佛圖。九百歲時。便念行治生求利害處所。千歲時。便行與國王相隨。教習兵法戰陣。自行屠殺。妻娶婦女。舍利弗問經云。舍利弗。復白佛言。云何如來告天帝。釋。及四天王云。我不久滅度。汝等各於方土。護持我法。我去世後。摩訶迦葉。賓頭盧。君徒般歎。羅睺羅。四大比丘住不泥洹。流通我法。佛言。但像教之時。信根微薄。雖發信心。不能堅固。不能感致。諸佛弟子。雖專到累年。不如佛在世時。一念之善。其極慊至。無復二向。汝為證信。隨事厚薄。為現佛像僧像。若空中言。若作光明。乃至夢想。令其堅固。彌勒下生。聽汝泥洹。又大阿羅漢慶友所說法住記云。佛般涅槃後。八百年中。執師子國。勝軍王都。阿羅漢名慶友。化緣既畢。將般涅槃。集諸苾芻。苾芻尼等。但有疑者。應可速問。承告涕噎。良久乃問。我等未知世尊釋迦牟尼無上正法。當住幾時。時尊者告曰。汝等諦聽。如來先已說法住經。今當為汝麤更宣說。佛般涅槃時。以無上法。囑十六大阿羅漢。并眷屬等。令其護持。使不滅沒。及敕其身。與施主作真福田。令彼施者得大果報。時諸大眾。聞是語已。少解憂悲。復重請言。所說十六大阿羅漢。我輩不知。其名何等。慶友答言。第一尊者名賓度羅跋羅惰闍即賓頭盧。與自眷屬。千阿羅漢。多分住在西瞿陀尼洲。第二尊者迦諾迦伐蹉。與自眷屬五百阿羅漢。多分住在北方迦溼彌羅國。第三尊者名迦諾跋釐惰闍。與自眷屬。六百阿羅漢。多分住在東勝身洲。第四尊者名蘇頻陀。與自眷屬。七百阿羅漢。多分住在北俱盧洲。第五尊者諾詎羅。與自眷屬。八百阿羅漢。多分住在南贍部洲。第六尊者名跋陀羅。與自眷屬。九百阿羅漢。多分住在躭沒羅洲。第七尊者迦理迦。與自眷屬。千阿羅漢。多分住在僧迦茶洲。第八尊者名伐闍羅弗多羅。與自眷屬千一百阿羅漢。多分住在鉢剌拏洲。第九尊者名戍博迦。與自眷屬九百阿羅漢。多分住在香醉山中。第十尊者名半託迦。與自眷屬千三百阿羅漢。多分住在三十三天。第十一尊者名羅怙羅舊云羅睺羅。與自眷屬千一百阿羅漢。多分住在畢利颺瞿洲。第十二尊者名那伽犀那。與自眷屬千二百阿羅漢。多分住在半度波山。第十三尊者名因揭陀。與自眷屬千三百阿羅漢。多分住在廣脇山中。第十四尊者名伐那婆斯。與自眷屬千四百阿羅漢。多分住在可住山中。第十五尊者名阿氏多。與自眷屬千五百阿羅漢。多分住在鷲峰山中。第十六尊者名注茶半託迦。與自眷屬千六百阿羅漢。多分住在持軸山中。如是十六大阿羅漢。一切皆具三明。六通。八解脫等。無量功德。離三界染。誦持三藏。博通外典。承佛敕故。以神通力。延自壽量。乃至世尊。正法應住。常隨護持。及與施主作真福田。令彼施者。得大果報。若此世界。一切國王大臣長者居士。若男若女。發殷淨心。為四方僧設大施會。或設五年無遮施會。或慶寺慶像慶經旛等。施設大會。或延請僧至所住處。設大福會。或詣寺中經行處等。安布上妙諸座。臥具。衣藥。飲食。布施僧眾。時此十六大阿羅漢。及諸眷屬。隨其所應。分散往赴。現種種形。蔽隱聖儀。同常凡眾。密受供具。令諸施主。得勝果報。如是十六大阿羅漢。護持正法。饒益有情。至此南贍部洲人。壽極長至於十歲。刀兵劫起。互相誅戮。佛法爾時。當暫滅沒。刀兵劫後。人壽漸增。至百歲位。此洲人等。厭前刀兵。殘害苦惱復樂修善。時此十六大阿羅漢。與諸眷屬。復來人中。稱揚顯說無上正法。度無量眾。令其出家。為諸有情作饒益事。如是乃至此洲。人壽六萬歲時。無上正法。流行世間。熾然無息。後至人壽七萬歲時。無上正法。方永滅沒。時此十六大阿羅漢。與諸眷屬。於此洲地。俱來集會。以神通力。用諸七寶。造窣堵波。嚴麗高廣。釋迦牟尼如來應正等覺。所有遺身䭾都。皆集其內。爾時。十六大阿羅漢。與諸眷屬。遶窣堵波。以諸香華。持用供養。恭敬讚歎。繞百千帀。瞻仰禮已。俱昇虗空。向窣堵波。作如是言。敬禮世尊。釋迦如來。應正等覺。我已受敕。護持正法。及與天人。作諸饒益。法藏已沒。有緣已周。今辭滅度。說是語已。一時俱入無餘涅槃。先定願力。火起焚身。如燈𦦨滅。骸骨無遺。時窣堵波。便陷入地。至金剛際。方乃停住。爾時世尊釋迦牟尼。無上正法。於此三千大千世界。永滅不現。從此無間。此佛土中。有七百俱胝獨覺。一時出現。至人壽八萬歲時。獨覺聖眾。復皆滅度。次後彌勒如來應正等覺。出現世間云云。據此。則佛化時時相接。無有斷絕。但由眾生。不依教法。於法無緣。法暫隱沒。非人。天。魔。梵。力所能滅。雖言佛法東流。三度被諸惡王誅剪。但是此方云滅。餘國仍存。十六大聖。億千無學。冥中弘護。尋復興之。斯則滅不可滅。殆非人謀。弘實可弘。真歸聖力。又復應知。三寶常住。常住之法。理無興廢。興廢之來。總隨世緣業耳。所謂晨離西隱。不害千光之恒明者也䭾郁即舍利也。三度者。第一赫連勃勃。號為夏國被破長安。遇僧皆殺。第二魏太武。用崔晧言。夷滅經像僧眾。後悔以晧加五刑。第三周武帝。但令還俗。此之三君。為滅佛法。皆不得久。身患癩瘡。死入地獄。有人暴死。見在地獄。受大極苦。具如別傳。唐臨冥報記錄。\n優鉢羅如初篇釋。\n阿希物多或云阿提目多迦。此翻龍䑛華。其草形如大󳱔。赤華青葉。子堪為油。亦堪為香。故有翻為苣蕂子。苣蕂子。胡󳱔也。言其狀似胡󳱔。實非胡󳱔也。有云此方無。故不翻。舊云善思夷華。\n瞻婆或云詹波。又云瞻蔔。亦作薝蔔。本是西音。何勞加艸。正云瞻博迦。大論云。黃華樹。華如金色。樹形高大。華小。亦甚香。其氣逐風彌遠。故云。瞻蔔雖萎。猶勝餘華。\n蘇曼那如壞鬼神村戒釋。\n婆師或云婆師迦。又云婆利師迦。此云夏生華。亦云夏生護華。又翻雨時華。按梵音婆利師。此言雨也。迦者。時也。此華要至雨時。方生故也。西域以夏時。呼為雨時。云夏。云雨。皆得也。增一阿含云。諸有華之屬。薝蔔之華。須摩那華。天上人中。婆師華。最為第一。\n阿夷律文自稱云阿夷。稱女僧。及上尊。亦云阿夷。疑是梵音。譌濫也。若稱僧。及上尊。應云阿棃夷。或云阿棃耶。此言尊者。亦言聖者。僧祇律。稱為阿棃耶。是也。若自稱。應云阿夷恬。此言新學。亦云新發意。夷字或加女旁。聲還同夷。若順俗稱。自言阿姨者。即是卑小之稱。如俗姊妹同出。稱為姨。同出者。謂已嫁也。稱女僧阿姨者。即尊上之稱。如稱姊。及母之姊妹。亦日為姨。然今同一如來法中出家。即是法中之姊妹。以姊妹阿姨相稱者。準理無傷也。但應分別自他。尊卑之義。\n四依法一依糞掃衣。二依乞食。三依樹下坐。四依腐爛藥。餘部皆云三依。以尼無獨在樹下阿蘭若處住法。故但言三依。五分律雖云四依。然亦不言樹下。唯云依麤弊臥具。若得菴屋。大小房。圓屋。應受。根本部。為說三依已。次為說八墮落法。及八尊敬法。又說四種所應作法云。若他罵。不應返罵。他瞋。不應返瞋。他調。不應返調。他打。不應返打比丘亦同此四種法。八墮落法者。即八棄是也。\n月八日食律云。月八日食。十五日食。月初日食。此謂黑月三日。白月三日。按餘經律。皆云八日。十四日。十五日。即六齋之期。或云八日十五日。乃四齋之晨也。西國信士。以此日為會。或受八戒。將諸飲食。奉施沙門。又瓶沙王。見諸外道日日說法。諸白衣輩。日日往聽。大設供養。王白世尊。願聽六齋日。聚集沙門。講說論議。我當作諸供養。飯佛及僧。兼得聞法。佛即聽許。故每於六齋日。常設食供僧也。\n舍夷拘棃舍夷。如上釋。拘棃。或云拘利。又云俱棃。有云。是羅摩伽國人種姓也。\n長跪根本羯磨云。雙膝著地。坐小褥子。低頭合掌。虔誠而住。注曰。女人坐法。與男人不同。作小褥子。可方一尺。厚三寸。纔得支坐。偏踞帖膝。低頭合掌。西方受戒。法皆如是也。\n小小顏貌母經云。佛在世時。唯有一女。得遣使受具。所以得者。但此女顏容挺特。世無所比。若往者。恐惡人抄掠。是故佛聽。今時若有如是比者。可得遣使受戒。其餘一切要現前。得受具。不現前不得此是法與童女。因緣廣出根本雜事律。第三十二卷中。\n蠱道公土切。音古。事也。事鬼神也。說文云。能事無形。以舞降神也。所謂師巫。為蠱惑人也。在男曰覡。在女曰巫。又蠱毒也。腹中蟲曰蠱。又穀之飛亦曰蠱。謂穀之久積。變為飛蠱。因食入腹。而能害人也。\n●律藏卷第四十九\n酤酒與沽同。音孤。賣酒。買酒。均曰酤也。\n令卷逵員切。音權。詩大雅云。有卷者阿。傳云。卷曲也。或作鬈。亦髮曲貌阿。曲也。又阿然美貌。\n鳥縙而用切。葺去聲。毳飾也。\n曼陀羅白華。如上釋。\n󳺎樓此翻聲音。又翻雜。五分律云。不應作雜色腰繩。\n詭語詭。古委切。音癸。謂變詐也。三蒼云。詭。譎也。廣雅云。詭欺也。餘如律文釋。\n謫罰謫。音窄。責也。亦罰也。\n難陀比丘尼此云喜比丘尼。\n懸廁謂廁高懸。其下坑深。能為藏物。故佛不聽。五分律云。不應深作廁坑。極深聽捲手一肘。小作口。\n嗤笑嗤。抽知切。音鴟。笑也。律文或作𠹛。何開切。音孩。亦笑也。\n○法揵度法\n稽夫龜馬垂文。則千齡為之幽鏡。洙泗遺言。乃萬載以之司南。是以王臣執軌。而法有章。夫婦履貞。而禮有序。士庶同欽。誰不羨焉。況我調御大師。乃三界之特尊。萬古之獨步。法隆先聖。道踵空王。三乘繼軌。虗芥劫而無盡。四輩傳揚。拂石時以難窮。九州齊敬。十壞咸遵。同出火宅。共趣泥洹。如肯纖悉奉持。孰無揖其風猷乎。\n疏向疏。山徂切。音梳。通也。禮經解云。疏通知遠也。乃門戶疏窻也。本作󴢩。今俗作疏。向如前釋。\n叉奇奇。棱也。柧也。亦叉也。故三叉。及三棱木。謂之三奇。三木相倚。亦謂三奇。凡草木有叉棱者。不聽用作廁籌。恐傷身體故也。母經云。土塊。輭木皮。輭葉。奇木。皆不得用。所應用者。木。竹。葦柧音姑。三棱謂之柧也。\n謦咳如上釋。凡至廁所。當須彈指。或作謦咳。令內人覺知。既上廁已。復應三彈指。令非人知。百一羯磨云。佛言。欲入廁時。或彈指。或謦欬。或踏地作聲。若默然入者。得越法罪。雜寶藏經云。有一比丘。不彈指來大小便。灒汙中鬼面上。魔鬼大恚欲殺。沙門持戒。魔鬼隨逐。伺覓其短。不能得便既知此患。必須彈指。或作謦欬。或作步聲。豈當默然而受橫禍。復違聖教耶。\n大小便法便利之法。律文雖出。然而散布諸處。缺於次第。亦有遺略。今準義淨三藏。依說一切有部撰出出雜事律。文云。便利之事。略出其儀。下著洗浴之裙。上披僧脚崎服。次取觸瓶。添水令滿。持將上廁。閉戶遮身。土須二七塊。在其廁外。於甎石上。或小版上。而安置之。其甎版量。長一肘。濶半肘。其土碎之為末。列作兩行。一一別聚。更安一塊。復將三丸。入於廁內。安在一邊。一將拭體。一用洗身。洗身之法。須將左手。先以水洗。後兼土淨母經云。應用二指頭洗之。謂無名指。及小指。須用冷水。若用熱湯。恐生腸風等疾。嚴冬冰手。煖亦無妨。餘有一丸。麤且一遍洗其左手。若有籌片。持入亦佳雜事云。持籌片。并三塊土入廁。籌用拭身。一土洗淨。一土洗小便處。一土洗左手。如其用罷。須擲廁外。必用故紙。可棄廁中。既洗淨了。以右手牽下其衣。瓶安置一邊。右手撥開傍扂。還將右手提瓶而出。或以左臂抱瓶。拳其左手。可用右手關戶而去。就彼土處。蹲坐一邊。若須坐物。隨時量處。置瓶左䏶之上。可以左臂向下壓之若有三叉木者。置上極要。先取近身七土。別別洗其左手。後用餘七。一一兩手俱淨。其甎木上。必須淨洗。餘有一丸。將洗瓶器。次洗臂腨及足。並令清潔。然後隨情而去。此瓶之水。不入口脣。重至房中。以淨瓶水。漱口再三。若其事至。觸此瓶者。還須洗手潄口。方可執餘器具。斯乃大便之儀。麤說如此。小便。則一二之土。可用洗手洗身。此即清淨之先。為敬基本。或人將為小事。律教乃有大訶。若不洗淨。不合坐僧牀。亦不應禮三寶。此是身子伏外道法。佛因總制苾芻。修之則奉律福生。不作乃違教招罪。斯則東夏不傳。其來尚矣。設令啟示。遂起嫌心。即道大乘虗通。何淨何穢。腹內恒滿。外洗寧益。詎知輕欺教檢。誣罔聖心。受禮禮他。俱招罪過。著衣噉食。天神共嫌。若不洗淨。五天同笑。所至之處。人皆見譏。弘紹之賓。特宜傳教。既而厭俗離塵。捨家趣於非家。即須慇懃用釋父之言。何得睚󴡻於毗尼之說。如其不信。幸可依此。洗之五六日間。便知不洗之過。然而寒冬之月。須作煖湯。自外三時。事便隨意。凡是僧坊。先須淨治廁處。若自無力。教化為之。供十方僧。理通凡聖。無多所費。斯其要焉。是淨方業。固非虗矣。理須大槽。可受一兩石。貯土令滿。置在圊邊。大眾必無私房可畜。若卒無水瓶。許用瓷瓦等鉢。盛水將入。安在一邊。右手澆洗。亦無傷也。江淮地下。瓮廁者多。不可於斯。即為洗淨。宜應別作洗處。水流通出者為善。然其廁內。貯土置瓶。並須安穩。勿令闕事。添瓶之罐。著柴為佳。如畜君持。準前為矣。銅瓶插蓋而口寬。元來不中洗淨。若其腹邊。別為一孔。頂上以錫錮之。高出尖臺。中安小孔。此亦權當時須也五天風俗。食皆護淨。咸嚼楊枝便利必洗。故其自恃清高。不同餘方流俗。況夫法眾。本是潔基。而反為穢觸。可乎根本雜事云。佛告諸苾芻。汝等當知。此是常行。恒須在意。如是洗淨。有大利益。令身清潔。諸天敬奉。是故汝等。從今已去。若苾芻。苾芻尼。學戒女。求寂男。求寂女。鄔波索迦。鄔波斯迦。歸依於我。以我為師者。咸應洗淨。若不如是洗淨者。不應繞塔行道。不合禮佛。讀經。自不禮他。亦不受禮。不應噉食。不坐僧牀。亦不入眾。由身不淨。不如法故。能令諸天見不生喜。所持呪法。皆無效驗。若有犯者。得惡作罪。若作齋供。書經。造像。不洗淨者。由輕慢故。得福寡薄。汝等皆應依我言教。無得自欺。作不淨法。懈怠放逸。為下品行。當墮惡道。時諸苾芻。聞佛教誨。皆大歡喜。如法奉行。百一羯磨云。鄔波離。請世尊曰。如世尊說。勝義洗淨。有其三種。一者洗身。二者洗語。三者洗心。云何此中。但說不淨汙身。教令洗濯。佛言。欲令除去臭氣。安樂住故。又復見外道之流。懷淨潔慢。令其生信。為欲令彼。發深敬心。入此法中。改邪從正。即如尊者舍利子。於憍慢婆羅門處。以洗淨法。而攝化之。遂令其人。住於初果。見斯利益。佛言。汝諸苾芻。應可洗淨。如舍利子法。汝諸苾芻。咸須如是。為洗淨事。若異斯者。招越法罪注曰。斯則金口分明制其淨事。而有自出凡意。輒作改張。用筩。用槽。未成雅中。雖復歸心淨檢。而實難袪穢汙。由身子制。未被東川。蓋是譯人之麤疎。固非行者之過也。因果經云。觸手請經。當獲廁中蟲報。溪堂雜錄云。元祐中。有蜀僧智超法師。常誦華嚴經。已三十年。偶見一童子。丰貌清爽。舉手高揖。超曰。何來。曰。五臺來。超曰。何遠至此。曰。有少事。欲相導故。超曰。願聞。曰。吾師誦經固可嘉矣。但失在登廁洗淨時。觸水淋其手背。而未甞用灰土洗之。律制七度。今洗二三。緣此觸尚存。禮佛誦經。悉皆得罪。言訖。不見。超慚而改過。此乃文殊菩薩化現。以警於超也。故知洗手洗淨。必須依法。淨水。觸水。決要分別。言七度者。謂先用灰七遍。後用土七次洗之。然入廁洗淨洗手等。經中各有偈頌神呪。如常可知。此不繁錄。經云。若不持誦諸神呪者。縱用七恒河水。洗至金剛際。亦不得身器清淨。當一一默誦呪七遍。則獲一切清淨福果。諸惡鬼魔。悉皆拱手。護法善神。咸生敬仰。世尊垂訓。大士親誡。可不奉行。自甘為罪穢者乎。\n思惟善法若比丘在道行。應常思惟善法。若見人。應問訊言。善來。若二人共行。亦應思惟善法。設有言說。應作法語。如雜事律云。有二苾芻。一老一少。隨路而行。說非法語。時有不信心藥叉。欲吸其精氣云云。世尊告諸苾芻曰。我今制諸苾芻。隨路行時。所有行法。苾芻涉路行時。有二種事。一作法語。二聖默然。於止息處。說聖伽陀伽陀如一百事中。棄洗鉢水句中出。\n與食佛言。食時。若人非人。應與食。乃至一摶。舊襍譬喻經云。比丘每食。皆當割省留餘。以施蠢動。不得盡之。大論云。若初得食時。先獻三寶。後施四生。雜事云。佛言。凡噉食時。為施畜生。留一抄食。普施羣生。勿拘一類。可於飯上。以水澆溼。餅須細擘。散之於地。隨意當食。不應遮止。若遮止者。得越法罪。如涅槃經。佛降伏曠野鬼神。令受不殺戒已。鬼白佛言。我及眷屬。唯仰血肉。以自存活。今已受戒。當何資身。佛告鬼言。我今敕聲聞弟子。隨有修行佛法處。悉施汝等飲食。若有住處。不能施者。當知是輩。非我弟子。是魔眷屬。又如雜事律。訶梨底母。親於佛所。受三歸依。并五學處已。前白佛言。世尊。我及諸兒。從今已去。何所食噉。佛言。善女。汝不須憂。於贍部洲。所有我諸聲聞弟子。每於食次。出眾生食。并於行末。設食一盤。呼汝名字。并諸兒子。皆令飽食。永無饑苦。若復有餘現在眾生。及江山海處。諸鬼神等。而應食者。皆悉運心。令其飽足。內法傳云。西方諸寺。每於門屋處。或在食廚邊。塑畵母形。抱一兒子。於其膝下。或五或三。以表其像母有五百子。小子名愛兒。每日於前。盛陳供食。其母乃是四天王之眾。大豐勢力。其有疾病。無兒息者。饗食薦之。咸皆遂願。神州先有。名鬼子母焉。又復西方。諸大寺處。咸於食廚柱側。或在大庫門前。彫木表形。或二尺三尺。為神王狀。坐把金囊。却踞小坐。一脚垂地。每將油拭。黑色為形。號曰。摩訶歌羅。即大黑神也。古代相承云。是大天之部屬。性愛三寶。護持五眾。使無損耗。求者稱情。但至食時。廚家每薦香火。所有飲食。隨列於前。曾親見說。大涅槃處。般彈那寺。每常僧食。一百有餘。春秋二時。禮拜之際。不期而至。僧徒五百。臨中忽來。正到中時。無宜更煑。其知事人。告廚家曰。有斯倉卒。事欲如何。於時有一淨人老母。而告之曰。此乃常事。無勞見憂。遂乃多然香火。盛陳祭食。告食神日。大聖涅槃。爾徒尚在。四方僧至。為禮聖蹤。飲風供承。勿令闕之。是仁之力。幸可知時。尋即總命大眾令坐。以寺常食。次第行之。大眾咸足。其餐所長。還如常日。咸皆唱善。讚天神之力親行禮覲。故覩黑神。見在其前。食成大聚。問其何意。報此所由。準此雖復先無。江南多有置處。求者効驗。神道非虗。大覺寺。目真鄰陀龍。亦同斯異矣。\n窳惰窳。戈渚切。音與。惰也。爾雅云。窳。勞也。謂勞苦者。多惰窳也。又云。懶人不能自起。如瓜瓠仆地。故字從瓜。又懶人恒在室中。故字從穴也。\n鉢支支。替也。五分云。諸比丘以鉢盛食。著地翻之。佛言。聽用鉢支。用銅。鐵。牙角。瓦石。竹木。除漆樹。乃至結草著下亦聽。雜事云。應以薄錫。替鉢而用。彼便以錫遍裹其鉢。佛言。可為小替。纔承鉢底。彼作種種奇異形勢。佛言。替有二種。一如菩提樹。及多根樹葉。二如手掌。\n等得律云。應唱言等得。然後食。十誦云。未唱等供。不得食也。摩得勒伽云。眾僧行食時。上座應語。一切平等與。使唱僧䟦。然後俱食。言僧䟦者。眾僧飯皆平等。目得迦云。佛告諸苾芻。凡於眾首。為上座者。所有供食。置在眾前。先令一人執持飲食。或先行鹽。在上座前。曲身恭敬。唱三鉢羅佉多。未唱已來。不得受食。當知此言。有大威力。輒違受食。得惡作罪。注曰。三鉢羅佉多。譯為正至。或為時至。或為善至。或是密語神呪。能除毒故。意道供具善成。食時復至。準其字義。合當如是。然而佛昔與大眾受他毒食。佛教令唱。然後方食。所有毒藥。皆變成美味。以此言之。乃是秘密言詞。未必目為善至。東西兩音。臨時任道。并汾之地。唱時至者。頗有故實。等供。食遍。不是正翻。食罷隨意。亦非聖說。昔云僧䟦者。譌也。佛教遣唱食前。今乃後稱。食遍非真。失於本意。上座未免其𠎝。譌替多時。智者詳用既是密語神呪能除眾毒。設一人自食時。亦當鳴揵稚。運心十方。若有及時而至者。悉共等食。便自唱三鉢羅佉多。已然後乃食。獲多福利也增一阿含經云。若有設供者。手執香鑪。而唱時至。佛言。香為佛使。故須燒香。徧請十方。\n四分律名義標釋卷第三十一\n音釋\n𣐟柁。妥。二音。堂塾也。\n覡音檄。國語。在男曰覡。在女曰巫。玉篇。在男曰巫。在女曰覡。\n睚𥈐上音厓。下音寨。\n瓷音慈。\n銅音故。以銅鐵而塞隙。\n摩訶歌羅或作摩訶葛剌。此云大黑神。元世祖時。天兵南下襄城。居民禱真武降筆云。有大黑神。領兵西北方來。吾亦當避。於是列城望風欵附。兵不血刃。至於破常州。多見黑神出入。其家民罔知故實。乃摩訶葛剌神也。蓋帝師癹思巴。祖父七世。事神甚謹。隨禱而應。此助國之驗也。帝敕建神廟於𣵠水之陽。結構橫麗。神像威嚴。凡水旱蝗疫。民禱嚮應。又成宗踐祚。詔師問曰。海都軍馬。犯西番界。師於佛法中。能退降否。師曰。但禱黑神。自然有驗。於是建壇。依法作觀。未幾。捷報至。帝大悅。○發思巴。此云聖壽。西番突甘斯旦麻人。年十二。經科。呪式。壇法。明方。靡不洞貫也。\n四分律名義標釋卷第三十二目錄\n四分律名義標釋卷第三十二\n明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯\n新安沙門釋　弘麗羅峰　校\n大䞋或作達󴅃。又作達儭。義當施頌。有云。報施之法。名曰達󴅃。導引福地。亦名達󴅃。佛言。不應食已默然而出。應為檀越說大䞋。乃至為說一偈偈如律文。十誦云。食時應為施主唄讚呪願。根本律。佛告諸苾芻曰。苾芻苾芻尼等。每食了時。說鐸欹拏伽陀謂施頌也。淨師云。世尊在日。親為呪願。但至食罷。必為說特欹拏伽他。是將施物。供奉之義。特欹尼野。即是應合受供養人。是故聖制。每但食了。必須誦一兩陀那伽他。報施主恩。舊云遠儭者。譌也。誦云。飯食已訖。當願眾生。德行充盈。成十種力。所為布施者必獲其利義若為樂故施後必得安樂陀那。此云施。僧祇律云。僧上座應知前人為何等施。當為應時呪願。若為亡人施福者。應作如是呪願。一切眾生類有命皆歸死隨彼善惡行自受其果報行惡入地獄為善者生天若能修行道漏盡得泥洹若生子設福者。應如是呪願。童子歸依佛如來毗婆尸尸棄毗葉婆拘樓拘那含迦葉及釋迦七世大聖尊譬如人父母慈念於其子舉世之樂具皆悉欲令得令子受諸福復倍勝於彼室家諸眷屬受樂亦無極若入新舍設供者。應作如是呪願。屋舍覆陰施所欲隨意得吉祥賢聖眾處中而受用世有黠慧人乃知於此處請持戒梵行修福設飲食僧口呪願故宅神常歡喜善心生守護長夜於中住若入聚落中及以曠野處若晝若於夜天神常隨護天竺凡造新舍。隨力辦供。請僧入中設食。為先受用。生福樂果。若估客欲行設福者。應作如是呪願。諸方皆安隱諸天吉祥應聞已心歡喜所欲皆悉得兩足者安隱四足者亦安去時得安隱來時亦安隱夜安晝亦安諸天常護助諸伴皆賢善一切悉安隱康健賢善好手足皆無病舉體諸身分無有疾苦處若有所欲者去得心所願二十八宿。并日月。三十二天女。并四天王。八沙門。八婆羅門。八大國剎利。八帝釋女等。當護汝等。得利早還此中星宿日月天女等名。俱出彼律。若欲稱彼名。為呪願者。可於第三十四卷討之。若為娶婦施者。應如是呪願。女人持信戒夫主亦復然由有信心故能行修布施二人俱持戒修習正見行歡樂共作福諸天常隨喜此業之果報如行復齋糧若出家人布施者。應作是呪願。持鉢家家乞值瞋或遇喜將適護其意出家布施難若為壽日設供者。可依五道經。佛說偈言。賢者好布施天神自扶將施一得萬倍安樂壽命長今日施善人其福不可量皆當得佛道度脫諸十方若施園林房舍等。如房舍揵度中。世尊勸喻偈。而為呪願之。五分律云。上座齋了。量其前事。為檀越呪願。食。施。得具足果。增一阿含經。佛告諸苾芻。嚫願有九種德。檀越施主。成就三法。所謂信成就。誓願成就。亦不殺生。所施之物。亦成就三法。所謂色成就。香成就。味成就。受物之人。亦成就三法。所謂戒成就。智慧成就。三昧成就。如是達嚫。成就此九法。獲大果報。至甘露滅盡之處。夫為施主。欲求其福者。當求方便。成就此九法據諸經律。皆云食訖呪願。唯辯意長者子經。長者子請佛及僧。下食未訖。有乞兒來乞。佛未呪願。無敢與者。遂生惡念。瞋恚而去。佛令從今已後。嚫訖下食。此亦量前事而為。未可捨諸。以從一也。北方諸胡。檀越設供。食前令一唱導師。廣為呪願。斯其事也。\n媟嬻媟。先結切。音屑。慢也。污也。又鄙媟也。方言云。媟狎也。謂相親狎也。嬻。杜谷切。音讀。通俗文云。相狎習。謂之媟嬻也。\n稱歎布施如大論云。生死輪轉。往來五道。無親可恃。唯有布施。若生天上人中。得清淨果。是布施之德。富貴歡樂。持戒之人。得生天上。禪智心淨。無有染著。得涅槃道。布施之福。是涅槃道之資糧。增一經偈云。夫為作福者常當離苦患造福受其報今世亦後世如來由福力降伏魔官屬今已逮佛力是故福力尊\n讚歎檀越如經所說。菩薩有二種。一者在家。二者出家。出家菩薩。行於法施。在家菩薩。行於財施。施有五種。一至心施。二信心施。三隨時施。四自手施。五如法施。具此五施。福報無盡。獲福莊嚴。得淨妙果。增一經云。檀越主惠施之日。得五事功德。云何為五。一者施命。二者施色。三者施安。四者施力。五者施辯。獲五福報。經言。何謂施命。人不得食時。顏色憔悴。不可顯示。不過七日。奄忽壽終。是故智者。則為施食。其施食者。則為施命。其施命者。世世長壽。生天世間。壽命延長。不中夭傷。自然福報。財富無量。何謂施色。人不得食時。顏色憔悴。不可顯示。是故智者。則為施食。其施食者。則為施色。其施色者。世世端正。生天世間。顏色暐曄。人見歡喜。稽首作禮。何為施力。人不得食時。身羸意弱。所作不能。是故智者。則為施食。其施食者。則為施力。其施力者。世世多力。生天人間。力無等雙。出入進止。力不耗減。何為施安。人不得食時。心愁身危。坐起不定。不能自安。是故智者。則為施食。其施食者。則為施安。其施安者。世世安隱。生天人間。不遇眾殃。其所到處。常遇賢良。財富無量。不中夭傷。何謂施辯。人不得食時。身羸意弱。口不能言。是故智者。則為施食。其施食者。則為施辯。口說流利。無所窒礙。慧辯通達。生天世間。聞者歡喜。靡不稽首。聽採法言。是為五福之報也。法句喻經云。若有賢者。覺世無常。好心出財。起立塔寺。精舍園果。供養三尊。衣被履屣。牀榻廚饍。斯福如五大河。流入於大海。福流如是。世世不斷。是故智者。黠慧人。而能行布施。\n讚歎天天者。天然。自然清淨光潔。最勝最尊。壽命延長。衣服鮮曄。食天須陀。隨念而至。身如金聚。宮殿寶成。輝光照耀。乘之遊戲。空中往來。如百千日。五欲自恣。應念而得。快意自在。眷屬圍繞。而受天樂。如是勝妙果報。皆由先修清淨最勝之因。歸命三尊。修於施。戒。聞。慧。奉行十善。供養二親。和顏悅意。不惱於他。感斯勝報。如六道伽陀經云。棄名利歡樂遠離於親眷持禁中下品生彼四王天父母親族等種種作供養遠諍奉威儀獲生忉利天慈喜無傷殺和顏離愛憎純善守尸羅得生夜摩界多聞持法教修慧求解脫積德具威儀獲生於覩史若人自出家布施堅持戒令彼大安樂得生變化天上根有情類持戒亦最上功德超於前生他化自在持戒生天上禪定亦如是智慧若熏修牽引復生慧善惡業果報我說無虗謬由善得安樂作惡獲苦惱老病死輪轉果報自如是審觀此三種勿愛須棄捨求福遠離罪了絕於色聲通達真實義必至大解脫\n讚歎父祖凡為父祖。積德於子孫。子孫當念其德。須用報之。因祖有父因父有己。所謂祖者。大父也。父者生我也。詩云。哀哀父母。生我劬勞。無父何怙。無母何恃。出則銜恤。入則摩至。父兮生我。母兮鞠我。撫我育我。長我畜我。顧我復我。出入復我。欲報之恩。昊天罔極。佛言。父母於子。有大增益。乳哺長養。隨時將育。四大得成。若人右肩負父。左肩負母。經歷千年。更使便利背上。無有怨心。此子猶不足報父母之恩。故經云。若有供養父母。得無量福。現在人之所讚歎。於未來世。能得菩提。增一阿含云。孝順供養父母。功德果報。與一生補處菩薩。功德一等。又經曰。凡人事天地鬼神。不如孝其親矣。二親最神也。若欲報父母恩者。當勸父母。於佛法僧因果等法。未信者令信。信者令增長。無淨戒者。勸受持戒。有慳貪者。勸行惠施。無勝慧者。勸修勝慧。令善安住。以自調伏。乃名真實報父母恩。若父母亡過。當求方便。以資冥福。供養三尊。請僧𮘗經呪願。或設食飯僧。如佛告目連。十方眾僧。七月十五日自恣時。當為七世父母。及現在父母。厄難中者。具飯百味五果。汲灌盆器。香油錠燭。牀座眾具。盡世甘美。以著盤中。供養十方大德眾僧。初受盤時。先安在塔前。眾僧呪願竟。便自受食。先亡藉福。永離惡道。如大盤經中說。瓶沙王。須達居士。波斯匿王等。依目連盤法。造七寶盤。盛滿百味飲。食奉佛及僧已。七世父母。超過七十二劫生死之罪。若如是者。名為報恩。是為子孫知恩。以報恩也。\n讚歎佛法僧讚歎三寶。臨時隨機為說。如常可知。此不繁述。今略錄二頌。以明大意。千佛因緣經云。波羅蜜滿足淨性覺智慧勝心得成就故號名為佛無染性清淨永離於世間不觀世五陰常住名為法身心常無為永離四種食為世良福田故稱比丘僧增一阿含經云。第一承事佛最尊無有上次復承事法無欲無所著敬奉賢聖僧最是良福田彼人第一智受福最在前若在天人中處眾為正導亦得最妙座自然食甘露身著七寶衣為人之所敬戒具最完全諸根不缺漏亦獲智慧海漸至涅槃界有此三寶者趣道亦不難福田論曰。功成妙智。道登圓覺。謂之佛也。玄理幽微。正教精誠。謂之法也。禁戒守真。威儀出俗。謂之僧也。皆是四生導首。六趣舟航。故名為寶。寶性論云。三寶有六義。故須敬也。一者希有義。如世寶物。貧窮之人。所不能得。三寶如是。薄福眾生。百千萬世。不能值遇。故名為寶。二者離垢義。如世真寶。體無瑕穢。三寶如是。絕離諸漏。故名為寶。三者勢力義。如世珍寶。除貧去毒。有大勢力。三寶如是。具不思議。六神通力。故說為寶。四者莊嚴義。如世珍寶。能嚴身首。令身姝好。三寶如是。能嚴行人。清淨身故。故說為寶。五者最勝義。如世珍寶。諸物中勝。三寶如是。一切世中。最為殊勝。故名為寶。六者不改義。如世真金。燒打磨煉。不能變改。三寶如是。不為世間八法所改。故名為寶。\n食上法其食上法受請之儀。律文自備。諸部互陳。法皆大同。事或小異。今以義淨三藏。親遊西方。目擊諸國。所設供儀。受請之式。錄之於左。令曉聖方之承範。與東夏之不同也。彼云。凡論西方赴請之法。并南海諸國。略顯其儀。西方乃施主預前禮拜請僧。齋日來白時到。僧徒器座。量準時宜。或可淨人自持。或受他淨物。器乃唯銅一色。須以灰末淨揩。座乃各別小牀。不應連席相觸牀高七寸。方可一尺。藤繩織內。四脚皆圓。若其瓦器。曾未用者。一度用之。此成無過。既被用訖。棄之坑塹為其受觸。不可重收故。西國路傍。設儀食處。殘器若山。曾無再用。不如襄陽瓦器。食了更收。向若棄之。便用淨法。又復五天。元無瓷漆。瓷若油合。是淨無疑。其漆器。或時賈客將至西方。及乎南海。皆不用食。良為受膩故也。必若是新。以淨灰洗。令無膩氣。用亦應得。其木器。元非食物。新者一用。故亦無愆。重觸有過。事如律說其施主家。設食之處。地必牛糞淨塗。各別安小牀座。復須清淨瓨瓮。預多貯水。僧徒既至。解開衣紐。安置淨瓶。即宜看水。若無蟲者。用之濯足。然後各就小牀。停息片時。察其早晚。日既將午。施主白言時至。法眾乃反襵上衣。兩角前繫。下邊右角。壓在腰絛左邊。或屑或土。澡手令淨。或施主授水。或自用軍遲。隨時濟事。重來踞坐。受其器葉。以水略洗。勿使橫流。食前全無呪願之法。施主乃淨洗手足。先於大眾行初。置聖僧供。次乃行食。以奉僧眾。復於行末。安食一盤。以供呵利底母。其行食法。先下薑鹽。薑乃一片兩片。大如指許。鹽則全匕半匕。藉之以葉。其行鹽者。合掌長跪。在上座前。口唱三鉢羅佉哆。上座告曰。平等行食。其授食之人。必須當前並足。恭敬曲身。兩手執器。及以餅果。去手一磔。即須懸放。自餘器食。或一寸二寸。若異此途。理不成受。隨受隨食無勞待遍。次授乾秔米飯。并稠豆臛。澆以熱酥。手攪令和。投諸助味。食用右手。纔可半腹。方行餅果。後行乳酪。及以沙糖。渴飲冷水。無問冬夏。此乃眾僧常食。并設齋供。大略皆爾。然其齋法。意存殷厚。所餘餅飯。盈溢盤盂。酥酪縱橫。隨著皆受。古來相承。設須盈富。若無盈長。不如不設。斯乃施心弘廣。得報還復豐多。無乖理也。必其貧窶。及食罷行󴅃。隨力所能。既其食了。以片水漱口。咽而不棄。將少水置器。略淨右手。然後方起。欲起之時。須以右手。滿掬取食。持將出外。不簡僧佛之物。聖遣普施眾生。未食前呈。律無成教。又復將食一盤。以上先亡。及餘神鬼。應食之類。緣在鷲山。如經廣說。可將其食。向上座前跪。上座乃以片水灑而呪願曰。以今所修福普霑於鬼趣食已免極苦捨身生樂處菩薩之福報無盡若虗空施獲如是果增長無休息持將出外。於幽僻處。林叢之下。或在河池之內。以施先亡矣。然後施主授齒木。供淨水。盥漱如法已。僧徒辭別之時。口云所有福業。悉皆隨喜。然後散去。眾僧各各自誦伽他。更無法事。此是西方一塗受供之式食罷餘殘。施主任將者。則令小兒將去。施貧饑類。隨應食者。與而食之。或可施主延請同前。於其宅中。形像預設。午時既至。普就尊儀。蹲踞合掌。各自心念。禮敬既訖。食乃同前。或可別令一人在尊像前。長跪合掌。大聲讚佛。唯歎佛德。不雜餘言。施主乃然燈散華。一心虔敬。用磨香泥。以塗僧足。燒香馚馥。尤不別行。皷樂弦歌。隨情供養。方始如前。準次餐食。食罷將其瓶水。遍瀝眾前。上座方為施主略誦陀那伽他。斯乃復是兩塗西方食法。然而西國噉嚼。多與神州不同。但可略據律科。麤陳梗概。然南海十洲。齋供更成殷厚。初日將檳榔一顆。及片子香油。并米屑少許。並悉盛之葉器。安大盤中。自㲲蓋之。金瓶盛水。當前瀝地。以請眾僧。令於後日中前。塗身澡浴。第二日過午已後。則擊鼓樂。設香華。延請尊儀。棚車輦輿。旛旗映日。法俗雲奔。引至家庭。張施帷蓋。金銅尊像。瑩飾皎然。塗以香泥。置淨盤內。或持香水。虔誠沐浴。拭以香氎。捧入堂中。盛設香燈。方為稱讚。然後上座。為其施主。說陀那伽他。申述功德。方始請僧。出外澡漱。飲沙糖水。多噉檳榔。然後取散。至第三日。禺中入寺。敬白時到。僧洗浴已。引向齋家。重設尊儀。略為澡沐。香華鼓樂。倍於昨晨。所有供養。尊前普列。於像兩邊。各嚴童女。或五或十。或可童子。量時有無。或擎香爐。執金澡鑵。或捧香燈。鮮華白拂。所有粧臺鏡奩之屬。咸悉持來佛前奉獻。問其何意。答是福田。今不奉獻。後寧希報。以理言之。斯亦善事。次請一僧。座前長跪。讚歎佛德。次復別請兩僧。各升佛邊一座。略誦小經半紙一紙。或慶形像。共點佛睛。以求勝福。然後隨便各就一邊反襵袈裟。兩角前繫。澡手就餐。威儀法式。牛糞塗地。觀水濯足。及所餐噉。行食法用。並舉西方大同。然彼多縫淨葉為槃。寬如半席。貯粳米飯。一升二升。亦用為器。受一升二升。擎向僧處。當前授與。次行諸食。有三二十般。此乃貧窶之輩也。若是王家及餘富者。並授銅盤銅椀。及以葉器。大如席許。餚饌飲食。數盈百味。國王乃捨尊貴位。自稱奴僕。與僧授食。虔恭徹到。隨著皆受。更無遮法。若但取足而已。施主心便不快。見其盈溢。方為意滿。粳米飯則四升五升。餅果等。則三盤兩盤。其親屬隣伍之家。咸齎助供。或餅或飯。羮菜非一。然一人殘食。可供三四。若盛設者。十人食由未盡。眾僧亦既食了。盥漱又畢。乃掃除餘食。令地清淨。布以華燈。燒香散馥。持所施物。列在眾前。次行香泥。如梧子許。僧各揩手。令使香潔。次行檳榔。荳蔻糅以丁香龍腦。咀灂能令口香。亦乃消食去癊。其香藥等。皆須淨瓶水洗。以鮮葉裹。授與眾僧。施主至上座前。或就能者。以著觜瓶。水如銅箸。連注不絕。下以盤承。師乃手中執華。承其注水。口誦陀那伽他。初須佛說之頌。後乃通人造。任情多少。量時為度。須稱施主名。願令富樂。復持現福。迴為先亡。後為皇王。資及龍鬼。願國土成熟。人物又安。釋迦聖教。住而莫滅伽他如上大󴅃句并取下意應為。若不然者。既違聖教。不銷所餐。乞餘食法。時有行處。然後行其󴅃物。或作如意樹以施僧。或造金蓮華以上佛。鮮華齊膝。白氎盈牀。過午或講小經。或時連夜方散。辭別之時。口云娑度。兼唱阿奴謨柂娑度。即是善哉。阿奴謨柂。此云隨喜。凡見施他。或見施已。咸同此說。意者前人既呈。隨後慶讚。俱招福利矣。此是南海十洲。一塗受供法式。或初日檳榔請僧。第二日禺中浴像。午時食罷。齊暮講經。斯則處中者所務。或可初日奉齒木以請僧。明日但值設齋而已。或可就僧禮拜。言伸請白。斯乃貧乏之流也。然北方諸胡。覩貨羅。及速利國等。其法復別。施主先呈華蓋。供養制底。大眾旋繞。令唱道師。廣陳呪願。然後方食。斯等雖復事有疎繁。食兼廣略。然而僧徒軌式。護淨手餐。大徒法則。並悉相似。即如東夏齋法。遣疏請僧。雖至明朝不來啟白。準如聖教似不慇懃。必是門徒。須教法式。若行赴供。應將濾羅。僧所用水。並可觀察。既其食了。須嚼齒木。若口有餘膩。即不成齋。雖復餓腹終宵。詎免非時之過。幸可看西方食法。擬議東川。得不乏宜。自然明白。無暇詳述南海十洲。是南天竺外海中洲也。又準如律教。若苾芻食了之時。皆須誦特欹拿伽他。隨於靜處。或坐或立。或可經行。先誦小經一紙半紙。次誦伽他。諸以寺舍房宇。布施眾僧。造寺之主。及護寺天神。國主百僚。師僧父母。因緣眷屬。及一切眾生。若先亡者。願生西方。見阿彌陀佛。或生覩史多天。見慈氏尊者。脫徙塵勞。悟無生忍。其現存者。願無病長壽。福智莊嚴。願我自身。無諸障惱。常持淨戒。不犯尸羅。於小罪中。心生大懼。於所犯罪。悉皆發露。盡未來際。不失信心。逢善知識。願生中國。離於人難。常存正見。至求解脫。恒與眾生。作不請之友。即以此福。普施一切。同出有流。證無上果。若於每日。不作如是念誦發願者。是懈怠人。不銷信施。\n陀婆樹其木甚堅。如紫橿檐木等。此方無也。以彼樹皮。用為染衣。\n婆荼樹亦作婆陀。如藥犍度中釋。\n揵陀羅此云香樹。或云乾陀。即是赤色樹。取皮以染衣也。\n畢鉢畢鉢。如前釋。此應是畢鉢羅。即菩提樹。樹皮染衣。亦作赤色。\n阿摩勒餘甘樹也。皮葉染衣。色赤帶青。餘如衣犍度中釋。\n樹根如胡桃根等。及餘一切根。唯除大色根。本草云。胡桃樹皮。染褐色甚奇。\n茜草茜。與蒨同。倉殿切。音倩。染絳之草。說文云。茅蒐也。本草云。茜草。一名地血。一名茹藘。一名茅蒐。一名蒨葉。似棗葉。而頭尖下濶。三五對生。節間莖葉俱澀。其苗蔓延草木上。根紫赤色。草木疏云。齊人謂之茜。徐州人謂之牛蔓。舊生喬山之谷。今近處皆有之。或圃人作畦種之藘。音閭。\n鹵土鹹土也。若衣垢膩。聽以鹵土。若灰。若土。若牛屎浣之。律攝云。其浣衣法。苾芻不應令客浣衣人。浣洗衣服。恐壞衣故。浣衣之家。亦不應住。可自為灰水。安洗器中。若手若足。徐徐浣濯。若於衣上。被香泥汙。或餘膩物。應用湯水。及灰屑等。浣之。\n禁滿按此本是器物。但未詳何出。元非梵音。亦非此方之言。疑是胡國之語。應是小釜也。若依字釋者。禁是陳酒之器。長四尺。廣二尺四寸。通局。足高三寸。漆赤。中畫青雲氣。菱苕華為飾。斯其古樣也。\n染衣法律中諸衣。并一切絛帶之流。皆使染作袈裟色。而畜持之。內法傳云。凡是出家衣服。皆可染作乾陀。或為地黃。黃屑。或復荊蘗黃等。此皆宜以赤土赤石。研汁和之。量色淺深。要而省事。或復單用棗心。或赤土赤石。或棠梨。土紫。一染至破。亦何事求餘。而桑皴青綠。正是遮條。真紫褐色。西方不著。律攝云。其染衣法。先取木皮。洗去塵土。打搥使碎。日曝令乾。三遍煑汁。別安三處。先用初汁。次用第二。後用第三。欲染之時。應取少汁。安於器中。方可捉衣。斟酌少多。令衣遍溼。不應以衣於多汁中。而染其衣。亦不急捩。令衣壞損。既捩去汁。更柔數遍。方曬曝之。曬衣之法。橫繫細繩。衣邊搭上。劈竹夾之。其夾隨意多少。汁流下邊。還翻向上。勿令垂渧。應數數看。若衣重大。應於柴木之上曬之。數數翻轉。新衣應用新樹皮汁。日中曝之。故衣應用舊樹皮汁。陰處而曬。待其乾後。以少水溼。柔色益鮮。好色不脫。若於寺內為染作時。染汁汙地。牛糞塗拭。若石灰地。應須水洗凡為染汁。不問皮葉。要令熟煑。使汁稠濃。欲染之時。先以溫水。或淡染汁。柔溼其衣。使均。捩乾。柔遍。然後著衣汁中。就器急柔令遍。勿使滯積。其汁須熱。濾滓方染。既其染已捩水𭨃乾。或再或三。染令如法。\n●律藏卷第五十\n○房舍揵度法\n夫房舍之建立者。乃佛大慈。愍諸弟子。安修道業。福利檀那也。本以情通十方。意存普供。但閻浮提內。所有如來弟子。皆共受用。非若今時。剏得一寺。建得一院。以為己任。遮他客住。縱有老病者至。亦黜門外。不顧慈心。且護寸土。無同法愛。逆和敬道。現違聖教。後招異熟。經律俱有明條。如來金口親說。惟除蘭若杜多。一鉢獨宿嚴藪。隨緣自活。如師子王。遊行為礙者。不預斯例也。然而客至。未常遮遣。由宜寬情接待。方順蘭若本法。凡其造寺比丘。名曰寺主。唯知寺務。所有片事干於眾者。悉白僧伽。眾共聽許。方如事作。曾無私任繫屬一人。故西國伽藍。每至夏初。去前七八日。共分房舍。隨其次第受之。年年此法。夏夏皆爾。是以聖教初流此土。法皆倣彼。及乎末代。人多固己。恁取自情。致失大慈之洪規。深乖六和之恭順者久矣。\n五人即阿若憍陳如等五比丘也。\n草𦮽𦮽。古沃切。音谷。禾皮也。\n王舍城如初篇中釋。薩婆多論云。此國於十六大國最勝。故名王舍城。又此國。本有惡龍。作種種災害。破人民舍宅。唯王宮舍不壞。故名王舍城。又本此人民饑饉。食狗虵人。種種雜肉。以是故。有諸羅剎惡鬼入國。作諸變異。王即立制。不聽食此。諸不淨肉。兼立種種禮儀法服。王法勝故。故名王舍城。又此國山中。有五百辟支佛。五百仙人。以仙聖多。故名王舍城。又佛在此國。於道樹下。坐師子座。成阿耨多羅三藐三菩提。故此國地神。有大力勢。常護此國主。故令此國強盛。異國歸向是國。故名王舍城。善見律云。劫初時慢他多王。瞿貧陀王。如是聖王為初。於此地立舍宅。故名王舍。又此國。若佛出世時。及轉輪聖王。此地立成國土。若無聖人出世者。此地夜叉為主。此國城邑。人民有八億萬戶。邑外屬王舍城者。有八萬聚落。國土縱廣。三百由旬西域記云。王舍城外郭已壞。無復遺堵。內城雖毀。基址猶峻。周二十餘里。面有一門。\n迦蘭陀竹園迦蘭陀義。如初篇釋。善見律云。竹園者。種竹圍繞。竹高十八肘。四角有樓。兼好門屋。遙望靉靆。猶如黑雲。故名竹園。中本起經云。此園本施外道。國王追悔。欲以奉佛。大鬼將軍。敕夜叉。撾打外道。怖而捨去。後奉佛受之。過去因果經云。諸僧伽藍中。竹園最為其始。法顯傳云。出舊城北。行三百餘步。道西是迦蘭陀竹園精舍。西域記云。山城北門。行一里餘。至迦蘭陀竹園。今有精舍石基甎室。東開其戶。如來在世。多居此中。說法開化。導凡拯俗。今有如來之像。量等如來之身。精舍北行。二百餘步。至迦蘭陀池亦名曰鷺池。如來在世。多此說法。水既清澄具八功德。佛涅槃後。枯涸無餘。池西北行。二三里。有窣堵波。高六十餘尺。傍有石柱。高五十餘尺。上作象形。石柱東北不遠。至王舍城。菩薩藏經云。佛告阿難。我今於此竹園中。轉此菩薩藏經。不退轉輪。斷一切眾生疑。阿難。過去諸佛。亦皆於此。虗空地分。說菩薩藏經。阿難。所有貪瞋癡眾生。入此竹園。不發貪瞋癡。眾鳥入者。非時不鳴。洴沙大王。與諸婇女。入此園中。共相娛樂。自覺無欲。諸女亦爾。時王歡喜。每作是念。願世有佛。當以園奉上於佛。佛於中住。我當聞法。何以故。可供養者。應住此園。非五欲人。所應得住。是園無有𮓸虵。蜈蚣。蚊虻。毒螫。若住其中。無復毒心。亦是竹園。不共功德。\n四分律名義標釋卷第三十二\n音釋\n憔悴上音樵下音萃憂患也。\n暐曄上音委光盛也下音葉光曜也。\n臛熇郝二音。\n蘗音栢。\n皴音親。\n四分律名義標釋卷第三十三目錄\n四分律名義標釋卷第三十三\n明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯\n新安沙門釋　弘麗羅峰　校\n毗摩那房或云毗摩羅。此是閻浮提中大師子王名。彼所作房。形如大師子王也。\n象形房房似象形也。內法傳云。西國房迮。居人復多。臥起之後。牀皆舉攝。或內置一邊。或移安戶外。牀濶二肘。長四肘半。褥席同然。輕而不重。然後牛糞乾揩其地。令使清淨。安置座牀。及木枮小席等。隨尊卑而坐。如常作業。所有資生之具。並棚上安之。其牀前。並無以衣遮障之法。其不合者。自不合臥。如其合者。何事遮身。其眾僧臥具。必須安儭。方合受用。坐具。意在於此。如其不爾。還招累背之辜。聖有誠言。不可不慎。\n牀梐梐應作陛。即牀陛也。按梐。是周禮天官掌舍。設梐枑再重。若今行馬。以為衛也。非此用。餘如九十事中釋。\n縫䌥䌥。於謹切。音隱。縫衣曰䌥。又合秩曰䌥也。\n作枕佛言。聽作枕。若四方。若圓。若三角。義淨三藏云。南海十島。西國五天。並皆不用木枕支頭。神州獨有斯事。其西方枕囊樣式。其類相似。取帛或布。染色隨情。縫為直袋。長一肘半。寬半肘。中間貯者。隨處所出。或可填毛。或盛麻縕。或蒲黃柳絮。或木棉荻苕。或輭葉乾苔。或決明麻豆。隨時冷熱。量意高下。斯乃取適安身。實無堅強之患。然為木枕踈鞕。頂下通風。致使時人多苦頭。疾然則方殊土別。所翫不同。聊述異聞。行否隨好。既而煖物除風。麻豆明目。且能有益。用成無爽。又為寒鄉凍頂。多得傷寒冬月鼻流。斯其過也。適一時溫頂。便無此患。諺云。凍頂溫足。未必常可依之矣。\n舍㝹牀舍㝹。亦作扇那。或云奢那。即是麻類。其樹高與人等。皮堪緝織為衣。用此織為繩牀。\n跋磨草草體堅靭有勢。少力不能斷。故西國取以為繩。用織作繩牀。如此方菅草也按梵音䟦摩。此言鎧。義當固也。菅。居顏切。音姦。其葉似茅。而滑澤。莖有白粉。柔靭可為索。左傳曰。或取一編菅。是也。晉有神僧名道開。於照德寺內。重閣上。編管為禪室。如十斛籮大。常坐其中。\n蛇蝎蝎。應作蠍。如上釋。雜事云。時有龍女。信心純善。勸令其子。往聽經法。年少苾芻。未離欲者。皆生恐怖。即以毛繩。繫其龍項。擲於寺外。佛告諸苾芻。勿以毛繩繫龍蛇項。若見來時。即可彈指告言。賢首。向不見處去。隨言去者善。若不去者。以羊甲杖。緩杈其頭。置甖𤬪中。傍穿孔口。以物塞。擎之出外。此杖無者。以輭絛等。繫項牽出。此亦無者。應以杖徐按。繩索繫項。舉置瓨中。如前棄外。彼放草叢中。蛇縱瞋火。焚燒此草。蛇亦命終。佛言。不應棄草叢內。彼棄露地。不久觀察。便有諸蟲來相唼食。佛言。棄已。不應即去。可於露地棄之。待入穴已。然後可去。\n衣架雜事云。佛言。應作衣架者。蘭若苾芻。求竹無處。佛言。應將葛蔓橫繫置衣。或葛亦無。佛言。以繩為笐。\n蝙蝠蝙。音鞭。蝠音福。一名蟙䘃。一名靈鼠。一名翼鼠。一名飛鼠。以方言別故。有此多號。因其晝伏夜飛。又稱伏翼。蝙蝠是原名。𣮪毛灰色。五百歲色白。頭重累。則倒懸。名之倒掛。能伏氣。冬月不食。因能伏氣。故多壽。復名仙鼠。西域記云。曩者南海之瀕。有一枯樹。五百蝙蝠於中穴居。有諸商侶。止此樹下。時屬風寒。人皆饑凍。聚積樵酥。蘊火其下。煙焰漸熾。枯樹遂然。時商侶中。有一賈客。夜分已後。誦阿毗達磨藏。彼諸蝙蝠。雖為火困。愛好法音。忍而不出。於此命終。隨業受生。俱得人身。捨家修學。乘聞法聲。聰明利智。並證聖果。為世福田。近迦膩色迦王。與脇尊者。招集五百賢聖。於迦溼彌羅國。作毗婆沙論。斯並枯樹之中五百蝙蝠也𣮪。音茸。\n燕鳥伊甸切。音晏。鳦鳥也。其名自呼曰鳦。故隨其聲呼為鳦。聲多稍小者名漢燕。紫𮌎輕小者名越燕。𮌎斑黑聲大者。名胡燕。此等鳥作巢。皆避戊己。別作䴏鷰並非。\n櫺子離呈切。音陵窻楯間隔子也。今言窻櫺是也。\n橫槩古外切。音貴。杖也。雜事云。窻扇被風吹開。佛言。應著轉樞。上復安扂。彼開閉時難。佛言。應用羊甲杖。而開閉之。\n摩醯陀羅像陀。亦作首。如上釋。今以此為印也。印者信也。所以對物為驗也。又楷定不可改易也。根本雜事云。時諸苾芻。僧物及私物。並無記驗。佛言。可畜其印。凡印有二種。一是大眾。二是私物。若大眾印。可刻作轉法輪像。兩邊安鹿伏跪而住。其下應書元本造寺施主名字。若私印者。刻作骨鎖像。或作髑髏形。欲令見時生厭離故。不聽寶作。應用鍮右。赤銅。白銅。牙角。不應刻作男女行非法像亦聽木作尼陀那云。佛言。苾芻衣物。應為記驗。不知云何記驗。佛言。應為紐結。或墨點淨。及餘記驗。方乃持之。\n三臘佛言。聽若大三臘者。共一牀坐。雜事云。佛言。老少不應雜坐。若無夏者。得共二夏者同座。一夏者。得與三夏者同座。若二夏已去。共大三夏者。皆得同座。若在俗舍。座難得者。雖親教。軌範。亦得同座。以物隔中。無致疑惑。\n作棬驅圓切。音圈。屈木為之。謂之棬也。\n洗脚處雜事云。佛言。苾芻不應隨處洗足。然洗足處。應在寺東南角。如龜背形。時諸苾芻作已太滑。不堪揩足。佛言。應可澀作。注曰。此洗足處。亦堪洗浴。西方諸寺。及在處皆有。大小無定。露地而作。或大如牀。小可半席。四畔疊甎。高一尺許。中間甎砌作龜背形。以礓石灰泥。水洗不去。傍通一穴。令水外流。濯足洗身。最宜要用。\n水盆律言。時諸比丘冬月洗脚患冷。佛言。安澡槃。洗脚器。在屋裏洗。雜事云。老苾芻。身體羸弱。不能往彼洗足之處。應使執事人。令其洗足。應作洗足盆。洗足之器不合用寶。應以瓦作。如象足蹋地。其中稍高。合得支足。或可於中作蓮臺形。當須澀鞕若是眾物。用洗足已。應可覆在隱屏之處。若是私物。安門扇後。\n須達多或云蘇達多。此云善施。謂彼常好。給施窮乞孤獨。無親人食。因此行故。時人共美其德。更號為阿那他賓茶揭利呵跛底。此云給孤獨食長者。乃勝軍王之大臣也。西域記云。善施長者。仁而聰敏。積而能散。拯乏濟貧。哀孤恤老。時美其德。號給孤獨焉。\n親友須達多長者。親友名珊檀那。此云護彌。乃王舍城大富長者也。\n尸呵城門或云尸婆。又云始縛迦。此翻能活。毗婆沙論云。始縛迦門。彼門神前生。名末度塞建陀。中阿含經云。息城門神名蜜器。大論云。安城門神名蜜膊。涅槃經云。佛言。時彼城門有一天神。告須達言。仁者若往如來所者。多獲善利。須達多言。善男子。汝是誰耶。天言長者。我是勝相婆羅門子。是汝往昔親友。我因往日見舍利弗。大目犍連。心生歡喜。捨身得作北方天王毗沙門子。專知守護此王舍城。我因禮拜舍利弗等。生歡喜心。尚得如是妙好之身。況當得見如來大師。禮拜供養。須達長者。聞是事已。即還復道來詣我所。\n僑客僑。同㝯。祁堯切。音橋。旅寓而居也。\n祗陀此云戰勝。謂生時。父波斯匿。戰勝外國故。新云逝多。又曰誓多。此言勝。譬喻經云。卑先匿王。第一夫人子名瑠璃。第二夫人子名祇。祇初生之日。四方奉寶。一時俱至。王曰。吾諸子生。未曾有此。可名為祗此言最勝昔維衛佛時。有人詣寺飯僧訖。以一奴婢。給掃寺廟。自爾之後。天上人中。受福無量。今復為王太子。值佛得道。\n決價決。謂決斷。若事決斷已定。更無再覆。夫為王子之法。不得妄言。既出語已。事已決定。此是先王之法。故王子閱王舊制。自知戲言。便為決價。遂任須達以金錢布地。而為價也。西域記云。城南五六里。有逝多林。是給孤獨園。長者聞佛功德。深生尊敬。願建精舍。請佛降臨。世尊命舍利子。隨瞻揆焉。惟太子逝多。園地爽塏。尋詣太子。具以情告。太子戲言。金遍乃賣。善施聞之。心豁如也。即出藏金。隨言布地。有少未滿。太子請留曰。佛誠良田。宜值善種。即於空地建立精舍經云以金布地遍入十頃。涅槃經云。須達取金。隨集布地。一日之中。唯五百步。金未周遍。祇陀即語須達。餘未遍者。不復須金。請以見與。我自為佛造立門樓。常使如來經由入出。祇陀自造門樓。須達長者。七日之中。成立大房。足三百口。禪坊靜處。六十三所。冬室夏堂。各各別異。廚坊浴室。洗脚之處。大小圊廁。無不備足。破僧事云。長者造寺。滿六十所。其置寺外。別造六十四院。悉皆重閣。既造了已。供寺所須家具悉足。遣使請佛。爾時世尊。從室羅筏城中。與苾芻眾同至寺所。敷座而坐。時長者并諸眷屬。前後圍繞。俱詣佛所。金瓶盛水。盥世尊手。其水不出。長者憂惱。便作是念。我今應有宿世罪障。令水不出。爾時世尊。知彼長者心之所念便即告之。汝無罪障。此之寺地。汝曾往昔已造毗訶羅。施佛及僧伽。汝今注水。非昔日舊立施處。所以瓶水不為汝出。汝可移立舊施寺處。長者受教。便立舊處。其水即出。世尊即出五種妙音。廣為讚歎。欲呪願時。誓多太子。心作是念。惟願世尊。先說我名。世尊知已。隨誓多心。告諸苾芻。此誓多林給孤獨園。施佛及四方苾芻僧伽。是時誓多太子。聞世尊先稱己名即大歡喜。起大信心。為佛造立寺門。四寶所成。法顯傳云。出舍衛城南門。千二百步道西。長者須達起精舍處。精舍東向開門戶。兩廂有二石柱。左柱上作輪形。右柱上作牛形。池流清淨。林木尚茂。眾華異色。蔚然可觀。云云毗阿羅此云遊行處即僧所遊履寺也。\n䟦闍國亦作婆闍。如衣揵度中釋。\n三親友一象。二獼猴。三鵽鳥。鵽。丁刮切。撾入聲。爾雅云。鵽鳩。一名冠雉。形大如鴿。似雌雉。鼠脚。無後指。岐尾。為鳥憨急羣飛。北方沙漠有之。大論云。迦頻闍羅鳥。此乃如來往昔修菩薩行時。愍世無禮。示為鳥身。舍利弗示為獼猴身。目犍連示為象身。以此相問。定其長幼。化於道俗。令知上下尊卑。今此地猶存。在於波羅奈城。鹿野伽藍池側不遠。已於其處建為塔矣。\n不禮白衣佛言。不應禮白衣。廣弘明集云。出家不存家人之禮。出俗無霑處俗之儀。梵網經云。出家人法。不向國王父母禮拜。六親不敬。鬼神不禮。順正理論云。諸天神眾。於近事邊。無敢希求禮敬。如國君主。於諸苾芻。定無希求禮敬事者。懼損功德及壽命故。如契經說。北方毗沙門天王。請大目連舍利弗等。五百聖僧。至自宮中。設供養已。請施頌願。而復請曰。從今以後。諸出家者。及在家近事等。至我廟中。一切皆應施我頌願。我等眷屬。亦從今時。每以專誠護持正法。令佛出家在家弟子。於一切時。恒無惱害。時二大聖。許其所請。徧告一切出家在家諸有受持佛戒者。從今以去。至天廟中。皆應如法施天頌願。然未曾令合掌敬禮。由此等證。定知世尊。非許禮敬。若近事樂禮天神。便與外道等無差別。愛樂邪徒。所作業故。又若近事禮敬天神。則應愛重讚天邪論。便與愛樂敬天邪徒。同稟邪戒。作諸勞侶。由此方便。習近邪師。墮惡趣因。漸堅增盛。從此展轉。乃至多生。亦樂多行如是邪行。若近事禮敬天神。引多有情。作大衰損。彼事天者。咸作是言。近事深閑佛教。現來禮敬我所事天。必於天神。有懷敬信。善哉我等。無倒歸依。又諸世間樂至理者。推尋佛教。未究其真。覩此便生僻執。謂佛教似世間書傳。以不能辯真義理。乃令是人還歸依諸天神眾。引如是等。無量有情。令增邪執。名大衰損。又非諸近事。繫屬天神。自是邪徒相率歸附。非出家人。皆應致敬。是故近事。不應禮敬一切天神。理極成立。尼陀那云。佛言。苾芻於天神處。不應供養。亦勿輕凌。於天神像。不應毀壞。不應右繞天廟。亦勿左繞。若因道便。而右繞者。誦聖伽陀。謦欬彈指。令其警覺。如律云。昔優填王。受󰦇臣讒。謂賓頭盧。每受禮不起迎逆。遂生惡心。欲往殺之。賓頭盧知。王惡念而來。便下牀七步迎之。王自知妄受󰦇言。因請悔過。遂免地獄。由僧迎故。其後七日失於王位。乃被鄰國興兵擒捉。鎖脚囚禁。經於十二年也不禮君親其義詳在廣弘明集中。\n應禮如律次第。應為敬禮。此不重出。然禮敬之法。自利。利他。何以知之。如成實論云。以禮敬等。種種利他。令他尊貴。人所恭敬。是名利他。亦令他人隨學恭敬。亦得福德。又禮敬他時。自破憍慢。以破不善分故。多所利益。亦以顯他功德。禮敬等有如是利。凡為禮敬。要須合式。不宜越次。以成非禮。兩皆獲罪。故內法傳云。禮拜之軌。須依教為。進具若分影在前。即須受小者之拜。佛言。有二種人。合受禮拜。一謂如來。二大己苾芻。斯則金口誠教。何勞輒事謙下。小者見大。緩須伸敬。唱畔睇而禮之。大受小禮。自可端拱。而云疴𡀔柢延也切。是呪願彼令無病義耳。如其不道。彼此招愆。隨立隨坐。不改常式。既其合受。無容反敬。斯乃五天僧徒之軌則也。豈有小欲禮大。先望大起。大受小恭。恐小嫌恨。為此則怱迫怱迫。尊執卑而不聽稽首。辛苦辛苦。卑求敬而不能至地。若不如此。云乖禮數。嗚呼。虧聖教。取人情。敬受乖儀。誠可深察。延波既久。誰當偃諸。分別功德論云。欲論先兄而後弟者。以阿若拘隣最長。以須䟦為最小。此佛法階次之大要。若以聰哲博達為元首者。此乃是婆羅門法也拘隣即憍陳如。須跋是佛臨涅槃時。最後度者。雜事律。鄔波離請世尊曰。大德。頗得一親教師。一屏教師。一羯磨師。得與弟子二人同時受近圓不。佛言得。此二誰大。佛言。無有大小。得與三人同受不。佛言得。此三誰大。佛言。亦無大小。得與四人同受不。佛言。不得。何以故。非眾為眾而作羯磨。理相違故。若如是作者。得罪。此等諸人。既同時受。無大小者。云何致敬。及為知事人。并受利物。佛言。此等諸人。不應相禮。若作知事。及受利物。隨他差與。而領受之。又佛言。彼身不淨。不應敬禮。自身汙染。不合禮他。設他禮時。亦不應受。有二種不淨。一噉嚼不淨。謂嚼齒木。噉諸飲食。根果餅菜之類。若食噉時。及以食了。未淨潄來。皆名不淨。二穢汙不淨。謂大小便。及以料事不淨處。并剃髮時。乃至未淨洗濯潄口已來。皆名不淨。有如斯等不淨觸時。受禮禮他。咸招惡作。善見云。十人不應禮。比丘尼。式叉摩那尼。沙彌。沙彌尼。優婆塞。優婆夷。犯戒人。眠人。食人。大小便嚼楊枝人。若為上十種人作禮。及叉手。得突吉羅罪金口明文。此方不用。致令軌則並悉湮沉。若有存心正教。當共鼓揚。使世尊之遺法不為長墜也。畔睇此譯為敬禮。舊云和南者。譌也。如增一揵度中釋。\n數歲彼不及後安居受大戒。數以為歲。佛言。不應爾。此謂五月十七日以去。受於大戒。故不及後安居。若在十六日夜分受者。由及安居。三月滿已。則為一歲。於同夏之中。此為最小者。凡受大戒。三羯磨已。二師即應指授年月日時。令其識知。若冬。若春。若夏。某月某日。若食前。若食後。若干影。或記其十二辰數。若後忘者。亦應教授令識。此即比丘六念法中之一念也。寄歸傳云。然羯磨竟。急須量影。記五時之別。言五時者。一謂冬時。有四月。從九月十六日。至正月十五日。二謂春時。亦有四月。從正月十六日。至五月十五日。三謂雨時。但有一月。從五月十六日。至六月十五日。四謂終時。唯一日一夜。謂六月十六日晝夜。五是長時。從六月十七日。至九月十五日。此乃獨於律教中。佛制如是次第。明有密意也。若依方俗。或作三時。四時。六時。凡西方南海出家之人。創相見者。問云大德幾夏。答云爾許。若同夏者。問在何時。若時同者。問得幾日。若日同者。問食前後。同在食前。方問其影。影若有殊。大小成異。影若同者。便無大小。坐次則據其先至。知事乃任彼前差。向西方者。必須問此。不同支那記其月日而已。若六月十七日明相纔出。受其近圓。則同夏之中。最為大者。由其不得後夏故。若六月十六日夜將盡。而受戒者。則同夏之中。最小。由其得後夏故此傳中。月數。皆上前一月。又西方行法。受近圓已去。名鐸曷攞譯為小師。滿十夏。名悉他薜攞譯為住位。得離依止而住。又得為鄔波䭾耶。凡有書疏往還。題云求寂某乙。小苾芻某乙。住位苾芻某乙。若其學通內外。德行高著者。便云多聞苾芻某乙。不可云僧某乙。僧是僧伽。目乎大眾。寧容一己。輒道四人。西方無此法也乙。亦作甲。元是虗名。以令自稱。今時有無知之徒。乃不自道名。而云某甲。取笑識者。\n平地若作房屋。欲平地時。應耕已。磨平之。若無沙彌。淨人平者。他耕地已。比丘得自平之。\n不燥蘇老切。音嫂。乾也。俗作𤍜非。\n小屋佛言。病比丘不應在閣上大房中住。應在小房中住。若別作小屋。西域祗洹寺圖云。寺西北角日光沒處。為無常院。若有病者。安置在中。堂號無常。多生厭背。去者極眾。還唯一二。其堂內安一立像。金色。塗香。面向東方。當置病人在像前坐。若無力者。令病人臥。面向西方。觀佛相好。其像手中。繫一五色綵旛。令病人手執旛脚。作往生淨土之意。隨病者所樂。何佛國土。即安彼佛形像。稱讚彼佛功德相好。國土莊嚴。令其喜悅。不應違病人意。反作障緣。獲大重罪。當於像前。燒香散華。稱彼佛號。供養不絕。使彼病者。淨心相續。無間斷也言堂號無常者。意取見者。知身幻偽。悉歸無常。起厭離心。悟常寂境。或名供病堂。今時避稱。改為延壽。或名長生。或名涅槃。並非正號失其本旨。若其身死。應為燒殯。如根本雜事。云。佛言。苾芻身死。應為供養。不知云何供養。佛言。應可焚燒。具壽鄔波離。請世尊曰。如佛所說。於此身中。有八萬戶蟲。如何得燒。佛言。此諸蟲類。人生隨生。若死隨死。此無有過。身有瘡者。觀察無蟲。方可燒殯。欲燒殯時。無柴可得。佛言。可棄河中。若無河者。穿地埋之。夏中地溼。多有蟲蟻。佛言。於叢薄深處。令其北首。右脇而臥。以草稕支頭。若草若葉。覆其身上。送喪苾芻。可令能者。誦三啟無常經。并說伽陀。為其呪願。事了歸寺。應可洗身。若觸屍者。連衣俱洗。其不觸者。但洗手足。還至寺中。應禮制底餘如無常經臨終方訣廣說。應作。至於喪服禮制之儀。如尼戒立塔句中釋。事病法式。準藥揵度看病句應為。言三啟者。見在後毗尼增一法和南句中出。\n棄虱時病比丘。拾虱棄地。佛言。不應爾。彼老病比丘。數數起棄虱疲極。佛言。聽以器。若毳。若劫貝。若弊物。若綿。拾著中。若虱走出。應作筒盛。用角。牙。骨。鐵。銅。鉛錫。若竿蔗草。及竹。葦。木。作筒。虱若出。應作蓋塞。以縷繫著牀脚裏安之若寒凍時。不宜用牙骨鐵銅錫瓦等筒。應用竹葦木作。棄時。當時出外乾暖處安置。不應久貯筒內。致死。雜事云。時諸苾芻。以虱壁虱。及諸蟲類。懸棄於地。彼便悶絕。佛言。凡是生命。不應懸棄。亦不應隨處輒為棄擲。虱安故帛。此若無者。可安木孔牆隙。壁虱。置青草中。此若無者。置涼冷處。若更有餘蟲。可於所宜處。失置壁虱。亦名木虱俗名臭蟲。後梁有常律師。欲往南嶽。途遇慧成禪師同宿。夜中投虱於地。成密知之。及明告別。成曰。昨夜一檀越被凍困苦。常慚之永誡。\n不串串。同慣。古患切。關去聲。直音慣。串習也。謂心之常習也。孔氏曰。幼成若天性。習慣如自然。\n井索有部律云。苾芻行路。須持井索。然繩有三種。謂長中短。長者一百五十肘。短者十肘。二內名中。時有處足水。彼尚持長繩。佛言。可量地勢。長短隨時。\n浴室如雜揵度。律本第五十二卷出。\n香泥若比丘身汗臭。聽以香著泥中洗之。雜事云。時有敬信俗人。以上香泥。來施苾芻。皆不敢受。俗侶報曰。聖者。我今以仁為福田。乃至云。幸當為受。苾芻白佛。佛言。應受。既受得已。對面棄地。俗起譏嫌。佛言。不應棄擲。便將塗拭髮爪佛塔。彼言。聖者。豈我不見髮爪塔耶。我於先時已供養塔。今故持來奉上仁等。佛言。應置頭邊。塗於壁上。時時鼻齅。凡諸香物。能令眼明。又諸敬信居士等。以妙華鬘。來施苾芻。皆不敢受。乃至白佛。佛言。見施華鬘。宜應為受。彼受得已。隨處棄擲。乃至佛言。不應輒棄。苾芻便用於髮爪塔。懸以供養。乃至彼言。我今故持來奉上仁等。苾芻得已。挂房門上。俗人見時。謂是佛殿。即便敬禮。佛言。勿安門外。應置房中屏處。時復齅香。但是香物。能益眼根。苾芻不知云何屏處。佛言。可於臥處。挂在頭邊。\n汲水汲。居立切。音急。取也。說文云。汲引水也。\n𣚃槹𣚃。同𣚃。古屑切。音結。槹。姑勞切。音高。𣚃槹汲水具也。墨子曰。剛木為𣚃槹。是也。亦作桔槹桔音戞。\n廁屋根本雜事云。佛言。應在寺後西北隅作廁。有二種廁。一者直舍。二者傍出。言直舍者。如方丈屋。廁在其中。言傍出者。於房後簷架木傍出。周以板障。令廁在中。於外可置洗手足處。及著瓶處。廁安門扇。并須橫扂。外置木屐。入時應著。廁極臭氣。應為直次。洗拭令淨。置葉土等。勿損飛蟲。洗時但直瀉水。以掃󰆠揩。不應用手。應可別作小便之處。不知云何作。佛言。近廁應作。通水令出。別安門扇。法皆如廁。僧祇律云。廁屋不得在東在北。應在南在西。開風道。作法者。若作坑。若依高岸。若坑底有水出者。當使淨人先起止中。然後比丘行。若臨岸上。底下流水者。應安板。令先墮板上。後墮水中。應作兩孔。三孔。孔廣一肘。不舒手。長一肘半。屋中應安隔。使兩不相見。邊安廁篦。屋下應安衣架。廁邊應著灰土。巨摩。若作小行處。亦同廁法。安置方向。若無小便處者。應以甖盛。當安穿底甌。別一甌中行以寫中。若無甌者。當用木杓寫中。不得大行涕唾中。律本云。應別作小便處。掘地作坑。下安甎石。持瓨著上。開瓨底漏下。瓨兩邊安木。應作蓋覆。母經云。小便處。應安木屐。欲小行時。當著屐上。莫令涉唾小便汙上。五分律云。廁滿應除去。若生蟲。應作坑安之。若未生蟲。持麴末著廁埳中。蟲即不生。三千威儀云。至舍後上廁。有二十五事。一欲大小便當行時。不得道上為上座作禮。二亦莫受人禮。三往時。當直低頭視地。四已往。當三彈指。五已有人彈指不得逼。六已上正住。彈指乃踞。七正踞中。八不得一足前。一足却。九不得令身倚。十斂衣。不得使垂圊中。十一不得大咽。使面赤。十二當直視前。不得顧聽。十三不得汙壁。十四不得低頭視圊中。十五不得視陰。十六不得以手持陰。十七不得草畫地。十八不得持草畫壁作字。十九用水不得大費。二十不得汙湔。二十一用水洗淨。不得使前手著後手。二十二用土當七過。二十三當用澡豆。二十四歸房三過用水潄口。二十五設見水草土盡。當語直日主者。若自手取為善。文殊經云。大小便時。身口狀如木石。不得作聲。大智律師入廁垂訓云。摺疊衣裳。整齊𩋘履。省約用籌。點滴使水。并息語言。安詳進止。當念此身。滿中盛屎。臭不可聞。穢不可視。行廁革囊。誠為可鄙。云何於身。躭欲無恥。云何於食。樂著肥美。結習成因。果報必是。一入泥犁。窮劫不已。苦樂在心。昇沈由己。道豈遠哉。未之思爾。優鉢祇王經云。伽藍法界地。漫大小行者。五百世身墮拔波地獄。後經二十小劫。常遣肘手抱此大小便處。臭穢之地。乃至黃泉。福田經云。佛告天帝。及諸大眾。昔我前世。於波羅奈國。在大道邊。安施圊廁。國中人民。得輕安者。莫不感羨。緣此功德。所生清潔。累劫修道。穢染不汙。功祚大備。自致成佛。金色晃昱。塵水不著。食自消化。無便利之患。於是世尊。以偈頌曰。忍穢修福事為人所不汙造廁施便利煩重得輕安此德除貢高因解生死緣進發成佛道空淨巍巍尊\n作杷蒲杷切。音琶。有齒曰杷。無齒曰朳。雜事云。以鐵作鍤。若不能得鐵。應以木作杴。以牛糞和土作。泥塗之方用朳音八。杴。虗嚴切。險平聲。鍫屬。\n㪻取㪻同𢍶。俱願切。音見。抒滿也。㪻舀也抒音暑。舀。以沼切。遙上聲。抒舀也。\n注水陟慮切。音著。灌注水流射也。\n四分律名義標釋卷第三十三\n音釋\n辜音姑。罪愆也。\n枑音護。\n縕氳字上聲。枲也。亂麻也。絮也。\n諺音硯。俗語也。\n笐杭字去聲。曬衣竿也。\n瀕音貧。水涯也。亦音賓。同濵。\n礓音江。小石。\n祁音奇。\n塏音開上聲。高爽也。\n盥音管。\n攞音裸。\n薜音備。\n稕肫字去聲。束稈也。\n甖音英。瓶之總名也。\n埳堪上聲。陷也。小阱也。\n湔音箋。傍沾也。\n晃昱上音黃上聲。光也。下音欲。明也。\n四分律名義標釋卷第三十四目錄\n四分律名義標釋卷第三十四\n明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯\n新安沙門釋　弘麗羅峰　校\n莊校堂屋時六羣比丘。為世尊以男女形像文繡莊校堂屋。佛言。不應爾。聽用餘雜色禽獸文者。雜事云。給孤長者施園之後。作如是念。若不彩𦘕便不端嚴。佛若許者。我欲莊飾。即往白佛。佛言。隨意當畫。即集諸彩色。并喚𦘕工。令𦘕寺中。不知當𦘕何物。復往問佛。佛言。長者於門兩頰。應作執杖藥叉。次傍一面。作大神通變。又於一面畫作五趣生死之輪。簷下𦘕本生事。佛殿門傍。畫持鬘藥叉。於講堂。處畫老宿苾芻。宣揚法要。於食堂處。畫持餅藥叉。於庫門傍。畫執寶藥叉。安水堂處。龍持水瓶。著妙瓔珞。浴室火堂。依天使者經法式畫之。并畫少多地獄變。於瞻病堂。𦘕如來像。躬自看病。大小行處。𦘕作死屍。形容可畏。若於房內。應畫白骨髑髏。是時長者。從佛聞已。禮足而去。依教畫飾。根本律。因大目乾連。於時時中。常往五趣。慈愍觀察。見諸有情。備受苦惱。於四眾中。具說由事。由此諸人雲集。來聽法要。諠囂。世尊知而故問。阿難具陳上事。爾時世尊。告阿難陀。非一切時處。常有大目乾連。如是之輩。頗亦難得。是故我今敕諸苾芻。於寺門屋下。畫生死輪。時諸苾芻。不知𦘕法。世尊告曰。應隨大小圓作輪形。處中安轂。次安五輻。表五趣之相。當轂之下。𦘕捺落迦。於其二邊。𦘕傍生。餓鬼。次於其上。可𦘕人天。於人趣中。應作四洲。東毗提訶。南贍部洲。西瞿陀尼。北拘盧洲。於其轂處。作圓白色。中𦘕佛像。於佛像前。應𦘕三種形。初作鴿形。表多貪染。次作蛇形。表多瞋恚。後作豬形。表多愚癡。於其輞處。應作溉灌輪像。多安水罐。𦘕作有情生死之像。生者於罐中出頭。死者於罐中出足。於五趣處。各像其形。周圓復𦘕十二緣生。生滅之相。所謂無明緣行。乃至老死。無明支。應作羅剎像。行支。應作瓦輪像。識支。應作獼猴像。名色支。應作乘船人像。六處支。應作六根像。觸支。應作男女相摩觸像。受支。應作男女受苦樂像。愛支。應作女人抱男女像。取支。應作丈夫持瓶取水像。有支。應作大梵天像。生支。應作女人誕孕像。老支。應作男女衰老像。病支。應作男女帶病像。死支。應作輿死人像。憂。應作男女憂慼像。悲。應作男女啼哭像。苦。應作男女受苦之像。惱。應作男子挽難調馲駝像。於其輪上。應作無常大鬼。髼髮。張口。長舒兩臂。抱生死輪。於鬼頭兩畔。書二伽陀曰。汝當求出離於佛教勤修降伏生死軍如象摧草舍於此法律中常修不放逸能竭煩惱海當盡苦邊際次於無常鬼上。應作白圓壇。以表涅槃圓淨之像。時諸苾芻奉教而作。有諸敬信人等。觀𦘕輪像。問諸苾芻。此輪欲表何事。苾芻不解答示。世尊告曰。應差知解苾芻。於門屋下坐。為來往諸人。指示生死輪轉因緣。隨問應答。此是五趣生死之輪。所謂捺洛迦。傍生。餓鬼。人。天。趣別。此捺洛迦有情。昔於十惡業道。以極重心。數作不息。由彼業力。今受斯斬斫碎身等苦。此傍生趣。昔由造作十惡業道。以輕微心。數作不息。由彼業力。今受斯負重相食等苦。此餓鬼趣。昔由慳惜己物。不肯惠施。見他施時。便為遮止。於三寶處。父母親族。無分布心。數習不已。由彼業力。今受斯饑渴燒然等苦。此之天趣。昔由以殷重心。修十善業。敬信三寶。受持禁戒。由彼業力。今得生天。受勝妙樂。此之人趣。昔於十善業道。以輕微心。而數修習。由彼業力。今得人身。受處中樂。而有馳求活命等苦。如是隨彼前人樂聞。依經廣為宣說。此不繁述可於入寺門東邊。作停水堂。室中闇黑。應安窻膈。地上有泥。應以磚砌。并洩水令出。應安門扇并安鈕扂。貯水瓶瓨。安木牀上。若無木牀。應以磚築。瓨以物支。勿令傾側。水瓶不淨。應時時洗。\n那棃林那棃。是人名也。或云那棃槃聚落。或云那雉。尼陀那云。釋迦住處。那雉商人聚落。根本律云。販葦聚落。或彼商人販葦。因以為名也。母經云。林中寺名幽蘭精舍。\n四舊比丘一名阿溼󳺎此云馬宿。二名不那婆娑此云滿宿。三名般陀。亦名智慧。或云慈地。四名樓醯那此云黃赤。\n●律藏卷第五十一\n重閣佛言。若作極上大好房重閣堂。聽十二年經營。餘者隨大小量宜。六年內覆成。餘小者。隨事量宜。雜事云。造苾芻寺僧房。應作五層。佛殿應作七層。門樓七層。若造苾芻尼寺房。應三層。佛殿五層。門樓五層。苾芻不知云何昇上。佛言。可於門側角頭。作曲道而上。有三種道。謂石。木。土。下層安石。中層用土。上層以木。尋夫西國造寺。元與此方不同。僧伽藍式。頗極奇製。隅樓四起。層臺重閣。榱梠棟梁。奇妙彫鏤。戶牖垣牆。圖𦘕眾彩。覆以磚墼。泥以石灰。壁基堅置。階陛尤固。天雨不滯。水漬難入。自餘所製。諸部律文。亦各互出。欲圖其式。卒難彚釋。今按求法高僧傳圖。中天竺。摩竭陀國。那爛陀寺樣製。彼云。其寺乃是古王室利鑠羯羅昳底唐言吉祥帝日。為北天苾芻曷羅社槃社所造。此寺初基纔餘方堵。其後代國王。苗裔相承。造製宏壯。則贍部洲中。當今無以加也。軌模不可具述。但且略敘區寰耳。然其寺形。畟方如城。四面直簷。長廊遍帀。皆是塼室。重疊三層。層高丈餘。橫梁板闐。本無椽瓦。用塼平覆。寺皆正直。隨意旋往。其房後壁。即為外面也。疊塼峻高三四丈。上作人頭。高共人等。其僧房也。面有九焉。一一房中。可方丈許。後面通牕戶向簷矣。其門既高。惟安一扇。皆相瞻望。不許安簾。出外平觀。四面皆覩。互相檢察。寧容片私。於一角頭。作閣道還往。寺上四角。各為塼堂。多聞大德而住於此。寺門西向。飛閣凌虗。雕刻奇形。妙盡工飾。其門乃與房相連。元不別作。但前出兩步。齊安四柱。其門雖非過大。實乃裝架彌堅。每至食時。重關返閉。既是聖教。意在防私。寺內之地。方三十步許。皆以塼砌。小者或十步。或五步耳。凡所覆屋。脊上簷前。房內之地。並用塼糏。如桃棗大。和雜粘泥。以杵平築。周壃石灰。雜以麻筋并油。及麻滓爛皮之屬。浸漬多日。泥於塼地之上。覆以青草。經三數日。看其欲乾。重以滑石。揩拭。拂赤土汁。或丹朱之類。後以油塗。鮮澄若鏡。其堂殿階陛。悉皆如此。一作已後。縱人踐蹋。動經一二十載。曾不圮坼。不同石灰。水沾便脫。於寺東面。取房或一。或三。用安尊像。或可即於此面前出多少。別起臺觀。為佛殿矣。於寺西面。大院之外。方列大窣覩波。及諸制底。數乃盈百。聖跡相連。不可稱說。金寶瑩飾。實成希有云云。雖復言陳寺樣。終恐在事還迷。為此𦘕出其圖。冀令目擊無滯。如能奏請。依樣造之。即王舍支那。理成無別。凡觀寺樣者。須面西看之。欲使西出其門。方得真勢。於門南畔。可二十步。有窣覩波。高百餘尺。是世尊昔日。夏三月安居處。梵名慕攞健陀俱胝。唐云根本香殿矣。門北畔五十步許。復有大窣覩波。更高於此。是幼日王所造。皆並塼作。裝飾精妙。金牀寶地。供養希有。中有如來轉法輪像。次此西南。有小制底。高一丈餘。是婆羅門執󳭋請問處唐言雀離浮圖即是也。根本香殿西。有佛齒木樹本非楊柳。其次西畔。有其戒壇。方可大尺一丈餘壇式。如說戒犍度中出。壇東殿角。有佛經行之基。疊塼為之。寬可二肘。長十四五肘。高可二肘餘。上乃石灰素作蓮華開勢。高可二肘。濶一尺許。有十四五。表佛足跡。此寺則南望王城。纔三十里。鷲峰竹苑。皆在城傍。西南向大覺寺寺在金剛座側。正南尊足山即鷄足山。並可七驛。北向薜舍離。乃二十五驛。西瞻鹿苑。二十餘驛。東向耽摩立底國。有六七十驛。即是海口昇舶歸唐之處此國是東天竺境。此寺內僧眾。有三千五百人。屬寺村莊。二百一所。並是積代君王。給其人戶。永充供養。其間僧徒綱軌。出納之儀。此不繁述梵云室利那爛陀莫訶毗訶羅。此言吉祥施無厭大住處也。施無厭。是龍名。寺南菴沒羅林中有池。其龍名施無厭。傍建立寺。因取為稱。是昔如來修菩薩行。為大國王。建都於此。悲愍眾生。好樂周給。美其德號。名施無厭。由是伽藍。因以為稱。寺地本是菴沒羅林也。\n補缺缺。丘月切。音闕。破也。虧也。毀也。雜寶藏經云。昔有婆羅門。相一比丘。知後七日。必當命終。時此比丘。因入僧坊。見壁有孔。即便團泥。而補塞之。緣此福故。增其壽命。得過七日。婆羅門見。怪其所以。而問之言。汝修何福。比丘答言。我無所修。唯於昨日入僧坊中。見壁有孔補治。婆羅門歎言。是僧福田。最為深重。能使應死比丘。續命延壽。\n營事比丘寶梁經云。佛告迦葉。我聽二種比丘。得營眾事。何等為二。一能持淨戒。二畏於後世。喻如金剛。復有二種。一識知業報。二有諸慚愧。及以悔心。復有二種。一阿羅漢。二能修八背捨者。如是二種比丘。我聽營事。自無瘡疣。能護他人意。以此事難。故語迦葉。於佛法中。種種出家。種種性。種種心。種種解脫。種種斷結。或有阿蘭若。或有乞食。或有樂住山林。或有樂近聚落。清淨持戒。或有能離四扼。或有勤修多聞。或有辯說諸法。或有善持戒律。或有善持毗尼儀式。或有遊諸城邑聚落。為人說法。有如是等諸比丘僧。營事比丘。善取如是諸人心相。又營事比丘。若生瞋心。於持戒大德人所。以自在故。驅令役使。故墮地獄。若得為人。作奴僕。為主苦役。人所鞭打。又營事比丘。以自在故。更作重制。過僧常限。謫罰比丘。非時令作。以此不善根故。墮於多釘小地獄中。生此中已。以百千釘。釘挓其身。其身熾然。如大火聚。又營事比丘。於持戒有大德所。以重事怖之。以瞋心語故。生地獄中。其所得舌。長五百由旬。以百千釘而釘其舌。一一釘中。出大火焰。又營事比丘。數得僧物。慳惜藏舉。或非時與僧。或復難與。或困苦語。或少與。或不與。或有與者。或不與者。以此不善根故。有穢惡餓鬼。常食糞丸。此人命終。當生其中。於百千歲。常不得食。或時食變為糞𡱁。或作膿血。是故迦葉。營事比丘。寧自㗖身肉。終不襍用三寶之物。作衣鉢飲食。故經云。彼營事比丘。應當分別常住僧物。不得與招提僧。招提僧物。不得與常住僧。常住僧物。招提僧物。不應與佛物襍共。若常住僧物多。而招提僧有所須者。營事比丘。應集僧行籌索欲。僧和合者。應以常住僧物。分與招提僧。若如來塔。或有所須。若欲敗壞者。若常住僧。若招提僧物多者。營事比丘應集行籌索欲。作如是言。是佛塔壞。今有所須。此常住僧物。招提僧物多。大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。若僧不惜所得施物。若常住僧物。招提僧物。我今持用修治佛塔此中羯磨當依律作。若僧不和合。營事比丘應勸化在家人求索財物。修治佛塔。若佛物多者。不得分與常住招提僧。何以故。於此物中。應生世尊想。佛所有物。乃至一線。皆是施主信心施佛。是故諸天世人。於此物中。生佛塔想。而況寶物。若於佛塔中。寧令風吹雨爛破盡。不應以此衣物。貿易寶物。何以故。如來塔物。無人能與作價者。又佛無所須故。如是營事人者。三寶之物。不應令襍。以自襍用。得大苦報。若受一劫。若過一劫。以侵三寶物故。母經云。若比丘為在家人作師。教化作福田者。有五事不得。一不應依此檀越舍止住。二不應繫心貪其利養。三不應為檀越總說法。示教利喜。應別教轉修餘法。餘法者。布施持戒。受八齋法。如是一一說之。四不得與在家人戲樂。共相娛樂。五不得繫心常欲相見。復有五事不得。一若檀越未親舊處。不得強作舊意而往。二復不得求其形勢。料理檀越家業。三不得私共檀越竊語。四不中語檀越良時吉日。祠祀鬼神。五不得於親舊檀越處過度所求。比丘應成就五法。常為檀越尊重恭敬。何者為五。一者非親舊處。不應往返。二不自求形勢。料理檀越家業。三不共檀越竊言。令他家中生疑。四不教檀越良時吉日祠祀鬼神。五不過度所求招提。此言四方。\n五法五法如律文出。律云。有五法應差。為僧分粥。分小食。分佉闍尼。差請會。敷臥具。分臥具。分浴衣。分衣。可取可與。差比丘使。差沙彌使。根本部。總差十二種人。一差分房人。二分飯人。三分粥人。四分餅果人。五分諸有雜物人。六藏器物人。七藏衣人。八分衣人。九藏雨衣人。十分雨衣人。十一雜驅使人。十二看檢房舍人。目得迦云。佛告諸苾芻。汝等當知。我今聽許。應合免者。不應差作知僧事人。諸苾芻不知誰是合免之人。世尊告曰。解經解律解論者。此等應免。時六眾苾芻。纔讀誦得三兩品經。遂便自說。我是持經者。我亦合免知僧事人。以緣白佛。佛言。通持經部。方免知事。復有但持一兩波羅市迦。遂便自說。我是持律者。亦應免我。世尊告曰。遍持律部。方免知事。復有唯讀一二小論。遂便自說。我是持論者。亦應放我。佛言。總持論部。方免眾使。\n○雜揵度法\n梵云騫陀迦。此言雜揵度。所謂雜者。事不同條。法非一類。如散錦華。隨紋敷美。自非法王。於法自在。孰能啟斯妙則。隨真順俗。事理互彰。世出世間。而無滯礙焉。在昔僧伽親奉。皆趣無為。人天恭仰。咸蒙善益。唯茲末季澆漓。人欣構謬。忽法王之正軌。言為瑣屑。取己情之譌風。云是通途。致使世尊言教。漸成湮滅。沙門儀範。竟符庸俗。嗚呼。其有衛持正法者。覩之能無痛心者哉。願諸同志。共鼓遺風。救正法之將頹。毗尼之淪墜也。\n迦羅鉢佛言。聽持迦羅鉢。舍羅鉢。即黑鉢。赤鉢也。餘如捨墮篇釋。\n作把把。必駕切。音覇。謂刀把斧把之類也。正音補雅切巴上聲。說文云。把握也。執持也。單手執之為把。\n承髮器律聽織竹作。若屈木為棬。以樹皮鞔之。若十種衣中。一一衣聽作承髮器。雜事云。不應於三衣隨披其一。而剃鬚髮。然應別畜剃髮之衣。應披此衣。而除鬚髮。若貧人難得。應用僧脚欹遮身。而剃除髮。剃髮了時。宜應洗浴。若老病氣力衰微。或求水難得。應洗五肢。謂頭。及手足。梵云鷄舍鉢喇底揭喇呵。此言剃髮衣即縵衣是。\n剪爪律云。聽諸比丘皮次剪爪。不知長幾許應剪。佛言極長如一麥應剪皮次者。即離皮也。尼陀那云。佛言。僧伽淨地。若棄爪甲。得惡作罪。涅槃經云。惡比丘相。頭鬚爪髮。悉皆長利。是破戒之相。增一阿含經云。沙門出家有五毀辱之法。云何為五。一者髮長。二者爪長。三者衣裳垢圿。四者不知時宜。五者多有所論。所以然者。多有論說比丘。復有五事。云何為五。一者人不信言。二者不受其教。三者人所不喜見。四者妄言。五者鬬亂彼此。是謂多論說之人有此五事。比丘當除此五。而無邪想。如是諸比丘。當作是學。\n撚髭撚。乃珍切。音涊。字林云。揑捺也。通俗文云。以手指揑曰撚。髭音咨。口上毛曰髭。在下曰鬚。在頰曰髯。\n令翹祁堯切。音喬。廣雅云。翹舉也。又翹翹秀起貌。\n畫眼瞼瞼。居掩切。音檢。謂目外上下皮也。西國俗士。以畫瞼為嚴好。若波羅門。則面上三畫。以為裝飾也。\n耳𦖋都果切。音朵。耳𦖋也。\n脚玔。玔。昌戰切。音釧。玉環也。或以銅鐵等作。若作釧。釧。臂鐶也。\n指印謂以寶物作其印文。飾於指環之上。以嚴其指也。\n六師如受戒犍度中釋。\n賓頭盧此翻不動。是字也。姓婆羅墮。或云婆羅墮誓。或云突羅闍。皆譯人傳梵音。有其輕重也。此翻捷疾。亦翻利根。又云重幢。天竺波羅門。凡有十八大姓。此居其一。尊者本是拘閃彌國人。彼之先祖。世為輔相。聰明智達。常為國師。為優陀延王說法經云。輔相子名賓頭盧突羅闍。姿容豐美。世所希有。聰明智慧。博聞廣識。仁慈汎愛。志存濟苦。勸化國民。盡修十善。信樂三寶。出家學道。得具足果。云云。其後因為樹提長者現神足。取栴檀鉢。佛即以無數方便呵責。賓頭盧。汝所為非。所不應為。云何為弊木鉢。於白衣前現神足。從今盡形擯汝。不得住閻浮提。於是賓頭盧。如佛教敕。往西牛貨洲。教化四眾。廣宣佛法。閻浮提四部弟子。思見賓頭盧。白佛。佛聽還座。以現神足故。不聽涅槃。敕令為末法四部眾作福田。久住應供。護持佛教。乃至慈氏下生。聽入泥洹。其亦自誓。三天下有請悉赴。故請賓頭盧經云。天竺國。凡優婆塞。國王。長者。共設一切會。常請賓頭盧頗羅墮誓阿羅漢。請時於靜處燒香禮拜。向天竺摩棃山。至心稱名言。大德賓頭盧頗羅墮誓。受佛教敕。為末法人作福田。願受我請。於此處食。若新作屋舍。亦應請之言。願受我請。於此舍牀敷上宿。若普請眾僧澡浴時。應請之言。願受我請。於此洗浴。及未明前。具香湯。淨水。澡豆。楊枝。香油。調適冷暖。如人浴法。開戶請入。然後閉戶。如人浴訖頃。眾僧乃入。凡會食。澡浴。要須一切請僧。至心求解脫。不疑。不昧。信心清淨。然後可屈。近世有一長者。聞說賓頭盧阿羅漢。受佛教敕。為末法作福田。即如法施設大會。至心請賓頭盧。氍毹下。徧布華。欲以驗之。大會食訖。發氍毹華。皆萎黃。懊惱自責。不知過所從來。更復精竭。審問法師。重設大會。如前布華。亦復皆萎。復更傾竭。盡家財產。復作大會。猶亦如前。懊惱自責。更請百餘法師。求請所失。懺謝罪過。始向上座一人年老。四布悔其愆咎。上座告之。汝三會請我。我皆受請。汝自使奴門中見遮。以我年老衣服弊壞。謂是被擯𤃀渧沙門。不宜見前。我以汝請。欲強入。汝奴以杖打我頭破。額右角瘡是。第二會亦來。復不見前。我又欲強入。復打我頭。額中瘡是。第三會亦來。如前被打。額左角瘡是。皆汝自為之。何所懊惋。言已。不現。長者乃知是賓頭盧。自爾已來。諸人設福。皆不敢復遮門。若得賓頭盧來。其座華。即不萎。若新立房舍牀榻。欲請之時。皆當香湯灑地。燃香油燈。新牀新褥。褥上奮錦敷之。以白練覆綿上。初夜如法請之閉房。慎勿輕慢闚看。皆各至心。信其必來。精誠感徹。無不至也。來則褥上現有臥處。浴室亦現用湯水處。受大會請時。或在上座。或在中座。或在下座。現作隨處僧形。人求其異。終不可得。去後見座華不萎。乃知之也。如上經說。若欲請者。可預前七日。或三日。一日已來。發虔誠心。先須掃灑靜處。安置牀座。洗浴潔身。燒上名香。懸繒旛蓋。散眾襍華。手執香爐。盡誠敬請。如經啟白。降屈聖儀。來臨處座。但其座上。不得綵𦘕。錦綺。金銀雜飾。布華置上。雖是羅漢。然共凡僧同受二百五十別解脫戒。所以不受雜綵金銀等物。牀座亦不得越過尺六。及高處安置若供養法身則種種雜飾寶器無拘。復不得塑作形像在座安置。儻報身來時。妨於坐故。豈可推却塑像而坐也。寺家欲塑。可立別室安座。如法供養。即得。若有人施聖僧錢。還入聖僧用。將置盂鉢。匙箸。銅椀。手巾好盤器皿等。朱書題記。不得雜用。今時齋曾。所供聖僧。多不殷重。必若虔心。無不感赴。西國寺法及俗人舍。以空靜上處。為聖僧造立房堂。隨於四時。冬夏之氣。安物供養。事事具足。如奉尊師。以聖僧賓頭盧尊現在。不般涅槃故也或云賓頭盧。是優填國人。\n師子吼佛記賓頭盧。師子吼最為第一。阿育王經云。佛弟子中。有能師子吼。此為第一。具德經云。說法之音。如師子吼。賓度羅䟦囉墮舍苾芻是。分別功德論云。降伏外道。最為第一。增一阿含經云。降伏外道。履行正法。所謂賓頭盧比丘是。\n憂禪城亦云󴢖禪國。此國及王。如上衣揵度中釋。\n梵施梵。是西音。施乃此方之言。合名淨施。\n富羅那亦云富蘭那。此富羅那。棃師達多。二長者。是波斯匿王大臣。如三十事中釋。\n廣博博。伯各切。󳬛入聲。大也。舍衛國。有一別處。其地平正廣博。世尊於此現神足變化。降伏外道。雜事律云。時勝光王波斯匿王。勸請世尊曰。唯願慈悲。降伏外道。慶悅人天。令信心者。歡喜踊躍。其不信者。滅罪惡源。如是再三勸請世尊。佛告大王。佛有五事。必定須作。云何為五。一者未曾發心有情。令彼發起無上大菩提心。二者久植善根。法王太子灌頂授記。三者於父母所。令見真諦。四者於室羅伐即舍衛城。現大神通。五者但是因佛受化眾生。悉皆度脫。爾時世尊。復作是念。古昔諸佛。皆於何處現大神通。見在室羅伐城云云。\n師子高座此中七寶師子高座。是佛神力自然而有。然諸經中。但佛所坐之處。皆云師子座。智度論問曰。何以名師子座。為佛化作師子。為實師子來。為金銀木石作師子耶。又師子非善獸故。佛所不須。亦無因緣故不應來。答曰。是號名師子。非實師子也。佛為人中師子。佛所坐處。若牀。若地。皆名師子座如今者國王坐處。亦名師子座。人稱國王亦名人師子。又如師子四足獸中。獨步無畏。能伏一切。佛亦如是。於九十六種道中。一切降伏無畏。故名人師子。分別功德論云。經所以喻師子座者。師子獸中之王。常居高地。不處卑下。故喻高座也。又取其無畏故。曰無畏座也。\n枎疏疏。山徂切。音梳。枎疏枝葉盛也。漢書音義曰。枎疏分布也。說文曰。枎疏四布也。\n鳧雁鳧。逢夫切。音符。水鳥鴨。背上有文。青色。卑脚。短喙。所謂鳧鴨也。\n黿龜黿。魚袁切。音元。三蒼解云。似鼈。而大也。有云以鼈為雌。󱓣鳴鼈應。本草云。係鼈之最大者。形似守宮。而長一二丈。背尾俱有鱗甲。善攻埼岸。夜則鳴吼。舟人甚畏之。老者亦能為魅。卵大如鷄鴨子。一產一二百枚。爾雅翼云。󱓣鼈之大者。濶或至一二丈。天地之初。介潭生先龍。先龍生玄󱓣。玄黿生靈龜。靈龜生庶龜。凡介者生于庶龜。然則󱓣。介蟲之元也。雖有此論。未必然也。\n堅靭靭。同韌。而震切。音刃。古作肕。堅柔曰肕。謂堅柔難斷者。管子曰。筋肕而骨強。是也。\n叢林梵語貧陀婆那。此云叢林。叢。徂紅切。族平聲。草木叢生貌。說文云。聚也。別作藂非。\n斯尼斯尼。是露形外道之總名。非謂一人之稱也。或云仙尼。此言有軍。波棃子者。波棃是其母名也。波斯婆闍伽者。亦云波斯波羅闍。或云輸麗。此其字也。是人謬與如來共角神力。全無所術。慚羞負恥。自以大石繫頸。投於深淵。舍利弗問經云。舍利弗白佛言。云何如來常言不殺眾生。乃至蟻子。而以臘月八日。於舍衛國。長水河邊。與輸麗外道角術。先逼以神力。令墮負處。其生慚羞。投水自盡。眼視沈沒。而不拯救。亦不殺乎。方復告眾言。輸麗持此惡法惑亂眾生。前世善熟。滅此惡身。轉生善見。不亦快乎。我諸弟子。當於此日。設清淨浴。洗浣身垢。念除倒見。身若清淨。心亦清淨。似結使人。無有慈悲。佛言。大智。汝能為諸未通達者。問斯誠要。輸麗外道。於無量世中。積習邪見。誓障正法。往昔燈明佛時。我行菩薩道。過一村落。人多癘病。死者縱橫。我採眾藥。隨宜救濟。皆得除愈。其中一人名日不戴。是梵志學。自負多能。不肯信服。臨欲終時。方復求我。我語之云。汝先可治。與藥不取。今將氣盡。方復有求。如汝即時非藥能治。不戴曰。我今不能復判優劣。願未來世。共決勝負。我若負者。當殺身求生為汝弟子。汝若不如。為我走使。時我報云。善哉善哉。故今生此土與我相值。臨終善熟。共契所會。發言失據。恥其眷屬。投水自害。身雖死亡。心發善故。生我法中。有勝進故。我不救也。餘如涅槃經廣明癘音例。疾疫。四時氣不和之疾也。\n第八日是臘月初八日也。譬喻經云。佛以臘月八日。神通降伏六師。六師不如。投水而死。仍廣說法。度諸外道。外道伏化。白佛言。佛以法水洗我心垢。我今請僧洗浴。以除身穢。仍為常緣也。今時臘月八日。設淨香湯。以洗僧者。即此緣也從初一日。至十五日。名如來現大神變月。\n須彌頂是三十三天住處。乃欲界第二天。如前釋。\n梵天梵者。淨也。色界四禪。總名淨天。今佛示現神足。身至梵天。此當初禪之梵天也詳如前釋。\n六反十八動震六反者。一動。二起。三涌。四震。五吼。六擊。動起涌三種是形。震吼擊三種是聲。於此形聲中。各舉一種。故言動震。於六反中。復各有三相。遂成十八動震之相也。動者。搖颺不安之謂。動有三相。一方獨動名動。四方俱動名遍動。八方齊動名普遍動。起者。自下漸高之謂。起有三相。一方獨起名起。四方俱起名遍起。八方齊起名普遍起。涌者。忽然騰舉之謂。涌有三相。一方獨涌名涌。四方俱涌名遍涌。八方齊涌名普遍涌。震者。隱隱出聲之謂。震有三相。一方獨震名震。四方俱震名遍震。八方齊震名普遍震。吼者。雄聲猛烈之謂。吼有三相。一方獨吼名吼。四方俱吼名遍吼。八方齊吼名普遍吼。擊者。砰磕發響之謂。擊有三相。一方獨擊名擊。四方俱擊名遍擊。八方齊擊名普遍擊。是為六反十八動震也。\n輪轂古祿切。音谷。車轂輻所湊也。謂三十輻共一轂。轂者。居輪之正中。而為輻之所湊也。\n晃曜晃。戶廣切。黃上聲。暉也。光也。寬明也。所謂光明照曜也。\n三千大千三千大千國土者。總為一娑婆世界也。以一日月周行四天下。光明所照。是為一世界即一國土。如是千世界中。有千日月。千須彌山王。四千天下。四千大海。四千惡道。千閻羅王。千四天王。千忉利天。至千梵天。是為小千世界謂一千國土。如一貫錢也。爾所小千。千世界。是為中千世界謂千個小千國土。如千貫錢也。爾所中千。千世界。是為大千世界謂千個中千國土。如千千貫錢。以三次言之。故云三千大千。其中須彌。四洲日月。乃至梵天。各有萬億。總名一三千大千世界。通號曰娑婆。皆一如來垂化之境也詳如三十事中四天下句釋。\n利益眾生此是古昔王名。今之白淨王是也。賢愚經云。名施陀尼彌。\n慧事是上古王夫人字。今摩耶夫人是也。經云。名須梨頗羅。\n慧燈即上古王之太子。後繼王位。廣行檀施。勸修十善。此是世尊往昔行菩薩道。為大國王也。經云那波羅滿。此言慧光。燈即光義此句應次鬼子母句後。今以易見故。編在前也。\n鬼子母此是過去世時鬼子母。若今鬼子母者。昔王舍城內山邊。有一藥叉神居止。名曰娑多。擁護王臣民眾。常無饑儉。於自類族。娶妻未久。遂生一女。容貌端嚴。見者愛樂。諸藥叉眾。咸皆歡慶。因即立字名曰歡喜。年漸長大。時有北方健陀羅國。半遮羅藥叉子。名半支迦。娶歡喜為妻。由彼前身。發惡邪願。習氣力故。語其夫曰。我意欲得王舍城中。現在人眾。所生男女。皆取食之。夫遮不許。彼心不允。懷瞋且默。後乃次第而生五百子。最小者。名曰愛兒。恃子豪強。欲行非法。夫頻勸誨。竟不受言。便於王舍城中。所生男女。次第取而食之。人民痛惱。不知何所災橫。王聞驚怪。問卜。乃知藥叉所作。即辦飲食處處祭祀。而災不除。時護城神。於夢中告諸人曰。汝等男女。咸被歡喜藥叉之所食噉。宜往世尊處。所有災苦。佛當調伏。諸人報神曰。此既取我男女充食。則是惡賊藥叉。何名歡喜。因此諸人皆喚為訶梨底藥叉女經云。訶利帝南。今言鬼子母。即是也。王舍城人。聞是事已。皆往佛所。頂禮佛足。白言。世尊。此藥叉女。長夜作不饒益。我等所生男女。咸盜充食。唯願世尊。憐愍我等。為作調伏。爾時世尊。默然受請。以鉢覆其愛兒。彼藥叉女。不見愛兒。搥𮌎悲泣。處處尋覓。巡歷城邑諸山河池。四洲地獄。多聞天宮。須彌山頂。皆覓不見。遂哀告多聞天王。天王報曰。宜可速往世尊所。而作歸向。令汝得見。彼聞歡喜。至世尊所。頂禮佛足。白言。世尊。我久離別小子愛兒。唯願慈悲。令我得見。佛言。汝有幾子。答曰。有五百兒。佛言。五百子中。一子若無。有何所苦。答曰。世尊。我若今日不見愛兒。必吐熱血而取命終。佛言。五百子中。不見一兒。受如是苦。况他一子。汝偷取食。此苦如何。答言。此苦倍多於我。佛言。汝既審知愛別離苦。云何食他男女耶。答言。唯願世尊。示誨於我。佛言。可受我戒。王舍城中。現在人眾。皆施無畏。若能如是。得見愛兒。答言。世尊。我從今已去。依佛教敕。皆施無畏。時佛令彼得見愛兒。於時訶梨底歸依如來。請受禁戒。城中人眾。皆得安樂。離諸憂惱。既受戒已。無所食噉。佛令苾芻眾。每於食時。行末設食一盤。呼其名字。并諸兒子。皆令飽食。復付囑令於贍部洲中。僧尼住處。佛法未滅已來。常當晝夜勤心擁護。勿使衰損。得安樂住。時諸苾芻。請世尊曰。訶梨底母。先作何業。生五百兒。吸人精氣。食王舍城人。所生男女。佛言。乃往過去。時世無佛。唯一獨覺出現人間。時王舍城中。為大節會。有五百人。各各嚴身。持諸飲食。音樂共詣芳園。路逢見一懷娠牧牛女人。持酪漿瓶。諸人告言。可來舞蹈。共為歡樂。便共舞蹈。由此疲頓。遂即墮胎。諸人向園。女懷憂住。便以酪漿。買得五百菴沒羅果。時彼獨覺前來。女見頂禮雙足。持果奉施。投身於地。合掌發願。我今於此真實福田。所施功德。願我當來。生王舍城。此城中人。所生男女。我皆取食。時彼牧牛女者。今訶梨底藥叉女是。由昔奉施獨覺五百菴沒羅果。發惡願故。今生王舍城。作藥叉女。生五百子。吸人精氣。食噉城中所有男女出根本律。詳在彼文。此不備錄。\n綜練綜。作弄切。宗去聲。習之也。練亦作鍊。精曰練也。謂善習眾藝。儀法精熟。故曰綜練也。\n四分律名義標釋卷第三十四\n音釋\n諠囂上音暄。譁也。下音鴞。喧鬧也。\n轂音谷。輻所湊也。\n輻音否去聲。輻湊也。輻聚共轂。\n輞音網。車輪外圍曰輞。\n榱梠上音催。椽桷也。下音呂。桷端連綿木也。\n彚音位。類也。\n昳音絰。\n圮坼上音痞。毀壞也。下音䇿。裂也。\n扼音厄。持握也。捉也。\n啗同啖。噉。\n瑣屑上音鎖。下音先入聲。\n鞔音瞞。\n欹音衣。\n圿古黠切。音戞。垢圿也。\n萎音穢。不鮮也。\n四布謂舒手足。伏于地也。\n𤃀渧上音隷。下音帝。\n惋音腕。驚歎也。\n喙音誨。鳥󲣅。\n雁與鴈同。\n𫮍同𥔎。音奇。曲岸頭也。\n砰磕上音烹。砯砰石聲。又砰磅之聲。下音榼。亦音慨。相築聲也。\n四分律名義標釋卷第三十五目錄\n四分律名義標釋卷第三十五\n明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯\n新安沙門釋　弘麗羅峰　校\n●律藏卷第五十二\n五道亦名五趣。謂天。人。畜生。餓鬼。地獄也。若言六道者。則加阿修羅趣。此不言者。以阿修羅一道。攝在天人畜生鬼趣之中。大論云。佛去久遠。經法流傳。五百年後。多有別異。或言五道。或言六道。觀諸經義。應有六道。以善有上中下。故有三善道。惡有上中下。故有三惡道。若不爾者。惡有三果報。而善只二果報。是事相違。若有六道。於義無違。故此修羅。在因之時。懷猜忌心。雖行五常。欲勝他故。作下品十善。感此道身。\n尸賒婆亦作尸舍婆。或云尸尸婆。其木堅實。體甚潤澤。此方無。故不翻。亦似黃楊也。時瓶沙王。以此木作鉢。施比丘。佛言。不應畜。此是外道法。大論云。木鉢受垢膩。不淨故。不聽畜。瓦鐵鉢不熏。亦不聽畜。以熏不受垢膩故。佛自畜石鉢。不聽比丘畜者。以其重故。佛乳哺力。勝八萬白香象。是故不以為重。又是天王鉢。難得故。又欲令佛。與弟子異故。\n婆伽提國亦作婆竭提。又作婆伽陀。如上釋。\n䟦闍子亦云婆闍。如初篇中釋。\n梨奢亦云離車。如初篇中釋。\n尼犍那耶子亦云尼揵陀若提子。如受戒犍度釋。\n薩遮尼犍子雜阿含經。翻為火種。苑法師云。薩遮。此云有也。尼犍者。具云尼揵連陀。言尼者。不也。揵連陀。繫也。謂此類外道。躶形自餓。以為少欲。不為衣食所繫故也。今按尼犍。是其離繫外道之總稱。薩遮。應是別名。或其種姓也。餘如受戒犍度釋。\n韛囊韛。薄邁切。音敗。韋囊也。亦云囊袋。又名鼓囊。皆以熟皮作。即鍛家用吹火者。如風箱之類。是也。\n鏇器在線切。音賤。轉軸也。謂以繩轉軸。裁物為圓器也。\n熏鉢佛言。聽作爐。若󴢚。若瓨。種種泥塗。以杏子。麻子。泥裏。以灰平地。作熏鉢場。安支。以鉢置上。鉢爐覆上。以灰壅四邊。手按令堅。若以薪牛屎。壅四邊。燒之。當作如是熏。毗尼母經云。佛聽作熏鉢爐。若麻子。若胡麻子。擣破。用塗鉢爐上。安鉢在中熏之。此爐。熏鉢已竟。好舉。莫令見雨。尼陀那云。時有苾芻。守持鐵鉢。垢生損壞。多有孔隙。以緣白佛。佛言。凡畜鐵鉢。應可熟燒。時諸苾芻。多積柴薪。而燒其鉢。即便損破。佛言。不應如是。火燒其鉢。可於籠內。安置燒之。彼便不知云何作籠。佛言。籠有二種。一者匠作。二者自為。言匠作者。謂是陶師。言自作者。或時以壅。或可用瓨。截破用之。彼安在地。打著便碎。佛言。盛灰令滿。使人擎持。然後以釘。徐徐疎孔。鑿為兩段。時彼於外。不以泥塗。佛言。應以草󱆄。作泥遍塗。彼不以物。塗拭於內。佛言。應以麻滓作泥。塗拭待乾。然所燒鉢。猶未受色。佛言。內安稻󱆄。以籠合之。口邊泥塗。彼便以鉢置地而熏。佛言。應用物支。於上重安。事亦同此。彼物薄小。鉢便相著。佛言。應可高支。勿令相近。仍不受色。佛言。應數數洗。然後更燒。籠內煙出。佛言。應灰擁口。彼以牛糞。積為大聚。燒便損鉢。佛言。應壘牛糞。從上放火。不知欲遣何人看火。佛言。苾芻應自看守。若有別緣。囑餘苾芻看。然後應去。地上燒鉢。多損諸蟲。佛言。應淨灑掃。是故我今聽諸苾芻。畜熏鉢籠。及隨此籠。所須之物。用皆無犯。僧祇云。當用阿摩勒核。佉陀羅核。巨摩。竹根熏巨摩。是牛糞也。\n萬字比丘鉢中作萬字。佛言。不應爾。彼畫鉢作己名字。佛言。不應爾。律攝云。凡於鉢上。不應書己名字。若作私記者。無犯緣在尼陀那第三卷。言萬字者。謂是西國之萬字。非此方萬。万。卍。字也。然律亦未出其字體。按華嚴經中。略出一二。並是如來吉祥萬德所集之相。苑師注云。經中上下。據漢本總一十七字。同呼為萬。如梵書󴅞字。是佛𮌎前吉祥之相。如󴢧字。是吉祥勝德之相。由髮右旋而生。似此󴢧字狀也。若作󴢛。亦是德音之相。元非梵書。乃此方所制。即如卍字。本非是字。乃大周長壽二年。主上權制此相。著於天軀。音之為萬。謂吉祥萬德之所集也󴢛。譌作󴢡。\n牛屎屎。同𡱁。𡲖。𦳊。音矢。糞也。耶舍傳云。西國土俗。以牛能耕地。出生萬物。故以牛糞為淨。梵王。帝釋。及牛。並立神廟。以祠之。佛隨有情。故同為淨須黃牛者。水牛不堪用。\n鉢囊佛言。聽作鉢囊。應作帶絡肩。雜事云。應作方尺布袋。提上兩角。置鉢在中。角施短襻。將行乞食。得遮塵土。復易擎持。注曰。神州比來。無此鉢袋。下留尖角。鉢不動搖。不同平巾。轉動流溢。作時。應取布。小尺二尺。宜使正方。傍邊剪却。施橫襻。用時極理安穩也。內法傳云。可取布長二尺。寬一尺許。角攝兩頭。對處縫合。於兩角頭。連施一襻。纔長一磔。內鉢在中。上掩鉢口。塵土不入。由其底尖。鉢不動轉。此是乞食鉢袋樣。其貯鉢之袋。與此不同若非乞食。在於平時。聽作鉢龕。鉢籠貯之。樣如律製。此不繁述。\n指㧺徒合切。音沓。縫衣之指㧺也。一曰韋㧺。又曰韋韜。謂以皮作之。俗曰皮指。古文作𩎽。似今之射𩎽。弓指也。\n赭土止野切。音者。三蒼云。赭。赤土也。\n白墡上演切。音善。白土也。一名白堊。\n雌黃色黃如金。又似雲母。甲錯。可析為千重。𦘕家所珍。云其生於陰山。陰山有金。金精熏故。則生雌黃。亦有黑如鐵色者。\n賒婆羅草賒詩遮切。音奢。奢婆羅。此言幻化。\n翅奢草按翅。鷄。繼。迦。四字。皆梵音相近也迦字。半音讀之。傳。云佛掃󰆠。是迦奢草作。󰆠長三尺餘。圍可七寸。但未識其草體。又此方無。故不可翻也。\n宏墎梵云。鉢里薩囉伐拏。此云濾水羅。佛言。聽作漉水囊。如杓形。若三角。若作宏墎。若作漉瓶。宏墎未詳。依字釋之。宏大也。墎同郭。內城。外郭也。若作廓。張小使大。謂之廓。今言宏墎。未識何狀。疑是胡語。或以物作匡。取像城墎之形。或以竹木作匡。囊置其中。或似筒類。以方圓為義。如五分律云。亦聽畜漉水筒。用銅。鐵。竹。木。瓦。石。作之。以細衣縵口。不聽用糞掃衣謂鞔一頭。一頭注水。雜事云。時有苾芻。濾大眾水。遂生勞倦。佛言。若眾大羅遲。水不供者。應作濾水󴢚。不知如何作。佛言。若銅鐵瓦。應作󴢚形。底下為孔。大如盞許。作蓮臺形。可高四指。下安多孔。大如麤箸。上以㲲裹。或用絹布。纏以細繩。於中濾水。用了洗覆曝乾。勿令疾壞餘如九十事中釋。\n若撈郎刀切。音牢。取也。沉取曰撈。應師云。借音力導切。關中名磨。山東名撈。編棘為之。以平塊。\n耶波徒比丘是比丘。禮事種種外道法。佛言。不應事餘種種外道法。所云外道法者。謂西天九十六種之言。此方百家之教。教止修身。名之為外。三乘之教。教靜心惑。名之為內。俱舍玄義云。學乖諦理。隨自妄情。不返內覺。稱為外道。什師曰。異學能大論義者。名為外道也。大論云。西域外道。大經書。有十八種。謂弊迦蘭那。僧佉。韋陀等。又一切五通仙人。俱有經書。呪術技能。所謂四韋陀。六鴦伽呪術。知日月五星經。原夢經。地動。鬼語。鳥語。手語。四足獸鬼著人語。國王。占相。豐險。日月五星鬬相。醫藥。章算。數卜。歌舞。妓樂。如是等。工巧技術諸經也餘種種外道。所事之法。如中阿含經說。涅槃經云。佛告迦葉菩薩言。我涅槃後。無量百歲。有諸沙門等。親近國王大臣長者。占相星宿。勤修醫道。畜養奴婢。金銀。琉璃。𤥭璖。瑪瑙。玻瓈。真珠。珊瑚。琥珀。璧玉。珂貝。種種果蓏。學諸技藝。畵師泥作。造書教學。種種根栽。蠱道呪幻。和合諸藥。作倡妓樂。香華治身。樗蒲圍碁。學諸工巧。若有比丘。能離如是諸惡事者。當說是人。真我弟子。又佛語諸比丘。出家之人。應修慧學。尋究經典。不得披讀外道典籍。路伽耶等。常處山澤空閒靜室。修禪禮誦。斷邪顯正。是汝所宗。又言。我涅槃後。有聲聞弟子。愚癡破戒。喜生鬬諍。捨十二部經。讀誦種種外道典籍。文頌手筆。受畜一切不淨之物。言是佛聽。如是之人。以好栴檀。貿易瓦木。以金易鍮石。以銀易白鑞。以絹易氀褐。以甘露易於惡毒。大論云。學習外典。如以刀割泥。泥無所成。而刀自損。又如視日光。令人眼暗。婆沙論云。如人觀日。眼不明淨。外道書論。思求之時。使慧眼不淨。如人觀月。眼則明淨。佛法經論。思求之時。令慧眼明淨。若思求外俗。如撮獼猴。唯出不淨。若思求佛法。如鍊真金。多鍊多淨。地持論云。若菩薩於佛所說。棄捨不學。反習外道邪論。世俗經典。是名為犯。眾多犯。是犯染汙起。若上聰明人。能速受學。得不動智。於日月中。常以二分受學佛法。一分外典。是名不犯。若於世典外道邪教。愛樂不捨。不作棄想。是名為犯。眾多犯。是犯染汙起。法苑云。佛法學人。若一廢內尋外。則便得罪。縱解理行。唯可暫習。為伏外道。還須厭離。進修內業。務令增勝。若偏躭著。則壞正法。今且略論中下之人。薄學淺識。謂智過人。起大憍慢。放誕形容。陵蔑一切。籠󰋪天地。踑踞師長之前。叱吒尊人之側。道本和合。恭順為僧。既心形乖反。豈成僧寶也。或有專讀外典。歌詠琴碁。諷誦詩書。徒消日月。內教法藥。救生為急。文奧理深。辭華祕博。能解一句。演無量義。新舊經論。卷軸數千。曾不窺檢。一句之義。外書不急之事。日夜勤學。若恐白衣笑我無知。不學世典者。何如俗人問我經義。不能答耶。居內不閑於外。未足可羞。在內不解於內。恥辱彌甚。良由時將末法。人命轉促。無常交臂。朝不謀夕。恐一入幽塗。累劫難出。再遇佛法。想見無由。雖經律許一分學外。為伏外道。此為上品聰叡者說。先諳於內。兼令知外。機辯鋒芒。出言關典。內外博究。堪為師匠。得如經說。為伏外道。今自量身。觸事無能。神識常閉。愚戅恒開。自救無聊。何能利物。色香不通。何辯菽麥。願自退私。省己為學。\n作櫡與箸同。遲據切。音住。匙箸也。別作筯非。\n燈樹目得迦云。一重燈樹。二重燈樹。多重燈樹。咸悉聽畜。雜事云。苾芻夏月然燈損蟲。佛言。應作燈籠。應以竹片為籠。薄㲲遮障。此若難求。應以紙絹。及薄物而掩蓋之。尼陀那云。佛言。不應經夜留燈。若收物竟。便可滅除謂凡作事竟。當滅除燈也。僧祇云。欲滅燈。不聽用口吹滅。義云。為有食火蟲。恐人口氣損蟲。所以不聽口吹也。\n雜糅糅。粈。二形。同忍九切。柔上聲。糅。雜也。謂異色物相集。曰糅。前漢傳云。邪正雜糅。忠󰦇並進。是也。佛不聽以外道言論。雜糅佛經。聽隨國俗言音所解。誦習佛經。雜事云。苾芻不應歌詠引聲。而誦經法。若苾芻作闡陀聲。誦經典者。得越法罪。若方國言音。須引聲者。作時。無犯言闡陀者。謂是婆羅門讀誦之法。長引其聲。以手點空。而為節段。博士先唱。諸人隨後誦也。\n䞈物䞈者。賭也。六羣比丘。共他䞈物。佛言。不應爾。彼得物便取。佛言。不應爾。雜事云。時六眾苾芻。隨有事至。即以衣鉢腰絛等物。而為賭䞈。俗侶見時。共生譏恥。告言。仁等。豈可同俗流耶。緣有事來。便賭衣鉢。斯非合理。答言。有何非理。豈噉𦵇蒜。而飲酒耶。彼便默爾。苾芻白佛。佛言。俗人譏恥。誠是合宜。苾芻不應賭物。作者。得越法罪。\n蓋枓枓。音斗。柱上方斗。栱枓。今此借用。亦作斗。毗曇云。蓋斗受入蓋子。為蓋子所依。以蓋斗能持諸蓋子。使不散壞也。俗云傘托。是也。\n蓋宏宏。應作橫。橫。欄也。\n摩樓葉或云。摩樓多。又云摩魯迦。舊作摩樓迦。此是藤類。蔓生。纏繞覆樹。至死者也。\n蓋干今云傘把。傘柄。是也。雜事云。有二種蓋。一竹。二葉。柄長二肘。或與蓋等。入聚落時。不得正擎。應偏持去其傘式。廣如百事中齊整著三衣句釋。于字原從木。而去其枝本。像木干之形。會意通用。或作竿。竿是竹挺也。\n作楬巨列切。音傑。杙也。或作栓。橛。其月切。音掘。木段。亦杙也。\n作錔託合切。音沓。說文云。以金銀有所覆冐也。廣韻云。器物錔頭。是也。\n錫杖時六羣比丘。畜空中杖。為俗譏嫌。佛不聽持。而諸比丘道行。見蛇蠍蜈蚣等毒。未離欲者。皆生恐怖。佛言。聽作錫杖搖。若筒盛破石。搖令作聲。若搖破竹作聲。根本雜事中。因苾芻乞食。默然入他家內。見他私事。佛令作聲。彼即呵呵作聲。喧閙而入。俗復譏恥。佛制不聽。遂拳打門作聲而入。家人怪問。何故打破我門。默爾無對。佛言。不應打門。應作錫杖。苾芻不解。佛言。杖頭安環。圓如盞口。安小環子。搖動作聲。而為警覺。狗便出吠。用錫杖打。佛言。不應以杖打狗。應舉怖之。時有惡狗。怖時瞋劇。佛言應取一抄飯。擲地令食。至不信家。久搖錫時。遂生疲倦。而彼家人。竟無出問。佛言。不應久時搖動。可二三度搖。無人問時。即須行去。因此多緣。故制斯杖。按梵音名隙棄羅。此譯為錫杖。由其振時。作錫錫聲。故十誦律名聲杖。本以聲目名。體任銅鐵而作。不局錫為。據錫杖經。名智杖。德杖。以彰顯聖智。行功德本。聖人之表幟。賢士之明記。趣道法之正幢。建念義之志。三世諸佛。皆執持之。如彼經重重表釋名義。而妙喻雖然。元非本號。況彼經。文非正本。無譯者名。僧祐法師。附東晉時錄。文句多屑。詞非佛語。故上古判之為偽。義違三藏制式逾別。智者應察。宜取通途。去其譌異。勿順久非為是。當慕元始制意。如義淨三藏。目擊西天。杖本製式。錄以寄歸。彼云。言杖錫者。梵語喫棄羅。即是鳴聲之義。古人譯為錫者。意取錫作聲鳴。杖錫任情稱就。目驗西方。所持錫杖。頭上唯有一股鐵棬。可容三二寸。安其諄管。長可四五指。其竿用木。麤細隨時。高與眉齊。下安鐵纂。可二寸許。其鐶。或圓。或匾。屈合中間。可容大指。或六。或八。穿安股上。銅鐵任情。元斯制意。為乞食時。防其牛犬。何用辛苦。擎奉勞心。而復通身總鐵。頭上安四股。重滯將持。非常冷澀。非本制意也。又西方僧徒出外。并乞食之時。所有瓶鉢。隨身衣物。各置一肩。通覆袈裟。擎傘而去。此等並是佛教。出家之儀。有暇。手執觸瓶。并革屣袋。鍚杖斜挾。進止安詳。鳥喻月經。雅當其況。至如王城覺樹。鷲嶺鹿園。娑羅鶴變之所。蕭條鵲封之處。禮制底時。四方俱湊。日觀千數。咸同此式。若那爛陀寺。大德多聞。並皆乘輿。無騎鞍乘者。及大王寺。僉亦同爾。所有資具。咸令人擔。或遣童子擎持。此是西方僧徒法式今北天竺。醯羅城。有佛錫杖。以鐵為環。紫檀為笴。\n毛㲖先彫切。音宵。毛貌。通俗文云。毛茂謂之𣬸㲖。又㲖。鳥尾翹毛也𣬸。音迢。毛貌。\n作拂時諸比丘。患蟲草塵露墮身上。佛言。聽作拂。以草。若樹皮葉。以縷線作。若裁碎繒帛作。有比丘得尾拂。佛言。聽畜。按僧祇律。則不聽用白犛牛。馬尾作。當染壞色已。聽用。\n伊梨阿若著衣謂如白衣擔物著衣也。母經云。爾時六羣比丘。抄泥洹僧背上。負重。低頭而行。身體露現。為白衣所嫌。佛言。從今已去。不聽比丘。負重襞抄。若有因緣。為三寶事。須襞抄者。好自料理。莫令身現。\n鉢肆酖嵐婆或作鉢耽娑婆。善見云。󰊇兜那波吒。漢言。絹也。此亦國號。衣出彼國。故受斯名酖。音耽。󰊇。同鉢。\n頭頭羅如初篇中釋。\n䭾載唐何切。音駝。載負也。凡以畜載物。皆曰䭾。\n優波離優波離。義如上釋。此優波離童子。非持律第一優波離也。今佛在王舍城。令童子剃髮。童子即入第四禪。母論云。此童子。所以敢剃佛髮者。有三因緣。一者。愚癡故剃。二者。如來神力。欲令得第四禪故剃。三者。欲令後代眾生。知剃髮有大功德故剃。\n瞿波離亦作瞿波羅。又作拘波羅。此云牛護。是憂禪國。波羅殊提王子。因緣詳如下釋。\n起塔塔義。如上眾學法篇釋。時諸淨信士。作如是念。若世尊聽我等。及世尊現在起塔者。我當起立。佛言聽作。不知云何作。佛言。應四方。若八角。若圓作。應以甎石。若木作。作已應用黑泥泥。若藳泥。若牛屎泥。若用白泥。若石灰。若白墡。聽作塔基。四邊作欄楯。餘如律文說。僧祇律云。作塔法者。下基四方。周帀欄楯。圓起二重。方牙四出。上施槃蓋。長表。輪相。毗奈耶雜事云。佛言應可用甎。兩重作基。次安塔身。上安覆鉢。隨意高下。置平頭高一二尺。方二三尺。準量大小。中豎輪竿。次著輪相。其相輪重數。或一二三四。乃至十三。次安寶瓶。若為如來造窣堵波者。應可如前。具足而作。若為獨覺。勿安寶瓶。若阿羅漢輪相四重。不還至三。一來應二。預流應一。凡夫善人。但可平頭。無有輪蓋律攝云。若淳善異生苾芻。上無輪竿名平頭制底。十二緣生經云。凡僧。但蕉葉火珠而已。凡僧隨次。應為禮敬。如世尊說。如是應作。苾芻不知。若為安置。佛言。如世尊住法。處中應安大師制底。諸大聲聞。應在兩邊。餘尊宿類。隨大小安置。凡夫善人。應在寺外。涅槃後分經云。佛告阿難。佛般涅槃。荼毗既訖。一切四眾。收取舍利。置七寶瓶。當於拘尸那城內。四衢道中。起七寶塔。高十三層。上有相輪。一切妙寶。間雜莊嚴。一切世間。眾妙華旛。而嚴飾之。四邊欄楯。七寶合成。一切裝鉸。靡不周徧。其塔四面。面開一門。層層間次。牕牖相當。安置寶瓶。如來舍利。天人四眾。瞻仰供養。其辟支佛塔。應十一層。阿羅漢塔。成以四層。亦以眾寶。而嚴飾之。其轉輪王塔。亦七寶成。無復層級。何以故。未脫三界。諸有苦故。尼陀那云。給孤獨長者。請世尊曰。願許我造鐵窣堵波。佛言。隨作。復言。欲以金銀。琉璃。水精。銅等造作。佛言。應作。復言。唯願許我。於窣堵波中間空者。為作門戶。復安簷屋。并造塔基。復於塔上。以鮮白物。而塗拭之。以赤石塗拭其柱。於塔壁上。紫礦圖畵。佛言。隨意。內法傳云。凡造形像。及制底。金銀銅鐵。泥漆甎石。或聚沙雪。當作之時。中安二種舍利。一謂大師身骨。二謂緣起法頌。其頌曰。諸法從緣起如來說是因彼法因緣盡是大沙門說要安此二。福乃弘多。由是經中。廣為譬喻。歎其利益。不可思議。若人造像。如穬麥。制底。如小棗。上置輪相。竿若細鍼。殊因類七海而無窮。勝報遍四生而莫盡。故造塔經云。隨所在方。未有塔處。能於其中。建立之者。其狀高妙。出過三界。乃至至小。如菴羅果。所有表剎。上至梵天。乃至至小。如鍼。所有輪蓋。覆彼大千。乃至至小。如棗葉。於彼內。藏掩如來。所有舍利。髮。牙。髭。爪。下至一分。或置如來。所有十二部經。下下至於一四句偈。其人功德。如彼梵天。命終之後。生於梵世。於彼壽盡。生五淨居。於彼諸天。等無有異。佛說偈言。諸法因緣生我說是因緣因緣盡故滅我作如是說如是偈義。名佛法身。當書寫置彼塔內。何以故。一切因緣。及所生法。性空寂故。是故我說名為法身。若有眾生。解了如是因緣之義。當知是人。即為見佛二頌隨書其一。安置塔中。僧祇律云。初起寺時。先規度好地。將作塔處。不得在南。不得在西。應在東。應在北。不得僧地。侵佛地。佛地。不得侵僧地。應在西。在南作僧房。佛塔。高顯處作。不得塔院內。浣染。灑衣。唾地。得為佛塔。四邊作龕。作師子鳥獸。種種綵畵。內懸旛蓋。佛塔四面。造種園林華果。是中出華。應供養塔。若樹檀越自種。檀越言。是中華供養佛。果與僧食。應從檀越語。若華多者。得與華鬘家。語言。爾許華。作鬘與我。餘者與我爾許直。若得直。得用然燈。買香供佛。兼得治塔。若直多者。得置佛無盡物中。若人言佛無貪怒癡。但自莊嚴。用是塔華果園。而受樂為。得罪報重輪相。相輪。露盤。皆一也。以人仰望瞻相。而表聖德也。孝明帝。熙平元年。靈太后胡氏。造永寧寺。起九層木浮圖。高九十丈。上有寶剎。復高十丈。去地千尺。剎上金寶瓶。容二十五石。寶瓶下。有承露金盤。一十一重。周帀輪郭。皆垂金鐸。復有鐵鏁。四道引剎。向浮圖角。四角鏁上。亦有金鐸。大小皆如一碩甕。云云。\n作幢梵云脫闍。此翻為幢也。佛言。聽作幢。若師子幢。若龍幢。若犎牛幢。尼陀那云。給孤長者。雖作塔已。未善莊嚴。欲以旛旗。并雜繒綵。而為供養。佛言。應作。時彼不解。造旗法式。佛言。有四種旗。謂師子旗。牛旗。金翅鳥旗。及龍旗等。於旗上。畵作四形。諸苾芻眾。於供養時。欲以華鬘。掛於塔上。即便登躡。以釘釘塔。掛諸華鬘。佛言。不應於塔上。尖刺釘之。得惡作罪。然於剏始。造塔之時。應出傍橛。作象牙杙。彼至供養時。遂便登上塔頂。而安燈盞。佛言。不應於香臺頂上。而設燈明。彼上塔安置旛蓋供養之物。佛言應使俗人。求寂。此若無者。苾芻等。應先濯足。淨以香湯。或塗香泥。作如是念。我今為欲供養大師。然後升塔。若塔形高大者。可以繩繫相輪。下攀而上。異此。皆得惡作罪。給孤長者。以燈安在級上。油下汙塔。佛言。可於級下。行列然燈。有犬食油。墜損油器。聽作燈樹。牛來觸破。聽為燈架。四面安燈。便非顯望。長者白佛。請作高簷。佛言。隨意。僧祇律云。若卒風雨來。一切眾僧。應共收旛蓋供具。隨近房安置。溼者應曬。塵土坌者。應抖擻疊舉。若塔物。僧物。難起。不可便捨物去。應使可信人。藏佛僧物。當先探候看賊。不可令奄爾卒至。若賊來急。不得藏者。佛物。應莊嚴佛像。僧坐具。應敷。安置種種飲食。令賊見相。當使年少比丘。在屏處伺看。賊至時。見供養具。若起慈心。作是問。有比丘不。莫畏。可來出。爾時年少比丘應看。若賊卒至。不得藏物者。應言。一切行無常。作是語已。捨去。\n持死人衣時著糞掃衣比丘。不敢持死人衣塔下過。佛言。若淨浣染。以香熏之。聽。母經云。若得糞掃衣。水中久漬。用純灰浣淨。用奚黑伽香塗上。然後得著入塔。\n都子婆羅門村或云都夷。又云都雞。法顯傳云。舍衛城西。五十里。到一邑。名都雞。是迦葉佛本生處。父子相見處。般泥洹處。皆悉起塔。迦葉如來。全身舍利。亦起大塔。西域記云。室羅筏悉底國舊云舍衛。大城西北。六十餘里。有故城。是賢劫中。人壽二萬歲時。迦葉波佛。本生城也。城南有窣堵波。成正覺已。初見父處。城北有窣堵波。是迦葉波佛。全身舍利。並無憂王所建也舊云阿育王。此是育王之重建也。由旬有大小。故里數不等。\n翅毗伽尸或云迦翅。或云機里毗。或云吉利。又云吉梨姑。又云吉利枳。皆梵音輕重而轉也。除災患經云。善頸王。僧祇云。佛告波斯匿王。過去世時。迦葉佛。般泥洹時。有王名吉利。欲作七寶塔。時有臣。白王言。未來世。當有非法人出。當破此塔。得重罪。唯願王當以塼作。金銀覆上。若取金銀者。塔故在得全。王如臣言。以塼作。金薄覆上。高一由延。面廣半由延。銅作欄楯。經七年。七月。七日。乃成。作成已。香華供養佛及比丘僧。其塔四面作龕。上作師子象。種種彩畵。前作欄楯。安置華處。龕內懸繒旛蓋。四面復造種種園林華樹。及作華池。池中種種蓮華雜華。佛塔四面。起寶支提。彫文刻鏤。種種彩畵。以一切歌舞妓樂。而為供養有舍利名塔。無舍利名支提。爾時釋迦世尊。自起迦葉佛塔。下基四方。周帀欄楯。圓起二重。方牙四出。上施槃蓋。長表相輪。佛言。作塔法。應如是。塔成已。世尊敬過去佛故。便自作禮。即說偈言。人等百千金持用行布施不如一善心恭敬禮佛塔百千車真金持用行布施不如一善心香華供養塔百千閻浮提滿中真金施不如一法施隨順令修行百千世界中滿中真金施不如一法施隨順見真諦目得迦云。然造窣堵波。小者增大。大者不應減小。若有俗人。能大作者善。如不能辦。苾芻應可勸化助造。若塔相輪。久故破壞。佛言。應可修營。時有先下故輪。更造新者。時久不成。佛言不應先下。造新者訖。方下故輪。若佛形像。泥素虧壞。苾芻生疑。不敢瑩飾。佛言。或增令大。或可相似。隨意而作。諸彩畵壁。不分明者。應可拂除。更為新畵。諸餘紙葉。佛經磨滅。應拭故者。更可新書。鄔波離。白佛言。如世尊說。應鳴鼓樂者。不知誰當作之。佛言。令俗人作。復白佛言。苾芻頗得鳴鼓樂不。佛言。不合。唯除供養佛時。告樂人曰。仁者。汝今應可供養大師。不應無故擊鼓作樂。作者得惡作罪。\n浴室時眾僧。大得供養。諸比丘不節。遂成患。耆婆童子啟佛。若聽諸比丘。作浴室者。可得少病。佛告諸比丘。聽作浴室洗浴。應在屋邊屏處作浴室。若方。若圓。若八角。作戶。開牕。上應開孔出煙。內以石甎砌地。及作浴牀。別作安衣屋。煖水屋。安薪屋。若露地浴得患。聽別作小浴室。餘如律說。僧祇律云。若欲浴時。使園民等。掃灑令淨。辦其薪炭。溫暖得所。乃打揵椎。應知入浴。各以腰帶。繫衣作幟。安衣架上。入時。不得掉兩臂而入。一手遮前而入。若欲與師揩者。當先白已。無罪。不得一時舉兩手。當先令揩一臂一手。覆前竟。次揩一臂一手。及餘內外已。閉戶而坐。令身汗出。籌量用水。不得多用。若池水。自恣無罪。不聽露地裸形而浴。若水齊腰腋。得用。無罪。若坐水中。至臍亦得。根本雜事云。時諸苾芻。身嬰疾病。醫人報曰。我曾讀誦輪王醫方。彼說浴室。澡浴身形。能除其病。然我不識。其狀云何。苾芻白佛。佛言。浴室之法。內寬外迮。形如苽瓶。處中作牕。令煙出外。鳥鴿入室。應作牕檽。風雨傍入。可安門扇。作羊甲杖。而開閉之。室應著扇。并橫扂鐶鈕。若瓨水置地冷。應在室內。兩邊安垛。瓨置於上。高與膝齊。以甎石藉地。方然其火。火若𦦨猛。不應即入。待煙𦦨消。隨意當入。火散速滅。應用杴聚。苾芻中火。熱悶絕時。應以少許蔓菁子油。和󰉓置於火中。得令醒悟。若有惡氣。應可燒香。眼中淚出。用󰉓團拭。淚猶不除。應以餘甘子屑。溲作小團。用掩其淚。足蹈地時。被塵土污。應敷青草。青者難求。應將水溼油塗。身癢。不應搔破。應用浮石。磨却利處。然後方用。用了。應以繩繫。掛象牙杙上。浮石油膩。不應數洗。可置火中。若其室冷。入時應閉。出者亦然。應令苾芻。防守門戶。然洗浴時。有二儀式。一者法語。二聖默然。不應漫為言話。時苾芻。於其室中洗浴。遂便泥溼。佛言不應於此室內。以水洗浴。應別作室。於中洗浴。此還有泥。應用甎砌。或可布沙。作竇。決水令出。若澆水時。可令浴人在下。澆人在上。於浴室處。預置齒木。澡豆。牛糞。土屑。既洗浴已。身體虗羸。任飡小食。手有油膩。難卒洗除。若更延停。洗時恐過。應用匙食。或得熱粥。亦可用匙西國平時不用匙箸此方準略教中開用。佛令作浴室。不知遣何人作。佛言。應使弟子門人共作。若有施主。亦可憑求。洗浴之時。應將弟子入。令揩摩身。注曰。此是西方浴室制度。以複甎疊成。形如穀積。上尖下寬。中高一丈許。下濶七八尺。一畔開門。須扇掩。灰泥表裏。勿令薄漏。可於後面。安一小龕。龕置石像。或是銅像。先浴像已。擎向餘處。餘人後入。要心供養。發願常為。所費不多。獲無窮福。室中安地爐。深一尺許。至洗浴時。於此燒炭。或可然柴。看其冷暖。以適時節。室內明燈。通窻煙出。若欲洗時。著洗裙。入室已。可在一邊。踞枯而坐。片時遍汗。以油塗身。令人揩拭。遂得沉疴。冷脾。風癊。煩勞。眾病皆除。不煩餘藥。豈同湯洗。去垢而已。然後移向別室。適其時候。以藥湯浴身。此是帝釋浴法。佛教苾芻。事異未知。恐覽者不悟。聊因注出。若無病逐省者。任隨時量事。然中天熱地。作者亦稀。北方寒國。在處皆有。以表來爾。溫室經云。佛告祇域長者即耆婆也。澡浴之法。當用七物。除去七病。得七福報。何謂為七物。一者然火。二者淨水。三者澡豆。四者酥膏。五者淳灰。六者楊枝。七者內衣。此是澡浴之法。何謂除七病。一者四大安隱。二者除風病。三者除溼痺。四者除寒冷。五者除熱氣。六者除垢穢。七者身體輕便。眼目清明。是為除眾僧七病。如是供養。便得七福。一者。四大無病。所生常安。勇武丁健。眾所敬仰。二者。所生清淨。面貌端正。塵水不著。為人所敬。三者。身體常香。衣服潔淨。見者歡喜。莫不欽敬。四者。肌體潤澤。威光德大。莫不敬歎。獨步無雙。五者。多饒人從。拂拭塵垢。自然受福。常識宿命。六者。齒口香好。方白齊平。所說教言。莫不肅用。七者。所生之處。自然衣裳。光飾珍寶。見者悚息。佛告祇域。作此洗浴眾僧。七福如是。從此因緣。或為人臣帝王。或為日月四天神王。或為帝釋轉輪聖王。或為梵天。受福難量。或為菩薩。發意治地。功成志就。遂致作佛。寄歸傳云。夫論洗浴之法。西國乃與東夏不同。但以時節調和。稍異餘處。於十二月。華果恒有。不識冰雪。薄有微霜。雖復多暑。亦非苦熱。熱則身無疿子。寒乃足無皴裂。為此人多洗沐。體尚清淨。每於日日之中。不洗不食。又復所在之處。極饒池水。時人皆以穿池為福。若行一驛。則望見三二十所。或寬一畝五畝。於其四邊。種多羅樹。高四五十尺。池乃皆承雨水。湛若清江。八制底處。皆有世尊洗浴之池。其水清美。異於餘者。那爛陀寺。有十餘所大池。每至晨時。寺鳴揵稚。令僧徒洗浴。人皆自持浴裙。或千或百。俱出寺外。散向諸池。各為澡浴。其浴裙法。以氎布長五肘。濶肘半。繞身使帀。抽出舊裙。迴兩頭令向前。取左邊上角。以右手牽向腰下。令使近身。併蹙右邊擪入腰內。此謂著浴裙法。臥時著裙。其法亦爾。欲出池時。抖擻徐出。勿使蟲著。若不向池寺中浴者。著裙同此。水遣人澆。隨處隨時。可為障蔽。世尊教為浴室。或作露地甎池。或作去病湯藥。或令油遍塗體。深為利益。皆有聖教。不遑具述。廣如律也。又洗浴者。並須饑時。浴已方食。有其二益。一則身體清虗。無諸垢穢。二則痰癊消散。能餐飲食。飽食方洗。醫明所諱。故知饑沐。飽浴之言。未是通方之論。若著三尺浴衣。褊小形露。或元不著。赤體而浴者。深乖教理也。應用四幅洗裙。遮身可愛。非直奉遵聖教。亦乃不愧人神。餘之可不。智者當悉。夜浴尚不改容。對人寧無掩蔽耳羊甲杖者。小作鐵叉子。形如羊足甲也。\n四分律名義標釋卷第三十五\n音釋\n󴢚與釜同。本作鬴。鍑屬。\n瓨與缸同。音岡。\n䴰音戈。麥𭚢也。\n堊音惡。\n路伽耶此云惡論議。師破弟子。是順世外道典。計順世情也。若云逆路伽耶。此云惡問難。弟子破師也。以所計不順世間故也。\n󰋪音嘲去聲。\n踑音其。\n戅同戇。音撞。愚也。亦與憃同。\n錞與鐓同。音頺上聲。柄下底平者。曰鐓。銳者曰鐏。\n鉸音教。裝鉸也。\n簷音炎。屋簷。\n幢音牀。旛幢。乃旌旗之屬。\n犎音風。形如橐駝。脊高起。\n迮音適。迫也。\n垛音柁。亦音妥。\n杴虗嚴切。音險平聲。\n溲音蒐上聲。所九切。以水調粉麪也。\n竇音豆。出水之穴也。\n痺音秘。冷溼病。氣不生也。\n悚音聳。懼也。怖也。\n四分律名義標釋卷第三十六目錄\n四分律名義標釋卷第三十六\n明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯\n新安沙門釋　弘麗羅峰　校\n●律藏卷第五十三\n覆鉢謂白衣罵謗比丘。乃至犯比丘尼。於十法中。隨有一法。僧應與作羯磨治罰。不相往來。作法如律文出。五分律云。比丘不應以小小事。便與作覆鉢羯磨。僧祇律云。作覆鉢羯磨時。不得趣作。若彼言。沙門不入我家者善。如是人。不應作。若有慚愧者。應與作。若僧與作覆鉢羯磨已。比丘。乃至優婆夷。盡不應往。應持袈裟繫其門上。應巷中唱言。某甲作覆鉢羯磨。若有客比丘來。應語令知。若自見過。已行隨順。心柔輭。應捨。彼人沐浴更衣。與眷屬隨到僧中。三乞。捨覆鉢羯磨。僧令在界內。眼見耳不聞處住。作羯磨與捨。\n絡囊比丘羸老。不能無絡囊盛鉢。無杖而行。佛言。聽僧與彼老比丘杖絡囊。白二羯磨。羯磨如律文出或單乞杖。或單乞絡囊。或杖囊俱乞。羯磨準知。雜事云。時有苾芻。登山上下。脚跌倒地。佛言。應畜拄杖。苾芻有二種緣。應畜拄杖。一謂老瘦無力。二謂病苦嬰身。應從僧伽乞畜杖羯磨。若僧伽與作畜杖羯磨已。拄杖者無犯。時有苾芻老瘦無力。加以風疾。於山上下。脚跌倒地。澡罐。君持。悉皆破碎。佛言。應畜網絡。如畜杖法。若杖絡二皆須者。合作羯磨。母經云。尊者薩婆多說曰。有一比丘。共淨人乞食。此淨人提食。不用心。外道著毒藥。不覺。比丘到住處。食即命終。佛因此。敕諸比丘。從今已去。各各作絡囊盛鉢。如自持之。有此多緣。聽畜絡也。僧祇律云。比丘𤴨手。破鉢。佛聽從僧乞畜杖絡囊羯磨。作羯磨已。欲行時。手捉杖。及絡囊。不得舉著肩上而行。若道行時。得繫漉水囊杖頭。手捉而行。不聽著肩上母經。聽持鉢絡繫杖頭而行。𤴨。音又顯搖也。\n祇桓桓。亦作洹。同音完。猶是祇陀之譌音。正音應言逝多。此翻為勝。梵云婆那。此翻為林。總言勝林。有以桓字。依此方義。譯為林樹之字。斯言謬也。如三十二卷中釋。\n居士嚏先由世尊嚏噴。諸比丘等。呪言長壽。佛遮不聽。後有居士嚏。比丘不敢言長壽。彼遂譏嫌。佛聽呪願長壽。雜事云。佛言。俗人之類。皆樂長壽。若見嚏時。應云長壽。若諸苾芻。見老者嚏。小者應起一禮。口云畔睇。若小者嚏噴。大者應言無病。若不作者。俱得越法罪。時有老邁出家。摩訶羅苾芻嚏噴。諸苾芻等。無有一人。願言長壽。其妻來見。遂生譏毀。牽臂歸家。佛言。年老苾芻。皆樂長壽。如此之類。見嚏噴時。應云長壽。僧祇律云。若在禪坊中嚏者。不得放恣大嚏。若嚏來時當忍。以手掩鼻。若不可忍者。應手遮鼻而嚏。勿涕唾汙比座。\n呪詛六羣比丘。有小事至。便引三惡道。作呪詛。佛教。當言南無佛。廣如律文。此不繁出。十誦云。六羣比丘。各以佛法僧作呪誓。佛言。不得自呪。不得呪他。作者。突吉羅。彼復以物作誓。言我若作是事者。便沒是物。佛言。不得以物自誓。誓他。作者。突吉羅。彼失衣鉢。語諸比丘言。我失衣鉢。當共作投竄。佛言。比丘法。不得自投竄。令他投竄。作者。突吉羅。何以故。呪與投竄一種故。\n安𦶇而中切。音戎。𦶇。罽也。又作縙。而用切。茸去聲。毳飾也。\n闍提那帶未詳。\n散綫綫俗作線。\n尸婆羅分別功德論云。迦葉佛時。名鬼為尸婆羅。尸婆羅者。開通鬼神言語音聲。此即起尸鬼呪也。\n楊枝佛言。不嚼楊枝有五過。嚼楊枝有五利益如律文出。時比丘。有嚼楊枝奇者。有嚼雜葉者。有純嚼皮者。或長或短。佛皆不聽。聽極長者一磔手。極短者四指。僧祇律云。極長者長十六指。極短者四指已上。雜事云。此有三種。謂長中短。長者十二指。短者八指。二內名中。十誦云。上者尺二寸。下者六寸。餘者是中。應法師言。按梵本云。彈多坭瑟搋。彈多。此云齒。坭瑟搋。此云木。謂齒木也。多用竭陀羅木作之。今此多用楊枝。為無此木也。寄歸傳云。每日旦朝。須嚼齒木。揩齒刮舌。務令如法。盥漱清淨。方行敬禮。若其不然。受禮禮他。悉皆得罪。其齒木者。梵云憚哆家瑟詫。憚哆。譯之為齒。家瑟詫。即是其木。長十二指。短不減八指。大如小指。一頭緩須熟嚼。良久。淨刷牙關律攝云。嚼頭寸許。令使柔輭。然後徐徐揩齒齗牙。皆使周徧。若也逼近尊人。宜將左手掩口。用罷擘破。屈而刮舌。亦既用罷。即可俱洗。棄之屏處。凡棄齒木。若口中吐水。及以洟唾。皆須彈指經三。或時謦欬過兩。此不爾者。棄便有罪。或可大木破用。或可小條截為。近山莊者。則柞條葛蔓為先。處平疇者。乃楮。桃。槐。柳。隨意。預收備擬。無令闕乏。溼者。即須他授。乾者。許自執持。少壯者。任取嚼之。耆宿者。乃椎頭使碎。其木條。以苦澀辛辣者為佳。嚼頭成絮者為最。麤胡枲根。極為精也。堅齒。口香。消食。去癊。用之半月。口氣頓除。牙疼齒𢞎音敗。三旬即愈。要須熟嚼淨揩。令涎癊流出。多水淨漱。斯其法也。次後。若能鼻中飲水一抄。此是龍樹長年之術。必其鼻中不慣。口飲亦佳。久而用之。便少疾病。然而牙根宿穢。積久成堅。刮之令盡。若湯淨漱。更不腐敗。自至終身。牙疼西國逈無。良為嚼其齒木。󱳸容不識齒木。名作楊枝。西國柳樹全稀。譯者輒傳斯號。佛齒木樹。實非楊柳。那爛陀寺。目自親觀。既不取信於他。聞者亦無勞致惑。檢涅槃經梵本云。嚼齒木時矣。亦有用細柳條。或五或六。全嚼口內。不解潄除。或有吞汁。將為殄病。求清潔而返穢。冀去疾而招痾。或有。斯亦不知。非在論限。然五天法俗。嚼齒木。自是恒事。三歲童子。咸即教為。聖教俗流。俱通利益。既伸臧否。行捨隨心。五分律云。佛言。有五種木。不應嚼。漆樹。毒樹。舍夷樹。摩頭樹。菩提樹。餘皆聽嚼。僧祇云。若齒木難得者。當截所嚼處棄之。洗已。殘者。明日更用若根本部意。則不聽用殘者。以其曾受觸故也。齒木嚼已。水洗棄之。用時不得如婬欲人。當以除口臭穢故。若無齒木者。當用灰。鹵土。塼。薑石。草。木。洗口已。食。雜事云。大師既制恒嚼齒木。苾芻道行。卒求難得。遂不敢食。佛言。不應斷食。若無齒木。應用澡豆。土屑。及乾牛糞。以水三遍淨漱。隨意餐食。勿復生疑。法苑曰。如波離論云。出家僧尼白衣等。齋訖。不用澡豆末。巨摩等。用澡口者。皆不成齋。如過去有比丘字蓮提。六十歲持齋戒不闕。唯一日食。用巨摩豆屑等成齋。若不爾者。皆不成齋柞。音昨。櫟也。木似樗。枝長葉盛。叢生有刺。是堅靭之木。新葉將生。故葉乃落。山莊有之。楮音葈。葉有瓣曰楮無曰構。一曰穀木也葈。同萆。音徙。胡杵。蒼耳也。梵云迦俱婆昵夜珊。此云蒼耳子。取入地者。去其尖根。及橫細根。方用。\n三事佛言。有三事。應在屏處。大小便。嚼楊枝。如是三事。應在屏處。雜事云。應在屏處嚼齒木者。時有老病羸弱。不能行就隱屏之處。佛言。病人應可畜洗口盆。形如象跡。求盆難得。應就水寶邊嚼齒木。苾芻遠嚼。不近竇口。佛言。應可近邊。方一肘地。\n刮舌刀比丘舌上多垢。佛聽作刮舌刀。應用骨。牙。角。銅。鐵。乃至葦木作。不聽用寶。雜事云。有四種刮舌篦。苾芻應畜。謂銅。鐵。鍮石。赤銅。不應利作。此四難求。應劈齒木已。兩片相揩。去上籤刺。屈以刮舌。寄歸傳云。或取竹木薄片。如小指面許。一頭纖細。以剔齗牙。屈而刮舌。勿令傷損。用罷水洗。彈指謦欬。棄之屏處。\n羆子羆。如二篇中釋。時婆闍子。畜羆子。裂破比丘衣鉢坐具。鍼筒。復傷身體。佛言。不應畜。時䟦難陀。畜狗子。見諸比丘吠。佛言。不應畜。按餘律。為守護住處故。聽畜。\n瞿波羅亦作拘波羅。如上翻釋。根本部云。此城中。有長者婦。顏容端正。王即與其私通。便覺有娠。王即以上珠瓔。付囑曰。必若生男。與此瓔珞。當送我所。月滿便誕一男。容貌可觀。即以白㲲。裹兒著箱。瓔珞置上。箱繫珠絛。印封其上。使婢持箱。至王門所。置淨壇上。時有眾牛。隨路而來。行至箱所。圍遶不進。王見收取。開箱見兒。復憶瓔珞。王曰。有福孩兒。被牛所護。應名牛護。\n奢彌䟦提或作舍彌。中本起經云。優填王右面夫人名詃容。執行仁愛。虔敬肅恭。清素約己。文不加身。王珍其操。每事私焉。或云紺容。亦云妙容。增一阿含云。優婆斯中。供養聖眾。捨彌夫人第一。䟦提。此云賢。\n八婆羅門按泥洹經。婆羅門有八種姓氏。一古龜氏。二無失氏。三志行氏。四白鷺子氏。五延壽氏。六計金樊氏。七多積願氏。八尼揵子。又阿毗曇云八種姓。一婆瑳。二憍瑳。三舍提羅。四婆羅矬闍即婆羅墮闍。五佉尼迦夷那。六舍茶蛇尼那。七拘茶蛇尼那。八波羅奢或云波羅設利。有說此是雜種。謂從剎帝利。婆羅門生。名波羅設利。如從驢馬所生。名之為騾。\n碁局碁。同棊。棋。渠宜切。音奇。圍棊也。古有三百六十路。今橫直止十九路。又以象牙飾之。名曰象棊。今以直九橫十。為象棊。左傳云。奕者。舉棋不定。是也。\n博掩博。戲也。謂博戲。掩取人財物也。博字。宜從竹。說文曰。簙。謂局戲也。一曰用六箸六棊。謂之六博。亦六簙。十二棊也。掩者。纂文云。撲掩。跳錢戲也。俗謂之射意。一曰射數六博。魏陳思王。雙六戲也。\n樗蒲如墮篇中釋。\n八道十道道。路也。謂縱橫作八路。十路。以行棋子。\n拍石普伯切。音珀。拊也。打也。拍石。彈棊也。彈棊是漢宮人粧奩戲也。或云擲石。即投壺也。投壺古用石。今用矢矣。涅槃經云。不得樗蒲圍棋。波羅塞戲。彈棋六博。拍毱擲石投壺。牽道八道行城。一切戲笑。悉不得作。\n彗星徐醉切。音遂。妖星也。形如掃󰆠。故云彗。謂其星光稍稍長似彗也。世人或呼為刁星。或呼為支斗星。乃除舊布新之怪也。文潁曰。彗。孛。長。三星。其占異同。孛光芒短。其光四出。蓬蓬勃勃。彗光芒長。參參如掃彗。長星光芒。有一直指。或竟天。或十丈。三丈。二丈。孛彗多為除舊布新火災。長星多為兵革。涅槃經云。彗星出現。天下一切人民。饑饉病瘦。嬰諸苦惱云云。\n月蝕裳職切。音石。日月虧也。釋名云。日月虧曰蝕。稍稍侵虧。如蟲食草木葉也。漢書云。日月薄蝕。注云。日月無光日薄。虧缺曰蝕。涅槃經。佛告迦葉菩薩言。善男子。如羅𬑟羅阿修羅王。以手遮月。世間之人咸謂月蝕。阿修羅王。實不能蝕。以阿修羅障其明故。是月團圓。無有虧損。但以手障。故使不現。若攝手時。世間咸謂月復還生。皆言是月多受苦惱。假使百千阿修羅王。不能惱之。而此月性。實無增減。侵食之者。常是滿月。善男子。如人見月。六月一蝕。而上諸天。須臾之間。已見月蝕。何以故。彼天日長。人間日短故。\n右脅累脚此是師子王臥法也。中阿含云。獸王師子。晝為食行。行已。入窟。若欲眠時。足足相累。伸尾在後。右脅而臥。過夜平旦。迴顧視身。若身體不正。見已不喜。若其身周正。見已便喜。彼若臥起。從窟而出。出已頻呻。頻呻已。自觀身體。自觀身體已。四顧而望。望已。便再三吼。吼已。便行求食。獸王師子。臥法如是。若比丘臥法。比丘依村邑。過夜平旦。著衣持鉢。入村乞食。善護持身。守攝諸根。立於正念。彼從村邑。乞食已竟。收舉衣鉢。澡洗手足。至無事處。或經行。或坐禪。淨除心中諸障礙法。除已。復於初夜。或經行。或坐禪。淨除心中諸障礙法。除已。於中夜時。入室欲臥。四褺憂多羅僧。敷著牀上。𧜼僧伽梨作枕。右脅而臥。足足相累。意係明想。正念正智。恒念起想。於後夜時。速從臥起。或經行。或坐禪。淨除心中諸障礙法。如是比丘。師子臥法。僧祇律云。不聽餓鬼臥。阿修羅臥。貪欲人臥。若仰向者。阿修羅臥。覆地者。餓鬼臥。左脅臥者貪欲人臥。比丘應如師子獸王。順身臥。敷時不得左敷。應右敷。頭向衣袈。不得以脚向二師。長老比丘。不得初夜。便唱言虗極而臥當正思惟業。至中夜乃臥。以右脅著下。如師子王臥。累兩足。合口。舌柱上𮭯。枕右手。舒左手。順身上。不捨念慧。思惟起想。不得眠至日出。至後夜當起。正坐。思惟己業。若夜惡眠。不覺轉者。若老病。若右脅有瘡。無罪。比丘臥法。應如是。若不如是。越威儀法。\n五蓋一貪欲蓋。二瞋恚蓋。三睡眠蓋。四掉悔蓋。五疑蓋。法界次第云。蓋者。蓋以覆蓋為義。能蓋覆行者清淨善心。不得開發。故名為蓋。貪欲者。引取無厭曰貪。希須樂慕為欲。謂貪愛世間男女。色聲香味觸法。及財寶等物。無有厭足。瞋恚者。忿怒之心。名為嗔恚。謂於違情境上。而生忿怒也。睡眠者。意識惽熟曰睡。五情暗冥曰眠。若心依無記。則增長無明。故意識惽惽而熟。五情暗冥。無所覺知。謂之睡眠也。掉悔者。邪心動念曰掉。掉已思惟。心中憂惱為悔。若縱無明謬取。則戲論動掉心生。既所為乖失。退思。則有憂悔也。疑者。癡心求理。猶豫不決。名之為疑。若修道定等法。無明暗鈍。不別真偽。因生猶豫。心無決斷。皆謂之疑也。問曰。不善之法。無量無邊。何故且言此五。答曰。此之五法。名雖似狹。義該三毒。亦通攝八萬四千諸塵勞門。其貪欲蓋。即是貪毒。其瞋恚蓋。即是瞋毒。其睡眠蓋。疑蓋。即是癡毒。其掉悔一蓋。即是等分攝。合為四分煩惱。一中。即有二萬一千。四中。合有八萬四千諸塵勞門。是故。若能除此五蓋。即能俱捨一切不善之法矣。餘如經論廣釋。\n○五百結集法\n夫如來至真。法身常住。本離生滅。逈絕去來。惟悲生而垂迹。久近故以隨機。機感則坐道場。緣盡還示寂滅。故有降誕尼園。金軀丈六。潛光鶴樹。春秋八十者矣。實乃應化叵思。出沒難議。但以興也。曠劫殊逢。而逝也。大千失恃。幸遺微言。賴眾聖與之結集。寄筌󱇮於貝葉。則多羅八萬。書梵文於玉軸。而寶藏三千。可謂佛日重朗。法海波濙。聲教不墜。誠在斯焉。是亦善權御物。啟圓音於長劫。悲願流輝。布浮圖於末世。使瞻仰者。而越苦淪。聞聽者。而悟常寂。蓋由如來。功樹三祇。果植百劫。故得祠流八辯。體彰萬德。智周法界道妙無為。巍巍獨步。法中之王。天上天下。莫不歸仰。若智若愚。咸皆蒙濟。惟恨贊生已晚。不覩親宣。又復正像無聞。託於邊壞。齠齒不聆三寶之名。丱歲始知歸向。雖希出離。竟缺提𢹂之潤。爰自杖笈孤遊。徧參明哲。思報佛恩。罔辜無作。乃披閱三藏。躬研五部毗尼。因稽此方上德所宗。多崇法密。遂即隨其篇聚。所有華梵難通者。而標釋之。第以本務己躬下事。致工撰不一。非夏則輟。故滯年稔有四五矣。茲幸成帙。僅為律之關犍。便於來學。不煩他涉。冀諸仁德。覩世尊之慈誨。念飲光之激切。堅弘律範。師敬木叉。則僧寶恒瑩。釋尊常住者矣。\n拘尸城具云拘尸那竭。此言角。謂其城三角。或云茅城。謂其城有此茅草覆生。或云仙人城。謂昔仙人壽長住此。崇其人故。以人名國。應法師云。或作拘夷那竭。那竭者。以梵言那伽羅。此云城也。譯言上茅城。多有好茅故。西域記云。拘尸那揭羅國。故城甎基。周十餘里。城西北三四里。渡阿恃多伐底河。西岸不遠。至娑羅林。四樹特高。如來寂滅之所也。提本雜事云。阿難陀白佛言。世尊。於此城中。有六大城。所謂室羅伐城。娑鷄多城。占波城。婆羅痆斯城。廣嚴城。王舍城。何故世尊。棄捨如是形勝福地。就斯荒野。磽确邊隅。卑陋之所。而般涅槃。佛告阿難陀。勿作是語。何以故。此拘尸那城。乃往古昔有聖王都。城名拘奢伐底。安隱豐樂。人民熾盛。縱十二踰繕那。廣七踰繕那。城有七重垣院。周匝圍繞。此等皆以四寶所成。所謂金。銀。瑠璃。水精。城門亦四寶合成。門門皆有大華表柱。亦以寶成。舉高七人。城外渠壍。深三人半。其渠邊畔。砌以寶甎。於七院中。各有多羅樹。而為行列。皆四寶成。金多羅樹。以銀為枝葉華果。銀樹金裝。瑠璃樹。水精裝。水精樹。瑠璃裝。此等諸樹。風吹動時。出微妙響。悅可眾心。於此樹間。皆有浴池。階基砌道。亦四寶成。四邊欄楯。亦四寶成。池中池岸。多有可愛諸華。隨時開發。又此城中。常有種種鼓樂。絲竹歌舞。出妙音聲。皆悉勸讚修諸福業。持齋戒等。於此城中。有王名大善見。七寶具足。具四希有。所謂輪寶。象。馬。珠。女。主藏。兵寶。四希有者。所謂王壽命長遠。初為王子。次為太子。次登王位。後修梵行。如是四位。一一皆經八萬四千歲。是名第一希有。復次其王。儀容端正。世間無比。是為第二希有。又復少病少惱。所御飲食。安隱適時。是為第三希有。又諸人眾。忠孝事王。皆生父想。王亦愛念。猶如赤子。王出遊時。棄車而去。敕馭者曰。汝今宜可徐徐引車。令眾見我。王於人庶。常生愍念。是為第四希有云云。時王一一修習四梵住。諸欲皆斷。壽將盡時。為死所逼。情生憂悶。命終之後。得生梵天。佛告阿難陀。拘尸那城。至金河岸。娑羅雙林。壯士生地。繫冠制底。於此周迴。十二踰繕那。如來昔為轉輪王。於此中間。六度捨命。今復於此。而般涅槃。是為第七。又復如來。應正等覺。於十方界。更無第八捨身命處。何以故。我生已盡。斷諸惑業。更不於餘受後有故。云云更有過去世時。種種因緣。如大涅槃經。第二十九卷中說。\n末羅園末羅。此云力。謂力士也。或云壯士。佛本行經。彼自說云。我等生土地。種類號力士。然人中力士。力敵千人。彼凡三十萬人共住。無所臣屬。以法自持。亦無暴亂。即士人也。言園者。是娑羅林也。\n娑羅林此云堅固林。北遠云。冬夏不改。故名堅固。苑師云。裟羅者。此云高遠。以其林木森竦。出於餘林之上也。舊翻云堅固者誤。由婆囉之與娑羅。聲勢相近。若呼堅固。即轉舌言之。若呼高遠。直爾稱之。西域記云。娑羅。其樹類槲。而皮青白。葉甚光潤。四樹特高。又名雙林。或云鶴林。涅槃經後分云。爾時世尊。三反入諸禪定。三反示誨眾已。於七寶牀。右脅而臥。頭枕北方。足指南方。面向西方。後背東方。其七寶牀。微妙瓔珞。以為莊嚴。娑羅樹林。四雙八隻。西方一雙。在如來前。東方一雙在如來後。北方一雙在佛之首。南方一雙。在佛之足。爾時世尊。娑羅林下。寢臥寶牀。於其中夜。入第四禪。寂然無聲。於是時頃。便般涅槃。大覺世尊。入涅槃已。其娑羅林。東西二雙。合為一樹。南北二雙。合為一樹。垂覆寶牀。蓋於如來。其樹即時。慘然變白。猶如白鶴。枝葉華果皮榦。悉皆𪹼烈墮落。漸漸枯悴。摧折無餘。雜阿含經云。佛涅槃已。雙樹生華。垂下供養。涅槃經云。東方雙者。破於無常。獲得於常。乃至北方雙者。破於不淨。而得於淨。總而喻之。東方雙者。喻常無常。南方雙者。喻樂無樂。西方雙者。喻我無我。北方雙者。喻淨不淨。方面皆悉一枯一榮。涅槃疏云。四枯四榮。下根相連。上枝相合。相合似連理。榮枯似交讓。其葉豐蔚。華如車輪。果大如瓶。其甘如蜜。色香味具。河西云。二株枯乾。表應化身滅。二株敷榮。表法身常存。然菩提樹。亦不觚生。一觚枯。至佛法滅。二株皆枯。新婆沙論云。世尊臥般涅槃。而不坐者。謂欲令大眾。於佛一切身分。易了知故。又佛臥般涅槃者。則身度量。現可了知。不待分別。又欲顯如來。離矯誑故。若佛坐涅槃者。則不信者。當作是言。此是矯誑。何有死人。而能端坐。又說為止當來於諸聖者。生誹謗故。若坐涅槃者。則於今時。諸阿羅漢。身力羸劣。臥入涅槃者。則世便謗言。非阿羅漢。若是者。何不同佛坐般涅槃耶。又世尊於中夜分。而般涅槃者。謂以此時。是寂靜故。如來恒時。愛樂寂靜。讚美寂靜。故於中夜而般涅槃。又佛一切時。樂處中道故按荊南記云。永康元年巴陵顯安寺。僧房牀下。忽生一樹。隨伐隨生。如是非一。樹生逾疾。咸共異之。置而不剪。旬日之間。植柯極棟。遂移房避之。自爾已後。樹長便遲。但極晚秀。夏中方有華葉。秋落與眾木不殊。多歷年稔。人莫識也。後外國僧見。攀而流涕曰。此娑羅樹也。佛處其下涅槃。吾思本事。所以泣耳。而華開細白。不足觀採。元嘉十一年。忽生一華。形色如芙蓉。樹今現在。此亦一方之奇迹也。\n般涅槃具云摩訶般涅槃那。此言大滅度。雜事云。爾時世尊。告阿難陀。汝今宜往拘尸那城。宣我言告五百壯士。諸人當知。如來大師。必定今日。於中夜時。入無餘依妙涅槃界。涅槃經云。師子吼菩薩。白佛言。世尊。如來何故二月涅槃。佛言。善男子。二月名春。春陽之月。萬物生長。種植根栽。華果敷榮。江河盈滿。百獸孚乳。是時眾生。多生常想。為破眾生。如是常心。說一切法。悉是無常。唯說如來。常住不變。善男子。於六時中。孟冬枯悴。眾不愛樂。春陽和液。人所貪愛。為破眾生。世間樂故。演說常樂我淨。亦爾如來為破世我世淨。故說如來真實我淨。言二月者。喻於如來二種法身。冬不樂者。智者不樂。如來無常。入於涅槃。二月樂者。喻於智者。愛樂如來。常樂我淨。種植者。喻諸眾生。聞法歡喜。發阿耨菩提心。種諸善根。河者。喻於十方諸大菩薩。來詣我所。咨受大涅槃典。百獸孚乳者。喻我弟子。生諸善根。華。喻七覺。果。喻四果。以是義故。我於二月。入大涅槃。師子吼言。如來初生。出家。成道。轉妙法輪。皆以八日。何故涅槃。獨十五日。佛言。善男子。如十五日。月無虧盈。諸佛如來。亦復如是。入大涅槃。無有虧盈。以是義故。以十五日。入般涅槃。後分云。世尊入涅槃已。大地所有諸山。一時振裂。悉皆崩倒。出大音聲。振吼世界。唱言。苦哉。大地虗空。寂然大暗。日月精光。悉無復照。忽然黑風。鼓怒驚振。吹扇塵沙。彌暗世界。一切卉木。藥草諸樹。悉皆摧折。碎落無餘。江河溪㵎流泉。悉皆傾覆枯涸。周書異記云。周穆王即位。五十三年。壬申之歲。二月十五日。平旦暴風忽起。損舍折樹。山川。大地。宮殿。皆悉震動。午後天陰雲黑。西方有白虹十二道。南北通貫。連夜不滅。穆王問太史扈多曰。是何徵也。扈多卜曰。西方大聖人入滅。衰相現耳。此即如來入涅槃之相也。今以世壽計之。佛生甲寅。滅度壬申。則生年七十九歲矣。諸經或言八十。如金光明經。信相菩薩。作是思惟。釋迦如來。壽命短促。方八十年。於時所居。忽然廣博嚴淨。有四如來。現在其前。而告之曰。一切諸水。可知幾滴。諸須彌山。可知斤兩。一切大地。可知塵數。虗空分界。可知邊際。無有能算釋尊壽命。不應生疑。云云縱七十九言八十。亦是大數耳。如三教法頌云。周昭甲寅第四帝釋迦降生迦維衛穆王壬申五十三如來八十歸真際滅度一千八十年教流漢明永平世佛先四百二十二老子方生定王世佛先四百七十七孔子靈王時誕質按天竺菩提寺石柱記。則如來滅度。至唐龍朔三年。已經一千二百載矣。有云一千三百年。或云一千五百載。然娑羅林中。大精舍前石柱。惟記如來寂滅之相。亦不記其年月。此實如來應化示現。出沒非數量所揆。固凡情不可得而測也。\n四分律名義標釋卷第三十六\n音釋\n詃音捲。誘也。\n筌󱇮上音詮。捕魚苟。下音蹄。捕兔網也。所謂得魚忘筌。得兔忘󱇮也。\n慘音參上聲。痛也。愁也。\n觚音孤。\n虹音洪。\n涸音確。水盡也。\n四分律名義標釋卷第三十七目錄\n四分律名義標釋卷第三十七\n明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯\n新安沙門釋　弘麗羅峰　校\n舍利或云實利。按正梵音。應言設利羅。此翻為身也。今譌略云舍利。所以不翻者。恐濫凡夫身骨也。又云䭾都。此言不壞。義有二種。一全身。二碎身。碎身者。有三種。一骨舍利。其色白也。二肉舍利。其色赤也。三髮舍利。其色黑也。菩薩。羅漢。皆有三種。唯佛舍利有五色。神通變化。不為一切物所壞。槌擊不破。經無量劫。常在具足。是為䭾都義。原此舍利。乃戒定慧之所熏修。眾德之所共集。甚難可得。是最上福田者也佛弟子舍利。槌擊即碎。\n木槨古博切。音郭。外棺日槨。說文云。葬有木郭也。此方黃帝。始造棺槨。有虞瓦棺。殷周易之以木。律本云。作木槨。鐵棺著中。準餘經律多云金槨。或云金棺。鐵槨。此亦各部宗旨。所表不同。致有異論。又或譯者。順方俗之言。或由眾生。有大乘小乘見。致斯差別。輪王凡位。尚以金棺。況如來至聖。萬德之體。如涅槃經後分云。佛告阿難。我入涅槃。如轉輪王。經停七日。乃入金棺。以妙香油。注滿棺中。密蓋棺門。其棺四面。應以七寶。間雜莊嚴。一切寶幢。香華供養。經七日已。復出金棺。既出棺已。應以一切眾妙香水。灌洗沐浴如來之身。既灌洗已。以上妙兜羅綿。徧體纏身。次以微妙無價白㲲千張。復於綿上纏如來身。乃入金棺。復以微妙香油。盛滿棺中。閉棺令密。爾乃純以微妙牛頭栴檀沉水。一切香木。成七寶車。一切眾寶。以為莊嚴。載以寶棺。至茶毗所。無數寶幢。無數寶蓋。無數寶衣。無數天樂。無數香華。周徧虗空。悲哀供養。一切天人。無數大眾。應各以栴檀沉水。微妙香油。茶毗如來。哀號戀慕。茶毗尼訖。天人四眾。收取舍利。盛七寶瓶。於其城內。四衢道中。起七寶塔。供養舍利。能令眾生。得大功德。離三有苦。至涅槃樂。\n波婆或云波波。此言罪惡。亦壯士種。所居之邑。與拘尸城相鄰也。\n曼陀羅華此云適意華。佛涅槃時。天人散華至膝。此即天華。非世間之適意華也母經云。呵跋外道。從如來邊。得一曼陀羅華。\n摩訶羅或云莫訶羅。此言老。或言無知。總謂老而無知也。按餘經律。皆言摩訶羅比丘。今律謂䟦難陀釋子。喚佛為摩訶羅。是誤也。又檢根本部文。佛未涅槃。䟦難陀身已亡沒。身亡之後。所有資具。價直三億金錢。以此證知。固是誤也。天竺凡喚一切愚老無知之人。皆名摩訶羅。今此比丘。別有名字。以其老耄愚癡。不識善惡。出此非法之言。故喚為摩訶羅。雜事律云。大迦葉波。所將五百人。中有一莫訶羅苾芻。稟性愚癡。不辯好惡。遂出麤言。快哉。樂哉。我等從今。免被拘制。於諸戒律。云此應作。此不應作。此事皆息。自今已後。能持不持。皆由於我。可行者行。不須者棄。時彼老叟。出此語時。空中諸天。聞其非法。即以神力。掩蔽聲響。不令人聞。唯迦葉波。領知斯語。赴佛涅槃經云。有一老比丘。名波或。即言佛在時。常禁制我等。不得自由。今佛泥洹。吾等得自在。時有天聞波或語。即舉手博之。迦葉便前接持。天止之。謂波或言。佛今般泥洹。一切失所恃。汝獨愚癡。而反喜快。波或聞是語竟。即得阿羅漢果。\n醯蘭若河或作呬㘓若。或作熙連禪。又作熙連禪尼。此云不樂著河度河即如來焚身之處。䟦提河西。是如來涅槃處。涅槃經云。阿夷羅䟦提河。或云阿恃多伐底河。西域記云。阿恃多伐底河。唐言無勝。此世共稱耳。舊云阿利羅䟦提河。譌也。舊言。謂之尸賴拏伐底河。譯曰。有金河。或云金沙河。以河產金沙故也。梁宗法師云。佛來此河邊入滅有意。河流奔注。若生死遄速。金沙不動。喻佛性常住。又佛因地。在此捨身。故今於彼入滅。然熙連與䟦提相隔。而䟦提大。或云闊二十丈。或言四十丈。在城西北三四里。度河西岸不遠。至娑羅林。佛寂滅處。熈連小。或言廣四丈。或云八丈。在於城北。律本云。大迦葉。與五百大比丘。往拘尸城已。出城度醯蘭若河。往天冠寺。是則寂滅在城西北。焚身在於城北也。\n天冠寺或云繫冠塔。或云寶冠支提。蓮華面經云。佛言。力士生地。乃是我過去為轉輪聖王。解寶天冠在此。安置辟支佛塔。是我焚身。最勝妙地。僧祇律云。於天冠塔邊。闍維佛身。西域記云。城北渡河三百餘步。有窣堵波。是如來焚身之處。地今黃黑。土雜灰炭。至誠求請。或得舍利。大經後分云。其地乃是三世諸佛茶毗之處。大覺世尊。乘大願力。於是處茶毗。是處有諸往古諸佛。無量寶塔。金剛不壞。堅固之處。言寺者。或於天冠塔邊建立僧伽藍。然寺本是此方公院之名。風俗通云。寺司也。延之有法度者也。諸侯所止。皆曰寺。廣雅云。寺。治也。三蒼云。寺。官舍也。釋名云。寺。嗣也。治事者。相嗣續於其中也。昔以西僧乍來。權止公司之鴻臚寺。後移入別居。不忘其本。還標寺號。僧史略云。鴻臚寺者。本禮四夷遠國之邸舍也。尋令別擇。洛陽西雍門外。蓋一精舍。以白馬䭾經來。故用白馬為題。名白馬寺也。或名僧坊者。別屋謂之坊也。或名精舍。或名道場。皆此方之名耳。西國名僧伽藍。或云招提。或名毗訶羅。毗訶羅者。此云游行處。謂僧游履之處也亦作鼻何囉。隋煬帝。敕天下寺院。皆名道場。謂佛弟子修道之場也招提。正梵音云。招鬬提奢。此云四方。謂處所。為四方眾僧之所依住也。世有依字解。招謂招引。提謂提擕此是浪語也。\n自然然者。燒也。經云茶毗。此言焚燒。或云耶旬。或云闍維。斯皆外國之語。西域記云。佛入涅槃後。涅疊般那。舊曰闍維。譌也。故通慧音義云。親問梵僧。未聞闍維之名。律本云。時大迦葉。哀歎說偈。遶棺七帀。火不燒自然。大經後分云。爾時如來。以大悲力。從心𮌎中。火踊棺外。漸漸茶毗。經於七日。焚妙香樓。爾乃方盡偈如經說。言香樓者。時人天等眾。所持微妙香木。積高成大香樓。寶棺置上。爾時四天王。及諸龍王。以寶瓶盛滿香水。注火令滅。欲取舍利。火勢轉高。都無滅也。爾時帝釋。持七寶瓶。及供養具。至茶毗所。其火一時。自然滅盡。帝釋即開如來寶棺。於佛口中。右畔上頷。取一牙舍利。還天上起塔供養。時有二捷疾羅剎。隱身隨帝釋後眾皆不見。盜取一雙佛牙舍利。爾時城內人眾。即開佛棺。兜羅白㲲。宛然不燒。時阿尼樓豆。普為天人。一切大眾共於棺所。徐舉白㲲。及兜羅綿。其迦葉等。白㲲千張。火全不燒。其城內人。白㲲千張。除外一雙。餘者灰燼有部云。唯留內外一雙全。其兜羅綿。宛然如故。樓豆取白㲲。及兜羅綿。細破分之。與諸大眾。令起寶塔。而供養之。復取㲲灰。分令起塔。其餘燼灰。眾各自取。起塔供養云云。爾時世尊。大悲力故。碎金剛體。成末舍利。唯留四牙。不可沮壞。根本律云。爾時七國。嚴整四兵。往拘尸城。諍分舍利。時突路拏婆羅門或云姓煙。持瓶量舍利。分為八分。第一分與拘尸那城。第二分與波波邑。第三分與遮羅博邑。第四分與阿羅摩處。第五分與吠率奴邑。第六分與劫比羅城。第七分與吠舍離城。第八分與摩揭陀國。此等諸人。既分得已。各還本處。起窣堵波。恭敬尊重。伎樂香華。盛興供養西域記云。時天龍共諍。即作三分。一諸天。二龍眾。三與人間。八國重分。時突路拏。將量舍利瓶。於本聚落。起塔供養。有摩納婆。亦在眾中。即乞餘灰燼。還於畢鉢羅處。起塔供養。時贍部洲。世尊舍利。乃有八塔。第九瓶塔。第十灰塔。如來舍利。總有八碩六斗。分為八分。七分在贍部洲。其第四分。阿羅摩處。所得之者。在龍宮供養。又佛有四牙舍利。一在帝釋處。一在揵陀羅國。一在羯陵伽國。一在阿羅摩邑。海龍王宮。各起塔供養。後波吒離邑。無憂王舊云阿育。便開七塔。取其舍利。於贍部洲。廣興靈塔。八萬四千。周遍供養。由塔威德。莊嚴世間。天龍藥叉。諸人神等。咸皆恭敬。尊重供養。能令正法。光顯不滅。有所願求。無不遂意或云育王。開摩揭陀國。阿闍世王。所得舍利塔。使鬼神一日中。起八萬四千塔。震旦有一十九所。還修復摩揭國塔。\n俹臥衣架切。音亞。俹。倚也。今言俹息。却俹。並是也。善見律云。阿難從初夜。觀身已。過中夜。未有所得。阿難思惟。世尊往昔。有如是言。汝已修功德。若入禪定。速得羅漢。佛語無虗。當猶我心。精勤太過。今當籌量。取其中道。於是從經行處。下至洗脚處。洗脚已。入房。却坐牀上。欲少時消息。倚身欲臥。脚已離地。頭未落枕。於其中間。便得羅漢。若有人問。於佛法中。離行住坐臥。而得道者。阿難是也。本律。與五分律言。尊者於毗舍離證果。餘部多云。王舍城得漏盡。如根本部云。尊者與諸大眾。往王舍城。被迦攝波尊者。詰擯而出。詣增勝聚落。作夏安居。聞說偈要義。頭未至枕。斷盡諸漏。又西域記云。王舍城結集。西北有窣堵波。是阿難受僧訶責。不預結集。至此宴坐。證阿羅漢果。證果之後。方乃預焉。\n往王舍城此謂五百聖眾。往王舍城。結集法藏也。僧祇律云。時迦葉告眾言。應向王舍城。結集法藏。所以者何。世尊記王舍城。韋提希子。阿闍世王。於聲聞優婆塞。無根信中。最為第一。即與千比丘。俱詣王舍城至剎帝山窟。敷置牀褥云云。雜事云。是時具壽迦水波。告眾曰。世尊在摩揭陀國。菩提樹下。成等正覺。法身已謝。我等今應就彼結集。即往畢鉢羅巖下。而為結集。善見律云。阿闍世王。白眾僧曰。我今當轉王威法輪。諸大德。當演無上法輪。即於底槃那婆羅山邊。禪室門邊。先立講堂。以王威力。猶如第二忉利。毗舍伎巧天。須臾之頃。建立成辦。棟梁椽柱。障壁階道。皆悉刻鏤。種種異妙。堂上地下。珍玩莊嚴。懸華羅列。猶如梵天宮殿。五百牀敷。悉北向坐。又以眾寶莊飾高座東向。擬說法者坐。西域記云。王舍城。迦蘭陀竹園。西南行五六里。南山之陰。大竹林中。有大石室。是尊者摩訶迦葉波。於此與諸大阿羅漢。結集三藏。前有故基。未生怨王。為集法藏。諸大阿羅漢。建此堂宇云云。阿難聞持。如來稱讚。集素呾纜藏舊云修多羅藏。優波釐。持律明究。眾所知識。集毗柰耶藏。迦葉波。集阿毗達磨藏。雨三月盡。集三藏訖。以大迦葉。僧中上座。因而謂之上座部焉。結集西北。有窣堵波。是阿難證果處。證果西行。二十餘里。有窣堵波。是大眾部。結集之處。諸學無學。數百千人。不預大迦葉結集之眾。同來至此。更相謂曰。如來在世。同一師學。法王寂滅。簡異我曹。欲報佛恩。當集法藏。於是凡聖咸會。智愚畢萃。復集素呾󳮪諸。毗柰耶藏。阿毗達磨藏。雜集藏。禁呪藏。別為五藏。而此結集。凡聖同會。因而謂之大眾部焉。\n陀醯羅迦葉律云陀醯羅迦葉。為第一上座。波婆那。為第二上座。大迦葉為第三上座。大周那為第四上座。大迦葉。知僧事。五分律云。集比丘法時。阿若憍陳如。為第一上座。富蘭那。為第二上座。曇彌。為第三上座。陀婆迦葉。為第四上座。䟦陀迦葉。為第五上座。大迦葉。為第六上座。優波離。為第七上座。阿那律。為第八上座。凡五百阿羅漢。不多不少。是故名五百集法。\n長阿含律言。集一切長經。為長阿含。僧祇云。文句長者。集為長阿含。肇師曰。此長阿含。四分。四誦。合三十經。以為一部。阿含。秦言法歸。法歸者。蓋是萬善之淵府。總持之林苑。其為典也。淵博弘富。縕而彌廣。明宣禍福。賢愚之迹。剖判真偽。異濟之源。歷記古今。成敗之數。墟域二儀。品物之倫。道無不由。法無不在。譬彼巨海。百川所歸。故以法歸為名。開析修途。所記長遠。故以長為目。翫茲典者。長迷頓曉。邪正難辨。顯如晝夜。報應冥昧。照若影響。劫數雖遼。近猶朝夕。六合雖曠。現若目前。斯可謂朗大明於幽室。惠五目於眾瞽。不闚戶牖。而智無不周矣。以弘始十五年。罽賓三藏。沙門佛陀耶舍。共涼州沙門竺佛念譯出。為二十二卷矣。\n中阿含律言。集一切中經。為中阿含。僧祇云。文句中者。集為中阿含。此經四分。五誦。共一十八品。總為二百二十二經。以東晉隆安元年。十一月十日。北天竺罽賓國。沙門瞿曇僧伽提婆。於東亭寺。傳梵為晉。至二年六月二十五日譯訖。合有五十一萬四千八百二十五字。分為六十卷矣。\n增一阿含律言。從一事。至十事。從十事。至十一事。集為增一。道安法師曰。增一阿含者。比法條貫。以數相次也。數終十。令加其一。故曰增一也。且數數皆增。以增為義也。其為法也。多錄禁戒。繩墨切厲。乃度世檢括也。其中往往有律語。外國不通與沙彌白衣共視也。此經四分。八誦。凡五十二品。總五百五十五經。以符秦建元二十年。兜佉勒國。沙門曇摩難提。共竺佛念譯出。八十萬言。為五十卷矣。\n雜阿含淨法師曰。若經與伽陀相應者。此即名為相應阿笈摩。舊云雜者。取義也。律言。雜比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。諸天。雜帝釋。雜魔。雜梵王。集為雜阿含。僧祇律云。文句雜者。集為雜阿含。所謂根雜。力雜。覺雜。道雜。如是比等。名為雜。此經四分。十誦。說事既雜。故無品次。以宋元嘉中。中天竺沙門。摩訶乘法師。求那䟦陀羅。於瓦官寺譯出。為五十卷。分別功德論云。阿難思惟契經大本。義分四段。何者文義混雜。宜當以事理相從。大小相次。第一增一。次名曰中。第三名長。第四曰雜。以一為本。次至十一。二二三。隨事增上。故名增一。中者。不大不小。不長不短。事處中適。故曰中也。長者。說久遠事。歷劫不絕。本末源由。事經七佛。聖王七寶。故曰長也。雜者諸經斷結。難誦難憶。事多雜碎。喜令人忘。故曰雜也。天台文句云。增一阿含。明人天因果。長阿含。破邪見。中阿含。明深義。雜阿含。明禪定阿笈摩。即阿含也。\n雜藏如律文說。五分律云。自餘雜說集為一部。名為雜藏。從長阿含。乃至雜藏。合名為修多羅藏。\n阿毗曇藏律言。有難。無難。繫。相應。作處。集為阿毗曇藏。母經云。有問分別。無問分別。相攝。相應。處所生。五種名為阿毗曇藏翻譯詳如墮篇中。及下略出。\n三藏一毗尼藏。二修多羅藏。三阿毗曇藏。取要言之。總謂律經論三藏也。按餘諸部。多云先集經藏。今本律與五分。皆言先集律藏。如善見律云。大德迦葉。問諸長老曰。為初說法藏。毗尼藏耶。諸比丘答曰。大德。毗尼藏者。是佛法壽。毗尼藏住。佛法亦住。是故我等。先出毗尼藏。據此。則先集律藏。今以文便故。譯者。宣次在後。又以三學言之。亦律在初也四教義云。說時非行時。教起之次。阿含為先。修行之初。木叉為首。故出耀經。說教次第。先經次律。而後論也。說一切有部云。時迦攝波。作如是念。後世之人。少智鈍根。依文而解。不達深義。我今宜可自說摩窒里迦。欲使經律。義不失故。作是念已。便作白二羯磨。白眾令知。眾既許已。即升高座。告諸苾芻曰。摩窒里迦。我今自說。於所了義。皆令明顯。所謂四念處。四正勤。四神足。五根。五力。七菩提分。八聖道分。四無畏。四無礙解。四沙門果。四法句。無諍願智。及邊際定。空無相無願。雜修諸定。正入現觀。及世俗智。苫摩他。毗鉢舍那。法集。法蘊。如是總名摩窒里迦。此是阿毗達磨藏。本律不言迦葉集者。如有說云。復請阿難。結集毗曇藏。以毗曇藏。亦佛親說。不假迦葉別出。如大論云。即請阿難。就師子座。問佛在何處初。說阿毗曇。阿難受僧使命說。如是我聞。一時佛在舍婆提城。爾時佛告諸比丘。諸五怖。五罪。五怨。不滅。是因緣故。此生中。身心受無量苦。復後世墮惡道中。諸有無此五怖五罪五怨是因緣故。於今生種種身心受樂。後世生天上樂。何等五怖應遠。一者殺生。二者偷盜。三者邪婬。四者妄語。五者飲酒。如是等。名阿毗曇藏。故律不言迦葉說也。或云迦旃延子。撰集眾經要慧。呈佛印可。名阿毗曇藏。分別功德論云。契經者。佛所說法。或為諸天帝王。或為外道異學。隨事分別。各得開解也。契經者。猶線連屬義理。使成行法。故曰契經也。毗尼者。禁律也。為二部僧說。撿惡斂非。或二百五十。或五百事。引法防姦。猶王者秘藏。非外官所私。故曰內藏也。此戒律藏者。亦如是。非沙彌。清信士女。所可聞見。故曰律藏也。阿毗曇者。大法也。所以言大者。四諦大慧。諸法牙旗。斷諸邪見。無明洪癡。故曰大法也。亦名無比法。八智十慧。無漏正見。越三界礙。無與等者。故曰無比法也。迦旃延子。撰集眾經。抄撮要慧。呈佛印可。故名大法藏也。阿難思惟。此三藏義。與三脫相應。何者契經妙慧。理與空合。毗尼制惡。玄齊無相。大法正見。跡同無願。故曰三藏三脫。冥跡玄會。云云大論。標四藏。即兼雜藏言之。或言五藏者。西域記云。上座部。唯結三藏。大眾部別為五藏。第四名為雜集藏。第五名禁呪藏。或言八藏者。一胎化藏。二中陰藏。三摩訶衍方等藏。四戒律藏。五十住菩薩藏。六雜藏。七金剛藏。八佛藏。摩窒里迦如墮篇中釋。\n富羅那或云富蘭那。又云布剌拏。此言滿。或言圓滿。五分律云。時長老富蘭那。在南方。聞佛於拘夷城般泥洹。諸長老比丘。共集王舍城。論毗尼法。自與眷屬。如屈伸臂頃。來到眾中。毗尼母經云。諸比丘欲集法藏。時摩訶迦葉。以手拍地。聲震之響。喻如銅鐘。爾時王舍城中。舊住五百阿羅漢師。字富蘭那。聞此之音。共相告言。集法藏時至。尊者富蘭那。與其徒眾五百羅漢。即共相隨。向王舍城。竹林精舍中。至摩訶迦葉所云云。\n○七百結集法\n佛日既遷。譌風漸扇。欲革邪非。全憑匡護。是以訶羅捨制。迦葉維持。選五百應真。同結法藏。䟦耆構非。耶舍諫斥。會七百聖眾。重集毗尼。如來聲教。由斯光顯。輝流末代。晃晃不絕。實藉維持之力焉。維持之道。乃法輪猛將。弘教大心。所以法不自弘。弘之在人。人而不弘。則法滅可期矣。蓋欲弘法。先須住持三寶。住持三寶者。當以毗尼為首。毗尼若住。僧寶則存。佛法二尊。依之建立。故善見律云。毗尼藏者。是佛法壽。毗尼藏住。佛法亦住。是知毗尼為佛法之命脈。僧伽之基本。基本若立。然後於如來十二部經。隨力研究。使所談說。不違教理。知三乘道。同一法性。行願差別。智之淺深。於大小乘戒。通達弘持。凡有義利。咸應尊崇。無以偏見。墮於邪執。言自為是。毀訾他非。反成壞法之徒。獅蟲之伴。或希名譽。饕餮四供。內無實德。外現虗儀。月壘日深。不以為過。如斯欲住持化導者。其猶如自墮巨海。欲濟他至不死地者。豈得之也。故方廣十輪經云。若有眾生。起於麤弊愚癡惡口。自謂為智。乃至不離邪見。為求他利。而生嫉妒。貪著名稱。自舉輕他。不能守護身口意等。乃至而自稱說。是大乘人。亦教他讀誦。但自讚己。非毀於他。以是義故。讚歎大乘。自不調伏。於大乘道。而欲教他。修行大乘。乃至云。得人身甚難。失聲聞辟支佛乘。常趣惡道。不欲親近諸有智者。而唱是言。作師子吼。我是大乘。善男子。譬如有驢。著師子皮。自以為師子。有人遠見。亦謂師子。驢未鳴時。無能分別。既出聲已。遠近皆知。非實師子。諸人見者。皆悉唾言。此弊惡驢。非師子耶。乃至毀犯禁戒。作惡行者。於一切處。不成法器。若自說言。我是大乘。能破一切眾生煩惱塵勞大障。亦為眾生住八正道。入無畏城。則無是處。如經所說。故知維持利物。必須德行充盈。見解分明。不苟聲利。無我人心。棄彼此見。思報佛恩。宣揚正教。亡身護法。沒命弘道。濟物為懷。誓無獨度。志親諸佛。願等空界。應現十方。輔持正法化被一切。同歸覺岸。是則名為真佛弟子。法王大將也。\n百歲世尊般涅槃後百歲。毗舍離。䟦闍子比丘。行十非法事。根本部云。佛般涅槃。大迦葉波。與五百阿羅漢。結集三藏已。與法付囑尊者阿難陀。阿難。付囑奢搦迦舊云商那和修者譌。奢搦迦。付囑鄔波笈多此云小護。鄔波笈多。付囑地底迦此云有媿。地底迦。付囑訖里瑟拏此云黑色。訖里瑟拏。付囑蘇跌里舍那此云善見。如是等諸大龍象。皆已遷化。大師圓寂。佛日既沉。世無依怙。如是漸次。至一百一十年後。時廣嚴城。諸苾芻等。作十種不清淨事。違逆世尊。所制教法。不順經律。乖違正理。諸苾芻等。將為清淨。皆共遵行云云。\n十事一者。得兩指抄食。謂足食已。捨威儀。不作餘食法。得二指抄食食言足食已。時人持食來。而欲食者。不勞作餘食法。即以二指抄食之。名為淨法。二者。得村間。謂足食已。捨威儀。不作餘食法。兩村中間得食言足食竟。不勞作法。在兩村中間即得食之。名為淨法。五分云。越聚落食淨。三者。得寺內。謂在寺內。得別眾羯磨雜事云。諸苾芻作非法不和羯磨。非法和羯磨。法不和羯磨。是諸大眾。聞此說時。高聲共許。此即名為高聲共許淨法。四者。得後聽可。謂在界內。別眾羯磨已。聽可五分云。求聽淨。謂別作羯磨然後來求餘人聽雜事云諸苾芻如上作三種非法羯磨而大眾見時悉皆隨喜即名為淨法。五者。得常法。謂此作事已。言是本來所作五分云習先所習謂習白衣所作雜事云舊事淨。謂時苾芻。自手掘地。或復教人。而大眾將為舊事。六者。得和。謂足食已。捨威儀。以酥。油。蜜。生酥。石蜜。酪。和一處。得食言足食已。不作餘食法以此六種物和在一處。得食。五分云。酥。油。蜜。石蜜。和酥。非時飲之名為和淨。七者。得與鹽共宿。謂得用共宿鹽。著食中食雜事云以筒盛鹽自手捉觸守持而用和合時藥噉食隨情。八者。得飲闍樓羅酒五分云闍樓伽酒謂釀酒未熟者摩得勒伽云生。糟淨者謂穀作酒。未熟得飲。九者。得畜不割截坐具五分云作坐具隨大小淨雜事云作新坐具不以故者一張手重帖而受用。十者。得受取金銀詳如律說。\n耶舍伽那子或云耶舍陀。又云耶舍迦蘭陀子。耶舍。此言名稱。是字也。伽那。是父名也。此尊者。百一十臘。雜事云。尊者阿難陀。在廣嚴城。有弟子名日樂欲梵云薩婆迦摩。是阿羅漢。住八解脫。少欲知足。省緣而住。彼有弟子。在婆颯婆聚落。號日名稱。亦阿羅漢。住八解脫。與五百弟子。人間遊行。至廣嚴城即毗舍離城。\n離婆多此翻星宿。又翻室宿皆北方星名。或父母祈此星而得子。因以名焉。是阿難弟子。得慈心三昧。持三藏。具三明。有名稱。是大阿羅漢。百二十臘。\n婆呵河此是恒河之分派也。\n伽那󴢖闍國是中天竺境國也。\n阿伽樓羅國是中竺境也。\n僧伽賒國或云僧伽舍。無正翻。義當和合聚集。西域記云。劫化他國。舊謂僧伽舍國。中印度境。周二千餘里。國大都城。周二十餘里。風俗淳和。人多學藝。城東二十餘里大伽藍。經製輪奐。工窮剞劂。聖形尊像。務極莊嚴。伽藍大垣內。有三寶階。南北列。東西下。是如來自三十三天降還也三寶者金銀水精也。\n阿呼恒河山阿呼。此云希有。恒河。如上釋。五分律。但云阿呼山西域記云。長老三菩伽。住秣蒐羅國舊云摩偷羅國是北天竺境此山即在彼國然恒河從阿耨池來經北天竺。入中天竺橫流而出。東南海。以河經彼山過故以河名山。\n三浮陀或云三浮那。又名三菩伽。是尊者阿難弟子。持三藏。得三明。有名稱。大阿羅漢。百一十臘。\n波羅離子亦作波羅梨子。或作波吒釐子。波吒釐。元是樹名。以因緣故。立為城郭。今名波羅梨子城。詳如下增一毗尼中釋。\n波夷那波梨此二國。由是別號。未詳所出。波梨或云波利邑據根本部有流轉城俱生城。\n婆搜村或作婆藪。此云天慧。亦云大慧城。是村在毗舍離國。\n一切去梵云薩婆鉗。此言一切去。是尊者阿難最大弟子持三藏。得三明六通。是大阿羅漢。好行空三昧。百三十六臘。於閻浮提中。最為上座。\n蘇曼那此云善意。是尊者阿㝹留䭾弟子。已曾見佛阿㝹留䭾。即阿那律陀也。\n沙留或作沙羅。又作沙蘭。亦尊者阿難弟子持三藏。得三明有名稱是大阿羅漢。其所學者。皆從和尚口受。住在毗舍離國。\n不闍蘇摩或云不闍宗。又云富闍蘇彌羅。或云曲安。住在波羅梨弗國。亦阿難弟子。持三藏。得三明。有大名稱。是阿羅漢。喜用天眼。以天眼遙見。少一比丘。不滿七百。在毗舍離國集。為非法惡事故。即入三昧。如力士屈伸臂頃。於波羅梨弗國沒。在毗舍離國僧中住。雜事云。爾時尊者曲安。入滅盡定。不聞犍椎聲。時有六百九十九阿羅漢。悉皆來集。咸是具壽。阿難陀弟子。曲安尊者。從滅盡定起。是時有天。告聖者曲安曰。何為安然。有諸同學。六百九十九阿羅漢。皆來集會。住廣嚴城。欲為結集。令法久住。可宜速往。以神通力。於波吒離沒。於廣嚴城出云云。\n阿夷頭或云阿夷恬。此言新學。是比丘。受戒五歲。善能誦持毗尼藏。故取入結集數中若云阿夷他。此譯云來也。\n婆梨林或云婆利迦園。五分云。毗羅耶女。所施園。西方誌云。毗舍離國。城東南十五里。是七百賢聖結集處也。\n四分律名義標釋卷第三十七\n音釋\n饕餮上音滔。貪財也。下音鐵。貪食也。\n剞劂上音雞。下音厥。刻鏤也。\n四分律名義標釋卷第三十八目錄\n四分律名義標釋卷第三十八\n明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯\n新安沙門釋　弘麗羅峰　校\n●律藏卷第五十五\n○調部毗尼法\n調部毗尼者。蓋是調伏三毒七支也。所以五篇七聚。能制六情。禁止十惡。若不以此而為調伏。則諸破戒結賊。何由得息。無量善品。奚以克登。其有欲入無畏城者。當持禁戒鈎。裂煩惱網。却魔怨敵。然後昇禪定之階梯。趣常樂之彼岸。得無快乎。\n難提比丘是比丘坐禪。如受戒犍度中釋。禪祕要經云。佛告舍利弗。若行者入禪定時。欲覺起。貪婬風動。四百四脈。從眼至身根。一時動搖。諸情閉塞。動於心風。使心顛狂。因是發狂。鬼魅所著。晝夜思欲。如救頭然。當疾治之。治之法者。教此行者。觀子藏。子藏者。在生藏之下。熱藏之上。九十九重膜。如死猪胞。四百四脈。從於子藏。猶如樹脂。布散諸根。如盛屎囊。一千九百節。似芭蕉葉。八萬戶蟲。圍遶周帀。四百四脈。及以子藏。猶如馬腸。直至產門。如臂釧形。團圓大小。上圓下尖。狀如貝齒。九十九重。一一重間。有四百四蟲。一一蟲。有十二頭。十二口。人飲水時。水清入脈。布散諸蟲。入毗羅蟲頂。直至產門。半月半月。出不淨水。諸蟲各吐。猶如敗膿。入九十蟲口中。從十二蟲六竅中出。如敗絳汁。復有諸蟲。細於秋毫。遊戲其中。諸男子等。宿惡罪故。四百四脈。從眼根布散四支。流注諸腸。至生藏下。熟藏之上。肺脾腎脈。於其兩邊。各有六十四蟲。各十二頭。亦十二口。婉綣相著。狀如指環。盛青色膿。如野猪精。臭惡頗甚。至藏陰處。分為三支。二九在上。如芭蕉葉。有一千二百脈。一一脈中。生於風蟲。細若秋毫。似毗蘭多鳥𠿘。諸蟲中。生筋色蟲此蟲形體似筋。連持子藏。能動諸脈吸精出入。男蟲青白。女蟲紅赤。七萬八千。共相纏裹。狀如累環。似瞿師羅鳥眼。九十八脈。上衝於心。乃至頂髻。諸男子等。眼觸於色。風動心根。四百四脈。為風所使。動轉不停。八萬戶蟲。一時張口。眼出諸膿。流注諸脈。乃至蟲頂。諸蟲崩動。狂無所知。觸前女根。男精青白。是諸蟲淚。女精黃赤。是諸蟲膿。九十八使。所熏修法。八萬戶蟲。地水火風動作。作此。佛告舍利弗。若有四眾。著慚愧衣。服慚愧藥。欲求解脫。度世苦者。當學此法。如飲甘露。學此法者。想前子藏。乃至女根。男子身分。大小諸蟲。張口豎耳。瞋目吐膿。以手反之。置左膝端。數息令定。一千九百九十九過。觀此想成已。置右膝端。如前觀之。復以手反之。用覆頭上。令此諸蟲。眾不淨物。先適兩眼。耳鼻及口。無處不至。見此事已。於好女色。及好男色。乃至天子天女。若眼視之。如見癩人。那利瘡蟲。如地獄箭。半多羅鬼神狀。如阿鼻地獄。猛火熱焰。應當諦觀。自身他身。是欲界。一切眾生。身分不淨。皆悉如是。舍利弗。汝今知不。眾生身根。根本種子。悉不清淨。不可具說。但當數息。一心觀之。若服此藥。是大丈夫。天人之師。調御人主。免欲淤泥。不為使水恩愛大河之所漂沒。婬泆不祥幻色妖鬼之所嬈害。當知是人。未出生死。其身香潔。如優波羅。人中香象。龍王力士。摩醯首羅。所不能及。大力丈夫。天人所敬。佛告舍利弗。汝好受持。為四眾說。慎勿忘失。時舍利弗。及阿難等。聞佛所說。歡喜奉行。\n藍婆那根本律云。時室羅伐城。有長者子。其根極長。時人因此。名曰長根。\n豚子豚。徒孫切。音屯。小豕也。\n伊羅婆提河此云勝河。亦云阿夷羅䟦提河。又云阿恃多伐底。此言無勝。餘如五百結集法。拘尸城句中明。\n蘇卑此蘇卑優婆夷。非藥犍度中。蘇卑優婆夷也。此或譌略之言。母經云。蘇毗耶優婆夷。應是也。\n決潦決者。斷也。絕也。通也。亦行流也。潦者。行潦路上流水也。爾雅釋詁云。潦者。雨水也。雨水流聚。故云行潦也。\n󴢖周陵伽亦作󳬂周隆伽。是蟲名。如初篇中釋。\n婆樓越奢城未詳。\n旃陀羅此翻可畏。亦翻嚴熾。是比丘字也。\n耶輸伽此云名稱。是比丘字也。\n婆修達多此云世授。然婆修。亦是天名。或其父母祀此天。而得子也。或云婆蘇達多。\n須陀夷或云須陀耶。又云蘇陀夷。此言共起。此比丘身形長大。少有知識。三衣故弊。形體露現。以親厚意。不問主。取他衣而著入聚落。根本律云。佛言。然諸苾芻。不應非親友處。為親友想。有三種親友。謂下中上。於下親友。作下心委寄。若中親友。作中下心委寄。若上親友。作上中下心委寄。若苾芻。於非親友。作親友心。相委寄者。得越法罪。福田經云。須陀耶。白世尊曰。我念宿命。生為耶離國。為小民家子。時世無佛。眾僧教化。我時持酪。入市欲賣。值眾僧大會講法。過而立聽。聞法歡喜。即持瓶酪。布施眾僧。得呪願福。益懷欣躍。緣此福德。命終生天上。下生人間。恒處尊貴。九十一劫。末後餘𠎝。下生人間。母妊數月。得病命終。埋母塚中。月滿乃生。塚中七年。飲死母乳。用自濟活。微福值佛。逮得真諦。\n閻婆果亦作閻蔔。或作閻逼。如上釋。\n波梨婆果即是菴婆羅果之屬。此方無。故不翻。\n胡苽即黃瓜。如上釋。瓜字元無艸頭。俗加艸。非也。\n●律藏卷第五十六\n三種藥粥如藥犍度中釋。\n須甑甑。子孕切。增去聲。炊飯器也。\n黠了黠。胡八切。音轄。慧也。黠慧。由堅慧也。\n高勝或名直信。是尊者阿難。共行弟子。釋迦之種族。為人輭善和好。因受居士遺囑。將財物付與一兒。第二兒不得財物。故語阿難令知。阿難便責擯之。經六布薩。不與共同。然高勝。與尊者羅云親厚。羅云往語諸釋女。求請阿難。聽高勝比丘懺悔。乃教諸釋女言。汝等將諸小兒。諸阿難所。頭面禮足在前而坐。阿難必為汝等說法。說法已。默然。汝等盡留諸小兒捨去。彼必當言。將小兒去。汝等當言。若聽高勝比丘懺悔者。我等將去。時諸釋女。受此教已。如所教作。諸兒啼哭。阿難慈心故。即聽高勝懺悔。\n轉𥑐𥑐。古洽切。音甲。山側也。今此借用。\n剸栱剸。徒官切。音團。截斷曰剸。廣韻云。截木也。栱。居竦切。弓上聲。大杙也。又栱枓也。\n摩頭波羅呵那摩頭山。波羅呵那山。此二山。是耆闍崛山之別峰也。善見律云。有比丘日夜思欲。自制其心。而不能制。欲還俗。復自念言。我持戒具足。何以捨戒還俗。我寧取死。是故上耆闍崛山頂。投巖取死。而巖下有斫伐人。比丘墮時。磓殺伐人。無殺心。無罪。佛告諸比丘。莫自殺身。殺身者。乃至不食。亦得突吉羅罪。\n滿槽財勞切。音曹。所謂馬槽。酒槽之屬也。\n加陵伽王加陵伽。是國名。如四十卷中釋。雜阿含經云。自在王。是王有二夫人。第一夫人。以嫉妒故。以熱油灌第二夫人。因此業墮地獄中。百千萬歲。受諸苦痛。餘業因緣。受熟爛身。眾蠅封著。苦痛大喚。雜寶藏經云。目連至恒河邊。見五百餓鬼。羣來趣水。有守水鬼。以鐵杖驅逐。不得近。於是諸鬼。逕詣禮目連足。各問其罪。有一鬼言。我身常有火出自然。懊惱。何因故爾。目連答言。汝前世時。作國王夫人。更一夫人。王甚幸愛。常生妒心。伺次危害。值王臥起去。時所愛夫人。臥猶未起著衣。即生惡心。正值作餅。有熱麻油。即以灌其腹上。腹爛即死。故受此苦。\n四種風一住風。二持風。三不滅風。四牢繫風。阿修羅宮。在大海底。宮域四面及上。有此四種風。持水懸上。不令入其宮殿城郭也。\n伊羅婆尼義如藥犍度中釋。\n難陀池此云歡喜池。此池去阿耨達池不遠也。\n蔓陀延池或云曼陀枳尼池。如藥犍度。阿耨大池句釋。\n空慧定空慧處定。識慧處定。無所有慧處定。此皆無色定也。如受戒犍度中釋。爾時尊者目連。入此定。善取入定相不善取出定相從三昧起聞大象聲。聞已。還疾入三昧。作是念。我入三昧中。聞是象聲。從三昧起。語諸比丘。諸比丘不信。何以故。若人入此定。破壞色相。捨離聲相故。若見。若聞。無有是事。此是目連不知。隨心想說。大婆沙論云。彼尊者於定自在。入出迅疾。雖起定聞。作住定想。謂彼先從欲界善心。入初靜慮。從初靜慮。入第二靜慮。如是乃至入無所有處。從無所有處起。還入識處。如是乃至入初靜慮。從此欲界善心現前。聞龍象等聲。不起分別。復還從欲界善心。入初靜慮。從初靜慮。入第二靜慮。如是乃至入無所有處。從無所有處起。還入識處。如是乃至入初靜慮。從此欲界善心現前。不審分別。便作是語。我自憶住無所有處定。聞曼陀枳尼池邊。龍象等聲。彼但於二心。起分別知。謂初入定心。及後出定心。於其中間。諸心相讀。不審分別。故作是說凡入定者。乃至住於初禪。尚不聞聲。何況住於虗空無色定。而有聞聲是以諸比丘不信是事。故共結之耳。\n水熱沸即溫泉。如說戒犍度中釋。\n嚴好比丘梵云輸毗多。或云輸毗陀。此譯為淨妙。嚴好淨妙。二義皆一也。是比丘。一念能識知五百劫事。以彼前身。從無想天命終。來生此間。無想天上。壽五百劫。今憶彼事。故自說我一念中。能知五百劫事。\n遮身衣鼻柰耶云。諸比丘。從今已去。當著舍勒。此是半泥洹僧也。應法師譯云。內衣也。半者。言舍勒相短。似今短裙也。如雜事中。比丘尼月期下。亦聽著內衣。著時。須安帶繫腰。\n口噓休居切。音虗。吹也。又急出聲曰吹。緩作氣曰噓。\n●律藏卷第五十七\n人尻脊梁盡處是也。如眾學法中釋。字從尸。從九。與尻字不同。尻即居字。從尸。得几而止。故是居也。\n企牀去冀切。音器。舉踵而望也此字從止。與仚字不同。仚字。從山。火延切。音軒。輕舉貌。又人在山上也。\n多作有外道女。形貌端正。比丘繫意。後時此女。去祗洹不遠行。比丘言。汝多作。彼答言。實爾多作。比丘疑不知是犯。非犯。佛言。僧伽婆尸沙。按根本律。說鄙惡語。犯相有其九事。若與葉婆合說之時。得僧伽伐尸沙。若不與葉婆合說者。得窣吐羅底也。注曰。葉婆者。正目西方。說男女交合。不軌之言。若準此方音者。言多鄙媟。又復方音。隨處不定。故存本字。然西方教授。說此言時。亦不全道。以鄙惡故。但云葉字。婆字耳。無犯者。若說葉縛言大麥也。或說葉摩尼言帷幔也。若於方國。雖說鄙惡言。然非所諱者。皆非是犯。\n○毗尼增一法\n毗尼增一者。蓋法條貫。句數相次也。以數至十。復加其一。且數數皆增。故曰增一也。其所敘法。皆前篇聚。及契經處。所有文句相應者。總收此中。如華得鬘。有聯絡莊嚴之相。便讀誦者。而受持之。諸部律文。並散布於篇聚間。故闕斯之一法。惟本律。與十誦備之。文雖簡略。誠可記持。不復令人忘念也。\n梵罰梵。此云淨。或言梵壇法。梵壇。義云默擯。有云。彼梵天治罪法。別立一壇。其犯法者。令入此壇。諸梵不得共語。始因闡陀比丘。惡性犯戒。不受諫語。觸惱眾僧。佛令作梵壇法。罰治之。一切比丘默擯。不與語。是梵罰治。五分律云。梵壇法者。一切比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。不得共相往來交言。增一阿含經云。當云何與車匿比丘從事。世尊告曰。當以梵法罰之。阿難白佛言。云何梵法罰之。世尊告曰。不應與車匿比丘。有所說。亦莫言善。亦莫言惡。然此比丘。亦復不向汝。有所說。阿難白佛言。設不究事者。此則犯罪不重乎。世尊告曰。但不與語。即是梵法之罰。然由不改者。當將詣眾中。諸人共彈使出。莫與說戒。亦莫與法會從事。\n逃竄竄取亂切。音㸑。逃也。又驅逐也。又藏匿也。故字從穴。從鼠。如鼠在穴中。\n●律藏卷第五十八\n三種覆一覆破戒。二覆破見。三覆破威儀。戒見威儀如上。釋。摩訶般若經云。當來世諸比丘。求聲聞。辟支佛道菩薩道者。是人當作如是言。若一切法。無所有性。誰垢誰淨。誰縛誰解。是不知不解故。而破於戒。破正見。破威儀。破淨命。是人破此。是故當墮三惡道。釋論云。當來世。求三乘人。聞佛說空。無所有性。以罪重智鈍。故取空相。便言誰垢。誰淨。凡夫惡人。何以名垢。出家得道人。何以名淨。是人不解佛語深義。以何事而說。著是空故。言何用持戒等為。以是因緣。即生邪見。破正見。破正見故。以少因緣。而破戒。及威儀。無所畏忌。出家人。資仰白衣。便妄語。求利衣食等。破於正命等。種此罪故。墮三惡道噫今時已多此矣。修行者。宜速具一隻眼。\n波羅梨子城或云波吒釐子城。四域記云。摩揭陀國。兢伽河南。有故城。周七十餘里。荒蕪雖久。基址尚在。昔者人壽無量歲時號拘蘇摩補羅城唐言香華宮城。王宮多華。故以名焉。逮乎人壽數千歲。更名波吒釐子城舊曰巴連弗邑。譌也。初有婆羅門。高才博學。門人數千。傳以授業。諸學徒。相從游觀。有一書生。徘徊悵望。同儔謂曰。夫何憂乎。盛色方剛。羇遊履影。歲月已積。藝業無成。顧此為言。憂心彌劇。於是學徒戲言之曰。今將為子。求聘婚親。乃假立二人。為男父母。二人為女父母。遂坐波吒釐樹。謂女壻樹也。采時果。酌清流。陳婚姻之緒。請好合之期。時假女父。攀華枝以授書生曰。斯嘉偶也。幸無辭焉。書生之心。欣然自得。日暮言歸。懷戀而止。學徒曰。前言戲耳。幸可同歸。林中猛獸。恐相殘害。書生遂留。往來樹側。景夕之後。異光燭野。管絃清雅。帷帳陳列。俄見老翁。䇿杖來󴢖。復有一嫗。擕引少女。並嬪從盈路。袨服奏樂。翁乃指少女曰。此君之弱室也。酣歌樂讌。經七日焉。學徒疑為獸害。往而求之。乃見獨坐樹陰。若對上客。告與同歸。辭不從命。後自入城。拜謁親故。說其始末。聞者驚駭。與諸友人。同往林中。咸見華樹。是一大第。僮僕役使。驅馳往來。而彼老翁。從容接對。陳饌奏樂。賓主禮備。諸友還城。具告遠近。暮歲之後。生一子男。謂其妻曰。吾今欲歸。未忍離阻。適復留止。棲寄飄露。其妻既聞。具以白父。翁謂書生曰。人生行樂詎必故鄉。今將築室。宜無異志。於是役使之徒。功成不日。香華舊城。遷都此邑。由彼子故。神為築城。自爾之後。國名波吒釐子城焉。故城東南。有僧伽藍。名屈吒阿濫摩。唐言雞園或云波羅梨弗都盧城。弗者。子也。\n孔󳭋冠彼以孔󳭋尾為冠。因而名之孔󳭋冠婆羅門。西域記云。外道服飾。紛雜異製。或衣孔󳭋羽尾。或髑髏瓔珞。或無服露形。或艸板掩體。或拔髮斷髭。或蓬鬢堆髻。裳服無定。赤白不恒。\n崩伽彌村或作崩伽闍。此村在摩竭國。去村不遠。有林名崩伽耆林。佛於中止。\n下五使使。即驅役之義。如世公使。驅逐罪人。謂此惑。能驅役一切眾生。流轉三界生死故也。上五使者。謂色界。無色界。之惑也。一色愛使。二無色愛使。三掉使。四慢使。五無明使。下五使者。謂欲界之惑也。一貪使。貪者。貪著無厭也。謂欲界眾生。於順情境上。起於貪心。無有厭足。由此貪惑。繫縛驅使。流轉三界。無有出期。故也。二瞋使。瞋者。忿怒之心也。謂欲界眾生。於違情境上。起於瞋心。而不自已。由此瞋惑。繫縛驅使。流轉三界。無有出期。故也。三身見使。身見者。謂欲界眾生。於名色五陰。十二入。十八界。妄計為身。由此見惑。繫縛驅使。流轉三界。無有出期。故也名。即心。色。即身。四戒取使。戒取者。謂諸外道。於非戒中。取以為戒。即邪戒也。由此邪執。繫縛驅使。流轉三界。無有出期。故也。五疑使。疑者。迷心乖理。狐疑不決也。謂欲界眾生。由此疑惑。迷真逐妄。背覺合塵。由此疑惑。繫縛驅使。流轉三界。無有出期。故也廣如論釋。\n唐捐唐。虗也。捐。棄也。\n三結結。即見惑。眾生由此見惑結縛。不能出離生死。若斷盡此惑。即證須陀洹果。一身見結。二戒取結。三疑結。如前廣釋。\n金剛梵云伐羅闍。此言金剛。起居注云。晉武帝十三年。燉煌有人。獻金剛寶。生於金中。色如紫石英。狀如蕎麥。百鍊不銷。可以切玉如泥。什師曰。如有方寸金剛。數十里內。石壁之表。所有形色。悉於是現。世間所有堅重之物。無能過此。故佛恒以為譬也。\n三種淨肉律言。有三種不淨肉。不應食。若見。聞。疑。為己作。有三種淨肉應食。不見聞疑。不為己作。詳如藥犍度。私呵因緣中說或加鳥殘。自死為五淨也。按此三種淨肉。乃是如來初制漸教。以善權方便。而攝化羣生也。佛未出世。天竺之地。無斷肉法。若佛頓制。則無緣引導。是故世尊以妙神力。化為肉食。無有命根。離害命業。以三淨肉。而漸令捨離殺因。然後制斷噉食之緣。如楞嚴經云。佛告阿難。我令比丘。食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。此婆羅門。地多蒸溼。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名為肉。汝得其味。奈何如來。滅度之後。食眾生肉。名為釋子。汝等當知。是食肉人。縱得心開。似三摩地。皆大羅剎。報終必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞。相食未已。云何是人。得出三界。汝教世人。修三摩地。次斷殺生。是名如來先佛世尊。第二決定清淨明誨。是故阿難。若不斷殺。修禪定者。譬如有人。自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩。於岐路行。不蹋生草。況以手拔。云何大悲。取諸眾生血肉充食。又大乘入楞伽經云。爾時佛告大慧菩薩摩訶薩言。大慧。一切諸肉。有無量緣。菩薩於中。當生悲愍。不應噉食。我今為汝說其少分。大慧。一切眾生。從無始來。在生死中。輪迴不息。靡不曾作。父母兄弟。男女眷屬。乃至朋友親愛侍使。易生而受鳥獸等身。云何於中。取之而食。大慧。菩薩摩訶薩。觀諸眾生。同於己身。念肉皆從有命中來。云何而食。大慧。諸羅剎等。聞我此說。尚應斷肉。況樂法人。大慧。菩薩摩訶薩。在在生處。觀諸眾生。皆是親屬。乃至慈念。如一子想。是故不應食一切肉。大慧。衢路市肆。諸賣肉人。或將犬馬人牛等肉。為求利故。而販鬻之。如是雜穢。云何可食。大慧。一切諸肉。皆是精血汙穢所成。求清淨人。云何取食。大慧。食肉之人。眾生見之。悉皆驚怖。修慈心者。云何食肉。大慧。譬如獵師。及旃陀羅。捕魚網鳥。諸惡人等。狗見驚吠。獸見奔走。空飛水陸。一切眾生。若有見之。咸作是念。此人氣息。猶如羅剎。今來至此。必當殺我。為護命故。悉皆走避。食肉之人。亦復如是。是故菩薩。為修慈行。不應食肉。大慧。夫食肉者。身體臭穢。惡名流布。賢聖善人。不用親狎。是故菩薩。不應食肉。大慧。夫血肉者。眾仙所棄。羣聖不食。是故菩薩。不應食肉。大慧。菩薩為護眾生信心。令於佛法。不生譏謗。以慈愍故。不應食肉。大慧。若我弟子。食噉於肉。令諸世人。悉懷譏謗。而作是言。云何沙門。修淨行人。棄捨天仙所食之味。猶如惡獸。食肉滿腹。遊行世間。令諸眾生。悉懷驚怖。壞清淨行。失沙門道。是故當知。佛法之中。無調伏行。菩薩慈愍。為護眾生。不令生於如是之心。不應食肉。大慧。如燒人肉。其氣臭穢。與燒餘肉。等無差別。云何於中。有食不食。是故一切。樂清淨者。不應食肉。大慧。諸善男子。塚間樹下。阿蘭若處。寂靜修行。或住慈心。或持呪術。或求解脫。或趣大乘。以食肉故。一切障礙。不得成就。是故菩薩。欲利自他。不應食肉。大慧。夫食肉者。見其形色。則已生於貪滋味心。菩薩慈念一切眾生。猶如己身。云何見之而作是想。是故菩薩。不應食肉。大慧。夫食肉者。諸天遠離。口氣常臭。睡夢不安。覺已憂悚。夜叉惡鬼。奪其精氣。心多驚怖。食不知足。增長疾病。易生瘡癬。恒被諸蟲之所唼食。不能於食。深生厭離。大慧。我常說言。凡所食噉。作子肉想。餘食尚然。云何而聽弟子食肉。大慧。肉非美好。肉不清淨。生諸罪惡。敗諸功德。諸仙聖人。之所棄捨。云何而許弟子食耶。若言許食。此人謗我。大慧。淨美食者。應知則是秔米。粟米。大小麥豆。酥油石蜜。如是等類。此是過去諸佛所說。我所稱說。我種姓中。諸善男子。心懷淨信。久植善根。於身命財不生貪著。慈愍一切。猶如己身。如是之人。之所應食非諸惡習。虎狼性者。心所愛重。大慧。過去有王名師子。生耽著肉味。食種種肉。如是不已。遂至食人。臣民不堪。悉皆離叛。亡失國佐。受大苦惱。大慧。釋提桓因。處天王位。以於過去食肉餘習。變身為鷹。而逐於鴿。我時作王。名曰尸毗。愍念其鴿。自割身肉。以代其命。大慧。帝釋餘習。尚惱眾生。況餘無慚。常食肉者。當知食肉。自惱惱他。是故菩薩。不應食肉。大慧。昔有一王。乘馬遊獵。馬驚奔逸。入於山險。既無歸路。又絕人居。有牝師子。與同遊處。遂行醜行。生諸子息。其最長者。名曰班足。後得作王。領七億家。食肉餘習。非肉不食。初食禽獸。後乃至人。所生男女。悉是羅剎。轉此身已。復生師子。豺狼虎豹。鵰鷲等中。欲求人身。終不可得。況出生死。涅槃之道。大慧。夫食肉者。有如是等。無量過失。斷而不食。獲大功德。凡愚不知。如是損益。是故我今。為汝開演。凡是肉者。悉不應食。大慧。凡殺生者。多為人食。若人不食。亦無殺事。是故食肉。與殺同罪。奇哉世間。貪著肉味。人身有肉。尚取食之。況於鳥獸。有不食者。以貪味故。廣設方便。罝羅網𮊁。處處安施。水陸飛行。皆被殺害。設自不食。為貪價直。而作是事。大慧。世復有人。心無慈愍。專行慘暴。猶如羅剎。若見眾生。其身充盛。便生肉想。言此可食。大慧。世無有肉。非是自殺。亦非他殺。心不疑殺。而可食者。以其義故。我許聲聞。食如是肉。大慧。未來之世。有愚癡人。於我法中。而為出家。妄說毗尼。壞亂正法。誹謗於我。言聽食肉。亦自曾食。大慧。我若聽許。聲聞食肉。我則非是住慈心者。修觀行者。行頭陀者。趣大乘者。云何而勸諸善男子。及善女人。於諸眾生。生一子想。斷一切肉。大慧。我於諸處。說遮十種。許三種者。是漸禁斷。令其修學。今此經中。自死。他殺。凡是肉者。一切悉斷。大慧。我不曾許弟子食肉。亦不現許。亦不當許。大慧。凡是肉食。於出家人。悉是不淨。大慧。若有癡人。謗言。如來聽許食肉。亦自食者。當知是人。惡業所纏。必當永墮不饒益處。大慧。我之所有諸聖弟子。尚不食於凡夫段食。況食血肉。不淨之食。大慧。聲聞緣覺。及諸菩薩。尚唯法食。豈況如來。大慧。如來法身。非雜食身。大慧。我已斷除一切煩惱。我已浣滌一切習氣。我已善擇諸心智慧。大悲平等。普觀眾生。猶如一子。云何而許聲聞弟子。食於子肉。何況自食。作是說者。無有是處。爾時世尊。重說頌言。悉曾為親屬眾穢所成長恐怖諸含生是故不應食一切肉與葱韭蒜及諸酒如是不淨物修行者遠離亦常離麻油及諸穿孔牀以彼諸細蟲於中大驚怖飲食生放逸放逸生邪覺從覺生於貪是故不應食邪覺生貪故心為貪所醉心醉長愛欲生死不解脫為利殺眾生以財取諸肉二俱是惡業死墮叫喚獄不想不教求此三種名淨世無如是肉食者我訶責更互相食噉死墮惡獸中臭穢而顛狂是故不應食獵師旃荼羅屠兒羅剎娑此等種中生斯皆食肉報食已無慚愧生生常顛狂諸佛及菩薩聲聞所嫌惡象脇與大雲涅槃央掘摩及此楞伽經我皆制斷肉先說見聞疑已斷一切肉以其惡習故愚者妄分別如貪障解脫肉等亦復然若有食之者不能入聖道未來世眾生於肉愚癡說然此淨無罪佛聽我等食淨食尚如藥猶如子肉想是故修行者知量而行乞食肉背解脫及違聖表相令眾生生怖是故不應食安住慈心者我說常厭離師子及虎狼應共同遊止若於酒肉等一切皆不食必生賢聖中豐財具智慧宣律師感通記云。四天王告宣師曰。佛在世時。放大光明。佛告天人。龍鬼神等。我之正法滅後。多有諸比丘。執我小乘教迹。不解毗尼意。導我聽諸比丘食肉。於是諸比丘等。在寺內殺害眾生。猶如獵師。屠肆之處。復有比丘純著繒帛。遊行婬女酒肆之舍。不習三藏。不持禁戒。痛哉。苦哉。諸惡比丘謗讟我教。舌何不落。告諸比丘。我於無量劫來。捨頭目髓腦。或於饑饉世。作大肉身。施彼餓者。或內外財施。未曾恡惜。從初發心。乃至成佛。豈教弟子噉眾生肉耶。我既涅槃。諸惡比丘。次補我處。為天人師。開導眾生。令得道果。豈有天人之師。口噉眾生肉耶。我初成道時。雖開毗尼中。聽食三種肉。然非四生之類。是諸禪定之肉。是不思議肉。非汝所知。何故謗讟我教。我於涅槃。楞伽經中。一切生命雜肉。皆已斷訖。不聽持戒之人。食諸眾生身肉。若有惡比丘導毗尼教中。聽食魚肉。聽著蠶衣者。此是魔說。我成道已來。至於涅槃。唯服麤布白㲲三衣。未著繒帛。何為謗我耶。大涅槃經云。爾時迦葉菩薩。復白佛言。世尊。諸比丘。比丘尼等。因他而活。若乞食時。得雜肉食。云何得食。應清淨法。佛言。當以水洗。令與肉別。然後乃食。若其肉器。為肉所污。但使無昧。聽用無罪。若見食中多有肉者。則不應受。一切現肉。悉不應食。食者得罪。\n重制母經云。犯罪凡有三種。一者初犯罪緣。二者因犯故制。三者重制。云何名緣。爾時世尊。在修賴吒國遊行。迦蘭陀子修提那。為續種後繼故。作欲心。與其本二行欲。因此初犯。佛集諸比丘。是名為緣云。何名為制。若比丘行非梵行。乃至畜生。犯波羅夷。不共住。是名為制。云何名為重制。爾時佛在毗梨祇國。有一毗梨祇子出家。後不樂道。常思念欲事。歸家。即共本二行欲。行欲已訖。即生悔心。向諸比丘。說所犯事。諸比丘白佛。佛言。初入犯波羅夷。如毗舍離林中。乞食比丘。此是重制。又重制有二種因緣。一者急。二者緩。急者。乃至畜生。與人同犯。云何名緩。若有比丘。欲捨道還家行婬者。聽捨戒還家。若後時還樂道者。聽出家與受具足。是名為緩。如難提比丘犯重。聽懺悔。在大僧下。沙彌上。此亦是緩。譬如國王。有犯罪者。一者急。二者緩。重制中。亦如是。一緩一急。是故三處。得決所犯事餘如母經第七卷中說。如是一一戒。乃至眾學法。皆以此三法。推之可知。\n諳經諳。烏含切。音庵。記也。憶也。曉也。悉也。練歷也。\n阿尼樓陀或作阿尼盧陀。或作阿㝹樓䭾。又作阿尼樓豆。如是種種字別。然梵音是一。即阿那律陀是也。\n婆夷是阿尼樓陀。弟子字也。\n四妄語一波羅夷妄語如初篇中說。二僧殘妄語以無根波羅夷謗他。是也。三波逸提妄語如九十事初。及以無根僧殘法謗他。是也。四毗尼阿毗婆羅妄語如九十事初妄語。說而不了了者。突吉羅。說戒時。乃至三問。憶念罪。而不說者。突吉羅薩婆多云。或有妄語。入偷蘭遮。如說過人法不滿。以無根法謗他不滿。或有妄語入突吉羅。如三眾妄語。或有妄語無罪。如先作。如有在家無師僧。本破戒還作比丘。\n四分律名義標釋卷第三十八\n音釋\n婉綣上於遠切。淵上聲。宜作繾字。下音犬。綣繾不相離也。\n𠿘音嘴。鳥喙也。\n淤音迂。泥澱也。\n泆音逸。婬放也。\n優波羅此云青蓮華。\n摩醯首羅此云大自在天。\n磓與硾同。音墜。鎮也。\n嫗音於去聲。老婦之稱也。\n袨音眩。好衣。盛服。\n讌音燕。謂合飲同宴也。\n蕎音喬。\n蹋同踏。踐蹋也。\n鬻音欲。賣也。\n牝音頻上聲。母畜也。\n豺豹上音柴。即狼屬。下音報。似虎。而斑文圓。\n鵰音貂。鷙鳥。\n罝󱓈上音嗟。兔網也。下音古。網之總名也。\n讟音讀。怨謗也。\n恡音吝。慳也。\n四分律名義標釋卷第三十九目錄\n四分律名義標釋卷第三十九\n明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯\n新安沙門釋　弘麗羅峰　校\n●律藏卷第五十九\n五非法律言。和尚有五非法。弟子應懺悔而去。應語和尚言。我如法。和尚不知一也。我不如法。亦不知二也。若我犯戒。捨不教呵三也。若犯。亦不知四也。若犯而懺悔。亦不知五也。和尚有如是五法。弟子應懺悔而去。僧祇律云。若和尚阿闍棃有過。弟子應諫。不得麤語。如教誡法。應輭語言。師不應作是事。若從者善若反加訶斥者。彼是和尚。應捨遠去。是阿闍棃。應持衣鉢。出界一宿。還依止餘人。若彼有勢力。應遠去。或依止有德重人。復次。有四種阿闍棃。一者無食無法。應不問而去。二者有食無法。應問而去。三者無食有法。雖苦。盡壽不應去。四者有食有法。雖驅遣。盡壽不應去。大論云。弟子見師之過。若實若虗。其心自壞。不復能得法利。若見師過。莫起嫌恨。應作是念。我先世福德不具足故。不得值佛。今值是襍行師。我不應念其過失。而自妨失般若。師之過失。不著於我。我但從師。受般若法。譬如狗皮囊。盛好寶物。不應以囊故。而棄其寶。如罪人執燭照道。不可以人罪故。不受其明。自墜溝壑。又如行路。遣小人導道。不可以人小故。不隨其語。如是等因緣。不應遠離於師。又如經說。復有說法者。持戒清淨。離於五欲。多知多識。有好名聞。威德尊重。弟子受法。而不顧錄。汝於是中。莫生怨恨。當作是念。我宿世罪故。今為小人。師不輕我。我自無福。不能得近。又我於師所。應破憍慢。以求法利。有如是種種諸師。菩薩為求般若故。但一心恭敬。不念其長短。若能如是忍辱。於師一心不起增減者。汝於師所。盡得妙法。如完牢之器。所受不漏敬師法。詳如正恭敬經說。\n五種犯或有犯。自心念懺悔如不故作。犯責心突吉羅。自心念懺後不更作。是也。或有犯小罪。從他懺悔如犯故作突吉羅。若惡口。向一人說。得除滅之。或有犯中罪。亦從他懺悔如波逸提。自性。方便輕偷蘭遮。向一人前悔。亦得除滅。或有犯重罪。從他懺悔如僧殘罪。二十人羯磨除滅。及僧殘邊重偷蘭。波羅夷邊偷蘭。四人已上。眾共羯磨。而除滅之。若波羅夷邊重偷蘭。即一切僧共羯磨。或有罪。不可懺悔波羅夷是也。薩婆多論云。若犯五篇戒。一一得三罪。如犯波羅夷。以犯戒體波羅夷。違佛教波夜提。犯威儀突吉羅。乃至眾多學法。犯三罪。犯戒體突吉羅。違佛語波逸提。犯威儀突吉羅。各有三罪。若懺時。但懺戒體。餘二罪同滅。以戒體是根本故此是薩婆多論意。若準根本部。懺本罪時。所有方便。違教。覆藏。一一疊名隨懺。但不須別說耳。上代古德宗本部。則遣先懺從生。覆藏等罪。次懺根本。以先輕後重故。彌沙塞部。意亦同也。母經云。或有犯重。報輕。或有犯輕。報重。或有犯重報亦重。或有犯輕。報亦輕。有犯重報輕者。有比丘作使。和合男女。若和合者。得僧殘不和合。得偷蘭遮。若比丘私作房。不白眾僧乞羯磨。未成。犯偷蘭遮。成已。犯僧殘。是名犯重。報輕。犯輕報重者。若比丘瞋恚心。打阿羅漢。或復欲心。摩觸阿羅漢。起於染著。乃至打佛。於佛上起染欲心。或有惡口。罵阿羅漢。及佛。毀訾形殘。諸根不具。此得波逸提。是名犯輕。報重。犯重報重者。波羅夷。及二無根謗聖及凡。得僧殘罪。一污他家。二壞法輪僧方便。三隨壞法輪僧徒眾。四惡性不受人諫。得僧殘罪。此是犯重。報亦重。犯輕報亦輕者。若比丘入聚落。不憶念。攝身四威儀。及口四過。忘誤犯者。一人前懺悔。波逸。提。突吉羅。若比丘犯罪。忘不發露。布薩時始憶。若欲發露。恐亂僧聽戒。心中默念。說戒已。當懺悔。如此等。皆犯輕報亦輕。波羅夷者。犯名雖同。果報有異。所以者何。如婬處非一。畜生及人。人中有出家。有不出家。不出家中。有二種。有持戒。不持戒。出家中。有五種。亦有持戒。不持戒。乃至聖人。有如是差別。犯名雖同。果報有異。第二波羅夷者。天及人。乃至聖人。如此人等。若斷命根。得波羅夷。斷名雖同。果報亦異。第三波羅夷者。所盜處非一。有出家。在家。在家人中。盜取他物。亦有差別。出家人中。盜亦有差別。三寶中盜。亦有差別。是故波羅夷名雖同。果報有異。第四波羅夷者。亦有差別。向在家人說。得過人法重。向出家人說。得過人法輕。是故得罪名雖同。果報不同也。又有犯須羯磨。有不須羯磨。須羯磨者。如十三僧殘。乃至惡口。不須羯磨者。三波羅夷是。一犯波羅夷。須羯磨得除。如難提伽比丘。無覆藏。心念念相。續無一念隱。亦不樂捨法服。僧為作得戒羯磨。所以得戒者。一。此人見佛。二。發露心重。是以得戒。是名有須。不須也。如上所說。犯戒有七種。謂波羅夷。乃至突吉羅。波羅夷者。不生善根。永不可懺。亦無羯磨。可得除罪。有偷蘭遮。不可羯磨除罪。何者。如提婆達多。出佛身血是。此偷蘭。永不生無漏善根。亦無羯磨可除罪也。有波逸提。不生善根。亦無羯磨可得除罪也。何者。如比丘瞋心。欲斷佛命。打佛。得波逸提。不可懺也。有突吉羅。不生善根。亦無除罪羯磨。何者。沙彌。沙彌尼。式叉彌尼。四波羅夷中。若犯一。此罪不可懺也。是故有犯須羯磨。有不須也。羯磨已復羯磨者。僧殘是也。羯磨已。更不羯磨者。三十事。九十事等。是也有忘誤犯者。心念自嘖滅也。心念自嘖滅者。眾學中。不故作者是。故作下者。一人前懺悔者。名輕也。故作中者。自性偷蘭遮。波逸提。波羅提提舍尼。是中犯。一人前悔也。重者。十三僧殘。僧殘邊偷蘭遮。波羅夷邊偷蘭遮。此是懺悔中重者。不可悔。四重。突吉羅波逸提。偷蘭。此罪不可悔也。\n破戒五過一自害。二為智者所呵。三有惡名流布。四臨終時生悔恨五死墮惡道。大論云。持戒之人。觀破戒人罪。應自勉勵。一心持戒。云何名為破戒人罪。破戒之人。人所不敬。其家如塚。人所不到。破戒之人。失諸功德。譬如枯樹。人不愛樂。破戒之人。如霜蓮華。人不喜見。破戒之人。惡心可畏。譬如羅剎。破戒之人。人不歸向。譬如渴人。不向枯井。破戒之人。心常疑悔。譬如犯事之人。常畏罪至。破戒之人。如田被雹。不可依仰。破戒之人。譬如苦瓜。雖形似甘種。而不可食。破戒之人。如賊聚落。不可依止。破戒之人。譬如病人。人不欲近。破戒之人。不得免苦。譬如惡道。難可得過。破戒之人。不可共止。譬如惡賊。難可親近。破戒之人。譬如火坑。行者避之。破戒之人。難可共住。譬如毒蛇。破戒之人。不可近觸。譬如大火。破戒之人。譬如破船。不可乘度。破戒之人。譬如吐食。不可更噉。破戒之人。在好眾中。譬如惡馬。在善馬中。破戒之人。與善人异。如驢在牛羣。破戒之人。在精進中。譬如儜兒。在健人中。破戒之人。雖似比丘。譬如死屍。在眠人中。破戒之人。譬如偽珠。在真珠中。破戒之人。譬如伊蘭。在旃檀林中。破戒之人。雖形似善人。內無善法。雖復剃頭染衣。次第捉籌。名為比丘。實非比丘。破戒之人。若著法衣。則是熱銅熱鐵鍱。以纏其身。若持鉢盂。則是盛洋銅器。若所噉食。則是吞燒鐵丸。飲熱洋銅。若受人供養供給。則是地獄。獄卒守人。若入精舍。則是入大地獄。若坐眾僧牀榻。是為坐熱鐵牀上。復次破戒之人。常懷怖懅。如病重人。常畏死至。亦如五逆罪人。心常自念。我為佛賊。藏覆避隈。如賊畏人。歲月日過。常不安隱。破戒之人。雖得供養利樂。是樂不淨。譬如愚人。供養莊嚴死屍。智者聞之。惡不欲見。如是種種無量。破戒之罪。不可稱說。行者。應當一心持戒。\n五種鹽此中二五種鹽。如藥犍度中明。\n猫皮應云野猫皮。野猫。即野狸。家狸。乃猫也。猫。眉標切。音苗。是捕鼠獸也。旦暮目睛皆圓。及午從斂如線。鼻端常冷。惟夏至一日暖。蓋陰類屬也。故其應陰氣如此也。\n伊師皮如皮革揵度未詳。\n懺有五法律言。年少比丘。在上座前懺悔。有五法。偏露右肩。脫革屣。禮足。右膝著地。合掌。應說罪名種性。作如是語。我某甲比丘。犯如是如是罪。從長老懺悔。上座應答言。自責汝心。生厭離。彼答言。爾。上座在下座比丘前懺悔。有四法。偏露右肩。脫革屣。胡跪合掌。說所犯名。我犯某罪。今於長老前懺悔。彼應語言。應改悔。生厭離心。答言。爾。母經云。上座於下座。有所犯罪。現前應立四法發露。一偏袒右肩。二脫革屣。三合掌。四說所犯罪。下座向上座悔過所犯者。現前應立五法。第三加胡跪。即成五法也。餘部皆同此式。言上座胡跪者。乃本部文。疑是誤也。言胡跪者。以雙足履地。兩膝皆豎。攝斂衣服。勿令垂地。即是對人說罪。持衣說淨。常途軌式。或向大眾而作敬。或被責而請忍。或受具而禮僧。皆同斯也梵云嗢屈竹迦。此云蹲踞。即胡跪也。\n罪名種性名。謂六聚差別。種。謂畜長離衣。三十事異。性謂一多不同。故律云。一名多種。自性非自性。住別異。十誦云。佛語優波離。有一種犯。性各各異。波羅夷性。各各異。僧伽婆尸沙性。各各異。波逸提性。各各異。波羅提提舍尼性。各各異。突吉羅性。各各異。餘如說戒犍度中釋。\n客比丘律言。年少客比丘。應以五法。禮上座舊比丘。應偏露右肩。脫革屣。右膝著地。捉上座足。言。大德。我和南。若年少舊比丘。禮客上座比丘。亦如是。僧祇律云。受禮人。不得如啞羊不語。當相問訊。應問少病。少惱。安樂不。道路不疲苦耶。客比丘應問。何者是僧上座。第二。第三上座。應禮足。舊比丘應問。長老幾歲。若客比丘小者。應與座令坐。若有者。前食後食。塗足油。非時漿。客舊比丘。應如是。若不者。越威儀法。內法傳云。昔大師在日。親為教主。客苾芻至。自唱善來。又復西方寺眾。多為制法。凡見新來。無論客舊。及弟子門人。舊人即須迎前。唱莎揭哆譯曰善來。客乃尋聲即云。窣莎揭哆譯曰極善來。如不說者。一違寺制。二準律有犯。無問大小。悉皆如此。即為收取瓶鉢。掛在壁牙。隨處安坐。令其憩息。幼向屏處。尊乃房前。卑則敬上。而執搦其腨。後及遍身。尊乃撫下。而頻按其背。不至腰足。齊年之類。事無間然。既解疲勞。方澡手濯足。次就尊所。伸其禮敬。但為一禮。跪而按足。尊遂乃展其右手。撫彼肩背。若別非經久。手撫不為。師乃問其安不。弟子隨事見答。然後退在一邊。恭敬而坐。實無立法。然西方軌則。多坐小枮。復皆露足。東夏既無斯事。執足之禮不行。經說人天來至佛所。頂禮雙足。退坐一面。即其儀矣。然後釋其時候。供給湯飲。酥蜜沙糖。飲噉隨意。或時八漿。並須羅濾。澄清方飲。如兼濁滓。此定不開。杏湯之流。體是稠濁。準依道理。全非飲限。律云。凡漿淨濾。色如黃荻。此謂西國。師弟門徒。客舊相遇。逢迎之禮。豈有冐寒創至。觸熱新來。或遍體汗流。或手足皆凍。放却衣幞。急事和南。情狀怱忙。深乖軌式。師乃立之。閒問餘事。誠哉太急。將為紹隆若是別時禮拜。詳如下述。\n和南或言婆南。應法師云。正言槃談。此譯為我禮。若云那謨悉羯羅。此翻禮拜那謨。此云歸依。亦云歸命。言禮拜。亦未是正翻也。按禮之與拜。其事略分。西國俗侶。有信敬者。見諸婆羅門外道等。唱云跪拜。若見比丘。即言敬禮。此則西國禮法之殊分也。新經正作畔睇。義淨三藏云。言和南者。梵云畔睇。或云畔憚南。譯為敬禮。但為採語不真。喚為和南。的取正音。應云畔睇。且如西國僧徒。凡欲出外。禮拜尊像。有人問云。何所之適。答曰。我向某處制底畔睇。即其事也。又凡禮拜者。意在敬上。自卑之儀也。欲致敬時。及有請白。先整法衣。搭左肩上。擪衣左腋。令使著身。即將左手向下。掩攝衣之左畔。右手隨所掩之衣裙。既至下邊。卷衣向膝。兩膝俱掩。勿令身現。背後衣緣。急使近身。掩攝衣裳。莫遣垂地。足跟雙豎。脊須平直。十指布地。方始叩頭。然其膝下。逈無衣物。復還合掌。復還叩地。慇懃致敬。如是至三。必也尋常。一禮便罷。中間更無起義。西國見為三拜。人皆怪之。若恐額上有塵。先須摩手令淨。然後拭之。次當拂去兩膝頭土。整頓衣裳。在一邊坐。或可暫時佇立。尊者即宜賜坐。必有訶責。立亦無傷。斯乃佛在世時。迄乎末代。師弟相傳。於今不絕如經律云。來至佛所。禮佛雙足。在一邊坐。不云敷坐具。禮三拜。在一邊立。斯其教矣。但尊老之處。多座須安。必有人來。準儀而坐。凡是坐者。皆足蹋地。曾無帖膝之法也。若是蹲居之式。準上應為。或可雙膝著地。平身合掌。乃是香臺瞻仰。讚歎之容矣。然於牀上禮拜。諸國所無。或敷氈席。亦不見有。欲敬反慢。豈成道理。至如牀上席上。平懷尚不致恭。況禮尊師大師。此事若為安可。西國講堂食堂之內。元來不置大牀。多設木枮。并小牀子。聽講食時。用將踞坐。斯其本法矣。神州則大牀方坐。其事久之。雖可隨時設儀。而本末之源須識。又夫禮敬之法。須合其儀。若不順教。則平地顛蹶。故佛言。有二種汙觸。不應受禮。亦不禮他。若違教者。拜拜皆招惡作之罪。一是飲食汙。二是不淨汙二種汙觸如房舍犍度應禮句中出又於大眾聚集。齋會之次。合掌即是致敬。故亦不勞全禮。禮便違教。或迮鬧處。或不淨地。或途路中。禮亦同犯。若在餘時。即應全禮。如佛告鄔波離。凡是口云。我今敬禮。但是口業伸敬。若時曲躬。口云畔睇。此雖是禮。而未具足。然有二種敬禮。一者五輪著地。二者兩手捉腨。而皆口云。我今敬禮。彼云無病。若不爾者。俱得越法罪。十誦律云。佛告優波離。稱和南者。是口語。若曲身者。是名心淨。若比丘禮時。從座起。偏袒右肩。脫革屣。右膝著地。兩手接上座足。僧祇律云。和南有三種。身口心。身者。前人若坐若立。頭面禮足。是名身。口者。若前人遠遙。合掌低頭。作是言。和南。是名口。心者。若以背去。應合掌作敬。是名身口心恭敬。若見上座來。不起迎和南恭敬者。越毗尼罪。上來所明僧徒伸敬儀軌。向下當述禮聖讚德之儀。義淨法師曰。神州之地。自古相傳。但知禮佛題名。多不稱揚讚德。何者。聞名但聽其名。罔識智之高下。讚歎具陳其德。名乃體德之弘深。即如西方制底畔睇。及常途禮敬。每於哺後。或昏黃時。大眾出門。繞塔三帀。香華具設。並悉蹲踞。令其能者。作哀雅聲。明徹雄朗。讚大師德。或十頌。或二十頌。次第還入寺中。至常集處。既其坐定。令一經師。升師子座。讀誦少經。具師子座。在上座頭。量處其宜。亦不高大。所誦之經。多誦三啟。乃是尊者馬鳴之所集。置初可十誦許。取經意而讚歎三尊。次述正經。是佛親說。讚誦既了。更陳十餘頌論。迴向發願。節段三開。故云三啟。經了之時。大眾皆云。蘇婆師多。蘇。即是妙。婆師多。是語。意欲讚經。是微妙語。或云娑度。義日善哉。經師方下。上座先起。禮師子座。修敬既訖。次禮聖僧座。還居本處。第二上座。準前禮二處已。次禮上座。方居自位而坐。第三上座。準次同然。迄乎眾末。若其眾大。過三五人。餘皆一時。望眾起禮。隨情而去。斯法乃是東聖方。耽摩立底國。僧徒軌式。至如那爛陀寺。人眾殷繁。僧徒數出五千。造次難為翔集。寺有八院。房有三百。但可隨時。當處自為禮誦。然此寺法。差一能唱導師。每至晡西。巡行禮讚。淨人童子。持雜香華。引前而去。院院悉過。殿殿皆禮。每禮拜時。高聲讚歎。三頌五頌。響皆遍徹。迄乎日暮。方始言周。此唱導師。恒受寺家。別料供養。或復獨對香臺。則隻坐而心讚。或翔臨於梵宇。則眾跪而高闡。然後十指布地。叩頭三禮。斯乃西方。承籍禮敬之儀。而老病之流。任居小座。其讚佛者。而舊已有。但為行之稍別。不與梵同。且如禮。佛之時。云歎佛相好者。即合直聲長讚。或十頌。二十頌。斯即其法也。又如來等偈。元是讚佛。良以音韻稍長。意義難顯。或可因齋靜夜。大眾悽然。令一能者。誦一百五十讚。及四百讚。并餘別讚。斯誠佳也惟有二事。得作吟詠聲。一謂讚大師德。二謂誦三啟經。其餘誦諸經法。並皆不合作。然而西國禮敬。盛傳讚歎。但有才人。莫不於所敬之尊。而為稱說。且如尊者。摩咥丁結切哩制吒者。乃西方宏才碩德。秀冠羣英人也摩咥哩。是母。制吒。是兒。佛先記曰。我沒代後。摩咥哩制吒。廣為稱歎。讚我實德也。其人初依外道出家。事大自在天。既是所尊。具仰讚詠。後乃見所記名。翻心奉佛。染衣出俗。廣興讚歎。初造四百讚。次造一百五十讚。總陳六度。明佛世尊所有勝德。斯可謂文情婉麗。共天蘤而齊芳。理致清高。與地嶽而爭峻。西方造讚頌者。莫不咸同祖習。無著世親菩薩。悉皆仰旨。故五天之地。初出家者。亦既誦得。五戒十戒。即須先教。誦斯二讚。無問大乘小乘。咸同遵此。有六意焉。一能知佛德之深遠。二識體制文之次第。三令舌根清淨。四得𮌎藏開通。五則處眾不惶。六乃長命無病。誦得此已。方學餘經。又尊者馬鳴。亦造歌詞。及莊嚴論。并作佛本行詩。大本若譯。有十餘卷。意述如來始自王宮。終乎雙樹。一代佛法。並輯為詩。五天南海。無不𮘗誦。意明字少。而攝義能多。復令誦者。心悅忘倦。又復纂持聖教。能生福利云云。其一百五十讚。并餘讚誦。備在藏典。亦刊流行。此不繁出。樂者自當討習。今略錄諸經論中。偈讚數頌。以便創學者。伸禮敬。而知歎德之儀。初為香讚。次乃隨情稱咏。如華嚴經偈云當嚴整威儀。手擎香爐。誦云。戒香定香解脫香光明雲臺徧法界供養十方無量佛見聞普熏證寂滅又散華偈云。散華莊嚴淨光明莊嚴妙華以為帳散眾雜華徧十方供養一切諸如來或可誦平常香華讚亦佳。禮三寶讚賢聖集伽陀一百頌偈云。稽首一切出世間三界最尊功德海智者能燒煩惱垢正覺我今歸命禮稽首能拔生死險普竭憂惱貪癡海破彼塵勞罪業山我今歸禮妙法寶稽首一切佛稱讚八聖道行作莊嚴無為禪定漸圓明我今歸禮聖眾寶普禮讚發菩提心論主。讚佛偈云。敬禮無邊際去來現在佛等空不動智救世大悲尊又寶性論偈云。我今悉歸命一切無上尊為開法王藏廣利諸羣生佛體無前際及無中間際亦復無後際寂靜自覺知既自覺知已覺他令他覺是故為彼說無畏常恒道佛智慈悲力能執金剛柱摧破諸見山故我今敬禮不可思量法非聞慧境界去離言語道內心智清涼彼真妙法日清淨無塵垢大智慧光明普照諸世間能破諸曀障覺觀貪瞋癡一切煩惱等故我今敬禮以能知於彼自性清淨心見煩惱無實故離諸煩惱無障淨智慧如實見眾生自性清淨心佛法身境界無礙淨智眼見諸眾生性徧無量境界故我今敬禮又文殊師利問經。讚佛偈云。我禮一切佛調御無等雙丈六真法身亦禮於佛塔生處得道處法輪涅槃處行住坐臥處一切皆悉禮諸佛不思議妙法亦如是能信及果報亦不可思議能以此祇夜讚歎如來者於千萬億劫不墮諸惡趣祇夜。即是頌也。禮釋尊讚涅槃經。迦葉。菩薩。以偈讚佛云。憐愍世間大醫王身及智慧俱寂靜無我法中有真我是故敬禮無上尊發心畢竟二不別如是二心先心難自未得度先度他是故我禮初發心大方等陀羅尼經。華聚菩薩。以偈讚佛及法云。世尊色身如金山猶如日光照世間能拔一切諸苦惱我今稽首大法王世主法王甚希有如是妙法復過是難見難聞亦難遇若有覩者成正覺勝鬘師子吼經。勝鬘。以偈讚歎敬禮云。如來妙色身世間無與等無比不思議是故今敬禮如來身無盡智慧亦復然一切法常住是故我歸依降伏心過惡及與身四種已到難伏地是故禮法王知一切爾炎智慧身自在攝持一切法是故今敬禮敬禮過稱量敬禮無譬類敬禮無邊法敬禮難思議哀愍覆護我令法種增長此世及後生願佛常攝受天上天下無如佛偈。佛面猶如淨滿月。讚等。隨意稱咏。如常可知。此不繁出。禮三身讚佛三身讚。讚法身偈云。我今稽首法身佛無喻難思普徧智充滿法界無罣礙湛然寂靜無等等非有非無性真實亦非多少離數量平等無相若虗空福利自他亦如是報身偈云。我今稽首報身佛湛然安住大牟尼哀愍化度菩薩眾處會如日而普照三祇積集諸功德始能圓滿寂靜道以大音聲談妙法普令獲得平等果化身偈云。我今稽首化身佛菩提樹下成正覺或起變現或寂靜或復往化於十方或轉法輪於鹿苑或現大光如火聚三途苦報悉能除三界無比大牟尼迴向偈云。如是佛身無漏智我常信解淨三業以無量慧大福行一心垂愍諸羣生以今頌讚三身佛所獲無漏功德種願我速證佛菩提盡引眾生歸正道若禮別佛。及菩薩。辟支。羅漢。等讚。廣出經論。此不繁錄。言爾炎者。此云所知。亦云應知。又云境界。言東聖方者。即東天竺。所言香臺者。或云香殿。雜事注云。西方名佛所住堂。為揵陀俱知。揵陀。是香。俱知。是堂。此言香室香臺。香殿之義。不可親觸尊顏。故但喚其所住之殿。即如此方稱王為陛下之類。然名為佛堂。佛殿者。斯乃不順西方之意也。\n四分律名義標釋卷第三十九\n音釋\n溝壑上音鈎。水瀆也。下音郝。谷也。坑也。又大壑。海也。\n雹音薄。\n异古文異字。\n儜音能。弱也。困也。\n健音件。強也。有力不倦也。\n懅音據。懼也。慚也。\n搦諾。匿。二音。按也。\n腨音善。脚肚也。\n晡音逋。申時也。\n悽音妻。悲痛也。\n蘤音委。草榮也。\n四分律名義標釋卷第四十目錄\n四分律名義標釋卷第四十\n明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯\n新安沙門釋　弘麗羅峰　校\n迦陵伽國此南天竺境之國名也。或作羯𩜁伽。又作迦陵迦。苑法師云。以義翻之。名相鬬諍時。此據因鬬諍建國立名也。西域記云。羯𩜁伽國。周五千餘里。國大都城。周二十餘里。稼穡時播。華果繁滋。林藪聯綿。動數百里。出青野象。鄰國所奇。氣序暑熱。風俗躁暴。性多狷獷。志存信義。言語輕捷。音調質正。詞旨風則。頗與中印度殊異。此國在昔之時。氓俗殷盛。肩摩轂擊。舉袂成帷。有五通仙。棲巖養素。人或凌觸。退失神通。以惡呪術。殘害國人。少長無遺。賢愚俱喪。人煙斷絕。多歷年所。頗漸遷居。猶未充實。故今此國。人戶尚少。城南不遠。有窣堵波。高百餘尺。傍有過去四佛座。及經行遺跡之所。國境北陲大山。嶺上有石浮圖。高百餘尺。是劫初時。人壽無量歲。有獨覺於此寂滅焉。自此西北。山林中行千八百餘里。至中印度。憍薩羅國矣。\n甤羅林甤羅。如上九十事。及藥犍度中釋。\n波摩那此長老。亦上座輩。但未詳其緣也。\n金毗羅此翻威如王。此長老。本是金地國王。體性聰明。大力勇健。統秉三萬六千國邑。兵眾殷熾。無能敵者。威風遠振。莫不摧伏。遣使持書至舍衛國。欲令波斯匿王。卒伏承貢。佛即化為輪王。受書。告使還歸。尅期來貢。使歸具白彼王。王聞。深自咎責。率領諸小王輩。趣朝化王。時化王。現種種希有神變說法。彼覩斯變已。其心信伏。得法眼淨。佛即攝神力。還復本形。時金地王眾。求索出家。佛即聽許。鬚髮自落。思惟妙法。盡得阿羅漢果。挺特勇猛端正。金毗羅比丘第一。\n正法疾滅有因緣。能令正法疾滅。有因緣。能令正法久住。俱如律文說也。蓮華面經。佛告阿難。我今當說未來之世。時有諸破戒比丘。身著袈裟。遊行城邑。往來聚落。往親里家。彼非比丘。又非白衣。畜養婦妾。產育男女。復有比丘。往婬女家。犯比丘尼。貯畜金銀。造作生業。以自活命。復有通致使驛。以自活命。復有專行醫藥。以自活命。復有圍碁六博。以自活命。復有為他卜筮。以自活命。復有為他誦呪。驅遣鬼神。多取財物。以自活命。復有專行殺生。以自活命。復有私自費用佛法僧物。以自活命。復有內實犯戒。外示護持。受人信施。復有秘悋僧物。不與客僧。復有悋惜僧房牀座。不與客僧。復有比丘。實非羅漢。而詐稱羅漢。欲令人知。多受供養。但為活命。不為修道。復有興利商賈。以自養活。復有專行盜偷。以自養活。復有畜養雜畜。乃至賣買。以自養活。復有販賣奴婢。以自養活。復有屠殺牛羊。以自養活。復有受募入陣。征戰討伐。多殺眾人。以求勳賞。復有專行劫奪。攻破城邑。及與聚落。以自活命。如是無量地獄因緣。捨命之後。皆墮地獄。譬如身師子肉。所有眾生。不敢食彼。唯師子身。自生諸蟲。還自噉食師子之肉。佛告阿難。我之佛法。非餘能壞。是我法中諸惡比丘。猶如毒刺。破我三阿僧祇劫。積行勤苦。所集佛法。爾時阿難。聞此事已。心大怖畏。身毛皆豎。即白佛言。如來速入涅槃。今正是時。何用見此未來之世。如是惡事云云。法滅盡經云。佛告阿難。吾般泥洹。法欲滅時。五逆濁世。魔道興盛。諸魔沙門。壞亂吾道。著俗衣裳。樂好袈裟。五色之服。飲酒炙肉。殺生貪味。無有慈心。更相憎嫉。時有菩薩。精進修德者。眾魔比丘。咸共嫉之。誹謗揚惡。擯黜驅遣。不令得住。自共於後。不修道德。寺廟空荒。不復修理。展轉毀壞。但貪財物。積聚不散。不作福業。販賣奴婢。耕田種殖。焚燒山林。傷害眾生。無有慈心。奴為比丘。婢為比丘尼。無有道德。婬嫉濁亂。男女不別。令道薄澹。或由斯輩。或避縣官。依倚吾道。求作比丘。不修戒律。月半月半盡。雖名誦戒。厭倦懈怠。不欲聽聞。不樂讀誦經律。設有讀者。不識字句。為強言是。不咨明者。貢高求名。虗無雅步。以為榮貴。望人供養。諸魔比丘。命終死後。精神當墮無擇地獄。五逆罪中。餓鬼畜生。靡不更歷。於無邊恒沙劫。受罪竟。乃出生在邊國。無三寶處。法欲滅時。女人精勤。恒作功德。男子懈怠。不用法語。眼見沙門。如視糞土。無有信心。法輪殄沒。當爾之時。諸天泣淚。水旱不調。五穀不熟。災疫流行。死亡者眾。人民勤苦。縣官侵尅。不循道理。皆思樂亂。惡人轉多。善者甚少。日月轉促。人命轉短。菩薩比丘。眾魔驅逐。不預眾會。菩薩入山。福德之處。澹泊自守。以為傾快。壽命延長。諸天衛護。一切十二部經。尋復化滅。不見文字。沙門袈裟。自然變白。聖王去後。吾法滅盡。譬如油燈。臨欲滅時。光更猛盛。於是便滅。吾法滅時。亦如燈滅。自此之後。難可覼縷。如是久後。彌勒當下世間作佛。天下太平。毒氣消除。雨潤和適。五穀滋茂。草木榮敷。大人長八丈。皆壽八萬四千歲。眾生得度。不可稱討云云。據斯則道隨人興。法逐人廢。德備則人天感益。行毀乃鬼畜添儔。既爾在人。即應勉力為之。詎可甘作師子身中蟲者耶。\n自知得阿羅漢具四智故。自知得阿羅漢。一我生已盡謂斷見思惑盡。更不受三界生死。故云我生已盡。二梵行已立梵者。淨也。謂由戒定慧之淨行成就。證得此果。故云梵行已立。三所作已辦謂本求出離三界。修諸梵行。生死既盡。梵行亦立。故云所作已辦。四不復還此或云不受後有。謂生死惑業既盡。更不復還此三界受後世之身。故云不復還此。又前二名盡智。後二名無生智也。\n●律藏卷第六十\n佛告諸比丘。若我所聽波陀舍句。阿㝹波陀舍句身。便闍那文。阿㝹便闍那文身。惡叉羅名。阿㝹惡叉羅名身。應如是作。如我所不聽波陀舍。阿㝹波陀舍。便闍那。阿㝹便闍那。惡叉羅。阿㝹惡叉羅。應呵。不應隨順。應如是作。如我所遮波陀舍。阿㝹波陀舍。便闍那。阿㝹便闍那。惡叉羅。阿㝹惡叉羅。不應作。如我所不遮波陀舍。阿㝹波陀舍。便闍那。阿㝹便闍那。惡叉羅。阿㝹惡叉羅。應隨順。不應呵。如世尊說。若我所聽句。句身。文。文身。名。名身。應如是作。如我所不聽句句身。文文身。名名身。應呵。不應隨順。應如是作。如我所遮句句身。文文身。名名身。不應作。如我所不遮句句身。文文身。名名身。應隨順。不應呵。然此名句文身。乃經律論三藏文義之正軌。詞理之玄詮。故新婆沙論云。有二種正法。一世俗正法。二勝義正法。世俗正法。謂名句文身。即素怛纜。毗奈耶。阿毗達磨。勝義正法。謂聖道。即無漏根。力。覺支。道支。言名句文者。名詮自性。句詮差別。文即是字。為名句二所依故。名身者。乃依事立名。謂諸法各有其名。能詮字體謂諸字名。各各差別。如從阿字。乃至呵字。單名為名。如言爐瓶等。二名已上。方名名身。身是聚義。故於一名。唯名自性。二名合聚。方名名身。如言香爐。華瓶等。句身亦爾。三名已上。名多名身。如言銅香爐。錫華瓶等。乃詮別名之身。○句身者。句即句逗。止也。住也。謂能顯義決定究竟。單句名句。如言菩薩等。此只名句。不詮別句。二句合聚。方名句身。如言大菩薩等。三句已上。名多句身。如言文殊菩薩。普賢菩薩等。又句如足跡。句身如衢巷中人畜等跡。故大論云。天竺語法。眾字和合成語。眾語和合成句。如菩為一字。提為一字。是二不合。則無語。若和合。名為菩提。以名詮自性。句詮差別故。如說諸字。是名自性。不詮別名。如說諸行。二名合聚。方名名身。如說諸行無常。此只名句。不詮別句。若言諸行無常。是生滅法。二句合聚。方名句身也。○文身者。文。或云字。或云形。或云味。或云顯了。但以文能顯義。故以代之。按昔蒼頡造書。依類像形。故謂之文。其後形聲相益。即謂之字。乃聲之長短。音韻之高下也。或問曰。文與字。為異為同。答曰。若未改轉。此但名字。若已改轉。文即是字。能為名句所依故。如單言斫。單言芻。未有詮表。名之為字。故云。若不帶詮。只名字。如字母。及等韻之類。但只訓字。不能詮理。若帶詮。名文。如經書字。能詮之文。帶所詮之義理。故慈恩疏云。文身者。為名句依而顯所表。顯有四義。一扇。二相好。三根形。四鹽。如次。能顯風涼。大人。男女。味故。故名為顯。即喻此文身。能顯於理。若依古譯文為味。但是所顯。非能顯也斫芻。此言眼。\n六犯所起處或有犯由身起。非心口如母經云。有犯因身。非心口者。初波羅夷。故弄出精。有犯。是不善。有犯是無記。離三衣宿。若故以杖手打人等。皆名身犯。或有犯起於口。不以身心謂第四羅夷。若欲心共女人麤濁語。若瞋恚語。若自稱歎己身。以婬欲供養我。若以二無根謗。若毀呰他。妄語。兩舌。如是等。及餘口業所犯者。是名口業所起犯也。或有犯從身口起。不以心謂第二波羅夷。若為人行媒。若為房事。此等及餘。是名身口所起犯。或有犯從身心起。非口因心所起犯者。如三十事中。金銀。施主所與。手雖不捉。心作己有。語淨人持著某處。不語淨人言。任汝所為。如比丘見他所犯。覆藏不向人發露。是為心犯。身心所起犯者。如上身心所犯。是也。或有犯起口心。非身如上口心所犯。是也。或有犯從身口心起如上身口心所犯者。是也。明了論云。罪生起因有八種。一有罪從身生。不從口意生。如不閉戶。共非大戒眠等。二有從口生。不從身意生。如善心為女人說法。過五六語等。三有從意生。不從身口生。如心地諸罪。四有從身口生。不從意生。如善心為男女行婬使等。五有從身意生。不從口生。如故心出不淨等。六有從口意生。不從身生。如染污心。對女人說。顯示婬欲語等。七有從身口意生。如有染污心。為男女行婬使等。八有不從身口意生。如先對人說大妄語。彼人不解。此人已對治三方便。後時彼人。若追解其語。此人即得波羅夷罪。薩婆多論云。從身作。口作。身心作。口心作。身口心作生。通名犯事。注曰。方便名犯事。成名破。不悔名越。僧祇律云。或有罪從欲生謂故弄身。摩觸。惡口。自稱。媒嫁。一切染污心語。是也。或有罪從瞋恚生謂無根謗。毀訾。兩舌鬬。驅出。知食足已故惱。聚落驅出。拳打手擬。屏處聽等。是。或有罪從愚癡生以愚癡心。謂真實世界有常。世界無常如是一切見。是也。或有罪從非欲瞋恚愚癡生謂阿羅漢犯罪。是也。或有罪是身行。非口行謂與女人同室。未受具足人過三宿。同牀眠。同牀坐。處處食。別眾食。同器食。是。或有罪是口行。非身行謂一切口跋渠。是也。或有罪是身口行謂無根謗。毀訾。兩舌鬬。驅出。知食足已故惱。聚落驅出。拳打手擬。屏處聽等。是。或有罪非身口行謂從心生者。是。或有罪從自身生。非他身謂瞋恚自打身。是也。或有罪從他身生。非自身謂見他婬盜殺人。覆藏。是。或有罪從自身。他身生謂共女人同室。未受具戒人過三宿。同牀眠。同牀坐。處處食。別眾食。同器食。是。或有罪非自身。非他身生謂一切口跋渠。除未受具足人。說句法。是。或有罪從自口生。非他口謂一切口罪。除未受具足人。說句法。是也。或有罪從他口。非自口謂若比丘。僧中非法斷事。不與欲。復不與見。不欲默然聽過。是。或有罪從自口。亦從他口謂與未受具足人說句法。是也。或有罪非自口。非他口謂從身心生。是。或有罪取心。不取事謂應當問。以何心盜。何心殺人。何心觸女人。何心斷生草。何心掘地。是也。或有罪取事。不取心謂不應問。以何心婬。何心非時食。何心飲酒。何心女人同室。未受具足人過三宿。若犯者。當如法治。是也。或有罪事重。非心重謂比丘。非時。謂是時。食者。波夜提。是。或有罪心重。非事重謂比丘。時謂非時食。越毗尼罪。是也。或有罪事重。心亦重非時。謂非時。食者。波夜提。是也。或有罪事輕。心亦輕謂眾學。及威儀。是也。或有罪從自物生。非他物謂比丘自財物。盜心取。犯偷蘭遮。是。或有罪從他物。非自物謂比丘。盜心偷他物。減五錢。偷蘭遮。滿五錢。波羅夷。是也。或有罪從自物。他物生謂比丘。共他物。盜心取。減五錢。偷蘭遮。滿者波羅夷。是也。或有罪非自物。非他物謂比丘。盜心取無主物。越毗尼罪。是。或有罪是一處。犯眾多謂比丘。一處。併乞得八種好食。各各別食者。得八波夜提。是也。或有眾多處。犯一罪謂比丘。眾多處乞得八種美食。一坐食者。得一波夜提。是。或有眾多處。犯眾多罪謂比丘八處。乞得八種美食。各各食者。得八波夜提。是也。或有一處。犯一罪謂一處。乞得八種美食。一坐食。是也。或緣無罪。得罪謂比丘無罪。作罪悔過。得越毗尼罪。是也。或緣有罪。得無罪謂小房。大房舍。一切乃至三諫。是也。或緣有罪。至有罪謂僧中說波羅提木叉時。乃至三問。有罪者如法作。無罪者默然。爾時有罪。不如法作。復不語人。又不作念。我待清淨同意人。當如法作。默然者。得越毗尼罪。是也。或緣無罪。得無罪謂不作不犯。是。或有罪緣重。至輕謂比丘犯波夜提。向惡邪邊見。被舉人。悔過。是。或有罪緣輕。至重謂比丘犯越毗尼罪。向謗線經人。被舉人。悔過。得波夜提。是也。或有罪緣重。至重謂比丘犯波夜提。向謗線經被舉人悔過。得波夜提。是也。或有罪緣輕。至輕謂比丘犯越毗尼罪。向未受具足人悔過。不名作。更得越毗尼罪。是。或有受時罪謂受生肉。生穀。金銀。象馬。駝驢。牛羊。奴婢。婦女。田宅。房舍。是也。或有食時罪謂別眾食。處處食。同器食。不淨果食。是也。或有事成罪謂作小房大房。一切三諫。是也。或有不受得罪。受無罪謂受迦絺那衣。得捨五事。是也。或有不與得罪。與無罪謂比丘得新衣。不三種壞色。若一一種色作淨。受用者。波夜提。是也。或有罪是聚落。非阿練若謂不著僧伽黎入聚落。不著紐入聚落。不著繫腰繩。不持鉢。不白離同食。非時入聚落。是。或有罪阿練若。非聚落謂比丘與賊伴。與女人。比丘尼。共期道行。是也。或有罪亦阿練若。亦聚落謂拳打。掌刀擬。是也。或有罪非阿練若。非聚落謂入王門　。是。或有罪是時。非非時謂別眾食。處處食。同器食。不作淨果食。是。或有罪是非時。非是時謂不白非時入聚落。非時食。日冥教誡比丘尼。是也。或有罪亦是時。亦非時謂拳打。掌刀擬。是也。或有罪非時。非非時謂正中時。是也。或有罪是夜。非晝謂女人同室。未受具足人過三宿。日沒教誡比丘尼。是也。或有罪是晝。非夜謂別眾食。乃至不淨果食。是也。或有罪亦是晝。亦是夜謂拳打。掌刀擬是也。或有罪非晝。非夜謂明相出時。是。或有罪是覆處。非露處謂女人同室宿。未受具足人過三夜。內敷置。婬處坐。屏處坐。是。或有罪是露處。非覆處謂眾僧牀褥。露地自敷。若教人敷。不白去。離二十五肘。波夜提。是也。或有罪亦覆處。亦露處謂拳打。掌刀擬。或有罪亦非覆處。亦非露處謂屋簷下。或有罪是行。非住謂比丘與女人。賊伴。比丘尼。共期道行。僧及二師語莫去。而去者得罪。是。或有罪是住。非行謂婬女邊住。酤酒邊。摴蒱邊住。獄囚邊住。當門立住。僧及二師語莫住。而住得罪。是。或有罪亦行。亦住謂拳打。掌刀擬。或有罪非行。非住謂坐時。眠時是。或有罪是立。非坐謂婬女邊立。乃至二師語莫立。而立者。得罪。或有罪是坐。非立謂坐過量牀。兜羅綿貯褥。皮坐具。及婬女邊坐。酤酒家。摴蒱邊。獄囚邊坐。僧及二師。語莫坐。而坐者。得罪。或有罪亦立。亦坐謂拳打。掌刀擬。或有罪非立。非坐謂若行。若眠時。是也。或有罪是坐。非眠謂坐過量牀。乃至僧及二師語莫坐。而坐者。得罪。或有罪罪是眠。非行謂女人同室宿。未受具足人過三夜。過量牀。兜羅綿貯褥。坐皮坐具。或有罪亦是坐。亦是眠謂拳打。掌刀擬。或有罪非坐。非眠謂行時。立時是。或有罪是眠。非行謂女人同室宿。乃至皮褥上眠。或有罪是行。非眠謂比丘與女人賊伴。乃至二師語莫去。而去者。得罪。或有罪亦眠。亦行謂拳打。掌刀擬。或有罪非眠。亦非行謂坐立時。或有罪是屏處。非眾多謂屏處三諫不捨是。或有罪是眾多。非屏處謂眾多人中。三諫不捨是。或有罪亦屏處。亦眾多謂拳打。掌刀擬。或有罪非屏處。非眾多謂眾僧中。是也。或有罪是眾多。非僧中謂眾多人中。三諫不捨。是。或有罪是僧中。非眾多謂僧中三諫不捨。是。或有罪亦眾多。亦僧中謂拳打。掌刀擬。或有罪非眾多。非僧中謂屏處三諫不捨。是。或有罪是僧中。非屏處謂僧中三諫不捨是。或有罪是屏處。非僧中謂屏處三諫不捨。是或有罪亦僧中。亦屏處謂拳打。掌刀擬。或有罪非僧中。非屏處謂眾多人中。三諫不捨。是。或有罪是冬。非春謂比丘至八月十五日。不捨雨浴衣。至十六日捨。得越毗尼罪。或有罪是春。非冬謂比丘受迦絺那衣。至臘月十五日應捨。若不捨。至十六日者。越毗尼罪。或有罪亦冬。亦春謂拳打。掌刀擬。或有罪非冬。非春謂安居時。或有罪是春。非夏謂比丘受迦絺那衣不捨。至臘月十六日。越毗尼罪。或有罪是夏。非春謂比丘至四月十六日。應安居。不安居者。越毗尼罪。到後安居。復不安居者。得二越毗尼罪。或有罪亦是春。亦是夏謂拳打。掌刀擬。或有罪非春。非夏謂是冬時。或有罪是夏。非冬謂於二安居。而不安居。得二越毗尼罪。或有罪是冬。非夏謂八月十五日。應捨雨浴衣。而不捨。至十六日。得罪。或有罪亦是夏。亦是冬謂拳打。掌刀擬或有罪非夏。非冬謂是春時。\n六根本律言。鬬諍有六根本。如滅諍犍度中釋。\n稊稗稊。說文。作苐。同徒犂切。又杜兮切。音題。爾雅注云。苐。似稗。布地穢艸也。今云稊子。是也。有米而細也。稗。薄邁切。音敗。草似稻。而實細。孟子曰。五穀不熟。不如荑稊。\n秕𦮽秕。補委切。音彼。說文云。不成粟也。商書云。若粟之有秕。是也。俗作粃非。𦮽。古沃切。音谷。禾皮曰𦮽。律文舊作䅵。同音谷。又之若切。音灼。亦禾皮也。\n遍扣苦偶切。音口。扣擊也。\n而㽄息茲切。音斯。破器聲。如甕破聲也。\n觝躓觝。典禮切。音底。觸也。躓。與疐同。支義切。音至。頓也。礙也。說文云。礙不行也。人欲去而止之也。又跲也又蹋也。言觸蹋人也。\n傎蹶傎或作蹎。𧽍。同多年切。音顛。說文云。蹎。蹳也。蹶也。𧽍。走頓也。廣雅云。傎。倒也。又傎覆也。傎覆。言反倒也。蹶。同𨇮。居月切。音厥。跌也。說文云。蹶。僵也。廣雅云。僵。仆也。又頓也。跳也僵。音江。蹳。補沫切。\n轅𨍮轅。于權切。音員。車前曲木上。句衡者。𨍮。各額切。音隔。轅耑橫木。駕馬領者。是也。\n咋銜咋。士革切。音賾。齧也。銜。胡嵒切。音鹹。馬口中勒。以鐵為之。所以制馬之逸也。\n初虗衣薩婆多云。男女初交會所污衣。十誦云。五種糞掃衣。不應蓄。一火燒。二牛嚼。三鼠嚙。四初嫁女不淨衣。五產衣。是五種不應畜。四種糞掃衣應畜。一塚間衣。二往還衣。三無主衣。四弊納衣。是四種應畜。根本律云。糞掃衣有五種。一道路棄衣。二糞掃處衣。三河邊棄衣。四蟻所穿衣。五破碎衣。復有五種。一火燒衣。二水所漬衣。三鼠嚙衣。四牛嚼衣。五妳母棄衣。昔汾陽無業禪師。甞有僧問云。十二分教。流於此土。得道果者非止一二。云何祖師西來別唱玄宗。直指人心見性成佛。只如上代高僧。並淹貫九流。洞明三藏。如生肇融叡等。豈得不知佛法耶。師曰。諸佛不曾出世。亦無一法與人。但隨病施方。遂有十二分教如將蜜果。換苦葫蘆。淘汝諸人業根。都無實事。神通變化。及百千三昧門。化彼天魔外道。福智二嚴。為破執有。滯空之見。若不會道。及祖師意。論什麼生肇融叡。如今天下解禪解道。如河沙數。說佛說心。有百千億。纖塵不去。未免轉迴。思念不忘。盡從沉墜。如斯之類。尚不識業果。妄謂上流。並他先德。但言觸目無非佛事。舉足皆是道場。原其所習。不如一箇五戒十善凡夫。觀其發言。嫌他二乘十地菩薩。且醍醐上味。為世珍奇。遇斯等人。翻成毒藥。南山。尚不許呼為大乘。學語之流。爭鋒脣吻之間。鼓論不根之事。並他先德。誠實苦哉。大集地藏十輪經。依行品云。善男子。有諸眾生。於聲聞乘。獨覺乘法。未作劬勞。正勤修學。如是眾生。根機未熟。根機下劣。精進微少。若有為說微妙甚深大乘正法。說聽二人。俱獲大罪。亦為違逆一切諸佛。所以者何。如是眾生。實是愚癡。自謂聰叡。陷斷滅邊。墜顛狂想。執有因論。於諸業果。生斷滅想。撥無一切善作惡作。妄說大乘。壞亂我法。非法說法。法說非法。實非沙門。說是沙門。實是沙門。說非沙門。實非毗柰耶。說是毗柰耶。實是毗柰耶。說非毗柰耶。愚癡顛倒。憍慢嫉妒朋黨之心。於大乘法。稱讚擁護。令廣流布。於聲聞乘。獨覺乘法。謗毀障蔽。不令流布。不能如實。依於三乘。捨俗出家。受具足戒。成苾芻性。亦不如實。修集一切善法。因緣如是。撥無一切因果。斷滅論者。雖在人中。實是羅剎。於當來世。無數大劫。難得人身。命終定生無間地獄。於諸苦趣。輪轉往來。受諸苦惱。難可救濟。如是過失。皆由未學二乘之法。先入大乘。偈曰。癡慢號大乘。彼無有智力。尚迷二乘法。況能解大乘。譬如闕壞眼。不能見眾色。如是闕壞信。不能解大乘。無力飲池河。詎能吞大海。不習二乘法。何能學大乘。先信二乘法。方能信大乘。無信誦大乘。空言無所益。內懷真斷見。妄自號大乘。不護三業罪。壞亂我正法。彼人命終後。定墮無間獄。天竺沙門僧伽䟦陀羅者。師資相傳云。佛涅槃後。優波離結集律藏訖。即於其年七月十五日。受自恣竟。以香華供養律藏。便下一點。置律藏前。年年如是。優波欲涅槃時。付弟子陀寫俱。陀寫俱。付弟子須俱。須俱。付弟子悉伽婆。悉伽婆。付弟子目犍連子帝須。帝須。付弟子旃陀跋闍。如是師師相付。至今三藏法師。法師將律藏至廣州。臨上舶。還本國。時以律藏付弟子僧伽跋陀羅。陀羅以永明六年。共沙門僧猗。於廣州竹林寺。譯出善見毗婆沙。一部十八卷。即共安居。以七年庚午歲。七月十五日受自恣竟。如前師法。以香華供養律藏。即下一點。當其年。凡得九百七十五點。點是一年也。至梁大同元年。有隱士趙伯休。於廬山遇苦行律師弘度。得此點記年月。伯休因問度曰。自永明七年後。云何不復見點。度云。自彼已前。皆得道聖賢。手自下點。吾徒凡夫。止可奉持頂戴而已。故不復點也。伯休因舊點。至大同元年。凡一千二十年。今以此究參諸家傳記。世尊誕生入滅之年。並不相類。大抵西域山川之廣。國土之多。佛化之盛。各承一宗。此亦一家之說。不可廢。故附著于此出通載八卷。四分律宗。始祖曇無德尊者是毱多尊者弟子。二祖曇摩迦羅尊者此云法時。天竺沙門。始依四分十人受戒。遠承正法。三祖北臺法聰律師元魏孝文時。本學僧祇。因考受體。始闡四分。遠承法時。四祖雲中道覆律師聰之弟子。最初撰疏。疏科六卷。以釋四分。五祖大覺惠光律師初從佛陀禪師出家。陀曰。此子宜先聽律。律是慧基。非智不奉。若初從經論。必輕戒網。由是依覆。通四分律。撰疏十卷六祖高齊道雲律師從光受學。撰疏鈔九卷。判釋廣文。七祖河北道洪律師從雲受學。亦著疏文。八祖弘福智首律師稟戒之前。於古佛塔前。預祈顯驗。蒙佛摩頂。身心泰然。方知感戒。及尋律部。多會其文。從洪受學。撰疏二十卷九祖南山道宣律師宗承首律師法。大弘律教。宣傳法󴢗。󴢗傳意滿。滿傳法成。成傳大亮。道省。亮傳曇一。道岸。惠澄。澄傳惠欽。皆口相授受。臻於壼奧。悉有律疏行世。其傍出者。及南山之後。唐宋代來。繼宗四分。并依僧祇十誦疏釋。備載高僧傳中。此不繁錄元代律宗。詳見通載等書。\n四分律名義標釋卷第四十終\n音釋\n氓音萌。民也。\n悋音吝。慳惜也。\n覼音羅。\n荑題。夷。二音。草名也。\n跲極葉切。箝入聲。躓也。礙也。\n仆音赴。偃也。僵也。\nNo. 744-B 四分律名義標釋䟦語\n夫宗者佛心。律者佛行。教者佛語。喻如身形影。舉一即三。無有孤致者。世尊出世。鹿野初年。與諸弟子演教明心。未遂制律。以教演心明。即律也。故有未許可舍利弗制律之請。而曰。於清淨眾中。不宜說是事。令人謂世尊。疑良人作賊也。十二年後。因事制律。說五篇七聚。涅槃末會。遺言屬累。敕諸弟子。依波羅木叉為師。歸重毗尼。以行解脫。即心清淨。教敷宣也。有曰。末世眾生。希望成道。無令求悟。唯益多聞。增長我見。但當精勤降伏煩惱。又曰。四十九年。未甞說一字。蓋以能宗。即律教。無別為律教也。能律即宗教。無別為宗教也。能教即宗律。無別為宗律也。是以不妨偏舉。正法眼藏。付尊者迦葉。毗柰耶藏。付尊者波離。修多羅藏。付尊者阿難。雖舉之偏。而付之實全。故迦葉有上座部之結集。阿難入五百之結集。皆律學也。未嘗曰。我專宗任教。而不及于律也。達摩初來。流支三藏。譯教。闡律師也。而蠱毒達摩。及後之律師法師。無不毀謗于宗乘。人以為其未明宗。吾以為其正未明律教也。達摩西來。單傳直指。而以楞伽為心印。曷甞滅教也。百丈離律寺居止。別建叢林。規矩多軌法乎律本。曷甞敗律也。今之禪者。呵教為如來禪。詆律為聲聞學。滅教敗律。無所不至。人以為其未明教律。吾以為其正未明宗也。未明宗。而稱為宗師。烏乎宗。未明教律。而稱為法師律師。烏乎教律。三學狂瀾。于今極哉。非有荷擔如來。舟濟四生者。起而砥柱之。佛法滅壞。無多日矣。西乾聖眾。五百七百之結集。實切愍此。東震結集。不百而十。不十而人。邀五聚七。吾將誰望。對在犙兄。興言及此。恒相泣從。兄曰。宗不明。而天下尊宗。律日滅。而天下毀律。不明者。無當于尊。日滅者。奚堪更毀。在彼之毀之也。實彼之未知之也。欲去彼所毀。其急與所知乎。律文具在。吾其舉在文之名義。于人所難解者。而標釋之。斯則與所知也。乃積精數年。帙成一旦。今將發梓。屬余校訂。比經按論。義諦無差。私衷慶慰曰。此足當震旦之一結集乎。佛法其不速滅壞乎。生佛仔肩。其吾在犙兄乎。天下固不於余目為宗師。更不得于在犙氏目為律師也。曾無有不教不律之宗師。豈有不宗不教之律師乎。若必分宗分律分教。必其為宗律教。非如來之宗律教者矣。今天下號為宗律教師者。蓋宜知返。懷切在此。校成書之為跋。\n旹崇禎癸未迦提四日新安沙門同參弟弘麗書于󳱮之英德西來山白象林中",
  "simplified_text": "No. 744-A 四分律名义标释序\n原夫律之为教也。乃三乘之宝筏。四双之云阶。诸佛从斯而趣菩提。众圣由此而升泥曰。譬若明珠。喻如净雪。外众不预其传。内徒为之秘授。三宝藉之而彰。五辈因之以立。其为法也。岂不重哉。在昔金河重诲。波离嗣宣。西域圣人。师资肃佩。分氎传持。千有余载。逮流东夏。汉魏剏闻。齐梁渐备。隋唐盛兴。迄夫宋代已来。人皆首学。俱出樊笼。僧同遵轨。咸超有岸。迩世譌锋互举。禅律竞分。见既不同。资受不无其谬。致使后进无门。初造失序。展卷不识其名。循文讵能知义。赞始临坛。还同昏穴。惟此奋翅三藏。猎目群章。稽彼西天之梵言。释此东华之音议。端取昙无德律。所有文句难通者。仅标其名。缵释其义。傍采诸家之辩。正述经论之玄。虽引四部之要文。然不杂彼之宗绪。恐紊持犯。难为防护。间所述者。并是通途行事。及略显开遮。庶知持犯。有其同别。非取轻条。以替重篇。却大愆而易小过。盖本圣意未许。律旨全遮。偷心不绝。难言信戒。是以独举一部。随事标释。不舛余宗。俾剏学者。览卷无滞。温习者。不观他面。罔致迷文失旨。意莫适从。遂举手于高阁。不再顾以终身。律学于斯顿止。僧宝从此渐替。维念于兹。敢兴短闻。集为部夹。统释事相。略明枢义。若夫开遮持犯。广备律诠。性制轻重。玩之即得。对治烦惑。要在深研。此不预述。况赞之浅识。岂能穷其渊府。俟学充足。戒光自朗。其余纤悉玄轨。疏律乃陈。此所先标。后不重出。以彼疏意易彰。理获线贯。帙今成矣。但愧庸才。难免鬻乳之󳫎。并所缺疑未备者。总冀来哲。共昭南极。辉戒珠于长夜。昞慧日于中天。正法得之恒存。圣阶固而永久。是所庆愿。智者鉴诸。\n旹崇祯庚午夏日大菩提心沙门弘赞谨序\n四分律名义标释总目\n四分律名义标释总目毕。\n四分律名义标释卷第一目录\n四分律名义标释卷第一\n明　广州沙门释　弘赞在犙　辑\n新安沙门释　弘丽罗峰　校\n●律藏卷第一\n稽自娑罗寂唱。波离续申。诵如来言。词满八十。号曰八十诵律。初则饮光顶受。次乃阿难荷持。第三末田地。第四舍那波提。第五优波崛多。此之五师。体权通道。递相传持。一百一十余载。授受不异。后有育王御世。崇敬三尊。广会僧众。重集三藏。时诸比丘。互执见闻。抄治经律。各引师说。以成章牒。引执不同。遂成二部。相言是非。求王判决。行白黑筹。表其新旧。时取旧者多。以多为号。因名摩诃僧祇。即大众部也。取新者少。而是上座。从上座为目。称曰他俾罗。即上座部也。爰斯二部。于二百年间。复出十八部。十八部中。有五部为其纲领。故今经律论。而成五部焉。一曰。昙无德或云昙摩毱多。此翻法镜。又翻法藏。亦翻法密。大集经云。我涅槃后。我诸弟子。受持如来十二部经。书写读诵。颠倒宣说。故隐覆法藏。言隐覆者。即密义也。人名昙无德。法名四分。二曰。萨婆多僧祗律记云。此言说一切有。所以名一切有者。其余诸部义宗各异。萨婆多者。言过去未来现在中阴。各自有性。故名一切有。大集云。而复读诵书写外典。受有三世。及以内外。破坏外道。善能论义。说一切性。悉得受戒。凡所问难。悉能答对。是故名为萨婆多。法名十诵。出三藏记云。昔大迦叶具持法藏。乃至传于第五优波崛多。原本有八十诵。优波崛多。以后世钝根。不能具受。故删为十诵。以诵为名。谓法应诵持也。言义宗各异者。萨婆多。计三世皆有。曾有。当有。正有。当有即是未来也。昙无德。计过去未来是无。唯现在为有。余不繁论。三曰。迦叶遗此云重空观。大集云。说无有我。及以受者。转诸烦恼犹如死尸。是故名为迦叶遗。法名解脱。止有解脱戒本经一卷到此。相同五分。或言梵本已至。未被翻译。四曰。弥沙塞此云不著有无观。大集云。不作地相。水火风相。虗空识相。是故名弥沙塞。法名五分。五白。婆蹉富罗此云犊子。上古有仙。染犊生子。自后种姓。皆名。犊子。此部计我非是。即蕴亦不离蕴。而有实我律本不来。大集云。皆说有我。不说空相。犹如小儿。是故名为婆蹉富罗。如是五部所制。或轻或重。若开若遮。大虽不殊。小无不异。亦由法王在昔。善应群机。随根化物。或顺时方而设教。或从性宜以立制。或此方禁而彼方开。或此人开而彼人禁。根处不同。故法授非一。元其五部所执。皆一如来亲说。但为闻听不广。持诵有缺。各据一边因成多别。亦乃去圣时迁。法运应尔。是以如来在世。有梦㲲折杖之征。佛为悬记。经律当分五部。十八支属。如天人答南山云。世尊成道三十八年。持迦叶佛所遗故钵。赴王舍城国王斋讫。命尊者罗云龙池洗涤。失手瀑破。分为五片。复有长者梦一㲲。自裂五段。俱以白佛。佛即记曰。表我灭后。经律当分五部。又萍沙王。梦一金杖。折为十八段。怖而问佛。佛言。我灭度后。一百余年。有阿输迦王。威加赡部。时诸苾刍。教分十八。趣解脱门。其致一也。即此先兆。王勿见忧。故大集经云。如是五部。虽名别异。而皆不妨诸佛法界。及大涅槃。依之修行。皆得解脱。又文殊问经云。佛告文殊。未来我诸弟子。有二十部。能令诸法住。二十部者。并得四果。三藏平等。无下中上。譬如海水。味无有异。如人有二十子。真实如来所说。文殊师利。根本二部。从大乘出。从般若波罗蜜出。声闻缘觉诸佛。悉从般若波罗蜜出。如地水火风虗空。是一切众生住处。如是般若波罗蜜。及大乘。一切声闻缘觉诸佛出处。偈曰。十八及二本。悉从大乘出。无是亦无非。我说未来起。言根本二部者。即大众上座二部。其大众部。分出七部。上座部。分出十一部。并二根本共为二十部。然此诸部名数。按诸经论传记之中。名互不等。数各参差。或增或减。或从五部而生十八。或言四部而出十八。或于千年之内。展转增至五百。说既不一。事难详据。兹取大同。共所闻者。总别言之。约为六部。如首疏云。总别六部。僧祇是总。前五是别。此僧祇部众。行解虗通。不生偏执。徧顺五见。以通行故。故知僧祇是总。五部是别。通则六部也。今此方所传。唯存四部。缺于迦叶遗。婆蹉富罗二本。然僧祇一律。上古诸师判为略本。未是天竺全帙。谓其文少。卷止四十。义中不含五部之意。复不应大集悬记。疑是广中之略文也。自余善见。毗尼母。摩得勒伽。鼻奈耶。优波离问经等。并是律之支属。或是五百数中之一二。其根本说一切有律。总是萨婆多摄。斯诸部类。既佛亲为预记。无劳致疑。以名号别。而有是非。如一灯出百千灯。灯随物异。而光照是一。至于破暗除冥。功用无二。故五天诸国。随秉一法。皆获道果。东夏向来。四部悉行。齐持戒躅。咸登圣证。诚乃甘露弃于人间。但同䬸饮。无不除其饥馑者矣优波崛多。亦云优波毱多。此翻近护。佛昔记云。我涅槃后。优毱多无相佛。大作佛事。我后教化弟子。此最为第一。阿输迦。此云无忧。即阿育王。\n四分。第一分　比丘法二十一卷第二分　比丘尼法　受戒法　说戒法共十五卷第三分　安居法　自恣法　皮革法　衣法　药法　迦𫄨那衣法　拘睒弥法　瞻波法　诃责法　人法　覆藏法　遮法　破僧法　灭诤法　比丘尼法　法法共十三卷第四分　房舍法　杂法　五百结集法　七百结集法　调部法　增一法共十一卷\n律藏梵云比咤。此翻为藏。即包含摄持之义。非藏无以积钱财。非藏无以蕴文义。摄论云。何名为藏。由能摄故。谓摄一切所应知义。无令分散。故名为藏又藏者器也。器者能聚集众义也凡是先释。后不重出。阅者。当目记取。\n佛陀耶舍秦言觉名。北天竺罽宾国人。婆罗门种。世事外道。有一沙门。从其家乞。其父怒。令人打之。父遂手脚挛躃。不能行止。乃问于筮师。筮曰。坐犯贤人。鬼神使然也。即请此沙门竭诚悔过。数日便瘳。因令耶舍出家。为其弟子。时年十三。常随师远行。于旷野逢虎。师欲走避。耶舍曰。此虎已饱。必不侵人。俄而虎去。前行果见余肉。师密异之。至年十五。诵经日得五六万言。日行乞食。废于诵习。有一罗汉。重其聪敏。恒乞食供之。十九诵大小乘经。数百万言。然性简慠。故不为诸僧所重。年及进戒。莫为临坛。所以向立之岁。犹为沙弥。乃从其舅。学五明诸论。世间法术。多所综习。美仪止。善谈。笑见者忘诸怪责。二十七。方受具戒。以读诵为务。手不释牒。每端坐思义。不觉虗中而过。其专精如此。后至沙勒国。时太子达摩弗多秦言法子。见其容服端雅。问所从来。耶舍詶对清辩。太子悦之。仍请宫内供养。待遇隆厚。罗什后至。从其受学。阿毗昙。十诵律。甚相尊敬。什随母还龟兹。耶舍留止。顷之王薨。太子即位。王孙为太子时。符坚遣吕光攻龟兹。龟兹王急求救于沙勒。沙勒王自率兵救之。使耶舍留辅太子。委以后任。救军未至。而龟兹已败。王归具说。罗什为吕光所执。乃叹曰。我与罗什相遇虽久。未尽怀抱。其忽羁虏。相见何期。停十余年。王薨。因至龟兹。法化甚盛。时罗什在姑臧今肃州路。雍州之域。遣信要之。裹粮欲去。国人请留。复停岁余。语弟子云。吾欲寻罗什。可密装夜发。勿使人知。弟子曰。恐明旦追至。不免复还耳。耶舍乃取清水一钵。以药投中。呪数十言。与弟子洗足。即便夜发。比至旦。行数百里。问弟子曰。何所觉耶。答曰。唯闻疾风之响。眼中泪出耳。耶舍又与呪水洗足。住息。明旦国人追之。已差数百里不及。行达姑臧。而什已入长安。闻姚兴逼以妾媵。劝为非法。乃叹曰。罗什如好绵。何可使入棘中乎。什闻其至姑臧。劝兴迎之。兴未纳。顷之命什译出经藏。什曰。夫弘宣法教。宜令文义圆通。贫道虽诵其文。未善其理。唯佛陀耶舍。深达幽致。今在姑臧。愿下诏征之。一言三详。然后著笔。使微言不坠。取信千载也。兴从之。即遣使招迎。厚加赠遗。悉不受。乃笑曰。明旨既降。便应载驰。檀越待士既厚。脱如罗什见处。则未敢闻命。使还具说之。兴叹其机慎。重信敦喻。方至长安。兴自出候问时弘始九年至长安。别立新省。于逍遥园。四事供养。并不受。至时分卫。一食而已。于是罗什出十住经。一月余日。疑难犹豫。尚未操笔。耶舍既至。共相征决。辞理方定。道俗三千余人。皆叹其赏要。耶舍为人。赤髭。善毗婆沙。时人号为赤髭毗婆沙。既为罗什之师。亦称大毗婆沙。四辈供养。衣钵供具。满三间屋。不以关心。兴为货之。于城南造僧伽蓝。耶舍先于罽宾。诵四分律。不赍梵本而来。秦师隶校尉姚爽。欲请耶舍令出之。姚主以其无梵本。难可证信。众僧多有不同。故未之许。罗什劝曰。耶舍甚有记功。数闻诵习。未曾脱误。于是姚主。即以药方一卷。民籍一卷。并可四十纸许。令其诵之一日。便集僧执文覆之。乃至铢两。人数年纪。不谬一字。于是众咸信伏。即以弘始十二年。译出为四十五卷。并出长阿含经等。凉州沙门竺佛念译为秦言。道含笔受。至十五年解座。兴𫎪耶舍布绢万疋。悉皆不受。佛念道含。布绢各千疋。名德沙门五百人。皆重𫎪施。耶舍后晋游匡山。为远公所重。甲寅晋安帝义熙十年也。尊者穷自负铁。于紫霄峰顶铸墖。以如来真身舍利藏其中。后还外国。至罽宾。寻得虗空藏经一卷。寄贾客传与凉州诸僧。后不知所终言律本译为四十五卷。或云四十四。今分作六十卷。据唐圆照律师传云。后支法领。又从西国将梵本来于长安中寺。重雠校殆。译成六十二卷。然卷多少。是后人分也。\n竺佛念凉州人也。弱年出家。志业坚精。外和内朗。有通敏之鉴。讽习众经。麤涉外学。其苍雅诂训。尤所明练。少好游方。备贯风俗。家世西河。洞晓方语。华梵言义。莫不兼解。故义学之誉虽阙。而洽闻之声甚著。符坚伪建元之中。外国沙门僧伽䟦澄。及昙摩难提。入长安。坚秘书郎赵政。请䟦澄出婆须蜜经。梵本当时名德。莫能传译。众咸推念。于是澄执梵文。念译汉语。质断疑义。音字方明。昙摩难提又出王子法益坏目因缘经。念为宣译。并作经序。至建元二十年。政复请昙摩出增一阿鋡。及中阿鋡。于长安城内。集义学沙门。请念为译。敷析研核。二载乃讫。二鋡光显。乃念宣译之功也。至姚兴弘始之初。经学甚盛。念续出菩萨璎珞。十住断结。及出曜。胎经。中阴经等。于符姚二代。为译人之宗。自世高。支谦。以后莫逾于念。故关中僧众。咸共嘉焉。后卒于长安。远近缁素。莫不叹惜。\n译夷益切。音亦。译者传也。释也。谓交释两国言音。而传告之也。周礼王制掌四方之语。各有象胥通官。东方曰寄谓能寄寓风俗之异于此。南方曰象谓能傲象风俗之异于彼。西方曰狄鞮鞮谓能别其服饰之异也。北方曰译谓能辩其言语之异。而释通之。此四皆官名也。今通西语。而云译者。盖汉世多事北方。而译官兼善西语。故摩腾初至。译出四十二章经。因而称译。自汉至唐。翻三藏师。递相继轨。皆称为译。所谓译彼西干之语。而成东夏之言。运其梵天之文。以图华方之书。而书字之始。兴自三人。长名曰梵。其书右行。次名佉楼。其书左行。少者苍颉。其书下行。梵及佉楼。居于天竺。黄史苍颉。在于东夏。梵佉取法于梵天。苍颉因华于鸟迹。文画成异。传理则同矣。仰寻梵佉之书。韵符梵天。梵音为语。单复无恒。或一字以摄众理。或数言而成一义。详其字本。四十有七。遇物合成。随事转用。音乃七转。八例之言。观彼发语裁音。宛转相资。或在舌根唇末取定。或以长短轻重为准。七转之音。一切声上皆悉有之。一一声中。各分三节。谓一言。二言。多言。总成二十一言也。如唤男子一人。名补噜洒。两人名补噜稍。三人名补噜沙。此中声有呼吸重轻之异。于七转外。更有呼名声。便成八例。初句既三。余皆准此。恐繁不出。八例。总有三八二十四声也。旧云声论八转声者。一补沙。此是直指陈声。如人斫树。指说其人。即今体声。二补卢衫。是所作业声。如所作斫树。故云业也旧直翻为所作士。士。乃男子美称也。三补卢。崽拏是能作具声。如由斧斫。故云具也旧直翻为能作士。四补卢沙耶。是所为声。如为人斫。故云为也旧翻为所为士。五补卢沙𫖰音朵。是从声。如因人造舍等。故云从也从即所因。故旧直翻为所从士。六补卢杀娑。是所属声。如奴属主。故云属也旧翻为所属士。七补卢锻。是所依声。如客依主。故云依也旧翻为所依士。八稧补卢沙。是召呼之声。故云呼也。西域国法。欲读内外典籍。要解此声论中。八转之声。方知文义分齐也。其间复有男女音别。声明俗语之分。此不繁辩。后乃随事略出。然其音语。并异诸国。不类胡言。且胡字一音。不得成语。必假余言足句。然后义成。故知胡言。不预梵音。梵音本自幽玄。交义交密。译人传旨。可谓艰哉。然自汉至唐。往往翻译。华梵音殊者。盖由汉世经法始通。梵文音奥。象胥未能明练。故有桑门沙门之异。浮图浮屠之殊。至于三贤罗什。奘师复云譌略。今以窃摧。亦由五天之境。方土不同。羗胡界别。东夏地分。时代迁移。古今音异。其译人者。或是胡乡传至。或从五天达戎。传戎语以译华言。况五天之语。略各殊分。唯中天言正。与梵天之音无谬。就此东夏一境。方语自别。即如后汉都于洛阳。东晋迁于建业。傥汉籍先传于印度。必以北音为正。晋人后往于天竺。必以南语为正。故于所说。不无矛盾。虽其言殊。其义实均。以此明之。古来梵语。未必尽譌略也今此四分一律。乃耶舍所翻。耶舍本是北天竺人。久在外国翻译三藏。后至此方。故于文中。多杂胡言。诚难详究。是以每有缺疑之句。俟后审的。方为补入。印度。即天竺。\n稽首礼敬之仪。方俗不同。中边各异。印度则露顶跣足为恭。震旦乃巾屦备整成敬。中天以合掌接足名最。此方则拳拱稽首称上。今言稽首者。意取随国行之。则为虔敬之仪也。然稽首。本出周礼太祝官以辩九拜。始曰稽首稽坚奚切。音鸡。稽留也。谓下首至地。稽留停头少久乃起也。二曰。顿首。谓下手置头于地即起。三曰。空首。谓下手。头不至地。四曰。振动。谓敬重战栗迫蹙而下手也。五曰。吉拜。谓雍容而下手也。六曰。凶拜。谓拜而后稽颡。名吉拜。稽颡而后拜。名凶拜。即三年服者拜也。七曰。奇拜。谓先屈一膝也。有云但一拜。不再拜也。八曰褒拜。褒作报。谓答拜也。九曰肃拜。谓直身肃容。而微下手。如今妇女拜也。亦谓但俯下手。今时揖者是也。斯等九拜。皆是此方制仪。若其天竺国礼。亦有九品。西域记云。致敬之式。其仪九等。一发言慰问。二俯首示敬。三举手高揖。四合掌平拱。五屈膝。六长跪。七手膝踞地。八五轮俱屈。九五体投地。凡斯九等。极唯一拜。跪而赞德。谓之尽敬。远则稽颡拜手五体投地两掌承空。示有接足之相。近则䑛足摩踵。凡其致词受命。褰裳长跪。尊贤受拜。必有慰词。或摩其顶。或拊其背。善言诲导。以示亲厚。出家沙门。既受礼敬。惟加善愿。不止跪拜。随所宗事。多有旋绕。或为一周。或复三帀。宿心别请。数则从欲。原其西国。无三拜礼。但以十爪布地。叩头三礼。中间更无起义。恽法师云。今见西僧来至佛前礼者。必褰裙。以膝拄地。合掌长跪。口赞于佛。然后顶礼。此乃遗风犹在。恭相可准行之。大论云。礼有三种。一者口礼。如今合掌问讯。口称和南者是也。二者屈膝。头不至地。即互跪也。三者头至地。是为上礼。即五体投地也。当知致敬之义。通乎三业。若稽首者。名为身业致敬。称扬德号。名为口业致敬。心存观想。名为意业致敬。如斯三业致敬。得成供养。若不尔者。即平地颠蹶而已。又五轮著地。为除身业不善。称扬名号。歌赞佛德。为除口业不善。心常缘念。若镜目前。为除意业不善也。又由口业唱故。闻慧得成。由意业念故。思慧得成。由身业礼故。修慧得成。由身业礼故。戒学得成。由意业念故。定学得成。由口业唱故。慧学得成。若据通门。三业之中。三学并摄。余如毗尼增一法中述呗赞词章。俱如下毗尼增一法。和南句中出。\n诸佛诸者。举十方三世之总称也。佛者。梵音具云佛陀。大论云。秦言知者。知过去未来现在众生非众生数。有常无常等。一切诸法。菩提树下。了了觉知。故名佛陀。陀亦作䭾。婆沙律云。佛䭾者。秦言觉。觉了一切法相故。复次。一切众生。长眠三界。佛道眼既开。自觉觉彼。故名为觉。妙乐记云。对迷名知。对愚说觉。后汉郊祀志云。觉具三义。一者自觉。悟性真常。了惑虗妄。二者觉他运无缘慈。度有情界。三者觉行圆满。穷源极底。行满果圆。故华严云。一切诸法性。无生亦无灭。奇哉大导师。自觉能觉他。肇法师云。佛者。何也。盖穷理尽性。大觉之称也。其道虗玄。固已妙绝常境。心不可以智知。形不可以像测。同万物之为。而居不为之域。处言数之内。而止无言之乡。非有而不可为无。非无而不可为有。寂寞虗旷。物莫能测。不知所以名。故彊谓之觉。其为至也。亦以极矣今此广释。意欲习毗尼者。而兼通法相文义。后学经论。不烦他阅也。\n比丘僧比丘。此翻乞士。或翻除馑。又翻净命。新云苾刍。翻为近圆。谓受大戒。即近于涅槃圆寂也。净名疏云。或言有翻。或言无翻。有翻者。翻为除馑。众生薄福。在因无法自资。得报多所馑乏。出家戒行。是良福田。能生物善。除因果之馑乏也。又康僧会译法镜经云。凡夫贪染六尘。犹饥夫食饭。不知厌足。今圣人断贪。除六情饥馑。故号为除馑也。言无翻者。名含三义。智论云。一破恶。二怖魔。三乞士。一破恶者。如初得戒。即言比丘。以三羯磨。发善律仪。破恶律仪。故言破恶。若通就行解。戒防形非。定除心乱。慧悟想虗。能破见思之恶。故名破恶。言怖魔者。既能破恶。魔罗念言。此人非但出我界域。或有传灯。化我眷属。空我宫殿。故生惊怖。通而言之。三魔亦怖。言乞士者。乞是乞求之名。士是清雅之称。出家之人。内修清雅之德。必须远离四邪。净命自居。福利众生。破憍慢心。谦下自卑。告求资身。以成清雅之德。故名乞士。又云。比名破。丘名烦恼。能破烦恼故。复次。比名破。丘名能。能怖魔王。及魔人民故。释论云怖魔。破恶。乞士。魔乐生死。其既出家。复化余人。俱离三界。乖于魔意。魔用力制。翻被五系。但愁惧而已。故名怖魔。出家人必破身口七恶。故言破恶。夫在家。三种如法。一田。二商。三仕。用养身命。出家人。佛不许此。唯乞自济。身安道存。福利檀越。三义相成。即比丘义也。然苾刍。与比丘音近。古人有以香草五义释之。一体性柔輭。喻出家人。能折伏身语麤犷故。二引蔓旁布。喻出家人。传法度人。连延不绝故。三馨香远闻。喻出家人。戒德芬馥。为众所闻故。四能疗疼痛。喻出家人。能断烦恼毒害故。五不背日光。喻出家人。常向佛日故。僧者。具云僧伽。此翻为众。谓和合之众。乃四比丘已上之称也。一二三比丘。不名为众。故大论云。众多比丘一处和合。是名僧伽。譬如大树丛聚。是名为林。一一树。不名为林。除一一树。亦无林。如是一一比丘。不名为僧。除一一比丘。亦无僧。诸比丘和合。故名僧。天台云。众名和合。出家三乘行者。心与佛所说事理法合。故名为僧。律钞曰。此云和合众。和合有二义。一理和。谓同证择灭故二事和。别有六义。所谓戒和同修。见和同解。身和同住。利和同均。口和无诤。意和同悦。什师曰。欲令众和。要由六法。一以慈心起身业。二以慈心起口业。三以慈心起意业。四若得食时。减钵中饭。供养上座一人。下座一人。五持戒清净。五漏尽智慧。若行此六法。则众常和顺。无有乖诤也。肇师曰。非真心无以具六法。非六法无以和群众。如众不和。非敬顺之道也。又僧名良福田者。如报恩经云。众僧者。出三界之福田。谓比丘具有戒体。戒为万善之根。是故世人归信供养种福。如沃壤之田。能生嘉苗。故号良福田。婆沙律云。僧有五种。一群羊僧。谓不知布萨。行筹。说戒。自恣。羯磨。一切僧事。尽皆不知。犹如群羊。名群羊僧。二无惭愧僧。谓举众共行非法。如行不净。饮酒。过中食。凡是犯戒非法。一切同住。名无惭愧僧。三别众僧。谓凡是随心别众羯磨。名为别众僧。四清净僧。谓一切凡夫。持戒清净。众无非法。名清净僧。五第一义谛僧。谓四得。四向。名第一义谛僧也四得。谓得四果也。四向。谓向四果也。\n毗尼正梵音名毗奈耶。亦云鼻奈耶。应法师云。或言󳺎泥迦。或言毗那耶。或云鼻那夜。皆由梵音轻重声之譌转也。此译为离行。行亦道也。谓此行能离恶道。因以名焉。或译为灭。谓能灭身口之恶也。什法师云。毗尼秦言善治。谓自治婬怒痴。亦能治众生恶也。谷响云。以此方法律之名。翻彼土奈耶之语。南山云。毗尼翻灭。从功能为名。非正译也。正翻为律。律者法也。从教为名。断割重轻。开遮持犯。非法不定。俗有九流。法流居一。故世律法。皆约刑科。道与俗违。刑名乃异。至于处断。必依常法。戒因缘经云。鼻奈耶。鼻。秦言去。奈耶。秦言真。去若于非。而就真。故曰真也。又降伏此心。息此心。忍不起故曰真也。降伏。戒也。息定也。忍智也。善见律云。佛说戒律。为欲止恶。因止恶故。生不悔心。因不悔心故。得生欢喜。因欢喜故。得生安乐。因安乐故。得生三昧。因三昧故。得生慧眼。因生慧眼故。而生厌污。因厌污故。而生离欲。因离欲故。而生度脱。因度脱故。得度脱智。因度脱智。次第得入涅槃。为欲言故。为欲说故。为依止故。为欲闻故。如是次第。心得度脱智。是故殷勤当学毗尼。此是毗尼处说根本。\n优波离或云优波厘。又云邬波离。此翻化生。或翻上首。以其持律为众纪纲。故名优波厘。亦翻近执。谓佛为太子时。彼为亲近执事之臣也。如来五百大弟子。皆阿罗汉。各称第一。而尊者优波离。于持律中。得称第一。论云所以称优波离持律第一者。谓自从佛得戒已来。未曾犯如毫厘。故称第一。佛言。乃为将来比丘。能设禁法。使知轻重。得济危厄。汝真持律。以律付汝。勿令漏失。不可示以沙弥。白衣。复称第一也言翻者。谓翻译彼西域之言。而成此东华之语也。\n长老年高腊长。学解广深。故曰长老。新云具寿。增一阿含云。若有见谛法无害于群萌舍诸秽恶行此名为长老我今谓长老年必先出家修其善本业分别于正行设有年幼少诸根无漏缺此谓名长老分别正行法大论云所谓长老相不必以年耆形瘦须发白空老内无德能舍罪福果精进行梵行已离一切法是名为长老\n禁戒梵言。三婆啰。此云禁戒。禁。制也。戒也。谨也。止也。制以能制一切不善法故。戒以防止为义。谓能防恶律仪。无作之非。止三业所起之恶。故名防止。谨是慎义。谓慎无罪也。止者。梵语尸罗。正翻为止得。谓止恶得善也。训释虽众。其义一也。\n须弥奘法师云。苏迷卢。唐言妙高。旧曰须弥。又曰须弥楼。皆譌也。毗昙俱舍云。七宝所成。故名妙。出七金山上。故名高。入水八万四千由旬。出水八万四千由旬。观经疏云。举高三百三十六万里。纵广亦尔。西域记云。四宝合成。在大海中。据金轮上。日月之所回泊。诸天之所游舍。七山七海。环峙环列。山间海水。具八功德。七金山外。乃咸海也。其山四面。各有一色。东黄金。南瑠璃。西白银。北玻𭹳。随其方面。水同山色。天色亦尔。若依正法念经。东则白银西则黄金。故使四洲之人。观天各成一色瑠璃乃青色之宝也。\n备具三种业谓具善身口意业也。时尊者罗云。初始出家。喜作小妄语。佛取水器泻水。反复令悟。复问罗云。于意云何。人用镜为。尊者答曰。欲观其面。见净不净。佛言。如是罗云。若汝将作身业。即观彼身业。我将作身业彼身业为净。为不净。为自为。为他。罗云。若观时。则知我将作身业。彼身业净。或自为。或为他。不善。与苦果。受于苦报。罗云。汝当舍彼将作身业。罗云。若观时。则知我将作身业。彼身业不净。或自为。或为他。善与乐果。受于乐报。罗云。汝当受彼将作身业。罗云。若汝现作身业。即观此身业。若我现作身业。此身业为净。为不净。为自为。为他。罗云。若观时。则知现作身业。此身业净。或自为。或为他。不善。与苦果。受于苦报。罗云。汝当舍此现作身业。罗云。若观时。则知我现作身业。此身业不净。或自为。或为他。善与乐果。受于乐报。罗云。汝当受此现作身业。罗云。若汝已作身业。即观彼身业。若我已作身业。彼身业。已过去。灭尽变易。为净。为不净。为自为。为他。罗云。若观时。则知我已作身业。彼身业已过去。灭尽变易。彼身业净。或自为。或为他。不善与苦果。受于苦报。罗云。汝当诣善知识。梵行人所。彼已作身业。至心发露。应悔说过。慎莫覆藏。更善将护。罗云。若观时。则知我已作身业。彼身业已过去。灭尽变易。彼身业不净。或自为。或为他。善与乐果。受于乐报。罗云。汝当昼夜欢喜。住正念正智。口业亦复如是。罗云因过去行故。已生意业。即观彼意业。若因过去行故。已生意业。彼意业为净。为不净。为自为。为他。罗云。若观时。则知因过去行故。已生意业。彼意业已过去。灭尽变易。彼意业净。或自为。或为他不善。与苦果。受于苦报。罗云。汝当舍彼过去意业。罗云。若观时。则知因过去行故。已生意业。已过去灭尽变易。彼意业不净。或自为。或为他。善与乐果。受于乐报。罗云汝当受彼过去意业。罗云。因未来行故。当生意业。即观彼意业。若因未来行故。当生意业。彼意业为净。为不净。为自为。为他。罗云。若观时。则知因未来行故。当生意业。彼意业净。或自为。或为他。不善与苦果。受于苦报。罗云。汝当舍彼未来意业。罗云。若观时。则知因未来行故。当生意业。彼意业不净。或自为。或为他。善与乐果。受于乐报。罗云。汝当受彼未来意业。罗云。因现在行故。现生意业。即观此意业。若因现在行故。现生意业。此意业为净。为不净。为自为。为他。罗云。若观时。则知因现在行故。现生意业。此意业净。或自为。或为他。不善与苦果。受于苦报。罗云。汝当舍此现在意业。罗云。若观时。则知因现在行故。现生意业。此意业不净。或自为。或为他。善与乐果。受于乐报。罗云。汝当受此现在意业。罗云。若有过去沙门。梵志。身口意业。已观而观。已净而净。彼一切即此身口意业。已观而观。已净而净。罗云。若有未来沙门。梵志。身口意业。当观而观。当净而净。彼一切即此身口意业。当观而观。当净而净。罗云。若有现在沙门梵志。身口意业。现观而观。现净而净。彼一切即此身口意业。现观而观。现净而净。罗云。汝当如是学。我亦即此身口意业。现观而观。现净而净。于是世尊。复说颂曰。身业口业意业罗云善不善法汝应常观知己妄言罗云莫说本从他活何可妄言覆沙门法空无真实谓说妄言不护其口故不妄言正觉之子是沙门法罗云当学方方丰乐安隐无怖罗云至彼莫为害他\n罗云亦曰罗睺罗。新云罗怙罗。什师曰。阿修罗食月时名罗睺罗。秦言覆障。谓障月明也。文句云往昔塞鼠穴。又不看婆罗门六日。由是因缘报在母胎中六年始生。故言覆障。时太子求出家。父王不许。殷勤不已。王言。若汝有子。听汝出家。菩萨以指指妃腹。却后六年汝当生男。佛出家后。耶输有娠。诸释咸瞋。何因有此。欲治。欲杀。恶名盈路。宝女劬毗罗证之小。差因焚坑发大誓愿。我若为非。母子俱灭。若真遗体。天当为证。因抱子投坑。坑变为池。莲华捧体。王及国人。始复不疑。耶输以此息谤。祖王欢喜。虽失其父。而获其子。孙为金轮。吾亦何恨。想其长大。冀神宝至。而佛索令出家。父王不许。耶输将上高楼。目连飞空来取。佛度出家。付舍利弗为弟子。既出家已。王位亦失。故言覆障按律本。佛自入城。授指。罗云。罗云捉指佛引至精舍。令舍利弗度为沙弥。佛敕四大罗汉。不得灭度。待我法灭尽。由是住持。于今未得入无余涅槃。故言覆障。西域记云。罗怙罗。旧曰罗睺罗。又曰罗云。皆譌略也。此云执日。说一切有部云。菩萨六年苦行。耶输陀罗于王宫中。亦修苦行。繇是因缘。胎便隐腹。是时菩萨知苦行事无利益。即便随意气息。遂食美食。耶输陀罗闻是事已。宫中亦复放纵身心。事同菩萨。由斯快乐。胎遂增长。未久之间。便诞一息。当此之时。罗怙罗执持明月俗云月蚀。集诸眷属。请与立字。议曰。此子初生之时。罗怙罗手执于月。应与此儿名罗怙罗。大善权经云。疑菩萨非男。是黄门。故纳瞿夷释氏之女。罗云于天变没化生。不由父母合会而有。经云。罗睺罗。其貌端正。见者欢悦。肤体黄白。如真金色。然其头顶犹如繖盖。其鼻高隆犹若鹦鹉。两臂修𦟛。下垂过膝。一切支节无有缺减。诸根完具。莫不充备。增一经云。我声闻中。第一弟子。能持禁戒。罗云比丘是。或称忍辱第一。又称密行第一。各有因缘。此不繁录。什师曰。诸声闻体非兼备。各有偏能。谓之第一。故五百弟子。皆称第一也。\n四事不可治谓婬盗杀妄四波罗法。苦有犯者。如人断头。无可救疗。令其还活。以更无有法。还得戒身。故云不可治。\n可救有十三谓十三僧残法。若有犯者。如人断头。尚有余残咽喉在。早获良医。还使平复。故须二十净僧。以作羯磨。罪方除灭。不同前四。戒器已破。虽获百千净众。难与疗治。此对前戒。故云可救。大经明三种病。一易治。二难治。三不可治。弘明集云。必死之病。虽圣莫蠲。可疗之疾。待医方愈。是也。\n余者不须救谓除前篇之戒。余篇若犯。即可对一人。或复小众。如法说悔。便得清净。不同前之十三。须众僧羯磨。共除其罪。故云不须救。\n飚火卑遥切。音标。暴风从下而上也。经音义云。小火也。按字体。宜作熛。熛火飞也。亦云迸火也熛音飘。\n死尸大海之法。不宿死尸。佛法如海。犯重如尸。设有犯者。黜出净众。佛告目连。犹如大海。不受死尸。设有死尸。大风飘置岸上。于我法中。亦复如是。不受死尸。所谓死尸者。非沙门。自称为沙门。非梵行。自称为梵行。犯戒恶法。不净污秽。邪见。覆藏不善业。内怀腐烂。如空中树。虽在众中坐。常离众僧远。众僧亦离彼远。文句云。佛为人天师。师严道尊。凡有所说。若有违犯。罪莫大焉。初篇后聚。那可违负。尔则欺佛负心。复负三师七僧。此则佛海死尸。华园烂肉初篇四重也。后聚突吉罗也。若论五篇。则初后俱篇。六聚则始终俱聚。绮文互现。故云初篇后聚也。\n伊罗叶伊罗。此云臭气。此是树名。由迦叶佛时。坐禅比丘以瞋心故。损彼臭叶。堕于龙中。头生臭树。经百千万岁。受斯苦报。以待弥勒世尊。而为记莂。脱彼龙身因缘详见受戒犍度中。\n四分律名义标释卷第一\n音释\n罽宾此云贱种。\n㩧音朴击声。\n龟兹上音丘下音慈。\n薨音轰。公侯𣨛亡也。\n媵音孕。送女从嫁也。\n分卫梵语宾茶夜。此云乞食。分卫者。谓乞得食回分与同梵行者食。得卫持修道也。\n髭音咨。口上毛也。\n诂音古。诂训通古今之言。而明其故也。\n崽音宰。\n锻音晒。\n稧诘结切。音挈。\n譌俗作讹。\n栗音栗。惧也。竦缩也。\n褰音牵。揭衣也。\n蹶音厥。跌也。\n九流一儒流。谓顺阴阳。陈教化。述唐虞之政。宗孔子之道也。二道流。谓守弱。自卑陈尧舜。揖让之德。奉周易之谦恭也。三阴阳流。谓顺天历象。敬爱民时也。四法流。谓明赏敕法。以顺礼制也。五名流。谓正名列位。言顺事成也。六墨流。谓清庙宗祀。养老施惠也。七纵横流。谓受名赐专对权事也。八杂流。谓兼儒墨之铨。含名法之训。知国大体。事无不贯也。九农流。谓劝励农桑。备陈食货也。\n秦言此据当时译经之言也。若秦世译经。即云秦言。或汉。或晋。或隋。或梁。或唐。或宋。皆据当时之言。总谓此方之华言也。\n峙池字上声。峻峙。山屹立也。\n繖萨字上声。繖盖也。\n𦟛音充。均也。\n󳫎音鴈伪物。\n四分律名义标释卷第二目录\n四分律名义标释卷第二\n明　广州沙门释　弘赞在犙　辑\n新安沙门释　弘丽罗峰　校\n三垢或名三秽。又名三毒。谓贪瞋痴也。禅门云。引取之心名之为贪。违忿之心名之为瞋。迷惑之心名之为痴。论云。若心能令生死相续。是名为垢。此垢心差别。为贪恚痴。等是垢心。名为烦恼。亦名罪法。亦名退法。亦名隐没法。亦名热法。亦名悔法。有如是等名。是垢心修集。则名为使。非但垢心生时名使。烦恼名贪恚痴。疑憍慢。及五见此等差别。故有九十八使。\n结使结者。是缠缚义。谓缠缚行人不令解脱故。使者。以驱役为义。谓能驱役行者心神。流转三界故。略则言三结。广说则八十八使。若断身见。戒取。疑。三结尽。得须陀洹果。若三结尽。贪瞋痴薄。得斯陀含果。若贪欲瞋恚尽。得阿那含果。若一切烦恼永尽。得阿罗汉果。\n涅槃大经云。涅言不生。槃言不灭。总言不生不灭也。楞伽经云。我所说者。妄想识灭。名为涅槃。新云。梵本正名波利泥缚喃此云灭度。肇师论云。涅槃秦言无为。亦名灭度。无为者。取其虗无寂寞。妙绝于有为。灭度者。言其大患永灭。超度四流。斯盖镜像之所归。绝称之幽宅也。又新翻为圆寂。贤首云。德无不备称圆。障无不尽称寂。或云泥曰。或云泥丸。又云泥洹。肇师云。泥洹尽谛者。岂直结尽而已。则生死永寂灭。故谓之尽矣。有翻为安乐。谓已离烦恼结贼故也。二教论云。涅槃者。常恒清凉。无复生死。心不可以智知。形不可以像测。莫知其所以名。彊谓之寂。其为至也。亦以极哉。详如受戒犍度中释。\n浮囊西域渡海之人。多作鸟翎毛袋。或用羊皮牛皮作之。或赍巨牛脬。海船若失。即吹气浮身。以渡大海。大经喻云。如一罗刹。随度海者。总乞浮囊。度者答言。宁杀身命。浮囊叵得。罗刹复言。不肯全施。见惠其半。彼人尔时亦不施与。如是展转乞微尘许。彼人尔时乃至微尘。亦不施与。菩萨摩诃萨。持禁戒时。亦复如是。烦恼罗刹。教化菩萨。令犯四重。护余轻者。菩萨不随。劝犯僧残。菩萨不许。劝犯波逸提。菩萨不肯。劝犯提舍尼。菩萨不肯。劝犯突吉罗。菩萨不随。故经云。菩萨摩诃萨。持四重禁。及突吉罗。敬重坚固。等无差别。何况声闻急求度脱。而可轻毁者耶。\n帝释堂帝释者。梵音具云释提桓因。亦云释迦提婆因陀罗。大论云。释迦秦言能。提婆秦言天。因陀秦言主。合而言之。谓能为三十三天主。今略云帝释。盖华梵双举也。襍阿含云。佛言。本为人时。行于顿施。堪能作主。故名释提桓因。杂阿含经云。帝释本为人时。极大聪明。断事之时。须臾之间。能断千事。以是因缘。故名帝释。佛告诸比丘。坚持七行。必得帝释。何以故。昔者帝释。为人之时。发初履行。孝顺父母。恭敬尊长。所言柔輭。断于两舌。好施无悭。恒修实语。终不欺诳。不起瞋恚。设生嫌恨。寻思灭之。正法念处经云。帝释是初果须陀洹。现身有千头。华严云。现身有千眼。手持金刚杵。流出火𦦨。璎珞经云。汝今帝释。功德众行。至千佛兄弟过。无复贤劫名。中间永旷绝。二十四中劫。后乃有佛出。刹土名普忍。彼佛寿七劫。遗法亦七劫。其法已没尽。旷绝经五劫。汝于彼刹土。当绍如来位。号名无著尊。智论云。昔婆罗门。姓憍尸迦。与知友三十二人。共修迦叶佛墖。命终皆生须弥山顶。憍尸迦为天主。三十二人为辅臣。共为三十三天。帝释居中。婆沙论云。帝释为二处天主四王天忉利天。因本经云。须弥山顶。善见大城。周万逾缮那。重门高一由旬半。城有千门。严饰壮丽。中央金城。门有五百。中有楼阁。名皮禅延亦云毗阇延即殊胜殿也。正理论云。殊胜殿。周千由旬。其地真金杂宝严饰。柔软如妒罗绵。随足高下。阿含云。目连尊者。游历小千界。无有端严。如毗阇延堂余如受戒犍度。忉利句中释。\n七宝诸经所出七宝。各略不同。华梵亦别。今如本律所出。一金。二银。三真珠。四瑠璃。五珊瑚。六砗磲。七码碯。大论云。一金。二银。三毗瑠璃。四颇梨此云水玉。或云水精。五砗磲其色青白。有云大贝。如车之渠。渠谓车轫。其状类之。故名车渠也。六码碯此宝。色如马之脑。因以为名。其色赤白。七赤真珠佛地论云。赤虫所出。大论云真珠出鱼腹中。或竹中。或蛇脑中。不必唯生蚌胎也。无量寿经。有珊瑚。无珠。恒水经。有明月珠。及摩尼珠。并真珠。大论云。是宝有三种。有人宝。天宝。菩萨宝。人宝力少。唯有清净光色。除毒。除鬼。除暗。亦除饥渴。寒热。种种苦事。天宝。亦大。亦胜。常随逐天身。可使令。可共语。轻而不重。菩萨宝。胜于天宝。能兼有人宝。天宝事。又能令一切众生。知死此生彼。因缘本末。譬如明镜。见其面像。复能出种种法音。雨诸幢旛华盖。供养之具。供十方诸佛。又雨诸生活具。四事给施众生。以除贫穷苦厄也四事者。饮食。衣服。卧具。医药。\n七觉意即七觉支。或云七菩提分。菩提此云觉。增一阿含经云。若如来出现世间时。便有七觉意宝。出现世间。所谓念觉意。法觉意。精进觉意。喜觉意。猗觉意。定觉意。护觉意。出现于世。若如来出现世间时。便有此七觉意宝。出现世间。是故诸比丘。当求方便。修此七觉意。如是诸比丘。当作是学猗。美也。玉篇曰。叹美之词。字又作袆。郭璞曰。袆。谓佳丽轻美之貌。今此觉意。由定加行。离沉掉故。引定身心。轻美安和。即当轻美之义。故得定者。非唯心安调畅。亦复容貌充润也。余如下释。\n五阴亦云五蕴。谓色受想行识也。阴以盖覆为义。谓能盖覆出世真明之慧。而增长生死。集散不绝。故名为阴。若具此五。名之为生。若散坏时。名之为死。色者。即质碍之义。谓眼耳鼻舌身。诸根和合积聚。故名为色。受者。即领纳之义。谓六识与六尘相应。而有六受。和合积聚故名为受。想者。即思想之义。谓意识与六尘相应。而成六想。和合积聚故名为想。行者。即迁流造作之义。谓因意识思想诸尘。造作善恶诸行。和合积聚故名为行。识者。即了别之义。谓以眼耳鼻舌身意。六种之识。于诸尘境上。照了分别。和合积聚。故名为识。杂阿含经。佛告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病苦生。亦应于色。欲令如是。不令如是。以色无我故。于色有病有苦生。亦得于色。欲令如是。不令如是。受想行识亦复如是。色无常。若无常者是苦。若无常苦者。是变易法。多闻圣弟子。于中宁见有我。异我。相在不。比丘白佛。不也。世尊。受想行识。亦复如是。是故比丘。诸所有色。若过去。若未来。若现在。若内若外。若麤若细。若好若丑。若远若近。彼一切非我。不异我不相在。如是观察。受想行识。亦复如是。多闻圣弟子。于此五受阴。非我非我所。如实观察。观察已。于诸世间。都无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行以立。所作已办。不受后有。\n鸯崛魔或云鸯崛摩鬘。或云鸯崛摩罗。西域记云。鸯窭利摩罗。唐言指鬘。旧曰鸯崛摩罗。譌也。按贤愚经云。是波斯匿王。大臣之子。其母素性。不能良善。自怀妊此儿以来。心性恭顺。乐宣人德。慈矜苦厄。不喜说过。遂立字为阿舋贼奇此云无恼。后受邪师教。杀人取指为鬘。人号为指鬘。鸯崛摩经云。姓奇角。是舍卫城人。其师梵志。教授五百弟子。鸯崛摩为上首。仪干刚猛。力超壮士。手能接飞。走先奔马。聪慧才辩。志性和雅。安详敏达。一无疑碍。色像第一。其师教至日中。使杀百人。人取一指。满百人指。以鬘其额。得生梵天。时少一指满百。欲害母取指。佛即愍念。往至其前。彼见佛。舍母。欲取佛指。趂佛不逮。佛为说偈。心即开悟。出家证阿罗汉。时到著衣持钵。入舍卫城乞食。至一长者家。值其妇产。难便作是念。众生苦痛。受恼无限。长者语曰。汝为至圣。当有何法。能免产难。答曰。我始出家。未知此法。当往问佛。却来相报。遽还以缘白佛。佛言。汝今往彼妇所。而作是说。我从贤圣生已来。未曾杀生。持此至诚之言。使彼母人。胎得无他。时鸯崛魔。即至彼妇所。语曰。我从贤圣生已来。不杀生。此至诚言。胎得解脱。是时妇胎。即得分娩。母子获安。佛言。我弟子中。第一聪明捷疾智者。鸯崛魔比丘是出增一经。\n记莂莂。必列切。音别。按此字体加草。本是种穊移莳之名。今此借用。经音义云。别。分别也。经文从艸作别。非也。旧经多言印驻。一也。文句云。梵音和伽罗。此云授记。亦云受记。受决。受莂。授是与义。受是得义。记是记事。决是决定。莂是了别。谓佛诚言。授其当果。时事决定。近远了别。从佛授与得名。故言授记。\n王印如律文喻释论云。如人捧持王印。随处无畏。行者亦尔。执持戒印。到处无碍。不为一切魔怨所娆。直至涅槃。但坚捧持。无令毁失。不必于中求义。\n三恶谓地狱。饿鬼。畜生。三恶道也。地狱者。谓此处在地之下。其造作极重恶业众生。堕于此道。饿鬼者。有三种。一谓罪业极重者。积劫不闻水浆之名。其次者。但伺求人间荡涤脓血粪秽而食。又其次者。时或一饱。谓造作恶业众生。由悭贪故。生于此道。畜生者。谓披毛戴角。鳞甲。羽毛。四足。多足。有足。无足。水陆空行等。其造作恶业众生。由愚痴故。生于此道。详如下述。\n神仙五通梵语茂泥。此云仙。释名云。老而不死曰仙。仙者迁也。迁入山也。庄子云。千岁厌世。去而上迁。抱朴子云。求仙者。要当以忠孝和顺仁信为本。若德不修。而但务方术。终不得长生也。楞严经云。复有从人。不依正觉。修三摩地。别修妄念。存想固形。游于山林。人不及处。有十种仙。余如经说。此不繁录。缨络经云。神名天心。通名慧性。天然之慧。彻照无碍。故名神通。一天眼通。二天耳通。三知他心通。四宿命通。五神足通。处胎经。妙胜菩萨。白佛言。世尊。菩萨修习何法。得神通道。佛遂为说欲界中之五通。一者足不履地。谓身能飞行。履空如地。履地如空。二者知人心命。谓能知他人之心。行善行恶。生善处恶处。三者回眼千里。谓于天下众生之类。若好若丑。城郭屋舍。山岩树木。回眼之持。无有远近。皆悉能见。四者呼名即至。谓于天下男女。及象马巨细等声。无不能闻。若有呼其名者。或远或近。随即而至。五者石壁无碍。谓于天下周旋往来。山河石壁。无所障碍。如宗镜录。五种通中。第三依通。谓依凭术法。任意无碍。如乘符往来。药饵灵变之类。此皆神仙之术也。佛说偈言。凡夫所得通犹如诸飞鸟有近亦有远不离生死道佛通无碍法真实无垢秽念则到十方往返不疲倦以慈念众生得通无罣碍仙人五通慧转退不成就我通坚固法要入涅槃门今言神仙五通。正凡夫所得者。\n苏罗婆国善见律云。不得此草名也。五分律云。须赖婆国。母经云修赖咤国。皆一也按苏须修三字。梵音相同。此译云善。赖咤。此云国也。\n毗兰若善见云。毗兰若者。此是国名。五分云。毗兰若邑。十诵云。毗罗然。婆沙律云。毗罗然国。近雪山故名毗罗然。是外道沙门梵志所乐处。中本起经云。舍卫国界有都。名随兰然。有婆罗门。名阿耆达多。\n那邻罗濵洲善见云。那邻罗者。即夜叉名。因夜叉鬼依此树故。而号之濵洲。戒因缘经云。󳺎罗然国。无有堂舍。北有大失利沙山。山谷广大。草木深𨗉。种种华树。若干种鸟。尔时世尊及比丘僧。于彼山宿树下而住。\n曼陀罗树此云适意。又云白华。善见云。此是练木树也。\n毗兰若婆罗门善见云。生于毗兰若国。因国号之。五分云。毗兰若邑。有婆罗门。名毗兰若。波斯匿王。以此邑封之。十诵云。毗罗然国。有婆罗门王。字阿耆达。婆沙律云。阿耆达者。以供养火故。名阿耆达。婆罗门。此云净行。亦云梵志。是四姓中之贵姓。劫初种族。山野自间。故人以净行称之。其种别有经书。世世相承。以道学为业。或在家。或出家。多恃己道术。我慢人也余如受戒犍度中释。婆沙律云。此婆罗门王。从无始来为痴暗所盲。不顾好恶。又此人长夜恶邪。是法怨贼。虽复请佛。无信敬心。是故不以为意。又佛欲现受宿报故。而受彼请。谓过去世。有佛名毗婆叶。国王名槃头。办种种甘美肴饍。请佛及僧。佛及大众。食讫还归本处。时有婆罗门。名山王。教授五百童子。见食香美。便兴妬意。曰。此等髠头沙门。正应食马麦。不应食此甘馔。告诸童子曰。汝等见此髠头道人。食甘饍不。诸童子曰实见。此等师主。亦应食马麦佛言。尔时山王婆罗门者。则我身是。尔时五百童子者。今五百罗汉是。我于尔时嫉骂应食马麦。卿等亦云。如是以是因缘。我及卿等。经历地狱。无数千岁。今虽成佛。由彼残缘。我及卿等。于毗兰若。食马麦九十日。我于尔时。不言与佛马麦。但言与比丘。以是故我今得食捣麦。以卿等加言。当与佛麦。故今日卿等。食著皮麦耳出兴起经。\n瞿昙或云俱谭。又云憍昙弥。文句曰。瞿昙。此云纯淑。古翻为泥土。西域记云。乔答摩。旧云瞿昙。譌略也。苑法师云。具云瞿答摩。瞿者。此云地也。答摩。最胜也。谓天以外。在地人类。此族最胜。故云地最胜也。或曰瞿昙弥。或云憍昙弥。或曰瞿夷。皆女声呼也。南山云。瞿昙者。如十二游经云。昔者菩萨。阿僧祇初。为国王。父母早丧。让位求道。师姓瞿昙。因从氏焉遂受其姓。名小瞿昙。梵言瞿昙者。星名也。如此张氏。因星立姓。自古相传。言瞿昙。谓泥土者。但是译人取言轻重成譌。今问梵僧。言瞿荼者。泥土也。求昙者星名也。故知因星得姓。定非泥土。至于后代。改姓释迦言女声呼瞿昙为瞿夷者。未必是也。\n沙门或云桑门。或云沙迦懑曩。皆譌也。正言室摩那拏。此言功劳。言其修道。有多劳也。什师云。佛法及外道。凡出家者。皆名沙门。肇师云。出家之都名也。秦言义训勤行。勤行取涅槃也。或翻勤息。阿含经云。舍离恩爱。出家修道。摄御诸根。不染外欲。慈心一切。无所伤害。遇乐不欣。逢苦不戚。能忍如地。故号沙门。增一阿含。佛告阿难。有二种沙门。有习行沙门。誓愿沙门。彼云何名为习行沙门。于是比丘。行来进止。视瞻容貌。著衣持钵。皆悉如法。不著贪欲。瞋恚。愚痴。但持戒精进。不犯非法。等学诸戒。是谓名为习行沙门。云何名为誓愿沙门。或有比丘。威仪戒律。出入进止。行步容貌。视瞻举动。皆悉如法。尽有漏。成无漏。于现法中。身得证。而自游化。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓名为誓愿沙门。瑜伽论云。有四沙门。一胜道沙门。即佛等。二说道沙门。谓说正法者。三活道沙门。谓修诸善品者。四污道沙门。谓诸邪见行者佛名大沙门。故从佛出家者。称名释迦沙门。\n释种释者。具云释迦。此翻能仁。长阿含经云。过去有王名曰懿摩即第十轮王。去善萨身一百世。如受戒犍度中释。摈斥四子。令出国第四子名庄严。即净饭王所承。子奉王命已。到北雪山。住直林中。五分律云。居雪山北。四方遐旷。菜果滋茂。顿驾数年。归德如市。󳬂为疆国。父因往召。辞过不还。父王三叹。我子有能。因名释种。又云住直树林。复名为释。既于林立国。即以林为姓。故以释迦翻为直林。南山云。今据梵音。呼直为释。天竺诸事。一物多名。此又因林而命氏矣。若准别传。彼土有树。名曰释迦。根干茂盛。佛祖统纪云。世人皆知如来为刹帝利之王种。而不知瞿昙释迦前后立姓之由。瞿昙之义有四。或云纯寂。或云地最胜。此从本德而称也。或云甘蔗。或云日种。此就本缘而言也。释迦之义有三。据德立号。则曰能仁。依处称名。则曰舍夷直林。然释迦立姓之由。虽因甘蔗王之四子。而实出自瞿昙也。瞿昙释迦。称虽有异。姓即是一。或加甘蔗。舍夷。列为五姓。则本末相分。源流一致。是知舍夷释迦二姓。出自甘蔗。甘蔗出自瞿昙。其实皆刹帝利王之一姓也舍夷亦树名也。\n十号一如来。二应供。三正徧知。四明行足。五善逝。六世间解无上士。七调御丈夫。八天人师。九佛。十世尊。如来号者。如过去诸佛行六波罗蜜。得诸法。如相来至佛道。今佛亦如是道来。如诸佛来。故号如来。应供号者。谓万行圆成。福慧具足。应受天上人间供养。饶益有情。故号应供。又证涅槃时。断尽一切烦恼。令身口意清净。无染无著。复名无所著。正徧知号者。谓具一切智。于一切法。无不了知。故号正徧知。又以一切法。平等开觉一切众生。成无上觉。复号等正觉。明行足号者。明即三明。谓天眼宿命。漏尽明也。行足者。谓如来身口意业。善修满足。正真清净。于自愿力。一切之行。修令满足。故号明行足。善逝号者。善逝即妙往之义。谓如来。正智能断诸惑。妙出世间。能往佛果。故号善逝。世间解无上士号者。世间解者。谓世间出世间。因果诸法。正觉正知。无不解了。无上士者。谓于三界人天。若凡若圣。一切有情之中。唯佛第一最上无等。故号世间解无上士。调御丈夫号者。谓佛具大丈夫力。而能调伏善恶二类众生。以第一义。涅槃之法。显示调御。令离垢染。获得最上涅槃。故号为调御丈夫。天人师号者。谓非独与阿难一人为师。所有四众。及天上人间。沙门。婆罗门。魔王。外道。释。梵。龙。天。皆归命。依教奉行。俱称作弟子。故号天人师。佛号者。谓智慧具足。三觉圆明。故号为佛自觉。觉他。觉行圆满。名三觉也。世尊号者。谓以无漏智等法。破彼贪瞋痴等。一切烦恼。不善之法。灭生死苦。得无上觉。天人凡圣。世出世间。咸尊重。故号为世尊。如上所解。文出十号。经若以义略释之。一是倣同先迹号。二是堪为福田号。三是徧知法界号。四是果显因德号。五是妙往菩提号。六是达伪通真号。七是摄化从道号。八是应机授法号。九是觉悟归真号。十是三界独尊号。又文句云。无虗妄名如来。良福田名应供。知法界名正徧知。具三明名行足。不还来名善逝。知众生国土。名世间解。无与等。名无上士。调他心。名调御丈夫。为众生眼。名天人师。知三聚。名佛。具此十德。名世间尊三聚者。谓正定聚邪定聚。不定聚。\n诸天魔梵诸天者。举其总也。梵云提婆。此言天。天者。天然。清净光洁。最胜最尊。故名为天。苟非最胜之因。岂生最胜之处。言最胜因者。所谓十善。身三。语四。及意三行。由其三业。防止过非。有顺理义。即名十善。以兹十善。运出五道。故此十戒。名曰天乘。业报差别经云。若众生。具修增上十善。得欲界天报。修有漏十善。与定相应。得色天报。修四空定。得无色天报。言魔者。梵音具云魔罗。大论云。秦言能夺命。能夺智慧命故。又翻为障。能为修道作障碍故。肇师曰。秦言。或名杀者。或云极恶。断人善因。名杀者。违佛乱僧。罪莫之大。故云极恶也。涅槃疏云。依于佛法而得善利。不念报恩。反欲加毁。故云极恶。垂裕云。能杀害出世善根也。欲界第六天上。别有魔罗所居天。是他化天所摄。因本经云。梵身天下。有摩罗波旬宫殿梵身天。是色界最下一天也。楼炭经云。欲色二界中。别有魔宫。纵广六千由旬。宫殿七重。云云。言梵者。梵是西音。此云离欲。或云净行。法华疏云。除下地系。上升色界。故名离欲。亦称高净。证真云。劫初成时。梵王先生。独住一劫。未有梵侣。后起念云。愿诸有情。来生此处。作是念已。梵子即生。外道不测。便执梵王是常。梵子无常。净名疏云。梵王是娑婆世界主。住初禅中间。即中间禅也。谓在初禅二禅。两楹之中也。毗昙云。二禅以上。无言语法。故不立主。禅门云。初禅有觉观心。则有语言法。主领下地众生为便。文句云。梵王住初禅中间。内有觉观。外有言说。得主领为王。单修禅为梵民。加四无量心为王。妙乐云。梵即色主。亦三界主。大论云。帝释为二处天主四天忉利。魔王为欲界主以其居欲界顶。故也。大梵王为三界主。感通传。答南山云。魔王虽欲界主。帝释四王。若行佛法。魔不能制。又娑婆世界主。名摩醯首罗。华严经云。大千世界主。摩醯首罗此云大自在。涅槃疏云。摩醯首罗。居色界顶。主大千界。辅行云。摩醯首罗。能覆大千。举世尊之。以为化本大千界内。有万亿梵王。此处梵王。名尸弃。居大千之中。以统御为主。其实主领小千界。摩醯首罗。以其报最胜故。居色界顶。能覆大千。为世主宰。\n上中下善亦云初中后善。成论云。佛法无时不善。于少壮老。三时皆善。入时行时出时亦善。又初止恶。中舍福报。后一切舍。是名三善。又佛三时。常说正法。不杂非法。初中后时。常为智者之所爱乐。又于三时。一切甚深。不如余经。初麤。中细。后则微末。以是等缘。故名三善余经。即诸外典也。\n梵行梵是西语。具云梵摩。此言清净。或云清洁。正言寂静。律摄云。梵谓涅槃。此行能趣。故言梵行之行。名为梵行。成论云。梵行者。八直圣道。名为梵行。是名涅槃道。能到故名梵行八直圣道。即八圣道。详如下释。\n问讯讯。言也。意取发言慰问。以伸诚敬。非类今时。但以合掌低头。默而无言。名为问讯。斯乃仅可以为和南轨式。非关问讯之仪。僧祇律云。礼拜不得如痖羊。当相问讯。持地论云。当安慰舒颜。先语平视。和色正念。在前问讯。善见论云。比丘到佛所。问讯云。少病少恼。安乐行不。大论云。问讯少恼。少病。兴居轻利。气力安乐不。何以问少恼少病不。谓有二种病。一者外因缘病。二者内因缘病。外者寒热饥渴。兵刃刀杖。坠落推压。如是等种种外患。名为外病。内者。饮食不节。卧起无常。四百四病。如是等种种。名为内病。如此二病。有身皆苦。是故问少恼少病不。何以不问无恼无病。而问少恼少病耶。谓身为苦本。无不病时。何以故。是四大合而为身。地水火风。性不相宜。各各相害。譬如疽疮。无不痛时。若以药涂。可得少差。而不可得愈。人身亦如是。常病常治。治故得活。不治则死。以是故。不问无恼无病。外患。常有风雨寒热为恼。复有身四仪。坐卧行住。各久则恼也。若问少恼少病则足。何以复言兴居轻利耶。谓人虽病差。未得平复。以是故问兴居轻利。何以故问气力安乐不。谓有人病差。虽能行步坐起。气力未足。不能造事施为故问气力也。安乐不者。有人虽病得差。能造事施为。而未受安乐。是故问安乐不。又有人无病有力。复为贫穷。恐怖。忧愁。不得安乐也。复次。有二种问讯法。谓问讯身。问讯心。若言少恼少患。兴居轻利气力。是问讯身。若言安乐不。是问讯心。种种内外诸病。名为身病。婬欲。瞋恚。嫉妬。悭贪。忧愁。怖畏等。种种烦恼。九十八结。五百缠缚。种种欲愿等。名为心病。以是二病问讯。故言少恼少病。兴居轻利安乐不。问曰。人问讯。则应尔。诸天尚不应如此问讯。何况于佛。答曰。佛身二种。一神通变化身。二父母生身。受人法故。故不如天。是故应如人法问讯。\n遶佛遶。同绕。围绕也。或曰旋。旋谓周旋回转。欲其圆如规也。旋绕之仪。出自天竺。天竺之礼。有其多种。或以礼拜为恭。或复旋绕表敬。旋有左右。遶有吉凶。右旋名吉。左遶名凶。故诸经论中。皆曰右旋。是以左遶。为神所诃。乃至右绕麦积。为俗所责。然左右之仪。应须辨之。即如此方行事者。顺于天时。面西北转。偏袒右膊。向佛而旋者。是也。寄归传云。言右旋者。梵云钵喇特崎拏。钵喇字缘。乃有多义。此中意趣。事表旋行。特崎拏。即是其右。总明尊便。之目故时人名右手。为特崎拏手。意是从其右边为尊为便。方合旋绕之仪矣。西国五天。皆名东方为前方。南为右方。经云。右绕三帀者。正顺其仪。或云。绕百千帀。不云右者。略也。然旋绕时。或千帀百帀。十帀七帀。五帀三帀。各有所表。且论常行三帀者。表供养三尊。止三毒。净三业。灭三恶道。得值三宝。余可意知。斯不繁述。若论其福果者。如菩萨本行经云。昔佛与阿难入舍卫城。而行乞食。时彼城中。有一婆罗门。从外而来。见佛出城。光相巍巍。时婆罗门。欢喜踊跃。遶佛一帀。作礼而去。佛便微笑。告阿难言。此婆罗门。见佛欢喜。以清净心。遶佛一帀。以此功德。从是以后。二十五劫。不堕恶道。天上人中。快乐无极。竟二十五劫。得辟支佛。名持𠋆那祇梨。以是因缘。若人旋佛。及旋佛塔。所生之处。得福无量也。\n三月夏安居三月者。九旬之日也。夏是雨时。安居略分三种。谓前中后也。若四月十六日结者。名前安居。从十七日已去。至五月十五日结者。名中安居。唯五月十六一日结者。名后安居。前一是正。后二为有事难。不及前结。如来愍众顺物。故开一月。谓从四月十七。至五月十六。于此一月中。续结令成。脱此不得。以不成法故。然此三时。皆须住满九旬为期。其前结者。当住至七月十五日解。若中结者。从七月十六日。至八月十四日。中间若有事缘。数满九旬。听解而去。若非正缘。还须同后结者住。至八月十五日解。据此三时。偏约夏月者。情在三过。一者无事游行。妨修道业。故母经云。夏中无缘。不应乞七日法。冬中无缘。不应行。二者伤损物命。违慈实深。以夏中方尺之地。悉皆有虫。故正法念经云。夏中除大小便。余则跏趺而坐。三者所为既非。故招世谤。以诸檀越嫌言。外道持戒者。畏伤众生。夏犹不行。况佛弟子慈心者。冬夏所求。无有厌足。鸟依林树。野兽依山。皆有住时。云何比丘。无暂时息。以斯之过。教兴兹焉。今如来随顺众生。故于毗兰若。前三月夏安居也。\n波罗国或云波利国。波利。乃北天竺外。雪山西。缚喝国之。城名。非东南海中之波罗国也。有云波罗奈国。波罗奈。是中天竺境。与波利悬隔。此由波罗波利音之相近譌转也。\n魔波旬魔有四种。烦恼魔。五阴魔。死魔。天子魔。今此言魔。正属天魔。辅行云。古译经论。魔字从石。自梁武来。谓魔能恼人。字宜从鬼。原非字义。本是梵音。具云魔罗。秦言能夺命。波旬。正言波卑夜。此云恶。是魔王名也。什师曰。秦言杀者。常欲断人慧命故。亦名恶中恶。恶有三种。一曰恶。若以恶加己。还以恶报。是名为恶。二曰大恶。若人不侵己。无故加害。是名大恶。三曰恶中恶。若人来供养恭敬。不念报恩。而反害之。是名恶中恶。魔王最甚也。诸佛常欲令众生安隐。而反坏乱。故言甚也。\n大目连或曰目犍连。又曰目干连。阐义钞云。目犍连姓也。此翻赞诵。文殊问经。翻为莱茯根。真谛云。勿伽罗。翻胡豆。二物皆古仙所嗜。因以命族。新云没特伽罗。此云采菽氏。上古有仙。居山寂处。常采菉豆而食。因以为姓。尊者之母。是彼之族。取母氏姓。因以为名。大者。以尊者得大神通。又欲于同姓中拣别。无令滥称故。什师曰。生便有大智慧。故名大目犍连。又名拘律陀。拘律陀者。树名也。父祷此树神。而得子故。亦云拘隶多。皆一也。新云从父本名。名俱利迦。什师曰。时人多召其姓。尟召其名也。是佛声闻弟子中。神通第一也父名。生处。如受戒犍度中释。\n󳬂单越或云󳬂坦越。又曰󳬂单曰。此云胜处。亦云胜生。又云高上。长阿含经云。󳬂单越者。其义云何。于三天下。其土最上最胜。故名󳬂单越。或云俱卢洲。西域记云。拘卢洲。旧云󳬂单越。又曰鸠楼。譌也。居须弥山北。其土丰乐。如比上天。人无我。我所。物皆自然。不假工力。故有自然秔米也秔。音耕。俗作稉。粳。皆一也。详如三十事中释。\n舍利弗舍利。此云身。亦云鹙。弗。此言子也。涅槃经云。舍利弗母。名舍利。因母立字。故名舍利弗。此翻身子。文句云。此女好形身。身之所生。故言身子。言鹙子者。谓其母眼明净。如鹙鹭眼。阐义钞曰。新云奢利佛呾罗。奢利。此云鹙。即百舌鸟。亦云春鸎。佛呾罗。此言子。以母才辩。喻如鹙鸟。此是彼子。以显之。故云鹙子。尊者本生摩揭陀国。那罗陀村。乃南天竺。提舍婆罗门。大论师之子。八岁便升论床。摧伏诸大论师。故经云。尊者是世间第二佛。为法之将。能随如来。而转法轮。佛弟子中。智慧第一。一切世间所有智慧。十六分中。不及其一。唯除如来也。尊者今请如来预为比丘制戒。如来以诸弟子。未生漏法。未为制戒。然尊者。非但今时。预请如来结戒。亦曾于过去世时。波罗奈国。大名称王所。为大臣。名曰陶利。智慧聪明。时诸民众。未有过患。而请王制诸刑罚。王念庶民。未有过恶。不以制罸。复于今时。诸比丘未有漏法。而请世尊预制禁戒。佛知诸弟子。未有有漏法生。不以制戒。譬如转轮圣王。不以无过。而为婆罗门居士。而制刑罸。佛亦如是。尔时大名称王者。世尊是。时大臣陶利者。尊者舍利弗是也余如受戒犍度中释。\n四分律名义标释卷第二\n音释\n五见一身见。二边见。三见取。四戒取。五邪见。\n昵音匿。\n四流欲流。有流。见流。无明流。\n翎音陵。鸟羽。\n脬音抛。膀胱也。\n叵音颇。不可也。\n蚌音棒。蛤属。\n舋音欣去声。\n趂嗔字去声。逐也。\n懑门字上声。\n懿音意。\n楹音迎。柱也。\n莱茯上音来。下音伏。\n菽音叔。豆也。\n尟先字上声。同尠。\n鹙鹭上音秋。下音路。\n四分律名义标释卷第三目录\n四分律名义标释卷第三\n明　广州沙门释　弘赞在犙　辑\n新安沙门释　弘丽罗峰　校\n毗婆尸佛亦云维卫。此云胜观。是过去九十一劫。人寿八万岁时出现于世。刹利王种。姓拘楼。父字槃裱。刹利王也。母字槃头末陀。王所治国。名刹末提。佛有子名方膺。侍者名无忧。有二大弟子。一名𬸣荼。二名提舍。佛身长六十由旬。圆光一百二十由旬。坐波陀罗树下成道。三会说法。初一会时。度比丘有百十六万八千。第二会时。有十六万。第三会时。有十万比丘。皆得阿罗汉道。佛寿八万岁。百岁之中。众皆清净。恒以一偈而为制戒此是过去庄严劫。第九百九十八佛。\n尸弃佛亦云式弃。此云火。是过去三十一劫。人寿七万岁时。出现于世。刹利王种。姓拘楼。父字阿轮拏。刹利王也。母字波罗诃越提。王所治国。名阿楼那和提。佛有子名无量。侍者名忍行。有二大弟子。一名阿毗浮。二名三参。佛身长四十由旬。圆光四十五由旬。通身光一百由旬。坐分涂利树下成道。三会说法。初一会时。度比丘有十六万众。第二会时。有十四万众。第三会时。有十万众。皆得阿罗汉。佛寿七万岁。八十年中。众皆清净。恒说一偈而为禁戒此庄严劫第九百九十九佛。\n随叶佛亦云毗舍浮。此云徧一切自在。是过去三十一劫。人寿六万岁时出现于世。刹利王种。姓拘楼。父字须波罗提和。刹利王也。母字耶舍越提。王所治国。名阿耨忧摩。佛有子名妙觉。侍者名寂灭。有二大弟子。一名扶游。二名󳬂多。佛身长三十二由旬。圆光四十二由旬。通身光六十二由旬。坐菩萨罗树下成道。亦三会说法。初一会时。度十万众。第二会时。八万众。第三会时。七万众。皆阿罗汉。佛寿七万岁。七十年中。众皆清净。复以一偈而为禁戒此庄严劫第一千尊佛。\n拘留孙佛此云所应断。又翻作用庄严。是此贤劫中。第九个小劫减时。人寿六万岁出现于世。婆罗门种。姓迦摄。父字阿枝达兜。母字随舍迦。国名轮诃唎提那。王字须诃提。佛有子名上胜。侍者名善觉。有二大弟子。一名萨尼。二名毗楼。佛身长二十五由旬。圆光三十二由旬。通身光五十由旬。坐尸利沙树下成道。二会说法。初会之时。度七万众。第二会时。度六万众。皆阿罗汉。佛寿六万岁。于六十年中。众皆清净。尔时以二偈。以为禁戒此是现在贤劫。第一尊佛。\n拘那含牟尼佛此云金寂。是此贤劫。人寿四万岁时出现于世。婆罗门种。姓迦摄。父字耶睒钵多。母字󳬂多罗。国名差摩越提。王字差摩。佛有子名导师。侍者名安和。有二大弟子。一名舒般那。二名󳬂多楼。佛身长二十五由旬。圆光三十由旬。通身光四十由旬。坐优头䟦罗树下成道。二会说法。初会之时。度六十万众。第二会时。度三十万众。皆阿罗汉。佛寿四万岁。三十年中。众皆清净。以一偈而为禁戒此贤劫第二佛。\n迦叶佛此云饮光。是此贤劫人寿二万岁时。出现于世。婆罗门种。姓迦叶。父字阿枝达耶。母字檀那越提耶。国名波罗私。王名其隋。佛有子名进军。侍者名善友。有二大弟子。一名提舍。二名婆罗婆。佛身长十六丈。圆光二十由旬。坐尼拘律树下成道。亦二会说法。初会之时。度四十万众。第二会度三十万众。皆阿罗汉。佛寿二万岁二十年中。众皆清净。恒以一偈而为禁戒此贤劫第三佛。上已出六佛因缘。兹当随出本师释迦牟尼世尊因缘。释迦如来。于此贤劫中。人寿百岁时。出现于世。刹利王种。姓瞿昙。父字阅头檀。刹利王也。母字摩诃摩耶。王所治国。名迦罗维卫。佛子名罗睺罗。侍者名阿难陀。二大弟子。一名舍利弗。二名目犍连。佛身长一丈六尺。圆光一寻。坐阿沛多罗树下成道。亦云毕钵罗树。一会说法。千二百五十人。皆阿罗汉。佛寿八十岁。十二年中。众皆无有瑕秽。亦以一偈而为禁戒。后因有犯律之人。随制二百五十戒法也是贤劫第四佛。从上毗婆尸佛。至随叶佛。此三如来在过去庄严劫末出世。彼庄严劫中。有千佛次第出现世间。初则光华佛为首。末乃随叶如来。从拘留孙佛。至释迦世尊。此四如来。在此贤劫初出。此贤劫中。有千佛次第出现世间。初则拘楼孙佛为首。末乃楼至如来。当来星宿劫中。亦有千佛次第出现于世。初则日光如来为首。末乃须弥相佛。诸经律中。处处徧举前之六佛者。有二因缘。一谓在百劫内。长寿天人所曾见故。二谓世尊修相好因。从毗婆尸佛时为始故。今此七佛。同出二种姓者。谓于四族中。上二族贵。下二种卑。其种既卑。非世所重。故诸佛如来。惟出贵族。婆罗门者。德行清高。刹帝利者。威恩遐举。故智论云。随世所尚。佛生其中。释迦出刚强之世。托生王种以振威。迦叶生善顺之时。居净行而标德也。上来按诸经论。七佛出现。乃至说法度人多少。略有不同。今但取其长说者录之。然佛世尊。随机应化。法无一定。非凡所测。故经云。佛告阿难。汝今谓如来弟子为少。莫作是观。东方弟子无数亿千。南方弟子无数亿千。是故阿难。当建此意。我释迦文佛。寿命极长。所以然者。肉身虽取灭度。法身存在。此是其义。法苑云。据小乘中说。则如来初成佛时。剏度外道。回邪入正。声闻弟子以为亲侍。故限其数。若据如来一代说法。度三乘人。得入道者。则无量无边。玄奘法师云。依如西域。释迦一代说法。总有三时。第一时中。为诸声闻说有相法。为破外道执。令悟得道。第二时中为小行菩萨说无相法。为破声闻令悟无相大乘。第三时中为大行菩萨双说有相无相法。为破有相无相法。令悟中道。究竟圆教。于此三时。一一随机广化无量。或展转从三乘弟子边闻法得道。犹如尘沙。故不可以一文定。不可以一义局也。\n契经梵云修多罗。此翻为契经。或翻为线经。契。谓上契诸佛之理。下契众生之机。经以贯摄为义。谓贯穿所应知义。摄持所化众生也。肇法师曰。经者常也。古今虽殊。觉道不改。群邪不能沮。众圣不能异。故曰常也。慈恩云。经者为常为法。是摄是贯。常则道轨百王。法乃德模万乘。摄乃集斯妙义。贯乃御彼庸生。庶令同出苦津。终归觉岸也。然此契经。有通。有别。通则修多罗。圣教之都名。别即是长行直说法相。随其义理长短。不以字数为拘者。是别修多罗。如说四谛等。杂集论云。谓长行缀葺略说所应说义。大论云。诸经中直说者。名修多罗。所谓四阿含诸摩诃衍经。及二百五十戒经。出三藏外亦有。诸皆名修多罗。此中从契经。乃至优波提舍经。总名十二部经。是如来一音所说。谓众生病有不一。而药设多方。故教部类开为十二分焉摩诃衍。此言大乘。\n祇夜经此云重颂。谓重颂上直说修多罗也。亦曰应颂。谓应前长行之文重宣其义。或六句。四句。三句。二句随句多少不定。皆名颂也。婆沙论云。谓诸经中。依前散说契经文句后结为颂。而讽诵之。即结集文。结集品等。如佛告比丘言。我说知见。能尽诸漏。若无知见。能尽漏者。无有是处。佛散说此文句已。后结为颂言。有知见尽漏无知见不然达蕴生灭时心解脱烦恼\n受记经梵云和伽那。此言授记。达磨󳬂多罗云。圣言说与名授。果为心期名记。谓如来为诸菩萨辟支声闻等。授作佛记也。\n偈经西域记云。旧曰偈。梵本略也。或曰偈他。梵音譌也。今从正音。宜云伽陀。唐言颂。亦云讽颂。又曰孤起。妙玄云。不重颂。名孤起。谓不颂长行直说偈句也。如金光明经中空品等。是也。婆沙论云。谓诸经中。结句讽颂。彼彼所说。即麟颂等。习近亲爱与怨憎便生贪欲及瞋恚故诸智者俱远避独处经行如麟角涅槃经云。所谓诸恶莫作。乃至是诸佛教。是名伽陀。\n句经经论多曰自说。梵云优陀那。此云无问自说。谓无有人问。如来以他心智。观众生机。而自宣说。如小弥陀经等。或说长行。或说四句八句偈。偈出法句经。是也。大论云。优陀那者。名有法。佛必应说。而无有问者。佛略开问端。如佛在舍卫国。毗舍却堂上。荫地经行。自说优陀那。所谓无我。无我所。是事善哉。时一比丘合掌白佛。云何无我。无我所。是事善哉。佛言。凡夫人。未得无漏道。颠倒覆心。故于无我无我所。心大惊怖。若佛及佛弟子。闻好音者。欢喜奉行。无颠倒故。不复更作。\n因缘经梵云尼陀那。此云因缘。妙玄云。修多罗中。有人问故。为说是事。毗尼中有人犯是事。故结是戒。一切佛语缘起事。皆名因缘。\n本生经梵云阇多伽。此云木生。谓说菩萨行。因本曾为事也。如涅槃经云。比丘当知。我于过去作鹿罴麞兔龙。及作金翅鸟。粟散王。转轮圣王之类。是也。\n善道经谓说他善事。诸经皆言本事。梵云伊帝目多伽。此云本事。毗婆沙云。谓诸经中。宣说前际所见闻事。显扬论云。本事者。谓如来说圣弟子前世等事。本生者。谓如来说菩萨本所修行。相应等事。妙玄云。此说他事。如佛将净饭王五百人归国。说三因缘之偈也。大论云。净饭王。彊令诸释出家。作佛弟子。佛选五百人。堪任得道者。将至舍卫国教化之。彼初夜后夜。专精不睡。勤修精进。故得道。得道已。佛将还本国。住仙人林中。此林去城五十里。是诸释游戏园。此诸释比丘。在舍卫时。初后夜。专精不睡。故以夜为长。从林中来入城乞食。觉路长远。时佛知其心。有一师子来礼佛足。在边住。佛以是三因缘。故说偈。不寐夜长疲倦道长愚生死长莫知正法佛告比丘。汝未出家时。放逸多眠。不觉夜长。今初后夜。求道省眠。故觉夜长。此林汝本驾乘游戏。不觉为远。今持钵步行疲极。故觉道长。是师子。󳺎婆尸佛时。作婆罗门师。来至佛所听法。时众听法。无共语者。即生恶念。骂言。此诸秃辈。与畜生何异。不别好人。不知言语。以是恶口业故。从毗婆尸佛。乃至今日。九十一劫。常堕畜生中。此人尔时。即应得道。以愚痴故。自作生死长久。今于佛所。心清净故。当得解脱。\n方等经众机普被曰方。四教并谈曰等。经论多言方广。梵云毗佛略。此云方广。妙玄云。此从所表为名。方广之理。正理为方。包富名广。谓大乘方等经典。其义广大。等如虗空也。\n未曾有经梵云阿浮达磨。此云未曾有法。亦云希法。妙玄云。佛现种种神力。众生怪未曾有。婆沙论云。希法者。谓诸经中。说三宝等。甚希有事。又诸弟子。赞叹世尊。希有功德。如舍利子。赞叹世尊。无上功德。尊者庆喜。赞叹世尊。甚希有法。\n譬喻经梵云阿波陀那。此云譬喻。谓如来说法。为钝根者。假种种譬喻言词。以晓示之。令其开解也。止观云。月隐重山。举扇喻之。风息太虗。动树训之。\n优波提舍经此云逐分别。所说义。或翻为论义。大论云。答诸问者。释其所以。又复广说诸义。如佛说四谛。何等是四。所谓四圣谛。何等是四。所谓苦集灭道圣谛。是名论义。何等为苦圣谛。所谓生苦等八种苦。何等是生苦。所谓诸众生。各各生处。是中受苦。如是等问答。广解其义。是名优波提舍。\n恐畏林天竺名沙悖。此云恐畏。畏。怖也。五分律云。恐怖林者。未离欲人。入此林中。衣毛皆竖。是故名恐怖林也。或云尸多婆那。此翻寒林。谓其林幽邃而寒也。僧祇律云。此林多死尸。人入畏寒也。然西国。凡有城邑聚落。王必别施一林。以弃死尸。法显传云。尸摩賖那。汉言弃死人墓田。经论多云安陀林。又云昼暗林。皆一也。\n偏露右肩或言偏露一肩。或言偏露一膊。又云偏袒。袒谓肉袒也。天竺之礼。以露肩肉袒。立为致敬之仪。更加脱屣。以成其仪。至于帽帊原无。顶若患寒。乃权开听。设行礼敬。还须除却。方合其仪。律制三衣。并令通肩被著。若见上尊。即须右袒露膊。非如此方沙门。漫出一肩。内仍衫袄。既以衣遮。复名偏袒者。譌之甚也。但以行来日久。一时难以启革。凡为释子。须要知佛本制也。经论多云右膝著地。又言胡跪。复言互跪。或言长跪。斯皆胡梵传译各殊。至于东夏多异。胡。即指羗戎之乡。互。谓左右两膝交互跪地。示其有所启请也。音义指归云。不合云胡跪。盖梵世遗种。居五天竺。葱岭之北。乃诸戎羗胡。今经律多翻互跪。以三处翅耸。故名互跪。即右膝著地也。涅槃疏。明三种义。一右膝有力。跪能安久。二右膝有力。起止便易。三右膝躁动。著地令安。若两膝著地。即名长跪。寄归传云。言长跪者。谓是双膝踞地。竖两足以支身。旧云胡跪者。非也。五天皆尔。何独道胡。言合掌者。或云叉手。又云合十指爪。皆是敛容呈恭。制心不令驰散。然心使难防。故制合掌。而一心也。观音义疏云。此方以拱手为恭。天竺以合掌为敬。手本二边。今合为一。表不散诞。专至一心也。法苑云。今见礼佛者。多有指合掌不合。或有合掌。而指开良由慢而惰散也。故十律仪云。合掌不得中虗。十指不得参差。而本欲来求福。反招慢过之愆。此为袒跪合掌之仪。而五体投地之礼。更须洞晓。持地论云。当五轮至地。而作礼也。阿含经。根本律。明二肘。两膝。及顶。名为五轮。轮谓圆相。五处皆圆。取能上下回转。生福转多故。名为轮也。今见西僧礼拜之时多褰衣。露膝先下地。然后以肘按地。两掌承空。示有接足之相也。近见此方有礼者。二手捺地。两足据后。头不至地。则是乖慢之仪。或复伫立佛前。待席方礼。或以搌敷坐具。拟盛自体。然后礼拜。斯并末世之大譌也。义净三藏云。礼拜敷其坐具。五天所不见行。凡礼拜者。意在敬上自卑。故大论云。人之一身。头最为上。足最为下。以头礼足。恭敬之至。若将物盛体。方始礼拜者。何成自卑之仪也当知坐具。本为坐卧故制之。原非礼拜拟用。今此方行之既久。非一人力。能整远敝之譌风。但我辈智者。或入譌众。不免随用。当作敬重如来三衣。恐尘污想。庶几得免违教。慢憎之过愆也必悕正轨。却之为当。\n未为结戒文殊问经云。文殊师利白佛言。世尊。未来邪见人。当诽谤佛。说如是言。若使如来是一切智。何故待众生作罪。然后制戒。佛告文殊师利。如此即是一切智相。若我逆制戒。人当谤我。何以故。我不作罪。云何强说。此非一切智。何以故。我无罪过故。如来无慈悲心。不饶益。不摄受众生。如人无子。而说有子。某时当生。空有此言。云何可信。何以故。不真实故。若真见生子。则生信心。如是文殊师利。所未作罪。人天不见。云何逆制戒。要须见罪。然后乃制云云。善见律云。未有漏者。如来结戒。众生生诽谤想。云何瞿昙沙门。如诸声闻弟子。悉是贵姓。或是王位。舍其财物宫殿。妻子眷属。不惜身命。皆是知足。于世间无所希求。云何瞿昙反以波罗提木叉而系之。是瞿昙未善别世人。故言如此。若结戒者。世人而亦不生敬重之心。譬如医师。未善治病。见人始欲生痈。虽有痈性。未大成就。辄为破之。破已。血出狼藉。受大苦痛。以药涂之。疮即还复。医曰。我为汝治病。当与我直。病人答曰。此痴医师。若是我病。可为我治。我本无病。强为破肉。令血流出。生大苦痛。反责我直。讵非狂耶。声闻弟子。亦复如是。若先结戒。而生诽谤。我自无罪。强为结戒。是故如来不先结戒。若有漏者。是时如来当为诸弟子结戒。指示波罗提木叉。譬如良医。应病设药。令得除愈。大获赏赐。又被赞叹。此好医王。善治我患。如来亦复如是。随犯而制。欢喜受持。无有怨言。涅槃经。迦叶菩萨。白佛言。如来久知如是之事。何不先制。将无世尊。欲令众生入阿鼻狱。譬如多人。欲至他方。迷失正路。随逐邪道。是诸人等。不知迷故。皆谓是道。复不见人。可问是非。众生如是。迷于佛法。不见正真。如来应谓先说正道。勅诸比丘。此是犯戒。此是持戒。当如是制。何以故。如来正觉。是真实者。知见正道。能说十善。增上功德。及其义味。是故启请。应先制戒。佛言。若言如来。能为众生。宣说十善增上功德。是则如来视诸众生。如罗睺罗。云何难言。将无世尊。欲令众生入于地狱。我见一人有堕阿鼻地狱因缘。尚为是人。住世一劫。若减一劫。我于众生。有大慈悲。何缘当诳。如子想者。令入地狱。如王国内。有纳衣者。见衣有孔。然后乃补。如来亦尔。见诸众生。有入阿鼻地狱因缘。即以戒善而为补之。如来虽有所说。不得先制。要因比丘渐行非法。然后方乃随事制之。乐法众生。随教修行。如是等众。乃能得见如来法身。是以律本云。止止舍利弗。若有漏法生。然后世尊。当为结戒如来初成正觉。二百五十戒法已定。但为众生根性未堪顿制。故随犯。然后结也。\n有漏法毗婆沙论云。有是何义。谓一切有漏法是。佛言。若业能令后生续生。是名为有。成论云。失道故名漏。毗昙云。漏落生死。婆沙论云。漏是何义。谓留住义。淹贮义。流派义。禁持义。𩲐惑义。醉乱义。是漏义。留住义。是漏义者。唯令有情留住欲界。色界。无色界。淹贮义。是漏义者。如湿器中。淹贮种子。便能生芽。如是有情烦恼器中。淹贮业种。能生后有。流派义。是漏义者。如泉出水。乳房出乳。如是有情。从六处门。诸漏流派。禁持义。是漏义者。如人为他所禁持故。不能随意游适四方。如是有情。为诸烦恼所禁持故。循环诸界。诸趣。诸生。不得自在。趣涅槃界。𩲐惑义。是漏义者。如人为鬼之所𩲐惑。不应说而说。不应作而作。不应思而思。如是有情。为诸烦恼所𩲐惑故。起身语意。三种恶行。醉乱义。是漏义者。如人多饮根茎枝叶华果等酒。即便醉乱。不了应作。不应作事。无惭无愧颠逸。如是有情。饮烦恼酒。不了应作。不应作事。无惭无愧颠逸。乃至如是烦恼。流转有情。乃至有顶。故名为漏。涅槃经云。有漏法者。有二种。有因。有果。无漏法者。亦有二种。有因有果。有漏果者。是则名苦。有漏因者。则名为集。无漏果者。则名为灭。无漏因者。则名为道。\n○四波罗夷法\n波罗夷者。五篇之首。七聚之初。护之者如明珠。毁之者若败肉。恭守则泥洹径路。弃舍乃苦海敝囊。随犯其一。便非比丘。诸天不护。贤圣共诃。行即鬼拂其迹。卧有魔魇其心。僧伽蓝地。无容投足。十方檀施。滴水不消。如善见律云。外袈裟绕颈。内行不净法。已行恶法故。死即堕地狱。铁丸热火炎。宁可吞取死。若有破戒者。不应吞信施。中阿含经云。沙门覩佛明戒。弃故自新。练情灭欲。内外清净。犹如净氎。染即成色。为众所观。沙门覩明。行高智足。天下供奉。衣食殿舍。受之无尤。施者福大。进行禅定。获沟港初果。频来二果。不还三果。应仪四果。人亦闻之。沙门虽未得道。明佛经义。执心端正。孝顺经教。弘慈育物。润逮群生。恕己安彼。视怨若子。见女人来。待之以妹。若覩穷苦当念地狱。饿鬼。畜生。愿令群生。身安意喜。得逢三宝。垢除冥灭。心净见明。还于本无。永康无极。志行如斯。美食好衣。终始无罪。群生本性。贪婬。瞋恚愚痴。嫉妬。浊中之浊。冥中之冥者。沙门心开受明。痴垢都寂。虽处秽世。犹莲华居于泥中。泥不能污。是故受施无罪。若怀三毒。十恶不除。恣心从欲。谄欺求润。不奉佛戒。宁吞热铁。饮噉烊铜。斯死须臾。秽浊受施。死入太山。饮铜食炭。其年难计矣太山。乃地狱处也。\n△不净行第一\n此是共戒。比丘尼同制。\n毗舍离此云广严。净名略疏云。此言广博严净。其国宽平。名为广博。城邑华丽。故名严净。或云吠舍厘。又云毗耶离。什师曰。毗言稻土之所宜也。耶离言广严。其地平广庄严也。善见云。往昔波罗奈国王。王夫人怀妊。此夫人。自知怀妊。而白王言。王即供给侍养。皆使调适。期月已满。即入产堂。若有福德之人。平旦时生。此夫人平旦时。生赤肉一段。赤如木槿华。又余夫人生儿。色如金色。此夫人见傍夫人生儿。端正微妙。心生羞耻。而作是念。若王见诸夫人生儿端正。而我生子。为一段肉。无有手足。王设见者。必生恶贱。作是念已。即取盛贮器中。打金作薄。以朱砂书题云。是波罗奈国王。夫人所生。盖覆器头。以王印印之。以金薄书。置器外。送放江中。使人弃已。诸鬼神营护。使无风浪飘没。尔时有一道士。依止牧牛人。住于江边。此道士清朝。往江边澡洒。遥见此器。而念言。我当拾取此器。近已而取。又见金薄书字。复见有王印印之。便开器看。惟见有肉一段。而作是念。若是死肉。久应烂臭。必有异相。即取将归住处。善举一处。过半月已。而成二片。道士见如是瑞相。安置好处。自尔之后。复经半月。二片各生五胞。又却后半月。一片成男。一片成女。男色如黄金。女色如白银。道士见如是相已。心生爱重。如自子无异。以慈心力故。两手母指。自然出乳。一指饮男。一指饮女。乳入子腹。譬如清水入摩尼珠。内外明彻。道士号儿。名为离车子汉言皮薄。亦言同皮。道士养此二子。极为辛苦。日入聚落乞食。兼为二子觅诸饮食。日晏方还。是时牧牛人。见道士为二子。辛苦如是。来白言。大德出家人。正应修道。何以为此二子。妨废道业。可持乞我。我等为养。道士言善哉。于是牧牛人还归。明日与诸同伴。平治道路。竖立幢幡。散杂色华。鸣鼓来迎二子。到道士处。白道士言。今此二子时去矣。道士答言。善。道士复更付嘱。此二子者。有大福德。不可度量。汝等善好料理。当以乳。酪。生熟酥。五种。而供养之。若此二子长大。还自共匹对。觅好平博处所。安立住止。可拜男为王。女为夫人。牧牛人等。受教敕已。即将还本住处。二子渐渐长大。共诸牧牛人儿。出门游戏。此二子。便以脚蹹牧牛儿。牧牛儿涕泣。还向父母说。此无父母子。蹹打我等。父母答言。汝等各自避去。因此戏处。名为䟦阇䟦阇者。汉言避也。二子年至十六。牧牛人见子已长。又见平博地处。纵广一百由旬。即于中央。起立宅舍。牧牛人。以女嫁与男。立为夫妇。即拜男为王。女为夫人。后怀妊。一产二儿。一男一女。如是十六倒生儿。诸牧牛人。见王子渐渐多复各更为开立舍宅。造诸园池。合三十二人宅舍。如见展转。乃至三倒开广。故名为毗舍离。此是根本因缘也。西域记云。吠舍厘国中印度境。周五千余里。土地沃壤。华果茂盛。庵没罗果。茂遮果。既多且贵。气序和畅。风俗淳质。好福重学云云。\n迦兰陀村须提那子迦或作柯。迦兰陀。此云好声鸟。善见云。迦兰陀者。是山鼠名。时毗舍离王。将诸妓女。入山游戏。王时疲倦。眠一树下。妓女四散走戏。时树下窟中。有大毒蛇。闻王酒气。出欲螯王。树上有鼠。从上来下。鸣唤觉王。蛇即还缩。王觉已复眠。蛇又更出。而欲螯王。鼠复鸣唤下树来觉王。王起已。见树下窟中大毒蛇。即生惊怖。四顾求诸妓女。又复不见。王自念言。我今复活。由鼠之恩。王便思惟。欲报鼠恩。时山边有村。王即命村中。自今已后。我之禄限。悉回供鼠。因此鼠故。即号此村名为迦兰陀村。是时村中。有一长者。有金钱四十亿。王即赐长者位。因村名故。号迦兰陀长者。须提那者。是迦兰陀长者子。佛成道十二年后。须提那出家。须提那。在他国八年学道。八年后还迦兰陀村萨婆多论云。须提那者。父母求请神祇得故。故名求得。是则须提那。此翻求得。若依梵音。须此翻为善故婆沙论。翻为善财子。然此人于劫初时。世界初成。未有欲漏之法。而先欲污。复于今时。佛弟子中。未有漏法。而生漏法。为母以巧方便。引为非事。其母亦于过去世时。为迦尸国第一夫人。以巧方便用蜜涂尼拘律树叶。诱取金色鹿王。以污染心故。触彼鹿王。即失金色。复于今时。以巧方便。引子失其梵行。彼时鹿王者。须提那是按余经律。多云迦兰陀。是鸟名。\n阿罗汉此云无生。又云无著。又翻应供。又云应仪。又云应真。大论云。阿罗名贼。汉名破。一切烦恼贼。破又一切漏尽故。应得一切世间诸天人供养。又阿名不。罗汉名生。后世中更不生。名阿罗汉。或言无翻。名含三义。无明穅脱。后世田中。不受生死果报。故云不生。九十八使烦恼尽。故名杀贼。具智断功德。堪为人天福田。故言应供。含此三义。故存梵名余如第四戒中释。\n华水善见律云。月生华水。此是血名。女人法。欲怀胎时。于儿胞处。生一血聚。七日自破。从此血出。若血出不断者。男精不住。即共流出。若尽出者。以男精还复其处。然后成胎。譬如田家。耕治调熟。然大过水。以谷下中。谷浮水上。流出四面。何以故。水大谷不著泥故。不成根株。女人亦复如是。若血尽已。男精得住。即便有胎。\n故二故者。旧也。梵音褒罗那地邪。此云旧第二。或云本二。即旧妻也。谓舍俗出家。无复妻名。以其本在俗时。妻居次故。因名为故二也。\n欲想念热欲想者。身口不动。但心念想美颜。欲念者。心既瞢醉。身体𧄼瞢。欲热者。二身交会也。\n火炬臼许切。渠上声。谓束芦烧也。此以喻欲如火炬者。能烧众生身命。复有种种过患。故佛以种种而为说喻也。喻如火炬者。佛言。犹如有人。手把火炬。向风而行。不速舍者。必烧其手。及余肢体。亦喻如树果者。譬如愚人。贪著好果。上树食之。不肯时下。人伐其树。树倾乃堕。身首毁坏。痛恼而死。又树果者。熟即堕地。即便烂坏。非久长法。又喻如假借者。犹如有人。假借乐具。所谓宫殿。车马。七宝。名衣上服之类。若人见者。共叹其美。后被物主。随意夺还。他人见者。而便说曰。彼假借者。实为欺诳。非是假借。所以者何。其物主随意而夺取之。又喻如枯骨者。如有饿狗。咬啮枯骨。破唇缺齿。或伤咽喉。然不能以此除饥。又喻如段肉者。如有一小肉脔。堕在露地。或乌或鵄。持肉而去。复有余乌鵄。竞而逐之。若此乌鵄。速舍此小肉脔者。余乌鵄。即不复竞逐。又喻如梦所见者。犹如有人。梦得具足五欲自娱。彼若寤已。都不见一。是故欲如梦也。\n䟦阇子亦云婆阇。此云避。因缘见前毗舍离句中。\n戒羸卢回切。音雷。病也。瘦也。困也。谓于如来戒法中。无力能持。心生厌倦。思在家业。如有愚人。不善饮食。以肉和生乳噉。即便患癞。热黄。干消。肢节困极。不能自持。无悔服心。以求良医。唯思砒石。粪。溺。涂治。而更加其苦。无有愈者。彼亦如是。于佛戒中。无胜进心。情生厌倦。不自悔责。以求圣行。而反思居家欲乐。如彼癞人。不悔求医。而希服粪溺。唐自疲苦。终无有愈。若舍如来贤圣戒乐。更得乐者。无有是处。\n雌猕猴雌。此兹切。音差。畜母也。萨婆多论云。凡犯罪有三种。一犯业道罪。二犯恶行罪。三犯戒罪。须提那。于三罪中。得犯恶行罪。婬是恶法故。无业道罪。自己妻故。无犯戒罪。佛未结戒故。林中比丘得二罪。得恶行罪。婬是恶法故。得业道罪。雌猕猴属雄猕猴故。不得犯戒罪。佛未结戒故。此二比丘。俱名先作。是故无犯戒罪。\n名字比丘十诵云。名字比丘者。以名为称。根本云。如人立字。名作苾刍。或世共许。或是苾刍种族。因此唤为苾刍。是谓名字苾刍。律摄云。如世间人。为欲呼召男女等时。遂立名字。唤作苾刍。\n相似比丘若人剃除须发。不受佛戒。而形貌威仪进止。像类比丘。故名相似比丘。\n自称比丘根本云。若人实非苾刍。自言我是苾刍。或是贼住。自称苾刍。是谓自言苾刍。十诵云。又复贼住比丘。剃除须发。著袈裟。自言我是比丘。是名自言比丘。五分云。若自剃头。自称比丘。于我法中不生。不应与出家受具足戒。若已受具足戒。即应灭摈。\n善来比丘善见云。有白衣来诣佛所。欲求出家。如来即观其根。因缘具足。应可度者。便唤言。善来比丘。须发自堕。而成比丘。唤者。如来于纳衣里出右手。手黄金色。以梵音声。唤善来。可修梵行。令尽苦源。佛语未竟。便成比丘。得具足戒。三衣及瓦钵。贯著右肩上。钵色如青󳬂波罗华。袈裟鲜明。如赤莲华。针。线刀子。漉水囊。悉皆备具。此八种物。是出家人之所常用。自然而有。威仪具足。其善来比丘者。初则陈如。耶舍。终则须䟦陀罗。于其中间。所有如来唤善来得戒者。皆名善来比丘也。若人有障道业。及现身不得证无学果者。佛不度为善来比丘佛所度者。皆是无学后边身。何以故。如来自神口所说故尔。余人边不能得也。\n乞求比丘原比丘是乞求义。如诸俗人。婆罗门等。常为乞求。以自活命。从他乞时。亦言我是比丘。是谓乞求比丘。\n著割截衣比丘善见云。著割截衣者。衣价直千万。比丘得已。便割截而著。坏衣价直。以针线刺纳。毁其细輭。遂成麤恶衣。先鲜白而以树皮坏其本色。便是故衣。名为比丘能著割截衣者。是名比丘。\n破结使比丘律摄云。比丘是破义。一切烦恼。名为结使。若人出家。破诸烦恼。尽一切漏。得阿罗汉果。或满二十岁。或不满二十岁。以得阿罗汉故。即名得具足戒。亦名上受具足。十诵云。诸漏结缚烦恼众生。能受后身。生熟苦报。生死往来。相续因缘。若能知见。断如是漏。拔尽根本。如断多罗树头。毕竟不生。是名破烦恼比丘。\n白四羯磨比丘谓受具足人。身无障难。以圆满心。希求具戒。发增上心。以言表白。语业彰显。僧前三乞。众僧乃为作一白三羯磨。于所作事。如法成就。究竟圆满。是不应诃。得成比丘性。名为受大戒白四羯磨。如法成就。得处所比丘也。今此八种比丘。唯取白四羯磨比丘。以结戒法。其善来。破结。已证圣果。有自然之戒。永离破禁之过。其著割截衣者。是粪扫所收。位通善来。破结。白四。原非正文。故诸部无有斯号。若非此收。即是外徒所摄。余三并是假名。非如来法众也得处所。即是得无作戒体。成比丘性也。\n四分律名义标释卷第三\n音释\n葺音缉。修补也。\n讵渠上声。岂也。\n𩲐同魅。\n𧄼瞢上音凳。下音蒙。\n脔音挛。肉脔也。\n鵄音鸱。\n四分律名义标释卷第四目录\n四分律名义标释卷第四\n明　广州沙门释　弘赞在犙　辑\n新安沙门释　弘丽罗峰　校\n舍戒佛告诸比丘。说一语。便成舍戒。作如是言。我舍佛。作如是一语。便为舍戒。舍法。舍僧。舍和尚。舍阿阇梨。舍同和尚。舍同阿阇梨。舍诸净行比丘。舍戒。舍毗尼。舍学事。我是白衣。乃至我非沙门释子法。一一句。亦如是。萨婆多云。若舍戒时。都无出家人。若得白衣。不问佛弟子。非佛弟子。但使言音相闻。解人情。亦得舍戒。舍戒一说便舍。不须三说。问曰受戒时须三师七僧。舍戒何故一人便舍。答曰。求增上法故。则须多缘多力。舍戒如从高坠下故。不须多也。又云。不欲生前人恼恶心故。若须多缘者。前人当言。佛多缘多恼。受戒时可须多人。舍戒复何须多也。又云。受戒如得财宝。舍戒如失财宝。如入海采宝。无数方便然后得之。及其失时。盗贼水火。须臾散灭。舍戒亦尔。杂阿含经。佛告诸比丘。若比丘还戒者。退戒者。他人当以五种自法来呵责汝。何等为五。言汝不以信入于善法。若于信者。能离不善法。修诸善法。汝无精进。无惭无愧。无慧入于善法故。若依慧者。能离诸不善法。修诸善法。若比丘尽其寿命。纯一满净梵行清白者。他人当以五种自法来庆慰汝。何等为五。正信入于善法。若于信者。离不善法。修诸善法。精进。惭愧。慧入于善法。若依慧者。离不善法。修诸善法。\n和尚或作和上。或作和阇。斯皆胡语。非正梵音。亦西方流俗之言。不涉典语。如于阗国。唤和尚。疎勒。复云鹘社。什师就彼和尚之义。翻为力生。意谓由师之力。生我戒身。故舍利弗问经云。夫出家者。舍其父母生死之家。入法门中。受微妙法。盖师之力。生长法身。出功德财。养智慧命。功莫大焉。善见律云。和尚外国语。汉言知有罪。知无罪也。此亦是义翻耳。有云。梵音正名邬波遮迦。又云郁波第耶。此翻常近持。又翻为近诵。谓弟子未满五夏。常亲近师。而受诵三藏。或虽满五夏。而戒藏未通。亦还亲师而受诵习也。苑法师云。按五天竺语。言和上。谓之坞波陀耶。然彼土流俗。谓之殟社。于阗疏勒。乃云鹘社。今此方譌音。谓之和上。虽诸方舛异。今依正译。言坞波者。此云近也。陀耶者。读也。言此尊师。弟子亲近习读之者也。旧云亲教师者。是也。净法师云。邬波䭾耶。䭾字音停驾切。既无正体。借音言之。邬波是其亲近。波字长唤中。有阿字。阿䭾耶。义当教读。言和尚者。非也。西方泛唤博士。皆名乌社。斯非典语。若依梵本经律之文。咸云邬波䭾耶。译为亲教师。北方诸国。皆唤和社。致令传译习彼譌者。按上诸说。当以邬波䭾耶为正。亲教师。是的翻也。\n阿阇黎或云阿耆利。此云轨范。轨范即是师义。谓与弟子为法则也。或云阿遮利耶。此言传授。净法师云。阿遮利耶。译为轨范师。是能教弟子法式之义。旧云阿阇梨譌也。菩提资粮论云。阿遮梨夜。隋言正行。南山钞云。能纠正弟子行故。大论云。和尚如父。阿阇黎如母。以弃本生父母。当求出家父母。若舍和尚阿阇黎者。即名舍戒。萨婆多论云。舍和上阿耆利。成舍戒者。以因和上阿耆利得戒故按梵音。名阿遮利耶。此翻为轨范师。是正也。\n波罗夷显扬圣教论云。波罗阇已迦。此云他胜。谓破戒烦恼。为他胜于善法也。旧云。波罗夷。义言无余。若犯此戒。永弃清众。故曰无余也。鼻奈耶律云。犯婬法者。此比丘波罗夷菩提阿萨婆肆。菩提者。道也。阿萨婆肆者。不受。僧不审也。又云。不受捐弃。优波离。问世尊曰。波罗夷者。义何所趣。世尊答曰。一切根。力。觉。道。登道树下得果。诸结尽。都弃。是故言弃。譬如人有过于王所。尽夺养生之具。合宅捐弃。如是于四波罗夷。展转犯事。一切功德尽捐弃。云何名不受。若说戒。受岁。其众僧秘事。比丘不受。不受。非沙门。非释种子。根本律云。波罗市迦者。是极重罪。极可厌恶。可嫌弃。不可爱。若苾刍。才犯时。即非沙门。非释迦子。失苾刍性。乖涅槃性。堕落崩倒。被他所胜。不可救济。如截多罗树头。更不复生。不能󳬂茂。增长广大。故名波罗市迦。律摄云。波罗市迦者。是极恶义。又他胜义。才犯之时。被他净行。者所欺胜故。又被他烦恼。所摧胜故。出家近圆。为除烦恼。今破禁戒。反被降伏。又能害善品。令使销灭故。又复能生恶趣之罪。名波罗市迦。僧祇律云。波罗夷者。谓于法智。乃至无生智。于彼诸智。退没堕落。无道果分。又于涅槃梵行。退没堕落。无道果分。所可犯罪。不可发露悔过。故名波罗夷。萨婆多论云。波罗夷者。名堕不如意处。如二人共鬬。一胜一负。比丘受戒。欲出生死。与四魔共鬬。若犯戒则堕负处。又如焦谷种。虽种良田。粪治溉灌。不生苗实。犯此戒亦尔。虽复勤加精进。终不能生道果苗实。众所弃离。如敝坏垢污衣服。人所弃舍。不得与众说戒。羯磨。布萨。自恣。不入十四人数。名堕不如意处。毗尼母论云。破坏离散。名波罗夷。为他刀矟所伤。绝灭命根。更不还活。为恶所灭。不成比丘。名波罗夷。尊者迦叶惟。说曰。犯最重恶。于比丘法中。更无所成。名波罗夷其犯罪受报。出目连问罪报轻重经。余处多述。斯不繁录。\n偷兰遮或云偷兰遮耶。或云土罗遮。或云窣吐罗底也。善见律云。偷兰名大。遮言障善道。后堕恶道。体是鄙秽。从不善体。以立名者。由能成初二两篇之罪故也。明了论解。偷兰为麤。遮即为过。麤有二种。一是重罪方便。二能断善根。所言过者。不依佛所立戒而行。故言过也。母论云。偷兰遮者。于麤恶罪边生。故名偷兰遮。又复欲起大事不成。名为偷兰遮。又复于突吉罗。恶语重故。名为偷兰遮。一食人肉偷兰。二畜人皮偷兰。三剃阴腋毛偷兰。四用药灌大便道偷兰。五畜人发。钦婆罗。偷兰。六裸形行偷兰。七畜石钵偷兰。八瞋恚破衣。偷兰。九瞋恚破房偷兰。十瞋恚破塔偷兰。是名自性偷兰。按此偷兰遮罪。有其二种。一者根本。亦名独头即自性也。二者从生。于此二中。各分三品。上品者。根本中。破法轮主。盗四钱。杀天。盗僧食等。从生中。波罗夷下生重者此对一切僧前忏。中品者。根本中。破羯磨僧。坏法轮伴。盗三二钱。互有衣相触等。从生中波罗夷下生轻者。僧残下生重者此出界外。对四比丘忏。下品者。根本中恶心骂僧。盗一钱。用人发。剃毛。裸形。畜人皮。石钵。食生肉血。著外道衣等。从生中僧残下生轻者向一比丘前忏。萨婆多论云。破僧轮。犯逆罪偷兰遮。不可悔。破羯磨僧。犯非逆罪。可忏偷兰遮。\n突吉罗善见云。突者恶。吉罗者作。恶作义也。身犯者。名恶作。口犯者。名恶说。母论云。突吉罗者。名为恶作。犯身口律仪。名为恶作。恶语二种。一者恶语。二者非时语。恶语者。如六群比丘。谤摩诃男。不平等心。施众僧药等。名为恶语。所说不当时。名非时语。按此突吉罗。有其二种。一者根本。二者从生。复开二位。一者故心而作对一人忏。二者误作当自责心。根本律云。突色讫里多。声论正音突悉吉栗多。或云越法罪。或云越毗尼罪。\n比丘尼比丘。如前释。尼者女也。天竺通称女为尼。大论云。尼得无量律仪故。应次比丘。佛以仪法不便。故在沙门后。\n式叉摩那或云式叉摩那尼。此言学法女。或言正学女。又云学士女。谓于二岁中。学其六法。及尼诸戒威仪也。详如下释。\n羯磨此翻为事。亦翻为业。又翻所作。谓所作事业也。又翻作法。苑法师云。此言办事。谓诸法事。由兹成办也。摩得勒伽云。羯磨有何义。谓依事所作。故名羯磨。此说何义。所因事名事。随说名羯磨。百一羯磨云。邬波离请世尊曰。大德。所言羯磨者。其义何也。佛言。所由之事。谓即是因。为彼作法。名为羯磨。大德。仍于此言。未了其义。佛言。如为其事。而作羯磨。此是因。具以言秉白。为羯磨。佛言。有三羯磨。摄一切羯磨。谓单白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。若作白。不说羯磨。名单白羯磨。若作白。说一羯磨。名白二羯磨。若作白。说三羯磨。名白四羯磨。以此三种羯磨。通前单白。故皆云白。然此羯磨随事宜作。若轻事单白。中事白二。重事白四。按本律三种羯磨。略有一百三十四法。单白羯磨有三十九法。白二羯磨有五十七法。白四羯磨有三十八法。复有对首。心念。对首羯磨。略有三十三但对首法。则二十八。众法对首有五。心念羯磨。略有十四义分三别。一但心念法有一。二对首心念法有七。三众法心念法有四。详如随机羯磨本。若余诸部。三种羯磨。或增或减。数无一定。根本律中。共有百一事。单白有二十二。白二有四十七。白四有三十二。佛告邬波离。是百一羯磨。若秉法住世。即知佛法未灭世间。故律本云。若作羯磨。不如白法作白。不如羯磨法作羯磨。如是渐渐令正法疾灭。当随顺文句。勿令增减。违法毗尼。当如是学。\n二形亦名二根。谓一身俱有男女二种根形。此二形人。佛不听出家。若已出家。即应驱摈。以此人于佛正法中。不能生道根栽故。\n黄门梵云般咤。此翻黄门。阿毗昙。译为阉人。以无男根故。律云。有五种黄门谓生黄门。形残黄门。妬黄门。变黄门。半月黄门。僧祇律云。是不能男。有于六种。一者生。谓从生不能男。二者捺破。谓妻妾生儿。共相妬嫉。小时捺破。三者割却。若王。若大臣。取人割却男根。以备门合。四者因他。谓因前人触故。身根生起。五者妬。谓因见他人行婬事。然后身根生起。六者半月。谓半月能男。半月不能男。是谓六种不能男。毗婆沙论云。昔健䭾罗国。有一黄门。见人驱五百牛。将去其种。即自思惟。我宿恶业。受不男身。便以财。救脱牛难。善业力故。即复男根。深生庆悦。王闻惊喜。厚赐珍财高官。令知外事。如是善业。现受其果黄门。亦曰黄闼。黄属中。即禁中之门。谓天子居天下之中。统理万民。而所居门合有禁。非侍御之臣。不得妄入。故汉置小阉十人。令主省中诸宦。通命两宫。以主黄家之门。故曰黄门。阉者。揜也。言其无阴。精气掩闭不泄。又曰黄昏掩闭门。谓之黄门。应以初义为正。今无论主门非主门。但无男根。皆是也。男根者。梵云鸯伽社多。此言生支。即男子阴也。余如受戒犍度中明。\n君持或作军持。或作军迟。此云瓶。寄归传云。瓶有二枚。净者。咸用瓦瓷。触者。任兼铜铁。净拟非时饮用。触乃便利所须。净则净手方持。必须安著净处。触乃触手随执。可于触处置之。其作瓶法。葢须速口。顶出尖台。可高两指。上通小穴。麤如铜箸。饮水可在此中。傍边则别开圆孔。罐口令上。竖高两指。孔如钱许。添水宜于此处。可受二三升。小成无用。西域记云。捃稚迦。即澡瓶也。旧云军持。譌略也。事钞云。应法澡罐。资持云。谓一斗已下。杂事注云。军持著㭰。澡罐口开。\n沙弥耶舍传云。此言劳之小者。以修道为劳也。又翻息慈谓息世染之情。以慈济万物也。又创入佛法。俗情犹存。须息恶行慈也。应法师云。此是义译也。奘法师云。室利摩拏路迦。此翻勤䇿思。勤劳也。䇿驱也。谓勤修䇿励。断诸烦恼而趣涅槃也。寄归传云。室罗末尼罗。译为求寂。谓欲求趣涅槃圆寂之处。旧云沙弥者。言略而音譌。翻作息慈。音准而无据也宜取后义为正。余如受戒犍度中释。\n沙弥尼奘师云。室利摩拏理迦。此云勤䇿女。净师云。求寂女。\n△偷盗第二\n此是共戒。比丘尼同制。\n罗阅城或云罗阅祇。或云罗阅祇伽罗。西域记云。曷罗阇姑利呬。此云王舍城。中天竺境。应法师云。罗阅义是料理。以王代之。谓能料理人民也。曷啰阇。此云王。揭槊醯。此云舍。是摩伽陀国中之都城也。善见云。罗阅城。王舍城。摩竭国。此三。义一名异。汉言王舍城。罗阅城。是外国音。罗者言王。阅者言舍故言罗阅城也。摩竭者。此是外国音也。摩竭是初国名耳。真谛云。曲鸟山在王舍城东南。毗富罗山。在西南。仙人山。在西北。黑土山。在东北。白土山。在中央。中央三由旬平正。即王城也。智度论。问曰。佛普慈一切。何故独住王舍城。不住余城。答曰。亦住余城希少。而多住王舍城。舍婆提城。为诸城边国。又弥离车地。多弊恶人。善根未熟。故不住之。又佛知恩故。多住此二城。问曰。何故知恩。多住二城。答曰。憍萨罗国。是佛生身地。舍婆提大城。佛为法主。故亦在此城。问曰。若知恩故。多住舍婆提城者。迦毗罗城。近佛生处。何以不住。答曰。佛无余习。近诸亲属。亦无累想。然释种弟子。多未离欲。若近亲属。则染著心生。以报生地恩故。多住舍婆提。一切众生。皆念生地故。如偈说。一切论议师自受所知法如人念生地虽出家犹诤以报法身地恩。故多住王舍城。诸佛皆爱法身故。如偈说。过去未来现在诸佛供养法身师敬尊重法身于生身胜。故二城中。多住王舍城舍婆提城。即舍卫城。弥离车。此是边邪。不正见。死堕边地下贱也。王舍城。义如房舍犍度中释。\n耆阇崛山善见云。耆阇者鹫鸟。崛者。顶也。耆阇鸟食竟。还就山顶栖。是故名之耆阇崛山。或云山顶之形。如似鹫鸟。是故名之耆阇崛山。或翻为灵鹫。观经疏云。诸圣仙灵依之而住。应法师云。按梵本无灵义。此鸟有灵。知人死活。故号灵鹫。西域记云。宫城东北行十四五里。至姞栗陀罗矩咤山。唐言鹫峰。亦云鹫台。旧曰耆阇崛山譌也。接北山之阳。孤标特起。既栖鹫鸟。又类高台。空翠相映浓澹分色。其山顶。则东西长。南北狭。如来御世。垂五十年。多居此山。广说妙法。大方广三戒经云。祇阇崛山王。高峻广博。稠林󳬂茂。枝条无折。多众杂树。天木树。毕利叉树。马耳树。毕钵罗树。紧柷加树。诃梨勒树。呵摩勒树。毗醯勒树。多罗树。迦尼迦树。庵婆罗树。阎浮树。木瓜。蒲萄。桃。杏。梨。柰。婆隆伽树。胡桃。安石榴。镇头迦树。尼拘律树。松栢。橡樟。波奢树。熏陆树。栴檀。沉水。苏合等树。无不备有。水陆众华。悉皆具足。生柔輭草。色香味足。青缥右旋。众杂妙色。如孔󳭋项。下足之时。足陷四指。举足还复。多诸池流。清冷水满。生诸莲华。青黄赤白红紫等色。大如车轮。有无量众鸟。所谓孔󳭋。鹦鹉。鸜鹆。命命。鸲鸤。凫鴈。鸳鸯。鹅鸭。黑鴈。山鸡。鹖鸡乌雉。鸠鸽。雕鹫。如是众鸟。依止而住。复有多种杂兽。所谓师子。虎豹。象。马。麒麟。熊。罴獐。鹿。青牛。水牛。羖羝。猕猴。是等禽兽。止住其中。以佛力故。不为贪欲瞋痴所恼。不相茹食。共相亲爱。如母如子。天龙八部。常所游止。云云。大哀经云。佛在王舍城灵鹭山者。古昔诸佛之所游居。如来威神之所建立。其地道场。诸菩萨众所共咨嗟。无极法座。天龙鬼神等。咸俱归命。稽首为礼。所智论云。是耆阇崛山。清净有福德闲静故。一切三世诸佛行处。十方诸菩萨。亦赞叹恭敬此处。诸天八部大力众神。守护供养恭敬是处。如偈说。是耆阇崛山诸佛所住处圣人所止息覆荫一切故众苦得解脱唯有真法存是中十方无量智慧福德大力菩萨。常来见释迦牟尼佛。礼拜恭敬听法。故富楼那经中说。佛语富楼那。若使三千大千世界劫烧。若更生。我常在此山中住。一切众生以结使缠缚。不作见佛功德。以是故不得见我。\n檀尼迦或云檀贰迦。或云但尼迦。或云达腻迦。又云陀尼迦。皆一也。此比丘先是陶瓦师之子。故善能和泥。以作全成瓦屋。善见云。檀尼迦者。是名也。檀尼迦比丘。和泥作屋。窻牖户𢩁。悉是泥作。唯户扇是木。取柴薪牛屎及草。以赤土汁涂外烧之。熟已。赤色如火。打之鸣唤。状如铃声。风吹󰈧牖。犹如乐音。是檀尼迦。不但今时。于佛法中。最初不与而取。曾于过去世时。世界初成。所居众生。未有盗法。而此檀尼迦。即行偷盗。取他粳米。遂被众罚。以加杖捶。是世界之初。不与而取始生。复于今时。佛法中。不与而取。亦最为初生因缘。广如僧祗律中。\n陶师又作匋。同徒刀切音桃。造瓦之名也。又云瓦器也。苍颉篇。谓作瓦家也。\n摩竭国亦云摩竭提。或云摩竭陀。或云摩伽陀。又云墨竭提。此之多名。由依声明中。八转声势呼名。致斯异也。然其意义大略不殊。此翻为善胜。或有译云。摩者。不也。竭提。至也。将谋兵勇。邻敌不能侵至也。有云摩。遍也。竭提。聪慧也。言聪慧之人。遍其国内也。有云摩。大也。竭提。体也。谓五天竺中。此国最大。统摄诸国。故名大体也。又云摩无也。竭提害也。言此国法。不行刑戮。其有犯死罪者。送至寒林耳。有释云。此言无恼。又言不害。皆谓劫初已来。无刑害故。至瓶沙王。截指为刑。后自啮指痛。复息此刑。佛当生其地。故吉兆预彰。所以先置不害之名也。西域记云。摩揭陀国。旧曰摩伽陀。又曰摩竭提。皆譌也。中印度境。周五千余里。土地垫湿。邑居高原。孟夏之后。仲秋之前。平居流水。可以泛舟。风俗淳质。气序温暑。崇重志学。尊敬佛法言印度者。旧云天竺。或云天方。古云身毒。又云申毒。其土自为五域。区分七十余国。西域记云。详夫天竺之称。异议纠纷。旧云身毒。或曰贤豆。今从正音。宜云印度。印度之人。随地称国。殊方异俗。遥举总名。语其所美。谓之印度。印度者。唐言月。月有多名。斯其一称。言诸群生。轮回不息。无明长夜。莫有司晨。其犹白日既隐。宵烛斯继。虽有星光之照。岂如朗月之明。苟缘斯致。因而譬月。良以其王。圣贤继轨。导凡御物。如月照临。由是义故。谓之印度。印度种姓。族类群分。而婆罗门。特为清贵。从其雅称。传以成俗。不云经界之别。总谓婆罗门国焉。义净三藏言。梵云阿离耶提舍。阿离耶。译为圣提舍译为方。即名西国为圣方矣。以其贤圣继轨。人皆共称。或云末睇。是中。提舍是国。百亿日月之中心。斯其事也。此号人咸委之。其北方胡国。独唤圣方。以为呬度。全非通俗之名。但是方言。固无别义。西国若闻此名。多皆不识。宜唤西为圣方。斯成允当。或有传云印度。说之为月。虽有斯理。未是通称。且如西国。名大周为支那者。直是其名。更无别义。又复须知。是五天之地。皆曰婆罗门国。北方速利。总号胡疆。不得雷同一唤耳。\n瓶沙王或作萍沙。此云模实身。模充实故。又翻形牢。亦云影坚。影谓形影。亦云影胜。又云胜身。梵名频毘娑罗。此云颜色端正。或翻色像殊妙。皆取体分彊壮。殊好为义。其形长大。性行雄猛。常自躬为征战。大婆沙论云。摩竭陀国。昔有大王。名曰影坚。恒乐修习都史多天。胜妙善业。后为假名子。未生怨王。闭在囹圄。断诸饮食。削足下皮。饥渴所逼。受诸苦恼。尔时佛在鹫峰山中。怜愍彼故。身放慈光从窻牖入。照触王身。令王少时。身心安隐。便作是念。世尊大慈。宁不垂愍。救我苦厄。尔时世尊。知王心念。便告尊者大目犍连。汝可速诣影坚王所。如我辞曰。大王当知。我于大王。所应作者。皆已作讫。谓已永拔诸恶趣苦。人中少时。定受恶业。佛尚不免。况王小圣。而得免耶。宜自安心。勿甚忧恼。尔时尊者。承佛语已。即入胜定。从鹫峰山没。涌出王前。以佛言辞。告知彼王。复为王说种种妙法。时王饥渴所逼恼故。于所说义。不能领解。白目犍连曰。诸天食中。何天段食。最为美妙。宜且为说。我愿欲闻。时尊者次第赞说。六欲天中。美妙饮食。王初闻说四天王处。多闻王宫。美妙饮食。便即舍命。生彼天宫。与多闻王。而作太子。王为立号。名最胜尊。寻从彼天。来诣佛所。到已。顶礼世尊双足。欢喜踊跃。数自称名。我最胜尊。愿佛垂念。彼临命终时。都史多天。生相先现。因爱多闻室美妙食。时都史多天。生相便没。多闻天子相现前。从此命终。便生彼天中。为多闻太子或名最胜子。都史多天。旧云兜率天。是也。\n刹利帝王。水浇头种刹利。此译为田地主。以世界初成。未有君长。众人分地。各共诤讼。无能决者。遂立一有德人。平处分田。由是世间。故有刹利王种。奕世丕承。仁慈雅恕。养育民众。不加拷戮。此其胤也。西域记云。刹帝利。旧曰刹利。譌也。律云。取四大海水。及白牛右角。收拾一切种子。盛满中。置金辇上。使诸小王与。王与第一夫人。共坐辇上。大婆罗门。以水灌王顶上。若是刹利种。水灌顶上。作如是立王。故名为刹利王。水浇头种。若是婆罗门。毗舍。首陀罗种。以水灌顶。作如是立王。亦名为刹利王水浇头种。僧祇云。瓶沙王先祖时。治罪人法。有作贼者。以手拍头。以为严教。贼大惭愧。与死无异。后更不作。至祖王时。治罪人法。有作贼者。以灰围之。须臾放去。贼大惭愧。与死无异。后更不作。至父王时。治罪人法。有作贼者。驱令出城。贼自惭愧。与死无异。后更不作。瓶沙王法。有作贼者。驱令出国。以是为教。时有一贼。七反驱出。犹故来还。劫杀村城。尔时有人。捉得此贼。缚送与王。白王言。此贼七反驱出。犹故来还。劫杀村城。愿王苦治。王告大臣。将是贼去。截其小指。尔时有司。速将罪人。急截其指。恐王有悔。时王即自试啮指。痛殊难忍。即便遣信。敕语大臣。莫截彼指。臣答王言。已截其指。王甚愁悔。即自念言。我今便为法王之末。非法王之始。夫为王者。忧念民物。何有人王伤截人指云云。故律本。有若王及大臣。乃至驱出国等语也德人。如受戒犍度释。\n头陀新云杜多。此言抖擞。亦言修治。又言洮汰。垂裕记云。抖擞烦恼故也。善住意天子经云。头陀者。抖擞贪欲瞋恚愚痴。三界内外六入。若不取不舍。不修不著。我说彼人。名为杜多。或称为十二法人。大品云。说法者。受十二头陀。一住阿兰若。二常乞食。三纳衣即粪扫衣。四一坐食。五节量食律本云一抟食。六中后不饮浆。七冢间住。八树下住。九露地住。十常坐不卧。十一次第乞食。十二但三衣。此之十二法。经论互出。名号略殊。律本亦有少异。南山依律。位分为四。衣有二。一纳衣。二但三衣。食有四。一乞食。二不作余食法。三一坐。四一揣揣者。杂也。一和杂者。不以种种盛贮。名一揣食。处有五。一兰若。二冢间。三树下。四露坐。五随坐。威仪有一。谓常坐。此无次第乞食。处加随坐。释论云。佛所结戒弟子受持。十二头陀。不名为戒。能行则戒庄严。不能行。不犯戒。譬如布施。能行则得福。不能行者无罪广如论释。此不繁录。\n迦楼或作迦留。又云迦罗。迦罗。秦言黑。此比丘。是旧大臣。善知世法。故佛问之。然后结戒。\n五钱萨婆多论云。国中以王舍城。优填王国。于十六大国。最为第一。于阎浮提内。中国边方。一切统摄。而优填王国。用王舍国法以此义推。于阎浮提。一切国法礼义。以王舍城为正。阿阇世王。于人王第一。佛为法王。众圣中尊。故佛在王舍城。依人王制戒。王舍国法。五钱已上。入重罪中。佛依此法。盗至五钱。得波罗夷。如是阎浮提内。现有佛法处。限五钱得罪。若国不用钱。准五钱物成罪。十诵云。一铜钱。值十六小铜钱。根本律云。盗满五磨洒。得波罗市迦罪。净师云。磨洒是数名。元非是钱。西方检问。诸部律中。皆同此名。断其重罪。不云五钱。此是贝齿许八十个名。五磨洒。大数总有四百贝齿。一时离处。方名犯盗。元不据钱名。若译为五钱者。全乖本文。故存梵语。律摄云。五磨洒。言据何为准。谓依一迦利沙波拏。四分之一。此一迦利沙波拏。有二十磨洒。若偷五磨洒。即名犯盗此一磨洒。有八十贝齿。一迦利沙波拏。总有一千六百贝齿。此摩竭陀。今现通用。一迦利沙波拏。为一千六百贝齿之数。此据问时国法。以二十磨洒。为迦利沙波拏。若王法以十二磨洒。为迦利沙波拏者。盗三磨洒。犯重用十六者。盗四犯重。若四十者。盗十犯重。若更有余增减。准数应知贝齿。亦名贝子。本草云。生东海。亦产海涯。大贝如酒杯。出日南国。小贝乃贝齿也。背紫黑。腹洁白。近似鱼齿。小儿常带压惊。俗呼为压惊螺。又呼珠买螺。以上古珍之为宝货。故凡属货者。字皆从贝。至秦乃废贝行钱。今云南犹作钱用。又名海巴。故今有处唤钱作巴。是也。\n生像即金银。详如受戒犍度中释。\n●律藏卷第二\n吹毳毳。昌瑞切。吹去声。细毛也。谓兽毛缛细者。可以为布。及作絮等余用也。\n劫贝或作吉贝。或云劫波育。即木绵也。或言劫波婆。正言迦波罗。此译云树花。可以为布。高昌名㲲。㲲是布名。罽宾以南。大者成树。今此形小。状如土葵。有壳。剖以出华。如柳絮。用之为衣也。\n拘遮罗亦云俱遮罗。又云拘摄罗。又云鸠夷罗。如长衣戒中释。\n差罗波尼亦作谶罗半尼。又作嚫罗钵尼。或作叉罗波腻。此译云灰水。乃衣名也。\n刍摩此云麻衣。西域记云。刍摩衣。麻之类也。按其麻形。似荆芥。华青紫色。阿毗昙经云。刍磨。细软衣也。苾刍尼律云。刍摩迦。此方无也。\n钵耽岚婆亦作钵肆酖岚婆。善见云。𥁊兜那波咤。汉言绢也。佛阿毗昙经云。波兜罗衣。有虫著波兜罗树叶。为窠子。取此窠丝。织为衣也。\n头头罗或云头求罗。或云头鸠罗。此云细布。摩得勒伽云。头鸠罗者。纻也。僧祇云。生练也。中阿含经云。诸采衣。白练为第一已上诸衣。或在人房舍殿堂。诸栏楯上。风吹在空。衣未堕地。以盗心接取也。纻。如九十事中释。\n鹦鹉梵云叔迦婆嘻。或云臊陀。此云鹦鹉。能言鸟也。其状如鸮。青羽赤喙。舌似小儿。有白者。有赤者。有五色者。凡鸟四指。三指向前。一指向后。此鸟两指向后。曲礼曰。鹦鹉能言。不离飞鸟。猩猩能言。不离走兽。人而无礼。不亦禽兽之心乎。杂宝藏经云。过去雪山。有一鹦鹉。父母都盲。常取华果。先奉父母。时有田主。初种谷时。愿与众生。而共噉食。鹦鹉于田常采其谷。田主按行。见𢶕縠穗。便设罗网。捕得鹦鹉。鸟告主人言。先有施心。故敢来采。如何今者。而见网捕。田主问鸟。取谷与谁。答言。有盲父母。愿以奉之。田主报曰。今后常取。勿复疑难云云。佛言。尔时鹦鹉。我身是也。时田主者。舍利弗是。\n鸜鹆亦作鸲鹆。即八哥鸟。教其语言。甚慧。宋黄岩正等寺。观公畜鸲鹆。常念佛不绝。一日立化笼上。观葬之已。而土上出紫莲华一朵。寻土中。则从舌端而发。又有潭州人。养鸲鹆。常念佛。既死。以棺葬之。忽生莲华一朵。自其口出。\n杙上夷益切。音亦。尔雅云。樴谓之杙。郭璞曰。杙。橛也樴。之石切。音炙。\n市肆息恣切。音四。古今注云。肆陈也。店置也。肆。所以陈货鬻之物也。店。所以置货鬻之物也。肆。亦列也。谓列其货贿于市也。\n阿兰若亦云阿练若。详如下释。\n壶船洪孤切。音胡。原是酒器。长颈者。今言船。以其形似之也。十诵云。瓶船。瓶船处者。一切瓶。一切缚处。一切皮缚处。是诸处有五宝。若似五宝。以偷夺心取。犯重。\n一木船谓以一木刳而成舟也。易系辞云。刳木为舟。是也。十诵云。单槽船槽船处者。两舷处。两头处。底处。两箱竖挽处。柁楼处。是诸处。有宝。似宝。以偷心取。重罪。\n舫船舫。敷亮切。音访。郭璞曰。并两舟也。通俗文云。连舟为舫。是也。又方船也。十诵云。舫船处者。谓横梁处。余如上说。\n橹船郎古切。音鲁。谓船上楼橹也。又进船具。亦名橹也。\n浮瓠船瓠洪孤切。音胡。瓦器为之。大瓠也。善浮。南方谓之要舟。\n悬船悬。胡涓切。音玄。系也。绝也。挂也。本作县。俗加其心也。\n筏船谓编竹木浮于水上。以运物也。十诵云。木栰处者。一切木处。草栰处者。一切草处。一切缚处。是诸处有宝。似宝。以盗心取。得重罪。\n水獭他达切。滩字入声。兽名也。形如小狗。常居深水食鱼。亦登大木憩息。故在兽列。性好嗜猫。凡畜肝叶。数皆有定。惟獭肝。一月一叶。十二月。则十二叶。数足十二。渐落复生。俗取其足爪。颈下𭺗之。则去鱼鲠。\n失収摩罗失。或作室。収。或作守。又作兽。善见云。鳄鱼也。广州土境有。其形如象。长二丈余。有四足。似鼍。齿至利。擒鹿入水。啮腰即断。大婆沙论云。有海兽。名室首魔罗。彼所啮物。非刀不能解。谓彼若啮诸草木等。要以利剑。断截其牙。然后乃舍。或名杀子鱼。由其自食子也。\n优钵罗华此云青莲华。中阿含云。诸水中华。青莲华为第一。故诸经中。常以譬佛目。言其叶修而广。青白分明。有大人目相因以为喻也优。或作嗢。或作沤。皆一也。\n钵头摩华或云钵特摩。此云红莲华。\n拘物头华或作拘物投。又作拘某陀。此云黄莲华。或云地喜华地。是黄义。\n分陀利华此云白莲华。叡法师云。未敷名屈摩罗。将落名迦摩罗。处中盛时。名分陀利。体逐时迁。名随色变。故有三名。又凡荷华未发曰菡萏。\n蜂音风。毒在尾。垂颕如锋。故谓之蜂。西国断事官。畜蜂蝎等。贮在瓮内。见彼人不陈伏时。令以手内瓮中。蜇之令痛。即首其事。或守城者亦养。若与贼共战不退。即于城头上。放其蜂瓮。贼被蜂蜇即走。商客入海。遇贼亦尔。是故直价也。又蜜蜂。人畜之取糖也。\n󳬂周隆伽隆。闾丞切。音陵。若良中切。音龙。非此用。亦作慰周陵伽。或云嗢指征伽。此虫身有多毛。而复多足。类似毛虫也。󳬂。慰。嗢。优。四子。梵音相近也。杂阿含云。楞祇芒。毒虫也。\n四分律名义标释卷第四\n音释\n鹘魂入声。亦音忽。\n缥飘上声。青白色。\n命命即共命鸟。二命共一身。而两头。\n鸲鸤鸲音渠。鸤音诗。布谷也。饲子。朝从上下。暮从下上。所谓鸤鸠在桑。其子七兮。\n鹖音曷。乌似雉。黄黑色。出上党。以其鬬死不止。故用其尾。为武人首。\n囹圄上音零。下音语。禁狱也。\n鬻音欲。卖也。\n刳音枯剖也。虗其中也。\n舷音贤。船边也。\n柁駄上声。\n耍沙上声。戏耍也。\n栰同筏。\n鳄音谔。\n擒音琴。\n啮音孽噬也。\n囓同𫜪音咬。\n菡萏上音含上声。下音醰上声。\n蜇音淅螫也。\n四分律名义标释卷第五目录\n四分律名义标释卷第五\n明　广州沙门释　弘赞在犙　辑\n新安沙门释　弘丽罗峰　校\n△断命戒第三\n此是共戒。比丘尼同制。\n猕猴江梵云么迦咤。此云猕猴。贺逻䭾。此云池。应师云。今言江者。译人义立耳。如言恒河。亦作恒江也。此池在毗舍离宫城外。约五六里。庵罗女园侧。是昔猕猴群集。为佛穿作此池也。\n婆裘河或云婆裘沫河。或云䟦求河。又云䟦求摩河。正梵音名跋窭末底。此翻为胜慧河。\n勿力伽难提勿力伽者。应云蜜利伽罗。此云鹿。难提。此云喜。总言之。名鹿喜。善见云。鹿杖沙门。鹿杖者。其名也。沙门者。作如沙门形。剃头留少周罗发。著坏色衣。一以覆身。一以置肩上。入寺依止比丘。拾取残食。以自生活。既杀诸比丘。心生疑悔。往河边洗。世间人言。此婆裘河。能洗除人罪。是故彼念除罪。而往洗之周罗。此云小发。谓小髻也。\n六十人萨婆多论问云。佛一切智。何故教诸比丘。令得如是衰恼。若不知者。不名一切智。答曰。佛一切等教。尔时不但六十人受不净观。佛法教无有偏。但受得利。有多有少。故无咎也。佛深知众生根业始终。必以此法因缘得大利益。六十比丘。迦叶佛所。受不净观法。不能专修。多犯恶行。命终入地狱中。今佛出世。罪毕生人间。堕下贱家。出家入道。以本因缘故。应受此法。既命终已。得生天上。于天来下。从佛听法。得获道迹。以是因缘。佛无偏也。\n阿那般那三昧亦云阿那波那。又云安那般那。阿那。此云遣来入息也。般那。此云遣去出息也。正理论云。阿那阿波那。言阿那者。谓转息入。是引外风令入身义。阿波那者。谓转息出。是引内风令出身义。如契经说。苾刍当知。持息入者。饮吸外风令入身内。持息出者。驱摈内风令出身外。安般守意经云。安为身。般为息。安为生。般为灭。安为念道。般为解结。所以先数入者。外有七恶。内有三恶。用少不能胜多。先数入也。数者。从一至十。不多不少。令心不散。安名出息。般名入息。息有四事。一为风。二为气。三为息。四为喘。止观云。有声曰风。守之则散。结滞曰气。守之则结。出入不尽曰喘。守之则劳。不声不滞。出入俱尽曰息。守之则定。出息为生死阴。入息为思想阴。或云先数出息。气则不急。身不胀满。身心轻利。三昧易成。或云先数入息。随息内敛。易入定故。或云当随便宜。以数出入。若心轻浮。系心丹田。当数入息。若心昏沈。系心鼻端。当数出息。不许出入俱数。恐生病故。此阿那波那。即是三世诸佛入道初门。通于三乘四教。又用息明六妙门。谓一数。二随。三止。四观。五还。六净。法界次第云。摄心在息。从一至十。名之为数。细心依息。知入知出。故曰为随。息心静虑。名之为止。分别推析之心。名之为观。转心返照。名之为还。心无所依。妄波不起。名之为净。今是声闻助道。但名数息。提婆菩萨云。佛说甘露门。名阿那波那。于诸法门中。第一安隐道三昧如下释。六妙门。详法界次第。\n人者律云人者。从初识至后识。梵云摩㝹舍。或云末奴沙。此云人。亦云意。谓昔顶山王。初化众生。告诸人曰。诸有所作。当善思惟。善忆念。即如王教。诸有所作。先思惟忆念。故名为意。从是以来。传立斯号。婆沙论云。先未号此末奴沙时。人或相呼以为云颈。或名多罗胫。或名底落迦。或名阿沙茶。由先造作增长下身语意妙行。往彼生彼。令彼生相续。故名为人趣。又于五趣中。憍慢多者无如人。毗昙论云。何故人道。名摩㝹沙。此有八义。一聪明。二为胜。三意微细。四正觉。五智慧增。六能别虗实。七圣道正器。八聪明业所生故。住四大洲。八中洲。诸小洲等。其形上立。南洲人面如车厢。东洲人面如半月。西洲人面如满月。北洲人面如方池。世界初成时。一切皆作圣语。后以饮食时分不平等故。及谄诳增上故。便有种种语。乃至不能言者。从初识至后识者。谓从眼识乃至意识也。成实论云。一切众生。初受身时。以识为本。是识六种。从眼等生。故说六根。所谓眼根乃至意根。能生六识。故名六根。此六根。或名六入。从是六事生六种识。故名为寿。所以者何。是六入六识得相续生。故名为寿。是相续断。故名为死。是故此事名之曰命。\n倚发倚依也。谓倚机发举也。又发机。主发之机也。律文旧作拨。拨除也。非此义。\n龙子梵语那伽。此云龙。鳞虫之长。能幽能明。能大能小。能长能短。是畜道也。广雅云。有鳞曰蛟龙。有翼曰应龙。有角曰虬龙。无角曰螭龙。未升天曰蟠龙。别行疏云。龙有四种。一守天宫殿。持令不落。人间屋上作龙像之尔。二兴云致雨。益人间者。三地龙。决江开渎。四伏藏。守转轮王大福人藏也。龙有四生。谓胎卵湿化也。骂意经云。堕龙中。有四因缘。一多布施。二瞋恚。三轻伤人。四自贡高。舍利弗问经云。虗空龙神者。修建德本。广行檀波罗蜜。不依正念。急性好瞋。故受人非人身。如摩尼光龙王等。海龙王经。龙白佛言。我从劫初。止住大海。从拘楼秦佛时。大海之中。妻子甚少。今者海龙眷属繁多。佛告龙王。其于佛法出家。违戒犯行。不舍破戒者。多生龙中。直见不堕地狱。如斯之类。寿终已后。皆生龙中。拘楼秦佛时。九十八亿人出家。违其禁戒。皆生龙中。拘那含牟尼佛时。八十亿人出家毁戒恣心。寿终之后。皆生龙中。迦叶佛时。六十四亿人出家。犯戒皆。生龙中。于我世中。九百九十亿居家鬬诤。诽谤经戒。死生龙中。今已有生者。以是之故。在大海中。妻子眷属不可称计。我泥洹后。多有恶优婆塞。违失禁戒。当生龙中。或堕地狱缘未至。未记出家者。\n阿须罗或云阿修罗。什曰。秦言不饮酒。不饮酒因缘。出杂宝藏经。有大势力。常与天共鬬。旧翻为无端正。谓男丑女端正。新翻云非天。净名疏云。此神果报最胜。邻次诸天。而非天也。婆沙论云。梵本正音名阿素洛。素洛是天。彼非天故。名阿素洛。又素洛名端正。彼非端正。名阿素洛。西域记云。阿素洛。旧曰阿修罗。阿须伦。阿须罗。皆譌也。然有鬼道。有畜道。鬼道居须弥山窟。或大海边。畜道居大海底。有胎卵湿化四生。其毗摩质多阿修罗王。居须弥山东。去千由旬大海底。国土纵广。四万由旬。大城中宫殿。名曰设摩啻。纵广一万由旬。七重墙壁。七重栏楯。七重行树。宫殿园林。皆七宝庄严校饰。不可述尽。须弥山南西北面。各过千由旬大海底。各有阿修罗城国。本身长七百由旬。化身高十六万八千由旬。立大海底。与须弥山齐。常共天鬬。败则与兵众躲入藕丝孔中。毗摩质多。其名也。毗摩质多。此云响高。亦云净心。娶香山干闼婆女。生舍脂。帝释取舍脂为第一夫人。毗摩质多。威势眷属。不可胜计。自余臣妾。左右仆使。亦不可胜计。衣食自然。百味随念而有。与天同等。衣服冠缨。纯七宝鲜洁。起世经云。修罗所居宫殿城郭器用。降地居天一等。亦有婚姻男女法式。略如人间。舍利弗问经云。阿修罗神者。志强不随善友所作净福。好逐幻为之人。作诸邪福。傍于邪师。甚好布施。又乐观他鬬讼。故受今身。\n揵闼婆此云香阴。亦云陵空之神。不噉酒肉。唯香资阴。是天主幢倒乐神。在须弥山南金刚窟住。什师曰。天帝乐神也。天欲作乐时。此神体上有相出。然后上天也。舍利弗门经云。干闼婆者。前生亦少瞋恚。常好布施。以青莲华自严。作众伎乐。今为此神。常为诸天奏言伎乐。\n夜叉此云勇健。亦云暴恶。什师曰。秦言贵人。亦言轻健。有三种。一在地。二在虗空。三天夜叉。大论云。多瞋很戾。好嗜酒肉之人。而行布施。堕地行夜叉鬼中。常得种种欢乐。音乐饮食。若人刚愎彊梁。而能布施车马代步。堕虗空夜叉中。而有大力。所至如风。若人妬心好诤。而能以好房舍。卧具。衣服。饮食。布施故。生宫观飞行夜叉中。有种种娱乐便身之物。华严经云。夜叉宫殿。与人宫殿同在一处。而不相杂。各随其业。所见不同。正法念处经云。阿毗遮罗。义翻为疾行。其行迅疾。一念能至百千由旬。又云夜叉有光。迅飞如流。世人谓之流星。口中出烟。世人云󰆠星。善见律云。此夜叉能捉人。比丘作诵呪。令其置而不肯置。比丘语言。若汝不置。我能杀汝。夜叉犹不置。于是比丘。或以米粉。或以土泥。捏作夜叉鬼形。而诵呪。断其手足。手足即断。断其颈。颈亦即断而死。是故得偷兰遮罪。\n饿鬼梵语闪多。此云鬼。鬼者畏也。谓虗怯多畏故。又希求名鬼。谓彼饿鬼。恒从人希求饮食。以活性命故。正法念处经云。观诸饿鬼。有无量种。一切饿鬼。皆为悭贪嫉妬因缘。生于彼处。以种种心。造种种业。行种种行。种种住处。种种饥渴。自烧其身。如是略说三十六种。一者迦婆离此言镬身二者苏支目佉此言针口三者槃多婆叉此言食吐四者毗师他此言食粪五者阿婆叉此言无食六者犍陀此言食气七者达摩婆叉此言食法八者婆利滥此言食水九者阿賖迦此言希望十者㖉咤此言食睡十一者摩罗婆叉此言食鬘十二者啰讫咤此言食血十三者瞢娑婆叉此言食肉十四者苏犍陀此言食香烟十五者阿毗遮罗此言疾行十六者󱳸陀罗此言孔穴义言伺便十七者波多罗此言地下十八者矣利提此言神通十九者阇婆隶此言炽然二十者󱳸陀罗此言伺便。谓伺小儿便也二十一者迦摩雨卢波此言色欲二十二者三牟陀罗提波此言海渚二十三者阎罗王使执杖二十四者婆罗婆叉此言食小儿二十五者乌殊婆叉此言食人精气二十六者婆罗门罗刹此言梵罗刹二十七者君荼此言火炉二十八者阿输婆啰他阿输婆。此言不净啰他。此言巷陌也二十九者婆移婆叉此言食风三十者鸯伽啰婆叉此言食火炭三十一者毗沙婆叉此言食毒三十二者阿咤毗此言旷野三十三者賖摩舍罗此谓弃尸处。住此食热灰土也三十四者毗利差此言树。谓在树中住三十五者遮多波他此言四交道三十六者魔罗迦邪此言杀身\n波夜提亦作波逸提。义翻为堕。十诵云。堕在烧鬻覆障地狱。谓八热通为烧鬻。八寒黑暗等。通为覆障。根本云。波逸底迦者。是烧鬻堕落义。谓犯罪者。堕在地狱。傍生。饿鬼。恶道之中。受烧鬻苦。又此罪若不殷勤说除。便能障碍所有善法。此中波逸提。谓杀不能变化畜生也。萨婆多论问云。何以但害人。得波罗夷。答曰。人中有三归。五戒。波罗提木叉戒故。又沙门四果。多在人中得。佛。与辟支佛。必在人中。得漏尽故也。是以害人波罗夷。余道不得波罗夷也。\n墼石古历切。音吉。土砖也。广韵云。土墼未烧塼坯也。\n△妄语第四\n此是共戒。比丘尼同制。\n僧伽蓝应法师云。此言譌也。正言僧伽啰。此云众园。僧史略云。为众人园圃。园圃生植之所。佛弟子则生植道芽圣果也。苑法师曰。具云僧伽罗摩。言僧伽者。此云众也。罗摩院也。\n慰问纡胃切。音畏。安之以惬其情也惬音怯。快足适意也。\n增上慢谓未得圣。而谓已得。以其圣智。是增上行。于此出世增上法中。起心生慢。名增上慢也。此以内心。实谓已得已证。此心增上。而慢于他。是为增上慢。若自知未得未证。而诳他言得。是为妄语。故此除增上慢。不入妄语中。文句云。上慢者。未得上法。谓得上法。又出家二众。多修道得禅。谬谓圣果。偏起上慢。在俗矜高。多起我慢。善见律云。增上慢者。作如是言。我已得圣利法。于中生慢。或言过慢。或言增慢。自念言。我于阿罗汉法。我已作之。云何慢。以舍摩他毗婆舍那力故。恼恼暂住。是名为慢。若后见欲境。烦恼便起。惟此人不犯。问曰。何人起慢。何人不起慢。声闻罗汉不起慢。既得道果。一切诸烦恼灭故。以慧眼覆观。无有未得谓得之狐疑。如是于四道果慢不起。复不起慢。于破戒人。云何不起。于圣利法。无有分故。如禅人好眠为事。此人不起。起慢人者。先持戒具足。而入禅定。得禅定已。未分别名色。始入毗婆舍那。三想具足。心绝勇猛。或得舍摩他。于二十年。三十年中不起。因勇猛行毗婆舍那力故。自念言。我得须陀洹道。乃至阿那含。增上慢如是。若能善持舍摩他。非但二十三十年。乃至八十年百年。烦恼不起。是以生增上慢。言我得阿罗汉。是故如来除增上慢。不入空诳妄语舍摩他。此云止。毗婆舍那。此云观。系心于缘。谓之止。分别深达。谓之观。止观乃助涅槃之要法也。\n最上胜法谓四沙门果。预流。一来。不还。阿罗汉。圣人之法也。此法于人间天上。最为殊胜。无能及者。又最上名为涅槃。此涅槃殊胜之法。非凡夫所得。亦非由色力。及以聪明而能获者。皆由行者。精进不懈。胜妙力故。而能证得也。\n人法律云人法者。人阴。人界。人入也。然此三法。一切有情。皆悉具之。故名众生。今以局在人中说故。故云人法也。阴。即五阴。谓色受想行识也具如前释。入。即六入。亦十二入。谓以眼耳鼻舌身意。为内六入。色声香味触法。为外六入。共成十二入也。熏闻曰。夫六入者。凡有二义。一根尘互相涉入。二根境俱为识之所入。以是诸经。名十二入。天台云。此十二通称入者。入以涉入为义。根尘相对。则有识生。识依根尘。仍为能入。根尘即是所入。今此十二。从所入受名。故通受入名。内六入者。此之六法亲故属内。为识所依故名为入。亦名根者。根以能生为义。此六既并有生识之功。故通名根也。外六入者。此六法疎故属外。识所由涉。故名为入。亦名尘。尘以染污为义。以能染污情识。故通名为尘也。一眼入谓眼根对于色尘。有所见之色。是名眼入。二耳入谓耳根对于声尘。有所闻之声。是名耳入。三鼻入谓鼻根对于香尘。有所嗅之香。是名鼻入。四舌入谓舌根对于味尘。有所甞之味。是名舌入。五身入谓身根对于触尘。有所觉之触。是名身入。六意入谓意根对于法尘。有所分别之法。是名意入。七色入谓一切可见之色。而对于眼。是名色入。八声入谓一切可闻之声。而对于鼻。是名声入。九香入谓一切可嗅之香。而对于鼻。是名香入。十味入谓一切可甞之味。而对于舌。是名味入。十一触入谓一切可觉之触。而对于身。是名触入。十二法入谓一切可分别之法。而对于意。是名法入。界即十八界。谓六根。六尘。六识。共成十八也。天台云。此十八。通名界者。界以界别为义。此十八法。各有别体。义无浑滥。故通受界名也。一眼界谓能见之根。名为眼界。二耳界谓能闻之根。名为耳界。三鼻界谓能嗅之根。名为鼻界。四舌界谓能甞味之根。名为舌界。五身界谓能觉触之根。名为身界。六意界谓能觉知之根。名为意界。七色界谓眼所见一切色境。名为色界。八声界谓耳所闻一切音声。名为声界。九香界谓鼻所嗅一切香气。名为香界。十味界谓舌所甞一切诸昧。名为昧界。十一触界触即触著。谓身所触冷煖细滑等触。名为触界。十二法界谓意所知一切诸法。名为法界。十三眼识界谓眼根若对色尘。即生眼识。眼识生时。即识色尘。故名眼识界。十四耳识界谓耳根若对声尘。即生耳识。耳识生时。即识声尘。故名耳识界。十五鼻识界谓鼻根若对香尘。即生鼻识。鼻识生时。即识香尘。故名鼻识界。十六舌识界谓舌根若对味尘。即生舌识。舌识生时。即识味尘。故名舌识界。十七身识界谓身根若对触尘。即生身识。身识生时。即识触尘。故名身识界。十八意识界五识生已即灭。意。为意识。此意识续生。意识生时。即识法尘。若五识能生意识。即以前五识为根。后意识为意识。此意识灭。次识续生。是则前意识。生后意识。如是亦脱传受。根识之名。皆以能生为根。所生为识。今说所生之识。为意识界也。此六通名识者。谓若根尘相对。即有识生。识以识别为义。识依于根。能识别于尘。故此六通名识也。若了识从缘生。岂计有神使之谬取也。此阴入界。名为三科法门。法门虽三。总是色心二法。开合不同佛为迷心不迷色人。说五阴法。合色为一分。开心为四分受想行识。皆心分故。为迷色不迷心人。说十二入法。开色为十分半谓内五根。外六尘。法尘半分故。合心为一分半意根一分法尘半分。为心色俱迷人。说十八界。开色为十分半准上应知。开心为七分半谓眼耳鼻舌身意之六识。加意根一分。法尘半分。斯皆如来。逗众生机。说此三科法门。各随根性。任修一法。即能悟入。故毗婆沙论云。以凡夫人。迷此色心。有轻重异故。佛对机为说阴入界三科法。令其观此色心二法。皆从虗妄因缘而生。起惑造业。轮转生死。若达此妄源。无有实体。绝名离相。则不为惑染所迷也。\n上人法律云诸法能出要。成就念在身。乃至得果。皆名上人法也。律摄云。上人法者。即胜流法也。谓望一切凡愚五盖等法。鄙劣恶事。是胜上故。亦云过人法。五分云。一切出要法。谓诸禅。解脱。三昧。正受。诸圣道果。是名过人法。萨婆多论云。何名过人法。不名过天。佛在人中结戒故。人中有波罗提木叉戒故。又人中多入圣道。多修善法。胜于天故。但胜人。已胜于天。又言。但胜人得波罗夷。天故无所论也。善见律云。圣利法者。于人中为无上法也。亦言梵法。亦言入涅槃法。此法佛辟支佛罗汉法也。\n自言有欲毗尼母经云。云何名欲。如佛翘勤不倦。故名为欲。又复明欲。系念在前。如佛觉无异。以是义故。名为欲也。成实论云。经中说欲为法本。以欲求故。得一切法。故名法本。又如意足中。言欲三昧。进精三昧。心三昧。思惟三昧。大论云。佛有时说为欲。或时说精进。有时说不放逸。譬如人欲远行。初欲去时。是名为欲。发行不住。是为精进。能劝励不令行事稽留。是为不放逸。以是故知欲生精进。精进生故不放逸。不放逸故能生诸法。乃至得成佛无上道。\n三三昧一有觉有观三昧。二无觉有观三昧。三无觉无观三昧。初心在禅。名为觉。细心分别禅味。名为观。大论云。麤心初念。是名为觉。细心分别。名为观。譬如撞钟。初声大时。名为觉。后声微细。名为观也。阿毗昙云。有觉有观。是欲界未到地。初禅无觉有观。是中间禅。无觉无观。是三禅。及四无色三禅者。谓二禅。三禅。四禅也。四无色者。即无色界。四空定也。未到地者。即欲界定。谓未到初禅。此未到。及初禅。麤心初念。而细心分别禅味。故有觉观。中间禅。即初禅二禅两楹之中。住此中间禅时。觉知之心已亡。分别禅味之念犹在。故无觉有观。若入二禅。乃至灭受想定觉知之心。分别禅味之念俱亡。故无觉观也。三昧。此云调直定。又云正定。大论云。三摩提。秦言正心行处。是心从无始来。常曲不端。得是正心行处。心则端直。故名三昧。又善心一处住不动。是名三昧。苑法师曰。具云三摩地。此言等持。谓离沉掉。名之为等。令心住一境性。故曰持也。远法师云。夫称三昧者何。专思寂想之谓也。思专则志一不分。想寂则气虗神朗。气虗则智恬其照。神朗则无幽不彻。斯二乃是自然之玄符。用一而致用也。是故靖恭闲宇。而感物通灵。御心为正。动必入微。此假修以凝神。积功以移性。又此三昧。名体甚多。修证不一。故智论云。一切禅定。亦名定。亦名三昧。四禅亦名禅。亦名定。亦名三昧。除四禅。诸余定。亦名定。亦名三昧。不名为禅也。\n三解脱门法界次第初门。引大智度论曰。三十七品。是趣涅槃道。行是道已。到涅槃。涅槃城有三门。谓空。无相。无作。此三通名解脱门者。解脱即是涅槃。门谓能通。此三法能通行者得入涅槃。故名解脱门也。亦云三三昧。但三昧。即是当体得名。解脱从能通之用。以受称也。此无别法。有师解云。因时名三昧。证果则变名解脱。此类如八背舍。八解脱也三昧解脱。涅槃。虽三法无殊。而实有异。三昧者。正定也。本性立称。解脱者。无碍自在也。本行立称。涅槃者。寂静常住。本果立号。一空解脱门。谓观一切诸法。皆从因缘和合而生。自性本空。无我我所。若能如是通达。则于诸法。而得自在。故名空解脱门。二无相解脱门。谓既知一切法空故。观男女一异等相。实不可得。若能如是通达诸法无相。即得自在。故名无相解脱门。三无作解脱门。亦云无愿。谓若知一切法无相。则于三界无所愿求。若无愿求。则不造作生死之业。若无生死之业。即无果报之苦。而得自在。故名无作解脱门。增一阿含。佛告诸比丘。如是比丘。此三三昧。久在生死。不能自觉悟。诸比丘。当求方便。得此三三昧三十七品。如说戒犍度中释。我者。众生于五阴身中。彊立主宰。名之为我。我所者。众生妄执五阴之身。及男女资生等物。皆名我所。\n正受天台云。非邪曰正。领纳名受。妙宗钞云。离邪倒想。领纳所缘。名为正受。圭峰云。不受诸受。名曰正受。然正受名质。本具多种。谓从有想。而至一切入等。广如论释。此不繁述。\n有道谓从一支道。至十一支道。广如论释。\n修者谓修戒。定。慧。解脱慧。见解脱慧。如下释。\n智者决定了知。故名为智。谓法智。比智。等智。他心智也。成论云。知现在法。是名法智。知余残法。名曰比智。余谓过去未来诸法。次现在法后知。故名比智。所以者何。先现知已。然后比知。法智。名现在智。随此法智。思量比知。名为比智。法界次第云。诸世间有漏智慧。亦名等智。凡夫圣人。同有此智。故名等智。亦云名字智。是智。但有名。而无理。婆沙论云。等智者。世人等行此智。故名等智。如男女来去。世人现见所行法等。问曰。亦缘第一义法。何故名世智。答曰。从多分故。多缘世法。少缘第一义法。复次。此智无第一义相。复次。此智是假名。所以者何。一切人。一切众生。一切处。尽有此智故。复次。此智是愚所依处。愚立足处。声论云。此智为无智所覆。故名等智。犹器中物。名为覆物。成论云。有人言。一切众生成就等智。是事云何。答曰。若佛弟子。能知诸法。从众缘生。是人能得。非余众生。以得智名。故一切众生。但用想识。若得此智。名内凡夫。婆沙论云。他心智者。知他心故。名他心智。问曰。亦知他心数法。何故但名知他心智耶。答曰。以期心故。行者期心。作如是念。使我知他心。若知他心。亦知数法。又此法。以种种事故得名。法界次第云。知欲界色界系。现在心。心数法。及无漏心。心数法少分。是为他心智也。\n见者谓见苦集尽道四圣谛也。涅槃云。我昔与汝等。不见四真谛。是故久流转。生死大苦海。又云。凡夫有苦。而无谛。声闻有苦。而有谛。凡夫不见苦理。故言无谛。声闻能见无常苦空。故言有谛。法界次第云。此四通言谛者。谛以审实为义。此四谛法。正为声闻人。从闻生解。故必须藉教诠理。今明教理不虗。故云审实。若由因感果。则应先因而后果。今悉先果而后因者。教门引物为便故。皆先果而后因。前二谛是世间之法。令知苦以断集。故先果而次因。后二谛是出世间之法。使为灭以修道。故亦先果而次因也。苦谛者。苦以痛恼为义。一切有为心行。常为无常患累之所逼恼。故名为苦。大论云。无量众生。有三种身苦。老。病。死。三种心苦。贪。瞋。痴。三种后世苦。地狱。饿鬼。畜生。总而言之。有三苦八苦等。皆三界生死之患。谛审生死。实是苦者。故名苦谛也三苦者。苦苦。坏苦。行苦也。八苦者。生苦。老苦病苦。死苦。爱别离苦。怨憎会苦。求不得苦。五盛阴苦也。集谛者。集以招聚为义。若心与结业相应。未来定能招聚生死之苦。故名为集。谛审一切烦恼惑业。则未来实能招集三界死生苦果。故名集谛也。尽谛者。亦曰灭谛。灭即寂灭。又灭以灭无为义。结业既尽。则无生死之患累。故名为灭。以诸烦恼结使灭故。三界业亦灭。若三界业烦恼灭者。即是灭谛。有余涅槃因灭。故果灭。舍此报身时。后世苦果永不相续。名入无余涅槃。谛审涅槃。实为寂灭。故名灭谛也。道谛者。道以能通为义。正道及助道。是二相扶。能至涅槃。故名为道。谛审此二道相扶。实能通至涅槃不虗。故名道谛也正道者。实观三十七品。三解脱门。缘理慧行名为正道也。助道者。得解观中种种诸对治法。及诸禅定。是名助道也。\n须陀洹此云预流。又云入流。谓预入圣道法流。俱舍论云。诸无漏道。总名为流。由此为因。趣涅槃故。预言为显最初。至得彼预流。故说名预流。或云沟港。亦取其流水义。或云至流。或翻逆流。谓逆生死流也。\n斯陀含此云一来。或云一往来。是人从此死。一往天上。一来人间。得尽众苦故。四教义翻为薄。前断已多。其所未断少。故名薄。故俱舍云。彼往天上。一来人间。而般涅槃。名一来果。过此以后。更无生故。此或名曰薄贪瞋痴。唯余下品贪瞋痴故。或曰频来。应法师云。此应误也。宜作䪺来。\n阿那含此云不来。或云不还。是人欲界中死。生色无色界。于彼漏尽。不复还来欲界受生也。\n阿罗汉此云无学。亦云无生。无法可学。名无学。后世中更不生。故云无生。是人断色界无色界思惑尽。四智已圆。已出三界。已证涅槃也。母论云。断三结。故得须陀洹。欲染恚薄。故得斯陀含。欲染恚断故得阿那含。一切结尽。故名阿罗汉。涅槃经。佛告迦叶菩萨言。有五种人。于是大乘大涅槃典有病行处。非如来也。何等为五。一。断三结。得须陀洹果。不堕地狱。畜生。饿鬼。人天七反。永断诸苦。入于涅槃。迦叶是名第一有病行处。是人未来。过八万劫。便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。第二人者。断三结缚。薄贪恚痴。得斯陀含果。名一往来。永断诸苦。入于涅槃。迦叶。是名第二有病行处。是人未来过六万劫。便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。第三人者。断五下结。得阿那含果。更不来此。永断诸苦。入于涅槃。是名第三有病行处。是人未来过四万劫。便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。第四人者。永断贪欲瞋恚愚痴。得阿罗汉果。烦恼无余。入于涅槃。亦非麒鳞独一之行。是名第四人有病行处。是人过二万劫。便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。第五人者。永断贪欲瞋恚愚痴。得辟支佛道。烦恼无余。入于涅槃。真是麒鳞独一之行。是名第五人有病行处。是人未来过十千劫。便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。是名第五人有病行处。非如来也三结。如下毗尼增一法释。四智者。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有也。\n根力觉意解脱三昧正受根谓五根。力谓五力。觉意谓七觉意如说戒犍度中广释。解脱谓八解脱。亦名八背舍。背谓违背。舍即弃舍。智论云。背此净洁五欲。舍此著心。故名背舍。修此观故。发真无漏智慧。断三界见思惑。尽即转名八解脱也。一。内有色相。外观色。谓行者先观自己色身相状。坏烂不净。不可爱乐。一心静定。更想皮肉脱落。但见白骨。有八色光明。故云内有色相。又为欲界结使难断。虽自观内色身不净。复须以不净心。观于他人之色。令生厌恶。以求断除。故云外观色。此初背舍。位在初禅八色光明者。谓见地色。如黄白净地。见水色。如渊中澄清之水。见火色。如烟薪清净之火。见风色。如无尘清风。见青色。如金精山。见黄色。如薝卜华。见赤色。如春朝霞。见白色。如珂雪也。二内无色相。外观色。谓行者为入二禅已。灭内身色相。故云内无色相。又为欲界结使难断故。犹观引不净之相。令生厌恶。以求断除。故云外观色。此第二背舍。位在二禅。三净背舍。身作证。言净者。以缘于净相。故名净也。谓行者于第二背舍后。除弃外色不净之相。但于定中练习。八色光明。清净皎洁。犹如妙宝之色。故云净背舍。心既明净。乐渐增长。徧满身中。悉皆怡悦。故云身作证。此第三背舍。位在三禅。四虗空处背舍。谓行者于欲界后。已除弃自身不净之色。初背舍后。又除弃内身白骨之色。第二背舍背。又除弃外身一切不净之色。尚余八种净色。皆依心住。若心舍色。色即谢灭。一心缘空。与空相应。即入无边虗空处定。是为虗空处背舍。此第四背舍位在四禅。五识处背舍。谓行者若舍虗空处。一心缘识。入定时。即观此定。阴入界故。有无常。苦。空。无我。虗诳不实。心生厌背。而不受著。是为识处背舍无常者。谓五阴之身。终归坏灭也。苦者。谓身有生死迫逼等苦也。空者。谓身由四大假合而成。本来空也。无我者。谓四大各离。谁是我耶。六无所有处背舍。谓行者。若舍识处。一心缘无所有处。入定时。即观此定。依阴入界故有无常苦空无我。虗诳不实。心生厌背。而不受著。是为无所有处背舍。七非有想非无想处背舍。谓行者。若舍无所有处。一心缘非有想非无想。入定时。即观此定。依阴入界故有无常苦空无我。虗诳不实。心生厌背。而不受著。是为非有想非无想背舍。八灭受想背舍。受即领纳。想即思想。即五阴中。受想二心也。谓行者。背灭此受想诸心心数法。是为灭受想背舍。所以者何。诸佛弟子。患厌散乱心。欲入定休息。以涅槃法安著身中。故云身作证。而想受灭也。三昧。正受。俱如前释净洁五欲者。若欲界。色声香味触。名麤弊五欲。是为不净。若色界。无色界。色声香味触。名为净洁五欲也。无漏智慧者。谓二乘等由此智慧。断除惑业。不漏落生死也。见思惑者。谓意根对法尘。起诸分别。曰见惑。眼等五根。对色等五尘。起诸贪爱。曰思惑。\n最初未制戒律云不犯者。最初未制戒。痴狂。心乱。痛恼所缠。最初者。谓佛未为制戒之前。以无知故。一切所作。皆名不犯。如须提那等。未制戒者。未为结五篇戒也。若佛已结五篇等戒。随所作违。即名为犯。痴狂者。十诵云。齐何名狂。佛言。有五相名狂人。亲里死尽故狂。财物失尽故狂。田业人民失尽故狂。或四大错乱故狂。或先世业报故狂。比丘虽有是五狂相。若自知我是比丘。随所违制。即得犯罪。云何名心乱。佛言。有五种因缘。令心散乱。为非人所打故心散乱。或非人令心散乱。或非人食心精气。故心散乱。或四大错故心散乱。或先世业报。故心散乱。痛恼所缠者。以病坏故。令心痛恼。佛言。有五种病坏心。或风发故病坏心。或热发故病坏心。或冷发故病坏心。或三种俱发故坏心。或时节气发故坏心余如上说。\n四分律名义标释卷第五\n音释\n虬音求。龙无角者。\n螭音鸱。似蛟无角。似龙而黄也。\n蟠音盘。\n伤音倘。直也。又伤伤长貌。\n轩显。平声。\n很痕上声。不听从也。\n愎音辟。戾也。很也。\n󱳸音鸱。\n鬻同煑。\n䪺音合。\n辟支佛此云独觉。出无佛世。观十二因缘。无师自悟。如麟一角。故名独觉。亦名缘觉。中乘人。\n痴狂痴者。不别贤愚。善恶。是非。亦心病也。狂者。心病也。韩子曰。心不能审得失之地。谓之狂也。亦有令人狂鬼。名阿婆摩罗。余如律释。\n四分律名义标释卷第六目录\n四分律名义标释卷第六\n明　广州沙门释　弘赞在犙　辑\n新安沙门释　弘丽罗峰　校\n○十三僧残法\n原夫重戒。首尾二篇。初篇若犯。弃而无审。后篇有违。遣以众教。覆则更加别住。露乃直使意喜。仍须四缘成就。极减廿僧共除。既尔要缘托众。当须谨固慎。重况兹末世事缘难就。知法净僧叵求。若不如教。唐自忏摩。设慢律言。重招愆咎。如犯戒轻重经云。佛告目连。若无惭愧。轻慢佛语。犯僧伽婆尸沙。如不憍乐天。寿八千岁。堕泥犂中。于人间数。二百三十亿四十千岁。若复更顽。不信佛经。如观佛三昧经云。过杀八万四千父母等罪。深重难计。弗可除灭。迦叶经云尔时摩诃迦叶白佛言。世尊。当来末世。后五百岁。有相似沙门。身披袈裟。毁灭如来无量阿僧祇劫。所集阿耨菩提。佛告迦叶。汝莫问此。何以故。彼愚痴人。实有过恶。一切魔事。皆悉信受。如来不说彼人得道。假使千佛出兴于世。种种神通。说法教化。于彼恶欲。不可令息。迦叶白佛言。世尊。我宁顶戴四天下一切众生。山河。聚落。满于一劫。若减一劫。不能闻彼愚痴众生。不信之音。世尊。我宁坐于一胡麻上。满于一劫。若减一劫。不能闻彼不信痴人破戒之音。世尊。我宁在于大劫火中。若行若立。若坐若卧。百千亿岁。不能闻彼不信痴人破戒之音。世尊。我宁受于一切众生。瞋恚骂辱。挝打加害。不能闻彼不信痴人偷法大贼。毁禁之声。如经所说。可不惧哉。\n△失精第一\n此是不共戒。比丘尼波逸提。以女人烦恼深重。难拘难制。佛若与制重者。则罪恼众生。又女人要在私屏处。多缘多力。方得出精。男则随事能出。故不同制也。\n舍卫城或云舍婆提。此翻闻物。谓宝物多出此城也。又翻丰德。此含四义。一具财宝。二妙五欲。三饶多闻。四丰解脱。天台云。舍卫城。又名舍婆提者。昔有二仙。弟名舍婆。此云幼小。兄名阿䟦提。此云不可害。合此二人。以名城也。善见云。舍卫者。是道士名也。昔有道士居住此地。往古有王。见此地好。就道士乞为立国。以道士名。号为舍卫。又名多有。谓诸国珍宝。及杂异物。归聚此国。故名多有。颂云。舍卫甚微妙观者无厌足以十音乐声音中唤饮食丰饶多珍宝犹如帝释宫此国邑内人民。有五十七万户。邑外属舍卫国者。有八万聚落。国土纵广一百由旬。西域记云。室罗伐悉底国。旧曰舍卫国。譌也。中印度境。周六千余里。宫城周二十余里。谷稼丰。气序和。风俗淳质。笃学好福。是胜军大王。所治国都也。此即憍萨罗国都城之号。\n迦留陀夷此云黑光。亦云麤黑。犹其面黑。眼赤故也。旧名乌陀夷。此云出现。谓日出时生也。善见云。迦留陀夷。与佛同日生。本是大臣。佛未出家。常为执事。破僧事云。时路傍孔中。出一毒虵。乌陀夷见此毒虵。恐害菩萨。即拔利刀斩为两段。虵吐毒气。著乌陀夷身。变为黑色。因此名为黑乌陀夷佛未出家时。称为菩萨。因世尊出家成道。父王思见。遂遣陀夷往迎。既至佛所。佛为说法。唤善来比丘。须发自落。成比丘性。而情多欲。后于舍卫城。有婆罗门女。逼行非法。而尊者不从其事。彼怀瞋忿。自破身形。反诬尊者。以告其父。父集五百婆罗门众。共曳尊者。然尊者力大。乃至不能移足。时佛观知。此是最后教诫乌陀夷事。佛衰其力。婆罗门众共打几死。将曳王所。王虽审知事虗。犹三反呵责尊者。夫人亦复深谏。尊者闻斯贵已。极生惭耻。遂往尊者舍利弗所。顶礼双足。具陈上事。时舍利弗。观彼根性。随机说法。并与教授。彼闻自尅。发勇猛心。结惑皆除。证阿罗汉果。既证果已。念报佛恩。而行教化。佛言。我诸声闻弟子中。教化有情令得圣果者。乌陀夷为第一。如是尊者。于舍卫城。教化十八亿人。令得圣果。后为暴恶女儿妇。通贼。断尊者命。将尸弃粪聚中。此是尊者先所作业。今时果熟。还于自身蕴器处受。非于余处。有物代报。尔时十五日。当布萨时。大众皆集。惟不见尊者一人。诸佛世尊。得无忘念。知已被杀。弃粪聚中。佛与大众围绕。夜至城门。放大光明。徧满城邑。其门自开。王及夫人。臣民妇女。惊觉奔驰。随佛往至粪聚处所。出尊者尸。香汤洗浴。置宝舆中。伎乐幢旛。共导出城。至一胜处。香木焚之。取舍利。置金瓶内。于四衢路侧。建墖供养。为人天福田也有云尊者。既证果已。誓报佛恩。化千家夫妇。俱证圣果。已化九百九十家。最后一家。夫已得果。外出。妇与贼通。惧夫还。尊者发露其事。故使贼壻杀之。宿缘详见根本律。\n梦中梦者。寐中神游也。列子分六梦。一正梦安静而莲。二噩梦惊愕而梦。三思梦平时所思而梦。四寤梦觉时所道而梦。五惧梦恐惧而梦。六喜梦喜悦而梦。善见云。梦有四种。一者。四大不和梦。谓梦见山崩。或飞腾虗空。或见虎狼师子贼逐。二者先见故梦。谓昼日或见白黑。及男女相。夜则梦见。三者天人与梦。若善知识天人。现善梦。令人得善。恶知识者。现恶梦。令人得恶想。四者想梦。谓人前身。若有福德。今现善梦。若造罪者。今现恶梦。如菩萨母。梦菩萨初欲入母胎时。梦见白象后忉利天下。入其右脇。此是想梦也。若梦礼佛。诵经。持戒。布施。种种切德。此亦想梦。梦礼佛。听法。说法等。此是善梦。若梦见杀盗婬。此名不善梦。若梦见青黄赤白色等。此是无记梦也。问曰。若尔者。应受果报。答曰。不受果报。何以故。以心业羸弱。故不感报。是故律云。除梦中不犯也。以佛结戒制身业。不制意业。故梦中无罪。佛言。若梦中有实者。一切人无能得脱。根本律。佛告阿难陀曰。彼诸苾𫇴。想心缘虑。我不云无。然在梦中。非是实事。应除梦中。律摄云。梦中虽有情识。然无楷定实事可求。故不犯。涅槃经云。迦叶菩萨白佛言。若有比丘。梦行婬欲。是犯戒不。佛言。不也。应于婬欲。生臭秽想。乃至不生一念净想。远离女人烦恼爱想。若梦行婬。寤应生悔。若受供养时。应如饥世食子肉想。若生婬念。应疾舍离。若能随顺佛所说者。是名菩萨。五分律。佛告诸比丘。若未离欲恚痴。散乱心眠。必失不净。虽未能离。以系念心眠。若无有是过。善见云。乱意睡眠者。以不定意睡眠也。若白日眠。先念某时某时当起。如经中说。佛告诸比丘。若汝洗浴竟。欲眠。当作是念。我发未燥当起。若如是眠善。若夜亦应知时。月至某处当起。若无月。星至某处当起。当念佛为初。于十善法中。一一法中。随心所念。然后眠。所言精者。大论云。以妄想邪忆念风。吹婬欲火故。肉髓膏流。热变为精。精有五种。七种。十种。具如律文念佛为初者。六念中。首则念佛也。\n僧伽婆尸沙僧祇律云。僧迦。谓四波罗夷。婆尸沙者。是罪有余。应羯磨治。故说僧伽婆尸沙。复次。是罪。僧中发露悔过。亦名僧伽婆尸沙。根本律云。僧伽者。若犯此罪。应依僧伽而行其法。及依僧伽而得出罪。不依别人。阿伐尸沙者。是余残义。若苾𫇴于四波罗市迦法中。随犯其一。无有余残。不得共住。此十三法。苾刍虽犯。而有余残。是可治故。名曰僧残。律摄云。僧伽阿伐尸沙者。一。事由众故。二。体是有余。假众方除。表非初重。僧伽是众。阿伐尸沙是。教由奉众教。罪方除灭。又前之四戒。体是无余。此是有余。以可治故。毗尼母云。如人为他所残。尚有咽喉。名之为残。如二人共入阵间。一为他所害命绝。二为他所害。命根少在不断。若得好医良药。可得除瘥。若无者。不可瘥也。犯僧残者。亦复如是。有少可忏悔之理。若得清净大众。为如法说忏悔除罪之法。此罪可除。若无清净大众。不可除灭。是名僧残。善见云。僧伽者。僧也。婆者。初也。尸沙者。残也。云何僧为初。答曰。此比丘已得罪。乐欲清净。往到僧所。僧与波利婆沙。是名初。与波利婆沙竟。次与六夜行摩那埵为中。残者。与阿浮诃那。是名僧伽婆尸沙也。\n转轮圣王梵云。斫迦罗伐辣底曷罗阇。此云转轮王。奘师云。夫轮王者。将即大位。随福所感。有大轮宝。浮空来应。感有金银铜铁之异。境乃四三二一之差。因其先瑞。即以为号。金轮王。乃化被四天下。银轮王。则政隔北拘卢铜轮王。除北拘卢及西瞿陀尼。铁轮王。则惟赡部洲。长阿含经云。佛告诸比丘。世间有转轮圣王。成就七宝。有四神德。云何七宝。一金轮宝。二白象宝。三绀马宝。四神珠宝。五玉女宝。六居士宝余经名典财宝。七主兵宝。云何金轮宝成就。若转轮圣王。出阎浮提地。刹利水浇头种。以十五日。月满时。沐浴香汤。上高殿上。与婇女众。共相娱乐。天金轮宝。忽现在前。轮有千辐。光色具足。天金所成。天匠所造。非世所有。轮径丈四。轮王见已。即召四兵。向金轮宝。偏露右臂。右膝著地。以右手摩扪金轮。语言。汝向东方。如法而转。勿违常则。轮即东转。时王即将四兵。随其后行。轮所住处。王即止驾。尔时东方诸小王。见大王至。以宝钵盛宝粟。来诣王所。拜首。白言。今此东方。土地丰乐。多诸珍宝。人民炽盛。志性仁和。慈孝忠顺。唯愿圣王。于此治政。我等当给使左右。承受所治。当时轮王。语小王言。止止。诸贤。汝等则为供养我已。但当以正法治化。勿使偏枉。无令国内有非法行。身不杀生。教人不杀生。偷盗。邪婬。两舌。恶口。妄言。绮语。贪。瞋。嫉妬。邪见之人。此即名为我之所治。时诸小王。闻是语已。即从大王。巡行诸国。至东海表。次行南方。西方。北方。随轮所至。其诸国王。各献国土。亦如东方诸小王云云。是为轮宝成就余六宝。如经广释。四神德。一长寿不夭。二身强无患。三颜容端正。四宝藏盈溢。若铁输。有二百五十辐。铜轮有五百辐。银轮有七百五十辐。金轮有千辐。原此飞行皇帝。出世间时。千子具足。国士平正如掌。安隐丰乐。无诸灾疫。衣食自然。不须营觅。王唯以十善化导。慈育民物。如父爱子。国民慕王。如子仰父。顺王化导。故论云。一切轮王。皆无伤害。令伏得胜。各安其所。劝化令修十善业道。故轮王死。定得生天。\n内色外色内色者。己身。外色者。他身。内外色者。己身他身。善见云。内色与外色触。即成堪用。虗空中动。亦无内。亦无外色。自动。故得罪。\n涅槃僧此言。裙也。其色体量。并所著法。俱如一百事中释。\n△女身相触第二\n此是不共戒。比丘尼触男子。得波罗夷。\n扪摸扪。摸奔切。音门。抚持也。摸。末各切。音莫。按扪摸字。谓以两手扪摸也。\n呜口呜。谓呜唼其口也。又呜。应作歍。谓口相近也。\n骂詈骂。莫驾切。麻去声。恶言也。詈。力地切。音利。正斥曰骂。旁助曰詈。\n捺髀捺。乃八切。难入声。手按也。髀。补委切。音彼。应法师云。古文跸。同蒱米切。说文云。股外也。若音陛。北人用此音。又方尔切。江南行此音。律文旧作䏶。俗字也。\n尼师坛此云坐具。或云随坐衣。又云随足衣。谓将随行。不得离故。坐具制意。本为护僧卧具。及以己物。勿令垢腻。凡欲卧坐时。先将坐具。敷在卧具上。然后徐徐按坐。并以随卧。佛言。为身。为衣。为卧具。故制畜之。以遮毒虫。硗棘等。故云为身。恐尘垢污法服。故云为衣。敷卧具上。以障垢腻。恐污卧具。故云为卧具。净法师云。梵言尼师但那。此译为卧敷具。亦云坐卧具也。戒坛经云。尼师坛。如墖之有基也。汝今受戒。即五分法身之基也。良以五分由戒而成。若无坐具。以坐汝身。则五分定慧。无所从生余如九十事释。\n草秸秸。同稭。讫黠切。音戞。稭。禾藁去其皮。以为席也。或作鞂。俗作秸。黠。并非。律文旧作𦮽。应师非之。𦮽。古沃切。音谷。禾皮曰𦮽戞音甲。\n●律藏卷第三\n△麤恶语第三\n此是不共戒。尼得偷兰遮。\n摩醯首罗天此言大自在。正梵音云。摩诃莫醯伊湿伐罗。八臂。三眼。骑白牛。执白拂。及三股叉。如自在天子经云。过去八万四千劫前。为寂静婆罗门子。名曰商迦。入于山谷草庵而住。时值如来。名功德海。彼即然灯三盏。施三条针。至心供养。而发愿言。献此三灯三针。愿具三眼。得三股叉。于生生中。恒行施愿。为世间主宰。得八自在。成就欲乐。心识聪利。又云。我于过去无数俱胝劫。于大牟尼佛所。布施供养。修福持戒。熏习智慧。过是已来。获自在报。于八生身中。得八种自在。我曾生生。布施。持戒。苦行。求主宰自在。欲乐解脱。乃至究竟寂灭。安乐亦然。是故布施。智慧观察。一心守护。修行不断。释论云。过净居天。有十住菩萨。号大自在。大千界主。灌顶经云。字威灵帝陀罗尼集云。我以神通游腾十方。诸佛国土。佐佛扬化。以神呪力。六道化身。度脱众生。内修菩萨戒行。久处法流水中。八住齐阶。功德成就。余如二卷中释。\n痴人梵云慕何。此云痴。如正行经说。佛坐思念。人痴故有生死。何等为痴。本从痴中来。今生为人复痴。心不解不开。不知死当所趣向。乃至不念世间苦。不知泥犂中拷治剧。是名痴。故有生死不止。生死如呼吸间。膬不过于人命。婆沙律。问云。佛大慈悲。兼无恶口。云何言愚痴人。答曰。佛是称实之语。非是恶口。此具缚烦恼众生。具足愚痴故。佛慈悲心故。呵责折伏。如今和上。阿阇黎。教诫弟子故。称言痴人。非是恶口。如此如来以大悲心。为调伏弟子故。而诃责之。\n△叹身索供第四\n此是不共戒。尼得偷兰遮。\n呗匿此翻为静。出要律仪云。此󳬂󳺎国语。翻为止断也。又云止息。由是外缘。已止已断。尔时寂静任为法事也。或譌云。婆陟。应法师云。梵言婆师。此言赞叹。言呗匿者。疑譌也。或云梵呗。皆梵天之音也。法苑云。寻西方之有呗。犹东国之有赞。赞者从文以结章。呗者短偈以流颂。比其事义。名异实同。毗尼母经云。佛告诸比丘。听汝等呗。呗者言说之辞。虽听言说。未知说何等法。佛言。从修多罗。乃至优波提舍。随意所说。十二部经。复有疑心。若欲次第说。文众大。文多恐生疲厌。若略撰集好辞。直示现义。不知如何。以是因缘。具白世尊。佛即听诸比丘。引经中要言妙辞。直显其义。十诵律云。有比丘名䟦提。于呗中第一。是比丘声好。白佛言。世尊。听我作声呗。佛言。听汝作呗。呗有五利益。身体不疲。不忘所忆。心不疲劳。声音不坏。语言易解。复有五利。四略如前。第五云。诸天闻呗声。心则欢喜。长阿含经云。其有音声。五种清净。乃名梵声。何等为五。一者其音正直。二者其音和雅。三者其音清彻。四者其音深满。五者周徧远闻。具此五者。乃名梵音。梵摩喻经云。如来说法声有八种。一最好声。二易了声。三柔輭声。四和调声。五尊慧声。六不误声。七深妙声。八不女声。言不漏阙。无得其短者云云。\n持戒者律云。持戒者。不缺。不穿漏。无染污也。不缺者。谓举其重戒之首。即是持于四弃。清净守护。如爱明珠。故名不缺。若毁犯者。如器已缺。无所堪用。佛法边人。非沙门释子。失比丘法。名之为缺。不穿漏者。谓举其威仪之初。即是持于波逸提等。如护少许浮囊。故名不穿漏。若有毁犯。如器穿漏。不能受道。名为穿漏。无染污者。谓虽持律仪。不穿不缺。犹须定共持心。欲念不起。故云无染。若念破戒事。即名为污。故大经云。虽不与彼女人身合。而共言语嘲调。壁外钏声。见男女相追。皆污净戒。又十住婆沙论云。虽制其事。而令女人洗拭按摩。染心共语相视。或限尔许日持戒。或期后世富乐。天上自恣。皆名不净。毗尼母经云。净持戒者。一切佛所制戒。皆能受持。无微毫之失。故名持戒。得清净心戒者。禅戒是也。持心不散。得与定各故名净心戒也。净慧戒者。守持此慧。不令散乱。得见四谛。名净慧戒。一切人。若有信心持戒者。应当作心。生如是念。若犯微细戒。生于怖心。与重戒无异。作如是持戒者。梵行清净。所受持波罗提木叉戒。亦清净。一切应修身业。口业。意业。令成就善行。乃至能防身口意。不作十恶。\n△媒嫁第五\n此是共戒。尼同制。\n迦罗比丘或作迦留。或作迦卢。此云黑。或连父字呼之。名迦卢蜜栗伽罗子。根本律。谓黑鹿子比丘。是也。有云。鹿子是其母名。故鼻奈耶律云。迦留鹿园子。母字也。十诵云。鹿子长者儿。名曰迦罗。聪智利根。众人所问。常为断疑。他事怱务。若人有女姊妹。有来求者。往问迦罗。应与不应与。若人自为求妇。若为儿求。亦往问迦罗。为可取不。迦罗后时。以信出家。剃除须发。被著袈裟。作比丘已。犹如本法。他事怱务云云。\n适意适。施职切。音释。如也。自得也。广雅云。适善也。谓事物善好。称人心也。\n华鬘梵语摩罗。此云鬘音蛮。经云。在额上者名之为鬘。按西域结鬘师。多用苏摩那华。行列结之。以为条贯。无问男女贵贱。皆此庄严。或首或身。以为饰好。律文旧作󴢌。此非体也。母论云。何者是作鬘璎珞华。一优钵罗华。二婆师迦华。三薝卜迦华。四阿提目多迦华。五打金作华。六打银作华。七白蜡华。八铅锡华。九作木华。十作衣华。十一作带华。是名华鬘华苏摩那。此云善摄意。又云称意华。其色黄白。极香。髻。音茅。发覆眉也。\n二根谓一身具有男女二根。善见云。有三种。一者自受胎。能令他受胎。二者自受胎。不能令他受胎。三者不能自受胎。能令他受胎余如初篇二形句中释。\n优婆塞或云伊蒲塞。此云近士男。肇师曰。义名信士男。净名疏云。此云清净士。又翻为近住。谓受戒行。堪近阿罗汉住也。西域记云。邬波索迦。唐言近事男。旧曰伊蒲塞。又曰优婆塞。皆譌也。大婆沙论云。邬波索迦者。亲近修事诸善法故。谓彼身心。狎习善法。又亲近修事精进行故。谓彼恒时。爱乐修习。速舍生死。速证涅槃精进之行。又亲近承事诸佛法故。谓彼至诚受持。守护诸佛法律。不惜身命。故名邬波索迦。成实论云。受八戒斋。名优婆娑。优婆娑。秦言善宿。是人心善。离破戒宿。故名善宿此言受八戒斋者。名优婆娑。义如下释。\n△私屋过量第六\n此是不共戒尼得偷兰遮。\n旷野国梵语阿腊毗。此云旷野。母经云。阿咤毗国作私房比丘。亦字阿咤毗。根本律云。时摩竭陀。憍萨罗。二国中间。大旷野处。有五百群贼。杀害商旅。由斯两界。人行路绝。时影胜王。闻是事已。命大将曰。卿可往彼二国中间。旷野之处。屏除群贼。权住于彼。时彼大将。奉王教已。将诸左右。往旷野中。见彼群贼。将便独进。锋矢交刃。射一百人。余四百人。尚来共战。其将告曰。汝等莫前。勿令俱死。宜释甲仗。去伤者箭。观其活不。诸贼闻已。看被射者。为去其箭。寻并命终。方知大将。善闲射法。更不敢战。余四百人。求哀请活。大将愍之。慈心向彼。即于二界筑一新城。总集诸人住此。从斯已后。名旷野城。\n恒河或云恒伽河。又云殑伽河。殑伽此云天堂来。谓见其源。从高处来。故也。或云是河神之名。以为河名也。西域记云。竞伽河。旧曰恒河。又曰恒伽。譌也。大论云。四河中。恒河最大。四远诸人经书。皆以恒河为福德吉河。若入中洗者。诸罪垢恶。皆悉除尽。人所敬事。又余河名字喜转。此恒河世世不转。底有金沙。从阿耨池。东方象口。流出中天竺中境。横流入东南海有云银牛口流出。沙细如面。水白如乳。故诸经中。常以为喻。四河者一殑伽。二信度。三缚刍四徙多河也。\n娑罗树此云坚固。冬夏不改。故名坚固。或作婆啰。此翻高远。以其树高耸。过于余树也。详如下五百结集法中释。\n摩诃迦叶正言摩诃迦叶波。或言摩诃迦摄波。摩诃。此云大。迦叶。此翻饮光。谓其身光。能映诸物。有云。尊者上古元祖。是大仙人。身有光明。而能吞蔽灯火之光。时人异之。故号饮光仙人。因此标其氏族焉。文句云。言大者。若约所表。或因智大。德大。心大。故称大迦叶。若约事释者。佛弟子中。多名迦叶。如十力。三迦叶等。于同姓中。尊者最长。故标大以简之。于十大弟子中。头陀第一。毗奈耶云。摩揭陀国。有一大城。名尼拘律。于此城中。有大婆罗门。亦名尼拘律。有大赀财。多诸仆使。七宝盈仓。有十八聚落。以充封禄。十六大邑。以充仆使。复有六十亿上妙真金。由其宿因。福善所感。业果成熟。种糠麦子。便生金麦。每収果实。满二百余石。后于望族。娶女为妻。经历多年。了无子息。恒求继嗣。处处享祭一切神祇。虽久祈请。不能遂意。心怀忧苦。掌颊而叹。其母告曰。我先无子。求尼拘律树。遂便有汝。今宜于神树。竭力祈请。但求一子。必当遂意。彼奉母教已。于后园内。毕钵罗树下即菩提树。广设珍馐。具申祈请曰。伏惟树神。早授我子。若称愿者。请于此处。广立神堂。并设大会庆谢殊恩。若不遂意。我当连根伐树。令汝无依。于时天神。知彼心慇懃。心生惶惧。念我无力。当如之何。即往北方多闻天王处。具白上事。天王闻已。自念无力。即往上天。哀白帝释。帝释闻已。告辅佐曰。若有天衰相现前。须来报我。后时有一天子。五衰相现。便速往报。天主命来。告曰。汝今宜往赡部洲内。尼拘律城。大婆罗门家。而往受生。天子启曰。大天。当知。彼婆罗门。自恃尊贵。深生放逸。然佛大师。出兴于世。化缘若毕。当入涅槃。我有宿愿。于世尊处。专修净行。恐生于彼。为我障碍。天主告曰。汝勿忧虑。我当助汝。一切时。令无放逸。彼命终已。便往尼拘律氏。托蕴受生。月满生男。姿容超绝。光明炳耀。如赡部金。顶圆。臂长。鼻修。眉高。额广。众相具足。三七日后。诸亲欢会。而共立字。曰此子本于毕钵罗树求得。应名毕钵罗。又从氏族。可名迦摄波。由此时人。称毕钵罗。或云迦摄波。年既长大。将付明师。习众技艺。及诸典籍。一经耳目。记持不忘。于四薜陀。悉皆明了薜陀。译为明智。或云四明论旧云围陀。凡天竺诸婆罗门悉皆诵习。口相传授。不合书纸。学此论者。于诸世间。在地居空。考诸祥变。无不闲尽。能显自宗。善破他论。既皆明了。诸婆罗门。推为师导。教授五百婆罗门子云云。尔时菩萨称佛于夜半逾城。出家。住勤苦林。时迦摄波。亦于此时。弃舍家业。修出离行。作如是念。若世间是阿罗汉者。我当依彼。敬心承事。既出家已。时人号为隐士迦摄波。住多子制底边制底塔也。是时菩萨。住阿兰若。于六年中。修苦行已。成等正觉。人间游行。次到广严城。于多子墖边。在树下坐。为引导迦摄波故。举身放光。周遍赫奕时迦摄波见已。寻光而去。到世尊所。遥见如来。仪貌端正。相好殊伦。诸根湛寂。一心无乱。譬如山王。金色照耀。欢喜踊跃。高声唱言。此是我师。我是弟子。世尊告言。如是如是。迦摄波。我是汝师。汝是我弟子云云西域记云。迦叶波者。声闻弟子也。得六神通。具八解脱如来化缘斯毕。垂将涅槃。告迦叶波曰。我于旷劫。勤修苦行。为诸众生。求无上法。昔所愿期。今已果满。我今将欲入大涅槃。以诸法藏。嘱累于汝。住持宣布。勿有失坠。姨母所献金缕袈裟。慈氏成佛。留以传付。我遗法中。诸修行者。若苾刍。苾刍尼。邬波索迦。邬波斯迦。皆先济度。令离流转。迦叶承旨。任持正法。结集既已。第二十年。厌世无常。将入寂灭。乃往鸡足山。山阴而上。屈槃取路。至西南冈。山峰险阻。崖径槃薄。乃以锡杖扣剖之如割。山径既开。逐路而进。槃纡曲折。回互斜通。至于山顶。东北面出。既入三峰之中。捧佛袈裟而立。以愿力故。三峰敛覆婆沙论云。尊者入中。结加趺坐。作诚言曰。愿我此身。并纳钵杖。久住不坏。乃至经于五十七俱胝六十百千岁。慈氏如来出现世时。施作佛事。发此愿已。寻即入定。彼三峰便合成一。掩蔽尊者。俨然而住。故今此山。三脊隆起。当来慈氏世尊之兴世也。三会说法之后。余有无量憍慢众生。将登此山。至迦叶所。慈氏弹指。山峰自开。彼诸众生。既见迦叶。身形短小。更增憍慢。时大迦叶。授衣致词。礼敬已毕。身升虗空。示诸神变。化火焚身。遂入寂灭。时众瞻仰。憍慢心除。因而感悟。皆证圣果。今山上建窣堵波塔也。静夜远望。或见明炬。其有登山。翻无所覩此山在摩揭陀国。莫诃河。相去百余里梵语屈屈咤播陀山。此云鸡足山。因后尊者居中寂灭。不敢指言故又改云尊足山也。\n里巷周礼。五家为邻。五邻为里。谓二十五家也。风俗通云。五家为轨。十轨为里。里者。居也。止也。五十家。共居止也。居方一里之中也。巷。胡降切。学去声。里中之巷也。直曰街。曲曰巷。\n螺髻梵志西天外道。或以螺为髻。或以发塠髻如螺也。梵志。婆罗门之别称。其人种类。自云从梵天口生。承习梵天之法。故取梵以为名也。唯五天竺有。余国皆无。或在家。或出家。若有承用其法者。亦名梵志梵者。净也。\n摩尼犍大龙王摩尼。正言末尼。此云离垢。即如意珠。谓龙王颈中有此珠。若人得之。毒不能害。火不能烧。犍大。正言犍达。此云香。梵云那伽。此云龙也。\n祇树给孤独园祇。即祇陀。此云战胜。波斯匿王之子。给孤独。即须达长者之德称。因缘详如房舍犍中明。\n赖咤婆罗比丘或作赖咤和罗。又作罗咤婆罗。此云护国。增一阿含云。贵豪种族。出家学道。所谓罗咤婆罗比丘是。百缘经云。是拘毗罗国。须提王子。佛念往度。现诸神变。并为说四谛法。心开意解。得须陀洹果。求索出家。佛告善来比丘。须发自落。精勤修习。得阿罗汉果。彼乃过去无量世时。名须提王。设种种肴饍。供养辟支佛。及为造墖。缘斯功德。无量世中。不堕三途。天上人中。尊荣豪贵。受天快乐。乃至今者。值佛出家得道。\n无主自作屋善见云。无主者。无檀越主。但自东西乞求。自为者。自为己身。不为众僧。此谓自作私舍。无有男女。及黄门等。为作施主。自求乞作。以多缘事。恼乱在家之人。故令应量作也。\n佛十二磔手磔。侧格切。音窄。张也。开也。谓张大指头指。尽其两端。名一磔手也。长佛十二磔手者。佛一磔手。当常人三磔手。十二磔手。长常人十八肘。广七磔手者。谓宽常人十肘半也常人二磔手。为一肘也。\n陂池布眉切。音卑。畜水曰陂也。\n淹渍淹。衣炎切。音阉。渍也。留滞也。渍。资四切。音恣。水浸曰渍也。\n革屣屣。古文作𩌦。𩎉。蹝。三形。同想里切。音徙。革履也。草曰扉音费。麻曰屦音踞。皮曰履。皮熟曰韦。生曰革。律云。到僧中。脱革屣。百一羯磨云。须知西方入众。元不著鞋履。此言遣脱。意在深防。若有著来。皆须脱去。如其有病。随时准量。\n拼地亦作抨。俗作伻。三形。同补耕切。音崩。使也。挥也。弹也。今谓弹绳墨。为之拼。江南名抨也。善见云。房主先当治地平正。犹如鼓面。然后往至僧所。请僧安处房处。乃至僧差一智慧比丘往云云。\n触娆娆。尼了切。音鸟。戏弄也。又尔绍切。音扰。乱也。苛扰也苛音何。\n佛图或作佛徒。又作浮屠。即浮图音之譌转。是佛墖庙也。\n四分律名义标释卷第六\n音释\n廿音入。二十也。\n叵音颇。不可也。不能也。\n噩音谔。\n辣郎达切。兰入声。\n膬同脆。音翠。谓小硬物。易断也。\n嘲陟交切。爪平声。谓言相调也。\n殑音擎。\n𠓆同兢。音京。\n五衰相天人将终。有五种衰相现。一头上花冠萎。二腋下汗出。三衣裳垢染。四身体臭秽。五不乐本座。又云。更有天来。坐己座。\n赫奕上。亨入声。明盛也。下音绎。大盛也。又美容也。\n纡音迂。曲也。\n斜音邪。不正也。又音耶。谷口名也。\n窣孙入声。\n四分律名义标释卷第七目录\n四分律名义标释卷第七\n明　广州沙门释　弘赞在犙　辑\n新安沙门释　弘丽罗峰　校\n△大房不处分第七\n此是不共戒。尼得偷兰遮。\n拘睒弥国或作拘睒毗。西域记云。憍赏弥国。旧曰拘睒弥国。譌也。中印度境。周六千余里。国大都城。周三十余里。土地沃壤。地利丰植。稉稻多。甘蔗茂。气序暑热。风俗刚猛。好学典艺。崇树福善。宾头卢经云。其城殊妙。宽博严净。晃烂宫观。映饰绮丽。牕牖通疎。交络珠网。楼观千万。庄校此城。街巷相当。阡陌齐整。市肆充盈。多诸珍宝。其城周帀。有好林苑。树木翠蔚。华果茂盛。泉流清洁。生众莲华。青黄赤白。文色相映。鸿鴈。鸳鸯。孔󳭋。鹦鹉。迦陵频伽。命命之鸟。其声相和。犹如乐音。庄严之盛。如寄罗婆山王。崇岩峻岳。而自庄严。又像帝释。所居善见之城云云法显传云。波罗奈城。鹿野苑精舍。西北行十三由旬。至拘睒弥国。因果经云。犊子国睒。失冉切。音闪。\n瞿师罗园善见律云。瞿私多园者。此是长者名也。或云瞿史罗。此翻守护心。旧云瞿师罗。此译为美音。由过去世。作狗子时。以声吠请辟支佛。至家供食。故生生中。报得好音。是长者身长三尺。佛亦化身为三尺。以化彼令归正法。西域记云。具史罗。旧云瞿师罗。譌也。城东南不远。有故伽蓝。具史罗长者旧园也。中有窣堵波。无忧王之所建立。高二百余尺。如来于此。数年说法。其侧则有过去四佛座。及经行遗迹之所。复有如来发爪窣堵波长者因缘。根本律广明。\n优填王或云忧陀延。又云忧陀延那。西域记云。邬陀衍那。唐言出爱。旧云优填。譌也。破僧事云。佛初降诞时。大地震动。普放光明。时憍闪毗国。百军大王。初诞一子时。见此光明。便作是念。我子福力。有大光明。如日初现。普照世间。宜与我子名曰出光。宾头卢经云。千福王子。名优陀延。形貌端正。威相具足。聪明黠慧。武勇绝伦。才技兼修。靡所不知。善能呪象。令诸山象。咸来赴集。又能控御。皆令调顺。又善弹琴。和雅中节。宫商相应。乌兽率舞。合众香丸。用降怱敌。香气所及。尽来归顺。善能刻画。曲得相貌。其所图像。真形无异。六十二艺。悉皆备具。衣服饮食。不尚丰奢。矝穷敬老。存恤民庶。正法治国。日夕忘倦。礼仪法律。一依古典。如昔哲王。什奢之等。国富民殷。库藏盈溢。福德之人。集生其国。受王风化。咸皆修善。博通经学。明解诸论。世间典籍。无不综练。勇健雄武。如罗摩延。阿纯之等。由王先身。辟支佛所。种诸善根。获报如是。王之威德。邻国畏服。道化光被。声闻天下。贤愚经云。过去无量阿僧祇。劫此阎浮提。波罗捺国。仙人山。古昔诸佛。多住其中。若无佛时。有辟支佛。依其住止。假使无辟支佛时。有诸五通学仙之徒依住。尔时有辟支佛。二千余人。恒止其中。时彼国值干旱。乞食叵得。国内有一长者。名散檀宁。其家巨富。即遣藏监者。出粮供养。监者喜悦。出粮供足。复差五百使者。供设饮食。恒令一人。知白时到。此人养一狗子。常逐随往。时此使人。一日忘不往白。狗子知时已到。独往山处。向诸辟支佛。高声而吠。诸辟支佛。知彼来请。即往受食。尔时长者散檀宁者。今佛是也。时藏监者。今给孤独长者是。时日日往白时到人者。今优填王是。时狗子者。由其吠故。世世得好妙音。今美音长者是。时五百作食之人。今五百阿罗汉是也。增一阿含云。优婆塞中至心向佛。意不变易。优填王第一。\n阐陀或云阐那。又云车匿。本为菩萨守马臣。善见云。孱那者。此是供养菩萨人也。西域记云。阐释迦。旧曰车匿譌也。亦释种。太子出家。令车匿牵犍陟。犍陟。马名。正云建他歌。译云纳。萨婆多论云。阐那者。是佛异母弟。优填王妹儿。生大豪族。出家为道。多住拘睒弥国性悷自用。作种种过恶。大智度论云。阿难问佛。佛涅槃后。恶口车匿。云何共住。佛言车匿比丘。如梵法治谓默摈也。若心软伏者。应教那陀迦旃延经即可得道。毗婆沙萨婆多论云。阐那后因恶性不舍。众僧与作梵罚。闷绝于地。杂阿含云。佛般泥洹未久。阐陀诣鹿野苑中。诸比丘所。而请教授。诸比丘。语阐陀言。色无常。受想行识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭。阐陀。语诸比丘言。我已知色无常。受想行色无常。乃至涅槃寂灭。然我不喜闻一切诸行空寂不可得。爱尽离欲涅槃。此中云何有我。而言如是知。如是见。是名见法。如是三说已。复言是中谁复有力。堪能为我说法。令我知法见法。复作是念。尊者阿难。今在拘睒弥国瞿师罗园曾供养亲觐世尊。佛所赞叹。彼必堪能为我说法。即诣阿难所。具陈上事。阿难语言。善哉。阐陀。我意大喜。我庆仁者。能于梵行人前。无所覆藏。破虗伪刺。阐陀。愚痴凡夫。所不能解。色无常。乃至涅槃寂灭。汝今堪受胜妙法。今为汝说。时阐陀。欢喜踊悦。阿难语言。我亲从佛闻。教大迦旃延言。世人颠倒。依于二边。若有若无。世人取诸境界。心便计著。迦旃延。若不受。不取。不住。不计于我。此苦生时生。灭时灭。迦旃延。于此不疑。不惑。不由于他。而能自知。是名正见。如来所说。所以者何。迦旃延。如实正观。世间集者。则不生世间无见。如实正观。世间灭者。则不生世间有见。迦旃延。如来离于二边。说于中道。所谓此有。故彼有。此生。故彼生。谓缘无明有行。乃至有生老病死。忧悲苦恼集。所谓此无。故彼无。此灭。故彼灭。谓无明灭。则行灭。乃至生老病死。忧悲苦恼灭。尊者阿难。说是法时。阐陀远尘离垢。得法眼净。超越狐疑。不由于他。于大师教法。得无所畏。我今于一切行。皆空皆寂。悉不可得。爱尽离欲。灭尽涅槃。心乐正住解脱。不复转还。不复见我。唯见正法。时阿难语阐陀言。汝今得大善利。于甚深佛法中。得圣慧明。\n尼拘律陀树律。亦作类。或云尼拘卢陀。此云无节。亦云纵广。又云多根。苑师云。其叶。如此方柹叶。子。似枇杷子。子承蒂如柹。然其种类耐老。诸树中最能高大者。杂阿含云。其身圆正。其叶青滑长广。大论云。此树种子。大如芥子。三分之一。高一多罗树。树名拘律陀。果名多勒。大如五升瓶。人有食者。能除热病。罪福报应经云。食之香甘。其味如蜜。甘果熟落。人民食之。众病皆除。眼目精明。\n熊罴熊。胡容切。音雄。本草云。形类大豕。状貌亦与豕同。而性轻捷过猿。暖日向高木攀援。见人反颠倒投下。寒冬入深穴藏蛰。充饥䑛自掌为䬸始春方出。其性恶盐。食之即死。种类亦多。有人熊。牛熊。猪熊。狗熊。鸡熊等。罴。布眉切。音卑。猛兽也。似熊。黄白色。长头高脚。似马有髦。猛憨多力。能拔树。关西名猳罴猳。音加。\n△无根谤第八\n此是共戒。尼同制。\n沓婆摩罗子沓婆。或作达婆。或作陀婆。又曰陀骠陀骠。此云主。摩罗。此云力士。或云壮士。大婆沙论。译为物㩌子。根本律云。波波国中。有一壮士大臣。名曰胜军。大富多财。受用丰足。所有赀产。如毗沙门王。虽非王族。时诸壮士。作灌顶法。扶以为王。于胜族女。纳以为妃。欢乐而住。虽淹岁月。竟无男女。为求子故。祈祷神祇。徧诸天庙。及同生天。希望后嗣。不遂所愿后时彼王。业缘合会。时有一天。从胜妙天下。托蕴王妃。是最后生。乐修胜行。有解脱性。趣向涅槃。厌背生死。于诸有中。皆不欣乐。经九月已。便诞一息颜貌奇特。人所爱乐。额广眉长。鼻高修直。顶圆若盖。色美如金。垂手过膝。众所称叹。过三七日。聚会宗亲。以儿立字。其儿生已。自然净洁。未离床褥。不为便利。诸人议曰。中国之法。若天然净洁者。名之为实。然此童儿。禀识清净。未离床褥。便利不为。净洁过人。便成实物。复是壮士大王之子。应与立字名实力子。善见律云。沓婆。是比丘名。摩罗。是王名。此王子出家。故名沓婆摩罗子。此大德。年七岁出家。剃发落地。即成罗汉。得三达智。具六神通。四无碍辩。一切声闻所知。无不通达。罗汉之中。已是第一云云。乃过去有佛。号波头勿多罗。此摩罗子。生一居士。家是时国邑人民。共作大会。请佛入国。有六万八千比丘围绕。大会供养。七日布施。时有一罗汉比丘。于大众中。以神通力。处分床席。及诸饮食。是时摩罗子。见彼神通如此。心大欢喜。往至佛所。头面作礼。而白佛言。愿我后身。当来佛时。出家学道。速成罗汉。为诸众僧。分布房舍床席。及诸饮食。如今罗汉神力无异。是时世尊。观当来世。此善男子。所愿果得成遂不。世尊观来世已。语摩罗子言。汝从此百千劫已。有佛号释迦牟尼。汝年七岁出家。剃发落地。即成罗汉。名沓婆摩罗子。具六神通。必得此愿。摩罗子。从此以后。布施持戒。得生天上。天上命终。下生人间。如是展转。乃至释迦如来出世。从天下生人中。出家得道。于声闻弟子中。分僧卧具。最为第一。婆沙论云。尊者物㩌子。左手放光。右手分僧卧具。令诸苾刍。种类同者。共在一处。谈论寂默。互相随顺。修诸善法。无忧恼故余缘。详见本律中。\n阿练若练。亦作兰。或云阿练儿。大论翻为远离处。或翻为无诤。谓所居不与世诤。即离圣落五里之处。恐其路径若远。则乞食劳妨。若近则人物相喧。不远不近。乞食便易故。以制五里也。萨婆多论。翻为间静处。四教仪云。不作众事。名间。无愦閙处。名静。应法师。翻为空寂。戒因缘经。翻为空间处。肇师云。忿竞生乎众聚。无诤出乎空间。故佛赞住阿兰若者。获八种功德。\n慈地比丘善见律云。是六群比丘中。第一恶者。于生生中。与摩罗子。常为怨恶。根本律云。实力子。由其昔日。恶谤母故。于多千岁。在捺洛迦。受烧鬻苦。彼余残业。于五百生中。常遭恶谤。虽于今日。获阿罗汉。仍被恶谤。由此应知。纯黑之业。得纯黑报。纯白之业。得纯白报。黑白杂业。得黑白杂报。当离纯黑杂业。勤修白品详如彼律。\n檀越或云檀那。寄归传云。梵云陀那钵底。译为施主。陀那是施。钵底是主。而云檀越者。本非正译。略去那字。取上陀音。转名为檀。更加越字。意道由行檀舍。自可越渡贫穷。妙译虽然。终乖正本。思大乘论云。能破悭恡嫉妬。及贫穷下贱苦。故称陀。后得大富及能引福德资粮。故称那檀。此云施。越是此方之言。\n瞋恚梵语提󳺎沙。此云瞋恚。瞋。称人切。音嗔。怒而张目也。恚。胡桂切。音惠。怒恨也。文句云。自忿为恚。忿他为瞋。成论云。瞋恚者。非出家人法。出家人法。忍辱是也。又若比丘形服异俗。而瞋恚心同。则非所宜若行忍者。则为自具慈悲功德。又修忍者。能成自利所以者何。为瞋恚者。欲恼害人。而返自害。所有身口。加恶于人。自所得恶。过百千倍。故知瞋为大自损减。是故智者。欲令自利。得免大苦。及大罪者。应当行忍也。什师曰。若能行忍。则内不自累。外不伤物。是自护护彼也。无著禅师。游五台。遇文殊化作老翁。并均提童子。童子为无著。说偈云。面上无瞋供养具口里无瞋吐妙香心里无瞋是珍宝无染无垢是真常\n●律藏卷第四\n△取片谤第九\n此是共戒。尼同制。\n羝羊羝。都黎切。音低。羖羊也。三苍云。羝。特羊也。特即牡羊也牡。音亩。畜父也。飞曰雌雄。走曰牝牡。\n异分事中取片异分事者。谓波罗夷法非解脱因。异涅槃分。以涅槃乖生死故。取片者。取诸威仪中。小小罪。谤他犯重也。或云余分。余即非波罗夷事。以余事。而当波罗夷也。十诵律云。异分者。四弃是。是中若犯一事。非沙门。非释子。失比丘法。故名异分。片者诸威仪中事。律摄云。异非分事者。异。谓涅槃乖生死故。四他胜法。非是彼因。名为非分。非分事谤。即是其诤。善见律云。余分者。沓婆是人。羊是非人。以羊当沓婆处。是名余分。以母羊当尼。亦名余分。何以故。事相似故。\n响声许两切。音享。实而精者曰声。朴而净者曰响。又应声也。\n△破僧第十\n此是共戒。尼同制。\n弥尼𢯱国。阿奴夷界弥尼𢯱国。即释氏城也。阿奴夷。或云阿㝹耶。是林名也。此林。去释氏城不远。\n阿那律或云阿那律陀。此云无灭。谓昔施食福。人天受乐。于今不灭。故云无灭。西域记云。阿泥𢫫陀。旧曰阿尼律者。譌也。净名疏云。或云阿泥卢豆。或云阿㝹楼䭾。如楚夏不同耳。此云如意。或云无贫。过去饿世。曾以稗饭。施辟支佛。九十一劫。天上人中。受如意乐。故名如意。尔来无所乏断。故名无贫。是佛从弟。斛饭王子。佛弟子中。天眼第一。根本律云。昔迦罗村䭾佛。制底之处。兴大供养。时有群贼。欲行窃盗入制底中。一贼见其灯暗。遂便挑举。覩佛尊容。情生欢喜。即发大愿。愿我来世。得遇大师。承事无倦。得妙天眼。人中第一。由彼愿力。今获天眼。最为第一迦罗村陀佛。即拘留孙佛。\n摩诃男此云大名。是斛饭王长子。先佛一月生。得斯陀含道。\n五欲五欲者。五情之所须欲也。一色欲。谓男女形貌端庄。及世间宝物。玄黄朱紫。种种妙色。二声欲。谓丝竹环珮之声。及男女歌咏等声。三香欲。谓男女身香。及世间一切诸香。四味欲。谓种种饮食肴饍等美味。五触欲。谓男女身分柔輭细滑寒时体温。热时体凉。及衣服等。种种好触。此五种。皆能令众生乐著无厌。止观云。五尘非欲。而其中有味。能起行人须欲之心。故言五欲。常能牵人入诸魔境故也。杂阿含经。佛告诸比丘。或有山。人兽共居。于猨猴行处。猎师以黐。涂其草上。有智慧猨猴。远避而去。愚痴猨猴。不能远避。以手小触。即胶其手。复以两手欲解求脱。即胶两手。以足求解。复胶其足。以口啮草。辄复胶口。五处同胶。联拳卧地。猎师。即以杖贯。担负而去。比丘当知。愚痴猨猴。舍自境界。父母居处。游他境界。致斯苦恼。如是比丘。愚痴凡夫。依聚落住。晨朝著衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。眼见色已。则生染著。耳声。鼻香。舌味。身触。皆生染著。愚痴比丘。内根外境。被五缚已。随魔所欲。是故比丘。当如是学。于自所行处。父母境界。依止而住。莫随他处。他境界行。云何比丘。自所行处。父母境界。谓四念处。身。身观念住。受心法。法观念住云云。华严经。随疏演义钞释。财。色。食。名。睡。五种之欲。此不繁述五尘。即色声香味触也。\n䟦提此云贤。或云贤善。甘露饭王之子。根本部云。尔时世尊。随净饭王根机。而为说法。令净饭王。以智金刚杵。摧破二十身见高山。得预流果。既证果已。诣白饭王所。告言。太子。可受王位。彼报曰。有何意耶。王曰。我今见谛。不能为王。问言。何日。报言今日。彼便报曰。我于世尊。初来之日。即于彼时。我得见谛。次往斛饭王。及甘露饭王所。告受王位。彼悉自云。我已见谛。净饭王曰。若如是者。我今欲灌谁顶。令受王位。彼报曰。释迦童子。名曰贤善。可称王位。时净饭王。即便灌顶以其王位。授与贤善。百缘经。阿难白佛言。此䟦提释比丘。宿植何福。生于豪族。出家未久。获罗汉果。佛言。乃往过去。无量世时。波罗捺国。有辟支佛。而行乞食。时有一人。贫穷饥饿。涉路而行。唯有少饼。规欲自食。见辟支佛。威仪庠序。心怀欢喜。即取饼施。辟支佛。受其饼已。现十八变。时施饼人。见已。甚怀信敬。发愿而去。缘是功德。无量世中。不堕三途。生天上人中。尊荣豪贵。常受快乐。乃至今者。值我出家得道。彼时施饼人者。今此䟦提释王比丘是。于佛声闻弟子中。尊荣豪族出家。最为第一。\n难提此云喜。增一阿含经云。乞食耐辱。不避寒暑。所谓难提比丘是。\n金毗罗此翻威如王。或云金毗虏。增一阿含云。独处静坐专意念道。所谓金毗罗比丘是。分别功德论云。金毗罗比丘者。常行七家乞食。不得过七。所以然者。立誓限七故也。乞食时。欲福庆众生。专心念道。无有贪想。若得好恶。不以增减。随次乞食。不择贫富。若一家二家。得食时。更有布施者。足则止。不足便受。若至七家。不得食者。便还所止。思惟行道。不念明日。当至某家。不至某家。都无分别之想。故名七家沙门也。还则静坐。敛心在道。故称金毗罗。于七家乞食。为第一也。\n难陀此云欢喜。是䟦难陀兄。非佛弟难陀也。出家后。是六群中之一数也。\n䟦难陀此云贤喜。或云优波难陀。或云邬波难陀。此云近喜。于六群中。最为贪者舍利弗问经云。次上座婆修罗度提婆达多。及跋难陀。\n阿难陀略云阿难。此言庆喜。亦言欣乐。大论云。秦言欢喜。是先世因缘。及父母作名。亦依因缘立字。云何先世因缘释迦文佛。先世作瓦师。名大光明。尔时有佛。名释迦文。弟子名舍利弗。目犍连。阿难。到瓦师舍一宿。瓦师供养。而发愿言。愿我于当来五浊之世作佛。我及弟子名字。亦如今佛弟子无异。以佛愿故。得字阿难。又自世世立愿。我在释迦文佛弟子。多闻众中。愿最第一。字阿难。又世世忍辱除瞋。生便端正。见者欢喜。以是故。立字阿难。云何父母作字。时佛成道。天报净饭王知。王心大欢喜。是时斛饭王使。来白王言。季弟生男。王心欢喜言。今日大吉。是欢喜日。是儿当字。名为阿难。云何依因缘立名。阿难端正。清净。如好明镜。见者心眼欢喜。故名阿难。名庆喜者。谓生时。举国欣庆故。或翻无染。虽残思未尽。随佛入天。人。龙宫。见女。心无染著。故增一阿含经。佛告诸比丘。阿难有大功德。智慧成就。阿难今在学地。智慧无与等者。所以然者。阿罗汉所应知者。阿难便知之。过去诸佛世尊。所应学者。阿难皆明了知。我声闻中。博有所知。勇猛精进。念不错乱。多闻第一。堪任执事。所谓阿难比丘是。涅槃经云。佛告文殊师利。阿难比丘。是吾之弟。给事我来。二十余年。所可闻法。具足受持。喻如泻水。置之一器。我涅槃后。阿难比丘。所未闻者。弘广菩萨。当能流布。阿难所闻。自能宣通。文殊师利。阿难比丘。具足八法。何等为八。一者信根坚固。二者其心质直。三者身无病苦。四者常勤精进。五者具足念心。六者心无憍慢。七者成就定意。八者具足从闻生智。文殊师利。毗婆尸佛。侍者弟子。名阿叔迦。亦复具足如是八法。尸弃如来。侍者弟子。名差摩迦罗。毗舍浮佛。侍者弟子。名忧波扇陀。拘留孙佛侍者弟子。名曰拔提。拘那含牟尼佛。侍者弟子。名曰苏坻。迦叶佛。侍者弟子。名叶婆蜜多。皆亦具足如是八法。我今阿难。亦复如是。具足八法。是故我称阿难比丘。为多闻藏。大论偈云。面如净满月眼若青莲华佛法大海水流入阿难心能令人心眼见者心欢喜诸来求见佛通现不失宜十二游经云。阿难身长一丈五尺三寸。婆沙论云。佛在世时三人第一多力。一者阿难。二者拘夷。三者有一释种子。以三人力。大无能过者。阿难能转四十里石。\n提婆达多略言调达。或云提波达兜。提婆此云天。达多。此云授。亦云与。又云施。三义皆一。谓父母从天乞子。天授与之。故名天授。或翻为天热。以其生时。人天等众。心皆惊热。是佛堂弟。阿难亲兄。出家诵通六万法聚。学满十二韦陀书。十二游经云。调达身长。一丈五尺四寸。\n优波离剃发师谓其本依贤王。作剃任故。称为剃发师也。破僧事云。诸苾刍白佛。此邬波离。昔作何业。为王剃仕。佛告诸苾刍。往昔国王。有一剃头人。有辟支佛来立门前。语彼人曰。善男子。与我剃头。当获善果。彼剃头人。有一外甥。其舅告曰。我为王使。汝可于后。当为此人。如法而剃。如国王一种。时彼外甥。闻舅是言。即自思惟。遣与此人。如法剃头。必应多得功德。作是念已。即便谛念。为辟支佛。如法剃头。时辟支佛。复思念云。彼人与我如法剃头。我当护助。必令此人。多获利益。时辟支佛作是念已。即腾虗空。变现种种神变。彼人见已。甚生希有。合掌礼敬。五体投地。便发愿言。我今既与此人剃头。如国王相似。愿我来生。于世世中。常得与诸国王剃头。如我舅无异。佛告苾刍。彼甥者。今邬波离是。由于先世与辟支佛剃头发愿故。今为王剃头人。乃至于后值五辟支佛。皆发斯愿。令我世世。为诸国王。作剃头人。后于四生。值佛世尊。亦发斯愿。时诸苾刍。复作是疑。邬波离。作何福业。证阿罗汉。持律第一。佛言。其邬波离。复有因缘。汝等善听。我今为说。乃往过昔。于贤劫中。人寿二万岁。有佛世尊。出现于世。号曰迦摄波如来。十号具足。时佛有一弟子。是阿罗汉持律为最。时邬波离。为彼弟子。终身梵行。不获果利。临终之时。而发誓愿。我所持戒。福业善根。愿我当来。释迦牟尼如来。出现世时。与彼世尊。作持律弟子。如我邬波䭾耶无异。其弟子者。即邬波离是。为先发愿故。今获斯果。\n迦毗罗卫城此翻赤泽城。或翻为黄色。上古有仙人。名曰黄头。依此修道也。净法师云。劫比罗城。在雪山边。分疆河侧。劫比罗仙人所住之处。西域记云。劫比罗伐窣堵国。旧曰迦毗罗卫国。譌也。中印度境。周四千余里。竺法兰。答汉明帝曰。迦毗罗卫。者三千大千世界。百亿日月之中心也。三世诸佛。皆在彼生。乃至天龙鬼神。有行愿者。皆生于彼。受佛正化。咸得悟道。余处众生。无缘感佛。佛不往也。佛及转轮圣王。皆生中方。不生边地详如舍堕篇释。\n白氎徒协切。音牒。细布也。西国织㲲。濶二肘。乃至三肘。长五肘。乃至九肘。横被为服。南史云。高昌国。有草实如茧。茧中丝如细纑。名曰白㲲。安子国人。取织以为布。甚软白纑。音卢。布缕也。茧。音蠒。\n毗罗荼律本云。上座毗罗荼。别度阿难。根本部云。十方迦叶。是阿难乌波䭾耶。今如来遣毗罗荼度阿难者。以阿难于如来所。不获漏尽。佛涅槃后。乃证罗汉。凡佛度者。是善来比丘。须发自落。于如来所。现得漏尽。彼非现得。故佛不自度。而遣上座度之。\n占婆国亦作瞻婆。婆亦作波。西域记云。瞻波国中印度境。周四千余里。国大都城。北背𠓆伽河。周四十余里。土地蛰湿。稼穑滋盛。气序温暑。风俗淳质。都城叠甎。其高数丈。基址崇峻。却敌高险。在昔劫初人物伊始。野居穴处。未知宫室。后有天女。降迹人中。游𠓆伽河。灈流自媚。感灵有娠。生四子。分王赡部洲。各擅区宇。建都筑邑。封疆画界。此则一子之国都。赡部洲。诸城之始也。长阿含经云。瞻婆城。其城人民众多。炽盛丰乐。波斯匿王。即封此城。与种德婆罗门。以为梵分。\n拘睒毗国亦云拘睒弥。或云拘舍弥。如作大房戒中释。\n迦休拘罗子或云迦俱罗。或云迦俱陀。迦休是名。拘罗是姓也。五分律云。拘舍弥国。先有憍陈如子。名曰柯烋。净修梵行。得阿那含果。生梵天中。十诵律云。迦扶陀比丘。俱罗子。是长老目连弟子。是比丘。舍离五欲。修四梵行。命终生梵世。梵世是色界天。律本言。生化自在天。化自在。是欲界第五天也四梵行者。慈。悲。喜。舍也。烋。音休。\n阿阇世西域记云。阿阇多设咄路。唐言未生怨。旧曰阿阇世。譌略也。妙乐云。母怀之日。已有恶心。于瓶沙王。未生已恶。故因为名。涅槃经云。阿阇名不生。世者名怨。以不生佛性故。则烦恼怨生。烦恼怨生故。不见佛性。以不生烦恼故。即见佛性。或呼为波罗留支。旧翻无指。妙乐云。生时相师占云。凶。王令升楼。扑之不死。但损一指。故为名也。内人将护。呼为善见。又云。提婆达多。语善见太子言。国人骂汝。为未生怨。善见言。何故名我为未生怨。谁作此名。达多言。汝未生时。一切相师占言。是儿生已。当杀其父。是故外人。悉号汝为未生怨。一切内人。护汝心故。谓为善见。韦提夫人。闻是语已。既生汝身。于高楼上。弃之于地。坏汝一指。以是因缘。人复号汝为婆罗留枝云云。尔时阿阇世王。如佛所说。观色。乃至观识已。即白佛言世尊。我今始知色是无常。乃至识是无常。我本若能如是观者。则不作罪。又云。世尊。我见世间。从伊兰子。生伊兰树。不见伊兰生旃檀者。我今始见。从伊兰子。生旃檀树。伊兰子者。我身是也。旃檀树者。即是我心。无根信也。无根者。我初不知恭敬如来。不信法僧。是名无根。时王及夫人。后宫采女。悉皆同发无上菩提心。即以种种宝幢旛盖。香华缨络。微妙妓乐。而供养佛。佛言。大王。汝昔已于毗婆尸佛。初发无上菩提心。从是以来。至我出世。于其中间。未曾复堕地狱受苦。大王当知。菩提之心。乃有如是无量果报。按世王经中。明佛为说。文殊为说王之重罪。如须弥山。一切皆灭。所不灭者。如芥子许。犹入宾咤地狱。虽复在中。而无苦痛。又为授记成佛。言无根信者。本时五根未立。今遂得信。故曰无根。普超经云。阿阇世。从文殊忏悔。得柔顺忍。命终入宾咤罗地狱。即入即出生上方佛土。得无生忍。弥勒出时。复来此界。名不动菩萨。后当作佛。号净界如来按梵音。婆罗留支。此翻爱护。或当时见其坏指。亦为护彼心故。而作此名。若直翻为无指。恐譌也。\n欶太欶。所角切。音朔。与𪢒同。吮也。通俗文云。含吸曰嗽。律文旧作𪢒。俗字也。\n凶恶许容切。音𮌎。恶暴也。\n老迈莫懈切。音卖。亦老也。诗云。日月其迈。广雅云。迈归往也。\n老耄莫报切。音帽。惛忘也。又耄乱也。左传云。老将智耄。曲礼云。八十九十曰耄。\n䐗坎窟䐗同猪。此是钦婆罗夜叉所住石窟。在耆阇崛山。一小山侧。法显传云。东南上十五里。到耆阇崛山。未至头三里。有石窟。南冈。佛本于此坐禅。又西北三十步。复有一石窟。阿难于此坐禅。天魔化作雕鹫。住窟前。恐怖阿难。故名雕鹫窟。山窟前有过去四佛坐处。及诸罗汉坐禅石窟有数百。佛在石室前。东西经行。调达于山北崄𡾟间横掷其石。伤佛足指。\n迸石或作𧻓。同比孟切。崩去声。走也。逐也。又散走也。会意。\n右顾犹如大龙顾。回视也。梵语那伽。此云龙。亦云象。世尊威仪。如大龙象。大论云。如象王视者。若欲回身观时举身俱转。大人相者。身心专一。是故若有所观。身心俱回。譬如师子。有所搏撮。不以小物故。而改其壮势。佛亦如是。若有所观。若有所说。身与心俱。常不分散。所以者何。从无数劫来。集一心法。以是业因缘故。头骨与身为一。无有分解。又以世世破憍慢故。不轻众生。观则俱转也。\n自襞必历切。音碧。折叠衣也。\n四叠徒协切。音牒。重也。又作亵。字林云。重衣也。或作揲。亦音牒。折也。律文旧作牒。牒。简也。书牒也。非此用。\n三闻达多亦云三闻陀罗达。或云三没达罗达多。或云三文陀罗𫩹头。此人于四人中。最为智慧高才。故居四人之首也。\n骞荼达婆荼。音徒。亦作陀。或云骞䭾罗达婆。或云骞荼达骠。是调达亲友。有云。是彼弟子。百喻经云。昔有一人。聘取二妇。若近其一。为一所瞋。不能裁断。便在二妇中间。正身仰卧。值天大雨。屋舍霖漏。水土俱下。堕其眼中。以先有要。不敢起避。遂令二目俱失其明。世间凡夫。亦复如是。亲近邪友。习行非法。造作结业。堕三恶道。长处生死。丧智慧眼。如彼愚夫。为其二妇故。二眼俱失。今骞荼与调达三闻为友。丧其二目。\n拘婆离或作瞿婆离。又作瞿伽离。此云牧牛。又翻为恶时者。智论云。俱迦离。是调达大弟子。谤舍利弗。目犍连。命终堕莲华地狱详如余处。\n迦留罗鞮舍或云迦留陀带。或云羯咤谟洛迦底洒。未详的翻。按迦留罗。此翻为金胁。鞮舍是星名。十诵云。是人有姊妹比丘尼七人。一偷兰难陀。二周那难陀。三提舍。四优波提舍。五提舍域多。六提舍和利。七提舍勒叉多提舍。亦翻为方。优波。翻为近。\n四圣种一衣服知足圣种。二饮食知足圣种。三卧具知足圣种。四医药知足圣种。婆沙论。以医药摄前三中。第四出乐断乐修圣种。论云圣谓一切无倒善法。此四能生。而相续故。说名为种。又圣者。即是佛独觉声闻。彼从此生。相续不断。故名圣种。又正法名圣。此能住持。令久相续。故名圣种。是以正法住世。经于千载。而不灭者。皆是圣种之力。如椽梁持舍。使不散坏。由此等缘。故名圣种。所谓一依随所得食。喜足圣种。二依随所得衣。喜足圣种。三依随所卧具。喜足圣种。四依有无有。乐断乐修圣种。世尊为诸弟子。安立产业。及所作故。谓前三种。是安立产业。第四是安立所作。前三安立产业者。谓舍四种业。行一种业。舍四种业者。一农务为业。二商贾为业。三佣作为业。四自在为业。于此皆舍。行一种业者。惟以乞求为业。此圣种皆以无贪善根为自性。问曰。病缘医药所生喜足。何故不说圣种耶。答曰。已摄在前所说中。谓病缘医药有二种。一可食。二不可食。可食者摄食中。不可食者摄衣服卧具中。又为欲饶益病苾刍故。不说于医药喜足为圣种。谓有苾刍。身虽有病。以少务故。不求医药。若佛立此为圣种者。彼便守病。不能勤修圣道加行。为饶益彼。令勤修道。是故不说彼为圣种。如世尊言。此四圣种。是最胜知。是种性知。是可乐知。是无杂染。不可诃责。一切世间。若沙门。若婆罗门。若天。若魔。若梵。若余世间。无能如法说其过者。尊者世友。释曰。佛知此四。能入圣胎。故名最胜知。一切圣者。皆从此生。故名种性知。是修行者。昼夜所乐。故名可乐知。远离四种世间事业。故名无杂染。一切功德由此具。故名不可诃责。于自于他。俱无损害。故一切世间。沙门。婆罗门。天。魔。梵等。无能如法说其过者。言乐断乐修者。谓断烦恼。乐修圣道。又无间道名乐断。解脱道。名乐修。又见道名乐断。修道名乐修。又乐断者。显诸忍。乐修者显诸智。又名为四无垢性。心地观经云。四无垢性。如是四事。随有所得。麤细称心。远离贪求。是无垢性。诸佛如来。三十七品菩提分法。皆从此生。佛法僧宝。常不断绝。是故得名为无垢性。\n四分律名义标释卷第七\n音释\n沃壤上音屋。肥也。下音攘。柔土无块。曰壤。\n晃黄上声。光明也。\n孱锄连切。音潺。\n蛰沈入声。藏也。\n髦音毛。毛中之俊髦也。\n骠飘。去声。\n㩌音费。击托也。\n毗沙门王北方多闻天王也。\n四无碍辩捷疾辩。广大辩。甚深辩。无尽辩。\n捺洛迦此云地狱。\n牝频。上声。母畜也。\n𢯱与搜同。\n𢫫音禄。\n肴饍上音爻。凡非谷而食。皆谓之肴也。饍同膳。美食也。\n黐音痴。黐胶所以黏鸟也。\n甥音生。姊妹之子。曰甥。\n媚音眉。悦也。又音妹。妩媚。谄媚也。\n吮前上声。欶也。\n崄𡾟上同险。下音希。山相对。而危险也。\n折音慑。叠也。\n霖音林。及时之雨也。\n四分律名义标释卷第八目录\n四分律名义标释卷第八\n明　广州沙门释　弘赞在犙　辑\n新安沙门释　弘丽罗峰　校\n●律藏卷第五\n△党破僧第十一\n此是共戒。尼同制。\n同一水乳谓水与乳合。体则为一。无别色味。喻今如来十二部经。体无有别。行与理顺。一相无差故也。今诸比丘。同于如来一法门中学。不应分党也。\n增戒心慧此名三学也。萨婆多论云。学戒增。学心增。学慧增。问曰。学多。何以正齐三学。答曰。三学摄一切学。如是五篇戒。防身口恶。净修身口。无法不尽。学心增者。心息于垢。无法不周。学慧增者。明见法相。根本除恶。学戒增者。学律藏。学心增者。学契经。学慧增者。学阿毗昙。又云。学戒增者。学五篇戒。学心增者。得初禅五支。二禅四支。乃至四禅。名学心增。学慧增者。明见四谛。复次。灭恶律仪戒。及一切非律仪。五篇戒清净。名学戒增。以学戒清净故。得心清净。名学心增。更思寻深理。增长善法。名学慧增。复次。经中有三修。修戒。修心。修慧。故知三学。摄一切学也。律本云。佛告诸比丘。彼增戒学。增心学。增慧学时。得调伏贪欲。瞋恚。愚痴尽。彼得贪欲瞋痴尽已。不造不善。不近诸恶。又学此三学。得须陀洹。斯陀含。阿那含。阿罗汉果。是故当勤精进。学此三学。\n非法别众谓同一住处。羯磨时。有不来者。应与欲。而不与欲。在现前应诃者。便诃百一羯磨云。虽皆总集。应诃者。诃而不止。强为羯磨。彼作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃为彼事。而作羯磨。是为非法别众羯磨善见云。同一住处。有四比丘。一人受欲。三人说波罗提木叉。或三人。一人受欲。二人说波罗提木叉。是名非法。亦名别众。是名非法别众。\n非法和合众谓同一住处。和合一处羯磨。应与欲者与欲。在现前应得诃者。不诃百一羯磨云。应诃者诃。诃时便止。作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃为彼事而作羯磨。是为非法和合众羯磨善见云。同一住处。有四比丘。四人应广说波罗提木叉。不广说。作三人法。人人对首说。是名非法和合众。\n法别众谓同一住处。羯磨时。有不来者。应与欲。而不与欲。在现前应得诃者诃。彼作白二。白四羯磨。如法而作。是为法别众羯磨善见云。同一住处。有四比丘。或三人。一人受欲。三人对首说。或三人。一人受欲。二人对首说。是名法别众。\n法相似别众谓同一住处。羯磨时。有不来者。应与欲。而不与欲。在现前应诃者诃。作白二。白四羯磨。前作羯磨。而后作白。是为法相似别众羯磨。\n法相似和合众谓同一住处。羯磨时。有不来者与欲。在现前应得诃者不诃。白二。白四羯磨。前作羯磨。而后作白。是为法相似和合众羯磨如瞻波犍度中广说。\n△污他家第十二\n此是共戒。尼同制。\n䩭连亦云䩭离那国。或云吉罗邑。又云加罗赖。此是迦尸国之邑名也。或云枳咤山。十诵云。黑山土地䩭。同羇。坚溪切。音鸡。\n阿湿婆富那婆娑阿湿婆。此云马。富那婆娑。此云满宿。或翻井宿。萨婆多云。马宿满宿。此二人。二宿出时生。因宿作名。善见律云。马师。满宿。于六群比丘中。最是上座。二人本是田夫。同作田辛苦。共相论言。我等作田辛苦。可共出家。于佛法中。衣食自然。同伴答言。善哉。可尔。更共筹量。我等今者。就谁出家。当就舍利弗。目犍连出家。共筹量已。往到舍利弗目犍连所。求欲出家。时二尊者。即为出家。与具足戒。诵波罗提木叉竟。满五腊。二人共议。意共同好。种华等事。即往丰熟处住。婆沙论云。马宿井宿。恒造恶行。佛常教化。都不信受。佛记二人命终。生龙趣中。彼亦自见于十指端。有十道水。将欲流出。便作是念。我等决定当生龙中。佛复记彼二人。已种独觉菩提善根。于当来世。定成独觉。\n倡妓倡。齿良切。音昌。乐也。苍颉篇云。倡俳之也。妓。巨起切。奇上声。女乐也。\n俳说步皆切。音牌。戏也。又俳优。杂戏也。又俳者。乐人所为戏笑。以自怡悦也。汉书云。诙笑类俳倡今之做戏文本此。诙音奎谑也。调謿也。\n鼓簧吹贝簧。胡光切。音黄。乃笙竽管中金叶也。盖笙竽。皆以竹管匏中。而窍其管底之侧。以薄金叶障之。吹则鼓之而出声。所谓簧也。故笙竽。皆谓之簧。小笙十三簧。大笙十九簧。竽二十六簧。贝。是海螺。涅槃经云。不得鼓角。琴。瑟。筝。笛。箜篌。歌叫。妓乐之声。亦不故听吹贝。除供养佛。亦非比丘自作。是则大小乘同制竽。音干。长四尺二寸。\n佯跛佯。移章切。音羊。诈也。跛。补火切。波上声。谓行不正。足偏废也。\n或啸苏吊切。音笑。吹声也。蹙口而出声也。\n受雇雇。音故。佣赁也。\n迦尸国亦作伽尸。又作伽奢。又作迦施。按迦尸音。此翻为光。天竺有草。亦名迦尸。此是波罗奈城之国也。苑法师云。迦尸者。西域竹名也。其竹堪为箭干。然以其国。多出此竹。故立斯名。此是波罗奈城之国。憍萨罗国之比邻。乃是十六大国之一数也。此迦尸国。及憍萨罗国。皆波斯匿王所统。正法念处经云。迦尸国。一万四千聚落。城广二由旬云云。\n聚落谓巷陌街衢住处。名为聚。聚外远家。名为落。君王都处。名为城邑。又有市名聚落。无市名村。有城邑。名为国土韦昭汉书云。小乡曰聚。人所居也。左传曰。聚众也。广雅云。落居也。众所共居。故称聚落也。\n△不舍恶性第十三\n此是共戒。尼同制。\n圣主佛是众圣中尊。故称圣主。又阐陀是臣。在家侍佛。故言我圣主。善见律云。阐陀语诸比丘。汝等不应教我。我应教汝等。何以故。佛是我家佛。何以故。我与勤陟。将佛入山学道。不见诸长老一人。侍从佛者。佛得道已。而转法轮。是故佛是我家佛。法是我家法。是故我应教诸长老。长老不应反教我。\n不受谏语受者。领纳也。法苑云。夫纳其理。则言语绝。乖其趣。则诤论兴。然直言者德之本。纳受者。行之原。所以籍言而德显。纳受而行全。譬目短于自见。借镜以观形。发拙于自理。必假栉以自通。故面之所以形。明镜之力也。发之所以理。玄栉之功也。行之所以芳。盖言之益也。是故身之将败。必不纳正谏之言。命之将终。必不可处于良医也。僧祇律云。佛告诸比丘。过去世时。有城名波罗奈。国名伽尸。时有一婆罗门。于旷野中。造立义井。为放牧行者。皆就井饮。并及洗浴。时日向暮。有群野干。来趣井。饮地残水。有野干主。不饮地水。便内头罐中饮水。饮已。戴罐高举。扑破瓦罐。罐口犹贯其项。诸野干辈。语野干主。若湿树叶。可用者。尚当护之。况复此罐。利益行人。云何打破。野干主言。我作是乐。但当快心。那知他事。时有行人。语婆罗门。汝罐已破。复更著之。犹如前法。为野干所破。乃至十四。诸野干辈。数数谏之。犹不受语。时婆罗门。便自念言。是谁破礶。当往伺之。正是野干。便作是念。我福德井。而作留难。便作木罐。坚固难破。令头易入难出。时著井边。然捉杖屏处伺之。行人饮讫。野干主如前入饮。饮讫。扑地。不能令破。时婆罗门。捉杖打杀。空中有天。而说偈言。知识慈心语狼戾不受谏守顽招此祸自丧其身命是故痴野干遭斯木罐苦当知受谏者。名为智人。不受谏者。名愚痴辈。身坏命终。堕三恶道。长夜受苦无量矣备。音职。梳篦之总名也。\n波罗提提舍尼义翻向彼悔。优波离问经。译者解云。或言应说法。或言应发露者也。僧祇律云。此罪应发露也。详如下四悔过法中。\n恶说梵云突吉罗。此言恶作。谓身犯者。名恶作。口犯者。名恶说。余如上释。\n○二不定法\n此二法者。初法据三事。是堪行婬屏覆之处。说非法语。后法准二事。在不堪行婬露现之处。说麤恶语。此为异相。尼无此二法也。\n萨婆多论云。与诸比丘结戒者。一为止诽谤故。二为除鬬诤故。三为增上法故。比丘出家。迹绝俗秽。为人天所宗向信敬。四为断恶业。次第法故。初既屏处。渐染缠绵。无所不至。是以防之。而制斯戒。\n不定法梵云阿尼竭达磨。此言不定法。律摄云。不定法者。言此罪体。无定相故。容有多罪。不可言定。萨婆多云。佛坐道场时。已决定五篇戒。轻重通塞。无法不定。此所以言不定者。直以可信人。不识罪相轻重。亦不识罪名字。设见共女人一处坐。不知为作何事。为共行婬。为作摩触。为作恶语。为过五六语说法。故言不定。\n斋优婆私斋是其名也。或是受八戒斋者。优婆私。或作优婆斯。即优婆夷也。此翻近士女。又翻近事女。义翻近佛女。肇师曰。义言信士女。或云清信女。净名疏云。此言清净女。奘师云。邬波斯迦。唐言近事女。旧曰优婆斯。又曰优婆夷。皆譌也。言近事者。亲近承事诸佛法故。谓是在家女人。受三归五戒已。则能亲事佛。法。比丘尼众也。有云。受八戒者。名为近住女。谓近阿罗汉住也。又云善宿女。涅槃疏云。一日一夜。受八戒者。名为善宿。成论云。是人善心。离破戒宿故。\n屏覆屏。蒲明切。音平。屏者所以蔽也。覆。敷救切。音副。盖也。\n毗舍佉母或作吠舍佉。此译为别枝。即是氐宿。以生日所值宿为名也。按西国。多以此为名。又从子称母以简之。名鹿子母。故律本云。无夷罗母。或云摩伽罗。正梵音云。蜜利伽罗磨多。蜜利伽罗。此云鹿。磨多。此云母。大论云。毗舍佉弥伽罗母。生三十二卵。卵剖。生三十二男。皆为力士。弥伽罗。大儿字也。此母人。得三道阿那含也。贤愚经云。此是波斯匿王弟。昙摩诃羡女也。羡。昔因罪。逃奔得叉尸利国。便于彼土。安家纳娶。而生此女。此女妙才智辩。后嫁舍卫国。梨耆弥大臣。第七儿为妇。波斯匿王闻其智辩。即拜为王妹。后生三十二卵。卵各出一儿。颜貌端严。勇健无双。一人之力。能敌千夫。时毗舍佉。信心开解。请佛及僧。佛为说法。合家得须陀洹道。佛后为说。即得阿那含道。于优婆夷中。智慧才辩。最为第一从正月十六日。至二月十五日此一月。是氐宿所值之月。\n闚看枯回切。音恢。倾头门中。邪视也。\n●律藏卷第六\n○三十舍堕法\n察夫舍堕之篇。良由贪积而起。贪乃三毒之首。五盖之先。积为三界浊因。六趣苦果。所以众生。不能超出。因斯过患。故佛世尊。愍贪饕性。拯痴蓄情。制之以三衣。防之以六物。定为沙门知足道具。如鹏之有翅。犹𦪬之有帆。赞杜多德。羡兰若行。责彼无厌。叹诸少欲。何以蓄之箱囊。而无惭。积之高阁。而不愧。背四圣种。乖如来禁。秪图现前之丰快。不虑死后之遗殃。四大既分。百物宁在。从此逈失涅槃之妙因。长轮缘起之苦集。故大经云。出家之人。有四种病。不得涅槃。一者衣欲。二者食欲。三者卧具欲。四者为有因。大悲经云。佛告阿难。我灭度后。于未来世。法欲尽时。最后五百年。持戒明党。正法朋党。将欲尽灭。破戒非法明党炽盛。诽谤正法。寿命短促。众生坏时。法灭坏时。比丘僧坏时。阿难。当于尔时。惊畏恐惧。有诸比丘。不修身。不修心。不修戒。不修慧。彼等不修身戒心慧者。贪著六处。何等为六。一者贪著钵。二者贪著衣。三者贪著食。四者贪著床座。五者贪著房舍。六者病瘦因缘。贪著汤药。彼等贪求胜妙衣钵。乃至上好众味药故。更共鬬诤。递相言讼。上至官司。口如刀剑。互相诽谤。递相憎嫉。如是为衣钵饮食床座房舍汤药因缘。共相憎嫉。心不纯熟。浊心相向。又阿难。汝观如是诸恶比丘。当以信心。舍家出家。得出家已。贪著衣钵。六种因缘。堕三恶道。如经所说。有智者。当深生厌离。\n△畜长衣第一\n此是共戒。尼同制。\n三衣一僧伽梨。二󳬂多罗僧。三安陀会。此三法服。西天总名支伐罗。北方胡国。唤之为袈裟。萨婆多论云。所以作此三名差别者。欲现未曾有法故。一切九十六种。尽无此三名。以异外道故。作此差别。分别功德论云。或曰。造三衣者。以三转法轮故。或云。为三世故。或云为三时故。故设三衣。冬则著重者。夏则著轻者。春则著中者。为是三时故。便具三衣。若大寒时。重著三衣。可以障之。或曰亦为蚊虻蟆子。故设三衣。萨婆多云。为五意故。障寒热。除无惭愧。入聚落。在道行。生善威仪清净故。方制三衣。僧祇律云。三衣是沙门贤圣幖帜。故我诸弟子。齐是三衣。足遮大寒大热。蝇蚊虻。覆障惭愧。不坏圣种。若性不堪寒者。听故弊衣。随意重纳。即是少欲少事。律云。佛告阿难。过去诸如来。无所著。佛弟子。著如是衣。如我今日。未来世如来无所著。佛弟子。著如是衣。如我今日。刀截成沙门衣不为怨贼所劫。般若经。明十二头陀。衣有二种。一者纳衣。智论释云。好衣因缘故。四方追逐。堕邪命中。若受人好衣。则生亲著。若不亲著。檀越则恨。又好衣。是未得道者。生贪著处。好衣因缘。招致贼难。或至夺命。有如是等患。故受弊纳衣法。二者但三衣。智论释云。行者少欲知足。衣趣盖形。不多不少。故受三衣。白衣求乐。故多畜种种衣。或有外道苦行。故裸形无耻。是故佛弟子。舍离二边。处于中道。戒坛经云。五条下衣。断贪身也。七条中衣。断瞋口也。大衣上衣。断痴心也。华严经云。著袈裟者。舍离三毒也纳衣。谓重纳三衣。非今纳头也。\n六群比丘六群。或云六众。谓聚集成众。作诸非威仪事。群出队入故也。一难陀。二䟦难陀。三迦留陀夷。四阐陀。五马宿。六满宿。此之六人。无法不通。达三藏十二部经。晓五明百艺之异术也。难陀䟦难陀。二人多贪。亦云多瞋。善解算数。阴阳变运。说法论议。迦留陀夷多欲。深通射道。善解阿毗昙。后得漏尽。入无余涅槃。阐陀多瞋亦云多痴。亦通射道。解阿毗昙。后得漏尽。入无余涅槃。马宿满宿多痴亦云多瞋。善于音乐。种种戏笑。事事皆能。亦巧说法论议。亦解阿毗昙。前四人。俱是豪族。共相影响。相与为友。宣通佛教。内为法门之栋梁。外为佛教之大护。所谓大权示现也。人各弟子九人。共为六十。时迦留陀夷。既断烦恼。阐陀复向拘睒毗国省缘而住。马师满宿。二俱命过。惟有难陀䟦难陀。以至衰老。方等大云经云。提婆达多。能开示人。令阿僧祇。无量众生。安住善根。提婆达多。所有境界。实非声闻缘觉所知。六群比丘。亦大菩萨。提婆达多。共与同行。故涅槃经云。佛言。我又示现于阎浮提。不持禁戒。犯四重罪。众人皆见。谓我实犯。然我已于无量劫中。坚持禁戒。无有漏缺。我又示现于阎浮提。为一阐提。众人皆见是一阐提。然我实非一阐提也。一阐提者。云何能成阿耨多罗三藐三菩提。我又示现于阎浮提。破和合僧。众生皆谓我是破僧。我观人天。无有能破和合僧者。乃至云。我又示现于阎浮提。为魔波旬。众人皆谓我是波旬。然我久于无量劫中。离于魔事。清净无染。犹如莲华佛既如是示现利益众生。六群达多。岂可得而思识。百喻经云。昔有一人。欲得王意。问余人言。云何得之。有人语言。若欲得意。王形相。汝当効之。此人见王眼𥋃。便効王𥋃。王问之言。汝为病耶。为著风耶。何以眼𥋃。其人答王。我不病眼。亦不著风。欲得王意。见王眼𥋃。故効王也。王闻是语。即大瞋恚使人加害。摈令出国。世人亦尔。于佛法中。欲得亲近。求其善法。以自增长。既得亲近。不解如来法王。为众生故。种种方便。现其短阙。便生讥毁。効其不是。由是之故。于佛法中。永失其善。堕于三恶。如彼効王。亦复如是。\n畜长衣长。仲良切。场去声。余也。剩也。晋书云。平生无长物。是也。摩得勒伽云。如佛所说。过十夜衣。尼萨耆。云何得长衣。谓若入手。若在膝上。肩上。作想此是我衣便成长衣。中阿含经。佛言。我说不得畜一切衣。亦说得畜一切衣。若畜衣。便增长恶不善法。衰退善法者。如是衣。我说不得畜。若畜衣。便增长善法。衰退恶不善法者。如是衣。我说得畜。如衣。饮食床榻村邑。亦复如是。又云。有漏从用断。若比丘用衣服。非为利故。非以贡高故。非为严饰故。但为蚊虻。风雨。寒热故。以惭愧故也。若用饮食。非为利故。非以贡高故。非为肥悦故。但为令身久住。除烦恼忧蹙故。以行梵行故。欲令故病断。新病不生故。久住安隐。无病故也。若用居止。房舍。床蓐。卧具。非为利故。非以贡高故。非为严饰故。但为疲倦得止息故。得靖坐故也。若用汤药。非为利故。非以贡高故。非为肥悦故。但为除病恼故。摄御命根故。安隐无病故。若不用者。则生烦恼忧戚。用则不生烦恼忧戚。是谓有漏。从用断也。五百问云。比丘贪资之物。其罪甚重。昔有一比丘。贪著一铜铙。死后作饿鬼。众分物竟。便来现其身。绝大黤黮。如纯黑云。诸比丘惊恠此是何物。众中有得道眼者。言。是死比丘贪著铙。故堕饿鬼中。今故贪惜。来欲索之。诸比丘即以铙还。便捉铙舌䑛。放地而去。诸比丘还取之。而绝臭。不可近。复使人更铸作器。犹臭不可用。以此验之。知贪为大患。又昔有一比丘喜作衣。昼夜染著。得病困笃。自知当死。便举头视衣。内起毒想。言。我死后。谁敢著我此服。不久命终。作化生虵。还来缠衣。众舆尸出。烧葬讫。遣人往取衣物。见虵缠衣。近咽吐毒。不敢近前。众共往看。都无敢近者。有一比丘得道。便入四等观。毒不能中。便往近之。语言。此本是汝衣。今非汝有。何以护之。便即舍去。入草丛中。毒火出。然草。还自烧身。命终即入地狱。地狱一日之中。三过被烧。皆由贪害。\n尼萨耆波逸提尼萨耆。此云舍。波逸提。此云堕。声论。翻尼为尽。萨耆为舍。律摄云。其物应舍。罪应说悔。谓其所犯之物。应尽舍与僧。若众多人。若一人。不得别众舍。舍已。余有堕罪。应对说悔。戒因缘经云。优波离白佛。云何名尼萨耆。佛言。若三失三衣。更不得受。亦不得著。若贸易。若匃人。此名尼萨耆。波逸提。名烧圣道根。鬻人。不得生三昧。此名舍堕。是中堕罪。与九十事同。唯九十中。无财物舍。故为异耳。大僧堕事。总有一百二十种。简三十种。因财生犯。贪慢心彊。制舍入僧。故名尼萨耆波逸提也。\n迦𫄨那衣或云羯耻那。义翻坚实。旧翻为功德衣。以受此衣已。于五月中。得五利功德。一得畜长衣。二得离衣宿。三得别众食。四得展转食。五得食前食后。不嘱授余比丘。入聚落。于五月中。得此五事利益。至十二月十五日。应出。若不出。至十六日。得罪详如迦𫄨那衣犍度中释。\n明相梵语阿楼那。善见云。阿留那者。汉言明相。明了论云。东方已赤。通慧指归云。此方。约日未出前二刻为晓。此为明相也。又以观见掌文为限也。十诵律。名地了时。谓见地色。分了故也。萨婆多论云。外国明相。有种种名。婆罗门。名日请。诸富贵人。名易。诸山胡。名却沙。种作人。名种作时。捕鱼人。名显。如是诸相。尽非明相。但于明相上。作是诸名。复有三种色。若日照阎浮提树。则有黑色。若照树叶。则有青色。若过树。照阎浮提界。则有白色。于三色中。白色为正以此阎浮提地北。有大树王。名阎浮。日初出时。照彼树故。故有异色生也。\n不净施见下九十事。辄著净施衣戒。及衣犍度中释。\n憍賖耶衣亦云拘舍。又云拘奢。正梵音。名高世耶。此是西国蚕名。旧译为虫。谓蚕在茧中也。应法师。翻为虫衣。谓用野蚕丝绵作衣。净师云。高世耶。乃是蚕名。作绢还受斯号。宁音义云。梵云高世耶。译云野蚕绵。东天竺有国。名乌陀。粳米欲熟。叶变为虫。虫则食米。人取蒸。以为绵也。如此方丝绵。名摩呵䟦多。此言大衣。衣甚贵。即大价之衣也。萨婆多论云。憍奢耶者。是绵名也。此国养蚕。如秦地人法。蚕熟得绵。名憍奢耶。此国以绵作衣。凡有二种。一擘绵布贮。如作毡法。二以绵作缕。织以成衣也。\n劫贝衣如盗戒中释。\n刍摩衣如盗戒中释。\n谶摩衣亦云叉摩。经音义云。或言谶磨。或云苏摩。此云麤布衣。应言麤草衣。按外国传云。彼少丝麻。多用婆叔迦果。及草。羊毛。野蚕绵等。为衣。此或外国用。非天竺也。\n扇那衣亦云舍㝹。或云舍那。或作奢那。阿毗昙经云。奢那树。似麻。取皮织为衣。杂事云。奢搦迦。即是麻类。此方元无。高共人等。堪织为衣。麤布相似。\n麻衣按西国。麻有多种。谓赤麻。白麻等。\n翅夷罗衣未详。\n鸠夷罗衣亦作拘摄罗。又作拘遮罗。未详翻。按经音义云。鸠夷罗。此云好眼鸟。此虽鸟名。或如此方象眼。󳭋眼。纱布之类也。\n谶罗半尼衣亦作嚫罗钵尼。又作差罗波尼。又作厕罗婆尼。此译云灰水。体堪为布。若云波罗婆尼。此云树叶。\n如来八指如来八指。以三倍之。当常人二十四指也。律注云。如来一指。濶二寸。八指。共一尺六寸也。以衣长一尺六寸。濶八寸。便可作三衣条隔。故入长衣数也。根本羯磨云。若衣方圆满一肘者。即是分别衣中。极少之量。如不守持分别。俱犯舍堕。如其宽中不满。长中过者。此即不劳分别。直尔持畜守持。谓受持。分别是说净。\n波利迦罗衣善见律云。朱罗波利迦罗衣。汉言杂碎衣也。即是碎杂之布也。\n四分律名义标释卷第八\n音释\n𦪬音歇大船。\n窍𫏋去声。穴也。\n佣音融。雇役于人也。\n黤黮上音黡。青黑色也。下谭上声。黑也。黤黮如重云貌。\n匃音盖。乞也。\n四分律名义标释卷第九目录\n四分律名义标释卷第九\n明　广州沙门释　弘赞在犙　辑\n新安沙门释　弘丽罗峰　校\n△离衣宿第二\n此是共戒。尼同制。\n干痟干。居寒切。音干。燥也。痟。先雕切。音宵。渴病也。又云干枯病。以其肌肤痟瘦也。僧祇云。消尽病也。正法念处经云。有虫名啮脂。住在身中脂脉之内。若食有过。若多睡眠。此虫则瞋。不消饮食。或生疥瘙。或生恶肿毛根瘭病。或得瘦病。或脉胀病。或干痟病。或身臭病。或食时流汗。\n僧伽梨或云僧伽致。或云僧伽胝。此译云合。或云重。谓割之合成。又重作也。义净三藏云。此译为重复衣。南山云。此三衣名。诸部无正翻。今以义译大衣。名襍碎衣。以条数多故。若从用为名。则曰入王宫聚落时衣。乞食。说法时。著也。\n󳬂多罗僧净法师云。温呾罗僧伽。此译为上衣。应法师言。或云都多罗僧伽。或云优多罗僧。或云沤多罗僧。亦犹梵音譌转耳。此译云上著衣也。著谓与身相合。言于常所服中。最在其上。故以名焉。南山云。名中价衣。从用云。入众时衣。礼。诵。斋。讲时。著也按梵音。翻为上著。是正。\n安陀罗会亦云安陀会。或云安怛罗婆沙。此云中宿衣。谓近身住也。或云里衣。义净法师云。安呾婆裟。译为下衣。亦云内衣。南山云。下衣。从用为名。院内行。襍作衣也。律摄云。应知三衣受用各别。若作务时。或道行时。及在寺内。常用五条。若行礼敬。及食噉时。应披七条。为遮寒。入聚落乞食。噉食。礼制底。应著大衣。\n敞露昌两切。昌上声。旷也。开也。苍颉篇言。高显也。谓平治高土。可远望之也。应法师云。律文旧作阊。音昌。楚辞谓天门也。亦西风名也。又阊阖。今人名门。皆曰阊阖。阊非此义也。\n若舍衣杂事云。若暂向余处。即拟还者。任不将去。复有暂出拟还。至彼日暮。即侵夜归。畏虫贼害。当于彼宿。不应夜行。可于同梵行边。借余三衣。守持充事。先守持衣。应心念舍。后守持新。据此律文。谓有余衣。可借守持。以免离宿过。及失守持之愆。若其无同梵行。可借余衣者。应心念舍。宁无衣守持。得坏威仪突吉罗罪。以易离宿之重堕。当知此戒。谓衣已受持。离宿故得罪。萨婆多论云。或有舍衣不得罪。如比丘出界。至他处宿。借衣受持。过地了时。舍衣还他。是谓舍衣无罪。或有得罪。不舍衣。如比丘出界。至他处宿。借衣受持。过地了时。即还他衣。不说舍法。还自受衣。以不舍衣。更受自衣。坏威仪故。得突吉罗。是谓得罪。不舍衣。或有亦舍衣亦得罪。如比丘自有衣。出界外宿。地了时。舍堕。是谓亦舍衣亦得罪。或有非舍衣。不得罪。如比丘自受持衣。不离宿。是谓不舍衣不得罪。摩得勒伽论。问云。得用众僧衣。受作三衣不。答。得受。若受持已。离宿。应舍不。答。不得舍。唯作波夜提悔此谓有缘。暂借僧衣受持。故离宿不须舍。衣本属僧故也。律云。有五事因缘。留僧伽梨。若有恐怖。若疑有恐怖。若雨。若疑当雨。若经营作僧伽梨。若浣。若染。若深藏举。此谓暂留。不将持行。非谓离宿。若在有疑恐怖阿兰若处住。则准六夜离衣宿戒也唐。无著禅师。游五台山。因往金刚窟随喜。遇文殊化为老翁。引入般若寺。寺地尽是瑠璃。堂舍皆耀金色。翁踞白牙床。指金墩令著坐之。对谈。著欲求寓一宿。翁曰。持三衣否。著曰。受戒已来持之。翁曰。此是封执处。著曰。亦有圣教在。若许住宿。心念舍之。或有强缘。佛故听许。翁曰。无难不得舍衣。宜从急护。遂遣出。噫。今人不以离衣宿为咎者。覩此。可自思之。\n八树谓比丘在无界阿兰若处宿。八树中间。是其衣界也。八树间中者。以长中人肘。四肘弓为量。生闻婆罗门。种庵罗树法。相去七弓种一树。华果得茂。八树中间。相去总有五十六弓。若以尺计之。古用周尺。一尺八寸。为一肘。八树中间。共计四百三尺二寸四十丈。三尺二寸也。有以中人。二十四指为一肘。此当笏尺。一尺五寸。八树间。则有三百三十六尺矣。若比丘置衣此八树间。于异处宿。明相出时。舍堕。详如说戒犍度中明。\n四肘止酉切。周上声。臂节也。从臂节。至指端。名一肘也。遮摩梨国。作弓法。长中人肘。四肘。有云五肘。旧以一肘。长周尺一尺八寸。根本部。以二十四指为一肘。律摄云。七极微。成一微尘。此七。成水尘。此七成铜尘。此七。成兔毛尘。此七。成羊毛尘。此七。成牛毛尘。此七成隙游尘。此七成虮。此七成虱。此七成󰎣麦。此七成一指。二十四指。成一肘。四肘成一弓。五百弓为一拘卢舍拘卢舍。义如下释。\n△过一月衣第三\n此是共戒。尼同制。\n弊坏弊。皮意切。音备。败也。\n自恣后一月谓不受迦𫄨那衣者。从七月十六日。至八月十五日。名后一月。是为衣时。其虽不受迦𫄨那衣。以坐夏有功故。及有补浣执作等缘。于此一月中。以五利功德赏之。余十一月。名非时也五利功德。如上迦𫄨那衣句中释。\n自恣后五月谓受迦𫄨那衣者。从七月十六日。至腊月十五日。名后五月。是为衣时。余七月。名非时也。于十一月。及七月中。所得衣者。皆名非时衣也。\n△取非亲尼衣第四\n此是不共戒。尼得突吉罗。\n迦兰陀竹园此译为好声鸟。按外国传云。其形似鹊。但鸟群集多栖竹林余如初重。及受戒犍度中释。\n󳬂禅国亦作尉禅。又云忧禅。是西印度境。波罗殊提王。所治之国。详如下衣犍度中释。\n波罗奈城此云江绕城。详如受戒犍度中释。\n徒跣跣。苏典切。音癣。赤足也。徒履地也。所谓以脚践土也。\n摩诃波阇波提此云大生主。亦云大世主。文句云。此翻大爱道。或以姓称之。则云憍昙弥。亦云瞿昙弥。是佛姨母。摩耶夫人之姊。佛生七日。摩耶夫人命终生天。姨母哺养。爱道姨母。即难陀亲母。是天示城。善悟王所生也。根本部云。寿百二十岁。身无老相。如十六岁童女。由迦叶波佛世时。作吉利枳国王大妃。以种种香华妙馔。供养迦叶波佛舍利墖。发斯愿故。今获此报余如破僧犍度。摩耶句中释。\n莲华色比丘尼根本律云。得叉尸罗城。有一长者。娶妻未久。便诞一女。身有三德。如青嗢钵罗华。一者身黄金色。犹如华须。二者目绀青色。犹如华叶。三者香气氛馥。犹如华香。生三七日后。诸亲集会。欲以立名。云。此孩子。身如青莲华。应与立字。名青莲华。婆沙论云。容貌端正。色作优钵罗华色。此人前世久远劫时。作一婆罗门女。父母家人入海采宝。是女在后。不能自活。便与诸婬女。共在一处。卖色自供。此女色貌不丰。无人往来。常自咎责。何以独尔。时世有辟支佛。一切敬仰。有人语言。汝能供养辟支佛者。随心所欲。世世如愿。时彼女人。即随其语。办美饮食。以优钵罗华复上。奉辟支佛。即发愿言。令我世世。常得女人。端正无双。为人所敬。无能过此。又愿得如沙门。所得功德。令我得之。是故今世。得作女人。颜貌第一。以本愿故。今得漏尽。佛所称赞。于比丘尼中。有大神力。最为第一。大论引此比丘尼本生经云。我自忆念。本宿命时。作戏女。著种种衣服。而说旧语。或时著比丘尼衣。以为戏笑。以是因缘故。迦叶佛时。作比丘尼。而破禁戒。破戒罪故。堕地狱。受种种罪。受罪毕竟。值释迦牟尼佛。出家。得六神通。阿罗汉道嗢钵罗。此云青莲华。\n五衣三衣如上。四僧祇支。五覆肩衣余如尼戒中释。\n七世亲善见律云。父亲七世者。父。祖。曾祖。高祖。如是乃至七世。母七世亦如是。翁亲者。伯。叔。兄。弟。乃至儿。孙。母亲者。舅。姨。乃至儿。孙。七世。悉是母亲。若儿女。乃至孙。悉是亲也。\n△使非亲尼浣衣第五\n此是不共戒。尼得突吉罗。\n偷兰陀比丘尼亦云偷罗难陀。或云吐罗难陀。按偷兰。是大。亦名麤。麤。即大义。难陀。此云欢喜。是比丘尼。解通三藏。善闲说法。六群尼中之最者。是释种女。\n爪扴爪。侧绞切。嘲上声。覆手取物曰爪。此谓抓爪之爪。今多误为手足甲叉之叉。扴。讫黠切。音戞。括也抓。音爪。戞音甲。\n●律藏卷第七\n△从非亲乞衣第六\n此是共戒。尼同制。\n祇洹精舍祇洹者。犹是祇陀之譌也。正言逝多。或言移多。此云胜。精舍者。释迦谱云。息心所栖。故曰精舍。灵裕寺诰曰。非麤暴者所居。故云精舍。艺文类云。非由其舍精妙。良由精练行者所居也。即给孤独园。详如下释。\n襞褺襞。必历切。音碧。襞折叠衣也。褺徒叶切。音牒。重衣也。重亦叠也。\n拘萨罗或云憍萨罗国。大论云。憍萨罗国。是佛生地。如佛答频婆娑罗王。偈说。有妙好国土在于雪山边丰乐多异宝名曰憍萨罗日种释诸子我在是中生心厌老病死出家求佛道国主波斯匿王。住舍卫大城中。此城有二精舍。一祇洹。二摩伽罗母堂。佛生城名迦毗罗。发轸问曰。诸经中。说佛生迦毗罗国。何以论云。生舍卫耶。答。迦毗罗。与舍卫相邻。同是中印度境。故此言之。舍卫城。是憍萨罗国之都城也。诸经中多云。佛住舍卫国。檇李证真钞云。为简南憍萨娑国。故癈国名。而标城号摩伽罗。此云鹿。即毗舍佉鹿子母也。憍萨娑国。亦作憍萨罗。近南天竺界。亦中印度境。非波斯匿王所治者。舍卫大城。与迦毗罗城相邻。东南去六百余里。至迦毗罗城。\n尼犍子尼犍。此翻离系。是外道之都名也。或云尼乾陀。应法师云。当言泥健连陀。译为不系。其外道披发露形。无所贮畜。以手乞食。随得即噉也。详如受戒犍度中释。\n躶形与裸同。鲁果切。罗上声。赤体也。\n擿解他历切。音惕。挑发也。别作撤。非。\n△过量受衣第七\n此是共戒。尼同制。\n我曹财劳切。早平声。辈也。众也。\n垢腻乃计切。音𣨼。肥腻也。律摄云。若三衣肩上。垢腻污者。于著肩处。应以物替。长一肘半。广一张手。四边缝著。污即拆洗。若身有血出。应作拭身衣。当数浣󴡿。三衣帒法。长三肘。广肘一半。长牒两重。缝之为帒。两头缝合。当中开口。长内其衣。搭在肩上。口安󴎷带。勿令虫入。凡置肩时。三衣在上。余衣在下。用意防守。如护身皮。欲令施主。得福多故。令受用者。无阙乏故律令褋障垢腻处。三千威仪。令帖四角。近世有见令帖四角者。妄指为四天王。见令障垢腻处。云是须弥山。复加二帖。于其两畔。以为日月。至于坐具四角。还同此譌。如斯之谬。故非一日。取笑识者。致令后代不谙。共相踵习。非制之咎。其谁之始。\n△求益衣价第八\n此是共戒。尼同制。\n居士梵云迦罗越。此名居士。楞严云。爱谈名言。清净自居。名曰居士。什师曰。外国白衣。多财富乐者。名为居士。普门疏。以多积财货。居业丰盈。谓之居士。郑康成云。道艺处士也。\n求索色责切。音色。求也。取也。\n若贝贝。即贝齿。亦曰贝子。如初篇中释。\n十六分之一分按西国之数。旧云一迦利沙钵拏。有十六钵拏。一钵拏。有八十贝齿。或云一迦利沙钵拏。有十九钵拏。新云。一迦利沙钵拏。分为四分。一分有五磨洒。一磨洒。有八十贝齿。或云西国一大铜钱。直十六小铜钱。无钵拏。磨洒。皆是数名。非钱也。据此前后数之不同。乃由古今法之有别。又数有大小之分。如大数四迦利沙钵拏。四四为一十六分。亦名十六分。又西国以十六升为一斗。亦名十六分。今言十六分之一分者。据数则一钵拏。或大数中之一分。据钱则一小铜钱。物则一升也。广如余处释。\n△求合买衣第九\n此是共戒尼同制。\n坚致致。知意切。音智。密也。坚。即固也。\n忏悔金光文句云。依字训释。忏者鉴也。披陈发舒己之三业。不敢隐讳。令他委鉴。颜恧而口戚。心摧而意伏。身被鉴故。而颜恧。口被鉴故。而唇戚。心被鉴故。而意伏。故忏名鉴也。悔者废也。内怀鄙耻。悔造众非。悔身故。则三废。悔口故。则四废。悔心故。则十废。故悔名废也。意云十废者意如君主。身口如臣。君既克己。臣息暴虐。故意总十。恧。奴六切。音朒。惭也。如此依字训释。义虽无亏。原非本意。此中言忏悔者。正谓发露说罪除愆之义。譌言忏悔。忏悔说罪。二义全殊。应法师云。忏。譌略也。书无忏字。正言叉摩。此云忍。谓容恕我罪也。净法师云。所言忏者。梵云忏摩。是谓容恕义。后人加悔。唤为忏悔。此即与说罪义不同。何者。忏摩乃是西音。自当忍义。悔乃东夏之字。追悔为目。悔之与忍。逈不相干。西国之人。但有触误。及身错相触著。无问大小。大者垂手相向。小者合掌虔恭。或可抚身。或可执䏝。口云忏摩。意是请恕。愿勿瞋责。律中就他致谢。即说忏摩之言。此方误传久矣。难可改张。必若自己陈罪。当以所犯。向他发露。如实说之。梵云阿钵底钵喇底提舍那。阿钵底者。罪过也。钵喇底提舍那。即对他说也。说己之非。冀令清净。若总相谈愆。非律所许。此中略述。广如余处。\n△索衣过六反第十\n此是共戒。尼同制。\n合时清净合时者。谓合比丘须用之时。或比丘开许听畜之时。清净者。谓无诸障难。堪可受用。我当纳取。速以成衣。受持。\n执事人谓执作众务。给事比丘。出家之净人也。\n僧伽蓝民谓守护寺院人。或受雇。或自发心守护。或王臣遣来守护者。\n△蚕绵卧具第十一\n此是不共戒。尼得突吉罗。\n野蚕绵即此方丝绵也。净法师云。体是责物。不听作褥。自乞乃遮。他施无罪余如前释。\n暴茧暴蒲报切。庖去声。晞干也。亦作暴。别作𭨃。非。茧。吉典切。坚上声。蚕房也。本作茧。误作蠒。\n蚕蛹蛹。余陇切音勇。茧虫也。蚕化为蛹。蛹化为蛾也。\n拘遮罗如初篇中释。\n△黑毛卧具第十二\n此是不共戒。尼得突吉罗。\n梨车子经中或作离唱。或作梨昌。又作栗唱。皆梵音譌转也。正言栗呫婆。此云仙施。王种也。西域记云。栗呫婆子。旧譌云。离车。按离车。此翻为皮薄。又翻同皮。善见律云。离车。是其种姓也。因姓而立名。此诸童子。甚为婬色因缘。如初篇毗舍离句中释。\n羺羊奴侯切。耨平声。羺䍲。胡羊也。通俗文云。羊卷毛。谓之羺䍲䍲。音倪。\n●律藏卷第八\n△不杂色卧具第十三\n此是不共戒。尼得突吉罗。\n牻色莫江切。音忙。杂也。或云白黑杂毛牛也。故字从牛。亦作尨。谓犬多毛者。故字从犬。亦杂也。律本云。牻色者。头上毛。耳毛。若脚毛。若余牻色毛。律摄云。由头足腹。是行动处。毛麤恶故也。\n钵罗或云波罗。十诵律云。一钵罗。此四两也。立世毗昙论云。一波罗。此称一两。斯或秤之大小不同。故也。\n△减六年作卧具第十四\n此是不共戒。尼得突吉罗。\n数数生角切。音朔。频也。屡也。\n敷坏敷。芳无切。音孚。散也。布也。\n△坐具不帖故者第十五\n此是不共戒。尼得突吉罗。\n故者善见云。故尼师坛者。下至一经坐。是名故也。四边随取一边。或方。或圆。取帖新者上。若不能帖。细擗杂新者作。亦得。或因缘经云。取故者缘。缘四边。以乱其色。婆沙律云。广中取一磔手。长裂。随广狭分作缘。周帀缘尼师坛。律摄云。所以帖者。为令牢故。若无全者。广合集故物而帖。僧祇律云。著辟方一磔手故。帖时。不得缺角。麦形。如杵。车形。垂。乱。举。下。缺角者。无角。麦形者。中央广。两头狭。杵者。两头广。中央狭。车形者。一头广。一头狭。垂者。掇著。乱者。不周正。举者凸起。下者凹。四边缝处高。中央下。如是不得著。著时。方圆令周正。若穿坏者补。若垢腻当浣。擗杂余毛作或布或毛。母经云。尼师坛。有破穿处。应用弊纳。补四边。癊一寸谓于其破孔处。四边癊过一寸。\n纵广一磔手磔者。张也。律摄云。纵广者。正方也。佛张手者。中人三张手。为佛一张手。当一肘半也。五分律云。一修伽陀搩手者。方二尺修伽陀。此云善逝。即佛十号之一号也。尺者。度也。周制寸尺。唐于周一寸上。增二分。一尺上。增二寸。盖唐尺八寸。周是一尺。此言二尺。即唐尺一尺六寸。方与中人三张手相当也。\n△持羊毛过限第十六\n此是不共戒。尼得突吉罗。\n由旬亦作由延。新云逾缮那。乃天竺里数名也。上者六十里。中者五十里。下者四十里。又云三十里。大论云。大者八十里。中者六十里。下者四十里。此亦中边山川不同。致行里不等也。西域记云。夫数量之称。谓逾缮那。旧曰由旬。又曰逾阇那。又曰由延。皆譌略也。逾缮那者。自古圣王。一日军行也。旧传一逾缮那。四十里矣。印度国俗。乃三十里。圣教所载。惟六十里。根本羯磨注曰。言逾缮那者。既无正翻。义当东夏一驿。可三十余里。旧云由旬者。譌略。若准西国俗法。四俱卢舍。为一逾缮那。计一俱卢舍。可有八里。是即当其三十二里。若准内教。八俱卢舍。为一逾缮那。一俱卢舍。有五百弓。弓有一步一步六尺。数准其步。数才一里半。余将八倍之。当十二里。此乃不充一驿。亲验当今西方。逾缮那。可有一驿。故今皆作一驿翻之。庶无远滞。然则那烂陀寺南向王舍城。有五俱卢舍。计其里数。可一驿余。若据杂宝藏经。一拘卢舍。有五里。计八拘卢舍。为一由旬。合有四十里也逾缮那者。有翻为限量。或翻合应。谓计应合尔许度量也。业疏云。此无正翻。乃是轮王巡狩一停之舍。犹如此方馆驿也。余如下释。\n厕罗婆尼亦云差罗波尼。又作谶罗半尼。如上释。\n△使尼染羊毛第十七\n此是不共戒。尼得突吉罗。\n释翅𢯱迦维罗卫尼拘律园经中。或作婆兜释翅𢯱城。译云婆兜者。此言住处。释翅𢯱者。此云能也。迦维罗卫者。此言赤泽。总谓能仁住处赤泽城也。鼻奈耶云。释翅𢯱者。释种也。又迦维罗卫。亦作迦毗罗卫。此翻为黄头。或翻云鼋种详如破僧戒中释。尼拘律。如大房戒中释。或翻为多根树园。此园在迦罗维卫城南三四里。是释迦如来成等正觉已。还国见父王。为王说法处也。时净饭王。闻菩萨成等正觉已。情怀渴仰。遣使请佛。王知佛不住王宫。即于此园。造大寺院。一十六所。其诸小者。总有六十四。诸院之中。皆有重阁。如祇陀林。等无有异。迎佛归国。于此而住。佛即于此度八王子。及五百释种焉八王子。除第九优波离。是。\n染擘博麦切。音伯。㧑也。㧑。乃分裂也。广雅云。擘。分擘也。\n瞿昙弥义如初卷释。即大爱道比丘尼也。苑师云。瞿昙弥。或云憍昙弥。皆女声呼也。若男声。呼云瞿答摩。\n△受金银钱第十八\n此是共戒。尼同制。\n珠髻大臣或云宝髻。或云如意顶发。其义一也。以梵语摩尼。此云如意珠。又摩尼。即宝之总名也。此大臣。是王舍城聚落主也。\n日月四患四患者。谓阿修罗。烟云。尘。雾也。或为五患。以烟云分为二患。如毗婆沙论云。日月轮。五翳所翳。不明。不照。不广。不净。一云。二烟。三尘。四雾。五曷逻呼阿素洛手。云者。如盛夏时。有少云起。须臾增长。徧覆虗空。障日月轮。俱令不现。烟者。如林野中。焚烧草木。率尔烟徧覆虗空。障日月轮。俱令不现。尘者。如元旱时。大风旋击嚣尘卒起。徧覆虗空。障日月轮。俱令不现。雾者。如秋冬时。山河雾起。又闻外国。雨初睛时。日照川原。地气腾涌。雰霏布散。徧覆虗空。障日月轮。俱令不现。曷逻呼阿素洛手者。谓阿素洛。与天鬬时。天用日月。以为旗帜。由日月威。天常胜彼。时曷逻呼阿素洛。心常忿日月。欲摧灭之。由诸有情。业增上力。尽其智术。不能摧坏。遂以手障。令暂隐没阿素洛。即阿修罗。曷逻呼。是阿修罗王名。\n是中舍者律令持至可信优婆塞所。若守园人边。告言。此是我所不应。汝当知之。若彼人取。还与比丘者。当为彼人物。故受。敕净人使掌之。若得净衣。钵等。持贸易。受持之。僧祇律。令于僧中舍之。置僧无尽物中。作房舍中衣。不得作食用。听病者。得使净人畜。但莫贪著。五分律。令僧白二羯磨。差一比丘。弃之水火中。十诵律。物若少者应弃。多者得于同心净人边。语言。我以不净故。不应取。汝应取。净人取已。语比丘言。此物与比丘。比丘言。此是不净物。若净当受此即名说净。若不得同心净人。应作四方僧卧具。应入僧中悔过。根本律云。若有他施衣价。欲须便受。受已。即作彼人物心。而持畜之。应委寄净人使持。不应自捉。若无净人。持物对一苾刍。作如是语。具寿。存念我某甲。得此不净物。我当持此不净之物。换取净财。如是三说。随情受用。勿致疑心。律摄云。若安居时。施主持衣价。与苾刍众。即作委寄此施主心。而受取之。应求信敬人。若净人。若邬波索迦。为净施主。作施主物想。执捉无犯。若无施主可得者。应持金银等物。对一苾刍说言。具寿。存念。我某甲。得此不净财。当持此不净财。换取净财。如是再三。应自持举。或令余人举之。若苾刍于行路中。得金银等。为道粮故。应自持去。或令净人等。及求寂持去。萨婆多云。钱宝谷米。并同长衣。十日说净。余如衣犍度。净施句中释。按此一途说净。乃佛大慈。愍诸劣根弟子。令安修道业。然须深生惭愧。心无贪著。用之不生秽果。方顺慈尊之意。设情染著。有污梵行。佛即不许。若真解脱之士。当依大教。如涅槃经云。若言佛听比丘。畜诸奴婢。不净之物。金银珍宝。谷米仓库。牛羊象马。贩卖求利。于饥馑世。怜愍子故。复听诸比丘。储贮陈宿。手自作食。不受而啖。如是等语。所不应依。故警训。谓八财不净。长贪坏道。乃引事钞云。一田宅园林。二种植生种。三贮积谷帛。四畜养人仆。五养系禽兽。六钱宝贵物。七毡褥釜镬。八象金饰床。及诸重物。此之八名。经论及律。盛列通数。显过不应。又律经言。若有畜者。非我弟子。五分亦云。必定不信我之法律。由此八种。皆长贪坏道。污染梵行。感得秽果。故名不净也。乃至云。律中在事。小机意狭。故多开畜。又涅槃云。若诸弟子。无人供须。时世饥馑。饮食难得。为欲护持。建立正法。我听弟子。受畜金银。车乘。田宅。谷米。贸易所须。虽听受畜如是等物。要须净施笃信檀越。记云。上明大乘机教俱急。下明小乘机教俱缓。律在事者。违事故轻。则显。经宗于理。违理故重。小机意狭不堪。故开反上。大乘堪任故重。世人反谓小乘须戒。大教通方。几许误哉此中所释。宜后疏律文中乃出。今欲急以初学者知。故须出之。凡如斯者。皆此意也。\n△卖买宝物第十九\n此是共戒。尼同制。\n成金未成金根本云。成者。谓金银等器。未成者。谓金铤及碎金。萨婆多论云。若作。若不作。若相。若不相。作者。以宝作诸器物。不作者。但是宝。不作器物。相者。作器宝。或作字相。或作印相。不相者。不作器宝。不作字相。不作印相。又云。此戒体。正应言种种用宝。不得言卖买。此戒直一往成罪。不同贩卖戒。贩卖戒。为利故。买已还卖。成罪。\n△贩卖第二十\n此是共戒。尼同制。\n贩卖方谏切。翻去声。贱买贵卖。曰贩。萨婆多论云。贩卖罪。于一切波逸提中。最是重者。宁作屠儿。不为贩卖。何以故。屠儿正害畜生。贩卖一切欺害。不问道俗贤愚。持戒毁戒。无往不欺。又常怀恶心。设若居谷。心恒悕望。使天下荒饿。霜雹灾疫。若居盐。贮积余物。意常企望。四远返乱。王路隔塞。夫贩卖者。有如是恶。此贩卖物。设与众僧作食。众僧不应食。若作四方僧房。不得住中。若作塔。作像。不应向礼。又云。但佛作意礼。凡是持戒比丘。不应受用此物。若此比丘死。此物众僧应作羯磨分。问曰。不死时。不受用此物。何以死。便羯磨。答曰。此贩卖业。罪过深重。若生在时。众僧食用此物者。虽复犯戒有罪。僧福田中。故与受用。以受用故。续作不断。是僧福田中。不听受用。今世无福。后得重罪。以此因缘。不敢更作。比丘既死。更无贩卖因故。是故听羯磨取物。\n捣治捣。都槁切。刀上声。手推也。又筑也。敲也。舂也。治。陈知切。音池。攻理也。又直意切。音稚。凡未治而攻之。则平声。凡为理与功効。则去声。\n时药时者。谓从旦至中也。时药者。有二种。一噉。二嚼。噉有五种。谓饭。󰉓。干饼。鱼。及肉。嚼。亦五种。谓根。枝。叶。华。果。及细末食等。从旦至中听服。是名时药。\n非时药或名更药非时者。有二种。一从中至暮。二从暮至明相未出。是为非时也。非时药者。谓以梨。枣。󰜟。蔗等。作浆。若不醉人。听非时饮。不听今日受已。留至明日。是名非时药百一羯磨云。更药者。尽日应饮。如其至夜。但齐初更。注曰。律教一夜分为三节。初之一分。名曰初更。过斯。不应饮用。若唯五更。当一更强半。旧云非时药者。非正译也。\n七日药八日者。谓从初日。受得药入手已。于七日内。得自取服。七日药者。有五种。谓酥。油。生酥。蜜。石蜜。有病因缘。听时与非时。齐七日内。自取服之。是名七日药。\n尽形寿药尽形寿者。谓身有长病因缘。若得病所应宜药。从初受得药已。于其中间。乃至尽寿。听自取服。尽寿药者。或丸散汤膏煎。一切咸苦酢辛。不任为食者。乃至灰土等。有长病因缘。得尽寿自取而服之。是名尽形寿药。目得迦云。即如甘蔗。体是时药。汁为更药。糖为七日灰得尽形。酪。是时摄。浆是更收。酥为七日。烧酪成灰。便为尽寿。肉是时摄。脂成七日。烧害成灰。便为尽寿。随事应服如上三药。皆须作法受持。乃听自取犍之。余如药服度中释。\n四分律名义标释卷第九\n音释\n瘙骚去声。疥瘙。\n瘭音标。疽病。\n笏音忽。\n虮音已。虱子也。\n虱音瑟。\n虐娘入声。又音逆。酷也。残也。暴虐也。\n栘延知切。音夷。\n凸音突。高起也。\n凹于交切。音坳。土洼曰凹。\n𢯱同搜。音搜。\n㧑音灰。裂也。\n雰霏上音纷。下音非。\n酢仓故切。音措。今俗作在各切。以为酬醋字。非也。\n四分律名义标释卷第十目录\n四分律名义标释卷第十\n明　广州沙门释　弘赞在犙　辑\n新安沙门释　弘丽罗峰　校\n●律藏卷第九\n△畜长钵第二十一\n此是不共戒。尼畜过一夜。得舍堕。\n苏摩国钵苏摩。此云月。然亦未详的翻。此国有一信乐陶师。佛一一指授。教令作钵。彼如教随作。即成特异好钵。因名苏摩钵也。五分律云。佛在苏摩国。自作钵坯。以为后式。令陶师烧。陶师便多作合烧。开灶口视。皆成金色钵。怖惧言。此是大沙门神力。若王闻者。必当谓我多有金宝。便取埋藏。佛复作令烧。皆成银钵。亦怖惧埋藏。佛复作令烧。乃成铜钵。色青好。如阎浮树。与诸比丘。诸比丘不敢受。佛言听畜。今按律文。钵有六种。苏摩乃至赤钵。然其大要。不出二种。谓铁及瓦也余铜钵不听畜。佛神力变成。故听畜。\n乌伽罗国或作优伽罗。或作󳬂伽罗。又云忧伽罗村。总是一号也。此国之钵。佛听畜持。\n优伽賖国或作乌伽賖。或云优伽奢。皆一也。此国出钵。佛听畜之。已上三种钵。因国而受三名。或色容有麤美。实唯瓦之一类也。\n大小钵梵云波呾啰。或云钵多罗。此译为钵也。义翻应器。发轸云。应法之器也。谓体。色量。三皆须应法。体者。泥及铁也。色者。熏作黑赤色。或孔󳭋咽色鸽色也。量者。如律文云。大者三斗。小者一斗半。南山云。此姬周之斗也。准唐斗。上钵一斗。下钵五升。母经云。齐量者。升半已上。至二升半。不齐量者。减升半。过二升半。萨婆多论云。上者受三钵他饭。一钵他羮。余可食物半羮。是名上钵。下者受一钵他饭。半钵他羮。余可食物半羮。是名下钵。上下两间。是名中钵。若大于大钵。小于小钵。不名为钵。钵他者。律师云。诸论师。有种种异说。然以一义为正。谓一钵他。受十五两饭。秦称三十两饭。是天竺粳米釜。时人咸共议计。谓上钵受三钵他饭。一钵他羮。余可食物者半羮。三钵他饭。可秦升二升。一钵他羮。余可食物半羮。是一钵他半也。复是秦升一升。上钵受秦升三升。律师云。无余可食物。直言上钵受三钵他饭。一钵他羮。留食上空处。令指不触食中。下钵亦除余可食物。但食上留空处。令指不触食。下钵者。受一钵他饭。半钵他羮。是秦升一升。余可食物半羮。总可一升半。即下钵受秦升一升半楞伽经。以一钵他。翻为一升。准论仅可七合。此或时代不同。升有大小也。\n△畜钵求好第二十二\n此是共戒。尼同制。\n五缀之瑞切。音惴。合著也。联也。又连补也。律摄云。有五种缀铁钵法。一以细针塞孔。二安小铁片。打入令牢。三如鱼齿。四边铰破。内外相夹。四以铁片掩孔。周圆钉之。五用屑末。此有二种。一错铁。二󴡽石末。初补铁钵。次补瓦钵。用末缀时。以油和末。于铁椀中。用铁锤熟研。方用塞孔。即以微火烧之使鞕。若麤澁者。更以油涂。依法熏之。若瓦钵有孔隙者。用沙糖和泥塞之。以火干炙。若璺破者。刻作鼓腰。以铁鼓填之。上以泥涂。火熏应用。\n阈内越逼切。音域。门限也。谓门下横木。为内外之限也。\n户扉芳微切。音非。一扇曰户。两扉曰门。又在于堂室曰户。在于宅区域曰门。又云户扇。以木曰扉。以苇曰扇。应法师云。律文旧作𨵈。未见所出也𨵈同扉音。\n△使非亲织衣第二十三\n此是共戒。尼同制。\n作繀苏对切。音粹。织繀也。又箸丝于筟车也。\n禅带十诵云。佛听腰病比丘畜禅带。如为舍利弗故听畜。听三种带。绳织带。辫带。毳绳带。五分云。广作不听过人八指。狭作不应减五指。应一种色作。不应杂色作。母论云。除锦上色。白皮革。余一切得用作禅带。坐时当用自束。作带法。广一磔手。长短随身量作。亦名倚带此带从腰后绕至前两膝。则脊梁直竖。故能久坐。\n腰带如衣犍度中释。\n△求织好衣第二十四\n此是共戒。尼同制。\n先不受自恣请谓彼檀越。先未曾告知。恣恁随意许比丘求索也。\n一食直直是价也。谓与其一䬸之食。为价直也。\n△与衣瞋夺第二十五\n此是共戒。尼同制。\n难陀弟子难陀。是䟦难陀之兄。非佛弟难陀也。根本律云。难陀有一共住弟子名曰达磨。常怀惭耻。追悔为心。于诸学处。爱乐尊重。彼未曾知难陀恶行。与之共住。既知行迹。即便舍之。与善苾刍而为同住。除三时礼。云云佛制。夫为弟子。于尊师处。日为三礼。违者得罪。言学处者。即戒也。\n橛上其月切。音掘。木段也。广雅云。橛。杙也。\n龙牙杙杙。如上释。或云象牙曲钩。然天竺唤龙亦云象。谓其杙曲向上。如象牙也。\n●律藏卷第十\n△过七日药第二十六\n此是共戒。尼同制。\n摩竭鱼或云摩伽罗。此云鲸鱼。海中之大鱼也。鼓浪成雷。喷沫成雨。凡诸水族。无不畏之。一云。雄曰鲸。雌曰鲵。异物志云。鲸鲵。或死沙上。皆无有目。俗言。目化为明月珠。风土记云。海中有鲸鱼。长数千里。穴处海底。出则潮下。入则潮上。出入有时。故潮有上下也此是俗论。于义有违。出入皆不离水。何令潮有上下。既无天眼神智。不足取信也。华严经云娑伽罗龙王宫殿中。水涌出入海。其所出水。绀琉璃色。涌出有时。是故大海潮不失时。此由其宫殿中。有如意珠。水从珠出入也。律云。摩竭大鱼。身长或三百由旬。四百由旬。极大者长七百由旬。经云。眼如日月。鼻如大山。口如赤谷。大论云。昔五百贾客入海采宝。值摩竭鱼王开口。船去甚疾。船师问楼上人。何所见耶。答曰。见三日。及大白山。水流奔趣。如入大坑。船师云。三日者。一是实日。二是鱼目。白山是鱼齿。水奔是入鱼口。我曹死矣。时船中人。各称所事。都无所验。中有优婆塞。语众人言。吾等当共称佛名字。佛为无上救苦厄者。众人一心共称南无佛。是鱼先世。曾受三戒。得宿命智。闻佛名字。即自悔责。鱼便合口。众人命存庄子。所谓吞舟之鱼是也。彼时鱼王者。是夜摩天王。因业力故。受此鱼身。夫众生业力受报。麤细不等。麤者如阿修罗王。其身长大七百由旬。又如难陀跋难陀二龙王。身遶须弥山七帀。头犹上顶。尾在海中。如金翅鸟王。头尾相去千由旬。高下亦尔。两翅相去一十六万里。入海撮龙。两翅扇水。开一千六百由旬。故庄子云。鹏之背不知几千里。飞时击水三千里。翼若垂天之云。又如巨灵之龟。首完蓬莱。海中游戏。如斯大身众生。其类甚多。不可胜举。言其细者。形如微尘。凡眼不得。而见之。如舍利弗天眼观水。无不是虫。遂以绝饮。故知众生。业力幽奥。巨细不可思议。非凡情之所能测。惟佛大圣。乃能尽知尽见。是故如来号曰正遍知。\n千二百五十人见受戒犍度中。\n私诃毗罗𠻬象师私诃。此云师子。毗罗𠻬。或作毗罗咤。未详翻。是旧调象之师。或云象行长者十诵律云。阿那伽宾头国中有外道弟子。旧象师。名毗罗咤。大富多财。谷帛充溢。田宅宝物。悉皆丰足。无量福德成就云云。\n毕陵伽婆蹉或作毕蔺陀筏蹉。此云余习。谓五百生恶性麤言。今得余习故。大论云。是长老常患眼痛乞食。常度恒水。到恒水边。弹指言。小婢。住莫流水。水即两断。得过乞食。是恒神。往白佛。佛弟子。常骂我言小婢住。莫流水。佛言。毕陵伽婆蹉。忏谢恒神。彼即合掌。语恒神言。小婢莫瞋。今忏谢汝。是时大众笑之。云何忏谢。而复骂耶。佛语恒神。汝见彼合掌忏谢不。忏谢无慢。而有此言。当知非恶。此人五百世来。常生婆罗门家。常自憍贵。轻贱余人。本来所习。口言而已。非心憍也。具德经云。能于苦中善行悲行。毕陵伽婆蹉苾刍是彼河神。于多生中。常为其婢。婆罗门者。天竺贵姓也。于四姓中净行高贵也。蔺音吝。\n巵中章移切。音支。饮器也。又圜器也。汉书云。巵受四升。应师云。律文旧作枝条之枝。非字义也。\n𥯕中徒朗切。荡上声。大竹筩也。应师云。大筩也。以木若瓦为之。短濶于桶。律文旧作𣗋。广雅云𣗋。茱萸也。𣗋非此用。又作𥯕。迄逆切。音阅。箩𥯕也。\n酥油酥。亦作苏。是牛羊等乳。钻抨成之。或以草叶药而成之。所谓从牛出乳。从乳出酪。从酪出生酥。从生酥出熟酥。从熟酥出醍醐。而醍醐最为上药也。余如无病索美戒中释。大论云。牛乳。驴乳。其乳虽同。牛乳抨则成酥。驴乳抨则成粪。律摄云。苏者。是牛羊等苏。油者。谓苣蕂胡麻。蔓菁。及木蜜等。并五种脂。如法澄滤。僧祇云。酥者。是牛。水牛酥。羖羊。羺羊酥。骆驼酥。油者。胡麻油。芜菁油。黄盐油。阿陀斯油。𦱔麻油。比楼油。比周缦陀油。迦兰遮油。差罗油。阿目多油。缦头大麻油。及余种种油。是名为油芜菁。即蔓菁。详如下辨。\n生酥僧祇云。生酥者。牛羊等诸生酥。净洒洗。无食气。顿受。听七日病比丘食。\n蜜石蜜蜜。谓蜂蜜也。石蜜。是甘蔗汁所成。如片糖氷糖也。善见云。此是甘蔗糖。坚强如石。是名石蜜。僧祇云。蜜者。军荼蜜。布底蜜。黄蜂蜜。黑蜂蜜。是名为蜜。石蜜者。槃施蜜。那罗蜜。缦阇蜜。摩阿毗梨蜜。是名石蜜。然石蜜。有黑白二种。白者味纯甘。黑者味带苦。本草云。一名乳糖。又名白雪糖。即白糖。出益州。及西戎。用水牛乳汁。米粉。和沙糖。煎炼作饼块黄白色而坚重。川浙者佳。主心腹热胀。润肺气。助五藏津。治目中热膜。口干渴可止。目昏暗能明。按根本律。有糖。无石蜜。律摄云。糖谓蔗糖。糖摄石蜜。然诸病缘。不过三种。谓风。热。痰癊。此三种病。三药能除。蜜及陈沙糖。能除痰癊。苏与石蜜。除黄热病。油除风气。稀糖一种。能除三病。金光明文句云。若病痰。而饮甜肥咸酸。令人𠲋鼻多汗。又㿃痢也。甜是酥乳等。僧祇云。人有四百四病。风大百一。用油脂治之。火大热病百一。用酥治之。水大百一。用蜜治之。杂病百一。随用上三药治之。十诵云。石蜜非时不得辄噉。有五种人。得非时食。谓远行人。病人。不得食人。食少人。若施水处。和水得饮。律摄云。有五种人。得守持七日药。一行路人。二断食人。三病人。四守护寺人。五营作人守持加法。述如余处。\n△过分求用雨衣第二十七\n此是不共戒。尼得突吉罗。尼听畜浴衣。不听畜雨衣。\n阎浮提此云胜金洲。西域记云。南赡部洲。旧曰阎浮提洲。又曰炎浮洲。讹也。藏钞云。赡部。此土无相当。故不翻。唯西域记音中。翻为秽树。大论云。阎浮树名。其林茂盛。此树于林中最大。提。名为洲。此洲上有此树林。林中有河。底有金沙。名阎浮檀金。以阎浮树故。名为阎浮洲。此洲有五百小洲围绕。通名阎浮提。长阿含云。所以阎浮地。名阎浮者。下有金山。高二十由旬。因阎浮树生故。得名为阎浮金金色赤黄。兼带紫燄。其地纵广七千由旬。北广南狭。状如车厢。俱舍论云。三边等量二千由旬。南边三由旬半。仁王经云。此赡部洲。十六大国。五百中国。十万小国。十二游经云。阎浮提中。有十六大国。八万四千城。有八国王。四天子。东有晋天子。人民炽盛。南有天竺国天子。土地多饶象。西有大秦国天子。土地饶金玉。西北有月支天子。土地多好马。八万四千城中。有六千四百种人。万物音响各别。有五十六万亿丘聚。鱼有六千四百种。鸟有四千五百种。兽有二千四百种。树有万种。草有八千种。杂药有七百四十种。杂香有四十三种。宝有百二十一种。正宝有七种。海中有二千五百国。有百八十国人。噉五谷。有三百三十国人。噉鱼鼈鼀鼍。五大国王。一王主五百城。第一王名斯黎。国土地尽事佛。不事众邪。第二王名迦罗。土地出七宝。第三王名不罗。土地出四十种香。及白琉璃。第四王名阇耶。土地出荜钵胡椒。第五王名那頞。土地出白珠。及七色琉璃。五大国城。人多黑色短小。相去六十五万里。从是以去。但有海水。无有人民。去铁围山。百四十万里。今按此赡部一洲之地。如西域记云。大分五分。中分为雪山葱岭。南分为五印度。乃昔金轮圣王所治。是梵天之种。世称其国名曰天方。又曰婆罗门国以五印度诸婆罗门。书为天书。语为天语谓劫初成时。梵天来下。以为人种。从本语书。天法不断。故彼风俗事天者多。以生所因故也。西分为覩货罗。波斯诸国。西夷所居。北分为胡虏之乡。突厥。可汗。乌孙。匈奴所居。东分为二。其沙河以西。有胡人吐蕃所居。石积之东。为震旦国。乃帝王所化。又此赡部洲地。昔无轮王应运。有四主所统。曰。象宝马人也。其雪山已南。至于南海。名象主也。地唯暑湿。偏宜象住。故王以象兵而安其国。风俗𪹼裂。笃学异术。服则横巾右袒。首则髻四垂。族类居邑。室宇重阁。是为印度国。雪山之西。至于西海。名宝主也。地接西海。偏饶异珍。而轻礼重货。短制左衽。断发长髭。有城之居。是为胡国。雪山以北。至于北海。地寒宜马。名马主也。其俗天资。凶暴忍杀。毛帐穹庐。鸟居逐牧。是为突厥国。雪山以东。至于东海。名人主也。地唯和畅。俗行仁义。冠带右衽。车服有序。安土重迁。务资有类。是为摩诃支那国此云大唐国。其五印度境。周九万余里。三垂大海。北背雪山。北广南狭。形如半月。画野区分。七十余国。北乃山阜隐轸。丘陵泻卤。东则川野沃润。畴陇膏腴。南方草木荣茂。西方土地硗确。其中印度者据大千地之中央也。故诸佛世尊。皆此降诞。摄化三千。转轮圣王。并斯垂迹。统御四洲。是故贤圣往往胤嗣而无尽矣。今此略举一洲数量之大纲。其余详备经论。斯不繁述。\n四天下华严经云。三千大千世界。以无量因缘乃成。大地依于水轮。水依于风。风依于空。空无所依。众生业感。世界安住。故智度论云。三千大千世界。皆依风轮为基。按其风轮。坚实逾于金刚。以众生心力。同业所感。能持世界。不令倾坠。自风之下。即是虗空。风之上者是水。水上是金。金上是地。地上是山。其轮围山。周帀环绕。山外亦空。空不可测。山内所摄国土。则有万亿也。何以知然。如长阿含经云。一日月周行四天下。光明所照。是为一世界。如是千世界中。有千日月。千须弥山王。四千天下。四千大海。四千恶道。千阎罗王。千四天王。千忉利天。至千梵天。是为小千世界。尔所小千。千世界。是为中千世界。尔所中千。千世界。是为大千世界。其中须弥四洲日月。乃至梵天。各有万亿。成则同成。坏则同坏。是为一三千大千世界。通号曰娑婆。总为一佛刹也。今且略明此一四天下。一日月。所照临者。乃据万亿日月之中。诸佛世尊。皆此垂化。现生现灭。导圣导凡。之所址也。然于其中。有须弥山王山王之外。有七重金山。七重香水海。次第周帀。七山七海之外。乃大咸海也。咸海中。有四大洲。八中洲。及数万小洲。徧布安住。咸水海外。有小铁轮围山。周帀围绕。此四洲等。皆一地轮所持。是为一世界矣。其四洲者。依长阿含经云。须弥山南有天下。名阎浮提。其土南狭北广。纵广七千由旬。人面像此地形。有大树名阎浮。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。人寿百岁。少出多减。中夭者多阿毗昙论云。南洲衣服庄饰。种种不同。一生欲事无数。亦有修行至死无欲者。身长三肘半。或四肘。正法念处经云。劫初时。阎浮提人。寿命八万四千岁。身长五百弓。第二时。寿命四万岁。身长二百弓。第三时。寿命一万岁。身长一百弓。至鬬战时。寿命受一百岁。身长一弓。一弓四肘也。顺正理论云。有二中洲。一遮末罗。二伐罗遮罗。皆有人住。须弥山东。有天下。名弗于逮此云胜。胜南洲故。又云前。谓在诸方之前也。又云初。谓日初出处也。其土东狭西广。形如半月。纵广九千由旬。人面像之。有大树王。名伽蓝浮。围七由旬。枝叶四布五十由旬。高百由旬。人寿二百岁。饭食鱼肉。以縠帛珠玑。共相市易。有嫁娶礼阿毗昙云。东弗婆提。人多欲者。一生数至六七。亦有修行至死无欲者。食自死鱼肉。自不杀生。不令他杀。头发剪前披后。著下衣竟。上衣绕身。身长八肘。顺正理论云。有二中洲。一提诃。二毗提诃。皆有人住。须弥山西有天下名俱耶尼。或云瞿陀尼此云牛货。起世论云。斤提树下有一石牛。高一由旬。以此因缘。名瞿陀尼。其土形如满月。人面像之。纵广八千由旬。有树王名斤提。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。人寿三百岁。以牛马珠玉共相市易阿毗昙云。彼土食肉杀生。人死烧尸。或置水埋土。嫁娶同南洲人。多欲者。至十或十二。亦有无欲者。庄饰皆披发。上下著衣。身长十六肘。顺正理论云。有二中洲。一舍搋。二怛里拏。皆有人住。须弥山北。有天下名󳬂单越此云最胜。又云胜处。其土形正方。人面像之。纵广一万由旬。有树王名庵婆罗。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。人寿千岁。无有市易持生自活。无我我所。诸山浴池。华果丰茂。众鸟和鸣。四面有阿耨达池。出四大河。无有沟坑荆棘。蚊虻毒虫。有自然粳米不种自生。众味具足。以𦦨光摩尼珠置釜鍑下自然自烧煮也。饭熟光灭。有曲躬树。其叶蜜致。天雨不漏。男女宿下。香树果熟。自然裂出种种衣。或器或食。河中宝船。乘之娱乐。入中浴时。脱衣岸上。乘船渡水。遇衣便著。不求本衣。次至香树。树为曲躬。其人手取乐器。和弦而行。无有诸病。形貌皆同。发绀青色。齐眉而止。人起欲心时。熟视女人。彼女随入园林。若彼女人。是父母中表之亲。不应行欲者。树不曲荫。各自散去。若非亲。应尔者。树则曲覆其身。随意娱乐一日二日。或至七日。尔乃舍去。怀妊七八日便生。随生男女。置四衢道中。行人出指含𠻳出乳。充徧儿身。过七日已。其儿长大。男向男众。女向女众。命终不泣以人寿定满千岁。故死而不吊。庄严置四道中。有鸟名忧慰禅伽。接至他方起世云。人死有鸟衔其发。置他方世界。其地柔软。随足隐起。大小便时。地为开坼。利已还合。乃前世修十善行。而生此洲。其土洲人。不受十恶。举动自然与十善合。身坏命终。生天善处阿毗昙云。人多欲者。一生数至四五。亦有无欲者。身长三十二肘。顺正理论云。有二中洲。一矩拉婆。二憍拉婆。皆有人住。婆沙论云。四大洲之八中洲。人形短小。复有五百小洲。或人住。或非人住。或有空者。非人者鬼也。正法念经云。北洲人。于山障外。彻见无碍。耳之所闻。若远若近。若大若小。而皆得闻。东洲人。于黑暗中。亦见众色。耳识所缘。尽一箭道。西洲人。眼识所缘。山壁无碍。亦能闻声。如阎浮提蚖蛇之类。眼中闻声。瞿陀尼人。亦复如是。于隔障碍。闻众音声。见众色像。亦复如是。因本经云。阎浮五种胜三天下。及至他化。一勇健。二念正。三佛出世处。四是修业地。五行梵行处。诸天及三天下。各有三种。胜阎浮提。一长寿。二色胜。三地胜。按经论相较。南洲胜者以道。三洲胜者以福。然北洲福乐最胜。经名难处者。以其虽有痴福长龄。而无智慧。不能增修道业。故诸佛不生其土。正法无闻。因名为难。即八难之一也。如大论云。南洲三事尚胜诸天。况北洲乎。一能断婬。二识念力。三能精进。所以诸佛唯出南洲。此中略述大纲。令知四洲方域之相。如欲广明。当阅经论。\n不与人过愿萨婆多论云。佛不与人过愿者。云何过愿。如王大人法。有从求愿所索。礼必不违。若求妻妾奴婢田宅悉与。佛以此过。不如法与。故云不与过愿。唯与如法愿也。\n阿那频头国或云阿那伽宾头国。未详翻。\n阿夷罗跋提河亦云阿耆罗婆提河。西域记云。阿恃多伐底河。唐言无胜。旧云阿利罗跋提河。讹也。余如五百结集。拘尸城句中释。\n雨浴衣谓著此衣。于大雨中浴。故名雨浴衣。余如九十事中释。\n△过畜急施衣第二十八\n此是共戒。尼同制。\n波斯匿王或名不黎先尼。西域记云。正名钵逻斯那。唐言胜军。净法师。译为胜光。仁王经云。是波斯匿王。已于过去十千劫。龙光王佛法中。为四地菩萨。\n反叛反。甫版切。翻上声。反复也。不顺也。叛。薄半切。盘去声。背叛跋扈也扈。胡字上声。跋扈。乃强梁之义。\n梨师达多富那罗梨师达多。此云仙授。或翻仙施。又云仙余。谓从仙人边求得子故也。富那罗。或云富兰那。此翻故旧。或翻旧宿。是仙授之兄。此兄弟二人。是波斯匿王大臣。于拘萨罗国。钱财巨富。无与等者。而能于佛。及四部众。等共受用。不计我所。杂阿含经云。彼自说言。波斯匿王。欲入园观。令我乘于大象。载第一宫女。一在我前。一在我后。我坐其中。象下坂时。前者抱我颈。后者攀我背。象上坂时。后者抱我项。前者攀我衿。彼诸婇女。为娱乐王故。衣缯彩衣。著众妙香。璎珞庄严。我与同游。常护三事。一者御象。恐失正道。二者自护心。恐生染著。三者自护持。恐其颠坠。我于尔时。于王彩女。无一刹那。不正思惟。佛赞长者。善哉善哉。能善护心。然富兰罗。专修梵行。离欲清净。不著香华。远诸凡鄙。持戒为胜。梨师达。不专精梵行。然其知足。达四圣谛。智慧为胜。后时二俱命终。佛记二人。一持戒胜。一智慧胜。二俱同生一趣。同一受生。同于后世得斯陀含。生兜率天。一来世间。尽苦边际。具德经云。而于信心中。能具大智慧。仙授乌波萨哥是。于信心中。能持梵行。布啰拏乌波萨哥是乌波萨哥。即优婆塞。布啰拏。即富那罗。\n十日未竟谓三月夏安居未讫。尚有十日在。未至自恣时也。即是七月初六日。至十五日也。\n急施衣谓檀越有急难因缘。持衣以施众僧。而求福祐。如欲军行。若垂产妇。如是等时施。若过此时。不复后施。故名急施衣也。律摄云。有五种急施衣。谓自遭病施。为病人施。欲死时施。为死者施。将行时施。萨婆多论云。若王施。若夫人施。若王子施。大官鬪将施。若于众僧有信乐心。以物施僧。以诸贵人。善心难得。又难可数见。或有余急因缘。是故名急施衣。若不受者。前人功德不成。众僧失衣。是故听受。若女欲嫁时。以至壻家。不自在故。令得自在。以物施僧。若病人施。以善心故。以物施僧。令存亡有益。如是等比。尽名急施衣。众僧得衣。即随次分之。律摄云。若有五种急施衣时。随受应分。若施主言。我欲自手而行施者。虽未至限。亦应受之。无犯者。已差得掌衣人。若施主作如是语。可留此衣。等我还日。自手持施者。此不应分掌衣人者。谓白二羯磨。差一人为僧掌护衣物。若安居中。有檀越施僧衣。应付令掌之。安居竟。众僧共分。\n衣时应畜二种衣时。如前过一月衣戒释。谓此急施衣。二种衣时应畜。若两十五日。是衣应舍。若作净。若受持。若不舍。不作净。不受持。至十六日。明相出时。舍堕。除十日急施衣。一切安居衣。必待自恣时分。若安居中分。突吉罗若有九日在。乃至一日在。未至自恣时。得急施衣者。过二种衣时。于十六日。减增之数。如律本所明。\n自恣或云随意。谓三月夏安居竟。以作自恣。然安居有二种。若前安居。则七月十五日。是自恣时。若后安居。则八月十五日。是自恣时也。事钞云。九旬修道。精练身心。人多迷己。不自见过。理宜仰凭清众。垂慈诲示。纵宣己罪。恣僧举过。内彰无私隐。外显有瑕疵。身口托于他人。故云自恣。寄归传云。凡夏罢岁终之时。此日应名随意。即是随他于三事之中。任意举发。说罪除愆之义。旧云自恣者。是义翻也。梵云。钵剌婆剌拏。译为随意。亦是饱足义。亦是随他人意举其所犯。摩得勒伽论云。何故令自恣。使诸比丘不孤独故。各各忆罪。发露悔过故。以苦言调伏。得清净故。自忆喜悦。无罪故也。所以制在夏末者。若论夏初创集。将同期款。九旬立要。齐修出离。若逆相举发。恐成怨诤。递相沿及。废道乱业。故制在夏末。以三月䇿修。同住进业。时竟云别。各随方诣。必有恶业。自不独宣。障道深过。义无覆隐。故须请诲。良在兹焉。故律听安居竟自恣。此是自言恣他举罪。非为自恣己意。恁为放逸也。摭华钞云。诸经律中。以七月十六日。是比丘五分法身。生来之岁。则七月十五日。是腊除也。比丘出俗。不以俗年为计。乃数夏腊耳。腊者接也。谓新故之交接也。\n△离衣过六夜第二十九\n此是不共戒。尼无阿兰若法故。\n迦提月旧翻云功德。西域记。翻为昴星。昴星直此月故。谓从七月十六日。至八月十五日。此一月名迦提月也。律云。夏三月竟。后迦提一月满在阿兰若。有疑恐惧处住。此谓后安居人。要满迦提一月住以满岁故。非是迦提月已满。南山戒本。谓八月十五日满已。此误也。与诸律相违故。或于满字上。遗脱未字。如十诵律云。三月过。未至八月。未满岁。僧祇云。夏三月未满。谓未满夏末月也。五分云。安居三月。未满八月。鼻奈耶云。三月后一月。比丘住空间处。根本云。在阿兰若处。作后安居。准此应知。皆谓受后安居人。要满此一月住。又或随前安居众。七月十五日自恣已。仍须满此一月住。以毕九旬日也。若谓迦提月满已。而在阿兰若处住。则于一岁中。得八月六夜离衣宿。唯除夏四月不得耳。此诚非义。亦非前安居人。前安居者。受功德衣。得五月离衣宿。不受。亦得一月。固不干前坐夏人。然迦提月。是西国贼兴发之时。故五分律云。八月贼常伺捕人。杀以祠天。一切人民。及诸比丘。无不警备。又善见律云。迦提月无雨。秋贼起。见诸贼杀人。夺物。恐怖。畏失三衣。三衣中。随一一衣。寄聚落中。若阿兰若处。众僧多。房舍坚密。不须寄衣聚落。寄衣已。六夜一往看。见衣已。还阿兰若处。萨婆多论云。后安居始过七月十五日。未满八月。从七月十六日。次第六夜。听阿练若安居比丘处。离衣宿。所以听者。西国盗贼有时。此六夜中间。是贼发时。是故听也。以此证知。必于迦提一月。在有疑恐惧阿兰若处住得六夜离衣宿。非于余月。及无恐惧处。得六夜离衣宿也。\n遮摩罗国亦云遮摩梨国。遮摩罗。此云猫牛。\n五百弓遮摩罗国。作弓法。以常人四肘。为一弓。如是五百弓。名一拘卢舍。一拘卢舍者。五里是也。或云八里。又云一牛吼地是。谓大牛鸣声。所极闻处。或云一鼓声是。萨婆多论云。四拘屡舍。为一由旬。摩竭国一拘屡舍。于北方半拘屡舍。中国地平。是故近也。北方山陵高下。是故远耳。又云中国多风。远则不闻鼓声。近则闻之。是故近耳。北方少风。远则闻鼓声。是故违也。所以南北有远近者。以闻鼓声有远近。故云拘屡舍者。是声名也。凡言鼓声所及处。是一拘屡舍。律师云。此是定义。所谓阿兰若处者。离村五里是也余如离衣宿戒。及持羊毛戒中释。\n△回僧物入己第三十\n此是共戒。尼同制。\n僧物僧祇律云。僧者八种。比丘僧。比丘尼僧。客僧。去僧。旧住僧。安居僧。和合僧。不和合僧。律摄云。僧者。谓佛弟子。又僧有五种。一无耻僧。谓破戒者。二痖羊僧。谓于三藏不能解者。三和合僧。谓作羯磨者。四世俗僧。谓淳善异生者是凡夫人。未生无漏果者。五胜义僧。谓学无学者学是初果乃至三果人。无学是阿罗汉果。根本云。物者有二种物。谓食利物。衣利物。律摄云。凡有衣服。饮食。卧具。医药。瓶钵。价直。皆从他得。故言利物。僧祇云。物者。八种物。一者时药。二者夜分药。三者七日药。四者尽寿药。五者随物。谓三衣六物。乃至杖屣伞扇。及余种种所应畜物。是名随物。六者重物。谓床座卧具。及余种种铜铁竹木瓦器等。是名重物。七者不净物。谓钱金银。比丘不得触。故名不净物。八者净不净物。谓真珠。乃至璧玉。是诸宝物。得触不得著。故名净不净物。\n入己居里切。鸡上声。身也。人之对也。又私也。律摄云。入己者。谓摄为私物。萨婆多云。此戒体。若物向僧。与前人说法。令物自入也。\n四分律名义标释卷第十\n音释\n󴢨音鸡。\n铰音教。\n鞕同硬。\n璺音问。器破而离。谓之璺也。\n筟音夫。织纬者也。\n鲸音擎。\n鲵音倪。\n钻抨上音劗下音并。\n𦱔音卑𦱔麻。\n㿃音治。久痢也。下重而赤白曰㿃。若音带。则妇人下部病也。\n穹音芎。\n阜浮字上声。\n泻卤上音写下音鲁。\n硗确上音敲。下音学。石地不平也。\n昴音卯宿名。\n四分律名义标释卷第十一目录\n四分律名义标释卷第十一\n明　广州沙门释　弘赞在犙　辑\n新安沙门释　弘丽罗峰　校\n●律藏卷第十一\n○九十波逸提法\n原此波逸提法。体涉前章。性该六聚。前论物为重。斯以行为非。论物要先舍物而后悔。行非必须决心说忏乃除。凡为故作。若轻若重。皆有不敬圣教之罪。故此篇于诸篇中。独称名为堕。所谓堕落烧鬻不如意处也。如佛告尊者目连曰。若无惭愧。轻慢佛语。犯波逸提。如𦦨摩天寿。二千岁堕泥犂中。于人间数。二十四亿四十千岁。覩此圣说。当自诫勗身心。慎思言行。则无非而不除。无戒而不净也。\n△妄语第一\n此是共戒。尼同制。\n象力比丘或名象手。又名法手根本部中。梵名诃悉多。此译为手。按舍夷国土。有聚落名象力。或彼因聚落以称名也。是释种子舍夷国。即迦毗罗国。后于舍卫城内。遇病命终。杂阿含经。佛记云。此人犯三种非法。所谓悭贪。愚痴。瞋恚。当堕于地狱中。偈云。若生不善心成就贪瞋痴此身自作恶还复害于己如芭蕉生实自害于其身若无贪瞋痴是名为智慧不害于己身是名胜丈夫是以应除断贪瞋痴大患\n见闻触知触。是觉触。此以六识。略为四名也。以眼为见。以耳为闻。鼻舌身。为触。意根为知。以眼耳意。三根性利。力用偏多。各分为名。鼻舌身。三根性钝。力用处少。总名为触。又三根能远取境界。各分为名。三根近取境界。故合为名义出萨婆多论。\n△毁呰第二\n此是共戒尼同制。\n得刹尸罗国或作得叉尸罗。或作竺刹尸罗。又作呾叉始罗。皆梵音轻重声之转也。法显传云。竺刹尸罗。汉言截头也。佛为菩萨时。于此处。以头施人。因以为名。或云。北天竺乾陀罗国城名也。西域记云。呾叉始罗国。北印度境。周二千余里。国大都城。周十余里。地称沃壤。稼穑殷盛。泉流多。华果茂。气序和畅。风俗轻勇。杂事云。得叉尸罗国。王名圆胜。所治国化。安隐丰乐。人民炽盛。于诸园树。常有华果膏雨顺时。乞食易得。又云。此国相去婆罗痆斯。有二百驿婆罗痆斯。旧曰波罗奈城。\n𫗪饲𫗪。弩委切。内上声。饲。俗字也。应作飤。详恣切。音寺。谓以食与人曰飤。又飤粮也。广雅云。馁飤也。苍颉篇云。训诂飤饱也馁。同𫗪饥也。\n刮刷刮。古滑切。关入声。刮削也。又摩也。刷。数滑切。𣟴入声。拭扫也。尔雅云。刷清也。谓扫刷。所以清洁也。\n摩扪扪。谟奔切。音门。抚持也。又摸也。经音义作𢪛。𢪛。武粉切。音刎。揩拭也。亦摩也。\n𧹑金古文作𧵥。同诡伪切。音贵。广雅云。𧹑。赌也。又资也。\n牛语萨婆多论云。古时畜生。所以能语。今时畜生。所以不能语。谓劫初时。先有人天。未有三恶。初有三恶。尽从人天中来。以宿习近故。是以能语。今时畜生。多从三恶道中来。是以不能语。阿毗昙云。世界初成时。一切众生。尽作圣语。后以饮食过患。时世转恶。谄曲心多。便有种种语。乃至有不能言者。\n旃陀罗此云屠者。又作旃荼罗。应法师言。此云严帜一云主杀人。是西国屠杀之辈。以恶业自严。行时摇铃持竹。以为幖帜。故以为名。若不尔者。王必罪之。或翻可畏。法显传云。名为恶人。与人别居。若入城市。则系竹。以自异。人则识而避之。不相搪突。\n毁呰祖此切。音子。毁者曰呰。又呵也。口毁也。根本律云。毁訾语者。谓于他人。为毁辱事。\n拘凑此是天竺卑小之姓也。\n拘尸婆苏昼此是天竺卑下种族。\n迦叶此翻龟氏。其先代学道。有灵龟负图而出。因以为姓。是天竺诸婆罗门之一姓。而非首族也。\n阿提梨夜或云阿支罗。北天竺多此姓也。\n婆罗堕此云捷疾。或云利根。本行集。翻重幢。此是婆罗门十八姓中之一姓。元居卑末者。\n鹰󳬲梵言。嘶那夜。此云鹰。按字本作雁。鸷鸟也。凡鸟之勇。兽之猛者。皆曰鸷。鸷。执也。能服执众鸟也。陆佃云。一岁曰黄鹰。二岁曰鴘鹰。鴘。次赤也。三岁曰鸧鹰。今通谓之角鹰。以其顶有毛角。微起故也。󳬲。弋笑切。音耀。能击鸽食。庄子云。󳬲为鹯。鹯为布谷。久复为󳬲。此物变也鹯。音旃。\n锻作都玩切。音端去声。锻磨也。椎练也。乃治金银铜铁之总名也。\n皮韦于规切。音为。兽皮之韦。可以束物。柔輭如脂。也皮熟曰韦。生曰革。\n簸箕簸。补火切。波上声。箕。坚溪切。音鸡。簸箕。扬米去糠之器也。\n躄跛躄。必历切。音碧。跛。补火切。波上声。跛者。一足偏废。躄者。两足俱废。\n△两舌第三\n此是共戒。尼同制。\n野干干。鱼干切。音岸。梵语悉伽罗。此云野干。此兽似狐。而形小尾大。色青黄。黑喙。如狗。群行夜鸣。如狼。能缘木。巢于绝岩。高木之上。正法念处经云。此众生。于人中时。于诸善人。出家人所。污其净食。常戏鬬诤。贪心因缘。身坏命终。堕畜生中。受于野干狐狗之身。互相憎嫉亦云射干。射音夜。\n两舌谓遘鬬两边之言。令他离间。以致得失。名为两舌。萨婆多论云。或有两舌。非妄语。非恶口。如一比丘。传此比丘语。向彼说。当实说故。非妄语。輭语说故。非恶口。以分离心故。名两舌。或有两舌。是妄语。非恶口。如一比丘。传此比丘语。向彼比丘说。以别离心故。是两舌。以妄说故。是妄语。以輭语说故。非恶口。或有两舌。是恶口。非妄语。如一比丘。传此比丘语向彼比丘说。以别离心故。是两舌。以麤语说故。是恶口。当实说故。非妄语。或有两舌。是妄语。是恶口。如一比丘。传此比丘语。向彼比丘说。以别离心故。是两舌。以妄说故。是妄语。以恶声说故。是恶口。余妄语。恶口。作四句翻次。如上应知。若不传彼此语。但二边说令离散者。得突吉罗。\n△与妇女同室宿第四\n此是共戒。尼同制。\n丑陋丑。齿九切。音丑。恶也。陋。卢豆切。音漏。鄙恶也。\n攲卧攲。牵奚切。音溪。不正也。或作倚。倚。隐绮切。音椅。依也。偏侧也。\n淫女根本律云。此聚落中。有一长者。二男。一女。其女长成。行不贞谨。彼二兄弟。因与他竞。他人告曰。汝妹未嫁。与外人私通。兄弟闻已。问妹虗实。妹即答曰。我实清谨。世人漫说。于后不久。遂便有娠。兄弟问曰。汝言清谨。何处得斯。妹曰。曾右秃人。强逼于我。因即有娠。后遂生男。时人名为秃子。母号秃子母云云言秃人者。谓其发不纤长。犹若禾稼也。\n头眩眩。音衒。目无常主也以身心发病。故目昏乱。无主也。\n△与未受大戒人三宿第五\n此是共戒。尼同制。\n拘睒毗国如二篇中释。\n謦欬謦。弃挺切。卿上声。欬。丘盖切。音慨。所谓謦欬之声也。文轻曰謦。重曰欬。经音义云。律文旧作磬咳。磬。乐器也。以石为之。非此字义。咳。何开切。音孩。小儿笑貌。非此字体。又丘盖切。音慨。咳。𠻳也。何间曰。无痰有声。谓之咳。无声有痰。谓之𠻳。\n二宿苏玉切。音夙。止也。安息也。萨婆多论云。所以听二宿者。若都不听。或有失命因缘。又若不听二宿。必有种种恼事因缘。以怜愍故。得共二宿。以护佛法故。不听三宿。若共过二夜已。第三夜。更共异人宿。堕罪。以前人相续故。若共宿二夜已。移在余处。过一宿已。还共同宿。无过。若黄门。二根。共宿一夜。突吉罗。过二宿。波逸提。\n△与未受戒人共诵第六\n此是共戒。尼同制。\n阿罗波遮那阿。或作婀。又作啊。阿应转声为遏音。故瑜伽释字母品。直作遏字。有转为恶。元非恶字。也。仁王陀罗尼释云。恶字。梵本是婀字。若阿字平声呼之。便无遏音。即是寂静义。非此文也。罗。应作啰。历加切。若直作罗。即是一切法相不可得故。非此中义也。波。或作跛。又作钵。遮。或作者。又作左。又作拶。那。或作娜。又作曩。又作捺。此等皆由取其梵音不真。声有轻重之譌转也。今从正音。波。宜作跛。遮。应兼拶音。那当带捺曩音诵之。可得其真也。按智论。释阿字。具云阿提阿耨波陀。秦言初不生。谓一切法。从初来。本不生。罗字。具云罗阇。秦言姤。谓一切法本来清净。离诸染污也。波字。具云波罗末陀。秦言第一义。若闻波字。即时知一切法入第一义中。遮字。具云遮棃夜。秦言行。若闻遮字。即知一切诸行皆非行谓知一切法。皆不可得。亦知一切诸行。皆非行故也。那字。秦言不。若闻那字。即知一切法。不得不失。不来不去大品云。那字门。诸法离名性相。华严云。唱那字门。名得无依门。名得无依无上。疏云。那者。诸法无有性相言说文字。性相双亡。故无依。能所诠泯。谓无上。五字真言胜相云。阿者。是无生义。啰者。清净无染离尘垢义。跛者。亦无第一义谛。诸法平等义。左者。诸法无有诸行义。曩者。诸法无有性相言说文字。皆不可得义。以曩字无有性相。故左字无有诸行。以左字无有诸行。故跛字。无第一义谛。以跛字无第一义谛。故啰字无有尘垢。以啰字无有尘垢。故阿字法本不生义。文殊菩萨法一品云。婀罗跛者曩者。是满一切愿义。何以故。婀字者。乐欲菩提义。啰字者。染著不舍众生义。跛字者。第一义谛义。者字者。妙行义。曩字者。无自性义。乐欲菩提不舍众生。染第一义谛中。行行修习。诸法无有自性。才说此陀罗尼。一切如来所说法。摄入五字中。能令利益众生。般若波罗蜜多成就。仁王陀罗尼释云。婀字者。一切法本不生。故婀字是一切字之母。能生一切法。若能晓婀字门。瑜伽相应。则得佛法无尽藏。则悟一切法本不生。犹如虗空。一相清净平等。即成无分别智也。大品云。是诸字门印。阿字印。若闻。若受。若诵。若读。若持。若为他说。如是知。当得二十功德。所谓得强识念。得惭愧。得坚固心。得经旨趣。得智慧。得乐说无碍。易得诸陀罗尼门。得无疑悔心。得闻善不喜。闻恶不怒。得不高不下住心无增减。得善巧知众生语。得巧分。分别五众五蕴。十二入。十八界。十二因缘。四缘四谛。得巧分别众生诸根利钝。得巧知他心。得巧分别日月岁节。得巧分别天耳通。得巧分别宿命通。得巧分别生死通。得能巧说是处非处谓如来于一切因缘果报。审实能知。如作善业。即知定得乐报。名知是处。若作恶业。得受乐报。无有是处。名知非处。如是种种。皆悉徧知。故名知是处非处。得巧知往来坐起等身威仪也余义如华严。般若疏。论等广释。若其念诵仪轨。备在五字瑜伽等经。然此五字。乃一切字母之元首。故诸经部中。无不置乎初目。\n法者此中法有二种。一佛所说。二佛所印可。佛说者。谓佛自说。佛所印可者。谓声闻弟子。及余仙人。天人等说。佛印可之。皆名为法也。律摄云。法谓十二分教。又有说云。此中法者。谓与毗奈耶相应之法。戒因缘经云。时六群比丘。向沙弥说毗尼语。世尊告曰。若比丘向未受具者说一句戒法。波逸提。善见律云。若法师所撰文字。共同诵者。不犯。萨婆多论云。若二人俱经利。并诵无犯。不得合呗。\n△向未受具人说他麤罪第七\n此是共戒。尼同制。\n波利婆沙义翻别住。或云徧住。谓犯僧残者。覆藏其罪。僧随覆藏日数。与作羯磨。令别在一下小房住。而行其法也。\n摩那埵此云意喜。谓比丘犯僧残法。不覆藏者。僧即与作白四羯磨。彼比丘得羯磨已。于众僧中。六夜而行其法。彼行法时。自意欢喜。亦使众僧欢喜。由六夜喜行其法。令僧欢喜。而罪得灭。自心欢喜。故云自喜。于六夜中。如法而行。僧众欢云。此人改悔。成清净。故云僧喜也。善见翻为折伏贡高。亦言下意。谓下意承事众僧也。中阿含经。译为行不慢详见人犍度。及覆藏犍度中释。\n调达调。此言天。达。此言授。斯略言也。详言提婆达多。如二篇中释。\n麤恶罪谓四弃。及十三残。名麤恶罪也。根本律云。麤恶者。有二种。谓波罗市迦因起。及僧伽伐尸沙因起。此麤恶者。有二种相。一自性麤恶。二因起麤恶。律摄云。麤罪者。谓初二部。及彼方便。此中意显与婬相应。自性方便。是杂染故。名为麤恶。毗尼母论云。云何名麤恶犯。如人欲作四波罗夷事。身所作。及口所说。无惭愧。因此二处。必成波罗夷事。是名麤恶。又复一处浊重。僧伽婆尸沙边。成婆尸沙方便是也。是二偷兰。名浊重也。萨婆多论云。若向白衣说比丘罪恶。则前人于佛法中。无信敬心。宁破墖坏像。不向未受具戒人说比丘过恶。若说过罪。则坏法身。故律摄云。出家之人。所有言说。皆为利益。不应私忿。道说于他初二部。即初二篇罪。\n△向未具戒人说得上人法第八\n此是共戒。尼同制。\n婆裘园此园。在婆裘河侧。如初篇中释。\n禅定解脱入三昧禅。谓四禅。定。谓八定。解脱。谓八解脱如初篇释。入。谓八除入。亦名八胜处。十一切入。亦名为入。八胜处者。一内有色相。外观色少。若好若丑。是名胜知胜见。二内有色相。外观色多。若好若丑。是名胜知胜见。三内无色相。外观色少。亦尔。四内无色相。外观色多。亦尔。五青胜处。六黄胜处。七赤胜处。八白胜处。十一切入者。一青一切入。二黄一切入。三赤一切入。四白一切入。五地一切入。六水一切入。七火一切入。八风一切入。九空一切入。十识一切入广如经论。及法界次第中释。三昧。如上释。大论云。禅定者。四禅。九次第定。解脱三昧者。八背舍。三解脱门。慧解脱。共解脱。时解脱。不时解脱。有为解脱。无为解脱等。及三三昧。如是等诸三昧八定者。一初禅定。二二禅定。三三禅定。四四禅定。五空处定。六识处定。七无所有处定。八非有想非无想处定也。九次第定者。第九加灭受想次第定。即是也。\n△与女人过语说法第九\n此是共戒。尼与男子过语说法。堕罪。余律。或云不共。尼得吉罗。\n有智男子律摄云。有智男子。谓是人趣。识善恶言。言说容仪。皆无婬滥。名为有智人。萨婆多论云。谓解人情语言意趣。向可作证明者。要是相解语言。若方类不同。一切不听。男子。必是白衣。一切出家人。亦不得。以事同故。正使众僧集会。若有女人。若多若少。无有智男子。不得为说。得为尼说法。一切尼众。以教诫法。故无过。\n五戒法法界次第云。佛为提谓等。在家弟子。受三归已。即授五戒。为优婆塞。若在家佛弟子。破此五戒。则非清信士女。故经云。五戒者。天下大禁忌。若犯五戒。在天则违五星。在地则违五岳。在方则违五帝。在身则违五藏。如是等世间违犯无量。若约出世。犯五戒者。则破五分法身。一切佛法。所以者何。五戒。是一切大小乘尸罗根本。若犯五戒。则不得更受大小乘戒也。若能坚持。即是五大施也。此五通名戒者。以防止为义。能防恶律仪。无作之非。止三业所起之恶。故名防止。一不杀生戒。云何名杀生。若实知是众生。发心欲杀。而夺其命。起身业有作已。是名杀罪。若不作是事。名不杀戒。其余系闭鞭打等。是杀方便。非正罪。二不偷盗戒。云何名盗。知他物。生盗心取物去。离本处。物属我。是名盗。若不作是事。名不偷盗戒。其余计校。乃至手捉。离地等。是盗方便。非正罪。三不邪婬戒。云何名邪婬。若女人。为父母兄弟姊妹夫主儿子。世间法。王法。守护。若出家。戒法护。乃至自妇。受一日戒法。若有娠。乳儿。及非道处。一切黄门。男子。鬼。畜等。如是犯者。名为邪婬。若不作是事。名不邪婬戒。其余言戏。以物相要。乃至捉手。触身。未遂婬事。皆为邪婬。方便非正罪。四不妄语戒。云何名妄语。不净心。欲诳他。隐覆实事。出异语。生口业。是名妄语。若不作是事。名不妄语戒。妄语之罪。从言声相解生。若不相解。虽不实语。皆是妄语方便。不谓正罪。五不饮酒戒。云何名酒。酒有三种。一者谷酒。二者果酒。三者药酒。若干若湿。若浊。若清。如是等。能令人心动放逸。起三十六失。若不饮者。是名不饮酒戒也。此之五戒。前四是性。后一是遮。遮者可悔罪。性者不可悔罪。如请观音经疏云。性戒。受与不受。俱是罪。不同其余遮制等戒。如比丘草木戒。受者犯。得罪。不受。犯不得罪。钞云。性戒者。持之性自是善。犯之性自是恶。不由佛制。方有善恶也。故轮王出世。则以此法化人。若受佛戒之后。犯于杀等。则更加违制罪也。故云受与不受。俱是罪。草木戒者。此一向不遮。但因外道俗人计草木有命。见比丘剪伐。谓无慈心。息彼世讥。佛乃制戒。故比丘受已。犯之是违制之罪。俗众不受。犯之无罪。故云不受。犯不得罪。大萨遮尼干子经云。一切功德助道之行。举要言之。以戒为本。持戒为始。若不持戒。乃至不得疥癞野干身。何况当得功德之身。当知以戒净故。不断佛种。成等正觉。不断法种。分别法性。不断僧种。修无为道。以持净戒相续不断故。功德无尽。优婆塞受戒品云。若优婆塞。至心能受持如是戒。是人名为优婆塞中分陀利华。优婆塞中微妙上香。优婆塞中清净莲华。优婆塞中真实珍宝。优婆塞中丈夫之人。善男子。如佛所说。菩萨二种。一者在家。二者出家。出家菩萨名为比丘。在家菩萨名优婆塞。出家菩萨持出家戒。是不为难。在家菩萨持在家戒。是乃为难。何以故。在家之人。多恶因缘。所缠绕故详如归戒集。及优婆塞戒经等。\n八关斋法诸经论中或名八关斋戒。亦名八关戒。亦名八戒斋。又名八种长养功德法。如是名虽不一。而戒则同也。谓以前八法。名为关戒。后一不非时食。名之为斋。关谓关闭八恶。不起诸过。斋以齐中为义。即是禁止八恶。令修中道也。复有释云。斋言齐也。齐身口业也。法苑云。斋者齐也。谓禁止六情。不染六尘。齐断诸恶。具修众善。故名斋也。斋戒体一。名别。若寻名定体。体容少别。斋者过中不食为名。戒者防非止恶为义。故萨婆多论云。八个是戒。第九是斋。斋戒合数。故有九也。又名八支戒。支是支分。以二合为一。故云八支。谓离涂饰香鬘。与离歌舞倡妓。同于庄严处转。故合立为一支也。婆沙论云。夫斋者。以过中不食为体。以八事助成。斋体共相支持。名八支斋法。问曰。八支律仪。几是尸罗支。几是不放逸支。几是远离支。答曰。五是尸罗支。谓离害生命。乃至离饮酒。一是不放逸支。谓离非时食。余二是远离支。又前四是尸罗支。离性罪故。第五是不放逸支。虽受尸罗。若饮诸酒。心便放逸。不能护故。后三是远离支。以能随顺厌离心故。厌离能证律仪果故。由此近住。具有八支。而于五增三。于十减一。合二为一故。开一名为二故。又成实论云。何故正离八事耶。谓此八是门。由此八法。离一切恶。是中四是实恶。饮酒是众恶门。余三是放逸因缘。是人离五种恶。是福因缘。离余三种。是道因缘。又是戒。具五种清净。一行十善道。二断前后诸苦。三不为恶心所恼。四以忆念守护。五回向涅槃。能如是斋。则四大宝藏。不及其一分。天王福报。亦所不及。故增一阿含经云。若善男子。善女人。欲得八关斋。离诸苦者。得尽诸漏。入涅槃城。当求方便。成此八斋。人中荣位。不足为贵。天上快乐。不可称计。欲求无上之福者。当求此斋。欲生六欲天。色。无色界天者。当持此斋。欲求一方。二方。三方。四方天子。转轮圣王位者。亦获其愿。欲求声闻。缘觉。佛乘者。悉成其愿。吾今成就。由其持戒。八戒。十善。无愿不获。又优婆塞戒经云。若有人。以四大宝藏。满中七宝。持布施人。所得功德。不如有人。一日一夜。受持八戒。除五逆罪。皆悉消灭。是则得无量果报。至无上乐涅槃也。大论问曰。五戒。一日戒。何者为胜。答曰。有因缘故。二戒俱等。但五戒终身持。八戒一日持。又五戒常持。时多而戒少。一日戒。时少而戒多。若无大心。虽复终身持。不如有大心。一日戒也。譬如輭夫为将。虽复将兵终身。卒无功名。若英雄奋发。祸乱立定。一日之勋。名盖天下。八戒比于余戒。亦复如是。此中戒相。前之五戒。一同五戒中说。唯五戒。离于邪婬。是中全断婬泆。为异耳。后之三戒。不著香华鬘。不香涂身者。谓不以诸华为鬘。名香为末。涂饰熏佩。及庄严衣具等。不歌舞倡妓往观听者。谓不自习歌曲。戏舞。作诸妓乐。及他人作时。亦不观听。不坐高广大床者。谓不坐过限。严丽庄校床座等。如阿含经云。高广大床者。梐下。足长尺六。非高。濶四尺。非广。长八尺。非大。越此量者。方名高广大床。复有八种床。初四约物辩贵。体不合坐。下四约人辩大。纵令地铺。拟于尊人。亦不合坐一金床。二银床。三牙床。四角床。五佛床。六辟支佛床。七罗汉床。八师僧床。不非时食者。谓不过日中。而噉嚼也。婆沙论云。此八戒。名近住律仪。谓近阿罗汉住。故名近住。以受此律仪。随学彼故。有说此近尽寿戒住。故名近住。或名长养。长养在家善根。令近出家善根住故。问曰。近住律仪。云何而得。答曰。从他教得。谓随师教。自发诚言。恭敬受得。又受律仪者。要随师语。如师语而说。方受得。若先自发言。若与师俱说。不得律仪。问曰。著何服饰。受此律仪。答曰。常所受用衣服。严具著之。皆得受此律仪。若为暂时庄严身者。必须弃舍。方受此戒。床座等具。准此应知。受时应齐一昼夜。不增不减。谓清旦时。从师受得。至明清旦。律仪便舍。问曰。若至午后受此戒者。亦得戒不。答曰。应言不得。除先要期。月八日等。恒受斋戒。彼有余缘。午前不忆。食已方忆。深生惭愧。即请戒师。如法受者。亦得。此戒应从七众受。皆得。非余处得。所以者何。若无尽寿戒者。则不堪为戒师。故萨婆多论云。夫受斋法。必从他受。于何人边受。五众边。又云必无人受者。但心念口言。自归三宝。我持八戒。亦得。成论亦云。若无人时。但心念口言。乃至我持八戒。亦得据兹得戒意。若必无师。许自受得。若近处有师。心生慢情。不往从受。而自受者。不得戒。如俱舍云。若不恭敬。不发律仪。此必从师。无容自受。又以后。若遇诸犯戒因缘。由愧戒师。能不违犯。若不如是依法受者。但生妙行。不发律仪也。受八戒已。若鞭打众生。斋不清净。虽即日不鞭打。若待明日鞭打。亦不清净。以要而言。若身口作不威仪。虽不破斋。斋不清净。设身口清净。心起贪觉。欲觉。瞋恚觉。恼害觉。亦名斋不清净。虽身口意三业清净。若不修六念。亦名斋不清净。受八戒已。精修六念。是名斋清净。故婆沙论云。近住律仪。或有根本业道净。而近分不净。如自在者。受此律仪。有彼厨人。欲杀害生命。拟充所食。彼便告曰。我今受戒。不得杀生。留待明朝。杀充所食。如刑戮等。亦尔。如是名为根本业道净。而近分不净。世尊说。彼所受戒。虽是胜业。而不获大果。或有根本业道净。而近分亦净。而恶寻思之所损害。谓欲寻思。恚寻思。害寻思。世尊说彼所受戒。虽是胜业。而不获大果。或有根本业道净。而近分亦净。非恶寻思之所损害。而不摄受正念。谓六随念。佛。法。僧。戒。舍。天。随念。世尊说彼所受戒。虽是胜业。而不获大果。或有根本业道净。近分亦净。非恶寻思之所损害。摄受正念。而不回向解脱。谓求生天欲乐等。故受持禁戒。世尊说彼所受戒。虽是胜业。而不获大果。若有根本业道净。乃至回向解脱。世尊说彼所受戒。是殊胜业。能获大果。由是应知。随心优劣。所获报殊。当发大心。以求胜果。如智度论。受戒已。而发愿言。我某受行八戒。随学诸佛。名为布萨。愿持是福。不堕三恶八难。亦不求轮王。梵王。世界之乐。愿断诸烦恼。逮得萨云若。成就佛道布萨者。秦言共住。又云天言净住。人语或云增进。亦称长养。通道及俗。俱禀修行。所谓净身口意。如戒而住也。萨云若。秦言一切智相。因名般若。果名萨云若。又八种长养功德经。而发愿言。我持戒行。庄严自心。令心喜悦。广修一切。相应胜行。求成佛果。究竟圆满。又说伽陀曰。我发无二最上心为诸众生不请友胜菩提行善所行成佛世间广利益愿我乘是善业故此世不久成正觉说法饶益于世间解脱众生三有苦阿含经云。佛告优婆塞。当于八日。十四日。十五日。往诣长老比丘所。一一受八戒。一一受之。勿令失次。优婆塞受戒品云。若优婆塞。受持戒已。一月之中。不能六日受持八戒。供养三宝。是优婆塞。得失意罪。不起堕落。不净有作白月三日。黑月三日。合名六日。受八戒法。备如归戒要集中。及于余处。此不繁出。\n八贤圣道亦名八正道。详如说戒犍度中。\n十不善法或名十恶法。法界次第云。恶以乖理为义。此十并是乖理而起。故名为恶。亦名十不善道。以其能通苦报。故非善道也。一杀生。谓断一切众生命故。名为杀生。二偷盗。谓盗取他财物故。名为偷盗。三邪婬。谓于非妻妾。而行欲事。故名邪婬。四妄语。谓以言诳他。故名妄语。五两舌。谓以构鬬之言。间他。令致得失分乖。名为两舌。六恶口。谓以恶言加彼。令他受恼。名为恶口。七绮语。谓以巧饰语辞。令人好乐。言乖道理。名为绮语。八贪欲。谓于顺情之境。贪著乐欲。心无厌足。名为贪欲。九瞋恚。谓于违情之境。不顺己意。心生忿怒。名为瞋恚。十邪见。谓拨无因果。行邪见道。心无正信。名为邪见。如增一阿含经云。于此贤劫初。有大天转轮圣王。长寿无病。正法治化。子孙相绍。乃至八万四千岁。代转轮圣王位。善种不断。最后圣王。名荏治。亦以正法化世。好喜布施。有太子。名善尽。王于后时。将国事付与太子。便剃除须发。出家学道。修四梵行。慈。悲。喜。舍。命终生梵天上。其善尽王。不承父业。正法替废。遂至人民短命。薄色少力。多病。无智。转复贫困。困穷窃盗相𫄙。因不与取。王敕行刑。国人闻不与取。王辄杀之。皆憾其恶。各兴利刀。刀自此造。由是杀生。从此起。便有两恶出。复婬犯他妻。夫主共诤。自言我不作。便成四恶。两舌构鬬。是为五恶。鬬则相骂。是为六恶。言不至诚。是为七恶。嫉他和合。是为八恶。含忿色变。是为九恶。心怀疑乱。是为十恶。由十恶之本。外物衰耗。何况内法。所谓由杀生报故。众生寿命极短。由不与取报故。众生。生便贫贱。由婬泆报故。众生门不贞良。由妄语报故。众生口气臭弊。致不鲜洁。由绮语报故。致地土不平正。由两舌报故。地土生荆棘。由恶口报故。语有若干种。由嫉妬报故。以至谷不丰熟。由恚害报故。使诸外物衰耗。何况内物。当念舍离十恶之法。修行十善法。\n十善法反上十不善法。即名十善法。或名十善道。天台云。十善有二种。一止。二行。止则但止前恶。不恼于他。行则修行胜德。利乐一切。此二通称善者。善以顺理为义。息倒归真。故云顺理。止则息于重倒之恶。行则渐归胜道之善。故止行二种。皆名为善。或加以道名。以能通至乐果也。如上生经。佛言我灭度后。四众八部。欲生第四天。当于一日。乃至七日。系念彼天。持佛禁戒。思念十善。行十善道。以此功德。回向。愿生弥勒佛前。随念往生。所言七日者。且从近论。尚感彼天。况复一生。而不克获也。未曾有经。有受十善之法。此不繁出第四天者。名兜率陀天。是弥勒菩萨。于中教化诸天子。若生彼处。即不退转。\n四分律名义标释卷第十一\n音释\n𣟴数还切。刷平声。\n鴘篇字。上声。\n铺舖字平声。设也。陈也。布也。\n四缘一因缘。谓六根为因。六尘为缘也。二次第缘。谓心心所法。次第无间。相续而起也。心。即心王。心所。即受想行也。三缘缘。谓心心所法。由托缘而生。是自心之所缘虑也。托缘。谓依托色声香味触法之缘也。四增上缘。谓六根能照境发识。有增上力用。诸法生时。不生障碍也。诸法生者。谓根尘相对。则有一念心起也。不生障碍者。谓根尘相对之时。随对随起。悉无所障也。\n三有即三界众生。有生有死。故也。\n构音姤。结也。造也。集也。成也。合也。\n𫄙音九。绞也。又音矫。愁结也。\n憾音含。去声。恨也。\n四分律名义标释卷第十二目录\n四分律名义标释卷第十二\n明　广州沙门释　弘赞在犙　辑\n新安沙门释　弘丽罗峰　校\n●律藏卷第十二\n△掘地第十\n此是共戒。尼同制。\n已掘地未掘地已掘地者。谓地曾经被掘。虫类隐散。草木不生。故云已掘地。义名不生地也。未掘地者。谓地未经被掘。故云未掘地。或曾被掘。时经四月。被雨水渍。虫类草木滋生如本。还名未掘地。义名生地也。如律摄云。生地者。谓未曾经掘。若曾经掘。被天雨湿。若余水沾。时经三月。是名生地。若无雨湿。及水沾润。时经六月。亦名生地。异此非生。十诵云多雨国土。八月地生。少雨国土。四月地生。除是名不生地。萨婆多云。四月及八月。此是雨时。地相连著。润势相淹。能生草木。故义名生地。余无雨时。日炙干燥。风吹土起。而不生草。故义名不生地也。又生地者。胡本云。实地。不生者。云不实地。善见云。真地非真地。真地者。无有沙石瓦砾纯土。是名真地。非真地者。多有沙石瓦砾少土。是名非真。若地被烧。亦名非真地。若地有沙石。云何可知得掘。应取少土。以水洮看。若四分石。一分土。可得掘。若石上土。厚四寸。燥得取。若雨已经四月。不得取石虽四分。要必无虫草。得掘。\n镢斵镢。丘缚切。匡入声。大鉏也。斵。竹角切。音捉。削也。说文云。斵斫之也。\n镰刀力盐切。音兼。古云。新月似磨镰。是也。\n掐伤苦洽切。嵌入声。爪刺也。本作掐。误作搯。搯。他刀切。音滔。非此义。\n知是看是知是看是者。此是净语。谓比丘欲有所取时。当令彼净人自知。自看。所应掘。所应置处。然比丘之法。不得直言。掘是置是也。故五分律云。若比丘。一一所须。语净人言。汝知是。若不解。复语言。汝看是。若不解。复语言。我须是。若不解。复语言。与我是。萨婆多论云。凡欲取菜草土。当遥言。某处有好者。净来。若到边指示。即犯也。\n△坏鬼神村第十一\n此是共戒。尼同制。\n鬼神村婆沙论云。鬼者。畏也。谓虗怯多畏。又威也。能令人畏其威也。又云希求名鬼。谓彼饿鬼。恒从他人希求饮食。以活性命。故也。神者。能也。大力者。能移山填海。小力者。能隐显变化。村者。聚也。一切鬼神。托树而住。犹若人村也。有福而灵曰神。无福而钝曰鬼。又有福者。依大树。无福者。依小树。乃至草药。戒因缘经云。有神依树根。有神依树枝。有神依树皮里。有神依树皮裂中。有神依树蓓蕾。有神依树叶。有神依树华住。有神依树果。一切药草树木。尽有神。神所以依住者。食其香故。正法念处经云。树下住鬼者。由见人种树。为施人作荫。恶心斫伐。取财而用。故堕树中。常被寒热也此亦一报耳。非一切恶心斫伐。而堕树中也。\n坏村律摄云。坏者。是拗。拉。拔。掘。斩截。摧伤。之总名也。根本律云。佛告阿难陀。营作苾刍。所有行法。我今说之。凡授事人。为营作故。将伐树时。于七八日前。在彼树下。作曼荼罗。布列香华。设诸祭食。诵三启经。耆宿苾刍。应作特欹拏呪愿。说十善道。赞叹善业。复应告语。若于此树。旧住天神。应向余处。别求居止。此树今为佛法僧宝。有所营作。过七八日已。应斩伐之。若伐树时。有异相现者。应为赞叹施舍功德。说悭贪过。若仍现相者。即不应伐。若无别相者。应可伐之。若营作苾刍。如我所制。不依行者。得越法罪。如上无别相现者。听伐。皆是使人伐。非比丘自伐也。五百问云。比丘自手断树掘地。作佛墖寺。及造形像。有福不。答。尚不免地狱受大罪苦。有何福耶。以故犯戒故曼荼罗。此云坛。特欹拏者。是将施物供奉之义。亦是施颂。颂如后百事弃洗钵水句中出。以此呪显之。\n阿梨陀善见云。黄姜也。\n忧尸罗或云嗢尸罗。此云茅香根。正法念处经云。是泠药草名。善见云。忧尸罗者。香莩也音孚。根本律云。香附子嗢。忧。二字。梵音是一也。\n贸他致咤󳭋头香也。\n卢犍黄连也。\n陀楼楼。或作卢。善见云。陀卢者。外国草名也。\n舍摩罗菩提树也。\n婆醯陀善见云。贝多树也。菩提。贝多。此二种树。惟见交广有。余方不见。贝多。如一百事。多罗句中释。\n苏蔓那华或云苏摩那。又云须曼那。此云善摄意。又云称意华。其色黄白。而极香。树不至大。高三四尺。下垂如盖。善见云。其华香气。与末利相似。中阿含经云诸陆地华须摩那华为第一。\n苏罗婆善见云。不得此草名也。\n蒱醯那蒱。或作菩。善见云。菩醯那者。是外国草名也凡言外国。皆北方胡语也。\n罗勒勒。或作芳。香菜也。俗以避石勒讳。改名罗香。本草云。北人呼为兰香。术家取羊角。马蹄。烧灰。撒于温地。遍踏之。即生罗勒。俗呼为西王母菜。食之益人。此有三种。一种堪作生菜。一种叶大。二十步内闻香。一种似紫苏叶。\n蓼卢绞切。音了。辛草也。按蓼类有多种。谓天蓼。多生水傍。苗茎高尺余。叶大色赤。白马蓼。叶大同前。卑湿之地亦生。水蓼。生浅水中。叶大有黑点。毛蓼。冬根不死。叶上有毛。白蓼。红蓼。香蓼。禾蓼等。萨婆多论。以蓼。蓝。罗勒。胡荽。名自落种子。由其自落。乃得生故。根本律。名开裂种。谓兰香芸荽等。皆由其开裂。芽乃生故也。僧祇律。以罗勒蓼蓝。名心生种。由其心生故。若净时。他以手揉修。即名净也。\n覆罗种此是虗中种也。谓甘蔗。竹。苇。藕根。瓮菜。及余虗中生者。余律。以蔗竹苇藕。是节生种摄。皆由种节。而得生也。涅槃经云疐子节。作音接。谓愽接枣梨之类是也。\n子子种子还生子者。是也。根本律云。谓稻。麦。大麦。诸豆芥等。此等诸子。由子故生。故名子种。律摄云。异子种。谓谷麦等。谓异类诸子是也。又释谷麦等。因开裂方乃生芽。是开裂种摄。其异子种者。如因牛角。能生荻等。或因羊毛。而生青稊。于牛粪聚。生青莲华。从异类生。名异子种。故论云。若物从似因生。如从稻生稻。从麦生麦。若物从异因生。如倒种牛毛。则有蒲生。种角苇生。长阿含经云。有何因缘。世间有五种子。有大乱风。从不败世界。吹五种子来。生此国。故世间有五种子出。起世经云。尔时有阿那毗罗大风。别于他方成住世界。吹五种子。散此世界中。散已复散。乃至大散。所谓根子。乃至子子。此为五子此方牛粪。唯生青菌。不发莲华。\n黑缥匹沼切。飘上声。青白色也。释名云。浅青色也。\n若拨北末切。般入声。捩开也。\n△异语恼他第十二\n此是共戒。尼同制。\n一坐食谓比丘受头陀法者。不数数食。及小食等。唯受一坐食法。于一坐中。食令满足。更无坐食。设未满足。有因缘起者。亦无更坐食。故名一坐食。\n不作余食法食余食者。谓比丘食正食竟。尚有余残食。或檀越送食。时未过中。若比丘食未足。或食已足。而欲食者。即应将食至一未足比丘所。或复已足。而未起座。对彼作余食法。而食之。若受头陀法比丘。不受此余食法食。唯受一坐食耳。律云。若比丘见和尚阿阇黎等。应起迎。除一坐食。若作余食法不食。若病应作如是语。大德忍我。有如是因缘。故不起。五分律云。若比丘轻三师。及戒。一一波逸提。十诵律云。不恭敬者。波逸提。萨婆多论云。不恭敬者。胡本记云。恼他也。律摄云。恼他者。谓彼本以恶作事。令他生恼。\n△嫌骂第十三\n此是共戒。尼同制。\n有爱恚怖痴有爱者。谓心存憎爱。若相可意者便与物。不相可意者不与物。有恚者。谓意怀瞋恚。若恚恨彼者。则不输与。无恚恨者。则便遗之。有怖者。谓情存怖畏。若畏其威者。则便与物。无怯者。则不与之。有痴者。谓心怀愚暗。智无分晓。应与物者。不与。不应与者。便与之。\n讥嫌讥。坚溪切。音鸡。诽也。诮也。谴也。又伺察也。嫌胡兼切。音贤。憎也。不平于心也。\n△敷僧卧具不举第十四\n此是共戒。尼同制。\n十七群比丘时罗阅城中。有十七群童子。共为亲友。最大者年十七。最小者年十二。最富者八十百千。最贫者八十千。中有一童子。名优波离。最为大者。时诸童子。要共出家。即往僧伽蓝中。求为见度。时诸比丘。即度令出家。授与具足戒。多习嬉戏。少学禅诵。唯优波离童子。先断烦恼。证阿罗汉果优波离。或云和利。或云和提。\n鸟啄竹角切。音捉。说文云。鸟食物也。\n土坌亦作坋。同房刎切。焚上声。尘塕也。\n摩摩帝旧翻为寺主。净师曰。梵云毗诃罗莎弭。此译为寺主。谓是造寺之人也。僧史略云。详其寺主。起乎东汉。白马寺也。寺既爰处。人必主之。于时虽无寺主之名。而有知事之者。东晋以来。此职方盛。故梁武造光宅寺。召法云为寺主。创立僧制。此乃东夏之规。非关西国本式。元西国以上座为尊。造寺名主。若有事至。共众评议。众许方为。不允即止。并无独任之私。方符大圣之弘化也。\n毳纻俗作苎。同直吕切。除上声。麻也纻。科生数十茎。宿根在地中。入春自生。一岁三収。剥去皮之外表。但得其里。缉以织布。亦草名。此草可以为绳也。\n△僧房不举卧具第十五\n此是共戒。尼同制。\n虫啮五考切。音咬。与𫜪同。啮也。别作咬非啮音孽。噬也。\n水涨知亮切。音障。大水貌。又水之泛溢也。\n师子梵云僧伽彼。此云师子。智论云。师子王。清净种中生。深山大谷中住。方颊大骨。身肉肥满。头大眼长。光泽明净。眉高而广。牙利白净。口鼻方大。厚实坚满。齿密齐利。吐赤白舌。双耳高上。髦发光润。上身广大。肤肉坚著。修脊细腰。其腹不现。长尾利爪。其足安立。巨身大力。从住处出。偃脊嚬呻。以口扣地。现大威势。食不过时。显晨朝相。表师子王力。以威麞鹿。熊罴。虎豹。野猪之属。大哮吼时。其有闻者。或喜或怖。穴处者隐缩。水居者深入。山藏者𪷽伏。厩象振锁。狂逸而去。鸟飞空中。高翔远逝云云。\n△强夺止宿第十六\n此是共戒。尼同制。\n嫌迮迮。侧格切。音谪。迫也。萨婆多论云。此戒体。正戒不得强违前人意。有所为作。若为恼他。故闭户开户。闭向开向。然火灭火。然灯灭灯。若呗呪愿。读经。说法。问难。随他所不乐事作。一一波逸提。必以恼他心故。成罪。\n△牵他出房第十七\n此是共戒。尼同制。\n牵出苦坚切。音愆。挽也。引而前也。五分律云。若将其所不喜人来共房住。欲令自出。若出若不出。皆突吉罗。若牵无惭愧人。若欲降伏弟子而牵出。不犯。律摄云。若于门徒。或于余人。为诃责心。冀其惩息。牵出房时。无犯。然不应令出其住处。应以五事呵责门徒。谓不共语。不共受用。不受承事。遮善品。舍依止。有五过失。应呵责。无信心。有懈怠。出麤言。亲恶友。不恭敬。若不应呵而呵。应呵不呵。得恶作罪。若无破戒罪。但难共语者。应为拽缰法。而折伏之。应遣智人。就彼开谏。令其息恶。而来忏谢。舍前五事。应忍恕之。不应恕而恕。应恕不恕。皆得恶作罪。若已近圆人。不行恭敬。不堪教诲者。应与六物。驱令出去。若是求寂。与上下二衣。亦驱令去曳缰法者。谓暂舍置。不与共语。如恶马难调。即合缰杙。而舍弃之。\n△重阁坐脱脚床第十八\n此是共戒。尼同制。\n重阁上根本律云。谓居重阁危朽棚上。律摄云。谓是草室棚阁。显非牢固。复不防备。若屋牢固。为防备者。无犯。萨婆多云。凡比丘坐卧法。一切审详。不审详。必有所伤。兼坏威仪。突吉罗。\n脱脚床苾刍尼律云。谓此床脚。不连上盖。律摄云。谓插脚床。虽是插脚。逆㨝牢者。若脚下安替。或仰置者。无犯。萨婆多云。若用一切輭物。支床脚。不犯。若用甎石瓦等物。能伤人者。用以支床脚。犯此以棚阁不坚。复是脱脚之床。或是脱脚尖者。纵身坐卧。床脚陷落。\n△用虫水浇泥草第十九\n此是共戒。尼同制。\n虫水律摄云。总有二种虫。一谓眼见。二谓滤得。斯等滤用。或可去虫。或取无虫处用。或可信人言。水无虫。斯并无犯可信人。谓是持戒者。宁自失身。不伤他命。根本律云。若苾刍河池水处。多有虫鱼。杀心决去其水。随有虫鱼。命断之时。皆得堕罪。若于此水处。堰之令断。于其下畔。随虫命断。同前得罪。\n浇泥坚姚切。音骄。漓也。言用水者。用有内外。内用者。饮食之属。外用者。浇灌。浣濯洗浴之属。此中用者。是外用。内用者。如下戒制。\n△覆房过三节第二十\n此是共戒。尼同制。余律或云不共。尼得突吉罗。\n窻牖窻。或作牕。同初庄切。音疮。窻者。助户为明也。牖。元九切。音有。在墙曰牖。在屋曰牕。穿壁为之也。\n覆苫苫。诗廉切。闪平声。盖也。又编茅以覆屋曰苫原天竺所造室宇台观。板屋平头。壁泥石灰。覆以甎墼。或苫茅苫艸。及以板木。又其户牖垣墙。图画雕镂。种种奇制不一。\n二三节节。子结切。笺入声。制也。限也。节度也。二三节者。犹二三限度也。根本律云。始枞治地筑基。剏起墙壁。是湿泥者。应二三重。布其模墼。若过者。得堕罪。萨婆多云。凡作房法。有三品。上中下。覆房法。各自有限。若下房以中上房覆法者。以镇重故。兼顿成故。若用草覆。草草。波逸提。若中房。以上房覆法者。亦以镇重故。得罪如前。若随上中下覆法者。以顿成故。房成已。一波逸提。若不顿垒墙成。无犯。律摄云。或时干墼。及以熟甎。木石等成。便无限齐。若湿泥者。于其限外。著一团时。便得恶作。若徧布者。便得本罪。虽是湿泥。覆以草席。虽遭雨水。无惧崩𬯎。或时施主须遣急营。限齐虽过。斯皆无犯。\n刻镂郎豆切。音漏。雕刻也。\n△僧不差教尼第二十一\n此是不共戒。\n大迦旃延新云摩诃迦多衍那。苑法师云。迦旃者。一宗之姓氏也。延。此云胤也。言此尊者。是彼种族之后胤也。阐义钞云。迦旃延。此云文饰。亦云扇绳。母恋此子。不肯改嫁。如绳系扇。净名疏云。此翻不定。或翻离有无。破我慢心。什师曰。南天竺婆罗门姓。善解契经者。按破僧事中。阿私陀仙外甥。名那罗陀。闻仙教示。遂从出家。而作弟子。后时仙人染患。医药不差。诸弟子众。请师遗诲。其师告曰。我虽出家。希求甘露。然由未证。愧无所获。今释迦所生童子。必当获得无上妙果。能以甘露滋益众生。汝诸弟子。可诣彼出家。若出家已。勿恃豪姓种类。勉励精勤。常修梵行。为得法故。专精加行。若此行成。当获甘露。作是语已。说偈命故。时那罗陀。如法殡已。便诣婆罗痆斯城住。与五百摩纳。为其教示。婆罗门。薜陀呪。其那罗陀。本是迦旃延姓。因号迦旃延时菩萨成正觉已。迦旃延诣于佛所。佛即唤大迦旃延。而便以法教示。令度生死大海。住于最上寂静究竟涅槃。遂以立名为大迦旃延。于论议中。最为第一。或云敷演第一波罗痆斯。旧云波罗奈。摩纳。此云年少也。\n劫宾那此云房宿音秀谓父母祷房星而生也。慈恩云。此云房星。房星现时生故。又翻房宿音夙。谓初出家。未见佛。始向佛所。值雨。寄食陶师家。后佛化作老比丘来共宿。为之说法。闻法得道。从得道处为名也。具德经云。声闻中。言直无隐。警诫诸苾刍。劫宾那苾刍是先则因星得称。而后共宿。二义为名也。\n摩诃拘𫄨罗智度论云。秦言大膝。摩罗陀。次生一子。膝骨麤大。故名拘𫄨罗。舍利弗舅。与妹舍利论义不如。拘𫄨罗思惟念言。非妹力也。必怀智人。寄言母口。未生乃尔。及生长大。当如之何。故出家作梵志。入南天竺。誓不剪爪。要读十八种经尽。时人见爪长。因呼为长爪梵志。增一阿含经云。得四辩才。触难能答第一拘亦作俱。\n离越越。亦作曰。或云离婆多。正言颉𨽻伐多。此翻室宿。北方星也。谓父母从此星。而乞得子。故以名焉。常乐坐禅。故称为坐禅第一。增一阿含云。坐禅入定。心不错乱。所谓离曰比丘是。文殊问经云。离婆多。此云常作声然未识其义。\n般陀或云槃陀伽。或云周罗般陀。具云周利槃陀伽。此云小路边生。又翻继道。以其兄生路边。弟生继于路边。故名继道。根本云。大者梵云莫诃半托迦。此云大路。小者名朱荼半托迦。此云小路。旧云小者名周利槃特迦者。譌也。善见律云。般陀者。汉言路边生也。何以故。般陀母。本是大富长者女。因与给事奴子私通。遂偷珍宝。共逃他国。安处住止。一二年中。即怀胎欲产。思念忆母。欲得还家。奴壻不从。待壻采樵。私叛半路。便生一男。夫逐共还。其后未久。以复怀胎欲产。复叛半路。复生一男。壻逐共还。其二儿并于路边生。故便字为般陀。兄弟二人。年渐长大。共其父母。还于外家。外家翁婆。年老无子。临欲终时。以家业悉付二儿。即便命终。其兄复以家业付弟出家。出家不久。即得阿罗汉。其弟后时厌俗。从兄出家。兄教一偈。四月不得。忘前失后。兄摩诃般陀自念。此人于佛法无缘。当遣还家。即牵袈裟。驱令出门。门外啼哭。不欲还家。尔时世尊。以天眼观看众生。见周罗般陀。应可度缘。往至其所。问云。何以啼哭。般陀答以兄驱因缘。佛知非声闻能度。是以牵出。世尊安慰其心。即以少许白㲲。与周罗般陀。捉此㲲向日而曝。当作如是念言。取垢取垢。世尊教已。即入聚落受毗舍佉母请。世尊临中。观般陀将得道果。即说偈言。入寂者欢喜见法得安乐世无瞋最乐不害于众生世间无欲乐出离于爱乐若调伏我慢是为第一乐周罗般陀。遥闻此偈。即得阿罗汉果。婆沙论云。兄授一偈。经四月。诵不得。兄诃摈出。尔时世尊。见啼愍之。即以神力。转彼所诵偈。更为授之。寻时诵得。过四月所用功劳。复别授以除尘垢颂。而语之言。今日苾刍从外来者。汝皆可为拭革屣上所有尘垢。小路敬诺。如教拭之。一只极净。一只苦拭。而不能净。即作是念。外物尘垢。暂时染著。犹不可净。况内贪欲瞋痴等垢。长夜染心。何由能净。作是念时。彼不净观。及持息念。便现在前。次第即得阿罗汉果。问。小路何缘。如此暗纯。答。尊者小路。于昔迦叶波佛法中。具足受持彼佛三藏。由法悭垢。覆蔽其心。曾不为他授文解义。及理废忘。由彼业故。今得如是极暗钝果。有说彼尊者。曾于婆罗痆斯城。作贩猪人。缚五百猪口。运置船上。渡至彼岸。及下船时。气不通故。猪已死。由彼业力。如是暗钝。有说。彼尊者。昔余生中。曾已闭塞瞿陀兽窟门。令不得出。在中而死。由彼业故。暗钝如是。又处处经云。佛言昔者朱利般特比丘。学问经于二十四年。唯得五言。然解。垢不忧。何以故。由本宿命。更见五百佛。悉通知众经。但由闭藏经道。不肯教人。后被病二十四日。临死时乃悔。呼人教之。有是一福。依知五言尚尔。何况乃具足教人。得福不可计也。分别功德论云。此比丘。能隐形变不现。故称为第一也如上虽说不一。然人于多生中。莫不为之。\n大爱道比丘尼如舍堕中释。增一阿含经云。我声闻中。第一比丘尼。久出家学。国王所敬。所谓大爱道瞿昙弥是瞿昙弥。是其姓也。\n差摩比丘尼亦作谶摩。此云安隐。又翻忍行。是波斯匿王女。昔波斯匿王。与梵摩达王。常共忿诤。各将四兵。住河两岸。各立标相。时二王夫人。各生男女。端正殊妙。王大欢喜。求相和解。共为婚姻。作是要言。从今已去。更莫相犯。乃至子孙。后时梵摩王子。年始七岁。欲求纳娶。时女闻已。白父王言。人身难得。乃至佛世难值。唯愿大王。莫置女身。在诸难中。令女永离善知识。唯愿慈愍。听我出家。王言。汝在胎时。吾以许彼。由汝之故。二国和解。今若负信。彼必还当与我作雠。时王即遣语梵摩王。七日之内。速来纳娶。王女闻知。心怀忧恼。著垢腻衣。即上高楼。长跪合掌。向祇洹言。如来世尊。慈悲怜愍。一切众生。我今苦厄。愿垂哀愍。而见救济。尔时世尊。遥知王女。求哀救济。即现女前。种种说法。心开意解。得阿那含果。至七日已。王子将数千万人。赍宝来娶。于时不觉女身在虗空中。现十八变。父王见女。深生惶怖。即听出家。其夫王子。亦生信敬。自悔咎罪。而听出家。女闻是语。即诣祇洹。求佛出家。佛即听许。作比丘尼。精勤修习。得阿罗汉果。时诸比丘。请佛说彼夙缘。佛言。迦叶佛世。有一妇女。常与夫诤。后于一日。各相劝勉。诣比丘所。受八关斋。因共求愿。使我等辈。在所生处。尊荣豪贵。于鬬诤中。常共和解。发是愿已。随寿长短。各取命终。共生王家。佛告诸比丘。欲知彼时夫主公者。今梵摩王是。彼时妇公者。今波斯匿王是。时夫主者。今王子是。彼时妇者。今王女差摩比丘尼是出百缘经。增一阿含经云。智慧聪明。所谓谶摩比丘尼是。于五百阿罗汉比丘尼中。最为上首。\n提舍瞿昙弥比丘尼提舍。或作翅舍。或作机梨舍。又作吉离舍。瞿昙弥。或云憍昙弥。或云瞿答弥。如上释。大论云。翅舍憍昙比丘尼。本白衣时。七子皆死。大忧愁故。失心发狂。有部律云。婆罗痆斯城。有一长者名曰瞿答摩。大富多财。娶妻未久。妇遂有娠。月满生女。虽仪貌端正。而瘦减常人。诸亲总集。与之立字。众皆议曰。此女形瘦。是瞿答摩女。应与立字。号曰瘦瞿答弥据此。则提舍翻瘦。世尊观彼根性。随机说法。于四谛理。令其解悟。获预流果。求请出家。佛便听许。付与大世主。即令出家。并受近圆。教读毗奈耶。如法教诲。彼即䇿勤。一心无倦。观知五趣。轮转不停。诸行无常。毕归磨灭。断三界惑。破五趣轮。证得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。尔时世尊。告诸苾刍曰。于我弟子苾刍尼中。瘦瞿答弥。持律第一。增一阿含经云。行头陀法。十一限碍。所谓机梨舍瞿昙弥比丘尼是尼无住阿兰若法。故云十一。\n波梨遮罗夷比丘尼杂阿含经云。尸利沙遮罗比丘尼。别译杂阿含云。动头比丘尼。入得眼林中。在一树下坐。时魔王化作摩纳。至其所。语言。九十六种道。汝乐何道。比丘尼答言。此道我都不乐。时魔即说偈言。受谁教剃发自号比丘尼不欲乐外道汝为甚愚痴时比丘尼。即说偈言。此外诸异道悉为邪见缚种种诸见缚终竟堕魔网释种大世尊无比之丈夫一切种中胜降魔坐道场悉过一切上诸事皆解脱能调尽有边彼佛教于我是我之世尊我乐彼教法我今知彼已尽除诸结漏断除一切爱灭诸无明暗逮得于灭尽安住无漏法以是故当知波旬堕负处时魔念。比丘尼知我心已。即怀忧不现。\n诉弥比丘尼或云素弥。未详翻。\n数那比丘尼未详翻。\n苏罗比丘尼或云苏摩。此言善。或言善摄。或言端正。又翻为月。别译杂阿含云。苏摩比丘尼。乞食讫。欲向得眼林。时魔王。即化作婆罗门。在路侧立。而问言。欲何所至。比丘尼答言。我今欲诣彼寂静处。时魔即说偈言。仙圣之所得斯处难阶及非汝鄙秽智获得如是处时比丘尼入定。观知是魔。即说偈言。女相无所作唯意修禅定观见于上法若有男女相可说于女人于法无所能若无男女相云何生分别断除一切爱灭诸无明暗逮证于尽灭住于无漏法以是故当知波旬堕负处时魔念比丘尼。善知我心。怀忧还宫。具德经云。于所修持。善得天眼。苏摩苾刍尼是。\n遮罗夷比丘尼遮罗。此翻行。亦云动。杂阿含云。遮罗比丘尼。入安陀林坐禅。时魔波旬。化作年少。至遮罗前。说偈言。觉受生为乐生服受五欲为谁教授汝令厌离于生时遮罗知是魔。欲作娆乱。即说偈言。生者必有死生得受诸苦鞭打诸恼苦一切缘生有当断一切苦超越一切生慧眼观圣谛牟尼所说法苦苦及苦业灭尽离诸苦修习八正道安隐趣涅槃大师平等法我欣乐彼法我知彼法故不复乐受生一切离爱喜舍一切暗冥寂灭以作证安住诸漏尽觉知汝恶魔自当消灭去时魔念比丘尼。已知我心。即怀忧不现。\n婆遮罗比丘尼或云䟦遮罗。此言贤行。或云优波遮罗。此翻近行时此比丘尼。诣得眼林中。在一树下。端身坐禅。尔时魔王。化作摩纳。往比丘尼所。问言。阿利耶。欲何处受身。尼答曰。我都无受身处。魔即说偈言。忉利及𦦨摩兜率与化乐他化自在天是处极快乐汝应愿乐彼受于胜妙事时比丘尼。复说偈言。忉利及𦦨摩兜率与化乐他化自在天诸处虽受乐不离于我见必为魔所缚世间皆动摇彼亦归迁谢无有诸凡夫离缚之境界世间皆炽然世间皆烟出离于动摇者我乐如此处断除一切爱灭诸无明暗逮得于灭尽安住无漏法以是故当知波旬堕负处时魔作是念。比丘尼善知我心。即怀忧还宫出别译杂阿含经。\n尸罗婆遮那比丘尼尸罗。此言清凉。又言清净。或云试罗。此言美玉。美玉亦洁净义。增一经云。奉持律教。无所加犯。即波罗遮那比丘尼。杂阿含云。尸罗比丘尼。入安陀林。坐一树下。时魔波旬。即化作年少。至比丘尼前。而说偈言。众生云何生谁为其作者众生何处起去复至何处比丘尼知是恶魔。欲作留难。即说偈言。汝谓有众生此则恶魔现唯有空阴聚无是众生者如和合众材世名之为车诸阴因缘合假名为众生其生则生苦住亦即生苦无余法生苦苦生苦自灭于一切忧苦离一切暗冥已证于寂灭安住诸漏尽已知汝恶魔则自消灭去时魔念比丘尼。已知我心。内怀忧戚。即没不现。\n阿罗婆比丘尼大论云。佛与四众游行。比丘尼众中。有比丘尼名阿罗婆。是地中化生此显人中有四生。卵生者。如毗舍佉母。生三十二卵。湿生者。如庵罗婆利女。生于华中。胎生者。如常人生。化生者。如此比丘尼等是也。\n摩罗毗比丘尼未详翻。\n未泥比丘尼未详翻。\n婆泥比丘尼婆尼。此言辩了。\n戒戒是防止身口之法。谓能持戒。坚固清净。则戒体成就。而无持无犯也。\n定定即禅定。谓修习无漏禅定。则根尘泯净。而离诸散乱也。\n智慧智慧。即无漏智慧。谓修此无漏智慧。则能断三界烦恼。而出离有漏生死也。\n解脱解缚得脱。故名解脱。谓不作诸业。则脱诸累缚。而得自在也。有二种解脱。一者有为解脱。谓以无漏智慧。断有漏烦恼。二者无为解脱。谓一切烦恼。灭尽无余。烦恼既尽。理本无为也。\n解脱知见知。属智知。见。属眼见。即无生智眼。自在照了也。谓若照了识心。皆是虗妄分别。则无生之智眼。自在明了也。如上五分法身。若众生能持戒。修习定慧。行诸净业。则能转五蕴色身。而成五分法身。所谓转色蕴。成戒身。转受蕴。成定身。转想蕴。成慧身。转行蕴。成解脱身。转识蕴。成解脱知见身也。广如经论释。\n愦閙愦。古外切。音脍。乱也閙。奴教切。铙去声。不静也。扰也。\n十二因缘亦名缘起。又名缘生。所谓此有。故彼有。此生。故彼生。从无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六处。六处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死。起忧悲苦恼。如是纯大苦蕴积集而生此名为缘起初义。生法师云。因。谓先无其事。而从彼生也。缘。谓素有其分。而从彼起也。天台云。是十二法。展转能感果。故名因。互相由藉而有。谓之缘因缘相续。则生死往还无际。若知无明。不起取有。则三界二十五有。生死皆息。是为出世之要术也次当释差别义。一无明。谓过去世。一切烦恼之惑。覆于本性。无所明了。故曰无明。二行。谓过去世身口意。造作一切善不善业。是名为行。三识。识是心识。谓由过去惑业相牵。致令此识。投托母胎。一刹那间。染爱为种。纳想成胎。是名为识。四名色。名即是心。谓心但有其名。而无体相也。色是色质。即身形也。谓由托胎。揽父母赤白二点。至后第五个七日。名形位。生诸根形。四支差别。具有身根及意根。而未有眼等余四根。六处未圆。皆是名色摄。故名为名色。五六处。亦名六入。谓从名色后。至第六个七日。名发毛爪齿位。第七七日。名具根位。六根开张。有入六尘之用。是名六入。六触。谓从出胎已。六根触对六尘。虽此触对。而未起分别了知。生苦乐之想。是名为触。七受。谓因六尘。触对六根。若起分别了知。则纳受前境。好恶等事。然虽了别。尚未有起淫贪等心。是名为受。八爱。谓由分别了知诸尘境界。渐生爱染。则贪种种胜妙资具。及婬欲等境。而未广徧追求。是名为爱。九取。谓因贪欲之心转盛。于五尘境。念念驰求。是名为取。十有。谓因驰求诸境。起善恶业。积集牵引当生三有之果。是名为有因果不忘。谓之有。三有者。谓欲有。色有。无色有也。十一生。谓因现世所作善恶之业。后世还于六道四生中受生。是名为生。十二老死。谓由受生已后。五阴之身。熟已还坏。是名老死。妙玄问。云何不说病为支。答。一切时。一切处。尽有者。立为支。亦有人从生无病。如薄拘罗。生来不识头痛。况余病。是故不立。问。忧悲是支不。答。非也。以终显始耳。如老死。必忧悲。故天台云。老死则生忧悲哭泣。种种愁苦。众恼合集。若正观诸法实相清净。则无明尽。无明尽。故行尽。乃至众苦和合皆尽。所谓此无。故彼无。此灭。故彼灭。从无明灭。则行灭。行灭。则识灭。识灭。则名色灭。名色灭。则六处灭。六处灭。则触灭。触灭。则受灭。受灭。则爱灭。爱灭。则取灭。取灭。则有灭。有灭。则生灭。生灭。则老死忧悲苦恼灭。如是纯大苦蕴积集皆灭。若能如是正观三世十二因缘。发真无漏。成辟支佛。涅槃云。观十二缘智。凡有四种。一者下。二者中。三者上。四者上上。下智观者。不见佛性。以不见故。得声闻道。中智观者。不见佛性。以不见故。得缘觉道。上智观者。见不了了。不了了故。住十住地。上上智观者。见了了故。得阿耨多罗三藐三菩提道三世十二因缘者。谓无明行二支。是过去因。识名色六入触受五支。是现在果。爱取有三支。是现在因。生老死二支。是未来果。其余三世展转互为因果。乃至二世。及现在一念心起。具十二因缘。广如论明。\n四分律名义标释卷第十二\n音释\n砾音力。小石。\n洮音陶。\n鉏音徂。\n蓓蕾上音倍。下音垒。乃始华也。\n拗拉上于巧切。凹字上声。拉折也。下音蜡。折也摧也。\n芸荽上音云下音绥。\n揉音柔。以手挻也。\n疐音帝。与蔕同。尔雅云。枣梨曰疐之。礼记云。为士破瓜。疐之直除疐而已。若薯蔕之类也。\n诮在笑切。樵去声。以辞相责也。\n谴牵字去声。责也。诮也。\n嬉音希。戏也。\n塕翁字上声。尘起也。\n弭音米。\n颊音劫。面旁。\n髦音毛。\n嚬呻上音贫。下音身。\n麞音章。\n棚音彭。栈也。阁也。\n㨝音屑。\n𬯎音颓。下坠也。\n逃音陶。避去也。\n雠音酬。报也。仇也。\n四分律名义标释卷第十三目录\n四分律名义标释卷第十三\n明　广州沙门释　弘赞在犙　辑\n新安沙门释　弘丽罗峰　校\n●律藏卷第十三\n△教授尼至日暮第二十二\n此是不共戒。\n难陀萨婆多论云。更有难陀。非佛弟难陀。文句云。亦名放牛难陀。此翻善欢喜。亦翻欣乐。文句记云。从初慕道为名。欢喜中胜。故云善也。本是放牛之人。因问佛放牛十一事。知佛具一切智。出家获阿罗汉果。增一阿含经。佛在摩竭国江水侧。为诸比丘说水漂木经。尔时难陀牧牛。凭杖而立。遥闻如来所说。即得解悟。求佛听为出家。佛令付牛还主。即听出家。受具足戒。是时彼在间静处。而自修克。即于座上成阿罗汉。根本律云。难铎迦尊者。佛遣彼为尼众说法教诫。时五百苾刍尼。闻法得阿罗汉果。萨婆多论云。往昔惟卫佛出现于世。为众生说法。彼佛灭后。有王起牛头旃檀塔。种种庄严。此王有五百夫人。供养此塔。各发愿言。愿我等将来。从此王边。而得解脱。尔时王者。今难陀是。尔时五百夫人者。今五百尼是。以是本愿因缘故。应从难陀而得解脱。\n教授婆沙论问云。教诫教授。有何差别。答曰。遮无利益。故名教诫。与有利益。故名教授。复次。教住正念。故名教诫。教住正知。故名教授。复次。令修有表。故名教诫。令修无表。故名教授。复次。令修奢摩他。故名教诫。令修毗钵舍那。故名教授。复次。令修圣道。故名教诫。令修圣果。故名教授。复次。令修世间善法。故名教诫。令修出世间善法。故名教授。是谓教诫。教授差别奢摩他。此云止。毗钵舍那。此云观。\n贾客贾。公土切。音古。行贩曰商。坐卖曰贾。客者寄也。义云不住曰客。谓寄住他方也。\n△讥谤教尼第二十三\n此是不共戒。尼得突吉罗。\n半由旬当二十里。或十五里。义如上释。\n不差差。初皆切。音钗。使也。又择也。\n嫉妒嫉。昨悉切。音疾。害也。妒。都故切。音都去声。忌也。亦害也俗误作妬。非。妬音石。维摩诘经云。不嫉彼供。不高己利。而于其中。调伏其心。常省己过。不讼彼短。什师曰。如一比丘。林中坐禅。时至须食。持钵出林。路逢恶贼。恶贼引弓射之。比丘怒已。自责。不生恶心。又指腹。语贼。汝应射此。我为此出林。故致斯恼。此腹之罪耳。省己恕物。类如此也。\n△与非亲尼衣第二十四\n此是不共戒。尼得吉罗。有云。尼与非亲比丘衣。得吉罗。\n相遗遗。于贵切。音位。赠也。餽也。广雅云。遗与也。谓以玩好物与人曰。赠遗之也。\n遗余遗。延知切。音夷。余也。又留也。古文作󴢢。\n针贸针。诸深切。音斟。针所以缝也。俗作针。针者。铜铁任作。不应宝作也。\n△与非亲尼作衣第二十五\n此是不共戒。尼得突吉罗。\n催促催。仓回切。音崔。迫也。促。千玉切。音蔟。近也。速也。\n熨治于胃切。音畏。从上按下也。谓以火申缯。从上而按下也。俗谓之火斗。是也。本作𤈫。持火所以𤈫缯也从𡰥。𡰥。音夷。安平也。今俗作熨。非也。\n△与尼屏坐第二十六\n此是不共戒。尼得突吉罗。\n鸳鸯鸳。乌员切。音渊。鸯。于良切。音央。梵云。斫迦逻婆。此云鸳鸯。匹鸟也。止则相偶。飞则为双。雄曰鸳。雌曰鸯。涅槃经鸟喻品云。一名迦邻提。二名鸳鸯。游止共俱。不相舍离迦邻提。无正翻。旧或翻为天鶴。非也。如音释中明。\n△与尼同期行第二十七\n此是不共戒。尼期比丘。得突吉罗。\n同期期者。约也。会也。谓共结契。而要约也。此戒。谓比丘不得与尼同期路行。若共比丘。或商旅。同行时。宜须审察其伴。为善为不善。为益为损。方可同去。如律摄云。若苾刍等。将行之时。预先一日。应白二师。我今有事。诣彼村坊。听不随师。不应违逆。若无二师。应白上座。所有卧具。嘱他守护。于同行伴。普告令知。勿有病人。舍弃而去。出门之时。应相告曰。今日我等。不有遗忘事不。应可斟量。所依商旅。善恶进不。无令癈阙。于自同伴。更相顾恋。有雠隙者。不应共行。若有因缘。须共行者。应忏摩已。与之同去。凡涉路时。应为法语。勿出恶言。或为圣默然。勿令心散乱。若至天神祠庙之处。诵佛伽他旧云偈也弹指而进。苾刍不应供养天神。若于路次。暂止息时。或至泉池。取水之时。皆诵伽他。其止宿处。应诵三启云云。凡至寺外。停息之处。振去衣尘。洗身濯足。皆令清净。次添瓶水。行路皮鞋。以破布拭。不于柱壁打令伤损。更净洗手。通披衣服。容仪详审。方入寺中。随诣一房。少作言语。自整威仪。问停止处。旧住苾刍。见客苾刍。若少见长。应起迎逆。遥唱善来。合掌而言畔睇。客即报言。极善来。为持衣钵。引进房中。授座令坐。解除衣服。为搦腨足。以蠲劳倦。持洗足盆。为其濯足。言谈良久。方设敬仪。整衣一礼。手按双足。问其安不。若未曾相见。应问大小。依位设敬。若少者来。准前问答。老者令少迎接衣钵。随时置坐。遣为解劳。若有恩慈。老者或时为按肩背。凡诸客苾刍。创至他处。应先礼敬众首上座。上座亦应唱善来等。又若客至。量己有无。床席卧具。随时供给。如上所制。不依行者。得恶作罪。\n估客公土切。音古。按此字。书所无。唯尔雅郭璞音义释言注中。商贾。作此字。有云。估市税也。论价也。今此应言商客。或言商旅。旅者众也。五百人为旅。又客旅。众出则旅寓。谓在外为旅也。根本部作商旅。律摄云。商旅者。若离此伴。无由进路。为此圣开。除余缘故。此中行法者。苾刍尼食。苾刍应持。若至食时。更相授与。有病苾刍。应共舁去。若人少者。尼亦助舁。应在头边。不应近足。若至村落。随病所须。为觅医药。若乞食时。令人看物。持食来与。若有尼病。准此应知。\n△与尼期同船第二十八\n此是不共戒。尼期比丘。得吉罗。\n泛涨泛。扶泛切。音泛。浮也。随风波自纵漂也。根本律云。期乘一船者。谓共乘船过津济处。直渡者。谓正趣傍岸。若篙棹折。随流而去。或复柂折。或避滩碛。或柂师不用其语。此皆无犯。\n△尼赞得食第二十九\n此是不共戒。尼得突吉罗。\n提婆达乃至迦留罗提舍如二篇中释。\n棃师达此云仙授。亦云仙与。又云仙施。三义皆一也。谓从仙人边求得子故也。\n赞叹赞者。称其美也。叹者。叹其美也。释论云。美其功德。名为赞。赞之不足。又称扬之。名为叹也。萨婆多论云。此戒体。但偏赞其德。不问凡圣。尽食者。波逸提。若不曲赞功德。但说布施沙门功德。其福甚大。如是凡说布施之福。食者无罪。\n得食食上食字。谓五噉食。五嚼食等。下食字。谓吞咽也。\n衬体衣衬。初觐切。音藽。近身衣也。五分云。时六群比丘。作衬身衣。大小如僧祇支。或如泥洹僧。佛言。不应尔。应三种作。上者。从覆头。下至踝。舒覆左手。淹令等没。中者。从覆头。下至半胫。舒覆左臂。掩等至腕。下者。从覆头。下至膝。舒覆左臂。掩等半肘。诸比丘。不以衬身衣。通覆右肩。而披僧被。污泥不净。佛言。不应尔。母经云。衬身衣者。暮卧时。应齐咽。覆脚。但使莫污外净衣。\n涂脚油正法念处经云。此足跟。通于眼脉。以油灌鼻。以油涂足。能令眼明净。\n△与妇女期同行第三十\n此是不共戒尼得突吉罗。\n与姑攻乎切。音孤。谓妇称夫之母曰姑也。\n鬬竞鬬。丁侯切。斗去声。说文云。鬬遇也。广韵云。竞也。争也。竞。具映切。鲸去声。彊也。亦争也。古作𧫙。篆作竞俗作闻。𮤟。鬪。并非。\n入火光三昧此是第四禅定也。\n长者谓四姓中。豪族望重。世教自居。有德者之称也。净名疏云。国内胜人。称为长者。原西国与此方所称不同。彼以贵姓豪族。富商大贾。积财钜万。咸称为长者。此方乃有德者之称也。谓年耆德艾。事长于人。以之为长者。法华文句中。具十种德。名长者。一姓贵。二位高。三大富。四威猛。五智深。六年耆。七行净。八礼备。九上叹。十下归。\n大德梵云婆檀陀。此言大德。杂事云。年少苾刍。应唤老者。为大德。老唤少者为具寿。若不尔者。得越法罪。母经云。佛告阿难。从今已去。下者应称上座尊者。上座应称下座慧命。增一阿含经。佛告阿难曰。自今已后。敕诸比丘。不得轻心相向。大者称尊。小者称贤。相视当如兄弟。自今后。不得称父母所作字。是时阿难白佛言。如今诸比丘。当云何自称名号。佛言。若小比丘。向大比丘。称长老。大比丘称小比丘。称姓字。又诸比丘。欲立字者。当依三尊。此是我之教戒三尊。佛法僧也。僧祇律云。时六群比丘。展转作俗人相唤。阿公。阿母。阿兄。阿弟。佛言。从今已后。应如是共语问讯。共公语时。不得唤阿公。阿郎。摩诃罗。应言。娑路醯多。共母语时。不得言阿母。阿婆。应言。婆路醯帝。共兄语时。不得言阿兄。当言。娑路醯多。共姊语时。不得言婆󳺎。应言。婆路醯帝。共和尚语时。不得言䟦檀帝。当言优波上应言。优波䭾耶。此云亲教师也。若共阿阇棃语时。不得言䟦檀帝。当言阿阇棃。若有众多阿阇棃者。当言某甲阿阇棃。共下座语时。得唤字。唤臣帝。唤岁。共上座语时。应唤䟦檀帝。若慧命。若阿阇棃。若有人唤时。不得应言何道。何物。若和尚唤时。应言诺。若阿阇棃唤时。应言诺。若上座唤时。亦应言诺。若年少唤时。应言何故唤。母人男子唤时。应言何故唤。有人问言。汝和尚。阿阇棃。字何等。不得直道和尚阿阇棃字。应言。义因缘故。字某甲。语法应如是。若不如是。越威仪法。义净三藏言。律云。非邬波䭾耶。而唤为邬波䭾耶。非阿遮利耶。唤为阿遮利耶。或翻此二。及亲斥邬波䭾耶名者。皆得恶作之罪。若有人问云。尔亲教师。其名何也。或问汝谁弟子。或可自有事至。须说师名者。皆应言。我因事至。说邬波䭾耶名。邬波䭾耶名某甲。西国南海。称我不是慢词。设令道汝。亦非轻称。但欲别其彼此。全无倨傲之心。不并神州。将为鄙恶。若其嫌者。改我为今。斯乃咸是圣教。宜可行之。不得雷同。无分早白。\n△过受一食施第三十一\n此是共戒。尼同制。\n无住处村时拘萨罗国。有一村。无僧伽蓝。及停留之舍。有居士为福德故。造立住处。备诸饮食。供给往来僧众。唯施一食一宿。不能多供。因以福德施设故。余律皆名福德舍。\n病者谓离彼村。病更增剧者。是也。萨婆多云。病者乃至从一聚落来。身伤破。乃至竹叶所伤。皆名为病剧。音极。增也。甚也。又艰辛也。\n●律藏卷第十四\n△展转食第三十二或云数数食\n此是不共戒尼得突吉罗。\n田殖登职切。音寔。蕃殖滋生也。苍颉篇云。殖种也。广雅云。殖积也。\n沙㝹乃侯切。音羺。未详翻。按余律多云。阿耆达婆罗门。如初卷中释。\n三种药谓姜。椒。荜钵也。如药犍度中广释。\n撩理撩。连条切。音聊。谓捋整理也。通俗文云。理乱。谓之撩理。今俗多作料字捋。卢活切。鸾入声。掇取也。\n饭󰉓尺沼切。音炒。糗也。释名云。糗龋也。饭而磨之使龋碎也。按西国。以粇米。粟米。麦米等。磨而为󰉓。略有二种。一者散󰉓。二者以糖蜜。搏令相著也。\n羮饭古衡切。音耕。加五味和羮也。或肉连汁。以菜和之为羮也。又大羮。太古之羮也。整块鬻熟。不和汁者。古人贵质之美也。又不和之羮。惟肉汁而已。\n△别众食第三十三\n此是共戒。尼同制。\n迦罗此云黑。亦云时。是瓶沙王姊之子。五分云。瓶沙王弟名迦留。迦罗与迦留。音相近也。\n四人四人名众。若别为部众。或四。或过四。而行乞食。或时受请。即名为别众食。又别众食者。若别于众。下至一人。皆名别众食也。根本云。别众食者。谓别别而食。律摄云。别众者。谓不同处食。若四苾刍。同一界内。下至一人。不共同食。并名别众。此言食者。谓是正食。余食非犯。若四人中。一有开缘。若一求寂。共三近圆。若送少食。下至送盐一匙。或草叶一握。若本施主。但拟当房。于此居人。我当供给。若现神力空中而食。若僧伽食。若私己食。并皆无犯。萨婆多论云。凡别众食。必在界内。界有种种。有众僧结界。有聚落界。有家界。有旷野处。自然一拘屡舍界。此界内不得别食。不得别布萨。但非衣界。如是比丘。凡是界内者。不得别食。又必是檀越食。四人已上。共一处食。名别众食。又云。若僧食时。自在维那。以僧祇物。别作肥好已。四人共食。四人虽在二处。无别众食罪。但食不净。多得盗僧祇罪。若僧祇食时。应作四种相。一打揵椎。二吹贝。三打皷。四唱令。令界内闻知。此四种相。必使有常限。不得或时打犍椎。或复打皷。或吹贝。令事相乱。无有定则。不成僧法。若不作四种相。而食僧祇食者。不清净。名为盗食僧祗。不问界内。有比丘。无比丘。若多。若少。若遮。若不遮。若知有比丘。若知无比丘。尽名不如法食。亦名盗僧祇。不名别众罪。若作四相。食僧祇食者。设使界内。有比丘无比丘。若多若少。若知有比丘无比丘。若来不来。但使不遮。一切无咎。若使有遮。虽打揵椎。食不清净。名盗僧祇。若大界内。有二处。三处。各有始终僧祇。同一布萨。若食时。但各打揵椎。一切莫遮。清净无过。目得迦云。若检校人。应于斋食先。取自分食之。无过。根本云。有五因缘。早请食来。在房中食。一是客新来。二将欲行去。三身婴病苦。四是看病人。五身充知事。按此别众食。无缘不听。若有檀越。欲别请大德人等。必须兼请僧伽。下至众中一人。随次受请。若僧祇常食。要打揵椎。乞食还须各去。请食私房。准律开缘。若漫托事。食必招愆。杂阿含经云。如来何故制别众食。而听三人共一处食。如是之意。为欲拥护于诸人故。使不损减。复为制伏恶欲比丘。断除于人多眷属故。称僧名字。多有所求。减损诸家。破坏众僧。使作二部。故令如法比丘。不得供养衣服饮食。非法比丘。多获利养。恶欲比丘。既得供养。与净行者而共诤讼。故十诵律云。以二利故。遮别众食。一者随护檀越。以怜愍故。二者破诸恶欲比丘力势故。\n△过三钵受请第三十四\n此是共戒。尼同制。\n伽若耶女十诵云。此女睐眼。即名睐眼。根本律云。此女眇其右目睐。洛代切。音赉。盼睐旁视。说文云。目童子不正也。眇。弭沼切。音藐。一目小也。\n乞食比丘律摄云。其乞食人。应执锡杖。摇动作声。方入人舍。若村坊乱住。恐迷行次。应作标记。或饼。或󰉓。置于门际。有五处。不应乞食。谓唱令家。婬女家。酤酒家。王宫内。旃茶罗家。若知女人性多婬染。亦不从乞。恐生患故。又云。有三种虗损信施。一施主信心。知此苾刍。是持戒者。辄己而施。苾刍受已。便将此物。与破戒人。二知此苾刍。是正见者。信心惠施。便将此物。与邪见人。三过量受。不自噉食。乃至长受一掬之食。除其施主。先有随意。如斯三事。并名虗损信施。当招恶果。\n△不作余食法食第三十五\n此是不共戒。尼得突吉罗。若尼足食已。后食五正食者。波逸提。\n去阇尼此云不正食。亦云嚼食。谓根。枝。叶。华。果也。按药犍度中。油。及胡麻。石蜜。烝食。皆是佉阇尼属。如下三十九戒。又以油石蜜等。为奢耶尼食。故此油等。虽非正食。而不当嚼义。是以余律。多不收也。或云佉陀尼。此翻可食物。如下所明。净法师云。半者珂但尼。半者。谓五也。珂但尼。即是啮嚼义也。应译为五嚼食。谓一根。二茎。三叶。四华。五果。善见律云。一切果。是名佉阇尼。\n五种正食梵云蒱阇尼。或云菩阇尼。此云正食。谓饭。󰉓。干饼。鱼及肉也。净法师云。半者蒱缮尼。半者五也。蒱缮尼。即是含噉义也。应译为五噉食。旧云五正食。义翻也。谓一饭。二麦豆饭。三󰉓。四肉。五饼。鱼是肉摄。故不别言。若先食五嚼食。后时得食五种噉食。若先食五种噉食。更不应食五种嚼食。若更食者。得越法罪。如是准知。乳酪等。非二五所收。律文更无别号。明非正食所摄。若诸面食。竖匙不倒。皆是饼饭所收。干󰉓和水。指画见迹者。还是噉収。凡诸薄粥薄󰉓。皆非正食。以不能足食故也。且如五天之地。界分緜邈。大略而言。东西南北。各四百余驿。除其边裔。虽非尽能目击。故可详而问之。所有噉嚼。奇巧非一。北方足面。西边丰󰉓。摩竭陀国。面少米多。南裔东陲。与摩竭陀一类。酥油乳酪在处皆有。饼果之属。难可胜数。俗人之流。膻腥尚寡。诸国并多粳米。粟少。黍无。有甘瓜。丰蔗芋。乏葵菜。足蔓菁。然子有黑白。比来译为芥子。压油充食。诸国咸然。其菜食之味。与神州蔓菁无别。其根坚鞕。复与蔓菁不同。结实粒麤。复非芥子。其犹枳橘。因地迁形。在那烂陀。与无行禅师。共议怀疑。未能的辨。又五天之人。不食诸韲。及生菜之属。由此人无腹痛之患。肠胃和輭。亡坚强之忧矣按蔓菁。即芜菁。或名芜根。又名风苁。又名大芥蒨。其名非一。有云。芜菁梗短叶大。连地上生。濶叶红色者。是蔓菁。诸葛亮出征驻营。每令兵士栽种。以充粮食。故今三蜀江陵之人。呼为诸葛󳳲。若夏时枯。复种之。谓之鸡毛󳳲。采撷之余。取子为油。其余功用如药犍度中释。韲。同韲。音赍。脍酢也。一曰捣辛物为之。辛物。姜。椒。之类也。\n作余食法或名残食法。时有比丘。入村乞食。大得积聚。一处共食。即持余食。来至寺中。与诸比丘。诸比丘足食已。不敢食。遂弃之。佛言。听诸比丘。从彼处持食还。作余食法。而食之作法。如律文。律摄云。若得余食。作法食者。自身乐住。施主得福。欲作法时。先净洗手。受得食已。持就一未足苾刍。或虽已足。未离本座。对彼蹲踞。告曰。具寿存念。我苾刍某甲。食已遮足。此胜上圆满食。我今欲食。仁可为作余食法。时彼苾刍。应取两三口食已。而报之曰。此是汝物。随意应食答言尔。若自足已。便不合食。应以手按。而告之曰。斯是汝物。随意食之。有五种不成作余食法。一身在界内。对界外人。二不相及处。三在傍边。四在背后。五前人离座。翻此便成。若一人作法。设余人食。并皆无犯。僧祇律云。若比丘持食来。欲作残食时。即于钵上椀中。作残者。正得椀中名作残食。钵中不名作。若椀中食汁。流入钵中。得俱名残食。若并两钵。求作残食。前人止食一钵中食者。正一钵得名作残食。若二钵上。或饼。或菜。通覆横上者。二俱得名作残食。余种种器。亦如是。若比丘足食已。有大檀越。持种种饮食至应问有直月维那。知事人。未足食者。从彼作残食。若彼已足食。当从上座未足者作。若上座羞。不能人中作者。当合坐举上座。至屏处作。若上座已足食。有客比丘来者。应问。彼若未足。即于彼边作。若客已足食。僧应作方便。不应破檀越善心。或众中有大沙弥。将至戒塲。与受具。教作残食法已。然后当食此等。皆谓中前作法而食。若日中过一线即不合作法。\n五种足食一知是饭。谓五正食也。余不名足食。二知持来。谓从人受也。三知遮。谓言不须也。四知威仪。谓行住坐卧。四威仪中。皆得受食也。五知舍威仪。谓行者止。住者移步。坐者离座。卧者转侧身起。是名舍威仪也。根本律云。有五因缘。方成足食。一知是食。谓知是五嚼食。五噉食律摄无嚼食。言非足食也。二知有授食人。谓知女。男。半择迦等半择迦。即不能男也。三知受得而食。谓二五食。从他受得而食。四知遮食。谓遮二五食谓作食了心。发言唱足。五知舍威仪。谓于此坐。舍之而起。具此五缘。名为足食。有五种不名足食。谓知非是食。知无受人。知授得未食。知不遮食。知未离座。是名五种不足食。复有五种足食。一是清净食。二少有不净食相杂。三非恶触食。四少有恶触食相杂。五舍其本座反上。名五不足食。复有五种足食。谓见行食者。与食之时。苾刍报云。我不须。或云去。或云休。或云已足食。或云已了。斯五。皆是决断不取。无余之言。作此语时。即名足食。律摄云。应知有五未足之言。谓见他人授食之时。未即须者。应报彼言。且待。且去且有。且待我食。且待我尽。若兼且声。名曰未足。若无且声。即是遮足。若未为足意。设作足言。亦不成足。得恶作罪。由言不称法故。根本云。斯五皆是未为决断。有余之言。作正语时。不名足食。\n△使他犯余食法第三十六\n此是不共戒。尼得突吉罗。\n贪餮他结切。音铁。贪也。贪财曰饕。贪食曰餮饕。音滔。\n嗜食时吏切。音示。欲也。好也。\n△非时食第三十七\n此是共戒。尼同制。\n非时律本云。时者。明相出。乃至日中。准此时为法。四天下食。亦尔。非时者。从日中。乃至明相未出。律摄云。非时者。有二分齐。一谓过午。二明相未出。萨婆多论云。非时者。从日中。至后夜。后分。名为非时。从晨至日中。名时。何以故。以日初出。乃至日中。其明转盛。中则满足。故名为时。从中至后夜后分。明转减没。故名非时。又从晨至日中。世人营救事业。作诸饮食。是故名为时。从中至后夜后分。䜩会嬉戏。自娱乐时。比丘游行。有所触恼。故名非时。又从晨至日中。俗人种种事务。婬恼不发。故名为时。从中至后夜分。事务休息。婬戏言笑。若比丘出入游行。或时被诽谤。受诸恼害。名为非时。又比丘从晨至中。是乞食时。应入聚落。往来游行。故名为时。从中至后夜分。应静拱端坐。诵经坐禅。各当所业。非是行来。入聚落时。故名非时。僧祇律云。午日影过西。一发一瞬。即是非时。寄归传云。时非时者。且如时经所说。自应别是会机。然四部律文。皆以午为正。若影过线许。即曰非时。若欲护罪。取正方者。宜夜揆北辰。直望南极。定其邪正。的辨禺中。又宜于要处。安小土台。圆濶一尺。高五寸。中插细杖。或时石上竖丁。如竹箸许。可高四指。取其正午之影。画以为记。影过画处。便不合食。西方在处。多悉有之。名为薜攞斫羯攞弹舌道之。译为时轮矣。揆影之法。看其杖影。极短之时。即正中也。然赡部洲中。影多不定随其方处量有参差。即如洛州无影。与余不同。又如室利佛逝国。至八月中。以圭测影。不缩不盈。日中人立。并皆无影。春中亦尔。一年再度。日过头上。若日南行。则北畔影长。二尺三尺。日向北边。南影同尔。神州则南溟北朔。更复不同。此尸向日。是其恒矣。又海东日午。关西未中。准理既然。事难执一。是故律云。遣取当处日中。以为定矣。夫出家之人。要依圣教。口腹之事。无日不须。揆影而䬸。理应存念。此其落漠。余可护焉。是以弘绍之英。无怪繁重。行海尚持圭去。在地宁得逶随。故西国相传云。观水观时。是曰律师矣。处处经云。佛言。中后不食。有五福。一少婬。二少睡。三得一心。四无有下风。五身得安隐。亦不作病。毗罗三昧经。瓶沙王问佛。何故日中佛食。答云。早起诸天食。日中三世佛食。日西畜生食。日暮鬼神食。佛制断六趣因。令同三世佛食。故八支斋。佛教语言。汝当一日一夜。如诸佛不过中食。或云佛好中道。升中天。中日降中国。中夜灭。皆表中道。今制中食。正表中道也。请观音经疏云。斋者齐也。齐身口业也。齐者只是中道也。后不得食者。表中道法界外。更无别法也。中前得啖。而非正中。此得名表前方便。但似道之中。得有证义。故得啖也。亦是表中道法界外。有法也。\n蒱阇尼前戒释。\n黑石蜜如三十事中释。\n罽尼此无正翻。义当杂物。如律本云。诸比丘入村乞食。见作石蜜。以杂物和之。皆有疑。不敢非时食。佛言。听非时食。作法应尔。五分律云。作石蜜时。捣米著中。根本羯磨云。然而西国造沙糖时。皆安米屑。如造石蜜。安乳及油。佛许非时。开其噉食。而为防麤相。长道资身。南海诸洲。煎树汁酒。而作糖团。非时总食。准斯道理。东夏饴糖。纵在非时。亦应得食。何者。甘蔗时药。汁则非时。米曲虽曰在时。饴团何废过午。详检。虽有此理。行不亦各任己情。稠浊杏汤。定非开限。蜜煎薯蓣。礭在遮条也。律摄云。沙糖团。须安󰉓末。是作处净。非时得食。行路之时。若以沙糖内于米中。以手拍去米。应食。若置󰉓中。应以水洗。若黏著者。竹片刮除。重以水洗。食之无犯。若不能令无染涉者。先水洗已。手挼令碎。投以净水。将物滤之。不由此染。便成染过。非时得饮饴。音夷。饧餹米󴢆煎也。释名云。󴢒也。鬻米消烂。洋洋然也。今所谓麦芽谷芽餹也。薯。音孺。蓣。音预。山药也。此言沙糖者。即片糖也。今广东下四府。犹呼此名。唐释智灯。恒持金刚般若。勤不知倦。贞元中遇疾而死。弟子启手犹热。不即入木。经七日还苏云。初见冥中若王者。以念经故。合掌降阶。因问讯曰。更容上人十年在世。勉出生死。因问人间。众僧中后食薏苡仁为药食。还是已否。王曰。此大违本教。灯报云。律中有正非正。开遮之条如何。王曰。此乃后人加之。非佛意也。远近闻之。诸客僧至。乃至有中后不饮水者。智者观此。自当警也。\n服吐下药僧祇律云。若比丘服吐下药。医言。应与清粥。若不得者便死。当云何。尔时应以洮米𤄜汁。槽盛。渍病比丘。若病人不堪者。取不破稻穬。七徧淗洗。盛著囊中。系头。净洗器鬻之。不得令稻头破。若破者。不得与饮。毗尼序云。比丘病。服下药。中后心闷。佛言。与熬稻华汁。与竟。闷犹不止。佛言。与竹笋汁。与竟。不瘥。佛言。囊盛米粥。绞汁与饮。病犹不瘥。佛言。将屏处。与米粥。尼陀那云。时有苾刍身婴重病。医令以水和󰉓。非时可食。佛言有无齿牛。食噉糠麦。后时便出。其粒仍全。用此为󰉓。非时应服。虽服不瘥。医言。此非是药。应用生麦󰉓。佛言。多将水搅。以物滤之。然后应服。病犹不瘥。医令勿滤而服。佛言。医人处方。令服󰉓饮。若稠若团。随意应服。复有重病苾刍。医令以大肉团。非时鬻饮。佛言。有兽名豺。腹中肠直。噉肉便出。体犹未变。应取彼肉。鬻而饮服。虽服不瘥。医言。此是故物。不堪为药。应取新肉。鬻而饮汁。佛言。先以物滤。然后饮之。病犹不瘥。医令勿滤而服。佛言。医人处方。随意应服。凡所有事。我于病人非时开者。于病瘥后。咸不应作。若有作者。得越法罪。律摄云。若此等物。病犹不瘥。要食好食。方除疾者。应于屏处。随所须食。而授与之斯等皆世尊大悲。愍诸重病弟子。随宜病药。开而听许。若非丧命因缘。以轻小疾。托而服食。妄符圣意。还堕非时之过。不免咎愆。更加违教诬圣之罪。舍利弗问经云。舍利弗。复白佛言世尊。有诸檀越。造僧伽蓝。厚置资给。供来世僧。有似出家僧。非时就典食僧。索食而食。与者食者。得何等罪。其本檀越。得何等福。佛言。非时食者。是破戒人。是犯盗人。非时与者。亦破戒人。亦犯盗人。盗檀越物。是不与取。非施主意。施主无福。以失物故。犹有发心置立之善。舍利弗言。时受时食。食不尽者。非时复食。或有时受。至非时食。复得福不。佛言。时食净者。是即福田。是即出家。是即僧伽。是即天人良友。是即天人导师。其不净者。犹为破戒。是大劫盗。是即饿鬼。为罪窟宅。非时索者。以时非时。非时辄与。是典食者。是名退道。是名恶魔。是名三恶道。是名破器。是癞病人。坏善果故。偷乞自活。是故诸婆罗门。不非时食。外道梵志。亦不邪食。况我弟子。知法行法。而当尔耶。凡如此者。非我弟子。是盗我法利。著无法人。盗名盗食。非法之人。盗与盗受。一团一撮。片盐片酢。死堕燋肠地狱。吞热铁丸。从地狱出。生猪狗中。食诸不净。又生恶鸟。人怪其声。后生饿鬼。还伽蓝中。处都圊内。噉食粪秽。并百千万岁。更生人中。贫穷下贱。人所弃恶。所可言说。人不信用。不如盗一人物。其罪尚轻。割夺多人故。良福田故。断绝出世道故。文殊师利。白佛言。世尊。舍利弗者。如来常言。其于声闻中。智慧第一。不谓小心。能问要义。佛言。其久种明悟。发扬我法。以徧尘刹。利众生故。\n𠯟出以浅切。音衍。不故而吐也。说文云。不呕而吐也。小儿吐乳。亦谓之𠯟。\n△残宿食第三十八\n此是共戒。尼同制。\n迦罗尊者迦罗。此云黑。或作哥罗。是尊者。已得阿罗汉果。\n残宿食律本云。宿食者。今日受已。至明日。十诵律云。大比丘。未手受食。而共宿者。名曰内宿。噉此食者。突吉罗。已手受。举共宿者。名残宿食。噉此食者。波逸提。摩得勒伽云。三种宿食。比丘不得食。谓僧。比丘。学戒。四种宿食得食。谓比丘尼。式叉摩那。学戒比丘尼。沙弥。沙弥尼比丘尼。亦如是。\n钵盂梵云波呾啰。亦云钵多罗。又云波多罗。此译为钵。又译为薄。谓治厚物令薄。而作此器也。钵亦近字耳。盂。云俱切。音于。饭器。亦饮器也。律文旧作釪。𬭚釪。是乐器。形似钟。以和皷也。非此用。余如长钵戒中释。\n孔罅虗讶切。𫚥去声。说文云。罅裂也。坼之也。\n四分律名义标释卷第十三\n音释\n餽音匮。饷也。\n篙棹上音高。行船竿也。下巢字去声。进船檝也。\n柂䭾上声。船柂。\n腕󰦥字去声。手腕。掌后节中也。\n篆躔字上声。篆书也。程邈作小篆。史籀作大篆。秦后旴阳变小篆为隶书。古称隶为真书。大唐。干封二年。仲春月。有一天神。姓费。来下礼敬宣律师。序毕。师问曰。益州多宝佛像。既是迦叶佛出世。人寿二万岁时人造。何以作隶书。其隶书。出于亡秦之代。如何迦叶佛时。已有神州书耶。答曰。亡秦李斯隶书。此乃近代远承隷书之兴。兴于古佛之世。见今南洲四面。千有余洲。庄严阎浮。一方百有余国。文字言音。同今唐国。但以海路疗远。动数十万里。重译莫传。故使此方封守株柱。不足怪也。师不开乎。梁顾野王大学之大传也。周访字源。出没不定。故玉篇序云。有开春中君墓。得其铭文。皆是隶字。检春申。是周武六国同时隶文。则非吞并之日也。此国篆𨽻诸书。尚有茫昧。宁知迦叶佛时之事。史非其耳目之所闻见也。又问。今西京城西。高四土台。俗谚云。是苍颉造书台。如何云隶书字。古时已有。答云。苍颉于此台上。增土造台。观鸟迹者。非无其事。且苍颉之传。此土罕知其源。或云黄帝之臣。或云古帝王也。鸟迹之书。时变一途。今所绝有。无益之言。不劳述也。\n巨渠字上声。大也。\n艾音碍。老也。又五十日艾。言发之苍白。如艾色也。\n龋音渠上声。腐也。\n𤄜音番。米汁也。\n穬音巩。\n𫚥音遐。\n迦邻提是水鸟。似水鸭而小。身圆。尾甚短。淡沉香色。岭南河池中有。无群。多惟三二双。人近之。即潜入水中。远数丈而出。俗唤名水精。不识者。呼为水鸭。游止共俱。不相舍离。\n四分律名义标释卷第十四目录\n四分律名义标释卷第十四\n明　广州沙门释　弘赞在犙　辑\n新安沙门释　弘丽罗峰　校\n●律藏卷第十五\n△自手取食第三十九\n此是共戒。尼同制。\n受食萨婆多论云。有四人得从受食。男。女。黄门。二根。一切非人。畜生。亦成受食。凡受食者。一为断窃盗因缘故。二为作证明故。从非人受食。得成受食。不成证明。所以听非人边受食者。旷绝之处。无人授食。是故听之。若在人中。非人。畜生。及无智小儿。一切不听也。\n置地与五分律云。时有贩马人。请佛及僧。行水已。有人语言。火烧马屋。彼以此不展授食。语诸比丘言。可自取食。言已。便去。诸比丘疑。不敢食。佛言。若无净人。听诸比丘以施主语食。为受食。根本律云。有一边国。人多恶贱。乃至父母兄弟姊妹。情多嫌恶。不用相近。若苾刍至此国时。可于巷陌乞食之处。作小曼荼罗坛。应置钵已。在一边住。心缘于钵。有施食者。令著钵中。即名为受。\n奢耶尼食谓酥。油。生酥。蜜。石蜜。此无正翻。意取含消为义。净法师云。奢耶尼者。遍检梵本。全无此名此或外国音号。\n除水谓一切可食之物。乃至片药。要从他受。方许入口。惟除杨枝及水。不受无犯。律摄云。水若浑浊。鉴面不见。亦令他授。然诸浊水。应用蒲萄。及婴薁子。或以󰉓团。内浊水中。水即澄清。方堪饮用。若咸水。鹻卤水。堪为盐用。此皆须受。若池河内。有弃饭粒。取水滤用。无犯。若水中有油。酪。腻。津上覆。应挠动滤用。\n鸟衔胡嵒切。音咸。本是马口中勒也。以铁为之。所以制马之逸也。今凡口含物。皆曰衔。\n△无病索美食第四十\n此是不共戒。尼得悔过法。\n美食谓乳酪鱼肉也。萨婆多论云。美食者。以价贵故。以难得故。以愈病故。或有美食。非美药。以乳酪酥等是。或有美药。非美食。生酥油是。亦是美食。亦是美药。酥肉鱼脯是。或非美食。亦非美药。呵梨勒等是。\n乳酪乳者。涅槃经云。是牛噉水草因缘故。血则变白。草血灭已。众生福。变而成乳。若食甘草。其乳则甜。若食苦草。乳则苦味。雪山有草。名曰肥腻亦名忍辱。牛若食之。即成醍醐。因众生薄福。不见是草。酪者。谓以乳钻摇成酪。酪钻成生酥。生酥成熟酥。婆沙论云。有萨阇草亦云萨遮。磨置乳中。即便成酪。涅槃经云。水乳杂卧。至一月。终不成酪。若以一滴颇求树汁。投之于中。即便成酪。毗昙云。乳成酪时。香味虽异。其色不异余如三十事中释。\n索食萨婆多云。若比丘乞食时。至檀越门。弹指。摇杖。若问者。随所须。语意令知。得者善。若不得者。不得强索。\n△自手与外道食第四十一\n此是不共戒。虽不同制。然尼自手持食与白衣外道。得波逸提。\n饼黏鱼占切。音严。说文云。黏相著也。苍颉云。黏合也。\n一梵志梵志如上释。僧祇律云。有一外道出家人。黑色青眼大腹。来阿难所索食。阿难即与。手探噉已。以手拭身而去云云。\n波私波罗阇或云波私婆阇伽。是出家外道之总称也。佛言。除佛五众。余残出家人。皆名外道。\n与父母僧祇律云。若比丘父母。兄弟。姊妹。在外道中出家。来者。亦不得自手与食。当使净人与食。毗尼母经云。比丘受人施。不如法。为施所堕。堕有二种。一者食他人施。不如法修道。放心纵逸。无善可记。二者与施转施。施不如法。因此二处。当堕三涂。应施者。若父母贫苦。应先受三归五戒。十善。然后施与。若不贫。虽受归戒。不中施与。复有施处。治塔人治。僧房人。计其功劳。当酬作价。若过分与。为施所堕。施病者食。当作慈心。随所宜与之。若错误与食。为施所堕。婴儿。牢狱。系人。怀妊者。当以慈心施之。勿望出入得报。当为佛法。不作留难。如此等心。施之如法。若不尔者。为施所堕。诣僧坊乞食者。若自有粮。不须施之。若无粮食。施之无咎。若比丘不坐禅。不诵经。不营佛法僧事。受人施。为施所堕。若前人无此三业。知而转施与者。受施。能施。皆为施所堕。贤愚经云。目连携福增比丘入海。行次。见一大树。多虫围唼其身。乃至枝叶。无有空处。针头许。大叫震动。如地狱声。比丘问目连。目连告曰。是濑利咤营事比丘。用僧祇物。华果饮食。送与白衣。受此华报。后堕地狱。唼树诸虫。即是得物之人。\n△食前食后诣余家第四十二\n此是共戒。尼同制。\n甘膳土演切。然上声。具食也。师古曰。熟食曰饔。具食曰膳。又美食也。庖人和味。必加善。故字从善。从肉。别作饍非饔。音雍。\n须铫经音义云。铫。古文𨱓。同余招切。音尧。广雅𫓶。谓之铫。说文云。温器也。以鬲上有镮。山东行此音。又徒吊切。调去声。今江南有铜铫。形似鎗。而无脚。上加踞龙。为襻也。又云烧器也𫓶。音暄。铜铫也。\n伊尼延陀亦作伊黎延陀。当是毛緂。敷具之属。按伊尼延音。是金色鹿名。苑法师云。其毛色多黑。\n△食家强坐第四十三\n此是共戒。尼同制。\n食家食者。男以女为食。女以男为食。故名为食也。僧祇律云。食者。眼识见色。起爱念。生欲著。耳鼻舌身。亦如是。复有食名。釜以盖为食。臼以杵为食。斛以斗为食。如是比。皆名为食。复有食名。男子是女人食。女人是男子食。律摄云。女是男之食。男是女之食。谓男女行交会时。更相受用。故名为食。萨婆多论云。食者。女人名男子食。家者。白衣房舍也。此戒体。若白衣舍。行婬欲处。更无异人。此处强坐。令他夫妇所欲。不得随意。得波逸提。若断婬欲家。若受斋家。若有所尊重人在座。和上。阿阇黎。父母。如是名尊重人也。若此舍多人出入处。不犯。此戒与夫妇一处。后戒独一女人为异。\n△食家屏坐第四十四\n此是共戒。尼同制。\n篱栅篱。邻溪切。音离。竹篱也。栅。耻格切。音拆。塞栅。编木为之也。又所晏切。音讪。与󰔼同。篱󰔼也。\n△独与女人露地坐第四十五\n此是共戒。尼同制。\n一处坐萨婆多论云。屏处戒。露处戒。二食家中戒。与未受具人同过二宿戒。与女人同室宿戒。此六戒。讥嫌事同。而义有别异。屏处。露处。二食家。此四戒。正有二人。更无第三人。成罪。再宿戒。与女人同宿戒。此二戒。设有多人。亦得成罪。又前四戒。昼日犯。后二戒。夜犯。如是差别。若相去一寻坐。波逸提。相去一寻半坐。突吉罗。若相去二寻坐。若过二寻坐。不犯十诵云。丈。不云寻。云丈。亦是周丈。一寻八尺也。\n△故使他不得食第四十六\n此是共戒。尼同制。\n结恨恨者。忿恨怨之极也。目得迦云。苾刍若相瞋恨。应速忏摩。晡后相瞋。旦应求谢。尔时佛在室罗伐城。时诸苾刍。分作两朋。决择义理。便生鬬诤。其小苾刍。诃责大者。时大苾刍。退入房中。情生忿恨。如何卑小。凌突于我。既为瞋火所烧恼故。因兹命断。生毒虵中。时小苾刍。心生追悔。我为不善。岂合瞋责上座苾刍。我今应往。从乞忏摩。作是念已。与诸苾刍。俱往其处。见彼闭门。便以物开。到苾刍所。欲申顶礼。白言。大德。愿见容恕。遂见囓毒大虵。含瞋而住。是时世尊。以大悲力。来至其所。告苾刍曰。汝今应可礼彼双足。从乞忏摩。白言。世尊。云何令我礼此虵足。佛言。应作昔时苾刍身想。而为礼敬。时彼苾刍。向虵作礼。世尊告曰。贤首。汝应容恕。即为毒虵。说三句法。报言。贤首。汝于我所。已修净行。应生天上。但由瞋火所烧害故。生毒虵中。贤首。应知。诸行皆无常。诸法悉无我。寂静涅槃乐。汝宜于我。起净信心。由此功德。舍傍生趣。生善道中。时彼毒虵。便作是念。我今不应亲于世尊。闻三句法。而更噉食。养无益身。诸傍生类。饥火最强。以不食故。即便命终。由于世尊心生净信。于此命过。得生天上云云。世尊告曰。以不容忍。有如是过。是故苾刍。若有瞋诤。宜速忏谢。共相容忍。勿令后时。招斯过失。时有苾刍。新被诃责。即便就后请其容恕。遂增瞋恚而报之曰。看此与我极为娆恼。佛言。不应新被瞋责。便就忏摩。待彼停息。可求容恕。襍宝藏经云。昔有乌枭。共相怨憎。乌待昼日。知枭无见。蹹杀群枭。散食其肉。枭便于夜。知乌眼暗。复󲣅群乌。开󰋪其腹亦复散食。畏昼畏夜。无有竟已。有一智乌。语众乌言。已为怨憎。不可求解。终相诛灭。势不两全。宜作方便。殄覆诸枭。然后我等。可得欢乐。若其不尔。终为所败。众乌答言。当作何方。得灭雠贼。智乌答言。尔等众乌。拔我毛羽。破我头。我当设计。要令殄覆。即如其言。憔悴形容。向枭穴外。而自悲鸣。枭闻声已。便言。今尔何故破伤。来至我所。乌语枭言。众乌雠我不得生活。故来相投。以避怨恶。时枭怜愍。遂便养给。恒与残肉。日月转久。毛羽平复。乌作微计。衔干树枝。并诸草木。著枭穴中。似如报恩。枭语乌言。何用是为。乌即答言。孔穴之中。纯是冷石。用此草木。以御风寒。枭以为尔。默然不答。而乌于是。即求守孔穴。作给使令。假用报恩。时会暴雪。寒风猛盛。众枭率尔来集孔中。乌得其便。寻生欢喜。衔牧人火。用烧枭孔。众枭一时。于孔焚灭。尔时诸天。说偈言曰。诸有宿嫌处不应生体信如乌诈托善焚灭众枭身\n△过受药第四十七\n此是共戒。尼同制。\n夏四月西域一年。分为三时。一时有四月。谓从腊月十六日。至四月十五日。名春时也。从四月十六日。至八月十五日。名夏时也。从八月十六日。至腊月十五日。名冬时也。僧祗律云。四月者。或夏四月。或冬四月。或春四月。檀越请不必定。或四月。或一月。或半月。若期满已。不得更索。\n△往观军阵第四十八\n此是共戒。尼同制。\n军阵军有四种。谓象。马。车。步。如律本所释。西域记云。西国战士。骁雄毕选。子父传业。遂穷兵术。居则宫庐周卫。征则奋旅前锋。凡有四兵。步。马。车。象。象则披以坚甲。牙施利距。一将安乘。授其节度。两卒左右。为之驾驭。车乃驾以驷马。兵帅车乘。列卒周卫。扶轮挟毂。马军散御。逐北奔命。步军轻捍。敢勇充选。负大樐。执长戟。或持刀剑。前奋行阵。凡诸戎器。莫不锋锐。所谓矛盾弓矢。刀剑钺斧。戈殳长矟。轮索之属。皆世习矣。僧祇律云。象军者。四人护象足。马军者。八人护马足。车军者。十六人护车。步军者。三十二人执兵仗。是名四种军。善见律云。象军者。象上有四人。下有八人。马军者。一人在马上。二人在下。车军者。四人逐车。步军者。四人相逐各说不同。亦由时代所制。\n△军中过三宿第四十九\n此是共戒。尼同制。\n有因缘根本律云。有因缘者。谓是王等。乃至众庶。所有请唤。五分律云。虽有因缘。若遣书信得了。应遣书信。要须自往。然后得往。事讫便还。不得经宿。若不了。应一宿。一宿不了。应再宿。若复不了。应三宿。若了不了。过三宿。波逸提。若事即了。不应宿而宿。突吉罗。\n●律藏卷第十六\n△观军势力第五十\n此是共戒。尼同制。\n阵者直慎切。尘去声。布也。行列也。律云。阵者。四方阵。圆阵。半月形阵。张甄阵。函相阵。根本律云。阵有四种。一矟刃势。二车辕势。三半月势。四鹏翼势。僧祇律云。若比丘看象马牛等鬬。乃至鸡鬬。得越毗尼罪。涅槃经云。不得观视师子鬬。象鬬。马鬬。车鬬。兵鬬。若男若女。牛羊鸡雉。鹦鹉等鬬。尼陀那云。有二苾刍。共相鬬诤。诸余苾刍看鬬而住。俗见讥嫌。佛言。应可谏止。不应看住。若谏不止者。应可与作舍置羯磨。复有二苾刍。共为论议。研核是非。因生瞋忿。怀诤而住。时诸苾刍。与作舍置。彼即说言。我等论议。研寻道理。仁辈何因。辄作羯磨。报曰鬬诤之人。佛令舍置。由此因缘。与汝羯磨。佛言。不应如是为作羯磨。若现有一师者。应为谏诲。若满十夏。离依止者。诸苾刍应谏。若不止者。众应与作舍置羯磨若此方阵。如太公六韬中。有天。地。人。云。乌。等阵。\n△饮酒第五十一\n此是共戒。尼同制。\n支陀国或云枝提。又云制底。十诵云支提国。䟦陀罗婆提邑。有恶龙。名庵婆罗提陀。按根本律。谓憍闪毗国。失收摩罗山下。有庵婆林。林中有毒龙。名庵婆。于彼山下。有一村落。村中有一长者。名曰浮图。然支提。制底。浮图。皆是塔名。今云国号。疑是误。或因长者。而称国也。言毒龙者。龙有四毒。谓声视。气。触也。有出声方害人者。乃至触人。方害人者。故曰毒龙也。\n娑伽陀亦云娑竭陀。或云娑婆揭多。正言苏揭多。此云善来。根本律云。憍闪毗。失收摩罗山下聚落。有长者名浮图。大富多财。衣食丰足。诞生一女。颜貌端正。人所乐观。至年长大。聘与给孤独长者男为妻。未久之间。复诞一息。容仪可爱。初生之日。父见欢喜。唱言。善来善来。因与立名。号曰善来。具德经云。声闻中。能具火界神通。修伽陀苾刍是。\n辫发辫。婢免切。便上声。交也。织也。又与编字同。列也。列发为之。若今妇人假紒紒。同结。\n草蓐而六切。音肉。荐也。古云。以茭蒲为荐席也。\n拘睒弥主是优填王也。\n玻瓈或云颇梨。又云塞颇胝迦。此云水玉。即苍玉也。刊正记云。正名窣波致迦。其状似此方水精。然有赤有白。大论云。过千岁氷。化为颇棃。\n秔米酒秔。俗作粳。古衡切。音耕。稻之不黏者。玉篇云。籼稻也。律摄云。酒者。若以饼曲。或用米粉。蒸熟酿作。复有杂酒。谓根茎皮叶。及以华果。少安米曲。酝酿成酒。顺正理论云。窣罗迷丽耶末陀。言窣罗者。谓米麦等。如法蒸鬻。和曲𮒷汁。投诸药物。酝酿。具成酒色香味。饮已惛醉。迷丽耶者。谓诸根茎叶华果汁。为前方便。不和曲糵。酝酿。具成酒色香味饮已惛醉。于中一类甘蔗成者。得施途名。蒲萄果汁。酿成酒。名为末途。即此末途令人躭醉。胜于余酒。故名末陀。或即窣罗迷丽耶酒。饮已令醉。总名末陀。有作是说。酝食成酒。名为窣罗。酝余物所成。名迷丽耶酒。即前二酒。未熟已坏。不能令醉。不名末陀。若令醉时。名末陀酒。简无用位。重立此名。然以槟榔。及稗子等。亦能令醉。为简彼故。须说窣罗。迷丽耶酒。虽是遮罪。而令于放逸。广造众恶。堕诸趣。为显彼。是圣所远离。恶行应断。根本律。佛告诸苾刍。汝等若以我为师者。凡是诸酒。不应自饮。亦不与人。乃至不以茅端滴酒。而著口中。若故违者。得越法罪。萨婆多论云。若过是罪者。此酒极重。饮之者。能作四逆。除破僧逆。以破僧要自称为佛故。亦能破一切戒。及余众恶也。婆沙论云。若不防护离饮酒戒。则总毁犯诸余律仪。曾闻有一邬波索迦。禀性仁贤。受持五戒。专精不犯。后于一时。家属大小。当为宾客。彼独不往。留食供之。时至取食。咸味多故。须臾增渴。见一器中。有酒如水。为渴所逼。遂取饮之。尔时便犯离饮酒戒。时有邻鸡来入其舍。盗心捕杀。烹鬻而噉。于此复犯离杀盗戒。邻女寻鸡。来入其室。复以威力。强逼交通。缘此更犯离邪行戒。邻家愤怒。将至官司。时断事者。讯问所以。彼皆拒讳。因斯又犯离诳语戒。如是五戒。皆因酒犯。故遮罪中。独制饮酒。又酒令失念。增无惭愧。其过深重。故偏制立。如律本说。凡饮酒者。有十过失。大智论云。饮酒有三十五过失。一现世财物虗竭。何以故。饮酒醉乱。心无节限。用费无度故。二众病之门。三鬬诤之本。四裸露无耻。五丑名恶露。人所不敬。六无复智慧。七应所得物。而不得。已所得物而散失矣。八伏匿之事。尽向人说。九种种事业。废不成辨。十醉为愁本。何以故。醉中多失。醒则惭愧忧愁。十一身力转少。十二身色坏。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬沙门。十六不敬婆罗门。十七不敬叔伯及尊长。何以故。醉闷愦恼。无所别故。十八不尊敬佛。十九不敬法。二十不敬僧。二十一朋党恶人。二十二疎远贤善。二十三作破戒人。二十四无惭愧。二十五不守六情。二十六纵色放逸。二十七人所憎恶。不喜见之。二十八贵重亲属。及诸知识。所共摈弃。二十九行不善法。三十弃舍善法。三十一明人智士。所不信用。何以故。酒放逸故。三十二远离涅槃。三十三种狂痴因缘。三十四身坏命终。堕恶道泥犁中。三十五若得为人。所生之处。常当狂𫘤。如是种种过失。是故不饮酒。按善恶所起经。有三十六失。一资财散失。二现多疾病。三因与鬬诤。四增长杀害。五增长瞋恚。六多不遂意。七智慧渐寡。八福德不增。九福德转减。十显露秘密。十一事业不成。十二多增忧苦。十三诸根暗昧。十四毁辱父母。十五不敬沙门。十六不信婆罗门。十七不敬佛。十八不敬法僧。十九亲恶友。二十离善友。二十一弃饮食。二十二形不隐密。二十三婬欲炽盛。二十四众人不悦。二十五多增语笑。二十六父母不喜。二十七眷属嫌弃。二十八受持非法。二十九远离正法。三十不敬贤善。三十一违犯过失。三十二远离涅槃。三十三颠狂转增。三十四身心散乱。三十五作恶放逸。三十六身坏命终。堕大地狱。受苦无穷。\n阎浮果善见律云。其形如沉苽大。紫色酢甜。\n舍楼伽果藕根是也。\n蕤汁儒追切。音繠。尔雅云。棫白桵。郭璞曰。桵小木丛生。有刺。实如耳珰。紫赤色。可食。本草云。蕤子。啖之。亦止鼻衂。久服轻身。益气不饥。其木高五七尺。茎间有刺。叶细似枸𣏌。而尖长。花白。子红紫色。又云。类乌头豆。但略圆而匾。外有文理。附其茎而生。类五味子。核入药。生函谷川谷。及巴西。今河东亦有之。本草作蕤字。从生从豕。言生子之多。莫若于豕。今桵核是也。俗作󱌯。󱌯棫。音域。桵音繠。\n蒲萄亦作葡萄。蒱陶。广雅云。蒱陶有白黑黄三种。本草云。张骞因使西域得种。始到中华。由是郡州尽各栽养。苗作藤蔓。而极长。盛者一二本。绵披山谷。叶似蘡薁。而极大。开华极细。而黄白色。结实有紫白二色。又有似马乳者。又有圆者。而形亦圆锐。又有无核者。秋熟。色紫黑。七月八月熟。取其汁。可以酿酒。盖北果之最珍者。其藤根茎中空相通。故俗呼为木通。逐水利小肠甚验也。又山蒲萄。即蘡薁子。亦能酿酒。极为香美。西域记云。枣。栗。󳱕柹。印度无闻。梨。柰。桃。杏。蒲萄。等果。迦湿弥罗国已来。往往间植。石榴。柑。橘。诸国皆树。若其酒醴之差。滋味流别。蒲萄甘蔗。刹帝利饮也。曲糵醇醪。吠奢等饮也。沙门。婆罗门。饮蒲萄甘蔗浆。非酒醴之谓也迦湿弥罗国。旧云罽宾。是北印度境。吠奢。商客也。醴。音李。甘也。所谓醴泉。醴酒也。\n襍作徂合切。音杂。众物相合也。\n饮酢仓故切。音措。酸浆也。徐铉曰。今俗作在各切。为酬醋字。非也。\n食曲丘六切。音曲。酒媒也。俗作󰒢。萨婆多论云。噉曲犯者。云此曲。以麦。及药草。以酒和卧之。后干持行。和水饮之。令人醉也。余曲无犯也。十诵律云。若噉󰒢。能醉者。随咽咽波逸提有鬼名优摩陀。能令人醉。若呼其名。以神呪呪之。即不复嗜酒矣。\n△水中戏第五十二\n此是共戒。尼同制。\n嬉戏嬉。虗宜切。音希。戏也。游也。苍颉篇。嬉戏笑也。或作僖。乐也。又从人为僖乐。从女为嬉戏。此但借用。不必分从人从女也。\n浇𪷽𪷽。则谏切。音赞。污洒也。江南言𪷽。山东言湔。亦作溅。溅。作甸切。笺去声。水激洒也。亦音赞。\n末利夫人然此夫人。本守末利园。善结华鬘。又因末利园中将来。故名末利。增一阿含经云。我声闻中。第一得证。优婆斯。笃言坚固。所谓末利夫人是。因缘详见八十一戒释。\n那陵迦婆罗门迦。或作伽。中阿含经云。那利鸯伽梵志。增一云。竹膊婆罗门梵志即婆罗门也。\n若𥱼步皆切。音牌。大桴也。广雅云。𥱼。𣻜。筏也。今编竹木。以水运为𥱼。秦人名筏。江南名𥱼符。音敷。\n浮法律摄云。若学浮者。无犯。如世尊说。苾刍应习浮。恐有。难缘。不能浮渡。\n掉臂掉。徒了切。迢上声。动也。摇之也。又去声。徒吊切。义同。\n△击攊第五十三\n此是共戒。尼同制。\n击攊郎狄切。音历。击攊者。谓以指挃其肉令痒。而取笑也。\n△不受谏第五十四\n此是共戒。尼同制。\n不从语根本律。诸苾刍白佛言。世尊。何因缘故。阐陀苾刍。见同梵行者。如法劝时。不相用语。以言恼乱。遂令僧伽作法诃责。受斯忧恼。世尊告曰。此之阐陀。非但今日。恼诸苾刍。违善友语。于过去时。亦由言故。恼乱善友。自受辛苦。汝等当听。乃往过去。于一陂池。有众鹅群。及以诸鼈。同共居止。中有一鼈。共彼二鹅。而结亲友。甚相怜爱。后于异时。遇天大旱。陂水将竭。时彼二鹅。俱至鼈所。告言。知识。汝可安隐。居此泥中。我向余方。更求池水。鼈报鹅曰。与汝久居。情义相得。将遭厄难。弃我他行。斯诚未可。鹅曰。其欲如何。鼈曰。汝等当可。将我共去。鹅曰若为将去。鼈曰。汝等共衔一杖。我𫜪中央。共至清池。岂非善事。鹅曰。我亦无辞。共相携带。然汝立性。好为言说。不能护口。必当弃杖。坠落空中。我见斯已。更益忧苦。鼈曰。我当护口。衔杖不言。鹅曰。斯为善计。即便觅杖。各衔一头。鼈𫜪中央。腾空飞去。遂至一城。市上而过。时彼诸人。于虗空中。见鹅持鼈。各生惊怪。共相告曰。仁等。观彼二鹅。共偷一鼈。鼈闻此声。默忍无语。又到一城。还从市过。时诸男女。同前嗟叹。鼈便自念。我更几时。忍此辛苦。长悬颈项。护口不言。即便报言。我自欲去。非是偷来。作是语时。遂便失杖。堕落于地。童子共打。而致命终。二鹅见已。情怀忧恨。飞空而去。于时空中。有天见此事已。而说颂曰。善友利益言若不能依用堕落受辛苦犹如放杖鼈汝等苾刍。勿生异念。昔时鼈者。即阐陀是。昔时鹅者。即难陀。邬波难陀是。于往昔时。闻善友语。不肯依用。遂至命终。乃至今时。亦复如是。于同梵行者言。不肯依用。或言。或默。恼乱诸人。致使僧伽。作法诃责。\n△恐怖他第五十五\n此是共戒。尼同制。\n波罗黎毗国未详翻。杂事云。佛在摩竭陀国。莫俱山。薄俱罗药叉殿住。\n那迦波罗比丘或作那伽波罗。此翻龙护。亦云象护。此比丘。于现生中。亦证净法。增一阿含经云。我声闻中第一比丘。晓了星宿。预知吉凶。所谓那伽波罗比丘是。涅槃经云。善星比丘。反被拘执。怖佛。\n雨衣即雨浴衣也。\n释提桓因此云能天主。谓能为三十三天之主。广如前释。\n拘执或作驹执。又言拘摄。应法师云。此皆梵音譌转耳。谓罽之垂毛者也。若毛长四五指。若过四五指。不听私畜。根本部云。长毛毯也罽。音记。织毛为之。\n贝声贝。即海䗍也。大者可容数斗。小者如拳。吹之。声似角。南蛮国。亦用吹。以为节乐也。\n波罗声波罗。此云护。即守护杖士声也。又翻铠。铠亦护士所著也。或云波那婆声。此当吹击之乐声也铠者。钾也。\n根香谓一切根香。是也。梵言多伽罗。或作多伽留。此云根香。大论云。多伽楼。木香树也。\n萨罗树香萨罗。此云出生。若云萨罗计。即青胶香也。\n树胶香梵云杜噜。此云熏陆。南洲异物志云。状如桃胶。西域记云。南印度阿咤厘国。有熏陆香树。叶似棠梨。本草云。出天竺。邯郸。南方草物状曰。出大秦国。树生海边沙中。盛夏。树胶流沙上。形似白胶。类如松脂。黄白色。天竺者色白。邯郸者夹绿色。香不甚。又云乳香。亦其类也。凡是树脂。作香者。皆名胶香也大秦国。是西天竺境。\n肤香芳无切。音孚。皮也。肤革外薄皮。革肤内厚皮。又云肤浅。如在皮肤。不深也。凡是树皮。以为香者。名皮香。树肤为香者。名肤香。叶。华。果。亦如是。\n齅香许救切。休去声。以鼻就气也。\n若涩色立切。音瑟。不滑也。本作歰。俗作澁。\n四分律名义标释卷第十四\n音释\n鹻音检。卤也。\n骁音交。勇急捷也。\n樐音卤。\n殳音殊。\n蘖音业。\n醇醪上音纯。下音劳。\n邯郸上音含。下音单。韩赵国之县名也。\n失收摩罗山此云江猪山。\n四分律名义标释卷第十五目录\n四分律名义标释卷第十五\n明　广州沙门释　弘赞在犙　辑\n新安沙门释　弘丽罗峰　校\n△过浴第五十六\n此是共戒。尼同制。\n疱疿疱。或作靤。同披教切。音砲。说文云。面生热气也。疿。芳未切音费。热生小疮也。通俗文云。体蛘沸曰㿉江南呼为沸子。山东名㿉沮㿉。音汾。\n热时谓从三月初一日。至四月十五日。此一月半。是春末四十五日也。从四月十六日。至五月十五日。此一月是夏初一月也。此二月半。总名为热时。萨婆多论云。天竺早热。是名天竺热时。如是随处热时早晚。数取二月半。于中浴。无犯。律摄云。若有方处。地多暑热。亦随意浴。僧祇律云。若无上诸时。当作陶家浴法。先洗两䏶两脚。后洗头面。腰背。臂肘。𮌎掖此应先从上洗至下。方能护净。律摄云。若洗浴时。不应辄使不信之人。及初信人。入于浴室。若洗浴时。要须心念守持。我今欲洗。在何时中。然后方浴。不得将甎石等。用揩䏶腨。不应露体而浴。应畜浴裙。长四五肘。阔一肘半。不应复作。若复作者。恐虫住内。将欲洗时。应观其水。无虫方浴。若无裙者。应以树叶掩身。屏处而浴。若洗浴时。虫著身者。此水则不应浴。若在河池洗浴竟时。应方便以手开掩浴裙。渐渐出水。勿令相著。带小虫出。若至岸边。暂时蹲住。然后偏抽捩除其水。不应湿体。披支伐罗三衣也。若拭身巾。或以洗裙。拭去身水。方可披衣。如上所说。不顺行者。咸恶作罪凡浴身洗足。皆须用土。或灰。二三次洗手。然后著衣。及执捉净器。\n△露地然火第五十七\n此是共戒。尼同制。\n树株专于切。音诸。木根入土曰根。土上曰株也。\n然火然。如延切。音禅。烧也。别作燃。非。向火有五过失。如律文出。僧祇律云。然火有七事。无利益。何等七。一者坏眼。二者坏色。三者身羸。四者衣垢坏。五者坏床褥。六者生犯戒因缘。七者增世俗言论。有此七过。不听然火。若持炬行。欲抖擞炬者。不得在未烧地。当在灰上。若瓦上。若炬火自落地。即在上抖擞。无罪。若然发马尾。骆驼毛等。及烧皮。饼。毒药。皆越毗尼罪。若食不消。得烧铁。铄脚。按腹。无罪。律摄云。若发。毛。爪。骨。洟唾。血等。置火中者。咸恶作罪。\n扫󱆄夷益切。音弋。亦音翼。麦糠也。\n糜粥糜。忙皮切。音麋。烂粥也。\n△戏藏他物第五十八\n此是共戒。尼同制。\n彷徉彷。补光切。音旁。徉。移章切。音羊。彷徉。犹徘徊也。又彷徉。以逍遥也。\n衣钵坐具针筒此是比丘要用资身之六物。余律或以滤水囊。替针筒。为六物也。律摄云。但是沙门合畜之物。藏者。得堕罪。不合畜者。得恶作罪。僧祇律云。三衣中。若藏一一衣者。波逸提。若僧祇支。及余衣等。越毗尼罪。三种钵中上中下量。若一一藏。波逸提。若键镃。及余器。越毗尼罪。藏尼师坛者。波逸提。藏余敷具。越毗尼罪。针筒者。有针合藏。波逸提。无针。越毗尼罪。藏有缕针。波逸提。无缕针。越毗尼罪。\n△辄著净施衣第五十九\n此是共戒。尼同制。\n著净施衣谓比丘净施他衣。后不问彼。而自取著。便得堕罪。若依根本部。则受他寄衣。辄私著用。故招其愆。净施者。有二种。一真实净施。谓真实施与他衣。应问彼。然后取著。二展转净施。谓对彼作法。说净之衣。问以不问。随意著用。详如衣犍度中释。\n△新衣不坏色第六十\n此是共戒。尼同制。\n青黑木兰青者。非大青。及纯青也。黑者。是泥染也。木兰者。一名林兰。一名牡兰。其木高数丈。叶似菌枯。亦有三道纵文。皮如板桂。有纵横文。以皮染赤色也。十诵律云。茜。即染绛之草也茜。音倩。亦作蒨。僧祇律云。木兰者。若诃梨勒。𨡕醯勒。阿摩勒。如是比。生铁上磨。持作点净是名木兰。根本羯磨云。青泥赤。青者。极好深青。律文不许。随时污色。事在开听。泥者。谓是赤土。赤石。或是泥。然而不许纯乌泥早。斯乃外道之衣也。赤者。谓是菩提树皮。梵云加沙野。译为赤色。即干陀类也。律摄云。青者。取诃梨勒。或研。或捣。和水成泥。涂铁器中。停经一宿。和以煖水。染物成青。非深青色。泥者。谓是泥染。又云赤石是也。赤者。谓是树皮。根。茎。枝。叶。华。果。堪染衣者。皆得坏色。十诵云。若比丘得青衣者。应二种净。若泥。若茜。若得泥衣者。亦二种净。若青。若茜。若得茜衣者。亦二种净。若青。若泥。若得黄衣。赤衣。白衣者。应三种净。青。泥。茜。五分云。应三种色作志。若不作志。著著。波逸提。若不著。宿。宿。波逸提。律摄云。下至拭钵巾。拂足巾。钵帒。滤罗。腰绦等。咸须坏色。点净而畜。萨婆多云。除三衣。余一切衣。但得作三点净著。无过。若非纯青。浅青。及碧。作点净。得作衣里。舍勒。外若不现。得著。若作现处衣。尽不得著。赤。黄。白色。色不纯大者。亦如是。除富罗。革屣。余一切衣。卧具。物。乃至腰带。尽应三点净。若不点净著用者。皆波逸提。凡坏色作点净。三种。一青。二早。三木兰。若如法色衣。以五大色。作点著者。突吉罗。除五大色。有纯色黄。蓝。󳬂金。落沙。青黛。及一切青。名纯色。亦不得著。若黄。赤。白衣。虽三点净著。突吉罗。若先衣财时。作点净。后染作色。成已。若更不点净。无咎。以先净故。五纯色衣。不成受持。若作三点净著。得突吉罗。若先纯色后以如法色坏。则成受持。紫草。柰皮。栢皮。地黄。红绯。染色。黄芦木。尽皆是不如法色。以如法色。更染复上。则成受持。若先如法色。后以不如法色更染。作点净得著。不成受持。僧祇律云。作净时。极大齐四指。极小者。如碗豆。或一。或三。或五。或七。或九。不得如华形。若浣氎时。有泥堕上。若乌鸟泥足蹈上。即名为净。若得众多杂碎新物。若合补一处者。一处作净。若各各别补者。一一作净。若新作僧伽棃。趣一角作净。若一条。若半条补者。亦作净。下二衣。及一切衣。乃至新细补。亦作净此中。谓三种作净。凡得一切不如法色衣。当以三种色染作净。若得一切如法色衣。应以三种色。点作净著。舍勒。此云内衣。似短裙也。绯。音非绛色也。一曰赤练也。踠音剜。是夏收之豆。绛。乃降贡二音。大赤色也。其染衣法。如法犍度中释。\n△杀畜生命第六十一\n此是共戒。尼同制。\n畜生亦名旁生。立世论云。梵名底栗车。此云畜生。由因谄曲业故。于中受生。婆沙论云。生谓众生。畜谓畜养。谓彼横生。禀性愚痴。不能自立。为他畜养。故名畜生问曰。若以畜养。名畜生者。如诸龙。水。陆。空行。岂可为人所养。名为畜生耶。答曰。养者。现身义宽。具满人间。及以六天。不养者希。见处狭。惟在人中。及山野泽内。又古昔诸龙。亦为人养具在文史。又劫初畜生少。皆依人住。人所共见故。今从畜养偏多处。故名畜生。又梵云帝利耶瞿榆泥伽。此云旁行。刊正云。行行不正。受果报旁。负天而行。故云旁行。新婆沙论。译为旁生。其形旁故。行亦旁。以行旁故。形亦旁。是故名旁生。有说彼诸有情。由造作增上愚痴。身语意恶行。往彼生彼。暗钝。故名旁生。谓此。遍于五趣皆有。如捺落迦中地狱。有无足者。如娘矩咤虫等。有二足者。如铁𠿘鸟等。有四足者。如黑狡狗等。有多足者。如百足等。于鬼趣中。有无足者。如毒虵等。有二足者。如鸟鸱等。有四足者。如狐狸象马等。有多足者。如六足百足等。于人趣三洲中。有无足者。如一切腹行虫。有二足者。如鸿鴈等。有四足者。如象马等。有多足者。如百足等。于北拘卢洲中。有二足者。如鸿鴈等。有四足者。如象马等。无有无足。及多足者。彼是受无恼害业果处故。四天王众天。及三十三天中。有二足者。如妙色鸟等。有四足者。如象马等。有多足者。如宝峰等。无有无足。百足等。上四天中。惟有二足。如妙色鸟等。余皆无者。空居天处。转胜妙故。或有象马等乘者。以彼天福业力故。作非情数。象马等形。而为御乘。以自娱乐也。又俗书云。畜即六畜。谓牛马羊犬豕鸡也。楼炭经云。畜生不同。大约有其三种。一鱼。二鸟。三兽。于三中。一一无量。鱼有六千四百种。鸟有四千五百种。兽有二千四百种。正法念经云。种数不同。有四十亿。如此二经。但列总数。不别出名。法苑云。夫论畜生。痴报所感。种类既多。条蔓非一。禀兹秽质。生此恶涂。顿罢慧明。唯多贪恚。所以蜂虿蕴毒。虵蝮怀瞋。鸽󳭋嗜婬。豺狼骋暴。或复披毛戴角。抱翠衔珠𠿘巨锋芒。爪牙长利。或复听物往还。受人驱䇿。犬勤夜吠。鸡竞晓鸣。牛弊田农。马劳行阵。肌肉于是消耗。皮肤为之零落。或潜藏草泽。遂被罝罗。窜伏陂池。横遭罾网。死而复生。其苦难尽。是故智者。观如斯类。当起慈心。永舍怒害。施彼无畏。自他世益。如大论云。好杀之人。有命之属。皆不喜见。若不好杀。一切众生。皆乐依附。故持戒之人。命欲终时。其心安乐。无疑无悔。若生天上。若在人中。常得长寿。是为得道因缘。乃至得佛。住寿无量。杀生之人。今世后世。受种种身心苦痛。不杀之人。无此众苦。是则杀他。还是自杀。其有智者。肯为自杀乎。\n栌栋椽栌。龙都切。音卢。欂栌。乃柱上柎也。三苍云。柱上方木。曰𮲏。一名㭼。山东江南。皆曰𮲏。自陕以西。曰㭼。栋。多贡切。东去声。屋檼。屋极也。今山东呼栋为檼。释名云。栋。中也。屋之中也。檼。隐也。以隐桷也。椽。重圆切。音传。说文云。秦名为屋椽。周谓之榱。齐鲁谓之桷柎。音孚。𮲏。音鸡。㭼。音塔。榱。音催。\n不禁居荫切。今去声。按禁。犹制也。又持也。\n△饮用虫水第六十二\n此是共戒。尼同制。\n漉水虑谷切。音六。或言滤。滤亦漉也。谓滤漉去虫也。僧祇律云。比丘受具足已。要当畜漉水囊。应法澡灌。比丘行时。应持漉水囊。若无者。下至受持󳬂多罗僧一角头。看水时。不应以天眼看。亦不得使暗眼人看。下至能见掌中细文者。得使看水。看水时。当至心。不得太速。太久。当如大象一回顷。若载竹车一回顷。无虫应用。若有虫者。应漉用。若水中虫极细微者。不得就用洗手面。及大小行。若檀越家。请比丘食。尔时应问。汝漉水未。若言未漉。应看前人。是可信者。应教漉水。若不可信者。不得语令漉。莫伤杀虫。比丘应自漉用。水虫应著自器中。应问从何处取水。随来处。还送虫水泻中。若先取水处远者。若见有池水。七日内不消尽者。得以虫水著中。若无池水者。当器中盛持来养之。若天大雨。有暴流水。以虫泻中。作是言。汝入大海去。若道中行。知井水有虫。不得持汲水灌。器。绳。借人。若池水。汪水。当看已用。律摄云。有五种眼。不得观水。一患疮眼。二睛翳眼。三狂乱眼。四老病眼。五天眼。由彼天眼。与人事不同。故不许观。齐几许时。应观其水。谓六牛竹车回转之顷。或心净已来。观知无虫。设不滤饮。亦无有犯。不观不滤。咸不合用。应知滤物。有其五种。一谓方罗若是常用。须绢三尺。或二尺。一尺。僧家用者。或以两幅。随时大小。其作罗者。皆绢须细密。虫不过者方得。若是疎薄。元不堪用。有人用恶绢。疎纱。纻布之流。本无护虫之意也。二谓法缾阴阳缾是。三谓君持迦此言缾也。以绢系口。细绳系项。沉放水中。擡口出半。若全沈口。水即不入。待满引出。仍须察虫。非直君持。但是绰口缾瓨。无问大小。以绢鞔口。将细绳急系。随时取水。极是省事。更不须放生器此为深要也。四酌水罗斯之样式。东夏元无。或如有处。即小团罗子虽意况大同然非本式。五衣角罗取密绢方一搩许。或系瓶口。汲水充用。或置椀口。滤济时须。非是袈裟角。密而且腻。宁堪滤用。但为迷方日久。谁当指南。然此等诸罗。皆是西方现用。大师悲愍。为济含生。食肉尚断大慈。杀生岂当成佛。行者特宜存护。诚为自他之益也。若苾刍无滤罗等。不应往余村。余寺。齐三拘卢舍。若所到之处。知无阙乏。不持去者。无犯。谓知彼僧祇。恒有净水。若于河井。先知无虫。若同行伴。下至一人。持罗而去。然共行时。应问彼云。罗共用不。或到别路。或尔回还。能与我罗。独持去不。如其许者。可共俱往。若不尔者。不应共去。若不问者。得恶作罪。若顺河流。齐五拘卢舍。若不流河。齐三拘卢舍。虽无滤罗去。亦无犯谓其处近。中途必无所须。若顺流河。一度观水。无有虫者。齐一拘卢舍。随意饮用。然虽中间。无别河入。若不流水。及逆流河。一度观时。齐一寻内。得用。有五种净水。一僧伽净。二别人净。三滤罗净。四涌泉净。五井水净。若知彼人。是持戒者。存护生命。纵不观察。得彼水时。饮用无犯。凡一观水。始从日出。迄至明相未出已来。咸随受用。若取水时。手捉滤罗。久生劳倦。应用三股立拒。罗系两边。若水驶不停。虫多闷死。应于罗中安沙。承之令住。若作瓦椀。铜椀。缘穿三孔。各安绳锁。系在三竿。其水罗角。置之椀内。下以盆器。而承其水。瓨内观虫。必须器满。若观水时。虫细难见。应草莛示。勿以指示。取水既讫。罗置椀中。若近河池。就彼倾覆。必居原陆可放井中。不得悬虗。罗翻井上。令虫闷绝。或致损生。应罐为放生器。作小罐子。上下各安两鼻。系以双绳。罗覆此中。净水浇沥。慇懃观察。知无虫已。正沉井内。翻底拔之。再三纵没。勿令虫在。罗须净洗。晒󴔒令干。若罗易坏者。应以铜铁瓦器。底安华孔。濶三四指。高两三指。以绢。或氎。绳急系之。随时滤用。义净三藏云。水罗是六物之数。不得不持。若行三五里。无罗不去。若知寺不滤水。不合䬸食。渴死长途。足为龟镜。夫以怀生者。皆爱其生。上通贤智。有死者。咸畏其死。下洎蜫虫。由是善逝。随事而修慈。不捐含识。量内身而准物。刀杖不加。惟以大悲。宣扬法化。于护生处。极致慇懃。是佛弟子。理应随作。观虫滤水。是出家人之要仪。见危存护。乃悲中之拯急。如来圣教。慈悲为本。所制戒律。罪有性遮。遮则准事合轻。性乃理应从重。性罪之内。杀生最初。是故智人。特宜存护。若将此为轻者。更复何有重哉。若能依教作者。现在得长命果报。来世当生净土。且神州之地。四百余城。出家之人。动有万计。于滤水事。存心者寡。习俗生常。见轻佛教。不可一一闻到口传。冀诸行人递相教习。设使学通三藏。坐证四禅。镇想无生。澄心空理。若不护命。依教奉持。终亦不免。佛所诃责。十恶初罪。谁代受之。且如见人牵羊入寺。不过数口。放作长生。众共聚看。弹指称善。宁知房内用水。日杀千生万生。既知理教不轻。宜应细罗细察。自利利物。善护善思。复有令人耕田种植。规求小利。不见大尤。水陆俱伤。杀生无数。斯之罪咎。欲如之何。直如束手泉门。任他处分。故经云。杀生之人。当堕地狱。饿鬼。畜生。设得为人。短命多病。呜呼。此苦。谁当受之。脱有能为。善哉甚善。可谓释迦末法。共结慈念之因弥勒初成。俱证无生之果。\n●律藏卷第十七\n△故恼他第六十三\n此是共戒。尼同制。\n初禅法界次第云。若自尸罗皎洁。志在禅门。专修五法。则色界清净四大。自现身中。缘是以次第获得根本四禅。种种胜妙支林功德。尔乃因超欲网。果居色界。从初禅至四禅。通名为禅者。禅是西土之音。此翻弃恶。能弃欲界五盖等。一切诸恶。故云弃恶。或翻功德丛林。或翻思惟修。又翻为定。今不具释。而言根本者。以无量心。背舍胜处。一切处。神通变化。及无漏观慧等。种种诸禅三昧。从四禅中出。故称根本。此初禅。有五支。一觉支谓初心在缘。名为觉。行者依未到地。发初禅色界清净色法。触欲界身根。心大惊悟。尔时即生身识。觉此色触。未曾有功德利益。故名觉支。未到地者。是欲界定。未到色界禅地也。二观支谓细心分别名为观。行者既证初禅功德。即以细心分别。此禅定中色法。诸妙功德。境界分明。无诸盖覆如是等功德。欲界之所未有。故名观支。三喜支谓欣庆之心名为喜。行者初发禅时。乃有喜生。但分别未了。故喜心未成。若观心分别。所舍欲界之乐甚少。今获得初禅利益甚多。如是思惟已。则欢喜无量。故名喜支。四乐支谓怡悦之心名为乐。行者发初禅时。乃即有乐。但分别喜。动踊心息。则恬然静虑。受于乐触。怡悦之安快。故名乐支。五一心支谓心与定法一。故名曰一心。行者初证禅时。乃即著定。而心犹依觉。观。喜。乐之法。故有细微之散。若喜乐心息。自然与定法一。故名一心支。\n二禅二禅有四支。一内净支谓心无觉观之浑浊。故名内净。行者欲离初禅时。种种诃责觉观。觉观既灭。则心内静。心与静色法相应。豁尔明净。故名内净支也二喜支谓欣庆之心。名之为喜。行者初得内净时。即与喜俱发。而喜心未成。次心自庆。得免觉观之患。获得胜定。内净之喜。欢喜无量。故名为喜支。三乐支谓怡悦之心。名之为乐。行者喜踊之情既息。则恬然静虑。受于内净。喜中之悦乐。故名为乐支。四一心支谓心与定法一。谓。之一心。行者受乐心息。则心与定一。澄渟不动。故名为一心支。\n三禅三禅有五支。一舍支谓离喜不悔。此心名舍。行者欲离二禅时。种种因缘。诃责于喜。喜既灭谢。三禅即发。若证三禅之乐。则舍二禅之喜。不生悔心。故名为舍。亦名三禅乐。初生时是乐。三界第一。能生心著。心著则禅坏。故须行舍。二念支念名爱念。行者既发三禅之乐。乐从内起。应须爱念将息。则乐得增长。乃至徧身。如慈母念子。爱念将养。故名念支。三慧支谓解知之心名慧。行者既发三禅之乐。此乐微妙。难得增长徧身。若非善巧之解慧。则不能方便长养此乐。得徧身。四乐支谓怡悦之心。名之为乐。行者发三禅乐已。若能善用舍念慧。将护此乐。乐既无过。增长徧身。怡悦受乐。安快三禅之乐。三禅为最乐。若离三禅。余地更无徧身之乐也。五一心支谓心与定法一。名曰一心。行者受乐心息。则心自与定法一。澄渟不动。名一心支。\n四禅四禅四支。一不苦不乐支谓中庸之心。不苦不乐。行者欲离三禅时。种种因缘诃责于乐。乐既谢灭。则不动之定。与舍俱发。故内心湛然。不苦不乐也。二舍支谓离乐不悔。此心名舍。行者既得第四禅。不动真定。则舍三禅难舍之乐。不生悔心。故名舍支。亦云证四禅不动定时。不应取定起动念心。若心行舍。则无动念之乖也。三念清净支念者。爱念也。行者既得四禅真定。当念下地之过。念自功德。方便将养。令不退失。进入胜品。故名为念。亦云。是四禅中有不动照了。正念分明。故名念支。四一心支谓心与定法一。名一心支。行者既得四禅舍俱之定。舍念将息。则心无所依。泯然凝寂。一心在定犹如明镜。不动净水。无波湛然而照。万象皆现。何故此四禅中。独名不动定也。初禅觉观动。二禅喜所动。三禅乐所动。是四禅中。先离忧喜。今复除苦乐。故名真定也。三界胜定。无复过此。此三乘行人。善巧照了分明。则因此定。发真无漏。有漏外道。无慧方便。入此定时。不坏身色。直灭其心。入无想定。谓为涅槃。是为邪倒。非涅槃也。从初禅至四禅。有十八法。皆名支者。支派也。从四禅中。分派出十八功德。故名支也。辅行引婆沙中。问。初三何故五。二四何故四。答。自右相承云。欲界五欲为外乱。二禅喜为内乱。初禅治外乱之始。三禅治内乱之始。故各有五。二禅外乱息。四禅内乱息。是故二四。但立四支也。\n△覆他麤罪第六十四\n此是共戒。尼同制。中有一分不共。谓尼覆他波罗夷。自得波罗夷。\n初中后夜如来圣制。分一夜为三时。西国诸俗。则别为四。此方定为五更。西域记云。时极短者。谓刹那也。百二十刹那。为一呾刹那。六十呾刹那。为一腊缚。三十腊缚。为一牟呼栗多。五十牟呼栗多。为一时。六时合成一日一夜。夜三昼三。居俗日分为八时。昼四夜四。如寄归传云。西国大寺。皆有漏水。并是积代君王之所奉施。并给漏子。为众警时。下以铜盆盛水。上乃铜椀浮内。其椀薄妙。可受二升。孔在下穿。水便上涌。细若针许。量时准宜。椀水既尽沉。即便打鼓。始从平旦一椀沉。打鼓一下。两椀沉。两下。三椀三下。四椀四下。然后吹螺两声。更别打一下。名为一时也。即日东禺矣。更过四椀。同前打四。更复鸣螺。别打两下。名两时。即正午也。若闻两打。则僧徒不食。若见食者。寺法即便驱摈。过午两时。法亦同尔。夜有四时。与昼相似。总论一日一夜。成八时也。若初夜尽时。其知事人。则于寺上阁。鸣鼓以警众。此是那兰陀寺漏法。又日将没时。及天晓时。皆于门前打鼓一通。斯等杂任。皆是净人。及户人所作。日没之后。乃至天光。大众全无鸣揵椎法。凡打揵椎。不使净人。皆维那自打。其余诸寺漏。或有从日至中。椀沉十六。亦有铜釜盛水。穿孔下流。水尽之时。即便打鼓。一尽一打。四椎至中。齐暮还然。夜同斯八。总成十六。由斯漏故。纵使重云暗昼。长无惑午之辰。密雨连宵。终罕疑更之夜。其漏器法。然须先取昼夜停时。旦至午时。八椀沉没。如其减八。钻孔令大。调停节数。还须巧匠。若日夜渐短。即可增其半抄。若日夜渐长。复须减其半酌。然以消息为度。维那。若房设小杯。准理亦应无过。然而东夏五更。西方四节。调御之教。但列三时。谓分一夜为三分也。初分。后分。念诵思惟。处中一时。系心而睡。无病乖此。更招违教之愆。敬而奉行。卒有自他之利。日藏经第一云。初中后夜。减省睡眠。精进坐禅。诵经修道。背舍生死。向涅槃路。不称他短。不说己长。谦下卑逊。不自憍高。衣食知足。头陀精进。不放逸行。系念思惟。心不驰散。于一切众生。起慈悲心。\n麤罪谓四弃。十三残也。律摄云。初二部。及此方便二部。即二篇。方便。是从生偷遮。根本律云。何故此二名为麤恶。自体及因。皆麤弊可恶。故言麤恶。方便者。如母经云。如人欲作四波罗夷事。身所作。及口所说。无惭愧。因此二处。必成波罗夷事。是名麤恶。又复一处浊重。僧伽婆尸沙边。成婆尸沙方便。是也。是二偷兰。名浊重。何者非浊重。波逸提。提舍尼。自性偷兰遮。突吉罗。如此等。亦是不善身口所作。但非大事方便。以是义故。非麤恶浊重也自性。即独头偷兰遮。\n△与减年授戒第六十五\n此是共戒。中有少分不共。谓曾嫁女。年满十二。即听授与具足戒。\n优波离童子此非持律第一优波离。是人于后。亦断诸烦恼。证阿罗汉果。若年未满二十。不听出家。受具足戒。但得度为沙弥。授以十戒。萨婆多论云。年六十。不得受大戒。设师僧强授。亦不得。以其人不任堪苦行道。又心智钝弱。惟听为沙弥。年未满二十不听者。以其轻躁。而不耐寒苦。若受大戒。人多诃责。若是沙弥。人则不诃故也。尼十二得者。为夫家所使任忍众苦。加厌本事也。\n△发起诤事第六十六\n此是共戒。尼同制。\n四种诤谓言诤。觅诤。犯诤。事诤也。广如七灭诤法及犍度中明。\n△同贼伴行第六十七\n此是共戒。尼同制。\n贼伴梵语娑那。此云贼。贼者害也。凡偷盗劫杀。皆曰贼。律摄云。贼者。若窃盗。若强夺。若偷税人。曲路而过。僧祇律云。比丘欲行时。当求车伴。人伴。贼相貌。有三事可知。谓一香。二色。三庄严。香者。在旷野中。食熟肉。生肉气。色者。常恐怖色。庄严者。终日结束。面黑。发黄。凶恶。似阎罗人。是三种。名为贼相。不应共行。若贼诈称作好人。著好衣服。到空回处。展转相语。今日当入是聚落。破墙壁。劫夺财物。不问沙门。婆罗门。一切尽取。当知是贼。是时不得即便舍离。且随顺去。若近聚落。方便舍去。若贼觉者。应语。长寿。我正到此耳。若与叛。负债人共行。越毗尼罪。五分律云。共恶比丘期行。突吉罗。若诸难缘。共期行不犯。十诵律云。若险难处。贼送度者。不犯。根本律云。若以贼为防援。引导人者。同行。无犯。若迷失道。彼来指示者。虽同道去。此亦无犯。\n△恶见不舍第六十八\n此是共戒。尼同制。\n阿黎咤亦云阿利咤。此言无相。是人所以生此邪见者。言须陀洹。斯陀含。皆有妻室。亦不障道。牵此自比。故生邪见。言婬欲。非障道法也。萨婆多论云。此人先是外道弟子。外道邪见师。遣入佛法中。倒乱佛法。其人聪明利根。不经少时。通达三藏。即便倒说。云行障法。不能障道。尽其智慧。不能令成。\n△党恶见人第六十九\n此是共戒。尼同制。\n止宿言语律摄云。言说者。谓平论善恶。受白事等。五分律云。共语。共语。波逸提。共坐。共坐。波逸提。共宿。共宿。波逸提。共事。共事。波逸提。虽舍恶邪见。僧未解羯磨。亦波逸提。若作恶邪见。僧未羯磨。突吉罗。若不知。及不如法羯磨。不犯。十诵律云。若教他法。若从受法。若与他财。若取他财。共一宿。一切波逸提。通夜坐不卧。突吉罗。\n△畜被摈沙弥第七十\n此是共戒。尼同制。\n羯那此云耳。或作罽那那。音拏。根本部云。邬波难陀。有二求寂。一名利剌音辢。二名长大。与异处众多苾刍共住。言戏掉举。身相摩触。时诸苾刍。后生懊悔。便自尅责。所犯之罪。应责心者。责心而悔。应对说者。对说而除。发勇猛心。起决定意。断诸烦惑。证阿罗汉。获大神通。后于异时。彼二求寂。林中采华。于虗空中。见彼苾刍。乘空而至。遂遥问曰。仁等是谁。苾刍答言。我是某甲。彼二报曰。仁等。岂不昔与我等言戏掉举。身相摩触。作诸罪业。云何于今。获增上证。彼便报曰。此事实尔。然我后时。情生懊悔。深自尅责。所犯之罪。如前具说。乃至获得道果。求寂闻已。便作是念。此诸苾刍。昔与我等。共作如是如是。非法之事。云何于此。得增上果。以此因缘。我知佛所说法。云习诸欲。是障碍道者。此非障碍云云邬波难陀即跋难陀释子。彼二求寂。与诸不守根门苾刍。为掉戏事。但作摩触。未成淫事。故其后时。自生追悔。如法忏除。发勇猛心。断诸烦恼。得证圣果。\n摩睺迦此云蜜。睺同睺。胡钩切。音侯。\n诱将诱。云九切。音有。导也。教也。引也。相󰮔呼也。相劝动也。僧祇律云。若沙弥。为和尚。阿阇梨所嫌。比丘不得诱呼共住。我当与汝衣钵医药。当教汝经。若比丘知是沙弥。因此还俗者。得輭语诱取。诱取已。应语沙弥言。和尚。阿阇梨。恩重难报。汝当还彼目下住。根本律云。若是亲族。或时带病。若复令彼冀舍恶见。虽权摄受。并皆无犯。善见论云。沙弥有十恶。应灭摈。何者为十。杀。盗。婬。欺。饮酒。毁佛。法。僧。邪见。坏比丘尼。是名十恶法。惟坏比丘尼净行。永摈。不得出家。余九戒。若能改悔。不更作。得出家此是论意。非律正文。律制四弃。若犯其一。即须减摈。饮酒。邪见。诽毁三宝。听令改悔。断其后作。未见有毁破重戒。还复重收之文也。\n四分律名义标释卷第十五\n音释\n蛘同痒。\n󰮔音出。诱也。\n井水观察无虫方用。有虫滤用。\n四分律名义标释卷第十六目录\n四分律名义标释卷第十六\n明　广州沙门释　弘赞在犙　辑\n新安沙门释　弘丽罗峰　校\n●律藏卷第十八\n△逆谏难问第七十一\n此是共戒。尼同制。\n难问难去声。乃旦切。患也。忧也。畏惧也。难问者。谓以巧言。而诘问他。令他不能答。而生忧戚畏惧也。方等陀罗尼经云。我于往昔。作一比丘。时有居士。设大施会。施于一切沙门。婆罗门。贫穷下贱。所须珍宝。衣服。饮食。我时贫穷。故诣会所。于其中路。见有大桥。于其桥上。见众多人。怱怱往来。时诸人中。有一智者。我以愚意。问彼人言。是桥何人之所作耶。是河从何来。今向何处去。此木何林所生。何人所斫。何象所载。此木为是青松白松。如是次第。设于七千八百问已。尔时智者。便语我言。咄。痴沙门。居士请汝。但涉路去。至于会所。可得悦意。汝今徒问如是等事。于身无利。咄。痴沙门。今且速去。还当语汝。我时闻此。便到会所。食已荡尽。财物无余。见已懊恼。结恨噑叫。是何苦哉。却到桥上。见向智人。智人问言。汝为憔悴。多不吉耶。答言。我向徒问无益之言。使我果不值于饮食财物。智人语我。夫为沙门。于身无益。理不应问。应观诸法。于身利者。宜应须问。云何为利。谓不赞己。不毁他。观平等法。自既利己。复能利他。是时有九十亿。诸忉利天。听智者说。发菩提心。\n△轻诃说戒第七十二\n此是共戒。尼同制。\n杂碎戒杂碎戒者。谓下三篇戒也。善见律云。从二不定。乃至众学。是名杂碎。萨婆多论云。阐那。谓十二年前。佛常说一偈。今说五篇。名为杂碎。\n毁呰毗尼律摄云。于余经。与毗奈耶相应之事。而轻诃者。皆波逸底迦。若不与此毗奈耶相应经教。而轻诃者。得恶作罪。萨婆多论云。凡经中有随律经。说时。诃者。尽波逸提。除随律经。说余经时。随多随少。诃者尽突吉罗。问曰。何以说诃戒。随律经等。罪重。余经罪轻。答曰。戒是佛法之平地。万善由之生。又一切佛弟子。皆依而住。若无戒者。则无所依。一切众生。由戒而有。又戒入佛法之初门。若无戒者。则无由人泥洹城也。又戒是佛法之璎珞。庄严佛法。是故罪重。五百问云。目连白佛言。如来灭度后。谁受持如是毗尼。佛言。思学毗尼者。当知是人。能修行如是毗尼。吾灭度后。若有比丘。比丘尼。诽谤如是毗尼者。当知是人。是魔朋侣。非吾弟子。如是人辈。世世学道不成。不出三界。善见律云。若学毗尼者。有五德。一者身自护戒。二者能断他疑。三者入众无畏。四者能伏怨家。五者令正法久住。下至五比丘。解律在世。能令正法久住。若中天竺佛法灭。若边地有五人受戒。满十人往中天竺。得与人具足戒。是名令正法久住。如是乃至二十人。得出罪。是名令正法久住。又持律有六德。一者守领波罗提木叉。二者知布萨。三者知自恣。四者知授人具足戒法。五者受人依止。六者得畜沙弥。若不解律。但知修多罗。阿毗昙。不得度沙弥。受人依止。以律师持律故。佛法住世五千岁。\n阿毗昙此云无比法。谓无漏法慧。为最胜故。四教仪曰。无比法。圣人智慧。分别法义。不可比故。新云阿毗达磨。此翻对法。对有二种。一者对向。谓向涅槃。以乘无漏圣道之因。感趣涅槃圆极之果。二者对观。对观四谛。谓以净慧之心。观察四谛之法。故名对也。法有二种。一者胜义法。谓择灭涅槃云云。二法相法。即通四圣谛云云。又名摩怛理迦。此翻本母。谓本母能生妙慧。妙慧因论而生故。又翻为论也。梵语奢萨怛罗。或云优波提舍。此言论。瑜伽论云。问答决择诸法性相。故名论。奘师云。正去邬。波弟铄旧曰优波提舍譌也。大婆沙论云。诸佛出世。皆说三藏。谓未种善根者。令种善根。故说素怛󳮪契经也。已种善根者。令相续成熟。故说毗奈耶。相续已成熟者。令得正解脱。故说阿毗达磨。出曜经云。佛在波罗奈。最初为五人说契经。修多罗藏。佛在罗阅祇。最初为须提那。说毗尼藏。佛在毗舍离。猕猴池。最初为跋耆子。说阿毗昙藏。详如后五百结集法。\n四沙门果婆沙论云。契经说。佛告苾刍。吾当为汝说沙门性。及沙门。沙门果。云何沙门性。谓八支圣道。云何沙门。谓成就此法者。云何沙门果。谓预流果。一来果不还果。阿罗汉果八支圣道。即八圣道分。\n△诈言始知第七十三\n此是共戒。尼同制。\n若二若三谓比丘曾已二三番。同作布萨。听说戒经。今自知有罪。恐余比丘。发举其事。故诈言始知。律摄云。若苾刍。已曾再三闻说戒经。于长净时。不作知语。若由烦恼。或由忘念。若睡眠。若乱意。随一一戒。不听闻者。皆得堕罪。若闻苾刍尼不共戒。作如是语。得恶作罪。若共戒。便得本罪。若老耄无所识知。依实说者。无犯。萨婆多云。实先知。言始知。犯妄语堕罪。此中正结不专心听罪也。僧祇律云。若于四事。乃至七灭诤法。中间随不听。随得越毗尼罪。一切不听。波逸提。此罪不得趣向人悔过。当众中持戒有威德人所敬难者。于前悔。前人应诃言。长老汝失善利。半月说波罗提木叉时。汝不尊重。不一心念。不摄耳听法。诃已。波逸提悔过。\n△违反羯磨第七十四\n此是共戒。尼同制。\n随亲厚根本云。随亲厚者。何谓苾刍亲厚。谓亲教师。与弟子。弟子与亲教师。又轨范师。与依止弟子。依止弟子与轨范师。同亲教师。同轨范师。及余亲友。萨婆多论云。凡众僧中。若执劳苦人。若大德。其贫匮者。若僧和合与。尽得与之。但言不应与。尽犯。\n△不与欲第七十五\n此是共戒。尼同制。\n与欲欲者。乐欲也。谓僧羯磨。所作如法僧事。非不如法。自心乐欲随喜。共为僧事。而自有三宝等缘。身不及往。故随如法僧事中而与欲也。凡与欲者。不得称僧所作之事。但应云。如法僧事与欲。广如说戒犍度中释。\n十八破僧事如破僧犍度中出。\n口噤噤。居癊切。音禁。不能言也。所谓闭口。为噤也。然与欲法。有五种。若言与汝欲。若言我说欲。若言为我说欲。若现身相。若广说欲。名成与欲。若不现身相。不口说者。不成。应更与余者欲。五分律云。有病比丘。不能口语说清净欲。佛言。应身与清净欲。若举手。举指。摇身。摇头。乃至举眼。名身与清净欲。\n△与欲后悔第七十六\n此是共戒。尼同制。\n后悔萨婆多论云。若比丘如法僧事与欲竟。后悔言。我不应与。波逸提。随心悔言。一一波逸提。除僧羯磨事。僧凡所断事。和合作已。后悔讥诃。突吉罗。若僧如法作一切羯磨事已。后诃言。不可。波逸提。若僧作一切羯磨事。作不如法。当时力不能有所转易。故默然而不诃。后言不可。无罪。除僧羯磨一切非羯磨事。众僧和合共断决之。后更诃者。若顺法。顺毗尼者。波逸提。若虽是王制。僧制。不顺毗尼。突吉罗。僧祗律云。若先已与欲羯磨者。后当随喜。若僧中与欲已。后更违者。波逸提。若众多人中。若长老比丘前。若和尚。阿阇黎前。与欲已。后更违。越毗尼罪。\n△屏听鬬诤传语第七十七\n此是共戒。尼同制。\n隐处语隐者。蔽也。藏也。私也。僧祇律云。若二比丘在堂里私语。若比丘欲入者。应弹指。动脚作声。若前人默然者。应还出。若前人故语不止者。入无罪。若一比丘先在堂内坐。二比丘私语。从外来入。堂内比丘。不得默然。应弹指。动脚作声。若默然者。堂内比丘应出。若比丘。共余比丘鬬诤结恨。作是骂詈。我要当杀此恶人。此比丘闻已得语彼人。长老。好自警备。我闻有恶声。若有客比丘作是言。我等当盗某库藏。某墖物。某僧净厨。某比丘衣钵。知事人闻者。默然应还。还已。僧中唱言。诸大德。某库藏。某塔物。某僧净厨。某比丘衣钵。当警备。我闻恶声。应使前人知。若比丘多有弟子。日暮窃来按行诸房。知如法不。若闻说世俗谈话。若说王。说贼。如是种种言说。不得便入诃责。待自来已。然后诲责。曰。汝等信心出家。食人信施。应坐禅诵经。云何论说世俗非法之事。此非出家随顺善法。若闻论经。说义。问难。答对。不得便入赞叹。待自来已。然后赞美。汝等能共论经。说义。讲佛法事。如世尊说。比丘集时。当行二法。一者贤圣默然。二者讲论法义。若比丘入聚落。行语而去。后比丘来。不得默然。应謦欬作声。若前人故语者。随进。无罪。若比丘前去。后比丘行语而来。前比丘不得默然。应謦欬作声。若遶塔时。食后入林中坐禅时。亦复如是。萨婆多论云。往听鬬诤犯者。以能破佛法。令僧为二部。是故制。此中诤人。及余不诤人来听。及向人说。不说。皆犯。律摄云。若情无向背。若忽遇闻。若听其言。欲令销殄者。此皆无犯。\n△瞋打比丘第七十八\n此是共戒。尼同制。\n瞋打根本律云。瞋者。谓恚缠心。起忿恼时。打者。谓打搭也。律摄云。若杀心而打。得窣吐罗。若持戒。若破戒。有苾刍相。起苾刍想。或复生疑。打者。皆得堕罪。若非苾刍。作苾刍想。疑。或于柱壁。或于余事。作掉乱心。而打拍者。咸得恶作。无犯者。不心瞋心。为利益事。五分律云。打余四众。及畜生。突吉罗。僧祇律云。打比丘尼。偷兰遮。打下三众。越毗尼罪。下至俗人。越毗尼心悔。若恶象马牛羊狗。如是种种恶兽来。不得打。得捉杖木瓦石等打地。作恐怖相。若畜生来入塔寺中。触突形像。坏华果树。亦得以杖木瓦石打地。恐怖令去。\n挃者职日切。音质。撞也。谓以指触挃人也。\n△瞋搏比丘第七十九\n此是共戒。尼同制。\n手搏伯各切。音博。搏。犹拊指也。广雅云。搏。击也。释名云。四指广博。以击之也。此言手搏者。谓作打心。而拟其手也。善见律云。手不著身。名手搏也。萨婆多论云。此与打。拟。为异。余义尽同前戒。前戒若打。波逸提。举拟欲打。便止。突吉罗。以打不满故。此戒本意不规打。直欲掌拟。令其恼怖。但拟。波逸提。若杀心。拟向他。死者。波罗夷。不死者。偷兰遮。不作杀心。但瞋心拟向比丘。波逸提。拟向余人。突吉罗。\n沟渎沟。居侯切。音钩。渠也。说文云。水渎。广四尺。深四尺此乃古法深广。今亦不必定也。释名云。田间之水。曰沟。沟。搆也。纵广相交搆也。渎。杜谷切。音读。沟渎也。尔雅云。水注川曰谿。注谿曰谷。注谷曰沟。注沟曰浍。注浍曰渎。又江。河。淮。济。为四渎也。\n△以无根僧残谤第八十\n此是共戒。尼同制。\n喘息喘尺演切。音舛。谓息之急疾也。\n诽谤诽。敷尾切。音斐。谤也。又音非。费。义同。以无根僧残谤比丘。波逸提。僧祇律云。谤比丘尼。偷兰遮。谤下三众。越毗尼罪。谤俗人。越毗尼心悔。萨婆多论云。谤人犯重偷兰遮。犯突吉罗。向一人谤。亦犯。\n△入王宫阈第八十一\n此是共戒。尼同制。\n耶若达多或云演若达多。此云祠授。谓其父母。从神祠乞得子。故名祠授。\n末罗园或云磨罗。此云鬘。谓此华堪结作鬘。故译为鬘。或末。是末利。罗是磨罗。二华合名也。然磨罗华。与末利不同。此园植二种华。皆堪结鬘。故旧译为鬘。善见律云。广州有此华。藤生。又云。此翻黄色。华。华如黄金色。按梵音。末利。非黄色义。但是华名。其末利华。则白色者多。黄色者希。有藤生者。有树生者。\n黄头婢律文云。从末利园中将来故。即莂之为末利夫人。根本杂事云。此女是劫比罗城。释子摩诃男此云大名。部下督税官之所生。名为明月。智慧聪明。仪容超绝。后时税官身死。大名收养。以守华园。常采多华。结作胜鬘。持奉大名。因号此女名曰胜鬘。据本律文。末利夫人。是舍卫城。耶若达多。婆罗门。守华园婢。或税官。即耶若达多。本律。言其未死。又按诸经。胜鬘。是末利夫人女。为逾阇国王妃。\n宫合古沓切。音蛤。内中小门也。\n门阈阈。门限也。详如前释。或云门阃。阃。同梱。坤上声。曲礼云。外言不入于梱。内言不出于梱。是也。萨婆多论云。门者。王宫外门也。门阃者。门前一限木也。律摄云。门阃者。有其三种。一城门阃。二王家门阃。三内宫门阃。入初二门。得恶作罪。入内宫门。便得堕罪。\n未藏宝律文云。谓金。银。真珠。砗磲。码碯。水精。瑠璃。贝玉。一切众宝。璎珞。而未藏举。十诵律云。磨夫人次第直宿于王。时末利夫人。下著珠网衣。上著磨贝衣。内身外露现若共王宿时。即著是衣。未藏宝者。未举藏此庄严具故。萨婆多论云。王已出外。夫人未起。其进御时。所著宝衣。轻明照彻。内身外现。以发欲意。未藏此衣。名未藏宝。又女为男宝。夫人未以余衣覆身。亦名未藏宝。五分律云。宝者。所重之物。及诸女色。皆名为宝。未出者。女在宫中未出。未藏者。女在此宫。未使藏隐。根本律云。入王宫者。有十种过失。一者。王与夫人在一处住。苾刍入时。夫人便笑。王即生疑。岂非夫人与彼苾刍。于私屏处。行鄙恶事。若不尔者。何因见笑。或可有心将为恶事。二者。苾刍入宫。夫人有娠。王生是念。岂非苾刍共为恶行。令其有娠。三者。苾刍入宫。王失珍宝。及诸宝类。王作是念。岂非苾刍。偷窃我物。四者。王有密语。闻彻于外。王作是念。岂非苾刍。传通密语。五者。苾刍入宫。王瞋太子。迁移职位。太子念曰。岂非苾刍。于王谗搆。令我今时。致此忧戚。六者。苾刍入宫。太子于父。为不义事。诸人闻已。岂非苾刍。传通密语。令失孝义。七者。苾刍入宫。王之所重。尊胜大臣。被黜职位。便作是念。岂非苾刍。于王谗说。令我堕在不如意处。八者。卑位大臣。王与重赏。诸人议曰。岂非苾刍。为其荐达。九者。王数出师。征伐余国。人皆议曰。岂非苾刍。共王论说。数令我等征伐疲劳。十者。苾刍入宫。王出征伐。告战士曰。其所得者。悉皆自属。后既平殄。王便却夺。诸人议曰。此是苾刍教王夺我。佛告诸苾刍。以此因缘。不应辄入宫内。或令四兵不得安隐。此非苾刍之所应作。\n金辇力展切。连上声。人步挽车。汉书注云。驾人以行曰辇。\n王舆云俱切。音于。车也。又车底也。谓轮之心为毂。毂中横截者为轴。轴末谓之轵。舆后横木谓之轸。轴上伏免谓之𫐗。车轴上有𫐗。𫐗尾上载车轸。轸上加舆。字从车。从舁声。俗作轝。\n毗舍首陀罗西国氏族。大分四姓。然各妄生计执。言我从梵天而生。故自称为梵生。如婆罗门。自计从梵天口生。刹帝利。自计从梵天脐生。毗舍。自计从梵天脇生。首陀。自计从梵天脚生。以此自计。故分为四族。如西域记云。族姓殊者。有四流焉。一曰。婆罗门。净行也。守道居贞。洁白其操。二曰。刹帝利。王种也旧曰刹利。譌也。奕世君临。仁恕为志。三曰。吠奢旧曰毗舍譌也。商贾也贸迁有无。逐利远近。四曰。戍陀罗旧曰首陀。譌也。农人也。肆力畴陇。勤身稼穑。凡兹四姓。清浊殊流。婚娶通亲。飞伏异路。内外宗枝。姻媾不杂。妇人一嫁。终无再醮。自余杂姓实繁。种族各随类聚。难以详载。成实论云。是四品人。各自有法。婆罗门。有六法。一自作天祠。二作天祠师。三自读韦陀。四亦教他人。五布施。六受施。刹利有四法。一自作天祠。不作师。二从他受韦陀。不教他。三布施。不受施。四守护人民。毗舍有三法。一作天祠。不作师。二自读韦陀。不教他。三自布施。不受施。首陀罗有一法。谓供给上三品人五天之地。皆以婆罗门为贵胜。由其守道洁行。离不善法。凡有座席。并不与余三姓同行。自外杂类。故宜远矣。其刹帝利。自恃豪贵也。商贾之流。西国时俗。皆亦贵尚。以其兴易。不损众生。不同农夫。杂行人也。由农夫耕垦。多伤物命。又养蚕屠杀。深是苦困。每一年中。损害巨亿。行述自久。不以为非。未来生中。受苦无极。故其业鄙。人皆不重也。韦陀。如此方儒典。\n△捉宝第八十二\n此是共戒。尼同制。\n罚谪谪与讁。同。侧格切。音窄。责也。罚也。罪之小者曰罚。广雅云。罸。折伏也。字林云。谪。过责也。方言云。谪罪过也。通俗文云。罚罪者曰谪。\n毗舍佉母毗舍佉。如前释。根本律云。时诸苾刍。咸皆有疑。以何因缘。毗舍佉母。不失钱财。佛告诸苾刍。汝等应听。乃至古昔。迦叶波佛涅槃之后。有一老母。奉持戒行。时讫栗枳王。宫人游戏园中。遗璎珞具。时彼老母。得此璎珞。系竹竿头。欲求本主。时王遣人寻此璎珞。于老母处。得已奉王。王见物喜。怪其奇异。嗟叹老母问曰。既有好心。理合嘉赏。今何所欲。老母白王。更无所欲。不求现利。愿以此缘。于未来世。所生之处。得不失财报。由昔净心。今受斯果。往时老母者。即今毗舍佉母是。由于往时。不藏他物。发愿力故。于生生中。虽失珍财。终还获得。是故苾刍。得他物时。勿盗藏举。如是应学。律摄云若于寺外。见他物时。以叶草等。盖覆令密。不应以此。为轻弃心。无主来索。收归住处。私自举掌。经七八日。无人索者。收贮僧库。经五六月。又无索者。应供僧伽。买牢器具。若后主索。应劝喻彼。令施僧伽。若不肯施。应酬本直。若索利者。应告之曰。由佛制戒。还汝本物。更索其利。是所不应。僧祇律云。若佛生时。大会等时。诸人及诸比丘。忘失种种诸物。若比丘见者当取。取应唱令。问此是谁物。若是主者与。若无识者。应悬著柱上显处。令人见之。若有人言。此是我物。应问言。汝何处失。答相应者。与。若无人识者。应停至三月已。若塔园中得者。即作塔用。僧园中得者。当作四方僧用。若是贵重物。宝璎珞。金银者。尔时不得露现唱令。若来索者。问彼。答不相应者。应语言。此僧伽蓝广大。汝可广求。若相应者。应出宝示言。长寿。此是汝物不。若言是。比丘不得于一人前与。应集众多人。教言。汝归依佛法僧。若世尊不制戒者。汝眼见。犹不可得。若言我此宝边。更有余物。应言。长寿。我止得此。更不见余。应语言。汝是恶人。汝但得此。已为过多。云何方便。妄索余物。谤人。若世尊不制戒者。汝尚不能见此物。而况得耶。若如是。犹复不了者。应将至优婆塞边。作是言。我本止得此物。尽以还归。而今方见诬谤。尔时优婆塞。应骂言。如是如是。子。汝得此物。已为过多。而今反谤比丘。汝但去。我当与汝作对。断理此事。若无人来者。至三年。如上随所得处。当界用之。\n●律藏卷第十九\n△非时入聚落第八十三\n此是共戒。尼同制。\n摴蒱摴。抽居切。音枢。蒱。薄胡切。音蒲。摴蒱博戏也。博物志云。摴蒱。老子入胡作。今人掷之为戏。\n嘱授若比丘。为塔事。僧事。瞻病事。听嘱授。非时入聚落。当修威仪。至一比丘所。作如是嘱授言。大德一心念。我某甲比丘。非时入某聚落。至某甲家。为某缘故。白大德令知一说。僧祇律云。若比丘。在阿练若处住。若欲俱行。展转相白。若一人说已行。后人复欲行者。应白余比丘。若无余比丘者。应作是念。若道中。若门。若聚落。若尼精舍。见比丘当白。白已然后入。萨婆多云。若寺在聚落外。不白出寺。至城门。犯突吉罗。又云。入聚落内时。若总白。入聚落后到。随意所至也。若别相白。若先不白。随见异寺比丘白。无犯。\n△过量床第八十四\n此是共戒。尼同制。\n如来八指根本律云。佛八指者。长中人一肘。律摄注云。言中人一肘者。长笏尺一尺五寸。过此。是高床量。用皆得罪。内法传云。圣制床量。长佛八指。以三倍之。长中人二十四指。当笏尺尺半。萨婆多论云。八指者。一指二寸也。此所以不入舍堕者。以截断故。截使应量。入僧中悔。若下湿处。听八指支脚。过八指。尽犯。僧祇律云。若客比丘来。次第付床。得过量床。应语知事者言。借我锯来。问。作何等。答言。此床过量。欲截令如法。若知事者言。莫截。檀越见者。或能不喜。若不久住者。凿地埋脚。齐量止。若久住者。应齐埋处。木筒盛脚。勿使烂坏。若至檀越家坐。床脚高者。不得悬脚坐。应索承足机。或索甎木承足而坐。若福德舍中床高坐者。无罪福德舍。即施一食处。母经云。胡床唯得一人坐。绳床受二人。大床容三人。极大床。得安四人。\n入陛部比切。皮上声。床陛。阶陛。皆作此字。或从木作梐。乃禁狱之名。非此用也。言除入陛孔者。谓除床脚上。入陛木也。毗尼母经云。作床法。一切床脚。除上入陛。下八指也。\n△兜罗绵贮褥第八十五\n此是共戒。尼同制。\n兜罗绵贮兜罗者。白杨树华。杨柳华。蒱台华。之都名也。萨婆多论云。兜罗者。草木华绵之总称也。以是贵人所畜故。又人所嫌故。喜生虫故。又若卧软煗上。后得寒及麤鞕时。不堪忍故。五分云。此物臭秽。好生诸虫。律摄云。草木绵者。有其五种。一荻苕。二木绵。三揭播华。四羊毛。五诸杂絮等。言贮者。谓于床上散布其绵。便用布禅。随时掩覆。若以净绵。及净布。初作之时。得恶作罪。成者。波逸底迦。不净绵布。得恶作罪。凡苾刍。应合用者。名净。不合用者。名不净。\n白杨树华按杨树。略有黄白青赤四种。青杨叶长。赤杨。霜降则叶赤。材理亦赤。黄杨。木性坚致难长。白杨叶圆如梨。皮白。木似杨。故名白杨。\n杨柳华是垂条细杨。谓之柳。叶大短。干直。谓之杨也。本草云。植木高丈余许。秋瘁春荣。初生有黄药者是华。华渐干。絮方出。谓之柳絮。人收取之以为裀褥。絮之下有黑子。随絮而飞。得水湿处便生。飞入池沼。于阴暗处。即为浮萍。人尝以器盛水。置絮其中。数日覆之。即成多积。亦可以捍作毡。以代羊毛。极柔輭。清凉之甚。宜与小儿卧。加以性良也。\n蒱台华或云蒲梨华。蒱应作蒲。台应作苔。是夫须草也。\n鸠罗耶草无翻。此土无故不翻。亦是彼方之柔草也。\n文若草十诵律云。文阇草。五分律云。文柔草。即是柔輭草也。\n娑婆草取云婆娑草。此草甚柔輭也。按梵音婆娑。此翻为腻。\n支肩支今作榰。同音枝。支犹荐也。\n△骨牙角针筒第八十六\n此是不共戒。尼得突吉罗。\n贫匮具位切。音餽。乏也。竭也。\n骨牙角僧祇律云。骨者。象骨。马骨。牛骨。驼骨。龙骨。如是诸余骨等。牙者。象牙。鱼牙。摩伽罗牙。猪牙。如是诸余牙等。角者。黄牛角。水牛角。犀角。鹿角。羊角。如是诸角等。萨婆多论云。针筒者。以是小物故。所以不入三十事。又应破故。若还主。主不受。若与他。则生恼。施僧。则非法。唯毁弃也。律摄云。应打碎弃之。\n刳刮刳。空胡切。音枯。剖也。谓空其中也。方言云。刳󲝊也。刮。古滑切。关入声。削也󲝊。他历切。音剔。\n若苇乌贿切。音委。大葭也。苇初生名葭。稍大为芦。长成乃名为苇。其华遇风吹扬如雪。聚地如絮。取其茎以为针筒。律摄云。针筒有二种应畜。一苇。二铁。复有四种应畜。谓铜。铁。𨱎石。及以赤铜。畜针筒者应。密藏举。若无惭愧苾刍。及未圆人借。不应与能善爱护者。应与。贮畜针刀。恐铁生垢。应以蜡布裹之。杂事云。应用毡片。或于布帛。炙黄蜡拭。方裹刀针。即不生垢。\n舍罗草即是竿蔗草也冈山有草。大如箸。而中虚。长四五尺。其节上嫩处。颇有甘甜。故谓之竿蔗草也。\n镖𨰭镖。抚招切。音飘。谓锡杖柄下之镖𨰭也。经音义云。镖𨰭。释名。谓矛下头曰𨱔。音有困切。是江南名。关中谓之钻。音子乱切。律文旧作𨭚。非体。\n玦㺲玦。居月切。音决。环之不周者名玦。广韵云。珮如环而缺。不相连也。㺲。或作钮。同女九切。音纽。印鼻也广雅云。印钮。谓之鼻。今俗安衣上。为勾纽也。\n衣𮢏谓以骨牙等作篦。用刮衣令光直。或用刻为痕。使针行之以直也。按通俗文曰。礣砎。音胡八切。今山东谓刻骨绾纽者。为礣砎子。盖此取为也。\n药篦边迷切。音𫔇。谓取药之篦也。今眉篦。插头篦。皆谓之篦。\n禅镇比丘坐禅时。听作禅镇。置额上。以自警觉。十诵律云。禅镇。作孔已。以绳贯孔中。绳头施纽。挂耳上。去额前四指。著禅镇。禅镇一堕。听一舒脚。二堕。二舒脚。三堕。应起行。\n熏鼻筒律摄云。吸烟鼻筒。此筒法。长十二指。应以铁作。或一嘴。双嘴。吸烟入鼻。可治诸疾。若鼻中洟出。即以酥油灌之谓铁作者。火即不坏。今此听用牙角骨者。以离火势。而吸烟也。\n△过量作坐具第八十七\n此是不共戒。尼得突吉罗。\n坐具十三事中。初戒已释。杂事云。时诸苾𫇴。不将尼师但那。向余处宿。谓犯离衣。佛言。我制苾刍。不应辄离三衣而宿。非尼师但那。然诸苾刍。不应故心而不持去。亡念者。无犯摩得勒伽云。若离宿。不须舍。但作突吉罗悔过。又苾刍。不应无坐具。輙出外行。违者。得越法罪。若其意即拟还来。遇有他缘。不及归者。当于彼处宿。不应夜行。可于同梵行者。借替充事。若得者善。如其无者。取七条衣。叠为四重。将替席褥。少睡多觉。以至天明。注曰。应知文云坐具者。即是量长于身。元拟将为衬卧之具。不令敷地礼拜。深乖本仪。若故违圣言。谁当代罪。寄归传云。礼拜敷其坐具。五天所不见行。其所须者。但拟眠卧之时。护他毡席。若用他物。新故并须安替。如其己物。故则不须。勿令污染亏损信施。非为礼拜。南海诸僧。人持一布。长三五尺。叠若食巾。礼拜用替膝头。行时搭在肩上。西国苾刍来见。咸皆莞尔而笑也。天神黄琼。答宣律师云。元佛初度五人。及迦叶兄弟。并制袈裟左臂。坐具在袈裟下云云。后度诸众。徒侣渐多。年少比丘。仪容端美。入城乞食。多为女爱。由是制衣角在左肩。后为风飘。听以尼师坛镇上。后外道达摩多。问。比丘肩上片布。持将何用。答曰。拟将坐之。达摩多云。此衣既为可贵。有大威灵。岂得以所坐之布。而居其上。比丘白佛。由此佛制。还以衣角居于左臂。坐具还在衣下。但不得垂尖角。如象鼻。羊耳等相。\n增各半磔手根本律云。长中更增一张手。十诵律云。缕边益一磔手。萨婆多论云。听益缕际者。谓从织边。唯于一头。更益一磔手。凡长六尺。广三尺。五分律云。续方一磔手。若过。波逸提。续方一磔手者。截作三分。续长头。余一分。帖四角。不帖则已。僧祗律云。益磔手者。二重三重。对头却刺。按余律多云。长中增一磔手。唯本律云。更增广长。各半磔手。言磔手者。僧祇云。如来磔手。长二尺四寸。此约小尺。若准大尺。可二尺许。据根本部。止可尺八。如根本律云。佛一张手。当中人三张手。总长九张手。合有四肘半中人一张手。当唐尺六寸。一肘手。广一尺二寸。总约长五尺四寸也。广一张手半者。当中人四张手。复有六指约广二尺七寸。若依本部律文。长当四尺五寸。广当三尺六寸净法师注云。此中制意者。尼师但那。本谓衬替卧具。恐有所损。不拟余用。然其大量。与自身等。顶上余有一磔手在。斯乃正与卧具相当。若其量小。不堪替卧。根本羯磨云。时有苾刍。以杂彩物。作尼师但那守持。长留缕𦆠。时婆罗门。及诸俗侣。便生讥笑。佛言。凡为坐具。应作两重。染令坏色。或青。或泥。或𠃵陀色。于第三分。必须截断。缝刺为叶。四边帖缘。律摄云。尼师但那。应两量作。叠为三分。在下一分。应截断作叶。与三衣叶同。十诵云。新者二重。故者四重。不应受单尼师坛。先受者。不应舍。僧祇云。听两重作。不得趣尔厌课。持小故㲲覆。及㲲量。缩量。水洒量。欲令干已长大。若用钦婆罗一重作。劫贝二重作。此是随坐衣。不得作三衣。及净施。取薪草。盛杂物。唯得敷坐。若道路行。得长叠著肩上担。至坐处。取坐之。若置本处。当中掩之。南山云。律论制受阙文。应义加云。大德一心念。我比丘某甲。此尼师坛。应量作。今受持三说。若有余缘须舍者。应云。大德一心念。我比丘某甲。此尼师坛。先受持。今舍一说。\n四分律名义标释卷第十六\n音释\n醮音焦去声。嫁娶礼也。\n四分律名义标释卷第十七目录\n四分律名义标释卷第十七\n明　广州沙门释　弘赞在犙　辑\n新安沙门释　弘丽罗峰　校\n△过量作覆疮衣第八十八\n此是不共戒。尼得突吉罗。\n覆疮衣梵言建豆钵喇底车惮娜。此云遮疮疥衣。僧祇律云。此覆疮衣。是随身衣。不得作三衣。及净施。乃至杂用。欲入聚落时。当先前著。然后著僧伽梨。施纽。出聚落已。脱僧伽梨。抖擞。襞叠。举著常处。覆疮衣。勿令燥脱。剥疮血出。当合著入水。不得入僧常所浴处。当在屏处。浸渍令释。然后脱之。浣濯令净。浴已。得持拭身。后日用时。亦复如是。乃至疮瘥。瘥已得作三衣。及净施。余用。十诵云。乃至疮差。后十日。若过是畜。波逸提。应截断已。悔过。若未截。僧应敕令截凡过量衣。准此。律阙受文。准义应云。大德一心念。我比丘某甲。此覆疮衣。应量作。今受持三说。若舍者。翻受应知。若依根本部。受法。应云。具寿存念。我某甲此卧敷具。我今守持。已作成衣。是所受用三说。彼应报云。奥箄迦译云好。或云尔。亦是方便义。由此圣教。为善方便能趣涅槃。至安隐处。自应答云。娑度译云善。凡是作法了时。及随时白事。皆如是报答。若不说者。得越法罪。箄音闭。\n△过量作雨浴衣第八十九\n此是不共戒。尼无雨衣。若浴衣过量。波逸提。\n雨浴衣雨浴衣者。谓著在大雨中。以洗浴也。僧祇律云。此衣不得受当三衣。不得作净施。不得著入河中池中浴。不得小小雨时著浴。亦不得裸身浴。当著舍勒。若余故衣。不得著雨衣。种种作事。当须大雨时披浴。若雨卒止。垢液者。得著入余水中浴。无罪。若比丘食时。欲以油涂身。若病时。若多人行处。得系两头作障。比丘五法成就。僧应拜作分雨浴衣。谓不随爱。不随瞋。不随怖。不随痴。知得不得。羯磨者。应作是说。大德僧听。某甲比丘。五法成就。若僧时到。僧拜某甲比丘。分雨浴衣。白如是。大德僧听。某甲比丘。五法成就。僧今拜某甲比丘。分雨浴衣。诸大德忍某甲比丘。分雨浴衣。忍者。僧默然。若不忍者。便说。僧已忍。拜某甲比丘分雨浴衣竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨已。应僧中唱言。诸大德。是中分物。参差不同。相降四指八指。理不得计。若不唱者。得越法罪。从四月一日。得雨浴衣。从上座次第付云云。此雨浴衣。四月半受用。至八月十五日应当舍。舍法者。一比丘在僧中唱言。诸大德。今日僧舍雨浴衣。如是三唱。若至十六日舍者。得越毗尼罪。舍已。得受持作三衣。若净施。得作余用。亦得入余水中浴。种种著作。无罪。萨婆多论云。畜雨浴衣。凡有二事。一若天雨时。以障四边。于中澡浴。若天热时。亦以自障。于中澡浴。二以夏月多雨。常裹三衣担持行来。凡比丘浴。当露复室。要不共白衣。及复上身。要当著竭支。一当有羞媿。二喜生他欲想。故昔有罗汉比丘洗浴。有一比丘见其身体鲜净细輭。便欲心生。后不久男根堕落。即有女根。则休道为俗生子。后还遇见。即便识之。知本所因即归情求及罗汉。教令悔过。用心纯至。还得男根。故不宜露形洗浴也四月半受用者。谓从四月初一日受持。至八月十五日也。舍勒此译为内衣。似今短裙也。亦可类半泥洹僧也。\n△等佛衣量第九十\n此是不共戒。尼得突吉罗。\n难陀此云欢喜。是佛弟。姨母大爱道所生。与佛身相似。有三十相。惟少白毫相。垂睡相。身长一丈五尺四寸。四月九日生。佛后度令出家。为说胎经。即越生死海。险难之处。能至安隐究竟涅槃。获阿罗汉果。于佛声闻弟子中。善护诸根能防外境。最为第一。如根本杂事云。诸苾刍请世尊曰。难陀苾刍。先作何业。报得金色。身具三十相。以自严饰。望世尊身。但少四指。于淫欲境。极生爱著。大师哀愍。于生死海。强拔令出。方便安置究竟涅槃。唯愿为说。佛告诸苾刍。过去世时。九十一劫。人寿八万岁。有毗钵尸佛。出现于世。与六万二千苾刍。游行人间。至亲慧城。王所都处。往亲慧林。即于此住。时彼世尊。有异母弟。于婬欲境。极生爱著。彼佛于生死海。劝令出家。方便安置究竟涅槃。时彼国王。名曰有亲。以法化世。人民炽盛。丰乐安隐。王异母弟。极躭婬染。王闻佛众住亲慧林。将诸王子。亲侍大臣。及内宫人民。往诣佛所。顶礼佛足。退坐一面。尔时世尊。为彼王众。宣扬妙法。示教利喜。得殊胜解。其弟躭欲。不肯出门。时大臣子。及余知友。抚尘之类。诣而告曰。善友。知不。王及王子。并诸内宫。大臣人众。往毗钵尸佛所。躬行礼敬。听受妙法。获殊胜解。人身难得。汝已得之。如何今时。躭著婬欲。不肯出门。彼闻责已。心生愧耻。俛仰相随。同行而去。时佛弟苾刍。见诸徒侣。共行而去。问曰。何故君等。将此一人。共伴而去。时彼同伴。具以事白。彼苾刍曰。我是佛弟。昔在家时。于诸欲境。极生躭著。幸蒙大师。强牵令出。安隐将趣究竟涅槃。更有如是愚痴之辈。与我相似。仁等慈悲。强共将去。诚为大善。今可往诣无上大师。得至佛所。必生深信。时彼同伴。共至佛所。佛观彼类。称根欲性。而为说法。既得闻已。深起信心。白言。世尊。唯愿大师。及诸圣众。明至我家。入温室澡浴。佛默然受。彼知受已。礼足而去。遂至王所。白言。大王。我诣佛所。闻法生信。于婬欲境。起厌离心。奉请佛僧。明至我家。入温室浴。王今宜可洒扫街衢。严饰城郭。王言。甚善。告诸臣曰。当可唱令。普告诸人。明日世尊。将入城内。诸旧住者。及远方来。汝等诸人。咸当随力严饰城郭。洒扫街衢。持诸香华。迎大师入。臣奉王教。普告令知。具宣王敕。城诸人众。如王敕作。时彼王弟。办诸香汤。及香油等。庄严浴室。敷置床座。毗钵尸佛。渐欲至城。王及诸臣。太子后妃。宫人婇女。人众。咸出奉迎。遥礼佛足。随从入城。时彼王弟。引佛世尊。入温室内。授香水等。以充澡浴。见佛世尊。身如金色。三十二相。八十种好。周徧庄严。见已。欢喜。生深信心。洗浴既竟。著衣服已。即便顶礼世尊双足。发是愿言。我今幸遇最上福田。微申供养。愿此善因。于未来世。身得金色。与佛无异。如世尊弟。于欲境中。深生躭著。强拔令出。得趣安隐究竟涅槃。愿我当来。得为佛弟。获金色身。亦复如是。我于欲境。生躭著时。强牵令出爱染深河。得趣涅槃安隐之处。汝等苾刍。勿生异念。彼亲慧王。躭欲之弟。即难陀苾刍是。由于昔时。请毗钵尸佛。入浴室中。香汤澡浴。净心发愿。彼之善因。今为佛弟。身作金色。我于躭著婬欲之境。强拔令出。舍俗出家。究竟涅槃。至安隐处。时诸苾刍。复白世尊。难陀苾刍。曾作何业。今身感得三十大丈夫相。佛言。乃往过去。于聚落中。有一长者。大富多财。彼有一园。华果茂盛。流泉浴池。堪出家人。栖隐之处。时有独觉。出现于世。哀愍众生。乐处间静。世间无佛。唯此福田。于时独觉尊者。游行人间。至斯聚落。周旋观察。届彼园中。其守园人。既见尊者。告言。善来。为解劳倦。尊者住此。即于中夜。入火光定。放大光明。遍照园内。园人见已。作如是念。此之大德。成斯胜行。即便归家。具白长者。长者闻已。疾往园中。礼双足已。作如是言。圣者。幸住此园。我常施食。彼见慇懃。即便为受。住此园内。入胜妙定。解脱之乐。复作是念。我此臭身。轮回生死。所应作者。并已获得。宜入圆寂。永证无生。作是念已。即升虗空。入火光定。现诸神变。放大光明。上烛红辉。下流清水。舍此身已。神识不生。永证无余。妙涅槃界。时彼长者。取其尸骸。焚以香木。复持乳汁。而灭其火。收余身骨。置新瓶中。造窣堵波。悬诸旛盖。深生敬信。洒三十种。众妙香水。并发大愿。求诸相好。汝等苾刍。勿生异念。往时长者。即难陀是。由以胜妙供养。敬信业故。今受果报。感得三十殊妙胜相。时诸苾刍。复白佛言。世尊。难陀苾刍。曾作何业。若不出家。弃尘俗者。必当绍继力轮王位。佛言。过去世时。此贤劫中。人寿二万岁。有迦叶波佛。出现世间。十号具足。在婆罗痆斯。仙人堕处。施鹿林中。依止而住。时彼城中。王名。讫栗枳。以法化世。为大法王。王有三子。谓大中小。彼迦叶波佛。施化事毕。犹如火尽。入大涅槃。其王言敬。取佛余身。以诸香木。栴檀沉水。众妙香等。焚烧既讫。灭以香乳。收其舍利。置金宝瓶。造大窣堵波。皆用四宝。纵广正等。一逾缮那。高半逾缮那。安轮相时。王之中子。亲上中盖。汝等苾刍。勿生异念。时王中子者。即难陀是。由于昔时。敬心供养。安置中盖。斯之善业。于二千五百生中。常为力轮王。化一洲内。今此生中。若不出家者。还作力轮王。得大自在。时诸苾刍。复问世尊。难陀苾刍。曾作何业。于佛弟子。善护根门。最为第一。佛言。此由愿力。难陀苾刍。于迦摄渡佛时。舍俗出家。其亲教师。彼佛法中。善护根门。称为第一。难陀尔时。尽其形寿。梵行自持。然于现身。竟无证悟。于命终时。便发誓愿。我于佛所。尽斯形寿。梵行自持。然于现身。竟无所证。愿我以此修行善根。如此世尊。记未来世。有摩纳婆。当成正觉。号释迦牟尼。我于彼。佛教法之中。出家离俗。断诸烦恼。获阿罗汉。如亲教师。于斯佛所。善护根门。最为第一。我亦如是。于彼教中。守护根门。最为第一。由彼愿力。今于我所。诸弟子中。善护根门。最为第一毗钵尸佛。即毘婆尸。睡。音朵。按善见律。如来初还迦维罗卫国二日已。方度难陀。七日已。度罗睺罗。\n黑衣非是纯黑色。以泥染成坏色衣。萨婆多论云。佛弟难陀。短佛四指。衣应减长中一尺。广中四寸。难陀先著上衣。佛著中衣。今不听过。等。听著下衣。常人则下中下也。佛衣色如金诘。施加毛氎。色亦尔。故难陀衣。宜当覆沙覆沙者。秦言坏色也。令同比丘衣色。\n如来衣量谓长佛十搩手。广六搩手。律摄云。长佛十张手者。当中人十五肘。广六张手者。当中人九肘手。若减此量作衣。不得本罪。若过五肘已上。皆得恶作。僧祗律云。当随自身量。僧伽梨有三种。上者长五肘。广三肘。中者长五肘。一不舒手。广三肘。一不舒手。下者长四肘半。广三肘。一不舒手。󳬂多罗僧。亦复如是。安陀会。上中二种亦尔。下者长四肘半。广二肘。一不舒手。律摄云。总有三品僧伽胝衣。上者用自肘量。竖三。横五。下者各减半肘。二内名中。七条。五条。亦有三品。并同此量。复有二种五条衣。竖二。横五。竖二。横四。但盖三轮。是谓守持衣。极之小量谓上但盖脐。下掩两膝。若肘长者。则与此相当。如臂短者。不及于膝。宜依肘长为准。若身长大。而肘短者。依身为量。不依肘量。若翻此者。亦依身量五分亦云。肘量长短不定。佛令随身分量。律云。度身而衣。故也。若身绝大者裙应缝作厥苏洛迦受用之。其条数坛隔法者。若安呾婆娑五条。坛隔法式。一长一短。嗢呾罗僧伽七条。两长一短。若无容割截。或是少欲贫人。衣财不足。虽不割截。帖叶听畜。或现无暇。当拟缝刺等。设是缦条等。守持无罪。其僧伽胝。条数九种不同。谓九条。十一条。十三条。十五条。十七条。十九条。二十一条。二十三条。二十五条。坛隔者。初三。两长一短。次三。三长一短。后三。四长一短。过此已上。便成破纳。不堪持故问。何以长增。而短少者。如业疏云。法服敬田为利诸有。表圣增。而凡减也。其缝刺法。依稻田畦势。而割截之。叶向两边。不应一靡五分云。左条叶左靡。右条叶右靡。中条叶。两向靡。叶有三别。谓上中下。上者濶四指。或如乌张足。狭齐两指。二内名中。凡为小坛。当大坛半。应用竹签。或用铁针。而记其处。然小坛。望大坛。裁割之时。更须增其半叶。一缝作了之后。方始明暗。正得相应。异此非也。义净三藏云。五天法服。任刺任缝。内叶三指。外缘一寸。外缘有刺三道。内叶悉皆缝合。又西国三衣。并皆刺叶令合。唯独东夏。开而不缝。详观检律。实无开法。亲问北方诸国。行四分律处。俱同刺叶。全无开者。西方若得神州法服。缝合乃披。诸部律文。皆云刺合南山问天人云。比见西域僧来。多缝衣叶者何。答。此佛灭后。将二百年。北天竺僧。与外道同住。外道嫉之。密以利刀。内衣叶中。同往王所。外道告王。沙门释子。内藏利刀。欲将害王。因告检获。由此普诛一国比丘。时有耶舍阿罗汉。令诸比丘。权且缝合。为绝命难。此乃彼方。因事权制。非佛所开也。十诵律云。若比丘贫少衣。不能得割截衣。应衣上安牒。若五。若七。若九。乃至若过十五。律本云。若得缦衣广长足。截割作便少。佛听作帖叶。诸比丘。作割截安陀会。衬体著。叶边速破。尘垢入叶内。佛听作不割截安陀罗会。摩得勒伽云。僧伽棃。应割截成。余二衣。听不割截。南山云。安陀会有四种。谓割截。𫌇叶。褋叶。缦作。就中有正从二品。先明正。有三种。谓割截。𫌇叶。褋叶也。从有二十一种。谓缦作一。中衣二。大衣十八也从去声。会正记云。如缺大衣。下二衣有。长者。开将作从。若下二衣缺者。准此应知。󳬂多罗僧。正有二种。谓割截。褋叶。七条也。从有二十二种。僧伽棃。正有十八种。谓割截。褋叶。各有九品。从有六种。准上应知。若得正衣。应加法受持。如佛言。三衣应受持。若疑。舍已更受。若有衣不受持。突吉罗。然律不出受舍之文。今准十诵受法。应具修威仪。对一比丘云。大德一心念。我某甲比丘。此安陀会。五条衣受。一长一短。割截衣持三说若作𫌇叶。褋叶。二种衣者。加受文时。余词同上。但改下𫌇叶衣持。若受󳬂多罗僧者。应如是言。大德一心念。我某甲比丘。此󳬂多罗僧。七条衣受。两长一短。割截衣持三说。若褋叶衣。准此应改。若受僧伽棃。应云。大德一心念。我某甲比丘。是僧伽黎若干。条衣受若干。长若干短割截褋叶。衣持三说。乃至九条准上例受。若缺安陀会。上二衣有长者。开将作从受持。应如是加法云。大德一心念。我某甲比丘。此安陀会。二十五条衣受。四长一短。割截衣持如是三说。乃至九条。七条。类此取解。其󳬂多罗僧。僧伽棃。各有正从。加受差互。准上可知。若受缦安陀会。应如是加云。大德一心念。我某甲比丘。此缦安陀会。受持三说。若拟作󳬂多罗僧。僧伽棃者。并准安陀会法。唯约衣上下。增减为异僧祇律云。有缘须舍者。具修威仪。加云。大德一心念。我比丘某甲。此僧伽棃。是我三衣数。先受持。今舍一说便止。下二衣。乃至尼五衣等。须舍。亦尔。五分律云。独住比丘。三衣中。须有换易者。具修威仪。手执衣。心生口言。加法云。我比丘某甲。此僧伽黎。若干条。今舍三说已。然后受所长之衣。如前威仪。加法云。我比丘某甲。此僧伽黎。若干条受三说余二衣等。受舍亦尔。所舍长衣。应作心念净施法。余四众受舍。并皆准此。心念净施法者。应偏袒右肩胡跪。手捉衣。心生口言。我比丘某甲。此长衣。净施与某甲于五众中。随意与之。随彼取用得至十一日。复如前威仪言。我某甲。此长衣。从某甲取还得至十日。复如初言。我某甲。此长衣。净施与某甲。随彼取用如是舍故。受新。十日。一易。律本云。若作新衣。听一重安陀会。一重󳬂多罗僧。二重僧伽棃。若故衣者。听二重作安陀会。󳬂多罗僧。四重作僧伽黎。若粪扫衣。随意多少重数。萨婆多论云。三衣破。但缘不断。不失受持。五分律云。若衣下坏。亦令倒著。上下安钩纽。律摄云。颠倒任披。并成非犯。若衣缘断坏者。应以物帖。或用线缭。若衣欲破。应以长线。而缝络之。若见有孔。应可补帖。若在内烂。两重幅叠。如总烂坏。不堪料理者。应作灯柱。或可斩碎。和牛粪作泥。用塞柱孔。或泥墙壁。如是用时。能令施主。所舍福田。任运增长如裂衣为拂。后久碎破。亦应和泥等用。地敷若坏。和泥涂拭经行处。苾刍不截衣。不带钩纽。不应入村。除有难缘。若入外道出家人舍。不截无犯。若身著衣。不应于涩鞕地。木。石。粪扫。无坐物处。放身而坐。应作木枮。揩磨令净。或为草稕。以物缠裹。随意大小。用以为座。若作务时。应须善护。勿令泥土污衣。若游行时。有棘刺处。应可褰衣。莫令垂破。若应浣。不浣。应缝染。不缝染。皆得恶作。著僧伽胝。不应作务。不在道行。不裹胯坐。及披而卧。不赤体披。礼拜之时。衣勿拂地。不裹膝头。亦不于下二衣上坐卧。若无余物。听用为衬。坐卧无犯。凡著衣服。应舍三种心。一喜好玩饰心。二轻贱受用心。三矫觅名称心。诈著弊衣。欲令他知有德有行。如是三心。皆不应作。但求坏色。趣得充身。顺大师教。进修善品。应生五种心。一知量。度量而用。勿使伤损。二知间隙。不可频著一衣。臭而疾破。三知思察来处极难。作报恩心。受用之时。勿为非法。四知时。寒热适时。受用合度。五知数。十三资具。足得资身。多畜贮衣。长贪废业十三资具。如余处录。\n○四提舍尼法\n详观四法。事同贪恼。由生二过。故佛禁之。一以饮食。长自烦惑。二因无厌。退他信敬。今此悔篇。虽次堕章。然其罪事。逾于逸提。如根本律云。是苾刍。应还住处。诣诸苾刍所。各别告言。大德。我犯对说恶法。是不应为。今对说悔。律摄问云。自余诸罪。亦听对说。云何于此。得对说名。答曰。谓于住处。现有苾刍。皆须一一。别对陈说。不同余罪。故受别名。又犯罪已。即须陈说。不得停息。亦异余罪。如是应知。咸由贪累。夫为贪者。诸惑中最。是生死根。将来有。故成论云。众生以饮食婬欲等覆心。则能受生。又是贪。于十不善道。及四缚中。名贪欲。贪欲。名欲得他物。而此贪欲。为害善法。所以者何。深欲著者。则不顾戒。及种性。教法。威仪。名闻。不受教化。不见衰患。不观罪福。如狂如醉。不知好丑。亦如盲人。不见福利。以不除贪故。为害非一。若于饮食而生贪者。即当观厌。作不净想。如大论云。当观是食。从不净生。如肉从精血水道生。是为脓虫住处。如酥乳酪。血变所成。与烂脓无异。厨人汗垢。种种不净。若著口中。脑有烂涎二道流下。与唾和合。然后成味。其状如吐。从腹门入。地持水烂。风动火鬻。如釜熟麋。滓浊下沉。清者在上。譬如酿酒。滓浊为𡱁。清者为尿。腰有三孔。风吹腻汗散入百脉。与先血和合。凝变为肉。从新肉生脂骨髓。从是中生身根。从新旧肉合。生五情根。从此五根生五识。五识次第生意识。分别取相。筹量好丑。然后生我。我所心等。诸烦恼。及诸罪业。复次。思惟此食。工夫甚重。计一钵之饭。作夫流汗。集合量之。食少汗多。此食辛苦如是。入口即成不净。宿昔之间。变为𡱁尿。本是美味。恶不欲见。行者自思如此弊食。我若贪著。当堕三涂。如是观食。当厌五欲。譬如有一婆罗门。修净洁法。有事缘故。到不净国。自思我当云何。得免不净。唯当干食。可得清净。见一老母。卖白髓饼。而语之言。我有因缘。住此百日。常作饼送来。多与汝价。老母日日作饼送之。婆罗门贪著。饱食欢喜。老母作饼。初时白净。后转无色无味。即问老母。何缘尔耶。母言痈疮瘥故。婆罗门问。此何谓耶。母言。我大家夫人。隐处生痈。以面酥拊之。痈熟脓出。和合酥饼。日日如是。以此作饼与汝。是以饼好。今夫人痈瘥。我当何处更得。婆罗门闻之。两拳打头。椎𮌎干呕。我当云何破此净法。我为了矣。弃舍缘事。驰还本国。行者亦尔。著是饮食。欢喜乐噉。不观不净。后受苦报。悔将何及四缚。一欲爱缚。二嗔恚缚。三戒取缚。四我见缚。\n△受非亲尼食第一\n此是不共戒。尼突吉罗。\n义让而亮切。若去声。谦也。先人后己。谓之让。又不敢当。故让也。\n浣濯濯直角切。音浊。浣使光洁清净也。\n波罗提提舍尼此无正翻。义翻为向彼悔。优波离问经。译者解云。或言应说法。或言应发露也。婆沙律云。此戒体无罪名。一人边。一说悔过。余如上释。\n△受尼指示食第二\n此是不共戒。尼突吉罗。\n若无一比丘若无一比丘者。谓极少限齐。皆得本罪也。此戒以比丘。受比丘尼所教与食。而得斯罪。律本云。有比丘尼。指示与食。若无一比丘语彼比丘尼。是比丘应向诸比丘悔过。余律皆云。若诸比丘中。无有一比丘语是比丘尼者。是一切诸比丘。应向诸比丘悔过。五分律云。若有比丘尼教益比丘食。第一上座应语。若不用上座语。第二上座次应语。如是转下。乃至新受戒者。僧祇律云。不满三诃而食者。越毗尼罪。满三诃不止。食者无罪。一人诃已。一切食无罪。婆沙律云。若二部僧共坐。一部僧中。若有一人语是比丘尼者。第二部僧。亦名为语。若别入。别坐。别食。别出者。是中入檀越门比丘。应问出比丘。何比丘尼。是中教檀越与比丘食。答言。某甲。应问约敕未。答言。已约敕。是入比丘。亦名约敕。有诸比丘出城门时。入城比丘。应问出者。若出者已约敕。入者亦名约敕。所云约敕者。应言。大姊。且止。须比丘食竟。或言。且止少时。待诸比丘食竟。或言小住。待诸比丘食竟。或言小却。待诸比丘食竟。\n△学家受食第三\n此是不共戒。尼突吉罗。萨婆多云。此戒与尼共。\n学家学者。谓余三果。惑漏未尽。还须学断。若阿罗汉。诸漏已尽。所作已办。即名无学。家者。四姓家也。律摄云。学家者。谓预流果。一来果。不还果。惟此学人。处在居家。非无学人也。五分云。若妇是圣人。壻是凡夫。或妇是凡夫。壻是圣人。皆不应与作学家羯磨。若夫妇俱是圣人。无悭贪心。财物竭尽。然后乃与作学家羯磨。僧祇律云。若僧以作学家羯磨者。不得如乌鸟避射。方绝不往。应时时往看。为说法。论法事。若学家欲布施者。应语。且置汝边。我自知时。若学家言。尊者。何故不受是施。谓我贫耶。尔时应语。汝不贫。如世尊所说。须陀洹人。成就四法。于声闻中。为最大富。何等为四。一者。于如来应正遍知。生坚固信根。沙门。婆罗门。诸天。世人。所不能坏。二者。于法生坚固信根。三者。于僧中生坚固信根。四者。于戒生坚固信根。沙门。婆罗门。诸天世人。所不能坏。是名四法成就。如来声闻中不贫。最为大富。\n△恐处受食第四\n此是不共戒。尼突吉罗。以尼不听兰若恐怖处住故。\n俱棃亦云拘棃。是其种姓也。按根本十诵。若有恐怖险难处。皆令白二羯磨。差一比丘。为观察看守者。如根本律云。佛言。于险林处。应差苾刍。五法成就。令其看守。无爱恚怖痴。善知道路。先应问能。以事劝喻。若言能者。以白二法。而差遣之。其看守苾刍。所有行法。我今当说。看守苾刍。于寺四边。半逾缮那内十五里内。悉应观察。若有怖处。应可放烟。或悬幡帜。或于路中。横布树叶。或书字告知。若无怖处。应悬白旛。此之行法。不依行者。得恶作罪。若看守人饥。须食者。于小食时。随情食饼。须伴应与白二羯磨者。应如是作。大德僧伽听。此苾刍某甲。能向险林。怖畏之处。于其道路。善能观察。若僧伽时至。听者。僧伽应许。僧伽今差此苾刍某甲。于彼险林怖畏之处。作观察人。白如是。羯磨。准白成。萨婆多论云。所羯磨人。必使勇健多力。能却贼者。若不能却。一切僧尽应至有贼处。若复不能。应语檀越。令多人防护。\n○式叉迦罗尼法\n夫沙门释子者。四仪符制。万行偕规。越五邪之非径。造八正之平衢。内凝真智。外法他模。自利利他。𢍶溢大心之行。虗我我所。濬入般若之门。大小双修。性遮齐护。怖浮囊之小泄。慎滴满之大愆。遵正命而严圣种。奉遗法以警宣扬。覩像末。犹觉世。视支提如尊在。仰龙城之初范。恭鶴林之重嘱。学该三藏。慧贯五乘。舍独踉心。负两田行。备历三祇而无倦。荷拯六溺以忘疲。具斯妙行。是真释子。亦曰萨埵弘心。若而偏学。则事理废融。或执大而诽小。或习小以诬大。或持事而弃理。或存理以非事。彼此乖径。还成外徒。故摩诃衍中。斥小心。为外道贼人。贬大寡学。谓之偏恶。名增上慢人。如宝积经云。若诸菩萨。作是思惟。唯依般若波罗蜜。而得解脱。更无余法。而得出离。名增上慢。此法甚深。此非甚深。名增上慢。此法是净。此法非净。名增上慢。此诸佛法。此缘觉法。此声闻法。名增上慢。此法应作。此不应作。名增上慢。此是深法。此非深法。名增上慢。菩萨戒本经云。若菩萨。于如来波罗提木叉中。毗尼建立遮罪。护众生故。令不信者信。信者增广。同声闻学。何以故。声闻者。乃至自度。乃至不离护他。令不信者信。信者增广学戒。何况菩萨第一义度。又菩萨如是见。如是说言。菩萨不应听声闻经法。不应受。不应学。菩萨何用声闻法为。是名为犯。众多犯。是犯染污起。不犯者。专学菩萨藏。未能周及。又若菩萨。于菩萨藏。不作方便。弃舍不学。一向修习声闻经法。是名为犯。众多犯。是犯。非染污起。又若菩萨。犯突吉罗。不忏者。障菩萨戒。胜天王般若经云。菩萨摩诃萨。行般若波罗蜜。善知一切威仪戒行。善学声闻戒。辟支佛戒。菩萨戒。既修戒行。若见威仪不称众者。即应远离。非处不行。若有沙门戒行威仪。则应亲近。涅槃经云。若有说言。无四波罗夷。十三僧残。二不定法。三十舍堕。九十一堕。四忏悔法。众多学法。七灭诤等。无偷兰遮。五逆等罪及一阐提。若有比丘犯如是等。堕地狱者。外道之人。悉应生天。何以故。诸外道等。无戒可犯。是故如来示现怖人。故说斯戒。乃至云。如来虽说犯突吉罗。如忉利天日月岁数。八百万岁。堕在地狱。是亦如来示现怖人。言波罗夷。至突吉罗。轻重无差。是诸律师妄作此言。言是佛制。必定当知。非佛所说。如是言说。是魔经律。若复说言。于诸戒中。若犯小戒。乃至微细。当受苦报。无有齐限。如是知已。防护自身。如龟藏六。若有律师。复作是言。凡所犯戒。都无罪报。如是之人。不应亲近。如佛所说。\n若过一法是名妄语不见后世无恶不造\n是故不应亲近是人。我佛法中。清净如是。况复有犯偷兰遮罪。或犯僧残。及波罗夷。而非罪耶。是故应当深自防护。如是等法。若不守护。更以何法。名为禁戒。我于经中。亦说有犯四波罗夷。乃至微细突吉罗等。应当苦治。众生若不护持禁戒。云何当得见于佛性。一切众生。虽有佛性。要因持戒。然后乃见。因见佛性。得成阿耨多罗三藐三菩提。如经所说。理实非虗。大师亲言。岂容不信。若知而故违。则沉沦在迩。窳而弗学。则解脱无期。既是弘心奜智。何畏琐末行持。外术百家。尚由博习。而况内典。诸律范耶此众学法者。准有百事。按余诸部。或增或减。数皆无定。制缘非一。事各略异。然此盖是行护威仪。不同前之四篇。犯有故误。忏阶两列。故则向彼说悔。误乃自责心灭。斯之百法。尼皆共制。其有不共者。惟一二戒。于下随文注出。今此学篇。不能一一别列科相。仅约百事。述开十例。以成二颂。用晓次第也。一著衣事。二入村事。三坐起事。四噉嚼事。五护钵事。六便利事。七说法事。八塔像事。九道行事。十升树事。\n齐整著裙袈裟二　入村十一坐二六　噉嚼事有二十一　护钵二事便利三三聚说法执二十　敬塔房像合二十六　道行二事升树一　斯皆沙门应学法。\n式叉迦罗尼迦罗。亦作罽赖。善见律作尸沙迦罗尼。尸沙者。学也。迦罗尼者。应学作。今以义翻为应当学。应当学者。是应学事也。外国譌音云。尸叉罽赖尼。胡僧翻为守戒。言此罪微细。持之极难。故随学随守。以立者也。婆沙律问云。余篇不言应当学。而此戒独尔。答曰。余篇易持。而罪重。犯则成罪。或众中悔。或对首悔。此戒难持。而罪轻。脱尔有犯。心悔念学。不结罪名。直言应当学也。若于此众学戒中。设故违犯。皆作突吉罗忏。如律本云。故作者。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作。犯突吉罗。准诸律论。皆明故误二心。其故作者。应对一人忏。误作者。但自责心悔过。后当慎之。如律摄云。若苾刍不依佛教。不顾羞耻。欲为非法者。捉衣开张。得责心恶作。若披著身。得对说恶作。若苾刍有顺奉心。而著衣不如法。或是忘念。或时无知。非法著者。惟犯责心恶作。又按诸律论。多言佛结五篇戒。此篇最初。萨婆多论问曰。结既在初。何今在后。答曰佛在初结。后集法藏者。诠次在后。何以故。罪名虽一。而轻重有五。以重戒在先。轻戒在后。此戒于五篇中最轻。是故在后。又以一是实罪。二是遮罪。以实在初。遮在后。又以一是无残。二是有残。是故重者在初。轻者在后。\n涅槃僧或云泥洹僧。或云泥婆珊。或云泥伐散娜。西域记云。泥缚些那。唐言裙。旧曰涅槃僧。譌也。既无带襻。其将服也。集衣为𫌇。束带以绦。𫌇则诸部各异。色乃黄赤不同余如下释。根本律云。佛在婆罗痆斯。仙人堕处施鹿林中。时五苾刍。虽复出家。尚同俗服。威仪容饰。甚不端严。尔时世尊。作如是念。过去诸佛。云何教声闻众。著衣服耶。是时诸天。前白佛言。如净居天。所著衣服。世尊即以天眼。观知如诸天所说。事无差异。即告苾刍曰。汝从今后。应同净居天。圆整著泥婆珊。萨婆多论问云。五篇戒中。佛何以止制著泥洹僧。著三衣。观去来现佛。及净居天耶。答曰。佛结五篇戒。皆应观三世诸佛。及净居天。但年岁久远。文字漏落。余篇尽无。此中独有。又结五篇戒。此最在初。后结集法藏者。诠次在后。以此篇贯初故。余篇不说。又此戒于余篇是轻者。将来弟子。不生重心。是故如来。以佛眼观去来诸佛。及净居天。而后结也。使来世众生。不生慢罪。复次。三世诸佛结戒。有同不同。于五篇戒中。不必尽同。此著泥洹僧袈裟。三世诸佛。一切尽同。是故此戒。观诸佛及净居天。余篇不观也。\n多罗树叶旧云贝多。或云贝多罗。此翻岸。其形如此方椶榈。亦似岭南之葵扇树。直而高耸。大者高七八十尺。华如黄米子。其叶长广。其色光润。天竺书写。莫不采用。今之所云贝叶者。乃略名也。大论云。多罗树。高逾百肘。上亦少叶。其形如盖。质干虽长。果实甚少。律云。作多罗树叶著涅槃僧者。垂前二角。按僧祇律云。垂两角。是鱼尾著。多罗树叶著者。垅起如多罗树叶。律摄云。谓捉裙边。细叠成𫌇。腰边总擪。形若多罗叶。上聚下散者。是也。似此方俗裙。上𫌇下散。然彼著时为𫌇。惟异耳。\n四分律名义标释卷第十七\n音释\n届音介。至也。\n𢍶音见。抒满也。\n罽古器切。音记。\n椶榈上音宗。下音庐。\n四分律名义标释卷第十八目录\n四分律名义标释卷第十八\n明　广州沙门释　弘赞在犙　辑\n新安沙门释　弘丽罗峰　校\n齐整著涅槃僧广如律文释内法传云。其著裙法式。聊陈大况。即如有部裙制。横五肘。竖两肘。𫄟绢及布。随有作之。西国并悉单为。神州任情复作。横竖随意。绕身既讫。擡使过脐。右手牵其左边上角。在内牵向腰之右边。左边上裾。取外边而掩左畔近右手边为右裾。近左手边为左裾。两手二畔。举使正平。中间矗直。即成三𫌇。后以两手各蹙至腰。俱将三叠向后掩之。两角各擡三指。俱插向脊。使下入腰间。可三指许。斯则纵未系绦。亦乃著身不落。后以腰绦。长五肘许。钩取正中。举向脐下。抹裙上缘。向后双排交度前抽。傍牵左右。各以一手牢擪两边。缠彼两绦。可令三度。有长割却。少则更添。绦带之头。不合缉彩。斯谓圆整著裙。成萨婆多之部别。钵履曼茶罗著泥婆娑。即其真也。译为圆整著裙矣。其绦濶如指面。则靴绦韈带之流。或方或圆。双亦无损。麻绳之流。律文不许。凡踞坐小床。及枯之时。牵裙上。裙下角急抹裙缘。擪于胯下。但掩双膝。露胫无伤。高须上盖脐轮。下至踝上四指。斯乃俗舍之仪。若在寺中。半腨亦得。此之剂限。佛自亲制。非是人意辄为高下。宁合故违教旨。自顺凡情。所著裙衣。长伸拂地。一则损信心之净施。二乃慢大师之格言。设若慇懃。谁能见用。万人之内。颇一存心。西国裙衣。并皆横著。彼方白㲲。幅宽二肘。若其半故。贫者难求。即须缝两头令相合。割内开以充事。此著衣仪。律文具有其制。但且略陈纲要。细论非面不可。然四部之殊。以著裙表异。一切有部。则两边向外双𫌇。大众部。则右裙蹙在左边。向内插之。不令其堕。西方妇女。著裙与大众部无别。上座正量。制亦同斯。但以向外直翻。傍插为异。腰绦之制。亦复不殊。尼则准部如僧。全无别体四部者。一大众部。二上座部。三根本说一切有部。四正量部。西国相承。多此四部。\n𫌇皱𫌇。质涉切。音折。衣𫌇也。皱。侧救切。音绉。蹙也。𫌇皱者。谓多作细𫌇也。\n脚󰈷亦作腨。同柱兖切。音传。字林云。腓肠也。即足肚也。\n齐整著三衣备如律文尔时舍利弗。入白衣舍。患风吹割截衣堕肩。佛言。听角头安钩纽。内法传云。其著法衣。及施󴎷纽法式。依律陈之。可取五肘之衣。叠作三𫌇。其肩头叠处。去缘四五指许。安其方帖。可方五指。周刺四边。当中以锥穿为小孔。用安衣󴎷。其󴎷或绦或帛。麤细如衫󴎷相似。可长两指。结作固心。余者截却。将󴎷穿孔。向外牵出。十字交系。便成两󴎷。内纽此中。其𮌎前叠处。缘边安纽。亦如衫纽。即其法也。先呈本制。略准大纲。若欲妙体其法。终须对面而授。衣之下畔。󴎷纽亦施。随意倒披。是圣开许。两头去角。可八指许。各施一󴎷一纽。此为食时所须。反𫌇𮌎前。纽使相合。此成要也。凡在寺内。或时对众。必无带纽。及笼肩披法若向外游行。并入俗舍。方须带纽。余时但可搭肩而已。屏私执务。随意反抄若对尊容。事须齐整。以衣右角。宽搭左肩。垂之背后。勿安肘上。若欲带纽。即须通肩披已。将纽内󴎷回向肩后。勿令其脱。以角搭肩。衣便绕颈。双手下出。一角前垂。阿育王像。正当其式。出行执伞。形仪可爱。即是依教齐整著上衣也。其伞可用竹织之。薄如竹簟。一重便得大小随情。宽二三尺。顶中复作。拟施其柄。其柄长短。量如盖濶。或可薄拂以漆。或可织苇为之。或如藤帽之流。夹纸亦成牢矣。神州虽不先行。为之亦是其要。骤雨则不沾衣服。赫热则实可招凉。既依律而益身。擎之固亦无损。斯等所论。要事益多。并神州不行。袈裟角垂。正当象鼻。梵僧纵至。皆亦雷同。良为绢滑堕肩。遂令正则譌替。后唐三藏来。传搭肩法。然而古德嫌者尚多。党旧之迷。在处皆有。其三衣若安短纽。而截长绦。则违教之愆现免。著横裙而去腰缘。乃针线之劳交息。所有瓶钵。各挂两肩。才至腋下。不合交络。其襻不长。但容穿膊而已。若交络𮌎前。令人气急。元非本制。即不可行。北方速利诸人。多行交络。随方变改。实非佛制。设有余衣。长搭肩上。然后通披。覆其衣钵。若其向寺。及诣俗家。要至房舍。安置伞盖。方始解纽。挂其衣钵。房前壁上。多置象牙。勿使临时安物无处。然其薄绢为袈裟者。多滑不肯著肩。礼拜之时。遂便落地。任取不堕物为之。𫄟䌷白㲲即其要也。其僧脚崎衣。即是覆膊。更加一肘。始合本仪。其披著法。应出右肩。交搭左膊。房中恒著。唯此与裙。出外礼尊。任加余服其著僧脚崎法式。如尼戒中详释。\n入白衣舍母经云。比丘入檀越家之所行法。不应调戏。不应自恃憍慢。不应轻躁。不应无忌难所说。不应杂乱无端绪语。不应坐处远故。低身就他共语。复不应相逼坐共谈。不偏蹲跪坐。不大唤而坐。虽执威仪。不应示现有德相貌而坐。不应累䏶而坐。不应累膝而坐。不应累脚而坐。不应用手左右捞摸而坐。不应动脚不住而坐。不大瓮器上而坐。不与比丘尼独静房内而坐。不与女人独房内坐。不得下处坐。为高坐人说法。比丘应一切衰利中。常应忍辱。是名入家中比丘坐法。又比丘有九事。知檀越心。不应坐说法。一若比丘入他舍时。檀越虽为礼拜。知不实生恭敬心者。不应坐。二虽往迎逆。心不慇重。亦不应坐。三虽让令坐。知心不实。亦不应坐。四虽请令坐。安不恭敬处。复不应坐。五设有所说法言。及非法言。心不采录。亦不应坐。六虽闻有德。不信受之。亦不应坐。七若有所求索。知有甚多。而少与者。亦不应坐。八到其舍时。设有美食。不施设之。而办麤食。亦不应坐。九虽供给所须。如市易法与。亦不应坐反上九事。应坐为说法。比丘若入白衣舍时。如月光喻摄心。若入聚落行时。应卑恭惭愧而行。不应高心放逸。无有惭愧。散乱而行。摄心之法。譬如人足蹈高山。悬岩。绝崄。方寸之处。念念生怖。更无余念。亦如有人于峻极之处。临于深渊。但生怖心。更无余念。入聚落时。摄心不散。亦应如此。诸比丘。汝等摄心。入聚落时。如迦叶入聚落行也。如世尊说。若有比丘欲入聚落时。生如是念。檀越所有尽施于我。莫与余人处。愿多与我。莫与我少。愿施好者。莫与我恶。心恭敬故施。莫不恭敬而与。作是念已。入聚落中。所求种种。皆不如愿。于所求处。皆生退心。愁忧惭愧。苦恼不乐。若有比丘。欲入聚落乞时。不作如此念。所得多少好恶。如此等。不生愁忧惭愧苦恼之心。诸比丘。迦叶入聚落时。终不生如此等念。不生此念。故于好恶多少。一切事中。不生退心。乃至不生苦恼不乐之心。世尊即时动手于空。告诸比丘言。此手今空中回转。无碍。无系缚。诸比丘行世。心无碍无系缚。亦应如此。若人求财者。作心制身。然后乃得。若欲求福。系心苦身。后乃得报。若有比丘。于好于恶。心生平等。见他得利。如己所得。心生随喜。如此比丘。堪为世人作师。诸比丘。迦叶入聚落时。不碍。不缚。不取。欲得利者求利。欲得福者求福。如自己得利欢喜。见他得利欢喜。亦复同之。如手空中转。无碍无系缚。\n胁肋胁。虗业切。险入声。谓身左右腋下也。肋。历德切。音勒。骨也。释名云。肋勒也。所以检勒五藏也。\n●律藏卷第二十\n恶兽舒救切。收去声。飞曰禽。走曰兽。又在野曰兽。在家曰畜。恶兽者。谓一切恶牛马犬虎狼狮象等。\n蹲坐徂尊切。音存。踞也。谓尻不至地也。梵云嗢屈竹迦。此译为蹲居。即是双足履地。两膝皆竖也尻苦高切。考平声。脽也。乃脊梁尽处是也。\n骄奢骄。坚姚切。音娇。逸也。恣也。傲也。自矜也。奢。诗遮切。音賖。侈也。泰也。\n𦚞肘𦚞。区亮切。匡去声。应法师云。相承区放切。横举肘也。未详字出。礼记云。并坐不横肱是也。\n戾身力霁切。音例。斜也。曲也。字从犬出户。而身曲戾也。律云。不得摇身行。摇身者。左右戾身趋行。比丘尼犯波逸提。\n趋行逡须切。音咀。释名云。疾行曰趋。疾趋曰走。\n暴象或作暴。同蒲报切。庖去声。猛也。骤也。猝急也。\n抟饭抟。徒官切。音团。以手圜之也。\n时噎于歇切。音谒。食窒气不通也。若噎时索水。应语须水。僧祇律云。若食上二师上座唤时。咽未尽。能使声不异者。得应。若不能得者。咽已然后应。若前人嫌者。应答言。我口中有食。是故不即应。若放恣诸根。含食语者。越学法。\n啮半食或作囓。同鱼列切。音孽。噬也。僧祗云。若饼若󰉓团大。当手中分。齐令可口。\n庵婆罗果或云庵罗。或云庵罗婆利。正云庵没罗。此云柰也。肇师注云。其果似桃而非桃。苑师云。状貌似此土柰。其味如梨也。纂要云。旧译为柰。误也。此果多华。子甚少。其叶似柳。而长一尺余。广三指许。果形似梨。而底钩曲。生熟难知。可以疗疾。彼国名为王树。谓在王城种之。或翻为难分别。大经云。如庵罗果。生熟难分。此总有四句。释难分义。一内外俱生。二外熟内生。三外生内熟。四内外俱熟。又云庵罗树。及阎浮树。一年三变。有时生华。光色敷荣。有时生叶。滋茂蓊󳬂。有时凋落。状似枯死。\n阎卜果亦作阎婆。中本起经云。阎逼果。此方无。故不翻。若依阎婆音翻之。此云双。\n蘂叶心蘂。如累切。谁上声。华心须也。华外曰蕚。华内曰蘂。亦作蕊。\n●律藏卷第二十一\n犍度或云干度。或云婆犍图。此云法聚。谓以气类相从之法。聚为一段也。今此一部律藏中。义类相从者。分为二十聚。初从受戒聚。乃至杂聚。僧祇律云。䟦渠。䟦渠此翻品。品者法也。类也。亦谓其法义相同者。聚在一处。名为品也。\n胡桃梵云播啰师。此云胡桃。汉。张骞。使西域。还至羗胡。持其种归。植之秦中。后渐生东土。故曰胡桃。其树株大。厚叶多阴。结实有房。秋冬熟时。收采碎壳。取肉食之。频食健身生发。多食动风生痰。实上外包青皮。染发及帛皆黑。树皮染褐色甚奇俗云核桃。\n椑桃布眉切。音悲。又音卑。亦名椑柹。其叶似柹。而更大更厚。实有毛。开华黄白。结实似柹。而青黑长大。状似牛心。南土有青黄两种。荆州谓之乌椑。食之则润心肺。止渴。久服令人寒也。亦可为胶漆。岭南谓之牛心柹。\n风梨按梨种类甚多。名亦不一。所谓鹅梨。乳叶梨。消梨。桀煤梨。赤梨。鹿梨。桑梨。紫梨。青皮梨。香水梨。棠梨。󴡴梨等。凡梨之症。皆属冷利。勿恣噉之。令人寒中。称食则消风。逐热。除烦。除渴。兼以去痰。多食又能动脾。故曰。梨者利也。流利下行之谓也。\n噏饭歙噏二形。同许及切。音吸。亦与吸同。气出为吹。气入为吸。引也。饮也。谓引食入也。广雅云。吸饭也。律云。噏饭者。张口遥呼噏。老子曰。将欲歙之。必故张之。是也。\n苏毗罗浆毗尼母经云。治风病法。当用苏毗勒浆。此浆作法。先遣净人。捣大麦。器盛之。著水。经二三日小酢也。净滤饮之。但不听灌著疮上。摩得勒伽云。取根茎华果叶药。著一器中。酢已。澄清无浊。朝受乃至初夜饮。后夜亦如前说。僧祇律云。作苏毗罗浆法者。取󰎣麦轻捣。却芒尘土。勿令头破。以水七遍净淘。置净器中。卧此浆时。不得著东及北。应著南边。西边。开通风道勿使臭气来。不得安著塔院中。及显现处。以呵梨勒。󳺎醯勒。阿摩勒。胡椒。荜茇罗。如是比。尽寿药等。置中。以净㲲覆之。以绳鸡足系。以木盖上。受此浆时。随浆多少。以水中解。然后饮。不解。不听饮。若麦头不破。时及非时得饮。若破。时得。非时不得也。善见律云。先取阿摩罗。呵罗勒。󳺎醯勒。谷者。七谷。取粇米为初作。余甘。蕉子。一切木果。一切笋。鱼。肉。蜜。沙糖。石盐。三苏。如此之物。悉和合为一。或内堈。或内小器皿。头盖泥。置三四年中。待其熟。熟时色如蜜色。以此治病。风癞。如是病为初。若服此药。饮食时。皆须肥味。一切诸药。无过此药最为第一。过中得服。若无病者。以水和得服。但不得灌著疮上已上诸药果名。释在药犍度。及余处。此不琐注。\n苦酒即醋也。因有苦味。俗呼为苦酒。按醋。应作酢。而造有多种。故著多名。谓米醋蜜醋曲醋麦醋面醋桃醋葡萄醋。大枣蘡薁诸襍果醋。及糟糠等醋。诸醋中。惟米醋是正也。此等醋物。饮用之时。应以少水滴之作净。绢㲲罗滤之。色如竹荻。察知无虫者。时与非时。病及无病。随意饮用。\n䑛饭俗作𦧇。同上纸切。时上声。以舌取食也。僧祇律云。不得反复䑛手食。若酥。油。蜜。石蜜。著手者。当就钵缘上摡。聚著一处。然后取食。不得𪢒指食。若食羮臛甜腻物著指。不得𪢒。如上摡聚。取食之。蜜石蜜盐著指头。得𪢒。无罪摡音戏。拭也。\n污手捉食器凡一切饮食器。不得污手执捉。若现为垢行。后受秽殃。当须慎重。如护净经说。五百问云。昔有一执事比丘。恒知处分。当作饮食。常手拄器言。取是。用是。日日常尔。不忏。命终堕饿鬼中。有一比丘名无著。于夜上厕。闻呻唤声。问曰。汝是谁。答言。我是饿鬼。问曰。本作何行。堕饿鬼中。答言。于此寺中。为僧执事。问曰。汝本精进。何由堕此。答言。不净食。与众僧。问曰。云何不净。答言。众僧有种种瓮器盛食。见以指拄器。教取是。用是物。犯堕罪。三说教诫。而不悔。转至重。以是故堕饿鬼中。两手擘𮌎。烈皮肉。抟喉吹𠹀。问曰。何以擘𮌎。答言。虫噉身痛故。复问。何以呻唤。答言。饿极欲死故。问曰。欲食何物。答言。意欲食粪。而不能得。问曰。何故不得。答言。以诸饿鬼推排。不能前。无著言。我知奈何。鬼言。愿僧见为呪愿。无著即还。向众俱说。众问曰。彼本精进。何堕恶趣。答言。以不净食与僧。而不悔故。愿与呪愿。后便得粪食。不复呻唤。以是证之。故知大比丘。不得手造饮食。及拄触僧器物。若非僧器。手受得行与僧。无犯。\n弃洗钵水僧祇律云。若洗钵时。不得一粒泻弃地。若有者。应聚著板上叶上。若细粒。若󰉓。不可得聚者。无罪。五分律云。有诸白衣。新作屋。欲得比丘钵中水洒地。以为吉祥。比丘不敢洒。佛言。听诸比丘以钵中无食水洒地。根本律云。佛言。若有人来乞钵水时。应洗净钵。置清净水。诵阿利沙伽陀。呪之三徧。授与彼人。或洗或饮。能除万病。注云。阿利沙伽陀者。谓是佛所说颂。出圣教中。若读诵时。有大威力。但是余处。令诵伽陀者。皆此类也。即如河池井处。洗浴饮水之时。或暂于树下偃息取凉而去。或止客舍。或入神堂。蹈曼荼罗。践佛塔影。或时己影障蔽尊容。或大众散时。或入城聚落。或晨朝日暮礼拜尊仪。或每食罢时。或洒扫塔庙。诸如此事。其类实繁。皆须口诵伽陀。奉行获福。若故心违慢。咸得恶作之罪。但以东川法众。比先不行。故因注言。知圣教之有在。其伽陀者。如有颂云。世间五欲乐或复诸天乐若比爱尽乐千分不及一由集能生苦因苦复生集八圣道能超至妙涅槃处所为布施者必获其义利若为乐故施后必得安乐\n涕唾涕。应作洟。他计切。音剃。鼻液也。涕。他礼切。音体。泪也。非此义。唾。吐卧切。拖去声。口液也。律云。不得生草菜上。大小便涕唾。僧祇律云。当在无草地。若夏月生草普茂。无空缺处者。当在骆驼牛马等行处。及甎瓦石上。干草叶上。如上次第无者。当以木枝承。令粪先堕木上。后堕地。若大小便涕唾污手脚。得拭生草。不得大小便涕唾水中。若雨时。水卒浮满。当在土块上。及瓦石上。若竹木上。先堕木上。然后水中。若污手脚。得水洗。水中洗大小行。无罪。若入水浴时。不得唾中。若远岸者。当唾手中。然后弃。善见律云。若水人所不用。或海水。不犯。水虽中用。旷远无人用。不犯。律摄云。若棘刺丛处无犯。若大林中行。枝叶交茂。应离人行处。若涉生草田间。无空处。应持干草叶布上。便利。若无可得者。无犯。凡洟唾时。勿作大声。亦不应数为洟唾。若性多洟唾者。应向屏处。比丘尼生草菜上。大小便涕唾。波逸提。\n不立大小便五天竺人。小行之时。并是蹲踞。至于蕃胡诸国。亦多符此。其惟东夏方处不同。事非一定。而立者多。蹲者寡。若非蹲乡。而蹲者。嗤为不男。设非立方。而立者。见之亦不为怪。且如律制。不律为覆头著屣者说法。然而此处。以严冠备履者为恭。五天则却之是敬。据此二途。如何得不违圣禁。即宜顺时方。如五分。及说一切有部。俱有略教。是佛临将涅槃。乃为说之。故五分律云。虽是我所制。而于余方不以为清净者。皆不应用。虽非我所制。而于余方必应行者。皆不得不行。准此教意。则宜从方为净。无逆圣意。免被俗讥。持者得无留难。脱有才闻此说。不深思察。妄符圣旨。取余定禁。雷同斯教。此则非制而制。是制而开。废教之罪难免。智者深须慎之。故行宗云。大千界内。佛为法王。律是佛敕。唯圣制立。自余下位。但可依承。良以如来行果圆极。穷尽众生轻重业性。等觉已下。犹非所堪。况余小圣。辄敢拟议。犹如国家赏罚号令。必从王出。臣下僭越。庶民失信。亡败无日。佛法亦尔。若容他说。群生不奉。法不久住故也。\n木屐竭戟切。音极。草曰扉。皮曰履。麻曰𪨗。木曰屐。或有帛屐。谓以帛为之。僧祇律云。若比丘为塔。为僧事。诣王。若地主。彼言。为我说法。不应语令脱屐。恐生疑故。若边有净人者。应作意为净人说。玉听无罪。五分律云。若多人著屐。革屣。不能令脱。但因不著者为说。不犯屝音费𪨗音觉。\n富罗或言腹罗。或作福罗。应法师云。正言布罗。此译为短靿靴。五分云。不应深作𩍓。听至踝上。不得𩍓如靴。应开前靿音拗。𩍓音雍。\n佛塔塔。托甲切。音榻。戒坛图经云。原夫塔字。此方字书。乃是物堕声谓物堕落声也。本非西土之号。若依梵本。𢊃佛骨所。名曰塔婆。新言窣堵波。是也。西域记云。窣堵波。所谓浮图也。旧曰𨱎婆。又曰塔婆。又曰私𨱎簸。又曰数斗波。皆譌也。有翻为方坟。又翻为圆󱴀。或翻高显。义翻为灵庙。魏书释老志云。佛既谢往。香木焚尸。灵骨分碎。大小如粒。击之不坏。焚亦不焦。而有光明神验。谓之舍利。王臣収奉。竭香华。致敬慕。建宫宇。谓之为塔。犹宗庙也。故时称为塔庙者。是矣。今以浮图。翻为聚相。又名制底。亦名支提。或云支微。或云脂帝。或云制多。此皆梵音轻重之譌转也。旧翻为可供养处。或翻灭恶生善处。杂心论。与僧祇律云。有舍利名塔。无舍利名支提。文句云。支提无骨身者也。按此亦不可以有无别立其名。凡西方佛及声闻说法入灭诸处。皆造立之。名窣堵波。及名制底。净法师云。大师世尊。既涅槃后。人天并集。以火焚之。众聚香柴。遂成大𧂐。即名此处。以为制底。是积聚义。据从生理。遂有制底之名。又云一想世尊众德俱聚于此。二乃积甎土而成之。详传字义如是。或名窣堵波。义亦同此。旧总云塔。别道支提。斯皆譌矣。或可俱是众共了名。不论其义。西方释名。略有二种。一有义名。二无义名。有义名者。立名有由。即依名义而释也。名体一向相称。如释善入之名者。初依德迹。即是依义立名。次云。或共了知。即是不论其义。但据世人共唤为善入。即是无义之名。阿含经。明四支微。谓佛生处。得道处。转法轮。入灭处也。目得迦云。给孤长者。请世尊曰。我以如来发爪。造窣堵波。若佛听者。我当营造。佛告长者。随意应作。不知云何而作。佛言。始从覩史多天下生赡部。化导有情。乃至涅槃。本生圣迹。随意应作。八大灵塔经云。世尊告诸苾刍。我今称扬八大灵塔名号。汝当谛听。何等为八。所谓第一。迦毗罗城龙弥你园。是佛生处。第二。摩伽陀国。泥连河边。菩提树下。佛证道果处。第三。迦尸国。波罗奈城。转大法轮处。第四。舍卫国。祗陀园。现大神通处。第五曲女城。从忉利天下降处。第六。王舍城。声闻分别。佛为化度处。第七。广严城。灵塔思念寿量处。第八拘尸那城。娑罗林内大双树间。入涅槃处。如是八大灵塔。若有善男子。善女人等。发大信心。修建塔庙。承事供养。是人得大利益。获大果报。具足称赞。名闻普徧。甚深广大。乃至诸苾刍。亦应当学龙弥你。即岚毗尼。\n都子婆罗门村或云都夷婆罗门聚落。元是迦叶佛本生处此村及起塔法。详如杂犍度中。\n高座徂卧切。坐去声。坐位也。广韵云。床座也。僧祇律云。高床。卑床。有二种。一者下床。名卑。二者麤弊。亦名卑。高者二种。高大名高。妙好者亦名高。\n持𫓴𫓴。古文作𢦧。今作矛。三形同莫侯切。音谋。兵器。如鋋。而三廉也。酋矛长二丈。殳矛长丈二尺。而无刃。又夷矛长二丈四尺。僧祗律云。若比丘险道恐怖处行。时防卫人言。尊者。为我说法。为说。无罪鋋音禅。小矛也。殳音殊。\n持盖僧祇律云。盖者。树皮盖。多罗叶盖。多梨叶盖。竹伞盖。叠伞盖。孔󳭋尾盖。如是种种。能遮雨日者。皆名伞盖。若法师律师。风雨寒雪大热时。捉盖。为说法。无罪。\n○七灭诤法\n夫欲灭四诤备俱七种法随事以消殄\n当须善观察言竞二法除觅罪四可息\n犯愆应用三事鬬与一切斯是牟尼尊\n善知诤论式若有讼言兴此实能除灭\n勿以诤止诤令诤转炽盛如欲息炬火\n岂可复添薪诸有黠慧人顺从世尊诫\n常修六和敬詾诤自然解愚暗盲冥者\n违训而含瞋坚怀痴恶习弃舍五停心\n忿恨既不捐累劫觅酬殃苦集异熟时\n果报如影响欲灭怨结者应修和忍教\n毗婆尸佛说是为第一道观彼忍辱仙\n歌利割其体得道誓先度鹿园初唱知\n既云释迦子当持无我智鬬诤结长冤\n焉称释子义要除生死业护戒守静虑\n慧日彰四谛涅槃圆寂备若求正觉果\n常怀赤子行永劫与同伴至共转法轮\n若有诤事起。当以七法。顺大师教。如法如律。而除灭之。尼皆共学。\n△现前第一\n现前毗尼时诸比丘。人不现前。便作羯磨。佛言。不应人不现前。而作羯磨。若作羯磨。不成。得突吉罗。云何现前。法。毗尼。人。僧界。云何法现前。所持法灭诤者是。云何毗尼现前。所持毗尼灭诤者是。云何人现前。言义往返者是。云何僧现前。同羯磨和集一处。不来者嘱授。在现前得诃。而不诃者是。云何界现前。在界内羯磨。作制限者是。若诤事灭。更发起者。波逸提。若后来比丘。新受戒者。谓是初诤。而更发起者。与欲已。后悔者。皆波逸提。摩得勒伽论。有十种不现前作羯磨。一覆钵。二舍覆钵谓俗人骂谤比丘等。僧应与作羯磨治罚。不相往来。若自见过。行随顺心。求僧乞解。僧应羯磨。为解。三学家。四舍学家如悔过法中释。五作房谓以故废寺地。羯磨与居士。任其更为僧作房舍也。六沙弥谓摈恶见沙弥。已上皆谓未受具人。不得闻羯磨法故。惟二解。及作房沙弥。但令在眼见耳不闻处立。七狂谓无知故。不须现前。八不礼拜。九不共语。十不供养谓比丘为非法。触恼比丘尼。尼不得面治比丘。但为遥作不礼拜等。三种羯磨。\n△忆念第二\n忆念毗尼时有比丘不犯重罪。诸比丘皆言犯。问言。汝忆犯重不。彼不忆犯。答言。我不忆犯。长老。莫数诘问我。诸比丘故诘问不止。佛听僧为作忆念毗尼。白四羯磨。云何忆念毗尼。彼比丘此罪。更不应举。不应作忆念。萨婆多论云。此是守护毗尼。余比丘不应出其罪过。不应令忆念。此谓由他数数令其忆念。故佛今听作忆念毗尼。使不复更问也。\n△不痴第三\n不痴毗尼时有比丘痴狂心乱。多犯众罪。后还得心。诸比丘诘问不止。佛听僧与作不痴毗尼。白四羯磨。云何不痴毗尼。彼比丘此罪。更不应举。不应作忆念者是。萨婆多云。此是守护毗尼。\n△自言第四\n自言治时比丘以天眼。见他比丘犯戒。不取自言。便牵出门外。佛言。不应如是。若于异时。亦不应如是。令彼伏罪。然后与罪。云何自言。说罪名罪种。忏悔者是。云何治。语言。自责汝心。生厌离者是。\n△觅罪第五\n觅罪相时比丘犯罪。前后相违。佛言。听僧与彼比丘作罪处所。白四羯磨。应如是与。集僧已。为作举。作举已。为作忆念。作忆念已。与罪作法。如灭诤犍度。作羯磨已。行三十五行。云何罪处所。彼比丘此罪。与作举作忆念者是。根本律云。求罪自性。摩得勒伽云。实覔罪者。先犯罪。已发露。后覆藏。萨婆多云。此是折伏毗尼三十五行。如律文出。\n△多人语第六\n多人觅罪若诸比丘。诤事现前。不能灭者。应多求知法比丘。行筹灭诤。以筹多表语。云何多人语。若用多人说。持法。持毗尼。持摩夷者。是。萨婆多云。多觅毗尼者。多求因缘断。多处求断。从多处断故。名多觅毗尼。\n△草覆地第七\n如草覆地时诸比丘共诤。多犯众戒。非沙门法。亦作亦说。出入无限。彼诸比丘。后自作是念。我曹若还共问此事。或能令此诤事转深重。经历年月。不得灭除。令僧不得安乐。以是白佛。佛言。应灭此诤。犹如草覆地作法如律文。云何草覆地。此罪。更不称说罪名罪种忏悔者是。鼻奈耶律云。有所犯过。于比丘僧中。如草布地悔过。重悔过。五分律云。彼鬬诤比丘。应来至僧中。偏袒胡跪。陈说其事。乞草布地悔过。三乞已。皆舒手脚。伏地。向羯磨师。一心听受羯磨。何谓草布地。彼诸比丘。不复说鬬原。僧亦不更问事根本。十诵律释云。布草有二种义。一鬬诤数起。诤人亦多。其事转众。推其原本。难可知处。佛听布草除灭。如乱草难可整理。乱来弃之。二者。有听上座劝谕诤者。使向两众。羊皮四布悔过。二众者。各有所助。故令各在一处。母经云。若比丘共诤。欲除罪者。先共鬬者忏悔。如草敷泥上。令人过不污。共和合忏悔。覆恶上。得生善。然后悔过所犯也。律摄云。若彼此两朋。共相纷竞。各执己见。恃怙慢情。有善苾刍。于彼此朋。各令息诤。更相忏谢。说悔其罪。起卑下心。不相举发。以草敷法。而除灭之此七灭诤法。详见灭诤犍度中。所言诤者。律云。有四种诤。言诤。觅诤。犯诤。事诤。云何言诤。比丘共比丘诤言。引十八事。法非法。乃至说不说。若以如是相共诤言语。遂彼此共鬬。是为言诤。云何觅诤五分云。教诫。比丘与比丘觅罪。以三举事。破戒。破见。破威仪。见。闻。疑。作如是相觅罪。是为觅诤。云何犯诤。犯七种罪。波罗夷乃至恶说。是为犯诤。云何事诤。言诤中事作。觅诤中事作。犯诤中事作。是为事诤。是中云何除灭。其言诤者。以二毗尼灭。谓现前。多人语。或一毗尼灭谓现前也觅诤。以四毗尼灭。谓现前。忆念。不痴。罪处所或现前忆念。或现前不痴。或现前罪处所。犯诤。以三毗尼灭。谓现前。自言治。草覆地或现前自言治。或现前草覆地。事诤。以一切毗尼灭。随所犯。律摄云。于四诤事。七法能除。是故名为七灭诤法。既识诤事。及除灭法。苾刍要行。当总言之。此别解脱戒经。统明首末。体义大纲。要有其十事。谓遮止。不忍。不证。依仗僧伽。净信女人。受用资具。苾刍。苾刍尼。俗人相涉。取食。受请。威仪轨范。共相诘问。若苾刍依此十相。修行之时。有二种烦恼。或客生起。由忘正念。便忆曾经远境。起染爱心。造众过失。复由观前近境。起染爱心。而犯众罪。苾刍了知起犯缘已。即于此事。生对治心。令其除灭。若染缘强盛。不能除遣。应就尊宿。及闲三藏有德行者所。请受教诫。作意蠲除。若仍不息者。勤于昼夜。读诵闻思。简择深义。于三宝所。至诚供养。师长等处。忘自劬劳。尽心供给。或游他方。或复灭食。于时时中。制断饮食。或往尸林。独居兰若。修不净观等。或为四念住。或作无常死想。冀令烦恼。因斯除灭。若仍不除者。应生惭耻。作如是念。我所为非。戒不清净。犯小随小。不能一一如法护持。而复受他信心施主。四事供养。又复诸佛世尊。及有天眼。同梵行者。并诸天神。悉观见我。知我破戒。为此不应造众恶业。当自尅责。如救头然。于清净境。说除其罪。勿致后悔。如上所说。不能依行。及受信心所有衣食。皆得恶作罪。若作如前对治行时。性多烦恼。未能殄息。虽受信施者。无犯。然应审自观察。虽作种种折伏方便。仍烦恼不能除者。即应舍戒。而为白衣。勿令有罪受他信施。由受用时。更造众多罪恶之业。定感当来苦异熟果。如经广说。应善修持如是比丘。复有修行。解脱纲要。如律本五二十卷。大小犍度。并增一法中。当为修学。此不繁述。言异熟者。一切不善有漏法为因。能感无记之果。因果种别。名异。任运酬因。名熟。果异因熟。故名异熟。又因感果时。势力成熟。异于前位。名为异熟。旧言果报者。是也。\n四分律名义标释卷第十八\n音释\n矗音畜。齐也。\n縙彩上音茸去声。下音采。五彩也。\n胯音跨。股也。\n骤音凑。奔也。\n捞音牢。\n𠹀音孙。叹也。\n𢊃音意。藏也。\n桀音杰。\n五乘佛乘。菩萨乘。缘觉乘。声闻乘。人天乘。\n四分律名义标释卷第十九目录\n四分律名义标释卷第十九\n明　广州沙门释　弘赞在犙　辑\n新安沙门释　弘丽罗峰　校\n●律藏卷第二十二\n○比丘尼法\n惟夫女人心弱。情欣恣放。谄伪多过。媟𪥿无恒。故佛世尊。以应其机。防之而密。禁之以牢。是每立戒。倍逾于男。凡为遮制。严必加僧。苟非宿植妙因。曷由获斯圣训。既舍俗嬩。称为释女者。当奉能父之诲。麤服蔽形。蔬食资身。寡步少言。蠲情灭逸。内外根尘。使无相涉。如善护龟。巧而藏六。持戒则吉罗无犯。澄心乃触物无移。于三藏中。方便勤学。修五分与八敬。拔三毒与七支。心存圆悟。志在上乘。视四生如赤子。念三途若已苦。早求成道。以法济之。具如斯行。现则人天之良友。终为三界之舟航者也凡比丘尼受大戒已。即应熟读戒本。使无差脱。方阅律藏。令晓持犯。若智有余。乃学僧律。俾知二部毗尼。共不共别。今此尼戒。所有名句。多同僧律。如前详释。兹复出者。以恐女志多劣喜忘。不能记习僧律。故今重出。略而释之。中有不同者。随文详注。然此律文。多是简尠。名句无几。不能一一条列科相。但出篇目。以便寻讨若乐广知。当阅僧律。\n○八波罗夷法\n世尊梵音路迦那他。此云世尊。是佛十号后之一号也。谓具上九号。为物钦重。故曰世尊。天上人间所共尊故。旧称众祐。谓有众德自祐。复能祐诸有情。故称众祐。祐犹助也。\n毗舍离此云广博严净。谓其国宽平。名为广博。城邑华丽。故名严净。\n猕猴江猕。音迷。猴。音候。此兽无脾。以行消食。江。应言池。此池在毗舍离宫城外五六里。是昔众猕猴。为佛穿作此池也。\n名字比丘尼此以名为称。非真比丘尼也。或是比丘尼种族。或世间人与男女立字。唤作比丘尼。\n相似比丘尼若人剃发。不受佛戒。以其形貌威仪。似比丘尼也。\n自称比丘尼谓人实非比丘尼。自言我是比丘尼。或是贼住者贼住。谓自剃发。不受佛戒。盗听僧戒。或共羯磨布萨。名为贼住。此人后不听与出家。\n善来比丘尼谓有女人。具信乐心。来至佛所。欲求出家。佛即唤言善来比丘尼。头发自落。成比丘尼性。如摩登伽女等。毗尼母经云。佛在舍卫国。摩登祇女来到佛所。礼世尊足。退坐一面。佛即为说法。深悟法性。得须陀洹果。求佛出家。世尊告曰。听汝于我法中。善修梵行。尽诸苦际。佛言已讫。头发自落。法服应器。忽然在身。威仪详序。如久服法者。\n乞求比丘尼梵言比丘尼。此言乞士女。凡称比丘。皆是乞求义也。如诸俗女妇人等。从他乞求时。亦言我是比丘尼。是谓乞求比丘尼。非真比丘尼。\n著割截衣比丘尼谓以诸贵价衣等。割截坏色。然后披著。名为能著割截衣者。是名比丘尼。虽著割截衣。不受戒。非真比丘尼。\n破结使比丘尼一切烦恼。名为结使。若人出家。或满二十岁。或不满二十岁。破诸烦恼。尽一切漏。得阿罗汉果。即名得具足戒。名为比丘尼。\n白四羯磨比丘尼谓受戒者。无诸障难。善法成就。于比丘比丘尼。二部僧中。秉白四羯磨。得具足戒。是为白四羯磨比丘尼一白三羯磨。名白四羯磨。已上诸比丘尼。惟取此中比丘尼制戒。\n二形亦名二根。谓人一身。俱有男女两根也。\n黄门谓诸不能男者。此略有五种。一者生。二者犍。三者妒。四者变。五者半。详如第三卷释。\n偷兰遮此云大障。谓能与善道作大遮障。后堕恶道。亦名麤罪。\n突吉罗此云恶作。身犯者名恶作。口犯者名恶说。\n式叉摩那此云学法女。谓于二年中。学其六法。及比丘尼诸戒威仪也。\n沙弥此云息慈。谓息世染之情。以慈济万物也。梵音云室罗末尼罗。此云求寂男。谓欲求趣涅槃圆寂之处也。\n沙弥尼尼者。女也。正梵音名室利摩拏理迦。此云勤䇿女。亦云求寂女。余如上释。\n灭摈灭者。绝也。没也。摈者。斥也。弃也。谓犯此戒。即应除去。不问不治。永绝舍弃。灭没其名。更复不得入道也。\n最初未结戒等谓最初犯戒人。佛未制戒。故不得罪。如须提那子。及痴狂心乱者。痛恼之所迫缠者。由彼失于本性。于自身中。皆无比丘尼想。故无犯也初事竟。\n罗阅城此云王舍城。是摩竭国城名也。\n耆阇崛山此云鹫顶山。谓其山顶。形似鹫鸟也。\n聚落巷陌街衢住处。名为聚。聚外远家。名为落。又有市名聚落。无市名村也二事竟。\n誉死誉。音豫。谓称人之美。曰誉也。\n咄人咄。音独。喝也。呵也。\n恶活活。桓字入声。生也。不死也三事竟。\n过人法亦名上人法。谓四圣果等法。此法过于一切凡愚之上。人中无以等者。故名为过人法。亦言入涅槃法。此法是佛。辟支佛。罗汉法也。\n入圣智胜法谓佛及四果。殊胜之法。非由色力。及以聪明而能获者。皆由行者精进不懈。胜妙力故。而能证入也。\n大姊姊。音子。女兄也。本作姉。俗作姊。姉。四姓出家。同归姓释。是为法中姉妹。\n增上慢谓未得证圣。而谓已得。以其圣智。是增上行。于此出世增上法中。起心生慢。名为增上慢也。此以其内心。实为已得已证。此心增上。而慢于他。是为增上慢。若自知未得上人之法。诳他言得。是为妄语。故此除增上慢。不犯四事竟。\n舍卫国此言闻物国。此乃城名。非是国号。以其城名出人物。好行道德。五天共闻。故名闻物。国号憍萨罗。\n祇树给孤独园祇是祇陀。此云胜。给孤独。是须达长者之称。须达长者。将金钱布地。与祇陀太子买园。为佛建寺。太子心喜。以林树施之。以二人同心施故。故共称名为祇树给孤独园。\n豪䝿古作䝿。今作贵。\n大善鹿乐长者五分律云。毗舍佉母壻。名鹿子。其孙名尸利䟦。尸利䟦。常系念偷罗难陀比丘尼。梵云尸利䟦。此言吉善。大善。吉善。义皆一也。鹿乐是父名也壻是女夫。今俗作婿。\n偷罗难陀亦云偷兰陀。或云吐罗难陀。又云𨱎卢。此皆梵音之轻重譌转也。偷罗义多。不可翻。难陀。此翻欢喜。亦释种女。然此比丘尼。解通三藏。善闲说法。六群尼中之最者。亦是大权菩萨示现。致佛结戒也。\n阿姨阿。阿葛切。音遏。俗呼为亚。姨。今称比丘尼为阿姨者。有云。以大爱道比丘尼。是佛姨母。故傚唤阿姨。余如比丘尼犍度中释。\n捉呜呜。谓呜。唼其口也。即口之相近也。\n酸枣五分律云。彼问言。汝须何物。尼答言。我须干枣。便买与之。比丘尼以手捧枣。问言。汝见是干枣不。答言。见。比丘尼言。若人系心于不可行欲处。神明干缩。亦如此也。\n从腋腋。音亦。是左右肘脇之间也。\n若捺捺。音纳。搦也。手按之也。\n捉髀髀。音彼。两股也。\n阿修罗此翻无端正。谓男丑。女端正故也。又翻非天。谓此神果报最胜。邻次诸天。而非天也。\n尼师坛此云坐具。或云随坐衣。又云随足衣。谓将随行坐卧。不得离故也。\n革屣屣。音徙。皮履也。熟皮曰韦。生皮曰革也。草曰屝。麻曰屦。皮曰履屝音费。屦音踞。\n僧伽婆尸沙僧伽。此云众。婆尸沙者。是余残义。总略言之名僧残。如人为他所残。尚有咽喉。名之为残也。如二人共入阵间。一为他所害命绝。二为他所害。命根少在不断。若得好医良药。可得除瘥。若无。不可瘥也。犯僧残者。亦复如是。有少可忏悔之理。若得清净大众。为如法说忏悔除罪之法。此罪可除。若无清净大众。不可除灭。是名僧残也五事竟。\n沙楼鹿乐长者鹿乐。或云鹿子。此亦鹿子长者儿也。\n屏处屏。音平。屏者。是隐蔽处也。\n相倚倚。音椅。依也。\n八事一捉手。二捉衣。三入屏处。四共立。五共语。六共行。七身相倚。八共期。\n至挽挽。音晚。牵引也。\n夜叉此云勇健。亦云暴恶。有光。迅飞如流。世人见光。谓之流星。口中出烟𦦨。世人云󰆠星。一念能至百千由旬。\n有刺刺。音次。直伤也六事竟。\n坻舍难陀坻舍是星名。或遇此星直月而生。故以为名也。坻。音邸。\n明相谓东方已赤也。此约日未出前二刻为晓。是明相也。又以观见掌文为限也。\n命难谓恐有失命因缘也。\n梵行难谓恐有破戒因缘也七事竟。\n拘睒弥国中天竺境。周六千余里。国大都城。周三十余里。睒。音闪。\n瞿师罗园瞿师罗。此云美音。是长者名也。园在城之东南。不远。\n阐陀比丘又名车匿。佛未出家时。为佛守马人也。\n󴢖次比丘尼或名优蹉。是阐陀妹。有云是其姊也󴢖。亦作叞。\n教增戒心慧教增戒者。谓教增五篇戒学。教增心者。谓教增得四禅。教增慧者。谓教增明见四谛。又教增戒者。教律藏。教增心者。教经藏。教增慧者。教论藏。\n非法别众谓同一住处。羯磨时。有不来者。应与欲。而不与欲。在前应呵者。便呵此名别众。彼作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃为彼事羯磨此名非法。是为非法别众羯磨。\n非法和合众谓同一住处。和合一处羯磨。应与欲者与欲。在现前应得呵者。不呵此名和合。作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃为彼事作羯磨此名非法。是为非法和合众羯磨。\n法别众谓同一住处羯磨时。有不来者。应与欲。而不与欲。在现前应得呵者呵别众。彼作白二羯磨。白四羯磨。如法作是法。是为法别众羯磨。\n法相似别众别众如上释。法相似者。作白二。白四羯磨。前作羯磨。而后作白此是法相似也。是为法相似别众羯磨。\n法相似和合众和合众如上释。法相似亦如上释。已上五种羯磨。皆不如法。若僧作此等羯磨者。以不如法故。不犯。\n毗尼此云善治。谓自治婬怒痴。亦能治众生恶也。亦云灭恶。谓佛所说。作无作戒。能灭身口之恶。故云灭恶也八事竟。\n○十七僧残法\n无根根者。谓见闻疑根也。见根者。实见彼于八波罗夷中。犯一事。若他见者。从他闻。是谓见根也。闻根者。若闻彼犯梵行。乃至于八弃中。随犯一事。若彼说从彼闻。是谓闻根也。疑根者。有二种生疑。一从见生疑。若见与男子入林出林。乃至手捉刀血污。与恶知识伴。是谓从见生疑。二从闻生者。若在暗地。若闻床声。乃至闻言。我得上人法。是谓从闻生疑。除此三根已。更以余法谤者。是谓无根也。不问前人清净不清净。无此三根谤时。皆名无根以后四波罗夷谤者。亦尔。\n异分事中取片异分者。八波罗夷是。此中若犯一事。即非沙门。非释女。失比丘尼法。涅槃无有其分。以涅槃乖生死故。故名异分。片者。诸威仪中。小小事也。谓取波罗夷法中小小之罪。谤他言犯波罗夷也。\n阿兰若此云闲静处。谓离村落。五里之处也。\n精舍所谓精舍者。非以其舍精妙。由其精练修行者所居。故谓之精舍也。\n诣官诣。音艺。至也。善见律云。若人偷比丘尼衣。不得言是贼。但言此人取贫道衣去。若人当劫夺尼。得就王乞护身。不得称名字。若道名字。犯。又云。若人入尼寺。斫伐树木。不得夺刀斧。及打坏。若打坏应还直。若不还。计直多少。犯罪。\n一念顷一念中。有九十刹那。一刹那。经九百生灭。僧祇律云。二十念。名一瞬顷。二十瞬。名一弹指。二十弹指。名一罗豫。二十罗豫。名一须臾。日极长时。有十八须臾。夜极短时。有十二须夜长日短。反上应知。\n波斯匿此云胜军。\n梵志即婆罗门也。其人种类自云。从梵天口生。四姓中胜故。独取梵名。以为是梵天苗裔也。唯五天竺有。余国皆无。\n离奢此云皮薄。亦云同皮。\n王舍城即罗阅城。\n僧伽蓝此云众园。谓生植佛子道种根芽圣果处也。此方名寺。又名院。又名精舍。\n摩竭国此云善胜国。亦云无恼国。\n缾沙王此云影胜王。亦云胜身王。\n种姓者舍夷贵姓也。即释迦所住处。以住处而立其姓也。拘离亦作拘梨。是罗摩伽国人种姓也。弥宁未详。䟦耆此云金刚。满罗或作摩罗。又作末罗。此云力士。苏摩此云月。\n羯磨此云作法办事。\n褰衣褰。音牵。所谓褰裳涉水。是也。\n触娆娆。音鸟。戏弄也。\n差摩比丘尼差摩。亦作谶摩。此云安隐。此比丘尼得慈心三昧。智慧聪明。于五百阿罗汉比丘尼中。最为上首。\n拘萨罗国是舍卫城之国号。乃波斯匿王所治之境也拘。亦作憍。\n蹑梁蹑。音捻。登也。蹈也。梁者。桥梁也。\n煑羮羮。音耕。五味和羮也。煑。同鬻。\n●律藏卷第二十三\n提舍难陀提舍。即坻舍。\n贩卖贩。音范。贱买贵卖。曰贩。\n茎食茎。音恒。草木干也。说文云。枝柱也。枝生于茎。故曰枝柱。\n胡麻一名巨胜。本生胡国。故名胡󳱔。黑色。俗呼为黑芝󳱔。是也。八谷之中。最为大胜。故曰巨胜也。\n黑石蜜是甘蔗糖之坚硬者。有黑白二种。\n饭󰉓󰉓。音炒。谓稉米。栗米。麦米等。炒以磨粉为󰉓。或散󰉓。或以糖蜜抟之。\n摩尼此云如意珠。又云离垢。由其宝光净。不为垢秽所染。此宝珠在龙王项中。人得此珠。毒不能害。入火不烧。按此宝。天上人间俱有。惟人间功德相少。不具足耳。\n毗瑠璃毗。或作吠。或无毗字。瑠或作琉。古字但作流离。后人加其玉。原是梵语。何劳加玉。此翻为青色宝。亦翻不远。谓天竺有山。去波罗奈城不远。山出此宝。因以为名也。或云绀瑠璃。绀者。谓青而含赤色也。\n珂贝珂。音轲。一云玛瑙。洁白如雪者。一云螺属。生海中。或云贝大者。曰珂。\n珊瑚梵语钵攞娑福罗。此云珊瑚。形如枯树。赤色。大论云。珊瑚。出海中石树。外国传曰。大秦西南涨海中。可七八百里。到珊瑚洲。洲底磐石。珊瑚生上。人以铁网取之。述异记曰。珊瑚树碧色。生海底。一株数十枝。枝间无叶。大者高五六尺。小者尺余大秦。即波斯国。在西天竺外。今东海。亦有珊瑚。\n生像外国唤金为生。称银名像。谓金生色本自黄。故云生。像者。似也。谓银可以染色似金。故云像。\n干闼婆此云香阴。亦云陵空之神。即天帝乐神也。\n同一师学谓同一如来大师教法中学。十二部经。体无别故。\n如水乳合谓如来十二部经。体无有别。行与理顺。一相无差。如水与乳。合为一体。无别色味也。\n法语律语法语者。谓语词圆足。律语者。合理无差。又能引实义。名曰法语。出柔輭言。名曰律语也。\n二比丘尼一名苏摩苏字上声。如上释。二名婆颇夷或云婆颇。僧祇律云。一名真檀。是释家女。二名󳬂多罗。此云上也。\n溉灌溉。音既。灌也。灌。音贯。溉也。浇也。\n华鬘鬘。音蛮。梵言磨罗。此云鬘。天竺结鬘。多用苏摩那华。行列结之。以为条贯。无问男女贵贱。皆此庄严。或首。或身。以为饰好。\n倡妓倡。俗作娼。同音昌。女乐也。妓。音计。亦女乐也。\n唱和唱。音畅。引先也。发歌。谓之唱也。和。禾字去声。谓声音相和。前后之相随也。\n俳说俳。音牌。俳优。杂戏也。\n鼓簧簧。音黄。谓笙竽管底之侧。以薄金叶障之。吹则鼓之而出声。名之为簧。故笙竽皆谓之簧也。\n吹贝贝。乃䗍之大者。吹之以为节乐也。\n佯跛佯。音羊。诈也。跛。波字上声。足行不正也。\n或啸音笑。蹙口而出声也。\n沙门释子沙门。此云功劳。言其修道有多劳也。又翻勤行。谓勤行众善。止息诸恶也。佛法及外道。凡出家者。皆名沙门。释是释迦。此云能仁。今言沙门释子者。谓拣余沙门也。此总有四句。以别沙门义。是释子。非沙门。乃王种也。是沙门。非释子。婆罗门也诸外道出家修行者。是沙门是释子。乃比丘也。非沙门非释子。二下姓也一商贾。二农作。增一阿含经。佛告诸比丘。有四姓出家者。无复本姓。但言沙门释子。所以然者。生由我法生。成由我法成。其由四河入海。无复本名。同名大海。又长阿含经。佛告比丘。若有人问。汝谁种姓。当答彼言。我是沙门释种子也。亲从口生。从法化生。现得清净。后亦清净。当来弥勒弟子。皆称曰慈子。\n婆罗门此云净行。亦云梵志。乃天竺四姓中之一姓。或出家。或居家。以修道为务。余如上释。\n四种诤一言诤者。比丘尼共比丘尼诤言。引十八诤事。共诤言语。遂彼此共鬬。二觅诤者。比丘尼与比丘尼觅罪。三犯诤者。犯七种罪波罗夷。乃至恶说。四事诤者。言诤中事作。觅诤中事作。犯诤中事作。名为事诤也十八诤事。如破僧犍度中出。\n○三十舍堕法\n迦𫄨那衣此云功德衣。七月十五日。自恣竟。十六日受。受此衣已。得畜长衣。离衣宿。别众食。展转食。得食前食后。不嘱授余尼入聚落。至十二月十五日舍。是名衣已舍。舍已。不复得五事利益。\n长衣长。音塲去声。余也。剩也。若布长一尺六寸。濶八寸。即名长衣。此谓长衣中。极少之量也。\n净施净施有二种。一真实净施。谓真实施与他。二展转净施。谓对彼作法。文如余处释。\n尼萨耆波逸提尼萨耆。此云舍。波逸提。此云堕。谓犯此罪已。其物应舍与僧。乃至一人。余有堕罪。应对一清净比丘尼悔过。\n衣已竟谓五衣已竟也。\n除僧羯磨若有病缘。粪扫衣重。不堪持行。应僧中三乞不失衣羯磨。僧作白二羯磨。与彼不失衣法。故此除僧羯磨。不犯详如大律。\n非时衣时者。谓不受迦𫄨那衣。有一月名时七月十六日。至八月十五日。受迦𫄨那衣。有五月名时七月十六日。至十二月十五日。若此二时中。所得衣者。名为时衣。除此二时。于余时所得衣者。名为非时衣也。\n非亲里谓非父母亲里。乃至七世无亲也。若亲里者。父母亲里。乃至七世有亲也。\n先不受自恣请谓先未曾受施主恣恁随意请。许尼求索也。\n我曹曹。音早平声。辈也。众也。\n执事人谓执作众务给事比丘尼之净人也。\n僧伽蓝民谓守护寺门人。或自发心。或檀越雇来。\n优婆塞此云近事男。谓受五戒者。\n口可受谓口言诺。即置地受也。\n五缀缀。音惴。合联也。连补也。杂事云。诸苾刍尼。随处安钵。铁遂生垢。或因打掷。多有损坏。佛言。应以薄锡。替钵而用。彼便以锡遍里其钵。佛言。不应以锡。遍裹其钵。可为小替。才承钵底。彼作种种奇异形势。佛言。不合。替有二种。一如菩提树。及多根树叶。二如手掌多根树。即尼拘律树。\n贸至贸。音茂。交易也。\n求缕缕。音楼。线也线同线。\n酥油生酥酥者。是牛羊等乳。抨钻成之。油者。谓胡麻蔓菁等油。生酥者。谓牛羊等诸生酥。净洒洗。无食气。一受。得七日服。\n蜜石蜜蜜。谓诸蜂蜜也。石蜜如上释。\n●律藏卷第二十四\n檀越檀是梵音。此云施。越是此方之言。谓人能行施。即得超越贫穷海矣。\n五衣一安陀会。二󳬂多罗僧。三僧伽黎。四僧祇支。五覆肩衣。根本羯磨云。一僧伽胝即僧伽黎。二嗢怛罗僧伽即󳬂多罗僧也。三安怛婆娑即安陀会。四厥苏洛迦下裙。五僧脚踦掩腋衬衣。此五衣者。尼所要用。三衣如旧。余二须论。厥苏洛迦。正译名篅。意取形状。立目以其两头缝合。形如小篅也。即是尼之下裙。长四肘。宽二肘。两头缝合。著时入立。擡上过脐。各蹙两边。双排后掩。系以腰绦。在踝上二指。此是西方尼众著裙之仪。惟此一裙。更无余服。以是煗地。充事长道。不同寒国。重数须多。旧云厥修罗。或云祇修罗者。皆譌也系绦之式。量与僧同。如众学法中释。僧脚踦者。即是此方覆膊。更长一肘。正当其量。用掩肩腋。佛制。恐污三衣。先用通覆两肩。然后于上通披法服。绕颈令急。级𢂁纽于肩头。其𢂁纽与衫𢂁相似。衣总覆身。元不露膊。双手不出。敛在𮌎前。同阿育王像。乃至礼敬三宝。及受大戒。噉食之仪。曾不辄许露出𮌎膊。尼在寺时。法皆如是。僧亦同此。然噉食礼拜之时。僧便露膊。五天皆尔。不见僧尼披覆膊者。若在寺中。无带𢂁纽法。由㲲布轻涩。肩头不堕。此方绢滑。施带𮌎前。自是一家容仪。非关佛制。则但由先来。翻译传授。不体其仪。云僧祇支。复道覆肩衣。然覆肩衣者。即僧脚崎。唤作僧祇支。乃是传言不正。此二元是一物。强复施其两名。祇支似带本音。覆肩律无斯目。又此方古旧祗支。亦非本样。合是厥苏洛迦。而缦偏开一边。事当下裙也。此等非真。各有参差。著用亦未闲其轨则。略注大纲。广如余处。自非亲观西国。谁复委的元由。设有见此告言。改者万中有一。即似三衣之类也。既如雷同执旧。不肯随新。斯乃知而故为。违教之𠎝。谁代之也。\n婆伽婆此是世尊有大功德至圣之名。体含多义。不可直翻。如智论云。婆伽。秦言德。婆言有。是名有德。又婆伽。名分别。婆。名巧。巧分别诸法。总相别相。故名婆伽婆。又翻有名声。谓无有得名声如佛者。或云婆伽梵。新云薄伽梵。释陀罗尼云。婆伽梵者。男声呼也。婆誐嚩底。女声呼也。二俱会意。释云世尊。若依声明。敌对释者。婆伽云破。梵翻为能。能破四魔。名婆伽梵。又云薄阿梵。依声明论云。薄名为破。阿名无生。梵名为证。智能证阿。名为阿梵。由阿梵故。能破烦恼。故佛世尊。不生不灭。不来不去。不一不异。不断不常。不增不减。具如是德。名薄阿梵。又云薄伽梵。薄伽云福智。梵名为具。会意释云。由具福智。庄严满足。名薄伽梵。又薄伽梵。亦是男声呼。佛地论云。薄伽梵。声依六义转。一自在。二炽盛。三端严。四名称。五吉祥。六尊贵。颂曰。自在炽盛与端严。名称吉祥及尊贵。如是六德义圆满。是故彰名薄伽梵。其义云何。谓如来永不系属诸烦恼故。具自在义。猛𦦨智火所烧炼故。具炽盛义。妙三十二大士相等所庄饰故。具端严义。一切殊胜功德圆满。无不知故。具名称义。一切世间亲近供养。咸称赞故。具吉祥义。具一切德。常起方便。利益安乐一切有情。无懈废故。具尊贵义已上广释。为欲令知如来有此众德故也。\n愦閙愦。音脍。乱也。閙。音铙去声。不静也。扰也。\n狼藉狼。音郎。兽名也。似犬。锐头白颊。高前广后。其性多贪。故曰贪狼。蹂攉其草。使之杂乱。故曰狼藉。藉。音寂。草不编。离披杂乱也攉音霍。反复也。\n六枚枚。音梅。个也。数物几个。曰几枚。\n大釜釜。音辅。鍑属。无足。大口。古时釜量。六斗四升。本作鬴字。\n大瓮瓮。亦作罋。同音翁去声。汲水瓶缸也。\n涅槃僧此云裙也。\n栴檀输那比丘尼栴亦作旃。旃檀是香名。输那者。苑法师云。输宜借上声呼。正曰输罗。此翻为勇猛也。增一阿含经云。降伏外道。立以正教。所谓输那比丘尼是。\n橛上橛。音掘。木段。以木段安墙壁上也。\n象牙杙杙。音亦。橛也。谓墙壁间杙。翘上。如象牙也。\n破戒见威仪破戒者。谓犯波罗夷。僧残。偷兰遮。破见者。谓破于正见。起于六十二见。诸邪见等。破威仪者。谓犯波逸提。悔过法。突吉罗。恶说也。\n棃奢即离奢。如上释。\n迦罗比丘尼迦罗。此云黑色。\n张㲲㲲。音牒。细布也。天竺白㲲。幅宽二肘。若是大㲲。则与袈裟量同。亦为一幅。似西洋布。此方皆无。\n䟦陀迦毗罗比丘尼䟦陀。亦云䟦陀罗。此翻为贤。迦毗罗。此云黄色。言此比丘尼身体金色。端正细輭。犹如天身。或云迦毗罗是姓。即大姓迦毗罗婆罗门女也。\n价直四张㲲五分律云。直四大钱。按此四㲲。价直四迦利沙波拏。言钱者。非也迦利沙波拏。原是数名。非钱号。僧祇律云。四羯利沙槃者。四四十六故钱即十六分也。毗尼母经云。冬天遮寒。极重价衣。用四迦罗沙畔作。不得过羯利沙槃。迦罗沙畔。迦利沙波拏。此皆一号。由音有轻重之譌耳。\n十六条按天竺。一迦利沙波拏。分为四分。一分有五磨洒。一磨洒。有八十贝齿。四分共有二十磨洒。总得一千六百贝齿。此是一迦利沙波拏。为一千六百贝齿之数也。今此十六条。即十六分。是四迦利沙波拏四四十六分。共有八十磨洒。总得六千四百贝齿。此是四迦利沙波拏之大数也。余如大僧初篇中释磨洒亦是数名。是贝齿许八十个名。若言一分。则有五磨洒。五磨洒大数总有四百贝齿。贝齿俗呼名海巴。小儿常带压惊。又呼为压惊螺。上古皆为货用。至秦乃废贝行钱。今摩竭国。犹现用也。\n四分律名义标释卷第十九\n音释\n媟𪥿上音屑。下音读。慢也。\n五分谓一戒。二定。三慧。四解脱。五解脱知见。\n三毒贪。瞋。痴。\n七支杀。盗。婬。妄言。绮语。两舌。恶口。\n四生胎。卵。湿。化。\n三途地狱。饿鬼。畜生。\n䗍同螺。\n蹙音促。\n诺音纳。\n抨钻上音烹。下音劗。\n鍑音富。大釜也。\n四分律名义标释卷第二十目录\n四分律名义标释卷第二十\n明　广州沙门释　弘赞在犙　辑\n新安沙门释　弘丽罗峰　校\n○一百七十八单提法\n释翅搜释种也。迦维罗卫国赤泽国也尼俱律园无节树园也此是佛本生国也。\n波逸提此云堕。谓堕在烧煑覆障地狱也。\n毁呰呰。音子。呵也。口毁也。\n麤恶罪谓初二篇。及二篇中方便罪也。\n除僧羯磨此因比丘尼自犯众罪。复于他俗家作无利益事。三谏不止。听僧作白二羯磨。差比丘尼。往白衣家说其罪过。唯除此羯磨差往。已说露其罪。向说。无犯。\n实者谓自实得过人法。向未受大戒人说。波逸提。若未得。妄言得。波罗夷。\n五六语五语者。谓五阴法。及所有五语相应之法。六语者。谓六根。及所有六语相应之法。此等皆是为彼解说。如云色无我。乃至识无我。眼无常。乃至意无常。\n有知女人谓识知善恶。能解人情语言意趣。可作证明者。又要是白衣。一切出家人。亦不得。以事同故也。\n鬼神村村者。聚也。谓一切鬼神。依托而住。犹若人村。故名草木为鬼神村也。\n坐蓐蓐。音肉。荐也。以茭蒲等草为之。今借音为因蓐字。别作褥非。\n嫌窄嫌。音贤。不平于心也。憎也。窄。音谪。狭也。迫也。\n浇泥浇。音骄。漓也。\n户扉户是门户。扉。音非。户扇也。以木为之曰扉。以苇为之曰扇。\n窻牖窻。音疮。牖。音有。在墙曰牖。在屋曰窻。穿壁为之也。\n覆苫苫。音闪平声。亦音𢋃。盖也。又编茅覆屋曰苫。\n施一食处谓有檀越于无住处村。建立福舍。凡有出家者至。限施一食。或与一宿。无病比丘尼应受一食。不得过受也。\n非时从旦至日中名为时。从中至暮。乃至明相未出。皆名非时也。\n食家食者。男以女为食。女以男为食。谓男女行交会时。更相受用。故名为食也。若白衣舍。行婬欲处。更无别人。于此处强坐。令他夫妇所欲不得随意者。故得罪。若断婬家。受斋家。若有尊重人在座。若此舍多人出入处。并皆无犯。\n四月谓夏四月。此亦不必定。应随施主请。或春四月。或冬四月。或半月。一月。乃至四月。但不得过彼所请之限。若过限索者。得罪。除常请等。不犯。\n军阵阵。音振。师旅军兵行列也。\n鬬战鬬。音斗去声。竞也。争也。战。音旃去声。鬬也。\n击攊攊。音历。击攊者。以指挃其肉令痒。而取笑也。\n净施二种净施。如上释。真实净施者。要问主然后得著。展转净施者。问与不问。随意著用。无犯。\n青黑木兰青者。非大青。及纯青也。黑者。是泥也。木兰者。此是木名。取其皮以染赤色也。\n麤罪麤罪者。谓波罗夷中偷兰遮罪。及僧残。僧残中偷兰遮罪。若覆他波罗夷。即自得波罗夷。\n若二若三谓比丘尼。曾已二三番同作布萨听说戒经。今自知有罪。恐余比丘尼发举其事。故诈言始知也。\n与欲欲者。谓僧如法羯磨断事。自心乐欲共同。而自有三宝等缘者。即应与欲具修威仪。对一比丘尼言大姊一心念。我某甲比丘尼。如法僧事与欲一说。若布萨时。应言与欲清净。若自恣时。应言与欲自恣。\n手搏搏。音博。谓作打心。拟手向彼。惟不著其身耳。\n刹利此云田地主。此是世界初之王种也。今若立王时。取四大海水灌其顶上。故名为刹利水浇头王。斯其嫡也。若余种姓。以水灌顶立为王者。亦名为刹利水浇头王。\n未藏宝谓夫人共王宿时。著金银众宝璎珞。而此宝未藏举时。名未藏宝。\n门阈阈。音域。门限也。谓门下横木。为外内之限也。\n八指谓如来八指也。如来八指。当常人二十四指。又言。如来一指。濶二寸。八指当一尺六寸也。\n陛孔陛。音皮上声。床陛也。言除入陛孔者。谓除床脚上入陛孔木也。毗尼母论云。作床法。一切床脚。除上入陛。下八指也。\n兜罗绵兜罗者。草木华绵之总称也。\n●律藏卷第二十五\n噉蒜蒜者。荤辛菜也。凡物辛臭者。皆曰荤也。有物荤而非辛者。阿魏之类是也。有物辛而非荤。姜芥之属是也。有物荤而复辛。五辛是也。佛戒五辛。以其臭秽。能障圣道。食之者。必招无间之业。今人不能戒。即是不欲见圣道。而甘为无间之罪辈者。如楞伽经。佛告大慧。如是一切葱韮薤蒜。臭秽不净。能障圣道。亦障世间人天净处。何况诸佛净土果报。又楞严经云。熟食发婬。生啖增恚。十方天仙。嫌臭远离。诸饿鬼等。䑛其唇吻。常与鬼住。福德日消。长无利益。大力魔王。现作佛身。来为说法。非毁禁戒。赞婬怒痴。命终为魔眷属。永堕无间。故涅槃经云。食者当生苦处。污秽不净。又金棺敬福经云。饮酒食肉五辛之人。虽造经像。劳而少功。主匠无益。诸天不祐。又杂阿含经云。食五辛人。触秽三宝。死堕屎粪地狱。出为野狐猪狗。若得人身。其体腥臭。又决定经云。若人食酒肉五辛入伽蓝。堕猪胎中。后得人身。常患腋气。报应经云。七众不得食肉荤辛。有病。开在伽蓝外。白衣家服。满四十九日。香汤澡浴。然后读诵。不犯罪。僧祇律。开病比丘服蒜。听七日在一边小房。不得卧僧床褥。讲堂处。大小便处。皆不得到。不得僧中食。不得就佛礼拜。得下风遥礼。七日满。澡浴熏衣。方得入众。若种蒜。若山蒜。如是比蒜。及余一切。若生若熟。若叶若皮。悉不得食五辛者。一葱二薤三韮四蒜五兴渠。兴渠者。梵音稍譌正云形具。此方本无。惟慈悯三藏。自西域归至于阗。方见。余国不覩。其根麤如细蔓菁根而白。臭如蒜。彼国人种取根食之。时三藏冬到彼国。不见其枝叶。韮。言九。薤。音械。\n摩诃波阇波提此云大生主。亦云大爱道。是佛姨母也。\n胡胶胡国多出此胶。故名胡胶。是彼方之树胶也。\n适意适。音释。如也。自得也。广雅云。适善也。谓事物善好。称人心也。\n茄蒌草此是梵音。西国草名。非取草头为义。经音义。作结缕字。言上林赋云。布结缕攒戾莎。尔雅传横目孙炎云。三辅曰结缕。今关西饶之。俗名句屡草也。\n乌衔衔。音咸。凡口含物。皆曰衔也。\n问讯讯。音信。言也。谓发言󴢖问。以伸敬诚也。\n謦欬謦。音卿上声。欬。音慨。謦欬之声也。又轻曰謦。重曰欬。\n树株株。音诸。木根入土曰根。土上曰株也。\n汪水汪。音枉平声。汪水。池水也。又停水曰汪。又深广也。\n巷陌巷。音学去声。里中巷也。直曰街。曲曰巷。陌。音麦。市中街也。\n摩纳此云年少。或云那罗摩纳。此云人。皆一也。\n墼上音吉。未烧甎坏也。\n埵上音朵。坚土也。\n●律藏卷第二十六\n谶摩比丘尼亦作差摩。义如前释。\n呪诅诅。阻字去声。盟诅也。孔氏曰。诅小于盟。释文云。以祸福之言相要曰诅。今言呪诅。谓呪愿使之沮败也。\n南无或作南摩。或作曩谟。又作那谟。此云归命。亦云归依。谓举自身命而归依。以显诚敬之极也。善见论。翻为归命觉。觉即佛也。般若经云。佛言。若有一人称南无佛。乃至毕苦。其福不尽。智论问曰。云何但空称名字。便得毕苦。其福不尽。答曰。是人曾闻佛功德。能度人老病死苦。若多若少。供养及称名字。得无量福。\n迦罗比丘尼根本尼律云。黑色苾刍尼。本是外道。常与诸尼共诤。\n椎𮌎椎。音垂。击也。然西国俗士。终殁临丧。方以拍额椎𮌎。哀号相泣。显其不吉。出家之人。永绝斯模。岂得趣释父之门。而返习俗形仪。设有为之。即非释女也。\n食噎噎。音谒。食窒。气不通也。\n婆祇陀国亦作婆祇提。又婆伽陀。即摩竭提国。是中天竺境。如上释。\n衬身衣衬。音藽。近身衣也。近身而著者。名衬身衣。卧时覆身上。亦名衬体衣。此有三种作。上者从覆头下至踝。舒覆左手。掩令等没。中者从覆头下至半胫。舒覆左臂。掩等至腕。下者从覆头下至膝。舒覆左臂。掩等半肘。\n󴔒风亦与暴。同蒲报切。庖字去声。暴暴卒起貌。又猛也。猝也。急也此与晒暴之暴不同。晒󴔒字从米。\n泛涨泛。音泛。涨。音障。大水泛溢也。\n蹹杀蹹。踏。蹋。三形。同达合切。谈字入声。践也。\n反叛叛。盘字去声。背叛䟦扈也。跋扈。乃强梁之义。\n模法模。音谟。模范也。规模也。\n尽渍渍。音恣。浸也。\n磔手侧格切。音窄。张也。开也。谓张指尽两端也。佛一磔手。广二尺。又云。佛一磔手者。中人三磔手。此当常人一肘半也。\n六难事毗尼母经云。一父母难。二兄弟姊妹难。三六亲难。四国王大臣难。五盗贼难。六野兽难。\n●律藏卷第二十七\n䟦难陀此云欢喜贤。亦云近欢喜。\n袈裟袈裟。是赤色义。亦是赤色草木之名。因将此草以染衣。使作坏色。故就而号之为袈裟。即坏色衣。坏其五大色。而成沙门之服也。\n出迦𫄨那衣谓至十二月十五日。众僧羯磨共出此衣也。若出此衣。五事利益不复得。余如上释。\n舂磨舂。摏音。捣米也。持杵临臼。为之舂也。磨。眉波切。摩去声。北方名硙。江南呼磨也此亦方土物异。名号不同故也。\n炊饭炊。音吹。爨也。取其进火。谓之爨。取其气上。谓之炊爨。音窜。\n嗤笑嗤。抽知切。音鸱。广雅云。嗤轻也。谓相轻笑也。\n自手妨绩纺。妃两切。音倣。说文云。网丝也。绩。资昔切。音迹。缉麻也。十诵律云。若为缝衣绳线。乃至六两。不犯。内法传云。擎钵乞食。足得养身。虽曰女人。有丈夫志。岂容恒营机杼。作诸杂业。广为衣服。十重五重。禅诵曾不致心。驱驱镇恼情志。同俗粧饰。不顾戒经。宜可门徒共相检察。西国尼众。斯事全无。并皆乞食资身。居贫守素而已。问曰。若尔。出家尼众。利养全稀。所在居寺。多无众食。若不随分经营。活命无路。輙违律教。便爽圣心。进退两途。如何折中。身安道盛。可不详闻。答曰。本契出家。情希解脱。绝三株之害种。偃四瀑之洪流。宜应毕志杜多。除苦乐之邪径。敦心少欲。务闲寂之真途。奉戒昏旦。斯即道隆。岂念身安。将为称理。若能守律。决炼贞疎。则龙鬼天人。自然遵敬。何忧不活。徒事辛苦。至如五衣瓶钵。足得全躯。一口小房。弥堪养命。简人事。省门徒。若玉处泥。如莲在水。虽云下众。实智等上人矣社多。即头陀。此云抖擞。\n支节呪或云解支节呪。支。谓体之四支也。节。谓身筋节也此戒不得诵习世俗呪术。后第六十九戒。不得学世俗伎术。\n刹利呪此呪。出天竺刹利书也。\n鬼呪谓起尸鬼呪也。\n吉凶呪谓知人吉凶。生死之相也。\n解知音声谓解知一切禽兽音声也。\n转鹿轮卜亦名转禽兽轮卜。谓作诸禽兽形像。周帀行列旋转。以卜吉凶。亦出天竺鹿轮书。然天竺异书。总有六十四种。世术无不备焉。\n治腹内虫病呪腹内虫病者。即是蛊病也。今用厌蛊鬼名呪治之。睺睺　奴咤㝹𬑟𬑟　尼多那睺睺　阿若兜睺睺　阿咤㝹睺睺　毗律多睺睺　奴咤㝹睺睺　莎诃三升水。铜盆上。以白练复上。以七枚杨枝。纵横安上。呪三七徧。用竟。弃之厕中或用灭罪呪。或用六字大陀罗尼呪。呪之即瘥。凡诵持呪法。必须专心至诚。信而无疑。即随念所求。无有不灵验者。又观世音菩萨说除卒得腹痛陀罗尼呪。南无勒囊利虵虵　南无阿利虵　婆路吉坻舍伏罗虵　菩提萨埵虵　摩诃萨埵虵　多掷哆究之究之　罗之罗之　阿罗三婆陀尼移　莎诃若人卒得腹痛病困。宜急呪盐水三徧。令腹痛者饮之。其痛即差。\n治宿食不消呪六字大陀罗尼呪曰。斯须何切地除󰽦切梯吐稽切昙徒绀切安于轲切荼徒嫁切󰽦一般荼徒嫁切󰽦二葛罗驰除寄切稽由󰽦萨帝婆帝三耶賖婆帝四底阇婆帝五频头摩帝六佛告阿难。是呪能令宿食不消。寻得消化。能除吐下等病。能除风病。热病。冷病。杂病。能灭一切诸邪呪术。能灭起尸。能灭一切形像厌蛊。阿难。若有人知此神呪姓名者。彼则不怖畏王难。不怖畏怨敌难。不怖畏贼难。不怖畏火难。不怖畏水难。若于城邑聚落。及在旷野。悉无所畏。亦不为他人伺求其过。无过可说。若食毒药。毒不能害。转为利益。此六字大陀罗尼呪。乃是七三藐三佛陀所说。亦是梵王娑婆主。释提桓因。四大王所说。亦皆随喜。破诸呪术。消伏死尸。一切形像厌蛊。皆悉破坏断灭。又佛说神水呪。疗一切病。南无佛南无法南无比丘僧南无过去七佛　南无诸佛　南无诸佛弟子　南无诸贤圣师　南无诸贤圣弟子兼诵七佛名字第一唯卫佛　第二唯式佛　第三随叶佛　第四拘留秦佛　第五拘那含牟尼佛　第六迦叶佛　第七释迦牟尼佛。此是佛说神呪。随呪井池河泉。呪之三徧饮者。百病皆除。\n治毒呪如药犍度中。持自护慈念呪。以免虵毒。是也。如佛说偈。令人诵得长寿以此护身。能免一切毒害。并得长寿。我慈诸龙王天上及世间以我此慈心得灭诸毒恚我以智慧聚用心杀此毒味毒无味毒破灭入地去此偈佛说。恒晨朝时。清净已。诵一七徧。得无量功德。灭一切恶。能令人长寿。又观世音菩萨说除中毒。乃至已死。陀罗尼呪。南无勒囊利虵虵　南无阿利虵　婆路吉坻舍伏罗虵　菩提萨埵虵　摩诃萨埵虵　多掷哆莎梨莎梨　毗莎梨毗莎梨　萨婆毗沙　那含尼　莎诃蛇同耶音。上五句同大悲呪若人被诸杂毒。中毒欲死者。已死者。急以此呪。呪于耳中。即差。纵暴死。还苏。\n婆罗此云牢实。亦云力。\n六法六法如律文出。今述颂曰。染心相触盗四钱断畜生命小妄语非时噉食及饮酒是名式叉学六法时诸比丘尼。辄度人出家。不先授与二岁学戒。便受大戒。愚痴无知。不能学戒。不知戒相。以不知故。造作非法。佛言。应与二岁学戒羯磨。十诵中。辄度妊身女人。佛言。与二岁羯磨。可知有无。谓以六法净心。二岁净身也。今按律意。不问有身无身。法尔应与二岁学戒。听十八童女。十岁曾出嫁者。各二岁学戒。至年满二十及十二。方与授具足戒。谓十八童女。以不经劳苦。志节未成。未堪授以大戒。应与二岁学法。设过十八。亦应与之余如下释。佛言。式叉尼。一切大尼戒应学。除自手取食。授食与他。事钞云。式叉尼。具学三法。一学根本。谓四重是。二学六法羯磨。所与者。谓染心相触。盗四钱。断畜生命。小妄语。非时食。饮酒也。三学行法。谓大尼诸戒。及威仪。并随学之。但不得向说五篇罪名。若犯根本戒法者。即应灭摈。若学法中犯者。更与二年羯磨。若违行法。直犯佛教。即须忏悔。不坏本所学六法也。僧祇律云。式叉摩那。在一切大尼下。一切沙弥尼上坐。于式叉摩那不净。于大尼净。于大尼不净。于式叉摩那亦不净。大尼得与式叉摩那三宿。式叉摩那得与沙弥尼三宿。式叉摩那得与大尼授食。除火净。生种。取金银钱。自从沙弥尼受食。尼不得向说波罗夷。乃至越毗尼罪。得语不婬。不盗等。式叉摩那。至布萨。自恣日。入僧中胡跪合掌。作是言。阿梨耶僧。我某甲清净。僧忆念持。如是三说而去。后四波罗夷犯者。更从始学。十九僧残已下。若一一犯。随所犯。作突吉罗悔。若破非时食。停食食。捉钱金银。饮酒。著华香。五戒者。随犯日数。更学二岁。学戒满已。欲受具者。和尚尼。应白僧乞畜弟子羯磨。然后二部僧中受具阿梨耶。此云圣者。或翻尊者。\n癃躃跛癃。音隆。罢病也。罢病。即残病。古云。吾有疲癃之疾。是也。躃。音碧。跛。波字上声。躃者。两足俱废。跛者。一足废也。\n瘖痖瘖。音因。痖。音鸦。瘖痖。不能言也。\n安陀会此云下著衣。亦云中宿衣。即五条衣也。\n󳬂多罗僧此云上著衣。即七条衣也。\n僧伽棃此云重复衣。即九条。至二十五条衣也。\n僧祇支或云僧脚踦。应法师云。正言僧脚差。僧。此云掩覆。脚差。此云腋。名掩腋衣。律文作僧祇支。或僧竭支。或僧迦支。或僧迦鵄。皆譌也。义净三藏云。僧脚踦者。即是此方覆膊。更长一肘。正当其量。用掩肩腋。佛制。恐污三衣。先用通覆两肩。然后于上通披法服。绕颈令急。级𢂁纽于肩头。其𢂁纽。与衫𢂁相似。衣总覆身。元不露膊。双手不出。敛在𮌎前。乃至礼敬三宝。及受大戒。噉食之仪。曾不辄许露出𮌎膊。尼在寺时。法皆如是。僧亦同此。然噉食礼拜之时。僧便露膊。五天皆尔。不见僧尼披覆膊者。若在寺中。无带𢂁纽法。由㲲布轻涩。肩头不堕。此方绢滑施带𮌎前。自是一家容仪。非关佛制。则但由先来翻译。传授不体其仪。云僧祇支。复道覆肩衣。然覆肩衣者。即僧脚踦。唤作僧祇支。乃是传言不正。此二元是一物。强复施其两名。祇支似带本音。覆肩律无斯目。又此方古旧祇支。亦非本样。合是厥苏洛迦。而缦偏开一边。事当下裙也。此等非真。各有参差。著用亦未闲其轨则。南海诸国。尼众别著一衣。虽复制匪。西方共名僧脚踦服。长二肘。宽二肘。两头缝合。留一尺许。角头刺著一寸。举上穿膊贯头。拔出右肩。更无腰带。掩腋盖乳。下齐过膝。若欲此服。著亦无伤。线则唯费两条。弥堪掩障形丑。若不乐者。即可还须同大苾刍著僧脚踦服。其寺内房中。厥苏洛迦。及僧脚踦。两事便足。僧脚踦。取一幅半。或绢。或布。可长四肘五肘。如披五条。反搭肩上。即其仪也。若向余处。须好覆形。如在屏房。袒膊非事。春夏之节。此可充躯。秋冬之时。任情煖著。擎钵乞食。足得养身。虽曰女人。而有丈夫之志矣南海。是南天竺境。厥苏洛迦。亦作俱酥洛迦。如下文释。\n覆肩衣按此一服。准如上说。即是祇支之别名也。既其二衣。同是一服。则尼之五衣。而缺其一。须知一是裙也。如十诵律。尼众五衣。其三衣并同名目。后之二衣。一云覆肩。二云俱苏罗。或云祇修罗。然俱苏罗。是俱苏洛迦音同也。此即尼之下裙。今律不言裙。而云覆肩祇支者。斯必譌也。故尼陀那云。厥苏洛迦。此译为篅。昔云祇修罗者。人皆不识其事。此则形如小篅是。尼五衣之数也。应译为裙。寄归传云。东夏诸尼。衣皆涉俗。所有著用。多并乖仪。准如律说。尼有五衣。三衣同僧。四僧脚踦。五裙。上之四衣。仪轨与大僧不殊。惟裙片有别处。梵云俱苏洛迦。此译为篅衣。以其两头缝合。形如小篅也。长四肘。宽二肘。上可盖脐。下至踝上四指。著时入内擡使过脐。各蹙两边。双排擪脊。系绦之法。量与僧同。𮌎腋之间。逈无系抹。假令少壮。或复衰年。乳高内起。诚在无过。岂得羞人。不窥教检。漫为仪饰。著脱招愆。临终之时。罪如蒙雨。万中有一。时复能改。然其出外。及在僧前。并向俗家。受他请食。袈裟绕颈。覆身。不合解其肩纽。不露𮌎臆。下出手餐。祇支偏袒。衫袴之流。大圣亲遮。无宜服用。准检梵本。无覆肩衣名。即是僧脚踦衣。此乃祇支之本号。既不道裙。多是传译参差。应舍违法之服。著顺教之衣篅。音椽竹囤。盛榖器也。\n痈疽痈。音雍。疽。音苴。痈者。六腑不和之所生。疽者。五脏不调之所致。阳滞于阴。则生痈。阴滞于阳。则生疽也。\n白癞癞。音赖。疥也。\n干痟痟。音宵。亦云干枯病。又云痟尽病。谓身肉枯竭。痟瘦。\n二形亦名二根。如初篇中释。大论云。二根人。结使多襍。亦行男事。亦行女事。其心邪曲。难可勉济。譬如稠林曳木。曲者难出。以其心多邪曲。故不任为道也。\n●律藏卷第二十八\n三昧此云调直定。亦云正定。\n正受非邪曰正。领纳曰受。故名正受也。\n须陀洹此云预流。亦云入流。\n斯陀含此云一来。亦云一往来。\n阿那含此云不来。亦云不还。\n阿罗汉此云无学。亦云无生。又云无著。\n腐烂药腐。音釜。朽败也。即是陈故朽败之药也。谓出家之士。衣食任缘。四大虗假。无宜纵恣。设有病缘。随饵可疗。不得勉求美好。生恼妨道。以乖解脱之本也。\n具足戒谓五戒。八戒。十戒。未是具足。惟比丘。比丘尼戒。乃名具足戒。又受大戒已。即是具足涅槃行也。亦云近圆戒。苾刍尼律云。苾刍尼者。谓得苾刍尼性。云何苾刍尼性。谓受近圆。云何近圆。谓白四羯磨。于所作事。如法成就。将近涅槃。故名近圆。又其进受人。以圆满心。希求具戒。要期誓受。情无恚恨。以言表白。语业彰显。究竟满足。故名圆具近圆。圆具。二义。俱通也。\n曾嫁妇谓曾已嫁适他人。识知欲与非欲。能妨他染。自力任持。能事二师。于二师处。凡有片事。咸堪代为。故许十岁。与其六法。满十二已。为受具足。若减十岁。輭弱性昏。不能劳习。故不与法。设过十二。亦须二岁学戒。式叉摩那。虽满二岁。而痴暗。懒惰。无知。不能学戒。亦不得与授具足戒也有部要年满十二。方与六法。十四与受大戒。\n由延亦云由旬。此有三别。大者八十里。中者六十里。下者四十里。若西国俗用。以三十里为一由旬。圣教所载。当六十里。常用则四十里也。\n●律藏卷第二十九\n果蓏蓏。音裸。植生曰果。蔓生曰蓏。有云木实曰果。草实曰蓏。\n贼宼宼。音扣。群行攻劫曰宼。杀人曰贼。\n迦毗罗长老迦毗罗。此云黄头。谓头面俱如金色。\n所讳讳。音诲。避忌也。隐也。又护短曰讳。又生曰名。死曰讳。\n麻滓滓。音子。淀也。浊也淀。音电。\n䘢跨衣䘢同纻。音主。绵絮装衣也。跨胯骻三形。同苦瓦切。夸上声。亦音夸。两股间也。今以絮装𨀉衣。名䘢跨衣。僧祇律云。胯衣者。珂贝。瑠璃。真珠。玉。金。银。摩尼。如是比。庄严阴衣。不听著。下至结缕。作阴想。越毗尼罪。然彼妇女著此等衣。欲令男子生爱念心故也。\n用毳吹字去声。是兽毛褥细者。可以为布。及作絮等余用。\n劫贝或云吉贝。木绵也。\n俱遮罗亦云拘遮罗。又云鸠夷罗。可用作衣。此方无故不翻也。\n刍摩麻之类也。\n野蚕绵即丝绵也。\n手脚钏钏。音串。臂镮。脚镮也。\n隈处隈。音威。隈。隐蔽之处也。律多作猥处。猥音委。鄙也。\n擎盖盖。伞盖也。\n跣行跣。音癣。赤足也。徒足履地也。\n作屟悉恊切。音爕。说文云。履中荐也。又屟子。制如芒屟而卑下也。今江南妇女犹屟子。俗作屧非。\n●律藏卷第三十\n洟唾洟。音剃。鼻液也。自目出曰涕。自鼻出曰洟。唾。音拖去声。口液也。\n二道合谓大小便道。合为一道。小便时。大便出。大便时。小便出。或小便道。与产道合。此等皆名不能女。杂事律。佛言。此是非男非女。不应出家。纵受近圆。不发律仪护。可速摈出。\n一钱天竺以一大钱。分为十六分。若负他人一分。即不得与出家。\n周那𫄨罗国未详。\n多罗叶如大僧戒。一百事中释。\n立塔尼不得在比丘僧伽蓝中起塔。若先起塔。后作伽蓝者。无犯。凡僧尼亡者。当依佛教。应为四种殡法。谓焚烧。水葬。地埋。弃林也。及乎丧礼之仪。全不预俗。不可妄为。以成非法。故寄归传云。死丧之际。僧尼漫设礼仪。或复与俗同哀。将为孝子。或房设灵几。用作供尊。或披黪布而乖恒。或留长发而异则。或拄哭杖。或寝苫庐。斯等咸非教仪。不行无过。理应为其亡者。净饰一房。或可随时权施盖幔。读经念佛。具施香华。冀使亡魂托生善处。方成孝子。始是报恩。岂可泣血三年。将为赛德。不餐七日。始符酬恩者乎。斯乃重结尘劳。更婴枷鎻。从暗入暗。不悟缘起之三节。从死趣死。讵证圆乘之十地欤。然依佛教。苾刍亡者。观之决死。当日舆向烧处。寻即以火焚之。当烧之时。亲友咸萃。在一边坐。或结草为座。或聚土作台。或置甎石。以充坐物。令一能者。诵无常经。半纸一纸。勿令疲久。然后各念无常。还归住处。寺外池内。连衣并浴。其无池处。就井洗身。皆用故衣。不损新服。别著干者。然后归房。地以牛粪净涂。余事并皆如故。衣服之仪。曾无片别。或有收其设利罗。为亡人作塔。名为俱㑩。形如小塔。上无轮盖。然塔有凡圣之别。如律中广论。岂容弃释父之圣教。逐周公之俗礼。号咷数月。布服三年者哉。曾闻有灵裕法师。不为举发。不著孝衣。追念先亡。为修福业。京洛诸师。亦有遵斯辙者。或人以为非孝。宁知更符律旨虽辅教篇中。礼略涉俗。然彼乃救一时之说。令知师僧恩德之重。塞彼无父无君之讥。不可依斯以为常途轨则。违于解脱之恒规也。黪。音惨。浅青黑色也。设利罗。此言身骨也。凡圣塔别。释在杂犍度法中。无常经。出北藏孝字函。南藏当字函。亦已刻流行。自当讨阅。并临终方诀。\n优婆夷此云近事女。谓亲近承事诸佛。及比丘尼也。\n伽罗旃檀陀输那伽罗。即木香也。旃檀陀。即旃檀香是也。输字。宜借上声呼之。正曰输罗。此翻为勇猛。此比丘尼。有妹在外道法中出家。\n○八提舍尼法\n一乞酥。二乞油。三乞蜜。四乞黑石蜜。五乞乳。六乞酪。七乞鱼。八乞肉。\n波罗提提舍尼义翻为向彼悔。余如大僧戒中释。其一百应当学法。及七灭诤法。与大僧无异。故不出。稽夫中边得戒。始末源由。中制十人受具。边许五人得戒。中是中天竺。天竺之东际白木调国。南际靖善塔。西际一师黎仙人山。北际柱国。自此四外。名为边国。震旦乃在白木调东二万七千余里。开持律五人得授大戒。昔汉明帝初。摩腾法兰二法师来至此土。与人出家。唯剃须发。披缦条衣。授彼五戒十戒而已。以不满五人。不得受具。后至汉桓帝。一百余年内。犹三归五戒十戒。递相传授。桓帝已后。北天竺国。有支法领等五沙门。来至汉地。始于长安与人授具足戒。其时大律未有。唯口诵出戒本一卷。羯磨一卷。流行此土。时尼众来求受戒。五僧曰。如律所明。唯开边地五人僧受具戒。不论尼众。是时诸尼辞退而还。泣泪如雨。曹魏初三年。中天竺昙摩迦罗此云法时。至雒阳。译出戒律。立羯磨受法。准用十僧。于是佛法大行震旦。为东夏受戒律之始也。时汉末魏初。东天竺国。有二尼来到长安。见诸尼众问曰。汝等谁边受戒。尼众答曰。我到大僧所。受五戒十戒而已。二尼叹曰。边地尼众。悉未有具。即为还本国。化得一十五人来。三人在雪山死。二人堕黑𡼏死。唯余十人到此。诸尼悉赴京师。与授具戒。后到吴地。亦与彼尼众受具。西尼思慕本乡。遂附舶南海而还。及至上船。唯有七人。三人命终。来去经途十有余年。又按高僧传。宋元嘉十年。西天僧伽跋摩。至建康。敕住平陆寺。为京师沙门慧照三百七十人。渡蔡洲岸。于船中再受具戒。或问其意。照曰。以疑先受。若中若下。更求增胜。故须重受。依本腊次。十一年。求那跋摩。于南林寺立戒坛。为僧尼授戒。为震旦戒坛之始。时师子国比丘尼八人来未几。复有尼铁索罗三人至。足为十众。乃请僧伽䟦摩为师。为景福寺尼慧果等。于南林戒坛。依二部重受具戒。度三百余人。噫。古人忘身为法。不惮数万里而来。然此方得戒者。岂可不生难遭想哉。惜夫今当末法。知法秉羯磨者难得。而二部僧尼受戒。失传久矣。昔摩腾罗汉。并诸贤哲。多是果位圣人。尚不敢违律。僧不满数。与人授具。一部僧而与尼授大戒。我等何人。敢违佛教。灭佛正法。致他永失比丘比丘尼性。得虗假名。授受俱成非法矣。顺治十四年。余在广州羊城。时各县诸尼来求受具。余辞不获已。因立二部僧。各满十人。与授大戒。自后十人难得。但有五人以上。亦与为授。要须持律清净。故云边地持律五人得受具戒。其尼亲教师。要满十夏。而羯磨教授二师。及余证人。无论岁腊。事须解律。纵律未能精炼。其羯磨者。必是持律明了。方许秉法。若不如是。强与他授。令他尽寿戒不沾身。罪非小也。虽云边地五人僧受。不论尼众。斯乃古人慎重。边地僧尚难得。尼众何能易有。兹以窃推。律既许僧。尼必预列。昔迦旃延尊者。在西天竺。阿槃提国。有长者子名亿耳。出家求受具戒。时彼国无十人僧。不得受具。乃往白佛。佛听边地五人得受。时因缘在僧。故未及论尼。况今末法出家。遇正教者实难。若不论尼。则尼部全缺。八敬谁修。虽是边地。而有持律清净十人。别拣五人。律文不听。知非持戒清净。方任拣择。以受戒事大。一不如法。则戒体斯失。今诸方丛席。为人授具。既不知作法结僧大界。戒坛奚立。则戒无由得矣。故云。若不结界。一切羯磨受戒等法。俱是空作。复不依律作白羯磨。唯师自心。在沙弥白衣前。杜撰唱说。非法为法。以譌传譌。递相踵习。沿波日久。不觉其非。佛言。若有秉羯磨说戒。则正法未灭世间。又云。毗尼藏住。佛法亦住。是故弘绍之宾。特宜遵教。俾正法而恒存。木叉而永固也戒坛。即戒场照等。以疑先受。中下之根。不得戒。故求增胜重受。不失本腊。今人尚未发求戒真切之心。惟慕衣披。不择如法师僧。戒何由得。又常离衣宿衣。亦久失。不畏现前袈裟离体。当来铁叶缠身。呜呼。复有一期受已。戒本不识。持犯茫然。犹自强言。一个话头。何持何犯。然有受。即有持犯。既无持犯。求受奚益。六祖传衣钵后尚求西国如法师僧临坛为授。我等何人。妄夸大言。诽佛诽祖。自取罪累于长劫也。\n四分律名义标释卷第二十\n音释\n𢋃音亶。偏舍也。\n扈音胡。\n囤音屯。小廪也。\n爕音屑。\n㑩音罗。\n咷音逃。哭也。\n四分律名义标释卷第二十一目录\n四分律名义标释卷第二十一\n明　广州沙门释　弘赞在犙　辑\n新安沙门释　弘丽罗峰　校\n●律藏卷第三十一\n○受戒犍度法\n闻夫三才剏就。尚无君臣夫妇之启。四族既兴。遂有王侯父子之序。是故大人一举。则帝轮万绍。刹利之姓。于斯建始。弃世营累。隐迹居贞。婆罗门种。因兹立目。迁居逐利。故有毗舍之流。肆力田畴。是为首陀之类。由是四姓斯彰。而未闻解脱之氏。所以诸佛如来。舒无缘慈。次第兴世。启法化之。至我调御大师。运弘悲愿。以妙湛之常体。寂谷之圆音。降神兜率。垂象王宫。现四八之巍躯。显十力之洪智。驾云驹。逾毗罗。步蹑苦林。停光六载。生缘既感。移身道树。受吉祥以跏趺。却魔怨而敛坐。覩明星。悟菩提。号为觉者。于是三千大千世界。流光灿烛。四峰八岳。耸丽生辉。龙神竞舞。沉陆欢腾。欲色界天。云飞星耀。万亿梵王。纷纭奔聚同声赞仰。请转法轮。遂而迁趺鹿苑。阐解脱之玄宗。则五人证道。从迹龙河。启尸罗之妙躅。而千贤获果。至于王城赤泽。受益者无穷。鹫岭猕江。悟法者非数。爰济九居。弘拯六溺。一音演说。十二部别。无幽而不陈。无微而不说。纵之则八万多罗。卷之则总归三学。所谓戒定慧也。戒乃断三恶之干将。定是绝渗流之坚器。慧即破惑业之明炬也。然慧假定发。定藉戒生。生戒之功。由乎禀受。禀受若乖。戒无由得。得戒之源。缘乎心境。心境片亏。无表不摄。不摄则道果无因。僧宝靡分。所以戒为生死之舟航。涅槃之基本。佛法之纲领。圣贤之命脉。是故如来启为三藏之首。因斯特须尊重。如心地观经云。若善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。一日一夜出家修道。二百万劫。不堕恶趣。常生善处。受胜妙乐。遇善知识。永不退转。得值诸佛。受菩提记。坐金刚座。成正觉道。然出家者。持戒最难。若能持戒。是真出家。诚如经说。可不珍敬木叉者哉。\n大人爰此世界初成。大地为一海水。由风皷激。和合一类。犹如熟乳。既其冷已。有凝结生。其海水上。亦复如是。上有地味。色香美味。悉皆具足出根本部。时光音诸天。或有福尽来生。或乐观新地。性多轻躁。以指甞之。如是转三。得其甜味。食之不已。渐生麤肥。失天妙色。神足光明。冥然大暗。后有黑风。吹彼海水。漂出日月。置须弥边。安日道中。遶须弥山。照四天下。时诸人辈。见出则欢。见入则惧。自兹以后。昼夜晦朔。春秋岁数。终而复始。劫初成时。诸天来下为人。皆悉化生。身光自在。神足飞行。无有男女尊卑。众共生世。故名众生。有自然地味。味如醍醐。亦如生酥。味甜如蜜。其后众生。以手试甞。遂生味著。渐成团食。光明转减。无复神通。食地味多者。颜色麤悴。其食少者。颜色光泽。遂生胜负。因缘胜负。便生是非。地味稍歇。咸皆懊恼。又生地皮。状如薄饼。地皮又灭。又生地肤。地肤灭故。又生自然地肥出阿含经。地肥不生。便生两枝葡萄。其味亦甘。久久食多。共相形笑。葡萄不生。便生粇米出楼炭经不种自生。无有糠秽。长于四指。旦暮收刈。苗即随生。至旦暮时。米便成熟。虽复数取。而无异状。以此充食。长寿而住。时彼有情。由段食故。滓秽在身。为欲蠲除。便成二道。由斯遂有男女根生。便生染者。由染著故。遂相亲近。因造非法。诸余有情。见此事时。竞以粪扫土石。而弃掷之。不共同居。摈于众外。由彼时人。駈摈出故。乐行恶者。遂共聚集。造立房舍。覆蔽其身。而作非法。此为最初营立家宅。便有家室。时诸有情。若日暮时。若日朝时。由饥取稻。每日充足。不令余残。有一有情。为慵嬾故。旦起取稻。遂乃兼将暮时稻来。至暮时。有一同伴。唤共取稻。此人报曰。汝自取去。我旦来取稻。已兼两时粮讫。时彼同伴。闻斯语已。心便赞曰。此亦大好。我今取时。兼二日粮来。如是彼此。递相傚敩。取二日。三日。七日。乃至半月。一月稻来。渐渐倍于前数。由此贪心。日增盛故。遂令稻中生诸糠秽。一刈之时。更不再生。设生之时。其实渐恶。于是诸人。竞来収采。以贪心积聚故。其稻小恶。糠秽转盛。其稻无力。収采不生。或有遗余。诸人见已。更相告曰。我等分取地界。便各各分之。因此义故。世间田地。始为耕种。遂立疆畔。时一有情。虽自有田。私盗他谷。再三不休。遂推往众中。陈说其事。彼反嫌责言。为少稻故。对众辱我。由此缘故。大众共集。递相告曰。不知二人。是谁有罪。我等意欲众中。拣一有情。颜色端正。形容具足。智慧通达。立为田主。有过者治罚。无过者养育。我等众人。所种之田。各各依法。六分之中。与其一分。尔时众中。拣得一具足德人。即立为地主。彼即如法治罚养育人众。既众立为地主。故得大同意名即大人王。能拥护劣弱。故得刹帝利名出根本部。由此因缘。有刹利名。尔时一众生。作是念言。世间所有家属万物。皆为刺棘痈疮。今宜舍离入山行道。静处思惟。时彼即入山树下思惟。日日出山。入村乞食。村人见已。加敬供养。众共称善。此人乃能舍离家累。入山求道。以其能离恶不善法。守道居贞。洁白其操。因是称曰婆罗门。由此因缘。世间有婆罗门种。彼众生中。习种种业。迁居逐利。以自营生。因是世间故有毗舍之种商贾也。又彼众生中。有肆力田陇。习诸杂艺。以自生活。因是世间有首陀罗种杂行农人。出阿含经。由此缘故。有斯四姓。而刹利为先。大人是最。释迦之种。继自大人。今准本律。编次王嗣。俾寻阅者而易见之四姓。详如堕篇八十一戒。第一王名大人经云平等主第二王名善经名珍宝第三王名楼夷经名好味第四王名齐经名静斋。斋字古作齐。后人于其下加立心。以别之第五王名顶生论名曼䭾多。此云我养。谓从王顶肉炮而生。故命云我养第六王名遮罗经名宅行经以此为第七王第七王名䟦遮罗经名善行第八王名微经名妙昧第九王名微𬴊陀罗经名味帝第十王名󳺎醯黎外仙第十一王名舍迦陀百智第十二王名楼脂嗜欲第十三王名修楼脂善欲第十四王名波罗那断结第十五王名摩诃波罗那大断结第十六王名贵舍宝藏第十七王名摩诃贵舍大宝藏第十八王名善现第十九王名大善现第二十王名无忧第二十一王名光明第二十二王名棃那殖生第二十三王名弥罗山岳第二十四王名末罗此云力经名神天第二十五王名精进力造力第二十六王名牢车第二十七王名十车第二十八王名百车第二十九王名坚弓第三十王名十弓第三十一王名百弓第三十二王名能师子经名养收第三十三王名真阇经名善思自真阇王后。有十族转轮圣王相续。第一轮王名伽㝹支次第相承有五王第二轮王名多楼毗帝次第相承有五王第三轮王名阿湿卑次第有七王第四轮王名干陀罗次第有八王第五轮王名伽陵迦次第有九王第六轮王名瞻󳺎次第有十四王第七轮王名拘罗婆次第有三十一王第八轮王名般阇罗次第有三十二王第九轮王名弥悉棃次第有八万四千王第十轮王名懿师摩次第相承有百王从懿师摩次第百王后有王名大善生。此即懿师摩后第九十四世之王。为释迦如来第七世之祖也。次下序。佛七世祖王。第七世祖名大善生第六世祖名懿师摩同上第十轮王名。经名乌婆罗第五世祖名忧罗陀第四世高祖名瞿罗第三世曾祖名浮罗第二世祖名师子颊第一世菩萨父名悦头檀此云净饭。亦云白净金轮王名菩萨悉达铁轮王名罗睺罗从初大人王。凡八万四千二百五十四王。后至于菩萨。若据余经论。互举参差。数亦不等。难以校计唯本律与长阿含楼炭经大同也。菩萨祖师子颊王有四子。一净饭王　有二子。长名悉达即世尊。次名难陀二白饭王　有二子。长名调达。次名阿难三斛饭王　有二子。长名摩诃男。次名阿那律四甘露饭王　有二子。一女。长名娑婆恒星也。次名䟦提贤也女名甘露味甘露味有子名施婆罗。经云世尊姑子名低沙比丘是也。菩萨于四月八日。日初出时生。有云三月八日。有云二月八日。此由世代迁遥。年月更移。或以建子。建丑。建寅。为岁首。译人前后至此。据时翻经。故致斯异。按周书异记云。昭王二十四年甲寅之岁。四月八日。江河泉池。忽然泛涨。井皆溢出。宫殿人舍。山川大地。咸悉震动。其夜即有五色气。入贯太微。徧于西方。尽作青红之色。昭王即问群臣曰。是何祥耶。群臣莫测。太史苏由筮之。得干之九五。由曰有大圣人生于西方。故现此瑞。王曰。于天下何如。由曰。此时无他。至千年外。声教被此。昭王即遣镌石记之。埋在南郊天祠前。后至汉明帝辛酉之岁。帝梦金人。身长丈六。顶佩日轮。飞至殿庭。旦集群臣。令占所梦。通人傅毅奏曰。臣按周书异记。昭王甲寅四月八日。西方有大圣人生。后一千余年。声教及此。以年计之。至今辛酉一千一十年也。陛下所梦。将必是乎。帝信以为然。即遣中郎将蔡愔愽士等。一十八人。西访其道。至大月氏国。果遇迦叶摩腾。竺法兰。二三藏。持优填王第四造白㲲像。并四十二章经。愔等奉迎而归。戊辰十二月十三日。至于洛阳。明帝问摩腾法师曰。佛生日月可知否。腾曰。昭王二十四年甲寅之岁。四月八日。于岚毗尼园内。波罗树下。右脇而诞。以此征之。即四月八日无疑矣。大善权经云。菩萨欲不由胞胎。一顿成佛。为防人疑。恐是变化。不受法故。现受胎生云云。毗奈耶律云。始从地主大王乃至罗睺罗。断其继嗣。何以故。以罗睺罗证无生果。断生死种故。为此断其继嗣岚毗尼或云流弥尼。或云蓝毗尼。此云解脱处。亦云断。亦云灭。谓断灭烦恼故。\n雪山雪山者。踞五天竺境之北。在波斯货罗之东。居突厥香山之南。处震旦羗胡之西。然五天竺境。有七十余国。迦毗罗城。在中天竺之北。而近北天竺界。北天竺国。居雪山之侧。迦毗罗国。是赡部洲地之中央也。起世经云。雪山众宝所成。顶有四金峰。中一高峰。峰有龙池。广五十由旬。即阿耨达池也。\n三十二大人相按诸经中。处处如来自说三十二相。今依法界次第出之。如来应化之体。现此三十二相。以表法身众德圆极。使见者爱敬。知有胜德可崇。人天中尊。众圣之王。故现三十二大丈夫相也。一足安平立相谓足下安立。皆悉平满。犹如奁底。香盒底也。二千辐轮相幅是车轮中之幅也。谓足下毂网轮纹。众相圆满。犹如千辐轮。三指纤长相谓手指纤细圆长。端直𦟛好。指节参差。光润可爱。胜于余人也。四手足柔輭相谓手足极妙柔輭。胜余身分也。五手足缦网相谓手足指中间。缦网交合。文同绮画。犹如鹫王之足。若合时。网即不现。而无皱缓。开时便现。而无挛急也。六足跟满足相跟足踵也谓足踵圆满具足也。七足跌高好相谓足跌高起。如真金色跌上毛。如青瑠璃色。种种庄饰妙好圆满也。八如伊尼延鹿王腨相伊尼延者。此云金色鹿王也。腨股肉也。谓足腨渐次纤圆。膝皆平正无节。如彼鹿王之腨。纤好第一。九手过膝相谓双臂修直。平立过膝也。十马王阴藏相谓阴相藏密。如彼马王。阴不可见也。十一身纵广相谓身仪端正。竖纵横广。无不相称也。十二毛孔生青色相谓身诸毛孔。一孔。一毛。生相不乱。右旋上向。绀色柔輭也。十三身毛上靡相谓身诸毫毛。皆右旋上向。而偃伏也。十四身金色相谓身皆金色光明晃曜。如紫金聚。众相庄严。微妙第一也。十五身光面各一丈相谓身圆光。自然光明。四面各照一丈。十六皮肤细滑相谓皮肤细腻滑泽。不受尘水。不停蚊蚋也。十七七处平满相谓两足下。两手。两肩。项中。七处皆平满端正也。十八两腋满相谓左右两腋下。平满不窊也。十九身如师子相谓身体平正。威仪严肃。如师子王也。二十身端直相谓体端正平直。不伛曲也。二十一肩圆满相两肩圆满而丰腴也。二十二四十齿相谓常人但有三十六齿。惟佛具足四十齿。二十三齿白齐密相谓四十齿皆白净齐密。根复深固也。二十四四牙白净相谓四牙最白。而大莹洁鲜净也。二十五颊车如师子相谓两颊车隆满犹如师子王也。二十六咽中津液。得上味相谓咽喉中。常有津腋上妙美味。如甘露流注也。二十七广长舌相谓舌广而长。柔輭红薄。能覆面而至于发际也。二十八梵音深远相谓音声和雅。近远皆到。无处不闻也。经云山谷中有迦陵频伽鸟。出妙音声。如是美音。若天若人。紧那罗等。无能及者。惟除如来音声。迦陵频伽。此云妙音鸟。二十九眼色如金精相谓眼目清净明莹。如金色精也。三十眼睫如牛王相睫者。目旁毛也。谓眼睫殊胜。犹如牛王也。三十一眉间白毫相谓两眉之间。有白玉毫。清净柔輭。如兜罗绵。右旋宛转。常放光明也。三十二顶肉髻成相谓顶上有肉高起如髻。亦名无见顶相。谓一切人天二乘菩萨。皆不能见故也。涅槃经云。佛言。若菩萨摩诃萨。持戒不动。施心不移。安住实语。如须弥山。以是业缘。得足下平如奁底相。若菩萨摩诃萨。于其父母和尚师长。乃至畜生。以如法财供养供给。以是业缘。得成足下千辐轮相。若菩萨摩诃萨。不杀不盗。于父母师长。常生欢喜。以是业缘。得成三相。一手指纤长。二足跟长。三其身方直。如是三相。同一业缘。若菩萨摩诃萨。修四摄法。摄取众生。以是业缘。得网缦指。如白鹅王。若菩萨摩诃萨。父母师长若病苦时。自手洗拭。捉持按摩。以是业缘。得手足輭。若菩萨摩诃萨。持戒闻法惠施无厌。以是业缘。得节踝𦟛满。身毛上靡。若菩萨摩诃萨。专心听法。演说正教。以是业缘。得鹿王󰈷。若菩萨摩诃萨。于诸众生。不生害心。饮食知足。常乐惠施。瞻病给药。以是业缘。其身圆满。如尼拘陀树。立手过膝。顶有肉髻。无见顶相。若菩萨摩诃萨。见怖畏者。为作救护。见踝跣者。施与衣服。以是业缘。得阴藏相。若菩萨摩诃萨。亲近智者。远离愚人。善喜问答。扫治行路。以是业缘。皮肤细輭。身毛右旋。若菩萨摩诃萨。常以衣服。饮食。卧具。医药。香华。灯明。施人。以是业缘。得身金色。常光明曜。若菩萨摩诃萨。行施之时。所珍之物。能舍不吝。不观福田。及非福田。以是业缘。得七处满相。若菩萨摩诃萨。布施之时。心不生疑。以是业缘。得柔輭声。若菩萨摩诃萨。如法求财。以用布施。以是业缘。得缺骨充满。师子上身。臂肘𦟛纤。若菩萨摩诃萨。远离两舌。恶口。恚心。以是业缘。得四十齿。白净齐密。若菩萨摩诃萨。于诸众生。修大慈悲。以是业缘。得二牙相。若菩萨摩诃萨。常作是愿。有来求者。随意给与。以是业缘。得师子颊。若菩萨摩诃萨。随诸众生。所须饮食。悉皆与之。以是业缘。得咽中上味。若菩萨摩诃萨。自修十善。兼以化人。以是业缘。得广长舌。若菩萨摩诃萨。不讼彼短。不谤正法。以是业缘。得梵音声。若菩萨摩诃萨。见诸怨憎。生于喜心。以是业缘。得目睫绀色。若菩萨摩诃萨。不隐他德。称扬其善。以是业缘。得白毫相。若菩萨摩诃萨。修习如是三十二相。业因缘时。则得不退菩提之心。持地论云。三十二相。无差别因。皆持戒所得。若不持戒。尚不得下贱人身。况复大人相报。萨遮尼揵子经云。若不持戒。乃至不得疥癞野干身。何况当得功德之身譬如三千大千世界。四生众生。并成轮王。更增百倍。始成如来一毛功德。复加百倍。始成一好功德。复加百倍。始成一相功德。复加百倍。始成眉间白毫相功德复加百倍。始成一无见顶相。复加百倍。始成䗍髻功德。如来身中。复有八十种好。如经论所释。\n萍沙萍。蒲明切。音平。即瓶沙王。如盗戒中释。\n卫逻卫。于贵切。音位。护防也。逻。郎佐切。罗去声。巡也。\n绀青绀。古暗切。甘去声。绀者含也。谓深青而含赤色也。\n顾盼盼。攀去声。顾视也又目睛黑白分明为盼。俗混作盻。律旧作眄。非。\n班荼婆山或云槃荼山。或云般塔山。佛所行赞经。译为白山。\n姓日日姓之种。经律互出。因缘非一。今按有部律。自劫初大同意王即大人王。次第相承。后有王名吉枳。尔时迦叶如来出现于世。彼王有子。名善生善生王次第相承。一百一代。最后王名耳生。耳生王有二子。一名乔答摩。二名波罗堕阇。乔答摩。见父王非法治国。即辞父往黑色仙人所出家。波罗堕阇。嗣位为王。后乔答摩于山中。食诸果草。遂便得病。即往近城。结庵而住。时有贼壻。私杀婬女。投刀庵前。捕者见刀。即捉乔答摩。缚至王所。王令巡城示众。置尖木上。时黑色仙人来觅见已。情甚悲伤。问言。汝今被伤。于诸法行。身心退不。答曰。身虽被伤。心无损害。师曰。我何得知。答曰。若我心行。实不改者。愿师黑色。变为金色。时彼仙人。即变为金色。复白师曰。我今舍命。当得何道。师曰。如外道法说。无子者。不得善道。即令其念曩世婬欲之事。遂于身中有两滴精血。从身落地。以业力故。便成两卵。日光暖炙。生二童子。傍有甘蔗园。遂往园内游戏。仙人将归。抚养长大。与立名曰暖生。因此称为日种。复缘乔答摩体胤故。亦名乔答摩旧云瞿昙。是也。从本身生。故名身生。复于甘蔗园中得故。亦名甘蔗种。由此四缘。故有四号。后时波罗堕阇王。无子身死。诸臣共议。欲迎王兄乔答摩。继位为王。访知已死。遂请长童子归国。绍位治国。不久身亡无子。复迎小童子归绍王位。众与立号。名为甘蔗王。子孙相承。一百一代。皆名甘蔗种。最后王名军将。亦名增长。王有四子。一名火炬面经云光面。二名大耳或名听耳。三名象行或名调伏象。四名宝钏或名庄严。后复娶妻。诞生一子。名为爱乐或名长生。欲立绍位。摈斥四子。令出国界。时四王子。与其四妹。及诸人众。至殑伽河侧。劫比罗仙人所住之处。剪茅为屋。近仙而住。仙人厌閙。遂将四子。诣余好处。以水洒地为界。王子奉教。筑城而居。因仙人示故。立名为劫比罗城旧云迦毗罗城。后时百姓渐多。先城窄小。天神见已。指余宽地。别立一城。因号此城为天示。后于异时。增长王问群臣曰。我之四子。今何所在。臣曰。在雪山下。天示城中。广营城邑。王即踊跃。举手叹曰。我子大能。我子大能。由此德言。故得释迦之名梵云释迦。此云能。后时王崩。爱乐即位。爱乐无子命终。群臣往天示城中。迎第一王子炬面。以为国主。彼亦无子命终。复迎大耳为王。大耳无子命终。又迎象行为王。象行无子。复迎宝钏。以为国王。宝钏有子。名近宝钏。后绍王位。近宝钏有子。名曰天门。亦绍王位。天门王于劫比罗大城。子孙次第相继。而至师子颊王。此赡部洲。所有一切善射之者。师子颊王最为上首即如来祖王也。弥沙塞律云。四子被摈。辞王而去。到雪山边。东西遐回。南北旷大。地平如砥近舍夷材。筑城营邑。人民炽盛。地沃野丰。衣食无乏。父王闻知。叹曰。我子有能。如是三叹。从是遂号释迦种也。长阿含经云。住直树林。又号释林。因林为姓。菩萨本行经云。以释迦住大树。蓊蔚枝条之阴。是故名为奢夷耆耶即舍夷也。按诸经律。或云舍夷国。又云舍夷姓。此即以处而命氏也。\n阿蓝迦蓝或云罗勒迦蓝。此人已度识处定。得无所有处定。\n不用处定谓修此定时。不用一切内外境界。外境名空。内境名识。舍此二境。人不用处因初修时。故言不用处。亦名无所有处。此是无色界定也。然无色界定。有其四处。总名空定。通言空者。此四定体。无形色。故名为空。各依所证之境为处。境法持心。心无散故。名为定也。一空处定。谓灭三种色。缘空而入定者。名空处定修定者。厌患色如牢狱。心欲出离。即修观智。破于色故。过一切色相。灭有对相。不念种种相。入无边虗空处。心与虗空之法相应。是为虗空处定也。二识处定。谓舍空缘识。而入定者。名识处定修定者。厌患虗空。虗空无边。缘多则散。能破于定。即舍虗空。转心缘识。心与识法相应。名为识处定。三无所有处定。谓舍识处。心依无所有法。而入定者。名无所有处定修定者。厌患于识。三世之识无边。缘多则散。能破于定。故舍缘识。转心依无所有法。与无所有法相应。名为无所有处定。阿蓝迦蓝所证者是四非有想非无想处定。谓舍二边之想。而入定者。名非有想非无想处定修定者。厌患无所有处想如痴。有想处如痈如疮。更有定名非有想非无想处。即舍无所有处。缘念非有非无想之法。心与彼法相应。是为非有想非无想处定。又云。凡夫外道。亦得此定。彼不达谓证涅槃。断一切想。故言非有想。佛弟子。如实知有细想。依四众而住。故言非无想。得失合而立名。故云非有想非无想处定也。󳬂头蓝弗证得此定。生非非想处天。寿八万大劫。后堕飞狐之身。\n󳬂头蓝弗或云优蹋蓝弗。此云猛喜子。是人已度无所有处定。得非有想非无想处定。增一阿含经云。优蹋蓝弗。罗勒迦蓝。此深法中。竟不受化。各取命终。世尊记此二人曰。一人生不用处。一人生有想无想处。此二人尽其寿命。各复命终。一人当为边地国王。伤害人民。不可胜计。一人当为著翅恶狸。飞行走兽。无得脱者。命终之后。各生地狱中。西域记云。摩揭陀国。莫诃河东。大林中。有一石柱。是外道入定。及发恶愿处。昔有外道󳬂头蓝子者。志逸烟霞。身遗草泽。于此法林。栖神匿迹。既具五神通。得第一有定。摩揭陀王。特深礼敬。每至中时。请就宫食。󳬂头蓝子。凌虗履空。往来无替。摩揭陀王。候时瞻望。亦既至已。捧接置座。王将出游。欲委留事。简擢宫中。无堪承命。有少息女。淑慎令仪。宫中亲贤。无出其右。摩揭陀王。召而命曰。吾方远游。将有所委。尔宜悉心。慎终其事。彼󳬂头蓝仙。宿承礼敬。时至来饭。如我所奉。敕诫既已。便即闲览。少女承旨。瞻候如仪。大仙至已。捧而置座。󳬂头蓝子。既触女人。起欲界染。退失神通。饭讫言归。不得虗游。中心愧耻。诡谓女曰。吾比修道业。入定怡神。凌虗往来。略无暇景。国人愿覩。闻之久矣。然先达垂训。利物为务。岂守独善。忘其兼济。今欲从门而出。履地而往。使夫覩见之徒。咸蒙福利。王女闻已。宣告远近。是时人以心竞。洒扫衢路。百千万众。伫望来仪。󳬂头蓝子。步自王宫。至彼法林。宴坐入定。心驰外境。栖林则乌鸟嘤啭。临池乃水族跳翻。情散心乱。失神废定。乃生忿恚。即发恶愿。愿我当来。为暴恶兽。狸身鸟翼。搏食生类。身广三千里。两翅各广千五百里。投林啖诸羽族。入流食彼鳞介。发愿既已。忿心渐息。勤求顷之。复得本定。不久命终。生第一有天。寿八万劫。如来记之。天寿毕已。当果昔愿。得此弊身。从是流转恶道。未期出离。\n󳬂毗罗大将村或云忧留频螺西那耶聚落。忧留频螺。此翻木瓜林。西那耶。此言会军。即村主名也。又云村主。名军将。\n五人时菩萨入山。父王乃命大臣五人侍卫。三是家族。二是舅氏。家族三人者。一阿湿卑。二摩诃摩男。三婆提。舅氏二人者。一憍陈如。二婆敷。此之五人。后住鹿苑。世尊初转法轮。为说四谛。陈如最先证道。次为阿湿卑摩诃摩男。说布施持戒。生天之法。二人同时获果。后为婆提婆敷二人。亦说布施等法。二人同时。而得圣道详如下释。\n四女一名婆罗此云力。二名󳬂婆罗此云近力。三名孙陀罗此云好爱。元西国法。所生子息。仪容端正。人所乐观者。名孙陀罗难陀。难陀。此云喜。四名金婆伽罗无翻。毗奈耶律云。难陀。难陀力。二牧牛女。献十六倍上妙乳糜。本行经云。时有一天子。告村主二女言。菩萨今欲食最上美食已。证阿耨菩提。汝等今可办足十六分妙好乳糜。二女闻已。欢喜踊跃。速疾聚集一千㹀牛。而𤚼取乳。转更将饮五百㹀牛。更别日𤚼此五百牛。转持乳将饮于二百五十牛。后日𤛗此二百五十㹀牛之乳。还更饮百二十五牛。后日𤛗百二十五牛之乳。饮六十牛。后日𤛗此六十牛乳。饮三十牛。后日𤛗此三十牛乳。饮十五牛。后日𤛗此十五牛乳。著于一分净好粇米。为菩萨煑上乳糜云云。西域记云。菩提树垣外西南。有二牧牛女宅处。其侧有煑乳糜处。又侧有佛受糜处。皆立塔表之𤛗。音遘。取牛乳也。\n阎浮树如舍堕篇释。\n尼连禅或云尼连然。又云尼连禅那。新云泥烂缮那。此河在菩提树东。相去不远。西域记云。菩提树东南。是佛入河浴处。次近河。是佛食乳糜处。其侧是长者献蜜󰉓处。婆沙论云。邬卢频螺池边。泥烂缮那河侧。菩提树下。云云邬卢频螺。即忧留频螺。\n菩提树菩提。此云道。亦云觉。文句云。初在此处修治得道。故言道场。坐此树下得三菩提。故名道树。于此树下成等正觉。又名觉树。亦名吉祥肇法师曰。道之极者称曰菩提。此方无言以译之西域记云。菩提树周垣叠甎。崇峻险固。东西长。南北狭。周五百余步。奇树名华。连阴接影。细莎异草。弥漫缘披。正门东辟。对尼连禅河。南门接大华池。西戹险固。北门通大伽蓝。壖垣内地。圣迹相邻。菩提树垣正中。有金刚座。昔贤劫初成。与大地俱起。据三千大千世界之中。下极金轮。上侵地际。金刚所成。周百余步。贤劫千佛坐之而入金刚定。故曰金刚座焉。证圣道所。亦曰道场。金刚座上菩提树者。即毕钵罗之树也。昔佛在世高数百尺。屡经残伐。犹高四五丈。佛坐其下。成等正觉。因而谓之菩提树焉。茎干黄白。枝叶青翠。冬夏不雕。光鲜无变。每至如来涅槃之日。叶皆雕落。顷之复故。云云今广州法性寺。及诸庵院皆有。二月十五日。而叶渐雕落。至三月尽。其叶茂盛过前。\n刈草刈。倪制切。音艺。割也。\n吉安梵云始尸。此云吉祥。或云吉利。增一阿含云。名吉祥。姓弗星。根本律云。帝释往香山。取柔輭妙草。变身为刈草人。荷草至菩萨前。跪奉菩萨。佛本行经云。时帝释天主。即化其身为刈草人。去于菩萨不近不远。右边而立。其草青绿。颜色犹如孔󳭋王项。柔輭滑泽。而手触时。犹如微细迦尸衣。色妙而香。右旋宛转。菩萨问彼人言。汝名字何。报言。我名吉利。菩萨思惟。我今欲求自身吉利。亦为他人以求吉利。此名吉利。在于我前。我今决当得证阿耨菩提。西域记云。菩提树南有浮图。高百余尺。初佛于河浴已。将坐念草。帝释化作吉祥草奉佛。育王造塔表之。\n吉祥树或云元吉树。即菩提树。谓佛于下。尽诸结漏。成最胜果。故名吉祥树。西域记云。如来至树下。东面坐金刚座上。普曜经云。菩萨于树下坐。明星出时。豁然大悟。年至十九出家。三十成道。按诸经论。或云臈月。或云二月。今据周书异记云。周穆王二年癸未二月八日。佛年三十成道。以数计之。正当今之臈月八日也。\n四分律名义标释卷第二十一\n音释\n十力一是处非处力。二业智力。三定力。四根力。五欲力。六性力。七至处力。八宿命力。九天眼力。十漏尽力。\n九居即九地。一五趣杂居地。谓欲界六天。人。鬼。畜。地狱也。二离生喜乐。地。谓色界初禅天也。三定生喜乐地。谓二禅天也。四离喜妙乐也。谓三禅天也。五舍念清净地。谓四禅天也。六空无边处天。七识无边处天。八无所有处天。九非非想处天。此四天。是无色界。\n六溺即人。天。修罗。鬼。畜。地狱。深溺生死苦海也。\n三恶贪瞋痴也。\n悴萃卒二音。憔悴也。忧也。\n蠲音涓。除免也。洁也。\n駈同驱。\n慵嬾上音戎。下音懒。\n愔音阴。安和也。\n𦟛音充。均也。\n窊音哇。\n腴音于。\n󱌁音勉。目偏合也。又邪视也。\n盼音系。恨视也。今俗多以此混为盼字。\n砥音纸。平也。磨石也。\n蓊蔚音翁。\n擢音浊。举也。用也。\n诡音癸。诈也。异也。\n伫除字上声。立也。\n嘤啭上音英。嘤嘤鸟鸣声之和也。下音转。莺鸟鸣也。又声韵之转也。\n啖与噉同。食也。\n糜音麋。粥也。\n戹音厄。隘戹也。\n壖垣上音輭平声。垣墙外之短垣也。亦音輭。下音员。墙也。卑曰垣。高曰墉。\n四分律名义标释卷第二十二目录\n四分律名义标释卷第二十二\n明　广州沙门释　弘赞在犙　辑\n新安沙门释　弘丽罗峰　校\n二贾客一名瓜亦名黄瓜。二名忧波离。诸经论中多云。一名提谓。二名波利。提谓波利二名。乃雪山西铁门之内。覩货罗故地。缚喝国之城名也非天竺境。时二长者。承如来命。请发归国。于二城中。各建一塔。高逾三丈。斯则释迦如来法中最初之塔也。普曜经云。佛授二贾客记。当来作佛。号曰。蜜成如来此之二人。最初得受二归以未有僧宝故。有云。佛教言。汝当归依僧。未来有僧故。\n树神普曜经云。树神名曰法明。或名法乐。又名法意。又名法持。是贾客昔旧知识。死为树神。\n石钵时二贾客。奉上󰉓蜜。佛作是念。过去未来诸佛。不手受食。四天王知佛所念。各取一自然香净石钵。以奉世尊。佛念四王。各持钵施。我若取一。余王怨望。乃至二三。亦复如是。我今应可总纳受之。合成一钵将适众愿。念已受钵。以佛神力。重叠内之。遂成一钵。时四天王。各不相见。皆谓世尊。独用我钵。其钵清净轻妙。周徧细密。形色端严。绀青映彻。非人所作。大论云。四天王。四山头。自然钵故。余人无此自然钵也。西域记云。菩提树东南。是四天王奉佛石钵处。佛钵记云。释迦如来在世之时。所用青石之钵。其形可容三㪷有余。佛泥洹后。此钵随缘。往福众生。最后遗化。兴于汉境。此记从北天竺来。有两纸许。甲子岁三月至石㵎寺。僧伽耶舍小禅师。使于汉士。宣示令知。\n师阎浮婆提亦云提阎婆提。是提婆婆提城王。定光如来之父也。因果经云。提播婆底城。王名灯照。\n提婆婆提城亦云提婆䟦提。梵言提婆。此云天。䟦提。此云贤。又婆提。此翻宝意。\n四徼古吊切。音教。四门巷也。即廛中四徼。曰是其事也。\n定光定应作锭。梵云提洹竭。或云提和竭罗。此云然灯。瑞应经翻为锭光。摭华云。锭音定。灯属也。灯字本从金作镫。俗作灯。灯。并非。徐铉云。锭中置烛。故谓之灯。声类云。有足曰锭。无足曰镫。今云然灯锭光。语虽有异。而义皆一。故字须从金也。大论云。太子生时。一切身边光如灯故。故名然灯。\n胑节胑。本作支。谓体之四支。古通借用。后人加旁别之。故作肢。胑枝。原非本字。\n机关韩康伯注曰。枢机制动之主也。按机。即枢机。用资转动。关谓关键。义在密。能转动。谓以暗密绳楔。而令转动也。\n捔力捔。本作角。吉岳切。音觉。礼记言。习射御角力。春秋云。角试也。校也。又竞也。\n首陀会天或云首陀婆。或云首陀婆娑。此云净居。即五净居天也。一无烦天。二无热天。三善见天。四善现天。五色究竟天。此是色界第四禅所摄。四禅总有九天。三凡。五圣。一外道住。大论问曰。何故名为净居天。答曰。四禅有八种。五种是阿那含住处。是名净居。三种凡夫。圣人共住。过是处。有十住菩萨住处。亦名净居。号太自在天王即摩醯首罗居色界顶也。\n纯淑纯。殊伦切。音淳。不杂也。又笃至也。淑。式竹切音叔。善也。又清湛也。\n那由他或云阿庾多。或云那术。此云万亿。\n呵棃陀山药山也。大婆沙论云。然灯佛于灯光城。喝利多罗山。转正法轮。过去灯光城。即是今婆罗泥斯旧云波罗柰。过去喝利多罗山。即是今仙人鹿苑。\n羽葆博浩切。音保。合聚五采羽为幢。曰羽葆。\n栏楯栏。离闲切。音阑。阶除木勾栏也。说文云。栏槛也。纵曰槛。横曰楯。楯间子曰檽。按栏楯。殿上临之饰也。楯。乳允切。音盾。\n氍氀氍。求于切。音渠。氀。凌如切。音闾。氍毹毛席也。又氀。罽也。亦曰毛布也。\n祠祀祠。祭也。说文云。春祭曰祠。品物少。文词多也。仲春之月祠。不用牺牲。但用圭璧。及皮币。多文词也。又祠。犹食也。以食而飨他也。祀者。祭无已也。谓年常祭祀。洁敬无已也。所谓祭天地也。尔雅云。祠。天祭也。祀。地祭也。此言祠祀者。谓天竺婆罗门法。常祭梵天。设大施会。以财以食。而飨他也。\n杂厕厕。初寺切。差去声。杂也。言以宝。杂厕其上也。\n苏罗婆提女此云善贤。或云善味。或云贤意。\n十二丑一伛偻伛。于上声。偻。音楼。亦音吕。伛偻。谓背曲不伸也。二凸脊凸音突。高起也。脊。音积。背脊也。三瘿音颍。颈瘤也。四黄色。五黄头。六眼青。七锯齿。八齿黑。九手脚曲。十戾身偏行不正也。十一不与人等。十二凸髋音宽。髀上曰髋。臀也。\n弥却或作弥佉。或作弥伽。此言云。增一阿含经云。名曰雷云。颜貌端正。世之希有。眼绀青色。聪明博见。技术悉备。无事不通。其师即以立名。超术。佛本行经云。云童。又云善思。因果经云。善慧。修行本起经云。梵志儒。名无垢光。诸经多云儒童。儒者。仁也。谓仁贤童子也。是释迦如来修行时。二阿僧祗满。遇然灯佛。得受记莂也。\n耶若达此言祀施。或云祀授。若于天神边求得子者。名为天授。若因祠祀。而求得子者。名曰祀授。授谓彼所授。施。谓彼所施。二义皆一也。\n摩纳此翻为年少净行。或言摩纳缚迦。缚迦即弥却声之转也。\n六种震动一动。二起。三涌。四震。五吼。六击。详如后杂犍度。六反十八动震句中。增一阿含经云。地动有八缘。一因水火风动。故地动。二菩萨处母胎。故地动。三菩萨出母胎。故地动。四菩萨成佛。故地动。五佛入涅槃。故地动。六诸佛菩萨罗汉。欲现神通。故地动。七诸天舍本形位。得作天主。故地动。八饥馑刀兵将起。故地动。又他方佛说法。地亦动。\n芬馥芬。敷文切。音分。芬芬华草香气也。馥。方六切。音福。香气盛也。\n钵摩国即莲华国也。\n书谶楚禁切。参去声。三苍云。谶秘密书也。说文云。谶验也。谓古后有効验之也。\n阿僧祇大论云。僧祇。秦言数。阿。秦言无。问。几时名阿僧祇。答。天人中能知算数者。极数不能知。是名一阿僧祇。如一一名二。二二名四。三三名九。十十名百。十百名千。十千名万。十万名亿。千万亿名那由他。千万那由他名频婆。千万频婆名迦他。过迦他名阿僧祇。菩萨地持经云。一者。日月昼夜岁数无量。名阿僧祗。二者。大劫无量名阿僧祇。亦翻无央数央者尽也。\n释迦文净名疏云。天竺语释迦为能。文。为儒。义名能儒。时定光佛般泥洹去。菩萨得受记已。还入山中。寿终已后。即上生第二忉利天上。诸天皆共护视。天上寿尽。即复来下生鸠夷那竭国。为飞行皇帝。主四天下。寿终即复上生第二忉利天上。作帝释。如是终而复始。凡三十六为天帝释。八万四千世。为飞行皇帝。如是寿终以后。便上生第四兜率天上。即复下生迦维罗卫国。迦维罗卫国者。天地之中央也。佛生者。不可边生余国。地为之倾侧。西域记云。那揭罗曷国北印度境。东西六百余里。南北二百五十六里。山周四境。县隔危险。国大都城。二百余里。城东三里。有窣堵波。高三百余尺。无忧王之所建也阿育王也。编石特起。刻雕奇制。释迦菩萨。值然灯佛。敷鹿皮衣。布发掩泥。得受记处。时经劫坏。斯迹无泯。或有斋日天雨众华。群黎心竞。或修供养。次南有小窣堵波。是昔淹泥之地。无忧王避大路。遂僻建焉。\n七多罗大论云。多罗树。高逾百肘。增一经云。高七仞为一多罗。七尺曰仞。是则树高四十九尺。七树共高三十四丈三尺或云。一仞八尺。而尺有大小。\n执杖释种或云执挟释种。或云执芦释。亦名舍夷长者。同释迦种。普曜经云。有小国王姓瞿昙氏。名波须弗。女名瞿夷舍夷是国名。亦以此为姓。详如上释。\n瞿夷此云明女。五梦经云。是舍夷长者女。长者名水光。其妇名余光。妇居近城。生女之时。日将欲没。余明照其家内皆明。因立字曰瞿夷。即是太子第一妃也。佛本行经云。执杖释种女。姿貌如天女。心忍辱如地。面晖如月满。古圣主苗裔。相应玉女宝。德广覆天下。除忧如天乐。持重有智慧。相好容貌充。名称量第一。是故号降称。智论云。释迦文菩萨。有二夫人。一名瞿毗耶。二名耶输陀罗。罗睺罗母也。瞿毗耶。是宝女。故不孕子。或云菩萨有三妃第三名鹿野古圣苗裔。即军将王。摈斥四子之苗裔。天示城之释种也。瞿毗耶。即瞿夷。\n弥勒此翻慈氏。什师曰。弥勒姓也。阿逸多字也。或云阿耆多。正言阿氏多。此云无胜。谓无人能胜也。西域记云。梅呾丽邪。唐言慈。即姓也。旧曰。弥勒。譌也。华严经。弥勒菩萨答善财言。我为化度与我往昔同修诸行。今时退失菩提心者。亦为教化父母亲属。亦为教化诸婆罗门。令其离于种族憍慢。得生如来种姓之中。而生于此阎浮提界。摩罗提国。拘咤聚落。婆罗门家。上生经云。生于波罗柰国。劫波利村。波婆利大婆罗门家有说波婆梨。是舅。贤愚经云。佛在王舍城。鹫头山中。时波罗柰王名波罗摩达。王有辅相名迦波利。生一男儿。相好备满。身色紫金。姿容挺特。辅相见子。倍增怡悦。其母素性不能良善。怀妊已来。悲矜苦厄。慈润黎庶。等心护养。父召相师。令占相之。相师见喜。因为立字。号曰弥勒。其儿殊称。合土宣闻。国王闻惧。恐大夺位。怀害儿心。时父怜爱其子。密遣人送往波婆富罗国。儿舅波婆梨处。教学经书余经亦云。送向南天竺国。外舅家养。后时波婆梨。闻佛功德。即遣弥勒等十六人。往看佛相好。十六人到鹫山。见佛光明。深生敬仰。头面礼讫。佛为说法。其十五人。得法眼净。求索出家。佛言。善来。须发自堕。法衣在身。重为说法。成阿罗汉惟弥勒一人不取小果。誓发大愿。志趣无上菩提。佛告诸比丘。于未来世。此阎浮提。土地方正平坦广博。无有山川。地生輭草。犹如天衣。尔时人民。寿八万四千岁。身长八丈弥勒成佛经云。身长一十六丈端正殊妙。禀性仁和。具修十善。彼时当有转轮圣王。名曰胜伽晋言贝也彼时有婆罗门家。生一男儿。字曰弥勒父名善净。母名净妙。身色紫金。三十二相。众好毕满。光明殊赫成佛经云。身长三十二丈。𮌎广十丈。面长五丈。有云身长十六丈。此以时代不同。尺有大小。译人据时翻译。或依天竺之尺。或准此方之丈。致数不等也。出家学道。成最正觉成佛经云。早起出家。即于是日成佛。广为众生。转妙法轮。其第一大会。度九十三亿众生之类。第二大会。度九十一亿。第三大会。度九十亿。如是三会说法。得蒙度者。悉我遗法。种福众生。皆得在彼三会之中。阿难白佛。不审从何造起。名为弥勒。佛言。过去久远。习慈三昧。定意柔輭。更无害心。故字弥勒。华严经云。弥勒最初证得慈心三昧。从是已来。号为慈氏。思益经云。众生见者。即得慈心三昧。故名弥勒。心地观经云。从初发心不食肉。以是因缘。名慈氏。又余经云。过去有佛。已字弥勒。时值彼佛立愿。同名弥勒。如释迦过去。作瓦师名大光明。值释迦文佛。及彼弟子众。便发愿言。我于当来世。如今佛名。弟子名字。亦复如是。弥勒因缘亦尔。贤愚经云。弥勒世尊。五十六亿七千万岁。来此成佛。上生经云。阎浮提岁数。五十六亿万岁。尔乃下生。今按贤劫一代。大分四时。一成。二住。三坏。四空。于此四中。各有二十小劫。成劫已过。坏空未至。兹当住劫。有千佛兴世。三佛已往。释尊复过。今是释尊遗法末时也。此住劫中。二十个小劫。初八小劫无佛出世。至第九小劫。人寿八万岁。减至六万岁时。拘留孙佛兴世。至四万岁时。拘那含佛出现。至二万岁时。迦叶如来垂迹。减至人寿一百岁间。释迦世尊。降诞迦毗罗卫国。从斯以后。至第十小劫中。人寿八万四千。减至八万岁时。弥勒如来。下生阎浮提。从第十一劫。至第十四劫。此四小劫。无佛出世。至第十五小劫中。有九百九十四佛。相续出现。从第十六劫。至第十九劫。此四小劫。亦无佛出。后至第二十小劫中。人寿增至八万四千岁。住劫满时。楼至如来御世。如来般涅槃已。则坏劫时至矣言小劫者。如从初人寿八万四千岁。过百年减一岁。如是减至十岁。复从十岁。过百年增一岁。增至八万四千岁。此一增减。名一小劫。今当第九减劫。人寿七十岁时。维摩诘经注云。将来世。劫尽时。刀兵起。人寿十岁。婆须密。从忉利天。下生王家。作天子。化众人言。我等祖父。寿命极长。以今瞋恚无慈。故至此短寿。是故汝等。当行慈心。众人从命。恶心转薄此后生子。寿二十岁。如是转续。增至八万四千岁。复减至八万岁时。弥勒下生人间。\n无余涅槃界涅槃。此云圆寂。亦云寂灭。又云灭度。乃三乘圣人之所修证。言有余无余。大小凡圣涅槃。义分四别。一本来自性清净涅槃。谓一切法相。真如理。不简凡圣。及与色心等。皆具圆寂真如性故。虽被客尘烦恼所染。而本性清净。具足无量微妙功德。无生无灭。湛若虗空。一切有情。平等共有。离一切相。及诸分别。寻思路绝。名言道断。唯真见道入圣位者。自内证知。其性本寂。非能使之令寂。故云本来自性涅槃。二有余依涅槃。即真如出烦恼障。谓二乘人。虽断三界烦恼障。而最后五蕴。分段生死。苦身未灭。尚余微苦所依。然障已寂。故名有余依涅槃。三无余依涅槃。即真如出生死苦。谓二乘人。烦恼既尽。最后苦身亦灭。所谓色身与惑俱灭。而无遗余。显真如体。圆满寂灭。故名无余依涅槃。四无住处涅槃。即真如出所知障。大悲般若。常所辅翼。故不住生死。及与涅槃。利乐有情。穷未来际。若住涅槃。无度生用。若住生死。无断障用。以能断障。及能度生。故名无住。虽穷未来际。具无量利生大用。而体永寂。故名涅槃。不同二乘住涅槃。义。故云无住处涅槃。亦名究竟涅槃。此四种涅槃。一切有情未断障故。皆有初一。二乘无学躭住涅槃。容有前三。唯诸如来圆满证故。而能具四。问曰。既云唯佛具四。而律言。以佛眼观天下。无不入无余涅槃界。而般涅槃。答曰。正以佛圆满证故。故能观天下。皆入无余。所谓不令一人独得灭度。皆以如来灭度。而灭度之。亦可言自性清净涅槃。故律云。况复无欲瞋恚痴。施中第一。为福最尊。斯明非为具缚者。而说无余。经云。一切众生。本来成佛。是也。言界者。或言城。或言国。界即界域。界别。谓凡夫居于生死之境。圣人处于无为之域。而涅槃与生死界异故也。言城言国者。皆以防非御敌为义。谓证涅槃者。惑障已断。不为一切烦恼怨贼所侵也。涅槃经云。佛言。譬如虗空。实无有性。以光明故。故名虗空。实无虗空。犹如世谛。实无其性。为众生故。说有世谛。善男子。涅槃之体。亦复如是。无有住处。直是诸佛断烦恼处。故名涅槃。涅槃即是常乐我净云云。\n呵梨勒此云天主持来。其果为药。功用至多。无所不入。详如药犍度中释。\n󳬂󳺎罗村即前大将村也。\n离婆那树婆那。此云林。离婆那。未详翻译。\n苏阇罗或云须阇陀。亦云苏社多。此言善生。\n文𬴊龙宫因果经云。佛止宿阿阇婆罗水侧。彼水中龙王。名目真隣陀。异出本起经云。龙名文隣。文隣者。所止水边有树。佛便正坐。此龙曾已见三佛。一拘娄孙佛。二拘那含牟尼佛。三迦叶佛。皆在此树下坐。光影入水中。照彻龙所居处云云。西域记云。目支隣陀龙王池。其水清洁。其味甘美。池东岸有其室焉。池岸西。是佛初成道。此坐七日入定。龙王绕佛七帀。化多头盖佛处。目真隣陀。此翻为石山。\n阿逾波罗尼拘律树西域记云。菩提树垣东南隅。尼拘律树。是昔如来初证佛果。大梵天王。于此劝请转妙法轮。法显传云。佛于尼拘律树下。方石上东向坐。梵天来请。\n缘起法亦名缘生法。亦名因缘法。总有十二支。洞明三世因果。备载经论。此不繁出。如堕篇中略释。\n●律藏卷第三十二\n阿兰迦兰即阿蓝迦兰。如上释。此人往在因中。曾为佛师。及以种种供给世尊。因中第二师者。󳬂头蓝弗是也如来为摄化外道故。初逾城时。于苦行林中。从此二人学定。佛得定已。知非涅槃。乃舍之而去。趣菩提树下。自证道果。\n波罗柰国仙人鹿苑苑者。所以养兽也。新云。婆罗痆斯城。仙人堕处。施鹿林。此翻为江绕城。以波罗柰河。绕此城故。如婆沙论曰。何故名婆罗痆斯。此是河名。去其不远。造立王城。是故此城。亦名婆罗痆斯。或云仙人论处。谓。佛是最胜仙人。皆于此处初转法轮。故名仙人论处。有说诸佛。非定于此转法轮者。应言仙人住处。谓佛出世。时有佛大仙。及圣弟子仙众所住。佛不出世。时有独觉仙住。若无独觉。时有世俗五通仙住。以此处恒有诸仙。已住。今住。当住。故名仙人住处。有说应言仙人堕处。昔有五百仙人。飞行空中。至此遇退因缘。一时堕落昔国王与诸宫女。于此游戏歌音。微妙。仙人闻声。即失神足。从空堕落。然时经绵劫。历事不一。以因缘故。故有多名。非诸说有异也。西域记云。婆罗痆斯国。旧云波罗柰譌也。周四千余里国大都城。西临竞伽河。长十八九里。广五六里。大城东北。婆罗痆斯河。河东北行十余里。至鹿野伽蓝。伽蓝垣西不远大林中。是如来昔与提婆达多。俱为鹿王住处。昔于此大林之中。有两群鹿。各五百余。时此国王王名梵达。畋游原泽。菩萨鹿王。前请王曰。大王校猎中原。纵燎飞矢。凡我徒属。命在兹晨。不日腐臭。无所充膳。愿欲次差。日输一鹿。王有割鲜之膳。我延旦夕之命。王善其言。回驾而返。两群之鹿。更次输命。提婆群中。有怀孕鹿。次当就死。白其主曰。身虽应死。子未次也。鹿王怒曰。谁不保命。雌鹿叹曰。吾王不仁。死无日矣。乃告急菩萨鹿王。鹿王曰。悲哉。慈母之心。恩及未形。吾今代汝。遂至王门。道路之人。传声唱曰。彼大鹿王。今来入邑。都人士庶。莫不驰观。王之闻也。以为不诚。门者白至。王乃信然。曰。鹿王何遽来耶。鹿曰。有雌鹿当死。胎子未产。心不能忍。敢以身代。王闻叹曰。我人身鹿也。尔鹿身人也。于是悉放诸鹿。不复输命。即以其林。为诸鹿薮。因而谓之施鹿林焉。鹿野之号。自此而兴。转法轮论云。世尊以何义故。舍彼宽博。种种胜妙。华树庄严。无量胜人。多众集处。于波罗柰。少人众处。在波咤离树下。鹿苑之中。而转法轮。答。世尊往昔。已于彼处。八十千亿那由他会。行布施。又于彼处。已曾供养六十千亿那由他佛。又彼处已有九十一亿千佛。转于法轮。彼处常饶寂静仙人。有如是等。诸大功德。是故世尊。在于彼处。而转法轮。又复世尊。转法轮时。几许众。舍恶行善。答。憍陈如。有五比丘。复有诸天。六十亿。复有色界天。八十亿。复八十四千亿人。普广经偈言。阿若居隣等如是五比丘六十亿诸天皆得法眼净八十亿色天净无上法眼净胜法眼人八万四千亿\n优陀耶根本律。翻为亲近。此梵志。闻佛说偈。怅惘不解。揖已而去。至于中路。夜半即便命终。\n三转十二行谓三转四圣谛。共为十二行相法轮。言三转者。一曰示转。二曰劝转。三曰证转。言四圣谛者。一苦圣谛。二苦集圣谛。三苦尽圣谛即灭谛也。四苦出要圣谛即道谛也。十二行者。今依律文出。此苦圣谛示。当知。此苦圣谛劝。我已知。苦圣谛证。此苦集圣谛示。当灭劝。我已灭证。此苦尽圣谛示。应作证劝。我已作证证。此苦出要圣谛示。当修劝。我已修证。余如经论广明。\n转法轮法者。轨持义。轨谓轨则。令物生解。持谓任持。不舍自体也。轮者。婆沙论云。此轮是法所成。法为自性。故名法轮。又轮是动转。不住义。舍此趣彼义。能伏怨敌义。俱舍释论云。云何说名转。由行度他相续。令彼解此义故。故文句云。转佛心中。化他之法。度入他心。名转法轮。辅行云。以四谛轮。转度与他。摧破结惑。如王轮宝。能坏能安。法轮亦尔。坏烦恼怨。安住谛理。婆沙论云。世尊渐渐化诱。令其五人调伏。于日初分。为二人说法。令余三人。入村乞食。彼所得食。充足六人。于日后分。为三人说法。令二人入村乞食。彼所得食。充足五人。世尊性离非时食故。如是教化。经于三月。有说四月。令彼五人。善根熟已。于迦栗底迦月。白半八日。如来为彼转正法轮。陈如最初见法世尊性离非时食者。言佛自诞王宫。以至涅槃。于其中间。曾无非时之飡。谓诸佛性。恒处中道。不著二边。故远离非时之过。是以如来临般涅槃之日。受纯陀请已。说法未觉。即告纯陀。时将欲至。宜速斋供。复于涅槃会上种种诃责毁戒。今人学佛。奚可违佛性。而贪飡无时。犹云我是大乘。无羇无碍。然则佛是大乘耶。小乘耶。噫。自为口腹之贪。而妄生诬谤世尊。岂但无惭无愧。其罪又当如何哉。迦栗底迦月白半八日者。当此八月初八日也。\n阿若憍陈如憍陈如。或云拘隣。新云憍陈那。是姓也此翻火器。乃婆罗门种。盖其先祖事火。从此命族也。阿若者名也。此翻无知。无知者。非无所知。乃是知无耳。亦翻已知。如律本云。世尊三转法轮。彼诸尘垢尽。得法眼生。时佛已知其心中所得。便以此言而赞曰。阿若憍陈如已知。阿若憍陈如已知。从是已来。名阿若憍陈如。转法轮经云。阿若是解了义。正法华经。翻为知本际。或翻为解本际。孤山云。以第一解法者也。此尊者于五人中。率先得道者。盖有宿因。如因果经云。释迦因地。为忍辱仙人。在一山中修道。时憍陈如。为国王。名歌利。受性暴恶。一日将诸婇女入山。猎倦假寐。时诸侍女。入林采华。行至仙人庵前。仙为说法。良久王寤。不见诸女。携劒寻觅。见在庵前。王怒问曰。汝何人。答曰。忍辱仙也。又问得上地定耶。答曰。未。王曰。既未得上定。乃是凡夫。遂拔劒截下仙手足。见仙神色不动。遂问。汝恨我耶。仙曰。不恨。愿我成佛。先度于王。今既得道。先度陈如。陈如即歌利王也。增一阿含经云。我声闻中。第一比丘。宽仁博识。善能劝化。将养圣众。不失威仪。所谓阿若拘隣比丘是。\n得法眼生律云。诸尘垢尽。得法眼生。亦云得法眼净。谓得须陀洹道也。以其始见道迹。故得法眼之名。尘垢。谓八十八结使。结使尽故。得法眼净。\n四天王东方提多罗咤天王此言治国。亦云持国。领干闼婆。及毗舍阇。护东洲人金光明疏云。上升之元首。下界之初天。居半须弥山东黄金埵。王名提头赖咤。此云持国。毗舍阇。此云噉精气鬼。南方毗流离天王毗流离。是宝名。应作毗留勒叉此翻免离。又翻增长。领鸠槃茶。及薜茘多。护南洲人疏云。南流离埵。王名毗留勒叉。鸠槃茶。此云厌魅鬼。薜茘多。此云饿鬼。西方流波叉天王此言离语。亦云毗留博叉。此翻广目。领诸龙。及富单那。护西洲人疏云。西白银埵。王名毗留博叉。富单那。此云臭饿鬼。北方󳺎沙门天王此言多闻。领夜叉。及罗刹。护北洲人疏云。北水精埵。王名毗沙门。福德之名。闻四方故。亦翻普闻。佛令掌擎古佛舍利塔。四王共有二十八部鬼神。感通传云。一王之下。有八将军。四王三十二将。周四天下。往还护助诸出家人。其韦䭾将军。于三十二将之中。最存弘护。多有魔子魔女。轻弄比丘。道力微者。并为惑乱。将军恓惶奔赴。应机除翦。经云。四王各有九十一子。有大威力。皆名曰帝。皆护十方。此是欲界初天。人间五十岁。此天为一昼夜。寿延五百岁。身长半里。衣重半两。法苑云。若持不杀戒。得生四王处。不杀不盗。生忉利天。不杀盗邪婬。生夜摩天。更加不妄语两舌恶口绮语。生兜率天。奉佛戒。兼身口七善业。生化乐。他化天诸天身量。衣服。岁数。经论互出不等。今以身量。依俱舍。衣量依阿含。岁数依毗昙。\n忉利天或云怛利夜登陵奢。应法师云。梵音譌略。正言多夜罗登陵舍。此云三十三。梵云提婆。此云天。四面各八城。并中央善见大城合为三十三。共居须弥顶。须弥山顶纵广八万四千由旬。其中平可居者。止四万由旬。善见大城。周万由旬。重门高一由旬半。城有千门。严饰壮丽。中有金城。周千由旬。是释帝住处。此天以钵特摩华合。嗢钵罗华开。多乐睡眠。尔时为夜。若嗢钵罗华合。钵特摩华开。少欲睡眠。尔时为昼。此是欲界第二天。人间一百岁。此天为一昼夜。寿一千岁。身长一里。衣重六铢。净名疏云。昔迦叶佛灭度后。有一人发心修塔。报为天主。三十二人助修。报为辅臣。君臣合之为三十三四教仪云。单修上品十善。生忉利天。\n𦦨摩天或云夜摩。此云时分。时时唱快乐故。或云受五欲境。知时分故。立世毗昙云。日夜时节。分分度时。说如是言。咄哉。不可思议欢乐。故名夜摩天。天王名修夜摩。此云善时分。婆沙论云。从须弥山顶三十三天住处。上升四万由旬。有处如云。七宝成所。其犹大地。是𦦨摩天住。复上一倍。有地如云。是兜率天住。复上一倍。有地如云。化乐天住。复上一倍。有地如云。是他化天住。次第乃至色究竟天。皆有地如云若其广量。如忉利天纵广四万由旬。燄摩八万。乃至他化。次第倍前。纵广六十四万由旬也。也是欲界第三天。人间二百岁。此天为一昼夜。寿命二千岁。身长二里。衣重三铢四教仪云。四王忉利。单修上品十善得生。若夜摩已上。至他化。兼修未到定得生。此是欲界定。未到色界禅定也。论云。由禅定力故。使四天皆悉居空当依善为正。\n兜术天或云兜术陀。又云兜率陀。此云妙足。新云覩史多。又云覩史陀。此云知足。谓于五欲知止足故。苑师曰。具云珊兜率陀。此言喜乐集。依俱舍中有三义得此名。一喜事。二聚集。三游乐。佛地论。名憙足。谓后身菩萨。于中教化。多修憙足。立世毗昙云。欢乐饱满。于其资具。自知满足。于八圣道。不生知足。故说名为兜率陀天。天王名善足意。涅槃经云。此天欲界最胜。故补处菩萨。皆示生此天。为教化众生故。婆沙论云。覩史多天。是千世界天趣之中。犹如斋法。是故菩萨。惟生彼天。又彼天中。有九廊院。廊各十二逾缮那量。乐法菩萨。常满其中。补处菩萨。昼夜六时。恒为说法。此是欲界第四天。人间四百岁。此天为一昼夜。寿命四千岁。身长四里。衣重一铢半详如观弥勒菩萨上生兜率陀天经说。\n化乐天梵云须涅蜜陀。此云化乐。或翻乐变化天。又云尼摩罗。大论云。秦言化自乐。化五尘而自娱乐。故言化自乐。立世毗昙云。是中诸天。如意化作宫殿园林。一切乐具。于中受乐。故名维摩罗昵天。天王名善化此是欲界第五天。人间八百岁。此天为一昼夜。寿命八千岁。身长八里。衣重一铢。\n他化天梵言婆舍䟦提。或言波罗尼蜜。大论云。秦言他化自在。此天夺他所化。而自娱乐。故言他化自在。亦名化应声天。立世毗昙云。他化作宫殿园林一切乐具。于中作自在计。此是我所。于中受乐。故名波罗维摩婆奢天。天王名令自在。此是欲界顶天也。人间一千六百岁。此天为一昼夜。寿命一万六千岁身长十六里。衣重半铢二十四铢为一两。从此已上。名色界天。通号四禅。亦名梵世。皆以劫数为岁。不著衣服。如著无异。头虽无髻。如戴天冠。身白银色。无男女相。形惟一种。\n梵天梵。此云净。或云离欲。此是色界。总有十八天。初禅有三梵天。一梵众天是民。二梵辅天是臣。三大梵天是君。二禅中有三天。一少光天。二无量光天。三光音天。三禅中亦有三天。一少净天。二无量净天。三徧净天。第四禅中有九天。一福生天。二福庆天。三广果天四无想天是外道居。五无烦天。六无热天。七善现天。八善见天。九色究竟天此是色界顶天。后之五天。名净居天。是阿那含居处。自此已上。名无色界天也。文句云。轮王出世。声至他化天。陈如得道。声至梵天。佛得道。声至首陀会天五净居天。何以故尔。答。善业。名誉业。称赞父母师长业。有上中下故尔也。若使有顶有耳识者。佛声亦至彼。轮王行十善。善生欲天。欲天喜我眷属增多故。陈如离欲。故彻梵天。佛最胜故。至尼咤天色究竟天。若依大乘佛得道声。徧至百亿尼咤。又徧十方无量无边世界尼咤也。\n阿湿卑此云马胜。亦云马师。根本律云。马胜苾刍。于人天中。威仪最胜。增一经云。威仪端正。行步庠序。所谓马师比丘是。\n摩诃摩男或云摩诃纳。亦云摩诃男。此云大名。又名拘利太子。增一经云。有速疾智。所谓摩诃男比丘是。\n婆提或作䟦提。又云䟦提棃迦。此云小贤。增一经云。恒喜飞行。所谓须婆休比丘是。\n婆敷又名十力迦叶。迦叶是姓也。增一经云。空中往来。所谓婆破比丘是。又云。乘教化。意无荣冀。所谓婆破比丘是。\n四分律名义标释卷第二十二\n音释\n牺牲上音希。下音生。\n币音备。帛也。财也。钱也。\n飨音香。亦与享同。\n颍形字上声。\n咤𠻬字去声。\n昵与暱同。银字入声。\n四分律名义标释卷第二十三目录\n四分律名义标释卷第二十三\n明　广州沙门释　弘赞在犙　辑\n新安沙门释　弘丽罗峰　校\n耶输伽或云耶舍。或云夜输。中本起经云。长者名阿具利。子字曰虵陀。有琉璃屐。著足而生。父母贵异。字曰虵陀。此言宝称。时年二十四岁。往见世尊。即得阿罗汉道耶舍。此云名。亦云称。\n髼乱髼。蒲红切。音蓬。松也。髼松。是发乱貌。\n鼾睡鼾。候干切。音翰。卧息声也。又气激声。\n𬹼齿𬹼。下介切。音械。上下齿相切也。三苍云。鸣齿也。应师云。律文旧作嗐。未详所出也嗐。音辖。大开口也。非此义。\n寱语倪制切。音艺。睡熟寐言也。\n尸佉城门尸佉。是护城东门神名也。\n婆罗河即波罗柰河也。然波罗柰国。都城西临殑伽河。城东北有波罗柰河。河东北十余里。是鹿野苑。佛所行赞经云。恒河波罗柰。二水双流间。林木华果茂。禽兽同群游。闲寂无喧俗。古仙之所居。\n无垢或云离垢。\n善臂或云善膊。又云善肘。肘即臂节也。增一经云。恒飞虗空。足不蹈地。所谓善肘比丘是。\n满愿或云满祝。谓父于满江。祷梵天求子。正值江满。又梦七宝器。盛满中宝。入母怀。母怀子。父愿获。从诸遂愿。故言满愿。又梵云。富楼那弥多罗尼子。此言满慈子。中阿含经。彼自说云。我字满。我母名慈。故诸梵行人。称我为满慈子。白晳隆鼻。如鹦鹉𠿘。于说法人中。最为第一。\n伽梵婆提或憍梵波提。或憍梵钵提。此云牛呞。亦云牛脚或云牛迹。又云牛相。根本律云。咽有二喉。一乃吐生。二便咽熟。然彼曾于过去迦叶佛所出家学道。勤修习诵。其亲教师。是阿罗汉。为众上首。然而年老。形羸饮食缓迟。彼滞习诵之功。便起瞋曰。何故迟食。犹如老牛。师即教令至心悔罪。恶业方除。由于五百世。常受牛身。乃至今日。残业未尽。尚作牛形。由勤习诵。今得出家。断诸烦恼。证阿罗汉。楞严经云。过去世。轻弄沙门。世世生生。有牛呞病。无量寿经云。又过去世。曾作比丘。于他粟田边。摘一茎粟。观其生熟。数粒堕地。五百世。作牛偿之此亦由自摘粟茎。坏鬼神村。故如伊罗钵龙王业报也。增一经云。乐居天上。不处人中。所谓牛迹比丘是。分别功德论云。牛脚比丘。以二事。不得居世间。何者。此比丘脚似牛甲。食饱则呞。以是二事。不得居世。若外道见。谓诸沙门。食时无节。生诽谤心。是以佛遣上天。在善法讲堂坐禅。善护讥嫌。藏身天上。故称第一呞。亦作𪗪。尔雅作齝。与呞同。抽知切。音鸱谓食之已久。复出嚼之。牛羊麋鹿皆然。但其名异耳。牛曰𪗪。羊曰。麋鹿曰齸。\n伊罗钵罗或云医罗钵。阐义钞云。亦曰伊罗䟦罗。伊罗树名。此云臭气。䟦罗。此云极。谓此龙往昔由损此极臭树叶。故致头上生此臭树。因即为名。破僧事云。此龙曾于迦摄波佛法中出家修行。善闲三藏。具习定门。于寂静处。医罗树下。而作经行。以自䇿励。时医罗叶。打著其额。即便忍受。后时系心疲倦。从定而起。䇿念经行。叶还打额。极生苦痛。发瞋怒心。即以两手折其树叶。掷之于地。作如是语。迦摄波佛。无情物上。见何过咎。而制学处戒也。令受斯苦。由彼猛毒瞋心毁戒。命终之后。堕此龙中。医罗大树。生于头上。脓血流出。多有诸虫蝇蛆唼食。臭秽非常。详如初卷。及下第六王句中。\n那罗陀或云那剌陀。本是阿私陀仙弟子。因阿私陀仙命终。遂诣波罗柰城边住。教授五百婆罗门。其那罗陀。先是迦旃延族。时人因姓。又号为迦旃延。具德经云。声闻中修行。能断已生烦恼。那罗陀苾刍是如九十事中详释。\n不兰迦叶或云富兰那迦叶。什师曰。迦叶母姓也。富兰那字也。其人起邪见。谓一切法无所有。如虗空。不生不灭也。肇师曰。其人起邪见。谓一切法断灭性空。无君臣父子忠孝之道也富兰那。此翻故旧。又云宿旧。新云晡剌拏。或云布剌拏。此翻圆满。\n末佉棃劬奢罗亦云末佉罗瞿奢罗。又云末伽棃拘賖黎。末伽黎。此云不见道。什师曰。末伽黎字也。拘赊黎是其母也。其人起计。众生罪福。无有因缘。肇师曰。其人起见。谓众生苦乐。不因行得。皆自然而尔。\n阿夷头翅舍钦婆罗阿夷头。亦作阿耆多。什师曰。阿耆多翅舍字也。钦婆罗。麤衣也即麤毛衣。其人起计。非因计因。著麤皮衣。及拔发。烟薰鼻等。以诸苦行而为道也。肇曰。钦婆罗麤弊衣名也。其人著弊衣。自拔发。五热炙身。以苦行为道。谓今身并受苦。后身常乐。\n末提侈婆休迦旃延或云迦罗鸠䭾迦旃延。迦罗鸠䭾。此云牛领。什师曰。字也。其人应物起见。若人问言有。其即答有。无等皆然。肇师曰。姓迦旃延。其人谓诸法。亦有相。亦无相迦旃延。亦翻翦发。\n讪若毗罗咤子或云删阇夜毗罗胝子。删阇夜。此云正胜。毗罗胝。此云不作。什师曰。删阇夜字也。毗罗胝母名也。其人起见。谓要久经生死。弥历劫数。然后任运自尽苦际也。肇师曰。其人谓道不须求。经生死劫数。苦尽自得。如缕丸转于高山之上。缕尽自止。何假求耶讪。山字去声。亦音删。\n尼犍子具云尼犍陀若提子。大论翻为离系亲子。肇师曰。尼犍陀。其出家总名也。如佛法出家。名沙门。若提母名也。什师曰。其人起见。谓罪福苦乐。尽由前世自有定因。要必当偿。今虽行道。亦不能中断。此之六师。佛未出时。皆道王天竺。至佛出世。其宗已盛。然其尽起邪见。裸形苦行。自称一切智。大同而小异耳。凡有三种。六师合十八部。第一自称一切智。第二得五通。第三诵四韦陀经。上所说六师。是第一部也。殃握经云。佛问文殊。汝闻有外道不。过去时。有佛名俱留孙。彼佛出世。无有外道。唯一佛乘。佛涅槃后。有一比丘。住阿兰若。名曰佛慧。有人施其无价宝衣。为猎师所劫夺。将此比丘去至山中。坏身裸形。悬首系树。有婆罗门见而叹曰。先著袈裟而今裸形。必知袈裟非解脱覆。因此效之。自悬裸形。以为真道。此比丘自解得身。以赤石涂身。树皮自障。结草以拂蚊蝱。见者复谓著如此衣。捉如是拂。是解脱道。即便效之。出家外道婆罗门。因此而起。比丘至幕入水洗疮。以衣覆头。取牧牛人弊衣缠身。见者复效一日三洗。披发苦行外道。因此而生。此比丘洗己身。疮复为蝇蜂所唼。白土涂疮。见者复效。涂身外道从此而起。此比丘然火炙身。见者复效。五热炙身外道因此而起。炙身转痛。不能堪忍。投岩自害。见者复效。投岩外道从此而起。乃至九十五种。皆是诸婆罗门效此比丘。至今未绝。或云九十六种。谓一师十五种教。以授弟子。为教各异。弟子受行各成异见。如是一师出十五种异见。师别有法。与弟子不同。师与弟子通为十六种。如是六师。有九十六种。师所用法。及其将终。必授一弟子。如是师师相传。常有六师。其种不绝也或云九十五种是外道。一种是二乘。共为九十六也。其六师复有见解。同异。备载根本律。无根谤戒中。及涅槃等经。并余注述。\n第六王增一阿含经偈云。世间有五欲意为第六王已知内外六当念尽苦际按说一切有部律云。昔于覩史多天。宫殿之上。有书佛语。问答之词即龙王所持之颂也。若佛世尊不出于世。此之颂义。无人能受。亦无解者。若佛出现。则有能受能解者。时北方多闻天王。至覩史天宫。见斯问颂。心生希有。便记其文。不能解义。持至本宫。书在版上。尔时得叉尸罗国。有旧住龙王。名医钵罗。长夜希望。何时得见世尊出世。原此龙王。有一亲友药叉。名曰金光。因至多闻天王所。见版上书颂。因即忆持。不能解义。便持往龙王所。而告彼曰。亲友此是佛说深义。无人能解。汝可记此颂。并持金箧。满中盛金。游诸国邑。唱言。若有能解颂义。我持金箧而为供养。龙王受颂。即化为年少形。遍游诸国。次至婆罗痆斯国。于其城内。而唱之云云。时彼龙王。既闻那罗陀颂。及示佛所在。便化作轮王。往至佛所。顶礼双足。佛即诃之。令复本形。遂别一处。复其本形。身有七头。广长无量。头枕婆罗痆斯。尾在得叉尸罗国二国相去有二百驿。由先恶业。一一头上。各生一医罗大树。被风吹动。脓血皆流。沾污形骸。臭秽可恶。有诸虫蝇蛆类。徧身唼食。往诣佛所。请佛授记。何日得舍龙身。佛告龙王。当来人寿八万岁时。慈氏世尊出世。为汝授记。当免龙身。是时龙王。即于佛前。悲号啼哭。诸头眼中。一时出泪。成十四河。驶流惊注。佛令裁止。即礼佛不现详见本文。斯不繁述。西域记云。呾叉始罗国。北印度境。国大都城西北。七十余里。有医罗钵呾逻龙王池。周百余步。其水澄清。杂色莲华。同荣异彩。此龙即昔迦叶佛时。坏医罗树苾刍也。故今彼土睛雨祈晴。必与沙门共至池所。弹指慰问。随愿必果。\n三语受具律本三语文。余律即以为三归法。今按如来一代所得戒者。诸部互举。开合非一。或五或十。或四或七。南山依本部律文。略出五种。一善来。二破结使。三三语。四边地。五中国。其善来。三语。唯局佛在。余三。通佛灭后。若兼尼众。则有七种。谓加八法。及遣使受也。或有以边地中国为一。谓同白四羯磨也。复有三归论议等名。谓须陀耶沙弥七岁。与佛论议。称如来意。佛即听许。得具足戒。今依萨婆多论。列七种得戒。一见谛得戒谓憍陈如等。五人也。二善来得戒始则耶输伽。终则须跋陀罗。于其中间。佛唤善来得戒者。是也。三三语得戒言归依佛。归依法。归依僧。如来应正等觉。是我师。即得戒也四三归得戒言归依佛。佛归依。归依僧。第二言。归依佛竟。归依法竟。归依僧竟。此名三归得戒也。然此三语三归。谓佛成道已。欲令法流布世间。勅诸比丘。游行人间。尔时世人。弃俗入道。即诣诸比丘所。或以三语。或以三归。随彼业力根性。或三语三归。而为授之。后因病比丘。无和上。阿阇黎。佛即制断。不听三语三归。既佛制后。虽三语三归。戒不成就也。五自誓得戒如大迦叶。诣佛所言。佛是我师。我是弟子。世尊修伽陀。是我师。我是弟子。是名自誓得戒也。六八法得戒如大爱道。敬奉八法即得戒也。七白四羯磨得戒。谓佛成道已。听诸比丘度人出家。时诸豪姓子。诣诸比丘所。而求出家。既出家已。不按威仪。又因病者无人瞻视。佛乃听有和上阿阇黎。从此以后。舍去三语三归受戒。听集十僧。问其遮难。若徧净已。方以白四羯磨。而为授之。如此七种戒中。见谛得戒。惟五人得。余更无得者。善来三语三归得戒。佛在世时得。灭后不得。自誓得戒。惟大迦叶一人得。八法得戒。惟大爱道一人。及五百释女得。白四羯磨戒。佛在世时得。灭后亦得。又此七种戒中。惟白四羯磨戒。通三天下。余六种戒。但在阎浮提。不通三天下也。问云。七种戒。几是增上尊重。几不尊重。答曰。大而言之。七种戒。尽是尊重。以义分别。则有差别也。六种得戒。众生功德力重。致得此戒。则名为胜。然不能大维持正法。是以不胜。如见谛戒。自誓戒。八法戒。此三种戒。正有一得。无有重得。如善来得戒。极至须䟦陀罗。后更无得者。三语三归戒。佛成道已。八年中得。后无得者。白四羯磨戒。若佛在世。若佛灭后。一切时得。佛法始终以白四羯磨戒为宗本。能继续三宝。作无边利益。莫上于白四羯磨戒。是故于七种戒中。最胜最妙。最为尊重如上所说。有此尊重。今人多饕戒名。受时心不生重。或受得已。竟不为意。不顾戒律。恁自习情。随作随犯。是则自轻自弃。实可慨矣。\n忧留频螺中本起经云。优为罗县。余如上󳬂󳺎罗大将村释。\n劫波园亦云白氎林。劫波。即劫贝。以劫贝可为白㲲也。\n䟦陀罗䟦提此云贤。亦翻贤部。\n󳬂󳺎罗迦叶亦云优留频螺迦叶。迦叶是姓。因近木瓜林住。故以林为名。或云祷此林神而生。故得名也。中本起经云。姓迦叶氏。字󳬂卑罗。增一阿含经云。将护圣众。四事供养。所谓优留毗迦叶比丘也。\n鸯伽摩竭国鸯伽。摩竭二国。总是一中天竺境。皆萍沙王所统也。立世阿毗昙云。央伽摩伽陀二国。庄饰如北󳬂单越人所庄饰。须髭翠黑。如剃周罗五日。头发自然长横七指。无有增减。周罗是发也。\n炯然炯。迥古切。声同拱。光也。明也。炯炯明察也。又户顶切。音迥。义同。\n阎浮树等翻译如第十卷。立世毗昙论云。此树生在阎浮提地北边。在泥民陀罗河南岸。是树株本。正阎浮提地东西中央。其果甘美无比。如细蜂蜜。果大如瓮。其核大小如人间阎浮子核。树根悉是金砂所覆。春雨不漏。夏则不热。冬无风寒。干闼婆及药叉神。依树下住。又云。阎浮树。有五大觚。四面四觚。上有一觚。其东觚果。干闼婆所食。其南觚者。七国人所食。一曰拘楼国。二曰拘罗婆。三名毗提。四名善毗提。五名曼陀。六名婆罗。七名婆梨。其西觚果。海虫所食。其北觚果者。禽兽所食。其上觚果者。星宿天所食。此树外复有二林。形如半月。围绕此树。其内有林名呵梨勒。外名呵摩勒。是果熟时。其味最美。如细蜂蜜。果形大小如二斛器。呵摩勒林南。复有七林。七河相间。其最北林。名庵罗。次名阎浮。三名娑罗。四名多罗。五名人林。六名石榴林。七名劫毕他林。是诸果味。甜如蜂蜜。劫毕他林南。七大国。人皆贞善。持十善法。其兽自死。自至人所。乃食其肉皆以牦牛髦尾覆屋。地自生麦。无有糠糩。国人磨蒸为饭。气味甘美如蜜。此等诸处。非无神通者得至其中所说国林果树。种种殊妙差别。备载彼文。此不繁述。\n曼陀罗华此云适意华。余如上释。\n释提桓因此云能天主。能为三十三天主也详如前释。\n●律藏卷第三十三\n大祠祀天竺婆罗门法。常祀梵天。行大布施。期生彼天。然其施会。有于二种。一不用礼法。但广布施。二用外道经书。种种礼法祭祀。兼行大施也。\n阿耨大泉或云阿耨达池。正言阿那婆答多。此言无热恼。阿含经云。阿耨达宫中。有五柱堂。阿耨达龙王。恒于中止。此阎浮提。所有龙王。并诸龙属。尽有三患。唯阿耨达龙无也。云何三患。一者热风热砂烧其皮肉。及烧骨髓。以为苦恼。二者龙宫恶风暴起吹其内。失宝饰衣。龙身自现。以为苦恼。三者诸龙王等。各在宫中。相娱乐时。金翅大鸟。入宫缚撮。或始生方便。欲取龙食。诸龙怖惧。常怀热恼。阿耨达龙。无此三患。若鸟生念欲往。即便命终。故名阿耨达。十诵律云。阿耨达池。纵广五十由旬。周围五百由旬。底有金砂。八功德水。常满其中。甜美如蜜。青黄赤白红紫杂色莲华。徧覆其上。种种众乌。哀声相和。犹如音乐。甚可爱乐。遶池四边。种种华果之树。西域记云赡部洲地之中者。阿那婆答多池也。在香山之南。大雪山之北。周八百余里。金银瑠璃颇胝。饰其岸焉。金沙弥漫。清波皎镜。大地菩萨。化为龙王。于中潜宅。出清冷水。给赡部洲。池之东面银牛口。流出竞伽河旧曰恒河。绕池一帀。入东南海。池南面金象口。流出信度河。绕池一帀。入西南海。池西面瑠璃马口。流出缚刍河。绕池一帀。入西北海。池北面颇胝师子口。流出徙多河。绕池一帀。入东北海。或曰潜流地下。出积石山。即徙多河之流。为震旦黄河之源八功德者。一甘。二冷。三輭。四轻。五清净。六不臭。七饮时不损喉。八饮已不伤腹。\n摩头鸠罗山或云摩鸠罗山。或云颇般那山。此亦雪山之别峰也。经云帝释于白山。取石来如来晒衣。或云雪山。有云香山。\n大迦休树经云迦和。或云迦罗迦。中本起云。树名迦和。绝大修好。此方无有。故不可翻。\n事火天竺外道。起于邪见。以礼事火。期生梵天。法句经云。事火之法。日适欲没。燃大火聚。向之跪拜。或至夜半火灭乃止。以求福祐。正法念处经云。于劫初时。忉利天。第二十六地。名曰影照。此诸天子。欲观瞻阎浮提中园林。华果。河流。泉源。村营域邑。即乘种种大力孔󳭋。庄严诸禽兽等。下阎浮提。徧游观察。时林中住。邪见外道。诸外道婆罗门。见此天子。从天来下。向人间去之遥远。不见正色。但见大光。犹如火色。妄生分别。便谓阎浮提人。供养火故。身坏命终。生于善道。受诸天身。何以故。火是一切诸天之口。供养火者。得生天上。作如是等妄生分别。不如实见。造作邪论。或自立宗。或自说因。自说譬谕。自作邪见。复教他人。令入邪见。如是邪见。自无利益。今他衰恼。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。\n寒颤颤。之膳切。音战。说文云。头不正也。又四肢寒而掉也。\n潦水潦。鲁稿切。音老。谓行潦。路上水也。又雨水大貌。又聚雨水。为污潦水也。\n那提迦叶那提。此翻为河。或翻云江。因居河岸事火。故得名也。西域记云。捺地迦叶波。旧曰那提迦叶。譌也。洎诸迦叶。例无波字。略也。增一经云。心意寂然。降伏诸结。所谓江迦叶比丘是。\n伽耶迦叶伽耶。此云象。因住象头山事火。故得名也。增一经云。观于诸法。都无所著。所谓象比丘是。其三兄弟。于过去毗婆尸佛时。共树刹柱。缘是今共为兄弟也。\n象头山西域记云。摩揭陀国。伽耶城。西南五六里。至伽耶山。溪谷杳冥。峰岩危崄。印度国俗。称曰灵山。自昔君王。驭宇承统。化洽远人。德隆前代。莫不登封。而告成功。山顶有大石塔。高百余尺。灵鉴潜被。神光时烛。昔如来于此演说宝云等经。山东南有塔。是迦叶本生邑也。其南有二塔。则伽耶捺地迦叶事火处也。\n杖林梵言泄瑟知婆那。此云杖林。其先有婆罗门。闻释迦如来。身长丈六。常怀疑惑。未之信也。乃以丈六竹杖。欲量佛身。恒于杖端。出过丈六。如是增高。莫能穷实。遂投杖而去。因植根焉。\n迦兰陀竹园或云羯兰铎迦。义如初篇。及房舍犍度中释。竹园边有池。经云羯兰铎池迦是也。\n删若梵志删若。亦作讪若。或云删若夜。此言正胜。梵志如前释。\n优波提舍大论云。王舍城。有论师名摩罗陀。王以其人善论故。赐封一邑。时妇生一女。眼似舍利鸟眼。即名此女为舍利。次生一男。膝骨麤大。名为拘𫄨罗。时南天竺。有婆罗门论义师。字提舍。于十八种大经。皆悉通利。来入王舍城。击皷论义。摩罗陀。与彼共论。即堕负处。王遂夺邑封与提舍。时摩罗陀。即与女妻之。提舍纳之为妇。后妇怀妊。梦一人身披申胄。手执金刚。摧破诸山。而在一大山边立。觉已白夫。提舍言。汝当生男。摧伏一切诸论议师。唯不胜一人。与作弟子。舍利怀妊。以其子故。母亦聪明。大能论议。既生七日之后。㲲裹以示其父。其父思惟。我名提舍。逐我名字。字为优波提舍优波。此言近。提舍此云分别义。亦是星名。众人以其舍利所生。又贵重其母。女中聪明第一。皆共名之为舍利弗弗者。此言子也。年始八岁。诵十八部经。通解一切经书义理。时摩伽陀国。设龙王大会。王臣敷高法座。集诸论士谈义。即以八岁之身。便升论床。结跏趺坐。众人疑怪。乃至酬答旨趣。辞理超绝。诸论师等。叹未曾有。王大欢喜。即封一聚落。常以给之。王乘象轝。振铃宣示一切十六大国。六大城中。无不庆悦。时有吉占师子。名拘律陀。姓目犍连。舍利弗。遂友而亲之。舍利弗才明见贵。目犍连豪爽取重。此二人者。才智相比。德行互同。行则俱游。坐则同止。少长缱绻。结要始终。后俱厌世。出家学道。作梵志弟子。精求道门。久而无征。后遇阿说示比丘即阿湿𢍉。闻法身偈。便证初果。投佛出家。彼出家已。过半月后。佛为长爪梵志说法。舍利弗闻之。即得阿罗汉道。作随佛转法轮师。世间号为第二佛余如二卷中释。长爪梵志。即舍利弗舅也。\n拘律陀拘律陀树名也。因祷此树神而得子。故以为名。姓目犍连。由是时人多召其姓也。家居摩竭陀国拘理迦邑。林围聚落。与王舍城相去不远也。十二游经云。佛成道第一年度五人。第二年度三迦叶。第五年度身子目连余如二卷中释。身子。即舍利弗。\n和先正言优波斯那。此云小军。本行集云。隋言最上征将。是䟦檀陀子。详如衣犍度中释。\n蛇蝎蝎。许竭切。音歇。蝎虎。螫人毒虫也。俗呼为主簿虫。蜥蜴能食之。又为蜗牛所食。故今人蝎螫。以蜗牛涎涂之。蝎前谓之螫。蝎后谓之虿。雄者螫人痛止在一处。雌者痛牵诸处蜥音昔。蜴音亦。守宫也。有云二物各异。在壁曰守宫。在草曰蜥蜴。尾通于身如蛇。加足。有黑青绿色者。守宫褐色。四足有尾。僵伏壁间屋下也。\n绞去古巧切。交上声。绕也。缠急也。谓绞衣去水也。\n菜茹茹。忍与切。音汝。干菜也。广雅云。茹食也。\n竹筐曲王切。音匡。竹器也。方曰筐。圆曰筥筥音举。大可受五升也。\n牡好牡。莫偶切。音亩。门关键也。说文云。插关下牡也。按为牡好。所以关固。令不可开也。\n𠂼户𠂼。门𠂼也。苍颉篇作橝。徒点切。音店。持也。所谓外户不橝。是也。摩得勒伽论作扂。云何户扂。若上下扂者。当俱下已去。使房舍坚牢故。防自身故。防卧具故。\n涝水郎刀切。音牢。淫雨也。又去声。淹水也。\n辞惮惮。杜晏切。坛去声。忌难也。又丁佐切。多去声。劳也。\n弟子法广如律文根本杂事云。时具寿高胜。于晡后时。从定而起。往诣佛所。礼双足已。退坐一面。请世尊曰。弟子事师。所有行法。唯愿为说。佛告高胜。我今为说。苾刍所有弟子门人。供事之法。汝应谛听。凡为弟子。于师主处。常怀恭敬。有畏惧心。不为名闻。不求利养。当须早起。亲问二师。四大安稳。起居轻利。除小便器。为按摩身。其师若言。我今有疾。应问所患。便往医处。具说病由。请方救疗。如医所教。便为疗治。若师自有药物。应用和合。如其无者。可问近亲。亲眷若多。应问师曰。何亲处求。得师教已。如言可去。若无亲族。应向余家。如教往觅。或诣病坊。施药之处。此若无者。当缘自业。于饮食中。而为将息。若病可时。授以齿木。其师欲嚼齿木之处。应先净扫。作曼荼罗。安置坐枮。及盛水缾器。并澡豆土屑。净齿木。刮舌篦。既澡潄已。除所须物。若师患目。应问医人。为作眼药。而涂拭之。次应授衣。余衣襞叠。勿使撩乱。师礼塔时。当入房中。洒扫其地。若有尘土。应将牛粪。或以青叶揩拭。次应自礼尊仪。及礼师主。或问安白事。于日日中。三时礼拜。当随己力。于同梵行者。亦申礼敬。次应䇿勤。坐禅读诵。每于半月。须观晒床席。若至食时。应洗两钵。若是乞食苾刍。自持重钵。轻者与师。若在寒时。以重僧伽胝与师令著。自持轻者。若于热时。轻者与师。自持重者。若逆风行。请师在前。自身在后。若顺风行。自身在前。令师在后。若渡河水。扶持令过。若乞食时。应问师主。为当同行。为当别去。若言同行。即可随去。若得干󰉓。豆饭。及酸浆水。置于钵中。若得米饭饼。及沙糖。乳。酪。石蜜。安师钵内。乞得食已。还至本处。作二小坛。布以诸叶。可安二座。踞坐饭食。若别行者。所乞得食。将呈师主。今得此食。须者应取。师主即应知量而受。若住寺者。其弟子应先洗器。往至厨中。问知事人。今为僧伽作何饮食。其知事人敬而告知。彼还白师。今日僧伽。作如是食。可请取不。依教持来。师应知量观时而受。若其二师澡潄之处。应为扫除。作曼荼罗。安坐床子。及以水器。并土齿木。如法揩洗。若须洗足。应为师洗。或但用水。或可涂油。以屑揩去。更将水洗。当授皮履。问其食事。又问为于此处修习善业。为复向余闲静住处。若言可向昼日住处者。应持坐物。其所住处。扫洒清净。于时时间。牛粪涂拭。若学读者。应为授经。若学禅思。教其作意。若还来时。应观床席。自洗足已。次礼尊像。及同梵行者。随力而礼。与师置座。同前洗足。若是寒时。应守持心。为暖汤水。若是热时。应可持扇。而为招凉。师亦知时。令其作业。勿使空度。若衣钵等。营作之时。所有事业。皆师物在前。次营己物。佛言高胜。汝今应知。诸苾刍众。所有弟子门人。供给二师。如父母想。师于弟子。当如子想。若有病患。共相瞻侍。至老至死。我今为汝略说其事。应如是作。若不依者。随于其事。皆得越法罪。若能如是。弟子于师。以敬顺心。为供侍者。能令善法。相续不绝。譬如莲华处在池中。日夜增长。是故汝等当如是学。寄归传云。夫教授门徒。绍隆之要。若不存念。则法灭可期。事须慇懃。无宜网漏。律云。每于晨旦。先嚼齿木。次可就师。奉其齿木澡豆水巾。敷置坐处。令安隐已。然后礼敬尊仪。旋绕佛殿。却从师处。摄衣一礼。更不重起。合掌三叩。双膝踞地。低头合掌。问云。邬波䭾耶存念。或问云。阿遮利耶存念。我今请白。不审邬波䭾耶。宿夜安不。四大平和不。动止轻利饮食销不。且朝之餐。可能进不。斯则广略随时也。师乃量身安不。具答其事。次于隣近比房住。能礼其大者。次读少许经。忆所先受。日新月故。无亏寸阴。待至日小食时。量身轻重。请白方食。何劳未晓。觅粥悤悤。不及白本师。无由嚼齿木。不暇观虫水。岂容能洗净。宁知为一盂之粥。便违四种佛教。譌替之本。皆从此来。愿住持之家。善应量处。凡剃发披缦条。出家近圆已。律云。唯除五事不白。自外一一皆须白师。不白得罪。五事者。一嚼齿木。二饮水。三大便。四小便。五界中四十九寻内。制底畔睇。且如欲食白者。须就师边。依礼拜法。而白师云。邬波䭾耶存念。我今请白。洗手洗器。欲为食事。师云。谨慎。诸余白事。类此应知。师乃量事度时。与其进止。知有多事。便可一时并白。若其解律。五夏得离本师。人间游行。进求余业。到处还须依止。十夏既满。依止方休。大圣慇懃。意在于此。如不解律。依他尽形。设无大者。依小而住。唯除礼拜。余并为之。岂得晨朝问安。曾不依律。随有事至。宁知白言。或有旦暮两时。请其教诫。虽复权伸训诲。律文意不如是。何则。白者不的其事。答者。何所商量。白事之言。故不然也。但为因循日久遂省。谁肯劳烦。必能准教奉行。即是住持不绝。若将此以为轻者。余更何成重哉。故律文云。宁作屠儿。不授他具戒。舍而不教也。又西国相承。事师之礼。初夜。后夜。到其师所。师乃先遣弟子安坐。三藏之中。随时教授。若事若理。不令空过。察其戒行。勿使亏违。知有所犯。即令治忏。弟子方乃为师按摩身体。襞叠衣裳。或时扫拭房庭。观虫进水。片有所作。咸皆代为。斯则敬上之礼也。若门徒有病。即皆躬自抱持汤药所须。忧同赤子。然佛法纲纪。以教诲为首。如轮王长子。摄养不轻。律有明言。宁容致慢。南山云。佛益广大。实由师资相摄。互相敦遇。财法两济。日益业深。行久德固。皆赖此矣。比真教陵迟。慧风掩扇。俗怀侮慢。道出非法。并由师无率诱之心。资缺奉行之志。二彼相舍。妄流鄙境。欲令道光。焉可得乎曼荼罗。是理也。\n四分律名义标释卷第二十三\n音释\n晢音志。目光。\n陷音咸去声。坠入地也。没也。\n齥齸上音泄。下音益。\n侈音耻。\n𩬊音发。\n𫘝音快。水疾流也。\n牦离。茅。二音。\n髦音毛。发也。\n驭音遇。使马也。\n四分律名义标释卷第二十四目录\n四分律名义标释卷第二十四\n明　广州沙门释　弘赞在犙　辑\n新安沙门释　弘丽罗峰　校\n●律藏卷第三十四\n龟鼈龟。居为切。音规。按龟之类。有于多种。形体亦别。尔雅中明十种龟。鼈。必列切。边入声。外骨为龟。内骨为鼈也。\n阿浮呵那善见律。翻为唤入。亦云拔罪。谓比丘犯僧残。行波利婆沙。乃至摩那埵已。唤入众中。与作出罪羯磨。作羯磨已。便得与僧同共布萨说戒。自恣法事也。摩得勒伽论云。于不善举著善处。是名阿浮呵那。阿浮呵那。是摩那埵功德利。何以故。已调伏求清净。自求出罪。诸比丘言。是比丘求清净。求出罪。是贤善比丘。我等当与作阿浮呵那。是故阿浮呵那。是摩那埵功德利。何以故。阿浮呵那是清净已起。得清净无罪。母经云。阿浮呵那者。清净戒生。得净解脱。于此戒中。清净无犯。善持起去。是名阿浮呵那义。\n失梨𧋊虫是毒虫也。未详的翻。乃八难中之一难。名毒虫难。亦名恶虫难。摩得勒伽论云。腹行虫难。因腹行故。名腹行虫。十诵律云。云何腹行虫难。龙𧉮。蜈蚣等。放毒者。按梵音失梨𧋊。声同尸利沙。此翻合昏。若依字释。𧋊。师加切。音砂。𧋊鸡虫名也。\n增剧剧。竭戟切。音极。增也。甚也。又艰辛也。\n愚痴根本律云。思其恶思。说其恶说。作其恶作。名之为愚。不持经律论。名之为痴。又云自惑为愚。惑他为痴。\n波罗提木叉律云。波罗提木叉者。戒也。亦言毗尼。故胜鬘经云。波罗提木叉。毗尼。此二法者。义一名异。摭华。翻为别解脱。谓三业七支。各各防非。别别解脱。律摄云。别解脱者。由依别解脱经。如说修行。于下下等九品诸惑。渐次断除。永不退故。于诸烦恼。而得解脱。名别解脱。又见修烦恼。其类各多。于别别品。而能舍离。名别解脱。又翻保解脱。以能保任行人。出生死海故。母经云。波罗提木叉者。名最胜义。诸善之本。以戒为根。众善得生。故言最胜义。萨婆多论问云。此波罗提木叉戒。是无漏戒。是禅戒不。答曰。非无漏戒。亦非禅戒。此波罗提木叉戒。若佛在世则有。佛不在世则无。禅无漏戒。若佛在世。若不在世。一切时有。波罗提木叉戒。从教而得。又从他而得。禅无漏戒不尔。又波罗提木叉戒。不问眠与不眠。善恶无记心。一切时有。禅无漏戒。必无漏心中。禅心中有。于一切心中无也。乃至波罗提木叉戒。但佛弟子有。禅无漏戒。外道俱有。夫能维持佛法。七众在世间。三乘道果相续不断尽。以波罗提木叉为根本。禅无漏戒不尔。是故于三戒中。最为殊胜。无能及者。智者既知有如此。胜妙功德。于所受戒。当自宝持。勿为轻意。于诸违禁。一一断令不作。不作则无因。无因则果绝。所谓别别无因。则别别无果。名为别别解脱也下下等九品诸惑者。三界九地。总具八十一品。以欲界为一地。色界四禅为四地。无色界四空为四地。共为九地也。欲界一地。具九品贪瞋痴慢四惑。谓上中下品。每一品具上中下。为九品也。上二界亦各有贪痴慢三惑。以上二界不行瞋惑故。此则九地各有九品思惑。共成八十一品也。以此惑难断。故细分之为九。使二三四果人。次第断除。言下下者。即第九品也。言见修者。谓初果人。断惑见理。名为见道。断谓断三界八十八使见惑也。二果三果。修真断惑。名为修道。以断三界十随眠思惑故。十随眠者。欲界有四惑。如上释。上二界各具三。谓除瞋也。言下下等九品者。以九地各有下下品。欲界下下品惑尽。证三果。上二界下下品尽。证阿罗汉果。见思二惑。随于一切违顺境上。起贪等烦恼。随逐不舍也。见惑者。分别曰见。谓意根对法尘。非理计度。起诸邪见。如外道计断计常。乃至有等见也。思惑者。贪爱曰思。谓眼耳鼻舌身五根。对于色声香味触五尘。贪爱染著。迷而不觉也。\n布萨外道布萨。秦言善宿。佛言。自今已去。听与外道众僧中四月共住。白二羯磨。根本羯磨云。佛言。若有外道来求出家者。其亲教师。应问障法。若遍净者。应可摄受。授与三归。及五学处。成邬波索迦护律本令受十戒。彼应僧中三乞。次为羯磨。若此外道僧伽已与于四月内。而为共住。准求寂例。而作驱使。于四月内著亲教师衣。食僧常食。僧祇律云。作羯磨已。若能如沙弥。随僧作务者。在沙弥下。次第取食。若不能者。应语。汝自求食。应日日在前毁訾外道不信。邪见等法。彼若言长老。莫作是说。彼间亦有贤善持戒。乃至有阿罗汉。应语言。汝还去彼间。求阿罗汉。若言实如长老所说。外道邪见。乃至作泥黎行。长老愿拔济我。若试满四月。心不移动者。应与出家。若中闻得圣法者。即名试竟。善见律云。若结发外道。事火外道。不须波利婆沙别住也。何以故。此二外道。有业信因果。过去诸佛。为菩萨时出家。波罗蜜多于此道学。\n突狱突。吐木切。通入声。犬匿于穴中伺人。人不意之。突然而出也。故字从穴从犬。言突狱者。谓彼囚徒。伺人不觉。即突然窜出也。\n难提此云欢喜。或云禅难提。言此比丘住阿兰若处。常乐坐禅。由习定故。时人称为住定欢喜。如僧祇律云。舍卫城长者名难提。舍家出家。余多有名难提者。但是此人行时亦禅。乃至卧时亦禅。时人号之为禅难提。于初中后夜修行自业。得世俗定。乃经七年。过七年已。退失禅定。为天魔女诱以死马。破其梵行。而此难提。过去世时。名鹿斑仙人。得外道五神通。住处林野。被杂色天女。破其梵行。彼时天女者。今时魔女是余如下调部毗尼法中释。\n屋阑阑。离闲切。嬾平声。阶除木勾阑也。别作栏非。\n騲马仓老切。音草。牝马也。牝。频上声。母畜也。飞曰雌雄。走曰牝牡。\n相似若相似者。谓与本罪相似之罪也。若从此生者。谓从本罪而生也。若恶于此者。谓重过本罪也。十诵云。波罗夷。波罗夷相似。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙相似。波夜提。波夜提相似。波罗提提舍尼。波罗提提舍尼相似。突吉罗。突吉罗相似。是名犯相似。云何不相似。波罗夷。与僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。突吉罗。不相似。僧伽婆尸沙。与波夜提。波罗提提舍尼。突吉罗。波罗夷。不相似。波夜提。与波罗提提舍尼。突吉罗。波罗夷。僧伽婆尸沙。不相似波罗提提舍尼。与突吉罗。波罗夷。僧伽婆尸沙。波夜提。不相似。突吉罗。与波罗夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。不相似。\n教著袈裟袈裟之号。因于衣色。而得其名。即坏色衣也。按出家五众之服。皆使坏色。故总名袈裟。详如下释。然沙弥所应著者。即是缦条僧脚崎服。须知袈裟。非独谓比丘三衣。此方不解。因令沙弥披著五条七条。大僧之服。或惘见萨婆多论言。沙弥应畜上下衣。一常著衣。当安陀会。二当󳬂多罗僧。令清净入众。及行来时著。原梵音安陀会。此译云下著衣。󳬂多罗僧。此译云上著衣。斯乃衣分上下。受用之别。非关五条七条之名。彼论自云。下衣常著。上衣清净入众等著。故南山宣师。依论开明。沙弥受缦衣法。一是缦安陀会。二是缦󳬂多罗僧。曾不道五条七条之目。或有见佛阿毗昙经。令披三袈裟竟。方授以戒。此亦非比丘割截三衣。其后受具戒文中。三衣名字自别。不须致惑。三藏显然。可自检察。若知而故慢。强为非法者。自招愆咎。况乃释父所制衣食常仪。尚由不知。而自晏然称为释子者。得无愧哉。如根本羯磨云。求寂之徒。缦条是服。而有辄披五条。深为罪滥。神州之地。久扇斯风。此成非法。勿令披著也。凡有欲求出家者。随情诣一师处。师即应问所有障法。若徧净者。随意摄受。既摄受已。授与三归并学五处。成邬波索迦律仪护此言护者。梵云三跋罗。译为拥护。由受归戒。护使不落三途。旧云律仪。乃当义译。云是律法仪式。若但云护。恐学者未详。故两俱存。明了论。已译为护。即是戒体无表色。言缦条者。缦为一幅。无条数。坛鬲等事。寄归传云。自此之前。非七众数。此是创入佛法之基也。师次为办缦条僧脚崎。及下裙等并钵。滤罗。方为白僧。陈出家事。僧众许已。为请阿遮利耶。可于屏处。令剃头人。为除须发度人经。令结坛悬旛。设高座。与出家者坐而剃发。二师亦设二高胜座。方适寒温。教其洗浴。师乃为著下裙。方便检察。非黄门等。次与上衣。令顶戴受。著法衣已。授与钵器。是名出家。次于本师前。阿遮利耶。授与十学处。既受戒已。名室罗末尼罗译为求寂。威仪节度。请教白事。与进具者。体无二准。但于律藏。十二无犯。其正学女。片有差降。十二者何。一不分别衣。二离衣宿。三触火。四足食。五害生种。六青草上弃不净。七辄上高树。八触宝。九食残宿食。十坏地。十一不受食。十二损生苗。斯之十二。两小非过。其正学女。后五便犯此是有部律意。若本部律文。略有片别。如律可知能如是者。方成应法。是五众收。堪销物利。岂有既出学后。师主不授十戒。恐其毁破。大戒不成。此则妄负求寂之名。虗抱出家之称。似怀片利。宁知大损。经云虽未受十戒。堕僧数者。乃是权开一席。岂得执作长时。又神州出家者。既蒙落发。遂乃权依一师。师主本不问其一遮。弟子亦何曾请其十戒。未进具来。恣情造罪。至受具日。令入坛场。律仪曾不预教。临时讵肯调顺。住持之道。固不然矣目得迦云。苾刍所要三支伐罗彼诸求寂。上披缦条。下著一裙。二衣便足。萨婆多论云。沙弥得畜泥洹僧一。竭支一。富罗随身所著物。各听畜一。善见论。有著衣偈云。大哉解脱服无相福田衣彼奉如戒行广度诸众生\n驱乌谓僧食厨。及坐禅等处。乌鸟污乱。既年幼小。未堪别务。令其驱遣乌鸟。以代片劳。兼生福善也。十诵律云。佛言。听能驱乌作沙弥。最下七岁。根本羯磨云。邬波离。请世尊曰。如世尊说。若满七岁。能驱乌者。得与出家。大德。有满六岁。于僧食厨处。能作驱乌。彼亦合出家不。佛言。不合。要满七岁。为定量故。大德。有满七岁。于僧食厨处。不能驱乌。彼亦合出家不。佛言。不合。要能驱乌。为定量故。僧祗律云。大小者。若减七岁。若满七岁。不知好恶。皆不应与出家。太老者。若过七十。能有所作。若减七十。不堪造事。卧起须人。皆不听出家。若年满七十康健。能修习诸业。听与出家。又沙弥有三品。一者。从七岁。至十三岁。名为驱乌沙弥。二者。从十四至十九。是名应法沙弥。三者。从二十上至七十。是名名字沙弥。是三品。皆名沙弥。萨婆多论云。年六十不得受大戒。惟听为沙弥余如与减年授具戒中释。\n生像金银僧祇律云。生色。似色。生色者。是金。似色者。是银。善见律云。生像者。金银也。南山云。胡汉二彰。谓胡名生像。此称金银。二名俱存。是胡汉双举也。言生者。谓金色生来本自黄。不假余助。像。即似也。谓银可染色令黄。似金也。故师地论云。生色可染。应师注曰。生色即金也。生便黄色。不可变改也。可染即银也。言色可染变。故云可染也。斯皆胡义。非正梵文。天竺梵音。呼金云苏伐罗。唤银言阿路巴。元亦未详其义。或有名无义。故不翻。如此方金银亦无义。但以黄白分之。因彼译人赍梵夹来。多经胡地。传彼胡语。译为华言。致有斯异。故指归云。况于阗国语。与五印音不同。其四分到于阗。自经一翻。翻了经本。到唐则为重也此言四分。乃支法领所翻本。非耶舍译者。然耶舍先亦于外国翻译三藏。后至此方。按本部。与僧祇。沙弥不得捉持生像。余部唯不听受畜。不制执捉。故萨婆多论中言。下三众不得畜宝。畜则突吉罗。捉则无罪。然沙弥先来未捉。不得使令捉。僧祇虽遮执捉。而意还符论旨。如僧祇律云。时有比丘。将一沙弥归看亲里。路经旷野。中道有非人化作龙。右绕沙弥。以华散上。赞言善哉。大得善利。舍家出家。不捉金银及钱。比丘到亲里家。问讯已。欲还时。亲里妇言。汝今还去。道逈多乏。可持是钱去。市易所须。沙弥受取。系著衣头而去。中道非人见沙弥持钱。在比丘后行。化作龙来。左绕沙弥。以土坌上。说是言。汝失善利。出家修道。而捉钱行。沙弥便啼。比丘顾视。问沙弥。汝何故啼。沙弥言。我不忆有过。无故得恼。师言汝有所捉耶。答言。持是钱来。师言。舍弃。弃已。非人复如前供养。又尊者大目犍连。共专头沙弥。食后到阿耨大池上坐禅。时专头沙弥。见池边金沙。便作是念。我今当盛是沙。可著世尊澡罐下。尊者目连从禅觉。即以神足乘空而还。时专头沙弥。为非人所持。时目连回视。唤沙弥来。答言。我不能得来。复问汝有所持耶。言持是金沙。汝应舍弃。舍已。即乘虗而去。诸比丘。俱以是因缘。往白世尊。佛言。从今日后。不听沙弥持金银钱。若比丘使沙弥最初捉金银钱者。得越毗尼罪。若见沙弥先已捉。后使捉者无罪。\n结小界此谓难缘。恐阙受戒。故听开许。非难无缘。不听辄结。然此小界。并无外相。即身所坐处。以为界体。故文云。今此僧一处集。结小界。斯皆为防遮人。故无外相。如文云。在界外遮。不成遮。又处非久留。故不立相。又云。不应不解界而去。余如羯磨法中明。\n纳衣即粪扫衣。重缝而作三衣。非今时百纳头也。\n官人王之臣也。若食禄尽。得与出家。王听亦得。僧祇律云。臣有四种。或有名无禄。或有名有禄。斯二种者。此国余国。俱不听出家。或有禄无名。此间不听。余处听。或无名无禄。此间余处。俱听。\n犯比丘尼按天竺国法。若有坏尼梵行者。彼之眷属。易其种姓。回门西向西国门皆东向。破其食厨。毁其屋簷。周帀一肘。尽寿不共语。不共住。不共食。成实论云。逆罪。贼住。污尼等。不听出家者。以是人为恶业所污。鄣圣道故。是故不听出家。\n贼心入道亦名贼住。谓白衣。外道。沙弥。盗听说戒。羯磨。同僧法事者。僧祇律云。若王子臣子。避难故自著袈裟。未经布萨自恣者。得与出家。若经。不听。若沙弥作是念。说戒时。论说何等。即入床下盗听。若其聪明。觉知。初中后语者。后不得受具足。若暗钝。若眠。若意缘余念。不记初中后语者。后得受具足。涅槃经云。昔十五日僧布萨时。有一童子。在隐屏处。盗听说戒。金刚力士。以杵碎其身如微尘。\n优昙钵华或云优昙婆罗。新云乌昙跋罗。中天竺摩竭陀国。慈贤法师言。梵云坞东朱啰。正也。然此并无正翻。义云瑞应。或云希有。隋翻水愿。谓其树不华而实。若生华则有佛。及有轮王出世。故云瑞应。此华多时乃一开。故云希有。应法师曰。其叶似梨。果大如拳。其味甘。无华而结子。亦有华而难值。故经中。以喻希有者也。般泥洹经云。阎浮提内。有尊树王。名优昙钵。有实无华。树有金华者。世乃有佛。毗柰耶杂事云。拘尸那城不远。有大华池。名曼陀枳你。于池岸上。有乌昙䟦树。往昔菩萨在覩史天。作白象状。入母胎时。彼乌昙䟦华胎新出。降诞之始。渐有光色。为童子时。其华欲发。厌老病死。远托山林。其华稍大。状如鵄㭰。修苦行时。现萎萃相。舍苦行已。气息疎通。噉诸饮食。乃至成等正觉。其华开敷。梵王来请转法轮时。其树及华。光色荣盛。妙香芬馥。徧诸方界。然佛大悲。普于有缘。所在世界。广济度已。诣拘尸那。为最后卧。而此华树。形色枯萃。见者惊叹。施设论云。绕赡部洲。有轮王路。广一逾缮那。无轮王时。海水所覆。无能见者。若转轮王出现于世。大海水减一逾缮那。此轮王路。尔乃出现。金沙弥布。众宝庄严。栴檀香水。以洒其上。转轮圣王。巡行洲渚。与四种兵。俱游此路。此华方生。\n●律藏卷第三十五\n揵者又作㨜。㓺。同巨言切。音坚。揵。害也。通俗文云。以刀去阴。曰揵。谓割去男根也。大论云。无根者。所以无得道根。以其失男女相故。其心不定。以小因缘。故便瞋。结使多。故著于世。于事多怀疑网。不乐道法。虽能少修福事。智慧浅薄。不能深入。本性转易。是故不得出家。成论云。是人结使深厚。难得道故。又此人不在比丘中。亦不在比丘尼中。是故不听出家。\n租赋租。宗苏切。祖上声。田赋也。赋。芳故切。音付。说文云。赋敛也。广雅云。赋税也。又量也。郭璞曰。赋税所以平量也。方言云。赋动也。赋税所以扰动也。\n身駮駮。亦作驳。同伯各切。音博。马色不纯也。又木名梓榆。其皮青白如驳。古今注云。木似豫樟。皮多癣驳。谓其身似此。非仪。故不听出家。\n痶痪痶。他典切。音忝。痪。音唤。痶痪病貌。经音义云。相传勅显。勅管切。言发病也。\n缦指缦。谩官切。音瞒。缦指者。谓指相连而成缦也。\n或󴞖亦作㿉。同徒回切。音颓。阴病也。\n瘊病胡钩切。音侯。疣瘤病也。\n睐眼音赉。如上释。\n瞷眼古文󲩁同户间切。音闲。马一目白曰󲩁。二目白曰鱼。苍颉篇云。目病也。\n有斑补还切。音颁。杂色曰斑。说文云。驳文也。\n疥㿋㿋。同瘙。先到切。骚去声。疥㿋疮也。通俗文云。皮起曰㿋。\n曳脚曳。同拽。以制切。音裔。拖也。\n癖病匹亦切。音僻。瘕癖。腹内聚积病也。\n兔缺梵云舍舍迦。此云兔。有白玄尨色者。其口唇自缺。故云兔缺。今无论上下唇缺。皆不听出家。\n坏二道即前谓坏内外道人。其曾作外道。来受具戒。后复入外道。今重来受戒者。不听。以其先是外道来从出家。即坏外道。复入外道。即坏内道。内外俱破。故不听与出家。\n腐烂药谓是腐败朽烂陈故之药。净法师曰。梵云晡堤木底󳺎杀社。晡堤。是陈。木底是弃。󳺎杀社。译为药。即是陈弃药也。意在省事。仅可资身。上价自在关中。噉服实成非损。心地观经云。出家佛子。于诸医药。不应贪著。若有病时。他煎药已。所弃舍者。诃黎。毗梨。及阿摩勒。取是等药。即应服之。乃至一生服所弃药。于诸药等。常生知足。如是名为真实沙门。出家佛子。\n龙身善见云。不得度龙者。何以故。龙不得禅定道果故。龙有五事。不离龙身。何者五。一者。行婬时。若与龙共行婬。得复龙身。若与人共行婬。不得复龙身。二者受生。不离龙身。三者脱皮时。四者眠时。五者死时。是为五事。不得离龙身。\n受具足戒毗尼母经云。何故名受具足。智慧人受具足已不犯。所求成就。故言受具。能成就义。名为受具。以是义故。成就众善。名为受具。乃至能成就寂灭法。故名受具。寂灭法者。亦名圆寂法。即是涅槃法也。故内法传云。既受戒已。名邬波三钵那。邬波是近。三波那是圆。谓涅槃也。今受大戒。即是亲近涅槃。旧云具足者。言其泛意亦名圆具。近圆圆具。义皆一也。其受戒竟。次即本师为指戒本。令识罪相。方教诵戒。既其熟已。诵大律藏。日日诵过。旦旦试之。诵律藏了。方学经论。此是西方师资途辙。虽复去圣悬远。然而此法未亏。为此二师。喻之父母。岂有欲受之时。非常劳倦。亦既得已。戒不关怀。有始无终。可惜之甚。自有一会求受。受已不重参师。不诵戒经。不披律典。虗沾法位。自损损他。若此之流。成灭法者。夫龙河影没。鹫岭光收。传法罗汉。能余几在。故论云。大师眼闭。证者随亡。烦恼增时。应勤莫逸。理当诸德。共作护持。若逶随而纵慢心。欲遣人天何所归向。律云。有秉羯磨。我法未灭。若不秉持。我法便尽。又云。戒住我住。理非虗说。既有深旨。诚可敬欤。猘狗经云。佛言。有持佛法戒行。教人事佛。令入泥犂中者。阿难惊起。长跪问佛。云何教当令得道。何故更入泥犁中者。佛语阿难。后末世时。有弟子作师。惰嬾不能勤学。无有智慧。贪秽欲。得人供养钱财谷帛。持用自活。不精佛法。阿谀随人。见人贪杀。不与戒。见人嗜酒。不断酒。多少可饮人。行授人戒法。言多少当得钱物作福。欲得人物。是为卖戒。令人方更有慢。不精戒者。便犯众麤。杀生。如是教者。持人著泥犁中。用负佛明教。故令护佛道神。得其短。便为恶鬼所病。罪重。或能至死。偿罪即入泥犂中。阿难问佛。新发意者。值遇恶师。不晓不了。谓法当尔。至使信受其言。愚痴不解。更见明师。为可复重受戒不。佛言。于我法中旷大。极可得悔。更自忏洗。初发意时。心常曚冥。为恶师所误。实自不知。更行受戒。始为入法。不知不晓时。非佛弟子。为是世间小善人耳。无有大功德。分别经云。阿难问佛。后若有人。信乐应法。至心欲求断世违俗。以从正道。若时无明师传教戒者。若有一人。书写戒律。授与之。便可得度为道者不。佛言。阿难。皆当得知禁法者。尔乃可授戒耳。不可以文字受。便为应法。何以故。佛为天上天下之大智。天上天下之大度。天上天下之大明。不可妄传失旨。皆当明于戒法禁律。事事委练。乃为相授耳。不明戒法禁要之事。而妄授人戒法。违佛诫信。反用为是。大罪不小也。宜当审谛。五百问云。比丘都不诵戒。又不知法。种种僧事。而多度人。或作三师有所犯不。答。此人尚不应食人信施。况复度人其授戒仪轨。备在羯磨法中。\n○说戒犍度法\n原夫说戒。乃整三业之玄规。惟兹布萨。是理僧伽之命脉。佛法纪纲。斯诚要焉。释尊弘范。此为朂也。良由教末人譌。忽之为外。使二辈之无依。令五众之失趣。天龙无所瞻仰。鬼神何从归心。纵有举扬。见者非之。设若微伸。诋为偏执。哀哉。能仁之子。而成波旬之属。舍法王之贵裔。嗣魔民之鄙嫡。斯等过患。皆由住持者咎。三藏明文。五千妙轴。何不详检。辩其真伪。甘为坏法之徒。喜作党魔之伴。弃布萨以论义。尚被神而袪摈。罗汉自惟清净。不赴听戒。世尊亲往而召共集。况我凡辈羺羊者乎。若诸仁德。非自图心。有利物怀。当激法海之洪波。勉摧魔罗之巅坠。树正见幢。倒邪模旛。即教将灭而难灭。行欲譌而难譌。虽复去圣时遥。还同觉世无异。绍隆圣化。继轨法筵。续释尊之遗灯。接慈佛之初航者也。\n禅杖僧祗律云。作禅杖法。应用竹。若苇。长八肘。物裹两头。行杖人。不得随瞋爱。而求其过。当摄六情正念思惟。若有睡眠者。应与彼杖。彼人不得嫌恨。当作是念。今与我除阴盖。饶益不少。十诵律云。取禅杖时。应起敬心。有五法。以禅杖筑他。一者怜愍。二者不恼他。三者睡。四者头倚壁。五者舒脚肘过太长。应可用磔。\n量影梵音言蔡。此云影。指归云。那烂陀寺。僧吉祥月曰。西域立表量影。朝蔡倒西去。便以脚足前后步之。数足步影也。善见律云。步影以人正立住日中。取住脚为初。随身长短步影。根本羯磨云。时苾刍足度。其影便过。佛言。应作商矩度之。可取细筹长二尺许。折一头四指。竖置日中。度影长短。是谓商矩。一一商矩。所量之影。皆悉名为一人故僧祗律云。一人二人影者。比来人皆不识。寄归传云。其量影法。预取一木条。如细箸许。可长一肘。折其一头四指令竖。如曲尺形。勿使相离。竖箸日中。余杖布地。令其竖影。与卧杖相当。方以四指量其卧影。满一四指。名一布路沙。乃至多布路沙。或一布路沙。余一指。半指等。如是加减。可以意测布路沙者。译为人也。所以四指之影。名一人者。即是四指竖杖影。长四指之时。此人立在日中。影量与身量相似。其八指。遂与身量两影相似。斯据中人。未必皆尔。自余长短。义可准之。然须道其食前食后。若天阴及夜。即须准酌而言之。若依神州法者。或可竖尺日中。量影长短。或复记其十二辰数斯量影法。受戒等时。咸须准用。余如房舍犍度数岁句中释。\n揵椎或作揵稚。应法师云。梵言臂咤犍稚。臂咤。此云打。犍稚。所打之木。或檀。或桐。此无正翻。旧经多作犍迟。迟宜作稚。直致切迟。稚。二皆音治但椎稚字。形相滥。故误也。五分律云。随有瓦木铜铁鸣者。皆名揵椎。又诸比丘不知以何木作揵椎。佛言。除漆树毒树。余木鸣者听作。应使旧住沙弥净人打。不得多打。应三通打。若无沙弥。比丘亦得打。净法师云。凡打揵稚。不使净人。皆维那自打。余诸鸣螺打皷杂任。皆是净人。及户人作。事钞云。寻常所行。生椎之始。必渐发声。渐希渐大。乃至声尽。方打一通。佛在世时。但有三下。后因他请。方有长打。尼陀那云。给孤独长者。设大会。或时食竟。更有人来。失其时候。佛言。应告时至。众閙不闻。佛言。应打揵椎。犹尚不闻。佛言。应可吹螺。并复击皷。然未普闻。佛言。打大钟皷。佛令打皷。打三下已。即便长打。应待病人。请得食已。并授事人食竟。然后长打。若不尔者。得越法罪维那。即授事人。谓以众僧杂事。指授于人。或鸣揵椎。及以监食。皆名维那。由其食时。撩理僧事不暇。故许先食。详如安居犍度中释。\n大迦宾㝹亦云劫宾那。此云房宿。旧云金毗罗。此翻威如王。广如二篇中释。\n仙人山梵云乙师罗山。是也。\n毗呵勒山或云毗布罗山。长阿含经云。罗阅祇王舍城也。毗呵罗山。七叶树窟或云室。屋。穴三名皆一也。梵言萨多般那求诃。此云七叶穴。言七叶者。谓其树叶。生极至七也。树虽有华。而无香气也。\n温泉西域记云。摩揭陀国中。山城北门。西有毗布罗山。山西南崖阴。昔有五百温泉。今者数十而已。然犹有冷有暖。未尽温也。其泉源发雪山之南。无热恼池。潜流至此。水甚清美。味同本池。流经五百枝小热地狱。火势上炎。致斯温热。泉流之口。并皆雕石。或作师子。白象之首。或作石筒。县流之道。下乃编石为池。诸方异域。咸来此浴。浴者宿疹多差。温泉左右。诸窣堵波。及精舍基址鳞次。并是过去四佛座。及经行遗迹之所。此处既山水相带。仁智攸居。隐沦之士。盖亦多矣温泉。震旦多处有之。而岭南电白县多有。\n舍罗此译为筹。五分律云。应用铜。铁。牙。角。骨。竹。木作。除漆毒树。极短应并五指。极长应拳手一肘。麤不过小指。细不减箸。应漆。以筒盛。悬著布萨堂上。行筹时。应手授。应别使一人收。收已应数。数已应唱。唱云。比丘若干。沙弥若干。出家合若干人。分别功德论云。凡行筹者。记录人数。知为诚实以不。若诚实受筹。则得其福。虗妄受者。罪积弥天。舍罗亦名坏尽。福则罪尽。罪则福尽也。\n草𧂐应作积。资昔切。音迹。累也。聚也。又堆叠也。又资四切。音恣。储蓄也。凡指所聚之物而言之。则去声。取物而积累之。则入声。\n树杌杌。五忽切。音兀。木无枝也。\n疆畔疆。居良切。音江。界也。边埵也。畔。薄半切。音叛。田界。今借用。善见云。界相者。若山界相。大者如须弥山。小者如象。石界相者。大者如牛。小者三十称。若漫石。不得作界相。应别安石。林界相者。若草林。竹林。不得作界相。何故尔。草竹体空。不坚实故。若大林。乃至百由旬。小林。下至四树相连接。树界相者。不得以枯树为相。大者阎浮树。小者高八寸。形如钵大。若无自生树。种树亦得。路界者。入田路。向井及河取水路。穷路。皆不得作界相。大路。若车步路。路短者乃至经三四村。皆得作相。蚁封界相者。大者如山。小者高八寸。皆得作相。江界相者。若四月日不雨。尚流不断。水深二尺。得作相。水界相者。若自然池水。得作相。若通水入田。或堈盛水。悉不得作相。此是八种界相。结界相有五种。一方。二圆。三鼓形。四半月形。五者三角。\n戒场本设此场者。为一住处众多难集。故别结斯场。用拟众中有于要事。随时得作。故律云。有须四人。十人。二十人众。羯磨事起。大众集会疲极。佛听结作戒场。然此坛场。诸部律文。并无定制。按西方在处皆有其量。才可丈余。平地塼围。可高二尺。墙内垒基。高五寸许。拟以僧坐。更无阶级等事。中安小塔。高与人齐。傍开小门。得容出入。且如中天竺。那烂陀大寺。戒坛样式。方可大尺一丈余。即于平地周叠塼墙。高二尺许。墙内坐基。可高五寸。中有小制底。唯斯是则。自余诸处。还同此式。善见律云。结界场。极小容二十一人。此拟与他出罪。其余作一切羯磨。亦得成办也。然此戒场。本为要事故设。若众多能共集者。自可在大界内。秉作诸法。有云。作法时。值天雨患。听在屋下。结作戒场。虽有此说。本非律之正文。原意在多防。恐羯磨不得成就。惟善见律云。作界场已。后起屋覆。界亦不失。其正作法界。但有二种。一戒场。二大界。若欲结者。可先结作戒场。其场应在大界内一边。无妨难处安之。应先置其标相。五分律云。先安三重标相。内裹一重名戒场外相。中间一重名大界内相。最外一重名大界外相戒场外相。大界内相。此二相中间。应相去二尺许。或云一肘许。虽然如此。亦不必定。立三相已。尽自然界内僧。集在戒场标内。先令一比丘唱戒场外相。先从东南角标起本律但令从东方起。唱四方相已。众方差作羯磨。如法结竟。次唱大界内外四方相有云。结戒场时。一切集不集。随意多少。但五人以上得结。以无大界故。众不集无罪。若结无戒场界者。但直唱大界外相。必有屈曲。随事称之。并须别指分齐。尺寸处所。由不知制限。结既不成。羯磨虗设。受戒等法。俱是空作。故须分明三唱律摄云。外更不结大界。直结小界。亦不得受具戒。唱相已。众中乃差能秉法者。作羯磨结之文详羯磨法中。不得受欲。以未结界。无界摄故。又若受欲。则不知相故。有失衣。破夏故。尼陀那云。大界者。齐两逾缮那半。应可结之。若过非界。萨婆多论云。尼结大界。极大一拘屡舍。僧结大界。极大纵广十拘屡舍。凡结大界。所以通聚落者。谓僧结大界。以界威力故。恶不得便。又在界内。善神所护。是以为檀越故。通聚落结也。若欲结不失衣界者。即依大界。相上结之。更无别相。故文中还称此住处也。若界内有村。即应除村。及村外界。若无村。不须唱除。有云。羯磨法尔。若有若无。一切时除。所以然者。设后有村来入界中。不须更结。以先结时。已除村故。萨婆多论。正立此义。以有村来。五意故除。若先无村。作法结已。净人住处。外村来入。随所及处。皆非衣界。若本村还出。衣界仍摄。若先有村在。非摄。村去空地。衣界还满。由村来去。非结解故。根本羯磨云。若僧伽已结不失衣界竟。唯将上下二衣。界内游行。无离衣咎余部无论上下。邬波离请世尊曰。大德。道行苾刍。未知齐何。是衣势分。佛言。如生闻婆罗门。所种七庵没罗树。一树相去七寻。华果茂盛。中间总有四十九寻。是行苾刍衣势分量。大德。若住苾刍衣之势分。复齐几何。佛言。周围但齐一寻。若坐若立。及以卧时。皆至一寻。大德。且如苾刍在于两界中间而卧。衣齐几何。佛言。乃至衣之一角。未离身来。名不离衣。摩得勒伽问云。无界处住。去衣远近。名离衣宿耶。答。随众僧篱墙大小。或坑壍。比丘于是内著衣。随意明相出。如上三种界。有缘欲解者。应次第解。先解不失衣界。次解戒场。后解大界。若无戒场。解衣界已。即解大界。尼陀那云。凡客比丘至他空住处。应可住经七八日已。无人来者。方共结界。又云。有疑。解已方结。若识知前界者。即依之而住。不须更结。必欲结者。解已。然后结之。毗尼序云。若有弃空精舍。是名一切界外。是中随意说戒。广如羯磨本释。\n小界此为难缘。故听结之。以布萨日。于无村旷野中行。众僧。不得和合。随同师善友下道。各集一处。结此小界。说戒。然结此小界时。无外标相。以无相故。亦无唱法。即身所坐处。以为界体。是以羯磨文中云。今有尔许比丘集结小界。故知无有唱法。羯磨时。复自显其标相矣。\n桥梁律摄云。桥梁坏者。若欲修治。得经七夜。若至第八夜。界法便失。若本无心重修理者。桥梁既破。界亦随失。有五事失大界。一切僧伽皆悉转根。一切僧伽决舍而去。一切僧伽并皆归俗。一切僧伽同时命过。一切僧伽作法而解。若阿兰若。及在村中。非结界处。齐何名界。阿兰若齐一拘卢舍。村中齐墙栅处。并外势分。名之为界。斯二界内。苾刍同集。在手相及处。诸有羯磨。咸随意秉。此之二界。名自然界。据此自然界。总按诸部。应分四别。谓聚落。兰若。道行。水界也。初言聚落界。就有二种。若不可分别者。准僧祇七树之量。通计六间。六十三步。共无异众。得作羯磨。若可分别者。如律摄。齐墙栅处。并外势分。二兰若界。亦有二种。若无难者。如律摄。齐一拘卢舍。若难事者。如善见论。七槃陀罗之量。相去五十八步。四尺八寸。得作羯磨。三道行界。如十诵律。纵广六百步。四水界。准五分律云。船上众中。有力人。以水若砂。四面掷所及处。善见律云。取水常流处深浅。皆得作自然界。潮水不得。若在船上布萨。应下矴若桩。不得系著岸。若有树根在水中。不得系根。若掷水内。有树根。应使斫去。若不斫去。与陆地界相连。若水中大石。或树。或浮木。悉是水界所摄。如此六相。齐限之内。集僧无有异众。方可秉法也僧祇律。以五肘弓量。七弓种一庵罗树。齐七树相去。得作羯磨。虽异众僧。各各相见。而无别众过。言五肘者。取中人肘。以周尺量之。可一尺八寸。五肘共计九尺。名为一弓。一树间七弓。当有六十三尺。准步可有十步半。七树之内。除去中树。通计外六树间。总有六十三步。周内可共羯磨。梵云槃陀。此言二十八肘。七槃陀。共有一百九十六肘。当三百五十二尺八寸。准步总有五十八步四尺八寸。于此相去齐限之内。得作羯磨。宣师准用此意。\n四分律名义标释卷第二十四\n音释\n猘音季。狂犬。\n曚音蒙。未明。\n堈音冈。瓮也。\n步一举足曰跬。跬。三尺也。两举足曰步。步。六尺也。跬音窥上声。\n四分律名义标释卷第二十五目录\n四分律名义标释卷第二十五\n明　广州沙门释　弘赞在犙　辑\n新安沙门释　弘丽罗峰　校\n●律藏卷第三十六\n与欲如堕篇七十五戒释。事钞云。凡作法事。必须身心俱集。方成和合。设若有缘。不开心集。则机教莫同。将何拔济。故听传心口。应僧前事。方成彼此俱办。缘此故开与欲。凡是与欲之时。有其三种分别。一者说戒时与欲。及清净。二者自恣时。与欲自恣。三者自余羯磨。但言与欲。有云。惟除结界。不听与欲。以界未成。虽无别众过。由不知界相。后有离衣。别众故。并须俱集。若欲广说与欲者。应修威仪。对可传欲者。作是言　大德一心念。我某甲比丘。如法僧事与欲清净一说。其受欲者。持欲至僧中。彼羯磨人问言。不来者说欲。即应具威仪。答言　大德僧听。某甲比丘。我受彼欲清净。彼如法僧事与欲清净若非说戒。皆除清净之言。如法僧事者。简于非法。谓彼众中如法僧事。我今与欲。\n轝上云俱切。音于。又羊遇切。音豫。两手对举之车也。本作舆。从车从舁声。故也。\n舁来舁。音同轝。两人对举也。\n那那由比丘或云伽伽。根本律云。西羯多苾刍。僧祇律云。长老劫宾那。有二弟子。一名难提。二名钵遮难提。痴病。有时来。有时不来。破僧羯磨。佛听僧与作狂痴羯磨。然此狂痴病。有其三种。一说戒时。或忆。或不忆。或来。或不来。二或忆而来。三或不忆不来。是中下二种。不应与作羯磨。初一应作白羯磨。作羯磨已。来与不来。不破僧羯磨。佛言。随狂病时与作羯磨。狂止还解。\n瞻婆国伽伽河瞻婆国。如破僧戒中释。伽伽河。亦云伽渠池。或云揭伽池。又云伽伽灵池。此但有名而无的翻也。\n五大河一曰恒河亦云殑伽。此为母河。下四是属。二曰阎摩那河或云阎母那。又云耶婆那。三曰萨罗河或云萨洛瑜。又云萨罗喻。四曰阿夷罗婆提河或云阿氏罗筏底。如前释。五曰摩河或云摩企。又云莫醯。婆沙论云。赡部洲中有四大河。眷属各四。随其方面。流趣大海。谓即此赡部洲中。无热恼池。初但出四大河。一名殑伽。二名信度。三名缚刍。四名私多此四河如前释。殑伽大河。有四眷属兼母河成五。即上五大河。信度大河。有四眷属。一名毗簸奢亦云毗婆奢。二名蔼罗筏底亦云伊罗跋提。三名设呾荼卢亦云奢多头。四名毗呾娑多亦云毗德多。缚刍大河。有四眷属。一名筏刺弩亦云婆那。二名吠呾剌尼亦云毗多罗尼。三名防奢亦云多奢。四名屈煑婆亦云究仲婆。私多大河。有四眷属。一名萨梨。二名避魔亦云毗摩。三名㮏地亦云那提。四名电光亦云毗寿波婆。今于此中。惟说有广大名者。然四大河。一一各有五百眷属。并本合有二千四河。随其方面。流趣大海。律云。五大河者。一是母河。四是眷属。母河从阿耨达池东面银牛口流出。绕池一帀。向南奔入中印度境。横流而趣。分出四河。成五百属。流入大海。时佛往瞻波国。为诸比丘说喻。其瞻波国。是中印度境。中印度一境之河。皆属牛口流出。佛居其五河之境。故引所共现见五河为喻。如余经律。常以恒河为喻。亦佛多居彼处。故以为譬也余经多以四大母河。喻于四姓。然非现所共见者。故本律不以为譬。\n四念处一身念处。二受念处。三心念处。四法念处。言念处者。念即能观之观。处则所观之境。谓众生于色受想行识五阴。起四颠倒。于色多起净倒。于受多起乐倒。夜想行多起我倒。于心多起当倒。今令其修习四念处。以除四颠倒。所谓观身不净。观受是苦。观心无常。观法无我。是名为四念处也广备经论。\n四正勤亦名四正断。一已生恶法为除断。二未生恶法不令生。三未生善法为生。四已生善法为增长。言正勤者。正则不邪。勤则不怠。谓于此四法。一心勤行精进。故名为四正勤也文从语便。先除二恶。次生二善。据行必以已生善恶居先。未生善恶居次。\n四如意足一欲如意足。二念如意足。三精进如意足。四思惟如意足。言如意足者。谓所修之法。如愿皆得满足也。肇师曰。如意足。神通之因也此四如意足属定。六神通中。身如意足。籍兹而显。又通因定生。亦可六通。因兹并发。四正勤是慧。慧观不勤。念处不成。反招散动。如风中灯。今修如意。如加密室。令定慧均等也。此下有四禅句。前篇已出。斯不重标。\n五根一信根。二精进根。三念根。四定根。五慧根。言根者。能生也。行者既得四如意足。智定安隐。即此五根善法。若似若真。任运而生。譬如阴阳调适。一切种子。悉有根生。故名为根也。\n五力一信力。二精进力。三念力。四定力。五慧力。言力者。谓力能破坏诸恶不善。成办善也。辅行问云。名同于根。何须更立。答。善根虽生。恶犹未破。复更修习。令根增长。是故此五。复受力名。根成恶破。故名为力。释签云。无有欺怠瞋恨怨言。欺为信障。怠为进障。瞋为念障。恨为定障。怨为慧障。若根增长。能破五障。故名为力也。\n七觉意或云七觉分。即七菩提分。一择法觉。二精进觉。三喜觉。四除觉。五舍觉。六定觉。七念觉。觉谓觉了所修之法。是真是伪。分谓支分。此七种法。各有支派分齐。不相杂乱也。天台云。此七通名觉分者。无学实学。七事能到。故通名为觉分也余如前释。\n八贤圣道或云八支圣道又云八正道。一正见。二正思惟。三正语。四正业。五正命。六正精进。七正念。八正定。是八通名正道者。正以不邪为义。今此八法。不依偏邪而行。故名为正。是诸贤圣之所游履。而通至涅槃。故名为道也已上略依法界次第出其名目。广如彼文。及诸经论悉备。此不繁述然此四念处。四正勤。四如意足。五根。五力。七觉意。八正道。名七科法门。合为三十七道品。品其类也。谓此七科法门。悉是入道浅深之气类也。婆沙论问。何故先说四念住。乃至后说八道支耶。答随顺文词巧妙次第法故。又随顺说者受者轻便。次第法故。又随顺增数次第故。谓先说四。次说五。次说七。后说八故。又显清净法。渐增长故。谓先修四。乃至后修八。然诸修行者。由念住身等境。自相共相。如实了知。除自相愚。及所缘愚。导起诸善。如有目者。引导盲徒。是故最初说四念住。由念住力。了知境已。于断修事。能发正勤。故于第二说四正胜。由正胜力。令相续中过失损减。功德增盛。于殊胜定。能正修习。故于第三说四神足。由神足力。令信等五。与出世法为增上缘。故于第四说于五根。根义既成。能招恶趣。烦恼恶业。不能屈伏。故于第五说于五力。力义既成。如实觉四圣谛境。无有犹豫。故于第六说七觉支。既如实觉。四圣谛已。厌离生死。欣趣涅槃。故于第七说八道支。\n布萨此云净住。谓净身口意如戒而住。六卷泥洹经。翻云长养。长养二义。一清净戒住。二增长功德。律摄云。褒萨陀。褒萨是长养义。陀是持义。谓由集众说戒。便能长养善法。持自心故。又陀是净除义。谓增长善法。净除不善故。净法师曰。梵云褒洒陀者。褒洒是长义。陀是清净洗濯义。意欲令其半月半月。忆所作罪。对无犯者说露其罪。冀改前𠎝。一则遮现在之更为。二则惩未来之慢法。为此咸须并集。听别解脱经。令善法而增茂。住持之本。斯其上欤。岂同堂礼忏而已哉。此乃但是泛兼俗侣。敛麤相而标心。若据法徒。未足蠲其罪责。旧云布萨者。譌也。律摄云。长净之时。应令纯熟善诵戒经者。为众诵之。先鸣揵稚。时诸苾刍。应自忆罪。如法说悔。然后赴集。律本云。有三种布萨。十四日。十五日。月初日。十诵云。听二种布萨。一十四日。二十五日。又一食前。二食后。又一昼。二夜。僧祇云。说戒有三种。若十四日。若十五日。若中间布萨。中间布萨者。布萨时。若僧不和合。一比丘于中唱言。若僧和合时。当作布萨。若无一比丘唱者。一切僧得越毗尼罪。唱者无罪。若十五日不和合。应初日布萨。初日不和合者。应二日。乃至十二日布萨。若十四日。应正布萨者。十三日不应作中间布萨。便就十四日布萨。亦是中间布萨。亦名正布萨。若月大者。乃至十三日和合。得作中间布萨。若不和合。不得十四日。应就十五日布萨。何以故。不得频日布萨。应隔日布萨。是名中间布萨。应十四日布萨者。不得停至十五日。应十五日。不得逆就十四日。若有因缘者得作。若布萨时。贼入者。即应诵余经偈。若贼知比丘法。作是言。沙门。我已知。但说先所诵者。尔时比丘应急诵。使章句不辩。令彼不知初中后。若有王来。亦应如是。若有布萨将毕。有客比丘来及座者。即名得布萨。不应为更诵。若客言。我未曾闻广说波罗提木叉。愿为广说。待僧罢已。然后与诵。不应早作布萨。若一比丘住者。应待客比丘来。共作布萨。若无客来。有罪者。应作是念。若得清净比丘。此事当如法除。作是念已。应心念口言。今十五日。僧作布萨。我某甲比丘清净。受布萨。如是三说若有罪。不作念发露者。不应清净法也。若二人三人。应展转相言。三语布萨。若四人。若过四人。一人白已。然后布萨。若布萨竟。有客比丘来者。应随喜言。长老已作布萨。我某甲随喜。若不随喜。应出界外作布萨。一住处。不得再作布萨。若比丘远行。布萨日至他住处。作布萨已。不应默然去。应嘱沙弥。若园民。若放牧者。有比丘来。语令知。此中已作布萨。若无人者。应书柱户扇。或散华作相。彼后来者。应问。应求相。不得辄作布萨。善见律言。云何得知正法久住。若说戒不坏者是。\n五岁毗尼母论云。出家至五腊。要诵戒使利。不诵戒者。有四种过。一不得畜弟子。二不得离依止。三不得作和尚。四不得作阿阇梨。僧祇律云。比丘受具足已。应诵二部毗尼僧尼二部。若不能。应诵一部。乃至应诵一𫄧经。布萨应广说五𫄧经五篇戒经。若有因缘。不得者。乃至应诵四弃。及偈。余者。僧常闻。若不诵作布萨者。越毗尼罪。若举众不利者。应遣上座出界外。心念口言。作布萨。余三人界内。作三语布萨。即是罚上座。律言。众多痴比丘。不应共集在一处。时。齐邺东大觉寺释僧范。姓李。平乡人。戒德清高。守禁无亏。尝宿他寺。意欲闻戒。至于十五日说戒之夜。众议共停说戒。乃为法集。有僧升座。将欲竖义。叙曰。竖论法相。深会圣言。何劳布萨。僧常闻耳。忽见一神。形高丈余。貌甚雄峻。壅耸惊人。来到座前。问竖义者。今是何日。答曰。是布萨日。神即以手搨之。曳于座下。委顿垂死。次问上座。问答同前。搨还将死。陵害二三上座已。神还掉臂而出。当时道俗共覩非一。范师既见斯异。由是自励一生。僧事私缘。无敢说欲。乃至疾重。舆而就僧。病不堪舆。请僧就房。恭敬说戒。阇境僧尼。承斯征诫。至布萨日。无敢亏法。又邺下宝明寺。释僧云。辩聪词令。备明大小经论。崇附斋讲。恒以常任。齐邺盛昌三宝。云著名焉。住宝明寺。襟带众理。以四月十五日。临说戒时。僧并集堂。云居上首。乃白众曰。戒本防非。人人诵得。何劳烦众。数数闻之。可令一僧竖义。令后生开悟。云气格当时。无敢抗者。咸从之。讫于夏末。常废说戒。至七月十五日旦。将升草座。失云所在。大众以新岁未受。交废自恣。一时崩腾四出追觅。乃于寺侧三里许。于古塜内得之。徧体血流。如刀割处。借问其故。云。有一丈夫。执三尺大刀。厉色瞋云。改变布萨。妄充竖义。刀脍身形。痛毒难忍。因接还寺。竭情忏悔。乃经十载。说戒布萨。读诵众经。以为当业。临终之日。异香迎之。神色无乱。欣然而卒。时咸嘉其即世惩革。不坠彝伦云出高僧传。\n不重诵僧祇云。若诵戒时忘者。余人得授。不听逆诵。若诵时有忘失者。得还补诵顺。五分云。说戒时中忘。应傍人授。犹忘更授。三忘。应更差人续次诵。不应重诵。十诵云。说戒比丘。先当暗诵令利。莫众僧中说时错谬。\n摩夷持法者。谓知修多罗藏。如何难等。持律者。谓知毗尼藏。如优波离等。持摩夷者。谓善于训导。宰任玄纲。如大迦叶等。即持论师也。\n罪名种相相亦作性。南山云。受忏悔主。为分别罪名。及种与相也。名谓六聚差别。种谓畜长。离衣。三十事异。相谓一多不同。故律云。一名多种。住别异。尼陀那问。何者是名。何者是种。答。波罗市迦。谓之为名。此所作事。谓之为种。下之四部。名种亦然四部。即四篇也。毗尼序云。凡有六种忏悔法。不可妄用。及有侥幸也。唐有自欺。罪亦不除。要须广问明律者。能断之耳。五分律云。听向有罪比丘悔过。不得向同犯者悔过。若病比丘。听向同犯悔过。有部律云。佛言。对非同分者。说除其罪。云何同分罪。云何非同分罪。谓波罗市迦。望波罗市迦为同分。望余非同分。僧残望僧残为同分。望余非同分。波逸底迦。乃至突色讫里多。准上应知六聚者。一波罗夷。二僧残。三偷兰遮。四波逸提。五悔过法。六突吉罗。\n守护五分律云。若守护杖士。不肯去者。但说戒序竟。言。余僧所常闻。应作如是布萨。若有王来。亦尔。若有因缘。不得五种说戒。应言。今十五日布萨时。各共正身口意。莫放逸。此亦得名布萨。不得不布萨。十诵毗尼序云。若共贾客行时。贾客住。广说戒。若小住。略说戒。若不住。三语说。若都不听住。各各口语。今日布萨说戒。若有白衣在比丘中。不得口语。应一心念。今日布萨说戒。若有贼难。龙难。鬼难。亦尔。\n●律藏卷第三十七\n○安居犍度法\n南山云。形心摄静曰安。要期住此曰居。静处思微。道之正轨。理须假日追功。䇿进心行。随缘托处。志唯尚益。不许驰散。乱道妨业。故律制三时。意存据道。文偏约夏月。情在三过。一无事游行。妨修出业。二损生物命。违慈实深。三所为既非。故招世谤。以斯之过。教兴兹焉。\n春夏冬若依正教。应言冬春夏。今以顺文故。随俗故。故云春夏冬也。金光文句云。俗法四时。谓春夏秋冬。冬为岁末。春为岁始。若依佛说法。一岁三时。谓冬春夏。夏为岁末。冬为岁始。何以故尔。为破诸弟子著常。为开安居。迦提月。故没秋时尔言没秋时者。此有二义。一为破保常故。以秋是收成时。物皆结实。人计为常为乐。为破此著故不言秋。佛为弟子。破保常心故也。二为开后安居。立迦提月。令后安居人。续结得成。还名坐夏。其八月半内已回。若是秋时。便是坐秋。为此义故。故去秋时。又为前安居者。开迦提月。以供辩事故也。记云。既开后安居。免于坐秋。则前安居人。得立迦提月。废秋之意。为此二缘。事钞。问。何为但结三月。答。一生死待形。必假资养。故结前三月。开后一月。为成供身衣服故。二若四月尽结。则四月十六日得成。若有差脱。便不得结。教法太急。用难常准。故如来顺物。始从十六日。至后十六日。开其一月。续结令成。故律本增一法中。听三种安居。谓前中后也。前则四月十六结。中乃从十七日已去。至五月十五日。中间无难随结。后唯五月十六一日得结。此三时中。前后二时是正。故律文云。有二种安居。前安居。后安居。前安居住前三月。后安居住后三月。是以根本部文。全无中间之说。又此二时。前一是正。后一为难事缘。佛乃开许。故五分云。无事应前安居。有事听后安居。五百问中。有难事。听从四月十六日。尽至五月十五日。此一月中。随结不失。前坐后坐人。唯得一日结。过七月半已。尽八月半。于一月中。随受岁去。而不失夏。然此非律之正文。未可准用。如寄归传云。前安居。谓五月黑月一日。后安居。则六月黑月一日。唯斯两日。合作安居。于此中间。文无许处。至八月半。是前夏了。至九月半。是后夏了。此时法俗。盛兴供养。从八月半已后。名歌栗底迦月。江南迦提设会。正是前夏了时。八月十六日。即是张羯𫄨那衣日。斯其古法是中月数。皆上前一月。下西域记。并律摄皆同此也。若有闰月。如下自恣篇。改日时句说。西域记云。覩货逻国。东戹葱岭。西接波剌斯。南大雪山。北据铁门。分为二十七国。气序既温。疾疫亦众。冬末春初。霖雨相继。而诸僧徒。以十二月十六日入安居。三月十五日解安居。斯乃据其多雨。亦是设教随时也。如来圣教。岁为三时。正月十六日。至五月十五日。热持也。五月十六日。至九月十五日。雨时也。九月十六日。至正月十五日。寒时也。故印度僧徒。依佛圣教。坐雨安居。或前三月。或后三月。前代译经律者。或云坐夏。或云坐腊。斯皆边裔殊俗。不达中国正音。或方言未融。而传译有谬。僧祇律云。雨时应安居。至四月十六日。应偏袒右肩。胡跪合掌言。长老忆念。我某甲比丘。于此僧伽蓝。雨安居。前三月。如是三说。若比丘行道。未到住处。安居日至。即于路侧。若树若车。应受安居。至明相出。趣所住处。到后安居日。如法三说。对受安居。比丘行道。前安居日。不受安居。一越毗尼罪。到所住处。后安居日。不受安居。二越毗尼罪。是人破安居。不得衣施。明了论云。无五过处。得在中安居。一太远聚落。求须难得。二太近城市。妨修道行。三多蚊蚁。自他两损。四无可依人。人具五德一未闻令闻。二已闻令清净。三能决疑网。四通达无滞。五正见。五无施主供给药食。有此五过。并不可安居。毗尼母经云。若有难缘。不听安居。更余处求覔。不得彊力而住。若僧伽蓝中。若别波演中。若树下。应往看之。有敷具不。此处无有音声恼乱不。无师子虎狼贼蚊虫水等难不。此中可得安隐安居竟不。乃至复更思惟。如世尊说。夏安居。要依波罗提木叉。此中有知法解律解论藏者不。莫使我夏中。脱有所犯。欲除灭之。无所趋向。又此众中。有僧如父母教训子者不。若我犯罪。当诣彼生大惭愧。求于忏悔。彼上座怜愍心故。时时当教授。今我不生放逸。如世尊说。破僧大恶。如坚涩苦辛。无有乐者。此众中无有健鬬诤。夏中不起破僧因缘事不。当不为我作留难不。如是筹量已。然后受安居。律摄云。既至五月十五日。其授事人。扫涂房舍。令清净已。众集之时。应告白言。明日苾刍应作安居。夏中之事。咸应思念。至十六日。授事人。应看人多少。可为办筹。以香水洗。香泥涂。安净盘中。鲜华布上。以净物覆之。鸣揵稚。集大众。筹置上座前。次应宣告。夏中众制。令知众者。巡行告白。诸大德。若同心乐欲者。应此安居。诸苾刍众。不应夏中。更相诘罪。亦不应作非法制。令诸苾刍。不安乐住。违者得越法罪。其行筹者。擎筹盘在前。其收筹者。持空盘随后。大师教主释尊。先置一筹。次诸大众。皆舍本座。蹲居详审。受取筹已。两手擎筹。置空盘上。若有求寂。其亲教师。或轨范师。应代取筹。次下护寺天神筹。既总行已。应数其筹。白大众言。今此住处。现受筹者。苾刍有尔许。求寂尔许。施主某甲。营事人某甲。于某村坊。是乞食处。时诸苾刍。皆应观察乞食之处。既观察已。当自念云。我于此处。堪作安居。不令苦生。设生能遣。若有病患。有看侍人。给我医药。诸有所须。悉皆充济。作是念已。应向屏处。对一苾刍。具修威仪。蹲居合掌。受法受文。出彼部中。斯不劳录。然此虽属有部教仪。而法无偏党。事既圆妙。可准用之。\n修治治者。攻理也。母经云。先受安居法竟。然后受房舍敷具。房中应当修补涂治。及所坐床。皆应一一料理。南山云。若在檀越。村野。林树。山岩。房舍等。安居者。受法时。余词并同。惟改伽蓝为异。若修治破坏之语。局僧住处。随事量度。其四众作法。但改比丘之言为别。余文并同也。比丘尼。对比丘尼受安居。沙弥应对比丘受。正学女。及沙弥尼。应对比丘尼受。十诵云。上座欲受安居。应偏袒著衣脱革屣。胡跪合掌。对下座。三说。若下座。从上座受安居。惟加捉足。余并同也。若无所依人可白。心念安居者。作法文同。但除初句。及后问答之词。具修威仪。如法三说胡跪。即蹲踞也。\n经营房主求法传云。但造寺之人。名为寺主。梵云毗诃罗莎弭。若作番直典掌寺门。及和僧白事者。名毗诃罗波罗。译为护寺。若鸣揵稚。及监食者。名为羯磨陀那。译为授事。言维那者。略也陀那是授。羯磨是事。意道以众杂事。指授于人。旧云维那者。非也。维是华言。意道纲维。那是梵音。略去羯磨字也。僧史略。译为知事。亦云悦众。谓知其事。悦其众也。南山云。声论以维那。翻为次第。谓知僧事之次第也。众僧有事。集众平章。令护寺。巡行告白。一一人前。皆须合掌。各伸其事。若一人不许。则事不得成。全无众前打槌秉白之法。若见不许。以理谕之。未有挟强。便加压伏。其守库当庄之流。虽三二人。亦遣典库家人。合掌为白。若和方可费用。诚无独任之咎。若不白而独用者。下至半斤之粟。即交被驱摈。若一人称豪。独用僧物。处断纲务。不白大众者。名为俱攞钵底。译为家主。斯乃佛法之大疣。人神所共怨。虽复于寺有益。而终获罪弥深。智者必不为也。\n藤像藤。徒登切。音腾。藟也。今总呼草蔓莚如藟者为藤藟。雷上声。葛类。摩醯陀罗。如房舍揵度中释。\n蒲萄蔓蔓。无贩切。音万。蔓。延也。然蒲萄苗。作藤蔓而生。极长。绵披山谷。人多植之。\n衬体目得迦云。僧祇卧具。不应赤体而眠。赤体眠者。得恶作罪。凡是僧祇所有卧帔。应以物衬。或将五条。用意观察。徐徐受用。律摄云。凡是僧伽卧具。受用之时。不得随宜将轻小坐具。及垢腻疎薄恶物。而为𠋆替。得恶作罪。招黑背殃。根本羯磨云。如世尊说。汝等苾刍。不应于僧伽卧具。不安衬替而为受用。时六众苾刍。或以垢腻疎薄破碎之类。用衬僧伽卧具。尔时世尊。于日初分。执持衣钵。入薜舍离而行乞食。以具寿阿难陀为侍者。世尊便见一人脊背皆黑。遂命阿难陀曰。汝见此人脊背黑不。阿难陀言。见。佛言。此人往昔。于迦摄波如来。正教中出家。遂以随宜恶物。用衬僧伽卧具。由彼昔时黑业恶报。堕于地狱。又五百生中。常招黑背。由此过患。是故苾刍。不应以疎薄破碎垢腻之物。衬僧伽卧具。若是厚物。应可一重。必其故薄。两重方用。若不尔者。得越法罪以此证知。则凡是众僧之物。必须慎护。免招后累。受无央苦报。僧祇。即僧伽也。\n毾㲪毾。土盍切。音榻。㲪。都腾切。音登。毾㲪。毛席也。广苍云。毾㲪毛。有文章也。释名云。施之大床前。小榻上。所以登上床者。因以为名焉。\n氍毹氍。商居切。音舒。毡緂之属也。\n绳羂羂。古犬切。涓去声。又与绢同吉券切。音眷。本是罟属。亦绳索之属。\n藏弆弆。居许切。音举。藏也。\n梵动经出长阿含经第十四卷中。\n凿祗桓亦作祗洹。新云逝多林。如前释。五分律云。时舍卫国人。欲于祗洹凿渠通水。波斯匿王闻。令言。若有于祗洹通水者。当与大罪。后边境有事。王自出征。诸外道。欲并力通渠。诸比丘以此。语诸优婆塞。优婆塞言。此非我等所制。可往白王。诸比丘言。世尊不听安居中。过七日往返。王去此远。何由得往。便以白佛。佛言。从今若有佛法僧事。若私事。于七日外。更听白二羯磨。受十五日。若一月日。出界行。\n受日若有佛僧塔事。及父母。檀越。七众召请。并病药等缘。不及即日还。佛听。受七日去。不及七日还。听受十五日去。不及十五日还。听受一月日。及一月日应还。五分。于七日外。更听受三十夜。十诵。听受三十九夜。根本。极至四十夜。僧祇。事讫应还。若半月。一月。二月。乃至后自恣应还。宣师云。凡诸部律。受日。又各不同。后来诸师用事者。各执一部。不用余部。此亦是一家。今详此诸部律文。互用皆得。所以然者。如其定知前事须一夜。即用十诵受一夜法。乃至七夜。亦如是。或须三十九夜。亦用彼文而受。若须七日。乃至一月日。即用本部律文受法。若不定知前事几日当了。可用僧祇律文受日。后有人不解。即诵四分羯磨文。为他受僧祇事。十诵三十九夜。此皆非法不成。何以知耶。羯磨文中。牒事各各不同。故知不成也。又本部三种受日。并不通夜。不同他律。十律云。应五众安居。五众受日。若往赴在道。事尽即须返界。以无法故。明了论中。有重受七日法。律摄云。或有一夜事来。应受一日去。乃至七日应受。对一苾刍而作。或频受一日。或重受七日。量事守持。若七日不了。当为羯磨。守持八日。乃至四十夜而去。极多唯得四十夜。不得过。如世尊说。多在界内。少在界外不听过半夏在外而宿也。重请七日去者。应计日数。亦不得过四十夜。若有命难等。不还本处。不名破夏。若下三众受七日时。求寂应对苾刍。二女对尼而受。净法师曰。下众有缘。嘱授而去诸律。皆云听受七日。而不出受文。惟根本部中有。今诸羯磨本。各已备文。兹依本部。准羯磨白中。应作。具修威仪。对一比丘言。长老一心念。我某甲比丘。今受七日法出界外。为某事故。还来此中安居。白长老令知三说。应报云尔。根本部云。所对之人。应报云。奥箄迦守持日者。答言。娑度十诵。无比丘。开从四众受。及开独住比丘心念受日。即应准上文作。惟除所对之词。净法师云。奥箄迦。此译云好。或云尔。亦是方便义。由此圣教。为善方便。能趣涅槃。至安隐处。娑度。译为善。又译为善成。谓于其事。善而能成。凡是作法了时。及随时白事。皆如是作。不说者。得越法罪。梵汉狂说。旧云唱萨。言是善哉。此譌也。\n优陀延亦云优填。如十三事中。大房戒释。\n○自恣犍度法\n九旬既讫。三月复周。夏罢岁终之晨。自恣任举之夕。是日法众云聚。齐濯慧命。僧伽和集。五涤戒身。王臣广陈檀供。俗侣弘修福善。人神共喜。凡圣同欢。沙门庆道。此为大节。出家岁次。斯其腊祀。良以近代趣譌失轨。不闻自恣之名。讵识任举之事。惟知固封小过。坚闭大愆。设欲芳饶。反为棘毒。才相觉察。便成怨竞。至使后代无闻。新学绝听。法言非法。非律为律。佛所教敕。并皆亡没。灭法之疣。实由之矣。愿诸智士。存心圣教。履古王之正规。遵先觉之明制。秉持法炬。为世龟镜。宁受千愚之毁。不逐一迷者流。情志毕命犹如野兽。无欲见彼狮蛆。若真法子。安能坐视者哉。\n差授自恣母经曰。云何名自恣。比丘夏坐已讫。于智慧清净比丘前。乞见闻疑罪。所以乞者。夏九十日中。欲明持戒律。及与余善。皆无毁失。是故安居竟。始得自恣名。何故佛教作自恣。一各各相谏。二各各相忆念。三互相教授。四各各相恭敬。五语皆相随。六皆有依。非无依。是故名自恣。比丘自恣时。得作一事。一者自恣时。说见闻疑是余如三十事中释根本羯磨云。佛言。汝等苾刍。去随意日。有七八日在。当于随近村坊。预为宣告。或可言陈。或书纸叶。在棚车上。高声告语。令远近咸知。仁等。苾刍。苾刍尼。及求寂等。诸施主辈。若老若少。悉可谛听。某寺僧伽。当作随意。仁等至时。于供养事。咸共修营。诸年少苾刍。应供扫洒。所居寺宇。以新瞿摩。可净涂拭。制底香台。并为庄校。诸旧住人。应可营造。诸好美膳。随时供设。有解三藏苾刍。及持经者。至十四日夜。应通宵诵经。至十五日。宜可知时。作随意事。勿过明相。大众许已。差随意苾刍。或一或二。乃至众多。要具五德。如是应差。作前方便。众既集已。先应问能。汝某甲。颇能为夏坐僧伽。以三事见闻疑。而为随意不。彼答言。能。次差一苾刍。应先作白。方为羯磨。受随意苾刍。应行生茅。与僧伽为座弥沙塞律云布草。既行茅已。次后上座。应为单白。或可受自恣人作白。白已。至上座前。次第面为自恣。律摄云。尔时上座。及余下座。各各用心。受得一把茅已。颠倒横布。即移身近前。双足俱蹈。手取少许。当前举之。三说而为随意事。若一人为随意者。应从上座为随意。乃至下座。若二人者。一从上座受随意。一人从半已下至终。若差三人。从三处起。余义可知律摄云。若一人者。应对已作随意人。而为随意。若二三人者。应更互为随意事。根本。十诵。听僧自恣竟。为僧作自恣人。乃共作自恣。十诵云。若作自恣人。是上座。应偏袒著衣。曲身语第二上座。长老今日自恣来。是时第二上座。偏袒著衣。胡跪两手捉上座足。三说自恣。若下座作自恣人。应偏袒胡跪合掌。如是语上座。今日自恣来。上座亦应偏袒胡跪合掌。三说自恣。如是次第。一切僧及己。作自恣竟。应至上座前唱。僧一心自恣竟。根本羯磨云。僧伽作法既了。次唤苾刍尼众。令入众中随意。苾刍在一边坐。尼至其所。如大苾刍作随意法。次唤式叉摩拏。求寂男。求寂女。一一对受随意皆对随意苾刍而作。本部则尼众中。差人往大僧中说自恣。如本律文应作。其随意苾刍向上座前立。作如是言。大德。诸姉妹。二部僧伽。已作随意竟。二部僧伽。并应唱言。善哉已作随意。极善已作随意。唱者善。如不唱者。得恶作罪。若至此时。出家五众。或兼俗旅。各以刀子针线。及巾帛等。共为解夏供养现前众。其受随意苾刍。应持小刀子。或将针线。或持诸杂沙门资具等。在上座前立。作如是言。大德。此等之物。颇得与安居竟人。作随意施不。若于此处。更得诸余利物。和合僧伽。应合分不。举众同时答云。合分。若异此者。随意苾刍。及大众。得越法罪。寄归传云。所有衣服刀子针锥之流。受已均分。此日所以奉刀针者。意求聪明利智也。随意既讫。任各东西。即是坐夏已周。无劳更经一宿此是有部律意。若行事钞中。不听出界。以破夏。离衣。由夜分未尽故。要十五日夜分讫。名坐夏竟。至十六日。明相出。方出界去。\n杂住时有住处。前安居。后安居处。杂住。不知随何者自恣。佛听随上座。所在处自恣。上座或前或后。应随旧住者。旧住者。亦有前后。应随多者自恣。僧祇云。若安居众中。有一人前安居者。至七月十五日。举众应同此一人受自恣。自恣竟。坐至八月十五日。若一切后安居。一切应八月十五日自恣。若比丘村中安居。闻城中自恣日。种种供养。竟夜说法。众欲往者。应十四日自恣已。得去。此僧祇部。不听此处安居。余处自恣。及不听与欲受自恣。恐避举罪故。\n改日时律云。若王改日时。应随。又云。听十四日。十五日自恣。又云。有三种自恣。十四日。十五日。月初日。或有闰月者。若依闰月安居。七月十五日自恣。若不依闰者。如摩得勒伽。数满九十日自恣。若闰七月者。取前月自恣。非前夏安居者。过闰已。数满九十日自恣。若修道安乐。延日自恣。得至八月十五日。\n●律藏卷第三十八\n教诏诏。之笑切。音照。告也。教导之也。律云。年少比丘不知自恣。佛言。应二师教诏。若教。喜忘不忆。应使授自恣者教诏。若故复忘。应共句句说。百一羯磨注云。如其不能诵得文者。纸抄书读之。亦成其法。\n六十二见谓诸外道。于色受想行识五阴法中计我。每于一阴中。起四种见。如于色阴上。计色即是我。为一见。离色是我。为二见。色大我小。我住色中。为三见。我大色小。色住我中。为四见。余四阴亦尔。共成二十见。约过去现在未来三世。成六十见。此六十见。因以断常二见。而为根本。故总成六十二见也计有是常见。计无是断见。广如大品。及涅槃经等明。\n四分律名义标释卷第二十五\n音释\n褒保字平声。\n邺音业。邺县。乃齐桓公所筑。\n耸音竦。高也。惊也。\n榻音担入声。手打也。\n彝音夷。常也。法也。\n四分律名义标释卷第二十六目录\n四分律名义标释卷第二十六\n明　广州沙门释　弘赞在犙　辑\n新安沙门释　弘丽罗峰　校\n○皮革揵度法\n敬寻如来设教。深尚仁慈。菩萨化育。致崇大悲。若杀戮无慈。乃罗刹之艺。害物捐悲。非释尊之道。大师哀愍诸弟子众。或居寒国。或住硗乡。体弱多病。躯劣无堪。妨修道行。废功进业。是故顺俗权开。听受道具。必在其方。依制慎用。若止和地。无宜恣畜。非大圣之本心。违解脱之要行。故经云。若诸比丘不服东方丝绵绢帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。于世真脱。酬还宿债。不游三界。何以故。服其身分。皆为彼缘。如人食其地中百谷。足不离地。必使身心。于诸众生。若身身分。身心二涂。不服不食。我说是人。真解脱者。况今所有皮革。无越屠刑。凡为毳类。岂免刀杖。但由愚憨无知。不识后世。悕财饕利。以资现欲。贪彼甘肥。图其裘褞。或生剥而取皮。或捶殒以揉𣬪。或刀刺喉咽而命终。或钉贯顶门而痛绝。哀声震地。怨响𧮯天。仁者覩之。能无心酸。痴徒见之。惟加欣畅。菩萨为此泗泪。释子宁不伤心。谁能悕其身分。共为仇隙。含怨历劫递相酬对。伺报无休。苦果难悉。谛观此事。实为痛哉。良可悲也。\n守笼那或云首楼那。根本律云。说笼拏二十亿。或云闻二百亿。言其长者豪富。晚得继嗣。时有报者。辄赐金钱二百亿。因名其子闻二百亿。破僧事云。瞻波城。有长者名曰宝德。于多星月。更诞一男。形貌端严。人所希见。足下毛长四指。同黄金色。眷属会言。既是多星日生。应与号曰女星云云。佛告诸苾刍。乃往昔时。九十一劫。有佛出世。号毗钵尸。尔时亲意城中。诸童子。请佛三月安居。以四事供养。佛及众僧。人各依次。一日作食供养。其中有童子家贫。共母商量。次供云何得办。母言。汝依最后。而兴供养。未至日来。随力收办。即以充足。既至日已。铺以熊皮。如来踏上。行至坐处。造五味饮食。供养如来。五轮著地。发大誓愿。愿所生处。常得豪姓。富贵家生。足不踏地。犹如如来。足下有毛。四指金色。行愿如佛。当来有佛出世时。誓当供养。尔时贫童子者。今宝德长者子是。由其于彼佛所发愿。业果成熟。感大富贵。足下有毛。作黄金色。从九十一劫以来。不曾以足踏地。当生之日。有二十亿金钱随其。日日从地踊出云云。增一经云。勇猛精勤。堪任苦行。所谓二十亿比丘是。\n娑竭陀比丘亦云娑伽陀。正言苏揭多。此云善来。如堕篇中释。\n安驿驿。夷益切音亦。谓馆驿停舍也。又传舍也。即今之递马者。言一驿可三十里。即西方一由旬。\n尸陀林即恐畏林。正梵音名尸多婆那。所谓弃尸林也。今此一林。在五百温泉之侧。\n乐于六处一乐出离离欲解脱。二乐不瞋恚瞋恚解脱。三乐寂静远离解脱。四乐尽爱欲爱尽解脱。五乐尽受阴诸取解脱。六乐无痴心不忘念解脱。\n●律藏卷第三十九\n阿槃提国亦云阿湿婆阿槃提国。阿湿婆。此云马。大论译为马丰国。或云阿湿摩陀。谓是江名。西域记云。阿𫐊荼国西印度境。周二千四五百里。国大都城。周二十余里。土宜稼穑。菽麦特丰。华果少。草木疎。气序风寒。人性犷烈。言词朴质。不尚学业。然于三宝。守心淳信。城东北不远。大竹林中。伽蓝余址。是如来昔于此处。听诸苾刍著亟缚屣。唐言靴也即是周足革屣。非正靴也。次南八百余步。林中浮图。如来昔日止此夜寒。乃以三衣重复至明旦。开诸苾刍。著复纳衣𫐊。部本切。盆上声。荼。同都切。音徒。然西印度境。地多硗确。境西复接外方。故地更坚碎石土块。牛迹成锵。是以听著重屣。\n拘留欢喜山五分云。波楼多山。或云拘罗罗咤精舍村拘罗罗咤此云猕猴。阿含云。阿槃提国。阿湿摩陀江侧。有聚落名猕猴室。彼村阿兰若处。有山窟。迦旃延尊者。在此中住迦旃延。如堕篇中释。\n亿耳又名沙门亿耳。时有大富居士。生下一儿。耳有金环。居士心欢踊跃。欲为作字。集诸婆罗门居士。善知金宝相者。以儿耳示之。诸人言。是儿沙门宿日生。即名沙门。耳环非世所作。不易平价。意想平之。可直纯金一亿。儿字沙门。环直一亿。众人即字此儿名为沙门亿耳出十诵律。佛言。我弟子中。捷疾解悟。亿耳第一时人多与二百亿。亿耳浑之。\n伊黎延陀耄罗耄耄罗亦作伊尼延陀。此等皆是外国敷具。即此方緂类。𠋆以皮革作之。此方无有似者。故不可翻。十诵律云。麻褥覆。毛褥覆。华衣褥覆。\n十六义句五分云。十六义品经。僧祇云。八跋耆经跋者此云品。十诵云。波罗延萨遮陀舍经。毗昙云。善能受持优陀那波罗延众义经。是也。\n余方言余方者。辨四方之边境也。东方白木调国调亦作条。国邑外。是边国十诵云白木聚落。在南方。非也。南方靖善塔。塔外是边国母经云。罗睺跋陀塔。在东方。非也。西方一师黎仙人种山。方外是边国一师黎。此云仙山。十诵云。住婆罗门聚落。婆罗门。亦云仙。北方柱国。方外是边国十诵云。优尸罗山。去山不远有蒱泉萨罗树。树外是边国。如是诸方外。听持律五人。得受具戒。律摄颂曰。东至奔荼林。西二吐奴村。南边伐底河。北嗢尸罗山。此限域外。名曰边国。内名中方。根本羯磨云。东方有国。名奔荼䟦达那。城东不远。有娑罗树。名奔荼各叉。此谓东边。自兹已去。名为边国奔荼跋达那。是中印度境。东界之国。自此东去。渡大河。便至东印度迦摩楼波国。若东北去。则达蛮獠。近接蜀界。南方有城。名摄䟦罗伐底。城南有河。名同城号。此谓南边。自兹已去。名为边国。西方有村。名窣吐奴邬波。窣吐奴二村。俱是婆罗门处。此谓西边。自兹已去。名为边国。北方有山。名嗢尸罗此云茅香根。此谓北边。自兹已去。名为边国。注云。梗槩大数。中间远近。东西两界。三百余驿。南北二边。四百余驿。虽非目击。详而问之。然东界南。四十驿许。到躭摩立底国东印度境。国滨。海隅。此去莫诃菩提。及那烂陀寺。有六十许驿。即是升舶入海。归唐之处二寺俱在中印度。详如房舍犍度重阁句中明。\n持律五人五分云。听一切边地少比丘处。持律五人。授具足戒。十诵云。听边国持律。第五受具足戒。根本云。边方之国。解毗奈耶。为第五人。得受近圆。辅行记曰。依俱舍业品。引婆沙师。立十受云。第八受者。第五律师。谓边地人少。五人受中。须一人持律羯磨。即以羯磨师。为第五。寄归传云。凡为亲教师者。要须住位。满足十夏。秉羯磨师。及屏教者。并余证人。并无定年几。事须解律清净。中边数满今此震旦。虽非中地。若有十人满足。不得减取五人授具。若无十人。五人得授无过。但须明律清净。尚统法师传云。汉明初。感摩腾法兰。惟有二人。初来至此。不得受具。但与道俗剃发。被服缦条。惟受五戒十戒而已。伏惟如来出世。八年始兴羯磨。震旦在白木条东。二万七千里。开持律五人。得授大戒。自后至汉第十桓帝。一百余年内。犹三归五戒十戒。迭相传授。桓帝已后。北天竺国。有五西国僧来到汉地。与大僧受具足戒。一名支法领。二名支谦。三名竺法护。四名竺道生。五名支娄谶。其时大律未有。支法领。口诵出戒本一卷。羯磨一卷。在此流行。今时名旧羯磨是。后至魏皇初三年。昙磨迦罗。又译出戒律昙磨迦罗。此云法时。中天竺人。善诵诸部毗尼。至雒阳。立羯磨受法。准用十僧。大行佛法。是东夏戒律之始也。后至元孝文世。有光律师。验旧羯磨。及以戒本。文有加减。多少不足。依大律本。次第刊集。现世流行。号为新羯磨。于时尼众。来求受戒。支法领曰。如律所明。推开边地五人僧受具戒。不论尼众。是时尼等。辞退而还。泣泪如雨。不能自胜。后到汉末魏初。东天竺国。有二尼来到长安。见诸尼众。问曰。汝谁边受戒。尼众答曰。我到大僧所。受五戒十戒而已。二尼叹曰。边地尼等。悉未有具。为还本国。化得一十五人来。三人在雪山冻死。二人堕黑𡼏死。余到此土。唯有十人在此。诸尼悉赴京师。与授具戒。后到吴地。亦与彼尼受具讫已。西尼思忆本乡。即附舶南海而还。及至上船。惟有七人。三人命终。来去经途。十有余年。后至魏文帝三年。内敕。设无遮大会。魏帝敕问。此土僧尼得戒源由。有何灵验。诸大德等。咸皆不答。于时即有比丘。请向西国。问圣人得戒源由。发足长安。到于天竺。见一罗汉启白。震旦僧尼。得戒以不。罗汉答曰。我是小圣。不知得不。汝在此住。吾为汝上升兜率。奉问弥勒世尊。得不得。来报。即便入定。向兜率天。具问前事。弥勒答曰。僧尼并得戒讫。仍请灵验。弥勒即取金华云。若边地僧尼得戒。愿金华入罗汉手掌。不得。莫入。发愿既讫。将华按手。其华入掌中。高一尺影现。弥勒语曰。汝到震旦比丘所。亦当如我此法。罗汉下来。如弥勒法。以华按比丘手。即入掌中。高一尺影现。瑞应既征。其时即有远方道俗。来相钦仰。求受三归五戒。乃至无数。即号为华手比丘。当去之时。有一十八人。自余慕住西国。或有冐涉流沙。风寒命过。惟有华手比丘。独还汉地。当本去日。迦毗罗神现身。语华手曰。道路悬远。多诸险难。弟子送师至彼。来还清吉。未到之间。魏文帝殿前。有金华空中现。文帝问太史曰。有何变怪。答曰。西域正法欲来到此。不盈一月。华手比丘掌中金华来到此土。初至之日。空里金华。即灭不现。大瑞既征。故戒福永传也住位者。谓受具戒已满足十夏。中边者中即中天竺。边即余天竺。及外诸边地也。尚统法师齐时人也。\n数满十日谓有比丘往异方。闻彼住处得衣。便不肯受。恐犯舍堕。故佛听彼诸比丘。得衣入手。数满十日。若过应舍。舍已。应忏悔。五分云。有比丘寄衣与余方比丘。衣未至。有比丘语所与比丘。比丘生疑。恐犯长衣。佛言。比丘虽先闻知。衣未入手。不犯长衣。此与本部。缘虽不同。其义无别。余部或殊。根本略异。\n须刬应作𨪑。古文作铲。同楚简切。音产。说文云。铲平铁也。今方刃施柄者。所谓平木之器也。刬。则削平也。\n大皮十诵云。五大皮。不听畜。谓师子。虎。豹。獭。狸。更有五皮不听畜。象。马。狗。野干。黑鹿。根本云。象有鼻牙力。马有能走大力。师子虎豹。有爪牙力。虽非此兽。是此类皮。亦不得作鞋用。\n野狸狸同貍。音离。此亦狐类。但狐口锐尾大。狸则口方身文。其类亦多。文有二种。一如连钱。二如虎纹。若家狸。即猫也。\n野狐狐。洪孤切。音乎。形类黄狗。尾大鼻尖。心多疑。能善听。谓其性多疑。每渡河冰。且听且渡。故今言疑者。而称狐疑。又云。北风劲河冰合。要须狐行。此物善听。冰下无声。然后过河。其性多淫。老狐能为妖魅迷人。谓千岁能变为婬妇。百岁能化为美人。\n迦罗皮此云黑皮。亦云杂色皮。十诵云。黑鹿皮。\n迦那富罗革屣善见律云。此是鞔跟革屣也。五分云。比丘刺刺脚。居士与韈。不敢著。佛言。听著。\n木刾同刺。七四切。音次。棘芒也。又直伤也。亦作刾。\n鹿角革屣善见云。刻皮。作鹿角形。\n阿罗黎革屣以象毛安革屣边也。\n富罗䟦陀罗革屣以木绵。及诸杂物。与皮合缝。使中央起也。富罗即短靴。革屣形似之。\n真誓棃革屣以辫草作也辫婢免切。便上声。交也。缪也。\n编边革屣以孔󳭋尾。辫边也编同辫。\n多带革屣两边安带。善见云。多带革屣。无解。\n狚皮狚。应作獭。狚。多简切。丹上声。此兽似猿。狗头。以猨为雌。一名猵狚。一名獦󴡼。又云獦狚。似狼。赤眉。鼠目。经音义云。獭皮。律文作狚非猵。音篇󴡼。音藏。\n似孔󳭋毛革屣善见云。其形似孔󳭋毛。\n芒草芒。应作莣。武方切。音忘。杜荣也。一名莣忧。西域既有其草。江东亦多此类。形颇似荻。皮重若笋。体质柔弱。不堪劲用。郭璞曰。芒草似茅。皮可为绳索。律摄云。若麤芒鞋。及竹叶𪨗。并不应著。若苾刍䏶脚。有热血病。得著草鞋。五分云。听作婆婆草。迦尸草文柔草。鸠尸草等屧屧。音觉。草履也。庄子音义云。屧以籍鞋下也。屧。音爕。如上释。\n蒲屣蒲。薄胡切。音匍。水草也。亦可以为席。比丘著蒲屣。水入屣内污脚。佛听以树皮。若皮。缝著地。五分云。听用生皮底下。\n钦婆罗屐此云毛屐。有四种草屐。不得著。谓芒草。婆娑草。舍罗草。汉陀罗草按梵音婆娑。此译为脂膏。舍罗者。甘蔗草也。\n木屐五分云。听于三处著。非行来屐。大便处。小便处。洗手脚处。僧祇云。若比丘著革屐时。应牵根上。不牵上者。越毗尼心悔。若著无根者。得越毗尼罪。\n婆竭提国亦作婆伽提。如上释。\n跋阇子跋阇。亦作婆阇。如初篇释。\n宝瑱瑱。他甸切。天去声。以玉充物也。又亭年切。音田。玉名。又之人切。音珍。与镇同。\n修妒路即修多罗。或云修单兰。新云素怛览。此含多义。无有定翻。故存本音。旧翻云经。又翻线经。契经。天台定为经。以此方周孔之教。名为经。故以经字翻也详如前释。\n拭腨腨。上演切。音善。腓肠。即脚肚也。\n鞔跟鞔。谟官切。音瞒。覆也。或借用漫字。跟。古痕切。音根。足踵也。\n斑豆经音义云。江南有此豆也。角长。熟乃斑之也。\n键𨩲或作揵茨。或作建镃。皆梵音轻重也。母经。译为浅铁钵。经音疏云。钵中之小钵。今呼为𫔁子。律云。键𨩲入小钵。小钵入次钵。次钵入大钵鐀。音坟。\n步挽车经论多云。迁提。谓可迁徙。提挈也。\n得辇辇。力展切。连上声。声同脸。人步挽车也。律云担辇。汉书注云。驾人以行曰辇。\n伊师皮未详。疑是熊罴皮。十诵云。有人施僧熊皮。诸比丘不受。不知何所用。佛言应受。应著僧房户。用拭脚入房。根本云。若于猎人边得熊皮者。受取无犯。应安佛堂门下。与诸苾刍坐。或常足蹑。为明目故。圣开受用。时有痔病苾刍。医教用熊皮作鞋。著时病差。佛言。为病应著。若多重难得。应取一重。并毛替其履底。\n户枢抽居切。音樗。所谓枢机。户之上下也。郭璞曰。门户扉枢也。\n皮连广雅云。连续也。亦连合也。应师云。律文旧作𦈐。𦈐缕不解。\n若向许亮切。香去声。牖也。字从宀从口。徐铉曰。牗所以通人气。故从口别作向。非。\n庵鞮鞮。都黎切。音低。胡人履连胫。谓之络鞮。经音义云。疑为靸鞮。急就篇。靸鞮。卬角也。今江南。谓靴无颈者为靸。说文云。鞮。革履也。律摄云。凡是鞋屦。或作庵头。拥前拥后。并皆不合。露指皮鞋。亦不应著。若寒雪国。应著富罗。母经云。雨雪处。佛听著富罗。复听著罗目伽。又云富罗上重著革皮。络缩。若出聚落。雨雪得著。无雨处不得也。所著革屣。四重三重。乃至一单。寺里皆应得著。入聚落时。雨雪得著。无时不得也。病时亦得。五分云。听寒雪国著富罗。著屣。富罗。不应深作𩍓。听至踝上。根本羯磨云。邬波离。请世尊曰。如世尊说。寒雪诸国。许蓄富罗。未知何者是寒雪国。佛言。有霜雪处。水器成凌者是。杂事云。履屦之属。若拥前拥后。两角尖头。麻履之靴。皆不应著。除两三重补替革屣。如斯之类。西国人皆不著。若是外国寒乡。为活命因缘。持心方用印亦。作䩕。谔平声。高举也。靸。与靸同悉合切。声同撒。罗目伽。僧祗云。尼目呵。十诵云。阿尼目佉。亦重屣属。\n作韈无发切。音袜。与袜同。足衣也。\n皮紧殊炭未详。\n○衣揵度法\n衣服裳仪。乃出家之枢要。受用必须依制。著缚勿使乖式。解脱由斯为始。罪咎亦此是先。持犯炳然。律有成则。自当检究。莫致疑误也。\n袈裟色律中十种衣。并遣染作袈娑色持之。故外国法服。皆名袈裟。或言迦罗沙曳。此云不正色。又云坏色。即是赤色也。净法师曰。梵云加沙野。译为赤色。袈裟乃是漫言。即干陀之色。元来不干东语。何劳下底置衣。若依律文典语。三衣并曰。支伐罗也。应法师云。韵作𣮫暇-日。音加沙。葛洪字苑。始改从衣干陀。即赤色树皮。如上所释。因色名衣。若以义表。其号非一。故真谛杂记云。袈裟是外国三衣之名。名含多义。或名离尘服。由断六尘故。或名消瘦服。由割烦恼故。或名莲华服。服者离著故。或名间色服。以三如法色所成故青。黑木兰。大净法门经云。袈裟者。晋名去秽。大集经。名离染服。贤愚经。名出世服。亦名忍铠。法苑云。夫袈裟为福田之服。如敬佛塔。泥洹僧。为衬身之衣。尊之如法。衣名消瘦。取能销瘦烦恼。铠名忍辱。取能降伏众魔。亦喻莲华。不为污泥所染。亦名幢相。不为邪众所倾。亦名田文之相。不为见者生恶。亦名救龙之服。不为金鸟所食。亦名降邪之衣。不为外道所坏。亦名不正之色。不为俗染所贪。是以教有内外之别。人有道俗之异。在家则依乎外教。服先王之法服。顺先王之法言。上有敬亲事君之礼。下有妻子官荣之恋。此则恭孝之躅。理叶儒津。出家则依乎内教。服诸佛之法服。行诸佛之法行。上舍君亲爱敬之重。下割妻子官荣之好。以读诵之善。自资父母。行道之福。以报国恩。既许不以毁形易服为过。岂宜责以敬亲事君之礼。是故剃发之晨。天魔闻而遥怖。染衣之日。帝释见而远叹。戏女聊披。无漏遂满。醉人暂前。恶缘即舍。龙子赖而息惊。象王见而止怯。故知三领法衣。蔽身俭用。三种坏色。伏我爱情。既仿稻田。自成应供之德。远同先佛。实遵和敬之道。出尘反俗。所贵如斯者乎。贤愚经云。佛告阿难。若有众生。起一恶心。向三世佛等。若辟支佛。若罗汉。及著染衣人。诸沙门等。获罪无量。所以者何。染色之衣。是贤圣标式。若能发心敬染衣人。获福难量。我由信心敬戴之至。故得成佛唐。贞观五年。梁州安养寺。慧光师弟子。母氏贫窭。内无小衣来入子房。取故袈裟。作之而著。与诸隣母同聚言笑。忽觉脚热渐上至腰。须臾雷震。掷隣母百步之外。土泥两耳。闷绝经日。方得醒悟。所用衣者。遂被震死。火烧焦踡。题其背曰。由用法衣。不如法也。其子收󱌰。又再震出。乃露骸林下。方终销散。是知受持法服。惠及三归之龙。信不虗矣。近有山居僧。在深岩宿。以衣幛前。威异神来。形极可畏。伸臂内探。欲取宿者。畏触袈裟。碍不得入。遂得免脕。如是众相。不可具纪。出唐高僧传。\n粪扫衣南山云。世人所弃。无复堪用。义同粪扫。体是残物。离自贪著。不为王贼所贪。常得资身长道。\n冢间衣冢。知陇切。音肿。高坟也。释名云。冢肿也。像山顶之高肿起也。十诵云。何等冢间衣。有衣裹死人。弃冢间。是为冢间衣本作󰂋。俗作冢。\n垣上垣。于权切。音员。墙也。卑曰垣。高曰墉。\n受王职衣亦云立王衣。谓王受位时。所弃故衣也。\n往还衣谓有俗人。眷属亡殁。持衣赠送。至于尸林已。还持此衣。归奉。施僧众也。或云去来衣。\n毗舍离黎奢毗舍离者。国名也。黎奢者。是其种姓也。如初篇中释。\n庵婆罗婆利亦云庵婆罗婆提按婆利。婆提。乃贤女之称。梵言窒利。此云女或云庵没罗。此是果名。如上释。此女生其华中。因以为名四生中。此属湿生也。涅槃经云。庵摩罗树。若以乳灌之。一夜中。增长五尺。净法师云。庵没罗女。旧云柰女者。非详见柰女经。\n波罗跋提婆罗此云护。或云力。跋提。此云贤。或云优婆罗女婆。音同钵。优婆罗。此云青莲华。言优钵罗盘那女。生青莲华中或名波昙女。大论云。毗耶离国。婬女名庵罗婆利。舍婆提城。婬女名须蔓那。王舍城。婬女名优钵罗槃那三女因缘。详见柰女耆城经。按经论多云。萍沙王。与柰女通。后生耆婆。今律言无畏。与跋提交。故生耆婆。善见律。与本律同。此难详据。未可一定。以事稽之。是萍沙王子。舍婆提。即舍卫城也。\n耆婆童子或云耆域。又言时缚迦。善见云。耆婆是外国音。汉言活。亦云故活。又云能活。因彼生时。母以白衣裹弃路中。无畏王子乘车遥见。乃问傍人言。此是何物。答曰。小儿。复问。死活。答言。故活。王子敕人抱取。以活故。即为立字耆婆。因王子所取。故名童子。后渐长大。以宿愿力故。为世医王。佛为法王也。有云生时。一手把药囊。一手把针筒。昔誓为医。能活他病。故从德立号也。\n得叉尸罗国或云呾叉始罗国。是北天竺境。详如九十事。及受戒犍度。第六王句释。\n宾迦罗此云青色。亦云青目。此是其字。姓阿提棃。\n婆伽陀城即摩竭国城也。\n●律藏卷第四十\n髑髅髑。杜谷切。音读。髅。卢侯切。音楼。髑髅。头骨也。\n叞禅国亦云󳬂禅。又云忧禅。或云󳬂禅延。正云嗢逝尼国。经云。王舍城南。去八千里此西印度境之国。言南去。疑误或可西南。考知亦无八千里。或里之小可也。\n波罗殊提王此翻猛暴。或云恶生。是王性行残暴。无悲愍心。邪见炽盛。如来大悲。遣诸弟子。徧化诸国。迦旃延尊者。是彼国波罗门种。佛遣尊者还化其国。王及民众。时王受化。归信三宝。舍恶邪见。然此王曾于毗婆尸佛世时。为槃头国王太子。供养彼佛。缘此福生。今复为王。威德尊贵。难以及者。按有部律云。菩萨初诞时。大地震动。普放光明。其嗢逝尼国。大轮王初诞子时见斯光明。便谓己子生时。有此胜光。犹如灯光。宜与子名曰。灯光。时菩萨成道已。受梵天请。往鹿野苑。转正法轮。时灯光王。亦于此时。受灌顶位。以法教化。人民炽盛。安隐丰乐。其王虽有如是快乐。然而有疾不睡之病。由此疾故。于酥起憎。于酒生爱。乃勅曰。若有人当我前说酥名者。当斩其头。王既不睡。令人通宵共相警觉。若其人睡。王问至三。不应答者。便斩其首。由斯严酷。隐灯光名。共安号曰猛暴又曰猛光。时有一人。名揵陀罗情多智慧。王乃问曰。我不能睡。此有何因。答曰。愿赐无畏。王与无畏。报曰。王从蝎生。王怒不信。彼即掘地作坑。满填牛粪。上安敷具。令王卧息。即便得睡。王自证知。尚疑虗实。遂往问母。母曰。昔父王多诸婇女。因行他国。我起欲心。忽见一蝎。作如是念。此是丈夫。共我行欲。可不乐乎。时彼蝎。变成男子。与我交通。便觉有娠。因兹生汝。经云。梦中与蝎交通。寤已。见蝎长三尺余。\n健步健。巨展切。音件。又去声。渠建切。强也。有力也。不倦也。即是勇士。今此健步名乌。又名飞乌。柰女经云。性常不廉。贪于饮食。故名为乌。杂事云。灯光王。有五胜物。一者胜雄象。名曰苇山。日夜行一百驿。二者胜母象。名曰贤善。日夜行八十驿。三者胜驼。名曰海足。日夜行七十驿。四者胜马。名日衣颈。日夜行五十驿。五者胜使者。名曰飞乌。日夜行二十五驿律。云日行六十由旬。经云。王有象士之臣。名曰乌神。足步行能及日行八千里白象。\n阿摩勒果义净三藏云。庵摩洛迦果。即岭南余甘子也。初食之时。稍如苦涩。及其饮水。美味便生。从事立号为余甘矣。旧云。庵摩勒果者。譌也。以其沐发黑润。土俗复呼为油甘子。其色润泽。形如小柰。作五六棱。生青白色。秋末熟黄。味类揽橄。而肉颇脆。非时听服。食可除风。树高六七尺。叶细𠏉輭。不属人植。自生冈岭。皮叶亦可染衣。本草云。主风虗热气。解丹石伤肺。止咳𠻳。治之尤灵。补益强气。服如捷径。取汁和油涂头。去风痒。生发鬓。初涂发脱。复生如漆。\n患嚏嚏。亦作䶍。󴢇。三形。同丁计切。音帝。鼻塞。即喷嚏也。鼻塞由风伤之也。诗云。愿言即嚏。笺云。汝思我心。如是我即嚏。今俗嚏。言人道我。此古遗语者耳。今此健步。因药势攻发。乃嚏也。杂事云。飞乌先患癞病。既食果已。药病相当。即上变下泻。不能自持。后因食此药果。癞病亦除。\n优钵华具云优钵罗。此云青莲华。时耆婆自念。佛德尊重。不宜进木药苦药。如同余人法。故取青莲华三把。以诸下药熏之。佛嗅此华。华中药气入腹。故即便下。病得除差。\n梵施王或言梵授。谓从梵天求得子。故名梵施。是波罗柰国王也。\n黎师达多黎师达多。与富罗那。此二大臣。如三十事中释。\n炎天子炎天。即夜摩天。此欲界第三天。如前释。从初四天王天。上至色界顶。摩醯首罗天。总有二十四天。过摩醯首罗。无有天处若亷摩醯首罗天。则二十五矣。无色界四空天。无形质处所。故不在数也。\n阿难宾坻阿难。此云欢喜。宾坻。正言宾茶䭾写耶。此云团与。总言欢喜团与。亦作阿难邠坻。经作阿那邠坻。此云无依团施。又译云无亲。谓给食与孤独无亲之人。是须达长者之别名也。应法师曰。按梵本云。阿那他宾茶揭利呵跛底。此云给孤独长者也团。是团食。\n那罗延药那罗延。此云金刚。即坚固义。言此药坚固。若如来身服者能消。余人服者为患。时调达强服此药。在体流注诸脉。身力微弱。不能消转。举身肢节。苦痛难当。\n悉达多此世尊童子时字也。或翻顿吉。谓太子生时。诸吉祥瑞。悉皆具故。西域记云。萨婆曷剌他悉陀。唐言。一切义成。旧云。悉达。譌也。\n四无量行谓慈悲喜舍也。能与他乐。名之为慈。能拔他苦。名之为悲。庆他得乐生欢悦心。名之为喜。于他无憎无爱。名之为舍。心境广大。徧满十方。故云无量。广如经论。此不繁述。\n四分律名义标释卷第二十六\n音释\n揉𣬪上音钮。下音贝。\n𧮯音红。\n𡼏音㵎。\n挈音怯。\n四分律名义标释卷第二十七目录\n四分律名义标释卷第二十七\n明　广州沙门释　弘赞在犙　辑\n新安沙门释　弘丽罗峰　校\n畦畔畦。弦鸡切。音奚。田五十亩曰畦。又区也。畔。薄半切。音叛。田界也。五分云。畻畔畻。音绳。稻田畦畔也。僧祇律云。佛住王舍城。天帝释石窟前经行。见摩竭提国。稻田畦畔分明。差互得所。语诸比丘。过去诸佛。如来。应供。正徧知。衣法正如是。从今日后作衣。当用是法。章服仪云。条堤之相。事等田畴之畦。贮水而养嘉苗。譬服此衣。生功德也。佛令像此。义不徒然。又云比见条叶不附正仪。当马齿。鸟足。缝之。即须顺左右条。开明孔。不作。即同缦衣由缦衣无坛隔条叶也。作衣法。详如堕篇第九十戒。\n衬体著即衬身衣。如堕篇中释。\n听作带时比丘。反𫌇著涅槃僧。入白衣舍。解脱露形。佛言听作带著。母论云。尔时比丘初出家。时佛未听用绳系著泥洹僧法。用两头接腰间。脱落。为俗讥笑。佛言。从今以去。听编长短。使得再匝缠腰。余有二尺长。若作绳。令三匝。直用缠腰。头各使有一尺余。若比丘腰绳头有须者。不应得蓄广如律文并百事中释。\n白镴镴。落合切。音拉。锡镴也。\n不系僧祇支尔时比丘入聚落行。便衣堕形露。佛言。不应不系衣入聚落。听安带。若缝著法如舍堕篇。及尼戒中详释。\n伽梵婆提此云牛呞。如受戒揵度中释。\n婆阇国亦云䟦阇。善见律云。跋阇者。汉言避也缘如初篇或云跋阇罗。又云跋耆国。\n庵婆罗婆提即庵没罗女也。如前释。彼闻佛功德欢喜。持庵婆罗园。奉施世尊。及作佛住处。园在毗舍离城南。三里道西是也。\n逼斥斥。昌石切。音尺。开拓也。三苍云。斥推也。应法师云。汉书乘舆斥车马。按斥。犹疏远也。亦指斥也。\n宾耆羊㝹或云宾祇耶。又云并暨。大经云。婆罗门子名曰无胜。杂事云。名曰黄发。\n摩竭鸯伽偈云。摩竭王得善利。鸯伽王持珠铠。摩竭鸯伽二国。皆萍沙王所统。以佛于其国。菩提树下。成等正觉。故彼国主获大善利。此即如来生长法身之处。杂事颂云。大王身持宝装甲。今为国主获善利。有佛现生于其处。名称高远若须弥下有。二颂此不繁录。杂阿含经偈云。鸯伽族姓王。服珠璎珞铠。摩竭众庆集。如来出其国。\n罗睺哆衣阿哆睺多衣。颇那陀施衣。此二种衣。是彼国物。此方无。故不翻也。\n蚊帱徒到切。音道。尔雅。帱。谓之帐。说文云。禅帐也。亦音俦。除。或作幮。音除。谓床帐也。杂事云。周十二肘。于上安盖。长四肘。濶二肘。随身高下。䌵带悬垂。不应尽缝。应留少许。相掩作门。热应摇扇。若下边蚊入。可以毡席。或将余物压之。勿令得入。\n跋耆国亦云䟦祇。此云金刚国。又云婆伽国。中阿含云。婆奇廋国。\n失守摩罗山此译为鳄鱼山。鱼形如象。有四足。似鼍。故中阿含。翻为鼍山。净法师译云。江猪山。杂阿含云。䟦祇聚落。失收摩罗山。恐怖稠林。禽兽住处。\n萨阇婆罗门子十诵云。萨若瞿妒路摩牢。按萨阇音。此翻可治。或云萨泻。此翻为种。又萨若。此翻云还生。此皆梵音相近。未能详正也。\n结贝亦作吉贝。劫贝。如前释。\n诞陀诞。徒坛切。坛上声。时比丘。诞陀卢多黎著衣。佛言。不得如是著衣。除伽蓝内。此是白衣法。按西国俗仪。所服衣裳。无所裁制。本自织成一幅之氎。贵鲜白。轻。杂彩。男则绕腰络腋。横巾右袒。女则襜衣下垂。通肩总覆。若出家法众。以俗全殊。皆不此著也襜。谄宇平声。\n串头串。枢绢切。音钏。穿也。贯也。\n著袄袄。乌考切。奥上声。是裘属。又袍袄也。\n著褶褶。徒协切。音叠。谓大袖衣也。释名云。褶袭也。言衣之在上者。王藻云。帛为褶。注曰。有表里。而无絮。今裌衣也。\n著袴袴。同绔。苦故切。音库。股衣也。今之裩裆袴也裩。音昆。亵衣也。私服也。广韵里衣也。\n行縢徒登切。音腾。亦名行缠。谓缠束其胫。自足至膝。即小雅采菽篇。邪幅是也。释名云。言以裹脚。可跳腾轻便也。毗尼母论云。不听畜草行缠。除因缘。\n鹫毛疾救切。音袖。大雕也。说文云。黑色多子。梵云姞栗陀。此云鹫。或曰揭罗阇。此云雕鹫。师旷云。南山有鸟。名曰羗鹫。黄头亦咽。五色皆备。西域多有此鸟。苍黄目赤。以死尸为食。\n厘牛邻溪切。音离。又谟交切。音茅。郭璞曰。𤛆牛黑色。出西南徼外。亦作牦。斄。又云。牛曰。斄。尾曰牦。尾可以为旌旄旄音毛。舞者持之。\n婆输伽衣此方不得其名也。\n复贮衣复。方六切。音福。重也。说文云。重衣也。一曰褚衣。以绵絮装衣。曰褚音杵。贮积也。应作纻音主。亦绵絮装衣也。母经云。雨雪寒冻处。听著驹执。复听著复衣。若用羊毛骆驼毛。乃至绵纻之听著。僧祇律。三衣亦听絮。按根本部。于寒雪处。佛许著立播。若其暖地。即不许服。内法传云。然圣开立播之服。通被寒卿。斯乃足得养身。亦复何成妨道。梵云。立播者。译为裹腹衣。其所制仪。略陈形样。即是去其正背。直取偏袒一边。不应著袖。唯须一幅。才穿得手。肩袖不宽。著在左边。无宜濶大。右边交带。勿使风侵。多贮绵絮。事须厚煖。亦有右边刺合。贯头纽腋。斯其本制。目验西方。有胡地僧来。多见携著。那烂陀处。不覩斯衣。良由国热。人咸不用。准斯开意。直为塞卿。考其偏袒正背。元是踵斯而作。剩加右畔。失本威仪。非制自为。定招越法。至如立播抱腹。自免严寒。厚帔通披。足遮隆冻。形像之处。礼佛对尊。露膊是恒。掩便获罪。然则出家省事。冬月居房。炭火随时。讵劳多服。必有病缘。要须著者。临时处断。勿使乖仪。然而东夏寒严。劈裂身体。若不煗服。交见羸亡。既为难缘。理须弘济。方裙偏袒。形简俗流。准立播衣。寒冬暂著。知非本制。为命权开。如车置油。内生惭厚。必其不著。极是佳事。自余袍。袴。襌衫之类。咸悉决须遮断。严寒既谢。即是不合擐身。而复更著偏衫。实非开限云云驹执。亦作拘执。如九十事中释。\n●律藏卷第四十一\n俱夜罗器即贮器也。贮谓贮积。所以盛贮也。或翻云随钵器。乃贮匙箸键𨩲钵等器。\n和先跋檀陀子和先。或云斯那。此言军。具云优波斯那。或云乌波细那。此翻小军。跋檀陀。大论翻为大德。或作婆檀提。或朋揵陀又作末朅棃。末羯棃。此翻不见道。西国多以父母姓字。而召其子。此或是母名。然亦未可详定。善见律云。优波斯那朋揵陀子。未满十腊。与未满年二十人受具足戒。复不解教授。乃遣余人为教授。被佛诃责已。礼佛而去。心自念言。我是善男子出家。非恶心出家。云何为弟子故。而得诃责。我当去十由旬住。教授弟子。令威仪齐整。如我无异。然后往问讯世尊。因弟子威仪。如法故。而得赞叹。具德经云。威仪端谨。身貌圆满。乌波细那末朅棃子苾刍是。\n迦维罗亦云迦维罗卫。旧云迦毗罗。是佛所生国也。详如上释。\n毗琉璃太子毗琉璃。是青色宝名也。西域记云。毗卢择迦。旧曰毗琉离。譌也。净法师译云恶生。原作琉离。是梵音。非此方字义。后人谓其是宝。乃加玉也。五分律云。尔时舍夷国即迦维罗国别名。犹遵旧典。不与一切异姓婚姻。波斯匿王。贪其氏族。自恃兵强。遣使告言。若不与我婚。当灭汝国。诸释共议。当设何方。免彼凶虐。而不违我国之旧典。佥曰。正当拣一好婢。有姿色者。极世庄严。号曰释种。而以与之。如议。即与。匿王备礼婚迎。后生一男。颜貌殊绝。勅诸相师。依相立字。诸相师言。王本以威而得其母。依义应当字曰瑠璃。至年八岁。王勅臣子。从往外氏释摩南所。受学射法。因戏新堂。诸释骂为婢子。以其是释婢所生故也按此五分缘起。与本律及有部略异。\n不信乐此是婆罗门种。大臣之子也。杂事云。恶生太子。初生之日。大臣之妇。亦诞一男。诸亲议曰。初怀此子。母受艰辛。及至生时。还遭极苦。宜与此儿名为苦母。增一经云。梵志子名曰好苦。尔时佛告诸比丘。昔日此罗越城中。有捕鱼村。时世饥险。人食草根。时彼村中。有大池水。又复饶鱼。罗越城中。人民之类。往池捕鱼。时彼水中。有二种鱼。一名拘璅。二名两舌。二鱼共言。我等于此众人。先无过失。我等水性之虫。不处干地。此人民之类。皆来食噉我等。设前世时。少有福德者。其当用报怨。尔时村中。有小儿年向八岁。亦不捕鱼。复非害命。然収鱼在岸命终。小儿见怀欢喜。比丘当知。尔时罗越城中人民之类。岂异人乎。今释种是也。拘璅鱼者。今流离王是也。两舌鱼者。今好苦是也。小儿见鱼岸上而笑者。今我身是也。尔时释种坐此鱼食。由此因缘。于无数劫。入地狱中。今受此对。我于尔时。坐见而笑之。今患头痛。如似石压。所以然者。如来更不受形。已舍众行。度诸厄难。由此因缘。今受此报。诸比丘。当护身口意行。当念恭敬承事梵行人。如是诸比丘。当作是学其琉璃王。诛释种时。世尊头痛汗滴。以昔随喜杀业故也。\n舍夷国舍夷。原是树名。昔甘蔗王。𢷤斥四子出国。向北方界。舍夷大树。蓊蔚枝条之阴。立城居住。因以奢夷。而名其国。亦以舍夷为姓。详如上释。\n恶树以树无枝叶荫。故名恶树。五分云。时佛在无荫舍夷树下坐。义足经云。小释树。增一经。佛说偈答王言。亲族之阴凉释种出于佛尽是我枝叶故坐斯树下释迦王子。先在迦毗罗仙人住处立城居住。后于舍夷直林筑城。以姓称之名释迦树。以林名之曰舍夷。当会此意。即得解也。\n中的中。之仲切。音众。射矢至的。曰中。的。丁历切。丁入声。射侯之中也。\n车辕干权切。音员。车前曲木上句衡者。亦音袁。\n马鞚鞚。苦贡切。空去声。马勒也。一曰勒马。直音控。\n波婆城此城与拘尸城相近邻邑。如下五百结集中释。\n摩罗此云力士。此其种姓也。字楼延。亦作卢夷。或作卢芝亦云卢至。此云可爱乐。\n衣簏卢谷切。音六。竹箧也。箧。音怯。广韵云。箱箧也。\n贮器贮。直吕切。除上声。如上俱夜罗器句中释。\n结𦈛𦈛。子括切。钻入声。旧音作。结也。一曰缝余。当解意律本旧作缉。应师又作㲨。\n作帐帐。知亮切。音障。帷也。帷亦幔也。三礼图。以在上曰帟。四旁及上曰帷。上下四㫄悉周。曰幄帟音绎幄。音握。\n作幰幰。呼典切。音显。车幔也。苍颉篇云。布帛张车上为幰也。\n缦衣梵云钵咤。此云缦条。即是一幅织成之氎。并无条隔等相者。如西洋布也。净法师云。钵咤者。谓是大氎。与袈裟量同。总为一幅。此方无也。根本羯磨云。佛言。诸苾刍有五种衣。不应割截。一高𫌇婆緂类也。二厚被帔以毛织成。三麤重厚緂。四󳭋眼疎布。五谓物少。截而不足。斯等五物。我今听许。诸苾刍等。帖叶而持。于此五中。除其第五。更以厚褥为第五。便是五种。皆不可截注云。有以卧具为三衣者。虽曰深思。诚为臆断。律云。卧具乃是眠褥。如何割截用作三衣。不合截打。此文明显。恐怀先惑。聊复注文。按以卧具为三衣者。谓同衾被之类。故萨婆多云。卧具者。三衣之名。十诵律。名为敷具。谓同毡席之形也。\n无夷罗母即毗舍佉鹿子母。如上不定法中释。\n纳衣或作五条。七条。二十五条。拾粪扫以纳成也。寄归传云。若著纳衣。意存省事。或拾遗于粪聚。或取弃于尸林。随得随缝。用袪寒暑耳。原西国不著百纳。涅槃经云。佛言。出家之人。有四种病。是故不得四沙门果。何等四病。谓四恶欲。一为衣欲。二为食欲。三为卧具欲。四为有欲。是名四恶欲。是出家病。有四良药。能疗是病。谓粪扫衣。能治比丘为衣恶欲。乞食。能破为食恶欲。树下。能破卧具恶欲。身心寂静能破比丘为有恶欲。以是四药。除是四病。是名圣行。如是圣行。则得名为少欲知足根本云。于其衣内。安苦参叶。或安阿魏。或苦楝叶。虫不坏衣。十诵云。箱中有虫。应以青木香。那毗罗草根。著衣箱中。以香故。虫不生。\n鸯伽那罗衣未详翻译。然那罗。是戏名。鸯伽是国号。\n净施文如律本出。若有长钵。残药。文并准之应作。善见云。若衣物众多。衣段段说之。若欲总说者。并缚相著。然后说之。萨婆多论云。九十六种。无净施法。佛大慈大悲。方便力故。教令净施。令诸弟子。得畜长财。而不犯戒。问曰。佛何以不直令弟子得畜长财。而强与结戒。设此方便。答曰。佛法以少欲为本。是故结戒。不畜长财。而众生根性不同。或有众生多预畜积。而后行道。得证圣法。是故如来。先为结戒。而后方便。于佛法无碍。众生得益。净施法者。如钱一切宝物。应先求一知法白衣净人。语意令解。言。我比丘之法。不畜钱宝。今以檀越为净主。后得钱宝。尽施檀越。得净主已。后得钱宝。为比丘边说净。不须说净主名。说净已。随久近畜。若净主死。远出异国。应更求净主。除钱及宝。一切长财。尽五众边作净。应求持戒多闻有德者。而为施主。后设得物。于一比丘边说净主名。而说净法。若净主死。远至异国。应更求净主。除一切罪人。及盲。聋。瘖。痖。病坏心等。凡净施者。欲令清净作证明故。不生鬬诤。如是等人。则不如法。五分律云。不应净施与五种人。一者不相识。二者未相谙悉。三未相狎习。四非亲友。同师。五非时类。复有二法。不应净施。一不能赞叹人。二不能与人作好名称。复有二法。一不能受人重物净施。护如己有。二己有重物。不能净施。彼用不恨。复有二法。一不知彼在世与不。二不知彼在道与不。不应净施白衣。应净施五众。杂事云。有苾刍对他苾刍分别衣物。其所对者。是鬬诤人。常与苾刍诤竞。怀瞋欲去。其分别衣人见去。啼泣。报言。勿去。虽复苦留。而不肯住。诸人谓曰。汝勿留此恼乱众人。答言。我常对此分别衣物。余处无有委寄之人。佛言。若委寄苾刍。设居海外。但令身在。遥指委寄。亦无有过。时有苾刍。于极远方。指他苾刍。作威寄人。彼便命过。苾刍闻时。已经多日。不知云何。佛言。初既闻已。所有新旧物。即于余人。而作委寄。复有苾刍。对他苾刍。分别衣物。所对苾刍。忽然归俗。后时忆念。我虽还俗。彼物属我。我宜就索。苾刍白佛。佛作是念。由诸苾刍。以彼苾刍。为委寄者。即还对彼。而作分别。有如是过。是故我今制诸苾刍。不应对彼委寄之人。分别衣物。根本羯磨云。应于二师。及余尊类。而作委寄。应持其物。对余苾刍。作如是说。具寿存念。我某甲有此长衣。未为分别。是合分别。我今于具寿前。而作分别。以邬波駄耶。作委寄者。我今持之。第二第三。亦如是说旧云说净者。取意也。净师注云。此中但云。于其二师而为委寄。意道彼师之衣。表其离著。无属己之累。然亦不须请为施主。律云。但遣遥指即休。不合报知。其人若死。余处遥指。但有如此一途分别衣法。更无展转真实之事。设有余文。故非斯部之教。凡言委寄者。欲明其人。是可委付也。此是根本部意。若依本部准如律文应作。又弥沙塞部。与此部大同。彼复开独住比丘心念说净法。如九十事中。过量作衣戒释。资持引地持论云。菩萨先于一切所畜资具。为非净故。以清净心。舍与十方诸佛菩萨。如比丘将现前衣物。舍与和尚阇黎等。涅槃云。虽听受畜。要须净施笃信檀越。是也。今时讲学。专务利名。不耻五邪。多畜八秽。但随浮俗。岂念圣言。自下坛场。经多夏臈。至于净法。一未沾身。宁知日用所资。无非秽物。箱囊所积。并是犯财。慢法欺心。自贻伊戚。学律者。知而故犯。余宗者。固不足言。谁知报逐心成。岂信果由种结。现前袈裟离体。当来铁叶缠身。为人则生处贫穷。衣裳垢秽。为畜则堕于不净。毛羽腥臊。况大小两乘。通名净法。倘怀深信。岂惮奉行。故辅行记云。有人言。凡诸所有。非己物想。有益便用。说净何为。今问。等非己财。何不任于四海。有益便用。何不直付两田悲敬两田。而闭之深房。封于囊箧。实怀他想。用必招愆犯盗。忽谓己财。仍违说净。说净而施。于理何妨。任己执心。后生倣效。故知不说净人。深乖佛意。两乘不摄。三根不収。若此出家。岂非虗丧。於戏五邪如迦𫄨那衣犍度中释。入秽如捉宝戒中释。\n●律藏卷第四十二\n○药徤度法\n察乎四大为形。五根具体。变动无桓。违反非一。致相乖逆。故有病生。病患生起。须假药除。如世尊说。有病人。得随病药。随病食。如法看病。而死。或有病人。得随病药。随病食。如法看病。而活。有病人。得随病药。随病食。得如法看病人。病必差。不得便死。是故如来。为说医经。及药犍度。使诸弟子。得安乐住。而免横害。凡为病起。从四缘生。若识四缘。治之无谬。如医经说。人身中本有四病。一地。二水。三火。四风。风增气起。火增热起。水增寒起。土增力盛。本从是四。起四百四病。故土属身。水属口。火属眼。风属耳。火少寒多目冥。义净法师曰。地增令身沉重。水积涕唾乖常。火盛头胸壮热。风动气息击冲。即当神州沉重。痰癊。黄热。气发。之异名也。智度论云。四百四病者。四大为身。常相侵害。一一大中。百一病起。冷病有二百二。水风起故。热病有二百二。地火起故。火热相。地坚相。坚相故难消。难消故能起热病。血肉筋骨脉髓等。是地分。除其业报者。一切法皆和合因缘生也。杂事云。风病百一。黄病百一。痰癊病百一。总集病百一。辅行云。病起因缘有六。一四大不顺故病。二饮食不节故病。三坐禅不调故病。四鬼神得便。五魔所为。六业起故病。四大不顺者。行役无时。强健担负。棠触寒热。外热助火。火强破水。是增火病。外寒助水。水增害火。是为水病。外风助气。气吹火。火动水。是为风病。或三大增害于地。名等分病。或身分增害三大。亦是等分。属地病。此四既动。众恼竞生。二饮食不节。亦能作病。如姜桂辛物增火。蔗蜜甘冷增水。梨增风。膏腻境地。胡瓜为热病而作因缘。即是噉不安之食。三坐禅不调。或倚壁柱衣服。或大众未出。而先卧。其心慢怠。魔得其便使人身体。背脊节疼痛。名为注病。最难治也。四鬼病者。四大五脏非鬼。鬼非四大五脏。若入四大五脏。是名鬼病。若言无鬼病者。邪巫一向作鬼治。有时得差。若言无四大病者。医一向作汤药治。有时得差。有一国王。鬼病在空处。屡被针杀。鬼王自来。住在心上。针者拱手。故知亦有鬼病矣。鬼亦不漫病人。良由人邪念种种事。或望知吉凶。兜醯罗鬼。作种种变。青黄等色。从五根入。则意地邪解。能知吉凶。或知一身一家。一村一国。吉凶事。此非圣知也。若不治之。久久则杀人。五魔病者。与鬼亦不异。鬼但病身杀身。魔则破观心。破法身慧命。起邪念想。夺人功德。与鬼为异。亦由行者。于坐禅中。邪念利养。魔现种种衣服饮食。七珍杂物。即领受欢喜入心成病。此病难治。六业病者。或专是先世业。或今世破戒。动先世业。业力成病。还约五根。知有所起。若杀罪之业。是肝眼病。饮酒罪业。是心口病。婬罪业。是肾耳病。妄语罪业。是脾舌病。若盗罪业。是肺鼻病。毁五戒业。则有五脏五根病起。业谢乃差。若今生持戒。亦动业成病。故云。若有重罪。头痛得除。应地狱重受。人中轻偿。此是业欲谢故病也。凡诸病患。须细心检察。知病根源。乃用治之。今明治法。宜对不同。若行役饮食。而致患者。此须方药调养即差。若坐禅不调而致患者。此还须坐禅善调息观。乃可差耳。则非汤药所宜。若鬼魔二病。此须深观行力。及大神呪。乃可差耳。若业病者。当用观力。外须忏悔。乃可得差。众治不同。宜善得其意。不可操刀把刃。而自毁伤也治法。详在彼文。行者既识病之起缘。自当随宜治疗。人身难得。勿使横害。然体有可愈之疾。天地有可消之灾。岂得自用漫情。任他增剧。至使废功进业。徒丧身命。不畜药直。律由诃制。枉灭躯形。宁顺圣懹者哉佛耳鼻畜白㲲一变。以为药直。名药资具衣。此方当绢一疋。不须浣染。应持新㲲。并留其𦆠。作法守持。\n五种食即五正食。五不正食。即五嚼食。俱如前释。十诵律复有五种似食。谓糜。粟。󰎣麦。莠子。加师饭也。总为十五种食也加师。此言错麦。亦名雀麦。又云小麦。\n粳米粳。同秔。音耕。玉篇云。籼稻也。本草云。有赤白两种。白者最胜。味甘苦。气平。微寒。平和五脏。补益胃气。其功莫逮。\n𪎭米𪎭。忙皮切。音麋。穄也音霁。高诱曰。关西谓之𪎭。冀州谓之䵖牵字去声。律文有作𥟇音卫。稷之黏者。即稬也。本草云。即今膏梁粟。是也。味甘气冷治发热。而压丹石之毒。发冷气。而解苦瓠之嗔。补诸不足。益肾。添精。能动风壅气。不宜多食。\n大麦言其粒长。又厚。因此得名。堪任久食。本草云。其味甘咸。气平。微寒。补虗劳。壮血脉。和悦颜容。故此举之。若其小麦味甘。带皮气寒。去皮气热。霜雪多处而毒少。霜雪少处而毒多。北面可以常餐。南面只堪暂用。其大麦面尤胜。无燥热。平胃。解渴。殊功大矣有说。北地高燥。不受湿故作面可常食。南方地𢍉。麦受湿重。作面多食。则中其毒。西国中天。与南印度。地多蒸湿。麦皆冷。惟莱菔根。能解面毒。\n粟米黍属。粟有多种。而并细于诸梁。本草云。新则味咸。陈则味苦。气平微寒。新养肾气不亏。去脾热。常益中腕。陈止泄痢分渗。却胃热。解烦渴。利小便。\n俱䟦达罗饭穄米饭也。穄米。如上悉。\n得󰉓言种种󰉓者。谓秔粟穄麦等。磨以为󰉓也。\n修𫗦修。思留切。音羞。𫗦。奔谟切。音逋。时食也。应作蒲故切。音步。善见律云。修步。青豆羮也。若依字释。𫗦正作脯音府。腊肉也。加姜桂锻治者。谓之修。不加姜桂。以盐干之。谓之脯。今此修𫗦者。本是梵言。如善见律翻。不宜依字释也腊。音息。干肉也。\n吉罗罗竹笋也。\n酪浆酪。听时食。浆许非时饮。律摄云。酪浆者。谓酪中浆水也。钻酪浆者。谓钻酪取酥。余浆水是也。\n蔓㝹未详的翻。应是煎浆。即钻酪浆。亦云清酪浆。\n烝食烝。诸成切。音征。炊也。以细末于火气上而熟者也。\n四分律名义标释卷第二十七\n音释\n䌵音竹。带也。\n擐患。灌。二音。\n璅音锁。\n四分律名义标释卷第二十八目录\n四分律名义标释卷第二十八\n明　广州沙门释　弘赞在犙　辑\n新安沙门释　弘丽罗峰　校\n诃黎勒此云天主持来。此果入药。功用至多。西国用之。如此间用人参石斛等。无所不入也。新云。诃棃怛鸡。根本羯磨云。诃棃得枳。旧云诃黎勒。譌也。南州记云。诃棃勒。即六棱是也。本草云。俗名诃子。一名随风子言有未熟者。被风飘堕。名为随风子。生南海诸国。及交爱州。今岭南有。而广州最盛。株似木梡。华白。子似橄揽。而有棱路。色青黄。皮肉相著。七八月熟时。收采。六棱者佳。广州法性寺殿前。原有四五十株。天竺僧持来植之。旧木犹有六七株。子细而味不涩。皆有六路。寺有古井。木根蘸水。水味不咸。每子熟时。煎汤延客。其法用新摘诃子五枚。甘草一寸。皆碎。汲木下井水同煎。色若新茶。南海风俗。尚贵此汤。然煎之不必尽如昔时之法今井尚在。而树已无。惟南海宝象林。及番禺新造有之。诃梨勒。味苦辛。气温。苦重。酸轻。性急。喜降阴也。消宿食。去腹膨。且通津液。破结气。止久痢。兼逐肠风。开胃。涩肠。敺痰。住𠻳。又因其味酸苦。有收敛降火之功。故能治肺金伤。极󳬂。遏胀满。喘急欬嫩无休也。义净三藏云。有三等丸。能疗众病。复非难得。取诃黎勒皮肉。干姜。沙糖。三事等分。捣前二令碎。以水片许。和沙糖融之。并捣为丸。旦服十丸许。以和为度。诸无所忌。若患痢者。不过三两服即差。能破胘气。除风。消食。为益处广。故此言之。若无沙糖。饧蜜亦得。又诃黎勒。若能每日嚼一颗咽汁。则终身无病然诃黎勒。西国极珍。佛听为终身药。功用既广。复是省事。又非难得。出家之士。宜应用之。故此偏举。按本草说。若治一切风痰。霍乱。食不消。大便涩。以三枚捣取皮肉。和酒顿服。若风热冲项热闷。以二枚。大黄。芒硝。同于醋中。搅令消。摩傅热处。若久𠻳者。当用一枚含之咽汁。差后口爽不知食味。即煎槟榔汤服之。若呕逆不能食。以皮二两。去核。捣为末。炼蜜。丸如梧子大。空心服二十丸。若常患气。以三枚湿纸裹煨。纸干。即剥去核。细嚼。以生乳一升下之。又治一切气。宿食不消。以一枚夜含。至明嚼服之。若患水痢。以三枚面裹炮赤。去面。去核。捣为末。饭和为丸。米饮下三七丸。若患气痢。以十枚。面裹。煻灰火煨。令面黄熟。去核。细研。为末。和粥饮顿服。若其水泻。用好者二枚。炮去皮。一枚生取皮。同为末。加甘草末一钱。微有脓血。加二钱。血多。加三钱。以沸浆水。一二合服。淡水亦好。其风飘堕地者。𭨃干收之。尤为珍贵。小者益佳。治痰𠻳。咽喉不利。含数枚殊胜。南州记云。主五膈气结。心腹虗痛。赤白诸痢。及呕吐咳𠻳。并宜使皮。其核白蜜研。注目中。治风赤澁。太乙曰。凡使。勿用毗梨勒。庵梨勒。榔精勒。杂路勒也。若诃棃勒。文只有六路。或多或少。并是杂路勒。毗梨勒。个个毗。杂路勒皆圆。露文。或八路。至十三路。号曰榔精勒。多澁。不入用。凡修事。先于酒内浸。然后蒸一伏时。其诃梨勒。以刀削路。细剉。焙干。用之。\n󳺎醯勒净法师云。毗醯得迦。旧云󳺎󴏀勒者。譌也。善见律云。其形似桃子。其味甜。服能治瘶瘶。音嗽。欬瘷也。按此果功用。与诃黎勒大同。但下气最胜。其形略圆。无有棱路。\n阿棃勒即阿摩勒。之误也。或云庵摩勒。如衣揵度中释。杂事云。有五种果。一余甘子梵云庵摩洛迦。旧云庵摩勒譌。二诃棃勒。三毗醯勒。四毕钵梨亦云荜茇利。旧云荜茇。五胡椒梵云末粟者。此之五药。有病无病。时与非时。随意皆食。勿致疑惑阿。音遇。\n蕤罗即是蕤子。如堕篇中释。罗是省略之言。具云颇罗。此言果。\n质多罗药善见云。是外国药名也按质多罗音。此翻为种种。又翻为杂。若云波利质多罗。此翻圆生树。新言尸利洒。此云合昏树金光明经。及律摄。亦以为药用。\n罽沙药律云。是中罽沙者。根。茎。叶。华。果罽沙。根本羯磨云。凡为草木药物。不过于此。便是总摄诸药品类斯终矣。十诵云。五种汤。根汤。茎汤。叶汤。华汤。果汤。听尽形寿。共房宿。\n娑棃娑婆药律云。娑棃娑婆者。根茎华叶果。若坚靭者也靭。而震切。音刃。坚柔难断者。\n式渠善见云。腻渠者。外国药。能治毒。汉地无有。\n帝㝹亦云底吐。善见云。那㝹者。此是外国药。无解。\n荜茇亦作荜钵。或云荜茇。罗百一羯磨云。荜茇利即蒟酱也。旧云荜茇。略也今按荜茇。与蒟酱全殊。蒟酱藤蔓。荜茇丛生如蒲。本出外国。今岭南有之。多生竹林内。正月发苗作丛。高二尺许。叶圆缘。濶二寸余。五月开华。白色在表。七月结子。如小指般长。状如车前子而短。秋末月收。老黑者不堪。紫褐者为上。味辛烈。过于蒟酱。根名荜拨没。南人爱其辛香。或取叶生茹之。注蜀都赋云。蒟酱缘木而生。其子如桑椹。熟时正青。长二三寸。叶似黄瓜而厚大。实皮黑。肉白。食之香辛。其苗为浮留藤。本草云。荜茇消宿食。下气。除胃冷。温中。痃癖。阴疝痛。并驱霍乱。冷气疼。立却。能杀腥秽。食味堪调。久服走泄。肠虗下重。蒟酱主下气温中。治心腹冷气。散结气。破痰积妙剂。茇音拨。蒟音举。\n胡桐一名木律。一名楜桐律。出甘肃州以西。平泽山谷中。树高大。皮叶似白杨。青桐桑辈。故名胡桐。木堪器用。津液沦入地中。或夹烂木。状如黄矾。名曰胡桐泪。入药中用。\n马耳树亦云驴耳。即枇杷树。木高丈余。叶作驴耳形。皆有毛。四时不凋。盛冬开白华。至三四月而成实。其味甘酸。少食止吐。止渴。多食发热。发疼。叶干去毛。理肺脏。下气。除呕哕不已。治热𠻳无休。木白皮。主呕逆。不能下食叶皮治病。皆煎汤服之。\n舍摩罗如坏鬼神村戒释。根本杂事。佛言。但是治风。根茎华果。及皮木等。共煑为汤。洗身除疾。诸苾刍以汤洗时。皮肤无色。佛言。以膏油摩。彼便多涂。腻污衣服。佛言。以澡豆揩之。复无颜色。佛言。洗将了时。于其汤内。置一两滴油。令身润泽。律摄云。若患疥者。应用五种涩物。阴干捣末。以水熟煎。先揩疥疮。后将汁洗。一庵没罗。二诳婆。三瞻部旧云阎浮。四失利洒此云合昏。五高苦薄迦此并树名。东夏既无。不可翻也。\n簸箕簁簁。正作篦。山皆切。音筛。此是下物竹器。可以除麤取细也。隶作簁。俗作筛。非。\n零香梵云多揭罗。此云零陵香。本草云。一名薰草。主治明目。止痰。疗泄精。去臭气。治血气。腹胀。\n若瘑亦作㽿。同古禾切。音戈。疽疮也。春发者谓之之鷰瘑。秋发者谓之雁瘑。\n盐者律出十种盐。一明盐亦云青盐。疑是戎盐。二黑盐出西天竺。信度国也。三丸盐梵云毗茶盐。四楼麑盐亦云岚婆盐。十诵云。楼盐。即卤出盐也。魔。音倪。五支头󳺎盐亦云支都毗盐。六卤盐亦名土盐卤。郎古切。音鲁。天生曰卤。人造曰盐。掘海滨咸土淋水。熬干。旋结块形。如砖样者是。七灰盐未详。有取咸水田稻草。烧灰。淋水。以煎盐也。八新陀婆盐或先陀婆。此云石盐。净师曰。先陀婆盐。因河名也。旧云辛头。即西天竺河名也。此方石盐。出阶州山石中。不由煎炼。自然而成。九施卢󳺎盐此云赤盐。西天竺信度国。近辛头河。此国惟有一峰。多出赤盐。色如赤石。及出白盐。黑盐。白石盐等。异域远方皆取之。以为药用。十海盐净师曰。三没达攞。即海盐也。凡盐所出。有海。有池。有井。汲水煎成。有山石自出者。陶注云。虏中盐有九种。白盐。石盐。常食者。黑盐。柔盐。赤盐。駮盐。臭盐。马齿盐。\n灰药律云灰药者。萨阇灰或云萨遮。是西国草名。大婆沙论云。萨阇草。磨置乳中。即便成酪。按萨阇音。此翻为可治。又云可疗。宾那灰。波罗摩灰此皆树名。律摄云。有五煎灰药。一𪍿麦灰。二𪍿麦芒灰。三油麻根灰。四牛膝草灰。五诸余杂灰。此等诸灰。水淋煎之。随意应服。若有病缘。医人教服非常药者。亦应服之。为消诸毒故。令信心者为取。此有四种。一新生犊子粪尿。二掘路陀树灰。或菩提树灰。或乌昙䟦罗树灰或优昙婆罗。如上释。三甘草灰。四入地四指。取其下土。四事和捣。或涂或服。\n阇婆药应是胶药。此方无。故不翻也。善见云。伽婆药者。是外国药名律云。阇婆者。馨牛。馨莪。婆提尸婆棃陀步。梯夜婆提或作帝夜波提。萨阇罗婆或云萨折罗婆。此云白胶香。十诵律云。有五种树胶药。兴渠胶。萨阇罗胶。帝夜胶帝亦作底。帝夜波提胶。夜和那胶亦作帝夜槃那。听尽形寿共房宿。律摄云。有五种黏药。一阿魏。二乌糖。三紫矿。四黄蜡。五诸余树胶。\n眼药律云。眼药者。陀婆阇那善见云。陀婆阇那者。陆地生。又云。陀婆阇者。是烟药。耆罗阇那善见云。耆罗阇那。耆者。此是赤石也。又云。耆罗阇那者。水中生也。律摄云。若患眼者。医教用五安膳那。注眼者。无犯但是眼药。咸名安膳那也。一华安膳那。二汁安膳那。三末安膳那。四丸安膳那。五骚毗罗安膳那。毗尼母经云。佛教作三种眼药。一羊胆。二其兰禅。三苏毗兰禅。石上细磨之。用涂眼。十诵云。毕陵伽婆蹉眼痛。医教和药作丸。著火上烧。服烟。不知用何物作药。佛言。但除青木香药。和合余一切香著火。以筒接烟而咽之安膳那。旧言安禅那。\n阿耨大池如前释此池居雪山中。去池不远。更有池名蔓陀延。纵广五十由旬。底布金沙。八功德水。常满其中。味甜如蜜。青黄赤白红紫杂色莲华。遍覆其上。种种众鸟。哀声相和。甚可爱乐。遶池四边。种种华果之树。不可胜说。\n伊罗婆尼或云伊罗婆拏。又云蔼罗筏拏。此云持地子。旧云堙罗那。翻为香叶。苑法师云。伊罗。谓伊陀罗。即帝释名也。婆拏。此云出声。言此大象。时出美声。娱乐帝释也。或曰伊。谓能出也。罗婆那。声也。娱乐如前说也。新婆沙论云。蔼罗伐拏宠象王。举身鲜白。如白莲华色。七支善住。具有六牙。其头红赤。如因达罗瞿博迦色烟脂。左右边脇。各二逾缮那半两驿半也。前后分。各一逾缮那。周围身量。七逾缮那。高下准一逾缮那半。此是常身。变化不定。三十三天。将游戏苑。天福力故。才举心时。令大象王。互现异色。便作是念。天帝释等。今须乘我入苑游戏。即便从此瞻部洲没。至天帝释宫前。而现身上。化出三十二头皆具六牙。如本头色。此头并本。有三十三。一一牙上化作七池。一一池中。作七莲华。一一华上。作七宝院。一一院内。作七宝台。一一台中。作七宝帐。一一帐内。作七天女。一一天女。作七侍者。一一侍者。作七妓女。奏诸妓乐。作是化已。时天帝释。及诸眷属。升彼本头。三十二天。及诸眷属。升所化作三十二头。余十千城。诸天家族。升彼背上。其身轻举。犹如旋风吹莲华叶。或飘桦皮。乘空往诣所游戏苑。尔时诸天。都不自见。有前后者。到已俱下。各诣戏林。欢娱受乐。时彼龙象。亦自化身。如天子形。游戏受乐。正法念处经云。观此大龙象王。以何业缘。成就大身。大神通力。与阿修罗鬬。得大名称。以何业故。受畜生身。见此众生。天中寿命。满七万岁。过去之世。毗陀论部。名不罗那。有婆罗门。大修福德。好行布施。贫穷盲冥。苦恼之人。以善心故。常乐施与。利益众生。尔时有王。名曰善见。于节会日。出宫游戏。如诸天众。与八万四千大白象王。金网弥覆。宝铃庄严。犹如如来。一切金铃。以为庄严。八万四千采女。而为围遶。八万四千妓乐之音。向游戏处。园林之殿。是善见王。第一威德。受大乐果。时婆罗门。具足威德。诣善见王游戏之处。是婆罗门。名三摩多。见此大王具足威德。王有白象。名曰云聚。宝铃庄严。真珠金网。以为璎珞。善巧工匠之所成就。庄严白象。种种歌戏。诣游戏处。端正第一。时三摩多婆罗门。心自念言。此白象王。第一快乐。我当愿生为天帝释。作白象王。以布施力。及愿力故。命终生天为天帝释。作白象王云云。\n马廐廐。正作厩。居又切。音救。马舍也。释名云。聚也。谓牛马之所聚也。\n苏卑或作须卑。僧祇律云。夫名𠲿卑。其妇亦名𠲿卑。有比丘亦名𠲿卑。彼念同字。故常请供。增一经云。恒行慈三昧。即摩诃先那优婆夷。按苏卑字。未知所翻。或苏卑。是外国语。义同先那。先那。即斯那。此云军。大婆沙论云。大军夫妇二人。俱信三宝。恒以资具。恣佛及僧。有一苾刍。服吐下药。吐下过重。因致风虗。医人教服肉汁。时居士妇。遣使买肉。时彼国王名为梵授。生子欢喜。普勅城中。一日断杀。使求不得。时居士妇。念彼病者。不得肉。或致命终。复念世尊。昔菩萨位。为救他命。数舍身肉。今我亦当学菩萨行。即入静室。持刀割䏶。令办肉汁。施病苾刍。涅槃经云。波罗柰城。有优婆夷。名摩诃斯那达多。已于过去无量诸佛。种诸善根。时有一比丘。身婴重病。医言当须肉药。优婆夷。寻持黄金。周徧城市。买肉不得。即自割股。以种种香煑为羮。比丘服已。病即得瘥。是优婆夷。患疮苦恼。不能堪忍。即发声言。南无佛陀。南无佛陀。时佛在舍卫城。闻其音声。起大慈心。是女寻见佛持药涂其疮上。还复如本。佛为说法。即发阿耨多罗三藐三菩提心。佛言。我实不往波罗柰城。持药涂彼身疮。当知皆是我慈善根力。令彼女人。见如是事达多。此云授。䏶音皮上声。股也。\n生死比丘此谓凡夫异生之人。未得圣果。尚处生死。故也。梵言。婆罗必栗讫仡那。此云愚异生。谓愚痴暗冥。无有智慧。但起我见。不生无漏也。旧云。小儿别生。以痴如小儿。不同圣生也。或云。婴愚凡夫。又言毛道凡夫。言其心行不定。犹如轻毛。随风东西。应师曰。凡夫者。义言也。若作毛道凡夫。或言毛头凡夫者。失之久矣。\n学人此是初果。二果。三果人也。尚居学地。学断诸漏。若四果。则名无学。谓学地已过。住于阿罗汉上果。从此无复余学。由诸漏已尽。故名无学人也。\n耶输伽父或作夜输。或耶舍。或虵那。此云宝称。是长者子名也。中本起经云。长者名阿具利。子字曰虵陀。因缘详受戒揵度言耶输伽。不受请者。以长者请佛。及耶输伽。并侍比丘。不请僧。恐犯别众故也。\n涎沫涎。同㳄。徐沿切。音前。口中液也。沫。莫葛切。音末。涎沫也。\n私呵毗罗亦云私诃毗罗嗏。私诃。此云师子。毗罗嗏。或作毗罗咤。疑是其姓。或其父名。毗尼母经云。毗赖咤子。散祇耶如舍堕中释。\n罽尼堕篇已释。\n磨飡致即浓石蜜。甘蔗汁煎稠者。是也。\n乌婆陀颇尼善见云。乌婆陀颇尼。颇尼者。薄甘蔗糖也。正法念处经云。甘蔗汁。器中火煎。彼初离垢。名颇尼多。次第二煎。则渐微重。名曰巨吕。更第三煎。其色则白。名曰石蜜。大经云。石蜜治热。黑石蜜治冷。\n钵籢籢。力盐切。音廉。徐曰。籢。敛也。所以收敛也。籢本是藏镜之柙。今此借用。隶作匳。俗作奁。\n时药谓时中所应合食者。故名时药。药有四种。谓时。非时。七日。尽寿。如舍堕篇释。律摄云。然此四种。皆能疗疾。并名为药。病者所须。非无病者。即此四种。服食之时。皆须先作疗病心已。然后受用。又此四药。各随强势。而服用之。谓前前强。后后弱。时长是弱。时促是强。若后三药。与初相杂者。应随势而服。后二随一。后一随一。时过分限。皆不应服。净师注曰。旧云。四药相和。从强而服者。谓时非时。自有强弱。不据多少。有云。曲与姜相和。曲多时噉。姜多非时者。皆应臆断也萨婆多论云。若以时药等。助成七日药。作七日药服。无过。或以七日药等。助成终身药。作终身药服。无过。或以七日药等。助成时药。作时药服。随势力多故。相助成故。若数分势力等者。随名取定。此论势分。不与律摄同。恐致疑悮。并录于斯。\n栴檀或云栴檀那。是外国香木。此方无。故不可翻。或云义翻与药。谓能除病故。或云天木栴檀。或云牛头栴檀。言其所出之山峰。似牛头。西域记云。秣剌邪山中。有白檀香树山在南天竺国。按檀之类。有黄白紫赤诸种。白檀治热病。赤檀去风肿。主诸恶毒牛头山。出北俱卢洲。\n毕陵祇或云毕陵迦。又云毕力迦。即丁香。是也。\n沉水梵云恶揭噜。此云沉香。其体坚黑。置水即沉。故曰沉水。震旦。惟琼州出也。\n伽罗或云多伽罗。又云多伽留。此云根香。大论云。多伽楼。木香树也。\n㝹婆罗未详此香杂事云。若病苾刍。身著涂香。不应入众坐。亦不为居士等说法。亦不往俗家。若病差已。方可洗身。随意入众。乃至为人说法。时有信心居士等。将涂香来施诸苾刍。不受。或受弃掷。或以余用。居士不喜。佛言。当涂头边壁版上。卧时鼻齅。但是香物。齅时令人眼明。勿致疑惑。\n鼠槛槛。胡览切。咸上声。说文云。槛栊也。栊。牢也。一曰圈也。以槛禽兽。故曰圈。\n毗楼勒叉此云增长。如受戒犍度释。\n伽宁宁。正作宁。乃定切。音󰦇。未详翻。应是丑目。\n瞿昙寘或云黑瞿昙。瞿昙。新云乔答摩。如前释。此是龙名也。寘同置。\n施婆弥多罗或云尸婆弗多罗。又云舍婆子。按梵云苏弗多罗。此言善子。\n多奢伊罗婆尼多奢。或云怛车。伊罗婆尼。或云伊罗槃那。或云曷罗末泥。如上释。\n伽毗罗湿波罗具云甘婆罗阿湿波多罗。此云毛上马或云金跋罗。亦毛也。\n提头赖咤此云持国。亦翻治国。如受戒揵度释。\n揵闼婆罗刹娑揵闼婆。此云香阴。或云齅香。亦云食香。以香自资故也。罗刹娑。或云罗叉娑。此云护士。若女。则名啰叉斯。苑师云。此翻为可畏也或云罗刹。此云速疾。已上皆是天王。及龙王名号。\n婆伽婆是世尊众德至尚之称。如前详释。按律文。从毗楼勒叉慈。至婆伽婆句。即是自护慈念呪。比丘以此呪自护身时。即免虵毒所害。又根本律。世尊为诸苾刍。说除毒伽陀。及禁呪曰。我于持国主及曷罗末泥缉婆金䟦罗咸悉生慈念乔答摩丑目难陀小难陀无足二足等亦起于慈念一切诸龙王依水而居者行住有情类我悉起慈心一切人天众神鬼及傍生咸皆获利安无病常欢喜所见皆贤善不遇诸怨恶我悉兴慈念毒害勿相侵我于崖谷险一切处游行啮毒及害毒常勿相忓娆世尊大慈父所有真实言我说佛语故诸毒勿侵我贪欲瞋恚痴为世间大毒由佛真实力诸毒自销亡贪欲瞋恚痴为世间大毒由法真实力诸毒自销亡贪欲瞋恚痴为世间大毒由僧真实力诸毒自销亡灭除诸毒害拥护而摄受佛除一切毒虵害汝销亡怛姪他唵　敦鼻丽　敦鼻丽　敦薜　钵利敦薜　捺帝。苏捺帝　鸡捺帝　牟奈𧜟同裔　苏牟奈𧜟　弹帝尼　攞鸡世　遮卢计薜　嗢毗盈具丽　莎诃若以此偈呪护身。不为诸蛇所害。设他被毒。而为诵持。即得销除。倘诵呪未能通利。可以方药治之。方药不一。而最简要者。一方用白矾一钱六分。以八分磨酒服之。八分磨水。以指蘸水。弹酒伤处四边。水尽即愈。复更以呪加持之大胜。一方用狗肝󳳲。擂酒服。渣敷疮口四边。其毒气从口出。以灯照之。气即冲灭灯火。再照灯不灭为度。一方治青虵咬。用土华椒叶。擂酒服。渣敷疮口四边。即愈。\n铍刀铍。篇夷切。音批。说文云。大针也。医家用以破痈也针。俗作针。\n三种药谓姜。椒。荜茇也。十诵云。佛身中冷气起。药师言。应服三辛粥。阿难即入城乞胡麻。秔米。大小豆。合煑。和三辛粥上佛。佛问谁煑。答言。我煑。佛勅弃著无草地。无虫水中。告诸比丘。从今日。大比丘煑食。不应噉。若噉。得突吉罗。\n私诃此云师子。十诵云。毗耶离城中。有一大将。字师子。大富多钱。谷帛田宅。宝物丰足。种种福德成就毗耶离。即毗舍离。\n米泔泔。姑南切。音甘。米潘也。说文云。周谓潘曰泔。潘音翻。淅米汁也。又江北名泔。江南名潘淅音昔。汰米也。\n荡涤荡。徒浪切。音宕。与荡同。通俗文云。澡器谓之荡涤也。\n苏弥此国名也。城名䟦提此云贤。十诵云。苏摩国。有二城。一名婆提城即跋提城。二名蜜城。婆提城中。有六大福德人。一民大居士。二民大妇。三民大儿。四儿妇。五民大奴。六民大婢。\n琝荼琝。旻。同弥邻切。音民。荼。音徒。十诵作民大大音隋。五分作文荼。或云文图。天竺名护。\n垄出力董切。音笼。田埒也。谓田中耕起高土。谓之垄也。\n多呵楼支此辟支佛字也。多呵。未详。楼支。此翻可爱乐。\n阿牟多罗国或云鸯求多罗国。城名诃摩那。然此城深信佛法。是古仙之所住处。\n翅㝹或作罽那。或作鸡尼耶。皆梵音轻重转也。此无以翻按罽那。此翻为耳。\n施卢或作尸罗。正言贳夷罗。是婆罗门之子。此人宿植善根。闻佛说法。即证预流果。\n八种浆一梨浆梨类多种。如前已释。二阎浮浆如堕篇释。三酸枣浆梵云拘罗。此云枣。婆婆罗罗。此云酸枣。今按此中。非酸枣也。原西国一类果。状似酸枣。名孤落迦果。可以压浆也。四甘蔗浆蔗有大小二种。大者常食。小者为糖。言蔗能下气。和中。消痰。止渴。补助脾气。而利大肠。除心烦热。而下气痢。五蕤果浆如堕篇释。六舍楼伽浆舍楼伽者。藕根也。善见云。此是优钵罗。拘物头华根。舂取汁。澄使清。是名舍楼伽浆。优钵罗。此云青莲华。拘物头。此云白莲华。七婆荣师浆或云破楼尸。或作颇留沙。正言钵噜洒。其果状如蘡薁子。此方无也。善见云。似庵罗果。八蒲萄浆蒲萄。如前释。十诵。根本。母经。皆有蕉子浆。梵云茂梨。或云无提。又云毛者。此译为芭蕉子。言以沙胡椒。安在果上。手极捼之。皆变成水。是为蕉子浆。除上八浆已。若有橘。柚。樱梅。石榴等。亦得作浆。然此等诸浆。皆须净洗手。净器。滤之。以水滴净。受已然后得饮。故杂事云。邬波离请问世尊曰。如佛所说。时非时浆者。云何为时。云何非时。佛言。其不滤者为时。其净滤者。为非时。仍以水滴。滴之为净。百一羯磨云。一招者浆酸似梅。状如皂荚。二毛者浆即熟芭蕉子是。三孤落迦浆其果状似酸枣。四阿说他子浆菩提树子。五乌昙䟦罗浆其果状如李子。六钵噜洒浆即婆楼师。七蔑栗坠浆是蒲萄果。八渴树罗浆形如小枣。涩而且甜。出波斯国。中方亦有。其味稍殊。其树独生。状如椶榈。其果多有浆。至番禺时。人名为波斯枣。其味颇与干柿相似也。\n摩罗亦云末罗。此言力士。斯其种姓也。如余处释。\n波婆城又云波波。此云罪恶。\n卢夷亦云楼延。如衣揵度中释。此是波婆城大臣力士之子。阿难旧亲友也。\n阿头或云阿牟。又云阿头佉。此聚落名也。僧祇云。故名婆罗门聚落。又云固名。\n迦摩罗国亦作遮摩罗。此翻为可治。又翻可疗又莲华将落时。名迦摩罗华。\n根药阿漏　弥那漏　比那漏　提婆檀豆檀虑干漏　私罗漏　此等根药。皆无以翻。检坏鬼神村戒。根种子中。于此句中。或详。或略。或有。或无。然此多是外国药名。语亦多是胡音。少近梵言。又其药物。此方或有或无。今据十诵。五种根药。一舍利根。二姜根。三附子根。四波提毗沙根。五菖蒲根。净法师曰。人参。茯苓。当归。远志。乌头附子。麻黄。细辛。察问西国。咸不见有。据此则附子。亦非梵本文也。\n沙蔓那或云苏蔓那。此云称意。善见云。其华香气。与末利相似。摩诃沙蔓那。此云大称意。\n杏子仁杏子。如常可知。兜兜漏无翻。察敌梨。呪部云。脚极实唎。此云红蓝华。亦未得其的也。\n得𨱔应作罇。按字本作尊。说文云。酒器也。后人以为尊卑之尊。而加木别出樽字。然樽乃林木茂盛之字。又加缶。加瓦。加土。亦随俗所见也。𨱔乃矛戟柄下铜𨱔也。𨱔非此义。\n●律藏卷第四十三\n四种净地一者处分净初作僧伽蓝时。檀越。若经营人。分处。如是言。某处为僧作净地。二者檀越净若为僧作寺。未施与僧。三者院相不周净若僧住处。半有篱障。多无篱障。都无篱障。若垣若墙。若堑若栅。亦如是。四者作白二羯磨结应一比丘。于僧中唱。某院及诸果树等处。作净地。唱已。方作羯磨。若疑先有净地。应解已。更结。解文翻羯磨应作。五分律。听羯磨一房。一角。半房。半角。或中庭。或齐屋溜处。或通结僧坊内。作净地。结时。僧应在院外。遥唱。遥结之。\n胡瓜本出胡地。故云胡瓜。今多呼为黄瓜。食不益人。不宜多噉。积瘀热成疮。动寒热作疟。令人虗热。上逆少气。发百病。损阴血脉气。善发脚气。而生疳虫。天行时疾后。不可食。忌醋和啖。慎勿犯也。涅槃经云。譬如胡瓜。名为热病。何以故。能为热病作因缘故此瓜非热。而能发热。是为热病因缘也。若蛇咬。取胡瓜捣傅之。数易。则愈。\n五种净法一火净谓以火触。善见云。若火净已。后生芽。生芽处应更净。非生芽得食。无罪。二刀净以刀损坏。三疮净果上自有坏处。四鸟啄净乌𭪿󲣅伤。五不中种净谓不堪任为种。或未成种者。是中刀净。疮净。鸟净。应去子食。火净。不中种净。都食。复有五种净。一皮剥谓剥少皮。二剥皮谓都剥皮。三腐谓烂坏也。四破谓劈裂也。五瘀燥自蔫干。不堪为种也。根本律云。如佛所教。作净应食。苾刍即一一作净。遂至日中。不得噉食。佛言。所有果等。应为一聚。应以火刀。于三四处。而触损之。此名为净。五分云。若食根种。亦应作五种净。剥净。截净。破净。洗净。火净。若食茎叶。应作三种净。刀净。火净。洗净。若作净时。应作总净。于一聚。一器中。若净一。名为总净瘀。音饫。声同预。蔫。音烟。物不鲜也。\n自煑僧祇云。下至姜汤。亦不得自煑。若乞食。食冷得自煖。无罪。十诵云。食生。听更煑。若生食。听火净已。得煑。云何名火净。乃至火一触。\n循杓循。详伦切。音旬。谓沿流而下也。\n澡豆十诵云。佛听用小豆。大豆。摩沙豆。豍豆。胡豆屑。梨频陀子等。干草屑作。莫杂香作。除病人。余不听用。若不索檀越自与。随意得用。母经云。比丘法。不得用杂香澡豆洗身。乃至病。亦不得用。根本羯磨云。如佛所说。有三种物可用洗手。一是咸卤土。二是干牛粪。三是澡豆。此是开听。如夜合树华。木槵。皂荚。澡豆之类。咸堪洗沐。既非遮许。无毒无虫。用之非过此意。是略教中摄。然皂荚。木梙洗时。勿在有虫地。其水入地。虫即闷绝。胡豆即秥豆。豍豆即󴢞豆。亦云豌豆。有一类荜豆。人家亦种。堪食。若用为澡豆。极佳。\n婆陀亦云婆荼。疑是婆柁梨。乃西方一类小枣也。其木坚鞕。树皮可以染衣荼。音徒。\n庵婆罗阿婆利或云庵罗婆利。即庵没罗果。似柰非柰。似桃非桃。无有正翻也。如余处释。\n迦婆陀即鸡头子。一名雁喙。一名茨生。一名芡实。生水泽中。叶大如荷。皱而有刺。俗谓之鸡盘。华下结实。形类鸡雁之头。故名鸡头。\n蔆芰蔆。离呈切。音灵。芰。奇寄切。音忌。三角。四角。曰芰。两角曰蔆。总谓之水栗。亦呼蔆米。俗名蔆角。不可多噉。令人脏冷腹胀。\n斗斛梵云佉梨。此云斛。十佉卢。为一佉梨也。此方以六十四黍为圭。十圭为合。十合为升。十升为斗。十斗为斛斛。胡谷切。洪入声。\n作铢铢。尚朱切。音殊。铢。两。斤。均。石。五衡权也。权。重也。所以称物平施。知轻重也。按黄钟。一龠容千二百黍。重十二铢。二十四铢为两。十六两为斤。三十斤为钧。四钧为石龠。音药。量名。容千二百黍。状似爵。以縻爵禄。合龠为合。十合为升。钧。音均。\n四分律名义标释卷第二十八\n音释\n蘸斩去声。物淬水中也。\n膨音彭。胀也。\n胘音弦。肚也。疑是痃之误。痃音贤。小腹下病。\n饧音堂。\n捣同捣。刀上声。筑也。舂也。\n咽音咽。\n煨音威。\n煻音唐。\n焙音倍。\n仡音乙。\n埒音劣。\n贳音社。\n捼奴何切。音那。揉也。\n溜音漏。\n欢喜丸酥。面。蜜。姜。胡椒。荜茇。蒲萄。胡桃。石榴。桵子。共和合。名欢喜丸。\n四分律名义标释卷第二十九目录\n四分律名义标释卷第二十九\n明　广州沙门释　弘赞在犙　辑\n新安沙门释　弘丽罗峰　校\n湿病时诸比丘。因饮食过度。身患湿病。博物志云。若杂食者。百病妖邪之所钟。食逾少。心逾明。食逾多。身逾损。故食不可过度。要览云。夫病从口入。祸从口出。故君子慎言语。节饮食。内法传云。凡四大之身。有病生者。咸从多食而起。或由劳力而发。或夜餐未泄。平旦便餐。或旦食不消。午时还食。因兹发动。遂成霍乱。呃气则连宵不息。蛊胀即终旬莫止。然后乃求多钱之肾气。觅贵价之秦胶。富者此事可为。贫人分随朝露。病既成矣。斯何救焉。纵使卢医旦至。进丸散而无因。扁鹊昏来。遗汤膏而宁济。火烧针刺。与木石而不殊。震足头摇。󰁨僵仆而何别。斯乃良由不体病本。不解调将。可谓止流不塞其源。伐树不除其本。枝条弥蔓。求绝无因。凡候病源。旦朝自察。若觉四候乖舛。即以绝粒为先。纵令大渴。勿进浆水。斯其极禁。或一日二日。或四朝五朝。以瘥为期。义无胶柱。若疑腹有宿食。叉刺脐𮌎。宜须恣饮熟汤。指剔喉中。变吐令尽。更饮更决。以尽为度。或饮冷水。理亦无伤。或干姜汤。斯其妙也。其日必须断食。明朝方始进餐。如若不能。临时斟酌。必其壮热。特讳水浇。若沉重战冷。近火为妙。其江岭已南。热瘴之地。不可依斯。热发水淋。是土宜也。如其风急。涂以膏油。可用布团。火炙而熨。折伤之处。斯亦为善。熟油涂之。日验交益。若觉痰癊阗𮌎。口中唾数。鼻流清水。糟糁咽闭。尸满枪喉。语声不转。饮食亡味。动历一旬。如此之流。绝食便瘥。不劳炙顶。无假捩咽。斯乃不御汤药而能蠲疾。即医明之大规矣。意者以其宿食若除。壮热便息。流津既竭。痰癊便瘳。内静气消。即狂风自殄。将此调停。万无一失。既不劳其诊脉。讵假问乎阴阳。各各自是医王。人人悉成祇域。至如鸾法师。调气蠲疾。隐默者乃行。思禅师坐内抽邪。非流俗所识。访名医于东洛。则贫匮绝其津。求上药于西郊。则惸独亡其路。所论绝食。省而且妙。备通穷富。岂非要乎。又如痈痤暴起。热血忽冲。手足烦疼。天行时气。或刀箭伤体。或坠堕损躬。伤寒霍乱之徒。半日暴泻之类。头痛心痛。眼疼齿疼。片有病起。咸须断食。又三等丸。能疗众病丸如前诃黎勒句中说。此等医明。传乎帝释。五明一数。五天共遵。其中要者。绝食为最。旧人传云。若其七日断食不差。后乃方求观世音。神州多并不闲。将为别是斋戒。遂不肯行学。良由传者不悟医道也。其有服丹石。及长病。并腹块之类。或可依斯。虵蝎等毒。全非此疗恐有用丹石之人。忍饥非所宜也。又飞丹则诸国皆无。服石神州独有。然而水精白石有出火者。若服之。则身体爆裂。时人不别。枉死者无穷。由此言之。深须体识。除虵蝎毒。自有硫磺雄黄雌黄等药治之。无宜绝食。而绝食之时。大忌游行。及以作务。其长行之人。纵令断食。随路无损。如其差已。后须将息。宜可食新煑饭饮。熟菉豆汤。投以香和。任饮多少。若觉有冷。投椒。姜。荜茇。若知是风。宜著荆芥。医方论曰。诸辛悉皆动风。惟干姜非也。加之亦佳。准绝食日。而作调息。讳饮冷水。余如药禁。如其噉粥。恐痰癊还增。必是风劳。食亦无损。若患热者。即熟煎苦参汤。饮之为善。茗亦佳也。若绝食不捐者。后乃随方处疗。苦参汤。偏除热病。酥。蜜。油。特遣风疴。其西天罗荼国。凡有病者。绝食。或经半月。或经一月。要待病可。然后方食。中天极多七日。南海二三日矣。斯由风土差互。四大不同。致令多少。不为一槩。未委神州。宜断食不。然而七日不食。人命多殒者。由其无病持故。若病在身。多日亦不死矣。曾见有病。绝粒三旬。后时还差。则何须见怪。绝食日多。岂容但见病发。不察病起所由。壮热火然。还将热粥食饮。带病强食。深是可畏。万有一差。终亦不堪教俗。医方明内。极是讳焉。其斯之谓。智者思察。用行舍藏。闻而不行。岂医咎也。行则身安道备。自他之益俱成。舍则体损智微。彼我之功皆失也医明者。西国五明论中之一数。名曰医明。乃广明医术也。\n患风时有比丘患风。医教用烟。佛言。听用。须烟筩。听作。律摄云。此筩法。长十二指。应以铁作。或一嘴双嘴。吸烟入鼻。可治诸疾。若鼻中洟出。即以酥油灌之。目得迦云。时有苾刍身婴病。若医教食大麻粥。苾刍白佛。佛言。医人处方。听食麻粥。或是蔓菁根茎华叶。及其子实。并除风疾。咸应作粥。而噉食之本草云。󳳲中之最有益者。惟蔓菁耳。常啖食之。令人肥健。通中益气。下气消谷。其根治热毒。风肿。消渴亦可解除。但食多令人胀满。又云。过食动气。若卒肿毒起急痛者。取大根削去皮。捣如泥。醋煑三沸。急搅出。傅肿处。帛裹。日三易。若一切热肿毒。取生根一握。盐花少许和捣。傅肿上。日三易。若男子阴肿如斗大核痛。人所不能治者。捣傅之。即差。其子主治黄疸。利水。又治霍乱。除膨。去目睛青盲。消󴢈瘕积聚。若急黄。压油一盏顿服。蜘蛛咬伤。捣末酒服。故蔓菁园中。无蜘蛛。是其相畏也。常服明目。洞视。肥肠。用子三升。醋三升。煑令熟。𭨃干为末。井华水服方寸。若黄疸皮肤。眼睛如金色。小便赤。用生子为末。熟水调下方寸。日三即差。若风𤺋入腹。身体强。舌干燥硬。用子三两为末。每服温酒下一钱。心腹胀。以子一大合捣熟研。水滤取汁一盏。顿服自愈。若阴黄。汗出。涕唾黄。取子为末。平旦以井水服一匙。日再加至两匙。以止为度。若风痰。以子为末。温水调一匙服。良久吐出涎沫。若虗劳眼暗。取三月华阴干为末。以井华水。每空心调下二钱。久服可夜读。故仙家取子制服。辟谷长生。余能种种疗治。如彼书说。此不繁述。言方寸者。匕也。谓作匕法。正方一寸。用抄散也。\n患疟疟。鱼约切。音虐。痁病也。然此病。有寒有热。或一日一发。或间日一发。或三四日一发。或二日连发。住一日者。此等皆如医方处治。若鬼发者。则寒热日怪。梦寐不祥。多生恐怖。言动异常。即以疗疟病鬼呪治之。呪曰。须蜜多一阿腻咤二迦知腻咤三呜呼那须蜜多四支波呼睺须蜜多五伊知腻咤咤须蜜多六莎诃七若行此法。须五色缕线。呪作七结。若痛从头下。先系项。系脚。系手。令大急之。呪水三徧。𠹀之。即差应诵呪一徧。结一结。诵七徧。结七结。然后以系之。𠹀。音巽。含水喷也。或可用比丘尼律中之呪。呪之。若非鬼病可用方药治之。方有多种。而最简要者。不烦多药。不劳煎煑。用好常山一钱。丁香三分。冷极多者五分。甘草三分。俱剪碎。以好酒头半碗浸之。用纸封碗口。一宿。或打露亦佳。若当明日发。今夜浸之。次早天将明。温煖。向东服之。睡息。是日即止。屡验。其渣晒干。犹能治二三人。若是小儿。不能服。囊药带项亦止。或以药酒拭唇。\n看病时有白衣病。来至伽蓝中。比丘为看病。诸比丘白佛。佛言。听方便喻遣。若称誉佛法僧者。能作事为作。僧祇律云。尔时尊者。优波离白佛言。世尊。若大德比丘病者。当云何看视。佛告优波离。大德比丘病。不得著边陋小房中。及著隐回处。应著显现房中。共行弟子。依止弟子。常侍左右。扫洒房中。巨磨涂地。烧众名香。勿令臭秽。敷置床座拟问疾者来坐。然问疾之人。亦不得久住。若比丘来问疾者。应与前食后食。非时来者。应与非时浆。若有问事。病者应答。病人力劣。应侍者答。若优婆塞来问讯者。应言。善来长寿。语令就坐。而为说法。汝大得功德。如世尊说。看持戒病比丘。如看我无异。若有供养。为呪愿受。若病人患下。问病者。不得久停。应速发遣。若病人不能出。应畜三除粪器。一授病人。一持出。一洗已。油涂日𭨃。如是递用。一人应户边住。莫令人卒入。一人在病人边住。时时为随顺说法。其大德比丘。应如是看视十诵云。看病人应随病者先所习学。而赞叹之。不得毁呰。退本善心。复问世尊。小德比丘病。当云何看视。佛言。不应著显现处。臭秽熏外。不得著僻猥处死时人不知。应安人中。若病人有二师。若共行依止弟子应看。若无者。众僧应差看病人。若一二三人看。若病人衣钵外。有医药直者。应取还供给。若无者。众僧应与。若僧无者。彼有重价衣钵。应转贸轻者。供给之。病人惜者。应白众言。大德僧。某甲病比丘。不知无常。悭惜衣钵。不肯贸易。白僧已。輭语说法。使得开解。然后贸易。若复无者。应乞与。若不能得者。应僧食中。取好者与。若复无者。看病人应持二钵。入村乞食。持好者与。是名小德比丘病法途中病法。详在彼文。律摄云。若病人贫。无药直者。师主知识等。应为办之。或施主边求。或用僧伽物。或窣堵波物。或幡盖等庄严之具。依价卖之。以供药直。若后病差应偿。若无力者。不还无犯。大师之子。是父财故。若看苾刍。供给病者。除性罪已。余皆应作。若病者命欲终时。其看病人。应移病者。置私卧具上。善为方便。勿令瞋恼。若索衣钵等。应急呈现。身亡之后。所有丧事。若亡者无物。用僧伽物。或看病人为病者乞。若有病人。为病所困。便将衣钵。随处布施。其受施者。不应即分。应于余日。问其进不。若重索者应还。若言不取者应分。然诸病人。及瞻病者。所有行法。随教应作。不依行者。得恶作罪。僧祇云。佛告优波离。病比丘中。有不得如法看便死。得如法看便活者。是故应好看。务令如法安隐。即为施命。是故看病。得大功德。诸佛赞叹。如生经。世尊以偈赞曰。人当瞻疾病问讯诸危厄善恶有报应如种果获实世尊则为父经法以为母同学者兄弟因事而得度杂譬喻经云。昔有沙门行草间。有大虵言。和尚道人。道人惊。左右视之。虵言。道人。莫恐莫怖。愿为我说经。令我脱此罪身。虵曰。道人闻有阿耆达王不。答曰。闻。虵曰。我是也。道人言。阿耆达王。立佛塔寺。供养功德巍巍。当生天上。何缘乃尔也。虵言。我临命终时。边人持扇堕我面上。令我瞋恚。受此虵身。道人即为说经。一心乐听。不食七日。命过生天。却后数月。持华散佛。众人怪之。在虗空曰。我阿耆达王。蒙道人恩。闻法得生天上。今来奉华报佛恩耳。是以临终之人。傍侧侍卫者。不可不护病者心也。智度论云。从生作善。临终恶念。便生恶道。从生作恶。临终善念。而生天上。什师曰。外国法。从生至终。所作福业。一一书记。若命终时。傍人为说。令其恃福。心不忧畏。彼自念从生至今。常行正命。必之善趣。吾将何畏也。是故宜须顺护。勿令失善。随愿往生经云。佛告普广菩萨。若四辈男子女人。临终之日。愿生十方佛刹土者。当先洗浴身体。著鲜洁之衣。烧众名香。悬缯旛盖。歌赞三宝。读诵尊经。为病者说因缘譬喻。善巧言词。微妙经义。苦空非实。四大假合。形如芭蕉。中无有实。又如电光。不得久停。故云色不久鲜。当归坏败。精诚行道。可得度苦。随心所愿。无不获果余如房舍揵度小屋句中略释。\n木𣗋多朗切。音党。应作𥯕。乃大筩也。应法师云。以木若瓦为之。短濶于桶也。\n与匙仁之切。音时。寄归传云。西方食法。唯用右手。必有病故。开听畜匙。其筯则五天所不闻。四部亦未见。而独东夏共有斯事。俗徒自是旧法。僧侣随情用不。筯既不听不遮。即是当乎略教。用时众无讥议。东夏即可行焉。若执俗有嗤嫌。西土元不合捉。略教之旨。斯其事焉言略教者。文录在后。\n○迦𫄨那衣犍度法\n衣名迦𫄨那坚实功德聚体洁妙精微\n荷负五种利十方诸世尊慇懃称赞誉\n外道叵知名施者越恶趣往昔须阇多\n莲华佛弟子割截羯耻那万贤围绕刺\n又如阿律陀展衣当欲治善逝千圣众\n亲临而纳理如是衣功德甚深难思议\n受舍须知法不可谬宣旨受乃通三心\n成则在现意本为满足故如来说九句\n舍法略殊分僧伽及于己句义非一等\n须当得其智初八是根本后二亦其事\n中则百一八出彼互相义若人解了此\n受舍无有疑斯谓圆满语具足诸句味\n不邪命邪命者。谓以邪法得利也。此有五种邪法。求利活命。一为利养故。诈现奇特。二为利养故。自说功德。三为利养故。占相吉凶。四为利养故。高声现威。令人畏敬。五为利养故。称说所得供养。以动人心。以邪因缘活命故。是为邪命。复有四种邪食活命。一下口食。谓出家人。合药。种谷。植树。不净活命。名下口食。二仰口食。谓出家人。观视星宿。日月。风雨。雷电。霹𮦷。不净活命。名仰口食。三方口食。谓出家人。曲媚豪势。通使四方。巧言多求。不净活命。名方口食。四维口食。谓出家人。学种种呪术。卜算吉凶。如是活命。名维口食。以上相违。名净命食。\n不以相得为求利养故。诈现奇特相。或高声现威。令人畏敬。或现坐禅。持戒等相。以求利故。现此邪伪。是名为相。非此获利。名不以相得。百喻经云。昔者夫妇。有三幡饼。夫妇共分。各食一饼。余一幡在。共作要言。若有语者。要不与饼。既作要已。为一饼故。各不敢语。须臾有贼入家偷盗。取其财物。一切所有。尽毕贼手。夫妇二人。以先要故。眼看不语。贼见不语。即其夫前侵掠其妇。其夫眼见。亦复不语。妇便唤贼。语其夫言。云何痴人。为一饼故。见贼不唤。其夫拍手笑言。咄婢。我定得饼。不复与汝。世人闻之。无不嗤笑。凡夫之人。亦复如是。为小名利。诈现静默。为虗假烦恼。种种恶贼。之所侵掠。丧其善法。遂堕三涂。都不怖畏。求出世道。方于五欲耽著嬉戏。虽遭大苦。不以为患。如彼愚人。等无有异。\n激发吉逆切。音戟。激感也。所谓感激也。\n经宿摩得勒伽云。过安居竟。有三业。谓衣。器。迦𫄨那衣也。安居中得。不得用作迦𫄨那衣。如佛所说。经宿衣。受迦𫄨那衣。不成受。云何经宿。谓过十夜。或经一夜。\n谄曲丑剡切。音讇。谄谀也。面从曰谀。󰦇言曰谄。解脱道论云。谄曲者。如其心念。虗相推举。善言称赞。贩弄好恶。为调要利。排谐相悦。引利自向。此谓谄曲。\n辗治正作𨋁。尼展切。音碾。车轹物也。转轮治谷也。今此借用。应作展。之辇切。旃上声。舒也。开整也。\n五条十隔律云。五条作十隔。如是衣。僧应受作功德衣。若复过是者。亦应受。言过者。或七条。二十一隔。或九条。二十七隔。乃至二十五条。一百二十五隔。应割截作。不得缦作。十诵云。若以不割截僧伽梨。󳬂多罗僧。安陀会。作迦𫄨那衣者。不名为受。律摄云。要是新衣。已浣染者。未曾披著。及非急施衣。若僧伽胝。或嗢呾罗僧伽。或安呾婆娑。此中随一。咸须作了。若未了者。不合舒张。五肘及过。斯成应法。若体疎薄。往返盖尸。帖叶缦条。先曾披著。犯舍堕物。破碎被柔。及以补替。并不应张。若十五日得已成者。亦得作羯耻那衣此有部律。十四日白僧。十五日差人作衣。十六日张衣。善见律云。十六日明相出。将迦𫄨那衣裁来与众僧。比丘应语衣主。须针线染色。作衣比丘多少。檀越闻已。应供养作衣比丘饮食。为僧受迦𫄨那衣。应知受法用。若衣裁者。应先浣。与众多比丘共割截簪缝治。即日染成。点净已。应受。若衣未成。应唤一切比丘共成。不得说道德。作留难。唯除病者。律摄云。乃至能行二三针者。皆共助作。成已。至十六日。其张衣之人。应以涂香烧香。及华彩。严饰供养羯耻那衣已。置净盘上。擎向众首。在上座前。捧衣而住云云。僧祇律云。应襞叠此衣。著箱中。众华散上。母经云。自恣后。得作四事。一解大界。二还结大界。解界有二种因缘。一为大水湮没相坏。不知处所。二为贼难故。诸比丘皆出界外。故须结解也。三受迦𫄨那衣。四安居竟。受敷具。是事自恣后因缘。善见律云。何以于迦𫄨那衣。如是殷勤。谓诸佛所赞故。往昔有佛名为莲华。有声闻弟子名须阇多。作迦𫄨那衣未成。莲华如来。与一万六千比丘。围绕共作。如律本说。受此衣已。得五事利。有部律云。获十种饶益。一畜长衣。得过十日。二畜长衣。得过一月。三得离衣宿。四得上下二衣。随处游行。五得多畜三衣。六得别众食。七得展转食。八不受请。得自往食。九得非时入村。不嘱授。十得法学家。随意受食余详羯磨法中。\n在僧前受谓受功德衣。要在众僧前受。非一人前受。亦非一人受。非二三四人前受。亦非二三四人受。凡住处。下至要得五善比丘同界。一人受差。四人羯磨。成受。不得界外自受。若过五人。说欲者。成受。若出界外还。闻僧已受功德衣竟。即便随喜。亦得成受。十诵云。若减五人受迦𫄨那衣。不得名受。若四比丘。第五白衣。不名得受。若沙弥非比丘。外道。摈人。不共住人。乃至出佛身血人。作第五人。不名受迦𫄨那衣。善见云。若住处不满五人。得唤余寺众僧足数受。得足数。客比丘不得受。若住处有五比丘。若过五。不解受迦𫄨那衣法。得余处请一知法比丘。使羯磨受。得为羯磨。自不受。亦不得衣分。若同布萨界。有多住处。不得别受迦𫄨那衣。应和合一处受一。僧祇律。听大众一万二万。和合难者。众多人。得别作迦𫄨那衣。一切如大众。但称众多为异。四人已上。不得别作。又听一人独住者作按四人一人。诸部无文。摩得勒伽论。听余处比丘。闻某处受迦𫄨那衣。发随喜受。亦成受。有五种人不名受。谓无腊人。破安居人。后安居人。余处安居人。摈人。若余处自恣已。至余处得受。但不得住处利。根本部。总有十种人。不合同受羯耻那衣。一未有夏人。二破夏人。三坐后夏人。四余处坐夏人。五张衣之时。不现前人。六行徧住人。七徧住竟人。八行意喜人。九意喜竟人。十授学人。复有十人。但得利物。不获饶益。谓以求寂替前第四。便成十人。有五种人。利及饶益。悉皆不得。谓三种舍置人。余处坐夏人。僧伽破。非法之党饶益。如上十种。\n与一比丘谓僧获迦𫄨那衣物。应与一比丘。为僧作持功德衣人。若人多施衣物。应取一好者。作迦𫄨那衣。余随意羯磨分之。善见云。僧持迦𫄨那衣与谁。应与衣坏者。若衣败比丘多。败衣比丘中老者与。若无老者。腊数大者与。不得与悭贪者。十诵云。应先立受迦𫄨那衣人。若有五法。不应立作受迦𫄨那衣人。一随爱。二随瞋。三随怖。四随痴。五不知受不受。反上应立。又五比丘。不得作迦𫄨那衣人。一无岁。二破安居。三后安居。四摈。五别住。\n迦𫄨那旧翻功德。按梵音。本含多义。未可直翻。迦𫄨声近迦提。迦提是星名。是星直此月。此月所得衣。于此月初。受作功德衣。还受斯号。据正梵音云。求那。此翻功德。今以迦𫄨那。直翻为功德。由见未可。故上古传来。名表非一。是知迦𫄨那。不可以一义翻之。或翻云坚固。又云坚实。或云荫覆。又名难活。以贫人取活为难。舍少财入此衣功德。胜如以须弥大衣聚施。翻功德者。以此衣力。能持五事功德。或云彼坐夏有功。以五利赏德。故古翻为赏善罚恶衣。赏安居。善比丘众。罚破安居。非法者。不得也。有言赏前安居众。罚后安居者。此义未必然也。其后安居人。不及迦提月解坐。而此功德衣。要是迦提月所得之衣。复在迦提月受。若过此时。不得受。非后安居人无善功德也。新云羯耻那。律摄云。有何因缘。故此衣名作羯耻那耶。谓是坚实。精妙之义。然由大众舍所持衣。此能荷负。令无违犯。有斯力用。故名坚实。或由此衣。体精妙故。十诵律。优波离问佛。是衣有何义故。名迦𫄨那衣。佛言。是衣名字为迦𫄨那。何者是迦𫄨那。以是衣受迦𫄨那。何者是迦𫄨那义。衣名是迦𫄨那义。生九心故。名受迦𫄨那。八因缘故。名舍迦𫄨那。如毗尼中说。是迦𫄨那衣住处。名荫覆。荫覆义云何。迦𫄨那衣住处。荫覆僧得衣物等施。\n出功德衣如律文出根本羯磨云。佛言。至腊月十五日。张衣之人。白僧伽言。诸大德。明日当出羯耻那衣。仁等各守持自衣。既至明日。僧伽尽集。作前方便已。令一苾刍。单白羯磨作前方便者。谓六方便法。一问僧集不。二问和合不。三问未受大戒者出。四问不来者说欲。五问僧今何所作为。六答出功德衣。此之六法。遍一切羯磨前。唯除结界。阙者不成。据诸羯磨。准事应答。改第六句。答云某羯磨。余悉同上。\n○拘睒弥揵度法\n夫士处世。审察为先。育德之本。言行是要。审察得慧。则是非理穷。言行有轨。则举躁皆规。晦其慧。无以鉴邪正。非其轨。无以定祸福。祸福乖。则善恶靡分。邪正昧。则贤愚难别。䛻言诡语。覩之莫辨。是以近恶朋。远贤士。狎习时深。言行日浊。如附草虫。随芒赤绿。心使炽然。情结弥盛。发言如鸩毒。怀忿若修罗。唯忧自不胜人。岂知己非他是。强力诤讼。不避贤良。是故世尊亲临诫谕。不受一言。舍之遐逝。心无顾恋。固封己见。偏执自情。失释子之六和。乖大悲之四摄。敬顺尚无。焉获沟坑之道迹。浊行未除。宁感洁净之乐报。是则人天无路。道果不收。地狱是径。鬼畜趣因。因果历然。岂容不信。不信则无劳滥披法服。鬬乱僧伽。自丧德于终身。负遗殃于长劫。斯等过患。其谁之咎。良由罔察。失言行轨。致使祸及自他。名流万世。若诸智者。欲思悛革。秉正圣慧。审察是非。以和为道。履忍为阶。敬世尊言。如法律教。奉五正诲。除五违犯。谦下自卑。顺僧伽训。永蠲怨竞。得无诤乐。如襍宝藏经云。\n得胜增长怨负则益忧苦不诤胜负者\n其乐最第一\n伽奢国亦云迦尸。又云迦尸。或云加赦。或云迦施。又云迦施罗。如二篇中释。\n梵施梵是西音。施乃此方之言。梵音具云。梵摩达哆。此云净施。亦云净授。故诸经多云梵授。或云梵达。此皆华梵存略之言。于梵摩字。去摩存梵。于达哆音。去哆存达也。\n拘萨罗国此是舍卫城之国号也。伽奢。拘萨罗。二国相隣。皆波斯匿王之所统也。\n长生余处多云。长寿王子名长生。今律云。长生王子。名长摩纳。长字乃从父得名。摩纳。此翻年少。长寿王经云。昔有菩萨为大国王。名曰长寿。有太子名曰长生。以正法治国。无刀杖之恼。不加吏民。风雨时节。五谷丰饶。有隣国王。治行暴虐。不修正法。国民贫困。谓傍臣曰。我闻长寿王国。去是不远。炽饶富乐。而无兵革之备。我欲今往攻夺其国云云。佛告诸比丘。时长寿王者。我身是也。太子长生者。阿难是。隣国贪王者。调达是。调达与我世世有怨。我虽有善意向之。故欲害我。阿难。与彼本无恶意。故至相见。即有和解之心。菩萨求道勤苦如是。至见贼害。无怨恚之意。自得致佛。为三界尊。\n怨仇古文述。同渠尤切。音求。匹也。雠也。尔雅云。仇雠匹也雠。音酬。报也。\n四部兵谓象。马。车。步也。如九十事中释。\n富卢醯侈增一阿含云。名曰善华。此人原是国师。婆罗门种。乃长生王旧臣。堪任国事。后为梵施王夺国。将去也。\n恶声鼓谓打破败鼓声。犹如驴鸣。是不吉之兆。现其死相。乃西国之刑规也。\n车辗辗。音释如上。车轹物也。所谓輘轹。车之陵践也。\n如野象昔有一大象。为众象所恼。若欲饮水。其众象子。前混令浊。若欲食草。其诸象子。于前食噉。践蹋污秽。彼象念言。我今为群象所困。宁可避去。念已。即去。向空静林。常得清水美草。犹其离恶群伴。逝向他邑。住空寂林中。而得快乐。佛因以此为喻也。法句譬喻经云。学无朋类不得善友宁独守善不与儿偕乐戒学行奚用伴为独善无忧如空野象\n阿难邠坻邠。卑民切。音宾。亦作阿难宾坻。即给孤独长者。如衣揵度中释。\n随举比丘谓随顺被举人。名随举比丘也。\n阿㝹婆陀㝹。音羺。是僧非时集会。或云法会从事也。非时者。除布萨自恣。余一切时僧集。共作羯磨法事。或云阿奴谟柂。此言随喜。谓僧所作法事。随而生欢喜。今不听不见罪比丘作随喜僧事。母经云。非时集会者。除食时。粥时。甜浆时。是余一切作法事时。如法。如毗尼。如佛教。是名非时集。若非时僧集。上座应问。诸大德。何故非时僧集。诸比丘答曰。有如是等法事。应当作。故集。上座应作羯磨。若白一。若白二。若白四。是名非时集法。复有二种聚会。一众竟夜说经论义。一众默然端坐禅思。复有五日一会。法会时。有上中下三众尽集。集已。皆敛容整服端身静坐。兼复各相恭敬。威仪法则。观者无厌。能生人善心。此是五日聚会法也。\n●律藏卷第四十四\n○瞻波揵度法\n若欲成办作法者当顺法律世尊教\n非法别众不应为是法和合斯当作\n四种满数人应知得呵不呵如律说\n一人举一二三僧僧还举僧此非法\n僧举一人二三人斯等羯磨当习学\n重作羯磨佛不听僧有四种人数别\n作法定众不减人尼等非辈不满数\n不听六种非羯磨非法别众和合者\n是法别众并相似相似和合呵不止\n此等羯磨佛皆呵持律之人须当识\n白二白四莫增减亦不前后与参差\n不见不悔不舍恶斯三有犯并无犯\n无犯言无及言有不应与作举羯磨\n有罪言见忏悔舍不应与彼而作举\n实犯之罪言不见不悔不舍如法治\n如是作举顺毗尼无罪无过获善利\n解说五种法非法和合别众法相似\n责他非众不成呵比丘尼等诸难辈\n被举灭摈离见闻并受法者呵不成\n同界善众相比坐此即成诃法不违\n欲作此法返作彼斯名非法不成就\n羯磨准事作相应是佛听许不当越\n时有为他作诃责非法别众五转譌\n复有众僧为比丘羯磨非法而别众\n或言是法或言非和合别众并相似\n众共诤论纷纭辩佛说非法别众者\n僧先羯磨十三人后为作法不成解\n除彼十三难人已羯磨余者解无过\n驱出难人成驱出余者解已不成驱\n如是瞻波法具足解此文句善羯磨\n伽尸国如上释。\n婆娑婆阿育王经。婆娑婆。翻为天主。此或外国音。按天主。梵语非婆娑婆也。十诵云。阿叶摩伽国。聚落名王萨薄。是中有旧比丘名共金。\n十三种人此十三种。总名难人。障出家法。从犯边罪。至二根者。是也。\n驱出摈出也。母经云。摈出有二种。一永摈。二为调伏故摈。调伏者。未忏悔中间。及饮食坐起言语。一切僧法事。皆不得同。是名𢷤出。调伏羯磨。此人若刚强。永无改悔。尽此一身。不复得同僧事。尊者波离白佛言。世尊。若有比丘于僧事无缺。而强摈者。此事云何。佛言。𢷤有二种。一者善摈。二者恶摈。如摈十三种人者。名为善摈。与此相违。名为恶摈。是名摈出羯磨。若比丘为调伏故。摈出者。后时改悔。求僧除罪。顺僧教敕。不敢违逆。能使众僧齐心欢喜。僧即集。为解摈羯磨。更作听入僧羯磨。尊者复白佛言。摈出忏悔。此事云何。佛言。为调伏者。听使忏悔。永摈者。不听忏悔。\n四分律名义标释卷第二十九\n音释\n呃音额。\n󰁨音闭。\n僵朴上音姜。下音付。\n䊤糁上音旦。下音糂。\n诊音轸。视也。\n惸音穷。独也。单也。\n痁音苫。\n四分律名义标释卷第三十目录\n四分律名义标释卷第三十\n明　广州沙门释　弘赞在犙　辑\n新安沙门释　弘丽罗峰　校\n○诃责犍度法\n鬬诤相骂詈与作诃羯磨恶行污他家\n应为驱摈法愚痴犯众行作法令依止\n触恼于白衣遣使下意谢不见悔舍恶\n为之作三举五七行应行当随众僧教\n若意自调伏乞解应为舍如是诸法事\n尽皆与白四\n卢醯那或云卢伽。净法师云。半豆卢呬得迦。此译为黄赤色。\n䩭离那国此国及二比丘。如二篇中释。\n僧刍十诵云。施越比丘。\n依止谓比丘痴无所知。多犯众罪。共白衣杂住。而相亲附。不顺佛法。听僧为作依止羯磨。依止有德人住。但不得称方国土住处。及人等。作依止羯磨。听语言。汝应受依止住。\n阿摩棃或作阿摩勒。又作庵摩勒。即余甘子。如药犍度中释或云庵罗。即庵摩音之譌转也。此非庵没罗也。\n质多罗此云杂。根本云。杂色长者。增一阿含云。清信士弟子。第一智慧。所谓质多罗长者是。质多罗亦天名。亦星号。正法念处经云。质多罗。此言杂地。义当种种。因此天受报。种种乐具。亦当种种巧言辩论。故也。故有翻为巧。又翻为种种。或翻角星。此是南方星。常护世间。或昔父母祈此天星。而得子者。因以为名也。\n善法比丘梵云须达磨。此言善法。是比丘为阿摩梨园寺主。质多罗居士为檀越。时尊者舍利弗目连。与诸比丘游行。至此园中。居士设食供养。善法嫉妒。心生瞋恚。便出恶言。而讥毁之。菩萨藏经云。佛告舍利子。出家菩萨。复有五法。若成就者。不值佛世。不亲善友。不具无难。失坏善根。不随安住律仪。菩萨修学正法。亦不速悟无上菩提。舍利子。何等名为出家菩萨。成就五法。一者毁犯尸罗。二者诽谤正法。三者贪著名利。四者坚执我见。五者能于他家。多生悭嫉。舍利子。如是名为出家菩萨成就五法。不值佛世。乃至不获无上正等菩提。舍利子。譬如饿狗。慞惶缘路。遇值璅骨。久无肉腻。但见赤涂。言是厚味。便就衔之。至多人处。四衢道中。以贪味故。涎流骨上。妄谓甜美。或䶧。或䑛。或啮。或吠。欢爱缠附。初无舍离。时有刹帝利。婆罗门。及诸长者。皆大富贵。来游此路。时此饿狗。遥见彼来。心生热恼。作如是念。彼来人者。将无夺我所重美味。便于是人发大瞋恚。出深毒声。恶眼邪视。露现齿牙。便行啮害。舍利子。于意云何。彼来人者。应为余事。岂复求此无肉赤涂之骨璅耶。舍利子。白佛言。世尊。不也。世尊。不也善逝。佛告舍利子。若如是者。彼悭饿狗。以何等故。出深毒声。现牙而吠。舍利子言。如我意解。恐彼来人。贪著美膳。必能夺我甘露良味。由如是意。现牙吠耳。佛告舍利子。如是。如汝所言。当来末世。有诸比丘。于他施主。勤习家悭。躭著𡱁尿。妄加缠裹。虽值如来。具足无难。而便委弃。不修正检。此之比丘。我说其行。如前痴狗。舍利子。我今出世。怜愍众生。欲止息故。专思此事。为如是等。诸恶比丘。说此譬喻。复次舍利子。是诸菩萨摩诃萨。为欲利益安乐无量众生。故求于佛智。行毗利耶波罗蜜多。彼诸菩萨摩诃萨。于己身肉。尚行惠施。况复规求妄想恶肉。而于他家。起诸悭嫉。舍利子。彼诸比丘。悭他家故。我说是人。为痴丈夫。为活命者。为守财谷奴仆隷者。为重世财宝玩缚者。唯于衣食所钦尚者。为求妄想贪嗜恶肉。起悭嫉者。舍利子。我今更说。如是正法。彼诸比丘。先至他家。不应见余比丘。而生嫉妒。若有比丘。违我法教。见余比丘。或作是言。此施主家。先为我识。汝从何来。乃在此耶。我于此家。极为亲密。调谑交顾。汝从何来。辄相侵夺。舍利子。以何等故。彼悭比丘。于后来者。偏生嫉妒。舍利子。由诸施家。许其衣钵。饮食。卧具。病缘。医药。及供身等资生什物。便作是念。恐彼施主。将先许施。施后来者。由如是故。即此比丘于施主家。起三种过。一者起住处过。见余比丘。或起恨言。我于今者。当离此处。二者凡所习近。当言未知。应与不应。三者于不定家。妄起诸过。舍利子。彼悭比丘。于后来人。发三恶言。一者说住处过。以诸恶事增益其家。令后比丘心不乐住。二者于后比丘。所有实言。反为虗说。三者诈现善相。谄附是人。伺有微隙。对众唤举。舍利子。如是比丘。于他施主家生悭嫉者。速灭一切所有白法。永尽无遗。\n胡麻滓白小者名白麻。黑大者名胡麻。亦名巨胜。滓者。浊也。或云胡麻麸。以其家压油。故也。质多罗居士。少年贫时。曾为此业。故善法比丘。以此言讥刺之。\n●律藏卷第四十五\n不见罪举谓比丘有犯。若他诘时。自言不见罪。佛听僧与作不见罪举羯磨。若令忏悔。自言不忏。若令舍恶邪见。自言不舍。皆与作举羯磨。此名三举法。大阿罗汉三菩伽说偈云。若人不知罪不除他为除罪便瞋恚是名无智愚痴人日日忘失功德利譬如月十六日后其光渐渐销灭尽若有人知罪得除他为除罪便欢喜是名有智黠慧人日日大得功德利譬如月生一日后其光渐渐转增上\n○人犍度法\n人犍度。覆藏犍度。二法唯是一聚。前因人犯。事有不等。僧随事与作羯磨。而殄灭之。后以行法不顺。制令顺行。使罪根而得清净。为斯别故。分为二聚也。是中犯名虽一。事类多殊。作法者。宜细审察。精练轨仪。如律所教不可妄为。脱尔有遗。羯磨不成。僧众获罪。他累不除。犯事者。应深惭愧。尽向发露。下意卑情。求他如法出罪。设有毫𨤲欺心。瑕疵终不可除。今此律文。文句交密。事理互彰。轨则详备。自当研究。讨其旨要。此不繁出。其余别部。各有宗趣。无宜混用。但依本律。作法不乖。罪净无疑矣。\n清净已来若比丘覆藏罪。知覆罪日数。应随覆藏日数。与覆藏羯磨。若不忆知覆藏日数。应从其清净日已来。与覆藏羯磨。彼得羯磨已。应别自在一下小房住。如覆藏教法。随顺行之。若行摩那埵者。应常在僧中住。如摩那埵教法行之。母经云。于僧残中。若犯一一。不发露复藏。后时发露。僧与白四羯磨别住。以何义故。名为别住。别住一房。不得与僧同处。一切大僧下坐。不得连草食。又复一切众僧。苦役扫塔。及僧房。乃至僧大小行处。皆料理之。又复虽入僧中。不得与僧谈论。若有问者。亦不得答。以是义故。名为别住。行本事者。别住时未竟。又复更犯。复从僧乞别住。僧还与本所覆藏日。作白四羯磨。故名本事。摩那埵者。苦役与前无异。但与日限。少有异耳。若犯时。即发露者。亦六日六夜行之。摩那埵者。秦言意喜。前虽自意欢喜。亦生惭愧。亦使众僧欢喜。由前喜故。与其少日。因少日故。始得喜名。众僧喜者。观此人所行法。不复还犯。众僧叹言。此人因此改悔。更不起烦恼。成清净人也。是故喜耳。本日治者。是折伏心故。谓此比丘。若还从本日行是事。令心折伏。诸比丘作是念。是人结使厚重。以本日治。令惭愧。更不复作。尔时诸比丘。发心与摩那埵。是故名本日。治折伏心故有云若不忆覆藏日数。须行满一百日为限。十诵云。从受大戒来治。五分云。从其忆犯已来。与别住。疑亦如是。余如羯磨本中广明。\n●律藏卷第四十六\n○覆藏犍度法\n佛告诸比丘。有二种痴。一犯罪。二不见犯。或见犯罪。不如法忏悔。是为二种痴。有二种智。一不犯罪。二见犯罪。见罪能如法忏悔。是为二种智。僧祇律。佛诃言。痴人。犯时不知羞惭。求清净时。何以羞惭。此是恶事。非法。非律。非如佛教。不可以是长养善法。百喻经云。昔有一人。至妇家舍。见其捣米。便往其所。偷米唵之。妇来见夫。欲共其语。满口中米。都不应和。羞其妇故。不肯弃之。是以不语。妇怪不语。以手摸看。谓其口肿。语其父言。我夫始来。卒得口肿。都不能语。其父即便唤医治之。时医言日。此病最重。状如石痈。以刀决之。可得瘥耳。即便以刀决破其口。米从中出。其事彰露。世间之人。亦复如是。作诸恶行。犯于净戒。覆藏其过。不肯发露。堕于地狱。畜生。饿鬼。如彼愚人。以小羞故。不肯吐米。以刀决口。乃显其过。\n若相似如二十四卷。相似句中释。\n蔓㝹如药犍度中释。\n教勅本作敕。譌作𠡠。同昌石切。音赤。天子制书曰敕。又戒敕。又诚也。正也。理也。律云。行覆藏者。若大众难集。若不欲行。若彼人软弱。多有羞愧。应至清净比丘所。白言。大德上座。我今日舍教敕不作。若欲作时。应至清净比丘所。白言。我今日随所教敕当作。根本羯磨云。如行徧住。及摩那𭅤时。闻有苾刍是鬬诤者。是评论者。或复无惭懈怠之类。欲至于此。应对苾刍。舍其行法。如其恶人。屏息去已。还应就善净苾刍。受其行法。十诵云。若有因缘。不及行是事。应听停二十五夜。五分云。别住比丘。欲远行应舍竟去。向一如法比丘言。大德。听我今舍别住。法后更行之三说。若不舍而去。于路上见比丘。便应自说言。大德。我某甲比丘。行别住法。已若干日。余若干日。大德忆持。若舍别住。到余处。应求彼僧更行别住。彼僧应听。\n徐行徐。详于切。序平声。缓也。安行也。律听行覆藏者。有客比丘来。在僧伽蓝内徐行者。应白。百一羯磨云。若客苾刍新至。未解衣钵。不须告白。亦不应一一为白。然须众集会时。方为告白。或鸣犍稚。令其俗人求寂出已。至苾刍处。而为告白。不应向无苾刍住处。设须去者。亦不应宿。\n○遮犍度法\n夫欲出他过先须察己非自行无瑕秽\n方遮彼法事若阙于五德不具见闻疑\n妄举鬬乱僧后招恶种子\n入波罗夷说中谓比丘。或见。或闻。或疑。此比丘犯波罗夷。于僧布萨时。遮此比丘说戒。遮说戒时。八难事起。僧不及检校决定此比丘事。然此比丘曾于僧中已被举。说波罗夷事。即是入波罗夷说中。舍戒。违逆。例此应知。十诵云。僧欲检校是此比丘事时。八难中。一一难起。事未决断。从坐起去。即时一比丘。僧中唱言。大德僧听。今僧欲检校某比丘犯波罗夷事。有某难起。是事未断。僧从坐起去。若僧时到。僧忍听。僧后布萨时。当先断某比丘事。是名白。若诸比丘后布萨时。能先断是比丘事者善。若不能断。诸比丘。若欲此住处。彼住处。遮是比丘说戒。应如法遮入舍戒违逆说中。准此应作。\n如法僧要违犯谓僧如法所作事。若白一羯磨。白二羯磨。白四羯磨。布萨自恣等。比丘违犯。不随顺也此但不随僧事。然未诃说僧也。\n如法僧要诃说谓僧如法所作事。比丘违逆。轻呵僧也。\n○破僧犍度法\n夫僧宝者。德逾人天。行超三有。性若摩尼。体如珂玉。敬之则永绝长沦。毁之则恒招苦趣。和感梵福。破坠阿毗。诸业罪中。五逆为最。五逆罪中。坏僧是重。何以故。佛法二宝。籍之而弘。释尊慧命。托之以继。其有毁坏。是破僧伽。灭三宝种。断圣命脉。故所获罪。报沉长劫。凡为行者。应常恭顺。与众同修。如水乳合。不违六和之敬道也。\n五事如初分云。一乞食。二著粪扫衣。三露坐。四不食酥盐。五不食鱼肉。五分律。开盐为一。无粪扫衣。十诵律。有尽形寿一食。无酥盐。根本部。于此略异。一不食乳酪。犊子饥困故。二不食鱼肉。由斯杀生故。三不噉于盐。多有尘土故。四不截衣𦆠。废损织功故。五不住兰若。受房生福故谓住兰若。则弃捐施主所施房。若住村舍受用彼房。令生福也。萨婆多论问曰。此五法。佛常自赞叹。何故名为非法。答曰。佛所以赞叹者。云四圣种。能得八圣道。成沙门四果。今调达倒说云。八圣道趣向泥洹。反更迟难。修行五法。以求解脱。其道甚速。是故说为非法。然不食盐。非佛所制也。义净三藏云。现今西方在处。皆有天授种族。出家之流。所有轨仪。多同佛法。至如五道轮回。生天解脱。所习三藏。亦有大同。无大寺舍。居村樵间。乞食自居。多修净行。胡芦为钵。衣但二巾。色类桑皴。不食乳酪。多在那烂陀寺。杂听诸典。曾问之曰。汝之轨式。多似大师。有辟邪处。复同天授。岂非天授之种曹乎。彼便答曰。我之所祖。实非天授。此即恐人嫌弃。拒讳不臣耳。此虽多似佛法。若行聚集。则圣制分途。各自为行。别呈供养。岂况诸余外道。计断计常。妄执自然。虗陈得一。食时杂坐。流俗无分。踵旧之徒。用为通鉴。更相染触。泾渭同波。高尚之宾。须察兹滥。殊行各席。深是其宜。\n伽耶山此云象山。如受戒犍度中释。\n泥犂文句云。此方名地狱。胡称泥犂。立世论云。梵名泥犂耶。新云。梵本正音。名那落迦。或云捺落迦。泥犂者。此云无有。谓彼狱中。无有义利。故云无有也。泥犂耶者。立世云。无戏乐故。无喜乐故。无行出故。无福德故。又因不除离恶业故。故于中生。复说此道。于欲界中。最为下劣。名曰非道。因是事故。故说地狱。名泥犂耶。那落迦者。婆沙论云。彼诸有情。无悦。无爱。无味。无利。无喜乐。故名那落迦。又言捺落名人。迦名为恶。恶人生彼处。故名捺落迦有翻为不可乐。或翻苦具。或翻苦器。有说。由彼先时。造作增长。增上暴恶身语意恶行。往彼令彼相续。故名捺落迦。有说。彼趣以颠坠。故名捺落迦谓生地狱时。中阴身。足向上。头坠下。倒悬而往彼中生也。地狱者。从义立名。谓地下之狱也。又狱者。局也。谓拘局不得自在。故名地狱。婆沙论云。谓彼罪人。为狱卒阿傍之所拘制。不得自在也。然此一道。有其多处。或在地下。或处地上。或居空中。故梵本。不言地狱。但云捺落迦。婆沙论云。此赡部洲下。有大地狱。洲上有边地狱。及独地狱。或在谷中山上。或在旷野空中海边庙中也。北洲无狱。余洲惟有边独地狱。无大地狱。如此地狱虽多。准三法度论经。总为三摄。一热。二寒。三边。第一热狱有八。在赡部洲下。谓此洲下。有五百由旬土泥。次下有五百由旬白墡。次下一万九千由旬。有七大狱。于中安立。次下二万由旬。是无间狱。从洲下至无间狱底。共有四万由旬。无间纵广高下。各二万由旬。七狱一一纵广。有万由旬。赡部洲下。至无间。上尖下濶。犹如谷聚。八狱于中重垒而住。长阿含经云。大地狱。其数总八。其八狱。各有十六小狱围绕谓其八狱。各有四门。一一门外。各有四游增。有情游彼。其苦增故。一煻煨增。二尸粪增。三锋刃增。此增复有三种。一刀刃路。二劒叶林。三铁刺林。此三种。皆铁林。故同一增摄也。四烈河增。并前本狱。以为十七。如是八大狱。并诸眷属。总有一百三十六所。故经中说。有一百三十六捺落迦也。一等活狱亦名更活。或狱卒唱令生或冷风吹活。两缘虽异。令活一等。名等活狱。由习近杀害。乐习增长。堕此狱中。人间一万六千二百亿年。此狱为一昼夜。寿五百岁。二黑绳狱先以铁绳拼。后以铁斧斫。由习近杀生。偷盗。堕此狱中。人间三万二千四百亿年。此狱为一昼夜。寿一千岁。三众合狱亦名众磕。两山下合。以磕罪人。由习近杀生。偷盗。邪婬。堕此狱中。人间六万四千八百亿年。此狱为一昼夜。寿二千岁。四呼呼狱亦名叫唤。狱卒逼趂。罪人叫呼而走。由习近杀盗婬妄。堕此狱中。人间十二万九千六百亿年。此狱为一昼夜。寿四千岁。五大呼狱亦名大呼唤。四山火起。欲逃无路。号咷大叫。由习近杀盗婬妄。劝人饮酒。堕此狱中。人间二十五万九千二百亿年。此狱为一昼夜。寿八千岁。六烧然狱亦名炎热。火铁狭近。于中受热。由杀盗婬妄饮酒邪见。堕此狱中。人间五十一万八千四百亿年。此狱为一昼夜。寿一万六千岁。七大烧然狱亦名大炎热。山火相博。铲炙罪人。由杀盗婬妄。以酒饮人。邪见不信。或破比丘比丘尼戒。堕此狱中。寿经半劫。八无间狱亦名无择一投苦火。永无乐间。既苦无间。何所可择。无弹指顷歇苦。由作五逆业。堕此狱中。梵名阿鼻。此云无间。亦云无救。观佛三昧经云。阿鼻狱受大苦。一日一夜。如人间六十小劫。如是寿命尽一大劫。具五逆者。受罪五劫。复有众生。犯四重禁。虗食信施。诽谤邪见。不识因果。断学般若。毁十方佛。偷僧物。婬泆无道。逼掠净尼。毁辱所亲。此人罪报。经十万四千大劫。复入东方十八鬲中受苦。南西北方。亦复如是。第二寒狱。亦有八。在此洲间。著铁围山底。仰向居止。罪人于中受寒冻苦。一頞浮陀狱由寒苦所切。肉生细疱。二泥罗浮陀狱此云疱裂。由寒风吹。通身疱裂。此二狱。从身相受名。三阿咤咤狱由寒苦增甚。唇动不得。惟舌得动。故作此声。四阿波波狱由寒增甚。舌动不得。唇作此声。五呕喉狱由寒增极。唇舌不得动。喉内振气。作此声。此上三狱。约受苦声。以立名也。六󳬂波罗狱此云青莲华。此华叶细。由肉色细坼。似此华裂。七波头摩狱此云赤莲华。由肉色大坼。似此华开。八分陀利狱此云白莲华。由彼骨坼似此华开。此上三狱。从疮相受名。此八狱中众生。极寒所逼。由身声疮变异。故立此名也。第三边狱。三法度论云有三。一山间。二水间。三旷野。受别业报。此应寒热杂受。㽵椿录云。孤独地狱。在阎浮提诸处。或旷野山间。海畔庙中。有八万四千座。苦报转轻如僧护。亿耳。所见者。今总约其报。第一根本极重之罪。杀父母。杀阿罗汉。破和合僧。逼奸净尼。出佛身血。无有忏悔。五逆之罪。及上上品十恶业。感八大地狱。上中品十恶。生寒冰等地狱。上下品十恶。生孤独小地狱中。余诸地狱相状。及受报差别等事。经论备详。此不繁录。然造善恶。如形影随身。人死但亡其身。不亡其行。如然火夜书。火灭字存。火至后成。今世所作。后世成之。佛语无二。敢不信欤。倘或有疑。如下征验。自当知之。\n一劫劫者。大时之总名也。梵音具云。劫波簸陀。此云大时分。然此大时。甚为久远。不可以岁月而计也。增一阿含经云。劫极长远。犹如铁城。纵广一由旬。高一由旬。芥子满中。无空缺处。设有人来。百年取一芥子。其城芥子。犹有减尽。然后乃为一劫。不可称计也。今按论计。此贤劫一代时数。凡一大劫。有四中劫。一中劫。有二十小劫。一小劫者。一减一增也。如从人寿八万四千岁。过百年减一岁。如是减至人寿十岁。此一减。凡经八万四千个一百年。总为八百四十万年。复从人寿十岁。过百年增一岁。如是增至八万四千岁。此一增数。如减劫。如是一减一增。名一小劫亦名别劫。亦名辘轳劫。此一减增。合有一千六百八十万年。一中劫。共计有三万三千六百万年。四中劫。共计总有一十三万四千四百万年。此名为一大劫数也。然此世界初成时。人寿无量岁。数非可计。今但取其八万四千岁时为始算之。故经云。不可称计也。言一劫者。一小劫。亦名一劫。一中劫。亦名一劫。一大劫。亦名一劫。若破僧主。在泥犂中一大劫。故律云。提婆达多。在泥犂中一劫不疗。谓在地狱满足一劫受苦。于其中间。无有方便能为救拔者。增一经云。提婆达兜。作三逆罪一破僧。二出佛身血。三打杀罗汉比丘尼。复以毒涂十指爪甲。至如来所。欲害如来。时地中有大火风起。生烧彼身。彼为火烧。便发悔心。于如来所。正欲称南无佛。言不及尽。得称南无。便入地狱。佛记于阿鼻中。经历一大劫。从地狱命终。生四天王天。展转生三十三天。乃至他化自在天。如是经历六十劫中。不堕三恶趣。往来人天。最后受身。当剃除须发。著三衣。出家学道。得成缘觉。名曰南无。佛告阿难。弹指之顷。发善意。其福难喻。何况提婆达兜。博古明今。多所诵习。总持诸法。所闻不忘。计彼达兜。昔所怨雠。起杀害心。向于如来。复由曩昔缘报。故有喜悦心。向于如来。由此因缘报故。六十劫中。不堕三恶趣。复由彼最后命终之时。起和悦心。称南无故。后作缘觉。号曰南无。一切施主所行檀波罗蜜经云。佛告诸比丘。成我六波罗蜜相好功德。皆是调达恩。调达是我善知识。亦为善师。调达却后阿僧祇劫。当得作佛。号字提和罗耶晋言。天人王。法华经云。由提婆达多善知识故。令我具足六波罗蜜。慈悲喜舍。三十二相。八十种好。紫磨金色。十力。四无所畏。四摄法。十八不共。神通道力。成等正觉。广度众生。皆因达多善知识故。提婆达多。却后过无量劫。当得成佛。号曰天王。又云。若有人闻妙法华经。提婆达多品。净心信敬。不生疑惑者。不堕地狱。饿鬼。畜生。生十方佛前。所生之处。常闻此经。若生人天中。受胜妙乐。若在佛前。莲华化生。方等大云经。蜜藏菩萨。语善德婆罗门言。汝不应言提婆达多。不知恩分。是人知恩。非不知恩也。虽与六群同其所行。不名为恶。达多不可思议。所修业行。皆同如来。如来业行。即是达多业行。一切众生。不能开显如来真实功德。达多能开示人。令阿僧祇无量众生。安住善根。达多所有境界。实非声闻缘觉所知。六群比丘。亦大菩萨。达多与共同行。若能知达多功德。了了不疑。当知是人。真佛弟子。得佛功德。二分之一。得佛一目。得佛半身。达多所有功德。一切众生所不能知。如来功德。所有境界。一切众生亦不能知。复不能见如来法身。达多真实能知如来所有微妙功德。声闻缘觉。实所不知。惟有达多。了了不疑。亦能示现如来所现无量神通。能示众生如来所行。知佛如来所有国土。达多是大丈夫。如来所游。在在处处。达多亦随逐行。以是义故。名大丈夫。诸佛境界。甚深秘密之言。不可思议。惟有达多比丘。能得了知。若言弊恶提婆达多。坏众僧者。当知即是善方便也。入大乘论。问云。彼提婆达多。世世为佛怨。云何而言是大菩萨。答。若是怨者。云何而得世世相值。如二人行。东西各去。步步转远。岂得为伴。又云。是宾伽罗菩萨。然此大权菩萨。为显如来功德。密化众生。示现恶逆。令如来因此。为未来众生。宣说破僧等罪。诸恶行业。因果不异也。\n散若亦作讪若。又作删若。或云删阇。具云删若夜。此言正胜。\n射师昔射师。名拘和离。今世尊是也。射师女者。今目犍连尊者是也。\n婆罗树此云牢实。其叶光净。此方无也。\n贼帅帅。所类切。衰去声。主也。又率也。统领也。凡称主兵者。名为将帅。今称主贼者。名贼帅也。\n偷兰遮悔凡随破僧者。犯偷兰遮可悔。若破僧主。犯偷兰遮不可悔。萨婆多论云。破僧轮。犯逆罪偷兰遮不可悔。破羯磨僧。犯非逆罪可忏偷兰遮。破僧轮。下至九人。一人自称作佛。破羯磨僧。下至八人。不自称作佛。破僧轮。界内界外。一切尽破。破羯磨僧。要在界内。别作羯磨。破僧轮。必男子。破羯磨僧。女人亦能谓尼众也。破僧轮。破俗谛僧。破羯磨僧。亦破第一义谛僧。破僧轮。但破阎浮提。破羯磨僧。通三天下。十诵云。破羯磨者。一界内。别作布萨羯磨。破法轮者。轮名八圣道分。令人舍八圣道。入邪道中。\n噫自止噫。乌懈切。音隘。饱食气满。而出其声也。\n芭蕉芭。󳬛加切。音巴。蕉。兹消切。音焦。其叶不落。但焦。故谓之蕉。芭。即巴义。巴亦焦意。故俗谓干物。为巴也。其树一生果实即死。无复再生也。\n儜人儜。奴登切。音能。弱也。又困也。\n駏驴音巨虗。兽名也。此兽似驘而小。牛父马母所生也。驘则驴父马母所生。此二种兽。皆不自孕。设孕即死驘音罗。俗作骡。\n嫌隙隙。乞逆切。轻入声。怨隙也。\n修罗咤或云须赖咤。此云善国。是昔月益王所治也。余经律多云。波罗柰国。贤愚经云。王名勒那䟦弥此言宝铠。第一夫人名苏摩。生迦良那伽梨太子此言善事。第二夫人名弗巴。生波婆伽梨太子此言恶事。善事太子。娶梨师䟦陀国王女。\n伏藏伏。音服。匿也。潜也。藏去声。才浪切。物所蓄曰藏。谓人以物隐之也。若物自隐。则为平声。经云。伏匿宝藏是也。窖中宝物。名曰伏藏。\n阿修罗捉日如上释。及下三十六卷月蚀句中明。\n修波罗修。亦作苏。此翻善护。亦翻善铠。铠亦护义。\n涌浪涌。尹竦切。音勇。水上溢也。俗作涌。非也。\n洄澓洄音回。澓。音服。洄澓。水逆上回流。一曰伏流。\n宝渚渚。肿庾切。音主。尔雅云。小洲曰渚。有云。四方有水。独高处。曰渚。\n佉陀罗或云朅地罗。又云朅达罗。此言檐木。应法师云。南此多饶此木。苑师云。此方苦梗木也。陀罗尼集经。译为紫枢木。按此佉陀罗木。坚而有刺。亦非紫枢。言其木坚。似紫橿也。凡持呪中用。可以紫橿代之。涅槃经云。佉陀罗树。断已不生橿音江。一名万年木紫橿。岭南俗呼为紫荆。\n白净王亦云净饭。佛所行赞经云。甘蔗之苗裔。释迦无胜王。净财德纯备。故名曰净饭。\n摩耶具云摩诃摩耶。此言大术。亦言大幻。有部律云。师子颊王。恒自思念。若得我种之内。出一金轮王。甚适我愿。其天示城。善悟王亦念。我得与师子颊王。速为眷属。甚适我愿。时善悟王。最大夫人。因即有妊。满足十月。诞生一女。颜容端正。世所希有。王及宫人。一切见者。无不怪仰。共相议曰。今此王女。为是人生。为是善巧天来之所化作。经三七日。群臣共议曰。今此王女。非人能生。是善巧天之所化作。可名此女。号为幻化。瞻相师白曰。今王圣女。后必生儿。具足诸相。有大威德。得力轮位。后时夫人。更复有妊。十月满足。诞生一女。其女光明。映彻城内。容颜相好。世所无比。至三七日。群臣集议。此小女胜幻化。因即立名为大幻化。瞻相师曰。今王圣女。后必生儿。具三十二大丈夫相。威德尊重。至转轮王位。时善悟王。遣书与师子颊王。具说二女瑞相。师子颊王。念生轮王。即先取大幻化。与净饭太子为夫人。次取幻化。为二夫人云云。华严经。摩耶夫人。答善财言。善男子。我已成就大愿智幻解脱门。是故常为诸菩萨母。如我于此阎浮提中。迦毗罗城。净饭王家。右脇而生悉达太子。现不思议自在神变。如是乃至尽此世界海。所有一切毗卢遮那如来。皆入我身。示现诞生。自在神变。如此阎浮提中。菩萨受生。我为其母。三千大千世界。百亿阎浮提中。悉亦如是。然我此身。本来无二。非一处住。非多处住。何以故。以修菩萨大愿智幻庄严解脱门故。如今世尊。我为其母。往昔所有无量诸佛。悉亦如是。而为其母。有无量最后身菩萨。于此世界示现受生。我皆为母。如此世界贤劫之中。过去世时。拘留孙佛。拘那含牟尼佛。迦叶佛。及今世尊现受生时。我为其母。未来世中。弥勒菩萨。我于彼时。亦为其母。如是次第。有师子佛。乃至楼至如来。在贤劫中。于此三千大千世界。当成佛者。悉为其母。如是于此世界海。十方无量诸世界。一切劫中。诸有修行普贤行愿。为化一切诸众生者。我自现身。悉为其母。善男子。乃往古世。过不可思议劫数。尔时有劫。名净光。世界名须弥德。有千亿四天下。有一四天下。名师子幢。于中有八十亿王城。有一王城名自在幢。有转轮王名大威德。彼王城北。有一道场。名满月光明。其道场神。名曰慈德。时有菩萨名离垢幢。坐于道场。将成正觉。有一恶魔名金色光。与其眷属。无量众俱。至菩萨所。彼大威德转轮圣王。已得菩萨神通自在。化作兵众。其数倍多。围绕道场。诸魔惶怖。悉自奔散。故彼菩萨得成正觉。时神见已。欢喜无量。便于彼王而生子想。顶礼佛足。作是愿言。此转轮王在在生处。乃至成佛。愿我常得与其为母。时彼神者。我身是也。转轮王者。今世尊是。我从于彼发愿已来。此佛世尊。于十方刹。一切诸趣。处处受生。种诸善根。修菩萨行。教化众生。乃至示现。住最后身。念念普于一切世界。示现菩萨受生神变。常为我子。我常为母。大善权方更经云。何故菩萨生后。七日。其母便薨。以夫人寿尽。福应升天。非菩萨咎。菩萨前处兜率。观后摩耶大命将终。余有十月七日之期。故从兜率神变来下。现入后胎。以是推之。非菩萨咎。是为菩萨善权方便。有部律云。菩萨常法。其母产菩萨已。七日命终生三十三天天示城因缘。详如二十一卷。姓日句中。力轮王。即铁轮王。为赡部一洲之主。言得力轮位者。即尊者难陀是。\n破僧若比丘。非法言法。自知非法想破。及正说时。便作非法想说。作如是言。此是法。若非想破。法想说。若法想破。非法想说。如是破僧。一劫在泥犂中受苦。若法想破。法想说。此是法。是人不堕地狱一劫受苦。疑等如律文出。是中破说二时。但一非法想。即一劫受苦。此以心重。故感一劫苦报。五分律。不问法与非法。但法想说。言是法。非法想说。言非法。不一劫受苦。此显非诳说。其心轻輭故。若法想说。言非法。非法想说。言是法。即一劫受苦。此为诳说。其心结猛重故。疑亦同也。根本部。惟正破时。作非法想。则生无间罪。亦成无间业。异此。但生无间罪。不成无间业无间罪者。谓若堕在捺落迦中。受罪之时。曾无间隙。若取正译。应云无隙。无间业者。谓从人道。更无间隔。垂堕泥犁。无间之字虽同。其义条然自别。梵云。阿毗止。此言无间隙。梵云。阿难咀利耶。此言无间坠堕。无间。即生堕地狱中。无隙。或余身方受。有斯差别。故致句分不同也。\n说不说总有十八事。如初分云。法。非法。律。非律。犯。不犯。若轻。若重。有残。无残。麤恶。非麤恶偷兰遮。名麤恶。常所行。非常所行亦云旧法。十诵云。常所行事者。若白一。白二。白四羯磨。布萨。自恣。立十四人羯磨。制。非制盐等非佛所制。而言食则不趣涅槃。此是非制言制。佛不听长爪发。而言爪发有命此是制言非制。及诸戒羯磨。非制而制。是制便开。说。非说余如增一法中说。十诵云。有十四破僧事。非法说法依萨婆多论释云。五法非法。说言是法。法说非法八圣道是法。说言非法。非善说法善即是律也。五法非律。说言是律。善说非善八圣道是律。说言非律。非犯说犯佛不制心戒。而说心起三毒。即是犯戒。犯说非犯不剃发剪爪。佛说犯戒。而言发爪有命。剃剪则犯。轻说重如优钵罗龙。以摘树叶故。罪不可忏。因此便言杀草木者。一切是重。重说轻见须提那达尼咤等。以先作故。不得重罪。便言婬欲。偷盗。是轻。有残说无残下四篇。犯则有残。而说言无残。无残说有残四重犯则无残。而说有残。常所行法说非常所行法八圣道是常所用法。而说非是常所用法。非常所行法说常所行法五法是非常所用法。而说是常所用法非说言说四禁言轻。余篇言重。此是非说。而言是说。说言非说四禁是重。余篇是轻。此是正说。而言非说。说亦云教也。\n四分律名义标释卷第三十\n音释\n谑音虐。乐也。\n㽵音庄。\n庾音与。\n四分律名义标释卷第三十一目录\n四分律名义标释卷第三十一\n明　广州沙门释　弘赞在犙　辑\n新安沙门释　弘丽罗峰　校\n●律藏卷第四十七\n○灭诤犍度法\n凡为诤起。应依法灭。若人若僧。准律当除。原四大无主。五阴非我。谁为诤者。而兴鬬竞。诸法本空。众缘假合。自他体同。我人何在。人我既虗。能所奚立。若此谛思。其诤自息。何假僧除。而烦众论。如是谛观。胜诸魔怨。况此痴诤而不灭乎。\n佛本行经偈云。\n一月之中千过鬬一鬬百倍得胜他\n若能归信佛世尊能胜于彼十六分\n一月之中千过鬬一鬬百倍得胜人\n若能归信法正真能胜于彼十六分\n一月之中千过鬬一鬬百倍得胜他\n若能归信一切僧能胜于彼十六分\n一月之中千过鬬一鬬百倍得胜人\n若能思惟法性空能胜于彼十六分\n阿夷罗跋提河如三十事中释。\n伽渠池亦云伽伽河。如说戒犍度中释。\n罪处所亦云觅罪相。十诵云。若比丘。自言我犯是罪。后还言我不作。众僧与是人觅实罪相羯磨是中七灭诤。如初分七灭诤法中释。\n六诤根中阿含经。六诤本者。一瞋恼。二不语结。三悭嫉。四谄诳。五无惭无愧。六恶欲邪见。恶性不可制。十诵云。一瞋恨不语。二恶性欲害。三贪嫉。四谄曲。五无惭愧。六恶欲邪见。母经云。一瞋恚。二恼害。三幻伪。四悭嫉。五见取。六边邪二见。瞋者。面色变异。令人可怖。恼害者。能害他令恼。幻伪者。心不真实。诈作虗事。悭嫉者。贪前物。不欲与人。名之为悭。嫉者。见他所得生恼。是名为嫉。见取者。取己所见为是。他见为非。边见者。见续为常。见灭为断。邪见者。谤无因果余如增一法中明。\n六犯所起如律本第六十卷中说。\n四诤曲解言。言诤或有言。即是言诤。或有言。非言诤。言诤。言或有言诤。即是言。言诤或有言。即是诤。或有言。非诤。诤言或有诤。即是言。或有诤。非言已上七句义如律文释。觅。觅诤或有觅。即是觅诤。或有觅。非觅诤。觅诤。觅或有觅诤。即是觅觅诤或有觅。即是诤。或有觅。非诤。诤觅或有诤。即是觅。或有诤。非觅。犯。犯诤或有犯。即是犯诤。或有犯。非犯诤。犯诤。犯或有犯诤。即是犯。犯诤或有犯。即是诤。或有犯。非诤。诤犯或有诤。即是犯。或有诤。非犯。事。事诤或有事即是事诤。或有事。非事诤。事诤。事或有事诤。即是事。事诤或有事。即是诤。或有事。非诤。诤事或有诤。即是事。或有诤。非事。是中觅诤。犯诤。事诤。句义如言诤七句义释。更无有别。故律文不出。读者。但依律本。以觅。犯。事。易言字。即得解也。\n●律藏卷第四十八\n除受欲已凡僧羯磨作事。不来者应与欲。与欲已。后悔者。波逸提。若一二三人所作事。无受欲法。故云除也。余如僧法中说。\n○比丘尼犍度法\n窃闻诸佛御世。共启三乘。大觉出兴。同化四众。是故释尊。倣乎先迹。而提谓获称清信之首。善生得名净女之初。拘邻居僧上座。爱道处尼独尊。如来一代善众。斯其始也。自后龙象汪洋。非凡所纪。四族总归。莫识其数。可谓法海洪深。纳百川而归一味。性水渊澄。会众流而同一𭰓。固得贫富无拣。贵贱靡分。老少均滋。女男被益。是以爱道奉尊敬。而舍夷齐沾戒品。华色受使。而法与得禀具足。其余现前秉受。戒体俱圆。二众作法。尼性方成。若非圣道虗融。孰能使之然耶。但须授受。互相顺法。法若不亏。戒得无疑。设有纤违。无作之体不发。秉者获罪。受者虗沾法位。然而戒事非轻。无宜造次。以招坏法之咎。若如律羯磨。受得戒已。当依圣制奉持。虽曰末季。遵之则正教常存。违之则法灭在迩。既而兴废托乎奉违。无容毫发慢于毗尼。遽使正法而疾灭欤。\n八不可过法过者。违也。谓如来为诸比丘尼制八法。比丘尼应尊重。恭敬赞叹。尽形寿修行勤学。不应违越。故此八法。或直云八不违法。或云八敬法。或云八尊敬法。净法师云。梵言窭噜达磨。窭噜是尊义。重义。师义。所恭敬义。此字既含多义。比来译者。利随其一。于理皆得也八法如律文出。按会正记。佛成道后十四年。姨母求出家。佛不许度。阿难为陈三请。佛令阿难传八敬向说。若能行者。听汝出家。彼云。顶戴持。述颂曰。礼不骂谤不举过从僧受戒行摩那半月僧中求教授安居近僧请自恣佛告阿难。我今说此八不可过法。若能行者。即是受戒。譬如有人。于大水上。安桥梁而度。师子月佛本生经云。若有比丘尼不修行八敬此非释种女犹如旃陀罗若有比丘尼放逸犯八重当知是一切天人中大贼恒处阿鼻狱经由十八鬲其余三恶道为己林园处百千无量劫不闻三宝名亦噉烧铁丸寒冰抱铜柱如是罪毕已生于鸠鸽身毒虵与鼠狼蚣蜈百足等如是诸杂类皆应经历中\n五百岁毗尼母经云。若女人不出家者。佛之正法应住千年。今减五百年。一百年中得坚固解脱。一百年中得坚固定。一百年中得坚固持戒。一百年中得坚固多闻。一百年中得坚固布施。初百岁中有解脱坚固法。初五百年中。得道者多。不得道者少。以多言之。故曰正法。后五百年。唯相诤是非。执竞盈露。得道者少。不得道者多。亦以多目之。名为像法。像而非真也。善见律云。由度女人出家。正法唯得五百岁住。由世尊制比丘尼。行八敬法。正法还得千年。问。千年已。正法为都灭耶。答。不都灭。于千年中得三达智。复千年中。得爱尽罗汉。无三达智。复千年中。得阿那含。复千年中。得斯陀含。复千年中。得须陀洹。总得一万年。初五千岁得道。后五千岁学而不得道。于万岁后。一切经书文字灭尽。但现剃头。袈裟法服而已。佛泥洹后变记云。我般泥洹后百岁。我诸弟子沙门。聪明智慧。如我无异。我般泥洹后二百岁时。阿育王从八王索八斛四斗舍利。一日中作八万四千佛图。三百岁时。若有出家作沙门。一日中便得道。四百岁时。数念佛及法以比丘僧。供养和尚阿阇棃。五百岁时。沙门。婆罗门。及人民。无不啼泣念佛者。六百岁时。诸沙门便行入山中。树下。󱴀间。求道。七百岁时。便行内外学经。若有沙门婆罗门问事。无不解了。悉坏九十六种外道。八百岁时。便复念行作佛图垛。疾次作佛图。九百岁时。便念行治生求利害处所。千岁时。便行与国王相随。教习兵法战阵。自行屠杀。妻娶妇女。舍利弗问经云。舍利弗。复白佛言。云何如来告天帝。释。及四天王云。我不久灭度。汝等各于方土。护持我法。我去世后。摩诃迦叶。宾头卢。君徒般叹。罗睺罗。四大比丘住不泥洹。流通我法。佛言。但像教之时。信根微薄。虽发信心。不能坚固。不能感致。诸佛弟子。虽专到累年。不如佛在世时。一念之善。其极慊至。无复二向。汝为证信。随事厚薄。为现佛像僧像。若空中言。若作光明。乃至梦想。令其坚固。弥勒下生。听汝泥洹。又大阿罗汉庆友所说法住记云。佛般涅槃后。八百年中。执师子国。胜军王都。阿罗汉名庆友。化缘既毕。将般涅槃。集诸苾刍。苾刍尼等。但有疑者。应可速问。承告涕噎。良久乃问。我等未知世尊释迦牟尼无上正法。当住几时。时尊者告曰。汝等谛听。如来先已说法住经。今当为汝麤更宣说。佛般涅槃时。以无上法。嘱十六大阿罗汉。并眷属等。令其护持。使不灭没。及敕其身。与施主作真福田。令彼施者得大果报。时诸大众。闻是语已。少解忧悲。复重请言。所说十六大阿罗汉。我辈不知。其名何等。庆友答言。第一尊者名宾度罗跋罗惰阇即宾头卢。与自眷属。千阿罗汉。多分住在西瞿陀尼洲。第二尊者迦诺迦伐蹉。与自眷属五百阿罗汉。多分住在北方迦湿弥罗国。第三尊者名迦诺跋厘惰阇。与自眷属。六百阿罗汉。多分住在东胜身洲。第四尊者名苏频陀。与自眷属。七百阿罗汉。多分住在北俱卢洲。第五尊者诺讵罗。与自眷属。八百阿罗汉。多分住在南赡部洲。第六尊者名跋陀罗。与自眷属。九百阿罗汉。多分住在躭没罗洲。第七尊者迦理迦。与自眷属。千阿罗汉。多分住在僧迦茶洲。第八尊者名伐阇罗弗多罗。与自眷属千一百阿罗汉。多分住在钵剌拏洲。第九尊者名戍博迦。与自眷属九百阿罗汉。多分住在香醉山中。第十尊者名半托迦。与自眷属千三百阿罗汉。多分住在三十三天。第十一尊者名罗怙罗旧云罗睺罗。与自眷属千一百阿罗汉。多分住在毕利飏瞿洲。第十二尊者名那伽犀那。与自眷属千二百阿罗汉。多分住在半度波山。第十三尊者名因揭陀。与自眷属千三百阿罗汉。多分住在广脇山中。第十四尊者名伐那婆斯。与自眷属千四百阿罗汉。多分住在可住山中。第十五尊者名阿氏多。与自眷属千五百阿罗汉。多分住在鹫峰山中。第十六尊者名注茶半托迦。与自眷属千六百阿罗汉。多分住在持轴山中。如是十六大阿罗汉。一切皆具三明。六通。八解脱等。无量功德。离三界染。诵持三藏。博通外典。承佛敕故。以神通力。延自寿量。乃至世尊。正法应住。常随护持。及与施主作真福田。令彼施者。得大果报。若此世界。一切国王大臣长者居士。若男若女。发殷净心。为四方僧设大施会。或设五年无遮施会。或庆寺庆像庆经旛等。施设大会。或延请僧至所住处。设大福会。或诣寺中经行处等。安布上妙诸座。卧具。衣药。饮食。布施僧众。时此十六大阿罗汉。及诸眷属。随其所应。分散往赴。现种种形。蔽隐圣仪。同常凡众。密受供具。令诸施主。得胜果报。如是十六大阿罗汉。护持正法。饶益有情。至此南赡部洲人。寿极长至于十岁。刀兵劫起。互相诛戮。佛法尔时。当暂灭没。刀兵劫后。人寿渐增。至百岁位。此洲人等。厌前刀兵。残害苦恼复乐修善。时此十六大阿罗汉。与诸眷属。复来人中。称扬显说无上正法。度无量众。令其出家。为诸有情作饶益事。如是乃至此洲。人寿六万岁时。无上正法。流行世间。炽然无息。后至人寿七万岁时。无上正法。方永灭没。时此十六大阿罗汉。与诸眷属。于此洲地。俱来集会。以神通力。用诸七宝。造窣堵波。严丽高广。释迦牟尼如来应正等觉。所有遗身䭾都。皆集其内。尔时。十六大阿罗汉。与诸眷属。遶窣堵波。以诸香华。持用供养。恭敬赞叹。绕百千帀。瞻仰礼已。俱升虗空。向窣堵波。作如是言。敬礼世尊。释迦如来。应正等觉。我已受敕。护持正法。及与天人。作诸饶益。法藏已没。有缘已周。今辞灭度。说是语已。一时俱入无余涅槃。先定愿力。火起焚身。如灯𦦨灭。骸骨无遗。时窣堵波。便陷入地。至金刚际。方乃停住。尔时世尊释迦牟尼。无上正法。于此三千大千世界。永灭不现。从此无间。此佛土中。有七百俱胝独觉。一时出现。至人寿八万岁时。独觉圣众。复皆灭度。次后弥勒如来应正等觉。出现世间云云。据此。则佛化时时相接。无有断绝。但由众生。不依教法。于法无缘。法暂隐没。非人。天。魔。梵。力所能灭。虽言佛法东流。三度被诸恶王诛剪。但是此方云灭。余国仍存。十六大圣。亿千无学。冥中弘护。寻复兴之。斯则灭不可灭。殆非人谋。弘实可弘。真归圣力。又复应知。三宝常住。常住之法。理无兴废。兴废之来。总随世缘业耳。所谓晨离西隐。不害千光之恒明者也䭾郁即舍利也。三度者。第一赫连勃勃。号为夏国被破长安。遇僧皆杀。第二魏太武。用崔晧言。夷灭经像僧众。后悔以晧加五刑。第三周武帝。但令还俗。此之三君。为灭佛法。皆不得久。身患癞疮。死入地狱。有人暴死。见在地狱。受大极苦。具如别传。唐临冥报记录。\n优钵罗如初篇释。\n阿希物多或云阿提目多迦。此翻龙䑛华。其草形如大󳱔。赤华青叶。子堪为油。亦堪为香。故有翻为苣蕂子。苣蕂子。胡󳱔也。言其状似胡󳱔。实非胡󳱔也。有云此方无。故不翻。旧云善思夷华。\n瞻婆或云詹波。又云瞻卜。亦作薝卜。本是西音。何劳加艸。正云瞻博迦。大论云。黄华树。华如金色。树形高大。华小。亦甚香。其气逐风弥远。故云。瞻卜虽萎。犹胜余华。\n苏曼那如坏鬼神村戒释。\n婆师或云婆师迦。又云婆利师迦。此云夏生华。亦云夏生护华。又翻雨时华。按梵音婆利师。此言雨也。迦者。时也。此华要至雨时。方生故也。西域以夏时。呼为雨时。云夏。云雨。皆得也。增一阿含云。诸有华之属。薝卜之华。须摩那华。天上人中。婆师华。最为第一。\n阿夷律文自称云阿夷。称女僧。及上尊。亦云阿夷。疑是梵音。譌滥也。若称僧。及上尊。应云阿棃夷。或云阿棃耶。此言尊者。亦言圣者。僧祇律。称为阿棃耶。是也。若自称。应云阿夷恬。此言新学。亦云新发意。夷字或加女旁。声还同夷。若顺俗称。自言阿姨者。即是卑小之称。如俗姊妹同出。称为姨。同出者。谓已嫁也。称女僧阿姨者。即尊上之称。如称姊。及母之姊妹。亦日为姨。然今同一如来法中出家。即是法中之姊妹。以姊妹阿姨相称者。准理无伤也。但应分别自他。尊卑之义。\n四依法一依粪扫衣。二依乞食。三依树下坐。四依腐烂药。余部皆云三依。以尼无独在树下阿兰若处住法。故但言三依。五分律虽云四依。然亦不言树下。唯云依麤弊卧具。若得庵屋。大小房。圆屋。应受。根本部。为说三依已。次为说八堕落法。及八尊敬法。又说四种所应作法云。若他骂。不应返骂。他瞋。不应返瞋。他调。不应返调。他打。不应返打比丘亦同此四种法。八堕落法者。即八弃是也。\n月八日食律云。月八日食。十五日食。月初日食。此谓黑月三日。白月三日。按余经律。皆云八日。十四日。十五日。即六斋之期。或云八日十五日。乃四斋之晨也。西国信士。以此日为会。或受八戒。将诸饮食。奉施沙门。又瓶沙王。见诸外道日日说法。诸白衣辈。日日往听。大设供养。王白世尊。愿听六斋日。聚集沙门。讲说论议。我当作诸供养。饭佛及僧。兼得闻法。佛即听许。故每于六斋日。常设食供僧也。\n舍夷拘棃舍夷。如上释。拘棃。或云拘利。又云俱棃。有云。是罗摩伽国人种姓也。\n长跪根本羯磨云。双膝著地。坐小褥子。低头合掌。虔诚而住。注曰。女人坐法。与男人不同。作小褥子。可方一尺。厚三寸。才得支坐。偏踞帖膝。低头合掌。西方受戒。法皆如是也。\n小小颜貌母经云。佛在世时。唯有一女。得遣使受具。所以得者。但此女颜容挺特。世无所比。若往者。恐恶人抄掠。是故佛听。今时若有如是比者。可得遣使受戒。其余一切要现前。得受具。不现前不得此是法与童女。因缘广出根本杂事律。第三十二卷中。\n蛊道公土切。音古。事也。事鬼神也。说文云。能事无形。以舞降神也。所谓师巫。为蛊惑人也。在男曰觋。在女曰巫。又蛊毒也。腹中虫曰蛊。又谷之飞亦曰蛊。谓谷之久积。变为飞蛊。因食入腹。而能害人也。\n●律藏卷第四十九\n酤酒与沽同。音孤。卖酒。买酒。均曰酤也。\n令卷逵员切。音权。诗大雅云。有卷者阿。传云。卷曲也。或作鬈。亦发曲貌阿。曲也。又阿然美貌。\n鸟縙而用切。葺去声。毳饰也。\n曼陀罗白华。如上释。\n󳺎楼此翻声音。又翻杂。五分律云。不应作杂色腰绳。\n诡语诡。古委切。音癸。谓变诈也。三苍云。诡。谲也。广雅云。诡欺也。余如律文释。\n谪罚谪。音窄。责也。亦罚也。\n难陀比丘尼此云喜比丘尼。\n悬厕谓厕高悬。其下坑深。能为藏物。故佛不听。五分律云。不应深作厕坑。极深听卷手一肘。小作口。\n嗤笑嗤。抽知切。音鸱。笑也。律文或作𠹛。何开切。音孩。亦笑也。\n○法揵度法\n稽夫龟马垂文。则千龄为之幽镜。洙泗遗言。乃万载以之司南。是以王臣执轨。而法有章。夫妇履贞。而礼有序。士庶同钦。谁不羡焉。况我调御大师。乃三界之特尊。万古之独步。法隆先圣。道踵空王。三乘继轨。虗芥劫而无尽。四辈传扬。拂石时以难穷。九州齐敬。十坏咸遵。同出火宅。共趣泥洹。如肯纤悉奉持。孰无揖其风猷乎。\n疏向疏。山徂切。音梳。通也。礼经解云。疏通知远也。乃门户疏窻也。本作󴢩。今俗作疏。向如前释。\n叉奇奇。棱也。柧也。亦叉也。故三叉。及三棱木。谓之三奇。三木相倚。亦谓三奇。凡草木有叉棱者。不听用作厕筹。恐伤身体故也。母经云。土块。輭木皮。輭叶。奇木。皆不得用。所应用者。木。竹。苇柧音姑。三棱谓之柧也。\n謦咳如上释。凡至厕所。当须弹指。或作謦咳。令内人觉知。既上厕已。复应三弹指。令非人知。百一羯磨云。佛言。欲入厕时。或弹指。或謦欬。或踏地作声。若默然入者。得越法罪。杂宝藏经云。有一比丘。不弹指来大小便。𪷽污中鬼面上。魔鬼大恚欲杀。沙门持戒。魔鬼随逐。伺觅其短。不能得便既知此患。必须弹指。或作謦欬。或作步声。岂当默然而受横祸。复违圣教耶。\n大小便法便利之法。律文虽出。然而散布诸处。缺于次第。亦有遗略。今准义净三藏。依说一切有部撰出出杂事律。文云。便利之事。略出其仪。下著洗浴之裙。上披僧脚崎服。次取触瓶。添水令满。持将上厕。闭户遮身。土须二七块。在其厕外。于甎石上。或小版上。而安置之。其甎版量。长一肘。濶半肘。其土碎之为末。列作两行。一一别聚。更安一块。复将三丸。入于厕内。安在一边。一将拭体。一用洗身。洗身之法。须将左手。先以水洗。后兼土净母经云。应用二指头洗之。谓无名指。及小指。须用冷水。若用热汤。恐生肠风等疾。严冬冰手。煖亦无妨。余有一丸。麤且一遍洗其左手。若有筹片。持入亦佳杂事云。持筹片。并三块土入厕。筹用拭身。一土洗净。一土洗小便处。一土洗左手。如其用罢。须掷厕外。必用故纸。可弃厕中。既洗净了。以右手牵下其衣。瓶安置一边。右手拨开傍扂。还将右手提瓶而出。或以左臂抱瓶。拳其左手。可用右手关户而去。就彼土处。蹲坐一边。若须坐物。随时量处。置瓶左䏶之上。可以左臂向下压之若有三叉木者。置上极要。先取近身七土。别别洗其左手。后用余七。一一两手俱净。其甎木上。必须净洗。余有一丸。将洗瓶器。次洗臂腨及足。并令清洁。然后随情而去。此瓶之水。不入口唇。重至房中。以净瓶水。漱口再三。若其事至。触此瓶者。还须洗手潄口。方可执余器具。斯乃大便之仪。麤说如此。小便。则一二之土。可用洗手洗身。此即清净之先。为敬基本。或人将为小事。律教乃有大诃。若不洗净。不合坐僧床。亦不应礼三宝。此是身子伏外道法。佛因总制苾刍。修之则奉律福生。不作乃违教招罪。斯则东夏不传。其来尚矣。设令启示。遂起嫌心。即道大乘虗通。何净何秽。腹内恒满。外洗宁益。讵知轻欺教检。诬罔圣心。受礼礼他。俱招罪过。著衣噉食。天神共嫌。若不洗净。五天同笑。所至之处。人皆见讥。弘绍之宾。特宜传教。既而厌俗离尘。舍家趣于非家。即须慇懃用释父之言。何得睚󴡻于毗尼之说。如其不信。幸可依此。洗之五六日间。便知不洗之过。然而寒冬之月。须作煖汤。自外三时。事便随意。凡是僧坊。先须净治厕处。若自无力。教化为之。供十方僧。理通凡圣。无多所费。斯其要焉。是净方业。固非虗矣。理须大槽。可受一两石。贮土令满。置在圊边。大众必无私房可畜。若卒无水瓶。许用瓷瓦等钵。盛水将入。安在一边。右手浇洗。亦无伤也。江淮地下。瓮厕者多。不可于斯。即为洗净。宜应别作洗处。水流通出者为善。然其厕内。贮土置瓶。并须安稳。勿令阙事。添瓶之罐。著柴为佳。如畜君持。准前为矣。铜瓶插盖而口宽。元来不中洗净。若其腹边。别为一孔。顶上以锡锢之。高出尖台。中安小孔。此亦权当时须也五天风俗。食皆护净。咸嚼杨枝便利必洗。故其自恃清高。不同余方流俗。况夫法众。本是洁基。而反为秽触。可乎根本杂事云。佛告诸苾刍。汝等当知。此是常行。恒须在意。如是洗净。有大利益。令身清洁。诸天敬奉。是故汝等。从今已去。若苾刍。苾刍尼。学戒女。求寂男。求寂女。邬波索迦。邬波斯迦。归依于我。以我为师者。咸应洗净。若不如是洗净者。不应绕塔行道。不合礼佛。读经。自不礼他。亦不受礼。不应噉食。不坐僧床。亦不入众。由身不净。不如法故。能令诸天见不生喜。所持呪法。皆无效验。若有犯者。得恶作罪。若作斋供。书经。造像。不洗净者。由轻慢故。得福寡薄。汝等皆应依我言教。无得自欺。作不净法。懈怠放逸。为下品行。当堕恶道。时诸苾刍。闻佛教诲。皆大欢喜。如法奉行。百一羯磨云。邬波离。请世尊曰。如世尊说。胜义洗净。有其三种。一者洗身。二者洗语。三者洗心。云何此中。但说不净污身。教令洗濯。佛言。欲令除去臭气。安乐住故。又复见外道之流。怀净洁慢。令其生信。为欲令彼。发深敬心。入此法中。改邪从正。即如尊者舍利子。于憍慢婆罗门处。以洗净法。而摄化之。遂令其人。住于初果。见斯利益。佛言。汝诸苾刍。应可洗净。如舍利子法。汝诸苾刍。咸须如是。为洗净事。若异斯者。招越法罪注曰。斯则金口分明制其净事。而有自出凡意。辄作改张。用筩。用槽。未成雅中。虽复归心净检。而实难袪秽污。由身子制。未被东川。盖是译人之麤疎。固非行者之过也。因果经云。触手请经。当获厕中虫报。溪堂杂录云。元祐中。有蜀僧智超法师。常诵华严经。已三十年。偶见一童子。丰貌清爽。举手高揖。超曰。何来。曰。五台来。超曰。何远至此。曰。有少事。欲相导故。超曰。愿闻。曰。吾师诵经固可嘉矣。但失在登厕洗净时。触水淋其手背。而未甞用灰土洗之。律制七度。今洗二三。缘此触尚存。礼佛诵经。悉皆得罪。言讫。不见。超惭而改过。此乃文殊菩萨化现。以警于超也。故知洗手洗净。必须依法。净水。触水。决要分别。言七度者。谓先用灰七遍。后用土七次洗之。然入厕洗净洗手等。经中各有偈颂神呪。如常可知。此不繁录。经云。若不持诵诸神呪者。纵用七恒河水。洗至金刚际。亦不得身器清净。当一一默诵呪七遍。则获一切清净福果。诸恶鬼魔。悉皆拱手。护法善神。咸生敬仰。世尊垂训。大士亲诫。可不奉行。自甘为罪秽者乎。\n思惟善法若比丘在道行。应常思惟善法。若见人。应问讯言。善来。若二人共行。亦应思惟善法。设有言说。应作法语。如杂事律云。有二苾刍。一老一少。随路而行。说非法语。时有不信心药叉。欲吸其精气云云。世尊告诸苾刍曰。我今制诸苾刍。随路行时。所有行法。苾刍涉路行时。有二种事。一作法语。二圣默然。于止息处。说圣伽陀伽陀如一百事中。弃洗钵水句中出。\n与食佛言。食时。若人非人。应与食。乃至一抟。旧襍譬喻经云。比丘每食。皆当割省留余。以施蠢动。不得尽之。大论云。若初得食时。先献三宝。后施四生。杂事云。佛言。凡噉食时。为施畜生。留一抄食。普施群生。勿拘一类。可于饭上。以水浇湿。饼须细擘。散之于地。随意当食。不应遮止。若遮止者。得越法罪。如涅槃经。佛降伏旷野鬼神。令受不杀戒已。鬼白佛言。我及眷属。唯仰血肉。以自存活。今已受戒。当何资身。佛告鬼言。我今敕声闻弟子。随有修行佛法处。悉施汝等饮食。若有住处。不能施者。当知是辈。非我弟子。是魔眷属。又如杂事律。诃梨底母。亲于佛所。受三归依。并五学处已。前白佛言。世尊。我及诸儿。从今已去。何所食噉。佛言。善女。汝不须忧。于赡部洲。所有我诸声闻弟子。每于食次。出众生食。并于行末。设食一盘。呼汝名字。并诸儿子。皆令饱食。永无饥苦。若复有余现在众生。及江山海处。诸鬼神等。而应食者。皆悉运心。令其饱足。内法传云。西方诸寺。每于门屋处。或在食厨边。塑画母形。抱一儿子。于其膝下。或五或三。以表其像母有五百子。小子名爱儿。每日于前。盛陈供食。其母乃是四天王之众。大丰势力。其有疾病。无儿息者。飨食荐之。咸皆遂愿。神州先有。名鬼子母焉。又复西方。诸大寺处。咸于食厨柱侧。或在大库门前。雕木表形。或二尺三尺。为神王状。坐把金囊。却踞小坐。一脚垂地。每将油拭。黑色为形。号曰。摩诃歌罗。即大黑神也。古代相承云。是大天之部属。性爱三宝。护持五众。使无损耗。求者称情。但至食时。厨家每荐香火。所有饮食。随列于前。曾亲见说。大涅槃处。般弹那寺。每常僧食。一百有余。春秋二时。礼拜之际。不期而至。僧徒五百。临中忽来。正到中时。无宜更煑。其知事人。告厨家曰。有斯仓卒。事欲如何。于时有一净人老母。而告之曰。此乃常事。无劳见忧。遂乃多然香火。盛陈祭食。告食神日。大圣涅槃。尔徒尚在。四方僧至。为礼圣踪。饮风供承。勿令阙之。是仁之力。幸可知时。寻即总命大众令坐。以寺常食。次第行之。大众咸足。其餐所长。还如常日。咸皆唱善。赞天神之力亲行礼觐。故覩黑神。见在其前。食成大聚。问其何意。报此所由。准此虽复先无。江南多有置处。求者効验。神道非虗。大觉寺。目真邻陀龙。亦同斯异矣。\n窳惰窳。戈渚切。音与。惰也。尔雅云。窳。劳也。谓劳苦者。多惰窳也。又云。懒人不能自起。如瓜瓠仆地。故字从瓜。又懒人恒在室中。故字从穴也。\n钵支支。替也。五分云。诸比丘以钵盛食。著地翻之。佛言。听用钵支。用铜。铁。牙角。瓦石。竹木。除漆树。乃至结草著下亦听。杂事云。应以薄锡。替钵而用。彼便以锡遍裹其钵。佛言。可为小替。才承钵底。彼作种种奇异形势。佛言。替有二种。一如菩提树。及多根树叶。二如手掌。\n等得律云。应唱言等得。然后食。十诵云。未唱等供。不得食也。摩得勒伽云。众僧行食时。上座应语。一切平等与。使唱僧䟦。然后俱食。言僧䟦者。众僧饭皆平等。目得迦云。佛告诸苾刍。凡于众首。为上座者。所有供食。置在众前。先令一人执持饮食。或先行盐。在上座前。曲身恭敬。唱三钵罗佉多。未唱已来。不得受食。当知此言。有大威力。辄违受食。得恶作罪。注曰。三钵罗佉多。译为正至。或为时至。或为善至。或是密语神呪。能除毒故。意道供具善成。食时复至。准其字义。合当如是。然而佛昔与大众受他毒食。佛教令唱。然后方食。所有毒药。皆变成美味。以此言之。乃是秘密言词。未必目为善至。东西两音。临时任道。并汾之地。唱时至者。颇有故实。等供。食遍。不是正翻。食罢随意。亦非圣说。昔云僧䟦者。譌也。佛教遣唱食前。今乃后称。食遍非真。失于本意。上座未免其𠎝。譌替多时。智者详用既是密语神呪能除众毒。设一人自食时。亦当鸣揵稚。运心十方。若有及时而至者。悉共等食。便自唱三钵罗佉多。已然后乃食。获多福利也增一阿含经云。若有设供者。手执香𬬻。而唱时至。佛言。香为佛使。故须烧香。徧请十方。\n四分律名义标释卷第三十一\n音释\n𣐟柁。妥。二音。堂塾也。\n觋音檄。国语。在男曰觋。在女曰巫。玉篇。在男曰巫。在女曰觋。\n睚𥈐上音厓。下音寨。\n瓷音慈。\n铜音故。以铜铁而塞隙。\n摩诃歌罗或作摩诃葛剌。此云大黑神。元世祖时。天兵南下襄城。居民祷真武降笔云。有大黑神。领兵西北方来。吾亦当避。于是列城望风欵附。兵不血刃。至于破常州。多见黑神出入。其家民罔知故实。乃摩诃葛剌神也。盖帝师癹思巴。祖父七世。事神甚谨。随祷而应。此助国之验也。帝敕建神庙于𣵠水之阳。结构横丽。神像威严。凡水旱蝗疫。民祷向应。又成宗践祚。诏师问曰。海都军马。犯西番界。师于佛法中。能退降否。师曰。但祷黑神。自然有验。于是建坛。依法作观。未几。捷报至。帝大悦。○发思巴。此云圣寿。西番突甘斯旦麻人。年十二。经科。呪式。坛法。明方。靡不洞贯也。\n四分律名义标释卷第三十二目录\n四分律名义标释卷第三十二\n明　广州沙门释　弘赞在犙　辑\n新安沙门释　弘丽罗峰　校\n大𫎪或作达󴅃。又作达𠋆。义当施颂。有云。报施之法。名曰达󴅃。导引福地。亦名达󴅃。佛言。不应食已默然而出。应为檀越说大𫎪。乃至为说一偈偈如律文。十诵云。食时应为施主呗赞呪愿。根本律。佛告诸苾刍曰。苾刍苾刍尼等。每食了时。说铎欹拏伽陀谓施颂也。净师云。世尊在日。亲为呪愿。但至食罢。必为说特欹拏伽他。是将施物。供奉之义。特欹尼野。即是应合受供养人。是故圣制。每但食了。必须诵一两陀那伽他。报施主恩。旧云远𠋆者。譌也。诵云。饭食已讫。当愿众生。德行充盈。成十种力。所为布施者必获其利义若为乐故施后必得安乐陀那。此云施。僧祇律云。僧上座应知前人为何等施。当为应时呪愿。若为亡人施福者。应作如是呪愿。一切众生类有命皆归死随彼善恶行自受其果报行恶入地狱为善者生天若能修行道漏尽得泥洹若生子设福者。应如是呪愿。童子归依佛如来毗婆尸尸弃毗叶婆拘楼拘那含迦叶及释迦七世大圣尊譬如人父母慈念于其子举世之乐具皆悉欲令得令子受诸福复倍胜于彼室家诸眷属受乐亦无极若入新舍设供者。应作如是呪愿。屋舍覆阴施所欲随意得吉祥贤圣众处中而受用世有黠慧人乃知于此处请持戒梵行修福设饮食僧口呪愿故宅神常欢喜善心生守护长夜于中住若入聚落中及以旷野处若昼若于夜天神常随护天竺凡造新舍。随力办供。请僧入中设食。为先受用。生福乐果。若估客欲行设福者。应作如是呪愿。诸方皆安隐诸天吉祥应闻已心欢喜所欲皆悉得两足者安隐四足者亦安去时得安隐来时亦安隐夜安昼亦安诸天常护助诸伴皆贤善一切悉安隐康健贤善好手足皆无病举体诸身分无有疾苦处若有所欲者去得心所愿二十八宿。并日月。三十二天女。并四天王。八沙门。八婆罗门。八大国刹利。八帝释女等。当护汝等。得利早还此中星宿日月天女等名。俱出彼律。若欲称彼名。为呪愿者。可于第三十四卷讨之。若为娶妇施者。应如是呪愿。女人持信戒夫主亦复然由有信心故能行修布施二人俱持戒修习正见行欢乐共作福诸天常随喜此业之果报如行复斋粮若出家人布施者。应作是呪愿。持钵家家乞值瞋或遇喜将适护其意出家布施难若为寿日设供者。可依五道经。佛说偈言。贤者好布施天神自扶将施一得万倍安乐寿命长今日施善人其福不可量皆当得佛道度脱诸十方若施园林房舍等。如房舍揵度中。世尊劝喻偈。而为呪愿之。五分律云。上座斋了。量其前事。为檀越呪愿。食。施。得具足果。增一阿含经。佛告诸苾刍。嚫愿有九种德。檀越施主。成就三法。所谓信成就。誓愿成就。亦不杀生。所施之物。亦成就三法。所谓色成就。香成就。味成就。受物之人。亦成就三法。所谓戒成就。智慧成就。三昧成就。如是达嚫。成就此九法。获大果报。至甘露灭尽之处。夫为施主。欲求其福者。当求方便。成就此九法据诸经律。皆云食讫呪愿。唯辩意长者子经。长者子请佛及僧。下食未讫。有乞儿来乞。佛未呪愿。无敢与者。遂生恶念。瞋恚而去。佛令从今已后。嚫讫下食。此亦量前事而为。未可舍诸。以从一也。北方诸胡。檀越设供。食前令一唱导师。广为呪愿。斯其事也。\n媟𪥿媟。先结切。音屑。慢也。污也。又鄙媟也。方言云。媟狎也。谓相亲狎也。𪥿。杜谷切。音读。通俗文云。相狎习。谓之媟𪥿也。\n称叹布施如大论云。生死轮转。往来五道。无亲可恃。唯有布施。若生天上人中。得清净果。是布施之德。富贵欢乐。持戒之人。得生天上。禅智心净。无有染著。得涅槃道。布施之福。是涅槃道之资粮。增一经偈云。夫为作福者常当离苦患造福受其报今世亦后世如来由福力降伏魔官属今已逮佛力是故福力尊\n赞叹檀越如经所说。菩萨有二种。一者在家。二者出家。出家菩萨。行于法施。在家菩萨。行于财施。施有五种。一至心施。二信心施。三随时施。四自手施。五如法施。具此五施。福报无尽。获福庄严。得净妙果。增一经云。檀越主惠施之日。得五事功德。云何为五。一者施命。二者施色。三者施安。四者施力。五者施辩。获五福报。经言。何谓施命。人不得食时。颜色憔悴。不可显示。不过七日。奄忽寿终。是故智者。则为施食。其施食者。则为施命。其施命者。世世长寿。生天世间。寿命延长。不中夭伤。自然福报。财富无量。何谓施色。人不得食时。颜色憔悴。不可显示。是故智者。则为施食。其施食者。则为施色。其施色者。世世端正。生天世间。颜色𬀩晔。人见欢喜。稽首作礼。何为施力。人不得食时。身羸意弱。所作不能。是故智者。则为施食。其施食者。则为施力。其施力者。世世多力。生天人间。力无等双。出入进止。力不耗减。何为施安。人不得食时。心愁身危。坐起不定。不能自安。是故智者。则为施食。其施食者。则为施安。其施安者。世世安隐。生天人间。不遇众殃。其所到处。常遇贤良。财富无量。不中夭伤。何谓施辩。人不得食时。身羸意弱。口不能言。是故智者。则为施食。其施食者。则为施辩。口说流利。无所窒碍。慧辩通达。生天世间。闻者欢喜。靡不稽首。听采法言。是为五福之报也。法句喻经云。若有贤者。觉世无常。好心出财。起立塔寺。精舍园果。供养三尊。衣被履屣。床榻厨饍。斯福如五大河。流入于大海。福流如是。世世不断。是故智者。黠慧人。而能行布施。\n赞叹天天者。天然。自然清净光洁。最胜最尊。寿命延长。衣服鲜晔。食天须陀。随念而至。身如金聚。宫殿宝成。辉光照耀。乘之游戏。空中往来。如百千日。五欲自恣。应念而得。快意自在。眷属围绕。而受天乐。如是胜妙果报。皆由先修清净最胜之因。归命三尊。修于施。戒。闻。慧。奉行十善。供养二亲。和颜悦意。不恼于他。感斯胜报。如六道伽陀经云。弃名利欢乐远离于亲眷持禁中下品生彼四王天父母亲族等种种作供养远诤奉威仪获生忉利天慈喜无伤杀和颜离爱憎纯善守尸罗得生夜摩界多闻持法教修慧求解脱积德具威仪获生于覩史若人自出家布施坚持戒令彼大安乐得生变化天上根有情类持戒亦最上功德超于前生他化自在持戒生天上禅定亦如是智慧若熏修牵引复生慧善恶业果报我说无虗谬由善得安乐作恶获苦恼老病死轮转果报自如是审观此三种勿爱须弃舍求福远离罪了绝于色声通达真实义必至大解脱\n赞叹父祖凡为父祖。积德于子孙。子孙当念其德。须用报之。因祖有父因父有己。所谓祖者。大父也。父者生我也。诗云。哀哀父母。生我劬劳。无父何怙。无母何恃。出则衔恤。入则摩至。父兮生我。母兮鞠我。抚我育我。长我畜我。顾我复我。出入复我。欲报之恩。昊天罔极。佛言。父母于子。有大增益。乳哺长养。随时将育。四大得成。若人右肩负父。左肩负母。经历千年。更使便利背上。无有怨心。此子犹不足报父母之恩。故经云。若有供养父母。得无量福。现在人之所赞叹。于未来世。能得菩提。增一阿含云。孝顺供养父母。功德果报。与一生补处菩萨。功德一等。又经曰。凡人事天地鬼神。不如孝其亲矣。二亲最神也。若欲报父母恩者。当劝父母。于佛法僧因果等法。未信者令信。信者令增长。无净戒者。劝受持戒。有悭贪者。劝行惠施。无胜慧者。劝修胜慧。令善安住。以自调伏。乃名真实报父母恩。若父母亡过。当求方便。以资冥福。供养三尊。请僧𮘗经呪愿。或设食饭僧。如佛告目连。十方众僧。七月十五日自恣时。当为七世父母。及现在父母。厄难中者。具饭百味五果。汲灌盆器。香油锭烛。床座众具。尽世甘美。以著盘中。供养十方大德众僧。初受盘时。先安在塔前。众僧呪愿竟。便自受食。先亡藉福。永离恶道。如大盘经中说。瓶沙王。须达居士。波斯匿王等。依目连盘法。造七宝盘。盛满百味饮。食奉佛及僧已。七世父母。超过七十二劫生死之罪。若如是者。名为报恩。是为子孙知恩。以报恩也。\n赞叹佛法僧赞叹三宝。临时随机为说。如常可知。此不繁述。今略录二颂。以明大意。千佛因缘经云。波罗蜜满足净性觉智慧胜心得成就故号名为佛无染性清净永离于世间不观世五阴常住名为法身心常无为永离四种食为世良福田故称比丘僧增一阿含经云。第一承事佛最尊无有上次复承事法无欲无所著敬奉贤圣僧最是良福田彼人第一智受福最在前若在天人中处众为正导亦得最妙座自然食甘露身著七宝衣为人之所敬戒具最完全诸根不缺漏亦获智慧海渐至涅槃界有此三宝者趣道亦不难福田论曰。功成妙智。道登圆觉。谓之佛也。玄理幽微。正教精诚。谓之法也。禁戒守真。威仪出俗。谓之僧也。皆是四生导首。六趣舟航。故名为宝。宝性论云。三宝有六义。故须敬也。一者希有义。如世宝物。贫穷之人。所不能得。三宝如是。薄福众生。百千万世。不能值遇。故名为宝。二者离垢义。如世真宝。体无瑕秽。三宝如是。绝离诸漏。故名为宝。三者势力义。如世珍宝。除贫去毒。有大势力。三宝如是。具不思议。六神通力。故说为宝。四者庄严义。如世珍宝。能严身首。令身姝好。三宝如是。能严行人。清净身故。故说为宝。五者最胜义。如世珍宝。诸物中胜。三宝如是。一切世中。最为殊胜。故名为宝。六者不改义。如世真金。烧打磨炼。不能变改。三宝如是。不为世间八法所改。故名为宝。\n食上法其食上法受请之仪。律文自备。诸部互陈。法皆大同。事或小异。今以义净三藏。亲游西方。目击诸国。所设供仪。受请之式。录之于左。令晓圣方之承范。与东夏之不同也。彼云。凡论西方赴请之法。并南海诸国。略显其仪。西方乃施主预前礼拜请僧。斋日来白时到。僧徒器座。量准时宜。或可净人自持。或受他净物。器乃唯铜一色。须以灰末净揩。座乃各别小床。不应连席相触床高七寸。方可一尺。藤绳织内。四脚皆圆。若其瓦器。曾未用者。一度用之。此成无过。既被用讫。弃之坑堑为其受触。不可重收故。西国路傍。设仪食处。残器若山。曾无再用。不如襄阳瓦器。食了更收。向若弃之。便用净法。又复五天。元无瓷漆。瓷若油合。是净无疑。其漆器。或时贾客将至西方。及乎南海。皆不用食。良为受腻故也。必若是新。以净灰洗。令无腻气。用亦应得。其木器。元非食物。新者一用。故亦无愆。重触有过。事如律说其施主家。设食之处。地必牛粪净涂。各别安小床座。复须清净瓨瓮。预多贮水。僧徒既至。解开衣纽。安置净瓶。即宜看水。若无虫者。用之濯足。然后各就小床。停息片时。察其早晚。日既将午。施主白言时至。法众乃反𫌇上衣。两角前系。下边右角。压在腰绦左边。或屑或土。澡手令净。或施主授水。或自用军迟。随时济事。重来踞坐。受其器叶。以水略洗。勿使横流。食前全无呪愿之法。施主乃净洗手足。先于大众行初。置圣僧供。次乃行食。以奉僧众。复于行末。安食一盘。以供呵利底母。其行食法。先下姜盐。姜乃一片两片。大如指许。盐则全匕半匕。藉之以叶。其行盐者。合掌长跪。在上座前。口唱三钵罗佉哆。上座告曰。平等行食。其授食之人。必须当前并足。恭敬曲身。两手执器。及以饼果。去手一磔。即须悬放。自余器食。或一寸二寸。若异此途。理不成受。随受随食无劳待遍。次授干秔米饭。并稠豆臛。浇以热酥。手搅令和。投诸助味。食用右手。才可半腹。方行饼果。后行乳酪。及以沙糖。渴饮冷水。无问冬夏。此乃众僧常食。并设斋供。大略皆尔。然其斋法。意存殷厚。所余饼饭。盈溢盘盂。酥酪纵横。随著皆受。古来相承。设须盈富。若无盈长。不如不设。斯乃施心弘广。得报还复丰多。无乖理也。必其贫窭。及食罢行󴅃。随力所能。既其食了。以片水漱口。咽而不弃。将少水置器。略净右手。然后方起。欲起之时。须以右手。满掬取食。持将出外。不简僧佛之物。圣遣普施众生。未食前呈。律无成教。又复将食一盘。以上先亡。及余神鬼。应食之类。缘在鹫山。如经广说。可将其食。向上座前跪。上座乃以片水洒而呪愿曰。以今所修福普沾于鬼趣食已免极苦舍身生乐处菩萨之福报无尽若虗空施获如是果增长无休息持将出外。于幽僻处。林丛之下。或在河池之内。以施先亡矣。然后施主授齿木。供净水。盥漱如法已。僧徒辞别之时。口云所有福业。悉皆随喜。然后散去。众僧各各自诵伽他。更无法事。此是西方一涂受供之式食罢余残。施主任将者。则令小儿将去。施贫饥类。随应食者。与而食之。或可施主延请同前。于其宅中。形像预设。午时既至。普就尊仪。蹲踞合掌。各自心念。礼敬既讫。食乃同前。或可别令一人在尊像前。长跪合掌。大声赞佛。唯叹佛德。不杂余言。施主乃然灯散华。一心虔敬。用磨香泥。以涂僧足。烧香馚馥。尤不别行。皷乐弦歌。随情供养。方始如前。准次餐食。食罢将其瓶水。遍沥众前。上座方为施主略诵陀那伽他。斯乃复是两涂西方食法。然而西国噉嚼。多与神州不同。但可略据律科。麤陈梗概。然南海十洲。斋供更成殷厚。初日将槟榔一颗。及片子香油。并米屑少许。并悉盛之叶器。安大盘中。自㲲盖之。金瓶盛水。当前沥地。以请众僧。令于后日中前。涂身澡浴。第二日过午已后。则击鼓乐。设香华。延请尊仪。棚车辇舆。旛旗映日。法俗云奔。引至家庭。张施帷盖。金铜尊像。莹饰皎然。涂以香泥。置净盘内。或持香水。虔诚沐浴。拭以香氎。捧入堂中。盛设香灯。方为称赞。然后上座。为其施主。说陀那伽他。申述功德。方始请僧。出外澡漱。饮沙糖水。多噉槟榔。然后取散。至第三日。禺中入寺。敬白时到。僧洗浴已。引向斋家。重设尊仪。略为澡沐。香华鼓乐。倍于昨晨。所有供养。尊前普列。于像两边。各严童女。或五或十。或可童子。量时有无。或擎香炉。执金澡鑵。或捧香灯。鲜华白拂。所有粧台镜奁之属。咸悉持来佛前奉献。问其何意。答是福田。今不奉献。后宁希报。以理言之。斯亦善事。次请一僧。座前长跪。赞叹佛德。次复别请两僧。各升佛边一座。略诵小经半纸一纸。或庆形像。共点佛睛。以求胜福。然后随便各就一边反𫌇袈裟。两角前系。澡手就餐。威仪法式。牛粪涂地。观水濯足。及所餐噉。行食法用。并举西方大同。然彼多缝净叶为槃。宽如半席。贮粳米饭。一升二升。亦用为器。受一升二升。擎向僧处。当前授与。次行诸食。有三二十般。此乃贫窭之辈也。若是王家及余富者。并授铜盘铜椀。及以叶器。大如席许。肴馔饮食。数盈百味。国王乃舍尊贵位。自称奴仆。与僧授食。虔恭彻到。随著皆受。更无遮法。若但取足而已。施主心便不快。见其盈溢。方为意满。粳米饭则四升五升。饼果等。则三盘两盘。其亲属隣伍之家。咸赍助供。或饼或饭。羮菜非一。然一人残食。可供三四。若盛设者。十人食由未尽。众僧亦既食了。盥漱又毕。乃扫除余食。令地清净。布以华灯。烧香散馥。持所施物。列在众前。次行香泥。如梧子许。僧各揩手。令使香洁。次行槟榔。荳蔻糅以丁香龙脑。咀灂能令口香。亦乃消食去癊。其香药等。皆须净瓶水洗。以鲜叶裹。授与众僧。施主至上座前。或就能者。以著觜瓶。水如铜箸。连注不绝。下以盘承。师乃手中执华。承其注水。口诵陀那伽他。初须佛说之颂。后乃通人造。任情多少。量时为度。须称施主名。愿令富乐。复持现福。回为先亡。后为皇王。资及龙鬼。愿国土成熟。人物又安。释迦圣教。住而莫灭伽他如上大󴅃句并取下意应为。若不然者。既违圣教。不销所餐。乞余食法。时有行处。然后行其󴅃物。或作如意树以施僧。或造金莲华以上佛。鲜华齐膝。白氎盈床。过午或讲小经。或时连夜方散。辞别之时。口云娑度。兼唱阿奴谟柂娑度。即是善哉。阿奴谟柂。此云随喜。凡见施他。或见施已。咸同此说。意者前人既呈。随后庆赞。俱招福利矣。此是南海十洲。一涂受供法式。或初日槟榔请僧。第二日禺中浴像。午时食罢。齐暮讲经。斯则处中者所务。或可初日奉齿木以请僧。明日但值设斋而已。或可就僧礼拜。言伸请白。斯乃贫乏之流也。然北方诸胡。覩货罗。及速利国等。其法复别。施主先呈华盖。供养制底。大众旋绕。令唱道师。广陈呪愿。然后方食。斯等虽复事有疎繁。食兼广略。然而僧徒轨式。护净手餐。大徒法则。并悉相似。即如东夏斋法。遣疏请僧。虽至明朝不来启白。准如圣教似不慇懃。必是门徒。须教法式。若行赴供。应将滤罗。僧所用水。并可观察。既其食了。须嚼齿木。若口有余腻。即不成斋。虽复饿腹终宵。讵免非时之过。幸可看西方食法。拟议东川。得不乏宜。自然明白。无暇详述南海十洲。是南天竺外海中洲也。又准如律教。若苾刍食了之时。皆须诵特欹拿伽他。随于静处。或坐或立。或可经行。先诵小经一纸半纸。次诵伽他。诸以寺舍房宇。布施众僧。造寺之主。及护寺天神。国主百僚。师僧父母。因缘眷属。及一切众生。若先亡者。愿生西方。见阿弥陀佛。或生覩史多天。见慈氏尊者。脱徙尘劳。悟无生忍。其现存者。愿无病长寿。福智庄严。愿我自身。无诸障恼。常持净戒。不犯尸罗。于小罪中。心生大惧。于所犯罪。悉皆发露。尽未来际。不失信心。逢善知识。愿生中国。离于人难。常存正见。至求解脱。恒与众生。作不请之友。即以此福。普施一切。同出有流。证无上果。若于每日。不作如是念诵发愿者。是懈怠人。不销信施。\n陀婆树其木甚坚。如紫橿檐木等。此方无也。以彼树皮。用为染衣。\n婆荼树亦作婆陀。如药犍度中释。\n揵陀罗此云香树。或云干陀。即是赤色树。取皮以染衣也。\n毕钵毕钵。如前释。此应是毕钵罗。即菩提树。树皮染衣。亦作赤色。\n阿摩勒余甘树也。皮叶染衣。色赤带青。余如衣犍度中释。\n树根如胡桃根等。及余一切根。唯除大色根。本草云。胡桃树皮。染褐色甚奇。\n茜草茜。与蒨同。仓殿切。音倩。染绛之草。说文云。茅搜也。本草云。茜草。一名地血。一名茹藘。一名茅搜。一名蒨叶。似枣叶。而头尖下濶。三五对生。节间茎叶俱涩。其苗蔓延草木上。根紫赤色。草木疏云。齐人谓之茜。徐州人谓之牛蔓。旧生乔山之谷。今近处皆有之。或圃人作畦种之藘。音闾。\n卤土咸土也。若衣垢腻。听以卤土。若灰。若土。若牛屎浣之。律摄云。其浣衣法。苾刍不应令客浣衣人。浣洗衣服。恐坏衣故。浣衣之家。亦不应住。可自为灰水。安洗器中。若手若足。徐徐浣濯。若于衣上。被香泥污。或余腻物。应用汤水。及灰屑等。浣之。\n禁满按此本是器物。但未详何出。元非梵音。亦非此方之言。疑是胡国之语。应是小釜也。若依字释者。禁是陈酒之器。长四尺。广二尺四寸。通局。足高三寸。漆赤。中画青云气。菱苕华为饰。斯其古样也。\n染衣法律中诸衣。并一切绦带之流。皆使染作袈裟色。而畜持之。内法传云。凡是出家衣服。皆可染作干陀。或为地黄。黄屑。或复荆蘗黄等。此皆宜以赤土赤石。研汁和之。量色浅深。要而省事。或复单用枣心。或赤土赤石。或棠梨。土紫。一染至破。亦何事求余。而桑皴青绿。正是遮条。真紫褐色。西方不著。律摄云。其染衣法。先取木皮。洗去尘土。打搥使碎。日曝令干。三遍煑汁。别安三处。先用初汁。次用第二。后用第三。欲染之时。应取少汁。安于器中。方可捉衣。斟酌少多。令衣遍湿。不应以衣于多汁中。而染其衣。亦不急捩。令衣坏损。既捩去汁。更柔数遍。方晒曝之。晒衣之法。横系细绳。衣边搭上。劈竹夹之。其夹随意多少。汁流下边。还翻向上。勿令垂渧。应数数看。若衣重大。应于柴木之上晒之。数数翻转。新衣应用新树皮汁。日中曝之。故衣应用旧树皮汁。阴处而晒。待其干后。以少水湿。柔色益鲜。好色不脱。若于寺内为染作时。染汁污地。牛粪涂拭。若石灰地。应须水洗凡为染汁。不问皮叶。要令熟煑。使汁稠浓。欲染之时。先以温水。或淡染汁。柔湿其衣。使均。捩干。柔遍。然后著衣汁中。就器急柔令遍。勿使滞积。其汁须热。滤滓方染。既其染已捩水𭨃干。或再或三。染令如法。\n●律藏卷第五十\n○房舍揵度法\n夫房舍之建立者。乃佛大慈。愍诸弟子。安修道业。福利檀那也。本以情通十方。意存普供。但阎浮提内。所有如来弟子。皆共受用。非若今时。剏得一寺。建得一院。以为己任。遮他客住。纵有老病者至。亦黜门外。不顾慈心。且护寸土。无同法爱。逆和敬道。现违圣教。后招异熟。经律俱有明条。如来金口亲说。惟除兰若杜多。一钵独宿严薮。随缘自活。如师子王。游行为碍者。不预斯例也。然而客至。未常遮遣。由宜宽情接待。方顺兰若本法。凡其造寺比丘。名曰寺主。唯知寺务。所有片事干于众者。悉白僧伽。众共听许。方如事作。曾无私任系属一人。故西国伽蓝。每至夏初。去前七八日。共分房舍。随其次第受之。年年此法。夏夏皆尔。是以圣教初流此土。法皆倣彼。及乎末代。人多固己。恁取自情。致失大慈之洪规。深乖六和之恭顺者久矣。\n五人即阿若憍陈如等五比丘也。\n草𦮽𦮽。古沃切。音谷。禾皮也。\n王舍城如初篇中释。萨婆多论云。此国于十六大国最胜。故名王舍城。又此国。本有恶龙。作种种灾害。破人民舍宅。唯王宫舍不坏。故名王舍城。又本此人民饥馑。食狗虵人。种种杂肉。以是故。有诸罗刹恶鬼入国。作诸变异。王即立制。不听食此。诸不净肉。兼立种种礼仪法服。王法胜故。故名王舍城。又此国山中。有五百辟支佛。五百仙人。以仙圣多。故名王舍城。又佛在此国。于道树下。坐师子座。成阿耨多罗三藐三菩提。故此国地神。有大力势。常护此国主。故令此国强盛。异国归向是国。故名王舍城。善见律云。劫初时慢他多王。瞿贫陀王。如是圣王为初。于此地立舍宅。故名王舍。又此国。若佛出世时。及转轮圣王。此地立成国土。若无圣人出世者。此地夜叉为主。此国城邑。人民有八亿万户。邑外属王舍城者。有八万聚落。国土纵广。三百由旬西域记云。王舍城外郭已坏。无复遗堵。内城虽毁。基址犹峻。周二十余里。面有一门。\n迦兰陀竹园迦兰陀义。如初篇释。善见律云。竹园者。种竹围绕。竹高十八肘。四角有楼。兼好门屋。遥望叆叇。犹如黑云。故名竹园。中本起经云。此园本施外道。国王追悔。欲以奉佛。大鬼将军。敕夜叉。挝打外道。怖而舍去。后奉佛受之。过去因果经云。诸僧伽蓝中。竹园最为其始。法显传云。出旧城北。行三百余步。道西是迦兰陀竹园精舍。西域记云。山城北门。行一里余。至迦兰陀竹园。今有精舍石基甎室。东开其户。如来在世。多居此中。说法开化。导凡拯俗。今有如来之像。量等如来之身。精舍北行。二百余步。至迦兰陀池亦名曰鹭池。如来在世。多此说法。水既清澄具八功德。佛涅槃后。枯涸无余。池西北行。二三里。有窣堵波。高六十余尺。傍有石柱。高五十余尺。上作象形。石柱东北不远。至王舍城。菩萨藏经云。佛告阿难。我今于此竹园中。转此菩萨藏经。不退转轮。断一切众生疑。阿难。过去诸佛。亦皆于此。虗空地分。说菩萨藏经。阿难。所有贪瞋痴众生。入此竹园。不发贪瞋痴。众鸟入者。非时不鸣。洴沙大王。与诸婇女。入此园中。共相娱乐。自觉无欲。诸女亦尔。时王欢喜。每作是念。愿世有佛。当以园奉上于佛。佛于中住。我当闻法。何以故。可供养者。应住此园。非五欲人。所应得住。是园无有𮓸虵。蜈蚣。蚊虻。毒螫。若住其中。无复毒心。亦是竹园。不共功德。\n四分律名义标释卷第三十二\n音释\n憔悴上音樵下音萃忧患也。\n𬀩晔上音委光盛也下音叶光曜也。\n臛熇郝二音。\n蘗音栢。\n皴音亲。\n四分律名义标释卷第三十三目录\n四分律名义标释卷第三十三\n明　广州沙门释　弘赞在犙　辑\n新安沙门释　弘丽罗峰　校\n毗摩那房或云毗摩罗。此是阎浮提中大师子王名。彼所作房。形如大师子王也。\n象形房房似象形也。内法传云。西国房迮。居人复多。卧起之后。床皆举摄。或内置一边。或移安户外。床濶二肘。长四肘半。褥席同然。轻而不重。然后牛粪干揩其地。令使清净。安置座床。及木枮小席等。随尊卑而坐。如常作业。所有资生之具。并棚上安之。其床前。并无以衣遮障之法。其不合者。自不合卧。如其合者。何事遮身。其众僧卧具。必须安𠋆。方合受用。坐具。意在于此。如其不尔。还招累背之辜。圣有诚言。不可不慎。\n床梐梐应作陛。即床陛也。按梐。是周礼天官掌舍。设梐枑再重。若今行马。以为卫也。非此用。余如九十事中释。\n缝𦈠𦈠。于谨切。音隐。缝衣曰𦈠。又合秩曰𦈠也。\n作枕佛言。听作枕。若四方。若圆。若三角。义净三藏云。南海十岛。西国五天。并皆不用木枕支头。神州独有斯事。其西方枕囊样式。其类相似。取帛或布。染色随情。缝为直袋。长一肘半。宽半肘。中间贮者。随处所出。或可填毛。或盛麻缊。或蒲黄柳絮。或木棉荻苕。或輭叶干苔。或决明麻豆。随时冷热。量意高下。斯乃取适安身。实无坚强之患。然为木枕踈鞕。顶下通风。致使时人多苦头。疾然则方殊土别。所玩不同。聊述异闻。行否随好。既而煖物除风。麻豆明目。且能有益。用成无爽。又为寒乡冻顶。多得伤寒冬月鼻流。斯其过也。适一时温顶。便无此患。谚云。冻顶温足。未必常可依之矣。\n舍㝹床舍㝹。亦作扇那。或云奢那。即是麻类。其树高与人等。皮堪缉织为衣。用此织为绳床。\n跋磨草草体坚靭有势。少力不能断。故西国取以为绳。用织作绳床。如此方菅草也按梵音䟦摩。此言铠。义当固也。菅。居颜切。音奸。其叶似茅。而滑泽。茎有白粉。柔靭可为索。左传曰。或取一编菅。是也。晋有神僧名道开。于照德寺内。重阁上。编管为禅室。如十斛箩大。常坐其中。\n蛇蝎蝎。应作蝎。如上释。杂事云。时有龙女。信心纯善。劝令其子。往听经法。年少苾刍。未离欲者。皆生恐怖。即以毛绳。系其龙项。掷于寺外。佛告诸苾刍。勿以毛绳系龙蛇项。若见来时。即可弹指告言。贤首。向不见处去。随言去者善。若不去者。以羊甲杖。缓杈其头。置甖𤬪中。傍穿孔口。以物塞。擎之出外。此杖无者。以輭绦等。系项牵出。此亦无者。应以杖徐按。绳索系项。举置瓨中。如前弃外。彼放草丛中。蛇纵瞋火。焚烧此草。蛇亦命终。佛言。不应弃草丛内。彼弃露地。不久观察。便有诸虫来相唼食。佛言。弃已。不应即去。可于露地弃之。待入穴已。然后可去。\n衣架杂事云。佛言。应作衣架者。兰若苾刍。求竹无处。佛言。应将葛蔓横系置衣。或葛亦无。佛言。以绳为笐。\n蝙蝠蝙。音鞭。蝠音福。一名蟙䘃。一名灵鼠。一名翼鼠。一名飞鼠。以方言别故。有此多号。因其昼伏夜飞。又称伏翼。蝙蝠是原名。𣮪毛灰色。五百岁色白。头重累。则倒悬。名之倒挂。能伏气。冬月不食。因能伏气。故多寿。复名仙鼠。西域记云。曩者南海之濒。有一枯树。五百蝙蝠于中穴居。有诸商侣。止此树下。时属风寒。人皆饥冻。聚积樵酥。蕴火其下。烟焰渐炽。枯树遂然。时商侣中。有一贾客。夜分已后。诵阿毗达磨藏。彼诸蝙蝠。虽为火困。爱好法音。忍而不出。于此命终。随业受生。俱得人身。舍家修学。乘闻法声。聪明利智。并证圣果。为世福田。近迦腻色迦王。与脇尊者。招集五百贤圣。于迦湿弥罗国。作毗婆沙论。斯并枯树之中五百蝙蝠也𣮪。音茸。\n燕鸟伊甸切。音晏。鳦鸟也。其名自呼曰鳦。故随其声呼为鳦。声多稍小者名汉燕。紫𮌎轻小者名越燕。𮌎斑黑声大者。名胡燕。此等鸟作巢。皆避戊己。别作䴏鷰并非。\n櫺子离呈切。音陵窻楯间隔子也。今言窻櫺是也。\n横槩古外切。音贵。杖也。杂事云。窻扇被风吹开。佛言。应著转枢。上复安扂。彼开闭时难。佛言。应用羊甲杖。而开闭之。\n摩醯陀罗像陀。亦作首。如上释。今以此为印也。印者信也。所以对物为验也。又楷定不可改易也。根本杂事云。时诸苾刍。僧物及私物。并无记验。佛言。可畜其印。凡印有二种。一是大众。二是私物。若大众印。可刻作转法轮像。两边安鹿伏跪而住。其下应书元本造寺施主名字。若私印者。刻作骨锁像。或作髑髅形。欲令见时生厌离故。不听宝作。应用𨱎右。赤铜。白铜。牙角。不应刻作男女行非法像亦听木作尼陀那云。佛言。苾刍衣物。应为记验。不知云何记验。佛言。应为纽结。或墨点净。及余记验。方乃持之。\n三腊佛言。听若大三腊者。共一床坐。杂事云。佛言。老少不应杂坐。若无夏者。得共二夏者同座。一夏者。得与三夏者同座。若二夏已去。共大三夏者。皆得同座。若在俗舍。座难得者。虽亲教。轨范。亦得同座。以物隔中。无致疑惑。\n作棬驱圆切。音圈。屈木为之。谓之棬也。\n洗脚处杂事云。佛言。苾刍不应随处洗足。然洗足处。应在寺东南角。如龟背形。时诸苾刍作已太滑。不堪揩足。佛言。应可涩作。注曰。此洗足处。亦堪洗浴。西方诸寺。及在处皆有。大小无定。露地而作。或大如床。小可半席。四畔叠甎。高一尺许。中间甎砌作龟背形。以礓石灰泥。水洗不去。傍通一穴。令水外流。濯足洗身。最宜要用。\n水盆律言。时诸比丘冬月洗脚患冷。佛言。安澡槃。洗脚器。在屋里洗。杂事云。老苾刍。身体羸弱。不能往彼洗足之处。应使执事人。令其洗足。应作洗足盆。洗足之器不合用宝。应以瓦作。如象足蹋地。其中稍高。合得支足。或可于中作莲台形。当须涩鞕若是众物。用洗足已。应可覆在隐屏之处。若是私物。安门扇后。\n须达多或云苏达多。此云善施。谓彼常好。给施穷乞孤独。无亲人食。因此行故。时人共美其德。更号为阿那他宾茶揭利呵跛底。此云给孤独食长者。乃胜军王之大臣也。西域记云。善施长者。仁而聪敏。积而能散。拯乏济贫。哀孤恤老。时美其德。号给孤独焉。\n亲友须达多长者。亲友名珊檀那。此云护弥。乃王舍城大富长者也。\n尸呵城门或云尸婆。又云始缚迦。此翻能活。毗婆沙论云。始缚迦门。彼门神前生。名末度塞建陀。中阿含经云。息城门神名蜜器。大论云。安城门神名蜜膊。涅槃经云。佛言。时彼城门有一天神。告须达言。仁者若往如来所者。多获善利。须达多言。善男子。汝是谁耶。天言长者。我是胜相婆罗门子。是汝往昔亲友。我因往日见舍利弗。大目犍连。心生欢喜。舍身得作北方天王毗沙门子。专知守护此王舍城。我因礼拜舍利弗等。生欢喜心。尚得如是妙好之身。况当得见如来大师。礼拜供养。须达长者。闻是事已。即还复道来诣我所。\n侨客侨。同㝯。祁尧切。音桥。旅寓而居也。\n祗陀此云战胜。谓生时。父波斯匿。战胜外国故。新云逝多。又曰誓多。此言胜。譬喻经云。卑先匿王。第一夫人子名瑠璃。第二夫人子名祇。祇初生之日。四方奉宝。一时俱至。王曰。吾诸子生。未曾有此。可名为祗此言最胜昔维卫佛时。有人诣寺饭僧讫。以一奴婢。给扫寺庙。自尔之后。天上人中。受福无量。今复为王太子。值佛得道。\n决价决。谓决断。若事决断已定。更无再覆。夫为王子之法。不得妄言。既出语已。事已决定。此是先王之法。故王子阅王旧制。自知戏言。便为决价。遂任须达以金钱布地。而为价也。西域记云。城南五六里。有逝多林。是给孤独园。长者闻佛功德。深生尊敬。愿建精舍。请佛降临。世尊命舍利子。随瞻揆焉。惟太子逝多。园地爽垲。寻诣太子。具以情告。太子戏言。金遍乃卖。善施闻之。心豁如也。即出藏金。随言布地。有少未满。太子请留曰。佛诚良田。宜值善种。即于空地建立精舍经云以金布地遍入十顷。涅槃经云。须达取金。随集布地。一日之中。唯五百步。金未周遍。祇陀即语须达。余未遍者。不复须金。请以见与。我自为佛造立门楼。常使如来经由入出。祇陀自造门楼。须达长者。七日之中。成立大房。足三百口。禅坊静处。六十三所。冬室夏堂。各各别异。厨坊浴室。洗脚之处。大小圊厕。无不备足。破僧事云。长者造寺。满六十所。其置寺外。别造六十四院。悉皆重阁。既造了已。供寺所须家具悉足。遣使请佛。尔时世尊。从室罗筏城中。与苾刍众同至寺所。敷座而坐。时长者并诸眷属。前后围绕。俱诣佛所。金瓶盛水。盥世尊手。其水不出。长者忧恼。便作是念。我今应有宿世罪障。令水不出。尔时世尊。知彼长者心之所念便即告之。汝无罪障。此之寺地。汝曾往昔已造毗诃罗。施佛及僧伽。汝今注水。非昔日旧立施处。所以瓶水不为汝出。汝可移立旧施寺处。长者受教。便立旧处。其水即出。世尊即出五种妙音。广为赞叹。欲呪愿时。誓多太子。心作是念。惟愿世尊。先说我名。世尊知已。随誓多心。告诸苾刍。此誓多林给孤独园。施佛及四方苾刍僧伽。是时誓多太子。闻世尊先称己名即大欢喜。起大信心。为佛造立寺门。四宝所成。法显传云。出舍卫城南门。千二百步道西。长者须达起精舍处。精舍东向开门户。两厢有二石柱。左柱上作轮形。右柱上作牛形。池流清净。林木尚茂。众华异色。蔚然可观。云云毗阿罗此云游行处即僧所游履寺也。\n䟦阇国亦作婆阇。如衣揵度中释。\n三亲友一象。二猕猴。三鵽鸟。鵽。丁刮切。挝入声。尔雅云。鵽鸠。一名冠雉。形大如鸽。似雌雉。鼠脚。无后指。岐尾。为鸟憨急群飞。北方沙漠有之。大论云。迦频阇罗鸟。此乃如来往昔修菩萨行时。愍世无礼。示为鸟身。舍利弗示为猕猴身。目犍连示为象身。以此相问。定其长幼。化于道俗。令知上下尊卑。今此地犹存。在于波罗奈城。鹿野伽蓝池侧不远。已于其处建为塔矣。\n不礼白衣佛言。不应礼白衣。广弘明集云。出家不存家人之礼。出俗无沾处俗之仪。梵网经云。出家人法。不向国王父母礼拜。六亲不敬。鬼神不礼。顺正理论云。诸天神众。于近事边。无敢希求礼敬。如国君主。于诸苾刍。定无希求礼敬事者。惧损功德及寿命故。如契经说。北方毗沙门天王。请大目连舍利弗等。五百圣僧。至自宫中。设供养已。请施颂愿。而复请曰。从今以后。诸出家者。及在家近事等。至我庙中。一切皆应施我颂愿。我等眷属。亦从今时。每以专诚护持正法。令佛出家在家弟子。于一切时。恒无恼害。时二大圣。许其所请。徧告一切出家在家诸有受持佛戒者。从今以去。至天庙中。皆应如法施天颂愿。然未曾令合掌敬礼。由此等证。定知世尊。非许礼敬。若近事乐礼天神。便与外道等无差别。爱乐邪徒。所作业故。又若近事礼敬天神。则应爱重赞天邪论。便与爱乐敬天邪徒。同禀邪戒。作诸劳侣。由此方便。习近邪师。堕恶趣因。渐坚增盛。从此展转。乃至多生。亦乐多行如是邪行。若近事礼敬天神。引多有情。作大衰损。彼事天者。咸作是言。近事深闲佛教。现来礼敬我所事天。必于天神。有怀敬信。善哉我等。无倒归依。又诸世间乐至理者。推寻佛教。未究其真。覩此便生僻执。谓佛教似世间书传。以不能辩真义理。乃令是人还归依诸天神众。引如是等。无量有情。令增邪执。名大衰损。又非诸近事。系属天神。自是邪徒相率归附。非出家人。皆应致敬。是故近事。不应礼敬一切天神。理极成立。尼陀那云。佛言。苾刍于天神处。不应供养。亦勿轻凌。于天神像。不应毁坏。不应右绕天庙。亦勿左绕。若因道便。而右绕者。诵圣伽陀。謦欬弹指。令其警觉。如律云。昔优填王。受󰦇臣谗。谓宾头卢。每受礼不起迎逆。遂生恶心。欲往杀之。宾头卢知。王恶念而来。便下床七步迎之。王自知妄受󰦇言。因请悔过。遂免地狱。由僧迎故。其后七日失于王位。乃被邻国兴兵擒捉。锁脚囚禁。经于十二年也不礼君亲其义详在广弘明集中。\n应礼如律次第。应为敬礼。此不重出。然礼敬之法。自利。利他。何以知之。如成实论云。以礼敬等。种种利他。令他尊贵。人所恭敬。是名利他。亦令他人随学恭敬。亦得福德。又礼敬他时。自破憍慢。以破不善分故。多所利益。亦以显他功德。礼敬等有如是利。凡为礼敬。要须合式。不宜越次。以成非礼。两皆获罪。故内法传云。礼拜之轨。须依教为。进具若分影在前。即须受小者之拜。佛言。有二种人。合受礼拜。一谓如来。二大己苾刍。斯则金口诚教。何劳辄事谦下。小者见大。缓须伸敬。唱畔睇而礼之。大受小礼。自可端拱。而云疴𡀔柢延也切。是呪愿彼令无病义耳。如其不道。彼此招愆。随立随坐。不改常式。既其合受。无容反敬。斯乃五天僧徒之轨则也。岂有小欲礼大。先望大起。大受小恭。恐小嫌恨。为此则怱迫怱迫。尊执卑而不听稽首。辛苦辛苦。卑求敬而不能至地。若不如此。云乖礼数。呜呼。亏圣教。取人情。敬受乖仪。诚可深察。延波既久。谁当偃诸。分别功德论云。欲论先兄而后弟者。以阿若拘隣最长。以须䟦为最小。此佛法阶次之大要。若以聪哲博达为元首者。此乃是婆罗门法也拘隣即憍陈如。须跋是佛临涅槃时。最后度者。杂事律。邬波离请世尊曰。大德。颇得一亲教师。一屏教师。一羯磨师。得与弟子二人同时受近圆不。佛言得。此二谁大。佛言。无有大小。得与三人同受不。佛言得。此三谁大。佛言。亦无大小。得与四人同受不。佛言。不得。何以故。非众为众而作羯磨。理相违故。若如是作者。得罪。此等诸人。既同时受。无大小者。云何致敬。及为知事人。并受利物。佛言。此等诸人。不应相礼。若作知事。及受利物。随他差与。而领受之。又佛言。彼身不净。不应敬礼。自身污染。不合礼他。设他礼时。亦不应受。有二种不净。一噉嚼不净。谓嚼齿木。噉诸饮食。根果饼菜之类。若食噉时。及以食了。未净潄来。皆名不净。二秽污不净。谓大小便。及以料事不净处。并剃发时。乃至未净洗濯潄口已来。皆名不净。有如斯等不净触时。受礼礼他。咸招恶作。善见云。十人不应礼。比丘尼。式叉摩那尼。沙弥。沙弥尼。优婆塞。优婆夷。犯戒人。眠人。食人。大小便嚼杨枝人。若为上十种人作礼。及叉手。得突吉罗罪金口明文。此方不用。致令轨则并悉湮沉。若有存心正教。当共鼓扬。使世尊之遗法不为长坠也。畔睇此译为敬礼。旧云和南者。譌也。如增一揵度中释。\n数岁彼不及后安居受大戒。数以为岁。佛言。不应尔。此谓五月十七日以去。受于大戒。故不及后安居。若在十六日夜分受者。由及安居。三月满已。则为一岁。于同夏之中。此为最小者。凡受大戒。三羯磨已。二师即应指授年月日时。令其识知。若冬。若春。若夏。某月某日。若食前。若食后。若干影。或记其十二辰数。若后忘者。亦应教授令识。此即比丘六念法中之一念也。寄归传云。然羯磨竟。急须量影。记五时之别。言五时者。一谓冬时。有四月。从九月十六日。至正月十五日。二谓春时。亦有四月。从正月十六日。至五月十五日。三谓雨时。但有一月。从五月十六日。至六月十五日。四谓终时。唯一日一夜。谓六月十六日昼夜。五是长时。从六月十七日。至九月十五日。此乃独于律教中。佛制如是次第。明有密意也。若依方俗。或作三时。四时。六时。凡西方南海出家之人。创相见者。问云大德几夏。答云尔许。若同夏者。问在何时。若时同者。问得几日。若日同者。问食前后。同在食前。方问其影。影若有殊。大小成异。影若同者。便无大小。坐次则据其先至。知事乃任彼前差。向西方者。必须问此。不同支那记其月日而已。若六月十七日明相才出。受其近圆。则同夏之中。最为大者。由其不得后夏故。若六月十六日夜将尽。而受戒者。则同夏之中。最小。由其得后夏故此传中。月数。皆上前一月。又西方行法。受近圆已去。名铎曷攞译为小师。满十夏。名悉他薜攞译为住位。得离依止而住。又得为邬波䭾耶。凡有书疏往还。题云求寂某乙。小苾刍某乙。住位苾刍某乙。若其学通内外。德行高著者。便云多闻苾刍某乙。不可云僧某乙。僧是僧伽。目乎大众。宁容一己。辄道四人。西方无此法也乙。亦作甲。元是虗名。以令自称。今时有无知之徒。乃不自道名。而云某甲。取笑识者。\n平地若作房屋。欲平地时。应耕已。磨平之。若无沙弥。净人平者。他耕地已。比丘得自平之。\n不燥苏老切。音嫂。干也。俗作𤍜非。\n小屋佛言。病比丘不应在阁上大房中住。应在小房中住。若别作小屋。西域祗洹寺图云。寺西北角日光没处。为无常院。若有病者。安置在中。堂号无常。多生厌背。去者极众。还唯一二。其堂内安一立像。金色。涂香。面向东方。当置病人在像前坐。若无力者。令病人卧。面向西方。观佛相好。其像手中。系一五色彩旛。令病人手执旛脚。作往生净土之意。随病者所乐。何佛国土。即安彼佛形像。称赞彼佛功德相好。国土庄严。令其喜悦。不应违病人意。反作障缘。获大重罪。当于像前。烧香散华。称彼佛号。供养不绝。使彼病者。净心相续。无间断也言堂号无常者。意取见者。知身幻伪。悉归无常。起厌离心。悟常寂境。或名供病堂。今时避称。改为延寿。或名长生。或名涅槃。并非正号失其本旨。若其身死。应为烧殡。如根本杂事。云。佛言。苾刍身死。应为供养。不知云何供养。佛言。应可焚烧。具寿邬波离。请世尊曰。如佛所说。于此身中。有八万户虫。如何得烧。佛言。此诸虫类。人生随生。若死随死。此无有过。身有疮者。观察无虫。方可烧殡。欲烧殡时。无柴可得。佛言。可弃河中。若无河者。穿地埋之。夏中地湿。多有虫蚁。佛言。于丛薄深处。令其北首。右脇而卧。以草稕支头。若草若叶。覆其身上。送丧苾刍。可令能者。诵三启无常经。并说伽陀。为其呪愿。事了归寺。应可洗身。若触尸者。连衣俱洗。其不触者。但洗手足。还至寺中。应礼制底余如无常经临终方诀广说。应作。至于丧服礼制之仪。如尼戒立塔句中释。事病法式。准药揵度看病句应为。言三启者。见在后毗尼增一法和南句中出。\n弃虱时病比丘。拾虱弃地。佛言。不应尔。彼老病比丘。数数起弃虱疲极。佛言。听以器。若毳。若劫贝。若弊物。若绵。拾著中。若虱走出。应作筒盛。用角。牙。骨。铁。铜。铅锡。若竿蔗草。及竹。苇。木。作筒。虱若出。应作盖塞。以缕系著床脚里安之若寒冻时。不宜用牙骨铁铜锡瓦等筒。应用竹苇木作。弃时。当时出外干暖处安置。不应久贮筒内。致死。杂事云。时诸苾刍。以虱壁虱。及诸虫类。悬弃于地。彼便闷绝。佛言。凡是生命。不应悬弃。亦不应随处辄为弃掷。虱安故帛。此若无者。可安木孔墙隙。壁虱。置青草中。此若无者。置凉冷处。若更有余虫。可于所宜处。失置壁虱。亦名木虱俗名臭虫。后梁有常律师。欲往南岳。途遇慧成禅师同宿。夜中投虱于地。成密知之。及明告别。成曰。昨夜一檀越被冻困苦。常惭之永诫。\n不串串。同惯。古患切。关去声。直音惯。串习也。谓心之常习也。孔氏曰。幼成若天性。习惯如自然。\n井索有部律云。苾刍行路。须持井索。然绳有三种。谓长中短。长者一百五十肘。短者十肘。二内名中。时有处足水。彼尚持长绳。佛言。可量地势。长短随时。\n浴室如杂揵度。律本第五十二卷出。\n香泥若比丘身汗臭。听以香著泥中洗之。杂事云。时有敬信俗人。以上香泥。来施苾刍。皆不敢受。俗侣报曰。圣者。我今以仁为福田。乃至云。幸当为受。苾刍白佛。佛言。应受。既受得已。对面弃地。俗起讥嫌。佛言。不应弃掷。便将涂拭发爪佛塔。彼言。圣者。岂我不见发爪塔耶。我于先时已供养塔。今故持来奉上仁等。佛言。应置头边。涂于壁上。时时鼻齅。凡诸香物。能令眼明。又诸敬信居士等。以妙华鬘。来施苾刍。皆不敢受。乃至白佛。佛言。见施华鬘。宜应为受。彼受得已。随处弃掷。乃至佛言。不应辄弃。苾刍便用于发爪塔。悬以供养。乃至彼言。我今故持来奉上仁等。苾刍得已。挂房门上。俗人见时。谓是佛殿。即便敬礼。佛言。勿安门外。应置房中屏处。时复齅香。但是香物。能益眼根。苾刍不知云何屏处。佛言。可于卧处。挂在头边。\n汲水汲。居立切。音急。取也。说文云。汲引水也。\n𣚃槹𣚃。同𣚃。古屑切。音结。槹。姑劳切。音高。𣚃槹汲水具也。墨子曰。刚木为𣚃槹。是也。亦作桔槹桔音戞。\n厕屋根本杂事云。佛言。应在寺后西北隅作厕。有二种厕。一者直舍。二者傍出。言直舍者。如方丈屋。厕在其中。言傍出者。于房后簷架木傍出。周以板障。令厕在中。于外可置洗手足处。及著瓶处。厕安门扇。并须横扂。外置木屐。入时应著。厕极臭气。应为直次。洗拭令净。置叶土等。勿损飞虫。洗时但直泻水。以扫󰆠揩。不应用手。应可别作小便之处。不知云何作。佛言。近厕应作。通水令出。别安门扇。法皆如厕。僧祇律云。厕屋不得在东在北。应在南在西。开风道。作法者。若作坑。若依高岸。若坑底有水出者。当使净人先起止中。然后比丘行。若临岸上。底下流水者。应安板。令先堕板上。后堕水中。应作两孔。三孔。孔广一肘。不舒手。长一肘半。屋中应安隔。使两不相见。边安厕篦。屋下应安衣架。厕边应著灰土。巨摩。若作小行处。亦同厕法。安置方向。若无小便处者。应以甖盛。当安穿底瓯。别一瓯中行以写中。若无瓯者。当用木杓写中。不得大行涕唾中。律本云。应别作小便处。掘地作坑。下安甎石。持瓨著上。开瓨底漏下。瓨两边安木。应作盖覆。母经云。小便处。应安木屐。欲小行时。当著屐上。莫令涉唾小便污上。五分律云。厕满应除去。若生虫。应作坑安之。若未生虫。持曲末著厕埳中。虫即不生。三千威仪云。至舍后上厕。有二十五事。一欲大小便当行时。不得道上为上座作礼。二亦莫受人礼。三往时。当直低头视地。四已往。当三弹指。五已有人弹指不得逼。六已上正住。弹指乃踞。七正踞中。八不得一足前。一足却。九不得令身倚。十敛衣。不得使垂圊中。十一不得大咽。使面赤。十二当直视前。不得顾听。十三不得污壁。十四不得低头视圊中。十五不得视阴。十六不得以手持阴。十七不得草画地。十八不得持草画壁作字。十九用水不得大费。二十不得污湔。二十一用水洗净。不得使前手著后手。二十二用土当七过。二十三当用澡豆。二十四归房三过用水潄口。二十五设见水草土尽。当语直日主者。若自手取为善。文殊经云。大小便时。身口状如木石。不得作声。大智律师入厕垂训云。折叠衣裳。整齐𩋘履。省约用筹。点滴使水。并息语言。安详进止。当念此身。满中盛屎。臭不可闻。秽不可视。行厕革囊。诚为可鄙。云何于身。躭欲无耻。云何于食。乐著肥美。结习成因。果报必是。一入泥犁。穷劫不已。苦乐在心。升沈由己。道岂远哉。未之思尔。优钵祇王经云。伽蓝法界地。漫大小行者。五百世身堕拔波地狱。后经二十小劫。常遣肘手抱此大小便处。臭秽之地。乃至黄泉。福田经云。佛告天帝。及诸大众。昔我前世。于波罗奈国。在大道边。安施圊厕。国中人民。得轻安者。莫不感羡。缘此功德。所生清洁。累劫修道。秽染不污。功祚大备。自致成佛。金色晃昱。尘水不著。食自消化。无便利之患。于是世尊。以偈颂曰。忍秽修福事为人所不污造厕施便利烦重得轻安此德除贡高因解生死缘进发成佛道空净巍巍尊\n作杷蒲杷切。音琶。有齿曰杷。无齿曰朳。杂事云。以铁作锸。若不能得铁。应以木作杴。以牛粪和土作。泥涂之方用朳音八。杴。虗严切。险平声。鍫属。\n㪻取㪻同𢍶。俱愿切。音见。抒满也。㪻舀也抒音暑。舀。以沼切。遥上声。抒舀也。\n注水陟虑切。音著。灌注水流射也。\n四分律名义标释卷第三十三\n音释\n辜音姑。罪愆也。\n枑音护。\n缊氲字上声。枲也。乱麻也。絮也。\n谚音砚。俗语也。\n笐杭字去声。晒衣竿也。\n濒音贫。水涯也。亦音宾。同濵。\n礓音江。小石。\n祁音奇。\n垲音开上声。高爽也。\n盥音管。\n攞音裸。\n薜音备。\n稕肫字去声。束秆也。\n甖音英。瓶之总名也。\n埳堪上声。陷也。小阱也。\n湔音笺。傍沾也。\n晃昱上音黄上声。光也。下音欲。明也。\n四分律名义标释卷第三十四目录\n四分律名义标释卷第三十四\n明　广州沙门释　弘赞在犙　辑\n新安沙门释　弘丽罗峰　校\n庄校堂屋时六群比丘。为世尊以男女形像文绣庄校堂屋。佛言。不应尔。听用余杂色禽兽文者。杂事云。给孤长者施园之后。作如是念。若不彩𦘕便不端严。佛若许者。我欲庄饰。即往白佛。佛言。随意当画。即集诸彩色。并唤𦘕工。令𦘕寺中。不知当𦘕何物。复往问佛。佛言。长者于门两颊。应作执杖药叉。次傍一面。作大神通变。又于一面画作五趣生死之轮。簷下𦘕本生事。佛殿门傍。画持鬘药叉。于讲堂。处画老宿苾刍。宣扬法要。于食堂处。画持饼药叉。于库门傍。画执宝药叉。安水堂处。龙持水瓶。著妙璎珞。浴室火堂。依天使者经法式画之。并画少多地狱变。于瞻病堂。𦘕如来像。躬自看病。大小行处。𦘕作死尸。形容可畏。若于房内。应画白骨髑髅。是时长者。从佛闻已。礼足而去。依教画饰。根本律。因大目干连。于时时中。常往五趣。慈愍观察。见诸有情。备受苦恼。于四众中。具说由事。由此诸人云集。来听法要。諠嚣。世尊知而故问。阿难具陈上事。尔时世尊。告阿难陀。非一切时处。常有大目干连。如是之辈。颇亦难得。是故我今敕诸苾刍。于寺门屋下。画生死轮。时诸苾刍。不知𦘕法。世尊告曰。应随大小圆作轮形。处中安毂。次安五辐。表五趣之相。当毂之下。𦘕捺落迦。于其二边。𦘕傍生。饿鬼。次于其上。可𦘕人天。于人趣中。应作四洲。东毗提诃。南赡部洲。西瞿陀尼。北拘卢洲。于其毂处。作圆白色。中𦘕佛像。于佛像前。应𦘕三种形。初作鸽形。表多贪染。次作蛇形。表多瞋恚。后作猪形。表多愚痴。于其辋处。应作溉灌轮像。多安水罐。𦘕作有情生死之像。生者于罐中出头。死者于罐中出足。于五趣处。各像其形。周圆复𦘕十二缘生。生灭之相。所谓无明缘行。乃至老死。无明支。应作罗刹像。行支。应作瓦轮像。识支。应作猕猴像。名色支。应作乘船人像。六处支。应作六根像。触支。应作男女相摩触像。受支。应作男女受苦乐像。爱支。应作女人抱男女像。取支。应作丈夫持瓶取水像。有支。应作大梵天像。生支。应作女人诞孕像。老支。应作男女衰老像。病支。应作男女带病像。死支。应作舆死人像。忧。应作男女忧戚像。悲。应作男女啼哭像。苦。应作男女受苦之像。恼。应作男子挽难调馲驼像。于其轮上。应作无常大鬼。髼发。张口。长舒两臂。抱生死轮。于鬼头两畔。书二伽陀曰。汝当求出离于佛教勤修降伏生死军如象摧草舍于此法律中常修不放逸能竭烦恼海当尽苦边际次于无常鬼上。应作白圆坛。以表涅槃圆净之像。时诸苾刍奉教而作。有诸敬信人等。观𦘕轮像。问诸苾刍。此轮欲表何事。苾刍不解答示。世尊告曰。应差知解苾刍。于门屋下坐。为来往诸人。指示生死轮转因缘。随问应答。此是五趣生死之轮。所谓捺洛迦。傍生。饿鬼。人。天。趣别。此捺洛迦有情。昔于十恶业道。以极重心。数作不息。由彼业力。今受斯斩斫碎身等苦。此傍生趣。昔由造作十恶业道。以轻微心。数作不息。由彼业力。今受斯负重相食等苦。此饿鬼趣。昔由悭惜己物。不肯惠施。见他施时。便为遮止。于三宝处。父母亲族。无分布心。数习不已。由彼业力。今受斯饥渴烧然等苦。此之天趣。昔由以殷重心。修十善业。敬信三宝。受持禁戒。由彼业力。今得生天。受胜妙乐。此之人趣。昔于十善业道。以轻微心。而数修习。由彼业力。今得人身。受处中乐。而有驰求活命等苦。如是随彼前人乐闻。依经广为宣说。此不繁述可于入寺门东边。作停水堂。室中暗黑。应安窻膈。地上有泥。应以砖砌。并泄水令出。应安门扇并安钮扂。贮水瓶瓨。安木床上。若无木床。应以砖筑。瓨以物支。勿令倾侧。水瓶不净。应时时洗。\n那棃林那棃。是人名也。或云那棃槃聚落。或云那雉。尼陀那云。释迦住处。那雉商人聚落。根本律云。贩苇聚落。或彼商人贩苇。因以为名也。母经云。林中寺名幽兰精舍。\n四旧比丘一名阿湿󳺎此云马宿。二名不那婆娑此云满宿。三名般陀。亦名智慧。或云慈地。四名楼醯那此云黄赤。\n●律藏卷第五十一\n重阁佛言。若作极上大好房重阁堂。听十二年经营。余者随大小量宜。六年内复成。余小者。随事量宜。杂事云。造苾刍寺僧房。应作五层。佛殿应作七层。门楼七层。若造苾刍尼寺房。应三层。佛殿五层。门楼五层。苾刍不知云何升上。佛言。可于门侧角头。作曲道而上。有三种道。谓石。木。土。下层安石。中层用土。上层以木。寻夫西国造寺。元与此方不同。僧伽蓝式。颇极奇制。隅楼四起。层台重阁。榱梠栋梁。奇妙雕镂。户牖垣墙。图𦘕众彩。覆以砖墼。泥以石灰。壁基坚置。阶陛尤固。天雨不滞。水渍难入。自余所制。诸部律文。亦各互出。欲图其式。卒难彚释。今按求法高僧传图。中天竺。摩竭陀国。那烂陀寺样制。彼云。其寺乃是古王室利铄羯罗昳底唐言吉祥帝日。为北天苾刍曷罗社槃社所造。此寺初基才余方堵。其后代国王。苗裔相承。造制宏壮。则赡部洲中。当今无以加也。轨模不可具述。但且略叙区寰耳。然其寺形。畟方如城。四面直簷。长廊遍帀。皆是塼室。重叠三层。层高丈余。横梁板阗。本无椽瓦。用塼平覆。寺皆正直。随意旋往。其房后壁。即为外面也。叠塼峻高三四丈。上作人头。高共人等。其僧房也。面有九焉。一一房中。可方丈许。后面通牕户向簷矣。其门既高。惟安一扇。皆相瞻望。不许安帘。出外平观。四面皆覩。互相检察。宁容片私。于一角头。作阁道还往。寺上四角。各为塼堂。多闻大德而住于此。寺门西向。飞阁凌虗。雕刻奇形。妙尽工饰。其门乃与房相连。元不别作。但前出两步。齐安四柱。其门虽非过大。实乃装架弥坚。每至食时。重关返闭。既是圣教。意在防私。寺内之地。方三十步许。皆以塼砌。小者或十步。或五步耳。凡所覆屋。脊上簷前。房内之地。并用塼糏。如桃枣大。和杂粘泥。以杵平筑。周壃石灰。杂以麻筋并油。及麻滓烂皮之属。浸渍多日。泥于塼地之上。覆以青草。经三数日。看其欲干。重以滑石。揩拭。拂赤土汁。或丹朱之类。后以油涂。鲜澄若镜。其堂殿阶陛。悉皆如此。一作已后。纵人践蹋。动经一二十载。曾不圮坼。不同石灰。水沾便脱。于寺东面。取房或一。或三。用安尊像。或可即于此面前出多少。别起台观。为佛殿矣。于寺西面。大院之外。方列大窣覩波。及诸制底。数乃盈百。圣迹相连。不可称说。金宝莹饰。实成希有云云。虽复言陈寺样。终恐在事还迷。为此𦘕出其图。冀令目击无滞。如能奏请。依样造之。即王舍支那。理成无别。凡观寺样者。须面西看之。欲使西出其门。方得真势。于门南畔。可二十步。有窣覩波。高百余尺。是世尊昔日。夏三月安居处。梵名慕攞健陀俱胝。唐云根本香殿矣。门北畔五十步许。复有大窣覩波。更高于此。是幼日王所造。皆并塼作。装饰精妙。金床宝地。供养希有。中有如来转法轮像。次此西南。有小制底。高一丈余。是婆罗门执󳭋请问处唐言雀离浮图即是也。根本香殿西。有佛齿木树本非杨柳。其次西畔。有其戒坛。方可大尺一丈余坛式。如说戒犍度中出。坛东殿角。有佛经行之基。叠塼为之。宽可二肘。长十四五肘。高可二肘余。上乃石灰素作莲华开势。高可二肘。濶一尺许。有十四五。表佛足迹。此寺则南望王城。才三十里。鹫峰竹苑。皆在城傍。西南向大觉寺寺在金刚座侧。正南尊足山即鸡足山。并可七驿。北向薜舍离。乃二十五驿。西瞻鹿苑。二十余驿。东向耽摩立底国。有六七十驿。即是海口升舶归唐之处此国是东天竺境。此寺内僧众。有三千五百人。属寺村庄。二百一所。并是积代君王。给其人户。永充供养。其间僧徒纲轨。出纳之仪。此不繁述梵云室利那烂陀莫诃毗诃罗。此言吉祥施无厌大住处也。施无厌。是龙名。寺南庵没罗林中有池。其龙名施无厌。傍建立寺。因取为称。是昔如来修菩萨行。为大国王。建都于此。悲愍众生。好乐周给。美其德号。名施无厌。由是伽蓝。因以为称。寺地本是庵没罗林也。\n补缺缺。丘月切。音阙。破也。亏也。毁也。杂宝藏经云。昔有婆罗门。相一比丘。知后七日。必当命终。时此比丘。因入僧坊。见壁有孔。即便团泥。而补塞之。缘此福故。增其寿命。得过七日。婆罗门见。怪其所以。而问之言。汝修何福。比丘答言。我无所修。唯于昨日入僧坊中。见壁有孔补治。婆罗门叹言。是僧福田。最为深重。能使应死比丘。续命延寿。\n营事比丘宝梁经云。佛告迦叶。我听二种比丘。得营众事。何等为二。一能持净戒。二畏于后世。喻如金刚。复有二种。一识知业报。二有诸惭愧。及以悔心。复有二种。一阿罗汉。二能修八背舍者。如是二种比丘。我听营事。自无疮疣。能护他人意。以此事难。故语迦叶。于佛法中。种种出家。种种性。种种心。种种解脱。种种断结。或有阿兰若。或有乞食。或有乐住山林。或有乐近聚落。清净持戒。或有能离四扼。或有勤修多闻。或有辩说诸法。或有善持戒律。或有善持毗尼仪式。或有游诸城邑聚落。为人说法。有如是等诸比丘僧。营事比丘。善取如是诸人心相。又营事比丘。若生瞋心。于持戒大德人所。以自在故。驱令役使。故堕地狱。若得为人。作奴仆。为主苦役。人所鞭打。又营事比丘。以自在故。更作重制。过僧常限。谪罚比丘。非时令作。以此不善根故。堕于多钉小地狱中。生此中已。以百千钉。钉挓其身。其身炽然。如大火聚。又营事比丘。于持戒有大德所。以重事怖之。以瞋心语故。生地狱中。其所得舌。长五百由旬。以百千钉而钉其舌。一一钉中。出大火焰。又营事比丘。数得僧物。悭惜藏举。或非时与僧。或复难与。或困苦语。或少与。或不与。或有与者。或不与者。以此不善根故。有秽恶饿鬼。常食粪丸。此人命终。当生其中。于百千岁。常不得食。或时食变为粪𡱁。或作脓血。是故迦叶。营事比丘。宁自㗖身肉。终不襍用三宝之物。作衣钵饮食。故经云。彼营事比丘。应当分别常住僧物。不得与招提僧。招提僧物。不得与常住僧。常住僧物。招提僧物。不应与佛物襍共。若常住僧物多。而招提僧有所须者。营事比丘。应集僧行筹索欲。僧和合者。应以常住僧物。分与招提僧。若如来塔。或有所须。若欲败坏者。若常住僧。若招提僧物多者。营事比丘应集行筹索欲。作如是言。是佛塔坏。今有所须。此常住僧物。招提僧物多。大德僧听。若僧时到。僧忍听。若僧不惜所得施物。若常住僧物。招提僧物。我今持用修治佛塔此中羯磨当依律作。若僧不和合。营事比丘应劝化在家人求索财物。修治佛塔。若佛物多者。不得分与常住招提僧。何以故。于此物中。应生世尊想。佛所有物。乃至一线。皆是施主信心施佛。是故诸天世人。于此物中。生佛塔想。而况宝物。若于佛塔中。宁令风吹雨烂破尽。不应以此衣物。贸易宝物。何以故。如来塔物。无人能与作价者。又佛无所须故。如是营事人者。三宝之物。不应令襍。以自襍用。得大苦报。若受一劫。若过一劫。以侵三宝物故。母经云。若比丘为在家人作师。教化作福田者。有五事不得。一不应依此檀越舍止住。二不应系心贪其利养。三不应为檀越总说法。示教利喜。应别教转修余法。余法者。布施持戒。受八斋法。如是一一说之。四不得与在家人戏乐。共相娱乐。五不得系心常欲相见。复有五事不得。一若檀越未亲旧处。不得强作旧意而往。二复不得求其形势。料理檀越家业。三不得私共檀越窃语。四不中语檀越良时吉日。祠祀鬼神。五不得于亲旧檀越处过度所求。比丘应成就五法。常为檀越尊重恭敬。何者为五。一者非亲旧处。不应往返。二不自求形势。料理檀越家业。三不共檀越窃言。令他家中生疑。四不教檀越良时吉日祠祀鬼神。五不过度所求招提。此言四方。\n五法五法如律文出。律云。有五法应差。为僧分粥。分小食。分佉阇尼。差请会。敷卧具。分卧具。分浴衣。分衣。可取可与。差比丘使。差沙弥使。根本部。总差十二种人。一差分房人。二分饭人。三分粥人。四分饼果人。五分诸有杂物人。六藏器物人。七藏衣人。八分衣人。九藏雨衣人。十分雨衣人。十一杂驱使人。十二看检房舍人。目得迦云。佛告诸苾刍。汝等当知。我今听许。应合免者。不应差作知僧事人。诸苾刍不知谁是合免之人。世尊告曰。解经解律解论者。此等应免。时六众苾刍。才读诵得三两品经。遂便自说。我是持经者。我亦合免知僧事人。以缘白佛。佛言。通持经部。方免知事。复有但持一两波罗市迦。遂便自说。我是持律者。亦应免我。世尊告曰。遍持律部。方免知事。复有唯读一二小论。遂便自说。我是持论者。亦应放我。佛言。总持论部。方免众使。\n○杂揵度法\n梵云骞陀迦。此言杂揵度。所谓杂者。事不同条。法非一类。如散锦华。随纹敷美。自非法王。于法自在。孰能启斯妙则。随真顺俗。事理互彰。世出世间。而无滞碍焉。在昔僧伽亲奉。皆趣无为。人天恭仰。咸蒙善益。唯兹末季浇漓。人欣构谬。忽法王之正轨。言为琐屑。取己情之譌风。云是通途。致使世尊言教。渐成湮灭。沙门仪范。竟符庸俗。呜呼。其有卫持正法者。覩之能无痛心者哉。愿诸同志。共鼓遗风。救正法之将颓。毗尼之沦坠也。\n迦罗钵佛言。听持迦罗钵。舍罗钵。即黑钵。赤钵也。余如舍堕篇释。\n作把把。必驾切。音覇。谓刀把斧把之类也。正音补雅切巴上声。说文云。把握也。执持也。单手执之为把。\n承发器律听织竹作。若屈木为棬。以树皮鞔之。若十种衣中。一一衣听作承发器。杂事云。不应于三衣随披其一。而剃须发。然应别畜剃发之衣。应披此衣。而除须发。若贫人难得。应用僧脚欹遮身。而剃除发。剃发了时。宜应洗浴。若老病气力衰微。或求水难得。应洗五肢。谓头。及手足。梵云鸡舍钵喇底揭喇呵。此言剃发衣即缦衣是。\n剪爪律云。听诸比丘皮次剪爪。不知长几许应剪。佛言极长如一麦应剪皮次者。即离皮也。尼陀那云。佛言。僧伽净地。若弃爪甲。得恶作罪。涅槃经云。恶比丘相。头须爪发。悉皆长利。是破戒之相。增一阿含经云。沙门出家有五毁辱之法。云何为五。一者发长。二者爪长。三者衣裳垢圿。四者不知时宜。五者多有所论。所以然者。多有论说比丘。复有五事。云何为五。一者人不信言。二者不受其教。三者人所不喜见。四者妄言。五者鬬乱彼此。是谓多论说之人有此五事。比丘当除此五。而无邪想。如是诸比丘。当作是学。\n撚髭撚。乃珍切。音涊。字林云。揑捺也。通俗文云。以手指揑曰撚。髭音咨。口上毛曰髭。在下曰须。在颊曰髯。\n令翘祁尧切。音乔。广雅云。翘举也。又翘翘秀起貌。\n画眼睑睑。居掩切。音检。谓目外上下皮也。西国俗士。以画睑为严好。若波罗门。则面上三画。以为装饰也。\n耳𦖋都果切。音朵。耳𦖋也。\n脚玔。玔。昌战切。音钏。玉环也。或以铜铁等作。若作钏。钏。臂镮也。\n指印谓以宝物作其印文。饰于指环之上。以严其指也。\n六师如受戒犍度中释。\n宾头卢此翻不动。是字也。姓婆罗堕。或云婆罗堕誓。或云突罗阇。皆译人传梵音。有其轻重也。此翻捷疾。亦翻利根。又云重幢。天竺波罗门。凡有十八大姓。此居其一。尊者本是拘闪弥国人。彼之先祖。世为辅相。聪明智达。常为国师。为优陀延王说法经云。辅相子名宾头卢突罗阇。姿容丰美。世所希有。聪明智慧。博闻广识。仁慈泛爱。志存济苦。劝化国民。尽修十善。信乐三宝。出家学道。得具足果。云云。其后因为树提长者现神足。取栴檀钵。佛即以无数方便呵责。宾头卢。汝所为非。所不应为。云何为弊木钵。于白衣前现神足。从今尽形摈汝。不得住阎浮提。于是宾头卢。如佛教敕。往西牛货洲。教化四众。广宣佛法。阎浮提四部弟子。思见宾头卢。白佛。佛听还座。以现神足故。不听涅槃。敕令为末法四部众作福田。久住应供。护持佛教。乃至慈氏下生。听入泥洹。其亦自誓。三天下有请悉赴。故请宾头卢经云。天竺国。凡优婆塞。国王。长者。共设一切会。常请宾头卢颇罗堕誓阿罗汉。请时于静处烧香礼拜。向天竺摩棃山。至心称名言。大德宾头卢颇罗堕誓。受佛教敕。为末法人作福田。愿受我请。于此处食。若新作屋舍。亦应请之言。愿受我请。于此舍床敷上宿。若普请众僧澡浴时。应请之言。愿受我请。于此洗浴。及未明前。具香汤。净水。澡豆。杨枝。香油。调适冷暖。如人浴法。开户请入。然后闭户。如人浴讫顷。众僧乃入。凡会食。澡浴。要须一切请僧。至心求解脱。不疑。不昧。信心清净。然后可屈。近世有一长者。闻说宾头卢阿罗汉。受佛教敕。为末法作福田。即如法施设大会。至心请宾头卢。氍毹下。徧布华。欲以验之。大会食讫。发氍毹华。皆萎黄。懊恼自责。不知过所从来。更复精竭。审问法师。重设大会。如前布华。亦复皆萎。复更倾竭。尽家财产。复作大会。犹亦如前。懊恼自责。更请百余法师。求请所失。忏谢罪过。始向上座一人年老。四布悔其愆咎。上座告之。汝三会请我。我皆受请。汝自使奴门中见遮。以我年老衣服弊坏。谓是被摈𤃀渧沙门。不宜见前。我以汝请。欲强入。汝奴以杖打我头破。额右角疮是。第二会亦来。复不见前。我又欲强入。复打我头。额中疮是。第三会亦来。如前被打。额左角疮是。皆汝自为之。何所懊惋。言已。不现。长者乃知是宾头卢。自尔已来。诸人设福。皆不敢复遮门。若得宾头卢来。其座华。即不萎。若新立房舍床榻。欲请之时。皆当香汤洒地。燃香油灯。新床新褥。褥上奋锦敷之。以白练覆绵上。初夜如法请之闭房。慎勿轻慢闚看。皆各至心。信其必来。精诚感彻。无不至也。来则褥上现有卧处。浴室亦现用汤水处。受大会请时。或在上座。或在中座。或在下座。现作随处僧形。人求其异。终不可得。去后见座华不萎。乃知之也。如上经说。若欲请者。可预前七日。或三日。一日已来。发虔诚心。先须扫洒静处。安置床座。洗浴洁身。烧上名香。悬缯旛盖。散众襍华。手执香炉。尽诚敬请。如经启白。降屈圣仪。来临处座。但其座上。不得彩𦘕。锦绮。金银杂饰。布华置上。虽是罗汉。然共凡僧同受二百五十别解脱戒。所以不受杂彩金银等物。床座亦不得越过尺六。及高处安置若供养法身则种种杂饰宝器无拘。复不得塑作形像在座安置。傥报身来时。妨于坐故。岂可推却塑像而坐也。寺家欲塑。可立别室安座。如法供养。即得。若有人施圣僧钱。还入圣僧用。将置盂钵。匙箸。铜椀。手巾好盘器皿等。朱书题记。不得杂用。今时斋曾。所供圣僧。多不殷重。必若虔心。无不感赴。西国寺法及俗人舍。以空静上处。为圣僧造立房堂。随于四时。冬夏之气。安物供养。事事具足。如奉尊师。以圣僧宾头卢尊现在。不般涅槃故也或云宾头卢。是优填国人。\n师子吼佛记宾头卢。师子吼最为第一。阿育王经云。佛弟子中。有能师子吼。此为第一。具德经云。说法之音。如师子吼。宾度罗䟦啰堕舍苾刍是。分别功德论云。降伏外道。最为第一。增一阿含经云。降伏外道。履行正法。所谓宾头卢比丘是。\n忧禅城亦云󴢖禅国。此国及王。如上衣揵度中释。\n梵施梵。是西音。施乃此方之言。合名净施。\n富罗那亦云富兰那。此富罗那。棃师达多。二长者。是波斯匿王大臣。如三十事中释。\n广博博。伯各切。󳬛入声。大也。舍卫国。有一别处。其地平正广博。世尊于此现神足变化。降伏外道。杂事律云。时胜光王波斯匿王。劝请世尊曰。唯愿慈悲。降伏外道。庆悦人天。令信心者。欢喜踊跃。其不信者。灭罪恶源。如是再三劝请世尊。佛告大王。佛有五事。必定须作。云何为五。一者未曾发心有情。令彼发起无上大菩提心。二者久植善根。法王太子灌顶授记。三者于父母所。令见真谛。四者于室罗伐即舍卫城。现大神通。五者但是因佛受化众生。悉皆度脱。尔时世尊。复作是念。古昔诸佛。皆于何处现大神通。见在室罗伐城云云。\n师子高座此中七宝师子高座。是佛神力自然而有。然诸经中。但佛所坐之处。皆云师子座。智度论问曰。何以名师子座。为佛化作师子。为实师子来。为金银木石作师子耶。又师子非善兽故。佛所不须。亦无因缘故不应来。答曰。是号名师子。非实师子也。佛为人中师子。佛所坐处。若床。若地。皆名师子座如今者国王坐处。亦名师子座。人称国王亦名人师子。又如师子四足兽中。独步无畏。能伏一切。佛亦如是。于九十六种道中。一切降伏无畏。故名人师子。分别功德论云。经所以喻师子座者。师子兽中之王。常居高地。不处卑下。故喻高座也。又取其无畏故。曰无畏座也。\n枎疏疏。山徂切。音梳。枎疏枝叶盛也。汉书音义曰。枎疏分布也。说文曰。枎疏四布也。\n凫雁凫。逢夫切。音符。水鸟鸭。背上有文。青色。卑脚。短喙。所谓凫鸭也。\n鼋龟鼋。鱼袁切。音元。三苍解云。似鼈。而大也。有云以鼈为雌。󱓣鸣鼈应。本草云。系鼈之最大者。形似守宫。而长一二丈。背尾俱有鳞甲。善攻埼岸。夜则鸣吼。舟人甚畏之。老者亦能为魅。卵大如鸡鸭子。一产一二百枚。尔雅翼云。󱓣鼈之大者。濶或至一二丈。天地之初。介潭生先龙。先龙生玄󱓣。玄鼋生灵龟。灵龟生庶龟。凡介者生于庶龟。然则󱓣。介虫之元也。虽有此论。未必然也。\n坚靭靭。同韧。而震切。音刃。古作肕。坚柔曰肕。谓坚柔难断者。管子曰。筋肕而骨强。是也。\n丛林梵语贫陀婆那。此云丛林。丛。徂红切。族平声。草木丛生貌。说文云。聚也。别作藂非。\n斯尼斯尼。是露形外道之总名。非谓一人之称也。或云仙尼。此言有军。波棃子者。波棃是其母名也。波斯婆阇伽者。亦云波斯波罗阇。或云输丽。此其字也。是人谬与如来共角神力。全无所术。惭羞负耻。自以大石系颈。投于深渊。舍利弗问经云。舍利弗白佛言。云何如来常言不杀众生。乃至蚁子。而以腊月八日。于舍卫国。长水河边。与输丽外道角术。先逼以神力。令堕负处。其生惭羞。投水自尽。眼视沉没。而不拯救。亦不杀乎。方复告众言。输丽持此恶法惑乱众生。前世善熟。灭此恶身。转生善见。不亦快乎。我诸弟子。当于此日。设清净浴。洗浣身垢。念除倒见。身若清净。心亦清净。似结使人。无有慈悲。佛言。大智。汝能为诸未通达者。问斯诚要。输丽外道。于无量世中。积习邪见。誓障正法。往昔灯明佛时。我行菩萨道。过一村落。人多疠病。死者纵横。我采众药。随宜救济。皆得除愈。其中一人名日不戴。是梵志学。自负多能。不肯信服。临欲终时。方复求我。我语之云。汝先可治。与药不取。今将气尽。方复有求。如汝即时非药能治。不戴曰。我今不能复判优劣。愿未来世。共决胜负。我若负者。当杀身求生为汝弟子。汝若不如。为我走使。时我报云。善哉善哉。故今生此土与我相值。临终善熟。共契所会。发言失据。耻其眷属。投水自害。身虽死亡。心发善故。生我法中。有胜进故。我不救也。余如涅槃经广明疠音例。疾疫。四时气不和之疾也。\n第八日是腊月初八日也。譬喻经云。佛以腊月八日。神通降伏六师。六师不如。投水而死。仍广说法。度诸外道。外道伏化。白佛言。佛以法水洗我心垢。我今请僧洗浴。以除身秽。仍为常缘也。今时腊月八日。设净香汤。以洗僧者。即此缘也从初一日。至十五日。名如来现大神变月。\n须弥顶是三十三天住处。乃欲界第二天。如前释。\n梵天梵者。净也。色界四禅。总名净天。今佛示现神足。身至梵天。此当初禅之梵天也详如前释。\n六反十八动震六反者。一动。二起。三涌。四震。五吼。六击。动起涌三种是形。震吼击三种是声。于此形声中。各举一种。故言动震。于六反中。复各有三相。遂成十八动震之相也。动者。摇飏不安之谓。动有三相。一方独动名动。四方俱动名遍动。八方齐动名普遍动。起者。自下渐高之谓。起有三相。一方独起名起。四方俱起名遍起。八方齐起名普遍起。涌者。忽然腾举之谓。涌有三相。一方独涌名涌。四方俱涌名遍涌。八方齐涌名普遍涌。震者。隐隐出声之谓。震有三相。一方独震名震。四方俱震名遍震。八方齐震名普遍震。吼者。雄声猛烈之谓。吼有三相。一方独吼名吼。四方俱吼名遍吼。八方齐吼名普遍吼。击者。砰磕发响之谓。击有三相。一方独击名击。四方俱击名遍击。八方齐击名普遍击。是为六反十八动震也。\n轮毂古禄切。音谷。车毂辐所凑也。谓三十辐共一毂。毂者。居轮之正中。而为辐之所凑也。\n晃曜晃。户广切。黄上声。晖也。光也。宽明也。所谓光明照曜也。\n三千大千三千大千国土者。总为一娑婆世界也。以一日月周行四天下。光明所照。是为一世界即一国土。如是千世界中。有千日月。千须弥山王。四千天下。四千大海。四千恶道。千阎罗王。千四天王。千忉利天。至千梵天。是为小千世界谓一千国土。如一贯钱也。尔所小千。千世界。是为中千世界谓千个小千国土。如千贯钱也。尔所中千。千世界。是为大千世界谓千个中千国土。如千千贯钱。以三次言之。故云三千大千。其中须弥。四洲日月。乃至梵天。各有万亿。总名一三千大千世界。通号曰娑婆。皆一如来垂化之境也详如三十事中四天下句释。\n利益众生此是古昔王名。今之白净王是也。贤愚经云。名施陀尼弥。\n慧事是上古王夫人字。今摩耶夫人是也。经云。名须梨颇罗。\n慧灯即上古王之太子。后继王位。广行檀施。劝修十善。此是世尊往昔行菩萨道。为大国王也。经云那波罗满。此言慧光。灯即光义此句应次鬼子母句后。今以易见故。编在前也。\n鬼子母此是过去世时鬼子母。若今鬼子母者。昔王舍城内山边。有一药叉神居止。名曰娑多。拥护王臣民众。常无饥俭。于自类族。娶妻未久。遂生一女。容貌端严。见者爱乐。诸药叉众。咸皆欢庆。因即立字名曰欢喜。年渐长大。时有北方健陀罗国。半遮罗药叉子。名半支迦。娶欢喜为妻。由彼前身。发恶邪愿。习气力故。语其夫曰。我意欲得王舍城中。现在人众。所生男女。皆取食之。夫遮不许。彼心不允。怀瞋且默。后乃次第而生五百子。最小者。名曰爱儿。恃子豪强。欲行非法。夫频劝诲。竟不受言。便于王舍城中。所生男女。次第取而食之。人民痛恼。不知何所灾横。王闻惊怪。问卜。乃知药叉所作。即办饮食处处祭祀。而灾不除。时护城神。于梦中告诸人曰。汝等男女。咸被欢喜药叉之所食噉。宜往世尊处。所有灾苦。佛当调伏。诸人报神曰。此既取我男女充食。则是恶贼药叉。何名欢喜。因此诸人皆唤为诃梨底药叉女经云。诃利帝南。今言鬼子母。即是也。王舍城人。闻是事已。皆往佛所。顶礼佛足。白言。世尊。此药叉女。长夜作不饶益。我等所生男女。咸盗充食。唯愿世尊。怜愍我等。为作调伏。尔时世尊。默然受请。以钵覆其爱儿。彼药叉女。不见爱儿。搥𮌎悲泣。处处寻觅。巡历城邑诸山河池。四洲地狱。多闻天宫。须弥山顶。皆觅不见。遂哀告多闻天王。天王报曰。宜可速往世尊所。而作归向。令汝得见。彼闻欢喜。至世尊所。顶礼佛足。白言。世尊。我久离别小子爱儿。唯愿慈悲。令我得见。佛言。汝有几子。答曰。有五百儿。佛言。五百子中。一子若无。有何所苦。答曰。世尊。我若今日不见爱儿。必吐热血而取命终。佛言。五百子中。不见一儿。受如是苦。况他一子。汝偷取食。此苦如何。答言。此苦倍多于我。佛言。汝既审知爱别离苦。云何食他男女耶。答言。唯愿世尊。示诲于我。佛言。可受我戒。王舍城中。现在人众。皆施无畏。若能如是。得见爱儿。答言。世尊。我从今已去。依佛教敕。皆施无畏。时佛令彼得见爱儿。于时诃梨底归依如来。请受禁戒。城中人众。皆得安乐。离诸忧恼。既受戒已。无所食噉。佛令苾刍众。每于食时。行末设食一盘。呼其名字。并诸儿子。皆令饱食。复付嘱令于赡部洲中。僧尼住处。佛法未灭已来。常当昼夜勤心拥护。勿使衰损。得安乐住。时诸苾刍。请世尊曰。诃梨底母。先作何业。生五百儿。吸人精气。食王舍城人。所生男女。佛言。乃往过去。时世无佛。唯一独觉出现人间。时王舍城中。为大节会。有五百人。各各严身。持诸饮食。音乐共诣芳园。路逢见一怀娠牧牛女人。持酪浆瓶。诸人告言。可来舞蹈。共为欢乐。便共舞蹈。由此疲顿。遂即堕胎。诸人向园。女怀忧住。便以酪浆。买得五百庵没罗果。时彼独觉前来。女见顶礼双足。持果奉施。投身于地。合掌发愿。我今于此真实福田。所施功德。愿我当来。生王舍城。此城中人。所生男女。我皆取食。时彼牧牛女者。今诃梨底药叉女是。由昔奉施独觉五百庵没罗果。发恶愿故。今生王舍城。作药叉女。生五百子。吸人精气。食噉城中所有男女出根本律。详在彼文。此不备录。\n综练综。作弄切。宗去声。习之也。练亦作炼。精曰练也。谓善习众艺。仪法精熟。故曰综练也。\n四分律名义标释卷第三十四\n音释\n諠嚣上音暄。哗也。下音鸮。喧闹也。\n毂音谷。辐所凑也。\n辐音否去声。辐凑也。辐聚共毂。\n辋音网。车轮外围曰辋。\n榱梠上音催。椽桷也。下音吕。桷端连绵木也。\n彚音位。类也。\n昳音绖。\n圮坼上音痞。毁坏也。下音䇿。裂也。\n扼音厄。持握也。捉也。\n啗同啖。噉。\n琐屑上音锁。下音先入声。\n鞔音瞒。\n欹音衣。\n圿古黠切。音戞。垢圿也。\n萎音秽。不鲜也。\n四布谓舒手足。伏于地也。\n𤃀渧上音隷。下音帝。\n惋音腕。惊叹也。\n喙音诲。鸟󲣅。\n雁与鴈同。\n𫮍同𥔎。音奇。曲岸头也。\n砰磕上音烹。砯砰石声。又砰磅之声。下音榼。亦音慨。相筑声也。\n四分律名义标释卷第三十五目录\n四分律名义标释卷第三十五\n明　广州沙门释　弘赞在犙　辑\n新安沙门释　弘丽罗峰　校\n●律藏卷第五十二\n五道亦名五趣。谓天。人。畜生。饿鬼。地狱也。若言六道者。则加阿修罗趣。此不言者。以阿修罗一道。摄在天人畜生鬼趣之中。大论云。佛去久远。经法流传。五百年后。多有别异。或言五道。或言六道。观诸经义。应有六道。以善有上中下。故有三善道。恶有上中下。故有三恶道。若不尔者。恶有三果报。而善只二果报。是事相违。若有六道。于义无违。故此修罗。在因之时。怀猜忌心。虽行五常。欲胜他故。作下品十善。感此道身。\n尸赊婆亦作尸舍婆。或云尸尸婆。其木坚实。体甚润泽。此方无。故不翻。亦似黄杨也。时瓶沙王。以此木作钵。施比丘。佛言。不应畜。此是外道法。大论云。木钵受垢腻。不净故。不听畜。瓦铁钵不熏。亦不听畜。以熏不受垢腻故。佛自畜石钵。不听比丘畜者。以其重故。佛乳哺力。胜八万白香象。是故不以为重。又是天王钵。难得故。又欲令佛。与弟子异故。\n婆伽提国亦作婆竭提。又作婆伽陀。如上释。\n䟦阇子亦云婆阇。如初篇中释。\n梨奢亦云离车。如初篇中释。\n尼犍那耶子亦云尼揵陀若提子。如受戒犍度释。\n萨遮尼犍子杂阿含经。翻为火种。苑法师云。萨遮。此云有也。尼犍者。具云尼揵连陀。言尼者。不也。揵连陀。系也。谓此类外道。躶形自饿。以为少欲。不为衣食所系故也。今按尼犍。是其离系外道之总称。萨遮。应是别名。或其种姓也。余如受戒犍度释。\n𫖔囊𫖔。薄迈切。音败。韦囊也。亦云囊袋。又名鼓囊。皆以熟皮作。即锻家用吹火者。如风箱之类。是也。\n旋器在线切。音贱。转轴也。谓以绳转轴。裁物为圆器也。\n熏钵佛言。听作炉。若󴢚。若瓨。种种泥涂。以杏子。麻子。泥里。以灰平地。作熏钵场。安支。以钵置上。钵炉复上。以灰壅四边。手按令坚。若以薪牛屎。壅四边。烧之。当作如是熏。毗尼母经云。佛听作熏钵炉。若麻子。若胡麻子。捣破。用涂钵炉上。安钵在中熏之。此炉。熏钵已竟。好举。莫令见雨。尼陀那云。时有苾刍。守持铁钵。垢生损坏。多有孔隙。以缘白佛。佛言。凡畜铁钵。应可熟烧。时诸苾刍。多积柴薪。而烧其钵。即便损破。佛言。不应如是。火烧其钵。可于笼内。安置烧之。彼便不知云何作笼。佛言。笼有二种。一者匠作。二者自为。言匠作者。谓是陶师。言自作者。或时以壅。或可用瓨。截破用之。彼安在地。打著便碎。佛言。盛灰令满。使人擎持。然后以钉。徐徐疎孔。凿为两段。时彼于外。不以泥涂。佛言。应以草󱆄。作泥遍涂。彼不以物。涂拭于内。佛言。应以麻滓作泥。涂拭待干。然所烧钵。犹未受色。佛言。内安稻󱆄。以笼合之。口边泥涂。彼便以钵置地而熏。佛言。应用物支。于上重安。事亦同此。彼物薄小。钵便相著。佛言。应可高支。勿令相近。仍不受色。佛言。应数数洗。然后更烧。笼内烟出。佛言。应灰拥口。彼以牛粪。积为大聚。烧便损钵。佛言。应垒牛粪。从上放火。不知欲遣何人看火。佛言。苾刍应自看守。若有别缘。嘱余苾刍看。然后应去。地上烧钵。多损诸虫。佛言。应净洒扫。是故我今听诸苾刍。畜熏钵笼。及随此笼。所须之物。用皆无犯。僧祇云。当用阿摩勒核。佉陀罗核。巨摩。竹根熏巨摩。是牛粪也。\n万字比丘钵中作万字。佛言。不应尔。彼画钵作己名字。佛言。不应尔。律摄云。凡于钵上。不应书己名字。若作私记者。无犯缘在尼陀那第三卷。言万字者。谓是西国之万字。非此方万。万。卍。字也。然律亦未出其字体。按华严经中。略出一二。并是如来吉祥万德所集之相。苑师注云。经中上下。据汉本总一十七字。同呼为万。如梵书󴅞字。是佛𮌎前吉祥之相。如󴢧字。是吉祥胜德之相。由发右旋而生。似此󴢧字状也。若作󴢛。亦是德音之相。元非梵书。乃此方所制。即如卍字。本非是字。乃大周长寿二年。主上权制此相。著于天躯。音之为万。谓吉祥万德之所集也󴢛。譌作󴢡。\n牛屎屎。同𡱁。𡲖。𦳊。音矢。粪也。耶舍传云。西国土俗。以牛能耕地。出生万物。故以牛粪为净。梵王。帝释。及牛。并立神庙。以祠之。佛随有情。故同为净须黄牛者。水牛不堪用。\n钵囊佛言。听作钵囊。应作带络肩。杂事云。应作方尺布袋。提上两角。置钵在中。角施短襻。将行乞食。得遮尘土。复易擎持。注曰。神州比来。无此钵袋。下留尖角。钵不动摇。不同平巾。转动流溢。作时。应取布。小尺二尺。宜使正方。傍边剪却。施横襻。用时极理安稳也。内法传云。可取布长二尺。宽一尺许。角摄两头。对处缝合。于两角头。连施一襻。才长一磔。内钵在中。上掩钵口。尘土不入。由其底尖。钵不动转。此是乞食钵袋样。其贮钵之袋。与此不同若非乞食。在于平时。听作钵龛。钵笼贮之。样如律制。此不繁述。\n指㧺徒合切。音沓。缝衣之指㧺也。一曰韦㧺。又曰韦韬。谓以皮作之。俗曰皮指。古文作𩎽。似今之射𩎽。弓指也。\n赭土止野切。音者。三苍云。赭。赤土也。\n白墡上演切。音善。白土也。一名白垩。\n雌黄色黄如金。又似云母。甲错。可析为千重。𦘕家所珍。云其生于阴山。阴山有金。金精熏故。则生雌黄。亦有黑如铁色者。\n赊婆罗草赊诗遮切。音奢。奢婆罗。此言幻化。\n翅奢草按翅。鸡。继。迦。四字。皆梵音相近也迦字。半音读之。传。云佛扫󰆠。是迦奢草作。󰆠长三尺余。围可七寸。但未识其草体。又此方无。故不可翻也。\n宏墎梵云。钵里萨啰伐拏。此云滤水罗。佛言。听作漉水囊。如杓形。若三角。若作宏墎。若作漉瓶。宏墎未详。依字释之。宏大也。墎同郭。内城。外郭也。若作廓。张小使大。谓之廓。今言宏墎。未识何状。疑是胡语。或以物作匡。取像城墎之形。或以竹木作匡。囊置其中。或似筒类。以方圆为义。如五分律云。亦听畜漉水筒。用铜。铁。竹。木。瓦。石。作之。以细衣缦口。不听用粪扫衣谓鞔一头。一头注水。杂事云。时有苾刍。滤大众水。遂生劳倦。佛言。若众大罗迟。水不供者。应作滤水󴢚。不知如何作。佛言。若铜铁瓦。应作󴢚形。底下为孔。大如盏许。作莲台形。可高四指。下安多孔。大如麤箸。上以㲲裹。或用绢布。缠以细绳。于中滤水。用了洗覆曝干。勿令疾坏余如九十事中释。\n若捞郎刀切。音牢。取也。沉取曰捞。应师云。借音力导切。关中名磨。山东名捞。编棘为之。以平块。\n耶波徒比丘是比丘。礼事种种外道法。佛言。不应事余种种外道法。所云外道法者。谓西天九十六种之言。此方百家之教。教止修身。名之为外。三乘之教。教静心惑。名之为内。俱舍玄义云。学乖谛理。随自妄情。不返内觉。称为外道。什师曰。异学能大论义者。名为外道也。大论云。西域外道。大经书。有十八种。谓弊迦兰那。僧佉。韦陀等。又一切五通仙人。俱有经书。呪术技能。所谓四韦陀。六鸯伽呪术。知日月五星经。原梦经。地动。鬼语。鸟语。手语。四足兽鬼著人语。国王。占相。丰险。日月五星鬬相。医药。章算。数卜。歌舞。妓乐。如是等。工巧技术诸经也余种种外道。所事之法。如中阿含经说。涅槃经云。佛告迦叶菩萨言。我涅槃后。无量百岁。有诸沙门等。亲近国王大臣长者。占相星宿。勤修医道。畜养奴婢。金银。琉璃。𤥭璖。玛瑙。玻瓈。真珠。珊瑚。琥珀。璧玉。珂贝。种种果蓏。学诸技艺。画师泥作。造书教学。种种根栽。蛊道呪幻。和合诸药。作倡妓乐。香华治身。樗蒲围碁。学诸工巧。若有比丘。能离如是诸恶事者。当说是人。真我弟子。又佛语诸比丘。出家之人。应修慧学。寻究经典。不得披读外道典籍。路伽耶等。常处山泽空闲静室。修禅礼诵。断邪显正。是汝所宗。又言。我涅槃后。有声闻弟子。愚痴破戒。喜生鬬诤。舍十二部经。读诵种种外道典籍。文颂手笔。受畜一切不净之物。言是佛听。如是之人。以好栴檀。贸易瓦木。以金易𨱎石。以银易白镴。以绢易氀褐。以甘露易于恶毒。大论云。学习外典。如以刀割泥。泥无所成。而刀自损。又如视日光。令人眼暗。婆沙论云。如人观日。眼不明净。外道书论。思求之时。使慧眼不净。如人观月。眼则明净。佛法经论。思求之时。令慧眼明净。若思求外俗。如撮猕猴。唯出不净。若思求佛法。如炼真金。多炼多净。地持论云。若菩萨于佛所说。弃舍不学。反习外道邪论。世俗经典。是名为犯。众多犯。是犯染污起。若上聪明人。能速受学。得不动智。于日月中。常以二分受学佛法。一分外典。是名不犯。若于世典外道邪教。爱乐不舍。不作弃想。是名为犯。众多犯。是犯染污起。法苑云。佛法学人。若一废内寻外。则便得罪。纵解理行。唯可暂习。为伏外道。还须厌离。进修内业。务令增胜。若偏躭著。则坏正法。今且略论中下之人。薄学浅识。谓智过人。起大憍慢。放诞形容。陵蔑一切。笼󰋪天地。踑踞师长之前。叱咤尊人之侧。道本和合。恭顺为僧。既心形乖反。岂成僧宝也。或有专读外典。歌咏琴碁。讽诵诗书。徒消日月。内教法药。救生为急。文奥理深。辞华秘博。能解一句。演无量义。新旧经论。卷轴数千。曾不窥检。一句之义。外书不急之事。日夜勤学。若恐白衣笑我无知。不学世典者。何如俗人问我经义。不能答耶。居内不闲于外。未足可羞。在内不解于内。耻辱弥甚。良由时将末法。人命转促。无常交臂。朝不谋夕。恐一入幽涂。累劫难出。再遇佛法。想见无由。虽经律许一分学外。为伏外道。此为上品聪叡者说。先谙于内。兼令知外。机辩锋芒。出言关典。内外博究。堪为师匠。得如经说。为伏外道。今自量身。触事无能。神识常闭。愚戅恒开。自救无聊。何能利物。色香不通。何辩菽麦。愿自退私。省己为学。\n作櫡与箸同。迟据切。音住。匙箸也。别作筯非。\n灯树目得迦云。一重灯树。二重灯树。多重灯树。咸悉听畜。杂事云。苾刍夏月然灯损虫。佛言。应作灯笼。应以竹片为笼。薄㲲遮障。此若难求。应以纸绢。及薄物而掩盖之。尼陀那云。佛言。不应经夜留灯。若收物竟。便可灭除谓凡作事竟。当灭除灯也。僧祇云。欲灭灯。不听用口吹灭。义云。为有食火虫。恐人口气损虫。所以不听口吹也。\n杂糅糅。粈。二形。同忍九切。柔上声。糅。杂也。谓异色物相集。曰糅。前汉传云。邪正杂糅。忠󰦇并进。是也。佛不听以外道言论。杂糅佛经。听随国俗言音所解。诵习佛经。杂事云。苾刍不应歌咏引声。而诵经法。若苾刍作阐陀声。诵经典者。得越法罪。若方国言音。须引声者。作时。无犯言阐陀者。谓是婆罗门读诵之法。长引其声。以手点空。而为节段。博士先唱。诸人随后诵也。\n𧹑物𧹑者。赌也。六群比丘。共他𧹑物。佛言。不应尔。彼得物便取。佛言。不应尔。杂事云。时六众苾刍。随有事至。即以衣钵腰绦等物。而为赌𧹑。俗侣见时。共生讥耻。告言。仁等。岂可同俗流耶。缘有事来。便赌衣钵。斯非合理。答言。有何非理。岂噉𦵇蒜。而饮酒耶。彼便默尔。苾刍白佛。佛言。俗人讥耻。诚是合宜。苾刍不应赌物。作者。得越法罪。\n盖枓枓。音斗。柱上方斗。栱枓。今此借用。亦作斗。毗昙云。盖斗受入盖子。为盖子所依。以盖斗能持诸盖子。使不散坏也。俗云伞托。是也。\n盖宏宏。应作横。横。栏也。\n摩楼叶或云。摩楼多。又云摩鲁迦。旧作摩楼迦。此是藤类。蔓生。缠绕覆树。至死者也。\n盖干今云伞把。伞柄。是也。杂事云。有二种盖。一竹。二叶。柄长二肘。或与盖等。入聚落时。不得正擎。应偏持去其伞式。广如百事中齐整著三衣句释。于字原从木。而去其枝本。像木干之形。会意通用。或作竿。竿是竹挺也。\n作楬巨列切。音杰。杙也。或作栓。橛。其月切。音掘。木段。亦杙也。\n作錔托合切。音沓。说文云。以金银有所覆冐也。广韵云。器物錔头。是也。\n锡杖时六群比丘。畜空中杖。为俗讥嫌。佛不听持。而诸比丘道行。见蛇蝎蜈蚣等毒。未离欲者。皆生恐怖。佛言。听作锡杖摇。若筒盛破石。摇令作声。若摇破竹作声。根本杂事中。因苾刍乞食。默然入他家内。见他私事。佛令作声。彼即呵呵作声。喧閙而入。俗复讥耻。佛制不听。遂拳打门作声而入。家人怪问。何故打破我门。默尔无对。佛言。不应打门。应作锡杖。苾刍不解。佛言。杖头安环。圆如盏口。安小环子。摇动作声。而为警觉。狗便出吠。用锡杖打。佛言。不应以杖打狗。应举怖之。时有恶狗。怖时瞋剧。佛言应取一抄饭。掷地令食。至不信家。久摇锡时。遂生疲倦。而彼家人。竟无出问。佛言。不应久时摇动。可二三度摇。无人问时。即须行去。因此多缘。故制斯杖。按梵音名隙弃罗。此译为锡杖。由其振时。作锡锡声。故十诵律名声杖。本以声目名。体任铜铁而作。不局锡为。据锡杖经。名智杖。德杖。以彰显圣智。行功德本。圣人之表帜。贤士之明记。趣道法之正幢。建念义之志。三世诸佛。皆执持之。如彼经重重表释名义。而妙喻虽然。元非本号。况彼经。文非正本。无译者名。僧祐法师。附东晋时录。文句多屑。词非佛语。故上古判之为伪。义违三藏制式逾别。智者应察。宜取通途。去其譌异。勿顺久非为是。当慕元始制意。如义净三藏。目击西天。杖本制式。录以寄归。彼云。言杖锡者。梵语吃弃罗。即是鸣声之义。古人译为锡者。意取锡作声鸣。杖锡任情称就。目验西方。所持锡杖。头上唯有一股铁棬。可容三二寸。安其谆管。长可四五指。其竿用木。麤细随时。高与眉齐。下安铁纂。可二寸许。其镮。或圆。或匾。屈合中间。可容大指。或六。或八。穿安股上。铜铁任情。元斯制意。为乞食时。防其牛犬。何用辛苦。擎奉劳心。而复通身总铁。头上安四股。重滞将持。非常冷涩。非本制意也。又西方僧徒出外。并乞食之时。所有瓶钵。随身衣物。各置一肩。通覆袈裟。擎伞而去。此等并是佛教。出家之仪。有暇。手执触瓶。并革屣袋。钖杖斜挟。进止安详。鸟喻月经。雅当其况。至如王城觉树。鹫岭鹿园。娑罗鶴变之所。萧条鹊封之处。礼制底时。四方俱凑。日观千数。咸同此式。若那烂陀寺。大德多闻。并皆乘舆。无骑鞍乘者。及大王寺。佥亦同尔。所有资具。咸令人担。或遣童子擎持。此是西方僧徒法式今北天竺。醯罗城。有佛锡杖。以铁为环。紫檀为笴。\n毛㲖先雕切。音宵。毛貌。通俗文云。毛茂谓之𣬸㲖。又㲖。鸟尾翘毛也𣬸。音迢。毛貌。\n作拂时诸比丘。患虫草尘露堕身上。佛言。听作拂。以草。若树皮叶。以缕线作。若裁碎缯帛作。有比丘得尾拂。佛言。听畜。按僧祇律。则不听用白牦牛。马尾作。当染坏色已。听用。\n伊梨阿若著衣谓如白衣担物著衣也。母经云。尔时六群比丘。抄泥洹僧背上。负重。低头而行。身体露现。为白衣所嫌。佛言。从今已去。不听比丘。负重襞抄。若有因缘。为三宝事。须襞抄者。好自料理。莫令身现。\n钵肆酖岚婆或作钵耽娑婆。善见云。󰊇兜那波咤。汉言。绢也。此亦国号。衣出彼国。故受斯名酖。音耽。󰊇。同钵。\n头头罗如初篇中释。\n䭾载唐何切。音驼。载负也。凡以畜载物。皆曰䭾。\n优波离优波离。义如上释。此优波离童子。非持律第一优波离也。今佛在王舍城。令童子剃发。童子即入第四禅。母论云。此童子。所以敢剃佛发者。有三因缘。一者。愚痴故剃。二者。如来神力。欲令得第四禅故剃。三者。欲令后代众生。知剃发有大功德故剃。\n瞿波离亦作瞿波罗。又作拘波罗。此云牛护。是忧禅国。波罗殊提王子。因缘详如下释。\n起塔塔义。如上众学法篇释。时诸净信士。作如是念。若世尊听我等。及世尊现在起塔者。我当起立。佛言听作。不知云何作。佛言。应四方。若八角。若圆作。应以甎石。若木作。作已应用黑泥泥。若藳泥。若牛屎泥。若用白泥。若石灰。若白墡。听作塔基。四边作栏楯。余如律文说。僧祇律云。作塔法者。下基四方。周帀栏楯。圆起二重。方牙四出。上施槃盖。长表。轮相。毗奈耶杂事云。佛言应可用甎。两重作基。次安塔身。上安覆钵。随意高下。置平头高一二尺。方二三尺。准量大小。中竖轮竿。次著轮相。其相轮重数。或一二三四。乃至十三。次安宝瓶。若为如来造窣堵波者。应可如前。具足而作。若为独觉。勿安宝瓶。若阿罗汉轮相四重。不还至三。一来应二。预流应一。凡夫善人。但可平头。无有轮盖律摄云。若淳善异生苾刍。上无轮竿名平头制底。十二缘生经云。凡僧。但蕉叶火珠而已。凡僧随次。应为礼敬。如世尊说。如是应作。苾刍不知。若为安置。佛言。如世尊住法。处中应安大师制底。诸大声闻。应在两边。余尊宿类。随大小安置。凡夫善人。应在寺外。涅槃后分经云。佛告阿难。佛般涅槃。荼毗既讫。一切四众。收取舍利。置七宝瓶。当于拘尸那城内。四衢道中。起七宝塔。高十三层。上有相轮。一切妙宝。间杂庄严。一切世间。众妙华旛。而严饰之。四边栏楯。七宝合成。一切装铰。靡不周徧。其塔四面。面开一门。层层间次。牕牖相当。安置宝瓶。如来舍利。天人四众。瞻仰供养。其辟支佛塔。应十一层。阿罗汉塔。成以四层。亦以众宝。而严饰之。其转轮王塔。亦七宝成。无复层级。何以故。未脱三界。诸有苦故。尼陀那云。给孤独长者。请世尊曰。愿许我造铁窣堵波。佛言。随作。复言。欲以金银。琉璃。水精。铜等造作。佛言。应作。复言。唯愿许我。于窣堵波中间空者。为作门户。复安簷屋。并造塔基。复于塔上。以鲜白物。而涂拭之。以赤石涂拭其柱。于塔壁上。紫矿图画。佛言。随意。内法传云。凡造形像。及制底。金银铜铁。泥漆甎石。或聚沙雪。当作之时。中安二种舍利。一谓大师身骨。二谓缘起法颂。其颂曰。诸法从缘起如来说是因彼法因缘尽是大沙门说要安此二。福乃弘多。由是经中。广为譬喻。叹其利益。不可思议。若人造像。如穬麦。制底。如小枣。上置轮相。竿若细针。殊因类七海而无穷。胜报遍四生而莫尽。故造塔经云。随所在方。未有塔处。能于其中。建立之者。其状高妙。出过三界。乃至至小。如庵罗果。所有表刹。上至梵天。乃至至小。如针。所有轮盖。覆彼大千。乃至至小。如枣叶。于彼内。藏掩如来。所有舍利。发。牙。髭。爪。下至一分。或置如来。所有十二部经。下下至于一四句偈。其人功德。如彼梵天。命终之后。生于梵世。于彼寿尽。生五净居。于彼诸天。等无有异。佛说偈言。诸法因缘生我说是因缘因缘尽故灭我作如是说如是偈义。名佛法身。当书写置彼塔内。何以故。一切因缘。及所生法。性空寂故。是故我说名为法身。若有众生。解了如是因缘之义。当知是人。即为见佛二颂随书其一。安置塔中。僧祇律云。初起寺时。先规度好地。将作塔处。不得在南。不得在西。应在东。应在北。不得僧地。侵佛地。佛地。不得侵僧地。应在西。在南作僧房。佛塔。高显处作。不得塔院内。浣染。洒衣。唾地。得为佛塔。四边作龛。作师子鸟兽。种种彩画。内悬旛盖。佛塔四面。造种园林华果。是中出华。应供养塔。若树檀越自种。檀越言。是中华供养佛。果与僧食。应从檀越语。若华多者。得与华鬘家。语言。尔许华。作鬘与我。余者与我尔许直。若得直。得用然灯。买香供佛。兼得治塔。若直多者。得置佛无尽物中。若人言佛无贪怒痴。但自庄严。用是塔华果园。而受乐为。得罪报重轮相。相轮。露盘。皆一也。以人仰望瞻相。而表圣德也。孝明帝。熙平元年。灵太后胡氏。造永宁寺。起九层木浮图。高九十丈。上有宝刹。复高十丈。去地千尺。刹上金宝瓶。容二十五石。宝瓶下。有承露金盘。一十一重。周帀轮郭。皆垂金铎。复有铁鏁。四道引刹。向浮图角。四角鏁上。亦有金铎。大小皆如一硕瓮。云云。\n作幢梵云脱阇。此翻为幢也。佛言。听作幢。若师子幢。若龙幢。若犎牛幢。尼陀那云。给孤长者。虽作塔已。未善庄严。欲以旛旗。并杂缯彩。而为供养。佛言。应作。时彼不解。造旗法式。佛言。有四种旗。谓师子旗。牛旗。金翅鸟旗。及龙旗等。于旗上。画作四形。诸苾刍众。于供养时。欲以华鬘。挂于塔上。即便登蹑。以钉钉塔。挂诸华鬘。佛言。不应于塔上。尖刺钉之。得恶作罪。然于剏始。造塔之时。应出傍橛。作象牙杙。彼至供养时。遂便登上塔顶。而安灯盏。佛言。不应于香台顶上。而设灯明。彼上塔安置旛盖供养之物。佛言应使俗人。求寂。此若无者。苾刍等。应先濯足。净以香汤。或涂香泥。作如是念。我今为欲供养大师。然后升塔。若塔形高大者。可以绳系相轮。下攀而上。异此。皆得恶作罪。给孤长者。以灯安在级上。油下污塔。佛言。可于级下。行列然灯。有犬食油。坠损油器。听作灯树。牛来触破。听为灯架。四面安灯。便非显望。长者白佛。请作高簷。佛言。随意。僧祇律云。若卒风雨来。一切众僧。应共收旛盖供具。随近房安置。湿者应晒。尘土坌者。应抖擞叠举。若塔物。僧物。难起。不可便舍物去。应使可信人。藏佛僧物。当先探候看贼。不可令奄尔卒至。若贼来急。不得藏者。佛物。应庄严佛像。僧坐具。应敷。安置种种饮食。令贼见相。当使年少比丘。在屏处伺看。贼至时。见供养具。若起慈心。作是问。有比丘不。莫畏。可来出。尔时年少比丘应看。若贼卒至。不得藏物者。应言。一切行无常。作是语已。舍去。\n持死人衣时著粪扫衣比丘。不敢持死人衣塔下过。佛言。若净浣染。以香熏之。听。母经云。若得粪扫衣。水中久渍。用纯灰浣净。用奚黑伽香涂上。然后得著入塔。\n都子婆罗门村或云都夷。又云都鸡。法显传云。舍卫城西。五十里。到一邑。名都鸡。是迦叶佛本生处。父子相见处。般泥洹处。皆悉起塔。迦叶如来。全身舍利。亦起大塔。西域记云。室罗筏悉底国旧云舍卫。大城西北。六十余里。有故城。是贤劫中。人寿二万岁时。迦叶波佛。本生城也。城南有窣堵波。成正觉已。初见父处。城北有窣堵波。是迦叶波佛。全身舍利。并无忧王所建也旧云阿育王。此是育王之重建也。由旬有大小。故里数不等。\n翅毗伽尸或云迦翅。或云机里毗。或云吉利。又云吉梨姑。又云吉利枳。皆梵音轻重而转也。除灾患经云。善颈王。僧祇云。佛告波斯匿王。过去世时。迦叶佛。般泥洹时。有王名吉利。欲作七宝塔。时有臣。白王言。未来世。当有非法人出。当破此塔。得重罪。唯愿王当以塼作。金银复上。若取金银者。塔故在得全。王如臣言。以塼作。金薄复上。高一由延。面广半由延。铜作栏楯。经七年。七月。七日。乃成。作成已。香华供养佛及比丘僧。其塔四面作龛。上作师子象。种种彩画。前作栏楯。安置华处。龛内悬缯旛盖。四面复造种种园林华树。及作华池。池中种种莲华杂华。佛塔四面。起宝支提。雕文刻镂。种种彩画。以一切歌舞妓乐。而为供养有舍利名塔。无舍利名支提。尔时释迦世尊。自起迦叶佛塔。下基四方。周帀栏楯。圆起二重。方牙四出。上施槃盖。长表相轮。佛言。作塔法。应如是。塔成已。世尊敬过去佛故。便自作礼。即说偈言。人等百千金持用行布施不如一善心恭敬礼佛塔百千车真金持用行布施不如一善心香华供养塔百千阎浮提满中真金施不如一法施随顺令修行百千世界中满中真金施不如一法施随顺见真谛目得迦云。然造窣堵波。小者增大。大者不应减小。若有俗人。能大作者善。如不能办。苾刍应可劝化助造。若塔相轮。久故破坏。佛言。应可修营。时有先下故轮。更造新者。时久不成。佛言不应先下。造新者讫。方下故轮。若佛形像。泥素亏坏。苾刍生疑。不敢莹饰。佛言。或增令大。或可相似。随意而作。诸彩画壁。不分明者。应可拂除。更为新画。诸余纸叶。佛经磨灭。应拭故者。更可新书。邬波离。白佛言。如世尊说。应鸣鼓乐者。不知谁当作之。佛言。令俗人作。复白佛言。苾刍颇得鸣鼓乐不。佛言。不合。唯除供养佛时。告乐人曰。仁者。汝今应可供养大师。不应无故击鼓作乐。作者得恶作罪。\n浴室时众僧。大得供养。诸比丘不节。遂成患。耆婆童子启佛。若听诸比丘。作浴室者。可得少病。佛告诸比丘。听作浴室洗浴。应在屋边屏处作浴室。若方。若圆。若八角。作户。开牕。上应开孔出烟。内以石甎砌地。及作浴床。别作安衣屋。煖水屋。安薪屋。若露地浴得患。听别作小浴室。余如律说。僧祇律云。若欲浴时。使园民等。扫洒令净。办其薪炭。温暖得所。乃打揵椎。应知入浴。各以腰带。系衣作帜。安衣架上。入时。不得掉两臂而入。一手遮前而入。若欲与师揩者。当先白已。无罪。不得一时举两手。当先令揩一臂一手。覆前竟。次揩一臂一手。及余内外已。闭户而坐。令身汗出。筹量用水。不得多用。若池水。自恣无罪。不听露地裸形而浴。若水齐腰腋。得用。无罪。若坐水中。至脐亦得。根本杂事云。时诸苾刍。身婴疾病。医人报曰。我曾读诵轮王医方。彼说浴室。澡浴身形。能除其病。然我不识。其状云何。苾刍白佛。佛言。浴室之法。内宽外迮。形如苽瓶。处中作牕。令烟出外。鸟鸽入室。应作牕檽。风雨傍入。可安门扇。作羊甲杖。而开闭之。室应著扇。并横扂镮钮。若瓨水置地冷。应在室内。两边安垛。瓨置于上。高与膝齐。以甎石藉地。方然其火。火若𦦨猛。不应即入。待烟𦦨消。随意当入。火散速灭。应用杴聚。苾刍中火。热闷绝时。应以少许蔓菁子油。和󰉓置于火中。得令醒悟。若有恶气。应可烧香。眼中泪出。用󰉓团拭。泪犹不除。应以余甘子屑。溲作小团。用掩其泪。足蹈地时。被尘土污。应敷青草。青者难求。应将水湿油涂。身痒。不应搔破。应用浮石。磨却利处。然后方用。用了。应以绳系。挂象牙杙上。浮石油腻。不应数洗。可置火中。若其室冷。入时应闭。出者亦然。应令苾刍。防守门户。然洗浴时。有二仪式。一者法语。二圣默然。不应漫为言话。时苾刍。于其室中洗浴。遂便泥湿。佛言不应于此室内。以水洗浴。应别作室。于中洗浴。此还有泥。应用甎砌。或可布沙。作窦。决水令出。若浇水时。可令浴人在下。浇人在上。于浴室处。预置齿木。澡豆。牛粪。土屑。既洗浴已。身体虗羸。任飡小食。手有油腻。难卒洗除。若更延停。洗时恐过。应用匙食。或得热粥。亦可用匙西国平时不用匙箸此方准略教中开用。佛令作浴室。不知遣何人作。佛言。应使弟子门人共作。若有施主。亦可凭求。洗浴之时。应将弟子入。令揩摩身。注曰。此是西方浴室制度。以复甎叠成。形如谷积。上尖下宽。中高一丈许。下濶七八尺。一畔开门。须扇掩。灰泥表里。勿令薄漏。可于后面。安一小龛。龛置石像。或是铜像。先浴像已。擎向余处。余人后入。要心供养。发愿常为。所费不多。获无穷福。室中安地炉。深一尺许。至洗浴时。于此烧炭。或可然柴。看其冷暖。以适时节。室内明灯。通窻烟出。若欲洗时。著洗裙。入室已。可在一边。踞枯而坐。片时遍汗。以油涂身。令人揩拭。遂得沉疴。冷脾。风癊。烦劳。众病皆除。不烦余药。岂同汤洗。去垢而已。然后移向别室。适其时候。以药汤浴身。此是帝释浴法。佛教苾刍。事异未知。恐览者不悟。聊因注出。若无病逐省者。任随时量事。然中天热地。作者亦稀。北方寒国。在处皆有。以表来尔。温室经云。佛告祇域长者即耆婆也。澡浴之法。当用七物。除去七病。得七福报。何谓为七物。一者然火。二者净水。三者澡豆。四者酥膏。五者淳灰。六者杨枝。七者内衣。此是澡浴之法。何谓除七病。一者四大安隐。二者除风病。三者除湿痺。四者除寒冷。五者除热气。六者除垢秽。七者身体轻便。眼目清明。是为除众僧七病。如是供养。便得七福。一者。四大无病。所生常安。勇武丁健。众所敬仰。二者。所生清净。面貌端正。尘水不著。为人所敬。三者。身体常香。衣服洁净。见者欢喜。莫不钦敬。四者。肌体润泽。威光德大。莫不敬叹。独步无双。五者。多饶人从。拂拭尘垢。自然受福。常识宿命。六者。齿口香好。方白齐平。所说教言。莫不肃用。七者。所生之处。自然衣裳。光饰珍宝。见者悚息。佛告祇域。作此洗浴众僧。七福如是。从此因缘。或为人臣帝王。或为日月四天神王。或为帝释转轮圣王。或为梵天。受福难量。或为菩萨。发意治地。功成志就。遂致作佛。寄归传云。夫论洗浴之法。西国乃与东夏不同。但以时节调和。稍异余处。于十二月。华果恒有。不识冰雪。薄有微霜。虽复多暑。亦非苦热。热则身无疿子。寒乃足无皴裂。为此人多洗沐。体尚清净。每于日日之中。不洗不食。又复所在之处。极饶池水。时人皆以穿池为福。若行一驿。则望见三二十所。或宽一亩五亩。于其四边。种多罗树。高四五十尺。池乃皆承雨水。湛若清江。八制底处。皆有世尊洗浴之池。其水清美。异于余者。那烂陀寺。有十余所大池。每至晨时。寺鸣揵稚。令僧徒洗浴。人皆自持浴裙。或千或百。俱出寺外。散向诸池。各为澡浴。其浴裙法。以氎布长五肘。濶肘半。绕身使帀。抽出旧裙。回两头令向前。取左边上角。以右手牵向腰下。令使近身。并蹙右边擪入腰内。此谓著浴裙法。卧时著裙。其法亦尔。欲出池时。抖擞徐出。勿使虫著。若不向池寺中浴者。著裙同此。水遣人浇。随处随时。可为障蔽。世尊教为浴室。或作露地甎池。或作去病汤药。或令油遍涂体。深为利益。皆有圣教。不遑具述。广如律也。又洗浴者。并须饥时。浴已方食。有其二益。一则身体清虗。无诸垢秽。二则痰癊消散。能餐饮食。饱食方洗。医明所讳。故知饥沐。饱浴之言。未是通方之论。若著三尺浴衣。褊小形露。或元不著。赤体而浴者。深乖教理也。应用四幅洗裙。遮身可爱。非直奉遵圣教。亦乃不愧人神。余之可不。智者当悉。夜浴尚不改容。对人宁无掩蔽耳羊甲杖者。小作铁叉子。形如羊足甲也。\n四分律名义标释卷第三十五\n音释\n󴢚与釜同。本作鬴。鍑属。\n瓨与缸同。音冈。\n䴰音戈。麦𭚢也。\n垩音恶。\n路伽耶此云恶论议。师破弟子。是顺世外道典。计顺世情也。若云逆路伽耶。此云恶问难。弟子破师也。以所计不顺世间故也。\n󰋪音嘲去声。\n踑音其。\n戅同戆。音撞。愚也。亦与憃同。\n𬭚与镦同。音頺上声。柄下底平者。曰镦。锐者曰𨱔。\n铰音教。装铰也。\n簷音炎。屋簷。\n幢音床。旛幢。乃旌旗之属。\n犎音风。形如橐驼。脊高起。\n迮音适。迫也。\n垛音柁。亦音妥。\n杴虗严切。音险平声。\n溲音搜上声。所九切。以水调粉面也。\n窦音豆。出水之穴也。\n痺音秘。冷湿病。气不生也。\n悚音耸。惧也。怖也。\n四分律名义标释卷第三十六目录\n四分律名义标释卷第三十六\n明　广州沙门释　弘赞在犙　辑\n新安沙门释　弘丽罗峰　校\n●律藏卷第五十三\n覆钵谓白衣骂谤比丘。乃至犯比丘尼。于十法中。随有一法。僧应与作羯磨治罚。不相往来。作法如律文出。五分律云。比丘不应以小小事。便与作覆钵羯磨。僧祇律云。作覆钵羯磨时。不得趣作。若彼言。沙门不入我家者善。如是人。不应作。若有惭愧者。应与作。若僧与作覆钵羯磨已。比丘。乃至优婆夷。尽不应往。应持袈裟系其门上。应巷中唱言。某甲作覆钵羯磨。若有客比丘来。应语令知。若自见过。已行随顺。心柔輭。应舍。彼人沐浴更衣。与眷属随到僧中。三乞。舍覆钵羯磨。僧令在界内。眼见耳不闻处住。作羯磨与舍。\n络囊比丘羸老。不能无络囊盛钵。无杖而行。佛言。听僧与彼老比丘杖络囊。白二羯磨。羯磨如律文出或单乞杖。或单乞络囊。或杖囊俱乞。羯磨准知。杂事云。时有苾刍。登山上下。脚跌倒地。佛言。应畜拄杖。苾刍有二种缘。应畜拄杖。一谓老瘦无力。二谓病苦婴身。应从僧伽乞畜杖羯磨。若僧伽与作畜杖羯磨已。拄杖者无犯。时有苾刍老瘦无力。加以风疾。于山上下。脚跌倒地。澡罐。君持。悉皆破碎。佛言。应畜网络。如畜杖法。若杖络二皆须者。合作羯磨。母经云。尊者萨婆多说曰。有一比丘。共净人乞食。此净人提食。不用心。外道著毒药。不觉。比丘到住处。食即命终。佛因此。敕诸比丘。从今已去。各各作络囊盛钵。如自持之。有此多缘。听畜络也。僧祇律云。比丘𤴨手。破钵。佛听从僧乞畜杖络囊羯磨。作羯磨已。欲行时。手捉杖。及络囊。不得举著肩上而行。若道行时。得系漉水囊杖头。手捉而行。不听著肩上母经。听持钵络系杖头而行。𤴨。音又显摇也。\n祇桓桓。亦作洹。同音完。犹是祇陀之譌音。正音应言逝多。此翻为胜。梵云婆那。此翻为林。总言胜林。有以桓字。依此方义。译为林树之字。斯言谬也。如三十二卷中释。\n居士嚏先由世尊嚏喷。诸比丘等。呪言长寿。佛遮不听。后有居士嚏。比丘不敢言长寿。彼遂讥嫌。佛听呪愿长寿。杂事云。佛言。俗人之类。皆乐长寿。若见嚏时。应云长寿。若诸苾刍。见老者嚏。小者应起一礼。口云畔睇。若小者嚏喷。大者应言无病。若不作者。俱得越法罪。时有老迈出家。摩诃罗苾刍嚏喷。诸苾刍等。无有一人。愿言长寿。其妻来见。遂生讥毁。牵臂归家。佛言。年老苾刍。皆乐长寿。如此之类。见嚏喷时。应云长寿。僧祇律云。若在禅坊中嚏者。不得放恣大嚏。若嚏来时当忍。以手掩鼻。若不可忍者。应手遮鼻而嚏。勿涕唾污比座。\n呪诅六群比丘。有小事至。便引三恶道。作呪诅。佛教。当言南无佛。广如律文。此不繁出。十诵云。六群比丘。各以佛法僧作呪誓。佛言。不得自呪。不得呪他。作者。突吉罗。彼复以物作誓。言我若作是事者。便没是物。佛言。不得以物自誓。誓他。作者。突吉罗。彼失衣钵。语诸比丘言。我失衣钵。当共作投窜。佛言。比丘法。不得自投窜。令他投窜。作者。突吉罗。何以故。呪与投窜一种故。\n安𦶇而中切。音戎。𦶇。罽也。又作縙。而用切。茸去声。毳饰也。\n阇提那带未详。\n散线线俗作线。\n尸婆罗分别功德论云。迦叶佛时。名鬼为尸婆罗。尸婆罗者。开通鬼神言语音声。此即起尸鬼呪也。\n杨枝佛言。不嚼杨枝有五过。嚼杨枝有五利益如律文出。时比丘。有嚼杨枝奇者。有嚼杂叶者。有纯嚼皮者。或长或短。佛皆不听。听极长者一磔手。极短者四指。僧祇律云。极长者长十六指。极短者四指已上。杂事云。此有三种。谓长中短。长者十二指。短者八指。二内名中。十诵云。上者尺二寸。下者六寸。余者是中。应法师言。按梵本云。弹多坭瑟搋。弹多。此云齿。坭瑟搋。此云木。谓齿木也。多用竭陀罗木作之。今此多用杨枝。为无此木也。寄归传云。每日旦朝。须嚼齿木。揩齿刮舌。务令如法。盥漱清净。方行敬礼。若其不然。受礼礼他。悉皆得罪。其齿木者。梵云惮哆家瑟诧。惮哆。译之为齿。家瑟诧。即是其木。长十二指。短不减八指。大如小指。一头缓须熟嚼。良久。净刷牙关律摄云。嚼头寸许。令使柔輭。然后徐徐揩齿龂牙。皆使周徧。若也逼近尊人。宜将左手掩口。用罢擘破。屈而刮舌。亦既用罢。即可俱洗。弃之屏处。凡弃齿木。若口中吐水。及以洟唾。皆须弹指经三。或时謦欬过两。此不尔者。弃便有罪。或可大木破用。或可小条截为。近山庄者。则柞条葛蔓为先。处平畴者。乃楮。桃。槐。柳。随意。预收备拟。无令阙乏。湿者。即须他授。干者。许自执持。少壮者。任取嚼之。耆宿者。乃椎头使碎。其木条。以苦涩辛辣者为佳。嚼头成絮者为最。麤胡枲根。极为精也。坚齿。口香。消食。去癊。用之半月。口气顿除。牙疼齿𢞎音败。三旬即愈。要须熟嚼净揩。令涎癊流出。多水净漱。斯其法也。次后。若能鼻中饮水一抄。此是龙树长年之术。必其鼻中不惯。口饮亦佳。久而用之。便少疾病。然而牙根宿秽。积久成坚。刮之令尽。若汤净漱。更不腐败。自至终身。牙疼西国逈无。良为嚼其齿木。󱳸容不识齿木。名作杨枝。西国柳树全稀。译者辄传斯号。佛齿木树。实非杨柳。那烂陀寺。目自亲观。既不取信于他。闻者亦无劳致惑。检涅槃经梵本云。嚼齿木时矣。亦有用细柳条。或五或六。全嚼口内。不解潄除。或有吞汁。将为殄病。求清洁而返秽。冀去疾而招疴。或有。斯亦不知。非在论限。然五天法俗。嚼齿木。自是恒事。三岁童子。咸即教为。圣教俗流。俱通利益。既伸臧否。行舍随心。五分律云。佛言。有五种木。不应嚼。漆树。毒树。舍夷树。摩头树。菩提树。余皆听嚼。僧祇云。若齿木难得者。当截所嚼处弃之。洗已。残者。明日更用若根本部意。则不听用残者。以其曾受触故也。齿木嚼已。水洗弃之。用时不得如婬欲人。当以除口臭秽故。若无齿木者。当用灰。卤土。塼。姜石。草。木。洗口已。食。杂事云。大师既制恒嚼齿木。苾刍道行。卒求难得。遂不敢食。佛言。不应断食。若无齿木。应用澡豆。土屑。及干牛粪。以水三遍净漱。随意餐食。勿复生疑。法苑曰。如波离论云。出家僧尼白衣等。斋讫。不用澡豆末。巨摩等。用澡口者。皆不成斋。如过去有比丘字莲提。六十岁持斋戒不阙。唯一日食。用巨摩豆屑等成斋。若不尔者。皆不成斋柞。音昨。栎也。木似樗。枝长叶盛。丛生有刺。是坚靭之木。新叶将生。故叶乃落。山庄有之。楮音葈。叶有瓣曰楮无曰构。一曰谷木也葈。同萆。音徙。胡杵。苍耳也。梵云迦俱婆昵夜珊。此云苍耳子。取入地者。去其尖根。及横细根。方用。\n三事佛言。有三事。应在屏处。大小便。嚼杨枝。如是三事。应在屏处。杂事云。应在屏处嚼齿木者。时有老病羸弱。不能行就隐屏之处。佛言。病人应可畜洗口盆。形如象迹。求盆难得。应就水宝边嚼齿木。苾刍远嚼。不近窦口。佛言。应可近边。方一肘地。\n刮舌刀比丘舌上多垢。佛听作刮舌刀。应用骨。牙。角。铜。铁。乃至苇木作。不听用宝。杂事云。有四种刮舌篦。苾刍应畜。谓铜。铁。𨱎石。赤铜。不应利作。此四难求。应劈齿木已。两片相揩。去上签刺。屈以刮舌。寄归传云。或取竹木薄片。如小指面许。一头纤细。以剔龂牙。屈而刮舌。勿令伤损。用罢水洗。弹指謦欬。弃之屏处。\n罴子罴。如二篇中释。时婆阇子。畜罴子。裂破比丘衣钵坐具。针筒。复伤身体。佛言。不应畜。时䟦难陀。畜狗子。见诸比丘吠。佛言。不应畜。按余律。为守护住处故。听畜。\n瞿波罗亦作拘波罗。如上翻释。根本部云。此城中。有长者妇。颜容端正。王即与其私通。便觉有娠。王即以上珠璎。付嘱曰。必若生男。与此璎珞。当送我所。月满便诞一男。容貌可观。即以白㲲。裹儿著箱。璎珞置上。箱系珠绦。印封其上。使婢持箱。至王门所。置净坛上。时有众牛。随路而来。行至箱所。围遶不进。王见收取。开箱见儿。复忆璎珞。王曰。有福孩儿。被牛所护。应名牛护。\n奢弥䟦提或作舍弥。中本起经云。优填王右面夫人名詃容。执行仁爱。虔敬肃恭。清素约己。文不加身。王珍其操。每事私焉。或云绀容。亦云妙容。增一阿含云。优婆斯中。供养圣众。舍弥夫人第一。䟦提。此云贤。\n八婆罗门按泥洹经。婆罗门有八种姓氏。一古龟氏。二无失氏。三志行氏。四白鹭子氏。五延寿氏。六计金樊氏。七多积愿氏。八尼揵子。又阿毗昙云八种姓。一婆瑳。二憍瑳。三舍提罗。四婆罗矬阇即婆罗堕阇。五佉尼迦夷那。六舍茶蛇尼那。七拘茶蛇尼那。八波罗奢或云波罗设利。有说此是杂种。谓从刹帝利。婆罗门生。名波罗设利。如从驴马所生。名之为骡。\n碁局碁。同棋。棋。渠宜切。音奇。围棋也。古有三百六十路。今横直止十九路。又以象牙饰之。名曰象棋。今以直九横十。为象棋。左传云。奕者。举棋不定。是也。\n博掩博。戏也。谓博戏。掩取人财物也。博字。宜从竹。说文曰。簙。谓局戏也。一曰用六箸六棋。谓之六博。亦六簙。十二棋也。掩者。纂文云。扑掩。跳钱戏也。俗谓之射意。一曰射数六博。魏陈思王。双六戏也。\n樗蒲如堕篇中释。\n八道十道道。路也。谓纵横作八路。十路。以行棋子。\n拍石普伯切。音珀。拊也。打也。拍石。弹棋也。弹棋是汉宫人粧奁戏也。或云掷石。即投壶也。投壶古用石。今用矢矣。涅槃经云。不得樗蒲围棋。波罗塞戏。弹棋六博。拍毱掷石投壶。牵道八道行城。一切戏笑。悉不得作。\n彗星徐醉切。音遂。妖星也。形如扫󰆠。故云彗。谓其星光稍稍长似彗也。世人或呼为刁星。或呼为支斗星。乃除旧布新之怪也。文颍曰。彗。孛。长。三星。其占异同。孛光芒短。其光四出。蓬蓬勃勃。彗光芒长。参参如扫彗。长星光芒。有一直指。或竟天。或十丈。三丈。二丈。孛彗多为除旧布新火灾。长星多为兵革。涅槃经云。彗星出现。天下一切人民。饥馑病瘦。婴诸苦恼云云。\n月蚀裳职切。音石。日月亏也。释名云。日月亏曰蚀。稍稍侵亏。如虫食草木叶也。汉书云。日月薄蚀。注云。日月无光日薄。亏缺曰蚀。涅槃经。佛告迦叶菩萨言。善男子。如罗𬑟罗阿修罗王。以手遮月。世间之人咸谓月蚀。阿修罗王。实不能蚀。以阿修罗障其明故。是月团圆。无有亏损。但以手障。故使不现。若摄手时。世间咸谓月复还生。皆言是月多受苦恼。假使百千阿修罗王。不能恼之。而此月性。实无增减。侵食之者。常是满月。善男子。如人见月。六月一蚀。而上诸天。须臾之间。已见月蚀。何以故。彼天日长。人间日短故。\n右胁累脚此是师子王卧法也。中阿含云。兽王师子。昼为食行。行已。入窟。若欲眠时。足足相累。伸尾在后。右胁而卧。过夜平旦。回顾视身。若身体不正。见已不喜。若其身周正。见已便喜。彼若卧起。从窟而出。出已频呻。频呻已。自观身体。自观身体已。四顾而望。望已。便再三吼。吼已。便行求食。兽王师子。卧法如是。若比丘卧法。比丘依村邑。过夜平旦。著衣持钵。入村乞食。善护持身。守摄诸根。立于正念。彼从村邑。乞食已竟。收举衣钵。澡洗手足。至无事处。或经行。或坐禅。净除心中诸障碍法。除已。复于初夜。或经行。或坐禅。净除心中诸障碍法。除已。于中夜时。入室欲卧。四褺忧多罗僧。敷著床上。𧜼僧伽梨作枕。右胁而卧。足足相累。意系明想。正念正智。恒念起想。于后夜时。速从卧起。或经行。或坐禅。净除心中诸障碍法。如是比丘。师子卧法。僧祇律云。不听饿鬼卧。阿修罗卧。贪欲人卧。若仰向者。阿修罗卧。覆地者。饿鬼卧。左胁卧者贪欲人卧。比丘应如师子兽王。顺身卧。敷时不得左敷。应右敷。头向衣袈。不得以脚向二师。长老比丘。不得初夜。便唱言虗极而卧当正思惟业。至中夜乃卧。以右胁著下。如师子王卧。累两足。合口。舌柱上𮭯。枕右手。舒左手。顺身上。不舍念慧。思惟起想。不得眠至日出。至后夜当起。正坐。思惟己业。若夜恶眠。不觉转者。若老病。若右胁有疮。无罪。比丘卧法。应如是。若不如是。越威仪法。\n五盖一贪欲盖。二瞋恚盖。三睡眠盖。四掉悔盖。五疑盖。法界次第云。盖者。盖以覆盖为义。能盖覆行者清净善心。不得开发。故名为盖。贪欲者。引取无厌曰贪。希须乐慕为欲。谓贪爱世间男女。色声香味触法。及财宝等物。无有厌足。瞋恚者。忿怒之心。名为嗔恚。谓于违情境上。而生忿怒也。睡眠者。意识惽熟曰睡。五情暗冥曰眠。若心依无记。则增长无明。故意识惽惽而熟。五情暗冥。无所觉知。谓之睡眠也。掉悔者。邪心动念曰掉。掉已思惟。心中忧恼为悔。若纵无明谬取。则戏论动掉心生。既所为乖失。退思。则有忧悔也。疑者。痴心求理。犹豫不决。名之为疑。若修道定等法。无明暗钝。不别真伪。因生犹豫。心无决断。皆谓之疑也。问曰。不善之法。无量无边。何故且言此五。答曰。此之五法。名虽似狭。义该三毒。亦通摄八万四千诸尘劳门。其贪欲盖。即是贪毒。其瞋恚盖。即是瞋毒。其睡眠盖。疑盖。即是痴毒。其掉悔一盖。即是等分摄。合为四分烦恼。一中。即有二万一千。四中。合有八万四千诸尘劳门。是故。若能除此五盖。即能俱舍一切不善之法矣。余如经论广释。\n○五百结集法\n夫如来至真。法身常住。本离生灭。逈绝去来。惟悲生而垂迹。久近故以随机。机感则坐道场。缘尽还示寂灭。故有降诞尼园。金躯丈六。潜光鶴树。春秋八十者矣。实乃应化叵思。出没难议。但以兴也。旷劫殊逢。而逝也。大千失恃。幸遗微言。赖众圣与之结集。寄筌󱇮于贝叶。则多罗八万。书梵文于玉轴。而宝藏三千。可谓佛日重朗。法海波濙。声教不坠。诚在斯焉。是亦善权御物。启圆音于长劫。悲愿流辉。布浮图于末世。使瞻仰者。而越苦沦。闻听者。而悟常寂。盖由如来。功树三祇。果植百劫。故得祠流八辩。体彰万德。智周法界道妙无为。巍巍独步。法中之王。天上天下。莫不归仰。若智若愚。咸皆蒙济。惟恨赞生已晚。不覩亲宣。又复正像无闻。托于边坏。龆齿不聆三宝之名。丱岁始知归向。虽希出离。竟缺提𢹂之润。爰自杖笈孤游。徧参明哲。思报佛恩。罔辜无作。乃披阅三藏。躬研五部毗尼。因稽此方上德所宗。多崇法密。遂即随其篇聚。所有华梵难通者。而标释之。第以本务己躬下事。致工撰不一。非夏则辍。故滞年稔有四五矣。兹幸成帙。仅为律之关犍。便于来学。不烦他涉。冀诸仁德。覩世尊之慈诲。念饮光之激切。坚弘律范。师敬木叉。则僧宝恒莹。释尊常住者矣。\n拘尸城具云拘尸那竭。此言角。谓其城三角。或云茅城。谓其城有此茅草覆生。或云仙人城。谓昔仙人寿长住此。崇其人故。以人名国。应法师云。或作拘夷那竭。那竭者。以梵言那伽罗。此云城也。译言上茅城。多有好茅故。西域记云。拘尸那揭罗国。故城甎基。周十余里。城西北三四里。渡阿恃多伐底河。西岸不远。至娑罗林。四树特高。如来寂灭之所也。提本杂事云。阿难陀白佛言。世尊。于此城中。有六大城。所谓室罗伐城。娑鸡多城。占波城。婆罗痆斯城。广严城。王舍城。何故世尊。弃舍如是形胜福地。就斯荒野。硗确边隅。卑陋之所。而般涅槃。佛告阿难陀。勿作是语。何以故。此拘尸那城。乃往古昔有圣王都。城名拘奢伐底。安隐丰乐。人民炽盛。纵十二逾缮那。广七逾缮那。城有七重垣院。周匝围绕。此等皆以四宝所成。所谓金。银。瑠璃。水精。城门亦四宝合成。门门皆有大华表柱。亦以宝成。举高七人。城外渠壍。深三人半。其渠边畔。砌以宝甎。于七院中。各有多罗树。而为行列。皆四宝成。金多罗树。以银为枝叶华果。银树金装。瑠璃树。水精装。水精树。瑠璃装。此等诸树。风吹动时。出微妙响。悦可众心。于此树间。皆有浴池。阶基砌道。亦四宝成。四边栏楯。亦四宝成。池中池岸。多有可爱诸华。随时开发。又此城中。常有种种鼓乐。丝竹歌舞。出妙音声。皆悉劝赞修诸福业。持斋戒等。于此城中。有王名大善见。七宝具足。具四希有。所谓轮宝。象。马。珠。女。主藏。兵宝。四希有者。所谓王寿命长远。初为王子。次为太子。次登王位。后修梵行。如是四位。一一皆经八万四千岁。是名第一希有。复次其王。仪容端正。世间无比。是为第二希有。又复少病少恼。所御饮食。安隐适时。是为第三希有。又诸人众。忠孝事王。皆生父想。王亦爱念。犹如赤子。王出游时。弃车而去。敕驭者曰。汝今宜可徐徐引车。令众见我。王于人庶。常生愍念。是为第四希有云云。时王一一修习四梵住。诸欲皆断。寿将尽时。为死所逼。情生忧闷。命终之后。得生梵天。佛告阿难陀。拘尸那城。至金河岸。娑罗双林。壮士生地。系冠制底。于此周回。十二逾缮那。如来昔为转轮王。于此中间。六度舍命。今复于此。而般涅槃。是为第七。又复如来。应正等觉。于十方界。更无第八舍身命处。何以故。我生已尽。断诸惑业。更不于余受后有故。云云更有过去世时。种种因缘。如大涅槃经。第二十九卷中说。\n末罗园末罗。此云力。谓力士也。或云壮士。佛本行经。彼自说云。我等生土地。种类号力士。然人中力士。力敌千人。彼凡三十万人共住。无所臣属。以法自持。亦无暴乱。即士人也。言园者。是娑罗林也。\n娑罗林此云坚固林。北远云。冬夏不改。故名坚固。苑师云。裟罗者。此云高远。以其林木森竦。出于余林之上也。旧翻云坚固者误。由婆啰之与娑罗。声势相近。若呼坚固。即转舌言之。若呼高远。直尔称之。西域记云。娑罗。其树类槲。而皮青白。叶甚光润。四树特高。又名双林。或云鶴林。涅槃经后分云。尔时世尊。三反入诸禅定。三反示诲众已。于七宝床。右胁而卧。头枕北方。足指南方。面向西方。后背东方。其七宝床。微妙璎珞。以为庄严。娑罗树林。四双八只。西方一双。在如来前。东方一双在如来后。北方一双在佛之首。南方一双。在佛之足。尔时世尊。娑罗林下。寝卧宝床。于其中夜。入第四禅。寂然无声。于是时顷。便般涅槃。大觉世尊。入涅槃已。其娑罗林。东西二双。合为一树。南北二双。合为一树。垂覆宝床。盖于如来。其树即时。惨然变白。犹如白鶴。枝叶华果皮干。悉皆𪹼烈堕落。渐渐枯悴。摧折无余。杂阿含经云。佛涅槃已。双树生华。垂下供养。涅槃经云。东方双者。破于无常。获得于常。乃至北方双者。破于不净。而得于净。总而喻之。东方双者。喻常无常。南方双者。喻乐无乐。西方双者。喻我无我。北方双者。喻净不净。方面皆悉一枯一荣。涅槃疏云。四枯四荣。下根相连。上枝相合。相合似连理。荣枯似交让。其叶丰蔚。华如车轮。果大如瓶。其甘如蜜。色香味具。河西云。二株枯干。表应化身灭。二株敷荣。表法身常存。然菩提树。亦不觚生。一觚枯。至佛法灭。二株皆枯。新婆沙论云。世尊卧般涅槃。而不坐者。谓欲令大众。于佛一切身分。易了知故。又佛卧般涅槃者。则身度量。现可了知。不待分别。又欲显如来。离矫诳故。若佛坐涅槃者。则不信者。当作是言。此是矫诳。何有死人。而能端坐。又说为止当来于诸圣者。生诽谤故。若坐涅槃者。则于今时。诸阿罗汉。身力羸劣。卧入涅槃者。则世便谤言。非阿罗汉。若是者。何不同佛坐般涅槃耶。又世尊于中夜分。而般涅槃者。谓以此时。是寂静故。如来恒时。爱乐寂静。赞美寂静。故于中夜而般涅槃。又佛一切时。乐处中道故按荆南记云。永康元年巴陵显安寺。僧房床下。忽生一树。随伐随生。如是非一。树生逾疾。咸共异之。置而不剪。旬日之间。植柯极栋。遂移房避之。自尔已后。树长便迟。但极晚秀。夏中方有华叶。秋落与众木不殊。多历年稔。人莫识也。后外国僧见。攀而流涕曰。此娑罗树也。佛处其下涅槃。吾思本事。所以泣耳。而华开细白。不足观采。元嘉十一年。忽生一华。形色如芙蓉。树今现在。此亦一方之奇迹也。\n般涅槃具云摩诃般涅槃那。此言大灭度。杂事云。尔时世尊。告阿难陀。汝今宜往拘尸那城。宣我言告五百壮士。诸人当知。如来大师。必定今日。于中夜时。入无余依妙涅槃界。涅槃经云。师子吼菩萨。白佛言。世尊。如来何故二月涅槃。佛言。善男子。二月名春。春阳之月。万物生长。种植根栽。华果敷荣。江河盈满。百兽孚乳。是时众生。多生常想。为破众生。如是常心。说一切法。悉是无常。唯说如来。常住不变。善男子。于六时中。孟冬枯悴。众不爱乐。春阳和液。人所贪爱。为破众生。世间乐故。演说常乐我净。亦尔如来为破世我世净。故说如来真实我净。言二月者。喻于如来二种法身。冬不乐者。智者不乐。如来无常。入于涅槃。二月乐者。喻于智者。爱乐如来。常乐我净。种植者。喻诸众生。闻法欢喜。发阿耨菩提心。种诸善根。河者。喻于十方诸大菩萨。来诣我所。咨受大涅槃典。百兽孚乳者。喻我弟子。生诸善根。华。喻七觉。果。喻四果。以是义故。我于二月。入大涅槃。师子吼言。如来初生。出家。成道。转妙法轮。皆以八日。何故涅槃。独十五日。佛言。善男子。如十五日。月无亏盈。诸佛如来。亦复如是。入大涅槃。无有亏盈。以是义故。以十五日。入般涅槃。后分云。世尊入涅槃已。大地所有诸山。一时振裂。悉皆崩倒。出大音声。振吼世界。唱言。苦哉。大地虗空。寂然大暗。日月精光。悉无复照。忽然黑风。鼓怒惊振。吹扇尘沙。弥暗世界。一切卉木。药草诸树。悉皆摧折。碎落无余。江河溪㵎流泉。悉皆倾覆枯涸。周书异记云。周穆王即位。五十三年。壬申之岁。二月十五日。平旦暴风忽起。损舍折树。山川。大地。宫殿。皆悉震动。午后天阴云黑。西方有白虹十二道。南北通贯。连夜不灭。穆王问太史扈多曰。是何征也。扈多卜曰。西方大圣人入灭。衰相现耳。此即如来入涅槃之相也。今以世寿计之。佛生甲寅。灭度壬申。则生年七十九岁矣。诸经或言八十。如金光明经。信相菩萨。作是思惟。释迦如来。寿命短促。方八十年。于时所居。忽然广博严净。有四如来。现在其前。而告之曰。一切诸水。可知几滴。诸须弥山。可知斤两。一切大地。可知尘数。虗空分界。可知边际。无有能算释尊寿命。不应生疑。云云纵七十九言八十。亦是大数耳。如三教法颂云。周昭甲寅第四帝释迦降生迦维卫穆王壬申五十三如来八十归真际灭度一千八十年教流汉明永平世佛先四百二十二老子方生定王世佛先四百七十七孔子灵王时诞质按天竺菩提寺石柱记。则如来灭度。至唐龙朔三年。已经一千二百载矣。有云一千三百年。或云一千五百载。然娑罗林中。大精舍前石柱。惟记如来寂灭之相。亦不记其年月。此实如来应化示现。出没非数量所揆。固凡情不可得而测也。\n四分律名义标释卷第三十六\n音释\n詃音卷。诱也。\n筌󱇮上音诠。捕鱼苟。下音蹄。捕兔网也。所谓得鱼忘筌。得兔忘󱇮也。\n惨音参上声。痛也。愁也。\n觚音孤。\n虹音洪。\n涸音确。水尽也。\n四分律名义标释卷第三十七目录\n四分律名义标释卷第三十七\n明　广州沙门释　弘赞在犙　辑\n新安沙门释　弘丽罗峰　校\n舍利或云实利。按正梵音。应言设利罗。此翻为身也。今譌略云舍利。所以不翻者。恐滥凡夫身骨也。又云䭾都。此言不坏。义有二种。一全身。二碎身。碎身者。有三种。一骨舍利。其色白也。二肉舍利。其色赤也。三发舍利。其色黑也。菩萨。罗汉。皆有三种。唯佛舍利有五色。神通变化。不为一切物所坏。槌击不破。经无量劫。常在具足。是为䭾都义。原此舍利。乃戒定慧之所熏修。众德之所共集。甚难可得。是最上福田者也佛弟子舍利。槌击即碎。\n木椁古博切。音郭。外棺日椁。说文云。葬有木郭也。此方黄帝。始造棺椁。有虞瓦棺。殷周易之以木。律本云。作木椁。铁棺著中。准余经律多云金椁。或云金棺。铁椁。此亦各部宗旨。所表不同。致有异论。又或译者。顺方俗之言。或由众生。有大乘小乘见。致斯差别。轮王凡位。尚以金棺。况如来至圣。万德之体。如涅槃经后分云。佛告阿难。我入涅槃。如转轮王。经停七日。乃入金棺。以妙香油。注满棺中。密盖棺门。其棺四面。应以七宝。间杂庄严。一切宝幢。香华供养。经七日已。复出金棺。既出棺已。应以一切众妙香水。灌洗沐浴如来之身。既灌洗已。以上妙兜罗绵。徧体缠身。次以微妙无价白㲲千张。复于绵上缠如来身。乃入金棺。复以微妙香油。盛满棺中。闭棺令密。尔乃纯以微妙牛头栴檀沉水。一切香木。成七宝车。一切众宝。以为庄严。载以宝棺。至茶毗所。无数宝幢。无数宝盖。无数宝衣。无数天乐。无数香华。周徧虗空。悲哀供养。一切天人。无数大众。应各以栴檀沉水。微妙香油。茶毗如来。哀号恋慕。茶毗尼讫。天人四众。收取舍利。盛七宝瓶。于其城内。四衢道中。起七宝塔。供养舍利。能令众生。得大功德。离三有苦。至涅槃乐。\n波婆或云波波。此言罪恶。亦壮士种。所居之邑。与拘尸城相邻也。\n曼陀罗华此云适意华。佛涅槃时。天人散华至膝。此即天华。非世间之适意华也母经云。呵跋外道。从如来边。得一曼陀罗华。\n摩诃罗或云莫诃罗。此言老。或言无知。总谓老而无知也。按余经律。皆言摩诃罗比丘。今律谓䟦难陀释子。唤佛为摩诃罗。是误也。又检根本部文。佛未涅槃。䟦难陀身已亡没。身亡之后。所有资具。价直三亿金钱。以此证知。固是误也。天竺凡唤一切愚老无知之人。皆名摩诃罗。今此比丘。别有名字。以其老耄愚痴。不识善恶。出此非法之言。故唤为摩诃罗。杂事律云。大迦叶波。所将五百人。中有一莫诃罗苾刍。禀性愚痴。不辩好恶。遂出麤言。快哉。乐哉。我等从今。免被拘制。于诸戒律。云此应作。此不应作。此事皆息。自今已后。能持不持。皆由于我。可行者行。不须者弃。时彼老叟。出此语时。空中诸天。闻其非法。即以神力。掩蔽声响。不令人闻。唯迦叶波。领知斯语。赴佛涅槃经云。有一老比丘。名波或。即言佛在时。常禁制我等。不得自由。今佛泥洹。吾等得自在。时有天闻波或语。即举手博之。迦叶便前接持。天止之。谓波或言。佛今般泥洹。一切失所恃。汝独愚痴。而反喜快。波或闻是语竟。即得阿罗汉果。\n醯兰若河或作呬𪢌若。或作熙连禅。又作熙连禅尼。此云不乐著河度河即如来焚身之处。䟦提河西。是如来涅槃处。涅槃经云。阿夷罗䟦提河。或云阿恃多伐底河。西域记云。阿恃多伐底河。唐言无胜。此世共称耳。旧云阿利罗䟦提河。譌也。旧言。谓之尸赖拏伐底河。译曰。有金河。或云金沙河。以河产金沙故也。梁宗法师云。佛来此河边入灭有意。河流奔注。若生死遄速。金沙不动。喻佛性常住。又佛因地。在此舍身。故今于彼入灭。然熙连与䟦提相隔。而䟦提大。或云阔二十丈。或言四十丈。在城西北三四里。度河西岸不远。至娑罗林。佛寂灭处。熈连小。或言广四丈。或云八丈。在于城北。律本云。大迦叶。与五百大比丘。往拘尸城已。出城度醯兰若河。往天冠寺。是则寂灭在城西北。焚身在于城北也。\n天冠寺或云系冠塔。或云宝冠支提。莲华面经云。佛言。力士生地。乃是我过去为转轮圣王。解宝天冠在此。安置辟支佛塔。是我焚身。最胜妙地。僧祇律云。于天冠塔边。阇维佛身。西域记云。城北渡河三百余步。有窣堵波。是如来焚身之处。地今黄黑。土杂灰炭。至诚求请。或得舍利。大经后分云。其地乃是三世诸佛茶毗之处。大觉世尊。乘大愿力。于是处茶毗。是处有诸往古诸佛。无量宝塔。金刚不坏。坚固之处。言寺者。或于天冠塔边建立僧伽蓝。然寺本是此方公院之名。风俗通云。寺司也。延之有法度者也。诸侯所止。皆曰寺。广雅云。寺。治也。三苍云。寺。官舍也。释名云。寺。嗣也。治事者。相嗣续于其中也。昔以西僧乍来。权止公司之鸿胪寺。后移入别居。不忘其本。还标寺号。僧史略云。鸿胪寺者。本礼四夷远国之邸舍也。寻令别择。洛阳西雍门外。盖一精舍。以白马䭾经来。故用白马为题。名白马寺也。或名僧坊者。别屋谓之坊也。或名精舍。或名道场。皆此方之名耳。西国名僧伽蓝。或云招提。或名毗诃罗。毗诃罗者。此云游行处。谓僧游履之处也亦作鼻何啰。隋炀帝。敕天下寺院。皆名道场。谓佛弟子修道之场也招提。正梵音云。招鬬提奢。此云四方。谓处所。为四方众僧之所依住也。世有依字解。招谓招引。提谓提擕此是浪语也。\n自然然者。烧也。经云茶毗。此言焚烧。或云耶旬。或云阇维。斯皆外国之语。西域记云。佛入涅槃后。涅叠般那。旧曰阇维。譌也。故通慧音义云。亲问梵僧。未闻阇维之名。律本云。时大迦叶。哀叹说偈。遶棺七帀。火不烧自然。大经后分云。尔时如来。以大悲力。从心𮌎中。火踊棺外。渐渐茶毗。经于七日。焚妙香楼。尔乃方尽偈如经说。言香楼者。时人天等众。所持微妙香木。积高成大香楼。宝棺置上。尔时四天王。及诸龙王。以宝瓶盛满香水。注火令灭。欲取舍利。火势转高。都无灭也。尔时帝释。持七宝瓶。及供养具。至茶毗所。其火一时。自然灭尽。帝释即开如来宝棺。于佛口中。右畔上颔。取一牙舍利。还天上起塔供养。时有二捷疾罗刹。隐身随帝释后众皆不见。盗取一双佛牙舍利。尔时城内人众。即开佛棺。兜罗白㲲。宛然不烧。时阿尼楼豆。普为天人。一切大众共于棺所。徐举白㲲。及兜罗绵。其迦叶等。白㲲千张。火全不烧。其城内人。白㲲千张。除外一双。余者灰烬有部云。唯留内外一双全。其兜罗绵。宛然如故。楼豆取白㲲。及兜罗绵。细破分之。与诸大众。令起宝塔。而供养之。复取㲲灰。分令起塔。其余烬灰。众各自取。起塔供养云云。尔时世尊。大悲力故。碎金刚体。成末舍利。唯留四牙。不可沮坏。根本律云。尔时七国。严整四兵。往拘尸城。诤分舍利。时突路拏婆罗门或云姓烟。持瓶量舍利。分为八分。第一分与拘尸那城。第二分与波波邑。第三分与遮罗博邑。第四分与阿罗摩处。第五分与吠率奴邑。第六分与劫比罗城。第七分与吠舍离城。第八分与摩揭陀国。此等诸人。既分得已。各还本处。起窣堵波。恭敬尊重。伎乐香华。盛兴供养西域记云。时天龙共诤。即作三分。一诸天。二龙众。三与人间。八国重分。时突路拏。将量舍利瓶。于本聚落。起塔供养。有摩纳婆。亦在众中。即乞余灰烬。还于毕钵罗处。起塔供养。时赡部洲。世尊舍利。乃有八塔。第九瓶塔。第十灰塔。如来舍利。总有八硕六斗。分为八分。七分在赡部洲。其第四分。阿罗摩处。所得之者。在龙宫供养。又佛有四牙舍利。一在帝释处。一在揵陀罗国。一在羯陵伽国。一在阿罗摩邑。海龙王宫。各起塔供养。后波咤离邑。无忧王旧云阿育。便开七塔。取其舍利。于赡部洲。广兴灵塔。八万四千。周遍供养。由塔威德。庄严世间。天龙药叉。诸人神等。咸皆恭敬。尊重供养。能令正法。光显不灭。有所愿求。无不遂意或云育王。开摩揭陀国。阿阇世王。所得舍利塔。使鬼神一日中。起八万四千塔。震旦有一十九所。还修复摩揭国塔。\n俹卧衣架切。音亚。俹。倚也。今言俹息。却俹。并是也。善见律云。阿难从初夜。观身已。过中夜。未有所得。阿难思惟。世尊往昔。有如是言。汝已修功德。若入禅定。速得罗汉。佛语无虗。当犹我心。精勤太过。今当筹量。取其中道。于是从经行处。下至洗脚处。洗脚已。入房。却坐床上。欲少时消息。倚身欲卧。脚已离地。头未落枕。于其中间。便得罗汉。若有人问。于佛法中。离行住坐卧。而得道者。阿难是也。本律。与五分律言。尊者于毗舍离证果。余部多云。王舍城得漏尽。如根本部云。尊者与诸大众。往王舍城。被迦摄波尊者。诘摈而出。诣增胜聚落。作夏安居。闻说偈要义。头未至枕。断尽诸漏。又西域记云。王舍城结集。西北有窣堵波。是阿难受僧诃责。不预结集。至此宴坐。证阿罗汉果。证果之后。方乃预焉。\n往王舍城此谓五百圣众。往王舍城。结集法藏也。僧祇律云。时迦叶告众言。应向王舍城。结集法藏。所以者何。世尊记王舍城。韦提希子。阿阇世王。于声闻优婆塞。无根信中。最为第一。即与千比丘。俱诣王舍城至刹帝山窟。敷置床褥云云。杂事云。是时具寿迦水波。告众曰。世尊在摩揭陀国。菩提树下。成等正觉。法身已谢。我等今应就彼结集。即往毕钵罗岩下。而为结集。善见律云。阿阇世王。白众僧曰。我今当转王威法轮。诸大德。当演无上法轮。即于底槃那婆罗山边。禅室门边。先立讲堂。以王威力。犹如第二忉利。毗舍伎巧天。须臾之顷。建立成办。栋梁椽柱。障壁阶道。皆悉刻镂。种种异妙。堂上地下。珍玩庄严。悬华罗列。犹如梵天宫殿。五百床敷。悉北向坐。又以众宝庄饰高座东向。拟说法者坐。西域记云。王舍城。迦兰陀竹园。西南行五六里。南山之阴。大竹林中。有大石室。是尊者摩诃迦叶波。于此与诸大阿罗汉。结集三藏。前有故基。未生怨王。为集法藏。诸大阿罗汉。建此堂宇云云。阿难闻持。如来称赞。集素呾缆藏旧云修多罗藏。优波厘。持律明究。众所知识。集毗柰耶藏。迦叶波。集阿毗达磨藏。雨三月尽。集三藏讫。以大迦叶。僧中上座。因而谓之上座部焉。结集西北。有窣堵波。是阿难证果处。证果西行。二十余里。有窣堵波。是大众部。结集之处。诸学无学。数百千人。不预大迦叶结集之众。同来至此。更相谓曰。如来在世。同一师学。法王寂灭。简异我曹。欲报佛恩。当集法藏。于是凡圣咸会。智愚毕萃。复集素呾󳮪诸。毗柰耶藏。阿毗达磨藏。杂集藏。禁呪藏。别为五藏。而此结集。凡圣同会。因而谓之大众部焉。\n陀醯罗迦叶律云陀醯罗迦叶。为第一上座。波婆那。为第二上座。大迦叶为第三上座。大周那为第四上座。大迦叶。知僧事。五分律云。集比丘法时。阿若憍陈如。为第一上座。富兰那。为第二上座。昙弥。为第三上座。陀婆迦叶。为第四上座。䟦陀迦叶。为第五上座。大迦叶。为第六上座。优波离。为第七上座。阿那律。为第八上座。凡五百阿罗汉。不多不少。是故名五百集法。\n长阿含律言。集一切长经。为长阿含。僧祇云。文句长者。集为长阿含。肇师曰。此长阿含。四分。四诵。合三十经。以为一部。阿含。秦言法归。法归者。盖是万善之渊府。总持之林苑。其为典也。渊博弘富。缊而弥广。明宣祸福。贤愚之迹。剖判真伪。异济之源。历记古今。成败之数。墟域二仪。品物之伦。道无不由。法无不在。譬彼巨海。百川所归。故以法归为名。开析修途。所记长远。故以长为目。玩兹典者。长迷顿晓。邪正难辨。显如昼夜。报应冥昧。照若影响。劫数虽辽。近犹朝夕。六合虽旷。现若目前。斯可谓朗大明于幽室。惠五目于众瞽。不闚户牖。而智无不周矣。以弘始十五年。罽宾三藏。沙门佛陀耶舍。共凉州沙门竺佛念译出。为二十二卷矣。\n中阿含律言。集一切中经。为中阿含。僧祇云。文句中者。集为中阿含。此经四分。五诵。共一十八品。总为二百二十二经。以东晋隆安元年。十一月十日。北天竺罽宾国。沙门瞿昙僧伽提婆。于东亭寺。传梵为晋。至二年六月二十五日译讫。合有五十一万四千八百二十五字。分为六十卷矣。\n增一阿含律言。从一事。至十事。从十事。至十一事。集为增一。道安法师曰。增一阿含者。比法条贯。以数相次也。数终十。令加其一。故曰增一也。且数数皆增。以增为义也。其为法也。多录禁戒。绳墨切厉。乃度世检括也。其中往往有律语。外国不通与沙弥白衣共视也。此经四分。八诵。凡五十二品。总五百五十五经。以符秦建元二十年。兜佉勒国。沙门昙摩难提。共竺佛念译出。八十万言。为五十卷矣。\n杂阿含净法师曰。若经与伽陀相应者。此即名为相应阿笈摩。旧云杂者。取义也。律言。杂比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。诸天。杂帝释。杂魔。杂梵王。集为杂阿含。僧祇律云。文句杂者。集为杂阿含。所谓根杂。力杂。觉杂。道杂。如是比等。名为杂。此经四分。十诵。说事既杂。故无品次。以宋元嘉中。中天竺沙门。摩诃乘法师。求那䟦陀罗。于瓦官寺译出。为五十卷。分别功德论云。阿难思惟契经大本。义分四段。何者文义混杂。宜当以事理相从。大小相次。第一增一。次名曰中。第三名长。第四曰杂。以一为本。次至十一。二二三。随事增上。故名增一。中者。不大不小。不长不短。事处中适。故曰中也。长者。说久远事。历劫不绝。本末源由。事经七佛。圣王七宝。故曰长也。杂者诸经断结。难诵难忆。事多杂碎。喜令人忘。故曰杂也。天台文句云。增一阿含。明人天因果。长阿含。破邪见。中阿含。明深义。杂阿含。明禅定阿笈摩。即阿含也。\n杂藏如律文说。五分律云。自余杂说集为一部。名为杂藏。从长阿含。乃至杂藏。合名为修多罗藏。\n阿毗昙藏律言。有难。无难。系。相应。作处。集为阿毗昙藏。母经云。有问分别。无问分别。相摄。相应。处所生。五种名为阿毗昙藏翻译详如堕篇中。及下略出。\n三藏一毗尼藏。二修多罗藏。三阿毗昙藏。取要言之。总谓律经论三藏也。按余诸部。多云先集经藏。今本律与五分。皆言先集律藏。如善见律云。大德迦叶。问诸长老曰。为初说法藏。毗尼藏耶。诸比丘答曰。大德。毗尼藏者。是佛法寿。毗尼藏住。佛法亦住。是故我等。先出毗尼藏。据此。则先集律藏。今以文便故。译者。宣次在后。又以三学言之。亦律在初也四教义云。说时非行时。教起之次。阿含为先。修行之初。木叉为首。故出耀经。说教次第。先经次律。而后论也。说一切有部云。时迦摄波。作如是念。后世之人。少智钝根。依文而解。不达深义。我今宜可自说摩窒里迦。欲使经律。义不失故。作是念已。便作白二羯磨。白众令知。众既许已。即升高座。告诸苾刍曰。摩窒里迦。我今自说。于所了义。皆令明显。所谓四念处。四正勤。四神足。五根。五力。七菩提分。八圣道分。四无畏。四无碍解。四沙门果。四法句。无诤愿智。及边际定。空无相无愿。杂修诸定。正入现观。及世俗智。苫摩他。毗钵舍那。法集。法蕴。如是总名摩窒里迦。此是阿毗达磨藏。本律不言迦叶集者。如有说云。复请阿难。结集毗昙藏。以毗昙藏。亦佛亲说。不假迦叶别出。如大论云。即请阿难。就师子座。问佛在何处初。说阿毗昙。阿难受僧使命说。如是我闻。一时佛在舍婆提城。尔时佛告诸比丘。诸五怖。五罪。五怨。不灭。是因缘故。此生中。身心受无量苦。复后世堕恶道中。诸有无此五怖五罪五怨是因缘故。于今生种种身心受乐。后世生天上乐。何等五怖应远。一者杀生。二者偷盗。三者邪婬。四者妄语。五者饮酒。如是等。名阿毗昙藏。故律不言迦叶说也。或云迦旃延子。撰集众经要慧。呈佛印可。名阿毗昙藏。分别功德论云。契经者。佛所说法。或为诸天帝王。或为外道异学。随事分别。各得开解也。契经者。犹线连属义理。使成行法。故曰契经也。毗尼者。禁律也。为二部僧说。捡恶敛非。或二百五十。或五百事。引法防奸。犹王者秘藏。非外官所私。故曰内藏也。此戒律藏者。亦如是。非沙弥。清信士女。所可闻见。故曰律藏也。阿毗昙者。大法也。所以言大者。四谛大慧。诸法牙旗。断诸邪见。无明洪痴。故曰大法也。亦名无比法。八智十慧。无漏正见。越三界碍。无与等者。故曰无比法也。迦旃延子。撰集众经。抄撮要慧。呈佛印可。故名大法藏也。阿难思惟。此三藏义。与三脱相应。何者契经妙慧。理与空合。毗尼制恶。玄齐无相。大法正见。迹同无愿。故曰三藏三脱。冥迹玄会。云云大论。标四藏。即兼杂藏言之。或言五藏者。西域记云。上座部。唯结三藏。大众部别为五藏。第四名为杂集藏。第五名禁呪藏。或言八藏者。一胎化藏。二中阴藏。三摩诃衍方等藏。四戒律藏。五十住菩萨藏。六杂藏。七金刚藏。八佛藏。摩窒里迦如堕篇中释。\n富罗那或云富兰那。又云布剌拏。此言满。或言圆满。五分律云。时长老富兰那。在南方。闻佛于拘夷城般泥洹。诸长老比丘。共集王舍城。论毗尼法。自与眷属。如屈伸臂顷。来到众中。毗尼母经云。诸比丘欲集法藏。时摩诃迦叶。以手拍地。声震之响。喻如铜钟。尔时王舍城中。旧住五百阿罗汉师。字富兰那。闻此之音。共相告言。集法藏时至。尊者富兰那。与其徒众五百罗汉。即共相随。向王舍城。竹林精舍中。至摩诃迦叶所云云。\n○七百结集法\n佛日既迁。譌风渐扇。欲革邪非。全凭匡护。是以诃罗舍制。迦叶维持。选五百应真。同结法藏。䟦耆构非。耶舍谏斥。会七百圣众。重集毗尼。如来声教。由斯光显。辉流末代。晃晃不绝。实藉维持之力焉。维持之道。乃法轮猛将。弘教大心。所以法不自弘。弘之在人。人而不弘。则法灭可期矣。盖欲弘法。先须住持三宝。住持三宝者。当以毗尼为首。毗尼若住。僧宝则存。佛法二尊。依之建立。故善见律云。毗尼藏者。是佛法寿。毗尼藏住。佛法亦住。是知毗尼为佛法之命脉。僧伽之基本。基本若立。然后于如来十二部经。随力研究。使所谈说。不违教理。知三乘道。同一法性。行愿差别。智之浅深。于大小乘戒。通达弘持。凡有义利。咸应尊崇。无以偏见。堕于邪执。言自为是。毁訾他非。反成坏法之徒。狮虫之伴。或希名誉。饕餮四供。内无实德。外现虗仪。月垒日深。不以为过。如斯欲住持化导者。其犹如自堕巨海。欲济他至不死地者。岂得之也。故方广十轮经云。若有众生。起于麤弊愚痴恶口。自谓为智。乃至不离邪见。为求他利。而生嫉妒。贪著名称。自举轻他。不能守护身口意等。乃至而自称说。是大乘人。亦教他读诵。但自赞己。非毁于他。以是义故。赞叹大乘。自不调伏。于大乘道。而欲教他。修行大乘。乃至云。得人身甚难。失声闻辟支佛乘。常趣恶道。不欲亲近诸有智者。而唱是言。作师子吼。我是大乘。善男子。譬如有驴。著师子皮。自以为师子。有人远见。亦谓师子。驴未鸣时。无能分别。既出声已。远近皆知。非实师子。诸人见者。皆悉唾言。此弊恶驴。非师子耶。乃至毁犯禁戒。作恶行者。于一切处。不成法器。若自说言。我是大乘。能破一切众生烦恼尘劳大障。亦为众生住八正道。入无畏城。则无是处。如经所说。故知维持利物。必须德行充盈。见解分明。不苟声利。无我人心。弃彼此见。思报佛恩。宣扬正教。亡身护法。没命弘道。济物为怀。誓无独度。志亲诸佛。愿等空界。应现十方。辅持正法化被一切。同归觉岸。是则名为真佛弟子。法王大将也。\n百岁世尊般涅槃后百岁。毗舍离。䟦阇子比丘。行十非法事。根本部云。佛般涅槃。大迦叶波。与五百阿罗汉。结集三藏已。与法付嘱尊者阿难陀。阿难。付嘱奢搦迦旧云商那和修者譌。奢搦迦。付嘱邬波笈多此云小护。邬波笈多。付嘱地底迦此云有媿。地底迦。付嘱讫里瑟拏此云黑色。讫里瑟拏。付嘱苏跌里舍那此云善见。如是等诸大龙象。皆已迁化。大师圆寂。佛日既沉。世无依怙。如是渐次。至一百一十年后。时广严城。诸苾刍等。作十种不清净事。违逆世尊。所制教法。不顺经律。乖违正理。诸苾刍等。将为清净。皆共遵行云云。\n十事一者。得两指抄食。谓足食已。舍威仪。不作余食法。得二指抄食食言足食已。时人持食来。而欲食者。不劳作余食法。即以二指抄食之。名为净法。二者。得村间。谓足食已。舍威仪。不作余食法。两村中间得食言足食竟。不劳作法。在两村中间即得食之。名为净法。五分云。越聚落食净。三者。得寺内。谓在寺内。得别众羯磨杂事云。诸苾刍作非法不和羯磨。非法和羯磨。法不和羯磨。是诸大众。闻此说时。高声共许。此即名为高声共许净法。四者。得后听可。谓在界内。别众羯磨已。听可五分云。求听净。谓别作羯磨然后来求余人听杂事云诸苾刍如上作三种非法羯磨而大众见时悉皆随喜即名为净法。五者。得常法。谓此作事已。言是本来所作五分云习先所习谓习白衣所作杂事云旧事净。谓时苾刍。自手掘地。或复教人。而大众将为旧事。六者。得和。谓足食已。舍威仪。以酥。油。蜜。生酥。石蜜。酪。和一处。得食言足食已。不作余食法以此六种物和在一处。得食。五分云。酥。油。蜜。石蜜。和酥。非时饮之名为和净。七者。得与盐共宿。谓得用共宿盐。著食中食杂事云以筒盛盐自手捉触守持而用和合时药噉食随情。八者。得饮阇楼罗酒五分云阇楼伽酒谓酿酒未熟者摩得勒伽云生。糟净者谓谷作酒。未熟得饮。九者。得畜不割截坐具五分云作坐具随大小净杂事云作新坐具不以故者一张手重帖而受用。十者。得受取金银详如律说。\n耶舍伽那子或云耶舍陀。又云耶舍迦兰陀子。耶舍。此言名称。是字也。伽那。是父名也。此尊者。百一十腊。杂事云。尊者阿难陀。在广严城。有弟子名日乐欲梵云萨婆迦摩。是阿罗汉。住八解脱。少欲知足。省缘而住。彼有弟子。在婆飒婆聚落。号日名称。亦阿罗汉。住八解脱。与五百弟子。人间游行。至广严城即毗舍离城。\n离婆多此翻星宿。又翻室宿皆北方星名。或父母祈此星而得子。因以名焉。是阿难弟子。得慈心三昧。持三藏。具三明。有名称。是大阿罗汉。百二十腊。\n婆呵河此是恒河之分派也。\n伽那󴢖阇国是中天竺境国也。\n阿伽楼罗国是中竺境也。\n僧伽赊国或云僧伽舍。无正翻。义当和合聚集。西域记云。劫化他国。旧谓僧伽舍国。中印度境。周二千余里。国大都城。周二十余里。风俗淳和。人多学艺。城东二十余里大伽蓝。经制轮奂。工穷剞劂。圣形尊像。务极庄严。伽蓝大垣内。有三宝阶。南北列。东西下。是如来自三十三天降还也三宝者金银水精也。\n阿呼恒河山阿呼。此云希有。恒河。如上释。五分律。但云阿呼山西域记云。长老三菩伽。住秣搜罗国旧云摩偷罗国是北天竺境此山即在彼国然恒河从阿耨池来经北天竺。入中天竺横流而出。东南海。以河经彼山过故以河名山。\n三浮陀或云三浮那。又名三菩伽。是尊者阿难弟子。持三藏。得三明。有名称。大阿罗汉。百一十腊。\n波罗离子亦作波罗梨子。或作波咤厘子。波咤厘。元是树名。以因缘故。立为城郭。今名波罗梨子城。详如下增一毗尼中释。\n波夷那波梨此二国。由是别号。未详所出。波梨或云波利邑据根本部有流转城俱生城。\n婆搜村或作婆薮。此云天慧。亦云大慧城。是村在毗舍离国。\n一切去梵云萨婆钳。此言一切去。是尊者阿难最大弟子持三藏。得三明六通。是大阿罗汉。好行空三昧。百三十六腊。于阎浮提中。最为上座。\n苏曼那此云善意。是尊者阿㝹留䭾弟子。已曾见佛阿㝹留䭾。即阿那律陀也。\n沙留或作沙罗。又作沙兰。亦尊者阿难弟子持三藏。得三明有名称是大阿罗汉。其所学者。皆从和尚口受。住在毗舍离国。\n不阇苏摩或云不阇宗。又云富阇苏弥罗。或云曲安。住在波罗梨弗国。亦阿难弟子。持三藏。得三明。有大名称。是阿罗汉。喜用天眼。以天眼遥见。少一比丘。不满七百。在毗舍离国集。为非法恶事故。即入三昧。如力士屈伸臂顷。于波罗梨弗国没。在毗舍离国僧中住。杂事云。尔时尊者曲安。入灭尽定。不闻犍椎声。时有六百九十九阿罗汉。悉皆来集。咸是具寿。阿难陀弟子。曲安尊者。从灭尽定起。是时有天。告圣者曲安曰。何为安然。有诸同学。六百九十九阿罗汉。皆来集会。住广严城。欲为结集。令法久住。可宜速往。以神通力。于波咤离没。于广严城出云云。\n阿夷头或云阿夷恬。此言新学。是比丘。受戒五岁。善能诵持毗尼藏。故取入结集数中若云阿夷他。此译云来也。\n婆梨林或云婆利迦园。五分云。毗罗耶女。所施园。西方志云。毗舍离国。城东南十五里。是七百贤圣结集处也。\n四分律名义标释卷第三十七\n音释\n饕餮上音滔。贪财也。下音铁。贪食也。\n剞劂上音鸡。下音厥。刻镂也。\n四分律名义标释卷第三十八目录\n四分律名义标释卷第三十八\n明　广州沙门释　弘赞在犙　辑\n新安沙门释　弘丽罗峰　校\n●律藏卷第五十五\n○调部毗尼法\n调部毗尼者。盖是调伏三毒七支也。所以五篇七聚。能制六情。禁止十恶。若不以此而为调伏。则诸破戒结贼。何由得息。无量善品。奚以克登。其有欲入无畏城者。当持禁戒钩。裂烦恼网。却魔怨敌。然后升禅定之阶梯。趣常乐之彼岸。得无快乎。\n难提比丘是比丘坐禅。如受戒犍度中释。禅秘要经云。佛告舍利弗。若行者入禅定时。欲觉起。贪婬风动。四百四脉。从眼至身根。一时动摇。诸情闭塞。动于心风。使心颠狂。因是发狂。鬼魅所著。昼夜思欲。如救头然。当疾治之。治之法者。教此行者。观子藏。子藏者。在生藏之下。热藏之上。九十九重膜。如死猪胞。四百四脉。从于子藏。犹如树脂。布散诸根。如盛屎囊。一千九百节。似芭蕉叶。八万户虫。围遶周帀。四百四脉。及以子藏。犹如马肠。直至产门。如臂钏形。团圆大小。上圆下尖。状如贝齿。九十九重。一一重间。有四百四虫。一一虫。有十二头。十二口。人饮水时。水清入脉。布散诸虫。入毗罗虫顶。直至产门。半月半月。出不净水。诸虫各吐。犹如败脓。入九十虫口中。从十二虫六窍中出。如败绛汁。复有诸虫。细于秋毫。游戏其中。诸男子等。宿恶罪故。四百四脉。从眼根布散四支。流注诸肠。至生藏下。熟藏之上。肺脾肾脉。于其两边。各有六十四虫。各十二头。亦十二口。婉绻相著。状如指环。盛青色脓。如野猪精。臭恶颇甚。至藏阴处。分为三支。二九在上。如芭蕉叶。有一千二百脉。一一脉中。生于风虫。细若秋毫。似毗兰多鸟𠿘。诸虫中。生筋色虫此虫形体似筋。连持子藏。能动诸脉吸精出入。男虫青白。女虫红赤。七万八千。共相缠裹。状如累环。似瞿师罗鸟眼。九十八脉。上冲于心。乃至顶髻。诸男子等。眼触于色。风动心根。四百四脉。为风所使。动转不停。八万户虫。一时张口。眼出诸脓。流注诸脉。乃至虫顶。诸虫崩动。狂无所知。触前女根。男精青白。是诸虫泪。女精黄赤。是诸虫脓。九十八使。所熏修法。八万户虫。地水火风动作。作此。佛告舍利弗。若有四众。著惭愧衣。服惭愧药。欲求解脱。度世苦者。当学此法。如饮甘露。学此法者。想前子藏。乃至女根。男子身分。大小诸虫。张口竖耳。瞋目吐脓。以手反之。置左膝端。数息令定。一千九百九十九过。观此想成已。置右膝端。如前观之。复以手反之。用覆头上。令此诸虫。众不净物。先适两眼。耳鼻及口。无处不至。见此事已。于好女色。及好男色。乃至天子天女。若眼视之。如见癞人。那利疮虫。如地狱箭。半多罗鬼神状。如阿鼻地狱。猛火热焰。应当谛观。自身他身。是欲界。一切众生。身分不净。皆悉如是。舍利弗。汝今知不。众生身根。根本种子。悉不清净。不可具说。但当数息。一心观之。若服此药。是大丈夫。天人之师。调御人主。免欲淤泥。不为使水恩爱大河之所漂没。婬泆不祥幻色妖鬼之所娆害。当知是人。未出生死。其身香洁。如优波罗。人中香象。龙王力士。摩醯首罗。所不能及。大力丈夫。天人所敬。佛告舍利弗。汝好受持。为四众说。慎勿忘失。时舍利弗。及阿难等。闻佛所说。欢喜奉行。\n蓝婆那根本律云。时室罗伐城。有长者子。其根极长。时人因此。名曰长根。\n豚子豚。徒孙切。音屯。小豕也。\n伊罗婆提河此云胜河。亦云阿夷罗䟦提河。又云阿恃多伐底。此言无胜。余如五百结集法。拘尸城句中明。\n苏卑此苏卑优婆夷。非药犍度中。苏卑优婆夷也。此或譌略之言。母经云。苏毗耶优婆夷。应是也。\n决潦决者。断也。绝也。通也。亦行流也。潦者。行潦路上流水也。尔雅释诂云。潦者。雨水也。雨水流聚。故云行潦也。\n󴢖周陵伽亦作󳬂周隆伽。是虫名。如初篇中释。\n婆楼越奢城未详。\n旃陀罗此翻可畏。亦翻严炽。是比丘字也。\n耶输伽此云名称。是比丘字也。\n婆修达多此云世授。然婆修。亦是天名。或其父母祀此天。而得子也。或云婆苏达多。\n须陀夷或云须陀耶。又云苏陀夷。此言共起。此比丘身形长大。少有知识。三衣故弊。形体露现。以亲厚意。不问主。取他衣而著入聚落。根本律云。佛言。然诸苾刍。不应非亲友处。为亲友想。有三种亲友。谓下中上。于下亲友。作下心委寄。若中亲友。作中下心委寄。若上亲友。作上中下心委寄。若苾刍。于非亲友。作亲友心。相委寄者。得越法罪。福田经云。须陀耶。白世尊曰。我念宿命。生为耶离国。为小民家子。时世无佛。众僧教化。我时持酪。入市欲卖。值众僧大会讲法。过而立听。闻法欢喜。即持瓶酪。布施众僧。得呪愿福。益怀欣跃。缘此福德。命终生天上。下生人间。恒处尊贵。九十一劫。末后余𠎝。下生人间。母妊数月。得病命终。埋母冢中。月满乃生。冢中七年。饮死母乳。用自济活。微福值佛。逮得真谛。\n阎婆果亦作阎卜。或作阎逼。如上释。\n波梨婆果即是庵婆罗果之属。此方无。故不翻。\n胡苽即黄瓜。如上释。瓜字元无艸头。俗加艸。非也。\n●律藏卷第五十六\n三种药粥如药犍度中释。\n须甑甑。子孕切。增去声。炊饭器也。\n黠了黠。胡八切。音辖。慧也。黠慧。由坚慧也。\n高胜或名直信。是尊者阿难。共行弟子。释迦之种族。为人輭善和好。因受居士遗嘱。将财物付与一儿。第二儿不得财物。故语阿难令知。阿难便责摈之。经六布萨。不与共同。然高胜。与尊者罗云亲厚。罗云往语诸释女。求请阿难。听高胜比丘忏悔。乃教诸释女言。汝等将诸小儿。诸阿难所。头面礼足在前而坐。阿难必为汝等说法。说法已。默然。汝等尽留诸小儿舍去。彼必当言。将小儿去。汝等当言。若听高胜比丘忏悔者。我等将去。时诸释女。受此教已。如所教作。诸儿啼哭。阿难慈心故。即听高胜忏悔。\n转𥑐𥑐。古洽切。音甲。山侧也。今此借用。\n剸栱剸。徒官切。音团。截断曰剸。广韵云。截木也。栱。居竦切。弓上声。大杙也。又栱枓也。\n摩头波罗呵那摩头山。波罗呵那山。此二山。是耆阇崛山之别峰也。善见律云。有比丘日夜思欲。自制其心。而不能制。欲还俗。复自念言。我持戒具足。何以舍戒还俗。我宁取死。是故上耆阇崛山顶。投岩取死。而岩下有斫伐人。比丘堕时。磓杀伐人。无杀心。无罪。佛告诸比丘。莫自杀身。杀身者。乃至不食。亦得突吉罗罪。\n满槽财劳切。音曹。所谓马槽。酒槽之属也。\n加陵伽王加陵伽。是国名。如四十卷中释。杂阿含经云。自在王。是王有二夫人。第一夫人。以嫉妒故。以热油灌第二夫人。因此业堕地狱中。百千万岁。受诸苦痛。余业因缘。受熟烂身。众蝇封著。苦痛大唤。杂宝藏经云。目连至恒河边。见五百饿鬼。群来趣水。有守水鬼。以铁杖驱逐。不得近。于是诸鬼。迳诣礼目连足。各问其罪。有一鬼言。我身常有火出自然。懊恼。何因故尔。目连答言。汝前世时。作国王夫人。更一夫人。王甚幸爱。常生妒心。伺次危害。值王卧起去。时所爱夫人。卧犹未起著衣。即生恶心。正值作饼。有热麻油。即以灌其腹上。腹烂即死。故受此苦。\n四种风一住风。二持风。三不灭风。四牢系风。阿修罗宫。在大海底。宫域四面及上。有此四种风。持水悬上。不令入其宫殿城郭也。\n伊罗婆尼义如药犍度中释。\n难陀池此云欢喜池。此池去阿耨达池不远也。\n蔓陀延池或云曼陀枳尼池。如药犍度。阿耨大池句释。\n空慧定空慧处定。识慧处定。无所有慧处定。此皆无色定也。如受戒犍度中释。尔时尊者目连。入此定。善取入定相不善取出定相从三昧起闻大象声。闻已。还疾入三昧。作是念。我入三昧中。闻是象声。从三昧起。语诸比丘。诸比丘不信。何以故。若人入此定。破坏色相。舍离声相故。若见。若闻。无有是事。此是目连不知。随心想说。大婆沙论云。彼尊者于定自在。入出迅疾。虽起定闻。作住定想。谓彼先从欲界善心。入初静虑。从初静虑。入第二静虑。如是乃至入无所有处。从无所有处起。还入识处。如是乃至入初静虑。从此欲界善心现前。闻龙象等声。不起分别。复还从欲界善心。入初静虑。从初静虑。入第二静虑。如是乃至入无所有处。从无所有处起。还入识处。如是乃至入初静虑。从此欲界善心现前。不审分别。便作是语。我自忆住无所有处定。闻曼陀枳尼池边。龙象等声。彼但于二心。起分别知。谓初入定心。及后出定心。于其中间。诸心相读。不审分别。故作是说凡入定者。乃至住于初禅。尚不闻声。何况住于虗空无色定。而有闻声是以诸比丘不信是事。故共结之耳。\n水热沸即温泉。如说戒犍度中释。\n严好比丘梵云输毗多。或云输毗陀。此译为净妙。严好净妙。二义皆一也。是比丘。一念能识知五百劫事。以彼前身。从无想天命终。来生此间。无想天上。寿五百劫。今忆彼事。故自说我一念中。能知五百劫事。\n遮身衣鼻柰耶云。诸比丘。从今已去。当著舍勒。此是半泥洹僧也。应法师译云。内衣也。半者。言舍勒相短。似今短裙也。如杂事中。比丘尼月期下。亦听著内衣。著时。须安带系腰。\n口嘘休居切。音虗。吹也。又急出声曰吹。缓作气曰嘘。\n●律藏卷第五十七\n人尻脊梁尽处是也。如众学法中释。字从尸。从九。与尻字不同。尻即居字。从尸。得几而止。故是居也。\n企床去冀切。音器。举踵而望也此字从止。与仚字不同。仚字。从山。火延切。音轩。轻举貌。又人在山上也。\n多作有外道女。形貌端正。比丘系意。后时此女。去祗洹不远行。比丘言。汝多作。彼答言。实尔多作。比丘疑不知是犯。非犯。佛言。僧伽婆尸沙。按根本律。说鄙恶语。犯相有其九事。若与叶婆合说之时。得僧伽伐尸沙。若不与叶婆合说者。得窣吐罗底也。注曰。叶婆者。正目西方。说男女交合。不轨之言。若准此方音者。言多鄙媟。又复方音。随处不定。故存本字。然西方教授。说此言时。亦不全道。以鄙恶故。但云叶字。婆字耳。无犯者。若说叶缚言大麦也。或说叶摩尼言帷幔也。若于方国。虽说鄙恶言。然非所讳者。皆非是犯。\n○毗尼增一法\n毗尼增一者。盖法条贯。句数相次也。以数至十。复加其一。且数数皆增。故曰增一也。其所叙法。皆前篇聚。及契经处。所有文句相应者。总收此中。如华得鬘。有联络庄严之相。便读诵者。而受持之。诸部律文。并散布于篇聚间。故阙斯之一法。惟本律。与十诵备之。文虽简略。诚可记持。不复令人忘念也。\n梵罚梵。此云净。或言梵坛法。梵坛。义云默摈。有云。彼梵天治罪法。别立一坛。其犯法者。令入此坛。诸梵不得共语。始因阐陀比丘。恶性犯戒。不受谏语。触恼众僧。佛令作梵坛法。罚治之。一切比丘默摈。不与语。是梵罚治。五分律云。梵坛法者。一切比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。不得共相往来交言。增一阿含经云。当云何与车匿比丘从事。世尊告曰。当以梵法罚之。阿难白佛言。云何梵法罚之。世尊告曰。不应与车匿比丘。有所说。亦莫言善。亦莫言恶。然此比丘。亦复不向汝。有所说。阿难白佛言。设不究事者。此则犯罪不重乎。世尊告曰。但不与语。即是梵法之罚。然由不改者。当将诣众中。诸人共弹使出。莫与说戒。亦莫与法会从事。\n逃窜窜取乱切。音㸑。逃也。又驱逐也。又藏匿也。故字从穴。从鼠。如鼠在穴中。\n●律藏卷第五十八\n三种覆一覆破戒。二覆破见。三覆破威仪。戒见威仪如上。释。摩诃般若经云。当来世诸比丘。求声闻。辟支佛道菩萨道者。是人当作如是言。若一切法。无所有性。谁垢谁净。谁缚谁解。是不知不解故。而破于戒。破正见。破威仪。破净命。是人破此。是故当堕三恶道。释论云。当来世。求三乘人。闻佛说空。无所有性。以罪重智钝。故取空相。便言谁垢。谁净。凡夫恶人。何以名垢。出家得道人。何以名净。是人不解佛语深义。以何事而说。著是空故。言何用持戒等为。以是因缘。即生邪见。破正见。破正见故。以少因缘。而破戒。及威仪。无所畏忌。出家人。资仰白衣。便妄语。求利衣食等。破于正命等。种此罪故。堕三恶道噫今时已多此矣。修行者。宜速具一只眼。\n波罗梨子城或云波咤厘子城。四域记云。摩揭陀国。兢伽河南。有故城。周七十余里。荒芜虽久。基址尚在。昔者人寿无量岁时号拘苏摩补罗城唐言香华宫城。王宫多华。故以名焉。逮乎人寿数千岁。更名波咤厘子城旧曰巴连弗邑。譌也。初有婆罗门。高才博学。门人数千。传以授业。诸学徒。相从游观。有一书生。徘徊怅望。同俦谓曰。夫何忧乎。盛色方刚。羇游履影。岁月已积。艺业无成。顾此为言。忧心弥剧。于是学徒戏言之曰。今将为子。求聘婚亲。乃假立二人。为男父母。二人为女父母。遂坐波咤厘树。谓女壻树也。采时果。酌清流。陈婚姻之绪。请好合之期。时假女父。攀华枝以授书生曰。斯嘉偶也。幸无辞焉。书生之心。欣然自得。日暮言归。怀恋而止。学徒曰。前言戏耳。幸可同归。林中猛兽。恐相残害。书生遂留。往来树侧。景夕之后。异光烛野。管弦清雅。帷帐陈列。俄见老翁。䇿杖来󴢖。复有一妪。擕引少女。并嫔从盈路。袨服奏乐。翁乃指少女曰。此君之弱室也。酣歌乐䜩。经七日焉。学徒疑为兽害。往而求之。乃见独坐树阴。若对上客。告与同归。辞不从命。后自入城。拜谒亲故。说其始末。闻者惊骇。与诸友人。同往林中。咸见华树。是一大第。僮仆役使。驱驰往来。而彼老翁。从容接对。陈馔奏乐。宾主礼备。诸友还城。具告远近。暮岁之后。生一子男。谓其妻曰。吾今欲归。未忍离阻。适复留止。栖寄飘露。其妻既闻。具以白父。翁谓书生曰。人生行乐讵必故乡。今将筑室。宜无异志。于是役使之徒。功成不日。香华旧城。迁都此邑。由彼子故。神为筑城。自尔之后。国名波咤厘子城焉。故城东南。有僧伽蓝。名屈咤阿滥摩。唐言鸡园或云波罗梨弗都卢城。弗者。子也。\n孔󳭋冠彼以孔󳭋尾为冠。因而名之孔󳭋冠婆罗门。西域记云。外道服饰。纷杂异制。或衣孔󳭋羽尾。或髑髅璎珞。或无服露形。或艸板掩体。或拔发断髭。或蓬鬓堆髻。裳服无定。赤白不恒。\n崩伽弥村或作崩伽阇。此村在摩竭国。去村不远。有林名崩伽耆林。佛于中止。\n下五使使。即驱役之义。如世公使。驱逐罪人。谓此惑。能驱役一切众生。流转三界生死故也。上五使者。谓色界。无色界。之惑也。一色爱使。二无色爱使。三掉使。四慢使。五无明使。下五使者。谓欲界之惑也。一贪使。贪者。贪著无厌也。谓欲界众生。于顺情境上。起于贪心。无有厌足。由此贪惑。系缚驱使。流转三界。无有出期。故也。二瞋使。瞋者。忿怒之心也。谓欲界众生。于违情境上。起于瞋心。而不自已。由此瞋惑。系缚驱使。流转三界。无有出期。故也。三身见使。身见者。谓欲界众生。于名色五阴。十二入。十八界。妄计为身。由此见惑。系缚驱使。流转三界。无有出期。故也名。即心。色。即身。四戒取使。戒取者。谓诸外道。于非戒中。取以为戒。即邪戒也。由此邪执。系缚驱使。流转三界。无有出期。故也。五疑使。疑者。迷心乖理。狐疑不决也。谓欲界众生。由此疑惑。迷真逐妄。背觉合尘。由此疑惑。系缚驱使。流转三界。无有出期。故也广如论释。\n唐捐唐。虗也。捐。弃也。\n三结结。即见惑。众生由此见惑结缚。不能出离生死。若断尽此惑。即证须陀洹果。一身见结。二戒取结。三疑结。如前广释。\n金刚梵云伐罗阇。此言金刚。起居注云。晋武帝十三年。炖煌有人。献金刚宝。生于金中。色如紫石英。状如荞麦。百炼不销。可以切玉如泥。什师曰。如有方寸金刚。数十里内。石壁之表。所有形色。悉于是现。世间所有坚重之物。无能过此。故佛恒以为譬也。\n三种净肉律言。有三种不净肉。不应食。若见。闻。疑。为己作。有三种净肉应食。不见闻疑。不为己作。详如药犍度。私呵因缘中说或加鸟残。自死为五净也。按此三种净肉。乃是如来初制渐教。以善权方便。而摄化群生也。佛未出世。天竺之地。无断肉法。若佛顿制。则无缘引导。是故世尊以妙神力。化为肉食。无有命根。离害命业。以三净肉。而渐令舍离杀因。然后制断噉食之缘。如楞严经云。佛告阿难。我令比丘。食五净肉。此肉皆我神力化生。本无命根。此婆罗门。地多蒸湿。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名为肉。汝得其味。奈何如来。灭度之后。食众生肉。名为释子。汝等当知。是食肉人。纵得心开。似三摩地。皆大罗刹。报终必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相杀相吞。相食未已。云何是人。得出三界。汝教世人。修三摩地。次断杀生。是名如来先佛世尊。第二决定清净明诲。是故阿难。若不断杀。修禅定者。譬如有人。自塞其耳。高声大叫。求人不闻。此等名为欲隐弥露。清净比丘及诸菩萨。于岐路行。不蹋生草。况以手拔。云何大悲。取诸众生血肉充食。又大乘入楞伽经云。尔时佛告大慧菩萨摩诃萨言。大慧。一切诸肉。有无量缘。菩萨于中。当生悲愍。不应噉食。我今为汝说其少分。大慧。一切众生。从无始来。在生死中。轮回不息。靡不曾作。父母兄弟。男女眷属。乃至朋友亲爱侍使。易生而受鸟兽等身。云何于中。取之而食。大慧。菩萨摩诃萨。观诸众生。同于己身。念肉皆从有命中来。云何而食。大慧。诸罗刹等。闻我此说。尚应断肉。况乐法人。大慧。菩萨摩诃萨。在在生处。观诸众生。皆是亲属。乃至慈念。如一子想。是故不应食一切肉。大慧。衢路市肆。诸卖肉人。或将犬马人牛等肉。为求利故。而贩鬻之。如是杂秽。云何可食。大慧。一切诸肉。皆是精血污秽所成。求清净人。云何取食。大慧。食肉之人。众生见之。悉皆惊怖。修慈心者。云何食肉。大慧。譬如猎师。及旃陀罗。捕鱼网鸟。诸恶人等。狗见惊吠。兽见奔走。空飞水陆。一切众生。若有见之。咸作是念。此人气息。犹如罗刹。今来至此。必当杀我。为护命故。悉皆走避。食肉之人。亦复如是。是故菩萨。为修慈行。不应食肉。大慧。夫食肉者。身体臭秽。恶名流布。贤圣善人。不用亲狎。是故菩萨。不应食肉。大慧。夫血肉者。众仙所弃。群圣不食。是故菩萨。不应食肉。大慧。菩萨为护众生信心。令于佛法。不生讥谤。以慈愍故。不应食肉。大慧。若我弟子。食噉于肉。令诸世人。悉怀讥谤。而作是言。云何沙门。修净行人。弃舍天仙所食之味。犹如恶兽。食肉满腹。游行世间。令诸众生。悉怀惊怖。坏清净行。失沙门道。是故当知。佛法之中。无调伏行。菩萨慈愍。为护众生。不令生于如是之心。不应食肉。大慧。如烧人肉。其气臭秽。与烧余肉。等无差别。云何于中。有食不食。是故一切。乐清净者。不应食肉。大慧。诸善男子。冢间树下。阿兰若处。寂静修行。或住慈心。或持呪术。或求解脱。或趣大乘。以食肉故。一切障碍。不得成就。是故菩萨。欲利自他。不应食肉。大慧。夫食肉者。见其形色。则已生于贪滋味心。菩萨慈念一切众生。犹如己身。云何见之而作是想。是故菩萨。不应食肉。大慧。夫食肉者。诸天远离。口气常臭。睡梦不安。觉已忧悚。夜叉恶鬼。夺其精气。心多惊怖。食不知足。增长疾病。易生疮癣。恒被诸虫之所唼食。不能于食。深生厌离。大慧。我常说言。凡所食噉。作子肉想。余食尚然。云何而听弟子食肉。大慧。肉非美好。肉不清净。生诸罪恶。败诸功德。诸仙圣人。之所弃舍。云何而许弟子食耶。若言许食。此人谤我。大慧。净美食者。应知则是秔米。粟米。大小麦豆。酥油石蜜。如是等类。此是过去诸佛所说。我所称说。我种姓中。诸善男子。心怀净信。久植善根。于身命财不生贪著。慈愍一切。犹如己身。如是之人。之所应食非诸恶习。虎狼性者。心所爱重。大慧。过去有王名师子。生耽著肉味。食种种肉。如是不已。遂至食人。臣民不堪。悉皆离叛。亡失国佐。受大苦恼。大慧。释提桓因。处天王位。以于过去食肉余习。变身为鹰。而逐于鸽。我时作王。名曰尸毗。愍念其鸽。自割身肉。以代其命。大慧。帝释余习。尚恼众生。况余无惭。常食肉者。当知食肉。自恼恼他。是故菩萨。不应食肉。大慧。昔有一王。乘马游猎。马惊奔逸。入于山险。既无归路。又绝人居。有牝师子。与同游处。遂行丑行。生诸子息。其最长者。名曰班足。后得作王。领七亿家。食肉余习。非肉不食。初食禽兽。后乃至人。所生男女。悉是罗刹。转此身已。复生师子。豺狼虎豹。雕鹫等中。欲求人身。终不可得。况出生死。涅槃之道。大慧。夫食肉者。有如是等。无量过失。断而不食。获大功德。凡愚不知。如是损益。是故我今。为汝开演。凡是肉者。悉不应食。大慧。凡杀生者。多为人食。若人不食。亦无杀事。是故食肉。与杀同罪。奇哉世间。贪著肉味。人身有肉。尚取食之。况于鸟兽。有不食者。以贪味故。广设方便。罝罗网𮊁。处处安施。水陆飞行。皆被杀害。设自不食。为贪价直。而作是事。大慧。世复有人。心无慈愍。专行惨暴。犹如罗刹。若见众生。其身充盛。便生肉想。言此可食。大慧。世无有肉。非是自杀。亦非他杀。心不疑杀。而可食者。以其义故。我许声闻。食如是肉。大慧。未来之世。有愚痴人。于我法中。而为出家。妄说毗尼。坏乱正法。诽谤于我。言听食肉。亦自曾食。大慧。我若听许。声闻食肉。我则非是住慈心者。修观行者。行头陀者。趣大乘者。云何而劝诸善男子。及善女人。于诸众生。生一子想。断一切肉。大慧。我于诸处。说遮十种。许三种者。是渐禁断。令其修学。今此经中。自死。他杀。凡是肉者。一切悉断。大慧。我不曾许弟子食肉。亦不现许。亦不当许。大慧。凡是肉食。于出家人。悉是不净。大慧。若有痴人。谤言。如来听许食肉。亦自食者。当知是人。恶业所缠。必当永堕不饶益处。大慧。我之所有诸圣弟子。尚不食于凡夫段食。况食血肉。不净之食。大慧。声闻缘觉。及诸菩萨。尚唯法食。岂况如来。大慧。如来法身。非杂食身。大慧。我已断除一切烦恼。我已浣涤一切习气。我已善择诸心智慧。大悲平等。普观众生。犹如一子。云何而许声闻弟子。食于子肉。何况自食。作是说者。无有是处。尔时世尊。重说颂言。悉曾为亲属众秽所成长恐怖诸含生是故不应食一切肉与葱韭蒜及诸酒如是不净物修行者远离亦常离麻油及诸穿孔床以彼诸细虫于中大惊怖饮食生放逸放逸生邪觉从觉生于贪是故不应食邪觉生贪故心为贪所醉心醉长爱欲生死不解脱为利杀众生以财取诸肉二俱是恶业死堕叫唤狱不想不教求此三种名净世无如是肉食者我诃责更互相食噉死堕恶兽中臭秽而颠狂是故不应食猎师旃荼罗屠儿罗刹娑此等种中生斯皆食肉报食已无惭愧生生常颠狂诸佛及菩萨声闻所嫌恶象脇与大云涅槃央掘摩及此楞伽经我皆制断肉先说见闻疑已断一切肉以其恶习故愚者妄分别如贪障解脱肉等亦复然若有食之者不能入圣道未来世众生于肉愚痴说然此净无罪佛听我等食净食尚如药犹如子肉想是故修行者知量而行乞食肉背解脱及违圣表相令众生生怖是故不应食安住慈心者我说常厌离师子及虎狼应共同游止若于酒肉等一切皆不食必生贤圣中丰财具智慧宣律师感通记云。四天王告宣师曰。佛在世时。放大光明。佛告天人。龙鬼神等。我之正法灭后。多有诸比丘。执我小乘教迹。不解毗尼意。导我听诸比丘食肉。于是诸比丘等。在寺内杀害众生。犹如猎师。屠肆之处。复有比丘纯著缯帛。游行婬女酒肆之舍。不习三藏。不持禁戒。痛哉。苦哉。诸恶比丘谤讟我教。舌何不落。告诸比丘。我于无量劫来。舍头目髓脑。或于饥馑世。作大肉身。施彼饿者。或内外财施。未曾恡惜。从初发心。乃至成佛。岂教弟子噉众生肉耶。我既涅槃。诸恶比丘。次补我处。为天人师。开导众生。令得道果。岂有天人之师。口噉众生肉耶。我初成道时。虽开毗尼中。听食三种肉。然非四生之类。是诸禅定之肉。是不思议肉。非汝所知。何故谤讟我教。我于涅槃。楞伽经中。一切生命杂肉。皆已断讫。不听持戒之人。食诸众生身肉。若有恶比丘导毗尼教中。听食鱼肉。听著蚕衣者。此是魔说。我成道已来。至于涅槃。唯服麤布白㲲三衣。未著缯帛。何为谤我耶。大涅槃经云。尔时迦叶菩萨。复白佛言。世尊。诸比丘。比丘尼等。因他而活。若乞食时。得杂肉食。云何得食。应清净法。佛言。当以水洗。令与肉别。然后乃食。若其肉器。为肉所污。但使无昧。听用无罪。若见食中多有肉者。则不应受。一切现肉。悉不应食。食者得罪。\n重制母经云。犯罪凡有三种。一者初犯罪缘。二者因犯故制。三者重制。云何名缘。尔时世尊。在修赖咤国游行。迦兰陀子修提那。为续种后继故。作欲心。与其本二行欲。因此初犯。佛集诸比丘。是名为缘云。何名为制。若比丘行非梵行。乃至畜生。犯波罗夷。不共住。是名为制。云何名为重制。尔时佛在毗梨祇国。有一毗梨祇子出家。后不乐道。常思念欲事。归家。即共本二行欲。行欲已讫。即生悔心。向诸比丘。说所犯事。诸比丘白佛。佛言。初入犯波罗夷。如毗舍离林中。乞食比丘。此是重制。又重制有二种因缘。一者急。二者缓。急者。乃至畜生。与人同犯。云何名缓。若有比丘。欲舍道还家行婬者。听舍戒还家。若后时还乐道者。听出家与受具足。是名为缓。如难提比丘犯重。听忏悔。在大僧下。沙弥上。此亦是缓。譬如国王。有犯罪者。一者急。二者缓。重制中。亦如是。一缓一急。是故三处。得决所犯事余如母经第七卷中说。如是一一戒。乃至众学法。皆以此三法。推之可知。\n谙经谙。乌含切。音庵。记也。忆也。晓也。悉也。练历也。\n阿尼楼陀或作阿尼卢陀。或作阿㝹楼䭾。又作阿尼楼豆。如是种种字别。然梵音是一。即阿那律陀是也。\n婆夷是阿尼楼陀。弟子字也。\n四妄语一波罗夷妄语如初篇中说。二僧残妄语以无根波罗夷谤他。是也。三波逸提妄语如九十事初。及以无根僧残法谤他。是也。四毗尼阿毗婆罗妄语如九十事初妄语。说而不了了者。突吉罗。说戒时。乃至三问。忆念罪。而不说者。突吉罗萨婆多云。或有妄语。入偷兰遮。如说过人法不满。以无根法谤他不满。或有妄语入突吉罗。如三众妄语。或有妄语无罪。如先作。如有在家无师僧。本破戒还作比丘。\n四分律名义标释卷第三十八\n音释\n婉绻上于远切。渊上声。宜作缱字。下音犬。绻缱不相离也。\n𠿘音嘴。鸟喙也。\n淤音迂。泥淀也。\n泆音逸。婬放也。\n优波罗此云青莲华。\n摩醯首罗此云大自在天。\n磓与硾同。音坠。镇也。\n妪音于去声。老妇之称也。\n袨音眩。好衣。盛服。\n䜩音燕。谓合饮同宴也。\n荞音乔。\n蹋同踏。践蹋也。\n鬻音欲。卖也。\n牝音频上声。母畜也。\n豺豹上音柴。即狼属。下音报。似虎。而斑文圆。\n雕音貂。鸷鸟。\n罝󱓈上音嗟。兔网也。下音古。网之总名也。\n讟音读。怨谤也。\n恡音吝。悭也。\n四分律名义标释卷第三十九目录\n四分律名义标释卷第三十九\n明　广州沙门释　弘赞在犙　辑\n新安沙门释　弘丽罗峰　校\n●律藏卷第五十九\n五非法律言。和尚有五非法。弟子应忏悔而去。应语和尚言。我如法。和尚不知一也。我不如法。亦不知二也。若我犯戒。舍不教呵三也。若犯。亦不知四也。若犯而忏悔。亦不知五也。和尚有如是五法。弟子应忏悔而去。僧祇律云。若和尚阿阇棃有过。弟子应谏。不得麤语。如教诫法。应輭语言。师不应作是事。若从者善若反加诃斥者。彼是和尚。应舍远去。是阿阇棃。应持衣钵。出界一宿。还依止余人。若彼有势力。应远去。或依止有德重人。复次。有四种阿阇棃。一者无食无法。应不问而去。二者有食无法。应问而去。三者无食有法。虽苦。尽寿不应去。四者有食有法。虽驱遣。尽寿不应去。大论云。弟子见师之过。若实若虗。其心自坏。不复能得法利。若见师过。莫起嫌恨。应作是念。我先世福德不具足故。不得值佛。今值是襍行师。我不应念其过失。而自妨失般若。师之过失。不著于我。我但从师。受般若法。譬如狗皮囊。盛好宝物。不应以囊故。而弃其宝。如罪人执烛照道。不可以人罪故。不受其明。自坠沟壑。又如行路。遣小人导道。不可以人小故。不随其语。如是等因缘。不应远离于师。又如经说。复有说法者。持戒清净。离于五欲。多知多识。有好名闻。威德尊重。弟子受法。而不顾录。汝于是中。莫生怨恨。当作是念。我宿世罪故。今为小人。师不轻我。我自无福。不能得近。又我于师所。应破憍慢。以求法利。有如是种种诸师。菩萨为求般若故。但一心恭敬。不念其长短。若能如是忍辱。于师一心不起增减者。汝于师所。尽得妙法。如完牢之器。所受不漏敬师法。详如正恭敬经说。\n五种犯或有犯。自心念忏悔如不故作。犯责心突吉罗。自心念忏后不更作。是也。或有犯小罪。从他忏悔如犯故作突吉罗。若恶口。向一人说。得除灭之。或有犯中罪。亦从他忏悔如波逸提。自性。方便轻偷兰遮。向一人前悔。亦得除灭。或有犯重罪。从他忏悔如僧残罪。二十人羯磨除灭。及僧残边重偷兰。波罗夷边偷兰。四人已上。众共羯磨。而除灭之。若波罗夷边重偷兰。即一切僧共羯磨。或有罪。不可忏悔波罗夷是也。萨婆多论云。若犯五篇戒。一一得三罪。如犯波罗夷。以犯戒体波罗夷。违佛教波夜提。犯威仪突吉罗。乃至众多学法。犯三罪。犯戒体突吉罗。违佛语波逸提。犯威仪突吉罗。各有三罪。若忏时。但忏戒体。余二罪同灭。以戒体是根本故此是萨婆多论意。若准根本部。忏本罪时。所有方便。违教。覆藏。一一叠名随忏。但不须别说耳。上代古德宗本部。则遣先忏从生。覆藏等罪。次忏根本。以先轻后重故。弥沙塞部。意亦同也。母经云。或有犯重。报轻。或有犯轻。报重。或有犯重报亦重。或有犯轻。报亦轻。有犯重报轻者。有比丘作使。和合男女。若和合者。得僧残不和合。得偷兰遮。若比丘私作房。不白众僧乞羯磨。未成。犯偷兰遮。成已。犯僧残。是名犯重。报轻。犯轻报重者。若比丘瞋恚心。打阿罗汉。或复欲心。摩触阿罗汉。起于染著。乃至打佛。于佛上起染欲心。或有恶口。骂阿罗汉。及佛。毁訾形残。诸根不具。此得波逸提。是名犯轻。报重。犯重报重者。波罗夷。及二无根谤圣及凡。得僧残罪。一污他家。二坏法轮僧方便。三随坏法轮僧徒众。四恶性不受人谏。得僧残罪。此是犯重。报亦重。犯轻报亦轻者。若比丘入聚落。不忆念。摄身四威仪。及口四过。忘误犯者。一人前忏悔。波逸。提。突吉罗。若比丘犯罪。忘不发露。布萨时始忆。若欲发露。恐乱僧听戒。心中默念。说戒已。当忏悔。如此等。皆犯轻报亦轻。波罗夷者。犯名虽同。果报有异。所以者何。如婬处非一。畜生及人。人中有出家。有不出家。不出家中。有二种。有持戒。不持戒。出家中。有五种。亦有持戒。不持戒。乃至圣人。有如是差别。犯名虽同。果报有异。第二波罗夷者。天及人。乃至圣人。如此人等。若断命根。得波罗夷。断名虽同。果报亦异。第三波罗夷者。所盗处非一。有出家。在家。在家人中。盗取他物。亦有差别。出家人中。盗亦有差别。三宝中盗。亦有差别。是故波罗夷名虽同。果报有异。第四波罗夷者。亦有差别。向在家人说。得过人法重。向出家人说。得过人法轻。是故得罪名虽同。果报不同也。又有犯须羯磨。有不须羯磨。须羯磨者。如十三僧残。乃至恶口。不须羯磨者。三波罗夷是。一犯波罗夷。须羯磨得除。如难提伽比丘。无覆藏。心念念相。续无一念隐。亦不乐舍法服。僧为作得戒羯磨。所以得戒者。一。此人见佛。二。发露心重。是以得戒。是名有须。不须也。如上所说。犯戒有七种。谓波罗夷。乃至突吉罗。波罗夷者。不生善根。永不可忏。亦无羯磨。可得除罪。有偷兰遮。不可羯磨除罪。何者。如提婆达多。出佛身血是。此偷兰。永不生无漏善根。亦无羯磨可除罪也。有波逸提。不生善根。亦无羯磨可得除罪也。何者。如比丘瞋心。欲断佛命。打佛。得波逸提。不可忏也。有突吉罗。不生善根。亦无除罪羯磨。何者。沙弥。沙弥尼。式叉弥尼。四波罗夷中。若犯一。此罪不可忏也。是故有犯须羯磨。有不须也。羯磨已复羯磨者。僧残是也。羯磨已。更不羯磨者。三十事。九十事等。是也有忘误犯者。心念自啧灭也。心念自啧灭者。众学中。不故作者是。故作下者。一人前忏悔者。名轻也。故作中者。自性偷兰遮。波逸提。波罗提提舍尼。是中犯。一人前悔也。重者。十三僧残。僧残边偷兰遮。波罗夷边偷兰遮。此是忏悔中重者。不可悔。四重。突吉罗波逸提。偷兰。此罪不可悔也。\n破戒五过一自害。二为智者所呵。三有恶名流布。四临终时生悔恨五死堕恶道。大论云。持戒之人。观破戒人罪。应自勉励。一心持戒。云何名为破戒人罪。破戒之人。人所不敬。其家如冢。人所不到。破戒之人。失诸功德。譬如枯树。人不爱乐。破戒之人。如霜莲华。人不喜见。破戒之人。恶心可畏。譬如罗刹。破戒之人。人不归向。譬如渴人。不向枯井。破戒之人。心常疑悔。譬如犯事之人。常畏罪至。破戒之人。如田被雹。不可依仰。破戒之人。譬如苦瓜。虽形似甘种。而不可食。破戒之人。如贼聚落。不可依止。破戒之人。譬如病人。人不欲近。破戒之人。不得免苦。譬如恶道。难可得过。破戒之人。不可共止。譬如恶贼。难可亲近。破戒之人。譬如火坑。行者避之。破戒之人。难可共住。譬如毒蛇。破戒之人。不可近触。譬如大火。破戒之人。譬如破船。不可乘度。破戒之人。譬如吐食。不可更噉。破戒之人。在好众中。譬如恶马。在善马中。破戒之人。与善人异。如驴在牛群。破戒之人。在精进中。譬如儜儿。在健人中。破戒之人。虽似比丘。譬如死尸。在眠人中。破戒之人。譬如伪珠。在真珠中。破戒之人。譬如伊兰。在旃檀林中。破戒之人。虽形似善人。内无善法。虽复剃头染衣。次第捉筹。名为比丘。实非比丘。破戒之人。若著法衣。则是热铜热铁鍱。以缠其身。若持钵盂。则是盛洋铜器。若所噉食。则是吞烧铁丸。饮热洋铜。若受人供养供给。则是地狱。狱卒守人。若入精舍。则是入大地狱。若坐众僧床榻。是为坐热铁床上。复次破戒之人。常怀怖懅。如病重人。常畏死至。亦如五逆罪人。心常自念。我为佛贼。藏覆避隈。如贼畏人。岁月日过。常不安隐。破戒之人。虽得供养利乐。是乐不净。譬如愚人。供养庄严死尸。智者闻之。恶不欲见。如是种种无量。破戒之罪。不可称说。行者。应当一心持戒。\n五种盐此中二五种盐。如药犍度中明。\n猫皮应云野猫皮。野猫。即野狸。家狸。乃猫也。猫。眉标切。音苗。是捕鼠兽也。旦暮目睛皆圆。及午从敛如线。鼻端常冷。惟夏至一日暖。盖阴类属也。故其应阴气如此也。\n伊师皮如皮革揵度未详。\n忏有五法律言。年少比丘。在上座前忏悔。有五法。偏露右肩。脱革屣。礼足。右膝著地。合掌。应说罪名种性。作如是语。我某甲比丘。犯如是如是罪。从长老忏悔。上座应答言。自责汝心。生厌离。彼答言。尔。上座在下座比丘前忏悔。有四法。偏露右肩。脱革屣。胡跪合掌。说所犯名。我犯某罪。今于长老前忏悔。彼应语言。应改悔。生厌离心。答言。尔。母经云。上座于下座。有所犯罪。现前应立四法发露。一偏袒右肩。二脱革屣。三合掌。四说所犯罪。下座向上座悔过所犯者。现前应立五法。第三加胡跪。即成五法也。余部皆同此式。言上座胡跪者。乃本部文。疑是误也。言胡跪者。以双足履地。两膝皆竖。摄敛衣服。勿令垂地。即是对人说罪。持衣说净。常途轨式。或向大众而作敬。或被责而请忍。或受具而礼僧。皆同斯也梵云嗢屈竹迦。此云蹲踞。即胡跪也。\n罪名种性名。谓六聚差别。种。谓畜长离衣。三十事异。性谓一多不同。故律云。一名多种。自性非自性。住别异。十诵云。佛语优波离。有一种犯。性各各异。波罗夷性。各各异。僧伽婆尸沙性。各各异。波逸提性。各各异。波罗提提舍尼性。各各异。突吉罗性。各各异。余如说戒犍度中释。\n客比丘律言。年少客比丘。应以五法。礼上座旧比丘。应偏露右肩。脱革屣。右膝著地。捉上座足。言。大德。我和南。若年少旧比丘。礼客上座比丘。亦如是。僧祇律云。受礼人。不得如哑羊不语。当相问讯。应问少病。少恼。安乐不。道路不疲苦耶。客比丘应问。何者是僧上座。第二。第三上座。应礼足。旧比丘应问。长老几岁。若客比丘小者。应与座令坐。若有者。前食后食。涂足油。非时浆。客旧比丘。应如是。若不者。越威仪法。内法传云。昔大师在日。亲为教主。客苾刍至。自唱善来。又复西方寺众。多为制法。凡见新来。无论客旧。及弟子门人。旧人即须迎前。唱莎揭哆译曰善来。客乃寻声即云。窣莎揭哆译曰极善来。如不说者。一违寺制。二准律有犯。无问大小。悉皆如此。即为收取瓶钵。挂在壁牙。随处安坐。令其憩息。幼向屏处。尊乃房前。卑则敬上。而执搦其腨。后及遍身。尊乃抚下。而频按其背。不至腰足。齐年之类。事无间然。既解疲劳。方澡手濯足。次就尊所。伸其礼敬。但为一礼。跪而按足。尊遂乃展其右手。抚彼肩背。若别非经久。手抚不为。师乃问其安不。弟子随事见答。然后退在一边。恭敬而坐。实无立法。然西方轨则。多坐小枮。复皆露足。东夏既无斯事。执足之礼不行。经说人天来至佛所。顶礼双足。退坐一面。即其仪矣。然后释其时候。供给汤饮。酥蜜沙糖。饮噉随意。或时八浆。并须罗滤。澄清方饮。如兼浊滓。此定不开。杏汤之流。体是稠浊。准依道理。全非饮限。律云。凡浆净滤。色如黄荻。此谓西国。师弟门徒。客旧相遇。逢迎之礼。岂有冐寒创至。触热新来。或遍体汗流。或手足皆冻。放却衣幞。急事和南。情状怱忙。深乖轨式。师乃立之。闲问余事。诚哉太急。将为绍隆若是别时礼拜。详如下述。\n和南或言婆南。应法师云。正言槃谈。此译为我礼。若云那谟悉羯罗。此翻礼拜那谟。此云归依。亦云归命。言礼拜。亦未是正翻也。按礼之与拜。其事略分。西国俗侣。有信敬者。见诸婆罗门外道等。唱云跪拜。若见比丘。即言敬礼。此则西国礼法之殊分也。新经正作畔睇。义净三藏云。言和南者。梵云畔睇。或云畔惮南。译为敬礼。但为采语不真。唤为和南。的取正音。应云畔睇。且如西国僧徒。凡欲出外。礼拜尊像。有人问云。何所之适。答曰。我向某处制底畔睇。即其事也。又凡礼拜者。意在敬上。自卑之仪也。欲致敬时。及有请白。先整法衣。搭左肩上。擪衣左腋。令使著身。即将左手向下。掩摄衣之左畔。右手随所掩之衣裙。既至下边。卷衣向膝。两膝俱掩。勿令身现。背后衣缘。急使近身。掩摄衣裳。莫遣垂地。足跟双竖。脊须平直。十指布地。方始叩头。然其膝下。逈无衣物。复还合掌。复还叩地。慇懃致敬。如是至三。必也寻常。一礼便罢。中间更无起义。西国见为三拜。人皆怪之。若恐额上有尘。先须摩手令净。然后拭之。次当拂去两膝头土。整顿衣裳。在一边坐。或可暂时伫立。尊者即宜赐坐。必有诃责。立亦无伤。斯乃佛在世时。迄乎末代。师弟相传。于今不绝如经律云。来至佛所。礼佛双足。在一边坐。不云敷坐具。礼三拜。在一边立。斯其教矣。但尊老之处。多座须安。必有人来。准仪而坐。凡是坐者。皆足蹋地。曾无帖膝之法也。若是蹲居之式。准上应为。或可双膝著地。平身合掌。乃是香台瞻仰。赞叹之容矣。然于床上礼拜。诸国所无。或敷毡席。亦不见有。欲敬反慢。岂成道理。至如床上席上。平怀尚不致恭。况礼尊师大师。此事若为安可。西国讲堂食堂之内。元来不置大床。多设木枮。并小床子。听讲食时。用将踞坐。斯其本法矣。神州则大床方坐。其事久之。虽可随时设仪。而本末之源须识。又夫礼敬之法。须合其仪。若不顺教。则平地颠蹶。故佛言。有二种污触。不应受礼。亦不礼他。若违教者。拜拜皆招恶作之罪。一是饮食污。二是不净污二种污触如房舍犍度应礼句中出又于大众聚集。斋会之次。合掌即是致敬。故亦不劳全礼。礼便违教。或迮闹处。或不净地。或途路中。礼亦同犯。若在余时。即应全礼。如佛告邬波离。凡是口云。我今敬礼。但是口业伸敬。若时曲躬。口云畔睇。此虽是礼。而未具足。然有二种敬礼。一者五轮著地。二者两手捉腨。而皆口云。我今敬礼。彼云无病。若不尔者。俱得越法罪。十诵律云。佛告优波离。称和南者。是口语。若曲身者。是名心净。若比丘礼时。从座起。偏袒右肩。脱革屣。右膝著地。两手接上座足。僧祇律云。和南有三种。身口心。身者。前人若坐若立。头面礼足。是名身。口者。若前人远遥。合掌低头。作是言。和南。是名口。心者。若以背去。应合掌作敬。是名身口心恭敬。若见上座来。不起迎和南恭敬者。越毗尼罪。上来所明僧徒伸敬仪轨。向下当述礼圣赞德之仪。义净法师曰。神州之地。自古相传。但知礼佛题名。多不称扬赞德。何者。闻名但听其名。罔识智之高下。赞叹具陈其德。名乃体德之弘深。即如西方制底畔睇。及常途礼敬。每于哺后。或昏黄时。大众出门。绕塔三帀。香华具设。并悉蹲踞。令其能者。作哀雅声。明彻雄朗。赞大师德。或十颂。或二十颂。次第还入寺中。至常集处。既其坐定。令一经师。升师子座。读诵少经。具师子座。在上座头。量处其宜。亦不高大。所诵之经。多诵三启。乃是尊者马鸣之所集。置初可十诵许。取经意而赞叹三尊。次述正经。是佛亲说。赞诵既了。更陈十余颂论。回向发愿。节段三开。故云三启。经了之时。大众皆云。苏婆师多。苏。即是妙。婆师多。是语。意欲赞经。是微妙语。或云娑度。义日善哉。经师方下。上座先起。礼师子座。修敬既讫。次礼圣僧座。还居本处。第二上座。准前礼二处已。次礼上座。方居自位而坐。第三上座。准次同然。迄乎众末。若其众大。过三五人。余皆一时。望众起礼。随情而去。斯法乃是东圣方。耽摩立底国。僧徒轨式。至如那烂陀寺。人众殷繁。僧徒数出五千。造次难为翔集。寺有八院。房有三百。但可随时。当处自为礼诵。然此寺法。差一能唱导师。每至晡西。巡行礼赞。净人童子。持杂香华。引前而去。院院悉过。殿殿皆礼。每礼拜时。高声赞叹。三颂五颂。响皆遍彻。迄乎日暮。方始言周。此唱导师。恒受寺家。别料供养。或复独对香台。则只坐而心赞。或翔临于梵宇。则众跪而高阐。然后十指布地。叩头三礼。斯乃西方。承籍礼敬之仪。而老病之流。任居小座。其赞佛者。而旧已有。但为行之稍别。不与梵同。且如礼。佛之时。云叹佛相好者。即合直声长赞。或十颂。二十颂。斯即其法也。又如来等偈。元是赞佛。良以音韵稍长。意义难显。或可因斋静夜。大众凄然。令一能者。诵一百五十赞。及四百赞。并余别赞。斯诚佳也惟有二事。得作吟咏声。一谓赞大师德。二谓诵三启经。其余诵诸经法。并皆不合作。然而西国礼敬。盛传赞叹。但有才人。莫不于所敬之尊。而为称说。且如尊者。摩咥丁结切哩制咤者。乃西方宏才硕德。秀冠群英人也摩咥哩。是母。制咤。是儿。佛先记曰。我没代后。摩咥哩制咤。广为称叹。赞我实德也。其人初依外道出家。事大自在天。既是所尊。具仰赞咏。后乃见所记名。翻心奉佛。染衣出俗。广兴赞叹。初造四百赞。次造一百五十赞。总陈六度。明佛世尊所有胜德。斯可谓文情婉丽。共天蘤而齐芳。理致清高。与地岳而争峻。西方造赞颂者。莫不咸同祖习。无著世亲菩萨。悉皆仰旨。故五天之地。初出家者。亦既诵得。五戒十戒。即须先教。诵斯二赞。无问大乘小乘。咸同遵此。有六意焉。一能知佛德之深远。二识体制文之次第。三令舌根清净。四得𮌎藏开通。五则处众不惶。六乃长命无病。诵得此已。方学余经。又尊者马鸣。亦造歌词。及庄严论。并作佛本行诗。大本若译。有十余卷。意述如来始自王宫。终乎双树。一代佛法。并辑为诗。五天南海。无不𮘗诵。意明字少。而摄义能多。复令诵者。心悦忘倦。又复纂持圣教。能生福利云云。其一百五十赞。并余赞诵。备在藏典。亦刊流行。此不繁出。乐者自当讨习。今略录诸经论中。偈赞数颂。以便创学者。伸礼敬。而知叹德之仪。初为香赞。次乃随情称咏。如华严经偈云当严整威仪。手擎香炉。诵云。戒香定香解脱香光明云台徧法界供养十方无量佛见闻普熏证寂灭又散华偈云。散华庄严净光明庄严妙华以为帐散众杂华徧十方供养一切诸如来或可诵平常香华赞亦佳。礼三宝赞贤圣集伽陀一百颂偈云。稽首一切出世间三界最尊功德海智者能烧烦恼垢正觉我今归命礼稽首能拔生死险普竭忧恼贪痴海破彼尘劳罪业山我今归礼妙法宝稽首一切佛称赞八圣道行作庄严无为禅定渐圆明我今归礼圣众宝普礼赞发菩提心论主。赞佛偈云。敬礼无边际去来现在佛等空不动智救世大悲尊又宝性论偈云。我今悉归命一切无上尊为开法王藏广利诸群生佛体无前际及无中间际亦复无后际寂静自觉知既自觉知已觉他令他觉是故为彼说无畏常恒道佛智慈悲力能执金刚柱摧破诸见山故我今敬礼不可思量法非闻慧境界去离言语道内心智清凉彼真妙法日清净无尘垢大智慧光明普照诸世间能破诸曀障觉观贪瞋痴一切烦恼等故我今敬礼以能知于彼自性清净心见烦恼无实故离诸烦恼无障净智慧如实见众生自性清净心佛法身境界无碍净智眼见诸众生性徧无量境界故我今敬礼又文殊师利问经。赞佛偈云。我礼一切佛调御无等双丈六真法身亦礼于佛塔生处得道处法轮涅槃处行住坐卧处一切皆悉礼诸佛不思议妙法亦如是能信及果报亦不可思议能以此祇夜赞叹如来者于千万亿劫不堕诸恶趣祇夜。即是颂也。礼释尊赞涅槃经。迦叶。菩萨。以偈赞佛云。怜愍世间大医王身及智慧俱寂静无我法中有真我是故敬礼无上尊发心毕竟二不别如是二心先心难自未得度先度他是故我礼初发心大方等陀罗尼经。华聚菩萨。以偈赞佛及法云。世尊色身如金山犹如日光照世间能拔一切诸苦恼我今稽首大法王世主法王甚希有如是妙法复过是难见难闻亦难遇若有覩者成正觉胜鬘师子吼经。胜鬘。以偈赞叹敬礼云。如来妙色身世间无与等无比不思议是故今敬礼如来身无尽智慧亦复然一切法常住是故我归依降伏心过恶及与身四种已到难伏地是故礼法王知一切尔炎智慧身自在摄持一切法是故今敬礼敬礼过称量敬礼无譬类敬礼无边法敬礼难思议哀愍覆护我令法种增长此世及后生愿佛常摄受天上天下无如佛偈。佛面犹如净满月。赞等。随意称咏。如常可知。此不繁出。礼三身赞佛三身赞。赞法身偈云。我今稽首法身佛无喻难思普徧智充满法界无罣碍湛然寂静无等等非有非无性真实亦非多少离数量平等无相若虗空福利自他亦如是报身偈云。我今稽首报身佛湛然安住大牟尼哀愍化度菩萨众处会如日而普照三祇积集诸功德始能圆满寂静道以大音声谈妙法普令获得平等果化身偈云。我今稽首化身佛菩提树下成正觉或起变现或寂静或复往化于十方或转法轮于鹿苑或现大光如火聚三途苦报悉能除三界无比大牟尼回向偈云。如是佛身无漏智我常信解净三业以无量慧大福行一心垂愍诸群生以今颂赞三身佛所获无漏功德种愿我速证佛菩提尽引众生归正道若礼别佛。及菩萨。辟支。罗汉。等赞。广出经论。此不繁录。言尔炎者。此云所知。亦云应知。又云境界。言东圣方者。即东天竺。所言香台者。或云香殿。杂事注云。西方名佛所住堂。为揵陀俱知。揵陀。是香。俱知。是堂。此言香室香台。香殿之义。不可亲触尊颜。故但唤其所住之殿。即如此方称王为陛下之类。然名为佛堂。佛殿者。斯乃不顺西方之意也。\n四分律名义标释卷第三十九\n音释\n沟壑上音钩。水渎也。下音郝。谷也。坑也。又大壑。海也。\n雹音薄。\n异古文异字。\n儜音能。弱也。困也。\n健音件。强也。有力不倦也。\n懅音据。惧也。惭也。\n搦诺。匿。二音。按也。\n腨音善。脚肚也。\n晡音逋。申时也。\n凄音妻。悲痛也。\n蘤音委。草荣也。\n四分律名义标释卷第四十目录\n四分律名义标释卷第四十\n明　广州沙门释　弘赞在犙　辑\n新安沙门释　弘丽罗峰　校\n迦陵伽国此南天竺境之国名也。或作羯𩜁伽。又作迦陵迦。苑法师云。以义翻之。名相鬬诤时。此据因鬬诤建国立名也。西域记云。羯𩜁伽国。周五千余里。国大都城。周二十余里。稼穑时播。华果繁滋。林薮联绵。动数百里。出青野象。邻国所奇。气序暑热。风俗躁暴。性多狷犷。志存信义。言语轻捷。音调质正。词旨风则。颇与中印度殊异。此国在昔之时。氓俗殷盛。肩摩毂击。举袂成帷。有五通仙。栖岩养素。人或凌触。退失神通。以恶呪术。残害国人。少长无遗。贤愚俱丧。人烟断绝。多历年所。颇渐迁居。犹未充实。故今此国。人户尚少。城南不远。有窣堵波。高百余尺。傍有过去四佛座。及经行遗迹之所。国境北陲大山。岭上有石浮图。高百余尺。是劫初时。人寿无量岁。有独觉于此寂灭焉。自此西北。山林中行千八百余里。至中印度。憍萨罗国矣。\n甤罗林甤罗。如上九十事。及药犍度中释。\n波摩那此长老。亦上座辈。但未详其缘也。\n金毗罗此翻威如王。此长老。本是金地国王。体性聪明。大力勇健。统秉三万六千国邑。兵众殷炽。无能敌者。威风远振。莫不摧伏。遣使持书至舍卫国。欲令波斯匿王。卒伏承贡。佛即化为轮王。受书。告使还归。尅期来贡。使归具白彼王。王闻。深自咎责。率领诸小王辈。趣朝化王。时化王。现种种希有神变说法。彼覩斯变已。其心信伏。得法眼净。佛即摄神力。还复本形。时金地王众。求索出家。佛即听许。须发自落。思惟妙法。尽得阿罗汉果。挺特勇猛端正。金毗罗比丘第一。\n正法疾灭有因缘。能令正法疾灭。有因缘。能令正法久住。俱如律文说也。莲华面经。佛告阿难。我今当说未来之世。时有诸破戒比丘。身著袈裟。游行城邑。往来聚落。往亲里家。彼非比丘。又非白衣。畜养妇妾。产育男女。复有比丘。往婬女家。犯比丘尼。贮畜金银。造作生业。以自活命。复有通致使驿。以自活命。复有专行医药。以自活命。复有围碁六博。以自活命。复有为他卜筮。以自活命。复有为他诵呪。驱遣鬼神。多取财物。以自活命。复有专行杀生。以自活命。复有私自费用佛法僧物。以自活命。复有内实犯戒。外示护持。受人信施。复有秘悋僧物。不与客僧。复有悋惜僧房床座。不与客僧。复有比丘。实非罗汉。而诈称罗汉。欲令人知。多受供养。但为活命。不为修道。复有兴利商贾。以自养活。复有专行盗偷。以自养活。复有畜养杂畜。乃至卖买。以自养活。复有贩卖奴婢。以自养活。复有屠杀牛羊。以自养活。复有受募入阵。征战讨伐。多杀众人。以求勋赏。复有专行劫夺。攻破城邑。及与聚落。以自活命。如是无量地狱因缘。舍命之后。皆堕地狱。譬如身师子肉。所有众生。不敢食彼。唯师子身。自生诸虫。还自噉食师子之肉。佛告阿难。我之佛法。非余能坏。是我法中诸恶比丘。犹如毒刺。破我三阿僧祇劫。积行勤苦。所集佛法。尔时阿难。闻此事已。心大怖畏。身毛皆竖。即白佛言。如来速入涅槃。今正是时。何用见此未来之世。如是恶事云云。法灭尽经云。佛告阿难。吾般泥洹。法欲灭时。五逆浊世。魔道兴盛。诸魔沙门。坏乱吾道。著俗衣裳。乐好袈裟。五色之服。饮酒炙肉。杀生贪味。无有慈心。更相憎嫉。时有菩萨。精进修德者。众魔比丘。咸共嫉之。诽谤扬恶。摈黜驱遣。不令得住。自共于后。不修道德。寺庙空荒。不复修理。展转毁坏。但贪财物。积聚不散。不作福业。贩卖奴婢。耕田种殖。焚烧山林。伤害众生。无有慈心。奴为比丘。婢为比丘尼。无有道德。婬嫉浊乱。男女不别。令道薄澹。或由斯辈。或避县官。依倚吾道。求作比丘。不修戒律。月半月半尽。虽名诵戒。厌倦懈怠。不欲听闻。不乐读诵经律。设有读者。不识字句。为强言是。不咨明者。贡高求名。虗无雅步。以为荣贵。望人供养。诸魔比丘。命终死后。精神当堕无择地狱。五逆罪中。饿鬼畜生。靡不更历。于无边恒沙劫。受罪竟。乃出生在边国。无三宝处。法欲灭时。女人精勤。恒作功德。男子懈怠。不用法语。眼见沙门。如视粪土。无有信心。法轮殄没。当尔之时。诸天泣泪。水旱不调。五谷不熟。灾疫流行。死亡者众。人民勤苦。县官侵尅。不循道理。皆思乐乱。恶人转多。善者甚少。日月转促。人命转短。菩萨比丘。众魔驱逐。不预众会。菩萨入山。福德之处。澹泊自守。以为倾快。寿命延长。诸天卫护。一切十二部经。寻复化灭。不见文字。沙门袈裟。自然变白。圣王去后。吾法灭尽。譬如油灯。临欲灭时。光更猛盛。于是便灭。吾法灭时。亦如灯灭。自此之后。难可𫌨缕。如是久后。弥勒当下世间作佛。天下太平。毒气消除。雨润和适。五谷滋茂。草木荣敷。大人长八丈。皆寿八万四千岁。众生得度。不可称讨云云。据斯则道随人兴。法逐人废。德备则人天感益。行毁乃鬼畜添俦。既尔在人。即应勉力为之。讵可甘作师子身中虫者耶。\n自知得阿罗汉具四智故。自知得阿罗汉。一我生已尽谓断见思惑尽。更不受三界生死。故云我生已尽。二梵行已立梵者。净也。谓由戒定慧之净行成就。证得此果。故云梵行已立。三所作已办谓本求出离三界。修诸梵行。生死既尽。梵行亦立。故云所作已办。四不复还此或云不受后有。谓生死惑业既尽。更不复还此三界受后世之身。故云不复还此。又前二名尽智。后二名无生智也。\n●律藏卷第六十\n佛告诸比丘。若我所听波陀舍句。阿㝹波陀舍句身。便阇那文。阿㝹便阇那文身。恶叉罗名。阿㝹恶叉罗名身。应如是作。如我所不听波陀舍。阿㝹波陀舍。便阇那。阿㝹便阇那。恶叉罗。阿㝹恶叉罗。应呵。不应随顺。应如是作。如我所遮波陀舍。阿㝹波陀舍。便阇那。阿㝹便阇那。恶叉罗。阿㝹恶叉罗。不应作。如我所不遮波陀舍。阿㝹波陀舍。便阇那。阿㝹便阇那。恶叉罗。阿㝹恶叉罗。应随顺。不应呵。如世尊说。若我所听句。句身。文。文身。名。名身。应如是作。如我所不听句句身。文文身。名名身。应呵。不应随顺。应如是作。如我所遮句句身。文文身。名名身。不应作。如我所不遮句句身。文文身。名名身。应随顺。不应呵。然此名句文身。乃经律论三藏文义之正轨。词理之玄诠。故新婆沙论云。有二种正法。一世俗正法。二胜义正法。世俗正法。谓名句文身。即素怛缆。毗奈耶。阿毗达磨。胜义正法。谓圣道。即无漏根。力。觉支。道支。言名句文者。名诠自性。句诠差别。文即是字。为名句二所依故。名身者。乃依事立名。谓诸法各有其名。能诠字体谓诸字名。各各差别。如从阿字。乃至呵字。单名为名。如言炉瓶等。二名已上。方名名身。身是聚义。故于一名。唯名自性。二名合聚。方名名身。如言香炉。华瓶等。句身亦尔。三名已上。名多名身。如言铜香炉。锡华瓶等。乃诠别名之身。○句身者。句即句逗。止也。住也。谓能显义决定究竟。单句名句。如言菩萨等。此只名句。不诠别句。二句合聚。方名句身。如言大菩萨等。三句已上。名多句身。如言文殊菩萨。普贤菩萨等。又句如足迹。句身如衢巷中人畜等迹。故大论云。天竺语法。众字和合成语。众语和合成句。如菩为一字。提为一字。是二不合。则无语。若和合。名为菩提。以名诠自性。句诠差别故。如说诸字。是名自性。不诠别名。如说诸行。二名合聚。方名名身。如说诸行无常。此只名句。不诠别句。若言诸行无常。是生灭法。二句合聚。方名句身也。○文身者。文。或云字。或云形。或云味。或云显了。但以文能显义。故以代之。按昔苍颉造书。依类像形。故谓之文。其后形声相益。即谓之字。乃声之长短。音韵之高下也。或问曰。文与字。为异为同。答曰。若未改转。此但名字。若已改转。文即是字。能为名句所依故。如单言斫。单言刍。未有诠表。名之为字。故云。若不带诠。只名字。如字母。及等韵之类。但只训字。不能诠理。若带诠。名文。如经书字。能诠之文。带所诠之义理。故慈恩疏云。文身者。为名句依而显所表。显有四义。一扇。二相好。三根形。四盐。如次。能显风凉。大人。男女。味故。故名为显。即喻此文身。能显于理。若依古译文为味。但是所显。非能显也斫刍。此言眼。\n六犯所起处或有犯由身起。非心口如母经云。有犯因身。非心口者。初波罗夷。故弄出精。有犯。是不善。有犯是无记。离三衣宿。若故以杖手打人等。皆名身犯。或有犯起于口。不以身心谓第四罗夷。若欲心共女人麤浊语。若瞋恚语。若自称叹己身。以婬欲供养我。若以二无根谤。若毁呰他。妄语。两舌。如是等。及余口业所犯者。是名口业所起犯也。或有犯从身口起。不以心谓第二波罗夷。若为人行媒。若为房事。此等及余。是名身口所起犯。或有犯从身心起。非口因心所起犯者。如三十事中。金银。施主所与。手虽不捉。心作己有。语净人持著某处。不语净人言。任汝所为。如比丘见他所犯。覆藏不向人发露。是为心犯。身心所起犯者。如上身心所犯。是也。或有犯起口心。非身如上口心所犯。是也。或有犯从身口心起如上身口心所犯者。是也。明了论云。罪生起因有八种。一有罪从身生。不从口意生。如不闭户。共非大戒眠等。二有从口生。不从身意生。如善心为女人说法。过五六语等。三有从意生。不从身口生。如心地诸罪。四有从身口生。不从意生。如善心为男女行婬使等。五有从身意生。不从口生。如故心出不净等。六有从口意生。不从身生。如染污心。对女人说。显示婬欲语等。七有从身口意生。如有染污心。为男女行婬使等。八有不从身口意生。如先对人说大妄语。彼人不解。此人已对治三方便。后时彼人。若追解其语。此人即得波罗夷罪。萨婆多论云。从身作。口作。身心作。口心作。身口心作生。通名犯事。注曰。方便名犯事。成名破。不悔名越。僧祇律云。或有罪从欲生谓故弄身。摩触。恶口。自称。媒嫁。一切染污心语。是也。或有罪从瞋恚生谓无根谤。毁訾。两舌鬬。驱出。知食足已故恼。聚落驱出。拳打手拟。屏处听等。是。或有罪从愚痴生以愚痴心。谓真实世界有常。世界无常如是一切见。是也。或有罪从非欲瞋恚愚痴生谓阿罗汉犯罪。是也。或有罪是身行。非口行谓与女人同室。未受具足人过三宿。同床眠。同床坐。处处食。别众食。同器食。是。或有罪是口行。非身行谓一切口跋渠。是也。或有罪是身口行谓无根谤。毁訾。两舌鬬。驱出。知食足已故恼。聚落驱出。拳打手拟。屏处听等。是。或有罪非身口行谓从心生者。是。或有罪从自身生。非他身谓瞋恚自打身。是也。或有罪从他身生。非自身谓见他婬盗杀人。覆藏。是。或有罪从自身。他身生谓共女人同室。未受具戒人过三宿。同床眠。同床坐。处处食。别众食。同器食。是。或有罪非自身。非他身生谓一切口跋渠。除未受具足人。说句法。是。或有罪从自口生。非他口谓一切口罪。除未受具足人。说句法。是也。或有罪从他口。非自口谓若比丘。僧中非法断事。不与欲。复不与见。不欲默然听过。是。或有罪从自口。亦从他口谓与未受具足人说句法。是也。或有罪非自口。非他口谓从身心生。是。或有罪取心。不取事谓应当问。以何心盗。何心杀人。何心触女人。何心断生草。何心掘地。是也。或有罪取事。不取心谓不应问。以何心婬。何心非时食。何心饮酒。何心女人同室。未受具足人过三宿。若犯者。当如法治。是也。或有罪事重。非心重谓比丘。非时。谓是时。食者。波夜提。是。或有罪心重。非事重谓比丘。时谓非时食。越毗尼罪。是也。或有罪事重。心亦重非时。谓非时。食者。波夜提。是也。或有罪事轻。心亦轻谓众学。及威仪。是也。或有罪从自物生。非他物谓比丘自财物。盗心取。犯偷兰遮。是。或有罪从他物。非自物谓比丘。盗心偷他物。减五钱。偷兰遮。满五钱。波罗夷。是也。或有罪从自物。他物生谓比丘。共他物。盗心取。减五钱。偷兰遮。满者波罗夷。是也。或有罪非自物。非他物谓比丘。盗心取无主物。越毗尼罪。是。或有罪是一处。犯众多谓比丘。一处。并乞得八种好食。各各别食者。得八波夜提。是也。或有众多处。犯一罪谓比丘。众多处乞得八种美食。一坐食者。得一波夜提。是。或有众多处。犯众多罪谓比丘八处。乞得八种美食。各各食者。得八波夜提。是也。或有一处。犯一罪谓一处。乞得八种美食。一坐食。是也。或缘无罪。得罪谓比丘无罪。作罪悔过。得越毗尼罪。是也。或缘有罪。得无罪谓小房。大房舍。一切乃至三谏。是也。或缘有罪。至有罪谓僧中说波罗提木叉时。乃至三问。有罪者如法作。无罪者默然。尔时有罪。不如法作。复不语人。又不作念。我待清净同意人。当如法作。默然者。得越毗尼罪。是也。或缘无罪。得无罪谓不作不犯。是。或有罪缘重。至轻谓比丘犯波夜提。向恶邪边见。被举人。悔过。是。或有罪缘轻。至重谓比丘犯越毗尼罪。向谤线经人。被举人。悔过。得波夜提。是也。或有罪缘重。至重谓比丘犯波夜提。向谤线经被举人悔过。得波夜提。是也。或有罪缘轻。至轻谓比丘犯越毗尼罪。向未受具足人悔过。不名作。更得越毗尼罪。是。或有受时罪谓受生肉。生谷。金银。象马。驼驴。牛羊。奴婢。妇女。田宅。房舍。是也。或有食时罪谓别众食。处处食。同器食。不净果食。是也。或有事成罪谓作小房大房。一切三谏。是也。或有不受得罪。受无罪谓受迦𫄨那衣。得舍五事。是也。或有不与得罪。与无罪谓比丘得新衣。不三种坏色。若一一种色作净。受用者。波夜提。是也。或有罪是聚落。非阿练若谓不著僧伽黎入聚落。不著纽入聚落。不著系腰绳。不持钵。不白离同食。非时入聚落。是。或有罪阿练若。非聚落谓比丘与贼伴。与女人。比丘尼。共期道行。是也。或有罪亦阿练若。亦聚落谓拳打。掌刀拟。是也。或有罪非阿练若。非聚落谓入王门　。是。或有罪是时。非非时谓别众食。处处食。同器食。不作净果食。是。或有罪是非时。非是时谓不白非时入聚落。非时食。日冥教诫比丘尼。是也。或有罪亦是时。亦非时谓拳打。掌刀拟。是也。或有罪非时。非非时谓正中时。是也。或有罪是夜。非昼谓女人同室。未受具足人过三宿。日没教诫比丘尼。是也。或有罪是昼。非夜谓别众食。乃至不净果食。是也。或有罪亦是昼。亦是夜谓拳打。掌刀拟是也。或有罪非昼。非夜谓明相出时。是。或有罪是覆处。非露处谓女人同室宿。未受具足人过三夜。内敷置。婬处坐。屏处坐。是。或有罪是露处。非覆处谓众僧床褥。露地自敷。若教人敷。不白去。离二十五肘。波夜提。是也。或有罪亦覆处。亦露处谓拳打。掌刀拟。或有罪亦非覆处。亦非露处谓屋簷下。或有罪是行。非住谓比丘与女人。贼伴。比丘尼。共期道行。僧及二师语莫去。而去者得罪。是。或有罪是住。非行谓婬女边住。酤酒边。摴蒱边住。狱囚边住。当门立住。僧及二师语莫住。而住得罪。是。或有罪亦行。亦住谓拳打。掌刀拟。或有罪非行。非住谓坐时。眠时是。或有罪是立。非坐谓婬女边立。乃至二师语莫立。而立者。得罪。或有罪是坐。非立谓坐过量床。兜罗绵贮褥。皮坐具。及婬女边坐。酤酒家。摴蒱边。狱囚边坐。僧及二师。语莫坐。而坐者。得罪。或有罪亦立。亦坐谓拳打。掌刀拟。或有罪非立。非坐谓若行。若眠时。是也。或有罪是坐。非眠谓坐过量床。乃至僧及二师语莫坐。而坐者。得罪。或有罪罪是眠。非行谓女人同室宿。未受具足人过三夜。过量床。兜罗绵贮褥。坐皮坐具。或有罪亦是坐。亦是眠谓拳打。掌刀拟。或有罪非坐。非眠谓行时。立时是。或有罪是眠。非行谓女人同室宿。乃至皮褥上眠。或有罪是行。非眠谓比丘与女人贼伴。乃至二师语莫去。而去者。得罪。或有罪亦眠。亦行谓拳打。掌刀拟。或有罪非眠。亦非行谓坐立时。或有罪是屏处。非众多谓屏处三谏不舍是。或有罪是众多。非屏处谓众多人中。三谏不舍是。或有罪亦屏处。亦众多谓拳打。掌刀拟。或有罪非屏处。非众多谓众僧中。是也。或有罪是众多。非僧中谓众多人中。三谏不舍。是。或有罪是僧中。非众多谓僧中三谏不舍。是。或有罪亦众多。亦僧中谓拳打。掌刀拟。或有罪非众多。非僧中谓屏处三谏不舍。是。或有罪是僧中。非屏处谓僧中三谏不舍是。或有罪是屏处。非僧中谓屏处三谏不舍。是或有罪亦僧中。亦屏处谓拳打。掌刀拟。或有罪非僧中。非屏处谓众多人中。三谏不舍。是。或有罪是冬。非春谓比丘至八月十五日。不舍雨浴衣。至十六日舍。得越毗尼罪。或有罪是春。非冬谓比丘受迦𫄨那衣。至腊月十五日应舍。若不舍。至十六日者。越毗尼罪。或有罪亦冬。亦春谓拳打。掌刀拟。或有罪非冬。非春谓安居时。或有罪是春。非夏谓比丘受迦𫄨那衣不舍。至腊月十六日。越毗尼罪。或有罪是夏。非春谓比丘至四月十六日。应安居。不安居者。越毗尼罪。到后安居。复不安居者。得二越毗尼罪。或有罪亦是春。亦是夏谓拳打。掌刀拟。或有罪非春。非夏谓是冬时。或有罪是夏。非冬谓于二安居。而不安居。得二越毗尼罪。或有罪是冬。非夏谓八月十五日。应舍雨浴衣。而不舍。至十六日。得罪。或有罪亦是夏。亦是冬谓拳打。掌刀拟或有罪非夏。非冬谓是春时。\n六根本律言。鬬诤有六根本。如灭诤犍度中释。\n稊稗稊。说文。作苐。同徒犂切。又杜兮切。音题。尔雅注云。苐。似稗。布地秽艸也。今云稊子。是也。有米而细也。稗。薄迈切。音败。草似稻。而实细。孟子曰。五谷不熟。不如荑稊。\n秕𦮽秕。补委切。音彼。说文云。不成粟也。商书云。若粟之有秕。是也。俗作粃非。𦮽。古沃切。音谷。禾皮曰𦮽。律文旧作䅵。同音谷。又之若切。音灼。亦禾皮也。\n遍扣苦偶切。音口。扣击也。\n而㽄息兹切。音斯。破器声。如瓮破声也。\n觝踬觝。典礼切。音底。触也。踬。与疐同。支义切。音至。顿也。碍也。说文云。碍不行也。人欲去而止之也。又跲也又蹋也。言触蹋人也。\n傎蹶傎或作蹎。𧽍。同多年切。音颠。说文云。蹎。𫏆也。蹶也。𧽍。走顿也。广雅云。傎。倒也。又傎覆也。傎覆。言反倒也。蹶。同𨇮。居月切。音厥。跌也。说文云。蹶。僵也。广雅云。僵。仆也。又顿也。跳也僵。音江。𫏆。补沫切。\n辕𨍮辕。于权切。音员。车前曲木上。句衡者。𨍮。各额切。音隔。辕耑横木。驾马领者。是也。\n咋衔咋。士革切。音赜。啮也。衔。胡嵒切。音咸。马口中勒。以铁为之。所以制马之逸也。\n初虗衣萨婆多云。男女初交会所污衣。十诵云。五种粪扫衣。不应蓄。一火烧。二牛嚼。三鼠啮。四初嫁女不净衣。五产衣。是五种不应畜。四种粪扫衣应畜。一冢间衣。二往还衣。三无主衣。四弊纳衣。是四种应畜。根本律云。粪扫衣有五种。一道路弃衣。二粪扫处衣。三河边弃衣。四蚁所穿衣。五破碎衣。复有五种。一火烧衣。二水所渍衣。三鼠啮衣。四牛嚼衣。五妳母弃衣。昔汾阳无业禅师。甞有僧问云。十二分教。流于此土。得道果者非止一二。云何祖师西来别唱玄宗。直指人心见性成佛。只如上代高僧。并淹贯九流。洞明三藏。如生肇融叡等。岂得不知佛法耶。师曰。诸佛不曾出世。亦无一法与人。但随病施方。遂有十二分教如将蜜果。换苦葫芦。淘汝诸人业根。都无实事。神通变化。及百千三昧门。化彼天魔外道。福智二严。为破执有。滞空之见。若不会道。及祖师意。论什么生肇融叡。如今天下解禅解道。如河沙数。说佛说心。有百千亿。纤尘不去。未免转回。思念不忘。尽从沉坠。如斯之类。尚不识业果。妄谓上流。并他先德。但言触目无非佛事。举足皆是道场。原其所习。不如一个五戒十善凡夫。观其发言。嫌他二乘十地菩萨。且醍醐上味。为世珍奇。遇斯等人。翻成毒药。南山。尚不许呼为大乘。学语之流。争锋唇吻之间。鼓论不根之事。并他先德。诚实苦哉。大集地藏十轮经。依行品云。善男子。有诸众生。于声闻乘。独觉乘法。未作劬劳。正勤修学。如是众生。根机未熟。根机下劣。精进微少。若有为说微妙甚深大乘正法。说听二人。俱获大罪。亦为违逆一切诸佛。所以者何。如是众生。实是愚痴。自谓聪叡。陷断灭边。坠颠狂想。执有因论。于诸业果。生断灭想。拨无一切善作恶作。妄说大乘。坏乱我法。非法说法。法说非法。实非沙门。说是沙门。实是沙门。说非沙门。实非毗柰耶。说是毗柰耶。实是毗柰耶。说非毗柰耶。愚痴颠倒。憍慢嫉妒朋党之心。于大乘法。称赞拥护。令广流布。于声闻乘。独觉乘法。谤毁障蔽。不令流布。不能如实。依于三乘。舍俗出家。受具足戒。成苾刍性。亦不如实。修集一切善法。因缘如是。拨无一切因果。断灭论者。虽在人中。实是罗刹。于当来世。无数大劫。难得人身。命终定生无间地狱。于诸苦趣。轮转往来。受诸苦恼。难可救济。如是过失。皆由未学二乘之法。先入大乘。偈曰。痴慢号大乘。彼无有智力。尚迷二乘法。况能解大乘。譬如阙坏眼。不能见众色。如是阙坏信。不能解大乘。无力饮池河。讵能吞大海。不习二乘法。何能学大乘。先信二乘法。方能信大乘。无信诵大乘。空言无所益。内怀真断见。妄自号大乘。不护三业罪。坏乱我正法。彼人命终后。定堕无间狱。天竺沙门僧伽䟦陀罗者。师资相传云。佛涅槃后。优波离结集律藏讫。即于其年七月十五日。受自恣竟。以香华供养律藏。便下一点。置律藏前。年年如是。优波欲涅槃时。付弟子陀写俱。陀写俱。付弟子须俱。须俱。付弟子悉伽婆。悉伽婆。付弟子目犍连子帝须。帝须。付弟子旃陀跋阇。如是师师相付。至今三藏法师。法师将律藏至广州。临上舶。还本国。时以律藏付弟子僧伽跋陀罗。陀罗以永明六年。共沙门僧猗。于广州竹林寺。译出善见毗婆沙。一部十八卷。即共安居。以七年庚午岁。七月十五日受自恣竟。如前师法。以香华供养律藏。即下一点。当其年。凡得九百七十五点。点是一年也。至梁大同元年。有隐士赵伯休。于庐山遇苦行律师弘度。得此点记年月。伯休因问度曰。自永明七年后。云何不复见点。度云。自彼已前。皆得道圣贤。手自下点。吾徒凡夫。止可奉持顶戴而已。故不复点也。伯休因旧点。至大同元年。凡一千二十年。今以此究参诸家传记。世尊诞生入灭之年。并不相类。大抵西域山川之广。国土之多。佛化之盛。各承一宗。此亦一家之说。不可废。故附著于此出通载八卷。四分律宗。始祖昙无德尊者是毱多尊者弟子。二祖昙摩迦罗尊者此云法时。天竺沙门。始依四分十人受戒。远承正法。三祖北台法聪律师元魏孝文时。本学僧祇。因考受体。始阐四分。远承法时。四祖云中道覆律师聪之弟子。最初撰疏。疏科六卷。以释四分。五祖大觉惠光律师初从佛陀禅师出家。陀曰。此子宜先听律。律是慧基。非智不奉。若初从经论。必轻戒网。由是依覆。通四分律。撰疏十卷六祖高齐道云律师从光受学。撰疏钞九卷。判释广文。七祖河北道洪律师从云受学。亦著疏文。八祖弘福智首律师禀戒之前。于古佛塔前。预祈显验。蒙佛摩顶。身心泰然。方知感戒。及寻律部。多会其文。从洪受学。撰疏二十卷九祖南山道宣律师宗承首律师法。大弘律教。宣传法󴢗。󴢗传意满。满传法成。成传大亮。道省。亮传昙一。道岸。惠澄。澄传惠钦。皆口相授受。臻于壸奥。悉有律疏行世。其傍出者。及南山之后。唐宋代来。继宗四分。并依僧祇十诵疏释。备载高僧传中。此不繁录元代律宗。详见通载等书。\n四分律名义标释卷第四十终\n音释\n氓音萌。民也。\n悋音吝。悭惜也。\n𫌨音罗。\n荑题。夷。二音。草名也。\n跲极叶切。箝入声。踬也。碍也。\n仆音赴。偃也。僵也。\nNo. 744-B 四分律名义标释䟦语\n夫宗者佛心。律者佛行。教者佛语。喻如身形影。举一即三。无有孤致者。世尊出世。鹿野初年。与诸弟子演教明心。未遂制律。以教演心明。即律也。故有未许可舍利弗制律之请。而曰。于清净众中。不宜说是事。令人谓世尊。疑良人作贼也。十二年后。因事制律。说五篇七聚。涅槃末会。遗言属累。敕诸弟子。依波罗木叉为师。归重毗尼。以行解脱。即心清净。教敷宣也。有曰。末世众生。希望成道。无令求悟。唯益多闻。增长我见。但当精勤降伏烦恼。又曰。四十九年。未甞说一字。盖以能宗。即律教。无别为律教也。能律即宗教。无别为宗教也。能教即宗律。无别为宗律也。是以不妨偏举。正法眼藏。付尊者迦叶。毗柰耶藏。付尊者波离。修多罗藏。付尊者阿难。虽举之偏。而付之实全。故迦叶有上座部之结集。阿难入五百之结集。皆律学也。未尝曰。我专宗任教。而不及于律也。达摩初来。流支三藏。译教。阐律师也。而蛊毒达摩。及后之律师法师。无不毁谤于宗乘。人以为其未明宗。吾以为其正未明律教也。达摩西来。单传直指。而以楞伽为心印。曷甞灭教也。百丈离律寺居止。别建丛林。规矩多轨法乎律本。曷甞败律也。今之禅者。呵教为如来禅。诋律为声闻学。灭教败律。无所不至。人以为其未明教律。吾以为其正未明宗也。未明宗。而称为宗师。乌乎宗。未明教律。而称为法师律师。乌乎教律。三学狂澜。于今极哉。非有荷担如来。舟济四生者。起而砥柱之。佛法灭坏。无多日矣。西干圣众。五百七百之结集。实切愍此。东震结集。不百而十。不十而人。邀五聚七。吾将谁望。对在犙兄。兴言及此。恒相泣从。兄曰。宗不明。而天下尊宗。律日灭。而天下毁律。不明者。无当于尊。日灭者。奚堪更毁。在彼之毁之也。实彼之未知之也。欲去彼所毁。其急与所知乎。律文具在。吾其举在文之名义。于人所难解者。而标释之。斯则与所知也。乃积精数年。帙成一旦。今将发梓。属余校订。比经按论。义谛无差。私衷庆慰曰。此足当震旦之一结集乎。佛法其不速灭坏乎。生佛仔肩。其吾在犙兄乎。天下固不于余目为宗师。更不得于在犙氏目为律师也。曾无有不教不律之宗师。岂有不宗不教之律师乎。若必分宗分律分教。必其为宗律教。非如来之宗律教者矣。今天下号为宗律教师者。盖宜知返。怀切在此。校成书之为跋。\n旹崇祯癸未迦提四日新安沙门同参弟弘丽书于󳱮之英德西来山白象林中",
  "traditional_sha256_no_ws": "f91678376cd01a96b2f9eca37aab95fd1bbb17b16e0ecf215d30a01fde7a1fdc",
  "simplified_sha256_no_ws": "cc2d71f0d2325736d4abb53397ddab6d0c03e3ee7f4da7472dede844edda788f",
  "sections": {
    "traditional_blocks": [
      {
        "type": "head",
        "text": "No. 744-A 四分律名義標釋序",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "原夫律之為教也。乃三乘之寶筏。四雙之雲階。諸佛從斯而趣菩提。眾聖由此而昇泥曰。譬若明珠。喻如淨雪。外眾不預其傳。內徒為之秘授。三寶藉之而彰。五輩因之以立。其為法也。豈不重哉。在昔金河重誨。波離嗣宣。西域聖人。師資肅佩。分氎傳持。千有餘載。逮流東夏。漢魏剏聞。齊梁漸備。隋唐盛興。迄夫宋代已來。人皆首學。俱出樊籠。僧同遵軌。咸超有岸。邇世譌鋒互舉。禪律競分。見既不同。資受不無其謬。致使後進無門。初造失序。展卷不識其名。循文詎能知義。贊始臨壇。還同昏穴。惟此奮翅三藏。獵目羣章。稽彼西天之梵言。釋此東華之音議。端取曇無德律。所有文句難通者。僅標其名。纘釋其義。傍採諸家之辯。正述經論之玄。雖引四部之要文。然不雜彼之宗緒。恐紊持犯。難為防護。間所述者。並是通途行事。及略顯開遮。庶知持犯。有其同別。非取輕條。以替重篇。却大愆而易小過。蓋本聖意未許。律旨全遮。偷心不絕。難言信戒。是以獨舉一部。隨事標釋。不舛餘宗。俾剏學者。覽卷無滯。溫習者。不觀他面。罔致迷文失旨。意莫適從。遂舉手於高閣。不再顧以終身。律學於斯頓止。僧寶從此漸替。維念於茲。敢興短聞。集為部夾。統釋事相。略明樞義。若夫開遮持犯。廣備律詮。性制輕重。翫之即得。對治煩惑。要在深研。此不預述。況贊之淺識。豈能窮其淵府。俟學充足。戒光自朗。其餘纖悉玄軌。疏律乃陳。此所先標。後不重出。以彼疏意易彰。理獲線貫。帙今成矣。但愧庸才。難免鬻乳之󳫎。併所缺疑未備者。總冀來哲。共昭南極。輝戒珠於長夜。昞慧日於中天。正法得之恒存。聖階固而永久。是所慶願。智者鑒諸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旹崇禎庚午夏日大菩提心沙門弘贊謹序"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四分律名義標釋總目",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名義標釋總目畢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名義標釋卷第一目錄"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第一"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙門釋　弘麗羅峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "稽自娑羅寂唱。波離續申。誦如來言。詞滿八十。號曰八十誦律。初則飲光頂受。次乃阿難荷持。第三末田地。第四舍那波提。第五優波崛多。此之五師。體權通道。遞相傳持。一百一十餘載。授受不異。後有育王御世。崇敬三尊。廣會僧眾。重集三藏。時諸比丘。互執見聞。抄治經律。各引師說。以成章牒。引執不同。遂成二部。相言是非。求王判決。行白黑籌。表其新舊。時取舊者多。以多為號。因名摩訶僧祇。即大眾部也。取新者少。而是上座。從上座為目。稱曰他俾羅。即上座部也。爰斯二部。於二百年間。復出十八部。十八部中。有五部為其綱領。故今經律論。而成五部焉。一曰。曇無德或云曇摩毱多。此翻法鏡。又翻法藏。亦翻法密。大集經云。我涅槃後。我諸弟子。受持如來十二部經。書寫讀誦。顛倒宣說。故隱覆法藏。言隱覆者。即密義也。人名曇無德。法名四分。二曰。薩婆多僧祗律記云。此言說一切有。所以名一切有者。其餘諸部義宗各異。薩婆多者。言過去未來現在中陰。各自有性。故名一切有。大集云。而復讀誦書寫外典。受有三世。及以內外。破壞外道。善能論義。說一切性。悉得受戒。凡所問難。悉能答對。是故名為薩婆多。法名十誦。出三藏記云。昔大迦葉具持法藏。乃至傳於第五優波崛多。原本有八十誦。優波崛多。以後世鈍根。不能具受。故刪為十誦。以誦為名。謂法應誦持也。言義宗各異者。薩婆多。計三世皆有。曾有。當有。正有。當有即是未來也。曇無德。計過去未來是無。唯現在為有。餘不繁論。三曰。迦葉遺此云重空觀。大集云。說無有我。及以受者。轉諸煩惱猶如死屍。是故名為迦葉遺。法名解脫。止有解脫戒本經一卷到此。相同五分。或言梵本已至。未被翻譯。四曰。彌沙塞此云不著有無觀。大集云。不作地相。水火風相。虗空識相。是故名彌沙塞。法名五分。五白。婆蹉富羅此云犢子。上古有仙。染犢生子。自後種姓。皆名。犢子。此部計我非是。即蘊亦不離蘊。而有實我律本不來。大集云。皆說有我。不說空相。猶如小兒。是故名為婆蹉富羅。如是五部所制。或輕或重。若開若遮。大雖不殊。小無不異。亦由法王在昔。善應羣機。隨根化物。或順時方而設教。或從性宜以立制。或此方禁而彼方開。或此人開而彼人禁。根處不同。故法授非一。元其五部所執。皆一如來親說。但為聞聽不廣。持誦有缺。各據一邊因成多別。亦乃去聖時遷。法運應爾。是以如來在世。有夢㲲折杖之徵。佛為懸記。經律當分五部。十八支屬。如天人答南山云。世尊成道三十八年。持迦葉佛所遺故鉢。赴王舍城國王齋訖。命尊者羅云龍池洗滌。失手瀑破。分為五片。復有長者夢一㲲。自裂五段。俱以白佛。佛即記曰。表我滅後。經律當分五部。又萍沙王。夢一金杖。折為十八段。怖而問佛。佛言。我滅度後。一百餘年。有阿輸迦王。威加贍部。時諸苾芻。教分十八。趣解脫門。其致一也。即此先兆。王勿見憂。故大集經云。如是五部。雖名別異。而皆不妨諸佛法界。及大涅槃。依之修行。皆得解脫。又文殊問經云。佛告文殊。未來我諸弟子。有二十部。能令諸法住。二十部者。並得四果。三藏平等。無下中上。譬如海水。味無有異。如人有二十子。真實如來所說。文殊師利。根本二部。從大乘出。從般若波羅蜜出。聲聞緣覺諸佛。悉從般若波羅蜜出。如地水火風虗空。是一切眾生住處。如是般若波羅蜜。及大乘。一切聲聞緣覺諸佛出處。偈曰。十八及二本。悉從大乘出。無是亦無非。我說未來起。言根本二部者。即大眾上座二部。其大眾部。分出七部。上座部。分出十一部。并二根本共為二十部。然此諸部名數。按諸經論傳記之中。名互不等。數各參差。或增或減。或從五部而生十八。或言四部而出十八。或於千年之內。展轉增至五百。說既不一。事難詳據。茲取大同。共所聞者。總別言之。約為六部。如首疏云。總別六部。僧祇是總。前五是別。此僧祇部眾。行解虗通。不生偏執。徧順五見。以通行故。故知僧祇是總。五部是別。通則六部也。今此方所傳。唯存四部。缺於迦葉遺。婆蹉富羅二本。然僧祇一律。上古諸師判為略本。未是天竺全帙。謂其文少。卷止四十。義中不含五部之意。復不應大集懸記。疑是廣中之略文也。自餘善見。毗尼母。摩得勒伽。鼻奈耶。優波離問經等。並是律之支屬。或是五百數中之一二。其根本說一切有律。總是薩婆多攝。斯諸部類。既佛親為預記。無勞致疑。以名號別。而有是非。如一燈出百千燈。燈隨物異。而光照是一。至於破闇除冥。功用無二。故五天諸國。隨秉一法。皆獲道果。東夏向來。四部悉行。齊持戒躅。咸登聖證。誠乃甘露棄於人間。但同䬸飲。無不除其饑饉者矣優波崛多。亦云優波毱多。此翻近護。佛昔記云。我涅槃後。優毱多無相佛。大作佛事。我後教化弟子。此最為第一。阿輸迦。此云無憂。即阿育王。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四分。",
        "def": "第一分　比丘法二十一卷第二分　比丘尼法　受戒法　說戒法共十五卷第三分　安居法　自恣法　皮革法　衣法　藥法　迦絺那衣法　拘睒彌法　瞻波法　訶責法　人法　覆藏法　遮法　破僧法　滅諍法　比丘尼法　法法共十三卷第四分　房舍法　雜法　五百結集法　七百結集法　調部法　增一法共十一卷",
        "defs": [
          "第一分　比丘法二十一卷第二分　比丘尼法　受戒法　說戒法共十五卷第三分　安居法　自恣法　皮革法　衣法　藥法　迦絺那衣法　拘睒彌法　瞻波法　訶責法　人法　覆藏法　遮法　破僧法　滅諍法　比丘尼法　法法共十三卷第四分　房舍法　雜法　五百結集法　七百結集法　調部法　增一法共十一卷"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "律藏",
        "def": "梵云比吒。此翻為藏。即包含攝持之義。非藏無以積錢財。非藏無以蘊文義。攝論云。何名為藏。由能攝故。謂攝一切所應知義。無令分散。故名為藏又藏者器也。器者能聚集眾義也凡是先釋。後不重出。閱者。當目記取。",
        "defs": [
          "梵云比吒。此翻為藏。即包含攝持之義。非藏無以積錢財。非藏無以蘊文義。攝論云。何名為藏。由能攝故。謂攝一切所應知義。無令分散。故名為藏又藏者器也。器者能聚集眾義也凡是先釋。後不重出。閱者。當目記取。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "佛陀耶舍",
        "def": "秦言覺名。北天竺罽賓國人。婆羅門種。世事外道。有一沙門。從其家乞。其父怒。令人打之。父遂手脚攣躃。不能行止。乃問於筮師。筮曰。坐犯賢人。鬼神使然也。即請此沙門竭誠悔過。數日便瘳。因令耶舍出家。為其弟子。時年十三。常隨師遠行。於曠野逢虎。師欲走避。耶舍曰。此虎已飽。必不侵人。俄而虎去。前行果見餘肉。師密異之。至年十五。誦經日得五六萬言。日行乞食。廢於誦習。有一羅漢。重其聰敏。恒乞食供之。十九誦大小乘經。數百萬言。然性簡慠。故不為諸僧所重。年及進戒。莫為臨壇。所以向立之歲。猶為沙彌。乃從其舅。學五明諸論。世間法術。多所綜習。美儀止。善談。笑見者忘諸怪責。二十七。方受具戒。以讀誦為務。手不釋牒。每端坐思義。不覺虗中而過。其專精如此。後至沙勒國。時太子達摩弗多秦言法子。見其容服端雅。問所從來。耶舍詶對清辯。太子悅之。仍請宮內供養。待遇隆厚。羅什後至。從其受學。阿毗曇。十誦律。甚相尊敬。什隨母還龜茲。耶舍留止。頃之王薨。太子即位。王孫為太子時。符堅遣呂光攻龜茲。龜茲王急求救於沙勒。沙勒王自率兵救之。使耶舍留輔太子。委以後任。救軍未至。而龜茲已敗。王歸具說。羅什為呂光所執。乃歎曰。我與羅什相遇雖久。未盡懷抱。其忽羈虜。相見何期。停十餘年。王薨。因至龜茲。法化甚盛。時羅什在姑臧今肅州路。雍州之域。遣信要之。裹糧欲去。國人請留。復停歲餘。語弟子云。吾欲尋羅什。可密裝夜發。勿使人知。弟子曰。恐明旦追至。不免復還耳。耶舍乃取清水一鉢。以藥投中。呪數十言。與弟子洗足。即便夜發。比至旦。行數百里。問弟子曰。何所覺耶。答曰。唯聞疾風之響。眼中淚出耳。耶舍又與呪水洗足。住息。明旦國人追之。已差數百里不及。行達姑臧。而什已入長安。聞姚興逼以妾媵。勸為非法。乃歎曰。羅什如好綿。何可使入棘中乎。什聞其至姑臧。勸興迎之。興未納。頃之命什譯出經藏。什曰。夫弘宣法教。宜令文義圓通。貧道雖誦其文。未善其理。唯佛陀耶舍。深達幽致。今在姑臧。願下詔徵之。一言三詳。然後著筆。使微言不墜。取信千載也。興從之。即遣使招迎。厚加贈遺。悉不受。乃笑曰。明旨既降。便應載馳。檀越待士既厚。脫如羅什見處。則未敢聞命。使還具說之。興歎其機慎。重信敦喻。方至長安。興自出候問時弘始九年至長安。別立新省。於逍遙園。四事供養。並不受。至時分衛。一食而已。於是羅什出十住經。一月餘日。疑難猶豫。尚未操筆。耶舍既至。共相徵決。辭理方定。道俗三千餘人。皆歎其賞要。耶舍為人。赤髭。善毗婆沙。時人號為赤髭毗婆沙。既為羅什之師。亦稱大毗婆沙。四輩供養。衣鉢供具。滿三間屋。不以關心。興為貨之。於城南造僧伽藍。耶舍先於罽賓。誦四分律。不齎梵本而來。秦師隸校尉姚爽。欲請耶舍令出之。姚主以其無梵本。難可證信。眾僧多有不同。故未之許。羅什勸曰。耶舍甚有記功。數聞誦習。未曾脫誤。於是姚主。即以藥方一卷。民籍一卷。並可四十紙許。令其誦之一日。便集僧執文覆之。乃至銖兩。人數年紀。不謬一字。於是眾咸信伏。即以弘始十二年。譯出為四十五卷。并出長阿含經等。涼州沙門竺佛念譯為秦言。道含筆受。至十五年解座。興䞋耶舍布絹萬疋。悉皆不受。佛念道含。布絹各千疋。名德沙門五百人。皆重䞋施。耶舍後晉遊匡山。為遠公所重。甲寅晉安帝義熙十年也。尊者窮自負鐵。於紫霄峰頂鑄墖。以如來真身舍利藏其中。後還外國。至罽賓。尋得虗空藏經一卷。寄賈客傳與涼州諸僧。後不知所終言律本譯為四十五卷。或云四十四。今分作六十卷。據唐圓照律師傳云。後支法領。又從西國將梵本來於長安中寺。重讎校殆。譯成六十二卷。然卷多少。是後人分也。",
        "defs": [
          "秦言覺名。北天竺罽賓國人。婆羅門種。世事外道。有一沙門。從其家乞。其父怒。令人打之。父遂手脚攣躃。不能行止。乃問於筮師。筮曰。坐犯賢人。鬼神使然也。即請此沙門竭誠悔過。數日便瘳。因令耶舍出家。為其弟子。時年十三。常隨師遠行。於曠野逢虎。師欲走避。耶舍曰。此虎已飽。必不侵人。俄而虎去。前行果見餘肉。師密異之。至年十五。誦經日得五六萬言。日行乞食。廢於誦習。有一羅漢。重其聰敏。恒乞食供之。十九誦大小乘經。數百萬言。然性簡慠。故不為諸僧所重。年及進戒。莫為臨壇。所以向立之歲。猶為沙彌。乃從其舅。學五明諸論。世間法術。多所綜習。美儀止。善談。笑見者忘諸怪責。二十七。方受具戒。以讀誦為務。手不釋牒。每端坐思義。不覺虗中而過。其專精如此。後至沙勒國。時太子達摩弗多秦言法子。見其容服端雅。問所從來。耶舍詶對清辯。太子悅之。仍請宮內供養。待遇隆厚。羅什後至。從其受學。阿毗曇。十誦律。甚相尊敬。什隨母還龜茲。耶舍留止。頃之王薨。太子即位。王孫為太子時。符堅遣呂光攻龜茲。龜茲王急求救於沙勒。沙勒王自率兵救之。使耶舍留輔太子。委以後任。救軍未至。而龜茲已敗。王歸具說。羅什為呂光所執。乃歎曰。我與羅什相遇雖久。未盡懷抱。其忽羈虜。相見何期。停十餘年。王薨。因至龜茲。法化甚盛。時羅什在姑臧今肅州路。雍州之域。遣信要之。裹糧欲去。國人請留。復停歲餘。語弟子云。吾欲尋羅什。可密裝夜發。勿使人知。弟子曰。恐明旦追至。不免復還耳。耶舍乃取清水一鉢。以藥投中。呪數十言。與弟子洗足。即便夜發。比至旦。行數百里。問弟子曰。何所覺耶。答曰。唯聞疾風之響。眼中淚出耳。耶舍又與呪水洗足。住息。明旦國人追之。已差數百里不及。行達姑臧。而什已入長安。聞姚興逼以妾媵。勸為非法。乃歎曰。羅什如好綿。何可使入棘中乎。什聞其至姑臧。勸興迎之。興未納。頃之命什譯出經藏。什曰。夫弘宣法教。宜令文義圓通。貧道雖誦其文。未善其理。唯佛陀耶舍。深達幽致。今在姑臧。願下詔徵之。一言三詳。然後著筆。使微言不墜。取信千載也。興從之。即遣使招迎。厚加贈遺。悉不受。乃笑曰。明旨既降。便應載馳。檀越待士既厚。脫如羅什見處。則未敢聞命。使還具說之。興歎其機慎。重信敦喻。方至長安。興自出候問時弘始九年至長安。別立新省。於逍遙園。四事供養。並不受。至時分衛。一食而已。於是羅什出十住經。一月餘日。疑難猶豫。尚未操筆。耶舍既至。共相徵決。辭理方定。道俗三千餘人。皆歎其賞要。耶舍為人。赤髭。善毗婆沙。時人號為赤髭毗婆沙。既為羅什之師。亦稱大毗婆沙。四輩供養。衣鉢供具。滿三間屋。不以關心。興為貨之。於城南造僧伽藍。耶舍先於罽賓。誦四分律。不齎梵本而來。秦師隸校尉姚爽。欲請耶舍令出之。姚主以其無梵本。難可證信。眾僧多有不同。故未之許。羅什勸曰。耶舍甚有記功。數聞誦習。未曾脫誤。於是姚主。即以藥方一卷。民籍一卷。並可四十紙許。令其誦之一日。便集僧執文覆之。乃至銖兩。人數年紀。不謬一字。於是眾咸信伏。即以弘始十二年。譯出為四十五卷。并出長阿含經等。涼州沙門竺佛念譯為秦言。道含筆受。至十五年解座。興䞋耶舍布絹萬疋。悉皆不受。佛念道含。布絹各千疋。名德沙門五百人。皆重䞋施。耶舍後晉遊匡山。為遠公所重。甲寅晉安帝義熙十年也。尊者窮自負鐵。於紫霄峰頂鑄墖。以如來真身舍利藏其中。後還外國。至罽賓。尋得虗空藏經一卷。寄賈客傳與涼州諸僧。後不知所終言律本譯為四十五卷。或云四十四。今分作六十卷。據唐圓照律師傳云。後支法領。又從西國將梵本來於長安中寺。重讎校殆。譯成六十二卷。然卷多少。是後人分也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "竺佛念",
        "def": "涼州人也。弱年出家。志業堅精。外和內朗。有通敏之鑒。諷習眾經。麤涉外學。其蒼雅詁訓。尤所明練。少好遊方。備貫風俗。家世西河。洞曉方語。華梵言義。莫不兼解。故義學之譽雖闕。而洽聞之聲甚著。符堅偽建元之中。外國沙門僧伽䟦澄。及曇摩難提。入長安。堅秘書郎趙政。請䟦澄出婆須蜜經。梵本當時名德。莫能傳譯。眾咸推念。於是澄執梵文。念譯漢語。質斷疑義。音字方明。曇摩難提又出王子法益壞目因緣經。念為宣譯。并作經序。至建元二十年。政復請曇摩出增一阿鋡。及中阿鋡。於長安城內。集義學沙門。請念為譯。敷析研覈。二載乃訖。二鋡光顯。乃念宣譯之功也。至姚興弘始之初。經學甚盛。念續出菩薩瓔珞。十住斷結。及出曜。胎經。中陰經等。於符姚二代。為譯人之宗。自世高。支謙。以後莫踰於念。故關中僧眾。咸共嘉焉。後卒於長安。遠近緇素。莫不歎惜。",
        "defs": [
          "涼州人也。弱年出家。志業堅精。外和內朗。有通敏之鑒。諷習眾經。麤涉外學。其蒼雅詁訓。尤所明練。少好遊方。備貫風俗。家世西河。洞曉方語。華梵言義。莫不兼解。故義學之譽雖闕。而洽聞之聲甚著。符堅偽建元之中。外國沙門僧伽䟦澄。及曇摩難提。入長安。堅秘書郎趙政。請䟦澄出婆須蜜經。梵本當時名德。莫能傳譯。眾咸推念。於是澄執梵文。念譯漢語。質斷疑義。音字方明。曇摩難提又出王子法益壞目因緣經。念為宣譯。并作經序。至建元二十年。政復請曇摩出增一阿鋡。及中阿鋡。於長安城內。集義學沙門。請念為譯。敷析研覈。二載乃訖。二鋡光顯。乃念宣譯之功也。至姚興弘始之初。經學甚盛。念續出菩薩瓔珞。十住斷結。及出曜。胎經。中陰經等。於符姚二代。為譯人之宗。自世高。支謙。以後莫踰於念。故關中僧眾。咸共嘉焉。後卒於長安。遠近緇素。莫不歎惜。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "譯",
        "def": "夷益切。音亦。譯者傳也。釋也。謂交釋兩國言音。而傳告之也。周禮王制掌四方之語。各有象胥通官。東方曰寄謂能寄寓風俗之異於此。南方曰象謂能傲象風俗之異於彼。西方曰狄鞮鞮謂能別其服飾之異也。北方曰譯謂能辯其言語之異。而釋通之。此四皆官名也。今通西語。而云譯者。蓋漢世多事北方。而譯官兼善西語。故摩騰初至。譯出四十二章經。因而稱譯。自漢至唐。翻三藏師。遞相繼軌。皆稱為譯。所謂譯彼西乾之語。而成東夏之言。運其梵天之文。以圖華方之書。而書字之始。興自三人。長名曰梵。其書右行。次名佉樓。其書左行。少者蒼頡。其書下行。梵及佉樓。居於天竺。黃史蒼頡。在於東夏。梵佉取法於梵天。蒼頡因華於鳥跡。文畫成異。傳理則同矣。仰尋梵佉之書。韻符梵天。梵音為語。單複無恒。或一字以攝眾理。或數言而成一義。詳其字本。四十有七。遇物合成。隨事轉用。音乃七轉。八例之言。觀彼發語裁音。宛轉相資。或在舌根脣末取定。或以長短輕重為準。七轉之音。一切聲上皆悉有之。一一聲中。各分三節。謂一言。二言。多言。總成二十一言也。如喚男子一人。名補嚕灑。兩人名補嚕稍。三人名補嚕沙。此中聲有呼吸重輕之異。於七轉外。更有呼名聲。便成八例。初句既三。餘皆準此。恐繁不出。八例。總有三八二十四聲也。舊云聲論八轉聲者。一補沙。此是直指陳聲。如人斫樹。指說其人。即今體聲。二補盧衫。是所作業聲。如所作斫樹。故云業也舊直翻為所作士。士。乃男子美稱也。三補盧。崽拏是能作具聲。如由斧斫。故云具也舊直翻為能作士。四補盧沙耶。是所為聲。如為人斫。故云為也舊翻為所為士。五補盧沙䫂音朵。是從聲。如因人造舍等。故云從也從即所因。故舊直翻為所從士。六補盧殺娑。是所屬聲。如奴屬主。故云屬也舊翻為所屬士。七補盧鍛。是所依聲。如客依主。故云依也舊翻為所依士。八稧補盧沙。是召呼之聲。故云呼也。西域國法。欲讀內外典籍。要解此聲論中。八轉之聲。方知文義分齊也。其間復有男女音別。聲明俗語之分。此不繁辯。後乃隨事略出。然其音語。並異諸國。不類胡言。且胡字一音。不得成語。必假餘言足句。然後義成。故知胡言。不預梵音。梵音本自幽玄。交義交密。譯人傳旨。可謂艱哉。然自漢至唐。往往翻譯。華梵音殊者。蓋由漢世經法始通。梵文音奧。象胥未能明練。故有桑門沙門之異。浮圖浮屠之殊。至於三賢羅什。奘師復云譌略。今以竊摧。亦由五天之境。方土不同。羗胡界別。東夏地分。時代遷移。古今音異。其譯人者。或是胡鄉傳至。或從五天達戎。傳戎語以譯華言。況五天之語。略各殊分。唯中天言正。與梵天之音無謬。就此東夏一境。方語自別。即如後漢都於洛陽。東晉遷於建業。儻漢籍先傳於印度。必以北音為正。晉人後往於天竺。必以南語為正。故於所說。不無矛盾。雖其言殊。其義實均。以此明之。古來梵語。未必盡譌略也今此四分一律。乃耶舍所翻。耶舍本是北天竺人。久在外國翻譯三藏。後至此方。故於文中。多雜胡言。誠難詳究。是以每有缺疑之句。俟後審的。方為補入。印度。即天竺。",
        "defs": [
          "夷益切。音亦。譯者傳也。釋也。謂交釋兩國言音。而傳告之也。周禮王制掌四方之語。各有象胥通官。東方曰寄謂能寄寓風俗之異於此。南方曰象謂能傲象風俗之異於彼。西方曰狄鞮鞮謂能別其服飾之異也。北方曰譯謂能辯其言語之異。而釋通之。此四皆官名也。今通西語。而云譯者。蓋漢世多事北方。而譯官兼善西語。故摩騰初至。譯出四十二章經。因而稱譯。自漢至唐。翻三藏師。遞相繼軌。皆稱為譯。所謂譯彼西乾之語。而成東夏之言。運其梵天之文。以圖華方之書。而書字之始。興自三人。長名曰梵。其書右行。次名佉樓。其書左行。少者蒼頡。其書下行。梵及佉樓。居於天竺。黃史蒼頡。在於東夏。梵佉取法於梵天。蒼頡因華於鳥跡。文畫成異。傳理則同矣。仰尋梵佉之書。韻符梵天。梵音為語。單複無恒。或一字以攝眾理。或數言而成一義。詳其字本。四十有七。遇物合成。隨事轉用。音乃七轉。八例之言。觀彼發語裁音。宛轉相資。或在舌根脣末取定。或以長短輕重為準。七轉之音。一切聲上皆悉有之。一一聲中。各分三節。謂一言。二言。多言。總成二十一言也。如喚男子一人。名補嚕灑。兩人名補嚕稍。三人名補嚕沙。此中聲有呼吸重輕之異。於七轉外。更有呼名聲。便成八例。初句既三。餘皆準此。恐繁不出。八例。總有三八二十四聲也。舊云聲論八轉聲者。一補沙。此是直指陳聲。如人斫樹。指說其人。即今體聲。二補盧衫。是所作業聲。如所作斫樹。故云業也舊直翻為所作士。士。乃男子美稱也。三補盧。崽拏是能作具聲。如由斧斫。故云具也舊直翻為能作士。四補盧沙耶。是所為聲。如為人斫。故云為也舊翻為所為士。五補盧沙䫂音朵。是從聲。如因人造舍等。故云從也從即所因。故舊直翻為所從士。六補盧殺娑。是所屬聲。如奴屬主。故云屬也舊翻為所屬士。七補盧鍛。是所依聲。如客依主。故云依也舊翻為所依士。八稧補盧沙。是召呼之聲。故云呼也。西域國法。欲讀內外典籍。要解此聲論中。八轉之聲。方知文義分齊也。其間復有男女音別。聲明俗語之分。此不繁辯。後乃隨事略出。然其音語。並異諸國。不類胡言。且胡字一音。不得成語。必假餘言足句。然後義成。故知胡言。不預梵音。梵音本自幽玄。交義交密。譯人傳旨。可謂艱哉。然自漢至唐。往往翻譯。華梵音殊者。蓋由漢世經法始通。梵文音奧。象胥未能明練。故有桑門沙門之異。浮圖浮屠之殊。至於三賢羅什。奘師復云譌略。今以竊摧。亦由五天之境。方土不同。羗胡界別。東夏地分。時代遷移。古今音異。其譯人者。或是胡鄉傳至。或從五天達戎。傳戎語以譯華言。況五天之語。略各殊分。唯中天言正。與梵天之音無謬。就此東夏一境。方語自別。即如後漢都於洛陽。東晉遷於建業。儻漢籍先傳於印度。必以北音為正。晉人後往於天竺。必以南語為正。故於所說。不無矛盾。雖其言殊。其義實均。以此明之。古來梵語。未必盡譌略也今此四分一律。乃耶舍所翻。耶舍本是北天竺人。久在外國翻譯三藏。後至此方。故於文中。多雜胡言。誠難詳究。是以每有缺疑之句。俟後審的。方為補入。印度。即天竺。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "稽首",
        "def": "禮敬之儀。方俗不同。中邊各異。印度則露頂跣足為恭。震旦乃巾屨備整成敬。中天以合掌接足名最。此方則拳拱稽首稱上。今言稽首者。意取隨國行之。則為虔敬之儀也。然稽首。本出周禮太祝官以辯九拜。始曰稽首稽堅奚切。音雞。稽留也。謂下首至地。稽留停頭少久乃起也。二曰。頓首。謂下手置頭於地即起。三曰。空首。謂下手。頭不至地。四曰。振動。謂敬重戰慄迫蹙而下手也。五曰。吉拜。謂雍容而下手也。六曰。凶拜。謂拜而後稽顙。名吉拜。稽顙而後拜。名凶拜。即三年服者拜也。七曰。奇拜。謂先屈一膝也。有云但一拜。不再拜也。八曰褒拜。褒作報。謂答拜也。九曰肅拜。謂直身肅容。而微下手。如今婦女拜也。亦謂但俯下手。今時揖者是也。斯等九拜。皆是此方製儀。若其天竺國禮。亦有九品。西域記云。致敬之式。其儀九等。一發言慰問。二俯首示敬。三舉手高揖。四合掌平拱。五屈膝。六長跪。七手膝踞地。八五輪俱屈。九五體投地。凡斯九等。極唯一拜。跪而讚德。謂之盡敬。遠則稽顙拜手五體投地兩掌承空。示有接足之相。近則䑛足摩踵。凡其致詞受命。褰裳長跪。尊賢受拜。必有慰詞。或摩其頂。或拊其背。善言誨導。以示親厚。出家沙門。既受禮敬。惟加善願。不止跪拜。隨所宗事。多有旋繞。或為一周。或復三帀。宿心別請。數則從欲。原其西國。無三拜禮。但以十爪布地。叩頭三禮。中間更無起義。惲法師云。今見西僧來至佛前禮者。必褰裙。以膝拄地。合掌長跪。口讚於佛。然後頂禮。此乃遺風猶在。恭相可準行之。大論云。禮有三種。一者口禮。如今合掌問訊。口稱和南者是也。二者屈膝。頭不至地。即互跪也。三者頭至地。是為上禮。即五體投地也。當知致敬之義。通乎三業。若稽首者。名為身業致敬。稱揚德號。名為口業致敬。心存觀想。名為意業致敬。如斯三業致敬。得成供養。若不爾者。即平地顛蹶而已。又五輪著地。為除身業不善。稱揚名號。歌讚佛德。為除口業不善。心常緣念。若鏡目前。為除意業不善也。又由口業唱故。聞慧得成。由意業念故。思慧得成。由身業禮故。修慧得成。由身業禮故。戒學得成。由意業念故。定學得成。由口業唱故。慧學得成。若據通門。三業之中。三學並攝。餘如毗尼增一法中述唄讚詞章。俱如下毗尼增一法。和南句中出。",
        "defs": [
          "禮敬之儀。方俗不同。中邊各異。印度則露頂跣足為恭。震旦乃巾屨備整成敬。中天以合掌接足名最。此方則拳拱稽首稱上。今言稽首者。意取隨國行之。則為虔敬之儀也。然稽首。本出周禮太祝官以辯九拜。始曰稽首稽堅奚切。音雞。稽留也。謂下首至地。稽留停頭少久乃起也。二曰。頓首。謂下手置頭於地即起。三曰。空首。謂下手。頭不至地。四曰。振動。謂敬重戰慄迫蹙而下手也。五曰。吉拜。謂雍容而下手也。六曰。凶拜。謂拜而後稽顙。名吉拜。稽顙而後拜。名凶拜。即三年服者拜也。七曰。奇拜。謂先屈一膝也。有云但一拜。不再拜也。八曰褒拜。褒作報。謂答拜也。九曰肅拜。謂直身肅容。而微下手。如今婦女拜也。亦謂但俯下手。今時揖者是也。斯等九拜。皆是此方製儀。若其天竺國禮。亦有九品。西域記云。致敬之式。其儀九等。一發言慰問。二俯首示敬。三舉手高揖。四合掌平拱。五屈膝。六長跪。七手膝踞地。八五輪俱屈。九五體投地。凡斯九等。極唯一拜。跪而讚德。謂之盡敬。遠則稽顙拜手五體投地兩掌承空。示有接足之相。近則䑛足摩踵。凡其致詞受命。褰裳長跪。尊賢受拜。必有慰詞。或摩其頂。或拊其背。善言誨導。以示親厚。出家沙門。既受禮敬。惟加善願。不止跪拜。隨所宗事。多有旋繞。或為一周。或復三帀。宿心別請。數則從欲。原其西國。無三拜禮。但以十爪布地。叩頭三禮。中間更無起義。惲法師云。今見西僧來至佛前禮者。必褰裙。以膝拄地。合掌長跪。口讚於佛。然後頂禮。此乃遺風猶在。恭相可準行之。大論云。禮有三種。一者口禮。如今合掌問訊。口稱和南者是也。二者屈膝。頭不至地。即互跪也。三者頭至地。是為上禮。即五體投地也。當知致敬之義。通乎三業。若稽首者。名為身業致敬。稱揚德號。名為口業致敬。心存觀想。名為意業致敬。如斯三業致敬。得成供養。若不爾者。即平地顛蹶而已。又五輪著地。為除身業不善。稱揚名號。歌讚佛德。為除口業不善。心常緣念。若鏡目前。為除意業不善也。又由口業唱故。聞慧得成。由意業念故。思慧得成。由身業禮故。修慧得成。由身業禮故。戒學得成。由意業念故。定學得成。由口業唱故。慧學得成。若據通門。三業之中。三學並攝。餘如毗尼增一法中述唄讚詞章。俱如下毗尼增一法。和南句中出。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "諸佛",
        "def": "諸者。舉十方三世之總稱也。佛者。梵音具云佛陀。大論云。秦言知者。知過去未來現在眾生非眾生數。有常無常等。一切諸法。菩提樹下。了了覺知。故名佛陀。陀亦作䭾。婆沙律云。佛䭾者。秦言覺。覺了一切法相故。復次。一切眾生。長眠三界。佛道眼既開。自覺覺彼。故名為覺。妙樂記云。對迷名知。對愚說覺。後漢郊祀志云。覺具三義。一者自覺。悟性真常。了惑虗妄。二者覺他運無緣慈。度有情界。三者覺行圓滿。窮源極底。行滿果圓。故華嚴云。一切諸法性。無生亦無滅。奇哉大導師。自覺能覺他。肇法師云。佛者。何也。蓋窮理盡性。大覺之稱也。其道虗玄。固已妙絕常境。心不可以智知。形不可以像測。同萬物之為。而居不為之域。處言數之內。而止無言之鄉。非有而不可為無。非無而不可為有。寂寞虗曠。物莫能測。不知所以名。故彊謂之覺。其為至也。亦以極矣今此廣釋。意欲習毗尼者。而兼通法相文義。後學經論。不煩他閱也。",
        "defs": [
          "諸者。舉十方三世之總稱也。佛者。梵音具云佛陀。大論云。秦言知者。知過去未來現在眾生非眾生數。有常無常等。一切諸法。菩提樹下。了了覺知。故名佛陀。陀亦作䭾。婆沙律云。佛䭾者。秦言覺。覺了一切法相故。復次。一切眾生。長眠三界。佛道眼既開。自覺覺彼。故名為覺。妙樂記云。對迷名知。對愚說覺。後漢郊祀志云。覺具三義。一者自覺。悟性真常。了惑虗妄。二者覺他運無緣慈。度有情界。三者覺行圓滿。窮源極底。行滿果圓。故華嚴云。一切諸法性。無生亦無滅。奇哉大導師。自覺能覺他。肇法師云。佛者。何也。蓋窮理盡性。大覺之稱也。其道虗玄。固已妙絕常境。心不可以智知。形不可以像測。同萬物之為。而居不為之域。處言數之內。而止無言之鄉。非有而不可為無。非無而不可為有。寂寞虗曠。物莫能測。不知所以名。故彊謂之覺。其為至也。亦以極矣今此廣釋。意欲習毗尼者。而兼通法相文義。後學經論。不煩他閱也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "比丘僧",
        "def": "比丘。此翻乞士。或翻除饉。又翻淨命。新云苾芻。翻為近圓。謂受大戒。即近於涅槃圓寂也。淨名疏云。或言有翻。或言無翻。有翻者。翻為除饉。眾生薄福。在因無法自資。得報多所饉乏。出家戒行。是良福田。能生物善。除因果之饉乏也。又康僧會譯法鏡經云。凡夫貪染六塵。猶饑夫食飯。不知厭足。今聖人斷貪。除六情饑饉。故號為除饉也。言無翻者。名含三義。智論云。一破惡。二怖魔。三乞士。一破惡者。如初得戒。即言比丘。以三羯磨。發善律儀。破惡律儀。故言破惡。若通就行解。戒防形非。定除心亂。慧悟想虗。能破見思之惡。故名破惡。言怖魔者。既能破惡。魔羅念言。此人非但出我界域。或有傳燈。化我眷屬。空我宮殿。故生驚怖。通而言之。三魔亦怖。言乞士者。乞是乞求之名。士是清雅之稱。出家之人。內修清雅之德。必須遠離四邪。淨命自居。福利眾生。破憍慢心。謙下自卑。告求資身。以成清雅之德。故名乞士。又云。比名破。丘名煩惱。能破煩惱故。復次。比名破。丘名能。能怖魔王。及魔人民故。釋論云怖魔。破惡。乞士。魔樂生死。其既出家。復化餘人。俱離三界。乖於魔意。魔用力制。翻被五繫。但愁懼而已。故名怖魔。出家人必破身口七惡。故言破惡。夫在家。三種如法。一田。二商。三仕。用養身命。出家人。佛不許此。唯乞自濟。身安道存。福利檀越。三義相成。即比丘義也。然苾芻。與比丘音近。古人有以香草五義釋之。一體性柔輭。喻出家人。能折伏身語麤獷故。二引蔓旁布。喻出家人。傳法度人。連延不絕故。三馨香遠聞。喻出家人。戒德芬馥。為眾所聞故。四能療疼痛。喻出家人。能斷煩惱毒害故。五不背日光。喻出家人。常向佛日故。僧者。具云僧伽。此翻為眾。謂和合之眾。乃四比丘已上之稱也。一二三比丘。不名為眾。故大論云。眾多比丘一處和合。是名僧伽。譬如大樹叢聚。是名為林。一一樹。不名為林。除一一樹。亦無林。如是一一比丘。不名為僧。除一一比丘。亦無僧。諸比丘和合。故名僧。天台云。眾名和合。出家三乘行者。心與佛所說事理法合。故名為僧。律鈔曰。此云和合眾。和合有二義。一理和。謂同證擇滅故二事和。別有六義。所謂戒和同修。見和同解。身和同住。利和同均。口和無諍。意和同悅。什師曰。欲令眾和。要由六法。一以慈心起身業。二以慈心起口業。三以慈心起意業。四若得食時。減鉢中飯。供養上座一人。下座一人。五持戒清淨。五漏盡智慧。若行此六法。則眾常和順。無有乖諍也。肇師曰。非真心無以具六法。非六法無以和羣眾。如眾不和。非敬順之道也。又僧名良福田者。如報恩經云。眾僧者。出三界之福田。謂比丘具有戒體。戒為萬善之根。是故世人歸信供養種福。如沃壤之田。能生嘉苗。故號良福田。婆沙律云。僧有五種。一羣羊僧。謂不知布薩。行籌。說戒。自恣。羯磨。一切僧事。盡皆不知。猶如羣羊。名羣羊僧。二無慚愧僧。謂舉眾共行非法。如行不淨。飲酒。過中食。凡是犯戒非法。一切同住。名無慚愧僧。三別眾僧。謂凡是隨心別眾羯磨。名為別眾僧。四清淨僧。謂一切凡夫。持戒清淨。眾無非法。名清淨僧。五第一義諦僧。謂四得。四向。名第一義諦僧也四得。謂得四果也。四向。謂向四果也。",
        "defs": [
          "比丘。此翻乞士。或翻除饉。又翻淨命。新云苾芻。翻為近圓。謂受大戒。即近於涅槃圓寂也。淨名疏云。或言有翻。或言無翻。有翻者。翻為除饉。眾生薄福。在因無法自資。得報多所饉乏。出家戒行。是良福田。能生物善。除因果之饉乏也。又康僧會譯法鏡經云。凡夫貪染六塵。猶饑夫食飯。不知厭足。今聖人斷貪。除六情饑饉。故號為除饉也。言無翻者。名含三義。智論云。一破惡。二怖魔。三乞士。一破惡者。如初得戒。即言比丘。以三羯磨。發善律儀。破惡律儀。故言破惡。若通就行解。戒防形非。定除心亂。慧悟想虗。能破見思之惡。故名破惡。言怖魔者。既能破惡。魔羅念言。此人非但出我界域。或有傳燈。化我眷屬。空我宮殿。故生驚怖。通而言之。三魔亦怖。言乞士者。乞是乞求之名。士是清雅之稱。出家之人。內修清雅之德。必須遠離四邪。淨命自居。福利眾生。破憍慢心。謙下自卑。告求資身。以成清雅之德。故名乞士。又云。比名破。丘名煩惱。能破煩惱故。復次。比名破。丘名能。能怖魔王。及魔人民故。釋論云怖魔。破惡。乞士。魔樂生死。其既出家。復化餘人。俱離三界。乖於魔意。魔用力制。翻被五繫。但愁懼而已。故名怖魔。出家人必破身口七惡。故言破惡。夫在家。三種如法。一田。二商。三仕。用養身命。出家人。佛不許此。唯乞自濟。身安道存。福利檀越。三義相成。即比丘義也。然苾芻。與比丘音近。古人有以香草五義釋之。一體性柔輭。喻出家人。能折伏身語麤獷故。二引蔓旁布。喻出家人。傳法度人。連延不絕故。三馨香遠聞。喻出家人。戒德芬馥。為眾所聞故。四能療疼痛。喻出家人。能斷煩惱毒害故。五不背日光。喻出家人。常向佛日故。僧者。具云僧伽。此翻為眾。謂和合之眾。乃四比丘已上之稱也。一二三比丘。不名為眾。故大論云。眾多比丘一處和合。是名僧伽。譬如大樹叢聚。是名為林。一一樹。不名為林。除一一樹。亦無林。如是一一比丘。不名為僧。除一一比丘。亦無僧。諸比丘和合。故名僧。天台云。眾名和合。出家三乘行者。心與佛所說事理法合。故名為僧。律鈔曰。此云和合眾。和合有二義。一理和。謂同證擇滅故二事和。別有六義。所謂戒和同修。見和同解。身和同住。利和同均。口和無諍。意和同悅。什師曰。欲令眾和。要由六法。一以慈心起身業。二以慈心起口業。三以慈心起意業。四若得食時。減鉢中飯。供養上座一人。下座一人。五持戒清淨。五漏盡智慧。若行此六法。則眾常和順。無有乖諍也。肇師曰。非真心無以具六法。非六法無以和羣眾。如眾不和。非敬順之道也。又僧名良福田者。如報恩經云。眾僧者。出三界之福田。謂比丘具有戒體。戒為萬善之根。是故世人歸信供養種福。如沃壤之田。能生嘉苗。故號良福田。婆沙律云。僧有五種。一羣羊僧。謂不知布薩。行籌。說戒。自恣。羯磨。一切僧事。盡皆不知。猶如羣羊。名羣羊僧。二無慚愧僧。謂舉眾共行非法。如行不淨。飲酒。過中食。凡是犯戒非法。一切同住。名無慚愧僧。三別眾僧。謂凡是隨心別眾羯磨。名為別眾僧。四清淨僧。謂一切凡夫。持戒清淨。眾無非法。名清淨僧。五第一義諦僧。謂四得。四向。名第一義諦僧也四得。謂得四果也。四向。謂向四果也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毗尼",
        "def": "正梵音名毗奈耶。亦云鼻奈耶。應法師云。或言󳺎泥迦。或言毗那耶。或云鼻那夜。皆由梵音輕重聲之譌轉也。此譯為離行。行亦道也。謂此行能離惡道。因以名焉。或譯為滅。謂能滅身口之惡也。什法師云。毗尼秦言善治。謂自治婬怒癡。亦能治眾生惡也。谷響云。以此方法律之名。翻彼土奈耶之語。南山云。毗尼翻滅。從功能為名。非正譯也。正翻為律。律者法也。從教為名。斷割重輕。開遮持犯。非法不定。俗有九流。法流居一。故世律法。皆約刑科。道與俗違。刑名乃異。至於處斷。必依常法。戒因緣經云。鼻奈耶。鼻。秦言去。奈耶。秦言真。去若于非。而就真。故曰真也。又降伏此心。息此心。忍不起故曰真也。降伏。戒也。息定也。忍智也。善見律云。佛說戒律。為欲止惡。因止惡故。生不悔心。因不悔心故。得生歡喜。因歡喜故。得生安樂。因安樂故。得生三昧。因三昧故。得生慧眼。因生慧眼故。而生厭汙。因厭汙故。而生離欲。因離欲故。而生度脫。因度脫故。得度脫智。因度脫智。次第得入涅槃。為欲言故。為欲說故。為依止故。為欲聞故。如是次第。心得度脫智。是故殷勤當學毗尼。此是毗尼處說根本。",
        "defs": [
          "正梵音名毗奈耶。亦云鼻奈耶。應法師云。或言󳺎泥迦。或言毗那耶。或云鼻那夜。皆由梵音輕重聲之譌轉也。此譯為離行。行亦道也。謂此行能離惡道。因以名焉。或譯為滅。謂能滅身口之惡也。什法師云。毗尼秦言善治。謂自治婬怒癡。亦能治眾生惡也。谷響云。以此方法律之名。翻彼土奈耶之語。南山云。毗尼翻滅。從功能為名。非正譯也。正翻為律。律者法也。從教為名。斷割重輕。開遮持犯。非法不定。俗有九流。法流居一。故世律法。皆約刑科。道與俗違。刑名乃異。至於處斷。必依常法。戒因緣經云。鼻奈耶。鼻。秦言去。奈耶。秦言真。去若于非。而就真。故曰真也。又降伏此心。息此心。忍不起故曰真也。降伏。戒也。息定也。忍智也。善見律云。佛說戒律。為欲止惡。因止惡故。生不悔心。因不悔心故。得生歡喜。因歡喜故。得生安樂。因安樂故。得生三昧。因三昧故。得生慧眼。因生慧眼故。而生厭汙。因厭汙故。而生離欲。因離欲故。而生度脫。因度脫故。得度脫智。因度脫智。次第得入涅槃。為欲言故。為欲說故。為依止故。為欲聞故。如是次第。心得度脫智。是故殷勤當學毗尼。此是毗尼處說根本。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "優波離",
        "def": "或云優波釐。又云鄔波離。此翻化生。或翻上首。以其持律為眾紀綱。故名優波釐。亦翻近執。謂佛為太子時。彼為親近執事之臣也。如來五百大弟子。皆阿羅漢。各稱第一。而尊者優波離。於持律中。得稱第一。論云所以稱優波離持律第一者。謂自從佛得戒已來。未曾犯如毫釐。故稱第一。佛言。乃為將來比丘。能設禁法。使知輕重。得濟危厄。汝真持律。以律付汝。勿令漏失。不可示以沙彌。白衣。復稱第一也言翻者。謂翻譯彼西域之言。而成此東華之語也。",
        "defs": [
          "或云優波釐。又云鄔波離。此翻化生。或翻上首。以其持律為眾紀綱。故名優波釐。亦翻近執。謂佛為太子時。彼為親近執事之臣也。如來五百大弟子。皆阿羅漢。各稱第一。而尊者優波離。於持律中。得稱第一。論云所以稱優波離持律第一者。謂自從佛得戒已來。未曾犯如毫釐。故稱第一。佛言。乃為將來比丘。能設禁法。使知輕重。得濟危厄。汝真持律。以律付汝。勿令漏失。不可示以沙彌。白衣。復稱第一也言翻者。謂翻譯彼西域之言。而成此東華之語也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "長老",
        "def": "年高臘長。學解廣深。故曰長老。新云具壽。增一阿含云。若有見諦法無害於羣萌捨諸穢惡行此名為長老我今謂長老年必先出家修其善本業分別於正行設有年幼少諸根無漏缺此謂名長老分別正行法大論云所謂長老相不必以年耆形瘦鬚髮白空老內無德能捨罪福果精進行梵行已離一切法是名為長老",
        "defs": [
          "年高臘長。學解廣深。故曰長老。新云具壽。增一阿含云。若有見諦法無害於羣萌捨諸穢惡行此名為長老我今謂長老年必先出家修其善本業分別於正行設有年幼少諸根無漏缺此謂名長老分別正行法大論云所謂長老相不必以年耆形瘦鬚髮白空老內無德能捨罪福果精進行梵行已離一切法是名為長老"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "禁戒",
        "def": "梵言。三婆囉。此云禁戒。禁。制也。戒也。謹也。止也。制以能制一切不善法故。戒以防止為義。謂能防惡律儀。無作之非。止三業所起之惡。故名防止。謹是慎義。謂慎無罪也。止者。梵語尸羅。正翻為止得。謂止惡得善也。訓釋雖眾。其義一也。",
        "defs": [
          "梵言。三婆囉。此云禁戒。禁。制也。戒也。謹也。止也。制以能制一切不善法故。戒以防止為義。謂能防惡律儀。無作之非。止三業所起之惡。故名防止。謹是慎義。謂慎無罪也。止者。梵語尸羅。正翻為止得。謂止惡得善也。訓釋雖眾。其義一也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "須彌",
        "def": "奘法師云。蘇迷盧。唐言妙高。舊曰須彌。又曰須彌樓。皆譌也。毗曇俱舍云。七寶所成。故名妙。出七金山上。故名高。入水八萬四千由旬。出水八萬四千由旬。觀經疏云。舉高三百三十六萬里。縱廣亦爾。西域記云。四寶合成。在大海中。據金輪上。日月之所迴泊。諸天之所遊舍。七山七海。環峙環列。山間海水。具八功德。七金山外。乃鹹海也。其山四面。各有一色。東黃金。南瑠璃。西白銀。北玻𭹳。隨其方面。水同山色。天色亦爾。若依正法念經。東則白銀西則黃金。故使四洲之人。觀天各成一色瑠璃乃青色之寶也。",
        "defs": [
          "奘法師云。蘇迷盧。唐言妙高。舊曰須彌。又曰須彌樓。皆譌也。毗曇俱舍云。七寶所成。故名妙。出七金山上。故名高。入水八萬四千由旬。出水八萬四千由旬。觀經疏云。舉高三百三十六萬里。縱廣亦爾。西域記云。四寶合成。在大海中。據金輪上。日月之所迴泊。諸天之所遊舍。七山七海。環峙環列。山間海水。具八功德。七金山外。乃鹹海也。其山四面。各有一色。東黃金。南瑠璃。西白銀。北玻𭹳。隨其方面。水同山色。天色亦爾。若依正法念經。東則白銀西則黃金。故使四洲之人。觀天各成一色瑠璃乃青色之寶也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "備具三種業",
        "def": "謂具善身口意業也。時尊者羅云。初始出家。喜作小妄語。佛取水器瀉水。反覆令悟。復問羅云。於意云何。人用鏡為。尊者答曰。欲觀其面。見淨不淨。佛言。如是羅云。若汝將作身業。即觀彼身業。我將作身業彼身業為淨。為不淨。為自為。為他。羅云。若觀時。則知我將作身業。彼身業淨。或自為。或為他。不善。與苦果。受於苦報。羅云。汝當捨彼將作身業。羅云。若觀時。則知我將作身業。彼身業不淨。或自為。或為他。善與樂果。受於樂報。羅云。汝當受彼將作身業。羅云。若汝現作身業。即觀此身業。若我現作身業。此身業為淨。為不淨。為自為。為他。羅云。若觀時。則知現作身業。此身業淨。或自為。或為他。不善。與苦果。受於苦報。羅云。汝當捨此現作身業。羅云。若觀時。則知我現作身業。此身業不淨。或自為。或為他。善與樂果。受於樂報。羅云。汝當受此現作身業。羅云。若汝已作身業。即觀彼身業。若我已作身業。彼身業。已過去。滅盡變易。為淨。為不淨。為自為。為他。羅云。若觀時。則知我已作身業。彼身業已過去。滅盡變易。彼身業淨。或自為。或為他。不善與苦果。受於苦報。羅云。汝當詣善知識。梵行人所。彼已作身業。至心發露。應悔說過。慎莫覆藏。更善將護。羅云。若觀時。則知我已作身業。彼身業已過去。滅盡變易。彼身業不淨。或自為。或為他。善與樂果。受於樂報。羅云。汝當晝夜歡喜。住正念正智。口業亦復如是。羅云因過去行故。已生意業。即觀彼意業。若因過去行故。已生意業。彼意業為淨。為不淨。為自為。為他。羅云。若觀時。則知因過去行故。已生意業。彼意業已過去。滅盡變易。彼意業淨。或自為。或為他不善。與苦果。受於苦報。羅云。汝當捨彼過去意業。羅云。若觀時。則知因過去行故。已生意業。已過去滅盡變易。彼意業不淨。或自為。或為他。善與樂果。受於樂報。羅云汝當受彼過去意業。羅云。因未來行故。當生意業。即觀彼意業。若因未來行故。當生意業。彼意業為淨。為不淨。為自為。為他。羅云。若觀時。則知因未來行故。當生意業。彼意業淨。或自為。或為他。不善與苦果。受於苦報。羅云。汝當捨彼未來意業。羅云。若觀時。則知因未來行故。當生意業。彼意業不淨。或自為。或為他。善與樂果。受於樂報。羅云。汝當受彼未來意業。羅云。因現在行故。現生意業。即觀此意業。若因現在行故。現生意業。此意業為淨。為不淨。為自為。為他。羅云。若觀時。則知因現在行故。現生意業。此意業淨。或自為。或為他。不善與苦果。受於苦報。羅云。汝當捨此現在意業。羅云。若觀時。則知因現在行故。現生意業。此意業不淨。或自為。或為他。善與樂果。受於樂報。羅云。汝當受此現在意業。羅云。若有過去沙門。梵志。身口意業。已觀而觀。已淨而淨。彼一切即此身口意業。已觀而觀。已淨而淨。羅云。若有未來沙門。梵志。身口意業。當觀而觀。當淨而淨。彼一切即此身口意業。當觀而觀。當淨而淨。羅云。若有現在沙門梵志。身口意業。現觀而觀。現淨而淨。彼一切即此身口意業。現觀而觀。現淨而淨。羅云。汝當如是學。我亦即此身口意業。現觀而觀。現淨而淨。於是世尊。復說頌曰。身業口業意業羅云善不善法汝應常觀知己妄言羅云莫說本從他活何可妄言覆沙門法空無真實謂說妄言不護其口故不妄言正覺之子是沙門法羅云當學方方豐樂安隱無怖羅云至彼莫為害他",
        "defs": [
          "謂具善身口意業也。時尊者羅云。初始出家。喜作小妄語。佛取水器瀉水。反覆令悟。復問羅云。於意云何。人用鏡為。尊者答曰。欲觀其面。見淨不淨。佛言。如是羅云。若汝將作身業。即觀彼身業。我將作身業彼身業為淨。為不淨。為自為。為他。羅云。若觀時。則知我將作身業。彼身業淨。或自為。或為他。不善。與苦果。受於苦報。羅云。汝當捨彼將作身業。羅云。若觀時。則知我將作身業。彼身業不淨。或自為。或為他。善與樂果。受於樂報。羅云。汝當受彼將作身業。羅云。若汝現作身業。即觀此身業。若我現作身業。此身業為淨。為不淨。為自為。為他。羅云。若觀時。則知現作身業。此身業淨。或自為。或為他。不善。與苦果。受於苦報。羅云。汝當捨此現作身業。羅云。若觀時。則知我現作身業。此身業不淨。或自為。或為他。善與樂果。受於樂報。羅云。汝當受此現作身業。羅云。若汝已作身業。即觀彼身業。若我已作身業。彼身業。已過去。滅盡變易。為淨。為不淨。為自為。為他。羅云。若觀時。則知我已作身業。彼身業已過去。滅盡變易。彼身業淨。或自為。或為他。不善與苦果。受於苦報。羅云。汝當詣善知識。梵行人所。彼已作身業。至心發露。應悔說過。慎莫覆藏。更善將護。羅云。若觀時。則知我已作身業。彼身業已過去。滅盡變易。彼身業不淨。或自為。或為他。善與樂果。受於樂報。羅云。汝當晝夜歡喜。住正念正智。口業亦復如是。羅云因過去行故。已生意業。即觀彼意業。若因過去行故。已生意業。彼意業為淨。為不淨。為自為。為他。羅云。若觀時。則知因過去行故。已生意業。彼意業已過去。滅盡變易。彼意業淨。或自為。或為他不善。與苦果。受於苦報。羅云。汝當捨彼過去意業。羅云。若觀時。則知因過去行故。已生意業。已過去滅盡變易。彼意業不淨。或自為。或為他。善與樂果。受於樂報。羅云汝當受彼過去意業。羅云。因未來行故。當生意業。即觀彼意業。若因未來行故。當生意業。彼意業為淨。為不淨。為自為。為他。羅云。若觀時。則知因未來行故。當生意業。彼意業淨。或自為。或為他。不善與苦果。受於苦報。羅云。汝當捨彼未來意業。羅云。若觀時。則知因未來行故。當生意業。彼意業不淨。或自為。或為他。善與樂果。受於樂報。羅云。汝當受彼未來意業。羅云。因現在行故。現生意業。即觀此意業。若因現在行故。現生意業。此意業為淨。為不淨。為自為。為他。羅云。若觀時。則知因現在行故。現生意業。此意業淨。或自為。或為他。不善與苦果。受於苦報。羅云。汝當捨此現在意業。羅云。若觀時。則知因現在行故。現生意業。此意業不淨。或自為。或為他。善與樂果。受於樂報。羅云。汝當受此現在意業。羅云。若有過去沙門。梵志。身口意業。已觀而觀。已淨而淨。彼一切即此身口意業。已觀而觀。已淨而淨。羅云。若有未來沙門。梵志。身口意業。當觀而觀。當淨而淨。彼一切即此身口意業。當觀而觀。當淨而淨。羅云。若有現在沙門梵志。身口意業。現觀而觀。現淨而淨。彼一切即此身口意業。現觀而觀。現淨而淨。羅云。汝當如是學。我亦即此身口意業。現觀而觀。現淨而淨。於是世尊。復說頌曰。身業口業意業羅云善不善法汝應常觀知己妄言羅云莫說本從他活何可妄言覆沙門法空無真實謂說妄言不護其口故不妄言正覺之子是沙門法羅云當學方方豐樂安隱無怖羅云至彼莫為害他"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "羅云",
        "def": "亦曰羅睺羅。新云羅怙羅。什師曰。阿修羅食月時名羅睺羅。秦言覆障。謂障月明也。文句云往昔塞鼠穴。又不看婆羅門六日。由是因緣報在母胎中六年始生。故言覆障。時太子求出家。父王不許。殷勤不已。王言。若汝有子。聽汝出家。菩薩以指指妃腹。却後六年汝當生男。佛出家後。耶輸有娠。諸釋咸瞋。何因有此。欲治。欲殺。惡名盈路。寶女劬毗羅證之小。差因焚坑發大誓願。我若為非。母子俱滅。若真遺體。天當為證。因抱子投坑。坑變為池。蓮華捧體。王及國人。始復不疑。耶輸以此息謗。祖王歡喜。雖失其父。而獲其子。孫為金輪。吾亦何恨。想其長大。冀神寶至。而佛索令出家。父王不許。耶輸將上高樓。目連飛空來取。佛度出家。付舍利弗為弟子。既出家已。王位亦失。故言覆障按律本。佛自入城。授指。羅云。羅云捉指佛引至精舍。令舍利弗度為沙彌。佛敕四大羅漢。不得滅度。待我法滅盡。由是住持。于今未得入無餘涅槃。故言覆障。西域記云。羅怙羅。舊曰羅睺羅。又曰羅云。皆譌略也。此云執日。說一切有部云。菩薩六年苦行。耶輸陀羅於王宮中。亦修苦行。繇是因緣。胎便隱腹。是時菩薩知苦行事無利益。即便隨意氣息。遂食美食。耶輸陀羅聞是事已。宮中亦復放縱身心。事同菩薩。由斯快樂。胎遂增長。未久之間。便誕一息。當此之時。羅怙羅執持明月俗云月蝕。集諸眷屬。請與立字。議曰。此子初生之時。羅怙羅手執於月。應與此兒名羅怙羅。大善權經云。疑菩薩非男。是黃門。故納瞿夷釋氏之女。羅云於天變沒化生。不由父母合會而有。經云。羅睺羅。其貌端正。見者歡悅。膚體黃白。如真金色。然其頭頂猶如繖蓋。其鼻高隆猶若鸚鵡。兩臂修𦟛。下垂過膝。一切支節無有缺減。諸根完具。莫不充備。增一經云。我聲聞中。第一弟子。能持禁戒。羅云比丘是。或稱忍辱第一。又稱密行第一。各有因緣。此不繁錄。什師曰。諸聲聞體非兼備。各有偏能。謂之第一。故五百弟子。皆稱第一也。",
        "defs": [
          "亦曰羅睺羅。新云羅怙羅。什師曰。阿修羅食月時名羅睺羅。秦言覆障。謂障月明也。文句云往昔塞鼠穴。又不看婆羅門六日。由是因緣報在母胎中六年始生。故言覆障。時太子求出家。父王不許。殷勤不已。王言。若汝有子。聽汝出家。菩薩以指指妃腹。却後六年汝當生男。佛出家後。耶輸有娠。諸釋咸瞋。何因有此。欲治。欲殺。惡名盈路。寶女劬毗羅證之小。差因焚坑發大誓願。我若為非。母子俱滅。若真遺體。天當為證。因抱子投坑。坑變為池。蓮華捧體。王及國人。始復不疑。耶輸以此息謗。祖王歡喜。雖失其父。而獲其子。孫為金輪。吾亦何恨。想其長大。冀神寶至。而佛索令出家。父王不許。耶輸將上高樓。目連飛空來取。佛度出家。付舍利弗為弟子。既出家已。王位亦失。故言覆障按律本。佛自入城。授指。羅云。羅云捉指佛引至精舍。令舍利弗度為沙彌。佛敕四大羅漢。不得滅度。待我法滅盡。由是住持。于今未得入無餘涅槃。故言覆障。西域記云。羅怙羅。舊曰羅睺羅。又曰羅云。皆譌略也。此云執日。說一切有部云。菩薩六年苦行。耶輸陀羅於王宮中。亦修苦行。繇是因緣。胎便隱腹。是時菩薩知苦行事無利益。即便隨意氣息。遂食美食。耶輸陀羅聞是事已。宮中亦復放縱身心。事同菩薩。由斯快樂。胎遂增長。未久之間。便誕一息。當此之時。羅怙羅執持明月俗云月蝕。集諸眷屬。請與立字。議曰。此子初生之時。羅怙羅手執於月。應與此兒名羅怙羅。大善權經云。疑菩薩非男。是黃門。故納瞿夷釋氏之女。羅云於天變沒化生。不由父母合會而有。經云。羅睺羅。其貌端正。見者歡悅。膚體黃白。如真金色。然其頭頂猶如繖蓋。其鼻高隆猶若鸚鵡。兩臂修𦟛。下垂過膝。一切支節無有缺減。諸根完具。莫不充備。增一經云。我聲聞中。第一弟子。能持禁戒。羅云比丘是。或稱忍辱第一。又稱密行第一。各有因緣。此不繁錄。什師曰。諸聲聞體非兼備。各有偏能。謂之第一。故五百弟子。皆稱第一也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四事不可治",
        "def": "謂婬盜殺妄四波羅法。苦有犯者。如人斷頭。無可救療。令其還活。以更無有法。還得戒身。故云不可治。",
        "defs": [
          "謂婬盜殺妄四波羅法。苦有犯者。如人斷頭。無可救療。令其還活。以更無有法。還得戒身。故云不可治。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "可救有十三",
        "def": "謂十三僧殘法。若有犯者。如人斷頭。尚有餘殘咽喉在。早獲良醫。還使平復。故須二十淨僧。以作羯磨。罪方除滅。不同前四。戒器已破。雖獲百千淨眾。難與療治。此對前戒。故云可救。大經明三種病。一易治。二難治。三不可治。弘明集云。必死之病。雖聖莫蠲。可療之疾。待醫方愈。是也。",
        "defs": [
          "謂十三僧殘法。若有犯者。如人斷頭。尚有餘殘咽喉在。早獲良醫。還使平復。故須二十淨僧。以作羯磨。罪方除滅。不同前四。戒器已破。雖獲百千淨眾。難與療治。此對前戒。故云可救。大經明三種病。一易治。二難治。三不可治。弘明集云。必死之病。雖聖莫蠲。可療之疾。待醫方愈。是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "餘者不須救",
        "def": "謂除前篇之戒。餘篇若犯。即可對一人。或復小眾。如法說悔。便得清淨。不同前之十三。須眾僧羯磨。共除其罪。故云不須救。",
        "defs": [
          "謂除前篇之戒。餘篇若犯。即可對一人。或復小眾。如法說悔。便得清淨。不同前之十三。須眾僧羯磨。共除其罪。故云不須救。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "飈火",
        "def": "卑遙切。音標。暴風從下而上也。經音義云。小火也。按字體。宜作熛。熛火飛也。亦云迸火也熛音飄。",
        "defs": [
          "卑遙切。音標。暴風從下而上也。經音義云。小火也。按字體。宜作熛。熛火飛也。亦云迸火也熛音飄。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "死屍",
        "def": "大海之法。不宿死屍。佛法如海。犯重如屍。設有犯者。黜出淨眾。佛告目連。猶如大海。不受死屍。設有死屍。大風飄置岸上。於我法中。亦復如是。不受死屍。所謂死屍者。非沙門。自稱為沙門。非梵行。自稱為梵行。犯戒惡法。不淨汙穢。邪見。覆藏不善業。內懷腐爛。如空中樹。雖在眾中坐。常離眾僧遠。眾僧亦離彼遠。文句云。佛為人天師。師嚴道尊。凡有所說。若有違犯。罪莫大焉。初篇後聚。那可違負。爾則欺佛負心。復負三師七僧。此則佛海死屍。華園爛肉初篇四重也。後聚突吉羅也。若論五篇。則初後俱篇。六聚則始終俱聚。綺文互現。故云初篇後聚也。",
        "defs": [
          "大海之法。不宿死屍。佛法如海。犯重如屍。設有犯者。黜出淨眾。佛告目連。猶如大海。不受死屍。設有死屍。大風飄置岸上。於我法中。亦復如是。不受死屍。所謂死屍者。非沙門。自稱為沙門。非梵行。自稱為梵行。犯戒惡法。不淨汙穢。邪見。覆藏不善業。內懷腐爛。如空中樹。雖在眾中坐。常離眾僧遠。眾僧亦離彼遠。文句云。佛為人天師。師嚴道尊。凡有所說。若有違犯。罪莫大焉。初篇後聚。那可違負。爾則欺佛負心。復負三師七僧。此則佛海死屍。華園爛肉初篇四重也。後聚突吉羅也。若論五篇。則初後俱篇。六聚則始終俱聚。綺文互現。故云初篇後聚也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伊羅葉",
        "def": "伊羅。此云臭氣。此是樹名。由迦葉佛時。坐禪比丘以瞋心故。損彼臭葉。墮於龍中。頭生臭樹。經百千萬歲。受斯苦報。以待彌勒世尊。而為記莂。脫彼龍身因緣詳見受戒犍度中。",
        "defs": [
          "伊羅。此云臭氣。此是樹名。由迦葉佛時。坐禪比丘以瞋心故。損彼臭葉。墮於龍中。頭生臭樹。經百千萬歲。受斯苦報。以待彌勒世尊。而為記莂。脫彼龍身因緣詳見受戒犍度中。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音釋"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "罽賓",
        "def": "此云賤種。",
        "defs": [
          "此云賤種。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "㩧",
        "def": "音朴擊聲。",
        "defs": [
          "音朴擊聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "龜茲",
        "def": "上音丘下音慈。",
        "defs": [
          "上音丘下音慈。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "薨",
        "def": "音轟。公侯𣨛亡也。",
        "defs": [
          "音轟。公侯𣨛亡也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "媵",
        "def": "音孕。送女從嫁也。",
        "defs": [
          "音孕。送女從嫁也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "分衛",
        "def": "梵語賓茶夜。此云乞食。分衛者。謂乞得食回分與同梵行者食。得衛持修道也。",
        "defs": [
          "梵語賓茶夜。此云乞食。分衛者。謂乞得食回分與同梵行者食。得衛持修道也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "髭",
        "def": "音咨。口上毛也。",
        "defs": [
          "音咨。口上毛也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "詁",
        "def": "音古。詁訓通古今之言。而明其故也。",
        "defs": [
          "音古。詁訓通古今之言。而明其故也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "崽",
        "def": "音宰。",
        "defs": [
          "音宰。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鍛",
        "def": "音晒。",
        "defs": [
          "音晒。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "稧",
        "def": "詰結切。音挈。",
        "defs": [
          "詰結切。音挈。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "譌",
        "def": "俗作訛。",
        "defs": [
          "俗作訛。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "慄",
        "def": "音栗。懼也。竦縮也。",
        "defs": [
          "音栗。懼也。竦縮也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "褰",
        "def": "音牽。揭衣也。",
        "defs": [
          "音牽。揭衣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蹶",
        "def": "音厥。跌也。",
        "defs": [
          "音厥。跌也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "九流",
        "def": "一儒流。謂順陰陽。陳教化。述唐虞之政。宗孔子之道也。二道流。謂守弱。自卑陳堯舜。揖讓之德。奉周易之謙恭也。三陰陽流。謂順天曆象。敬愛民時也。四法流。謂明賞敕法。以順禮制也。五名流。謂正名列位。言順事成也。六墨流。謂清廟宗祀。養老施惠也。七縱橫流。謂受名賜專對權事也。八雜流。謂兼儒墨之銓。含名法之訓。知國大體。事無不貫也。九農流。謂勸勵農桑。備陳食貨也。",
        "defs": [
          "一儒流。謂順陰陽。陳教化。述唐虞之政。宗孔子之道也。二道流。謂守弱。自卑陳堯舜。揖讓之德。奉周易之謙恭也。三陰陽流。謂順天曆象。敬愛民時也。四法流。謂明賞敕法。以順禮制也。五名流。謂正名列位。言順事成也。六墨流。謂清廟宗祀。養老施惠也。七縱橫流。謂受名賜專對權事也。八雜流。謂兼儒墨之銓。含名法之訓。知國大體。事無不貫也。九農流。謂勸勵農桑。備陳食貨也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "秦言",
        "def": "此據當時譯經之言也。若秦世譯經。即云秦言。或漢。或晉。或隋。或梁。或唐。或宋。皆據當時之言。總謂此方之華言也。",
        "defs": [
          "此據當時譯經之言也。若秦世譯經。即云秦言。或漢。或晉。或隋。或梁。或唐。或宋。皆據當時之言。總謂此方之華言也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "峙",
        "def": "池字上聲。峻峙。山屹立也。",
        "defs": [
          "池字上聲。峻峙。山屹立也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "繖",
        "def": "薩字上聲。繖蓋也。",
        "defs": [
          "薩字上聲。繖蓋也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𦟛",
        "def": "音充。均也。",
        "defs": [
          "音充。均也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󳫎",
        "def": "音鴈偽物。",
        "defs": [
          "音鴈偽物。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名義標釋卷第二目錄"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第二"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙門釋　弘麗羅峰　校"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三垢",
        "def": "或名三穢。又名三毒。謂貪瞋癡也。禪門云。引取之心名之為貪。違忿之心名之為瞋。迷惑之心名之為癡。論云。若心能令生死相續。是名為垢。此垢心差別。為貪恚癡。等是垢心。名為煩惱。亦名罪法。亦名退法。亦名隱沒法。亦名熱法。亦名悔法。有如是等名。是垢心修集。則名為使。非但垢心生時名使。煩惱名貪恚癡。疑憍慢。及五見此等差別。故有九十八使。",
        "defs": [
          "或名三穢。又名三毒。謂貪瞋癡也。禪門云。引取之心名之為貪。違忿之心名之為瞋。迷惑之心名之為癡。論云。若心能令生死相續。是名為垢。此垢心差別。為貪恚癡。等是垢心。名為煩惱。亦名罪法。亦名退法。亦名隱沒法。亦名熱法。亦名悔法。有如是等名。是垢心修集。則名為使。非但垢心生時名使。煩惱名貪恚癡。疑憍慢。及五見此等差別。故有九十八使。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "結使",
        "def": "結者。是纏縛義。謂纏縛行人不令解脫故。使者。以驅役為義。謂能驅役行者心神。流轉三界故。略則言三結。廣說則八十八使。若斷身見。戒取。疑。三結盡。得須陀洹果。若三結盡。貪瞋癡薄。得斯陀含果。若貪欲瞋恚盡。得阿那含果。若一切煩惱永盡。得阿羅漢果。",
        "defs": [
          "結者。是纏縛義。謂纏縛行人不令解脫故。使者。以驅役為義。謂能驅役行者心神。流轉三界故。略則言三結。廣說則八十八使。若斷身見。戒取。疑。三結盡。得須陀洹果。若三結盡。貪瞋癡薄。得斯陀含果。若貪欲瞋恚盡。得阿那含果。若一切煩惱永盡。得阿羅漢果。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "涅槃",
        "def": "大經云。涅言不生。槃言不滅。總言不生不滅也。楞伽經云。我所說者。妄想識滅。名為涅槃。新云。梵本正名波利泥縛喃此云滅度。肇師論云。涅槃秦言無為。亦名滅度。無為者。取其虗無寂寞。妙絕於有為。滅度者。言其大患永滅。超度四流。斯蓋鏡像之所歸。絕稱之幽宅也。又新翻為圓寂。賢首云。德無不備稱圓。障無不盡稱寂。或云泥曰。或云泥丸。又云泥洹。肇師云。泥洹盡諦者。豈直結盡而已。則生死永寂滅。故謂之盡矣。有翻為安樂。謂已離煩惱結賊故也。二教論云。涅槃者。常恒清涼。無復生死。心不可以智知。形不可以像測。莫知其所以名。彊謂之寂。其為至也。亦以極哉。詳如受戒犍度中釋。",
        "defs": [
          "大經云。涅言不生。槃言不滅。總言不生不滅也。楞伽經云。我所說者。妄想識滅。名為涅槃。新云。梵本正名波利泥縛喃此云滅度。肇師論云。涅槃秦言無為。亦名滅度。無為者。取其虗無寂寞。妙絕於有為。滅度者。言其大患永滅。超度四流。斯蓋鏡像之所歸。絕稱之幽宅也。又新翻為圓寂。賢首云。德無不備稱圓。障無不盡稱寂。或云泥曰。或云泥丸。又云泥洹。肇師云。泥洹盡諦者。豈直結盡而已。則生死永寂滅。故謂之盡矣。有翻為安樂。謂已離煩惱結賊故也。二教論云。涅槃者。常恒清涼。無復生死。心不可以智知。形不可以像測。莫知其所以名。彊謂之寂。其為至也。亦以極哉。詳如受戒犍度中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "浮囊",
        "def": "西域渡海之人。多作鳥翎毛袋。或用羊皮牛皮作之。或齎巨牛脬。海船若失。即吹氣浮身。以渡大海。大經喻云。如一羅剎。隨度海者。總乞浮囊。度者答言。寧殺身命。浮囊叵得。羅剎復言。不肯全施。見惠其半。彼人爾時亦不施與。如是展轉乞微塵許。彼人爾時乃至微塵。亦不施與。菩薩摩訶薩。持禁戒時。亦復如是。煩惱羅剎。教化菩薩。令犯四重。護餘輕者。菩薩不隨。勸犯僧殘。菩薩不許。勸犯波逸提。菩薩不肯。勸犯提舍尼。菩薩不肯。勸犯突吉羅。菩薩不隨。故經云。菩薩摩訶薩。持四重禁。及突吉羅。敬重堅固。等無差別。何況聲聞急求度脫。而可輕毀者耶。",
        "defs": [
          "西域渡海之人。多作鳥翎毛袋。或用羊皮牛皮作之。或齎巨牛脬。海船若失。即吹氣浮身。以渡大海。大經喻云。如一羅剎。隨度海者。總乞浮囊。度者答言。寧殺身命。浮囊叵得。羅剎復言。不肯全施。見惠其半。彼人爾時亦不施與。如是展轉乞微塵許。彼人爾時乃至微塵。亦不施與。菩薩摩訶薩。持禁戒時。亦復如是。煩惱羅剎。教化菩薩。令犯四重。護餘輕者。菩薩不隨。勸犯僧殘。菩薩不許。勸犯波逸提。菩薩不肯。勸犯提舍尼。菩薩不肯。勸犯突吉羅。菩薩不隨。故經云。菩薩摩訶薩。持四重禁。及突吉羅。敬重堅固。等無差別。何況聲聞急求度脫。而可輕毀者耶。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "帝釋堂",
        "def": "帝釋者。梵音具云釋提桓因。亦云釋迦提婆因陀羅。大論云。釋迦秦言能。提婆秦言天。因陀秦言主。合而言之。謂能為三十三天主。今略云帝釋。蓋華梵雙舉也。襍阿含云。佛言。本為人時。行於頓施。堪能作主。故名釋提桓因。雜阿含經云。帝釋本為人時。極大聰明。斷事之時。須臾之間。能斷千事。以是因緣。故名帝釋。佛告諸比丘。堅持七行。必得帝釋。何以故。昔者帝釋。為人之時。發初履行。孝順父母。恭敬尊長。所言柔輭。斷於兩舌。好施無慳。恒修實語。終不欺誑。不起瞋恚。設生嫌恨。尋思滅之。正法念處經云。帝釋是初果須陀洹。現身有千頭。華嚴云。現身有千眼。手持金剛杵。流出火𦦨。瓔珞經云。汝今帝釋。功德眾行。至千佛兄弟過。無復賢劫名。中間永曠絕。二十四中劫。後乃有佛出。剎土名普忍。彼佛壽七劫。遺法亦七劫。其法已沒盡。曠絕經五劫。汝於彼剎土。當紹如來位。號名無著尊。智論云。昔婆羅門。姓憍尸迦。與知友三十二人。共修迦葉佛墖。命終皆生須彌山頂。憍尸迦為天主。三十二人為輔臣。共為三十三天。帝釋居中。婆沙論云。帝釋為二處天主四王天忉利天。因本經云。須彌山頂。善見大城。周萬踰繕那。重門高一由旬半。城有千門。嚴飾壯麗。中央金城。門有五百。中有樓閣。名皮禪延亦云毗闍延即殊勝殿也。正理論云。殊勝殿。周千由旬。其地真金雜寶嚴飾。柔軟如妒羅綿。隨足高下。阿含云。目連尊者。遊歷小千界。無有端嚴。如毗闍延堂餘如受戒犍度。忉利句中釋。",
        "defs": [
          "帝釋者。梵音具云釋提桓因。亦云釋迦提婆因陀羅。大論云。釋迦秦言能。提婆秦言天。因陀秦言主。合而言之。謂能為三十三天主。今略云帝釋。蓋華梵雙舉也。襍阿含云。佛言。本為人時。行於頓施。堪能作主。故名釋提桓因。雜阿含經云。帝釋本為人時。極大聰明。斷事之時。須臾之間。能斷千事。以是因緣。故名帝釋。佛告諸比丘。堅持七行。必得帝釋。何以故。昔者帝釋。為人之時。發初履行。孝順父母。恭敬尊長。所言柔輭。斷於兩舌。好施無慳。恒修實語。終不欺誑。不起瞋恚。設生嫌恨。尋思滅之。正法念處經云。帝釋是初果須陀洹。現身有千頭。華嚴云。現身有千眼。手持金剛杵。流出火𦦨。瓔珞經云。汝今帝釋。功德眾行。至千佛兄弟過。無復賢劫名。中間永曠絕。二十四中劫。後乃有佛出。剎土名普忍。彼佛壽七劫。遺法亦七劫。其法已沒盡。曠絕經五劫。汝於彼剎土。當紹如來位。號名無著尊。智論云。昔婆羅門。姓憍尸迦。與知友三十二人。共修迦葉佛墖。命終皆生須彌山頂。憍尸迦為天主。三十二人為輔臣。共為三十三天。帝釋居中。婆沙論云。帝釋為二處天主四王天忉利天。因本經云。須彌山頂。善見大城。周萬踰繕那。重門高一由旬半。城有千門。嚴飾壯麗。中央金城。門有五百。中有樓閣。名皮禪延亦云毗闍延即殊勝殿也。正理論云。殊勝殿。周千由旬。其地真金雜寶嚴飾。柔軟如妒羅綿。隨足高下。阿含云。目連尊者。遊歷小千界。無有端嚴。如毗闍延堂餘如受戒犍度。忉利句中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "七寶",
        "def": "諸經所出七寶。各略不同。華梵亦別。今如本律所出。一金。二銀。三真珠。四瑠璃。五珊瑚。六硨磲。七碼碯。大論云。一金。二銀。三毗瑠璃。四頗梨此云水玉。或云水精。五硨磲其色青白。有云大貝。如車之渠。渠謂車軔。其狀類之。故名車渠也。六碼碯此寶。色如馬之腦。因以為名。其色赤白。七赤真珠佛地論云。赤虫所出。大論云真珠出魚腹中。或竹中。或蛇腦中。不必唯生蚌胎也。無量壽經。有珊瑚。無珠。恒水經。有明月珠。及摩尼珠。并真珠。大論云。是寶有三種。有人寶。天寶。菩薩寶。人寶力少。唯有清淨光色。除毒。除鬼。除暗。亦除饑渴。寒熱。種種苦事。天寶。亦大。亦勝。常隨逐天身。可使令。可共語。輕而不重。菩薩寶。勝於天寶。能兼有人寶。天寶事。又能令一切眾生。知死此生彼。因緣本末。譬如明鏡。見其面像。復能出種種法音。雨諸幢旛華蓋。供養之具。供十方諸佛。又雨諸生活具。四事給施眾生。以除貧窮苦厄也四事者。飲食。衣服。臥具。醫藥。",
        "defs": [
          "諸經所出七寶。各略不同。華梵亦別。今如本律所出。一金。二銀。三真珠。四瑠璃。五珊瑚。六硨磲。七碼碯。大論云。一金。二銀。三毗瑠璃。四頗梨此云水玉。或云水精。五硨磲其色青白。有云大貝。如車之渠。渠謂車軔。其狀類之。故名車渠也。六碼碯此寶。色如馬之腦。因以為名。其色赤白。七赤真珠佛地論云。赤虫所出。大論云真珠出魚腹中。或竹中。或蛇腦中。不必唯生蚌胎也。無量壽經。有珊瑚。無珠。恒水經。有明月珠。及摩尼珠。并真珠。大論云。是寶有三種。有人寶。天寶。菩薩寶。人寶力少。唯有清淨光色。除毒。除鬼。除暗。亦除饑渴。寒熱。種種苦事。天寶。亦大。亦勝。常隨逐天身。可使令。可共語。輕而不重。菩薩寶。勝於天寶。能兼有人寶。天寶事。又能令一切眾生。知死此生彼。因緣本末。譬如明鏡。見其面像。復能出種種法音。雨諸幢旛華蓋。供養之具。供十方諸佛。又雨諸生活具。四事給施眾生。以除貧窮苦厄也四事者。飲食。衣服。臥具。醫藥。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "七覺意",
        "def": "即七覺支。或云七菩提分。菩提此云覺。增一阿含經云。若如來出現世間時。便有七覺意寶。出現世間。所謂念覺意。法覺意。精進覺意。喜覺意。猗覺意。定覺意。護覺意。出現於世。若如來出現世間時。便有此七覺意寶。出現世間。是故諸比丘。當求方便。修此七覺意。如是諸比丘。當作是學猗。美也。玉篇曰。歎美之詞。字又作褘。郭璞曰。褘。謂佳麗輕美之貌。今此覺意。由定加行。離沉掉故。引定身心。輕美安和。即當輕美之義。故得定者。非唯心安調暢。亦復容貌充潤也。餘如下釋。",
        "defs": [
          "即七覺支。或云七菩提分。菩提此云覺。增一阿含經云。若如來出現世間時。便有七覺意寶。出現世間。所謂念覺意。法覺意。精進覺意。喜覺意。猗覺意。定覺意。護覺意。出現於世。若如來出現世間時。便有此七覺意寶。出現世間。是故諸比丘。當求方便。修此七覺意。如是諸比丘。當作是學猗。美也。玉篇曰。歎美之詞。字又作褘。郭璞曰。褘。謂佳麗輕美之貌。今此覺意。由定加行。離沉掉故。引定身心。輕美安和。即當輕美之義。故得定者。非唯心安調暢。亦復容貌充潤也。餘如下釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五陰",
        "def": "亦云五蘊。謂色受想行識也。陰以蓋覆為義。謂能蓋覆出世真明之慧。而增長生死。集散不絕。故名為陰。若具此五。名之為生。若散壞時。名之為死。色者。即質礙之義。謂眼耳鼻舌身。諸根和合積聚。故名為色。受者。即領納之義。謂六識與六塵相應。而有六受。和合積聚故名為受。想者。即思想之義。謂意識與六塵相應。而成六想。和合積聚故名為想。行者。即遷流造作之義。謂因意識思想諸塵。造作善惡諸行。和合積聚故名為行。識者。即了別之義。謂以眼耳鼻舌身意。六種之識。於諸塵境上。照了分別。和合積聚。故名為識。雜阿含經。佛告諸比丘。色非是我。若色是我者。不應於色病苦生。亦應於色。欲令如是。不令如是。以色無我故。於色有病有苦生。亦得於色。欲令如是。不令如是。受想行識亦復如是。色無常。若無常者是苦。若無常苦者。是變易法。多聞聖弟子。於中寧見有我。異我。相在不。比丘白佛。不也。世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我。不異我不相在。如是觀察。受想行識。亦復如是。多聞聖弟子。於此五受陰。非我非我所。如實觀察。觀察已。於諸世間。都無所取。無所取故。無所著。無所著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行以立。所作已辦。不受後有。",
        "defs": [
          "亦云五蘊。謂色受想行識也。陰以蓋覆為義。謂能蓋覆出世真明之慧。而增長生死。集散不絕。故名為陰。若具此五。名之為生。若散壞時。名之為死。色者。即質礙之義。謂眼耳鼻舌身。諸根和合積聚。故名為色。受者。即領納之義。謂六識與六塵相應。而有六受。和合積聚故名為受。想者。即思想之義。謂意識與六塵相應。而成六想。和合積聚故名為想。行者。即遷流造作之義。謂因意識思想諸塵。造作善惡諸行。和合積聚故名為行。識者。即了別之義。謂以眼耳鼻舌身意。六種之識。於諸塵境上。照了分別。和合積聚。故名為識。雜阿含經。佛告諸比丘。色非是我。若色是我者。不應於色病苦生。亦應於色。欲令如是。不令如是。以色無我故。於色有病有苦生。亦得於色。欲令如是。不令如是。受想行識亦復如是。色無常。若無常者是苦。若無常苦者。是變易法。多聞聖弟子。於中寧見有我。異我。相在不。比丘白佛。不也。世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我。不異我不相在。如是觀察。受想行識。亦復如是。多聞聖弟子。於此五受陰。非我非我所。如實觀察。觀察已。於諸世間。都無所取。無所取故。無所著。無所著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行以立。所作已辦。不受後有。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鴦崛魔",
        "def": "或云鴦崛摩鬘。或云鴦崛摩羅。西域記云。鴦窶利摩羅。唐言指鬘。舊曰鴦崛摩羅。譌也。按賢愚經云。是波斯匿王。大臣之子。其母素性。不能良善。自懷妊此兒以來。心性恭順。樂宣人德。慈矜苦厄。不喜說過。遂立字為阿舋賊奇此云無惱。後受邪師教。殺人取指為鬘。人號為指鬘。鴦崛摩經云。姓奇角。是舍衛城人。其師梵志。教授五百弟子。鴦崛摩為上首。儀幹剛猛。力超壯士。手能接飛。走先奔馬。聰慧才辯。志性和雅。安詳敏達。一無疑礙。色像第一。其師教至日中。使殺百人。人取一指。滿百人指。以鬘其額。得生梵天。時少一指滿百。欲害母取指。佛即愍念。往至其前。彼見佛。捨母。欲取佛指。趂佛不逮。佛為說偈。心即開悟。出家證阿羅漢。時到著衣持鉢。入舍衛城乞食。至一長者家。值其婦產。難便作是念。眾生苦痛。受惱無限。長者語曰。汝為至聖。當有何法。能免產難。答曰。我始出家。未知此法。當往問佛。却來相報。遽還以緣白佛。佛言。汝今往彼婦所。而作是說。我從賢聖生已來。未曾殺生。持此至誠之言。使彼母人。胎得無他。時鴦崛魔。即至彼婦所。語曰。我從賢聖生已來。不殺生。此至誠言。胎得解脫。是時婦胎。即得分娩。母子獲安。佛言。我弟子中。第一聰明捷疾智者。鴦崛魔比丘是出增一經。",
        "defs": [
          "或云鴦崛摩鬘。或云鴦崛摩羅。西域記云。鴦窶利摩羅。唐言指鬘。舊曰鴦崛摩羅。譌也。按賢愚經云。是波斯匿王。大臣之子。其母素性。不能良善。自懷妊此兒以來。心性恭順。樂宣人德。慈矜苦厄。不喜說過。遂立字為阿舋賊奇此云無惱。後受邪師教。殺人取指為鬘。人號為指鬘。鴦崛摩經云。姓奇角。是舍衛城人。其師梵志。教授五百弟子。鴦崛摩為上首。儀幹剛猛。力超壯士。手能接飛。走先奔馬。聰慧才辯。志性和雅。安詳敏達。一無疑礙。色像第一。其師教至日中。使殺百人。人取一指。滿百人指。以鬘其額。得生梵天。時少一指滿百。欲害母取指。佛即愍念。往至其前。彼見佛。捨母。欲取佛指。趂佛不逮。佛為說偈。心即開悟。出家證阿羅漢。時到著衣持鉢。入舍衛城乞食。至一長者家。值其婦產。難便作是念。眾生苦痛。受惱無限。長者語曰。汝為至聖。當有何法。能免產難。答曰。我始出家。未知此法。當往問佛。却來相報。遽還以緣白佛。佛言。汝今往彼婦所。而作是說。我從賢聖生已來。未曾殺生。持此至誠之言。使彼母人。胎得無他。時鴦崛魔。即至彼婦所。語曰。我從賢聖生已來。不殺生。此至誠言。胎得解脫。是時婦胎。即得分娩。母子獲安。佛言。我弟子中。第一聰明捷疾智者。鴦崛魔比丘是出增一經。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "記莂",
        "def": "莂。必列切。音別。按此字體加草。本是種穊移蒔之名。今此借用。經音義云。別。分別也。經文從艸作別。非也。舊經多言印駐。一也。文句云。梵音和伽羅。此云授記。亦云受記。受決。受莂。授是與義。受是得義。記是記事。決是決定。莂是了別。謂佛誠言。授其當果。時事決定。近遠了別。從佛授與得名。故言授記。",
        "defs": [
          "莂。必列切。音別。按此字體加草。本是種穊移蒔之名。今此借用。經音義云。別。分別也。經文從艸作別。非也。舊經多言印駐。一也。文句云。梵音和伽羅。此云授記。亦云受記。受決。受莂。授是與義。受是得義。記是記事。決是決定。莂是了別。謂佛誠言。授其當果。時事決定。近遠了別。從佛授與得名。故言授記。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "王印",
        "def": "如律文喻釋論云。如人捧持王印。隨處無畏。行者亦爾。執持戒印。到處無礙。不為一切魔怨所嬈。直至涅槃。但堅捧持。無令毀失。不必於中求義。",
        "defs": [
          "如律文喻釋論云。如人捧持王印。隨處無畏。行者亦爾。執持戒印。到處無礙。不為一切魔怨所嬈。直至涅槃。但堅捧持。無令毀失。不必於中求義。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三惡",
        "def": "謂地獄。餓鬼。畜生。三惡道也。地獄者。謂此處在地之下。其造作極重惡業眾生。墮於此道。餓鬼者。有三種。一謂罪業極重者。積劫不聞水漿之名。其次者。但伺求人間蕩滌膿血糞穢而食。又其次者。時或一飽。謂造作惡業眾生。由慳貪故。生於此道。畜生者。謂披毛戴角。鱗甲。羽毛。四足。多足。有足。無足。水陸空行等。其造作惡業眾生。由愚癡故。生於此道。詳如下述。",
        "defs": [
          "謂地獄。餓鬼。畜生。三惡道也。地獄者。謂此處在地之下。其造作極重惡業眾生。墮於此道。餓鬼者。有三種。一謂罪業極重者。積劫不聞水漿之名。其次者。但伺求人間蕩滌膿血糞穢而食。又其次者。時或一飽。謂造作惡業眾生。由慳貪故。生於此道。畜生者。謂披毛戴角。鱗甲。羽毛。四足。多足。有足。無足。水陸空行等。其造作惡業眾生。由愚癡故。生於此道。詳如下述。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "神仙五通",
        "def": "梵語茂泥。此云仙。釋名云。老而不死曰仙。仙者遷也。遷入山也。莊子云。千歲厭世。去而上遷。抱朴子云。求仙者。要當以忠孝和順仁信為本。若德不修。而但務方術。終不得長生也。楞嚴經云。復有從人。不依正覺。修三摩地。別修妄念。存想固形。遊於山林。人不及處。有十種仙。餘如經說。此不繁錄。纓絡經云。神名天心。通名慧性。天然之慧。徹照無礙。故名神通。一天眼通。二天耳通。三知他心通。四宿命通。五神足通。處胎經。妙勝菩薩。白佛言。世尊。菩薩修習何法。得神通道。佛遂為說欲界中之五通。一者足不履地。謂身能飛行。履空如地。履地如空。二者知人心命。謂能知他人之心。行善行惡。生善處惡處。三者回眼千里。謂於天下眾生之類。若好若醜。城郭屋舍。山巖樹木。回眼之持。無有遠近。皆悉能見。四者呼名即至。謂於天下男女。及象馬巨細等聲。無不能聞。若有呼其名者。或遠或近。隨即而至。五者石壁無礙。謂於天下周旋往來。山河石壁。無所障礙。如宗鏡錄。五種通中。第三依通。謂依憑術法。任意無礙。如乘符往來。藥餌靈變之類。此皆神仙之術也。佛說偈言。凡夫所得通猶如諸飛鳥有近亦有遠不離生死道佛通無礙法真實無垢穢念則到十方往返不疲倦以慈念眾生得通無罣礙仙人五通慧轉退不成就我通堅固法要入涅槃門今言神仙五通。正凡夫所得者。",
        "defs": [
          "梵語茂泥。此云仙。釋名云。老而不死曰仙。仙者遷也。遷入山也。莊子云。千歲厭世。去而上遷。抱朴子云。求仙者。要當以忠孝和順仁信為本。若德不修。而但務方術。終不得長生也。楞嚴經云。復有從人。不依正覺。修三摩地。別修妄念。存想固形。遊於山林。人不及處。有十種仙。餘如經說。此不繁錄。纓絡經云。神名天心。通名慧性。天然之慧。徹照無礙。故名神通。一天眼通。二天耳通。三知他心通。四宿命通。五神足通。處胎經。妙勝菩薩。白佛言。世尊。菩薩修習何法。得神通道。佛遂為說欲界中之五通。一者足不履地。謂身能飛行。履空如地。履地如空。二者知人心命。謂能知他人之心。行善行惡。生善處惡處。三者回眼千里。謂於天下眾生之類。若好若醜。城郭屋舍。山巖樹木。回眼之持。無有遠近。皆悉能見。四者呼名即至。謂於天下男女。及象馬巨細等聲。無不能聞。若有呼其名者。或遠或近。隨即而至。五者石壁無礙。謂於天下周旋往來。山河石壁。無所障礙。如宗鏡錄。五種通中。第三依通。謂依憑術法。任意無礙。如乘符往來。藥餌靈變之類。此皆神仙之術也。佛說偈言。凡夫所得通猶如諸飛鳥有近亦有遠不離生死道佛通無礙法真實無垢穢念則到十方往返不疲倦以慈念眾生得通無罣礙仙人五通慧轉退不成就我通堅固法要入涅槃門今言神仙五通。正凡夫所得者。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蘇羅婆國",
        "def": "善見律云。不得此草名也。五分律云。須賴婆國。母經云修賴吒國。皆一也按蘇須修三字。梵音相同。此譯云善。賴吒。此云國也。",
        "defs": [
          "善見律云。不得此草名也。五分律云。須賴婆國。母經云修賴吒國。皆一也按蘇須修三字。梵音相同。此譯云善。賴吒。此云國也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毗蘭若",
        "def": "善見云。毗蘭若者。此是國名。五分云。毗蘭若邑。十誦云。毗羅然。婆沙律云。毗羅然國。近雪山故名毗羅然。是外道沙門梵志所樂處。中本起經云。舍衛國界有都。名隨蘭然。有婆羅門。名阿耆達多。",
        "defs": [
          "善見云。毗蘭若者。此是國名。五分云。毗蘭若邑。十誦云。毗羅然。婆沙律云。毗羅然國。近雪山故名毗羅然。是外道沙門梵志所樂處。中本起經云。舍衛國界有都。名隨蘭然。有婆羅門。名阿耆達多。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "那鄰羅濵洲",
        "def": "善見云。那鄰羅者。即夜叉名。因夜叉鬼依此樹故。而號之濵洲。戒因緣經云。󳺎羅然國。無有堂舍。北有大失利沙山。山谷廣大。草木深𨗉。種種華樹。若干種鳥。爾時世尊及比丘僧。於彼山宿樹下而住。",
        "defs": [
          "善見云。那鄰羅者。即夜叉名。因夜叉鬼依此樹故。而號之濵洲。戒因緣經云。󳺎羅然國。無有堂舍。北有大失利沙山。山谷廣大。草木深𨗉。種種華樹。若干種鳥。爾時世尊及比丘僧。於彼山宿樹下而住。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "曼陀羅樹",
        "def": "此云適意。又云白華。善見云。此是練木樹也。",
        "defs": [
          "此云適意。又云白華。善見云。此是練木樹也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毗蘭若婆羅門",
        "def": "善見云。生於毗蘭若國。因國號之。五分云。毗蘭若邑。有婆羅門。名毗蘭若。波斯匿王。以此邑封之。十誦云。毗羅然國。有婆羅門王。字阿耆達。婆沙律云。阿耆達者。以供養火故。名阿耆達。婆羅門。此云淨行。亦云梵志。是四姓中之貴姓。劫初種族。山野自間。故人以淨行稱之。其種別有經書。世世相承。以道學為業。或在家。或出家。多恃己道術。我慢人也餘如受戒犍度中釋。婆沙律云。此婆羅門王。從無始來為癡闇所盲。不顧好惡。又此人長夜惡邪。是法怨賊。雖復請佛。無信敬心。是故不以為意。又佛欲現受宿報故。而受彼請。謂過去世。有佛名毗婆葉。國王名槃頭。辦種種甘美餚饍。請佛及僧。佛及大眾。食訖還歸本處。時有婆羅門。名山王。教授五百童子。見食香美。便興妬意。曰。此等髠頭沙門。正應食馬麥。不應食此甘饌。告諸童子曰。汝等見此髠頭道人。食甘饍不。諸童子曰實見。此等師主。亦應食馬麥佛言。爾時山王婆羅門者。則我身是。爾時五百童子者。今五百羅漢是。我於爾時嫉罵應食馬麥。卿等亦云。如是以是因緣。我及卿等。經歷地獄。無數千歲。今雖成佛。由彼殘緣。我及卿等。於毗蘭若。食馬麥九十日。我於爾時。不言與佛馬麥。但言與比丘。以是故我今得食擣麥。以卿等加言。當與佛麥。故今日卿等。食著皮麥耳出興起經。",
        "defs": [
          "善見云。生於毗蘭若國。因國號之。五分云。毗蘭若邑。有婆羅門。名毗蘭若。波斯匿王。以此邑封之。十誦云。毗羅然國。有婆羅門王。字阿耆達。婆沙律云。阿耆達者。以供養火故。名阿耆達。婆羅門。此云淨行。亦云梵志。是四姓中之貴姓。劫初種族。山野自間。故人以淨行稱之。其種別有經書。世世相承。以道學為業。或在家。或出家。多恃己道術。我慢人也餘如受戒犍度中釋。婆沙律云。此婆羅門王。從無始來為癡闇所盲。不顧好惡。又此人長夜惡邪。是法怨賊。雖復請佛。無信敬心。是故不以為意。又佛欲現受宿報故。而受彼請。謂過去世。有佛名毗婆葉。國王名槃頭。辦種種甘美餚饍。請佛及僧。佛及大眾。食訖還歸本處。時有婆羅門。名山王。教授五百童子。見食香美。便興妬意。曰。此等髠頭沙門。正應食馬麥。不應食此甘饌。告諸童子曰。汝等見此髠頭道人。食甘饍不。諸童子曰實見。此等師主。亦應食馬麥佛言。爾時山王婆羅門者。則我身是。爾時五百童子者。今五百羅漢是。我於爾時嫉罵應食馬麥。卿等亦云。如是以是因緣。我及卿等。經歷地獄。無數千歲。今雖成佛。由彼殘緣。我及卿等。於毗蘭若。食馬麥九十日。我於爾時。不言與佛馬麥。但言與比丘。以是故我今得食擣麥。以卿等加言。當與佛麥。故今日卿等。食著皮麥耳出興起經。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瞿曇",
        "def": "或云俱譚。又云憍曇彌。文句曰。瞿曇。此云純淑。古翻為泥土。西域記云。喬答摩。舊云瞿曇。譌略也。苑法師云。具云瞿答摩。瞿者。此云地也。答摩。最勝也。謂天以外。在地人類。此族最勝。故云地最勝也。或曰瞿曇彌。或云憍曇彌。或曰瞿夷。皆女聲呼也。南山云。瞿曇者。如十二遊經云。昔者菩薩。阿僧祇初。為國王。父母早喪。讓位求道。師姓瞿曇。因從氏焉遂受其姓。名小瞿曇。梵言瞿曇者。星名也。如此張氏。因星立姓。自古相傳。言瞿曇。謂泥土者。但是譯人取言輕重成譌。今問梵僧。言瞿荼者。泥土也。求曇者星名也。故知因星得姓。定非泥土。至於後代。改姓釋迦言女聲呼瞿曇為瞿夷者。未必是也。",
        "defs": [
          "或云俱譚。又云憍曇彌。文句曰。瞿曇。此云純淑。古翻為泥土。西域記云。喬答摩。舊云瞿曇。譌略也。苑法師云。具云瞿答摩。瞿者。此云地也。答摩。最勝也。謂天以外。在地人類。此族最勝。故云地最勝也。或曰瞿曇彌。或云憍曇彌。或曰瞿夷。皆女聲呼也。南山云。瞿曇者。如十二遊經云。昔者菩薩。阿僧祇初。為國王。父母早喪。讓位求道。師姓瞿曇。因從氏焉遂受其姓。名小瞿曇。梵言瞿曇者。星名也。如此張氏。因星立姓。自古相傳。言瞿曇。謂泥土者。但是譯人取言輕重成譌。今問梵僧。言瞿荼者。泥土也。求曇者星名也。故知因星得姓。定非泥土。至於後代。改姓釋迦言女聲呼瞿曇為瞿夷者。未必是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "沙門",
        "def": "或云桑門。或云沙迦懣曩。皆譌也。正言室摩那拏。此言功勞。言其修道。有多勞也。什師云。佛法及外道。凡出家者。皆名沙門。肇師云。出家之都名也。秦言義訓勤行。勤行取涅槃也。或翻勤息。阿含經云。捨離恩愛。出家修道。攝御諸根。不染外欲。慈心一切。無所傷害。遇樂不欣。逢苦不慼。能忍如地。故號沙門。增一阿含。佛告阿難。有二種沙門。有習行沙門。誓願沙門。彼云何名為習行沙門。於是比丘。行來進止。視瞻容貌。著衣持鉢。皆悉如法。不著貪欲。瞋恚。愚癡。但持戒精進。不犯非法。等學諸戒。是謂名為習行沙門。云何名為誓願沙門。或有比丘。威儀戒律。出入進止。行步容貌。視瞻舉動。皆悉如法。盡有漏。成無漏。於現法中。身得證。而自遊化。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。是謂名為誓願沙門。瑜伽論云。有四沙門。一勝道沙門。即佛等。二說道沙門。謂說正法者。三活道沙門。謂修諸善品者。四汙道沙門。謂諸邪見行者佛名大沙門。故從佛出家者。稱名釋迦沙門。",
        "defs": [
          "或云桑門。或云沙迦懣曩。皆譌也。正言室摩那拏。此言功勞。言其修道。有多勞也。什師云。佛法及外道。凡出家者。皆名沙門。肇師云。出家之都名也。秦言義訓勤行。勤行取涅槃也。或翻勤息。阿含經云。捨離恩愛。出家修道。攝御諸根。不染外欲。慈心一切。無所傷害。遇樂不欣。逢苦不慼。能忍如地。故號沙門。增一阿含。佛告阿難。有二種沙門。有習行沙門。誓願沙門。彼云何名為習行沙門。於是比丘。行來進止。視瞻容貌。著衣持鉢。皆悉如法。不著貪欲。瞋恚。愚癡。但持戒精進。不犯非法。等學諸戒。是謂名為習行沙門。云何名為誓願沙門。或有比丘。威儀戒律。出入進止。行步容貌。視瞻舉動。皆悉如法。盡有漏。成無漏。於現法中。身得證。而自遊化。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。是謂名為誓願沙門。瑜伽論云。有四沙門。一勝道沙門。即佛等。二說道沙門。謂說正法者。三活道沙門。謂修諸善品者。四汙道沙門。謂諸邪見行者佛名大沙門。故從佛出家者。稱名釋迦沙門。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "釋種",
        "def": "釋者。具云釋迦。此翻能仁。長阿含經云。過去有王名曰懿摩即第十輪王。去善薩身一百世。如受戒犍度中釋。擯斥四子。令出國第四子名莊嚴。即淨飯王所承。子奉王命已。到北雪山。住直林中。五分律云。居雪山北。四方遐曠。菜果滋茂。頓駕數年。歸德如市。󳬂為疆國。父因往召。辭過不還。父王三歎。我子有能。因名釋種。又云住直樹林。復名為釋。既於林立國。即以林為姓。故以釋迦翻為直林。南山云。今據梵音。呼直為釋。天竺諸事。一物多名。此又因林而命氏矣。若準別傳。彼土有樹。名曰釋迦。根幹茂盛。佛祖統紀云。世人皆知如來為剎帝利之王種。而不知瞿曇釋迦前後立姓之由。瞿曇之義有四。或云純寂。或云地最勝。此從本德而稱也。或云甘蔗。或云日種。此就本緣而言也。釋迦之義有三。據德立號。則曰能仁。依處稱名。則曰舍夷直林。然釋迦立姓之由。雖因甘蔗王之四子。而實出自瞿曇也。瞿曇釋迦。稱雖有異。姓即是一。或加甘蔗。舍夷。列為五姓。則本末相分。源流一致。是知舍夷釋迦二姓。出自甘蔗。甘蔗出自瞿曇。其實皆剎帝利王之一姓也舍夷亦樹名也。",
        "defs": [
          "釋者。具云釋迦。此翻能仁。長阿含經云。過去有王名曰懿摩即第十輪王。去善薩身一百世。如受戒犍度中釋。擯斥四子。令出國第四子名莊嚴。即淨飯王所承。子奉王命已。到北雪山。住直林中。五分律云。居雪山北。四方遐曠。菜果滋茂。頓駕數年。歸德如市。󳬂為疆國。父因往召。辭過不還。父王三歎。我子有能。因名釋種。又云住直樹林。復名為釋。既於林立國。即以林為姓。故以釋迦翻為直林。南山云。今據梵音。呼直為釋。天竺諸事。一物多名。此又因林而命氏矣。若準別傳。彼土有樹。名曰釋迦。根幹茂盛。佛祖統紀云。世人皆知如來為剎帝利之王種。而不知瞿曇釋迦前後立姓之由。瞿曇之義有四。或云純寂。或云地最勝。此從本德而稱也。或云甘蔗。或云日種。此就本緣而言也。釋迦之義有三。據德立號。則曰能仁。依處稱名。則曰舍夷直林。然釋迦立姓之由。雖因甘蔗王之四子。而實出自瞿曇也。瞿曇釋迦。稱雖有異。姓即是一。或加甘蔗。舍夷。列為五姓。則本末相分。源流一致。是知舍夷釋迦二姓。出自甘蔗。甘蔗出自瞿曇。其實皆剎帝利王之一姓也舍夷亦樹名也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "十號",
        "def": "一如來。二應供。三正徧知。四明行足。五善逝。六世間解無上士。七調御丈夫。八天人師。九佛。十世尊。如來號者。如過去諸佛行六波羅蜜。得諸法。如相來至佛道。今佛亦如是道來。如諸佛來。故號如來。應供號者。謂萬行圓成。福慧具足。應受天上人間供養。饒益有情。故號應供。又證涅槃時。斷盡一切煩惱。令身口意清淨。無染無著。復名無所著。正徧知號者。謂具一切智。於一切法。無不了知。故號正徧知。又以一切法。平等開覺一切眾生。成無上覺。復號等正覺。明行足號者。明即三明。謂天眼宿命。漏盡明也。行足者。謂如來身口意業。善修滿足。正真清淨。於自願力。一切之行。修令滿足。故號明行足。善逝號者。善逝即妙往之義。謂如來。正智能斷諸惑。妙出世間。能往佛果。故號善逝。世間解無上士號者。世間解者。謂世間出世間。因果諸法。正覺正知。無不解了。無上士者。謂於三界人天。若凡若聖。一切有情之中。唯佛第一最上無等。故號世間解無上士。調御丈夫號者。謂佛具大丈夫力。而能調伏善惡二類眾生。以第一義。涅槃之法。顯示調御。令離垢染。獲得最上涅槃。故號為調御丈夫。天人師號者。謂非獨與阿難一人為師。所有四眾。及天上人間。沙門。婆羅門。魔王。外道。釋。梵。龍。天。皆歸命。依教奉行。俱稱作弟子。故號天人師。佛號者。謂智慧具足。三覺圓明。故號為佛自覺。覺他。覺行圓滿。名三覺也。世尊號者。謂以無漏智等法。破彼貪瞋癡等。一切煩惱。不善之法。滅生死苦。得無上覺。天人凡聖。世出世間。咸尊重。故號為世尊。如上所解。文出十號。經若以義略釋之。一是倣同先跡號。二是堪為福田號。三是徧知法界號。四是果顯因德號。五是妙往菩提號。六是達偽通真號。七是攝化從道號。八是應機授法號。九是覺悟歸真號。十是三界獨尊號。又文句云。無虗妄名如來。良福田名應供。知法界名正徧知。具三明名行足。不還來名善逝。知眾生國土。名世間解。無與等。名無上士。調他心。名調御丈夫。為眾生眼。名天人師。知三聚。名佛。具此十德。名世間尊三聚者。謂正定聚邪定聚。不定聚。",
        "defs": [
          "一如來。二應供。三正徧知。四明行足。五善逝。六世間解無上士。七調御丈夫。八天人師。九佛。十世尊。如來號者。如過去諸佛行六波羅蜜。得諸法。如相來至佛道。今佛亦如是道來。如諸佛來。故號如來。應供號者。謂萬行圓成。福慧具足。應受天上人間供養。饒益有情。故號應供。又證涅槃時。斷盡一切煩惱。令身口意清淨。無染無著。復名無所著。正徧知號者。謂具一切智。於一切法。無不了知。故號正徧知。又以一切法。平等開覺一切眾生。成無上覺。復號等正覺。明行足號者。明即三明。謂天眼宿命。漏盡明也。行足者。謂如來身口意業。善修滿足。正真清淨。於自願力。一切之行。修令滿足。故號明行足。善逝號者。善逝即妙往之義。謂如來。正智能斷諸惑。妙出世間。能往佛果。故號善逝。世間解無上士號者。世間解者。謂世間出世間。因果諸法。正覺正知。無不解了。無上士者。謂於三界人天。若凡若聖。一切有情之中。唯佛第一最上無等。故號世間解無上士。調御丈夫號者。謂佛具大丈夫力。而能調伏善惡二類眾生。以第一義。涅槃之法。顯示調御。令離垢染。獲得最上涅槃。故號為調御丈夫。天人師號者。謂非獨與阿難一人為師。所有四眾。及天上人間。沙門。婆羅門。魔王。外道。釋。梵。龍。天。皆歸命。依教奉行。俱稱作弟子。故號天人師。佛號者。謂智慧具足。三覺圓明。故號為佛自覺。覺他。覺行圓滿。名三覺也。世尊號者。謂以無漏智等法。破彼貪瞋癡等。一切煩惱。不善之法。滅生死苦。得無上覺。天人凡聖。世出世間。咸尊重。故號為世尊。如上所解。文出十號。經若以義略釋之。一是倣同先跡號。二是堪為福田號。三是徧知法界號。四是果顯因德號。五是妙往菩提號。六是達偽通真號。七是攝化從道號。八是應機授法號。九是覺悟歸真號。十是三界獨尊號。又文句云。無虗妄名如來。良福田名應供。知法界名正徧知。具三明名行足。不還來名善逝。知眾生國土。名世間解。無與等。名無上士。調他心。名調御丈夫。為眾生眼。名天人師。知三聚。名佛。具此十德。名世間尊三聚者。謂正定聚邪定聚。不定聚。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "諸天魔梵",
        "def": "諸天者。舉其總也。梵云提婆。此言天。天者。天然。清淨光潔。最勝最尊。故名為天。苟非最勝之因。豈生最勝之處。言最勝因者。所謂十善。身三。語四。及意三行。由其三業。防止過非。有順理義。即名十善。以茲十善。運出五道。故此十戒。名曰天乘。業報差別經云。若眾生。具修增上十善。得欲界天報。修有漏十善。與定相應。得色天報。修四空定。得無色天報。言魔者。梵音具云魔羅。大論云。秦言能奪命。能奪智慧命故。又翻為障。能為修道作障礙故。肇師曰。秦言。或名殺者。或云極惡。斷人善因。名殺者。違佛亂僧。罪莫之大。故云極惡也。涅槃疏云。依於佛法而得善利。不念報恩。反欲加毀。故云極惡。垂裕云。能殺害出世善根也。欲界第六天上。別有魔羅所居天。是他化天所攝。因本經云。梵身天下。有摩羅波旬宮殿梵身天。是色界最下一天也。樓炭經云。欲色二界中。別有魔宮。縱廣六千由旬。宮殿七重。云云。言梵者。梵是西音。此云離欲。或云淨行。法華疏云。除下地繫。上升色界。故名離欲。亦稱高淨。證真云。劫初成時。梵王先生。獨住一劫。未有梵侶。後起念云。願諸有情。來生此處。作是念已。梵子即生。外道不測。便執梵王是常。梵子無常。淨名疏云。梵王是娑婆世界主。住初禪中間。即中間禪也。謂在初禪二禪。兩楹之中也。毗曇云。二禪以上。無言語法。故不立主。禪門云。初禪有覺觀心。則有語言法。主領下地眾生為便。文句云。梵王住初禪中間。內有覺觀。外有言說。得主領為王。單修禪為梵民。加四無量心為王。妙樂云。梵即色主。亦三界主。大論云。帝釋為二處天主四天忉利。魔王為欲界主以其居欲界頂。故也。大梵王為三界主。感通傳。答南山云。魔王雖欲界主。帝釋四王。若行佛法。魔不能制。又娑婆世界主。名摩醯首羅。華嚴經云。大千世界主。摩醯首羅此云大自在。涅槃疏云。摩醯首羅。居色界頂。主大千界。輔行云。摩醯首羅。能覆大千。舉世尊之。以為化本大千界內。有萬億梵王。此處梵王。名尸棄。居大千之中。以統御為主。其實主領小千界。摩醯首羅。以其報最勝故。居色界頂。能覆大千。為世主宰。",
        "defs": [
          "諸天者。舉其總也。梵云提婆。此言天。天者。天然。清淨光潔。最勝最尊。故名為天。苟非最勝之因。豈生最勝之處。言最勝因者。所謂十善。身三。語四。及意三行。由其三業。防止過非。有順理義。即名十善。以茲十善。運出五道。故此十戒。名曰天乘。業報差別經云。若眾生。具修增上十善。得欲界天報。修有漏十善。與定相應。得色天報。修四空定。得無色天報。言魔者。梵音具云魔羅。大論云。秦言能奪命。能奪智慧命故。又翻為障。能為修道作障礙故。肇師曰。秦言。或名殺者。或云極惡。斷人善因。名殺者。違佛亂僧。罪莫之大。故云極惡也。涅槃疏云。依於佛法而得善利。不念報恩。反欲加毀。故云極惡。垂裕云。能殺害出世善根也。欲界第六天上。別有魔羅所居天。是他化天所攝。因本經云。梵身天下。有摩羅波旬宮殿梵身天。是色界最下一天也。樓炭經云。欲色二界中。別有魔宮。縱廣六千由旬。宮殿七重。云云。言梵者。梵是西音。此云離欲。或云淨行。法華疏云。除下地繫。上升色界。故名離欲。亦稱高淨。證真云。劫初成時。梵王先生。獨住一劫。未有梵侶。後起念云。願諸有情。來生此處。作是念已。梵子即生。外道不測。便執梵王是常。梵子無常。淨名疏云。梵王是娑婆世界主。住初禪中間。即中間禪也。謂在初禪二禪。兩楹之中也。毗曇云。二禪以上。無言語法。故不立主。禪門云。初禪有覺觀心。則有語言法。主領下地眾生為便。文句云。梵王住初禪中間。內有覺觀。外有言說。得主領為王。單修禪為梵民。加四無量心為王。妙樂云。梵即色主。亦三界主。大論云。帝釋為二處天主四天忉利。魔王為欲界主以其居欲界頂。故也。大梵王為三界主。感通傳。答南山云。魔王雖欲界主。帝釋四王。若行佛法。魔不能制。又娑婆世界主。名摩醯首羅。華嚴經云。大千世界主。摩醯首羅此云大自在。涅槃疏云。摩醯首羅。居色界頂。主大千界。輔行云。摩醯首羅。能覆大千。舉世尊之。以為化本大千界內。有萬億梵王。此處梵王。名尸棄。居大千之中。以統御為主。其實主領小千界。摩醯首羅。以其報最勝故。居色界頂。能覆大千。為世主宰。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "上中下善",
        "def": "亦云初中後善。成論云。佛法無時不善。於少壯老。三時皆善。入時行時出時亦善。又初止惡。中捨福報。後一切捨。是名三善。又佛三時。常說正法。不雜非法。初中後時。常為智者之所愛樂。又於三時。一切甚深。不如餘經。初麤。中細。後則微末。以是等緣。故名三善餘經。即諸外典也。",
        "defs": [
          "亦云初中後善。成論云。佛法無時不善。於少壯老。三時皆善。入時行時出時亦善。又初止惡。中捨福報。後一切捨。是名三善。又佛三時。常說正法。不雜非法。初中後時。常為智者之所愛樂。又於三時。一切甚深。不如餘經。初麤。中細。後則微末。以是等緣。故名三善餘經。即諸外典也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "梵行",
        "def": "梵是西語。具云梵摩。此言清淨。或云清潔。正言寂靜。律攝云。梵謂涅槃。此行能趣。故言梵行之行。名為梵行。成論云。梵行者。八直聖道。名為梵行。是名涅槃道。能到故名梵行八直聖道。即八聖道。詳如下釋。",
        "defs": [
          "梵是西語。具云梵摩。此言清淨。或云清潔。正言寂靜。律攝云。梵謂涅槃。此行能趣。故言梵行之行。名為梵行。成論云。梵行者。八直聖道。名為梵行。是名涅槃道。能到故名梵行八直聖道。即八聖道。詳如下釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "問訊",
        "def": "訊。言也。意取發言慰問。以伸誠敬。非類今時。但以合掌低頭。默而無言。名為問訊。斯乃僅可以為和南軌式。非關問訊之儀。僧祇律云。禮拜不得如瘂羊。當相問訊。持地論云。當安慰舒顏。先語平視。和色正念。在前問訊。善見論云。比丘到佛所。問訊云。少病少惱。安樂行不。大論云。問訊少惱。少病。興居輕利。氣力安樂不。何以問少惱少病不。謂有二種病。一者外因緣病。二者內因緣病。外者寒熱饑渴。兵刃刀杖。墜落推壓。如是等種種外患。名為外病。內者。飲食不節。臥起無常。四百四病。如是等種種。名為內病。如此二病。有身皆苦。是故問少惱少病不。何以不問無惱無病。而問少惱少病耶。謂身為苦本。無不病時。何以故。是四大合而為身。地水火風。性不相宜。各各相害。譬如疽瘡。無不痛時。若以藥塗。可得少差。而不可得愈。人身亦如是。常病常治。治故得活。不治則死。以是故。不問無惱無病。外患。常有風雨寒熱為惱。復有身四儀。坐臥行住。各久則惱也。若問少惱少病則足。何以復言興居輕利耶。謂人雖病差。未得平復。以是故問興居輕利。何以故問氣力安樂不。謂有人病差。雖能行步坐起。氣力未足。不能造事施為故問氣力也。安樂不者。有人雖病得差。能造事施為。而未受安樂。是故問安樂不。又有人無病有力。復為貧窮。恐怖。憂愁。不得安樂也。復次。有二種問訊法。謂問訊身。問訊心。若言少惱少患。興居輕利氣力。是問訊身。若言安樂不。是問訊心。種種內外諸病。名為身病。婬欲。瞋恚。嫉妬。慳貪。憂愁。怖畏等。種種煩惱。九十八結。五百纏縛。種種欲願等。名為心病。以是二病問訊。故言少惱少病。興居輕利安樂不。問曰。人問訊。則應爾。諸天尚不應如此問訊。何況於佛。答曰。佛身二種。一神通變化身。二父母生身。受人法故。故不如天。是故應如人法問訊。",
        "defs": [
          "訊。言也。意取發言慰問。以伸誠敬。非類今時。但以合掌低頭。默而無言。名為問訊。斯乃僅可以為和南軌式。非關問訊之儀。僧祇律云。禮拜不得如瘂羊。當相問訊。持地論云。當安慰舒顏。先語平視。和色正念。在前問訊。善見論云。比丘到佛所。問訊云。少病少惱。安樂行不。大論云。問訊少惱。少病。興居輕利。氣力安樂不。何以問少惱少病不。謂有二種病。一者外因緣病。二者內因緣病。外者寒熱饑渴。兵刃刀杖。墜落推壓。如是等種種外患。名為外病。內者。飲食不節。臥起無常。四百四病。如是等種種。名為內病。如此二病。有身皆苦。是故問少惱少病不。何以不問無惱無病。而問少惱少病耶。謂身為苦本。無不病時。何以故。是四大合而為身。地水火風。性不相宜。各各相害。譬如疽瘡。無不痛時。若以藥塗。可得少差。而不可得愈。人身亦如是。常病常治。治故得活。不治則死。以是故。不問無惱無病。外患。常有風雨寒熱為惱。復有身四儀。坐臥行住。各久則惱也。若問少惱少病則足。何以復言興居輕利耶。謂人雖病差。未得平復。以是故問興居輕利。何以故問氣力安樂不。謂有人病差。雖能行步坐起。氣力未足。不能造事施為故問氣力也。安樂不者。有人雖病得差。能造事施為。而未受安樂。是故問安樂不。又有人無病有力。復為貧窮。恐怖。憂愁。不得安樂也。復次。有二種問訊法。謂問訊身。問訊心。若言少惱少患。興居輕利氣力。是問訊身。若言安樂不。是問訊心。種種內外諸病。名為身病。婬欲。瞋恚。嫉妬。慳貪。憂愁。怖畏等。種種煩惱。九十八結。五百纏縛。種種欲願等。名為心病。以是二病問訊。故言少惱少病。興居輕利安樂不。問曰。人問訊。則應爾。諸天尚不應如此問訊。何況於佛。答曰。佛身二種。一神通變化身。二父母生身。受人法故。故不如天。是故應如人法問訊。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "遶佛",
        "def": "遶。同繞。圍繞也。或曰旋。旋謂周旋回轉。欲其圓如規也。旋繞之儀。出自天竺。天竺之禮。有其多種。或以禮拜為恭。或復旋繞表敬。旋有左右。遶有吉凶。右旋名吉。左遶名凶。故諸經論中。皆曰右旋。是以左遶。為神所訶。乃至右繞麥積。為俗所責。然左右之儀。應須辨之。即如此方行事者。順於天時。面西北轉。偏袒右膊。向佛而旋者。是也。寄歸傳云。言右旋者。梵云鉢喇特崎拏。鉢喇字緣。乃有多義。此中意趣。事表旋行。特崎拏。即是其右。總明尊便。之目故時人名右手。為特崎拏手。意是從其右邊為尊為便。方合旋繞之儀矣。西國五天。皆名東方為前方。南為右方。經云。右繞三帀者。正順其儀。或云。繞百千帀。不云右者。略也。然旋繞時。或千帀百帀。十帀七帀。五帀三帀。各有所表。且論常行三帀者。表供養三尊。止三毒。淨三業。滅三惡道。得值三寶。餘可意知。斯不繁述。若論其福果者。如菩薩本行經云。昔佛與阿難入舍衛城。而行乞食。時彼城中。有一婆羅門。從外而來。見佛出城。光相巍巍。時婆羅門。歡喜踊躍。遶佛一帀。作禮而去。佛便微笑。告阿難言。此婆羅門。見佛歡喜。以清淨心。遶佛一帀。以此功德。從是以後。二十五劫。不墮惡道。天上人中。快樂無極。竟二十五劫。得辟支佛。名持儭那祇梨。以是因緣。若人旋佛。及旋佛塔。所生之處。得福無量也。",
        "defs": [
          "遶。同繞。圍繞也。或曰旋。旋謂周旋回轉。欲其圓如規也。旋繞之儀。出自天竺。天竺之禮。有其多種。或以禮拜為恭。或復旋繞表敬。旋有左右。遶有吉凶。右旋名吉。左遶名凶。故諸經論中。皆曰右旋。是以左遶。為神所訶。乃至右繞麥積。為俗所責。然左右之儀。應須辨之。即如此方行事者。順於天時。面西北轉。偏袒右膊。向佛而旋者。是也。寄歸傳云。言右旋者。梵云鉢喇特崎拏。鉢喇字緣。乃有多義。此中意趣。事表旋行。特崎拏。即是其右。總明尊便。之目故時人名右手。為特崎拏手。意是從其右邊為尊為便。方合旋繞之儀矣。西國五天。皆名東方為前方。南為右方。經云。右繞三帀者。正順其儀。或云。繞百千帀。不云右者。略也。然旋繞時。或千帀百帀。十帀七帀。五帀三帀。各有所表。且論常行三帀者。表供養三尊。止三毒。淨三業。滅三惡道。得值三寶。餘可意知。斯不繁述。若論其福果者。如菩薩本行經云。昔佛與阿難入舍衛城。而行乞食。時彼城中。有一婆羅門。從外而來。見佛出城。光相巍巍。時婆羅門。歡喜踊躍。遶佛一帀。作禮而去。佛便微笑。告阿難言。此婆羅門。見佛歡喜。以清淨心。遶佛一帀。以此功德。從是以後。二十五劫。不墮惡道。天上人中。快樂無極。竟二十五劫。得辟支佛。名持儭那祇梨。以是因緣。若人旋佛。及旋佛塔。所生之處。得福無量也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三月夏安居",
        "def": "三月者。九旬之日也。夏是雨時。安居略分三種。謂前中後也。若四月十六日結者。名前安居。從十七日已去。至五月十五日結者。名中安居。唯五月十六一日結者。名後安居。前一是正。後二為有事難。不及前結。如來愍眾順物。故開一月。謂從四月十七。至五月十六。於此一月中。續結令成。脫此不得。以不成法故。然此三時。皆須住滿九旬為期。其前結者。當住至七月十五日解。若中結者。從七月十六日。至八月十四日。中間若有事緣。數滿九旬。聽解而去。若非正緣。還須同後結者住。至八月十五日解。據此三時。偏約夏月者。情在三過。一者無事遊行。妨修道業。故母經云。夏中無緣。不應乞七日法。冬中無緣。不應行。二者傷損物命。違慈實深。以夏中方尺之地。悉皆有蟲。故正法念經云。夏中除大小便。餘則跏趺而坐。三者所為既非。故招世謗。以諸檀越嫌言。外道持戒者。畏傷眾生。夏猶不行。況佛弟子慈心者。冬夏所求。無有厭足。鳥依林樹。野獸依山。皆有住時。云何比丘。無暫時息。以斯之過。教興茲焉。今如來隨順眾生。故於毗蘭若。前三月夏安居也。",
        "defs": [
          "三月者。九旬之日也。夏是雨時。安居略分三種。謂前中後也。若四月十六日結者。名前安居。從十七日已去。至五月十五日結者。名中安居。唯五月十六一日結者。名後安居。前一是正。後二為有事難。不及前結。如來愍眾順物。故開一月。謂從四月十七。至五月十六。於此一月中。續結令成。脫此不得。以不成法故。然此三時。皆須住滿九旬為期。其前結者。當住至七月十五日解。若中結者。從七月十六日。至八月十四日。中間若有事緣。數滿九旬。聽解而去。若非正緣。還須同後結者住。至八月十五日解。據此三時。偏約夏月者。情在三過。一者無事遊行。妨修道業。故母經云。夏中無緣。不應乞七日法。冬中無緣。不應行。二者傷損物命。違慈實深。以夏中方尺之地。悉皆有蟲。故正法念經云。夏中除大小便。餘則跏趺而坐。三者所為既非。故招世謗。以諸檀越嫌言。外道持戒者。畏傷眾生。夏猶不行。況佛弟子慈心者。冬夏所求。無有厭足。鳥依林樹。野獸依山。皆有住時。云何比丘。無暫時息。以斯之過。教興茲焉。今如來隨順眾生。故於毗蘭若。前三月夏安居也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波羅國",
        "def": "或云波利國。波利。乃北天竺外。雪山西。縛喝國之。城名。非東南海中之波羅國也。有云波羅奈國。波羅奈。是中天竺境。與波利懸隔。此由波羅波利音之相近譌轉也。",
        "defs": [
          "或云波利國。波利。乃北天竺外。雪山西。縛喝國之。城名。非東南海中之波羅國也。有云波羅奈國。波羅奈。是中天竺境。與波利懸隔。此由波羅波利音之相近譌轉也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "魔波旬",
        "def": "魔有四種。煩惱魔。五陰魔。死魔。天子魔。今此言魔。正屬天魔。輔行云。古譯經論。魔字從石。自梁武來。謂魔能惱人。字宜從鬼。原非字義。本是梵音。具云魔羅。秦言能奪命。波旬。正言波卑夜。此云惡。是魔王名也。什師曰。秦言殺者。常欲斷人慧命故。亦名惡中惡。惡有三種。一曰惡。若以惡加己。還以惡報。是名為惡。二曰大惡。若人不侵己。無故加害。是名大惡。三曰惡中惡。若人來供養恭敬。不念報恩。而反害之。是名惡中惡。魔王最甚也。諸佛常欲令眾生安隱。而反壞亂。故言甚也。",
        "defs": [
          "魔有四種。煩惱魔。五陰魔。死魔。天子魔。今此言魔。正屬天魔。輔行云。古譯經論。魔字從石。自梁武來。謂魔能惱人。字宜從鬼。原非字義。本是梵音。具云魔羅。秦言能奪命。波旬。正言波卑夜。此云惡。是魔王名也。什師曰。秦言殺者。常欲斷人慧命故。亦名惡中惡。惡有三種。一曰惡。若以惡加己。還以惡報。是名為惡。二曰大惡。若人不侵己。無故加害。是名大惡。三曰惡中惡。若人來供養恭敬。不念報恩。而反害之。是名惡中惡。魔王最甚也。諸佛常欲令眾生安隱。而反壞亂。故言甚也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "大目連",
        "def": "或曰目犍連。又曰目乾連。闡義鈔云。目犍連姓也。此翻讚誦。文殊問經。翻為萊茯根。真諦云。勿伽羅。翻胡豆。二物皆古仙所嗜。因以命族。新云沒特伽羅。此云採菽氏。上古有仙。居山寂處。常採菉豆而食。因以為姓。尊者之母。是彼之族。取母氏姓。因以為名。大者。以尊者得大神通。又欲於同姓中揀別。無令濫稱故。什師曰。生便有大智慧。故名大目犍連。又名拘律陀。拘律陀者。樹名也。父禱此樹神。而得子故。亦云拘隸多。皆一也。新云從父本名。名俱利迦。什師曰。時人多召其姓。尟召其名也。是佛聲聞弟子中。神通第一也父名。生處。如受戒犍度中釋。",
        "defs": [
          "或曰目犍連。又曰目乾連。闡義鈔云。目犍連姓也。此翻讚誦。文殊問經。翻為萊茯根。真諦云。勿伽羅。翻胡豆。二物皆古仙所嗜。因以命族。新云沒特伽羅。此云採菽氏。上古有仙。居山寂處。常採菉豆而食。因以為姓。尊者之母。是彼之族。取母氏姓。因以為名。大者。以尊者得大神通。又欲於同姓中揀別。無令濫稱故。什師曰。生便有大智慧。故名大目犍連。又名拘律陀。拘律陀者。樹名也。父禱此樹神。而得子故。亦云拘隸多。皆一也。新云從父本名。名俱利迦。什師曰。時人多召其姓。尟召其名也。是佛聲聞弟子中。神通第一也父名。生處。如受戒犍度中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󳬂單越",
        "def": "或云󳬂坦越。又曰󳬂單曰。此云勝處。亦云勝生。又云高上。長阿含經云。󳬂單越者。其義云何。於三天下。其土最上最勝。故名󳬂單越。或云俱盧洲。西域記云。拘盧洲。舊云󳬂單越。又曰鳩樓。譌也。居須彌山北。其土豐樂。如比上天。人無我。我所。物皆自然。不假工力。故有自然秔米也秔。音耕。俗作稉。粳。皆一也。詳如三十事中釋。",
        "defs": [
          "或云󳬂坦越。又曰󳬂單曰。此云勝處。亦云勝生。又云高上。長阿含經云。󳬂單越者。其義云何。於三天下。其土最上最勝。故名󳬂單越。或云俱盧洲。西域記云。拘盧洲。舊云󳬂單越。又曰鳩樓。譌也。居須彌山北。其土豐樂。如比上天。人無我。我所。物皆自然。不假工力。故有自然秔米也秔。音耕。俗作稉。粳。皆一也。詳如三十事中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "舍利弗",
        "def": "舍利。此云身。亦云鶖。弗。此言子也。涅槃經云。舍利弗母。名舍利。因母立字。故名舍利弗。此翻身子。文句云。此女好形身。身之所生。故言身子。言鶖子者。謂其母眼明淨。如鶖鷺眼。闡義鈔曰。新云奢利佛呾羅。奢利。此云鶖。即百舌鳥。亦云春鸎。佛呾羅。此言子。以母才辯。喻如鶖鳥。此是彼子。以顯之。故云鶖子。尊者本生摩揭陀國。那羅陀村。乃南天竺。提舍婆羅門。大論師之子。八歲便昇論牀。摧伏諸大論師。故經云。尊者是世間第二佛。為法之將。能隨如來。而轉法輪。佛弟子中。智慧第一。一切世間所有智慧。十六分中。不及其一。唯除如來也。尊者今請如來預為比丘制戒。如來以諸弟子。未生漏法。未為制戒。然尊者。非但今時。預請如來結戒。亦曾於過去世時。波羅奈國。大名稱王所。為大臣。名曰陶利。智慧聰明。時諸民眾。未有過患。而請王制諸刑罰。王念庶民。未有過惡。不以制罸。復於今時。諸比丘未有漏法。而請世尊預制禁戒。佛知諸弟子。未有有漏法生。不以制戒。譬如轉輪聖王。不以無過。而為婆羅門居士。而制刑罸。佛亦如是。爾時大名稱王者。世尊是。時大臣陶利者。尊者舍利弗是也餘如受戒犍度中釋。",
        "defs": [
          "舍利。此云身。亦云鶖。弗。此言子也。涅槃經云。舍利弗母。名舍利。因母立字。故名舍利弗。此翻身子。文句云。此女好形身。身之所生。故言身子。言鶖子者。謂其母眼明淨。如鶖鷺眼。闡義鈔曰。新云奢利佛呾羅。奢利。此云鶖。即百舌鳥。亦云春鸎。佛呾羅。此言子。以母才辯。喻如鶖鳥。此是彼子。以顯之。故云鶖子。尊者本生摩揭陀國。那羅陀村。乃南天竺。提舍婆羅門。大論師之子。八歲便昇論牀。摧伏諸大論師。故經云。尊者是世間第二佛。為法之將。能隨如來。而轉法輪。佛弟子中。智慧第一。一切世間所有智慧。十六分中。不及其一。唯除如來也。尊者今請如來預為比丘制戒。如來以諸弟子。未生漏法。未為制戒。然尊者。非但今時。預請如來結戒。亦曾於過去世時。波羅奈國。大名稱王所。為大臣。名曰陶利。智慧聰明。時諸民眾。未有過患。而請王制諸刑罰。王念庶民。未有過惡。不以制罸。復於今時。諸比丘未有漏法。而請世尊預制禁戒。佛知諸弟子。未有有漏法生。不以制戒。譬如轉輪聖王。不以無過。而為婆羅門居士。而制刑罸。佛亦如是。爾時大名稱王者。世尊是。時大臣陶利者。尊者舍利弗是也餘如受戒犍度中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音釋"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五見",
        "def": "一身見。二邊見。三見取。四戒取。五邪見。",
        "defs": [
          "一身見。二邊見。三見取。四戒取。五邪見。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "昵",
        "def": "音匿。",
        "defs": [
          "音匿。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四流",
        "def": "欲流。有流。見流。無明流。",
        "defs": [
          "欲流。有流。見流。無明流。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "翎",
        "def": "音陵。鳥羽。",
        "defs": [
          "音陵。鳥羽。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "脬",
        "def": "音拋。膀胱也。",
        "defs": [
          "音拋。膀胱也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "叵",
        "def": "音頗。不可也。",
        "defs": [
          "音頗。不可也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蚌",
        "def": "音棒。蛤屬。",
        "defs": [
          "音棒。蛤屬。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "舋",
        "def": "音欣去聲。",
        "defs": [
          "音欣去聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "趂",
        "def": "嗔字去聲。逐也。",
        "defs": [
          "嗔字去聲。逐也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "懣",
        "def": "門字上聲。",
        "defs": [
          "門字上聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "懿",
        "def": "音意。",
        "defs": [
          "音意。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "楹",
        "def": "音迎。柱也。",
        "defs": [
          "音迎。柱也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "萊茯",
        "def": "上音來。下音伏。",
        "defs": [
          "上音來。下音伏。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "菽",
        "def": "音叔。豆也。",
        "defs": [
          "音叔。豆也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "尟",
        "def": "先字上聲。同尠。",
        "defs": [
          "先字上聲。同尠。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鶖鷺",
        "def": "上音秋。下音路。",
        "defs": [
          "上音秋。下音路。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名義標釋卷第三目錄"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第三"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙門釋　弘麗羅峰　校"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毗婆尸佛",
        "def": "亦云維衛。此云勝觀。是過去九十一劫。人壽八萬歲時出現於世。剎利王種。姓拘樓。父字槃裱。剎利王也。母字槃頭末陀。王所治國。名剎末提。佛有子名方膺。侍者名無憂。有二大弟子。一名鶱荼。二名提舍。佛身長六十由旬。圓光一百二十由旬。坐波陀羅樹下成道。三會說法。初一會時。度比丘有百十六萬八千。第二會時。有十六萬。第三會時。有十萬比丘。皆得阿羅漢道。佛壽八萬歲。百歲之中。眾皆清淨。恒以一偈而為制戒此是過去莊嚴劫。第九百九十八佛。",
        "defs": [
          "亦云維衛。此云勝觀。是過去九十一劫。人壽八萬歲時出現於世。剎利王種。姓拘樓。父字槃裱。剎利王也。母字槃頭末陀。王所治國。名剎末提。佛有子名方膺。侍者名無憂。有二大弟子。一名鶱荼。二名提舍。佛身長六十由旬。圓光一百二十由旬。坐波陀羅樹下成道。三會說法。初一會時。度比丘有百十六萬八千。第二會時。有十六萬。第三會時。有十萬比丘。皆得阿羅漢道。佛壽八萬歲。百歲之中。眾皆清淨。恒以一偈而為制戒此是過去莊嚴劫。第九百九十八佛。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "尸棄佛",
        "def": "亦云式棄。此云火。是過去三十一劫。人壽七萬歲時。出現於世。剎利王種。姓拘樓。父字阿輪拏。剎利王也。母字波羅訶越提。王所治國。名阿樓那和提。佛有子名無量。侍者名忍行。有二大弟子。一名阿毗浮。二名三參。佛身長四十由旬。圓光四十五由旬。通身光一百由旬。坐分塗利樹下成道。三會說法。初一會時。度比丘有十六萬眾。第二會時。有十四萬眾。第三會時。有十萬眾。皆得阿羅漢。佛壽七萬歲。八十年中。眾皆清淨。恒說一偈而為禁戒此莊嚴劫第九百九十九佛。",
        "defs": [
          "亦云式棄。此云火。是過去三十一劫。人壽七萬歲時。出現於世。剎利王種。姓拘樓。父字阿輪拏。剎利王也。母字波羅訶越提。王所治國。名阿樓那和提。佛有子名無量。侍者名忍行。有二大弟子。一名阿毗浮。二名三參。佛身長四十由旬。圓光四十五由旬。通身光一百由旬。坐分塗利樹下成道。三會說法。初一會時。度比丘有十六萬眾。第二會時。有十四萬眾。第三會時。有十萬眾。皆得阿羅漢。佛壽七萬歲。八十年中。眾皆清淨。恒說一偈而為禁戒此莊嚴劫第九百九十九佛。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "隨葉佛",
        "def": "亦云毗舍浮。此云徧一切自在。是過去三十一劫。人壽六萬歲時出現於世。剎利王種。姓拘樓。父字須波羅提和。剎利王也。母字耶舍越提。王所治國。名阿耨憂摩。佛有子名妙覺。侍者名寂滅。有二大弟子。一名扶遊。二名󳬂多。佛身長三十二由旬。圓光四十二由旬。通身光六十二由旬。坐菩薩羅樹下成道。亦三會說法。初一會時。度十萬眾。第二會時。八萬眾。第三會時。七萬眾。皆阿羅漢。佛壽七萬歲。七十年中。眾皆清淨。復以一偈而為禁戒此莊嚴劫第一千尊佛。",
        "defs": [
          "亦云毗舍浮。此云徧一切自在。是過去三十一劫。人壽六萬歲時出現於世。剎利王種。姓拘樓。父字須波羅提和。剎利王也。母字耶舍越提。王所治國。名阿耨憂摩。佛有子名妙覺。侍者名寂滅。有二大弟子。一名扶遊。二名󳬂多。佛身長三十二由旬。圓光四十二由旬。通身光六十二由旬。坐菩薩羅樹下成道。亦三會說法。初一會時。度十萬眾。第二會時。八萬眾。第三會時。七萬眾。皆阿羅漢。佛壽七萬歲。七十年中。眾皆清淨。復以一偈而為禁戒此莊嚴劫第一千尊佛。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拘留孫佛",
        "def": "此云所應斷。又翻作用莊嚴。是此賢劫中。第九箇小劫減時。人壽六萬歲出現於世。婆羅門種。姓迦攝。父字阿枝達兜。母字隨舍迦。國名輪訶唎提那。王字須訶提。佛有子名上勝。侍者名善覺。有二大弟子。一名薩尼。二名毗樓。佛身長二十五由旬。圓光三十二由旬。通身光五十由旬。坐尸利沙樹下成道。二會說法。初會之時。度七萬眾。第二會時。度六萬眾。皆阿羅漢。佛壽六萬歲。於六十年中。眾皆清淨。爾時以二偈。以為禁戒此是現在賢劫。第一尊佛。",
        "defs": [
          "此云所應斷。又翻作用莊嚴。是此賢劫中。第九箇小劫減時。人壽六萬歲出現於世。婆羅門種。姓迦攝。父字阿枝達兜。母字隨舍迦。國名輪訶唎提那。王字須訶提。佛有子名上勝。侍者名善覺。有二大弟子。一名薩尼。二名毗樓。佛身長二十五由旬。圓光三十二由旬。通身光五十由旬。坐尸利沙樹下成道。二會說法。初會之時。度七萬眾。第二會時。度六萬眾。皆阿羅漢。佛壽六萬歲。於六十年中。眾皆清淨。爾時以二偈。以為禁戒此是現在賢劫。第一尊佛。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拘那含牟尼佛",
        "def": "此云金寂。是此賢劫。人壽四萬歲時出現於世。婆羅門種。姓迦攝。父字耶睒鉢多。母字󳬂多羅。國名差摩越提。王字差摩。佛有子名導師。侍者名安和。有二大弟子。一名舒般那。二名󳬂多樓。佛身長二十五由旬。圓光三十由旬。通身光四十由旬。坐優頭䟦羅樹下成道。二會說法。初會之時。度六十萬眾。第二會時。度三十萬眾。皆阿羅漢。佛壽四萬歲。三十年中。眾皆清淨。以一偈而為禁戒此賢劫第二佛。",
        "defs": [
          "此云金寂。是此賢劫。人壽四萬歲時出現於世。婆羅門種。姓迦攝。父字耶睒鉢多。母字󳬂多羅。國名差摩越提。王字差摩。佛有子名導師。侍者名安和。有二大弟子。一名舒般那。二名󳬂多樓。佛身長二十五由旬。圓光三十由旬。通身光四十由旬。坐優頭䟦羅樹下成道。二會說法。初會之時。度六十萬眾。第二會時。度三十萬眾。皆阿羅漢。佛壽四萬歲。三十年中。眾皆清淨。以一偈而為禁戒此賢劫第二佛。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦葉佛",
        "def": "此云飲光。是此賢劫人壽二萬歲時。出現於世。婆羅門種。姓迦葉。父字阿枝達耶。母字檀那越提耶。國名波羅私。王名其隋。佛有子名進軍。侍者名善友。有二大弟子。一名提舍。二名婆羅婆。佛身長十六丈。圓光二十由旬。坐尼拘律樹下成道。亦二會說法。初會之時。度四十萬眾。第二會度三十萬眾。皆阿羅漢。佛壽二萬歲二十年中。眾皆清淨。恒以一偈而為禁戒此賢劫第三佛。上已出六佛因緣。茲當隨出本師釋迦牟尼世尊因緣。釋迦如來。於此賢劫中。人壽百歲時。出現於世。剎利王種。姓瞿曇。父字閱頭檀。剎利王也。母字摩訶摩耶。王所治國。名迦羅維衛。佛子名羅睺羅。侍者名阿難陀。二大弟子。一名舍利弗。二名目犍連。佛身長一丈六尺。圓光一尋。坐阿沛多羅樹下成道。亦云畢鉢羅樹。一會說法。千二百五十人。皆阿羅漢。佛壽八十歲。十二年中。眾皆無有瑕穢。亦以一偈而為禁戒。後因有犯律之人。隨制二百五十戒法也是賢劫第四佛。從上毗婆尸佛。至隨葉佛。此三如來在過去莊嚴劫末出世。彼莊嚴劫中。有千佛次第出現世間。初則光華佛為首。末乃隨葉如來。從拘留孫佛。至釋迦世尊。此四如來。在此賢劫初出。此賢劫中。有千佛次第出現世間。初則拘樓孫佛為首。末乃樓至如來。當來星宿劫中。亦有千佛次第出現於世。初則日光如來為首。末乃須彌相佛。諸經律中。處處徧舉前之六佛者。有二因緣。一謂在百劫內。長壽天人所曾見故。二謂世尊修相好因。從毗婆尸佛時為始故。今此七佛。同出二種姓者。謂於四族中。上二族貴。下二種卑。其種既卑。非世所重。故諸佛如來。惟出貴族。婆羅門者。德行清高。剎帝利者。威恩遐舉。故智論云。隨世所尚。佛生其中。釋迦出剛強之世。託生王種以振威。迦葉生善順之時。居淨行而標德也。上來按諸經論。七佛出現。乃至說法度人多少。略有不同。今但取其長說者錄之。然佛世尊。隨機應化。法無一定。非凡所測。故經云。佛告阿難。汝今謂如來弟子為少。莫作是觀。東方弟子無數億千。南方弟子無數億千。是故阿難。當建此意。我釋迦文佛。壽命極長。所以然者。肉身雖取滅度。法身存在。此是其義。法苑云。據小乘中說。則如來初成佛時。剏度外道。迴邪入正。聲聞弟子以為親侍。故限其數。若據如來一代說法。度三乘人。得入道者。則無量無邊。玄奘法師云。依如西域。釋迦一代說法。總有三時。第一時中。為諸聲聞說有相法。為破外道執。令悟得道。第二時中為小行菩薩說無相法。為破聲聞令悟無相大乘。第三時中為大行菩薩雙說有相無相法。為破有相無相法。令悟中道。究竟圓教。於此三時。一一隨機廣化無量。或展轉從三乘弟子邊聞法得道。猶如塵沙。故不可以一文定。不可以一義局也。",
        "defs": [
          "此云飲光。是此賢劫人壽二萬歲時。出現於世。婆羅門種。姓迦葉。父字阿枝達耶。母字檀那越提耶。國名波羅私。王名其隋。佛有子名進軍。侍者名善友。有二大弟子。一名提舍。二名婆羅婆。佛身長十六丈。圓光二十由旬。坐尼拘律樹下成道。亦二會說法。初會之時。度四十萬眾。第二會度三十萬眾。皆阿羅漢。佛壽二萬歲二十年中。眾皆清淨。恒以一偈而為禁戒此賢劫第三佛。上已出六佛因緣。茲當隨出本師釋迦牟尼世尊因緣。釋迦如來。於此賢劫中。人壽百歲時。出現於世。剎利王種。姓瞿曇。父字閱頭檀。剎利王也。母字摩訶摩耶。王所治國。名迦羅維衛。佛子名羅睺羅。侍者名阿難陀。二大弟子。一名舍利弗。二名目犍連。佛身長一丈六尺。圓光一尋。坐阿沛多羅樹下成道。亦云畢鉢羅樹。一會說法。千二百五十人。皆阿羅漢。佛壽八十歲。十二年中。眾皆無有瑕穢。亦以一偈而為禁戒。後因有犯律之人。隨制二百五十戒法也是賢劫第四佛。從上毗婆尸佛。至隨葉佛。此三如來在過去莊嚴劫末出世。彼莊嚴劫中。有千佛次第出現世間。初則光華佛為首。末乃隨葉如來。從拘留孫佛。至釋迦世尊。此四如來。在此賢劫初出。此賢劫中。有千佛次第出現世間。初則拘樓孫佛為首。末乃樓至如來。當來星宿劫中。亦有千佛次第出現於世。初則日光如來為首。末乃須彌相佛。諸經律中。處處徧舉前之六佛者。有二因緣。一謂在百劫內。長壽天人所曾見故。二謂世尊修相好因。從毗婆尸佛時為始故。今此七佛。同出二種姓者。謂於四族中。上二族貴。下二種卑。其種既卑。非世所重。故諸佛如來。惟出貴族。婆羅門者。德行清高。剎帝利者。威恩遐舉。故智論云。隨世所尚。佛生其中。釋迦出剛強之世。託生王種以振威。迦葉生善順之時。居淨行而標德也。上來按諸經論。七佛出現。乃至說法度人多少。略有不同。今但取其長說者錄之。然佛世尊。隨機應化。法無一定。非凡所測。故經云。佛告阿難。汝今謂如來弟子為少。莫作是觀。東方弟子無數億千。南方弟子無數億千。是故阿難。當建此意。我釋迦文佛。壽命極長。所以然者。肉身雖取滅度。法身存在。此是其義。法苑云。據小乘中說。則如來初成佛時。剏度外道。迴邪入正。聲聞弟子以為親侍。故限其數。若據如來一代說法。度三乘人。得入道者。則無量無邊。玄奘法師云。依如西域。釋迦一代說法。總有三時。第一時中。為諸聲聞說有相法。為破外道執。令悟得道。第二時中為小行菩薩說無相法。為破聲聞令悟無相大乘。第三時中為大行菩薩雙說有相無相法。為破有相無相法。令悟中道。究竟圓教。於此三時。一一隨機廣化無量。或展轉從三乘弟子邊聞法得道。猶如塵沙。故不可以一文定。不可以一義局也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "契經",
        "def": "梵云修多羅。此翻為契經。或翻為線經。契。謂上契諸佛之理。下契眾生之機。經以貫攝為義。謂貫穿所應知義。攝持所化眾生也。肇法師曰。經者常也。古今雖殊。覺道不改。羣邪不能沮。眾聖不能異。故曰常也。慈恩云。經者為常為法。是攝是貫。常則道軌百王。法乃德模萬乘。攝乃集斯妙義。貫乃御彼庸生。庶令同出苦津。終歸覺岸也。然此契經。有通。有別。通則修多羅。聖教之都名。別即是長行直說法相。隨其義理長短。不以字數為拘者。是別修多羅。如說四諦等。雜集論云。謂長行綴葺略說所應說義。大論云。諸經中直說者。名修多羅。所謂四阿含諸摩訶衍經。及二百五十戒經。出三藏外亦有。諸皆名修多羅。此中從契經。乃至優波提舍經。總名十二部經。是如來一音所說。謂眾生病有不一。而藥設多方。故教部類開為十二分焉摩訶衍。此言大乘。",
        "defs": [
          "梵云修多羅。此翻為契經。或翻為線經。契。謂上契諸佛之理。下契眾生之機。經以貫攝為義。謂貫穿所應知義。攝持所化眾生也。肇法師曰。經者常也。古今雖殊。覺道不改。羣邪不能沮。眾聖不能異。故曰常也。慈恩云。經者為常為法。是攝是貫。常則道軌百王。法乃德模萬乘。攝乃集斯妙義。貫乃御彼庸生。庶令同出苦津。終歸覺岸也。然此契經。有通。有別。通則修多羅。聖教之都名。別即是長行直說法相。隨其義理長短。不以字數為拘者。是別修多羅。如說四諦等。雜集論云。謂長行綴葺略說所應說義。大論云。諸經中直說者。名修多羅。所謂四阿含諸摩訶衍經。及二百五十戒經。出三藏外亦有。諸皆名修多羅。此中從契經。乃至優波提舍經。總名十二部經。是如來一音所說。謂眾生病有不一。而藥設多方。故教部類開為十二分焉摩訶衍。此言大乘。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "祇夜經",
        "def": "此云重頌。謂重頌上直說修多羅也。亦曰應頌。謂應前長行之文重宣其義。或六句。四句。三句。二句隨句多少不定。皆名頌也。婆沙論云。謂諸經中。依前散說契經文句後結為頌。而諷誦之。即結集文。結集品等。如佛告比丘言。我說知見。能盡諸漏。若無知見。能盡漏者。無有是處。佛散說此文句已。後結為頌言。有知見盡漏無知見不然達蘊生滅時心解脫煩惱",
        "defs": [
          "此云重頌。謂重頌上直說修多羅也。亦曰應頌。謂應前長行之文重宣其義。或六句。四句。三句。二句隨句多少不定。皆名頌也。婆沙論云。謂諸經中。依前散說契經文句後結為頌。而諷誦之。即結集文。結集品等。如佛告比丘言。我說知見。能盡諸漏。若無知見。能盡漏者。無有是處。佛散說此文句已。後結為頌言。有知見盡漏無知見不然達蘊生滅時心解脫煩惱"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "受記經",
        "def": "梵云和伽那。此言授記。達磨󳬂多羅云。聖言說與名授。果為心期名記。謂如來為諸菩薩辟支聲聞等。授作佛記也。",
        "defs": [
          "梵云和伽那。此言授記。達磨󳬂多羅云。聖言說與名授。果為心期名記。謂如來為諸菩薩辟支聲聞等。授作佛記也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "偈經",
        "def": "西域記云。舊曰偈。梵本略也。或曰偈他。梵音譌也。今從正音。宜云伽陀。唐言頌。亦云諷頌。又曰孤起。妙玄云。不重頌。名孤起。謂不頌長行直說偈句也。如金光明經中空品等。是也。婆沙論云。謂諸經中。結句諷頌。彼彼所說。即麟頌等。習近親愛與怨憎便生貪欲及瞋恚故諸智者俱遠避獨處經行如麟角涅槃經云。所謂諸惡莫作。乃至是諸佛教。是名伽陀。",
        "defs": [
          "西域記云。舊曰偈。梵本略也。或曰偈他。梵音譌也。今從正音。宜云伽陀。唐言頌。亦云諷頌。又曰孤起。妙玄云。不重頌。名孤起。謂不頌長行直說偈句也。如金光明經中空品等。是也。婆沙論云。謂諸經中。結句諷頌。彼彼所說。即麟頌等。習近親愛與怨憎便生貪欲及瞋恚故諸智者俱遠避獨處經行如麟角涅槃經云。所謂諸惡莫作。乃至是諸佛教。是名伽陀。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "句經",
        "def": "經論多曰自說。梵云優陀那。此云無問自說。謂無有人問。如來以他心智。觀眾生機。而自宣說。如小彌陀經等。或說長行。或說四句八句偈。偈出法句經。是也。大論云。優陀那者。名有法。佛必應說。而無有問者。佛略開問端。如佛在舍衛國。毗舍却堂上。蔭地經行。自說優陀那。所謂無我。無我所。是事善哉。時一比丘合掌白佛。云何無我。無我所。是事善哉。佛言。凡夫人。未得無漏道。顛倒覆心。故於無我無我所。心大驚怖。若佛及佛弟子。聞好音者。歡喜奉行。無顛倒故。不復更作。",
        "defs": [
          "經論多曰自說。梵云優陀那。此云無問自說。謂無有人問。如來以他心智。觀眾生機。而自宣說。如小彌陀經等。或說長行。或說四句八句偈。偈出法句經。是也。大論云。優陀那者。名有法。佛必應說。而無有問者。佛略開問端。如佛在舍衛國。毗舍却堂上。蔭地經行。自說優陀那。所謂無我。無我所。是事善哉。時一比丘合掌白佛。云何無我。無我所。是事善哉。佛言。凡夫人。未得無漏道。顛倒覆心。故於無我無我所。心大驚怖。若佛及佛弟子。聞好音者。歡喜奉行。無顛倒故。不復更作。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "因緣經",
        "def": "梵云尼陀那。此云因緣。妙玄云。修多羅中。有人問故。為說是事。毗尼中有人犯是事。故結是戒。一切佛語緣起事。皆名因緣。",
        "defs": [
          "梵云尼陀那。此云因緣。妙玄云。修多羅中。有人問故。為說是事。毗尼中有人犯是事。故結是戒。一切佛語緣起事。皆名因緣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "本生經",
        "def": "梵云闍多伽。此云木生。謂說菩薩行。因本曾為事也。如涅槃經云。比丘當知。我於過去作鹿羆麞兔龍。及作金翅鳥。粟散王。轉輪聖王之類。是也。",
        "defs": [
          "梵云闍多伽。此云木生。謂說菩薩行。因本曾為事也。如涅槃經云。比丘當知。我於過去作鹿羆麞兔龍。及作金翅鳥。粟散王。轉輪聖王之類。是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "善道經",
        "def": "謂說他善事。諸經皆言本事。梵云伊帝目多伽。此云本事。毗婆沙云。謂諸經中。宣說前際所見聞事。顯揚論云。本事者。謂如來說聖弟子前世等事。本生者。謂如來說菩薩本所修行。相應等事。妙玄云。此說他事。如佛將淨飯王五百人歸國。說三因緣之偈也。大論云。淨飯王。彊令諸釋出家。作佛弟子。佛選五百人。堪任得道者。將至舍衛國教化之。彼初夜後夜。專精不睡。勤修精進。故得道。得道已。佛將還本國。住仙人林中。此林去城五十里。是諸釋遊戲園。此諸釋比丘。在舍衛時。初後夜。專精不睡。故以夜為長。從林中來入城乞食。覺路長遠。時佛知其心。有一師子來禮佛足。在邊住。佛以是三因緣。故說偈。不寐夜長疲倦道長愚生死長莫知正法佛告比丘。汝未出家時。放逸多眠。不覺夜長。今初後夜。求道省眠。故覺夜長。此林汝本駕乘遊戲。不覺為遠。今持鉢步行疲極。故覺道長。是師子。󳺎婆尸佛時。作婆羅門師。來至佛所聽法。時眾聽法。無共語者。即生惡念。罵言。此諸禿輩。與畜生何異。不別好人。不知言語。以是惡口業故。從毗婆尸佛。乃至今日。九十一劫。常墮畜生中。此人爾時。即應得道。以愚癡故。自作生死長久。今於佛所。心清淨故。當得解脫。",
        "defs": [
          "謂說他善事。諸經皆言本事。梵云伊帝目多伽。此云本事。毗婆沙云。謂諸經中。宣說前際所見聞事。顯揚論云。本事者。謂如來說聖弟子前世等事。本生者。謂如來說菩薩本所修行。相應等事。妙玄云。此說他事。如佛將淨飯王五百人歸國。說三因緣之偈也。大論云。淨飯王。彊令諸釋出家。作佛弟子。佛選五百人。堪任得道者。將至舍衛國教化之。彼初夜後夜。專精不睡。勤修精進。故得道。得道已。佛將還本國。住仙人林中。此林去城五十里。是諸釋遊戲園。此諸釋比丘。在舍衛時。初後夜。專精不睡。故以夜為長。從林中來入城乞食。覺路長遠。時佛知其心。有一師子來禮佛足。在邊住。佛以是三因緣。故說偈。不寐夜長疲倦道長愚生死長莫知正法佛告比丘。汝未出家時。放逸多眠。不覺夜長。今初後夜。求道省眠。故覺夜長。此林汝本駕乘遊戲。不覺為遠。今持鉢步行疲極。故覺道長。是師子。󳺎婆尸佛時。作婆羅門師。來至佛所聽法。時眾聽法。無共語者。即生惡念。罵言。此諸禿輩。與畜生何異。不別好人。不知言語。以是惡口業故。從毗婆尸佛。乃至今日。九十一劫。常墮畜生中。此人爾時。即應得道。以愚癡故。自作生死長久。今於佛所。心清淨故。當得解脫。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "方等經",
        "def": "眾機普被曰方。四教並談曰等。經論多言方廣。梵云毗佛略。此云方廣。妙玄云。此從所表為名。方廣之理。正理為方。包富名廣。謂大乘方等經典。其義廣大。等如虗空也。",
        "defs": [
          "眾機普被曰方。四教並談曰等。經論多言方廣。梵云毗佛略。此云方廣。妙玄云。此從所表為名。方廣之理。正理為方。包富名廣。謂大乘方等經典。其義廣大。等如虗空也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "未曾有經",
        "def": "梵云阿浮達磨。此云未曾有法。亦云希法。妙玄云。佛現種種神力。眾生怪未曾有。婆沙論云。希法者。謂諸經中。說三寶等。甚希有事。又諸弟子。讚歎世尊。希有功德。如舍利子。讚歎世尊。無上功德。尊者慶喜。讚歎世尊。甚希有法。",
        "defs": [
          "梵云阿浮達磨。此云未曾有法。亦云希法。妙玄云。佛現種種神力。眾生怪未曾有。婆沙論云。希法者。謂諸經中。說三寶等。甚希有事。又諸弟子。讚歎世尊。希有功德。如舍利子。讚歎世尊。無上功德。尊者慶喜。讚歎世尊。甚希有法。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "譬喻經",
        "def": "梵云阿波陀那。此云譬喻。謂如來說法。為鈍根者。假種種譬喻言詞。以曉示之。令其開解也。止觀云。月隱重山。舉扇喻之。風息太虗。動樹訓之。",
        "defs": [
          "梵云阿波陀那。此云譬喻。謂如來說法。為鈍根者。假種種譬喻言詞。以曉示之。令其開解也。止觀云。月隱重山。舉扇喻之。風息太虗。動樹訓之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "優波提舍經",
        "def": "此云逐分別。所說義。或翻為論義。大論云。答諸問者。釋其所以。又復廣說諸義。如佛說四諦。何等是四。所謂四聖諦。何等是四。所謂苦集滅道聖諦。是名論義。何等為苦聖諦。所謂生苦等八種苦。何等是生苦。所謂諸眾生。各各生處。是中受苦。如是等問答。廣解其義。是名優波提舍。",
        "defs": [
          "此云逐分別。所說義。或翻為論義。大論云。答諸問者。釋其所以。又復廣說諸義。如佛說四諦。何等是四。所謂四聖諦。何等是四。所謂苦集滅道聖諦。是名論義。何等為苦聖諦。所謂生苦等八種苦。何等是生苦。所謂諸眾生。各各生處。是中受苦。如是等問答。廣解其義。是名優波提舍。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "恐畏林",
        "def": "天竺名沙悖。此云恐畏。畏。怖也。五分律云。恐怖林者。未離欲人。入此林中。衣毛皆豎。是故名恐怖林也。或云尸多婆那。此翻寒林。謂其林幽邃而寒也。僧祇律云。此林多死屍。人入畏寒也。然西國。凡有城邑聚落。王必別施一林。以棄死屍。法顯傳云。尸摩賖那。漢言棄死人墓田。經論多云安陀林。又云晝暗林。皆一也。",
        "defs": [
          "天竺名沙悖。此云恐畏。畏。怖也。五分律云。恐怖林者。未離欲人。入此林中。衣毛皆豎。是故名恐怖林也。或云尸多婆那。此翻寒林。謂其林幽邃而寒也。僧祇律云。此林多死屍。人入畏寒也。然西國。凡有城邑聚落。王必別施一林。以棄死屍。法顯傳云。尸摩賖那。漢言棄死人墓田。經論多云安陀林。又云晝暗林。皆一也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "偏露右肩",
        "def": "或言偏露一肩。或言偏露一膊。又云偏袒。袒謂肉袒也。天竺之禮。以露肩肉袒。立為致敬之儀。更加脫屣。以成其儀。至於帽帊原無。頂若患寒。乃權開聽。設行禮敬。還須除却。方合其儀。律制三衣。並令通肩被著。若見上尊。即須右袒露膊。非如此方沙門。漫出一肩。內仍衫襖。既以衣遮。復名偏袒者。譌之甚也。但以行來日久。一時難以啟革。凡為釋子。須要知佛本制也。經論多云右膝著地。又言胡跪。復言互跪。或言長跪。斯皆胡梵傳譯各殊。至於東夏多異。胡。即指羗戎之鄉。互。謂左右兩膝交互跪地。示其有所啟請也。音義指歸云。不合云胡跪。蓋梵世遺種。居五天竺。蔥嶺之北。乃諸戎羗胡。今經律多翻互跪。以三處翅聳。故名互跪。即右膝著地也。涅槃疏。明三種義。一右膝有力。跪能安久。二右膝有力。起止便易。三右膝躁動。著地令安。若兩膝著地。即名長跪。寄歸傳云。言長跪者。謂是雙膝踞地。豎兩足以支身。舊云胡跪者。非也。五天皆爾。何獨道胡。言合掌者。或云叉手。又云合十指爪。皆是斂容呈恭。制心不令馳散。然心使難防。故制合掌。而一心也。觀音義疏云。此方以拱手為恭。天竺以合掌為敬。手本二邊。今合為一。表不散誕。專至一心也。法苑云。今見禮佛者。多有指合掌不合。或有合掌。而指開良由慢而惰散也。故十律儀云。合掌不得中虗。十指不得參差。而本欲來求福。反招慢過之愆。此為袒跪合掌之儀。而五體投地之禮。更須洞曉。持地論云。當五輪至地。而作禮也。阿含經。根本律。明二肘。兩膝。及頂。名為五輪。輪謂圓相。五處皆圓。取能上下迴轉。生福轉多故。名為輪也。今見西僧禮拜之時多褰衣。露膝先下地。然後以肘按地。兩掌承空。示有接足之相也。近見此方有禮者。二手捺地。兩足據後。頭不至地。則是乖慢之儀。或復佇立佛前。待蓆方禮。或以搌敷坐具。擬盛自體。然後禮拜。斯並末世之大譌也。義淨三藏云。禮拜敷其坐具。五天所不見行。凡禮拜者。意在敬上自卑。故大論云。人之一身。頭最為上。足最為下。以頭禮足。恭敬之至。若將物盛體。方始禮拜者。何成自卑之儀也當知坐具。本為坐臥故制之。原非禮拜擬用。今此方行之既久。非一人力。能整遠敝之譌風。但我輩智者。或入譌眾。不免隨用。當作敬重如來三衣。恐塵汙想。庶幾得免違教。慢憎之過愆也必悕正軌。却之為當。",
        "defs": [
          "或言偏露一肩。或言偏露一膊。又云偏袒。袒謂肉袒也。天竺之禮。以露肩肉袒。立為致敬之儀。更加脫屣。以成其儀。至於帽帊原無。頂若患寒。乃權開聽。設行禮敬。還須除却。方合其儀。律制三衣。並令通肩被著。若見上尊。即須右袒露膊。非如此方沙門。漫出一肩。內仍衫襖。既以衣遮。復名偏袒者。譌之甚也。但以行來日久。一時難以啟革。凡為釋子。須要知佛本制也。經論多云右膝著地。又言胡跪。復言互跪。或言長跪。斯皆胡梵傳譯各殊。至於東夏多異。胡。即指羗戎之鄉。互。謂左右兩膝交互跪地。示其有所啟請也。音義指歸云。不合云胡跪。蓋梵世遺種。居五天竺。蔥嶺之北。乃諸戎羗胡。今經律多翻互跪。以三處翅聳。故名互跪。即右膝著地也。涅槃疏。明三種義。一右膝有力。跪能安久。二右膝有力。起止便易。三右膝躁動。著地令安。若兩膝著地。即名長跪。寄歸傳云。言長跪者。謂是雙膝踞地。豎兩足以支身。舊云胡跪者。非也。五天皆爾。何獨道胡。言合掌者。或云叉手。又云合十指爪。皆是斂容呈恭。制心不令馳散。然心使難防。故制合掌。而一心也。觀音義疏云。此方以拱手為恭。天竺以合掌為敬。手本二邊。今合為一。表不散誕。專至一心也。法苑云。今見禮佛者。多有指合掌不合。或有合掌。而指開良由慢而惰散也。故十律儀云。合掌不得中虗。十指不得參差。而本欲來求福。反招慢過之愆。此為袒跪合掌之儀。而五體投地之禮。更須洞曉。持地論云。當五輪至地。而作禮也。阿含經。根本律。明二肘。兩膝。及頂。名為五輪。輪謂圓相。五處皆圓。取能上下迴轉。生福轉多故。名為輪也。今見西僧禮拜之時多褰衣。露膝先下地。然後以肘按地。兩掌承空。示有接足之相也。近見此方有禮者。二手捺地。兩足據後。頭不至地。則是乖慢之儀。或復佇立佛前。待蓆方禮。或以搌敷坐具。擬盛自體。然後禮拜。斯並末世之大譌也。義淨三藏云。禮拜敷其坐具。五天所不見行。凡禮拜者。意在敬上自卑。故大論云。人之一身。頭最為上。足最為下。以頭禮足。恭敬之至。若將物盛體。方始禮拜者。何成自卑之儀也當知坐具。本為坐臥故制之。原非禮拜擬用。今此方行之既久。非一人力。能整遠敝之譌風。但我輩智者。或入譌眾。不免隨用。當作敬重如來三衣。恐塵汙想。庶幾得免違教。慢憎之過愆也必悕正軌。却之為當。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "未為結戒",
        "def": "文殊問經云。文殊師利白佛言。世尊。未來邪見人。當誹謗佛。說如是言。若使如來是一切智。何故待眾生作罪。然後制戒。佛告文殊師利。如此即是一切智相。若我逆制戒。人當謗我。何以故。我不作罪。云何強說。此非一切智。何以故。我無罪過故。如來無慈悲心。不饒益。不攝受眾生。如人無子。而說有子。某時當生。空有此言。云何可信。何以故。不真實故。若真見生子。則生信心。如是文殊師利。所未作罪。人天不見。云何逆制戒。要須見罪。然後乃制云云。善見律云。未有漏者。如來結戒。眾生生誹謗想。云何瞿曇沙門。如諸聲聞弟子。悉是貴姓。或是王位。捨其財物宮殿。妻子眷屬。不惜身命。皆是知足。於世間無所希求。云何瞿曇反以波羅提木叉而繫之。是瞿曇未善別世人。故言如此。若結戒者。世人而亦不生敬重之心。譬如醫師。未善治病。見人始欲生癰。雖有癰性。未大成就。輒為破之。破已。血出狼藉。受大苦痛。以藥塗之。瘡即還復。醫曰。我為汝治病。當與我直。病人答曰。此癡醫師。若是我病。可為我治。我本無病。強為破肉。令血流出。生大苦痛。反責我直。詎非狂耶。聲聞弟子。亦復如是。若先結戒。而生誹謗。我自無罪。強為結戒。是故如來不先結戒。若有漏者。是時如來當為諸弟子結戒。指示波羅提木叉。譬如良醫。應病設藥。令得除愈。大獲賞賜。又被讚歎。此好醫王。善治我患。如來亦復如是。隨犯而制。歡喜受持。無有怨言。涅槃經。迦葉菩薩。白佛言。如來久知如是之事。何不先制。將無世尊。欲令眾生入阿鼻獄。譬如多人。欲至他方。迷失正路。隨逐邪道。是諸人等。不知迷故。皆謂是道。復不見人。可問是非。眾生如是。迷於佛法。不見正真。如來應謂先說正道。勅諸比丘。此是犯戒。此是持戒。當如是制。何以故。如來正覺。是真實者。知見正道。能說十善。增上功德。及其義味。是故啟請。應先制戒。佛言。若言如來。能為眾生。宣說十善增上功德。是則如來視諸眾生。如羅睺羅。云何難言。將無世尊。欲令眾生入於地獄。我見一人有墮阿鼻地獄因緣。尚為是人。住世一劫。若減一劫。我於眾生。有大慈悲。何緣當誑。如子想者。令入地獄。如王國內。有納衣者。見衣有孔。然後乃補。如來亦爾。見諸眾生。有入阿鼻地獄因緣。即以戒善而為補之。如來雖有所說。不得先制。要因比丘漸行非法。然後方乃隨事制之。樂法眾生。隨教修行。如是等眾。乃能得見如來法身。是以律本云。止止舍利弗。若有漏法生。然後世尊。當為結戒如來初成正覺。二百五十戒法已定。但為眾生根性未堪頓制。故隨犯。然後結也。",
        "defs": [
          "文殊問經云。文殊師利白佛言。世尊。未來邪見人。當誹謗佛。說如是言。若使如來是一切智。何故待眾生作罪。然後制戒。佛告文殊師利。如此即是一切智相。若我逆制戒。人當謗我。何以故。我不作罪。云何強說。此非一切智。何以故。我無罪過故。如來無慈悲心。不饒益。不攝受眾生。如人無子。而說有子。某時當生。空有此言。云何可信。何以故。不真實故。若真見生子。則生信心。如是文殊師利。所未作罪。人天不見。云何逆制戒。要須見罪。然後乃制云云。善見律云。未有漏者。如來結戒。眾生生誹謗想。云何瞿曇沙門。如諸聲聞弟子。悉是貴姓。或是王位。捨其財物宮殿。妻子眷屬。不惜身命。皆是知足。於世間無所希求。云何瞿曇反以波羅提木叉而繫之。是瞿曇未善別世人。故言如此。若結戒者。世人而亦不生敬重之心。譬如醫師。未善治病。見人始欲生癰。雖有癰性。未大成就。輒為破之。破已。血出狼藉。受大苦痛。以藥塗之。瘡即還復。醫曰。我為汝治病。當與我直。病人答曰。此癡醫師。若是我病。可為我治。我本無病。強為破肉。令血流出。生大苦痛。反責我直。詎非狂耶。聲聞弟子。亦復如是。若先結戒。而生誹謗。我自無罪。強為結戒。是故如來不先結戒。若有漏者。是時如來當為諸弟子結戒。指示波羅提木叉。譬如良醫。應病設藥。令得除愈。大獲賞賜。又被讚歎。此好醫王。善治我患。如來亦復如是。隨犯而制。歡喜受持。無有怨言。涅槃經。迦葉菩薩。白佛言。如來久知如是之事。何不先制。將無世尊。欲令眾生入阿鼻獄。譬如多人。欲至他方。迷失正路。隨逐邪道。是諸人等。不知迷故。皆謂是道。復不見人。可問是非。眾生如是。迷於佛法。不見正真。如來應謂先說正道。勅諸比丘。此是犯戒。此是持戒。當如是制。何以故。如來正覺。是真實者。知見正道。能說十善。增上功德。及其義味。是故啟請。應先制戒。佛言。若言如來。能為眾生。宣說十善增上功德。是則如來視諸眾生。如羅睺羅。云何難言。將無世尊。欲令眾生入於地獄。我見一人有墮阿鼻地獄因緣。尚為是人。住世一劫。若減一劫。我於眾生。有大慈悲。何緣當誑。如子想者。令入地獄。如王國內。有納衣者。見衣有孔。然後乃補。如來亦爾。見諸眾生。有入阿鼻地獄因緣。即以戒善而為補之。如來雖有所說。不得先制。要因比丘漸行非法。然後方乃隨事制之。樂法眾生。隨教修行。如是等眾。乃能得見如來法身。是以律本云。止止舍利弗。若有漏法生。然後世尊。當為結戒如來初成正覺。二百五十戒法已定。但為眾生根性未堪頓制。故隨犯。然後結也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "有漏法",
        "def": "毗婆沙論云。有是何義。謂一切有漏法是。佛言。若業能令後生續生。是名為有。成論云。失道故名漏。毗曇云。漏落生死。婆沙論云。漏是何義。謂留住義。淹貯義。流派義。禁持義。𩲐惑義。醉亂義。是漏義。留住義。是漏義者。唯令有情留住欲界。色界。無色界。淹貯義。是漏義者。如濕器中。淹貯種子。便能生芽。如是有情煩惱器中。淹貯業種。能生後有。流派義。是漏義者。如泉出水。乳房出乳。如是有情。從六處門。諸漏流派。禁持義。是漏義者。如人為他所禁持故。不能隨意遊適四方。如是有情。為諸煩惱所禁持故。循環諸界。諸趣。諸生。不得自在。趣涅槃界。𩲐惑義。是漏義者。如人為鬼之所𩲐惑。不應說而說。不應作而作。不應思而思。如是有情。為諸煩惱所𩲐惑故。起身語意。三種惡行。醉亂義。是漏義者。如人多飲根莖枝葉華果等酒。即便醉亂。不了應作。不應作事。無慚無愧顛逸。如是有情。飲煩惱酒。不了應作。不應作事。無慚無愧顛逸。乃至如是煩惱。流轉有情。乃至有頂。故名為漏。涅槃經云。有漏法者。有二種。有因。有果。無漏法者。亦有二種。有因有果。有漏果者。是則名苦。有漏因者。則名為集。無漏果者。則名為滅。無漏因者。則名為道。",
        "defs": [
          "毗婆沙論云。有是何義。謂一切有漏法是。佛言。若業能令後生續生。是名為有。成論云。失道故名漏。毗曇云。漏落生死。婆沙論云。漏是何義。謂留住義。淹貯義。流派義。禁持義。𩲐惑義。醉亂義。是漏義。留住義。是漏義者。唯令有情留住欲界。色界。無色界。淹貯義。是漏義者。如濕器中。淹貯種子。便能生芽。如是有情煩惱器中。淹貯業種。能生後有。流派義。是漏義者。如泉出水。乳房出乳。如是有情。從六處門。諸漏流派。禁持義。是漏義者。如人為他所禁持故。不能隨意遊適四方。如是有情。為諸煩惱所禁持故。循環諸界。諸趣。諸生。不得自在。趣涅槃界。𩲐惑義。是漏義者。如人為鬼之所𩲐惑。不應說而說。不應作而作。不應思而思。如是有情。為諸煩惱所𩲐惑故。起身語意。三種惡行。醉亂義。是漏義者。如人多飲根莖枝葉華果等酒。即便醉亂。不了應作。不應作事。無慚無愧顛逸。如是有情。飲煩惱酒。不了應作。不應作事。無慚無愧顛逸。乃至如是煩惱。流轉有情。乃至有頂。故名為漏。涅槃經云。有漏法者。有二種。有因。有果。無漏法者。亦有二種。有因有果。有漏果者。是則名苦。有漏因者。則名為集。無漏果者。則名為滅。無漏因者。則名為道。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○四波羅夷法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波羅夷者。五篇之首。七聚之初。護之者如明珠。毀之者若敗肉。恭守則泥洹徑路。棄捨乃苦海敝囊。隨犯其一。便非比丘。諸天不護。賢聖共訶。行即鬼拂其迹。臥有魔魘其心。僧伽藍地。無容投足。十方檀施。滴水不消。如善見律云。外袈裟繞頸。內行不淨法。已行惡法故。死即墮地獄。鐵丸熱火炎。寧可吞取死。若有破戒者。不應吞信施。中阿含經云。沙門覩佛明戒。棄故自新。練情滅欲。內外清淨。猶如淨氎。染即成色。為眾所觀。沙門覩明。行高智足。天下供奉。衣食殿舍。受之無尤。施者福大。進行禪定。獲溝港初果。頻來二果。不還三果。應儀四果。人亦聞之。沙門雖未得道。明佛經義。執心端正。孝順經教。弘慈育物。潤逮羣生。恕己安彼。視怨若子。見女人來。待之以妹。若覩窮苦當念地獄。餓鬼。畜生。願令羣生。身安意喜。得逢三寶。垢除冥滅。心淨見明。還於本無。永康無極。志行如斯。美食好衣。終始無罪。羣生本性。貪婬。瞋恚愚癡。嫉妬。濁中之濁。冥中之冥者。沙門心開受明。癡垢都寂。雖處穢世。猶蓮華居於泥中。泥不能汙。是故受施無罪。若懷三毒。十惡不除。恣心從欲。諂欺求潤。不奉佛戒。寧吞熱鐵。飲噉烊銅。斯死須臾。穢濁受施。死入太山。飲銅食炭。其年難計矣太山。乃地獄處也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△不淨行第一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。比丘尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毗舍離",
        "def": "此云廣嚴。淨名略疏云。此言廣博嚴淨。其國寬平。名為廣博。城邑華麗。故名嚴淨。或云吠舍釐。又云毗耶離。什師曰。毗言稻土之所宜也。耶離言廣嚴。其地平廣莊嚴也。善見云。往昔波羅奈國王。王夫人懷妊。此夫人。自知懷妊。而白王言。王即供給侍養。皆使調適。期月已滿。即入產堂。若有福德之人。平旦時生。此夫人平旦時。生赤肉一段。赤如木槿華。又餘夫人生兒。色如金色。此夫人見傍夫人生兒。端正微妙。心生羞恥。而作是念。若王見諸夫人生兒端正。而我生子。為一段肉。無有手足。王設見者。必生惡賤。作是念已。即取盛貯器中。打金作薄。以朱砂書題云。是波羅奈國王。夫人所生。蓋覆器頭。以王印印之。以金薄書。置器外。送放江中。使人棄已。諸鬼神營護。使無風浪飄沒。爾時有一道士。依止牧牛人。住于江邊。此道士清朝。往江邊澡灑。遙見此器。而念言。我當拾取此器。近已而取。又見金薄書字。復見有王印印之。便開器看。惟見有肉一段。而作是念。若是死肉。久應爛臭。必有異相。即取將歸住處。善舉一處。過半月已。而成二片。道士見如是瑞相。安置好處。自爾之後。復經半月。二片各生五胞。又却後半月。一片成男。一片成女。男色如黃金。女色如白銀。道士見如是相已。心生愛重。如自子無異。以慈心力故。兩手母指。自然出乳。一指飲男。一指飲女。乳入子腹。譬如清水入摩尼珠。內外明徹。道士號兒。名為離車子漢言皮薄。亦言同皮。道士養此二子。極為辛苦。日入聚落乞食。兼為二子覓諸飲食。日晏方還。是時牧牛人。見道士為二子。辛苦如是。來白言。大德出家人。正應修道。何以為此二子。妨廢道業。可持乞我。我等為養。道士言善哉。於是牧牛人還歸。明日與諸同伴。平治道路。豎立幢幡。散雜色華。鳴鼓來迎二子。到道士處。白道士言。今此二子時去矣。道士答言。善。道士復更付囑。此二子者。有大福德。不可度量。汝等善好料理。當以乳。酪。生熟酥。五種。而供養之。若此二子長大。還自共匹對。覓好平博處所。安立住止。可拜男為王。女為夫人。牧牛人等。受教敕已。即將還本住處。二子漸漸長大。共諸牧牛人兒。出門遊戲。此二子。便以脚蹹牧牛兒。牧牛兒涕泣。還向父母說。此無父母子。蹹打我等。父母答言。汝等各自避去。因此戲處。名為䟦闍䟦闍者。漢言避也。二子年至十六。牧牛人見子已長。又見平博地處。縱廣一百由旬。即於中央。起立宅舍。牧牛人。以女嫁與男。立為夫婦。即拜男為王。女為夫人。後懷妊。一產二兒。一男一女。如是十六倒生兒。諸牧牛人。見王子漸漸多復各更為開立舍宅。造諸園池。合三十二人宅舍。如見展轉。乃至三倒開廣。故名為毗舍離。此是根本因緣也。西域記云。吠舍釐國中印度境。周五千餘里。土地沃壤。華果茂盛。菴沒羅果。茂遮果。既多且貴。氣序和暢。風俗淳質。好福重學云云。",
        "defs": [
          "此云廣嚴。淨名略疏云。此言廣博嚴淨。其國寬平。名為廣博。城邑華麗。故名嚴淨。或云吠舍釐。又云毗耶離。什師曰。毗言稻土之所宜也。耶離言廣嚴。其地平廣莊嚴也。善見云。往昔波羅奈國王。王夫人懷妊。此夫人。自知懷妊。而白王言。王即供給侍養。皆使調適。期月已滿。即入產堂。若有福德之人。平旦時生。此夫人平旦時。生赤肉一段。赤如木槿華。又餘夫人生兒。色如金色。此夫人見傍夫人生兒。端正微妙。心生羞恥。而作是念。若王見諸夫人生兒端正。而我生子。為一段肉。無有手足。王設見者。必生惡賤。作是念已。即取盛貯器中。打金作薄。以朱砂書題云。是波羅奈國王。夫人所生。蓋覆器頭。以王印印之。以金薄書。置器外。送放江中。使人棄已。諸鬼神營護。使無風浪飄沒。爾時有一道士。依止牧牛人。住于江邊。此道士清朝。往江邊澡灑。遙見此器。而念言。我當拾取此器。近已而取。又見金薄書字。復見有王印印之。便開器看。惟見有肉一段。而作是念。若是死肉。久應爛臭。必有異相。即取將歸住處。善舉一處。過半月已。而成二片。道士見如是瑞相。安置好處。自爾之後。復經半月。二片各生五胞。又却後半月。一片成男。一片成女。男色如黃金。女色如白銀。道士見如是相已。心生愛重。如自子無異。以慈心力故。兩手母指。自然出乳。一指飲男。一指飲女。乳入子腹。譬如清水入摩尼珠。內外明徹。道士號兒。名為離車子漢言皮薄。亦言同皮。道士養此二子。極為辛苦。日入聚落乞食。兼為二子覓諸飲食。日晏方還。是時牧牛人。見道士為二子。辛苦如是。來白言。大德出家人。正應修道。何以為此二子。妨廢道業。可持乞我。我等為養。道士言善哉。於是牧牛人還歸。明日與諸同伴。平治道路。豎立幢幡。散雜色華。鳴鼓來迎二子。到道士處。白道士言。今此二子時去矣。道士答言。善。道士復更付囑。此二子者。有大福德。不可度量。汝等善好料理。當以乳。酪。生熟酥。五種。而供養之。若此二子長大。還自共匹對。覓好平博處所。安立住止。可拜男為王。女為夫人。牧牛人等。受教敕已。即將還本住處。二子漸漸長大。共諸牧牛人兒。出門遊戲。此二子。便以脚蹹牧牛兒。牧牛兒涕泣。還向父母說。此無父母子。蹹打我等。父母答言。汝等各自避去。因此戲處。名為䟦闍䟦闍者。漢言避也。二子年至十六。牧牛人見子已長。又見平博地處。縱廣一百由旬。即於中央。起立宅舍。牧牛人。以女嫁與男。立為夫婦。即拜男為王。女為夫人。後懷妊。一產二兒。一男一女。如是十六倒生兒。諸牧牛人。見王子漸漸多復各更為開立舍宅。造諸園池。合三十二人宅舍。如見展轉。乃至三倒開廣。故名為毗舍離。此是根本因緣也。西域記云。吠舍釐國中印度境。周五千餘里。土地沃壤。華果茂盛。菴沒羅果。茂遮果。既多且貴。氣序和暢。風俗淳質。好福重學云云。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦蘭陀村須提那子",
        "def": "迦或作柯。迦蘭陀。此云好聲鳥。善見云。迦蘭陀者。是山鼠名。時毗舍離王。將諸妓女。入山遊戲。王時疲倦。眠一樹下。妓女四散走戲。時樹下窟中。有大毒蛇。聞王酒氣。出欲螯王。樹上有鼠。從上來下。鳴喚覺王。蛇即還縮。王覺已復眠。蛇又更出。而欲螯王。鼠復鳴喚下樹來覺王。王起已。見樹下窟中大毒蛇。即生驚怖。四顧求諸妓女。又復不見。王自念言。我今復活。由鼠之恩。王便思惟。欲報鼠恩。時山邊有村。王即命村中。自今已後。我之祿限。悉迴供鼠。因此鼠故。即號此村名為迦蘭陀村。是時村中。有一長者。有金錢四十億。王即賜長者位。因村名故。號迦蘭陀長者。須提那者。是迦蘭陀長者子。佛成道十二年後。須提那出家。須提那。在他國八年學道。八年後還迦蘭陀村薩婆多論云。須提那者。父母求請神祇得故。故名求得。是則須提那。此翻求得。若依梵音。須此翻為善故婆沙論。翻為善財子。然此人於劫初時。世界初成。未有欲漏之法。而先欲汙。復於今時。佛弟子中。未有漏法。而生漏法。為母以巧方便。引為非事。其母亦於過去世時。為迦尸國第一夫人。以巧方便用蜜塗尼拘律樹葉。誘取金色鹿王。以汙染心故。觸彼鹿王。即失金色。復於今時。以巧方便。引子失其梵行。彼時鹿王者。須提那是按餘經律。多云迦蘭陀。是鳥名。",
        "defs": [
          "迦或作柯。迦蘭陀。此云好聲鳥。善見云。迦蘭陀者。是山鼠名。時毗舍離王。將諸妓女。入山遊戲。王時疲倦。眠一樹下。妓女四散走戲。時樹下窟中。有大毒蛇。聞王酒氣。出欲螯王。樹上有鼠。從上來下。鳴喚覺王。蛇即還縮。王覺已復眠。蛇又更出。而欲螯王。鼠復鳴喚下樹來覺王。王起已。見樹下窟中大毒蛇。即生驚怖。四顧求諸妓女。又復不見。王自念言。我今復活。由鼠之恩。王便思惟。欲報鼠恩。時山邊有村。王即命村中。自今已後。我之祿限。悉迴供鼠。因此鼠故。即號此村名為迦蘭陀村。是時村中。有一長者。有金錢四十億。王即賜長者位。因村名故。號迦蘭陀長者。須提那者。是迦蘭陀長者子。佛成道十二年後。須提那出家。須提那。在他國八年學道。八年後還迦蘭陀村薩婆多論云。須提那者。父母求請神祇得故。故名求得。是則須提那。此翻求得。若依梵音。須此翻為善故婆沙論。翻為善財子。然此人於劫初時。世界初成。未有欲漏之法。而先欲汙。復於今時。佛弟子中。未有漏法。而生漏法。為母以巧方便。引為非事。其母亦於過去世時。為迦尸國第一夫人。以巧方便用蜜塗尼拘律樹葉。誘取金色鹿王。以汙染心故。觸彼鹿王。即失金色。復於今時。以巧方便。引子失其梵行。彼時鹿王者。須提那是按餘經律。多云迦蘭陀。是鳥名。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿羅漢",
        "def": "此云無生。又云無著。又翻應供。又云應儀。又云應真。大論云。阿羅名賊。漢名破。一切煩惱賊。破又一切漏盡故。應得一切世間諸天人供養。又阿名不。羅漢名生。後世中更不生。名阿羅漢。或言無翻。名含三義。無明穅脫。後世田中。不受生死果報。故云不生。九十八使煩惱盡。故名殺賊。具智斷功德。堪為人天福田。故言應供。含此三義。故存梵名餘如第四戒中釋。",
        "defs": [
          "此云無生。又云無著。又翻應供。又云應儀。又云應真。大論云。阿羅名賊。漢名破。一切煩惱賊。破又一切漏盡故。應得一切世間諸天人供養。又阿名不。羅漢名生。後世中更不生。名阿羅漢。或言無翻。名含三義。無明穅脫。後世田中。不受生死果報。故云不生。九十八使煩惱盡。故名殺賊。具智斷功德。堪為人天福田。故言應供。含此三義。故存梵名餘如第四戒中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "華水",
        "def": "善見律云。月生華水。此是血名。女人法。欲懷胎時。於兒胞處。生一血聚。七日自破。從此血出。若血出不斷者。男精不住。即共流出。若盡出者。以男精還復其處。然後成胎。譬如田家。耕治調熟。然大過水。以穀下中。穀浮水上。流出四面。何以故。水大穀不著泥故。不成根株。女人亦復如是。若血盡已。男精得住。即便有胎。",
        "defs": [
          "善見律云。月生華水。此是血名。女人法。欲懷胎時。於兒胞處。生一血聚。七日自破。從此血出。若血出不斷者。男精不住。即共流出。若盡出者。以男精還復其處。然後成胎。譬如田家。耕治調熟。然大過水。以穀下中。穀浮水上。流出四面。何以故。水大穀不著泥故。不成根株。女人亦復如是。若血盡已。男精得住。即便有胎。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "故二",
        "def": "故者。舊也。梵音褒羅那地邪。此云舊第二。或云本二。即舊妻也。謂捨俗出家。無復妻名。以其本在俗時。妻居次故。因名為故二也。",
        "defs": [
          "故者。舊也。梵音褒羅那地邪。此云舊第二。或云本二。即舊妻也。謂捨俗出家。無復妻名。以其本在俗時。妻居次故。因名為故二也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "欲想念熱",
        "def": "欲想者。身口不動。但心念想美顏。欲念者。心既瞢醉。身體𧄼瞢。欲熱者。二身交會也。",
        "defs": [
          "欲想者。身口不動。但心念想美顏。欲念者。心既瞢醉。身體𧄼瞢。欲熱者。二身交會也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "火炬",
        "def": "臼許切。渠上聲。謂束蘆燒也。此以喻欲如火炬者。能燒眾生身命。復有種種過患。故佛以種種而為說喻也。喻如火炬者。佛言。猶如有人。手把火炬。向風而行。不速捨者。必燒其手。及餘肢體。亦喻如樹果者。譬如愚人。貪著好果。上樹食之。不肯時下。人伐其樹。樹傾乃墮。身首毀壞。痛惱而死。又樹果者。熟即墮地。即便爛壞。非久長法。又喻如假借者。猶如有人。假借樂具。所謂宮殿。車馬。七寶。名衣上服之類。若人見者。共歎其美。後被物主。隨意奪還。他人見者。而便說曰。彼假借者。實為欺誑。非是假借。所以者何。其物主隨意而奪取之。又喻如枯骨者。如有餓狗。咬齧枯骨。破脣缺齒。或傷咽喉。然不能以此除饑。又喻如段肉者。如有一小肉臠。墮在露地。或烏或鵄。持肉而去。復有餘烏鵄。競而逐之。若此烏鵄。速捨此小肉臠者。餘烏鵄。即不復競逐。又喻如夢所見者。猶如有人。夢得具足五欲自娛。彼若寤已。都不見一。是故欲如夢也。",
        "defs": [
          "臼許切。渠上聲。謂束蘆燒也。此以喻欲如火炬者。能燒眾生身命。復有種種過患。故佛以種種而為說喻也。喻如火炬者。佛言。猶如有人。手把火炬。向風而行。不速捨者。必燒其手。及餘肢體。亦喻如樹果者。譬如愚人。貪著好果。上樹食之。不肯時下。人伐其樹。樹傾乃墮。身首毀壞。痛惱而死。又樹果者。熟即墮地。即便爛壞。非久長法。又喻如假借者。猶如有人。假借樂具。所謂宮殿。車馬。七寶。名衣上服之類。若人見者。共歎其美。後被物主。隨意奪還。他人見者。而便說曰。彼假借者。實為欺誑。非是假借。所以者何。其物主隨意而奪取之。又喻如枯骨者。如有餓狗。咬齧枯骨。破脣缺齒。或傷咽喉。然不能以此除饑。又喻如段肉者。如有一小肉臠。墮在露地。或烏或鵄。持肉而去。復有餘烏鵄。競而逐之。若此烏鵄。速捨此小肉臠者。餘烏鵄。即不復競逐。又喻如夢所見者。猶如有人。夢得具足五欲自娛。彼若寤已。都不見一。是故欲如夢也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䟦闍子",
        "def": "亦云婆闍。此云避。因緣見前毗舍離句中。",
        "defs": [
          "亦云婆闍。此云避。因緣見前毗舍離句中。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "戒羸",
        "def": "盧迴切。音雷。病也。瘦也。困也。謂於如來戒法中。無力能持。心生厭倦。思在家業。如有愚人。不善飲食。以肉和生乳噉。即便患癩。熱黃。乾消。肢節困極。不能自持。無悔服心。以求良醫。唯思砒石。糞。溺。塗治。而更加其苦。無有愈者。彼亦如是。於佛戒中。無勝進心。情生厭倦。不自悔責。以求聖行。而反思居家欲樂。如彼癩人。不悔求醫。而希服糞溺。唐自疲苦。終無有愈。若捨如來賢聖戒樂。更得樂者。無有是處。",
        "defs": [
          "盧迴切。音雷。病也。瘦也。困也。謂於如來戒法中。無力能持。心生厭倦。思在家業。如有愚人。不善飲食。以肉和生乳噉。即便患癩。熱黃。乾消。肢節困極。不能自持。無悔服心。以求良醫。唯思砒石。糞。溺。塗治。而更加其苦。無有愈者。彼亦如是。於佛戒中。無勝進心。情生厭倦。不自悔責。以求聖行。而反思居家欲樂。如彼癩人。不悔求醫。而希服糞溺。唐自疲苦。終無有愈。若捨如來賢聖戒樂。更得樂者。無有是處。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "雌獼猴",
        "def": "雌。此茲切。音差。畜母也。薩婆多論云。凡犯罪有三種。一犯業道罪。二犯惡行罪。三犯戒罪。須提那。於三罪中。得犯惡行罪。婬是惡法故。無業道罪。自己妻故。無犯戒罪。佛未結戒故。林中比丘得二罪。得惡行罪。婬是惡法故。得業道罪。雌獼猴屬雄獼猴故。不得犯戒罪。佛未結戒故。此二比丘。俱名先作。是故無犯戒罪。",
        "defs": [
          "雌。此茲切。音差。畜母也。薩婆多論云。凡犯罪有三種。一犯業道罪。二犯惡行罪。三犯戒罪。須提那。於三罪中。得犯惡行罪。婬是惡法故。無業道罪。自己妻故。無犯戒罪。佛未結戒故。林中比丘得二罪。得惡行罪。婬是惡法故。得業道罪。雌獼猴屬雄獼猴故。不得犯戒罪。佛未結戒故。此二比丘。俱名先作。是故無犯戒罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "名字比丘",
        "def": "十誦云。名字比丘者。以名為稱。根本云。如人立字。名作苾芻。或世共許。或是苾芻種族。因此喚為苾芻。是謂名字苾芻。律攝云。如世間人。為欲呼召男女等時。遂立名字。喚作苾芻。",
        "defs": [
          "十誦云。名字比丘者。以名為稱。根本云。如人立字。名作苾芻。或世共許。或是苾芻種族。因此喚為苾芻。是謂名字苾芻。律攝云。如世間人。為欲呼召男女等時。遂立名字。喚作苾芻。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "相似比丘",
        "def": "若人剃除鬚髮。不受佛戒。而形貌威儀進止。像類比丘。故名相似比丘。",
        "defs": [
          "若人剃除鬚髮。不受佛戒。而形貌威儀進止。像類比丘。故名相似比丘。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "自稱比丘",
        "def": "根本云。若人實非苾芻。自言我是苾芻。或是賊住。自稱苾芻。是謂自言苾芻。十誦云。又復賊住比丘。剃除鬚髮。著袈裟。自言我是比丘。是名自言比丘。五分云。若自剃頭。自稱比丘。於我法中不生。不應與出家受具足戒。若已受具足戒。即應滅擯。",
        "defs": [
          "根本云。若人實非苾芻。自言我是苾芻。或是賊住。自稱苾芻。是謂自言苾芻。十誦云。又復賊住比丘。剃除鬚髮。著袈裟。自言我是比丘。是名自言比丘。五分云。若自剃頭。自稱比丘。於我法中不生。不應與出家受具足戒。若已受具足戒。即應滅擯。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "善來比丘",
        "def": "善見云。有白衣來詣佛所。欲求出家。如來即觀其根。因緣具足。應可度者。便喚言。善來比丘。鬚髮自墮。而成比丘。喚者。如來於納衣裏出右手。手黃金色。以梵音聲。喚善來。可修梵行。令盡苦源。佛語未竟。便成比丘。得具足戒。三衣及瓦鉢。貫著右肩上。鉢色如青󳬂波羅華。袈裟鮮明。如赤蓮華。針。線刀子。漉水囊。悉皆備具。此八種物。是出家人之所常用。自然而有。威儀具足。其善來比丘者。初則陳如。耶舍。終則須䟦陀羅。於其中間。所有如來喚善來得戒者。皆名善來比丘也。若人有障道業。及現身不得證無學果者。佛不度為善來比丘佛所度者。皆是無學後邊身。何以故。如來自神口所說故爾。餘人邊不能得也。",
        "defs": [
          "善見云。有白衣來詣佛所。欲求出家。如來即觀其根。因緣具足。應可度者。便喚言。善來比丘。鬚髮自墮。而成比丘。喚者。如來於納衣裏出右手。手黃金色。以梵音聲。喚善來。可修梵行。令盡苦源。佛語未竟。便成比丘。得具足戒。三衣及瓦鉢。貫著右肩上。鉢色如青󳬂波羅華。袈裟鮮明。如赤蓮華。針。線刀子。漉水囊。悉皆備具。此八種物。是出家人之所常用。自然而有。威儀具足。其善來比丘者。初則陳如。耶舍。終則須䟦陀羅。於其中間。所有如來喚善來得戒者。皆名善來比丘也。若人有障道業。及現身不得證無學果者。佛不度為善來比丘佛所度者。皆是無學後邊身。何以故。如來自神口所說故爾。餘人邊不能得也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "乞求比丘",
        "def": "原比丘是乞求義。如諸俗人。婆羅門等。常為乞求。以自活命。從他乞時。亦言我是比丘。是謂乞求比丘。",
        "defs": [
          "原比丘是乞求義。如諸俗人。婆羅門等。常為乞求。以自活命。從他乞時。亦言我是比丘。是謂乞求比丘。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "著割截衣比丘",
        "def": "善見云。著割截衣者。衣價直千萬。比丘得已。便割截而著。壞衣價直。以針線刺納。毀其細輭。遂成麤惡衣。先鮮白而以樹皮壞其本色。便是故衣。名為比丘能著割截衣者。是名比丘。",
        "defs": [
          "善見云。著割截衣者。衣價直千萬。比丘得已。便割截而著。壞衣價直。以針線刺納。毀其細輭。遂成麤惡衣。先鮮白而以樹皮壞其本色。便是故衣。名為比丘能著割截衣者。是名比丘。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "破結使比丘",
        "def": "律攝云。比丘是破義。一切煩惱。名為結使。若人出家。破諸煩惱。盡一切漏。得阿羅漢果。或滿二十歲。或不滿二十歲。以得阿羅漢故。即名得具足戒。亦名上受具足。十誦云。諸漏結縛煩惱眾生。能受後身。生熟苦報。生死往來。相續因緣。若能知見。斷如是漏。拔盡根本。如斷多羅樹頭。畢竟不生。是名破煩惱比丘。",
        "defs": [
          "律攝云。比丘是破義。一切煩惱。名為結使。若人出家。破諸煩惱。盡一切漏。得阿羅漢果。或滿二十歲。或不滿二十歲。以得阿羅漢故。即名得具足戒。亦名上受具足。十誦云。諸漏結縛煩惱眾生。能受後身。生熟苦報。生死往來。相續因緣。若能知見。斷如是漏。拔盡根本。如斷多羅樹頭。畢竟不生。是名破煩惱比丘。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "白四羯磨比丘",
        "def": "謂受具足人。身無障難。以圓滿心。希求具戒。發增上心。以言表白。語業彰顯。僧前三乞。眾僧乃為作一白三羯磨。於所作事。如法成就。究竟圓滿。是不應訶。得成比丘性。名為受大戒白四羯磨。如法成就。得處所比丘也。今此八種比丘。唯取白四羯磨比丘。以結戒法。其善來。破結。已證聖果。有自然之戒。永離破禁之過。其著割截衣者。是糞掃所收。位通善來。破結。白四。原非正文。故諸部無有斯號。若非此收。即是外徒所攝。餘三並是假名。非如來法眾也得處所。即是得無作戒體。成比丘性也。",
        "defs": [
          "謂受具足人。身無障難。以圓滿心。希求具戒。發增上心。以言表白。語業彰顯。僧前三乞。眾僧乃為作一白三羯磨。於所作事。如法成就。究竟圓滿。是不應訶。得成比丘性。名為受大戒白四羯磨。如法成就。得處所比丘也。今此八種比丘。唯取白四羯磨比丘。以結戒法。其善來。破結。已證聖果。有自然之戒。永離破禁之過。其著割截衣者。是糞掃所收。位通善來。破結。白四。原非正文。故諸部無有斯號。若非此收。即是外徒所攝。餘三並是假名。非如來法眾也得處所。即是得無作戒體。成比丘性也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音釋"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "葺",
        "def": "音緝。修補也。",
        "defs": [
          "音緝。修補也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "詎",
        "def": "渠上聲。豈也。",
        "defs": [
          "渠上聲。豈也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𩲐",
        "def": "同魅。",
        "defs": [
          "同魅。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𧄼瞢",
        "def": "上音凳。下音蒙。",
        "defs": [
          "上音凳。下音蒙。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "臠",
        "def": "音攣。肉臠也。",
        "defs": [
          "音攣。肉臠也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鵄",
        "def": "音鴟。",
        "defs": [
          "音鴟。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名義標釋卷第四目錄"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第四"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙門釋　弘麗羅峰　校"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "捨戒",
        "def": "佛告諸比丘。說一語。便成捨戒。作如是言。我捨佛。作如是一語。便為捨戒。捨法。捨僧。捨和尚。捨阿闍梨。捨同和尚。捨同阿闍梨。捨諸淨行比丘。捨戒。捨毗尼。捨學事。我是白衣。乃至我非沙門釋子法。一一句。亦如是。薩婆多云。若捨戒時。都無出家人。若得白衣。不問佛弟子。非佛弟子。但使言音相聞。解人情。亦得捨戒。捨戒一說便捨。不須三說。問曰受戒時須三師七僧。捨戒何故一人便捨。答曰。求增上法故。則須多緣多力。捨戒如從高墜下故。不須多也。又云。不欲生前人惱惡心故。若須多緣者。前人當言。佛多緣多惱。受戒時可須多人。捨戒復何須多也。又云。受戒如得財寶。捨戒如失財寶。如入海採寶。無數方便然後得之。及其失時。盜賊水火。須臾散滅。捨戒亦爾。雜阿含經。佛告諸比丘。若比丘還戒者。退戒者。他人當以五種自法來呵責汝。何等為五。言汝不以信入於善法。若於信者。能離不善法。修諸善法。汝無精進。無慚無愧。無慧入於善法故。若依慧者。能離諸不善法。修諸善法。若比丘盡其壽命。純一滿淨梵行清白者。他人當以五種自法來慶慰汝。何等為五。正信入於善法。若於信者。離不善法。修諸善法。精進。慚愧。慧入於善法。若依慧者。離不善法。修諸善法。",
        "defs": [
          "佛告諸比丘。說一語。便成捨戒。作如是言。我捨佛。作如是一語。便為捨戒。捨法。捨僧。捨和尚。捨阿闍梨。捨同和尚。捨同阿闍梨。捨諸淨行比丘。捨戒。捨毗尼。捨學事。我是白衣。乃至我非沙門釋子法。一一句。亦如是。薩婆多云。若捨戒時。都無出家人。若得白衣。不問佛弟子。非佛弟子。但使言音相聞。解人情。亦得捨戒。捨戒一說便捨。不須三說。問曰受戒時須三師七僧。捨戒何故一人便捨。答曰。求增上法故。則須多緣多力。捨戒如從高墜下故。不須多也。又云。不欲生前人惱惡心故。若須多緣者。前人當言。佛多緣多惱。受戒時可須多人。捨戒復何須多也。又云。受戒如得財寶。捨戒如失財寶。如入海採寶。無數方便然後得之。及其失時。盜賊水火。須臾散滅。捨戒亦爾。雜阿含經。佛告諸比丘。若比丘還戒者。退戒者。他人當以五種自法來呵責汝。何等為五。言汝不以信入於善法。若於信者。能離不善法。修諸善法。汝無精進。無慚無愧。無慧入於善法故。若依慧者。能離諸不善法。修諸善法。若比丘盡其壽命。純一滿淨梵行清白者。他人當以五種自法來慶慰汝。何等為五。正信入於善法。若於信者。離不善法。修諸善法。精進。慚愧。慧入於善法。若依慧者。離不善法。修諸善法。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "和尚",
        "def": "或作和上。或作和闍。斯皆胡語。非正梵音。亦西方流俗之言。不涉典語。如于闐國。喚和尚。疎勒。復云鶻社。什師就彼和尚之義。翻為力生。意謂由師之力。生我戒身。故舍利弗問經云。夫出家者。捨其父母生死之家。入法門中。受微妙法。蓋師之力。生長法身。出功德財。養智慧命。功莫大焉。善見律云。和尚外國語。漢言知有罪。知無罪也。此亦是義翻耳。有云。梵音正名鄔波遮迦。又云郁波第耶。此翻常近持。又翻為近誦。謂弟子未滿五夏。常親近師。而受誦三藏。或雖滿五夏。而戒藏未通。亦還親師而受誦習也。苑法師云。按五天竺語。言和上。謂之塢波陀耶。然彼土流俗。謂之殟社。于闐疏勒。乃云鶻社。今此方譌音。謂之和上。雖諸方舛異。今依正譯。言塢波者。此云近也。陀耶者。讀也。言此尊師。弟子親近習讀之者也。舊云親教師者。是也。淨法師云。鄔波䭾耶。䭾字音停駕切。既無正體。借音言之。鄔波是其親近。波字長喚中。有阿字。阿䭾耶。義當教讀。言和尚者。非也。西方汎喚博士。皆名烏社。斯非典語。若依梵本經律之文。咸云鄔波䭾耶。譯為親教師。北方諸國。皆喚和社。致令傳譯習彼譌者。按上諸說。當以鄔波䭾耶為正。親教師。是的翻也。",
        "defs": [
          "或作和上。或作和闍。斯皆胡語。非正梵音。亦西方流俗之言。不涉典語。如于闐國。喚和尚。疎勒。復云鶻社。什師就彼和尚之義。翻為力生。意謂由師之力。生我戒身。故舍利弗問經云。夫出家者。捨其父母生死之家。入法門中。受微妙法。蓋師之力。生長法身。出功德財。養智慧命。功莫大焉。善見律云。和尚外國語。漢言知有罪。知無罪也。此亦是義翻耳。有云。梵音正名鄔波遮迦。又云郁波第耶。此翻常近持。又翻為近誦。謂弟子未滿五夏。常親近師。而受誦三藏。或雖滿五夏。而戒藏未通。亦還親師而受誦習也。苑法師云。按五天竺語。言和上。謂之塢波陀耶。然彼土流俗。謂之殟社。于闐疏勒。乃云鶻社。今此方譌音。謂之和上。雖諸方舛異。今依正譯。言塢波者。此云近也。陀耶者。讀也。言此尊師。弟子親近習讀之者也。舊云親教師者。是也。淨法師云。鄔波䭾耶。䭾字音停駕切。既無正體。借音言之。鄔波是其親近。波字長喚中。有阿字。阿䭾耶。義當教讀。言和尚者。非也。西方汎喚博士。皆名烏社。斯非典語。若依梵本經律之文。咸云鄔波䭾耶。譯為親教師。北方諸國。皆喚和社。致令傳譯習彼譌者。按上諸說。當以鄔波䭾耶為正。親教師。是的翻也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿闍黎",
        "def": "或云阿耆利。此云軌範。軌範即是師義。謂與弟子為法則也。或云阿遮利耶。此言傳授。淨法師云。阿遮利耶。譯為軌範師。是能教弟子法式之義。舊云阿闍梨譌也。菩提資糧論云。阿遮梨夜。隋言正行。南山鈔云。能糾正弟子行故。大論云。和尚如父。阿闍黎如母。以棄本生父母。當求出家父母。若捨和尚阿闍黎者。即名捨戒。薩婆多論云。捨和上阿耆利。成捨戒者。以因和上阿耆利得戒故按梵音。名阿遮利耶。此翻為軌範師。是正也。",
        "defs": [
          "或云阿耆利。此云軌範。軌範即是師義。謂與弟子為法則也。或云阿遮利耶。此言傳授。淨法師云。阿遮利耶。譯為軌範師。是能教弟子法式之義。舊云阿闍梨譌也。菩提資糧論云。阿遮梨夜。隋言正行。南山鈔云。能糾正弟子行故。大論云。和尚如父。阿闍黎如母。以棄本生父母。當求出家父母。若捨和尚阿闍黎者。即名捨戒。薩婆多論云。捨和上阿耆利。成捨戒者。以因和上阿耆利得戒故按梵音。名阿遮利耶。此翻為軌範師。是正也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波羅夷",
        "def": "顯揚聖教論云。波羅闍已迦。此云他勝。謂破戒煩惱。為他勝於善法也。舊云。波羅夷。義言無餘。若犯此戒。永棄清眾。故曰無餘也。鼻奈耶律云。犯婬法者。此比丘波羅夷菩提阿薩婆肆。菩提者。道也。阿薩婆肆者。不受。僧不審也。又云。不受捐棄。優波離。問世尊曰。波羅夷者。義何所趣。世尊答曰。一切根。力。覺。道。登道樹下得果。諸結盡。都棄。是故言棄。譬如人有過於王所。盡奪養生之具。合宅捐棄。如是於四波羅夷。展轉犯事。一切功德盡捐棄。云何名不受。若說戒。受歲。其眾僧祕事。比丘不受。不受。非沙門。非釋種子。根本律云。波羅市迦者。是極重罪。極可厭惡。可嫌棄。不可愛。若苾芻。纔犯時。即非沙門。非釋迦子。失苾芻性。乖涅槃性。墮落崩倒。被他所勝。不可救濟。如截多羅樹頭。更不復生。不能󳬂茂。增長廣大。故名波羅市迦。律攝云。波羅市迦者。是極惡義。又他勝義。纔犯之時。被他淨行。者所欺勝故。又被他煩惱。所摧勝故。出家近圓。為除煩惱。今破禁戒。反被降伏。又能害善品。令使銷滅故。又復能生惡趣之罪。名波羅市迦。僧祇律云。波羅夷者。謂於法智。乃至無生智。於彼諸智。退沒墮落。無道果分。又於涅槃梵行。退沒墮落。無道果分。所可犯罪。不可發露悔過。故名波羅夷。薩婆多論云。波羅夷者。名墮不如意處。如二人共鬬。一勝一負。比丘受戒。欲出生死。與四魔共鬬。若犯戒則墮負處。又如焦穀種。雖種良田。糞治溉灌。不生苗實。犯此戒亦爾。雖復勤加精進。終不能生道果苗實。眾所棄離。如敝壞垢汙衣服。人所棄捨。不得與眾說戒。羯磨。布薩。自恣。不入十四人數。名墮不如意處。毗尼母論云。破壞離散。名波羅夷。為他刀矟所傷。絕滅命根。更不還活。為惡所滅。不成比丘。名波羅夷。尊者迦葉惟。說曰。犯最重惡。於比丘法中。更無所成。名波羅夷其犯罪受報。出目連問罪報輕重經。餘處多述。斯不繁錄。",
        "defs": [
          "顯揚聖教論云。波羅闍已迦。此云他勝。謂破戒煩惱。為他勝於善法也。舊云。波羅夷。義言無餘。若犯此戒。永棄清眾。故曰無餘也。鼻奈耶律云。犯婬法者。此比丘波羅夷菩提阿薩婆肆。菩提者。道也。阿薩婆肆者。不受。僧不審也。又云。不受捐棄。優波離。問世尊曰。波羅夷者。義何所趣。世尊答曰。一切根。力。覺。道。登道樹下得果。諸結盡。都棄。是故言棄。譬如人有過於王所。盡奪養生之具。合宅捐棄。如是於四波羅夷。展轉犯事。一切功德盡捐棄。云何名不受。若說戒。受歲。其眾僧祕事。比丘不受。不受。非沙門。非釋種子。根本律云。波羅市迦者。是極重罪。極可厭惡。可嫌棄。不可愛。若苾芻。纔犯時。即非沙門。非釋迦子。失苾芻性。乖涅槃性。墮落崩倒。被他所勝。不可救濟。如截多羅樹頭。更不復生。不能󳬂茂。增長廣大。故名波羅市迦。律攝云。波羅市迦者。是極惡義。又他勝義。纔犯之時。被他淨行。者所欺勝故。又被他煩惱。所摧勝故。出家近圓。為除煩惱。今破禁戒。反被降伏。又能害善品。令使銷滅故。又復能生惡趣之罪。名波羅市迦。僧祇律云。波羅夷者。謂於法智。乃至無生智。於彼諸智。退沒墮落。無道果分。又於涅槃梵行。退沒墮落。無道果分。所可犯罪。不可發露悔過。故名波羅夷。薩婆多論云。波羅夷者。名墮不如意處。如二人共鬬。一勝一負。比丘受戒。欲出生死。與四魔共鬬。若犯戒則墮負處。又如焦穀種。雖種良田。糞治溉灌。不生苗實。犯此戒亦爾。雖復勤加精進。終不能生道果苗實。眾所棄離。如敝壞垢汙衣服。人所棄捨。不得與眾說戒。羯磨。布薩。自恣。不入十四人數。名墮不如意處。毗尼母論云。破壞離散。名波羅夷。為他刀矟所傷。絕滅命根。更不還活。為惡所滅。不成比丘。名波羅夷。尊者迦葉惟。說曰。犯最重惡。於比丘法中。更無所成。名波羅夷其犯罪受報。出目連問罪報輕重經。餘處多述。斯不繁錄。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "偷蘭遮",
        "def": "或云偷蘭遮耶。或云土羅遮。或云窣吐羅底也。善見律云。偷蘭名大。遮言障善道。後墮惡道。體是鄙穢。從不善體。以立名者。由能成初二兩篇之罪故也。明了論解。偷蘭為麤。遮即為過。麤有二種。一是重罪方便。二能斷善根。所言過者。不依佛所立戒而行。故言過也。母論云。偷蘭遮者。於麤惡罪邊生。故名偷蘭遮。又復欲起大事不成。名為偷蘭遮。又復於突吉羅。惡語重故。名為偷蘭遮。一食人肉偷蘭。二畜人皮偷蘭。三剃陰腋毛偷蘭。四用藥灌大便道偷蘭。五畜人髮。欽婆羅。偷蘭。六裸形行偷蘭。七畜石鉢偷蘭。八瞋恚破衣。偷蘭。九瞋恚破房偷蘭。十瞋恚破塔偷蘭。是名自性偷蘭。按此偷蘭遮罪。有其二種。一者根本。亦名獨頭即自性也。二者從生。於此二中。各分三品。上品者。根本中。破法輪主。盜四錢。殺天。盜僧食等。從生中。波羅夷下生重者此對一切僧前懺。中品者。根本中。破羯磨僧。壞法輪伴。盜三二錢。互有衣相觸等。從生中波羅夷下生輕者。僧殘下生重者此出界外。對四比丘懺。下品者。根本中惡心罵僧。盜一錢。用人髮。剃毛。裸形。畜人皮。石鉢。食生肉血。著外道衣等。從生中僧殘下生輕者向一比丘前懺。薩婆多論云。破僧輪。犯逆罪偷蘭遮。不可悔。破羯磨僧。犯非逆罪。可懺偷蘭遮。",
        "defs": [
          "或云偷蘭遮耶。或云土羅遮。或云窣吐羅底也。善見律云。偷蘭名大。遮言障善道。後墮惡道。體是鄙穢。從不善體。以立名者。由能成初二兩篇之罪故也。明了論解。偷蘭為麤。遮即為過。麤有二種。一是重罪方便。二能斷善根。所言過者。不依佛所立戒而行。故言過也。母論云。偷蘭遮者。於麤惡罪邊生。故名偷蘭遮。又復欲起大事不成。名為偷蘭遮。又復於突吉羅。惡語重故。名為偷蘭遮。一食人肉偷蘭。二畜人皮偷蘭。三剃陰腋毛偷蘭。四用藥灌大便道偷蘭。五畜人髮。欽婆羅。偷蘭。六裸形行偷蘭。七畜石鉢偷蘭。八瞋恚破衣。偷蘭。九瞋恚破房偷蘭。十瞋恚破塔偷蘭。是名自性偷蘭。按此偷蘭遮罪。有其二種。一者根本。亦名獨頭即自性也。二者從生。於此二中。各分三品。上品者。根本中。破法輪主。盜四錢。殺天。盜僧食等。從生中。波羅夷下生重者此對一切僧前懺。中品者。根本中。破羯磨僧。壞法輪伴。盜三二錢。互有衣相觸等。從生中波羅夷下生輕者。僧殘下生重者此出界外。對四比丘懺。下品者。根本中惡心罵僧。盜一錢。用人髮。剃毛。裸形。畜人皮。石鉢。食生肉血。著外道衣等。從生中僧殘下生輕者向一比丘前懺。薩婆多論云。破僧輪。犯逆罪偷蘭遮。不可悔。破羯磨僧。犯非逆罪。可懺偷蘭遮。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "突吉羅",
        "def": "善見云。突者惡。吉羅者作。惡作義也。身犯者。名惡作。口犯者。名惡說。母論云。突吉羅者。名為惡作。犯身口律儀。名為惡作。惡語二種。一者惡語。二者非時語。惡語者。如六羣比丘。謗摩訶男。不平等心。施眾僧藥等。名為惡語。所說不當時。名非時語。按此突吉羅。有其二種。一者根本。二者從生。復開二位。一者故心而作對一人懺。二者誤作當自責心。根本律云。突色訖里多。聲論正音突悉吉栗多。或云越法罪。或云越毗尼罪。",
        "defs": [
          "善見云。突者惡。吉羅者作。惡作義也。身犯者。名惡作。口犯者。名惡說。母論云。突吉羅者。名為惡作。犯身口律儀。名為惡作。惡語二種。一者惡語。二者非時語。惡語者。如六羣比丘。謗摩訶男。不平等心。施眾僧藥等。名為惡語。所說不當時。名非時語。按此突吉羅。有其二種。一者根本。二者從生。復開二位。一者故心而作對一人懺。二者誤作當自責心。根本律云。突色訖里多。聲論正音突悉吉栗多。或云越法罪。或云越毗尼罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "比丘尼",
        "def": "比丘。如前釋。尼者女也。天竺通稱女為尼。大論云。尼得無量律儀故。應次比丘。佛以儀法不便。故在沙門後。",
        "defs": [
          "比丘。如前釋。尼者女也。天竺通稱女為尼。大論云。尼得無量律儀故。應次比丘。佛以儀法不便。故在沙門後。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "式叉摩那",
        "def": "或云式叉摩那尼。此言學法女。或言正學女。又云學士女。謂於二歲中。學其六法。及尼諸戒威儀也。詳如下釋。",
        "defs": [
          "或云式叉摩那尼。此言學法女。或言正學女。又云學士女。謂於二歲中。學其六法。及尼諸戒威儀也。詳如下釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "羯磨",
        "def": "此翻為事。亦翻為業。又翻所作。謂所作事業也。又翻作法。苑法師云。此言辦事。謂諸法事。由茲成辦也。摩得勒伽云。羯磨有何義。謂依事所作。故名羯磨。此說何義。所因事名事。隨說名羯磨。百一羯磨云。鄔波離請世尊曰。大德。所言羯磨者。其義何也。佛言。所由之事。謂即是因。為彼作法。名為羯磨。大德。仍於此言。未了其義。佛言。如為其事。而作羯磨。此是因。具以言秉白。為羯磨。佛言。有三羯磨。攝一切羯磨。謂單白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。若作白。不說羯磨。名單白羯磨。若作白。說一羯磨。名白二羯磨。若作白。說三羯磨。名白四羯磨。以此三種羯磨。通前單白。故皆云白。然此羯磨隨事宜作。若輕事單白。中事白二。重事白四。按本律三種羯磨。略有一百三十四法。單白羯磨有三十九法。白二羯磨有五十七法。白四羯磨有三十八法。復有對首。心念。對首羯磨。略有三十三但對首法。則二十八。眾法對首有五。心念羯磨。略有十四義分三別。一但心念法有一。二對首心念法有七。三眾法心念法有四。詳如隨機羯磨本。若餘諸部。三種羯磨。或增或減。數無一定。根本律中。共有百一事。單白有二十二。白二有四十七。白四有三十二。佛告鄔波離。是百一羯磨。若秉法住世。即知佛法未滅世間。故律本云。若作羯磨。不如白法作白。不如羯磨法作羯磨。如是漸漸令正法疾滅。當隨順文句。勿令增減。違法毗尼。當如是學。",
        "defs": [
          "此翻為事。亦翻為業。又翻所作。謂所作事業也。又翻作法。苑法師云。此言辦事。謂諸法事。由茲成辦也。摩得勒伽云。羯磨有何義。謂依事所作。故名羯磨。此說何義。所因事名事。隨說名羯磨。百一羯磨云。鄔波離請世尊曰。大德。所言羯磨者。其義何也。佛言。所由之事。謂即是因。為彼作法。名為羯磨。大德。仍於此言。未了其義。佛言。如為其事。而作羯磨。此是因。具以言秉白。為羯磨。佛言。有三羯磨。攝一切羯磨。謂單白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。若作白。不說羯磨。名單白羯磨。若作白。說一羯磨。名白二羯磨。若作白。說三羯磨。名白四羯磨。以此三種羯磨。通前單白。故皆云白。然此羯磨隨事宜作。若輕事單白。中事白二。重事白四。按本律三種羯磨。略有一百三十四法。單白羯磨有三十九法。白二羯磨有五十七法。白四羯磨有三十八法。復有對首。心念。對首羯磨。略有三十三但對首法。則二十八。眾法對首有五。心念羯磨。略有十四義分三別。一但心念法有一。二對首心念法有七。三眾法心念法有四。詳如隨機羯磨本。若餘諸部。三種羯磨。或增或減。數無一定。根本律中。共有百一事。單白有二十二。白二有四十七。白四有三十二。佛告鄔波離。是百一羯磨。若秉法住世。即知佛法未滅世間。故律本云。若作羯磨。不如白法作白。不如羯磨法作羯磨。如是漸漸令正法疾滅。當隨順文句。勿令增減。違法毗尼。當如是學。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "二形",
        "def": "亦名二根。謂一身俱有男女二種根形。此二形人。佛不聽出家。若已出家。即應驅擯。以此人於佛正法中。不能生道根栽故。",
        "defs": [
          "亦名二根。謂一身俱有男女二種根形。此二形人。佛不聽出家。若已出家。即應驅擯。以此人於佛正法中。不能生道根栽故。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "黃門",
        "def": "梵云般吒。此翻黃門。阿毗曇。譯為閹人。以無男根故。律云。有五種黃門謂生黃門。形殘黃門。妬黃門。變黃門。半月黃門。僧祇律云。是不能男。有於六種。一者生。謂從生不能男。二者捺破。謂妻妾生兒。共相妬嫉。小時捺破。三者割却。若王。若大臣。取人割却男根。以備門閤。四者因他。謂因前人觸故。身根生起。五者妬。謂因見他人行婬事。然後身根生起。六者半月。謂半月能男。半月不能男。是謂六種不能男。毗婆沙論云。昔健䭾羅國。有一黃門。見人驅五百牛。將去其種。即自思惟。我宿惡業。受不男身。便以財。救脫牛難。善業力故。即復男根。深生慶悅。王聞驚喜。厚賜珍財高官。令知外事。如是善業。現受其果黃門。亦曰黃闥。黃屬中。即禁中之門。謂天子居天下之中。統理萬民。而所居門閤有禁。非侍御之臣。不得妄入。故漢置小閹十人。令主省中諸宦。通命兩宮。以主黃家之門。故曰黃門。閹者。揜也。言其無陰。精氣掩閉不泄。又曰黃昏掩閉門。謂之黃門。應以初義為正。今無論主門非主門。但無男根。皆是也。男根者。梵云鴦伽社多。此言生支。即男子陰也。餘如受戒犍度中明。",
        "defs": [
          "梵云般吒。此翻黃門。阿毗曇。譯為閹人。以無男根故。律云。有五種黃門謂生黃門。形殘黃門。妬黃門。變黃門。半月黃門。僧祇律云。是不能男。有於六種。一者生。謂從生不能男。二者捺破。謂妻妾生兒。共相妬嫉。小時捺破。三者割却。若王。若大臣。取人割却男根。以備門閤。四者因他。謂因前人觸故。身根生起。五者妬。謂因見他人行婬事。然後身根生起。六者半月。謂半月能男。半月不能男。是謂六種不能男。毗婆沙論云。昔健䭾羅國。有一黃門。見人驅五百牛。將去其種。即自思惟。我宿惡業。受不男身。便以財。救脫牛難。善業力故。即復男根。深生慶悅。王聞驚喜。厚賜珍財高官。令知外事。如是善業。現受其果黃門。亦曰黃闥。黃屬中。即禁中之門。謂天子居天下之中。統理萬民。而所居門閤有禁。非侍御之臣。不得妄入。故漢置小閹十人。令主省中諸宦。通命兩宮。以主黃家之門。故曰黃門。閹者。揜也。言其無陰。精氣掩閉不泄。又曰黃昏掩閉門。謂之黃門。應以初義為正。今無論主門非主門。但無男根。皆是也。男根者。梵云鴦伽社多。此言生支。即男子陰也。餘如受戒犍度中明。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "君持",
        "def": "或作軍持。或作軍遲。此云瓶。寄歸傳云。瓶有二枚。淨者。咸用瓦瓷。觸者。任兼銅鐵。淨擬非時飲用。觸乃便利所須。淨則淨手方持。必須安著淨處。觸乃觸手隨執。可於觸處置之。其作瓶法。葢須速口。頂出尖臺。可高兩指。上通小穴。麤如銅箸。飲水可在此中。傍邊則別開圓孔。罐口令上。豎高兩指。孔如錢許。添水宜於此處。可受二三升。小成無用。西域記云。捃稚迦。即澡瓶也。舊云軍持。譌略也。事鈔云。應法澡罐。資持云。謂一斗已下。雜事注云。軍持著㭰。澡罐口開。",
        "defs": [
          "或作軍持。或作軍遲。此云瓶。寄歸傳云。瓶有二枚。淨者。咸用瓦瓷。觸者。任兼銅鐵。淨擬非時飲用。觸乃便利所須。淨則淨手方持。必須安著淨處。觸乃觸手隨執。可於觸處置之。其作瓶法。葢須速口。頂出尖臺。可高兩指。上通小穴。麤如銅箸。飲水可在此中。傍邊則別開圓孔。罐口令上。豎高兩指。孔如錢許。添水宜於此處。可受二三升。小成無用。西域記云。捃稚迦。即澡瓶也。舊云軍持。譌略也。事鈔云。應法澡罐。資持云。謂一斗已下。雜事注云。軍持著㭰。澡罐口開。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "沙彌",
        "def": "耶舍傳云。此言勞之小者。以修道為勞也。又翻息慈謂息世染之情。以慈濟萬物也。又創入佛法。俗情猶存。須息惡行慈也。應法師云。此是義譯也。奘法師云。室利摩拏路迦。此翻勤䇿思。勤勞也。䇿驅也。謂勤修䇿勵。斷諸煩惱而趣涅槃也。寄歸傳云。室羅末尼羅。譯為求寂。謂欲求趣涅槃圓寂之處。舊云沙彌者。言略而音譌。翻作息慈。音準而無據也宜取後義為正。餘如受戒犍度中釋。",
        "defs": [
          "耶舍傳云。此言勞之小者。以修道為勞也。又翻息慈謂息世染之情。以慈濟萬物也。又創入佛法。俗情猶存。須息惡行慈也。應法師云。此是義譯也。奘法師云。室利摩拏路迦。此翻勤䇿思。勤勞也。䇿驅也。謂勤修䇿勵。斷諸煩惱而趣涅槃也。寄歸傳云。室羅末尼羅。譯為求寂。謂欲求趣涅槃圓寂之處。舊云沙彌者。言略而音譌。翻作息慈。音準而無據也宜取後義為正。餘如受戒犍度中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "沙彌尼",
        "def": "奘師云。室利摩拏理迦。此云勤䇿女。淨師云。求寂女。",
        "defs": [
          "奘師云。室利摩拏理迦。此云勤䇿女。淨師云。求寂女。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△偷盜第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。比丘尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "羅閱城",
        "def": "或云羅閱祇。或云羅閱祇伽羅。西域記云。曷羅闍姑利呬。此云王舍城。中天竺境。應法師云。羅閱義是料理。以王代之。謂能料理人民也。曷囉闍。此云王。揭槊醯。此云舍。是摩伽陀國中之都城也。善見云。羅閱城。王舍城。摩竭國。此三。義一名異。漢言王舍城。羅閱城。是外國音。羅者言王。閱者言舍故言羅閱城也。摩竭者。此是外國音也。摩竭是初國名耳。真諦云。曲鳥山在王舍城東南。毗富羅山。在西南。仙人山。在西北。黑土山。在東北。白土山。在中央。中央三由旬平正。即王城也。智度論。問曰。佛普慈一切。何故獨住王舍城。不住餘城。答曰。亦住餘城希少。而多住王舍城。舍婆提城。為諸城邊國。又彌離車地。多弊惡人。善根未熟。故不住之。又佛知恩故。多住此二城。問曰。何故知恩。多住二城。答曰。憍薩羅國。是佛生身地。舍婆提大城。佛為法主。故亦在此城。問曰。若知恩故。多住舍婆提城者。迦毗羅城。近佛生處。何以不住。答曰。佛無餘習。近諸親屬。亦無累想。然釋種弟子。多未離欲。若近親屬。則染著心生。以報生地恩故。多住舍婆提。一切眾生。皆念生地故。如偈說。一切論議師自受所知法如人念生地雖出家猶諍以報法身地恩。故多住王舍城。諸佛皆愛法身故。如偈說。過去未來現在諸佛供養法身師敬尊重法身於生身勝。故二城中。多住王舍城舍婆提城。即舍衛城。彌離車。此是邊邪。不正見。死墮邊地下賤也。王舍城。義如房舍犍度中釋。",
        "defs": [
          "或云羅閱祇。或云羅閱祇伽羅。西域記云。曷羅闍姑利呬。此云王舍城。中天竺境。應法師云。羅閱義是料理。以王代之。謂能料理人民也。曷囉闍。此云王。揭槊醯。此云舍。是摩伽陀國中之都城也。善見云。羅閱城。王舍城。摩竭國。此三。義一名異。漢言王舍城。羅閱城。是外國音。羅者言王。閱者言舍故言羅閱城也。摩竭者。此是外國音也。摩竭是初國名耳。真諦云。曲鳥山在王舍城東南。毗富羅山。在西南。仙人山。在西北。黑土山。在東北。白土山。在中央。中央三由旬平正。即王城也。智度論。問曰。佛普慈一切。何故獨住王舍城。不住餘城。答曰。亦住餘城希少。而多住王舍城。舍婆提城。為諸城邊國。又彌離車地。多弊惡人。善根未熟。故不住之。又佛知恩故。多住此二城。問曰。何故知恩。多住二城。答曰。憍薩羅國。是佛生身地。舍婆提大城。佛為法主。故亦在此城。問曰。若知恩故。多住舍婆提城者。迦毗羅城。近佛生處。何以不住。答曰。佛無餘習。近諸親屬。亦無累想。然釋種弟子。多未離欲。若近親屬。則染著心生。以報生地恩故。多住舍婆提。一切眾生。皆念生地故。如偈說。一切論議師自受所知法如人念生地雖出家猶諍以報法身地恩。故多住王舍城。諸佛皆愛法身故。如偈說。過去未來現在諸佛供養法身師敬尊重法身於生身勝。故二城中。多住王舍城舍婆提城。即舍衛城。彌離車。此是邊邪。不正見。死墮邊地下賤也。王舍城。義如房舍犍度中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "耆闍崛山",
        "def": "善見云。耆闍者鷲鳥。崛者。頂也。耆闍鳥食竟。還就山頂棲。是故名之耆闍崛山。或云山頂之形。如似鷲鳥。是故名之耆闍崛山。或翻為靈鷲。觀經疏云。諸聖仙靈依之而住。應法師云。按梵本無靈義。此鳥有靈。知人死活。故號靈鷲。西域記云。宮城東北行十四五里。至姞栗陀羅矩吒山。唐言鷲峰。亦云鷲臺。舊曰耆闍崛山譌也。接北山之陽。孤標特起。既棲鷲鳥。又類高臺。空翠相映濃澹分色。其山頂。則東西長。南北狹。如來御世。垂五十年。多居此山。廣說妙法。大方廣三戒經云。祇闍崛山王。高峻廣博。稠林󳬂茂。枝條無折。多眾雜樹。天木樹。畢利叉樹。馬耳樹。畢鉢羅樹。緊柷加樹。訶梨勒樹。呵摩勒樹。毗醯勒樹。多羅樹。迦尼迦樹。庵婆羅樹。閻浮樹。木瓜。蒲萄。桃。杏。梨。柰。婆隆伽樹。胡桃。安石榴。鎮頭迦樹。尼拘律樹。松栢。橡樟。波奢樹。熏陸樹。栴檀。沉水。蘇合等樹。無不備有。水陸眾華。悉皆具足。生柔輭草。色香味足。青縹右旋。眾雜妙色。如孔󳭋項。下足之時。足陷四指。舉足還復。多諸池流。清冷水滿。生諸蓮華。青黃赤白紅紫等色。大如車輪。有無量眾鳥。所謂孔󳭋。鸚鵡。鸜鵒。命命。鴝鳲。鳧鴈。鴛鴦。鵝鴨。黑鴈。山鷄。鶡鷄烏雉。鳩鴿。鵰鷲。如是眾鳥。依止而住。復有多種雜獸。所謂師子。虎豹。象。馬。麒麟。熊。羆獐。鹿。青牛。水牛。羖羝。獼猴。是等禽獸。止住其中。以佛力故。不為貪欲瞋癡所惱。不相茹食。共相親愛。如母如子。天龍八部。常所遊止。云云。大哀經云。佛在王舍城靈鷺山者。古昔諸佛之所遊居。如來威神之所建立。其地道場。諸菩薩眾所共咨嗟。無極法座。天龍鬼神等。咸俱歸命。稽首為禮。所智論云。是耆闍崛山。清淨有福德閑靜故。一切三世諸佛行處。十方諸菩薩。亦讚歎恭敬此處。諸天八部大力眾神。守護供養恭敬是處。如偈說。是耆闍崛山諸佛所住處聖人所止息覆蔭一切故眾苦得解脫唯有真法存是中十方無量智慧福德大力菩薩。常來見釋迦牟尼佛。禮拜恭敬聽法。故富樓那經中說。佛語富樓那。若使三千大千世界劫燒。若更生。我常在此山中住。一切眾生以結使纏縛。不作見佛功德。以是故不得見我。",
        "defs": [
          "善見云。耆闍者鷲鳥。崛者。頂也。耆闍鳥食竟。還就山頂棲。是故名之耆闍崛山。或云山頂之形。如似鷲鳥。是故名之耆闍崛山。或翻為靈鷲。觀經疏云。諸聖仙靈依之而住。應法師云。按梵本無靈義。此鳥有靈。知人死活。故號靈鷲。西域記云。宮城東北行十四五里。至姞栗陀羅矩吒山。唐言鷲峰。亦云鷲臺。舊曰耆闍崛山譌也。接北山之陽。孤標特起。既棲鷲鳥。又類高臺。空翠相映濃澹分色。其山頂。則東西長。南北狹。如來御世。垂五十年。多居此山。廣說妙法。大方廣三戒經云。祇闍崛山王。高峻廣博。稠林󳬂茂。枝條無折。多眾雜樹。天木樹。畢利叉樹。馬耳樹。畢鉢羅樹。緊柷加樹。訶梨勒樹。呵摩勒樹。毗醯勒樹。多羅樹。迦尼迦樹。庵婆羅樹。閻浮樹。木瓜。蒲萄。桃。杏。梨。柰。婆隆伽樹。胡桃。安石榴。鎮頭迦樹。尼拘律樹。松栢。橡樟。波奢樹。熏陸樹。栴檀。沉水。蘇合等樹。無不備有。水陸眾華。悉皆具足。生柔輭草。色香味足。青縹右旋。眾雜妙色。如孔󳭋項。下足之時。足陷四指。舉足還復。多諸池流。清冷水滿。生諸蓮華。青黃赤白紅紫等色。大如車輪。有無量眾鳥。所謂孔󳭋。鸚鵡。鸜鵒。命命。鴝鳲。鳧鴈。鴛鴦。鵝鴨。黑鴈。山鷄。鶡鷄烏雉。鳩鴿。鵰鷲。如是眾鳥。依止而住。復有多種雜獸。所謂師子。虎豹。象。馬。麒麟。熊。羆獐。鹿。青牛。水牛。羖羝。獼猴。是等禽獸。止住其中。以佛力故。不為貪欲瞋癡所惱。不相茹食。共相親愛。如母如子。天龍八部。常所遊止。云云。大哀經云。佛在王舍城靈鷺山者。古昔諸佛之所遊居。如來威神之所建立。其地道場。諸菩薩眾所共咨嗟。無極法座。天龍鬼神等。咸俱歸命。稽首為禮。所智論云。是耆闍崛山。清淨有福德閑靜故。一切三世諸佛行處。十方諸菩薩。亦讚歎恭敬此處。諸天八部大力眾神。守護供養恭敬是處。如偈說。是耆闍崛山諸佛所住處聖人所止息覆蔭一切故眾苦得解脫唯有真法存是中十方無量智慧福德大力菩薩。常來見釋迦牟尼佛。禮拜恭敬聽法。故富樓那經中說。佛語富樓那。若使三千大千世界劫燒。若更生。我常在此山中住。一切眾生以結使纏縛。不作見佛功德。以是故不得見我。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "檀尼迦",
        "def": "或云檀貳迦。或云但尼迦。或云達膩迦。又云陀尼迦。皆一也。此比丘先是陶瓦師之子。故善能和泥。以作全成瓦屋。善見云。檀尼迦者。是名也。檀尼迦比丘。和泥作屋。窻牖戶𢩁。悉是泥作。唯戶扇是木。取柴薪牛屎及草。以赤土汁塗外燒之。熟已。赤色如火。打之鳴喚。狀如鈴聲。風吹󰈧牖。猶如樂音。是檀尼迦。不但今時。於佛法中。最初不與而取。曾於過去世時。世界初成。所居眾生。未有盜法。而此檀尼迦。即行偷盜。取他粳米。遂被眾罰。以加杖捶。是世界之初。不與而取始生。復於今時。佛法中。不與而取。亦最為初生因緣。廣如僧祗律中。",
        "defs": [
          "或云檀貳迦。或云但尼迦。或云達膩迦。又云陀尼迦。皆一也。此比丘先是陶瓦師之子。故善能和泥。以作全成瓦屋。善見云。檀尼迦者。是名也。檀尼迦比丘。和泥作屋。窻牖戶𢩁。悉是泥作。唯戶扇是木。取柴薪牛屎及草。以赤土汁塗外燒之。熟已。赤色如火。打之鳴喚。狀如鈴聲。風吹󰈧牖。猶如樂音。是檀尼迦。不但今時。於佛法中。最初不與而取。曾於過去世時。世界初成。所居眾生。未有盜法。而此檀尼迦。即行偷盜。取他粳米。遂被眾罰。以加杖捶。是世界之初。不與而取始生。復於今時。佛法中。不與而取。亦最為初生因緣。廣如僧祗律中。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "陶師",
        "def": "又作匋。同徒刀切音桃。造瓦之名也。又云瓦器也。蒼頡篇。謂作瓦家也。",
        "defs": [
          "又作匋。同徒刀切音桃。造瓦之名也。又云瓦器也。蒼頡篇。謂作瓦家也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩竭國",
        "def": "亦云摩竭提。或云摩竭陀。或云摩伽陀。又云墨竭提。此之多名。由依聲明中。八轉聲勢呼名。致斯異也。然其意義大略不殊。此翻為善勝。或有譯云。摩者。不也。竭提。至也。將謀兵勇。鄰敵不能侵至也。有云摩。遍也。竭提。聰慧也。言聰慧之人。遍其國內也。有云摩。大也。竭提。體也。謂五天竺中。此國最大。統攝諸國。故名大體也。又云摩無也。竭提害也。言此國法。不行刑戮。其有犯死罪者。送至寒林耳。有釋云。此言無惱。又言不害。皆謂劫初已來。無刑害故。至瓶沙王。截指為刑。後自齧指痛。復息此刑。佛當生其地。故吉兆預彰。所以先置不害之名也。西域記云。摩揭陀國。舊曰摩伽陀。又曰摩竭提。皆譌也。中印度境。周五千餘里。土地墊溼。邑居高原。孟夏之後。仲秋之前。平居流水。可以泛舟。風俗淳質。氣序溫暑。崇重志學。尊敬佛法言印度者。舊云天竺。或云天方。古云身毒。又云申毒。其土自為五域。區分七十餘國。西域記云。詳夫天竺之稱。異議糾紛。舊云身毒。或曰賢豆。今從正音。宜云印度。印度之人。隨地稱國。殊方異俗。遙舉總名。語其所美。謂之印度。印度者。唐言月。月有多名。斯其一稱。言諸羣生。輪迴不息。無明長夜。莫有司晨。其猶白日既隱。宵燭斯繼。雖有星光之照。豈如朗月之明。苟緣斯致。因而譬月。良以其王。聖賢繼軌。導凡御物。如月照臨。由是義故。謂之印度。印度種姓。族類羣分。而婆羅門。特為清貴。從其雅稱。傳以成俗。不云經界之別。總謂婆羅門國焉。義淨三藏言。梵云阿離耶提舍。阿離耶。譯為聖提舍譯為方。即名西國為聖方矣。以其賢聖繼軌。人皆共稱。或云末睇。是中。提舍是國。百億日月之中心。斯其事也。此號人咸委之。其北方胡國。獨喚聖方。以為呬度。全非通俗之名。但是方言。固無別義。西國若聞此名。多皆不識。宜喚西為聖方。斯成允當。或有傳云印度。說之為月。雖有斯理。未是通稱。且如西國。名大周為支那者。直是其名。更無別義。又復須知。是五天之地。皆曰婆羅門國。北方速利。總號胡疆。不得雷同一喚耳。",
        "defs": [
          "亦云摩竭提。或云摩竭陀。或云摩伽陀。又云墨竭提。此之多名。由依聲明中。八轉聲勢呼名。致斯異也。然其意義大略不殊。此翻為善勝。或有譯云。摩者。不也。竭提。至也。將謀兵勇。鄰敵不能侵至也。有云摩。遍也。竭提。聰慧也。言聰慧之人。遍其國內也。有云摩。大也。竭提。體也。謂五天竺中。此國最大。統攝諸國。故名大體也。又云摩無也。竭提害也。言此國法。不行刑戮。其有犯死罪者。送至寒林耳。有釋云。此言無惱。又言不害。皆謂劫初已來。無刑害故。至瓶沙王。截指為刑。後自齧指痛。復息此刑。佛當生其地。故吉兆預彰。所以先置不害之名也。西域記云。摩揭陀國。舊曰摩伽陀。又曰摩竭提。皆譌也。中印度境。周五千餘里。土地墊溼。邑居高原。孟夏之後。仲秋之前。平居流水。可以泛舟。風俗淳質。氣序溫暑。崇重志學。尊敬佛法言印度者。舊云天竺。或云天方。古云身毒。又云申毒。其土自為五域。區分七十餘國。西域記云。詳夫天竺之稱。異議糾紛。舊云身毒。或曰賢豆。今從正音。宜云印度。印度之人。隨地稱國。殊方異俗。遙舉總名。語其所美。謂之印度。印度者。唐言月。月有多名。斯其一稱。言諸羣生。輪迴不息。無明長夜。莫有司晨。其猶白日既隱。宵燭斯繼。雖有星光之照。豈如朗月之明。苟緣斯致。因而譬月。良以其王。聖賢繼軌。導凡御物。如月照臨。由是義故。謂之印度。印度種姓。族類羣分。而婆羅門。特為清貴。從其雅稱。傳以成俗。不云經界之別。總謂婆羅門國焉。義淨三藏言。梵云阿離耶提舍。阿離耶。譯為聖提舍譯為方。即名西國為聖方矣。以其賢聖繼軌。人皆共稱。或云末睇。是中。提舍是國。百億日月之中心。斯其事也。此號人咸委之。其北方胡國。獨喚聖方。以為呬度。全非通俗之名。但是方言。固無別義。西國若聞此名。多皆不識。宜喚西為聖方。斯成允當。或有傳云印度。說之為月。雖有斯理。未是通稱。且如西國。名大周為支那者。直是其名。更無別義。又復須知。是五天之地。皆曰婆羅門國。北方速利。總號胡疆。不得雷同一喚耳。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瓶沙王",
        "def": "或作萍沙。此云模實身。模充實故。又翻形牢。亦云影堅。影謂形影。亦云影勝。又云勝身。梵名頻毘娑羅。此云顏色端正。或翻色像殊妙。皆取體分彊壯。殊好為義。其形長大。性行雄猛。常自躬為征戰。大婆沙論云。摩竭陀國。昔有大王。名曰影堅。恒樂修習都史多天。勝妙善業。後為假名子。未生怨王。閉在囹圄。斷諸飲食。削足下皮。饑渴所逼。受諸苦惱。爾時佛在鷲峰山中。憐愍彼故。身放慈光從窻牖入。照觸王身。令王少時。身心安隱。便作是念。世尊大慈。寧不垂愍。救我苦厄。爾時世尊。知王心念。便告尊者大目犍連。汝可速詣影堅王所。如我辭曰。大王當知。我於大王。所應作者。皆已作訖。謂已永拔諸惡趣苦。人中少時。定受惡業。佛尚不免。況王小聖。而得免耶。宜自安心。勿甚憂惱。爾時尊者。承佛語已。即入勝定。從鷲峰山沒。涌出王前。以佛言辭。告知彼王。復為王說種種妙法。時王饑渴所逼惱故。於所說義。不能領解。白目犍連曰。諸天食中。何天段食。最為美妙。宜且為說。我願欲聞。時尊者次第讚說。六欲天中。美妙飲食。王初聞說四天王處。多聞王宮。美妙飲食。便即捨命。生彼天宮。與多聞王。而作太子。王為立號。名最勝尊。尋從彼天。來詣佛所。到已。頂禮世尊雙足。歡喜踊躍。數自稱名。我最勝尊。願佛垂念。彼臨命終時。都史多天。生相先現。因愛多聞室美妙食。時都史多天。生相便沒。多聞天子相現前。從此命終。便生彼天中。為多聞太子或名最勝子。都史多天。舊云兜率天。是也。",
        "defs": [
          "或作萍沙。此云模實身。模充實故。又翻形牢。亦云影堅。影謂形影。亦云影勝。又云勝身。梵名頻毘娑羅。此云顏色端正。或翻色像殊妙。皆取體分彊壯。殊好為義。其形長大。性行雄猛。常自躬為征戰。大婆沙論云。摩竭陀國。昔有大王。名曰影堅。恒樂修習都史多天。勝妙善業。後為假名子。未生怨王。閉在囹圄。斷諸飲食。削足下皮。饑渴所逼。受諸苦惱。爾時佛在鷲峰山中。憐愍彼故。身放慈光從窻牖入。照觸王身。令王少時。身心安隱。便作是念。世尊大慈。寧不垂愍。救我苦厄。爾時世尊。知王心念。便告尊者大目犍連。汝可速詣影堅王所。如我辭曰。大王當知。我於大王。所應作者。皆已作訖。謂已永拔諸惡趣苦。人中少時。定受惡業。佛尚不免。況王小聖。而得免耶。宜自安心。勿甚憂惱。爾時尊者。承佛語已。即入勝定。從鷲峰山沒。涌出王前。以佛言辭。告知彼王。復為王說種種妙法。時王饑渴所逼惱故。於所說義。不能領解。白目犍連曰。諸天食中。何天段食。最為美妙。宜且為說。我願欲聞。時尊者次第讚說。六欲天中。美妙飲食。王初聞說四天王處。多聞王宮。美妙飲食。便即捨命。生彼天宮。與多聞王。而作太子。王為立號。名最勝尊。尋從彼天。來詣佛所。到已。頂禮世尊雙足。歡喜踊躍。數自稱名。我最勝尊。願佛垂念。彼臨命終時。都史多天。生相先現。因愛多聞室美妙食。時都史多天。生相便沒。多聞天子相現前。從此命終。便生彼天中。為多聞太子或名最勝子。都史多天。舊云兜率天。是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "剎利帝王。水澆頭種",
        "def": "剎利。此譯為田地主。以世界初成。未有君長。眾人分地。各共諍訟。無能決者。遂立一有德人。平處分田。由是世間。故有剎利王種。奕世丕承。仁慈雅恕。養育民眾。不加拷戮。此其胤也。西域記云。剎帝利。舊曰剎利。譌也。律云。取四大海水。及白牛右角。收拾一切種子。盛滿中。置金輦上。使諸小王與。王與第一夫人。共坐輦上。大婆羅門。以水灌王頂上。若是剎利種。水灌頂上。作如是立王。故名為剎利王。水澆頭種。若是婆羅門。毗舍。首陀羅種。以水灌頂。作如是立王。亦名為剎利王水澆頭種。僧祇云。瓶沙王先祖時。治罪人法。有作賊者。以手拍頭。以為嚴教。賊大慚愧。與死無異。後更不作。至祖王時。治罪人法。有作賊者。以灰圍之。須臾放去。賊大慚愧。與死無異。後更不作。至父王時。治罪人法。有作賊者。驅令出城。賊自慚愧。與死無異。後更不作。瓶沙王法。有作賊者。驅令出國。以是為教。時有一賊。七反驅出。猶故來還。劫殺村城。爾時有人。捉得此賊。縛送與王。白王言。此賊七反驅出。猶故來還。劫殺村城。願王苦治。王告大臣。將是賊去。截其小指。爾時有司。速將罪人。急截其指。恐王有悔。時王即自試嚙指。痛殊難忍。即便遣信。敕語大臣。莫截彼指。臣答王言。已截其指。王甚愁悔。即自念言。我今便為法王之末。非法王之始。夫為王者。憂念民物。何有人王傷截人指云云。故律本。有若王及大臣。乃至驅出國等語也德人。如受戒犍度釋。",
        "defs": [
          "剎利。此譯為田地主。以世界初成。未有君長。眾人分地。各共諍訟。無能決者。遂立一有德人。平處分田。由是世間。故有剎利王種。奕世丕承。仁慈雅恕。養育民眾。不加拷戮。此其胤也。西域記云。剎帝利。舊曰剎利。譌也。律云。取四大海水。及白牛右角。收拾一切種子。盛滿中。置金輦上。使諸小王與。王與第一夫人。共坐輦上。大婆羅門。以水灌王頂上。若是剎利種。水灌頂上。作如是立王。故名為剎利王。水澆頭種。若是婆羅門。毗舍。首陀羅種。以水灌頂。作如是立王。亦名為剎利王水澆頭種。僧祇云。瓶沙王先祖時。治罪人法。有作賊者。以手拍頭。以為嚴教。賊大慚愧。與死無異。後更不作。至祖王時。治罪人法。有作賊者。以灰圍之。須臾放去。賊大慚愧。與死無異。後更不作。至父王時。治罪人法。有作賊者。驅令出城。賊自慚愧。與死無異。後更不作。瓶沙王法。有作賊者。驅令出國。以是為教。時有一賊。七反驅出。猶故來還。劫殺村城。爾時有人。捉得此賊。縛送與王。白王言。此賊七反驅出。猶故來還。劫殺村城。願王苦治。王告大臣。將是賊去。截其小指。爾時有司。速將罪人。急截其指。恐王有悔。時王即自試嚙指。痛殊難忍。即便遣信。敕語大臣。莫截彼指。臣答王言。已截其指。王甚愁悔。即自念言。我今便為法王之末。非法王之始。夫為王者。憂念民物。何有人王傷截人指云云。故律本。有若王及大臣。乃至驅出國等語也德人。如受戒犍度釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "頭陀",
        "def": "新云杜多。此言抖擻。亦言修治。又言洮汰。垂裕記云。抖擻煩惱故也。善住意天子經云。頭陀者。抖擻貪欲瞋恚愚癡。三界內外六入。若不取不捨。不修不著。我說彼人。名為杜多。或稱為十二法人。大品云。說法者。受十二頭陀。一住阿蘭若。二常乞食。三納衣即糞掃衣。四一坐食。五節量食律本云一摶食。六中後不飲漿。七塚間住。八樹下住。九露地住。十常坐不臥。十一次第乞食。十二但三衣。此之十二法。經論互出。名號略殊。律本亦有少異。南山依律。位分為四。衣有二。一納衣。二但三衣。食有四。一乞食。二不作餘食法。三一坐。四一揣揣者。雜也。一和雜者。不以種種盛貯。名一揣食。處有五。一蘭若。二塚間。三樹下。四露坐。五隨坐。威儀有一。謂常坐。此無次第乞食。處加隨坐。釋論云。佛所結戒弟子受持。十二頭陀。不名為戒。能行則戒莊嚴。不能行。不犯戒。譬如布施。能行則得福。不能行者無罪廣如論釋。此不繁錄。",
        "defs": [
          "新云杜多。此言抖擻。亦言修治。又言洮汰。垂裕記云。抖擻煩惱故也。善住意天子經云。頭陀者。抖擻貪欲瞋恚愚癡。三界內外六入。若不取不捨。不修不著。我說彼人。名為杜多。或稱為十二法人。大品云。說法者。受十二頭陀。一住阿蘭若。二常乞食。三納衣即糞掃衣。四一坐食。五節量食律本云一摶食。六中後不飲漿。七塚間住。八樹下住。九露地住。十常坐不臥。十一次第乞食。十二但三衣。此之十二法。經論互出。名號略殊。律本亦有少異。南山依律。位分為四。衣有二。一納衣。二但三衣。食有四。一乞食。二不作餘食法。三一坐。四一揣揣者。雜也。一和雜者。不以種種盛貯。名一揣食。處有五。一蘭若。二塚間。三樹下。四露坐。五隨坐。威儀有一。謂常坐。此無次第乞食。處加隨坐。釋論云。佛所結戒弟子受持。十二頭陀。不名為戒。能行則戒莊嚴。不能行。不犯戒。譬如布施。能行則得福。不能行者無罪廣如論釋。此不繁錄。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦樓",
        "def": "或作迦留。又云迦羅。迦羅。秦言黑。此比丘。是舊大臣。善知世法。故佛問之。然後結戒。",
        "defs": [
          "或作迦留。又云迦羅。迦羅。秦言黑。此比丘。是舊大臣。善知世法。故佛問之。然後結戒。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五錢",
        "def": "薩婆多論云。國中以王舍城。優填王國。於十六大國。最為第一。於閻浮提內。中國邊方。一切統攝。而優填王國。用王舍國法以此義推。於閻浮提。一切國法禮義。以王舍城為正。阿闍世王。於人王第一。佛為法王。眾聖中尊。故佛在王舍城。依人王制戒。王舍國法。五錢已上。入重罪中。佛依此法。盜至五錢。得波羅夷。如是閻浮提內。現有佛法處。限五錢得罪。若國不用錢。準五錢物成罪。十誦云。一銅錢。值十六小銅錢。根本律云。盜滿五磨灑。得波羅市迦罪。淨師云。磨灑是數名。元非是錢。西方檢問。諸部律中。皆同此名。斷其重罪。不云五錢。此是貝齒許八十箇名。五磨灑。大數總有四百貝齒。一時離處。方名犯盜。元不據錢名。若譯為五錢者。全乖本文。故存梵語。律攝云。五磨灑。言據何為準。謂依一迦利沙波拏。四分之一。此一迦利沙波拏。有二十磨灑。若偷五磨灑。即名犯盜此一磨灑。有八十貝齒。一迦利沙波拏。總有一千六百貝齒。此摩竭陀。今現通用。一迦利沙波拏。為一千六百貝齒之數。此據問時國法。以二十磨灑。為迦利沙波拏。若王法以十二磨灑。為迦利沙波拏者。盜三磨灑。犯重用十六者。盜四犯重。若四十者。盜十犯重。若更有餘增減。準數應知貝齒。亦名貝子。本草云。生東海。亦產海涯。大貝如酒杯。出日南國。小貝乃貝齒也。背紫黑。腹潔白。近似魚齒。小兒常帶壓驚。俗呼為壓驚螺。又呼珠買螺。以上古珍之為寶貨。故凡屬貨者。字皆從貝。至秦乃廢貝行錢。今雲南猶作錢用。又名海巴。故今有處喚錢作巴。是也。",
        "defs": [
          "薩婆多論云。國中以王舍城。優填王國。於十六大國。最為第一。於閻浮提內。中國邊方。一切統攝。而優填王國。用王舍國法以此義推。於閻浮提。一切國法禮義。以王舍城為正。阿闍世王。於人王第一。佛為法王。眾聖中尊。故佛在王舍城。依人王制戒。王舍國法。五錢已上。入重罪中。佛依此法。盜至五錢。得波羅夷。如是閻浮提內。現有佛法處。限五錢得罪。若國不用錢。準五錢物成罪。十誦云。一銅錢。值十六小銅錢。根本律云。盜滿五磨灑。得波羅市迦罪。淨師云。磨灑是數名。元非是錢。西方檢問。諸部律中。皆同此名。斷其重罪。不云五錢。此是貝齒許八十箇名。五磨灑。大數總有四百貝齒。一時離處。方名犯盜。元不據錢名。若譯為五錢者。全乖本文。故存梵語。律攝云。五磨灑。言據何為準。謂依一迦利沙波拏。四分之一。此一迦利沙波拏。有二十磨灑。若偷五磨灑。即名犯盜此一磨灑。有八十貝齒。一迦利沙波拏。總有一千六百貝齒。此摩竭陀。今現通用。一迦利沙波拏。為一千六百貝齒之數。此據問時國法。以二十磨灑。為迦利沙波拏。若王法以十二磨灑。為迦利沙波拏者。盜三磨灑。犯重用十六者。盜四犯重。若四十者。盜十犯重。若更有餘增減。準數應知貝齒。亦名貝子。本草云。生東海。亦產海涯。大貝如酒杯。出日南國。小貝乃貝齒也。背紫黑。腹潔白。近似魚齒。小兒常帶壓驚。俗呼為壓驚螺。又呼珠買螺。以上古珍之為寶貨。故凡屬貨者。字皆從貝。至秦乃廢貝行錢。今雲南猶作錢用。又名海巴。故今有處喚錢作巴。是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "生像",
        "def": "即金銀。詳如受戒犍度中釋。",
        "defs": [
          "即金銀。詳如受戒犍度中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第二"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "吹毳",
        "def": "毳。昌瑞切。吹去聲。細毛也。謂獸毛縟細者。可以為布。及作絮等餘用也。",
        "defs": [
          "毳。昌瑞切。吹去聲。細毛也。謂獸毛縟細者。可以為布。及作絮等餘用也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "劫貝",
        "def": "或作吉貝。或云劫波育。即木綿也。或言劫波婆。正言迦波羅。此譯云樹花。可以為布。高昌名㲲。㲲是布名。罽賓以南。大者成樹。今此形小。狀如土葵。有殻。剖以出華。如柳絮。用之為衣也。",
        "defs": [
          "或作吉貝。或云劫波育。即木綿也。或言劫波婆。正言迦波羅。此譯云樹花。可以為布。高昌名㲲。㲲是布名。罽賓以南。大者成樹。今此形小。狀如土葵。有殻。剖以出華。如柳絮。用之為衣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拘遮羅",
        "def": "亦云俱遮羅。又云拘攝羅。又云鳩夷羅。如長衣戒中釋。",
        "defs": [
          "亦云俱遮羅。又云拘攝羅。又云鳩夷羅。如長衣戒中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "差羅波尼",
        "def": "亦作讖羅半尼。又作嚫羅鉢尼。或作叉羅波膩。此譯云灰水。乃衣名也。",
        "defs": [
          "亦作讖羅半尼。又作嚫羅鉢尼。或作叉羅波膩。此譯云灰水。乃衣名也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "芻摩",
        "def": "此云麻衣。西域記云。芻摩衣。麻之類也。按其麻形。似荊芥。華青紫色。阿毗曇經云。芻磨。細軟衣也。苾芻尼律云。芻摩迦。此方無也。",
        "defs": [
          "此云麻衣。西域記云。芻摩衣。麻之類也。按其麻形。似荊芥。華青紫色。阿毗曇經云。芻磨。細軟衣也。苾芻尼律云。芻摩迦。此方無也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鉢耽嵐婆",
        "def": "亦作鉢肆酖嵐婆。善見云。𥁊兜那波吒。漢言絹也。佛阿毗曇經云。波兜羅衣。有蟲著波兜羅樹葉。為窠子。取此窠絲。織為衣也。",
        "defs": [
          "亦作鉢肆酖嵐婆。善見云。𥁊兜那波吒。漢言絹也。佛阿毗曇經云。波兜羅衣。有蟲著波兜羅樹葉。為窠子。取此窠絲。織為衣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "頭頭羅",
        "def": "或云頭求羅。或云頭鳩羅。此云細布。摩得勒伽云。頭鳩羅者。紵也。僧祇云。生練也。中阿含經云。諸采衣。白練為第一已上諸衣。或在人房舍殿堂。諸欄楯上。風吹在空。衣未墮地。以盜心接取也。紵。如九十事中釋。",
        "defs": [
          "或云頭求羅。或云頭鳩羅。此云細布。摩得勒伽云。頭鳩羅者。紵也。僧祇云。生練也。中阿含經云。諸采衣。白練為第一已上諸衣。或在人房舍殿堂。諸欄楯上。風吹在空。衣未墮地。以盜心接取也。紵。如九十事中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鸚鵡",
        "def": "梵云叔迦婆嘻。或云臊陀。此云鸚鵡。能言鳥也。其狀如鴞。青羽赤喙。舌似小兒。有白者。有赤者。有五色者。凡鳥四指。三指向前。一指向後。此鳥兩指向後。曲禮曰。鸚鵡能言。不離飛鳥。猩猩能言。不離走獸。人而無禮。不亦禽獸之心乎。雜寶藏經云。過去雪山。有一鸚鵡。父母都盲。常取華果。先奉父母。時有田主。初種穀時。願與眾生。而共噉食。鸚鵡於田常采其穀。田主按行。見𢶕縠穗。便設羅網。捕得鸚鵡。鳥告主人言。先有施心。故敢來采。如何今者。而見網捕。田主問鳥。取穀與誰。答言。有盲父母。願以奉之。田主報曰。今後常取。勿復疑難云云。佛言。爾時鸚鵡。我身是也。時田主者。舍利弗是。",
        "defs": [
          "梵云叔迦婆嘻。或云臊陀。此云鸚鵡。能言鳥也。其狀如鴞。青羽赤喙。舌似小兒。有白者。有赤者。有五色者。凡鳥四指。三指向前。一指向後。此鳥兩指向後。曲禮曰。鸚鵡能言。不離飛鳥。猩猩能言。不離走獸。人而無禮。不亦禽獸之心乎。雜寶藏經云。過去雪山。有一鸚鵡。父母都盲。常取華果。先奉父母。時有田主。初種穀時。願與眾生。而共噉食。鸚鵡於田常采其穀。田主按行。見𢶕縠穗。便設羅網。捕得鸚鵡。鳥告主人言。先有施心。故敢來采。如何今者。而見網捕。田主問鳥。取穀與誰。答言。有盲父母。願以奉之。田主報曰。今後常取。勿復疑難云云。佛言。爾時鸚鵡。我身是也。時田主者。舍利弗是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鸜鵒",
        "def": "亦作鴝鵒。即八哥鳥。教其語言。甚慧。宋黃巖正等寺。觀公畜鴝鵒。常念佛不絕。一日立化籠上。觀葬之已。而土上出紫蓮華一朵。尋土中。則從舌端而發。又有潭州人。養鴝鵒。常念佛。既死。以棺葬之。忽生蓮華一朵。自其口出。",
        "defs": [
          "亦作鴝鵒。即八哥鳥。教其語言。甚慧。宋黃巖正等寺。觀公畜鴝鵒。常念佛不絕。一日立化籠上。觀葬之已。而土上出紫蓮華一朵。尋土中。則從舌端而發。又有潭州人。養鴝鵒。常念佛。既死。以棺葬之。忽生蓮華一朵。自其口出。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "杙上",
        "def": "夷益切。音亦。爾雅云。樴謂之杙。郭璞曰。杙。橛也樴。之石切。音炙。",
        "defs": [
          "夷益切。音亦。爾雅云。樴謂之杙。郭璞曰。杙。橛也樴。之石切。音炙。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "市肆",
        "def": "息恣切。音四。古今注云。肆陳也。店置也。肆。所以陳貨鬻之物也。店。所以置貨鬻之物也。肆。亦列也。謂列其貨賄於市也。",
        "defs": [
          "息恣切。音四。古今注云。肆陳也。店置也。肆。所以陳貨鬻之物也。店。所以置貨鬻之物也。肆。亦列也。謂列其貨賄於市也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿蘭若",
        "def": "亦云阿練若。詳如下釋。",
        "defs": [
          "亦云阿練若。詳如下釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "壺船",
        "def": "洪孤切。音胡。原是酒器。長頸者。今言船。以其形似之也。十誦云。瓶船。瓶船處者。一切瓶。一切縛處。一切皮縛處。是諸處有五寶。若似五寶。以偷奪心取。犯重。",
        "defs": [
          "洪孤切。音胡。原是酒器。長頸者。今言船。以其形似之也。十誦云。瓶船。瓶船處者。一切瓶。一切縛處。一切皮縛處。是諸處有五寶。若似五寶。以偷奪心取。犯重。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "一木船",
        "def": "謂以一木刳而成舟也。易繫辭云。刳木為舟。是也。十誦云。單槽船槽船處者。兩舷處。兩頭處。底處。兩箱豎挽處。柁樓處。是諸處。有寶。似寶。以偷心取。重罪。",
        "defs": [
          "謂以一木刳而成舟也。易繫辭云。刳木為舟。是也。十誦云。單槽船槽船處者。兩舷處。兩頭處。底處。兩箱豎挽處。柁樓處。是諸處。有寶。似寶。以偷心取。重罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "舫船",
        "def": "舫。敷亮切。音訪。郭璞曰。並兩舟也。通俗文云。連舟為舫。是也。又方船也。十誦云。舫船處者。謂橫梁處。餘如上說。",
        "defs": [
          "舫。敷亮切。音訪。郭璞曰。並兩舟也。通俗文云。連舟為舫。是也。又方船也。十誦云。舫船處者。謂橫梁處。餘如上說。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "櫓船",
        "def": "郎古切。音魯。謂船上樓櫓也。又進船具。亦名櫓也。",
        "defs": [
          "郎古切。音魯。謂船上樓櫓也。又進船具。亦名櫓也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "浮瓠船",
        "def": "瓠洪孤切。音胡。瓦器為之。大瓠也。善浮。南方謂之要舟。",
        "defs": [
          "瓠洪孤切。音胡。瓦器為之。大瓠也。善浮。南方謂之要舟。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "懸船",
        "def": "懸。胡涓切。音玄。繫也。絕也。挂也。本作縣。俗加其心也。",
        "defs": [
          "懸。胡涓切。音玄。繫也。絕也。挂也。本作縣。俗加其心也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "筏船",
        "def": "謂編竹木浮於水上。以運物也。十誦云。木栰處者。一切木處。草栰處者。一切草處。一切縛處。是諸處有寶。似寶。以盜心取。得重罪。",
        "defs": [
          "謂編竹木浮於水上。以運物也。十誦云。木栰處者。一切木處。草栰處者。一切草處。一切縛處。是諸處有寶。似寶。以盜心取。得重罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "水獺",
        "def": "他達切。灘字入聲。獸名也。形如小狗。常居深水食魚。亦登大木憩息。故在獸列。性好嗜猫。凡畜肝葉。數皆有定。惟獺肝。一月一葉。十二月。則十二葉。數足十二。漸落復生。俗取其足爪。頸下𭺗之。則去魚鯁。",
        "defs": [
          "他達切。灘字入聲。獸名也。形如小狗。常居深水食魚。亦登大木憩息。故在獸列。性好嗜猫。凡畜肝葉。數皆有定。惟獺肝。一月一葉。十二月。則十二葉。數足十二。漸落復生。俗取其足爪。頸下𭺗之。則去魚鯁。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "失収摩羅",
        "def": "失。或作室。収。或作守。又作獸。善見云。鰐魚也。廣州土境有。其形如象。長二丈餘。有四足。似鼉。齒至利。擒鹿入水。齧腰即斷。大婆沙論云。有海獸。名室首魔羅。彼所嚙物。非刀不能解。謂彼若嚙諸草木等。要以利劍。斷截其牙。然後乃捨。或名殺子魚。由其自食子也。",
        "defs": [
          "失。或作室。収。或作守。又作獸。善見云。鰐魚也。廣州土境有。其形如象。長二丈餘。有四足。似鼉。齒至利。擒鹿入水。齧腰即斷。大婆沙論云。有海獸。名室首魔羅。彼所嚙物。非刀不能解。謂彼若嚙諸草木等。要以利劍。斷截其牙。然後乃捨。或名殺子魚。由其自食子也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "優鉢羅華",
        "def": "此云青蓮華。中阿含云。諸水中華。青蓮華為第一。故諸經中。常以譬佛目。言其葉修而廣。青白分明。有大人目相因以為喻也優。或作嗢。或作漚。皆一也。",
        "defs": [
          "此云青蓮華。中阿含云。諸水中華。青蓮華為第一。故諸經中。常以譬佛目。言其葉修而廣。青白分明。有大人目相因以為喻也優。或作嗢。或作漚。皆一也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鉢頭摩華",
        "def": "或云鉢特摩。此云紅蓮華。",
        "defs": [
          "或云鉢特摩。此云紅蓮華。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拘物頭華",
        "def": "或作拘物投。又作拘某陀。此云黃蓮華。或云地喜華地。是黃義。",
        "defs": [
          "或作拘物投。又作拘某陀。此云黃蓮華。或云地喜華地。是黃義。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "分陀利華",
        "def": "此云白蓮華。叡法師云。未敷名屈摩羅。將落名迦摩羅。處中盛時。名分陀利。體逐時遷。名隨色變。故有三名。又凡荷華未發曰菡萏。",
        "defs": [
          "此云白蓮華。叡法師云。未敷名屈摩羅。將落名迦摩羅。處中盛時。名分陀利。體逐時遷。名隨色變。故有三名。又凡荷華未發曰菡萏。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蜂",
        "def": "音風。毒在尾。垂頴如鋒。故謂之蜂。西國斷事官。畜蜂蠍等。貯在甕內。見彼人不陳伏時。令以手內甕中。蜇之令痛。即首其事。或守城者亦養。若與賊共戰不退。即於城頭上。放其蜂甕。賊被蜂蜇即走。商客入海。遇賊亦爾。是故直價也。又蜜蜂。人畜之取糖也。",
        "defs": [
          "音風。毒在尾。垂頴如鋒。故謂之蜂。西國斷事官。畜蜂蠍等。貯在甕內。見彼人不陳伏時。令以手內甕中。蜇之令痛。即首其事。或守城者亦養。若與賊共戰不退。即於城頭上。放其蜂甕。賊被蜂蜇即走。商客入海。遇賊亦爾。是故直價也。又蜜蜂。人畜之取糖也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󳬂周隆伽",
        "def": "隆。閭丞切。音陵。若良中切。音龍。非此用。亦作慰周陵伽。或云嗢指徵伽。此蟲身有多毛。而復多足。類似毛蟲也。󳬂。慰。嗢。優。四子。梵音相近也。雜阿含云。楞祇芒。毒蟲也。",
        "defs": [
          "隆。閭丞切。音陵。若良中切。音龍。非此用。亦作慰周陵伽。或云嗢指徵伽。此蟲身有多毛。而復多足。類似毛蟲也。󳬂。慰。嗢。優。四子。梵音相近也。雜阿含云。楞祇芒。毒蟲也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音釋"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鶻",
        "def": "魂入聲。亦音忽。",
        "defs": [
          "魂入聲。亦音忽。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "縹",
        "def": "飄上聲。青白色。",
        "defs": [
          "飄上聲。青白色。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "命命",
        "def": "即共命鳥。二命共一身。而兩頭。",
        "defs": [
          "即共命鳥。二命共一身。而兩頭。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鴝鳲",
        "def": "鴝音渠。鳲音詩。布穀也。飼子。朝從上下。暮從下上。所謂鳲鳩在桑。其子七兮。",
        "defs": [
          "鴝音渠。鳲音詩。布穀也。飼子。朝從上下。暮從下上。所謂鳲鳩在桑。其子七兮。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鶡",
        "def": "音曷。烏似雉。黃黑色。出上黨。以其鬬死不止。故用其尾。為武人首。",
        "defs": [
          "音曷。烏似雉。黃黑色。出上黨。以其鬬死不止。故用其尾。為武人首。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "囹圄",
        "def": "上音零。下音語。禁獄也。",
        "defs": [
          "上音零。下音語。禁獄也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鬻",
        "def": "音欲。賣也。",
        "defs": [
          "音欲。賣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "刳",
        "def": "音枯剖也。虗其中也。",
        "defs": [
          "音枯剖也。虗其中也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "舷",
        "def": "音賢。船邊也。",
        "defs": [
          "音賢。船邊也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "柁",
        "def": "駄上聲。",
        "defs": [
          "駄上聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "耍",
        "def": "沙上聲。戲耍也。",
        "defs": [
          "沙上聲。戲耍也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "栰",
        "def": "同筏。",
        "defs": [
          "同筏。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鰐",
        "def": "音諤。",
        "defs": [
          "音諤。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "擒",
        "def": "音琴。",
        "defs": [
          "音琴。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "齧",
        "def": "音孽噬也。",
        "defs": [
          "音孽噬也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "囓",
        "def": "同齩音咬。",
        "defs": [
          "同齩音咬。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "菡萏",
        "def": "上音含上聲。下音醰上聲。",
        "defs": [
          "上音含上聲。下音醰上聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蜇",
        "def": "音淅螫也。",
        "defs": [
          "音淅螫也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名義標釋卷第五目錄"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第五"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙門釋　弘麗羅峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△斷命戒第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。比丘尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "獼猴江",
        "def": "梵云麼迦吒。此云獼猴。賀邏䭾。此云池。應師云。今言江者。譯人義立耳。如言恒河。亦作恒江也。此池在毗舍離宮城外。約五六里。菴羅女園側。是昔獼猴羣集。為佛穿作此池也。",
        "defs": [
          "梵云麼迦吒。此云獼猴。賀邏䭾。此云池。應師云。今言江者。譯人義立耳。如言恒河。亦作恒江也。此池在毗舍離宮城外。約五六里。菴羅女園側。是昔獼猴羣集。為佛穿作此池也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆裘河",
        "def": "或云婆裘沫河。或云䟦求河。又云䟦求摩河。正梵音名跋窶末底。此翻為勝慧河。",
        "defs": [
          "或云婆裘沫河。或云䟦求河。又云䟦求摩河。正梵音名跋窶末底。此翻為勝慧河。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "勿力伽難提",
        "def": "勿力伽者。應云蜜利伽羅。此云鹿。難提。此云喜。總言之。名鹿喜。善見云。鹿杖沙門。鹿杖者。其名也。沙門者。作如沙門形。剃頭留少周羅髮。著壞色衣。一以覆身。一以置肩上。入寺依止比丘。拾取殘食。以自生活。既殺諸比丘。心生疑悔。往河邊洗。世間人言。此婆裘河。能洗除人罪。是故彼念除罪。而往洗之周羅。此云小髮。謂小髻也。",
        "defs": [
          "勿力伽者。應云蜜利伽羅。此云鹿。難提。此云喜。總言之。名鹿喜。善見云。鹿杖沙門。鹿杖者。其名也。沙門者。作如沙門形。剃頭留少周羅髮。著壞色衣。一以覆身。一以置肩上。入寺依止比丘。拾取殘食。以自生活。既殺諸比丘。心生疑悔。往河邊洗。世間人言。此婆裘河。能洗除人罪。是故彼念除罪。而往洗之周羅。此云小髮。謂小髻也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "六十人",
        "def": "薩婆多論問云。佛一切智。何故教諸比丘。令得如是衰惱。若不知者。不名一切智。答曰。佛一切等教。爾時不但六十人受不淨觀。佛法教無有偏。但受得利。有多有少。故無咎也。佛深知眾生根業始終。必以此法因緣得大利益。六十比丘。迦葉佛所。受不淨觀法。不能專修。多犯惡行。命終入地獄中。今佛出世。罪畢生人間。墮下賤家。出家入道。以本因緣故。應受此法。既命終已。得生天上。於天來下。從佛聽法。得獲道迹。以是因緣。佛無偏也。",
        "defs": [
          "薩婆多論問云。佛一切智。何故教諸比丘。令得如是衰惱。若不知者。不名一切智。答曰。佛一切等教。爾時不但六十人受不淨觀。佛法教無有偏。但受得利。有多有少。故無咎也。佛深知眾生根業始終。必以此法因緣得大利益。六十比丘。迦葉佛所。受不淨觀法。不能專修。多犯惡行。命終入地獄中。今佛出世。罪畢生人間。墮下賤家。出家入道。以本因緣故。應受此法。既命終已。得生天上。於天來下。從佛聽法。得獲道迹。以是因緣。佛無偏也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿那般那三昧",
        "def": "亦云阿那波那。又云安那般那。阿那。此云遣來入息也。般那。此云遣去出息也。正理論云。阿那阿波那。言阿那者。謂轉息入。是引外風令入身義。阿波那者。謂轉息出。是引內風令出身義。如契經說。苾芻當知。持息入者。飲吸外風令入身內。持息出者。驅擯內風令出身外。安般守意經云。安為身。般為息。安為生。般為滅。安為念道。般為解結。所以先數入者。外有七惡。內有三惡。用少不能勝多。先數入也。數者。從一至十。不多不少。令心不散。安名出息。般名入息。息有四事。一為風。二為氣。三為息。四為喘。止觀云。有聲曰風。守之則散。結滯曰氣。守之則結。出入不盡曰喘。守之則勞。不聲不滯。出入俱盡曰息。守之則定。出息為生死陰。入息為思想陰。或云先數出息。氣則不急。身不脹滿。身心輕利。三昧易成。或云先數入息。隨息內斂。易入定故。或云當隨便宜。以數出入。若心輕浮。繫心丹田。當數入息。若心昏沈。繫心鼻端。當數出息。不許出入俱數。恐生病故。此阿那波那。即是三世諸佛入道初門。通於三乘四教。又用息明六妙門。謂一數。二隨。三止。四觀。五還。六淨。法界次第云。攝心在息。從一至十。名之為數。細心依息。知入知出。故曰為隨。息心靜慮。名之為止。分別推析之心。名之為觀。轉心返照。名之為還。心無所依。妄波不起。名之為淨。今是聲聞助道。但名數息。提婆菩薩云。佛說甘露門。名阿那波那。於諸法門中。第一安隱道三昧如下釋。六妙門。詳法界次第。",
        "defs": [
          "亦云阿那波那。又云安那般那。阿那。此云遣來入息也。般那。此云遣去出息也。正理論云。阿那阿波那。言阿那者。謂轉息入。是引外風令入身義。阿波那者。謂轉息出。是引內風令出身義。如契經說。苾芻當知。持息入者。飲吸外風令入身內。持息出者。驅擯內風令出身外。安般守意經云。安為身。般為息。安為生。般為滅。安為念道。般為解結。所以先數入者。外有七惡。內有三惡。用少不能勝多。先數入也。數者。從一至十。不多不少。令心不散。安名出息。般名入息。息有四事。一為風。二為氣。三為息。四為喘。止觀云。有聲曰風。守之則散。結滯曰氣。守之則結。出入不盡曰喘。守之則勞。不聲不滯。出入俱盡曰息。守之則定。出息為生死陰。入息為思想陰。或云先數出息。氣則不急。身不脹滿。身心輕利。三昧易成。或云先數入息。隨息內斂。易入定故。或云當隨便宜。以數出入。若心輕浮。繫心丹田。當數入息。若心昏沈。繫心鼻端。當數出息。不許出入俱數。恐生病故。此阿那波那。即是三世諸佛入道初門。通於三乘四教。又用息明六妙門。謂一數。二隨。三止。四觀。五還。六淨。法界次第云。攝心在息。從一至十。名之為數。細心依息。知入知出。故曰為隨。息心靜慮。名之為止。分別推析之心。名之為觀。轉心返照。名之為還。心無所依。妄波不起。名之為淨。今是聲聞助道。但名數息。提婆菩薩云。佛說甘露門。名阿那波那。於諸法門中。第一安隱道三昧如下釋。六妙門。詳法界次第。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "人者",
        "def": "律云人者。從初識至後識。梵云摩㝹舍。或云末奴沙。此云人。亦云意。謂昔頂山王。初化眾生。告諸人曰。諸有所作。當善思惟。善憶念。即如王教。諸有所作。先思惟憶念。故名為意。從是以來。傳立斯號。婆沙論云。先未號此末奴沙時。人或相呼以為雲頸。或名多羅脛。或名底落迦。或名阿沙茶。由先造作增長下身語意妙行。往彼生彼。令彼生相續。故名為人趣。又於五趣中。憍慢多者無如人。毗曇論云。何故人道。名摩㝹沙。此有八義。一聰明。二為勝。三意微細。四正覺。五智慧增。六能別虗實。七聖道正器。八聰明業所生故。住四大洲。八中洲。諸小洲等。其形上立。南洲人面如車廂。東洲人面如半月。西洲人面如滿月。北洲人面如方池。世界初成時。一切皆作聖語。後以飲食時分不平等故。及諂誑增上故。便有種種語。乃至不能言者。從初識至後識者。謂從眼識乃至意識也。成實論云。一切眾生。初受身時。以識為本。是識六種。從眼等生。故說六根。所謂眼根乃至意根。能生六識。故名六根。此六根。或名六入。從是六事生六種識。故名為壽。所以者何。是六入六識得相續生。故名為壽。是相續斷。故名為死。是故此事名之曰命。",
        "defs": [
          "律云人者。從初識至後識。梵云摩㝹舍。或云末奴沙。此云人。亦云意。謂昔頂山王。初化眾生。告諸人曰。諸有所作。當善思惟。善憶念。即如王教。諸有所作。先思惟憶念。故名為意。從是以來。傳立斯號。婆沙論云。先未號此末奴沙時。人或相呼以為雲頸。或名多羅脛。或名底落迦。或名阿沙茶。由先造作增長下身語意妙行。往彼生彼。令彼生相續。故名為人趣。又於五趣中。憍慢多者無如人。毗曇論云。何故人道。名摩㝹沙。此有八義。一聰明。二為勝。三意微細。四正覺。五智慧增。六能別虗實。七聖道正器。八聰明業所生故。住四大洲。八中洲。諸小洲等。其形上立。南洲人面如車廂。東洲人面如半月。西洲人面如滿月。北洲人面如方池。世界初成時。一切皆作聖語。後以飲食時分不平等故。及諂誑增上故。便有種種語。乃至不能言者。從初識至後識者。謂從眼識乃至意識也。成實論云。一切眾生。初受身時。以識為本。是識六種。從眼等生。故說六根。所謂眼根乃至意根。能生六識。故名六根。此六根。或名六入。從是六事生六種識。故名為壽。所以者何。是六入六識得相續生。故名為壽。是相續斷。故名為死。是故此事名之曰命。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "倚發",
        "def": "倚依也。謂倚機發舉也。又發機。主發之機也。律文舊作撥。撥除也。非此義。",
        "defs": [
          "倚依也。謂倚機發舉也。又發機。主發之機也。律文舊作撥。撥除也。非此義。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "龍子",
        "def": "梵語那伽。此云龍。鱗蟲之長。能幽能明。能大能小。能長能短。是畜道也。廣雅云。有鱗曰蛟龍。有翼曰應龍。有角曰虬龍。無角曰螭龍。未升天曰蟠龍。別行疏云。龍有四種。一守天宮殿。持令不落。人間屋上作龍像之爾。二興雲致雨。益人間者。三地龍。決江開瀆。四伏藏。守轉輪王大福人藏也。龍有四生。謂胎卵溼化也。罵意經云。墮龍中。有四因緣。一多布施。二瞋恚。三輕傷人。四自貢高。舍利弗問經云。虗空龍神者。修建德本。廣行檀波羅蜜。不依正念。急性好瞋。故受人非人身。如摩尼光龍王等。海龍王經。龍白佛言。我從劫初。止住大海。從拘樓秦佛時。大海之中。妻子甚少。今者海龍眷屬繁多。佛告龍王。其於佛法出家。違戒犯行。不捨破戒者。多生龍中。直見不墮地獄。如斯之類。壽終已後。皆生龍中。拘樓秦佛時。九十八億人出家。違其禁戒。皆生龍中。拘那含牟尼佛時。八十億人出家毀戒恣心。壽終之後。皆生龍中。迦葉佛時。六十四億人出家。犯戒皆。生龍中。於我世中。九百九十億居家鬬諍。誹謗經戒。死生龍中。今已有生者。以是之故。在大海中。妻子眷屬不可稱計。我泥洹後。多有惡優婆塞。違失禁戒。當生龍中。或墮地獄緣未至。未記出家者。",
        "defs": [
          "梵語那伽。此云龍。鱗蟲之長。能幽能明。能大能小。能長能短。是畜道也。廣雅云。有鱗曰蛟龍。有翼曰應龍。有角曰虬龍。無角曰螭龍。未升天曰蟠龍。別行疏云。龍有四種。一守天宮殿。持令不落。人間屋上作龍像之爾。二興雲致雨。益人間者。三地龍。決江開瀆。四伏藏。守轉輪王大福人藏也。龍有四生。謂胎卵溼化也。罵意經云。墮龍中。有四因緣。一多布施。二瞋恚。三輕傷人。四自貢高。舍利弗問經云。虗空龍神者。修建德本。廣行檀波羅蜜。不依正念。急性好瞋。故受人非人身。如摩尼光龍王等。海龍王經。龍白佛言。我從劫初。止住大海。從拘樓秦佛時。大海之中。妻子甚少。今者海龍眷屬繁多。佛告龍王。其於佛法出家。違戒犯行。不捨破戒者。多生龍中。直見不墮地獄。如斯之類。壽終已後。皆生龍中。拘樓秦佛時。九十八億人出家。違其禁戒。皆生龍中。拘那含牟尼佛時。八十億人出家毀戒恣心。壽終之後。皆生龍中。迦葉佛時。六十四億人出家。犯戒皆。生龍中。於我世中。九百九十億居家鬬諍。誹謗經戒。死生龍中。今已有生者。以是之故。在大海中。妻子眷屬不可稱計。我泥洹後。多有惡優婆塞。違失禁戒。當生龍中。或墮地獄緣未至。未記出家者。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿須羅",
        "def": "或云阿修羅。什曰。秦言不飲酒。不飲酒因緣。出雜寶藏經。有大勢力。常與天共鬬。舊翻為無端正。謂男醜女端正。新翻云非天。淨名疏云。此神果報最勝。鄰次諸天。而非天也。婆沙論云。梵本正音名阿素洛。素洛是天。彼非天故。名阿素洛。又素洛名端正。彼非端正。名阿素洛。西域記云。阿素洛。舊曰阿修羅。阿須倫。阿須羅。皆譌也。然有鬼道。有畜道。鬼道居須彌山窟。或大海邊。畜道居大海底。有胎卵溼化四生。其毗摩質多阿修羅王。居須彌山東。去千由旬大海底。國土縱廣。四萬由旬。大城中宮殿。名曰設摩啻。縱廣一萬由旬。七重牆壁。七重欄楯。七重行樹。宮殿園林。皆七寶莊嚴校飾。不可述盡。須彌山南西北面。各過千由旬大海底。各有阿修羅城國。本身長七百由旬。化身高十六萬八千由旬。立大海底。與須彌山齊。常共天鬬。敗則與兵眾躲入藕絲孔中。毗摩質多。其名也。毗摩質多。此云響高。亦云淨心。娶香山乾闥婆女。生舍脂。帝釋取舍脂為第一夫人。毗摩質多。威勢眷屬。不可勝計。自餘臣妾。左右僕使。亦不可勝計。衣食自然。百味隨念而有。與天同等。衣服冠纓。純七寶鮮潔。起世經云。修羅所居宮殿城郭器用。降地居天一等。亦有婚姻男女法式。略如人間。舍利弗問經云。阿修羅神者。志強不隨善友所作淨福。好逐幻為之人。作諸邪福。傍於邪師。甚好布施。又樂觀他鬬訟。故受今身。",
        "defs": [
          "或云阿修羅。什曰。秦言不飲酒。不飲酒因緣。出雜寶藏經。有大勢力。常與天共鬬。舊翻為無端正。謂男醜女端正。新翻云非天。淨名疏云。此神果報最勝。鄰次諸天。而非天也。婆沙論云。梵本正音名阿素洛。素洛是天。彼非天故。名阿素洛。又素洛名端正。彼非端正。名阿素洛。西域記云。阿素洛。舊曰阿修羅。阿須倫。阿須羅。皆譌也。然有鬼道。有畜道。鬼道居須彌山窟。或大海邊。畜道居大海底。有胎卵溼化四生。其毗摩質多阿修羅王。居須彌山東。去千由旬大海底。國土縱廣。四萬由旬。大城中宮殿。名曰設摩啻。縱廣一萬由旬。七重牆壁。七重欄楯。七重行樹。宮殿園林。皆七寶莊嚴校飾。不可述盡。須彌山南西北面。各過千由旬大海底。各有阿修羅城國。本身長七百由旬。化身高十六萬八千由旬。立大海底。與須彌山齊。常共天鬬。敗則與兵眾躲入藕絲孔中。毗摩質多。其名也。毗摩質多。此云響高。亦云淨心。娶香山乾闥婆女。生舍脂。帝釋取舍脂為第一夫人。毗摩質多。威勢眷屬。不可勝計。自餘臣妾。左右僕使。亦不可勝計。衣食自然。百味隨念而有。與天同等。衣服冠纓。純七寶鮮潔。起世經云。修羅所居宮殿城郭器用。降地居天一等。亦有婚姻男女法式。略如人間。舍利弗問經云。阿修羅神者。志強不隨善友所作淨福。好逐幻為之人。作諸邪福。傍於邪師。甚好布施。又樂觀他鬬訟。故受今身。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "揵闥婆",
        "def": "此云香陰。亦云陵空之神。不噉酒肉。唯香資陰。是天主幢倒樂神。在須彌山南金剛窟住。什師曰。天帝樂神也。天欲作樂時。此神體上有相出。然後上天也。舍利弗門經云。乾闥婆者。前生亦少瞋恚。常好布施。以青蓮華自嚴。作眾伎樂。今為此神。常為諸天奏言伎樂。",
        "defs": [
          "此云香陰。亦云陵空之神。不噉酒肉。唯香資陰。是天主幢倒樂神。在須彌山南金剛窟住。什師曰。天帝樂神也。天欲作樂時。此神體上有相出。然後上天也。舍利弗門經云。乾闥婆者。前生亦少瞋恚。常好布施。以青蓮華自嚴。作眾伎樂。今為此神。常為諸天奏言伎樂。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "夜叉",
        "def": "此云勇健。亦云暴惡。什師曰。秦言貴人。亦言輕健。有三種。一在地。二在虗空。三天夜叉。大論云。多瞋很戾。好嗜酒肉之人。而行布施。墮地行夜叉鬼中。常得種種歡樂。音樂飲食。若人剛愎彊梁。而能布施車馬代步。墮虗空夜叉中。而有大力。所至如風。若人妬心好諍。而能以好房舍。臥具。衣服。飲食。布施故。生宮觀飛行夜叉中。有種種娛樂便身之物。華嚴經云。夜叉宮殿。與人宮殿同在一處。而不相雜。各隨其業。所見不同。正法念處經云。阿毗遮羅。義翻為疾行。其行迅疾。一念能至百千由旬。又云夜叉有光。迅飛如流。世人謂之流星。口中出煙。世人云󰆠星。善見律云。此夜叉能捉人。比丘作誦呪。令其置而不肯置。比丘語言。若汝不置。我能殺汝。夜叉猶不置。於是比丘。或以米粉。或以土泥。捏作夜叉鬼形。而誦呪。斷其手足。手足即斷。斷其頸。頸亦即斷而死。是故得偷蘭遮罪。",
        "defs": [
          "此云勇健。亦云暴惡。什師曰。秦言貴人。亦言輕健。有三種。一在地。二在虗空。三天夜叉。大論云。多瞋很戾。好嗜酒肉之人。而行布施。墮地行夜叉鬼中。常得種種歡樂。音樂飲食。若人剛愎彊梁。而能布施車馬代步。墮虗空夜叉中。而有大力。所至如風。若人妬心好諍。而能以好房舍。臥具。衣服。飲食。布施故。生宮觀飛行夜叉中。有種種娛樂便身之物。華嚴經云。夜叉宮殿。與人宮殿同在一處。而不相雜。各隨其業。所見不同。正法念處經云。阿毗遮羅。義翻為疾行。其行迅疾。一念能至百千由旬。又云夜叉有光。迅飛如流。世人謂之流星。口中出煙。世人云󰆠星。善見律云。此夜叉能捉人。比丘作誦呪。令其置而不肯置。比丘語言。若汝不置。我能殺汝。夜叉猶不置。於是比丘。或以米粉。或以土泥。捏作夜叉鬼形。而誦呪。斷其手足。手足即斷。斷其頸。頸亦即斷而死。是故得偷蘭遮罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "餓鬼",
        "def": "梵語閃多。此云鬼。鬼者畏也。謂虗怯多畏故。又希求名鬼。謂彼餓鬼。恒從人希求飲食。以活性命故。正法念處經云。觀諸餓鬼。有無量種。一切餓鬼。皆為慳貪嫉妬因緣。生於彼處。以種種心。造種種業。行種種行。種種住處。種種饑渴。自燒其身。如是略說三十六種。一者迦婆離此言鑊身二者蘇支目佉此言鍼口三者槃多婆叉此言食吐四者毗師他此言食糞五者阿婆叉此言無食六者犍陀此言食氣七者達摩婆叉此言食法八者婆利濫此言食水九者阿賖迦此言希望十者㖉吒此言食睡十一者摩羅婆叉此言食鬘十二者囉訖吒此言食血十三者瞢娑婆叉此言食肉十四者蘇犍陀此言食香煙十五者阿毗遮羅此言疾行十六者󱳸陀羅此言孔穴義言伺便十七者波多羅此言地下十八者矣利提此言神通十九者闍婆隸此言熾然二十者󱳸陀羅此言伺便。謂伺小兒便也二十一者迦摩雨盧波此言色欲二十二者三牟陀羅提波此言海渚二十三者閻羅王使執杖二十四者婆羅婆叉此言食小兒二十五者烏殊婆叉此言食人精氣二十六者婆羅門羅剎此言梵羅剎二十七者君荼此言火爐二十八者阿輸婆囉他阿輸婆。此言不淨囉他。此言巷陌也二十九者婆移婆叉此言食風三十者鴦伽囉婆叉此言食火炭三十一者毗沙婆叉此言食毒三十二者阿吒毗此言曠野三十三者賖摩舍羅此謂棄尸處。住此食熱灰土也三十四者毗利差此言樹。謂在樹中住三十五者遮多波他此言四交道三十六者魔羅迦邪此言殺身",
        "defs": [
          "梵語閃多。此云鬼。鬼者畏也。謂虗怯多畏故。又希求名鬼。謂彼餓鬼。恒從人希求飲食。以活性命故。正法念處經云。觀諸餓鬼。有無量種。一切餓鬼。皆為慳貪嫉妬因緣。生於彼處。以種種心。造種種業。行種種行。種種住處。種種饑渴。自燒其身。如是略說三十六種。一者迦婆離此言鑊身二者蘇支目佉此言鍼口三者槃多婆叉此言食吐四者毗師他此言食糞五者阿婆叉此言無食六者犍陀此言食氣七者達摩婆叉此言食法八者婆利濫此言食水九者阿賖迦此言希望十者㖉吒此言食睡十一者摩羅婆叉此言食鬘十二者囉訖吒此言食血十三者瞢娑婆叉此言食肉十四者蘇犍陀此言食香煙十五者阿毗遮羅此言疾行十六者󱳸陀羅此言孔穴義言伺便十七者波多羅此言地下十八者矣利提此言神通十九者闍婆隸此言熾然二十者󱳸陀羅此言伺便。謂伺小兒便也二十一者迦摩雨盧波此言色欲二十二者三牟陀羅提波此言海渚二十三者閻羅王使執杖二十四者婆羅婆叉此言食小兒二十五者烏殊婆叉此言食人精氣二十六者婆羅門羅剎此言梵羅剎二十七者君荼此言火爐二十八者阿輸婆囉他阿輸婆。此言不淨囉他。此言巷陌也二十九者婆移婆叉此言食風三十者鴦伽囉婆叉此言食火炭三十一者毗沙婆叉此言食毒三十二者阿吒毗此言曠野三十三者賖摩舍羅此謂棄尸處。住此食熱灰土也三十四者毗利差此言樹。謂在樹中住三十五者遮多波他此言四交道三十六者魔羅迦邪此言殺身"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波夜提",
        "def": "亦作波逸提。義翻為墮。十誦云。墮在燒鬻覆障地獄。謂八熱通為燒鬻。八寒黑暗等。通為覆障。根本云。波逸底迦者。是燒鬻墮落義。謂犯罪者。墮在地獄。傍生。餓鬼。惡道之中。受燒鬻苦。又此罪若不殷勤說除。便能障礙所有善法。此中波逸提。謂殺不能變化畜生也。薩婆多論問云。何以但害人。得波羅夷。答曰。人中有三歸。五戒。波羅提木叉戒故。又沙門四果。多在人中得。佛。與辟支佛。必在人中。得漏盡故也。是以害人波羅夷。餘道不得波羅夷也。",
        "defs": [
          "亦作波逸提。義翻為墮。十誦云。墮在燒鬻覆障地獄。謂八熱通為燒鬻。八寒黑暗等。通為覆障。根本云。波逸底迦者。是燒鬻墮落義。謂犯罪者。墮在地獄。傍生。餓鬼。惡道之中。受燒鬻苦。又此罪若不殷勤說除。便能障礙所有善法。此中波逸提。謂殺不能變化畜生也。薩婆多論問云。何以但害人。得波羅夷。答曰。人中有三歸。五戒。波羅提木叉戒故。又沙門四果。多在人中得。佛。與辟支佛。必在人中。得漏盡故也。是以害人波羅夷。餘道不得波羅夷也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "墼石",
        "def": "古歷切。音吉。土磚也。廣韻云。土墼未燒塼坯也。",
        "defs": [
          "古歷切。音吉。土磚也。廣韻云。土墼未燒塼坯也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△妄語第四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。比丘尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "僧伽藍",
        "def": "應法師云。此言譌也。正言僧伽囉。此云眾園。僧史略云。為眾人園圃。園圃生植之所。佛弟子則生植道芽聖果也。苑法師曰。具云僧伽羅摩。言僧伽者。此云眾也。羅摩院也。",
        "defs": [
          "應法師云。此言譌也。正言僧伽囉。此云眾園。僧史略云。為眾人園圃。園圃生植之所。佛弟子則生植道芽聖果也。苑法師曰。具云僧伽羅摩。言僧伽者。此云眾也。羅摩院也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "慰問",
        "def": "紆胃切。音畏。安之以愜其情也愜音怯。快足適意也。",
        "defs": [
          "紆胃切。音畏。安之以愜其情也愜音怯。快足適意也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "增上慢",
        "def": "謂未得聖。而謂已得。以其聖智。是增上行。於此出世增上法中。起心生慢。名增上慢也。此以內心。實謂已得已證。此心增上。而慢於他。是為增上慢。若自知未得未證。而誑他言得。是為妄語。故此除增上慢。不入妄語中。文句云。上慢者。未得上法。謂得上法。又出家二眾。多修道得禪。謬謂聖果。偏起上慢。在俗矜高。多起我慢。善見律云。增上慢者。作如是言。我已得聖利法。於中生慢。或言過慢。或言增慢。自念言。我於阿羅漢法。我已作之。云何慢。以舍摩他毗婆舍那力故。惱惱暫住。是名為慢。若後見欲境。煩惱便起。惟此人不犯。問曰。何人起慢。何人不起慢。聲聞羅漢不起慢。既得道果。一切諸煩惱滅故。以慧眼覆觀。無有未得謂得之狐疑。如是於四道果慢不起。復不起慢。於破戒人。云何不起。於聖利法。無有分故。如禪人好眠為事。此人不起。起慢人者。先持戒具足。而入禪定。得禪定已。未分別名色。始入毗婆舍那。三想具足。心絕勇猛。或得舍摩他。於二十年。三十年中不起。因勇猛行毗婆舍那力故。自念言。我得須陀洹道。乃至阿那含。增上慢如是。若能善持舍摩他。非但二十三十年。乃至八十年百年。煩惱不起。是以生增上慢。言我得阿羅漢。是故如來除增上慢。不入空誑妄語舍摩他。此云止。毗婆舍那。此云觀。繫心於緣。謂之止。分別深達。謂之觀。止觀乃助涅槃之要法也。",
        "defs": [
          "謂未得聖。而謂已得。以其聖智。是增上行。於此出世增上法中。起心生慢。名增上慢也。此以內心。實謂已得已證。此心增上。而慢於他。是為增上慢。若自知未得未證。而誑他言得。是為妄語。故此除增上慢。不入妄語中。文句云。上慢者。未得上法。謂得上法。又出家二眾。多修道得禪。謬謂聖果。偏起上慢。在俗矜高。多起我慢。善見律云。增上慢者。作如是言。我已得聖利法。於中生慢。或言過慢。或言增慢。自念言。我於阿羅漢法。我已作之。云何慢。以舍摩他毗婆舍那力故。惱惱暫住。是名為慢。若後見欲境。煩惱便起。惟此人不犯。問曰。何人起慢。何人不起慢。聲聞羅漢不起慢。既得道果。一切諸煩惱滅故。以慧眼覆觀。無有未得謂得之狐疑。如是於四道果慢不起。復不起慢。於破戒人。云何不起。於聖利法。無有分故。如禪人好眠為事。此人不起。起慢人者。先持戒具足。而入禪定。得禪定已。未分別名色。始入毗婆舍那。三想具足。心絕勇猛。或得舍摩他。於二十年。三十年中不起。因勇猛行毗婆舍那力故。自念言。我得須陀洹道。乃至阿那含。增上慢如是。若能善持舍摩他。非但二十三十年。乃至八十年百年。煩惱不起。是以生增上慢。言我得阿羅漢。是故如來除增上慢。不入空誑妄語舍摩他。此云止。毗婆舍那。此云觀。繫心於緣。謂之止。分別深達。謂之觀。止觀乃助涅槃之要法也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "最上勝法",
        "def": "謂四沙門果。預流。一來。不還。阿羅漢。聖人之法也。此法於人間天上。最為殊勝。無能及者。又最上名為涅槃。此涅槃殊勝之法。非凡夫所得。亦非由色力。及以聰明而能獲者。皆由行者。精進不懈。勝妙力故。而能證得也。",
        "defs": [
          "謂四沙門果。預流。一來。不還。阿羅漢。聖人之法也。此法於人間天上。最為殊勝。無能及者。又最上名為涅槃。此涅槃殊勝之法。非凡夫所得。亦非由色力。及以聰明而能獲者。皆由行者。精進不懈。勝妙力故。而能證得也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "人法",
        "def": "律云人法者。人陰。人界。人入也。然此三法。一切有情。皆悉具之。故名眾生。今以局在人中說故。故云人法也。陰。即五陰。謂色受想行識也具如前釋。入。即六入。亦十二入。謂以眼耳鼻舌身意。為內六入。色聲香味觸法。為外六入。共成十二入也。熏聞曰。夫六入者。凡有二義。一根塵互相涉入。二根境俱為識之所入。以是諸經。名十二入。天台云。此十二通稱入者。入以涉入為義。根塵相對。則有識生。識依根塵。仍為能入。根塵即是所入。今此十二。從所入受名。故通受入名。內六入者。此之六法親故屬內。為識所依故名為入。亦名根者。根以能生為義。此六既並有生識之功。故通名根也。外六入者。此六法疎故屬外。識所由涉。故名為入。亦名塵。塵以染汙為義。以能染汙情識。故通名為塵也。一眼入謂眼根對於色塵。有所見之色。是名眼入。二耳入謂耳根對於聲塵。有所聞之聲。是名耳入。三鼻入謂鼻根對於香塵。有所嗅之香。是名鼻入。四舌入謂舌根對於味塵。有所甞之味。是名舌入。五身入謂身根對於觸塵。有所覺之觸。是名身入。六意入謂意根對於法塵。有所分別之法。是名意入。七色入謂一切可見之色。而對於眼。是名色入。八聲入謂一切可聞之聲。而對於鼻。是名聲入。九香入謂一切可嗅之香。而對於鼻。是名香入。十味入謂一切可甞之味。而對於舌。是名味入。十一觸入謂一切可覺之觸。而對於身。是名觸入。十二法入謂一切可分別之法。而對於意。是名法入。界即十八界。謂六根。六塵。六識。共成十八也。天台云。此十八。通名界者。界以界別為義。此十八法。各有別體。義無渾濫。故通受界名也。一眼界謂能見之根。名為眼界。二耳界謂能聞之根。名為耳界。三鼻界謂能嗅之根。名為鼻界。四舌界謂能甞味之根。名為舌界。五身界謂能覺觸之根。名為身界。六意界謂能覺知之根。名為意界。七色界謂眼所見一切色境。名為色界。八聲界謂耳所聞一切音聲。名為聲界。九香界謂鼻所嗅一切香氣。名為香界。十味界謂舌所甞一切諸昧。名為昧界。十一觸界觸即觸著。謂身所觸冷煖細滑等觸。名為觸界。十二法界謂意所知一切諸法。名為法界。十三眼識界謂眼根若對色塵。即生眼識。眼識生時。即識色塵。故名眼識界。十四耳識界謂耳根若對聲塵。即生耳識。耳識生時。即識聲塵。故名耳識界。十五鼻識界謂鼻根若對香塵。即生鼻識。鼻識生時。即識香塵。故名鼻識界。十六舌識界謂舌根若對味塵。即生舌識。舌識生時。即識味塵。故名舌識界。十七身識界謂身根若對觸塵。即生身識。身識生時。即識觸塵。故名身識界。十八意識界五識生已即滅。意。為意識。此意識續生。意識生時。即識法塵。若五識能生意識。即以前五識為根。後意識為意識。此意識滅。次識續生。是則前意識。生後意識。如是亦脫傳受。根識之名。皆以能生為根。所生為識。今說所生之識。為意識界也。此六通名識者。謂若根塵相對。即有識生。識以識別為義。識依於根。能識別於塵。故此六通名識也。若了識從緣生。豈計有神使之謬取也。此陰入界。名為三科法門。法門雖三。總是色心二法。開合不同佛為迷心不迷色人。說五陰法。合色為一分。開心為四分受想行識。皆心分故。為迷色不迷心人。說十二入法。開色為十分半謂內五根。外六塵。法塵半分故。合心為一分半意根一分法塵半分。為心色俱迷人。說十八界。開色為十分半準上應知。開心為七分半謂眼耳鼻舌身意之六識。加意根一分。法塵半分。斯皆如來。逗眾生機。說此三科法門。各隨根性。任修一法。即能悟入。故毗婆沙論云。以凡夫人。迷此色心。有輕重異故。佛對機為說陰入界三科法。令其觀此色心二法。皆從虗妄因緣而生。起惑造業。輪轉生死。若達此妄源。無有實體。絕名離相。則不為惑染所迷也。",
        "defs": [
          "律云人法者。人陰。人界。人入也。然此三法。一切有情。皆悉具之。故名眾生。今以局在人中說故。故云人法也。陰。即五陰。謂色受想行識也具如前釋。入。即六入。亦十二入。謂以眼耳鼻舌身意。為內六入。色聲香味觸法。為外六入。共成十二入也。熏聞曰。夫六入者。凡有二義。一根塵互相涉入。二根境俱為識之所入。以是諸經。名十二入。天台云。此十二通稱入者。入以涉入為義。根塵相對。則有識生。識依根塵。仍為能入。根塵即是所入。今此十二。從所入受名。故通受入名。內六入者。此之六法親故屬內。為識所依故名為入。亦名根者。根以能生為義。此六既並有生識之功。故通名根也。外六入者。此六法疎故屬外。識所由涉。故名為入。亦名塵。塵以染汙為義。以能染汙情識。故通名為塵也。一眼入謂眼根對於色塵。有所見之色。是名眼入。二耳入謂耳根對於聲塵。有所聞之聲。是名耳入。三鼻入謂鼻根對於香塵。有所嗅之香。是名鼻入。四舌入謂舌根對於味塵。有所甞之味。是名舌入。五身入謂身根對於觸塵。有所覺之觸。是名身入。六意入謂意根對於法塵。有所分別之法。是名意入。七色入謂一切可見之色。而對於眼。是名色入。八聲入謂一切可聞之聲。而對於鼻。是名聲入。九香入謂一切可嗅之香。而對於鼻。是名香入。十味入謂一切可甞之味。而對於舌。是名味入。十一觸入謂一切可覺之觸。而對於身。是名觸入。十二法入謂一切可分別之法。而對於意。是名法入。界即十八界。謂六根。六塵。六識。共成十八也。天台云。此十八。通名界者。界以界別為義。此十八法。各有別體。義無渾濫。故通受界名也。一眼界謂能見之根。名為眼界。二耳界謂能聞之根。名為耳界。三鼻界謂能嗅之根。名為鼻界。四舌界謂能甞味之根。名為舌界。五身界謂能覺觸之根。名為身界。六意界謂能覺知之根。名為意界。七色界謂眼所見一切色境。名為色界。八聲界謂耳所聞一切音聲。名為聲界。九香界謂鼻所嗅一切香氣。名為香界。十味界謂舌所甞一切諸昧。名為昧界。十一觸界觸即觸著。謂身所觸冷煖細滑等觸。名為觸界。十二法界謂意所知一切諸法。名為法界。十三眼識界謂眼根若對色塵。即生眼識。眼識生時。即識色塵。故名眼識界。十四耳識界謂耳根若對聲塵。即生耳識。耳識生時。即識聲塵。故名耳識界。十五鼻識界謂鼻根若對香塵。即生鼻識。鼻識生時。即識香塵。故名鼻識界。十六舌識界謂舌根若對味塵。即生舌識。舌識生時。即識味塵。故名舌識界。十七身識界謂身根若對觸塵。即生身識。身識生時。即識觸塵。故名身識界。十八意識界五識生已即滅。意。為意識。此意識續生。意識生時。即識法塵。若五識能生意識。即以前五識為根。後意識為意識。此意識滅。次識續生。是則前意識。生後意識。如是亦脫傳受。根識之名。皆以能生為根。所生為識。今說所生之識。為意識界也。此六通名識者。謂若根塵相對。即有識生。識以識別為義。識依於根。能識別於塵。故此六通名識也。若了識從緣生。豈計有神使之謬取也。此陰入界。名為三科法門。法門雖三。總是色心二法。開合不同佛為迷心不迷色人。說五陰法。合色為一分。開心為四分受想行識。皆心分故。為迷色不迷心人。說十二入法。開色為十分半謂內五根。外六塵。法塵半分故。合心為一分半意根一分法塵半分。為心色俱迷人。說十八界。開色為十分半準上應知。開心為七分半謂眼耳鼻舌身意之六識。加意根一分。法塵半分。斯皆如來。逗眾生機。說此三科法門。各隨根性。任修一法。即能悟入。故毗婆沙論云。以凡夫人。迷此色心。有輕重異故。佛對機為說陰入界三科法。令其觀此色心二法。皆從虗妄因緣而生。起惑造業。輪轉生死。若達此妄源。無有實體。絕名離相。則不為惑染所迷也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "上人法",
        "def": "律云諸法能出要。成就念在身。乃至得果。皆名上人法也。律攝云。上人法者。即勝流法也。謂望一切凡愚五蓋等法。鄙劣惡事。是勝上故。亦云過人法。五分云。一切出要法。謂諸禪。解脫。三昧。正受。諸聖道果。是名過人法。薩婆多論云。何名過人法。不名過天。佛在人中結戒故。人中有波羅提木叉戒故。又人中多入聖道。多修善法。勝於天故。但勝人。已勝於天。又言。但勝人得波羅夷。天故無所論也。善見律云。聖利法者。於人中為無上法也。亦言梵法。亦言入涅槃法。此法佛辟支佛羅漢法也。",
        "defs": [
          "律云諸法能出要。成就念在身。乃至得果。皆名上人法也。律攝云。上人法者。即勝流法也。謂望一切凡愚五蓋等法。鄙劣惡事。是勝上故。亦云過人法。五分云。一切出要法。謂諸禪。解脫。三昧。正受。諸聖道果。是名過人法。薩婆多論云。何名過人法。不名過天。佛在人中結戒故。人中有波羅提木叉戒故。又人中多入聖道。多修善法。勝於天故。但勝人。已勝於天。又言。但勝人得波羅夷。天故無所論也。善見律云。聖利法者。於人中為無上法也。亦言梵法。亦言入涅槃法。此法佛辟支佛羅漢法也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "自言有欲",
        "def": "毗尼母經云。云何名欲。如佛翹勤不倦。故名為欲。又復明欲。繫念在前。如佛覺無異。以是義故。名為欲也。成實論云。經中說欲為法本。以欲求故。得一切法。故名法本。又如意足中。言欲三昧。進精三昧。心三昧。思惟三昧。大論云。佛有時說為欲。或時說精進。有時說不放逸。譬如人欲遠行。初欲去時。是名為欲。發行不住。是為精進。能勸勵不令行事稽留。是為不放逸。以是故知欲生精進。精進生故不放逸。不放逸故能生諸法。乃至得成佛無上道。",
        "defs": [
          "毗尼母經云。云何名欲。如佛翹勤不倦。故名為欲。又復明欲。繫念在前。如佛覺無異。以是義故。名為欲也。成實論云。經中說欲為法本。以欲求故。得一切法。故名法本。又如意足中。言欲三昧。進精三昧。心三昧。思惟三昧。大論云。佛有時說為欲。或時說精進。有時說不放逸。譬如人欲遠行。初欲去時。是名為欲。發行不住。是為精進。能勸勵不令行事稽留。是為不放逸。以是故知欲生精進。精進生故不放逸。不放逸故能生諸法。乃至得成佛無上道。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三三昧",
        "def": "一有覺有觀三昧。二無覺有觀三昧。三無覺無觀三昧。初心在禪。名為覺。細心分別禪味。名為觀。大論云。麤心初念。是名為覺。細心分別。名為觀。譬如撞鐘。初聲大時。名為覺。後聲微細。名為觀也。阿毗曇云。有覺有觀。是欲界未到地。初禪無覺有觀。是中間禪。無覺無觀。是三禪。及四無色三禪者。謂二禪。三禪。四禪也。四無色者。即無色界。四空定也。未到地者。即欲界定。謂未到初禪。此未到。及初禪。麤心初念。而細心分別禪味。故有覺觀。中間禪。即初禪二禪兩楹之中。住此中間禪時。覺知之心已亡。分別禪味之念猶在。故無覺有觀。若入二禪。乃至滅受想定覺知之心。分別禪味之念俱亡。故無覺觀也。三昧。此云調直定。又云正定。大論云。三摩提。秦言正心行處。是心從無始來。常曲不端。得是正心行處。心則端直。故名三昧。又善心一處住不動。是名三昧。苑法師曰。具云三摩地。此言等持。謂離沉掉。名之為等。令心住一境性。故曰持也。遠法師云。夫稱三昧者何。專思寂想之謂也。思專則志一不分。想寂則氣虗神朗。氣虗則智恬其照。神朗則無幽不徹。斯二乃是自然之玄符。用一而致用也。是故靖恭閑宇。而感物通靈。御心為正。動必入微。此假修以凝神。積功以移性。又此三昧。名體甚多。修證不一。故智論云。一切禪定。亦名定。亦名三昧。四禪亦名禪。亦名定。亦名三昧。除四禪。諸餘定。亦名定。亦名三昧。不名為禪也。",
        "defs": [
          "一有覺有觀三昧。二無覺有觀三昧。三無覺無觀三昧。初心在禪。名為覺。細心分別禪味。名為觀。大論云。麤心初念。是名為覺。細心分別。名為觀。譬如撞鐘。初聲大時。名為覺。後聲微細。名為觀也。阿毗曇云。有覺有觀。是欲界未到地。初禪無覺有觀。是中間禪。無覺無觀。是三禪。及四無色三禪者。謂二禪。三禪。四禪也。四無色者。即無色界。四空定也。未到地者。即欲界定。謂未到初禪。此未到。及初禪。麤心初念。而細心分別禪味。故有覺觀。中間禪。即初禪二禪兩楹之中。住此中間禪時。覺知之心已亡。分別禪味之念猶在。故無覺有觀。若入二禪。乃至滅受想定覺知之心。分別禪味之念俱亡。故無覺觀也。三昧。此云調直定。又云正定。大論云。三摩提。秦言正心行處。是心從無始來。常曲不端。得是正心行處。心則端直。故名三昧。又善心一處住不動。是名三昧。苑法師曰。具云三摩地。此言等持。謂離沉掉。名之為等。令心住一境性。故曰持也。遠法師云。夫稱三昧者何。專思寂想之謂也。思專則志一不分。想寂則氣虗神朗。氣虗則智恬其照。神朗則無幽不徹。斯二乃是自然之玄符。用一而致用也。是故靖恭閑宇。而感物通靈。御心為正。動必入微。此假修以凝神。積功以移性。又此三昧。名體甚多。修證不一。故智論云。一切禪定。亦名定。亦名三昧。四禪亦名禪。亦名定。亦名三昧。除四禪。諸餘定。亦名定。亦名三昧。不名為禪也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三解脫門",
        "def": "法界次第初門。引大智度論曰。三十七品。是趣涅槃道。行是道已。到涅槃。涅槃城有三門。謂空。無相。無作。此三通名解脫門者。解脫即是涅槃。門謂能通。此三法能通行者得入涅槃。故名解脫門也。亦云三三昧。但三昧。即是當體得名。解脫從能通之用。以受稱也。此無別法。有師解云。因時名三昧。證果則變名解脫。此類如八背捨。八解脫也三昧解脫。涅槃。雖三法無殊。而實有異。三昧者。正定也。本性立稱。解脫者。無礙自在也。本行立稱。涅槃者。寂靜常住。本果立號。一空解脫門。謂觀一切諸法。皆從因緣和合而生。自性本空。無我我所。若能如是通達。則於諸法。而得自在。故名空解脫門。二無相解脫門。謂既知一切法空故。觀男女一異等相。實不可得。若能如是通達諸法無相。即得自在。故名無相解脫門。三無作解脫門。亦云無願。謂若知一切法無相。則於三界無所願求。若無願求。則不造作生死之業。若無生死之業。即無果報之苦。而得自在。故名無作解脫門。增一阿含。佛告諸比丘。如是比丘。此三三昧。久在生死。不能自覺悟。諸比丘。當求方便。得此三三昧三十七品。如說戒犍度中釋。我者。眾生於五陰身中。彊立主宰。名之為我。我所者。眾生妄執五陰之身。及男女資生等物。皆名我所。",
        "defs": [
          "法界次第初門。引大智度論曰。三十七品。是趣涅槃道。行是道已。到涅槃。涅槃城有三門。謂空。無相。無作。此三通名解脫門者。解脫即是涅槃。門謂能通。此三法能通行者得入涅槃。故名解脫門也。亦云三三昧。但三昧。即是當體得名。解脫從能通之用。以受稱也。此無別法。有師解云。因時名三昧。證果則變名解脫。此類如八背捨。八解脫也三昧解脫。涅槃。雖三法無殊。而實有異。三昧者。正定也。本性立稱。解脫者。無礙自在也。本行立稱。涅槃者。寂靜常住。本果立號。一空解脫門。謂觀一切諸法。皆從因緣和合而生。自性本空。無我我所。若能如是通達。則於諸法。而得自在。故名空解脫門。二無相解脫門。謂既知一切法空故。觀男女一異等相。實不可得。若能如是通達諸法無相。即得自在。故名無相解脫門。三無作解脫門。亦云無願。謂若知一切法無相。則於三界無所願求。若無願求。則不造作生死之業。若無生死之業。即無果報之苦。而得自在。故名無作解脫門。增一阿含。佛告諸比丘。如是比丘。此三三昧。久在生死。不能自覺悟。諸比丘。當求方便。得此三三昧三十七品。如說戒犍度中釋。我者。眾生於五陰身中。彊立主宰。名之為我。我所者。眾生妄執五陰之身。及男女資生等物。皆名我所。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "正受",
        "def": "天台云。非邪曰正。領納名受。妙宗鈔云。離邪倒想。領納所緣。名為正受。圭峰云。不受諸受。名曰正受。然正受名質。本具多種。謂從有想。而至一切入等。廣如論釋。此不繁述。",
        "defs": [
          "天台云。非邪曰正。領納名受。妙宗鈔云。離邪倒想。領納所緣。名為正受。圭峰云。不受諸受。名曰正受。然正受名質。本具多種。謂從有想。而至一切入等。廣如論釋。此不繁述。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "有道",
        "def": "謂從一支道。至十一支道。廣如論釋。",
        "defs": [
          "謂從一支道。至十一支道。廣如論釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "修者",
        "def": "謂修戒。定。慧。解脫慧。見解脫慧。如下釋。",
        "defs": [
          "謂修戒。定。慧。解脫慧。見解脫慧。如下釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "智者",
        "def": "決定了知。故名為智。謂法智。比智。等智。他心智也。成論云。知現在法。是名法智。知餘殘法。名曰比智。餘謂過去未來諸法。次現在法後知。故名比智。所以者何。先現知已。然後比知。法智。名現在智。隨此法智。思量比知。名為比智。法界次第云。諸世間有漏智慧。亦名等智。凡夫聖人。同有此智。故名等智。亦云名字智。是智。但有名。而無理。婆沙論云。等智者。世人等行此智。故名等智。如男女來去。世人現見所行法等。問曰。亦緣第一義法。何故名世智。答曰。從多分故。多緣世法。少緣第一義法。復次。此智無第一義相。復次。此智是假名。所以者何。一切人。一切眾生。一切處。盡有此智故。復次。此智是愚所依處。愚立足處。聲論云。此智為無智所覆。故名等智。猶器中物。名為覆物。成論云。有人言。一切眾生成就等智。是事云何。答曰。若佛弟子。能知諸法。從眾緣生。是人能得。非餘眾生。以得智名。故一切眾生。但用想識。若得此智。名內凡夫。婆沙論云。他心智者。知他心故。名他心智。問曰。亦知他心數法。何故但名知他心智耶。答曰。以期心故。行者期心。作如是念。使我知他心。若知他心。亦知數法。又此法。以種種事故得名。法界次第云。知欲界色界繫。現在心。心數法。及無漏心。心數法少分。是為他心智也。",
        "defs": [
          "決定了知。故名為智。謂法智。比智。等智。他心智也。成論云。知現在法。是名法智。知餘殘法。名曰比智。餘謂過去未來諸法。次現在法後知。故名比智。所以者何。先現知已。然後比知。法智。名現在智。隨此法智。思量比知。名為比智。法界次第云。諸世間有漏智慧。亦名等智。凡夫聖人。同有此智。故名等智。亦云名字智。是智。但有名。而無理。婆沙論云。等智者。世人等行此智。故名等智。如男女來去。世人現見所行法等。問曰。亦緣第一義法。何故名世智。答曰。從多分故。多緣世法。少緣第一義法。復次。此智無第一義相。復次。此智是假名。所以者何。一切人。一切眾生。一切處。盡有此智故。復次。此智是愚所依處。愚立足處。聲論云。此智為無智所覆。故名等智。猶器中物。名為覆物。成論云。有人言。一切眾生成就等智。是事云何。答曰。若佛弟子。能知諸法。從眾緣生。是人能得。非餘眾生。以得智名。故一切眾生。但用想識。若得此智。名內凡夫。婆沙論云。他心智者。知他心故。名他心智。問曰。亦知他心數法。何故但名知他心智耶。答曰。以期心故。行者期心。作如是念。使我知他心。若知他心。亦知數法。又此法。以種種事故得名。法界次第云。知欲界色界繫。現在心。心數法。及無漏心。心數法少分。是為他心智也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "見者",
        "def": "謂見苦集盡道四聖諦也。涅槃云。我昔與汝等。不見四真諦。是故久流轉。生死大苦海。又云。凡夫有苦。而無諦。聲聞有苦。而有諦。凡夫不見苦理。故言無諦。聲聞能見無常苦空。故言有諦。法界次第云。此四通言諦者。諦以審實為義。此四諦法。正為聲聞人。從聞生解。故必須藉教詮理。今明教理不虗。故云審實。若由因感果。則應先因而後果。今悉先果而後因者。教門引物為便故。皆先果而後因。前二諦是世間之法。令知苦以斷集。故先果而次因。後二諦是出世間之法。使為滅以修道。故亦先果而次因也。苦諦者。苦以痛惱為義。一切有為心行。常為無常患累之所逼惱。故名為苦。大論云。無量眾生。有三種身苦。老。病。死。三種心苦。貪。瞋。癡。三種後世苦。地獄。餓鬼。畜生。總而言之。有三苦八苦等。皆三界生死之患。諦審生死。實是苦者。故名苦諦也三苦者。苦苦。壞苦。行苦也。八苦者。生苦。老苦病苦。死苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。五盛陰苦也。集諦者。集以招聚為義。若心與結業相應。未來定能招聚生死之苦。故名為集。諦審一切煩惱惑業。則未來實能招集三界死生苦果。故名集諦也。盡諦者。亦曰滅諦。滅即寂滅。又滅以滅無為義。結業既盡。則無生死之患累。故名為滅。以諸煩惱結使滅故。三界業亦滅。若三界業煩惱滅者。即是滅諦。有餘涅槃因滅。故果滅。捨此報身時。後世苦果永不相續。名入無餘涅槃。諦審涅槃。實為寂滅。故名滅諦也。道諦者。道以能通為義。正道及助道。是二相扶。能至涅槃。故名為道。諦審此二道相扶。實能通至涅槃不虗。故名道諦也正道者。實觀三十七品。三解脫門。緣理慧行名為正道也。助道者。得解觀中種種諸對治法。及諸禪定。是名助道也。",
        "defs": [
          "謂見苦集盡道四聖諦也。涅槃云。我昔與汝等。不見四真諦。是故久流轉。生死大苦海。又云。凡夫有苦。而無諦。聲聞有苦。而有諦。凡夫不見苦理。故言無諦。聲聞能見無常苦空。故言有諦。法界次第云。此四通言諦者。諦以審實為義。此四諦法。正為聲聞人。從聞生解。故必須藉教詮理。今明教理不虗。故云審實。若由因感果。則應先因而後果。今悉先果而後因者。教門引物為便故。皆先果而後因。前二諦是世間之法。令知苦以斷集。故先果而次因。後二諦是出世間之法。使為滅以修道。故亦先果而次因也。苦諦者。苦以痛惱為義。一切有為心行。常為無常患累之所逼惱。故名為苦。大論云。無量眾生。有三種身苦。老。病。死。三種心苦。貪。瞋。癡。三種後世苦。地獄。餓鬼。畜生。總而言之。有三苦八苦等。皆三界生死之患。諦審生死。實是苦者。故名苦諦也三苦者。苦苦。壞苦。行苦也。八苦者。生苦。老苦病苦。死苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。五盛陰苦也。集諦者。集以招聚為義。若心與結業相應。未來定能招聚生死之苦。故名為集。諦審一切煩惱惑業。則未來實能招集三界死生苦果。故名集諦也。盡諦者。亦曰滅諦。滅即寂滅。又滅以滅無為義。結業既盡。則無生死之患累。故名為滅。以諸煩惱結使滅故。三界業亦滅。若三界業煩惱滅者。即是滅諦。有餘涅槃因滅。故果滅。捨此報身時。後世苦果永不相續。名入無餘涅槃。諦審涅槃。實為寂滅。故名滅諦也。道諦者。道以能通為義。正道及助道。是二相扶。能至涅槃。故名為道。諦審此二道相扶。實能通至涅槃不虗。故名道諦也正道者。實觀三十七品。三解脫門。緣理慧行名為正道也。助道者。得解觀中種種諸對治法。及諸禪定。是名助道也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "須陀洹",
        "def": "此云預流。又云入流。謂預入聖道法流。俱舍論云。諸無漏道。總名為流。由此為因。趣涅槃故。預言為顯最初。至得彼預流。故說名預流。或云溝港。亦取其流水義。或云至流。或翻逆流。謂逆生死流也。",
        "defs": [
          "此云預流。又云入流。謂預入聖道法流。俱舍論云。諸無漏道。總名為流。由此為因。趣涅槃故。預言為顯最初。至得彼預流。故說名預流。或云溝港。亦取其流水義。或云至流。或翻逆流。謂逆生死流也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "斯陀含",
        "def": "此云一來。或云一往來。是人從此死。一往天上。一來人間。得盡眾苦故。四教義翻為薄。前斷已多。其所未斷少。故名薄。故俱舍云。彼往天上。一來人間。而般涅槃。名一來果。過此以後。更無生故。此或名曰薄貪瞋癡。唯餘下品貪瞋癡故。或曰頻來。應法師云。此應誤也。宜作䪺來。",
        "defs": [
          "此云一來。或云一往來。是人從此死。一往天上。一來人間。得盡眾苦故。四教義翻為薄。前斷已多。其所未斷少。故名薄。故俱舍云。彼往天上。一來人間。而般涅槃。名一來果。過此以後。更無生故。此或名曰薄貪瞋癡。唯餘下品貪瞋癡故。或曰頻來。應法師云。此應誤也。宜作䪺來。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿那含",
        "def": "此云不來。或云不還。是人欲界中死。生色無色界。於彼漏盡。不復還來欲界受生也。",
        "defs": [
          "此云不來。或云不還。是人欲界中死。生色無色界。於彼漏盡。不復還來欲界受生也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿羅漢",
        "def": "此云無學。亦云無生。無法可學。名無學。後世中更不生。故云無生。是人斷色界無色界思惑盡。四智已圓。已出三界。已證涅槃也。母論云。斷三結。故得須陀洹。欲染恚薄。故得斯陀含。欲染恚斷故得阿那含。一切結盡。故名阿羅漢。涅槃經。佛告迦葉菩薩言。有五種人。於是大乘大涅槃典有病行處。非如來也。何等為五。一。斷三結。得須陀洹果。不墮地獄。畜生。餓鬼。人天七反。永斷諸苦。入於涅槃。迦葉是名第一有病行處。是人未來。過八萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第二人者。斷三結縛。薄貪恚癡。得斯陀含果。名一往來。永斷諸苦。入於涅槃。迦葉。是名第二有病行處。是人未來過六萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第三人者。斷五下結。得阿那含果。更不來此。永斷諸苦。入於涅槃。是名第三有病行處。是人未來過四萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第四人者。永斷貪欲瞋恚愚癡。得阿羅漢果。煩惱無餘。入於涅槃。亦非麒鱗獨一之行。是名第四人有病行處。是人過二萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第五人者。永斷貪欲瞋恚愚癡。得辟支佛道。煩惱無餘。入於涅槃。真是麒鱗獨一之行。是名第五人有病行處。是人未來過十千劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。是名第五人有病行處。非如來也三結。如下毗尼增一法釋。四智者。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有也。",
        "defs": [
          "此云無學。亦云無生。無法可學。名無學。後世中更不生。故云無生。是人斷色界無色界思惑盡。四智已圓。已出三界。已證涅槃也。母論云。斷三結。故得須陀洹。欲染恚薄。故得斯陀含。欲染恚斷故得阿那含。一切結盡。故名阿羅漢。涅槃經。佛告迦葉菩薩言。有五種人。於是大乘大涅槃典有病行處。非如來也。何等為五。一。斷三結。得須陀洹果。不墮地獄。畜生。餓鬼。人天七反。永斷諸苦。入於涅槃。迦葉是名第一有病行處。是人未來。過八萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第二人者。斷三結縛。薄貪恚癡。得斯陀含果。名一往來。永斷諸苦。入於涅槃。迦葉。是名第二有病行處。是人未來過六萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第三人者。斷五下結。得阿那含果。更不來此。永斷諸苦。入於涅槃。是名第三有病行處。是人未來過四萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第四人者。永斷貪欲瞋恚愚癡。得阿羅漢果。煩惱無餘。入於涅槃。亦非麒鱗獨一之行。是名第四人有病行處。是人過二萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第五人者。永斷貪欲瞋恚愚癡。得辟支佛道。煩惱無餘。入於涅槃。真是麒鱗獨一之行。是名第五人有病行處。是人未來過十千劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。是名第五人有病行處。非如來也三結。如下毗尼增一法釋。四智者。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "根力覺意解脫三昧正受",
        "def": "根謂五根。力謂五力。覺意謂七覺意如說戒犍度中廣釋。解脫謂八解脫。亦名八背捨。背謂違背。捨即棄捨。智論云。背此淨潔五欲。捨此著心。故名背捨。修此觀故。發真無漏智慧。斷三界見思惑。盡即轉名八解脫也。一。內有色相。外觀色。謂行者先觀自己色身相狀。壞爛不淨。不可愛樂。一心靜定。更想皮肉脫落。但見白骨。有八色光明。故云內有色相。又為欲界結使難斷。雖自觀內色身不淨。復須以不淨心。觀於他人之色。令生厭惡。以求斷除。故云外觀色。此初背捨。位在初禪八色光明者。謂見地色。如黃白淨地。見水色。如淵中澄清之水。見火色。如烟薪清淨之火。見風色。如無塵清風。見青色。如金精山。見黃色。如薝蔔華。見赤色。如春朝霞。見白色。如珂雪也。二內無色相。外觀色。謂行者為入二禪已。滅內身色相。故云內無色相。又為欲界結使難斷故。猶觀引不淨之相。令生厭惡。以求斷除。故云外觀色。此第二背捨。位在二禪。三淨背捨。身作證。言淨者。以緣於淨相。故名淨也。謂行者於第二背捨後。除棄外色不淨之相。但於定中練習。八色光明。清淨皎潔。猶如妙寶之色。故云淨背捨。心既明淨。樂漸增長。徧滿身中。悉皆怡悅。故云身作證。此第三背捨。位在三禪。四虗空處背捨。謂行者於欲界後。已除棄自身不淨之色。初背捨後。又除棄內身白骨之色。第二背捨背。又除棄外身一切不淨之色。尚餘八種淨色。皆依心住。若心捨色。色即謝滅。一心緣空。與空相應。即入無邊虗空處定。是為虗空處背捨。此第四背捨位在四禪。五識處背捨。謂行者若捨虗空處。一心緣識。入定時。即觀此定。陰入界故。有無常。苦。空。無我。虗誑不實。心生厭背。而不受著。是為識處背捨無常者。謂五陰之身。終歸壞滅也。苦者。謂身有生死迫逼等苦也。空者。謂身由四大假合而成。本來空也。無我者。謂四大各離。誰是我耶。六無所有處背捨。謂行者。若捨識處。一心緣無所有處。入定時。即觀此定。依陰入界故有無常苦空無我。虗誑不實。心生厭背。而不受著。是為無所有處背捨。七非有想非無想處背捨。謂行者。若捨無所有處。一心緣非有想非無想。入定時。即觀此定。依陰入界故有無常苦空無我。虗誑不實。心生厭背。而不受著。是為非有想非無想背捨。八滅受想背捨。受即領納。想即思想。即五陰中。受想二心也。謂行者。背滅此受想諸心心數法。是為滅受想背捨。所以者何。諸佛弟子。患厭散亂心。欲入定休息。以涅槃法安著身中。故云身作證。而想受滅也。三昧。正受。俱如前釋淨潔五欲者。若欲界。色聲香味觸。名麤弊五欲。是為不淨。若色界。無色界。色聲香味觸。名為淨潔五欲也。無漏智慧者。謂二乘等由此智慧。斷除惑業。不漏落生死也。見思惑者。謂意根對法塵。起諸分別。曰見惑。眼等五根。對色等五塵。起諸貪愛。曰思惑。",
        "defs": [
          "根謂五根。力謂五力。覺意謂七覺意如說戒犍度中廣釋。解脫謂八解脫。亦名八背捨。背謂違背。捨即棄捨。智論云。背此淨潔五欲。捨此著心。故名背捨。修此觀故。發真無漏智慧。斷三界見思惑。盡即轉名八解脫也。一。內有色相。外觀色。謂行者先觀自己色身相狀。壞爛不淨。不可愛樂。一心靜定。更想皮肉脫落。但見白骨。有八色光明。故云內有色相。又為欲界結使難斷。雖自觀內色身不淨。復須以不淨心。觀於他人之色。令生厭惡。以求斷除。故云外觀色。此初背捨。位在初禪八色光明者。謂見地色。如黃白淨地。見水色。如淵中澄清之水。見火色。如烟薪清淨之火。見風色。如無塵清風。見青色。如金精山。見黃色。如薝蔔華。見赤色。如春朝霞。見白色。如珂雪也。二內無色相。外觀色。謂行者為入二禪已。滅內身色相。故云內無色相。又為欲界結使難斷故。猶觀引不淨之相。令生厭惡。以求斷除。故云外觀色。此第二背捨。位在二禪。三淨背捨。身作證。言淨者。以緣於淨相。故名淨也。謂行者於第二背捨後。除棄外色不淨之相。但於定中練習。八色光明。清淨皎潔。猶如妙寶之色。故云淨背捨。心既明淨。樂漸增長。徧滿身中。悉皆怡悅。故云身作證。此第三背捨。位在三禪。四虗空處背捨。謂行者於欲界後。已除棄自身不淨之色。初背捨後。又除棄內身白骨之色。第二背捨背。又除棄外身一切不淨之色。尚餘八種淨色。皆依心住。若心捨色。色即謝滅。一心緣空。與空相應。即入無邊虗空處定。是為虗空處背捨。此第四背捨位在四禪。五識處背捨。謂行者若捨虗空處。一心緣識。入定時。即觀此定。陰入界故。有無常。苦。空。無我。虗誑不實。心生厭背。而不受著。是為識處背捨無常者。謂五陰之身。終歸壞滅也。苦者。謂身有生死迫逼等苦也。空者。謂身由四大假合而成。本來空也。無我者。謂四大各離。誰是我耶。六無所有處背捨。謂行者。若捨識處。一心緣無所有處。入定時。即觀此定。依陰入界故有無常苦空無我。虗誑不實。心生厭背。而不受著。是為無所有處背捨。七非有想非無想處背捨。謂行者。若捨無所有處。一心緣非有想非無想。入定時。即觀此定。依陰入界故有無常苦空無我。虗誑不實。心生厭背。而不受著。是為非有想非無想背捨。八滅受想背捨。受即領納。想即思想。即五陰中。受想二心也。謂行者。背滅此受想諸心心數法。是為滅受想背捨。所以者何。諸佛弟子。患厭散亂心。欲入定休息。以涅槃法安著身中。故云身作證。而想受滅也。三昧。正受。俱如前釋淨潔五欲者。若欲界。色聲香味觸。名麤弊五欲。是為不淨。若色界。無色界。色聲香味觸。名為淨潔五欲也。無漏智慧者。謂二乘等由此智慧。斷除惑業。不漏落生死也。見思惑者。謂意根對法塵。起諸分別。曰見惑。眼等五根。對色等五塵。起諸貪愛。曰思惑。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "最初未制戒",
        "def": "律云不犯者。最初未制戒。癡狂。心亂。痛惱所纏。最初者。謂佛未為制戒之前。以無知故。一切所作。皆名不犯。如須提那等。未制戒者。未為結五篇戒也。若佛已結五篇等戒。隨所作違。即名為犯。癡狂者。十誦云。齊何名狂。佛言。有五相名狂人。親里死盡故狂。財物失盡故狂。田業人民失盡故狂。或四大錯亂故狂。或先世業報故狂。比丘雖有是五狂相。若自知我是比丘。隨所違制。即得犯罪。云何名心亂。佛言。有五種因緣。令心散亂。為非人所打故心散亂。或非人令心散亂。或非人食心精氣。故心散亂。或四大錯故心散亂。或先世業報。故心散亂。痛惱所纏者。以病壞故。令心痛惱。佛言。有五種病壞心。或風發故病壞心。或熱發故病壞心。或冷發故病壞心。或三種俱發故壞心。或時節氣發故壞心餘如上說。",
        "defs": [
          "律云不犯者。最初未制戒。癡狂。心亂。痛惱所纏。最初者。謂佛未為制戒之前。以無知故。一切所作。皆名不犯。如須提那等。未制戒者。未為結五篇戒也。若佛已結五篇等戒。隨所作違。即名為犯。癡狂者。十誦云。齊何名狂。佛言。有五相名狂人。親里死盡故狂。財物失盡故狂。田業人民失盡故狂。或四大錯亂故狂。或先世業報故狂。比丘雖有是五狂相。若自知我是比丘。隨所違制。即得犯罪。云何名心亂。佛言。有五種因緣。令心散亂。為非人所打故心散亂。或非人令心散亂。或非人食心精氣。故心散亂。或四大錯故心散亂。或先世業報。故心散亂。痛惱所纏者。以病壞故。令心痛惱。佛言。有五種病壞心。或風發故病壞心。或熱發故病壞心。或冷發故病壞心。或三種俱發故壞心。或時節氣發故壞心餘如上說。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音釋"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "虬",
        "def": "音求。龍無角者。",
        "defs": [
          "音求。龍無角者。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "螭",
        "def": "音鴟。似蛟無角。似龍而黃也。",
        "defs": [
          "音鴟。似蛟無角。似龍而黃也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蟠",
        "def": "音盤。",
        "defs": [
          "音盤。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "傷",
        "def": "音倘。直也。又傷傷長貌。",
        "defs": [
          "音倘。直也。又傷傷長貌。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "軒",
        "def": "顯。平聲。",
        "defs": [
          "顯。平聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "很",
        "def": "痕上聲。不聽從也。",
        "defs": [
          "痕上聲。不聽從也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "愎",
        "def": "音闢。戾也。很也。",
        "defs": [
          "音闢。戾也。很也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󱳸",
        "def": "音鴟。",
        "defs": [
          "音鴟。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鬻",
        "def": "同煑。",
        "defs": [
          "同煑。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䪺",
        "def": "音閤。",
        "defs": [
          "音閤。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "辟支佛",
        "def": "此云獨覺。出無佛世。觀十二因緣。無師自悟。如麟一角。故名獨覺。亦名緣覺。中乘人。",
        "defs": [
          "此云獨覺。出無佛世。觀十二因緣。無師自悟。如麟一角。故名獨覺。亦名緣覺。中乘人。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "癡狂",
        "def": "癡者。不別賢愚。善惡。是非。亦心病也。狂者。心病也。韓子曰。心不能審得失之地。謂之狂也。亦有令人狂鬼。名阿婆摩羅。餘如律釋。",
        "defs": [
          "癡者。不別賢愚。善惡。是非。亦心病也。狂者。心病也。韓子曰。心不能審得失之地。謂之狂也。亦有令人狂鬼。名阿婆摩羅。餘如律釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名義標釋卷第六目錄"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第六"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙門釋　弘麗羅峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○十三僧殘法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "原夫重戒。首尾二篇。初篇若犯。棄而無審。後篇有違。遣以眾教。覆則更加別住。露乃直使意喜。仍須四緣成就。極減廿僧共除。既爾要緣託眾。當須謹固慎。重況茲末世事緣難就。知法淨僧叵求。若不如教。唐自懺摩。設慢律言。重招愆咎。如犯戒輕重經云。佛告目連。若無慚愧。輕慢佛語。犯僧伽婆尸沙。如不憍樂天。壽八千歲。墮泥犂中。於人間數。二百三十億四十千歲。若復更頑。不信佛經。如觀佛三昧經云。過殺八萬四千父母等罪。深重難計。弗可除滅。迦葉經云爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。當來末世。後五百歲。有相似沙門。身披袈裟。毀滅如來無量阿僧祇劫。所集阿耨菩提。佛告迦葉。汝莫問此。何以故。彼愚癡人。實有過惡。一切魔事。皆悉信受。如來不說彼人得道。假使千佛出興於世。種種神通。說法教化。於彼惡欲。不可令息。迦葉白佛言。世尊。我寧頂戴四天下一切眾生。山河。聚落。滿於一劫。若減一劫。不能聞彼愚癡眾生。不信之音。世尊。我寧坐於一胡麻上。滿於一劫。若減一劫。不能聞彼不信癡人破戒之音。世尊。我寧在於大劫火中。若行若立。若坐若臥。百千億歲。不能聞彼不信癡人破戒之音。世尊。我寧受於一切眾生。瞋恚罵辱。撾打加害。不能聞彼不信癡人偷法大賊。毀禁之聲。如經所說。可不懼哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△失精第一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。比丘尼波逸提。以女人煩惱深重。難拘難制。佛若與制重者。則罪惱眾生。又女人要在私屏處。多緣多力。方得出精。男則隨事能出。故不同制也。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "舍衛城",
        "def": "或云舍婆提。此翻聞物。謂寶物多出此城也。又翻豐德。此含四義。一具財寶。二妙五欲。三饒多聞。四豐解脫。天台云。舍衛城。又名舍婆提者。昔有二仙。弟名舍婆。此云幼小。兄名阿䟦提。此云不可害。合此二人。以名城也。善見云。舍衛者。是道士名也。昔有道士居住此地。往古有王。見此地好。就道士乞為立國。以道士名。號為舍衛。又名多有。謂諸國珍寶。及雜異物。歸聚此國。故名多有。頌云。舍衛甚微妙觀者無厭足以十音樂聲音中喚飲食豐饒多珍寶猶如帝釋宮此國邑內人民。有五十七萬戶。邑外屬舍衛國者。有八萬聚落。國土縱廣一百由旬。西域記云。室羅伐悉底國。舊曰舍衛國。譌也。中印度境。周六千餘里。宮城周二十餘里。穀稼豐。氣序和。風俗淳質。篤學好福。是勝軍大王。所治國都也。此即憍薩羅國都城之號。",
        "defs": [
          "或云舍婆提。此翻聞物。謂寶物多出此城也。又翻豐德。此含四義。一具財寶。二妙五欲。三饒多聞。四豐解脫。天台云。舍衛城。又名舍婆提者。昔有二仙。弟名舍婆。此云幼小。兄名阿䟦提。此云不可害。合此二人。以名城也。善見云。舍衛者。是道士名也。昔有道士居住此地。往古有王。見此地好。就道士乞為立國。以道士名。號為舍衛。又名多有。謂諸國珍寶。及雜異物。歸聚此國。故名多有。頌云。舍衛甚微妙觀者無厭足以十音樂聲音中喚飲食豐饒多珍寶猶如帝釋宮此國邑內人民。有五十七萬戶。邑外屬舍衛國者。有八萬聚落。國土縱廣一百由旬。西域記云。室羅伐悉底國。舊曰舍衛國。譌也。中印度境。周六千餘里。宮城周二十餘里。穀稼豐。氣序和。風俗淳質。篤學好福。是勝軍大王。所治國都也。此即憍薩羅國都城之號。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦留陀夷",
        "def": "此云黑光。亦云麤黑。猶其面黑。眼赤故也。舊名烏陀夷。此云出現。謂日出時生也。善見云。迦留陀夷。與佛同日生。本是大臣。佛未出家。常為執事。破僧事云。時路傍孔中。出一毒虵。烏陀夷見此毒虵。恐害菩薩。即拔利刀斬為兩段。虵吐毒氣。著烏陀夷身。變為黑色。因此名為黑烏陀夷佛未出家時。稱為菩薩。因世尊出家成道。父王思見。遂遣陀夷往迎。既至佛所。佛為說法。喚善來比丘。鬚髮自落。成比丘性。而情多欲。後於舍衛城。有婆羅門女。逼行非法。而尊者不從其事。彼懷瞋忿。自破身形。反誣尊者。以告其父。父集五百婆羅門眾。共曳尊者。然尊者力大。乃至不能移足。時佛觀知。此是最後教誡烏陀夷事。佛衰其力。婆羅門眾共打幾死。將曳王所。王雖審知事虗。猶三反呵責尊者。夫人亦復深諫。尊者聞斯貴已。極生慚恥。遂往尊者舍利弗所。頂禮雙足。具陳上事。時舍利弗。觀彼根性。隨機說法。并與教授。彼聞自尅。發勇猛心。結惑皆除。證阿羅漢果。既證果已。念報佛恩。而行教化。佛言。我諸聲聞弟子中。教化有情令得聖果者。烏陀夷為第一。如是尊者。於舍衛城。教化十八億人。令得聖果。後為暴惡女兒婦。通賊。斷尊者命。將屍棄糞聚中。此是尊者先所作業。今時果熟。還於自身蘊器處受。非於餘處。有物代報。爾時十五日。當布薩時。大眾皆集。惟不見尊者一人。諸佛世尊。得無忘念。知已被殺。棄糞聚中。佛與大眾圍繞。夜至城門。放大光明。徧滿城邑。其門自開。王及夫人。臣民婦女。驚覺奔馳。隨佛往至糞聚處所。出尊者屍。香湯洗浴。置寶輿中。伎樂幢旛。共導出城。至一勝處。香木焚之。取舍利。置金瓶內。於四衢路側。建墖供養。為人天福田也有云尊者。既證果已。誓報佛恩。化千家夫婦。俱證聖果。已化九百九十家。最後一家。夫已得果。外出。婦與賊通。懼夫還。尊者發露其事。故使賊壻殺之。宿緣詳見根本律。",
        "defs": [
          "此云黑光。亦云麤黑。猶其面黑。眼赤故也。舊名烏陀夷。此云出現。謂日出時生也。善見云。迦留陀夷。與佛同日生。本是大臣。佛未出家。常為執事。破僧事云。時路傍孔中。出一毒虵。烏陀夷見此毒虵。恐害菩薩。即拔利刀斬為兩段。虵吐毒氣。著烏陀夷身。變為黑色。因此名為黑烏陀夷佛未出家時。稱為菩薩。因世尊出家成道。父王思見。遂遣陀夷往迎。既至佛所。佛為說法。喚善來比丘。鬚髮自落。成比丘性。而情多欲。後於舍衛城。有婆羅門女。逼行非法。而尊者不從其事。彼懷瞋忿。自破身形。反誣尊者。以告其父。父集五百婆羅門眾。共曳尊者。然尊者力大。乃至不能移足。時佛觀知。此是最後教誡烏陀夷事。佛衰其力。婆羅門眾共打幾死。將曳王所。王雖審知事虗。猶三反呵責尊者。夫人亦復深諫。尊者聞斯貴已。極生慚恥。遂往尊者舍利弗所。頂禮雙足。具陳上事。時舍利弗。觀彼根性。隨機說法。并與教授。彼聞自尅。發勇猛心。結惑皆除。證阿羅漢果。既證果已。念報佛恩。而行教化。佛言。我諸聲聞弟子中。教化有情令得聖果者。烏陀夷為第一。如是尊者。於舍衛城。教化十八億人。令得聖果。後為暴惡女兒婦。通賊。斷尊者命。將屍棄糞聚中。此是尊者先所作業。今時果熟。還於自身蘊器處受。非於餘處。有物代報。爾時十五日。當布薩時。大眾皆集。惟不見尊者一人。諸佛世尊。得無忘念。知已被殺。棄糞聚中。佛與大眾圍繞。夜至城門。放大光明。徧滿城邑。其門自開。王及夫人。臣民婦女。驚覺奔馳。隨佛往至糞聚處所。出尊者屍。香湯洗浴。置寶輿中。伎樂幢旛。共導出城。至一勝處。香木焚之。取舍利。置金瓶內。於四衢路側。建墖供養。為人天福田也有云尊者。既證果已。誓報佛恩。化千家夫婦。俱證聖果。已化九百九十家。最後一家。夫已得果。外出。婦與賊通。懼夫還。尊者發露其事。故使賊壻殺之。宿緣詳見根本律。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "夢中",
        "def": "夢者。寐中神遊也。列子分六夢。一正夢安靜而蓮。二噩夢驚愕而夢。三思夢平時所思而夢。四寤夢覺時所道而夢。五懼夢恐懼而夢。六喜夢喜悅而夢。善見云。夢有四種。一者。四大不和夢。謂夢見山崩。或飛騰虗空。或見虎狼師子賊逐。二者先見故夢。謂晝日或見白黑。及男女相。夜則夢見。三者天人與夢。若善知識天人。現善夢。令人得善。惡知識者。現惡夢。令人得惡想。四者想夢。謂人前身。若有福德。今現善夢。若造罪者。今現惡夢。如菩薩母。夢菩薩初欲入母胎時。夢見白象後忉利天下。入其右脇。此是想夢也。若夢禮佛。誦經。持戒。布施。種種切德。此亦想夢。夢禮佛。聽法。說法等。此是善夢。若夢見殺盜婬。此名不善夢。若夢見青黃赤白色等。此是無記夢也。問曰。若爾者。應受果報。答曰。不受果報。何以故。以心業羸弱。故不感報。是故律云。除夢中不犯也。以佛結戒制身業。不制意業。故夢中無罪。佛言。若夢中有實者。一切人無能得脫。根本律。佛告阿難陀曰。彼諸苾蒭。想心緣慮。我不云無。然在夢中。非是實事。應除夢中。律攝云。夢中雖有情識。然無楷定實事可求。故不犯。涅槃經云。迦葉菩薩白佛言。若有比丘。夢行婬欲。是犯戒不。佛言。不也。應於婬欲。生臭穢想。乃至不生一念淨想。遠離女人煩惱愛想。若夢行婬。寤應生悔。若受供養時。應如饑世食子肉想。若生婬念。應疾捨離。若能隨順佛所說者。是名菩薩。五分律。佛告諸比丘。若未離欲恚癡。散亂心眠。必失不淨。雖未能離。以繫念心眠。若無有是過。善見云。亂意睡眠者。以不定意睡眠也。若白日眠。先念某時某時當起。如經中說。佛告諸比丘。若汝洗浴竟。欲眠。當作是念。我髮未燥當起。若如是眠善。若夜亦應知時。月至某處當起。若無月。星至某處當起。當念佛為初。於十善法中。一一法中。隨心所念。然後眠。所言精者。大論云。以妄想邪憶念風。吹婬欲火故。肉髓膏流。熱變為精。精有五種。七種。十種。具如律文念佛為初者。六念中。首則念佛也。",
        "defs": [
          "夢者。寐中神遊也。列子分六夢。一正夢安靜而蓮。二噩夢驚愕而夢。三思夢平時所思而夢。四寤夢覺時所道而夢。五懼夢恐懼而夢。六喜夢喜悅而夢。善見云。夢有四種。一者。四大不和夢。謂夢見山崩。或飛騰虗空。或見虎狼師子賊逐。二者先見故夢。謂晝日或見白黑。及男女相。夜則夢見。三者天人與夢。若善知識天人。現善夢。令人得善。惡知識者。現惡夢。令人得惡想。四者想夢。謂人前身。若有福德。今現善夢。若造罪者。今現惡夢。如菩薩母。夢菩薩初欲入母胎時。夢見白象後忉利天下。入其右脇。此是想夢也。若夢禮佛。誦經。持戒。布施。種種切德。此亦想夢。夢禮佛。聽法。說法等。此是善夢。若夢見殺盜婬。此名不善夢。若夢見青黃赤白色等。此是無記夢也。問曰。若爾者。應受果報。答曰。不受果報。何以故。以心業羸弱。故不感報。是故律云。除夢中不犯也。以佛結戒制身業。不制意業。故夢中無罪。佛言。若夢中有實者。一切人無能得脫。根本律。佛告阿難陀曰。彼諸苾蒭。想心緣慮。我不云無。然在夢中。非是實事。應除夢中。律攝云。夢中雖有情識。然無楷定實事可求。故不犯。涅槃經云。迦葉菩薩白佛言。若有比丘。夢行婬欲。是犯戒不。佛言。不也。應於婬欲。生臭穢想。乃至不生一念淨想。遠離女人煩惱愛想。若夢行婬。寤應生悔。若受供養時。應如饑世食子肉想。若生婬念。應疾捨離。若能隨順佛所說者。是名菩薩。五分律。佛告諸比丘。若未離欲恚癡。散亂心眠。必失不淨。雖未能離。以繫念心眠。若無有是過。善見云。亂意睡眠者。以不定意睡眠也。若白日眠。先念某時某時當起。如經中說。佛告諸比丘。若汝洗浴竟。欲眠。當作是念。我髮未燥當起。若如是眠善。若夜亦應知時。月至某處當起。若無月。星至某處當起。當念佛為初。於十善法中。一一法中。隨心所念。然後眠。所言精者。大論云。以妄想邪憶念風。吹婬欲火故。肉髓膏流。熱變為精。精有五種。七種。十種。具如律文念佛為初者。六念中。首則念佛也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "僧伽婆尸沙",
        "def": "僧祇律云。僧迦。謂四波羅夷。婆尸沙者。是罪有餘。應羯磨治。故說僧伽婆尸沙。復次。是罪。僧中發露悔過。亦名僧伽婆尸沙。根本律云。僧伽者。若犯此罪。應依僧伽而行其法。及依僧伽而得出罪。不依別人。阿伐尸沙者。是餘殘義。若苾蒭於四波羅市迦法中。隨犯其一。無有餘殘。不得共住。此十三法。苾芻雖犯。而有餘殘。是可治故。名曰僧殘。律攝云。僧伽阿伐尸沙者。一。事由眾故。二。體是有餘。假眾方除。表非初重。僧伽是眾。阿伐尸沙是。教由奉眾教。罪方除滅。又前之四戒。體是無餘。此是有餘。以可治故。毗尼母云。如人為他所殘。尚有咽喉。名之為殘。如二人共入陣間。一為他所害命絕。二為他所害。命根少在不斷。若得好醫良藥。可得除瘥。若無者。不可瘥也。犯僧殘者。亦復如是。有少可懺悔之理。若得清淨大眾。為如法說懺悔除罪之法。此罪可除。若無清淨大眾。不可除滅。是名僧殘。善見云。僧伽者。僧也。婆者。初也。尸沙者。殘也。云何僧為初。答曰。此比丘已得罪。樂欲清淨。往到僧所。僧與波利婆沙。是名初。與波利婆沙竟。次與六夜行摩那埵為中。殘者。與阿浮訶那。是名僧伽婆尸沙也。",
        "defs": [
          "僧祇律云。僧迦。謂四波羅夷。婆尸沙者。是罪有餘。應羯磨治。故說僧伽婆尸沙。復次。是罪。僧中發露悔過。亦名僧伽婆尸沙。根本律云。僧伽者。若犯此罪。應依僧伽而行其法。及依僧伽而得出罪。不依別人。阿伐尸沙者。是餘殘義。若苾蒭於四波羅市迦法中。隨犯其一。無有餘殘。不得共住。此十三法。苾芻雖犯。而有餘殘。是可治故。名曰僧殘。律攝云。僧伽阿伐尸沙者。一。事由眾故。二。體是有餘。假眾方除。表非初重。僧伽是眾。阿伐尸沙是。教由奉眾教。罪方除滅。又前之四戒。體是無餘。此是有餘。以可治故。毗尼母云。如人為他所殘。尚有咽喉。名之為殘。如二人共入陣間。一為他所害命絕。二為他所害。命根少在不斷。若得好醫良藥。可得除瘥。若無者。不可瘥也。犯僧殘者。亦復如是。有少可懺悔之理。若得清淨大眾。為如法說懺悔除罪之法。此罪可除。若無清淨大眾。不可除滅。是名僧殘。善見云。僧伽者。僧也。婆者。初也。尸沙者。殘也。云何僧為初。答曰。此比丘已得罪。樂欲清淨。往到僧所。僧與波利婆沙。是名初。與波利婆沙竟。次與六夜行摩那埵為中。殘者。與阿浮訶那。是名僧伽婆尸沙也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "轉輪聖王",
        "def": "梵云。斫迦羅伐辣底曷羅闍。此云轉輪王。奘師云。夫輪王者。將即大位。隨福所感。有大輪寶。浮空來應。感有金銀銅鐵之異。境乃四三二一之差。因其先瑞。即以為號。金輪王。乃化被四天下。銀輪王。則政隔北拘盧銅輪王。除北拘盧及西瞿陀尼。鐵輪王。則惟贍部洲。長阿含經云。佛告諸比丘。世間有轉輪聖王。成就七寶。有四神德。云何七寶。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六居士寶餘經名典財寶。七主兵寶。云何金輪寶成就。若轉輪聖王。出閻浮提地。剎利水澆頭種。以十五日。月滿時。沐浴香湯。上高殿上。與婇女眾。共相娛樂。天金輪寶。忽現在前。輪有千輻。光色具足。天金所成。天匠所造。非世所有。輪徑丈四。輪王見已。即召四兵。向金輪寶。偏露右臂。右膝著地。以右手摩捫金輪。語言。汝向東方。如法而轉。勿違常則。輪即東轉。時王即將四兵。隨其後行。輪所住處。王即止駕。爾時東方諸小王。見大王至。以寶鉢盛寶粟。來詣王所。拜首。白言。今此東方。土地豐樂。多諸珍寶。人民熾盛。志性仁和。慈孝忠順。唯願聖王。於此治政。我等當給使左右。承受所治。當時輪王。語小王言。止止。諸賢。汝等則為供養我已。但當以正法治化。勿使偏枉。無令國內有非法行。身不殺生。教人不殺生。偷盜。邪婬。兩舌。惡口。妄言。綺語。貪。瞋。嫉妬。邪見之人。此即名為我之所治。時諸小王。聞是語已。即從大王。巡行諸國。至東海表。次行南方。西方。北方。隨輪所至。其諸國王。各獻國土。亦如東方諸小王云云。是為輪寶成就餘六寶。如經廣釋。四神德。一長壽不夭。二身強無患。三顏容端正。四寶藏盈溢。若鐵輸。有二百五十輻。銅輪有五百輻。銀輪有七百五十輻。金輪有千輻。原此飛行皇帝。出世間時。千子具足。國士平正如掌。安隱豐樂。無諸災疫。衣食自然。不須營覓。王唯以十善化導。慈育民物。如父愛子。國民慕王。如子仰父。順王化導。故論云。一切輪王。皆無傷害。令伏得勝。各安其所。勸化令修十善業道。故輪王死。定得生天。",
        "defs": [
          "梵云。斫迦羅伐辣底曷羅闍。此云轉輪王。奘師云。夫輪王者。將即大位。隨福所感。有大輪寶。浮空來應。感有金銀銅鐵之異。境乃四三二一之差。因其先瑞。即以為號。金輪王。乃化被四天下。銀輪王。則政隔北拘盧銅輪王。除北拘盧及西瞿陀尼。鐵輪王。則惟贍部洲。長阿含經云。佛告諸比丘。世間有轉輪聖王。成就七寶。有四神德。云何七寶。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六居士寶餘經名典財寶。七主兵寶。云何金輪寶成就。若轉輪聖王。出閻浮提地。剎利水澆頭種。以十五日。月滿時。沐浴香湯。上高殿上。與婇女眾。共相娛樂。天金輪寶。忽現在前。輪有千輻。光色具足。天金所成。天匠所造。非世所有。輪徑丈四。輪王見已。即召四兵。向金輪寶。偏露右臂。右膝著地。以右手摩捫金輪。語言。汝向東方。如法而轉。勿違常則。輪即東轉。時王即將四兵。隨其後行。輪所住處。王即止駕。爾時東方諸小王。見大王至。以寶鉢盛寶粟。來詣王所。拜首。白言。今此東方。土地豐樂。多諸珍寶。人民熾盛。志性仁和。慈孝忠順。唯願聖王。於此治政。我等當給使左右。承受所治。當時輪王。語小王言。止止。諸賢。汝等則為供養我已。但當以正法治化。勿使偏枉。無令國內有非法行。身不殺生。教人不殺生。偷盜。邪婬。兩舌。惡口。妄言。綺語。貪。瞋。嫉妬。邪見之人。此即名為我之所治。時諸小王。聞是語已。即從大王。巡行諸國。至東海表。次行南方。西方。北方。隨輪所至。其諸國王。各獻國土。亦如東方諸小王云云。是為輪寶成就餘六寶。如經廣釋。四神德。一長壽不夭。二身強無患。三顏容端正。四寶藏盈溢。若鐵輸。有二百五十輻。銅輪有五百輻。銀輪有七百五十輻。金輪有千輻。原此飛行皇帝。出世間時。千子具足。國士平正如掌。安隱豐樂。無諸災疫。衣食自然。不須營覓。王唯以十善化導。慈育民物。如父愛子。國民慕王。如子仰父。順王化導。故論云。一切輪王。皆無傷害。令伏得勝。各安其所。勸化令修十善業道。故輪王死。定得生天。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "內色外色",
        "def": "內色者。己身。外色者。他身。內外色者。己身他身。善見云。內色與外色觸。即成堪用。虗空中動。亦無內。亦無外色。自動。故得罪。",
        "defs": [
          "內色者。己身。外色者。他身。內外色者。己身他身。善見云。內色與外色觸。即成堪用。虗空中動。亦無內。亦無外色。自動。故得罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "涅槃僧",
        "def": "此言。裙也。其色體量。并所著法。俱如一百事中釋。",
        "defs": [
          "此言。裙也。其色體量。并所著法。俱如一百事中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△女身相觸第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。比丘尼觸男子。得波羅夷。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "捫摸",
        "def": "捫。摸奔切。音門。撫持也。摸。末各切。音莫。按捫摸字。謂以兩手捫摸也。",
        "defs": [
          "捫。摸奔切。音門。撫持也。摸。末各切。音莫。按捫摸字。謂以兩手捫摸也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嗚口",
        "def": "嗚。謂嗚唼其口也。又嗚。應作歍。謂口相近也。",
        "defs": [
          "嗚。謂嗚唼其口也。又嗚。應作歍。謂口相近也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "罵詈",
        "def": "罵。莫駕切。麻去聲。惡言也。詈。力地切。音利。正斥曰罵。旁助曰詈。",
        "defs": [
          "罵。莫駕切。麻去聲。惡言也。詈。力地切。音利。正斥曰罵。旁助曰詈。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "捺髀",
        "def": "捺。乃八切。難入聲。手按也。髀。補委切。音彼。應法師云。古文蹕。同蒱米切。說文云。股外也。若音陛。北人用此音。又方爾切。江南行此音。律文舊作䏶。俗字也。",
        "defs": [
          "捺。乃八切。難入聲。手按也。髀。補委切。音彼。應法師云。古文蹕。同蒱米切。說文云。股外也。若音陛。北人用此音。又方爾切。江南行此音。律文舊作䏶。俗字也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "尼師壇",
        "def": "此云坐具。或云隨坐衣。又云隨足衣。謂將隨行。不得離故。坐具制意。本為護僧臥具。及以己物。勿令垢膩。凡欲臥坐時。先將坐具。敷在臥具上。然後徐徐按坐。并以隨臥。佛言。為身。為衣。為臥具。故制畜之。以遮毒蟲。磽棘等。故云為身。恐塵垢汙法服。故云為衣。敷臥具上。以障垢膩。恐汙臥具。故云為臥具。淨法師云。梵言尼師但那。此譯為臥敷具。亦云坐臥具也。戒壇經云。尼師壇。如墖之有基也。汝今受戒。即五分法身之基也。良以五分由戒而成。若無坐具。以坐汝身。則五分定慧。無所從生餘如九十事釋。",
        "defs": [
          "此云坐具。或云隨坐衣。又云隨足衣。謂將隨行。不得離故。坐具制意。本為護僧臥具。及以己物。勿令垢膩。凡欲臥坐時。先將坐具。敷在臥具上。然後徐徐按坐。并以隨臥。佛言。為身。為衣。為臥具。故制畜之。以遮毒蟲。磽棘等。故云為身。恐塵垢汙法服。故云為衣。敷臥具上。以障垢膩。恐汙臥具。故云為臥具。淨法師云。梵言尼師但那。此譯為臥敷具。亦云坐臥具也。戒壇經云。尼師壇。如墖之有基也。汝今受戒。即五分法身之基也。良以五分由戒而成。若無坐具。以坐汝身。則五分定慧。無所從生餘如九十事釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "草秸",
        "def": "秸。同稭。訖黠切。音戞。稭。禾藁去其皮。以為蓆也。或作鞂。俗作秸。黠。並非。律文舊作𦮽。應師非之。𦮽。古沃切。音谷。禾皮曰𦮽戞音甲。",
        "defs": [
          "秸。同稭。訖黠切。音戞。稭。禾藁去其皮。以為蓆也。或作鞂。俗作秸。黠。並非。律文舊作𦮽。應師非之。𦮽。古沃切。音谷。禾皮曰𦮽戞音甲。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△麤惡語第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得偷蘭遮。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩醯首羅天",
        "def": "此言大自在。正梵音云。摩訶莫醯伊濕伐羅。八臂。三眼。騎白牛。執白拂。及三股叉。如自在天子經云。過去八萬四千劫前。為寂靜婆羅門子。名曰商迦。入於山谷草菴而住。時值如來。名功德海。彼即然燈三盞。施三條針。至心供養。而發願言。獻此三燈三針。願具三眼。得三股叉。於生生中。恒行施願。為世間主宰。得八自在。成就欲樂。心識聰利。又云。我於過去無數俱胝劫。於大牟尼佛所。布施供養。修福持戒。熏習智慧。過是已來。獲自在報。於八生身中。得八種自在。我曾生生。布施。持戒。苦行。求主宰自在。欲樂解脫。乃至究竟寂滅。安樂亦然。是故布施。智慧觀察。一心守護。修行不斷。釋論云。過淨居天。有十住菩薩。號大自在。大千界主。灌頂經云。字威靈帝陀羅尼集云。我以神通遊騰十方。諸佛國土。佐佛揚化。以神呪力。六道化身。度脫眾生。內修菩薩戒行。久處法流水中。八住齊階。功德成就。餘如二卷中釋。",
        "defs": [
          "此言大自在。正梵音云。摩訶莫醯伊濕伐羅。八臂。三眼。騎白牛。執白拂。及三股叉。如自在天子經云。過去八萬四千劫前。為寂靜婆羅門子。名曰商迦。入於山谷草菴而住。時值如來。名功德海。彼即然燈三盞。施三條針。至心供養。而發願言。獻此三燈三針。願具三眼。得三股叉。於生生中。恒行施願。為世間主宰。得八自在。成就欲樂。心識聰利。又云。我於過去無數俱胝劫。於大牟尼佛所。布施供養。修福持戒。熏習智慧。過是已來。獲自在報。於八生身中。得八種自在。我曾生生。布施。持戒。苦行。求主宰自在。欲樂解脫。乃至究竟寂滅。安樂亦然。是故布施。智慧觀察。一心守護。修行不斷。釋論云。過淨居天。有十住菩薩。號大自在。大千界主。灌頂經云。字威靈帝陀羅尼集云。我以神通遊騰十方。諸佛國土。佐佛揚化。以神呪力。六道化身。度脫眾生。內修菩薩戒行。久處法流水中。八住齊階。功德成就。餘如二卷中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "癡人",
        "def": "梵云慕何。此云癡。如正行經說。佛坐思念。人癡故有生死。何等為癡。本從癡中來。今生為人復癡。心不解不開。不知死當所趣向。乃至不念世間苦。不知泥犂中拷治劇。是名癡。故有生死不止。生死如呼吸間。膬不過於人命。婆沙律。問云。佛大慈悲。兼無惡口。云何言愚癡人。答曰。佛是稱實之語。非是惡口。此具縛煩惱眾生。具足愚癡故。佛慈悲心故。呵責折伏。如今和上。阿闍黎。教誡弟子故。稱言癡人。非是惡口。如此如來以大悲心。為調伏弟子故。而訶責之。",
        "defs": [
          "梵云慕何。此云癡。如正行經說。佛坐思念。人癡故有生死。何等為癡。本從癡中來。今生為人復癡。心不解不開。不知死當所趣向。乃至不念世間苦。不知泥犂中拷治劇。是名癡。故有生死不止。生死如呼吸間。膬不過於人命。婆沙律。問云。佛大慈悲。兼無惡口。云何言愚癡人。答曰。佛是稱實之語。非是惡口。此具縛煩惱眾生。具足愚癡故。佛慈悲心故。呵責折伏。如今和上。阿闍黎。教誡弟子故。稱言癡人。非是惡口。如此如來以大悲心。為調伏弟子故。而訶責之。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△歎身索供第四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得偷蘭遮。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "唄匿",
        "def": "此翻為靜。出要律儀云。此󳬂󳺎國語。翻為止斷也。又云止息。由是外緣。已止已斷。爾時寂靜任為法事也。或譌云。婆陟。應法師云。梵言婆師。此言讚歎。言唄匿者。疑譌也。或云梵唄。皆梵天之音也。法苑云。尋西方之有唄。猶東國之有讚。讚者從文以結章。唄者短偈以流頌。比其事義。名異實同。毗尼母經云。佛告諸比丘。聽汝等唄。唄者言說之辭。雖聽言說。未知說何等法。佛言。從修多羅。乃至優波提舍。隨意所說。十二部經。復有疑心。若欲次第說。文眾大。文多恐生疲厭。若略撰集好辭。直示現義。不知如何。以是因緣。具白世尊。佛即聽諸比丘。引經中要言妙辭。直顯其義。十誦律云。有比丘名䟦提。於唄中第一。是比丘聲好。白佛言。世尊。聽我作聲唄。佛言。聽汝作唄。唄有五利益。身體不疲。不忘所憶。心不疲勞。聲音不壞。語言易解。復有五利。四略如前。第五云。諸天聞唄聲。心則歡喜。長阿含經云。其有音聲。五種清淨。乃名梵聲。何等為五。一者其音正直。二者其音和雅。三者其音清徹。四者其音深滿。五者周徧遠聞。具此五者。乃名梵音。梵摩喻經云。如來說法聲有八種。一最好聲。二易了聲。三柔輭聲。四和調聲。五尊慧聲。六不誤聲。七深妙聲。八不女聲。言不漏闕。無得其短者云云。",
        "defs": [
          "此翻為靜。出要律儀云。此󳬂󳺎國語。翻為止斷也。又云止息。由是外緣。已止已斷。爾時寂靜任為法事也。或譌云。婆陟。應法師云。梵言婆師。此言讚歎。言唄匿者。疑譌也。或云梵唄。皆梵天之音也。法苑云。尋西方之有唄。猶東國之有讚。讚者從文以結章。唄者短偈以流頌。比其事義。名異實同。毗尼母經云。佛告諸比丘。聽汝等唄。唄者言說之辭。雖聽言說。未知說何等法。佛言。從修多羅。乃至優波提舍。隨意所說。十二部經。復有疑心。若欲次第說。文眾大。文多恐生疲厭。若略撰集好辭。直示現義。不知如何。以是因緣。具白世尊。佛即聽諸比丘。引經中要言妙辭。直顯其義。十誦律云。有比丘名䟦提。於唄中第一。是比丘聲好。白佛言。世尊。聽我作聲唄。佛言。聽汝作唄。唄有五利益。身體不疲。不忘所憶。心不疲勞。聲音不壞。語言易解。復有五利。四略如前。第五云。諸天聞唄聲。心則歡喜。長阿含經云。其有音聲。五種清淨。乃名梵聲。何等為五。一者其音正直。二者其音和雅。三者其音清徹。四者其音深滿。五者周徧遠聞。具此五者。乃名梵音。梵摩喻經云。如來說法聲有八種。一最好聲。二易了聲。三柔輭聲。四和調聲。五尊慧聲。六不誤聲。七深妙聲。八不女聲。言不漏闕。無得其短者云云。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "持戒者",
        "def": "律云。持戒者。不缺。不穿漏。無染汙也。不缺者。謂舉其重戒之首。即是持於四棄。清淨守護。如愛明珠。故名不缺。若毀犯者。如器已缺。無所堪用。佛法邊人。非沙門釋子。失比丘法。名之為缺。不穿漏者。謂舉其威儀之初。即是持於波逸提等。如護少許浮囊。故名不穿漏。若有毀犯。如器穿漏。不能受道。名為穿漏。無染汙者。謂雖持律儀。不穿不缺。猶須定共持心。欲念不起。故云無染。若念破戒事。即名為汙。故大經云。雖不與彼女人身合。而共言語嘲調。壁外釧聲。見男女相追。皆汙淨戒。又十住婆沙論云。雖制其事。而令女人洗拭按摩。染心共語相視。或限爾許日持戒。或期後世富樂。天上自恣。皆名不淨。毗尼母經云。淨持戒者。一切佛所制戒。皆能受持。無微毫之失。故名持戒。得清淨心戒者。禪戒是也。持心不散。得與定各故名淨心戒也。淨慧戒者。守持此慧。不令散亂。得見四諦。名淨慧戒。一切人。若有信心持戒者。應當作心。生如是念。若犯微細戒。生於怖心。與重戒無異。作如是持戒者。梵行清淨。所受持波羅提木叉戒。亦清淨。一切應修身業。口業。意業。令成就善行。乃至能防身口意。不作十惡。",
        "defs": [
          "律云。持戒者。不缺。不穿漏。無染汙也。不缺者。謂舉其重戒之首。即是持於四棄。清淨守護。如愛明珠。故名不缺。若毀犯者。如器已缺。無所堪用。佛法邊人。非沙門釋子。失比丘法。名之為缺。不穿漏者。謂舉其威儀之初。即是持於波逸提等。如護少許浮囊。故名不穿漏。若有毀犯。如器穿漏。不能受道。名為穿漏。無染汙者。謂雖持律儀。不穿不缺。猶須定共持心。欲念不起。故云無染。若念破戒事。即名為汙。故大經云。雖不與彼女人身合。而共言語嘲調。壁外釧聲。見男女相追。皆汙淨戒。又十住婆沙論云。雖制其事。而令女人洗拭按摩。染心共語相視。或限爾許日持戒。或期後世富樂。天上自恣。皆名不淨。毗尼母經云。淨持戒者。一切佛所制戒。皆能受持。無微毫之失。故名持戒。得清淨心戒者。禪戒是也。持心不散。得與定各故名淨心戒也。淨慧戒者。守持此慧。不令散亂。得見四諦。名淨慧戒。一切人。若有信心持戒者。應當作心。生如是念。若犯微細戒。生於怖心。與重戒無異。作如是持戒者。梵行清淨。所受持波羅提木叉戒。亦清淨。一切應修身業。口業。意業。令成就善行。乃至能防身口意。不作十惡。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△媒嫁第五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦羅比丘",
        "def": "或作迦留。或作迦盧。此云黑。或連父字呼之。名迦盧蜜栗伽羅子。根本律。謂黑鹿子比丘。是也。有云。鹿子是其母名。故鼻奈耶律云。迦留鹿園子。母字也。十誦云。鹿子長者兒。名曰迦羅。聰智利根。眾人所問。常為斷疑。他事怱務。若人有女姊妹。有來求者。往問迦羅。應與不應與。若人自為求婦。若為兒求。亦往問迦羅。為可取不。迦羅後時。以信出家。剃除鬚髮。被著袈裟。作比丘已。猶如本法。他事怱務云云。",
        "defs": [
          "或作迦留。或作迦盧。此云黑。或連父字呼之。名迦盧蜜栗伽羅子。根本律。謂黑鹿子比丘。是也。有云。鹿子是其母名。故鼻奈耶律云。迦留鹿園子。母字也。十誦云。鹿子長者兒。名曰迦羅。聰智利根。眾人所問。常為斷疑。他事怱務。若人有女姊妹。有來求者。往問迦羅。應與不應與。若人自為求婦。若為兒求。亦往問迦羅。為可取不。迦羅後時。以信出家。剃除鬚髮。被著袈裟。作比丘已。猶如本法。他事怱務云云。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "適意",
        "def": "適。施職切。音釋。如也。自得也。廣雅云。適善也。謂事物善好。稱人心也。",
        "defs": [
          "適。施職切。音釋。如也。自得也。廣雅云。適善也。謂事物善好。稱人心也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "華鬘",
        "def": "梵語摩羅。此云鬘音蠻。經云。在額上者名之為鬘。按西域結鬘師。多用蘇摩那華。行列結之。以為條貫。無問男女貴賤。皆此莊嚴。或首或身。以為飾好。律文舊作󴢌。此非體也。母論云。何者是作鬘瓔珞華。一優鉢羅華。二婆師迦華。三薝蔔迦華。四阿提目多迦華。五打金作華。六打銀作華。七白蠟華。八鉛錫華。九作木華。十作衣華。十一作帶華。是名華鬘華蘇摩那。此云善攝意。又云稱意華。其色黃白。極香。髻。音茅。髮覆眉也。",
        "defs": [
          "梵語摩羅。此云鬘音蠻。經云。在額上者名之為鬘。按西域結鬘師。多用蘇摩那華。行列結之。以為條貫。無問男女貴賤。皆此莊嚴。或首或身。以為飾好。律文舊作󴢌。此非體也。母論云。何者是作鬘瓔珞華。一優鉢羅華。二婆師迦華。三薝蔔迦華。四阿提目多迦華。五打金作華。六打銀作華。七白蠟華。八鉛錫華。九作木華。十作衣華。十一作帶華。是名華鬘華蘇摩那。此云善攝意。又云稱意華。其色黃白。極香。髻。音茅。髮覆眉也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "二根",
        "def": "謂一身具有男女二根。善見云。有三種。一者自受胎。能令他受胎。二者自受胎。不能令他受胎。三者不能自受胎。能令他受胎餘如初篇二形句中釋。",
        "defs": [
          "謂一身具有男女二根。善見云。有三種。一者自受胎。能令他受胎。二者自受胎。不能令他受胎。三者不能自受胎。能令他受胎餘如初篇二形句中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "優婆塞",
        "def": "或云伊蒲塞。此云近士男。肇師曰。義名信士男。淨名疏云。此云清淨士。又翻為近住。謂受戒行。堪近阿羅漢住也。西域記云。鄔波索迦。唐言近事男。舊曰伊蒲塞。又曰優婆塞。皆譌也。大婆沙論云。鄔波索迦者。親近修事諸善法故。謂彼身心。狎習善法。又親近修事精進行故。謂彼恒時。愛樂修習。速捨生死。速證涅槃精進之行。又親近承事諸佛法故。謂彼至誠受持。守護諸佛法律。不惜身命。故名鄔波索迦。成實論云。受八戒齋。名優婆娑。優婆娑。秦言善宿。是人心善。離破戒宿。故名善宿此言受八戒齋者。名優婆娑。義如下釋。",
        "defs": [
          "或云伊蒲塞。此云近士男。肇師曰。義名信士男。淨名疏云。此云清淨士。又翻為近住。謂受戒行。堪近阿羅漢住也。西域記云。鄔波索迦。唐言近事男。舊曰伊蒲塞。又曰優婆塞。皆譌也。大婆沙論云。鄔波索迦者。親近修事諸善法故。謂彼身心。狎習善法。又親近修事精進行故。謂彼恒時。愛樂修習。速捨生死。速證涅槃精進之行。又親近承事諸佛法故。謂彼至誠受持。守護諸佛法律。不惜身命。故名鄔波索迦。成實論云。受八戒齋。名優婆娑。優婆娑。秦言善宿。是人心善。離破戒宿。故名善宿此言受八戒齋者。名優婆娑。義如下釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△私屋過量第六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒尼得偷蘭遮。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "曠野國",
        "def": "梵語阿臘毗。此云曠野。母經云。阿吒毗國作私房比丘。亦字阿吒毗。根本律云。時摩竭陀。憍薩羅。二國中間。大曠野處。有五百羣賊。殺害商旅。由斯兩界。人行路絕。時影勝王。聞是事已。命大將曰。卿可往彼二國中間。曠野之處。屏除羣賊。權住於彼。時彼大將。奉王教已。將諸左右。往曠野中。見彼羣賊。將便獨進。鋒矢交刃。射一百人。餘四百人。尚來共戰。其將告曰。汝等莫前。勿令俱死。宜釋甲仗。去傷者箭。觀其活不。諸賊聞已。看被射者。為去其箭。尋並命終。方知大將。善閑射法。更不敢戰。餘四百人。求哀請活。大將愍之。慈心向彼。即於二界築一新城。總集諸人住此。從斯已後。名曠野城。",
        "defs": [
          "梵語阿臘毗。此云曠野。母經云。阿吒毗國作私房比丘。亦字阿吒毗。根本律云。時摩竭陀。憍薩羅。二國中間。大曠野處。有五百羣賊。殺害商旅。由斯兩界。人行路絕。時影勝王。聞是事已。命大將曰。卿可往彼二國中間。曠野之處。屏除羣賊。權住於彼。時彼大將。奉王教已。將諸左右。往曠野中。見彼羣賊。將便獨進。鋒矢交刃。射一百人。餘四百人。尚來共戰。其將告曰。汝等莫前。勿令俱死。宜釋甲仗。去傷者箭。觀其活不。諸賊聞已。看被射者。為去其箭。尋並命終。方知大將。善閑射法。更不敢戰。餘四百人。求哀請活。大將愍之。慈心向彼。即於二界築一新城。總集諸人住此。從斯已後。名曠野城。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "恒河",
        "def": "或云恒伽河。又云殑伽河。殑伽此云天堂來。謂見其源。從高處來。故也。或云是河神之名。以為河名也。西域記云。競伽河。舊曰恒河。又曰恒伽。譌也。大論云。四河中。恒河最大。四遠諸人經書。皆以恒河為福德吉河。若入中洗者。諸罪垢惡。皆悉除盡。人所敬事。又餘河名字喜轉。此恒河世世不轉。底有金沙。從阿耨池。東方象口。流出中天竺中境。橫流入東南海有云銀牛口流出。沙細如麵。水白如乳。故諸經中。常以為喻。四河者一殑伽。二信度。三縛芻四徙多河也。",
        "defs": [
          "或云恒伽河。又云殑伽河。殑伽此云天堂來。謂見其源。從高處來。故也。或云是河神之名。以為河名也。西域記云。競伽河。舊曰恒河。又曰恒伽。譌也。大論云。四河中。恒河最大。四遠諸人經書。皆以恒河為福德吉河。若入中洗者。諸罪垢惡。皆悉除盡。人所敬事。又餘河名字喜轉。此恒河世世不轉。底有金沙。從阿耨池。東方象口。流出中天竺中境。橫流入東南海有云銀牛口流出。沙細如麵。水白如乳。故諸經中。常以為喻。四河者一殑伽。二信度。三縛芻四徙多河也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "娑羅樹",
        "def": "此云堅固。冬夏不改。故名堅固。或作婆囉。此翻高遠。以其樹高聳。過於餘樹也。詳如下五百結集法中釋。",
        "defs": [
          "此云堅固。冬夏不改。故名堅固。或作婆囉。此翻高遠。以其樹高聳。過於餘樹也。詳如下五百結集法中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩訶迦葉",
        "def": "正言摩訶迦葉波。或言摩訶迦攝波。摩訶。此云大。迦葉。此翻飲光。謂其身光。能映諸物。有云。尊者上古元祖。是大仙人。身有光明。而能吞蔽燈火之光。時人異之。故號飲光仙人。因此標其氏族焉。文句云。言大者。若約所表。或因智大。德大。心大。故稱大迦葉。若約事釋者。佛弟子中。多名迦葉。如十力。三迦葉等。於同姓中。尊者最長。故標大以簡之。於十大弟子中。頭陀第一。毗奈耶云。摩揭陀國。有一大城。名尼拘律。於此城中。有大婆羅門。亦名尼拘律。有大貲財。多諸僕使。七寶盈倉。有十八聚落。以充封祿。十六大邑。以充僕使。復有六十億上妙真金。由其宿因。福善所感。業果成熟。種糠麥子。便生金麥。每収果實。滿二百餘石。後於望族。娶女為妻。經歷多年。了無子息。恒求繼嗣。處處享祭一切神祇。雖久祈請。不能遂意。心懷憂苦。掌頰而歎。其母告曰。我先無子。求尼拘律樹。遂便有汝。今宜於神樹。竭力祈請。但求一子。必當遂意。彼奉母教已。於後園內。畢鉢羅樹下即菩提樹。廣設珍饈。具申祈請曰。伏惟樹神。早授我子。若稱願者。請於此處。廣立神堂。并設大會慶謝殊恩。若不遂意。我當連根伐樹。令汝無依。于時天神。知彼心慇懃。心生惶懼。念我無力。當如之何。即往北方多聞天王處。具白上事。天王聞已。自念無力。即往上天。哀白帝釋。帝釋聞已。告輔佐曰。若有天衰相現前。須來報我。後時有一天子。五衰相現。便速往報。天主命來。告曰。汝今宜往贍部洲內。尼拘律城。大婆羅門家。而往受生。天子啟曰。大天。當知。彼婆羅門。自恃尊貴。深生放逸。然佛大師。出興於世。化緣若畢。當入涅槃。我有宿願。於世尊處。專修淨行。恐生於彼。為我障礙。天主告曰。汝勿憂慮。我當助汝。一切時。令無放逸。彼命終已。便往尼拘律氏。託蘊受生。月滿生男。姿容超絕。光明炳耀。如贍部金。頂圓。臂長。鼻修。眉高。額廣。眾相具足。三七日後。諸親歡會。而共立字。曰此子本於畢鉢羅樹求得。應名畢鉢羅。又從氏族。可名迦攝波。由此時人。稱畢鉢羅。或云迦攝波。年既長大。將付明師。習眾技藝。及諸典籍。一經耳目。記持不忘。於四薜陀。悉皆明了薜陀。譯為明智。或云四明論舊云圍陀。凡天竺諸婆羅門悉皆誦習。口相傳授。不合書紙。學此論者。於諸世間。在地居空。考諸祥變。無不閑盡。能顯自宗。善破他論。既皆明了。諸婆羅門。推為師導。教授五百婆羅門子云云。爾時菩薩稱佛於夜半踰城。出家。住勤苦林。時迦攝波。亦於此時。棄捨家業。修出離行。作如是念。若世間是阿羅漢者。我當依彼。敬心承事。既出家已。時人號為隱士迦攝波。住多子制底邊制底塔也。是時菩薩。住阿蘭若。於六年中。修苦行已。成等正覺。人間遊行。次到廣嚴城。於多子墖邊。在樹下坐。為引導迦攝波故。舉身放光。周遍赫奕時迦攝波見已。尋光而去。到世尊所。遙見如來。儀貌端正。相好殊倫。諸根湛寂。一心無亂。譬如山王。金色照耀。歡喜踊躍。高聲唱言。此是我師。我是弟子。世尊告言。如是如是。迦攝波。我是汝師。汝是我弟子云云西域記云。迦葉波者。聲聞弟子也。得六神通。具八解脫如來化緣斯畢。垂將涅槃。告迦葉波曰。我於曠劫。勤修苦行。為諸眾生。求無上法。昔所願期。今已果滿。我今將欲入大涅槃。以諸法藏。囑累於汝。住持宣布。勿有失墜。姨母所獻金縷袈裟。慈氏成佛。留以傳付。我遺法中。諸修行者。若苾芻。苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。皆先濟度。令離流轉。迦葉承旨。任持正法。結集既已。第二十年。厭世無常。將入寂滅。乃往鷄足山。山陰而上。屈槃取路。至西南岡。山峰險阻。崖徑槃薄。乃以錫杖扣剖之如割。山徑既開。逐路而進。槃紆曲折。回互斜通。至於山頂。東北面出。既入三峰之中。捧佛袈裟而立。以願力故。三峰斂覆婆沙論云。尊者入中。結加趺坐。作誠言曰。願我此身。并納鉢杖。久住不壞。乃至經於五十七俱胝六十百千歲。慈氏如來出現世時。施作佛事。發此願已。尋即入定。彼三峰便合成一。掩蔽尊者。儼然而住。故今此山。三脊隆起。當來慈氏世尊之興世也。三會說法之後。餘有無量憍慢眾生。將登此山。至迦葉所。慈氏彈指。山峰自開。彼諸眾生。既見迦葉。身形短小。更增憍慢。時大迦葉。授衣致詞。禮敬已畢。身昇虗空。示諸神變。化火焚身。遂入寂滅。時眾瞻仰。憍慢心除。因而感悟。皆證聖果。今山上建窣堵波塔也。靜夜遠望。或見明炬。其有登山。翻無所覩此山在摩揭陀國。莫訶河。相去百餘里梵語屈屈吒播陀山。此云雞足山。因後尊者居中寂滅。不敢指言故又改云尊足山也。",
        "defs": [
          "正言摩訶迦葉波。或言摩訶迦攝波。摩訶。此云大。迦葉。此翻飲光。謂其身光。能映諸物。有云。尊者上古元祖。是大仙人。身有光明。而能吞蔽燈火之光。時人異之。故號飲光仙人。因此標其氏族焉。文句云。言大者。若約所表。或因智大。德大。心大。故稱大迦葉。若約事釋者。佛弟子中。多名迦葉。如十力。三迦葉等。於同姓中。尊者最長。故標大以簡之。於十大弟子中。頭陀第一。毗奈耶云。摩揭陀國。有一大城。名尼拘律。於此城中。有大婆羅門。亦名尼拘律。有大貲財。多諸僕使。七寶盈倉。有十八聚落。以充封祿。十六大邑。以充僕使。復有六十億上妙真金。由其宿因。福善所感。業果成熟。種糠麥子。便生金麥。每収果實。滿二百餘石。後於望族。娶女為妻。經歷多年。了無子息。恒求繼嗣。處處享祭一切神祇。雖久祈請。不能遂意。心懷憂苦。掌頰而歎。其母告曰。我先無子。求尼拘律樹。遂便有汝。今宜於神樹。竭力祈請。但求一子。必當遂意。彼奉母教已。於後園內。畢鉢羅樹下即菩提樹。廣設珍饈。具申祈請曰。伏惟樹神。早授我子。若稱願者。請於此處。廣立神堂。并設大會慶謝殊恩。若不遂意。我當連根伐樹。令汝無依。于時天神。知彼心慇懃。心生惶懼。念我無力。當如之何。即往北方多聞天王處。具白上事。天王聞已。自念無力。即往上天。哀白帝釋。帝釋聞已。告輔佐曰。若有天衰相現前。須來報我。後時有一天子。五衰相現。便速往報。天主命來。告曰。汝今宜往贍部洲內。尼拘律城。大婆羅門家。而往受生。天子啟曰。大天。當知。彼婆羅門。自恃尊貴。深生放逸。然佛大師。出興於世。化緣若畢。當入涅槃。我有宿願。於世尊處。專修淨行。恐生於彼。為我障礙。天主告曰。汝勿憂慮。我當助汝。一切時。令無放逸。彼命終已。便往尼拘律氏。託蘊受生。月滿生男。姿容超絕。光明炳耀。如贍部金。頂圓。臂長。鼻修。眉高。額廣。眾相具足。三七日後。諸親歡會。而共立字。曰此子本於畢鉢羅樹求得。應名畢鉢羅。又從氏族。可名迦攝波。由此時人。稱畢鉢羅。或云迦攝波。年既長大。將付明師。習眾技藝。及諸典籍。一經耳目。記持不忘。於四薜陀。悉皆明了薜陀。譯為明智。或云四明論舊云圍陀。凡天竺諸婆羅門悉皆誦習。口相傳授。不合書紙。學此論者。於諸世間。在地居空。考諸祥變。無不閑盡。能顯自宗。善破他論。既皆明了。諸婆羅門。推為師導。教授五百婆羅門子云云。爾時菩薩稱佛於夜半踰城。出家。住勤苦林。時迦攝波。亦於此時。棄捨家業。修出離行。作如是念。若世間是阿羅漢者。我當依彼。敬心承事。既出家已。時人號為隱士迦攝波。住多子制底邊制底塔也。是時菩薩。住阿蘭若。於六年中。修苦行已。成等正覺。人間遊行。次到廣嚴城。於多子墖邊。在樹下坐。為引導迦攝波故。舉身放光。周遍赫奕時迦攝波見已。尋光而去。到世尊所。遙見如來。儀貌端正。相好殊倫。諸根湛寂。一心無亂。譬如山王。金色照耀。歡喜踊躍。高聲唱言。此是我師。我是弟子。世尊告言。如是如是。迦攝波。我是汝師。汝是我弟子云云西域記云。迦葉波者。聲聞弟子也。得六神通。具八解脫如來化緣斯畢。垂將涅槃。告迦葉波曰。我於曠劫。勤修苦行。為諸眾生。求無上法。昔所願期。今已果滿。我今將欲入大涅槃。以諸法藏。囑累於汝。住持宣布。勿有失墜。姨母所獻金縷袈裟。慈氏成佛。留以傳付。我遺法中。諸修行者。若苾芻。苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。皆先濟度。令離流轉。迦葉承旨。任持正法。結集既已。第二十年。厭世無常。將入寂滅。乃往鷄足山。山陰而上。屈槃取路。至西南岡。山峰險阻。崖徑槃薄。乃以錫杖扣剖之如割。山徑既開。逐路而進。槃紆曲折。回互斜通。至於山頂。東北面出。既入三峰之中。捧佛袈裟而立。以願力故。三峰斂覆婆沙論云。尊者入中。結加趺坐。作誠言曰。願我此身。并納鉢杖。久住不壞。乃至經於五十七俱胝六十百千歲。慈氏如來出現世時。施作佛事。發此願已。尋即入定。彼三峰便合成一。掩蔽尊者。儼然而住。故今此山。三脊隆起。當來慈氏世尊之興世也。三會說法之後。餘有無量憍慢眾生。將登此山。至迦葉所。慈氏彈指。山峰自開。彼諸眾生。既見迦葉。身形短小。更增憍慢。時大迦葉。授衣致詞。禮敬已畢。身昇虗空。示諸神變。化火焚身。遂入寂滅。時眾瞻仰。憍慢心除。因而感悟。皆證聖果。今山上建窣堵波塔也。靜夜遠望。或見明炬。其有登山。翻無所覩此山在摩揭陀國。莫訶河。相去百餘里梵語屈屈吒播陀山。此云雞足山。因後尊者居中寂滅。不敢指言故又改云尊足山也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "里巷",
        "def": "周禮。五家為鄰。五鄰為里。謂二十五家也。風俗通云。五家為軌。十軌為里。里者。居也。止也。五十家。共居止也。居方一里之中也。巷。胡降切。學去聲。里中之巷也。直曰街。曲曰巷。",
        "defs": [
          "周禮。五家為鄰。五鄰為里。謂二十五家也。風俗通云。五家為軌。十軌為里。里者。居也。止也。五十家。共居止也。居方一里之中也。巷。胡降切。學去聲。里中之巷也。直曰街。曲曰巷。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "螺髻梵志",
        "def": "西天外道。或以螺為髻。或以髮塠髻如螺也。梵志。婆羅門之別稱。其人種類。自云從梵天口生。承習梵天之法。故取梵以為名也。唯五天竺有。餘國皆無。或在家。或出家。若有承用其法者。亦名梵志梵者。淨也。",
        "defs": [
          "西天外道。或以螺為髻。或以髮塠髻如螺也。梵志。婆羅門之別稱。其人種類。自云從梵天口生。承習梵天之法。故取梵以為名也。唯五天竺有。餘國皆無。或在家。或出家。若有承用其法者。亦名梵志梵者。淨也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩尼犍大龍王",
        "def": "摩尼。正言末尼。此云離垢。即如意珠。謂龍王頸中有此珠。若人得之。毒不能害。火不能燒。犍大。正言犍達。此云香。梵云那伽。此云龍也。",
        "defs": [
          "摩尼。正言末尼。此云離垢。即如意珠。謂龍王頸中有此珠。若人得之。毒不能害。火不能燒。犍大。正言犍達。此云香。梵云那伽。此云龍也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "祇樹給孤獨園",
        "def": "祇。即祇陀。此云戰勝。波斯匿王之子。給孤獨。即須達長者之德稱。因緣詳如房舍犍中明。",
        "defs": [
          "祇。即祇陀。此云戰勝。波斯匿王之子。給孤獨。即須達長者之德稱。因緣詳如房舍犍中明。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "賴吒婆羅比丘",
        "def": "或作賴吒和羅。又作羅吒婆羅。此云護國。增一阿含云。貴豪種族。出家學道。所謂羅吒婆羅比丘是。百緣經云。是拘毗羅國。須提王子。佛念往度。現諸神變。并為說四諦法。心開意解。得須陀洹果。求索出家。佛告善來比丘。鬚髮自落。精勤修習。得阿羅漢果。彼乃過去無量世時。名須提王。設種種餚饍。供養辟支佛。及為造墖。緣斯功德。無量世中。不墮三途。天上人中。尊榮豪貴。受天快樂。乃至今者。值佛出家得道。",
        "defs": [
          "或作賴吒和羅。又作羅吒婆羅。此云護國。增一阿含云。貴豪種族。出家學道。所謂羅吒婆羅比丘是。百緣經云。是拘毗羅國。須提王子。佛念往度。現諸神變。并為說四諦法。心開意解。得須陀洹果。求索出家。佛告善來比丘。鬚髮自落。精勤修習。得阿羅漢果。彼乃過去無量世時。名須提王。設種種餚饍。供養辟支佛。及為造墖。緣斯功德。無量世中。不墮三途。天上人中。尊榮豪貴。受天快樂。乃至今者。值佛出家得道。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "無主自作屋",
        "def": "善見云。無主者。無檀越主。但自東西乞求。自為者。自為己身。不為眾僧。此謂自作私舍。無有男女。及黃門等。為作施主。自求乞作。以多緣事。惱亂在家之人。故令應量作也。",
        "defs": [
          "善見云。無主者。無檀越主。但自東西乞求。自為者。自為己身。不為眾僧。此謂自作私舍。無有男女。及黃門等。為作施主。自求乞作。以多緣事。惱亂在家之人。故令應量作也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "佛十二磔手",
        "def": "磔。側格切。音窄。張也。開也。謂張大指頭指。盡其兩端。名一磔手也。長佛十二磔手者。佛一磔手。當常人三磔手。十二磔手。長常人十八肘。廣七磔手者。謂寬常人十肘半也常人二磔手。為一肘也。",
        "defs": [
          "磔。側格切。音窄。張也。開也。謂張大指頭指。盡其兩端。名一磔手也。長佛十二磔手者。佛一磔手。當常人三磔手。十二磔手。長常人十八肘。廣七磔手者。謂寬常人十肘半也常人二磔手。為一肘也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "陂池",
        "def": "布眉切。音卑。畜水曰陂也。",
        "defs": [
          "布眉切。音卑。畜水曰陂也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "淹漬",
        "def": "淹。衣炎切。音閹。漬也。留滯也。漬。資四切。音恣。水浸曰漬也。",
        "defs": [
          "淹。衣炎切。音閹。漬也。留滯也。漬。資四切。音恣。水浸曰漬也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "革屣",
        "def": "屣。古文作𩌦。𩎉。蹝。三形。同想里切。音徙。革履也。草曰扉音費。麻曰屨音踞。皮曰履。皮熟曰韋。生曰革。律云。到僧中。脫革屣。百一羯磨云。須知西方入眾。元不著鞋履。此言遣脫。意在深防。若有著來。皆須脫去。如其有病。隨時準量。",
        "defs": [
          "屣。古文作𩌦。𩎉。蹝。三形。同想里切。音徙。革履也。草曰扉音費。麻曰屨音踞。皮曰履。皮熟曰韋。生曰革。律云。到僧中。脫革屣。百一羯磨云。須知西方入眾。元不著鞋履。此言遣脫。意在深防。若有著來。皆須脫去。如其有病。隨時準量。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拼地",
        "def": "亦作抨。俗作伻。三形。同補耕切。音崩。使也。揮也。彈也。今謂彈繩墨。為之拼。江南名抨也。善見云。房主先當治地平正。猶如鼓面。然後往至僧所。請僧安處房處。乃至僧差一智慧比丘往云云。",
        "defs": [
          "亦作抨。俗作伻。三形。同補耕切。音崩。使也。揮也。彈也。今謂彈繩墨。為之拼。江南名抨也。善見云。房主先當治地平正。猶如鼓面。然後往至僧所。請僧安處房處。乃至僧差一智慧比丘往云云。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "觸嬈",
        "def": "嬈。尼了切。音鳥。戲弄也。又爾紹切。音擾。亂也。苛擾也苛音何。",
        "defs": [
          "嬈。尼了切。音鳥。戲弄也。又爾紹切。音擾。亂也。苛擾也苛音何。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "佛圖",
        "def": "或作佛徒。又作浮屠。即浮圖音之譌轉。是佛墖廟也。",
        "defs": [
          "或作佛徒。又作浮屠。即浮圖音之譌轉。是佛墖廟也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音釋"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "廿",
        "def": "音入。二十也。",
        "defs": [
          "音入。二十也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "叵",
        "def": "音頗。不可也。不能也。",
        "defs": [
          "音頗。不可也。不能也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "噩",
        "def": "音諤。",
        "defs": [
          "音諤。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "辣",
        "def": "郎達切。蘭入聲。",
        "defs": [
          "郎達切。蘭入聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "膬",
        "def": "同脆。音翠。謂小硬物。易斷也。",
        "defs": [
          "同脆。音翠。謂小硬物。易斷也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嘲",
        "def": "陟交切。爪平聲。謂言相調也。",
        "defs": [
          "陟交切。爪平聲。謂言相調也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "殑",
        "def": "音擎。",
        "defs": [
          "音擎。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𠓆",
        "def": "同兢。音京。",
        "defs": [
          "同兢。音京。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五衰相",
        "def": "天人將終。有五種衰相現。一頭上花冠萎。二腋下汗出。三衣裳垢染。四身體臭穢。五不樂本座。又云。更有天來。坐己座。",
        "defs": [
          "天人將終。有五種衰相現。一頭上花冠萎。二腋下汗出。三衣裳垢染。四身體臭穢。五不樂本座。又云。更有天來。坐己座。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "赫奕",
        "def": "上。亨入聲。明盛也。下音繹。大盛也。又美容也。",
        "defs": [
          "上。亨入聲。明盛也。下音繹。大盛也。又美容也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "紆",
        "def": "音迂。曲也。",
        "defs": [
          "音迂。曲也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "斜",
        "def": "音邪。不正也。又音耶。谷口名也。",
        "defs": [
          "音邪。不正也。又音耶。谷口名也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "窣",
        "def": "孫入聲。",
        "defs": [
          "孫入聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名義標釋卷第七目錄"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第七"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙門釋　弘麗羅峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△大房不處分第七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得偷蘭遮。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拘睒彌國",
        "def": "或作拘睒毗。西域記云。憍賞彌國。舊曰拘睒彌國。譌也。中印度境。周六千餘里。國大都城。周三十餘里。土地沃壤。地利豐植。稉稻多。甘蔗茂。氣序暑熱。風俗剛猛。好學典藝。崇樹福善。賓頭盧經云。其城殊妙。寬博嚴淨。晃爛宮觀。映飾綺麗。牕牖通疎。交絡珠網。樓觀千萬。莊校此城。街巷相當。阡陌齊整。市肆充盈。多諸珍寶。其城周帀。有好林苑。樹木翠蔚。華果茂盛。泉流清潔。生眾蓮華。青黃赤白。文色相映。鴻鴈。鴛鴦。孔󳭋。鸚鵡。迦陵頻伽。命命之鳥。其聲相和。猶如樂音。莊嚴之盛。如寄羅婆山王。崇巖峻嶽。而自莊嚴。又像帝釋。所居善見之城云云法顯傳云。波羅奈城。鹿野苑精舍。西北行十三由旬。至拘睒彌國。因果經云。犢子國睒。失冉切。音閃。",
        "defs": [
          "或作拘睒毗。西域記云。憍賞彌國。舊曰拘睒彌國。譌也。中印度境。周六千餘里。國大都城。周三十餘里。土地沃壤。地利豐植。稉稻多。甘蔗茂。氣序暑熱。風俗剛猛。好學典藝。崇樹福善。賓頭盧經云。其城殊妙。寬博嚴淨。晃爛宮觀。映飾綺麗。牕牖通疎。交絡珠網。樓觀千萬。莊校此城。街巷相當。阡陌齊整。市肆充盈。多諸珍寶。其城周帀。有好林苑。樹木翠蔚。華果茂盛。泉流清潔。生眾蓮華。青黃赤白。文色相映。鴻鴈。鴛鴦。孔󳭋。鸚鵡。迦陵頻伽。命命之鳥。其聲相和。猶如樂音。莊嚴之盛。如寄羅婆山王。崇巖峻嶽。而自莊嚴。又像帝釋。所居善見之城云云法顯傳云。波羅奈城。鹿野苑精舍。西北行十三由旬。至拘睒彌國。因果經云。犢子國睒。失冉切。音閃。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瞿師羅園",
        "def": "善見律云。瞿私多園者。此是長者名也。或云瞿史羅。此翻守護心。舊云瞿師羅。此譯為美音。由過去世。作狗子時。以聲吠請辟支佛。至家供食。故生生中。報得好音。是長者身長三尺。佛亦化身為三尺。以化彼令歸正法。西域記云。具史羅。舊云瞿師羅。譌也。城東南不遠。有故伽藍。具史羅長者舊園也。中有窣堵波。無憂王之所建立。高二百餘尺。如來於此。數年說法。其側則有過去四佛座。及經行遺迹之所。復有如來髮爪窣堵波長者因緣。根本律廣明。",
        "defs": [
          "善見律云。瞿私多園者。此是長者名也。或云瞿史羅。此翻守護心。舊云瞿師羅。此譯為美音。由過去世。作狗子時。以聲吠請辟支佛。至家供食。故生生中。報得好音。是長者身長三尺。佛亦化身為三尺。以化彼令歸正法。西域記云。具史羅。舊云瞿師羅。譌也。城東南不遠。有故伽藍。具史羅長者舊園也。中有窣堵波。無憂王之所建立。高二百餘尺。如來於此。數年說法。其側則有過去四佛座。及經行遺迹之所。復有如來髮爪窣堵波長者因緣。根本律廣明。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "優填王",
        "def": "或云憂陀延。又云憂陀延那。西域記云。鄔陀衍那。唐言出愛。舊云優填。譌也。破僧事云。佛初降誕時。大地震動。普放光明。時憍閃毗國。百軍大王。初誕一子時。見此光明。便作是念。我子福力。有大光明。如日初現。普照世間。宜與我子名曰出光。賓頭盧經云。千福王子。名優陀延。形貌端正。威相具足。聰明黠慧。武勇絕倫。才技兼修。靡所不知。善能呪象。令諸山象。咸來赴集。又能控御。皆令調順。又善彈琴。和雅中節。宮商相應。烏獸率舞。合眾香丸。用降怱敵。香氣所及。盡來歸順。善能刻畫。曲得相貌。其所圖像。真形無異。六十二藝。悉皆備具。衣服飲食。不尚豐奢。矝窮敬老。存恤民庶。正法治國。日夕忘倦。禮儀法律。一依古典。如昔哲王。什奢之等。國富民殷。庫藏盈溢。福德之人。集生其國。受王風化。咸皆修善。博通經學。明解諸論。世間典籍。無不綜練。勇健雄武。如羅摩延。阿純之等。由王先身。辟支佛所。種諸善根。獲報如是。王之威德。鄰國畏服。道化光被。聲聞天下。賢愚經云。過去無量阿僧祇。劫此閻浮提。波羅捺國。仙人山。古昔諸佛。多住其中。若無佛時。有辟支佛。依其住止。假使無辟支佛時。有諸五通學仙之徒依住。爾時有辟支佛。二千餘人。恒止其中。時彼國值乾旱。乞食叵得。國內有一長者。名散檀寧。其家巨富。即遣藏監者。出糧供養。監者喜悅。出糧供足。復差五百使者。供設飲食。恒令一人。知白時到。此人養一狗子。常逐隨往。時此使人。一日忘不往白。狗子知時已到。獨往山處。向諸辟支佛。高聲而吠。諸辟支佛。知彼來請。即往受食。爾時長者散檀寧者。今佛是也。時藏監者。今給孤獨長者是。時日日往白時到人者。今優填王是。時狗子者。由其吠故。世世得好妙音。今美音長者是。時五百作食之人。今五百阿羅漢是也。增一阿含云。優婆塞中至心向佛。意不變易。優填王第一。",
        "defs": [
          "或云憂陀延。又云憂陀延那。西域記云。鄔陀衍那。唐言出愛。舊云優填。譌也。破僧事云。佛初降誕時。大地震動。普放光明。時憍閃毗國。百軍大王。初誕一子時。見此光明。便作是念。我子福力。有大光明。如日初現。普照世間。宜與我子名曰出光。賓頭盧經云。千福王子。名優陀延。形貌端正。威相具足。聰明黠慧。武勇絕倫。才技兼修。靡所不知。善能呪象。令諸山象。咸來赴集。又能控御。皆令調順。又善彈琴。和雅中節。宮商相應。烏獸率舞。合眾香丸。用降怱敵。香氣所及。盡來歸順。善能刻畫。曲得相貌。其所圖像。真形無異。六十二藝。悉皆備具。衣服飲食。不尚豐奢。矝窮敬老。存恤民庶。正法治國。日夕忘倦。禮儀法律。一依古典。如昔哲王。什奢之等。國富民殷。庫藏盈溢。福德之人。集生其國。受王風化。咸皆修善。博通經學。明解諸論。世間典籍。無不綜練。勇健雄武。如羅摩延。阿純之等。由王先身。辟支佛所。種諸善根。獲報如是。王之威德。鄰國畏服。道化光被。聲聞天下。賢愚經云。過去無量阿僧祇。劫此閻浮提。波羅捺國。仙人山。古昔諸佛。多住其中。若無佛時。有辟支佛。依其住止。假使無辟支佛時。有諸五通學仙之徒依住。爾時有辟支佛。二千餘人。恒止其中。時彼國值乾旱。乞食叵得。國內有一長者。名散檀寧。其家巨富。即遣藏監者。出糧供養。監者喜悅。出糧供足。復差五百使者。供設飲食。恒令一人。知白時到。此人養一狗子。常逐隨往。時此使人。一日忘不往白。狗子知時已到。獨往山處。向諸辟支佛。高聲而吠。諸辟支佛。知彼來請。即往受食。爾時長者散檀寧者。今佛是也。時藏監者。今給孤獨長者是。時日日往白時到人者。今優填王是。時狗子者。由其吠故。世世得好妙音。今美音長者是。時五百作食之人。今五百阿羅漢是也。增一阿含云。優婆塞中至心向佛。意不變易。優填王第一。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "闡陀",
        "def": "或云闡那。又云車匿。本為菩薩守馬臣。善見云。孱那者。此是供養菩薩人也。西域記云。闡釋迦。舊曰車匿譌也。亦釋種。太子出家。令車匿牽犍陟。犍陟。馬名。正云建他歌。譯云納。薩婆多論云。闡那者。是佛異母弟。優填王妹兒。生大豪族。出家為道。多住拘睒彌國性悷自用。作種種過惡。大智度論云。阿難問佛。佛涅槃後。惡口車匿。云何共住。佛言車匿比丘。如梵法治謂默擯也。若心軟伏者。應教那陀迦旃延經即可得道。毗婆沙薩婆多論云。闡那後因惡性不捨。眾僧與作梵罰。悶絕於地。雜阿含云。佛般泥洹未久。闡陀詣鹿野苑中。諸比丘所。而請教授。諸比丘。語闡陀言。色無常。受想行識無常。一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅。闡陀。語諸比丘言。我已知色無常。受想行色無常。乃至涅槃寂滅。然我不喜聞一切諸行空寂不可得。愛盡離欲涅槃。此中云何有我。而言如是知。如是見。是名見法。如是三說已。復言是中誰復有力。堪能為我說法。令我知法見法。復作是念。尊者阿難。今在拘睒彌國瞿師羅園曾供養親覲世尊。佛所讚歎。彼必堪能為我說法。即詣阿難所。具陳上事。阿難語言。善哉。闡陀。我意大喜。我慶仁者。能於梵行人前。無所覆藏。破虗偽刺。闡陀。愚癡凡夫。所不能解。色無常。乃至涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法。今為汝說。時闡陀。歡喜踊悅。阿難語言。我親從佛聞。教大迦旃延言。世人顛倒。依於二邊。若有若無。世人取諸境界。心便計著。迦旃延。若不受。不取。不住。不計於我。此苦生時生。滅時滅。迦旃延。於此不疑。不惑。不由於他。而能自知。是名正見。如來所說。所以者何。迦旃延。如實正觀。世間集者。則不生世間無見。如實正觀。世間滅者。則不生世間有見。迦旃延。如來離於二邊。說於中道。所謂此有。故彼有。此生。故彼生。謂緣無明有行。乃至有生老病死。憂悲苦惱集。所謂此無。故彼無。此滅。故彼滅。謂無明滅。則行滅。乃至生老病死。憂悲苦惱滅。尊者阿難。說是法時。闡陀遠塵離垢。得法眼淨。超越狐疑。不由於他。於大師教法。得無所畏。我今於一切行。皆空皆寂。悉不可得。愛盡離欲。滅盡涅槃。心樂正住解脫。不復轉還。不復見我。唯見正法。時阿難語闡陀言。汝今得大善利。於甚深佛法中。得聖慧明。",
        "defs": [
          "或云闡那。又云車匿。本為菩薩守馬臣。善見云。孱那者。此是供養菩薩人也。西域記云。闡釋迦。舊曰車匿譌也。亦釋種。太子出家。令車匿牽犍陟。犍陟。馬名。正云建他歌。譯云納。薩婆多論云。闡那者。是佛異母弟。優填王妹兒。生大豪族。出家為道。多住拘睒彌國性悷自用。作種種過惡。大智度論云。阿難問佛。佛涅槃後。惡口車匿。云何共住。佛言車匿比丘。如梵法治謂默擯也。若心軟伏者。應教那陀迦旃延經即可得道。毗婆沙薩婆多論云。闡那後因惡性不捨。眾僧與作梵罰。悶絕於地。雜阿含云。佛般泥洹未久。闡陀詣鹿野苑中。諸比丘所。而請教授。諸比丘。語闡陀言。色無常。受想行識無常。一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅。闡陀。語諸比丘言。我已知色無常。受想行色無常。乃至涅槃寂滅。然我不喜聞一切諸行空寂不可得。愛盡離欲涅槃。此中云何有我。而言如是知。如是見。是名見法。如是三說已。復言是中誰復有力。堪能為我說法。令我知法見法。復作是念。尊者阿難。今在拘睒彌國瞿師羅園曾供養親覲世尊。佛所讚歎。彼必堪能為我說法。即詣阿難所。具陳上事。阿難語言。善哉。闡陀。我意大喜。我慶仁者。能於梵行人前。無所覆藏。破虗偽刺。闡陀。愚癡凡夫。所不能解。色無常。乃至涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法。今為汝說。時闡陀。歡喜踊悅。阿難語言。我親從佛聞。教大迦旃延言。世人顛倒。依於二邊。若有若無。世人取諸境界。心便計著。迦旃延。若不受。不取。不住。不計於我。此苦生時生。滅時滅。迦旃延。於此不疑。不惑。不由於他。而能自知。是名正見。如來所說。所以者何。迦旃延。如實正觀。世間集者。則不生世間無見。如實正觀。世間滅者。則不生世間有見。迦旃延。如來離於二邊。說於中道。所謂此有。故彼有。此生。故彼生。謂緣無明有行。乃至有生老病死。憂悲苦惱集。所謂此無。故彼無。此滅。故彼滅。謂無明滅。則行滅。乃至生老病死。憂悲苦惱滅。尊者阿難。說是法時。闡陀遠塵離垢。得法眼淨。超越狐疑。不由於他。於大師教法。得無所畏。我今於一切行。皆空皆寂。悉不可得。愛盡離欲。滅盡涅槃。心樂正住解脫。不復轉還。不復見我。唯見正法。時阿難語闡陀言。汝今得大善利。於甚深佛法中。得聖慧明。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "尼拘律陀樹",
        "def": "律。亦作類。或云尼拘盧陀。此云無節。亦云縱廣。又云多根。苑師云。其葉。如此方柹葉。子。似枇杷子。子承蒂如柹。然其種類耐老。諸樹中最能高大者。雜阿含云。其身圓正。其葉青滑長廣。大論云。此樹種子。大如芥子。三分之一。高一多羅樹。樹名拘律陀。果名多勒。大如五升瓶。人有食者。能除熱病。罪福報應經云。食之香甘。其味如蜜。甘果熟落。人民食之。眾病皆除。眼目精明。",
        "defs": [
          "律。亦作類。或云尼拘盧陀。此云無節。亦云縱廣。又云多根。苑師云。其葉。如此方柹葉。子。似枇杷子。子承蒂如柹。然其種類耐老。諸樹中最能高大者。雜阿含云。其身圓正。其葉青滑長廣。大論云。此樹種子。大如芥子。三分之一。高一多羅樹。樹名拘律陀。果名多勒。大如五升瓶。人有食者。能除熱病。罪福報應經云。食之香甘。其味如蜜。甘果熟落。人民食之。眾病皆除。眼目精明。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "熊羆",
        "def": "熊。胡容切。音雄。本草云。形類大豕。狀貌亦與豕同。而性輕捷過猿。暖日向高木攀援。見人反顛倒投下。寒冬入深穴藏蟄。充饑䑛自掌為䬸始春方出。其性惡鹽。食之即死。種類亦多。有人熊。牛熊。猪熊。狗熊。鷄熊等。羆。布眉切。音卑。猛獸也。似熊。黃白色。長頭高脚。似馬有髦。猛憨多力。能拔樹。關西名猳羆猳。音加。",
        "defs": [
          "熊。胡容切。音雄。本草云。形類大豕。狀貌亦與豕同。而性輕捷過猿。暖日向高木攀援。見人反顛倒投下。寒冬入深穴藏蟄。充饑䑛自掌為䬸始春方出。其性惡鹽。食之即死。種類亦多。有人熊。牛熊。猪熊。狗熊。鷄熊等。羆。布眉切。音卑。猛獸也。似熊。黃白色。長頭高脚。似馬有髦。猛憨多力。能拔樹。關西名猳羆猳。音加。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△無根謗第八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "沓婆摩羅子",
        "def": "沓婆。或作達婆。或作陀婆。又曰陀驃陀驃。此云主。摩羅。此云力士。或云壯士。大婆沙論。譯為物㩌子。根本律云。波波國中。有一壯士大臣。名曰勝軍。大富多財。受用豐足。所有貲產。如毗沙門王。雖非王族。時諸壯士。作灌頂法。扶以為王。於勝族女。納以為妃。歡樂而住。雖淹歲月。竟無男女。為求子故。祈禱神祇。徧諸天廟。及同生天。希望後嗣。不遂所願後時彼王。業緣合會。時有一天。從勝妙天下。託蘊王妃。是最後生。樂修勝行。有解脫性。趣向涅槃。厭背生死。於諸有中。皆不欣樂。經九月已。便誕一息顏貌奇特。人所愛樂。額廣眉長。鼻高修直。頂圓若蓋。色美如金。垂手過膝。眾所稱歎。過三七日。聚會宗親。以兒立字。其兒生已。自然淨潔。未離牀褥。不為便利。諸人議曰。中國之法。若天然淨潔者。名之為實。然此童兒。稟識清淨。未離牀褥。便利不為。淨潔過人。便成實物。復是壯士大王之子。應與立字名實力子。善見律云。沓婆。是比丘名。摩羅。是王名。此王子出家。故名沓婆摩羅子。此大德。年七歲出家。剃髮落地。即成羅漢。得三達智。具六神通。四無礙辯。一切聲聞所知。無不通達。羅漢之中。已是第一云云。乃過去有佛。號波頭勿多羅。此摩羅子。生一居士。家是時國邑人民。共作大會。請佛入國。有六萬八千比丘圍繞。大會供養。七日布施。時有一羅漢比丘。於大眾中。以神通力。處分牀席。及諸飲食。是時摩羅子。見彼神通如此。心大歡喜。往至佛所。頭面作禮。而白佛言。願我後身。當來佛時。出家學道。速成羅漢。為諸眾僧。分布房舍牀席。及諸飲食。如今羅漢神力無異。是時世尊。觀當來世。此善男子。所願果得成遂不。世尊觀來世已。語摩羅子言。汝從此百千劫已。有佛號釋迦牟尼。汝年七歲出家。剃髮落地。即成羅漢。名沓婆摩羅子。具六神通。必得此願。摩羅子。從此以後。布施持戒。得生天上。天上命終。下生人間。如是展轉。乃至釋迦如來出世。從天下生人中。出家得道。於聲聞弟子中。分僧臥具。最為第一。婆沙論云。尊者物㩌子。左手放光。右手分僧臥具。令諸苾芻。種類同者。共在一處。談論寂默。互相隨順。修諸善法。無憂惱故餘緣。詳見本律中。",
        "defs": [
          "沓婆。或作達婆。或作陀婆。又曰陀驃陀驃。此云主。摩羅。此云力士。或云壯士。大婆沙論。譯為物㩌子。根本律云。波波國中。有一壯士大臣。名曰勝軍。大富多財。受用豐足。所有貲產。如毗沙門王。雖非王族。時諸壯士。作灌頂法。扶以為王。於勝族女。納以為妃。歡樂而住。雖淹歲月。竟無男女。為求子故。祈禱神祇。徧諸天廟。及同生天。希望後嗣。不遂所願後時彼王。業緣合會。時有一天。從勝妙天下。託蘊王妃。是最後生。樂修勝行。有解脫性。趣向涅槃。厭背生死。於諸有中。皆不欣樂。經九月已。便誕一息顏貌奇特。人所愛樂。額廣眉長。鼻高修直。頂圓若蓋。色美如金。垂手過膝。眾所稱歎。過三七日。聚會宗親。以兒立字。其兒生已。自然淨潔。未離牀褥。不為便利。諸人議曰。中國之法。若天然淨潔者。名之為實。然此童兒。稟識清淨。未離牀褥。便利不為。淨潔過人。便成實物。復是壯士大王之子。應與立字名實力子。善見律云。沓婆。是比丘名。摩羅。是王名。此王子出家。故名沓婆摩羅子。此大德。年七歲出家。剃髮落地。即成羅漢。得三達智。具六神通。四無礙辯。一切聲聞所知。無不通達。羅漢之中。已是第一云云。乃過去有佛。號波頭勿多羅。此摩羅子。生一居士。家是時國邑人民。共作大會。請佛入國。有六萬八千比丘圍繞。大會供養。七日布施。時有一羅漢比丘。於大眾中。以神通力。處分牀席。及諸飲食。是時摩羅子。見彼神通如此。心大歡喜。往至佛所。頭面作禮。而白佛言。願我後身。當來佛時。出家學道。速成羅漢。為諸眾僧。分布房舍牀席。及諸飲食。如今羅漢神力無異。是時世尊。觀當來世。此善男子。所願果得成遂不。世尊觀來世已。語摩羅子言。汝從此百千劫已。有佛號釋迦牟尼。汝年七歲出家。剃髮落地。即成羅漢。名沓婆摩羅子。具六神通。必得此願。摩羅子。從此以後。布施持戒。得生天上。天上命終。下生人間。如是展轉。乃至釋迦如來出世。從天下生人中。出家得道。於聲聞弟子中。分僧臥具。最為第一。婆沙論云。尊者物㩌子。左手放光。右手分僧臥具。令諸苾芻。種類同者。共在一處。談論寂默。互相隨順。修諸善法。無憂惱故餘緣。詳見本律中。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿練若",
        "def": "練。亦作蘭。或云阿練兒。大論翻為遠離處。或翻為無諍。謂所居不與世諍。即離聖落五里之處。恐其路徑若遠。則乞食勞妨。若近則人物相喧。不遠不近。乞食便易故。以制五里也。薩婆多論。翻為間靜處。四教儀云。不作眾事。名間。無憒閙處。名靜。應法師。翻為空寂。戒因緣經。翻為空間處。肇師云。忿競生乎眾聚。無諍出乎空間。故佛讚住阿蘭若者。獲八種功德。",
        "defs": [
          "練。亦作蘭。或云阿練兒。大論翻為遠離處。或翻為無諍。謂所居不與世諍。即離聖落五里之處。恐其路徑若遠。則乞食勞妨。若近則人物相喧。不遠不近。乞食便易故。以制五里也。薩婆多論。翻為間靜處。四教儀云。不作眾事。名間。無憒閙處。名靜。應法師。翻為空寂。戒因緣經。翻為空間處。肇師云。忿競生乎眾聚。無諍出乎空間。故佛讚住阿蘭若者。獲八種功德。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "慈地比丘",
        "def": "善見律云。是六羣比丘中。第一惡者。於生生中。與摩羅子。常為怨惡。根本律云。實力子。由其昔日。惡謗母故。於多千歲。在捺洛迦。受燒鬻苦。彼餘殘業。於五百生中。常遭惡謗。雖於今日。獲阿羅漢。仍被惡謗。由此應知。純黑之業。得純黑報。純白之業。得純白報。黑白雜業。得黑白雜報。當離純黑雜業。勤修白品詳如彼律。",
        "defs": [
          "善見律云。是六羣比丘中。第一惡者。於生生中。與摩羅子。常為怨惡。根本律云。實力子。由其昔日。惡謗母故。於多千歲。在捺洛迦。受燒鬻苦。彼餘殘業。於五百生中。常遭惡謗。雖於今日。獲阿羅漢。仍被惡謗。由此應知。純黑之業。得純黑報。純白之業。得純白報。黑白雜業。得黑白雜報。當離純黑雜業。勤修白品詳如彼律。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "檀越",
        "def": "或云檀那。寄歸傳云。梵云陀那鉢底。譯為施主。陀那是施。鉢底是主。而云檀越者。本非正譯。略去那字。取上陀音。轉名為檀。更加越字。意道由行檀捨。自可越渡貧窮。妙譯雖然。終乖正本。思大乘論云。能破慳恡嫉妬。及貧窮下賤苦。故稱陀。後得大富及能引福德資糧。故稱那檀。此云施。越是此方之言。",
        "defs": [
          "或云檀那。寄歸傳云。梵云陀那鉢底。譯為施主。陀那是施。鉢底是主。而云檀越者。本非正譯。略去那字。取上陀音。轉名為檀。更加越字。意道由行檀捨。自可越渡貧窮。妙譯雖然。終乖正本。思大乘論云。能破慳恡嫉妬。及貧窮下賤苦。故稱陀。後得大富及能引福德資糧。故稱那檀。此云施。越是此方之言。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瞋恚",
        "def": "梵語提󳺎沙。此云瞋恚。瞋。稱人切。音嗔。怒而張目也。恚。胡桂切。音惠。怒恨也。文句云。自忿為恚。忿他為瞋。成論云。瞋恚者。非出家人法。出家人法。忍辱是也。又若比丘形服異俗。而瞋恚心同。則非所宜若行忍者。則為自具慈悲功德。又修忍者。能成自利所以者何。為瞋恚者。欲惱害人。而返自害。所有身口。加惡於人。自所得惡。過百千倍。故知瞋為大自損減。是故智者。欲令自利。得免大苦。及大罪者。應當行忍也。什師曰。若能行忍。則內不自累。外不傷物。是自護護彼也。無著禪師。遊五臺。遇文殊化作老翁。并均提童子。童子為無著。說偈云。面上無瞋供養具口裏無瞋吐妙香心裏無瞋是珍寶無染無垢是真常",
        "defs": [
          "梵語提󳺎沙。此云瞋恚。瞋。稱人切。音嗔。怒而張目也。恚。胡桂切。音惠。怒恨也。文句云。自忿為恚。忿他為瞋。成論云。瞋恚者。非出家人法。出家人法。忍辱是也。又若比丘形服異俗。而瞋恚心同。則非所宜若行忍者。則為自具慈悲功德。又修忍者。能成自利所以者何。為瞋恚者。欲惱害人。而返自害。所有身口。加惡於人。自所得惡。過百千倍。故知瞋為大自損減。是故智者。欲令自利。得免大苦。及大罪者。應當行忍也。什師曰。若能行忍。則內不自累。外不傷物。是自護護彼也。無著禪師。遊五臺。遇文殊化作老翁。并均提童子。童子為無著。說偈云。面上無瞋供養具口裏無瞋吐妙香心裏無瞋是珍寶無染無垢是真常"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△取片謗第九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "羝羊",
        "def": "羝。都黎切。音低。羖羊也。三蒼云。羝。特羊也。特即牡羊也牡。音畝。畜父也。飛曰雌雄。走曰牝牡。",
        "defs": [
          "羝。都黎切。音低。羖羊也。三蒼云。羝。特羊也。特即牡羊也牡。音畝。畜父也。飛曰雌雄。走曰牝牡。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "異分事中取片",
        "def": "異分事者。謂波羅夷法非解脫因。異涅槃分。以涅槃乖生死故。取片者。取諸威儀中。小小罪。謗他犯重也。或云餘分。餘即非波羅夷事。以餘事。而當波羅夷也。十誦律云。異分者。四棄是。是中若犯一事。非沙門。非釋子。失比丘法。故名異分。片者諸威儀中事。律攝云。異非分事者。異。謂涅槃乖生死故。四他勝法。非是彼因。名為非分。非分事謗。即是其諍。善見律云。餘分者。沓婆是人。羊是非人。以羊當沓婆處。是名餘分。以母羊當尼。亦名餘分。何以故。事相似故。",
        "defs": [
          "異分事者。謂波羅夷法非解脫因。異涅槃分。以涅槃乖生死故。取片者。取諸威儀中。小小罪。謗他犯重也。或云餘分。餘即非波羅夷事。以餘事。而當波羅夷也。十誦律云。異分者。四棄是。是中若犯一事。非沙門。非釋子。失比丘法。故名異分。片者諸威儀中事。律攝云。異非分事者。異。謂涅槃乖生死故。四他勝法。非是彼因。名為非分。非分事謗。即是其諍。善見律云。餘分者。沓婆是人。羊是非人。以羊當沓婆處。是名餘分。以母羊當尼。亦名餘分。何以故。事相似故。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "響聲",
        "def": "許兩切。音享。實而精者曰聲。樸而淨者曰響。又應聲也。",
        "defs": [
          "許兩切。音享。實而精者曰聲。樸而淨者曰響。又應聲也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△破僧第十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "彌尼𢯱國。阿奴夷界",
        "def": "彌尼𢯱國。即釋氏城也。阿奴夷。或云阿㝹耶。是林名也。此林。去釋氏城不遠。",
        "defs": [
          "彌尼𢯱國。即釋氏城也。阿奴夷。或云阿㝹耶。是林名也。此林。去釋氏城不遠。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿那律",
        "def": "或云阿那律陀。此云無滅。謂昔施食福。人天受樂。於今不滅。故云無滅。西域記云。阿泥𢫫陀。舊曰阿尼律者。譌也。淨名疏云。或云阿泥盧豆。或云阿㝹樓䭾。如楚夏不同耳。此云如意。或云無貧。過去餓世。曾以稗飯。施辟支佛。九十一劫。天上人中。受如意樂。故名如意。爾來無所乏斷。故名無貧。是佛從弟。斛飯王子。佛弟子中。天眼第一。根本律云。昔迦羅村䭾佛。制底之處。興大供養。時有羣賊。欲行竊盜入制底中。一賊見其燈闇。遂便挑舉。覩佛尊容。情生歡喜。即發大願。願我來世。得遇大師。承事無倦。得妙天眼。人中第一。由彼願力。今獲天眼。最為第一迦羅村陀佛。即拘留孫佛。",
        "defs": [
          "或云阿那律陀。此云無滅。謂昔施食福。人天受樂。於今不滅。故云無滅。西域記云。阿泥𢫫陀。舊曰阿尼律者。譌也。淨名疏云。或云阿泥盧豆。或云阿㝹樓䭾。如楚夏不同耳。此云如意。或云無貧。過去餓世。曾以稗飯。施辟支佛。九十一劫。天上人中。受如意樂。故名如意。爾來無所乏斷。故名無貧。是佛從弟。斛飯王子。佛弟子中。天眼第一。根本律云。昔迦羅村䭾佛。制底之處。興大供養。時有羣賊。欲行竊盜入制底中。一賊見其燈闇。遂便挑舉。覩佛尊容。情生歡喜。即發大願。願我來世。得遇大師。承事無倦。得妙天眼。人中第一。由彼願力。今獲天眼。最為第一迦羅村陀佛。即拘留孫佛。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩訶男",
        "def": "此云大名。是斛飯王長子。先佛一月生。得斯陀含道。",
        "defs": [
          "此云大名。是斛飯王長子。先佛一月生。得斯陀含道。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五欲",
        "def": "五欲者。五情之所須欲也。一色欲。謂男女形貌端莊。及世間寶物。玄黃朱紫。種種妙色。二聲欲。謂絲竹環珮之聲。及男女歌詠等聲。三香欲。謂男女身香。及世間一切諸香。四味欲。謂種種飲食肴饍等美味。五觸欲。謂男女身分柔輭細滑寒時體溫。熱時體涼。及衣服等。種種好觸。此五種。皆能令眾生樂著無厭。止觀云。五塵非欲。而其中有味。能起行人須欲之心。故言五欲。常能牽人入諸魔境故也。雜阿含經。佛告諸比丘。或有山。人獸共居。於猨猴行處。獵師以黐。塗其草上。有智慧猨猴。遠避而去。愚癡猨猴。不能遠避。以手小觸。即膠其手。復以兩手欲解求脫。即膠兩手。以足求解。復膠其足。以口齧草。輒復膠口。五處同膠。聯拳臥地。獵師。即以杖貫。擔負而去。比丘當知。愚癡猨猴。捨自境界。父母居處。遊他境界。致斯苦惱。如是比丘。愚癡凡夫。依聚落住。晨朝著衣持鉢。入村乞食。不善護身。不守根門。眼見色已。則生染著。耳聲。鼻香。舌味。身觸。皆生染著。愚癡比丘。內根外境。被五縛已。隨魔所欲。是故比丘。當如是學。於自所行處。父母境界。依止而住。莫隨他處。他境界行。云何比丘。自所行處。父母境界。謂四念處。身。身觀念住。受心法。法觀念住云云。華嚴經。隨疏演義鈔釋。財。色。食。名。睡。五種之欲。此不繁述五塵。即色聲香味觸也。",
        "defs": [
          "五欲者。五情之所須欲也。一色欲。謂男女形貌端莊。及世間寶物。玄黃朱紫。種種妙色。二聲欲。謂絲竹環珮之聲。及男女歌詠等聲。三香欲。謂男女身香。及世間一切諸香。四味欲。謂種種飲食肴饍等美味。五觸欲。謂男女身分柔輭細滑寒時體溫。熱時體涼。及衣服等。種種好觸。此五種。皆能令眾生樂著無厭。止觀云。五塵非欲。而其中有味。能起行人須欲之心。故言五欲。常能牽人入諸魔境故也。雜阿含經。佛告諸比丘。或有山。人獸共居。於猨猴行處。獵師以黐。塗其草上。有智慧猨猴。遠避而去。愚癡猨猴。不能遠避。以手小觸。即膠其手。復以兩手欲解求脫。即膠兩手。以足求解。復膠其足。以口齧草。輒復膠口。五處同膠。聯拳臥地。獵師。即以杖貫。擔負而去。比丘當知。愚癡猨猴。捨自境界。父母居處。遊他境界。致斯苦惱。如是比丘。愚癡凡夫。依聚落住。晨朝著衣持鉢。入村乞食。不善護身。不守根門。眼見色已。則生染著。耳聲。鼻香。舌味。身觸。皆生染著。愚癡比丘。內根外境。被五縛已。隨魔所欲。是故比丘。當如是學。於自所行處。父母境界。依止而住。莫隨他處。他境界行。云何比丘。自所行處。父母境界。謂四念處。身。身觀念住。受心法。法觀念住云云。華嚴經。隨疏演義鈔釋。財。色。食。名。睡。五種之欲。此不繁述五塵。即色聲香味觸也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䟦提",
        "def": "此云賢。或云賢善。甘露飯王之子。根本部云。爾時世尊。隨淨飯王根機。而為說法。令淨飯王。以智金剛杵。摧破二十身見高山。得預流果。既證果已。詣白飯王所。告言。太子。可受王位。彼報曰。有何意耶。王曰。我今見諦。不能為王。問言。何日。報言今日。彼便報曰。我於世尊。初來之日。即於彼時。我得見諦。次往斛飯王。及甘露飯王所。告受王位。彼悉自云。我已見諦。淨飯王曰。若如是者。我今欲灌誰頂。令受王位。彼報曰。釋迦童子。名曰賢善。可稱王位。時淨飯王。即便灌頂以其王位。授與賢善。百緣經。阿難白佛言。此䟦提釋比丘。宿植何福。生於豪族。出家未久。獲羅漢果。佛言。乃往過去。無量世時。波羅捺國。有辟支佛。而行乞食。時有一人。貧窮饑餓。涉路而行。唯有少餅。規欲自食。見辟支佛。威儀庠序。心懷歡喜。即取餅施。辟支佛。受其餅已。現十八變。時施餅人。見已。甚懷信敬。發願而去。緣是功德。無量世中。不墮三途。生天上人中。尊榮豪貴。常受快樂。乃至今者。值我出家得道。彼時施餅人者。今此䟦提釋王比丘是。於佛聲聞弟子中。尊榮豪族出家。最為第一。",
        "defs": [
          "此云賢。或云賢善。甘露飯王之子。根本部云。爾時世尊。隨淨飯王根機。而為說法。令淨飯王。以智金剛杵。摧破二十身見高山。得預流果。既證果已。詣白飯王所。告言。太子。可受王位。彼報曰。有何意耶。王曰。我今見諦。不能為王。問言。何日。報言今日。彼便報曰。我於世尊。初來之日。即於彼時。我得見諦。次往斛飯王。及甘露飯王所。告受王位。彼悉自云。我已見諦。淨飯王曰。若如是者。我今欲灌誰頂。令受王位。彼報曰。釋迦童子。名曰賢善。可稱王位。時淨飯王。即便灌頂以其王位。授與賢善。百緣經。阿難白佛言。此䟦提釋比丘。宿植何福。生於豪族。出家未久。獲羅漢果。佛言。乃往過去。無量世時。波羅捺國。有辟支佛。而行乞食。時有一人。貧窮饑餓。涉路而行。唯有少餅。規欲自食。見辟支佛。威儀庠序。心懷歡喜。即取餅施。辟支佛。受其餅已。現十八變。時施餅人。見已。甚懷信敬。發願而去。緣是功德。無量世中。不墮三途。生天上人中。尊榮豪貴。常受快樂。乃至今者。值我出家得道。彼時施餅人者。今此䟦提釋王比丘是。於佛聲聞弟子中。尊榮豪族出家。最為第一。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "難提",
        "def": "此云喜。增一阿含經云。乞食耐辱。不避寒暑。所謂難提比丘是。",
        "defs": [
          "此云喜。增一阿含經云。乞食耐辱。不避寒暑。所謂難提比丘是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "金毗羅",
        "def": "此翻威如王。或云金毗虜。增一阿含云。獨處靜坐專意念道。所謂金毗羅比丘是。分別功德論云。金毗羅比丘者。常行七家乞食。不得過七。所以然者。立誓限七故也。乞食時。欲福慶眾生。專心念道。無有貪想。若得好惡。不以增減。隨次乞食。不擇貧富。若一家二家。得食時。更有布施者。足則止。不足便受。若至七家。不得食者。便還所止。思惟行道。不念明日。當至某家。不至某家。都無分別之想。故名七家沙門也。還則靜坐。斂心在道。故稱金毗羅。於七家乞食。為第一也。",
        "defs": [
          "此翻威如王。或云金毗虜。增一阿含云。獨處靜坐專意念道。所謂金毗羅比丘是。分別功德論云。金毗羅比丘者。常行七家乞食。不得過七。所以然者。立誓限七故也。乞食時。欲福慶眾生。專心念道。無有貪想。若得好惡。不以增減。隨次乞食。不擇貧富。若一家二家。得食時。更有布施者。足則止。不足便受。若至七家。不得食者。便還所止。思惟行道。不念明日。當至某家。不至某家。都無分別之想。故名七家沙門也。還則靜坐。斂心在道。故稱金毗羅。於七家乞食。為第一也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "難陀",
        "def": "此云歡喜。是䟦難陀兄。非佛弟難陀也。出家後。是六羣中之一數也。",
        "defs": [
          "此云歡喜。是䟦難陀兄。非佛弟難陀也。出家後。是六羣中之一數也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䟦難陀",
        "def": "此云賢喜。或云優波難陀。或云鄔波難陀。此云近喜。於六羣中。最為貪者舍利弗問經云。次上座婆修羅度提婆達多。及跋難陀。",
        "defs": [
          "此云賢喜。或云優波難陀。或云鄔波難陀。此云近喜。於六羣中。最為貪者舍利弗問經云。次上座婆修羅度提婆達多。及跋難陀。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿難陀",
        "def": "略云阿難。此言慶喜。亦言欣樂。大論云。秦言歡喜。是先世因緣。及父母作名。亦依因緣立字。云何先世因緣釋迦文佛。先世作瓦師。名大光明。爾時有佛。名釋迦文。弟子名舍利弗。目犍連。阿難。到瓦師舍一宿。瓦師供養。而發願言。願我於當來五濁之世作佛。我及弟子名字。亦如今佛弟子無異。以佛願故。得字阿難。又自世世立願。我在釋迦文佛弟子。多聞眾中。願最第一。字阿難。又世世忍辱除瞋。生便端正。見者歡喜。以是故。立字阿難。云何父母作字。時佛成道。天報淨飯王知。王心大歡喜。是時斛飯王使。來白王言。季弟生男。王心歡喜言。今日大吉。是歡喜日。是兒當字。名為阿難。云何依因緣立名。阿難端正。清淨。如好明鏡。見者心眼歡喜。故名阿難。名慶喜者。謂生時。舉國欣慶故。或翻無染。雖殘思未盡。隨佛入天。人。龍宮。見女。心無染著。故增一阿含經。佛告諸比丘。阿難有大功德。智慧成就。阿難今在學地。智慧無與等者。所以然者。阿羅漢所應知者。阿難便知之。過去諸佛世尊。所應學者。阿難皆明了知。我聲聞中。博有所知。勇猛精進。念不錯亂。多聞第一。堪任執事。所謂阿難比丘是。涅槃經云。佛告文殊師利。阿難比丘。是吾之弟。給事我來。二十餘年。所可聞法。具足受持。喻如瀉水。置之一器。我涅槃後。阿難比丘。所未聞者。弘廣菩薩。當能流布。阿難所聞。自能宣通。文殊師利。阿難比丘。具足八法。何等為八。一者信根堅固。二者其心質直。三者身無病苦。四者常勤精進。五者具足念心。六者心無憍慢。七者成就定意。八者具足從聞生智。文殊師利。毗婆尸佛。侍者弟子。名阿叔迦。亦復具足如是八法。尸棄如來。侍者弟子。名差摩迦羅。毗舍浮佛。侍者弟子。名憂波扇陀。拘留孫佛侍者弟子。名曰拔提。拘那含牟尼佛。侍者弟子。名曰蘇坻。迦葉佛。侍者弟子。名葉婆蜜多。皆亦具足如是八法。我今阿難。亦復如是。具足八法。是故我稱阿難比丘。為多聞藏。大論偈云。面如淨滿月眼若青蓮華佛法大海水流入阿難心能令人心眼見者心歡喜諸來求見佛通現不失宜十二遊經云。阿難身長一丈五尺三寸。婆沙論云。佛在世時三人第一多力。一者阿難。二者拘夷。三者有一釋種子。以三人力。大無能過者。阿難能轉四十里石。",
        "defs": [
          "略云阿難。此言慶喜。亦言欣樂。大論云。秦言歡喜。是先世因緣。及父母作名。亦依因緣立字。云何先世因緣釋迦文佛。先世作瓦師。名大光明。爾時有佛。名釋迦文。弟子名舍利弗。目犍連。阿難。到瓦師舍一宿。瓦師供養。而發願言。願我於當來五濁之世作佛。我及弟子名字。亦如今佛弟子無異。以佛願故。得字阿難。又自世世立願。我在釋迦文佛弟子。多聞眾中。願最第一。字阿難。又世世忍辱除瞋。生便端正。見者歡喜。以是故。立字阿難。云何父母作字。時佛成道。天報淨飯王知。王心大歡喜。是時斛飯王使。來白王言。季弟生男。王心歡喜言。今日大吉。是歡喜日。是兒當字。名為阿難。云何依因緣立名。阿難端正。清淨。如好明鏡。見者心眼歡喜。故名阿難。名慶喜者。謂生時。舉國欣慶故。或翻無染。雖殘思未盡。隨佛入天。人。龍宮。見女。心無染著。故增一阿含經。佛告諸比丘。阿難有大功德。智慧成就。阿難今在學地。智慧無與等者。所以然者。阿羅漢所應知者。阿難便知之。過去諸佛世尊。所應學者。阿難皆明了知。我聲聞中。博有所知。勇猛精進。念不錯亂。多聞第一。堪任執事。所謂阿難比丘是。涅槃經云。佛告文殊師利。阿難比丘。是吾之弟。給事我來。二十餘年。所可聞法。具足受持。喻如瀉水。置之一器。我涅槃後。阿難比丘。所未聞者。弘廣菩薩。當能流布。阿難所聞。自能宣通。文殊師利。阿難比丘。具足八法。何等為八。一者信根堅固。二者其心質直。三者身無病苦。四者常勤精進。五者具足念心。六者心無憍慢。七者成就定意。八者具足從聞生智。文殊師利。毗婆尸佛。侍者弟子。名阿叔迦。亦復具足如是八法。尸棄如來。侍者弟子。名差摩迦羅。毗舍浮佛。侍者弟子。名憂波扇陀。拘留孫佛侍者弟子。名曰拔提。拘那含牟尼佛。侍者弟子。名曰蘇坻。迦葉佛。侍者弟子。名葉婆蜜多。皆亦具足如是八法。我今阿難。亦復如是。具足八法。是故我稱阿難比丘。為多聞藏。大論偈云。面如淨滿月眼若青蓮華佛法大海水流入阿難心能令人心眼見者心歡喜諸來求見佛通現不失宜十二遊經云。阿難身長一丈五尺三寸。婆沙論云。佛在世時三人第一多力。一者阿難。二者拘夷。三者有一釋種子。以三人力。大無能過者。阿難能轉四十里石。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "提婆達多",
        "def": "略言調達。或云提波達兜。提婆此云天。達多。此云授。亦云與。又云施。三義皆一。謂父母從天乞子。天授與之。故名天授。或翻為天熱。以其生時。人天等眾。心皆驚熱。是佛堂弟。阿難親兄。出家誦通六萬法聚。學滿十二韋陀書。十二遊經云。調達身長。一丈五尺四寸。",
        "defs": [
          "略言調達。或云提波達兜。提婆此云天。達多。此云授。亦云與。又云施。三義皆一。謂父母從天乞子。天授與之。故名天授。或翻為天熱。以其生時。人天等眾。心皆驚熱。是佛堂弟。阿難親兄。出家誦通六萬法聚。學滿十二韋陀書。十二遊經云。調達身長。一丈五尺四寸。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "優波離剃髮師",
        "def": "謂其本依賢王。作剃任故。稱為剃髮師也。破僧事云。諸苾芻白佛。此鄔波離。昔作何業。為王剃仕。佛告諸苾芻。往昔國王。有一剃頭人。有辟支佛來立門前。語彼人曰。善男子。與我剃頭。當獲善果。彼剃頭人。有一外甥。其舅告曰。我為王使。汝可於後。當為此人。如法而剃。如國王一種。時彼外甥。聞舅是言。即自思惟。遣與此人。如法剃頭。必應多得功德。作是念已。即便諦念。為辟支佛。如法剃頭。時辟支佛。復思念云。彼人與我如法剃頭。我當護助。必令此人。多獲利益。時辟支佛作是念已。即騰虗空。變現種種神變。彼人見已。甚生希有。合掌禮敬。五體投地。便發願言。我今既與此人剃頭。如國王相似。願我來生。於世世中。常得與諸國王剃頭。如我舅無異。佛告苾芻。彼甥者。今鄔波離是。由於先世與辟支佛剃頭發願故。今為王剃頭人。乃至於後值五辟支佛。皆發斯願。令我世世。為諸國王。作剃頭人。後於四生。值佛世尊。亦發斯願。時諸苾芻。復作是疑。鄔波離。作何福業。證阿羅漢。持律第一。佛言。其鄔波離。復有因緣。汝等善聽。我今為說。乃往過昔。於賢劫中。人壽二萬歲。有佛世尊。出現於世。號曰迦攝波如來。十號具足。時佛有一弟子。是阿羅漢持律為最。時鄔波離。為彼弟子。終身梵行。不獲果利。臨終之時。而發誓願。我所持戒。福業善根。願我當來。釋迦牟尼如來。出現世時。與彼世尊。作持律弟子。如我鄔波䭾耶無異。其弟子者。即鄔波離是。為先發願故。今獲斯果。",
        "defs": [
          "謂其本依賢王。作剃任故。稱為剃髮師也。破僧事云。諸苾芻白佛。此鄔波離。昔作何業。為王剃仕。佛告諸苾芻。往昔國王。有一剃頭人。有辟支佛來立門前。語彼人曰。善男子。與我剃頭。當獲善果。彼剃頭人。有一外甥。其舅告曰。我為王使。汝可於後。當為此人。如法而剃。如國王一種。時彼外甥。聞舅是言。即自思惟。遣與此人。如法剃頭。必應多得功德。作是念已。即便諦念。為辟支佛。如法剃頭。時辟支佛。復思念云。彼人與我如法剃頭。我當護助。必令此人。多獲利益。時辟支佛作是念已。即騰虗空。變現種種神變。彼人見已。甚生希有。合掌禮敬。五體投地。便發願言。我今既與此人剃頭。如國王相似。願我來生。於世世中。常得與諸國王剃頭。如我舅無異。佛告苾芻。彼甥者。今鄔波離是。由於先世與辟支佛剃頭發願故。今為王剃頭人。乃至於後值五辟支佛。皆發斯願。令我世世。為諸國王。作剃頭人。後於四生。值佛世尊。亦發斯願。時諸苾芻。復作是疑。鄔波離。作何福業。證阿羅漢。持律第一。佛言。其鄔波離。復有因緣。汝等善聽。我今為說。乃往過昔。於賢劫中。人壽二萬歲。有佛世尊。出現於世。號曰迦攝波如來。十號具足。時佛有一弟子。是阿羅漢持律為最。時鄔波離。為彼弟子。終身梵行。不獲果利。臨終之時。而發誓願。我所持戒。福業善根。願我當來。釋迦牟尼如來。出現世時。與彼世尊。作持律弟子。如我鄔波䭾耶無異。其弟子者。即鄔波離是。為先發願故。今獲斯果。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦毗羅衛城",
        "def": "此翻赤澤城。或翻為黃色。上古有仙人。名曰黃頭。依此修道也。淨法師云。劫比羅城。在雪山邊。分疆河側。劫比羅仙人所住之處。西域記云。劫比羅伐窣堵國。舊曰迦毗羅衛國。譌也。中印度境。周四千餘里。竺法蘭。答漢明帝曰。迦毗羅衛。者三千大千世界。百億日月之中心也。三世諸佛。皆在彼生。乃至天龍鬼神。有行願者。皆生於彼。受佛正化。咸得悟道。餘處眾生。無緣感佛。佛不往也。佛及轉輪聖王。皆生中方。不生邊地詳如捨墮篇釋。",
        "defs": [
          "此翻赤澤城。或翻為黃色。上古有仙人。名曰黃頭。依此修道也。淨法師云。劫比羅城。在雪山邊。分疆河側。劫比羅仙人所住之處。西域記云。劫比羅伐窣堵國。舊曰迦毗羅衛國。譌也。中印度境。周四千餘里。竺法蘭。答漢明帝曰。迦毗羅衛。者三千大千世界。百億日月之中心也。三世諸佛。皆在彼生。乃至天龍鬼神。有行願者。皆生於彼。受佛正化。咸得悟道。餘處眾生。無緣感佛。佛不往也。佛及轉輪聖王。皆生中方。不生邊地詳如捨墮篇釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "白氎",
        "def": "徒協切。音牒。細布也。西國織㲲。濶二肘。乃至三肘。長五肘。乃至九肘。橫被為服。南史云。高昌國。有草實如繭。繭中絲如細纑。名曰白㲲。安子國人。取織以為布。甚軟白纑。音盧。布縷也。繭。音蠒。",
        "defs": [
          "徒協切。音牒。細布也。西國織㲲。濶二肘。乃至三肘。長五肘。乃至九肘。橫被為服。南史云。高昌國。有草實如繭。繭中絲如細纑。名曰白㲲。安子國人。取織以為布。甚軟白纑。音盧。布縷也。繭。音蠒。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毗羅荼",
        "def": "律本云。上座毗羅荼。別度阿難。根本部云。十方迦葉。是阿難烏波䭾耶。今如來遣毗羅荼度阿難者。以阿難於如來所。不獲漏盡。佛涅槃後。乃證羅漢。凡佛度者。是善來比丘。鬚髮自落。於如來所。現得漏盡。彼非現得。故佛不自度。而遣上座度之。",
        "defs": [
          "律本云。上座毗羅荼。別度阿難。根本部云。十方迦葉。是阿難烏波䭾耶。今如來遣毗羅荼度阿難者。以阿難於如來所。不獲漏盡。佛涅槃後。乃證羅漢。凡佛度者。是善來比丘。鬚髮自落。於如來所。現得漏盡。彼非現得。故佛不自度。而遣上座度之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "占婆國",
        "def": "亦作瞻婆。婆亦作波。西域記云。瞻波國中印度境。周四千餘里。國大都城。北背𠓆伽河。周四十餘里。土地蟄溼。稼穡滋盛。氣序溫暑。風俗淳質。都城疊甎。其高數丈。基址崇峻。却敵高險。在昔劫初人物伊始。野居穴處。未知宮室。後有天女。降迹人中。遊𠓆伽河。灈流自媚。感靈有娠。生四子。分王贍部洲。各擅區宇。建都築邑。封疆畫界。此則一子之國都。贍部洲。諸城之始也。長阿含經云。瞻婆城。其城人民眾多。熾盛豐樂。波斯匿王。即封此城。與種德婆羅門。以為梵分。",
        "defs": [
          "亦作瞻婆。婆亦作波。西域記云。瞻波國中印度境。周四千餘里。國大都城。北背𠓆伽河。周四十餘里。土地蟄溼。稼穡滋盛。氣序溫暑。風俗淳質。都城疊甎。其高數丈。基址崇峻。却敵高險。在昔劫初人物伊始。野居穴處。未知宮室。後有天女。降迹人中。遊𠓆伽河。灈流自媚。感靈有娠。生四子。分王贍部洲。各擅區宇。建都築邑。封疆畫界。此則一子之國都。贍部洲。諸城之始也。長阿含經云。瞻婆城。其城人民眾多。熾盛豐樂。波斯匿王。即封此城。與種德婆羅門。以為梵分。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拘睒毗國",
        "def": "亦云拘睒彌。或云拘舍彌。如作大房戒中釋。",
        "defs": [
          "亦云拘睒彌。或云拘舍彌。如作大房戒中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦休拘羅子",
        "def": "或云迦俱羅。或云迦俱陀。迦休是名。拘羅是姓也。五分律云。拘舍彌國。先有憍陳如子。名曰柯烋。淨修梵行。得阿那含果。生梵天中。十誦律云。迦扶陀比丘。俱羅子。是長老目連弟子。是比丘。捨離五欲。修四梵行。命終生梵世。梵世是色界天。律本言。生化自在天。化自在。是欲界第五天也四梵行者。慈。悲。喜。捨也。烋。音休。",
        "defs": [
          "或云迦俱羅。或云迦俱陀。迦休是名。拘羅是姓也。五分律云。拘舍彌國。先有憍陳如子。名曰柯烋。淨修梵行。得阿那含果。生梵天中。十誦律云。迦扶陀比丘。俱羅子。是長老目連弟子。是比丘。捨離五欲。修四梵行。命終生梵世。梵世是色界天。律本言。生化自在天。化自在。是欲界第五天也四梵行者。慈。悲。喜。捨也。烋。音休。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿闍世",
        "def": "西域記云。阿闍多設咄路。唐言未生怨。舊曰阿闍世。譌略也。妙樂云。母懷之日。已有惡心。於瓶沙王。未生已惡。故因為名。涅槃經云。阿闍名不生。世者名怨。以不生佛性故。則煩惱怨生。煩惱怨生故。不見佛性。以不生煩惱故。即見佛性。或呼為波羅留支。舊翻無指。妙樂云。生時相師占云。凶。王令升樓。撲之不死。但損一指。故為名也。內人將護。呼為善見。又云。提婆達多。語善見太子言。國人罵汝。為未生怨。善見言。何故名我為未生怨。誰作此名。達多言。汝未生時。一切相師占言。是兒生已。當殺其父。是故外人。悉號汝為未生怨。一切內人。護汝心故。謂為善見。韋提夫人。聞是語已。既生汝身。於高樓上。棄之於地。壞汝一指。以是因緣。人復號汝為婆羅留枝云云。爾時阿闍世王。如佛所說。觀色。乃至觀識已。即白佛言世尊。我今始知色是無常。乃至識是無常。我本若能如是觀者。則不作罪。又云。世尊。我見世間。從伊蘭子。生伊蘭樹。不見伊蘭生旃檀者。我今始見。從伊蘭子。生旃檀樹。伊蘭子者。我身是也。旃檀樹者。即是我心。無根信也。無根者。我初不知恭敬如來。不信法僧。是名無根。時王及夫人。後宮采女。悉皆同發無上菩提心。即以種種寶幢旛蓋。香華纓絡。微妙妓樂。而供養佛。佛言。大王。汝昔已於毗婆尸佛。初發無上菩提心。從是以來。至我出世。於其中間。未曾復墮地獄受苦。大王當知。菩提之心。乃有如是無量果報。按世王經中。明佛為說。文殊為說王之重罪。如須彌山。一切皆滅。所不滅者。如芥子許。猶入賓吒地獄。雖復在中。而無苦痛。又為授記成佛。言無根信者。本時五根未立。今遂得信。故曰無根。普超經云。阿闍世。從文殊懺悔。得柔順忍。命終入賓吒羅地獄。即入即出生上方佛土。得無生忍。彌勒出時。復來此界。名不動菩薩。後當作佛。號淨界如來按梵音。婆羅留支。此翻愛護。或當時見其壞指。亦為護彼心故。而作此名。若直翻為無指。恐譌也。",
        "defs": [
          "西域記云。阿闍多設咄路。唐言未生怨。舊曰阿闍世。譌略也。妙樂云。母懷之日。已有惡心。於瓶沙王。未生已惡。故因為名。涅槃經云。阿闍名不生。世者名怨。以不生佛性故。則煩惱怨生。煩惱怨生故。不見佛性。以不生煩惱故。即見佛性。或呼為波羅留支。舊翻無指。妙樂云。生時相師占云。凶。王令升樓。撲之不死。但損一指。故為名也。內人將護。呼為善見。又云。提婆達多。語善見太子言。國人罵汝。為未生怨。善見言。何故名我為未生怨。誰作此名。達多言。汝未生時。一切相師占言。是兒生已。當殺其父。是故外人。悉號汝為未生怨。一切內人。護汝心故。謂為善見。韋提夫人。聞是語已。既生汝身。於高樓上。棄之於地。壞汝一指。以是因緣。人復號汝為婆羅留枝云云。爾時阿闍世王。如佛所說。觀色。乃至觀識已。即白佛言世尊。我今始知色是無常。乃至識是無常。我本若能如是觀者。則不作罪。又云。世尊。我見世間。從伊蘭子。生伊蘭樹。不見伊蘭生旃檀者。我今始見。從伊蘭子。生旃檀樹。伊蘭子者。我身是也。旃檀樹者。即是我心。無根信也。無根者。我初不知恭敬如來。不信法僧。是名無根。時王及夫人。後宮采女。悉皆同發無上菩提心。即以種種寶幢旛蓋。香華纓絡。微妙妓樂。而供養佛。佛言。大王。汝昔已於毗婆尸佛。初發無上菩提心。從是以來。至我出世。於其中間。未曾復墮地獄受苦。大王當知。菩提之心。乃有如是無量果報。按世王經中。明佛為說。文殊為說王之重罪。如須彌山。一切皆滅。所不滅者。如芥子許。猶入賓吒地獄。雖復在中。而無苦痛。又為授記成佛。言無根信者。本時五根未立。今遂得信。故曰無根。普超經云。阿闍世。從文殊懺悔。得柔順忍。命終入賓吒羅地獄。即入即出生上方佛土。得無生忍。彌勒出時。復來此界。名不動菩薩。後當作佛。號淨界如來按梵音。婆羅留支。此翻愛護。或當時見其壞指。亦為護彼心故。而作此名。若直翻為無指。恐譌也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "欶太",
        "def": "欶。所角切。音朔。與𡂡同。吮也。通俗文云。含吸曰嗽。律文舊作𡂡。俗字也。",
        "defs": [
          "欶。所角切。音朔。與𡂡同。吮也。通俗文云。含吸曰嗽。律文舊作𡂡。俗字也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "兇惡",
        "def": "許容切。音𮌎。惡暴也。",
        "defs": [
          "許容切。音𮌎。惡暴也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "老邁",
        "def": "莫懈切。音賣。亦老也。詩云。日月其邁。廣雅云。邁歸往也。",
        "defs": [
          "莫懈切。音賣。亦老也。詩云。日月其邁。廣雅云。邁歸往也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "老耄",
        "def": "莫報切。音帽。惛忘也。又耄亂也。左傳云。老將智耄。曲禮云。八十九十曰耄。",
        "defs": [
          "莫報切。音帽。惛忘也。又耄亂也。左傳云。老將智耄。曲禮云。八十九十曰耄。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䐗坎窟",
        "def": "䐗同豬。此是欽婆羅夜叉所住石窟。在耆闍崛山。一小山側。法顯傳云。東南上十五里。到耆闍崛山。未至頭三里。有石窟。南岡。佛本於此坐禪。又西北三十步。復有一石窟。阿難於此坐禪。天魔化作鵰鷲。住窟前。恐怖阿難。故名鵰鷲窟。山窟前有過去四佛坐處。及諸羅漢坐禪石窟有數百。佛在石室前。東西經行。調達於山北嶮𡾟間橫擲其石。傷佛足指。",
        "defs": [
          "䐗同豬。此是欽婆羅夜叉所住石窟。在耆闍崛山。一小山側。法顯傳云。東南上十五里。到耆闍崛山。未至頭三里。有石窟。南岡。佛本於此坐禪。又西北三十步。復有一石窟。阿難於此坐禪。天魔化作鵰鷲。住窟前。恐怖阿難。故名鵰鷲窟。山窟前有過去四佛坐處。及諸羅漢坐禪石窟有數百。佛在石室前。東西經行。調達於山北嶮𡾟間橫擲其石。傷佛足指。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迸石",
        "def": "或作𧻓。同比孟切。崩去聲。走也。逐也。又散走也。會意。",
        "defs": [
          "或作𧻓。同比孟切。崩去聲。走也。逐也。又散走也。會意。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "右顧猶如大龍",
        "def": "顧。回視也。梵語那伽。此云龍。亦云象。世尊威儀。如大龍象。大論云。如象王視者。若欲迴身觀時舉身俱轉。大人相者。身心專一。是故若有所觀。身心俱迴。譬如師子。有所搏撮。不以小物故。而改其壯勢。佛亦如是。若有所觀。若有所說。身與心俱。常不分散。所以者何。從無數劫來。集一心法。以是業因緣故。頭骨與身為一。無有分解。又以世世破憍慢故。不輕眾生。觀則俱轉也。",
        "defs": [
          "顧。回視也。梵語那伽。此云龍。亦云象。世尊威儀。如大龍象。大論云。如象王視者。若欲迴身觀時舉身俱轉。大人相者。身心專一。是故若有所觀。身心俱迴。譬如師子。有所搏撮。不以小物故。而改其壯勢。佛亦如是。若有所觀。若有所說。身與心俱。常不分散。所以者何。從無數劫來。集一心法。以是業因緣故。頭骨與身為一。無有分解。又以世世破憍慢故。不輕眾生。觀則俱轉也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "自襞",
        "def": "必歷切。音碧。摺疊衣也。",
        "defs": [
          "必歷切。音碧。摺疊衣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四疊",
        "def": "徒協切。音牒。重也。又作褻。字林云。重衣也。或作揲。亦音牒。摺也。律文舊作牒。牒。簡也。書牒也。非此用。",
        "defs": [
          "徒協切。音牒。重也。又作褻。字林云。重衣也。或作揲。亦音牒。摺也。律文舊作牒。牒。簡也。書牒也。非此用。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三聞達多",
        "def": "亦云三聞陀羅達。或云三沒達羅達多。或云三文陀羅𫩹頭。此人於四人中。最為智慧高才。故居四人之首也。",
        "defs": [
          "亦云三聞陀羅達。或云三沒達羅達多。或云三文陀羅𫩹頭。此人於四人中。最為智慧高才。故居四人之首也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "騫荼達婆",
        "def": "荼。音徒。亦作陀。或云騫䭾羅達婆。或云騫荼達驃。是調達親友。有云。是彼弟子。百喻經云。昔有一人。聘取二婦。若近其一。為一所瞋。不能裁斷。便在二婦中間。正身仰臥。值天大雨。屋舍霖漏。水土俱下。墮其眼中。以先有要。不敢起避。遂令二目俱失其明。世間凡夫。亦復如是。親近邪友。習行非法。造作結業。墮三惡道。長處生死。喪智慧眼。如彼愚夫。為其二婦故。二眼俱失。今騫荼與調達三聞為友。喪其二目。",
        "defs": [
          "荼。音徒。亦作陀。或云騫䭾羅達婆。或云騫荼達驃。是調達親友。有云。是彼弟子。百喻經云。昔有一人。聘取二婦。若近其一。為一所瞋。不能裁斷。便在二婦中間。正身仰臥。值天大雨。屋舍霖漏。水土俱下。墮其眼中。以先有要。不敢起避。遂令二目俱失其明。世間凡夫。亦復如是。親近邪友。習行非法。造作結業。墮三惡道。長處生死。喪智慧眼。如彼愚夫。為其二婦故。二眼俱失。今騫荼與調達三聞為友。喪其二目。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拘婆離",
        "def": "或作瞿婆離。又作瞿伽離。此云牧牛。又翻為惡時者。智論云。俱迦離。是調達大弟子。謗舍利弗。目犍連。命終墮蓮華地獄詳如餘處。",
        "defs": [
          "或作瞿婆離。又作瞿伽離。此云牧牛。又翻為惡時者。智論云。俱迦離。是調達大弟子。謗舍利弗。目犍連。命終墮蓮華地獄詳如餘處。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦留羅鞮舍",
        "def": "或云迦留陀帶。或云羯吒謨洛迦底灑。未詳的翻。按迦留羅。此翻為金脅。鞮舍是星名。十誦云。是人有姊妹比丘尼七人。一偷蘭難陀。二周那難陀。三提舍。四優波提舍。五提舍域多。六提舍和利。七提舍勒叉多提舍。亦翻為方。優波。翻為近。",
        "defs": [
          "或云迦留陀帶。或云羯吒謨洛迦底灑。未詳的翻。按迦留羅。此翻為金脅。鞮舍是星名。十誦云。是人有姊妹比丘尼七人。一偷蘭難陀。二周那難陀。三提舍。四優波提舍。五提舍域多。六提舍和利。七提舍勒叉多提舍。亦翻為方。優波。翻為近。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四聖種",
        "def": "一衣服知足聖種。二飲食知足聖種。三臥具知足聖種。四醫藥知足聖種。婆沙論。以醫藥攝前三中。第四出樂斷樂修聖種。論云聖謂一切無倒善法。此四能生。而相續故。說名為種。又聖者。即是佛獨覺聲聞。彼從此生。相續不斷。故名聖種。又正法名聖。此能住持。令久相續。故名聖種。是以正法住世。經於千載。而不滅者。皆是聖種之力。如椽梁持舍。使不散壞。由此等緣。故名聖種。所謂一依隨所得食。喜足聖種。二依隨所得衣。喜足聖種。三依隨所臥具。喜足聖種。四依有無有。樂斷樂修聖種。世尊為諸弟子。安立產業。及所作故。謂前三種。是安立產業。第四是安立所作。前三安立產業者。謂捨四種業。行一種業。捨四種業者。一農務為業。二商賈為業。三傭作為業。四自在為業。於此皆捨。行一種業者。惟以乞求為業。此聖種皆以無貪善根為自性。問曰。病緣醫藥所生喜足。何故不說聖種耶。答曰。已攝在前所說中。謂病緣醫藥有二種。一可食。二不可食。可食者攝食中。不可食者攝衣服臥具中。又為欲饒益病苾芻故。不說於醫藥喜足為聖種。謂有苾芻。身雖有病。以少務故。不求醫藥。若佛立此為聖種者。彼便守病。不能勤修聖道加行。為饒益彼。令勤修道。是故不說彼為聖種。如世尊言。此四聖種。是最勝知。是種性知。是可樂知。是無雜染。不可訶責。一切世間。若沙門。若婆羅門。若天。若魔。若梵。若餘世間。無能如法說其過者。尊者世友。釋曰。佛知此四。能入聖胎。故名最勝知。一切聖者。皆從此生。故名種性知。是修行者。晝夜所樂。故名可樂知。遠離四種世間事業。故名無雜染。一切功德由此具。故名不可訶責。於自於他。俱無損害。故一切世間。沙門。婆羅門。天。魔。梵等。無能如法說其過者。言樂斷樂修者。謂斷煩惱。樂修聖道。又無間道名樂斷。解脫道。名樂修。又見道名樂斷。修道名樂修。又樂斷者。顯諸忍。樂修者顯諸智。又名為四無垢性。心地觀經云。四無垢性。如是四事。隨有所得。麤細稱心。遠離貪求。是無垢性。諸佛如來。三十七品菩提分法。皆從此生。佛法僧寶。常不斷絕。是故得名為無垢性。",
        "defs": [
          "一衣服知足聖種。二飲食知足聖種。三臥具知足聖種。四醫藥知足聖種。婆沙論。以醫藥攝前三中。第四出樂斷樂修聖種。論云聖謂一切無倒善法。此四能生。而相續故。說名為種。又聖者。即是佛獨覺聲聞。彼從此生。相續不斷。故名聖種。又正法名聖。此能住持。令久相續。故名聖種。是以正法住世。經於千載。而不滅者。皆是聖種之力。如椽梁持舍。使不散壞。由此等緣。故名聖種。所謂一依隨所得食。喜足聖種。二依隨所得衣。喜足聖種。三依隨所臥具。喜足聖種。四依有無有。樂斷樂修聖種。世尊為諸弟子。安立產業。及所作故。謂前三種。是安立產業。第四是安立所作。前三安立產業者。謂捨四種業。行一種業。捨四種業者。一農務為業。二商賈為業。三傭作為業。四自在為業。於此皆捨。行一種業者。惟以乞求為業。此聖種皆以無貪善根為自性。問曰。病緣醫藥所生喜足。何故不說聖種耶。答曰。已攝在前所說中。謂病緣醫藥有二種。一可食。二不可食。可食者攝食中。不可食者攝衣服臥具中。又為欲饒益病苾芻故。不說於醫藥喜足為聖種。謂有苾芻。身雖有病。以少務故。不求醫藥。若佛立此為聖種者。彼便守病。不能勤修聖道加行。為饒益彼。令勤修道。是故不說彼為聖種。如世尊言。此四聖種。是最勝知。是種性知。是可樂知。是無雜染。不可訶責。一切世間。若沙門。若婆羅門。若天。若魔。若梵。若餘世間。無能如法說其過者。尊者世友。釋曰。佛知此四。能入聖胎。故名最勝知。一切聖者。皆從此生。故名種性知。是修行者。晝夜所樂。故名可樂知。遠離四種世間事業。故名無雜染。一切功德由此具。故名不可訶責。於自於他。俱無損害。故一切世間。沙門。婆羅門。天。魔。梵等。無能如法說其過者。言樂斷樂修者。謂斷煩惱。樂修聖道。又無間道名樂斷。解脫道。名樂修。又見道名樂斷。修道名樂修。又樂斷者。顯諸忍。樂修者顯諸智。又名為四無垢性。心地觀經云。四無垢性。如是四事。隨有所得。麤細稱心。遠離貪求。是無垢性。諸佛如來。三十七品菩提分法。皆從此生。佛法僧寶。常不斷絕。是故得名為無垢性。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音釋"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "沃壤",
        "def": "上音屋。肥也。下音攘。柔土無塊。曰壤。",
        "defs": [
          "上音屋。肥也。下音攘。柔土無塊。曰壤。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "晃",
        "def": "黃上聲。光明也。",
        "defs": [
          "黃上聲。光明也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "孱",
        "def": "鋤連切。音潺。",
        "defs": [
          "鋤連切。音潺。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蟄",
        "def": "沈入聲。藏也。",
        "defs": [
          "沈入聲。藏也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "髦",
        "def": "音毛。毛中之俊髦也。",
        "defs": [
          "音毛。毛中之俊髦也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "驃",
        "def": "飄。去聲。",
        "defs": [
          "飄。去聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "㩌",
        "def": "音費。擊托也。",
        "defs": [
          "音費。擊托也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毗沙門王",
        "def": "北方多聞天王也。",
        "defs": [
          "北方多聞天王也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四無礙辯",
        "def": "捷疾辯。廣大辯。甚深辯。無盡辯。",
        "defs": [
          "捷疾辯。廣大辯。甚深辯。無盡辯。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "捺洛迦",
        "def": "此云地獄。",
        "defs": [
          "此云地獄。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "牝",
        "def": "頻。上聲。母畜也。",
        "defs": [
          "頻。上聲。母畜也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𢯱",
        "def": "與搜同。",
        "defs": [
          "與搜同。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𢫫",
        "def": "音祿。",
        "defs": [
          "音祿。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "肴饍",
        "def": "上音爻。凡非穀而食。皆謂之肴也。饍同膳。美食也。",
        "defs": [
          "上音爻。凡非穀而食。皆謂之肴也。饍同膳。美食也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "黐",
        "def": "音癡。黐膠所以黏鳥也。",
        "defs": [
          "音癡。黐膠所以黏鳥也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "甥",
        "def": "音生。姊妹之子。曰甥。",
        "defs": [
          "音生。姊妹之子。曰甥。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "媚",
        "def": "音眉。悅也。又音妹。嫵媚。諂媚也。",
        "defs": [
          "音眉。悅也。又音妹。嫵媚。諂媚也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "吮",
        "def": "前上聲。欶也。",
        "defs": [
          "前上聲。欶也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嶮𡾟",
        "def": "上同險。下音希。山相對。而危險也。",
        "defs": [
          "上同險。下音希。山相對。而危險也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摺",
        "def": "音懾。疊也。",
        "defs": [
          "音懾。疊也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "霖",
        "def": "音林。及時之雨也。",
        "defs": [
          "音林。及時之雨也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名義標釋卷第八目錄"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第八"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙門釋　弘麗羅峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△黨破僧第十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "同一水乳",
        "def": "謂水與乳合。體則為一。無別色味。喻今如來十二部經。體無有別。行與理順。一相無差故也。今諸比丘。同於如來一法門中學。不應分黨也。",
        "defs": [
          "謂水與乳合。體則為一。無別色味。喻今如來十二部經。體無有別。行與理順。一相無差故也。今諸比丘。同於如來一法門中學。不應分黨也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "增戒心慧",
        "def": "此名三學也。薩婆多論云。學戒增。學心增。學慧增。問曰。學多。何以正齊三學。答曰。三學攝一切學。如是五篇戒。防身口惡。淨修身口。無法不盡。學心增者。心息於垢。無法不周。學慧增者。明見法相。根本除惡。學戒增者。學律藏。學心增者。學契經。學慧增者。學阿毗曇。又云。學戒增者。學五篇戒。學心增者。得初禪五支。二禪四支。乃至四禪。名學心增。學慧增者。明見四諦。復次。滅惡律儀戒。及一切非律儀。五篇戒清淨。名學戒增。以學戒清淨故。得心清淨。名學心增。更思尋深理。增長善法。名學慧增。復次。經中有三修。修戒。修心。修慧。故知三學。攝一切學也。律本云。佛告諸比丘。彼增戒學。增心學。增慧學時。得調伏貪欲。瞋恚。愚癡盡。彼得貪欲瞋癡盡已。不造不善。不近諸惡。又學此三學。得須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢果。是故當勤精進。學此三學。",
        "defs": [
          "此名三學也。薩婆多論云。學戒增。學心增。學慧增。問曰。學多。何以正齊三學。答曰。三學攝一切學。如是五篇戒。防身口惡。淨修身口。無法不盡。學心增者。心息於垢。無法不周。學慧增者。明見法相。根本除惡。學戒增者。學律藏。學心增者。學契經。學慧增者。學阿毗曇。又云。學戒增者。學五篇戒。學心增者。得初禪五支。二禪四支。乃至四禪。名學心增。學慧增者。明見四諦。復次。滅惡律儀戒。及一切非律儀。五篇戒清淨。名學戒增。以學戒清淨故。得心清淨。名學心增。更思尋深理。增長善法。名學慧增。復次。經中有三修。修戒。修心。修慧。故知三學。攝一切學也。律本云。佛告諸比丘。彼增戒學。增心學。增慧學時。得調伏貪欲。瞋恚。愚癡盡。彼得貪欲瞋癡盡已。不造不善。不近諸惡。又學此三學。得須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢果。是故當勤精進。學此三學。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "非法別眾",
        "def": "謂同一住處。羯磨時。有不來者。應與欲。而不與欲。在現前應訶者。便訶百一羯磨云。雖皆總集。應訶者。訶而不止。強為羯磨。彼作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃為彼事。而作羯磨。是為非法別眾羯磨善見云。同一住處。有四比丘。一人受欲。三人說波羅提木叉。或三人。一人受欲。二人說波羅提木叉。是名非法。亦名別眾。是名非法別眾。",
        "defs": [
          "謂同一住處。羯磨時。有不來者。應與欲。而不與欲。在現前應訶者。便訶百一羯磨云。雖皆總集。應訶者。訶而不止。強為羯磨。彼作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃為彼事。而作羯磨。是為非法別眾羯磨善見云。同一住處。有四比丘。一人受欲。三人說波羅提木叉。或三人。一人受欲。二人說波羅提木叉。是名非法。亦名別眾。是名非法別眾。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "非法和合眾",
        "def": "謂同一住處。和合一處羯磨。應與欲者與欲。在現前應得訶者。不訶百一羯磨云。應訶者訶。訶時便止。作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃為彼事而作羯磨。是為非法和合眾羯磨善見云。同一住處。有四比丘。四人應廣說波羅提木叉。不廣說。作三人法。人人對首說。是名非法和合眾。",
        "defs": [
          "謂同一住處。和合一處羯磨。應與欲者與欲。在現前應得訶者。不訶百一羯磨云。應訶者訶。訶時便止。作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃為彼事而作羯磨。是為非法和合眾羯磨善見云。同一住處。有四比丘。四人應廣說波羅提木叉。不廣說。作三人法。人人對首說。是名非法和合眾。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "法別眾",
        "def": "謂同一住處。羯磨時。有不來者。應與欲。而不與欲。在現前應得訶者訶。彼作白二。白四羯磨。如法而作。是為法別眾羯磨善見云。同一住處。有四比丘。或三人。一人受欲。三人對首說。或三人。一人受欲。二人對首說。是名法別眾。",
        "defs": [
          "謂同一住處。羯磨時。有不來者。應與欲。而不與欲。在現前應得訶者訶。彼作白二。白四羯磨。如法而作。是為法別眾羯磨善見云。同一住處。有四比丘。或三人。一人受欲。三人對首說。或三人。一人受欲。二人對首說。是名法別眾。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "法相似別眾",
        "def": "謂同一住處。羯磨時。有不來者。應與欲。而不與欲。在現前應訶者訶。作白二。白四羯磨。前作羯磨。而後作白。是為法相似別眾羯磨。",
        "defs": [
          "謂同一住處。羯磨時。有不來者。應與欲。而不與欲。在現前應訶者訶。作白二。白四羯磨。前作羯磨。而後作白。是為法相似別眾羯磨。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "法相似和合眾",
        "def": "謂同一住處。羯磨時。有不來者與欲。在現前應得訶者不訶。白二。白四羯磨。前作羯磨。而後作白。是為法相似和合眾羯磨如瞻波犍度中廣說。",
        "defs": [
          "謂同一住處。羯磨時。有不來者與欲。在現前應得訶者不訶。白二。白四羯磨。前作羯磨。而後作白。是為法相似和合眾羯磨如瞻波犍度中廣說。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△汙他家第十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䩭連",
        "def": "亦云䩭離那國。或云吉羅邑。又云加羅賴。此是迦尸國之邑名也。或云枳吒山。十誦云。黑山土地䩭。同羇。堅溪切。音雞。",
        "defs": [
          "亦云䩭離那國。或云吉羅邑。又云加羅賴。此是迦尸國之邑名也。或云枳吒山。十誦云。黑山土地䩭。同羇。堅溪切。音雞。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿濕婆富那婆娑",
        "def": "阿濕婆。此云馬。富那婆娑。此云滿宿。或翻井宿。薩婆多云。馬宿滿宿。此二人。二宿出時生。因宿作名。善見律云。馬師。滿宿。於六羣比丘中。最是上座。二人本是田夫。同作田辛苦。共相論言。我等作田辛苦。可共出家。於佛法中。衣食自然。同伴答言。善哉。可爾。更共籌量。我等今者。就誰出家。當就舍利弗。目犍連出家。共籌量已。往到舍利弗目犍連所。求欲出家。時二尊者。即為出家。與具足戒。誦波羅提木叉竟。滿五臘。二人共議。意共同好。種華等事。即往豐熟處住。婆沙論云。馬宿井宿。恒造惡行。佛常教化。都不信受。佛記二人命終。生龍趣中。彼亦自見於十指端。有十道水。將欲流出。便作是念。我等決定當生龍中。佛復記彼二人。已種獨覺菩提善根。於當來世。定成獨覺。",
        "defs": [
          "阿濕婆。此云馬。富那婆娑。此云滿宿。或翻井宿。薩婆多云。馬宿滿宿。此二人。二宿出時生。因宿作名。善見律云。馬師。滿宿。於六羣比丘中。最是上座。二人本是田夫。同作田辛苦。共相論言。我等作田辛苦。可共出家。於佛法中。衣食自然。同伴答言。善哉。可爾。更共籌量。我等今者。就誰出家。當就舍利弗。目犍連出家。共籌量已。往到舍利弗目犍連所。求欲出家。時二尊者。即為出家。與具足戒。誦波羅提木叉竟。滿五臘。二人共議。意共同好。種華等事。即往豐熟處住。婆沙論云。馬宿井宿。恒造惡行。佛常教化。都不信受。佛記二人命終。生龍趣中。彼亦自見於十指端。有十道水。將欲流出。便作是念。我等決定當生龍中。佛復記彼二人。已種獨覺菩提善根。於當來世。定成獨覺。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "倡妓",
        "def": "倡。齒良切。音昌。樂也。蒼頡篇云。倡俳之也。妓。巨起切。奇上聲。女樂也。",
        "defs": [
          "倡。齒良切。音昌。樂也。蒼頡篇云。倡俳之也。妓。巨起切。奇上聲。女樂也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "俳說",
        "def": "步皆切。音牌。戲也。又俳優。雜戲也。又俳者。樂人所為戲笑。以自怡悅也。漢書云。詼笑類俳倡今之做戲文本此。詼音奎謔也。調謿也。",
        "defs": [
          "步皆切。音牌。戲也。又俳優。雜戲也。又俳者。樂人所為戲笑。以自怡悅也。漢書云。詼笑類俳倡今之做戲文本此。詼音奎謔也。調謿也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鼓簧吹貝",
        "def": "簧。胡光切。音黃。乃笙竽管中金葉也。蓋笙竽。皆以竹管匏中。而竅其管底之側。以薄金葉障之。吹則鼓之而出聲。所謂簧也。故笙竽。皆謂之簧。小笙十三簧。大笙十九簧。竽二十六簧。貝。是海螺。涅槃經云。不得鼓角。琴。瑟。箏。笛。箜篌。歌叫。妓樂之聲。亦不故聽吹貝。除供養佛。亦非比丘自作。是則大小乘同制竽。音干。長四尺二寸。",
        "defs": [
          "簧。胡光切。音黃。乃笙竽管中金葉也。蓋笙竽。皆以竹管匏中。而竅其管底之側。以薄金葉障之。吹則鼓之而出聲。所謂簧也。故笙竽。皆謂之簧。小笙十三簧。大笙十九簧。竽二十六簧。貝。是海螺。涅槃經云。不得鼓角。琴。瑟。箏。笛。箜篌。歌叫。妓樂之聲。亦不故聽吹貝。除供養佛。亦非比丘自作。是則大小乘同制竽。音干。長四尺二寸。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "佯跛",
        "def": "佯。移章切。音羊。詐也。跛。補火切。波上聲。謂行不正。足偏廢也。",
        "defs": [
          "佯。移章切。音羊。詐也。跛。補火切。波上聲。謂行不正。足偏廢也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "或嘯",
        "def": "蘇弔切。音笑。吹聲也。蹙口而出聲也。",
        "defs": [
          "蘇弔切。音笑。吹聲也。蹙口而出聲也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "受雇",
        "def": "雇。音故。傭賃也。",
        "defs": [
          "雇。音故。傭賃也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦尸國",
        "def": "亦作伽尸。又作伽奢。又作迦施。按迦尸音。此翻為光。天竺有草。亦名迦尸。此是波羅奈城之國也。苑法師云。迦尸者。西域竹名也。其竹堪為箭幹。然以其國。多出此竹。故立斯名。此是波羅奈城之國。憍薩羅國之比鄰。乃是十六大國之一數也。此迦尸國。及憍薩羅國。皆波斯匿王所統。正法念處經云。迦尸國。一萬四千聚落。城廣二由旬云云。",
        "defs": [
          "亦作伽尸。又作伽奢。又作迦施。按迦尸音。此翻為光。天竺有草。亦名迦尸。此是波羅奈城之國也。苑法師云。迦尸者。西域竹名也。其竹堪為箭幹。然以其國。多出此竹。故立斯名。此是波羅奈城之國。憍薩羅國之比鄰。乃是十六大國之一數也。此迦尸國。及憍薩羅國。皆波斯匿王所統。正法念處經云。迦尸國。一萬四千聚落。城廣二由旬云云。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "聚落",
        "def": "謂巷陌街衢住處。名為聚。聚外遠家。名為落。君王都處。名為城邑。又有市名聚落。無市名村。有城邑。名為國土韋昭漢書云。小鄉曰聚。人所居也。左傳曰。聚眾也。廣雅云。落居也。眾所共居。故稱聚落也。",
        "defs": [
          "謂巷陌街衢住處。名為聚。聚外遠家。名為落。君王都處。名為城邑。又有市名聚落。無市名村。有城邑。名為國土韋昭漢書云。小鄉曰聚。人所居也。左傳曰。聚眾也。廣雅云。落居也。眾所共居。故稱聚落也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△不捨惡性第十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "聖主",
        "def": "佛是眾聖中尊。故稱聖主。又闡陀是臣。在家侍佛。故言我聖主。善見律云。闡陀語諸比丘。汝等不應教我。我應教汝等。何以故。佛是我家佛。何以故。我與勤陟。將佛入山學道。不見諸長老一人。侍從佛者。佛得道已。而轉法輪。是故佛是我家佛。法是我家法。是故我應教諸長老。長老不應反教我。",
        "defs": [
          "佛是眾聖中尊。故稱聖主。又闡陀是臣。在家侍佛。故言我聖主。善見律云。闡陀語諸比丘。汝等不應教我。我應教汝等。何以故。佛是我家佛。何以故。我與勤陟。將佛入山學道。不見諸長老一人。侍從佛者。佛得道已。而轉法輪。是故佛是我家佛。法是我家法。是故我應教諸長老。長老不應反教我。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不受諫語",
        "def": "受者。領納也。法苑云。夫納其理。則言語絕。乖其趣。則諍論興。然直言者德之本。納受者。行之原。所以籍言而德顯。納受而行全。譬目短於自見。借鏡以觀形。髮拙於自理。必假櫛以自通。故面之所以形。明鏡之力也。髮之所以理。玄櫛之功也。行之所以芳。蓋言之益也。是故身之將敗。必不納正諫之言。命之將終。必不可處於良醫也。僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時。有城名波羅奈。國名伽尸。時有一婆羅門。於曠野中。造立義井。為放牧行者。皆就井飲。并及洗浴。時日向暮。有羣野干。來趣井。飲地殘水。有野干主。不飲地水。便內頭罐中飲水。飲已。戴罐高舉。撲破瓦罐。罐口猶貫其項。諸野干輩。語野干主。若濕樹葉。可用者。尚當護之。況復此罐。利益行人。云何打破。野干主言。我作是樂。但當快心。那知他事。時有行人。語婆羅門。汝罐已破。復更著之。猶如前法。為野干所破。乃至十四。諸野干輩。數數諫之。猶不受語。時婆羅門。便自念言。是誰破礶。當往伺之。正是野干。便作是念。我福德井。而作留難。便作木罐。堅固難破。令頭易入難出。時著井邊。然捉杖屏處伺之。行人飲訖。野干主如前入飲。飲訖。撲地。不能令破。時婆羅門。捉杖打殺。空中有天。而說偈言。知識慈心語狼戾不受諫守頑招此禍自喪其身命是故癡野干遭斯木罐苦當知受諫者。名為智人。不受諫者。名愚癡輩。身壞命終。墮三惡道。長夜受苦無量矣備。音職。梳篦之總名也。",
        "defs": [
          "受者。領納也。法苑云。夫納其理。則言語絕。乖其趣。則諍論興。然直言者德之本。納受者。行之原。所以籍言而德顯。納受而行全。譬目短於自見。借鏡以觀形。髮拙於自理。必假櫛以自通。故面之所以形。明鏡之力也。髮之所以理。玄櫛之功也。行之所以芳。蓋言之益也。是故身之將敗。必不納正諫之言。命之將終。必不可處於良醫也。僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時。有城名波羅奈。國名伽尸。時有一婆羅門。於曠野中。造立義井。為放牧行者。皆就井飲。并及洗浴。時日向暮。有羣野干。來趣井。飲地殘水。有野干主。不飲地水。便內頭罐中飲水。飲已。戴罐高舉。撲破瓦罐。罐口猶貫其項。諸野干輩。語野干主。若濕樹葉。可用者。尚當護之。況復此罐。利益行人。云何打破。野干主言。我作是樂。但當快心。那知他事。時有行人。語婆羅門。汝罐已破。復更著之。猶如前法。為野干所破。乃至十四。諸野干輩。數數諫之。猶不受語。時婆羅門。便自念言。是誰破礶。當往伺之。正是野干。便作是念。我福德井。而作留難。便作木罐。堅固難破。令頭易入難出。時著井邊。然捉杖屏處伺之。行人飲訖。野干主如前入飲。飲訖。撲地。不能令破。時婆羅門。捉杖打殺。空中有天。而說偈言。知識慈心語狼戾不受諫守頑招此禍自喪其身命是故癡野干遭斯木罐苦當知受諫者。名為智人。不受諫者。名愚癡輩。身壞命終。墮三惡道。長夜受苦無量矣備。音職。梳篦之總名也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波羅提提舍尼",
        "def": "義翻向彼悔。優波離問經。譯者解云。或言應說法。或言應發露者也。僧祇律云。此罪應發露也。詳如下四悔過法中。",
        "defs": [
          "義翻向彼悔。優波離問經。譯者解云。或言應說法。或言應發露者也。僧祇律云。此罪應發露也。詳如下四悔過法中。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "惡說",
        "def": "梵云突吉羅。此言惡作。謂身犯者。名惡作。口犯者。名惡說。餘如上釋。",
        "defs": [
          "梵云突吉羅。此言惡作。謂身犯者。名惡作。口犯者。名惡說。餘如上釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二不定法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此二法者。初法據三事。是堪行婬屏覆之處。說非法語。後法準二事。在不堪行婬露現之處。說麤惡語。此為異相。尼無此二法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "薩婆多論云。與諸比丘結戒者。一為止誹謗故。二為除鬬諍故。三為增上法故。比丘出家。迹絕俗穢。為人天所宗向信敬。四為斷惡業。次第法故。初既屏處。漸染纏綿。無所不至。是以防之。而制斯戒。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不定法",
        "def": "梵云阿尼竭達磨。此言不定法。律攝云。不定法者。言此罪體。無定相故。容有多罪。不可言定。薩婆多云。佛坐道場時。已決定五篇戒。輕重通塞。無法不定。此所以言不定者。直以可信人。不識罪相輕重。亦不識罪名字。設見共女人一處坐。不知為作何事。為共行婬。為作摩觸。為作惡語。為過五六語說法。故言不定。",
        "defs": [
          "梵云阿尼竭達磨。此言不定法。律攝云。不定法者。言此罪體。無定相故。容有多罪。不可言定。薩婆多云。佛坐道場時。已決定五篇戒。輕重通塞。無法不定。此所以言不定者。直以可信人。不識罪相輕重。亦不識罪名字。設見共女人一處坐。不知為作何事。為共行婬。為作摩觸。為作惡語。為過五六語說法。故言不定。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "齋優婆私",
        "def": "齋是其名也。或是受八戒齋者。優婆私。或作優婆斯。即優婆夷也。此翻近士女。又翻近事女。義翻近佛女。肇師曰。義言信士女。或云清信女。淨名疏云。此言清淨女。奘師云。鄔波斯迦。唐言近事女。舊曰優婆斯。又曰優婆夷。皆譌也。言近事者。親近承事諸佛法故。謂是在家女人。受三歸五戒已。則能親事佛。法。比丘尼眾也。有云。受八戒者。名為近住女。謂近阿羅漢住也。又云善宿女。涅槃疏云。一日一夜。受八戒者。名為善宿。成論云。是人善心。離破戒宿故。",
        "defs": [
          "齋是其名也。或是受八戒齋者。優婆私。或作優婆斯。即優婆夷也。此翻近士女。又翻近事女。義翻近佛女。肇師曰。義言信士女。或云清信女。淨名疏云。此言清淨女。奘師云。鄔波斯迦。唐言近事女。舊曰優婆斯。又曰優婆夷。皆譌也。言近事者。親近承事諸佛法故。謂是在家女人。受三歸五戒已。則能親事佛。法。比丘尼眾也。有云。受八戒者。名為近住女。謂近阿羅漢住也。又云善宿女。涅槃疏云。一日一夜。受八戒者。名為善宿。成論云。是人善心。離破戒宿故。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "屏覆",
        "def": "屏。蒲明切。音平。屏者所以蔽也。覆。敷救切。音副。蓋也。",
        "defs": [
          "屏。蒲明切。音平。屏者所以蔽也。覆。敷救切。音副。蓋也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毗舍佉母",
        "def": "或作吠舍佉。此譯為別枝。即是氐宿。以生日所值宿為名也。按西國。多以此為名。又從子稱母以簡之。名鹿子母。故律本云。無夷羅母。或云摩伽羅。正梵音云。蜜利伽羅磨多。蜜利伽羅。此云鹿。磨多。此云母。大論云。毗舍佉彌伽羅母。生三十二卵。卵剖。生三十二男。皆為力士。彌伽羅。大兒字也。此母人。得三道阿那含也。賢愚經云。此是波斯匿王弟。曇摩訶羨女也。羨。昔因罪。逃奔得叉尸利國。便於彼土。安家納娶。而生此女。此女妙才智辯。後嫁舍衛國。梨耆彌大臣。第七兒為婦。波斯匿王聞其智辯。即拜為王妹。後生三十二卵。卵各出一兒。顏貌端嚴。勇健無雙。一人之力。能敵千夫。時毗舍佉。信心開解。請佛及僧。佛為說法。合家得須陀洹道。佛後為說。即得阿那含道。於優婆夷中。智慧才辯。最為第一從正月十六日。至二月十五日此一月。是氐宿所值之月。",
        "defs": [
          "或作吠舍佉。此譯為別枝。即是氐宿。以生日所值宿為名也。按西國。多以此為名。又從子稱母以簡之。名鹿子母。故律本云。無夷羅母。或云摩伽羅。正梵音云。蜜利伽羅磨多。蜜利伽羅。此云鹿。磨多。此云母。大論云。毗舍佉彌伽羅母。生三十二卵。卵剖。生三十二男。皆為力士。彌伽羅。大兒字也。此母人。得三道阿那含也。賢愚經云。此是波斯匿王弟。曇摩訶羨女也。羨。昔因罪。逃奔得叉尸利國。便於彼土。安家納娶。而生此女。此女妙才智辯。後嫁舍衛國。梨耆彌大臣。第七兒為婦。波斯匿王聞其智辯。即拜為王妹。後生三十二卵。卵各出一兒。顏貌端嚴。勇健無雙。一人之力。能敵千夫。時毗舍佉。信心開解。請佛及僧。佛為說法。合家得須陀洹道。佛後為說。即得阿那含道。於優婆夷中。智慧才辯。最為第一從正月十六日。至二月十五日此一月。是氐宿所值之月。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "闚看",
        "def": "枯迴切。音恢。傾頭門中。邪視也。",
        "defs": [
          "枯迴切。音恢。傾頭門中。邪視也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○三十捨墮法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "察夫捨墮之篇。良由貪積而起。貪乃三毒之首。五蓋之先。積為三界濁因。六趣苦果。所以眾生。不能超出。因斯過患。故佛世尊。愍貪饕性。拯癡蓄情。制之以三衣。防之以六物。定為沙門知足道具。如鵬之有翅。猶𦪬之有帆。讚杜多德。羨蘭若行。責彼無厭。歎諸少欲。何以蓄之箱囊。而無慚。積之高閣。而不愧。背四聖種。乖如來禁。秪圖現前之豐快。不慮死後之遺殃。四大既分。百物寧在。從此逈失涅槃之妙因。長輪緣起之苦集。故大經云。出家之人。有四種病。不得涅槃。一者衣欲。二者食欲。三者臥具欲。四者為有因。大悲經云。佛告阿難。我滅度後。於未來世。法欲盡時。最後五百年。持戒明黨。正法朋黨。將欲盡滅。破戒非法明黨熾盛。誹謗正法。壽命短促。眾生壞時。法滅壞時。比丘僧壞時。阿難。當於爾時。驚畏恐懼。有諸比丘。不修身。不修心。不修戒。不修慧。彼等不修身戒心慧者。貪著六處。何等為六。一者貪著鉢。二者貪著衣。三者貪著食。四者貪著牀座。五者貪著房舍。六者病瘦因緣。貪著湯藥。彼等貪求勝妙衣鉢。乃至上好眾味藥故。更共鬬諍。遞相言訟。上至官司。口如刀劍。互相誹謗。遞相憎嫉。如是為衣鉢飲食牀座房舍湯藥因緣。共相憎嫉。心不純熟。濁心相向。又阿難。汝觀如是諸惡比丘。當以信心。捨家出家。得出家已。貪著衣鉢。六種因緣。墮三惡道。如經所說。有智者。當深生厭離。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△畜長衣第一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三衣",
        "def": "一僧伽梨。二󳬂多羅僧。三安陀會。此三法服。西天總名支伐羅。北方胡國。喚之為袈裟。薩婆多論云。所以作此三名差別者。欲現未曾有法故。一切九十六種。盡無此三名。以異外道故。作此差別。分別功德論云。或曰。造三衣者。以三轉法輪故。或云。為三世故。或云為三時故。故設三衣。冬則著重者。夏則著輕者。春則著中者。為是三時故。便具三衣。若大寒時。重著三衣。可以障之。或曰亦為蚊虻蟆子。故設三衣。薩婆多云。為五意故。障寒熱。除無慚愧。入聚落。在道行。生善威儀清淨故。方制三衣。僧祇律云。三衣是沙門賢聖幖幟。故我諸弟子。齊是三衣。足遮大寒大熱。蠅蚊虻。覆障慚愧。不壞聖種。若性不堪寒者。聽故弊衣。隨意重納。即是少欲少事。律云。佛告阿難。過去諸如來。無所著。佛弟子。著如是衣。如我今日。未來世如來無所著。佛弟子。著如是衣。如我今日。刀截成沙門衣不為怨賊所劫。般若經。明十二頭陀。衣有二種。一者納衣。智論釋云。好衣因緣故。四方追逐。墮邪命中。若受人好衣。則生親著。若不親著。檀越則恨。又好衣。是未得道者。生貪著處。好衣因緣。招致賊難。或至奪命。有如是等患。故受弊納衣法。二者但三衣。智論釋云。行者少欲知足。衣趣蓋形。不多不少。故受三衣。白衣求樂。故多畜種種衣。或有外道苦行。故裸形無恥。是故佛弟子。捨離二邊。處於中道。戒壇經云。五條下衣。斷貪身也。七條中衣。斷瞋口也。大衣上衣。斷癡心也。華嚴經云。著袈裟者。捨離三毒也納衣。謂重納三衣。非今納頭也。",
        "defs": [
          "一僧伽梨。二󳬂多羅僧。三安陀會。此三法服。西天總名支伐羅。北方胡國。喚之為袈裟。薩婆多論云。所以作此三名差別者。欲現未曾有法故。一切九十六種。盡無此三名。以異外道故。作此差別。分別功德論云。或曰。造三衣者。以三轉法輪故。或云。為三世故。或云為三時故。故設三衣。冬則著重者。夏則著輕者。春則著中者。為是三時故。便具三衣。若大寒時。重著三衣。可以障之。或曰亦為蚊虻蟆子。故設三衣。薩婆多云。為五意故。障寒熱。除無慚愧。入聚落。在道行。生善威儀清淨故。方制三衣。僧祇律云。三衣是沙門賢聖幖幟。故我諸弟子。齊是三衣。足遮大寒大熱。蠅蚊虻。覆障慚愧。不壞聖種。若性不堪寒者。聽故弊衣。隨意重納。即是少欲少事。律云。佛告阿難。過去諸如來。無所著。佛弟子。著如是衣。如我今日。未來世如來無所著。佛弟子。著如是衣。如我今日。刀截成沙門衣不為怨賊所劫。般若經。明十二頭陀。衣有二種。一者納衣。智論釋云。好衣因緣故。四方追逐。墮邪命中。若受人好衣。則生親著。若不親著。檀越則恨。又好衣。是未得道者。生貪著處。好衣因緣。招致賊難。或至奪命。有如是等患。故受弊納衣法。二者但三衣。智論釋云。行者少欲知足。衣趣蓋形。不多不少。故受三衣。白衣求樂。故多畜種種衣。或有外道苦行。故裸形無恥。是故佛弟子。捨離二邊。處於中道。戒壇經云。五條下衣。斷貪身也。七條中衣。斷瞋口也。大衣上衣。斷癡心也。華嚴經云。著袈裟者。捨離三毒也納衣。謂重納三衣。非今納頭也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "六羣比丘",
        "def": "六羣。或云六眾。謂聚集成眾。作諸非威儀事。羣出隊入故也。一難陀。二䟦難陀。三迦留陀夷。四闡陀。五馬宿。六滿宿。此之六人。無法不通。達三藏十二部經。曉五明百藝之異術也。難陀䟦難陀。二人多貪。亦云多瞋。善解算數。陰陽變運。說法論議。迦留陀夷多欲。深通射道。善解阿毗曇。後得漏盡。入無餘涅槃。闡陀多瞋亦云多癡。亦通射道。解阿毗曇。後得漏盡。入無餘涅槃。馬宿滿宿多癡亦云多瞋。善於音樂。種種戲笑。事事皆能。亦巧說法論議。亦解阿毗曇。前四人。俱是豪族。共相影響。相與為友。宣通佛教。內為法門之棟梁。外為佛教之大護。所謂大權示現也。人各弟子九人。共為六十。時迦留陀夷。既斷煩惱。闡陀復向拘睒毗國省緣而住。馬師滿宿。二俱命過。惟有難陀䟦難陀。以至衰老。方等大雲經云。提婆達多。能開示人。令阿僧祇。無量眾生。安住善根。提婆達多。所有境界。實非聲聞緣覺所知。六羣比丘。亦大菩薩。提婆達多。共與同行。故涅槃經云。佛言。我又示現於閻浮提。不持禁戒。犯四重罪。眾人皆見。謂我實犯。然我已於無量劫中。堅持禁戒。無有漏缺。我又示現於閻浮提。為一闡提。眾人皆見是一闡提。然我實非一闡提也。一闡提者。云何能成阿耨多羅三藐三菩提。我又示現於閻浮提。破和合僧。眾生皆謂我是破僧。我觀人天。無有能破和合僧者。乃至云。我又示現於閻浮提。為魔波旬。眾人皆謂我是波旬。然我久於無量劫中。離於魔事。清淨無染。猶如蓮華佛既如是示現利益眾生。六羣達多。豈可得而思識。百喻經云。昔有一人。欲得王意。問餘人言。云何得之。有人語言。若欲得意。王形相。汝當効之。此人見王眼𥋃。便効王𥋃。王問之言。汝為病耶。為著風耶。何以眼𥋃。其人答王。我不病眼。亦不著風。欲得王意。見王眼𥋃。故効王也。王聞是語。即大瞋恚使人加害。擯令出國。世人亦爾。於佛法中。欲得親近。求其善法。以自增長。既得親近。不解如來法王。為眾生故。種種方便。現其短闕。便生譏毀。効其不是。由是之故。於佛法中。永失其善。墮於三惡。如彼効王。亦復如是。",
        "defs": [
          "六羣。或云六眾。謂聚集成眾。作諸非威儀事。羣出隊入故也。一難陀。二䟦難陀。三迦留陀夷。四闡陀。五馬宿。六滿宿。此之六人。無法不通。達三藏十二部經。曉五明百藝之異術也。難陀䟦難陀。二人多貪。亦云多瞋。善解算數。陰陽變運。說法論議。迦留陀夷多欲。深通射道。善解阿毗曇。後得漏盡。入無餘涅槃。闡陀多瞋亦云多癡。亦通射道。解阿毗曇。後得漏盡。入無餘涅槃。馬宿滿宿多癡亦云多瞋。善於音樂。種種戲笑。事事皆能。亦巧說法論議。亦解阿毗曇。前四人。俱是豪族。共相影響。相與為友。宣通佛教。內為法門之棟梁。外為佛教之大護。所謂大權示現也。人各弟子九人。共為六十。時迦留陀夷。既斷煩惱。闡陀復向拘睒毗國省緣而住。馬師滿宿。二俱命過。惟有難陀䟦難陀。以至衰老。方等大雲經云。提婆達多。能開示人。令阿僧祇。無量眾生。安住善根。提婆達多。所有境界。實非聲聞緣覺所知。六羣比丘。亦大菩薩。提婆達多。共與同行。故涅槃經云。佛言。我又示現於閻浮提。不持禁戒。犯四重罪。眾人皆見。謂我實犯。然我已於無量劫中。堅持禁戒。無有漏缺。我又示現於閻浮提。為一闡提。眾人皆見是一闡提。然我實非一闡提也。一闡提者。云何能成阿耨多羅三藐三菩提。我又示現於閻浮提。破和合僧。眾生皆謂我是破僧。我觀人天。無有能破和合僧者。乃至云。我又示現於閻浮提。為魔波旬。眾人皆謂我是波旬。然我久於無量劫中。離於魔事。清淨無染。猶如蓮華佛既如是示現利益眾生。六羣達多。豈可得而思識。百喻經云。昔有一人。欲得王意。問餘人言。云何得之。有人語言。若欲得意。王形相。汝當効之。此人見王眼𥋃。便効王𥋃。王問之言。汝為病耶。為著風耶。何以眼𥋃。其人答王。我不病眼。亦不著風。欲得王意。見王眼𥋃。故効王也。王聞是語。即大瞋恚使人加害。擯令出國。世人亦爾。於佛法中。欲得親近。求其善法。以自增長。既得親近。不解如來法王。為眾生故。種種方便。現其短闕。便生譏毀。効其不是。由是之故。於佛法中。永失其善。墮於三惡。如彼効王。亦復如是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "畜長衣",
        "def": "長。仲良切。場去聲。餘也。剩也。晉書云。平生無長物。是也。摩得勒伽云。如佛所說。過十夜衣。尼薩耆。云何得長衣。謂若入手。若在膝上。肩上。作想此是我衣便成長衣。中阿含經。佛言。我說不得畜一切衣。亦說得畜一切衣。若畜衣。便增長惡不善法。衰退善法者。如是衣。我說不得畜。若畜衣。便增長善法。衰退惡不善法者。如是衣。我說得畜。如衣。飲食牀榻村邑。亦復如是。又云。有漏從用斷。若比丘用衣服。非為利故。非以貢高故。非為嚴飾故。但為蚊虻。風雨。寒熱故。以慚愧故也。若用飲食。非為利故。非以貢高故。非為肥悅故。但為令身久住。除煩惱憂蹙故。以行梵行故。欲令故病斷。新病不生故。久住安隱。無病故也。若用居止。房舍。牀蓐。臥具。非為利故。非以貢高故。非為嚴飾故。但為疲倦得止息故。得靖坐故也。若用湯藥。非為利故。非以貢高故。非為肥悅故。但為除病惱故。攝御命根故。安隱無病故。若不用者。則生煩惱憂慼。用則不生煩惱憂慼。是謂有漏。從用斷也。五百問云。比丘貪資之物。其罪甚重。昔有一比丘。貪著一銅鐃。死後作餓鬼。眾分物竟。便來現其身。絕大黤黮。如純黑雲。諸比丘驚恠此是何物。眾中有得道眼者。言。是死比丘貪著鐃。故墮餓鬼中。今故貪惜。來欲索之。諸比丘即以鐃還。便捉鐃舌䑛。放地而去。諸比丘還取之。而絕臭。不可近。復使人更鑄作器。猶臭不可用。以此驗之。知貪為大患。又昔有一比丘喜作衣。晝夜染著。得病困篤。自知當死。便舉頭視衣。內起毒想。言。我死後。誰敢著我此服。不久命終。作化生虵。還來纏衣。眾輿屍出。燒葬訖。遣人往取衣物。見虵纏衣。近咽吐毒。不敢近前。眾共往看。都無敢近者。有一比丘得道。便入四等觀。毒不能中。便往近之。語言。此本是汝衣。今非汝有。何以護之。便即捨去。入草叢中。毒火出。然草。還自燒身。命終即入地獄。地獄一日之中。三過被燒。皆由貪害。",
        "defs": [
          "長。仲良切。場去聲。餘也。剩也。晉書云。平生無長物。是也。摩得勒伽云。如佛所說。過十夜衣。尼薩耆。云何得長衣。謂若入手。若在膝上。肩上。作想此是我衣便成長衣。中阿含經。佛言。我說不得畜一切衣。亦說得畜一切衣。若畜衣。便增長惡不善法。衰退善法者。如是衣。我說不得畜。若畜衣。便增長善法。衰退惡不善法者。如是衣。我說得畜。如衣。飲食牀榻村邑。亦復如是。又云。有漏從用斷。若比丘用衣服。非為利故。非以貢高故。非為嚴飾故。但為蚊虻。風雨。寒熱故。以慚愧故也。若用飲食。非為利故。非以貢高故。非為肥悅故。但為令身久住。除煩惱憂蹙故。以行梵行故。欲令故病斷。新病不生故。久住安隱。無病故也。若用居止。房舍。牀蓐。臥具。非為利故。非以貢高故。非為嚴飾故。但為疲倦得止息故。得靖坐故也。若用湯藥。非為利故。非以貢高故。非為肥悅故。但為除病惱故。攝御命根故。安隱無病故。若不用者。則生煩惱憂慼。用則不生煩惱憂慼。是謂有漏。從用斷也。五百問云。比丘貪資之物。其罪甚重。昔有一比丘。貪著一銅鐃。死後作餓鬼。眾分物竟。便來現其身。絕大黤黮。如純黑雲。諸比丘驚恠此是何物。眾中有得道眼者。言。是死比丘貪著鐃。故墮餓鬼中。今故貪惜。來欲索之。諸比丘即以鐃還。便捉鐃舌䑛。放地而去。諸比丘還取之。而絕臭。不可近。復使人更鑄作器。猶臭不可用。以此驗之。知貪為大患。又昔有一比丘喜作衣。晝夜染著。得病困篤。自知當死。便舉頭視衣。內起毒想。言。我死後。誰敢著我此服。不久命終。作化生虵。還來纏衣。眾輿屍出。燒葬訖。遣人往取衣物。見虵纏衣。近咽吐毒。不敢近前。眾共往看。都無敢近者。有一比丘得道。便入四等觀。毒不能中。便往近之。語言。此本是汝衣。今非汝有。何以護之。便即捨去。入草叢中。毒火出。然草。還自燒身。命終即入地獄。地獄一日之中。三過被燒。皆由貪害。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "尼薩耆波逸提",
        "def": "尼薩耆。此云捨。波逸提。此云墮。聲論。翻尼為盡。薩耆為捨。律攝云。其物應捨。罪應說悔。謂其所犯之物。應盡捨與僧。若眾多人。若一人。不得別眾捨。捨已。餘有墮罪。應對說悔。戒因緣經云。優波離白佛。云何名尼薩耆。佛言。若三失三衣。更不得受。亦不得著。若貿易。若匃人。此名尼薩耆。波逸提。名燒聖道根。鬻人。不得生三昧。此名捨墮。是中墮罪。與九十事同。唯九十中。無財物捨。故為異耳。大僧墮事。總有一百二十種。簡三十種。因財生犯。貪慢心彊。制捨入僧。故名尼薩耆波逸提也。",
        "defs": [
          "尼薩耆。此云捨。波逸提。此云墮。聲論。翻尼為盡。薩耆為捨。律攝云。其物應捨。罪應說悔。謂其所犯之物。應盡捨與僧。若眾多人。若一人。不得別眾捨。捨已。餘有墮罪。應對說悔。戒因緣經云。優波離白佛。云何名尼薩耆。佛言。若三失三衣。更不得受。亦不得著。若貿易。若匃人。此名尼薩耆。波逸提。名燒聖道根。鬻人。不得生三昧。此名捨墮。是中墮罪。與九十事同。唯九十中。無財物捨。故為異耳。大僧墮事。總有一百二十種。簡三十種。因財生犯。貪慢心彊。制捨入僧。故名尼薩耆波逸提也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦絺那衣",
        "def": "或云羯恥那。義翻堅實。舊翻為功德衣。以受此衣已。於五月中。得五利功德。一得畜長衣。二得離衣宿。三得別眾食。四得展轉食。五得食前食後。不囑授餘比丘。入聚落。於五月中。得此五事利益。至十二月十五日。應出。若不出。至十六日。得罪詳如迦絺那衣犍度中釋。",
        "defs": [
          "或云羯恥那。義翻堅實。舊翻為功德衣。以受此衣已。於五月中。得五利功德。一得畜長衣。二得離衣宿。三得別眾食。四得展轉食。五得食前食後。不囑授餘比丘。入聚落。於五月中。得此五事利益。至十二月十五日。應出。若不出。至十六日。得罪詳如迦絺那衣犍度中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "明相",
        "def": "梵語阿樓那。善見云。阿留那者。漢言明相。明了論云。東方已赤。通慧指歸云。此方。約日未出前二刻為曉。此為明相也。又以觀見掌文為限也。十誦律。名地了時。謂見地色。分了故也。薩婆多論云。外國明相。有種種名。婆羅門。名日請。諸富貴人。名易。諸山胡。名却沙。種作人。名種作時。捕魚人。名顯。如是諸相。盡非明相。但於明相上。作是諸名。復有三種色。若日照閻浮提樹。則有黑色。若照樹葉。則有青色。若過樹。照閻浮提界。則有白色。於三色中。白色為正以此閻浮提地北。有大樹王。名閻浮。日初出時。照彼樹故。故有異色生也。",
        "defs": [
          "梵語阿樓那。善見云。阿留那者。漢言明相。明了論云。東方已赤。通慧指歸云。此方。約日未出前二刻為曉。此為明相也。又以觀見掌文為限也。十誦律。名地了時。謂見地色。分了故也。薩婆多論云。外國明相。有種種名。婆羅門。名日請。諸富貴人。名易。諸山胡。名却沙。種作人。名種作時。捕魚人。名顯。如是諸相。盡非明相。但於明相上。作是諸名。復有三種色。若日照閻浮提樹。則有黑色。若照樹葉。則有青色。若過樹。照閻浮提界。則有白色。於三色中。白色為正以此閻浮提地北。有大樹王。名閻浮。日初出時。照彼樹故。故有異色生也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不淨施",
        "def": "見下九十事。輒著淨施衣戒。及衣犍度中釋。",
        "defs": [
          "見下九十事。輒著淨施衣戒。及衣犍度中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "憍賖耶衣",
        "def": "亦云拘舍。又云拘奢。正梵音。名高世耶。此是西國蠶名。舊譯為蟲。謂蠶在繭中也。應法師。翻為蟲衣。謂用野蠶絲綿作衣。淨師云。高世耶。乃是蠶名。作絹還受斯號。寧音義云。梵云高世耶。譯云野蠶綿。東天竺有國。名烏陀。粳米欲熟。葉變為蟲。蟲則食米。人取蒸。以為綿也。如此方絲綿。名摩呵䟦多。此言大衣。衣甚貴。即大價之衣也。薩婆多論云。憍奢耶者。是綿名也。此國養蠶。如秦地人法。蠶熟得綿。名憍奢耶。此國以綿作衣。凡有二種。一擘綿布貯。如作氈法。二以綿作縷。織以成衣也。",
        "defs": [
          "亦云拘舍。又云拘奢。正梵音。名高世耶。此是西國蠶名。舊譯為蟲。謂蠶在繭中也。應法師。翻為蟲衣。謂用野蠶絲綿作衣。淨師云。高世耶。乃是蠶名。作絹還受斯號。寧音義云。梵云高世耶。譯云野蠶綿。東天竺有國。名烏陀。粳米欲熟。葉變為蟲。蟲則食米。人取蒸。以為綿也。如此方絲綿。名摩呵䟦多。此言大衣。衣甚貴。即大價之衣也。薩婆多論云。憍奢耶者。是綿名也。此國養蠶。如秦地人法。蠶熟得綿。名憍奢耶。此國以綿作衣。凡有二種。一擘綿布貯。如作氈法。二以綿作縷。織以成衣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "劫貝衣",
        "def": "如盜戒中釋。",
        "defs": [
          "如盜戒中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "芻摩衣",
        "def": "如盜戒中釋。",
        "defs": [
          "如盜戒中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "讖摩衣",
        "def": "亦云叉摩。經音義云。或言讖磨。或云蘇摩。此云麤布衣。應言麤草衣。按外國傳云。彼少絲麻。多用婆叔迦果。及草。羊毛。野蠶綿等。為衣。此或外國用。非天竺也。",
        "defs": [
          "亦云叉摩。經音義云。或言讖磨。或云蘇摩。此云麤布衣。應言麤草衣。按外國傳云。彼少絲麻。多用婆叔迦果。及草。羊毛。野蠶綿等。為衣。此或外國用。非天竺也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "扇那衣",
        "def": "亦云舍㝹。或云舍那。或作奢那。阿毗曇經云。奢那樹。似麻。取皮織為衣。雜事云。奢搦迦。即是麻類。此方元無。高共人等。堪織為衣。麤布相似。",
        "defs": [
          "亦云舍㝹。或云舍那。或作奢那。阿毗曇經云。奢那樹。似麻。取皮織為衣。雜事云。奢搦迦。即是麻類。此方元無。高共人等。堪織為衣。麤布相似。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "麻衣",
        "def": "按西國。麻有多種。謂赤麻。白麻等。",
        "defs": [
          "按西國。麻有多種。謂赤麻。白麻等。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "翅夷羅衣",
        "def": "未詳。",
        "defs": [
          "未詳。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鳩夷羅衣",
        "def": "亦作拘攝羅。又作拘遮羅。未詳翻。按經音義云。鳩夷羅。此云好眼鳥。此雖鳥名。或如此方象眼。󳭋眼。紗布之類也。",
        "defs": [
          "亦作拘攝羅。又作拘遮羅。未詳翻。按經音義云。鳩夷羅。此云好眼鳥。此雖鳥名。或如此方象眼。󳭋眼。紗布之類也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "讖羅半尼衣",
        "def": "亦作嚫羅鉢尼。又作差羅波尼。又作廁羅婆尼。此譯云灰水。體堪為布。若云波羅婆尼。此云樹葉。",
        "defs": [
          "亦作嚫羅鉢尼。又作差羅波尼。又作廁羅婆尼。此譯云灰水。體堪為布。若云波羅婆尼。此云樹葉。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "如來八指",
        "def": "如來八指。以三倍之。當常人二十四指也。律注云。如來一指。濶二寸。八指。共一尺六寸也。以衣長一尺六寸。濶八寸。便可作三衣條隔。故入長衣數也。根本羯磨云。若衣方圓滿一肘者。即是分別衣中。極少之量。如不守持分別。俱犯捨墮。如其寬中不滿。長中過者。此即不勞分別。直爾持畜守持。謂受持。分別是說淨。",
        "defs": [
          "如來八指。以三倍之。當常人二十四指也。律注云。如來一指。濶二寸。八指。共一尺六寸也。以衣長一尺六寸。濶八寸。便可作三衣條隔。故入長衣數也。根本羯磨云。若衣方圓滿一肘者。即是分別衣中。極少之量。如不守持分別。俱犯捨墮。如其寬中不滿。長中過者。此即不勞分別。直爾持畜守持。謂受持。分別是說淨。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波利迦羅衣",
        "def": "善見律云。朱羅波利迦羅衣。漢言雜碎衣也。即是碎雜之布也。",
        "defs": [
          "善見律云。朱羅波利迦羅衣。漢言雜碎衣也。即是碎雜之布也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音釋"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𦪬",
        "def": "音歇大船。",
        "defs": [
          "音歇大船。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "竅",
        "def": "蹻去聲。穴也。",
        "defs": [
          "蹻去聲。穴也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "傭",
        "def": "音融。雇役於人也。",
        "defs": [
          "音融。雇役於人也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "黤黮",
        "def": "上音黶。青黑色也。下譚上聲。黑也。黤黮如重雲貌。",
        "defs": [
          "上音黶。青黑色也。下譚上聲。黑也。黤黮如重雲貌。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "匃",
        "def": "音蓋。乞也。",
        "defs": [
          "音蓋。乞也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名義標釋卷第九目錄"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第九"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙門釋　弘麗羅峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△離衣宿第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "乾痟",
        "def": "乾。居寒切。音干。燥也。痟。先彫切。音宵。渴病也。又云乾枯病。以其肌膚痟瘦也。僧祇云。消盡病也。正法念處經云。有蟲名嚙脂。住在身中脂脈之內。若食有過。若多睡眠。此蟲則瞋。不消飲食。或生疥瘙。或生惡腫毛根瘭病。或得瘦病。或脈脹病。或乾痟病。或身臭病。或食時流汗。",
        "defs": [
          "乾。居寒切。音干。燥也。痟。先彫切。音宵。渴病也。又云乾枯病。以其肌膚痟瘦也。僧祇云。消盡病也。正法念處經云。有蟲名嚙脂。住在身中脂脈之內。若食有過。若多睡眠。此蟲則瞋。不消飲食。或生疥瘙。或生惡腫毛根瘭病。或得瘦病。或脈脹病。或乾痟病。或身臭病。或食時流汗。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "僧伽梨",
        "def": "或云僧伽致。或云僧伽胝。此譯云合。或云重。謂割之合成。又重作也。義淨三藏云。此譯為重複衣。南山云。此三衣名。諸部無正翻。今以義譯大衣。名襍碎衣。以條數多故。若從用為名。則曰入王宮聚落時衣。乞食。說法時。著也。",
        "defs": [
          "或云僧伽致。或云僧伽胝。此譯云合。或云重。謂割之合成。又重作也。義淨三藏云。此譯為重複衣。南山云。此三衣名。諸部無正翻。今以義譯大衣。名襍碎衣。以條數多故。若從用為名。則曰入王宮聚落時衣。乞食。說法時。著也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󳬂多羅僧",
        "def": "淨法師云。溫呾羅僧伽。此譯為上衣。應法師言。或云都多羅僧伽。或云優多羅僧。或云漚多羅僧。亦猶梵音譌轉耳。此譯云上著衣也。著謂與身相合。言於常所服中。最在其上。故以名焉。南山云。名中價衣。從用云。入眾時衣。禮。誦。齋。講時。著也按梵音。翻為上著。是正。",
        "defs": [
          "淨法師云。溫呾羅僧伽。此譯為上衣。應法師言。或云都多羅僧伽。或云優多羅僧。或云漚多羅僧。亦猶梵音譌轉耳。此譯云上著衣也。著謂與身相合。言於常所服中。最在其上。故以名焉。南山云。名中價衣。從用云。入眾時衣。禮。誦。齋。講時。著也按梵音。翻為上著。是正。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "安陀羅會",
        "def": "亦云安陀會。或云安怛羅婆沙。此云中宿衣。謂近身住也。或云裏衣。義淨法師云。安呾婆裟。譯為下衣。亦云內衣。南山云。下衣。從用為名。院內行。襍作衣也。律攝云。應知三衣受用各別。若作務時。或道行時。及在寺內。常用五條。若行禮敬。及食噉時。應披七條。為遮寒。入聚落乞食。噉食。禮制底。應著大衣。",
        "defs": [
          "亦云安陀會。或云安怛羅婆沙。此云中宿衣。謂近身住也。或云裏衣。義淨法師云。安呾婆裟。譯為下衣。亦云內衣。南山云。下衣。從用為名。院內行。襍作衣也。律攝云。應知三衣受用各別。若作務時。或道行時。及在寺內。常用五條。若行禮敬。及食噉時。應披七條。為遮寒。入聚落乞食。噉食。禮制底。應著大衣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "敞露",
        "def": "昌兩切。昌上聲。曠也。開也。蒼頡篇言。高顯也。謂平治高土。可遠望之也。應法師云。律文舊作閶。音昌。楚辭謂天門也。亦西風名也。又閶闔。今人名門。皆曰閶闔。閶非此義也。",
        "defs": [
          "昌兩切。昌上聲。曠也。開也。蒼頡篇言。高顯也。謂平治高土。可遠望之也。應法師云。律文舊作閶。音昌。楚辭謂天門也。亦西風名也。又閶闔。今人名門。皆曰閶闔。閶非此義也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "若捨衣",
        "def": "雜事云。若暫向餘處。即擬還者。任不將去。復有暫出擬還。至彼日暮。即侵夜歸。畏蟲賊害。當於彼宿。不應夜行。可於同梵行邊。借餘三衣。守持充事。先守持衣。應心念捨。後守持新。據此律文。謂有餘衣。可借守持。以免離宿過。及失守持之愆。若其無同梵行。可借餘衣者。應心念捨。寧無衣守持。得壞威儀突吉羅罪。以易離宿之重墮。當知此戒。謂衣已受持。離宿故得罪。薩婆多論云。或有捨衣不得罪。如比丘出界。至他處宿。借衣受持。過地了時。捨衣還他。是謂捨衣無罪。或有得罪。不捨衣。如比丘出界。至他處宿。借衣受持。過地了時。即還他衣。不說捨法。還自受衣。以不捨衣。更受自衣。壞威儀故。得突吉羅。是謂得罪。不捨衣。或有亦捨衣亦得罪。如比丘自有衣。出界外宿。地了時。捨墮。是謂亦捨衣亦得罪。或有非捨衣。不得罪。如比丘自受持衣。不離宿。是謂不捨衣不得罪。摩得勒伽論。問云。得用眾僧衣。受作三衣不。答。得受。若受持已。離宿。應捨不。答。不得捨。唯作波夜提悔此謂有緣。暫借僧衣受持。故離宿不須捨。衣本屬僧故也。律云。有五事因緣。留僧伽梨。若有恐怖。若疑有恐怖。若雨。若疑當雨。若經營作僧伽梨。若浣。若染。若深藏舉。此謂暫留。不將持行。非謂離宿。若在有疑恐怖阿蘭若處住。則準六夜離衣宿戒也唐。無著禪師。遊五臺山。因往金剛窟隨喜。遇文殊化為老翁。引入般若寺。寺地盡是瑠璃。堂舍皆耀金色。翁踞白牙牀。指金墩令著坐之。對談。著欲求寓一宿。翁曰。持三衣否。著曰。受戒已來持之。翁曰。此是封執處。著曰。亦有聖教在。若許住宿。心念捨之。或有強緣。佛故聽許。翁曰。無難不得捨衣。宜從急護。遂遣出。噫。今人不以離衣宿為咎者。覩此。可自思之。",
        "defs": [
          "雜事云。若暫向餘處。即擬還者。任不將去。復有暫出擬還。至彼日暮。即侵夜歸。畏蟲賊害。當於彼宿。不應夜行。可於同梵行邊。借餘三衣。守持充事。先守持衣。應心念捨。後守持新。據此律文。謂有餘衣。可借守持。以免離宿過。及失守持之愆。若其無同梵行。可借餘衣者。應心念捨。寧無衣守持。得壞威儀突吉羅罪。以易離宿之重墮。當知此戒。謂衣已受持。離宿故得罪。薩婆多論云。或有捨衣不得罪。如比丘出界。至他處宿。借衣受持。過地了時。捨衣還他。是謂捨衣無罪。或有得罪。不捨衣。如比丘出界。至他處宿。借衣受持。過地了時。即還他衣。不說捨法。還自受衣。以不捨衣。更受自衣。壞威儀故。得突吉羅。是謂得罪。不捨衣。或有亦捨衣亦得罪。如比丘自有衣。出界外宿。地了時。捨墮。是謂亦捨衣亦得罪。或有非捨衣。不得罪。如比丘自受持衣。不離宿。是謂不捨衣不得罪。摩得勒伽論。問云。得用眾僧衣。受作三衣不。答。得受。若受持已。離宿。應捨不。答。不得捨。唯作波夜提悔此謂有緣。暫借僧衣受持。故離宿不須捨。衣本屬僧故也。律云。有五事因緣。留僧伽梨。若有恐怖。若疑有恐怖。若雨。若疑當雨。若經營作僧伽梨。若浣。若染。若深藏舉。此謂暫留。不將持行。非謂離宿。若在有疑恐怖阿蘭若處住。則準六夜離衣宿戒也唐。無著禪師。遊五臺山。因往金剛窟隨喜。遇文殊化為老翁。引入般若寺。寺地盡是瑠璃。堂舍皆耀金色。翁踞白牙牀。指金墩令著坐之。對談。著欲求寓一宿。翁曰。持三衣否。著曰。受戒已來持之。翁曰。此是封執處。著曰。亦有聖教在。若許住宿。心念捨之。或有強緣。佛故聽許。翁曰。無難不得捨衣。宜從急護。遂遣出。噫。今人不以離衣宿為咎者。覩此。可自思之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "八樹",
        "def": "謂比丘在無界阿蘭若處宿。八樹中間。是其衣界也。八樹間中者。以長中人肘。四肘弓為量。生聞婆羅門。種菴羅樹法。相去七弓種一樹。華果得茂。八樹中間。相去總有五十六弓。若以尺計之。古用周尺。一尺八寸。為一肘。八樹中間。共計四百三尺二寸四十丈。三尺二寸也。有以中人。二十四指為一肘。此當笏尺。一尺五寸。八樹間。則有三百三十六尺矣。若比丘置衣此八樹間。於異處宿。明相出時。捨墮。詳如說戒犍度中明。",
        "defs": [
          "謂比丘在無界阿蘭若處宿。八樹中間。是其衣界也。八樹間中者。以長中人肘。四肘弓為量。生聞婆羅門。種菴羅樹法。相去七弓種一樹。華果得茂。八樹中間。相去總有五十六弓。若以尺計之。古用周尺。一尺八寸。為一肘。八樹中間。共計四百三尺二寸四十丈。三尺二寸也。有以中人。二十四指為一肘。此當笏尺。一尺五寸。八樹間。則有三百三十六尺矣。若比丘置衣此八樹間。於異處宿。明相出時。捨墮。詳如說戒犍度中明。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四肘",
        "def": "止酉切。周上聲。臂節也。從臂節。至指端。名一肘也。遮摩梨國。作弓法。長中人肘。四肘。有云五肘。舊以一肘。長周尺一尺八寸。根本部。以二十四指為一肘。律攝云。七極微。成一微塵。此七。成水塵。此七成銅塵。此七。成兔毛塵。此七。成羊毛塵。此七。成牛毛塵。此七成隙遊塵。此七成蟣。此七成蝨。此七成󰎣麥。此七成一指。二十四指。成一肘。四肘成一弓。五百弓為一拘盧舍拘盧舍。義如下釋。",
        "defs": [
          "止酉切。周上聲。臂節也。從臂節。至指端。名一肘也。遮摩梨國。作弓法。長中人肘。四肘。有云五肘。舊以一肘。長周尺一尺八寸。根本部。以二十四指為一肘。律攝云。七極微。成一微塵。此七。成水塵。此七成銅塵。此七。成兔毛塵。此七。成羊毛塵。此七。成牛毛塵。此七成隙遊塵。此七成蟣。此七成蝨。此七成󰎣麥。此七成一指。二十四指。成一肘。四肘成一弓。五百弓為一拘盧舍拘盧舍。義如下釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△過一月衣第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "弊壞",
        "def": "弊。皮意切。音備。敗也。",
        "defs": [
          "弊。皮意切。音備。敗也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "自恣後一月",
        "def": "謂不受迦絺那衣者。從七月十六日。至八月十五日。名後一月。是為衣時。其雖不受迦絺那衣。以坐夏有功故。及有補浣執作等緣。於此一月中。以五利功德賞之。餘十一月。名非時也五利功德。如上迦絺那衣句中釋。",
        "defs": [
          "謂不受迦絺那衣者。從七月十六日。至八月十五日。名後一月。是為衣時。其雖不受迦絺那衣。以坐夏有功故。及有補浣執作等緣。於此一月中。以五利功德賞之。餘十一月。名非時也五利功德。如上迦絺那衣句中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "自恣後五月",
        "def": "謂受迦絺那衣者。從七月十六日。至臘月十五日。名後五月。是為衣時。餘七月。名非時也。於十一月。及七月中。所得衣者。皆名非時衣也。",
        "defs": [
          "謂受迦絺那衣者。從七月十六日。至臘月十五日。名後五月。是為衣時。餘七月。名非時也。於十一月。及七月中。所得衣者。皆名非時衣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△取非親尼衣第四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得突吉羅。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦蘭陀竹園",
        "def": "此譯為好聲鳥。按外國傳云。其形似鵲。但鳥羣集多棲竹林餘如初重。及受戒犍度中釋。",
        "defs": [
          "此譯為好聲鳥。按外國傳云。其形似鵲。但鳥羣集多棲竹林餘如初重。及受戒犍度中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󳬂禪國",
        "def": "亦作尉禪。又云憂禪。是西印度境。波羅殊提王。所治之國。詳如下衣犍度中釋。",
        "defs": [
          "亦作尉禪。又云憂禪。是西印度境。波羅殊提王。所治之國。詳如下衣犍度中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波羅奈城",
        "def": "此云江繞城。詳如受戒犍度中釋。",
        "defs": [
          "此云江繞城。詳如受戒犍度中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "徒跣",
        "def": "跣。蘇典切。音癬。赤足也。徒履地也。所謂以脚踐土也。",
        "defs": [
          "跣。蘇典切。音癬。赤足也。徒履地也。所謂以脚踐土也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩訶波闍波提",
        "def": "此云大生主。亦云大世主。文句云。此翻大愛道。或以姓稱之。則云憍曇彌。亦云瞿曇彌。是佛姨母。摩耶夫人之姊。佛生七日。摩耶夫人命終生天。姨母哺養。愛道姨母。即難陀親母。是天示城。善悟王所生也。根本部云。壽百二十歲。身無老相。如十六歲童女。由迦葉波佛世時。作吉利枳國王大妃。以種種香華妙饌。供養迦葉波佛舍利墖。發斯願故。今獲此報餘如破僧犍度。摩耶句中釋。",
        "defs": [
          "此云大生主。亦云大世主。文句云。此翻大愛道。或以姓稱之。則云憍曇彌。亦云瞿曇彌。是佛姨母。摩耶夫人之姊。佛生七日。摩耶夫人命終生天。姨母哺養。愛道姨母。即難陀親母。是天示城。善悟王所生也。根本部云。壽百二十歲。身無老相。如十六歲童女。由迦葉波佛世時。作吉利枳國王大妃。以種種香華妙饌。供養迦葉波佛舍利墖。發斯願故。今獲此報餘如破僧犍度。摩耶句中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蓮華色比丘尼",
        "def": "根本律云。得叉尸羅城。有一長者。娶妻未久。便誕一女。身有三德。如青嗢鉢羅華。一者身黃金色。猶如華鬚。二者目紺青色。猶如華葉。三者香氣氛馥。猶如華香。生三七日後。諸親集會。欲以立名。云。此孩子。身如青蓮華。應與立字。名青蓮華。婆沙論云。容貌端正。色作優鉢羅華色。此人前世久遠劫時。作一婆羅門女。父母家人入海採寶。是女在後。不能自活。便與諸婬女。共在一處。賣色自供。此女色貌不豐。無人往來。常自咎責。何以獨爾。時世有辟支佛。一切敬仰。有人語言。汝能供養辟支佛者。隨心所欲。世世如願。時彼女人。即隨其語。辦美飲食。以優鉢羅華覆上。奉辟支佛。即發願言。令我世世。常得女人。端正無雙。為人所敬。無能過此。又願得如沙門。所得功德。令我得之。是故今世。得作女人。顏貌第一。以本願故。今得漏盡。佛所稱讚。於比丘尼中。有大神力。最為第一。大論引此比丘尼本生經云。我自憶念。本宿命時。作戲女。著種種衣服。而說舊語。或時著比丘尼衣。以為戲笑。以是因緣故。迦葉佛時。作比丘尼。而破禁戒。破戒罪故。墮地獄。受種種罪。受罪畢竟。值釋迦牟尼佛。出家。得六神通。阿羅漢道嗢鉢羅。此云青蓮華。",
        "defs": [
          "根本律云。得叉尸羅城。有一長者。娶妻未久。便誕一女。身有三德。如青嗢鉢羅華。一者身黃金色。猶如華鬚。二者目紺青色。猶如華葉。三者香氣氛馥。猶如華香。生三七日後。諸親集會。欲以立名。云。此孩子。身如青蓮華。應與立字。名青蓮華。婆沙論云。容貌端正。色作優鉢羅華色。此人前世久遠劫時。作一婆羅門女。父母家人入海採寶。是女在後。不能自活。便與諸婬女。共在一處。賣色自供。此女色貌不豐。無人往來。常自咎責。何以獨爾。時世有辟支佛。一切敬仰。有人語言。汝能供養辟支佛者。隨心所欲。世世如願。時彼女人。即隨其語。辦美飲食。以優鉢羅華覆上。奉辟支佛。即發願言。令我世世。常得女人。端正無雙。為人所敬。無能過此。又願得如沙門。所得功德。令我得之。是故今世。得作女人。顏貌第一。以本願故。今得漏盡。佛所稱讚。於比丘尼中。有大神力。最為第一。大論引此比丘尼本生經云。我自憶念。本宿命時。作戲女。著種種衣服。而說舊語。或時著比丘尼衣。以為戲笑。以是因緣故。迦葉佛時。作比丘尼。而破禁戒。破戒罪故。墮地獄。受種種罪。受罪畢竟。值釋迦牟尼佛。出家。得六神通。阿羅漢道嗢鉢羅。此云青蓮華。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五衣",
        "def": "三衣如上。四僧祇支。五覆肩衣餘如尼戒中釋。",
        "defs": [
          "三衣如上。四僧祇支。五覆肩衣餘如尼戒中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "七世親",
        "def": "善見律云。父親七世者。父。祖。曾祖。高祖。如是乃至七世。母七世亦如是。翁親者。伯。叔。兄。弟。乃至兒。孫。母親者。舅。姨。乃至兒。孫。七世。悉是母親。若兒女。乃至孫。悉是親也。",
        "defs": [
          "善見律云。父親七世者。父。祖。曾祖。高祖。如是乃至七世。母七世亦如是。翁親者。伯。叔。兄。弟。乃至兒。孫。母親者。舅。姨。乃至兒。孫。七世。悉是母親。若兒女。乃至孫。悉是親也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△使非親尼浣衣第五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得突吉羅。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "偷蘭陀比丘尼",
        "def": "亦云偷羅難陀。或云吐羅難陀。按偷蘭。是大。亦名麤。麤。即大義。難陀。此云歡喜。是比丘尼。解通三藏。善閑說法。六羣尼中之最者。是釋種女。",
        "defs": [
          "亦云偷羅難陀。或云吐羅難陀。按偷蘭。是大。亦名麤。麤。即大義。難陀。此云歡喜。是比丘尼。解通三藏。善閑說法。六羣尼中之最者。是釋種女。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "爪扴",
        "def": "爪。側絞切。嘲上聲。覆手取物曰爪。此謂抓爪之爪。今多誤為手足甲叉之叉。扴。訖黠切。音戞。括也抓。音爪。戞音甲。",
        "defs": [
          "爪。側絞切。嘲上聲。覆手取物曰爪。此謂抓爪之爪。今多誤為手足甲叉之叉。扴。訖黠切。音戞。括也抓。音爪。戞音甲。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△從非親乞衣第六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "祇洹精舍",
        "def": "祇洹者。猶是祇陀之譌也。正言逝多。或言移多。此云勝。精舍者。釋迦譜云。息心所棲。故曰精舍。靈裕寺誥曰。非麤暴者所居。故云精舍。藝文類云。非由其舍精妙。良由精練行者所居也。即給孤獨園。詳如下釋。",
        "defs": [
          "祇洹者。猶是祇陀之譌也。正言逝多。或言移多。此云勝。精舍者。釋迦譜云。息心所棲。故曰精舍。靈裕寺誥曰。非麤暴者所居。故云精舍。藝文類云。非由其舍精妙。良由精練行者所居也。即給孤獨園。詳如下釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "襞褺",
        "def": "襞。必歷切。音碧。襞摺疊衣也。褺徒叶切。音牒。重衣也。重亦疊也。",
        "defs": [
          "襞。必歷切。音碧。襞摺疊衣也。褺徒叶切。音牒。重衣也。重亦疊也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拘薩羅",
        "def": "或云憍薩羅國。大論云。憍薩羅國。是佛生地。如佛答頻婆娑羅王。偈說。有妙好國土在於雪山邊豐樂多異寶名曰憍薩羅日種釋諸子我在是中生心厭老病死出家求佛道國主波斯匿王。住舍衛大城中。此城有二精舍。一祇洹。二摩伽羅母堂。佛生城名迦毗羅。發軫問曰。諸經中。說佛生迦毗羅國。何以論云。生舍衛耶。答。迦毗羅。與舍衛相鄰。同是中印度境。故此言之。舍衛城。是憍薩羅國之都城也。諸經中多云。佛住舍衛國。檇李證真鈔云。為簡南憍薩娑國。故癈國名。而標城號摩伽羅。此云鹿。即毗舍佉鹿子母也。憍薩娑國。亦作憍薩羅。近南天竺界。亦中印度境。非波斯匿王所治者。舍衛大城。與迦毗羅城相鄰。東南去六百餘里。至迦毗羅城。",
        "defs": [
          "或云憍薩羅國。大論云。憍薩羅國。是佛生地。如佛答頻婆娑羅王。偈說。有妙好國土在於雪山邊豐樂多異寶名曰憍薩羅日種釋諸子我在是中生心厭老病死出家求佛道國主波斯匿王。住舍衛大城中。此城有二精舍。一祇洹。二摩伽羅母堂。佛生城名迦毗羅。發軫問曰。諸經中。說佛生迦毗羅國。何以論云。生舍衛耶。答。迦毗羅。與舍衛相鄰。同是中印度境。故此言之。舍衛城。是憍薩羅國之都城也。諸經中多云。佛住舍衛國。檇李證真鈔云。為簡南憍薩娑國。故癈國名。而標城號摩伽羅。此云鹿。即毗舍佉鹿子母也。憍薩娑國。亦作憍薩羅。近南天竺界。亦中印度境。非波斯匿王所治者。舍衛大城。與迦毗羅城相鄰。東南去六百餘里。至迦毗羅城。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "尼犍子",
        "def": "尼犍。此翻離繫。是外道之都名也。或云尼乾陀。應法師云。當言泥健連陀。譯為不繫。其外道披髮露形。無所貯畜。以手乞食。隨得即噉也。詳如受戒犍度中釋。",
        "defs": [
          "尼犍。此翻離繫。是外道之都名也。或云尼乾陀。應法師云。當言泥健連陀。譯為不繫。其外道披髮露形。無所貯畜。以手乞食。隨得即噉也。詳如受戒犍度中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "躶形",
        "def": "與裸同。魯果切。羅上聲。赤體也。",
        "defs": [
          "與裸同。魯果切。羅上聲。赤體也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "擿解",
        "def": "他歷切。音惕。挑發也。別作撤。非。",
        "defs": [
          "他歷切。音惕。挑發也。別作撤。非。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△過量受衣第七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "我曹",
        "def": "財勞切。早平聲。輩也。眾也。",
        "defs": [
          "財勞切。早平聲。輩也。眾也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "垢膩",
        "def": "乃計切。音殢。肥膩也。律攝云。若三衣肩上。垢膩汙者。於著肩處。應以物替。長一肘半。廣一張手。四邊縫著。汙即拆洗。若身有血出。應作拭身衣。當數浣󴡿。三衣帒法。長三肘。廣肘一半。長牒兩重。縫之為帒。兩頭縫合。當中開口。長內其衣。搭在肩上。口安󴎷帶。勿令蟲入。凡置肩時。三衣在上。餘衣在下。用意防守。如護身皮。欲令施主。得福多故。令受用者。無闕乏故律令褋障垢膩處。三千威儀。令帖四角。近世有見令帖四角者。妄指為四天王。見令障垢膩處。云是須彌山。復加二帖。於其兩畔。以為日月。至於坐具四角。還同此譌。如斯之謬。故非一日。取笑識者。致令後代不諳。共相踵習。非制之咎。其誰之始。",
        "defs": [
          "乃計切。音殢。肥膩也。律攝云。若三衣肩上。垢膩汙者。於著肩處。應以物替。長一肘半。廣一張手。四邊縫著。汙即拆洗。若身有血出。應作拭身衣。當數浣󴡿。三衣帒法。長三肘。廣肘一半。長牒兩重。縫之為帒。兩頭縫合。當中開口。長內其衣。搭在肩上。口安󴎷帶。勿令蟲入。凡置肩時。三衣在上。餘衣在下。用意防守。如護身皮。欲令施主。得福多故。令受用者。無闕乏故律令褋障垢膩處。三千威儀。令帖四角。近世有見令帖四角者。妄指為四天王。見令障垢膩處。云是須彌山。復加二帖。於其兩畔。以為日月。至於坐具四角。還同此譌。如斯之謬。故非一日。取笑識者。致令後代不諳。共相踵習。非制之咎。其誰之始。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△求益衣價第八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "居士",
        "def": "梵云迦羅越。此名居士。楞嚴云。愛談名言。清淨自居。名曰居士。什師曰。外國白衣。多財富樂者。名為居士。普門疏。以多積財貨。居業豐盈。謂之居士。鄭康成云。道藝處士也。",
        "defs": [
          "梵云迦羅越。此名居士。楞嚴云。愛談名言。清淨自居。名曰居士。什師曰。外國白衣。多財富樂者。名為居士。普門疏。以多積財貨。居業豐盈。謂之居士。鄭康成云。道藝處士也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "求索",
        "def": "色責切。音色。求也。取也。",
        "defs": [
          "色責切。音色。求也。取也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "若貝",
        "def": "貝。即貝齒。亦曰貝子。如初篇中釋。",
        "defs": [
          "貝。即貝齒。亦曰貝子。如初篇中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "十六分之一分",
        "def": "按西國之數。舊云一迦利沙鉢拏。有十六鉢拏。一鉢拏。有八十貝齒。或云一迦利沙鉢拏。有十九鉢拏。新云。一迦利沙鉢拏。分為四分。一分有五磨灑。一磨灑。有八十貝齒。或云西國一大銅錢。直十六小銅錢。無鉢拏。磨灑。皆是數名。非錢也。據此前後數之不同。乃由古今法之有別。又數有大小之分。如大數四迦利沙鉢拏。四四為一十六分。亦名十六分。又西國以十六升為一斗。亦名十六分。今言十六分之一分者。據數則一鉢拏。或大數中之一分。據錢則一小銅錢。物則一升也。廣如餘處釋。",
        "defs": [
          "按西國之數。舊云一迦利沙鉢拏。有十六鉢拏。一鉢拏。有八十貝齒。或云一迦利沙鉢拏。有十九鉢拏。新云。一迦利沙鉢拏。分為四分。一分有五磨灑。一磨灑。有八十貝齒。或云西國一大銅錢。直十六小銅錢。無鉢拏。磨灑。皆是數名。非錢也。據此前後數之不同。乃由古今法之有別。又數有大小之分。如大數四迦利沙鉢拏。四四為一十六分。亦名十六分。又西國以十六升為一斗。亦名十六分。今言十六分之一分者。據數則一鉢拏。或大數中之一分。據錢則一小銅錢。物則一升也。廣如餘處釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△求合買衣第九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "堅緻",
        "def": "緻。知意切。音智。密也。堅。即固也。",
        "defs": [
          "緻。知意切。音智。密也。堅。即固也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "懺悔",
        "def": "金光文句云。依字訓釋。懺者鑑也。披陳發舒己之三業。不敢隱諱。令他委鑑。顏恧而口慼。心摧而意伏。身被鑑故。而顏恧。口被鑑故。而脣慼。心被鑑故。而意伏。故懺名鑑也。悔者廢也。內懷鄙恥。悔造眾非。悔身故。則三廢。悔口故。則四廢。悔心故。則十廢。故悔名廢也。意云十廢者意如君主。身口如臣。君既克己。臣息暴虐。故意總十。恧。奴六切。音朒。慚也。如此依字訓釋。義雖無虧。原非本意。此中言懺悔者。正謂發露說罪除愆之義。譌言懺悔。懺悔說罪。二義全殊。應法師云。懺。譌略也。書無懺字。正言叉摩。此云忍。謂容恕我罪也。淨法師云。所言懺者。梵云懺摩。是謂容恕義。後人加悔。喚為懺悔。此即與說罪義不同。何者。懺摩乃是西音。自當忍義。悔乃東夏之字。追悔為目。悔之與忍。逈不相干。西國之人。但有觸誤。及身錯相觸著。無問大小。大者垂手相向。小者合掌虔恭。或可撫身。或可執膞。口云懺摩。意是請恕。願勿瞋責。律中就他致謝。即說懺摩之言。此方誤傳久矣。難可改張。必若自己陳罪。當以所犯。向他發露。如實說之。梵云阿鉢底鉢喇底提舍那。阿鉢底者。罪過也。鉢喇底提舍那。即對他說也。說己之非。冀令清淨。若總相談愆。非律所許。此中略述。廣如餘處。",
        "defs": [
          "金光文句云。依字訓釋。懺者鑑也。披陳發舒己之三業。不敢隱諱。令他委鑑。顏恧而口慼。心摧而意伏。身被鑑故。而顏恧。口被鑑故。而脣慼。心被鑑故。而意伏。故懺名鑑也。悔者廢也。內懷鄙恥。悔造眾非。悔身故。則三廢。悔口故。則四廢。悔心故。則十廢。故悔名廢也。意云十廢者意如君主。身口如臣。君既克己。臣息暴虐。故意總十。恧。奴六切。音朒。慚也。如此依字訓釋。義雖無虧。原非本意。此中言懺悔者。正謂發露說罪除愆之義。譌言懺悔。懺悔說罪。二義全殊。應法師云。懺。譌略也。書無懺字。正言叉摩。此云忍。謂容恕我罪也。淨法師云。所言懺者。梵云懺摩。是謂容恕義。後人加悔。喚為懺悔。此即與說罪義不同。何者。懺摩乃是西音。自當忍義。悔乃東夏之字。追悔為目。悔之與忍。逈不相干。西國之人。但有觸誤。及身錯相觸著。無問大小。大者垂手相向。小者合掌虔恭。或可撫身。或可執膞。口云懺摩。意是請恕。願勿瞋責。律中就他致謝。即說懺摩之言。此方誤傳久矣。難可改張。必若自己陳罪。當以所犯。向他發露。如實說之。梵云阿鉢底鉢喇底提舍那。阿鉢底者。罪過也。鉢喇底提舍那。即對他說也。說己之非。冀令清淨。若總相談愆。非律所許。此中略述。廣如餘處。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△索衣過六反第十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "合時清淨",
        "def": "合時者。謂合比丘須用之時。或比丘開許聽畜之時。清淨者。謂無諸障難。堪可受用。我當納取。速以成衣。受持。",
        "defs": [
          "合時者。謂合比丘須用之時。或比丘開許聽畜之時。清淨者。謂無諸障難。堪可受用。我當納取。速以成衣。受持。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "執事人",
        "def": "謂執作眾務。給事比丘。出家之淨人也。",
        "defs": [
          "謂執作眾務。給事比丘。出家之淨人也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "僧伽藍民",
        "def": "謂守護寺院人。或受雇。或自發心守護。或王臣遣來守護者。",
        "defs": [
          "謂守護寺院人。或受雇。或自發心守護。或王臣遣來守護者。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△蠶綿臥具第十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得突吉羅。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "野蠶綿",
        "def": "即此方絲綿也。淨法師云。體是責物。不聽作褥。自乞乃遮。他施無罪餘如前釋。",
        "defs": [
          "即此方絲綿也。淨法師云。體是責物。不聽作褥。自乞乃遮。他施無罪餘如前釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "暴繭",
        "def": "暴蒲報切。庖去聲。晞乾也。亦作暴。別作𭨃。非。繭。吉典切。堅上聲。蠶房也。本作繭。誤作蠒。",
        "defs": [
          "暴蒲報切。庖去聲。晞乾也。亦作暴。別作𭨃。非。繭。吉典切。堅上聲。蠶房也。本作繭。誤作蠒。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蠶蛹",
        "def": "蛹。余隴切音勇。繭蟲也。蠶化為蛹。蛹化為蛾也。",
        "defs": [
          "蛹。余隴切音勇。繭蟲也。蠶化為蛹。蛹化為蛾也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拘遮羅",
        "def": "如初篇中釋。",
        "defs": [
          "如初篇中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△黑毛臥具第十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得突吉羅。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "梨車子",
        "def": "經中或作離唱。或作梨昌。又作栗唱。皆梵音譌轉也。正言栗呫婆。此云仙施。王種也。西域記云。栗呫婆子。舊譌云。離車。按離車。此翻為皮薄。又翻同皮。善見律云。離車。是其種姓也。因姓而立名。此諸童子。甚為婬色因緣。如初篇毗舍離句中釋。",
        "defs": [
          "經中或作離唱。或作梨昌。又作栗唱。皆梵音譌轉也。正言栗呫婆。此云仙施。王種也。西域記云。栗呫婆子。舊譌云。離車。按離車。此翻為皮薄。又翻同皮。善見律云。離車。是其種姓也。因姓而立名。此諸童子。甚為婬色因緣。如初篇毗舍離句中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "羺羊",
        "def": "奴侯切。耨平聲。羺䍲。胡羊也。通俗文云。羊卷毛。謂之羺䍲䍲。音倪。",
        "defs": [
          "奴侯切。耨平聲。羺䍲。胡羊也。通俗文云。羊卷毛。謂之羺䍲䍲。音倪。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△不雜色臥具第十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得突吉羅。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "牻色",
        "def": "莫江切。音忙。雜也。或云白黑雜毛牛也。故字從牛。亦作尨。謂犬多毛者。故字從犬。亦雜也。律本云。牻色者。頭上毛。耳毛。若脚毛。若餘牻色毛。律攝云。由頭足腹。是行動處。毛麤惡故也。",
        "defs": [
          "莫江切。音忙。雜也。或云白黑雜毛牛也。故字從牛。亦作尨。謂犬多毛者。故字從犬。亦雜也。律本云。牻色者。頭上毛。耳毛。若脚毛。若餘牻色毛。律攝云。由頭足腹。是行動處。毛麤惡故也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鉢羅",
        "def": "或云波羅。十誦律云。一鉢羅。此四兩也。立世毗曇論云。一波羅。此稱一兩。斯或秤之大小不同。故也。",
        "defs": [
          "或云波羅。十誦律云。一鉢羅。此四兩也。立世毗曇論云。一波羅。此稱一兩。斯或秤之大小不同。故也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△減六年作臥具第十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得突吉羅。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "數數",
        "def": "生角切。音朔。頻也。屢也。",
        "defs": [
          "生角切。音朔。頻也。屢也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "敷壞",
        "def": "敷。芳無切。音孚。散也。布也。",
        "defs": [
          "敷。芳無切。音孚。散也。布也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△坐具不帖故者第十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得突吉羅。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "故者",
        "def": "善見云。故尼師壇者。下至一經坐。是名故也。四邊隨取一邊。或方。或圓。取帖新者上。若不能帖。細擗雜新者作。亦得。或因緣經云。取故者緣。緣四邊。以亂其色。婆沙律云。廣中取一磔手。長裂。隨廣狹分作緣。周帀緣尼師壇。律攝云。所以帖者。為令牢故。若無全者。廣合集故物而帖。僧祇律云。著辟方一磔手故。帖時。不得缺角。麥形。如杵。車形。垂。亂。舉。下。缺角者。無角。麥形者。中央廣。兩頭狹。杵者。兩頭廣。中央狹。車形者。一頭廣。一頭狹。垂者。掇著。亂者。不周正。舉者凸起。下者凹。四邊縫處高。中央下。如是不得著。著時。方圓令周正。若穿壞者補。若垢膩當浣。擗雜餘毛作或布或毛。母經云。尼師壇。有破穿處。應用弊納。補四邊。癊一寸謂於其破孔處。四邊癊過一寸。",
        "defs": [
          "善見云。故尼師壇者。下至一經坐。是名故也。四邊隨取一邊。或方。或圓。取帖新者上。若不能帖。細擗雜新者作。亦得。或因緣經云。取故者緣。緣四邊。以亂其色。婆沙律云。廣中取一磔手。長裂。隨廣狹分作緣。周帀緣尼師壇。律攝云。所以帖者。為令牢故。若無全者。廣合集故物而帖。僧祇律云。著辟方一磔手故。帖時。不得缺角。麥形。如杵。車形。垂。亂。舉。下。缺角者。無角。麥形者。中央廣。兩頭狹。杵者。兩頭廣。中央狹。車形者。一頭廣。一頭狹。垂者。掇著。亂者。不周正。舉者凸起。下者凹。四邊縫處高。中央下。如是不得著。著時。方圓令周正。若穿壞者補。若垢膩當浣。擗雜餘毛作或布或毛。母經云。尼師壇。有破穿處。應用弊納。補四邊。癊一寸謂於其破孔處。四邊癊過一寸。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "縱廣一磔手",
        "def": "磔者。張也。律攝云。縱廣者。正方也。佛張手者。中人三張手。為佛一張手。當一肘半也。五分律云。一修伽陀搩手者。方二尺修伽陀。此云善逝。即佛十號之一號也。尺者。度也。周制寸尺。唐於周一寸上。增二分。一尺上。增二寸。蓋唐尺八寸。周是一尺。此言二尺。即唐尺一尺六寸。方與中人三張手相當也。",
        "defs": [
          "磔者。張也。律攝云。縱廣者。正方也。佛張手者。中人三張手。為佛一張手。當一肘半也。五分律云。一修伽陀搩手者。方二尺修伽陀。此云善逝。即佛十號之一號也。尺者。度也。周制寸尺。唐於周一寸上。增二分。一尺上。增二寸。蓋唐尺八寸。周是一尺。此言二尺。即唐尺一尺六寸。方與中人三張手相當也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△持羊毛過限第十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得突吉羅。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "由旬",
        "def": "亦作由延。新云踰繕那。乃天竺里數名也。上者六十里。中者五十里。下者四十里。又云三十里。大論云。大者八十里。中者六十里。下者四十里。此亦中邊山川不同。致行里不等也。西域記云。夫數量之稱。謂踰繕那。舊曰由旬。又曰踰闍那。又曰由延。皆譌略也。踰繕那者。自古聖王。一日軍行也。舊傳一踰繕那。四十里矣。印度國俗。乃三十里。聖教所載。惟六十里。根本羯磨注曰。言踰繕那者。既無正翻。義當東夏一驛。可三十餘里。舊云由旬者。譌略。若準西國俗法。四俱盧舍。為一踰繕那。計一俱盧舍。可有八里。是即當其三十二里。若準內教。八俱盧舍。為一踰繕那。一俱盧舍。有五百弓。弓有一步一步六尺。數準其步。數纔一里半。餘將八倍之。當十二里。此乃不充一驛。親驗當今西方。踰繕那。可有一驛。故今皆作一驛翻之。庶無遠滯。然則那爛陀寺南向王舍城。有五俱盧舍。計其里數。可一驛餘。若據雜寶藏經。一拘盧舍。有五里。計八拘盧舍。為一由旬。合有四十里也踰繕那者。有翻為限量。或翻合應。謂計應合爾許度量也。業疏云。此無正翻。乃是輪王巡狩一停之舍。猶如此方館驛也。餘如下釋。",
        "defs": [
          "亦作由延。新云踰繕那。乃天竺里數名也。上者六十里。中者五十里。下者四十里。又云三十里。大論云。大者八十里。中者六十里。下者四十里。此亦中邊山川不同。致行里不等也。西域記云。夫數量之稱。謂踰繕那。舊曰由旬。又曰踰闍那。又曰由延。皆譌略也。踰繕那者。自古聖王。一日軍行也。舊傳一踰繕那。四十里矣。印度國俗。乃三十里。聖教所載。惟六十里。根本羯磨注曰。言踰繕那者。既無正翻。義當東夏一驛。可三十餘里。舊云由旬者。譌略。若準西國俗法。四俱盧舍。為一踰繕那。計一俱盧舍。可有八里。是即當其三十二里。若準內教。八俱盧舍。為一踰繕那。一俱盧舍。有五百弓。弓有一步一步六尺。數準其步。數纔一里半。餘將八倍之。當十二里。此乃不充一驛。親驗當今西方。踰繕那。可有一驛。故今皆作一驛翻之。庶無遠滯。然則那爛陀寺南向王舍城。有五俱盧舍。計其里數。可一驛餘。若據雜寶藏經。一拘盧舍。有五里。計八拘盧舍。為一由旬。合有四十里也踰繕那者。有翻為限量。或翻合應。謂計應合爾許度量也。業疏云。此無正翻。乃是輪王巡狩一停之舍。猶如此方館驛也。餘如下釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "廁羅婆尼",
        "def": "亦云差羅波尼。又作讖羅半尼。如上釋。",
        "defs": [
          "亦云差羅波尼。又作讖羅半尼。如上釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△使尼染羊毛第十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得突吉羅。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "釋翅𢯱迦維羅衛尼拘律園",
        "def": "經中。或作婆兜釋翅𢯱城。譯云婆兜者。此言住處。釋翅𢯱者。此云能也。迦維羅衛者。此言赤澤。總謂能仁住處赤澤城也。鼻奈耶云。釋翅𢯱者。釋種也。又迦維羅衛。亦作迦毗羅衛。此翻為黃頭。或翻云黿種詳如破僧戒中釋。尼拘律。如大房戒中釋。或翻為多根樹園。此園在迦羅維衛城南三四里。是釋迦如來成等正覺已。還國見父王。為王說法處也。時淨飯王。聞菩薩成等正覺已。情懷渴仰。遣使請佛。王知佛不住王宮。即於此園。造大寺院。一十六所。其諸小者。總有六十四。諸院之中。皆有重閣。如祇陀林。等無有異。迎佛歸國。於此而住。佛即於此度八王子。及五百釋種焉八王子。除第九優波離。是。",
        "defs": [
          "經中。或作婆兜釋翅𢯱城。譯云婆兜者。此言住處。釋翅𢯱者。此云能也。迦維羅衛者。此言赤澤。總謂能仁住處赤澤城也。鼻奈耶云。釋翅𢯱者。釋種也。又迦維羅衛。亦作迦毗羅衛。此翻為黃頭。或翻云黿種詳如破僧戒中釋。尼拘律。如大房戒中釋。或翻為多根樹園。此園在迦羅維衛城南三四里。是釋迦如來成等正覺已。還國見父王。為王說法處也。時淨飯王。聞菩薩成等正覺已。情懷渴仰。遣使請佛。王知佛不住王宮。即於此園。造大寺院。一十六所。其諸小者。總有六十四。諸院之中。皆有重閣。如祇陀林。等無有異。迎佛歸國。於此而住。佛即於此度八王子。及五百釋種焉八王子。除第九優波離。是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "染擘",
        "def": "博麥切。音伯。撝也。撝。乃分裂也。廣雅云。擘。分擘也。",
        "defs": [
          "博麥切。音伯。撝也。撝。乃分裂也。廣雅云。擘。分擘也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瞿曇彌",
        "def": "義如初卷釋。即大愛道比丘尼也。苑師云。瞿曇彌。或云憍曇彌。皆女聲呼也。若男聲。呼云瞿答摩。",
        "defs": [
          "義如初卷釋。即大愛道比丘尼也。苑師云。瞿曇彌。或云憍曇彌。皆女聲呼也。若男聲。呼云瞿答摩。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△受金銀錢第十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "珠髻大臣",
        "def": "或云寶髻。或云如意頂髮。其義一也。以梵語摩尼。此云如意珠。又摩尼。即寶之總名也。此大臣。是王舍城聚落主也。",
        "defs": [
          "或云寶髻。或云如意頂髮。其義一也。以梵語摩尼。此云如意珠。又摩尼。即寶之總名也。此大臣。是王舍城聚落主也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "日月四患",
        "def": "四患者。謂阿修羅。煙雲。塵。霧也。或為五患。以煙雲分為二患。如毗婆沙論云。日月輪。五翳所翳。不明。不照。不廣。不淨。一雲。二煙。三塵。四霧。五曷邏呼阿素洛手。雲者。如盛夏時。有少雲起。須臾增長。徧覆虗空。障日月輪。俱令不現。煙者。如林野中。焚燒草木。率爾煙徧覆虗空。障日月輪。俱令不現。塵者。如元旱時。大風旋擊囂塵卒起。徧覆虗空。障日月輪。俱令不現。霧者。如秋冬時。山河霧起。又聞外國。雨初睛時。日照川原。地氣騰湧。雰霏布散。徧覆虗空。障日月輪。俱令不現。曷邏呼阿素洛手者。謂阿素洛。與天鬬時。天用日月。以為旗幟。由日月威。天常勝彼。時曷邏呼阿素洛。心常忿日月。欲摧滅之。由諸有情。業增上力。盡其智術。不能摧壞。遂以手障。令暫隱沒阿素洛。即阿修羅。曷邏呼。是阿修羅王名。",
        "defs": [
          "四患者。謂阿修羅。煙雲。塵。霧也。或為五患。以煙雲分為二患。如毗婆沙論云。日月輪。五翳所翳。不明。不照。不廣。不淨。一雲。二煙。三塵。四霧。五曷邏呼阿素洛手。雲者。如盛夏時。有少雲起。須臾增長。徧覆虗空。障日月輪。俱令不現。煙者。如林野中。焚燒草木。率爾煙徧覆虗空。障日月輪。俱令不現。塵者。如元旱時。大風旋擊囂塵卒起。徧覆虗空。障日月輪。俱令不現。霧者。如秋冬時。山河霧起。又聞外國。雨初睛時。日照川原。地氣騰湧。雰霏布散。徧覆虗空。障日月輪。俱令不現。曷邏呼阿素洛手者。謂阿素洛。與天鬬時。天用日月。以為旗幟。由日月威。天常勝彼。時曷邏呼阿素洛。心常忿日月。欲摧滅之。由諸有情。業增上力。盡其智術。不能摧壞。遂以手障。令暫隱沒阿素洛。即阿修羅。曷邏呼。是阿修羅王名。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "是中捨者",
        "def": "律令持至可信優婆塞所。若守園人邊。告言。此是我所不應。汝當知之。若彼人取。還與比丘者。當為彼人物。故受。敕淨人使掌之。若得淨衣。鉢等。持貿易。受持之。僧祇律。令於僧中捨之。置僧無盡物中。作房舍中衣。不得作食用。聽病者。得使淨人畜。但莫貪著。五分律。令僧白二羯磨。差一比丘。棄之水火中。十誦律。物若少者應棄。多者得於同心淨人邊。語言。我以不淨故。不應取。汝應取。淨人取已。語比丘言。此物與比丘。比丘言。此是不淨物。若淨當受此即名說淨。若不得同心淨人。應作四方僧臥具。應入僧中悔過。根本律云。若有他施衣價。欲須便受。受已。即作彼人物心。而持畜之。應委寄淨人使持。不應自捉。若無淨人。持物對一苾芻。作如是語。具壽。存念我某甲。得此不淨物。我當持此不淨之物。換取淨財。如是三說。隨情受用。勿致疑心。律攝云。若安居時。施主持衣價。與苾芻眾。即作委寄此施主心。而受取之。應求信敬人。若淨人。若鄔波索迦。為淨施主。作施主物想。執捉無犯。若無施主可得者。應持金銀等物。對一苾芻說言。具壽。存念。我某甲。得此不淨財。當持此不淨財。換取淨財。如是再三。應自持舉。或令餘人舉之。若苾芻於行路中。得金銀等。為道糧故。應自持去。或令淨人等。及求寂持去。薩婆多云。錢寶穀米。並同長衣。十日說淨。餘如衣犍度。淨施句中釋。按此一途說淨。乃佛大慈。愍諸劣根弟子。令安修道業。然須深生慚愧。心無貪著。用之不生穢果。方順慈尊之意。設情染著。有汙梵行。佛即不許。若真解脫之士。當依大教。如涅槃經云。若言佛聽比丘。畜諸奴婢。不淨之物。金銀珍寶。穀米倉庫。牛羊象馬。販賣求利。於饑饉世。憐愍子故。復聽諸比丘。儲貯陳宿。手自作食。不受而啖。如是等語。所不應依。故警訓。謂八財不淨。長貪壞道。乃引事鈔云。一田宅園林。二種植生種。三貯積穀帛。四畜養人僕。五養繫禽獸。六錢寶貴物。七氈褥釜鑊。八象金飾牀。及諸重物。此之八名。經論及律。盛列通數。顯過不應。又律經言。若有畜者。非我弟子。五分亦云。必定不信我之法律。由此八種。皆長貪壞道。汙染梵行。感得穢果。故名不淨也。乃至云。律中在事。小機意狹。故多開畜。又涅槃云。若諸弟子。無人供須。時世饑饉。飲食難得。為欲護持。建立正法。我聽弟子。受畜金銀。車乘。田宅。穀米。貿易所須。雖聽受畜如是等物。要須淨施篤信檀越。記云。上明大乘機教俱急。下明小乘機教俱緩。律在事者。違事故輕。則顯。經宗於理。違理故重。小機意狹不堪。故開反上。大乘堪任故重。世人反謂小乘須戒。大教通方。幾許誤哉此中所釋。宜後疏律文中乃出。今欲急以初學者知。故須出之。凡如斯者。皆此意也。",
        "defs": [
          "律令持至可信優婆塞所。若守園人邊。告言。此是我所不應。汝當知之。若彼人取。還與比丘者。當為彼人物。故受。敕淨人使掌之。若得淨衣。鉢等。持貿易。受持之。僧祇律。令於僧中捨之。置僧無盡物中。作房舍中衣。不得作食用。聽病者。得使淨人畜。但莫貪著。五分律。令僧白二羯磨。差一比丘。棄之水火中。十誦律。物若少者應棄。多者得於同心淨人邊。語言。我以不淨故。不應取。汝應取。淨人取已。語比丘言。此物與比丘。比丘言。此是不淨物。若淨當受此即名說淨。若不得同心淨人。應作四方僧臥具。應入僧中悔過。根本律云。若有他施衣價。欲須便受。受已。即作彼人物心。而持畜之。應委寄淨人使持。不應自捉。若無淨人。持物對一苾芻。作如是語。具壽。存念我某甲。得此不淨物。我當持此不淨之物。換取淨財。如是三說。隨情受用。勿致疑心。律攝云。若安居時。施主持衣價。與苾芻眾。即作委寄此施主心。而受取之。應求信敬人。若淨人。若鄔波索迦。為淨施主。作施主物想。執捉無犯。若無施主可得者。應持金銀等物。對一苾芻說言。具壽。存念。我某甲。得此不淨財。當持此不淨財。換取淨財。如是再三。應自持舉。或令餘人舉之。若苾芻於行路中。得金銀等。為道糧故。應自持去。或令淨人等。及求寂持去。薩婆多云。錢寶穀米。並同長衣。十日說淨。餘如衣犍度。淨施句中釋。按此一途說淨。乃佛大慈。愍諸劣根弟子。令安修道業。然須深生慚愧。心無貪著。用之不生穢果。方順慈尊之意。設情染著。有汙梵行。佛即不許。若真解脫之士。當依大教。如涅槃經云。若言佛聽比丘。畜諸奴婢。不淨之物。金銀珍寶。穀米倉庫。牛羊象馬。販賣求利。於饑饉世。憐愍子故。復聽諸比丘。儲貯陳宿。手自作食。不受而啖。如是等語。所不應依。故警訓。謂八財不淨。長貪壞道。乃引事鈔云。一田宅園林。二種植生種。三貯積穀帛。四畜養人僕。五養繫禽獸。六錢寶貴物。七氈褥釜鑊。八象金飾牀。及諸重物。此之八名。經論及律。盛列通數。顯過不應。又律經言。若有畜者。非我弟子。五分亦云。必定不信我之法律。由此八種。皆長貪壞道。汙染梵行。感得穢果。故名不淨也。乃至云。律中在事。小機意狹。故多開畜。又涅槃云。若諸弟子。無人供須。時世饑饉。飲食難得。為欲護持。建立正法。我聽弟子。受畜金銀。車乘。田宅。穀米。貿易所須。雖聽受畜如是等物。要須淨施篤信檀越。記云。上明大乘機教俱急。下明小乘機教俱緩。律在事者。違事故輕。則顯。經宗於理。違理故重。小機意狹不堪。故開反上。大乘堪任故重。世人反謂小乘須戒。大教通方。幾許誤哉此中所釋。宜後疏律文中乃出。今欲急以初學者知。故須出之。凡如斯者。皆此意也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△賣買寶物第十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "成金未成金",
        "def": "根本云。成者。謂金銀等器。未成者。謂金鋌及碎金。薩婆多論云。若作。若不作。若相。若不相。作者。以寶作諸器物。不作者。但是寶。不作器物。相者。作器寶。或作字相。或作印相。不相者。不作器寶。不作字相。不作印相。又云。此戒體。正應言種種用寶。不得言賣買。此戒直一往成罪。不同販賣戒。販賣戒。為利故。買已還賣。成罪。",
        "defs": [
          "根本云。成者。謂金銀等器。未成者。謂金鋌及碎金。薩婆多論云。若作。若不作。若相。若不相。作者。以寶作諸器物。不作者。但是寶。不作器物。相者。作器寶。或作字相。或作印相。不相者。不作器寶。不作字相。不作印相。又云。此戒體。正應言種種用寶。不得言賣買。此戒直一往成罪。不同販賣戒。販賣戒。為利故。買已還賣。成罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△販賣第二十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "販賣",
        "def": "方諫切。翻去聲。賤買貴賣。曰販。薩婆多論云。販賣罪。於一切波逸提中。最是重者。寧作屠兒。不為販賣。何以故。屠兒正害畜生。販賣一切欺害。不問道俗賢愚。持戒毀戒。無往不欺。又常懷惡心。設若居穀。心恒悕望。使天下荒餓。霜雹灾疫。若居鹽。貯積餘物。意常企望。四遠返亂。王路隔塞。夫販賣者。有如是惡。此販賣物。設與眾僧作食。眾僧不應食。若作四方僧房。不得住中。若作塔。作像。不應向禮。又云。但佛作意禮。凡是持戒比丘。不應受用此物。若此比丘死。此物眾僧應作羯磨分。問曰。不死時。不受用此物。何以死。便羯磨。答曰。此販賣業。罪過深重。若生在時。眾僧食用此物者。雖復犯戒有罪。僧福田中。故與受用。以受用故。續作不斷。是僧福田中。不聽受用。今世無福。後得重罪。以此因緣。不敢更作。比丘既死。更無販賣因故。是故聽羯磨取物。",
        "defs": [
          "方諫切。翻去聲。賤買貴賣。曰販。薩婆多論云。販賣罪。於一切波逸提中。最是重者。寧作屠兒。不為販賣。何以故。屠兒正害畜生。販賣一切欺害。不問道俗賢愚。持戒毀戒。無往不欺。又常懷惡心。設若居穀。心恒悕望。使天下荒餓。霜雹灾疫。若居鹽。貯積餘物。意常企望。四遠返亂。王路隔塞。夫販賣者。有如是惡。此販賣物。設與眾僧作食。眾僧不應食。若作四方僧房。不得住中。若作塔。作像。不應向禮。又云。但佛作意禮。凡是持戒比丘。不應受用此物。若此比丘死。此物眾僧應作羯磨分。問曰。不死時。不受用此物。何以死。便羯磨。答曰。此販賣業。罪過深重。若生在時。眾僧食用此物者。雖復犯戒有罪。僧福田中。故與受用。以受用故。續作不斷。是僧福田中。不聽受用。今世無福。後得重罪。以此因緣。不敢更作。比丘既死。更無販賣因故。是故聽羯磨取物。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "擣治",
        "def": "擣。都槁切。刀上聲。手推也。又築也。敲也。舂也。治。陳知切。音池。攻理也。又直意切。音稚。凡未治而攻之。則平聲。凡為理與功効。則去聲。",
        "defs": [
          "擣。都槁切。刀上聲。手推也。又築也。敲也。舂也。治。陳知切。音池。攻理也。又直意切。音稚。凡未治而攻之。則平聲。凡為理與功効。則去聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "時藥",
        "def": "時者。謂從旦至中也。時藥者。有二種。一噉。二嚼。噉有五種。謂飯。󰉓。乾餅。魚。及肉。嚼。亦五種。謂根。枝。葉。華。果。及細末食等。從旦至中聽服。是名時藥。",
        "defs": [
          "時者。謂從旦至中也。時藥者。有二種。一噉。二嚼。噉有五種。謂飯。󰉓。乾餅。魚。及肉。嚼。亦五種。謂根。枝。葉。華。果。及細末食等。從旦至中聽服。是名時藥。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "非時藥",
        "def": "或名更藥非時者。有二種。一從中至暮。二從暮至明相未出。是為非時也。非時藥者。謂以梨。棗。󰜟。蔗等。作漿。若不醉人。聽非時飲。不聽今日受已。留至明日。是名非時藥百一羯磨云。更藥者。盡日應飲。如其至夜。但齊初更。注曰。律教一夜分為三節。初之一分。名曰初更。過斯。不應飲用。若唯五更。當一更強半。舊云非時藥者。非正譯也。",
        "defs": [
          "或名更藥非時者。有二種。一從中至暮。二從暮至明相未出。是為非時也。非時藥者。謂以梨。棗。󰜟。蔗等。作漿。若不醉人。聽非時飲。不聽今日受已。留至明日。是名非時藥百一羯磨云。更藥者。盡日應飲。如其至夜。但齊初更。注曰。律教一夜分為三節。初之一分。名曰初更。過斯。不應飲用。若唯五更。當一更強半。舊云非時藥者。非正譯也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "七日藥",
        "def": "八日者。謂從初日。受得藥入手已。於七日內。得自取服。七日藥者。有五種。謂酥。油。生酥。蜜。石蜜。有病因緣。聽時與非時。齊七日內。自取服之。是名七日藥。",
        "defs": [
          "八日者。謂從初日。受得藥入手已。於七日內。得自取服。七日藥者。有五種。謂酥。油。生酥。蜜。石蜜。有病因緣。聽時與非時。齊七日內。自取服之。是名七日藥。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "盡形壽藥",
        "def": "盡形壽者。謂身有長病因緣。若得病所應宜藥。從初受得藥已。於其中間。乃至盡壽。聽自取服。盡壽藥者。或丸散湯膏煎。一切鹹苦酢辛。不任為食者。乃至灰土等。有長病因緣。得盡壽自取而服之。是名盡形壽藥。目得迦云。即如甘蔗。體是時藥。汁為更藥。糖為七日灰得盡形。酪。是時攝。漿是更收。酥為七日。燒酪成灰。便為盡壽。肉是時攝。脂成七日。燒害成灰。便為盡壽。隨事應服如上三藥。皆須作法受持。乃聽自取犍之。餘如藥服度中釋。",
        "defs": [
          "盡形壽者。謂身有長病因緣。若得病所應宜藥。從初受得藥已。於其中間。乃至盡壽。聽自取服。盡壽藥者。或丸散湯膏煎。一切鹹苦酢辛。不任為食者。乃至灰土等。有長病因緣。得盡壽自取而服之。是名盡形壽藥。目得迦云。即如甘蔗。體是時藥。汁為更藥。糖為七日灰得盡形。酪。是時攝。漿是更收。酥為七日。燒酪成灰。便為盡壽。肉是時攝。脂成七日。燒害成灰。便為盡壽。隨事應服如上三藥。皆須作法受持。乃聽自取犍之。餘如藥服度中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音釋"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瘙",
        "def": "騷去聲。疥瘙。",
        "defs": [
          "騷去聲。疥瘙。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瘭",
        "def": "音標。疽病。",
        "defs": [
          "音標。疽病。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "笏",
        "def": "音忽。",
        "defs": [
          "音忽。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蟣",
        "def": "音已。蝨子也。",
        "defs": [
          "音已。蝨子也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蝨",
        "def": "音瑟。",
        "defs": [
          "音瑟。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "虐",
        "def": "娘入聲。又音逆。酷也。殘也。暴虐也。",
        "defs": [
          "娘入聲。又音逆。酷也。殘也。暴虐也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "栘",
        "def": "延知切。音夷。",
        "defs": [
          "延知切。音夷。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "凸",
        "def": "音突。高起也。",
        "defs": [
          "音突。高起也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "凹",
        "def": "於交切。音坳。土窪曰凹。",
        "defs": [
          "於交切。音坳。土窪曰凹。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𢯱",
        "def": "同搜。音蒐。",
        "defs": [
          "同搜。音蒐。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "撝",
        "def": "音灰。裂也。",
        "defs": [
          "音灰。裂也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "雰霏",
        "def": "上音紛。下音非。",
        "defs": [
          "上音紛。下音非。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "酢",
        "def": "倉故切。音措。今俗作在各切。以為酬醋字。非也。",
        "defs": [
          "倉故切。音措。今俗作在各切。以為酬醋字。非也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名義標釋卷第十目錄"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第十"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙門釋　弘麗羅峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△畜長鉢第二十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼畜過一夜。得捨墮。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蘇摩國鉢",
        "def": "蘇摩。此云月。然亦未詳的翻。此國有一信樂陶師。佛一一指授。教令作鉢。彼如教隨作。即成特異好鉢。因名蘇摩鉢也。五分律云。佛在蘇摩國。自作鉢坯。以為後式。令陶師燒。陶師便多作合燒。開竈口視。皆成金色鉢。怖懼言。此是大沙門神力。若王聞者。必當謂我多有金寶。便取埋藏。佛復作令燒。皆成銀鉢。亦怖懼埋藏。佛復作令燒。乃成銅鉢。色青好。如閻浮樹。與諸比丘。諸比丘不敢受。佛言聽畜。今按律文。鉢有六種。蘇摩乃至赤鉢。然其大要。不出二種。謂鐵及瓦也餘銅鉢不聽畜。佛神力變成。故聽畜。",
        "defs": [
          "蘇摩。此云月。然亦未詳的翻。此國有一信樂陶師。佛一一指授。教令作鉢。彼如教隨作。即成特異好鉢。因名蘇摩鉢也。五分律云。佛在蘇摩國。自作鉢坯。以為後式。令陶師燒。陶師便多作合燒。開竈口視。皆成金色鉢。怖懼言。此是大沙門神力。若王聞者。必當謂我多有金寶。便取埋藏。佛復作令燒。皆成銀鉢。亦怖懼埋藏。佛復作令燒。乃成銅鉢。色青好。如閻浮樹。與諸比丘。諸比丘不敢受。佛言聽畜。今按律文。鉢有六種。蘇摩乃至赤鉢。然其大要。不出二種。謂鐵及瓦也餘銅鉢不聽畜。佛神力變成。故聽畜。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "烏伽羅國",
        "def": "或作優伽羅。或作󳬂伽羅。又云憂伽羅村。總是一號也。此國之鉢。佛聽畜持。",
        "defs": [
          "或作優伽羅。或作󳬂伽羅。又云憂伽羅村。總是一號也。此國之鉢。佛聽畜持。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "優伽賖國",
        "def": "或作烏伽賖。或云優伽奢。皆一也。此國出鉢。佛聽畜之。已上三種鉢。因國而受三名。或色容有麤美。實唯瓦之一類也。",
        "defs": [
          "或作烏伽賖。或云優伽奢。皆一也。此國出鉢。佛聽畜之。已上三種鉢。因國而受三名。或色容有麤美。實唯瓦之一類也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "大小鉢",
        "def": "梵云波呾囉。或云鉢多羅。此譯為鉢也。義翻應器。發軫云。應法之器也。謂體。色量。三皆須應法。體者。泥及鐵也。色者。熏作黑赤色。或孔󳭋咽色鴿色也。量者。如律文云。大者三斗。小者一斗半。南山云。此姬周之斗也。準唐斗。上鉢一斗。下鉢五升。母經云。齊量者。升半已上。至二升半。不齊量者。減升半。過二升半。薩婆多論云。上者受三鉢他飯。一鉢他羮。餘可食物半羮。是名上鉢。下者受一鉢他飯。半鉢他羮。餘可食物半羮。是名下鉢。上下兩間。是名中鉢。若大於大鉢。小於小鉢。不名為鉢。鉢他者。律師云。諸論師。有種種異說。然以一義為正。謂一鉢他。受十五兩飯。秦稱三十兩飯。是天竺粳米釜。時人咸共議計。謂上鉢受三鉢他飯。一鉢他羮。餘可食物者半羮。三鉢他飯。可秦升二升。一鉢他羮。餘可食物半羮。是一鉢他半也。復是秦升一升。上鉢受秦升三升。律師云。無餘可食物。直言上鉢受三鉢他飯。一鉢他羮。留食上空處。令指不觸食中。下鉢亦除餘可食物。但食上留空處。令指不觸食。下鉢者。受一鉢他飯。半鉢他羮。是秦升一升。餘可食物半羮。總可一升半。即下鉢受秦升一升半楞伽經。以一鉢他。翻為一升。準論僅可七合。此或時代不同。升有大小也。",
        "defs": [
          "梵云波呾囉。或云鉢多羅。此譯為鉢也。義翻應器。發軫云。應法之器也。謂體。色量。三皆須應法。體者。泥及鐵也。色者。熏作黑赤色。或孔󳭋咽色鴿色也。量者。如律文云。大者三斗。小者一斗半。南山云。此姬周之斗也。準唐斗。上鉢一斗。下鉢五升。母經云。齊量者。升半已上。至二升半。不齊量者。減升半。過二升半。薩婆多論云。上者受三鉢他飯。一鉢他羮。餘可食物半羮。是名上鉢。下者受一鉢他飯。半鉢他羮。餘可食物半羮。是名下鉢。上下兩間。是名中鉢。若大於大鉢。小於小鉢。不名為鉢。鉢他者。律師云。諸論師。有種種異說。然以一義為正。謂一鉢他。受十五兩飯。秦稱三十兩飯。是天竺粳米釜。時人咸共議計。謂上鉢受三鉢他飯。一鉢他羮。餘可食物者半羮。三鉢他飯。可秦升二升。一鉢他羮。餘可食物半羮。是一鉢他半也。復是秦升一升。上鉢受秦升三升。律師云。無餘可食物。直言上鉢受三鉢他飯。一鉢他羮。留食上空處。令指不觸食中。下鉢亦除餘可食物。但食上留空處。令指不觸食。下鉢者。受一鉢他飯。半鉢他羮。是秦升一升。餘可食物半羮。總可一升半。即下鉢受秦升一升半楞伽經。以一鉢他。翻為一升。準論僅可七合。此或時代不同。升有大小也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△畜鉢求好第二十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五綴",
        "def": "之瑞切。音惴。合著也。聯也。又連補也。律攝云。有五種綴鐵鉢法。一以細針塞孔。二安小鐵片。打入令牢。三如魚齒。四邊鉸破。內外相夾。四以鐵片掩孔。周圓釘之。五用屑末。此有二種。一錯鐵。二󴡽石末。初補鐵鉢。次補瓦鉢。用末綴時。以油和末。於鐵椀中。用鐵鎚熟研。方用塞孔。即以微火燒之使鞕。若麤澁者。更以油塗。依法熏之。若瓦鉢有孔隙者。用沙糖和泥塞之。以火乾炙。若璺破者。刻作鼓腰。以鐵鼓填之。上以泥塗。火熏應用。",
        "defs": [
          "之瑞切。音惴。合著也。聯也。又連補也。律攝云。有五種綴鐵鉢法。一以細針塞孔。二安小鐵片。打入令牢。三如魚齒。四邊鉸破。內外相夾。四以鐵片掩孔。周圓釘之。五用屑末。此有二種。一錯鐵。二󴡽石末。初補鐵鉢。次補瓦鉢。用末綴時。以油和末。於鐵椀中。用鐵鎚熟研。方用塞孔。即以微火燒之使鞕。若麤澁者。更以油塗。依法熏之。若瓦鉢有孔隙者。用沙糖和泥塞之。以火乾炙。若璺破者。刻作鼓腰。以鐵鼓填之。上以泥塗。火熏應用。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "閾內",
        "def": "越逼切。音域。門限也。謂門下橫木。為內外之限也。",
        "defs": [
          "越逼切。音域。門限也。謂門下橫木。為內外之限也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "戶扉",
        "def": "芳微切。音非。一扇曰戶。兩扉曰門。又在於堂室曰戶。在於宅區域曰門。又云戶扇。以木曰扉。以葦曰扇。應法師云。律文舊作𨵈。未見所出也𨵈同扉音。",
        "defs": [
          "芳微切。音非。一扇曰戶。兩扉曰門。又在於堂室曰戶。在於宅區域曰門。又云戶扇。以木曰扉。以葦曰扇。應法師云。律文舊作𨵈。未見所出也𨵈同扉音。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△使非親織衣第二十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "作繀",
        "def": "蘇對切。音粹。織繀也。又箸絲於筟車也。",
        "defs": [
          "蘇對切。音粹。織繀也。又箸絲於筟車也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "禪帶",
        "def": "十誦云。佛聽腰病比丘畜禪帶。如為舍利弗故聽畜。聽三種帶。繩織帶。辮帶。毳繩帶。五分云。廣作不聽過人八指。狹作不應減五指。應一種色作。不應雜色作。母論云。除錦上色。白皮革。餘一切得用作禪帶。坐時當用自束。作帶法。廣一磔手。長短隨身量作。亦名倚帶此帶從腰後繞至前兩膝。則脊梁直豎。故能久坐。",
        "defs": [
          "十誦云。佛聽腰病比丘畜禪帶。如為舍利弗故聽畜。聽三種帶。繩織帶。辮帶。毳繩帶。五分云。廣作不聽過人八指。狹作不應減五指。應一種色作。不應雜色作。母論云。除錦上色。白皮革。餘一切得用作禪帶。坐時當用自束。作帶法。廣一磔手。長短隨身量作。亦名倚帶此帶從腰後繞至前兩膝。則脊梁直豎。故能久坐。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "腰帶",
        "def": "如衣犍度中釋。",
        "defs": [
          "如衣犍度中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△求織好衣第二十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "先不受自恣請",
        "def": "謂彼檀越。先未曾告知。恣恁隨意許比丘求索也。",
        "defs": [
          "謂彼檀越。先未曾告知。恣恁隨意許比丘求索也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "一食直",
        "def": "直是價也。謂與其一䬸之食。為價直也。",
        "defs": [
          "直是價也。謂與其一䬸之食。為價直也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△與衣瞋奪第二十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "難陀弟子",
        "def": "難陀。是䟦難陀之兄。非佛弟難陀也。根本律云。難陀有一共住弟子名曰達磨。常懷慚恥。追悔為心。於諸學處。愛樂尊重。彼未曾知難陀惡行。與之共住。既知行跡。即便捨之。與善苾芻而為同住。除三時禮。云云佛制。夫為弟子。於尊師處。日為三禮。違者得罪。言學處者。即戒也。",
        "defs": [
          "難陀。是䟦難陀之兄。非佛弟難陀也。根本律云。難陀有一共住弟子名曰達磨。常懷慚恥。追悔為心。於諸學處。愛樂尊重。彼未曾知難陀惡行。與之共住。既知行跡。即便捨之。與善苾芻而為同住。除三時禮。云云佛制。夫為弟子。於尊師處。日為三禮。違者得罪。言學處者。即戒也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "橛上",
        "def": "其月切。音掘。木段也。廣雅云。橛。杙也。",
        "defs": [
          "其月切。音掘。木段也。廣雅云。橛。杙也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "龍牙杙",
        "def": "杙。如上釋。或云象牙曲鉤。然天竺喚龍亦云象。謂其杙曲向上。如象牙也。",
        "defs": [
          "杙。如上釋。或云象牙曲鉤。然天竺喚龍亦云象。謂其杙曲向上。如象牙也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△過七日藥第二十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩竭魚",
        "def": "或云摩伽羅。此云鯨魚。海中之大魚也。鼓浪成雷。噴沫成雨。凡諸水族。無不畏之。一云。雄曰鯨。雌曰鯢。異物志云。鯨鯢。或死沙上。皆無有目。俗言。目化為明月珠。風土記云。海中有鯨魚。長數千里。穴處海底。出則潮下。入則潮上。出入有時。故潮有上下也此是俗論。於義有違。出入皆不離水。何令潮有上下。既無天眼神智。不足取信也。華嚴經云娑伽羅龍王宮殿中。水涌出入海。其所出水。紺琉璃色。涌出有時。是故大海潮不失時。此由其宮殿中。有如意珠。水從珠出入也。律云。摩竭大魚。身長或三百由旬。四百由旬。極大者長七百由旬。經云。眼如日月。鼻如大山。口如赤谷。大論云。昔五百賈客入海採寶。值摩竭魚王開口。船去甚疾。船師問樓上人。何所見耶。答曰。見三日。及大白山。水流奔趣。如入大坑。船師云。三日者。一是實日。二是魚目。白山是魚齒。水奔是入魚口。我曹死矣。時船中人。各稱所事。都無所驗。中有優婆塞。語眾人言。吾等當共稱佛名字。佛為無上救苦厄者。眾人一心共稱南無佛。是魚先世。曾受三戒。得宿命智。聞佛名字。即自悔責。魚便合口。眾人命存莊子。所謂吞舟之魚是也。彼時魚王者。是夜摩天王。因業力故。受此魚身。夫眾生業力受報。麤細不等。麤者如阿修羅王。其身長大七百由旬。又如難陀跋難陀二龍王。身遶須彌山七帀。頭猶上頂。尾在海中。如金翅鳥王。頭尾相去千由旬。高下亦爾。兩翅相去一十六萬里。入海撮龍。兩翅扇水。開一千六百由旬。故莊子云。鵬之背不知幾千里。飛時擊水三千里。翼若垂天之雲。又如巨靈之龜。首完蓬萊。海中遊戲。如斯大身眾生。其類甚多。不可勝舉。言其細者。形如微塵。凡眼不得。而見之。如舍利弗天眼觀水。無不是蟲。遂以絕飲。故知眾生。業力幽奧。巨細不可思議。非凡情之所能測。惟佛大聖。乃能盡知盡見。是故如來號曰正遍知。",
        "defs": [
          "或云摩伽羅。此云鯨魚。海中之大魚也。鼓浪成雷。噴沫成雨。凡諸水族。無不畏之。一云。雄曰鯨。雌曰鯢。異物志云。鯨鯢。或死沙上。皆無有目。俗言。目化為明月珠。風土記云。海中有鯨魚。長數千里。穴處海底。出則潮下。入則潮上。出入有時。故潮有上下也此是俗論。於義有違。出入皆不離水。何令潮有上下。既無天眼神智。不足取信也。華嚴經云娑伽羅龍王宮殿中。水涌出入海。其所出水。紺琉璃色。涌出有時。是故大海潮不失時。此由其宮殿中。有如意珠。水從珠出入也。律云。摩竭大魚。身長或三百由旬。四百由旬。極大者長七百由旬。經云。眼如日月。鼻如大山。口如赤谷。大論云。昔五百賈客入海採寶。值摩竭魚王開口。船去甚疾。船師問樓上人。何所見耶。答曰。見三日。及大白山。水流奔趣。如入大坑。船師云。三日者。一是實日。二是魚目。白山是魚齒。水奔是入魚口。我曹死矣。時船中人。各稱所事。都無所驗。中有優婆塞。語眾人言。吾等當共稱佛名字。佛為無上救苦厄者。眾人一心共稱南無佛。是魚先世。曾受三戒。得宿命智。聞佛名字。即自悔責。魚便合口。眾人命存莊子。所謂吞舟之魚是也。彼時魚王者。是夜摩天王。因業力故。受此魚身。夫眾生業力受報。麤細不等。麤者如阿修羅王。其身長大七百由旬。又如難陀跋難陀二龍王。身遶須彌山七帀。頭猶上頂。尾在海中。如金翅鳥王。頭尾相去千由旬。高下亦爾。兩翅相去一十六萬里。入海撮龍。兩翅扇水。開一千六百由旬。故莊子云。鵬之背不知幾千里。飛時擊水三千里。翼若垂天之雲。又如巨靈之龜。首完蓬萊。海中遊戲。如斯大身眾生。其類甚多。不可勝舉。言其細者。形如微塵。凡眼不得。而見之。如舍利弗天眼觀水。無不是蟲。遂以絕飲。故知眾生。業力幽奧。巨細不可思議。非凡情之所能測。惟佛大聖。乃能盡知盡見。是故如來號曰正遍知。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "千二百五十人",
        "def": "見受戒犍度中。",
        "defs": [
          "見受戒犍度中。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "私訶毗羅𠻬象師",
        "def": "私訶。此云師子。毗羅𠻬。或作毗羅吒。未詳翻。是舊調象之師。或云象行長者十誦律云。阿那伽賓頭國中有外道弟子。舊象師。名毗羅吒。大富多財。穀帛充溢。田宅寶物。悉皆豐足。無量福德成就云云。",
        "defs": [
          "私訶。此云師子。毗羅𠻬。或作毗羅吒。未詳翻。是舊調象之師。或云象行長者十誦律云。阿那伽賓頭國中有外道弟子。舊象師。名毗羅吒。大富多財。穀帛充溢。田宅寶物。悉皆豐足。無量福德成就云云。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "畢陵伽婆蹉",
        "def": "或作畢藺陀筏蹉。此云餘習。謂五百生惡性麤言。今得餘習故。大論云。是長老常患眼痛乞食。常度恒水。到恒水邊。彈指言。小婢。住莫流水。水即兩斷。得過乞食。是恒神。往白佛。佛弟子。常罵我言小婢住。莫流水。佛言。畢陵伽婆蹉。懺謝恒神。彼即合掌。語恒神言。小婢莫瞋。今懺謝汝。是時大眾笑之。云何懺謝。而復罵耶。佛語恒神。汝見彼合掌懺謝不。懺謝無慢。而有此言。當知非惡。此人五百世來。常生婆羅門家。常自憍貴。輕賤餘人。本來所習。口言而已。非心憍也。具德經云。能於苦中善行悲行。畢陵伽婆蹉苾芻是彼河神。於多生中。常為其婢。婆羅門者。天竺貴姓也。於四姓中淨行高貴也。藺音吝。",
        "defs": [
          "或作畢藺陀筏蹉。此云餘習。謂五百生惡性麤言。今得餘習故。大論云。是長老常患眼痛乞食。常度恒水。到恒水邊。彈指言。小婢。住莫流水。水即兩斷。得過乞食。是恒神。往白佛。佛弟子。常罵我言小婢住。莫流水。佛言。畢陵伽婆蹉。懺謝恒神。彼即合掌。語恒神言。小婢莫瞋。今懺謝汝。是時大眾笑之。云何懺謝。而復罵耶。佛語恒神。汝見彼合掌懺謝不。懺謝無慢。而有此言。當知非惡。此人五百世來。常生婆羅門家。常自憍貴。輕賤餘人。本來所習。口言而已。非心憍也。具德經云。能於苦中善行悲行。畢陵伽婆蹉苾芻是彼河神。於多生中。常為其婢。婆羅門者。天竺貴姓也。於四姓中淨行高貴也。藺音吝。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "巵中",
        "def": "章移切。音支。飲器也。又圜器也。漢書云。巵受四升。應師云。律文舊作枝條之枝。非字義也。",
        "defs": [
          "章移切。音支。飲器也。又圜器也。漢書云。巵受四升。應師云。律文舊作枝條之枝。非字義也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𥯕中",
        "def": "徒朗切。蕩上聲。大竹筩也。應師云。大筩也。以木若瓦為之。短濶於桶。律文舊作欓。廣雅云欓。茱萸也。欓非此用。又作𥯕。迄逆切。音閱。籮𥯕也。",
        "defs": [
          "徒朗切。蕩上聲。大竹筩也。應師云。大筩也。以木若瓦為之。短濶於桶。律文舊作欓。廣雅云欓。茱萸也。欓非此用。又作𥯕。迄逆切。音閱。籮𥯕也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "酥油",
        "def": "酥。亦作蘇。是牛羊等乳。鑽抨成之。或以草葉藥而成之。所謂從牛出乳。從乳出酪。從酪出生酥。從生酥出熟酥。從熟酥出醍醐。而醍醐最為上藥也。餘如無病索美戒中釋。大論云。牛乳。驢乳。其乳雖同。牛乳抨則成酥。驢乳抨則成糞。律攝云。蘇者。是牛羊等蘇。油者。謂苣蕂胡麻。蔓菁。及木蜜等。并五種脂。如法澄濾。僧祇云。酥者。是牛。水牛酥。羖羊。羺羊酥。駱駝酥。油者。胡麻油。蕪菁油。黃鹽油。阿陀斯油。𦱔麻油。比樓油。比周縵陀油。迦蘭遮油。差羅油。阿目多油。縵頭大麻油。及餘種種油。是名為油蕪菁。即蔓菁。詳如下辨。",
        "defs": [
          "酥。亦作蘇。是牛羊等乳。鑽抨成之。或以草葉藥而成之。所謂從牛出乳。從乳出酪。從酪出生酥。從生酥出熟酥。從熟酥出醍醐。而醍醐最為上藥也。餘如無病索美戒中釋。大論云。牛乳。驢乳。其乳雖同。牛乳抨則成酥。驢乳抨則成糞。律攝云。蘇者。是牛羊等蘇。油者。謂苣蕂胡麻。蔓菁。及木蜜等。并五種脂。如法澄濾。僧祇云。酥者。是牛。水牛酥。羖羊。羺羊酥。駱駝酥。油者。胡麻油。蕪菁油。黃鹽油。阿陀斯油。𦱔麻油。比樓油。比周縵陀油。迦蘭遮油。差羅油。阿目多油。縵頭大麻油。及餘種種油。是名為油蕪菁。即蔓菁。詳如下辨。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "生酥",
        "def": "僧祇云。生酥者。牛羊等諸生酥。淨灑洗。無食氣。頓受。聽七日病比丘食。",
        "defs": [
          "僧祇云。生酥者。牛羊等諸生酥。淨灑洗。無食氣。頓受。聽七日病比丘食。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蜜石蜜",
        "def": "蜜。謂蜂蜜也。石蜜。是甘蔗汁所成。如片糖氷糖也。善見云。此是甘蔗糖。堅強如石。是名石蜜。僧祇云。蜜者。軍荼蜜。布底蜜。黃蜂蜜。黑蜂蜜。是名為蜜。石蜜者。槃施蜜。那羅蜜。縵闍蜜。摩阿毗梨蜜。是名石蜜。然石蜜。有黑白二種。白者味純甘。黑者味帶苦。本草云。一名乳糖。又名白雪糖。即白糖。出益州。及西戎。用水牛乳汁。米粉。和沙糖。煎煉作餅塊黃白色而堅重。川浙者佳。主心腹熱脹。潤肺氣。助五藏津。治目中熱膜。口乾渴可止。目昏闇能明。按根本律。有糖。無石蜜。律攝云。糖謂蔗糖。糖攝石蜜。然諸病緣。不過三種。謂風。熱。痰癊。此三種病。三藥能除。蜜及陳沙糖。能除痰癊。蘇與石蜜。除黃熱病。油除風氣。稀糖一種。能除三病。金光明文句云。若病痰。而飲甜肥鹹酸。令人𠲋鼻多汗。又㿃痢也。甜是酥乳等。僧祇云。人有四百四病。風大百一。用油脂治之。火大熱病百一。用酥治之。水大百一。用蜜治之。雜病百一。隨用上三藥治之。十誦云。石蜜非時不得輒噉。有五種人。得非時食。謂遠行人。病人。不得食人。食少人。若施水處。和水得飲。律攝云。有五種人。得守持七日藥。一行路人。二斷食人。三病人。四守護寺人。五營作人守持加法。述如餘處。",
        "defs": [
          "蜜。謂蜂蜜也。石蜜。是甘蔗汁所成。如片糖氷糖也。善見云。此是甘蔗糖。堅強如石。是名石蜜。僧祇云。蜜者。軍荼蜜。布底蜜。黃蜂蜜。黑蜂蜜。是名為蜜。石蜜者。槃施蜜。那羅蜜。縵闍蜜。摩阿毗梨蜜。是名石蜜。然石蜜。有黑白二種。白者味純甘。黑者味帶苦。本草云。一名乳糖。又名白雪糖。即白糖。出益州。及西戎。用水牛乳汁。米粉。和沙糖。煎煉作餅塊黃白色而堅重。川浙者佳。主心腹熱脹。潤肺氣。助五藏津。治目中熱膜。口乾渴可止。目昏闇能明。按根本律。有糖。無石蜜。律攝云。糖謂蔗糖。糖攝石蜜。然諸病緣。不過三種。謂風。熱。痰癊。此三種病。三藥能除。蜜及陳沙糖。能除痰癊。蘇與石蜜。除黃熱病。油除風氣。稀糖一種。能除三病。金光明文句云。若病痰。而飲甜肥鹹酸。令人𠲋鼻多汗。又㿃痢也。甜是酥乳等。僧祇云。人有四百四病。風大百一。用油脂治之。火大熱病百一。用酥治之。水大百一。用蜜治之。雜病百一。隨用上三藥治之。十誦云。石蜜非時不得輒噉。有五種人。得非時食。謂遠行人。病人。不得食人。食少人。若施水處。和水得飲。律攝云。有五種人。得守持七日藥。一行路人。二斷食人。三病人。四守護寺人。五營作人守持加法。述如餘處。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△過分求用雨衣第二十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得突吉羅。尼聽畜浴衣。不聽畜雨衣。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "閻浮提",
        "def": "此云勝金洲。西域記云。南贍部洲。舊曰閻浮提洲。又曰炎浮洲。訛也。藏鈔云。贍部。此土無相當。故不翻。唯西域記音中。翻為穢樹。大論云。閻浮樹名。其林茂盛。此樹於林中最大。提。名為洲。此洲上有此樹林。林中有河。底有金沙。名閻浮檀金。以閻浮樹故。名為閻浮洲。此洲有五百小洲圍繞。通名閻浮提。長阿含云。所以閻浮地。名閻浮者。下有金山。高二十由旬。因閻浮樹生故。得名為閻浮金金色赤黃。兼帶紫燄。其地縱廣七千由旬。北廣南狹。狀如車廂。俱舍論云。三邊等量二千由旬。南邊三由旬半。仁王經云。此贍部洲。十六大國。五百中國。十萬小國。十二遊經云。閻浮提中。有十六大國。八萬四千城。有八國王。四天子。東有晉天子。人民熾盛。南有天竺國天子。土地多饒象。西有大秦國天子。土地饒金玉。西北有月支天子。土地多好馬。八萬四千城中。有六千四百種人。萬物音響各別。有五十六萬億丘聚。魚有六千四百種。鳥有四千五百種。獸有二千四百種。樹有萬種。草有八千種。雜藥有七百四十種。雜香有四十三種。寶有百二十一種。正寶有七種。海中有二千五百國。有百八十國人。噉五穀。有三百三十國人。噉魚鼈鼀鼉。五大國王。一王主五百城。第一王名斯黎。國土地盡事佛。不事眾邪。第二王名迦羅。土地出七寶。第三王名不羅。土地出四十種香。及白琉璃。第四王名闍耶。土地出蓽鉢胡椒。第五王名那頞。土地出白珠。及七色琉璃。五大國城。人多黑色短小。相去六十五萬里。從是以去。但有海水。無有人民。去鐵圍山。百四十萬里。今按此贍部一洲之地。如西域記云。大分五分。中分為雪山葱嶺。南分為五印度。乃昔金輪聖王所治。是梵天之種。世稱其國名曰天方。又曰婆羅門國以五印度諸婆羅門。書為天書。語為天語謂劫初成時。梵天來下。以為人種。從本語書。天法不斷。故彼風俗事天者多。以生所因故也。西分為覩貨羅。波斯諸國。西夷所居。北分為胡虜之鄉。突厥。可汗。烏孫。匈奴所居。東分為二。其沙河以西。有胡人吐蕃所居。石積之東。為震旦國。乃帝王所化。又此贍部洲地。昔無輪王應運。有四主所統。曰。象寶馬人也。其雪山已南。至于南海。名象主也。地唯暑溼。偏宜象住。故王以象兵而安其國。風俗𪹼裂。篤學異術。服則橫巾右袒。首則髻四垂。族類居邑。室宇重閣。是為印度國。雪山之西。至於西海。名寶主也。地接西海。偏饒異珍。而輕禮重貨。短製左衽。斷髮長髭。有城之居。是為胡國。雪山以北。至於北海。地寒宜馬。名馬主也。其俗天資。兇暴忍殺。毛帳穹廬。鳥居逐牧。是為突厥國。雪山以東。至於東海。名人主也。地唯和暢。俗行仁義。冠帶右衽。車服有序。安土重遷。務資有類。是為摩訶支那國此云大唐國。其五印度境。周九萬餘里。三垂大海。北背雪山。北廣南狹。形如半月。畫野區分。七十餘國。北乃山阜隱軫。丘陵瀉滷。東則川野沃潤。疇隴膏腴。南方草木榮茂。西方土地磽确。其中印度者據大千地之中央也。故諸佛世尊。皆此降誕。攝化三千。轉輪聖王。並斯垂跡。統御四洲。是故賢聖往往胤嗣而無盡矣。今此略舉一洲數量之大綱。其餘詳備經論。斯不繁述。",
        "defs": [
          "此云勝金洲。西域記云。南贍部洲。舊曰閻浮提洲。又曰炎浮洲。訛也。藏鈔云。贍部。此土無相當。故不翻。唯西域記音中。翻為穢樹。大論云。閻浮樹名。其林茂盛。此樹於林中最大。提。名為洲。此洲上有此樹林。林中有河。底有金沙。名閻浮檀金。以閻浮樹故。名為閻浮洲。此洲有五百小洲圍繞。通名閻浮提。長阿含云。所以閻浮地。名閻浮者。下有金山。高二十由旬。因閻浮樹生故。得名為閻浮金金色赤黃。兼帶紫燄。其地縱廣七千由旬。北廣南狹。狀如車廂。俱舍論云。三邊等量二千由旬。南邊三由旬半。仁王經云。此贍部洲。十六大國。五百中國。十萬小國。十二遊經云。閻浮提中。有十六大國。八萬四千城。有八國王。四天子。東有晉天子。人民熾盛。南有天竺國天子。土地多饒象。西有大秦國天子。土地饒金玉。西北有月支天子。土地多好馬。八萬四千城中。有六千四百種人。萬物音響各別。有五十六萬億丘聚。魚有六千四百種。鳥有四千五百種。獸有二千四百種。樹有萬種。草有八千種。雜藥有七百四十種。雜香有四十三種。寶有百二十一種。正寶有七種。海中有二千五百國。有百八十國人。噉五穀。有三百三十國人。噉魚鼈鼀鼉。五大國王。一王主五百城。第一王名斯黎。國土地盡事佛。不事眾邪。第二王名迦羅。土地出七寶。第三王名不羅。土地出四十種香。及白琉璃。第四王名闍耶。土地出蓽鉢胡椒。第五王名那頞。土地出白珠。及七色琉璃。五大國城。人多黑色短小。相去六十五萬里。從是以去。但有海水。無有人民。去鐵圍山。百四十萬里。今按此贍部一洲之地。如西域記云。大分五分。中分為雪山葱嶺。南分為五印度。乃昔金輪聖王所治。是梵天之種。世稱其國名曰天方。又曰婆羅門國以五印度諸婆羅門。書為天書。語為天語謂劫初成時。梵天來下。以為人種。從本語書。天法不斷。故彼風俗事天者多。以生所因故也。西分為覩貨羅。波斯諸國。西夷所居。北分為胡虜之鄉。突厥。可汗。烏孫。匈奴所居。東分為二。其沙河以西。有胡人吐蕃所居。石積之東。為震旦國。乃帝王所化。又此贍部洲地。昔無輪王應運。有四主所統。曰。象寶馬人也。其雪山已南。至于南海。名象主也。地唯暑溼。偏宜象住。故王以象兵而安其國。風俗𪹼裂。篤學異術。服則橫巾右袒。首則髻四垂。族類居邑。室宇重閣。是為印度國。雪山之西。至於西海。名寶主也。地接西海。偏饒異珍。而輕禮重貨。短製左衽。斷髮長髭。有城之居。是為胡國。雪山以北。至於北海。地寒宜馬。名馬主也。其俗天資。兇暴忍殺。毛帳穹廬。鳥居逐牧。是為突厥國。雪山以東。至於東海。名人主也。地唯和暢。俗行仁義。冠帶右衽。車服有序。安土重遷。務資有類。是為摩訶支那國此云大唐國。其五印度境。周九萬餘里。三垂大海。北背雪山。北廣南狹。形如半月。畫野區分。七十餘國。北乃山阜隱軫。丘陵瀉滷。東則川野沃潤。疇隴膏腴。南方草木榮茂。西方土地磽确。其中印度者據大千地之中央也。故諸佛世尊。皆此降誕。攝化三千。轉輪聖王。並斯垂跡。統御四洲。是故賢聖往往胤嗣而無盡矣。今此略舉一洲數量之大綱。其餘詳備經論。斯不繁述。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四天下",
        "def": "華嚴經云。三千大千世界。以無量因緣乃成。大地依于水輪。水依于風。風依于空。空無所依。眾生業感。世界安住。故智度論云。三千大千世界。皆依風輪為基。按其風輪。堅實逾於金剛。以眾生心力。同業所感。能持世界。不令傾墜。自風之下。即是虗空。風之上者是水。水上是金。金上是地。地上是山。其輪圍山。周帀環繞。山外亦空。空不可測。山內所攝國土。則有萬億也。何以知然。如長阿含經云。一日月周行四天下。光明所照。是為一世界。如是千世界中。有千日月。千須彌山王。四千天下。四千大海。四千惡道。千閻羅王。千四天王。千忉利天。至千梵天。是為小千世界。爾所小千。千世界。是為中千世界。爾所中千。千世界。是為大千世界。其中須彌四洲日月。乃至梵天。各有萬億。成則同成。壞則同壞。是為一三千大千世界。通號曰娑婆。總為一佛剎也。今且略明此一四天下。一日月。所照臨者。乃據萬億日月之中。諸佛世尊。皆此垂化。現生現滅。導聖導凡。之所址也。然於其中。有須彌山王山王之外。有七重金山。七重香水海。次第周帀。七山七海之外。乃大鹹海也。鹹海中。有四大洲。八中洲。及數萬小洲。徧布安住。鹹水海外。有小鐵輪圍山。周帀圍繞。此四洲等。皆一地輪所持。是為一世界矣。其四洲者。依長阿含經云。須彌山南有天下。名閻浮提。其土南狹北廣。縱廣七千由旬。人面像此地形。有大樹名閻浮。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。人壽百歲。少出多減。中夭者多阿毗曇論云。南洲衣服莊飾。種種不同。一生欲事無數。亦有修行至死無欲者。身長三肘半。或四肘。正法念處經云。劫初時。閻浮提人。壽命八萬四千歲。身長五百弓。第二時。壽命四萬歲。身長二百弓。第三時。壽命一萬歲。身長一百弓。至鬬戰時。壽命受一百歲。身長一弓。一弓四肘也。順正理論云。有二中洲。一遮末羅。二伐羅遮羅。皆有人住。須彌山東。有天下。名弗于逮此云勝。勝南洲故。又云前。謂在諸方之前也。又云初。謂日初出處也。其土東狹西廣。形如半月。縱廣九千由旬。人面像之。有大樹王。名伽藍浮。圍七由旬。枝葉四布五十由旬。高百由旬。人壽二百歲。飯食魚肉。以縠帛珠璣。共相市易。有嫁娶禮阿毗曇云。東弗婆提。人多欲者。一生數至六七。亦有修行至死無欲者。食自死魚肉。自不殺生。不令他殺。頭髮剪前披後。著下衣竟。上衣繞身。身長八肘。順正理論云。有二中洲。一提訶。二毗提訶。皆有人住。須彌山西有天下名俱耶尼。或云瞿陀尼此云牛貨。起世論云。斤提樹下有一石牛。高一由旬。以此因緣。名瞿陀尼。其土形如滿月。人面像之。縱廣八千由旬。有樹王名斤提。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。人壽三百歲。以牛馬珠玉共相市易阿毗曇云。彼土食肉殺生。人死燒屍。或置水埋土。嫁娶同南洲人。多欲者。至十或十二。亦有無欲者。莊飾皆披髮。上下著衣。身長十六肘。順正理論云。有二中洲。一舍搋。二怛里拏。皆有人住。須彌山北。有天下名󳬂單越此云最勝。又云勝處。其土形正方。人面像之。縱廣一萬由旬。有樹王名菴婆羅。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。人壽千歲。無有市易持生自活。無我我所。諸山浴池。華果豐茂。眾鳥和鳴。四面有阿耨達池。出四大河。無有溝坑荊棘。蚊虻毒蟲。有自然粳米不種自生。眾味具足。以𦦨光摩尼珠置釜鍑下自然自燒煮也。飯熟光滅。有曲躬樹。其葉蜜緻。天雨不漏。男女宿下。香樹果熟。自然裂出種種衣。或器或食。河中寶船。乘之娛樂。入中浴時。脫衣岸上。乘船渡水。遇衣便著。不求本衣。次至香樹。樹為曲躬。其人手取樂器。和弦而行。無有諸病。形貌皆同。髮紺青色。齊眉而止。人起欲心時。熟視女人。彼女隨入園林。若彼女人。是父母中表之親。不應行欲者。樹不曲蔭。各自散去。若非親。應爾者。樹則曲覆其身。隨意娛樂一日二日。或至七日。爾乃捨去。懷妊七八日便生。隨生男女。置四衢道中。行人出指含𠻳出乳。充徧兒身。過七日已。其兒長大。男向男眾。女向女眾。命終不泣以人壽定滿千歲。故死而不弔。莊嚴置四道中。有鳥名憂慰禪伽。接至他方起世云。人死有鳥銜其髮。置他方世界。其地柔軟。隨足隱起。大小便時。地為開坼。利已還合。乃前世修十善行。而生此洲。其土洲人。不受十惡。舉動自然與十善合。身壞命終。生天善處阿毗曇云。人多欲者。一生數至四五。亦有無欲者。身長三十二肘。順正理論云。有二中洲。一矩拉婆。二憍拉婆。皆有人住。婆沙論云。四大洲之八中洲。人形短小。復有五百小洲。或人住。或非人住。或有空者。非人者鬼也。正法念經云。北洲人。于山障外。徹見無礙。耳之所聞。若遠若近。若大若小。而皆得聞。東洲人。于黑闇中。亦見眾色。耳識所緣。盡一箭道。西洲人。眼識所緣。山壁無礙。亦能聞聲。如閻浮提蚖蛇之類。眼中聞聲。瞿陀尼人。亦復如是。於隔障礙。聞眾音聲。見眾色像。亦復如是。因本經云。閻浮五種勝三天下。及至他化。一勇健。二念正。三佛出世處。四是修業地。五行梵行處。諸天及三天下。各有三種。勝閻浮提。一長壽。二色勝。三地勝。按經論相較。南洲勝者以道。三洲勝者以福。然北洲福樂最勝。經名難處者。以其雖有癡福長齡。而無智慧。不能增修道業。故諸佛不生其土。正法無聞。因名為難。即八難之一也。如大論云。南洲三事尚勝諸天。況北洲乎。一能斷婬。二識念力。三能精進。所以諸佛唯出南洲。此中略述大綱。令知四洲方域之相。如欲廣明。當閱經論。",
        "defs": [
          "華嚴經云。三千大千世界。以無量因緣乃成。大地依于水輪。水依于風。風依于空。空無所依。眾生業感。世界安住。故智度論云。三千大千世界。皆依風輪為基。按其風輪。堅實逾於金剛。以眾生心力。同業所感。能持世界。不令傾墜。自風之下。即是虗空。風之上者是水。水上是金。金上是地。地上是山。其輪圍山。周帀環繞。山外亦空。空不可測。山內所攝國土。則有萬億也。何以知然。如長阿含經云。一日月周行四天下。光明所照。是為一世界。如是千世界中。有千日月。千須彌山王。四千天下。四千大海。四千惡道。千閻羅王。千四天王。千忉利天。至千梵天。是為小千世界。爾所小千。千世界。是為中千世界。爾所中千。千世界。是為大千世界。其中須彌四洲日月。乃至梵天。各有萬億。成則同成。壞則同壞。是為一三千大千世界。通號曰娑婆。總為一佛剎也。今且略明此一四天下。一日月。所照臨者。乃據萬億日月之中。諸佛世尊。皆此垂化。現生現滅。導聖導凡。之所址也。然於其中。有須彌山王山王之外。有七重金山。七重香水海。次第周帀。七山七海之外。乃大鹹海也。鹹海中。有四大洲。八中洲。及數萬小洲。徧布安住。鹹水海外。有小鐵輪圍山。周帀圍繞。此四洲等。皆一地輪所持。是為一世界矣。其四洲者。依長阿含經云。須彌山南有天下。名閻浮提。其土南狹北廣。縱廣七千由旬。人面像此地形。有大樹名閻浮。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。人壽百歲。少出多減。中夭者多阿毗曇論云。南洲衣服莊飾。種種不同。一生欲事無數。亦有修行至死無欲者。身長三肘半。或四肘。正法念處經云。劫初時。閻浮提人。壽命八萬四千歲。身長五百弓。第二時。壽命四萬歲。身長二百弓。第三時。壽命一萬歲。身長一百弓。至鬬戰時。壽命受一百歲。身長一弓。一弓四肘也。順正理論云。有二中洲。一遮末羅。二伐羅遮羅。皆有人住。須彌山東。有天下。名弗于逮此云勝。勝南洲故。又云前。謂在諸方之前也。又云初。謂日初出處也。其土東狹西廣。形如半月。縱廣九千由旬。人面像之。有大樹王。名伽藍浮。圍七由旬。枝葉四布五十由旬。高百由旬。人壽二百歲。飯食魚肉。以縠帛珠璣。共相市易。有嫁娶禮阿毗曇云。東弗婆提。人多欲者。一生數至六七。亦有修行至死無欲者。食自死魚肉。自不殺生。不令他殺。頭髮剪前披後。著下衣竟。上衣繞身。身長八肘。順正理論云。有二中洲。一提訶。二毗提訶。皆有人住。須彌山西有天下名俱耶尼。或云瞿陀尼此云牛貨。起世論云。斤提樹下有一石牛。高一由旬。以此因緣。名瞿陀尼。其土形如滿月。人面像之。縱廣八千由旬。有樹王名斤提。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。人壽三百歲。以牛馬珠玉共相市易阿毗曇云。彼土食肉殺生。人死燒屍。或置水埋土。嫁娶同南洲人。多欲者。至十或十二。亦有無欲者。莊飾皆披髮。上下著衣。身長十六肘。順正理論云。有二中洲。一舍搋。二怛里拏。皆有人住。須彌山北。有天下名󳬂單越此云最勝。又云勝處。其土形正方。人面像之。縱廣一萬由旬。有樹王名菴婆羅。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。人壽千歲。無有市易持生自活。無我我所。諸山浴池。華果豐茂。眾鳥和鳴。四面有阿耨達池。出四大河。無有溝坑荊棘。蚊虻毒蟲。有自然粳米不種自生。眾味具足。以𦦨光摩尼珠置釜鍑下自然自燒煮也。飯熟光滅。有曲躬樹。其葉蜜緻。天雨不漏。男女宿下。香樹果熟。自然裂出種種衣。或器或食。河中寶船。乘之娛樂。入中浴時。脫衣岸上。乘船渡水。遇衣便著。不求本衣。次至香樹。樹為曲躬。其人手取樂器。和弦而行。無有諸病。形貌皆同。髮紺青色。齊眉而止。人起欲心時。熟視女人。彼女隨入園林。若彼女人。是父母中表之親。不應行欲者。樹不曲蔭。各自散去。若非親。應爾者。樹則曲覆其身。隨意娛樂一日二日。或至七日。爾乃捨去。懷妊七八日便生。隨生男女。置四衢道中。行人出指含𠻳出乳。充徧兒身。過七日已。其兒長大。男向男眾。女向女眾。命終不泣以人壽定滿千歲。故死而不弔。莊嚴置四道中。有鳥名憂慰禪伽。接至他方起世云。人死有鳥銜其髮。置他方世界。其地柔軟。隨足隱起。大小便時。地為開坼。利已還合。乃前世修十善行。而生此洲。其土洲人。不受十惡。舉動自然與十善合。身壞命終。生天善處阿毗曇云。人多欲者。一生數至四五。亦有無欲者。身長三十二肘。順正理論云。有二中洲。一矩拉婆。二憍拉婆。皆有人住。婆沙論云。四大洲之八中洲。人形短小。復有五百小洲。或人住。或非人住。或有空者。非人者鬼也。正法念經云。北洲人。于山障外。徹見無礙。耳之所聞。若遠若近。若大若小。而皆得聞。東洲人。于黑闇中。亦見眾色。耳識所緣。盡一箭道。西洲人。眼識所緣。山壁無礙。亦能聞聲。如閻浮提蚖蛇之類。眼中聞聲。瞿陀尼人。亦復如是。於隔障礙。聞眾音聲。見眾色像。亦復如是。因本經云。閻浮五種勝三天下。及至他化。一勇健。二念正。三佛出世處。四是修業地。五行梵行處。諸天及三天下。各有三種。勝閻浮提。一長壽。二色勝。三地勝。按經論相較。南洲勝者以道。三洲勝者以福。然北洲福樂最勝。經名難處者。以其雖有癡福長齡。而無智慧。不能增修道業。故諸佛不生其土。正法無聞。因名為難。即八難之一也。如大論云。南洲三事尚勝諸天。況北洲乎。一能斷婬。二識念力。三能精進。所以諸佛唯出南洲。此中略述大綱。令知四洲方域之相。如欲廣明。當閱經論。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不與人過願",
        "def": "薩婆多論云。佛不與人過願者。云何過願。如王大人法。有從求願所索。禮必不違。若求妻妾奴婢田宅悉與。佛以此過。不如法與。故云不與過願。唯與如法願也。",
        "defs": [
          "薩婆多論云。佛不與人過願者。云何過願。如王大人法。有從求願所索。禮必不違。若求妻妾奴婢田宅悉與。佛以此過。不如法與。故云不與過願。唯與如法願也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿那頻頭國",
        "def": "或云阿那伽賓頭國。未詳翻。",
        "defs": [
          "或云阿那伽賓頭國。未詳翻。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿夷羅跋提河",
        "def": "亦云阿耆羅婆提河。西域記云。阿恃多伐底河。唐言無勝。舊云阿利羅跋提河。訛也。餘如五百結集。拘尸城句中釋。",
        "defs": [
          "亦云阿耆羅婆提河。西域記云。阿恃多伐底河。唐言無勝。舊云阿利羅跋提河。訛也。餘如五百結集。拘尸城句中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "雨浴衣",
        "def": "謂著此衣。於大雨中浴。故名雨浴衣。餘如九十事中釋。",
        "defs": [
          "謂著此衣。於大雨中浴。故名雨浴衣。餘如九十事中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△過畜急施衣第二十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波斯匿王",
        "def": "或名不黎先尼。西域記云。正名鉢邏斯那。唐言勝軍。淨法師。譯為勝光。仁王經云。是波斯匿王。已於過去十千劫。龍光王佛法中。為四地菩薩。",
        "defs": [
          "或名不黎先尼。西域記云。正名鉢邏斯那。唐言勝軍。淨法師。譯為勝光。仁王經云。是波斯匿王。已於過去十千劫。龍光王佛法中。為四地菩薩。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "反叛",
        "def": "反。甫版切。翻上聲。反覆也。不順也。叛。薄半切。盤去聲。背叛跋扈也扈。胡字上聲。跋扈。乃強梁之義。",
        "defs": [
          "反。甫版切。翻上聲。反覆也。不順也。叛。薄半切。盤去聲。背叛跋扈也扈。胡字上聲。跋扈。乃強梁之義。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "梨師達多富那羅",
        "def": "梨師達多。此云仙授。或翻仙施。又云仙餘。謂從仙人邊求得子故也。富那羅。或云富蘭那。此翻故舊。或翻舊宿。是仙授之兄。此兄弟二人。是波斯匿王大臣。於拘薩羅國。錢財巨富。無與等者。而能於佛。及四部眾。等共受用。不計我所。雜阿含經云。彼自說言。波斯匿王。欲入園觀。令我乘於大象。載第一宮女。一在我前。一在我後。我坐其中。象下坂時。前者抱我頸。後者攀我背。象上坂時。後者抱我項。前者攀我衿。彼諸婇女。為娛樂王故。衣繒綵衣。著眾妙香。瓔珞莊嚴。我與同遊。常護三事。一者御象。恐失正道。二者自護心。恐生染著。三者自護持。恐其顛墜。我於爾時。於王綵女。無一剎那。不正思惟。佛讚長者。善哉善哉。能善護心。然富蘭羅。專修梵行。離欲清淨。不著香華。遠諸凡鄙。持戒為勝。梨師達。不專精梵行。然其知足。達四聖諦。智慧為勝。後時二俱命終。佛記二人。一持戒勝。一智慧勝。二俱同生一趣。同一受生。同於後世得斯陀含。生兜率天。一來世間。盡苦邊際。具德經云。而於信心中。能具大智慧。仙授烏波薩哥是。於信心中。能持梵行。布囉拏烏波薩哥是烏波薩哥。即優婆塞。布囉拏。即富那羅。",
        "defs": [
          "梨師達多。此云仙授。或翻仙施。又云仙餘。謂從仙人邊求得子故也。富那羅。或云富蘭那。此翻故舊。或翻舊宿。是仙授之兄。此兄弟二人。是波斯匿王大臣。於拘薩羅國。錢財巨富。無與等者。而能於佛。及四部眾。等共受用。不計我所。雜阿含經云。彼自說言。波斯匿王。欲入園觀。令我乘於大象。載第一宮女。一在我前。一在我後。我坐其中。象下坂時。前者抱我頸。後者攀我背。象上坂時。後者抱我項。前者攀我衿。彼諸婇女。為娛樂王故。衣繒綵衣。著眾妙香。瓔珞莊嚴。我與同遊。常護三事。一者御象。恐失正道。二者自護心。恐生染著。三者自護持。恐其顛墜。我於爾時。於王綵女。無一剎那。不正思惟。佛讚長者。善哉善哉。能善護心。然富蘭羅。專修梵行。離欲清淨。不著香華。遠諸凡鄙。持戒為勝。梨師達。不專精梵行。然其知足。達四聖諦。智慧為勝。後時二俱命終。佛記二人。一持戒勝。一智慧勝。二俱同生一趣。同一受生。同於後世得斯陀含。生兜率天。一來世間。盡苦邊際。具德經云。而於信心中。能具大智慧。仙授烏波薩哥是。於信心中。能持梵行。布囉拏烏波薩哥是烏波薩哥。即優婆塞。布囉拏。即富那羅。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "十日未竟",
        "def": "謂三月夏安居未訖。尚有十日在。未至自恣時也。即是七月初六日。至十五日也。",
        "defs": [
          "謂三月夏安居未訖。尚有十日在。未至自恣時也。即是七月初六日。至十五日也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "急施衣",
        "def": "謂檀越有急難因緣。持衣以施眾僧。而求福祐。如欲軍行。若垂產婦。如是等時施。若過此時。不復後施。故名急施衣也。律攝云。有五種急施衣。謂自遭病施。為病人施。欲死時施。為死者施。將行時施。薩婆多論云。若王施。若夫人施。若王子施。大官鬪將施。若於眾僧有信樂心。以物施僧。以諸貴人。善心難得。又難可數見。或有餘急因緣。是故名急施衣。若不受者。前人功德不成。眾僧失衣。是故聽受。若女欲嫁時。以至壻家。不自在故。令得自在。以物施僧。若病人施。以善心故。以物施僧。令存亡有益。如是等比。盡名急施衣。眾僧得衣。即隨次分之。律攝云。若有五種急施衣時。隨受應分。若施主言。我欲自手而行施者。雖未至限。亦應受之。無犯者。已差得掌衣人。若施主作如是語。可留此衣。等我還日。自手持施者。此不應分掌衣人者。謂白二羯磨。差一人為僧掌護衣物。若安居中。有檀越施僧衣。應付令掌之。安居竟。眾僧共分。",
        "defs": [
          "謂檀越有急難因緣。持衣以施眾僧。而求福祐。如欲軍行。若垂產婦。如是等時施。若過此時。不復後施。故名急施衣也。律攝云。有五種急施衣。謂自遭病施。為病人施。欲死時施。為死者施。將行時施。薩婆多論云。若王施。若夫人施。若王子施。大官鬪將施。若於眾僧有信樂心。以物施僧。以諸貴人。善心難得。又難可數見。或有餘急因緣。是故名急施衣。若不受者。前人功德不成。眾僧失衣。是故聽受。若女欲嫁時。以至壻家。不自在故。令得自在。以物施僧。若病人施。以善心故。以物施僧。令存亡有益。如是等比。盡名急施衣。眾僧得衣。即隨次分之。律攝云。若有五種急施衣時。隨受應分。若施主言。我欲自手而行施者。雖未至限。亦應受之。無犯者。已差得掌衣人。若施主作如是語。可留此衣。等我還日。自手持施者。此不應分掌衣人者。謂白二羯磨。差一人為僧掌護衣物。若安居中。有檀越施僧衣。應付令掌之。安居竟。眾僧共分。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "衣時應畜",
        "def": "二種衣時。如前過一月衣戒釋。謂此急施衣。二種衣時應畜。若兩十五日。是衣應捨。若作淨。若受持。若不捨。不作淨。不受持。至十六日。明相出時。捨墮。除十日急施衣。一切安居衣。必待自恣時分。若安居中分。突吉羅若有九日在。乃至一日在。未至自恣時。得急施衣者。過二種衣時。於十六日。減增之數。如律本所明。",
        "defs": [
          "二種衣時。如前過一月衣戒釋。謂此急施衣。二種衣時應畜。若兩十五日。是衣應捨。若作淨。若受持。若不捨。不作淨。不受持。至十六日。明相出時。捨墮。除十日急施衣。一切安居衣。必待自恣時分。若安居中分。突吉羅若有九日在。乃至一日在。未至自恣時。得急施衣者。過二種衣時。於十六日。減增之數。如律本所明。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "自恣",
        "def": "或云隨意。謂三月夏安居竟。以作自恣。然安居有二種。若前安居。則七月十五日。是自恣時。若後安居。則八月十五日。是自恣時也。事鈔云。九旬修道。精練身心。人多迷己。不自見過。理宜仰憑清眾。垂慈誨示。縱宣己罪。恣僧舉過。內彰無私隱。外顯有瑕疵。身口託於他人。故云自恣。寄歸傳云。凡夏罷歲終之時。此日應名隨意。即是隨他於三事之中。任意舉發。說罪除愆之義。舊云自恣者。是義翻也。梵云。鉢剌婆剌拏。譯為隨意。亦是飽足義。亦是隨他人意舉其所犯。摩得勒伽論云。何故令自恣。使諸比丘不孤獨故。各各憶罪。發露悔過故。以苦言調伏。得清淨故。自憶喜悅。無罪故也。所以制在夏末者。若論夏初創集。將同期款。九旬立要。齊修出離。若逆相舉發。恐成怨諍。遞相沿及。廢道亂業。故制在夏末。以三月䇿修。同住進業。時竟云別。各隨方詣。必有惡業。自不獨宣。障道深過。義無覆隱。故須請誨。良在茲焉。故律聽安居竟自恣。此是自言恣他舉罪。非為自恣己意。恁為放逸也。摭華鈔云。諸經律中。以七月十六日。是比丘五分法身。生來之歲。則七月十五日。是臘除也。比丘出俗。不以俗年為計。乃數夏臘耳。臘者接也。謂新故之交接也。",
        "defs": [
          "或云隨意。謂三月夏安居竟。以作自恣。然安居有二種。若前安居。則七月十五日。是自恣時。若後安居。則八月十五日。是自恣時也。事鈔云。九旬修道。精練身心。人多迷己。不自見過。理宜仰憑清眾。垂慈誨示。縱宣己罪。恣僧舉過。內彰無私隱。外顯有瑕疵。身口託於他人。故云自恣。寄歸傳云。凡夏罷歲終之時。此日應名隨意。即是隨他於三事之中。任意舉發。說罪除愆之義。舊云自恣者。是義翻也。梵云。鉢剌婆剌拏。譯為隨意。亦是飽足義。亦是隨他人意舉其所犯。摩得勒伽論云。何故令自恣。使諸比丘不孤獨故。各各憶罪。發露悔過故。以苦言調伏。得清淨故。自憶喜悅。無罪故也。所以制在夏末者。若論夏初創集。將同期款。九旬立要。齊修出離。若逆相舉發。恐成怨諍。遞相沿及。廢道亂業。故制在夏末。以三月䇿修。同住進業。時竟云別。各隨方詣。必有惡業。自不獨宣。障道深過。義無覆隱。故須請誨。良在茲焉。故律聽安居竟自恣。此是自言恣他舉罪。非為自恣己意。恁為放逸也。摭華鈔云。諸經律中。以七月十六日。是比丘五分法身。生來之歲。則七月十五日。是臘除也。比丘出俗。不以俗年為計。乃數夏臘耳。臘者接也。謂新故之交接也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△離衣過六夜第二十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼無阿蘭若法故。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦提月",
        "def": "舊翻云功德。西域記。翻為昴星。昴星直此月故。謂從七月十六日。至八月十五日。此一月名迦提月也。律云。夏三月竟。後迦提一月滿在阿蘭若。有疑恐懼處住。此謂後安居人。要滿迦提一月住以滿歲故。非是迦提月已滿。南山戒本。謂八月十五日滿已。此誤也。與諸律相違故。或於滿字上。遺脫未字。如十誦律云。三月過。未至八月。未滿歲。僧祇云。夏三月未滿。謂未滿夏末月也。五分云。安居三月。未滿八月。鼻奈耶云。三月後一月。比丘住空間處。根本云。在阿蘭若處。作後安居。準此應知。皆謂受後安居人。要滿此一月住。又或隨前安居眾。七月十五日自恣已。仍須滿此一月住。以畢九旬日也。若謂迦提月滿已。而在阿蘭若處住。則於一歲中。得八月六夜離衣宿。唯除夏四月不得耳。此誠非義。亦非前安居人。前安居者。受功德衣。得五月離衣宿。不受。亦得一月。固不干前坐夏人。然迦提月。是西國賊興發之時。故五分律云。八月賊常伺捕人。殺以祠天。一切人民。及諸比丘。無不警備。又善見律云。迦提月無雨。秋賊起。見諸賊殺人。奪物。恐怖。畏失三衣。三衣中。隨一一衣。寄聚落中。若阿蘭若處。眾僧多。房舍堅密。不須寄衣聚落。寄衣已。六夜一往看。見衣已。還阿蘭若處。薩婆多論云。後安居始過七月十五日。未滿八月。從七月十六日。次第六夜。聽阿練若安居比丘處。離衣宿。所以聽者。西國盜賊有時。此六夜中間。是賊發時。是故聽也。以此證知。必於迦提一月。在有疑恐懼阿蘭若處住得六夜離衣宿。非於餘月。及無恐懼處。得六夜離衣宿也。",
        "defs": [
          "舊翻云功德。西域記。翻為昴星。昴星直此月故。謂從七月十六日。至八月十五日。此一月名迦提月也。律云。夏三月竟。後迦提一月滿在阿蘭若。有疑恐懼處住。此謂後安居人。要滿迦提一月住以滿歲故。非是迦提月已滿。南山戒本。謂八月十五日滿已。此誤也。與諸律相違故。或於滿字上。遺脫未字。如十誦律云。三月過。未至八月。未滿歲。僧祇云。夏三月未滿。謂未滿夏末月也。五分云。安居三月。未滿八月。鼻奈耶云。三月後一月。比丘住空間處。根本云。在阿蘭若處。作後安居。準此應知。皆謂受後安居人。要滿此一月住。又或隨前安居眾。七月十五日自恣已。仍須滿此一月住。以畢九旬日也。若謂迦提月滿已。而在阿蘭若處住。則於一歲中。得八月六夜離衣宿。唯除夏四月不得耳。此誠非義。亦非前安居人。前安居者。受功德衣。得五月離衣宿。不受。亦得一月。固不干前坐夏人。然迦提月。是西國賊興發之時。故五分律云。八月賊常伺捕人。殺以祠天。一切人民。及諸比丘。無不警備。又善見律云。迦提月無雨。秋賊起。見諸賊殺人。奪物。恐怖。畏失三衣。三衣中。隨一一衣。寄聚落中。若阿蘭若處。眾僧多。房舍堅密。不須寄衣聚落。寄衣已。六夜一往看。見衣已。還阿蘭若處。薩婆多論云。後安居始過七月十五日。未滿八月。從七月十六日。次第六夜。聽阿練若安居比丘處。離衣宿。所以聽者。西國盜賊有時。此六夜中間。是賊發時。是故聽也。以此證知。必於迦提一月。在有疑恐懼阿蘭若處住得六夜離衣宿。非於餘月。及無恐懼處。得六夜離衣宿也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "遮摩羅國",
        "def": "亦云遮摩梨國。遮摩羅。此云猫牛。",
        "defs": [
          "亦云遮摩梨國。遮摩羅。此云猫牛。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五百弓",
        "def": "遮摩羅國。作弓法。以常人四肘。為一弓。如是五百弓。名一拘盧舍。一拘盧舍者。五里是也。或云八里。又云一牛吼地是。謂大牛鳴聲。所極聞處。或云一鼓聲是。薩婆多論云。四拘屢舍。為一由旬。摩竭國一拘屢舍。於北方半拘屢舍。中國地平。是故近也。北方山陵高下。是故遠耳。又云中國多風。遠則不聞鼓聲。近則聞之。是故近耳。北方少風。遠則聞鼓聲。是故違也。所以南北有遠近者。以聞鼓聲有遠近。故云拘屢舍者。是聲名也。凡言鼓聲所及處。是一拘屢舍。律師云。此是定義。所謂阿蘭若處者。離村五里是也餘如離衣宿戒。及持羊毛戒中釋。",
        "defs": [
          "遮摩羅國。作弓法。以常人四肘。為一弓。如是五百弓。名一拘盧舍。一拘盧舍者。五里是也。或云八里。又云一牛吼地是。謂大牛鳴聲。所極聞處。或云一鼓聲是。薩婆多論云。四拘屢舍。為一由旬。摩竭國一拘屢舍。於北方半拘屢舍。中國地平。是故近也。北方山陵高下。是故遠耳。又云中國多風。遠則不聞鼓聲。近則聞之。是故近耳。北方少風。遠則聞鼓聲。是故違也。所以南北有遠近者。以聞鼓聲有遠近。故云拘屢舍者。是聲名也。凡言鼓聲所及處。是一拘屢舍。律師云。此是定義。所謂阿蘭若處者。離村五里是也餘如離衣宿戒。及持羊毛戒中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△迴僧物入己第三十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "僧物",
        "def": "僧祇律云。僧者八種。比丘僧。比丘尼僧。客僧。去僧。舊住僧。安居僧。和合僧。不和合僧。律攝云。僧者。謂佛弟子。又僧有五種。一無恥僧。謂破戒者。二瘂羊僧。謂於三藏不能解者。三和合僧。謂作羯磨者。四世俗僧。謂淳善異生者是凡夫人。未生無漏果者。五勝義僧。謂學無學者學是初果乃至三果人。無學是阿羅漢果。根本云。物者有二種物。謂食利物。衣利物。律攝云。凡有衣服。飲食。臥具。醫藥。瓶鉢。價直。皆從他得。故言利物。僧祇云。物者。八種物。一者時藥。二者夜分藥。三者七日藥。四者盡壽藥。五者隨物。謂三衣六物。乃至杖屣傘扇。及餘種種所應畜物。是名隨物。六者重物。謂牀座臥具。及餘種種銅鐵竹木瓦器等。是名重物。七者不淨物。謂錢金銀。比丘不得觸。故名不淨物。八者淨不淨物。謂真珠。乃至璧玉。是諸寶物。得觸不得著。故名淨不淨物。",
        "defs": [
          "僧祇律云。僧者八種。比丘僧。比丘尼僧。客僧。去僧。舊住僧。安居僧。和合僧。不和合僧。律攝云。僧者。謂佛弟子。又僧有五種。一無恥僧。謂破戒者。二瘂羊僧。謂於三藏不能解者。三和合僧。謂作羯磨者。四世俗僧。謂淳善異生者是凡夫人。未生無漏果者。五勝義僧。謂學無學者學是初果乃至三果人。無學是阿羅漢果。根本云。物者有二種物。謂食利物。衣利物。律攝云。凡有衣服。飲食。臥具。醫藥。瓶鉢。價直。皆從他得。故言利物。僧祇云。物者。八種物。一者時藥。二者夜分藥。三者七日藥。四者盡壽藥。五者隨物。謂三衣六物。乃至杖屣傘扇。及餘種種所應畜物。是名隨物。六者重物。謂牀座臥具。及餘種種銅鐵竹木瓦器等。是名重物。七者不淨物。謂錢金銀。比丘不得觸。故名不淨物。八者淨不淨物。謂真珠。乃至璧玉。是諸寶物。得觸不得著。故名淨不淨物。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "入己",
        "def": "居里切。鷄上聲。身也。人之對也。又私也。律攝云。入己者。謂攝為私物。薩婆多云。此戒體。若物向僧。與前人說法。令物自入也。",
        "defs": [
          "居里切。鷄上聲。身也。人之對也。又私也。律攝云。入己者。謂攝為私物。薩婆多云。此戒體。若物向僧。與前人說法。令物自入也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音釋"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󴢨",
        "def": "音雞。",
        "defs": [
          "音雞。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鉸",
        "def": "音教。",
        "defs": [
          "音教。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鞕",
        "def": "同硬。",
        "defs": [
          "同硬。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "璺",
        "def": "音問。器破而離。謂之璺也。",
        "defs": [
          "音問。器破而離。謂之璺也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "筟",
        "def": "音夫。織緯者也。",
        "defs": [
          "音夫。織緯者也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鯨",
        "def": "音擎。",
        "defs": [
          "音擎。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鯢",
        "def": "音倪。",
        "defs": [
          "音倪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鑽抨",
        "def": "上音劗下音并。",
        "defs": [
          "上音劗下音并。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𦱔",
        "def": "音卑𦱔麻。",
        "defs": [
          "音卑𦱔麻。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "㿃",
        "def": "音治。久痢也。下重而赤白曰㿃。若音帶。則婦人下部病也。",
        "defs": [
          "音治。久痢也。下重而赤白曰㿃。若音帶。則婦人下部病也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "穹",
        "def": "音芎。",
        "defs": [
          "音芎。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阜",
        "def": "浮字上聲。",
        "defs": [
          "浮字上聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瀉滷",
        "def": "上音寫下音魯。",
        "defs": [
          "上音寫下音魯。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "磽确",
        "def": "上音敲。下音學。石地不平也。",
        "defs": [
          "上音敲。下音學。石地不平也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "昴",
        "def": "音卯宿名。",
        "defs": [
          "音卯宿名。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名義標釋卷第十一目錄"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第十一"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙門釋　弘麗羅峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○九十波逸提法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "原此波逸提法。體涉前章。性該六聚。前論物為重。斯以行為非。論物要先捨物而後悔。行非必須決心說懺乃除。凡為故作。若輕若重。皆有不敬聖教之罪。故此篇於諸篇中。獨稱名為墮。所謂墮落燒鬻不如意處也。如佛告尊者目連曰。若無慚愧。輕慢佛語。犯波逸提。如𦦨摩天壽。二千歲墮泥犂中。於人間數。二十四億四十千歲。覩此聖說。當自誡勗身心。慎思言行。則無非而不除。無戒而不淨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△妄語第一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "象力比丘",
        "def": "或名象手。又名法手根本部中。梵名訶悉多。此譯為手。按舍夷國土。有聚落名象力。或彼因聚落以稱名也。是釋種子舍夷國。即迦毗羅國。後於舍衛城內。遇病命終。雜阿含經。佛記云。此人犯三種非法。所謂慳貪。愚癡。瞋恚。當墮於地獄中。偈云。若生不善心成就貪瞋癡此身自作惡還復害於己如芭蕉生實自害於其身若無貪瞋癡是名為智慧不害於己身是名勝丈夫是以應除斷貪瞋癡大患",
        "defs": [
          "或名象手。又名法手根本部中。梵名訶悉多。此譯為手。按舍夷國土。有聚落名象力。或彼因聚落以稱名也。是釋種子舍夷國。即迦毗羅國。後於舍衛城內。遇病命終。雜阿含經。佛記云。此人犯三種非法。所謂慳貪。愚癡。瞋恚。當墮於地獄中。偈云。若生不善心成就貪瞋癡此身自作惡還復害於己如芭蕉生實自害於其身若無貪瞋癡是名為智慧不害於己身是名勝丈夫是以應除斷貪瞋癡大患"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "見聞觸知",
        "def": "觸。是覺觸。此以六識。略為四名也。以眼為見。以耳為聞。鼻舌身。為觸。意根為知。以眼耳意。三根性利。力用偏多。各分為名。鼻舌身。三根性鈍。力用處少。總名為觸。又三根能遠取境界。各分為名。三根近取境界。故合為名義出薩婆多論。",
        "defs": [
          "觸。是覺觸。此以六識。略為四名也。以眼為見。以耳為聞。鼻舌身。為觸。意根為知。以眼耳意。三根性利。力用偏多。各分為名。鼻舌身。三根性鈍。力用處少。總名為觸。又三根能遠取境界。各分為名。三根近取境界。故合為名義出薩婆多論。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△毀呰第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "得剎尸羅國",
        "def": "或作得叉尸羅。或作竺剎尸羅。又作呾叉始羅。皆梵音輕重聲之轉也。法顯傳云。竺剎尸羅。漢言截頭也。佛為菩薩時。於此處。以頭施人。因以為名。或云。北天竺乾陀羅國城名也。西域記云。呾叉始羅國。北印度境。周二千餘里。國大都城。周十餘里。地稱沃壤。稼穡殷盛。泉流多。華果茂。氣序和暢。風俗輕勇。雜事云。得叉尸羅國。王名圓勝。所治國化。安隱豐樂。人民熾盛。於諸園樹。常有華果膏雨順時。乞食易得。又云。此國相去婆羅痆斯。有二百驛婆羅痆斯。舊曰波羅奈城。",
        "defs": [
          "或作得叉尸羅。或作竺剎尸羅。又作呾叉始羅。皆梵音輕重聲之轉也。法顯傳云。竺剎尸羅。漢言截頭也。佛為菩薩時。於此處。以頭施人。因以為名。或云。北天竺乾陀羅國城名也。西域記云。呾叉始羅國。北印度境。周二千餘里。國大都城。周十餘里。地稱沃壤。稼穡殷盛。泉流多。華果茂。氣序和暢。風俗輕勇。雜事云。得叉尸羅國。王名圓勝。所治國化。安隱豐樂。人民熾盛。於諸園樹。常有華果膏雨順時。乞食易得。又云。此國相去婆羅痆斯。有二百驛婆羅痆斯。舊曰波羅奈城。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "餧飼",
        "def": "餧。弩委切。內上聲。飼。俗字也。應作飤。詳恣切。音寺。謂以食與人曰飤。又飤糧也。廣雅云。餒飤也。蒼頡篇云。訓詁飤飽也餒。同餧饑也。",
        "defs": [
          "餧。弩委切。內上聲。飼。俗字也。應作飤。詳恣切。音寺。謂以食與人曰飤。又飤糧也。廣雅云。餒飤也。蒼頡篇云。訓詁飤飽也餒。同餧饑也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "刮刷",
        "def": "刮。古滑切。關入聲。刮削也。又摩也。刷。數滑切。𣟴入聲。拭掃也。爾雅云。刷清也。謂掃刷。所以清潔也。",
        "defs": [
          "刮。古滑切。關入聲。刮削也。又摩也。刷。數滑切。𣟴入聲。拭掃也。爾雅云。刷清也。謂掃刷。所以清潔也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩捫",
        "def": "捫。謨奔切。音門。撫持也。又摸也。經音義作𢪛。𢪛。武粉切。音刎。揩拭也。亦摩也。",
        "defs": [
          "捫。謨奔切。音門。撫持也。又摸也。經音義作𢪛。𢪛。武粉切。音刎。揩拭也。亦摩也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䞈金",
        "def": "古文作𧵥。同詭偽切。音貴。廣雅云。䞈。賭也。又資也。",
        "defs": [
          "古文作𧵥。同詭偽切。音貴。廣雅云。䞈。賭也。又資也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "牛語",
        "def": "薩婆多論云。古時畜生。所以能語。今時畜生。所以不能語。謂劫初時。先有人天。未有三惡。初有三惡。盡從人天中來。以宿習近故。是以能語。今時畜生。多從三惡道中來。是以不能語。阿毗曇云。世界初成時。一切眾生。盡作聖語。後以飲食過患。時世轉惡。諂曲心多。便有種種語。乃至有不能言者。",
        "defs": [
          "薩婆多論云。古時畜生。所以能語。今時畜生。所以不能語。謂劫初時。先有人天。未有三惡。初有三惡。盡從人天中來。以宿習近故。是以能語。今時畜生。多從三惡道中來。是以不能語。阿毗曇云。世界初成時。一切眾生。盡作聖語。後以飲食過患。時世轉惡。諂曲心多。便有種種語。乃至有不能言者。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "旃陀羅",
        "def": "此云屠者。又作旃荼羅。應法師言。此云嚴幟一云主殺人。是西國屠殺之輩。以惡業自嚴。行時搖鈴持竹。以為幖幟。故以為名。若不爾者。王必罪之。或翻可畏。法顯傳云。名為惡人。與人別居。若入城市。則繫竹。以自異。人則識而避之。不相搪突。",
        "defs": [
          "此云屠者。又作旃荼羅。應法師言。此云嚴幟一云主殺人。是西國屠殺之輩。以惡業自嚴。行時搖鈴持竹。以為幖幟。故以為名。若不爾者。王必罪之。或翻可畏。法顯傳云。名為惡人。與人別居。若入城市。則繫竹。以自異。人則識而避之。不相搪突。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毀呰",
        "def": "祖此切。音子。毀者曰呰。又呵也。口毀也。根本律云。毀訾語者。謂於他人。為毀辱事。",
        "defs": [
          "祖此切。音子。毀者曰呰。又呵也。口毀也。根本律云。毀訾語者。謂於他人。為毀辱事。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拘湊",
        "def": "此是天竺卑小之姓也。",
        "defs": [
          "此是天竺卑小之姓也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拘尸婆蘇晝",
        "def": "此是天竺卑下種族。",
        "defs": [
          "此是天竺卑下種族。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦葉",
        "def": "此翻龜氏。其先代學道。有靈龜負圖而出。因以為姓。是天竺諸婆羅門之一姓。而非首族也。",
        "defs": [
          "此翻龜氏。其先代學道。有靈龜負圖而出。因以為姓。是天竺諸婆羅門之一姓。而非首族也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿提梨夜",
        "def": "或云阿支羅。北天竺多此姓也。",
        "defs": [
          "或云阿支羅。北天竺多此姓也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆羅墮",
        "def": "此云捷疾。或云利根。本行集。翻重幢。此是婆羅門十八姓中之一姓。元居卑末者。",
        "defs": [
          "此云捷疾。或云利根。本行集。翻重幢。此是婆羅門十八姓中之一姓。元居卑末者。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鷹󳬲",
        "def": "梵言。嘶那夜。此云鷹。按字本作雁。鷙鳥也。凡鳥之勇。獸之猛者。皆曰鷙。鷙。執也。能服執眾鳥也。陸佃云。一歲曰黃鷹。二歲曰鴘鷹。鴘。次赤也。三歲曰鶬鷹。今通謂之角鷹。以其頂有毛角。微起故也。󳬲。弋笑切。音耀。能擊鴿食。莊子云。󳬲為鸇。鸇為布穀。久復為󳬲。此物變也鸇。音旃。",
        "defs": [
          "梵言。嘶那夜。此云鷹。按字本作雁。鷙鳥也。凡鳥之勇。獸之猛者。皆曰鷙。鷙。執也。能服執眾鳥也。陸佃云。一歲曰黃鷹。二歲曰鴘鷹。鴘。次赤也。三歲曰鶬鷹。今通謂之角鷹。以其頂有毛角。微起故也。󳬲。弋笑切。音耀。能擊鴿食。莊子云。󳬲為鸇。鸇為布穀。久復為󳬲。此物變也鸇。音旃。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鍛作",
        "def": "都玩切。音端去聲。鍛磨也。椎練也。乃治金銀銅鐵之總名也。",
        "defs": [
          "都玩切。音端去聲。鍛磨也。椎練也。乃治金銀銅鐵之總名也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "皮韋",
        "def": "于規切。音為。獸皮之韋。可以束物。柔輭如脂。也皮熟曰韋。生曰革。",
        "defs": [
          "于規切。音為。獸皮之韋。可以束物。柔輭如脂。也皮熟曰韋。生曰革。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "簸箕",
        "def": "簸。補火切。波上聲。箕。堅溪切。音鷄。簸箕。揚米去糠之器也。",
        "defs": [
          "簸。補火切。波上聲。箕。堅溪切。音鷄。簸箕。揚米去糠之器也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "躄跛",
        "def": "躄。必歷切。音碧。跛。補火切。波上聲。跛者。一足偏廢。躄者。兩足俱廢。",
        "defs": [
          "躄。必歷切。音碧。跛。補火切。波上聲。跛者。一足偏廢。躄者。兩足俱廢。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△兩舌第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "野干",
        "def": "干。魚幹切。音岸。梵語悉伽羅。此云野干。此獸似狐。而形小尾大。色青黃。黑喙。如狗。羣行夜鳴。如狼。能緣木。巢於絕巖。高木之上。正法念處經云。此眾生。於人中時。於諸善人。出家人所。汙其淨食。常戲鬬諍。貪心因緣。身壞命終。墮畜生中。受於野干狐狗之身。互相憎嫉亦云射干。射音夜。",
        "defs": [
          "干。魚幹切。音岸。梵語悉伽羅。此云野干。此獸似狐。而形小尾大。色青黃。黑喙。如狗。羣行夜鳴。如狼。能緣木。巢於絕巖。高木之上。正法念處經云。此眾生。於人中時。於諸善人。出家人所。汙其淨食。常戲鬬諍。貪心因緣。身壞命終。墮畜生中。受於野干狐狗之身。互相憎嫉亦云射干。射音夜。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "兩舌",
        "def": "謂遘鬬兩邊之言。令他離間。以致得失。名為兩舌。薩婆多論云。或有兩舌。非妄語。非惡口。如一比丘。傳此比丘語。向彼說。當實說故。非妄語。輭語說故。非惡口。以分離心故。名兩舌。或有兩舌。是妄語。非惡口。如一比丘。傳此比丘語。向彼比丘說。以別離心故。是兩舌。以妄說故。是妄語。以輭語說故。非惡口。或有兩舌。是惡口。非妄語。如一比丘。傳此比丘語向彼比丘說。以別離心故。是兩舌。以麤語說故。是惡口。當實說故。非妄語。或有兩舌。是妄語。是惡口。如一比丘。傳此比丘語。向彼比丘說。以別離心故。是兩舌。以妄說故。是妄語。以惡聲說故。是惡口。餘妄語。惡口。作四句翻次。如上應知。若不傳彼此語。但二邊說令離散者。得突吉羅。",
        "defs": [
          "謂遘鬬兩邊之言。令他離間。以致得失。名為兩舌。薩婆多論云。或有兩舌。非妄語。非惡口。如一比丘。傳此比丘語。向彼說。當實說故。非妄語。輭語說故。非惡口。以分離心故。名兩舌。或有兩舌。是妄語。非惡口。如一比丘。傳此比丘語。向彼比丘說。以別離心故。是兩舌。以妄說故。是妄語。以輭語說故。非惡口。或有兩舌。是惡口。非妄語。如一比丘。傳此比丘語向彼比丘說。以別離心故。是兩舌。以麤語說故。是惡口。當實說故。非妄語。或有兩舌。是妄語。是惡口。如一比丘。傳此比丘語。向彼比丘說。以別離心故。是兩舌。以妄說故。是妄語。以惡聲說故。是惡口。餘妄語。惡口。作四句翻次。如上應知。若不傳彼此語。但二邊說令離散者。得突吉羅。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△與婦女同室宿第四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "醜陋",
        "def": "醜。齒九切。音丑。惡也。陋。盧豆切。音漏。鄙惡也。",
        "defs": [
          "醜。齒九切。音丑。惡也。陋。盧豆切。音漏。鄙惡也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "攲臥",
        "def": "攲。牽奚切。音溪。不正也。或作倚。倚。隱綺切。音椅。依也。偏側也。",
        "defs": [
          "攲。牽奚切。音溪。不正也。或作倚。倚。隱綺切。音椅。依也。偏側也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "淫女",
        "def": "根本律云。此聚落中。有一長者。二男。一女。其女長成。行不貞謹。彼二兄弟。因與他競。他人告曰。汝妹未嫁。與外人私通。兄弟聞已。問妹虗實。妹即答曰。我實清謹。世人漫說。於後不久。遂便有娠。兄弟問曰。汝言清謹。何處得斯。妹曰。曾右禿人。強逼於我。因即有娠。後遂生男。時人名為禿子。母號禿子母云云言禿人者。謂其髮不纖長。猶若禾稼也。",
        "defs": [
          "根本律云。此聚落中。有一長者。二男。一女。其女長成。行不貞謹。彼二兄弟。因與他競。他人告曰。汝妹未嫁。與外人私通。兄弟聞已。問妹虗實。妹即答曰。我實清謹。世人漫說。於後不久。遂便有娠。兄弟問曰。汝言清謹。何處得斯。妹曰。曾右禿人。強逼於我。因即有娠。後遂生男。時人名為禿子。母號禿子母云云言禿人者。謂其髮不纖長。猶若禾稼也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "頭眩",
        "def": "眩。音衒。目無常主也以身心發病。故目昏亂。無主也。",
        "defs": [
          "眩。音衒。目無常主也以身心發病。故目昏亂。無主也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△與未受大戒人三宿第五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拘睒毗國",
        "def": "如二篇中釋。",
        "defs": [
          "如二篇中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "謦欬",
        "def": "謦。棄挺切。卿上聲。欬。丘蓋切。音慨。所謂謦欬之聲也。文輕曰謦。重曰欬。經音義云。律文舊作磬咳。磬。樂器也。以石為之。非此字義。咳。何開切。音孩。小兒笑貌。非此字體。又丘蓋切。音慨。咳。𠻳也。何間曰。無痰有聲。謂之咳。無聲有痰。謂之𠻳。",
        "defs": [
          "謦。棄挺切。卿上聲。欬。丘蓋切。音慨。所謂謦欬之聲也。文輕曰謦。重曰欬。經音義云。律文舊作磬咳。磬。樂器也。以石為之。非此字義。咳。何開切。音孩。小兒笑貌。非此字體。又丘蓋切。音慨。咳。𠻳也。何間曰。無痰有聲。謂之咳。無聲有痰。謂之𠻳。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "二宿",
        "def": "蘇玉切。音夙。止也。安息也。薩婆多論云。所以聽二宿者。若都不聽。或有失命因緣。又若不聽二宿。必有種種惱事因緣。以憐愍故。得共二宿。以護佛法故。不聽三宿。若共過二夜已。第三夜。更共異人宿。墮罪。以前人相續故。若共宿二夜已。移在餘處。過一宿已。還共同宿。無過。若黃門。二根。共宿一夜。突吉羅。過二宿。波逸提。",
        "defs": [
          "蘇玉切。音夙。止也。安息也。薩婆多論云。所以聽二宿者。若都不聽。或有失命因緣。又若不聽二宿。必有種種惱事因緣。以憐愍故。得共二宿。以護佛法故。不聽三宿。若共過二夜已。第三夜。更共異人宿。墮罪。以前人相續故。若共宿二夜已。移在餘處。過一宿已。還共同宿。無過。若黃門。二根。共宿一夜。突吉羅。過二宿。波逸提。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△與未受戒人共誦第六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿羅波遮那",
        "def": "阿。或作婀。又作啊。阿應轉聲為遏音。故瑜伽釋字母品。直作遏字。有轉為惡。元非惡字。也。仁王陀羅尼釋云。惡字。梵本是婀字。若阿字平聲呼之。便無遏音。即是寂靜義。非此文也。羅。應作囉。歷加切。若直作羅。即是一切法相不可得故。非此中義也。波。或作跛。又作鉢。遮。或作者。又作左。又作拶。那。或作娜。又作曩。又作捺。此等皆由取其梵音不真。聲有輕重之譌轉也。今從正音。波。宜作跛。遮。應兼拶音。那當帶捺曩音誦之。可得其真也。按智論。釋阿字。具云阿提阿耨波陀。秦言初不生。謂一切法。從初來。本不生。羅字。具云羅闍。秦言姤。謂一切法本來清淨。離諸染汙也。波字。具云波羅末陀。秦言第一義。若聞波字。即時知一切法入第一義中。遮字。具云遮棃夜。秦言行。若聞遮字。即知一切諸行皆非行謂知一切法。皆不可得。亦知一切諸行。皆非行故也。那字。秦言不。若聞那字。即知一切法。不得不失。不來不去大品云。那字門。諸法離名性相。華嚴云。唱那字門。名得無依門。名得無依無上。疏云。那者。諸法無有性相言說文字。性相雙亡。故無依。能所詮泯。謂無上。五字真言勝相云。阿者。是無生義。囉者。清淨無染離塵垢義。跛者。亦無第一義諦。諸法平等義。左者。諸法無有諸行義。曩者。諸法無有性相言說文字。皆不可得義。以曩字無有性相。故左字無有諸行。以左字無有諸行。故跛字。無第一義諦。以跛字無第一義諦。故囉字無有塵垢。以囉字無有塵垢。故阿字法本不生義。文殊菩薩法一品云。婀羅跛者曩者。是滿一切願義。何以故。婀字者。樂欲菩提義。囉字者。染著不捨眾生義。跛字者。第一義諦義。者字者。妙行義。曩字者。無自性義。樂欲菩提不捨眾生。染第一義諦中。行行修習。諸法無有自性。纔說此陀羅尼。一切如來所說法。攝入五字中。能令利益眾生。般若波羅蜜多成就。仁王陀羅尼釋云。婀字者。一切法本不生。故婀字是一切字之母。能生一切法。若能曉婀字門。瑜伽相應。則得佛法無盡藏。則悟一切法本不生。猶如虗空。一相清淨平等。即成無分別智也。大品云。是諸字門印。阿字印。若聞。若受。若誦。若讀。若持。若為他說。如是知。當得二十功德。所謂得強識念。得慚愧。得堅固心。得經旨趣。得智慧。得樂說無礙。易得諸陀羅尼門。得無疑悔心。得聞善不喜。聞惡不怒。得不高不下住心無增減。得善巧知眾生語。得巧分。分別五眾五蘊。十二入。十八界。十二因緣。四緣四諦。得巧分別眾生諸根利鈍。得巧知他心。得巧分別日月歲節。得巧分別天耳通。得巧分別宿命通。得巧分別生死通。得能巧說是處非處謂如來於一切因緣果報。審實能知。如作善業。即知定得樂報。名知是處。若作惡業。得受樂報。無有是處。名知非處。如是種種。皆悉徧知。故名知是處非處。得巧知往來坐起等身威儀也餘義如華嚴。般若疏。論等廣釋。若其念誦儀軌。備在五字瑜伽等經。然此五字。乃一切字母之元首。故諸經部中。無不置乎初目。",
        "defs": [
          "阿。或作婀。又作啊。阿應轉聲為遏音。故瑜伽釋字母品。直作遏字。有轉為惡。元非惡字。也。仁王陀羅尼釋云。惡字。梵本是婀字。若阿字平聲呼之。便無遏音。即是寂靜義。非此文也。羅。應作囉。歷加切。若直作羅。即是一切法相不可得故。非此中義也。波。或作跛。又作鉢。遮。或作者。又作左。又作拶。那。或作娜。又作曩。又作捺。此等皆由取其梵音不真。聲有輕重之譌轉也。今從正音。波。宜作跛。遮。應兼拶音。那當帶捺曩音誦之。可得其真也。按智論。釋阿字。具云阿提阿耨波陀。秦言初不生。謂一切法。從初來。本不生。羅字。具云羅闍。秦言姤。謂一切法本來清淨。離諸染汙也。波字。具云波羅末陀。秦言第一義。若聞波字。即時知一切法入第一義中。遮字。具云遮棃夜。秦言行。若聞遮字。即知一切諸行皆非行謂知一切法。皆不可得。亦知一切諸行。皆非行故也。那字。秦言不。若聞那字。即知一切法。不得不失。不來不去大品云。那字門。諸法離名性相。華嚴云。唱那字門。名得無依門。名得無依無上。疏云。那者。諸法無有性相言說文字。性相雙亡。故無依。能所詮泯。謂無上。五字真言勝相云。阿者。是無生義。囉者。清淨無染離塵垢義。跛者。亦無第一義諦。諸法平等義。左者。諸法無有諸行義。曩者。諸法無有性相言說文字。皆不可得義。以曩字無有性相。故左字無有諸行。以左字無有諸行。故跛字。無第一義諦。以跛字無第一義諦。故囉字無有塵垢。以囉字無有塵垢。故阿字法本不生義。文殊菩薩法一品云。婀羅跛者曩者。是滿一切願義。何以故。婀字者。樂欲菩提義。囉字者。染著不捨眾生義。跛字者。第一義諦義。者字者。妙行義。曩字者。無自性義。樂欲菩提不捨眾生。染第一義諦中。行行修習。諸法無有自性。纔說此陀羅尼。一切如來所說法。攝入五字中。能令利益眾生。般若波羅蜜多成就。仁王陀羅尼釋云。婀字者。一切法本不生。故婀字是一切字之母。能生一切法。若能曉婀字門。瑜伽相應。則得佛法無盡藏。則悟一切法本不生。猶如虗空。一相清淨平等。即成無分別智也。大品云。是諸字門印。阿字印。若聞。若受。若誦。若讀。若持。若為他說。如是知。當得二十功德。所謂得強識念。得慚愧。得堅固心。得經旨趣。得智慧。得樂說無礙。易得諸陀羅尼門。得無疑悔心。得聞善不喜。聞惡不怒。得不高不下住心無增減。得善巧知眾生語。得巧分。分別五眾五蘊。十二入。十八界。十二因緣。四緣四諦。得巧分別眾生諸根利鈍。得巧知他心。得巧分別日月歲節。得巧分別天耳通。得巧分別宿命通。得巧分別生死通。得能巧說是處非處謂如來於一切因緣果報。審實能知。如作善業。即知定得樂報。名知是處。若作惡業。得受樂報。無有是處。名知非處。如是種種。皆悉徧知。故名知是處非處。得巧知往來坐起等身威儀也餘義如華嚴。般若疏。論等廣釋。若其念誦儀軌。備在五字瑜伽等經。然此五字。乃一切字母之元首。故諸經部中。無不置乎初目。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "法者",
        "def": "此中法有二種。一佛所說。二佛所印可。佛說者。謂佛自說。佛所印可者。謂聲聞弟子。及餘仙人。天人等說。佛印可之。皆名為法也。律攝云。法謂十二分教。又有說云。此中法者。謂與毗奈耶相應之法。戒因緣經云。時六羣比丘。向沙彌說毗尼語。世尊告曰。若比丘向未受具者說一句戒法。波逸提。善見律云。若法師所撰文字。共同誦者。不犯。薩婆多論云。若二人俱經利。並誦無犯。不得合唄。",
        "defs": [
          "此中法有二種。一佛所說。二佛所印可。佛說者。謂佛自說。佛所印可者。謂聲聞弟子。及餘仙人。天人等說。佛印可之。皆名為法也。律攝云。法謂十二分教。又有說云。此中法者。謂與毗奈耶相應之法。戒因緣經云。時六羣比丘。向沙彌說毗尼語。世尊告曰。若比丘向未受具者說一句戒法。波逸提。善見律云。若法師所撰文字。共同誦者。不犯。薩婆多論云。若二人俱經利。並誦無犯。不得合唄。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△向未受具人說他麤罪第七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波利婆沙",
        "def": "義翻別住。或云徧住。謂犯僧殘者。覆藏其罪。僧隨覆藏日數。與作羯磨。令別在一下小房住。而行其法也。",
        "defs": [
          "義翻別住。或云徧住。謂犯僧殘者。覆藏其罪。僧隨覆藏日數。與作羯磨。令別在一下小房住。而行其法也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩那埵",
        "def": "此云意喜。謂比丘犯僧殘法。不覆藏者。僧即與作白四羯磨。彼比丘得羯磨已。於眾僧中。六夜而行其法。彼行法時。自意歡喜。亦使眾僧歡喜。由六夜喜行其法。令僧歡喜。而罪得滅。自心歡喜。故云自喜。於六夜中。如法而行。僧眾歡云。此人改悔。成清淨。故云僧喜也。善見翻為折伏貢高。亦言下意。謂下意承事眾僧也。中阿含經。譯為行不慢詳見人犍度。及覆藏犍度中釋。",
        "defs": [
          "此云意喜。謂比丘犯僧殘法。不覆藏者。僧即與作白四羯磨。彼比丘得羯磨已。於眾僧中。六夜而行其法。彼行法時。自意歡喜。亦使眾僧歡喜。由六夜喜行其法。令僧歡喜。而罪得滅。自心歡喜。故云自喜。於六夜中。如法而行。僧眾歡云。此人改悔。成清淨。故云僧喜也。善見翻為折伏貢高。亦言下意。謂下意承事眾僧也。中阿含經。譯為行不慢詳見人犍度。及覆藏犍度中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "調達",
        "def": "調。此言天。達。此言授。斯略言也。詳言提婆達多。如二篇中釋。",
        "defs": [
          "調。此言天。達。此言授。斯略言也。詳言提婆達多。如二篇中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "麤惡罪",
        "def": "謂四棄。及十三殘。名麤惡罪也。根本律云。麤惡者。有二種。謂波羅市迦因起。及僧伽伐尸沙因起。此麤惡者。有二種相。一自性麤惡。二因起麤惡。律攝云。麤罪者。謂初二部。及彼方便。此中意顯與婬相應。自性方便。是雜染故。名為麤惡。毗尼母論云。云何名麤惡犯。如人欲作四波羅夷事。身所作。及口所說。無慚愧。因此二處。必成波羅夷事。是名麤惡。又復一處濁重。僧伽婆尸沙邊。成婆尸沙方便是也。是二偷蘭。名濁重也。薩婆多論云。若向白衣說比丘罪惡。則前人於佛法中。無信敬心。寧破墖壞像。不向未受具戒人說比丘過惡。若說過罪。則壞法身。故律攝云。出家之人。所有言說。皆為利益。不應私忿。道說於他初二部。即初二篇罪。",
        "defs": [
          "謂四棄。及十三殘。名麤惡罪也。根本律云。麤惡者。有二種。謂波羅市迦因起。及僧伽伐尸沙因起。此麤惡者。有二種相。一自性麤惡。二因起麤惡。律攝云。麤罪者。謂初二部。及彼方便。此中意顯與婬相應。自性方便。是雜染故。名為麤惡。毗尼母論云。云何名麤惡犯。如人欲作四波羅夷事。身所作。及口所說。無慚愧。因此二處。必成波羅夷事。是名麤惡。又復一處濁重。僧伽婆尸沙邊。成婆尸沙方便是也。是二偷蘭。名濁重也。薩婆多論云。若向白衣說比丘罪惡。則前人於佛法中。無信敬心。寧破墖壞像。不向未受具戒人說比丘過惡。若說過罪。則壞法身。故律攝云。出家之人。所有言說。皆為利益。不應私忿。道說於他初二部。即初二篇罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△向未具戒人說得上人法第八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆裘園",
        "def": "此園。在婆裘河側。如初篇中釋。",
        "defs": [
          "此園。在婆裘河側。如初篇中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "禪定解脫入三昧",
        "def": "禪。謂四禪。定。謂八定。解脫。謂八解脫如初篇釋。入。謂八除入。亦名八勝處。十一切入。亦名為入。八勝處者。一內有色相。外觀色少。若好若醜。是名勝知勝見。二內有色相。外觀色多。若好若醜。是名勝知勝見。三內無色相。外觀色少。亦爾。四內無色相。外觀色多。亦爾。五青勝處。六黃勝處。七赤勝處。八白勝處。十一切入者。一青一切入。二黃一切入。三赤一切入。四白一切入。五地一切入。六水一切入。七火一切入。八風一切入。九空一切入。十識一切入廣如經論。及法界次第中釋。三昧。如上釋。大論云。禪定者。四禪。九次第定。解脫三昧者。八背捨。三解脫門。慧解脫。共解脫。時解脫。不時解脫。有為解脫。無為解脫等。及三三昧。如是等諸三昧八定者。一初禪定。二二禪定。三三禪定。四四禪定。五空處定。六識處定。七無所有處定。八非有想非無想處定也。九次第定者。第九加滅受想次第定。即是也。",
        "defs": [
          "禪。謂四禪。定。謂八定。解脫。謂八解脫如初篇釋。入。謂八除入。亦名八勝處。十一切入。亦名為入。八勝處者。一內有色相。外觀色少。若好若醜。是名勝知勝見。二內有色相。外觀色多。若好若醜。是名勝知勝見。三內無色相。外觀色少。亦爾。四內無色相。外觀色多。亦爾。五青勝處。六黃勝處。七赤勝處。八白勝處。十一切入者。一青一切入。二黃一切入。三赤一切入。四白一切入。五地一切入。六水一切入。七火一切入。八風一切入。九空一切入。十識一切入廣如經論。及法界次第中釋。三昧。如上釋。大論云。禪定者。四禪。九次第定。解脫三昧者。八背捨。三解脫門。慧解脫。共解脫。時解脫。不時解脫。有為解脫。無為解脫等。及三三昧。如是等諸三昧八定者。一初禪定。二二禪定。三三禪定。四四禪定。五空處定。六識處定。七無所有處定。八非有想非無想處定也。九次第定者。第九加滅受想次第定。即是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△與女人過語說法第九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼與男子過語說法。墮罪。餘律。或云不共。尼得吉羅。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "有智男子",
        "def": "律攝云。有智男子。謂是人趣。識善惡言。言說容儀。皆無婬濫。名為有智人。薩婆多論云。謂解人情語言意趣。向可作證明者。要是相解語言。若方類不同。一切不聽。男子。必是白衣。一切出家人。亦不得。以事同故。正使眾僧集會。若有女人。若多若少。無有智男子。不得為說。得為尼說法。一切尼眾。以教誡法。故無過。",
        "defs": [
          "律攝云。有智男子。謂是人趣。識善惡言。言說容儀。皆無婬濫。名為有智人。薩婆多論云。謂解人情語言意趣。向可作證明者。要是相解語言。若方類不同。一切不聽。男子。必是白衣。一切出家人。亦不得。以事同故。正使眾僧集會。若有女人。若多若少。無有智男子。不得為說。得為尼說法。一切尼眾。以教誡法。故無過。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五戒法",
        "def": "法界次第云。佛為提謂等。在家弟子。受三歸已。即授五戒。為優婆塞。若在家佛弟子。破此五戒。則非清信士女。故經云。五戒者。天下大禁忌。若犯五戒。在天則違五星。在地則違五嶽。在方則違五帝。在身則違五藏。如是等世間違犯無量。若約出世。犯五戒者。則破五分法身。一切佛法。所以者何。五戒。是一切大小乘尸羅根本。若犯五戒。則不得更受大小乘戒也。若能堅持。即是五大施也。此五通名戒者。以防止為義。能防惡律儀。無作之非。止三業所起之惡。故名防止。一不殺生戒。云何名殺生。若實知是眾生。發心欲殺。而奪其命。起身業有作已。是名殺罪。若不作是事。名不殺戒。其餘繫閉鞭打等。是殺方便。非正罪。二不偷盜戒。云何名盜。知他物。生盜心取物去。離本處。物屬我。是名盜。若不作是事。名不偷盜戒。其餘計校。乃至手捉。離地等。是盜方便。非正罪。三不邪婬戒。云何名邪婬。若女人。為父母兄弟姊妹夫主兒子。世間法。王法。守護。若出家。戒法護。乃至自婦。受一日戒法。若有娠。乳兒。及非道處。一切黃門。男子。鬼。畜等。如是犯者。名為邪婬。若不作是事。名不邪婬戒。其餘言戲。以物相要。乃至捉手。觸身。未遂婬事。皆為邪婬。方便非正罪。四不妄語戒。云何名妄語。不淨心。欲誑他。隱覆實事。出異語。生口業。是名妄語。若不作是事。名不妄語戒。妄語之罪。從言聲相解生。若不相解。雖不實語。皆是妄語方便。不謂正罪。五不飲酒戒。云何名酒。酒有三種。一者穀酒。二者果酒。三者藥酒。若乾若溼。若濁。若清。如是等。能令人心動放逸。起三十六失。若不飲者。是名不飲酒戒也。此之五戒。前四是性。後一是遮。遮者可悔罪。性者不可悔罪。如請觀音經疏云。性戒。受與不受。俱是罪。不同其餘遮制等戒。如比丘草木戒。受者犯。得罪。不受。犯不得罪。鈔云。性戒者。持之性自是善。犯之性自是惡。不由佛制。方有善惡也。故輪王出世。則以此法化人。若受佛戒之後。犯於殺等。則更加違制罪也。故云受與不受。俱是罪。草木戒者。此一向不遮。但因外道俗人計草木有命。見比丘剪伐。謂無慈心。息彼世譏。佛乃制戒。故比丘受已。犯之是違制之罪。俗眾不受。犯之無罪。故云不受。犯不得罪。大薩遮尼乾子經云。一切功德助道之行。舉要言之。以戒為本。持戒為始。若不持戒。乃至不得疥癩野干身。何況當得功德之身。當知以戒淨故。不斷佛種。成等正覺。不斷法種。分別法性。不斷僧種。修無為道。以持淨戒相續不斷故。功德無盡。優婆塞受戒品云。若優婆塞。至心能受持如是戒。是人名為優婆塞中分陀利華。優婆塞中微妙上香。優婆塞中清淨蓮華。優婆塞中真實珍寶。優婆塞中丈夫之人。善男子。如佛所說。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩名為比丘。在家菩薩名優婆塞。出家菩薩持出家戒。是不為難。在家菩薩持在家戒。是乃為難。何以故。在家之人。多惡因緣。所纏繞故詳如歸戒集。及優婆塞戒經等。",
        "defs": [
          "法界次第云。佛為提謂等。在家弟子。受三歸已。即授五戒。為優婆塞。若在家佛弟子。破此五戒。則非清信士女。故經云。五戒者。天下大禁忌。若犯五戒。在天則違五星。在地則違五嶽。在方則違五帝。在身則違五藏。如是等世間違犯無量。若約出世。犯五戒者。則破五分法身。一切佛法。所以者何。五戒。是一切大小乘尸羅根本。若犯五戒。則不得更受大小乘戒也。若能堅持。即是五大施也。此五通名戒者。以防止為義。能防惡律儀。無作之非。止三業所起之惡。故名防止。一不殺生戒。云何名殺生。若實知是眾生。發心欲殺。而奪其命。起身業有作已。是名殺罪。若不作是事。名不殺戒。其餘繫閉鞭打等。是殺方便。非正罪。二不偷盜戒。云何名盜。知他物。生盜心取物去。離本處。物屬我。是名盜。若不作是事。名不偷盜戒。其餘計校。乃至手捉。離地等。是盜方便。非正罪。三不邪婬戒。云何名邪婬。若女人。為父母兄弟姊妹夫主兒子。世間法。王法。守護。若出家。戒法護。乃至自婦。受一日戒法。若有娠。乳兒。及非道處。一切黃門。男子。鬼。畜等。如是犯者。名為邪婬。若不作是事。名不邪婬戒。其餘言戲。以物相要。乃至捉手。觸身。未遂婬事。皆為邪婬。方便非正罪。四不妄語戒。云何名妄語。不淨心。欲誑他。隱覆實事。出異語。生口業。是名妄語。若不作是事。名不妄語戒。妄語之罪。從言聲相解生。若不相解。雖不實語。皆是妄語方便。不謂正罪。五不飲酒戒。云何名酒。酒有三種。一者穀酒。二者果酒。三者藥酒。若乾若溼。若濁。若清。如是等。能令人心動放逸。起三十六失。若不飲者。是名不飲酒戒也。此之五戒。前四是性。後一是遮。遮者可悔罪。性者不可悔罪。如請觀音經疏云。性戒。受與不受。俱是罪。不同其餘遮制等戒。如比丘草木戒。受者犯。得罪。不受。犯不得罪。鈔云。性戒者。持之性自是善。犯之性自是惡。不由佛制。方有善惡也。故輪王出世。則以此法化人。若受佛戒之後。犯於殺等。則更加違制罪也。故云受與不受。俱是罪。草木戒者。此一向不遮。但因外道俗人計草木有命。見比丘剪伐。謂無慈心。息彼世譏。佛乃制戒。故比丘受已。犯之是違制之罪。俗眾不受。犯之無罪。故云不受。犯不得罪。大薩遮尼乾子經云。一切功德助道之行。舉要言之。以戒為本。持戒為始。若不持戒。乃至不得疥癩野干身。何況當得功德之身。當知以戒淨故。不斷佛種。成等正覺。不斷法種。分別法性。不斷僧種。修無為道。以持淨戒相續不斷故。功德無盡。優婆塞受戒品云。若優婆塞。至心能受持如是戒。是人名為優婆塞中分陀利華。優婆塞中微妙上香。優婆塞中清淨蓮華。優婆塞中真實珍寶。優婆塞中丈夫之人。善男子。如佛所說。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩名為比丘。在家菩薩名優婆塞。出家菩薩持出家戒。是不為難。在家菩薩持在家戒。是乃為難。何以故。在家之人。多惡因緣。所纏繞故詳如歸戒集。及優婆塞戒經等。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "八關齋法",
        "def": "諸經論中或名八關齋戒。亦名八關戒。亦名八戒齋。又名八種長養功德法。如是名雖不一。而戒則同也。謂以前八法。名為關戒。後一不非時食。名之為齋。關謂關閉八惡。不起諸過。齋以齊中為義。即是禁止八惡。令修中道也。復有釋云。齋言齊也。齊身口業也。法苑云。齋者齊也。謂禁止六情。不染六塵。齊斷諸惡。具修眾善。故名齋也。齋戒體一。名別。若尋名定體。體容少別。齋者過中不食為名。戒者防非止惡為義。故薩婆多論云。八箇是戒。第九是齋。齋戒合數。故有九也。又名八支戒。支是支分。以二合為一。故云八支。謂離塗飾香鬘。與離歌舞倡妓。同於莊嚴處轉。故合立為一支也。婆沙論云。夫齋者。以過中不食為體。以八事助成。齋體共相支持。名八支齋法。問曰。八支律儀。幾是尸羅支。幾是不放逸支。幾是遠離支。答曰。五是尸羅支。謂離害生命。乃至離飲酒。一是不放逸支。謂離非時食。餘二是遠離支。又前四是尸羅支。離性罪故。第五是不放逸支。雖受尸羅。若飲諸酒。心便放逸。不能護故。後三是遠離支。以能隨順厭離心故。厭離能證律儀果故。由此近住。具有八支。而於五增三。於十減一。合二為一故。開一名為二故。又成實論云。何故正離八事耶。謂此八是門。由此八法。離一切惡。是中四是實惡。飲酒是眾惡門。餘三是放逸因緣。是人離五種惡。是福因緣。離餘三種。是道因緣。又是戒。具五種清淨。一行十善道。二斷前後諸苦。三不為惡心所惱。四以憶念守護。五回向涅槃。能如是齋。則四大寶藏。不及其一分。天王福報。亦所不及。故增一阿含經云。若善男子。善女人。欲得八關齋。離諸苦者。得盡諸漏。入涅槃城。當求方便。成此八齋。人中榮位。不足為貴。天上快樂。不可稱計。欲求無上之福者。當求此齋。欲生六欲天。色。無色界天者。當持此齋。欲求一方。二方。三方。四方天子。轉輪聖王位者。亦獲其願。欲求聲聞。緣覺。佛乘者。悉成其願。吾今成就。由其持戒。八戒。十善。無願不獲。又優婆塞戒經云。若有人。以四大寶藏。滿中七寶。持布施人。所得功德。不如有人。一日一夜。受持八戒。除五逆罪。皆悉消滅。是則得無量果報。至無上樂涅槃也。大論問曰。五戒。一日戒。何者為勝。答曰。有因緣故。二戒俱等。但五戒終身持。八戒一日持。又五戒常持。時多而戒少。一日戒。時少而戒多。若無大心。雖復終身持。不如有大心。一日戒也。譬如輭夫為將。雖復將兵終身。卒無功名。若英雄奮發。禍亂立定。一日之勳。名蓋天下。八戒比於餘戒。亦復如是。此中戒相。前之五戒。一同五戒中說。唯五戒。離於邪婬。是中全斷婬泆。為異耳。後之三戒。不著香華鬘。不香塗身者。謂不以諸華為鬘。名香為末。塗飾熏佩。及莊嚴衣具等。不歌舞倡妓往觀聽者。謂不自習歌曲。戲舞。作諸妓樂。及他人作時。亦不觀聽。不坐高廣大牀者。謂不坐過限。嚴麗莊校牀座等。如阿含經云。高廣大牀者。梐下。足長尺六。非高。濶四尺。非廣。長八尺。非大。越此量者。方名高廣大牀。復有八種牀。初四約物辯貴。體不合坐。下四約人辯大。縱令地鋪。擬於尊人。亦不合坐一金牀。二銀牀。三牙牀。四角牀。五佛牀。六辟支佛牀。七羅漢牀。八師僧牀。不非時食者。謂不過日中。而噉嚼也。婆沙論云。此八戒。名近住律儀。謂近阿羅漢住。故名近住。以受此律儀。隨學彼故。有說此近盡壽戒住。故名近住。或名長養。長養在家善根。令近出家善根住故。問曰。近住律儀。云何而得。答曰。從他教得。謂隨師教。自發誠言。恭敬受得。又受律儀者。要隨師語。如師語而說。方受得。若先自發言。若與師俱說。不得律儀。問曰。著何服飾。受此律儀。答曰。常所受用衣服。嚴具著之。皆得受此律儀。若為暫時莊嚴身者。必須棄捨。方受此戒。牀座等具。準此應知。受時應齊一晝夜。不增不減。謂清旦時。從師受得。至明清旦。律儀便捨。問曰。若至午後受此戒者。亦得戒不。答曰。應言不得。除先要期。月八日等。恒受齋戒。彼有餘緣。午前不憶。食已方憶。深生慚愧。即請戒師。如法受者。亦得。此戒應從七眾受。皆得。非餘處得。所以者何。若無盡壽戒者。則不堪為戒師。故薩婆多論云。夫受齋法。必從他受。於何人邊受。五眾邊。又云必無人受者。但心念口言。自歸三寶。我持八戒。亦得。成論亦云。若無人時。但心念口言。乃至我持八戒。亦得據茲得戒意。若必無師。許自受得。若近處有師。心生慢情。不往從受。而自受者。不得戒。如俱舍云。若不恭敬。不發律儀。此必從師。無容自受。又以後。若遇諸犯戒因緣。由愧戒師。能不違犯。若不如是依法受者。但生妙行。不發律儀也。受八戒已。若鞭打眾生。齋不清淨。雖即日不鞭打。若待明日鞭打。亦不清淨。以要而言。若身口作不威儀。雖不破齋。齋不清淨。設身口清淨。心起貪覺。欲覺。瞋恚覺。惱害覺。亦名齋不清淨。雖身口意三業清淨。若不修六念。亦名齋不清淨。受八戒已。精修六念。是名齋清淨。故婆沙論云。近住律儀。或有根本業道淨。而近分不淨。如自在者。受此律儀。有彼厨人。欲殺害生命。擬充所食。彼便告曰。我今受戒。不得殺生。留待明朝。殺充所食。如刑戮等。亦爾。如是名為根本業道淨。而近分不淨。世尊說。彼所受戒。雖是勝業。而不獲大果。或有根本業道淨。而近分亦淨。而惡尋思之所損害。謂欲尋思。恚尋思。害尋思。世尊說彼所受戒。雖是勝業。而不獲大果。或有根本業道淨。而近分亦淨。非惡尋思之所損害。而不攝受正念。謂六隨念。佛。法。僧。戒。捨。天。隨念。世尊說彼所受戒。雖是勝業。而不獲大果。或有根本業道淨。近分亦淨。非惡尋思之所損害。攝受正念。而不回向解脫。謂求生天欲樂等。故受持禁戒。世尊說彼所受戒。雖是勝業。而不獲大果。若有根本業道淨。乃至回向解脫。世尊說彼所受戒。是殊勝業。能獲大果。由是應知。隨心優劣。所獲報殊。當發大心。以求勝果。如智度論。受戒已。而發願言。我某受行八戒。隨學諸佛。名為布薩。願持是福。不墮三惡八難。亦不求輪王。梵王。世界之樂。願斷諸煩惱。逮得薩雲若。成就佛道布薩者。秦言共住。又云天言淨住。人語或云增進。亦稱長養。通道及俗。俱稟修行。所謂淨身口意。如戒而住也。薩雲若。秦言一切智相。因名般若。果名薩雲若。又八種長養功德經。而發願言。我持戒行。莊嚴自心。令心喜悅。廣修一切。相應勝行。求成佛果。究竟圓滿。又說伽陀曰。我發無二最上心為諸眾生不請友勝菩提行善所行成佛世間廣利益願我乘是善業故此世不久成正覺說法饒益於世間解脫眾生三有苦阿含經云。佛告優婆塞。當於八日。十四日。十五日。往詣長老比丘所。一一受八戒。一一受之。勿令失次。優婆塞受戒品云。若優婆塞。受持戒已。一月之中。不能六日受持八戒。供養三寶。是優婆塞。得失意罪。不起墮落。不淨有作白月三日。黑月三日。合名六日。受八戒法。備如歸戒要集中。及於餘處。此不繁出。",
        "defs": [
          "諸經論中或名八關齋戒。亦名八關戒。亦名八戒齋。又名八種長養功德法。如是名雖不一。而戒則同也。謂以前八法。名為關戒。後一不非時食。名之為齋。關謂關閉八惡。不起諸過。齋以齊中為義。即是禁止八惡。令修中道也。復有釋云。齋言齊也。齊身口業也。法苑云。齋者齊也。謂禁止六情。不染六塵。齊斷諸惡。具修眾善。故名齋也。齋戒體一。名別。若尋名定體。體容少別。齋者過中不食為名。戒者防非止惡為義。故薩婆多論云。八箇是戒。第九是齋。齋戒合數。故有九也。又名八支戒。支是支分。以二合為一。故云八支。謂離塗飾香鬘。與離歌舞倡妓。同於莊嚴處轉。故合立為一支也。婆沙論云。夫齋者。以過中不食為體。以八事助成。齋體共相支持。名八支齋法。問曰。八支律儀。幾是尸羅支。幾是不放逸支。幾是遠離支。答曰。五是尸羅支。謂離害生命。乃至離飲酒。一是不放逸支。謂離非時食。餘二是遠離支。又前四是尸羅支。離性罪故。第五是不放逸支。雖受尸羅。若飲諸酒。心便放逸。不能護故。後三是遠離支。以能隨順厭離心故。厭離能證律儀果故。由此近住。具有八支。而於五增三。於十減一。合二為一故。開一名為二故。又成實論云。何故正離八事耶。謂此八是門。由此八法。離一切惡。是中四是實惡。飲酒是眾惡門。餘三是放逸因緣。是人離五種惡。是福因緣。離餘三種。是道因緣。又是戒。具五種清淨。一行十善道。二斷前後諸苦。三不為惡心所惱。四以憶念守護。五回向涅槃。能如是齋。則四大寶藏。不及其一分。天王福報。亦所不及。故增一阿含經云。若善男子。善女人。欲得八關齋。離諸苦者。得盡諸漏。入涅槃城。當求方便。成此八齋。人中榮位。不足為貴。天上快樂。不可稱計。欲求無上之福者。當求此齋。欲生六欲天。色。無色界天者。當持此齋。欲求一方。二方。三方。四方天子。轉輪聖王位者。亦獲其願。欲求聲聞。緣覺。佛乘者。悉成其願。吾今成就。由其持戒。八戒。十善。無願不獲。又優婆塞戒經云。若有人。以四大寶藏。滿中七寶。持布施人。所得功德。不如有人。一日一夜。受持八戒。除五逆罪。皆悉消滅。是則得無量果報。至無上樂涅槃也。大論問曰。五戒。一日戒。何者為勝。答曰。有因緣故。二戒俱等。但五戒終身持。八戒一日持。又五戒常持。時多而戒少。一日戒。時少而戒多。若無大心。雖復終身持。不如有大心。一日戒也。譬如輭夫為將。雖復將兵終身。卒無功名。若英雄奮發。禍亂立定。一日之勳。名蓋天下。八戒比於餘戒。亦復如是。此中戒相。前之五戒。一同五戒中說。唯五戒。離於邪婬。是中全斷婬泆。為異耳。後之三戒。不著香華鬘。不香塗身者。謂不以諸華為鬘。名香為末。塗飾熏佩。及莊嚴衣具等。不歌舞倡妓往觀聽者。謂不自習歌曲。戲舞。作諸妓樂。及他人作時。亦不觀聽。不坐高廣大牀者。謂不坐過限。嚴麗莊校牀座等。如阿含經云。高廣大牀者。梐下。足長尺六。非高。濶四尺。非廣。長八尺。非大。越此量者。方名高廣大牀。復有八種牀。初四約物辯貴。體不合坐。下四約人辯大。縱令地鋪。擬於尊人。亦不合坐一金牀。二銀牀。三牙牀。四角牀。五佛牀。六辟支佛牀。七羅漢牀。八師僧牀。不非時食者。謂不過日中。而噉嚼也。婆沙論云。此八戒。名近住律儀。謂近阿羅漢住。故名近住。以受此律儀。隨學彼故。有說此近盡壽戒住。故名近住。或名長養。長養在家善根。令近出家善根住故。問曰。近住律儀。云何而得。答曰。從他教得。謂隨師教。自發誠言。恭敬受得。又受律儀者。要隨師語。如師語而說。方受得。若先自發言。若與師俱說。不得律儀。問曰。著何服飾。受此律儀。答曰。常所受用衣服。嚴具著之。皆得受此律儀。若為暫時莊嚴身者。必須棄捨。方受此戒。牀座等具。準此應知。受時應齊一晝夜。不增不減。謂清旦時。從師受得。至明清旦。律儀便捨。問曰。若至午後受此戒者。亦得戒不。答曰。應言不得。除先要期。月八日等。恒受齋戒。彼有餘緣。午前不憶。食已方憶。深生慚愧。即請戒師。如法受者。亦得。此戒應從七眾受。皆得。非餘處得。所以者何。若無盡壽戒者。則不堪為戒師。故薩婆多論云。夫受齋法。必從他受。於何人邊受。五眾邊。又云必無人受者。但心念口言。自歸三寶。我持八戒。亦得。成論亦云。若無人時。但心念口言。乃至我持八戒。亦得據茲得戒意。若必無師。許自受得。若近處有師。心生慢情。不往從受。而自受者。不得戒。如俱舍云。若不恭敬。不發律儀。此必從師。無容自受。又以後。若遇諸犯戒因緣。由愧戒師。能不違犯。若不如是依法受者。但生妙行。不發律儀也。受八戒已。若鞭打眾生。齋不清淨。雖即日不鞭打。若待明日鞭打。亦不清淨。以要而言。若身口作不威儀。雖不破齋。齋不清淨。設身口清淨。心起貪覺。欲覺。瞋恚覺。惱害覺。亦名齋不清淨。雖身口意三業清淨。若不修六念。亦名齋不清淨。受八戒已。精修六念。是名齋清淨。故婆沙論云。近住律儀。或有根本業道淨。而近分不淨。如自在者。受此律儀。有彼厨人。欲殺害生命。擬充所食。彼便告曰。我今受戒。不得殺生。留待明朝。殺充所食。如刑戮等。亦爾。如是名為根本業道淨。而近分不淨。世尊說。彼所受戒。雖是勝業。而不獲大果。或有根本業道淨。而近分亦淨。而惡尋思之所損害。謂欲尋思。恚尋思。害尋思。世尊說彼所受戒。雖是勝業。而不獲大果。或有根本業道淨。而近分亦淨。非惡尋思之所損害。而不攝受正念。謂六隨念。佛。法。僧。戒。捨。天。隨念。世尊說彼所受戒。雖是勝業。而不獲大果。或有根本業道淨。近分亦淨。非惡尋思之所損害。攝受正念。而不回向解脫。謂求生天欲樂等。故受持禁戒。世尊說彼所受戒。雖是勝業。而不獲大果。若有根本業道淨。乃至回向解脫。世尊說彼所受戒。是殊勝業。能獲大果。由是應知。隨心優劣。所獲報殊。當發大心。以求勝果。如智度論。受戒已。而發願言。我某受行八戒。隨學諸佛。名為布薩。願持是福。不墮三惡八難。亦不求輪王。梵王。世界之樂。願斷諸煩惱。逮得薩雲若。成就佛道布薩者。秦言共住。又云天言淨住。人語或云增進。亦稱長養。通道及俗。俱稟修行。所謂淨身口意。如戒而住也。薩雲若。秦言一切智相。因名般若。果名薩雲若。又八種長養功德經。而發願言。我持戒行。莊嚴自心。令心喜悅。廣修一切。相應勝行。求成佛果。究竟圓滿。又說伽陀曰。我發無二最上心為諸眾生不請友勝菩提行善所行成佛世間廣利益願我乘是善業故此世不久成正覺說法饒益於世間解脫眾生三有苦阿含經云。佛告優婆塞。當於八日。十四日。十五日。往詣長老比丘所。一一受八戒。一一受之。勿令失次。優婆塞受戒品云。若優婆塞。受持戒已。一月之中。不能六日受持八戒。供養三寶。是優婆塞。得失意罪。不起墮落。不淨有作白月三日。黑月三日。合名六日。受八戒法。備如歸戒要集中。及於餘處。此不繁出。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "八賢聖道",
        "def": "亦名八正道。詳如說戒犍度中。",
        "defs": [
          "亦名八正道。詳如說戒犍度中。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "十不善法",
        "def": "或名十惡法。法界次第云。惡以乖理為義。此十並是乖理而起。故名為惡。亦名十不善道。以其能通苦報。故非善道也。一殺生。謂斷一切眾生命故。名為殺生。二偷盜。謂盜取他財物故。名為偷盜。三邪婬。謂於非妻妾。而行欲事。故名邪婬。四妄語。謂以言誑他。故名妄語。五兩舌。謂以構鬬之言。間他。令致得失分乖。名為兩舌。六惡口。謂以惡言加彼。令他受惱。名為惡口。七綺語。謂以巧飾語辭。令人好樂。言乖道理。名為綺語。八貪欲。謂於順情之境。貪著樂欲。心無厭足。名為貪欲。九瞋恚。謂於違情之境。不順己意。心生忿怒。名為瞋恚。十邪見。謂撥無因果。行邪見道。心無正信。名為邪見。如增一阿含經云。於此賢劫初。有大天轉輪聖王。長壽無病。正法治化。子孫相紹。乃至八萬四千歲。代轉輪聖王位。善種不斷。最後聖王。名荏治。亦以正法化世。好喜布施。有太子。名善盡。王於後時。將國事付與太子。便剃除鬚髮。出家學道。修四梵行。慈。悲。喜。捨。命終生梵天上。其善盡王。不承父業。正法替廢。遂至人民短命。薄色少力。多病。無智。轉復貧困。困窮竊盜相糺。因不與取。王敕行刑。國人聞不與取。王輒殺之。皆憾其惡。各興利刀。刀自此造。由是殺生。從此起。便有兩惡出。復婬犯他妻。夫主共諍。自言我不作。便成四惡。兩舌構鬬。是為五惡。鬬則相罵。是為六惡。言不至誠。是為七惡。嫉他和合。是為八惡。含忿色變。是為九惡。心懷疑亂。是為十惡。由十惡之本。外物衰耗。何況內法。所謂由殺生報故。眾生壽命極短。由不與取報故。眾生。生便貧賤。由婬泆報故。眾生門不貞良。由妄語報故。眾生口氣臭弊。致不鮮潔。由綺語報故。致地土不平正。由兩舌報故。地土生荊棘。由惡口報故。語有若干種。由嫉妬報故。以至穀不豐熟。由恚害報故。使諸外物衰耗。何況內物。當念捨離十惡之法。修行十善法。",
        "defs": [
          "或名十惡法。法界次第云。惡以乖理為義。此十並是乖理而起。故名為惡。亦名十不善道。以其能通苦報。故非善道也。一殺生。謂斷一切眾生命故。名為殺生。二偷盜。謂盜取他財物故。名為偷盜。三邪婬。謂於非妻妾。而行欲事。故名邪婬。四妄語。謂以言誑他。故名妄語。五兩舌。謂以構鬬之言。間他。令致得失分乖。名為兩舌。六惡口。謂以惡言加彼。令他受惱。名為惡口。七綺語。謂以巧飾語辭。令人好樂。言乖道理。名為綺語。八貪欲。謂於順情之境。貪著樂欲。心無厭足。名為貪欲。九瞋恚。謂於違情之境。不順己意。心生忿怒。名為瞋恚。十邪見。謂撥無因果。行邪見道。心無正信。名為邪見。如增一阿含經云。於此賢劫初。有大天轉輪聖王。長壽無病。正法治化。子孫相紹。乃至八萬四千歲。代轉輪聖王位。善種不斷。最後聖王。名荏治。亦以正法化世。好喜布施。有太子。名善盡。王於後時。將國事付與太子。便剃除鬚髮。出家學道。修四梵行。慈。悲。喜。捨。命終生梵天上。其善盡王。不承父業。正法替廢。遂至人民短命。薄色少力。多病。無智。轉復貧困。困窮竊盜相糺。因不與取。王敕行刑。國人聞不與取。王輒殺之。皆憾其惡。各興利刀。刀自此造。由是殺生。從此起。便有兩惡出。復婬犯他妻。夫主共諍。自言我不作。便成四惡。兩舌構鬬。是為五惡。鬬則相罵。是為六惡。言不至誠。是為七惡。嫉他和合。是為八惡。含忿色變。是為九惡。心懷疑亂。是為十惡。由十惡之本。外物衰耗。何況內法。所謂由殺生報故。眾生壽命極短。由不與取報故。眾生。生便貧賤。由婬泆報故。眾生門不貞良。由妄語報故。眾生口氣臭弊。致不鮮潔。由綺語報故。致地土不平正。由兩舌報故。地土生荊棘。由惡口報故。語有若干種。由嫉妬報故。以至穀不豐熟。由恚害報故。使諸外物衰耗。何況內物。當念捨離十惡之法。修行十善法。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "十善法",
        "def": "反上十不善法。即名十善法。或名十善道。天台云。十善有二種。一止。二行。止則但止前惡。不惱於他。行則修行勝德。利樂一切。此二通稱善者。善以順理為義。息倒歸真。故云順理。止則息於重倒之惡。行則漸歸勝道之善。故止行二種。皆名為善。或加以道名。以能通至樂果也。如上生經。佛言我滅度後。四眾八部。欲生第四天。當於一日。乃至七日。繫念彼天。持佛禁戒。思念十善。行十善道。以此功德。迴向。願生彌勒佛前。隨念往生。所言七日者。且從近論。尚感彼天。況復一生。而不剋獲也。未曾有經。有受十善之法。此不繁出第四天者。名兜率陀天。是彌勒菩薩。於中教化諸天子。若生彼處。即不退轉。",
        "defs": [
          "反上十不善法。即名十善法。或名十善道。天台云。十善有二種。一止。二行。止則但止前惡。不惱於他。行則修行勝德。利樂一切。此二通稱善者。善以順理為義。息倒歸真。故云順理。止則息於重倒之惡。行則漸歸勝道之善。故止行二種。皆名為善。或加以道名。以能通至樂果也。如上生經。佛言我滅度後。四眾八部。欲生第四天。當於一日。乃至七日。繫念彼天。持佛禁戒。思念十善。行十善道。以此功德。迴向。願生彌勒佛前。隨念往生。所言七日者。且從近論。尚感彼天。況復一生。而不剋獲也。未曾有經。有受十善之法。此不繁出第四天者。名兜率陀天。是彌勒菩薩。於中教化諸天子。若生彼處。即不退轉。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音釋"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𣟴",
        "def": "數還切。刷平聲。",
        "defs": [
          "數還切。刷平聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鴘",
        "def": "篇字。上聲。",
        "defs": [
          "篇字。上聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鋪",
        "def": "舖字平聲。設也。陳也。布也。",
        "defs": [
          "舖字平聲。設也。陳也。布也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四緣",
        "def": "一因緣。謂六根為因。六塵為緣也。二次第緣。謂心心所法。次第無間。相續而起也。心。即心王。心所。即受想行也。三緣緣。謂心心所法。由託緣而生。是自心之所緣慮也。託緣。謂依託色聲香味觸法之緣也。四增上緣。謂六根能照境發識。有增上力用。諸法生時。不生障礙也。諸法生者。謂根塵相對。則有一念心起也。不生障礙者。謂根塵相對之時。隨對隨起。悉無所障也。",
        "defs": [
          "一因緣。謂六根為因。六塵為緣也。二次第緣。謂心心所法。次第無間。相續而起也。心。即心王。心所。即受想行也。三緣緣。謂心心所法。由託緣而生。是自心之所緣慮也。託緣。謂依託色聲香味觸法之緣也。四增上緣。謂六根能照境發識。有增上力用。諸法生時。不生障礙也。諸法生者。謂根塵相對。則有一念心起也。不生障礙者。謂根塵相對之時。隨對隨起。悉無所障也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三有",
        "def": "即三界眾生。有生有死。故也。",
        "defs": [
          "即三界眾生。有生有死。故也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "構",
        "def": "音姤。結也。造也。集也。成也。合也。",
        "defs": [
          "音姤。結也。造也。集也。成也。合也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "糺",
        "def": "音九。絞也。又音矯。愁結也。",
        "defs": [
          "音九。絞也。又音矯。愁結也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "憾",
        "def": "音含。去聲。恨也。",
        "defs": [
          "音含。去聲。恨也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名義標釋卷第十二目錄"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第十二"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙門釋　弘麗羅峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△掘地第十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "已掘地未掘地",
        "def": "已掘地者。謂地曾經被掘。蟲類隱散。草木不生。故云已掘地。義名不生地也。未掘地者。謂地未經被掘。故云未掘地。或曾被掘。時經四月。被雨水漬。蟲類草木滋生如本。還名未掘地。義名生地也。如律攝云。生地者。謂未曾經掘。若曾經掘。被天雨溼。若餘水霑。時經三月。是名生地。若無雨溼。及水霑潤。時經六月。亦名生地。異此非生。十誦云多雨國土。八月地生。少雨國土。四月地生。除是名不生地。薩婆多云。四月及八月。此是雨時。地相連著。潤勢相淹。能生草木。故義名生地。餘無雨時。日炙乾燥。風吹土起。而不生草。故義名不生地也。又生地者。胡本云。實地。不生者。云不實地。善見云。真地非真地。真地者。無有沙石瓦礫純土。是名真地。非真地者。多有沙石瓦礫少土。是名非真。若地被燒。亦名非真地。若地有沙石。云何可知得掘。應取少土。以水洮看。若四分石。一分土。可得掘。若石上土。厚四寸。燥得取。若雨已經四月。不得取石雖四分。要必無蟲草。得掘。",
        "defs": [
          "已掘地者。謂地曾經被掘。蟲類隱散。草木不生。故云已掘地。義名不生地也。未掘地者。謂地未經被掘。故云未掘地。或曾被掘。時經四月。被雨水漬。蟲類草木滋生如本。還名未掘地。義名生地也。如律攝云。生地者。謂未曾經掘。若曾經掘。被天雨溼。若餘水霑。時經三月。是名生地。若無雨溼。及水霑潤。時經六月。亦名生地。異此非生。十誦云多雨國土。八月地生。少雨國土。四月地生。除是名不生地。薩婆多云。四月及八月。此是雨時。地相連著。潤勢相淹。能生草木。故義名生地。餘無雨時。日炙乾燥。風吹土起。而不生草。故義名不生地也。又生地者。胡本云。實地。不生者。云不實地。善見云。真地非真地。真地者。無有沙石瓦礫純土。是名真地。非真地者。多有沙石瓦礫少土。是名非真。若地被燒。亦名非真地。若地有沙石。云何可知得掘。應取少土。以水洮看。若四分石。一分土。可得掘。若石上土。厚四寸。燥得取。若雨已經四月。不得取石雖四分。要必無蟲草。得掘。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "钁斵",
        "def": "钁。丘縛切。匡入聲。大鉏也。斵。竹角切。音捉。削也。說文云。斵斫之也。",
        "defs": [
          "钁。丘縛切。匡入聲。大鉏也。斵。竹角切。音捉。削也。說文云。斵斫之也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鎌刀",
        "def": "力鹽切。音兼。古云。新月似磨鎌。是也。",
        "defs": [
          "力鹽切。音兼。古云。新月似磨鎌。是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "掐傷",
        "def": "苦洽切。嵌入聲。爪刺也。本作掐。誤作搯。搯。他刀切。音滔。非此義。",
        "defs": [
          "苦洽切。嵌入聲。爪刺也。本作掐。誤作搯。搯。他刀切。音滔。非此義。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "知是看是",
        "def": "知是看是者。此是淨語。謂比丘欲有所取時。當令彼淨人自知。自看。所應掘。所應置處。然比丘之法。不得直言。掘是置是也。故五分律云。若比丘。一一所須。語淨人言。汝知是。若不解。復語言。汝看是。若不解。復語言。我須是。若不解。復語言。與我是。薩婆多論云。凡欲取菜草土。當遙言。某處有好者。淨來。若到邊指示。即犯也。",
        "defs": [
          "知是看是者。此是淨語。謂比丘欲有所取時。當令彼淨人自知。自看。所應掘。所應置處。然比丘之法。不得直言。掘是置是也。故五分律云。若比丘。一一所須。語淨人言。汝知是。若不解。復語言。汝看是。若不解。復語言。我須是。若不解。復語言。與我是。薩婆多論云。凡欲取菜草土。當遙言。某處有好者。淨來。若到邊指示。即犯也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△壞鬼神村第十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鬼神村",
        "def": "婆沙論云。鬼者。畏也。謂虗怯多畏。又威也。能令人畏其威也。又云希求名鬼。謂彼餓鬼。恒從他人希求飲食。以活性命。故也。神者。能也。大力者。能移山填海。小力者。能隱顯變化。村者。聚也。一切鬼神。託樹而住。猶若人村也。有福而靈曰神。無福而鈍曰鬼。又有福者。依大樹。無福者。依小樹。乃至草藥。戒因緣經云。有神依樹根。有神依樹枝。有神依樹皮裏。有神依樹皮裂中。有神依樹蓓蕾。有神依樹葉。有神依樹華住。有神依樹果。一切藥草樹木。盡有神。神所以依住者。食其香故。正法念處經云。樹下住鬼者。由見人種樹。為施人作蔭。惡心斫伐。取財而用。故墮樹中。常被寒熱也此亦一報耳。非一切惡心斫伐。而墮樹中也。",
        "defs": [
          "婆沙論云。鬼者。畏也。謂虗怯多畏。又威也。能令人畏其威也。又云希求名鬼。謂彼餓鬼。恒從他人希求飲食。以活性命。故也。神者。能也。大力者。能移山填海。小力者。能隱顯變化。村者。聚也。一切鬼神。託樹而住。猶若人村也。有福而靈曰神。無福而鈍曰鬼。又有福者。依大樹。無福者。依小樹。乃至草藥。戒因緣經云。有神依樹根。有神依樹枝。有神依樹皮裏。有神依樹皮裂中。有神依樹蓓蕾。有神依樹葉。有神依樹華住。有神依樹果。一切藥草樹木。盡有神。神所以依住者。食其香故。正法念處經云。樹下住鬼者。由見人種樹。為施人作蔭。惡心斫伐。取財而用。故墮樹中。常被寒熱也此亦一報耳。非一切惡心斫伐。而墮樹中也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "壞村",
        "def": "律攝云。壞者。是拗。拉。拔。掘。斬截。摧傷。之總名也。根本律云。佛告阿難陀。營作苾芻。所有行法。我今說之。凡授事人。為營作故。將伐樹時。於七八日前。在彼樹下。作曼荼羅。布列香華。設諸祭食。誦三啟經。耆宿苾芻。應作特欹拏呪願。說十善道。讚歎善業。復應告語。若於此樹。舊住天神。應向餘處。別求居止。此樹今為佛法僧寶。有所營作。過七八日已。應斬伐之。若伐樹時。有異相現者。應為讚歎施捨功德。說慳貪過。若仍現相者。即不應伐。若無別相者。應可伐之。若營作苾芻。如我所制。不依行者。得越法罪。如上無別相現者。聽伐。皆是使人伐。非比丘自伐也。五百問云。比丘自手斷樹掘地。作佛墖寺。及造形像。有福不。答。尚不免地獄受大罪苦。有何福耶。以故犯戒故曼荼羅。此云壇。特欹拏者。是將施物供奉之義。亦是施頌。頌如後百事棄洗鉢水句中出。以此呪顯之。",
        "defs": [
          "律攝云。壞者。是拗。拉。拔。掘。斬截。摧傷。之總名也。根本律云。佛告阿難陀。營作苾芻。所有行法。我今說之。凡授事人。為營作故。將伐樹時。於七八日前。在彼樹下。作曼荼羅。布列香華。設諸祭食。誦三啟經。耆宿苾芻。應作特欹拏呪願。說十善道。讚歎善業。復應告語。若於此樹。舊住天神。應向餘處。別求居止。此樹今為佛法僧寶。有所營作。過七八日已。應斬伐之。若伐樹時。有異相現者。應為讚歎施捨功德。說慳貪過。若仍現相者。即不應伐。若無別相者。應可伐之。若營作苾芻。如我所制。不依行者。得越法罪。如上無別相現者。聽伐。皆是使人伐。非比丘自伐也。五百問云。比丘自手斷樹掘地。作佛墖寺。及造形像。有福不。答。尚不免地獄受大罪苦。有何福耶。以故犯戒故曼荼羅。此云壇。特欹拏者。是將施物供奉之義。亦是施頌。頌如後百事棄洗鉢水句中出。以此呪顯之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿梨陀",
        "def": "善見云。黃薑也。",
        "defs": [
          "善見云。黃薑也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "憂尸羅",
        "def": "或云嗢尸羅。此云茅香根。正法念處經云。是泠藥草名。善見云。憂尸羅者。香莩也音孚。根本律云。香附子嗢。憂。二字。梵音是一也。",
        "defs": [
          "或云嗢尸羅。此云茅香根。正法念處經云。是泠藥草名。善見云。憂尸羅者。香莩也音孚。根本律云。香附子嗢。憂。二字。梵音是一也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "貿他致吒",
        "def": "󳭋頭香也。",
        "defs": [
          "󳭋頭香也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "盧犍",
        "def": "黃連也。",
        "defs": [
          "黃連也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "陀樓",
        "def": "樓。或作盧。善見云。陀盧者。外國草名也。",
        "defs": [
          "樓。或作盧。善見云。陀盧者。外國草名也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "舍摩羅",
        "def": "菩提樹也。",
        "defs": [
          "菩提樹也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆醯陀",
        "def": "善見云。貝多樹也。菩提。貝多。此二種樹。惟見交廣有。餘方不見。貝多。如一百事。多羅句中釋。",
        "defs": [
          "善見云。貝多樹也。菩提。貝多。此二種樹。惟見交廣有。餘方不見。貝多。如一百事。多羅句中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蘇蔓那華",
        "def": "或云蘇摩那。又云須曼那。此云善攝意。又云稱意華。其色黃白。而極香。樹不至大。高三四尺。下垂如蓋。善見云。其華香氣。與末利相似。中阿含經云諸陸地華須摩那華為第一。",
        "defs": [
          "或云蘇摩那。又云須曼那。此云善攝意。又云稱意華。其色黃白。而極香。樹不至大。高三四尺。下垂如蓋。善見云。其華香氣。與末利相似。中阿含經云諸陸地華須摩那華為第一。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蘇羅婆",
        "def": "善見云。不得此草名也。",
        "defs": [
          "善見云。不得此草名也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蒱醯那",
        "def": "蒱。或作菩。善見云。菩醯那者。是外國草名也凡言外國。皆北方胡語也。",
        "defs": [
          "蒱。或作菩。善見云。菩醯那者。是外國草名也凡言外國。皆北方胡語也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "羅勒",
        "def": "勒。或作芳。香菜也。俗以避石勒諱。改名羅香。本草云。北人呼為蘭香。術家取羊角。馬蹄。燒灰。撒於溫地。遍踏之。即生羅勒。俗呼為西王母菜。食之益人。此有三種。一種堪作生菜。一種葉大。二十步內聞香。一種似紫蘇葉。",
        "defs": [
          "勒。或作芳。香菜也。俗以避石勒諱。改名羅香。本草云。北人呼為蘭香。術家取羊角。馬蹄。燒灰。撒於溫地。遍踏之。即生羅勒。俗呼為西王母菜。食之益人。此有三種。一種堪作生菜。一種葉大。二十步內聞香。一種似紫蘇葉。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蓼",
        "def": "盧絞切。音了。辛草也。按蓼類有多種。謂天蓼。多生水傍。苗莖高尺餘。葉大色赤。白馬蓼。葉大同前。卑溼之地亦生。水蓼。生淺水中。葉大有黑點。毛蓼。冬根不死。葉上有毛。白蓼。紅蓼。香蓼。禾蓼等。薩婆多論。以蓼。藍。羅勒。胡荽。名自落種子。由其自落。乃得生故。根本律。名開裂種。謂蘭香芸荽等。皆由其開裂。芽乃生故也。僧祇律。以羅勒蓼藍。名心生種。由其心生故。若淨時。他以手揉修。即名淨也。",
        "defs": [
          "盧絞切。音了。辛草也。按蓼類有多種。謂天蓼。多生水傍。苗莖高尺餘。葉大色赤。白馬蓼。葉大同前。卑溼之地亦生。水蓼。生淺水中。葉大有黑點。毛蓼。冬根不死。葉上有毛。白蓼。紅蓼。香蓼。禾蓼等。薩婆多論。以蓼。藍。羅勒。胡荽。名自落種子。由其自落。乃得生故。根本律。名開裂種。謂蘭香芸荽等。皆由其開裂。芽乃生故也。僧祇律。以羅勒蓼藍。名心生種。由其心生故。若淨時。他以手揉修。即名淨也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "覆羅種",
        "def": "此是虗中種也。謂甘蔗。竹。葦。藕根。甕菜。及餘虗中生者。餘律。以蔗竹葦藕。是節生種攝。皆由種節。而得生也。涅槃經云疐子節。作音接。謂愽接棗梨之類是也。",
        "defs": [
          "此是虗中種也。謂甘蔗。竹。葦。藕根。甕菜。及餘虗中生者。餘律。以蔗竹葦藕。是節生種攝。皆由種節。而得生也。涅槃經云疐子節。作音接。謂愽接棗梨之類是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "子子種",
        "def": "子還生子者。是也。根本律云。謂稻。麥。大麥。諸豆芥等。此等諸子。由子故生。故名子種。律攝云。異子種。謂穀麥等。謂異類諸子是也。又釋穀麥等。因開裂方乃生芽。是開裂種攝。其異子種者。如因牛角。能生荻等。或因羊毛。而生青稊。於牛糞聚。生青蓮華。從異類生。名異子種。故論云。若物從似因生。如從稻生稻。從麥生麥。若物從異因生。如倒種牛毛。則有蒲生。種角葦生。長阿含經云。有何因緣。世間有五種子。有大亂風。從不敗世界。吹五種子來。生此國。故世間有五種子出。起世經云。爾時有阿那毗羅大風。別於他方成住世界。吹五種子。散此世界中。散已復散。乃至大散。所謂根子。乃至子子。此為五子此方牛糞。唯生青菌。不發蓮華。",
        "defs": [
          "子還生子者。是也。根本律云。謂稻。麥。大麥。諸豆芥等。此等諸子。由子故生。故名子種。律攝云。異子種。謂穀麥等。謂異類諸子是也。又釋穀麥等。因開裂方乃生芽。是開裂種攝。其異子種者。如因牛角。能生荻等。或因羊毛。而生青稊。於牛糞聚。生青蓮華。從異類生。名異子種。故論云。若物從似因生。如從稻生稻。從麥生麥。若物從異因生。如倒種牛毛。則有蒲生。種角葦生。長阿含經云。有何因緣。世間有五種子。有大亂風。從不敗世界。吹五種子來。生此國。故世間有五種子出。起世經云。爾時有阿那毗羅大風。別於他方成住世界。吹五種子。散此世界中。散已復散。乃至大散。所謂根子。乃至子子。此為五子此方牛糞。唯生青菌。不發蓮華。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "黑縹",
        "def": "匹沼切。飄上聲。青白色也。釋名云。淺青色也。",
        "defs": [
          "匹沼切。飄上聲。青白色也。釋名云。淺青色也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "若撥",
        "def": "北末切。般入聲。捩開也。",
        "defs": [
          "北末切。般入聲。捩開也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△異語惱他第十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "一坐食",
        "def": "謂比丘受頭陀法者。不數數食。及小食等。唯受一坐食法。於一坐中。食令滿足。更無坐食。設未滿足。有因緣起者。亦無更坐食。故名一坐食。",
        "defs": [
          "謂比丘受頭陀法者。不數數食。及小食等。唯受一坐食法。於一坐中。食令滿足。更無坐食。設未滿足。有因緣起者。亦無更坐食。故名一坐食。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不作餘食法食",
        "def": "餘食者。謂比丘食正食竟。尚有餘殘食。或檀越送食。時未過中。若比丘食未足。或食已足。而欲食者。即應將食至一未足比丘所。或復已足。而未起座。對彼作餘食法。而食之。若受頭陀法比丘。不受此餘食法食。唯受一坐食耳。律云。若比丘見和尚阿闍黎等。應起迎。除一坐食。若作餘食法不食。若病應作如是語。大德忍我。有如是因緣。故不起。五分律云。若比丘輕三師。及戒。一一波逸提。十誦律云。不恭敬者。波逸提。薩婆多論云。不恭敬者。胡本記云。惱他也。律攝云。惱他者。謂彼本以惡作事。令他生惱。",
        "defs": [
          "餘食者。謂比丘食正食竟。尚有餘殘食。或檀越送食。時未過中。若比丘食未足。或食已足。而欲食者。即應將食至一未足比丘所。或復已足。而未起座。對彼作餘食法。而食之。若受頭陀法比丘。不受此餘食法食。唯受一坐食耳。律云。若比丘見和尚阿闍黎等。應起迎。除一坐食。若作餘食法不食。若病應作如是語。大德忍我。有如是因緣。故不起。五分律云。若比丘輕三師。及戒。一一波逸提。十誦律云。不恭敬者。波逸提。薩婆多論云。不恭敬者。胡本記云。惱他也。律攝云。惱他者。謂彼本以惡作事。令他生惱。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△嫌罵第十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "有愛恚怖癡",
        "def": "有愛者。謂心存憎愛。若相可意者便與物。不相可意者不與物。有恚者。謂意懷瞋恚。若恚恨彼者。則不輸與。無恚恨者。則便遺之。有怖者。謂情存怖畏。若畏其威者。則便與物。無怯者。則不與之。有癡者。謂心懷愚闇。智無分曉。應與物者。不與。不應與者。便與之。",
        "defs": [
          "有愛者。謂心存憎愛。若相可意者便與物。不相可意者不與物。有恚者。謂意懷瞋恚。若恚恨彼者。則不輸與。無恚恨者。則便遺之。有怖者。謂情存怖畏。若畏其威者。則便與物。無怯者。則不與之。有癡者。謂心懷愚闇。智無分曉。應與物者。不與。不應與者。便與之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "譏嫌",
        "def": "譏。堅溪切。音雞。誹也。誚也。譴也。又伺察也。嫌胡兼切。音賢。憎也。不平於心也。",
        "defs": [
          "譏。堅溪切。音雞。誹也。誚也。譴也。又伺察也。嫌胡兼切。音賢。憎也。不平於心也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△敷僧臥具不舉第十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "十七羣比丘",
        "def": "時羅閱城中。有十七羣童子。共為親友。最大者年十七。最小者年十二。最富者八十百千。最貧者八十千。中有一童子。名優波離。最為大者。時諸童子。要共出家。即往僧伽藍中。求為見度。時諸比丘。即度令出家。授與具足戒。多習嬉戲。少學禪誦。唯優波離童子。先斷煩惱。證阿羅漢果優波離。或云和利。或云和提。",
        "defs": [
          "時羅閱城中。有十七羣童子。共為親友。最大者年十七。最小者年十二。最富者八十百千。最貧者八十千。中有一童子。名優波離。最為大者。時諸童子。要共出家。即往僧伽藍中。求為見度。時諸比丘。即度令出家。授與具足戒。多習嬉戲。少學禪誦。唯優波離童子。先斷煩惱。證阿羅漢果優波離。或云和利。或云和提。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鳥啄",
        "def": "竹角切。音捉。說文云。鳥食物也。",
        "defs": [
          "竹角切。音捉。說文云。鳥食物也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "土坌",
        "def": "亦作坋。同房刎切。焚上聲。塵塕也。",
        "defs": [
          "亦作坋。同房刎切。焚上聲。塵塕也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩摩帝",
        "def": "舊翻為寺主。淨師曰。梵云毗訶羅莎弭。此譯為寺主。謂是造寺之人也。僧史略云。詳其寺主。起乎東漢。白馬寺也。寺既爰處。人必主之。于時雖無寺主之名。而有知事之者。東晉以來。此職方盛。故梁武造光宅寺。召法雲為寺主。創立僧制。此乃東夏之規。非關西國本式。元西國以上座為尊。造寺名主。若有事至。共眾評議。眾許方為。不允即止。並無獨任之私。方符大聖之弘化也。",
        "defs": [
          "舊翻為寺主。淨師曰。梵云毗訶羅莎弭。此譯為寺主。謂是造寺之人也。僧史略云。詳其寺主。起乎東漢。白馬寺也。寺既爰處。人必主之。于時雖無寺主之名。而有知事之者。東晉以來。此職方盛。故梁武造光宅寺。召法雲為寺主。創立僧制。此乃東夏之規。非關西國本式。元西國以上座為尊。造寺名主。若有事至。共眾評議。眾許方為。不允即止。並無獨任之私。方符大聖之弘化也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毳紵",
        "def": "俗作苧。同直呂切。除上聲。麻也紵。科生數十莖。宿根在地中。入春自生。一歲三収。剝去皮之外表。但得其裏。緝以織布。亦草名。此草可以為繩也。",
        "defs": [
          "俗作苧。同直呂切。除上聲。麻也紵。科生數十莖。宿根在地中。入春自生。一歲三収。剝去皮之外表。但得其裏。緝以織布。亦草名。此草可以為繩也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△僧房不舉臥具第十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蟲嚙",
        "def": "五考切。音咬。與齩同。齧也。別作咬非齧音孽。噬也。",
        "defs": [
          "五考切。音咬。與齩同。齧也。別作咬非齧音孽。噬也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "水漲",
        "def": "知亮切。音障。大水貌。又水之泛溢也。",
        "defs": [
          "知亮切。音障。大水貌。又水之泛溢也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "師子",
        "def": "梵云僧伽彼。此云師子。智論云。師子王。清淨種中生。深山大谷中住。方頰大骨。身肉肥滿。頭大眼長。光澤明淨。眉高而廣。牙利白淨。口鼻方大。厚實堅滿。齒密齊利。吐赤白舌。雙耳高上。髦髮光潤。上身廣大。膚肉堅著。修脊細腰。其腹不現。長尾利爪。其足安立。巨身大力。從住處出。偃脊嚬呻。以口扣地。現大威勢。食不過時。顯晨朝相。表師子王力。以威麞鹿。熊羆。虎豹。野豬之屬。大哮吼時。其有聞者。或喜或怖。穴處者隱縮。水居者深入。山藏者灒伏。厩象振鎖。狂逸而去。鳥飛空中。高翔遠逝云云。",
        "defs": [
          "梵云僧伽彼。此云師子。智論云。師子王。清淨種中生。深山大谷中住。方頰大骨。身肉肥滿。頭大眼長。光澤明淨。眉高而廣。牙利白淨。口鼻方大。厚實堅滿。齒密齊利。吐赤白舌。雙耳高上。髦髮光潤。上身廣大。膚肉堅著。修脊細腰。其腹不現。長尾利爪。其足安立。巨身大力。從住處出。偃脊嚬呻。以口扣地。現大威勢。食不過時。顯晨朝相。表師子王力。以威麞鹿。熊羆。虎豹。野豬之屬。大哮吼時。其有聞者。或喜或怖。穴處者隱縮。水居者深入。山藏者灒伏。厩象振鎖。狂逸而去。鳥飛空中。高翔遠逝云云。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△強奪止宿第十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嫌迮",
        "def": "迮。側格切。音謫。迫也。薩婆多論云。此戒體。正戒不得強違前人意。有所為作。若為惱他。故閉戶開戶。閉向開向。然火滅火。然燈滅燈。若唄呪願。讀經。說法。問難。隨他所不樂事作。一一波逸提。必以惱他心故。成罪。",
        "defs": [
          "迮。側格切。音謫。迫也。薩婆多論云。此戒體。正戒不得強違前人意。有所為作。若為惱他。故閉戶開戶。閉向開向。然火滅火。然燈滅燈。若唄呪願。讀經。說法。問難。隨他所不樂事作。一一波逸提。必以惱他心故。成罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△牽他出房第十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "牽出",
        "def": "苦堅切。音愆。挽也。引而前也。五分律云。若將其所不喜人來共房住。欲令自出。若出若不出。皆突吉羅。若牽無慚愧人。若欲降伏弟子而牽出。不犯。律攝云。若於門徒。或於餘人。為訶責心。冀其懲息。牽出房時。無犯。然不應令出其住處。應以五事呵責門徒。謂不共語。不共受用。不受承事。遮善品。捨依止。有五過失。應呵責。無信心。有懈怠。出麤言。親惡友。不恭敬。若不應呵而呵。應呵不呵。得惡作罪。若無破戒罪。但難共語者。應為拽韁法。而折伏之。應遣智人。就彼開諫。令其息惡。而來懺謝。捨前五事。應忍恕之。不應恕而恕。應恕不恕。皆得惡作罪。若已近圓人。不行恭敬。不堪教誨者。應與六物。驅令出去。若是求寂。與上下二衣。亦驅令去曳韁法者。謂暫捨置。不與共語。如惡馬難調。即合韁杙。而捨棄之。",
        "defs": [
          "苦堅切。音愆。挽也。引而前也。五分律云。若將其所不喜人來共房住。欲令自出。若出若不出。皆突吉羅。若牽無慚愧人。若欲降伏弟子而牽出。不犯。律攝云。若於門徒。或於餘人。為訶責心。冀其懲息。牽出房時。無犯。然不應令出其住處。應以五事呵責門徒。謂不共語。不共受用。不受承事。遮善品。捨依止。有五過失。應呵責。無信心。有懈怠。出麤言。親惡友。不恭敬。若不應呵而呵。應呵不呵。得惡作罪。若無破戒罪。但難共語者。應為拽韁法。而折伏之。應遣智人。就彼開諫。令其息惡。而來懺謝。捨前五事。應忍恕之。不應恕而恕。應恕不恕。皆得惡作罪。若已近圓人。不行恭敬。不堪教誨者。應與六物。驅令出去。若是求寂。與上下二衣。亦驅令去曳韁法者。謂暫捨置。不與共語。如惡馬難調。即合韁杙。而捨棄之。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△重閣坐脫脚牀第十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "重閣上",
        "def": "根本律云。謂居重閣危朽棚上。律攝云。謂是草室棚閣。顯非牢固。復不防備。若屋牢固。為防備者。無犯。薩婆多云。凡比丘坐臥法。一切審詳。不審詳。必有所傷。兼壞威儀。突吉羅。",
        "defs": [
          "根本律云。謂居重閣危朽棚上。律攝云。謂是草室棚閣。顯非牢固。復不防備。若屋牢固。為防備者。無犯。薩婆多云。凡比丘坐臥法。一切審詳。不審詳。必有所傷。兼壞威儀。突吉羅。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "脫脚牀",
        "def": "苾芻尼律云。謂此牀脚。不連上蓋。律攝云。謂插脚牀。雖是插脚。逆㨝牢者。若脚下安替。或仰置者。無犯。薩婆多云。若用一切輭物。支牀脚。不犯。若用甎石瓦等物。能傷人者。用以支牀脚。犯此以棚閣不堅。復是脫脚之牀。或是脫脚尖者。縱身坐臥。牀脚陷落。",
        "defs": [
          "苾芻尼律云。謂此牀脚。不連上蓋。律攝云。謂插脚牀。雖是插脚。逆㨝牢者。若脚下安替。或仰置者。無犯。薩婆多云。若用一切輭物。支牀脚。不犯。若用甎石瓦等物。能傷人者。用以支牀脚。犯此以棚閣不堅。復是脫脚之牀。或是脫脚尖者。縱身坐臥。牀脚陷落。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△用蟲水澆泥草第十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蟲水",
        "def": "律攝云。總有二種蟲。一謂眼見。二謂濾得。斯等濾用。或可去蟲。或取無蟲處用。或可信人言。水無蟲。斯並無犯可信人。謂是持戒者。寧自失身。不傷他命。根本律云。若苾芻河池水處。多有蟲魚。殺心決去其水。隨有蟲魚。命斷之時。皆得墮罪。若於此水處。堰之令斷。於其下畔。隨蟲命斷。同前得罪。",
        "defs": [
          "律攝云。總有二種蟲。一謂眼見。二謂濾得。斯等濾用。或可去蟲。或取無蟲處用。或可信人言。水無蟲。斯並無犯可信人。謂是持戒者。寧自失身。不傷他命。根本律云。若苾芻河池水處。多有蟲魚。殺心決去其水。隨有蟲魚。命斷之時。皆得墮罪。若於此水處。堰之令斷。於其下畔。隨蟲命斷。同前得罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "澆泥",
        "def": "堅姚切。音驕。漓也。言用水者。用有內外。內用者。飲食之屬。外用者。澆灌。浣濯洗浴之屬。此中用者。是外用。內用者。如下戒制。",
        "defs": [
          "堅姚切。音驕。漓也。言用水者。用有內外。內用者。飲食之屬。外用者。澆灌。浣濯洗浴之屬。此中用者。是外用。內用者。如下戒制。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△覆房過三節第二十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。餘律或云不共。尼得突吉羅。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "窻牖",
        "def": "窻。或作牕。同初莊切。音瘡。窻者。助戶為明也。牖。元九切。音有。在牆曰牖。在屋曰牕。穿壁為之也。",
        "defs": [
          "窻。或作牕。同初莊切。音瘡。窻者。助戶為明也。牖。元九切。音有。在牆曰牖。在屋曰牕。穿壁為之也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "覆苫",
        "def": "苫。詩廉切。閃平聲。蓋也。又編茅以覆屋曰苫原天竺所造室宇臺觀。板屋平頭。壁泥石灰。覆以甎墼。或苫茅苫艸。及以板木。又其戶牖垣牆。圖畵彫鏤。種種奇製不一。",
        "defs": [
          "苫。詩廉切。閃平聲。蓋也。又編茅以覆屋曰苫原天竺所造室宇臺觀。板屋平頭。壁泥石灰。覆以甎墼。或苫茅苫艸。及以板木。又其戶牖垣牆。圖畵彫鏤。種種奇製不一。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "二三節",
        "def": "節。子結切。箋入聲。制也。限也。節度也。二三節者。猶二三限度也。根本律云。始樅治地築基。剏起牆壁。是溼泥者。應二三重。布其模墼。若過者。得墮罪。薩婆多云。凡作房法。有三品。上中下。覆房法。各自有限。若下房以中上房覆法者。以鎮重故。兼頓成故。若用草覆。草草。波逸提。若中房。以上房覆法者。亦以鎮重故。得罪如前。若隨上中下覆法者。以頓成故。房成已。一波逸提。若不頓壘牆成。無犯。律攝云。或時乾墼。及以熟甎。木石等成。便無限齊。若溼泥者。於其限外。著一團時。便得惡作。若徧布者。便得本罪。雖是溼泥。覆以草蓆。雖遭雨水。無懼崩隤。或時施主須遣急營。限齊雖過。斯皆無犯。",
        "defs": [
          "節。子結切。箋入聲。制也。限也。節度也。二三節者。猶二三限度也。根本律云。始樅治地築基。剏起牆壁。是溼泥者。應二三重。布其模墼。若過者。得墮罪。薩婆多云。凡作房法。有三品。上中下。覆房法。各自有限。若下房以中上房覆法者。以鎮重故。兼頓成故。若用草覆。草草。波逸提。若中房。以上房覆法者。亦以鎮重故。得罪如前。若隨上中下覆法者。以頓成故。房成已。一波逸提。若不頓壘牆成。無犯。律攝云。或時乾墼。及以熟甎。木石等成。便無限齊。若溼泥者。於其限外。著一團時。便得惡作。若徧布者。便得本罪。雖是溼泥。覆以草蓆。雖遭雨水。無懼崩隤。或時施主須遣急營。限齊雖過。斯皆無犯。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "刻鏤",
        "def": "郎豆切。音漏。雕刻也。",
        "defs": [
          "郎豆切。音漏。雕刻也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△僧不差教尼第二十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "大迦旃延",
        "def": "新云摩訶迦多衍那。苑法師云。迦旃者。一宗之姓氏也。延。此云胤也。言此尊者。是彼種族之後胤也。闡義鈔云。迦旃延。此云文飾。亦云扇繩。母戀此子。不肯改嫁。如繩繫扇。淨名疏云。此翻不定。或翻離有無。破我慢心。什師曰。南天竺婆羅門姓。善解契經者。按破僧事中。阿私陀仙外甥。名那羅陀。聞仙教示。遂從出家。而作弟子。後時仙人染患。醫藥不差。諸弟子眾。請師遺誨。其師告曰。我雖出家。希求甘露。然由未證。愧無所獲。今釋迦所生童子。必當獲得無上妙果。能以甘露滋益眾生。汝諸弟子。可詣彼出家。若出家已。勿恃豪姓種類。勉勵精勤。常修梵行。為得法故。專精加行。若此行成。當獲甘露。作是語已。說偈命故。時那羅陀。如法殯已。便詣婆羅痆斯城住。與五百摩納。為其教示。婆羅門。薜陀呪。其那羅陀。本是迦旃延姓。因號迦旃延時菩薩成正覺已。迦旃延詣於佛所。佛即喚大迦旃延。而便以法教示。令度生死大海。住於最上寂靜究竟涅槃。遂以立名為大迦旃延。於論議中。最為第一。或云敷演第一波羅痆斯。舊云波羅奈。摩納。此云年少也。",
        "defs": [
          "新云摩訶迦多衍那。苑法師云。迦旃者。一宗之姓氏也。延。此云胤也。言此尊者。是彼種族之後胤也。闡義鈔云。迦旃延。此云文飾。亦云扇繩。母戀此子。不肯改嫁。如繩繫扇。淨名疏云。此翻不定。或翻離有無。破我慢心。什師曰。南天竺婆羅門姓。善解契經者。按破僧事中。阿私陀仙外甥。名那羅陀。聞仙教示。遂從出家。而作弟子。後時仙人染患。醫藥不差。諸弟子眾。請師遺誨。其師告曰。我雖出家。希求甘露。然由未證。愧無所獲。今釋迦所生童子。必當獲得無上妙果。能以甘露滋益眾生。汝諸弟子。可詣彼出家。若出家已。勿恃豪姓種類。勉勵精勤。常修梵行。為得法故。專精加行。若此行成。當獲甘露。作是語已。說偈命故。時那羅陀。如法殯已。便詣婆羅痆斯城住。與五百摩納。為其教示。婆羅門。薜陀呪。其那羅陀。本是迦旃延姓。因號迦旃延時菩薩成正覺已。迦旃延詣於佛所。佛即喚大迦旃延。而便以法教示。令度生死大海。住於最上寂靜究竟涅槃。遂以立名為大迦旃延。於論議中。最為第一。或云敷演第一波羅痆斯。舊云波羅奈。摩納。此云年少也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "劫賓那",
        "def": "此云房宿音秀謂父母禱房星而生也。慈恩云。此云房星。房星現時生故。又翻房宿音夙。謂初出家。未見佛。始向佛所。值雨。寄食陶師家。後佛化作老比丘來共宿。為之說法。聞法得道。從得道處為名也。具德經云。聲聞中。言直無隱。警誡諸苾芻。劫賓那苾芻是先則因星得稱。而後共宿。二義為名也。",
        "defs": [
          "此云房宿音秀謂父母禱房星而生也。慈恩云。此云房星。房星現時生故。又翻房宿音夙。謂初出家。未見佛。始向佛所。值雨。寄食陶師家。後佛化作老比丘來共宿。為之說法。聞法得道。從得道處為名也。具德經云。聲聞中。言直無隱。警誡諸苾芻。劫賓那苾芻是先則因星得稱。而後共宿。二義為名也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩訶拘絺羅",
        "def": "智度論云。秦言大膝。摩羅陀。次生一子。膝骨麤大。故名拘絺羅。舍利弗舅。與妹舍利論義不如。拘絺羅思惟念言。非妹力也。必懷智人。寄言母口。未生乃爾。及生長大。當如之何。故出家作梵志。入南天竺。誓不剪爪。要讀十八種經盡。時人見爪長。因呼為長爪梵志。增一阿含經云。得四辯才。觸難能答第一拘亦作俱。",
        "defs": [
          "智度論云。秦言大膝。摩羅陀。次生一子。膝骨麤大。故名拘絺羅。舍利弗舅。與妹舍利論義不如。拘絺羅思惟念言。非妹力也。必懷智人。寄言母口。未生乃爾。及生長大。當如之何。故出家作梵志。入南天竺。誓不剪爪。要讀十八種經盡。時人見爪長。因呼為長爪梵志。增一阿含經云。得四辯才。觸難能答第一拘亦作俱。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "離越",
        "def": "越。亦作曰。或云離婆多。正言頡𨽻伐多。此翻室宿。北方星也。謂父母從此星。而乞得子。故以名焉。常樂坐禪。故稱為坐禪第一。增一阿含云。坐禪入定。心不錯亂。所謂離曰比丘是。文殊問經云。離婆多。此云常作聲然未識其義。",
        "defs": [
          "越。亦作曰。或云離婆多。正言頡𨽻伐多。此翻室宿。北方星也。謂父母從此星。而乞得子。故以名焉。常樂坐禪。故稱為坐禪第一。增一阿含云。坐禪入定。心不錯亂。所謂離曰比丘是。文殊問經云。離婆多。此云常作聲然未識其義。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "般陀",
        "def": "或云槃陀伽。或云周羅般陀。具云周利槃陀伽。此云小路邊生。又翻繼道。以其兄生路邊。弟生繼於路邊。故名繼道。根本云。大者梵云莫訶半託迦。此云大路。小者名朱荼半託迦。此云小路。舊云小者名周利槃特迦者。譌也。善見律云。般陀者。漢言路邊生也。何以故。般陀母。本是大富長者女。因與給事奴子私通。遂偷珍寶。共逃他國。安處住止。一二年中。即懷胎欲產。思念憶母。欲得還家。奴壻不從。待壻採樵。私叛半路。便生一男。夫逐共還。其後未久。以復懷胎欲產。復叛半路。復生一男。壻逐共還。其二兒並於路邊生。故便字為般陀。兄弟二人。年漸長大。共其父母。還於外家。外家翁婆。年老無子。臨欲終時。以家業悉付二兒。即便命終。其兄復以家業付弟出家。出家不久。即得阿羅漢。其弟後時厭俗。從兄出家。兄教一偈。四月不得。忘前失後。兄摩訶般陀自念。此人於佛法無緣。當遣還家。即牽袈裟。驅令出門。門外啼哭。不欲還家。爾時世尊。以天眼觀看眾生。見周羅般陀。應可度緣。往至其所。問云。何以啼哭。般陀答以兄驅因緣。佛知非聲聞能度。是以牽出。世尊安慰其心。即以少許白㲲。與周羅般陀。捉此㲲向日而曝。當作如是念言。取垢取垢。世尊教已。即入聚落受毗舍佉母請。世尊臨中。觀般陀將得道果。即說偈言。入寂者歡喜見法得安樂世無瞋最樂不害於眾生世間無欲樂出離於愛樂若調伏我慢是為第一樂周羅般陀。遙聞此偈。即得阿羅漢果。婆沙論云。兄授一偈。經四月。誦不得。兄訶擯出。爾時世尊。見啼愍之。即以神力。轉彼所誦偈。更為授之。尋時誦得。過四月所用功勞。復別授以除塵垢頌。而語之言。今日苾芻從外來者。汝皆可為拭革屣上所有塵垢。小路敬諾。如教拭之。一隻極淨。一隻苦拭。而不能淨。即作是念。外物塵垢。暫時染著。猶不可淨。況內貪欲瞋癡等垢。長夜染心。何由能淨。作是念時。彼不淨觀。及持息念。便現在前。次第即得阿羅漢果。問。小路何緣。如此闇純。答。尊者小路。於昔迦葉波佛法中。具足受持彼佛三藏。由法慳垢。覆蔽其心。曾不為他授文解義。及理廢忘。由彼業故。今得如是極闇鈍果。有說彼尊者。曾於婆羅痆斯城。作販豬人。縛五百豬口。運置船上。渡至彼岸。及下船時。氣不通故。豬已死。由彼業力。如是闇鈍。有說。彼尊者。昔餘生中。曾已閉塞瞿陀獸窟門。令不得出。在中而死。由彼業故。闇鈍如是。又處處經云。佛言昔者朱利般特比丘。學問經於二十四年。唯得五言。然解。垢不憂。何以故。由本宿命。更見五百佛。悉通知眾經。但由閉藏經道。不肯教人。後被病二十四日。臨死時乃悔。呼人教之。有是一福。依知五言尚爾。何況乃具足教人。得福不可計也。分別功德論云。此比丘。能隱形變不現。故稱為第一也如上雖說不一。然人於多生中。莫不為之。",
        "defs": [
          "或云槃陀伽。或云周羅般陀。具云周利槃陀伽。此云小路邊生。又翻繼道。以其兄生路邊。弟生繼於路邊。故名繼道。根本云。大者梵云莫訶半託迦。此云大路。小者名朱荼半託迦。此云小路。舊云小者名周利槃特迦者。譌也。善見律云。般陀者。漢言路邊生也。何以故。般陀母。本是大富長者女。因與給事奴子私通。遂偷珍寶。共逃他國。安處住止。一二年中。即懷胎欲產。思念憶母。欲得還家。奴壻不從。待壻採樵。私叛半路。便生一男。夫逐共還。其後未久。以復懷胎欲產。復叛半路。復生一男。壻逐共還。其二兒並於路邊生。故便字為般陀。兄弟二人。年漸長大。共其父母。還於外家。外家翁婆。年老無子。臨欲終時。以家業悉付二兒。即便命終。其兄復以家業付弟出家。出家不久。即得阿羅漢。其弟後時厭俗。從兄出家。兄教一偈。四月不得。忘前失後。兄摩訶般陀自念。此人於佛法無緣。當遣還家。即牽袈裟。驅令出門。門外啼哭。不欲還家。爾時世尊。以天眼觀看眾生。見周羅般陀。應可度緣。往至其所。問云。何以啼哭。般陀答以兄驅因緣。佛知非聲聞能度。是以牽出。世尊安慰其心。即以少許白㲲。與周羅般陀。捉此㲲向日而曝。當作如是念言。取垢取垢。世尊教已。即入聚落受毗舍佉母請。世尊臨中。觀般陀將得道果。即說偈言。入寂者歡喜見法得安樂世無瞋最樂不害於眾生世間無欲樂出離於愛樂若調伏我慢是為第一樂周羅般陀。遙聞此偈。即得阿羅漢果。婆沙論云。兄授一偈。經四月。誦不得。兄訶擯出。爾時世尊。見啼愍之。即以神力。轉彼所誦偈。更為授之。尋時誦得。過四月所用功勞。復別授以除塵垢頌。而語之言。今日苾芻從外來者。汝皆可為拭革屣上所有塵垢。小路敬諾。如教拭之。一隻極淨。一隻苦拭。而不能淨。即作是念。外物塵垢。暫時染著。猶不可淨。況內貪欲瞋癡等垢。長夜染心。何由能淨。作是念時。彼不淨觀。及持息念。便現在前。次第即得阿羅漢果。問。小路何緣。如此闇純。答。尊者小路。於昔迦葉波佛法中。具足受持彼佛三藏。由法慳垢。覆蔽其心。曾不為他授文解義。及理廢忘。由彼業故。今得如是極闇鈍果。有說彼尊者。曾於婆羅痆斯城。作販豬人。縛五百豬口。運置船上。渡至彼岸。及下船時。氣不通故。豬已死。由彼業力。如是闇鈍。有說。彼尊者。昔餘生中。曾已閉塞瞿陀獸窟門。令不得出。在中而死。由彼業故。闇鈍如是。又處處經云。佛言昔者朱利般特比丘。學問經於二十四年。唯得五言。然解。垢不憂。何以故。由本宿命。更見五百佛。悉通知眾經。但由閉藏經道。不肯教人。後被病二十四日。臨死時乃悔。呼人教之。有是一福。依知五言尚爾。何況乃具足教人。得福不可計也。分別功德論云。此比丘。能隱形變不現。故稱為第一也如上雖說不一。然人於多生中。莫不為之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "大愛道比丘尼",
        "def": "如捨墮中釋。增一阿含經云。我聲聞中。第一比丘尼。久出家學。國王所敬。所謂大愛道瞿曇彌是瞿曇彌。是其姓也。",
        "defs": [
          "如捨墮中釋。增一阿含經云。我聲聞中。第一比丘尼。久出家學。國王所敬。所謂大愛道瞿曇彌是瞿曇彌。是其姓也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "差摩比丘尼",
        "def": "亦作讖摩。此云安隱。又翻忍行。是波斯匿王女。昔波斯匿王。與梵摩達王。常共忿諍。各將四兵。住河兩岸。各立標相。時二王夫人。各生男女。端正殊妙。王大歡喜。求相和解。共為婚姻。作是要言。從今已去。更莫相犯。乃至子孫。後時梵摩王子。年始七歲。欲求納娶。時女聞已。白父王言。人身難得。乃至佛世難值。唯願大王。莫置女身。在諸難中。令女永離善知識。唯願慈愍。聽我出家。王言。汝在胎時。吾以許彼。由汝之故。二國和解。今若負信。彼必還當與我作讎。時王即遣語梵摩王。七日之內。速來納娶。王女聞知。心懷憂惱。著垢膩衣。即上高樓。長跪合掌。向祇洹言。如來世尊。慈悲憐愍。一切眾生。我今苦厄。願垂哀愍。而見救濟。爾時世尊。遙知王女。求哀救濟。即現女前。種種說法。心開意解。得阿那含果。至七日已。王子將數千萬人。齎寶來娶。於時不覺女身在虗空中。現十八變。父王見女。深生惶怖。即聽出家。其夫王子。亦生信敬。自悔咎罪。而聽出家。女聞是語。即詣祇洹。求佛出家。佛即聽許。作比丘尼。精勤修習。得阿羅漢果。時諸比丘。請佛說彼夙緣。佛言。迦葉佛世。有一婦女。常與夫諍。後於一日。各相勸勉。詣比丘所。受八關齋。因共求願。使我等輩。在所生處。尊榮豪貴。於鬬諍中。常共和解。發是願已。隨壽長短。各取命終。共生王家。佛告諸比丘。欲知彼時夫主公者。今梵摩王是。彼時婦公者。今波斯匿王是。時夫主者。今王子是。彼時婦者。今王女差摩比丘尼是出百緣經。增一阿含經云。智慧聰明。所謂讖摩比丘尼是。於五百阿羅漢比丘尼中。最為上首。",
        "defs": [
          "亦作讖摩。此云安隱。又翻忍行。是波斯匿王女。昔波斯匿王。與梵摩達王。常共忿諍。各將四兵。住河兩岸。各立標相。時二王夫人。各生男女。端正殊妙。王大歡喜。求相和解。共為婚姻。作是要言。從今已去。更莫相犯。乃至子孫。後時梵摩王子。年始七歲。欲求納娶。時女聞已。白父王言。人身難得。乃至佛世難值。唯願大王。莫置女身。在諸難中。令女永離善知識。唯願慈愍。聽我出家。王言。汝在胎時。吾以許彼。由汝之故。二國和解。今若負信。彼必還當與我作讎。時王即遣語梵摩王。七日之內。速來納娶。王女聞知。心懷憂惱。著垢膩衣。即上高樓。長跪合掌。向祇洹言。如來世尊。慈悲憐愍。一切眾生。我今苦厄。願垂哀愍。而見救濟。爾時世尊。遙知王女。求哀救濟。即現女前。種種說法。心開意解。得阿那含果。至七日已。王子將數千萬人。齎寶來娶。於時不覺女身在虗空中。現十八變。父王見女。深生惶怖。即聽出家。其夫王子。亦生信敬。自悔咎罪。而聽出家。女聞是語。即詣祇洹。求佛出家。佛即聽許。作比丘尼。精勤修習。得阿羅漢果。時諸比丘。請佛說彼夙緣。佛言。迦葉佛世。有一婦女。常與夫諍。後於一日。各相勸勉。詣比丘所。受八關齋。因共求願。使我等輩。在所生處。尊榮豪貴。於鬬諍中。常共和解。發是願已。隨壽長短。各取命終。共生王家。佛告諸比丘。欲知彼時夫主公者。今梵摩王是。彼時婦公者。今波斯匿王是。時夫主者。今王子是。彼時婦者。今王女差摩比丘尼是出百緣經。增一阿含經云。智慧聰明。所謂讖摩比丘尼是。於五百阿羅漢比丘尼中。最為上首。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "提舍瞿曇彌比丘尼",
        "def": "提舍。或作翅舍。或作機梨舍。又作吉離舍。瞿曇彌。或云憍曇彌。或云瞿答彌。如上釋。大論云。翅舍憍曇比丘尼。本白衣時。七子皆死。大憂愁故。失心發狂。有部律云。婆羅痆斯城。有一長者名曰瞿答摩。大富多財。娶妻未久。婦遂有娠。月滿生女。雖儀貌端正。而瘦減常人。諸親總集。與之立字。眾皆議曰。此女形瘦。是瞿答摩女。應與立字。號曰瘦瞿答彌據此。則提舍翻瘦。世尊觀彼根性。隨機說法。於四諦理。令其解悟。獲預流果。求請出家。佛便聽許。付與大世主。即令出家。并受近圓。教讀毗奈耶。如法教誨。彼即䇿勤。一心無倦。觀知五趣。輪轉不停。諸行無常。畢歸磨滅。斷三界惑。破五趣輪。證得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。爾時世尊。告諸苾芻曰。於我弟子苾芻尼中。瘦瞿答彌。持律第一。增一阿含經云。行頭陀法。十一限礙。所謂機梨舍瞿曇彌比丘尼是尼無住阿蘭若法。故云十一。",
        "defs": [
          "提舍。或作翅舍。或作機梨舍。又作吉離舍。瞿曇彌。或云憍曇彌。或云瞿答彌。如上釋。大論云。翅舍憍曇比丘尼。本白衣時。七子皆死。大憂愁故。失心發狂。有部律云。婆羅痆斯城。有一長者名曰瞿答摩。大富多財。娶妻未久。婦遂有娠。月滿生女。雖儀貌端正。而瘦減常人。諸親總集。與之立字。眾皆議曰。此女形瘦。是瞿答摩女。應與立字。號曰瘦瞿答彌據此。則提舍翻瘦。世尊觀彼根性。隨機說法。於四諦理。令其解悟。獲預流果。求請出家。佛便聽許。付與大世主。即令出家。并受近圓。教讀毗奈耶。如法教誨。彼即䇿勤。一心無倦。觀知五趣。輪轉不停。諸行無常。畢歸磨滅。斷三界惑。破五趣輪。證得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。爾時世尊。告諸苾芻曰。於我弟子苾芻尼中。瘦瞿答彌。持律第一。增一阿含經云。行頭陀法。十一限礙。所謂機梨舍瞿曇彌比丘尼是尼無住阿蘭若法。故云十一。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波梨遮羅夷比丘尼",
        "def": "雜阿含經云。尸利沙遮羅比丘尼。別譯雜阿含云。動頭比丘尼。入得眼林中。在一樹下坐。時魔王化作摩納。至其所。語言。九十六種道。汝樂何道。比丘尼答言。此道我都不樂。時魔即說偈言。受誰教剃髮自號比丘尼不欲樂外道汝為甚愚癡時比丘尼。即說偈言。此外諸異道悉為邪見縛種種諸見縛終竟墮魔網釋種大世尊無比之丈夫一切種中勝降魔坐道場悉過一切上諸事皆解脫能調盡有邊彼佛教於我是我之世尊我樂彼教法我今知彼已盡除諸結漏斷除一切愛滅諸無明闇逮得於滅盡安住無漏法以是故當知波旬墮負處時魔念。比丘尼知我心已。即懷憂不現。",
        "defs": [
          "雜阿含經云。尸利沙遮羅比丘尼。別譯雜阿含云。動頭比丘尼。入得眼林中。在一樹下坐。時魔王化作摩納。至其所。語言。九十六種道。汝樂何道。比丘尼答言。此道我都不樂。時魔即說偈言。受誰教剃髮自號比丘尼不欲樂外道汝為甚愚癡時比丘尼。即說偈言。此外諸異道悉為邪見縛種種諸見縛終竟墮魔網釋種大世尊無比之丈夫一切種中勝降魔坐道場悉過一切上諸事皆解脫能調盡有邊彼佛教於我是我之世尊我樂彼教法我今知彼已盡除諸結漏斷除一切愛滅諸無明闇逮得於滅盡安住無漏法以是故當知波旬墮負處時魔念。比丘尼知我心已。即懷憂不現。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "訴彌比丘尼",
        "def": "或云素彌。未詳翻。",
        "defs": [
          "或云素彌。未詳翻。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "數那比丘尼",
        "def": "未詳翻。",
        "defs": [
          "未詳翻。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蘇羅比丘尼",
        "def": "或云蘇摩。此言善。或言善攝。或言端正。又翻為月。別譯雜阿含云。蘇摩比丘尼。乞食訖。欲向得眼林。時魔王。即化作婆羅門。在路側立。而問言。欲何所至。比丘尼答言。我今欲詣彼寂靜處。時魔即說偈言。仙聖之所得斯處難階及非汝鄙穢智獲得如是處時比丘尼入定。觀知是魔。即說偈言。女相無所作唯意修禪定觀見於上法若有男女相可說於女人於法無所能若無男女相云何生分別斷除一切愛滅諸無明闇逮證於盡滅住於無漏法以是故當知波旬墮負處時魔念比丘尼。善知我心。懷憂還宮。具德經云。於所修持。善得天眼。蘇摩苾芻尼是。",
        "defs": [
          "或云蘇摩。此言善。或言善攝。或言端正。又翻為月。別譯雜阿含云。蘇摩比丘尼。乞食訖。欲向得眼林。時魔王。即化作婆羅門。在路側立。而問言。欲何所至。比丘尼答言。我今欲詣彼寂靜處。時魔即說偈言。仙聖之所得斯處難階及非汝鄙穢智獲得如是處時比丘尼入定。觀知是魔。即說偈言。女相無所作唯意修禪定觀見於上法若有男女相可說於女人於法無所能若無男女相云何生分別斷除一切愛滅諸無明闇逮證於盡滅住於無漏法以是故當知波旬墮負處時魔念比丘尼。善知我心。懷憂還宮。具德經云。於所修持。善得天眼。蘇摩苾芻尼是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "遮羅夷比丘尼",
        "def": "遮羅。此翻行。亦云動。雜阿含云。遮羅比丘尼。入安陀林坐禪。時魔波旬。化作年少。至遮羅前。說偈言。覺受生為樂生服受五欲為誰教授汝令厭離於生時遮羅知是魔。欲作嬈亂。即說偈言。生者必有死生得受諸苦鞭打諸惱苦一切緣生有當斷一切苦超越一切生慧眼觀聖諦牟尼所說法苦苦及苦業滅盡離諸苦修習八正道安隱趣涅槃大師平等法我欣樂彼法我知彼法故不復樂受生一切離愛喜捨一切闇冥寂滅以作證安住諸漏盡覺知汝惡魔自當消滅去時魔念比丘尼。已知我心。即懷憂不現。",
        "defs": [
          "遮羅。此翻行。亦云動。雜阿含云。遮羅比丘尼。入安陀林坐禪。時魔波旬。化作年少。至遮羅前。說偈言。覺受生為樂生服受五欲為誰教授汝令厭離於生時遮羅知是魔。欲作嬈亂。即說偈言。生者必有死生得受諸苦鞭打諸惱苦一切緣生有當斷一切苦超越一切生慧眼觀聖諦牟尼所說法苦苦及苦業滅盡離諸苦修習八正道安隱趣涅槃大師平等法我欣樂彼法我知彼法故不復樂受生一切離愛喜捨一切闇冥寂滅以作證安住諸漏盡覺知汝惡魔自當消滅去時魔念比丘尼。已知我心。即懷憂不現。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆遮羅比丘尼",
        "def": "或云䟦遮羅。此言賢行。或云優波遮羅。此翻近行時此比丘尼。詣得眼林中。在一樹下。端身坐禪。爾時魔王。化作摩納。往比丘尼所。問言。阿利耶。欲何處受身。尼答曰。我都無受身處。魔即說偈言。忉利及𦦨摩兜率與化樂他化自在天是處極快樂汝應願樂彼受於勝妙事時比丘尼。復說偈言。忉利及𦦨摩兜率與化樂他化自在天諸處雖受樂不離於我見必為魔所縛世間皆動搖彼亦歸遷謝無有諸凡夫離縛之境界世間皆熾然世間皆煙出離於動搖者我樂如此處斷除一切愛滅諸無明闇逮得於滅盡安住無漏法以是故當知波旬墮負處時魔作是念。比丘尼善知我心。即懷憂還宮出別譯雜阿含經。",
        "defs": [
          "或云䟦遮羅。此言賢行。或云優波遮羅。此翻近行時此比丘尼。詣得眼林中。在一樹下。端身坐禪。爾時魔王。化作摩納。往比丘尼所。問言。阿利耶。欲何處受身。尼答曰。我都無受身處。魔即說偈言。忉利及𦦨摩兜率與化樂他化自在天是處極快樂汝應願樂彼受於勝妙事時比丘尼。復說偈言。忉利及𦦨摩兜率與化樂他化自在天諸處雖受樂不離於我見必為魔所縛世間皆動搖彼亦歸遷謝無有諸凡夫離縛之境界世間皆熾然世間皆煙出離於動搖者我樂如此處斷除一切愛滅諸無明闇逮得於滅盡安住無漏法以是故當知波旬墮負處時魔作是念。比丘尼善知我心。即懷憂還宮出別譯雜阿含經。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "尸羅婆遮那比丘尼",
        "def": "尸羅。此言清涼。又言清淨。或云試羅。此言美玉。美玉亦潔淨義。增一經云。奉持律教。無所加犯。即波羅遮那比丘尼。雜阿含云。尸羅比丘尼。入安陀林。坐一樹下。時魔波旬。即化作年少。至比丘尼前。而說偈言。眾生云何生誰為其作者眾生何處起去復至何處比丘尼知是惡魔。欲作留難。即說偈言。汝謂有眾生此則惡魔現唯有空陰聚無是眾生者如和合眾材世名之為車諸陰因緣合假名為眾生其生則生苦住亦即生苦無餘法生苦苦生苦自滅於一切憂苦離一切闇冥已證於寂滅安住諸漏盡已知汝惡魔則自消滅去時魔念比丘尼。已知我心。內懷憂慼。即沒不現。",
        "defs": [
          "尸羅。此言清涼。又言清淨。或云試羅。此言美玉。美玉亦潔淨義。增一經云。奉持律教。無所加犯。即波羅遮那比丘尼。雜阿含云。尸羅比丘尼。入安陀林。坐一樹下。時魔波旬。即化作年少。至比丘尼前。而說偈言。眾生云何生誰為其作者眾生何處起去復至何處比丘尼知是惡魔。欲作留難。即說偈言。汝謂有眾生此則惡魔現唯有空陰聚無是眾生者如和合眾材世名之為車諸陰因緣合假名為眾生其生則生苦住亦即生苦無餘法生苦苦生苦自滅於一切憂苦離一切闇冥已證於寂滅安住諸漏盡已知汝惡魔則自消滅去時魔念比丘尼。已知我心。內懷憂慼。即沒不現。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿羅婆比丘尼",
        "def": "大論云。佛與四眾遊行。比丘尼眾中。有比丘尼名阿羅婆。是地中化生此顯人中有四生。卵生者。如毗舍佉母。生三十二卵。溼生者。如菴羅婆利女。生於華中。胎生者。如常人生。化生者。如此比丘尼等是也。",
        "defs": [
          "大論云。佛與四眾遊行。比丘尼眾中。有比丘尼名阿羅婆。是地中化生此顯人中有四生。卵生者。如毗舍佉母。生三十二卵。溼生者。如菴羅婆利女。生於華中。胎生者。如常人生。化生者。如此比丘尼等是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩羅毗比丘尼",
        "def": "未詳翻。",
        "defs": [
          "未詳翻。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "未泥比丘尼",
        "def": "未詳翻。",
        "defs": [
          "未詳翻。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆泥比丘尼",
        "def": "婆尼。此言辯了。",
        "defs": [
          "婆尼。此言辯了。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "戒",
        "def": "戒是防止身口之法。謂能持戒。堅固清淨。則戒體成就。而無持無犯也。",
        "defs": [
          "戒是防止身口之法。謂能持戒。堅固清淨。則戒體成就。而無持無犯也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "定",
        "def": "定即禪定。謂修習無漏禪定。則根塵泯淨。而離諸散亂也。",
        "defs": [
          "定即禪定。謂修習無漏禪定。則根塵泯淨。而離諸散亂也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "智慧",
        "def": "智慧。即無漏智慧。謂修此無漏智慧。則能斷三界煩惱。而出離有漏生死也。",
        "defs": [
          "智慧。即無漏智慧。謂修此無漏智慧。則能斷三界煩惱。而出離有漏生死也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "解脫",
        "def": "解縛得脫。故名解脫。謂不作諸業。則脫諸累縛。而得自在也。有二種解脫。一者有為解脫。謂以無漏智慧。斷有漏煩惱。二者無為解脫。謂一切煩惱。滅盡無餘。煩惱既盡。理本無為也。",
        "defs": [
          "解縛得脫。故名解脫。謂不作諸業。則脫諸累縛。而得自在也。有二種解脫。一者有為解脫。謂以無漏智慧。斷有漏煩惱。二者無為解脫。謂一切煩惱。滅盡無餘。煩惱既盡。理本無為也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "解脫知見",
        "def": "知。屬智知。見。屬眼見。即無生智眼。自在照了也。謂若照了識心。皆是虗妄分別。則無生之智眼。自在明了也。如上五分法身。若眾生能持戒。修習定慧。行諸淨業。則能轉五蘊色身。而成五分法身。所謂轉色蘊。成戒身。轉受蘊。成定身。轉想蘊。成慧身。轉行蘊。成解脫身。轉識蘊。成解脫知見身也。廣如經論釋。",
        "defs": [
          "知。屬智知。見。屬眼見。即無生智眼。自在照了也。謂若照了識心。皆是虗妄分別。則無生之智眼。自在明了也。如上五分法身。若眾生能持戒。修習定慧。行諸淨業。則能轉五蘊色身。而成五分法身。所謂轉色蘊。成戒身。轉受蘊。成定身。轉想蘊。成慧身。轉行蘊。成解脫身。轉識蘊。成解脫知見身也。廣如經論釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "憒閙",
        "def": "憒。古外切。音膾。亂也閙。奴教切。鐃去聲。不靜也。擾也。",
        "defs": [
          "憒。古外切。音膾。亂也閙。奴教切。鐃去聲。不靜也。擾也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "十二因緣",
        "def": "亦名緣起。又名緣生。所謂此有。故彼有。此生。故彼生。從無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死。起憂悲苦惱。如是純大苦蘊積集而生此名為緣起初義。生法師云。因。謂先無其事。而從彼生也。緣。謂素有其分。而從彼起也。天台云。是十二法。展轉能感果。故名因。互相由藉而有。謂之緣因緣相續。則生死往還無際。若知無明。不起取有。則三界二十五有。生死皆息。是為出世之要術也次當釋差別義。一無明。謂過去世。一切煩惱之惑。覆於本性。無所明了。故曰無明。二行。謂過去世身口意。造作一切善不善業。是名為行。三識。識是心識。謂由過去惑業相牽。致令此識。投託母胎。一剎那間。染愛為種。納想成胎。是名為識。四名色。名即是心。謂心但有其名。而無體相也。色是色質。即身形也。謂由託胎。攬父母赤白二點。至後第五箇七日。名形位。生諸根形。四支差別。具有身根及意根。而未有眼等餘四根。六處未圓。皆是名色攝。故名為名色。五六處。亦名六入。謂從名色後。至第六箇七日。名髮毛爪齒位。第七七日。名具根位。六根開張。有入六塵之用。是名六入。六觸。謂從出胎已。六根觸對六塵。雖此觸對。而未起分別了知。生苦樂之想。是名為觸。七受。謂因六塵。觸對六根。若起分別了知。則納受前境。好惡等事。然雖了別。尚未有起淫貪等心。是名為受。八愛。謂由分別了知諸塵境界。漸生愛染。則貪種種勝妙資具。及婬欲等境。而未廣徧追求。是名為愛。九取。謂因貪欲之心轉盛。於五塵境。念念馳求。是名為取。十有。謂因馳求諸境。起善惡業。積集牽引當生三有之果。是名為有因果不忘。謂之有。三有者。謂欲有。色有。無色有也。十一生。謂因現世所作善惡之業。後世還於六道四生中受生。是名為生。十二老死。謂由受生已後。五陰之身。熟已還壞。是名老死。妙玄問。云何不說病為支。答。一切時。一切處。盡有者。立為支。亦有人從生無病。如薄拘羅。生來不識頭痛。況餘病。是故不立。問。憂悲是支不。答。非也。以終顯始耳。如老死。必憂悲。故天台云。老死則生憂悲哭泣。種種愁苦。眾惱合集。若正觀諸法實相清淨。則無明盡。無明盡。故行盡。乃至眾苦和合皆盡。所謂此無。故彼無。此滅。故彼滅。從無明滅。則行滅。行滅。則識滅。識滅。則名色滅。名色滅。則六處滅。六處滅。則觸滅。觸滅。則受滅。受滅。則愛滅。愛滅。則取滅。取滅。則有滅。有滅。則生滅。生滅。則老死憂悲苦惱滅。如是純大苦蘊積集皆滅。若能如是正觀三世十二因緣。發真無漏。成辟支佛。涅槃云。觀十二緣智。凡有四種。一者下。二者中。三者上。四者上上。下智觀者。不見佛性。以不見故。得聲聞道。中智觀者。不見佛性。以不見故。得緣覺道。上智觀者。見不了了。不了了故。住十住地。上上智觀者。見了了故。得阿耨多羅三藐三菩提道三世十二因緣者。謂無明行二支。是過去因。識名色六入觸受五支。是現在果。愛取有三支。是現在因。生老死二支。是未來果。其餘三世展轉互為因果。乃至二世。及現在一念心起。具十二因緣。廣如論明。",
        "defs": [
          "亦名緣起。又名緣生。所謂此有。故彼有。此生。故彼生。從無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死。起憂悲苦惱。如是純大苦蘊積集而生此名為緣起初義。生法師云。因。謂先無其事。而從彼生也。緣。謂素有其分。而從彼起也。天台云。是十二法。展轉能感果。故名因。互相由藉而有。謂之緣因緣相續。則生死往還無際。若知無明。不起取有。則三界二十五有。生死皆息。是為出世之要術也次當釋差別義。一無明。謂過去世。一切煩惱之惑。覆於本性。無所明了。故曰無明。二行。謂過去世身口意。造作一切善不善業。是名為行。三識。識是心識。謂由過去惑業相牽。致令此識。投託母胎。一剎那間。染愛為種。納想成胎。是名為識。四名色。名即是心。謂心但有其名。而無體相也。色是色質。即身形也。謂由託胎。攬父母赤白二點。至後第五箇七日。名形位。生諸根形。四支差別。具有身根及意根。而未有眼等餘四根。六處未圓。皆是名色攝。故名為名色。五六處。亦名六入。謂從名色後。至第六箇七日。名髮毛爪齒位。第七七日。名具根位。六根開張。有入六塵之用。是名六入。六觸。謂從出胎已。六根觸對六塵。雖此觸對。而未起分別了知。生苦樂之想。是名為觸。七受。謂因六塵。觸對六根。若起分別了知。則納受前境。好惡等事。然雖了別。尚未有起淫貪等心。是名為受。八愛。謂由分別了知諸塵境界。漸生愛染。則貪種種勝妙資具。及婬欲等境。而未廣徧追求。是名為愛。九取。謂因貪欲之心轉盛。於五塵境。念念馳求。是名為取。十有。謂因馳求諸境。起善惡業。積集牽引當生三有之果。是名為有因果不忘。謂之有。三有者。謂欲有。色有。無色有也。十一生。謂因現世所作善惡之業。後世還於六道四生中受生。是名為生。十二老死。謂由受生已後。五陰之身。熟已還壞。是名老死。妙玄問。云何不說病為支。答。一切時。一切處。盡有者。立為支。亦有人從生無病。如薄拘羅。生來不識頭痛。況餘病。是故不立。問。憂悲是支不。答。非也。以終顯始耳。如老死。必憂悲。故天台云。老死則生憂悲哭泣。種種愁苦。眾惱合集。若正觀諸法實相清淨。則無明盡。無明盡。故行盡。乃至眾苦和合皆盡。所謂此無。故彼無。此滅。故彼滅。從無明滅。則行滅。行滅。則識滅。識滅。則名色滅。名色滅。則六處滅。六處滅。則觸滅。觸滅。則受滅。受滅。則愛滅。愛滅。則取滅。取滅。則有滅。有滅。則生滅。生滅。則老死憂悲苦惱滅。如是純大苦蘊積集皆滅。若能如是正觀三世十二因緣。發真無漏。成辟支佛。涅槃云。觀十二緣智。凡有四種。一者下。二者中。三者上。四者上上。下智觀者。不見佛性。以不見故。得聲聞道。中智觀者。不見佛性。以不見故。得緣覺道。上智觀者。見不了了。不了了故。住十住地。上上智觀者。見了了故。得阿耨多羅三藐三菩提道三世十二因緣者。謂無明行二支。是過去因。識名色六入觸受五支。是現在果。愛取有三支。是現在因。生老死二支。是未來果。其餘三世展轉互為因果。乃至二世。及現在一念心起。具十二因緣。廣如論明。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音釋"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "礫",
        "def": "音力。小石。",
        "defs": [
          "音力。小石。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "洮",
        "def": "音陶。",
        "defs": [
          "音陶。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鉏",
        "def": "音徂。",
        "defs": [
          "音徂。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蓓蕾",
        "def": "上音倍。下音壘。乃始華也。",
        "defs": [
          "上音倍。下音壘。乃始華也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拗拉",
        "def": "上於巧切。凹字上聲。拉折也。下音蠟。折也摧也。",
        "defs": [
          "上於巧切。凹字上聲。拉折也。下音蠟。折也摧也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "芸荽",
        "def": "上音云下音綏。",
        "defs": [
          "上音云下音綏。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "揉",
        "def": "音柔。以手挻也。",
        "defs": [
          "音柔。以手挻也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "疐",
        "def": "音帝。與蔕同。爾雅云。棗梨曰疐之。禮記云。為士破瓜。疐之直除疐而已。若薯蔕之類也。",
        "defs": [
          "音帝。與蔕同。爾雅云。棗梨曰疐之。禮記云。為士破瓜。疐之直除疐而已。若薯蔕之類也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "誚",
        "def": "在笑切。樵去聲。以辭相責也。",
        "defs": [
          "在笑切。樵去聲。以辭相責也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "譴",
        "def": "牽字去聲。責也。誚也。",
        "defs": [
          "牽字去聲。責也。誚也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嬉",
        "def": "音希。戲也。",
        "defs": [
          "音希。戲也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "塕",
        "def": "翁字上聲。塵起也。",
        "defs": [
          "翁字上聲。塵起也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "弭",
        "def": "音米。",
        "defs": [
          "音米。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "頰",
        "def": "音劫。面旁。",
        "defs": [
          "音劫。面旁。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "髦",
        "def": "音毛。",
        "defs": [
          "音毛。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嚬呻",
        "def": "上音貧。下音身。",
        "defs": [
          "上音貧。下音身。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "麞",
        "def": "音章。",
        "defs": [
          "音章。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "棚",
        "def": "音彭。棧也。閣也。",
        "defs": [
          "音彭。棧也。閣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "㨝",
        "def": "音屑。",
        "defs": [
          "音屑。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "隤",
        "def": "音頹。下墜也。",
        "defs": [
          "音頹。下墜也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "逃",
        "def": "音陶。避去也。",
        "defs": [
          "音陶。避去也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "讎",
        "def": "音酬。報也。仇也。",
        "defs": [
          "音酬。報也。仇也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名義標釋卷第十三目錄"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第十三"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙門釋　弘麗羅峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△教授尼至日暮第二十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "難陀",
        "def": "薩婆多論云。更有難陀。非佛弟難陀。文句云。亦名放牛難陀。此翻善歡喜。亦翻欣樂。文句記云。從初慕道為名。歡喜中勝。故云善也。本是放牛之人。因問佛放牛十一事。知佛具一切智。出家獲阿羅漢果。增一阿含經。佛在摩竭國江水側。為諸比丘說水漂木經。爾時難陀牧牛。憑杖而立。遙聞如來所說。即得解悟。求佛聽為出家。佛令付牛還主。即聽出家。受具足戒。是時彼在間靜處。而自修剋。即於座上成阿羅漢。根本律云。難鐸迦尊者。佛遣彼為尼眾說法教誡。時五百苾芻尼。聞法得阿羅漢果。薩婆多論云。往昔惟衛佛出現於世。為眾生說法。彼佛滅後。有王起牛頭旃檀塔。種種莊嚴。此王有五百夫人。供養此塔。各發願言。願我等將來。從此王邊。而得解脫。爾時王者。今難陀是。爾時五百夫人者。今五百尼是。以是本願因緣故。應從難陀而得解脫。",
        "defs": [
          "薩婆多論云。更有難陀。非佛弟難陀。文句云。亦名放牛難陀。此翻善歡喜。亦翻欣樂。文句記云。從初慕道為名。歡喜中勝。故云善也。本是放牛之人。因問佛放牛十一事。知佛具一切智。出家獲阿羅漢果。增一阿含經。佛在摩竭國江水側。為諸比丘說水漂木經。爾時難陀牧牛。憑杖而立。遙聞如來所說。即得解悟。求佛聽為出家。佛令付牛還主。即聽出家。受具足戒。是時彼在間靜處。而自修剋。即於座上成阿羅漢。根本律云。難鐸迦尊者。佛遣彼為尼眾說法教誡。時五百苾芻尼。聞法得阿羅漢果。薩婆多論云。往昔惟衛佛出現於世。為眾生說法。彼佛滅後。有王起牛頭旃檀塔。種種莊嚴。此王有五百夫人。供養此塔。各發願言。願我等將來。從此王邊。而得解脫。爾時王者。今難陀是。爾時五百夫人者。今五百尼是。以是本願因緣故。應從難陀而得解脫。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "教授",
        "def": "婆沙論問云。教誡教授。有何差別。答曰。遮無利益。故名教誡。與有利益。故名教授。復次。教住正念。故名教誡。教住正知。故名教授。復次。令修有表。故名教誡。令修無表。故名教授。復次。令修奢摩他。故名教誡。令修毗鉢舍那。故名教授。復次。令修聖道。故名教誡。令修聖果。故名教授。復次。令修世間善法。故名教誡。令修出世間善法。故名教授。是謂教誡。教授差別奢摩他。此云止。毗鉢舍那。此云觀。",
        "defs": [
          "婆沙論問云。教誡教授。有何差別。答曰。遮無利益。故名教誡。與有利益。故名教授。復次。教住正念。故名教誡。教住正知。故名教授。復次。令修有表。故名教誡。令修無表。故名教授。復次。令修奢摩他。故名教誡。令修毗鉢舍那。故名教授。復次。令修聖道。故名教誡。令修聖果。故名教授。復次。令修世間善法。故名教誡。令修出世間善法。故名教授。是謂教誡。教授差別奢摩他。此云止。毗鉢舍那。此云觀。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "賈客",
        "def": "賈。公土切。音古。行販曰商。坐賣曰賈。客者寄也。義云不住曰客。謂寄住他方也。",
        "defs": [
          "賈。公土切。音古。行販曰商。坐賣曰賈。客者寄也。義云不住曰客。謂寄住他方也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△譏謗教尼第二十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得突吉羅。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "半由旬",
        "def": "當二十里。或十五里。義如上釋。",
        "defs": [
          "當二十里。或十五里。義如上釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不差",
        "def": "差。初皆切。音釵。使也。又擇也。",
        "defs": [
          "差。初皆切。音釵。使也。又擇也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嫉妒",
        "def": "嫉。昨悉切。音疾。害也。妒。都故切。音都去聲。忌也。亦害也俗誤作妬。非。妬音石。維摩詰經云。不嫉彼供。不高己利。而於其中。調伏其心。常省己過。不訟彼短。什師曰。如一比丘。林中坐禪。時至須食。持鉢出林。路逢惡賊。惡賊引弓射之。比丘怒已。自責。不生惡心。又指腹。語賊。汝應射此。我為此出林。故致斯惱。此腹之罪耳。省己恕物。類如此也。",
        "defs": [
          "嫉。昨悉切。音疾。害也。妒。都故切。音都去聲。忌也。亦害也俗誤作妬。非。妬音石。維摩詰經云。不嫉彼供。不高己利。而於其中。調伏其心。常省己過。不訟彼短。什師曰。如一比丘。林中坐禪。時至須食。持鉢出林。路逢惡賊。惡賊引弓射之。比丘怒已。自責。不生惡心。又指腹。語賊。汝應射此。我為此出林。故致斯惱。此腹之罪耳。省己恕物。類如此也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△與非親尼衣第二十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得吉羅。有云。尼與非親比丘衣。得吉羅。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "相遺",
        "def": "遺。于貴切。音位。贈也。餽也。廣雅云。遺與也。謂以玩好物與人曰。贈遺之也。",
        "defs": [
          "遺。于貴切。音位。贈也。餽也。廣雅云。遺與也。謂以玩好物與人曰。贈遺之也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "遺餘",
        "def": "遺。延知切。音夷。餘也。又留也。古文作󴢢。",
        "defs": [
          "遺。延知切。音夷。餘也。又留也。古文作󴢢。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鍼貿",
        "def": "鍼。諸深切。音斟。鍼所以縫也。俗作針。鍼者。銅鐵任作。不應寶作也。",
        "defs": [
          "鍼。諸深切。音斟。鍼所以縫也。俗作針。鍼者。銅鐵任作。不應寶作也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△與非親尼作衣第二十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得突吉羅。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "催促",
        "def": "催。倉回切。音崔。迫也。促。千玉切。音蔟。近也。速也。",
        "defs": [
          "催。倉回切。音崔。迫也。促。千玉切。音蔟。近也。速也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "熨治",
        "def": "於胃切。音畏。從上按下也。謂以火申繒。從上而按下也。俗謂之火斗。是也。本作𤈫。持火所以𤈫繒也從𡰥。𡰥。音夷。安平也。今俗作熨。非也。",
        "defs": [
          "於胃切。音畏。從上按下也。謂以火申繒。從上而按下也。俗謂之火斗。是也。本作𤈫。持火所以𤈫繒也從𡰥。𡰥。音夷。安平也。今俗作熨。非也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△與尼屏坐第二十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得突吉羅。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鴛鴦",
        "def": "鴛。烏員切。音淵。鴦。於良切。音央。梵云。斫迦邏婆。此云鴛鴦。匹鳥也。止則相偶。飛則為雙。雄曰鴛。雌曰鴦。涅槃經鳥喻品云。一名迦鄰提。二名鴛鴦。游止共俱。不相捨離迦鄰提。無正翻。舊或翻為天鶴。非也。如音釋中明。",
        "defs": [
          "鴛。烏員切。音淵。鴦。於良切。音央。梵云。斫迦邏婆。此云鴛鴦。匹鳥也。止則相偶。飛則為雙。雄曰鴛。雌曰鴦。涅槃經鳥喻品云。一名迦鄰提。二名鴛鴦。游止共俱。不相捨離迦鄰提。無正翻。舊或翻為天鶴。非也。如音釋中明。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△與尼同期行第二十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼期比丘。得突吉羅。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "同期",
        "def": "期者。約也。會也。謂共結契。而要約也。此戒。謂比丘不得與尼同期路行。若共比丘。或商旅。同行時。宜須審察其伴。為善為不善。為益為損。方可同去。如律攝云。若苾芻等。將行之時。預先一日。應白二師。我今有事。詣彼村坊。聽不隨師。不應違逆。若無二師。應白上座。所有臥具。囑他守護。於同行伴。普告令知。勿有病人。捨棄而去。出門之時。應相告曰。今日我等。不有遺忘事不。應可斟量。所依商旅。善惡進不。無令癈闕。於自同伴。更相顧戀。有讎隙者。不應共行。若有因緣。須共行者。應懺摩已。與之同去。凡涉路時。應為法語。勿出惡言。或為聖默然。勿令心散亂。若至天神祠廟之處。誦佛伽他舊云偈也彈指而進。苾芻不應供養天神。若於路次。暫止息時。或至泉池。取水之時。皆誦伽他。其止宿處。應誦三啟云云。凡至寺外。停息之處。振去衣塵。洗身濯足。皆令清淨。次添瓶水。行路皮鞋。以破布拭。不於柱壁打令傷損。更淨洗手。通披衣服。容儀詳審。方入寺中。隨詣一房。少作言語。自整威儀。問停止處。舊住苾芻。見客苾芻。若少見長。應起迎逆。遙唱善來。合掌而言畔睇。客即報言。極善來。為持衣鉢。引進房中。授座令坐。解除衣服。為搦腨足。以蠲勞倦。持洗足盆。為其濯足。言談良久。方設敬儀。整衣一禮。手按雙足。問其安不。若未曾相見。應問大小。依位設敬。若少者來。準前問答。老者令少迎接衣鉢。隨時置坐。遣為解勞。若有恩慈。老者或時為按肩背。凡諸客苾芻。創至他處。應先禮敬眾首上座。上座亦應唱善來等。又若客至。量己有無。牀席臥具。隨時供給。如上所制。不依行者。得惡作罪。",
        "defs": [
          "期者。約也。會也。謂共結契。而要約也。此戒。謂比丘不得與尼同期路行。若共比丘。或商旅。同行時。宜須審察其伴。為善為不善。為益為損。方可同去。如律攝云。若苾芻等。將行之時。預先一日。應白二師。我今有事。詣彼村坊。聽不隨師。不應違逆。若無二師。應白上座。所有臥具。囑他守護。於同行伴。普告令知。勿有病人。捨棄而去。出門之時。應相告曰。今日我等。不有遺忘事不。應可斟量。所依商旅。善惡進不。無令癈闕。於自同伴。更相顧戀。有讎隙者。不應共行。若有因緣。須共行者。應懺摩已。與之同去。凡涉路時。應為法語。勿出惡言。或為聖默然。勿令心散亂。若至天神祠廟之處。誦佛伽他舊云偈也彈指而進。苾芻不應供養天神。若於路次。暫止息時。或至泉池。取水之時。皆誦伽他。其止宿處。應誦三啟云云。凡至寺外。停息之處。振去衣塵。洗身濯足。皆令清淨。次添瓶水。行路皮鞋。以破布拭。不於柱壁打令傷損。更淨洗手。通披衣服。容儀詳審。方入寺中。隨詣一房。少作言語。自整威儀。問停止處。舊住苾芻。見客苾芻。若少見長。應起迎逆。遙唱善來。合掌而言畔睇。客即報言。極善來。為持衣鉢。引進房中。授座令坐。解除衣服。為搦腨足。以蠲勞倦。持洗足盆。為其濯足。言談良久。方設敬儀。整衣一禮。手按雙足。問其安不。若未曾相見。應問大小。依位設敬。若少者來。準前問答。老者令少迎接衣鉢。隨時置坐。遣為解勞。若有恩慈。老者或時為按肩背。凡諸客苾芻。創至他處。應先禮敬眾首上座。上座亦應唱善來等。又若客至。量己有無。牀席臥具。隨時供給。如上所制。不依行者。得惡作罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "估客",
        "def": "公土切。音古。按此字。書所無。唯爾雅郭璞音義釋言注中。商賈。作此字。有云。估市稅也。論價也。今此應言商客。或言商旅。旅者眾也。五百人為旅。又客旅。眾出則旅寓。謂在外為旅也。根本部作商旅。律攝云。商旅者。若離此伴。無由進路。為此聖開。除餘緣故。此中行法者。苾芻尼食。苾芻應持。若至食時。更相授與。有病苾芻。應共舁去。若人少者。尼亦助舁。應在頭邊。不應近足。若至村落。隨病所須。為覓醫藥。若乞食時。令人看物。持食來與。若有尼病。準此應知。",
        "defs": [
          "公土切。音古。按此字。書所無。唯爾雅郭璞音義釋言注中。商賈。作此字。有云。估市稅也。論價也。今此應言商客。或言商旅。旅者眾也。五百人為旅。又客旅。眾出則旅寓。謂在外為旅也。根本部作商旅。律攝云。商旅者。若離此伴。無由進路。為此聖開。除餘緣故。此中行法者。苾芻尼食。苾芻應持。若至食時。更相授與。有病苾芻。應共舁去。若人少者。尼亦助舁。應在頭邊。不應近足。若至村落。隨病所須。為覓醫藥。若乞食時。令人看物。持食來與。若有尼病。準此應知。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△與尼期同船第二十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼期比丘。得吉羅。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "汎漲",
        "def": "汎。扶泛切。音泛。浮也。隨風波自縱漂也。根本律云。期乘一船者。謂共乘船過津濟處。直渡者。謂正趣傍岸。若篙棹折。隨流而去。或復柂折。或避灘磧。或柂師不用其語。此皆無犯。",
        "defs": [
          "汎。扶泛切。音泛。浮也。隨風波自縱漂也。根本律云。期乘一船者。謂共乘船過津濟處。直渡者。謂正趣傍岸。若篙棹折。隨流而去。或復柂折。或避灘磧。或柂師不用其語。此皆無犯。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△尼讚得食第二十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得突吉羅。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "提婆達乃至迦留羅提舍",
        "def": "如二篇中釋。",
        "defs": [
          "如二篇中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "棃師達",
        "def": "此云仙授。亦云仙與。又云仙施。三義皆一也。謂從仙人邊求得子故也。",
        "defs": [
          "此云仙授。亦云仙與。又云仙施。三義皆一也。謂從仙人邊求得子故也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "讚歎",
        "def": "讚者。稱其美也。歎者。歎其美也。釋論云。美其功德。名為讚。讚之不足。又稱揚之。名為歎也。薩婆多論云。此戒體。但偏讚其德。不問凡聖。盡食者。波逸提。若不曲讚功德。但說布施沙門功德。其福甚大。如是凡說布施之福。食者無罪。",
        "defs": [
          "讚者。稱其美也。歎者。歎其美也。釋論云。美其功德。名為讚。讚之不足。又稱揚之。名為歎也。薩婆多論云。此戒體。但偏讚其德。不問凡聖。盡食者。波逸提。若不曲讚功德。但說布施沙門功德。其福甚大。如是凡說布施之福。食者無罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "得食食",
        "def": "上食字。謂五噉食。五嚼食等。下食字。謂吞咽也。",
        "defs": [
          "上食字。謂五噉食。五嚼食等。下食字。謂吞咽也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "襯體衣",
        "def": "襯。初覲切。音藽。近身衣也。五分云。時六羣比丘。作襯身衣。大小如僧祇支。或如泥洹僧。佛言。不應爾。應三種作。上者。從覆頭。下至踝。舒覆左手。淹令等沒。中者。從覆頭。下至半脛。舒覆左臂。掩等至腕。下者。從覆頭。下至膝。舒覆左臂。掩等半肘。諸比丘。不以襯身衣。通覆右肩。而披僧被。汙泥不淨。佛言。不應爾。母經云。襯身衣者。暮臥時。應齊咽。覆脚。但使莫汙外淨衣。",
        "defs": [
          "襯。初覲切。音藽。近身衣也。五分云。時六羣比丘。作襯身衣。大小如僧祇支。或如泥洹僧。佛言。不應爾。應三種作。上者。從覆頭。下至踝。舒覆左手。淹令等沒。中者。從覆頭。下至半脛。舒覆左臂。掩等至腕。下者。從覆頭。下至膝。舒覆左臂。掩等半肘。諸比丘。不以襯身衣。通覆右肩。而披僧被。汙泥不淨。佛言。不應爾。母經云。襯身衣者。暮臥時。應齊咽。覆脚。但使莫汙外淨衣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "塗脚油",
        "def": "正法念處經云。此足跟。通于眼脈。以油灌鼻。以油塗足。能令眼明淨。",
        "defs": [
          "正法念處經云。此足跟。通于眼脈。以油灌鼻。以油塗足。能令眼明淨。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△與婦女期同行第三十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒尼得突吉羅。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "與姑",
        "def": "攻乎切。音孤。謂婦稱夫之母曰姑也。",
        "defs": [
          "攻乎切。音孤。謂婦稱夫之母曰姑也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鬬競",
        "def": "鬬。丁侯切。斗去聲。說文云。鬬遇也。廣韻云。競也。爭也。競。具映切。鯨去聲。彊也。亦爭也。古作𧫙。篆作競俗作聞。𮤟。鬪。並非。",
        "defs": [
          "鬬。丁侯切。斗去聲。說文云。鬬遇也。廣韻云。競也。爭也。競。具映切。鯨去聲。彊也。亦爭也。古作𧫙。篆作競俗作聞。𮤟。鬪。並非。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "入火光三昧",
        "def": "此是第四禪定也。",
        "defs": [
          "此是第四禪定也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "長者",
        "def": "謂四姓中。豪族望重。世教自居。有德者之稱也。淨名疏云。國內勝人。稱為長者。原西國與此方所稱不同。彼以貴姓豪族。富商大賈。積財鉅萬。咸稱為長者。此方乃有德者之稱也。謂年耆德艾。事長於人。以之為長者。法華文句中。具十種德。名長者。一姓貴。二位高。三大富。四威猛。五智深。六年耆。七行淨。八禮備。九上歎。十下歸。",
        "defs": [
          "謂四姓中。豪族望重。世教自居。有德者之稱也。淨名疏云。國內勝人。稱為長者。原西國與此方所稱不同。彼以貴姓豪族。富商大賈。積財鉅萬。咸稱為長者。此方乃有德者之稱也。謂年耆德艾。事長於人。以之為長者。法華文句中。具十種德。名長者。一姓貴。二位高。三大富。四威猛。五智深。六年耆。七行淨。八禮備。九上歎。十下歸。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "大德",
        "def": "梵云婆檀陀。此言大德。雜事云。年少苾芻。應喚老者。為大德。老喚少者為具壽。若不爾者。得越法罪。母經云。佛告阿難。從今已去。下者應稱上座尊者。上座應稱下座慧命。增一阿含經。佛告阿難曰。自今已後。敕諸比丘。不得輕心相向。大者稱尊。小者稱賢。相視當如兄弟。自今後。不得稱父母所作字。是時阿難白佛言。如今諸比丘。當云何自稱名號。佛言。若小比丘。向大比丘。稱長老。大比丘稱小比丘。稱姓字。又諸比丘。欲立字者。當依三尊。此是我之教戒三尊。佛法僧也。僧祇律云。時六羣比丘。展轉作俗人相喚。阿公。阿母。阿兄。阿弟。佛言。從今已後。應如是共語問訊。共公語時。不得喚阿公。阿郎。摩訶羅。應言。娑路醯多。共母語時。不得言阿母。阿婆。應言。婆路醯帝。共兄語時。不得言阿兄。當言。娑路醯多。共姊語時。不得言婆󳺎。應言。婆路醯帝。共和尚語時。不得言䟦檀帝。當言優波上應言。優波䭾耶。此云親教師也。若共阿闍棃語時。不得言䟦檀帝。當言阿闍棃。若有眾多阿闍棃者。當言某甲阿闍棃。共下座語時。得喚字。喚臣帝。喚歲。共上座語時。應喚䟦檀帝。若慧命。若阿闍棃。若有人喚時。不得應言何道。何物。若和尚喚時。應言諾。若阿闍棃喚時。應言諾。若上座喚時。亦應言諾。若年少喚時。應言何故喚。母人男子喚時。應言何故喚。有人問言。汝和尚。阿闍棃。字何等。不得直道和尚阿闍棃字。應言。義因緣故。字某甲。語法應如是。若不如是。越威儀法。義淨三藏言。律云。非鄔波䭾耶。而喚為鄔波䭾耶。非阿遮利耶。喚為阿遮利耶。或翻此二。及親斥鄔波䭾耶名者。皆得惡作之罪。若有人問云。爾親教師。其名何也。或問汝誰弟子。或可自有事至。須說師名者。皆應言。我因事至。說鄔波䭾耶名。鄔波䭾耶名某甲。西國南海。稱我不是慢詞。設令道汝。亦非輕稱。但欲別其彼此。全無倨傲之心。不並神州。將為鄙惡。若其嫌者。改我為今。斯乃咸是聖教。宜可行之。不得雷同。無分早白。",
        "defs": [
          "梵云婆檀陀。此言大德。雜事云。年少苾芻。應喚老者。為大德。老喚少者為具壽。若不爾者。得越法罪。母經云。佛告阿難。從今已去。下者應稱上座尊者。上座應稱下座慧命。增一阿含經。佛告阿難曰。自今已後。敕諸比丘。不得輕心相向。大者稱尊。小者稱賢。相視當如兄弟。自今後。不得稱父母所作字。是時阿難白佛言。如今諸比丘。當云何自稱名號。佛言。若小比丘。向大比丘。稱長老。大比丘稱小比丘。稱姓字。又諸比丘。欲立字者。當依三尊。此是我之教戒三尊。佛法僧也。僧祇律云。時六羣比丘。展轉作俗人相喚。阿公。阿母。阿兄。阿弟。佛言。從今已後。應如是共語問訊。共公語時。不得喚阿公。阿郎。摩訶羅。應言。娑路醯多。共母語時。不得言阿母。阿婆。應言。婆路醯帝。共兄語時。不得言阿兄。當言。娑路醯多。共姊語時。不得言婆󳺎。應言。婆路醯帝。共和尚語時。不得言䟦檀帝。當言優波上應言。優波䭾耶。此云親教師也。若共阿闍棃語時。不得言䟦檀帝。當言阿闍棃。若有眾多阿闍棃者。當言某甲阿闍棃。共下座語時。得喚字。喚臣帝。喚歲。共上座語時。應喚䟦檀帝。若慧命。若阿闍棃。若有人喚時。不得應言何道。何物。若和尚喚時。應言諾。若阿闍棃喚時。應言諾。若上座喚時。亦應言諾。若年少喚時。應言何故喚。母人男子喚時。應言何故喚。有人問言。汝和尚。阿闍棃。字何等。不得直道和尚阿闍棃字。應言。義因緣故。字某甲。語法應如是。若不如是。越威儀法。義淨三藏言。律云。非鄔波䭾耶。而喚為鄔波䭾耶。非阿遮利耶。喚為阿遮利耶。或翻此二。及親斥鄔波䭾耶名者。皆得惡作之罪。若有人問云。爾親教師。其名何也。或問汝誰弟子。或可自有事至。須說師名者。皆應言。我因事至。說鄔波䭾耶名。鄔波䭾耶名某甲。西國南海。稱我不是慢詞。設令道汝。亦非輕稱。但欲別其彼此。全無倨傲之心。不並神州。將為鄙惡。若其嫌者。改我為今。斯乃咸是聖教。宜可行之。不得雷同。無分早白。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△過受一食施第三十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "無住處村",
        "def": "時拘薩羅國。有一村。無僧伽藍。及停留之舍。有居士為福德故。造立住處。備諸飲食。供給往來僧眾。唯施一食一宿。不能多供。因以福德施設故。餘律皆名福德舍。",
        "defs": [
          "時拘薩羅國。有一村。無僧伽藍。及停留之舍。有居士為福德故。造立住處。備諸飲食。供給往來僧眾。唯施一食一宿。不能多供。因以福德施設故。餘律皆名福德舍。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "病者",
        "def": "謂離彼村。病更增劇者。是也。薩婆多云。病者乃至從一聚落來。身傷破。乃至竹葉所傷。皆名為病劇。音極。增也。甚也。又艱辛也。",
        "defs": [
          "謂離彼村。病更增劇者。是也。薩婆多云。病者乃至從一聚落來。身傷破。乃至竹葉所傷。皆名為病劇。音極。增也。甚也。又艱辛也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△展轉食第三十二或云數數食"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒尼得突吉羅。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "田殖",
        "def": "登職切。音寔。蕃殖滋生也。蒼頡篇云。殖種也。廣雅云。殖積也。",
        "defs": [
          "登職切。音寔。蕃殖滋生也。蒼頡篇云。殖種也。廣雅云。殖積也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "沙㝹",
        "def": "乃侯切。音羺。未詳翻。按餘律多云。阿耆達婆羅門。如初卷中釋。",
        "defs": [
          "乃侯切。音羺。未詳翻。按餘律多云。阿耆達婆羅門。如初卷中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三種藥",
        "def": "謂薑。椒。蓽鉢也。如藥犍度中廣釋。",
        "defs": [
          "謂薑。椒。蓽鉢也。如藥犍度中廣釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "撩理",
        "def": "撩。連條切。音聊。謂捋整理也。通俗文云。理亂。謂之撩理。今俗多作料字捋。盧活切。鸞入聲。掇取也。",
        "defs": [
          "撩。連條切。音聊。謂捋整理也。通俗文云。理亂。謂之撩理。今俗多作料字捋。盧活切。鸞入聲。掇取也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "飯󰉓",
        "def": "尺沼切。音炒。糗也。釋名云。糗齲也。飯而磨之使齲碎也。按西國。以粇米。粟米。麥米等。磨而為󰉓。略有二種。一者散󰉓。二者以糖蜜。搏令相著也。",
        "defs": [
          "尺沼切。音炒。糗也。釋名云。糗齲也。飯而磨之使齲碎也。按西國。以粇米。粟米。麥米等。磨而為󰉓。略有二種。一者散󰉓。二者以糖蜜。搏令相著也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "羮飯",
        "def": "古衡切。音耕。加五味和羮也。或肉連汁。以菜和之為羮也。又大羮。太古之羮也。整塊鬻熟。不和汁者。古人貴質之美也。又不和之羮。惟肉汁而已。",
        "defs": [
          "古衡切。音耕。加五味和羮也。或肉連汁。以菜和之為羮也。又大羮。太古之羮也。整塊鬻熟。不和汁者。古人貴質之美也。又不和之羮。惟肉汁而已。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△別眾食第三十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦羅",
        "def": "此云黑。亦云時。是瓶沙王姊之子。五分云。瓶沙王弟名迦留。迦羅與迦留。音相近也。",
        "defs": [
          "此云黑。亦云時。是瓶沙王姊之子。五分云。瓶沙王弟名迦留。迦羅與迦留。音相近也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四人",
        "def": "四人名眾。若別為部眾。或四。或過四。而行乞食。或時受請。即名為別眾食。又別眾食者。若別於眾。下至一人。皆名別眾食也。根本云。別眾食者。謂別別而食。律攝云。別眾者。謂不同處食。若四苾芻。同一界內。下至一人。不共同食。並名別眾。此言食者。謂是正食。餘食非犯。若四人中。一有開緣。若一求寂。共三近圓。若送少食。下至送鹽一匙。或草葉一握。若本施主。但擬當房。於此居人。我當供給。若現神力空中而食。若僧伽食。若私己食。並皆無犯。薩婆多論云。凡別眾食。必在界內。界有種種。有眾僧結界。有聚落界。有家界。有曠野處。自然一拘屢舍界。此界內不得別食。不得別布薩。但非衣界。如是比丘。凡是界內者。不得別食。又必是檀越食。四人已上。共一處食。名別眾食。又云。若僧食時。自在維那。以僧祇物。別作肥好已。四人共食。四人雖在二處。無別眾食罪。但食不淨。多得盜僧祇罪。若僧祇食時。應作四種相。一打揵椎。二吹貝。三打皷。四唱令。令界內聞知。此四種相。必使有常限。不得或時打犍椎。或復打皷。或吹貝。令事相亂。無有定則。不成僧法。若不作四種相。而食僧祇食者。不清淨。名為盜食僧祗。不問界內。有比丘。無比丘。若多。若少。若遮。若不遮。若知有比丘。若知無比丘。盡名不如法食。亦名盜僧祇。不名別眾罪。若作四相。食僧祇食者。設使界內。有比丘無比丘。若多若少。若知有比丘無比丘。若來不來。但使不遮。一切無咎。若使有遮。雖打揵椎。食不清淨。名盜僧祇。若大界內。有二處。三處。各有始終僧祇。同一布薩。若食時。但各打揵椎。一切莫遮。清淨無過。目得迦云。若檢校人。應於齋食先。取自分食之。無過。根本云。有五因緣。早請食來。在房中食。一是客新來。二將欲行去。三身嬰病苦。四是看病人。五身充知事。按此別眾食。無緣不聽。若有檀越。欲別請大德人等。必須兼請僧伽。下至眾中一人。隨次受請。若僧祇常食。要打揵椎。乞食還須各去。請食私房。準律開緣。若漫託事。食必招愆。雜阿含經云。如來何故制別眾食。而聽三人共一處食。如是之意。為欲擁護於諸人故。使不損減。復為制伏惡欲比丘。斷除於人多眷屬故。稱僧名字。多有所求。減損諸家。破壞眾僧。使作二部。故令如法比丘。不得供養衣服飲食。非法比丘。多獲利養。惡欲比丘。既得供養。與淨行者而共諍訟。故十誦律云。以二利故。遮別眾食。一者隨護檀越。以憐愍故。二者破諸惡欲比丘力勢故。",
        "defs": [
          "四人名眾。若別為部眾。或四。或過四。而行乞食。或時受請。即名為別眾食。又別眾食者。若別於眾。下至一人。皆名別眾食也。根本云。別眾食者。謂別別而食。律攝云。別眾者。謂不同處食。若四苾芻。同一界內。下至一人。不共同食。並名別眾。此言食者。謂是正食。餘食非犯。若四人中。一有開緣。若一求寂。共三近圓。若送少食。下至送鹽一匙。或草葉一握。若本施主。但擬當房。於此居人。我當供給。若現神力空中而食。若僧伽食。若私己食。並皆無犯。薩婆多論云。凡別眾食。必在界內。界有種種。有眾僧結界。有聚落界。有家界。有曠野處。自然一拘屢舍界。此界內不得別食。不得別布薩。但非衣界。如是比丘。凡是界內者。不得別食。又必是檀越食。四人已上。共一處食。名別眾食。又云。若僧食時。自在維那。以僧祇物。別作肥好已。四人共食。四人雖在二處。無別眾食罪。但食不淨。多得盜僧祇罪。若僧祇食時。應作四種相。一打揵椎。二吹貝。三打皷。四唱令。令界內聞知。此四種相。必使有常限。不得或時打犍椎。或復打皷。或吹貝。令事相亂。無有定則。不成僧法。若不作四種相。而食僧祇食者。不清淨。名為盜食僧祗。不問界內。有比丘。無比丘。若多。若少。若遮。若不遮。若知有比丘。若知無比丘。盡名不如法食。亦名盜僧祇。不名別眾罪。若作四相。食僧祇食者。設使界內。有比丘無比丘。若多若少。若知有比丘無比丘。若來不來。但使不遮。一切無咎。若使有遮。雖打揵椎。食不清淨。名盜僧祇。若大界內。有二處。三處。各有始終僧祇。同一布薩。若食時。但各打揵椎。一切莫遮。清淨無過。目得迦云。若檢校人。應於齋食先。取自分食之。無過。根本云。有五因緣。早請食來。在房中食。一是客新來。二將欲行去。三身嬰病苦。四是看病人。五身充知事。按此別眾食。無緣不聽。若有檀越。欲別請大德人等。必須兼請僧伽。下至眾中一人。隨次受請。若僧祇常食。要打揵椎。乞食還須各去。請食私房。準律開緣。若漫託事。食必招愆。雜阿含經云。如來何故制別眾食。而聽三人共一處食。如是之意。為欲擁護於諸人故。使不損減。復為制伏惡欲比丘。斷除於人多眷屬故。稱僧名字。多有所求。減損諸家。破壞眾僧。使作二部。故令如法比丘。不得供養衣服飲食。非法比丘。多獲利養。惡欲比丘。既得供養。與淨行者而共諍訟。故十誦律云。以二利故。遮別眾食。一者隨護檀越。以憐愍故。二者破諸惡欲比丘力勢故。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△過三鉢受請第三十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伽若耶女",
        "def": "十誦云。此女睞眼。即名睞眼。根本律云。此女眇其右目睞。洛代切。音賚。盼睞旁視。說文云。目童子不正也。眇。弭沼切。音藐。一目小也。",
        "defs": [
          "十誦云。此女睞眼。即名睞眼。根本律云。此女眇其右目睞。洛代切。音賚。盼睞旁視。說文云。目童子不正也。眇。弭沼切。音藐。一目小也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "乞食比丘",
        "def": "律攝云。其乞食人。應執錫杖。搖動作聲。方入人舍。若村坊亂住。恐迷行次。應作標記。或餅。或󰉓。置於門際。有五處。不應乞食。謂唱令家。婬女家。酤酒家。王宮內。旃茶羅家。若知女人性多婬染。亦不從乞。恐生患故。又云。有三種虗損信施。一施主信心。知此苾芻。是持戒者。輒己而施。苾芻受已。便將此物。與破戒人。二知此苾芻。是正見者。信心惠施。便將此物。與邪見人。三過量受。不自噉食。乃至長受一掬之食。除其施主。先有隨意。如斯三事。並名虗損信施。當招惡果。",
        "defs": [
          "律攝云。其乞食人。應執錫杖。搖動作聲。方入人舍。若村坊亂住。恐迷行次。應作標記。或餅。或󰉓。置於門際。有五處。不應乞食。謂唱令家。婬女家。酤酒家。王宮內。旃茶羅家。若知女人性多婬染。亦不從乞。恐生患故。又云。有三種虗損信施。一施主信心。知此苾芻。是持戒者。輒己而施。苾芻受已。便將此物。與破戒人。二知此苾芻。是正見者。信心惠施。便將此物。與邪見人。三過量受。不自噉食。乃至長受一掬之食。除其施主。先有隨意。如斯三事。並名虗損信施。當招惡果。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△不作餘食法食第三十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得突吉羅。若尼足食已。後食五正食者。波逸提。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "去闍尼",
        "def": "此云不正食。亦云嚼食。謂根。枝。葉。華。果也。按藥犍度中。油。及胡麻。石蜜。烝食。皆是佉闍尼屬。如下三十九戒。又以油石蜜等。為奢耶尼食。故此油等。雖非正食。而不當嚼義。是以餘律。多不收也。或云佉陀尼。此翻可食物。如下所明。淨法師云。半者珂但尼。半者。謂五也。珂但尼。即是齧嚼義也。應譯為五嚼食。謂一根。二莖。三葉。四華。五果。善見律云。一切果。是名佉闍尼。",
        "defs": [
          "此云不正食。亦云嚼食。謂根。枝。葉。華。果也。按藥犍度中。油。及胡麻。石蜜。烝食。皆是佉闍尼屬。如下三十九戒。又以油石蜜等。為奢耶尼食。故此油等。雖非正食。而不當嚼義。是以餘律。多不收也。或云佉陀尼。此翻可食物。如下所明。淨法師云。半者珂但尼。半者。謂五也。珂但尼。即是齧嚼義也。應譯為五嚼食。謂一根。二莖。三葉。四華。五果。善見律云。一切果。是名佉闍尼。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五種正食",
        "def": "梵云蒱闍尼。或云菩闍尼。此云正食。謂飯。󰉓。乾餅。魚及肉也。淨法師云。半者蒱繕尼。半者五也。蒱繕尼。即是含噉義也。應譯為五噉食。舊云五正食。義翻也。謂一飯。二麥豆飯。三󰉓。四肉。五餅。魚是肉攝。故不別言。若先食五嚼食。後時得食五種噉食。若先食五種噉食。更不應食五種嚼食。若更食者。得越法罪。如是準知。乳酪等。非二五所收。律文更無別號。明非正食所攝。若諸麵食。豎匙不倒。皆是餅飯所收。乾󰉓和水。指畫見跡者。還是噉収。凡諸薄粥薄󰉓。皆非正食。以不能足食故也。且如五天之地。界分緜邈。大略而言。東西南北。各四百餘驛。除其邊裔。雖非盡能目擊。故可詳而問之。所有噉嚼。奇巧非一。北方足麵。西邊豐󰉓。摩竭陀國。麵少米多。南裔東陲。與摩竭陀一類。酥油乳酪在處皆有。餅果之屬。難可勝數。俗人之流。羶腥尚寡。諸國並多粳米。粟少。黍無。有甘瓜。豐蔗芋。乏葵菜。足蔓菁。然子有黑白。比來譯為芥子。壓油充食。諸國咸然。其菜食之味。與神州蔓菁無別。其根堅鞕。復與蔓菁不同。結實粒麤。復非芥子。其猶枳橘。因地遷形。在那爛陀。與無行禪師。共議懷疑。未能的辨。又五天之人。不食諸韲。及生菜之屬。由此人無腹痛之患。腸胃和輭。亡堅強之憂矣按蔓菁。即蕪菁。或名蕪根。又名風蓯。又名大芥蒨。其名非一。有云。蕪菁梗短葉大。連地上生。濶葉紅色者。是蔓菁。諸葛亮出征駐營。每令兵士栽種。以充糧食。故今三蜀江陵之人。呼為諸葛󳳲。若夏時枯。復種之。謂之雞毛󳳲。採擷之餘。取子為油。其餘功用如藥犍度中釋。韲。同韲。音齎。膾酢也。一曰搗辛物為之。辛物。薑。椒。之類也。",
        "defs": [
          "梵云蒱闍尼。或云菩闍尼。此云正食。謂飯。󰉓。乾餅。魚及肉也。淨法師云。半者蒱繕尼。半者五也。蒱繕尼。即是含噉義也。應譯為五噉食。舊云五正食。義翻也。謂一飯。二麥豆飯。三󰉓。四肉。五餅。魚是肉攝。故不別言。若先食五嚼食。後時得食五種噉食。若先食五種噉食。更不應食五種嚼食。若更食者。得越法罪。如是準知。乳酪等。非二五所收。律文更無別號。明非正食所攝。若諸麵食。豎匙不倒。皆是餅飯所收。乾󰉓和水。指畫見跡者。還是噉収。凡諸薄粥薄󰉓。皆非正食。以不能足食故也。且如五天之地。界分緜邈。大略而言。東西南北。各四百餘驛。除其邊裔。雖非盡能目擊。故可詳而問之。所有噉嚼。奇巧非一。北方足麵。西邊豐󰉓。摩竭陀國。麵少米多。南裔東陲。與摩竭陀一類。酥油乳酪在處皆有。餅果之屬。難可勝數。俗人之流。羶腥尚寡。諸國並多粳米。粟少。黍無。有甘瓜。豐蔗芋。乏葵菜。足蔓菁。然子有黑白。比來譯為芥子。壓油充食。諸國咸然。其菜食之味。與神州蔓菁無別。其根堅鞕。復與蔓菁不同。結實粒麤。復非芥子。其猶枳橘。因地遷形。在那爛陀。與無行禪師。共議懷疑。未能的辨。又五天之人。不食諸韲。及生菜之屬。由此人無腹痛之患。腸胃和輭。亡堅強之憂矣按蔓菁。即蕪菁。或名蕪根。又名風蓯。又名大芥蒨。其名非一。有云。蕪菁梗短葉大。連地上生。濶葉紅色者。是蔓菁。諸葛亮出征駐營。每令兵士栽種。以充糧食。故今三蜀江陵之人。呼為諸葛󳳲。若夏時枯。復種之。謂之雞毛󳳲。採擷之餘。取子為油。其餘功用如藥犍度中釋。韲。同韲。音齎。膾酢也。一曰搗辛物為之。辛物。薑。椒。之類也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "作餘食法",
        "def": "或名殘食法。時有比丘。入村乞食。大得積聚。一處共食。即持餘食。來至寺中。與諸比丘。諸比丘足食已。不敢食。遂棄之。佛言。聽諸比丘。從彼處持食還。作餘食法。而食之作法。如律文。律攝云。若得餘食。作法食者。自身樂住。施主得福。欲作法時。先淨洗手。受得食已。持就一未足苾芻。或雖已足。未離本座。對彼蹲踞。告曰。具壽存念。我苾芻某甲。食已遮足。此勝上圓滿食。我今欲食。仁可為作餘食法。時彼苾芻。應取兩三口食已。而報之曰。此是汝物。隨意應食答言爾。若自足已。便不合食。應以手按。而告之曰。斯是汝物。隨意食之。有五種不成作餘食法。一身在界內。對界外人。二不相及處。三在傍邊。四在背後。五前人離座。翻此便成。若一人作法。設餘人食。並皆無犯。僧祇律云。若比丘持食來。欲作殘食時。即於鉢上椀中。作殘者。正得椀中名作殘食。鉢中不名作。若椀中食汁。流入鉢中。得俱名殘食。若並兩鉢。求作殘食。前人止食一鉢中食者。正一鉢得名作殘食。若二鉢上。或餅。或菜。通覆橫上者。二俱得名作殘食。餘種種器。亦如是。若比丘足食已。有大檀越。持種種飲食至應問有直月維那。知事人。未足食者。從彼作殘食。若彼已足食。當從上座未足者作。若上座羞。不能人中作者。當合坐舉上座。至屏處作。若上座已足食。有客比丘來者。應問。彼若未足。即於彼邊作。若客已足食。僧應作方便。不應破檀越善心。或眾中有大沙彌。將至戒塲。與受具。教作殘食法已。然後當食此等。皆謂中前作法而食。若日中過一線即不合作法。",
        "defs": [
          "或名殘食法。時有比丘。入村乞食。大得積聚。一處共食。即持餘食。來至寺中。與諸比丘。諸比丘足食已。不敢食。遂棄之。佛言。聽諸比丘。從彼處持食還。作餘食法。而食之作法。如律文。律攝云。若得餘食。作法食者。自身樂住。施主得福。欲作法時。先淨洗手。受得食已。持就一未足苾芻。或雖已足。未離本座。對彼蹲踞。告曰。具壽存念。我苾芻某甲。食已遮足。此勝上圓滿食。我今欲食。仁可為作餘食法。時彼苾芻。應取兩三口食已。而報之曰。此是汝物。隨意應食答言爾。若自足已。便不合食。應以手按。而告之曰。斯是汝物。隨意食之。有五種不成作餘食法。一身在界內。對界外人。二不相及處。三在傍邊。四在背後。五前人離座。翻此便成。若一人作法。設餘人食。並皆無犯。僧祇律云。若比丘持食來。欲作殘食時。即於鉢上椀中。作殘者。正得椀中名作殘食。鉢中不名作。若椀中食汁。流入鉢中。得俱名殘食。若並兩鉢。求作殘食。前人止食一鉢中食者。正一鉢得名作殘食。若二鉢上。或餅。或菜。通覆橫上者。二俱得名作殘食。餘種種器。亦如是。若比丘足食已。有大檀越。持種種飲食至應問有直月維那。知事人。未足食者。從彼作殘食。若彼已足食。當從上座未足者作。若上座羞。不能人中作者。當合坐舉上座。至屏處作。若上座已足食。有客比丘來者。應問。彼若未足。即於彼邊作。若客已足食。僧應作方便。不應破檀越善心。或眾中有大沙彌。將至戒塲。與受具。教作殘食法已。然後當食此等。皆謂中前作法而食。若日中過一線即不合作法。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五種足食",
        "def": "一知是飯。謂五正食也。餘不名足食。二知持來。謂從人受也。三知遮。謂言不須也。四知威儀。謂行住坐臥。四威儀中。皆得受食也。五知捨威儀。謂行者止。住者移步。坐者離座。臥者轉側身起。是名捨威儀也。根本律云。有五因緣。方成足食。一知是食。謂知是五嚼食。五噉食律攝無嚼食。言非足食也。二知有授食人。謂知女。男。半擇迦等半擇迦。即不能男也。三知受得而食。謂二五食。從他受得而食。四知遮食。謂遮二五食謂作食了心。發言唱足。五知捨威儀。謂於此坐。捨之而起。具此五緣。名為足食。有五種不名足食。謂知非是食。知無受人。知授得未食。知不遮食。知未離座。是名五種不足食。復有五種足食。一是清淨食。二少有不淨食相雜。三非惡觸食。四少有惡觸食相雜。五捨其本座反上。名五不足食。復有五種足食。謂見行食者。與食之時。苾芻報云。我不須。或云去。或云休。或云已足食。或云已了。斯五。皆是決斷不取。無餘之言。作此語時。即名足食。律攝云。應知有五未足之言。謂見他人授食之時。未即須者。應報彼言。且待。且去且有。且待我食。且待我盡。若兼且聲。名曰未足。若無且聲。即是遮足。若未為足意。設作足言。亦不成足。得惡作罪。由言不稱法故。根本云。斯五皆是未為決斷。有餘之言。作正語時。不名足食。",
        "defs": [
          "一知是飯。謂五正食也。餘不名足食。二知持來。謂從人受也。三知遮。謂言不須也。四知威儀。謂行住坐臥。四威儀中。皆得受食也。五知捨威儀。謂行者止。住者移步。坐者離座。臥者轉側身起。是名捨威儀也。根本律云。有五因緣。方成足食。一知是食。謂知是五嚼食。五噉食律攝無嚼食。言非足食也。二知有授食人。謂知女。男。半擇迦等半擇迦。即不能男也。三知受得而食。謂二五食。從他受得而食。四知遮食。謂遮二五食謂作食了心。發言唱足。五知捨威儀。謂於此坐。捨之而起。具此五緣。名為足食。有五種不名足食。謂知非是食。知無受人。知授得未食。知不遮食。知未離座。是名五種不足食。復有五種足食。一是清淨食。二少有不淨食相雜。三非惡觸食。四少有惡觸食相雜。五捨其本座反上。名五不足食。復有五種足食。謂見行食者。與食之時。苾芻報云。我不須。或云去。或云休。或云已足食。或云已了。斯五。皆是決斷不取。無餘之言。作此語時。即名足食。律攝云。應知有五未足之言。謂見他人授食之時。未即須者。應報彼言。且待。且去且有。且待我食。且待我盡。若兼且聲。名曰未足。若無且聲。即是遮足。若未為足意。設作足言。亦不成足。得惡作罪。由言不稱法故。根本云。斯五皆是未為決斷。有餘之言。作正語時。不名足食。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△使他犯餘食法第三十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得突吉羅。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "貪餮",
        "def": "他結切。音鐵。貪也。貪財曰饕。貪食曰餮饕。音滔。",
        "defs": [
          "他結切。音鐵。貪也。貪財曰饕。貪食曰餮饕。音滔。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嗜食",
        "def": "時吏切。音示。欲也。好也。",
        "defs": [
          "時吏切。音示。欲也。好也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△非時食第三十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "非時",
        "def": "律本云。時者。明相出。乃至日中。準此時為法。四天下食。亦爾。非時者。從日中。乃至明相未出。律攝云。非時者。有二分齊。一謂過午。二明相未出。薩婆多論云。非時者。從日中。至後夜。後分。名為非時。從晨至日中。名時。何以故。以日初出。乃至日中。其明轉盛。中則滿足。故名為時。從中至後夜後分。明轉減沒。故名非時。又從晨至日中。世人營救事業。作諸飲食。是故名為時。從中至後夜後分。讌會嬉戲。自娛樂時。比丘遊行。有所觸惱。故名非時。又從晨至日中。俗人種種事務。婬惱不發。故名為時。從中至後夜分。事務休息。婬戲言笑。若比丘出入遊行。或時被誹謗。受諸惱害。名為非時。又比丘從晨至中。是乞食時。應入聚落。往來遊行。故名為時。從中至後夜分。應靜拱端坐。誦經坐禪。各當所業。非是行來。入聚落時。故名非時。僧祇律云。午日影過西。一髮一瞬。即是非時。寄歸傳云。時非時者。且如時經所說。自應別是會機。然四部律文。皆以午為正。若影過線許。即曰非時。若欲護罪。取正方者。宜夜揆北辰。直望南極。定其邪正。的辨禺中。又宜於要處。安小土臺。圓濶一尺。高五寸。中插細杖。或時石上豎丁。如竹箸許。可高四指。取其正午之影。畫以為記。影過畫處。便不合食。西方在處。多悉有之。名為薜攞斫羯攞彈舌道之。譯為時輪矣。揆影之法。看其杖影。極短之時。即正中也。然贍部洲中。影多不定隨其方處量有參差。即如洛州無影。與餘不同。又如室利佛逝國。至八月中。以圭測影。不縮不盈。日中人立。並皆無影。春中亦爾。一年再度。日過頭上。若日南行。則北畔影長。二尺三尺。日向北邊。南影同爾。神州則南溟北朔。更復不同。此尸向日。是其恒矣。又海東日午。關西未中。準理既然。事難執一。是故律云。遣取當處日中。以為定矣。夫出家之人。要依聖教。口腹之事。無日不須。揆影而䬸。理應存念。此其落漠。餘可護焉。是以弘紹之英。無怪繁重。行海尚持圭去。在地寧得逶隨。故西國相傳云。觀水觀時。是曰律師矣。處處經云。佛言。中後不食。有五福。一少婬。二少睡。三得一心。四無有下風。五身得安隱。亦不作病。毗羅三昧經。瓶沙王問佛。何故日中佛食。答云。早起諸天食。日中三世佛食。日西畜生食。日暮鬼神食。佛制斷六趣因。令同三世佛食。故八支齋。佛教語言。汝當一日一夜。如諸佛不過中食。或云佛好中道。升中天。中日降中國。中夜滅。皆表中道。今制中食。正表中道也。請觀音經疏云。齋者齊也。齊身口業也。齊者只是中道也。後不得食者。表中道法界外。更無別法也。中前得啖。而非正中。此得名表前方便。但似道之中。得有證義。故得啖也。亦是表中道法界外。有法也。",
        "defs": [
          "律本云。時者。明相出。乃至日中。準此時為法。四天下食。亦爾。非時者。從日中。乃至明相未出。律攝云。非時者。有二分齊。一謂過午。二明相未出。薩婆多論云。非時者。從日中。至後夜。後分。名為非時。從晨至日中。名時。何以故。以日初出。乃至日中。其明轉盛。中則滿足。故名為時。從中至後夜後分。明轉減沒。故名非時。又從晨至日中。世人營救事業。作諸飲食。是故名為時。從中至後夜後分。讌會嬉戲。自娛樂時。比丘遊行。有所觸惱。故名非時。又從晨至日中。俗人種種事務。婬惱不發。故名為時。從中至後夜分。事務休息。婬戲言笑。若比丘出入遊行。或時被誹謗。受諸惱害。名為非時。又比丘從晨至中。是乞食時。應入聚落。往來遊行。故名為時。從中至後夜分。應靜拱端坐。誦經坐禪。各當所業。非是行來。入聚落時。故名非時。僧祇律云。午日影過西。一髮一瞬。即是非時。寄歸傳云。時非時者。且如時經所說。自應別是會機。然四部律文。皆以午為正。若影過線許。即曰非時。若欲護罪。取正方者。宜夜揆北辰。直望南極。定其邪正。的辨禺中。又宜於要處。安小土臺。圓濶一尺。高五寸。中插細杖。或時石上豎丁。如竹箸許。可高四指。取其正午之影。畫以為記。影過畫處。便不合食。西方在處。多悉有之。名為薜攞斫羯攞彈舌道之。譯為時輪矣。揆影之法。看其杖影。極短之時。即正中也。然贍部洲中。影多不定隨其方處量有參差。即如洛州無影。與餘不同。又如室利佛逝國。至八月中。以圭測影。不縮不盈。日中人立。並皆無影。春中亦爾。一年再度。日過頭上。若日南行。則北畔影長。二尺三尺。日向北邊。南影同爾。神州則南溟北朔。更復不同。此尸向日。是其恒矣。又海東日午。關西未中。準理既然。事難執一。是故律云。遣取當處日中。以為定矣。夫出家之人。要依聖教。口腹之事。無日不須。揆影而䬸。理應存念。此其落漠。餘可護焉。是以弘紹之英。無怪繁重。行海尚持圭去。在地寧得逶隨。故西國相傳云。觀水觀時。是曰律師矣。處處經云。佛言。中後不食。有五福。一少婬。二少睡。三得一心。四無有下風。五身得安隱。亦不作病。毗羅三昧經。瓶沙王問佛。何故日中佛食。答云。早起諸天食。日中三世佛食。日西畜生食。日暮鬼神食。佛制斷六趣因。令同三世佛食。故八支齋。佛教語言。汝當一日一夜。如諸佛不過中食。或云佛好中道。升中天。中日降中國。中夜滅。皆表中道。今制中食。正表中道也。請觀音經疏云。齋者齊也。齊身口業也。齊者只是中道也。後不得食者。表中道法界外。更無別法也。中前得啖。而非正中。此得名表前方便。但似道之中。得有證義。故得啖也。亦是表中道法界外。有法也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蒱闍尼",
        "def": "前戒釋。",
        "defs": [
          "前戒釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "黑石蜜",
        "def": "如三十事中釋。",
        "defs": [
          "如三十事中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "罽尼",
        "def": "此無正翻。義當雜物。如律本云。諸比丘入村乞食。見作石蜜。以雜物和之。皆有疑。不敢非時食。佛言。聽非時食。作法應爾。五分律云。作石蜜時。擣米著中。根本羯磨云。然而西國造沙糖時。皆安米屑。如造石蜜。安乳及油。佛許非時。開其噉食。而為防麤相。長道資身。南海諸洲。煎樹汁酒。而作糖團。非時總食。準斯道理。東夏飴糖。縱在非時。亦應得食。何者。甘蔗時藥。汁則非時。米麴雖曰在時。飴團何廢過午。詳檢。雖有此理。行不亦各任己情。稠濁杏湯。定非開限。蜜煎薯蕷。礭在遮條也。律攝云。沙糖團。須安󰉓末。是作處淨。非時得食。行路之時。若以沙糖內於米中。以手拍去米。應食。若置󰉓中。應以水洗。若黏著者。竹片刮除。重以水洗。食之無犯。若不能令無染涉者。先水洗已。手挼令碎。投以淨水。將物濾之。不由此染。便成染過。非時得飲飴。音夷。餳餹米󴢆煎也。釋名云。󴢒也。鬻米消爛。洋洋然也。今所謂麥芽穀芽餹也。薯。音孺。蕷。音預。山藥也。此言沙糖者。即片糖也。今廣東下四府。猶呼此名。唐釋智燈。恒持金剛般若。勤不知倦。貞元中遇疾而死。弟子啟手猶熱。不即入木。經七日還蘇云。初見冥中若王者。以念經故。合掌降階。因問訊曰。更容上人十年在世。勉出生死。因問人間。眾僧中後食薏苡仁為藥食。還是已否。王曰。此大違本教。燈報云。律中有正非正。開遮之條如何。王曰。此乃後人加之。非佛意也。遠近聞之。諸客僧至。乃至有中後不飲水者。智者觀此。自當警也。",
        "defs": [
          "此無正翻。義當雜物。如律本云。諸比丘入村乞食。見作石蜜。以雜物和之。皆有疑。不敢非時食。佛言。聽非時食。作法應爾。五分律云。作石蜜時。擣米著中。根本羯磨云。然而西國造沙糖時。皆安米屑。如造石蜜。安乳及油。佛許非時。開其噉食。而為防麤相。長道資身。南海諸洲。煎樹汁酒。而作糖團。非時總食。準斯道理。東夏飴糖。縱在非時。亦應得食。何者。甘蔗時藥。汁則非時。米麴雖曰在時。飴團何廢過午。詳檢。雖有此理。行不亦各任己情。稠濁杏湯。定非開限。蜜煎薯蕷。礭在遮條也。律攝云。沙糖團。須安󰉓末。是作處淨。非時得食。行路之時。若以沙糖內於米中。以手拍去米。應食。若置󰉓中。應以水洗。若黏著者。竹片刮除。重以水洗。食之無犯。若不能令無染涉者。先水洗已。手挼令碎。投以淨水。將物濾之。不由此染。便成染過。非時得飲飴。音夷。餳餹米󴢆煎也。釋名云。󴢒也。鬻米消爛。洋洋然也。今所謂麥芽穀芽餹也。薯。音孺。蕷。音預。山藥也。此言沙糖者。即片糖也。今廣東下四府。猶呼此名。唐釋智燈。恒持金剛般若。勤不知倦。貞元中遇疾而死。弟子啟手猶熱。不即入木。經七日還蘇云。初見冥中若王者。以念經故。合掌降階。因問訊曰。更容上人十年在世。勉出生死。因問人間。眾僧中後食薏苡仁為藥食。還是已否。王曰。此大違本教。燈報云。律中有正非正。開遮之條如何。王曰。此乃後人加之。非佛意也。遠近聞之。諸客僧至。乃至有中後不飲水者。智者觀此。自當警也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "服吐下藥",
        "def": "僧祇律云。若比丘服吐下藥。醫言。應與清粥。若不得者便死。當云何。爾時應以洮米𤄜汁。槽盛。漬病比丘。若病人不堪者。取不破稻穬。七徧淗洗。盛著囊中。繫頭。淨洗器鬻之。不得令稻頭破。若破者。不得與飲。毗尼序云。比丘病。服下藥。中後心悶。佛言。與熬稻華汁。與竟。悶猶不止。佛言。與竹笋汁。與竟。不瘥。佛言。囊盛米粥。絞汁與飲。病猶不瘥。佛言。將屏處。與米粥。尼陀那云。時有苾芻身嬰重病。醫令以水和󰉓。非時可食。佛言有無齒牛。食噉糠麥。後時便出。其粒仍全。用此為󰉓。非時應服。雖服不瘥。醫言。此非是藥。應用生麥󰉓。佛言。多將水攪。以物濾之。然後應服。病猶不瘥。醫令勿濾而服。佛言。醫人處方。令服󰉓飲。若稠若團。隨意應服。復有重病苾芻。醫令以大肉團。非時鬻飲。佛言。有獸名豺。腹中腸直。噉肉便出。體猶未變。應取彼肉。鬻而飲服。雖服不瘥。醫言。此是故物。不堪為藥。應取新肉。鬻而飲汁。佛言。先以物濾。然後飲之。病猶不瘥。醫令勿濾而服。佛言。醫人處方。隨意應服。凡所有事。我於病人非時開者。於病瘥後。咸不應作。若有作者。得越法罪。律攝云。若此等物。病猶不瘥。要食好食。方除疾者。應於屏處。隨所須食。而授與之斯等皆世尊大悲。愍諸重病弟子。隨宜病藥。開而聽許。若非喪命因緣。以輕小疾。託而服食。妄符聖意。還墮非時之過。不免咎愆。更加違教誣聖之罪。舍利弗問經云。舍利弗。復白佛言世尊。有諸檀越。造僧伽藍。厚置資給。供來世僧。有似出家僧。非時就典食僧。索食而食。與者食者。得何等罪。其本檀越。得何等福。佛言。非時食者。是破戒人。是犯盜人。非時與者。亦破戒人。亦犯盜人。盜檀越物。是不與取。非施主意。施主無福。以失物故。猶有發心置立之善。舍利弗言。時受時食。食不盡者。非時復食。或有時受。至非時食。復得福不。佛言。時食淨者。是即福田。是即出家。是即僧伽。是即天人良友。是即天人導師。其不淨者。猶為破戒。是大劫盜。是即餓鬼。為罪窟宅。非時索者。以時非時。非時輒與。是典食者。是名退道。是名惡魔。是名三惡道。是名破器。是癩病人。壞善果故。偷乞自活。是故諸婆羅門。不非時食。外道梵志。亦不邪食。況我弟子。知法行法。而當爾耶。凡如此者。非我弟子。是盜我法利。著無法人。盜名盜食。非法之人。盜與盜受。一團一撮。片鹽片酢。死墮燋腸地獄。吞熱鐵丸。從地獄出。生猪狗中。食諸不淨。又生惡鳥。人怪其聲。後生餓鬼。還伽藍中。處都圊內。噉食糞穢。並百千萬歲。更生人中。貧窮下賤。人所棄惡。所可言說。人不信用。不如盜一人物。其罪尚輕。割奪多人故。良福田故。斷絕出世道故。文殊師利。白佛言。世尊。舍利弗者。如來常言。其於聲聞中。智慧第一。不謂小心。能問要義。佛言。其久種明悟。發揚我法。以徧塵剎。利眾生故。",
        "defs": [
          "僧祇律云。若比丘服吐下藥。醫言。應與清粥。若不得者便死。當云何。爾時應以洮米𤄜汁。槽盛。漬病比丘。若病人不堪者。取不破稻穬。七徧淗洗。盛著囊中。繫頭。淨洗器鬻之。不得令稻頭破。若破者。不得與飲。毗尼序云。比丘病。服下藥。中後心悶。佛言。與熬稻華汁。與竟。悶猶不止。佛言。與竹笋汁。與竟。不瘥。佛言。囊盛米粥。絞汁與飲。病猶不瘥。佛言。將屏處。與米粥。尼陀那云。時有苾芻身嬰重病。醫令以水和󰉓。非時可食。佛言有無齒牛。食噉糠麥。後時便出。其粒仍全。用此為󰉓。非時應服。雖服不瘥。醫言。此非是藥。應用生麥󰉓。佛言。多將水攪。以物濾之。然後應服。病猶不瘥。醫令勿濾而服。佛言。醫人處方。令服󰉓飲。若稠若團。隨意應服。復有重病苾芻。醫令以大肉團。非時鬻飲。佛言。有獸名豺。腹中腸直。噉肉便出。體猶未變。應取彼肉。鬻而飲服。雖服不瘥。醫言。此是故物。不堪為藥。應取新肉。鬻而飲汁。佛言。先以物濾。然後飲之。病猶不瘥。醫令勿濾而服。佛言。醫人處方。隨意應服。凡所有事。我於病人非時開者。於病瘥後。咸不應作。若有作者。得越法罪。律攝云。若此等物。病猶不瘥。要食好食。方除疾者。應於屏處。隨所須食。而授與之斯等皆世尊大悲。愍諸重病弟子。隨宜病藥。開而聽許。若非喪命因緣。以輕小疾。託而服食。妄符聖意。還墮非時之過。不免咎愆。更加違教誣聖之罪。舍利弗問經云。舍利弗。復白佛言世尊。有諸檀越。造僧伽藍。厚置資給。供來世僧。有似出家僧。非時就典食僧。索食而食。與者食者。得何等罪。其本檀越。得何等福。佛言。非時食者。是破戒人。是犯盜人。非時與者。亦破戒人。亦犯盜人。盜檀越物。是不與取。非施主意。施主無福。以失物故。猶有發心置立之善。舍利弗言。時受時食。食不盡者。非時復食。或有時受。至非時食。復得福不。佛言。時食淨者。是即福田。是即出家。是即僧伽。是即天人良友。是即天人導師。其不淨者。猶為破戒。是大劫盜。是即餓鬼。為罪窟宅。非時索者。以時非時。非時輒與。是典食者。是名退道。是名惡魔。是名三惡道。是名破器。是癩病人。壞善果故。偷乞自活。是故諸婆羅門。不非時食。外道梵志。亦不邪食。況我弟子。知法行法。而當爾耶。凡如此者。非我弟子。是盜我法利。著無法人。盜名盜食。非法之人。盜與盜受。一團一撮。片鹽片酢。死墮燋腸地獄。吞熱鐵丸。從地獄出。生猪狗中。食諸不淨。又生惡鳥。人怪其聲。後生餓鬼。還伽藍中。處都圊內。噉食糞穢。並百千萬歲。更生人中。貧窮下賤。人所棄惡。所可言說。人不信用。不如盜一人物。其罪尚輕。割奪多人故。良福田故。斷絕出世道故。文殊師利。白佛言。世尊。舍利弗者。如來常言。其於聲聞中。智慧第一。不謂小心。能問要義。佛言。其久種明悟。發揚我法。以徧塵剎。利眾生故。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "哯出",
        "def": "以淺切。音衍。不故而吐也。說文云。不嘔而吐也。小兒吐乳。亦謂之哯。",
        "defs": [
          "以淺切。音衍。不故而吐也。說文云。不嘔而吐也。小兒吐乳。亦謂之哯。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△殘宿食第三十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦羅尊者",
        "def": "迦羅。此云黑。或作哥羅。是尊者。已得阿羅漢果。",
        "defs": [
          "迦羅。此云黑。或作哥羅。是尊者。已得阿羅漢果。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "殘宿食",
        "def": "律本云。宿食者。今日受已。至明日。十誦律云。大比丘。未手受食。而共宿者。名曰內宿。噉此食者。突吉羅。已手受。舉共宿者。名殘宿食。噉此食者。波逸提。摩得勒伽云。三種宿食。比丘不得食。謂僧。比丘。學戒。四種宿食得食。謂比丘尼。式叉摩那。學戒比丘尼。沙彌。沙彌尼比丘尼。亦如是。",
        "defs": [
          "律本云。宿食者。今日受已。至明日。十誦律云。大比丘。未手受食。而共宿者。名曰內宿。噉此食者。突吉羅。已手受。舉共宿者。名殘宿食。噉此食者。波逸提。摩得勒伽云。三種宿食。比丘不得食。謂僧。比丘。學戒。四種宿食得食。謂比丘尼。式叉摩那。學戒比丘尼。沙彌。沙彌尼比丘尼。亦如是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鉢盂",
        "def": "梵云波呾囉。亦云鉢多羅。又云波多羅。此譯為鉢。又譯為薄。謂治厚物令薄。而作此器也。鉢亦近字耳。盂。雲俱切。音于。飯器。亦飲器也。律文舊作釪。錞釪。是樂器。形似鐘。以和皷也。非此用。餘如長鉢戒中釋。",
        "defs": [
          "梵云波呾囉。亦云鉢多羅。又云波多羅。此譯為鉢。又譯為薄。謂治厚物令薄。而作此器也。鉢亦近字耳。盂。雲俱切。音于。飯器。亦飲器也。律文舊作釪。錞釪。是樂器。形似鐘。以和皷也。非此用。餘如長鉢戒中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "孔罅",
        "def": "虗訝切。鰕去聲。說文云。罅裂也。坼之也。",
        "defs": [
          "虗訝切。鰕去聲。說文云。罅裂也。坼之也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音釋"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "餽",
        "def": "音匱。餉也。",
        "defs": [
          "音匱。餉也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "篙棹",
        "def": "上音高。行船竿也。下巢字去聲。進船檝也。",
        "defs": [
          "上音高。行船竿也。下巢字去聲。進船檝也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "柂",
        "def": "䭾上聲。船柂。",
        "defs": [
          "䭾上聲。船柂。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "腕",
        "def": "󰦥字去聲。手腕。掌後節中也。",
        "defs": [
          "󰦥字去聲。手腕。掌後節中也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "篆",
        "def": "躔字上聲。篆書也。程邈作小篆。史籀作大篆。秦後旴陽變小篆為隸書。古稱隸為真書。大唐。乾封二年。仲春月。有一天神。姓費。來下禮敬宣律師。序畢。師問曰。益州多寶佛像。既是迦葉佛出世。人壽二萬歲時人造。何以作隸書。其隸書。出於亡秦之代。如何迦葉佛時。已有神州書耶。答曰。亡秦李斯隸書。此乃近代遠承隷書之興。興於古佛之世。見今南洲四面。千有餘洲。莊嚴閻浮。一方百有餘國。文字言音。同今唐國。但以海路療遠。動數十萬里。重譯莫傳。故使此方封守株柱。不足怪也。師不開乎。梁顧野王大學之大傳也。周訪字源。出沒不定。故玉篇序云。有開春中君墓。得其銘文。皆是隸字。檢春申。是周武六國同時隸文。則非吞併之日也。此國篆𨽻諸書。尚有茫昧。寧知迦葉佛時之事。史非其耳目之所聞見也。又問。今西京城西。高四土臺。俗諺云。是蒼頡造書臺。如何云隸書字。古時已有。答云。蒼頡於此臺上。增土造臺。觀鳥迹者。非無其事。且蒼頡之傳。此土罕知其源。或云黃帝之臣。或云古帝王也。鳥迹之書。時變一途。今所絕有。無益之言。不勞述也。",
        "defs": [
          "躔字上聲。篆書也。程邈作小篆。史籀作大篆。秦後旴陽變小篆為隸書。古稱隸為真書。大唐。乾封二年。仲春月。有一天神。姓費。來下禮敬宣律師。序畢。師問曰。益州多寶佛像。既是迦葉佛出世。人壽二萬歲時人造。何以作隸書。其隸書。出於亡秦之代。如何迦葉佛時。已有神州書耶。答曰。亡秦李斯隸書。此乃近代遠承隷書之興。興於古佛之世。見今南洲四面。千有餘洲。莊嚴閻浮。一方百有餘國。文字言音。同今唐國。但以海路療遠。動數十萬里。重譯莫傳。故使此方封守株柱。不足怪也。師不開乎。梁顧野王大學之大傳也。周訪字源。出沒不定。故玉篇序云。有開春中君墓。得其銘文。皆是隸字。檢春申。是周武六國同時隸文。則非吞併之日也。此國篆𨽻諸書。尚有茫昧。寧知迦葉佛時之事。史非其耳目之所聞見也。又問。今西京城西。高四土臺。俗諺云。是蒼頡造書臺。如何云隸書字。古時已有。答云。蒼頡於此臺上。增土造臺。觀鳥迹者。非無其事。且蒼頡之傳。此土罕知其源。或云黃帝之臣。或云古帝王也。鳥迹之書。時變一途。今所絕有。無益之言。不勞述也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鉅",
        "def": "渠字上聲。大也。",
        "defs": [
          "渠字上聲。大也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "艾",
        "def": "音礙。老也。又五十日艾。言髮之蒼白。如艾色也。",
        "defs": [
          "音礙。老也。又五十日艾。言髮之蒼白。如艾色也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "齲",
        "def": "音渠上聲。腐也。",
        "defs": [
          "音渠上聲。腐也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𤄜",
        "def": "音番。米汁也。",
        "defs": [
          "音番。米汁也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "穬",
        "def": "音鞏。",
        "defs": [
          "音鞏。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鰕",
        "def": "音遐。",
        "defs": [
          "音遐。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦鄰提",
        "def": "是水鳥。似水鴨而小。身圓。尾甚短。淡沉香色。嶺南河池中有。無羣。多惟三二雙。人近之。即潛入水中。遠數丈而出。俗喚名水精。不識者。呼為水鴨。游止共俱。不相捨離。",
        "defs": [
          "是水鳥。似水鴨而小。身圓。尾甚短。淡沉香色。嶺南河池中有。無羣。多惟三二雙。人近之。即潛入水中。遠數丈而出。俗喚名水精。不識者。呼為水鴨。游止共俱。不相捨離。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名義標釋卷第十四目錄"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第十四"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙門釋　弘麗羅峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△自手取食第三十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "受食",
        "def": "薩婆多論云。有四人得從受食。男。女。黃門。二根。一切非人。畜生。亦成受食。凡受食者。一為斷竊盜因緣故。二為作證明故。從非人受食。得成受食。不成證明。所以聽非人邊受食者。曠絕之處。無人授食。是故聽之。若在人中。非人。畜生。及無智小兒。一切不聽也。",
        "defs": [
          "薩婆多論云。有四人得從受食。男。女。黃門。二根。一切非人。畜生。亦成受食。凡受食者。一為斷竊盜因緣故。二為作證明故。從非人受食。得成受食。不成證明。所以聽非人邊受食者。曠絕之處。無人授食。是故聽之。若在人中。非人。畜生。及無智小兒。一切不聽也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "置地與",
        "def": "五分律云。時有販馬人。請佛及僧。行水已。有人語言。火燒馬屋。彼以此不展授食。語諸比丘言。可自取食。言已。便去。諸比丘疑。不敢食。佛言。若無淨人。聽諸比丘以施主語食。為受食。根本律云。有一邊國。人多惡賤。乃至父母兄弟姊妹。情多嫌惡。不用相近。若苾芻至此國時。可於巷陌乞食之處。作小曼荼羅壇。應置鉢已。在一邊住。心緣於鉢。有施食者。令著鉢中。即名為受。",
        "defs": [
          "五分律云。時有販馬人。請佛及僧。行水已。有人語言。火燒馬屋。彼以此不展授食。語諸比丘言。可自取食。言已。便去。諸比丘疑。不敢食。佛言。若無淨人。聽諸比丘以施主語食。為受食。根本律云。有一邊國。人多惡賤。乃至父母兄弟姊妹。情多嫌惡。不用相近。若苾芻至此國時。可於巷陌乞食之處。作小曼荼羅壇。應置鉢已。在一邊住。心緣於鉢。有施食者。令著鉢中。即名為受。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "奢耶尼食",
        "def": "謂酥。油。生酥。蜜。石蜜。此無正翻。意取含消為義。淨法師云。奢耶尼者。遍檢梵本。全無此名此或外國音號。",
        "defs": [
          "謂酥。油。生酥。蜜。石蜜。此無正翻。意取含消為義。淨法師云。奢耶尼者。遍檢梵本。全無此名此或外國音號。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "除水",
        "def": "謂一切可食之物。乃至片藥。要從他受。方許入口。惟除楊枝及水。不受無犯。律攝云。水若渾濁。鑒面不見。亦令他授。然諸濁水。應用蒲萄。及嬰薁子。或以󰉓團。內濁水中。水即澄清。方堪飲用。若鹹水。鹻鹵水。堪為鹽用。此皆須受。若池河內。有棄飯粒。取水濾用。無犯。若水中有油。酪。膩。津上覆。應撓動濾用。",
        "defs": [
          "謂一切可食之物。乃至片藥。要從他受。方許入口。惟除楊枝及水。不受無犯。律攝云。水若渾濁。鑒面不見。亦令他授。然諸濁水。應用蒲萄。及嬰薁子。或以󰉓團。內濁水中。水即澄清。方堪飲用。若鹹水。鹻鹵水。堪為鹽用。此皆須受。若池河內。有棄飯粒。取水濾用。無犯。若水中有油。酪。膩。津上覆。應撓動濾用。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鳥銜",
        "def": "胡嵒切。音鹹。本是馬口中勒也。以鐵為之。所以制馬之逸也。今凡口含物。皆曰銜。",
        "defs": [
          "胡嵒切。音鹹。本是馬口中勒也。以鐵為之。所以制馬之逸也。今凡口含物。皆曰銜。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△無病索美食第四十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得悔過法。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "美食",
        "def": "謂乳酪魚肉也。薩婆多論云。美食者。以價貴故。以難得故。以愈病故。或有美食。非美藥。以乳酪酥等是。或有美藥。非美食。生酥油是。亦是美食。亦是美藥。酥肉魚脯是。或非美食。亦非美藥。呵梨勒等是。",
        "defs": [
          "謂乳酪魚肉也。薩婆多論云。美食者。以價貴故。以難得故。以愈病故。或有美食。非美藥。以乳酪酥等是。或有美藥。非美食。生酥油是。亦是美食。亦是美藥。酥肉魚脯是。或非美食。亦非美藥。呵梨勒等是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "乳酪",
        "def": "乳者。涅槃經云。是牛噉水草因緣故。血則變白。草血滅已。眾生福。變而成乳。若食甘草。其乳則甜。若食苦草。乳則苦味。雪山有草。名曰肥膩亦名忍辱。牛若食之。即成醍醐。因眾生薄福。不見是草。酪者。謂以乳鑽搖成酪。酪鑽成生酥。生酥成熟酥。婆沙論云。有薩闍草亦云薩遮。磨置乳中。即便成酪。涅槃經云。水乳雜臥。至一月。終不成酪。若以一滴頗求樹汁。投之於中。即便成酪。毗曇云。乳成酪時。香味雖異。其色不異餘如三十事中釋。",
        "defs": [
          "乳者。涅槃經云。是牛噉水草因緣故。血則變白。草血滅已。眾生福。變而成乳。若食甘草。其乳則甜。若食苦草。乳則苦味。雪山有草。名曰肥膩亦名忍辱。牛若食之。即成醍醐。因眾生薄福。不見是草。酪者。謂以乳鑽搖成酪。酪鑽成生酥。生酥成熟酥。婆沙論云。有薩闍草亦云薩遮。磨置乳中。即便成酪。涅槃經云。水乳雜臥。至一月。終不成酪。若以一滴頗求樹汁。投之於中。即便成酪。毗曇云。乳成酪時。香味雖異。其色不異餘如三十事中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "索食",
        "def": "薩婆多云。若比丘乞食時。至檀越門。彈指。搖杖。若問者。隨所須。語意令知。得者善。若不得者。不得強索。",
        "defs": [
          "薩婆多云。若比丘乞食時。至檀越門。彈指。搖杖。若問者。隨所須。語意令知。得者善。若不得者。不得強索。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△自手與外道食第四十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。雖不同制。然尼自手持食與白衣外道。得波逸提。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "餅黏",
        "def": "魚占切。音嚴。說文云。黏相著也。蒼頡云。黏合也。",
        "defs": [
          "魚占切。音嚴。說文云。黏相著也。蒼頡云。黏合也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "一梵志",
        "def": "梵志如上釋。僧祇律云。有一外道出家人。黑色青眼大腹。來阿難所索食。阿難即與。手探噉已。以手拭身而去云云。",
        "defs": [
          "梵志如上釋。僧祇律云。有一外道出家人。黑色青眼大腹。來阿難所索食。阿難即與。手探噉已。以手拭身而去云云。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波私波羅闍",
        "def": "或云波私婆闍伽。是出家外道之總稱也。佛言。除佛五眾。餘殘出家人。皆名外道。",
        "defs": [
          "或云波私婆闍伽。是出家外道之總稱也。佛言。除佛五眾。餘殘出家人。皆名外道。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "與父母",
        "def": "僧祇律云。若比丘父母。兄弟。姊妹。在外道中出家。來者。亦不得自手與食。當使淨人與食。毗尼母經云。比丘受人施。不如法。為施所墮。墮有二種。一者食他人施。不如法修道。放心縱逸。無善可記。二者與施轉施。施不如法。因此二處。當墮三塗。應施者。若父母貧苦。應先受三歸五戒。十善。然後施與。若不貧。雖受歸戒。不中施與。復有施處。治塔人治。僧房人。計其功勞。當酬作價。若過分與。為施所墮。施病者食。當作慈心。隨所宜與之。若錯誤與食。為施所墮。嬰兒。牢獄。繫人。懷妊者。當以慈心施之。勿望出入得報。當為佛法。不作留難。如此等心。施之如法。若不爾者。為施所墮。詣僧坊乞食者。若自有糧。不須施之。若無糧食。施之無咎。若比丘不坐禪。不誦經。不營佛法僧事。受人施。為施所墮。若前人無此三業。知而轉施與者。受施。能施。皆為施所墮。賢愚經云。目連攜福增比丘入海。行次。見一大樹。多蟲圍唼其身。乃至枝葉。無有空處。鍼頭許。大叫震動。如地獄聲。比丘問目連。目連告曰。是瀨利吒營事比丘。用僧祇物。華果飲食。送與白衣。受此華報。後墮地獄。唼樹諸蟲。即是得物之人。",
        "defs": [
          "僧祇律云。若比丘父母。兄弟。姊妹。在外道中出家。來者。亦不得自手與食。當使淨人與食。毗尼母經云。比丘受人施。不如法。為施所墮。墮有二種。一者食他人施。不如法修道。放心縱逸。無善可記。二者與施轉施。施不如法。因此二處。當墮三塗。應施者。若父母貧苦。應先受三歸五戒。十善。然後施與。若不貧。雖受歸戒。不中施與。復有施處。治塔人治。僧房人。計其功勞。當酬作價。若過分與。為施所墮。施病者食。當作慈心。隨所宜與之。若錯誤與食。為施所墮。嬰兒。牢獄。繫人。懷妊者。當以慈心施之。勿望出入得報。當為佛法。不作留難。如此等心。施之如法。若不爾者。為施所墮。詣僧坊乞食者。若自有糧。不須施之。若無糧食。施之無咎。若比丘不坐禪。不誦經。不營佛法僧事。受人施。為施所墮。若前人無此三業。知而轉施與者。受施。能施。皆為施所墮。賢愚經云。目連攜福增比丘入海。行次。見一大樹。多蟲圍唼其身。乃至枝葉。無有空處。鍼頭許。大叫震動。如地獄聲。比丘問目連。目連告曰。是瀨利吒營事比丘。用僧祇物。華果飲食。送與白衣。受此華報。後墮地獄。唼樹諸蟲。即是得物之人。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△食前食後詣餘家第四十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "甘膳",
        "def": "土演切。然上聲。具食也。師古曰。熟食曰饔。具食曰膳。又美食也。庖人和味。必加善。故字從善。從肉。別作饍非饔。音雍。",
        "defs": [
          "土演切。然上聲。具食也。師古曰。熟食曰饔。具食曰膳。又美食也。庖人和味。必加善。故字從善。從肉。別作饍非饔。音雍。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "須銚",
        "def": "經音義云。銚。古文鐎。同余招切。音堯。廣雅鋗。謂之銚。說文云。溫器也。以鬲上有鐶。山東行此音。又徒弔切。調去聲。今江南有銅銚。形似鎗。而無脚。上加踞龍。為襻也。又云燒器也鋗。音暄。銅銚也。",
        "defs": [
          "經音義云。銚。古文鐎。同余招切。音堯。廣雅鋗。謂之銚。說文云。溫器也。以鬲上有鐶。山東行此音。又徒弔切。調去聲。今江南有銅銚。形似鎗。而無脚。上加踞龍。為襻也。又云燒器也鋗。音暄。銅銚也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伊尼延陀",
        "def": "亦作伊黎延陀。當是毛緂。敷具之屬。按伊尼延音。是金色鹿名。苑法師云。其毛色多黑。",
        "defs": [
          "亦作伊黎延陀。當是毛緂。敷具之屬。按伊尼延音。是金色鹿名。苑法師云。其毛色多黑。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△食家強坐第四十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "食家",
        "def": "食者。男以女為食。女以男為食。故名為食也。僧祇律云。食者。眼識見色。起愛念。生欲著。耳鼻舌身。亦如是。復有食名。釜以蓋為食。臼以杵為食。斛以斗為食。如是比。皆名為食。復有食名。男子是女人食。女人是男子食。律攝云。女是男之食。男是女之食。謂男女行交會時。更相受用。故名為食。薩婆多論云。食者。女人名男子食。家者。白衣房舍也。此戒體。若白衣舍。行婬欲處。更無異人。此處強坐。令他夫婦所欲。不得隨意。得波逸提。若斷婬欲家。若受齋家。若有所尊重人在座。和上。阿闍黎。父母。如是名尊重人也。若此舍多人出入處。不犯。此戒與夫婦一處。後戒獨一女人為異。",
        "defs": [
          "食者。男以女為食。女以男為食。故名為食也。僧祇律云。食者。眼識見色。起愛念。生欲著。耳鼻舌身。亦如是。復有食名。釜以蓋為食。臼以杵為食。斛以斗為食。如是比。皆名為食。復有食名。男子是女人食。女人是男子食。律攝云。女是男之食。男是女之食。謂男女行交會時。更相受用。故名為食。薩婆多論云。食者。女人名男子食。家者。白衣房舍也。此戒體。若白衣舍。行婬欲處。更無異人。此處強坐。令他夫婦所欲。不得隨意。得波逸提。若斷婬欲家。若受齋家。若有所尊重人在座。和上。阿闍黎。父母。如是名尊重人也。若此舍多人出入處。不犯。此戒與夫婦一處。後戒獨一女人為異。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△食家屏坐第四十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "籬柵",
        "def": "籬。鄰溪切。音離。竹籬也。柵。恥格切。音拆。塞柵。編木為之也。又所晏切。音訕。與󰔼同。籬󰔼也。",
        "defs": [
          "籬。鄰溪切。音離。竹籬也。柵。恥格切。音拆。塞柵。編木為之也。又所晏切。音訕。與󰔼同。籬󰔼也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△獨與女人露地坐第四十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "一處坐",
        "def": "薩婆多論云。屏處戒。露處戒。二食家中戒。與未受具人同過二宿戒。與女人同室宿戒。此六戒。譏嫌事同。而義有別異。屏處。露處。二食家。此四戒。正有二人。更無第三人。成罪。再宿戒。與女人同宿戒。此二戒。設有多人。亦得成罪。又前四戒。晝日犯。後二戒。夜犯。如是差別。若相去一尋坐。波逸提。相去一尋半坐。突吉羅。若相去二尋坐。若過二尋坐。不犯十誦云。丈。不云尋。云丈。亦是周丈。一尋八尺也。",
        "defs": [
          "薩婆多論云。屏處戒。露處戒。二食家中戒。與未受具人同過二宿戒。與女人同室宿戒。此六戒。譏嫌事同。而義有別異。屏處。露處。二食家。此四戒。正有二人。更無第三人。成罪。再宿戒。與女人同宿戒。此二戒。設有多人。亦得成罪。又前四戒。晝日犯。後二戒。夜犯。如是差別。若相去一尋坐。波逸提。相去一尋半坐。突吉羅。若相去二尋坐。若過二尋坐。不犯十誦云。丈。不云尋。云丈。亦是周丈。一尋八尺也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△故使他不得食第四十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "結恨",
        "def": "恨者。忿恨怨之極也。目得迦云。苾芻若相瞋恨。應速懺摩。晡後相瞋。旦應求謝。爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻。分作兩朋。決擇義理。便生鬬諍。其小苾芻。訶責大者。時大苾芻。退入房中。情生忿恨。如何卑小。凌突於我。既為瞋火所燒惱故。因茲命斷。生毒虵中。時小苾芻。心生追悔。我為不善。豈合瞋責上座苾芻。我今應往。從乞懺摩。作是念已。與諸苾芻。俱往其處。見彼閉門。便以物開。到苾芻所。欲申頂禮。白言。大德。願見容恕。遂見囓毒大虵。含瞋而住。是時世尊。以大悲力。來至其所。告苾芻曰。汝今應可禮彼雙足。從乞懺摩。白言。世尊。云何令我禮此虵足。佛言。應作昔時苾芻身想。而為禮敬。時彼苾芻。向虵作禮。世尊告曰。賢首。汝應容恕。即為毒虵。說三句法。報言。賢首。汝於我所。已修淨行。應生天上。但由瞋火所燒害故。生毒虵中。賢首。應知。諸行皆無常。諸法悉無我。寂靜涅槃樂。汝宜於我。起淨信心。由此功德。捨傍生趣。生善道中。時彼毒虵。便作是念。我今不應親於世尊。聞三句法。而更噉食。養無益身。諸傍生類。饑火最強。以不食故。即便命終。由於世尊心生淨信。於此命過。得生天上云云。世尊告曰。以不容忍。有如是過。是故苾芻。若有瞋諍。宜速懺謝。共相容忍。勿令後時。招斯過失。時有苾芻。新被訶責。即便就後請其容恕。遂增瞋恚而報之曰。看此與我極為嬈惱。佛言。不應新被瞋責。便就懺摩。待彼停息。可求容恕。襍寶藏經云。昔有烏梟。共相怨憎。烏待晝日。知梟無見。蹹殺羣梟。散食其肉。梟便於夜。知烏眼闇。復󲣅羣烏。開󰋪其腹亦復散食。畏晝畏夜。無有竟已。有一智烏。語眾烏言。已為怨憎。不可求解。終相誅滅。勢不兩全。宜作方便。殄覆諸梟。然後我等。可得歡樂。若其不爾。終為所敗。眾烏答言。當作何方。得滅讎賊。智烏答言。爾等眾烏。拔我毛羽。破我頭。我當設計。要令殄覆。即如其言。憔悴形容。向梟穴外。而自悲鳴。梟聞聲已。便言。今爾何故破傷。來至我所。烏語梟言。眾烏讎我不得生活。故來相投。以避怨惡。時梟憐愍。遂便養給。恒與殘肉。日月轉久。毛羽平復。烏作微計。銜乾樹枝。并諸草木。著梟穴中。似如報恩。梟語烏言。何用是為。烏即答言。孔穴之中。純是冷石。用此草木。以禦風寒。梟以為爾。默然不答。而烏於是。即求守孔穴。作給使令。假用報恩。時會暴雪。寒風猛盛。眾梟率爾來集孔中。烏得其便。尋生歡喜。銜牧人火。用燒梟孔。眾梟一時。於孔焚滅。爾時諸天。說偈言曰。諸有宿嫌處不應生體信如烏詐託善焚滅眾梟身",
        "defs": [
          "恨者。忿恨怨之極也。目得迦云。苾芻若相瞋恨。應速懺摩。晡後相瞋。旦應求謝。爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻。分作兩朋。決擇義理。便生鬬諍。其小苾芻。訶責大者。時大苾芻。退入房中。情生忿恨。如何卑小。凌突於我。既為瞋火所燒惱故。因茲命斷。生毒虵中。時小苾芻。心生追悔。我為不善。豈合瞋責上座苾芻。我今應往。從乞懺摩。作是念已。與諸苾芻。俱往其處。見彼閉門。便以物開。到苾芻所。欲申頂禮。白言。大德。願見容恕。遂見囓毒大虵。含瞋而住。是時世尊。以大悲力。來至其所。告苾芻曰。汝今應可禮彼雙足。從乞懺摩。白言。世尊。云何令我禮此虵足。佛言。應作昔時苾芻身想。而為禮敬。時彼苾芻。向虵作禮。世尊告曰。賢首。汝應容恕。即為毒虵。說三句法。報言。賢首。汝於我所。已修淨行。應生天上。但由瞋火所燒害故。生毒虵中。賢首。應知。諸行皆無常。諸法悉無我。寂靜涅槃樂。汝宜於我。起淨信心。由此功德。捨傍生趣。生善道中。時彼毒虵。便作是念。我今不應親於世尊。聞三句法。而更噉食。養無益身。諸傍生類。饑火最強。以不食故。即便命終。由於世尊心生淨信。於此命過。得生天上云云。世尊告曰。以不容忍。有如是過。是故苾芻。若有瞋諍。宜速懺謝。共相容忍。勿令後時。招斯過失。時有苾芻。新被訶責。即便就後請其容恕。遂增瞋恚而報之曰。看此與我極為嬈惱。佛言。不應新被瞋責。便就懺摩。待彼停息。可求容恕。襍寶藏經云。昔有烏梟。共相怨憎。烏待晝日。知梟無見。蹹殺羣梟。散食其肉。梟便於夜。知烏眼闇。復󲣅羣烏。開󰋪其腹亦復散食。畏晝畏夜。無有竟已。有一智烏。語眾烏言。已為怨憎。不可求解。終相誅滅。勢不兩全。宜作方便。殄覆諸梟。然後我等。可得歡樂。若其不爾。終為所敗。眾烏答言。當作何方。得滅讎賊。智烏答言。爾等眾烏。拔我毛羽。破我頭。我當設計。要令殄覆。即如其言。憔悴形容。向梟穴外。而自悲鳴。梟聞聲已。便言。今爾何故破傷。來至我所。烏語梟言。眾烏讎我不得生活。故來相投。以避怨惡。時梟憐愍。遂便養給。恒與殘肉。日月轉久。毛羽平復。烏作微計。銜乾樹枝。并諸草木。著梟穴中。似如報恩。梟語烏言。何用是為。烏即答言。孔穴之中。純是冷石。用此草木。以禦風寒。梟以為爾。默然不答。而烏於是。即求守孔穴。作給使令。假用報恩。時會暴雪。寒風猛盛。眾梟率爾來集孔中。烏得其便。尋生歡喜。銜牧人火。用燒梟孔。眾梟一時。於孔焚滅。爾時諸天。說偈言曰。諸有宿嫌處不應生體信如烏詐託善焚滅眾梟身"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△過受藥第四十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "夏四月",
        "def": "西域一年。分為三時。一時有四月。謂從臘月十六日。至四月十五日。名春時也。從四月十六日。至八月十五日。名夏時也。從八月十六日。至臘月十五日。名冬時也。僧祗律云。四月者。或夏四月。或冬四月。或春四月。檀越請不必定。或四月。或一月。或半月。若期滿已。不得更索。",
        "defs": [
          "西域一年。分為三時。一時有四月。謂從臘月十六日。至四月十五日。名春時也。從四月十六日。至八月十五日。名夏時也。從八月十六日。至臘月十五日。名冬時也。僧祗律云。四月者。或夏四月。或冬四月。或春四月。檀越請不必定。或四月。或一月。或半月。若期滿已。不得更索。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△往觀軍陣第四十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "軍陣",
        "def": "軍有四種。謂象。馬。車。步。如律本所釋。西域記云。西國戰士。驍雄畢選。子父傳業。遂窮兵術。居則宮廬周衛。征則奮旅前鋒。凡有四兵。步。馬。車。象。象則披以堅甲。牙施利距。一將安乘。授其節度。兩卒左右。為之駕馭。車乃駕以駟馬。兵帥車乘。列卒周衛。扶輪挾轂。馬軍散禦。逐北奔命。步軍輕捍。敢勇充選。負大樐。執長戟。或持刀劍。前奮行陣。凡諸戎器。莫不鋒銳。所謂矛盾弓矢。刀劍鉞斧。戈殳長矟。輪索之屬。皆世習矣。僧祇律云。象軍者。四人護象足。馬軍者。八人護馬足。車軍者。十六人護車。步軍者。三十二人執兵仗。是名四種軍。善見律云。象軍者。象上有四人。下有八人。馬軍者。一人在馬上。二人在下。車軍者。四人逐車。步軍者。四人相逐各說不同。亦由時代所制。",
        "defs": [
          "軍有四種。謂象。馬。車。步。如律本所釋。西域記云。西國戰士。驍雄畢選。子父傳業。遂窮兵術。居則宮廬周衛。征則奮旅前鋒。凡有四兵。步。馬。車。象。象則披以堅甲。牙施利距。一將安乘。授其節度。兩卒左右。為之駕馭。車乃駕以駟馬。兵帥車乘。列卒周衛。扶輪挾轂。馬軍散禦。逐北奔命。步軍輕捍。敢勇充選。負大樐。執長戟。或持刀劍。前奮行陣。凡諸戎器。莫不鋒銳。所謂矛盾弓矢。刀劍鉞斧。戈殳長矟。輪索之屬。皆世習矣。僧祇律云。象軍者。四人護象足。馬軍者。八人護馬足。車軍者。十六人護車。步軍者。三十二人執兵仗。是名四種軍。善見律云。象軍者。象上有四人。下有八人。馬軍者。一人在馬上。二人在下。車軍者。四人逐車。步軍者。四人相逐各說不同。亦由時代所制。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△軍中過三宿第四十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "有因緣",
        "def": "根本律云。有因緣者。謂是王等。乃至眾庶。所有請喚。五分律云。雖有因緣。若遣書信得了。應遣書信。要須自往。然後得往。事訖便還。不得經宿。若不了。應一宿。一宿不了。應再宿。若復不了。應三宿。若了不了。過三宿。波逸提。若事即了。不應宿而宿。突吉羅。",
        "defs": [
          "根本律云。有因緣者。謂是王等。乃至眾庶。所有請喚。五分律云。雖有因緣。若遣書信得了。應遣書信。要須自往。然後得往。事訖便還。不得經宿。若不了。應一宿。一宿不了。應再宿。若復不了。應三宿。若了不了。過三宿。波逸提。若事即了。不應宿而宿。突吉羅。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△觀軍勢力第五十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "陣者",
        "def": "直慎切。塵去聲。布也。行列也。律云。陣者。四方陣。圓陣。半月形陣。張甄陣。函相陣。根本律云。陣有四種。一矟刃勢。二車轅勢。三半月勢。四鵬翼勢。僧祇律云。若比丘看象馬牛等鬬。乃至雞鬬。得越毗尼罪。涅槃經云。不得觀視師子鬬。象鬬。馬鬬。車鬬。兵鬬。若男若女。牛羊雞雉。鸚鵡等鬬。尼陀那云。有二苾芻。共相鬬諍。諸餘苾芻看鬬而住。俗見譏嫌。佛言。應可諫止。不應看住。若諫不止者。應可與作捨置羯磨。復有二苾芻。共為論議。研覈是非。因生瞋忿。懷諍而住。時諸苾芻。與作捨置。彼即說言。我等論議。研尋道理。仁輩何因。輒作羯磨。報曰鬬諍之人。佛令捨置。由此因緣。與汝羯磨。佛言。不應如是為作羯磨。若現有一師者。應為諫誨。若滿十夏。離依止者。諸苾芻應諫。若不止者。眾應與作捨置羯磨若此方陣。如太公六韜中。有天。地。人。雲。烏。等陣。",
        "defs": [
          "直慎切。塵去聲。布也。行列也。律云。陣者。四方陣。圓陣。半月形陣。張甄陣。函相陣。根本律云。陣有四種。一矟刃勢。二車轅勢。三半月勢。四鵬翼勢。僧祇律云。若比丘看象馬牛等鬬。乃至雞鬬。得越毗尼罪。涅槃經云。不得觀視師子鬬。象鬬。馬鬬。車鬬。兵鬬。若男若女。牛羊雞雉。鸚鵡等鬬。尼陀那云。有二苾芻。共相鬬諍。諸餘苾芻看鬬而住。俗見譏嫌。佛言。應可諫止。不應看住。若諫不止者。應可與作捨置羯磨。復有二苾芻。共為論議。研覈是非。因生瞋忿。懷諍而住。時諸苾芻。與作捨置。彼即說言。我等論議。研尋道理。仁輩何因。輒作羯磨。報曰鬬諍之人。佛令捨置。由此因緣。與汝羯磨。佛言。不應如是為作羯磨。若現有一師者。應為諫誨。若滿十夏。離依止者。諸苾芻應諫。若不止者。眾應與作捨置羯磨若此方陣。如太公六韜中。有天。地。人。雲。烏。等陣。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△飲酒第五十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "支陀國",
        "def": "或云枝提。又云制底。十誦云支提國。䟦陀羅婆提邑。有惡龍。名菴婆羅提陀。按根本律。謂憍閃毗國。失收摩羅山下。有菴婆林。林中有毒龍。名菴婆。於彼山下。有一村落。村中有一長者。名曰浮圖。然支提。制底。浮圖。皆是塔名。今云國號。疑是誤。或因長者。而稱國也。言毒龍者。龍有四毒。謂聲視。氣。觸也。有出聲方害人者。乃至觸人。方害人者。故曰毒龍也。",
        "defs": [
          "或云枝提。又云制底。十誦云支提國。䟦陀羅婆提邑。有惡龍。名菴婆羅提陀。按根本律。謂憍閃毗國。失收摩羅山下。有菴婆林。林中有毒龍。名菴婆。於彼山下。有一村落。村中有一長者。名曰浮圖。然支提。制底。浮圖。皆是塔名。今云國號。疑是誤。或因長者。而稱國也。言毒龍者。龍有四毒。謂聲視。氣。觸也。有出聲方害人者。乃至觸人。方害人者。故曰毒龍也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "娑伽陀",
        "def": "亦云娑竭陀。或云娑婆揭多。正言蘇揭多。此云善來。根本律云。憍閃毗。失收摩羅山下聚落。有長者名浮圖。大富多財。衣食豐足。誕生一女。顏貌端正。人所樂觀。至年長大。聘與給孤獨長者男為妻。未久之間。復誕一息。容儀可愛。初生之日。父見歡喜。唱言。善來善來。因與立名。號曰善來。具德經云。聲聞中。能具火界神通。修伽陀苾芻是。",
        "defs": [
          "亦云娑竭陀。或云娑婆揭多。正言蘇揭多。此云善來。根本律云。憍閃毗。失收摩羅山下聚落。有長者名浮圖。大富多財。衣食豐足。誕生一女。顏貌端正。人所樂觀。至年長大。聘與給孤獨長者男為妻。未久之間。復誕一息。容儀可愛。初生之日。父見歡喜。唱言。善來善來。因與立名。號曰善來。具德經云。聲聞中。能具火界神通。修伽陀苾芻是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "辮髮",
        "def": "辮。婢免切。便上聲。交也。織也。又與編字同。列也。列髮為之。若今婦人假紒紒。同結。",
        "defs": [
          "辮。婢免切。便上聲。交也。織也。又與編字同。列也。列髮為之。若今婦人假紒紒。同結。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "草蓐",
        "def": "而六切。音肉。薦也。古云。以茭蒲為薦蓆也。",
        "defs": [
          "而六切。音肉。薦也。古云。以茭蒲為薦蓆也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拘睒彌主",
        "def": "是優填王也。",
        "defs": [
          "是優填王也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "玻瓈",
        "def": "或云頗梨。又云塞頗胝迦。此云水玉。即蒼玉也。刊正記云。正名窣波致迦。其狀似此方水精。然有赤有白。大論云。過千歲氷。化為頗棃。",
        "defs": [
          "或云頗梨。又云塞頗胝迦。此云水玉。即蒼玉也。刊正記云。正名窣波致迦。其狀似此方水精。然有赤有白。大論云。過千歲氷。化為頗棃。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "秔米酒",
        "def": "秔。俗作粳。古衡切。音耕。稻之不黏者。玉篇云。秈稻也。律攝云。酒者。若以餅麴。或用米粉。蒸熟釀作。復有雜酒。謂根莖皮葉。及以華果。少安米麴。醞釀成酒。順正理論云。窣羅迷麗耶末陀。言窣羅者。謂米麥等。如法蒸鬻。和麴𮒷汁。投諸藥物。醞釀。具成酒色香味。飲已惛醉。迷麗耶者。謂諸根莖葉華果汁。為前方便。不和麴糵。醞釀。具成酒色香味飲已惛醉。於中一類甘蔗成者。得施途名。蒲萄果汁。釀成酒。名為末途。即此末途令人躭醉。勝於餘酒。故名末陀。或即窣羅迷麗耶酒。飲已令醉。總名末陀。有作是說。醞食成酒。名為窣羅。醞餘物所成。名迷麗耶酒。即前二酒。未熟已壞。不能令醉。不名末陀。若令醉時。名末陀酒。簡無用位。重立此名。然以檳榔。及稗子等。亦能令醉。為簡彼故。須說窣羅。迷麗耶酒。雖是遮罪。而令於放逸。廣造眾惡。墮諸趣。為顯彼。是聖所遠離。惡行應斷。根本律。佛告諸苾芻。汝等若以我為師者。凡是諸酒。不應自飲。亦不與人。乃至不以茅端滴酒。而著口中。若故違者。得越法罪。薩婆多論云。若過是罪者。此酒極重。飲之者。能作四逆。除破僧逆。以破僧要自稱為佛故。亦能破一切戒。及餘眾惡也。婆沙論云。若不防護離飲酒戒。則總毀犯諸餘律儀。曾聞有一鄔波索迦。稟性仁賢。受持五戒。專精不犯。後於一時。家屬大小。當為賓客。彼獨不往。留食供之。時至取食。鹹味多故。須臾增渴。見一器中。有酒如水。為渴所逼。遂取飲之。爾時便犯離飲酒戒。時有鄰雞來入其舍。盜心捕殺。烹鬻而噉。於此復犯離殺盜戒。鄰女尋雞。來入其室。復以威力。強逼交通。緣此更犯離邪行戒。鄰家憤怒。將至官司。時斷事者。訊問所以。彼皆拒諱。因斯又犯離誑語戒。如是五戒。皆因酒犯。故遮罪中。獨制飲酒。又酒令失念。增無慚愧。其過深重。故偏制立。如律本說。凡飲酒者。有十過失。大智論云。飲酒有三十五過失。一現世財物虗竭。何以故。飲酒醉亂。心無節限。用費無度故。二眾病之門。三鬬諍之本。四裸露無恥。五醜名惡露。人所不敬。六無復智慧。七應所得物。而不得。已所得物而散失矣。八伏匿之事。盡向人說。九種種事業。廢不成辨。十醉為愁本。何以故。醉中多失。醒則慚愧憂愁。十一身力轉少。十二身色壞。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬沙門。十六不敬婆羅門。十七不敬叔伯及尊長。何以故。醉悶憒惱。無所別故。十八不尊敬佛。十九不敬法。二十不敬僧。二十一朋黨惡人。二十二疎遠賢善。二十三作破戒人。二十四無慚愧。二十五不守六情。二十六縱色放逸。二十七人所憎惡。不喜見之。二十八貴重親屬。及諸知識。所共擯棄。二十九行不善法。三十棄捨善法。三十一明人智士。所不信用。何以故。酒放逸故。三十二遠離涅槃。三十三種狂癡因緣。三十四身壞命終。墮惡道泥犁中。三十五若得為人。所生之處。常當狂騃。如是種種過失。是故不飲酒。按善惡所起經。有三十六失。一資財散失。二現多疾病。三因與鬬諍。四增長殺害。五增長瞋恚。六多不遂意。七智慧漸寡。八福德不增。九福德轉減。十顯露秘密。十一事業不成。十二多增憂苦。十三諸根闇昧。十四毀辱父母。十五不敬沙門。十六不信婆羅門。十七不敬佛。十八不敬法僧。十九親惡友。二十離善友。二十一棄飲食。二十二形不隱密。二十三婬欲熾盛。二十四眾人不悅。二十五多增語笑。二十六父母不喜。二十七眷屬嫌棄。二十八受持非法。二十九遠離正法。三十不敬賢善。三十一違犯過失。三十二遠離涅槃。三十三顛狂轉增。三十四身心散亂。三十五作惡放逸。三十六身壞命終。墮大地獄。受苦無窮。",
        "defs": [
          "秔。俗作粳。古衡切。音耕。稻之不黏者。玉篇云。秈稻也。律攝云。酒者。若以餅麴。或用米粉。蒸熟釀作。復有雜酒。謂根莖皮葉。及以華果。少安米麴。醞釀成酒。順正理論云。窣羅迷麗耶末陀。言窣羅者。謂米麥等。如法蒸鬻。和麴𮒷汁。投諸藥物。醞釀。具成酒色香味。飲已惛醉。迷麗耶者。謂諸根莖葉華果汁。為前方便。不和麴糵。醞釀。具成酒色香味飲已惛醉。於中一類甘蔗成者。得施途名。蒲萄果汁。釀成酒。名為末途。即此末途令人躭醉。勝於餘酒。故名末陀。或即窣羅迷麗耶酒。飲已令醉。總名末陀。有作是說。醞食成酒。名為窣羅。醞餘物所成。名迷麗耶酒。即前二酒。未熟已壞。不能令醉。不名末陀。若令醉時。名末陀酒。簡無用位。重立此名。然以檳榔。及稗子等。亦能令醉。為簡彼故。須說窣羅。迷麗耶酒。雖是遮罪。而令於放逸。廣造眾惡。墮諸趣。為顯彼。是聖所遠離。惡行應斷。根本律。佛告諸苾芻。汝等若以我為師者。凡是諸酒。不應自飲。亦不與人。乃至不以茅端滴酒。而著口中。若故違者。得越法罪。薩婆多論云。若過是罪者。此酒極重。飲之者。能作四逆。除破僧逆。以破僧要自稱為佛故。亦能破一切戒。及餘眾惡也。婆沙論云。若不防護離飲酒戒。則總毀犯諸餘律儀。曾聞有一鄔波索迦。稟性仁賢。受持五戒。專精不犯。後於一時。家屬大小。當為賓客。彼獨不往。留食供之。時至取食。鹹味多故。須臾增渴。見一器中。有酒如水。為渴所逼。遂取飲之。爾時便犯離飲酒戒。時有鄰雞來入其舍。盜心捕殺。烹鬻而噉。於此復犯離殺盜戒。鄰女尋雞。來入其室。復以威力。強逼交通。緣此更犯離邪行戒。鄰家憤怒。將至官司。時斷事者。訊問所以。彼皆拒諱。因斯又犯離誑語戒。如是五戒。皆因酒犯。故遮罪中。獨制飲酒。又酒令失念。增無慚愧。其過深重。故偏制立。如律本說。凡飲酒者。有十過失。大智論云。飲酒有三十五過失。一現世財物虗竭。何以故。飲酒醉亂。心無節限。用費無度故。二眾病之門。三鬬諍之本。四裸露無恥。五醜名惡露。人所不敬。六無復智慧。七應所得物。而不得。已所得物而散失矣。八伏匿之事。盡向人說。九種種事業。廢不成辨。十醉為愁本。何以故。醉中多失。醒則慚愧憂愁。十一身力轉少。十二身色壞。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬沙門。十六不敬婆羅門。十七不敬叔伯及尊長。何以故。醉悶憒惱。無所別故。十八不尊敬佛。十九不敬法。二十不敬僧。二十一朋黨惡人。二十二疎遠賢善。二十三作破戒人。二十四無慚愧。二十五不守六情。二十六縱色放逸。二十七人所憎惡。不喜見之。二十八貴重親屬。及諸知識。所共擯棄。二十九行不善法。三十棄捨善法。三十一明人智士。所不信用。何以故。酒放逸故。三十二遠離涅槃。三十三種狂癡因緣。三十四身壞命終。墮惡道泥犁中。三十五若得為人。所生之處。常當狂騃。如是種種過失。是故不飲酒。按善惡所起經。有三十六失。一資財散失。二現多疾病。三因與鬬諍。四增長殺害。五增長瞋恚。六多不遂意。七智慧漸寡。八福德不增。九福德轉減。十顯露秘密。十一事業不成。十二多增憂苦。十三諸根闇昧。十四毀辱父母。十五不敬沙門。十六不信婆羅門。十七不敬佛。十八不敬法僧。十九親惡友。二十離善友。二十一棄飲食。二十二形不隱密。二十三婬欲熾盛。二十四眾人不悅。二十五多增語笑。二十六父母不喜。二十七眷屬嫌棄。二十八受持非法。二十九遠離正法。三十不敬賢善。三十一違犯過失。三十二遠離涅槃。三十三顛狂轉增。三十四身心散亂。三十五作惡放逸。三十六身壞命終。墮大地獄。受苦無窮。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "閻浮果",
        "def": "善見律云。其形如沉苽大。紫色酢甜。",
        "defs": [
          "善見律云。其形如沉苽大。紫色酢甜。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "舍樓伽果",
        "def": "藕根是也。",
        "defs": [
          "藕根是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蕤汁",
        "def": "儒追切。音繠。爾雅云。棫白桵。郭璞曰。桵小木叢生。有刺。實如耳璫。紫赤色。可食。本草云。蕤子。啖之。亦止鼻衂。久服輕身。益氣不饑。其木高五七尺。莖間有刺。葉細似枸𣏌。而尖長。花白。子紅紫色。又云。類烏頭豆。但略圓而匾。外有文理。附其莖而生。類五味子。核入藥。生函谷川谷。及巴西。今河東亦有之。本草作蕤字。從生從豕。言生子之多。莫若於豕。今桵核是也。俗作󱌯。󱌯棫。音域。桵音繠。",
        "defs": [
          "儒追切。音繠。爾雅云。棫白桵。郭璞曰。桵小木叢生。有刺。實如耳璫。紫赤色。可食。本草云。蕤子。啖之。亦止鼻衂。久服輕身。益氣不饑。其木高五七尺。莖間有刺。葉細似枸𣏌。而尖長。花白。子紅紫色。又云。類烏頭豆。但略圓而匾。外有文理。附其莖而生。類五味子。核入藥。生函谷川谷。及巴西。今河東亦有之。本草作蕤字。從生從豕。言生子之多。莫若於豕。今桵核是也。俗作󱌯。󱌯棫。音域。桵音繠。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蒲萄",
        "def": "亦作葡萄。蒱陶。廣雅云。蒱陶有白黑黃三種。本草云。張騫因使西域得種。始到中華。由是郡州盡各栽養。苗作藤蔓。而極長。盛者一二本。綿披山谷。葉似蘡薁。而極大。開華極細。而黃白色。結實有紫白二色。又有似馬乳者。又有圓者。而形亦圓銳。又有無核者。秋熟。色紫黑。七月八月熟。取其汁。可以釀酒。蓋北果之最珍者。其藤根莖中空相通。故俗呼為木通。逐水利小腸甚驗也。又山蒲萄。即蘡薁子。亦能釀酒。極為香美。西域記云。棗。栗。󳱕柹。印度無聞。梨。柰。桃。杏。蒲萄。等果。迦溼彌羅國已來。往往間植。石榴。柑。橘。諸國皆樹。若其酒醴之差。滋味流別。蒲萄甘蔗。剎帝利飲也。麴糵醇醪。吠奢等飲也。沙門。婆羅門。飲蒲萄甘蔗漿。非酒醴之謂也迦溼彌羅國。舊云罽賓。是北印度境。吠奢。商客也。醴。音李。甘也。所謂醴泉。醴酒也。",
        "defs": [
          "亦作葡萄。蒱陶。廣雅云。蒱陶有白黑黃三種。本草云。張騫因使西域得種。始到中華。由是郡州盡各栽養。苗作藤蔓。而極長。盛者一二本。綿披山谷。葉似蘡薁。而極大。開華極細。而黃白色。結實有紫白二色。又有似馬乳者。又有圓者。而形亦圓銳。又有無核者。秋熟。色紫黑。七月八月熟。取其汁。可以釀酒。蓋北果之最珍者。其藤根莖中空相通。故俗呼為木通。逐水利小腸甚驗也。又山蒲萄。即蘡薁子。亦能釀酒。極為香美。西域記云。棗。栗。󳱕柹。印度無聞。梨。柰。桃。杏。蒲萄。等果。迦溼彌羅國已來。往往間植。石榴。柑。橘。諸國皆樹。若其酒醴之差。滋味流別。蒲萄甘蔗。剎帝利飲也。麴糵醇醪。吠奢等飲也。沙門。婆羅門。飲蒲萄甘蔗漿。非酒醴之謂也迦溼彌羅國。舊云罽賓。是北印度境。吠奢。商客也。醴。音李。甘也。所謂醴泉。醴酒也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "襍作",
        "def": "徂合切。音雜。眾物相合也。",
        "defs": [
          "徂合切。音雜。眾物相合也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "飲酢",
        "def": "倉故切。音措。酸漿也。徐鉉曰。今俗作在各切。為酬醋字。非也。",
        "defs": [
          "倉故切。音措。酸漿也。徐鉉曰。今俗作在各切。為酬醋字。非也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "食麴",
        "def": "丘六切。音曲。酒媒也。俗作󰒢。薩婆多論云。噉麴犯者。云此麴。以麥。及藥草。以酒和臥之。後乾持行。和水飲之。令人醉也。餘麴無犯也。十誦律云。若噉󰒢。能醉者。隨咽咽波逸提有鬼名優摩陀。能令人醉。若呼其名。以神呪呪之。即不復嗜酒矣。",
        "defs": [
          "丘六切。音曲。酒媒也。俗作󰒢。薩婆多論云。噉麴犯者。云此麴。以麥。及藥草。以酒和臥之。後乾持行。和水飲之。令人醉也。餘麴無犯也。十誦律云。若噉󰒢。能醉者。隨咽咽波逸提有鬼名優摩陀。能令人醉。若呼其名。以神呪呪之。即不復嗜酒矣。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△水中戲第五十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嬉戲",
        "def": "嬉。虗宜切。音希。戲也。遊也。蒼頡篇。嬉戲笑也。或作僖。樂也。又從人為僖樂。從女為嬉戲。此但借用。不必分從人從女也。",
        "defs": [
          "嬉。虗宜切。音希。戲也。遊也。蒼頡篇。嬉戲笑也。或作僖。樂也。又從人為僖樂。從女為嬉戲。此但借用。不必分從人從女也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "澆灒",
        "def": "灒。則諫切。音贊。汙灑也。江南言灒。山東言湔。亦作濺。濺。作甸切。箋去聲。水激灑也。亦音贊。",
        "defs": [
          "灒。則諫切。音贊。汙灑也。江南言灒。山東言湔。亦作濺。濺。作甸切。箋去聲。水激灑也。亦音贊。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "末利夫人",
        "def": "然此夫人。本守末利園。善結華鬘。又因末利園中將來。故名末利。增一阿含經云。我聲聞中。第一得證。優婆斯。篤言堅固。所謂末利夫人是。因緣詳見八十一戒釋。",
        "defs": [
          "然此夫人。本守末利園。善結華鬘。又因末利園中將來。故名末利。增一阿含經云。我聲聞中。第一得證。優婆斯。篤言堅固。所謂末利夫人是。因緣詳見八十一戒釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "那陵迦婆羅門",
        "def": "迦。或作伽。中阿含經云。那利鴦伽梵志。增一云。竹膊婆羅門梵志即婆羅門也。",
        "defs": [
          "迦。或作伽。中阿含經云。那利鴦伽梵志。增一云。竹膊婆羅門梵志即婆羅門也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "若𥱼",
        "def": "步皆切。音牌。大桴也。廣雅云。𥱼。𣻜。筏也。今編竹木。以水運為𥱼。秦人名筏。江南名𥱼符。音敷。",
        "defs": [
          "步皆切。音牌。大桴也。廣雅云。𥱼。𣻜。筏也。今編竹木。以水運為𥱼。秦人名筏。江南名𥱼符。音敷。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "浮法",
        "def": "律攝云。若學浮者。無犯。如世尊說。苾芻應習浮。恐有。難緣。不能浮渡。",
        "defs": [
          "律攝云。若學浮者。無犯。如世尊說。苾芻應習浮。恐有。難緣。不能浮渡。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "掉臂",
        "def": "掉。徒了切。迢上聲。動也。搖之也。又去聲。徒弔切。義同。",
        "defs": [
          "掉。徒了切。迢上聲。動也。搖之也。又去聲。徒弔切。義同。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△擊攊第五十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "擊攊",
        "def": "郎狄切。音歷。擊攊者。謂以指挃其肉令癢。而取笑也。",
        "defs": [
          "郎狄切。音歷。擊攊者。謂以指挃其肉令癢。而取笑也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△不受諫第五十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不從語",
        "def": "根本律。諸苾芻白佛言。世尊。何因緣故。闡陀苾芻。見同梵行者。如法勸時。不相用語。以言惱亂。遂令僧伽作法訶責。受斯憂惱。世尊告曰。此之闡陀。非但今日。惱諸苾芻。違善友語。於過去時。亦由言故。惱亂善友。自受辛苦。汝等當聽。乃往過去。於一陂池。有眾鵝羣。及以諸鼈。同共居止。中有一鼈。共彼二鵝。而結親友。甚相憐愛。後於異時。遇天大旱。陂水將竭。時彼二鵝。俱至鼈所。告言。知識。汝可安隱。居此泥中。我向餘方。更求池水。鼈報鵝曰。與汝久居。情義相得。將遭厄難。棄我他行。斯誠未可。鵝曰。其欲如何。鼈曰。汝等當可。將我共去。鵝曰若為將去。鼈曰。汝等共銜一杖。我齩中央。共至清池。豈非善事。鵝曰。我亦無辭。共相攜帶。然汝立性。好為言說。不能護口。必當棄杖。墜落空中。我見斯已。更益憂苦。鼈曰。我當護口。銜杖不言。鵝曰。斯為善計。即便覓杖。各銜一頭。鼈齩中央。騰空飛去。遂至一城。市上而過。時彼諸人。於虗空中。見鵝持鼈。各生驚怪。共相告曰。仁等。觀彼二鵝。共偷一鼈。鼈聞此聲。默忍無語。又到一城。還從市過。時諸男女。同前嗟歎。鼈便自念。我更幾時。忍此辛苦。長懸頸項。護口不言。即便報言。我自欲去。非是偷來。作是語時。遂便失杖。墮落於地。童子共打。而致命終。二鵝見已。情懷憂恨。飛空而去。於時空中。有天見此事已。而說頌曰。善友利益言若不能依用墮落受辛苦猶如放杖鼈汝等苾芻。勿生異念。昔時鼈者。即闡陀是。昔時鵝者。即難陀。鄔波難陀是。於往昔時。聞善友語。不肯依用。遂至命終。乃至今時。亦復如是。於同梵行者言。不肯依用。或言。或默。惱亂諸人。致使僧伽。作法訶責。",
        "defs": [
          "根本律。諸苾芻白佛言。世尊。何因緣故。闡陀苾芻。見同梵行者。如法勸時。不相用語。以言惱亂。遂令僧伽作法訶責。受斯憂惱。世尊告曰。此之闡陀。非但今日。惱諸苾芻。違善友語。於過去時。亦由言故。惱亂善友。自受辛苦。汝等當聽。乃往過去。於一陂池。有眾鵝羣。及以諸鼈。同共居止。中有一鼈。共彼二鵝。而結親友。甚相憐愛。後於異時。遇天大旱。陂水將竭。時彼二鵝。俱至鼈所。告言。知識。汝可安隱。居此泥中。我向餘方。更求池水。鼈報鵝曰。與汝久居。情義相得。將遭厄難。棄我他行。斯誠未可。鵝曰。其欲如何。鼈曰。汝等當可。將我共去。鵝曰若為將去。鼈曰。汝等共銜一杖。我齩中央。共至清池。豈非善事。鵝曰。我亦無辭。共相攜帶。然汝立性。好為言說。不能護口。必當棄杖。墜落空中。我見斯已。更益憂苦。鼈曰。我當護口。銜杖不言。鵝曰。斯為善計。即便覓杖。各銜一頭。鼈齩中央。騰空飛去。遂至一城。市上而過。時彼諸人。於虗空中。見鵝持鼈。各生驚怪。共相告曰。仁等。觀彼二鵝。共偷一鼈。鼈聞此聲。默忍無語。又到一城。還從市過。時諸男女。同前嗟歎。鼈便自念。我更幾時。忍此辛苦。長懸頸項。護口不言。即便報言。我自欲去。非是偷來。作是語時。遂便失杖。墮落於地。童子共打。而致命終。二鵝見已。情懷憂恨。飛空而去。於時空中。有天見此事已。而說頌曰。善友利益言若不能依用墮落受辛苦猶如放杖鼈汝等苾芻。勿生異念。昔時鼈者。即闡陀是。昔時鵝者。即難陀。鄔波難陀是。於往昔時。聞善友語。不肯依用。遂至命終。乃至今時。亦復如是。於同梵行者言。不肯依用。或言。或默。惱亂諸人。致使僧伽。作法訶責。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△恐怖他第五十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波羅黎毗國",
        "def": "未詳翻。雜事云。佛在摩竭陀國。莫俱山。薄俱羅藥叉殿住。",
        "defs": [
          "未詳翻。雜事云。佛在摩竭陀國。莫俱山。薄俱羅藥叉殿住。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "那迦波羅比丘",
        "def": "或作那伽波羅。此翻龍護。亦云象護。此比丘。於現生中。亦證淨法。增一阿含經云。我聲聞中第一比丘。曉了星宿。預知吉凶。所謂那伽波羅比丘是。涅槃經云。善星比丘。反被拘執。怖佛。",
        "defs": [
          "或作那伽波羅。此翻龍護。亦云象護。此比丘。於現生中。亦證淨法。增一阿含經云。我聲聞中第一比丘。曉了星宿。預知吉凶。所謂那伽波羅比丘是。涅槃經云。善星比丘。反被拘執。怖佛。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "雨衣",
        "def": "即雨浴衣也。",
        "defs": [
          "即雨浴衣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "釋提桓因",
        "def": "此云能天主。謂能為三十三天之主。廣如前釋。",
        "defs": [
          "此云能天主。謂能為三十三天之主。廣如前釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拘執",
        "def": "或作駒執。又言拘攝。應法師云。此皆梵音譌轉耳。謂罽之垂毛者也。若毛長四五指。若過四五指。不聽私畜。根本部云。長毛毯也罽。音記。織毛為之。",
        "defs": [
          "或作駒執。又言拘攝。應法師云。此皆梵音譌轉耳。謂罽之垂毛者也。若毛長四五指。若過四五指。不聽私畜。根本部云。長毛毯也罽。音記。織毛為之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "貝聲",
        "def": "貝。即海䗍也。大者可容數斗。小者如拳。吹之。聲似角。南蠻國。亦用吹。以為節樂也。",
        "defs": [
          "貝。即海䗍也。大者可容數斗。小者如拳。吹之。聲似角。南蠻國。亦用吹。以為節樂也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波羅聲",
        "def": "波羅。此云護。即守護杖士聲也。又翻鎧。鎧亦護士所著也。或云波那婆聲。此當吹擊之樂聲也鎧者。鉀也。",
        "defs": [
          "波羅。此云護。即守護杖士聲也。又翻鎧。鎧亦護士所著也。或云波那婆聲。此當吹擊之樂聲也鎧者。鉀也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "根香",
        "def": "謂一切根香。是也。梵言多伽羅。或作多伽留。此云根香。大論云。多伽樓。木香樹也。",
        "defs": [
          "謂一切根香。是也。梵言多伽羅。或作多伽留。此云根香。大論云。多伽樓。木香樹也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "薩羅樹香",
        "def": "薩羅。此云出生。若云薩羅計。即青膠香也。",
        "defs": [
          "薩羅。此云出生。若云薩羅計。即青膠香也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "樹膠香",
        "def": "梵云杜嚕。此云熏陸。南洲異物志云。狀如桃膠。西域記云。南印度阿吒釐國。有熏陸香樹。葉似棠梨。本草云。出天竺。邯鄲。南方草物狀曰。出大秦國。樹生海邊沙中。盛夏。樹膠流沙上。形似白膠。類如松脂。黃白色。天竺者色白。邯鄲者夾綠色。香不甚。又云乳香。亦其類也。凡是樹脂。作香者。皆名膠香也大秦國。是西天竺境。",
        "defs": [
          "梵云杜嚕。此云熏陸。南洲異物志云。狀如桃膠。西域記云。南印度阿吒釐國。有熏陸香樹。葉似棠梨。本草云。出天竺。邯鄲。南方草物狀曰。出大秦國。樹生海邊沙中。盛夏。樹膠流沙上。形似白膠。類如松脂。黃白色。天竺者色白。邯鄲者夾綠色。香不甚。又云乳香。亦其類也。凡是樹脂。作香者。皆名膠香也大秦國。是西天竺境。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "膚香",
        "def": "芳無切。音孚。皮也。膚革外薄皮。革膚內厚皮。又云膚淺。如在皮膚。不深也。凡是樹皮。以為香者。名皮香。樹膚為香者。名膚香。葉。華。果。亦如是。",
        "defs": [
          "芳無切。音孚。皮也。膚革外薄皮。革膚內厚皮。又云膚淺。如在皮膚。不深也。凡是樹皮。以為香者。名皮香。樹膚為香者。名膚香。葉。華。果。亦如是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "齅香",
        "def": "許救切。休去聲。以鼻就氣也。",
        "defs": [
          "許救切。休去聲。以鼻就氣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "若澀",
        "def": "色立切。音瑟。不滑也。本作歰。俗作澁。",
        "defs": [
          "色立切。音瑟。不滑也。本作歰。俗作澁。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音釋"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鹻",
        "def": "音檢。鹵也。",
        "defs": [
          "音檢。鹵也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "驍",
        "def": "音交。勇急捷也。",
        "defs": [
          "音交。勇急捷也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "樐",
        "def": "音鹵。",
        "defs": [
          "音鹵。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "殳",
        "def": "音殊。",
        "defs": [
          "音殊。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蘖",
        "def": "音業。",
        "defs": [
          "音業。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "醇醪",
        "def": "上音純。下音勞。",
        "defs": [
          "上音純。下音勞。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "邯鄲",
        "def": "上音含。下音單。韓趙國之縣名也。",
        "defs": [
          "上音含。下音單。韓趙國之縣名也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "失收摩羅山",
        "def": "此云江猪山。",
        "defs": [
          "此云江猪山。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名義標釋卷第十五目錄"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第十五"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙門釋　弘麗羅峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△過浴第五十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "皰疿",
        "def": "皰。或作靤。同披教切。音砲。說文云。面生熱氣也。疿。芳未切音費。熱生小瘡也。通俗文云。體蛘沸曰㿉江南呼為沸子。山東名㿉沮㿉。音汾。",
        "defs": [
          "皰。或作靤。同披教切。音砲。說文云。面生熱氣也。疿。芳未切音費。熱生小瘡也。通俗文云。體蛘沸曰㿉江南呼為沸子。山東名㿉沮㿉。音汾。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "熱時",
        "def": "謂從三月初一日。至四月十五日。此一月半。是春末四十五日也。從四月十六日。至五月十五日。此一月是夏初一月也。此二月半。總名為熱時。薩婆多論云。天竺早熱。是名天竺熱時。如是隨處熱時早晚。數取二月半。於中浴。無犯。律攝云。若有方處。地多暑熱。亦隨意浴。僧祇律云。若無上諸時。當作陶家浴法。先洗兩䏶兩脚。後洗頭面。腰背。臂肘。𮌎掖此應先從上洗至下。方能護淨。律攝云。若洗浴時。不應輒使不信之人。及初信人。入於浴室。若洗浴時。要須心念守持。我今欲洗。在何時中。然後方浴。不得將甎石等。用揩䏶腨。不應露體而浴。應畜浴裙。長四五肘。闊一肘半。不應複作。若複作者。恐蟲住內。將欲洗時。應觀其水。無蟲方浴。若無裙者。應以樹葉掩身。屏處而浴。若洗浴時。蟲著身者。此水則不應浴。若在河池洗浴竟時。應方便以手開掩浴裙。漸漸出水。勿令相著。帶小蟲出。若至岸邊。暫時蹲住。然後偏抽捩除其水。不應溼體。披支伐羅三衣也。若拭身巾。或以洗裙。拭去身水。方可披衣。如上所說。不順行者。咸惡作罪凡浴身洗足。皆須用土。或灰。二三次洗手。然後著衣。及執捉淨器。",
        "defs": [
          "謂從三月初一日。至四月十五日。此一月半。是春末四十五日也。從四月十六日。至五月十五日。此一月是夏初一月也。此二月半。總名為熱時。薩婆多論云。天竺早熱。是名天竺熱時。如是隨處熱時早晚。數取二月半。於中浴。無犯。律攝云。若有方處。地多暑熱。亦隨意浴。僧祇律云。若無上諸時。當作陶家浴法。先洗兩䏶兩脚。後洗頭面。腰背。臂肘。𮌎掖此應先從上洗至下。方能護淨。律攝云。若洗浴時。不應輒使不信之人。及初信人。入於浴室。若洗浴時。要須心念守持。我今欲洗。在何時中。然後方浴。不得將甎石等。用揩䏶腨。不應露體而浴。應畜浴裙。長四五肘。闊一肘半。不應複作。若複作者。恐蟲住內。將欲洗時。應觀其水。無蟲方浴。若無裙者。應以樹葉掩身。屏處而浴。若洗浴時。蟲著身者。此水則不應浴。若在河池洗浴竟時。應方便以手開掩浴裙。漸漸出水。勿令相著。帶小蟲出。若至岸邊。暫時蹲住。然後偏抽捩除其水。不應溼體。披支伐羅三衣也。若拭身巾。或以洗裙。拭去身水。方可披衣。如上所說。不順行者。咸惡作罪凡浴身洗足。皆須用土。或灰。二三次洗手。然後著衣。及執捉淨器。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△露地然火第五十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "樹株",
        "def": "專於切。音諸。木根入土曰根。土上曰株也。",
        "defs": [
          "專於切。音諸。木根入土曰根。土上曰株也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "然火",
        "def": "然。如延切。音禪。燒也。別作燃。非。向火有五過失。如律文出。僧祇律云。然火有七事。無利益。何等七。一者壞眼。二者壞色。三者身羸。四者衣垢壞。五者壞牀褥。六者生犯戒因緣。七者增世俗言論。有此七過。不聽然火。若持炬行。欲抖擻炬者。不得在未燒地。當在灰上。若瓦上。若炬火自落地。即在上抖擻。無罪。若然髮馬尾。駱駝毛等。及燒皮。餅。毒藥。皆越毗尼罪。若食不消。得燒鐵。鑠脚。按腹。無罪。律攝云。若髮。毛。爪。骨。洟唾。血等。置火中者。咸惡作罪。",
        "defs": [
          "然。如延切。音禪。燒也。別作燃。非。向火有五過失。如律文出。僧祇律云。然火有七事。無利益。何等七。一者壞眼。二者壞色。三者身羸。四者衣垢壞。五者壞牀褥。六者生犯戒因緣。七者增世俗言論。有此七過。不聽然火。若持炬行。欲抖擻炬者。不得在未燒地。當在灰上。若瓦上。若炬火自落地。即在上抖擻。無罪。若然髮馬尾。駱駝毛等。及燒皮。餅。毒藥。皆越毗尼罪。若食不消。得燒鐵。鑠脚。按腹。無罪。律攝云。若髮。毛。爪。骨。洟唾。血等。置火中者。咸惡作罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "掃󱆄",
        "def": "夷益切。音弋。亦音翼。麥糠也。",
        "defs": [
          "夷益切。音弋。亦音翼。麥糠也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "糜粥",
        "def": "糜。忙皮切。音麋。爛粥也。",
        "defs": [
          "糜。忙皮切。音麋。爛粥也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△戲藏他物第五十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "彷徉",
        "def": "彷。補光切。音旁。徉。移章切。音羊。彷徉。猶徘徊也。又彷徉。以逍遙也。",
        "defs": [
          "彷。補光切。音旁。徉。移章切。音羊。彷徉。猶徘徊也。又彷徉。以逍遙也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "衣鉢坐具鍼筒",
        "def": "此是比丘要用資身之六物。餘律或以濾水囊。替鍼筒。為六物也。律攝云。但是沙門合畜之物。藏者。得墮罪。不合畜者。得惡作罪。僧祇律云。三衣中。若藏一一衣者。波逸提。若僧祇支。及餘衣等。越毗尼罪。三種鉢中上中下量。若一一藏。波逸提。若鍵鎡。及餘器。越毗尼罪。藏尼師壇者。波逸提。藏餘敷具。越毗尼罪。鍼筒者。有鍼合藏。波逸提。無鍼。越毗尼罪。藏有縷鍼。波逸提。無縷鍼。越毗尼罪。",
        "defs": [
          "此是比丘要用資身之六物。餘律或以濾水囊。替鍼筒。為六物也。律攝云。但是沙門合畜之物。藏者。得墮罪。不合畜者。得惡作罪。僧祇律云。三衣中。若藏一一衣者。波逸提。若僧祇支。及餘衣等。越毗尼罪。三種鉢中上中下量。若一一藏。波逸提。若鍵鎡。及餘器。越毗尼罪。藏尼師壇者。波逸提。藏餘敷具。越毗尼罪。鍼筒者。有鍼合藏。波逸提。無鍼。越毗尼罪。藏有縷鍼。波逸提。無縷鍼。越毗尼罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△輒著淨施衣第五十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "著淨施衣",
        "def": "謂比丘淨施他衣。後不問彼。而自取著。便得墮罪。若依根本部。則受他寄衣。輒私著用。故招其愆。淨施者。有二種。一真實淨施。謂真實施與他衣。應問彼。然後取著。二展轉淨施。謂對彼作法。說淨之衣。問以不問。隨意著用。詳如衣犍度中釋。",
        "defs": [
          "謂比丘淨施他衣。後不問彼。而自取著。便得墮罪。若依根本部。則受他寄衣。輒私著用。故招其愆。淨施者。有二種。一真實淨施。謂真實施與他衣。應問彼。然後取著。二展轉淨施。謂對彼作法。說淨之衣。問以不問。隨意著用。詳如衣犍度中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△新衣不壞色第六十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "青黑木蘭",
        "def": "青者。非大青。及純青也。黑者。是泥染也。木蘭者。一名林蘭。一名牡蘭。其木高數丈。葉似菌枯。亦有三道縱文。皮如板桂。有縱橫文。以皮染赤色也。十誦律云。茜。即染絳之草也茜。音倩。亦作蒨。僧祇律云。木蘭者。若訶梨勒。𨡕醯勒。阿摩勒。如是比。生鐵上磨。持作點淨是名木蘭。根本羯磨云。青泥赤。青者。極好深青。律文不許。隨時汙色。事在開聽。泥者。謂是赤土。赤石。或是泥。然而不許純烏泥早。斯乃外道之衣也。赤者。謂是菩提樹皮。梵云加沙野。譯為赤色。即乾陀類也。律攝云。青者。取訶梨勒。或研。或擣。和水成泥。塗鐵器中。停經一宿。和以煖水。染物成青。非深青色。泥者。謂是泥染。又云赤石是也。赤者。謂是樹皮。根。莖。枝。葉。華。果。堪染衣者。皆得壞色。十誦云。若比丘得青衣者。應二種淨。若泥。若茜。若得泥衣者。亦二種淨。若青。若茜。若得茜衣者。亦二種淨。若青。若泥。若得黃衣。赤衣。白衣者。應三種淨。青。泥。茜。五分云。應三種色作誌。若不作誌。著著。波逸提。若不著。宿。宿。波逸提。律攝云。下至拭鉢巾。拂足巾。鉢帒。濾羅。腰絛等。咸須壞色。點淨而畜。薩婆多云。除三衣。餘一切衣。但得作三點淨著。無過。若非純青。淺青。及碧。作點淨。得作衣裏。舍勒。外若不現。得著。若作現處衣。盡不得著。赤。黃。白色。色不純大者。亦如是。除富羅。革屣。餘一切衣。臥具。物。乃至腰帶。盡應三點淨。若不點淨著用者。皆波逸提。凡壞色作點淨。三種。一青。二早。三木蘭。若如法色衣。以五大色。作點著者。突吉羅。除五大色。有純色黃。藍。󳬂金。落沙。青黛。及一切青。名純色。亦不得著。若黃。赤。白衣。雖三點淨著。突吉羅。若先衣財時。作點淨。後染作色。成已。若更不點淨。無咎。以先淨故。五純色衣。不成受持。若作三點淨著。得突吉羅。若先純色後以如法色壞。則成受持。紫草。柰皮。栢皮。地黃。紅緋。染色。黃蘆木。盡皆是不如法色。以如法色。更染覆上。則成受持。若先如法色。後以不如法色更染。作點淨得著。不成受持。僧祇律云。作淨時。極大齊四指。極小者。如碗豆。或一。或三。或五。或七。或九。不得如華形。若浣氎時。有泥墮上。若烏鳥泥足蹈上。即名為淨。若得眾多雜碎新物。若合補一處者。一處作淨。若各各別補者。一一作淨。若新作僧伽棃。趣一角作淨。若一條。若半條補者。亦作淨。下二衣。及一切衣。乃至新細補。亦作淨此中。謂三種作淨。凡得一切不如法色衣。當以三種色染作淨。若得一切如法色衣。應以三種色。點作淨著。舍勒。此云內衣。似短裙也。緋。音非絳色也。一曰赤練也。踠音剜。是夏收之豆。絳。乃降貢二音。大赤色也。其染衣法。如法犍度中釋。",
        "defs": [
          "青者。非大青。及純青也。黑者。是泥染也。木蘭者。一名林蘭。一名牡蘭。其木高數丈。葉似菌枯。亦有三道縱文。皮如板桂。有縱橫文。以皮染赤色也。十誦律云。茜。即染絳之草也茜。音倩。亦作蒨。僧祇律云。木蘭者。若訶梨勒。𨡕醯勒。阿摩勒。如是比。生鐵上磨。持作點淨是名木蘭。根本羯磨云。青泥赤。青者。極好深青。律文不許。隨時汙色。事在開聽。泥者。謂是赤土。赤石。或是泥。然而不許純烏泥早。斯乃外道之衣也。赤者。謂是菩提樹皮。梵云加沙野。譯為赤色。即乾陀類也。律攝云。青者。取訶梨勒。或研。或擣。和水成泥。塗鐵器中。停經一宿。和以煖水。染物成青。非深青色。泥者。謂是泥染。又云赤石是也。赤者。謂是樹皮。根。莖。枝。葉。華。果。堪染衣者。皆得壞色。十誦云。若比丘得青衣者。應二種淨。若泥。若茜。若得泥衣者。亦二種淨。若青。若茜。若得茜衣者。亦二種淨。若青。若泥。若得黃衣。赤衣。白衣者。應三種淨。青。泥。茜。五分云。應三種色作誌。若不作誌。著著。波逸提。若不著。宿。宿。波逸提。律攝云。下至拭鉢巾。拂足巾。鉢帒。濾羅。腰絛等。咸須壞色。點淨而畜。薩婆多云。除三衣。餘一切衣。但得作三點淨著。無過。若非純青。淺青。及碧。作點淨。得作衣裏。舍勒。外若不現。得著。若作現處衣。盡不得著。赤。黃。白色。色不純大者。亦如是。除富羅。革屣。餘一切衣。臥具。物。乃至腰帶。盡應三點淨。若不點淨著用者。皆波逸提。凡壞色作點淨。三種。一青。二早。三木蘭。若如法色衣。以五大色。作點著者。突吉羅。除五大色。有純色黃。藍。󳬂金。落沙。青黛。及一切青。名純色。亦不得著。若黃。赤。白衣。雖三點淨著。突吉羅。若先衣財時。作點淨。後染作色。成已。若更不點淨。無咎。以先淨故。五純色衣。不成受持。若作三點淨著。得突吉羅。若先純色後以如法色壞。則成受持。紫草。柰皮。栢皮。地黃。紅緋。染色。黃蘆木。盡皆是不如法色。以如法色。更染覆上。則成受持。若先如法色。後以不如法色更染。作點淨得著。不成受持。僧祇律云。作淨時。極大齊四指。極小者。如碗豆。或一。或三。或五。或七。或九。不得如華形。若浣氎時。有泥墮上。若烏鳥泥足蹈上。即名為淨。若得眾多雜碎新物。若合補一處者。一處作淨。若各各別補者。一一作淨。若新作僧伽棃。趣一角作淨。若一條。若半條補者。亦作淨。下二衣。及一切衣。乃至新細補。亦作淨此中。謂三種作淨。凡得一切不如法色衣。當以三種色染作淨。若得一切如法色衣。應以三種色。點作淨著。舍勒。此云內衣。似短裙也。緋。音非絳色也。一曰赤練也。踠音剜。是夏收之豆。絳。乃降貢二音。大赤色也。其染衣法。如法犍度中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△殺畜生命第六十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "畜生",
        "def": "亦名旁生。立世論云。梵名底栗車。此云畜生。由因諂曲業故。於中受生。婆沙論云。生謂眾生。畜謂畜養。謂彼橫生。稟性愚癡。不能自立。為他畜養。故名畜生問曰。若以畜養。名畜生者。如諸龍。水。陸。空行。豈可為人所養。名為畜生耶。答曰。養者。現身義寬。具滿人間。及以六天。不養者希。見處狹。惟在人中。及山野澤內。又古昔諸龍。亦為人養具在文史。又劫初畜生少。皆依人住。人所共見故。今從畜養偏多處。故名畜生。又梵云帝利耶瞿榆泥伽。此云旁行。刊正云。行行不正。受果報旁。負天而行。故云旁行。新婆沙論。譯為旁生。其形旁故。行亦旁。以行旁故。形亦旁。是故名旁生。有說彼諸有情。由造作增上愚癡。身語意惡行。往彼生彼。闇鈍。故名旁生。謂此。遍於五趣皆有。如捺落迦中地獄。有無足者。如娘矩吒蟲等。有二足者。如鐵𠿘鳥等。有四足者。如黑狡狗等。有多足者。如百足等。於鬼趣中。有無足者。如毒虵等。有二足者。如鳥鴟等。有四足者。如狐狸象馬等。有多足者。如六足百足等。於人趣三洲中。有無足者。如一切腹行蟲。有二足者。如鴻鴈等。有四足者。如象馬等。有多足者。如百足等。於北拘盧洲中。有二足者。如鴻鴈等。有四足者。如象馬等。無有無足。及多足者。彼是受無惱害業果處故。四天王眾天。及三十三天中。有二足者。如妙色鳥等。有四足者。如象馬等。有多足者。如寶峰等。無有無足。百足等。上四天中。惟有二足。如妙色鳥等。餘皆無者。空居天處。轉勝妙故。或有象馬等乘者。以彼天福業力故。作非情數。象馬等形。而為御乘。以自娛樂也。又俗書云。畜即六畜。謂牛馬羊犬豕雞也。樓炭經云。畜生不同。大約有其三種。一魚。二鳥。三獸。於三中。一一無量。魚有六千四百種。鳥有四千五百種。獸有二千四百種。正法念經云。種數不同。有四十億。如此二經。但列總數。不別出名。法苑云。夫論畜生。癡報所感。種類既多。條蔓非一。稟茲穢質。生此惡塗。頓罷慧明。唯多貪恚。所以蜂蠆蘊毒。虵蝮懷瞋。鴿󳭋嗜婬。豺狼騁暴。或復披毛戴角。抱翠銜珠𠿘巨鋒芒。爪牙長利。或復聽物往還。受人驅䇿。犬勤夜吠。雞競曉鳴。牛弊田農。馬勞行陣。肌肉於是消耗。皮膚為之零落。或潛藏草澤。遂被罝羅。竄伏陂池。橫遭罾網。死而復生。其苦難盡。是故智者。觀如斯類。當起慈心。永捨怒害。施彼無畏。自他世益。如大論云。好殺之人。有命之屬。皆不喜見。若不好殺。一切眾生。皆樂依附。故持戒之人。命欲終時。其心安樂。無疑無悔。若生天上。若在人中。常得長壽。是為得道因緣。乃至得佛。住壽無量。殺生之人。今世後世。受種種身心苦痛。不殺之人。無此眾苦。是則殺他。還是自殺。其有智者。肯為自殺乎。",
        "defs": [
          "亦名旁生。立世論云。梵名底栗車。此云畜生。由因諂曲業故。於中受生。婆沙論云。生謂眾生。畜謂畜養。謂彼橫生。稟性愚癡。不能自立。為他畜養。故名畜生問曰。若以畜養。名畜生者。如諸龍。水。陸。空行。豈可為人所養。名為畜生耶。答曰。養者。現身義寬。具滿人間。及以六天。不養者希。見處狹。惟在人中。及山野澤內。又古昔諸龍。亦為人養具在文史。又劫初畜生少。皆依人住。人所共見故。今從畜養偏多處。故名畜生。又梵云帝利耶瞿榆泥伽。此云旁行。刊正云。行行不正。受果報旁。負天而行。故云旁行。新婆沙論。譯為旁生。其形旁故。行亦旁。以行旁故。形亦旁。是故名旁生。有說彼諸有情。由造作增上愚癡。身語意惡行。往彼生彼。闇鈍。故名旁生。謂此。遍於五趣皆有。如捺落迦中地獄。有無足者。如娘矩吒蟲等。有二足者。如鐵𠿘鳥等。有四足者。如黑狡狗等。有多足者。如百足等。於鬼趣中。有無足者。如毒虵等。有二足者。如鳥鴟等。有四足者。如狐狸象馬等。有多足者。如六足百足等。於人趣三洲中。有無足者。如一切腹行蟲。有二足者。如鴻鴈等。有四足者。如象馬等。有多足者。如百足等。於北拘盧洲中。有二足者。如鴻鴈等。有四足者。如象馬等。無有無足。及多足者。彼是受無惱害業果處故。四天王眾天。及三十三天中。有二足者。如妙色鳥等。有四足者。如象馬等。有多足者。如寶峰等。無有無足。百足等。上四天中。惟有二足。如妙色鳥等。餘皆無者。空居天處。轉勝妙故。或有象馬等乘者。以彼天福業力故。作非情數。象馬等形。而為御乘。以自娛樂也。又俗書云。畜即六畜。謂牛馬羊犬豕雞也。樓炭經云。畜生不同。大約有其三種。一魚。二鳥。三獸。於三中。一一無量。魚有六千四百種。鳥有四千五百種。獸有二千四百種。正法念經云。種數不同。有四十億。如此二經。但列總數。不別出名。法苑云。夫論畜生。癡報所感。種類既多。條蔓非一。稟茲穢質。生此惡塗。頓罷慧明。唯多貪恚。所以蜂蠆蘊毒。虵蝮懷瞋。鴿󳭋嗜婬。豺狼騁暴。或復披毛戴角。抱翠銜珠𠿘巨鋒芒。爪牙長利。或復聽物往還。受人驅䇿。犬勤夜吠。雞競曉鳴。牛弊田農。馬勞行陣。肌肉於是消耗。皮膚為之零落。或潛藏草澤。遂被罝羅。竄伏陂池。橫遭罾網。死而復生。其苦難盡。是故智者。觀如斯類。當起慈心。永捨怒害。施彼無畏。自他世益。如大論云。好殺之人。有命之屬。皆不喜見。若不好殺。一切眾生。皆樂依附。故持戒之人。命欲終時。其心安樂。無疑無悔。若生天上。若在人中。常得長壽。是為得道因緣。乃至得佛。住壽無量。殺生之人。今世後世。受種種身心苦痛。不殺之人。無此眾苦。是則殺他。還是自殺。其有智者。肯為自殺乎。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "櫨棟椽",
        "def": "櫨。龍都切。音盧。欂櫨。乃柱上柎也。三蒼云。柱上方木。曰𮲏。一名㭼。山東江南。皆曰𮲏。自陝以西。曰㭼。棟。多貢切。東去聲。屋檼。屋極也。今山東呼棟為檼。釋名云。棟。中也。屋之中也。檼。隱也。以隱桷也。椽。重圓切。音傳。說文云。秦名為屋椽。周謂之榱。齊魯謂之桷柎。音孚。𮲏。音雞。㭼。音塔。榱。音催。",
        "defs": [
          "櫨。龍都切。音盧。欂櫨。乃柱上柎也。三蒼云。柱上方木。曰𮲏。一名㭼。山東江南。皆曰𮲏。自陝以西。曰㭼。棟。多貢切。東去聲。屋檼。屋極也。今山東呼棟為檼。釋名云。棟。中也。屋之中也。檼。隱也。以隱桷也。椽。重圓切。音傳。說文云。秦名為屋椽。周謂之榱。齊魯謂之桷柎。音孚。𮲏。音雞。㭼。音塔。榱。音催。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不禁",
        "def": "居蔭切。今去聲。按禁。猶制也。又持也。",
        "defs": [
          "居蔭切。今去聲。按禁。猶制也。又持也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△飲用蟲水第六十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "漉水",
        "def": "慮谷切。音六。或言濾。濾亦漉也。謂濾漉去蟲也。僧祇律云。比丘受具足已。要當畜漉水囊。應法澡灌。比丘行時。應持漉水囊。若無者。下至受持󳬂多羅僧一角頭。看水時。不應以天眼看。亦不得使闇眼人看。下至能見掌中細文者。得使看水。看水時。當至心。不得太速。太久。當如大象一迴頃。若載竹車一迴頃。無蟲應用。若有蟲者。應漉用。若水中蟲極細微者。不得就用洗手面。及大小行。若檀越家。請比丘食。爾時應問。汝漉水未。若言未漉。應看前人。是可信者。應教漉水。若不可信者。不得語令漉。莫傷殺蟲。比丘應自漉用。水蟲應著自器中。應問從何處取水。隨來處。還送蟲水瀉中。若先取水處遠者。若見有池水。七日內不消盡者。得以蟲水著中。若無池水者。當器中盛持來養之。若天大雨。有暴流水。以蟲瀉中。作是言。汝入大海去。若道中行。知井水有蟲。不得持汲水灌。器。繩。借人。若池水。汪水。當看已用。律攝云。有五種眼。不得觀水。一患瘡眼。二睛翳眼。三狂亂眼。四老病眼。五天眼。由彼天眼。與人事不同。故不許觀。齊幾許時。應觀其水。謂六牛竹車迴轉之頃。或心淨已來。觀知無蟲。設不濾飲。亦無有犯。不觀不濾。咸不合用。應知濾物。有其五種。一謂方羅若是常用。須絹三尺。或二尺。一尺。僧家用者。或以兩幅。隨時大小。其作羅者。皆絹須細密。蟲不過者方得。若是疎薄。元不堪用。有人用惡絹。疎紗。紵布之流。本無護蟲之意也。二謂法缾陰陽缾是。三謂君持迦此言缾也。以絹繫口。細繩繫項。沉放水中。擡口出半。若全沈口。水即不入。待滿引出。仍須察蟲。非直君持。但是綽口缾瓨。無問大小。以絹鞔口。將細繩急繫。隨時取水。極是省事。更不須放生器此為深要也。四酌水羅斯之樣式。東夏元無。或如有處。即小團羅子雖意況大同然非本式。五衣角羅取密絹方一搩許。或繫瓶口。汲水充用。或置椀口。濾濟時須。非是袈裟角。密而且膩。寧堪濾用。但為迷方日久。誰當指南。然此等諸羅。皆是西方現用。大師悲愍。為濟含生。食肉尚斷大慈。殺生豈當成佛。行者特宜存護。誠為自他之益也。若苾芻無濾羅等。不應往餘村。餘寺。齊三拘盧舍。若所到之處。知無闕乏。不持去者。無犯。謂知彼僧祇。恒有淨水。若於河井。先知無蟲。若同行伴。下至一人。持羅而去。然共行時。應問彼云。羅共用不。或到別路。或爾迴還。能與我羅。獨持去不。如其許者。可共俱往。若不爾者。不應共去。若不問者。得惡作罪。若順河流。齊五拘盧舍。若不流河。齊三拘盧舍。雖無濾羅去。亦無犯謂其處近。中途必無所須。若順流河。一度觀水。無有蟲者。齊一拘盧舍。隨意飲用。然雖中間。無別河入。若不流水。及逆流河。一度觀時。齊一尋內。得用。有五種淨水。一僧伽淨。二別人淨。三濾羅淨。四涌泉淨。五井水淨。若知彼人。是持戒者。存護生命。縱不觀察。得彼水時。飲用無犯。凡一觀水。始從日出。迄至明相未出已來。咸隨受用。若取水時。手捉濾羅。久生勞倦。應用三股立拒。羅繫兩邊。若水駛不停。蟲多悶死。應於羅中安沙。承之令住。若作瓦椀。銅椀。緣穿三孔。各安繩鎖。繫在三竿。其水羅角。置之椀內。下以盆器。而承其水。瓨內觀蟲。必須器滿。若觀水時。蟲細難見。應草莛示。勿以指示。取水既訖。羅置椀中。若近河池。就彼傾覆。必居原陸可放井中。不得懸虗。羅翻井上。令蟲悶絕。或致損生。應罐為放生器。作小罐子。上下各安兩鼻。繫以雙繩。羅覆此中。淨水澆瀝。慇懃觀察。知無蟲已。正沉井內。翻底拔之。再三縱沒。勿令蟲在。羅須淨洗。曬󴔒令乾。若羅易壞者。應以銅鐵瓦器。底安華孔。濶三四指。高兩三指。以絹。或氎。繩急繫之。隨時濾用。義淨三藏云。水羅是六物之數。不得不持。若行三五里。無羅不去。若知寺不濾水。不合䬸食。渴死長途。足為龜鏡。夫以懷生者。皆愛其生。上通賢智。有死者。咸畏其死。下洎蜫蟲。由是善逝。隨事而修慈。不捐含識。量內身而準物。刀杖不加。惟以大悲。宣揚法化。於護生處。極致慇懃。是佛弟子。理應隨作。觀蟲濾水。是出家人之要儀。見危存護。乃悲中之拯急。如來聖教。慈悲為本。所制戒律。罪有性遮。遮則準事合輕。性乃理應從重。性罪之內。殺生最初。是故智人。特宜存護。若將此為輕者。更復何有重哉。若能依教作者。現在得長命果報。來世當生淨土。且神州之地。四百餘城。出家之人。動有萬計。於濾水事。存心者寡。習俗生常。見輕佛教。不可一一聞到口傳。冀諸行人遞相教習。設使學通三藏。坐證四禪。鎮想無生。澄心空理。若不護命。依教奉持。終亦不免。佛所訶責。十惡初罪。誰代受之。且如見人牽羊入寺。不過數口。放作長生。眾共聚看。彈指稱善。寧知房內用水。日殺千生萬生。既知理教不輕。宜應細羅細察。自利利物。善護善思。復有令人耕田種植。規求小利。不見大尤。水陸俱傷。殺生無數。斯之罪咎。欲如之何。直如束手泉門。任他處分。故經云。殺生之人。當墮地獄。餓鬼。畜生。設得為人。短命多病。嗚呼。此苦。誰當受之。脫有能為。善哉甚善。可謂釋迦末法。共結慈念之因彌勒初成。俱證無生之果。",
        "defs": [
          "慮谷切。音六。或言濾。濾亦漉也。謂濾漉去蟲也。僧祇律云。比丘受具足已。要當畜漉水囊。應法澡灌。比丘行時。應持漉水囊。若無者。下至受持󳬂多羅僧一角頭。看水時。不應以天眼看。亦不得使闇眼人看。下至能見掌中細文者。得使看水。看水時。當至心。不得太速。太久。當如大象一迴頃。若載竹車一迴頃。無蟲應用。若有蟲者。應漉用。若水中蟲極細微者。不得就用洗手面。及大小行。若檀越家。請比丘食。爾時應問。汝漉水未。若言未漉。應看前人。是可信者。應教漉水。若不可信者。不得語令漉。莫傷殺蟲。比丘應自漉用。水蟲應著自器中。應問從何處取水。隨來處。還送蟲水瀉中。若先取水處遠者。若見有池水。七日內不消盡者。得以蟲水著中。若無池水者。當器中盛持來養之。若天大雨。有暴流水。以蟲瀉中。作是言。汝入大海去。若道中行。知井水有蟲。不得持汲水灌。器。繩。借人。若池水。汪水。當看已用。律攝云。有五種眼。不得觀水。一患瘡眼。二睛翳眼。三狂亂眼。四老病眼。五天眼。由彼天眼。與人事不同。故不許觀。齊幾許時。應觀其水。謂六牛竹車迴轉之頃。或心淨已來。觀知無蟲。設不濾飲。亦無有犯。不觀不濾。咸不合用。應知濾物。有其五種。一謂方羅若是常用。須絹三尺。或二尺。一尺。僧家用者。或以兩幅。隨時大小。其作羅者。皆絹須細密。蟲不過者方得。若是疎薄。元不堪用。有人用惡絹。疎紗。紵布之流。本無護蟲之意也。二謂法缾陰陽缾是。三謂君持迦此言缾也。以絹繫口。細繩繫項。沉放水中。擡口出半。若全沈口。水即不入。待滿引出。仍須察蟲。非直君持。但是綽口缾瓨。無問大小。以絹鞔口。將細繩急繫。隨時取水。極是省事。更不須放生器此為深要也。四酌水羅斯之樣式。東夏元無。或如有處。即小團羅子雖意況大同然非本式。五衣角羅取密絹方一搩許。或繫瓶口。汲水充用。或置椀口。濾濟時須。非是袈裟角。密而且膩。寧堪濾用。但為迷方日久。誰當指南。然此等諸羅。皆是西方現用。大師悲愍。為濟含生。食肉尚斷大慈。殺生豈當成佛。行者特宜存護。誠為自他之益也。若苾芻無濾羅等。不應往餘村。餘寺。齊三拘盧舍。若所到之處。知無闕乏。不持去者。無犯。謂知彼僧祇。恒有淨水。若於河井。先知無蟲。若同行伴。下至一人。持羅而去。然共行時。應問彼云。羅共用不。或到別路。或爾迴還。能與我羅。獨持去不。如其許者。可共俱往。若不爾者。不應共去。若不問者。得惡作罪。若順河流。齊五拘盧舍。若不流河。齊三拘盧舍。雖無濾羅去。亦無犯謂其處近。中途必無所須。若順流河。一度觀水。無有蟲者。齊一拘盧舍。隨意飲用。然雖中間。無別河入。若不流水。及逆流河。一度觀時。齊一尋內。得用。有五種淨水。一僧伽淨。二別人淨。三濾羅淨。四涌泉淨。五井水淨。若知彼人。是持戒者。存護生命。縱不觀察。得彼水時。飲用無犯。凡一觀水。始從日出。迄至明相未出已來。咸隨受用。若取水時。手捉濾羅。久生勞倦。應用三股立拒。羅繫兩邊。若水駛不停。蟲多悶死。應於羅中安沙。承之令住。若作瓦椀。銅椀。緣穿三孔。各安繩鎖。繫在三竿。其水羅角。置之椀內。下以盆器。而承其水。瓨內觀蟲。必須器滿。若觀水時。蟲細難見。應草莛示。勿以指示。取水既訖。羅置椀中。若近河池。就彼傾覆。必居原陸可放井中。不得懸虗。羅翻井上。令蟲悶絕。或致損生。應罐為放生器。作小罐子。上下各安兩鼻。繫以雙繩。羅覆此中。淨水澆瀝。慇懃觀察。知無蟲已。正沉井內。翻底拔之。再三縱沒。勿令蟲在。羅須淨洗。曬󴔒令乾。若羅易壞者。應以銅鐵瓦器。底安華孔。濶三四指。高兩三指。以絹。或氎。繩急繫之。隨時濾用。義淨三藏云。水羅是六物之數。不得不持。若行三五里。無羅不去。若知寺不濾水。不合䬸食。渴死長途。足為龜鏡。夫以懷生者。皆愛其生。上通賢智。有死者。咸畏其死。下洎蜫蟲。由是善逝。隨事而修慈。不捐含識。量內身而準物。刀杖不加。惟以大悲。宣揚法化。於護生處。極致慇懃。是佛弟子。理應隨作。觀蟲濾水。是出家人之要儀。見危存護。乃悲中之拯急。如來聖教。慈悲為本。所制戒律。罪有性遮。遮則準事合輕。性乃理應從重。性罪之內。殺生最初。是故智人。特宜存護。若將此為輕者。更復何有重哉。若能依教作者。現在得長命果報。來世當生淨土。且神州之地。四百餘城。出家之人。動有萬計。於濾水事。存心者寡。習俗生常。見輕佛教。不可一一聞到口傳。冀諸行人遞相教習。設使學通三藏。坐證四禪。鎮想無生。澄心空理。若不護命。依教奉持。終亦不免。佛所訶責。十惡初罪。誰代受之。且如見人牽羊入寺。不過數口。放作長生。眾共聚看。彈指稱善。寧知房內用水。日殺千生萬生。既知理教不輕。宜應細羅細察。自利利物。善護善思。復有令人耕田種植。規求小利。不見大尤。水陸俱傷。殺生無數。斯之罪咎。欲如之何。直如束手泉門。任他處分。故經云。殺生之人。當墮地獄。餓鬼。畜生。設得為人。短命多病。嗚呼。此苦。誰當受之。脫有能為。善哉甚善。可謂釋迦末法。共結慈念之因彌勒初成。俱證無生之果。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△故惱他第六十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "初禪",
        "def": "法界次第云。若自尸羅皎潔。志在禪門。專修五法。則色界清淨四大。自現身中。緣是以次第獲得根本四禪。種種勝妙支林功德。爾乃因超欲網。果居色界。從初禪至四禪。通名為禪者。禪是西土之音。此翻棄惡。能棄欲界五蓋等。一切諸惡。故云棄惡。或翻功德叢林。或翻思惟修。又翻為定。今不具釋。而言根本者。以無量心。背捨勝處。一切處。神通變化。及無漏觀慧等。種種諸禪三昧。從四禪中出。故稱根本。此初禪。有五支。一覺支謂初心在緣。名為覺。行者依未到地。發初禪色界清淨色法。觸欲界身根。心大驚悟。爾時即生身識。覺此色觸。未曾有功德利益。故名覺支。未到地者。是欲界定。未到色界禪地也。二觀支謂細心分別名為觀。行者既證初禪功德。即以細心分別。此禪定中色法。諸妙功德。境界分明。無諸蓋覆如是等功德。欲界之所未有。故名觀支。三喜支謂欣慶之心名為喜。行者初發禪時。乃有喜生。但分別未了。故喜心未成。若觀心分別。所捨欲界之樂甚少。今獲得初禪利益甚多。如是思惟已。則歡喜無量。故名喜支。四樂支謂怡悅之心名為樂。行者發初禪時。乃即有樂。但分別喜。動踊心息。則恬然靜慮。受於樂觸。怡悅之安快。故名樂支。五一心支謂心與定法一。故名曰一心。行者初證禪時。乃即著定。而心猶依覺。觀。喜。樂之法。故有細微之散。若喜樂心息。自然與定法一。故名一心支。",
        "defs": [
          "法界次第云。若自尸羅皎潔。志在禪門。專修五法。則色界清淨四大。自現身中。緣是以次第獲得根本四禪。種種勝妙支林功德。爾乃因超欲網。果居色界。從初禪至四禪。通名為禪者。禪是西土之音。此翻棄惡。能棄欲界五蓋等。一切諸惡。故云棄惡。或翻功德叢林。或翻思惟修。又翻為定。今不具釋。而言根本者。以無量心。背捨勝處。一切處。神通變化。及無漏觀慧等。種種諸禪三昧。從四禪中出。故稱根本。此初禪。有五支。一覺支謂初心在緣。名為覺。行者依未到地。發初禪色界清淨色法。觸欲界身根。心大驚悟。爾時即生身識。覺此色觸。未曾有功德利益。故名覺支。未到地者。是欲界定。未到色界禪地也。二觀支謂細心分別名為觀。行者既證初禪功德。即以細心分別。此禪定中色法。諸妙功德。境界分明。無諸蓋覆如是等功德。欲界之所未有。故名觀支。三喜支謂欣慶之心名為喜。行者初發禪時。乃有喜生。但分別未了。故喜心未成。若觀心分別。所捨欲界之樂甚少。今獲得初禪利益甚多。如是思惟已。則歡喜無量。故名喜支。四樂支謂怡悅之心名為樂。行者發初禪時。乃即有樂。但分別喜。動踊心息。則恬然靜慮。受於樂觸。怡悅之安快。故名樂支。五一心支謂心與定法一。故名曰一心。行者初證禪時。乃即著定。而心猶依覺。觀。喜。樂之法。故有細微之散。若喜樂心息。自然與定法一。故名一心支。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "二禪",
        "def": "二禪有四支。一內淨支謂心無覺觀之渾濁。故名內淨。行者欲離初禪時。種種訶責覺觀。覺觀既滅。則心內靜。心與靜色法相應。豁爾明淨。故名內淨支也二喜支謂欣慶之心。名之為喜。行者初得內淨時。即與喜俱發。而喜心未成。次心自慶。得免覺觀之患。獲得勝定。內淨之喜。歡喜無量。故名為喜支。三樂支謂怡悅之心。名之為樂。行者喜踊之情既息。則恬然靜慮。受於內淨。喜中之悅樂。故名為樂支。四一心支謂心與定法一。謂。之一心。行者受樂心息。則心與定一。澄渟不動。故名為一心支。",
        "defs": [
          "二禪有四支。一內淨支謂心無覺觀之渾濁。故名內淨。行者欲離初禪時。種種訶責覺觀。覺觀既滅。則心內靜。心與靜色法相應。豁爾明淨。故名內淨支也二喜支謂欣慶之心。名之為喜。行者初得內淨時。即與喜俱發。而喜心未成。次心自慶。得免覺觀之患。獲得勝定。內淨之喜。歡喜無量。故名為喜支。三樂支謂怡悅之心。名之為樂。行者喜踊之情既息。則恬然靜慮。受於內淨。喜中之悅樂。故名為樂支。四一心支謂心與定法一。謂。之一心。行者受樂心息。則心與定一。澄渟不動。故名為一心支。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三禪",
        "def": "三禪有五支。一捨支謂離喜不悔。此心名捨。行者欲離二禪時。種種因緣。訶責於喜。喜既滅謝。三禪即發。若證三禪之樂。則捨二禪之喜。不生悔心。故名為捨。亦名三禪樂。初生時是樂。三界第一。能生心著。心著則禪壞。故須行捨。二念支念名愛念。行者既發三禪之樂。樂從內起。應須愛念將息。則樂得增長。乃至徧身。如慈母念子。愛念將養。故名念支。三慧支謂解知之心名慧。行者既發三禪之樂。此樂微妙。難得增長徧身。若非善巧之解慧。則不能方便長養此樂。得徧身。四樂支謂怡悅之心。名之為樂。行者發三禪樂已。若能善用捨念慧。將護此樂。樂既無過。增長徧身。怡悅受樂。安快三禪之樂。三禪為最樂。若離三禪。餘地更無徧身之樂也。五一心支謂心與定法一。名曰一心。行者受樂心息。則心自與定法一。澄渟不動。名一心支。",
        "defs": [
          "三禪有五支。一捨支謂離喜不悔。此心名捨。行者欲離二禪時。種種因緣。訶責於喜。喜既滅謝。三禪即發。若證三禪之樂。則捨二禪之喜。不生悔心。故名為捨。亦名三禪樂。初生時是樂。三界第一。能生心著。心著則禪壞。故須行捨。二念支念名愛念。行者既發三禪之樂。樂從內起。應須愛念將息。則樂得增長。乃至徧身。如慈母念子。愛念將養。故名念支。三慧支謂解知之心名慧。行者既發三禪之樂。此樂微妙。難得增長徧身。若非善巧之解慧。則不能方便長養此樂。得徧身。四樂支謂怡悅之心。名之為樂。行者發三禪樂已。若能善用捨念慧。將護此樂。樂既無過。增長徧身。怡悅受樂。安快三禪之樂。三禪為最樂。若離三禪。餘地更無徧身之樂也。五一心支謂心與定法一。名曰一心。行者受樂心息。則心自與定法一。澄渟不動。名一心支。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四禪",
        "def": "四禪四支。一不苦不樂支謂中庸之心。不苦不樂。行者欲離三禪時。種種因緣訶責於樂。樂既謝滅。則不動之定。與捨俱發。故內心湛然。不苦不樂也。二捨支謂離樂不悔。此心名捨。行者既得第四禪。不動真定。則捨三禪難捨之樂。不生悔心。故名捨支。亦云證四禪不動定時。不應取定起動念心。若心行捨。則無動念之乖也。三念清淨支念者。愛念也。行者既得四禪真定。當念下地之過。念自功德。方便將養。令不退失。進入勝品。故名為念。亦云。是四禪中有不動照了。正念分明。故名念支。四一心支謂心與定法一。名一心支。行者既得四禪捨俱之定。捨念將息。則心無所依。泯然凝寂。一心在定猶如明鏡。不動淨水。無波湛然而照。萬象皆現。何故此四禪中。獨名不動定也。初禪覺觀動。二禪喜所動。三禪樂所動。是四禪中。先離憂喜。今復除苦樂。故名真定也。三界勝定。無復過此。此三乘行人。善巧照了分明。則因此定。發真無漏。有漏外道。無慧方便。入此定時。不壞身色。直滅其心。入無想定。謂為涅槃。是為邪倒。非涅槃也。從初禪至四禪。有十八法。皆名支者。支派也。從四禪中。分派出十八功德。故名支也。輔行引婆沙中。問。初三何故五。二四何故四。答。自右相承云。欲界五欲為外亂。二禪喜為內亂。初禪治外亂之始。三禪治內亂之始。故各有五。二禪外亂息。四禪內亂息。是故二四。但立四支也。",
        "defs": [
          "四禪四支。一不苦不樂支謂中庸之心。不苦不樂。行者欲離三禪時。種種因緣訶責於樂。樂既謝滅。則不動之定。與捨俱發。故內心湛然。不苦不樂也。二捨支謂離樂不悔。此心名捨。行者既得第四禪。不動真定。則捨三禪難捨之樂。不生悔心。故名捨支。亦云證四禪不動定時。不應取定起動念心。若心行捨。則無動念之乖也。三念清淨支念者。愛念也。行者既得四禪真定。當念下地之過。念自功德。方便將養。令不退失。進入勝品。故名為念。亦云。是四禪中有不動照了。正念分明。故名念支。四一心支謂心與定法一。名一心支。行者既得四禪捨俱之定。捨念將息。則心無所依。泯然凝寂。一心在定猶如明鏡。不動淨水。無波湛然而照。萬象皆現。何故此四禪中。獨名不動定也。初禪覺觀動。二禪喜所動。三禪樂所動。是四禪中。先離憂喜。今復除苦樂。故名真定也。三界勝定。無復過此。此三乘行人。善巧照了分明。則因此定。發真無漏。有漏外道。無慧方便。入此定時。不壞身色。直滅其心。入無想定。謂為涅槃。是為邪倒。非涅槃也。從初禪至四禪。有十八法。皆名支者。支派也。從四禪中。分派出十八功德。故名支也。輔行引婆沙中。問。初三何故五。二四何故四。答。自右相承云。欲界五欲為外亂。二禪喜為內亂。初禪治外亂之始。三禪治內亂之始。故各有五。二禪外亂息。四禪內亂息。是故二四。但立四支也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△覆他麤罪第六十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。中有一分不共。謂尼覆他波羅夷。自得波羅夷。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "初中後夜",
        "def": "如來聖制。分一夜為三時。西國諸俗。則別為四。此方定為五更。西域記云。時極短者。謂剎那也。百二十剎那。為一呾剎那。六十呾剎那。為一臘縛。三十臘縛。為一牟呼栗多。五十牟呼栗多。為一時。六時合成一日一夜。夜三晝三。居俗日分為八時。晝四夜四。如寄歸傳云。西國大寺。皆有漏水。並是積代君王之所奉施。并給漏子。為眾警時。下以銅盆盛水。上乃銅椀浮內。其椀薄妙。可受二升。孔在下穿。水便上涌。細若鍼許。量時準宜。椀水既盡沉。即便打鼓。始從平旦一椀沉。打鼓一下。兩椀沉。兩下。三椀三下。四椀四下。然後吹螺兩聲。更別打一下。名為一時也。即日東禺矣。更過四椀。同前打四。更復鳴螺。別打兩下。名兩時。即正午也。若聞兩打。則僧徒不食。若見食者。寺法即便驅擯。過午兩時。法亦同爾。夜有四時。與晝相似。總論一日一夜。成八時也。若初夜盡時。其知事人。則於寺上閣。鳴鼓以警眾。此是那蘭陀寺漏法。又日將沒時。及天曉時。皆於門前打鼓一通。斯等雜任。皆是淨人。及戶人所作。日沒之後。乃至天光。大眾全無鳴揵椎法。凡打揵椎。不使淨人。皆維那自打。其餘諸寺漏。或有從日至中。椀沉十六。亦有銅釜盛水。穿孔下流。水盡之時。即便打鼓。一盡一打。四椎至中。齊暮還然。夜同斯八。總成十六。由斯漏故。縱使重雲闇晝。長無惑午之辰。密雨連宵。終罕疑更之夜。其漏器法。然須先取晝夜停時。旦至午時。八椀沉沒。如其減八。鑽孔令大。調停節數。還須巧匠。若日夜漸短。即可增其半抄。若日夜漸長。復須減其半酌。然以消息為度。維那。若房設小盃。準理亦應無過。然而東夏五更。西方四節。調御之教。但列三時。謂分一夜為三分也。初分。後分。念誦思惟。處中一時。繫心而睡。無病乖此。更招違教之愆。敬而奉行。卒有自他之利。日藏經第一云。初中後夜。減省睡眠。精進坐禪。誦經修道。背捨生死。向涅槃路。不稱他短。不說己長。謙下卑遜。不自憍高。衣食知足。頭陀精進。不放逸行。係念思惟。心不馳散。於一切眾生。起慈悲心。",
        "defs": [
          "如來聖制。分一夜為三時。西國諸俗。則別為四。此方定為五更。西域記云。時極短者。謂剎那也。百二十剎那。為一呾剎那。六十呾剎那。為一臘縛。三十臘縛。為一牟呼栗多。五十牟呼栗多。為一時。六時合成一日一夜。夜三晝三。居俗日分為八時。晝四夜四。如寄歸傳云。西國大寺。皆有漏水。並是積代君王之所奉施。并給漏子。為眾警時。下以銅盆盛水。上乃銅椀浮內。其椀薄妙。可受二升。孔在下穿。水便上涌。細若鍼許。量時準宜。椀水既盡沉。即便打鼓。始從平旦一椀沉。打鼓一下。兩椀沉。兩下。三椀三下。四椀四下。然後吹螺兩聲。更別打一下。名為一時也。即日東禺矣。更過四椀。同前打四。更復鳴螺。別打兩下。名兩時。即正午也。若聞兩打。則僧徒不食。若見食者。寺法即便驅擯。過午兩時。法亦同爾。夜有四時。與晝相似。總論一日一夜。成八時也。若初夜盡時。其知事人。則於寺上閣。鳴鼓以警眾。此是那蘭陀寺漏法。又日將沒時。及天曉時。皆於門前打鼓一通。斯等雜任。皆是淨人。及戶人所作。日沒之後。乃至天光。大眾全無鳴揵椎法。凡打揵椎。不使淨人。皆維那自打。其餘諸寺漏。或有從日至中。椀沉十六。亦有銅釜盛水。穿孔下流。水盡之時。即便打鼓。一盡一打。四椎至中。齊暮還然。夜同斯八。總成十六。由斯漏故。縱使重雲闇晝。長無惑午之辰。密雨連宵。終罕疑更之夜。其漏器法。然須先取晝夜停時。旦至午時。八椀沉沒。如其減八。鑽孔令大。調停節數。還須巧匠。若日夜漸短。即可增其半抄。若日夜漸長。復須減其半酌。然以消息為度。維那。若房設小盃。準理亦應無過。然而東夏五更。西方四節。調御之教。但列三時。謂分一夜為三分也。初分。後分。念誦思惟。處中一時。繫心而睡。無病乖此。更招違教之愆。敬而奉行。卒有自他之利。日藏經第一云。初中後夜。減省睡眠。精進坐禪。誦經修道。背捨生死。向涅槃路。不稱他短。不說己長。謙下卑遜。不自憍高。衣食知足。頭陀精進。不放逸行。係念思惟。心不馳散。於一切眾生。起慈悲心。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "麤罪",
        "def": "謂四棄。十三殘也。律攝云。初二部。及此方便二部。即二篇。方便。是從生偷遮。根本律云。何故此二名為麤惡。自體及因。皆麤弊可惡。故言麤惡。方便者。如母經云。如人欲作四波羅夷事。身所作。及口所說。無慚愧。因此二處。必成波羅夷事。是名麤惡。又復一處濁重。僧伽婆尸沙邊。成婆尸沙方便。是也。是二偷蘭。名濁重。何者非濁重。波逸提。提舍尼。自性偷蘭遮。突吉羅。如此等。亦是不善身口所作。但非大事方便。以是義故。非麤惡濁重也自性。即獨頭偷蘭遮。",
        "defs": [
          "謂四棄。十三殘也。律攝云。初二部。及此方便二部。即二篇。方便。是從生偷遮。根本律云。何故此二名為麤惡。自體及因。皆麤弊可惡。故言麤惡。方便者。如母經云。如人欲作四波羅夷事。身所作。及口所說。無慚愧。因此二處。必成波羅夷事。是名麤惡。又復一處濁重。僧伽婆尸沙邊。成婆尸沙方便。是也。是二偷蘭。名濁重。何者非濁重。波逸提。提舍尼。自性偷蘭遮。突吉羅。如此等。亦是不善身口所作。但非大事方便。以是義故。非麤惡濁重也自性。即獨頭偷蘭遮。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△與減年授戒第六十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。中有少分不共。謂曾嫁女。年滿十二。即聽授與具足戒。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "優波離童子",
        "def": "此非持律第一優波離。是人於後。亦斷諸煩惱。證阿羅漢果。若年未滿二十。不聽出家。受具足戒。但得度為沙彌。授以十戒。薩婆多論云。年六十。不得受大戒。設師僧強授。亦不得。以其人不任堪苦行道。又心智鈍弱。惟聽為沙彌。年未滿二十不聽者。以其輕躁。而不耐寒苦。若受大戒。人多訶責。若是沙彌。人則不訶故也。尼十二得者。為夫家所使任忍眾苦。加厭本事也。",
        "defs": [
          "此非持律第一優波離。是人於後。亦斷諸煩惱。證阿羅漢果。若年未滿二十。不聽出家。受具足戒。但得度為沙彌。授以十戒。薩婆多論云。年六十。不得受大戒。設師僧強授。亦不得。以其人不任堪苦行道。又心智鈍弱。惟聽為沙彌。年未滿二十不聽者。以其輕躁。而不耐寒苦。若受大戒。人多訶責。若是沙彌。人則不訶故也。尼十二得者。為夫家所使任忍眾苦。加厭本事也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△發起諍事第六十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四種諍",
        "def": "謂言諍。覓諍。犯諍。事諍也。廣如七滅諍法及犍度中明。",
        "defs": [
          "謂言諍。覓諍。犯諍。事諍也。廣如七滅諍法及犍度中明。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△同賊伴行第六十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "賊伴",
        "def": "梵語娑那。此云賊。賊者害也。凡偷盜劫殺。皆曰賊。律攝云。賊者。若竊盜。若強奪。若偷稅人。曲路而過。僧祇律云。比丘欲行時。當求車伴。人伴。賊相貌。有三事可知。謂一香。二色。三莊嚴。香者。在曠野中。食熟肉。生肉氣。色者。常恐怖色。莊嚴者。終日結束。面黑。髮黃。凶惡。似閻羅人。是三種。名為賊相。不應共行。若賊詐稱作好人。著好衣服。到空迴處。展轉相語。今日當入是聚落。破牆壁。劫奪財物。不問沙門。婆羅門。一切盡取。當知是賊。是時不得即便捨離。且隨順去。若近聚落。方便捨去。若賊覺者。應語。長壽。我正到此耳。若與叛。負債人共行。越毗尼罪。五分律云。共惡比丘期行。突吉羅。若諸難緣。共期行不犯。十誦律云。若險難處。賊送度者。不犯。根本律云。若以賊為防援。引導人者。同行。無犯。若迷失道。彼來指示者。雖同道去。此亦無犯。",
        "defs": [
          "梵語娑那。此云賊。賊者害也。凡偷盜劫殺。皆曰賊。律攝云。賊者。若竊盜。若強奪。若偷稅人。曲路而過。僧祇律云。比丘欲行時。當求車伴。人伴。賊相貌。有三事可知。謂一香。二色。三莊嚴。香者。在曠野中。食熟肉。生肉氣。色者。常恐怖色。莊嚴者。終日結束。面黑。髮黃。凶惡。似閻羅人。是三種。名為賊相。不應共行。若賊詐稱作好人。著好衣服。到空迴處。展轉相語。今日當入是聚落。破牆壁。劫奪財物。不問沙門。婆羅門。一切盡取。當知是賊。是時不得即便捨離。且隨順去。若近聚落。方便捨去。若賊覺者。應語。長壽。我正到此耳。若與叛。負債人共行。越毗尼罪。五分律云。共惡比丘期行。突吉羅。若諸難緣。共期行不犯。十誦律云。若險難處。賊送度者。不犯。根本律云。若以賊為防援。引導人者。同行。無犯。若迷失道。彼來指示者。雖同道去。此亦無犯。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△惡見不捨第六十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿黎吒",
        "def": "亦云阿利吒。此言無相。是人所以生此邪見者。言須陀洹。斯陀含。皆有妻室。亦不障道。牽此自比。故生邪見。言婬欲。非障道法也。薩婆多論云。此人先是外道弟子。外道邪見師。遣入佛法中。倒亂佛法。其人聰明利根。不經少時。通達三藏。即便倒說。云行障法。不能障道。盡其智慧。不能令成。",
        "defs": [
          "亦云阿利吒。此言無相。是人所以生此邪見者。言須陀洹。斯陀含。皆有妻室。亦不障道。牽此自比。故生邪見。言婬欲。非障道法也。薩婆多論云。此人先是外道弟子。外道邪見師。遣入佛法中。倒亂佛法。其人聰明利根。不經少時。通達三藏。即便倒說。云行障法。不能障道。盡其智慧。不能令成。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△黨惡見人第六十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "止宿言語",
        "def": "律攝云。言說者。謂平論善惡。受白事等。五分律云。共語。共語。波逸提。共坐。共坐。波逸提。共宿。共宿。波逸提。共事。共事。波逸提。雖捨惡邪見。僧未解羯磨。亦波逸提。若作惡邪見。僧未羯磨。突吉羅。若不知。及不如法羯磨。不犯。十誦律云。若教他法。若從受法。若與他財。若取他財。共一宿。一切波逸提。通夜坐不臥。突吉羅。",
        "defs": [
          "律攝云。言說者。謂平論善惡。受白事等。五分律云。共語。共語。波逸提。共坐。共坐。波逸提。共宿。共宿。波逸提。共事。共事。波逸提。雖捨惡邪見。僧未解羯磨。亦波逸提。若作惡邪見。僧未羯磨。突吉羅。若不知。及不如法羯磨。不犯。十誦律云。若教他法。若從受法。若與他財。若取他財。共一宿。一切波逸提。通夜坐不臥。突吉羅。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△畜被擯沙彌第七十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "羯那",
        "def": "此云耳。或作罽那那。音拏。根本部云。鄔波難陀。有二求寂。一名利剌音辢。二名長大。與異處眾多苾芻共住。言戲掉舉。身相摩觸。時諸苾芻。後生懊悔。便自尅責。所犯之罪。應責心者。責心而悔。應對說者。對說而除。發勇猛心。起決定意。斷諸煩惑。證阿羅漢。獲大神通。後於異時。彼二求寂。林中採華。於虗空中。見彼苾芻。乘空而至。遂遙問曰。仁等是誰。苾芻答言。我是某甲。彼二報曰。仁等。豈不昔與我等言戲掉舉。身相摩觸。作諸罪業。云何於今。獲增上證。彼便報曰。此事實爾。然我後時。情生懊悔。深自尅責。所犯之罪。如前具說。乃至獲得道果。求寂聞已。便作是念。此諸苾芻。昔與我等。共作如是如是。非法之事。云何于此。得增上果。以此因緣。我知佛所說法。云習諸欲。是障礙道者。此非障礙云云鄔波難陀即跋難陀釋子。彼二求寂。與諸不守根門苾芻。為掉戲事。但作摩觸。未成淫事。故其後時。自生追悔。如法懺除。發勇猛心。斷諸煩惱。得證聖果。",
        "defs": [
          "此云耳。或作罽那那。音拏。根本部云。鄔波難陀。有二求寂。一名利剌音辢。二名長大。與異處眾多苾芻共住。言戲掉舉。身相摩觸。時諸苾芻。後生懊悔。便自尅責。所犯之罪。應責心者。責心而悔。應對說者。對說而除。發勇猛心。起決定意。斷諸煩惑。證阿羅漢。獲大神通。後於異時。彼二求寂。林中採華。於虗空中。見彼苾芻。乘空而至。遂遙問曰。仁等是誰。苾芻答言。我是某甲。彼二報曰。仁等。豈不昔與我等言戲掉舉。身相摩觸。作諸罪業。云何於今。獲增上證。彼便報曰。此事實爾。然我後時。情生懊悔。深自尅責。所犯之罪。如前具說。乃至獲得道果。求寂聞已。便作是念。此諸苾芻。昔與我等。共作如是如是。非法之事。云何于此。得增上果。以此因緣。我知佛所說法。云習諸欲。是障礙道者。此非障礙云云鄔波難陀即跋難陀釋子。彼二求寂。與諸不守根門苾芻。為掉戲事。但作摩觸。未成淫事。故其後時。自生追悔。如法懺除。發勇猛心。斷諸煩惱。得證聖果。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩睺迦",
        "def": "此云蜜。睺同睺。胡鉤切。音侯。",
        "defs": [
          "此云蜜。睺同睺。胡鉤切。音侯。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "誘將",
        "def": "誘。云九切。音有。導也。教也。引也。相󰮔呼也。相勸動也。僧祇律云。若沙彌。為和尚。阿闍梨所嫌。比丘不得誘呼共住。我當與汝衣鉢醫藥。當教汝經。若比丘知是沙彌。因此還俗者。得輭語誘取。誘取已。應語沙彌言。和尚。阿闍梨。恩重難報。汝當還彼目下住。根本律云。若是親族。或時帶病。若復令彼冀捨惡見。雖權攝受。並皆無犯。善見論云。沙彌有十惡。應滅擯。何者為十。殺。盜。婬。欺。飲酒。毀佛。法。僧。邪見。壞比丘尼。是名十惡法。惟壞比丘尼淨行。永擯。不得出家。餘九戒。若能改悔。不更作。得出家此是論意。非律正文。律制四棄。若犯其一。即須減擯。飲酒。邪見。誹毀三寶。聽令改悔。斷其後作。未見有毀破重戒。還復重收之文也。",
        "defs": [
          "誘。云九切。音有。導也。教也。引也。相󰮔呼也。相勸動也。僧祇律云。若沙彌。為和尚。阿闍梨所嫌。比丘不得誘呼共住。我當與汝衣鉢醫藥。當教汝經。若比丘知是沙彌。因此還俗者。得輭語誘取。誘取已。應語沙彌言。和尚。阿闍梨。恩重難報。汝當還彼目下住。根本律云。若是親族。或時帶病。若復令彼冀捨惡見。雖權攝受。並皆無犯。善見論云。沙彌有十惡。應滅擯。何者為十。殺。盜。婬。欺。飲酒。毀佛。法。僧。邪見。壞比丘尼。是名十惡法。惟壞比丘尼淨行。永擯。不得出家。餘九戒。若能改悔。不更作。得出家此是論意。非律正文。律制四棄。若犯其一。即須減擯。飲酒。邪見。誹毀三寶。聽令改悔。斷其後作。未見有毀破重戒。還復重收之文也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音釋"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蛘",
        "def": "同癢。",
        "defs": [
          "同癢。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󰮔",
        "def": "音出。誘也。",
        "defs": [
          "音出。誘也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "井水",
        "def": "觀察無蟲方用。有蟲濾用。",
        "defs": [
          "觀察無蟲方用。有蟲濾用。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名義標釋卷第十六目錄"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第十六"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙門釋　弘麗羅峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△逆諫難問第七十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "難問",
        "def": "難去聲。乃旦切。患也。憂也。畏懼也。難問者。謂以巧言。而詰問他。令他不能答。而生憂慼畏懼也。方等陀羅尼經云。我於往昔。作一比丘。時有居士。設大施會。施於一切沙門。婆羅門。貧窮下賤。所須珍寶。衣服。飲食。我時貧窮。故詣會所。於其中路。見有大橋。於其橋上。見眾多人。怱怱往來。時諸人中。有一智者。我以愚意。問彼人言。是橋何人之所作耶。是河從何來。今向何處去。此木何林所生。何人所斫。何象所載。此木為是青松白松。如是次第。設於七千八百問已。爾時智者。便語我言。咄。癡沙門。居士請汝。但涉路去。至於會所。可得悅意。汝今徒問如是等事。於身無利。咄。癡沙門。今且速去。還當語汝。我時聞此。便到會所。食已蕩盡。財物無餘。見已懊惱。結恨噑叫。是何苦哉。却到橋上。見向智人。智人問言。汝為憔悴。多不吉耶。答言。我向徒問無益之言。使我果不值於飲食財物。智人語我。夫為沙門。於身無益。理不應問。應觀諸法。於身利者。宜應須問。云何為利。謂不讚己。不毀他。觀平等法。自既利己。復能利他。是時有九十億。諸忉利天。聽智者說。發菩提心。",
        "defs": [
          "難去聲。乃旦切。患也。憂也。畏懼也。難問者。謂以巧言。而詰問他。令他不能答。而生憂慼畏懼也。方等陀羅尼經云。我於往昔。作一比丘。時有居士。設大施會。施於一切沙門。婆羅門。貧窮下賤。所須珍寶。衣服。飲食。我時貧窮。故詣會所。於其中路。見有大橋。於其橋上。見眾多人。怱怱往來。時諸人中。有一智者。我以愚意。問彼人言。是橋何人之所作耶。是河從何來。今向何處去。此木何林所生。何人所斫。何象所載。此木為是青松白松。如是次第。設於七千八百問已。爾時智者。便語我言。咄。癡沙門。居士請汝。但涉路去。至於會所。可得悅意。汝今徒問如是等事。於身無利。咄。癡沙門。今且速去。還當語汝。我時聞此。便到會所。食已蕩盡。財物無餘。見已懊惱。結恨噑叫。是何苦哉。却到橋上。見向智人。智人問言。汝為憔悴。多不吉耶。答言。我向徒問無益之言。使我果不值於飲食財物。智人語我。夫為沙門。於身無益。理不應問。應觀諸法。於身利者。宜應須問。云何為利。謂不讚己。不毀他。觀平等法。自既利己。復能利他。是時有九十億。諸忉利天。聽智者說。發菩提心。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△輕訶說戒第七十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "雜碎戒",
        "def": "雜碎戒者。謂下三篇戒也。善見律云。從二不定。乃至眾學。是名雜碎。薩婆多論云。闡那。謂十二年前。佛常說一偈。今說五篇。名為雜碎。",
        "defs": [
          "雜碎戒者。謂下三篇戒也。善見律云。從二不定。乃至眾學。是名雜碎。薩婆多論云。闡那。謂十二年前。佛常說一偈。今說五篇。名為雜碎。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毀呰毗尼",
        "def": "律攝云。於餘經。與毗奈耶相應之事。而輕訶者。皆波逸底迦。若不與此毗奈耶相應經教。而輕訶者。得惡作罪。薩婆多論云。凡經中有隨律經。說時。訶者。盡波逸提。除隨律經。說餘經時。隨多隨少。訶者盡突吉羅。問曰。何以說訶戒。隨律經等。罪重。餘經罪輕。答曰。戒是佛法之平地。萬善由之生。又一切佛弟子。皆依而住。若無戒者。則無所依。一切眾生。由戒而有。又戒入佛法之初門。若無戒者。則無由人泥洹城也。又戒是佛法之瓔珞。莊嚴佛法。是故罪重。五百問云。目連白佛言。如來滅度後。誰受持如是毗尼。佛言。思學毗尼者。當知是人。能修行如是毗尼。吾滅度後。若有比丘。比丘尼。誹謗如是毗尼者。當知是人。是魔朋侶。非吾弟子。如是人輩。世世學道不成。不出三界。善見律云。若學毗尼者。有五德。一者身自護戒。二者能斷他疑。三者入眾無畏。四者能伏怨家。五者令正法久住。下至五比丘。解律在世。能令正法久住。若中天竺佛法滅。若邊地有五人受戒。滿十人往中天竺。得與人具足戒。是名令正法久住。如是乃至二十人。得出罪。是名令正法久住。又持律有六德。一者守領波羅提木叉。二者知布薩。三者知自恣。四者知授人具足戒法。五者受人依止。六者得畜沙彌。若不解律。但知修多羅。阿毗曇。不得度沙彌。受人依止。以律師持律故。佛法住世五千歲。",
        "defs": [
          "律攝云。於餘經。與毗奈耶相應之事。而輕訶者。皆波逸底迦。若不與此毗奈耶相應經教。而輕訶者。得惡作罪。薩婆多論云。凡經中有隨律經。說時。訶者。盡波逸提。除隨律經。說餘經時。隨多隨少。訶者盡突吉羅。問曰。何以說訶戒。隨律經等。罪重。餘經罪輕。答曰。戒是佛法之平地。萬善由之生。又一切佛弟子。皆依而住。若無戒者。則無所依。一切眾生。由戒而有。又戒入佛法之初門。若無戒者。則無由人泥洹城也。又戒是佛法之瓔珞。莊嚴佛法。是故罪重。五百問云。目連白佛言。如來滅度後。誰受持如是毗尼。佛言。思學毗尼者。當知是人。能修行如是毗尼。吾滅度後。若有比丘。比丘尼。誹謗如是毗尼者。當知是人。是魔朋侶。非吾弟子。如是人輩。世世學道不成。不出三界。善見律云。若學毗尼者。有五德。一者身自護戒。二者能斷他疑。三者入眾無畏。四者能伏怨家。五者令正法久住。下至五比丘。解律在世。能令正法久住。若中天竺佛法滅。若邊地有五人受戒。滿十人往中天竺。得與人具足戒。是名令正法久住。如是乃至二十人。得出罪。是名令正法久住。又持律有六德。一者守領波羅提木叉。二者知布薩。三者知自恣。四者知授人具足戒法。五者受人依止。六者得畜沙彌。若不解律。但知修多羅。阿毗曇。不得度沙彌。受人依止。以律師持律故。佛法住世五千歲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿毗曇",
        "def": "此云無比法。謂無漏法慧。為最勝故。四教儀曰。無比法。聖人智慧。分別法義。不可比故。新云阿毗達磨。此翻對法。對有二種。一者對向。謂向涅槃。以乘無漏聖道之因。感趣涅槃圓極之果。二者對觀。對觀四諦。謂以淨慧之心。觀察四諦之法。故名對也。法有二種。一者勝義法。謂擇滅涅槃云云。二法相法。即通四聖諦云云。又名摩怛理迦。此翻本母。謂本母能生妙慧。妙慧因論而生故。又翻為論也。梵語奢薩怛羅。或云優波提舍。此言論。瑜伽論云。問答決擇諸法性相。故名論。奘師云。正去鄔。波弟鑠舊曰優波提舍譌也。大婆沙論云。諸佛出世。皆說三藏。謂未種善根者。令種善根。故說素怛󳮪契經也。已種善根者。令相續成熟。故說毗奈耶。相續已成熟者。令得正解脫。故說阿毗達磨。出曜經云。佛在波羅奈。最初為五人說契經。修多羅藏。佛在羅閱祇。最初為須提那。說毗尼藏。佛在毗舍離。獼猴池。最初為跋耆子。說阿毗曇藏。詳如後五百結集法。",
        "defs": [
          "此云無比法。謂無漏法慧。為最勝故。四教儀曰。無比法。聖人智慧。分別法義。不可比故。新云阿毗達磨。此翻對法。對有二種。一者對向。謂向涅槃。以乘無漏聖道之因。感趣涅槃圓極之果。二者對觀。對觀四諦。謂以淨慧之心。觀察四諦之法。故名對也。法有二種。一者勝義法。謂擇滅涅槃云云。二法相法。即通四聖諦云云。又名摩怛理迦。此翻本母。謂本母能生妙慧。妙慧因論而生故。又翻為論也。梵語奢薩怛羅。或云優波提舍。此言論。瑜伽論云。問答決擇諸法性相。故名論。奘師云。正去鄔。波弟鑠舊曰優波提舍譌也。大婆沙論云。諸佛出世。皆說三藏。謂未種善根者。令種善根。故說素怛󳮪契經也。已種善根者。令相續成熟。故說毗奈耶。相續已成熟者。令得正解脫。故說阿毗達磨。出曜經云。佛在波羅奈。最初為五人說契經。修多羅藏。佛在羅閱祇。最初為須提那。說毗尼藏。佛在毗舍離。獼猴池。最初為跋耆子。說阿毗曇藏。詳如後五百結集法。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四沙門果",
        "def": "婆沙論云。契經說。佛告苾芻。吾當為汝說沙門性。及沙門。沙門果。云何沙門性。謂八支聖道。云何沙門。謂成就此法者。云何沙門果。謂預流果。一來果不還果。阿羅漢果八支聖道。即八聖道分。",
        "defs": [
          "婆沙論云。契經說。佛告苾芻。吾當為汝說沙門性。及沙門。沙門果。云何沙門性。謂八支聖道。云何沙門。謂成就此法者。云何沙門果。謂預流果。一來果不還果。阿羅漢果八支聖道。即八聖道分。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△詐言始知第七十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "若二若三",
        "def": "謂比丘曾已二三番。同作布薩。聽說戒經。今自知有罪。恐餘比丘。發舉其事。故詐言始知。律攝云。若苾芻。已曾再三聞說戒經。於長淨時。不作知語。若由煩惱。或由忘念。若睡眠。若亂意。隨一一戒。不聽聞者。皆得墮罪。若聞苾芻尼不共戒。作如是語。得惡作罪。若共戒。便得本罪。若老耄無所識知。依實說者。無犯。薩婆多云。實先知。言始知。犯妄語墮罪。此中正結不專心聽罪也。僧祇律云。若於四事。乃至七滅諍法。中間隨不聽。隨得越毗尼罪。一切不聽。波逸提。此罪不得趣向人悔過。當眾中持戒有威德人所敬難者。於前悔。前人應訶言。長老汝失善利。半月說波羅提木叉時。汝不尊重。不一心念。不攝耳聽法。訶已。波逸提悔過。",
        "defs": [
          "謂比丘曾已二三番。同作布薩。聽說戒經。今自知有罪。恐餘比丘。發舉其事。故詐言始知。律攝云。若苾芻。已曾再三聞說戒經。於長淨時。不作知語。若由煩惱。或由忘念。若睡眠。若亂意。隨一一戒。不聽聞者。皆得墮罪。若聞苾芻尼不共戒。作如是語。得惡作罪。若共戒。便得本罪。若老耄無所識知。依實說者。無犯。薩婆多云。實先知。言始知。犯妄語墮罪。此中正結不專心聽罪也。僧祇律云。若於四事。乃至七滅諍法。中間隨不聽。隨得越毗尼罪。一切不聽。波逸提。此罪不得趣向人悔過。當眾中持戒有威德人所敬難者。於前悔。前人應訶言。長老汝失善利。半月說波羅提木叉時。汝不尊重。不一心念。不攝耳聽法。訶已。波逸提悔過。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△違反羯磨第七十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "隨親厚",
        "def": "根本云。隨親厚者。何謂苾芻親厚。謂親教師。與弟子。弟子與親教師。又軌範師。與依止弟子。依止弟子與軌範師。同親教師。同軌範師。及餘親友。薩婆多論云。凡眾僧中。若執勞苦人。若大德。其貧匱者。若僧和合與。盡得與之。但言不應與。盡犯。",
        "defs": [
          "根本云。隨親厚者。何謂苾芻親厚。謂親教師。與弟子。弟子與親教師。又軌範師。與依止弟子。依止弟子與軌範師。同親教師。同軌範師。及餘親友。薩婆多論云。凡眾僧中。若執勞苦人。若大德。其貧匱者。若僧和合與。盡得與之。但言不應與。盡犯。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△不與欲第七十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "與欲",
        "def": "欲者。樂欲也。謂僧羯磨。所作如法僧事。非不如法。自心樂欲隨喜。共為僧事。而自有三寶等緣。身不及往。故隨如法僧事中而與欲也。凡與欲者。不得稱僧所作之事。但應云。如法僧事與欲。廣如說戒犍度中釋。",
        "defs": [
          "欲者。樂欲也。謂僧羯磨。所作如法僧事。非不如法。自心樂欲隨喜。共為僧事。而自有三寶等緣。身不及往。故隨如法僧事中而與欲也。凡與欲者。不得稱僧所作之事。但應云。如法僧事與欲。廣如說戒犍度中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "十八破僧事",
        "def": "如破僧犍度中出。",
        "defs": [
          "如破僧犍度中出。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "口噤",
        "def": "噤。居癊切。音禁。不能言也。所謂閉口。為噤也。然與欲法。有五種。若言與汝欲。若言我說欲。若言為我說欲。若現身相。若廣說欲。名成與欲。若不現身相。不口說者。不成。應更與餘者欲。五分律云。有病比丘。不能口語說清淨欲。佛言。應身與清淨欲。若舉手。舉指。搖身。搖頭。乃至舉眼。名身與清淨欲。",
        "defs": [
          "噤。居癊切。音禁。不能言也。所謂閉口。為噤也。然與欲法。有五種。若言與汝欲。若言我說欲。若言為我說欲。若現身相。若廣說欲。名成與欲。若不現身相。不口說者。不成。應更與餘者欲。五分律云。有病比丘。不能口語說清淨欲。佛言。應身與清淨欲。若舉手。舉指。搖身。搖頭。乃至舉眼。名身與清淨欲。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△與欲後悔第七十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "後悔",
        "def": "薩婆多論云。若比丘如法僧事與欲竟。後悔言。我不應與。波逸提。隨心悔言。一一波逸提。除僧羯磨事。僧凡所斷事。和合作已。後悔譏訶。突吉羅。若僧如法作一切羯磨事已。後訶言。不可。波逸提。若僧作一切羯磨事。作不如法。當時力不能有所轉易。故默然而不訶。後言不可。無罪。除僧羯磨一切非羯磨事。眾僧和合共斷決之。後更訶者。若順法。順毗尼者。波逸提。若雖是王制。僧制。不順毗尼。突吉羅。僧祗律云。若先已與欲羯磨者。後當隨喜。若僧中與欲已。後更違者。波逸提。若眾多人中。若長老比丘前。若和尚。阿闍黎前。與欲已。後更違。越毗尼罪。",
        "defs": [
          "薩婆多論云。若比丘如法僧事與欲竟。後悔言。我不應與。波逸提。隨心悔言。一一波逸提。除僧羯磨事。僧凡所斷事。和合作已。後悔譏訶。突吉羅。若僧如法作一切羯磨事已。後訶言。不可。波逸提。若僧作一切羯磨事。作不如法。當時力不能有所轉易。故默然而不訶。後言不可。無罪。除僧羯磨一切非羯磨事。眾僧和合共斷決之。後更訶者。若順法。順毗尼者。波逸提。若雖是王制。僧制。不順毗尼。突吉羅。僧祗律云。若先已與欲羯磨者。後當隨喜。若僧中與欲已。後更違者。波逸提。若眾多人中。若長老比丘前。若和尚。阿闍黎前。與欲已。後更違。越毗尼罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△屏聽鬬諍傳語第七十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "隱處語",
        "def": "隱者。蔽也。藏也。私也。僧祇律云。若二比丘在堂裏私語。若比丘欲入者。應彈指。動脚作聲。若前人默然者。應還出。若前人故語不止者。入無罪。若一比丘先在堂內坐。二比丘私語。從外來入。堂內比丘。不得默然。應彈指。動脚作聲。若默然者。堂內比丘應出。若比丘。共餘比丘鬬諍結恨。作是罵詈。我要當殺此惡人。此比丘聞已得語彼人。長老。好自警備。我聞有惡聲。若有客比丘作是言。我等當盜某庫藏。某墖物。某僧淨廚。某比丘衣鉢。知事人聞者。默然應還。還已。僧中唱言。諸大德。某庫藏。某塔物。某僧淨廚。某比丘衣鉢。當警備。我聞惡聲。應使前人知。若比丘多有弟子。日暮竊來按行諸房。知如法不。若聞說世俗談話。若說王。說賊。如是種種言說。不得便入訶責。待自來已。然後誨責。曰。汝等信心出家。食人信施。應坐禪誦經。云何論說世俗非法之事。此非出家隨順善法。若聞論經。說義。問難。答對。不得便入讚歎。待自來已。然後讚美。汝等能共論經。說義。講佛法事。如世尊說。比丘集時。當行二法。一者賢聖默然。二者講論法義。若比丘入聚落。行語而去。後比丘來。不得默然。應謦欬作聲。若前人故語者。隨進。無罪。若比丘前去。後比丘行語而來。前比丘不得默然。應謦欬作聲。若遶塔時。食後入林中坐禪時。亦復如是。薩婆多論云。往聽鬬諍犯者。以能破佛法。令僧為二部。是故制。此中諍人。及餘不諍人來聽。及向人說。不說。皆犯。律攝云。若情無向背。若忽遇聞。若聽其言。欲令銷殄者。此皆無犯。",
        "defs": [
          "隱者。蔽也。藏也。私也。僧祇律云。若二比丘在堂裏私語。若比丘欲入者。應彈指。動脚作聲。若前人默然者。應還出。若前人故語不止者。入無罪。若一比丘先在堂內坐。二比丘私語。從外來入。堂內比丘。不得默然。應彈指。動脚作聲。若默然者。堂內比丘應出。若比丘。共餘比丘鬬諍結恨。作是罵詈。我要當殺此惡人。此比丘聞已得語彼人。長老。好自警備。我聞有惡聲。若有客比丘作是言。我等當盜某庫藏。某墖物。某僧淨廚。某比丘衣鉢。知事人聞者。默然應還。還已。僧中唱言。諸大德。某庫藏。某塔物。某僧淨廚。某比丘衣鉢。當警備。我聞惡聲。應使前人知。若比丘多有弟子。日暮竊來按行諸房。知如法不。若聞說世俗談話。若說王。說賊。如是種種言說。不得便入訶責。待自來已。然後誨責。曰。汝等信心出家。食人信施。應坐禪誦經。云何論說世俗非法之事。此非出家隨順善法。若聞論經。說義。問難。答對。不得便入讚歎。待自來已。然後讚美。汝等能共論經。說義。講佛法事。如世尊說。比丘集時。當行二法。一者賢聖默然。二者講論法義。若比丘入聚落。行語而去。後比丘來。不得默然。應謦欬作聲。若前人故語者。隨進。無罪。若比丘前去。後比丘行語而來。前比丘不得默然。應謦欬作聲。若遶塔時。食後入林中坐禪時。亦復如是。薩婆多論云。往聽鬬諍犯者。以能破佛法。令僧為二部。是故制。此中諍人。及餘不諍人來聽。及向人說。不說。皆犯。律攝云。若情無向背。若忽遇聞。若聽其言。欲令銷殄者。此皆無犯。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△瞋打比丘第七十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瞋打",
        "def": "根本律云。瞋者。謂恚纏心。起忿惱時。打者。謂打搭也。律攝云。若殺心而打。得窣吐羅。若持戒。若破戒。有苾芻相。起苾芻想。或復生疑。打者。皆得墮罪。若非苾芻。作苾芻想。疑。或於柱壁。或於餘事。作掉亂心。而打拍者。咸得惡作。無犯者。不心瞋心。為利益事。五分律云。打餘四眾。及畜生。突吉羅。僧祇律云。打比丘尼。偷蘭遮。打下三眾。越毗尼罪。下至俗人。越毗尼心悔。若惡象馬牛羊狗。如是種種惡獸來。不得打。得捉杖木瓦石等打地。作恐怖相。若畜生來入塔寺中。觸突形像。壞華果樹。亦得以杖木瓦石打地。恐怖令去。",
        "defs": [
          "根本律云。瞋者。謂恚纏心。起忿惱時。打者。謂打搭也。律攝云。若殺心而打。得窣吐羅。若持戒。若破戒。有苾芻相。起苾芻想。或復生疑。打者。皆得墮罪。若非苾芻。作苾芻想。疑。或於柱壁。或於餘事。作掉亂心。而打拍者。咸得惡作。無犯者。不心瞋心。為利益事。五分律云。打餘四眾。及畜生。突吉羅。僧祇律云。打比丘尼。偷蘭遮。打下三眾。越毗尼罪。下至俗人。越毗尼心悔。若惡象馬牛羊狗。如是種種惡獸來。不得打。得捉杖木瓦石等打地。作恐怖相。若畜生來入塔寺中。觸突形像。壞華果樹。亦得以杖木瓦石打地。恐怖令去。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "挃者",
        "def": "職日切。音質。撞也。謂以指觸挃人也。",
        "defs": [
          "職日切。音質。撞也。謂以指觸挃人也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△瞋搏比丘第七十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "手搏",
        "def": "伯各切。音博。搏。猶拊指也。廣雅云。搏。擊也。釋名云。四指廣博。以擊之也。此言手搏者。謂作打心。而擬其手也。善見律云。手不著身。名手搏也。薩婆多論云。此與打。擬。為異。餘義盡同前戒。前戒若打。波逸提。舉擬欲打。便止。突吉羅。以打不滿故。此戒本意不規打。直欲掌擬。令其惱怖。但擬。波逸提。若殺心。擬向他。死者。波羅夷。不死者。偷蘭遮。不作殺心。但瞋心擬向比丘。波逸提。擬向餘人。突吉羅。",
        "defs": [
          "伯各切。音博。搏。猶拊指也。廣雅云。搏。擊也。釋名云。四指廣博。以擊之也。此言手搏者。謂作打心。而擬其手也。善見律云。手不著身。名手搏也。薩婆多論云。此與打。擬。為異。餘義盡同前戒。前戒若打。波逸提。舉擬欲打。便止。突吉羅。以打不滿故。此戒本意不規打。直欲掌擬。令其惱怖。但擬。波逸提。若殺心。擬向他。死者。波羅夷。不死者。偷蘭遮。不作殺心。但瞋心擬向比丘。波逸提。擬向餘人。突吉羅。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "溝瀆",
        "def": "溝。居侯切。音鉤。渠也。說文云。水瀆。廣四尺。深四尺此乃古法深廣。今亦不必定也。釋名云。田間之水。曰溝。溝。搆也。縱廣相交搆也。瀆。杜谷切。音讀。溝瀆也。爾雅云。水注川曰谿。注谿曰谷。注谷曰溝。注溝曰澮。注澮曰瀆。又江。河。淮。濟。為四瀆也。",
        "defs": [
          "溝。居侯切。音鉤。渠也。說文云。水瀆。廣四尺。深四尺此乃古法深廣。今亦不必定也。釋名云。田間之水。曰溝。溝。搆也。縱廣相交搆也。瀆。杜谷切。音讀。溝瀆也。爾雅云。水注川曰谿。注谿曰谷。注谷曰溝。注溝曰澮。注澮曰瀆。又江。河。淮。濟。為四瀆也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△以無根僧殘謗第八十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "喘息",
        "def": "喘尺演切。音舛。謂息之急疾也。",
        "defs": [
          "喘尺演切。音舛。謂息之急疾也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "誹謗",
        "def": "誹。敷尾切。音斐。謗也。又音非。費。義同。以無根僧殘謗比丘。波逸提。僧祇律云。謗比丘尼。偷蘭遮。謗下三眾。越毗尼罪。謗俗人。越毗尼心悔。薩婆多論云。謗人犯重偷蘭遮。犯突吉羅。向一人謗。亦犯。",
        "defs": [
          "誹。敷尾切。音斐。謗也。又音非。費。義同。以無根僧殘謗比丘。波逸提。僧祇律云。謗比丘尼。偷蘭遮。謗下三眾。越毗尼罪。謗俗人。越毗尼心悔。薩婆多論云。謗人犯重偷蘭遮。犯突吉羅。向一人謗。亦犯。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△入王宮閾第八十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "耶若達多",
        "def": "或云演若達多。此云祠授。謂其父母。從神祠乞得子。故名祠授。",
        "defs": [
          "或云演若達多。此云祠授。謂其父母。從神祠乞得子。故名祠授。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "末羅園",
        "def": "或云磨羅。此云鬘。謂此華堪結作鬘。故譯為鬘。或末。是末利。羅是磨羅。二華合名也。然磨羅華。與末利不同。此園植二種華。皆堪結鬘。故舊譯為鬘。善見律云。廣州有此華。藤生。又云。此翻黃色。華。華如黃金色。按梵音。末利。非黃色義。但是華名。其末利華。則白色者多。黃色者希。有藤生者。有樹生者。",
        "defs": [
          "或云磨羅。此云鬘。謂此華堪結作鬘。故譯為鬘。或末。是末利。羅是磨羅。二華合名也。然磨羅華。與末利不同。此園植二種華。皆堪結鬘。故舊譯為鬘。善見律云。廣州有此華。藤生。又云。此翻黃色。華。華如黃金色。按梵音。末利。非黃色義。但是華名。其末利華。則白色者多。黃色者希。有藤生者。有樹生者。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "黃頭婢",
        "def": "律文云。從末利園中將來故。即莂之為末利夫人。根本雜事云。此女是劫比羅城。釋子摩訶男此云大名。部下督稅官之所生。名為明月。智慧聰明。儀容超絕。後時稅官身死。大名收養。以守華園。常採多華。結作勝鬘。持奉大名。因號此女名曰勝鬘。據本律文。末利夫人。是舍衛城。耶若達多。婆羅門。守華園婢。或稅官。即耶若達多。本律。言其未死。又按諸經。勝鬘。是末利夫人女。為踰闍國王妃。",
        "defs": [
          "律文云。從末利園中將來故。即莂之為末利夫人。根本雜事云。此女是劫比羅城。釋子摩訶男此云大名。部下督稅官之所生。名為明月。智慧聰明。儀容超絕。後時稅官身死。大名收養。以守華園。常採多華。結作勝鬘。持奉大名。因號此女名曰勝鬘。據本律文。末利夫人。是舍衛城。耶若達多。婆羅門。守華園婢。或稅官。即耶若達多。本律。言其未死。又按諸經。勝鬘。是末利夫人女。為踰闍國王妃。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "宮閤",
        "def": "古沓切。音蛤。內中小門也。",
        "defs": [
          "古沓切。音蛤。內中小門也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "門閾",
        "def": "閾。門限也。詳如前釋。或云門閫。閫。同梱。坤上聲。曲禮云。外言不入於梱。內言不出於梱。是也。薩婆多論云。門者。王宮外門也。門閫者。門前一限木也。律攝云。門閫者。有其三種。一城門閫。二王家門閫。三內宮門閫。入初二門。得惡作罪。入內宮門。便得墮罪。",
        "defs": [
          "閾。門限也。詳如前釋。或云門閫。閫。同梱。坤上聲。曲禮云。外言不入於梱。內言不出於梱。是也。薩婆多論云。門者。王宮外門也。門閫者。門前一限木也。律攝云。門閫者。有其三種。一城門閫。二王家門閫。三內宮門閫。入初二門。得惡作罪。入內宮門。便得墮罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "未藏寶",
        "def": "律文云。謂金。銀。真珠。硨磲。碼碯。水精。瑠璃。貝玉。一切眾寶。瓔珞。而未藏舉。十誦律云。磨夫人次第直宿於王。時末利夫人。下著珠網衣。上著磨貝衣。內身外露現若共王宿時。即著是衣。未藏寶者。未舉藏此莊嚴具故。薩婆多論云。王已出外。夫人未起。其進御時。所著寶衣。輕明照徹。內身外現。以發欲意。未藏此衣。名未藏寶。又女為男寶。夫人未以餘衣覆身。亦名未藏寶。五分律云。寶者。所重之物。及諸女色。皆名為寶。未出者。女在宮中未出。未藏者。女在此宮。未使藏隱。根本律云。入王宮者。有十種過失。一者。王與夫人在一處住。苾芻入時。夫人便笑。王即生疑。豈非夫人與彼苾芻。於私屏處。行鄙惡事。若不爾者。何因見笑。或可有心將為惡事。二者。苾芻入宮。夫人有娠。王生是念。豈非苾芻共為惡行。令其有娠。三者。苾芻入宮。王失珍寶。及諸寶類。王作是念。豈非苾芻。偷竊我物。四者。王有密語。聞徹於外。王作是念。豈非苾芻。傳通密語。五者。苾芻入宮。王瞋太子。遷移職位。太子念曰。豈非苾芻。於王讒搆。令我今時。致此憂慼。六者。苾芻入宮。太子於父。為不義事。諸人聞已。豈非苾芻。傳通密語。令失孝義。七者。苾芻入宮。王之所重。尊勝大臣。被黜職位。便作是念。豈非苾芻。於王讒說。令我墮在不如意處。八者。卑位大臣。王與重賞。諸人議曰。豈非苾芻。為其薦達。九者。王數出師。征伐餘國。人皆議曰。豈非苾芻。共王論說。數令我等征伐疲勞。十者。苾芻入宮。王出征伐。告戰士曰。其所得者。悉皆自屬。後既平殄。王便却奪。諸人議曰。此是苾芻教王奪我。佛告諸苾芻。以此因緣。不應輒入宮內。或令四兵不得安隱。此非苾芻之所應作。",
        "defs": [
          "律文云。謂金。銀。真珠。硨磲。碼碯。水精。瑠璃。貝玉。一切眾寶。瓔珞。而未藏舉。十誦律云。磨夫人次第直宿於王。時末利夫人。下著珠網衣。上著磨貝衣。內身外露現若共王宿時。即著是衣。未藏寶者。未舉藏此莊嚴具故。薩婆多論云。王已出外。夫人未起。其進御時。所著寶衣。輕明照徹。內身外現。以發欲意。未藏此衣。名未藏寶。又女為男寶。夫人未以餘衣覆身。亦名未藏寶。五分律云。寶者。所重之物。及諸女色。皆名為寶。未出者。女在宮中未出。未藏者。女在此宮。未使藏隱。根本律云。入王宮者。有十種過失。一者。王與夫人在一處住。苾芻入時。夫人便笑。王即生疑。豈非夫人與彼苾芻。於私屏處。行鄙惡事。若不爾者。何因見笑。或可有心將為惡事。二者。苾芻入宮。夫人有娠。王生是念。豈非苾芻共為惡行。令其有娠。三者。苾芻入宮。王失珍寶。及諸寶類。王作是念。豈非苾芻。偷竊我物。四者。王有密語。聞徹於外。王作是念。豈非苾芻。傳通密語。五者。苾芻入宮。王瞋太子。遷移職位。太子念曰。豈非苾芻。於王讒搆。令我今時。致此憂慼。六者。苾芻入宮。太子於父。為不義事。諸人聞已。豈非苾芻。傳通密語。令失孝義。七者。苾芻入宮。王之所重。尊勝大臣。被黜職位。便作是念。豈非苾芻。於王讒說。令我墮在不如意處。八者。卑位大臣。王與重賞。諸人議曰。豈非苾芻。為其薦達。九者。王數出師。征伐餘國。人皆議曰。豈非苾芻。共王論說。數令我等征伐疲勞。十者。苾芻入宮。王出征伐。告戰士曰。其所得者。悉皆自屬。後既平殄。王便却奪。諸人議曰。此是苾芻教王奪我。佛告諸苾芻。以此因緣。不應輒入宮內。或令四兵不得安隱。此非苾芻之所應作。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "金輦",
        "def": "力展切。連上聲。人步挽車。漢書注云。駕人以行曰輦。",
        "defs": [
          "力展切。連上聲。人步挽車。漢書注云。駕人以行曰輦。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "王輿",
        "def": "雲俱切。音于。車也。又車底也。謂輪之心為轂。轂中橫截者為軸。軸末謂之軹。輿後橫木謂之軫。軸上伏免謂之轐。車軸上有轐。轐尾上載車軫。軫上加輿。字從車。從舁聲。俗作轝。",
        "defs": [
          "雲俱切。音于。車也。又車底也。謂輪之心為轂。轂中橫截者為軸。軸末謂之軹。輿後橫木謂之軫。軸上伏免謂之轐。車軸上有轐。轐尾上載車軫。軫上加輿。字從車。從舁聲。俗作轝。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毗舍首陀羅",
        "def": "西國氏族。大分四姓。然各妄生計執。言我從梵天而生。故自稱為梵生。如婆羅門。自計從梵天口生。剎帝利。自計從梵天臍生。毗舍。自計從梵天脇生。首陀。自計從梵天脚生。以此自計。故分為四族。如西域記云。族姓殊者。有四流焉。一曰。婆羅門。淨行也。守道居貞。潔白其操。二曰。剎帝利。王種也舊曰剎利。譌也。奕世君臨。仁恕為志。三曰。吠奢舊曰毗舍譌也。商賈也貿遷有無。逐利遠近。四曰。戍陀羅舊曰首陀。譌也。農人也。肆力疇隴。勤身稼穡。凡茲四姓。清濁殊流。婚娶通親。飛伏異路。內外宗枝。姻媾不雜。婦人一嫁。終無再醮。自餘雜姓實繁。種族各隨類聚。難以詳載。成實論云。是四品人。各自有法。婆羅門。有六法。一自作天祠。二作天祠師。三自讀韋陀。四亦教他人。五布施。六受施。剎利有四法。一自作天祠。不作師。二從他受韋陀。不教他。三布施。不受施。四守護人民。毗舍有三法。一作天祠。不作師。二自讀韋陀。不教他。三自布施。不受施。首陀羅有一法。謂供給上三品人五天之地。皆以婆羅門為貴勝。由其守道潔行。離不善法。凡有座席。並不與餘三姓同行。自外雜類。故宜遠矣。其剎帝利。自恃豪貴也。商賈之流。西國時俗。皆亦貴尚。以其興易。不損眾生。不同農夫。雜行人也。由農夫耕墾。多傷物命。又養蠶屠殺。深是苦困。每一年中。損害巨億。行述自久。不以為非。未來生中。受苦無極。故其業鄙。人皆不重也。韋陀。如此方儒典。",
        "defs": [
          "西國氏族。大分四姓。然各妄生計執。言我從梵天而生。故自稱為梵生。如婆羅門。自計從梵天口生。剎帝利。自計從梵天臍生。毗舍。自計從梵天脇生。首陀。自計從梵天脚生。以此自計。故分為四族。如西域記云。族姓殊者。有四流焉。一曰。婆羅門。淨行也。守道居貞。潔白其操。二曰。剎帝利。王種也舊曰剎利。譌也。奕世君臨。仁恕為志。三曰。吠奢舊曰毗舍譌也。商賈也貿遷有無。逐利遠近。四曰。戍陀羅舊曰首陀。譌也。農人也。肆力疇隴。勤身稼穡。凡茲四姓。清濁殊流。婚娶通親。飛伏異路。內外宗枝。姻媾不雜。婦人一嫁。終無再醮。自餘雜姓實繁。種族各隨類聚。難以詳載。成實論云。是四品人。各自有法。婆羅門。有六法。一自作天祠。二作天祠師。三自讀韋陀。四亦教他人。五布施。六受施。剎利有四法。一自作天祠。不作師。二從他受韋陀。不教他。三布施。不受施。四守護人民。毗舍有三法。一作天祠。不作師。二自讀韋陀。不教他。三自布施。不受施。首陀羅有一法。謂供給上三品人五天之地。皆以婆羅門為貴勝。由其守道潔行。離不善法。凡有座席。並不與餘三姓同行。自外雜類。故宜遠矣。其剎帝利。自恃豪貴也。商賈之流。西國時俗。皆亦貴尚。以其興易。不損眾生。不同農夫。雜行人也。由農夫耕墾。多傷物命。又養蠶屠殺。深是苦困。每一年中。損害巨億。行述自久。不以為非。未來生中。受苦無極。故其業鄙。人皆不重也。韋陀。如此方儒典。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△捉寶第八十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "罰謫",
        "def": "謫與讁。同。側格切。音窄。責也。罰也。罪之小者曰罰。廣雅云。罸。折伏也。字林云。謫。過責也。方言云。謫罪過也。通俗文云。罰罪者曰謫。",
        "defs": [
          "謫與讁。同。側格切。音窄。責也。罰也。罪之小者曰罰。廣雅云。罸。折伏也。字林云。謫。過責也。方言云。謫罪過也。通俗文云。罰罪者曰謫。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毗舍佉母",
        "def": "毗舍佉。如前釋。根本律云。時諸苾芻。咸皆有疑。以何因緣。毗舍佉母。不失錢財。佛告諸苾芻。汝等應聽。乃至古昔。迦葉波佛涅槃之後。有一老母。奉持戒行。時訖栗枳王。宮人遊戲園中。遺瓔珞具。時彼老母。得此瓔珞。繫竹竿頭。欲求本主。時王遣人尋此瓔珞。於老母處。得已奉王。王見物喜。怪其奇異。嗟歎老母問曰。既有好心。理合嘉賞。今何所欲。老母白王。更無所欲。不求現利。願以此緣。於未來世。所生之處。得不失財報。由昔淨心。今受斯果。往時老母者。即今毗舍佉母是。由於往時。不藏他物。發願力故。於生生中。雖失珍財。終還獲得。是故苾芻。得他物時。勿盜藏舉。如是應學。律攝云若於寺外。見他物時。以葉草等。蓋覆令密。不應以此。為輕棄心。無主來索。收歸住處。私自舉掌。經七八日。無人索者。收貯僧庫。經五六月。又無索者。應供僧伽。買牢器具。若後主索。應勸喻彼。令施僧伽。若不肯施。應酬本直。若索利者。應告之曰。由佛制戒。還汝本物。更索其利。是所不應。僧祇律云。若佛生時。大會等時。諸人及諸比丘。忘失種種諸物。若比丘見者當取。取應唱令。問此是誰物。若是主者與。若無識者。應懸著柱上顯處。令人見之。若有人言。此是我物。應問言。汝何處失。答相應者。與。若無人識者。應停至三月已。若塔園中得者。即作塔用。僧園中得者。當作四方僧用。若是貴重物。寶瓔珞。金銀者。爾時不得露現唱令。若來索者。問彼。答不相應者。應語言。此僧伽藍廣大。汝可廣求。若相應者。應出寶示言。長壽。此是汝物不。若言是。比丘不得於一人前與。應集眾多人。教言。汝歸依佛法僧。若世尊不制戒者。汝眼見。猶不可得。若言我此寶邊。更有餘物。應言。長壽。我止得此。更不見餘。應語言。汝是惡人。汝但得此。已為過多。云何方便。妄索餘物。謗人。若世尊不制戒者。汝尚不能見此物。而況得耶。若如是。猶復不了者。應將至優婆塞邊。作是言。我本止得此物。盡以還歸。而今方見誣謗。爾時優婆塞。應罵言。如是如是。子。汝得此物。已為過多。而今反謗比丘。汝但去。我當與汝作對。斷理此事。若無人來者。至三年。如上隨所得處。當界用之。",
        "defs": [
          "毗舍佉。如前釋。根本律云。時諸苾芻。咸皆有疑。以何因緣。毗舍佉母。不失錢財。佛告諸苾芻。汝等應聽。乃至古昔。迦葉波佛涅槃之後。有一老母。奉持戒行。時訖栗枳王。宮人遊戲園中。遺瓔珞具。時彼老母。得此瓔珞。繫竹竿頭。欲求本主。時王遣人尋此瓔珞。於老母處。得已奉王。王見物喜。怪其奇異。嗟歎老母問曰。既有好心。理合嘉賞。今何所欲。老母白王。更無所欲。不求現利。願以此緣。於未來世。所生之處。得不失財報。由昔淨心。今受斯果。往時老母者。即今毗舍佉母是。由於往時。不藏他物。發願力故。於生生中。雖失珍財。終還獲得。是故苾芻。得他物時。勿盜藏舉。如是應學。律攝云若於寺外。見他物時。以葉草等。蓋覆令密。不應以此。為輕棄心。無主來索。收歸住處。私自舉掌。經七八日。無人索者。收貯僧庫。經五六月。又無索者。應供僧伽。買牢器具。若後主索。應勸喻彼。令施僧伽。若不肯施。應酬本直。若索利者。應告之曰。由佛制戒。還汝本物。更索其利。是所不應。僧祇律云。若佛生時。大會等時。諸人及諸比丘。忘失種種諸物。若比丘見者當取。取應唱令。問此是誰物。若是主者與。若無識者。應懸著柱上顯處。令人見之。若有人言。此是我物。應問言。汝何處失。答相應者。與。若無人識者。應停至三月已。若塔園中得者。即作塔用。僧園中得者。當作四方僧用。若是貴重物。寶瓔珞。金銀者。爾時不得露現唱令。若來索者。問彼。答不相應者。應語言。此僧伽藍廣大。汝可廣求。若相應者。應出寶示言。長壽。此是汝物不。若言是。比丘不得於一人前與。應集眾多人。教言。汝歸依佛法僧。若世尊不制戒者。汝眼見。猶不可得。若言我此寶邊。更有餘物。應言。長壽。我止得此。更不見餘。應語言。汝是惡人。汝但得此。已為過多。云何方便。妄索餘物。謗人。若世尊不制戒者。汝尚不能見此物。而況得耶。若如是。猶復不了者。應將至優婆塞邊。作是言。我本止得此物。盡以還歸。而今方見誣謗。爾時優婆塞。應罵言。如是如是。子。汝得此物。已為過多。而今反謗比丘。汝但去。我當與汝作對。斷理此事。若無人來者。至三年。如上隨所得處。當界用之。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△非時入聚落第八十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摴蒱",
        "def": "摴。抽居切。音樞。蒱。薄胡切。音蒲。摴蒱博戲也。博物志云。摴蒱。老子入胡作。今人擲之為戲。",
        "defs": [
          "摴。抽居切。音樞。蒱。薄胡切。音蒲。摴蒱博戲也。博物志云。摴蒱。老子入胡作。今人擲之為戲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "囑授",
        "def": "若比丘。為塔事。僧事。瞻病事。聽囑授。非時入聚落。當修威儀。至一比丘所。作如是囑授言。大德一心念。我某甲比丘。非時入某聚落。至某甲家。為某緣故。白大德令知一說。僧祇律云。若比丘。在阿練若處住。若欲俱行。展轉相白。若一人說已行。後人復欲行者。應白餘比丘。若無餘比丘者。應作是念。若道中。若門。若聚落。若尼精舍。見比丘當白。白已然後入。薩婆多云。若寺在聚落外。不白出寺。至城門。犯突吉羅。又云。入聚落內時。若總白。入聚落後到。隨意所至也。若別相白。若先不白。隨見異寺比丘白。無犯。",
        "defs": [
          "若比丘。為塔事。僧事。瞻病事。聽囑授。非時入聚落。當修威儀。至一比丘所。作如是囑授言。大德一心念。我某甲比丘。非時入某聚落。至某甲家。為某緣故。白大德令知一說。僧祇律云。若比丘。在阿練若處住。若欲俱行。展轉相白。若一人說已行。後人復欲行者。應白餘比丘。若無餘比丘者。應作是念。若道中。若門。若聚落。若尼精舍。見比丘當白。白已然後入。薩婆多云。若寺在聚落外。不白出寺。至城門。犯突吉羅。又云。入聚落內時。若總白。入聚落後到。隨意所至也。若別相白。若先不白。隨見異寺比丘白。無犯。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△過量牀第八十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "如來八指",
        "def": "根本律云。佛八指者。長中人一肘。律攝注云。言中人一肘者。長笏尺一尺五寸。過此。是高牀量。用皆得罪。內法傳云。聖制牀量。長佛八指。以三倍之。長中人二十四指。當笏尺尺半。薩婆多論云。八指者。一指二寸也。此所以不入捨墮者。以截斷故。截使應量。入僧中悔。若下濕處。聽八指支脚。過八指。盡犯。僧祇律云。若客比丘來。次第付牀。得過量牀。應語知事者言。借我鋸來。問。作何等。答言。此牀過量。欲截令如法。若知事者言。莫截。檀越見者。或能不喜。若不久住者。鑿地埋脚。齊量止。若久住者。應齊埋處。木筒盛脚。勿使爛壞。若至檀越家坐。牀脚高者。不得懸脚坐。應索承足机。或索甎木承足而坐。若福德舍中牀高坐者。無罪福德舍。即施一食處。母經云。胡牀唯得一人坐。繩牀受二人。大牀容三人。極大牀。得安四人。",
        "defs": [
          "根本律云。佛八指者。長中人一肘。律攝注云。言中人一肘者。長笏尺一尺五寸。過此。是高牀量。用皆得罪。內法傳云。聖制牀量。長佛八指。以三倍之。長中人二十四指。當笏尺尺半。薩婆多論云。八指者。一指二寸也。此所以不入捨墮者。以截斷故。截使應量。入僧中悔。若下濕處。聽八指支脚。過八指。盡犯。僧祇律云。若客比丘來。次第付牀。得過量牀。應語知事者言。借我鋸來。問。作何等。答言。此牀過量。欲截令如法。若知事者言。莫截。檀越見者。或能不喜。若不久住者。鑿地埋脚。齊量止。若久住者。應齊埋處。木筒盛脚。勿使爛壞。若至檀越家坐。牀脚高者。不得懸脚坐。應索承足机。或索甎木承足而坐。若福德舍中牀高坐者。無罪福德舍。即施一食處。母經云。胡牀唯得一人坐。繩牀受二人。大牀容三人。極大牀。得安四人。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "入陛",
        "def": "部比切。皮上聲。牀陛。階陛。皆作此字。或從木作梐。乃禁獄之名。非此用也。言除入陛孔者。謂除牀脚上。入陛木也。毗尼母經云。作牀法。一切牀脚。除上入陛。下八指也。",
        "defs": [
          "部比切。皮上聲。牀陛。階陛。皆作此字。或從木作梐。乃禁獄之名。非此用也。言除入陛孔者。謂除牀脚上。入陛木也。毗尼母經云。作牀法。一切牀脚。除上入陛。下八指也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△兜羅綿貯褥第八十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "兜羅綿貯",
        "def": "兜羅者。白楊樹華。楊柳華。蒱臺華。之都名也。薩婆多論云。兜羅者。草木華綿之總稱也。以是貴人所畜故。又人所嫌故。喜生蟲故。又若臥軟煗上。後得寒及麤鞕時。不堪忍故。五分云。此物臭穢。好生諸蟲。律攝云。草木綿者。有其五種。一荻苕。二木綿。三揭播華。四羊毛。五諸雜絮等。言貯者。謂於牀上散布其綿。便用布禪。隨時掩覆。若以淨綿。及淨布。初作之時。得惡作罪。成者。波逸底迦。不淨綿布。得惡作罪。凡苾芻。應合用者。名淨。不合用者。名不淨。",
        "defs": [
          "兜羅者。白楊樹華。楊柳華。蒱臺華。之都名也。薩婆多論云。兜羅者。草木華綿之總稱也。以是貴人所畜故。又人所嫌故。喜生蟲故。又若臥軟煗上。後得寒及麤鞕時。不堪忍故。五分云。此物臭穢。好生諸蟲。律攝云。草木綿者。有其五種。一荻苕。二木綿。三揭播華。四羊毛。五諸雜絮等。言貯者。謂於牀上散布其綿。便用布禪。隨時掩覆。若以淨綿。及淨布。初作之時。得惡作罪。成者。波逸底迦。不淨綿布。得惡作罪。凡苾芻。應合用者。名淨。不合用者。名不淨。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "白楊樹華",
        "def": "按楊樹。略有黃白青赤四種。青楊葉長。赤楊。霜降則葉赤。材理亦赤。黃楊。木性堅緻難長。白楊葉圓如梨。皮白。木似楊。故名白楊。",
        "defs": [
          "按楊樹。略有黃白青赤四種。青楊葉長。赤楊。霜降則葉赤。材理亦赤。黃楊。木性堅緻難長。白楊葉圓如梨。皮白。木似楊。故名白楊。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "楊柳華",
        "def": "是垂條細楊。謂之柳。葉大短。幹直。謂之楊也。本草云。植木高丈餘許。秋瘁春榮。初生有黃藥者是華。華漸乾。絮方出。謂之柳絮。人收取之以為裀褥。絮之下有黑子。隨絮而飛。得水溼處便生。飛入池沼。於陰暗處。即為浮萍。人嘗以器盛水。置絮其中。數日覆之。即成多積。亦可以捍作氈。以代羊毛。極柔輭。清凉之甚。宜與小兒臥。加以性良也。",
        "defs": [
          "是垂條細楊。謂之柳。葉大短。幹直。謂之楊也。本草云。植木高丈餘許。秋瘁春榮。初生有黃藥者是華。華漸乾。絮方出。謂之柳絮。人收取之以為裀褥。絮之下有黑子。隨絮而飛。得水溼處便生。飛入池沼。於陰暗處。即為浮萍。人嘗以器盛水。置絮其中。數日覆之。即成多積。亦可以捍作氈。以代羊毛。極柔輭。清凉之甚。宜與小兒臥。加以性良也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蒱臺華",
        "def": "或云蒲梨華。蒱應作蒲。臺應作薹。是夫須草也。",
        "defs": [
          "或云蒲梨華。蒱應作蒲。臺應作薹。是夫須草也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鳩羅耶草",
        "def": "無翻。此土無故不翻。亦是彼方之柔草也。",
        "defs": [
          "無翻。此土無故不翻。亦是彼方之柔草也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "文若草",
        "def": "十誦律云。文闍草。五分律云。文柔草。即是柔輭草也。",
        "defs": [
          "十誦律云。文闍草。五分律云。文柔草。即是柔輭草也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "娑婆草",
        "def": "取云婆娑草。此草甚柔輭也。按梵音婆娑。此翻為膩。",
        "defs": [
          "取云婆娑草。此草甚柔輭也。按梵音婆娑。此翻為膩。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "支肩",
        "def": "支今作榰。同音枝。支猶薦也。",
        "defs": [
          "支今作榰。同音枝。支猶薦也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△骨牙角鍼筒第八十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得突吉羅。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "貧匱",
        "def": "具位切。音餽。乏也。竭也。",
        "defs": [
          "具位切。音餽。乏也。竭也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "骨牙角",
        "def": "僧祇律云。骨者。象骨。馬骨。牛骨。駝骨。龍骨。如是諸餘骨等。牙者。象牙。魚牙。摩伽羅牙。豬牙。如是諸餘牙等。角者。黃牛角。水牛角。犀角。鹿角。羊角。如是諸角等。薩婆多論云。鍼筒者。以是小物故。所以不入三十事。又應破故。若還主。主不受。若與他。則生惱。施僧。則非法。唯毀棄也。律攝云。應打碎棄之。",
        "defs": [
          "僧祇律云。骨者。象骨。馬骨。牛骨。駝骨。龍骨。如是諸餘骨等。牙者。象牙。魚牙。摩伽羅牙。豬牙。如是諸餘牙等。角者。黃牛角。水牛角。犀角。鹿角。羊角。如是諸角等。薩婆多論云。鍼筒者。以是小物故。所以不入三十事。又應破故。若還主。主不受。若與他。則生惱。施僧。則非法。唯毀棄也。律攝云。應打碎棄之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "刳刮",
        "def": "刳。空胡切。音枯。剖也。謂空其中也。方言云。刳󲝊也。刮。古滑切。關入聲。削也󲝊。他歷切。音剔。",
        "defs": [
          "刳。空胡切。音枯。剖也。謂空其中也。方言云。刳󲝊也。刮。古滑切。關入聲。削也󲝊。他歷切。音剔。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "若葦",
        "def": "烏賄切。音委。大葭也。葦初生名葭。稍大為蘆。長成乃名為葦。其華遇風吹揚如雪。聚地如絮。取其莖以為鍼筒。律攝云。鍼筒有二種應畜。一葦。二鐵。復有四種應畜。謂銅。鐵。鍮石。及以赤銅。畜鍼筒者應。密藏舉。若無慚愧苾芻。及未圓人借。不應與能善愛護者。應與。貯畜鍼刀。恐鐵生垢。應以蠟布裹之。雜事云。應用氈片。或於布帛。炙黃蠟拭。方裹刀鍼。即不生垢。",
        "defs": [
          "烏賄切。音委。大葭也。葦初生名葭。稍大為蘆。長成乃名為葦。其華遇風吹揚如雪。聚地如絮。取其莖以為鍼筒。律攝云。鍼筒有二種應畜。一葦。二鐵。復有四種應畜。謂銅。鐵。鍮石。及以赤銅。畜鍼筒者應。密藏舉。若無慚愧苾芻。及未圓人借。不應與能善愛護者。應與。貯畜鍼刀。恐鐵生垢。應以蠟布裹之。雜事云。應用氈片。或於布帛。炙黃蠟拭。方裹刀鍼。即不生垢。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "舍羅草",
        "def": "即是竿蔗草也岡山有草。大如箸。而中虛。長四五尺。其節上嫩處。頗有甘甜。故謂之竿蔗草也。",
        "defs": [
          "即是竿蔗草也岡山有草。大如箸。而中虛。長四五尺。其節上嫩處。頗有甘甜。故謂之竿蔗草也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鏢𨰭",
        "def": "鏢。撫招切。音飄。謂錫杖柄下之鏢𨰭也。經音義云。鏢𨰭。釋名。謂矛下頭曰鐏。音有困切。是江南名。關中謂之鑽。音子亂切。律文舊作𨭚。非體。",
        "defs": [
          "鏢。撫招切。音飄。謂錫杖柄下之鏢𨰭也。經音義云。鏢𨰭。釋名。謂矛下頭曰鐏。音有困切。是江南名。關中謂之鑽。音子亂切。律文舊作𨭚。非體。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "玦㺲",
        "def": "玦。居月切。音決。環之不周者名玦。廣韻云。珮如環而缺。不相連也。㺲。或作鈕。同女九切。音紐。印鼻也廣雅云。印鈕。謂之鼻。今俗安衣上。為勾紐也。",
        "defs": [
          "玦。居月切。音決。環之不周者名玦。廣韻云。珮如環而缺。不相連也。㺲。或作鈕。同女九切。音紐。印鼻也廣雅云。印鈕。謂之鼻。今俗安衣上。為勾紐也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "衣𮢏",
        "def": "謂以骨牙等作篦。用刮衣令光直。或用刻為痕。使鍼行之以直也。按通俗文曰。礣砎。音胡八切。今山東謂刻骨綰紐者。為礣砎子。蓋此取為也。",
        "defs": [
          "謂以骨牙等作篦。用刮衣令光直。或用刻為痕。使鍼行之以直也。按通俗文曰。礣砎。音胡八切。今山東謂刻骨綰紐者。為礣砎子。蓋此取為也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "藥篦",
        "def": "邊迷切。音鎞。謂取藥之篦也。今眉篦。插頭篦。皆謂之篦。",
        "defs": [
          "邊迷切。音鎞。謂取藥之篦也。今眉篦。插頭篦。皆謂之篦。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "禪鎮",
        "def": "比丘坐禪時。聽作禪鎮。置額上。以自警覺。十誦律云。禪鎮。作孔已。以繩貫孔中。繩頭施紐。挂耳上。去額前四指。著禪鎮。禪鎮一墮。聽一舒脚。二墮。二舒脚。三墮。應起行。",
        "defs": [
          "比丘坐禪時。聽作禪鎮。置額上。以自警覺。十誦律云。禪鎮。作孔已。以繩貫孔中。繩頭施紐。挂耳上。去額前四指。著禪鎮。禪鎮一墮。聽一舒脚。二墮。二舒脚。三墮。應起行。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "熏鼻筒",
        "def": "律攝云。吸烟鼻筒。此筒法。長十二指。應以鐵作。或一嘴。雙嘴。吸烟入鼻。可治諸疾。若鼻中洟出。即以酥油灌之謂鐵作者。火即不壞。今此聽用牙角骨者。以離火勢。而吸烟也。",
        "defs": [
          "律攝云。吸烟鼻筒。此筒法。長十二指。應以鐵作。或一嘴。雙嘴。吸烟入鼻。可治諸疾。若鼻中洟出。即以酥油灌之謂鐵作者。火即不壞。今此聽用牙角骨者。以離火勢。而吸烟也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△過量作坐具第八十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得突吉羅。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "坐具",
        "def": "十三事中。初戒已釋。雜事云。時諸苾蒭。不將尼師但那。向餘處宿。謂犯離衣。佛言。我制苾芻。不應輒離三衣而宿。非尼師但那。然諸苾芻。不應故心而不持去。亡念者。無犯摩得勒伽云。若離宿。不須捨。但作突吉羅悔過。又苾芻。不應無坐具。輙出外行。違者。得越法罪。若其意即擬還來。遇有他緣。不及歸者。當於彼處宿。不應夜行。可於同梵行者。借替充事。若得者善。如其無者。取七條衣。疊為四重。將替席褥。少睡多覺。以至天明。註曰。應知文云坐具者。即是量長於身。元擬將為襯臥之具。不令敷地禮拜。深乖本儀。若故違聖言。誰當代罪。寄歸傳云。禮拜敷其坐具。五天所不見行。其所須者。但擬眠臥之時。護他氈蓆。若用他物。新故並須安替。如其己物。故則不須。勿令汙染虧損信施。非為禮拜。南海諸僧。人持一布。長三五尺。疊若食巾。禮拜用替膝頭。行時搭在肩上。西國苾芻來見。咸皆莞爾而笑也。天神黃瓊。答宣律師云。元佛初度五人。及迦葉兄弟。並制袈裟左臂。坐具在袈裟下云云。後度諸眾。徒侶漸多。年少比丘。儀容端美。入城乞食。多為女愛。由是製衣角在左肩。後為風飄。聽以尼師壇鎮上。後外道達摩多。問。比丘肩上片布。持將何用。答曰。擬將坐之。達摩多云。此衣既為可貴。有大威靈。豈得以所坐之布。而居其上。比丘白佛。由此佛制。還以衣角居于左臂。坐具還在衣下。但不得垂尖角。如象鼻。羊耳等相。",
        "defs": [
          "十三事中。初戒已釋。雜事云。時諸苾蒭。不將尼師但那。向餘處宿。謂犯離衣。佛言。我制苾芻。不應輒離三衣而宿。非尼師但那。然諸苾芻。不應故心而不持去。亡念者。無犯摩得勒伽云。若離宿。不須捨。但作突吉羅悔過。又苾芻。不應無坐具。輙出外行。違者。得越法罪。若其意即擬還來。遇有他緣。不及歸者。當於彼處宿。不應夜行。可於同梵行者。借替充事。若得者善。如其無者。取七條衣。疊為四重。將替席褥。少睡多覺。以至天明。註曰。應知文云坐具者。即是量長於身。元擬將為襯臥之具。不令敷地禮拜。深乖本儀。若故違聖言。誰當代罪。寄歸傳云。禮拜敷其坐具。五天所不見行。其所須者。但擬眠臥之時。護他氈蓆。若用他物。新故並須安替。如其己物。故則不須。勿令汙染虧損信施。非為禮拜。南海諸僧。人持一布。長三五尺。疊若食巾。禮拜用替膝頭。行時搭在肩上。西國苾芻來見。咸皆莞爾而笑也。天神黃瓊。答宣律師云。元佛初度五人。及迦葉兄弟。並制袈裟左臂。坐具在袈裟下云云。後度諸眾。徒侶漸多。年少比丘。儀容端美。入城乞食。多為女愛。由是製衣角在左肩。後為風飄。聽以尼師壇鎮上。後外道達摩多。問。比丘肩上片布。持將何用。答曰。擬將坐之。達摩多云。此衣既為可貴。有大威靈。豈得以所坐之布。而居其上。比丘白佛。由此佛制。還以衣角居于左臂。坐具還在衣下。但不得垂尖角。如象鼻。羊耳等相。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "增各半磔手",
        "def": "根本律云。長中更增一張手。十誦律云。縷邊益一磔手。薩婆多論云。聽益縷際者。謂從織邊。唯於一頭。更益一磔手。凡長六尺。廣三尺。五分律云。續方一磔手。若過。波逸提。續方一磔手者。截作三分。續長頭。餘一分。帖四角。不帖則已。僧祗律云。益磔手者。二重三重。對頭却刺。按餘律多云。長中增一磔手。唯本律云。更增廣長。各半磔手。言磔手者。僧祇云。如來磔手。長二尺四寸。此約小尺。若準大尺。可二尺許。據根本部。止可尺八。如根本律云。佛一張手。當中人三張手。總長九張手。合有四肘半中人一張手。當唐尺六寸。一肘手。廣一尺二寸。總約長五尺四寸也。廣一張手半者。當中人四張手。復有六指約廣二尺七寸。若依本部律文。長當四尺五寸。廣當三尺六寸淨法師注云。此中制意者。尼師但那。本謂襯替臥具。恐有所損。不擬餘用。然其大量。與自身等。頂上餘有一磔手在。斯乃正與臥具相當。若其量小。不堪替臥。根本羯磨云。時有苾芻。以雜彩物。作尼師但那守持。長留縷𦆠。時婆羅門。及諸俗侶。便生譏笑。佛言。凡為坐具。應作兩重。染令壞色。或青。或泥。或𠃵陀色。於第三分。必須截斷。縫刺為葉。四邊帖緣。律攝云。尼師但那。應兩量作。疊為三分。在下一分。應截斷作葉。與三衣葉同。十誦云。新者二重。故者四重。不應受單尼師壇。先受者。不應捨。僧祇云。聽兩重作。不得趣爾厭課。持小故㲲覆。及㲲量。縮量。水灑量。欲令乾已長大。若用欽婆羅一重作。劫貝二重作。此是隨坐衣。不得作三衣。及淨施。取薪草。盛雜物。唯得敷坐。若道路行。得長疊著肩上擔。至坐處。取坐之。若置本處。當中掩之。南山云。律論制受闕文。應義加云。大德一心念。我比丘某甲。此尼師壇。應量作。今受持三說。若有餘緣須捨者。應云。大德一心念。我比丘某甲。此尼師壇。先受持。今捨一說。",
        "defs": [
          "根本律云。長中更增一張手。十誦律云。縷邊益一磔手。薩婆多論云。聽益縷際者。謂從織邊。唯於一頭。更益一磔手。凡長六尺。廣三尺。五分律云。續方一磔手。若過。波逸提。續方一磔手者。截作三分。續長頭。餘一分。帖四角。不帖則已。僧祗律云。益磔手者。二重三重。對頭却刺。按餘律多云。長中增一磔手。唯本律云。更增廣長。各半磔手。言磔手者。僧祇云。如來磔手。長二尺四寸。此約小尺。若準大尺。可二尺許。據根本部。止可尺八。如根本律云。佛一張手。當中人三張手。總長九張手。合有四肘半中人一張手。當唐尺六寸。一肘手。廣一尺二寸。總約長五尺四寸也。廣一張手半者。當中人四張手。復有六指約廣二尺七寸。若依本部律文。長當四尺五寸。廣當三尺六寸淨法師注云。此中制意者。尼師但那。本謂襯替臥具。恐有所損。不擬餘用。然其大量。與自身等。頂上餘有一磔手在。斯乃正與臥具相當。若其量小。不堪替臥。根本羯磨云。時有苾芻。以雜彩物。作尼師但那守持。長留縷𦆠。時婆羅門。及諸俗侶。便生譏笑。佛言。凡為坐具。應作兩重。染令壞色。或青。或泥。或𠃵陀色。於第三分。必須截斷。縫刺為葉。四邊帖緣。律攝云。尼師但那。應兩量作。疊為三分。在下一分。應截斷作葉。與三衣葉同。十誦云。新者二重。故者四重。不應受單尼師壇。先受者。不應捨。僧祇云。聽兩重作。不得趣爾厭課。持小故㲲覆。及㲲量。縮量。水灑量。欲令乾已長大。若用欽婆羅一重作。劫貝二重作。此是隨坐衣。不得作三衣。及淨施。取薪草。盛雜物。唯得敷坐。若道路行。得長疊著肩上擔。至坐處。取坐之。若置本處。當中掩之。南山云。律論制受闕文。應義加云。大德一心念。我比丘某甲。此尼師壇。應量作。今受持三說。若有餘緣須捨者。應云。大德一心念。我比丘某甲。此尼師壇。先受持。今捨一說。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音釋"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "醮",
        "def": "音焦去聲。嫁娶禮也。",
        "defs": [
          "音焦去聲。嫁娶禮也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名義標釋卷第十七目錄"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第十七"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙門釋　弘麗羅峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△過量作覆瘡衣第八十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得突吉羅。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "覆瘡衣",
        "def": "梵言建豆鉢喇底車憚娜。此云遮瘡疥衣。僧祇律云。此覆瘡衣。是隨身衣。不得作三衣。及淨施。乃至雜用。欲入聚落時。當先前著。然後著僧伽梨。施紐。出聚落已。脫僧伽梨。抖擻。襞疊。舉著常處。覆瘡衣。勿令燥脫。剝瘡血出。當合著入水。不得入僧常所浴處。當在屏處。浸漬令釋。然後脫之。浣濯令淨。浴已。得持拭身。後日用時。亦復如是。乃至瘡瘥。瘥已得作三衣。及淨施。餘用。十誦云。乃至瘡差。後十日。若過是畜。波逸提。應截斷已。悔過。若未截。僧應敕令截凡過量衣。準此。律闕受文。準義應云。大德一心念。我比丘某甲。此覆瘡衣。應量作。今受持三說。若捨者。翻受應知。若依根本部。受法。應云。具壽存念。我某甲此臥敷具。我今守持。已作成衣。是所受用三說。彼應報云。奧箄迦譯云好。或云爾。亦是方便義。由此聖教。為善方便能趣涅槃。至安隱處。自應答云。娑度譯云善。凡是作法了時。及隨時白事。皆如是報答。若不說者。得越法罪。箄音閉。",
        "defs": [
          "梵言建豆鉢喇底車憚娜。此云遮瘡疥衣。僧祇律云。此覆瘡衣。是隨身衣。不得作三衣。及淨施。乃至雜用。欲入聚落時。當先前著。然後著僧伽梨。施紐。出聚落已。脫僧伽梨。抖擻。襞疊。舉著常處。覆瘡衣。勿令燥脫。剝瘡血出。當合著入水。不得入僧常所浴處。當在屏處。浸漬令釋。然後脫之。浣濯令淨。浴已。得持拭身。後日用時。亦復如是。乃至瘡瘥。瘥已得作三衣。及淨施。餘用。十誦云。乃至瘡差。後十日。若過是畜。波逸提。應截斷已。悔過。若未截。僧應敕令截凡過量衣。準此。律闕受文。準義應云。大德一心念。我比丘某甲。此覆瘡衣。應量作。今受持三說。若捨者。翻受應知。若依根本部。受法。應云。具壽存念。我某甲此臥敷具。我今守持。已作成衣。是所受用三說。彼應報云。奧箄迦譯云好。或云爾。亦是方便義。由此聖教。為善方便能趣涅槃。至安隱處。自應答云。娑度譯云善。凡是作法了時。及隨時白事。皆如是報答。若不說者。得越法罪。箄音閉。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△過量作雨浴衣第八十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼無雨衣。若浴衣過量。波逸提。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "雨浴衣",
        "def": "雨浴衣者。謂著在大雨中。以洗浴也。僧祇律云。此衣不得受當三衣。不得作淨施。不得著入河中池中浴。不得小小雨時著浴。亦不得裸身浴。當著舍勒。若餘故衣。不得著雨衣。種種作事。當須大雨時披浴。若雨卒止。垢液者。得著入餘水中浴。無罪。若比丘食時。欲以油塗身。若病時。若多人行處。得繫兩頭作障。比丘五法成就。僧應拜作分雨浴衣。謂不隨愛。不隨瞋。不隨怖。不隨癡。知得不得。羯磨者。應作是說。大德僧聽。某甲比丘。五法成就。若僧時到。僧拜某甲比丘。分雨浴衣。白如是。大德僧聽。某甲比丘。五法成就。僧今拜某甲比丘。分雨浴衣。諸大德忍某甲比丘。分雨浴衣。忍者。僧默然。若不忍者。便說。僧已忍。拜某甲比丘分雨浴衣竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨已。應僧中唱言。諸大德。是中分物。參差不同。相降四指八指。理不得計。若不唱者。得越法罪。從四月一日。得雨浴衣。從上座次第付云云。此雨浴衣。四月半受用。至八月十五日應當捨。捨法者。一比丘在僧中唱言。諸大德。今日僧捨雨浴衣。如是三唱。若至十六日捨者。得越毗尼罪。捨已。得受持作三衣。若淨施。得作餘用。亦得入餘水中浴。種種著作。無罪。薩婆多論云。畜雨浴衣。凡有二事。一若天雨時。以障四邊。於中澡浴。若天熱時。亦以自障。於中澡浴。二以夏月多雨。常裹三衣擔持行來。凡比丘浴。當露覆室。要不共白衣。及覆上身。要當著竭支。一當有羞媿。二喜生他欲想。故昔有羅漢比丘洗浴。有一比丘見其身體鮮淨細輭。便欲心生。後不久男根墮落。即有女根。則休道為俗生子。後還遇見。即便識之。知本所因即歸情求及羅漢。教令悔過。用心純至。還得男根。故不宜露形洗浴也四月半受用者。謂從四月初一日受持。至八月十五日也。舍勒此譯為內衣。似今短裙也。亦可類半泥洹僧也。",
        "defs": [
          "雨浴衣者。謂著在大雨中。以洗浴也。僧祇律云。此衣不得受當三衣。不得作淨施。不得著入河中池中浴。不得小小雨時著浴。亦不得裸身浴。當著舍勒。若餘故衣。不得著雨衣。種種作事。當須大雨時披浴。若雨卒止。垢液者。得著入餘水中浴。無罪。若比丘食時。欲以油塗身。若病時。若多人行處。得繫兩頭作障。比丘五法成就。僧應拜作分雨浴衣。謂不隨愛。不隨瞋。不隨怖。不隨癡。知得不得。羯磨者。應作是說。大德僧聽。某甲比丘。五法成就。若僧時到。僧拜某甲比丘。分雨浴衣。白如是。大德僧聽。某甲比丘。五法成就。僧今拜某甲比丘。分雨浴衣。諸大德忍某甲比丘。分雨浴衣。忍者。僧默然。若不忍者。便說。僧已忍。拜某甲比丘分雨浴衣竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨已。應僧中唱言。諸大德。是中分物。參差不同。相降四指八指。理不得計。若不唱者。得越法罪。從四月一日。得雨浴衣。從上座次第付云云。此雨浴衣。四月半受用。至八月十五日應當捨。捨法者。一比丘在僧中唱言。諸大德。今日僧捨雨浴衣。如是三唱。若至十六日捨者。得越毗尼罪。捨已。得受持作三衣。若淨施。得作餘用。亦得入餘水中浴。種種著作。無罪。薩婆多論云。畜雨浴衣。凡有二事。一若天雨時。以障四邊。於中澡浴。若天熱時。亦以自障。於中澡浴。二以夏月多雨。常裹三衣擔持行來。凡比丘浴。當露覆室。要不共白衣。及覆上身。要當著竭支。一當有羞媿。二喜生他欲想。故昔有羅漢比丘洗浴。有一比丘見其身體鮮淨細輭。便欲心生。後不久男根墮落。即有女根。則休道為俗生子。後還遇見。即便識之。知本所因即歸情求及羅漢。教令悔過。用心純至。還得男根。故不宜露形洗浴也四月半受用者。謂從四月初一日受持。至八月十五日也。舍勒此譯為內衣。似今短裙也。亦可類半泥洹僧也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△等佛衣量第九十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得突吉羅。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "難陀",
        "def": "此云歡喜。是佛弟。姨母大愛道所生。與佛身相似。有三十相。惟少白毫相。垂睡相。身長一丈五尺四寸。四月九日生。佛後度令出家。為說胎經。即越生死海。險難之處。能至安隱究竟涅槃。獲阿羅漢果。於佛聲聞弟子中。善護諸根能防外境。最為第一。如根本雜事云。諸苾芻請世尊曰。難陀苾芻。先作何業。報得金色。身具三十相。以自嚴飾。望世尊身。但少四指。於淫欲境。極生愛著。大師哀愍。於生死海。強拔令出。方便安置究竟涅槃。唯願為說。佛告諸苾芻。過去世時。九十一劫。人壽八萬歲。有毗鉢尸佛。出現於世。與六萬二千苾芻。遊行人間。至親慧城。王所都處。往親慧林。即於此住。時彼世尊。有異母弟。於婬欲境。極生愛著。彼佛於生死海。勸令出家。方便安置究竟涅槃。時彼國王。名曰有親。以法化世。人民熾盛。豐樂安隱。王異母弟。極躭婬染。王聞佛眾住親慧林。將諸王子。親侍大臣。及內宮人民。往詣佛所。頂禮佛足。退坐一面。爾時世尊。為彼王眾。宣揚妙法。示教利喜。得殊勝解。其弟躭欲。不肯出門。時大臣子。及餘知友。撫塵之類。詣而告曰。善友。知不。王及王子。并諸內宮。大臣人眾。往毗鉢尸佛所。躬行禮敬。聽受妙法。獲殊勝解。人身難得。汝已得之。如何今時。躭著婬欲。不肯出門。彼聞責已。心生愧恥。俛仰相隨。同行而去。時佛弟苾芻。見諸徒侶。共行而去。問曰。何故君等。將此一人。共伴而去。時彼同伴。具以事白。彼苾芻曰。我是佛弟。昔在家時。於諸欲境。極生躭著。幸蒙大師。強牽令出。安隱將趣究竟涅槃。更有如是愚癡之輩。與我相似。仁等慈悲。強共將去。誠為大善。今可往詣無上大師。得至佛所。必生深信。時彼同伴。共至佛所。佛觀彼類。稱根欲性。而為說法。既得聞已。深起信心。白言。世尊。唯願大師。及諸聖眾。明至我家。入溫室澡浴。佛默然受。彼知受已。禮足而去。遂至王所。白言。大王。我詣佛所。聞法生信。於婬欲境。起厭離心。奉請佛僧。明至我家。入溫室浴。王今宜可灑掃街衢。嚴飾城郭。王言。甚善。告諸臣曰。當可唱令。普告諸人。明日世尊。將入城內。諸舊住者。及遠方來。汝等諸人。咸當隨力嚴飾城郭。灑掃街衢。持諸香華。迎大師入。臣奉王教。普告令知。具宣王敕。城諸人眾。如王敕作。時彼王弟。辦諸香湯。及香油等。莊嚴浴室。敷置牀座。毗鉢尸佛。漸欲至城。王及諸臣。太子后妃。宮人婇女。人眾。咸出奉迎。遙禮佛足。隨從入城。時彼王弟。引佛世尊。入溫室內。授香水等。以充澡浴。見佛世尊。身如金色。三十二相。八十種好。周徧莊嚴。見已。歡喜。生深信心。洗浴既竟。著衣服已。即便頂禮世尊雙足。發是願言。我今幸遇最上福田。微申供養。願此善因。於未來世。身得金色。與佛無異。如世尊弟。於欲境中。深生躭著。強拔令出。得趣安隱究竟涅槃。願我當來。得為佛弟。獲金色身。亦復如是。我於欲境。生躭著時。強牽令出愛染深河。得趣涅槃安隱之處。汝等苾芻。勿生異念。彼親慧王。躭欲之弟。即難陀苾芻是。由於昔時。請毗鉢尸佛。入浴室中。香湯澡浴。淨心發願。彼之善因。今為佛弟。身作金色。我於躭著婬欲之境。強拔令出。捨俗出家。究竟涅槃。至安隱處。時諸苾芻。復白世尊。難陀苾芻。曾作何業。今身感得三十大丈夫相。佛言。乃往過去。於聚落中。有一長者。大富多財。彼有一園。華果茂盛。流泉浴池。堪出家人。棲隱之處。時有獨覺。出現於世。哀愍眾生。樂處間靜。世間無佛。唯此福田。于時獨覺尊者。遊行人間。至斯聚落。周旋觀察。屆彼園中。其守園人。既見尊者。告言。善來。為解勞倦。尊者住此。即於中夜。入火光定。放大光明。遍照園內。園人見已。作如是念。此之大德。成斯勝行。即便歸家。具白長者。長者聞已。疾往園中。禮雙足已。作如是言。聖者。幸住此園。我常施食。彼見慇懃。即便為受。住此園內。入勝妙定。解脫之樂。復作是念。我此臭身。輪迴生死。所應作者。並已獲得。宜入圓寂。永證無生。作是念已。即昇虗空。入火光定。現諸神變。放大光明。上燭紅輝。下流清水。捨此身已。神識不生。永證無餘。妙涅槃界。時彼長者。取其屍骸。焚以香木。復持乳汁。而滅其火。收餘身骨。置新瓶中。造窣堵波。懸諸旛蓋。深生敬信。灑三十種。眾妙香水。并發大願。求諸相好。汝等苾芻。勿生異念。往時長者。即難陀是。由以勝妙供養。敬信業故。今受果報。感得三十殊妙勝相。時諸苾芻。復白佛言。世尊。難陀苾芻。曾作何業。若不出家。棄塵俗者。必當紹繼力輪王位。佛言。過去世時。此賢劫中。人壽二萬歲。有迦葉波佛。出現世間。十號具足。在婆羅痆斯。仙人墮處。施鹿林中。依止而住。時彼城中。王名。訖栗枳。以法化世。為大法王。王有三子。謂大中小。彼迦葉波佛。施化事畢。猶如火盡。入大涅槃。其王言敬。取佛餘身。以諸香木。栴檀沉水。眾妙香等。焚燒既訖。滅以香乳。收其舍利。置金寶瓶。造大窣堵波。皆用四寶。縱廣正等。一踰繕那。高半踰繕那。安輪相時。王之中子。親上中蓋。汝等苾芻。勿生異念。時王中子者。即難陀是。由於昔時。敬心供養。安置中蓋。斯之善業。於二千五百生中。常為力輪王。化一洲內。今此生中。若不出家者。還作力輪王。得大自在。時諸苾芻。復問世尊。難陀苾芻。曾作何業。於佛弟子。善護根門。最為第一。佛言。此由願力。難陀苾芻。於迦攝渡佛時。捨俗出家。其親教師。彼佛法中。善護根門。稱為第一。難陀爾時。盡其形壽。梵行自持。然於現身。竟無證悟。於命終時。便發誓願。我於佛所。盡斯形壽。梵行自持。然於現身。竟無所證。願我以此修行善根。如此世尊。記未來世。有摩納婆。當成正覺。號釋迦牟尼。我於彼。佛教法之中。出家離俗。斷諸煩惱。獲阿羅漢。如親教師。於斯佛所。善護根門。最為第一。我亦如是。於彼教中。守護根門。最為第一。由彼願力。今於我所。諸弟子中。善護根門。最為第一毗鉢尸佛。即毘婆尸。睡。音朵。按善見律。如來初還迦維羅衛國二日已。方度難陀。七日已。度羅睺羅。",
        "defs": [
          "此云歡喜。是佛弟。姨母大愛道所生。與佛身相似。有三十相。惟少白毫相。垂睡相。身長一丈五尺四寸。四月九日生。佛後度令出家。為說胎經。即越生死海。險難之處。能至安隱究竟涅槃。獲阿羅漢果。於佛聲聞弟子中。善護諸根能防外境。最為第一。如根本雜事云。諸苾芻請世尊曰。難陀苾芻。先作何業。報得金色。身具三十相。以自嚴飾。望世尊身。但少四指。於淫欲境。極生愛著。大師哀愍。於生死海。強拔令出。方便安置究竟涅槃。唯願為說。佛告諸苾芻。過去世時。九十一劫。人壽八萬歲。有毗鉢尸佛。出現於世。與六萬二千苾芻。遊行人間。至親慧城。王所都處。往親慧林。即於此住。時彼世尊。有異母弟。於婬欲境。極生愛著。彼佛於生死海。勸令出家。方便安置究竟涅槃。時彼國王。名曰有親。以法化世。人民熾盛。豐樂安隱。王異母弟。極躭婬染。王聞佛眾住親慧林。將諸王子。親侍大臣。及內宮人民。往詣佛所。頂禮佛足。退坐一面。爾時世尊。為彼王眾。宣揚妙法。示教利喜。得殊勝解。其弟躭欲。不肯出門。時大臣子。及餘知友。撫塵之類。詣而告曰。善友。知不。王及王子。并諸內宮。大臣人眾。往毗鉢尸佛所。躬行禮敬。聽受妙法。獲殊勝解。人身難得。汝已得之。如何今時。躭著婬欲。不肯出門。彼聞責已。心生愧恥。俛仰相隨。同行而去。時佛弟苾芻。見諸徒侶。共行而去。問曰。何故君等。將此一人。共伴而去。時彼同伴。具以事白。彼苾芻曰。我是佛弟。昔在家時。於諸欲境。極生躭著。幸蒙大師。強牽令出。安隱將趣究竟涅槃。更有如是愚癡之輩。與我相似。仁等慈悲。強共將去。誠為大善。今可往詣無上大師。得至佛所。必生深信。時彼同伴。共至佛所。佛觀彼類。稱根欲性。而為說法。既得聞已。深起信心。白言。世尊。唯願大師。及諸聖眾。明至我家。入溫室澡浴。佛默然受。彼知受已。禮足而去。遂至王所。白言。大王。我詣佛所。聞法生信。於婬欲境。起厭離心。奉請佛僧。明至我家。入溫室浴。王今宜可灑掃街衢。嚴飾城郭。王言。甚善。告諸臣曰。當可唱令。普告諸人。明日世尊。將入城內。諸舊住者。及遠方來。汝等諸人。咸當隨力嚴飾城郭。灑掃街衢。持諸香華。迎大師入。臣奉王教。普告令知。具宣王敕。城諸人眾。如王敕作。時彼王弟。辦諸香湯。及香油等。莊嚴浴室。敷置牀座。毗鉢尸佛。漸欲至城。王及諸臣。太子后妃。宮人婇女。人眾。咸出奉迎。遙禮佛足。隨從入城。時彼王弟。引佛世尊。入溫室內。授香水等。以充澡浴。見佛世尊。身如金色。三十二相。八十種好。周徧莊嚴。見已。歡喜。生深信心。洗浴既竟。著衣服已。即便頂禮世尊雙足。發是願言。我今幸遇最上福田。微申供養。願此善因。於未來世。身得金色。與佛無異。如世尊弟。於欲境中。深生躭著。強拔令出。得趣安隱究竟涅槃。願我當來。得為佛弟。獲金色身。亦復如是。我於欲境。生躭著時。強牽令出愛染深河。得趣涅槃安隱之處。汝等苾芻。勿生異念。彼親慧王。躭欲之弟。即難陀苾芻是。由於昔時。請毗鉢尸佛。入浴室中。香湯澡浴。淨心發願。彼之善因。今為佛弟。身作金色。我於躭著婬欲之境。強拔令出。捨俗出家。究竟涅槃。至安隱處。時諸苾芻。復白世尊。難陀苾芻。曾作何業。今身感得三十大丈夫相。佛言。乃往過去。於聚落中。有一長者。大富多財。彼有一園。華果茂盛。流泉浴池。堪出家人。棲隱之處。時有獨覺。出現於世。哀愍眾生。樂處間靜。世間無佛。唯此福田。于時獨覺尊者。遊行人間。至斯聚落。周旋觀察。屆彼園中。其守園人。既見尊者。告言。善來。為解勞倦。尊者住此。即於中夜。入火光定。放大光明。遍照園內。園人見已。作如是念。此之大德。成斯勝行。即便歸家。具白長者。長者聞已。疾往園中。禮雙足已。作如是言。聖者。幸住此園。我常施食。彼見慇懃。即便為受。住此園內。入勝妙定。解脫之樂。復作是念。我此臭身。輪迴生死。所應作者。並已獲得。宜入圓寂。永證無生。作是念已。即昇虗空。入火光定。現諸神變。放大光明。上燭紅輝。下流清水。捨此身已。神識不生。永證無餘。妙涅槃界。時彼長者。取其屍骸。焚以香木。復持乳汁。而滅其火。收餘身骨。置新瓶中。造窣堵波。懸諸旛蓋。深生敬信。灑三十種。眾妙香水。并發大願。求諸相好。汝等苾芻。勿生異念。往時長者。即難陀是。由以勝妙供養。敬信業故。今受果報。感得三十殊妙勝相。時諸苾芻。復白佛言。世尊。難陀苾芻。曾作何業。若不出家。棄塵俗者。必當紹繼力輪王位。佛言。過去世時。此賢劫中。人壽二萬歲。有迦葉波佛。出現世間。十號具足。在婆羅痆斯。仙人墮處。施鹿林中。依止而住。時彼城中。王名。訖栗枳。以法化世。為大法王。王有三子。謂大中小。彼迦葉波佛。施化事畢。猶如火盡。入大涅槃。其王言敬。取佛餘身。以諸香木。栴檀沉水。眾妙香等。焚燒既訖。滅以香乳。收其舍利。置金寶瓶。造大窣堵波。皆用四寶。縱廣正等。一踰繕那。高半踰繕那。安輪相時。王之中子。親上中蓋。汝等苾芻。勿生異念。時王中子者。即難陀是。由於昔時。敬心供養。安置中蓋。斯之善業。於二千五百生中。常為力輪王。化一洲內。今此生中。若不出家者。還作力輪王。得大自在。時諸苾芻。復問世尊。難陀苾芻。曾作何業。於佛弟子。善護根門。最為第一。佛言。此由願力。難陀苾芻。於迦攝渡佛時。捨俗出家。其親教師。彼佛法中。善護根門。稱為第一。難陀爾時。盡其形壽。梵行自持。然於現身。竟無證悟。於命終時。便發誓願。我於佛所。盡斯形壽。梵行自持。然於現身。竟無所證。願我以此修行善根。如此世尊。記未來世。有摩納婆。當成正覺。號釋迦牟尼。我於彼。佛教法之中。出家離俗。斷諸煩惱。獲阿羅漢。如親教師。於斯佛所。善護根門。最為第一。我亦如是。於彼教中。守護根門。最為第一。由彼願力。今於我所。諸弟子中。善護根門。最為第一毗鉢尸佛。即毘婆尸。睡。音朵。按善見律。如來初還迦維羅衛國二日已。方度難陀。七日已。度羅睺羅。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "黑衣",
        "def": "非是純黑色。以泥染成壞色衣。薩婆多論云。佛弟難陀。短佛四指。衣應減長中一尺。廣中四寸。難陀先著上衣。佛著中衣。今不聽過。等。聽著下衣。常人則下中下也。佛衣色如金詰。施加毛氎。色亦爾。故難陀衣。宜當覆沙覆沙者。秦言壞色也。令同比丘衣色。",
        "defs": [
          "非是純黑色。以泥染成壞色衣。薩婆多論云。佛弟難陀。短佛四指。衣應減長中一尺。廣中四寸。難陀先著上衣。佛著中衣。今不聽過。等。聽著下衣。常人則下中下也。佛衣色如金詰。施加毛氎。色亦爾。故難陀衣。宜當覆沙覆沙者。秦言壞色也。令同比丘衣色。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "如來衣量",
        "def": "謂長佛十搩手。廣六搩手。律攝云。長佛十張手者。當中人十五肘。廣六張手者。當中人九肘手。若減此量作衣。不得本罪。若過五肘已上。皆得惡作。僧祗律云。當隨自身量。僧伽梨有三種。上者長五肘。廣三肘。中者長五肘。一不舒手。廣三肘。一不舒手。下者長四肘半。廣三肘。一不舒手。󳬂多羅僧。亦復如是。安陀會。上中二種亦爾。下者長四肘半。廣二肘。一不舒手。律攝云。總有三品僧伽胝衣。上者用自肘量。豎三。橫五。下者各減半肘。二內名中。七條。五條。亦有三品。並同此量。復有二種五條衣。豎二。橫五。豎二。橫四。但蓋三輪。是謂守持衣。極之小量謂上但蓋臍。下掩兩膝。若肘長者。則與此相當。如臂短者。不及於膝。宜依肘長為準。若身長大。而肘短者。依身為量。不依肘量。若翻此者。亦依身量五分亦云。肘量長短不定。佛令隨身分量。律云。度身而衣。故也。若身絕大者裙應縫作厥蘇洛迦受用之。其條數壇隔法者。若安呾婆娑五條。壇隔法式。一長一短。嗢呾羅僧伽七條。兩長一短。若無容割截。或是少欲貧人。衣財不足。雖不割截。帖葉聽畜。或現無暇。當擬縫刺等。設是縵條等。守持無罪。其僧伽胝。條數九種不同。謂九條。十一條。十三條。十五條。十七條。十九條。二十一條。二十三條。二十五條。壇隔者。初三。兩長一短。次三。三長一短。後三。四長一短。過此已上。便成破納。不堪持故問。何以長增。而短少者。如業疏云。法服敬田為利諸有。表聖增。而凡減也。其縫刺法。依稻田畦勢。而割截之。葉向兩邊。不應一靡五分云。左條葉左靡。右條葉右靡。中條葉。兩向靡。葉有三別。謂上中下。上者濶四指。或如烏張足。狹齊兩指。二內名中。凡為小壇。當大壇半。應用竹籤。或用鐵鍼。而記其處。然小壇。望大壇。裁割之時。更須增其半葉。一縫作了之後。方始明闇。正得相應。異此非也。義淨三藏云。五天法服。任刺任縫。內葉三指。外緣一寸。外緣有刺三道。內葉悉皆縫合。又西國三衣。並皆刺葉令合。唯獨東夏。開而不縫。詳觀檢律。實無開法。親問北方諸國。行四分律處。俱同刺葉。全無開者。西方若得神州法服。縫合乃披。諸部律文。皆云刺合南山問天人云。比見西域僧來。多縫衣葉者何。答。此佛滅後。將二百年。北天竺僧。與外道同住。外道嫉之。密以利刀。內衣葉中。同往王所。外道告王。沙門釋子。內藏利刀。欲將害王。因告檢獲。由此普誅一國比丘。時有耶舍阿羅漢。令諸比丘。權且縫合。為絕命難。此乃彼方。因事權制。非佛所開也。十誦律云。若比丘貧少衣。不能得割截衣。應衣上安牒。若五。若七。若九。乃至若過十五。律本云。若得縵衣廣長足。截割作便少。佛聽作帖葉。諸比丘。作割截安陀會。襯體著。葉邊速破。塵垢入葉內。佛聽作不割截安陀羅會。摩得勒伽云。僧伽棃。應割截成。餘二衣。聽不割截。南山云。安陀會有四種。謂割截。襵葉。褋葉。縵作。就中有正從二品。先明正。有三種。謂割截。襵葉。褋葉也。從有二十一種。謂縵作一。中衣二。大衣十八也從去聲。會正記云。如缺大衣。下二衣有。長者。開將作從。若下二衣缺者。準此應知。󳬂多羅僧。正有二種。謂割截。褋葉。七條也。從有二十二種。僧伽棃。正有十八種。謂割截。褋葉。各有九品。從有六種。準上應知。若得正衣。應加法受持。如佛言。三衣應受持。若疑。捨已更受。若有衣不受持。突吉羅。然律不出受捨之文。今準十誦受法。應具修威儀。對一比丘云。大德一心念。我某甲比丘。此安陀會。五條衣受。一長一短。割截衣持三說若作襵葉。褋葉。二種衣者。加受文時。餘詞同上。但改下襵葉衣持。若受󳬂多羅僧者。應如是言。大德一心念。我某甲比丘。此󳬂多羅僧。七條衣受。兩長一短。割截衣持三說。若褋葉衣。準此應改。若受僧伽棃。應云。大德一心念。我某甲比丘。是僧伽黎若干。條衣受若干。長若干短割截褋葉。衣持三說。乃至九條準上例受。若缺安陀會。上二衣有長者。開將作從受持。應如是加法云。大德一心念。我某甲比丘。此安陀會。二十五條衣受。四長一短。割截衣持如是三說。乃至九條。七條。類此取解。其󳬂多羅僧。僧伽棃。各有正從。加受差互。準上可知。若受縵安陀會。應如是加云。大德一心念。我某甲比丘。此縵安陀會。受持三說。若擬作󳬂多羅僧。僧伽棃者。並準安陀會法。唯約衣上下。增減為異僧祇律云。有緣須捨者。具修威儀。加云。大德一心念。我比丘某甲。此僧伽棃。是我三衣數。先受持。今捨一說便止。下二衣。乃至尼五衣等。須捨。亦爾。五分律云。獨住比丘。三衣中。須有換易者。具修威儀。手執衣。心生口言。加法云。我比丘某甲。此僧伽黎。若干條。今捨三說已。然後受所長之衣。如前威儀。加法云。我比丘某甲。此僧伽黎。若干條受三說餘二衣等。受捨亦爾。所捨長衣。應作心念淨施法。餘四眾受捨。並皆準此。心念淨施法者。應偏袒右肩胡跪。手捉衣。心生口言。我比丘某甲。此長衣。淨施與某甲於五眾中。隨意與之。隨彼取用得至十一日。復如前威儀言。我某甲。此長衣。從某甲取還得至十日。復如初言。我某甲。此長衣。淨施與某甲。隨彼取用如是捨故。受新。十日。一易。律本云。若作新衣。聽一重安陀會。一重󳬂多羅僧。二重僧伽棃。若故衣者。聽二重作安陀會。󳬂多羅僧。四重作僧伽黎。若糞掃衣。隨意多少重數。薩婆多論云。三衣破。但緣不斷。不失受持。五分律云。若衣下壞。亦令倒著。上下安鉤紐。律攝云。顛倒任披。並成非犯。若衣緣斷壞者。應以物帖。或用線繚。若衣欲破。應以長線。而縫絡之。若見有孔。應可補帖。若在內爛。兩重幅疊。如總爛壞。不堪料理者。應作燈柱。或可斬碎。和牛糞作泥。用塞柱孔。或泥牆壁。如是用時。能令施主。所捨福田。任運增長如裂衣為拂。後久碎破。亦應和泥等用。地敷若壞。和泥塗拭經行處。苾芻不截衣。不帶鉤紐。不應入村。除有難緣。若入外道出家人舍。不截無犯。若身著衣。不應於澀鞕地。木。石。糞掃。無坐物處。放身而坐。應作木枮。揩磨令淨。或為草稕。以物纏裹。隨意大小。用以為座。若作務時。應須善護。勿令泥土汙衣。若遊行時。有棘刺處。應可褰衣。莫令垂破。若應浣。不浣。應縫染。不縫染。皆得惡作。著僧伽胝。不應作務。不在道行。不裹胯坐。及披而臥。不赤體披。禮拜之時。衣勿拂地。不裹膝頭。亦不於下二衣上坐臥。若無餘物。聽用為襯。坐臥無犯。凡著衣服。應捨三種心。一喜好玩飾心。二輕賤受用心。三矯覓名稱心。詐著弊衣。欲令他知有德有行。如是三心。皆不應作。但求壞色。趣得充身。順大師教。進修善品。應生五種心。一知量。度量而用。勿使傷損。二知間隙。不可頻著一衣。臭而疾破。三知思察來處極難。作報恩心。受用之時。勿為非法。四知時。寒熱適時。受用合度。五知數。十三資具。足得資身。多畜貯衣。長貪廢業十三資具。如餘處錄。",
        "defs": [
          "謂長佛十搩手。廣六搩手。律攝云。長佛十張手者。當中人十五肘。廣六張手者。當中人九肘手。若減此量作衣。不得本罪。若過五肘已上。皆得惡作。僧祗律云。當隨自身量。僧伽梨有三種。上者長五肘。廣三肘。中者長五肘。一不舒手。廣三肘。一不舒手。下者長四肘半。廣三肘。一不舒手。󳬂多羅僧。亦復如是。安陀會。上中二種亦爾。下者長四肘半。廣二肘。一不舒手。律攝云。總有三品僧伽胝衣。上者用自肘量。豎三。橫五。下者各減半肘。二內名中。七條。五條。亦有三品。並同此量。復有二種五條衣。豎二。橫五。豎二。橫四。但蓋三輪。是謂守持衣。極之小量謂上但蓋臍。下掩兩膝。若肘長者。則與此相當。如臂短者。不及於膝。宜依肘長為準。若身長大。而肘短者。依身為量。不依肘量。若翻此者。亦依身量五分亦云。肘量長短不定。佛令隨身分量。律云。度身而衣。故也。若身絕大者裙應縫作厥蘇洛迦受用之。其條數壇隔法者。若安呾婆娑五條。壇隔法式。一長一短。嗢呾羅僧伽七條。兩長一短。若無容割截。或是少欲貧人。衣財不足。雖不割截。帖葉聽畜。或現無暇。當擬縫刺等。設是縵條等。守持無罪。其僧伽胝。條數九種不同。謂九條。十一條。十三條。十五條。十七條。十九條。二十一條。二十三條。二十五條。壇隔者。初三。兩長一短。次三。三長一短。後三。四長一短。過此已上。便成破納。不堪持故問。何以長增。而短少者。如業疏云。法服敬田為利諸有。表聖增。而凡減也。其縫刺法。依稻田畦勢。而割截之。葉向兩邊。不應一靡五分云。左條葉左靡。右條葉右靡。中條葉。兩向靡。葉有三別。謂上中下。上者濶四指。或如烏張足。狹齊兩指。二內名中。凡為小壇。當大壇半。應用竹籤。或用鐵鍼。而記其處。然小壇。望大壇。裁割之時。更須增其半葉。一縫作了之後。方始明闇。正得相應。異此非也。義淨三藏云。五天法服。任刺任縫。內葉三指。外緣一寸。外緣有刺三道。內葉悉皆縫合。又西國三衣。並皆刺葉令合。唯獨東夏。開而不縫。詳觀檢律。實無開法。親問北方諸國。行四分律處。俱同刺葉。全無開者。西方若得神州法服。縫合乃披。諸部律文。皆云刺合南山問天人云。比見西域僧來。多縫衣葉者何。答。此佛滅後。將二百年。北天竺僧。與外道同住。外道嫉之。密以利刀。內衣葉中。同往王所。外道告王。沙門釋子。內藏利刀。欲將害王。因告檢獲。由此普誅一國比丘。時有耶舍阿羅漢。令諸比丘。權且縫合。為絕命難。此乃彼方。因事權制。非佛所開也。十誦律云。若比丘貧少衣。不能得割截衣。應衣上安牒。若五。若七。若九。乃至若過十五。律本云。若得縵衣廣長足。截割作便少。佛聽作帖葉。諸比丘。作割截安陀會。襯體著。葉邊速破。塵垢入葉內。佛聽作不割截安陀羅會。摩得勒伽云。僧伽棃。應割截成。餘二衣。聽不割截。南山云。安陀會有四種。謂割截。襵葉。褋葉。縵作。就中有正從二品。先明正。有三種。謂割截。襵葉。褋葉也。從有二十一種。謂縵作一。中衣二。大衣十八也從去聲。會正記云。如缺大衣。下二衣有。長者。開將作從。若下二衣缺者。準此應知。󳬂多羅僧。正有二種。謂割截。褋葉。七條也。從有二十二種。僧伽棃。正有十八種。謂割截。褋葉。各有九品。從有六種。準上應知。若得正衣。應加法受持。如佛言。三衣應受持。若疑。捨已更受。若有衣不受持。突吉羅。然律不出受捨之文。今準十誦受法。應具修威儀。對一比丘云。大德一心念。我某甲比丘。此安陀會。五條衣受。一長一短。割截衣持三說若作襵葉。褋葉。二種衣者。加受文時。餘詞同上。但改下襵葉衣持。若受󳬂多羅僧者。應如是言。大德一心念。我某甲比丘。此󳬂多羅僧。七條衣受。兩長一短。割截衣持三說。若褋葉衣。準此應改。若受僧伽棃。應云。大德一心念。我某甲比丘。是僧伽黎若干。條衣受若干。長若干短割截褋葉。衣持三說。乃至九條準上例受。若缺安陀會。上二衣有長者。開將作從受持。應如是加法云。大德一心念。我某甲比丘。此安陀會。二十五條衣受。四長一短。割截衣持如是三說。乃至九條。七條。類此取解。其󳬂多羅僧。僧伽棃。各有正從。加受差互。準上可知。若受縵安陀會。應如是加云。大德一心念。我某甲比丘。此縵安陀會。受持三說。若擬作󳬂多羅僧。僧伽棃者。並準安陀會法。唯約衣上下。增減為異僧祇律云。有緣須捨者。具修威儀。加云。大德一心念。我比丘某甲。此僧伽棃。是我三衣數。先受持。今捨一說便止。下二衣。乃至尼五衣等。須捨。亦爾。五分律云。獨住比丘。三衣中。須有換易者。具修威儀。手執衣。心生口言。加法云。我比丘某甲。此僧伽黎。若干條。今捨三說已。然後受所長之衣。如前威儀。加法云。我比丘某甲。此僧伽黎。若干條受三說餘二衣等。受捨亦爾。所捨長衣。應作心念淨施法。餘四眾受捨。並皆準此。心念淨施法者。應偏袒右肩胡跪。手捉衣。心生口言。我比丘某甲。此長衣。淨施與某甲於五眾中。隨意與之。隨彼取用得至十一日。復如前威儀言。我某甲。此長衣。從某甲取還得至十日。復如初言。我某甲。此長衣。淨施與某甲。隨彼取用如是捨故。受新。十日。一易。律本云。若作新衣。聽一重安陀會。一重󳬂多羅僧。二重僧伽棃。若故衣者。聽二重作安陀會。󳬂多羅僧。四重作僧伽黎。若糞掃衣。隨意多少重數。薩婆多論云。三衣破。但緣不斷。不失受持。五分律云。若衣下壞。亦令倒著。上下安鉤紐。律攝云。顛倒任披。並成非犯。若衣緣斷壞者。應以物帖。或用線繚。若衣欲破。應以長線。而縫絡之。若見有孔。應可補帖。若在內爛。兩重幅疊。如總爛壞。不堪料理者。應作燈柱。或可斬碎。和牛糞作泥。用塞柱孔。或泥牆壁。如是用時。能令施主。所捨福田。任運增長如裂衣為拂。後久碎破。亦應和泥等用。地敷若壞。和泥塗拭經行處。苾芻不截衣。不帶鉤紐。不應入村。除有難緣。若入外道出家人舍。不截無犯。若身著衣。不應於澀鞕地。木。石。糞掃。無坐物處。放身而坐。應作木枮。揩磨令淨。或為草稕。以物纏裹。隨意大小。用以為座。若作務時。應須善護。勿令泥土汙衣。若遊行時。有棘刺處。應可褰衣。莫令垂破。若應浣。不浣。應縫染。不縫染。皆得惡作。著僧伽胝。不應作務。不在道行。不裹胯坐。及披而臥。不赤體披。禮拜之時。衣勿拂地。不裹膝頭。亦不於下二衣上坐臥。若無餘物。聽用為襯。坐臥無犯。凡著衣服。應捨三種心。一喜好玩飾心。二輕賤受用心。三矯覓名稱心。詐著弊衣。欲令他知有德有行。如是三心。皆不應作。但求壞色。趣得充身。順大師教。進修善品。應生五種心。一知量。度量而用。勿使傷損。二知間隙。不可頻著一衣。臭而疾破。三知思察來處極難。作報恩心。受用之時。勿為非法。四知時。寒熱適時。受用合度。五知數。十三資具。足得資身。多畜貯衣。長貪廢業十三資具。如餘處錄。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○四提舍尼法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳觀四法。事同貪惱。由生二過。故佛禁之。一以飲食。長自煩惑。二因無厭。退他信敬。今此悔篇。雖次墮章。然其罪事。逾於逸提。如根本律云。是苾芻。應還住處。詣諸苾芻所。各別告言。大德。我犯對說惡法。是不應為。今對說悔。律攝問云。自餘諸罪。亦聽對說。云何於此。得對說名。答曰。謂於住處。現有苾芻。皆須一一。別對陳說。不同餘罪。故受別名。又犯罪已。即須陳說。不得停息。亦異餘罪。如是應知。咸由貪累。夫為貪者。諸惑中最。是生死根。將來有。故成論云。眾生以飲食婬欲等覆心。則能受生。又是貪。於十不善道。及四縛中。名貪欲。貪欲。名欲得他物。而此貪欲。為害善法。所以者何。深欲著者。則不顧戒。及種性。教法。威儀。名聞。不受教化。不見衰患。不觀罪福。如狂如醉。不知好醜。亦如盲人。不見福利。以不除貪故。為害非一。若於飲食而生貪者。即當觀厭。作不淨想。如大論云。當觀是食。從不淨生。如肉從精血水道生。是為膿蟲住處。如酥乳酪。血變所成。與爛膿無異。廚人汗垢。種種不淨。若著口中。腦有爛涎二道流下。與唾和合。然後成味。其狀如吐。從腹門入。地持水爛。風動火鬻。如釜熟麋。滓濁下沉。清者在上。譬如釀酒。滓濁為𡱁。清者為尿。腰有三孔。風吹膩汗散入百脈。與先血和合。凝變為肉。從新肉生脂骨髓。從是中生身根。從新舊肉合。生五情根。從此五根生五識。五識次第生意識。分別取相。籌量好醜。然後生我。我所心等。諸煩惱。及諸罪業。復次。思惟此食。工夫甚重。計一鉢之飯。作夫流汗。集合量之。食少汗多。此食辛苦如是。入口即成不淨。宿昔之間。變為𡱁尿。本是美味。惡不欲見。行者自思如此弊食。我若貪著。當墮三塗。如是觀食。當厭五欲。譬如有一婆羅門。修淨潔法。有事緣故。到不淨國。自思我當云何。得免不淨。唯當乾食。可得清淨。見一老母。賣白髓餅。而語之言。我有因緣。住此百日。常作餅送來。多與汝價。老母日日作餅送之。婆羅門貪著。飽食歡喜。老母作餅。初時白淨。後轉無色無味。即問老母。何緣爾耶。母言癰瘡瘥故。婆羅門問。此何謂耶。母言。我大家夫人。隱處生癰。以麵酥拊之。癰熟膿出。和合酥餅。日日如是。以此作餅與汝。是以餅好。今夫人癰瘥。我當何處更得。婆羅門聞之。兩拳打頭。椎𮌎乾嘔。我當云何破此淨法。我為了矣。棄捨緣事。馳還本國。行者亦爾。著是飲食。歡喜樂噉。不觀不淨。後受苦報。悔將何及四縛。一欲愛縛。二嗔恚縛。三戒取縛。四我見縛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△受非親尼食第一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼突吉羅。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "義讓",
        "def": "而亮切。若去聲。謙也。先人後己。謂之讓。又不敢當。故讓也。",
        "defs": [
          "而亮切。若去聲。謙也。先人後己。謂之讓。又不敢當。故讓也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "浣濯",
        "def": "濯直角切。音濁。浣使光潔清淨也。",
        "defs": [
          "濯直角切。音濁。浣使光潔清淨也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波羅提提舍尼",
        "def": "此無正翻。義翻為向彼悔。優波離問經。譯者解云。或言應說法。或言應發露也。婆沙律云。此戒體無罪名。一人邊。一說悔過。餘如上釋。",
        "defs": [
          "此無正翻。義翻為向彼悔。優波離問經。譯者解云。或言應說法。或言應發露也。婆沙律云。此戒體無罪名。一人邊。一說悔過。餘如上釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△受尼指示食第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼突吉羅。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "若無一比丘",
        "def": "若無一比丘者。謂極少限齊。皆得本罪也。此戒以比丘。受比丘尼所教與食。而得斯罪。律本云。有比丘尼。指示與食。若無一比丘語彼比丘尼。是比丘應向諸比丘悔過。餘律皆云。若諸比丘中。無有一比丘語是比丘尼者。是一切諸比丘。應向諸比丘悔過。五分律云。若有比丘尼教益比丘食。第一上座應語。若不用上座語。第二上座次應語。如是轉下。乃至新受戒者。僧祇律云。不滿三訶而食者。越毗尼罪。滿三訶不止。食者無罪。一人訶已。一切食無罪。婆沙律云。若二部僧共坐。一部僧中。若有一人語是比丘尼者。第二部僧。亦名為語。若別入。別坐。別食。別出者。是中入檀越門比丘。應問出比丘。何比丘尼。是中教檀越與比丘食。答言。某甲。應問約敕未。答言。已約敕。是入比丘。亦名約敕。有諸比丘出城門時。入城比丘。應問出者。若出者已約敕。入者亦名約敕。所云約敕者。應言。大姊。且止。須比丘食竟。或言。且止少時。待諸比丘食竟。或言小住。待諸比丘食竟。或言小却。待諸比丘食竟。",
        "defs": [
          "若無一比丘者。謂極少限齊。皆得本罪也。此戒以比丘。受比丘尼所教與食。而得斯罪。律本云。有比丘尼。指示與食。若無一比丘語彼比丘尼。是比丘應向諸比丘悔過。餘律皆云。若諸比丘中。無有一比丘語是比丘尼者。是一切諸比丘。應向諸比丘悔過。五分律云。若有比丘尼教益比丘食。第一上座應語。若不用上座語。第二上座次應語。如是轉下。乃至新受戒者。僧祇律云。不滿三訶而食者。越毗尼罪。滿三訶不止。食者無罪。一人訶已。一切食無罪。婆沙律云。若二部僧共坐。一部僧中。若有一人語是比丘尼者。第二部僧。亦名為語。若別入。別坐。別食。別出者。是中入檀越門比丘。應問出比丘。何比丘尼。是中教檀越與比丘食。答言。某甲。應問約敕未。答言。已約敕。是入比丘。亦名約敕。有諸比丘出城門時。入城比丘。應問出者。若出者已約敕。入者亦名約敕。所云約敕者。應言。大姊。且止。須比丘食竟。或言。且止少時。待諸比丘食竟。或言小住。待諸比丘食竟。或言小却。待諸比丘食竟。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△學家受食第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼突吉羅。薩婆多云。此戒與尼共。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "學家",
        "def": "學者。謂餘三果。惑漏未盡。還須學斷。若阿羅漢。諸漏已盡。所作已辦。即名無學。家者。四姓家也。律攝云。學家者。謂預流果。一來果。不還果。惟此學人。處在居家。非無學人也。五分云。若婦是聖人。壻是凡夫。或婦是凡夫。壻是聖人。皆不應與作學家羯磨。若夫婦俱是聖人。無慳貪心。財物竭盡。然後乃與作學家羯磨。僧祇律云。若僧以作學家羯磨者。不得如烏鳥避射。方絕不往。應時時往看。為說法。論法事。若學家欲布施者。應語。且置汝邊。我自知時。若學家言。尊者。何故不受是施。謂我貧耶。爾時應語。汝不貧。如世尊所說。須陀洹人。成就四法。於聲聞中。為最大富。何等為四。一者。於如來應正遍知。生堅固信根。沙門。婆羅門。諸天。世人。所不能壞。二者。於法生堅固信根。三者。於僧中生堅固信根。四者。於戒生堅固信根。沙門。婆羅門。諸天世人。所不能壞。是名四法成就。如來聲聞中不貧。最為大富。",
        "defs": [
          "學者。謂餘三果。惑漏未盡。還須學斷。若阿羅漢。諸漏已盡。所作已辦。即名無學。家者。四姓家也。律攝云。學家者。謂預流果。一來果。不還果。惟此學人。處在居家。非無學人也。五分云。若婦是聖人。壻是凡夫。或婦是凡夫。壻是聖人。皆不應與作學家羯磨。若夫婦俱是聖人。無慳貪心。財物竭盡。然後乃與作學家羯磨。僧祇律云。若僧以作學家羯磨者。不得如烏鳥避射。方絕不往。應時時往看。為說法。論法事。若學家欲布施者。應語。且置汝邊。我自知時。若學家言。尊者。何故不受是施。謂我貧耶。爾時應語。汝不貧。如世尊所說。須陀洹人。成就四法。於聲聞中。為最大富。何等為四。一者。於如來應正遍知。生堅固信根。沙門。婆羅門。諸天。世人。所不能壞。二者。於法生堅固信根。三者。於僧中生堅固信根。四者。於戒生堅固信根。沙門。婆羅門。諸天世人。所不能壞。是名四法成就。如來聲聞中不貧。最為大富。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△恐處受食第四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼突吉羅。以尼不聽蘭若恐怖處住故。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "俱棃",
        "def": "亦云拘棃。是其種姓也。按根本十誦。若有恐怖險難處。皆令白二羯磨。差一比丘。為觀察看守者。如根本律云。佛言。於險林處。應差苾芻。五法成就。令其看守。無愛恚怖癡。善知道路。先應問能。以事勸喻。若言能者。以白二法。而差遣之。其看守苾芻。所有行法。我今當說。看守苾芻。於寺四邊。半踰繕那內十五里內。悉應觀察。若有怖處。應可放煙。或懸幡幟。或於路中。橫布樹葉。或書字告知。若無怖處。應懸白旛。此之行法。不依行者。得惡作罪。若看守人饑。須食者。於小食時。隨情食餅。須伴應與白二羯磨者。應如是作。大德僧伽聽。此苾芻某甲。能向險林。怖畏之處。於其道路。善能觀察。若僧伽時至。聽者。僧伽應許。僧伽今差此苾芻某甲。於彼險林怖畏之處。作觀察人。白如是。羯磨。準白成。薩婆多論云。所羯磨人。必使勇健多力。能却賊者。若不能却。一切僧盡應至有賊處。若復不能。應語檀越。令多人防護。",
        "defs": [
          "亦云拘棃。是其種姓也。按根本十誦。若有恐怖險難處。皆令白二羯磨。差一比丘。為觀察看守者。如根本律云。佛言。於險林處。應差苾芻。五法成就。令其看守。無愛恚怖癡。善知道路。先應問能。以事勸喻。若言能者。以白二法。而差遣之。其看守苾芻。所有行法。我今當說。看守苾芻。於寺四邊。半踰繕那內十五里內。悉應觀察。若有怖處。應可放煙。或懸幡幟。或於路中。橫布樹葉。或書字告知。若無怖處。應懸白旛。此之行法。不依行者。得惡作罪。若看守人饑。須食者。於小食時。隨情食餅。須伴應與白二羯磨者。應如是作。大德僧伽聽。此苾芻某甲。能向險林。怖畏之處。於其道路。善能觀察。若僧伽時至。聽者。僧伽應許。僧伽今差此苾芻某甲。於彼險林怖畏之處。作觀察人。白如是。羯磨。準白成。薩婆多論云。所羯磨人。必使勇健多力。能却賊者。若不能却。一切僧盡應至有賊處。若復不能。應語檀越。令多人防護。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○式叉迦羅尼法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫沙門釋子者。四儀符制。萬行偕規。越五邪之非徑。造八正之平衢。內凝真智。外法他模。自利利他。𢍶溢大心之行。虗我我所。濬入般若之門。大小雙修。性遮齊護。怖浮囊之小泄。慎滴滿之大愆。遵正命而嚴聖種。奉遺法以警宣揚。覩像末。猶覺世。視支提如尊在。仰龍城之初範。恭鶴林之重囑。學該三藏。慧貫五乘。捨獨踉心。負兩田行。備歷三祇而無倦。荷拯六溺以忘疲。具斯妙行。是真釋子。亦曰薩埵弘心。若而偏學。則事理廢融。或執大而誹小。或習小以誣大。或持事而棄理。或存理以非事。彼此乖徑。還成外徒。故摩訶衍中。斥小心。為外道賊人。貶大寡學。謂之偏惡。名增上慢人。如寶積經云。若諸菩薩。作是思惟。唯依般若波羅蜜。而得解脫。更無餘法。而得出離。名增上慢。此法甚深。此非甚深。名增上慢。此法是淨。此法非淨。名增上慢。此諸佛法。此緣覺法。此聲聞法。名增上慢。此法應作。此不應作。名增上慢。此是深法。此非深法。名增上慢。菩薩戒本經云。若菩薩。於如來波羅提木叉中。毗尼建立遮罪。護眾生故。令不信者信。信者增廣。同聲聞學。何以故。聲聞者。乃至自度。乃至不離護他。令不信者信。信者增廣學戒。何況菩薩第一義度。又菩薩如是見。如是說言。菩薩不應聽聲聞經法。不應受。不應學。菩薩何用聲聞法為。是名為犯。眾多犯。是犯染汙起。不犯者。專學菩薩藏。未能周及。又若菩薩。於菩薩藏。不作方便。棄捨不學。一向修習聲聞經法。是名為犯。眾多犯。是犯。非染汙起。又若菩薩。犯突吉羅。不懺者。障菩薩戒。勝天王般若經云。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜。善知一切威儀戒行。善學聲聞戒。辟支佛戒。菩薩戒。既修戒行。若見威儀不稱眾者。即應遠離。非處不行。若有沙門戒行威儀。則應親近。涅槃經云。若有說言。無四波羅夷。十三僧殘。二不定法。三十捨墮。九十一墮。四懺悔法。眾多學法。七滅諍等。無偷蘭遮。五逆等罪及一闡提。若有比丘犯如是等。墮地獄者。外道之人。悉應生天。何以故。諸外道等。無戒可犯。是故如來示現怖人。故說斯戒。乃至云。如來雖說犯突吉羅。如忉利天日月歲數。八百萬歲。墮在地獄。是亦如來示現怖人。言波羅夷。至突吉羅。輕重無差。是諸律師妄作此言。言是佛制。必定當知。非佛所說。如是言說。是魔經律。若復說言。於諸戒中。若犯小戒。乃至微細。當受苦報。無有齊限。如是知已。防護自身。如龜藏六。若有律師。復作是言。凡所犯戒。都無罪報。如是之人。不應親近。如佛所說。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "若過一法是名妄語不見後世無惡不造"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故不應親近是人。我佛法中。清淨如是。況復有犯偷蘭遮罪。或犯僧殘。及波羅夷。而非罪耶。是故應當深自防護。如是等法。若不守護。更以何法。名為禁戒。我於經中。亦說有犯四波羅夷。乃至微細突吉羅等。應當苦治。眾生若不護持禁戒。云何當得見於佛性。一切眾生。雖有佛性。要因持戒。然後乃見。因見佛性。得成阿耨多羅三藐三菩提。如經所說。理實非虗。大師親言。豈容不信。若知而故違。則沉淪在邇。窳而弗學。則解脫無期。既是弘心奜智。何畏瑣末行持。外術百家。尚由博習。而況內典。諸律範耶此眾學法者。準有百事。按餘諸部。或增或減。數皆無定。制緣非一。事各略異。然此蓋是行護威儀。不同前之四篇。犯有故誤。懺階兩列。故則向彼說悔。誤乃自責心滅。斯之百法。尼皆共制。其有不共者。惟一二戒。於下隨文注出。今此學篇。不能一一別列科相。僅約百事。述開十例。以成二頌。用曉次第也。一著衣事。二入村事。三坐起事。四噉嚼事。五護鉢事。六便利事。七說法事。八塔像事。九道行事。十升樹事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "齊整著裙袈裟二　入村十一坐二六　噉嚼事有二十一　護鉢二事便利三三聚說法執二十　敬塔房像合二十六　道行二事升樹一　斯皆沙門應學法。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "式叉迦羅尼",
        "def": "迦羅。亦作罽賴。善見律作尸沙迦羅尼。尸沙者。學也。迦羅尼者。應學作。今以義翻為應當學。應當學者。是應學事也。外國譌音云。尸叉罽賴尼。胡僧翻為守戒。言此罪微細。持之極難。故隨學隨守。以立者也。婆沙律問云。餘篇不言應當學。而此戒獨爾。答曰。餘篇易持。而罪重。犯則成罪。或眾中悔。或對首悔。此戒難持。而罪輕。脫爾有犯。心悔念學。不結罪名。直言應當學也。若於此眾學戒中。設故違犯。皆作突吉羅懺。如律本云。故作者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作。犯突吉羅。準諸律論。皆明故誤二心。其故作者。應對一人懺。誤作者。但自責心悔過。後當慎之。如律攝云。若苾芻不依佛教。不顧羞恥。欲為非法者。捉衣開張。得責心惡作。若披著身。得對說惡作。若苾芻有順奉心。而著衣不如法。或是忘念。或時無知。非法著者。惟犯責心惡作。又按諸律論。多言佛結五篇戒。此篇最初。薩婆多論問曰。結既在初。何今在後。答曰佛在初結。後集法藏者。詮次在後。何以故。罪名雖一。而輕重有五。以重戒在先。輕戒在後。此戒於五篇中最輕。是故在後。又以一是實罪。二是遮罪。以實在初。遮在後。又以一是無殘。二是有殘。是故重者在初。輕者在後。",
        "defs": [
          "迦羅。亦作罽賴。善見律作尸沙迦羅尼。尸沙者。學也。迦羅尼者。應學作。今以義翻為應當學。應當學者。是應學事也。外國譌音云。尸叉罽賴尼。胡僧翻為守戒。言此罪微細。持之極難。故隨學隨守。以立者也。婆沙律問云。餘篇不言應當學。而此戒獨爾。答曰。餘篇易持。而罪重。犯則成罪。或眾中悔。或對首悔。此戒難持。而罪輕。脫爾有犯。心悔念學。不結罪名。直言應當學也。若於此眾學戒中。設故違犯。皆作突吉羅懺。如律本云。故作者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作。犯突吉羅。準諸律論。皆明故誤二心。其故作者。應對一人懺。誤作者。但自責心悔過。後當慎之。如律攝云。若苾芻不依佛教。不顧羞恥。欲為非法者。捉衣開張。得責心惡作。若披著身。得對說惡作。若苾芻有順奉心。而著衣不如法。或是忘念。或時無知。非法著者。惟犯責心惡作。又按諸律論。多言佛結五篇戒。此篇最初。薩婆多論問曰。結既在初。何今在後。答曰佛在初結。後集法藏者。詮次在後。何以故。罪名雖一。而輕重有五。以重戒在先。輕戒在後。此戒於五篇中最輕。是故在後。又以一是實罪。二是遮罪。以實在初。遮在後。又以一是無殘。二是有殘。是故重者在初。輕者在後。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "涅槃僧",
        "def": "或云泥洹僧。或云泥婆珊。或云泥伐散娜。西域記云。泥縛些那。唐言裙。舊曰涅槃僧。譌也。既無帶襻。其將服也。集衣為襵。束帶以絛。襵則諸部各異。色乃黃赤不同餘如下釋。根本律云。佛在婆羅痆斯。仙人墮處施鹿林中。時五苾芻。雖復出家。尚同俗服。威儀容飾。甚不端嚴。爾時世尊。作如是念。過去諸佛。云何教聲聞眾。著衣服耶。是時諸天。前白佛言。如淨居天。所著衣服。世尊即以天眼。觀知如諸天所說。事無差異。即告苾芻曰。汝從今後。應同淨居天。圓整著泥婆珊。薩婆多論問云。五篇戒中。佛何以止制著泥洹僧。著三衣。觀去來現佛。及淨居天耶。答曰。佛結五篇戒。皆應觀三世諸佛。及淨居天。但年歲久遠。文字漏落。餘篇盡無。此中獨有。又結五篇戒。此最在初。後結集法藏者。詮次在後。以此篇貫初故。餘篇不說。又此戒於餘篇是輕者。將來弟子。不生重心。是故如來。以佛眼觀去來諸佛。及淨居天。而後結也。使來世眾生。不生慢罪。復次。三世諸佛結戒。有同不同。於五篇戒中。不必盡同。此著泥洹僧袈裟。三世諸佛。一切盡同。是故此戒。觀諸佛及淨居天。餘篇不觀也。",
        "defs": [
          "或云泥洹僧。或云泥婆珊。或云泥伐散娜。西域記云。泥縛些那。唐言裙。舊曰涅槃僧。譌也。既無帶襻。其將服也。集衣為襵。束帶以絛。襵則諸部各異。色乃黃赤不同餘如下釋。根本律云。佛在婆羅痆斯。仙人墮處施鹿林中。時五苾芻。雖復出家。尚同俗服。威儀容飾。甚不端嚴。爾時世尊。作如是念。過去諸佛。云何教聲聞眾。著衣服耶。是時諸天。前白佛言。如淨居天。所著衣服。世尊即以天眼。觀知如諸天所說。事無差異。即告苾芻曰。汝從今後。應同淨居天。圓整著泥婆珊。薩婆多論問云。五篇戒中。佛何以止制著泥洹僧。著三衣。觀去來現佛。及淨居天耶。答曰。佛結五篇戒。皆應觀三世諸佛。及淨居天。但年歲久遠。文字漏落。餘篇盡無。此中獨有。又結五篇戒。此最在初。後結集法藏者。詮次在後。以此篇貫初故。餘篇不說。又此戒於餘篇是輕者。將來弟子。不生重心。是故如來。以佛眼觀去來諸佛。及淨居天。而後結也。使來世眾生。不生慢罪。復次。三世諸佛結戒。有同不同。於五篇戒中。不必盡同。此著泥洹僧袈裟。三世諸佛。一切盡同。是故此戒。觀諸佛及淨居天。餘篇不觀也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "多羅樹葉",
        "def": "舊云貝多。或云貝多羅。此翻岸。其形如此方椶櫚。亦似嶺南之葵扇樹。直而高聳。大者高七八十尺。華如黃米子。其葉長廣。其色光潤。天竺書寫。莫不采用。今之所云貝葉者。乃略名也。大論云。多羅樹。高逾百肘。上亦少葉。其形如蓋。質幹雖長。果實甚少。律云。作多羅樹葉著涅槃僧者。垂前二角。按僧祇律云。垂兩角。是魚尾著。多羅樹葉著者。壠起如多羅樹葉。律攝云。謂捉裙邊。細疊成襵。腰邊總擪。形若多羅葉。上聚下散者。是也。似此方俗裙。上襵下散。然彼著時為襵。惟異耳。",
        "defs": [
          "舊云貝多。或云貝多羅。此翻岸。其形如此方椶櫚。亦似嶺南之葵扇樹。直而高聳。大者高七八十尺。華如黃米子。其葉長廣。其色光潤。天竺書寫。莫不采用。今之所云貝葉者。乃略名也。大論云。多羅樹。高逾百肘。上亦少葉。其形如蓋。質幹雖長。果實甚少。律云。作多羅樹葉著涅槃僧者。垂前二角。按僧祇律云。垂兩角。是魚尾著。多羅樹葉著者。壠起如多羅樹葉。律攝云。謂捉裙邊。細疊成襵。腰邊總擪。形若多羅葉。上聚下散者。是也。似此方俗裙。上襵下散。然彼著時為襵。惟異耳。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音釋"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "屆",
        "def": "音介。至也。",
        "defs": [
          "音介。至也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𢍶",
        "def": "音見。抒滿也。",
        "defs": [
          "音見。抒滿也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "罽",
        "def": "古器切。音記。",
        "defs": [
          "古器切。音記。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "椶櫚",
        "def": "上音宗。下音廬。",
        "defs": [
          "上音宗。下音廬。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名義標釋卷第十八目錄"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第十八"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙門釋　弘麗羅峰　校"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "齊整著涅槃僧",
        "def": "廣如律文釋內法傳云。其著裙法式。聊陳大況。即如有部裙製。橫五肘。豎兩肘。絁絹及布。隨有作之。西國並悉單為。神州任情複作。橫豎隨意。繞身既訖。擡使過臍。右手牽其左邊上角。在內牽向腰之右邊。左邊上裾。取外邊而掩左畔近右手邊為右裾。近左手邊為左裾。兩手二畔。舉使正平。中間矗直。即成三襵。後以兩手各蹙至腰。俱將三疊向後掩之。兩角各擡三指。俱插向脊。使下入腰間。可三指許。斯則縱未繫絛。亦乃著身不落。後以腰絛。長五肘許。鉤取正中。舉向臍下。抹裙上緣。向後雙排交度前抽。傍牽左右。各以一手牢擪兩邊。纏彼兩絛。可令三度。有長割却。少則更添。絛帶之頭。不合緝綵。斯謂圓整著裙。成薩婆多之部別。鉢履曼茶羅著泥婆娑。即其真也。譯為圓整著裙矣。其絛濶如指面。則靴絛韈帶之流。或方或圓。雙亦無損。麻繩之流。律文不許。凡踞坐小牀。及枯之時。牽裙上。裙下角急抹裙緣。擪於胯下。但掩雙膝。露脛無傷。高須上蓋臍輪。下至踝上四指。斯乃俗舍之儀。若在寺中。半腨亦得。此之劑限。佛自親制。非是人意輒為高下。寧合故違教旨。自順凡情。所著裙衣。長伸拂地。一則損信心之淨施。二乃慢大師之格言。設若慇懃。誰能見用。萬人之內。頗一存心。西國裙衣。並皆橫著。彼方白㲲。幅寬二肘。若其半故。貧者難求。即須縫兩頭令相合。割內開以充事。此著衣儀。律文具有其制。但且略陳綱要。細論非面不可。然四部之殊。以著裙表異。一切有部。則兩邊向外雙襵。大眾部。則右裙蹙在左邊。向內插之。不令其墮。西方婦女。著裙與大眾部無別。上座正量。制亦同斯。但以向外直翻。傍插為異。腰絛之製。亦復不殊。尼則準部如僧。全無別體四部者。一大眾部。二上座部。三根本說一切有部。四正量部。西國相承。多此四部。",
        "defs": [
          "廣如律文釋內法傳云。其著裙法式。聊陳大況。即如有部裙製。橫五肘。豎兩肘。絁絹及布。隨有作之。西國並悉單為。神州任情複作。橫豎隨意。繞身既訖。擡使過臍。右手牽其左邊上角。在內牽向腰之右邊。左邊上裾。取外邊而掩左畔近右手邊為右裾。近左手邊為左裾。兩手二畔。舉使正平。中間矗直。即成三襵。後以兩手各蹙至腰。俱將三疊向後掩之。兩角各擡三指。俱插向脊。使下入腰間。可三指許。斯則縱未繫絛。亦乃著身不落。後以腰絛。長五肘許。鉤取正中。舉向臍下。抹裙上緣。向後雙排交度前抽。傍牽左右。各以一手牢擪兩邊。纏彼兩絛。可令三度。有長割却。少則更添。絛帶之頭。不合緝綵。斯謂圓整著裙。成薩婆多之部別。鉢履曼茶羅著泥婆娑。即其真也。譯為圓整著裙矣。其絛濶如指面。則靴絛韈帶之流。或方或圓。雙亦無損。麻繩之流。律文不許。凡踞坐小牀。及枯之時。牽裙上。裙下角急抹裙緣。擪於胯下。但掩雙膝。露脛無傷。高須上蓋臍輪。下至踝上四指。斯乃俗舍之儀。若在寺中。半腨亦得。此之劑限。佛自親制。非是人意輒為高下。寧合故違教旨。自順凡情。所著裙衣。長伸拂地。一則損信心之淨施。二乃慢大師之格言。設若慇懃。誰能見用。萬人之內。頗一存心。西國裙衣。並皆橫著。彼方白㲲。幅寬二肘。若其半故。貧者難求。即須縫兩頭令相合。割內開以充事。此著衣儀。律文具有其制。但且略陳綱要。細論非面不可。然四部之殊。以著裙表異。一切有部。則兩邊向外雙襵。大眾部。則右裙蹙在左邊。向內插之。不令其墮。西方婦女。著裙與大眾部無別。上座正量。制亦同斯。但以向外直翻。傍插為異。腰絛之製。亦復不殊。尼則準部如僧。全無別體四部者。一大眾部。二上座部。三根本說一切有部。四正量部。西國相承。多此四部。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "襵皺",
        "def": "襵。質涉切。音摺。衣襵也。皺。側救切。音縐。蹙也。襵皺者。謂多作細襵也。",
        "defs": [
          "襵。質涉切。音摺。衣襵也。皺。側救切。音縐。蹙也。襵皺者。謂多作細襵也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "脚󰈷",
        "def": "亦作腨。同柱兗切。音傳。字林云。腓腸也。即足肚也。",
        "defs": [
          "亦作腨。同柱兗切。音傳。字林云。腓腸也。即足肚也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "齊整著三衣",
        "def": "備如律文爾時舍利弗。入白衣舍。患風吹割截衣墮肩。佛言。聽角頭安鉤紐。內法傳云。其著法衣。及施󴎷紐法式。依律陳之。可取五肘之衣。疊作三襵。其肩頭疊處。去緣四五指許。安其方帖。可方五指。周刺四邊。當中以錐穿為小孔。用安衣󴎷。其󴎷或絛或帛。麤細如衫󴎷相似。可長兩指。結作固心。餘者截却。將󴎷穿孔。向外牽出。十字交繫。便成兩󴎷。內紐此中。其𮌎前疊處。緣邊安紐。亦如衫紐。即其法也。先呈本制。略準大綱。若欲妙體其法。終須對面而授。衣之下畔。󴎷紐亦施。隨意倒披。是聖開許。兩頭去角。可八指許。各施一󴎷一紐。此為食時所須。反襵𮌎前。紐使相合。此成要也。凡在寺內。或時對眾。必無帶紐。及籠肩披法若向外遊行。并入俗舍。方須帶紐。餘時但可搭肩而已。屏私執務。隨意反抄若對尊容。事須齊整。以衣右角。寬搭左肩。垂之背後。勿安肘上。若欲帶紐。即須通肩披已。將紐內󴎷迴向肩後。勿令其脫。以角搭肩。衣便繞頸。雙手下出。一角前垂。阿育王像。正當其式。出行執傘。形儀可愛。即是依教齊整著上衣也。其傘可用竹織之。薄如竹簟。一重便得大小隨情。寬二三尺。頂中複作。擬施其柄。其柄長短。量如蓋濶。或可薄拂以漆。或可織葦為之。或如藤帽之流。夾紙亦成牢矣。神州雖不先行。為之亦是其要。驟雨則不霑衣服。赫熱則實可招涼。既依律而益身。擎之固亦無損。斯等所論。要事益多。並神州不行。袈裟角垂。正當象鼻。梵僧縱至。皆亦雷同。良為絹滑墮肩。遂令正則譌替。後唐三藏來。傳搭肩法。然而古德嫌者尚多。黨舊之迷。在處皆有。其三衣若安短紐。而截長絛。則違教之愆現免。著橫裙而去腰緣。乃鍼線之勞交息。所有瓶鉢。各挂兩肩。纔至腋下。不合交絡。其襻不長。但容穿膊而已。若交絡𮌎前。令人氣急。元非本制。即不可行。北方速利諸人。多行交絡。隨方變改。實非佛制。設有餘衣。長搭肩上。然後通披。覆其衣鉢。若其向寺。及詣俗家。要至房舍。安置傘蓋。方始解紐。挂其衣鉢。房前壁上。多置象牙。勿使臨時安物無處。然其薄絹為袈裟者。多滑不肯著肩。禮拜之時。遂便落地。任取不墮物為之。絁紬白㲲即其要也。其僧脚崎衣。即是覆膊。更加一肘。始合本儀。其披著法。應出右肩。交搭左膊。房中恒著。唯此與裙。出外禮尊。任加餘服其著僧脚崎法式。如尼戒中詳釋。",
        "defs": [
          "備如律文爾時舍利弗。入白衣舍。患風吹割截衣墮肩。佛言。聽角頭安鉤紐。內法傳云。其著法衣。及施󴎷紐法式。依律陳之。可取五肘之衣。疊作三襵。其肩頭疊處。去緣四五指許。安其方帖。可方五指。周刺四邊。當中以錐穿為小孔。用安衣󴎷。其󴎷或絛或帛。麤細如衫󴎷相似。可長兩指。結作固心。餘者截却。將󴎷穿孔。向外牽出。十字交繫。便成兩󴎷。內紐此中。其𮌎前疊處。緣邊安紐。亦如衫紐。即其法也。先呈本制。略準大綱。若欲妙體其法。終須對面而授。衣之下畔。󴎷紐亦施。隨意倒披。是聖開許。兩頭去角。可八指許。各施一󴎷一紐。此為食時所須。反襵𮌎前。紐使相合。此成要也。凡在寺內。或時對眾。必無帶紐。及籠肩披法若向外遊行。并入俗舍。方須帶紐。餘時但可搭肩而已。屏私執務。隨意反抄若對尊容。事須齊整。以衣右角。寬搭左肩。垂之背後。勿安肘上。若欲帶紐。即須通肩披已。將紐內󴎷迴向肩後。勿令其脫。以角搭肩。衣便繞頸。雙手下出。一角前垂。阿育王像。正當其式。出行執傘。形儀可愛。即是依教齊整著上衣也。其傘可用竹織之。薄如竹簟。一重便得大小隨情。寬二三尺。頂中複作。擬施其柄。其柄長短。量如蓋濶。或可薄拂以漆。或可織葦為之。或如藤帽之流。夾紙亦成牢矣。神州雖不先行。為之亦是其要。驟雨則不霑衣服。赫熱則實可招涼。既依律而益身。擎之固亦無損。斯等所論。要事益多。並神州不行。袈裟角垂。正當象鼻。梵僧縱至。皆亦雷同。良為絹滑墮肩。遂令正則譌替。後唐三藏來。傳搭肩法。然而古德嫌者尚多。黨舊之迷。在處皆有。其三衣若安短紐。而截長絛。則違教之愆現免。著橫裙而去腰緣。乃鍼線之勞交息。所有瓶鉢。各挂兩肩。纔至腋下。不合交絡。其襻不長。但容穿膊而已。若交絡𮌎前。令人氣急。元非本制。即不可行。北方速利諸人。多行交絡。隨方變改。實非佛制。設有餘衣。長搭肩上。然後通披。覆其衣鉢。若其向寺。及詣俗家。要至房舍。安置傘蓋。方始解紐。挂其衣鉢。房前壁上。多置象牙。勿使臨時安物無處。然其薄絹為袈裟者。多滑不肯著肩。禮拜之時。遂便落地。任取不墮物為之。絁紬白㲲即其要也。其僧脚崎衣。即是覆膊。更加一肘。始合本儀。其披著法。應出右肩。交搭左膊。房中恒著。唯此與裙。出外禮尊。任加餘服其著僧脚崎法式。如尼戒中詳釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "入白衣舍",
        "def": "母經云。比丘入檀越家之所行法。不應調戲。不應自恃憍慢。不應輕躁。不應無忌難所說。不應雜亂無端緒語。不應坐處遠故。低身就他共語。復不應相逼坐共談。不偏蹲跪坐。不大喚而坐。雖執威儀。不應示現有德相貌而坐。不應累䏶而坐。不應累膝而坐。不應累脚而坐。不應用手左右撈摸而坐。不應動脚不住而坐。不大甕器上而坐。不與比丘尼獨靜房內而坐。不與女人獨房內坐。不得下處坐。為高坐人說法。比丘應一切衰利中。常應忍辱。是名入家中比丘坐法。又比丘有九事。知檀越心。不應坐說法。一若比丘入他舍時。檀越雖為禮拜。知不實生恭敬心者。不應坐。二雖往迎逆。心不慇重。亦不應坐。三雖讓令坐。知心不實。亦不應坐。四雖請令坐。安不恭敬處。復不應坐。五設有所說法言。及非法言。心不採錄。亦不應坐。六雖聞有德。不信受之。亦不應坐。七若有所求索。知有甚多。而少與者。亦不應坐。八到其舍時。設有美食。不施設之。而辦麤食。亦不應坐。九雖供給所須。如市易法與。亦不應坐反上九事。應坐為說法。比丘若入白衣舍時。如月光喻攝心。若入聚落行時。應卑恭慚愧而行。不應高心放逸。無有慚愧。散亂而行。攝心之法。譬如人足蹈高山。懸巖。絕嶮。方寸之處。念念生怖。更無餘念。亦如有人於峻極之處。臨於深淵。但生怖心。更無餘念。入聚落時。攝心不散。亦應如此。諸比丘。汝等攝心。入聚落時。如迦葉入聚落行也。如世尊說。若有比丘欲入聚落時。生如是念。檀越所有盡施於我。莫與餘人處。願多與我。莫與我少。願施好者。莫與我惡。心恭敬故施。莫不恭敬而與。作是念已。入聚落中。所求種種。皆不如願。於所求處。皆生退心。愁憂慚愧。苦惱不樂。若有比丘。欲入聚落乞時。不作如此念。所得多少好惡。如此等。不生愁憂慚愧苦惱之心。諸比丘。迦葉入聚落時。終不生如此等念。不生此念。故於好惡多少。一切事中。不生退心。乃至不生苦惱不樂之心。世尊即時動手於空。告諸比丘言。此手今空中迴轉。無礙。無繫縛。諸比丘行世。心無礙無繫縛。亦應如此。若人求財者。作心制身。然後乃得。若欲求福。繫心苦身。後乃得報。若有比丘。於好於惡。心生平等。見他得利。如己所得。心生隨喜。如此比丘。堪為世人作師。諸比丘。迦葉入聚落時。不礙。不縛。不取。欲得利者求利。欲得福者求福。如自己得利歡喜。見他得利歡喜。亦復同之。如手空中轉。無礙無繫縛。",
        "defs": [
          "母經云。比丘入檀越家之所行法。不應調戲。不應自恃憍慢。不應輕躁。不應無忌難所說。不應雜亂無端緒語。不應坐處遠故。低身就他共語。復不應相逼坐共談。不偏蹲跪坐。不大喚而坐。雖執威儀。不應示現有德相貌而坐。不應累䏶而坐。不應累膝而坐。不應累脚而坐。不應用手左右撈摸而坐。不應動脚不住而坐。不大甕器上而坐。不與比丘尼獨靜房內而坐。不與女人獨房內坐。不得下處坐。為高坐人說法。比丘應一切衰利中。常應忍辱。是名入家中比丘坐法。又比丘有九事。知檀越心。不應坐說法。一若比丘入他舍時。檀越雖為禮拜。知不實生恭敬心者。不應坐。二雖往迎逆。心不慇重。亦不應坐。三雖讓令坐。知心不實。亦不應坐。四雖請令坐。安不恭敬處。復不應坐。五設有所說法言。及非法言。心不採錄。亦不應坐。六雖聞有德。不信受之。亦不應坐。七若有所求索。知有甚多。而少與者。亦不應坐。八到其舍時。設有美食。不施設之。而辦麤食。亦不應坐。九雖供給所須。如市易法與。亦不應坐反上九事。應坐為說法。比丘若入白衣舍時。如月光喻攝心。若入聚落行時。應卑恭慚愧而行。不應高心放逸。無有慚愧。散亂而行。攝心之法。譬如人足蹈高山。懸巖。絕嶮。方寸之處。念念生怖。更無餘念。亦如有人於峻極之處。臨於深淵。但生怖心。更無餘念。入聚落時。攝心不散。亦應如此。諸比丘。汝等攝心。入聚落時。如迦葉入聚落行也。如世尊說。若有比丘欲入聚落時。生如是念。檀越所有盡施於我。莫與餘人處。願多與我。莫與我少。願施好者。莫與我惡。心恭敬故施。莫不恭敬而與。作是念已。入聚落中。所求種種。皆不如願。於所求處。皆生退心。愁憂慚愧。苦惱不樂。若有比丘。欲入聚落乞時。不作如此念。所得多少好惡。如此等。不生愁憂慚愧苦惱之心。諸比丘。迦葉入聚落時。終不生如此等念。不生此念。故於好惡多少。一切事中。不生退心。乃至不生苦惱不樂之心。世尊即時動手於空。告諸比丘言。此手今空中迴轉。無礙。無繫縛。諸比丘行世。心無礙無繫縛。亦應如此。若人求財者。作心制身。然後乃得。若欲求福。繫心苦身。後乃得報。若有比丘。於好於惡。心生平等。見他得利。如己所得。心生隨喜。如此比丘。堪為世人作師。諸比丘。迦葉入聚落時。不礙。不縛。不取。欲得利者求利。欲得福者求福。如自己得利歡喜。見他得利歡喜。亦復同之。如手空中轉。無礙無繫縛。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "脅肋",
        "def": "脅。虗業切。險入聲。謂身左右腋下也。肋。歷德切。音勒。骨也。釋名云。肋勒也。所以檢勒五藏也。",
        "defs": [
          "脅。虗業切。險入聲。謂身左右腋下也。肋。歷德切。音勒。骨也。釋名云。肋勒也。所以檢勒五藏也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第二十"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "惡獸",
        "def": "舒救切。收去聲。飛曰禽。走曰獸。又在野曰獸。在家曰畜。惡獸者。謂一切惡牛馬犬虎狼獅象等。",
        "defs": [
          "舒救切。收去聲。飛曰禽。走曰獸。又在野曰獸。在家曰畜。惡獸者。謂一切惡牛馬犬虎狼獅象等。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蹲坐",
        "def": "徂尊切。音存。踞也。謂尻不至地也。梵云嗢屈竹迦。此譯為蹲居。即是雙足履地。兩膝皆豎也尻苦高切。考平聲。脽也。乃脊梁盡處是也。",
        "defs": [
          "徂尊切。音存。踞也。謂尻不至地也。梵云嗢屈竹迦。此譯為蹲居。即是雙足履地。兩膝皆豎也尻苦高切。考平聲。脽也。乃脊梁盡處是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "驕奢",
        "def": "驕。堅姚切。音嬌。逸也。恣也。傲也。自矜也。奢。詩遮切。音賖。侈也。泰也。",
        "defs": [
          "驕。堅姚切。音嬌。逸也。恣也。傲也。自矜也。奢。詩遮切。音賖。侈也。泰也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𦚞肘",
        "def": "𦚞。區亮切。匡去聲。應法師云。相承區放切。橫舉肘也。未詳字出。禮記云。並坐不橫肱是也。",
        "defs": [
          "𦚞。區亮切。匡去聲。應法師云。相承區放切。橫舉肘也。未詳字出。禮記云。並坐不橫肱是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "戾身",
        "def": "力霽切。音例。斜也。曲也。字從犬出戶。而身曲戾也。律云。不得搖身行。搖身者。左右戾身趨行。比丘尼犯波逸提。",
        "defs": [
          "力霽切。音例。斜也。曲也。字從犬出戶。而身曲戾也。律云。不得搖身行。搖身者。左右戾身趨行。比丘尼犯波逸提。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "趨行",
        "def": "逡須切。音咀。釋名云。疾行曰趨。疾趨曰走。",
        "defs": [
          "逡須切。音咀。釋名云。疾行曰趨。疾趨曰走。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "暴象",
        "def": "或作暴。同蒲報切。庖去聲。猛也。驟也。猝急也。",
        "defs": [
          "或作暴。同蒲報切。庖去聲。猛也。驟也。猝急也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摶飯",
        "def": "摶。徒官切。音團。以手圜之也。",
        "defs": [
          "摶。徒官切。音團。以手圜之也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "時噎",
        "def": "於歇切。音謁。食窒氣不通也。若噎時索水。應語須水。僧祇律云。若食上二師上座喚時。咽未盡。能使聲不異者。得應。若不能得者。咽已然後應。若前人嫌者。應答言。我口中有食。是故不即應。若放恣諸根。含食語者。越學法。",
        "defs": [
          "於歇切。音謁。食窒氣不通也。若噎時索水。應語須水。僧祇律云。若食上二師上座喚時。咽未盡。能使聲不異者。得應。若不能得者。咽已然後應。若前人嫌者。應答言。我口中有食。是故不即應。若放恣諸根。含食語者。越學法。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "齧半食",
        "def": "或作囓。同魚列切。音孽。噬也。僧祗云。若餅若󰉓團大。當手中分。齊令可口。",
        "defs": [
          "或作囓。同魚列切。音孽。噬也。僧祗云。若餅若󰉓團大。當手中分。齊令可口。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "菴婆羅果",
        "def": "或云菴羅。或云菴羅婆利。正云菴沒羅。此云柰也。肇師注云。其果似桃而非桃。苑師云。狀貌似此土柰。其味如梨也。纂要云。舊譯為柰。誤也。此果多華。子甚少。其葉似柳。而長一尺餘。廣三指許。果形似梨。而底鉤曲。生熟難知。可以療疾。彼國名為王樹。謂在王城種之。或翻為難分別。大經云。如菴羅果。生熟難分。此總有四句。釋難分義。一內外俱生。二外熟內生。三外生內熟。四內外俱熟。又云菴羅樹。及閻浮樹。一年三變。有時生華。光色敷榮。有時生葉。滋茂蓊󳬂。有時凋落。狀似枯死。",
        "defs": [
          "或云菴羅。或云菴羅婆利。正云菴沒羅。此云柰也。肇師注云。其果似桃而非桃。苑師云。狀貌似此土柰。其味如梨也。纂要云。舊譯為柰。誤也。此果多華。子甚少。其葉似柳。而長一尺餘。廣三指許。果形似梨。而底鉤曲。生熟難知。可以療疾。彼國名為王樹。謂在王城種之。或翻為難分別。大經云。如菴羅果。生熟難分。此總有四句。釋難分義。一內外俱生。二外熟內生。三外生內熟。四內外俱熟。又云菴羅樹。及閻浮樹。一年三變。有時生華。光色敷榮。有時生葉。滋茂蓊󳬂。有時凋落。狀似枯死。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "閻蔔果",
        "def": "亦作閻婆。中本起經云。閻逼果。此方無。故不翻。若依閻婆音翻之。此云雙。",
        "defs": [
          "亦作閻婆。中本起經云。閻逼果。此方無。故不翻。若依閻婆音翻之。此云雙。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蘂葉心",
        "def": "蘂。如累切。誰上聲。華心鬚也。華外曰蕚。華內曰蘂。亦作蕊。",
        "defs": [
          "蘂。如累切。誰上聲。華心鬚也。華外曰蕚。華內曰蘂。亦作蕊。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第二十一"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "犍度",
        "def": "或云乾度。或云婆犍圖。此云法聚。謂以氣類相從之法。聚為一段也。今此一部律藏中。義類相從者。分為二十聚。初從受戒聚。乃至雜聚。僧祇律云。䟦渠。䟦渠此翻品。品者法也。類也。亦謂其法義相同者。聚在一處。名為品也。",
        "defs": [
          "或云乾度。或云婆犍圖。此云法聚。謂以氣類相從之法。聚為一段也。今此一部律藏中。義類相從者。分為二十聚。初從受戒聚。乃至雜聚。僧祇律云。䟦渠。䟦渠此翻品。品者法也。類也。亦謂其法義相同者。聚在一處。名為品也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "胡桃",
        "def": "梵云播囉師。此云胡桃。漢。張騫。使西域。還至羗胡。持其種歸。植之秦中。後漸生東土。故曰胡桃。其樹株大。厚葉多陰。結實有房。秋冬熟時。收採碎殻。取肉食之。頻食健身生髮。多食動風生痰。實上外包青皮。染髮及帛皆黑。樹皮染褐色甚奇俗云核桃。",
        "defs": [
          "梵云播囉師。此云胡桃。漢。張騫。使西域。還至羗胡。持其種歸。植之秦中。後漸生東土。故曰胡桃。其樹株大。厚葉多陰。結實有房。秋冬熟時。收採碎殻。取肉食之。頻食健身生髮。多食動風生痰。實上外包青皮。染髮及帛皆黑。樹皮染褐色甚奇俗云核桃。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "椑桃",
        "def": "布眉切。音悲。又音卑。亦名椑柹。其葉似柹。而更大更厚。實有毛。開華黃白。結實似柹。而青黑長大。狀似牛心。南土有青黃兩種。荊州謂之烏椑。食之則潤心肺。止渴。久服令人寒也。亦可為膠漆。嶺南謂之牛心柹。",
        "defs": [
          "布眉切。音悲。又音卑。亦名椑柹。其葉似柹。而更大更厚。實有毛。開華黃白。結實似柹。而青黑長大。狀似牛心。南土有青黃兩種。荊州謂之烏椑。食之則潤心肺。止渴。久服令人寒也。亦可為膠漆。嶺南謂之牛心柹。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "風梨",
        "def": "按梨種類甚多。名亦不一。所謂鵝梨。乳葉梨。消梨。桀煤梨。赤梨。鹿梨。桑梨。紫梨。青皮梨。香水梨。棠梨。󴡴梨等。凡梨之症。皆屬冷利。勿恣噉之。令人寒中。稱食則消風。逐熱。除煩。除渴。兼以去痰。多食又能動脾。故曰。梨者利也。流利下行之謂也。",
        "defs": [
          "按梨種類甚多。名亦不一。所謂鵝梨。乳葉梨。消梨。桀煤梨。赤梨。鹿梨。桑梨。紫梨。青皮梨。香水梨。棠梨。󴡴梨等。凡梨之症。皆屬冷利。勿恣噉之。令人寒中。稱食則消風。逐熱。除煩。除渴。兼以去痰。多食又能動脾。故曰。梨者利也。流利下行之謂也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "噏飯",
        "def": "歙噏二形。同許及切。音吸。亦與吸同。氣出為吹。氣入為吸。引也。飲也。謂引食入也。廣雅云。吸飯也。律云。噏飯者。張口遙呼噏。老子曰。將欲歙之。必故張之。是也。",
        "defs": [
          "歙噏二形。同許及切。音吸。亦與吸同。氣出為吹。氣入為吸。引也。飲也。謂引食入也。廣雅云。吸飯也。律云。噏飯者。張口遙呼噏。老子曰。將欲歙之。必故張之。是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蘇毗羅漿",
        "def": "毗尼母經云。治風病法。當用蘇毗勒漿。此漿作法。先遣淨人。擣大麥。器盛之。著水。經二三日小酢也。淨濾飲之。但不聽灌著瘡上。摩得勒伽云。取根莖華果葉藥。著一器中。酢已。澄清無濁。朝受乃至初夜飲。後夜亦如前說。僧祇律云。作蘇毗羅漿法者。取󰎣麥輕擣。却芒塵土。勿令頭破。以水七遍淨淘。置淨器中。臥此漿時。不得著東及北。應著南邊。西邊。開通風道勿使臭氣來。不得安著塔院中。及顯現處。以呵梨勒。󳺎醯勒。阿摩勒。胡椒。蓽茇羅。如是比。盡壽藥等。置中。以淨㲲覆之。以繩雞足繫。以木蓋上。受此漿時。隨漿多少。以水中解。然後飲。不解。不聽飲。若麥頭不破。時及非時得飲。若破。時得。非時不得也。善見律云。先取阿摩羅。呵羅勒。󳺎醯勒。穀者。七穀。取粇米為初作。餘甘。蕉子。一切木果。一切笋。魚。肉。蜜。沙糖。石鹽。三蘇。如此之物。悉和合為一。或內堈。或內小器皿。頭蓋泥。置三四年中。待其熟。熟時色如蜜色。以此治病。風癩。如是病為初。若服此藥。飲食時。皆須肥味。一切諸藥。無過此藥最為第一。過中得服。若無病者。以水和得服。但不得灌著瘡上已上諸藥果名。釋在藥犍度。及餘處。此不瑣注。",
        "defs": [
          "毗尼母經云。治風病法。當用蘇毗勒漿。此漿作法。先遣淨人。擣大麥。器盛之。著水。經二三日小酢也。淨濾飲之。但不聽灌著瘡上。摩得勒伽云。取根莖華果葉藥。著一器中。酢已。澄清無濁。朝受乃至初夜飲。後夜亦如前說。僧祇律云。作蘇毗羅漿法者。取󰎣麥輕擣。却芒塵土。勿令頭破。以水七遍淨淘。置淨器中。臥此漿時。不得著東及北。應著南邊。西邊。開通風道勿使臭氣來。不得安著塔院中。及顯現處。以呵梨勒。󳺎醯勒。阿摩勒。胡椒。蓽茇羅。如是比。盡壽藥等。置中。以淨㲲覆之。以繩雞足繫。以木蓋上。受此漿時。隨漿多少。以水中解。然後飲。不解。不聽飲。若麥頭不破。時及非時得飲。若破。時得。非時不得也。善見律云。先取阿摩羅。呵羅勒。󳺎醯勒。穀者。七穀。取粇米為初作。餘甘。蕉子。一切木果。一切笋。魚。肉。蜜。沙糖。石鹽。三蘇。如此之物。悉和合為一。或內堈。或內小器皿。頭蓋泥。置三四年中。待其熟。熟時色如蜜色。以此治病。風癩。如是病為初。若服此藥。飲食時。皆須肥味。一切諸藥。無過此藥最為第一。過中得服。若無病者。以水和得服。但不得灌著瘡上已上諸藥果名。釋在藥犍度。及餘處。此不瑣注。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "苦酒",
        "def": "即醋也。因有苦味。俗呼為苦酒。按醋。應作酢。而造有多種。故著多名。謂米醋蜜醋麴醋麥醋麵醋桃醋葡萄醋。大棗蘡薁諸襍果醋。及糟糠等醋。諸醋中。惟米醋是正也。此等醋物。飲用之時。應以少水滴之作淨。絹㲲羅濾之。色如竹荻。察知無蟲者。時與非時。病及無病。隨意飲用。",
        "defs": [
          "即醋也。因有苦味。俗呼為苦酒。按醋。應作酢。而造有多種。故著多名。謂米醋蜜醋麴醋麥醋麵醋桃醋葡萄醋。大棗蘡薁諸襍果醋。及糟糠等醋。諸醋中。惟米醋是正也。此等醋物。飲用之時。應以少水滴之作淨。絹㲲羅濾之。色如竹荻。察知無蟲者。時與非時。病及無病。隨意飲用。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䑛飯",
        "def": "俗作𦧇。同上紙切。時上聲。以舌取食也。僧祇律云。不得反覆䑛手食。若酥。油。蜜。石蜜。著手者。當就鉢緣上摡。聚著一處。然後取食。不得𡂡指食。若食羮臛甜膩物著指。不得𡂡。如上摡聚。取食之。蜜石蜜鹽著指頭。得𡂡。無罪摡音戲。拭也。",
        "defs": [
          "俗作𦧇。同上紙切。時上聲。以舌取食也。僧祇律云。不得反覆䑛手食。若酥。油。蜜。石蜜。著手者。當就鉢緣上摡。聚著一處。然後取食。不得𡂡指食。若食羮臛甜膩物著指。不得𡂡。如上摡聚。取食之。蜜石蜜鹽著指頭。得𡂡。無罪摡音戲。拭也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "汙手捉食器",
        "def": "凡一切飲食器。不得汙手執捉。若現為垢行。後受穢殃。當須慎重。如護淨經說。五百問云。昔有一執事比丘。恒知處分。當作飲食。常手拄器言。取是。用是。日日常爾。不懺。命終墮餓鬼中。有一比丘名無著。於夜上廁。聞呻喚聲。問曰。汝是誰。答言。我是餓鬼。問曰。本作何行。墮餓鬼中。答言。於此寺中。為僧執事。問曰。汝本精進。何由墮此。答言。不淨食。與眾僧。問曰。云何不淨。答言。眾僧有種種甕器盛食。見以指拄器。教取是。用是物。犯墮罪。三說教誡。而不悔。轉至重。以是故墮餓鬼中。兩手擘𮌎。烈皮肉。摶喉吹𠹀。問曰。何以擘𮌎。答言。蟲噉身痛故。復問。何以呻喚。答言。餓極欲死故。問曰。欲食何物。答言。意欲食糞。而不能得。問曰。何故不得。答言。以諸餓鬼推排。不能前。無著言。我知奈何。鬼言。願僧見為呪願。無著即還。向眾俱說。眾問曰。彼本精進。何墮惡趣。答言。以不淨食與僧。而不悔故。願與呪願。後便得糞食。不復呻喚。以是證之。故知大比丘。不得手造飲食。及拄觸僧器物。若非僧器。手受得行與僧。無犯。",
        "defs": [
          "凡一切飲食器。不得汙手執捉。若現為垢行。後受穢殃。當須慎重。如護淨經說。五百問云。昔有一執事比丘。恒知處分。當作飲食。常手拄器言。取是。用是。日日常爾。不懺。命終墮餓鬼中。有一比丘名無著。於夜上廁。聞呻喚聲。問曰。汝是誰。答言。我是餓鬼。問曰。本作何行。墮餓鬼中。答言。於此寺中。為僧執事。問曰。汝本精進。何由墮此。答言。不淨食。與眾僧。問曰。云何不淨。答言。眾僧有種種甕器盛食。見以指拄器。教取是。用是物。犯墮罪。三說教誡。而不悔。轉至重。以是故墮餓鬼中。兩手擘𮌎。烈皮肉。摶喉吹𠹀。問曰。何以擘𮌎。答言。蟲噉身痛故。復問。何以呻喚。答言。餓極欲死故。問曰。欲食何物。答言。意欲食糞。而不能得。問曰。何故不得。答言。以諸餓鬼推排。不能前。無著言。我知奈何。鬼言。願僧見為呪願。無著即還。向眾俱說。眾問曰。彼本精進。何墮惡趣。答言。以不淨食與僧。而不悔故。願與呪願。後便得糞食。不復呻喚。以是證之。故知大比丘。不得手造飲食。及拄觸僧器物。若非僧器。手受得行與僧。無犯。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "棄洗鉢水",
        "def": "僧祇律云。若洗鉢時。不得一粒瀉棄地。若有者。應聚著板上葉上。若細粒。若󰉓。不可得聚者。無罪。五分律云。有諸白衣。新作屋。欲得比丘鉢中水灑地。以為吉祥。比丘不敢灑。佛言。聽諸比丘以鉢中無食水灑地。根本律云。佛言。若有人來乞鉢水時。應洗淨鉢。置清淨水。誦阿利沙伽陀。呪之三徧。授與彼人。或洗或飲。能除萬病。注云。阿利沙伽陀者。謂是佛所說頌。出聖教中。若讀誦時。有大威力。但是餘處。令誦伽陀者。皆此類也。即如河池井處。洗浴飲水之時。或暫於樹下偃息取涼而去。或止客舍。或入神堂。蹈曼荼羅。踐佛塔影。或時己影障蔽尊容。或大眾散時。或入城聚落。或晨朝日暮禮拜尊儀。或每食罷時。或灑掃塔廟。諸如此事。其類實繁。皆須口誦伽陀。奉行獲福。若故心違慢。咸得惡作之罪。但以東川法眾。比先不行。故因註言。知聖教之有在。其伽陀者。如有頌云。世間五欲樂或復諸天樂若比愛盡樂千分不及一由集能生苦因苦復生集八聖道能超至妙涅槃處所為布施者必獲其義利若為樂故施後必得安樂",
        "defs": [
          "僧祇律云。若洗鉢時。不得一粒瀉棄地。若有者。應聚著板上葉上。若細粒。若󰉓。不可得聚者。無罪。五分律云。有諸白衣。新作屋。欲得比丘鉢中水灑地。以為吉祥。比丘不敢灑。佛言。聽諸比丘以鉢中無食水灑地。根本律云。佛言。若有人來乞鉢水時。應洗淨鉢。置清淨水。誦阿利沙伽陀。呪之三徧。授與彼人。或洗或飲。能除萬病。注云。阿利沙伽陀者。謂是佛所說頌。出聖教中。若讀誦時。有大威力。但是餘處。令誦伽陀者。皆此類也。即如河池井處。洗浴飲水之時。或暫於樹下偃息取涼而去。或止客舍。或入神堂。蹈曼荼羅。踐佛塔影。或時己影障蔽尊容。或大眾散時。或入城聚落。或晨朝日暮禮拜尊儀。或每食罷時。或灑掃塔廟。諸如此事。其類實繁。皆須口誦伽陀。奉行獲福。若故心違慢。咸得惡作之罪。但以東川法眾。比先不行。故因註言。知聖教之有在。其伽陀者。如有頌云。世間五欲樂或復諸天樂若比愛盡樂千分不及一由集能生苦因苦復生集八聖道能超至妙涅槃處所為布施者必獲其義利若為樂故施後必得安樂"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "涕唾",
        "def": "涕。應作洟。他計切。音剃。鼻液也。涕。他禮切。音體。淚也。非此義。唾。吐臥切。拖去聲。口液也。律云。不得生草菜上。大小便涕唾。僧祇律云。當在無草地。若夏月生草普茂。無空缺處者。當在駱駝牛馬等行處。及甎瓦石上。乾草葉上。如上次第無者。當以木枝承。令糞先墮木上。後墮地。若大小便涕唾汙手脚。得拭生草。不得大小便涕唾水中。若雨時。水卒浮滿。當在土塊上。及瓦石上。若竹木上。先墮木上。然後水中。若汙手脚。得水洗。水中洗大小行。無罪。若入水浴時。不得唾中。若遠岸者。當唾手中。然後棄。善見律云。若水人所不用。或海水。不犯。水雖中用。曠遠無人用。不犯。律攝云。若棘刺叢處無犯。若大林中行。枝葉交茂。應離人行處。若涉生草田間。無空處。應持乾草葉布上。便利。若無可得者。無犯。凡洟唾時。勿作大聲。亦不應數為洟唾。若性多洟唾者。應向屏處。比丘尼生草菜上。大小便涕唾。波逸提。",
        "defs": [
          "涕。應作洟。他計切。音剃。鼻液也。涕。他禮切。音體。淚也。非此義。唾。吐臥切。拖去聲。口液也。律云。不得生草菜上。大小便涕唾。僧祇律云。當在無草地。若夏月生草普茂。無空缺處者。當在駱駝牛馬等行處。及甎瓦石上。乾草葉上。如上次第無者。當以木枝承。令糞先墮木上。後墮地。若大小便涕唾汙手脚。得拭生草。不得大小便涕唾水中。若雨時。水卒浮滿。當在土塊上。及瓦石上。若竹木上。先墮木上。然後水中。若汙手脚。得水洗。水中洗大小行。無罪。若入水浴時。不得唾中。若遠岸者。當唾手中。然後棄。善見律云。若水人所不用。或海水。不犯。水雖中用。曠遠無人用。不犯。律攝云。若棘刺叢處無犯。若大林中行。枝葉交茂。應離人行處。若涉生草田間。無空處。應持乾草葉布上。便利。若無可得者。無犯。凡洟唾時。勿作大聲。亦不應數為洟唾。若性多洟唾者。應向屏處。比丘尼生草菜上。大小便涕唾。波逸提。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不立大小便",
        "def": "五天竺人。小行之時。並是蹲踞。至於蕃胡諸國。亦多符此。其惟東夏方處不同。事非一定。而立者多。蹲者寡。若非蹲鄉。而蹲者。嗤為不男。設非立方。而立者。見之亦不為怪。且如律制。不律為覆頭著屣者說法。然而此處。以嚴冠備履者為恭。五天則却之是敬。據此二途。如何得不違聖禁。即宜順時方。如五分。及說一切有部。俱有略教。是佛臨將涅槃。乃為說之。故五分律云。雖是我所制。而於餘方不以為清淨者。皆不應用。雖非我所制。而於餘方必應行者。皆不得不行。準此教意。則宜從方為淨。無逆聖意。免被俗譏。持者得無留難。脫有纔聞此說。不深思察。妄符聖旨。取餘定禁。雷同斯教。此則非制而制。是制而開。廢教之罪難免。智者深須慎之。故行宗云。大千界內。佛為法王。律是佛敕。唯聖制立。自餘下位。但可依承。良以如來行果圓極。窮盡眾生輕重業性。等覺已下。猶非所堪。況餘小聖。輒敢擬議。猶如國家賞罰號令。必從王出。臣下僭越。庶民失信。亡敗無日。佛法亦爾。若容他說。羣生不奉。法不久住故也。",
        "defs": [
          "五天竺人。小行之時。並是蹲踞。至於蕃胡諸國。亦多符此。其惟東夏方處不同。事非一定。而立者多。蹲者寡。若非蹲鄉。而蹲者。嗤為不男。設非立方。而立者。見之亦不為怪。且如律制。不律為覆頭著屣者說法。然而此處。以嚴冠備履者為恭。五天則却之是敬。據此二途。如何得不違聖禁。即宜順時方。如五分。及說一切有部。俱有略教。是佛臨將涅槃。乃為說之。故五分律云。雖是我所制。而於餘方不以為清淨者。皆不應用。雖非我所制。而於餘方必應行者。皆不得不行。準此教意。則宜從方為淨。無逆聖意。免被俗譏。持者得無留難。脫有纔聞此說。不深思察。妄符聖旨。取餘定禁。雷同斯教。此則非制而制。是制而開。廢教之罪難免。智者深須慎之。故行宗云。大千界內。佛為法王。律是佛敕。唯聖制立。自餘下位。但可依承。良以如來行果圓極。窮盡眾生輕重業性。等覺已下。猶非所堪。況餘小聖。輒敢擬議。猶如國家賞罰號令。必從王出。臣下僭越。庶民失信。亡敗無日。佛法亦爾。若容他說。羣生不奉。法不久住故也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "木屐",
        "def": "竭戟切。音極。草曰扉。皮曰履。麻曰屩。木曰屐。或有帛屐。謂以帛為之。僧祇律云。若比丘為塔。為僧事。詣王。若地主。彼言。為我說法。不應語令脫屐。恐生疑故。若邊有淨人者。應作意為淨人說。玉聽無罪。五分律云。若多人著屐。革屣。不能令脫。但因不著者為說。不犯屝音費屩音覺。",
        "defs": [
          "竭戟切。音極。草曰扉。皮曰履。麻曰屩。木曰屐。或有帛屐。謂以帛為之。僧祇律云。若比丘為塔。為僧事。詣王。若地主。彼言。為我說法。不應語令脫屐。恐生疑故。若邊有淨人者。應作意為淨人說。玉聽無罪。五分律云。若多人著屐。革屣。不能令脫。但因不著者為說。不犯屝音費屩音覺。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "富羅",
        "def": "或言腹羅。或作福羅。應法師云。正言布羅。此譯為短靿靴。五分云。不應深作𩍓。聽至踝上。不得𩍓如靴。應開前靿音拗。𩍓音雍。",
        "defs": [
          "或言腹羅。或作福羅。應法師云。正言布羅。此譯為短靿靴。五分云。不應深作𩍓。聽至踝上。不得𩍓如靴。應開前靿音拗。𩍓音雍。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "佛塔",
        "def": "塔。託甲切。音榻。戒壇圖經云。原夫塔字。此方字書。乃是物墮聲謂物墮落聲也。本非西土之號。若依梵本。𢊃佛骨所。名曰塔婆。新言窣堵波。是也。西域記云。窣堵波。所謂浮圖也。舊曰鍮婆。又曰塔婆。又曰私鍮簸。又曰數斗波。皆譌也。有翻為方墳。又翻為圓󱴀。或翻高顯。義翻為靈廟。魏書釋老志云。佛既謝往。香木焚屍。靈骨分碎。大小如粒。擊之不壞。焚亦不焦。而有光明神驗。謂之舍利。王臣収奉。竭香華。致敬慕。建宮宇。謂之為塔。猶宗廟也。故時稱為塔廟者。是矣。今以浮圖。翻為聚相。又名制底。亦名支提。或云支微。或云脂帝。或云制多。此皆梵音輕重之譌轉也。舊翻為可供養處。或翻滅惡生善處。雜心論。與僧祇律云。有舍利名塔。無舍利名支提。文句云。支提無骨身者也。按此亦不可以有無別立其名。凡西方佛及聲聞說法入滅諸處。皆造立之。名窣堵波。及名制底。淨法師云。大師世尊。既涅槃後。人天並集。以火焚之。眾聚香柴。遂成大𧂐。即名此處。以為制底。是積聚義。據從生理。遂有制底之名。又云一想世尊眾德俱聚於此。二乃積甎土而成之。詳傳字義如是。或名窣堵波。義亦同此。舊總云塔。別道支提。斯皆譌矣。或可俱是眾共了名。不論其義。西方釋名。略有二種。一有義名。二無義名。有義名者。立名有由。即依名義而釋也。名體一向相稱。如釋善入之名者。初依德跡。即是依義立名。次云。或共了知。即是不論其義。但據世人共喚為善入。即是無義之名。阿含經。明四支微。謂佛生處。得道處。轉法輪。入滅處也。目得迦云。給孤長者。請世尊曰。我以如來髮爪。造窣堵波。若佛聽者。我當營造。佛告長者。隨意應作。不知云何而作。佛言。始從覩史多天下生贍部。化導有情。乃至涅槃。本生聖跡。隨意應作。八大靈塔經云。世尊告諸苾芻。我今稱揚八大靈塔名號。汝當諦聽。何等為八。所謂第一。迦毗羅城龍彌你園。是佛生處。第二。摩伽陀國。泥連河邊。菩提樹下。佛證道果處。第三。迦尸國。波羅奈城。轉大法輪處。第四。舍衛國。祗陀園。現大神通處。第五曲女城。從忉利天下降處。第六。王舍城。聲聞分別。佛為化度處。第七。廣嚴城。靈塔思念壽量處。第八拘尸那城。娑羅林內大雙樹間。入涅槃處。如是八大靈塔。若有善男子。善女人等。發大信心。修建塔廟。承事供養。是人得大利益。獲大果報。具足稱讚。名聞普徧。甚深廣大。乃至諸苾芻。亦應當學龍彌你。即嵐毗尼。",
        "defs": [
          "塔。託甲切。音榻。戒壇圖經云。原夫塔字。此方字書。乃是物墮聲謂物墮落聲也。本非西土之號。若依梵本。𢊃佛骨所。名曰塔婆。新言窣堵波。是也。西域記云。窣堵波。所謂浮圖也。舊曰鍮婆。又曰塔婆。又曰私鍮簸。又曰數斗波。皆譌也。有翻為方墳。又翻為圓󱴀。或翻高顯。義翻為靈廟。魏書釋老志云。佛既謝往。香木焚屍。靈骨分碎。大小如粒。擊之不壞。焚亦不焦。而有光明神驗。謂之舍利。王臣収奉。竭香華。致敬慕。建宮宇。謂之為塔。猶宗廟也。故時稱為塔廟者。是矣。今以浮圖。翻為聚相。又名制底。亦名支提。或云支微。或云脂帝。或云制多。此皆梵音輕重之譌轉也。舊翻為可供養處。或翻滅惡生善處。雜心論。與僧祇律云。有舍利名塔。無舍利名支提。文句云。支提無骨身者也。按此亦不可以有無別立其名。凡西方佛及聲聞說法入滅諸處。皆造立之。名窣堵波。及名制底。淨法師云。大師世尊。既涅槃後。人天並集。以火焚之。眾聚香柴。遂成大𧂐。即名此處。以為制底。是積聚義。據從生理。遂有制底之名。又云一想世尊眾德俱聚於此。二乃積甎土而成之。詳傳字義如是。或名窣堵波。義亦同此。舊總云塔。別道支提。斯皆譌矣。或可俱是眾共了名。不論其義。西方釋名。略有二種。一有義名。二無義名。有義名者。立名有由。即依名義而釋也。名體一向相稱。如釋善入之名者。初依德跡。即是依義立名。次云。或共了知。即是不論其義。但據世人共喚為善入。即是無義之名。阿含經。明四支微。謂佛生處。得道處。轉法輪。入滅處也。目得迦云。給孤長者。請世尊曰。我以如來髮爪。造窣堵波。若佛聽者。我當營造。佛告長者。隨意應作。不知云何而作。佛言。始從覩史多天下生贍部。化導有情。乃至涅槃。本生聖跡。隨意應作。八大靈塔經云。世尊告諸苾芻。我今稱揚八大靈塔名號。汝當諦聽。何等為八。所謂第一。迦毗羅城龍彌你園。是佛生處。第二。摩伽陀國。泥連河邊。菩提樹下。佛證道果處。第三。迦尸國。波羅奈城。轉大法輪處。第四。舍衛國。祗陀園。現大神通處。第五曲女城。從忉利天下降處。第六。王舍城。聲聞分別。佛為化度處。第七。廣嚴城。靈塔思念壽量處。第八拘尸那城。娑羅林內大雙樹間。入涅槃處。如是八大靈塔。若有善男子。善女人等。發大信心。修建塔廟。承事供養。是人得大利益。獲大果報。具足稱讚。名聞普徧。甚深廣大。乃至諸苾芻。亦應當學龍彌你。即嵐毗尼。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "都子婆羅門村",
        "def": "或云都夷婆羅門聚落。元是迦葉佛本生處此村及起塔法。詳如雜犍度中。",
        "defs": [
          "或云都夷婆羅門聚落。元是迦葉佛本生處此村及起塔法。詳如雜犍度中。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "高座",
        "def": "徂臥切。坐去聲。坐位也。廣韻云。牀座也。僧祇律云。高牀。卑牀。有二種。一者下牀。名卑。二者麤弊。亦名卑。高者二種。高大名高。妙好者亦名高。",
        "defs": [
          "徂臥切。坐去聲。坐位也。廣韻云。牀座也。僧祇律云。高牀。卑牀。有二種。一者下牀。名卑。二者麤弊。亦名卑。高者二種。高大名高。妙好者亦名高。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "持鉾",
        "def": "鉾。古文作𢦧。今作矛。三形同莫侯切。音謀。兵器。如鋋。而三廉也。酋矛長二丈。殳矛長丈二尺。而無刃。又夷矛長二丈四尺。僧祗律云。若比丘險道恐怖處行。時防衛人言。尊者。為我說法。為說。無罪鋋音禪。小矛也。殳音殊。",
        "defs": [
          "鉾。古文作𢦧。今作矛。三形同莫侯切。音謀。兵器。如鋋。而三廉也。酋矛長二丈。殳矛長丈二尺。而無刃。又夷矛長二丈四尺。僧祗律云。若比丘險道恐怖處行。時防衛人言。尊者。為我說法。為說。無罪鋋音禪。小矛也。殳音殊。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "持蓋",
        "def": "僧祇律云。蓋者。樹皮蓋。多羅葉蓋。多梨葉蓋。竹傘蓋。疊傘蓋。孔󳭋尾蓋。如是種種。能遮雨日者。皆名傘蓋。若法師律師。風雨寒雪大熱時。捉蓋。為說法。無罪。",
        "defs": [
          "僧祇律云。蓋者。樹皮蓋。多羅葉蓋。多梨葉蓋。竹傘蓋。疊傘蓋。孔󳭋尾蓋。如是種種。能遮雨日者。皆名傘蓋。若法師律師。風雨寒雪大熱時。捉蓋。為說法。無罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○七滅諍法"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "夫欲滅四諍備俱七種法隨事以消殄",
          "當須善觀察言競二法除覓罪四可息",
          "犯愆應用三事鬬與一切斯是牟尼尊",
          "善知諍論式若有訟言興此實能除滅",
          "勿以諍止諍令諍轉熾盛如欲息炬火",
          "豈可復添薪諸有黠慧人順從世尊誡",
          "常修六和敬詾諍自然解愚闇盲冥者",
          "違訓而含瞋堅懷癡惡習棄捨五停心",
          "忿恨既不捐累劫覓酬殃苦集異熟時",
          "果報如影響欲滅怨結者應修和忍教",
          "毗婆尸佛說是為第一道觀彼忍辱仙",
          "歌利割其體得道誓先度鹿園初唱知",
          "既云釋迦子當持無我智鬬諍結長冤",
          "焉稱釋子義要除生死業護戒守靜慮",
          "慧日彰四諦涅槃圓寂備若求正覺果",
          "常懷赤子行永劫與同伴至共轉法輪"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有諍事起。當以七法。順大師教。如法如律。而除滅之。尼皆共學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△現前第一"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "現前毗尼",
        "def": "時諸比丘。人不現前。便作羯磨。佛言。不應人不現前。而作羯磨。若作羯磨。不成。得突吉羅。云何現前。法。毗尼。人。僧界。云何法現前。所持法滅諍者是。云何毗尼現前。所持毗尼滅諍者是。云何人現前。言義往返者是。云何僧現前。同羯磨和集一處。不來者囑授。在現前得訶。而不訶者是。云何界現前。在界內羯磨。作制限者是。若諍事滅。更發起者。波逸提。若後來比丘。新受戒者。謂是初諍。而更發起者。與欲已。後悔者。皆波逸提。摩得勒伽論。有十種不現前作羯磨。一覆鉢。二捨覆鉢謂俗人罵謗比丘等。僧應與作羯磨治罰。不相往來。若自見過。行隨順心。求僧乞解。僧應羯磨。為解。三學家。四捨學家如悔過法中釋。五作房謂以故廢寺地。羯磨與居士。任其更為僧作房舍也。六沙彌謂擯惡見沙彌。已上皆謂未受具人。不得聞羯磨法故。惟二解。及作房沙彌。但令在眼見耳不聞處立。七狂謂無知故。不須現前。八不禮拜。九不共語。十不供養謂比丘為非法。觸惱比丘尼。尼不得面治比丘。但為遙作不禮拜等。三種羯磨。",
        "defs": [
          "時諸比丘。人不現前。便作羯磨。佛言。不應人不現前。而作羯磨。若作羯磨。不成。得突吉羅。云何現前。法。毗尼。人。僧界。云何法現前。所持法滅諍者是。云何毗尼現前。所持毗尼滅諍者是。云何人現前。言義往返者是。云何僧現前。同羯磨和集一處。不來者囑授。在現前得訶。而不訶者是。云何界現前。在界內羯磨。作制限者是。若諍事滅。更發起者。波逸提。若後來比丘。新受戒者。謂是初諍。而更發起者。與欲已。後悔者。皆波逸提。摩得勒伽論。有十種不現前作羯磨。一覆鉢。二捨覆鉢謂俗人罵謗比丘等。僧應與作羯磨治罰。不相往來。若自見過。行隨順心。求僧乞解。僧應羯磨。為解。三學家。四捨學家如悔過法中釋。五作房謂以故廢寺地。羯磨與居士。任其更為僧作房舍也。六沙彌謂擯惡見沙彌。已上皆謂未受具人。不得聞羯磨法故。惟二解。及作房沙彌。但令在眼見耳不聞處立。七狂謂無知故。不須現前。八不禮拜。九不共語。十不供養謂比丘為非法。觸惱比丘尼。尼不得面治比丘。但為遙作不禮拜等。三種羯磨。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△憶念第二"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "憶念毗尼",
        "def": "時有比丘不犯重罪。諸比丘皆言犯。問言。汝憶犯重不。彼不憶犯。答言。我不憶犯。長老。莫數詰問我。諸比丘故詰問不止。佛聽僧為作憶念毗尼。白四羯磨。云何憶念毗尼。彼比丘此罪。更不應舉。不應作憶念。薩婆多論云。此是守護毗尼。餘比丘不應出其罪過。不應令憶念。此謂由他數數令其憶念。故佛今聽作憶念毗尼。使不復更問也。",
        "defs": [
          "時有比丘不犯重罪。諸比丘皆言犯。問言。汝憶犯重不。彼不憶犯。答言。我不憶犯。長老。莫數詰問我。諸比丘故詰問不止。佛聽僧為作憶念毗尼。白四羯磨。云何憶念毗尼。彼比丘此罪。更不應舉。不應作憶念。薩婆多論云。此是守護毗尼。餘比丘不應出其罪過。不應令憶念。此謂由他數數令其憶念。故佛今聽作憶念毗尼。使不復更問也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△不癡第三"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不癡毗尼",
        "def": "時有比丘癡狂心亂。多犯眾罪。後還得心。諸比丘詰問不止。佛聽僧與作不癡毗尼。白四羯磨。云何不癡毗尼。彼比丘此罪。更不應舉。不應作憶念者是。薩婆多云。此是守護毗尼。",
        "defs": [
          "時有比丘癡狂心亂。多犯眾罪。後還得心。諸比丘詰問不止。佛聽僧與作不癡毗尼。白四羯磨。云何不癡毗尼。彼比丘此罪。更不應舉。不應作憶念者是。薩婆多云。此是守護毗尼。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△自言第四"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "自言治",
        "def": "時比丘以天眼。見他比丘犯戒。不取自言。便牽出門外。佛言。不應如是。若於異時。亦不應如是。令彼伏罪。然後與罪。云何自言。說罪名罪種。懺悔者是。云何治。語言。自責汝心。生厭離者是。",
        "defs": [
          "時比丘以天眼。見他比丘犯戒。不取自言。便牽出門外。佛言。不應如是。若於異時。亦不應如是。令彼伏罪。然後與罪。云何自言。說罪名罪種。懺悔者是。云何治。語言。自責汝心。生厭離者是。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△覓罪第五"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "覓罪相",
        "def": "時比丘犯罪。前後相違。佛言。聽僧與彼比丘作罪處所。白四羯磨。應如是與。集僧已。為作舉。作舉已。為作憶念。作憶念已。與罪作法。如滅諍犍度。作羯磨已。行三十五行。云何罪處所。彼比丘此罪。與作舉作憶念者是。根本律云。求罪自性。摩得勒伽云。實覔罪者。先犯罪。已發露。後覆藏。薩婆多云。此是折伏毗尼三十五行。如律文出。",
        "defs": [
          "時比丘犯罪。前後相違。佛言。聽僧與彼比丘作罪處所。白四羯磨。應如是與。集僧已。為作舉。作舉已。為作憶念。作憶念已。與罪作法。如滅諍犍度。作羯磨已。行三十五行。云何罪處所。彼比丘此罪。與作舉作憶念者是。根本律云。求罪自性。摩得勒伽云。實覔罪者。先犯罪。已發露。後覆藏。薩婆多云。此是折伏毗尼三十五行。如律文出。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△多人語第六"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "多人覓罪",
        "def": "若諸比丘。諍事現前。不能滅者。應多求知法比丘。行籌滅諍。以籌多表語。云何多人語。若用多人說。持法。持毗尼。持摩夷者。是。薩婆多云。多覓毗尼者。多求因緣斷。多處求斷。從多處斷故。名多覓毗尼。",
        "defs": [
          "若諸比丘。諍事現前。不能滅者。應多求知法比丘。行籌滅諍。以籌多表語。云何多人語。若用多人說。持法。持毗尼。持摩夷者。是。薩婆多云。多覓毗尼者。多求因緣斷。多處求斷。從多處斷故。名多覓毗尼。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△草覆地第七"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "如草覆地",
        "def": "時諸比丘共諍。多犯眾戒。非沙門法。亦作亦說。出入無限。彼諸比丘。後自作是念。我曹若還共問此事。或能令此諍事轉深重。經歷年月。不得滅除。令僧不得安樂。以是白佛。佛言。應滅此諍。猶如草覆地作法如律文。云何草覆地。此罪。更不稱說罪名罪種懺悔者是。鼻奈耶律云。有所犯過。於比丘僧中。如草布地悔過。重悔過。五分律云。彼鬬諍比丘。應來至僧中。偏袒胡跪。陳說其事。乞草布地悔過。三乞已。皆舒手脚。伏地。向羯磨師。一心聽受羯磨。何謂草布地。彼諸比丘。不復說鬬原。僧亦不更問事根本。十誦律釋云。布草有二種義。一鬬諍數起。諍人亦多。其事轉眾。推其原本。難可知處。佛聽布草除滅。如亂草難可整理。亂來棄之。二者。有聽上座勸諭諍者。使向兩眾。羊皮四布悔過。二眾者。各有所助。故令各在一處。母經云。若比丘共諍。欲除罪者。先共鬬者懺悔。如草敷泥上。令人過不汙。共和合懺悔。覆惡上。得生善。然後悔過所犯也。律攝云。若彼此兩朋。共相紛競。各執己見。恃怙慢情。有善苾芻。於彼此朋。各令息諍。更相懺謝。說悔其罪。起卑下心。不相舉發。以草敷法。而除滅之此七滅諍法。詳見滅諍犍度中。所言諍者。律云。有四種諍。言諍。覓諍。犯諍。事諍。云何言諍。比丘共比丘諍言。引十八事。法非法。乃至說不說。若以如是相共諍言語。遂彼此共鬬。是為言諍。云何覓諍五分云。教誡。比丘與比丘覓罪。以三舉事。破戒。破見。破威儀。見。聞。疑。作如是相覓罪。是為覓諍。云何犯諍。犯七種罪。波羅夷乃至惡說。是為犯諍。云何事諍。言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。是為事諍。是中云何除滅。其言諍者。以二毗尼滅。謂現前。多人語。或一毗尼滅謂現前也覓諍。以四毗尼滅。謂現前。憶念。不癡。罪處所或現前憶念。或現前不癡。或現前罪處所。犯諍。以三毗尼滅。謂現前。自言治。草覆地或現前自言治。或現前草覆地。事諍。以一切毗尼滅。隨所犯。律攝云。於四諍事。七法能除。是故名為七滅諍法。既識諍事。及除滅法。苾芻要行。當總言之。此別解脫戒經。統明首末。體義大綱。要有其十事。謂遮止。不忍。不證。依仗僧伽。淨信女人。受用資具。苾芻。苾芻尼。俗人相涉。取食。受請。威儀軌範。共相詰問。若苾芻依此十相。修行之時。有二種煩惱。或客生起。由忘正念。便憶曾經遠境。起染愛心。造眾過失。復由觀前近境。起染愛心。而犯眾罪。苾芻了知起犯緣已。即於此事。生對治心。令其除滅。若染緣強盛。不能除遣。應就尊宿。及閑三藏有德行者所。請受教誡。作意蠲除。若仍不息者。勤於晝夜。讀誦聞思。簡擇深義。於三寶所。至誠供養。師長等處。忘自劬勞。盡心供給。或遊他方。或復滅食。於時時中。制斷飲食。或往屍林。獨居蘭若。修不淨觀等。或為四念住。或作無常死想。冀令煩惱。因斯除滅。若仍不除者。應生慚恥。作如是念。我所為非。戒不清淨。犯小隨小。不能一一如法護持。而復受他信心施主。四事供養。又復諸佛世尊。及有天眼。同梵行者。并諸天神。悉觀見我。知我破戒。為此不應造眾惡業。當自尅責。如救頭然。於清淨境。說除其罪。勿致後悔。如上所說。不能依行。及受信心所有衣食。皆得惡作罪。若作如前對治行時。性多煩惱。未能殄息。雖受信施者。無犯。然應審自觀察。雖作種種折伏方便。仍煩惱不能除者。即應捨戒。而為白衣。勿令有罪受他信施。由受用時。更造眾多罪惡之業。定感當來苦異熟果。如經廣說。應善修持如是比丘。復有修行。解脫綱要。如律本五二十卷。大小犍度。并增一法中。當為修學。此不繁述。言異熟者。一切不善有漏法為因。能感無記之果。因果種別。名異。任運酬因。名熟。果異因熟。故名異熟。又因感果時。勢力成熟。異於前位。名為異熟。舊言果報者。是也。",
        "defs": [
          "時諸比丘共諍。多犯眾戒。非沙門法。亦作亦說。出入無限。彼諸比丘。後自作是念。我曹若還共問此事。或能令此諍事轉深重。經歷年月。不得滅除。令僧不得安樂。以是白佛。佛言。應滅此諍。猶如草覆地作法如律文。云何草覆地。此罪。更不稱說罪名罪種懺悔者是。鼻奈耶律云。有所犯過。於比丘僧中。如草布地悔過。重悔過。五分律云。彼鬬諍比丘。應來至僧中。偏袒胡跪。陳說其事。乞草布地悔過。三乞已。皆舒手脚。伏地。向羯磨師。一心聽受羯磨。何謂草布地。彼諸比丘。不復說鬬原。僧亦不更問事根本。十誦律釋云。布草有二種義。一鬬諍數起。諍人亦多。其事轉眾。推其原本。難可知處。佛聽布草除滅。如亂草難可整理。亂來棄之。二者。有聽上座勸諭諍者。使向兩眾。羊皮四布悔過。二眾者。各有所助。故令各在一處。母經云。若比丘共諍。欲除罪者。先共鬬者懺悔。如草敷泥上。令人過不汙。共和合懺悔。覆惡上。得生善。然後悔過所犯也。律攝云。若彼此兩朋。共相紛競。各執己見。恃怙慢情。有善苾芻。於彼此朋。各令息諍。更相懺謝。說悔其罪。起卑下心。不相舉發。以草敷法。而除滅之此七滅諍法。詳見滅諍犍度中。所言諍者。律云。有四種諍。言諍。覓諍。犯諍。事諍。云何言諍。比丘共比丘諍言。引十八事。法非法。乃至說不說。若以如是相共諍言語。遂彼此共鬬。是為言諍。云何覓諍五分云。教誡。比丘與比丘覓罪。以三舉事。破戒。破見。破威儀。見。聞。疑。作如是相覓罪。是為覓諍。云何犯諍。犯七種罪。波羅夷乃至惡說。是為犯諍。云何事諍。言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。是為事諍。是中云何除滅。其言諍者。以二毗尼滅。謂現前。多人語。或一毗尼滅謂現前也覓諍。以四毗尼滅。謂現前。憶念。不癡。罪處所或現前憶念。或現前不癡。或現前罪處所。犯諍。以三毗尼滅。謂現前。自言治。草覆地或現前自言治。或現前草覆地。事諍。以一切毗尼滅。隨所犯。律攝云。於四諍事。七法能除。是故名為七滅諍法。既識諍事。及除滅法。苾芻要行。當總言之。此別解脫戒經。統明首末。體義大綱。要有其十事。謂遮止。不忍。不證。依仗僧伽。淨信女人。受用資具。苾芻。苾芻尼。俗人相涉。取食。受請。威儀軌範。共相詰問。若苾芻依此十相。修行之時。有二種煩惱。或客生起。由忘正念。便憶曾經遠境。起染愛心。造眾過失。復由觀前近境。起染愛心。而犯眾罪。苾芻了知起犯緣已。即於此事。生對治心。令其除滅。若染緣強盛。不能除遣。應就尊宿。及閑三藏有德行者所。請受教誡。作意蠲除。若仍不息者。勤於晝夜。讀誦聞思。簡擇深義。於三寶所。至誠供養。師長等處。忘自劬勞。盡心供給。或遊他方。或復滅食。於時時中。制斷飲食。或往屍林。獨居蘭若。修不淨觀等。或為四念住。或作無常死想。冀令煩惱。因斯除滅。若仍不除者。應生慚恥。作如是念。我所為非。戒不清淨。犯小隨小。不能一一如法護持。而復受他信心施主。四事供養。又復諸佛世尊。及有天眼。同梵行者。并諸天神。悉觀見我。知我破戒。為此不應造眾惡業。當自尅責。如救頭然。於清淨境。說除其罪。勿致後悔。如上所說。不能依行。及受信心所有衣食。皆得惡作罪。若作如前對治行時。性多煩惱。未能殄息。雖受信施者。無犯。然應審自觀察。雖作種種折伏方便。仍煩惱不能除者。即應捨戒。而為白衣。勿令有罪受他信施。由受用時。更造眾多罪惡之業。定感當來苦異熟果。如經廣說。應善修持如是比丘。復有修行。解脫綱要。如律本五二十卷。大小犍度。并增一法中。當為修學。此不繁述。言異熟者。一切不善有漏法為因。能感無記之果。因果種別。名異。任運酬因。名熟。果異因熟。故名異熟。又因感果時。勢力成熟。異於前位。名為異熟。舊言果報者。是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音釋"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "矗",
        "def": "音畜。齊也。",
        "defs": [
          "音畜。齊也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "縙綵",
        "def": "上音茸去聲。下音采。五彩也。",
        "defs": [
          "上音茸去聲。下音采。五彩也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "胯",
        "def": "音跨。股也。",
        "defs": [
          "音跨。股也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "驟",
        "def": "音凑。奔也。",
        "defs": [
          "音凑。奔也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "撈",
        "def": "音牢。",
        "defs": [
          "音牢。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𠹀",
        "def": "音孫。嘆也。",
        "defs": [
          "音孫。嘆也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𢊃",
        "def": "音意。藏也。",
        "defs": [
          "音意。藏也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "桀",
        "def": "音傑。",
        "defs": [
          "音傑。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五乘",
        "def": "佛乘。菩薩乘。緣覺乘。聲聞乘。人天乘。",
        "defs": [
          "佛乘。菩薩乘。緣覺乘。聲聞乘。人天乘。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名義標釋卷第十九目錄"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第十九"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙門釋　弘麗羅峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第二十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○比丘尼法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惟夫女人心弱。情欣恣放。諂偽多過。媟嬻無恒。故佛世尊。以應其機。防之而密。禁之以牢。是每立戒。倍逾於男。凡為遮制。嚴必加僧。苟非宿植妙因。曷由獲斯聖訓。既捨俗嬩。稱為釋女者。當奉能父之誨。麤服蔽形。蔬食資身。寡步少言。蠲情滅逸。內外根塵。使無相涉。如善護龜。巧而藏六。持戒則吉羅無犯。澄心乃觸物無移。於三藏中。方便勤學。修五分與八敬。拔三毒與七支。心存圓悟。志在上乘。視四生如赤子。念三途若已苦。早求成道。以法濟之。具如斯行。現則人天之良友。終為三界之舟航者也凡比丘尼受大戒已。即應熟讀戒本。使無差脫。方閱律藏。令曉持犯。若智有餘。乃學僧律。俾知二部毗尼。共不共別。今此尼戒。所有名句。多同僧律。如前詳釋。茲復出者。以恐女志多劣喜忘。不能記習僧律。故今重出。略而釋之。中有不同者。隨文詳注。然此律文。多是簡尠。名句無幾。不能一一條列科相。但出篇目。以便尋討若樂廣知。當閱僧律。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○八波羅夷法"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "世尊",
        "def": "梵音路迦那他。此云世尊。是佛十號後之一號也。謂具上九號。為物欽重。故曰世尊。天上人間所共尊故。舊稱眾祐。謂有眾德自祐。復能祐諸有情。故稱眾祐。祐猶助也。",
        "defs": [
          "梵音路迦那他。此云世尊。是佛十號後之一號也。謂具上九號。為物欽重。故曰世尊。天上人間所共尊故。舊稱眾祐。謂有眾德自祐。復能祐諸有情。故稱眾祐。祐猶助也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毗舍離",
        "def": "此云廣博嚴淨。謂其國寬平。名為廣博。城邑華麗。故名嚴淨。",
        "defs": [
          "此云廣博嚴淨。謂其國寬平。名為廣博。城邑華麗。故名嚴淨。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "獼猴江",
        "def": "獼。音迷。猴。音候。此獸無脾。以行消食。江。應言池。此池在毗舍離宮城外五六里。是昔眾獼猴。為佛穿作此池也。",
        "defs": [
          "獼。音迷。猴。音候。此獸無脾。以行消食。江。應言池。此池在毗舍離宮城外五六里。是昔眾獼猴。為佛穿作此池也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "名字比丘尼",
        "def": "此以名為稱。非真比丘尼也。或是比丘尼種族。或世間人與男女立字。喚作比丘尼。",
        "defs": [
          "此以名為稱。非真比丘尼也。或是比丘尼種族。或世間人與男女立字。喚作比丘尼。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "相似比丘尼",
        "def": "若人剃髮。不受佛戒。以其形貌威儀。似比丘尼也。",
        "defs": [
          "若人剃髮。不受佛戒。以其形貌威儀。似比丘尼也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "自稱比丘尼",
        "def": "謂人實非比丘尼。自言我是比丘尼。或是賊住者賊住。謂自剃髮。不受佛戒。盜聽僧戒。或共羯磨布薩。名為賊住。此人後不聽與出家。",
        "defs": [
          "謂人實非比丘尼。自言我是比丘尼。或是賊住者賊住。謂自剃髮。不受佛戒。盜聽僧戒。或共羯磨布薩。名為賊住。此人後不聽與出家。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "善來比丘尼",
        "def": "謂有女人。具信樂心。來至佛所。欲求出家。佛即喚言善來比丘尼。頭髮自落。成比丘尼性。如摩登伽女等。毗尼母經云。佛在舍衛國。摩登祇女來到佛所。禮世尊足。退坐一面。佛即為說法。深悟法性。得須陀洹果。求佛出家。世尊告曰。聽汝於我法中。善修梵行。盡諸苦際。佛言已訖。頭髮自落。法服應器。忽然在身。威儀詳序。如久服法者。",
        "defs": [
          "謂有女人。具信樂心。來至佛所。欲求出家。佛即喚言善來比丘尼。頭髮自落。成比丘尼性。如摩登伽女等。毗尼母經云。佛在舍衛國。摩登祇女來到佛所。禮世尊足。退坐一面。佛即為說法。深悟法性。得須陀洹果。求佛出家。世尊告曰。聽汝於我法中。善修梵行。盡諸苦際。佛言已訖。頭髮自落。法服應器。忽然在身。威儀詳序。如久服法者。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "乞求比丘尼",
        "def": "梵言比丘尼。此言乞士女。凡稱比丘。皆是乞求義也。如諸俗女婦人等。從他乞求時。亦言我是比丘尼。是謂乞求比丘尼。非真比丘尼。",
        "defs": [
          "梵言比丘尼。此言乞士女。凡稱比丘。皆是乞求義也。如諸俗女婦人等。從他乞求時。亦言我是比丘尼。是謂乞求比丘尼。非真比丘尼。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "著割截衣比丘尼",
        "def": "謂以諸貴價衣等。割截壞色。然後披著。名為能著割截衣者。是名比丘尼。雖著割截衣。不受戒。非真比丘尼。",
        "defs": [
          "謂以諸貴價衣等。割截壞色。然後披著。名為能著割截衣者。是名比丘尼。雖著割截衣。不受戒。非真比丘尼。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "破結使比丘尼",
        "def": "一切煩惱。名為結使。若人出家。或滿二十歲。或不滿二十歲。破諸煩惱。盡一切漏。得阿羅漢果。即名得具足戒。名為比丘尼。",
        "defs": [
          "一切煩惱。名為結使。若人出家。或滿二十歲。或不滿二十歲。破諸煩惱。盡一切漏。得阿羅漢果。即名得具足戒。名為比丘尼。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "白四羯磨比丘尼",
        "def": "謂受戒者。無諸障難。善法成就。於比丘比丘尼。二部僧中。秉白四羯磨。得具足戒。是為白四羯磨比丘尼一白三羯磨。名白四羯磨。已上諸比丘尼。惟取此中比丘尼制戒。",
        "defs": [
          "謂受戒者。無諸障難。善法成就。於比丘比丘尼。二部僧中。秉白四羯磨。得具足戒。是為白四羯磨比丘尼一白三羯磨。名白四羯磨。已上諸比丘尼。惟取此中比丘尼制戒。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "二形",
        "def": "亦名二根。謂人一身。俱有男女兩根也。",
        "defs": [
          "亦名二根。謂人一身。俱有男女兩根也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "黃門",
        "def": "謂諸不能男者。此略有五種。一者生。二者犍。三者妒。四者變。五者半。詳如第三卷釋。",
        "defs": [
          "謂諸不能男者。此略有五種。一者生。二者犍。三者妒。四者變。五者半。詳如第三卷釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "偷蘭遮",
        "def": "此云大障。謂能與善道作大遮障。後墮惡道。亦名麤罪。",
        "defs": [
          "此云大障。謂能與善道作大遮障。後墮惡道。亦名麤罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "突吉羅",
        "def": "此云惡作。身犯者名惡作。口犯者名惡說。",
        "defs": [
          "此云惡作。身犯者名惡作。口犯者名惡說。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "式叉摩那",
        "def": "此云學法女。謂於二年中。學其六法。及比丘尼諸戒威儀也。",
        "defs": [
          "此云學法女。謂於二年中。學其六法。及比丘尼諸戒威儀也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "沙彌",
        "def": "此云息慈。謂息世染之情。以慈濟萬物也。梵音云室羅末尼羅。此云求寂男。謂欲求趣涅槃圓寂之處也。",
        "defs": [
          "此云息慈。謂息世染之情。以慈濟萬物也。梵音云室羅末尼羅。此云求寂男。謂欲求趣涅槃圓寂之處也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "沙彌尼",
        "def": "尼者。女也。正梵音名室利摩拏理迦。此云勤䇿女。亦云求寂女。餘如上釋。",
        "defs": [
          "尼者。女也。正梵音名室利摩拏理迦。此云勤䇿女。亦云求寂女。餘如上釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "滅擯",
        "def": "滅者。絕也。沒也。擯者。斥也。棄也。謂犯此戒。即應除去。不問不治。永絕捨棄。滅沒其名。更復不得入道也。",
        "defs": [
          "滅者。絕也。沒也。擯者。斥也。棄也。謂犯此戒。即應除去。不問不治。永絕捨棄。滅沒其名。更復不得入道也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "最初未結戒等",
        "def": "謂最初犯戒人。佛未制戒。故不得罪。如須提那子。及癡狂心亂者。痛惱之所迫纏者。由彼失於本性。於自身中。皆無比丘尼想。故無犯也初事竟。",
        "defs": [
          "謂最初犯戒人。佛未制戒。故不得罪。如須提那子。及癡狂心亂者。痛惱之所迫纏者。由彼失於本性。於自身中。皆無比丘尼想。故無犯也初事竟。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "羅閱城",
        "def": "此云王舍城。是摩竭國城名也。",
        "defs": [
          "此云王舍城。是摩竭國城名也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "耆闍崛山",
        "def": "此云鷲頂山。謂其山頂。形似鷲鳥也。",
        "defs": [
          "此云鷲頂山。謂其山頂。形似鷲鳥也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "聚落",
        "def": "巷陌街衢住處。名為聚。聚外遠家。名為落。又有市名聚落。無市名村也二事竟。",
        "defs": [
          "巷陌街衢住處。名為聚。聚外遠家。名為落。又有市名聚落。無市名村也二事竟。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "譽死",
        "def": "譽。音豫。謂稱人之美。曰譽也。",
        "defs": [
          "譽。音豫。謂稱人之美。曰譽也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "咄人",
        "def": "咄。音獨。喝也。呵也。",
        "defs": [
          "咄。音獨。喝也。呵也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "惡活",
        "def": "活。桓字入聲。生也。不死也三事竟。",
        "defs": [
          "活。桓字入聲。生也。不死也三事竟。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "過人法",
        "def": "亦名上人法。謂四聖果等法。此法過於一切凡愚之上。人中無以等者。故名為過人法。亦言入涅槃法。此法是佛。辟支佛。羅漢法也。",
        "defs": [
          "亦名上人法。謂四聖果等法。此法過於一切凡愚之上。人中無以等者。故名為過人法。亦言入涅槃法。此法是佛。辟支佛。羅漢法也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "入聖智勝法",
        "def": "謂佛及四果。殊勝之法。非由色力。及以聰明而能獲者。皆由行者精進不懈。勝妙力故。而能證入也。",
        "defs": [
          "謂佛及四果。殊勝之法。非由色力。及以聰明而能獲者。皆由行者精進不懈。勝妙力故。而能證入也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "大姊",
        "def": "姊。音子。女兄也。本作姉。俗作姊。姉。四姓出家。同歸姓釋。是為法中姉妹。",
        "defs": [
          "姊。音子。女兄也。本作姉。俗作姊。姉。四姓出家。同歸姓釋。是為法中姉妹。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "增上慢",
        "def": "謂未得證聖。而謂已得。以其聖智。是增上行。於此出世增上法中。起心生慢。名為增上慢也。此以其內心。實為已得已證。此心增上。而慢於他。是為增上慢。若自知未得上人之法。誑他言得。是為妄語。故此除增上慢。不犯四事竟。",
        "defs": [
          "謂未得證聖。而謂已得。以其聖智。是增上行。於此出世增上法中。起心生慢。名為增上慢也。此以其內心。實為已得已證。此心增上。而慢於他。是為增上慢。若自知未得上人之法。誑他言得。是為妄語。故此除增上慢。不犯四事竟。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "舍衛國",
        "def": "此言聞物國。此乃城名。非是國號。以其城名出人物。好行道德。五天共聞。故名聞物。國號憍薩羅。",
        "defs": [
          "此言聞物國。此乃城名。非是國號。以其城名出人物。好行道德。五天共聞。故名聞物。國號憍薩羅。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "祇樹給孤獨園",
        "def": "祇是祇陀。此云勝。給孤獨。是須達長者之稱。須達長者。將金錢布地。與祇陀太子買園。為佛建寺。太子心喜。以林樹施之。以二人同心施故。故共稱名為祇樹給孤獨園。",
        "defs": [
          "祇是祇陀。此云勝。給孤獨。是須達長者之稱。須達長者。將金錢布地。與祇陀太子買園。為佛建寺。太子心喜。以林樹施之。以二人同心施故。故共稱名為祇樹給孤獨園。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "豪䝿",
        "def": "古作䝿。今作貴。",
        "defs": [
          "古作䝿。今作貴。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "大善鹿樂長者",
        "def": "五分律云。毗舍佉母壻。名鹿子。其孫名尸利䟦。尸利䟦。常繫念偷羅難陀比丘尼。梵云尸利䟦。此言吉善。大善。吉善。義皆一也。鹿樂是父名也壻是女夫。今俗作婿。",
        "defs": [
          "五分律云。毗舍佉母壻。名鹿子。其孫名尸利䟦。尸利䟦。常繫念偷羅難陀比丘尼。梵云尸利䟦。此言吉善。大善。吉善。義皆一也。鹿樂是父名也壻是女夫。今俗作婿。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "偷羅難陀",
        "def": "亦云偷蘭陀。或云吐羅難陀。又云鍮盧。此皆梵音之輕重譌轉也。偷羅義多。不可翻。難陀。此翻歡喜。亦釋種女。然此比丘尼。解通三藏。善閑說法。六羣尼中之最者。亦是大權菩薩示現。致佛結戒也。",
        "defs": [
          "亦云偷蘭陀。或云吐羅難陀。又云鍮盧。此皆梵音之輕重譌轉也。偷羅義多。不可翻。難陀。此翻歡喜。亦釋種女。然此比丘尼。解通三藏。善閑說法。六羣尼中之最者。亦是大權菩薩示現。致佛結戒也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿姨",
        "def": "阿。阿葛切。音遏。俗呼為亞。姨。今稱比丘尼為阿姨者。有云。以大愛道比丘尼。是佛姨母。故傚喚阿姨。餘如比丘尼犍度中釋。",
        "defs": [
          "阿。阿葛切。音遏。俗呼為亞。姨。今稱比丘尼為阿姨者。有云。以大愛道比丘尼。是佛姨母。故傚喚阿姨。餘如比丘尼犍度中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "捉嗚",
        "def": "嗚。謂嗚。唼其口也。即口之相近也。",
        "defs": [
          "嗚。謂嗚。唼其口也。即口之相近也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "酸棗",
        "def": "五分律云。彼問言。汝須何物。尼答言。我須乾棗。便買與之。比丘尼以手捧棗。問言。汝見是乾棗不。答言。見。比丘尼言。若人繫心於不可行欲處。神明乾縮。亦如此也。",
        "defs": [
          "五分律云。彼問言。汝須何物。尼答言。我須乾棗。便買與之。比丘尼以手捧棗。問言。汝見是乾棗不。答言。見。比丘尼言。若人繫心於不可行欲處。神明乾縮。亦如此也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "從腋",
        "def": "腋。音亦。是左右肘脇之間也。",
        "defs": [
          "腋。音亦。是左右肘脇之間也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "若捺",
        "def": "捺。音納。搦也。手按之也。",
        "defs": [
          "捺。音納。搦也。手按之也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "捉髀",
        "def": "髀。音彼。兩股也。",
        "defs": [
          "髀。音彼。兩股也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿修羅",
        "def": "此翻無端正。謂男醜。女端正故也。又翻非天。謂此神果報最勝。鄰次諸天。而非天也。",
        "defs": [
          "此翻無端正。謂男醜。女端正故也。又翻非天。謂此神果報最勝。鄰次諸天。而非天也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "尼師壇",
        "def": "此云坐具。或云隨坐衣。又云隨足衣。謂將隨行坐臥。不得離故也。",
        "defs": [
          "此云坐具。或云隨坐衣。又云隨足衣。謂將隨行坐臥。不得離故也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "革屣",
        "def": "屣。音徙。皮履也。熟皮曰韋。生皮曰革也。草曰屝。麻曰屨。皮曰履屝音費。屨音踞。",
        "defs": [
          "屣。音徙。皮履也。熟皮曰韋。生皮曰革也。草曰屝。麻曰屨。皮曰履屝音費。屨音踞。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "僧伽婆尸沙",
        "def": "僧伽。此云眾。婆尸沙者。是餘殘義。總略言之名僧殘。如人為他所殘。尚有咽喉。名之為殘也。如二人共入陣間。一為他所害命絕。二為他所害。命根少在不斷。若得好醫良藥。可得除瘥。若無。不可瘥也。犯僧殘者。亦復如是。有少可懺悔之理。若得清淨大眾。為如法說懺悔除罪之法。此罪可除。若無清淨大眾。不可除滅。是名僧殘也五事竟。",
        "defs": [
          "僧伽。此云眾。婆尸沙者。是餘殘義。總略言之名僧殘。如人為他所殘。尚有咽喉。名之為殘也。如二人共入陣間。一為他所害命絕。二為他所害。命根少在不斷。若得好醫良藥。可得除瘥。若無。不可瘥也。犯僧殘者。亦復如是。有少可懺悔之理。若得清淨大眾。為如法說懺悔除罪之法。此罪可除。若無清淨大眾。不可除滅。是名僧殘也五事竟。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "沙樓鹿樂長者",
        "def": "鹿樂。或云鹿子。此亦鹿子長者兒也。",
        "defs": [
          "鹿樂。或云鹿子。此亦鹿子長者兒也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "屏處",
        "def": "屏。音平。屏者。是隱蔽處也。",
        "defs": [
          "屏。音平。屏者。是隱蔽處也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "相倚",
        "def": "倚。音椅。依也。",
        "defs": [
          "倚。音椅。依也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "八事",
        "def": "一捉手。二捉衣。三入屏處。四共立。五共語。六共行。七身相倚。八共期。",
        "defs": [
          "一捉手。二捉衣。三入屏處。四共立。五共語。六共行。七身相倚。八共期。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "至挽",
        "def": "挽。音晚。牽引也。",
        "defs": [
          "挽。音晚。牽引也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "夜叉",
        "def": "此云勇健。亦云暴惡。有光。迅飛如流。世人見光。謂之流星。口中出烟𦦨。世人云󰆠星。一念能至百千由旬。",
        "defs": [
          "此云勇健。亦云暴惡。有光。迅飛如流。世人見光。謂之流星。口中出烟𦦨。世人云󰆠星。一念能至百千由旬。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "有刺",
        "def": "刺。音次。直傷也六事竟。",
        "defs": [
          "刺。音次。直傷也六事竟。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "坻舍難陀",
        "def": "坻舍是星名。或遇此星直月而生。故以為名也。坻。音邸。",
        "defs": [
          "坻舍是星名。或遇此星直月而生。故以為名也。坻。音邸。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "明相",
        "def": "謂東方已赤也。此約日未出前二刻為曉。是明相也。又以觀見掌文為限也。",
        "defs": [
          "謂東方已赤也。此約日未出前二刻為曉。是明相也。又以觀見掌文為限也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "命難",
        "def": "謂恐有失命因緣也。",
        "defs": [
          "謂恐有失命因緣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "梵行難",
        "def": "謂恐有破戒因緣也七事竟。",
        "defs": [
          "謂恐有破戒因緣也七事竟。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拘睒彌國",
        "def": "中天竺境。周六千餘里。國大都城。周三十餘里。睒。音閃。",
        "defs": [
          "中天竺境。周六千餘里。國大都城。周三十餘里。睒。音閃。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瞿師羅園",
        "def": "瞿師羅。此云美音。是長者名也。園在城之東南。不遠。",
        "defs": [
          "瞿師羅。此云美音。是長者名也。園在城之東南。不遠。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "闡陀比丘",
        "def": "又名車匿。佛未出家時。為佛守馬人也。",
        "defs": [
          "又名車匿。佛未出家時。為佛守馬人也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󴢖次比丘尼",
        "def": "或名優蹉。是闡陀妹。有云是其姊也󴢖。亦作叞。",
        "defs": [
          "或名優蹉。是闡陀妹。有云是其姊也󴢖。亦作叞。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "教增戒心慧",
        "def": "教增戒者。謂教增五篇戒學。教增心者。謂教增得四禪。教增慧者。謂教增明見四諦。又教增戒者。教律藏。教增心者。教經藏。教增慧者。教論藏。",
        "defs": [
          "教增戒者。謂教增五篇戒學。教增心者。謂教增得四禪。教增慧者。謂教增明見四諦。又教增戒者。教律藏。教增心者。教經藏。教增慧者。教論藏。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "非法別眾",
        "def": "謂同一住處。羯磨時。有不來者。應與欲。而不與欲。在前應呵者。便呵此名別眾。彼作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃為彼事羯磨此名非法。是為非法別眾羯磨。",
        "defs": [
          "謂同一住處。羯磨時。有不來者。應與欲。而不與欲。在前應呵者。便呵此名別眾。彼作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃為彼事羯磨此名非法。是為非法別眾羯磨。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "非法和合眾",
        "def": "謂同一住處。和合一處羯磨。應與欲者與欲。在現前應得呵者。不呵此名和合。作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃為彼事作羯磨此名非法。是為非法和合眾羯磨。",
        "defs": [
          "謂同一住處。和合一處羯磨。應與欲者與欲。在現前應得呵者。不呵此名和合。作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃為彼事作羯磨此名非法。是為非法和合眾羯磨。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "法別眾",
        "def": "謂同一住處羯磨時。有不來者。應與欲。而不與欲。在現前應得呵者呵別眾。彼作白二羯磨。白四羯磨。如法作是法。是為法別眾羯磨。",
        "defs": [
          "謂同一住處羯磨時。有不來者。應與欲。而不與欲。在現前應得呵者呵別眾。彼作白二羯磨。白四羯磨。如法作是法。是為法別眾羯磨。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "法相似別眾",
        "def": "別眾如上釋。法相似者。作白二。白四羯磨。前作羯磨。而後作白此是法相似也。是為法相似別眾羯磨。",
        "defs": [
          "別眾如上釋。法相似者。作白二。白四羯磨。前作羯磨。而後作白此是法相似也。是為法相似別眾羯磨。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "法相似和合眾",
        "def": "和合眾如上釋。法相似亦如上釋。已上五種羯磨。皆不如法。若僧作此等羯磨者。以不如法故。不犯。",
        "defs": [
          "和合眾如上釋。法相似亦如上釋。已上五種羯磨。皆不如法。若僧作此等羯磨者。以不如法故。不犯。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毗尼",
        "def": "此云善治。謂自治婬怒癡。亦能治眾生惡也。亦云滅惡。謂佛所說。作無作戒。能滅身口之惡。故云滅惡也八事竟。",
        "defs": [
          "此云善治。謂自治婬怒癡。亦能治眾生惡也。亦云滅惡。謂佛所說。作無作戒。能滅身口之惡。故云滅惡也八事竟。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○十七僧殘法"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "無根",
        "def": "根者。謂見聞疑根也。見根者。實見彼於八波羅夷中。犯一事。若他見者。從他聞。是謂見根也。聞根者。若聞彼犯梵行。乃至於八棄中。隨犯一事。若彼說從彼聞。是謂聞根也。疑根者。有二種生疑。一從見生疑。若見與男子入林出林。乃至手捉刀血汙。與惡知識伴。是謂從見生疑。二從聞生者。若在暗地。若聞牀聲。乃至聞言。我得上人法。是謂從聞生疑。除此三根已。更以餘法謗者。是謂無根也。不問前人清淨不清淨。無此三根謗時。皆名無根以後四波羅夷謗者。亦爾。",
        "defs": [
          "根者。謂見聞疑根也。見根者。實見彼於八波羅夷中。犯一事。若他見者。從他聞。是謂見根也。聞根者。若聞彼犯梵行。乃至於八棄中。隨犯一事。若彼說從彼聞。是謂聞根也。疑根者。有二種生疑。一從見生疑。若見與男子入林出林。乃至手捉刀血汙。與惡知識伴。是謂從見生疑。二從聞生者。若在暗地。若聞牀聲。乃至聞言。我得上人法。是謂從聞生疑。除此三根已。更以餘法謗者。是謂無根也。不問前人清淨不清淨。無此三根謗時。皆名無根以後四波羅夷謗者。亦爾。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "異分事中取片",
        "def": "異分者。八波羅夷是。此中若犯一事。即非沙門。非釋女。失比丘尼法。涅槃無有其分。以涅槃乖生死故。故名異分。片者。諸威儀中。小小事也。謂取波羅夷法中小小之罪。謗他言犯波羅夷也。",
        "defs": [
          "異分者。八波羅夷是。此中若犯一事。即非沙門。非釋女。失比丘尼法。涅槃無有其分。以涅槃乖生死故。故名異分。片者。諸威儀中。小小事也。謂取波羅夷法中小小之罪。謗他言犯波羅夷也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿蘭若",
        "def": "此云閑靜處。謂離村落。五里之處也。",
        "defs": [
          "此云閑靜處。謂離村落。五里之處也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "精舍",
        "def": "所謂精舍者。非以其舍精妙。由其精練修行者所居。故謂之精舍也。",
        "defs": [
          "所謂精舍者。非以其舍精妙。由其精練修行者所居。故謂之精舍也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "詣官",
        "def": "詣。音藝。至也。善見律云。若人偷比丘尼衣。不得言是賊。但言此人取貧道衣去。若人當劫奪尼。得就王乞護身。不得稱名字。若道名字。犯。又云。若人入尼寺。斫伐樹木。不得奪刀斧。及打壞。若打壞應還直。若不還。計直多少。犯罪。",
        "defs": [
          "詣。音藝。至也。善見律云。若人偷比丘尼衣。不得言是賊。但言此人取貧道衣去。若人當劫奪尼。得就王乞護身。不得稱名字。若道名字。犯。又云。若人入尼寺。斫伐樹木。不得奪刀斧。及打壞。若打壞應還直。若不還。計直多少。犯罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "一念頃",
        "def": "一念中。有九十剎那。一剎那。經九百生滅。僧祇律云。二十念。名一瞬頃。二十瞬。名一彈指。二十彈指。名一羅豫。二十羅豫。名一須臾。日極長時。有十八須臾。夜極短時。有十二須夜長日短。反上應知。",
        "defs": [
          "一念中。有九十剎那。一剎那。經九百生滅。僧祇律云。二十念。名一瞬頃。二十瞬。名一彈指。二十彈指。名一羅豫。二十羅豫。名一須臾。日極長時。有十八須臾。夜極短時。有十二須夜長日短。反上應知。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波斯匿",
        "def": "此云勝軍。",
        "defs": [
          "此云勝軍。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "梵志",
        "def": "即婆羅門也。其人種類自云。從梵天口生。四姓中勝故。獨取梵名。以為是梵天苗裔也。唯五天竺有。餘國皆無。",
        "defs": [
          "即婆羅門也。其人種類自云。從梵天口生。四姓中勝故。獨取梵名。以為是梵天苗裔也。唯五天竺有。餘國皆無。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "離奢",
        "def": "此云皮薄。亦云同皮。",
        "defs": [
          "此云皮薄。亦云同皮。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "王舍城",
        "def": "即羅閱城。",
        "defs": [
          "即羅閱城。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "僧伽藍",
        "def": "此云眾園。謂生植佛子道種根芽聖果處也。此方名寺。又名院。又名精舍。",
        "defs": [
          "此云眾園。謂生植佛子道種根芽聖果處也。此方名寺。又名院。又名精舍。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩竭國",
        "def": "此云善勝國。亦云無惱國。",
        "defs": [
          "此云善勝國。亦云無惱國。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "缾沙王",
        "def": "此云影勝王。亦云勝身王。",
        "defs": [
          "此云影勝王。亦云勝身王。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "種姓者",
        "def": "舍夷貴姓也。即釋迦所住處。以住處而立其姓也。拘離亦作拘梨。是羅摩伽國人種姓也。彌寧未詳。䟦耆此云金剛。滿羅或作摩羅。又作末羅。此云力士。蘇摩此云月。",
        "defs": [
          "舍夷貴姓也。即釋迦所住處。以住處而立其姓也。拘離亦作拘梨。是羅摩伽國人種姓也。彌寧未詳。䟦耆此云金剛。滿羅或作摩羅。又作末羅。此云力士。蘇摩此云月。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "羯磨",
        "def": "此云作法辦事。",
        "defs": [
          "此云作法辦事。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "褰衣",
        "def": "褰。音牽。所謂褰裳涉水。是也。",
        "defs": [
          "褰。音牽。所謂褰裳涉水。是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "觸嬈",
        "def": "嬈。音鳥。戲弄也。",
        "defs": [
          "嬈。音鳥。戲弄也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "差摩比丘尼",
        "def": "差摩。亦作讖摩。此云安隱。此比丘尼得慈心三昧。智慧聰明。於五百阿羅漢比丘尼中。最為上首。",
        "defs": [
          "差摩。亦作讖摩。此云安隱。此比丘尼得慈心三昧。智慧聰明。於五百阿羅漢比丘尼中。最為上首。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拘薩羅國",
        "def": "是舍衛城之國號。乃波斯匿王所治之境也拘。亦作憍。",
        "defs": [
          "是舍衛城之國號。乃波斯匿王所治之境也拘。亦作憍。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "躡梁",
        "def": "躡。音捻。登也。蹈也。梁者。橋梁也。",
        "defs": [
          "躡。音捻。登也。蹈也。梁者。橋梁也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "煑羮",
        "def": "羮。音耕。五味和羮也。煑。同鬻。",
        "defs": [
          "羮。音耕。五味和羮也。煑。同鬻。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第二十三"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "提舍難陀",
        "def": "提舍。即坻舍。",
        "defs": [
          "提舍。即坻舍。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "販賣",
        "def": "販。音范。賤買貴賣。曰販。",
        "defs": [
          "販。音范。賤買貴賣。曰販。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "莖食",
        "def": "莖。音恒。草木榦也。說文云。枝柱也。枝生於莖。故曰枝柱。",
        "defs": [
          "莖。音恒。草木榦也。說文云。枝柱也。枝生於莖。故曰枝柱。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "胡麻",
        "def": "一名巨勝。本生胡國。故名胡󳱔。黑色。俗呼為黑芝󳱔。是也。八穀之中。最為大勝。故曰巨勝也。",
        "defs": [
          "一名巨勝。本生胡國。故名胡󳱔。黑色。俗呼為黑芝󳱔。是也。八穀之中。最為大勝。故曰巨勝也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "黑石蜜",
        "def": "是甘蔗糖之堅硬者。有黑白二種。",
        "defs": [
          "是甘蔗糖之堅硬者。有黑白二種。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "飯󰉓",
        "def": "󰉓。音炒。謂稉米。栗米。麥米等。炒以磨粉為󰉓。或散󰉓。或以糖蜜摶之。",
        "defs": [
          "󰉓。音炒。謂稉米。栗米。麥米等。炒以磨粉為󰉓。或散󰉓。或以糖蜜摶之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩尼",
        "def": "此云如意珠。又云離垢。由其寶光淨。不為垢穢所染。此寶珠在龍王項中。人得此珠。毒不能害。入火不燒。按此寶。天上人間俱有。惟人間功德相少。不具足耳。",
        "defs": [
          "此云如意珠。又云離垢。由其寶光淨。不為垢穢所染。此寶珠在龍王項中。人得此珠。毒不能害。入火不燒。按此寶。天上人間俱有。惟人間功德相少。不具足耳。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毗瑠璃",
        "def": "毗。或作吠。或無毗字。瑠或作琉。古字但作流離。後人加其玉。原是梵語。何勞加玉。此翻為青色寶。亦翻不遠。謂天竺有山。去波羅奈城不遠。山出此寶。因以為名也。或云紺瑠璃。紺者。謂青而含赤色也。",
        "defs": [
          "毗。或作吠。或無毗字。瑠或作琉。古字但作流離。後人加其玉。原是梵語。何勞加玉。此翻為青色寶。亦翻不遠。謂天竺有山。去波羅奈城不遠。山出此寶。因以為名也。或云紺瑠璃。紺者。謂青而含赤色也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "珂貝",
        "def": "珂。音軻。一云瑪瑙。潔白如雪者。一云螺屬。生海中。或云貝大者。曰珂。",
        "defs": [
          "珂。音軻。一云瑪瑙。潔白如雪者。一云螺屬。生海中。或云貝大者。曰珂。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "珊瑚",
        "def": "梵語鉢攞娑福羅。此云珊瑚。形如枯樹。赤色。大論云。珊瑚。出海中石樹。外國傳曰。大秦西南漲海中。可七八百里。到珊瑚洲。洲底磐石。珊瑚生上。人以鐵網取之。述異記曰。珊瑚樹碧色。生海底。一株數十枝。枝間無葉。大者高五六尺。小者尺餘大秦。即波斯國。在西天竺外。今東海。亦有珊瑚。",
        "defs": [
          "梵語鉢攞娑福羅。此云珊瑚。形如枯樹。赤色。大論云。珊瑚。出海中石樹。外國傳曰。大秦西南漲海中。可七八百里。到珊瑚洲。洲底磐石。珊瑚生上。人以鐵網取之。述異記曰。珊瑚樹碧色。生海底。一株數十枝。枝間無葉。大者高五六尺。小者尺餘大秦。即波斯國。在西天竺外。今東海。亦有珊瑚。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "生像",
        "def": "外國喚金為生。稱銀名像。謂金生色本自黃。故云生。像者。似也。謂銀可以染色似金。故云像。",
        "defs": [
          "外國喚金為生。稱銀名像。謂金生色本自黃。故云生。像者。似也。謂銀可以染色似金。故云像。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "乾闥婆",
        "def": "此云香陰。亦云陵空之神。即天帝樂神也。",
        "defs": [
          "此云香陰。亦云陵空之神。即天帝樂神也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "同一師學",
        "def": "謂同一如來大師教法中學。十二部經。體無別故。",
        "defs": [
          "謂同一如來大師教法中學。十二部經。體無別故。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "如水乳合",
        "def": "謂如來十二部經。體無有別。行與理順。一相無差。如水與乳。合為一體。無別色味也。",
        "defs": [
          "謂如來十二部經。體無有別。行與理順。一相無差。如水與乳。合為一體。無別色味也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "法語律語",
        "def": "法語者。謂語詞圓足。律語者。合理無差。又能引實義。名曰法語。出柔輭言。名曰律語也。",
        "defs": [
          "法語者。謂語詞圓足。律語者。合理無差。又能引實義。名曰法語。出柔輭言。名曰律語也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "二比丘尼",
        "def": "一名蘇摩蘇字上聲。如上釋。二名婆頗夷或云婆頗。僧祇律云。一名真檀。是釋家女。二名󳬂多羅。此云上也。",
        "defs": [
          "一名蘇摩蘇字上聲。如上釋。二名婆頗夷或云婆頗。僧祇律云。一名真檀。是釋家女。二名󳬂多羅。此云上也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "溉灌",
        "def": "溉。音既。灌也。灌。音貫。溉也。澆也。",
        "defs": [
          "溉。音既。灌也。灌。音貫。溉也。澆也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "華鬘",
        "def": "鬘。音蠻。梵言磨羅。此云鬘。天竺結鬘。多用蘇摩那華。行列結之。以為條貫。無問男女貴賤。皆此莊嚴。或首。或身。以為飾好。",
        "defs": [
          "鬘。音蠻。梵言磨羅。此云鬘。天竺結鬘。多用蘇摩那華。行列結之。以為條貫。無問男女貴賤。皆此莊嚴。或首。或身。以為飾好。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "倡妓",
        "def": "倡。俗作娼。同音昌。女樂也。妓。音計。亦女樂也。",
        "defs": [
          "倡。俗作娼。同音昌。女樂也。妓。音計。亦女樂也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "唱和",
        "def": "唱。音暢。引先也。發歌。謂之唱也。和。禾字去聲。謂聲音相和。前後之相隨也。",
        "defs": [
          "唱。音暢。引先也。發歌。謂之唱也。和。禾字去聲。謂聲音相和。前後之相隨也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "俳說",
        "def": "俳。音牌。俳優。雜戲也。",
        "defs": [
          "俳。音牌。俳優。雜戲也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鼓簧",
        "def": "簧。音黃。謂笙竽管底之側。以薄金葉障之。吹則鼓之而出聲。名之為簧。故笙竽皆謂之簧也。",
        "defs": [
          "簧。音黃。謂笙竽管底之側。以薄金葉障之。吹則鼓之而出聲。名之為簧。故笙竽皆謂之簧也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "吹貝",
        "def": "貝。乃䗍之大者。吹之以為節樂也。",
        "defs": [
          "貝。乃䗍之大者。吹之以為節樂也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "佯跛",
        "def": "佯。音羊。詐也。跛。波字上聲。足行不正也。",
        "defs": [
          "佯。音羊。詐也。跛。波字上聲。足行不正也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "或嘯",
        "def": "音笑。蹙口而出聲也。",
        "defs": [
          "音笑。蹙口而出聲也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "沙門釋子",
        "def": "沙門。此云功勞。言其修道有多勞也。又翻勤行。謂勤行眾善。止息諸惡也。佛法及外道。凡出家者。皆名沙門。釋是釋迦。此云能仁。今言沙門釋子者。謂揀餘沙門也。此總有四句。以別沙門義。是釋子。非沙門。乃王種也。是沙門。非釋子。婆羅門也諸外道出家修行者。是沙門是釋子。乃比丘也。非沙門非釋子。二下姓也一商賈。二農作。增一阿含經。佛告諸比丘。有四姓出家者。無復本姓。但言沙門釋子。所以然者。生由我法生。成由我法成。其由四河入海。無復本名。同名大海。又長阿含經。佛告比丘。若有人問。汝誰種姓。當答彼言。我是沙門釋種子也。親從口生。從法化生。現得清淨。後亦清淨。當來彌勒弟子。皆稱曰慈子。",
        "defs": [
          "沙門。此云功勞。言其修道有多勞也。又翻勤行。謂勤行眾善。止息諸惡也。佛法及外道。凡出家者。皆名沙門。釋是釋迦。此云能仁。今言沙門釋子者。謂揀餘沙門也。此總有四句。以別沙門義。是釋子。非沙門。乃王種也。是沙門。非釋子。婆羅門也諸外道出家修行者。是沙門是釋子。乃比丘也。非沙門非釋子。二下姓也一商賈。二農作。增一阿含經。佛告諸比丘。有四姓出家者。無復本姓。但言沙門釋子。所以然者。生由我法生。成由我法成。其由四河入海。無復本名。同名大海。又長阿含經。佛告比丘。若有人問。汝誰種姓。當答彼言。我是沙門釋種子也。親從口生。從法化生。現得清淨。後亦清淨。當來彌勒弟子。皆稱曰慈子。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆羅門",
        "def": "此云淨行。亦云梵志。乃天竺四姓中之一姓。或出家。或居家。以修道為務。餘如上釋。",
        "defs": [
          "此云淨行。亦云梵志。乃天竺四姓中之一姓。或出家。或居家。以修道為務。餘如上釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四種諍",
        "def": "一言諍者。比丘尼共比丘尼諍言。引十八諍事。共諍言語。遂彼此共鬬。二覓諍者。比丘尼與比丘尼覓罪。三犯諍者。犯七種罪波羅夷。乃至惡說。四事諍者。言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。名為事諍也十八諍事。如破僧犍度中出。",
        "defs": [
          "一言諍者。比丘尼共比丘尼諍言。引十八諍事。共諍言語。遂彼此共鬬。二覓諍者。比丘尼與比丘尼覓罪。三犯諍者。犯七種罪波羅夷。乃至惡說。四事諍者。言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。名為事諍也十八諍事。如破僧犍度中出。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○三十捨墮法"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦絺那衣",
        "def": "此云功德衣。七月十五日。自恣竟。十六日受。受此衣已。得畜長衣。離衣宿。別眾食。展轉食。得食前食後。不囑授餘尼入聚落。至十二月十五日捨。是名衣已捨。捨已。不復得五事利益。",
        "defs": [
          "此云功德衣。七月十五日。自恣竟。十六日受。受此衣已。得畜長衣。離衣宿。別眾食。展轉食。得食前食後。不囑授餘尼入聚落。至十二月十五日捨。是名衣已捨。捨已。不復得五事利益。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "長衣",
        "def": "長。音塲去聲。餘也。剩也。若布長一尺六寸。濶八寸。即名長衣。此謂長衣中。極少之量也。",
        "defs": [
          "長。音塲去聲。餘也。剩也。若布長一尺六寸。濶八寸。即名長衣。此謂長衣中。極少之量也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "淨施",
        "def": "淨施有二種。一真實淨施。謂真實施與他。二展轉淨施。謂對彼作法。文如餘處釋。",
        "defs": [
          "淨施有二種。一真實淨施。謂真實施與他。二展轉淨施。謂對彼作法。文如餘處釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "尼薩耆波逸提",
        "def": "尼薩耆。此云捨。波逸提。此云墮。謂犯此罪已。其物應捨與僧。乃至一人。餘有墮罪。應對一清淨比丘尼悔過。",
        "defs": [
          "尼薩耆。此云捨。波逸提。此云墮。謂犯此罪已。其物應捨與僧。乃至一人。餘有墮罪。應對一清淨比丘尼悔過。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "衣已竟",
        "def": "謂五衣已竟也。",
        "defs": [
          "謂五衣已竟也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "除僧羯磨",
        "def": "若有病緣。糞掃衣重。不堪持行。應僧中三乞不失衣羯磨。僧作白二羯磨。與彼不失衣法。故此除僧羯磨。不犯詳如大律。",
        "defs": [
          "若有病緣。糞掃衣重。不堪持行。應僧中三乞不失衣羯磨。僧作白二羯磨。與彼不失衣法。故此除僧羯磨。不犯詳如大律。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "非時衣",
        "def": "時者。謂不受迦絺那衣。有一月名時七月十六日。至八月十五日。受迦絺那衣。有五月名時七月十六日。至十二月十五日。若此二時中。所得衣者。名為時衣。除此二時。於餘時所得衣者。名為非時衣也。",
        "defs": [
          "時者。謂不受迦絺那衣。有一月名時七月十六日。至八月十五日。受迦絺那衣。有五月名時七月十六日。至十二月十五日。若此二時中。所得衣者。名為時衣。除此二時。於餘時所得衣者。名為非時衣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "非親里",
        "def": "謂非父母親里。乃至七世無親也。若親里者。父母親里。乃至七世有親也。",
        "defs": [
          "謂非父母親里。乃至七世無親也。若親里者。父母親里。乃至七世有親也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "先不受自恣請",
        "def": "謂先未曾受施主恣恁隨意請。許尼求索也。",
        "defs": [
          "謂先未曾受施主恣恁隨意請。許尼求索也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "我曹",
        "def": "曹。音早平聲。輩也。眾也。",
        "defs": [
          "曹。音早平聲。輩也。眾也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "執事人",
        "def": "謂執作眾務給事比丘尼之淨人也。",
        "defs": [
          "謂執作眾務給事比丘尼之淨人也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "僧伽藍民",
        "def": "謂守護寺門人。或自發心。或檀越雇來。",
        "defs": [
          "謂守護寺門人。或自發心。或檀越雇來。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "優婆塞",
        "def": "此云近事男。謂受五戒者。",
        "defs": [
          "此云近事男。謂受五戒者。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "口可受",
        "def": "謂口言諾。即置地受也。",
        "defs": [
          "謂口言諾。即置地受也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五綴",
        "def": "綴。音惴。合聯也。連補也。雜事云。諸苾芻尼。隨處安鉢。鐵遂生垢。或因打擲。多有損壞。佛言。應以薄錫。替鉢而用。彼便以錫遍裏其鉢。佛言。不應以錫。遍裹其鉢。可為小替。纔承鉢底。彼作種種奇異形勢。佛言。不合。替有二種。一如菩提樹。及多根樹葉。二如手掌多根樹。即尼拘律樹。",
        "defs": [
          "綴。音惴。合聯也。連補也。雜事云。諸苾芻尼。隨處安鉢。鐵遂生垢。或因打擲。多有損壞。佛言。應以薄錫。替鉢而用。彼便以錫遍裏其鉢。佛言。不應以錫。遍裹其鉢。可為小替。纔承鉢底。彼作種種奇異形勢。佛言。不合。替有二種。一如菩提樹。及多根樹葉。二如手掌多根樹。即尼拘律樹。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "貿至",
        "def": "貿。音茂。交易也。",
        "defs": [
          "貿。音茂。交易也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "求縷",
        "def": "縷。音樓。綫也綫同線。",
        "defs": [
          "縷。音樓。綫也綫同線。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "酥油生酥",
        "def": "酥者。是牛羊等乳。抨鑽成之。油者。謂胡麻蔓菁等油。生酥者。謂牛羊等諸生酥。淨灑洗。無食氣。一受。得七日服。",
        "defs": [
          "酥者。是牛羊等乳。抨鑽成之。油者。謂胡麻蔓菁等油。生酥者。謂牛羊等諸生酥。淨灑洗。無食氣。一受。得七日服。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蜜石蜜",
        "def": "蜜。謂諸蜂蜜也。石蜜如上釋。",
        "defs": [
          "蜜。謂諸蜂蜜也。石蜜如上釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第二十四"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "檀越",
        "def": "檀是梵音。此云施。越是此方之言。謂人能行施。即得超越貧窮海矣。",
        "defs": [
          "檀是梵音。此云施。越是此方之言。謂人能行施。即得超越貧窮海矣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五衣",
        "def": "一安陀會。二󳬂多羅僧。三僧伽黎。四僧祇支。五覆肩衣。根本羯磨云。一僧伽胝即僧伽黎。二嗢怛羅僧伽即󳬂多羅僧也。三安怛婆娑即安陀會。四厥蘇洛迦下裙。五僧脚踦掩腋襯衣。此五衣者。尼所要用。三衣如舊。餘二須論。厥蘇洛迦。正譯名篅。意取形狀。立目以其兩頭縫合。形如小篅也。即是尼之下裙。長四肘。寬二肘。兩頭縫合。著時入立。擡上過臍。各蹙兩邊。雙排後掩。繫以腰絛。在踝上二指。此是西方尼眾著裙之儀。惟此一裙。更無餘服。以是煗地。充事長道。不同寒國。重數須多。舊云厥修羅。或云祇修羅者。皆譌也繫絛之式。量與僧同。如眾學法中釋。僧脚踦者。即是此方覆膊。更長一肘。正當其量。用掩肩腋。佛制。恐汙三衣。先用通覆兩肩。然後於上通披法服。繞頸令急。級𢂁紐於肩頭。其𢂁紐與衫𢂁相似。衣總覆身。元不露膊。雙手不出。斂在𮌎前。同阿育王像。乃至禮敬三寶。及受大戒。噉食之儀。曾不輒許露出𮌎膊。尼在寺時。法皆如是。僧亦同此。然噉食禮拜之時。僧便露膊。五天皆爾。不見僧尼披覆膊者。若在寺中。無帶𢂁紐法。由㲲布輕澀。肩頭不墮。此方絹滑。施帶𮌎前。自是一家容儀。非關佛制。則但由先來。翻譯傳授。不體其儀。云僧祇支。復道覆肩衣。然覆肩衣者。即僧脚崎。喚作僧祇支。乃是傳言不正。此二元是一物。強復施其兩名。祇支似帶本音。覆肩律無斯目。又此方古舊祗支。亦非本樣。合是厥蘇洛迦。而縵偏開一邊。事當下裙也。此等非真。各有參差。著用亦未閑其軌則。略註大綱。廣如餘處。自非親觀西國。誰復委的元由。設有見此告言。改者萬中有一。即似三衣之類也。既如雷同執舊。不肯隨新。斯乃知而故為。違教之𠎝。誰代之也。",
        "defs": [
          "一安陀會。二󳬂多羅僧。三僧伽黎。四僧祇支。五覆肩衣。根本羯磨云。一僧伽胝即僧伽黎。二嗢怛羅僧伽即󳬂多羅僧也。三安怛婆娑即安陀會。四厥蘇洛迦下裙。五僧脚踦掩腋襯衣。此五衣者。尼所要用。三衣如舊。餘二須論。厥蘇洛迦。正譯名篅。意取形狀。立目以其兩頭縫合。形如小篅也。即是尼之下裙。長四肘。寬二肘。兩頭縫合。著時入立。擡上過臍。各蹙兩邊。雙排後掩。繫以腰絛。在踝上二指。此是西方尼眾著裙之儀。惟此一裙。更無餘服。以是煗地。充事長道。不同寒國。重數須多。舊云厥修羅。或云祇修羅者。皆譌也繫絛之式。量與僧同。如眾學法中釋。僧脚踦者。即是此方覆膊。更長一肘。正當其量。用掩肩腋。佛制。恐汙三衣。先用通覆兩肩。然後於上通披法服。繞頸令急。級𢂁紐於肩頭。其𢂁紐與衫𢂁相似。衣總覆身。元不露膊。雙手不出。斂在𮌎前。同阿育王像。乃至禮敬三寶。及受大戒。噉食之儀。曾不輒許露出𮌎膊。尼在寺時。法皆如是。僧亦同此。然噉食禮拜之時。僧便露膊。五天皆爾。不見僧尼披覆膊者。若在寺中。無帶𢂁紐法。由㲲布輕澀。肩頭不墮。此方絹滑。施帶𮌎前。自是一家容儀。非關佛制。則但由先來。翻譯傳授。不體其儀。云僧祇支。復道覆肩衣。然覆肩衣者。即僧脚崎。喚作僧祇支。乃是傳言不正。此二元是一物。強復施其兩名。祇支似帶本音。覆肩律無斯目。又此方古舊祗支。亦非本樣。合是厥蘇洛迦。而縵偏開一邊。事當下裙也。此等非真。各有參差。著用亦未閑其軌則。略註大綱。廣如餘處。自非親觀西國。誰復委的元由。設有見此告言。改者萬中有一。即似三衣之類也。既如雷同執舊。不肯隨新。斯乃知而故為。違教之𠎝。誰代之也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆伽婆",
        "def": "此是世尊有大功德至聖之名。體含多義。不可直翻。如智論云。婆伽。秦言德。婆言有。是名有德。又婆伽。名分別。婆。名巧。巧分別諸法。總相別相。故名婆伽婆。又翻有名聲。謂無有得名聲如佛者。或云婆伽梵。新云薄伽梵。釋陀羅尼云。婆伽梵者。男聲呼也。婆誐嚩底。女聲呼也。二俱會意。釋云世尊。若依聲明。敵對釋者。婆伽云破。梵翻為能。能破四魔。名婆伽梵。又云薄阿梵。依聲明論云。薄名為破。阿名無生。梵名為證。智能證阿。名為阿梵。由阿梵故。能破煩惱。故佛世尊。不生不滅。不來不去。不一不異。不斷不常。不增不減。具如是德。名薄阿梵。又云薄伽梵。薄伽云福智。梵名為具。會意釋云。由具福智。莊嚴滿足。名薄伽梵。又薄伽梵。亦是男聲呼。佛地論云。薄伽梵。聲依六義轉。一自在。二熾盛。三端嚴。四名稱。五吉祥。六尊貴。頌曰。自在熾盛與端嚴。名稱吉祥及尊貴。如是六德義圓滿。是故彰名薄伽梵。其義云何。謂如來永不繫屬諸煩惱故。具自在義。猛𦦨智火所燒鍊故。具熾盛義。妙三十二大士相等所莊飾故。具端嚴義。一切殊勝功德圓滿。無不知故。具名稱義。一切世間親近供養。咸稱讚故。具吉祥義。具一切德。常起方便。利益安樂一切有情。無懈廢故。具尊貴義已上廣釋。為欲令知如來有此眾德故也。",
        "defs": [
          "此是世尊有大功德至聖之名。體含多義。不可直翻。如智論云。婆伽。秦言德。婆言有。是名有德。又婆伽。名分別。婆。名巧。巧分別諸法。總相別相。故名婆伽婆。又翻有名聲。謂無有得名聲如佛者。或云婆伽梵。新云薄伽梵。釋陀羅尼云。婆伽梵者。男聲呼也。婆誐嚩底。女聲呼也。二俱會意。釋云世尊。若依聲明。敵對釋者。婆伽云破。梵翻為能。能破四魔。名婆伽梵。又云薄阿梵。依聲明論云。薄名為破。阿名無生。梵名為證。智能證阿。名為阿梵。由阿梵故。能破煩惱。故佛世尊。不生不滅。不來不去。不一不異。不斷不常。不增不減。具如是德。名薄阿梵。又云薄伽梵。薄伽云福智。梵名為具。會意釋云。由具福智。莊嚴滿足。名薄伽梵。又薄伽梵。亦是男聲呼。佛地論云。薄伽梵。聲依六義轉。一自在。二熾盛。三端嚴。四名稱。五吉祥。六尊貴。頌曰。自在熾盛與端嚴。名稱吉祥及尊貴。如是六德義圓滿。是故彰名薄伽梵。其義云何。謂如來永不繫屬諸煩惱故。具自在義。猛𦦨智火所燒鍊故。具熾盛義。妙三十二大士相等所莊飾故。具端嚴義。一切殊勝功德圓滿。無不知故。具名稱義。一切世間親近供養。咸稱讚故。具吉祥義。具一切德。常起方便。利益安樂一切有情。無懈廢故。具尊貴義已上廣釋。為欲令知如來有此眾德故也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "憒閙",
        "def": "憒。音膾。亂也。閙。音鐃去聲。不靜也。擾也。",
        "defs": [
          "憒。音膾。亂也。閙。音鐃去聲。不靜也。擾也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "狼藉",
        "def": "狼。音郎。獸名也。似犬。銳頭白頰。高前廣後。其性多貪。故曰貪狼。蹂攉其草。使之雜亂。故曰狼藉。藉。音寂。草不編。離披雜亂也攉音霍。反覆也。",
        "defs": [
          "狼。音郎。獸名也。似犬。銳頭白頰。高前廣後。其性多貪。故曰貪狼。蹂攉其草。使之雜亂。故曰狼藉。藉。音寂。草不編。離披雜亂也攉音霍。反覆也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "六枚",
        "def": "枚。音梅。箇也。數物幾箇。曰幾枚。",
        "defs": [
          "枚。音梅。箇也。數物幾箇。曰幾枚。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "大釜",
        "def": "釜。音輔。鍑屬。無足。大口。古時釜量。六斗四升。本作鬴字。",
        "defs": [
          "釜。音輔。鍑屬。無足。大口。古時釜量。六斗四升。本作鬴字。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "大瓮",
        "def": "瓮。亦作罋。同音翁去聲。汲水瓶缸也。",
        "defs": [
          "瓮。亦作罋。同音翁去聲。汲水瓶缸也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "涅槃僧",
        "def": "此云裙也。",
        "defs": [
          "此云裙也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "栴檀輸那比丘尼",
        "def": "栴亦作旃。旃檀是香名。輸那者。苑法師云。輸宜借上聲呼。正曰輸羅。此翻為勇猛也。增一阿含經云。降伏外道。立以正教。所謂輸那比丘尼是。",
        "defs": [
          "栴亦作旃。旃檀是香名。輸那者。苑法師云。輸宜借上聲呼。正曰輸羅。此翻為勇猛也。增一阿含經云。降伏外道。立以正教。所謂輸那比丘尼是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "橛上",
        "def": "橛。音掘。木段。以木段安牆壁上也。",
        "defs": [
          "橛。音掘。木段。以木段安牆壁上也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "象牙杙",
        "def": "杙。音亦。橛也。謂牆壁間杙。翹上。如象牙也。",
        "defs": [
          "杙。音亦。橛也。謂牆壁間杙。翹上。如象牙也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "破戒見威儀",
        "def": "破戒者。謂犯波羅夷。僧殘。偷蘭遮。破見者。謂破於正見。起於六十二見。諸邪見等。破威儀者。謂犯波逸提。悔過法。突吉羅。惡說也。",
        "defs": [
          "破戒者。謂犯波羅夷。僧殘。偷蘭遮。破見者。謂破於正見。起於六十二見。諸邪見等。破威儀者。謂犯波逸提。悔過法。突吉羅。惡說也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "棃奢",
        "def": "即離奢。如上釋。",
        "defs": [
          "即離奢。如上釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦羅比丘尼",
        "def": "迦羅。此云黑色。",
        "defs": [
          "迦羅。此云黑色。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "張㲲",
        "def": "㲲。音牒。細布也。天竺白㲲。幅寬二肘。若是大㲲。則與袈裟量同。亦為一幅。似西洋布。此方皆無。",
        "defs": [
          "㲲。音牒。細布也。天竺白㲲。幅寬二肘。若是大㲲。則與袈裟量同。亦為一幅。似西洋布。此方皆無。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䟦陀迦毗羅比丘尼",
        "def": "䟦陀。亦云䟦陀羅。此翻為賢。迦毗羅。此云黃色。言此比丘尼身體金色。端正細輭。猶如天身。或云迦毗羅是姓。即大姓迦毗羅婆羅門女也。",
        "defs": [
          "䟦陀。亦云䟦陀羅。此翻為賢。迦毗羅。此云黃色。言此比丘尼身體金色。端正細輭。猶如天身。或云迦毗羅是姓。即大姓迦毗羅婆羅門女也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "價直四張㲲",
        "def": "五分律云。直四大錢。按此四㲲。價直四迦利沙波拏。言錢者。非也迦利沙波拏。原是數名。非錢號。僧祇律云。四羯利沙槃者。四四十六故錢即十六分也。毗尼母經云。冬天遮寒。極重價衣。用四迦羅沙畔作。不得過羯利沙槃。迦羅沙畔。迦利沙波拏。此皆一號。由音有輕重之譌耳。",
        "defs": [
          "五分律云。直四大錢。按此四㲲。價直四迦利沙波拏。言錢者。非也迦利沙波拏。原是數名。非錢號。僧祇律云。四羯利沙槃者。四四十六故錢即十六分也。毗尼母經云。冬天遮寒。極重價衣。用四迦羅沙畔作。不得過羯利沙槃。迦羅沙畔。迦利沙波拏。此皆一號。由音有輕重之譌耳。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "十六條",
        "def": "按天竺。一迦利沙波拏。分為四分。一分有五磨灑。一磨灑。有八十貝齒。四分共有二十磨灑。總得一千六百貝齒。此是一迦利沙波拏。為一千六百貝齒之數也。今此十六條。即十六分。是四迦利沙波拏四四十六分。共有八十磨灑。總得六千四百貝齒。此是四迦利沙波拏之大數也。餘如大僧初篇中釋磨灑亦是數名。是貝齒許八十箇名。若言一分。則有五磨灑。五磨灑大數總有四百貝齒。貝齒俗呼名海巴。小兒常帶壓驚。又呼為壓驚螺。上古皆為貨用。至秦乃廢貝行錢。今摩竭國。猶現用也。",
        "defs": [
          "按天竺。一迦利沙波拏。分為四分。一分有五磨灑。一磨灑。有八十貝齒。四分共有二十磨灑。總得一千六百貝齒。此是一迦利沙波拏。為一千六百貝齒之數也。今此十六條。即十六分。是四迦利沙波拏四四十六分。共有八十磨灑。總得六千四百貝齒。此是四迦利沙波拏之大數也。餘如大僧初篇中釋磨灑亦是數名。是貝齒許八十箇名。若言一分。則有五磨灑。五磨灑大數總有四百貝齒。貝齒俗呼名海巴。小兒常帶壓驚。又呼為壓驚螺。上古皆為貨用。至秦乃廢貝行錢。今摩竭國。猶現用也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音釋"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "媟嬻",
        "def": "上音屑。下音讀。慢也。",
        "defs": [
          "上音屑。下音讀。慢也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五分",
        "def": "謂一戒。二定。三慧。四解脫。五解脫知見。",
        "defs": [
          "謂一戒。二定。三慧。四解脫。五解脫知見。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三毒",
        "def": "貪。瞋。癡。",
        "defs": [
          "貪。瞋。癡。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "七支",
        "def": "殺。盜。婬。妄言。綺語。兩舌。惡口。",
        "defs": [
          "殺。盜。婬。妄言。綺語。兩舌。惡口。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四生",
        "def": "胎。卵。溼。化。",
        "defs": [
          "胎。卵。溼。化。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三途",
        "def": "地獄。餓鬼。畜生。",
        "defs": [
          "地獄。餓鬼。畜生。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䗍",
        "def": "同螺。",
        "defs": [
          "同螺。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蹙",
        "def": "音促。",
        "defs": [
          "音促。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "諾",
        "def": "音納。",
        "defs": [
          "音納。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "抨鑽",
        "def": "上音烹。下音劗。",
        "defs": [
          "上音烹。下音劗。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鍑",
        "def": "音富。大釜也。",
        "defs": [
          "音富。大釜也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名義標釋卷第二十目錄"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第二十"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙門釋　弘麗羅峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○一百七十八單提法"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "釋翅搜釋種也。迦維羅衛國赤澤國也尼俱律園無節樹園也",
        "def": "此是佛本生國也。",
        "defs": [
          "此是佛本生國也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波逸提",
        "def": "此云墮。謂墮在燒煑覆障地獄也。",
        "defs": [
          "此云墮。謂墮在燒煑覆障地獄也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毀呰",
        "def": "呰。音子。呵也。口毀也。",
        "defs": [
          "呰。音子。呵也。口毀也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "麤惡罪",
        "def": "謂初二篇。及二篇中方便罪也。",
        "defs": [
          "謂初二篇。及二篇中方便罪也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "除僧羯磨",
        "def": "此因比丘尼自犯眾罪。復於他俗家作無利益事。三諫不止。聽僧作白二羯磨。差比丘尼。往白衣家說其罪過。唯除此羯磨差往。已說露其罪。向說。無犯。",
        "defs": [
          "此因比丘尼自犯眾罪。復於他俗家作無利益事。三諫不止。聽僧作白二羯磨。差比丘尼。往白衣家說其罪過。唯除此羯磨差往。已說露其罪。向說。無犯。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "實者",
        "def": "謂自實得過人法。向未受大戒人說。波逸提。若未得。妄言得。波羅夷。",
        "defs": [
          "謂自實得過人法。向未受大戒人說。波逸提。若未得。妄言得。波羅夷。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五六語",
        "def": "五語者。謂五陰法。及所有五語相應之法。六語者。謂六根。及所有六語相應之法。此等皆是為彼解說。如云色無我。乃至識無我。眼無常。乃至意無常。",
        "defs": [
          "五語者。謂五陰法。及所有五語相應之法。六語者。謂六根。及所有六語相應之法。此等皆是為彼解說。如云色無我。乃至識無我。眼無常。乃至意無常。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "有知女人",
        "def": "謂識知善惡。能解人情語言意趣。可作證明者。又要是白衣。一切出家人。亦不得。以事同故也。",
        "defs": [
          "謂識知善惡。能解人情語言意趣。可作證明者。又要是白衣。一切出家人。亦不得。以事同故也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鬼神村",
        "def": "村者。聚也。謂一切鬼神。依託而住。猶若人村。故名草木為鬼神村也。",
        "defs": [
          "村者。聚也。謂一切鬼神。依託而住。猶若人村。故名草木為鬼神村也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "坐蓐",
        "def": "蓐。音肉。薦也。以茭蒲等草為之。今借音為因蓐字。別作褥非。",
        "defs": [
          "蓐。音肉。薦也。以茭蒲等草為之。今借音為因蓐字。別作褥非。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嫌窄",
        "def": "嫌。音賢。不平於心也。憎也。窄。音謫。狹也。迫也。",
        "defs": [
          "嫌。音賢。不平於心也。憎也。窄。音謫。狹也。迫也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "澆泥",
        "def": "澆。音驕。漓也。",
        "defs": [
          "澆。音驕。漓也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "戶扉",
        "def": "戶是門戶。扉。音非。戶扇也。以木為之曰扉。以葦為之曰扇。",
        "defs": [
          "戶是門戶。扉。音非。戶扇也。以木為之曰扉。以葦為之曰扇。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "窻牖",
        "def": "窻。音瘡。牖。音有。在牆曰牖。在屋曰窻。穿壁為之也。",
        "defs": [
          "窻。音瘡。牖。音有。在牆曰牖。在屋曰窻。穿壁為之也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "覆苫",
        "def": "苫。音閃平聲。亦音𢋃。蓋也。又編茅覆屋曰苫。",
        "defs": [
          "苫。音閃平聲。亦音𢋃。蓋也。又編茅覆屋曰苫。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "施一食處",
        "def": "謂有檀越於無住處村。建立福舍。凡有出家者至。限施一食。或與一宿。無病比丘尼應受一食。不得過受也。",
        "defs": [
          "謂有檀越於無住處村。建立福舍。凡有出家者至。限施一食。或與一宿。無病比丘尼應受一食。不得過受也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "非時",
        "def": "從旦至日中名為時。從中至暮。乃至明相未出。皆名非時也。",
        "defs": [
          "從旦至日中名為時。從中至暮。乃至明相未出。皆名非時也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "食家",
        "def": "食者。男以女為食。女以男為食。謂男女行交會時。更相受用。故名為食也。若白衣舍。行婬欲處。更無別人。於此處強坐。令他夫婦所欲不得隨意者。故得罪。若斷婬家。受齋家。若有尊重人在座。若此舍多人出入處。並皆無犯。",
        "defs": [
          "食者。男以女為食。女以男為食。謂男女行交會時。更相受用。故名為食也。若白衣舍。行婬欲處。更無別人。於此處強坐。令他夫婦所欲不得隨意者。故得罪。若斷婬家。受齋家。若有尊重人在座。若此舍多人出入處。並皆無犯。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四月",
        "def": "謂夏四月。此亦不必定。應隨施主請。或春四月。或冬四月。或半月。一月。乃至四月。但不得過彼所請之限。若過限索者。得罪。除常請等。不犯。",
        "defs": [
          "謂夏四月。此亦不必定。應隨施主請。或春四月。或冬四月。或半月。一月。乃至四月。但不得過彼所請之限。若過限索者。得罪。除常請等。不犯。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "軍陣",
        "def": "陣。音振。師旅軍兵行列也。",
        "defs": [
          "陣。音振。師旅軍兵行列也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鬬戰",
        "def": "鬬。音斗去聲。競也。爭也。戰。音旃去聲。鬬也。",
        "defs": [
          "鬬。音斗去聲。競也。爭也。戰。音旃去聲。鬬也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "擊攊",
        "def": "攊。音歷。擊攊者。以指挃其肉令癢。而取笑也。",
        "defs": [
          "攊。音歷。擊攊者。以指挃其肉令癢。而取笑也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "淨施",
        "def": "二種淨施。如上釋。真實淨施者。要問主然後得著。展轉淨施者。問與不問。隨意著用。無犯。",
        "defs": [
          "二種淨施。如上釋。真實淨施者。要問主然後得著。展轉淨施者。問與不問。隨意著用。無犯。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "青黑木蘭",
        "def": "青者。非大青。及純青也。黑者。是泥也。木蘭者。此是木名。取其皮以染赤色也。",
        "defs": [
          "青者。非大青。及純青也。黑者。是泥也。木蘭者。此是木名。取其皮以染赤色也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "麤罪",
        "def": "麤罪者。謂波羅夷中偷蘭遮罪。及僧殘。僧殘中偷蘭遮罪。若覆他波羅夷。即自得波羅夷。",
        "defs": [
          "麤罪者。謂波羅夷中偷蘭遮罪。及僧殘。僧殘中偷蘭遮罪。若覆他波羅夷。即自得波羅夷。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "若二若三",
        "def": "謂比丘尼。曾已二三番同作布薩聽說戒經。今自知有罪。恐餘比丘尼發舉其事。故詐言始知也。",
        "defs": [
          "謂比丘尼。曾已二三番同作布薩聽說戒經。今自知有罪。恐餘比丘尼發舉其事。故詐言始知也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "與欲",
        "def": "欲者。謂僧如法羯磨斷事。自心樂欲共同。而自有三寶等緣者。即應與欲具修威儀。對一比丘尼言大姊一心念。我某甲比丘尼。如法僧事與欲一說。若布薩時。應言與欲清淨。若自恣時。應言與欲自恣。",
        "defs": [
          "欲者。謂僧如法羯磨斷事。自心樂欲共同。而自有三寶等緣者。即應與欲具修威儀。對一比丘尼言大姊一心念。我某甲比丘尼。如法僧事與欲一說。若布薩時。應言與欲清淨。若自恣時。應言與欲自恣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "手搏",
        "def": "搏。音博。謂作打心。擬手向彼。惟不著其身耳。",
        "defs": [
          "搏。音博。謂作打心。擬手向彼。惟不著其身耳。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "剎利",
        "def": "此云田地主。此是世界初之王種也。今若立王時。取四大海水灌其頂上。故名為剎利水澆頭王。斯其嫡也。若餘種姓。以水灌頂立為王者。亦名為剎利水澆頭王。",
        "defs": [
          "此云田地主。此是世界初之王種也。今若立王時。取四大海水灌其頂上。故名為剎利水澆頭王。斯其嫡也。若餘種姓。以水灌頂立為王者。亦名為剎利水澆頭王。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "未藏寶",
        "def": "謂夫人共王宿時。著金銀眾寶瓔珞。而此寶未藏舉時。名未藏寶。",
        "defs": [
          "謂夫人共王宿時。著金銀眾寶瓔珞。而此寶未藏舉時。名未藏寶。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "門閾",
        "def": "閾。音域。門限也。謂門下橫木。為外內之限也。",
        "defs": [
          "閾。音域。門限也。謂門下橫木。為外內之限也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "八指",
        "def": "謂如來八指也。如來八指。當常人二十四指。又言。如來一指。濶二寸。八指當一尺六寸也。",
        "defs": [
          "謂如來八指也。如來八指。當常人二十四指。又言。如來一指。濶二寸。八指當一尺六寸也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "陛孔",
        "def": "陛。音皮上聲。牀陛也。言除入陛孔者。謂除牀脚上入陛孔木也。毗尼母論云。作牀法。一切牀脚。除上入陛。下八指也。",
        "defs": [
          "陛。音皮上聲。牀陛也。言除入陛孔者。謂除牀脚上入陛孔木也。毗尼母論云。作牀法。一切牀脚。除上入陛。下八指也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "兜羅綿",
        "def": "兜羅者。草木華綿之總稱也。",
        "defs": [
          "兜羅者。草木華綿之總稱也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第二十五"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "噉蒜",
        "def": "蒜者。葷辛菜也。凡物辛臭者。皆曰葷也。有物葷而非辛者。阿魏之類是也。有物辛而非葷。薑芥之屬是也。有物葷而復辛。五辛是也。佛戒五辛。以其臭穢。能障聖道。食之者。必招無間之業。今人不能戒。即是不欲見聖道。而甘為無間之罪輩者。如楞伽經。佛告大慧。如是一切蔥韮薤蒜。臭穢不淨。能障聖道。亦障世間人天淨處。何況諸佛淨土果報。又楞嚴經云。熟食發婬。生啖增恚。十方天仙。嫌臭遠離。諸餓鬼等。䑛其脣吻。常與鬼住。福德日消。長無利益。大力魔王。現作佛身。來為說法。非毀禁戒。讚婬怒癡。命終為魔眷屬。永墮無間。故涅槃經云。食者當生苦處。汙穢不淨。又金棺敬福經云。飲酒食肉五辛之人。雖造經像。勞而少功。主匠無益。諸天不祐。又雜阿含經云。食五辛人。觸穢三寶。死墮屎糞地獄。出為野狐豬狗。若得人身。其體腥臭。又決定經云。若人食酒肉五辛入伽藍。墮豬胎中。後得人身。常患腋氣。報應經云。七眾不得食肉葷辛。有病。開在伽藍外。白衣家服。滿四十九日。香湯澡浴。然後讀誦。不犯罪。僧祇律。開病比丘服蒜。聽七日在一邊小房。不得臥僧牀褥。講堂處。大小便處。皆不得到。不得僧中食。不得就佛禮拜。得下風遙禮。七日滿。澡浴熏衣。方得入眾。若種蒜。若山蒜。如是比蒜。及餘一切。若生若熟。若葉若皮。悉不得食五辛者。一蔥二薤三韮四蒜五興渠。興渠者。梵音稍譌正云形具。此方本無。惟慈憫三藏。自西域歸至于闐。方見。餘國不覩。其根麤如細蔓菁根而白。臭如蒜。彼國人種取根食之。時三藏冬到彼國。不見其枝葉。韮。言九。薤。音械。",
        "defs": [
          "蒜者。葷辛菜也。凡物辛臭者。皆曰葷也。有物葷而非辛者。阿魏之類是也。有物辛而非葷。薑芥之屬是也。有物葷而復辛。五辛是也。佛戒五辛。以其臭穢。能障聖道。食之者。必招無間之業。今人不能戒。即是不欲見聖道。而甘為無間之罪輩者。如楞伽經。佛告大慧。如是一切蔥韮薤蒜。臭穢不淨。能障聖道。亦障世間人天淨處。何況諸佛淨土果報。又楞嚴經云。熟食發婬。生啖增恚。十方天仙。嫌臭遠離。諸餓鬼等。䑛其脣吻。常與鬼住。福德日消。長無利益。大力魔王。現作佛身。來為說法。非毀禁戒。讚婬怒癡。命終為魔眷屬。永墮無間。故涅槃經云。食者當生苦處。汙穢不淨。又金棺敬福經云。飲酒食肉五辛之人。雖造經像。勞而少功。主匠無益。諸天不祐。又雜阿含經云。食五辛人。觸穢三寶。死墮屎糞地獄。出為野狐豬狗。若得人身。其體腥臭。又決定經云。若人食酒肉五辛入伽藍。墮豬胎中。後得人身。常患腋氣。報應經云。七眾不得食肉葷辛。有病。開在伽藍外。白衣家服。滿四十九日。香湯澡浴。然後讀誦。不犯罪。僧祇律。開病比丘服蒜。聽七日在一邊小房。不得臥僧牀褥。講堂處。大小便處。皆不得到。不得僧中食。不得就佛禮拜。得下風遙禮。七日滿。澡浴熏衣。方得入眾。若種蒜。若山蒜。如是比蒜。及餘一切。若生若熟。若葉若皮。悉不得食五辛者。一蔥二薤三韮四蒜五興渠。興渠者。梵音稍譌正云形具。此方本無。惟慈憫三藏。自西域歸至于闐。方見。餘國不覩。其根麤如細蔓菁根而白。臭如蒜。彼國人種取根食之。時三藏冬到彼國。不見其枝葉。韮。言九。薤。音械。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩訶波闍波提",
        "def": "此云大生主。亦云大愛道。是佛姨母也。",
        "defs": [
          "此云大生主。亦云大愛道。是佛姨母也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "胡膠",
        "def": "胡國多出此膠。故名胡膠。是彼方之樹膠也。",
        "defs": [
          "胡國多出此膠。故名胡膠。是彼方之樹膠也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "適意",
        "def": "適。音釋。如也。自得也。廣雅云。適善也。謂事物善好。稱人心也。",
        "defs": [
          "適。音釋。如也。自得也。廣雅云。適善也。謂事物善好。稱人心也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "茄蔞草",
        "def": "此是梵音。西國草名。非取草頭為義。經音義。作結縷字。言上林賦云。布結縷攢戾莎。爾雅傳橫目孫炎云。三輔曰結縷。今關西饒之。俗名句屢草也。",
        "defs": [
          "此是梵音。西國草名。非取草頭為義。經音義。作結縷字。言上林賦云。布結縷攢戾莎。爾雅傳橫目孫炎云。三輔曰結縷。今關西饒之。俗名句屢草也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "烏銜",
        "def": "銜。音鹹。凡口含物。皆曰銜也。",
        "defs": [
          "銜。音鹹。凡口含物。皆曰銜也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "問訊",
        "def": "訊。音信。言也。謂發言󴢖問。以伸敬誠也。",
        "defs": [
          "訊。音信。言也。謂發言󴢖問。以伸敬誠也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "謦欬",
        "def": "謦。音卿上聲。欬。音慨。謦欬之聲也。又輕曰謦。重曰欬。",
        "defs": [
          "謦。音卿上聲。欬。音慨。謦欬之聲也。又輕曰謦。重曰欬。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "樹株",
        "def": "株。音諸。木根入土曰根。土上曰株也。",
        "defs": [
          "株。音諸。木根入土曰根。土上曰株也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "汪水",
        "def": "汪。音枉平聲。汪水。池水也。又停水曰汪。又深廣也。",
        "defs": [
          "汪。音枉平聲。汪水。池水也。又停水曰汪。又深廣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "巷陌",
        "def": "巷。音學去聲。里中巷也。直曰街。曲曰巷。陌。音麥。市中街也。",
        "defs": [
          "巷。音學去聲。里中巷也。直曰街。曲曰巷。陌。音麥。市中街也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩納",
        "def": "此云年少。或云那羅摩納。此云人。皆一也。",
        "defs": [
          "此云年少。或云那羅摩納。此云人。皆一也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "墼上",
        "def": "音吉。未燒甎坏也。",
        "defs": [
          "音吉。未燒甎坏也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "埵上",
        "def": "音朵。堅土也。",
        "defs": [
          "音朵。堅土也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第二十六"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "讖摩比丘尼",
        "def": "亦作差摩。義如前釋。",
        "defs": [
          "亦作差摩。義如前釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "呪詛",
        "def": "詛。阻字去聲。盟詛也。孔氏曰。詛小於盟。釋文云。以禍福之言相要曰詛。今言呪詛。謂呪願使之沮敗也。",
        "defs": [
          "詛。阻字去聲。盟詛也。孔氏曰。詛小於盟。釋文云。以禍福之言相要曰詛。今言呪詛。謂呪願使之沮敗也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "南無",
        "def": "或作南摩。或作曩謨。又作那謨。此云歸命。亦云歸依。謂舉自身命而歸依。以顯誠敬之極也。善見論。翻為歸命覺。覺即佛也。般若經云。佛言。若有一人稱南無佛。乃至畢苦。其福不盡。智論問曰。云何但空稱名字。便得畢苦。其福不盡。答曰。是人曾聞佛功德。能度人老病死苦。若多若少。供養及稱名字。得無量福。",
        "defs": [
          "或作南摩。或作曩謨。又作那謨。此云歸命。亦云歸依。謂舉自身命而歸依。以顯誠敬之極也。善見論。翻為歸命覺。覺即佛也。般若經云。佛言。若有一人稱南無佛。乃至畢苦。其福不盡。智論問曰。云何但空稱名字。便得畢苦。其福不盡。答曰。是人曾聞佛功德。能度人老病死苦。若多若少。供養及稱名字。得無量福。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦羅比丘尼",
        "def": "根本尼律云。黑色苾芻尼。本是外道。常與諸尼共諍。",
        "defs": [
          "根本尼律云。黑色苾芻尼。本是外道。常與諸尼共諍。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "椎𮌎",
        "def": "椎。音垂。擊也。然西國俗士。終歿臨喪。方以拍額椎𮌎。哀號相泣。顯其不吉。出家之人。永絕斯模。豈得趣釋父之門。而返習俗形儀。設有為之。即非釋女也。",
        "defs": [
          "椎。音垂。擊也。然西國俗士。終歿臨喪。方以拍額椎𮌎。哀號相泣。顯其不吉。出家之人。永絕斯模。豈得趣釋父之門。而返習俗形儀。設有為之。即非釋女也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "食噎",
        "def": "噎。音謁。食窒。氣不通也。",
        "defs": [
          "噎。音謁。食窒。氣不通也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆祇陀國",
        "def": "亦作婆祇提。又婆伽陀。即摩竭提國。是中天竺境。如上釋。",
        "defs": [
          "亦作婆祇提。又婆伽陀。即摩竭提國。是中天竺境。如上釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "襯身衣",
        "def": "襯。音藽。近身衣也。近身而著者。名襯身衣。臥時覆身上。亦名襯體衣。此有三種作。上者從覆頭下至踝。舒覆左手。掩令等沒。中者從覆頭下至半脛。舒覆左臂。掩等至腕。下者從覆頭下至膝。舒覆左臂。掩等半肘。",
        "defs": [
          "襯。音藽。近身衣也。近身而著者。名襯身衣。臥時覆身上。亦名襯體衣。此有三種作。上者從覆頭下至踝。舒覆左手。掩令等沒。中者從覆頭下至半脛。舒覆左臂。掩等至腕。下者從覆頭下至膝。舒覆左臂。掩等半肘。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󴔒風",
        "def": "亦與暴。同蒲報切。庖字去聲。暴暴卒起貌。又猛也。猝也。急也此與曬暴之暴不同。曬󴔒字從米。",
        "defs": [
          "亦與暴。同蒲報切。庖字去聲。暴暴卒起貌。又猛也。猝也。急也此與曬暴之暴不同。曬󴔒字從米。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "汎漲",
        "def": "汎。音泛。漲。音障。大水泛溢也。",
        "defs": [
          "汎。音泛。漲。音障。大水泛溢也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蹹殺",
        "def": "蹹。踏。蹋。三形。同達合切。談字入聲。踐也。",
        "defs": [
          "蹹。踏。蹋。三形。同達合切。談字入聲。踐也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "反叛",
        "def": "叛。盤字去聲。背叛䟦扈也。跋扈。乃強梁之義。",
        "defs": [
          "叛。盤字去聲。背叛䟦扈也。跋扈。乃強梁之義。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "模法",
        "def": "模。音謨。模範也。規模也。",
        "defs": [
          "模。音謨。模範也。規模也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "盡漬",
        "def": "漬。音恣。浸也。",
        "defs": [
          "漬。音恣。浸也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "磔手",
        "def": "側格切。音窄。張也。開也。謂張指盡兩端也。佛一磔手。廣二尺。又云。佛一磔手者。中人三磔手。此當常人一肘半也。",
        "defs": [
          "側格切。音窄。張也。開也。謂張指盡兩端也。佛一磔手。廣二尺。又云。佛一磔手者。中人三磔手。此當常人一肘半也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "六難事",
        "def": "毗尼母經云。一父母難。二兄弟姊妹難。三六親難。四國王大臣難。五盜賊難。六野獸難。",
        "defs": [
          "毗尼母經云。一父母難。二兄弟姊妹難。三六親難。四國王大臣難。五盜賊難。六野獸難。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第二十七"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䟦難陀",
        "def": "此云歡喜賢。亦云近歡喜。",
        "defs": [
          "此云歡喜賢。亦云近歡喜。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "袈裟",
        "def": "袈裟。是赤色義。亦是赤色草木之名。因將此草以染衣。使作壞色。故就而號之為袈裟。即壞色衣。壞其五大色。而成沙門之服也。",
        "defs": [
          "袈裟。是赤色義。亦是赤色草木之名。因將此草以染衣。使作壞色。故就而號之為袈裟。即壞色衣。壞其五大色。而成沙門之服也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "出迦絺那衣",
        "def": "謂至十二月十五日。眾僧羯磨共出此衣也。若出此衣。五事利益不復得。餘如上釋。",
        "defs": [
          "謂至十二月十五日。眾僧羯磨共出此衣也。若出此衣。五事利益不復得。餘如上釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "舂磨",
        "def": "舂。摏音。擣米也。持杵臨臼。為之舂也。磨。眉波切。摩去聲。北方名磑。江南呼磨也此亦方土物異。名號不同故也。",
        "defs": [
          "舂。摏音。擣米也。持杵臨臼。為之舂也。磨。眉波切。摩去聲。北方名磑。江南呼磨也此亦方土物異。名號不同故也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "炊飯",
        "def": "炊。音吹。爨也。取其進火。謂之爨。取其氣上。謂之炊爨。音竄。",
        "defs": [
          "炊。音吹。爨也。取其進火。謂之爨。取其氣上。謂之炊爨。音竄。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嗤笑",
        "def": "嗤。抽知切。音鴟。廣雅云。嗤輕也。謂相輕笑也。",
        "defs": [
          "嗤。抽知切。音鴟。廣雅云。嗤輕也。謂相輕笑也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "自手妨績",
        "def": "紡。妃兩切。音倣。說文云。網絲也。績。資昔切。音迹。緝麻也。十誦律云。若為縫衣繩線。乃至六兩。不犯。內法傳云。擎鉢乞食。足得養身。雖曰女人。有丈夫志。豈容恒營機杼。作諸雜業。廣為衣服。十重五重。禪誦曾不致心。驅驅鎮惱情志。同俗粧飾。不顧戒經。宜可門徒共相檢察。西國尼眾。斯事全無。並皆乞食資身。居貧守素而已。問曰。若爾。出家尼眾。利養全稀。所在居寺。多無眾食。若不隨分經營。活命無路。輙違律教。便爽聖心。進退兩途。如何折中。身安道盛。可不詳聞。答曰。本契出家。情希解脫。絕三株之害種。偃四瀑之洪流。宜應畢志杜多。除苦樂之邪徑。敦心少欲。務閑寂之真途。奉戒昏旦。斯即道隆。豈念身安。將為稱理。若能守律。決鍊貞疎。則龍鬼天人。自然遵敬。何憂不活。徒事辛苦。至如五衣瓶鉢。足得全軀。一口小房。彌堪養命。簡人事。省門徒。若玉處泥。如蓮在水。雖云下眾。實智等上人矣社多。即頭陀。此云抖擻。",
        "defs": [
          "紡。妃兩切。音倣。說文云。網絲也。績。資昔切。音迹。緝麻也。十誦律云。若為縫衣繩線。乃至六兩。不犯。內法傳云。擎鉢乞食。足得養身。雖曰女人。有丈夫志。豈容恒營機杼。作諸雜業。廣為衣服。十重五重。禪誦曾不致心。驅驅鎮惱情志。同俗粧飾。不顧戒經。宜可門徒共相檢察。西國尼眾。斯事全無。並皆乞食資身。居貧守素而已。問曰。若爾。出家尼眾。利養全稀。所在居寺。多無眾食。若不隨分經營。活命無路。輙違律教。便爽聖心。進退兩途。如何折中。身安道盛。可不詳聞。答曰。本契出家。情希解脫。絕三株之害種。偃四瀑之洪流。宜應畢志杜多。除苦樂之邪徑。敦心少欲。務閑寂之真途。奉戒昏旦。斯即道隆。豈念身安。將為稱理。若能守律。決鍊貞疎。則龍鬼天人。自然遵敬。何憂不活。徒事辛苦。至如五衣瓶鉢。足得全軀。一口小房。彌堪養命。簡人事。省門徒。若玉處泥。如蓮在水。雖云下眾。實智等上人矣社多。即頭陀。此云抖擻。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "支節呪",
        "def": "或云解支節呪。支。謂體之四支也。節。謂身筋節也此戒不得誦習世俗呪術。後第六十九戒。不得學世俗伎術。",
        "defs": [
          "或云解支節呪。支。謂體之四支也。節。謂身筋節也此戒不得誦習世俗呪術。後第六十九戒。不得學世俗伎術。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "剎利呪",
        "def": "此呪。出天竺剎利書也。",
        "defs": [
          "此呪。出天竺剎利書也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鬼呪",
        "def": "謂起尸鬼呪也。",
        "defs": [
          "謂起尸鬼呪也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "吉凶呪",
        "def": "謂知人吉凶。生死之相也。",
        "defs": [
          "謂知人吉凶。生死之相也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "解知音聲",
        "def": "謂解知一切禽獸音聲也。",
        "defs": [
          "謂解知一切禽獸音聲也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "轉鹿輪卜",
        "def": "亦名轉禽獸輪卜。謂作諸禽獸形像。周帀行列旋轉。以卜吉凶。亦出天竺鹿輪書。然天竺異書。總有六十四種。世術無不備焉。",
        "defs": [
          "亦名轉禽獸輪卜。謂作諸禽獸形像。周帀行列旋轉。以卜吉凶。亦出天竺鹿輪書。然天竺異書。總有六十四種。世術無不備焉。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "治腹內蟲病呪",
        "def": "腹內蟲病者。即是蠱病也。今用厭蠱鬼名呪治之。睺睺　奴吒㝹𬑟𬑟　尼多那睺睺　阿若兜睺睺　阿吒㝹睺睺　毗律多睺睺　奴吒㝹睺睺　莎訶三升水。銅盆上。以白練覆上。以七枚楊枝。縱橫安上。呪三七徧。用竟。棄之廁中或用滅罪呪。或用六字大陀羅尼呪。呪之即瘥。凡誦持呪法。必須專心至誠。信而無疑。即隨念所求。無有不靈驗者。又觀世音菩薩說除卒得腹痛陀羅尼呪。南無勒囊利虵虵　南無阿利虵　婆路吉坻舍伏羅虵　菩提薩埵虵　摩訶薩埵虵　多擲哆究之究之　羅之羅之　阿羅三婆陀尼移　莎訶若人卒得腹痛病困。宜急呪鹽水三徧。令腹痛者飲之。其痛即差。",
        "defs": [
          "腹內蟲病者。即是蠱病也。今用厭蠱鬼名呪治之。睺睺　奴吒㝹𬑟𬑟　尼多那睺睺　阿若兜睺睺　阿吒㝹睺睺　毗律多睺睺　奴吒㝹睺睺　莎訶三升水。銅盆上。以白練覆上。以七枚楊枝。縱橫安上。呪三七徧。用竟。棄之廁中或用滅罪呪。或用六字大陀羅尼呪。呪之即瘥。凡誦持呪法。必須專心至誠。信而無疑。即隨念所求。無有不靈驗者。又觀世音菩薩說除卒得腹痛陀羅尼呪。南無勒囊利虵虵　南無阿利虵　婆路吉坻舍伏羅虵　菩提薩埵虵　摩訶薩埵虵　多擲哆究之究之　羅之羅之　阿羅三婆陀尼移　莎訶若人卒得腹痛病困。宜急呪鹽水三徧。令腹痛者飲之。其痛即差。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "治宿食不消呪",
        "def": "六字大陀羅尼呪曰。斯須何切地除󰽦切梯吐稽切曇徒紺切安於軻切荼徒嫁切󰽦一般荼徒嫁切󰽦二葛羅馳除寄切稽由󰽦薩帝婆帝三耶賖婆帝四底闍婆帝五頻頭摩帝六佛告阿難。是呪能令宿食不消。尋得消化。能除吐下等病。能除風病。熱病。冷病。雜病。能滅一切諸邪呪術。能滅起屍。能滅一切形像厭蠱。阿難。若有人知此神呪姓名者。彼則不怖畏王難。不怖畏怨敵難。不怖畏賊難。不怖畏火難。不怖畏水難。若於城邑聚落。及在曠野。悉無所畏。亦不為他人伺求其過。無過可說。若食毒藥。毒不能害。轉為利益。此六字大陀羅尼呪。乃是七三藐三佛陀所說。亦是梵王娑婆主。釋提桓因。四大王所說。亦皆隨喜。破諸呪術。消伏死屍。一切形像厭蠱。皆悉破壞斷滅。又佛說神水呪。療一切病。南無佛南無法南無比丘僧南無過去七佛　南無諸佛　南無諸佛弟子　南無諸賢聖師　南無諸賢聖弟子兼誦七佛名字第一唯衛佛　第二唯式佛　第三隨葉佛　第四拘留秦佛　第五拘那含牟尼佛　第六迦葉佛　第七釋迦牟尼佛。此是佛說神呪。隨呪井池河泉。呪之三徧飲者。百病皆除。",
        "defs": [
          "六字大陀羅尼呪曰。斯須何切地除󰽦切梯吐稽切曇徒紺切安於軻切荼徒嫁切󰽦一般荼徒嫁切󰽦二葛羅馳除寄切稽由󰽦薩帝婆帝三耶賖婆帝四底闍婆帝五頻頭摩帝六佛告阿難。是呪能令宿食不消。尋得消化。能除吐下等病。能除風病。熱病。冷病。雜病。能滅一切諸邪呪術。能滅起屍。能滅一切形像厭蠱。阿難。若有人知此神呪姓名者。彼則不怖畏王難。不怖畏怨敵難。不怖畏賊難。不怖畏火難。不怖畏水難。若於城邑聚落。及在曠野。悉無所畏。亦不為他人伺求其過。無過可說。若食毒藥。毒不能害。轉為利益。此六字大陀羅尼呪。乃是七三藐三佛陀所說。亦是梵王娑婆主。釋提桓因。四大王所說。亦皆隨喜。破諸呪術。消伏死屍。一切形像厭蠱。皆悉破壞斷滅。又佛說神水呪。療一切病。南無佛南無法南無比丘僧南無過去七佛　南無諸佛　南無諸佛弟子　南無諸賢聖師　南無諸賢聖弟子兼誦七佛名字第一唯衛佛　第二唯式佛　第三隨葉佛　第四拘留秦佛　第五拘那含牟尼佛　第六迦葉佛　第七釋迦牟尼佛。此是佛說神呪。隨呪井池河泉。呪之三徧飲者。百病皆除。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "治毒呪",
        "def": "如藥犍度中。持自護慈念呪。以免虵毒。是也。如佛說偈。令人誦得長壽以此護身。能免一切毒害。并得長壽。我慈諸龍王天上及世間以我此慈心得滅諸毒恚我以智慧聚用心殺此毒味毒無味毒破滅入地去此偈佛說。恒晨朝時。清淨已。誦一七徧。得無量功德。滅一切惡。能令人長壽。又觀世音菩薩說除中毒。乃至已死。陀羅尼呪。南無勒囊利虵虵　南無阿利虵　婆路吉坻舍伏羅虵　菩提薩埵虵　摩訶薩埵虵　多擲哆莎梨莎梨　毗莎梨毗莎梨　薩婆毗沙　那含尼　莎訶蛇同耶音。上五句同大悲呪若人被諸雜毒。中毒欲死者。已死者。急以此呪。呪於耳中。即差。縱暴死。還蘇。",
        "defs": [
          "如藥犍度中。持自護慈念呪。以免虵毒。是也。如佛說偈。令人誦得長壽以此護身。能免一切毒害。并得長壽。我慈諸龍王天上及世間以我此慈心得滅諸毒恚我以智慧聚用心殺此毒味毒無味毒破滅入地去此偈佛說。恒晨朝時。清淨已。誦一七徧。得無量功德。滅一切惡。能令人長壽。又觀世音菩薩說除中毒。乃至已死。陀羅尼呪。南無勒囊利虵虵　南無阿利虵　婆路吉坻舍伏羅虵　菩提薩埵虵　摩訶薩埵虵　多擲哆莎梨莎梨　毗莎梨毗莎梨　薩婆毗沙　那含尼　莎訶蛇同耶音。上五句同大悲呪若人被諸雜毒。中毒欲死者。已死者。急以此呪。呪於耳中。即差。縱暴死。還蘇。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆羅",
        "def": "此云牢實。亦云力。",
        "defs": [
          "此云牢實。亦云力。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "六法",
        "def": "六法如律文出。今述頌曰。染心相觸盜四錢斷畜生命小妄語非時噉食及飲酒是名式叉學六法時諸比丘尼。輒度人出家。不先授與二歲學戒。便受大戒。愚癡無知。不能學戒。不知戒相。以不知故。造作非法。佛言。應與二歲學戒羯磨。十誦中。輒度妊身女人。佛言。與二歲羯磨。可知有無。謂以六法淨心。二歲淨身也。今按律意。不問有身無身。法爾應與二歲學戒。聽十八童女。十歲曾出嫁者。各二歲學戒。至年滿二十及十二。方與授具足戒。謂十八童女。以不經勞苦。志節未成。未堪授以大戒。應與二歲學法。設過十八。亦應與之餘如下釋。佛言。式叉尼。一切大尼戒應學。除自手取食。授食與他。事鈔云。式叉尼。具學三法。一學根本。謂四重是。二學六法羯磨。所與者。謂染心相觸。盜四錢。斷畜生命。小妄語。非時食。飲酒也。三學行法。謂大尼諸戒。及威儀。並隨學之。但不得向說五篇罪名。若犯根本戒法者。即應滅擯。若學法中犯者。更與二年羯磨。若違行法。直犯佛教。即須懺悔。不壞本所學六法也。僧祇律云。式叉摩那。在一切大尼下。一切沙彌尼上坐。於式叉摩那不淨。於大尼淨。於大尼不淨。於式叉摩那亦不淨。大尼得與式叉摩那三宿。式叉摩那得與沙彌尼三宿。式叉摩那得與大尼授食。除火淨。生種。取金銀錢。自從沙彌尼受食。尼不得向說波羅夷。乃至越毗尼罪。得語不婬。不盜等。式叉摩那。至布薩。自恣日。入僧中胡跪合掌。作是言。阿梨耶僧。我某甲清淨。僧憶念持。如是三說而去。後四波羅夷犯者。更從始學。十九僧殘已下。若一一犯。隨所犯。作突吉羅悔。若破非時食。停食食。捉錢金銀。飲酒。著華香。五戒者。隨犯日數。更學二歲。學戒滿已。欲受具者。和尚尼。應白僧乞畜弟子羯磨。然後二部僧中受具阿梨耶。此云聖者。或翻尊者。",
        "defs": [
          "六法如律文出。今述頌曰。染心相觸盜四錢斷畜生命小妄語非時噉食及飲酒是名式叉學六法時諸比丘尼。輒度人出家。不先授與二歲學戒。便受大戒。愚癡無知。不能學戒。不知戒相。以不知故。造作非法。佛言。應與二歲學戒羯磨。十誦中。輒度妊身女人。佛言。與二歲羯磨。可知有無。謂以六法淨心。二歲淨身也。今按律意。不問有身無身。法爾應與二歲學戒。聽十八童女。十歲曾出嫁者。各二歲學戒。至年滿二十及十二。方與授具足戒。謂十八童女。以不經勞苦。志節未成。未堪授以大戒。應與二歲學法。設過十八。亦應與之餘如下釋。佛言。式叉尼。一切大尼戒應學。除自手取食。授食與他。事鈔云。式叉尼。具學三法。一學根本。謂四重是。二學六法羯磨。所與者。謂染心相觸。盜四錢。斷畜生命。小妄語。非時食。飲酒也。三學行法。謂大尼諸戒。及威儀。並隨學之。但不得向說五篇罪名。若犯根本戒法者。即應滅擯。若學法中犯者。更與二年羯磨。若違行法。直犯佛教。即須懺悔。不壞本所學六法也。僧祇律云。式叉摩那。在一切大尼下。一切沙彌尼上坐。於式叉摩那不淨。於大尼淨。於大尼不淨。於式叉摩那亦不淨。大尼得與式叉摩那三宿。式叉摩那得與沙彌尼三宿。式叉摩那得與大尼授食。除火淨。生種。取金銀錢。自從沙彌尼受食。尼不得向說波羅夷。乃至越毗尼罪。得語不婬。不盜等。式叉摩那。至布薩。自恣日。入僧中胡跪合掌。作是言。阿梨耶僧。我某甲清淨。僧憶念持。如是三說而去。後四波羅夷犯者。更從始學。十九僧殘已下。若一一犯。隨所犯。作突吉羅悔。若破非時食。停食食。捉錢金銀。飲酒。著華香。五戒者。隨犯日數。更學二歲。學戒滿已。欲受具者。和尚尼。應白僧乞畜弟子羯磨。然後二部僧中受具阿梨耶。此云聖者。或翻尊者。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "癃躃跛",
        "def": "癃。音隆。罷病也。罷病。即殘病。古云。吾有疲癃之疾。是也。躃。音碧。跛。波字上聲。躃者。兩足俱廢。跛者。一足廢也。",
        "defs": [
          "癃。音隆。罷病也。罷病。即殘病。古云。吾有疲癃之疾。是也。躃。音碧。跛。波字上聲。躃者。兩足俱廢。跛者。一足廢也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瘖瘂",
        "def": "瘖。音因。瘂。音鴉。瘖瘂。不能言也。",
        "defs": [
          "瘖。音因。瘂。音鴉。瘖瘂。不能言也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "安陀會",
        "def": "此云下著衣。亦云中宿衣。即五條衣也。",
        "defs": [
          "此云下著衣。亦云中宿衣。即五條衣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󳬂多羅僧",
        "def": "此云上著衣。即七條衣也。",
        "defs": [
          "此云上著衣。即七條衣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "僧伽棃",
        "def": "此云重複衣。即九條。至二十五條衣也。",
        "defs": [
          "此云重複衣。即九條。至二十五條衣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "僧祇支",
        "def": "或云僧脚踦。應法師云。正言僧脚差。僧。此云掩覆。脚差。此云腋。名掩腋衣。律文作僧祇支。或僧竭支。或僧迦支。或僧迦鵄。皆譌也。義淨三藏云。僧脚踦者。即是此方覆膊。更長一肘。正當其量。用掩肩腋。佛制。恐汙三衣。先用通覆兩肩。然後於上通披法服。繞頸令急。級𢂁紐於肩頭。其𢂁紐。與衫𢂁相似。衣總覆身。元不露膊。雙手不出。斂在𮌎前。乃至禮敬三寶。及受大戒。噉食之儀。曾不輒許露出𮌎膊。尼在寺時。法皆如是。僧亦同此。然噉食禮拜之時。僧便露膊。五天皆爾。不見僧尼披覆膊者。若在寺中。無帶𢂁紐法。由㲲布輕澀。肩頭不墮。此方絹滑施帶𮌎前。自是一家容儀。非關佛制。則但由先來翻譯。傳授不體其儀。云僧祇支。復道覆肩衣。然覆肩衣者。即僧脚踦。喚作僧祇支。乃是傳言不正。此二元是一物。強復施其兩名。祇支似帶本音。覆肩律無斯目。又此方古舊祇支。亦非本樣。合是厥蘇洛迦。而縵偏開一邊。事當下裙也。此等非真。各有參差。著用亦未閑其軌則。南海諸國。尼眾別著一衣。雖復制匪。西方共名僧脚踦服。長二肘。寬二肘。兩頭縫合。留一尺許。角頭刺著一寸。舉上穿膊貫頭。拔出右肩。更無腰帶。掩腋蓋乳。下齊過膝。若欲此服。著亦無傷。線則唯費兩條。彌堪掩障形醜。若不樂者。即可還須同大苾芻著僧脚踦服。其寺內房中。厥蘇洛迦。及僧脚踦。兩事便足。僧脚踦。取一幅半。或絹。或布。可長四肘五肘。如披五條。反搭肩上。即其儀也。若向餘處。須好覆形。如在屏房。袒膊非事。春夏之節。此可充軀。秋冬之時。任情煖著。擎鉢乞食。足得養身。雖曰女人。而有丈夫之志矣南海。是南天竺境。厥蘇洛迦。亦作俱酥洛迦。如下文釋。",
        "defs": [
          "或云僧脚踦。應法師云。正言僧脚差。僧。此云掩覆。脚差。此云腋。名掩腋衣。律文作僧祇支。或僧竭支。或僧迦支。或僧迦鵄。皆譌也。義淨三藏云。僧脚踦者。即是此方覆膊。更長一肘。正當其量。用掩肩腋。佛制。恐汙三衣。先用通覆兩肩。然後於上通披法服。繞頸令急。級𢂁紐於肩頭。其𢂁紐。與衫𢂁相似。衣總覆身。元不露膊。雙手不出。斂在𮌎前。乃至禮敬三寶。及受大戒。噉食之儀。曾不輒許露出𮌎膊。尼在寺時。法皆如是。僧亦同此。然噉食禮拜之時。僧便露膊。五天皆爾。不見僧尼披覆膊者。若在寺中。無帶𢂁紐法。由㲲布輕澀。肩頭不墮。此方絹滑施帶𮌎前。自是一家容儀。非關佛制。則但由先來翻譯。傳授不體其儀。云僧祇支。復道覆肩衣。然覆肩衣者。即僧脚踦。喚作僧祇支。乃是傳言不正。此二元是一物。強復施其兩名。祇支似帶本音。覆肩律無斯目。又此方古舊祇支。亦非本樣。合是厥蘇洛迦。而縵偏開一邊。事當下裙也。此等非真。各有參差。著用亦未閑其軌則。南海諸國。尼眾別著一衣。雖復制匪。西方共名僧脚踦服。長二肘。寬二肘。兩頭縫合。留一尺許。角頭刺著一寸。舉上穿膊貫頭。拔出右肩。更無腰帶。掩腋蓋乳。下齊過膝。若欲此服。著亦無傷。線則唯費兩條。彌堪掩障形醜。若不樂者。即可還須同大苾芻著僧脚踦服。其寺內房中。厥蘇洛迦。及僧脚踦。兩事便足。僧脚踦。取一幅半。或絹。或布。可長四肘五肘。如披五條。反搭肩上。即其儀也。若向餘處。須好覆形。如在屏房。袒膊非事。春夏之節。此可充軀。秋冬之時。任情煖著。擎鉢乞食。足得養身。雖曰女人。而有丈夫之志矣南海。是南天竺境。厥蘇洛迦。亦作俱酥洛迦。如下文釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "覆肩衣",
        "def": "按此一服。準如上說。即是祇支之別名也。既其二衣。同是一服。則尼之五衣。而缺其一。須知一是裙也。如十誦律。尼眾五衣。其三衣並同名目。後之二衣。一云覆肩。二云俱蘇羅。或云祇修羅。然俱蘇羅。是俱蘇洛迦音同也。此即尼之下裙。今律不言裙。而云覆肩祇支者。斯必譌也。故尼陀那云。厥蘇洛迦。此譯為篅。昔云祇修羅者。人皆不識其事。此則形如小篅是。尼五衣之數也。應譯為裙。寄歸傳云。東夏諸尼。衣皆涉俗。所有著用。多並乖儀。準如律說。尼有五衣。三衣同僧。四僧脚踦。五裙。上之四衣。儀軌與大僧不殊。惟裙片有別處。梵云俱蘇洛迦。此譯為篅衣。以其兩頭縫合。形如小篅也。長四肘。寬二肘。上可蓋臍。下至踝上四指。著時入內擡使過臍。各蹙兩邊。雙排擪脊。繫絛之法。量與僧同。𮌎腋之間。逈無繫抹。假令少壯。或復衰年。乳高內起。誠在無過。豈得羞人。不窺教檢。漫為儀飾。著脫招愆。臨終之時。罪如濛雨。萬中有一。時復能改。然其出外。及在僧前。并向俗家。受他請食。袈裟繞頸。覆身。不合解其肩紐。不露𮌎臆。下出手餐。祇支偏袒。衫袴之流。大聖親遮。無宜服用。準檢梵本。無覆肩衣名。即是僧脚踦衣。此乃祇支之本號。既不道裙。多是傳譯參差。應捨違法之服。著順教之衣篅。音椽竹囤。盛榖器也。",
        "defs": [
          "按此一服。準如上說。即是祇支之別名也。既其二衣。同是一服。則尼之五衣。而缺其一。須知一是裙也。如十誦律。尼眾五衣。其三衣並同名目。後之二衣。一云覆肩。二云俱蘇羅。或云祇修羅。然俱蘇羅。是俱蘇洛迦音同也。此即尼之下裙。今律不言裙。而云覆肩祇支者。斯必譌也。故尼陀那云。厥蘇洛迦。此譯為篅。昔云祇修羅者。人皆不識其事。此則形如小篅是。尼五衣之數也。應譯為裙。寄歸傳云。東夏諸尼。衣皆涉俗。所有著用。多並乖儀。準如律說。尼有五衣。三衣同僧。四僧脚踦。五裙。上之四衣。儀軌與大僧不殊。惟裙片有別處。梵云俱蘇洛迦。此譯為篅衣。以其兩頭縫合。形如小篅也。長四肘。寬二肘。上可蓋臍。下至踝上四指。著時入內擡使過臍。各蹙兩邊。雙排擪脊。繫絛之法。量與僧同。𮌎腋之間。逈無繫抹。假令少壯。或復衰年。乳高內起。誠在無過。豈得羞人。不窺教檢。漫為儀飾。著脫招愆。臨終之時。罪如濛雨。萬中有一。時復能改。然其出外。及在僧前。并向俗家。受他請食。袈裟繞頸。覆身。不合解其肩紐。不露𮌎臆。下出手餐。祇支偏袒。衫袴之流。大聖親遮。無宜服用。準檢梵本。無覆肩衣名。即是僧脚踦衣。此乃祇支之本號。既不道裙。多是傳譯參差。應捨違法之服。著順教之衣篅。音椽竹囤。盛榖器也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "癰疽",
        "def": "癰。音雍。疽。音苴。癰者。六腑不和之所生。疽者。五臟不調之所致。陽滯於陰。則生癰。陰滯於陽。則生疽也。",
        "defs": [
          "癰。音雍。疽。音苴。癰者。六腑不和之所生。疽者。五臟不調之所致。陽滯於陰。則生癰。陰滯於陽。則生疽也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "白癩",
        "def": "癩。音賴。疥也。",
        "defs": [
          "癩。音賴。疥也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "乾痟",
        "def": "痟。音宵。亦云乾枯病。又云痟盡病。謂身肉枯竭。痟瘦。",
        "defs": [
          "痟。音宵。亦云乾枯病。又云痟盡病。謂身肉枯竭。痟瘦。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "二形",
        "def": "亦名二根。如初篇中釋。大論云。二根人。結使多襍。亦行男事。亦行女事。其心邪曲。難可勉濟。譬如稠林曳木。曲者難出。以其心多邪曲。故不任為道也。",
        "defs": [
          "亦名二根。如初篇中釋。大論云。二根人。結使多襍。亦行男事。亦行女事。其心邪曲。難可勉濟。譬如稠林曳木。曲者難出。以其心多邪曲。故不任為道也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第二十八"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三昧",
        "def": "此云調直定。亦云正定。",
        "defs": [
          "此云調直定。亦云正定。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "正受",
        "def": "非邪曰正。領納曰受。故名正受也。",
        "defs": [
          "非邪曰正。領納曰受。故名正受也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "須陀洹",
        "def": "此云預流。亦云入流。",
        "defs": [
          "此云預流。亦云入流。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "斯陀含",
        "def": "此云一來。亦云一往來。",
        "defs": [
          "此云一來。亦云一往來。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿那含",
        "def": "此云不來。亦云不還。",
        "defs": [
          "此云不來。亦云不還。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿羅漢",
        "def": "此云無學。亦云無生。又云無著。",
        "defs": [
          "此云無學。亦云無生。又云無著。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "腐爛藥",
        "def": "腐。音釜。朽敗也。即是陳故朽敗之藥也。謂出家之士。衣食任緣。四大虗假。無宜縱恣。設有病緣。隨餌可療。不得勉求美好。生惱妨道。以乖解脫之本也。",
        "defs": [
          "腐。音釜。朽敗也。即是陳故朽敗之藥也。謂出家之士。衣食任緣。四大虗假。無宜縱恣。設有病緣。隨餌可療。不得勉求美好。生惱妨道。以乖解脫之本也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "具足戒",
        "def": "謂五戒。八戒。十戒。未是具足。惟比丘。比丘尼戒。乃名具足戒。又受大戒已。即是具足涅槃行也。亦云近圓戒。苾芻尼律云。苾芻尼者。謂得苾芻尼性。云何苾芻尼性。謂受近圓。云何近圓。謂白四羯磨。於所作事。如法成就。將近涅槃。故名近圓。又其進受人。以圓滿心。希求具戒。要期誓受。情無恚恨。以言表白。語業彰顯。究竟滿足。故名圓具近圓。圓具。二義。俱通也。",
        "defs": [
          "謂五戒。八戒。十戒。未是具足。惟比丘。比丘尼戒。乃名具足戒。又受大戒已。即是具足涅槃行也。亦云近圓戒。苾芻尼律云。苾芻尼者。謂得苾芻尼性。云何苾芻尼性。謂受近圓。云何近圓。謂白四羯磨。於所作事。如法成就。將近涅槃。故名近圓。又其進受人。以圓滿心。希求具戒。要期誓受。情無恚恨。以言表白。語業彰顯。究竟滿足。故名圓具近圓。圓具。二義。俱通也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "曾嫁婦",
        "def": "謂曾已嫁適他人。識知欲與非欲。能妨他染。自力任持。能事二師。於二師處。凡有片事。咸堪代為。故許十歲。與其六法。滿十二已。為受具足。若減十歲。輭弱性昏。不能勞習。故不與法。設過十二。亦須二歲學戒。式叉摩那。雖滿二歲。而癡闇。懶惰。無知。不能學戒。亦不得與授具足戒也有部要年滿十二。方與六法。十四與受大戒。",
        "defs": [
          "謂曾已嫁適他人。識知欲與非欲。能妨他染。自力任持。能事二師。於二師處。凡有片事。咸堪代為。故許十歲。與其六法。滿十二已。為受具足。若減十歲。輭弱性昏。不能勞習。故不與法。設過十二。亦須二歲學戒。式叉摩那。雖滿二歲。而癡闇。懶惰。無知。不能學戒。亦不得與授具足戒也有部要年滿十二。方與六法。十四與受大戒。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "由延",
        "def": "亦云由旬。此有三別。大者八十里。中者六十里。下者四十里。若西國俗用。以三十里為一由旬。聖教所載。當六十里。常用則四十里也。",
        "defs": [
          "亦云由旬。此有三別。大者八十里。中者六十里。下者四十里。若西國俗用。以三十里為一由旬。聖教所載。當六十里。常用則四十里也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第二十九"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "果蓏",
        "def": "蓏。音裸。植生曰果。蔓生曰蓏。有云木實曰果。草實曰蓏。",
        "defs": [
          "蓏。音裸。植生曰果。蔓生曰蓏。有云木實曰果。草實曰蓏。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "賊宼",
        "def": "宼。音扣。羣行攻劫曰宼。殺人曰賊。",
        "defs": [
          "宼。音扣。羣行攻劫曰宼。殺人曰賊。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦毗羅長老",
        "def": "迦毗羅。此云黃頭。謂頭面俱如金色。",
        "defs": [
          "迦毗羅。此云黃頭。謂頭面俱如金色。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "所諱",
        "def": "諱。音誨。避忌也。隱也。又護短曰諱。又生曰名。死曰諱。",
        "defs": [
          "諱。音誨。避忌也。隱也。又護短曰諱。又生曰名。死曰諱。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "麻滓",
        "def": "滓。音子。澱也。濁也澱。音電。",
        "defs": [
          "滓。音子。澱也。濁也澱。音電。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䘢跨衣",
        "def": "䘢同紵。音主。綿絮裝衣也。跨胯骻三形。同苦瓦切。誇上聲。亦音誇。兩股間也。今以絮裝𨀉衣。名䘢跨衣。僧祇律云。胯衣者。珂貝。瑠璃。真珠。玉。金。銀。摩尼。如是比。莊嚴陰衣。不聽著。下至結縷。作陰想。越毗尼罪。然彼婦女著此等衣。欲令男子生愛念心故也。",
        "defs": [
          "䘢同紵。音主。綿絮裝衣也。跨胯骻三形。同苦瓦切。誇上聲。亦音誇。兩股間也。今以絮裝𨀉衣。名䘢跨衣。僧祇律云。胯衣者。珂貝。瑠璃。真珠。玉。金。銀。摩尼。如是比。莊嚴陰衣。不聽著。下至結縷。作陰想。越毗尼罪。然彼婦女著此等衣。欲令男子生愛念心故也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "用毳",
        "def": "吹字去聲。是獸毛褥細者。可以為布。及作絮等餘用。",
        "defs": [
          "吹字去聲。是獸毛褥細者。可以為布。及作絮等餘用。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "劫貝",
        "def": "或云吉貝。木綿也。",
        "defs": [
          "或云吉貝。木綿也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "俱遮羅",
        "def": "亦云拘遮羅。又云鳩夷羅。可用作衣。此方無故不翻也。",
        "defs": [
          "亦云拘遮羅。又云鳩夷羅。可用作衣。此方無故不翻也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "芻摩",
        "def": "麻之類也。",
        "defs": [
          "麻之類也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "野蠶綿",
        "def": "即絲綿也。",
        "defs": [
          "即絲綿也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "手脚釧",
        "def": "釧。音串。臂鐶。脚鐶也。",
        "defs": [
          "釧。音串。臂鐶。脚鐶也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "隈處",
        "def": "隈。音威。隈。隱蔽之處也。律多作猥處。猥音委。鄙也。",
        "defs": [
          "隈。音威。隈。隱蔽之處也。律多作猥處。猥音委。鄙也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "擎蓋",
        "def": "蓋。傘蓋也。",
        "defs": [
          "蓋。傘蓋也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "跣行",
        "def": "跣。音癬。赤足也。徒足履地也。",
        "defs": [
          "跣。音癬。赤足也。徒足履地也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "作屟",
        "def": "悉恊切。音爕。說文云。履中薦也。又屟子。製如芒屟而卑下也。今江南婦女猶屟子。俗作屧非。",
        "defs": [
          "悉恊切。音爕。說文云。履中薦也。又屟子。製如芒屟而卑下也。今江南婦女猶屟子。俗作屧非。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第三十"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "洟唾",
        "def": "洟。音剃。鼻液也。自目出曰涕。自鼻出曰洟。唾。音拖去聲。口液也。",
        "defs": [
          "洟。音剃。鼻液也。自目出曰涕。自鼻出曰洟。唾。音拖去聲。口液也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "二道合",
        "def": "謂大小便道。合為一道。小便時。大便出。大便時。小便出。或小便道。與產道合。此等皆名不能女。雜事律。佛言。此是非男非女。不應出家。縱受近圓。不發律儀護。可速擯出。",
        "defs": [
          "謂大小便道。合為一道。小便時。大便出。大便時。小便出。或小便道。與產道合。此等皆名不能女。雜事律。佛言。此是非男非女。不應出家。縱受近圓。不發律儀護。可速擯出。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "一錢",
        "def": "天竺以一大錢。分為十六分。若負他人一分。即不得與出家。",
        "defs": [
          "天竺以一大錢。分為十六分。若負他人一分。即不得與出家。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "周那絺羅國",
        "def": "未詳。",
        "defs": [
          "未詳。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "多羅葉",
        "def": "如大僧戒。一百事中釋。",
        "defs": [
          "如大僧戒。一百事中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "立塔",
        "def": "尼不得在比丘僧伽藍中起塔。若先起塔。後作伽藍者。無犯。凡僧尼亡者。當依佛教。應為四種殯法。謂焚燒。水葬。地埋。棄林也。及乎喪禮之儀。全不預俗。不可妄為。以成非法。故寄歸傳云。死喪之際。僧尼漫設禮儀。或復與俗同哀。將為孝子。或房設靈几。用作供尊。或披黲布而乖恒。或留長髮而異則。或拄哭杖。或寢苫廬。斯等咸非教儀。不行無過。理應為其亡者。淨飾一房。或可隨時權施蓋幔。讀經念佛。具施香華。冀使亡魂託生善處。方成孝子。始是報恩。豈可泣血三年。將為賽德。不餐七日。始符酬恩者乎。斯乃重結塵勞。更嬰枷鎻。從闇入闇。不悟緣起之三節。從死趣死。詎證圓乘之十地歟。然依佛教。苾芻亡者。觀之決死。當日輿向燒處。尋即以火焚之。當燒之時。親友咸萃。在一邊坐。或結草為座。或聚土作臺。或置甎石。以充坐物。令一能者。誦無常經。半紙一紙。勿令疲久。然後各念無常。還歸住處。寺外池內。連衣並浴。其無池處。就井洗身。皆用故衣。不損新服。別著乾者。然後歸房。地以牛糞淨塗。餘事並皆如故。衣服之儀。曾無片別。或有收其設利羅。為亡人作塔。名為俱儸。形如小塔。上無輪蓋。然塔有凡聖之別。如律中廣論。豈容棄釋父之聖教。逐周公之俗禮。號咷數月。布服三年者哉。曾聞有靈裕法師。不為舉發。不著孝衣。追念先亡。為修福業。京洛諸師。亦有遵斯轍者。或人以為非孝。寧知更符律旨雖輔教篇中。禮略涉俗。然彼乃救一時之說。令知師僧恩德之重。塞彼無父無君之譏。不可依斯以為常途軌則。違於解脫之恒規也。黲。音慘。淺青黑色也。設利羅。此言身骨也。凡聖塔別。釋在雜犍度法中。無常經。出北藏孝字函。南藏當字函。亦已刻流行。自當討閱。并臨終方訣。",
        "defs": [
          "尼不得在比丘僧伽藍中起塔。若先起塔。後作伽藍者。無犯。凡僧尼亡者。當依佛教。應為四種殯法。謂焚燒。水葬。地埋。棄林也。及乎喪禮之儀。全不預俗。不可妄為。以成非法。故寄歸傳云。死喪之際。僧尼漫設禮儀。或復與俗同哀。將為孝子。或房設靈几。用作供尊。或披黲布而乖恒。或留長髮而異則。或拄哭杖。或寢苫廬。斯等咸非教儀。不行無過。理應為其亡者。淨飾一房。或可隨時權施蓋幔。讀經念佛。具施香華。冀使亡魂託生善處。方成孝子。始是報恩。豈可泣血三年。將為賽德。不餐七日。始符酬恩者乎。斯乃重結塵勞。更嬰枷鎻。從闇入闇。不悟緣起之三節。從死趣死。詎證圓乘之十地歟。然依佛教。苾芻亡者。觀之決死。當日輿向燒處。尋即以火焚之。當燒之時。親友咸萃。在一邊坐。或結草為座。或聚土作臺。或置甎石。以充坐物。令一能者。誦無常經。半紙一紙。勿令疲久。然後各念無常。還歸住處。寺外池內。連衣並浴。其無池處。就井洗身。皆用故衣。不損新服。別著乾者。然後歸房。地以牛糞淨塗。餘事並皆如故。衣服之儀。曾無片別。或有收其設利羅。為亡人作塔。名為俱儸。形如小塔。上無輪蓋。然塔有凡聖之別。如律中廣論。豈容棄釋父之聖教。逐周公之俗禮。號咷數月。布服三年者哉。曾聞有靈裕法師。不為舉發。不著孝衣。追念先亡。為修福業。京洛諸師。亦有遵斯轍者。或人以為非孝。寧知更符律旨雖輔教篇中。禮略涉俗。然彼乃救一時之說。令知師僧恩德之重。塞彼無父無君之譏。不可依斯以為常途軌則。違於解脫之恒規也。黲。音慘。淺青黑色也。設利羅。此言身骨也。凡聖塔別。釋在雜犍度法中。無常經。出北藏孝字函。南藏當字函。亦已刻流行。自當討閱。并臨終方訣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "優婆夷",
        "def": "此云近事女。謂親近承事諸佛。及比丘尼也。",
        "defs": [
          "此云近事女。謂親近承事諸佛。及比丘尼也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伽羅旃檀陀輸那",
        "def": "伽羅。即木香也。旃檀陀。即旃檀香是也。輸字。宜借上聲呼之。正曰輸羅。此翻為勇猛。此比丘尼。有妹在外道法中出家。",
        "defs": [
          "伽羅。即木香也。旃檀陀。即旃檀香是也。輸字。宜借上聲呼之。正曰輸羅。此翻為勇猛。此比丘尼。有妹在外道法中出家。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○八提舍尼法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一乞酥。二乞油。三乞蜜。四乞黑石蜜。五乞乳。六乞酪。七乞魚。八乞肉。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波羅提提舍尼",
        "def": "義翻為向彼悔。餘如大僧戒中釋。其一百應當學法。及七滅諍法。與大僧無異。故不出。稽夫中邊得戒。始末源由。中制十人受具。邊許五人得戒。中是中天竺。天竺之東際白木調國。南際靖善塔。西際一師黎仙人山。北際柱國。自此四外。名為邊國。震旦乃在白木調東二萬七千餘里。開持律五人得授大戒。昔漢明帝初。摩騰法蘭二法師來至此土。與人出家。唯剃鬚髮。披縵條衣。授彼五戒十戒而已。以不滿五人。不得受具。後至漢桓帝。一百餘年內。猶三歸五戒十戒。遞相傳授。桓帝已後。北天竺國。有支法領等五沙門。來至漢地。始於長安與人授具足戒。其時大律未有。唯口誦出戒本一卷。羯磨一卷。流行此土。時尼眾來求受戒。五僧曰。如律所明。唯開邊地五人僧受具戒。不論尼眾。是時諸尼辭退而還。泣淚如雨。曹魏初三年。中天竺曇摩迦羅此云法時。至雒陽。譯出戒律。立羯磨受法。準用十僧。於是佛法大行震旦。為東夏受戒律之始也。時漢末魏初。東天竺國。有二尼來到長安。見諸尼眾問曰。汝等誰邊受戒。尼眾答曰。我到大僧所。受五戒十戒而已。二尼歎曰。邊地尼眾。悉未有具。即為還本國。化得一十五人來。三人在雪山死。二人墮黑𡼏死。唯餘十人到此。諸尼悉赴京師。與授具戒。後到吳地。亦與彼尼眾受具。西尼思慕本鄉。遂附舶南海而還。及至上船。唯有七人。三人命終。來去經途十有餘年。又按高僧傳。宋元嘉十年。西天僧伽跋摩。至建康。敕住平陸寺。為京師沙門慧照三百七十人。渡蔡洲岸。於船中再受具戒。或問其意。照曰。以疑先受。若中若下。更求增勝。故須重受。依本臘次。十一年。求那跋摩。於南林寺立戒壇。為僧尼授戒。為震旦戒壇之始。時師子國比丘尼八人來未幾。復有尼鐵索羅三人至。足為十眾。乃請僧伽䟦摩為師。為景福寺尼慧果等。於南林戒壇。依二部重受具戒。度三百餘人。噫。古人忘身為法。不憚數萬里而來。然此方得戒者。豈可不生難遭想哉。惜夫今當末法。知法秉羯磨者難得。而二部僧尼受戒。失傳久矣。昔摩騰羅漢。并諸賢哲。多是果位聖人。尚不敢違律。僧不滿數。與人授具。一部僧而與尼授大戒。我等何人。敢違佛教。滅佛正法。致他永失比丘比丘尼性。得虗假名。授受俱成非法矣。順治十四年。余在廣州羊城。時各縣諸尼來求受具。余辭不獲已。因立二部僧。各滿十人。與授大戒。自後十人難得。但有五人以上。亦與為授。要須持律清淨。故云邊地持律五人得受具戒。其尼親教師。要滿十夏。而羯磨教授二師。及餘證人。無論歲臘。事須解律。縱律未能精鍊。其羯磨者。必是持律明了。方許秉法。若不如是。強與他授。令他盡壽戒不霑身。罪非小也。雖云邊地五人僧受。不論尼眾。斯乃古人慎重。邊地僧尚難得。尼眾何能易有。茲以竊推。律既許僧。尼必預列。昔迦旃延尊者。在西天竺。阿槃提國。有長者子名億耳。出家求受具戒。時彼國無十人僧。不得受具。乃往白佛。佛聽邊地五人得受。時因緣在僧。故未及論尼。況今末法出家。遇正教者實難。若不論尼。則尼部全缺。八敬誰修。雖是邊地。而有持律清淨十人。別揀五人。律文不聽。知非持戒清淨。方任揀擇。以受戒事大。一不如法。則戒體斯失。今諸方叢席。為人授具。既不知作法結僧大界。戒壇奚立。則戒無由得矣。故云。若不結界。一切羯磨受戒等法。俱是空作。復不依律作白羯磨。唯師自心。在沙彌白衣前。杜撰唱說。非法為法。以譌傳譌。遞相踵習。沿波日久。不覺其非。佛言。若有秉羯磨說戒。則正法未滅世間。又云。毗尼藏住。佛法亦住。是故弘紹之賓。特宜遵教。俾正法而恒存。木叉而永固也戒壇。即戒場照等。以疑先受。中下之根。不得戒。故求增勝重受。不失本臘。今人尚未發求戒真切之心。惟慕衣披。不擇如法師僧。戒何由得。又常離衣宿衣。亦久失。不畏現前袈裟離體。當來鐵葉纏身。嗚呼。復有一期受已。戒本不識。持犯茫然。猶自強言。一箇話頭。何持何犯。然有受。即有持犯。既無持犯。求受奚益。六祖傳衣鉢後尚求西國如法師僧臨壇為授。我等何人。妄誇大言。誹佛誹祖。自取罪累於長劫也。",
        "defs": [
          "義翻為向彼悔。餘如大僧戒中釋。其一百應當學法。及七滅諍法。與大僧無異。故不出。稽夫中邊得戒。始末源由。中制十人受具。邊許五人得戒。中是中天竺。天竺之東際白木調國。南際靖善塔。西際一師黎仙人山。北際柱國。自此四外。名為邊國。震旦乃在白木調東二萬七千餘里。開持律五人得授大戒。昔漢明帝初。摩騰法蘭二法師來至此土。與人出家。唯剃鬚髮。披縵條衣。授彼五戒十戒而已。以不滿五人。不得受具。後至漢桓帝。一百餘年內。猶三歸五戒十戒。遞相傳授。桓帝已後。北天竺國。有支法領等五沙門。來至漢地。始於長安與人授具足戒。其時大律未有。唯口誦出戒本一卷。羯磨一卷。流行此土。時尼眾來求受戒。五僧曰。如律所明。唯開邊地五人僧受具戒。不論尼眾。是時諸尼辭退而還。泣淚如雨。曹魏初三年。中天竺曇摩迦羅此云法時。至雒陽。譯出戒律。立羯磨受法。準用十僧。於是佛法大行震旦。為東夏受戒律之始也。時漢末魏初。東天竺國。有二尼來到長安。見諸尼眾問曰。汝等誰邊受戒。尼眾答曰。我到大僧所。受五戒十戒而已。二尼歎曰。邊地尼眾。悉未有具。即為還本國。化得一十五人來。三人在雪山死。二人墮黑𡼏死。唯餘十人到此。諸尼悉赴京師。與授具戒。後到吳地。亦與彼尼眾受具。西尼思慕本鄉。遂附舶南海而還。及至上船。唯有七人。三人命終。來去經途十有餘年。又按高僧傳。宋元嘉十年。西天僧伽跋摩。至建康。敕住平陸寺。為京師沙門慧照三百七十人。渡蔡洲岸。於船中再受具戒。或問其意。照曰。以疑先受。若中若下。更求增勝。故須重受。依本臘次。十一年。求那跋摩。於南林寺立戒壇。為僧尼授戒。為震旦戒壇之始。時師子國比丘尼八人來未幾。復有尼鐵索羅三人至。足為十眾。乃請僧伽䟦摩為師。為景福寺尼慧果等。於南林戒壇。依二部重受具戒。度三百餘人。噫。古人忘身為法。不憚數萬里而來。然此方得戒者。豈可不生難遭想哉。惜夫今當末法。知法秉羯磨者難得。而二部僧尼受戒。失傳久矣。昔摩騰羅漢。并諸賢哲。多是果位聖人。尚不敢違律。僧不滿數。與人授具。一部僧而與尼授大戒。我等何人。敢違佛教。滅佛正法。致他永失比丘比丘尼性。得虗假名。授受俱成非法矣。順治十四年。余在廣州羊城。時各縣諸尼來求受具。余辭不獲已。因立二部僧。各滿十人。與授大戒。自後十人難得。但有五人以上。亦與為授。要須持律清淨。故云邊地持律五人得受具戒。其尼親教師。要滿十夏。而羯磨教授二師。及餘證人。無論歲臘。事須解律。縱律未能精鍊。其羯磨者。必是持律明了。方許秉法。若不如是。強與他授。令他盡壽戒不霑身。罪非小也。雖云邊地五人僧受。不論尼眾。斯乃古人慎重。邊地僧尚難得。尼眾何能易有。茲以竊推。律既許僧。尼必預列。昔迦旃延尊者。在西天竺。阿槃提國。有長者子名億耳。出家求受具戒。時彼國無十人僧。不得受具。乃往白佛。佛聽邊地五人得受。時因緣在僧。故未及論尼。況今末法出家。遇正教者實難。若不論尼。則尼部全缺。八敬誰修。雖是邊地。而有持律清淨十人。別揀五人。律文不聽。知非持戒清淨。方任揀擇。以受戒事大。一不如法。則戒體斯失。今諸方叢席。為人授具。既不知作法結僧大界。戒壇奚立。則戒無由得矣。故云。若不結界。一切羯磨受戒等法。俱是空作。復不依律作白羯磨。唯師自心。在沙彌白衣前。杜撰唱說。非法為法。以譌傳譌。遞相踵習。沿波日久。不覺其非。佛言。若有秉羯磨說戒。則正法未滅世間。又云。毗尼藏住。佛法亦住。是故弘紹之賓。特宜遵教。俾正法而恒存。木叉而永固也戒壇。即戒場照等。以疑先受。中下之根。不得戒。故求增勝重受。不失本臘。今人尚未發求戒真切之心。惟慕衣披。不擇如法師僧。戒何由得。又常離衣宿衣。亦久失。不畏現前袈裟離體。當來鐵葉纏身。嗚呼。復有一期受已。戒本不識。持犯茫然。猶自強言。一箇話頭。何持何犯。然有受。即有持犯。既無持犯。求受奚益。六祖傳衣鉢後尚求西國如法師僧臨壇為授。我等何人。妄誇大言。誹佛誹祖。自取罪累於長劫也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第二十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音釋"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𢋃",
        "def": "音亶。偏舍也。",
        "defs": [
          "音亶。偏舍也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "扈",
        "def": "音胡。",
        "defs": [
          "音胡。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "囤",
        "def": "音屯。小廩也。",
        "defs": [
          "音屯。小廩也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "爕",
        "def": "音屑。",
        "defs": [
          "音屑。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "儸",
        "def": "音羅。",
        "defs": [
          "音羅。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "咷",
        "def": "音逃。哭也。",
        "defs": [
          "音逃。哭也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名義標釋卷第二十一目錄"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第二十一"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙門釋　弘麗羅峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第三十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○受戒犍度法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聞夫三才剏就。尚無君臣夫婦之啟。四族既興。遂有王侯父子之序。是故大人一舉。則帝輪萬紹。剎利之姓。於斯建始。棄世營累。隱迹居貞。婆羅門種。因茲立目。遷居逐利。故有毗舍之流。肆力田疇。是為首陀之類。由是四姓斯彰。而未聞解脫之氏。所以諸佛如來。舒無緣慈。次第興世。啟法化之。至我調御大師。運弘悲願。以妙湛之常體。寂谷之圓音。降神兜率。垂象王宮。現四八之巍軀。顯十力之洪智。駕雲駒。逾毗羅。步躡苦林。停光六載。生緣既感。移身道樹。受吉祥以跏趺。却魔怨而斂坐。覩明星。悟菩提。號為覺者。於是三千大千世界。流光燦燭。四峰八嶽。聳麗生輝。龍神競舞。沉陸歡騰。欲色界天。雲飛星耀。萬億梵王。紛紜奔聚同聲讚仰。請轉法輪。遂而遷趺鹿苑。闡解脫之玄宗。則五人證道。從迹龍河。啟尸羅之妙躅。而千賢獲果。至於王城赤澤。受益者無窮。鷲嶺獼江。悟法者非數。爰濟九居。弘拯六溺。一音演說。十二部別。無幽而不陳。無微而不說。縱之則八萬多羅。卷之則總歸三學。所謂戒定慧也。戒乃斷三惡之干將。定是絕滲流之堅器。慧即破惑業之明炬也。然慧假定發。定藉戒生。生戒之功。由乎稟受。稟受若乖。戒無由得。得戒之源。緣乎心境。心境片虧。無表不攝。不攝則道果無因。僧寶靡分。所以戒為生死之舟航。涅槃之基本。佛法之綱領。聖賢之命脈。是故如來啟為三藏之首。因斯特須尊重。如心地觀經云。若善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。一日一夜出家修道。二百萬劫。不墮惡趣。常生善處。受勝妙樂。遇善知識。永不退轉。得值諸佛。受菩提記。坐金剛座。成正覺道。然出家者。持戒最難。若能持戒。是真出家。誠如經說。可不珍敬木叉者哉。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "大人",
        "def": "爰此世界初成。大地為一海水。由風皷激。和合一類。猶如熟乳。既其冷已。有凝結生。其海水上。亦復如是。上有地味。色香美味。悉皆具足出根本部。時光音諸天。或有福盡來生。或樂觀新地。性多輕躁。以指甞之。如是轉三。得其甜味。食之不已。漸生麤肥。失天妙色。神足光明。冥然大暗。後有黑風。吹彼海水。漂出日月。置須彌邊。安日道中。遶須彌山。照四天下。時諸人輩。見出則歡。見入則懼。自茲以後。晝夜晦朔。春秋歲數。終而復始。劫初成時。諸天來下為人。皆悉化生。身光自在。神足飛行。無有男女尊卑。眾共生世。故名眾生。有自然地味。味如醍醐。亦如生酥。味甜如蜜。其後眾生。以手試甞。遂生味著。漸成團食。光明轉減。無復神通。食地味多者。顏色麤悴。其食少者。顏色光澤。遂生勝負。因緣勝負。便生是非。地味稍歇。咸皆懊惱。又生地皮。狀如薄餅。地皮又滅。又生地膚。地膚滅故。又生自然地肥出阿含經。地肥不生。便生兩枝葡萄。其味亦甘。久久食多。共相形笑。葡萄不生。便生粇米出樓炭經不種自生。無有糠穢。長於四指。旦暮收刈。苗即隨生。至旦暮時。米便成熟。雖復數取。而無異狀。以此充食。長壽而住。時彼有情。由段食故。滓穢在身。為欲蠲除。便成二道。由斯遂有男女根生。便生染者。由染著故。遂相親近。因造非法。諸餘有情。見此事時。競以糞掃土石。而棄擲之。不共同居。擯於眾外。由彼時人。駈擯出故。樂行惡者。遂共聚集。造立房舍。覆蔽其身。而作非法。此為最初營立家宅。便有家室。時諸有情。若日暮時。若日朝時。由饑取稻。每日充足。不令餘殘。有一有情。為慵嬾故。旦起取稻。遂乃兼將暮時稻來。至暮時。有一同伴。喚共取稻。此人報曰。汝自取去。我旦來取稻。已兼兩時糧訖。時彼同伴。聞斯語已。心便讚曰。此亦大好。我今取時。兼二日糧來。如是彼此。遞相傚斆。取二日。三日。七日。乃至半月。一月稻來。漸漸倍於前數。由此貪心。日增盛故。遂令稻中生諸糠穢。一刈之時。更不再生。設生之時。其實漸惡。於是諸人。競來収採。以貪心積聚故。其稻小惡。糠穢轉盛。其稻無力。収採不生。或有遺餘。諸人見已。更相告曰。我等分取地界。便各各分之。因此義故。世間田地。始為耕種。遂立疆畔。時一有情。雖自有田。私盜他穀。再三不休。遂推往眾中。陳說其事。彼反嫌責言。為少稻故。對眾辱我。由此緣故。大眾共集。遞相告曰。不知二人。是誰有罪。我等意欲眾中。揀一有情。顏色端正。形容具足。智慧通達。立為田主。有過者治罰。無過者養育。我等眾人。所種之田。各各依法。六分之中。與其一分。爾時眾中。揀得一具足德人。即立為地主。彼即如法治罰養育人眾。既眾立為地主。故得大同意名即大人王。能擁護劣弱。故得剎帝利名出根本部。由此因緣。有剎利名。爾時一眾生。作是念言。世間所有家屬萬物。皆為刺棘癰瘡。今宜捨離入山行道。靜處思惟。時彼即入山樹下思惟。日日出山。入村乞食。村人見已。加敬供養。眾共稱善。此人乃能捨離家累。入山求道。以其能離惡不善法。守道居貞。潔白其操。因是稱曰婆羅門。由此因緣。世間有婆羅門種。彼眾生中。習種種業。遷居逐利。以自營生。因是世間故有毗舍之種商賈也。又彼眾生中。有肆力田隴。習諸雜藝。以自生活。因是世間有首陀羅種雜行農人。出阿含經。由此緣故。有斯四姓。而剎利為先。大人是最。釋迦之種。繼自大人。今準本律。編次王嗣。俾尋閱者而易見之四姓。詳如墮篇八十一戒。第一王名大人經云平等主第二王名善經名珍寶第三王名樓夷經名好味第四王名齊經名靜齋。齋字古作齊。後人於其下加立心。以別之第五王名頂生論名曼䭾多。此云我養。謂從王頂肉炮而生。故命云我養第六王名遮羅經名宅行經以此為第七王第七王名䟦遮羅經名善行第八王名微經名妙昧第九王名微驎陀羅經名味帝第十王名󳺎醯黎外仙第十一王名舍迦陀百智第十二王名樓脂嗜欲第十三王名修樓脂善欲第十四王名波羅那斷結第十五王名摩訶波羅那大斷結第十六王名貴舍寶藏第十七王名摩訶貴舍大寶藏第十八王名善現第十九王名大善現第二十王名無憂第二十一王名光明第二十二王名棃那殖生第二十三王名彌羅山嶽第二十四王名末羅此云力經名神天第二十五王名精進力造力第二十六王名牢車第二十七王名十車第二十八王名百車第二十九王名堅弓第三十王名十弓第三十一王名百弓第三十二王名能師子經名養收第三十三王名真闍經名善思自真闍王後。有十族轉輪聖王相續。第一輪王名伽㝹支次第相承有五王第二輪王名多樓毗帝次第相承有五王第三輪王名阿濕卑次第有七王第四輪王名乾陀羅次第有八王第五輪王名伽陵迦次第有九王第六輪王名瞻󳺎次第有十四王第七輪王名拘羅婆次第有三十一王第八輪王名般闍羅次第有三十二王第九輪王名彌悉棃次第有八萬四千王第十輪王名懿師摩次第相承有百王從懿師摩次第百王後有王名大善生。此即懿師摩後第九十四世之王。為釋迦如來第七世之祖也。次下序。佛七世祖王。第七世祖名大善生第六世祖名懿師摩同上第十輪王名。經名烏婆羅第五世祖名憂羅陀第四世高祖名瞿羅第三世曾祖名浮羅第二世祖名師子頰第一世菩薩父名悅頭檀此云淨飯。亦云白淨金輪王名菩薩悉達鐵輪王名羅睺羅從初大人王。凡八萬四千二百五十四王。後至於菩薩。若據餘經論。互舉參差。數亦不等。難以校計唯本律與長阿含樓炭經大同也。菩薩祖師子頰王有四子。一淨飯王　有二子。長名悉達即世尊。次名難陀二白飯王　有二子。長名調達。次名阿難三斛飯王　有二子。長名摩訶男。次名阿那律四甘露飯王　有二子。一女。長名娑婆恒星也。次名䟦提賢也女名甘露味甘露味有子名施婆羅。經云世尊姑子名低沙比丘是也。菩薩於四月八日。日初出時生。有云三月八日。有云二月八日。此由世代遷遙。年月更移。或以建子。建丑。建寅。為歲首。譯人前後至此。據時翻經。故致斯異。按周書異記云。昭王二十四年甲寅之歲。四月八日。江河泉池。忽然泛漲。井皆溢出。宮殿人舍。山川大地。咸悉震動。其夜即有五色氣。入貫太微。徧於西方。盡作青紅之色。昭王即問羣臣曰。是何祥耶。羣臣莫測。太史蘇由筮之。得乾之九五。由曰有大聖人生於西方。故現此瑞。王曰。於天下何如。由曰。此時無他。至千年外。聲教被此。昭王即遣鐫石記之。埋在南郊天祠前。後至漢明帝辛酉之歲。帝夢金人。身長丈六。頂佩日輪。飛至殿庭。旦集羣臣。令占所夢。通人傅毅奏曰。臣按周書異記。昭王甲寅四月八日。西方有大聖人生。後一千餘年。聲教及此。以年計之。至今辛酉一千一十年也。陛下所夢。將必是乎。帝信以為然。即遣中郎將蔡愔愽士等。一十八人。西訪其道。至大月氏國。果遇迦葉摩騰。竺法蘭。二三藏。持優填王第四造白㲲像。并四十二章經。愔等奉迎而歸。戊辰十二月十三日。至於洛陽。明帝問摩騰法師曰。佛生日月可知否。騰曰。昭王二十四年甲寅之歲。四月八日。於嵐毗尼園內。波羅樹下。右脇而誕。以此徵之。即四月八日無疑矣。大善權經云。菩薩欲不由胞胎。一頓成佛。為防人疑。恐是變化。不受法故。現受胎生云云。毗奈耶律云。始從地主大王乃至羅睺羅。斷其繼嗣。何以故。以羅睺羅證無生果。斷生死種故。為此斷其繼嗣嵐毗尼或云流彌尼。或云藍毗尼。此云解脫處。亦云斷。亦云滅。謂斷滅煩惱故。",
        "defs": [
          "爰此世界初成。大地為一海水。由風皷激。和合一類。猶如熟乳。既其冷已。有凝結生。其海水上。亦復如是。上有地味。色香美味。悉皆具足出根本部。時光音諸天。或有福盡來生。或樂觀新地。性多輕躁。以指甞之。如是轉三。得其甜味。食之不已。漸生麤肥。失天妙色。神足光明。冥然大暗。後有黑風。吹彼海水。漂出日月。置須彌邊。安日道中。遶須彌山。照四天下。時諸人輩。見出則歡。見入則懼。自茲以後。晝夜晦朔。春秋歲數。終而復始。劫初成時。諸天來下為人。皆悉化生。身光自在。神足飛行。無有男女尊卑。眾共生世。故名眾生。有自然地味。味如醍醐。亦如生酥。味甜如蜜。其後眾生。以手試甞。遂生味著。漸成團食。光明轉減。無復神通。食地味多者。顏色麤悴。其食少者。顏色光澤。遂生勝負。因緣勝負。便生是非。地味稍歇。咸皆懊惱。又生地皮。狀如薄餅。地皮又滅。又生地膚。地膚滅故。又生自然地肥出阿含經。地肥不生。便生兩枝葡萄。其味亦甘。久久食多。共相形笑。葡萄不生。便生粇米出樓炭經不種自生。無有糠穢。長於四指。旦暮收刈。苗即隨生。至旦暮時。米便成熟。雖復數取。而無異狀。以此充食。長壽而住。時彼有情。由段食故。滓穢在身。為欲蠲除。便成二道。由斯遂有男女根生。便生染者。由染著故。遂相親近。因造非法。諸餘有情。見此事時。競以糞掃土石。而棄擲之。不共同居。擯於眾外。由彼時人。駈擯出故。樂行惡者。遂共聚集。造立房舍。覆蔽其身。而作非法。此為最初營立家宅。便有家室。時諸有情。若日暮時。若日朝時。由饑取稻。每日充足。不令餘殘。有一有情。為慵嬾故。旦起取稻。遂乃兼將暮時稻來。至暮時。有一同伴。喚共取稻。此人報曰。汝自取去。我旦來取稻。已兼兩時糧訖。時彼同伴。聞斯語已。心便讚曰。此亦大好。我今取時。兼二日糧來。如是彼此。遞相傚斆。取二日。三日。七日。乃至半月。一月稻來。漸漸倍於前數。由此貪心。日增盛故。遂令稻中生諸糠穢。一刈之時。更不再生。設生之時。其實漸惡。於是諸人。競來収採。以貪心積聚故。其稻小惡。糠穢轉盛。其稻無力。収採不生。或有遺餘。諸人見已。更相告曰。我等分取地界。便各各分之。因此義故。世間田地。始為耕種。遂立疆畔。時一有情。雖自有田。私盜他穀。再三不休。遂推往眾中。陳說其事。彼反嫌責言。為少稻故。對眾辱我。由此緣故。大眾共集。遞相告曰。不知二人。是誰有罪。我等意欲眾中。揀一有情。顏色端正。形容具足。智慧通達。立為田主。有過者治罰。無過者養育。我等眾人。所種之田。各各依法。六分之中。與其一分。爾時眾中。揀得一具足德人。即立為地主。彼即如法治罰養育人眾。既眾立為地主。故得大同意名即大人王。能擁護劣弱。故得剎帝利名出根本部。由此因緣。有剎利名。爾時一眾生。作是念言。世間所有家屬萬物。皆為刺棘癰瘡。今宜捨離入山行道。靜處思惟。時彼即入山樹下思惟。日日出山。入村乞食。村人見已。加敬供養。眾共稱善。此人乃能捨離家累。入山求道。以其能離惡不善法。守道居貞。潔白其操。因是稱曰婆羅門。由此因緣。世間有婆羅門種。彼眾生中。習種種業。遷居逐利。以自營生。因是世間故有毗舍之種商賈也。又彼眾生中。有肆力田隴。習諸雜藝。以自生活。因是世間有首陀羅種雜行農人。出阿含經。由此緣故。有斯四姓。而剎利為先。大人是最。釋迦之種。繼自大人。今準本律。編次王嗣。俾尋閱者而易見之四姓。詳如墮篇八十一戒。第一王名大人經云平等主第二王名善經名珍寶第三王名樓夷經名好味第四王名齊經名靜齋。齋字古作齊。後人於其下加立心。以別之第五王名頂生論名曼䭾多。此云我養。謂從王頂肉炮而生。故命云我養第六王名遮羅經名宅行經以此為第七王第七王名䟦遮羅經名善行第八王名微經名妙昧第九王名微驎陀羅經名味帝第十王名󳺎醯黎外仙第十一王名舍迦陀百智第十二王名樓脂嗜欲第十三王名修樓脂善欲第十四王名波羅那斷結第十五王名摩訶波羅那大斷結第十六王名貴舍寶藏第十七王名摩訶貴舍大寶藏第十八王名善現第十九王名大善現第二十王名無憂第二十一王名光明第二十二王名棃那殖生第二十三王名彌羅山嶽第二十四王名末羅此云力經名神天第二十五王名精進力造力第二十六王名牢車第二十七王名十車第二十八王名百車第二十九王名堅弓第三十王名十弓第三十一王名百弓第三十二王名能師子經名養收第三十三王名真闍經名善思自真闍王後。有十族轉輪聖王相續。第一輪王名伽㝹支次第相承有五王第二輪王名多樓毗帝次第相承有五王第三輪王名阿濕卑次第有七王第四輪王名乾陀羅次第有八王第五輪王名伽陵迦次第有九王第六輪王名瞻󳺎次第有十四王第七輪王名拘羅婆次第有三十一王第八輪王名般闍羅次第有三十二王第九輪王名彌悉棃次第有八萬四千王第十輪王名懿師摩次第相承有百王從懿師摩次第百王後有王名大善生。此即懿師摩後第九十四世之王。為釋迦如來第七世之祖也。次下序。佛七世祖王。第七世祖名大善生第六世祖名懿師摩同上第十輪王名。經名烏婆羅第五世祖名憂羅陀第四世高祖名瞿羅第三世曾祖名浮羅第二世祖名師子頰第一世菩薩父名悅頭檀此云淨飯。亦云白淨金輪王名菩薩悉達鐵輪王名羅睺羅從初大人王。凡八萬四千二百五十四王。後至於菩薩。若據餘經論。互舉參差。數亦不等。難以校計唯本律與長阿含樓炭經大同也。菩薩祖師子頰王有四子。一淨飯王　有二子。長名悉達即世尊。次名難陀二白飯王　有二子。長名調達。次名阿難三斛飯王　有二子。長名摩訶男。次名阿那律四甘露飯王　有二子。一女。長名娑婆恒星也。次名䟦提賢也女名甘露味甘露味有子名施婆羅。經云世尊姑子名低沙比丘是也。菩薩於四月八日。日初出時生。有云三月八日。有云二月八日。此由世代遷遙。年月更移。或以建子。建丑。建寅。為歲首。譯人前後至此。據時翻經。故致斯異。按周書異記云。昭王二十四年甲寅之歲。四月八日。江河泉池。忽然泛漲。井皆溢出。宮殿人舍。山川大地。咸悉震動。其夜即有五色氣。入貫太微。徧於西方。盡作青紅之色。昭王即問羣臣曰。是何祥耶。羣臣莫測。太史蘇由筮之。得乾之九五。由曰有大聖人生於西方。故現此瑞。王曰。於天下何如。由曰。此時無他。至千年外。聲教被此。昭王即遣鐫石記之。埋在南郊天祠前。後至漢明帝辛酉之歲。帝夢金人。身長丈六。頂佩日輪。飛至殿庭。旦集羣臣。令占所夢。通人傅毅奏曰。臣按周書異記。昭王甲寅四月八日。西方有大聖人生。後一千餘年。聲教及此。以年計之。至今辛酉一千一十年也。陛下所夢。將必是乎。帝信以為然。即遣中郎將蔡愔愽士等。一十八人。西訪其道。至大月氏國。果遇迦葉摩騰。竺法蘭。二三藏。持優填王第四造白㲲像。并四十二章經。愔等奉迎而歸。戊辰十二月十三日。至於洛陽。明帝問摩騰法師曰。佛生日月可知否。騰曰。昭王二十四年甲寅之歲。四月八日。於嵐毗尼園內。波羅樹下。右脇而誕。以此徵之。即四月八日無疑矣。大善權經云。菩薩欲不由胞胎。一頓成佛。為防人疑。恐是變化。不受法故。現受胎生云云。毗奈耶律云。始從地主大王乃至羅睺羅。斷其繼嗣。何以故。以羅睺羅證無生果。斷生死種故。為此斷其繼嗣嵐毗尼或云流彌尼。或云藍毗尼。此云解脫處。亦云斷。亦云滅。謂斷滅煩惱故。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "雪山",
        "def": "雪山者。踞五天竺境之北。在波斯貨羅之東。居突厥香山之南。處震旦羗胡之西。然五天竺境。有七十餘國。迦毗羅城。在中天竺之北。而近北天竺界。北天竺國。居雪山之側。迦毗羅國。是贍部洲地之中央也。起世經云。雪山眾寶所成。頂有四金峰。中一高峰。峰有龍池。廣五十由旬。即阿耨達池也。",
        "defs": [
          "雪山者。踞五天竺境之北。在波斯貨羅之東。居突厥香山之南。處震旦羗胡之西。然五天竺境。有七十餘國。迦毗羅城。在中天竺之北。而近北天竺界。北天竺國。居雪山之側。迦毗羅國。是贍部洲地之中央也。起世經云。雪山眾寶所成。頂有四金峰。中一高峰。峰有龍池。廣五十由旬。即阿耨達池也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三十二大人相",
        "def": "按諸經中。處處如來自說三十二相。今依法界次第出之。如來應化之體。現此三十二相。以表法身眾德圓極。使見者愛敬。知有勝德可崇。人天中尊。眾聖之王。故現三十二大丈夫相也。一足安平立相謂足下安立。皆悉平滿。猶如奩底。香盒底也。二千輻輪相幅是車輪中之幅也。謂足下轂網輪紋。眾相圓滿。猶如千輻輪。三指纖長相謂手指纖細圓長。端直𦟛好。指節參差。光潤可愛。勝于餘人也。四手足柔輭相謂手足極妙柔輭。勝餘身分也。五手足縵網相謂手足指中間。縵網交合。文同綺畵。猶如鷲王之足。若合時。網即不現。而無皺緩。開時便現。而無攣急也。六足跟滿足相跟足踵也謂足踵圓滿具足也。七足跌高好相謂足跌高起。如真金色跌上毛。如青瑠璃色。種種莊飾妙好圓滿也。八如伊尼延鹿王腨相伊尼延者。此云金色鹿王也。腨股肉也。謂足腨漸次纖圓。膝皆平正無節。如彼鹿王之腨。纖好第一。九手過膝相謂雙臂修直。平立過膝也。十馬王陰藏相謂陰相藏密。如彼馬王。陰不可見也。十一身縱廣相謂身儀端正。豎縱橫廣。無不相稱也。十二毛孔生青色相謂身諸毛孔。一孔。一毛。生相不亂。右旋上向。紺色柔輭也。十三身毛上靡相謂身諸毫毛。皆右旋上向。而偃伏也。十四身金色相謂身皆金色光明晃曜。如紫金聚。眾相莊嚴。微妙第一也。十五身光面各一丈相謂身圓光。自然光明。四面各照一丈。十六皮膚細滑相謂皮膚細膩滑澤。不受塵水。不停蚊蚋也。十七七處平滿相謂兩足下。兩手。兩肩。項中。七處皆平滿端正也。十八兩腋滿相謂左右兩腋下。平滿不窊也。十九身如師子相謂身體平正。威儀嚴肅。如師子王也。二十身端直相謂體端正平直。不傴曲也。二十一肩圓滿相兩肩圓滿而豐腴也。二十二四十齒相謂常人但有三十六齒。惟佛具足四十齒。二十三齒白齊密相謂四十齒皆白淨齊密。根復深固也。二十四四牙白淨相謂四牙最白。而大瑩潔鮮淨也。二十五頰車如師子相謂兩頰車隆滿猶如師子王也。二十六咽中津液。得上味相謂咽喉中。常有津腋上妙美味。如甘露流注也。二十七廣長舌相謂舌廣而長。柔輭紅薄。能覆面而至於髮際也。二十八梵音深遠相謂音聲和雅。近遠皆到。無處不聞也。經云山谷中有迦陵頻伽鳥。出妙音聲。如是美音。若天若人。緊那羅等。無能及者。惟除如來音聲。迦陵頻伽。此云妙音鳥。二十九眼色如金精相謂眼目清淨明瑩。如金色精也。三十眼睫如牛王相睫者。目旁毛也。謂眼睫殊勝。猶如牛王也。三十一眉間白毫相謂兩眉之間。有白玉毫。清淨柔輭。如兜羅綿。右旋宛轉。常放光明也。三十二頂肉髻成相謂頂上有肉高起如髻。亦名無見頂相。謂一切人天二乘菩薩。皆不能見故也。涅槃經云。佛言。若菩薩摩訶薩。持戒不動。施心不移。安住實語。如須彌山。以是業緣。得足下平如奩底相。若菩薩摩訶薩。於其父母和尚師長。乃至畜生。以如法財供養供給。以是業緣。得成足下千輻輪相。若菩薩摩訶薩。不殺不盜。於父母師長。常生歡喜。以是業緣。得成三相。一手指纖長。二足跟長。三其身方直。如是三相。同一業緣。若菩薩摩訶薩。修四攝法。攝取眾生。以是業緣。得網縵指。如白鵝王。若菩薩摩訶薩。父母師長若病苦時。自手洗拭。捉持按摩。以是業緣。得手足輭。若菩薩摩訶薩。持戒聞法惠施無厭。以是業緣。得節踝𦟛滿。身毛上靡。若菩薩摩訶薩。專心聽法。演說正教。以是業緣。得鹿王󰈷。若菩薩摩訶薩。于諸眾生。不生害心。飲食知足。常樂惠施。瞻病給藥。以是業緣。其身圓滿。如尼拘陀樹。立手過膝。頂有肉髻。無見頂相。若菩薩摩訶薩。見怖畏者。為作救護。見踝跣者。施與衣服。以是業緣。得陰藏相。若菩薩摩訶薩。親近智者。遠離愚人。善喜問答。掃治行路。以是業緣。皮膚細輭。身毛右旋。若菩薩摩訶薩。常以衣服。飲食。臥具。醫藥。香華。燈明。施人。以是業緣。得身金色。常光明曜。若菩薩摩訶薩。行施之時。所珍之物。能捨不吝。不觀福田。及非福田。以是業緣。得七處滿相。若菩薩摩訶薩。布施之時。心不生疑。以是業緣。得柔輭聲。若菩薩摩訶薩。如法求財。以用布施。以是業緣。得缺骨充滿。師子上身。臂肘𦟛纖。若菩薩摩訶薩。遠離兩舌。惡口。恚心。以是業緣。得四十齒。白淨齊密。若菩薩摩訶薩。於諸眾生。修大慈悲。以是業緣。得二牙相。若菩薩摩訶薩。常作是願。有來求者。隨意給與。以是業緣。得師子頰。若菩薩摩訶薩。隨諸眾生。所須飲食。悉皆與之。以是業緣。得咽中上味。若菩薩摩訶薩。自修十善。兼以化人。以是業緣。得廣長舌。若菩薩摩訶薩。不訟彼短。不謗正法。以是業緣。得梵音聲。若菩薩摩訶薩。見諸怨憎。生於喜心。以是業緣。得目睫紺色。若菩薩摩訶薩。不隱他德。稱揚其善。以是業緣。得白毫相。若菩薩摩訶薩。修習如是三十二相。業因緣時。則得不退菩提之心。持地論云。三十二相。無差別因。皆持戒所得。若不持戒。尚不得下賤人身。況復大人相報。薩遮尼揵子經云。若不持戒。乃至不得疥癩野干身。何況當得功德之身譬如三千大千世界。四生眾生。並成輪王。更增百倍。始成如來一毛功德。復加百倍。始成一好功德。復加百倍。始成一相功德。復加百倍。始成眉間白毫相功德復加百倍。始成一無見頂相。復加百倍。始成䗍髻功德。如來身中。復有八十種好。如經論所釋。",
        "defs": [
          "按諸經中。處處如來自說三十二相。今依法界次第出之。如來應化之體。現此三十二相。以表法身眾德圓極。使見者愛敬。知有勝德可崇。人天中尊。眾聖之王。故現三十二大丈夫相也。一足安平立相謂足下安立。皆悉平滿。猶如奩底。香盒底也。二千輻輪相幅是車輪中之幅也。謂足下轂網輪紋。眾相圓滿。猶如千輻輪。三指纖長相謂手指纖細圓長。端直𦟛好。指節參差。光潤可愛。勝于餘人也。四手足柔輭相謂手足極妙柔輭。勝餘身分也。五手足縵網相謂手足指中間。縵網交合。文同綺畵。猶如鷲王之足。若合時。網即不現。而無皺緩。開時便現。而無攣急也。六足跟滿足相跟足踵也謂足踵圓滿具足也。七足跌高好相謂足跌高起。如真金色跌上毛。如青瑠璃色。種種莊飾妙好圓滿也。八如伊尼延鹿王腨相伊尼延者。此云金色鹿王也。腨股肉也。謂足腨漸次纖圓。膝皆平正無節。如彼鹿王之腨。纖好第一。九手過膝相謂雙臂修直。平立過膝也。十馬王陰藏相謂陰相藏密。如彼馬王。陰不可見也。十一身縱廣相謂身儀端正。豎縱橫廣。無不相稱也。十二毛孔生青色相謂身諸毛孔。一孔。一毛。生相不亂。右旋上向。紺色柔輭也。十三身毛上靡相謂身諸毫毛。皆右旋上向。而偃伏也。十四身金色相謂身皆金色光明晃曜。如紫金聚。眾相莊嚴。微妙第一也。十五身光面各一丈相謂身圓光。自然光明。四面各照一丈。十六皮膚細滑相謂皮膚細膩滑澤。不受塵水。不停蚊蚋也。十七七處平滿相謂兩足下。兩手。兩肩。項中。七處皆平滿端正也。十八兩腋滿相謂左右兩腋下。平滿不窊也。十九身如師子相謂身體平正。威儀嚴肅。如師子王也。二十身端直相謂體端正平直。不傴曲也。二十一肩圓滿相兩肩圓滿而豐腴也。二十二四十齒相謂常人但有三十六齒。惟佛具足四十齒。二十三齒白齊密相謂四十齒皆白淨齊密。根復深固也。二十四四牙白淨相謂四牙最白。而大瑩潔鮮淨也。二十五頰車如師子相謂兩頰車隆滿猶如師子王也。二十六咽中津液。得上味相謂咽喉中。常有津腋上妙美味。如甘露流注也。二十七廣長舌相謂舌廣而長。柔輭紅薄。能覆面而至於髮際也。二十八梵音深遠相謂音聲和雅。近遠皆到。無處不聞也。經云山谷中有迦陵頻伽鳥。出妙音聲。如是美音。若天若人。緊那羅等。無能及者。惟除如來音聲。迦陵頻伽。此云妙音鳥。二十九眼色如金精相謂眼目清淨明瑩。如金色精也。三十眼睫如牛王相睫者。目旁毛也。謂眼睫殊勝。猶如牛王也。三十一眉間白毫相謂兩眉之間。有白玉毫。清淨柔輭。如兜羅綿。右旋宛轉。常放光明也。三十二頂肉髻成相謂頂上有肉高起如髻。亦名無見頂相。謂一切人天二乘菩薩。皆不能見故也。涅槃經云。佛言。若菩薩摩訶薩。持戒不動。施心不移。安住實語。如須彌山。以是業緣。得足下平如奩底相。若菩薩摩訶薩。於其父母和尚師長。乃至畜生。以如法財供養供給。以是業緣。得成足下千輻輪相。若菩薩摩訶薩。不殺不盜。於父母師長。常生歡喜。以是業緣。得成三相。一手指纖長。二足跟長。三其身方直。如是三相。同一業緣。若菩薩摩訶薩。修四攝法。攝取眾生。以是業緣。得網縵指。如白鵝王。若菩薩摩訶薩。父母師長若病苦時。自手洗拭。捉持按摩。以是業緣。得手足輭。若菩薩摩訶薩。持戒聞法惠施無厭。以是業緣。得節踝𦟛滿。身毛上靡。若菩薩摩訶薩。專心聽法。演說正教。以是業緣。得鹿王󰈷。若菩薩摩訶薩。于諸眾生。不生害心。飲食知足。常樂惠施。瞻病給藥。以是業緣。其身圓滿。如尼拘陀樹。立手過膝。頂有肉髻。無見頂相。若菩薩摩訶薩。見怖畏者。為作救護。見踝跣者。施與衣服。以是業緣。得陰藏相。若菩薩摩訶薩。親近智者。遠離愚人。善喜問答。掃治行路。以是業緣。皮膚細輭。身毛右旋。若菩薩摩訶薩。常以衣服。飲食。臥具。醫藥。香華。燈明。施人。以是業緣。得身金色。常光明曜。若菩薩摩訶薩。行施之時。所珍之物。能捨不吝。不觀福田。及非福田。以是業緣。得七處滿相。若菩薩摩訶薩。布施之時。心不生疑。以是業緣。得柔輭聲。若菩薩摩訶薩。如法求財。以用布施。以是業緣。得缺骨充滿。師子上身。臂肘𦟛纖。若菩薩摩訶薩。遠離兩舌。惡口。恚心。以是業緣。得四十齒。白淨齊密。若菩薩摩訶薩。於諸眾生。修大慈悲。以是業緣。得二牙相。若菩薩摩訶薩。常作是願。有來求者。隨意給與。以是業緣。得師子頰。若菩薩摩訶薩。隨諸眾生。所須飲食。悉皆與之。以是業緣。得咽中上味。若菩薩摩訶薩。自修十善。兼以化人。以是業緣。得廣長舌。若菩薩摩訶薩。不訟彼短。不謗正法。以是業緣。得梵音聲。若菩薩摩訶薩。見諸怨憎。生於喜心。以是業緣。得目睫紺色。若菩薩摩訶薩。不隱他德。稱揚其善。以是業緣。得白毫相。若菩薩摩訶薩。修習如是三十二相。業因緣時。則得不退菩提之心。持地論云。三十二相。無差別因。皆持戒所得。若不持戒。尚不得下賤人身。況復大人相報。薩遮尼揵子經云。若不持戒。乃至不得疥癩野干身。何況當得功德之身譬如三千大千世界。四生眾生。並成輪王。更增百倍。始成如來一毛功德。復加百倍。始成一好功德。復加百倍。始成一相功德。復加百倍。始成眉間白毫相功德復加百倍。始成一無見頂相。復加百倍。始成䗍髻功德。如來身中。復有八十種好。如經論所釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "萍沙",
        "def": "萍。蒲明切。音平。即瓶沙王。如盜戒中釋。",
        "defs": [
          "萍。蒲明切。音平。即瓶沙王。如盜戒中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "衛邏",
        "def": "衛。于貴切。音位。護防也。邏。郎佐切。羅去聲。巡也。",
        "defs": [
          "衛。于貴切。音位。護防也。邏。郎佐切。羅去聲。巡也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "紺青",
        "def": "紺。古暗切。甘去聲。紺者含也。謂深青而含赤色也。",
        "defs": [
          "紺。古暗切。甘去聲。紺者含也。謂深青而含赤色也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "顧盼",
        "def": "盼。攀去聲。顧視也又目睛黑白分明為盼。俗混作盻。律舊作眄。非。",
        "defs": [
          "盼。攀去聲。顧視也又目睛黑白分明為盼。俗混作盻。律舊作眄。非。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "班荼婆山",
        "def": "或云槃荼山。或云般塔山。佛所行讚經。譯為白山。",
        "defs": [
          "或云槃荼山。或云般塔山。佛所行讚經。譯為白山。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "姓日",
        "def": "日姓之種。經律互出。因緣非一。今按有部律。自劫初大同意王即大人王。次第相承。後有王名吉枳。爾時迦葉如來出現於世。彼王有子。名善生善生王次第相承。一百一代。最後王名耳生。耳生王有二子。一名喬答摩。二名波羅墮闍。喬答摩。見父王非法治國。即辭父往黑色仙人所出家。波羅墮闍。嗣位為王。後喬答摩於山中。食諸果草。遂便得病。即往近城。結菴而住。時有賊壻。私殺婬女。投刀菴前。捕者見刀。即捉喬答摩。縛至王所。王令巡城示眾。置尖木上。時黑色仙人來覓見已。情甚悲傷。問言。汝今被傷。於諸法行。身心退不。答曰。身雖被傷。心無損害。師曰。我何得知。答曰。若我心行。實不改者。願師黑色。變為金色。時彼仙人。即變為金色。復白師曰。我今捨命。當得何道。師曰。如外道法說。無子者。不得善道。即令其念曩世婬慾之事。遂於身中有兩滴精血。從身落地。以業力故。便成兩卵。日光暖炙。生二童子。傍有甘蔗園。遂往園內遊戲。仙人將歸。撫養長大。與立名曰暖生。因此稱為日種。復緣喬答摩體胤故。亦名喬答摩舊云瞿曇。是也。從本身生。故名身生。復於甘蔗園中得故。亦名甘蔗種。由此四緣。故有四號。後時波羅墮闍王。無子身死。諸臣共議。欲迎王兄喬答摩。繼位為王。訪知已死。遂請長童子歸國。紹位治國。不久身亡無子。復迎小童子歸紹王位。眾與立號。名為甘蔗王。子孫相承。一百一代。皆名甘蔗種。最後王名軍將。亦名增長。王有四子。一名火炬面經云光面。二名大耳或名聽耳。三名象行或名調伏象。四名寶釧或名莊嚴。後復娶妻。誕生一子。名為愛樂或名長生。欲立紹位。擯斥四子。令出國界。時四王子。與其四妹。及諸人眾。至殑伽河側。劫比羅仙人所住之處。剪茅為屋。近仙而住。仙人厭閙。遂將四子。詣餘好處。以水灑地為界。王子奉教。築城而居。因仙人示故。立名為劫比羅城舊云迦毗羅城。後時百姓漸多。先城窄小。天神見已。指餘寬地。別立一城。因號此城為天示。後於異時。增長王問羣臣曰。我之四子。今何所在。臣曰。在雪山下。天示城中。廣營城邑。王即踊躍。舉手歎曰。我子大能。我子大能。由此德言。故得釋迦之名梵云釋迦。此云能。後時王崩。愛樂即位。愛樂無子命終。羣臣往天示城中。迎第一王子炬面。以為國主。彼亦無子命終。復迎大耳為王。大耳無子命終。又迎象行為王。象行無子。復迎寶釧。以為國王。寶釧有子。名近寶釧。後紹王位。近寶釧有子。名曰天門。亦紹王位。天門王於劫比羅大城。子孫次第相繼。而至師子頰王。此贍部洲。所有一切善射之者。師子頰王最為上首即如來祖王也。彌沙塞律云。四子被擯。辭王而去。到雪山邊。東西遐迴。南北曠大。地平如砥近舍夷材。築城營邑。人民熾盛。地沃野豐。衣食無乏。父王聞知。歎曰。我子有能。如是三歎。從是遂號釋迦種也。長阿含經云。住直樹林。又號釋林。因林為姓。菩薩本行經云。以釋迦住大樹。蓊蔚枝條之陰。是故名為奢夷耆耶即舍夷也。按諸經律。或云舍夷國。又云舍夷姓。此即以處而命氏也。",
        "defs": [
          "日姓之種。經律互出。因緣非一。今按有部律。自劫初大同意王即大人王。次第相承。後有王名吉枳。爾時迦葉如來出現於世。彼王有子。名善生善生王次第相承。一百一代。最後王名耳生。耳生王有二子。一名喬答摩。二名波羅墮闍。喬答摩。見父王非法治國。即辭父往黑色仙人所出家。波羅墮闍。嗣位為王。後喬答摩於山中。食諸果草。遂便得病。即往近城。結菴而住。時有賊壻。私殺婬女。投刀菴前。捕者見刀。即捉喬答摩。縛至王所。王令巡城示眾。置尖木上。時黑色仙人來覓見已。情甚悲傷。問言。汝今被傷。於諸法行。身心退不。答曰。身雖被傷。心無損害。師曰。我何得知。答曰。若我心行。實不改者。願師黑色。變為金色。時彼仙人。即變為金色。復白師曰。我今捨命。當得何道。師曰。如外道法說。無子者。不得善道。即令其念曩世婬慾之事。遂於身中有兩滴精血。從身落地。以業力故。便成兩卵。日光暖炙。生二童子。傍有甘蔗園。遂往園內遊戲。仙人將歸。撫養長大。與立名曰暖生。因此稱為日種。復緣喬答摩體胤故。亦名喬答摩舊云瞿曇。是也。從本身生。故名身生。復於甘蔗園中得故。亦名甘蔗種。由此四緣。故有四號。後時波羅墮闍王。無子身死。諸臣共議。欲迎王兄喬答摩。繼位為王。訪知已死。遂請長童子歸國。紹位治國。不久身亡無子。復迎小童子歸紹王位。眾與立號。名為甘蔗王。子孫相承。一百一代。皆名甘蔗種。最後王名軍將。亦名增長。王有四子。一名火炬面經云光面。二名大耳或名聽耳。三名象行或名調伏象。四名寶釧或名莊嚴。後復娶妻。誕生一子。名為愛樂或名長生。欲立紹位。擯斥四子。令出國界。時四王子。與其四妹。及諸人眾。至殑伽河側。劫比羅仙人所住之處。剪茅為屋。近仙而住。仙人厭閙。遂將四子。詣餘好處。以水灑地為界。王子奉教。築城而居。因仙人示故。立名為劫比羅城舊云迦毗羅城。後時百姓漸多。先城窄小。天神見已。指餘寬地。別立一城。因號此城為天示。後於異時。增長王問羣臣曰。我之四子。今何所在。臣曰。在雪山下。天示城中。廣營城邑。王即踊躍。舉手歎曰。我子大能。我子大能。由此德言。故得釋迦之名梵云釋迦。此云能。後時王崩。愛樂即位。愛樂無子命終。羣臣往天示城中。迎第一王子炬面。以為國主。彼亦無子命終。復迎大耳為王。大耳無子命終。又迎象行為王。象行無子。復迎寶釧。以為國王。寶釧有子。名近寶釧。後紹王位。近寶釧有子。名曰天門。亦紹王位。天門王於劫比羅大城。子孫次第相繼。而至師子頰王。此贍部洲。所有一切善射之者。師子頰王最為上首即如來祖王也。彌沙塞律云。四子被擯。辭王而去。到雪山邊。東西遐迴。南北曠大。地平如砥近舍夷材。築城營邑。人民熾盛。地沃野豐。衣食無乏。父王聞知。歎曰。我子有能。如是三歎。從是遂號釋迦種也。長阿含經云。住直樹林。又號釋林。因林為姓。菩薩本行經云。以釋迦住大樹。蓊蔚枝條之陰。是故名為奢夷耆耶即舍夷也。按諸經律。或云舍夷國。又云舍夷姓。此即以處而命氏也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿藍迦藍",
        "def": "或云羅勒迦藍。此人已度識處定。得無所有處定。",
        "defs": [
          "或云羅勒迦藍。此人已度識處定。得無所有處定。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不用處定",
        "def": "謂修此定時。不用一切內外境界。外境名空。內境名識。捨此二境。人不用處因初修時。故言不用處。亦名無所有處。此是無色界定也。然無色界定。有其四處。總名空定。通言空者。此四定體。無形色。故名為空。各依所證之境為處。境法持心。心無散故。名為定也。一空處定。謂滅三種色。緣空而入定者。名空處定修定者。厭患色如牢獄。心欲出離。即修觀智。破於色故。過一切色相。滅有對相。不念種種相。入無邊虗空處。心與虗空之法相應。是為虗空處定也。二識處定。謂捨空緣識。而入定者。名識處定修定者。厭患虗空。虗空無邊。緣多則散。能破於定。即捨虗空。轉心緣識。心與識法相應。名為識處定。三無所有處定。謂捨識處。心依無所有法。而入定者。名無所有處定修定者。厭患於識。三世之識無邊。緣多則散。能破於定。故捨緣識。轉心依無所有法。與無所有法相應。名為無所有處定。阿藍迦藍所證者是四非有想非無想處定。謂捨二邊之想。而入定者。名非有想非無想處定修定者。厭患無所有處想如癡。有想處如癰如瘡。更有定名非有想非無想處。即捨無所有處。緣念非有非無想之法。心與彼法相應。是為非有想非無想處定。又云。凡夫外道。亦得此定。彼不達謂證涅槃。斷一切想。故言非有想。佛弟子。如實知有細想。依四眾而住。故言非無想。得失合而立名。故云非有想非無想處定也。󳬂頭藍弗證得此定。生非非想處天。壽八萬大劫。後墮飛狐之身。",
        "defs": [
          "謂修此定時。不用一切內外境界。外境名空。內境名識。捨此二境。人不用處因初修時。故言不用處。亦名無所有處。此是無色界定也。然無色界定。有其四處。總名空定。通言空者。此四定體。無形色。故名為空。各依所證之境為處。境法持心。心無散故。名為定也。一空處定。謂滅三種色。緣空而入定者。名空處定修定者。厭患色如牢獄。心欲出離。即修觀智。破於色故。過一切色相。滅有對相。不念種種相。入無邊虗空處。心與虗空之法相應。是為虗空處定也。二識處定。謂捨空緣識。而入定者。名識處定修定者。厭患虗空。虗空無邊。緣多則散。能破於定。即捨虗空。轉心緣識。心與識法相應。名為識處定。三無所有處定。謂捨識處。心依無所有法。而入定者。名無所有處定修定者。厭患於識。三世之識無邊。緣多則散。能破於定。故捨緣識。轉心依無所有法。與無所有法相應。名為無所有處定。阿藍迦藍所證者是四非有想非無想處定。謂捨二邊之想。而入定者。名非有想非無想處定修定者。厭患無所有處想如癡。有想處如癰如瘡。更有定名非有想非無想處。即捨無所有處。緣念非有非無想之法。心與彼法相應。是為非有想非無想處定。又云。凡夫外道。亦得此定。彼不達謂證涅槃。斷一切想。故言非有想。佛弟子。如實知有細想。依四眾而住。故言非無想。得失合而立名。故云非有想非無想處定也。󳬂頭藍弗證得此定。生非非想處天。壽八萬大劫。後墮飛狐之身。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󳬂頭藍弗",
        "def": "或云優蹋藍弗。此云猛喜子。是人已度無所有處定。得非有想非無想處定。增一阿含經云。優蹋藍弗。羅勒迦藍。此深法中。竟不受化。各取命終。世尊記此二人曰。一人生不用處。一人生有想無想處。此二人盡其壽命。各復命終。一人當為邊地國王。傷害人民。不可勝計。一人當為著翅惡狸。飛行走獸。無得脫者。命終之後。各生地獄中。西域記云。摩揭陀國。莫訶河東。大林中。有一石柱。是外道入定。及發惡願處。昔有外道󳬂頭藍子者。志逸煙霞。身遺草澤。于此法林。棲神匿迹。既具五神通。得第一有定。摩揭陀王。特深禮敬。每至中時。請就宮食。󳬂頭藍子。凌虗履空。往來無替。摩揭陀王。候時瞻望。亦既至已。捧接置座。王將出遊。欲委留事。簡擢宮中。無堪承命。有少息女。淑慎令儀。宮中親賢。無出其右。摩揭陀王。召而命曰。吾方遠遊。將有所委。爾宜悉心。慎終其事。彼󳬂頭藍仙。宿承禮敬。時至來飯。如我所奉。敕誡既已。便即閑覽。少女承旨。瞻候如儀。大仙至已。捧而置座。󳬂頭藍子。既觸女人。起欲界染。退失神通。飯訖言歸。不得虗遊。中心愧恥。詭謂女曰。吾比修道業。入定怡神。凌虗往來。略無暇景。國人願覩。聞之久矣。然先達垂訓。利物為務。豈守獨善。忘其兼濟。今欲從門而出。履地而往。使夫覩見之徒。咸蒙福利。王女聞已。宣告遠近。是時人以心競。灑掃衢路。百千萬眾。佇望來儀。󳬂頭藍子。步自王宮。至彼法林。宴坐入定。心馳外境。棲林則烏鳥嚶囀。臨池乃水族跳翻。情散心亂。失神廢定。乃生忿恚。即發惡願。願我當來。為暴惡獸。狸身鳥翼。搏食生類。身廣三千里。兩翅各廣千五百里。投林啖諸羽族。入流食彼鱗介。發願既已。忿心漸息。勤求頃之。復得本定。不久命終。生第一有天。壽八萬劫。如來記之。天壽畢已。當果昔願。得此弊身。從是流轉惡道。未期出離。",
        "defs": [
          "或云優蹋藍弗。此云猛喜子。是人已度無所有處定。得非有想非無想處定。增一阿含經云。優蹋藍弗。羅勒迦藍。此深法中。竟不受化。各取命終。世尊記此二人曰。一人生不用處。一人生有想無想處。此二人盡其壽命。各復命終。一人當為邊地國王。傷害人民。不可勝計。一人當為著翅惡狸。飛行走獸。無得脫者。命終之後。各生地獄中。西域記云。摩揭陀國。莫訶河東。大林中。有一石柱。是外道入定。及發惡願處。昔有外道󳬂頭藍子者。志逸煙霞。身遺草澤。于此法林。棲神匿迹。既具五神通。得第一有定。摩揭陀王。特深禮敬。每至中時。請就宮食。󳬂頭藍子。凌虗履空。往來無替。摩揭陀王。候時瞻望。亦既至已。捧接置座。王將出遊。欲委留事。簡擢宮中。無堪承命。有少息女。淑慎令儀。宮中親賢。無出其右。摩揭陀王。召而命曰。吾方遠遊。將有所委。爾宜悉心。慎終其事。彼󳬂頭藍仙。宿承禮敬。時至來飯。如我所奉。敕誡既已。便即閑覽。少女承旨。瞻候如儀。大仙至已。捧而置座。󳬂頭藍子。既觸女人。起欲界染。退失神通。飯訖言歸。不得虗遊。中心愧恥。詭謂女曰。吾比修道業。入定怡神。凌虗往來。略無暇景。國人願覩。聞之久矣。然先達垂訓。利物為務。豈守獨善。忘其兼濟。今欲從門而出。履地而往。使夫覩見之徒。咸蒙福利。王女聞已。宣告遠近。是時人以心競。灑掃衢路。百千萬眾。佇望來儀。󳬂頭藍子。步自王宮。至彼法林。宴坐入定。心馳外境。棲林則烏鳥嚶囀。臨池乃水族跳翻。情散心亂。失神廢定。乃生忿恚。即發惡願。願我當來。為暴惡獸。狸身鳥翼。搏食生類。身廣三千里。兩翅各廣千五百里。投林啖諸羽族。入流食彼鱗介。發願既已。忿心漸息。勤求頃之。復得本定。不久命終。生第一有天。壽八萬劫。如來記之。天壽畢已。當果昔願。得此弊身。從是流轉惡道。未期出離。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󳬂毗羅大將村",
        "def": "或云憂留頻螺西那耶聚落。憂留頻螺。此翻木瓜林。西那耶。此言會軍。即村主名也。又云村主。名軍將。",
        "defs": [
          "或云憂留頻螺西那耶聚落。憂留頻螺。此翻木瓜林。西那耶。此言會軍。即村主名也。又云村主。名軍將。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五人",
        "def": "時菩薩入山。父王乃命大臣五人侍衛。三是家族。二是舅氏。家族三人者。一阿溼卑。二摩訶摩男。三婆提。舅氏二人者。一憍陳如。二婆敷。此之五人。後住鹿苑。世尊初轉法輪。為說四諦。陳如最先證道。次為阿溼卑摩訶摩男。說布施持戒。生天之法。二人同時獲果。後為婆提婆敷二人。亦說布施等法。二人同時。而得聖道詳如下釋。",
        "defs": [
          "時菩薩入山。父王乃命大臣五人侍衛。三是家族。二是舅氏。家族三人者。一阿溼卑。二摩訶摩男。三婆提。舅氏二人者。一憍陳如。二婆敷。此之五人。後住鹿苑。世尊初轉法輪。為說四諦。陳如最先證道。次為阿溼卑摩訶摩男。說布施持戒。生天之法。二人同時獲果。後為婆提婆敷二人。亦說布施等法。二人同時。而得聖道詳如下釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四女",
        "def": "一名婆羅此云力。二名󳬂婆羅此云近力。三名孫陀羅此云好愛。元西國法。所生子息。儀容端正。人所樂觀者。名孫陀羅難陀。難陀。此云喜。四名金婆伽羅無翻。毗奈耶律云。難陀。難陀力。二牧牛女。獻十六倍上妙乳糜。本行經云。時有一天子。告村主二女言。菩薩今欲食最上美食已。證阿耨菩提。汝等今可辦足十六分妙好乳糜。二女聞已。歡喜踊躍。速疾聚集一千㹀牛。而𤚼取乳。轉更將飲五百㹀牛。更別日𤚼此五百牛。轉持乳將飲於二百五十牛。後日𤛗此二百五十㹀牛之乳。還更飲百二十五牛。後日𤛗百二十五牛之乳。飲六十牛。後日𤛗此六十牛乳。飲三十牛。後日𤛗此三十牛乳。飲十五牛。後日𤛗此十五牛乳。著於一分淨好粇米。為菩薩煑上乳糜云云。西域記云。菩提樹垣外西南。有二牧牛女宅處。其側有煑乳糜處。又側有佛受糜處。皆立塔表之𤛗。音遘。取牛乳也。",
        "defs": [
          "一名婆羅此云力。二名󳬂婆羅此云近力。三名孫陀羅此云好愛。元西國法。所生子息。儀容端正。人所樂觀者。名孫陀羅難陀。難陀。此云喜。四名金婆伽羅無翻。毗奈耶律云。難陀。難陀力。二牧牛女。獻十六倍上妙乳糜。本行經云。時有一天子。告村主二女言。菩薩今欲食最上美食已。證阿耨菩提。汝等今可辦足十六分妙好乳糜。二女聞已。歡喜踊躍。速疾聚集一千㹀牛。而𤚼取乳。轉更將飲五百㹀牛。更別日𤚼此五百牛。轉持乳將飲於二百五十牛。後日𤛗此二百五十㹀牛之乳。還更飲百二十五牛。後日𤛗百二十五牛之乳。飲六十牛。後日𤛗此六十牛乳。飲三十牛。後日𤛗此三十牛乳。飲十五牛。後日𤛗此十五牛乳。著於一分淨好粇米。為菩薩煑上乳糜云云。西域記云。菩提樹垣外西南。有二牧牛女宅處。其側有煑乳糜處。又側有佛受糜處。皆立塔表之𤛗。音遘。取牛乳也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "閻浮樹",
        "def": "如捨墮篇釋。",
        "defs": [
          "如捨墮篇釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "尼連禪",
        "def": "或云尼連然。又云尼連禪那。新云泥爛繕那。此河在菩提樹東。相去不遠。西域記云。菩提樹東南。是佛入河浴處。次近河。是佛食乳糜處。其側是長者獻蜜󰉓處。婆沙論云。鄔盧頻螺池邊。泥爛繕那河側。菩提樹下。云云鄔盧頻螺。即憂留頻螺。",
        "defs": [
          "或云尼連然。又云尼連禪那。新云泥爛繕那。此河在菩提樹東。相去不遠。西域記云。菩提樹東南。是佛入河浴處。次近河。是佛食乳糜處。其側是長者獻蜜󰉓處。婆沙論云。鄔盧頻螺池邊。泥爛繕那河側。菩提樹下。云云鄔盧頻螺。即憂留頻螺。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "菩提樹",
        "def": "菩提。此云道。亦云覺。文句云。初在此處修治得道。故言道場。坐此樹下得三菩提。故名道樹。於此樹下成等正覺。又名覺樹。亦名吉祥肇法師曰。道之極者稱曰菩提。此方無言以譯之西域記云。菩提樹周垣疊甎。崇峻險固。東西長。南北狹。周五百餘步。奇樹名華。連陰接影。細莎異草。彌漫緣披。正門東闢。對尼連禪河。南門接大華池。西戹險固。北門通大伽藍。壖垣內地。聖迹相鄰。菩提樹垣正中。有金剛座。昔賢劫初成。與大地俱起。據三千大千世界之中。下極金輪。上侵地際。金剛所成。周百餘步。賢劫千佛坐之而入金剛定。故曰金剛座焉。證聖道所。亦曰道場。金剛座上菩提樹者。即畢鉢羅之樹也。昔佛在世高數百尺。屢經殘伐。猶高四五丈。佛坐其下。成等正覺。因而謂之菩提樹焉。莖榦黃白。枝葉青翠。冬夏不彫。光鮮無變。每至如來涅槃之日。葉皆彫落。頃之復故。云云今廣州法性寺。及諸庵院皆有。二月十五日。而葉漸彫落。至三月盡。其葉茂盛過前。",
        "defs": [
          "菩提。此云道。亦云覺。文句云。初在此處修治得道。故言道場。坐此樹下得三菩提。故名道樹。於此樹下成等正覺。又名覺樹。亦名吉祥肇法師曰。道之極者稱曰菩提。此方無言以譯之西域記云。菩提樹周垣疊甎。崇峻險固。東西長。南北狹。周五百餘步。奇樹名華。連陰接影。細莎異草。彌漫緣披。正門東闢。對尼連禪河。南門接大華池。西戹險固。北門通大伽藍。壖垣內地。聖迹相鄰。菩提樹垣正中。有金剛座。昔賢劫初成。與大地俱起。據三千大千世界之中。下極金輪。上侵地際。金剛所成。周百餘步。賢劫千佛坐之而入金剛定。故曰金剛座焉。證聖道所。亦曰道場。金剛座上菩提樹者。即畢鉢羅之樹也。昔佛在世高數百尺。屢經殘伐。猶高四五丈。佛坐其下。成等正覺。因而謂之菩提樹焉。莖榦黃白。枝葉青翠。冬夏不彫。光鮮無變。每至如來涅槃之日。葉皆彫落。頃之復故。云云今廣州法性寺。及諸庵院皆有。二月十五日。而葉漸彫落。至三月盡。其葉茂盛過前。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "刈草",
        "def": "刈。倪制切。音藝。割也。",
        "defs": [
          "刈。倪制切。音藝。割也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "吉安",
        "def": "梵云始尸。此云吉祥。或云吉利。增一阿含云。名吉祥。姓弗星。根本律云。帝釋往香山。取柔輭妙草。變身為刈草人。荷草至菩薩前。跪奉菩薩。佛本行經云。時帝釋天主。即化其身為刈草人。去於菩薩不近不遠。右邊而立。其草青綠。顏色猶如孔󳭋王項。柔輭滑澤。而手觸時。猶如微細迦尸衣。色妙而香。右旋宛轉。菩薩問彼人言。汝名字何。報言。我名吉利。菩薩思惟。我今欲求自身吉利。亦為他人以求吉利。此名吉利。在於我前。我今決當得證阿耨菩提。西域記云。菩提樹南有浮圖。高百餘尺。初佛於河浴已。將坐念草。帝釋化作吉祥草奉佛。育王造塔表之。",
        "defs": [
          "梵云始尸。此云吉祥。或云吉利。增一阿含云。名吉祥。姓弗星。根本律云。帝釋往香山。取柔輭妙草。變身為刈草人。荷草至菩薩前。跪奉菩薩。佛本行經云。時帝釋天主。即化其身為刈草人。去於菩薩不近不遠。右邊而立。其草青綠。顏色猶如孔󳭋王項。柔輭滑澤。而手觸時。猶如微細迦尸衣。色妙而香。右旋宛轉。菩薩問彼人言。汝名字何。報言。我名吉利。菩薩思惟。我今欲求自身吉利。亦為他人以求吉利。此名吉利。在於我前。我今決當得證阿耨菩提。西域記云。菩提樹南有浮圖。高百餘尺。初佛於河浴已。將坐念草。帝釋化作吉祥草奉佛。育王造塔表之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "吉祥樹",
        "def": "或云元吉樹。即菩提樹。謂佛於下。盡諸結漏。成最勝果。故名吉祥樹。西域記云。如來至樹下。東面坐金剛座上。普曜經云。菩薩於樹下坐。明星出時。豁然大悟。年至十九出家。三十成道。按諸經論。或云臈月。或云二月。今據周書異記云。周穆王二年癸未二月八日。佛年三十成道。以數計之。正當今之臈月八日也。",
        "defs": [
          "或云元吉樹。即菩提樹。謂佛於下。盡諸結漏。成最勝果。故名吉祥樹。西域記云。如來至樹下。東面坐金剛座上。普曜經云。菩薩於樹下坐。明星出時。豁然大悟。年至十九出家。三十成道。按諸經論。或云臈月。或云二月。今據周書異記云。周穆王二年癸未二月八日。佛年三十成道。以數計之。正當今之臈月八日也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第二十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音釋"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "十力",
        "def": "一是處非處力。二業智力。三定力。四根力。五欲力。六性力。七至處力。八宿命力。九天眼力。十漏盡力。",
        "defs": [
          "一是處非處力。二業智力。三定力。四根力。五欲力。六性力。七至處力。八宿命力。九天眼力。十漏盡力。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "九居",
        "def": "即九地。一五趣雜居地。謂欲界六天。人。鬼。畜。地獄也。二離生喜樂。地。謂色界初禪天也。三定生喜樂地。謂二禪天也。四離喜妙樂也。謂三禪天也。五捨念清淨地。謂四禪天也。六空無邊處天。七識無邊處天。八無所有處天。九非非想處天。此四天。是無色界。",
        "defs": [
          "即九地。一五趣雜居地。謂欲界六天。人。鬼。畜。地獄也。二離生喜樂。地。謂色界初禪天也。三定生喜樂地。謂二禪天也。四離喜妙樂也。謂三禪天也。五捨念清淨地。謂四禪天也。六空無邊處天。七識無邊處天。八無所有處天。九非非想處天。此四天。是無色界。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "六溺",
        "def": "即人。天。修羅。鬼。畜。地獄。深溺生死苦海也。",
        "defs": [
          "即人。天。修羅。鬼。畜。地獄。深溺生死苦海也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三惡",
        "def": "貪瞋癡也。",
        "defs": [
          "貪瞋癡也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "悴",
        "def": "萃卒二音。憔悴也。憂也。",
        "defs": [
          "萃卒二音。憔悴也。憂也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蠲",
        "def": "音涓。除免也。潔也。",
        "defs": [
          "音涓。除免也。潔也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "駈",
        "def": "同驅。",
        "defs": [
          "同驅。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "慵嬾",
        "def": "上音戎。下音懶。",
        "defs": [
          "上音戎。下音懶。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "愔",
        "def": "音陰。安和也。",
        "defs": [
          "音陰。安和也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𦟛",
        "def": "音充。均也。",
        "defs": [
          "音充。均也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "窊",
        "def": "音哇。",
        "defs": [
          "音哇。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "腴",
        "def": "音于。",
        "defs": [
          "音于。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󱌁",
        "def": "音勉。目偏合也。又邪視也。",
        "defs": [
          "音勉。目偏合也。又邪視也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "盼",
        "def": "音係。恨視也。今俗多以此混為盼字。",
        "defs": [
          "音係。恨視也。今俗多以此混為盼字。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "砥",
        "def": "音紙。平也。磨石也。",
        "defs": [
          "音紙。平也。磨石也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蓊蔚",
        "def": "音翁。",
        "defs": [
          "音翁。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "擢",
        "def": "音濁。舉也。用也。",
        "defs": [
          "音濁。舉也。用也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "詭",
        "def": "音癸。詐也。異也。",
        "defs": [
          "音癸。詐也。異也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "佇",
        "def": "除字上聲。立也。",
        "defs": [
          "除字上聲。立也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嚶囀",
        "def": "上音英。嚶嚶鳥鳴聲之和也。下音轉。鶯鳥鳴也。又聲韻之轉也。",
        "defs": [
          "上音英。嚶嚶鳥鳴聲之和也。下音轉。鶯鳥鳴也。又聲韻之轉也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "啖",
        "def": "與噉同。食也。",
        "defs": [
          "與噉同。食也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "糜",
        "def": "音麋。粥也。",
        "defs": [
          "音麋。粥也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "戹",
        "def": "音厄。隘戹也。",
        "defs": [
          "音厄。隘戹也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "壖垣",
        "def": "上音輭平聲。垣墻外之短垣也。亦音輭。下音員。墻也。卑曰垣。高曰墉。",
        "defs": [
          "上音輭平聲。垣墻外之短垣也。亦音輭。下音員。墻也。卑曰垣。高曰墉。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名義標釋卷第二十二目錄"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第二十二"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙門釋　弘麗羅峰　校"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "二賈客",
        "def": "一名瓜亦名黃瓜。二名憂波離。諸經論中多云。一名提謂。二名波利。提謂波利二名。乃雪山西鐵門之內。覩貨羅故地。縛喝國之城名也非天竺境。時二長者。承如來命。請髮歸國。於二城中。各建一塔。高踰三丈。斯則釋迦如來法中最初之塔也。普曜經云。佛授二賈客記。當來作佛。號曰。蜜成如來此之二人。最初得受二歸以未有僧寶故。有云。佛教言。汝當歸依僧。未來有僧故。",
        "defs": [
          "一名瓜亦名黃瓜。二名憂波離。諸經論中多云。一名提謂。二名波利。提謂波利二名。乃雪山西鐵門之內。覩貨羅故地。縛喝國之城名也非天竺境。時二長者。承如來命。請髮歸國。於二城中。各建一塔。高踰三丈。斯則釋迦如來法中最初之塔也。普曜經云。佛授二賈客記。當來作佛。號曰。蜜成如來此之二人。最初得受二歸以未有僧寶故。有云。佛教言。汝當歸依僧。未來有僧故。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "樹神",
        "def": "普曜經云。樹神名曰法明。或名法樂。又名法意。又名法持。是賈客昔舊知識。死為樹神。",
        "defs": [
          "普曜經云。樹神名曰法明。或名法樂。又名法意。又名法持。是賈客昔舊知識。死為樹神。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "石鉢",
        "def": "時二賈客。奉上󰉓蜜。佛作是念。過去未來諸佛。不手受食。四天王知佛所念。各取一自然香淨石鉢。以奉世尊。佛念四王。各持鉢施。我若取一。餘王怨望。乃至二三。亦復如是。我今應可總納受之。合成一鉢將適眾願。念已受鉢。以佛神力。重疊內之。遂成一鉢。時四天王。各不相見。皆謂世尊。獨用我鉢。其鉢清淨輕妙。周徧細密。形色端嚴。紺青映徹。非人所作。大論云。四天王。四山頭。自然鉢故。餘人無此自然鉢也。西域記云。菩提樹東南。是四天王奉佛石鉢處。佛鉢記云。釋迦如來在世之時。所用青石之鉢。其形可容三㪷有餘。佛泥洹後。此鉢隨緣。往福眾生。最後遺化。興於漢境。此記從北天竺來。有兩紙許。甲子歲三月至石㵎寺。僧伽耶舍小禪師。使於漢士。宣示令知。",
        "defs": [
          "時二賈客。奉上󰉓蜜。佛作是念。過去未來諸佛。不手受食。四天王知佛所念。各取一自然香淨石鉢。以奉世尊。佛念四王。各持鉢施。我若取一。餘王怨望。乃至二三。亦復如是。我今應可總納受之。合成一鉢將適眾願。念已受鉢。以佛神力。重疊內之。遂成一鉢。時四天王。各不相見。皆謂世尊。獨用我鉢。其鉢清淨輕妙。周徧細密。形色端嚴。紺青映徹。非人所作。大論云。四天王。四山頭。自然鉢故。餘人無此自然鉢也。西域記云。菩提樹東南。是四天王奉佛石鉢處。佛鉢記云。釋迦如來在世之時。所用青石之鉢。其形可容三㪷有餘。佛泥洹後。此鉢隨緣。往福眾生。最後遺化。興於漢境。此記從北天竺來。有兩紙許。甲子歲三月至石㵎寺。僧伽耶舍小禪師。使於漢士。宣示令知。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "師閻浮婆提",
        "def": "亦云提閻婆提。是提婆婆提城王。定光如來之父也。因果經云。提播婆底城。王名燈照。",
        "defs": [
          "亦云提閻婆提。是提婆婆提城王。定光如來之父也。因果經云。提播婆底城。王名燈照。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "提婆婆提城",
        "def": "亦云提婆䟦提。梵言提婆。此云天。䟦提。此云賢。又婆提。此翻寶意。",
        "defs": [
          "亦云提婆䟦提。梵言提婆。此云天。䟦提。此云賢。又婆提。此翻寶意。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四徼",
        "def": "古弔切。音教。四門巷也。即廛中四徼。曰是其事也。",
        "defs": [
          "古弔切。音教。四門巷也。即廛中四徼。曰是其事也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "定光",
        "def": "定應作錠。梵云提洹竭。或云提和竭羅。此云然燈。瑞應經翻為錠光。摭華云。錠音定。燈屬也。燈字本從金作鐙。俗作燈。灯。並非。徐鉉云。錠中置燭。故謂之燈。聲類云。有足曰錠。無足曰鐙。今云然燈錠光。語雖有異。而義皆一。故字須從金也。大論云。太子生時。一切身邊光如燈故。故名然燈。",
        "defs": [
          "定應作錠。梵云提洹竭。或云提和竭羅。此云然燈。瑞應經翻為錠光。摭華云。錠音定。燈屬也。燈字本從金作鐙。俗作燈。灯。並非。徐鉉云。錠中置燭。故謂之燈。聲類云。有足曰錠。無足曰鐙。今云然燈錠光。語雖有異。而義皆一。故字須從金也。大論云。太子生時。一切身邊光如燈故。故名然燈。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "胑節",
        "def": "胑。本作支。謂體之四支。古通借用。後人加旁別之。故作肢。胑枝。原非本字。",
        "defs": [
          "胑。本作支。謂體之四支。古通借用。後人加旁別之。故作肢。胑枝。原非本字。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "機關",
        "def": "韓康伯注曰。樞機制動之主也。按機。即樞機。用資轉動。關謂關鍵。義在密。能轉動。謂以闇密繩楔。而令轉動也。",
        "defs": [
          "韓康伯注曰。樞機制動之主也。按機。即樞機。用資轉動。關謂關鍵。義在密。能轉動。謂以闇密繩楔。而令轉動也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "捔力",
        "def": "捔。本作角。吉岳切。音覺。禮記言。習射御角力。春秋云。角試也。校也。又競也。",
        "defs": [
          "捔。本作角。吉岳切。音覺。禮記言。習射御角力。春秋云。角試也。校也。又競也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "首陀會天",
        "def": "或云首陀婆。或云首陀婆娑。此云淨居。即五淨居天也。一無煩天。二無熱天。三善見天。四善現天。五色究竟天。此是色界第四禪所攝。四禪總有九天。三凡。五聖。一外道住。大論問曰。何故名為淨居天。答曰。四禪有八種。五種是阿那含住處。是名淨居。三種凡夫。聖人共住。過是處。有十住菩薩住處。亦名淨居。號太自在天王即摩醯首羅居色界頂也。",
        "defs": [
          "或云首陀婆。或云首陀婆娑。此云淨居。即五淨居天也。一無煩天。二無熱天。三善見天。四善現天。五色究竟天。此是色界第四禪所攝。四禪總有九天。三凡。五聖。一外道住。大論問曰。何故名為淨居天。答曰。四禪有八種。五種是阿那含住處。是名淨居。三種凡夫。聖人共住。過是處。有十住菩薩住處。亦名淨居。號太自在天王即摩醯首羅居色界頂也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "純淑",
        "def": "純。殊倫切。音淳。不雜也。又篤至也。淑。式竹切音叔。善也。又清湛也。",
        "defs": [
          "純。殊倫切。音淳。不雜也。又篤至也。淑。式竹切音叔。善也。又清湛也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "那由他",
        "def": "或云阿庾多。或云那術。此云萬億。",
        "defs": [
          "或云阿庾多。或云那術。此云萬億。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "呵棃陀山",
        "def": "藥山也。大婆沙論云。然燈佛於燈光城。喝利多羅山。轉正法輪。過去燈光城。即是今婆羅泥斯舊云波羅柰。過去喝利多羅山。即是今仙人鹿苑。",
        "defs": [
          "藥山也。大婆沙論云。然燈佛於燈光城。喝利多羅山。轉正法輪。過去燈光城。即是今婆羅泥斯舊云波羅柰。過去喝利多羅山。即是今仙人鹿苑。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "羽葆",
        "def": "博浩切。音保。合聚五采羽為幢。曰羽葆。",
        "defs": [
          "博浩切。音保。合聚五采羽為幢。曰羽葆。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "欄楯",
        "def": "欄。離閑切。音闌。階除木勾欄也。說文云。欄檻也。縱曰檻。橫曰楯。楯間子曰檽。按欄楯。殿上臨之飾也。楯。乳允切。音盾。",
        "defs": [
          "欄。離閑切。音闌。階除木勾欄也。說文云。欄檻也。縱曰檻。橫曰楯。楯間子曰檽。按欄楯。殿上臨之飾也。楯。乳允切。音盾。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "氍氀",
        "def": "氍。求於切。音渠。氀。凌如切。音閭。氍毹毛席也。又氀。罽也。亦曰毛布也。",
        "defs": [
          "氍。求於切。音渠。氀。凌如切。音閭。氍毹毛席也。又氀。罽也。亦曰毛布也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "祠祀",
        "def": "祠。祭也。說文云。春祭曰祠。品物少。文詞多也。仲春之月祠。不用犧牲。但用圭璧。及皮幣。多文詞也。又祠。猶食也。以食而饗他也。祀者。祭無已也。謂年常祭祀。潔敬無已也。所謂祭天地也。爾雅云。祠。天祭也。祀。地祭也。此言祠祀者。謂天竺婆羅門法。常祭梵天。設大施會。以財以食。而饗他也。",
        "defs": [
          "祠。祭也。說文云。春祭曰祠。品物少。文詞多也。仲春之月祠。不用犧牲。但用圭璧。及皮幣。多文詞也。又祠。猶食也。以食而饗他也。祀者。祭無已也。謂年常祭祀。潔敬無已也。所謂祭天地也。爾雅云。祠。天祭也。祀。地祭也。此言祠祀者。謂天竺婆羅門法。常祭梵天。設大施會。以財以食。而饗他也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "雜廁",
        "def": "廁。初寺切。差去聲。雜也。言以寶。雜廁其上也。",
        "defs": [
          "廁。初寺切。差去聲。雜也。言以寶。雜廁其上也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蘇羅婆提女",
        "def": "此云善賢。或云善味。或云賢意。",
        "defs": [
          "此云善賢。或云善味。或云賢意。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "十二醜",
        "def": "一傴僂傴。於上聲。僂。音樓。亦音呂。傴僂。謂背曲不伸也。二凸脊凸音突。高起也。脊。音積。背脊也。三癭音潁。頸瘤也。四黃色。五黃頭。六眼青。七鋸齒。八齒黑。九手脚曲。十戾身偏行不正也。十一不與人等。十二凸髖音寬。髀上曰髖。臀也。",
        "defs": [
          "一傴僂傴。於上聲。僂。音樓。亦音呂。傴僂。謂背曲不伸也。二凸脊凸音突。高起也。脊。音積。背脊也。三癭音潁。頸瘤也。四黃色。五黃頭。六眼青。七鋸齒。八齒黑。九手脚曲。十戾身偏行不正也。十一不與人等。十二凸髖音寬。髀上曰髖。臀也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "彌却",
        "def": "或作彌佉。或作彌伽。此言雲。增一阿含經云。名曰雷雲。顏貌端正。世之希有。眼紺青色。聰明博見。技術悉備。無事不通。其師即以立名。超術。佛本行經云。雲童。又云善思。因果經云。善慧。修行本起經云。梵志儒。名無垢光。諸經多云儒童。儒者。仁也。謂仁賢童子也。是釋迦如來修行時。二阿僧祗滿。遇然燈佛。得受記莂也。",
        "defs": [
          "或作彌佉。或作彌伽。此言雲。增一阿含經云。名曰雷雲。顏貌端正。世之希有。眼紺青色。聰明博見。技術悉備。無事不通。其師即以立名。超術。佛本行經云。雲童。又云善思。因果經云。善慧。修行本起經云。梵志儒。名無垢光。諸經多云儒童。儒者。仁也。謂仁賢童子也。是釋迦如來修行時。二阿僧祗滿。遇然燈佛。得受記莂也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "耶若達",
        "def": "此言祀施。或云祀授。若於天神邊求得子者。名為天授。若因祠祀。而求得子者。名曰祀授。授謂彼所授。施。謂彼所施。二義皆一也。",
        "defs": [
          "此言祀施。或云祀授。若於天神邊求得子者。名為天授。若因祠祀。而求得子者。名曰祀授。授謂彼所授。施。謂彼所施。二義皆一也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩納",
        "def": "此翻為年少淨行。或言摩納縛迦。縛迦即彌却聲之轉也。",
        "defs": [
          "此翻為年少淨行。或言摩納縛迦。縛迦即彌却聲之轉也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "六種震動",
        "def": "一動。二起。三涌。四震。五吼。六擊。詳如後雜犍度。六反十八動震句中。增一阿含經云。地動有八緣。一因水火風動。故地動。二菩薩處母胎。故地動。三菩薩出母胎。故地動。四菩薩成佛。故地動。五佛入涅槃。故地動。六諸佛菩薩羅漢。欲現神通。故地動。七諸天捨本形位。得作天主。故地動。八饑饉刀兵將起。故地動。又他方佛說法。地亦動。",
        "defs": [
          "一動。二起。三涌。四震。五吼。六擊。詳如後雜犍度。六反十八動震句中。增一阿含經云。地動有八緣。一因水火風動。故地動。二菩薩處母胎。故地動。三菩薩出母胎。故地動。四菩薩成佛。故地動。五佛入涅槃。故地動。六諸佛菩薩羅漢。欲現神通。故地動。七諸天捨本形位。得作天主。故地動。八饑饉刀兵將起。故地動。又他方佛說法。地亦動。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "芬馥",
        "def": "芬。敷文切。音分。芬芬華草香氣也。馥。方六切。音福。香氣盛也。",
        "defs": [
          "芬。敷文切。音分。芬芬華草香氣也。馥。方六切。音福。香氣盛也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鉢摩國",
        "def": "即蓮華國也。",
        "defs": [
          "即蓮華國也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "書讖",
        "def": "楚禁切。參去聲。三蒼云。讖秘密書也。說文云。讖驗也。謂古後有効驗之也。",
        "defs": [
          "楚禁切。參去聲。三蒼云。讖秘密書也。說文云。讖驗也。謂古後有効驗之也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿僧祇",
        "def": "大論云。僧祇。秦言數。阿。秦言無。問。幾時名阿僧祇。答。天人中能知算數者。極數不能知。是名一阿僧祇。如一一名二。二二名四。三三名九。十十名百。十百名千。十千名萬。十萬名億。千萬億名那由他。千萬那由他名頻婆。千萬頻婆名迦他。過迦他名阿僧祇。菩薩地持經云。一者。日月晝夜歲數無量。名阿僧祗。二者。大劫無量名阿僧祇。亦翻無央數央者盡也。",
        "defs": [
          "大論云。僧祇。秦言數。阿。秦言無。問。幾時名阿僧祇。答。天人中能知算數者。極數不能知。是名一阿僧祇。如一一名二。二二名四。三三名九。十十名百。十百名千。十千名萬。十萬名億。千萬億名那由他。千萬那由他名頻婆。千萬頻婆名迦他。過迦他名阿僧祇。菩薩地持經云。一者。日月晝夜歲數無量。名阿僧祗。二者。大劫無量名阿僧祇。亦翻無央數央者盡也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "釋迦文",
        "def": "淨名疏云。天竺語釋迦為能。文。為儒。義名能儒。時定光佛般泥洹去。菩薩得受記已。還入山中。壽終已後。即上生第二忉利天上。諸天皆共護視。天上壽盡。即復來下生鳩夷那竭國。為飛行皇帝。主四天下。壽終即復上生第二忉利天上。作帝釋。如是終而復始。凡三十六為天帝釋。八萬四千世。為飛行皇帝。如是壽終以後。便上生第四兜率天上。即復下生迦維羅衛國。迦維羅衛國者。天地之中央也。佛生者。不可邊生餘國。地為之傾側。西域記云。那揭羅曷國北印度境。東西六百餘里。南北二百五十六里。山周四境。縣隔危險。國大都城。二百餘里。城東三里。有窣堵波。高三百餘尺。無憂王之所建也阿育王也。編石特起。刻彫奇製。釋迦菩薩。值然燈佛。敷鹿皮衣。布髮掩泥。得受記處。時經劫壞。斯迹無泯。或有齋日天雨眾華。羣黎心競。或修供養。次南有小窣堵波。是昔淹泥之地。無憂王避大路。遂僻建焉。",
        "defs": [
          "淨名疏云。天竺語釋迦為能。文。為儒。義名能儒。時定光佛般泥洹去。菩薩得受記已。還入山中。壽終已後。即上生第二忉利天上。諸天皆共護視。天上壽盡。即復來下生鳩夷那竭國。為飛行皇帝。主四天下。壽終即復上生第二忉利天上。作帝釋。如是終而復始。凡三十六為天帝釋。八萬四千世。為飛行皇帝。如是壽終以後。便上生第四兜率天上。即復下生迦維羅衛國。迦維羅衛國者。天地之中央也。佛生者。不可邊生餘國。地為之傾側。西域記云。那揭羅曷國北印度境。東西六百餘里。南北二百五十六里。山周四境。縣隔危險。國大都城。二百餘里。城東三里。有窣堵波。高三百餘尺。無憂王之所建也阿育王也。編石特起。刻彫奇製。釋迦菩薩。值然燈佛。敷鹿皮衣。布髮掩泥。得受記處。時經劫壞。斯迹無泯。或有齋日天雨眾華。羣黎心競。或修供養。次南有小窣堵波。是昔淹泥之地。無憂王避大路。遂僻建焉。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "七多羅",
        "def": "大論云。多羅樹。高逾百肘。增一經云。高七仞為一多羅。七尺曰仞。是則樹高四十九尺。七樹共高三十四丈三尺或云。一仞八尺。而尺有大小。",
        "defs": [
          "大論云。多羅樹。高逾百肘。增一經云。高七仞為一多羅。七尺曰仞。是則樹高四十九尺。七樹共高三十四丈三尺或云。一仞八尺。而尺有大小。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "執杖釋種",
        "def": "或云執挾釋種。或云執蘆釋。亦名舍夷長者。同釋迦種。普曜經云。有小國王姓瞿曇氏。名波須弗。女名瞿夷舍夷是國名。亦以此為姓。詳如上釋。",
        "defs": [
          "或云執挾釋種。或云執蘆釋。亦名舍夷長者。同釋迦種。普曜經云。有小國王姓瞿曇氏。名波須弗。女名瞿夷舍夷是國名。亦以此為姓。詳如上釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瞿夷",
        "def": "此云明女。五夢經云。是舍夷長者女。長者名水光。其婦名餘光。婦居近城。生女之時。日將欲沒。餘明照其家內皆明。因立字曰瞿夷。即是太子第一妃也。佛本行經云。執杖釋種女。姿貌如天女。心忍辱如地。面暉如月滿。古聖主苗裔。相應玉女寶。德廣覆天下。除憂如天樂。持重有智慧。相好容貌充。名稱量第一。是故號降稱。智論云。釋迦文菩薩。有二夫人。一名瞿毗耶。二名耶輸陀羅。羅睺羅母也。瞿毗耶。是寶女。故不孕子。或云菩薩有三妃第三名鹿野古聖苗裔。即軍將王。擯斥四子之苗裔。天示城之釋種也。瞿毗耶。即瞿夷。",
        "defs": [
          "此云明女。五夢經云。是舍夷長者女。長者名水光。其婦名餘光。婦居近城。生女之時。日將欲沒。餘明照其家內皆明。因立字曰瞿夷。即是太子第一妃也。佛本行經云。執杖釋種女。姿貌如天女。心忍辱如地。面暉如月滿。古聖主苗裔。相應玉女寶。德廣覆天下。除憂如天樂。持重有智慧。相好容貌充。名稱量第一。是故號降稱。智論云。釋迦文菩薩。有二夫人。一名瞿毗耶。二名耶輸陀羅。羅睺羅母也。瞿毗耶。是寶女。故不孕子。或云菩薩有三妃第三名鹿野古聖苗裔。即軍將王。擯斥四子之苗裔。天示城之釋種也。瞿毗耶。即瞿夷。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "彌勒",
        "def": "此翻慈氏。什師曰。彌勒姓也。阿逸多字也。或云阿耆多。正言阿氏多。此云無勝。謂無人能勝也。西域記云。梅呾麗邪。唐言慈。即姓也。舊曰。彌勒。譌也。華嚴經。彌勒菩薩答善財言。我為化度與我往昔同修諸行。今時退失菩提心者。亦為教化父母親屬。亦為教化諸婆羅門。令其離於種族憍慢。得生如來種姓之中。而生於此閻浮提界。摩羅提國。拘吒聚落。婆羅門家。上生經云。生於波羅柰國。劫波利村。波婆利大婆羅門家有說波婆梨。是舅。賢愚經云。佛在王舍城。鷲頭山中。時波羅柰王名波羅摩達。王有輔相名迦波利。生一男兒。相好備滿。身色紫金。姿容挺特。輔相見子。倍增怡悅。其母素性不能良善。懷妊已來。悲矜苦厄。慈潤黎庶。等心護養。父召相師。令占相之。相師見喜。因為立字。號曰彌勒。其兒殊稱。合土宣聞。國王聞懼。恐大奪位。懷害兒心。時父憐愛其子。密遣人送往波婆富羅國。兒舅波婆梨處。教學經書餘經亦云。送向南天竺國。外舅家養。後時波婆梨。聞佛功德。即遣彌勒等十六人。往看佛相好。十六人到鷲山。見佛光明。深生敬仰。頭面禮訖。佛為說法。其十五人。得法眼淨。求索出家。佛言。善來。鬚髮自墮。法衣在身。重為說法。成阿羅漢惟彌勒一人不取小果。誓發大願。志趣無上菩提。佛告諸比丘。於未來世。此閻浮提。土地方正平坦廣博。無有山川。地生輭草。猶如天衣。爾時人民。壽八萬四千歲。身長八丈彌勒成佛經云。身長一十六丈端正殊妙。稟性仁和。具修十善。彼時當有轉輪聖王。名曰勝伽晉言貝也彼時有婆羅門家。生一男兒。字曰彌勒父名善淨。母名淨妙。身色紫金。三十二相。眾好畢滿。光明殊赫成佛經云。身長三十二丈。𮌎廣十丈。面長五丈。有云身長十六丈。此以時代不同。尺有大小。譯人據時翻譯。或依天竺之尺。或準此方之丈。致數不等也。出家學道。成最正覺成佛經云。早起出家。即於是日成佛。廣為眾生。轉妙法輪。其第一大會。度九十三億眾生之類。第二大會。度九十一億。第三大會。度九十億。如是三會說法。得蒙度者。悉我遺法。種福眾生。皆得在彼三會之中。阿難白佛。不審從何造起。名為彌勒。佛言。過去久遠。習慈三昧。定意柔輭。更無害心。故字彌勒。華嚴經云。彌勒最初證得慈心三昧。從是已來。號為慈氏。思益經云。眾生見者。即得慈心三昧。故名彌勒。心地觀經云。從初發心不食肉。以是因緣。名慈氏。又餘經云。過去有佛。已字彌勒。時值彼佛立願。同名彌勒。如釋迦過去。作瓦師名大光明。值釋迦文佛。及彼弟子眾。便發願言。我於當來世。如今佛名。弟子名字。亦復如是。彌勒因緣亦爾。賢愚經云。彌勒世尊。五十六億七千萬歲。來此成佛。上生經云。閻浮提歲數。五十六億萬歲。爾乃下生。今按賢劫一代。大分四時。一成。二住。三壞。四空。於此四中。各有二十小劫。成劫已過。壞空未至。茲當住劫。有千佛興世。三佛已往。釋尊復過。今是釋尊遺法末時也。此住劫中。二十箇小劫。初八小劫無佛出世。至第九小劫。人壽八萬歲。減至六萬歲時。拘留孫佛興世。至四萬歲時。拘那含佛出現。至二萬歲時。迦葉如來垂迹。減至人壽一百歲間。釋迦世尊。降誕迦毗羅衛國。從斯以後。至第十小劫中。人壽八萬四千。減至八萬歲時。彌勒如來。下生閻浮提。從第十一劫。至第十四劫。此四小劫。無佛出世。至第十五小劫中。有九百九十四佛。相續出現。從第十六劫。至第十九劫。此四小劫。亦無佛出。後至第二十小劫中。人壽增至八萬四千歲。住劫滿時。樓至如來御世。如來般涅槃已。則壞劫時至矣言小劫者。如從初人壽八萬四千歲。過百年減一歲。如是減至十歲。復從十歲。過百年增一歲。增至八萬四千歲。此一增減。名一小劫。今當第九減劫。人壽七十歲時。維摩詰經注云。將來世。劫盡時。刀兵起。人壽十歲。婆須密。從忉利天。下生王家。作天子。化眾人言。我等祖父。壽命極長。以今瞋恚無慈。故至此短壽。是故汝等。當行慈心。眾人從命。惡心轉薄此後生子。壽二十歲。如是轉續。增至八萬四千歲。復減至八萬歲時。彌勒下生人間。",
        "defs": [
          "此翻慈氏。什師曰。彌勒姓也。阿逸多字也。或云阿耆多。正言阿氏多。此云無勝。謂無人能勝也。西域記云。梅呾麗邪。唐言慈。即姓也。舊曰。彌勒。譌也。華嚴經。彌勒菩薩答善財言。我為化度與我往昔同修諸行。今時退失菩提心者。亦為教化父母親屬。亦為教化諸婆羅門。令其離於種族憍慢。得生如來種姓之中。而生於此閻浮提界。摩羅提國。拘吒聚落。婆羅門家。上生經云。生於波羅柰國。劫波利村。波婆利大婆羅門家有說波婆梨。是舅。賢愚經云。佛在王舍城。鷲頭山中。時波羅柰王名波羅摩達。王有輔相名迦波利。生一男兒。相好備滿。身色紫金。姿容挺特。輔相見子。倍增怡悅。其母素性不能良善。懷妊已來。悲矜苦厄。慈潤黎庶。等心護養。父召相師。令占相之。相師見喜。因為立字。號曰彌勒。其兒殊稱。合土宣聞。國王聞懼。恐大奪位。懷害兒心。時父憐愛其子。密遣人送往波婆富羅國。兒舅波婆梨處。教學經書餘經亦云。送向南天竺國。外舅家養。後時波婆梨。聞佛功德。即遣彌勒等十六人。往看佛相好。十六人到鷲山。見佛光明。深生敬仰。頭面禮訖。佛為說法。其十五人。得法眼淨。求索出家。佛言。善來。鬚髮自墮。法衣在身。重為說法。成阿羅漢惟彌勒一人不取小果。誓發大願。志趣無上菩提。佛告諸比丘。於未來世。此閻浮提。土地方正平坦廣博。無有山川。地生輭草。猶如天衣。爾時人民。壽八萬四千歲。身長八丈彌勒成佛經云。身長一十六丈端正殊妙。稟性仁和。具修十善。彼時當有轉輪聖王。名曰勝伽晉言貝也彼時有婆羅門家。生一男兒。字曰彌勒父名善淨。母名淨妙。身色紫金。三十二相。眾好畢滿。光明殊赫成佛經云。身長三十二丈。𮌎廣十丈。面長五丈。有云身長十六丈。此以時代不同。尺有大小。譯人據時翻譯。或依天竺之尺。或準此方之丈。致數不等也。出家學道。成最正覺成佛經云。早起出家。即於是日成佛。廣為眾生。轉妙法輪。其第一大會。度九十三億眾生之類。第二大會。度九十一億。第三大會。度九十億。如是三會說法。得蒙度者。悉我遺法。種福眾生。皆得在彼三會之中。阿難白佛。不審從何造起。名為彌勒。佛言。過去久遠。習慈三昧。定意柔輭。更無害心。故字彌勒。華嚴經云。彌勒最初證得慈心三昧。從是已來。號為慈氏。思益經云。眾生見者。即得慈心三昧。故名彌勒。心地觀經云。從初發心不食肉。以是因緣。名慈氏。又餘經云。過去有佛。已字彌勒。時值彼佛立願。同名彌勒。如釋迦過去。作瓦師名大光明。值釋迦文佛。及彼弟子眾。便發願言。我於當來世。如今佛名。弟子名字。亦復如是。彌勒因緣亦爾。賢愚經云。彌勒世尊。五十六億七千萬歲。來此成佛。上生經云。閻浮提歲數。五十六億萬歲。爾乃下生。今按賢劫一代。大分四時。一成。二住。三壞。四空。於此四中。各有二十小劫。成劫已過。壞空未至。茲當住劫。有千佛興世。三佛已往。釋尊復過。今是釋尊遺法末時也。此住劫中。二十箇小劫。初八小劫無佛出世。至第九小劫。人壽八萬歲。減至六萬歲時。拘留孫佛興世。至四萬歲時。拘那含佛出現。至二萬歲時。迦葉如來垂迹。減至人壽一百歲間。釋迦世尊。降誕迦毗羅衛國。從斯以後。至第十小劫中。人壽八萬四千。減至八萬歲時。彌勒如來。下生閻浮提。從第十一劫。至第十四劫。此四小劫。無佛出世。至第十五小劫中。有九百九十四佛。相續出現。從第十六劫。至第十九劫。此四小劫。亦無佛出。後至第二十小劫中。人壽增至八萬四千歲。住劫滿時。樓至如來御世。如來般涅槃已。則壞劫時至矣言小劫者。如從初人壽八萬四千歲。過百年減一歲。如是減至十歲。復從十歲。過百年增一歲。增至八萬四千歲。此一增減。名一小劫。今當第九減劫。人壽七十歲時。維摩詰經注云。將來世。劫盡時。刀兵起。人壽十歲。婆須密。從忉利天。下生王家。作天子。化眾人言。我等祖父。壽命極長。以今瞋恚無慈。故至此短壽。是故汝等。當行慈心。眾人從命。惡心轉薄此後生子。壽二十歲。如是轉續。增至八萬四千歲。復減至八萬歲時。彌勒下生人間。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "無餘涅槃界",
        "def": "涅槃。此云圓寂。亦云寂滅。又云滅度。乃三乘聖人之所修證。言有餘無餘。大小凡聖涅槃。義分四別。一本來自性清淨涅槃。謂一切法相。真如理。不簡凡聖。及與色心等。皆具圓寂真如性故。雖被客塵煩惱所染。而本性清淨。具足無量微妙功德。無生無滅。湛若虗空。一切有情。平等共有。離一切相。及諸分別。尋思路絕。名言道斷。唯真見道入聖位者。自內證知。其性本寂。非能使之令寂。故云本來自性涅槃。二有餘依涅槃。即真如出煩惱障。謂二乘人。雖斷三界煩惱障。而最後五蘊。分段生死。苦身未滅。尚餘微苦所依。然障已寂。故名有餘依涅槃。三無餘依涅槃。即真如出生死苦。謂二乘人。煩惱既盡。最後苦身亦滅。所謂色身與惑俱滅。而無遺餘。顯真如體。圓滿寂滅。故名無餘依涅槃。四無住處涅槃。即真如出所知障。大悲般若。常所輔翼。故不住生死。及與涅槃。利樂有情。窮未來際。若住涅槃。無度生用。若住生死。無斷障用。以能斷障。及能度生。故名無住。雖窮未來際。具無量利生大用。而體永寂。故名涅槃。不同二乘住涅槃。義。故云無住處涅槃。亦名究竟涅槃。此四種涅槃。一切有情未斷障故。皆有初一。二乘無學躭住涅槃。容有前三。唯諸如來圓滿證故。而能具四。問曰。既云唯佛具四。而律言。以佛眼觀天下。無不入無餘涅槃界。而般涅槃。答曰。正以佛圓滿證故。故能觀天下。皆入無餘。所謂不令一人獨得滅度。皆以如來滅度。而滅度之。亦可言自性清淨涅槃。故律云。況復無欲瞋恚癡。施中第一。為福最尊。斯明非為具縛者。而說無餘。經云。一切眾生。本來成佛。是也。言界者。或言城。或言國。界即界域。界別。謂凡夫居於生死之境。聖人處於無為之域。而涅槃與生死界異故也。言城言國者。皆以防非禦敵為義。謂證涅槃者。惑障已斷。不為一切煩惱怨賊所侵也。涅槃經云。佛言。譬如虗空。實無有性。以光明故。故名虗空。實無虗空。猶如世諦。實無其性。為眾生故。說有世諦。善男子。涅槃之體。亦復如是。無有住處。直是諸佛斷煩惱處。故名涅槃。涅槃即是常樂我淨云云。",
        "defs": [
          "涅槃。此云圓寂。亦云寂滅。又云滅度。乃三乘聖人之所修證。言有餘無餘。大小凡聖涅槃。義分四別。一本來自性清淨涅槃。謂一切法相。真如理。不簡凡聖。及與色心等。皆具圓寂真如性故。雖被客塵煩惱所染。而本性清淨。具足無量微妙功德。無生無滅。湛若虗空。一切有情。平等共有。離一切相。及諸分別。尋思路絕。名言道斷。唯真見道入聖位者。自內證知。其性本寂。非能使之令寂。故云本來自性涅槃。二有餘依涅槃。即真如出煩惱障。謂二乘人。雖斷三界煩惱障。而最後五蘊。分段生死。苦身未滅。尚餘微苦所依。然障已寂。故名有餘依涅槃。三無餘依涅槃。即真如出生死苦。謂二乘人。煩惱既盡。最後苦身亦滅。所謂色身與惑俱滅。而無遺餘。顯真如體。圓滿寂滅。故名無餘依涅槃。四無住處涅槃。即真如出所知障。大悲般若。常所輔翼。故不住生死。及與涅槃。利樂有情。窮未來際。若住涅槃。無度生用。若住生死。無斷障用。以能斷障。及能度生。故名無住。雖窮未來際。具無量利生大用。而體永寂。故名涅槃。不同二乘住涅槃。義。故云無住處涅槃。亦名究竟涅槃。此四種涅槃。一切有情未斷障故。皆有初一。二乘無學躭住涅槃。容有前三。唯諸如來圓滿證故。而能具四。問曰。既云唯佛具四。而律言。以佛眼觀天下。無不入無餘涅槃界。而般涅槃。答曰。正以佛圓滿證故。故能觀天下。皆入無餘。所謂不令一人獨得滅度。皆以如來滅度。而滅度之。亦可言自性清淨涅槃。故律云。況復無欲瞋恚癡。施中第一。為福最尊。斯明非為具縛者。而說無餘。經云。一切眾生。本來成佛。是也。言界者。或言城。或言國。界即界域。界別。謂凡夫居於生死之境。聖人處於無為之域。而涅槃與生死界異故也。言城言國者。皆以防非禦敵為義。謂證涅槃者。惑障已斷。不為一切煩惱怨賊所侵也。涅槃經云。佛言。譬如虗空。實無有性。以光明故。故名虗空。實無虗空。猶如世諦。實無其性。為眾生故。說有世諦。善男子。涅槃之體。亦復如是。無有住處。直是諸佛斷煩惱處。故名涅槃。涅槃即是常樂我淨云云。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "呵梨勒",
        "def": "此云天主持來。其果為藥。功用至多。無所不入。詳如藥犍度中釋。",
        "defs": [
          "此云天主持來。其果為藥。功用至多。無所不入。詳如藥犍度中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󳬂󳺎羅村",
        "def": "即前大將村也。",
        "defs": [
          "即前大將村也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "離婆那樹",
        "def": "婆那。此云林。離婆那。未詳翻譯。",
        "defs": [
          "婆那。此云林。離婆那。未詳翻譯。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蘇闍羅",
        "def": "或云須闍陀。亦云蘇社多。此言善生。",
        "defs": [
          "或云須闍陀。亦云蘇社多。此言善生。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "文驎龍宮",
        "def": "因果經云。佛止宿阿闍婆羅水側。彼水中龍王。名目真隣陀。異出本起經云。龍名文隣。文隣者。所止水邊有樹。佛便正坐。此龍曾已見三佛。一拘婁孫佛。二拘那含牟尼佛。三迦葉佛。皆在此樹下坐。光影入水中。照徹龍所居處云云。西域記云。目支隣陀龍王池。其水清潔。其味甘美。池東岸有其室焉。池岸西。是佛初成道。此坐七日入定。龍王繞佛七帀。化多頭蓋佛處。目真隣陀。此翻為石山。",
        "defs": [
          "因果經云。佛止宿阿闍婆羅水側。彼水中龍王。名目真隣陀。異出本起經云。龍名文隣。文隣者。所止水邊有樹。佛便正坐。此龍曾已見三佛。一拘婁孫佛。二拘那含牟尼佛。三迦葉佛。皆在此樹下坐。光影入水中。照徹龍所居處云云。西域記云。目支隣陀龍王池。其水清潔。其味甘美。池東岸有其室焉。池岸西。是佛初成道。此坐七日入定。龍王繞佛七帀。化多頭蓋佛處。目真隣陀。此翻為石山。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿踰波羅尼拘律樹",
        "def": "西域記云。菩提樹垣東南隅。尼拘律樹。是昔如來初證佛果。大梵天王。於此勸請轉妙法輪。法顯傳云。佛於尼拘律樹下。方石上東向坐。梵天來請。",
        "defs": [
          "西域記云。菩提樹垣東南隅。尼拘律樹。是昔如來初證佛果。大梵天王。於此勸請轉妙法輪。法顯傳云。佛於尼拘律樹下。方石上東向坐。梵天來請。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "緣起法",
        "def": "亦名緣生法。亦名因緣法。總有十二支。洞明三世因果。備載經論。此不繁出。如墮篇中略釋。",
        "defs": [
          "亦名緣生法。亦名因緣法。總有十二支。洞明三世因果。備載經論。此不繁出。如墮篇中略釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第三十二"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿蘭迦蘭",
        "def": "即阿藍迦蘭。如上釋。此人往在因中。曾為佛師。及以種種供給世尊。因中第二師者。󳬂頭藍弗是也如來為攝化外道故。初逾城時。於苦行林中。從此二人學定。佛得定已。知非涅槃。乃捨之而去。趣菩提樹下。自證道果。",
        "defs": [
          "即阿藍迦蘭。如上釋。此人往在因中。曾為佛師。及以種種供給世尊。因中第二師者。󳬂頭藍弗是也如來為攝化外道故。初逾城時。於苦行林中。從此二人學定。佛得定已。知非涅槃。乃捨之而去。趣菩提樹下。自證道果。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波羅柰國仙人鹿苑",
        "def": "苑者。所以養獸也。新云。婆羅痆斯城。仙人墮處。施鹿林。此翻為江繞城。以波羅柰河。繞此城故。如婆沙論曰。何故名婆羅痆斯。此是河名。去其不遠。造立王城。是故此城。亦名婆羅痆斯。或云仙人論處。謂。佛是最勝仙人。皆於此處初轉法輪。故名仙人論處。有說諸佛。非定於此轉法輪者。應言仙人住處。謂佛出世。時有佛大仙。及聖弟子仙眾所住。佛不出世。時有獨覺仙住。若無獨覺。時有世俗五通仙住。以此處恒有諸仙。已住。今住。當住。故名仙人住處。有說應言仙人墮處。昔有五百仙人。飛行空中。至此遇退因緣。一時墮落昔國王與諸宮女。於此遊戲歌音。微妙。仙人聞聲。即失神足。從空墮落。然時經綿劫。歷事不一。以因緣故。故有多名。非諸說有異也。西域記云。婆羅痆斯國。舊云波羅柰譌也。周四千餘里國大都城。西臨競伽河。長十八九里。廣五六里。大城東北。婆羅痆斯河。河東北行十餘里。至鹿野伽藍。伽藍垣西不遠大林中。是如來昔與提婆達多。俱為鹿王住處。昔於此大林之中。有兩羣鹿。各五百餘。時此國王王名梵達。畋遊原澤。菩薩鹿王。前請王曰。大王校獵中原。縱燎飛矢。凡我徒屬。命在茲晨。不日腐臭。無所充膳。願欲次差。日輸一鹿。王有割鮮之膳。我延旦夕之命。王善其言。回駕而返。兩羣之鹿。更次輸命。提婆羣中。有懷孕鹿。次當就死。白其主曰。身雖應死。子未次也。鹿王怒曰。誰不保命。雌鹿歎曰。吾王不仁。死無日矣。乃告急菩薩鹿王。鹿王曰。悲哉。慈母之心。恩及未形。吾今代汝。遂至王門。道路之人。傳聲唱曰。彼大鹿王。今來入邑。都人士庶。莫不馳觀。王之聞也。以為不誠。門者白至。王乃信然。曰。鹿王何遽來耶。鹿曰。有雌鹿當死。胎子未產。心不能忍。敢以身代。王聞歎曰。我人身鹿也。爾鹿身人也。於是悉放諸鹿。不復輸命。即以其林。為諸鹿藪。因而謂之施鹿林焉。鹿野之號。自此而興。轉法輪論云。世尊以何義故。捨彼寬博。種種勝妙。華樹莊嚴。無量勝人。多眾集處。於波羅柰。少人眾處。在波咤離樹下。鹿苑之中。而轉法輪。答。世尊往昔。已於彼處。八十千億那由他會。行布施。又於彼處。已曾供養六十千億那由他佛。又彼處已有九十一億千佛。轉於法輪。彼處常饒寂靜仙人。有如是等。諸大功德。是故世尊。在於彼處。而轉法輪。又復世尊。轉法輪時。幾許眾。捨惡行善。答。憍陳如。有五比丘。復有諸天。六十億。復有色界天。八十億。復八十四千億人。普廣經偈言。阿若居隣等如是五比丘六十億諸天皆得法眼淨八十億色天淨無上法眼淨勝法眼人八萬四千億",
        "defs": [
          "苑者。所以養獸也。新云。婆羅痆斯城。仙人墮處。施鹿林。此翻為江繞城。以波羅柰河。繞此城故。如婆沙論曰。何故名婆羅痆斯。此是河名。去其不遠。造立王城。是故此城。亦名婆羅痆斯。或云仙人論處。謂。佛是最勝仙人。皆於此處初轉法輪。故名仙人論處。有說諸佛。非定於此轉法輪者。應言仙人住處。謂佛出世。時有佛大仙。及聖弟子仙眾所住。佛不出世。時有獨覺仙住。若無獨覺。時有世俗五通仙住。以此處恒有諸仙。已住。今住。當住。故名仙人住處。有說應言仙人墮處。昔有五百仙人。飛行空中。至此遇退因緣。一時墮落昔國王與諸宮女。於此遊戲歌音。微妙。仙人聞聲。即失神足。從空墮落。然時經綿劫。歷事不一。以因緣故。故有多名。非諸說有異也。西域記云。婆羅痆斯國。舊云波羅柰譌也。周四千餘里國大都城。西臨競伽河。長十八九里。廣五六里。大城東北。婆羅痆斯河。河東北行十餘里。至鹿野伽藍。伽藍垣西不遠大林中。是如來昔與提婆達多。俱為鹿王住處。昔於此大林之中。有兩羣鹿。各五百餘。時此國王王名梵達。畋遊原澤。菩薩鹿王。前請王曰。大王校獵中原。縱燎飛矢。凡我徒屬。命在茲晨。不日腐臭。無所充膳。願欲次差。日輸一鹿。王有割鮮之膳。我延旦夕之命。王善其言。回駕而返。兩羣之鹿。更次輸命。提婆羣中。有懷孕鹿。次當就死。白其主曰。身雖應死。子未次也。鹿王怒曰。誰不保命。雌鹿歎曰。吾王不仁。死無日矣。乃告急菩薩鹿王。鹿王曰。悲哉。慈母之心。恩及未形。吾今代汝。遂至王門。道路之人。傳聲唱曰。彼大鹿王。今來入邑。都人士庶。莫不馳觀。王之聞也。以為不誠。門者白至。王乃信然。曰。鹿王何遽來耶。鹿曰。有雌鹿當死。胎子未產。心不能忍。敢以身代。王聞歎曰。我人身鹿也。爾鹿身人也。於是悉放諸鹿。不復輸命。即以其林。為諸鹿藪。因而謂之施鹿林焉。鹿野之號。自此而興。轉法輪論云。世尊以何義故。捨彼寬博。種種勝妙。華樹莊嚴。無量勝人。多眾集處。於波羅柰。少人眾處。在波咤離樹下。鹿苑之中。而轉法輪。答。世尊往昔。已於彼處。八十千億那由他會。行布施。又於彼處。已曾供養六十千億那由他佛。又彼處已有九十一億千佛。轉於法輪。彼處常饒寂靜仙人。有如是等。諸大功德。是故世尊。在於彼處。而轉法輪。又復世尊。轉法輪時。幾許眾。捨惡行善。答。憍陳如。有五比丘。復有諸天。六十億。復有色界天。八十億。復八十四千億人。普廣經偈言。阿若居隣等如是五比丘六十億諸天皆得法眼淨八十億色天淨無上法眼淨勝法眼人八萬四千億"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "優陀耶",
        "def": "根本律。翻為親近。此梵志。聞佛說偈。悵惘不解。揖已而去。至於中路。夜半即便命終。",
        "defs": [
          "根本律。翻為親近。此梵志。聞佛說偈。悵惘不解。揖已而去。至於中路。夜半即便命終。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三轉十二行",
        "def": "謂三轉四聖諦。共為十二行相法輪。言三轉者。一曰示轉。二曰勸轉。三曰證轉。言四聖諦者。一苦聖諦。二苦集聖諦。三苦盡聖諦即滅諦也。四苦出要聖諦即道諦也。十二行者。今依律文出。此苦聖諦示。當知。此苦聖諦勸。我已知。苦聖諦證。此苦集聖諦示。當滅勸。我已滅證。此苦盡聖諦示。應作證勸。我已作證證。此苦出要聖諦示。當修勸。我已修證。餘如經論廣明。",
        "defs": [
          "謂三轉四聖諦。共為十二行相法輪。言三轉者。一曰示轉。二曰勸轉。三曰證轉。言四聖諦者。一苦聖諦。二苦集聖諦。三苦盡聖諦即滅諦也。四苦出要聖諦即道諦也。十二行者。今依律文出。此苦聖諦示。當知。此苦聖諦勸。我已知。苦聖諦證。此苦集聖諦示。當滅勸。我已滅證。此苦盡聖諦示。應作證勸。我已作證證。此苦出要聖諦示。當修勸。我已修證。餘如經論廣明。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "轉法輪",
        "def": "法者。軌持義。軌謂軌則。令物生解。持謂任持。不捨自體也。輪者。婆沙論云。此輪是法所成。法為自性。故名法輪。又輪是動轉。不住義。捨此趣彼義。能伏怨敵義。俱舍釋論云。云何說名轉。由行度他相續。令彼解此義故。故文句云。轉佛心中。化他之法。度入他心。名轉法輪。輔行云。以四諦輪。轉度與他。摧破結惑。如王輪寶。能壞能安。法輪亦爾。壞煩惱怨。安住諦理。婆沙論云。世尊漸漸化誘。令其五人調伏。於日初分。為二人說法。令餘三人。入村乞食。彼所得食。充足六人。於日後分。為三人說法。令二人入村乞食。彼所得食。充足五人。世尊性離非時食故。如是教化。經於三月。有說四月。令彼五人。善根熟已。於迦栗底迦月。白半八日。如來為彼轉正法輪。陳如最初見法世尊性離非時食者。言佛自誕王宮。以至涅槃。於其中間。曾無非時之飡。謂諸佛性。恒處中道。不著二邊。故遠離非時之過。是以如來臨般涅槃之日。受純陀請已。說法未覺。即告純陀。時將欲至。宜速齋供。復於涅槃會上種種訶責毀戒。今人學佛。奚可違佛性。而貪飡無時。猶云我是大乘。無羇無礙。然則佛是大乘耶。小乘耶。噫。自為口腹之貪。而妄生誣謗世尊。豈但無慚無愧。其罪又當如何哉。迦栗底迦月白半八日者。當此八月初八日也。",
        "defs": [
          "法者。軌持義。軌謂軌則。令物生解。持謂任持。不捨自體也。輪者。婆沙論云。此輪是法所成。法為自性。故名法輪。又輪是動轉。不住義。捨此趣彼義。能伏怨敵義。俱舍釋論云。云何說名轉。由行度他相續。令彼解此義故。故文句云。轉佛心中。化他之法。度入他心。名轉法輪。輔行云。以四諦輪。轉度與他。摧破結惑。如王輪寶。能壞能安。法輪亦爾。壞煩惱怨。安住諦理。婆沙論云。世尊漸漸化誘。令其五人調伏。於日初分。為二人說法。令餘三人。入村乞食。彼所得食。充足六人。於日後分。為三人說法。令二人入村乞食。彼所得食。充足五人。世尊性離非時食故。如是教化。經於三月。有說四月。令彼五人。善根熟已。於迦栗底迦月。白半八日。如來為彼轉正法輪。陳如最初見法世尊性離非時食者。言佛自誕王宮。以至涅槃。於其中間。曾無非時之飡。謂諸佛性。恒處中道。不著二邊。故遠離非時之過。是以如來臨般涅槃之日。受純陀請已。說法未覺。即告純陀。時將欲至。宜速齋供。復於涅槃會上種種訶責毀戒。今人學佛。奚可違佛性。而貪飡無時。猶云我是大乘。無羇無礙。然則佛是大乘耶。小乘耶。噫。自為口腹之貪。而妄生誣謗世尊。豈但無慚無愧。其罪又當如何哉。迦栗底迦月白半八日者。當此八月初八日也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿若憍陳如",
        "def": "憍陳如。或云拘隣。新云憍陳那。是姓也此翻火器。乃婆羅門種。蓋其先祖事火。從此命族也。阿若者名也。此翻無知。無知者。非無所知。乃是知無耳。亦翻已知。如律本云。世尊三轉法輪。彼諸塵垢盡。得法眼生。時佛已知其心中所得。便以此言而讚曰。阿若憍陳如已知。阿若憍陳如已知。從是已來。名阿若憍陳如。轉法輪經云。阿若是解了義。正法華經。翻為知本際。或翻為解本際。孤山云。以第一解法者也。此尊者於五人中。率先得道者。蓋有宿因。如因果經云。釋迦因地。為忍辱仙人。在一山中修道。時憍陳如。為國王。名歌利。受性暴惡。一日將諸婇女入山。獵倦假寐。時諸侍女。入林採華。行至仙人菴前。仙為說法。良久王寤。不見諸女。攜劒尋覓。見在菴前。王怒問曰。汝何人。答曰。忍辱仙也。又問得上地定耶。答曰。未。王曰。既未得上定。乃是凡夫。遂拔劒截下仙手足。見仙神色不動。遂問。汝恨我耶。仙曰。不恨。願我成佛。先度於王。今既得道。先度陳如。陳如即歌利王也。增一阿含經云。我聲聞中。第一比丘。寬仁博識。善能勸化。將養聖眾。不失威儀。所謂阿若拘隣比丘是。",
        "defs": [
          "憍陳如。或云拘隣。新云憍陳那。是姓也此翻火器。乃婆羅門種。蓋其先祖事火。從此命族也。阿若者名也。此翻無知。無知者。非無所知。乃是知無耳。亦翻已知。如律本云。世尊三轉法輪。彼諸塵垢盡。得法眼生。時佛已知其心中所得。便以此言而讚曰。阿若憍陳如已知。阿若憍陳如已知。從是已來。名阿若憍陳如。轉法輪經云。阿若是解了義。正法華經。翻為知本際。或翻為解本際。孤山云。以第一解法者也。此尊者於五人中。率先得道者。蓋有宿因。如因果經云。釋迦因地。為忍辱仙人。在一山中修道。時憍陳如。為國王。名歌利。受性暴惡。一日將諸婇女入山。獵倦假寐。時諸侍女。入林採華。行至仙人菴前。仙為說法。良久王寤。不見諸女。攜劒尋覓。見在菴前。王怒問曰。汝何人。答曰。忍辱仙也。又問得上地定耶。答曰。未。王曰。既未得上定。乃是凡夫。遂拔劒截下仙手足。見仙神色不動。遂問。汝恨我耶。仙曰。不恨。願我成佛。先度於王。今既得道。先度陳如。陳如即歌利王也。增一阿含經云。我聲聞中。第一比丘。寬仁博識。善能勸化。將養聖眾。不失威儀。所謂阿若拘隣比丘是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "得法眼生",
        "def": "律云。諸塵垢盡。得法眼生。亦云得法眼淨。謂得須陀洹道也。以其始見道迹。故得法眼之名。塵垢。謂八十八結使。結使盡故。得法眼淨。",
        "defs": [
          "律云。諸塵垢盡。得法眼生。亦云得法眼淨。謂得須陀洹道也。以其始見道迹。故得法眼之名。塵垢。謂八十八結使。結使盡故。得法眼淨。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四天王",
        "def": "東方提多羅咤天王此言治國。亦云持國。領乾闥婆。及毗舍闍。護東洲人金光明疏云。上升之元首。下界之初天。居半須彌山東黃金埵。王名提頭賴吒。此云持國。毗舍闍。此云噉精氣鬼。南方毗流離天王毗流離。是寶名。應作毗留勒叉此翻免離。又翻增長。領鳩槃茶。及薜茘多。護南洲人疏云。南流離埵。王名毗留勒叉。鳩槃茶。此云厭魅鬼。薜茘多。此云餓鬼。西方流波叉天王此言離語。亦云毗留博叉。此翻廣目。領諸龍。及富單那。護西洲人疏云。西白銀埵。王名毗留博叉。富單那。此云臭餓鬼。北方󳺎沙門天王此言多聞。領夜叉。及羅剎。護北洲人疏云。北水精埵。王名毗沙門。福德之名。聞四方故。亦翻普聞。佛令掌擎古佛舍利塔。四王共有二十八部鬼神。感通傳云。一王之下。有八將軍。四王三十二將。周四天下。往還護助諸出家人。其韋䭾將軍。於三十二將之中。最存弘護。多有魔子魔女。輕弄比丘。道力微者。並為惑亂。將軍恓惶奔赴。應機除翦。經云。四王各有九十一子。有大威力。皆名曰帝。皆護十方。此是欲界初天。人間五十歲。此天為一晝夜。壽延五百歲。身長半里。衣重半兩。法苑云。若持不殺戒。得生四王處。不殺不盜。生忉利天。不殺盜邪婬。生夜摩天。更加不妄語兩舌惡口綺語。生兜率天。奉佛戒。兼身口七善業。生化樂。他化天諸天身量。衣服。歲數。經論互出不等。今以身量。依俱舍。衣量依阿含。歲數依毗曇。",
        "defs": [
          "東方提多羅咤天王此言治國。亦云持國。領乾闥婆。及毗舍闍。護東洲人金光明疏云。上升之元首。下界之初天。居半須彌山東黃金埵。王名提頭賴吒。此云持國。毗舍闍。此云噉精氣鬼。南方毗流離天王毗流離。是寶名。應作毗留勒叉此翻免離。又翻增長。領鳩槃茶。及薜茘多。護南洲人疏云。南流離埵。王名毗留勒叉。鳩槃茶。此云厭魅鬼。薜茘多。此云餓鬼。西方流波叉天王此言離語。亦云毗留博叉。此翻廣目。領諸龍。及富單那。護西洲人疏云。西白銀埵。王名毗留博叉。富單那。此云臭餓鬼。北方󳺎沙門天王此言多聞。領夜叉。及羅剎。護北洲人疏云。北水精埵。王名毗沙門。福德之名。聞四方故。亦翻普聞。佛令掌擎古佛舍利塔。四王共有二十八部鬼神。感通傳云。一王之下。有八將軍。四王三十二將。周四天下。往還護助諸出家人。其韋䭾將軍。於三十二將之中。最存弘護。多有魔子魔女。輕弄比丘。道力微者。並為惑亂。將軍恓惶奔赴。應機除翦。經云。四王各有九十一子。有大威力。皆名曰帝。皆護十方。此是欲界初天。人間五十歲。此天為一晝夜。壽延五百歲。身長半里。衣重半兩。法苑云。若持不殺戒。得生四王處。不殺不盜。生忉利天。不殺盜邪婬。生夜摩天。更加不妄語兩舌惡口綺語。生兜率天。奉佛戒。兼身口七善業。生化樂。他化天諸天身量。衣服。歲數。經論互出不等。今以身量。依俱舍。衣量依阿含。歲數依毗曇。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "忉利天",
        "def": "或云怛利夜登陵奢。應法師云。梵音譌略。正言多夜羅登陵舍。此云三十三。梵云提婆。此云天。四面各八城。并中央善見大城合為三十三。共居須彌頂。須彌山頂縱廣八萬四千由旬。其中平可居者。止四萬由旬。善見大城。周萬由旬。重門高一由旬半。城有千門。嚴飾壯麗。中有金城。周千由旬。是釋帝住處。此天以鉢特摩華合。嗢鉢羅華開。多樂睡眠。爾時為夜。若嗢鉢羅華合。鉢特摩華開。少欲睡眠。爾時為晝。此是欲界第二天。人間一百歲。此天為一晝夜。壽一千歲。身長一里。衣重六銖。淨名疏云。昔迦葉佛滅度後。有一人發心修塔。報為天主。三十二人助修。報為輔臣。君臣合之為三十三四教儀云。單修上品十善。生忉利天。",
        "defs": [
          "或云怛利夜登陵奢。應法師云。梵音譌略。正言多夜羅登陵舍。此云三十三。梵云提婆。此云天。四面各八城。并中央善見大城合為三十三。共居須彌頂。須彌山頂縱廣八萬四千由旬。其中平可居者。止四萬由旬。善見大城。周萬由旬。重門高一由旬半。城有千門。嚴飾壯麗。中有金城。周千由旬。是釋帝住處。此天以鉢特摩華合。嗢鉢羅華開。多樂睡眠。爾時為夜。若嗢鉢羅華合。鉢特摩華開。少欲睡眠。爾時為晝。此是欲界第二天。人間一百歲。此天為一晝夜。壽一千歲。身長一里。衣重六銖。淨名疏云。昔迦葉佛滅度後。有一人發心修塔。報為天主。三十二人助修。報為輔臣。君臣合之為三十三四教儀云。單修上品十善。生忉利天。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𦦨摩天",
        "def": "或云夜摩。此云時分。時時唱快樂故。或云受五欲境。知時分故。立世毗曇云。日夜時節。分分度時。說如是言。咄哉。不可思議歡樂。故名夜摩天。天王名修夜摩。此云善時分。婆沙論云。從須彌山頂三十三天住處。上升四萬由旬。有處如雲。七寶成所。其猶大地。是𦦨摩天住。復上一倍。有地如雲。是兜率天住。復上一倍。有地如雲。化樂天住。復上一倍。有地如雲。是他化天住。次第乃至色究竟天。皆有地如雲若其廣量。如忉利天縱廣四萬由旬。燄摩八萬。乃至他化。次第倍前。縱廣六十四萬由旬也。也是欲界第三天。人間二百歲。此天為一晝夜。壽命二千歲。身長二里。衣重三銖四教儀云。四王忉利。單修上品十善得生。若夜摩已上。至他化。兼修未到定得生。此是欲界定。未到色界禪定也。論云。由禪定力故。使四天皆悉居空當依善為正。",
        "defs": [
          "或云夜摩。此云時分。時時唱快樂故。或云受五欲境。知時分故。立世毗曇云。日夜時節。分分度時。說如是言。咄哉。不可思議歡樂。故名夜摩天。天王名修夜摩。此云善時分。婆沙論云。從須彌山頂三十三天住處。上升四萬由旬。有處如雲。七寶成所。其猶大地。是𦦨摩天住。復上一倍。有地如雲。是兜率天住。復上一倍。有地如雲。化樂天住。復上一倍。有地如雲。是他化天住。次第乃至色究竟天。皆有地如雲若其廣量。如忉利天縱廣四萬由旬。燄摩八萬。乃至他化。次第倍前。縱廣六十四萬由旬也。也是欲界第三天。人間二百歲。此天為一晝夜。壽命二千歲。身長二里。衣重三銖四教儀云。四王忉利。單修上品十善得生。若夜摩已上。至他化。兼修未到定得生。此是欲界定。未到色界禪定也。論云。由禪定力故。使四天皆悉居空當依善為正。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "兜術天",
        "def": "或云兜術陀。又云兜率陀。此云妙足。新云覩史多。又云覩史陀。此云知足。謂於五欲知止足故。苑師曰。具云珊兜率陀。此言喜樂集。依俱舍中有三義得此名。一喜事。二聚集。三遊樂。佛地論。名憙足。謂後身菩薩。於中教化。多修憙足。立世毗曇云。歡樂飽滿。於其資具。自知滿足。於八聖道。不生知足。故說名為兜率陀天。天王名善足意。涅槃經云。此天欲界最勝。故補處菩薩。皆示生此天。為教化眾生故。婆沙論云。覩史多天。是千世界天趣之中。猶如齋法。是故菩薩。惟生彼天。又彼天中。有九廊院。廊各十二踰繕那量。樂法菩薩。常滿其中。補處菩薩。晝夜六時。恒為說法。此是欲界第四天。人間四百歲。此天為一晝夜。壽命四千歲。身長四里。衣重一銖半詳如觀彌勒菩薩上生兜率陀天經說。",
        "defs": [
          "或云兜術陀。又云兜率陀。此云妙足。新云覩史多。又云覩史陀。此云知足。謂於五欲知止足故。苑師曰。具云珊兜率陀。此言喜樂集。依俱舍中有三義得此名。一喜事。二聚集。三遊樂。佛地論。名憙足。謂後身菩薩。於中教化。多修憙足。立世毗曇云。歡樂飽滿。於其資具。自知滿足。於八聖道。不生知足。故說名為兜率陀天。天王名善足意。涅槃經云。此天欲界最勝。故補處菩薩。皆示生此天。為教化眾生故。婆沙論云。覩史多天。是千世界天趣之中。猶如齋法。是故菩薩。惟生彼天。又彼天中。有九廊院。廊各十二踰繕那量。樂法菩薩。常滿其中。補處菩薩。晝夜六時。恒為說法。此是欲界第四天。人間四百歲。此天為一晝夜。壽命四千歲。身長四里。衣重一銖半詳如觀彌勒菩薩上生兜率陀天經說。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "化樂天",
        "def": "梵云須涅蜜陀。此云化樂。或翻樂變化天。又云尼摩羅。大論云。秦言化自樂。化五塵而自娛樂。故言化自樂。立世毗曇云。是中諸天。如意化作宮殿園林。一切樂具。於中受樂。故名維摩羅昵天。天王名善化此是欲界第五天。人間八百歲。此天為一晝夜。壽命八千歲。身長八里。衣重一銖。",
        "defs": [
          "梵云須涅蜜陀。此云化樂。或翻樂變化天。又云尼摩羅。大論云。秦言化自樂。化五塵而自娛樂。故言化自樂。立世毗曇云。是中諸天。如意化作宮殿園林。一切樂具。於中受樂。故名維摩羅昵天。天王名善化此是欲界第五天。人間八百歲。此天為一晝夜。壽命八千歲。身長八里。衣重一銖。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "他化天",
        "def": "梵言婆舍䟦提。或言波羅尼蜜。大論云。秦言他化自在。此天奪他所化。而自娛樂。故言他化自在。亦名化應聲天。立世毗曇云。他化作宮殿園林一切樂具。於中作自在計。此是我所。於中受樂。故名波羅維摩婆奢天。天王名令自在。此是欲界頂天也。人間一千六百歲。此天為一晝夜。壽命一萬六千歲身長十六里。衣重半銖二十四銖為一兩。從此已上。名色界天。通號四禪。亦名梵世。皆以劫數為歲。不著衣服。如著無異。頭雖無髻。如戴天冠。身白銀色。無男女相。形惟一種。",
        "defs": [
          "梵言婆舍䟦提。或言波羅尼蜜。大論云。秦言他化自在。此天奪他所化。而自娛樂。故言他化自在。亦名化應聲天。立世毗曇云。他化作宮殿園林一切樂具。於中作自在計。此是我所。於中受樂。故名波羅維摩婆奢天。天王名令自在。此是欲界頂天也。人間一千六百歲。此天為一晝夜。壽命一萬六千歲身長十六里。衣重半銖二十四銖為一兩。從此已上。名色界天。通號四禪。亦名梵世。皆以劫數為歲。不著衣服。如著無異。頭雖無髻。如戴天冠。身白銀色。無男女相。形惟一種。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "梵天",
        "def": "梵。此云淨。或云離欲。此是色界。總有十八天。初禪有三梵天。一梵眾天是民。二梵輔天是臣。三大梵天是君。二禪中有三天。一少光天。二無量光天。三光音天。三禪中亦有三天。一少淨天。二無量淨天。三徧淨天。第四禪中有九天。一福生天。二福慶天。三廣果天四無想天是外道居。五無煩天。六無熱天。七善現天。八善見天。九色究竟天此是色界頂天。後之五天。名淨居天。是阿那含居處。自此已上。名無色界天也。文句云。輪王出世。聲至他化天。陳如得道。聲至梵天。佛得道。聲至首陀會天五淨居天。何以故爾。答。善業。名譽業。稱讚父母師長業。有上中下故爾也。若使有頂有耳識者。佛聲亦至彼。輪王行十善。善生欲天。欲天喜我眷屬增多故。陳如離欲。故徹梵天。佛最勝故。至尼吒天色究竟天。若依大乘佛得道聲。徧至百億尼吒。又徧十方無量無邊世界尼吒也。",
        "defs": [
          "梵。此云淨。或云離欲。此是色界。總有十八天。初禪有三梵天。一梵眾天是民。二梵輔天是臣。三大梵天是君。二禪中有三天。一少光天。二無量光天。三光音天。三禪中亦有三天。一少淨天。二無量淨天。三徧淨天。第四禪中有九天。一福生天。二福慶天。三廣果天四無想天是外道居。五無煩天。六無熱天。七善現天。八善見天。九色究竟天此是色界頂天。後之五天。名淨居天。是阿那含居處。自此已上。名無色界天也。文句云。輪王出世。聲至他化天。陳如得道。聲至梵天。佛得道。聲至首陀會天五淨居天。何以故爾。答。善業。名譽業。稱讚父母師長業。有上中下故爾也。若使有頂有耳識者。佛聲亦至彼。輪王行十善。善生欲天。欲天喜我眷屬增多故。陳如離欲。故徹梵天。佛最勝故。至尼吒天色究竟天。若依大乘佛得道聲。徧至百億尼吒。又徧十方無量無邊世界尼吒也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿溼卑",
        "def": "此云馬勝。亦云馬師。根本律云。馬勝苾芻。於人天中。威儀最勝。增一經云。威儀端正。行步庠序。所謂馬師比丘是。",
        "defs": [
          "此云馬勝。亦云馬師。根本律云。馬勝苾芻。於人天中。威儀最勝。增一經云。威儀端正。行步庠序。所謂馬師比丘是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩訶摩男",
        "def": "或云摩訶納。亦云摩訶男。此云大名。又名拘利太子。增一經云。有速疾智。所謂摩訶男比丘是。",
        "defs": [
          "或云摩訶納。亦云摩訶男。此云大名。又名拘利太子。增一經云。有速疾智。所謂摩訶男比丘是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆提",
        "def": "或作䟦提。又云䟦提棃迦。此云小賢。增一經云。恒喜飛行。所謂須婆休比丘是。",
        "defs": [
          "或作䟦提。又云䟦提棃迦。此云小賢。增一經云。恒喜飛行。所謂須婆休比丘是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆敷",
        "def": "又名十力迦葉。迦葉是姓也。增一經云。空中往來。所謂婆破比丘是。又云。乘教化。意無榮冀。所謂婆破比丘是。",
        "defs": [
          "又名十力迦葉。迦葉是姓也。增一經云。空中往來。所謂婆破比丘是。又云。乘教化。意無榮冀。所謂婆破比丘是。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第二十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音釋"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "犧牲",
        "def": "上音希。下音生。",
        "defs": [
          "上音希。下音生。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "幣",
        "def": "音備。帛也。財也。錢也。",
        "defs": [
          "音備。帛也。財也。錢也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "饗",
        "def": "音香。亦與享同。",
        "defs": [
          "音香。亦與享同。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "潁",
        "def": "形字上聲。",
        "defs": [
          "形字上聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "咤",
        "def": "𠻬字去聲。",
        "defs": [
          "𠻬字去聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "昵",
        "def": "與暱同。銀字入聲。",
        "defs": [
          "與暱同。銀字入聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名義標釋卷第二十三目錄"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第二十三"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙門釋　弘麗羅峰　校"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "耶輸伽",
        "def": "或云耶舍。或云夜輸。中本起經云。長者名阿具利。子字曰虵陀。有琉璃屐。著足而生。父母貴異。字曰虵陀。此言寶稱。時年二十四歲。往見世尊。即得阿羅漢道耶舍。此云名。亦云稱。",
        "defs": [
          "或云耶舍。或云夜輸。中本起經云。長者名阿具利。子字曰虵陀。有琉璃屐。著足而生。父母貴異。字曰虵陀。此言寶稱。時年二十四歲。往見世尊。即得阿羅漢道耶舍。此云名。亦云稱。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "髼亂",
        "def": "髼。蒲紅切。音蓬。鬆也。髼鬆。是髮亂貌。",
        "defs": [
          "髼。蒲紅切。音蓬。鬆也。髼鬆。是髮亂貌。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鼾睡",
        "def": "鼾。候幹切。音翰。臥息聲也。又氣激聲。",
        "defs": [
          "鼾。候幹切。音翰。臥息聲也。又氣激聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "齘齒",
        "def": "齘。下介切。音械。上下齒相切也。三蒼云。鳴齒也。應師云。律文舊作嗐。未詳所出也嗐。音轄。大開口也。非此義。",
        "defs": [
          "齘。下介切。音械。上下齒相切也。三蒼云。鳴齒也。應師云。律文舊作嗐。未詳所出也嗐。音轄。大開口也。非此義。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "寱語",
        "def": "倪制切。音藝。睡熟寐言也。",
        "defs": [
          "倪制切。音藝。睡熟寐言也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "尸佉城門",
        "def": "尸佉。是護城東門神名也。",
        "defs": [
          "尸佉。是護城東門神名也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆羅河",
        "def": "即波羅柰河也。然波羅柰國。都城西臨殑伽河。城東北有波羅柰河。河東北十餘里。是鹿野苑。佛所行讚經云。恒河波羅柰。二水雙流間。林木華果茂。禽獸同羣遊。閒寂無喧俗。古仙之所居。",
        "defs": [
          "即波羅柰河也。然波羅柰國。都城西臨殑伽河。城東北有波羅柰河。河東北十餘里。是鹿野苑。佛所行讚經云。恒河波羅柰。二水雙流間。林木華果茂。禽獸同羣遊。閒寂無喧俗。古仙之所居。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "無垢",
        "def": "或云離垢。",
        "defs": [
          "或云離垢。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "善臂",
        "def": "或云善膊。又云善肘。肘即臂節也。增一經云。恒飛虗空。足不蹈地。所謂善肘比丘是。",
        "defs": [
          "或云善膊。又云善肘。肘即臂節也。增一經云。恒飛虗空。足不蹈地。所謂善肘比丘是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "滿願",
        "def": "或云滿祝。謂父於滿江。禱梵天求子。正值江滿。又夢七寶器。盛滿中寶。入母懷。母懷子。父願獲。從諸遂願。故言滿願。又梵云。富樓那彌多羅尼子。此言滿慈子。中阿含經。彼自說云。我字滿。我母名慈。故諸梵行人。稱我為滿慈子。白晳隆鼻。如鸚鵡𠿘。於說法人中。最為第一。",
        "defs": [
          "或云滿祝。謂父於滿江。禱梵天求子。正值江滿。又夢七寶器。盛滿中寶。入母懷。母懷子。父願獲。從諸遂願。故言滿願。又梵云。富樓那彌多羅尼子。此言滿慈子。中阿含經。彼自說云。我字滿。我母名慈。故諸梵行人。稱我為滿慈子。白晳隆鼻。如鸚鵡𠿘。於說法人中。最為第一。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伽梵婆提",
        "def": "或憍梵波提。或憍梵鉢提。此云牛呞。亦云牛脚或云牛迹。又云牛相。根本律云。咽有二喉。一乃吐生。二便咽熟。然彼曾於過去迦葉佛所出家學道。勤修習誦。其親教師。是阿羅漢。為眾上首。然而年老。形羸飲食緩遲。彼滯習誦之功。便起瞋曰。何故遲食。猶如老牛。師即教令至心悔罪。惡業方除。由於五百世。常受牛身。乃至今日。殘業未盡。尚作牛形。由勤習誦。今得出家。斷諸煩惱。證阿羅漢。楞嚴經云。過去世。輕弄沙門。世世生生。有牛呞病。無量壽經云。又過去世。曾作比丘。於他粟田邊。摘一莖粟。觀其生熟。數粒墮地。五百世。作牛償之此亦由自摘粟莖。壞鬼神村。故如伊羅鉢龍王業報也。增一經云。樂居天上。不處人中。所謂牛迹比丘是。分別功德論云。牛脚比丘。以二事。不得居世間。何者。此比丘脚似牛甲。食飽則呞。以是二事。不得居世。若外道見。謂諸沙門。食時無節。生誹謗心。是以佛遣上天。在善法講堂坐禪。善護譏嫌。藏身天上。故稱第一呞。亦作𪗪。爾雅作齝。與呞同。抽知切。音鴟謂食之已久。復出嚼之。牛羊麋鹿皆然。但其名異耳。牛曰𪗪。羊曰。麋鹿曰齸。",
        "defs": [
          "或憍梵波提。或憍梵鉢提。此云牛呞。亦云牛脚或云牛迹。又云牛相。根本律云。咽有二喉。一乃吐生。二便咽熟。然彼曾於過去迦葉佛所出家學道。勤修習誦。其親教師。是阿羅漢。為眾上首。然而年老。形羸飲食緩遲。彼滯習誦之功。便起瞋曰。何故遲食。猶如老牛。師即教令至心悔罪。惡業方除。由於五百世。常受牛身。乃至今日。殘業未盡。尚作牛形。由勤習誦。今得出家。斷諸煩惱。證阿羅漢。楞嚴經云。過去世。輕弄沙門。世世生生。有牛呞病。無量壽經云。又過去世。曾作比丘。於他粟田邊。摘一莖粟。觀其生熟。數粒墮地。五百世。作牛償之此亦由自摘粟莖。壞鬼神村。故如伊羅鉢龍王業報也。增一經云。樂居天上。不處人中。所謂牛迹比丘是。分別功德論云。牛脚比丘。以二事。不得居世間。何者。此比丘脚似牛甲。食飽則呞。以是二事。不得居世。若外道見。謂諸沙門。食時無節。生誹謗心。是以佛遣上天。在善法講堂坐禪。善護譏嫌。藏身天上。故稱第一呞。亦作𪗪。爾雅作齝。與呞同。抽知切。音鴟謂食之已久。復出嚼之。牛羊麋鹿皆然。但其名異耳。牛曰𪗪。羊曰。麋鹿曰齸。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伊羅鉢羅",
        "def": "或云醫羅鉢。闡義鈔云。亦曰伊羅䟦羅。伊羅樹名。此云臭氣。䟦羅。此云極。謂此龍往昔由損此極臭樹葉。故致頭上生此臭樹。因即為名。破僧事云。此龍曾於迦攝波佛法中出家修行。善閑三藏。具習定門。於寂靜處。醫羅樹下。而作經行。以自䇿勵。時醫羅葉。打著其額。即便忍受。後時繫心疲倦。從定而起。䇿念經行。葉還打額。極生苦痛。發瞋怒心。即以兩手折其樹葉。擲之於地。作如是語。迦攝波佛。無情物上。見何過咎。而制學處戒也。令受斯苦。由彼猛毒瞋心毀戒。命終之後。墮此龍中。醫羅大樹。生於頭上。膿血流出。多有諸蟲蠅蛆唼食。臭穢非常。詳如初卷。及下第六王句中。",
        "defs": [
          "或云醫羅鉢。闡義鈔云。亦曰伊羅䟦羅。伊羅樹名。此云臭氣。䟦羅。此云極。謂此龍往昔由損此極臭樹葉。故致頭上生此臭樹。因即為名。破僧事云。此龍曾於迦攝波佛法中出家修行。善閑三藏。具習定門。於寂靜處。醫羅樹下。而作經行。以自䇿勵。時醫羅葉。打著其額。即便忍受。後時繫心疲倦。從定而起。䇿念經行。葉還打額。極生苦痛。發瞋怒心。即以兩手折其樹葉。擲之於地。作如是語。迦攝波佛。無情物上。見何過咎。而制學處戒也。令受斯苦。由彼猛毒瞋心毀戒。命終之後。墮此龍中。醫羅大樹。生於頭上。膿血流出。多有諸蟲蠅蛆唼食。臭穢非常。詳如初卷。及下第六王句中。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "那羅陀",
        "def": "或云那剌陀。本是阿私陀仙弟子。因阿私陀仙命終。遂詣波羅柰城邊住。教授五百婆羅門。其那羅陀。先是迦旃延族。時人因姓。又號為迦旃延。具德經云。聲聞中修行。能斷已生煩惱。那羅陀苾芻是如九十事中詳釋。",
        "defs": [
          "或云那剌陀。本是阿私陀仙弟子。因阿私陀仙命終。遂詣波羅柰城邊住。教授五百婆羅門。其那羅陀。先是迦旃延族。時人因姓。又號為迦旃延。具德經云。聲聞中修行。能斷已生煩惱。那羅陀苾芻是如九十事中詳釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不蘭迦葉",
        "def": "或云富蘭那迦葉。什師曰。迦葉母姓也。富蘭那字也。其人起邪見。謂一切法無所有。如虗空。不生不滅也。肇師曰。其人起邪見。謂一切法斷滅性空。無君臣父子忠孝之道也富蘭那。此翻故舊。又云宿舊。新云晡剌拏。或云布剌拏。此翻圓滿。",
        "defs": [
          "或云富蘭那迦葉。什師曰。迦葉母姓也。富蘭那字也。其人起邪見。謂一切法無所有。如虗空。不生不滅也。肇師曰。其人起邪見。謂一切法斷滅性空。無君臣父子忠孝之道也富蘭那。此翻故舊。又云宿舊。新云晡剌拏。或云布剌拏。此翻圓滿。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "末佉棃劬奢羅",
        "def": "亦云末佉羅瞿奢羅。又云末伽棃拘賖黎。末伽黎。此云不見道。什師曰。末伽黎字也。拘賒黎是其母也。其人起計。眾生罪福。無有因緣。肇師曰。其人起見。謂眾生苦樂。不因行得。皆自然而爾。",
        "defs": [
          "亦云末佉羅瞿奢羅。又云末伽棃拘賖黎。末伽黎。此云不見道。什師曰。末伽黎字也。拘賒黎是其母也。其人起計。眾生罪福。無有因緣。肇師曰。其人起見。謂眾生苦樂。不因行得。皆自然而爾。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿夷頭翅舍欽婆羅",
        "def": "阿夷頭。亦作阿耆多。什師曰。阿耆多翅舍字也。欽婆羅。麤衣也即麤毛衣。其人起計。非因計因。著麤皮衣。及拔髮。煙薰鼻等。以諸苦行而為道也。肇曰。欽婆羅麤弊衣名也。其人著弊衣。自拔髮。五熱炙身。以苦行為道。謂今身併受苦。後身常樂。",
        "defs": [
          "阿夷頭。亦作阿耆多。什師曰。阿耆多翅舍字也。欽婆羅。麤衣也即麤毛衣。其人起計。非因計因。著麤皮衣。及拔髮。煙薰鼻等。以諸苦行而為道也。肇曰。欽婆羅麤弊衣名也。其人著弊衣。自拔髮。五熱炙身。以苦行為道。謂今身併受苦。後身常樂。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "末提侈婆休迦旃延",
        "def": "或云迦羅鳩䭾迦旃延。迦羅鳩䭾。此云牛領。什師曰。字也。其人應物起見。若人問言有。其即答有。無等皆然。肇師曰。姓迦旃延。其人謂諸法。亦有相。亦無相迦旃延。亦翻翦髮。",
        "defs": [
          "或云迦羅鳩䭾迦旃延。迦羅鳩䭾。此云牛領。什師曰。字也。其人應物起見。若人問言有。其即答有。無等皆然。肇師曰。姓迦旃延。其人謂諸法。亦有相。亦無相迦旃延。亦翻翦髮。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "訕若毗羅吒子",
        "def": "或云刪闍夜毗羅胝子。刪闍夜。此云正勝。毗羅胝。此云不作。什師曰。刪闍夜字也。毗羅胝母名也。其人起見。謂要久經生死。彌歷劫數。然後任運自盡苦際也。肇師曰。其人謂道不須求。經生死劫數。苦盡自得。如縷丸轉於高山之上。縷盡自止。何假求耶訕。山字去聲。亦音刪。",
        "defs": [
          "或云刪闍夜毗羅胝子。刪闍夜。此云正勝。毗羅胝。此云不作。什師曰。刪闍夜字也。毗羅胝母名也。其人起見。謂要久經生死。彌歷劫數。然後任運自盡苦際也。肇師曰。其人謂道不須求。經生死劫數。苦盡自得。如縷丸轉於高山之上。縷盡自止。何假求耶訕。山字去聲。亦音刪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "尼犍子",
        "def": "具云尼犍陀若提子。大論翻為離繫親子。肇師曰。尼犍陀。其出家總名也。如佛法出家。名沙門。若提母名也。什師曰。其人起見。謂罪福苦樂。盡由前世自有定因。要必當償。今雖行道。亦不能中斷。此之六師。佛未出時。皆道王天竺。至佛出世。其宗已盛。然其盡起邪見。裸形苦行。自稱一切智。大同而小異耳。凡有三種。六師合十八部。第一自稱一切智。第二得五通。第三誦四韋陀經。上所說六師。是第一部也。殃握經云。佛問文殊。汝聞有外道不。過去時。有佛名俱留孫。彼佛出世。無有外道。唯一佛乘。佛涅槃後。有一比丘。住阿蘭若。名曰佛慧。有人施其無價寶衣。為獵師所劫奪。將此比丘去至山中。壞身裸形。懸首繫樹。有婆羅門見而歎曰。先著袈裟而今裸形。必知袈裟非解脫覆。因此效之。自懸裸形。以為真道。此比丘自解得身。以赤石塗身。樹皮自障。結草以拂蚊蝱。見者復謂著如此衣。捉如是拂。是解脫道。即便效之。出家外道婆羅門。因此而起。比丘至幕入水洗瘡。以衣覆頭。取牧牛人弊衣纏身。見者復效一日三洗。披髮苦行外道。因此而生。此比丘洗己身。瘡復為蠅蜂所唼。白土塗瘡。見者復效。塗身外道從此而起。此比丘然火炙身。見者復效。五熱炙身外道因此而起。炙身轉痛。不能堪忍。投巖自害。見者復效。投巖外道從此而起。乃至九十五種。皆是諸婆羅門效此比丘。至今未絕。或云九十六種。謂一師十五種教。以授弟子。為教各異。弟子受行各成異見。如是一師出十五種異見。師別有法。與弟子不同。師與弟子通為十六種。如是六師。有九十六種。師所用法。及其將終。必授一弟子。如是師師相傳。常有六師。其種不絕也或云九十五種是外道。一種是二乘。共為九十六也。其六師復有見解。同異。備載根本律。無根謗戒中。及涅槃等經。并餘注述。",
        "defs": [
          "具云尼犍陀若提子。大論翻為離繫親子。肇師曰。尼犍陀。其出家總名也。如佛法出家。名沙門。若提母名也。什師曰。其人起見。謂罪福苦樂。盡由前世自有定因。要必當償。今雖行道。亦不能中斷。此之六師。佛未出時。皆道王天竺。至佛出世。其宗已盛。然其盡起邪見。裸形苦行。自稱一切智。大同而小異耳。凡有三種。六師合十八部。第一自稱一切智。第二得五通。第三誦四韋陀經。上所說六師。是第一部也。殃握經云。佛問文殊。汝聞有外道不。過去時。有佛名俱留孫。彼佛出世。無有外道。唯一佛乘。佛涅槃後。有一比丘。住阿蘭若。名曰佛慧。有人施其無價寶衣。為獵師所劫奪。將此比丘去至山中。壞身裸形。懸首繫樹。有婆羅門見而歎曰。先著袈裟而今裸形。必知袈裟非解脫覆。因此效之。自懸裸形。以為真道。此比丘自解得身。以赤石塗身。樹皮自障。結草以拂蚊蝱。見者復謂著如此衣。捉如是拂。是解脫道。即便效之。出家外道婆羅門。因此而起。比丘至幕入水洗瘡。以衣覆頭。取牧牛人弊衣纏身。見者復效一日三洗。披髮苦行外道。因此而生。此比丘洗己身。瘡復為蠅蜂所唼。白土塗瘡。見者復效。塗身外道從此而起。此比丘然火炙身。見者復效。五熱炙身外道因此而起。炙身轉痛。不能堪忍。投巖自害。見者復效。投巖外道從此而起。乃至九十五種。皆是諸婆羅門效此比丘。至今未絕。或云九十六種。謂一師十五種教。以授弟子。為教各異。弟子受行各成異見。如是一師出十五種異見。師別有法。與弟子不同。師與弟子通為十六種。如是六師。有九十六種。師所用法。及其將終。必授一弟子。如是師師相傳。常有六師。其種不絕也或云九十五種是外道。一種是二乘。共為九十六也。其六師復有見解。同異。備載根本律。無根謗戒中。及涅槃等經。并餘注述。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "第六王",
        "def": "增一阿含經偈云。世間有五欲意為第六王已知內外六當念盡苦際按說一切有部律云。昔於覩史多天。宮殿之上。有書佛語。問答之詞即龍王所持之頌也。若佛世尊不出於世。此之頌義。無人能受。亦無解者。若佛出現。則有能受能解者。時北方多聞天王。至覩史天宮。見斯問頌。心生希有。便記其文。不能解義。持至本宮。書在版上。爾時得叉尸羅國。有舊住龍王。名醫鉢羅。長夜希望。何時得見世尊出世。原此龍王。有一親友藥叉。名曰金光。因至多聞天王所。見版上書頌。因即憶持。不能解義。便持往龍王所。而告彼曰。親友此是佛說深義。無人能解。汝可記此頌。并持金篋。滿中盛金。遊諸國邑。唱言。若有能解頌義。我持金篋而為供養。龍王受頌。即化為年少形。遍遊諸國。次至婆羅痆斯國。於其城內。而唱之云云。時彼龍王。既聞那羅陀頌。及示佛所在。便化作輪王。往至佛所。頂禮雙足。佛即訶之。令復本形。遂別一處。復其本形。身有七頭。廣長無量。頭枕婆羅痆斯。尾在得叉尸羅國二國相去有二百驛。由先惡業。一一頭上。各生一醫羅大樹。被風吹動。膿血皆流。霑汙形骸。臭穢可惡。有諸蟲蠅蛆類。徧身唼食。往詣佛所。請佛授記。何日得捨龍身。佛告龍王。當來人壽八萬歲時。慈氏世尊出世。為汝授記。當免龍身。是時龍王。即於佛前。悲號啼哭。諸頭眼中。一時出淚。成十四河。駛流驚注。佛令裁止。即禮佛不現詳見本文。斯不繁述。西域記云。呾叉始羅國。北印度境。國大都城西北。七十餘里。有醫羅鉢呾邏龍王池。周百餘步。其水澄清。雜色蓮華。同榮異彩。此龍即昔迦葉佛時。壞醫羅樹苾芻也。故今彼土睛雨祈晴。必與沙門共至池所。彈指慰問。隨願必果。",
        "defs": [
          "增一阿含經偈云。世間有五欲意為第六王已知內外六當念盡苦際按說一切有部律云。昔於覩史多天。宮殿之上。有書佛語。問答之詞即龍王所持之頌也。若佛世尊不出於世。此之頌義。無人能受。亦無解者。若佛出現。則有能受能解者。時北方多聞天王。至覩史天宮。見斯問頌。心生希有。便記其文。不能解義。持至本宮。書在版上。爾時得叉尸羅國。有舊住龍王。名醫鉢羅。長夜希望。何時得見世尊出世。原此龍王。有一親友藥叉。名曰金光。因至多聞天王所。見版上書頌。因即憶持。不能解義。便持往龍王所。而告彼曰。親友此是佛說深義。無人能解。汝可記此頌。并持金篋。滿中盛金。遊諸國邑。唱言。若有能解頌義。我持金篋而為供養。龍王受頌。即化為年少形。遍遊諸國。次至婆羅痆斯國。於其城內。而唱之云云。時彼龍王。既聞那羅陀頌。及示佛所在。便化作輪王。往至佛所。頂禮雙足。佛即訶之。令復本形。遂別一處。復其本形。身有七頭。廣長無量。頭枕婆羅痆斯。尾在得叉尸羅國二國相去有二百驛。由先惡業。一一頭上。各生一醫羅大樹。被風吹動。膿血皆流。霑汙形骸。臭穢可惡。有諸蟲蠅蛆類。徧身唼食。往詣佛所。請佛授記。何日得捨龍身。佛告龍王。當來人壽八萬歲時。慈氏世尊出世。為汝授記。當免龍身。是時龍王。即於佛前。悲號啼哭。諸頭眼中。一時出淚。成十四河。駛流驚注。佛令裁止。即禮佛不現詳見本文。斯不繁述。西域記云。呾叉始羅國。北印度境。國大都城西北。七十餘里。有醫羅鉢呾邏龍王池。周百餘步。其水澄清。雜色蓮華。同榮異彩。此龍即昔迦葉佛時。壞醫羅樹苾芻也。故今彼土睛雨祈晴。必與沙門共至池所。彈指慰問。隨願必果。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三語受具",
        "def": "律本三語文。餘律即以為三歸法。今按如來一代所得戒者。諸部互舉。開合非一。或五或十。或四或七。南山依本部律文。略出五種。一善來。二破結使。三三語。四邊地。五中國。其善來。三語。唯局佛在。餘三。通佛滅後。若兼尼眾。則有七種。謂加八法。及遣使受也。或有以邊地中國為一。謂同白四羯磨也。復有三歸論議等名。謂須陀耶沙彌七歲。與佛論議。稱如來意。佛即聽許。得具足戒。今依薩婆多論。列七種得戒。一見諦得戒謂憍陳如等。五人也。二善來得戒始則耶輸伽。終則須跋陀羅。於其中間。佛喚善來得戒者。是也。三三語得戒言歸依佛。歸依法。歸依僧。如來應正等覺。是我師。即得戒也四三歸得戒言歸依佛。佛歸依。歸依僧。第二言。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。此名三歸得戒也。然此三語三歸。謂佛成道已。欲令法流布世間。勅諸比丘。遊行人間。爾時世人。棄俗入道。即詣諸比丘所。或以三語。或以三歸。隨彼業力根性。或三語三歸。而為授之。後因病比丘。無和上。阿闍黎。佛即制斷。不聽三語三歸。既佛制後。雖三語三歸。戒不成就也。五自誓得戒如大迦葉。詣佛所言。佛是我師。我是弟子。世尊修伽陀。是我師。我是弟子。是名自誓得戒也。六八法得戒如大愛道。敬奉八法即得戒也。七白四羯磨得戒。謂佛成道已。聽諸比丘度人出家。時諸豪姓子。詣諸比丘所。而求出家。既出家已。不按威儀。又因病者無人瞻視。佛乃聽有和上阿闍黎。從此以後。捨去三語三歸受戒。聽集十僧。問其遮難。若徧淨已。方以白四羯磨。而為授之。如此七種戒中。見諦得戒。惟五人得。餘更無得者。善來三語三歸得戒。佛在世時得。滅後不得。自誓得戒。惟大迦葉一人得。八法得戒。惟大愛道一人。及五百釋女得。白四羯磨戒。佛在世時得。滅後亦得。又此七種戒中。惟白四羯磨戒。通三天下。餘六種戒。但在閻浮提。不通三天下也。問云。七種戒。幾是增上尊重。幾不尊重。答曰。大而言之。七種戒。盡是尊重。以義分別。則有差別也。六種得戒。眾生功德力重。致得此戒。則名為勝。然不能大維持正法。是以不勝。如見諦戒。自誓戒。八法戒。此三種戒。正有一得。無有重得。如善來得戒。極至須䟦陀羅。後更無得者。三語三歸戒。佛成道已。八年中得。後無得者。白四羯磨戒。若佛在世。若佛滅後。一切時得。佛法始終以白四羯磨戒為宗本。能繼續三寶。作無邊利益。莫上於白四羯磨戒。是故於七種戒中。最勝最妙。最為尊重如上所說。有此尊重。今人多饕戒名。受時心不生重。或受得已。竟不為意。不顧戒律。恁自習情。隨作隨犯。是則自輕自棄。實可慨矣。",
        "defs": [
          "律本三語文。餘律即以為三歸法。今按如來一代所得戒者。諸部互舉。開合非一。或五或十。或四或七。南山依本部律文。略出五種。一善來。二破結使。三三語。四邊地。五中國。其善來。三語。唯局佛在。餘三。通佛滅後。若兼尼眾。則有七種。謂加八法。及遣使受也。或有以邊地中國為一。謂同白四羯磨也。復有三歸論議等名。謂須陀耶沙彌七歲。與佛論議。稱如來意。佛即聽許。得具足戒。今依薩婆多論。列七種得戒。一見諦得戒謂憍陳如等。五人也。二善來得戒始則耶輸伽。終則須跋陀羅。於其中間。佛喚善來得戒者。是也。三三語得戒言歸依佛。歸依法。歸依僧。如來應正等覺。是我師。即得戒也四三歸得戒言歸依佛。佛歸依。歸依僧。第二言。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。此名三歸得戒也。然此三語三歸。謂佛成道已。欲令法流布世間。勅諸比丘。遊行人間。爾時世人。棄俗入道。即詣諸比丘所。或以三語。或以三歸。隨彼業力根性。或三語三歸。而為授之。後因病比丘。無和上。阿闍黎。佛即制斷。不聽三語三歸。既佛制後。雖三語三歸。戒不成就也。五自誓得戒如大迦葉。詣佛所言。佛是我師。我是弟子。世尊修伽陀。是我師。我是弟子。是名自誓得戒也。六八法得戒如大愛道。敬奉八法即得戒也。七白四羯磨得戒。謂佛成道已。聽諸比丘度人出家。時諸豪姓子。詣諸比丘所。而求出家。既出家已。不按威儀。又因病者無人瞻視。佛乃聽有和上阿闍黎。從此以後。捨去三語三歸受戒。聽集十僧。問其遮難。若徧淨已。方以白四羯磨。而為授之。如此七種戒中。見諦得戒。惟五人得。餘更無得者。善來三語三歸得戒。佛在世時得。滅後不得。自誓得戒。惟大迦葉一人得。八法得戒。惟大愛道一人。及五百釋女得。白四羯磨戒。佛在世時得。滅後亦得。又此七種戒中。惟白四羯磨戒。通三天下。餘六種戒。但在閻浮提。不通三天下也。問云。七種戒。幾是增上尊重。幾不尊重。答曰。大而言之。七種戒。盡是尊重。以義分別。則有差別也。六種得戒。眾生功德力重。致得此戒。則名為勝。然不能大維持正法。是以不勝。如見諦戒。自誓戒。八法戒。此三種戒。正有一得。無有重得。如善來得戒。極至須䟦陀羅。後更無得者。三語三歸戒。佛成道已。八年中得。後無得者。白四羯磨戒。若佛在世。若佛滅後。一切時得。佛法始終以白四羯磨戒為宗本。能繼續三寶。作無邊利益。莫上於白四羯磨戒。是故於七種戒中。最勝最妙。最為尊重如上所說。有此尊重。今人多饕戒名。受時心不生重。或受得已。竟不為意。不顧戒律。恁自習情。隨作隨犯。是則自輕自棄。實可慨矣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "憂留頻螺",
        "def": "中本起經云。優為羅縣。餘如上󳬂󳺎羅大將村釋。",
        "defs": [
          "中本起經云。優為羅縣。餘如上󳬂󳺎羅大將村釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "劫波園",
        "def": "亦云白氎林。劫波。即劫貝。以劫貝可為白㲲也。",
        "defs": [
          "亦云白氎林。劫波。即劫貝。以劫貝可為白㲲也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䟦陀羅䟦提",
        "def": "此云賢。亦翻賢部。",
        "defs": [
          "此云賢。亦翻賢部。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󳬂󳺎羅迦葉",
        "def": "亦云優留頻螺迦葉。迦葉是姓。因近木瓜林住。故以林為名。或云禱此林神而生。故得名也。中本起經云。姓迦葉氏。字󳬂卑羅。增一阿含經云。將護聖眾。四事供養。所謂優留毗迦葉比丘也。",
        "defs": [
          "亦云優留頻螺迦葉。迦葉是姓。因近木瓜林住。故以林為名。或云禱此林神而生。故得名也。中本起經云。姓迦葉氏。字󳬂卑羅。增一阿含經云。將護聖眾。四事供養。所謂優留毗迦葉比丘也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鴦伽摩竭國",
        "def": "鴦伽。摩竭二國。總是一中天竺境。皆萍沙王所統也。立世阿毗曇云。央伽摩伽陀二國。莊飾如北󳬂單越人所莊飾。鬚髭翠黑。如剃周羅五日。頭髮自然長橫七指。無有增減。周羅是髮也。",
        "defs": [
          "鴦伽。摩竭二國。總是一中天竺境。皆萍沙王所統也。立世阿毗曇云。央伽摩伽陀二國。莊飾如北󳬂單越人所莊飾。鬚髭翠黑。如剃周羅五日。頭髮自然長橫七指。無有增減。周羅是髮也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "炯然",
        "def": "炯。迥古切。聲同拱。光也。明也。炯炯明察也。又戶頂切。音迥。義同。",
        "defs": [
          "炯。迥古切。聲同拱。光也。明也。炯炯明察也。又戶頂切。音迥。義同。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "閻浮樹等",
        "def": "翻譯如第十卷。立世毗曇論云。此樹生在閻浮提地北邊。在泥民陀羅河南岸。是樹株本。正閻浮提地東西中央。其果甘美無比。如細蜂蜜。果大如瓮。其核大小如人間閻浮子核。樹根悉是金砂所覆。春雨不漏。夏則不熱。冬無風寒。乾闥婆及藥叉神。依樹下住。又云。閻浮樹。有五大觚。四面四觚。上有一觚。其東觚果。乾闥婆所食。其南觚者。七國人所食。一曰拘樓國。二曰拘羅婆。三名毗提。四名善毗提。五名曼陀。六名婆羅。七名婆梨。其西觚果。海蟲所食。其北觚果者。禽獸所食。其上觚果者。星宿天所食。此樹外復有二林。形如半月。圍繞此樹。其內有林名呵梨勒。外名呵摩勒。是果熟時。其味最美。如細蜂蜜。果形大小如二斛器。呵摩勒林南。復有七林。七河相間。其最北林。名菴羅。次名閻浮。三名娑羅。四名多羅。五名人林。六名石榴林。七名劫畢他林。是諸果味。甜如蜂蜜。劫畢他林南。七大國。人皆貞善。持十善法。其獸自死。自至人所。乃食其肉皆以犛牛髦尾覆屋。地自生麥。無有糠糩。國人磨蒸為飯。氣味甘美如蜜。此等諸處。非無神通者得至其中所說國林果樹。種種殊妙差別。備載彼文。此不繁述。",
        "defs": [
          "翻譯如第十卷。立世毗曇論云。此樹生在閻浮提地北邊。在泥民陀羅河南岸。是樹株本。正閻浮提地東西中央。其果甘美無比。如細蜂蜜。果大如瓮。其核大小如人間閻浮子核。樹根悉是金砂所覆。春雨不漏。夏則不熱。冬無風寒。乾闥婆及藥叉神。依樹下住。又云。閻浮樹。有五大觚。四面四觚。上有一觚。其東觚果。乾闥婆所食。其南觚者。七國人所食。一曰拘樓國。二曰拘羅婆。三名毗提。四名善毗提。五名曼陀。六名婆羅。七名婆梨。其西觚果。海蟲所食。其北觚果者。禽獸所食。其上觚果者。星宿天所食。此樹外復有二林。形如半月。圍繞此樹。其內有林名呵梨勒。外名呵摩勒。是果熟時。其味最美。如細蜂蜜。果形大小如二斛器。呵摩勒林南。復有七林。七河相間。其最北林。名菴羅。次名閻浮。三名娑羅。四名多羅。五名人林。六名石榴林。七名劫畢他林。是諸果味。甜如蜂蜜。劫畢他林南。七大國。人皆貞善。持十善法。其獸自死。自至人所。乃食其肉皆以犛牛髦尾覆屋。地自生麥。無有糠糩。國人磨蒸為飯。氣味甘美如蜜。此等諸處。非無神通者得至其中所說國林果樹。種種殊妙差別。備載彼文。此不繁述。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "曼陀羅華",
        "def": "此云適意華。餘如上釋。",
        "defs": [
          "此云適意華。餘如上釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "釋提桓因",
        "def": "此云能天主。能為三十三天主也詳如前釋。",
        "defs": [
          "此云能天主。能為三十三天主也詳如前釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第三十三"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "大祠祀",
        "def": "天竺婆羅門法。常祀梵天。行大布施。期生彼天。然其施會。有於二種。一不用禮法。但廣布施。二用外道經書。種種禮法祭祀。兼行大施也。",
        "defs": [
          "天竺婆羅門法。常祀梵天。行大布施。期生彼天。然其施會。有於二種。一不用禮法。但廣布施。二用外道經書。種種禮法祭祀。兼行大施也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿耨大泉",
        "def": "或云阿耨達池。正言阿那婆答多。此言無熱惱。阿含經云。阿耨達宮中。有五柱堂。阿耨達龍王。恒於中止。此閻浮提。所有龍王。并諸龍屬。盡有三患。唯阿耨達龍無也。云何三患。一者熱風熱砂燒其皮肉。及燒骨髓。以為苦惱。二者龍宮惡風暴起吹其內。失寶飾衣。龍身自現。以為苦惱。三者諸龍王等。各在宮中。相娛樂時。金翅大鳥。入宮縛撮。或始生方便。欲取龍食。諸龍怖懼。常懷熱惱。阿耨達龍。無此三患。若鳥生念欲往。即便命終。故名阿耨達。十誦律云。阿耨達池。縱廣五十由旬。周圍五百由旬。底有金砂。八功德水。常滿其中。甜美如蜜。青黃赤白紅紫雜色蓮華。徧覆其上。種種眾烏。哀聲相和。猶如音樂。甚可愛樂。遶池四邊。種種華果之樹。西域記云贍部洲地之中者。阿那婆答多池也。在香山之南。大雪山之北。周八百餘里。金銀瑠璃頗胝。飾其岸焉。金沙彌漫。清波皎鏡。大地菩薩。化為龍王。於中潛宅。出清冷水。給贍部洲。池之東面銀牛口。流出競伽河舊曰恒河。繞池一帀。入東南海。池南面金象口。流出信度河。繞池一帀。入西南海。池西面瑠璃馬口。流出縛芻河。繞池一帀。入西北海。池北面頗胝師子口。流出徙多河。繞池一帀。入東北海。或曰潛流地下。出積石山。即徙多河之流。為震旦黃河之源八功德者。一甘。二冷。三輭。四輕。五清淨。六不臭。七飲時不損喉。八飲已不傷腹。",
        "defs": [
          "或云阿耨達池。正言阿那婆答多。此言無熱惱。阿含經云。阿耨達宮中。有五柱堂。阿耨達龍王。恒於中止。此閻浮提。所有龍王。并諸龍屬。盡有三患。唯阿耨達龍無也。云何三患。一者熱風熱砂燒其皮肉。及燒骨髓。以為苦惱。二者龍宮惡風暴起吹其內。失寶飾衣。龍身自現。以為苦惱。三者諸龍王等。各在宮中。相娛樂時。金翅大鳥。入宮縛撮。或始生方便。欲取龍食。諸龍怖懼。常懷熱惱。阿耨達龍。無此三患。若鳥生念欲往。即便命終。故名阿耨達。十誦律云。阿耨達池。縱廣五十由旬。周圍五百由旬。底有金砂。八功德水。常滿其中。甜美如蜜。青黃赤白紅紫雜色蓮華。徧覆其上。種種眾烏。哀聲相和。猶如音樂。甚可愛樂。遶池四邊。種種華果之樹。西域記云贍部洲地之中者。阿那婆答多池也。在香山之南。大雪山之北。周八百餘里。金銀瑠璃頗胝。飾其岸焉。金沙彌漫。清波皎鏡。大地菩薩。化為龍王。於中潛宅。出清冷水。給贍部洲。池之東面銀牛口。流出競伽河舊曰恒河。繞池一帀。入東南海。池南面金象口。流出信度河。繞池一帀。入西南海。池西面瑠璃馬口。流出縛芻河。繞池一帀。入西北海。池北面頗胝師子口。流出徙多河。繞池一帀。入東北海。或曰潛流地下。出積石山。即徙多河之流。為震旦黃河之源八功德者。一甘。二冷。三輭。四輕。五清淨。六不臭。七飲時不損喉。八飲已不傷腹。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩頭鳩羅山",
        "def": "或云摩鳩羅山。或云頗般那山。此亦雪山之別峰也。經云帝釋於白山。取石來如來曬衣。或云雪山。有云香山。",
        "defs": [
          "或云摩鳩羅山。或云頗般那山。此亦雪山之別峰也。經云帝釋於白山。取石來如來曬衣。或云雪山。有云香山。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "大迦休樹",
        "def": "經云迦和。或云迦羅迦。中本起云。樹名迦和。絕大修好。此方無有。故不可翻。",
        "defs": [
          "經云迦和。或云迦羅迦。中本起云。樹名迦和。絕大修好。此方無有。故不可翻。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "事火",
        "def": "天竺外道。起於邪見。以禮事火。期生梵天。法句經云。事火之法。日適欲沒。燃大火聚。向之跪拜。或至夜半火滅乃止。以求福祐。正法念處經云。於劫初時。忉利天。第二十六地。名曰影照。此諸天子。欲觀瞻閻浮提中園林。華果。河流。泉源。村營域邑。即乘種種大力孔󳭋。莊嚴諸禽獸等。下閻浮提。徧遊觀察。時林中住。邪見外道。諸外道婆羅門。見此天子。從天來下。向人間去之遙遠。不見正色。但見大光。猶如火色。妄生分別。便謂閻浮提人。供養火故。身壞命終。生於善道。受諸天身。何以故。火是一切諸天之口。供養火者。得生天上。作如是等妄生分別。不如實見。造作邪論。或自立宗。或自說因。自說譬諭。自作邪見。復教他人。令入邪見。如是邪見。自無利益。今他衰惱。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。",
        "defs": [
          "天竺外道。起於邪見。以禮事火。期生梵天。法句經云。事火之法。日適欲沒。燃大火聚。向之跪拜。或至夜半火滅乃止。以求福祐。正法念處經云。於劫初時。忉利天。第二十六地。名曰影照。此諸天子。欲觀瞻閻浮提中園林。華果。河流。泉源。村營域邑。即乘種種大力孔󳭋。莊嚴諸禽獸等。下閻浮提。徧遊觀察。時林中住。邪見外道。諸外道婆羅門。見此天子。從天來下。向人間去之遙遠。不見正色。但見大光。猶如火色。妄生分別。便謂閻浮提人。供養火故。身壞命終。生於善道。受諸天身。何以故。火是一切諸天之口。供養火者。得生天上。作如是等妄生分別。不如實見。造作邪論。或自立宗。或自說因。自說譬諭。自作邪見。復教他人。令入邪見。如是邪見。自無利益。今他衰惱。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "寒顫",
        "def": "顫。之膳切。音戰。說文云。頭不正也。又四肢寒而掉也。",
        "defs": [
          "顫。之膳切。音戰。說文云。頭不正也。又四肢寒而掉也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "潦水",
        "def": "潦。魯稿切。音老。謂行潦。路上水也。又雨水大貌。又聚雨水。為汙潦水也。",
        "defs": [
          "潦。魯稿切。音老。謂行潦。路上水也。又雨水大貌。又聚雨水。為汙潦水也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "那提迦葉",
        "def": "那提。此翻為河。或翻云江。因居河岸事火。故得名也。西域記云。捺地迦葉波。舊曰那提迦葉。譌也。洎諸迦葉。例無波字。略也。增一經云。心意寂然。降伏諸結。所謂江迦葉比丘是。",
        "defs": [
          "那提。此翻為河。或翻云江。因居河岸事火。故得名也。西域記云。捺地迦葉波。舊曰那提迦葉。譌也。洎諸迦葉。例無波字。略也。增一經云。心意寂然。降伏諸結。所謂江迦葉比丘是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伽耶迦葉",
        "def": "伽耶。此云象。因住象頭山事火。故得名也。增一經云。觀於諸法。都無所著。所謂象比丘是。其三兄弟。於過去毗婆尸佛時。共樹剎柱。緣是今共為兄弟也。",
        "defs": [
          "伽耶。此云象。因住象頭山事火。故得名也。增一經云。觀於諸法。都無所著。所謂象比丘是。其三兄弟。於過去毗婆尸佛時。共樹剎柱。緣是今共為兄弟也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "象頭山",
        "def": "西域記云。摩揭陀國。伽耶城。西南五六里。至伽耶山。溪谷杳冥。峰巖危嶮。印度國俗。稱曰靈山。自昔君王。馭宇承統。化洽遠人。德隆前代。莫不登封。而告成功。山頂有大石塔。高百餘尺。靈鑒潛被。神光時燭。昔如來於此演說寶雲等經。山東南有塔。是迦葉本生邑也。其南有二塔。則伽耶捺地迦葉事火處也。",
        "defs": [
          "西域記云。摩揭陀國。伽耶城。西南五六里。至伽耶山。溪谷杳冥。峰巖危嶮。印度國俗。稱曰靈山。自昔君王。馭宇承統。化洽遠人。德隆前代。莫不登封。而告成功。山頂有大石塔。高百餘尺。靈鑒潛被。神光時燭。昔如來於此演說寶雲等經。山東南有塔。是迦葉本生邑也。其南有二塔。則伽耶捺地迦葉事火處也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "杖林",
        "def": "梵言洩瑟知婆那。此云杖林。其先有婆羅門。聞釋迦如來。身長丈六。常懷疑惑。未之信也。乃以丈六竹杖。欲量佛身。恒於杖端。出過丈六。如是增高。莫能窮實。遂投杖而去。因植根焉。",
        "defs": [
          "梵言洩瑟知婆那。此云杖林。其先有婆羅門。聞釋迦如來。身長丈六。常懷疑惑。未之信也。乃以丈六竹杖。欲量佛身。恒於杖端。出過丈六。如是增高。莫能窮實。遂投杖而去。因植根焉。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦蘭陀竹園",
        "def": "或云羯蘭鐸迦。義如初篇。及房舍犍度中釋。竹園邊有池。經云羯蘭鐸池迦是也。",
        "defs": [
          "或云羯蘭鐸迦。義如初篇。及房舍犍度中釋。竹園邊有池。經云羯蘭鐸池迦是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "刪若梵志",
        "def": "刪若。亦作訕若。或云刪若夜。此言正勝。梵志如前釋。",
        "defs": [
          "刪若。亦作訕若。或云刪若夜。此言正勝。梵志如前釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "優波提舍",
        "def": "大論云。王舍城。有論師名摩羅陀。王以其人善論故。賜封一邑。時婦生一女。眼似舍利鳥眼。即名此女為舍利。次生一男。膝骨麤大。名為拘絺羅。時南天竺。有婆羅門論義師。字提舍。於十八種大經。皆悉通利。來入王舍城。擊皷論義。摩羅陀。與彼共論。即墮負處。王遂奪邑封與提舍。時摩羅陀。即與女妻之。提舍納之為婦。後婦懷妊。夢一人身披申冑。手執金剛。摧破諸山。而在一大山邊立。覺已白夫。提舍言。汝當生男。摧伏一切諸論議師。唯不勝一人。與作弟子。舍利懷妊。以其子故。母亦聰明。大能論議。既生七日之後。㲲裹以示其父。其父思惟。我名提舍。逐我名字。字為優波提舍優波。此言近。提舍此云分別義。亦是星名。眾人以其舍利所生。又貴重其母。女中聰明第一。皆共名之為舍利弗弗者。此言子也。年始八歲。誦十八部經。通解一切經書義理。時摩伽陀國。設龍王大會。王臣敷高法座。集諸論士談義。即以八歲之身。便升論牀。結跏趺坐。眾人疑怪。乃至酬答旨趣。辭理超絕。諸論師等。歎未曾有。王大歡喜。即封一聚落。常以給之。王乘象轝。振鈴宣示一切十六大國。六大城中。無不慶悅。時有吉占師子。名拘律陀。姓目犍連。舍利弗。遂友而親之。舍利弗才明見貴。目犍連豪爽取重。此二人者。才智相比。德行互同。行則俱遊。坐則同止。少長繾綣。結要始終。後俱厭世。出家學道。作梵志弟子。精求道門。久而無徵。後遇阿說示比丘即阿溼𢍉。聞法身偈。便證初果。投佛出家。彼出家已。過半月後。佛為長爪梵志說法。舍利弗聞之。即得阿羅漢道。作隨佛轉法輪師。世間號為第二佛餘如二卷中釋。長爪梵志。即舍利弗舅也。",
        "defs": [
          "大論云。王舍城。有論師名摩羅陀。王以其人善論故。賜封一邑。時婦生一女。眼似舍利鳥眼。即名此女為舍利。次生一男。膝骨麤大。名為拘絺羅。時南天竺。有婆羅門論義師。字提舍。於十八種大經。皆悉通利。來入王舍城。擊皷論義。摩羅陀。與彼共論。即墮負處。王遂奪邑封與提舍。時摩羅陀。即與女妻之。提舍納之為婦。後婦懷妊。夢一人身披申冑。手執金剛。摧破諸山。而在一大山邊立。覺已白夫。提舍言。汝當生男。摧伏一切諸論議師。唯不勝一人。與作弟子。舍利懷妊。以其子故。母亦聰明。大能論議。既生七日之後。㲲裹以示其父。其父思惟。我名提舍。逐我名字。字為優波提舍優波。此言近。提舍此云分別義。亦是星名。眾人以其舍利所生。又貴重其母。女中聰明第一。皆共名之為舍利弗弗者。此言子也。年始八歲。誦十八部經。通解一切經書義理。時摩伽陀國。設龍王大會。王臣敷高法座。集諸論士談義。即以八歲之身。便升論牀。結跏趺坐。眾人疑怪。乃至酬答旨趣。辭理超絕。諸論師等。歎未曾有。王大歡喜。即封一聚落。常以給之。王乘象轝。振鈴宣示一切十六大國。六大城中。無不慶悅。時有吉占師子。名拘律陀。姓目犍連。舍利弗。遂友而親之。舍利弗才明見貴。目犍連豪爽取重。此二人者。才智相比。德行互同。行則俱遊。坐則同止。少長繾綣。結要始終。後俱厭世。出家學道。作梵志弟子。精求道門。久而無徵。後遇阿說示比丘即阿溼𢍉。聞法身偈。便證初果。投佛出家。彼出家已。過半月後。佛為長爪梵志說法。舍利弗聞之。即得阿羅漢道。作隨佛轉法輪師。世間號為第二佛餘如二卷中釋。長爪梵志。即舍利弗舅也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拘律陀",
        "def": "拘律陀樹名也。因禱此樹神而得子。故以為名。姓目犍連。由是時人多召其姓也。家居摩竭陀國拘理迦邑。林圍聚落。與王舍城相去不遠也。十二遊經云。佛成道第一年度五人。第二年度三迦葉。第五年度身子目連餘如二卷中釋。身子。即舍利弗。",
        "defs": [
          "拘律陀樹名也。因禱此樹神而得子。故以為名。姓目犍連。由是時人多召其姓也。家居摩竭陀國拘理迦邑。林圍聚落。與王舍城相去不遠也。十二遊經云。佛成道第一年度五人。第二年度三迦葉。第五年度身子目連餘如二卷中釋。身子。即舍利弗。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "和先",
        "def": "正言優波斯那。此云小軍。本行集云。隋言最上征將。是䟦檀陀子。詳如衣犍度中釋。",
        "defs": [
          "正言優波斯那。此云小軍。本行集云。隋言最上征將。是䟦檀陀子。詳如衣犍度中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蛇蠍",
        "def": "蠍。許竭切。音歇。蠍虎。螫人毒蟲也。俗呼為主簿蟲。蜥蜴能食之。又為蝸牛所食。故今人蠍螫。以蝸牛涎塗之。蠍前謂之螫。蠍後謂之蠆。雄者螫人痛止在一處。雌者痛牽諸處蜥音昔。蜴音亦。守宮也。有云二物各異。在壁曰守宮。在草曰蜥蜴。尾通於身如蛇。加足。有黑青綠色者。守宮褐色。四足有尾。僵伏壁間屋下也。",
        "defs": [
          "蠍。許竭切。音歇。蠍虎。螫人毒蟲也。俗呼為主簿蟲。蜥蜴能食之。又為蝸牛所食。故今人蠍螫。以蝸牛涎塗之。蠍前謂之螫。蠍後謂之蠆。雄者螫人痛止在一處。雌者痛牽諸處蜥音昔。蜴音亦。守宮也。有云二物各異。在壁曰守宮。在草曰蜥蜴。尾通於身如蛇。加足。有黑青綠色者。守宮褐色。四足有尾。僵伏壁間屋下也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "絞去",
        "def": "古巧切。交上聲。繞也。纏急也。謂絞衣去水也。",
        "defs": [
          "古巧切。交上聲。繞也。纏急也。謂絞衣去水也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "菜茹",
        "def": "茹。忍與切。音汝。乾菜也。廣雅云。茹食也。",
        "defs": [
          "茹。忍與切。音汝。乾菜也。廣雅云。茹食也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "竹筐",
        "def": "曲王切。音匡。竹器也。方曰筐。圓曰筥筥音舉。大可受五升也。",
        "defs": [
          "曲王切。音匡。竹器也。方曰筐。圓曰筥筥音舉。大可受五升也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "牡好",
        "def": "牡。莫偶切。音畝。門關鍵也。說文云。插關下牡也。按為牡好。所以關固。令不可開也。",
        "defs": [
          "牡。莫偶切。音畝。門關鍵也。說文云。插關下牡也。按為牡好。所以關固。令不可開也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𠂼戶",
        "def": "𠂼。門𠂼也。蒼頡篇作橝。徒點切。音店。持也。所謂外戶不橝。是也。摩得勒伽論作扂。云何戶扂。若上下扂者。當俱下已去。使房舍堅牢故。防自身故。防臥具故。",
        "defs": [
          "𠂼。門𠂼也。蒼頡篇作橝。徒點切。音店。持也。所謂外戶不橝。是也。摩得勒伽論作扂。云何戶扂。若上下扂者。當俱下已去。使房舍堅牢故。防自身故。防臥具故。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "澇水",
        "def": "郎刀切。音牢。淫雨也。又去聲。淹水也。",
        "defs": [
          "郎刀切。音牢。淫雨也。又去聲。淹水也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "辭憚",
        "def": "憚。杜晏切。壇去聲。忌難也。又丁佐切。多去聲。勞也。",
        "defs": [
          "憚。杜晏切。壇去聲。忌難也。又丁佐切。多去聲。勞也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "弟子法",
        "def": "廣如律文根本雜事云。時具壽高勝。於晡後時。從定而起。往詣佛所。禮雙足已。退坐一面。請世尊曰。弟子事師。所有行法。唯願為說。佛告高勝。我今為說。苾芻所有弟子門人。供事之法。汝應諦聽。凡為弟子。於師主處。常懷恭敬。有畏懼心。不為名聞。不求利養。當須早起。親問二師。四大安穩。起居輕利。除小便器。為按摩身。其師若言。我今有疾。應問所患。便往醫處。具說病由。請方救療。如醫所教。便為療治。若師自有藥物。應用和合。如其無者。可問近親。親眷若多。應問師曰。何親處求。得師教已。如言可去。若無親族。應向餘家。如教往覓。或詣病坊。施藥之處。此若無者。當緣自業。於飲食中。而為將息。若病可時。授以齒木。其師欲嚼齒木之處。應先淨掃。作曼荼羅。安置坐枮。及盛水缾器。并澡豆土屑。淨齒木。刮舌篦。既澡潄已。除所須物。若師患目。應問醫人。為作眼藥。而塗拭之。次應授衣。餘衣襞疊。勿使撩亂。師禮塔時。當入房中。灑掃其地。若有塵土。應將牛糞。或以青葉揩拭。次應自禮尊儀。及禮師主。或問安白事。於日日中。三時禮拜。當隨己力。於同梵行者。亦申禮敬。次應䇿勤。坐禪讀誦。每於半月。須觀曬牀蓆。若至食時。應洗兩鉢。若是乞食苾芻。自持重鉢。輕者與師。若在寒時。以重僧伽胝與師令著。自持輕者。若於熱時。輕者與師。自持重者。若逆風行。請師在前。自身在後。若順風行。自身在前。令師在後。若渡河水。扶持令過。若乞食時。應問師主。為當同行。為當別去。若言同行。即可隨去。若得乾󰉓。豆飯。及酸漿水。置於鉢中。若得米飯餅。及沙糖。乳。酪。石蜜。安師鉢內。乞得食已。還至本處。作二小壇。布以諸葉。可安二座。踞坐飯食。若別行者。所乞得食。將呈師主。今得此食。須者應取。師主即應知量而受。若住寺者。其弟子應先洗器。往至廚中。問知事人。今為僧伽作何飲食。其知事人敬而告知。彼還白師。今日僧伽。作如是食。可請取不。依教持來。師應知量觀時而受。若其二師澡潄之處。應為掃除。作曼荼羅。安坐牀子。及以水器。并土齒木。如法揩洗。若須洗足。應為師洗。或但用水。或可塗油。以屑揩去。更將水洗。當授皮履。問其食事。又問為於此處修習善業。為復向餘閒靜住處。若言可向晝日住處者。應持坐物。其所住處。掃灑清淨。於時時間。牛糞塗拭。若學讀者。應為授經。若學禪思。教其作意。若還來時。應觀牀蓆。自洗足已。次禮尊像。及同梵行者。隨力而禮。與師置座。同前洗足。若是寒時。應守持心。為暖湯水。若是熱時。應可持扇。而為招涼。師亦知時。令其作業。勿使空度。若衣鉢等。營作之時。所有事業。皆師物在前。次營己物。佛言高勝。汝今應知。諸苾芻眾。所有弟子門人。供給二師。如父母想。師於弟子。當如子想。若有病患。共相瞻侍。至老至死。我今為汝略說其事。應如是作。若不依者。隨於其事。皆得越法罪。若能如是。弟子於師。以敬順心。為供侍者。能令善法。相續不絕。譬如蓮華處在池中。日夜增長。是故汝等當如是學。寄歸傳云。夫教授門徒。紹隆之要。若不存念。則法滅可期。事須慇懃。無宜網漏。律云。每於晨旦。先嚼齒木。次可就師。奉其齒木澡豆水巾。敷置坐處。令安隱已。然後禮敬尊儀。旋繞佛殿。却從師處。攝衣一禮。更不重起。合掌三叩。雙膝踞地。低頭合掌。問云。鄔波䭾耶存念。或問云。阿遮利耶存念。我今請白。不審鄔波䭾耶。宿夜安不。四大平和不。動止輕利飲食銷不。且朝之餐。可能進不。斯則廣略隨時也。師乃量身安不。具答其事。次於隣近比房住。能禮其大者。次讀少許經。憶所先受。日新月故。無虧寸陰。待至日小食時。量身輕重。請白方食。何勞未曉。覓粥悤悤。不及白本師。無由嚼齒木。不暇觀蟲水。豈容能洗淨。寧知為一盂之粥。便違四種佛教。譌替之本。皆從此來。願住持之家。善應量處。凡剃髮披縵條。出家近圓已。律云。唯除五事不白。自外一一皆須白師。不白得罪。五事者。一嚼齒木。二飲水。三大便。四小便。五界中四十九尋內。制底畔睇。且如欲食白者。須就師邊。依禮拜法。而白師云。鄔波䭾耶存念。我今請白。洗手洗器。欲為食事。師云。謹慎。諸餘白事。類此應知。師乃量事度時。與其進止。知有多事。便可一時併白。若其解律。五夏得離本師。人間遊行。進求餘業。到處還須依止。十夏既滿。依止方休。大聖慇懃。意在於此。如不解律。依他盡形。設無大者。依小而住。唯除禮拜。餘並為之。豈得晨朝問安。曾不依律。隨有事至。寧知白言。或有旦暮兩時。請其教誡。雖復權伸訓誨。律文意不如是。何則。白者不的其事。答者。何所商量。白事之言。故不然也。但為因循日久遂省。誰肯勞煩。必能準教奉行。即是住持不絕。若將此以為輕者。餘更何成重哉。故律文云。寧作屠兒。不授他具戒。捨而不教也。又西國相承。事師之禮。初夜。後夜。到其師所。師乃先遣弟子安坐。三藏之中。隨時教授。若事若理。不令空過。察其戒行。勿使虧違。知有所犯。即令治懺。弟子方乃為師按摩身體。襞疊衣裳。或時掃拭房庭。觀蟲進水。片有所作。咸皆代為。斯則敬上之禮也。若門徒有病。即皆躬自抱持湯藥所須。憂同赤子。然佛法綱紀。以教誨為首。如輪王長子。攝養不輕。律有明言。寧容致慢。南山云。佛益廣大。實由師資相攝。互相敦遇。財法兩濟。日益業深。行久德固。皆賴此矣。比真教陵遲。慧風掩扇。俗懷侮慢。道出非法。並由師無率誘之心。資缺奉行之志。二彼相捨。妄流鄙境。欲令道光。焉可得乎曼荼羅。是理也。",
        "defs": [
          "廣如律文根本雜事云。時具壽高勝。於晡後時。從定而起。往詣佛所。禮雙足已。退坐一面。請世尊曰。弟子事師。所有行法。唯願為說。佛告高勝。我今為說。苾芻所有弟子門人。供事之法。汝應諦聽。凡為弟子。於師主處。常懷恭敬。有畏懼心。不為名聞。不求利養。當須早起。親問二師。四大安穩。起居輕利。除小便器。為按摩身。其師若言。我今有疾。應問所患。便往醫處。具說病由。請方救療。如醫所教。便為療治。若師自有藥物。應用和合。如其無者。可問近親。親眷若多。應問師曰。何親處求。得師教已。如言可去。若無親族。應向餘家。如教往覓。或詣病坊。施藥之處。此若無者。當緣自業。於飲食中。而為將息。若病可時。授以齒木。其師欲嚼齒木之處。應先淨掃。作曼荼羅。安置坐枮。及盛水缾器。并澡豆土屑。淨齒木。刮舌篦。既澡潄已。除所須物。若師患目。應問醫人。為作眼藥。而塗拭之。次應授衣。餘衣襞疊。勿使撩亂。師禮塔時。當入房中。灑掃其地。若有塵土。應將牛糞。或以青葉揩拭。次應自禮尊儀。及禮師主。或問安白事。於日日中。三時禮拜。當隨己力。於同梵行者。亦申禮敬。次應䇿勤。坐禪讀誦。每於半月。須觀曬牀蓆。若至食時。應洗兩鉢。若是乞食苾芻。自持重鉢。輕者與師。若在寒時。以重僧伽胝與師令著。自持輕者。若於熱時。輕者與師。自持重者。若逆風行。請師在前。自身在後。若順風行。自身在前。令師在後。若渡河水。扶持令過。若乞食時。應問師主。為當同行。為當別去。若言同行。即可隨去。若得乾󰉓。豆飯。及酸漿水。置於鉢中。若得米飯餅。及沙糖。乳。酪。石蜜。安師鉢內。乞得食已。還至本處。作二小壇。布以諸葉。可安二座。踞坐飯食。若別行者。所乞得食。將呈師主。今得此食。須者應取。師主即應知量而受。若住寺者。其弟子應先洗器。往至廚中。問知事人。今為僧伽作何飲食。其知事人敬而告知。彼還白師。今日僧伽。作如是食。可請取不。依教持來。師應知量觀時而受。若其二師澡潄之處。應為掃除。作曼荼羅。安坐牀子。及以水器。并土齒木。如法揩洗。若須洗足。應為師洗。或但用水。或可塗油。以屑揩去。更將水洗。當授皮履。問其食事。又問為於此處修習善業。為復向餘閒靜住處。若言可向晝日住處者。應持坐物。其所住處。掃灑清淨。於時時間。牛糞塗拭。若學讀者。應為授經。若學禪思。教其作意。若還來時。應觀牀蓆。自洗足已。次禮尊像。及同梵行者。隨力而禮。與師置座。同前洗足。若是寒時。應守持心。為暖湯水。若是熱時。應可持扇。而為招涼。師亦知時。令其作業。勿使空度。若衣鉢等。營作之時。所有事業。皆師物在前。次營己物。佛言高勝。汝今應知。諸苾芻眾。所有弟子門人。供給二師。如父母想。師於弟子。當如子想。若有病患。共相瞻侍。至老至死。我今為汝略說其事。應如是作。若不依者。隨於其事。皆得越法罪。若能如是。弟子於師。以敬順心。為供侍者。能令善法。相續不絕。譬如蓮華處在池中。日夜增長。是故汝等當如是學。寄歸傳云。夫教授門徒。紹隆之要。若不存念。則法滅可期。事須慇懃。無宜網漏。律云。每於晨旦。先嚼齒木。次可就師。奉其齒木澡豆水巾。敷置坐處。令安隱已。然後禮敬尊儀。旋繞佛殿。却從師處。攝衣一禮。更不重起。合掌三叩。雙膝踞地。低頭合掌。問云。鄔波䭾耶存念。或問云。阿遮利耶存念。我今請白。不審鄔波䭾耶。宿夜安不。四大平和不。動止輕利飲食銷不。且朝之餐。可能進不。斯則廣略隨時也。師乃量身安不。具答其事。次於隣近比房住。能禮其大者。次讀少許經。憶所先受。日新月故。無虧寸陰。待至日小食時。量身輕重。請白方食。何勞未曉。覓粥悤悤。不及白本師。無由嚼齒木。不暇觀蟲水。豈容能洗淨。寧知為一盂之粥。便違四種佛教。譌替之本。皆從此來。願住持之家。善應量處。凡剃髮披縵條。出家近圓已。律云。唯除五事不白。自外一一皆須白師。不白得罪。五事者。一嚼齒木。二飲水。三大便。四小便。五界中四十九尋內。制底畔睇。且如欲食白者。須就師邊。依禮拜法。而白師云。鄔波䭾耶存念。我今請白。洗手洗器。欲為食事。師云。謹慎。諸餘白事。類此應知。師乃量事度時。與其進止。知有多事。便可一時併白。若其解律。五夏得離本師。人間遊行。進求餘業。到處還須依止。十夏既滿。依止方休。大聖慇懃。意在於此。如不解律。依他盡形。設無大者。依小而住。唯除禮拜。餘並為之。豈得晨朝問安。曾不依律。隨有事至。寧知白言。或有旦暮兩時。請其教誡。雖復權伸訓誨。律文意不如是。何則。白者不的其事。答者。何所商量。白事之言。故不然也。但為因循日久遂省。誰肯勞煩。必能準教奉行。即是住持不絕。若將此以為輕者。餘更何成重哉。故律文云。寧作屠兒。不授他具戒。捨而不教也。又西國相承。事師之禮。初夜。後夜。到其師所。師乃先遣弟子安坐。三藏之中。隨時教授。若事若理。不令空過。察其戒行。勿使虧違。知有所犯。即令治懺。弟子方乃為師按摩身體。襞疊衣裳。或時掃拭房庭。觀蟲進水。片有所作。咸皆代為。斯則敬上之禮也。若門徒有病。即皆躬自抱持湯藥所須。憂同赤子。然佛法綱紀。以教誨為首。如輪王長子。攝養不輕。律有明言。寧容致慢。南山云。佛益廣大。實由師資相攝。互相敦遇。財法兩濟。日益業深。行久德固。皆賴此矣。比真教陵遲。慧風掩扇。俗懷侮慢。道出非法。並由師無率誘之心。資缺奉行之志。二彼相捨。妄流鄙境。欲令道光。焉可得乎曼荼羅。是理也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第二十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音釋"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "晢",
        "def": "音志。目光。",
        "defs": [
          "音志。目光。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "陷",
        "def": "音咸去聲。墜入地也。沒也。",
        "defs": [
          "音咸去聲。墜入地也。沒也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "齥齸",
        "def": "上音泄。下音益。",
        "defs": [
          "上音泄。下音益。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "侈",
        "def": "音恥。",
        "defs": [
          "音恥。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𩬊",
        "def": "音發。",
        "defs": [
          "音發。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "駃",
        "def": "音快。水疾流也。",
        "defs": [
          "音快。水疾流也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "犛",
        "def": "離。茅。二音。",
        "defs": [
          "離。茅。二音。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "髦",
        "def": "音毛。髮也。",
        "defs": [
          "音毛。髮也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "馭",
        "def": "音遇。使馬也。",
        "defs": [
          "音遇。使馬也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名義標釋卷第二十四目錄"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第二十四"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙門釋　弘麗羅峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第三十四"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "龜鼈",
        "def": "龜。居為切。音規。按龜之類。有於多種。形體亦別。爾雅中明十種龜。鼈。必列切。邊入聲。外骨為龜。內骨為鼈也。",
        "defs": [
          "龜。居為切。音規。按龜之類。有於多種。形體亦別。爾雅中明十種龜。鼈。必列切。邊入聲。外骨為龜。內骨為鼈也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿浮呵那",
        "def": "善見律。翻為喚入。亦云拔罪。謂比丘犯僧殘。行波利婆沙。乃至摩那埵已。喚入眾中。與作出罪羯磨。作羯磨已。便得與僧同共布薩說戒。自恣法事也。摩得勒伽論云。於不善舉著善處。是名阿浮呵那。阿浮呵那。是摩那埵功德利。何以故。已調伏求清淨。自求出罪。諸比丘言。是比丘求清淨。求出罪。是賢善比丘。我等當與作阿浮呵那。是故阿浮呵那。是摩那埵功德利。何以故。阿浮呵那是清淨已起。得清淨無罪。母經云。阿浮呵那者。清淨戒生。得淨解脫。於此戒中。清淨無犯。善持起去。是名阿浮呵那義。",
        "defs": [
          "善見律。翻為喚入。亦云拔罪。謂比丘犯僧殘。行波利婆沙。乃至摩那埵已。喚入眾中。與作出罪羯磨。作羯磨已。便得與僧同共布薩說戒。自恣法事也。摩得勒伽論云。於不善舉著善處。是名阿浮呵那。阿浮呵那。是摩那埵功德利。何以故。已調伏求清淨。自求出罪。諸比丘言。是比丘求清淨。求出罪。是賢善比丘。我等當與作阿浮呵那。是故阿浮呵那。是摩那埵功德利。何以故。阿浮呵那是清淨已起。得清淨無罪。母經云。阿浮呵那者。清淨戒生。得淨解脫。於此戒中。清淨無犯。善持起去。是名阿浮呵那義。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "失梨𧋊蟲",
        "def": "是毒蟲也。未詳的翻。乃八難中之一難。名毒蟲難。亦名惡蟲難。摩得勒伽論云。腹行蟲難。因腹行故。名腹行蟲。十誦律云。云何腹行蟲難。龍𧉮。蜈蚣等。放毒者。按梵音失梨𧋊。聲同尸利沙。此翻合昏。若依字釋。𧋊。師加切。音砂。𧋊鷄蟲名也。",
        "defs": [
          "是毒蟲也。未詳的翻。乃八難中之一難。名毒蟲難。亦名惡蟲難。摩得勒伽論云。腹行蟲難。因腹行故。名腹行蟲。十誦律云。云何腹行蟲難。龍𧉮。蜈蚣等。放毒者。按梵音失梨𧋊。聲同尸利沙。此翻合昏。若依字釋。𧋊。師加切。音砂。𧋊鷄蟲名也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "增劇",
        "def": "劇。竭戟切。音極。增也。甚也。又艱辛也。",
        "defs": [
          "劇。竭戟切。音極。增也。甚也。又艱辛也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "愚癡",
        "def": "根本律云。思其惡思。說其惡說。作其惡作。名之為愚。不持經律論。名之為癡。又云自惑為愚。惑他為癡。",
        "defs": [
          "根本律云。思其惡思。說其惡說。作其惡作。名之為愚。不持經律論。名之為癡。又云自惑為愚。惑他為癡。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波羅提木叉",
        "def": "律云。波羅提木叉者。戒也。亦言毗尼。故勝鬘經云。波羅提木叉。毗尼。此二法者。義一名異。摭華。翻為別解脫。謂三業七支。各各防非。別別解脫。律攝云。別解脫者。由依別解脫經。如說修行。於下下等九品諸惑。漸次斷除。永不退故。於諸煩惱。而得解脫。名別解脫。又見修煩惱。其類各多。於別別品。而能捨離。名別解脫。又翻保解脫。以能保任行人。出生死海故。母經云。波羅提木叉者。名最勝義。諸善之本。以戒為根。眾善得生。故言最勝義。薩婆多論問云。此波羅提木叉戒。是無漏戒。是禪戒不。答曰。非無漏戒。亦非禪戒。此波羅提木叉戒。若佛在世則有。佛不在世則無。禪無漏戒。若佛在世。若不在世。一切時有。波羅提木叉戒。從教而得。又從他而得。禪無漏戒不爾。又波羅提木叉戒。不問眠與不眠。善惡無記心。一切時有。禪無漏戒。必無漏心中。禪心中有。於一切心中無也。乃至波羅提木叉戒。但佛弟子有。禪無漏戒。外道俱有。夫能維持佛法。七眾在世間。三乘道果相續不斷盡。以波羅提木叉為根本。禪無漏戒不爾。是故於三戒中。最為殊勝。無能及者。智者既知有如此。勝妙功德。於所受戒。當自寶持。勿為輕意。於諸違禁。一一斷令不作。不作則無因。無因則果絕。所謂別別無因。則別別無果。名為別別解脫也下下等九品諸惑者。三界九地。總具八十一品。以欲界為一地。色界四禪為四地。無色界四空為四地。共為九地也。欲界一地。具九品貪瞋癡慢四惑。謂上中下品。每一品具上中下。為九品也。上二界亦各有貪癡慢三惑。以上二界不行瞋惑故。此則九地各有九品思惑。共成八十一品也。以此惑難斷。故細分之為九。使二三四果人。次第斷除。言下下者。即第九品也。言見修者。謂初果人。斷惑見理。名為見道。斷謂斷三界八十八使見惑也。二果三果。修真斷惑。名為修道。以斷三界十隨眠思惑故。十隨眠者。欲界有四惑。如上釋。上二界各具三。謂除瞋也。言下下等九品者。以九地各有下下品。欲界下下品惑盡。證三果。上二界下下品盡。證阿羅漢果。見思二惑。隨於一切違順境上。起貪等煩惱。隨逐不捨也。見惑者。分別曰見。謂意根對法塵。非理計度。起諸邪見。如外道計斷計常。乃至有等見也。思惑者。貪愛曰思。謂眼耳鼻舌身五根。對於色聲香味觸五塵。貪愛染著。迷而不覺也。",
        "defs": [
          "律云。波羅提木叉者。戒也。亦言毗尼。故勝鬘經云。波羅提木叉。毗尼。此二法者。義一名異。摭華。翻為別解脫。謂三業七支。各各防非。別別解脫。律攝云。別解脫者。由依別解脫經。如說修行。於下下等九品諸惑。漸次斷除。永不退故。於諸煩惱。而得解脫。名別解脫。又見修煩惱。其類各多。於別別品。而能捨離。名別解脫。又翻保解脫。以能保任行人。出生死海故。母經云。波羅提木叉者。名最勝義。諸善之本。以戒為根。眾善得生。故言最勝義。薩婆多論問云。此波羅提木叉戒。是無漏戒。是禪戒不。答曰。非無漏戒。亦非禪戒。此波羅提木叉戒。若佛在世則有。佛不在世則無。禪無漏戒。若佛在世。若不在世。一切時有。波羅提木叉戒。從教而得。又從他而得。禪無漏戒不爾。又波羅提木叉戒。不問眠與不眠。善惡無記心。一切時有。禪無漏戒。必無漏心中。禪心中有。於一切心中無也。乃至波羅提木叉戒。但佛弟子有。禪無漏戒。外道俱有。夫能維持佛法。七眾在世間。三乘道果相續不斷盡。以波羅提木叉為根本。禪無漏戒不爾。是故於三戒中。最為殊勝。無能及者。智者既知有如此。勝妙功德。於所受戒。當自寶持。勿為輕意。於諸違禁。一一斷令不作。不作則無因。無因則果絕。所謂別別無因。則別別無果。名為別別解脫也下下等九品諸惑者。三界九地。總具八十一品。以欲界為一地。色界四禪為四地。無色界四空為四地。共為九地也。欲界一地。具九品貪瞋癡慢四惑。謂上中下品。每一品具上中下。為九品也。上二界亦各有貪癡慢三惑。以上二界不行瞋惑故。此則九地各有九品思惑。共成八十一品也。以此惑難斷。故細分之為九。使二三四果人。次第斷除。言下下者。即第九品也。言見修者。謂初果人。斷惑見理。名為見道。斷謂斷三界八十八使見惑也。二果三果。修真斷惑。名為修道。以斷三界十隨眠思惑故。十隨眠者。欲界有四惑。如上釋。上二界各具三。謂除瞋也。言下下等九品者。以九地各有下下品。欲界下下品惑盡。證三果。上二界下下品盡。證阿羅漢果。見思二惑。隨於一切違順境上。起貪等煩惱。隨逐不捨也。見惑者。分別曰見。謂意根對法塵。非理計度。起諸邪見。如外道計斷計常。乃至有等見也。思惑者。貪愛曰思。謂眼耳鼻舌身五根。對於色聲香味觸五塵。貪愛染著。迷而不覺也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "布薩外道",
        "def": "布薩。秦言善宿。佛言。自今已去。聽與外道眾僧中四月共住。白二羯磨。根本羯磨云。佛言。若有外道來求出家者。其親教師。應問障法。若遍淨者。應可攝受。授與三歸。及五學處。成鄔波索迦護律本令受十戒。彼應僧中三乞。次為羯磨。若此外道僧伽已與於四月內。而為共住。準求寂例。而作驅使。於四月內著親教師衣。食僧常食。僧祇律云。作羯磨已。若能如沙彌。隨僧作務者。在沙彌下。次第取食。若不能者。應語。汝自求食。應日日在前毀訾外道不信。邪見等法。彼若言長老。莫作是說。彼間亦有賢善持戒。乃至有阿羅漢。應語言。汝還去彼間。求阿羅漢。若言實如長老所說。外道邪見。乃至作泥黎行。長老願拔濟我。若試滿四月。心不移動者。應與出家。若中聞得聖法者。即名試竟。善見律云。若結髮外道。事火外道。不須波利婆沙別住也。何以故。此二外道。有業信因果。過去諸佛。為菩薩時出家。波羅蜜多於此道學。",
        "defs": [
          "布薩。秦言善宿。佛言。自今已去。聽與外道眾僧中四月共住。白二羯磨。根本羯磨云。佛言。若有外道來求出家者。其親教師。應問障法。若遍淨者。應可攝受。授與三歸。及五學處。成鄔波索迦護律本令受十戒。彼應僧中三乞。次為羯磨。若此外道僧伽已與於四月內。而為共住。準求寂例。而作驅使。於四月內著親教師衣。食僧常食。僧祇律云。作羯磨已。若能如沙彌。隨僧作務者。在沙彌下。次第取食。若不能者。應語。汝自求食。應日日在前毀訾外道不信。邪見等法。彼若言長老。莫作是說。彼間亦有賢善持戒。乃至有阿羅漢。應語言。汝還去彼間。求阿羅漢。若言實如長老所說。外道邪見。乃至作泥黎行。長老願拔濟我。若試滿四月。心不移動者。應與出家。若中聞得聖法者。即名試竟。善見律云。若結髮外道。事火外道。不須波利婆沙別住也。何以故。此二外道。有業信因果。過去諸佛。為菩薩時出家。波羅蜜多於此道學。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "突獄",
        "def": "突。吐木切。通入聲。犬匿於穴中伺人。人不意之。突然而出也。故字從穴從犬。言突獄者。謂彼囚徒。伺人不覺。即突然竄出也。",
        "defs": [
          "突。吐木切。通入聲。犬匿於穴中伺人。人不意之。突然而出也。故字從穴從犬。言突獄者。謂彼囚徒。伺人不覺。即突然竄出也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "難提",
        "def": "此云歡喜。或云禪難提。言此比丘住阿蘭若處。常樂坐禪。由習定故。時人稱為住定歡喜。如僧祇律云。舍衛城長者名難提。捨家出家。餘多有名難提者。但是此人行時亦禪。乃至臥時亦禪。時人號之為禪難提。於初中後夜修行自業。得世俗定。乃經七年。過七年已。退失禪定。為天魔女誘以死馬。破其梵行。而此難提。過去世時。名鹿斑仙人。得外道五神通。住處林野。被雜色天女。破其梵行。彼時天女者。今時魔女是餘如下調部毗尼法中釋。",
        "defs": [
          "此云歡喜。或云禪難提。言此比丘住阿蘭若處。常樂坐禪。由習定故。時人稱為住定歡喜。如僧祇律云。舍衛城長者名難提。捨家出家。餘多有名難提者。但是此人行時亦禪。乃至臥時亦禪。時人號之為禪難提。於初中後夜修行自業。得世俗定。乃經七年。過七年已。退失禪定。為天魔女誘以死馬。破其梵行。而此難提。過去世時。名鹿斑仙人。得外道五神通。住處林野。被雜色天女。破其梵行。彼時天女者。今時魔女是餘如下調部毗尼法中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "屋闌",
        "def": "闌。離閑切。嬾平聲。階除木勾闌也。別作欄非。",
        "defs": [
          "闌。離閑切。嬾平聲。階除木勾闌也。別作欄非。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "騲馬",
        "def": "倉老切。音草。牝馬也。牝。頻上聲。母畜也。飛曰雌雄。走曰牝牡。",
        "defs": [
          "倉老切。音草。牝馬也。牝。頻上聲。母畜也。飛曰雌雄。走曰牝牡。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "相似",
        "def": "若相似者。謂與本罪相似之罪也。若從此生者。謂從本罪而生也。若惡於此者。謂重過本罪也。十誦云。波羅夷。波羅夷相似。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙相似。波夜提。波夜提相似。波羅提提舍尼。波羅提提舍尼相似。突吉羅。突吉羅相似。是名犯相似。云何不相似。波羅夷。與僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。不相似。僧伽婆尸沙。與波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。波羅夷。不相似。波夜提。與波羅提提舍尼。突吉羅。波羅夷。僧伽婆尸沙。不相似波羅提提舍尼。與突吉羅。波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。不相似。突吉羅。與波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。不相似。",
        "defs": [
          "若相似者。謂與本罪相似之罪也。若從此生者。謂從本罪而生也。若惡於此者。謂重過本罪也。十誦云。波羅夷。波羅夷相似。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙相似。波夜提。波夜提相似。波羅提提舍尼。波羅提提舍尼相似。突吉羅。突吉羅相似。是名犯相似。云何不相似。波羅夷。與僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。不相似。僧伽婆尸沙。與波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。波羅夷。不相似。波夜提。與波羅提提舍尼。突吉羅。波羅夷。僧伽婆尸沙。不相似波羅提提舍尼。與突吉羅。波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。不相似。突吉羅。與波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。不相似。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "教著袈裟",
        "def": "袈裟之號。因於衣色。而得其名。即壞色衣也。按出家五眾之服。皆使壞色。故總名袈裟。詳如下釋。然沙彌所應著者。即是縵條僧脚崎服。須知袈裟。非獨謂比丘三衣。此方不解。因令沙彌披著五條七條。大僧之服。或惘見薩婆多論言。沙彌應畜上下衣。一常著衣。當安陀會。二當󳬂多羅僧。令清淨入眾。及行來時著。原梵音安陀會。此譯云下著衣。󳬂多羅僧。此譯云上著衣。斯乃衣分上下。受用之別。非關五條七條之名。彼論自云。下衣常著。上衣清淨入眾等著。故南山宣師。依論開明。沙彌受縵衣法。一是縵安陀會。二是縵󳬂多羅僧。曾不道五條七條之目。或有見佛阿毗曇經。令披三袈裟竟。方授以戒。此亦非比丘割截三衣。其後受具戒文中。三衣名字自別。不須致惑。三藏顯然。可自檢察。若知而故慢。強為非法者。自招愆咎。況乃釋父所制衣食常儀。尚由不知。而自晏然稱為釋子者。得無愧哉。如根本羯磨云。求寂之徒。縵條是服。而有輒披五條。深為罪濫。神州之地。久扇斯風。此成非法。勿令披著也。凡有欲求出家者。隨情詣一師處。師即應問所有障法。若徧淨者。隨意攝受。既攝受已。授與三歸并學五處。成鄔波索迦律儀護此言護者。梵云三跋羅。譯為擁護。由受歸戒。護使不落三途。舊云律儀。乃當義譯。云是律法儀式。若但云護。恐學者未詳。故兩俱存。明了論。已譯為護。即是戒體無表色。言縵條者。縵為一幅。無條數。壇鬲等事。寄歸傳云。自此之前。非七眾數。此是創入佛法之基也。師次為辦縵條僧脚崎。及下裙等并鉢。濾羅。方為白僧。陳出家事。僧眾許已。為請阿遮利耶。可於屏處。令剃頭人。為除鬚髮度人經。令結壇懸旛。設高座。與出家者坐而剃髮。二師亦設二高勝座。方適寒溫。教其洗浴。師乃為著下裙。方便檢察。非黃門等。次與上衣。令頂戴受。著法衣已。授與鉢器。是名出家。次於本師前。阿遮利耶。授與十學處。既受戒已。名室羅末尼羅譯為求寂。威儀節度。請教白事。與進具者。體無二準。但於律藏。十二無犯。其正學女。片有差降。十二者何。一不分別衣。二離衣宿。三觸火。四足食。五害生種。六青草上棄不淨。七輒上高樹。八觸寶。九食殘宿食。十壞地。十一不受食。十二損生苗。斯之十二。兩小非過。其正學女。後五便犯此是有部律意。若本部律文。略有片別。如律可知能如是者。方成應法。是五眾收。堪銷物利。豈有既出學後。師主不授十戒。恐其毀破。大戒不成。此則妄負求寂之名。虗抱出家之稱。似懷片利。寧知大損。經云雖未受十戒。墮僧數者。乃是權開一席。豈得執作長時。又神州出家者。既蒙落髮。遂乃權依一師。師主本不問其一遮。弟子亦何曾請其十戒。未進具來。恣情造罪。至受具日。令入壇場。律儀曾不預教。臨時詎肯調順。住持之道。固不然矣目得迦云。苾芻所要三支伐羅彼諸求寂。上披縵條。下著一裙。二衣便足。薩婆多論云。沙彌得畜泥洹僧一。竭支一。富羅隨身所著物。各聽畜一。善見論。有著衣偈云。大哉解脫服無相福田衣彼奉如戒行廣度諸眾生",
        "defs": [
          "袈裟之號。因於衣色。而得其名。即壞色衣也。按出家五眾之服。皆使壞色。故總名袈裟。詳如下釋。然沙彌所應著者。即是縵條僧脚崎服。須知袈裟。非獨謂比丘三衣。此方不解。因令沙彌披著五條七條。大僧之服。或惘見薩婆多論言。沙彌應畜上下衣。一常著衣。當安陀會。二當󳬂多羅僧。令清淨入眾。及行來時著。原梵音安陀會。此譯云下著衣。󳬂多羅僧。此譯云上著衣。斯乃衣分上下。受用之別。非關五條七條之名。彼論自云。下衣常著。上衣清淨入眾等著。故南山宣師。依論開明。沙彌受縵衣法。一是縵安陀會。二是縵󳬂多羅僧。曾不道五條七條之目。或有見佛阿毗曇經。令披三袈裟竟。方授以戒。此亦非比丘割截三衣。其後受具戒文中。三衣名字自別。不須致惑。三藏顯然。可自檢察。若知而故慢。強為非法者。自招愆咎。況乃釋父所制衣食常儀。尚由不知。而自晏然稱為釋子者。得無愧哉。如根本羯磨云。求寂之徒。縵條是服。而有輒披五條。深為罪濫。神州之地。久扇斯風。此成非法。勿令披著也。凡有欲求出家者。隨情詣一師處。師即應問所有障法。若徧淨者。隨意攝受。既攝受已。授與三歸并學五處。成鄔波索迦律儀護此言護者。梵云三跋羅。譯為擁護。由受歸戒。護使不落三途。舊云律儀。乃當義譯。云是律法儀式。若但云護。恐學者未詳。故兩俱存。明了論。已譯為護。即是戒體無表色。言縵條者。縵為一幅。無條數。壇鬲等事。寄歸傳云。自此之前。非七眾數。此是創入佛法之基也。師次為辦縵條僧脚崎。及下裙等并鉢。濾羅。方為白僧。陳出家事。僧眾許已。為請阿遮利耶。可於屏處。令剃頭人。為除鬚髮度人經。令結壇懸旛。設高座。與出家者坐而剃髮。二師亦設二高勝座。方適寒溫。教其洗浴。師乃為著下裙。方便檢察。非黃門等。次與上衣。令頂戴受。著法衣已。授與鉢器。是名出家。次於本師前。阿遮利耶。授與十學處。既受戒已。名室羅末尼羅譯為求寂。威儀節度。請教白事。與進具者。體無二準。但於律藏。十二無犯。其正學女。片有差降。十二者何。一不分別衣。二離衣宿。三觸火。四足食。五害生種。六青草上棄不淨。七輒上高樹。八觸寶。九食殘宿食。十壞地。十一不受食。十二損生苗。斯之十二。兩小非過。其正學女。後五便犯此是有部律意。若本部律文。略有片別。如律可知能如是者。方成應法。是五眾收。堪銷物利。豈有既出學後。師主不授十戒。恐其毀破。大戒不成。此則妄負求寂之名。虗抱出家之稱。似懷片利。寧知大損。經云雖未受十戒。墮僧數者。乃是權開一席。豈得執作長時。又神州出家者。既蒙落髮。遂乃權依一師。師主本不問其一遮。弟子亦何曾請其十戒。未進具來。恣情造罪。至受具日。令入壇場。律儀曾不預教。臨時詎肯調順。住持之道。固不然矣目得迦云。苾芻所要三支伐羅彼諸求寂。上披縵條。下著一裙。二衣便足。薩婆多論云。沙彌得畜泥洹僧一。竭支一。富羅隨身所著物。各聽畜一。善見論。有著衣偈云。大哉解脫服無相福田衣彼奉如戒行廣度諸眾生"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "驅烏",
        "def": "謂僧食廚。及坐禪等處。烏鳥汙亂。既年幼小。未堪別務。令其驅遣烏鳥。以代片勞。兼生福善也。十誦律云。佛言。聽能驅烏作沙彌。最下七歲。根本羯磨云。鄔波離。請世尊曰。如世尊說。若滿七歲。能驅烏者。得與出家。大德。有滿六歲。於僧食廚處。能作驅烏。彼亦合出家不。佛言。不合。要滿七歲。為定量故。大德。有滿七歲。於僧食廚處。不能驅烏。彼亦合出家不。佛言。不合。要能驅烏。為定量故。僧祗律云。大小者。若減七歲。若滿七歲。不知好惡。皆不應與出家。太老者。若過七十。能有所作。若減七十。不堪造事。臥起須人。皆不聽出家。若年滿七十康健。能修習諸業。聽與出家。又沙彌有三品。一者。從七歲。至十三歲。名為驅烏沙彌。二者。從十四至十九。是名應法沙彌。三者。從二十上至七十。是名名字沙彌。是三品。皆名沙彌。薩婆多論云。年六十不得受大戒。惟聽為沙彌餘如與減年授具戒中釋。",
        "defs": [
          "謂僧食廚。及坐禪等處。烏鳥汙亂。既年幼小。未堪別務。令其驅遣烏鳥。以代片勞。兼生福善也。十誦律云。佛言。聽能驅烏作沙彌。最下七歲。根本羯磨云。鄔波離。請世尊曰。如世尊說。若滿七歲。能驅烏者。得與出家。大德。有滿六歲。於僧食廚處。能作驅烏。彼亦合出家不。佛言。不合。要滿七歲。為定量故。大德。有滿七歲。於僧食廚處。不能驅烏。彼亦合出家不。佛言。不合。要能驅烏。為定量故。僧祗律云。大小者。若減七歲。若滿七歲。不知好惡。皆不應與出家。太老者。若過七十。能有所作。若減七十。不堪造事。臥起須人。皆不聽出家。若年滿七十康健。能修習諸業。聽與出家。又沙彌有三品。一者。從七歲。至十三歲。名為驅烏沙彌。二者。從十四至十九。是名應法沙彌。三者。從二十上至七十。是名名字沙彌。是三品。皆名沙彌。薩婆多論云。年六十不得受大戒。惟聽為沙彌餘如與減年授具戒中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "生像金銀",
        "def": "僧祇律云。生色。似色。生色者。是金。似色者。是銀。善見律云。生像者。金銀也。南山云。胡漢二彰。謂胡名生像。此稱金銀。二名俱存。是胡漢雙舉也。言生者。謂金色生來本自黃。不假餘助。像。即似也。謂銀可染色令黃。似金也。故師地論云。生色可染。應師注曰。生色即金也。生便黃色。不可變改也。可染即銀也。言色可染變。故云可染也。斯皆胡義。非正梵文。天竺梵音。呼金云蘇伐羅。喚銀言阿路巴。元亦未詳其義。或有名無義。故不翻。如此方金銀亦無義。但以黃白分之。因彼譯人齎梵夾來。多經胡地。傳彼胡語。譯為華言。致有斯異。故指歸云。況于闐國語。與五印音不同。其四分到于闐。自經一翻。翻了經本。到唐則為重也此言四分。乃支法領所翻本。非耶舍譯者。然耶舍先亦於外國翻譯三藏。後至此方。按本部。與僧祇。沙彌不得捉持生像。餘部唯不聽受畜。不制執捉。故薩婆多論中言。下三眾不得畜寶。畜則突吉羅。捉則無罪。然沙彌先來未捉。不得使令捉。僧祇雖遮執捉。而意還符論旨。如僧祇律云。時有比丘。將一沙彌歸看親里。路經曠野。中道有非人化作龍。右繞沙彌。以華散上。讚言善哉。大得善利。捨家出家。不捉金銀及錢。比丘到親里家。問訊已。欲還時。親里婦言。汝今還去。道逈多乏。可持是錢去。市易所須。沙彌受取。繫著衣頭而去。中道非人見沙彌持錢。在比丘後行。化作龍來。左繞沙彌。以土坌上。說是言。汝失善利。出家修道。而捉錢行。沙彌便啼。比丘顧視。問沙彌。汝何故啼。沙彌言。我不憶有過。無故得惱。師言汝有所捉耶。答言。持是錢來。師言。捨棄。棄已。非人復如前供養。又尊者大目犍連。共專頭沙彌。食後到阿耨大池上坐禪。時專頭沙彌。見池邊金沙。便作是念。我今當盛是沙。可著世尊澡罐下。尊者目連從禪覺。即以神足乘空而還。時專頭沙彌。為非人所持。時目連迴視。喚沙彌來。答言。我不能得來。復問汝有所持耶。言持是金沙。汝應捨棄。捨已。即乘虗而去。諸比丘。俱以是因緣。往白世尊。佛言。從今日後。不聽沙彌持金銀錢。若比丘使沙彌最初捉金銀錢者。得越毗尼罪。若見沙彌先已捉。後使捉者無罪。",
        "defs": [
          "僧祇律云。生色。似色。生色者。是金。似色者。是銀。善見律云。生像者。金銀也。南山云。胡漢二彰。謂胡名生像。此稱金銀。二名俱存。是胡漢雙舉也。言生者。謂金色生來本自黃。不假餘助。像。即似也。謂銀可染色令黃。似金也。故師地論云。生色可染。應師注曰。生色即金也。生便黃色。不可變改也。可染即銀也。言色可染變。故云可染也。斯皆胡義。非正梵文。天竺梵音。呼金云蘇伐羅。喚銀言阿路巴。元亦未詳其義。或有名無義。故不翻。如此方金銀亦無義。但以黃白分之。因彼譯人齎梵夾來。多經胡地。傳彼胡語。譯為華言。致有斯異。故指歸云。況于闐國語。與五印音不同。其四分到于闐。自經一翻。翻了經本。到唐則為重也此言四分。乃支法領所翻本。非耶舍譯者。然耶舍先亦於外國翻譯三藏。後至此方。按本部。與僧祇。沙彌不得捉持生像。餘部唯不聽受畜。不制執捉。故薩婆多論中言。下三眾不得畜寶。畜則突吉羅。捉則無罪。然沙彌先來未捉。不得使令捉。僧祇雖遮執捉。而意還符論旨。如僧祇律云。時有比丘。將一沙彌歸看親里。路經曠野。中道有非人化作龍。右繞沙彌。以華散上。讚言善哉。大得善利。捨家出家。不捉金銀及錢。比丘到親里家。問訊已。欲還時。親里婦言。汝今還去。道逈多乏。可持是錢去。市易所須。沙彌受取。繫著衣頭而去。中道非人見沙彌持錢。在比丘後行。化作龍來。左繞沙彌。以土坌上。說是言。汝失善利。出家修道。而捉錢行。沙彌便啼。比丘顧視。問沙彌。汝何故啼。沙彌言。我不憶有過。無故得惱。師言汝有所捉耶。答言。持是錢來。師言。捨棄。棄已。非人復如前供養。又尊者大目犍連。共專頭沙彌。食後到阿耨大池上坐禪。時專頭沙彌。見池邊金沙。便作是念。我今當盛是沙。可著世尊澡罐下。尊者目連從禪覺。即以神足乘空而還。時專頭沙彌。為非人所持。時目連迴視。喚沙彌來。答言。我不能得來。復問汝有所持耶。言持是金沙。汝應捨棄。捨已。即乘虗而去。諸比丘。俱以是因緣。往白世尊。佛言。從今日後。不聽沙彌持金銀錢。若比丘使沙彌最初捉金銀錢者。得越毗尼罪。若見沙彌先已捉。後使捉者無罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "結小界",
        "def": "此謂難緣。恐闕受戒。故聽開許。非難無緣。不聽輒結。然此小界。並無外相。即身所坐處。以為界體。故文云。今此僧一處集。結小界。斯皆為防遮人。故無外相。如文云。在界外遮。不成遮。又處非久留。故不立相。又云。不應不解界而去。餘如羯磨法中明。",
        "defs": [
          "此謂難緣。恐闕受戒。故聽開許。非難無緣。不聽輒結。然此小界。並無外相。即身所坐處。以為界體。故文云。今此僧一處集。結小界。斯皆為防遮人。故無外相。如文云。在界外遮。不成遮。又處非久留。故不立相。又云。不應不解界而去。餘如羯磨法中明。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "納衣",
        "def": "即糞掃衣。重縫而作三衣。非今時百納頭也。",
        "defs": [
          "即糞掃衣。重縫而作三衣。非今時百納頭也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "官人",
        "def": "王之臣也。若食祿盡。得與出家。王聽亦得。僧祇律云。臣有四種。或有名無祿。或有名有祿。斯二種者。此國餘國。俱不聽出家。或有祿無名。此間不聽。餘處聽。或無名無祿。此間餘處。俱聽。",
        "defs": [
          "王之臣也。若食祿盡。得與出家。王聽亦得。僧祇律云。臣有四種。或有名無祿。或有名有祿。斯二種者。此國餘國。俱不聽出家。或有祿無名。此間不聽。餘處聽。或無名無祿。此間餘處。俱聽。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "犯比丘尼",
        "def": "按天竺國法。若有壞尼梵行者。彼之眷屬。易其種姓。迴門西向西國門皆東向。破其食廚。毀其屋簷。周帀一肘。盡壽不共語。不共住。不共食。成實論云。逆罪。賊住。汙尼等。不聽出家者。以是人為惡業所汙。鄣聖道故。是故不聽出家。",
        "defs": [
          "按天竺國法。若有壞尼梵行者。彼之眷屬。易其種姓。迴門西向西國門皆東向。破其食廚。毀其屋簷。周帀一肘。盡壽不共語。不共住。不共食。成實論云。逆罪。賊住。汙尼等。不聽出家者。以是人為惡業所汙。鄣聖道故。是故不聽出家。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "賊心入道",
        "def": "亦名賊住。謂白衣。外道。沙彌。盜聽說戒。羯磨。同僧法事者。僧祇律云。若王子臣子。避難故自著袈裟。未經布薩自恣者。得與出家。若經。不聽。若沙彌作是念。說戒時。論說何等。即入牀下盜聽。若其聰明。覺知。初中後語者。後不得受具足。若闇鈍。若眠。若意緣餘念。不記初中後語者。後得受具足。涅槃經云。昔十五日僧布薩時。有一童子。在隱屏處。盜聽說戒。金剛力士。以杵碎其身如微塵。",
        "defs": [
          "亦名賊住。謂白衣。外道。沙彌。盜聽說戒。羯磨。同僧法事者。僧祇律云。若王子臣子。避難故自著袈裟。未經布薩自恣者。得與出家。若經。不聽。若沙彌作是念。說戒時。論說何等。即入牀下盜聽。若其聰明。覺知。初中後語者。後不得受具足。若闇鈍。若眠。若意緣餘念。不記初中後語者。後得受具足。涅槃經云。昔十五日僧布薩時。有一童子。在隱屏處。盜聽說戒。金剛力士。以杵碎其身如微塵。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "優曇鉢華",
        "def": "或云優曇婆羅。新云烏曇跋羅。中天竺摩竭陀國。慈賢法師言。梵云塢東朱囉。正也。然此並無正翻。義云瑞應。或云希有。隋翻水願。謂其樹不華而實。若生華則有佛。及有輪王出世。故云瑞應。此華多時乃一開。故云希有。應法師曰。其葉似梨。果大如拳。其味甘。無華而結子。亦有華而難值。故經中。以喻希有者也。般泥洹經云。閻浮提內。有尊樹王。名優曇鉢。有實無華。樹有金華者。世乃有佛。毗柰耶雜事云。拘尸那城不遠。有大華池。名曼陀枳你。於池岸上。有烏曇䟦樹。往昔菩薩在覩史天。作白象狀。入母胎時。彼烏曇䟦華胎新出。降誕之始。漸有光色。為童子時。其華欲發。厭老病死。遠托山林。其華稍大。狀如鵄㭰。修苦行時。現萎萃相。捨苦行已。氣息疎通。噉諸飲食。乃至成等正覺。其華開敷。梵王來請轉法輪時。其樹及華。光色榮盛。妙香芬馥。徧諸方界。然佛大悲。普於有緣。所在世界。廣濟度已。詣拘尸那。為最後臥。而此華樹。形色枯萃。見者驚歎。施設論云。繞贍部洲。有輪王路。廣一踰繕那。無輪王時。海水所覆。無能見者。若轉輪王出現於世。大海水減一踰繕那。此輪王路。爾乃出現。金沙彌布。眾寶莊嚴。栴檀香水。以灑其上。轉輪聖王。巡行洲渚。與四種兵。俱遊此路。此華方生。",
        "defs": [
          "或云優曇婆羅。新云烏曇跋羅。中天竺摩竭陀國。慈賢法師言。梵云塢東朱囉。正也。然此並無正翻。義云瑞應。或云希有。隋翻水願。謂其樹不華而實。若生華則有佛。及有輪王出世。故云瑞應。此華多時乃一開。故云希有。應法師曰。其葉似梨。果大如拳。其味甘。無華而結子。亦有華而難值。故經中。以喻希有者也。般泥洹經云。閻浮提內。有尊樹王。名優曇鉢。有實無華。樹有金華者。世乃有佛。毗柰耶雜事云。拘尸那城不遠。有大華池。名曼陀枳你。於池岸上。有烏曇䟦樹。往昔菩薩在覩史天。作白象狀。入母胎時。彼烏曇䟦華胎新出。降誕之始。漸有光色。為童子時。其華欲發。厭老病死。遠托山林。其華稍大。狀如鵄㭰。修苦行時。現萎萃相。捨苦行已。氣息疎通。噉諸飲食。乃至成等正覺。其華開敷。梵王來請轉法輪時。其樹及華。光色榮盛。妙香芬馥。徧諸方界。然佛大悲。普於有緣。所在世界。廣濟度已。詣拘尸那。為最後臥。而此華樹。形色枯萃。見者驚歎。施設論云。繞贍部洲。有輪王路。廣一踰繕那。無輪王時。海水所覆。無能見者。若轉輪王出現於世。大海水減一踰繕那。此輪王路。爾乃出現。金沙彌布。眾寶莊嚴。栴檀香水。以灑其上。轉輪聖王。巡行洲渚。與四種兵。俱遊此路。此華方生。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第三十五"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "揵者",
        "def": "又作㨜。㓺。同巨言切。音堅。揵。害也。通俗文云。以刀去陰。曰揵。謂割去男根也。大論云。無根者。所以無得道根。以其失男女相故。其心不定。以小因緣。故便瞋。結使多。故著於世。於事多懷疑網。不樂道法。雖能少修福事。智慧淺薄。不能深入。本性轉易。是故不得出家。成論云。是人結使深厚。難得道故。又此人不在比丘中。亦不在比丘尼中。是故不聽出家。",
        "defs": [
          "又作㨜。㓺。同巨言切。音堅。揵。害也。通俗文云。以刀去陰。曰揵。謂割去男根也。大論云。無根者。所以無得道根。以其失男女相故。其心不定。以小因緣。故便瞋。結使多。故著於世。於事多懷疑網。不樂道法。雖能少修福事。智慧淺薄。不能深入。本性轉易。是故不得出家。成論云。是人結使深厚。難得道故。又此人不在比丘中。亦不在比丘尼中。是故不聽出家。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "租賦",
        "def": "租。宗蘇切。祖上聲。田賦也。賦。芳故切。音付。說文云。賦斂也。廣雅云。賦稅也。又量也。郭璞曰。賦稅所以平量也。方言云。賦動也。賦稅所以擾動也。",
        "defs": [
          "租。宗蘇切。祖上聲。田賦也。賦。芳故切。音付。說文云。賦斂也。廣雅云。賦稅也。又量也。郭璞曰。賦稅所以平量也。方言云。賦動也。賦稅所以擾動也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "身駮",
        "def": "駮。亦作駁。同伯各切。音博。馬色不純也。又木名梓榆。其皮青白如駁。古今注云。木似豫樟。皮多癬駁。謂其身似此。非儀。故不聽出家。",
        "defs": [
          "駮。亦作駁。同伯各切。音博。馬色不純也。又木名梓榆。其皮青白如駁。古今注云。木似豫樟。皮多癬駁。謂其身似此。非儀。故不聽出家。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "痶瘓",
        "def": "痶。他典切。音忝。瘓。音喚。痶瘓病貌。經音義云。相傳勅顯。勅管切。言髮病也。",
        "defs": [
          "痶。他典切。音忝。瘓。音喚。痶瘓病貌。經音義云。相傳勅顯。勅管切。言髮病也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "縵指",
        "def": "縵。謾官切。音瞞。縵指者。謂指相連而成縵也。",
        "defs": [
          "縵。謾官切。音瞞。縵指者。謂指相連而成縵也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "或󴞖",
        "def": "亦作㿉。同徒回切。音頹。陰病也。",
        "defs": [
          "亦作㿉。同徒回切。音頹。陰病也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瘊病",
        "def": "胡鉤切。音侯。疣瘤病也。",
        "defs": [
          "胡鉤切。音侯。疣瘤病也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "睞眼",
        "def": "音賚。如上釋。",
        "defs": [
          "音賚。如上釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瞷眼",
        "def": "古文󲩁同戶間切。音閑。馬一目白曰󲩁。二目白曰魚。蒼頡篇云。目病也。",
        "defs": [
          "古文󲩁同戶間切。音閑。馬一目白曰󲩁。二目白曰魚。蒼頡篇云。目病也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "有斑",
        "def": "補還切。音頒。雜色曰斑。說文云。駁文也。",
        "defs": [
          "補還切。音頒。雜色曰斑。說文云。駁文也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "疥㿋",
        "def": "㿋。同瘙。先到切。騷去聲。疥㿋瘡也。通俗文云。皮起曰㿋。",
        "defs": [
          "㿋。同瘙。先到切。騷去聲。疥㿋瘡也。通俗文云。皮起曰㿋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "曳脚",
        "def": "曳。同拽。以制切。音裔。拖也。",
        "defs": [
          "曳。同拽。以制切。音裔。拖也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "癖病",
        "def": "匹亦切。音僻。瘕癖。腹內聚積病也。",
        "defs": [
          "匹亦切。音僻。瘕癖。腹內聚積病也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "兔缺",
        "def": "梵云舍舍迦。此云兔。有白玄尨色者。其口脣自缺。故云兔缺。今無論上下脣缺。皆不聽出家。",
        "defs": [
          "梵云舍舍迦。此云兔。有白玄尨色者。其口脣自缺。故云兔缺。今無論上下脣缺。皆不聽出家。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "壞二道",
        "def": "即前謂壞內外道人。其曾作外道。來受具戒。後復入外道。今重來受戒者。不聽。以其先是外道來從出家。即壞外道。復入外道。即壞內道。內外俱破。故不聽與出家。",
        "defs": [
          "即前謂壞內外道人。其曾作外道。來受具戒。後復入外道。今重來受戒者。不聽。以其先是外道來從出家。即壞外道。復入外道。即壞內道。內外俱破。故不聽與出家。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "腐爛藥",
        "def": "謂是腐敗朽爛陳故之藥。淨法師曰。梵云晡堤木底󳺎殺社。晡堤。是陳。木底是棄。󳺎殺社。譯為藥。即是陳棄藥也。意在省事。僅可資身。上價自在關中。噉服實成非損。心地觀經云。出家佛子。於諸醫藥。不應貪著。若有病時。他煎藥已。所棄捨者。訶黎。毗梨。及阿摩勒。取是等藥。即應服之。乃至一生服所棄藥。於諸藥等。常生知足。如是名為真實沙門。出家佛子。",
        "defs": [
          "謂是腐敗朽爛陳故之藥。淨法師曰。梵云晡堤木底󳺎殺社。晡堤。是陳。木底是棄。󳺎殺社。譯為藥。即是陳棄藥也。意在省事。僅可資身。上價自在關中。噉服實成非損。心地觀經云。出家佛子。於諸醫藥。不應貪著。若有病時。他煎藥已。所棄捨者。訶黎。毗梨。及阿摩勒。取是等藥。即應服之。乃至一生服所棄藥。於諸藥等。常生知足。如是名為真實沙門。出家佛子。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "龍身",
        "def": "善見云。不得度龍者。何以故。龍不得禪定道果故。龍有五事。不離龍身。何者五。一者。行婬時。若與龍共行婬。得復龍身。若與人共行婬。不得復龍身。二者受生。不離龍身。三者脫皮時。四者眠時。五者死時。是為五事。不得離龍身。",
        "defs": [
          "善見云。不得度龍者。何以故。龍不得禪定道果故。龍有五事。不離龍身。何者五。一者。行婬時。若與龍共行婬。得復龍身。若與人共行婬。不得復龍身。二者受生。不離龍身。三者脫皮時。四者眠時。五者死時。是為五事。不得離龍身。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "受具足戒",
        "def": "毗尼母經云。何故名受具足。智慧人受具足已不犯。所求成就。故言受具。能成就義。名為受具。以是義故。成就眾善。名為受具。乃至能成就寂滅法。故名受具。寂滅法者。亦名圓寂法。即是涅槃法也。故內法傳云。既受戒已。名鄔波三鉢那。鄔波是近。三波那是圓。謂涅槃也。今受大戒。即是親近涅槃。舊云具足者。言其汎意亦名圓具。近圓圓具。義皆一也。其受戒竟。次即本師為指戒本。令識罪相。方教誦戒。既其熟已。誦大律藏。日日誦過。旦旦試之。誦律藏了。方學經論。此是西方師資途轍。雖復去聖懸遠。然而此法未虧。為此二師。喻之父母。豈有欲受之時。非常勞倦。亦既得已。戒不關懷。有始無終。可惜之甚。自有一會求受。受已不重參師。不誦戒經。不披律典。虗霑法位。自損損他。若此之流。成滅法者。夫龍河影沒。鷲嶺光收。傳法羅漢。能餘幾在。故論云。大師眼閉。證者隨亡。煩惱增時。應勤莫逸。理當諸德。共作護持。若逶隨而縱慢心。欲遣人天何所歸向。律云。有秉羯磨。我法未滅。若不秉持。我法便盡。又云。戒住我住。理非虗說。既有深旨。誠可敬歟。猘狗經云。佛言。有持佛法戒行。教人事佛。令入泥犂中者。阿難驚起。長跪問佛。云何教當令得道。何故更入泥犁中者。佛語阿難。後末世時。有弟子作師。惰嬾不能勤學。無有智慧。貪穢欲。得人供養錢財穀帛。持用自活。不精佛法。阿諛隨人。見人貪殺。不與戒。見人嗜酒。不斷酒。多少可飲人。行授人戒法。言多少當得錢物作福。欲得人物。是為賣戒。令人方更有慢。不精戒者。便犯眾麤。殺生。如是教者。持人著泥犁中。用負佛明教。故令護佛道神。得其短。便為惡鬼所病。罪重。或能至死。償罪即入泥犂中。阿難問佛。新發意者。值遇惡師。不曉不了。謂法當爾。至使信受其言。愚癡不解。更見明師。為可復重受戒不。佛言。於我法中曠大。極可得悔。更自懺洗。初發意時。心常曚冥。為惡師所誤。實自不知。更行受戒。始為入法。不知不曉時。非佛弟子。為是世間小善人耳。無有大功德。分別經云。阿難問佛。後若有人。信樂應法。至心欲求斷世違俗。以從正道。若時無明師傳教戒者。若有一人。書寫戒律。授與之。便可得度為道者不。佛言。阿難。皆當得知禁法者。爾乃可授戒耳。不可以文字受。便為應法。何以故。佛為天上天下之大智。天上天下之大度。天上天下之大明。不可妄傳失旨。皆當明於戒法禁律。事事委練。乃為相授耳。不明戒法禁要之事。而妄授人戒法。違佛誡信。反用為是。大罪不小也。宜當審諦。五百問云。比丘都不誦戒。又不知法。種種僧事。而多度人。或作三師有所犯不。答。此人尚不應食人信施。況復度人其授戒儀軌。備在羯磨法中。",
        "defs": [
          "毗尼母經云。何故名受具足。智慧人受具足已不犯。所求成就。故言受具。能成就義。名為受具。以是義故。成就眾善。名為受具。乃至能成就寂滅法。故名受具。寂滅法者。亦名圓寂法。即是涅槃法也。故內法傳云。既受戒已。名鄔波三鉢那。鄔波是近。三波那是圓。謂涅槃也。今受大戒。即是親近涅槃。舊云具足者。言其汎意亦名圓具。近圓圓具。義皆一也。其受戒竟。次即本師為指戒本。令識罪相。方教誦戒。既其熟已。誦大律藏。日日誦過。旦旦試之。誦律藏了。方學經論。此是西方師資途轍。雖復去聖懸遠。然而此法未虧。為此二師。喻之父母。豈有欲受之時。非常勞倦。亦既得已。戒不關懷。有始無終。可惜之甚。自有一會求受。受已不重參師。不誦戒經。不披律典。虗霑法位。自損損他。若此之流。成滅法者。夫龍河影沒。鷲嶺光收。傳法羅漢。能餘幾在。故論云。大師眼閉。證者隨亡。煩惱增時。應勤莫逸。理當諸德。共作護持。若逶隨而縱慢心。欲遣人天何所歸向。律云。有秉羯磨。我法未滅。若不秉持。我法便盡。又云。戒住我住。理非虗說。既有深旨。誠可敬歟。猘狗經云。佛言。有持佛法戒行。教人事佛。令入泥犂中者。阿難驚起。長跪問佛。云何教當令得道。何故更入泥犁中者。佛語阿難。後末世時。有弟子作師。惰嬾不能勤學。無有智慧。貪穢欲。得人供養錢財穀帛。持用自活。不精佛法。阿諛隨人。見人貪殺。不與戒。見人嗜酒。不斷酒。多少可飲人。行授人戒法。言多少當得錢物作福。欲得人物。是為賣戒。令人方更有慢。不精戒者。便犯眾麤。殺生。如是教者。持人著泥犁中。用負佛明教。故令護佛道神。得其短。便為惡鬼所病。罪重。或能至死。償罪即入泥犂中。阿難問佛。新發意者。值遇惡師。不曉不了。謂法當爾。至使信受其言。愚癡不解。更見明師。為可復重受戒不。佛言。於我法中曠大。極可得悔。更自懺洗。初發意時。心常曚冥。為惡師所誤。實自不知。更行受戒。始為入法。不知不曉時。非佛弟子。為是世間小善人耳。無有大功德。分別經云。阿難問佛。後若有人。信樂應法。至心欲求斷世違俗。以從正道。若時無明師傳教戒者。若有一人。書寫戒律。授與之。便可得度為道者不。佛言。阿難。皆當得知禁法者。爾乃可授戒耳。不可以文字受。便為應法。何以故。佛為天上天下之大智。天上天下之大度。天上天下之大明。不可妄傳失旨。皆當明於戒法禁律。事事委練。乃為相授耳。不明戒法禁要之事。而妄授人戒法。違佛誡信。反用為是。大罪不小也。宜當審諦。五百問云。比丘都不誦戒。又不知法。種種僧事。而多度人。或作三師有所犯不。答。此人尚不應食人信施。況復度人其授戒儀軌。備在羯磨法中。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○說戒犍度法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "原夫說戒。乃整三業之玄規。惟茲布薩。是理僧伽之命脈。佛法紀綱。斯誠要焉。釋尊弘範。此為朂也。良由教末人譌。忽之為外。使二輩之無依。令五眾之失趣。天龍無所瞻仰。鬼神何從歸心。縱有舉揚。見者非之。設若微伸。詆為偏執。哀哉。能仁之子。而成波旬之屬。捨法王之貴裔。嗣魔民之鄙嫡。斯等過患。皆由住持者咎。三藏明文。五千妙軸。何不詳檢。辯其真偽。甘為壞法之徒。喜作黨魔之伴。棄布薩以論義。尚被神而袪擯。羅漢自惟清淨。不赴聽戒。世尊親往而召共集。況我凡輩羺羊者乎。若諸仁德。非自圖心。有利物懷。當激法海之洪波。勉摧魔羅之巔墜。樹正見幢。倒邪模旛。即教將滅而難滅。行欲譌而難譌。雖復去聖時遙。還同覺世無異。紹隆聖化。繼軌法筵。續釋尊之遺燈。接慈佛之初航者也。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "禪杖",
        "def": "僧祗律云。作禪杖法。應用竹。若葦。長八肘。物裹兩頭。行杖人。不得隨瞋愛。而求其過。當攝六情正念思惟。若有睡眠者。應與彼杖。彼人不得嫌恨。當作是念。今與我除陰蓋。饒益不少。十誦律云。取禪杖時。應起敬心。有五法。以禪杖築他。一者憐愍。二者不惱他。三者睡。四者頭倚壁。五者舒脚肘過太長。應可用磔。",
        "defs": [
          "僧祗律云。作禪杖法。應用竹。若葦。長八肘。物裹兩頭。行杖人。不得隨瞋愛。而求其過。當攝六情正念思惟。若有睡眠者。應與彼杖。彼人不得嫌恨。當作是念。今與我除陰蓋。饒益不少。十誦律云。取禪杖時。應起敬心。有五法。以禪杖築他。一者憐愍。二者不惱他。三者睡。四者頭倚壁。五者舒脚肘過太長。應可用磔。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "量影",
        "def": "梵音言蔡。此云影。指歸云。那爛陀寺。僧吉祥月曰。西域立表量影。朝蔡倒西去。便以脚足前後步之。數足步影也。善見律云。步影以人正立住日中。取住脚為初。隨身長短步影。根本羯磨云。時苾芻足度。其影便過。佛言。應作商矩度之。可取細籌長二尺許。折一頭四指。豎置日中。度影長短。是謂商矩。一一商矩。所量之影。皆悉名為一人故僧祗律云。一人二人影者。比來人皆不識。寄歸傳云。其量影法。預取一木條。如細箸許。可長一肘。折其一頭四指令豎。如曲尺形。勿使相離。豎箸日中。餘杖布地。令其豎影。與臥杖相當。方以四指量其臥影。滿一四指。名一布路沙。乃至多布路沙。或一布路沙。餘一指。半指等。如是加減。可以意測布路沙者。譯為人也。所以四指之影。名一人者。即是四指豎杖影。長四指之時。此人立在日中。影量與身量相似。其八指。遂與身量兩影相似。斯據中人。未必皆爾。自餘長短。義可準之。然須道其食前食後。若天陰及夜。即須準酌而言之。若依神州法者。或可豎尺日中。量影長短。或復記其十二辰數斯量影法。受戒等時。咸須準用。餘如房舍犍度數歲句中釋。",
        "defs": [
          "梵音言蔡。此云影。指歸云。那爛陀寺。僧吉祥月曰。西域立表量影。朝蔡倒西去。便以脚足前後步之。數足步影也。善見律云。步影以人正立住日中。取住脚為初。隨身長短步影。根本羯磨云。時苾芻足度。其影便過。佛言。應作商矩度之。可取細籌長二尺許。折一頭四指。豎置日中。度影長短。是謂商矩。一一商矩。所量之影。皆悉名為一人故僧祗律云。一人二人影者。比來人皆不識。寄歸傳云。其量影法。預取一木條。如細箸許。可長一肘。折其一頭四指令豎。如曲尺形。勿使相離。豎箸日中。餘杖布地。令其豎影。與臥杖相當。方以四指量其臥影。滿一四指。名一布路沙。乃至多布路沙。或一布路沙。餘一指。半指等。如是加減。可以意測布路沙者。譯為人也。所以四指之影。名一人者。即是四指豎杖影。長四指之時。此人立在日中。影量與身量相似。其八指。遂與身量兩影相似。斯據中人。未必皆爾。自餘長短。義可準之。然須道其食前食後。若天陰及夜。即須準酌而言之。若依神州法者。或可豎尺日中。量影長短。或復記其十二辰數斯量影法。受戒等時。咸須準用。餘如房舍犍度數歲句中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "揵椎",
        "def": "或作揵稚。應法師云。梵言臂吒犍稚。臂吒。此云打。犍稚。所打之木。或檀。或桐。此無正翻。舊經多作犍遲。遲宜作稚。直致切遲。稚。二皆音治但椎稚字。形相濫。故誤也。五分律云。隨有瓦木銅鐵鳴者。皆名揵椎。又諸比丘不知以何木作揵椎。佛言。除漆樹毒樹。餘木鳴者聽作。應使舊住沙彌淨人打。不得多打。應三通打。若無沙彌。比丘亦得打。淨法師云。凡打揵稚。不使淨人。皆維那自打。餘諸鳴螺打皷雜任。皆是淨人。及戶人作。事鈔云。尋常所行。生椎之始。必漸發聲。漸希漸大。乃至聲盡。方打一通。佛在世時。但有三下。後因他請。方有長打。尼陀那云。給孤獨長者。設大會。或時食竟。更有人來。失其時候。佛言。應告時至。眾閙不聞。佛言。應打揵椎。猶尚不聞。佛言。應可吹螺。并復擊皷。然未普聞。佛言。打大鐘皷。佛令打皷。打三下已。即便長打。應待病人。請得食已。并授事人食竟。然後長打。若不爾者。得越法罪維那。即授事人。謂以眾僧雜事。指授於人。或鳴揵椎。及以監食。皆名維那。由其食時。撩理僧事不暇。故許先食。詳如安居犍度中釋。",
        "defs": [
          "或作揵稚。應法師云。梵言臂吒犍稚。臂吒。此云打。犍稚。所打之木。或檀。或桐。此無正翻。舊經多作犍遲。遲宜作稚。直致切遲。稚。二皆音治但椎稚字。形相濫。故誤也。五分律云。隨有瓦木銅鐵鳴者。皆名揵椎。又諸比丘不知以何木作揵椎。佛言。除漆樹毒樹。餘木鳴者聽作。應使舊住沙彌淨人打。不得多打。應三通打。若無沙彌。比丘亦得打。淨法師云。凡打揵稚。不使淨人。皆維那自打。餘諸鳴螺打皷雜任。皆是淨人。及戶人作。事鈔云。尋常所行。生椎之始。必漸發聲。漸希漸大。乃至聲盡。方打一通。佛在世時。但有三下。後因他請。方有長打。尼陀那云。給孤獨長者。設大會。或時食竟。更有人來。失其時候。佛言。應告時至。眾閙不聞。佛言。應打揵椎。猶尚不聞。佛言。應可吹螺。并復擊皷。然未普聞。佛言。打大鐘皷。佛令打皷。打三下已。即便長打。應待病人。請得食已。并授事人食竟。然後長打。若不爾者。得越法罪維那。即授事人。謂以眾僧雜事。指授於人。或鳴揵椎。及以監食。皆名維那。由其食時。撩理僧事不暇。故許先食。詳如安居犍度中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "大迦賓㝹",
        "def": "亦云劫賓那。此云房宿。舊云金毗羅。此翻威如王。廣如二篇中釋。",
        "defs": [
          "亦云劫賓那。此云房宿。舊云金毗羅。此翻威如王。廣如二篇中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "仙人山",
        "def": "梵云乙師羅山。是也。",
        "defs": [
          "梵云乙師羅山。是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毗呵勒山",
        "def": "或云毗布羅山。長阿含經云。羅閱祇王舍城也。毗呵羅山。七葉樹窟或云室。屋。穴三名皆一也。梵言薩多般那求訶。此云七葉穴。言七葉者。謂其樹葉。生極至七也。樹雖有華。而無香氣也。",
        "defs": [
          "或云毗布羅山。長阿含經云。羅閱祇王舍城也。毗呵羅山。七葉樹窟或云室。屋。穴三名皆一也。梵言薩多般那求訶。此云七葉穴。言七葉者。謂其樹葉。生極至七也。樹雖有華。而無香氣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "溫泉",
        "def": "西域記云。摩揭陀國中。山城北門。西有毗布羅山。山西南崖陰。昔有五百溫泉。今者數十而已。然猶有冷有暖。未盡溫也。其泉源發雪山之南。無熱惱池。潛流至此。水甚清美。味同本池。流經五百枝小熱地獄。火勢上炎。致斯溫熱。泉流之口。並皆彫石。或作師子。白象之首。或作石筒。縣流之道。下乃編石為池。諸方異域。咸來此浴。浴者宿疹多差。溫泉左右。諸窣堵波。及精舍基址鱗次。並是過去四佛座。及經行遺跡之所。此處既山水相帶。仁智攸居。隱淪之士。蓋亦多矣溫泉。震旦多處有之。而嶺南電白縣多有。",
        "defs": [
          "西域記云。摩揭陀國中。山城北門。西有毗布羅山。山西南崖陰。昔有五百溫泉。今者數十而已。然猶有冷有暖。未盡溫也。其泉源發雪山之南。無熱惱池。潛流至此。水甚清美。味同本池。流經五百枝小熱地獄。火勢上炎。致斯溫熱。泉流之口。並皆彫石。或作師子。白象之首。或作石筒。縣流之道。下乃編石為池。諸方異域。咸來此浴。浴者宿疹多差。溫泉左右。諸窣堵波。及精舍基址鱗次。並是過去四佛座。及經行遺跡之所。此處既山水相帶。仁智攸居。隱淪之士。蓋亦多矣溫泉。震旦多處有之。而嶺南電白縣多有。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "舍羅",
        "def": "此譯為籌。五分律云。應用銅。鐵。牙。角。骨。竹。木作。除漆毒樹。極短應並五指。極長應拳手一肘。麤不過小指。細不減箸。應漆。以筒盛。懸著布薩堂上。行籌時。應手授。應別使一人收。收已應數。數已應唱。唱云。比丘若干。沙彌若干。出家合若干人。分別功德論云。凡行籌者。記錄人數。知為誠實以不。若誠實受籌。則得其福。虗妄受者。罪積彌天。舍羅亦名壞盡。福則罪盡。罪則福盡也。",
        "defs": [
          "此譯為籌。五分律云。應用銅。鐵。牙。角。骨。竹。木作。除漆毒樹。極短應並五指。極長應拳手一肘。麤不過小指。細不減箸。應漆。以筒盛。懸著布薩堂上。行籌時。應手授。應別使一人收。收已應數。數已應唱。唱云。比丘若干。沙彌若干。出家合若干人。分別功德論云。凡行籌者。記錄人數。知為誠實以不。若誠實受籌。則得其福。虗妄受者。罪積彌天。舍羅亦名壞盡。福則罪盡。罪則福盡也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "草𧂐",
        "def": "應作積。資昔切。音迹。累也。聚也。又堆疊也。又資四切。音恣。儲蓄也。凡指所聚之物而言之。則去聲。取物而積累之。則入聲。",
        "defs": [
          "應作積。資昔切。音迹。累也。聚也。又堆疊也。又資四切。音恣。儲蓄也。凡指所聚之物而言之。則去聲。取物而積累之。則入聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "樹杌",
        "def": "杌。五忽切。音兀。木無枝也。",
        "defs": [
          "杌。五忽切。音兀。木無枝也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "疆畔",
        "def": "疆。居良切。音江。界也。邊埵也。畔。薄半切。音叛。田界。今借用。善見云。界相者。若山界相。大者如須彌山。小者如象。石界相者。大者如牛。小者三十稱。若漫石。不得作界相。應別安石。林界相者。若草林。竹林。不得作界相。何故爾。草竹體空。不堅實故。若大林。乃至百由旬。小林。下至四樹相連接。樹界相者。不得以枯樹為相。大者閻浮樹。小者高八寸。形如鉢大。若無自生樹。種樹亦得。路界者。入田路。向井及河取水路。窮路。皆不得作界相。大路。若車步路。路短者乃至經三四村。皆得作相。蟻封界相者。大者如山。小者高八寸。皆得作相。江界相者。若四月日不雨。尚流不斷。水深二尺。得作相。水界相者。若自然池水。得作相。若通水入田。或堈盛水。悉不得作相。此是八種界相。結界相有五種。一方。二圓。三鼓形。四半月形。五者三角。",
        "defs": [
          "疆。居良切。音江。界也。邊埵也。畔。薄半切。音叛。田界。今借用。善見云。界相者。若山界相。大者如須彌山。小者如象。石界相者。大者如牛。小者三十稱。若漫石。不得作界相。應別安石。林界相者。若草林。竹林。不得作界相。何故爾。草竹體空。不堅實故。若大林。乃至百由旬。小林。下至四樹相連接。樹界相者。不得以枯樹為相。大者閻浮樹。小者高八寸。形如鉢大。若無自生樹。種樹亦得。路界者。入田路。向井及河取水路。窮路。皆不得作界相。大路。若車步路。路短者乃至經三四村。皆得作相。蟻封界相者。大者如山。小者高八寸。皆得作相。江界相者。若四月日不雨。尚流不斷。水深二尺。得作相。水界相者。若自然池水。得作相。若通水入田。或堈盛水。悉不得作相。此是八種界相。結界相有五種。一方。二圓。三鼓形。四半月形。五者三角。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "戒場",
        "def": "本設此場者。為一住處眾多難集。故別結斯場。用擬眾中有於要事。隨時得作。故律云。有須四人。十人。二十人眾。羯磨事起。大眾集會疲極。佛聽結作戒場。然此壇場。諸部律文。並無定制。按西方在處皆有其量。纔可丈餘。平地塼圍。可高二尺。牆內壘基。高五寸許。擬以僧坐。更無階級等事。中安小塔。高與人齊。傍開小門。得容出入。且如中天竺。那爛陀大寺。戒壇樣式。方可大尺一丈餘。即於平地周疊塼牆。高二尺許。牆內坐基。可高五寸。中有小制底。唯斯是則。自餘諸處。還同此式。善見律云。結界場。極小容二十一人。此擬與他出罪。其餘作一切羯磨。亦得成辦也。然此戒場。本為要事故設。若眾多能共集者。自可在大界內。秉作諸法。有云。作法時。值天雨患。聽在屋下。結作戒場。雖有此說。本非律之正文。原意在多防。恐羯磨不得成就。惟善見律云。作界場已。後起屋覆。界亦不失。其正作法界。但有二種。一戒場。二大界。若欲結者。可先結作戒場。其場應在大界內一邊。無妨難處安之。應先置其標相。五分律云。先安三重標相。內裹一重名戒場外相。中間一重名大界內相。最外一重名大界外相戒場外相。大界內相。此二相中間。應相去二尺許。或云一肘許。雖然如此。亦不必定。立三相已。盡自然界內僧。集在戒場標內。先令一比丘唱戒場外相。先從東南角標起本律但令從東方起。唱四方相已。眾方差作羯磨。如法結竟。次唱大界內外四方相有云。結戒場時。一切集不集。隨意多少。但五人以上得結。以無大界故。眾不集無罪。若結無戒場界者。但直唱大界外相。必有屈曲。隨事稱之。並須別指分齊。尺寸處所。由不知制限。結既不成。羯磨虗設。受戒等法。俱是空作。故須分明三唱律攝云。外更不結大界。直結小界。亦不得受具戒。唱相已。眾中乃差能秉法者。作羯磨結之文詳羯磨法中。不得受欲。以未結界。無界攝故。又若受欲。則不知相故。有失衣。破夏故。尼陀那云。大界者。齊兩踰繕那半。應可結之。若過非界。薩婆多論云。尼結大界。極大一拘屢舍。僧結大界。極大縱廣十拘屢舍。凡結大界。所以通聚落者。謂僧結大界。以界威力故。惡不得便。又在界內。善神所護。是以為檀越故。通聚落結也。若欲結不失衣界者。即依大界。相上結之。更無別相。故文中還稱此住處也。若界內有村。即應除村。及村外界。若無村。不須唱除。有云。羯磨法爾。若有若無。一切時除。所以然者。設後有村來入界中。不須更結。以先結時。已除村故。薩婆多論。正立此義。以有村來。五意故除。若先無村。作法結已。淨人住處。外村來入。隨所及處。皆非衣界。若本村還出。衣界仍攝。若先有村在。非攝。村去空地。衣界還滿。由村來去。非結解故。根本羯磨云。若僧伽已結不失衣界竟。唯將上下二衣。界內遊行。無離衣咎餘部無論上下。鄔波離請世尊曰。大德。道行苾芻。未知齊何。是衣勢分。佛言。如生聞婆羅門。所種七菴沒羅樹。一樹相去七尋。華果茂盛。中間總有四十九尋。是行苾芻衣勢分量。大德。若住苾芻衣之勢分。復齊幾何。佛言。周圍但齊一尋。若坐若立。及以臥時。皆至一尋。大德。且如苾芻在於兩界中間而臥。衣齊幾何。佛言。乃至衣之一角。未離身來。名不離衣。摩得勒伽問云。無界處住。去衣遠近。名離衣宿耶。答。隨眾僧籬牆大小。或坑壍。比丘於是內著衣。隨意明相出。如上三種界。有緣欲解者。應次第解。先解不失衣界。次解戒場。後解大界。若無戒場。解衣界已。即解大界。尼陀那云。凡客比丘至他空住處。應可住經七八日已。無人來者。方共結界。又云。有疑。解已方結。若識知前界者。即依之而住。不須更結。必欲結者。解已。然後結之。毗尼序云。若有棄空精舍。是名一切界外。是中隨意說戒。廣如羯磨本釋。",
        "defs": [
          "本設此場者。為一住處眾多難集。故別結斯場。用擬眾中有於要事。隨時得作。故律云。有須四人。十人。二十人眾。羯磨事起。大眾集會疲極。佛聽結作戒場。然此壇場。諸部律文。並無定制。按西方在處皆有其量。纔可丈餘。平地塼圍。可高二尺。牆內壘基。高五寸許。擬以僧坐。更無階級等事。中安小塔。高與人齊。傍開小門。得容出入。且如中天竺。那爛陀大寺。戒壇樣式。方可大尺一丈餘。即於平地周疊塼牆。高二尺許。牆內坐基。可高五寸。中有小制底。唯斯是則。自餘諸處。還同此式。善見律云。結界場。極小容二十一人。此擬與他出罪。其餘作一切羯磨。亦得成辦也。然此戒場。本為要事故設。若眾多能共集者。自可在大界內。秉作諸法。有云。作法時。值天雨患。聽在屋下。結作戒場。雖有此說。本非律之正文。原意在多防。恐羯磨不得成就。惟善見律云。作界場已。後起屋覆。界亦不失。其正作法界。但有二種。一戒場。二大界。若欲結者。可先結作戒場。其場應在大界內一邊。無妨難處安之。應先置其標相。五分律云。先安三重標相。內裹一重名戒場外相。中間一重名大界內相。最外一重名大界外相戒場外相。大界內相。此二相中間。應相去二尺許。或云一肘許。雖然如此。亦不必定。立三相已。盡自然界內僧。集在戒場標內。先令一比丘唱戒場外相。先從東南角標起本律但令從東方起。唱四方相已。眾方差作羯磨。如法結竟。次唱大界內外四方相有云。結戒場時。一切集不集。隨意多少。但五人以上得結。以無大界故。眾不集無罪。若結無戒場界者。但直唱大界外相。必有屈曲。隨事稱之。並須別指分齊。尺寸處所。由不知制限。結既不成。羯磨虗設。受戒等法。俱是空作。故須分明三唱律攝云。外更不結大界。直結小界。亦不得受具戒。唱相已。眾中乃差能秉法者。作羯磨結之文詳羯磨法中。不得受欲。以未結界。無界攝故。又若受欲。則不知相故。有失衣。破夏故。尼陀那云。大界者。齊兩踰繕那半。應可結之。若過非界。薩婆多論云。尼結大界。極大一拘屢舍。僧結大界。極大縱廣十拘屢舍。凡結大界。所以通聚落者。謂僧結大界。以界威力故。惡不得便。又在界內。善神所護。是以為檀越故。通聚落結也。若欲結不失衣界者。即依大界。相上結之。更無別相。故文中還稱此住處也。若界內有村。即應除村。及村外界。若無村。不須唱除。有云。羯磨法爾。若有若無。一切時除。所以然者。設後有村來入界中。不須更結。以先結時。已除村故。薩婆多論。正立此義。以有村來。五意故除。若先無村。作法結已。淨人住處。外村來入。隨所及處。皆非衣界。若本村還出。衣界仍攝。若先有村在。非攝。村去空地。衣界還滿。由村來去。非結解故。根本羯磨云。若僧伽已結不失衣界竟。唯將上下二衣。界內遊行。無離衣咎餘部無論上下。鄔波離請世尊曰。大德。道行苾芻。未知齊何。是衣勢分。佛言。如生聞婆羅門。所種七菴沒羅樹。一樹相去七尋。華果茂盛。中間總有四十九尋。是行苾芻衣勢分量。大德。若住苾芻衣之勢分。復齊幾何。佛言。周圍但齊一尋。若坐若立。及以臥時。皆至一尋。大德。且如苾芻在於兩界中間而臥。衣齊幾何。佛言。乃至衣之一角。未離身來。名不離衣。摩得勒伽問云。無界處住。去衣遠近。名離衣宿耶。答。隨眾僧籬牆大小。或坑壍。比丘於是內著衣。隨意明相出。如上三種界。有緣欲解者。應次第解。先解不失衣界。次解戒場。後解大界。若無戒場。解衣界已。即解大界。尼陀那云。凡客比丘至他空住處。應可住經七八日已。無人來者。方共結界。又云。有疑。解已方結。若識知前界者。即依之而住。不須更結。必欲結者。解已。然後結之。毗尼序云。若有棄空精舍。是名一切界外。是中隨意說戒。廣如羯磨本釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "小界",
        "def": "此為難緣。故聽結之。以布薩日。於無村曠野中行。眾僧。不得和合。隨同師善友下道。各集一處。結此小界。說戒。然結此小界時。無外標相。以無相故。亦無唱法。即身所坐處。以為界體。是以羯磨文中云。今有爾許比丘集結小界。故知無有唱法。羯磨時。復自顯其標相矣。",
        "defs": [
          "此為難緣。故聽結之。以布薩日。於無村曠野中行。眾僧。不得和合。隨同師善友下道。各集一處。結此小界。說戒。然結此小界時。無外標相。以無相故。亦無唱法。即身所坐處。以為界體。是以羯磨文中云。今有爾許比丘集結小界。故知無有唱法。羯磨時。復自顯其標相矣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "橋梁",
        "def": "律攝云。橋梁壞者。若欲修治。得經七夜。若至第八夜。界法便失。若本無心重修理者。橋梁既破。界亦隨失。有五事失大界。一切僧伽皆悉轉根。一切僧伽決捨而去。一切僧伽並皆歸俗。一切僧伽同時命過。一切僧伽作法而解。若阿蘭若。及在村中。非結界處。齊何名界。阿蘭若齊一拘盧舍。村中齊牆柵處。并外勢分。名之為界。斯二界內。苾芻同集。在手相及處。諸有羯磨。咸隨意秉。此之二界。名自然界。據此自然界。總按諸部。應分四別。謂聚落。蘭若。道行。水界也。初言聚落界。就有二種。若不可分別者。準僧祇七樹之量。通計六間。六十三步。共無異眾。得作羯磨。若可分別者。如律攝。齊牆柵處。并外勢分。二蘭若界。亦有二種。若無難者。如律攝。齊一拘盧舍。若難事者。如善見論。七槃陀羅之量。相去五十八步。四尺八寸。得作羯磨。三道行界。如十誦律。縱廣六百步。四水界。準五分律云。船上眾中。有力人。以水若砂。四面擲所及處。善見律云。取水常流處深淺。皆得作自然界。潮水不得。若在船上布薩。應下矴若樁。不得繫著岸。若有樹根在水中。不得繫根。若擲水內。有樹根。應使斫去。若不斫去。與陸地界相連。若水中大石。或樹。或浮木。悉是水界所攝。如此六相。齊限之內。集僧無有異眾。方可秉法也僧祇律。以五肘弓量。七弓種一菴羅樹。齊七樹相去。得作羯磨。雖異眾僧。各各相見。而無別眾過。言五肘者。取中人肘。以周尺量之。可一尺八寸。五肘共計九尺。名為一弓。一樹間七弓。當有六十三尺。準步可有十步半。七樹之內。除去中樹。通計外六樹間。總有六十三步。周內可共羯磨。梵云槃陀。此言二十八肘。七槃陀。共有一百九十六肘。當三百五十二尺八寸。準步總有五十八步四尺八寸。於此相去齊限之內。得作羯磨。宣師準用此意。",
        "defs": [
          "律攝云。橋梁壞者。若欲修治。得經七夜。若至第八夜。界法便失。若本無心重修理者。橋梁既破。界亦隨失。有五事失大界。一切僧伽皆悉轉根。一切僧伽決捨而去。一切僧伽並皆歸俗。一切僧伽同時命過。一切僧伽作法而解。若阿蘭若。及在村中。非結界處。齊何名界。阿蘭若齊一拘盧舍。村中齊牆柵處。并外勢分。名之為界。斯二界內。苾芻同集。在手相及處。諸有羯磨。咸隨意秉。此之二界。名自然界。據此自然界。總按諸部。應分四別。謂聚落。蘭若。道行。水界也。初言聚落界。就有二種。若不可分別者。準僧祇七樹之量。通計六間。六十三步。共無異眾。得作羯磨。若可分別者。如律攝。齊牆柵處。并外勢分。二蘭若界。亦有二種。若無難者。如律攝。齊一拘盧舍。若難事者。如善見論。七槃陀羅之量。相去五十八步。四尺八寸。得作羯磨。三道行界。如十誦律。縱廣六百步。四水界。準五分律云。船上眾中。有力人。以水若砂。四面擲所及處。善見律云。取水常流處深淺。皆得作自然界。潮水不得。若在船上布薩。應下矴若樁。不得繫著岸。若有樹根在水中。不得繫根。若擲水內。有樹根。應使斫去。若不斫去。與陸地界相連。若水中大石。或樹。或浮木。悉是水界所攝。如此六相。齊限之內。集僧無有異眾。方可秉法也僧祇律。以五肘弓量。七弓種一菴羅樹。齊七樹相去。得作羯磨。雖異眾僧。各各相見。而無別眾過。言五肘者。取中人肘。以周尺量之。可一尺八寸。五肘共計九尺。名為一弓。一樹間七弓。當有六十三尺。準步可有十步半。七樹之內。除去中樹。通計外六樹間。總有六十三步。周內可共羯磨。梵云槃陀。此言二十八肘。七槃陀。共有一百九十六肘。當三百五十二尺八寸。準步總有五十八步四尺八寸。於此相去齊限之內。得作羯磨。宣師準用此意。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第二十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音釋"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "猘",
        "def": "音季。狂犬。",
        "defs": [
          "音季。狂犬。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "曚",
        "def": "音蒙。未明。",
        "defs": [
          "音蒙。未明。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "堈",
        "def": "音岡。甕也。",
        "defs": [
          "音岡。甕也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "步",
        "def": "一舉足曰跬。跬。三尺也。兩舉足曰步。步。六尺也。跬音窺上聲。",
        "defs": [
          "一舉足曰跬。跬。三尺也。兩舉足曰步。步。六尺也。跬音窺上聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名義標釋卷第二十五目錄"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第二十五"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙門釋　弘麗羅峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第三十六"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "與欲",
        "def": "如墮篇七十五戒釋。事鈔云。凡作法事。必須身心俱集。方成和合。設若有緣。不開心集。則機教莫同。將何拔濟。故聽傳心口。應僧前事。方成彼此俱辦。緣此故開與欲。凡是與欲之時。有其三種分別。一者說戒時與欲。及清淨。二者自恣時。與欲自恣。三者自餘羯磨。但言與欲。有云。惟除結界。不聽與欲。以界未成。雖無別眾過。由不知界相。後有離衣。別眾故。並須俱集。若欲廣說與欲者。應修威儀。對可傳欲者。作是言　大德一心念。我某甲比丘。如法僧事與欲清淨一說。其受欲者。持欲至僧中。彼羯磨人問言。不來者說欲。即應具威儀。答言　大德僧聽。某甲比丘。我受彼欲清淨。彼如法僧事與欲清淨若非說戒。皆除清淨之言。如法僧事者。簡於非法。謂彼眾中如法僧事。我今與欲。",
        "defs": [
          "如墮篇七十五戒釋。事鈔云。凡作法事。必須身心俱集。方成和合。設若有緣。不開心集。則機教莫同。將何拔濟。故聽傳心口。應僧前事。方成彼此俱辦。緣此故開與欲。凡是與欲之時。有其三種分別。一者說戒時與欲。及清淨。二者自恣時。與欲自恣。三者自餘羯磨。但言與欲。有云。惟除結界。不聽與欲。以界未成。雖無別眾過。由不知界相。後有離衣。別眾故。並須俱集。若欲廣說與欲者。應修威儀。對可傳欲者。作是言　大德一心念。我某甲比丘。如法僧事與欲清淨一說。其受欲者。持欲至僧中。彼羯磨人問言。不來者說欲。即應具威儀。答言　大德僧聽。某甲比丘。我受彼欲清淨。彼如法僧事與欲清淨若非說戒。皆除清淨之言。如法僧事者。簡於非法。謂彼眾中如法僧事。我今與欲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "轝上",
        "def": "雲俱切。音于。又羊遇切。音豫。兩手對舉之車也。本作輿。從車從舁聲。故也。",
        "defs": [
          "雲俱切。音于。又羊遇切。音豫。兩手對舉之車也。本作輿。從車從舁聲。故也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "舁來",
        "def": "舁。音同轝。兩人對舉也。",
        "defs": [
          "舁。音同轝。兩人對舉也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "那那由比丘",
        "def": "或云伽伽。根本律云。西羯多苾芻。僧祇律云。長老劫賓那。有二弟子。一名難提。二名鉢遮難提。癡病。有時來。有時不來。破僧羯磨。佛聽僧與作狂癡羯磨。然此狂癡病。有其三種。一說戒時。或憶。或不憶。或來。或不來。二或憶而來。三或不憶不來。是中下二種。不應與作羯磨。初一應作白羯磨。作羯磨已。來與不來。不破僧羯磨。佛言。隨狂病時與作羯磨。狂止還解。",
        "defs": [
          "或云伽伽。根本律云。西羯多苾芻。僧祇律云。長老劫賓那。有二弟子。一名難提。二名鉢遮難提。癡病。有時來。有時不來。破僧羯磨。佛聽僧與作狂癡羯磨。然此狂癡病。有其三種。一說戒時。或憶。或不憶。或來。或不來。二或憶而來。三或不憶不來。是中下二種。不應與作羯磨。初一應作白羯磨。作羯磨已。來與不來。不破僧羯磨。佛言。隨狂病時與作羯磨。狂止還解。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瞻婆國伽伽河",
        "def": "瞻婆國。如破僧戒中釋。伽伽河。亦云伽渠池。或云揭伽池。又云伽伽靈池。此但有名而無的翻也。",
        "defs": [
          "瞻婆國。如破僧戒中釋。伽伽河。亦云伽渠池。或云揭伽池。又云伽伽靈池。此但有名而無的翻也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五大河",
        "def": "一曰恒河亦云殑伽。此為母河。下四是屬。二曰閻摩那河或云閻母那。又云耶婆那。三曰薩羅河或云薩洛瑜。又云薩羅喻。四曰阿夷羅婆提河或云阿氏羅筏底。如前釋。五曰摩河或云摩企。又云莫醯。婆沙論云。贍部洲中有四大河。眷屬各四。隨其方面。流趣大海。謂即此贍部洲中。無熱惱池。初但出四大河。一名殑伽。二名信度。三名縛芻。四名私多此四河如前釋。殑伽大河。有四眷屬兼母河成五。即上五大河。信度大河。有四眷屬。一名毗簸奢亦云毗婆奢。二名藹羅筏底亦云伊羅跋提。三名設呾荼盧亦云奢多頭。四名毗呾娑多亦云毗德多。縛芻大河。有四眷屬。一名筏刺弩亦云婆那。二名吠呾剌尼亦云毗多羅尼。三名防奢亦云多奢。四名屈煑婆亦云究仲婆。私多大河。有四眷屬。一名薩梨。二名避魔亦云毗摩。三名㮏地亦云那提。四名電光亦云毗壽波婆。今於此中。惟說有廣大名者。然四大河。一一各有五百眷屬。并本合有二千四河。隨其方面。流趣大海。律云。五大河者。一是母河。四是眷屬。母河從阿耨達池東面銀牛口流出。繞池一帀。向南奔入中印度境。橫流而趣。分出四河。成五百屬。流入大海。時佛往瞻波國。為諸比丘說喻。其瞻波國。是中印度境。中印度一境之河。皆屬牛口流出。佛居其五河之境。故引所共現見五河為喻。如餘經律。常以恒河為喻。亦佛多居彼處。故以為譬也餘經多以四大母河。喻於四姓。然非現所共見者。故本律不以為譬。",
        "defs": [
          "一曰恒河亦云殑伽。此為母河。下四是屬。二曰閻摩那河或云閻母那。又云耶婆那。三曰薩羅河或云薩洛瑜。又云薩羅喻。四曰阿夷羅婆提河或云阿氏羅筏底。如前釋。五曰摩河或云摩企。又云莫醯。婆沙論云。贍部洲中有四大河。眷屬各四。隨其方面。流趣大海。謂即此贍部洲中。無熱惱池。初但出四大河。一名殑伽。二名信度。三名縛芻。四名私多此四河如前釋。殑伽大河。有四眷屬兼母河成五。即上五大河。信度大河。有四眷屬。一名毗簸奢亦云毗婆奢。二名藹羅筏底亦云伊羅跋提。三名設呾荼盧亦云奢多頭。四名毗呾娑多亦云毗德多。縛芻大河。有四眷屬。一名筏刺弩亦云婆那。二名吠呾剌尼亦云毗多羅尼。三名防奢亦云多奢。四名屈煑婆亦云究仲婆。私多大河。有四眷屬。一名薩梨。二名避魔亦云毗摩。三名㮏地亦云那提。四名電光亦云毗壽波婆。今於此中。惟說有廣大名者。然四大河。一一各有五百眷屬。并本合有二千四河。隨其方面。流趣大海。律云。五大河者。一是母河。四是眷屬。母河從阿耨達池東面銀牛口流出。繞池一帀。向南奔入中印度境。橫流而趣。分出四河。成五百屬。流入大海。時佛往瞻波國。為諸比丘說喻。其瞻波國。是中印度境。中印度一境之河。皆屬牛口流出。佛居其五河之境。故引所共現見五河為喻。如餘經律。常以恒河為喻。亦佛多居彼處。故以為譬也餘經多以四大母河。喻於四姓。然非現所共見者。故本律不以為譬。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四念處",
        "def": "一身念處。二受念處。三心念處。四法念處。言念處者。念即能觀之觀。處則所觀之境。謂眾生於色受想行識五陰。起四顛倒。於色多起淨倒。於受多起樂倒。夜想行多起我倒。於心多起當倒。今令其修習四念處。以除四顛倒。所謂觀身不淨。觀受是苦。觀心無常。觀法無我。是名為四念處也廣備經論。",
        "defs": [
          "一身念處。二受念處。三心念處。四法念處。言念處者。念即能觀之觀。處則所觀之境。謂眾生於色受想行識五陰。起四顛倒。於色多起淨倒。於受多起樂倒。夜想行多起我倒。於心多起當倒。今令其修習四念處。以除四顛倒。所謂觀身不淨。觀受是苦。觀心無常。觀法無我。是名為四念處也廣備經論。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四正勤",
        "def": "亦名四正斷。一已生惡法為除斷。二未生惡法不令生。三未生善法為生。四已生善法為增長。言正勤者。正則不邪。勤則不怠。謂於此四法。一心勤行精進。故名為四正勤也文從語便。先除二惡。次生二善。據行必以已生善惡居先。未生善惡居次。",
        "defs": [
          "亦名四正斷。一已生惡法為除斷。二未生惡法不令生。三未生善法為生。四已生善法為增長。言正勤者。正則不邪。勤則不怠。謂於此四法。一心勤行精進。故名為四正勤也文從語便。先除二惡。次生二善。據行必以已生善惡居先。未生善惡居次。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四如意足",
        "def": "一欲如意足。二念如意足。三精進如意足。四思惟如意足。言如意足者。謂所修之法。如願皆得滿足也。肇師曰。如意足。神通之因也此四如意足屬定。六神通中。身如意足。籍茲而顯。又通因定生。亦可六通。因茲並發。四正勤是慧。慧觀不勤。念處不成。反招散動。如風中燈。今修如意。如加密室。令定慧均等也。此下有四禪句。前篇已出。斯不重標。",
        "defs": [
          "一欲如意足。二念如意足。三精進如意足。四思惟如意足。言如意足者。謂所修之法。如願皆得滿足也。肇師曰。如意足。神通之因也此四如意足屬定。六神通中。身如意足。籍茲而顯。又通因定生。亦可六通。因茲並發。四正勤是慧。慧觀不勤。念處不成。反招散動。如風中燈。今修如意。如加密室。令定慧均等也。此下有四禪句。前篇已出。斯不重標。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五根",
        "def": "一信根。二精進根。三念根。四定根。五慧根。言根者。能生也。行者既得四如意足。智定安隱。即此五根善法。若似若真。任運而生。譬如陰陽調適。一切種子。悉有根生。故名為根也。",
        "defs": [
          "一信根。二精進根。三念根。四定根。五慧根。言根者。能生也。行者既得四如意足。智定安隱。即此五根善法。若似若真。任運而生。譬如陰陽調適。一切種子。悉有根生。故名為根也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五力",
        "def": "一信力。二精進力。三念力。四定力。五慧力。言力者。謂力能破壞諸惡不善。成辦善也。輔行問云。名同於根。何須更立。答。善根雖生。惡猶未破。復更修習。令根增長。是故此五。復受力名。根成惡破。故名為力。釋籤云。無有欺怠瞋恨怨言。欺為信障。怠為進障。瞋為念障。恨為定障。怨為慧障。若根增長。能破五障。故名為力也。",
        "defs": [
          "一信力。二精進力。三念力。四定力。五慧力。言力者。謂力能破壞諸惡不善。成辦善也。輔行問云。名同於根。何須更立。答。善根雖生。惡猶未破。復更修習。令根增長。是故此五。復受力名。根成惡破。故名為力。釋籤云。無有欺怠瞋恨怨言。欺為信障。怠為進障。瞋為念障。恨為定障。怨為慧障。若根增長。能破五障。故名為力也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "七覺意",
        "def": "或云七覺分。即七菩提分。一擇法覺。二精進覺。三喜覺。四除覺。五捨覺。六定覺。七念覺。覺謂覺了所修之法。是真是偽。分謂支分。此七種法。各有支派分齊。不相雜亂也。天台云。此七通名覺分者。無學實學。七事能到。故通名為覺分也餘如前釋。",
        "defs": [
          "或云七覺分。即七菩提分。一擇法覺。二精進覺。三喜覺。四除覺。五捨覺。六定覺。七念覺。覺謂覺了所修之法。是真是偽。分謂支分。此七種法。各有支派分齊。不相雜亂也。天台云。此七通名覺分者。無學實學。七事能到。故通名為覺分也餘如前釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "八賢聖道",
        "def": "或云八支聖道又云八正道。一正見。二正思惟。三正語。四正業。五正命。六正精進。七正念。八正定。是八通名正道者。正以不邪為義。今此八法。不依偏邪而行。故名為正。是諸賢聖之所遊履。而通至涅槃。故名為道也已上略依法界次第出其名目。廣如彼文。及諸經論悉備。此不繁述然此四念處。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺意。八正道。名七科法門。合為三十七道品。品其類也。謂此七科法門。悉是入道淺深之氣類也。婆沙論問。何故先說四念住。乃至後說八道支耶。答隨順文詞巧妙次第法故。又隨順說者受者輕便。次第法故。又隨順增數次第故。謂先說四。次說五。次說七。後說八故。又顯清淨法。漸增長故。謂先修四。乃至後修八。然諸修行者。由念住身等境。自相共相。如實了知。除自相愚。及所緣愚。導起諸善。如有目者。引導盲徒。是故最初說四念住。由念住力。了知境已。於斷修事。能發正勤。故於第二說四正勝。由正勝力。令相續中過失損減。功德增盛。於殊勝定。能正修習。故於第三說四神足。由神足力。令信等五。與出世法為增上緣。故於第四說於五根。根義既成。能招惡趣。煩惱惡業。不能屈伏。故於第五說於五力。力義既成。如實覺四聖諦境。無有猶豫。故於第六說七覺支。既如實覺。四聖諦已。厭離生死。欣趣涅槃。故於第七說八道支。",
        "defs": [
          "或云八支聖道又云八正道。一正見。二正思惟。三正語。四正業。五正命。六正精進。七正念。八正定。是八通名正道者。正以不邪為義。今此八法。不依偏邪而行。故名為正。是諸賢聖之所遊履。而通至涅槃。故名為道也已上略依法界次第出其名目。廣如彼文。及諸經論悉備。此不繁述然此四念處。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺意。八正道。名七科法門。合為三十七道品。品其類也。謂此七科法門。悉是入道淺深之氣類也。婆沙論問。何故先說四念住。乃至後說八道支耶。答隨順文詞巧妙次第法故。又隨順說者受者輕便。次第法故。又隨順增數次第故。謂先說四。次說五。次說七。後說八故。又顯清淨法。漸增長故。謂先修四。乃至後修八。然諸修行者。由念住身等境。自相共相。如實了知。除自相愚。及所緣愚。導起諸善。如有目者。引導盲徒。是故最初說四念住。由念住力。了知境已。於斷修事。能發正勤。故於第二說四正勝。由正勝力。令相續中過失損減。功德增盛。於殊勝定。能正修習。故於第三說四神足。由神足力。令信等五。與出世法為增上緣。故於第四說於五根。根義既成。能招惡趣。煩惱惡業。不能屈伏。故於第五說於五力。力義既成。如實覺四聖諦境。無有猶豫。故於第六說七覺支。既如實覺。四聖諦已。厭離生死。欣趣涅槃。故於第七說八道支。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "布薩",
        "def": "此云淨住。謂淨身口意如戒而住。六卷泥洹經。翻云長養。長養二義。一清淨戒住。二增長功德。律攝云。褒薩陀。褒薩是長養義。陀是持義。謂由集眾說戒。便能長養善法。持自心故。又陀是淨除義。謂增長善法。淨除不善故。淨法師曰。梵云褒灑陀者。褒灑是長義。陀是清淨洗濯義。意欲令其半月半月。憶所作罪。對無犯者說露其罪。冀改前𠎝。一則遮現在之更為。二則懲未來之慢法。為此咸須並集。聽別解脫經。令善法而增茂。住持之本。斯其上歟。豈同堂禮懺而已哉。此乃但是汎兼俗侶。斂麤相而標心。若據法徒。未足蠲其罪責。舊云布薩者。譌也。律攝云。長淨之時。應令純熟善誦戒經者。為眾誦之。先鳴揵稚。時諸苾芻。應自憶罪。如法說悔。然後赴集。律本云。有三種布薩。十四日。十五日。月初日。十誦云。聽二種布薩。一十四日。二十五日。又一食前。二食後。又一晝。二夜。僧祇云。說戒有三種。若十四日。若十五日。若中間布薩。中間布薩者。布薩時。若僧不和合。一比丘於中唱言。若僧和合時。當作布薩。若無一比丘唱者。一切僧得越毗尼罪。唱者無罪。若十五日不和合。應初日布薩。初日不和合者。應二日。乃至十二日布薩。若十四日。應正布薩者。十三日不應作中間布薩。便就十四日布薩。亦是中間布薩。亦名正布薩。若月大者。乃至十三日和合。得作中間布薩。若不和合。不得十四日。應就十五日布薩。何以故。不得頻日布薩。應隔日布薩。是名中間布薩。應十四日布薩者。不得停至十五日。應十五日。不得逆就十四日。若有因緣者得作。若布薩時。賊入者。即應誦餘經偈。若賊知比丘法。作是言。沙門。我已知。但說先所誦者。爾時比丘應急誦。使章句不辯。令彼不知初中後。若有王來。亦應如是。若有布薩將畢。有客比丘來及座者。即名得布薩。不應為更誦。若客言。我未曾聞廣說波羅提木叉。願為廣說。待僧罷已。然後與誦。不應早作布薩。若一比丘住者。應待客比丘來。共作布薩。若無客來。有罪者。應作是念。若得清淨比丘。此事當如法除。作是念已。應心念口言。今十五日。僧作布薩。我某甲比丘清淨。受布薩。如是三說若有罪。不作念發露者。不應清淨法也。若二人三人。應展轉相言。三語布薩。若四人。若過四人。一人白已。然後布薩。若布薩竟。有客比丘來者。應隨喜言。長老已作布薩。我某甲隨喜。若不隨喜。應出界外作布薩。一住處。不得再作布薩。若比丘遠行。布薩日至他住處。作布薩已。不應默然去。應囑沙彌。若園民。若放牧者。有比丘來。語令知。此中已作布薩。若無人者。應書柱戶扇。或散華作相。彼後來者。應問。應求相。不得輒作布薩。善見律言。云何得知正法久住。若說戒不壞者是。",
        "defs": [
          "此云淨住。謂淨身口意如戒而住。六卷泥洹經。翻云長養。長養二義。一清淨戒住。二增長功德。律攝云。褒薩陀。褒薩是長養義。陀是持義。謂由集眾說戒。便能長養善法。持自心故。又陀是淨除義。謂增長善法。淨除不善故。淨法師曰。梵云褒灑陀者。褒灑是長義。陀是清淨洗濯義。意欲令其半月半月。憶所作罪。對無犯者說露其罪。冀改前𠎝。一則遮現在之更為。二則懲未來之慢法。為此咸須並集。聽別解脫經。令善法而增茂。住持之本。斯其上歟。豈同堂禮懺而已哉。此乃但是汎兼俗侶。斂麤相而標心。若據法徒。未足蠲其罪責。舊云布薩者。譌也。律攝云。長淨之時。應令純熟善誦戒經者。為眾誦之。先鳴揵稚。時諸苾芻。應自憶罪。如法說悔。然後赴集。律本云。有三種布薩。十四日。十五日。月初日。十誦云。聽二種布薩。一十四日。二十五日。又一食前。二食後。又一晝。二夜。僧祇云。說戒有三種。若十四日。若十五日。若中間布薩。中間布薩者。布薩時。若僧不和合。一比丘於中唱言。若僧和合時。當作布薩。若無一比丘唱者。一切僧得越毗尼罪。唱者無罪。若十五日不和合。應初日布薩。初日不和合者。應二日。乃至十二日布薩。若十四日。應正布薩者。十三日不應作中間布薩。便就十四日布薩。亦是中間布薩。亦名正布薩。若月大者。乃至十三日和合。得作中間布薩。若不和合。不得十四日。應就十五日布薩。何以故。不得頻日布薩。應隔日布薩。是名中間布薩。應十四日布薩者。不得停至十五日。應十五日。不得逆就十四日。若有因緣者得作。若布薩時。賊入者。即應誦餘經偈。若賊知比丘法。作是言。沙門。我已知。但說先所誦者。爾時比丘應急誦。使章句不辯。令彼不知初中後。若有王來。亦應如是。若有布薩將畢。有客比丘來及座者。即名得布薩。不應為更誦。若客言。我未曾聞廣說波羅提木叉。願為廣說。待僧罷已。然後與誦。不應早作布薩。若一比丘住者。應待客比丘來。共作布薩。若無客來。有罪者。應作是念。若得清淨比丘。此事當如法除。作是念已。應心念口言。今十五日。僧作布薩。我某甲比丘清淨。受布薩。如是三說若有罪。不作念發露者。不應清淨法也。若二人三人。應展轉相言。三語布薩。若四人。若過四人。一人白已。然後布薩。若布薩竟。有客比丘來者。應隨喜言。長老已作布薩。我某甲隨喜。若不隨喜。應出界外作布薩。一住處。不得再作布薩。若比丘遠行。布薩日至他住處。作布薩已。不應默然去。應囑沙彌。若園民。若放牧者。有比丘來。語令知。此中已作布薩。若無人者。應書柱戶扇。或散華作相。彼後來者。應問。應求相。不得輒作布薩。善見律言。云何得知正法久住。若說戒不壞者是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五歲",
        "def": "毗尼母論云。出家至五臘。要誦戒使利。不誦戒者。有四種過。一不得畜弟子。二不得離依止。三不得作和尚。四不得作阿闍梨。僧祇律云。比丘受具足已。應誦二部毗尼僧尼二部。若不能。應誦一部。乃至應誦一綖經。布薩應廣說五綖經五篇戒經。若有因緣。不得者。乃至應誦四棄。及偈。餘者。僧常聞。若不誦作布薩者。越毗尼罪。若舉眾不利者。應遣上座出界外。心念口言。作布薩。餘三人界內。作三語布薩。即是罰上座。律言。眾多癡比丘。不應共集在一處。時。齊鄴東大覺寺釋僧範。姓李。平鄉人。戒德清高。守禁無虧。嘗宿他寺。意欲聞戒。至於十五日說戒之夜。眾議共停說戒。乃為法集。有僧昇座。將欲豎義。敘曰。豎論法相。深會聖言。何勞布薩。僧常聞耳。忽見一神。形高丈餘。貌甚雄峻。壅聳驚人。來到座前。問豎義者。今是何日。答曰。是布薩日。神即以手搨之。曳於座下。委頓垂死。次問上座。問答同前。搨還將死。陵害二三上座已。神還掉臂而出。當時道俗共覩非一。範師既見斯異。由是自勵一生。僧事私緣。無敢說欲。乃至疾重。輿而就僧。病不堪輿。請僧就房。恭敬說戒。闍境僧尼。承斯徵誡。至布薩日。無敢虧法。又鄴下寶明寺。釋僧雲。辯聰詞令。備明大小經論。崇附齋講。恒以常任。齊鄴盛昌三寶。雲著名焉。住寶明寺。襟帶眾理。以四月十五日。臨說戒時。僧並集堂。雲居上首。乃白眾曰。戒本防非。人人誦得。何勞煩眾。數數聞之。可令一僧豎義。令後生開悟。雲氣格當時。無敢抗者。咸從之。訖於夏末。常廢說戒。至七月十五日旦。將昇草座。失雲所在。大眾以新歲未受。交廢自恣。一時崩騰四出追覓。乃於寺側三里許。於古塜內得之。徧體血流。如刀割處。借問其故。云。有一丈夫。執三尺大刀。厲色瞋雲。改變布薩。妄充豎義。刀膾身形。痛毒難忍。因接還寺。竭情懺悔。乃經十載。說戒布薩。讀誦眾經。以為當業。臨終之日。異香迎之。神色無亂。欣然而卒。時咸嘉其即世懲革。不墜彝倫云出高僧傳。",
        "defs": [
          "毗尼母論云。出家至五臘。要誦戒使利。不誦戒者。有四種過。一不得畜弟子。二不得離依止。三不得作和尚。四不得作阿闍梨。僧祇律云。比丘受具足已。應誦二部毗尼僧尼二部。若不能。應誦一部。乃至應誦一綖經。布薩應廣說五綖經五篇戒經。若有因緣。不得者。乃至應誦四棄。及偈。餘者。僧常聞。若不誦作布薩者。越毗尼罪。若舉眾不利者。應遣上座出界外。心念口言。作布薩。餘三人界內。作三語布薩。即是罰上座。律言。眾多癡比丘。不應共集在一處。時。齊鄴東大覺寺釋僧範。姓李。平鄉人。戒德清高。守禁無虧。嘗宿他寺。意欲聞戒。至於十五日說戒之夜。眾議共停說戒。乃為法集。有僧昇座。將欲豎義。敘曰。豎論法相。深會聖言。何勞布薩。僧常聞耳。忽見一神。形高丈餘。貌甚雄峻。壅聳驚人。來到座前。問豎義者。今是何日。答曰。是布薩日。神即以手搨之。曳於座下。委頓垂死。次問上座。問答同前。搨還將死。陵害二三上座已。神還掉臂而出。當時道俗共覩非一。範師既見斯異。由是自勵一生。僧事私緣。無敢說欲。乃至疾重。輿而就僧。病不堪輿。請僧就房。恭敬說戒。闍境僧尼。承斯徵誡。至布薩日。無敢虧法。又鄴下寶明寺。釋僧雲。辯聰詞令。備明大小經論。崇附齋講。恒以常任。齊鄴盛昌三寶。雲著名焉。住寶明寺。襟帶眾理。以四月十五日。臨說戒時。僧並集堂。雲居上首。乃白眾曰。戒本防非。人人誦得。何勞煩眾。數數聞之。可令一僧豎義。令後生開悟。雲氣格當時。無敢抗者。咸從之。訖於夏末。常廢說戒。至七月十五日旦。將昇草座。失雲所在。大眾以新歲未受。交廢自恣。一時崩騰四出追覓。乃於寺側三里許。於古塜內得之。徧體血流。如刀割處。借問其故。云。有一丈夫。執三尺大刀。厲色瞋雲。改變布薩。妄充豎義。刀膾身形。痛毒難忍。因接還寺。竭情懺悔。乃經十載。說戒布薩。讀誦眾經。以為當業。臨終之日。異香迎之。神色無亂。欣然而卒。時咸嘉其即世懲革。不墜彝倫云出高僧傳。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不重誦",
        "def": "僧祇云。若誦戒時忘者。餘人得授。不聽逆誦。若誦時有忘失者。得還補誦順。五分云。說戒時中忘。應傍人授。猶忘更授。三忘。應更差人續次誦。不應重誦。十誦云。說戒比丘。先當闇誦令利。莫眾僧中說時錯謬。",
        "defs": [
          "僧祇云。若誦戒時忘者。餘人得授。不聽逆誦。若誦時有忘失者。得還補誦順。五分云。說戒時中忘。應傍人授。猶忘更授。三忘。應更差人續次誦。不應重誦。十誦云。說戒比丘。先當闇誦令利。莫眾僧中說時錯謬。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩夷",
        "def": "持法者。謂知修多羅藏。如何難等。持律者。謂知毗尼藏。如優波離等。持摩夷者。謂善於訓導。宰任玄綱。如大迦葉等。即持論師也。",
        "defs": [
          "持法者。謂知修多羅藏。如何難等。持律者。謂知毗尼藏。如優波離等。持摩夷者。謂善於訓導。宰任玄綱。如大迦葉等。即持論師也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "罪名種相",
        "def": "相亦作性。南山云。受懺悔主。為分別罪名。及種與相也。名謂六聚差別。種謂畜長。離衣。三十事異。相謂一多不同。故律云。一名多種。住別異。尼陀那問。何者是名。何者是種。答。波羅市迦。謂之為名。此所作事。謂之為種。下之四部。名種亦然四部。即四篇也。毗尼序云。凡有六種懺悔法。不可妄用。及有僥倖也。唐有自欺。罪亦不除。要須廣問明律者。能斷之耳。五分律云。聽向有罪比丘悔過。不得向同犯者悔過。若病比丘。聽向同犯悔過。有部律云。佛言。對非同分者。說除其罪。云何同分罪。云何非同分罪。謂波羅市迦。望波羅市迦為同分。望餘非同分。僧殘望僧殘為同分。望餘非同分。波逸底迦。乃至突色訖里多。準上應知六聚者。一波羅夷。二僧殘。三偷蘭遮。四波逸提。五悔過法。六突吉羅。",
        "defs": [
          "相亦作性。南山云。受懺悔主。為分別罪名。及種與相也。名謂六聚差別。種謂畜長。離衣。三十事異。相謂一多不同。故律云。一名多種。住別異。尼陀那問。何者是名。何者是種。答。波羅市迦。謂之為名。此所作事。謂之為種。下之四部。名種亦然四部。即四篇也。毗尼序云。凡有六種懺悔法。不可妄用。及有僥倖也。唐有自欺。罪亦不除。要須廣問明律者。能斷之耳。五分律云。聽向有罪比丘悔過。不得向同犯者悔過。若病比丘。聽向同犯悔過。有部律云。佛言。對非同分者。說除其罪。云何同分罪。云何非同分罪。謂波羅市迦。望波羅市迦為同分。望餘非同分。僧殘望僧殘為同分。望餘非同分。波逸底迦。乃至突色訖里多。準上應知六聚者。一波羅夷。二僧殘。三偷蘭遮。四波逸提。五悔過法。六突吉羅。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "守護",
        "def": "五分律云。若守護杖士。不肯去者。但說戒序竟。言。餘僧所常聞。應作如是布薩。若有王來。亦爾。若有因緣。不得五種說戒。應言。今十五日布薩時。各共正身口意。莫放逸。此亦得名布薩。不得不布薩。十誦毗尼序云。若共賈客行時。賈客住。廣說戒。若小住。略說戒。若不住。三語說。若都不聽住。各各口語。今日布薩說戒。若有白衣在比丘中。不得口語。應一心念。今日布薩說戒。若有賊難。龍難。鬼難。亦爾。",
        "defs": [
          "五分律云。若守護杖士。不肯去者。但說戒序竟。言。餘僧所常聞。應作如是布薩。若有王來。亦爾。若有因緣。不得五種說戒。應言。今十五日布薩時。各共正身口意。莫放逸。此亦得名布薩。不得不布薩。十誦毗尼序云。若共賈客行時。賈客住。廣說戒。若小住。略說戒。若不住。三語說。若都不聽住。各各口語。今日布薩說戒。若有白衣在比丘中。不得口語。應一心念。今日布薩說戒。若有賊難。龍難。鬼難。亦爾。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第三十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○安居犍度法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南山云。形心攝靜曰安。要期住此曰居。靜處思微。道之正軌。理須假日追功。䇿進心行。隨緣託處。志唯尚益。不許馳散。亂道妨業。故律制三時。意存據道。文偏約夏月。情在三過。一無事遊行。妨修出業。二損生物命。違慈實深。三所為既非。故招世謗。以斯之過。教興茲焉。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "春夏冬",
        "def": "若依正教。應言冬春夏。今以順文故。隨俗故。故云春夏冬也。金光文句云。俗法四時。謂春夏秋冬。冬為歲末。春為歲始。若依佛說法。一歲三時。謂冬春夏。夏為歲末。冬為歲始。何以故爾。為破諸弟子著常。為開安居。迦提月。故沒秋時爾言沒秋時者。此有二義。一為破保常故。以秋是收成時。物皆結實。人計為常為樂。為破此著故不言秋。佛為弟子。破保常心故也。二為開後安居。立迦提月。令後安居人。續結得成。還名坐夏。其八月半內已回。若是秋時。便是坐秋。為此義故。故去秋時。又為前安居者。開迦提月。以供辯事故也。記云。既開後安居。免於坐秋。則前安居人。得立迦提月。廢秋之意。為此二緣。事鈔。問。何為但結三月。答。一生死待形。必假資養。故結前三月。開後一月。為成供身衣服故。二若四月盡結。則四月十六日得成。若有差脫。便不得結。教法太急。用難常準。故如來順物。始從十六日。至後十六日。開其一月。續結令成。故律本增一法中。聽三種安居。謂前中後也。前則四月十六結。中乃從十七日已去。至五月十五日。中間無難隨結。後唯五月十六一日得結。此三時中。前後二時是正。故律文云。有二種安居。前安居。後安居。前安居住前三月。後安居住後三月。是以根本部文。全無中間之說。又此二時。前一是正。後一為難事緣。佛乃開許。故五分云。無事應前安居。有事聽後安居。五百問中。有難事。聽從四月十六日。盡至五月十五日。此一月中。隨結不失。前坐後坐人。唯得一日結。過七月半已。盡八月半。於一月中。隨受歲去。而不失夏。然此非律之正文。未可準用。如寄歸傳云。前安居。謂五月黑月一日。後安居。則六月黑月一日。唯斯兩日。合作安居。於此中間。文無許處。至八月半。是前夏了。至九月半。是後夏了。此時法俗。盛興供養。從八月半已後。名歌栗底迦月。江南迦提設會。正是前夏了時。八月十六日。即是張羯絺那衣日。斯其古法是中月數。皆上前一月。下西域記。并律攝皆同此也。若有閏月。如下自恣篇。改日時句說。西域記云。覩貨邏國。東戹葱嶺。西接波剌斯。南大雪山。北據鐵門。分為二十七國。氣序既溫。疾疫亦眾。冬末春初。霖雨相繼。而諸僧徒。以十二月十六日入安居。三月十五日解安居。斯乃據其多雨。亦是設教隨時也。如來聖教。歲為三時。正月十六日。至五月十五日。熱持也。五月十六日。至九月十五日。雨時也。九月十六日。至正月十五日。寒時也。故印度僧徒。依佛聖教。坐雨安居。或前三月。或後三月。前代譯經律者。或云坐夏。或云坐臘。斯皆邊裔殊俗。不達中國正音。或方言未融。而傳譯有謬。僧祇律云。雨時應安居。至四月十六日。應偏袒右肩。胡跪合掌言。長老憶念。我某甲比丘。於此僧伽藍。雨安居。前三月。如是三說。若比丘行道。未到住處。安居日至。即於路側。若樹若車。應受安居。至明相出。趣所住處。到後安居日。如法三說。對受安居。比丘行道。前安居日。不受安居。一越毗尼罪。到所住處。後安居日。不受安居。二越毗尼罪。是人破安居。不得衣施。明了論云。無五過處。得在中安居。一太遠聚落。求須難得。二太近城市。妨修道行。三多蚊蟻。自他兩損。四無可依人。人具五德一未聞令聞。二已聞令清淨。三能決疑網。四通達無滯。五正見。五無施主供給藥食。有此五過。並不可安居。毗尼母經云。若有難緣。不聽安居。更餘處求覔。不得彊力而住。若僧伽藍中。若別波演中。若樹下。應往看之。有敷具不。此處無有音聲惱亂不。無師子虎狼賊蚊蟲水等難不。此中可得安隱安居竟不。乃至復更思惟。如世尊說。夏安居。要依波羅提木叉。此中有知法解律解論藏者不。莫使我夏中。脫有所犯。欲除滅之。無所趨向。又此眾中。有僧如父母教訓子者不。若我犯罪。當詣彼生大慚愧。求於懺悔。彼上座憐愍心故。時時當教授。今我不生放逸。如世尊說。破僧大惡。如堅澀苦辛。無有樂者。此眾中無有健鬬諍。夏中不起破僧因緣事不。當不為我作留難不。如是籌量已。然後受安居。律攝云。既至五月十五日。其授事人。掃塗房舍。令清淨已。眾集之時。應告白言。明日苾芻應作安居。夏中之事。咸應思念。至十六日。授事人。應看人多少。可為辦籌。以香水洗。香泥塗。安淨盤中。鮮華布上。以淨物覆之。鳴揵稚。集大眾。籌置上座前。次應宣告。夏中眾制。令知眾者。巡行告白。諸大德。若同心樂欲者。應此安居。諸苾芻眾。不應夏中。更相詰罪。亦不應作非法制。令諸苾芻。不安樂住。違者得越法罪。其行籌者。擎籌盤在前。其收籌者。持空盤隨後。大師教主釋尊。先置一籌。次諸大眾。皆捨本座。蹲居詳審。受取籌已。兩手擎籌。置空盤上。若有求寂。其親教師。或軌範師。應代取籌。次下護寺天神籌。既總行已。應數其籌。白大眾言。今此住處。現受籌者。苾芻有爾許。求寂爾許。施主某甲。營事人某甲。於某村坊。是乞食處。時諸苾芻。皆應觀察乞食之處。既觀察已。當自念云。我於此處。堪作安居。不令苦生。設生能遣。若有病患。有看侍人。給我醫藥。諸有所須。悉皆充濟。作是念已。應向屏處。對一苾芻。具修威儀。蹲居合掌。受法受文。出彼部中。斯不勞錄。然此雖屬有部教儀。而法無偏黨。事既圓妙。可準用之。",
        "defs": [
          "若依正教。應言冬春夏。今以順文故。隨俗故。故云春夏冬也。金光文句云。俗法四時。謂春夏秋冬。冬為歲末。春為歲始。若依佛說法。一歲三時。謂冬春夏。夏為歲末。冬為歲始。何以故爾。為破諸弟子著常。為開安居。迦提月。故沒秋時爾言沒秋時者。此有二義。一為破保常故。以秋是收成時。物皆結實。人計為常為樂。為破此著故不言秋。佛為弟子。破保常心故也。二為開後安居。立迦提月。令後安居人。續結得成。還名坐夏。其八月半內已回。若是秋時。便是坐秋。為此義故。故去秋時。又為前安居者。開迦提月。以供辯事故也。記云。既開後安居。免於坐秋。則前安居人。得立迦提月。廢秋之意。為此二緣。事鈔。問。何為但結三月。答。一生死待形。必假資養。故結前三月。開後一月。為成供身衣服故。二若四月盡結。則四月十六日得成。若有差脫。便不得結。教法太急。用難常準。故如來順物。始從十六日。至後十六日。開其一月。續結令成。故律本增一法中。聽三種安居。謂前中後也。前則四月十六結。中乃從十七日已去。至五月十五日。中間無難隨結。後唯五月十六一日得結。此三時中。前後二時是正。故律文云。有二種安居。前安居。後安居。前安居住前三月。後安居住後三月。是以根本部文。全無中間之說。又此二時。前一是正。後一為難事緣。佛乃開許。故五分云。無事應前安居。有事聽後安居。五百問中。有難事。聽從四月十六日。盡至五月十五日。此一月中。隨結不失。前坐後坐人。唯得一日結。過七月半已。盡八月半。於一月中。隨受歲去。而不失夏。然此非律之正文。未可準用。如寄歸傳云。前安居。謂五月黑月一日。後安居。則六月黑月一日。唯斯兩日。合作安居。於此中間。文無許處。至八月半。是前夏了。至九月半。是後夏了。此時法俗。盛興供養。從八月半已後。名歌栗底迦月。江南迦提設會。正是前夏了時。八月十六日。即是張羯絺那衣日。斯其古法是中月數。皆上前一月。下西域記。并律攝皆同此也。若有閏月。如下自恣篇。改日時句說。西域記云。覩貨邏國。東戹葱嶺。西接波剌斯。南大雪山。北據鐵門。分為二十七國。氣序既溫。疾疫亦眾。冬末春初。霖雨相繼。而諸僧徒。以十二月十六日入安居。三月十五日解安居。斯乃據其多雨。亦是設教隨時也。如來聖教。歲為三時。正月十六日。至五月十五日。熱持也。五月十六日。至九月十五日。雨時也。九月十六日。至正月十五日。寒時也。故印度僧徒。依佛聖教。坐雨安居。或前三月。或後三月。前代譯經律者。或云坐夏。或云坐臘。斯皆邊裔殊俗。不達中國正音。或方言未融。而傳譯有謬。僧祇律云。雨時應安居。至四月十六日。應偏袒右肩。胡跪合掌言。長老憶念。我某甲比丘。於此僧伽藍。雨安居。前三月。如是三說。若比丘行道。未到住處。安居日至。即於路側。若樹若車。應受安居。至明相出。趣所住處。到後安居日。如法三說。對受安居。比丘行道。前安居日。不受安居。一越毗尼罪。到所住處。後安居日。不受安居。二越毗尼罪。是人破安居。不得衣施。明了論云。無五過處。得在中安居。一太遠聚落。求須難得。二太近城市。妨修道行。三多蚊蟻。自他兩損。四無可依人。人具五德一未聞令聞。二已聞令清淨。三能決疑網。四通達無滯。五正見。五無施主供給藥食。有此五過。並不可安居。毗尼母經云。若有難緣。不聽安居。更餘處求覔。不得彊力而住。若僧伽藍中。若別波演中。若樹下。應往看之。有敷具不。此處無有音聲惱亂不。無師子虎狼賊蚊蟲水等難不。此中可得安隱安居竟不。乃至復更思惟。如世尊說。夏安居。要依波羅提木叉。此中有知法解律解論藏者不。莫使我夏中。脫有所犯。欲除滅之。無所趨向。又此眾中。有僧如父母教訓子者不。若我犯罪。當詣彼生大慚愧。求於懺悔。彼上座憐愍心故。時時當教授。今我不生放逸。如世尊說。破僧大惡。如堅澀苦辛。無有樂者。此眾中無有健鬬諍。夏中不起破僧因緣事不。當不為我作留難不。如是籌量已。然後受安居。律攝云。既至五月十五日。其授事人。掃塗房舍。令清淨已。眾集之時。應告白言。明日苾芻應作安居。夏中之事。咸應思念。至十六日。授事人。應看人多少。可為辦籌。以香水洗。香泥塗。安淨盤中。鮮華布上。以淨物覆之。鳴揵稚。集大眾。籌置上座前。次應宣告。夏中眾制。令知眾者。巡行告白。諸大德。若同心樂欲者。應此安居。諸苾芻眾。不應夏中。更相詰罪。亦不應作非法制。令諸苾芻。不安樂住。違者得越法罪。其行籌者。擎籌盤在前。其收籌者。持空盤隨後。大師教主釋尊。先置一籌。次諸大眾。皆捨本座。蹲居詳審。受取籌已。兩手擎籌。置空盤上。若有求寂。其親教師。或軌範師。應代取籌。次下護寺天神籌。既總行已。應數其籌。白大眾言。今此住處。現受籌者。苾芻有爾許。求寂爾許。施主某甲。營事人某甲。於某村坊。是乞食處。時諸苾芻。皆應觀察乞食之處。既觀察已。當自念云。我於此處。堪作安居。不令苦生。設生能遣。若有病患。有看侍人。給我醫藥。諸有所須。悉皆充濟。作是念已。應向屏處。對一苾芻。具修威儀。蹲居合掌。受法受文。出彼部中。斯不勞錄。然此雖屬有部教儀。而法無偏黨。事既圓妙。可準用之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "修治",
        "def": "治者。攻理也。母經云。先受安居法竟。然後受房舍敷具。房中應當修補塗治。及所坐牀。皆應一一料理。南山云。若在檀越。村野。林樹。山巖。房舍等。安居者。受法時。餘詞並同。惟改伽藍為異。若修治破壞之語。局僧住處。隨事量度。其四眾作法。但改比丘之言為別。餘文並同也。比丘尼。對比丘尼受安居。沙彌應對比丘受。正學女。及沙彌尼。應對比丘尼受。十誦云。上座欲受安居。應偏袒著衣脫革屣。胡跪合掌。對下座。三說。若下座。從上座受安居。惟加捉足。餘並同也。若無所依人可白。心念安居者。作法文同。但除初句。及後問答之詞。具修威儀。如法三說胡跪。即蹲踞也。",
        "defs": [
          "治者。攻理也。母經云。先受安居法竟。然後受房舍敷具。房中應當修補塗治。及所坐牀。皆應一一料理。南山云。若在檀越。村野。林樹。山巖。房舍等。安居者。受法時。餘詞並同。惟改伽藍為異。若修治破壞之語。局僧住處。隨事量度。其四眾作法。但改比丘之言為別。餘文並同也。比丘尼。對比丘尼受安居。沙彌應對比丘受。正學女。及沙彌尼。應對比丘尼受。十誦云。上座欲受安居。應偏袒著衣脫革屣。胡跪合掌。對下座。三說。若下座。從上座受安居。惟加捉足。餘並同也。若無所依人可白。心念安居者。作法文同。但除初句。及後問答之詞。具修威儀。如法三說胡跪。即蹲踞也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "經營房主",
        "def": "求法傳云。但造寺之人。名為寺主。梵云毗訶羅莎弭。若作番直典掌寺門。及和僧白事者。名毗訶羅波羅。譯為護寺。若鳴揵稚。及監食者。名為羯磨陀那。譯為授事。言維那者。略也陀那是授。羯磨是事。意道以眾雜事。指授於人。舊云維那者。非也。維是華言。意道綱維。那是梵音。略去羯磨字也。僧史略。譯為知事。亦云悅眾。謂知其事。悅其眾也。南山云。聲論以維那。翻為次第。謂知僧事之次第也。眾僧有事。集眾平章。令護寺。巡行告白。一一人前。皆須合掌。各伸其事。若一人不許。則事不得成。全無眾前打槌秉白之法。若見不許。以理諭之。未有挾強。便加壓伏。其守庫當莊之流。雖三二人。亦遣典庫家人。合掌為白。若和方可費用。誠無獨任之咎。若不白而獨用者。下至半斤之粟。即交被驅擯。若一人稱豪。獨用僧物。處斷綱務。不白大眾者。名為俱攞鉢底。譯為家主。斯乃佛法之大疣。人神所共怨。雖復於寺有益。而終獲罪彌深。智者必不為也。",
        "defs": [
          "求法傳云。但造寺之人。名為寺主。梵云毗訶羅莎弭。若作番直典掌寺門。及和僧白事者。名毗訶羅波羅。譯為護寺。若鳴揵稚。及監食者。名為羯磨陀那。譯為授事。言維那者。略也陀那是授。羯磨是事。意道以眾雜事。指授於人。舊云維那者。非也。維是華言。意道綱維。那是梵音。略去羯磨字也。僧史略。譯為知事。亦云悅眾。謂知其事。悅其眾也。南山云。聲論以維那。翻為次第。謂知僧事之次第也。眾僧有事。集眾平章。令護寺。巡行告白。一一人前。皆須合掌。各伸其事。若一人不許。則事不得成。全無眾前打槌秉白之法。若見不許。以理諭之。未有挾強。便加壓伏。其守庫當莊之流。雖三二人。亦遣典庫家人。合掌為白。若和方可費用。誠無獨任之咎。若不白而獨用者。下至半斤之粟。即交被驅擯。若一人稱豪。獨用僧物。處斷綱務。不白大眾者。名為俱攞鉢底。譯為家主。斯乃佛法之大疣。人神所共怨。雖復於寺有益。而終獲罪彌深。智者必不為也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "藤像",
        "def": "藤。徒登切。音騰。藟也。今總呼草蔓莚如藟者為藤藟。雷上聲。葛類。摩醯陀羅。如房舍揵度中釋。",
        "defs": [
          "藤。徒登切。音騰。藟也。今總呼草蔓莚如藟者為藤藟。雷上聲。葛類。摩醯陀羅。如房舍揵度中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蒲萄蔓",
        "def": "蔓。無販切。音萬。蔓。延也。然蒲萄苗。作藤蔓而生。極長。綿披山谷。人多植之。",
        "defs": [
          "蔓。無販切。音萬。蔓。延也。然蒲萄苗。作藤蔓而生。極長。綿披山谷。人多植之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "襯體",
        "def": "目得迦云。僧祇臥具。不應赤體而眠。赤體眠者。得惡作罪。凡是僧祇所有臥帔。應以物襯。或將五條。用意觀察。徐徐受用。律攝云。凡是僧伽臥具。受用之時。不得隨宜將輕小坐具。及垢膩疎薄惡物。而為儭替。得惡作罪。招黑背殃。根本羯磨云。如世尊說。汝等苾芻。不應於僧伽臥具。不安襯替而為受用。時六眾苾芻。或以垢膩疎薄破碎之類。用襯僧伽臥具。爾時世尊。於日初分。執持衣鉢。入薜舍離而行乞食。以具壽阿難陀為侍者。世尊便見一人脊背皆黑。遂命阿難陀曰。汝見此人脊背黑不。阿難陀言。見。佛言。此人往昔。於迦攝波如來。正教中出家。遂以隨宜惡物。用襯僧伽臥具。由彼昔時黑業惡報。墮於地獄。又五百生中。常招黑背。由此過患。是故苾芻。不應以疎薄破碎垢膩之物。襯僧伽臥具。若是厚物。應可一重。必其故薄。兩重方用。若不爾者。得越法罪以此證知。則凡是眾僧之物。必須慎護。免招後累。受無央苦報。僧祇。即僧伽也。",
        "defs": [
          "目得迦云。僧祇臥具。不應赤體而眠。赤體眠者。得惡作罪。凡是僧祇所有臥帔。應以物襯。或將五條。用意觀察。徐徐受用。律攝云。凡是僧伽臥具。受用之時。不得隨宜將輕小坐具。及垢膩疎薄惡物。而為儭替。得惡作罪。招黑背殃。根本羯磨云。如世尊說。汝等苾芻。不應於僧伽臥具。不安襯替而為受用。時六眾苾芻。或以垢膩疎薄破碎之類。用襯僧伽臥具。爾時世尊。於日初分。執持衣鉢。入薜舍離而行乞食。以具壽阿難陀為侍者。世尊便見一人脊背皆黑。遂命阿難陀曰。汝見此人脊背黑不。阿難陀言。見。佛言。此人往昔。於迦攝波如來。正教中出家。遂以隨宜惡物。用襯僧伽臥具。由彼昔時黑業惡報。墮於地獄。又五百生中。常招黑背。由此過患。是故苾芻。不應以疎薄破碎垢膩之物。襯僧伽臥具。若是厚物。應可一重。必其故薄。兩重方用。若不爾者。得越法罪以此證知。則凡是眾僧之物。必須慎護。免招後累。受無央苦報。僧祇。即僧伽也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毾㲪",
        "def": "毾。土盍切。音榻。㲪。都騰切。音登。毾㲪。毛席也。廣蒼云。毾㲪毛。有文章也。釋名云。施之大牀前。小榻上。所以登上牀者。因以為名焉。",
        "defs": [
          "毾。土盍切。音榻。㲪。都騰切。音登。毾㲪。毛席也。廣蒼云。毾㲪毛。有文章也。釋名云。施之大牀前。小榻上。所以登上牀者。因以為名焉。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "氍毹",
        "def": "氍。商居切。音舒。氈緂之屬也。",
        "defs": [
          "氍。商居切。音舒。氈緂之屬也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "繩羂",
        "def": "羂。古犬切。涓去聲。又與絹同吉券切。音眷。本是罟屬。亦繩索之屬。",
        "defs": [
          "羂。古犬切。涓去聲。又與絹同吉券切。音眷。本是罟屬。亦繩索之屬。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "藏弆",
        "def": "弆。居許切。音舉。藏也。",
        "defs": [
          "弆。居許切。音舉。藏也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "梵動經",
        "def": "出長阿含經第十四卷中。",
        "defs": [
          "出長阿含經第十四卷中。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鑿祗桓",
        "def": "亦作祗洹。新云逝多林。如前釋。五分律云。時舍衛國人。欲於祗洹鑿渠通水。波斯匿王聞。令言。若有於祗洹通水者。當與大罪。後邊境有事。王自出征。諸外道。欲併力通渠。諸比丘以此。語諸優婆塞。優婆塞言。此非我等所制。可往白王。諸比丘言。世尊不聽安居中。過七日往返。王去此遠。何由得往。便以白佛。佛言。從今若有佛法僧事。若私事。於七日外。更聽白二羯磨。受十五日。若一月日。出界行。",
        "defs": [
          "亦作祗洹。新云逝多林。如前釋。五分律云。時舍衛國人。欲於祗洹鑿渠通水。波斯匿王聞。令言。若有於祗洹通水者。當與大罪。後邊境有事。王自出征。諸外道。欲併力通渠。諸比丘以此。語諸優婆塞。優婆塞言。此非我等所制。可往白王。諸比丘言。世尊不聽安居中。過七日往返。王去此遠。何由得往。便以白佛。佛言。從今若有佛法僧事。若私事。於七日外。更聽白二羯磨。受十五日。若一月日。出界行。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "受日",
        "def": "若有佛僧塔事。及父母。檀越。七眾召請。并病藥等緣。不及即日還。佛聽。受七日去。不及七日還。聽受十五日去。不及十五日還。聽受一月日。及一月日應還。五分。於七日外。更聽受三十夜。十誦。聽受三十九夜。根本。極至四十夜。僧祇。事訖應還。若半月。一月。二月。乃至後自恣應還。宣師云。凡諸部律。受日。又各不同。後來諸師用事者。各執一部。不用餘部。此亦是一家。今詳此諸部律文。互用皆得。所以然者。如其定知前事須一夜。即用十誦受一夜法。乃至七夜。亦如是。或須三十九夜。亦用彼文而受。若須七日。乃至一月日。即用本部律文受法。若不定知前事幾日當了。可用僧祇律文受日。後有人不解。即誦四分羯磨文。為他受僧祇事。十誦三十九夜。此皆非法不成。何以知耶。羯磨文中。牒事各各不同。故知不成也。又本部三種受日。並不通夜。不同他律。十律云。應五眾安居。五眾受日。若往赴在道。事盡即須返界。以無法故。明了論中。有重受七日法。律攝云。或有一夜事來。應受一日去。乃至七日應受。對一苾芻而作。或頻受一日。或重受七日。量事守持。若七日不了。當為羯磨。守持八日。乃至四十夜而去。極多唯得四十夜。不得過。如世尊說。多在界內。少在界外不聽過半夏在外而宿也。重請七日去者。應計日數。亦不得過四十夜。若有命難等。不還本處。不名破夏。若下三眾受七日時。求寂應對苾芻。二女對尼而受。淨法師曰。下眾有緣。囑授而去諸律。皆云聽受七日。而不出受文。惟根本部中有。今諸羯磨本。各已備文。茲依本部。準羯磨白中。應作。具修威儀。對一比丘言。長老一心念。我某甲比丘。今受七日法出界外。為某事故。還來此中安居。白長老令知三說。應報云爾。根本部云。所對之人。應報云。奧箄迦守持日者。答言。娑度十誦。無比丘。開從四眾受。及開獨住比丘心念受日。即應準上文作。惟除所對之詞。淨法師云。奧箄迦。此譯云好。或云爾。亦是方便義。由此聖教。為善方便。能趣涅槃。至安隱處。娑度。譯為善。又譯為善成。謂於其事。善而能成。凡是作法了時。及隨時白事。皆如是作。不說者。得越法罪。梵漢狂說。舊云唱薩。言是善哉。此譌也。",
        "defs": [
          "若有佛僧塔事。及父母。檀越。七眾召請。并病藥等緣。不及即日還。佛聽。受七日去。不及七日還。聽受十五日去。不及十五日還。聽受一月日。及一月日應還。五分。於七日外。更聽受三十夜。十誦。聽受三十九夜。根本。極至四十夜。僧祇。事訖應還。若半月。一月。二月。乃至後自恣應還。宣師云。凡諸部律。受日。又各不同。後來諸師用事者。各執一部。不用餘部。此亦是一家。今詳此諸部律文。互用皆得。所以然者。如其定知前事須一夜。即用十誦受一夜法。乃至七夜。亦如是。或須三十九夜。亦用彼文而受。若須七日。乃至一月日。即用本部律文受法。若不定知前事幾日當了。可用僧祇律文受日。後有人不解。即誦四分羯磨文。為他受僧祇事。十誦三十九夜。此皆非法不成。何以知耶。羯磨文中。牒事各各不同。故知不成也。又本部三種受日。並不通夜。不同他律。十律云。應五眾安居。五眾受日。若往赴在道。事盡即須返界。以無法故。明了論中。有重受七日法。律攝云。或有一夜事來。應受一日去。乃至七日應受。對一苾芻而作。或頻受一日。或重受七日。量事守持。若七日不了。當為羯磨。守持八日。乃至四十夜而去。極多唯得四十夜。不得過。如世尊說。多在界內。少在界外不聽過半夏在外而宿也。重請七日去者。應計日數。亦不得過四十夜。若有命難等。不還本處。不名破夏。若下三眾受七日時。求寂應對苾芻。二女對尼而受。淨法師曰。下眾有緣。囑授而去諸律。皆云聽受七日。而不出受文。惟根本部中有。今諸羯磨本。各已備文。茲依本部。準羯磨白中。應作。具修威儀。對一比丘言。長老一心念。我某甲比丘。今受七日法出界外。為某事故。還來此中安居。白長老令知三說。應報云爾。根本部云。所對之人。應報云。奧箄迦守持日者。答言。娑度十誦。無比丘。開從四眾受。及開獨住比丘心念受日。即應準上文作。惟除所對之詞。淨法師云。奧箄迦。此譯云好。或云爾。亦是方便義。由此聖教。為善方便。能趣涅槃。至安隱處。娑度。譯為善。又譯為善成。謂於其事。善而能成。凡是作法了時。及隨時白事。皆如是作。不說者。得越法罪。梵漢狂說。舊云唱薩。言是善哉。此譌也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "優陀延",
        "def": "亦云優填。如十三事中。大房戒釋。",
        "defs": [
          "亦云優填。如十三事中。大房戒釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○自恣犍度法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九旬既訖。三月復周。夏罷歲終之晨。自恣任舉之夕。是日法眾雲聚。齊濯慧命。僧伽和集。五滌戒身。王臣廣陳檀供。俗侶弘修福善。人神共喜。凡聖同歡。沙門慶道。此為大節。出家歲次。斯其臘祀。良以近代趣譌失軌。不聞自恣之名。詎識任舉之事。惟知固封小過。堅閉大愆。設欲芳饒。反為棘毒。纔相覺察。便成怨競。至使後代無聞。新學絕聽。法言非法。非律為律。佛所教敕。並皆亡沒。滅法之疣。實由之矣。願諸智士。存心聖教。履古王之正規。遵先覺之明制。秉持法炬。為世龜鏡。寧受千愚之毀。不逐一迷者流。情志畢命猶如野獸。無欲見彼獅蛆。若真法子。安能坐視者哉。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "差授自恣",
        "def": "母經曰。云何名自恣。比丘夏坐已訖。於智慧清淨比丘前。乞見聞疑罪。所以乞者。夏九十日中。欲明持戒律。及與餘善。皆無毀失。是故安居竟。始得自恣名。何故佛教作自恣。一各各相諫。二各各相憶念。三互相教授。四各各相恭敬。五語皆相隨。六皆有依。非無依。是故名自恣。比丘自恣時。得作一事。一者自恣時。說見聞疑是餘如三十事中釋根本羯磨云。佛言。汝等苾芻。去隨意日。有七八日在。當於隨近村坊。預為宣告。或可言陳。或書紙葉。在棚車上。高聲告語。令遠近咸知。仁等。苾芻。苾芻尼。及求寂等。諸施主輩。若老若少。悉可諦聽。某寺僧伽。當作隨意。仁等至時。於供養事。咸共修營。諸年少苾芻。應供掃灑。所居寺宇。以新瞿摩。可淨塗拭。制底香臺。並為莊校。諸舊住人。應可營造。諸好美膳。隨時供設。有解三藏苾芻。及持經者。至十四日夜。應通宵誦經。至十五日。宜可知時。作隨意事。勿過明相。大眾許已。差隨意苾芻。或一或二。乃至眾多。要具五德。如是應差。作前方便。眾既集已。先應問能。汝某甲。頗能為夏坐僧伽。以三事見聞疑。而為隨意不。彼答言。能。次差一苾芻。應先作白。方為羯磨。受隨意苾芻。應行生茅。與僧伽為座彌沙塞律云布草。既行茅已。次後上座。應為單白。或可受自恣人作白。白已。至上座前。次第面為自恣。律攝云。爾時上座。及餘下座。各各用心。受得一把茅已。顛倒橫布。即移身近前。雙足俱蹈。手取少許。當前舉之。三說而為隨意事。若一人為隨意者。應從上座為隨意。乃至下座。若二人者。一從上座受隨意。一人從半已下至終。若差三人。從三處起。餘義可知律攝云。若一人者。應對已作隨意人。而為隨意。若二三人者。應更互為隨意事。根本。十誦。聽僧自恣竟。為僧作自恣人。乃共作自恣。十誦云。若作自恣人。是上座。應偏袒著衣。曲身語第二上座。長老今日自恣來。是時第二上座。偏袒著衣。胡跪兩手捉上座足。三說自恣。若下座作自恣人。應偏袒胡跪合掌。如是語上座。今日自恣來。上座亦應偏袒胡跪合掌。三說自恣。如是次第。一切僧及己。作自恣竟。應至上座前唱。僧一心自恣竟。根本羯磨云。僧伽作法既了。次喚苾芻尼眾。令入眾中隨意。苾芻在一邊坐。尼至其所。如大苾芻作隨意法。次喚式叉摩拏。求寂男。求寂女。一一對受隨意皆對隨意苾芻而作。本部則尼眾中。差人往大僧中說自恣。如本律文應作。其隨意苾芻向上座前立。作如是言。大德。諸姉妹。二部僧伽。已作隨意竟。二部僧伽。並應唱言。善哉已作隨意。極善已作隨意。唱者善。如不唱者。得惡作罪。若至此時。出家五眾。或兼俗旅。各以刀子針線。及巾帛等。共為解夏供養現前眾。其受隨意苾芻。應持小刀子。或將針線。或持諸雜沙門資具等。在上座前立。作如是言。大德。此等之物。頗得與安居竟人。作隨意施不。若於此處。更得諸餘利物。和合僧伽。應合分不。舉眾同時答云。合分。若異此者。隨意苾芻。及大眾。得越法罪。寄歸傳云。所有衣服刀子針錐之流。受已均分。此日所以奉刀針者。意求聰明利智也。隨意既訖。任各東西。即是坐夏已周。無勞更經一宿此是有部律意。若行事鈔中。不聽出界。以破夏。離衣。由夜分未盡故。要十五日夜分訖。名坐夏竟。至十六日。明相出。方出界去。",
        "defs": [
          "母經曰。云何名自恣。比丘夏坐已訖。於智慧清淨比丘前。乞見聞疑罪。所以乞者。夏九十日中。欲明持戒律。及與餘善。皆無毀失。是故安居竟。始得自恣名。何故佛教作自恣。一各各相諫。二各各相憶念。三互相教授。四各各相恭敬。五語皆相隨。六皆有依。非無依。是故名自恣。比丘自恣時。得作一事。一者自恣時。說見聞疑是餘如三十事中釋根本羯磨云。佛言。汝等苾芻。去隨意日。有七八日在。當於隨近村坊。預為宣告。或可言陳。或書紙葉。在棚車上。高聲告語。令遠近咸知。仁等。苾芻。苾芻尼。及求寂等。諸施主輩。若老若少。悉可諦聽。某寺僧伽。當作隨意。仁等至時。於供養事。咸共修營。諸年少苾芻。應供掃灑。所居寺宇。以新瞿摩。可淨塗拭。制底香臺。並為莊校。諸舊住人。應可營造。諸好美膳。隨時供設。有解三藏苾芻。及持經者。至十四日夜。應通宵誦經。至十五日。宜可知時。作隨意事。勿過明相。大眾許已。差隨意苾芻。或一或二。乃至眾多。要具五德。如是應差。作前方便。眾既集已。先應問能。汝某甲。頗能為夏坐僧伽。以三事見聞疑。而為隨意不。彼答言。能。次差一苾芻。應先作白。方為羯磨。受隨意苾芻。應行生茅。與僧伽為座彌沙塞律云布草。既行茅已。次後上座。應為單白。或可受自恣人作白。白已。至上座前。次第面為自恣。律攝云。爾時上座。及餘下座。各各用心。受得一把茅已。顛倒橫布。即移身近前。雙足俱蹈。手取少許。當前舉之。三說而為隨意事。若一人為隨意者。應從上座為隨意。乃至下座。若二人者。一從上座受隨意。一人從半已下至終。若差三人。從三處起。餘義可知律攝云。若一人者。應對已作隨意人。而為隨意。若二三人者。應更互為隨意事。根本。十誦。聽僧自恣竟。為僧作自恣人。乃共作自恣。十誦云。若作自恣人。是上座。應偏袒著衣。曲身語第二上座。長老今日自恣來。是時第二上座。偏袒著衣。胡跪兩手捉上座足。三說自恣。若下座作自恣人。應偏袒胡跪合掌。如是語上座。今日自恣來。上座亦應偏袒胡跪合掌。三說自恣。如是次第。一切僧及己。作自恣竟。應至上座前唱。僧一心自恣竟。根本羯磨云。僧伽作法既了。次喚苾芻尼眾。令入眾中隨意。苾芻在一邊坐。尼至其所。如大苾芻作隨意法。次喚式叉摩拏。求寂男。求寂女。一一對受隨意皆對隨意苾芻而作。本部則尼眾中。差人往大僧中說自恣。如本律文應作。其隨意苾芻向上座前立。作如是言。大德。諸姉妹。二部僧伽。已作隨意竟。二部僧伽。並應唱言。善哉已作隨意。極善已作隨意。唱者善。如不唱者。得惡作罪。若至此時。出家五眾。或兼俗旅。各以刀子針線。及巾帛等。共為解夏供養現前眾。其受隨意苾芻。應持小刀子。或將針線。或持諸雜沙門資具等。在上座前立。作如是言。大德。此等之物。頗得與安居竟人。作隨意施不。若於此處。更得諸餘利物。和合僧伽。應合分不。舉眾同時答云。合分。若異此者。隨意苾芻。及大眾。得越法罪。寄歸傳云。所有衣服刀子針錐之流。受已均分。此日所以奉刀針者。意求聰明利智也。隨意既訖。任各東西。即是坐夏已周。無勞更經一宿此是有部律意。若行事鈔中。不聽出界。以破夏。離衣。由夜分未盡故。要十五日夜分訖。名坐夏竟。至十六日。明相出。方出界去。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "雜住",
        "def": "時有住處。前安居。後安居處。雜住。不知隨何者自恣。佛聽隨上座。所在處自恣。上座或前或後。應隨舊住者。舊住者。亦有前後。應隨多者自恣。僧祇云。若安居眾中。有一人前安居者。至七月十五日。舉眾應同此一人受自恣。自恣竟。坐至八月十五日。若一切後安居。一切應八月十五日自恣。若比丘村中安居。聞城中自恣日。種種供養。竟夜說法。眾欲往者。應十四日自恣已。得去。此僧祇部。不聽此處安居。餘處自恣。及不聽與欲受自恣。恐避舉罪故。",
        "defs": [
          "時有住處。前安居。後安居處。雜住。不知隨何者自恣。佛聽隨上座。所在處自恣。上座或前或後。應隨舊住者。舊住者。亦有前後。應隨多者自恣。僧祇云。若安居眾中。有一人前安居者。至七月十五日。舉眾應同此一人受自恣。自恣竟。坐至八月十五日。若一切後安居。一切應八月十五日自恣。若比丘村中安居。聞城中自恣日。種種供養。竟夜說法。眾欲往者。應十四日自恣已。得去。此僧祇部。不聽此處安居。餘處自恣。及不聽與欲受自恣。恐避舉罪故。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "改日時",
        "def": "律云。若王改日時。應隨。又云。聽十四日。十五日自恣。又云。有三種自恣。十四日。十五日。月初日。或有閏月者。若依閏月安居。七月十五日自恣。若不依閏者。如摩得勒伽。數滿九十日自恣。若閏七月者。取前月自恣。非前夏安居者。過閏已。數滿九十日自恣。若修道安樂。延日自恣。得至八月十五日。",
        "defs": [
          "律云。若王改日時。應隨。又云。聽十四日。十五日自恣。又云。有三種自恣。十四日。十五日。月初日。或有閏月者。若依閏月安居。七月十五日自恣。若不依閏者。如摩得勒伽。數滿九十日自恣。若閏七月者。取前月自恣。非前夏安居者。過閏已。數滿九十日自恣。若修道安樂。延日自恣。得至八月十五日。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第三十八"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "教詔",
        "def": "詔。之笑切。音照。告也。教導之也。律云。年少比丘不知自恣。佛言。應二師教詔。若教。喜忘不憶。應使授自恣者教詔。若故復忘。應共句句說。百一羯磨注云。如其不能誦得文者。紙抄書讀之。亦成其法。",
        "defs": [
          "詔。之笑切。音照。告也。教導之也。律云。年少比丘不知自恣。佛言。應二師教詔。若教。喜忘不憶。應使授自恣者教詔。若故復忘。應共句句說。百一羯磨注云。如其不能誦得文者。紙抄書讀之。亦成其法。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "六十二見",
        "def": "謂諸外道。於色受想行識五陰法中計我。每於一陰中。起四種見。如於色陰上。計色即是我。為一見。離色是我。為二見。色大我小。我住色中。為三見。我大色小。色住我中。為四見。餘四陰亦爾。共成二十見。約過去現在未來三世。成六十見。此六十見。因以斷常二見。而為根本。故總成六十二見也計有是常見。計無是斷見。廣如大品。及涅槃經等明。",
        "defs": [
          "謂諸外道。於色受想行識五陰法中計我。每於一陰中。起四種見。如於色陰上。計色即是我。為一見。離色是我。為二見。色大我小。我住色中。為三見。我大色小。色住我中。為四見。餘四陰亦爾。共成二十見。約過去現在未來三世。成六十見。此六十見。因以斷常二見。而為根本。故總成六十二見也計有是常見。計無是斷見。廣如大品。及涅槃經等明。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第二十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音釋"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "褒",
        "def": "保字平聲。",
        "defs": [
          "保字平聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鄴",
        "def": "音業。鄴縣。乃齊桓公所築。",
        "defs": [
          "音業。鄴縣。乃齊桓公所築。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "聳",
        "def": "音竦。高也。驚也。",
        "defs": [
          "音竦。高也。驚也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "榻",
        "def": "音擔入聲。手打也。",
        "defs": [
          "音擔入聲。手打也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "彝",
        "def": "音夷。常也。法也。",
        "defs": [
          "音夷。常也。法也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名義標釋卷第二十六目錄"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第二十六"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙門釋　弘麗羅峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○皮革揵度法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "敬尋如來設教。深尚仁慈。菩薩化育。致崇大悲。若殺戮無慈。乃羅剎之藝。害物捐悲。非釋尊之道。大師哀愍諸弟子眾。或居寒國。或住磽鄉。體弱多病。軀劣無堪。妨修道行。廢功進業。是故順俗權開。聽受道具。必在其方。依制慎用。若止和地。無宜恣畜。非大聖之本心。違解脫之要行。故經云。若諸比丘不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不遊三界。何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百穀。足不離地。必使身心。於諸眾生。若身身分。身心二塗。不服不食。我說是人。真解脫者。況今所有皮革。無越屠刑。凡為毳類。豈免刀杖。但由愚憨無知。不識後世。悕財饕利。以資現慾。貪彼甘肥。圖其裘褞。或生剝而取皮。或捶殞以揉𣬪。或刀刺喉咽而命終。或釘貫頂門而痛絕。哀聲震地。怨響𧮯天。仁者覩之。能無心酸。癡徒見之。惟加欣暢。菩薩為此泗淚。釋子寧不傷心。誰能悕其身分。共為仇隙。含怨歷劫遞相酬對。伺報無休。苦果難悉。諦觀此事。實為痛哉。良可悲也。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "守籠那",
        "def": "或云首樓那。根本律云。說籠拏二十億。或云聞二百億。言其長者豪富。晚得繼嗣。時有報者。輒賜金錢二百億。因名其子聞二百億。破僧事云。瞻波城。有長者名曰寶德。於多星月。更誕一男。形貌端嚴。人所希見。足下毛長四指。同黃金色。眷屬會言。既是多星日生。應與號曰女星云云。佛告諸苾芻。乃往昔時。九十一劫。有佛出世。號毗鉢尸。爾時親意城中。諸童子。請佛三月安居。以四事供養。佛及眾僧。人各依次。一日作食供養。其中有童子家貧。共母商量。次供云何得辦。母言。汝依最後。而興供養。未至日來。隨力收辦。即以充足。既至日已。鋪以熊皮。如來踏上。行至坐處。造五味飲食。供養如來。五輪著地。發大誓願。願所生處。常得豪姓。富貴家生。足不踏地。猶如如來。足下有毛。四指金色。行願如佛。當來有佛出世時。誓當供養。爾時貧童子者。今寶德長者子是。由其於彼佛所發願。業果成熟。感大富貴。足下有毛。作黃金色。從九十一劫以來。不曾以足踏地。當生之日。有二十億金錢隨其。日日從地踊出云云。增一經云。勇猛精勤。堪任苦行。所謂二十億比丘是。",
        "defs": [
          "或云首樓那。根本律云。說籠拏二十億。或云聞二百億。言其長者豪富。晚得繼嗣。時有報者。輒賜金錢二百億。因名其子聞二百億。破僧事云。瞻波城。有長者名曰寶德。於多星月。更誕一男。形貌端嚴。人所希見。足下毛長四指。同黃金色。眷屬會言。既是多星日生。應與號曰女星云云。佛告諸苾芻。乃往昔時。九十一劫。有佛出世。號毗鉢尸。爾時親意城中。諸童子。請佛三月安居。以四事供養。佛及眾僧。人各依次。一日作食供養。其中有童子家貧。共母商量。次供云何得辦。母言。汝依最後。而興供養。未至日來。隨力收辦。即以充足。既至日已。鋪以熊皮。如來踏上。行至坐處。造五味飲食。供養如來。五輪著地。發大誓願。願所生處。常得豪姓。富貴家生。足不踏地。猶如如來。足下有毛。四指金色。行願如佛。當來有佛出世時。誓當供養。爾時貧童子者。今寶德長者子是。由其於彼佛所發願。業果成熟。感大富貴。足下有毛。作黃金色。從九十一劫以來。不曾以足踏地。當生之日。有二十億金錢隨其。日日從地踊出云云。增一經云。勇猛精勤。堪任苦行。所謂二十億比丘是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "娑竭陀比丘",
        "def": "亦云娑伽陀。正言蘇揭多。此云善來。如墮篇中釋。",
        "defs": [
          "亦云娑伽陀。正言蘇揭多。此云善來。如墮篇中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "安驛",
        "def": "驛。夷益切音亦。謂館驛停舍也。又傳舍也。即今之遞馬者。言一驛可三十里。即西方一由旬。",
        "defs": [
          "驛。夷益切音亦。謂館驛停舍也。又傳舍也。即今之遞馬者。言一驛可三十里。即西方一由旬。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "尸陀林",
        "def": "即恐畏林。正梵音名尸多婆那。所謂棄屍林也。今此一林。在五百溫泉之側。",
        "defs": [
          "即恐畏林。正梵音名尸多婆那。所謂棄屍林也。今此一林。在五百溫泉之側。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "樂於六處",
        "def": "一樂出離離欲解脫。二樂不瞋恚瞋恚解脫。三樂寂靜遠離解脫。四樂盡愛欲愛盡解脫。五樂盡受陰諸取解脫。六樂無癡心不忘念解脫。",
        "defs": [
          "一樂出離離欲解脫。二樂不瞋恚瞋恚解脫。三樂寂靜遠離解脫。四樂盡愛欲愛盡解脫。五樂盡受陰諸取解脫。六樂無癡心不忘念解脫。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第三十九"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿槃提國",
        "def": "亦云阿溼婆阿槃提國。阿溼婆。此云馬。大論譯為馬豐國。或云阿溼摩陀。謂是江名。西域記云。阿軬荼國西印度境。周二千四五百里。國大都城。周二十餘里。土宜稼穡。菽麥特豐。華果少。草木疎。氣序風寒。人性獷烈。言詞朴質。不尚學業。然于三寶。守心淳信。城東北不遠。大竹林中。伽藍餘址。是如來昔於此處。聽諸苾芻著亟縛屣。唐言靴也即是周足革屣。非正靴也。次南八百餘步。林中浮圖。如來昔日止此夜寒。乃以三衣重覆至明旦。開諸苾芻。著複納衣軬。部本切。盆上聲。荼。同都切。音徒。然西印度境。地多磽確。境西復接外方。故地更堅碎石土塊。牛跡成鏘。是以聽著重屣。",
        "defs": [
          "亦云阿溼婆阿槃提國。阿溼婆。此云馬。大論譯為馬豐國。或云阿溼摩陀。謂是江名。西域記云。阿軬荼國西印度境。周二千四五百里。國大都城。周二十餘里。土宜稼穡。菽麥特豐。華果少。草木疎。氣序風寒。人性獷烈。言詞朴質。不尚學業。然于三寶。守心淳信。城東北不遠。大竹林中。伽藍餘址。是如來昔於此處。聽諸苾芻著亟縛屣。唐言靴也即是周足革屣。非正靴也。次南八百餘步。林中浮圖。如來昔日止此夜寒。乃以三衣重覆至明旦。開諸苾芻。著複納衣軬。部本切。盆上聲。荼。同都切。音徒。然西印度境。地多磽確。境西復接外方。故地更堅碎石土塊。牛跡成鏘。是以聽著重屣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拘留歡喜山",
        "def": "五分云。波樓多山。或云拘羅羅咤精舍村拘羅羅咤此云獼猴。阿含云。阿槃提國。阿溼摩陀江側。有聚落名獼猴室。彼村阿蘭若處。有山窟。迦旃延尊者。在此中住迦旃延。如墮篇中釋。",
        "defs": [
          "五分云。波樓多山。或云拘羅羅咤精舍村拘羅羅咤此云獼猴。阿含云。阿槃提國。阿溼摩陀江側。有聚落名獼猴室。彼村阿蘭若處。有山窟。迦旃延尊者。在此中住迦旃延。如墮篇中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "億耳",
        "def": "又名沙門億耳。時有大富居士。生下一兒。耳有金環。居士心歡踊躍。欲為作字。集諸婆羅門居士。善知金寶相者。以兒耳示之。諸人言。是兒沙門宿日生。即名沙門。耳環非世所作。不易平價。意想平之。可直純金一億。兒字沙門。環直一億。眾人即字此兒名為沙門億耳出十誦律。佛言。我弟子中。捷疾解悟。億耳第一時人多與二百億。億耳渾之。",
        "defs": [
          "又名沙門億耳。時有大富居士。生下一兒。耳有金環。居士心歡踊躍。欲為作字。集諸婆羅門居士。善知金寶相者。以兒耳示之。諸人言。是兒沙門宿日生。即名沙門。耳環非世所作。不易平價。意想平之。可直純金一億。兒字沙門。環直一億。眾人即字此兒名為沙門億耳出十誦律。佛言。我弟子中。捷疾解悟。億耳第一時人多與二百億。億耳渾之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伊黎延陀耄羅耄耄羅",
        "def": "亦作伊尼延陀。此等皆是外國敷具。即此方緂類。儭以皮革作之。此方無有似者。故不可翻。十誦律云。麻褥覆。毛褥覆。華衣褥覆。",
        "defs": [
          "亦作伊尼延陀。此等皆是外國敷具。即此方緂類。儭以皮革作之。此方無有似者。故不可翻。十誦律云。麻褥覆。毛褥覆。華衣褥覆。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "十六義句",
        "def": "五分云。十六義品經。僧祇云。八跋耆經跋者此云品。十誦云。波羅延薩遮陀舍經。毗曇云。善能受持優陀那波羅延眾義經。是也。",
        "defs": [
          "五分云。十六義品經。僧祇云。八跋耆經跋者此云品。十誦云。波羅延薩遮陀舍經。毗曇云。善能受持優陀那波羅延眾義經。是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "餘方",
        "def": "言餘方者。辨四方之邊境也。東方白木調國調亦作條。國邑外。是邊國十誦云白木聚落。在南方。非也。南方靖善塔。塔外是邊國母經云。羅睺跋陀塔。在東方。非也。西方一師黎仙人種山。方外是邊國一師黎。此云仙山。十誦云。住婆羅門聚落。婆羅門。亦云仙。北方柱國。方外是邊國十誦云。優尸羅山。去山不遠有蒱泉薩羅樹。樹外是邊國。如是諸方外。聽持律五人。得受具戒。律攝頌曰。東至奔荼林。西二吐奴村。南邊伐底河。北嗢尸羅山。此限域外。名曰邊國。內名中方。根本羯磨云。東方有國。名奔荼䟦達那。城東不遠。有娑羅樹。名奔荼各叉。此謂東邊。自茲已去。名為邊國奔荼跋達那。是中印度境。東界之國。自此東去。渡大河。便至東印度迦摩樓波國。若東北去。則達蠻獠。近接蜀界。南方有城。名攝䟦羅伐底。城南有河。名同城號。此謂南邊。自茲已去。名為邊國。西方有村。名窣吐奴鄔波。窣吐奴二村。俱是婆羅門處。此謂西邊。自茲已去。名為邊國。北方有山。名嗢尸羅此云茅香根。此謂北邊。自茲已去。名為邊國。注云。梗槩大數。中間遠近。東西兩界。三百餘驛。南北二邊。四百餘驛。雖非目擊。詳而問之。然東界南。四十驛許。到躭摩立底國東印度境。國濱。海隅。此去莫訶菩提。及那爛陀寺。有六十許驛。即是昇舶入海。歸唐之處二寺俱在中印度。詳如房舍犍度重閣句中明。",
        "defs": [
          "言餘方者。辨四方之邊境也。東方白木調國調亦作條。國邑外。是邊國十誦云白木聚落。在南方。非也。南方靖善塔。塔外是邊國母經云。羅睺跋陀塔。在東方。非也。西方一師黎仙人種山。方外是邊國一師黎。此云仙山。十誦云。住婆羅門聚落。婆羅門。亦云仙。北方柱國。方外是邊國十誦云。優尸羅山。去山不遠有蒱泉薩羅樹。樹外是邊國。如是諸方外。聽持律五人。得受具戒。律攝頌曰。東至奔荼林。西二吐奴村。南邊伐底河。北嗢尸羅山。此限域外。名曰邊國。內名中方。根本羯磨云。東方有國。名奔荼䟦達那。城東不遠。有娑羅樹。名奔荼各叉。此謂東邊。自茲已去。名為邊國奔荼跋達那。是中印度境。東界之國。自此東去。渡大河。便至東印度迦摩樓波國。若東北去。則達蠻獠。近接蜀界。南方有城。名攝䟦羅伐底。城南有河。名同城號。此謂南邊。自茲已去。名為邊國。西方有村。名窣吐奴鄔波。窣吐奴二村。俱是婆羅門處。此謂西邊。自茲已去。名為邊國。北方有山。名嗢尸羅此云茅香根。此謂北邊。自茲已去。名為邊國。注云。梗槩大數。中間遠近。東西兩界。三百餘驛。南北二邊。四百餘驛。雖非目擊。詳而問之。然東界南。四十驛許。到躭摩立底國東印度境。國濱。海隅。此去莫訶菩提。及那爛陀寺。有六十許驛。即是昇舶入海。歸唐之處二寺俱在中印度。詳如房舍犍度重閣句中明。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "持律五人",
        "def": "五分云。聽一切邊地少比丘處。持律五人。授具足戒。十誦云。聽邊國持律。第五受具足戒。根本云。邊方之國。解毗奈耶。為第五人。得受近圓。輔行記曰。依俱舍業品。引婆沙師。立十受云。第八受者。第五律師。謂邊地人少。五人受中。須一人持律羯磨。即以羯磨師。為第五。寄歸傳云。凡為親教師者。要須住位。滿足十夏。秉羯磨師。及屏教者。并餘證人。並無定年幾。事須解律清淨。中邊數滿今此震旦。雖非中地。若有十人滿足。不得減取五人授具。若無十人。五人得授無過。但須明律清淨。尚統法師傳云。漢明初。感摩騰法蘭。惟有二人。初來至此。不得受具。但與道俗剃髮。被服縵條。惟受五戒十戒而已。伏惟如來出世。八年始興羯磨。震旦在白木條東。二萬七千里。開持律五人。得授大戒。自後至漢第十桓帝。一百餘年內。猶三歸五戒十戒。迭相傳授。桓帝已後。北天竺國。有五西國僧來到漢地。與大僧受具足戒。一名支法領。二名支謙。三名竺法護。四名竺道生。五名支婁讖。其時大律未有。支法領。口誦出戒本一卷。羯磨一卷。在此流行。今時名舊羯磨是。後至魏皇初三年。曇磨迦羅。又譯出戒律曇磨迦羅。此云法時。中天竺人。善誦諸部毗尼。至雒陽。立羯磨受法。準用十僧。大行佛法。是東夏戒律之始也。後至元孝文世。有光律師。驗舊羯磨。及以戒本。文有加減。多少不足。依大律本。次第刊集。現世流行。號為新羯磨。於時尼眾。來求受戒。支法領曰。如律所明。推開邊地五人僧受具戒。不論尼眾。是時尼等。辭退而還。泣淚如雨。不能自勝。後到漢末魏初。東天竺國。有二尼來到長安。見諸尼眾。問曰。汝誰邊受戒。尼眾答曰。我到大僧所。受五戒十戒而已。二尼歎曰。邊地尼等。悉未有具。為還本國。化得一十五人來。三人在雪山凍死。二人墮黑𡼏死。餘到此土。唯有十人在此。諸尼悉赴京師。與授具戒。後到吳地。亦與彼尼受具訖已。西尼思憶本鄉。即附舶南海而還。及至上船。惟有七人。三人命終。來去經途。十有餘年。後至魏文帝三年。內敕。設無遮大會。魏帝敕問。此土僧尼得戒源由。有何靈驗。諸大德等。咸皆不答。於時即有比丘。請向西國。問聖人得戒源由。發足長安。到於天竺。見一羅漢啟白。震旦僧尼。得戒以不。羅漢答曰。我是小聖。不知得不。汝在此住。吾為汝上昇兜率。奉問彌勒世尊。得不得。來報。即便入定。向兜率天。具問前事。彌勒答曰。僧尼並得戒訖。仍請靈驗。彌勒即取金華云。若邊地僧尼得戒。願金華入羅漢手掌。不得。莫入。發願既訖。將華按手。其華入掌中。高一尺影現。彌勒語曰。汝到震旦比丘所。亦當如我此法。羅漢下來。如彌勒法。以華按比丘手。即入掌中。高一尺影現。瑞應既徵。其時即有遠方道俗。來相欽仰。求受三歸五戒。乃至無數。即號為華手比丘。當去之時。有一十八人。自餘慕住西國。或有冐涉流沙。風寒命過。惟有華手比丘。獨還漢地。當本去日。迦毗羅神現身。語華手曰。道路懸遠。多諸險難。弟子送師至彼。來還清吉。未到之間。魏文帝殿前。有金華空中現。文帝問太史曰。有何變怪。答曰。西域正法欲來到此。不盈一月。華手比丘掌中金華來到此土。初至之日。空裏金華。即滅不現。大瑞既徵。故戒福永傳也住位者。謂受具戒已滿足十夏。中邊者中即中天竺。邊即餘天竺。及外諸邊地也。尚統法師齊時人也。",
        "defs": [
          "五分云。聽一切邊地少比丘處。持律五人。授具足戒。十誦云。聽邊國持律。第五受具足戒。根本云。邊方之國。解毗奈耶。為第五人。得受近圓。輔行記曰。依俱舍業品。引婆沙師。立十受云。第八受者。第五律師。謂邊地人少。五人受中。須一人持律羯磨。即以羯磨師。為第五。寄歸傳云。凡為親教師者。要須住位。滿足十夏。秉羯磨師。及屏教者。并餘證人。並無定年幾。事須解律清淨。中邊數滿今此震旦。雖非中地。若有十人滿足。不得減取五人授具。若無十人。五人得授無過。但須明律清淨。尚統法師傳云。漢明初。感摩騰法蘭。惟有二人。初來至此。不得受具。但與道俗剃髮。被服縵條。惟受五戒十戒而已。伏惟如來出世。八年始興羯磨。震旦在白木條東。二萬七千里。開持律五人。得授大戒。自後至漢第十桓帝。一百餘年內。猶三歸五戒十戒。迭相傳授。桓帝已後。北天竺國。有五西國僧來到漢地。與大僧受具足戒。一名支法領。二名支謙。三名竺法護。四名竺道生。五名支婁讖。其時大律未有。支法領。口誦出戒本一卷。羯磨一卷。在此流行。今時名舊羯磨是。後至魏皇初三年。曇磨迦羅。又譯出戒律曇磨迦羅。此云法時。中天竺人。善誦諸部毗尼。至雒陽。立羯磨受法。準用十僧。大行佛法。是東夏戒律之始也。後至元孝文世。有光律師。驗舊羯磨。及以戒本。文有加減。多少不足。依大律本。次第刊集。現世流行。號為新羯磨。於時尼眾。來求受戒。支法領曰。如律所明。推開邊地五人僧受具戒。不論尼眾。是時尼等。辭退而還。泣淚如雨。不能自勝。後到漢末魏初。東天竺國。有二尼來到長安。見諸尼眾。問曰。汝誰邊受戒。尼眾答曰。我到大僧所。受五戒十戒而已。二尼歎曰。邊地尼等。悉未有具。為還本國。化得一十五人來。三人在雪山凍死。二人墮黑𡼏死。餘到此土。唯有十人在此。諸尼悉赴京師。與授具戒。後到吳地。亦與彼尼受具訖已。西尼思憶本鄉。即附舶南海而還。及至上船。惟有七人。三人命終。來去經途。十有餘年。後至魏文帝三年。內敕。設無遮大會。魏帝敕問。此土僧尼得戒源由。有何靈驗。諸大德等。咸皆不答。於時即有比丘。請向西國。問聖人得戒源由。發足長安。到於天竺。見一羅漢啟白。震旦僧尼。得戒以不。羅漢答曰。我是小聖。不知得不。汝在此住。吾為汝上昇兜率。奉問彌勒世尊。得不得。來報。即便入定。向兜率天。具問前事。彌勒答曰。僧尼並得戒訖。仍請靈驗。彌勒即取金華云。若邊地僧尼得戒。願金華入羅漢手掌。不得。莫入。發願既訖。將華按手。其華入掌中。高一尺影現。彌勒語曰。汝到震旦比丘所。亦當如我此法。羅漢下來。如彌勒法。以華按比丘手。即入掌中。高一尺影現。瑞應既徵。其時即有遠方道俗。來相欽仰。求受三歸五戒。乃至無數。即號為華手比丘。當去之時。有一十八人。自餘慕住西國。或有冐涉流沙。風寒命過。惟有華手比丘。獨還漢地。當本去日。迦毗羅神現身。語華手曰。道路懸遠。多諸險難。弟子送師至彼。來還清吉。未到之間。魏文帝殿前。有金華空中現。文帝問太史曰。有何變怪。答曰。西域正法欲來到此。不盈一月。華手比丘掌中金華來到此土。初至之日。空裏金華。即滅不現。大瑞既徵。故戒福永傳也住位者。謂受具戒已滿足十夏。中邊者中即中天竺。邊即餘天竺。及外諸邊地也。尚統法師齊時人也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "數滿十日",
        "def": "謂有比丘往異方。聞彼住處得衣。便不肯受。恐犯捨墮。故佛聽彼諸比丘。得衣入手。數滿十日。若過應捨。捨已。應懺悔。五分云。有比丘寄衣與餘方比丘。衣未至。有比丘語所與比丘。比丘生疑。恐犯長衣。佛言。比丘雖先聞知。衣未入手。不犯長衣。此與本部。緣雖不同。其義無別。餘部或殊。根本略異。",
        "defs": [
          "謂有比丘往異方。聞彼住處得衣。便不肯受。恐犯捨墮。故佛聽彼諸比丘。得衣入手。數滿十日。若過應捨。捨已。應懺悔。五分云。有比丘寄衣與餘方比丘。衣未至。有比丘語所與比丘。比丘生疑。恐犯長衣。佛言。比丘雖先聞知。衣未入手。不犯長衣。此與本部。緣雖不同。其義無別。餘部或殊。根本略異。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "須剗",
        "def": "應作𨪑。古文作鏟。同楚簡切。音產。說文云。鏟平鐵也。今方刃施柄者。所謂平木之器也。剗。則削平也。",
        "defs": [
          "應作𨪑。古文作鏟。同楚簡切。音產。說文云。鏟平鐵也。今方刃施柄者。所謂平木之器也。剗。則削平也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "大皮",
        "def": "十誦云。五大皮。不聽畜。謂師子。虎。豹。獺。狸。更有五皮不聽畜。象。馬。狗。野干。黑鹿。根本云。象有鼻牙力。馬有能走大力。師子虎豹。有爪牙力。雖非此獸。是此類皮。亦不得作鞋用。",
        "defs": [
          "十誦云。五大皮。不聽畜。謂師子。虎。豹。獺。狸。更有五皮不聽畜。象。馬。狗。野干。黑鹿。根本云。象有鼻牙力。馬有能走大力。師子虎豹。有爪牙力。雖非此獸。是此類皮。亦不得作鞋用。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "野狸",
        "def": "狸同貍。音離。此亦狐類。但狐口銳尾大。狸則口方身文。其類亦多。文有二種。一如連錢。二如虎紋。若家狸。即猫也。",
        "defs": [
          "狸同貍。音離。此亦狐類。但狐口銳尾大。狸則口方身文。其類亦多。文有二種。一如連錢。二如虎紋。若家狸。即猫也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "野狐",
        "def": "狐。洪孤切。音乎。形類黃狗。尾大鼻尖。心多疑。能善聽。謂其性多疑。每渡河冰。且聽且渡。故今言疑者。而稱狐疑。又云。北風勁河冰合。要須狐行。此物善聽。冰下無聲。然後過河。其性多淫。老狐能為妖魅迷人。謂千歲能變為婬婦。百歲能化為美人。",
        "defs": [
          "狐。洪孤切。音乎。形類黃狗。尾大鼻尖。心多疑。能善聽。謂其性多疑。每渡河冰。且聽且渡。故今言疑者。而稱狐疑。又云。北風勁河冰合。要須狐行。此物善聽。冰下無聲。然後過河。其性多淫。老狐能為妖魅迷人。謂千歲能變為婬婦。百歲能化為美人。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦羅皮",
        "def": "此云黑皮。亦云雜色皮。十誦云。黑鹿皮。",
        "defs": [
          "此云黑皮。亦云雜色皮。十誦云。黑鹿皮。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦那富羅革屣",
        "def": "善見律云。此是鞔跟革屣也。五分云。比丘刺刺脚。居士與韈。不敢著。佛言。聽著。",
        "defs": [
          "善見律云。此是鞔跟革屣也。五分云。比丘刺刺脚。居士與韈。不敢著。佛言。聽著。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "木㓨",
        "def": "同刺。七四切。音次。棘芒也。又直傷也。亦作㓨。",
        "defs": [
          "同刺。七四切。音次。棘芒也。又直傷也。亦作㓨。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鹿角革屣",
        "def": "善見云。刻皮。作鹿角形。",
        "defs": [
          "善見云。刻皮。作鹿角形。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿羅黎革屣",
        "def": "以象毛安革屣邊也。",
        "defs": [
          "以象毛安革屣邊也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "富羅䟦陀羅革屣",
        "def": "以木綿。及諸雜物。與皮合縫。使中央起也。富羅即短靴。革屣形似之。",
        "defs": [
          "以木綿。及諸雜物。與皮合縫。使中央起也。富羅即短靴。革屣形似之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "真誓棃革屣",
        "def": "以辮草作也辮婢免切。便上聲。交也。繆也。",
        "defs": [
          "以辮草作也辮婢免切。便上聲。交也。繆也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "編邊革屣",
        "def": "以孔󳭋尾。辮邊也編同辮。",
        "defs": [
          "以孔󳭋尾。辮邊也編同辮。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "多帶革屣",
        "def": "兩邊安帶。善見云。多帶革屣。無解。",
        "defs": [
          "兩邊安帶。善見云。多帶革屣。無解。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "狚皮",
        "def": "狚。應作獺。狚。多簡切。丹上聲。此獸似猿。狗頭。以猨為雌。一名猵狚。一名獦󴡼。又云獦狚。似狼。赤眉。鼠目。經音義云。獺皮。律文作狚非猵。音篇󴡼。音藏。",
        "defs": [
          "狚。應作獺。狚。多簡切。丹上聲。此獸似猿。狗頭。以猨為雌。一名猵狚。一名獦󴡼。又云獦狚。似狼。赤眉。鼠目。經音義云。獺皮。律文作狚非猵。音篇󴡼。音藏。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "似孔󳭋毛革屣",
        "def": "善見云。其形似孔󳭋毛。",
        "defs": [
          "善見云。其形似孔󳭋毛。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "芒草",
        "def": "芒。應作莣。武方切。音忘。杜榮也。一名莣憂。西域既有其草。江東亦多此類。形頗似荻。皮重若笋。體質柔弱。不堪勁用。郭璞曰。芒草似茅。皮可為繩索。律攝云。若麤芒鞋。及竹葉屩。並不應著。若苾芻䏶脚。有熱血病。得著草鞋。五分云。聽作婆婆草。迦尸草文柔草。鳩尸草等屧屧。音覺。草履也。莊子音義云。屧以籍鞋下也。屧。音爕。如上釋。",
        "defs": [
          "芒。應作莣。武方切。音忘。杜榮也。一名莣憂。西域既有其草。江東亦多此類。形頗似荻。皮重若笋。體質柔弱。不堪勁用。郭璞曰。芒草似茅。皮可為繩索。律攝云。若麤芒鞋。及竹葉屩。並不應著。若苾芻䏶脚。有熱血病。得著草鞋。五分云。聽作婆婆草。迦尸草文柔草。鳩尸草等屧屧。音覺。草履也。莊子音義云。屧以籍鞋下也。屧。音爕。如上釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蒲屣",
        "def": "蒲。薄胡切。音匍。水草也。亦可以為席。比丘著蒲屣。水入屣內汙脚。佛聽以樹皮。若皮。縫著地。五分云。聽用生皮底下。",
        "defs": [
          "蒲。薄胡切。音匍。水草也。亦可以為席。比丘著蒲屣。水入屣內汙脚。佛聽以樹皮。若皮。縫著地。五分云。聽用生皮底下。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "欽婆羅屐",
        "def": "此云毛屐。有四種草屐。不得著。謂芒草。婆娑草。舍羅草。漢陀羅草按梵音婆娑。此譯為脂膏。舍羅者。甘蔗草也。",
        "defs": [
          "此云毛屐。有四種草屐。不得著。謂芒草。婆娑草。舍羅草。漢陀羅草按梵音婆娑。此譯為脂膏。舍羅者。甘蔗草也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "木屐",
        "def": "五分云。聽於三處著。非行來屐。大便處。小便處。洗手脚處。僧祇云。若比丘著革屐時。應牽根上。不牽上者。越毗尼心悔。若著無根者。得越毗尼罪。",
        "defs": [
          "五分云。聽於三處著。非行來屐。大便處。小便處。洗手脚處。僧祇云。若比丘著革屐時。應牽根上。不牽上者。越毗尼心悔。若著無根者。得越毗尼罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆竭提國",
        "def": "亦作婆伽提。如上釋。",
        "defs": [
          "亦作婆伽提。如上釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "跋闍子",
        "def": "跋闍。亦作婆闍。如初篇釋。",
        "defs": [
          "跋闍。亦作婆闍。如初篇釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "寶瑱",
        "def": "瑱。他甸切。天去聲。以玉充物也。又亭年切。音田。玉名。又之人切。音珍。與鎮同。",
        "defs": [
          "瑱。他甸切。天去聲。以玉充物也。又亭年切。音田。玉名。又之人切。音珍。與鎮同。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "修妒路",
        "def": "即修多羅。或云修單蘭。新云素怛覽。此含多義。無有定翻。故存本音。舊翻云經。又翻線經。契經。天台定為經。以此方周孔之教。名為經。故以經字翻也詳如前釋。",
        "defs": [
          "即修多羅。或云修單蘭。新云素怛覽。此含多義。無有定翻。故存本音。舊翻云經。又翻線經。契經。天台定為經。以此方周孔之教。名為經。故以經字翻也詳如前釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拭腨",
        "def": "腨。上演切。音善。腓腸。即脚肚也。",
        "defs": [
          "腨。上演切。音善。腓腸。即脚肚也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鞔跟",
        "def": "鞔。謨官切。音瞞。覆也。或借用漫字。跟。古痕切。音根。足踵也。",
        "defs": [
          "鞔。謨官切。音瞞。覆也。或借用漫字。跟。古痕切。音根。足踵也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "斑豆",
        "def": "經音義云。江南有此豆也。角長。熟乃斑之也。",
        "defs": [
          "經音義云。江南有此豆也。角長。熟乃斑之也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鍵𨩲",
        "def": "或作揵茨。或作建鎡。皆梵音輕重也。母經。譯為淺鐵鉢。經音疏云。鉢中之小鉢。今呼為鐼子。律云。鍵𨩲入小鉢。小鉢入次鉢。次鉢入大鉢鐀。音墳。",
        "defs": [
          "或作揵茨。或作建鎡。皆梵音輕重也。母經。譯為淺鐵鉢。經音疏云。鉢中之小鉢。今呼為鐼子。律云。鍵𨩲入小鉢。小鉢入次鉢。次鉢入大鉢鐀。音墳。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "步挽車",
        "def": "經論多云。遷提。謂可遷徙。提挈也。",
        "defs": [
          "經論多云。遷提。謂可遷徙。提挈也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "得輦",
        "def": "輦。力展切。連上聲。聲同臉。人步挽車也。律云擔輦。漢書注云。駕人以行曰輦。",
        "defs": [
          "輦。力展切。連上聲。聲同臉。人步挽車也。律云擔輦。漢書注云。駕人以行曰輦。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伊師皮",
        "def": "未詳。疑是熊羆皮。十誦云。有人施僧熊皮。諸比丘不受。不知何所用。佛言應受。應著僧房戶。用拭脚入房。根本云。若於獵人邊得熊皮者。受取無犯。應安佛堂門下。與諸苾芻坐。或常足躡。為明目故。聖開受用。時有痔病苾芻。醫教用熊皮作鞋。著時病差。佛言。為病應著。若多重難得。應取一重。并毛替其履底。",
        "defs": [
          "未詳。疑是熊羆皮。十誦云。有人施僧熊皮。諸比丘不受。不知何所用。佛言應受。應著僧房戶。用拭脚入房。根本云。若於獵人邊得熊皮者。受取無犯。應安佛堂門下。與諸苾芻坐。或常足躡。為明目故。聖開受用。時有痔病苾芻。醫教用熊皮作鞋。著時病差。佛言。為病應著。若多重難得。應取一重。并毛替其履底。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "戶樞",
        "def": "抽居切。音樗。所謂樞機。戶之上下也。郭璞曰。門戶扉樞也。",
        "defs": [
          "抽居切。音樗。所謂樞機。戶之上下也。郭璞曰。門戶扉樞也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "皮連",
        "def": "廣雅云。連續也。亦連合也。應師云。律文舊作縺。縺縷不解。",
        "defs": [
          "廣雅云。連續也。亦連合也。應師云。律文舊作縺。縺縷不解。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "若向",
        "def": "許亮切。香去聲。牖也。字從宀從口。徐鉉曰。牗所以通人氣。故從口別作嚮。非。",
        "defs": [
          "許亮切。香去聲。牖也。字從宀從口。徐鉉曰。牗所以通人氣。故從口別作嚮。非。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "菴鞮",
        "def": "鞮。都黎切。音低。胡人履連脛。謂之絡鞮。經音義云。疑為靸鞮。急就篇。靸鞮。卬角也。今江南。謂靴無頸者為靸。說文云。鞮。革履也。律攝云。凡是鞋屨。或作菴頭。擁前擁後。並皆不合。露指皮鞋。亦不應著。若寒雪國。應著富羅。母經云。雨雪處。佛聽著富羅。復聽著羅目伽。又云富羅上重著革皮。絡縮。若出聚落。雨雪得著。無雨處不得也。所著革屣。四重三重。乃至一單。寺裏皆應得著。入聚落時。雨雪得著。無時不得也。病時亦得。五分云。聽寒雪國著富羅。著屣。富羅。不應深作𩍓。聽至踝上。根本羯磨云。鄔波離。請世尊曰。如世尊說。寒雪諸國。許蓄富羅。未知何者是寒雪國。佛言。有霜雪處。水器成凌者是。雜事云。履屨之屬。若擁前擁後。兩角尖頭。麻履之靴。皆不應著。除兩三重補替革屣。如斯之類。西國人皆不著。若是外國寒鄉。為活命因緣。持心方用印亦。作䩕。諤平聲。高舉也。靸。與靸同悉合切。聲同撒。羅目伽。僧祗云。尼目呵。十誦云。阿尼目佉。亦重屣屬。",
        "defs": [
          "鞮。都黎切。音低。胡人履連脛。謂之絡鞮。經音義云。疑為靸鞮。急就篇。靸鞮。卬角也。今江南。謂靴無頸者為靸。說文云。鞮。革履也。律攝云。凡是鞋屨。或作菴頭。擁前擁後。並皆不合。露指皮鞋。亦不應著。若寒雪國。應著富羅。母經云。雨雪處。佛聽著富羅。復聽著羅目伽。又云富羅上重著革皮。絡縮。若出聚落。雨雪得著。無雨處不得也。所著革屣。四重三重。乃至一單。寺裏皆應得著。入聚落時。雨雪得著。無時不得也。病時亦得。五分云。聽寒雪國著富羅。著屣。富羅。不應深作𩍓。聽至踝上。根本羯磨云。鄔波離。請世尊曰。如世尊說。寒雪諸國。許蓄富羅。未知何者是寒雪國。佛言。有霜雪處。水器成凌者是。雜事云。履屨之屬。若擁前擁後。兩角尖頭。麻履之靴。皆不應著。除兩三重補替革屣。如斯之類。西國人皆不著。若是外國寒鄉。為活命因緣。持心方用印亦。作䩕。諤平聲。高舉也。靸。與靸同悉合切。聲同撒。羅目伽。僧祗云。尼目呵。十誦云。阿尼目佉。亦重屣屬。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "作韈",
        "def": "無發切。音襪。與襪同。足衣也。",
        "defs": [
          "無發切。音襪。與襪同。足衣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "皮緊殊炭",
        "def": "未詳。",
        "defs": [
          "未詳。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○衣揵度法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "衣服裳儀。乃出家之樞要。受用必須依制。著縛勿使乖式。解脫由斯為始。罪咎亦此是先。持犯炳然。律有成則。自當檢究。莫致疑誤也。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "袈裟色",
        "def": "律中十種衣。並遣染作袈娑色持之。故外國法服。皆名袈裟。或言迦羅沙曳。此云不正色。又云壞色。即是赤色也。淨法師曰。梵云加沙野。譯為赤色。袈裟乃是漫言。即乾陀之色。元來不干東語。何勞下底置衣。若依律文典語。三衣並曰。支伐羅也。應法師云。韻作𣮫暇-日。音加沙。葛洪字苑。始改從衣乾陀。即赤色樹皮。如上所釋。因色名衣。若以義表。其號非一。故真諦雜記云。袈裟是外國三衣之名。名含多義。或名離塵服。由斷六塵故。或名消瘦服。由割煩惱故。或名蓮華服。服者離著故。或名間色服。以三如法色所成故青。黑木蘭。大淨法門經云。袈裟者。晉名去穢。大集經。名離染服。賢愚經。名出世服。亦名忍鎧。法苑云。夫袈裟為福田之服。如敬佛塔。泥洹僧。為襯身之衣。尊之如法。衣名消瘦。取能銷瘦煩惱。鎧名忍辱。取能降伏眾魔。亦喻蓮華。不為汙泥所染。亦名幢相。不為邪眾所傾。亦名田文之相。不為見者生惡。亦名救龍之服。不為金鳥所食。亦名降邪之衣。不為外道所壞。亦名不正之色。不為俗染所貪。是以教有內外之別。人有道俗之異。在家則依乎外教。服先王之法服。順先王之法言。上有敬親事君之禮。下有妻子官榮之戀。此則恭孝之躅。理叶儒津。出家則依乎內教。服諸佛之法服。行諸佛之法行。上捨君親愛敬之重。下割妻子官榮之好。以讀誦之善。自資父母。行道之福。以報國恩。既許不以毀形易服為過。豈宜責以敬親事君之禮。是故剃髮之晨。天魔聞而遙怖。染衣之日。帝釋見而遠歎。戲女聊披。無漏遂滿。醉人暫前。惡緣即捨。龍子賴而息驚。象王見而止怯。故知三領法衣。蔽身儉用。三種壞色。伏我愛情。既仿稻田。自成應供之德。遠同先佛。實遵和敬之道。出塵反俗。所貴如斯者乎。賢愚經云。佛告阿難。若有眾生。起一惡心。向三世佛等。若辟支佛。若羅漢。及著染衣人。諸沙門等。獲罪無量。所以者何。染色之衣。是賢聖標式。若能發心敬染衣人。獲福難量。我由信心敬戴之至。故得成佛唐。貞觀五年。梁州安養寺。慧光師弟子。母氏貧窶。內無小衣來入子房。取故袈裟。作之而著。與諸隣母同聚言笑。忽覺脚熱漸上至腰。須臾雷震。擲隣母百步之外。土泥兩耳。悶絕經日。方得醒悟。所用衣者。遂被震死。火燒焦踡。題其背曰。由用法衣。不如法也。其子收󱌰。又再震出。乃露骸林下。方終銷散。是知受持法服。惠及三歸之龍。信不虗矣。近有山居僧。在深巖宿。以衣幛前。威異神來。形極可畏。伸臂內探。欲取宿者。畏觸袈裟。礙不得入。遂得免脕。如是眾相。不可具紀。出唐高僧傳。",
        "defs": [
          "律中十種衣。並遣染作袈娑色持之。故外國法服。皆名袈裟。或言迦羅沙曳。此云不正色。又云壞色。即是赤色也。淨法師曰。梵云加沙野。譯為赤色。袈裟乃是漫言。即乾陀之色。元來不干東語。何勞下底置衣。若依律文典語。三衣並曰。支伐羅也。應法師云。韻作𣮫暇-日。音加沙。葛洪字苑。始改從衣乾陀。即赤色樹皮。如上所釋。因色名衣。若以義表。其號非一。故真諦雜記云。袈裟是外國三衣之名。名含多義。或名離塵服。由斷六塵故。或名消瘦服。由割煩惱故。或名蓮華服。服者離著故。或名間色服。以三如法色所成故青。黑木蘭。大淨法門經云。袈裟者。晉名去穢。大集經。名離染服。賢愚經。名出世服。亦名忍鎧。法苑云。夫袈裟為福田之服。如敬佛塔。泥洹僧。為襯身之衣。尊之如法。衣名消瘦。取能銷瘦煩惱。鎧名忍辱。取能降伏眾魔。亦喻蓮華。不為汙泥所染。亦名幢相。不為邪眾所傾。亦名田文之相。不為見者生惡。亦名救龍之服。不為金鳥所食。亦名降邪之衣。不為外道所壞。亦名不正之色。不為俗染所貪。是以教有內外之別。人有道俗之異。在家則依乎外教。服先王之法服。順先王之法言。上有敬親事君之禮。下有妻子官榮之戀。此則恭孝之躅。理叶儒津。出家則依乎內教。服諸佛之法服。行諸佛之法行。上捨君親愛敬之重。下割妻子官榮之好。以讀誦之善。自資父母。行道之福。以報國恩。既許不以毀形易服為過。豈宜責以敬親事君之禮。是故剃髮之晨。天魔聞而遙怖。染衣之日。帝釋見而遠歎。戲女聊披。無漏遂滿。醉人暫前。惡緣即捨。龍子賴而息驚。象王見而止怯。故知三領法衣。蔽身儉用。三種壞色。伏我愛情。既仿稻田。自成應供之德。遠同先佛。實遵和敬之道。出塵反俗。所貴如斯者乎。賢愚經云。佛告阿難。若有眾生。起一惡心。向三世佛等。若辟支佛。若羅漢。及著染衣人。諸沙門等。獲罪無量。所以者何。染色之衣。是賢聖標式。若能發心敬染衣人。獲福難量。我由信心敬戴之至。故得成佛唐。貞觀五年。梁州安養寺。慧光師弟子。母氏貧窶。內無小衣來入子房。取故袈裟。作之而著。與諸隣母同聚言笑。忽覺脚熱漸上至腰。須臾雷震。擲隣母百步之外。土泥兩耳。悶絕經日。方得醒悟。所用衣者。遂被震死。火燒焦踡。題其背曰。由用法衣。不如法也。其子收󱌰。又再震出。乃露骸林下。方終銷散。是知受持法服。惠及三歸之龍。信不虗矣。近有山居僧。在深巖宿。以衣幛前。威異神來。形極可畏。伸臂內探。欲取宿者。畏觸袈裟。礙不得入。遂得免脕。如是眾相。不可具紀。出唐高僧傳。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "糞掃衣",
        "def": "南山云。世人所棄。無復堪用。義同糞掃。體是殘物。離自貪著。不為王賊所貪。常得資身長道。",
        "defs": [
          "南山云。世人所棄。無復堪用。義同糞掃。體是殘物。離自貪著。不為王賊所貪。常得資身長道。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "冢間衣",
        "def": "冢。知隴切。音腫。高墳也。釋名云。冢腫也。像山頂之高腫起也。十誦云。何等塚間衣。有衣裹死人。棄塚間。是為塚間衣本作󰂋。俗作塚。",
        "defs": [
          "冢。知隴切。音腫。高墳也。釋名云。冢腫也。像山頂之高腫起也。十誦云。何等塚間衣。有衣裹死人。棄塚間。是為塚間衣本作󰂋。俗作塚。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "垣上",
        "def": "垣。于權切。音員。牆也。卑曰垣。高曰墉。",
        "defs": [
          "垣。于權切。音員。牆也。卑曰垣。高曰墉。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "受王職衣",
        "def": "亦云立王衣。謂王受位時。所棄故衣也。",
        "defs": [
          "亦云立王衣。謂王受位時。所棄故衣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "往還衣",
        "def": "謂有俗人。眷屬亡歿。持衣贈送。至於屍林已。還持此衣。歸奉。施僧眾也。或云去來衣。",
        "defs": [
          "謂有俗人。眷屬亡歿。持衣贈送。至於屍林已。還持此衣。歸奉。施僧眾也。或云去來衣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毗舍離黎奢",
        "def": "毗舍離者。國名也。黎奢者。是其種姓也。如初篇中釋。",
        "defs": [
          "毗舍離者。國名也。黎奢者。是其種姓也。如初篇中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "菴婆羅婆利",
        "def": "亦云菴婆羅婆提按婆利。婆提。乃賢女之稱。梵言窒利。此云女或云菴沒羅。此是果名。如上釋。此女生其華中。因以為名四生中。此屬溼生也。涅槃經云。菴摩羅樹。若以乳灌之。一夜中。增長五尺。淨法師云。菴沒羅女。舊云柰女者。非詳見柰女經。",
        "defs": [
          "亦云菴婆羅婆提按婆利。婆提。乃賢女之稱。梵言窒利。此云女或云菴沒羅。此是果名。如上釋。此女生其華中。因以為名四生中。此屬溼生也。涅槃經云。菴摩羅樹。若以乳灌之。一夜中。增長五尺。淨法師云。菴沒羅女。舊云柰女者。非詳見柰女經。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波羅跋提",
        "def": "婆羅此云護。或云力。跋提。此云賢。或云優婆羅女婆。音同鉢。優婆羅。此云青蓮華。言優鉢羅盤那女。生青蓮華中或名波曇女。大論云。毗耶離國。婬女名菴羅婆利。舍婆提城。婬女名須蔓那。王舍城。婬女名優鉢羅槃那三女因緣。詳見柰女耆城經。按經論多云。萍沙王。與柰女通。後生耆婆。今律言無畏。與跋提交。故生耆婆。善見律。與本律同。此難詳據。未可一定。以事稽之。是萍沙王子。舍婆提。即舍衛城也。",
        "defs": [
          "婆羅此云護。或云力。跋提。此云賢。或云優婆羅女婆。音同鉢。優婆羅。此云青蓮華。言優鉢羅盤那女。生青蓮華中或名波曇女。大論云。毗耶離國。婬女名菴羅婆利。舍婆提城。婬女名須蔓那。王舍城。婬女名優鉢羅槃那三女因緣。詳見柰女耆城經。按經論多云。萍沙王。與柰女通。後生耆婆。今律言無畏。與跋提交。故生耆婆。善見律。與本律同。此難詳據。未可一定。以事稽之。是萍沙王子。舍婆提。即舍衛城也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "耆婆童子",
        "def": "或云耆域。又言時縛迦。善見云。耆婆是外國音。漢言活。亦云故活。又云能活。因彼生時。母以白衣裹棄路中。無畏王子乘車遙見。乃問傍人言。此是何物。答曰。小兒。復問。死活。答言。故活。王子敕人抱取。以活故。即為立字耆婆。因王子所取。故名童子。後漸長大。以宿願力故。為世醫王。佛為法王也。有云生時。一手把藥囊。一手把針筒。昔誓為醫。能活他病。故從德立號也。",
        "defs": [
          "或云耆域。又言時縛迦。善見云。耆婆是外國音。漢言活。亦云故活。又云能活。因彼生時。母以白衣裹棄路中。無畏王子乘車遙見。乃問傍人言。此是何物。答曰。小兒。復問。死活。答言。故活。王子敕人抱取。以活故。即為立字耆婆。因王子所取。故名童子。後漸長大。以宿願力故。為世醫王。佛為法王也。有云生時。一手把藥囊。一手把針筒。昔誓為醫。能活他病。故從德立號也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "得叉尸羅國",
        "def": "或云呾叉始羅國。是北天竺境。詳如九十事。及受戒犍度。第六王句釋。",
        "defs": [
          "或云呾叉始羅國。是北天竺境。詳如九十事。及受戒犍度。第六王句釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "賓迦羅",
        "def": "此云青色。亦云青目。此是其字。姓阿提棃。",
        "defs": [
          "此云青色。亦云青目。此是其字。姓阿提棃。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆伽陀城",
        "def": "即摩竭國城也。",
        "defs": [
          "即摩竭國城也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第四十"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "髑髏",
        "def": "髑。杜谷切。音讀。髏。盧侯切。音樓。髑髏。頭骨也。",
        "defs": [
          "髑。杜谷切。音讀。髏。盧侯切。音樓。髑髏。頭骨也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "叞禪國",
        "def": "亦云󳬂禪。又云憂禪。或云󳬂禪延。正云嗢逝尼國。經云。王舍城南。去八千里此西印度境之國。言南去。疑誤或可西南。考知亦無八千里。或里之小可也。",
        "defs": [
          "亦云󳬂禪。又云憂禪。或云󳬂禪延。正云嗢逝尼國。經云。王舍城南。去八千里此西印度境之國。言南去。疑誤或可西南。考知亦無八千里。或里之小可也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波羅殊提王",
        "def": "此翻猛暴。或云惡生。是王性行殘暴。無悲愍心。邪見熾盛。如來大悲。遣諸弟子。徧化諸國。迦旃延尊者。是彼國波羅門種。佛遣尊者還化其國。王及民眾。時王受化。歸信三寶。捨惡邪見。然此王曾於毗婆尸佛世時。為槃頭國王太子。供養彼佛。緣此福生。今復為王。威德尊貴。難以及者。按有部律云。菩薩初誕時。大地震動。普放光明。其嗢逝尼國。大輪王初誕子時見斯光明。便謂己子生時。有此勝光。猶如燈光。宜與子名曰。燈光。時菩薩成道已。受梵天請。往鹿野苑。轉正法輪。時燈光王。亦於此時。受灌頂位。以法教化。人民熾盛。安隱豐樂。其王雖有如是快樂。然而有疾不睡之病。由此疾故。於酥起憎。於酒生愛。乃勅曰。若有人當我前說酥名者。當斬其頭。王既不睡。令人通宵共相警覺。若其人睡。王問至三。不應答者。便斬其首。由斯嚴酷。隱燈光名。共安號曰猛暴又曰猛光。時有一人。名揵陀羅情多智慧。王乃問曰。我不能睡。此有何因。答曰。願賜無畏。王與無畏。報曰。王從蠍生。王怒不信。彼即掘地作坑。滿填牛糞。上安敷具。令王臥息。即便得睡。王自證知。尚疑虗實。遂往問母。母曰。昔父王多諸婇女。因行他國。我起欲心。忽見一蠍。作如是念。此是丈夫。共我行欲。可不樂乎。時彼蠍。變成男子。與我交通。便覺有娠。因茲生汝。經云。夢中與蠍交通。寤已。見蠍長三尺餘。",
        "defs": [
          "此翻猛暴。或云惡生。是王性行殘暴。無悲愍心。邪見熾盛。如來大悲。遣諸弟子。徧化諸國。迦旃延尊者。是彼國波羅門種。佛遣尊者還化其國。王及民眾。時王受化。歸信三寶。捨惡邪見。然此王曾於毗婆尸佛世時。為槃頭國王太子。供養彼佛。緣此福生。今復為王。威德尊貴。難以及者。按有部律云。菩薩初誕時。大地震動。普放光明。其嗢逝尼國。大輪王初誕子時見斯光明。便謂己子生時。有此勝光。猶如燈光。宜與子名曰。燈光。時菩薩成道已。受梵天請。往鹿野苑。轉正法輪。時燈光王。亦於此時。受灌頂位。以法教化。人民熾盛。安隱豐樂。其王雖有如是快樂。然而有疾不睡之病。由此疾故。於酥起憎。於酒生愛。乃勅曰。若有人當我前說酥名者。當斬其頭。王既不睡。令人通宵共相警覺。若其人睡。王問至三。不應答者。便斬其首。由斯嚴酷。隱燈光名。共安號曰猛暴又曰猛光。時有一人。名揵陀羅情多智慧。王乃問曰。我不能睡。此有何因。答曰。願賜無畏。王與無畏。報曰。王從蠍生。王怒不信。彼即掘地作坑。滿填牛糞。上安敷具。令王臥息。即便得睡。王自證知。尚疑虗實。遂往問母。母曰。昔父王多諸婇女。因行他國。我起欲心。忽見一蠍。作如是念。此是丈夫。共我行欲。可不樂乎。時彼蠍。變成男子。與我交通。便覺有娠。因茲生汝。經云。夢中與蠍交通。寤已。見蠍長三尺餘。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "健步",
        "def": "健。巨展切。音件。又去聲。渠建切。強也。有力也。不倦也。即是勇士。今此健步名烏。又名飛烏。柰女經云。性常不廉。貪於飲食。故名為烏。雜事云。燈光王。有五勝物。一者勝雄象。名曰葦山。日夜行一百驛。二者勝母象。名曰賢善。日夜行八十驛。三者勝駝。名曰海足。日夜行七十驛。四者勝馬。名日衣頸。日夜行五十驛。五者勝使者。名曰飛烏。日夜行二十五驛律。云日行六十由旬。經云。王有象士之臣。名曰烏神。足步行能及日行八千里白象。",
        "defs": [
          "健。巨展切。音件。又去聲。渠建切。強也。有力也。不倦也。即是勇士。今此健步名烏。又名飛烏。柰女經云。性常不廉。貪於飲食。故名為烏。雜事云。燈光王。有五勝物。一者勝雄象。名曰葦山。日夜行一百驛。二者勝母象。名曰賢善。日夜行八十驛。三者勝駝。名曰海足。日夜行七十驛。四者勝馬。名日衣頸。日夜行五十驛。五者勝使者。名曰飛烏。日夜行二十五驛律。云日行六十由旬。經云。王有象士之臣。名曰烏神。足步行能及日行八千里白象。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿摩勒果",
        "def": "義淨三藏云。菴摩洛迦果。即嶺南餘甘子也。初食之時。稍如苦澀。及其飲水。美味便生。從事立號為餘甘矣。舊云。菴摩勒果者。譌也。以其沐髮黑潤。土俗復呼為油甘子。其色潤澤。形如小柰。作五六稜。生青白色。秋末熟黃。味類攬橄。而肉頗脆。非時聽服。食可除風。樹高六七尺。葉細𠏉輭。不屬人植。自生岡嶺。皮葉亦可染衣。本草云。主風虗熱氣。解丹石傷肺。止咳𠻳。治之尤靈。補益強氣。服如捷徑。取汁和油塗頭。去風痒。生髮鬢。初塗髮脫。復生如漆。",
        "defs": [
          "義淨三藏云。菴摩洛迦果。即嶺南餘甘子也。初食之時。稍如苦澀。及其飲水。美味便生。從事立號為餘甘矣。舊云。菴摩勒果者。譌也。以其沐髮黑潤。土俗復呼為油甘子。其色潤澤。形如小柰。作五六稜。生青白色。秋末熟黃。味類攬橄。而肉頗脆。非時聽服。食可除風。樹高六七尺。葉細𠏉輭。不屬人植。自生岡嶺。皮葉亦可染衣。本草云。主風虗熱氣。解丹石傷肺。止咳𠻳。治之尤靈。補益強氣。服如捷徑。取汁和油塗頭。去風痒。生髮鬢。初塗髮脫。復生如漆。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "患嚏",
        "def": "嚏。亦作䶍。󴢇。三形。同丁計切。音帝。鼻塞。即噴嚏也。鼻塞由風傷之也。詩云。願言即嚏。箋云。汝思我心。如是我即嚏。今俗嚏。言人道我。此古遺語者耳。今此健步。因藥勢攻發。乃嚏也。雜事云。飛烏先患癩病。既食果已。藥病相當。即上變下瀉。不能自持。後因食此藥果。癩病亦除。",
        "defs": [
          "嚏。亦作䶍。󴢇。三形。同丁計切。音帝。鼻塞。即噴嚏也。鼻塞由風傷之也。詩云。願言即嚏。箋云。汝思我心。如是我即嚏。今俗嚏。言人道我。此古遺語者耳。今此健步。因藥勢攻發。乃嚏也。雜事云。飛烏先患癩病。既食果已。藥病相當。即上變下瀉。不能自持。後因食此藥果。癩病亦除。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "優鉢華",
        "def": "具云優鉢羅。此云青蓮華。時耆婆自念。佛德尊重。不宜進木藥苦藥。如同餘人法。故取青蓮華三把。以諸下藥熏之。佛嗅此華。華中藥氣入腹。故即便下。病得除差。",
        "defs": [
          "具云優鉢羅。此云青蓮華。時耆婆自念。佛德尊重。不宜進木藥苦藥。如同餘人法。故取青蓮華三把。以諸下藥熏之。佛嗅此華。華中藥氣入腹。故即便下。病得除差。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "梵施王",
        "def": "或言梵授。謂從梵天求得子。故名梵施。是波羅柰國王也。",
        "defs": [
          "或言梵授。謂從梵天求得子。故名梵施。是波羅柰國王也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "黎師達多",
        "def": "黎師達多。與富羅那。此二大臣。如三十事中釋。",
        "defs": [
          "黎師達多。與富羅那。此二大臣。如三十事中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "炎天子",
        "def": "炎天。即夜摩天。此欲界第三天。如前釋。從初四天王天。上至色界頂。摩醯首羅天。總有二十四天。過摩醯首羅。無有天處若亷摩醯首羅天。則二十五矣。無色界四空天。無形質處所。故不在數也。",
        "defs": [
          "炎天。即夜摩天。此欲界第三天。如前釋。從初四天王天。上至色界頂。摩醯首羅天。總有二十四天。過摩醯首羅。無有天處若亷摩醯首羅天。則二十五矣。無色界四空天。無形質處所。故不在數也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿難賓坻",
        "def": "阿難。此云歡喜。賓坻。正言賓茶䭾寫耶。此云團與。總言歡喜團與。亦作阿難邠坻。經作阿那邠坻。此云無依團施。又譯云無親。謂給食與孤獨無親之人。是須達長者之別名也。應法師曰。按梵本云。阿那他賓茶揭利呵跛底。此云給孤獨長者也團。是團食。",
        "defs": [
          "阿難。此云歡喜。賓坻。正言賓茶䭾寫耶。此云團與。總言歡喜團與。亦作阿難邠坻。經作阿那邠坻。此云無依團施。又譯云無親。謂給食與孤獨無親之人。是須達長者之別名也。應法師曰。按梵本云。阿那他賓茶揭利呵跛底。此云給孤獨長者也團。是團食。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "那羅延藥",
        "def": "那羅延。此云金剛。即堅固義。言此藥堅固。若如來身服者能消。餘人服者為患。時調達強服此藥。在體流注諸脈。身力微弱。不能消轉。舉身肢節。苦痛難當。",
        "defs": [
          "那羅延。此云金剛。即堅固義。言此藥堅固。若如來身服者能消。餘人服者為患。時調達強服此藥。在體流注諸脈。身力微弱。不能消轉。舉身肢節。苦痛難當。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "悉達多",
        "def": "此世尊童子時字也。或翻頓吉。謂太子生時。諸吉祥瑞。悉皆具故。西域記云。薩婆曷剌他悉陀。唐言。一切義成。舊云。悉達。譌也。",
        "defs": [
          "此世尊童子時字也。或翻頓吉。謂太子生時。諸吉祥瑞。悉皆具故。西域記云。薩婆曷剌他悉陀。唐言。一切義成。舊云。悉達。譌也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四無量行",
        "def": "謂慈悲喜捨也。能與他樂。名之為慈。能拔他苦。名之為悲。慶他得樂生歡悅心。名之為喜。於他無憎無愛。名之為捨。心境廣大。徧滿十方。故云無量。廣如經論。此不繁述。",
        "defs": [
          "謂慈悲喜捨也。能與他樂。名之為慈。能拔他苦。名之為悲。慶他得樂生歡悅心。名之為喜。於他無憎無愛。名之為捨。心境廣大。徧滿十方。故云無量。廣如經論。此不繁述。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第二十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音釋"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "揉𣬪",
        "def": "上音鈕。下音貝。",
        "defs": [
          "上音鈕。下音貝。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𧮯",
        "def": "音紅。",
        "defs": [
          "音紅。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𡼏",
        "def": "音㵎。",
        "defs": [
          "音㵎。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "挈",
        "def": "音怯。",
        "defs": [
          "音怯。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名義標釋卷第二十七目錄"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第二十七"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙門釋　弘麗羅峰　校"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "畦畔",
        "def": "畦。弦雞切。音奚。田五十畝曰畦。又區也。畔。薄半切。音叛。田界也。五分云。畻畔畻。音繩。稻田畦畔也。僧祇律云。佛住王舍城。天帝釋石窟前經行。見摩竭提國。稻田畦畔分明。差互得所。語諸比丘。過去諸佛。如來。應供。正徧知。衣法正如是。從今日後作衣。當用是法。章服儀云。條堤之相。事等田疇之畦。貯水而養嘉苗。譬服此衣。生功德也。佛令像此。義不徒然。又云比見條葉不附正儀。當馬齒。鳥足。縫之。即須順左右條。開明孔。不作。即同縵衣由縵衣無壇隔條葉也。作衣法。詳如墮篇第九十戒。",
        "defs": [
          "畦。弦雞切。音奚。田五十畝曰畦。又區也。畔。薄半切。音叛。田界也。五分云。畻畔畻。音繩。稻田畦畔也。僧祇律云。佛住王舍城。天帝釋石窟前經行。見摩竭提國。稻田畦畔分明。差互得所。語諸比丘。過去諸佛。如來。應供。正徧知。衣法正如是。從今日後作衣。當用是法。章服儀云。條堤之相。事等田疇之畦。貯水而養嘉苗。譬服此衣。生功德也。佛令像此。義不徒然。又云比見條葉不附正儀。當馬齒。鳥足。縫之。即須順左右條。開明孔。不作。即同縵衣由縵衣無壇隔條葉也。作衣法。詳如墮篇第九十戒。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "襯體著",
        "def": "即襯身衣。如墮篇中釋。",
        "defs": [
          "即襯身衣。如墮篇中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "聽作帶",
        "def": "時比丘。反襵著涅槃僧。入白衣舍。解脫露形。佛言聽作帶著。母論云。爾時比丘初出家。時佛未聽用繩繫著泥洹僧法。用兩頭接腰間。脫落。為俗譏笑。佛言。從今以去。聽編長短。使得再匝纏腰。餘有二尺長。若作繩。令三匝。直用纏腰。頭各使有一尺餘。若比丘腰繩頭有鬚者。不應得蓄廣如律文并百事中釋。",
        "defs": [
          "時比丘。反襵著涅槃僧。入白衣舍。解脫露形。佛言聽作帶著。母論云。爾時比丘初出家。時佛未聽用繩繫著泥洹僧法。用兩頭接腰間。脫落。為俗譏笑。佛言。從今以去。聽編長短。使得再匝纏腰。餘有二尺長。若作繩。令三匝。直用纏腰。頭各使有一尺餘。若比丘腰繩頭有鬚者。不應得蓄廣如律文并百事中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "白鑞",
        "def": "鑞。落合切。音拉。錫鑞也。",
        "defs": [
          "鑞。落合切。音拉。錫鑞也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不繫僧祇支",
        "def": "爾時比丘入聚落行。便衣墮形露。佛言。不應不繫衣入聚落。聽安帶。若縫著法如捨墮篇。及尼戒中詳釋。",
        "defs": [
          "爾時比丘入聚落行。便衣墮形露。佛言。不應不繫衣入聚落。聽安帶。若縫著法如捨墮篇。及尼戒中詳釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伽梵婆提",
        "def": "此云牛呞。如受戒揵度中釋。",
        "defs": [
          "此云牛呞。如受戒揵度中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆闍國",
        "def": "亦云䟦闍。善見律云。跋闍者。漢言避也緣如初篇或云跋闍羅。又云跋耆國。",
        "defs": [
          "亦云䟦闍。善見律云。跋闍者。漢言避也緣如初篇或云跋闍羅。又云跋耆國。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "菴婆羅婆提",
        "def": "即菴沒羅女也。如前釋。彼聞佛功德歡喜。持菴婆羅園。奉施世尊。及作佛住處。園在毗舍離城南。三里道西是也。",
        "defs": [
          "即菴沒羅女也。如前釋。彼聞佛功德歡喜。持菴婆羅園。奉施世尊。及作佛住處。園在毗舍離城南。三里道西是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "逼斥",
        "def": "斥。昌石切。音尺。開拓也。三蒼云。斥推也。應法師云。漢書乘輿斥車馬。按斥。猶疏遠也。亦指斥也。",
        "defs": [
          "斥。昌石切。音尺。開拓也。三蒼云。斥推也。應法師云。漢書乘輿斥車馬。按斥。猶疏遠也。亦指斥也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "賓耆羊㝹",
        "def": "或云賓祇耶。又云并暨。大經云。婆羅門子名曰無勝。雜事云。名曰黃髮。",
        "defs": [
          "或云賓祇耶。又云并暨。大經云。婆羅門子名曰無勝。雜事云。名曰黃髮。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩竭鴦伽",
        "def": "偈云。摩竭王得善利。鴦伽王持珠鎧。摩竭鴦伽二國。皆萍沙王所統。以佛於其國。菩提樹下。成等正覺。故彼國主獲大善利。此即如來生長法身之處。雜事頌云。大王身持寶裝甲。今為國主獲善利。有佛現生於其處。名稱高遠若須彌下有。二頌此不繁錄。雜阿含經偈云。鴦伽族姓王。服珠瓔珞鎧。摩竭眾慶集。如來出其國。",
        "defs": [
          "偈云。摩竭王得善利。鴦伽王持珠鎧。摩竭鴦伽二國。皆萍沙王所統。以佛於其國。菩提樹下。成等正覺。故彼國主獲大善利。此即如來生長法身之處。雜事頌云。大王身持寶裝甲。今為國主獲善利。有佛現生於其處。名稱高遠若須彌下有。二頌此不繁錄。雜阿含經偈云。鴦伽族姓王。服珠瓔珞鎧。摩竭眾慶集。如來出其國。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "羅睺哆衣",
        "def": "阿哆睺多衣。頗那陀施衣。此二種衣。是彼國物。此方無。故不翻也。",
        "defs": [
          "阿哆睺多衣。頗那陀施衣。此二種衣。是彼國物。此方無。故不翻也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蚊幬",
        "def": "徒到切。音道。爾雅。幬。謂之帳。說文云。禪帳也。亦音儔。除。或作幮。音除。謂牀帳也。雜事云。周十二肘。於上安蓋。長四肘。濶二肘。隨身高下。䌵帶懸垂。不應盡縫。應留少許。相掩作門。熱應搖扇。若下邊蚊入。可以氈蓆。或將餘物壓之。勿令得入。",
        "defs": [
          "徒到切。音道。爾雅。幬。謂之帳。說文云。禪帳也。亦音儔。除。或作幮。音除。謂牀帳也。雜事云。周十二肘。於上安蓋。長四肘。濶二肘。隨身高下。䌵帶懸垂。不應盡縫。應留少許。相掩作門。熱應搖扇。若下邊蚊入。可以氈蓆。或將餘物壓之。勿令得入。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "跋耆國",
        "def": "亦云䟦祇。此云金剛國。又云婆伽國。中阿含云。婆奇廋國。",
        "defs": [
          "亦云䟦祇。此云金剛國。又云婆伽國。中阿含云。婆奇廋國。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "失守摩羅山",
        "def": "此譯為鰐魚山。魚形如象。有四足。似鼉。故中阿含。翻為鼉山。淨法師譯云。江猪山。雜阿含云。䟦祇聚落。失收摩羅山。恐怖稠林。禽獸住處。",
        "defs": [
          "此譯為鰐魚山。魚形如象。有四足。似鼉。故中阿含。翻為鼉山。淨法師譯云。江猪山。雜阿含云。䟦祇聚落。失收摩羅山。恐怖稠林。禽獸住處。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "薩闍婆羅門子",
        "def": "十誦云。薩若瞿妒路摩牢。按薩闍音。此翻可治。或云薩瀉。此翻為種。又薩若。此翻云還生。此皆梵音相近。未能詳正也。",
        "defs": [
          "十誦云。薩若瞿妒路摩牢。按薩闍音。此翻可治。或云薩瀉。此翻為種。又薩若。此翻云還生。此皆梵音相近。未能詳正也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "結貝",
        "def": "亦作吉貝。劫貝。如前釋。",
        "defs": [
          "亦作吉貝。劫貝。如前釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "誕陀",
        "def": "誕。徒壇切。壇上聲。時比丘。誕陀盧多黎著衣。佛言。不得如是著衣。除伽藍內。此是白衣法。按西國俗儀。所服衣裳。無所裁製。本自織成一幅之氎。貴鮮白。輕。雜彩。男則繞腰絡腋。橫巾右袒。女則襜衣下垂。通肩總覆。若出家法眾。以俗全殊。皆不此著也襜。諂宇平聲。",
        "defs": [
          "誕。徒壇切。壇上聲。時比丘。誕陀盧多黎著衣。佛言。不得如是著衣。除伽藍內。此是白衣法。按西國俗儀。所服衣裳。無所裁製。本自織成一幅之氎。貴鮮白。輕。雜彩。男則繞腰絡腋。橫巾右袒。女則襜衣下垂。通肩總覆。若出家法眾。以俗全殊。皆不此著也襜。諂宇平聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "串頭",
        "def": "串。樞絹切。音釧。穿也。貫也。",
        "defs": [
          "串。樞絹切。音釧。穿也。貫也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "著襖",
        "def": "襖。烏考切。奧上聲。是裘屬。又袍襖也。",
        "defs": [
          "襖。烏考切。奧上聲。是裘屬。又袍襖也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "著褶",
        "def": "褶。徒協切。音疊。謂大袖衣也。釋名云。褶襲也。言衣之在上者。王藻云。帛為褶。注曰。有表裏。而無絮。今裌衣也。",
        "defs": [
          "褶。徒協切。音疊。謂大袖衣也。釋名云。褶襲也。言衣之在上者。王藻云。帛為褶。注曰。有表裏。而無絮。今裌衣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "著袴",
        "def": "袴。同絝。苦故切。音庫。股衣也。今之裩襠袴也裩。音昆。褻衣也。私服也。廣韻裏衣也。",
        "defs": [
          "袴。同絝。苦故切。音庫。股衣也。今之裩襠袴也裩。音昆。褻衣也。私服也。廣韻裏衣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "行縢",
        "def": "徒登切。音騰。亦名行纏。謂纏束其脛。自足至膝。即小雅采菽篇。邪幅是也。釋名云。言以裹脚。可跳騰輕便也。毗尼母論云。不聽畜草行纏。除因緣。",
        "defs": [
          "徒登切。音騰。亦名行纏。謂纏束其脛。自足至膝。即小雅采菽篇。邪幅是也。釋名云。言以裹脚。可跳騰輕便也。毗尼母論云。不聽畜草行纏。除因緣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鷲毛",
        "def": "疾救切。音袖。大鵰也。說文云。黑色多子。梵云姞栗陀。此云鷲。或曰揭羅闍。此云鵰鷲。師曠云。南山有鳥。名曰羗鷲。黃頭亦咽。五色皆備。西域多有此鳥。蒼黃目赤。以死屍為食。",
        "defs": [
          "疾救切。音袖。大鵰也。說文云。黑色多子。梵云姞栗陀。此云鷲。或曰揭羅闍。此云鵰鷲。師曠云。南山有鳥。名曰羗鷲。黃頭亦咽。五色皆備。西域多有此鳥。蒼黃目赤。以死屍為食。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "釐牛",
        "def": "鄰溪切。音離。又謨交切。音茅。郭璞曰。𤛆牛黑色。出西南徼外。亦作氂。斄。又云。牛曰。斄。尾曰氂。尾可以為旌旄旄音毛。舞者持之。",
        "defs": [
          "鄰溪切。音離。又謨交切。音茅。郭璞曰。𤛆牛黑色。出西南徼外。亦作氂。斄。又云。牛曰。斄。尾曰氂。尾可以為旌旄旄音毛。舞者持之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆輸伽衣",
        "def": "此方不得其名也。",
        "defs": [
          "此方不得其名也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "複貯衣",
        "def": "複。方六切。音福。重也。說文云。重衣也。一曰褚衣。以綿絮裝衣。曰褚音杵。貯積也。應作紵音主。亦綿絮裝衣也。母經云。雨雪寒凍處。聽著駒執。復聽著複衣。若用羊毛駱駝毛。乃至綿紵之聽著。僧祇律。三衣亦聽絮。按根本部。於寒雪處。佛許著立播。若其暖地。即不許服。內法傳云。然聖開立播之服。通被寒卿。斯乃足得養身。亦復何成妨道。梵云。立播者。譯為裹腹衣。其所製儀。略陳形樣。即是去其正背。直取偏袒一邊。不應著袖。唯須一幅。纔穿得手。肩袖不寬。著在左邊。無宜濶大。右邊交帶。勿使風侵。多貯綿絮。事須厚煖。亦有右邊刺合。貫頭紐腋。斯其本制。目驗西方。有胡地僧來。多見攜著。那爛陀處。不覩斯衣。良由國熱。人咸不用。準斯開意。直為塞卿。考其偏袒正背。元是踵斯而作。剩加右畔。失本威儀。非制自為。定招越法。至如立播抱腹。自免嚴寒。厚帔通披。足遮隆凍。形像之處。禮佛對尊。露膊是恒。掩便獲罪。然則出家省事。冬月居房。炭火隨時。詎勞多服。必有病緣。要須著者。臨時處斷。勿使乖儀。然而東夏寒嚴。劈裂身體。若不煗服。交見羸亡。既為難緣。理須弘濟。方裙偏袒。形簡俗流。準立播衣。寒冬暫著。知非本制。為命權開。如車置油。內生慚厚。必其不著。極是佳事。自餘袍。袴。襌衫之類。咸悉決須遮斷。嚴寒既謝。即是不合擐身。而復更著偏衫。實非開限云云駒執。亦作拘執。如九十事中釋。",
        "defs": [
          "複。方六切。音福。重也。說文云。重衣也。一曰褚衣。以綿絮裝衣。曰褚音杵。貯積也。應作紵音主。亦綿絮裝衣也。母經云。雨雪寒凍處。聽著駒執。復聽著複衣。若用羊毛駱駝毛。乃至綿紵之聽著。僧祇律。三衣亦聽絮。按根本部。於寒雪處。佛許著立播。若其暖地。即不許服。內法傳云。然聖開立播之服。通被寒卿。斯乃足得養身。亦復何成妨道。梵云。立播者。譯為裹腹衣。其所製儀。略陳形樣。即是去其正背。直取偏袒一邊。不應著袖。唯須一幅。纔穿得手。肩袖不寬。著在左邊。無宜濶大。右邊交帶。勿使風侵。多貯綿絮。事須厚煖。亦有右邊刺合。貫頭紐腋。斯其本制。目驗西方。有胡地僧來。多見攜著。那爛陀處。不覩斯衣。良由國熱。人咸不用。準斯開意。直為塞卿。考其偏袒正背。元是踵斯而作。剩加右畔。失本威儀。非制自為。定招越法。至如立播抱腹。自免嚴寒。厚帔通披。足遮隆凍。形像之處。禮佛對尊。露膊是恒。掩便獲罪。然則出家省事。冬月居房。炭火隨時。詎勞多服。必有病緣。要須著者。臨時處斷。勿使乖儀。然而東夏寒嚴。劈裂身體。若不煗服。交見羸亡。既為難緣。理須弘濟。方裙偏袒。形簡俗流。準立播衣。寒冬暫著。知非本制。為命權開。如車置油。內生慚厚。必其不著。極是佳事。自餘袍。袴。襌衫之類。咸悉決須遮斷。嚴寒既謝。即是不合擐身。而復更著偏衫。實非開限云云駒執。亦作拘執。如九十事中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第四十一"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "俱夜羅器",
        "def": "即貯器也。貯謂貯積。所以盛貯也。或翻云隨鉢器。乃貯匙箸鍵𨩲鉢等器。",
        "defs": [
          "即貯器也。貯謂貯積。所以盛貯也。或翻云隨鉢器。乃貯匙箸鍵𨩲鉢等器。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "和先跋檀陀子",
        "def": "和先。或云斯那。此言軍。具云優波斯那。或云烏波細那。此翻小軍。跋檀陀。大論翻為大德。或作婆檀提。或朋揵陀又作末朅棃。末羯棃。此翻不見道。西國多以父母姓字。而召其子。此或是母名。然亦未可詳定。善見律云。優波斯那朋揵陀子。未滿十臘。與未滿年二十人受具足戒。復不解教授。乃遣餘人為教授。被佛訶責已。禮佛而去。心自念言。我是善男子出家。非惡心出家。云何為弟子故。而得訶責。我當去十由旬住。教授弟子。令威儀齊整。如我無異。然後往問訊世尊。因弟子威儀。如法故。而得讚歎。具德經云。威儀端謹。身貌圓滿。烏波細那末朅棃子苾芻是。",
        "defs": [
          "和先。或云斯那。此言軍。具云優波斯那。或云烏波細那。此翻小軍。跋檀陀。大論翻為大德。或作婆檀提。或朋揵陀又作末朅棃。末羯棃。此翻不見道。西國多以父母姓字。而召其子。此或是母名。然亦未可詳定。善見律云。優波斯那朋揵陀子。未滿十臘。與未滿年二十人受具足戒。復不解教授。乃遣餘人為教授。被佛訶責已。禮佛而去。心自念言。我是善男子出家。非惡心出家。云何為弟子故。而得訶責。我當去十由旬住。教授弟子。令威儀齊整。如我無異。然後往問訊世尊。因弟子威儀。如法故。而得讚歎。具德經云。威儀端謹。身貌圓滿。烏波細那末朅棃子苾芻是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦維羅",
        "def": "亦云迦維羅衛。舊云迦毗羅。是佛所生國也。詳如上釋。",
        "defs": [
          "亦云迦維羅衛。舊云迦毗羅。是佛所生國也。詳如上釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毗琉璃太子",
        "def": "毗琉璃。是青色寶名也。西域記云。毗盧擇迦。舊曰毗琉離。譌也。淨法師譯云惡生。原作琉離。是梵音。非此方字義。後人謂其是寶。乃加玉也。五分律云。爾時舍夷國即迦維羅國別名。猶遵舊典。不與一切異姓婚姻。波斯匿王。貪其氏族。自恃兵強。遣使告言。若不與我婚。當滅汝國。諸釋共議。當設何方。免彼兇虐。而不違我國之舊典。僉曰。正當揀一好婢。有姿色者。極世莊嚴。號曰釋種。而以與之。如議。即與。匿王備禮婚迎。後生一男。顏貌殊絕。勅諸相師。依相立字。諸相師言。王本以威而得其母。依義應當字曰瑠璃。至年八歲。王勅臣子。從往外氏釋摩南所。受學射法。因戲新堂。諸釋罵為婢子。以其是釋婢所生故也按此五分緣起。與本律及有部略異。",
        "defs": [
          "毗琉璃。是青色寶名也。西域記云。毗盧擇迦。舊曰毗琉離。譌也。淨法師譯云惡生。原作琉離。是梵音。非此方字義。後人謂其是寶。乃加玉也。五分律云。爾時舍夷國即迦維羅國別名。猶遵舊典。不與一切異姓婚姻。波斯匿王。貪其氏族。自恃兵強。遣使告言。若不與我婚。當滅汝國。諸釋共議。當設何方。免彼兇虐。而不違我國之舊典。僉曰。正當揀一好婢。有姿色者。極世莊嚴。號曰釋種。而以與之。如議。即與。匿王備禮婚迎。後生一男。顏貌殊絕。勅諸相師。依相立字。諸相師言。王本以威而得其母。依義應當字曰瑠璃。至年八歲。王勅臣子。從往外氏釋摩南所。受學射法。因戲新堂。諸釋罵為婢子。以其是釋婢所生故也按此五分緣起。與本律及有部略異。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不信樂",
        "def": "此是婆羅門種。大臣之子也。雜事云。惡生太子。初生之日。大臣之婦。亦誕一男。諸親議曰。初懷此子。母受艱辛。及至生時。還遭極苦。宜與此兒名為苦母。增一經云。梵志子名曰好苦。爾時佛告諸比丘。昔日此羅越城中。有捕魚村。時世饑險。人食草根。時彼村中。有大池水。又復饒魚。羅越城中。人民之類。往池捕魚。時彼水中。有二種魚。一名拘璅。二名兩舌。二魚共言。我等於此眾人。先無過失。我等水性之蟲。不處乾地。此人民之類。皆來食噉我等。設前世時。少有福德者。其當用報怨。爾時村中。有小兒年向八歲。亦不捕魚。復非害命。然収魚在岸命終。小兒見懷歡喜。比丘當知。爾時羅越城中人民之類。豈異人乎。今釋種是也。拘璅魚者。今流離王是也。兩舌魚者。今好苦是也。小兒見魚岸上而笑者。今我身是也。爾時釋種坐此魚食。由此因緣。於無數劫。入地獄中。今受此對。我於爾時。坐見而笑之。今患頭痛。如似石壓。所以然者。如來更不受形。已捨眾行。度諸厄難。由此因緣。今受此報。諸比丘。當護身口意行。當念恭敬承事梵行人。如是諸比丘。當作是學其琉璃王。誅釋種時。世尊頭痛汗滴。以昔隨喜殺業故也。",
        "defs": [
          "此是婆羅門種。大臣之子也。雜事云。惡生太子。初生之日。大臣之婦。亦誕一男。諸親議曰。初懷此子。母受艱辛。及至生時。還遭極苦。宜與此兒名為苦母。增一經云。梵志子名曰好苦。爾時佛告諸比丘。昔日此羅越城中。有捕魚村。時世饑險。人食草根。時彼村中。有大池水。又復饒魚。羅越城中。人民之類。往池捕魚。時彼水中。有二種魚。一名拘璅。二名兩舌。二魚共言。我等於此眾人。先無過失。我等水性之蟲。不處乾地。此人民之類。皆來食噉我等。設前世時。少有福德者。其當用報怨。爾時村中。有小兒年向八歲。亦不捕魚。復非害命。然収魚在岸命終。小兒見懷歡喜。比丘當知。爾時羅越城中人民之類。豈異人乎。今釋種是也。拘璅魚者。今流離王是也。兩舌魚者。今好苦是也。小兒見魚岸上而笑者。今我身是也。爾時釋種坐此魚食。由此因緣。於無數劫。入地獄中。今受此對。我於爾時。坐見而笑之。今患頭痛。如似石壓。所以然者。如來更不受形。已捨眾行。度諸厄難。由此因緣。今受此報。諸比丘。當護身口意行。當念恭敬承事梵行人。如是諸比丘。當作是學其琉璃王。誅釋種時。世尊頭痛汗滴。以昔隨喜殺業故也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "舍夷國",
        "def": "舍夷。原是樹名。昔甘蔗王。𢷤斥四子出國。向北方界。舍夷大樹。蓊蔚枝條之陰。立城居住。因以奢夷。而名其國。亦以舍夷為姓。詳如上釋。",
        "defs": [
          "舍夷。原是樹名。昔甘蔗王。𢷤斥四子出國。向北方界。舍夷大樹。蓊蔚枝條之陰。立城居住。因以奢夷。而名其國。亦以舍夷為姓。詳如上釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "惡樹",
        "def": "以樹無枝葉蔭。故名惡樹。五分云。時佛在無蔭舍夷樹下坐。義足經云。小釋樹。增一經。佛說偈答王言。親族之陰凉釋種出於佛盡是我枝葉故坐斯樹下釋迦王子。先在迦毗羅仙人住處立城居住。後於舍夷直林築城。以姓稱之名釋迦樹。以林名之曰舍夷。當會此意。即得解也。",
        "defs": [
          "以樹無枝葉蔭。故名惡樹。五分云。時佛在無蔭舍夷樹下坐。義足經云。小釋樹。增一經。佛說偈答王言。親族之陰凉釋種出於佛盡是我枝葉故坐斯樹下釋迦王子。先在迦毗羅仙人住處立城居住。後於舍夷直林築城。以姓稱之名釋迦樹。以林名之曰舍夷。當會此意。即得解也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "中的",
        "def": "中。之仲切。音眾。射矢至的。曰中。的。丁歷切。丁入聲。射侯之中也。",
        "defs": [
          "中。之仲切。音眾。射矢至的。曰中。的。丁歷切。丁入聲。射侯之中也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "車轅",
        "def": "干權切。音員。車前曲木上句衡者。亦音袁。",
        "defs": [
          "干權切。音員。車前曲木上句衡者。亦音袁。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "馬鞚",
        "def": "鞚。苦貢切。空去聲。馬勒也。一曰勒馬。直音控。",
        "defs": [
          "鞚。苦貢切。空去聲。馬勒也。一曰勒馬。直音控。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波婆城",
        "def": "此城與拘尸城相近鄰邑。如下五百結集中釋。",
        "defs": [
          "此城與拘尸城相近鄰邑。如下五百結集中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩羅",
        "def": "此云力士。此其種姓也。字樓延。亦作盧夷。或作盧芝亦云盧至。此云可愛樂。",
        "defs": [
          "此云力士。此其種姓也。字樓延。亦作盧夷。或作盧芝亦云盧至。此云可愛樂。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "衣簏",
        "def": "盧谷切。音六。竹篋也。篋。音怯。廣韻云。箱篋也。",
        "defs": [
          "盧谷切。音六。竹篋也。篋。音怯。廣韻云。箱篋也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "貯器",
        "def": "貯。直呂切。除上聲。如上俱夜羅器句中釋。",
        "defs": [
          "貯。直呂切。除上聲。如上俱夜羅器句中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "結繓",
        "def": "繓。子括切。鑽入聲。舊音作。結也。一曰縫餘。當解意律本舊作緝。應師又作㲨。",
        "defs": [
          "繓。子括切。鑽入聲。舊音作。結也。一曰縫餘。當解意律本舊作緝。應師又作㲨。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "作帳",
        "def": "帳。知亮切。音障。帷也。帷亦幔也。三禮圖。以在上曰帟。四旁及上曰帷。上下四㫄悉周。曰幄帟音繹幄。音握。",
        "defs": [
          "帳。知亮切。音障。帷也。帷亦幔也。三禮圖。以在上曰帟。四旁及上曰帷。上下四㫄悉周。曰幄帟音繹幄。音握。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "作幰",
        "def": "幰。呼典切。音顯。車幔也。蒼頡篇云。布帛張車上為幰也。",
        "defs": [
          "幰。呼典切。音顯。車幔也。蒼頡篇云。布帛張車上為幰也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "縵衣",
        "def": "梵云鉢吒。此云縵條。即是一幅織成之氎。並無條隔等相者。如西洋布也。淨法師云。鉢吒者。謂是大氎。與袈裟量同。總為一幅。此方無也。根本羯磨云。佛言。諸苾芻有五種衣。不應割截。一高襵婆緂類也。二厚被帔以毛織成。三麤重厚緂。四󳭋眼疎布。五謂物少。截而不足。斯等五物。我今聽許。諸苾芻等。帖葉而持。於此五中。除其第五。更以厚褥為第五。便是五種。皆不可截注云。有以臥具為三衣者。雖曰深思。誠為臆斷。律云。臥具乃是眠褥。如何割截用作三衣。不合截打。此文明顯。恐懷先惑。聊復註文。按以臥具為三衣者。謂同衾被之類。故薩婆多云。臥具者。三衣之名。十誦律。名為敷具。謂同氈蓆之形也。",
        "defs": [
          "梵云鉢吒。此云縵條。即是一幅織成之氎。並無條隔等相者。如西洋布也。淨法師云。鉢吒者。謂是大氎。與袈裟量同。總為一幅。此方無也。根本羯磨云。佛言。諸苾芻有五種衣。不應割截。一高襵婆緂類也。二厚被帔以毛織成。三麤重厚緂。四󳭋眼疎布。五謂物少。截而不足。斯等五物。我今聽許。諸苾芻等。帖葉而持。於此五中。除其第五。更以厚褥為第五。便是五種。皆不可截注云。有以臥具為三衣者。雖曰深思。誠為臆斷。律云。臥具乃是眠褥。如何割截用作三衣。不合截打。此文明顯。恐懷先惑。聊復註文。按以臥具為三衣者。謂同衾被之類。故薩婆多云。臥具者。三衣之名。十誦律。名為敷具。謂同氈蓆之形也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "無夷羅母",
        "def": "即毗舍佉鹿子母。如上不定法中釋。",
        "defs": [
          "即毗舍佉鹿子母。如上不定法中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "納衣",
        "def": "或作五條。七條。二十五條。拾糞掃以納成也。寄歸傳云。若著納衣。意存省事。或拾遺於糞聚。或取棄於屍林。隨得隨縫。用袪寒暑耳。原西國不著百納。涅槃經云。佛言。出家之人。有四種病。是故不得四沙門果。何等四病。謂四惡欲。一為衣欲。二為食欲。三為臥具欲。四為有欲。是名四惡欲。是出家病。有四良藥。能療是病。謂糞掃衣。能治比丘為衣惡欲。乞食。能破為食惡欲。樹下。能破臥具惡欲。身心寂靜能破比丘為有惡欲。以是四藥。除是四病。是名聖行。如是聖行。則得名為少欲知足根本云。於其衣內。安苦蔘葉。或安阿魏。或苦楝葉。蟲不壞衣。十誦云。箱中有蟲。應以青木香。那毗羅草根。著衣箱中。以香故。蟲不生。",
        "defs": [
          "或作五條。七條。二十五條。拾糞掃以納成也。寄歸傳云。若著納衣。意存省事。或拾遺於糞聚。或取棄於屍林。隨得隨縫。用袪寒暑耳。原西國不著百納。涅槃經云。佛言。出家之人。有四種病。是故不得四沙門果。何等四病。謂四惡欲。一為衣欲。二為食欲。三為臥具欲。四為有欲。是名四惡欲。是出家病。有四良藥。能療是病。謂糞掃衣。能治比丘為衣惡欲。乞食。能破為食惡欲。樹下。能破臥具惡欲。身心寂靜能破比丘為有惡欲。以是四藥。除是四病。是名聖行。如是聖行。則得名為少欲知足根本云。於其衣內。安苦蔘葉。或安阿魏。或苦楝葉。蟲不壞衣。十誦云。箱中有蟲。應以青木香。那毗羅草根。著衣箱中。以香故。蟲不生。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鴦伽那羅衣",
        "def": "未詳翻譯。然那羅。是戲名。鴦伽是國號。",
        "defs": [
          "未詳翻譯。然那羅。是戲名。鴦伽是國號。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "淨施",
        "def": "文如律本出。若有長鉢。殘藥。文並準之應作。善見云。若衣物眾多。衣段段說之。若欲總說者。並縛相著。然後說之。薩婆多論云。九十六種。無淨施法。佛大慈大悲。方便力故。教令淨施。令諸弟子。得畜長財。而不犯戒。問曰。佛何以不直令弟子得畜長財。而強與結戒。設此方便。答曰。佛法以少欲為本。是故結戒。不畜長財。而眾生根性不同。或有眾生多預畜積。而後行道。得證聖法。是故如來。先為結戒。而後方便。於佛法無礙。眾生得益。淨施法者。如錢一切寶物。應先求一知法白衣淨人。語意令解。言。我比丘之法。不畜錢寶。今以檀越為淨主。後得錢寶。盡施檀越。得淨主已。後得錢寶。為比丘邊說淨。不須說淨主名。說淨已。隨久近畜。若淨主死。遠出異國。應更求淨主。除錢及寶。一切長財。盡五眾邊作淨。應求持戒多聞有德者。而為施主。後設得物。於一比丘邊說淨主名。而說淨法。若淨主死。遠至異國。應更求淨主。除一切罪人。及盲。聾。瘖。瘂。病壞心等。凡淨施者。欲令清淨作證明故。不生鬬諍。如是等人。則不如法。五分律云。不應淨施與五種人。一者不相識。二者未相諳悉。三未相狎習。四非親友。同師。五非時類。復有二法。不應淨施。一不能讚歎人。二不能與人作好名稱。復有二法。一不能受人重物淨施。護如己有。二己有重物。不能淨施。彼用不恨。復有二法。一不知彼在世與不。二不知彼在道與不。不應淨施白衣。應淨施五眾。雜事云。有苾芻對他苾芻分別衣物。其所對者。是鬬諍人。常與苾芻諍競。懷瞋欲去。其分別衣人見去。啼泣。報言。勿去。雖復苦留。而不肯住。諸人謂曰。汝勿留此惱亂眾人。答言。我常對此分別衣物。餘處無有委寄之人。佛言。若委寄苾芻。設居海外。但令身在。遙指委寄。亦無有過。時有苾芻。於極遠方。指他苾芻。作威寄人。彼便命過。苾芻聞時。已經多日。不知云何。佛言。初既聞已。所有新舊物。即於餘人。而作委寄。復有苾芻。對他苾芻。分別衣物。所對苾芻。忽然歸俗。後時憶念。我雖還俗。彼物屬我。我宜就索。苾芻白佛。佛作是念。由諸苾芻。以彼苾芻。為委寄者。即還對彼。而作分別。有如是過。是故我今制諸苾芻。不應對彼委寄之人。分別衣物。根本羯磨云。應於二師。及餘尊類。而作委寄。應持其物。對餘苾芻。作如是說。具壽存念。我某甲有此長衣。未為分別。是合分別。我今於具壽前。而作分別。以鄔波駄耶。作委寄者。我今持之。第二第三。亦如是說舊云說淨者。取意也。淨師注云。此中但云。於其二師而為委寄。意道彼師之衣。表其離著。無屬己之累。然亦不須請為施主。律云。但遣遙指即休。不合報知。其人若死。餘處遙指。但有如此一途分別衣法。更無展轉真實之事。設有餘文。故非斯部之教。凡言委寄者。欲明其人。是可委付也。此是根本部意。若依本部準如律文應作。又彌沙塞部。與此部大同。彼復開獨住比丘心念說淨法。如九十事中。過量作衣戒釋。資持引地持論云。菩薩先於一切所畜資具。為非淨故。以清淨心。捨與十方諸佛菩薩。如比丘將現前衣物。捨與和尚闍黎等。涅槃云。雖聽受畜。要須淨施篤信檀越。是也。今時講學。專務利名。不恥五邪。多畜八穢。但隨浮俗。豈念聖言。自下壇場。經多夏臈。至於淨法。一未霑身。寧知日用所資。無非穢物。箱囊所積。並是犯財。慢法欺心。自貽伊戚。學律者。知而故犯。餘宗者。固不足言。誰知報逐心成。豈信果由種結。現前袈裟離體。當來鐵葉纏身。為人則生處貧窮。衣裳垢穢。為畜則墮於不淨。毛羽腥臊。況大小兩乘。通名淨法。倘懷深信。豈憚奉行。故輔行記云。有人言。凡諸所有。非己物想。有益便用。說淨何為。今問。等非己財。何不任於四海。有益便用。何不直付兩田悲敬兩田。而閉之深房。封於囊篋。實懷他想。用必招愆犯盜。忽謂己財。仍違說淨。說淨而施。於理何妨。任己執心。後生倣效。故知不說淨人。深乖佛意。兩乘不攝。三根不収。若此出家。豈非虗喪。於戲五邪如迦絺那衣犍度中釋。入穢如捉寶戒中釋。",
        "defs": [
          "文如律本出。若有長鉢。殘藥。文並準之應作。善見云。若衣物眾多。衣段段說之。若欲總說者。並縛相著。然後說之。薩婆多論云。九十六種。無淨施法。佛大慈大悲。方便力故。教令淨施。令諸弟子。得畜長財。而不犯戒。問曰。佛何以不直令弟子得畜長財。而強與結戒。設此方便。答曰。佛法以少欲為本。是故結戒。不畜長財。而眾生根性不同。或有眾生多預畜積。而後行道。得證聖法。是故如來。先為結戒。而後方便。於佛法無礙。眾生得益。淨施法者。如錢一切寶物。應先求一知法白衣淨人。語意令解。言。我比丘之法。不畜錢寶。今以檀越為淨主。後得錢寶。盡施檀越。得淨主已。後得錢寶。為比丘邊說淨。不須說淨主名。說淨已。隨久近畜。若淨主死。遠出異國。應更求淨主。除錢及寶。一切長財。盡五眾邊作淨。應求持戒多聞有德者。而為施主。後設得物。於一比丘邊說淨主名。而說淨法。若淨主死。遠至異國。應更求淨主。除一切罪人。及盲。聾。瘖。瘂。病壞心等。凡淨施者。欲令清淨作證明故。不生鬬諍。如是等人。則不如法。五分律云。不應淨施與五種人。一者不相識。二者未相諳悉。三未相狎習。四非親友。同師。五非時類。復有二法。不應淨施。一不能讚歎人。二不能與人作好名稱。復有二法。一不能受人重物淨施。護如己有。二己有重物。不能淨施。彼用不恨。復有二法。一不知彼在世與不。二不知彼在道與不。不應淨施白衣。應淨施五眾。雜事云。有苾芻對他苾芻分別衣物。其所對者。是鬬諍人。常與苾芻諍競。懷瞋欲去。其分別衣人見去。啼泣。報言。勿去。雖復苦留。而不肯住。諸人謂曰。汝勿留此惱亂眾人。答言。我常對此分別衣物。餘處無有委寄之人。佛言。若委寄苾芻。設居海外。但令身在。遙指委寄。亦無有過。時有苾芻。於極遠方。指他苾芻。作威寄人。彼便命過。苾芻聞時。已經多日。不知云何。佛言。初既聞已。所有新舊物。即於餘人。而作委寄。復有苾芻。對他苾芻。分別衣物。所對苾芻。忽然歸俗。後時憶念。我雖還俗。彼物屬我。我宜就索。苾芻白佛。佛作是念。由諸苾芻。以彼苾芻。為委寄者。即還對彼。而作分別。有如是過。是故我今制諸苾芻。不應對彼委寄之人。分別衣物。根本羯磨云。應於二師。及餘尊類。而作委寄。應持其物。對餘苾芻。作如是說。具壽存念。我某甲有此長衣。未為分別。是合分別。我今於具壽前。而作分別。以鄔波駄耶。作委寄者。我今持之。第二第三。亦如是說舊云說淨者。取意也。淨師注云。此中但云。於其二師而為委寄。意道彼師之衣。表其離著。無屬己之累。然亦不須請為施主。律云。但遣遙指即休。不合報知。其人若死。餘處遙指。但有如此一途分別衣法。更無展轉真實之事。設有餘文。故非斯部之教。凡言委寄者。欲明其人。是可委付也。此是根本部意。若依本部準如律文應作。又彌沙塞部。與此部大同。彼復開獨住比丘心念說淨法。如九十事中。過量作衣戒釋。資持引地持論云。菩薩先於一切所畜資具。為非淨故。以清淨心。捨與十方諸佛菩薩。如比丘將現前衣物。捨與和尚闍黎等。涅槃云。雖聽受畜。要須淨施篤信檀越。是也。今時講學。專務利名。不恥五邪。多畜八穢。但隨浮俗。豈念聖言。自下壇場。經多夏臈。至於淨法。一未霑身。寧知日用所資。無非穢物。箱囊所積。並是犯財。慢法欺心。自貽伊戚。學律者。知而故犯。餘宗者。固不足言。誰知報逐心成。豈信果由種結。現前袈裟離體。當來鐵葉纏身。為人則生處貧窮。衣裳垢穢。為畜則墮於不淨。毛羽腥臊。況大小兩乘。通名淨法。倘懷深信。豈憚奉行。故輔行記云。有人言。凡諸所有。非己物想。有益便用。說淨何為。今問。等非己財。何不任於四海。有益便用。何不直付兩田悲敬兩田。而閉之深房。封於囊篋。實懷他想。用必招愆犯盜。忽謂己財。仍違說淨。說淨而施。於理何妨。任己執心。後生倣效。故知不說淨人。深乖佛意。兩乘不攝。三根不収。若此出家。豈非虗喪。於戲五邪如迦絺那衣犍度中釋。入穢如捉寶戒中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第四十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○藥徤度法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "察乎四大為形。五根具體。變動無桓。違反非一。致相乖逆。故有病生。病患生起。須假藥除。如世尊說。有病人。得隨病藥。隨病食。如法看病。而死。或有病人。得隨病藥。隨病食。如法看病。而活。有病人。得隨病藥。隨病食。得如法看病人。病必差。不得便死。是故如來。為說醫經。及藥犍度。使諸弟子。得安樂住。而免橫害。凡為病起。從四緣生。若識四緣。治之無謬。如醫經說。人身中本有四病。一地。二水。三火。四風。風增氣起。火增熱起。水增寒起。土增力盛。本從是四。起四百四病。故土屬身。水屬口。火屬眼。風屬耳。火少寒多目冥。義淨法師曰。地增令身沉重。水積涕唾乖常。火盛頭胸壯熱。風動氣息擊衝。即當神州沉重。痰癊。黃熱。氣發。之異名也。智度論云。四百四病者。四大為身。常相侵害。一一大中。百一病起。冷病有二百二。水風起故。熱病有二百二。地火起故。火熱相。地堅相。堅相故難消。難消故能起熱病。血肉筋骨脈髓等。是地分。除其業報者。一切法皆和合因緣生也。雜事云。風病百一。黃病百一。痰癊病百一。總集病百一。輔行云。病起因緣有六。一四大不順故病。二飲食不節故病。三坐禪不調故病。四鬼神得便。五魔所為。六業起故病。四大不順者。行役無時。強健擔負。棠觸寒熱。外熱助火。火強破水。是增火病。外寒助水。水增害火。是為水病。外風助氣。氣吹火。火動水。是為風病。或三大增害於地。名等分病。或身分增害三大。亦是等分。屬地病。此四既動。眾惱競生。二飲食不節。亦能作病。如薑桂辛物增火。蔗蜜甘冷增水。梨增風。膏膩境地。胡瓜為熱病而作因緣。即是噉不安之食。三坐禪不調。或倚壁柱衣服。或大眾未出。而先臥。其心慢怠。魔得其便使人身體。背脊節疼痛。名為注病。最難治也。四鬼病者。四大五臟非鬼。鬼非四大五臟。若入四大五臟。是名鬼病。若言無鬼病者。邪巫一向作鬼治。有時得差。若言無四大病者。醫一向作湯藥治。有時得差。有一國王。鬼病在空處。屢被針殺。鬼王自來。住在心上。針者拱手。故知亦有鬼病矣。鬼亦不漫病人。良由人邪念種種事。或望知吉凶。兜醯羅鬼。作種種變。青黃等色。從五根入。則意地邪解。能知吉凶。或知一身一家。一村一國。吉凶事。此非聖知也。若不治之。久久則殺人。五魔病者。與鬼亦不異。鬼但病身殺身。魔則破觀心。破法身慧命。起邪念想。奪人功德。與鬼為異。亦由行者。於坐禪中。邪念利養。魔現種種衣服飲食。七珍雜物。即領受歡喜入心成病。此病難治。六業病者。或專是先世業。或今世破戒。動先世業。業力成病。還約五根。知有所起。若殺罪之業。是肝眼病。飲酒罪業。是心口病。婬罪業。是腎耳病。妄語罪業。是脾舌病。若盜罪業。是肺鼻病。毀五戒業。則有五臟五根病起。業謝乃差。若今生持戒。亦動業成病。故云。若有重罪。頭痛得除。應地獄重受。人中輕償。此是業欲謝故病也。凡諸病患。須細心檢察。知病根源。乃用治之。今明治法。宜對不同。若行役飲食。而致患者。此須方藥調養即差。若坐禪不調而致患者。此還須坐禪善調息觀。乃可差耳。則非湯藥所宜。若鬼魔二病。此須深觀行力。及大神呪。乃可差耳。若業病者。當用觀力。外須懺悔。乃可得差。眾治不同。宜善得其意。不可操刀把刃。而自毀傷也治法。詳在彼文。行者既識病之起緣。自當隨宜治療。人身難得。勿使橫害。然體有可愈之疾。天地有可消之災。豈得自用漫情。任他增劇。至使廢功進業。徒喪身命。不畜藥直。律由訶制。枉滅軀形。寧順聖懹者哉佛耳鼻畜白㲲一變。以為藥直。名藥資具衣。此方當絹一疋。不須浣染。應持新㲲。并留其𦆠。作法守持。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五種食",
        "def": "即五正食。五不正食。即五嚼食。俱如前釋。十誦律復有五種似食。謂糜。粟。󰎣麥。莠子。加師飯也。總為十五種食也加師。此言錯麥。亦名雀麥。又云小麥。",
        "defs": [
          "即五正食。五不正食。即五嚼食。俱如前釋。十誦律復有五種似食。謂糜。粟。󰎣麥。莠子。加師飯也。總為十五種食也加師。此言錯麥。亦名雀麥。又云小麥。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "粳米",
        "def": "粳。同秔。音耕。玉篇云。秈稻也。本草云。有赤白兩種。白者最勝。味甘苦。氣平。微寒。平和五臟。補益胃氣。其功莫逮。",
        "defs": [
          "粳。同秔。音耕。玉篇云。秈稻也。本草云。有赤白兩種。白者最勝。味甘苦。氣平。微寒。平和五臟。補益胃氣。其功莫逮。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𪎭米",
        "def": "𪎭。忙皮切。音麋。穄也音霽。高誘曰。關西謂之𪎭。冀州謂之䵖牽字去聲。律文有作𥟇音衛。稷之黏者。即稬也。本草云。即今膏梁粟。是也。味甘氣冷治發熱。而壓丹石之毒。發冷氣。而解苦瓠之嗔。補諸不足。益腎。添精。能動風壅氣。不宜多食。",
        "defs": [
          "𪎭。忙皮切。音麋。穄也音霽。高誘曰。關西謂之𪎭。冀州謂之䵖牽字去聲。律文有作𥟇音衛。稷之黏者。即稬也。本草云。即今膏梁粟。是也。味甘氣冷治發熱。而壓丹石之毒。發冷氣。而解苦瓠之嗔。補諸不足。益腎。添精。能動風壅氣。不宜多食。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "大麥",
        "def": "言其粒長。又厚。因此得名。堪任久食。本草云。其味甘鹹。氣平。微寒。補虗勞。壯血脈。和悅顏容。故此舉之。若其小麥味甘。帶皮氣寒。去皮氣熱。霜雪多處而毒少。霜雪少處而毒多。北麵可以常餐。南麵只堪暫用。其大麥麵尤勝。無燥熱。平胃。解渴。殊功大矣有說。北地高燥。不受溼故作麵可常食。南方地𢍉。麥受溼重。作麵多食。則中其毒。西國中天。與南印度。地多蒸溼。麥皆冷。惟萊菔根。能解麵毒。",
        "defs": [
          "言其粒長。又厚。因此得名。堪任久食。本草云。其味甘鹹。氣平。微寒。補虗勞。壯血脈。和悅顏容。故此舉之。若其小麥味甘。帶皮氣寒。去皮氣熱。霜雪多處而毒少。霜雪少處而毒多。北麵可以常餐。南麵只堪暫用。其大麥麵尤勝。無燥熱。平胃。解渴。殊功大矣有說。北地高燥。不受溼故作麵可常食。南方地𢍉。麥受溼重。作麵多食。則中其毒。西國中天。與南印度。地多蒸溼。麥皆冷。惟萊菔根。能解麵毒。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "粟米",
        "def": "黍屬。粟有多種。而並細於諸梁。本草云。新則味鹹。陳則味苦。氣平微寒。新養腎氣不虧。去脾熱。常益中腕。陳止洩痢分滲。却胃熱。解煩渴。利小便。",
        "defs": [
          "黍屬。粟有多種。而並細於諸梁。本草云。新則味鹹。陳則味苦。氣平微寒。新養腎氣不虧。去脾熱。常益中腕。陳止洩痢分滲。却胃熱。解煩渴。利小便。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "俱䟦達羅飯",
        "def": "穄米飯也。穄米。如上悉。",
        "defs": [
          "穄米飯也。穄米。如上悉。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "得󰉓",
        "def": "言種種󰉓者。謂秔粟穄麥等。磨以為󰉓也。",
        "defs": [
          "言種種󰉓者。謂秔粟穄麥等。磨以為󰉓也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "脩餔",
        "def": "脩。思留切。音羞。餔。奔謨切。音逋。時食也。應作蒲故切。音步。善見律云。修步。青豆羮也。若依字釋。餔正作脯音府。腊肉也。加薑桂鍛治者。謂之脩。不加薑桂。以鹽乾之。謂之脯。今此脩餔者。本是梵言。如善見律翻。不宜依字釋也腊。音息。乾肉也。",
        "defs": [
          "脩。思留切。音羞。餔。奔謨切。音逋。時食也。應作蒲故切。音步。善見律云。修步。青豆羮也。若依字釋。餔正作脯音府。腊肉也。加薑桂鍛治者。謂之脩。不加薑桂。以鹽乾之。謂之脯。今此脩餔者。本是梵言。如善見律翻。不宜依字釋也腊。音息。乾肉也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "吉羅羅",
        "def": "竹笋也。",
        "defs": [
          "竹笋也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "酪漿",
        "def": "酪。聽時食。漿許非時飲。律攝云。酪漿者。謂酪中漿水也。鑽酪漿者。謂鑽酪取酥。餘漿水是也。",
        "defs": [
          "酪。聽時食。漿許非時飲。律攝云。酪漿者。謂酪中漿水也。鑽酪漿者。謂鑽酪取酥。餘漿水是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蔓㝹",
        "def": "未詳的翻。應是煎漿。即鑽酪漿。亦云清酪漿。",
        "defs": [
          "未詳的翻。應是煎漿。即鑽酪漿。亦云清酪漿。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "烝食",
        "def": "烝。諸成切。音征。炊也。以細末於火氣上而熟者也。",
        "defs": [
          "烝。諸成切。音征。炊也。以細末於火氣上而熟者也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第二十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音釋"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䌵",
        "def": "音竹。帶也。",
        "defs": [
          "音竹。帶也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "擐",
        "def": "患。灌。二音。",
        "defs": [
          "患。灌。二音。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "璅",
        "def": "音鎖。",
        "defs": [
          "音鎖。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名義標釋卷第二十八目錄"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第二十八"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙門釋　弘麗羅峰　校"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "訶黎勒",
        "def": "此云天主持來。此果入藥。功用至多。西國用之。如此間用人參石斛等。無所不入也。新云。訶棃怛雞。根本羯磨云。訶棃得枳。舊云訶黎勒。譌也。南州記云。訶棃勒。即六棱是也。本草云。俗名訶子。一名隨風子言有未熟者。被風飄墮。名為隨風子。生南海諸國。及交愛州。今嶺南有。而廣州最盛。株似木梡。華白。子似橄攬。而有棱路。色青黃。皮肉相著。七八月熟時。收採。六稜者佳。廣州法性寺殿前。原有四五十株。天竺僧持來植之。舊木猶有六七株。子細而味不澀。皆有六路。寺有古井。木根蘸水。水味不鹹。每子熟時。煎湯延客。其法用新摘訶子五枚。甘草一寸。皆碎。汲木下井水同煎。色若新茶。南海風俗。尚貴此湯。然煎之不必盡如昔時之法今井尚在。而樹已無。惟南海寶象林。及番禺新造有之。訶梨勒。味苦辛。氣溫。苦重。酸輕。性急。喜降陰也。消宿食。去腹膨。且通津液。破結氣。止久痢。兼逐腸風。開胃。澀腸。敺痰。住𠻳。又因其味酸苦。有收斂降火之功。故能治肺金傷。極󳬂。遏脹滿。喘急欬嫩無休也。義淨三藏云。有三等丸。能療眾病。復非難得。取訶黎勒皮肉。乾薑。沙糖。三事等分。擣前二令碎。以水片許。和沙糖融之。併擣為丸。旦服十丸許。以和為度。諸無所忌。若患痢者。不過三兩服即差。能破胘氣。除風。消食。為益處廣。故此言之。若無沙糖。餳蜜亦得。又訶黎勒。若能每日嚼一顆嚥汁。則終身無病然訶黎勒。西國極珍。佛聽為終身藥。功用既廣。復是省事。又非難得。出家之士。宜應用之。故此偏舉。按本草說。若治一切風痰。霍亂。食不消。大便澀。以三枚搗取皮肉。和酒頓服。若風熱衝項熱悶。以二枚。大黃。芒硝。同於醋中。攪令消。摩傅熱處。若久𠻳者。當用一枚含之嚥汁。差後口爽不知食味。即煎檳榔湯服之。若嘔逆不能食。以皮二兩。去核。擣為末。煉蜜。丸如梧子大。空心服二十丸。若常患氣。以三枚溼紙裹煨。紙乾。即剝去核。細嚼。以生乳一升下之。又治一切氣。宿食不消。以一枚夜含。至明嚼服之。若患水痢。以三枚麪裹炮赤。去麪。去核。搗為末。飯和為丸。米飲下三七丸。若患氣痢。以十枚。麪裹。煻灰火煨。令麪黃熟。去核。細研。為末。和粥飲頓服。若其水瀉。用好者二枚。炮去皮。一枚生取皮。同為末。加甘草末一錢。微有膿血。加二錢。血多。加三錢。以沸漿水。一二合服。淡水亦好。其風飄墮地者。𭨃乾收之。尤為珍貴。小者益佳。治痰𠻳。咽喉不利。含數枚殊勝。南州記云。主五膈氣結。心腹虗痛。赤白諸痢。及嘔吐咳𠻳。並宜使皮。其核白蜜研。注目中。治風赤澁。太乙曰。凡使。勿用毗梨勒。菴梨勒。榔精勒。雜路勒也。若訶棃勒。文只有六路。或多或少。並是雜路勒。毗梨勒。箇箇毗。雜路勒皆圓。露文。或八路。至十三路。號曰榔精勒。多澁。不入用。凡修事。先於酒內浸。然後蒸一伏時。其訶梨勒。以刀削路。細剉。焙乾。用之。",
        "defs": [
          "此云天主持來。此果入藥。功用至多。西國用之。如此間用人參石斛等。無所不入也。新云。訶棃怛雞。根本羯磨云。訶棃得枳。舊云訶黎勒。譌也。南州記云。訶棃勒。即六棱是也。本草云。俗名訶子。一名隨風子言有未熟者。被風飄墮。名為隨風子。生南海諸國。及交愛州。今嶺南有。而廣州最盛。株似木梡。華白。子似橄攬。而有棱路。色青黃。皮肉相著。七八月熟時。收採。六稜者佳。廣州法性寺殿前。原有四五十株。天竺僧持來植之。舊木猶有六七株。子細而味不澀。皆有六路。寺有古井。木根蘸水。水味不鹹。每子熟時。煎湯延客。其法用新摘訶子五枚。甘草一寸。皆碎。汲木下井水同煎。色若新茶。南海風俗。尚貴此湯。然煎之不必盡如昔時之法今井尚在。而樹已無。惟南海寶象林。及番禺新造有之。訶梨勒。味苦辛。氣溫。苦重。酸輕。性急。喜降陰也。消宿食。去腹膨。且通津液。破結氣。止久痢。兼逐腸風。開胃。澀腸。敺痰。住𠻳。又因其味酸苦。有收斂降火之功。故能治肺金傷。極󳬂。遏脹滿。喘急欬嫩無休也。義淨三藏云。有三等丸。能療眾病。復非難得。取訶黎勒皮肉。乾薑。沙糖。三事等分。擣前二令碎。以水片許。和沙糖融之。併擣為丸。旦服十丸許。以和為度。諸無所忌。若患痢者。不過三兩服即差。能破胘氣。除風。消食。為益處廣。故此言之。若無沙糖。餳蜜亦得。又訶黎勒。若能每日嚼一顆嚥汁。則終身無病然訶黎勒。西國極珍。佛聽為終身藥。功用既廣。復是省事。又非難得。出家之士。宜應用之。故此偏舉。按本草說。若治一切風痰。霍亂。食不消。大便澀。以三枚搗取皮肉。和酒頓服。若風熱衝項熱悶。以二枚。大黃。芒硝。同於醋中。攪令消。摩傅熱處。若久𠻳者。當用一枚含之嚥汁。差後口爽不知食味。即煎檳榔湯服之。若嘔逆不能食。以皮二兩。去核。擣為末。煉蜜。丸如梧子大。空心服二十丸。若常患氣。以三枚溼紙裹煨。紙乾。即剝去核。細嚼。以生乳一升下之。又治一切氣。宿食不消。以一枚夜含。至明嚼服之。若患水痢。以三枚麪裹炮赤。去麪。去核。搗為末。飯和為丸。米飲下三七丸。若患氣痢。以十枚。麪裹。煻灰火煨。令麪黃熟。去核。細研。為末。和粥飲頓服。若其水瀉。用好者二枚。炮去皮。一枚生取皮。同為末。加甘草末一錢。微有膿血。加二錢。血多。加三錢。以沸漿水。一二合服。淡水亦好。其風飄墮地者。𭨃乾收之。尤為珍貴。小者益佳。治痰𠻳。咽喉不利。含數枚殊勝。南州記云。主五膈氣結。心腹虗痛。赤白諸痢。及嘔吐咳𠻳。並宜使皮。其核白蜜研。注目中。治風赤澁。太乙曰。凡使。勿用毗梨勒。菴梨勒。榔精勒。雜路勒也。若訶棃勒。文只有六路。或多或少。並是雜路勒。毗梨勒。箇箇毗。雜路勒皆圓。露文。或八路。至十三路。號曰榔精勒。多澁。不入用。凡修事。先於酒內浸。然後蒸一伏時。其訶梨勒。以刀削路。細剉。焙乾。用之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󳺎醯勒",
        "def": "淨法師云。毗醯得迦。舊云󳺎󴏀勒者。譌也。善見律云。其形似桃子。其味甜。服能治瘶瘶。音嗽。欬瘷也。按此果功用。與訶黎勒大同。但下氣最勝。其形略圓。無有稜路。",
        "defs": [
          "淨法師云。毗醯得迦。舊云󳺎󴏀勒者。譌也。善見律云。其形似桃子。其味甜。服能治瘶瘶。音嗽。欬瘷也。按此果功用。與訶黎勒大同。但下氣最勝。其形略圓。無有稜路。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿棃勒",
        "def": "即阿摩勒。之誤也。或云菴摩勒。如衣揵度中釋。雜事云。有五種果。一餘甘子梵云菴摩洛迦。舊云菴摩勒譌。二訶棃勒。三毗醯勒。四畢鉢梨亦云蓽茇利。舊云蓽茇。五胡椒梵云末粟者。此之五藥。有病無病。時與非時。隨意皆食。勿致疑惑阿。音遇。",
        "defs": [
          "即阿摩勒。之誤也。或云菴摩勒。如衣揵度中釋。雜事云。有五種果。一餘甘子梵云菴摩洛迦。舊云菴摩勒譌。二訶棃勒。三毗醯勒。四畢鉢梨亦云蓽茇利。舊云蓽茇。五胡椒梵云末粟者。此之五藥。有病無病。時與非時。隨意皆食。勿致疑惑阿。音遇。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蕤羅",
        "def": "即是蕤子。如墮篇中釋。羅是省略之言。具云頗羅。此言果。",
        "defs": [
          "即是蕤子。如墮篇中釋。羅是省略之言。具云頗羅。此言果。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "質多羅藥",
        "def": "善見云。是外國藥名也按質多羅音。此翻為種種。又翻為雜。若云波利質多羅。此翻圓生樹。新言尸利灑。此云合昏樹金光明經。及律攝。亦以為藥用。",
        "defs": [
          "善見云。是外國藥名也按質多羅音。此翻為種種。又翻為雜。若云波利質多羅。此翻圓生樹。新言尸利灑。此云合昏樹金光明經。及律攝。亦以為藥用。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "罽沙藥",
        "def": "律云。是中罽沙者。根。莖。葉。華。果罽沙。根本羯磨云。凡為草木藥物。不過於此。便是總攝諸藥品類斯終矣。十誦云。五種湯。根湯。莖湯。葉湯。華湯。果湯。聽盡形壽。共房宿。",
        "defs": [
          "律云。是中罽沙者。根。莖。葉。華。果罽沙。根本羯磨云。凡為草木藥物。不過於此。便是總攝諸藥品類斯終矣。十誦云。五種湯。根湯。莖湯。葉湯。華湯。果湯。聽盡形壽。共房宿。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "娑棃娑婆藥",
        "def": "律云。娑棃娑婆者。根莖華葉果。若堅靭者也靭。而震切。音刃。堅柔難斷者。",
        "defs": [
          "律云。娑棃娑婆者。根莖華葉果。若堅靭者也靭。而震切。音刃。堅柔難斷者。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "式渠",
        "def": "善見云。膩渠者。外國藥。能治毒。漢地無有。",
        "defs": [
          "善見云。膩渠者。外國藥。能治毒。漢地無有。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "帝㝹",
        "def": "亦云底吐。善見云。那㝹者。此是外國藥。無解。",
        "defs": [
          "亦云底吐。善見云。那㝹者。此是外國藥。無解。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蓽茇",
        "def": "亦作蓽鉢。或云蓽茇。羅百一羯磨云。蓽茇利即蒟醬也。舊云蓽茇。略也今按蓽茇。與蒟醬全殊。蒟醬藤蔓。蓽茇叢生如蒲。本出外國。今嶺南有之。多生竹林內。正月發苗作叢。高二尺許。葉圓緣。濶二寸餘。五月開華。白色在表。七月結子。如小指般長。狀如車前子而短。秋末月收。老黑者不堪。紫褐者為上。味辛烈。過於蒟醬。根名蓽撥沒。南人愛其辛香。或取葉生茹之。注蜀都賦云。蒟醬緣木而生。其子如桑椹。熟時正青。長二三寸。葉似黃瓜而厚大。實皮黑。肉白。食之香辛。其苗為浮留藤。本草云。蓽茇消宿食。下氣。除胃冷。溫中。痃癖。陰疝痛。並驅霍亂。冷氣疼。立却。能殺腥穢。食味堪調。久服走泄。腸虗下重。蒟醬主下氣溫中。治心腹冷氣。散結氣。破痰積妙劑。茇音撥。蒟音舉。",
        "defs": [
          "亦作蓽鉢。或云蓽茇。羅百一羯磨云。蓽茇利即蒟醬也。舊云蓽茇。略也今按蓽茇。與蒟醬全殊。蒟醬藤蔓。蓽茇叢生如蒲。本出外國。今嶺南有之。多生竹林內。正月發苗作叢。高二尺許。葉圓緣。濶二寸餘。五月開華。白色在表。七月結子。如小指般長。狀如車前子而短。秋末月收。老黑者不堪。紫褐者為上。味辛烈。過於蒟醬。根名蓽撥沒。南人愛其辛香。或取葉生茹之。注蜀都賦云。蒟醬緣木而生。其子如桑椹。熟時正青。長二三寸。葉似黃瓜而厚大。實皮黑。肉白。食之香辛。其苗為浮留藤。本草云。蓽茇消宿食。下氣。除胃冷。溫中。痃癖。陰疝痛。並驅霍亂。冷氣疼。立却。能殺腥穢。食味堪調。久服走泄。腸虗下重。蒟醬主下氣溫中。治心腹冷氣。散結氣。破痰積妙劑。茇音撥。蒟音舉。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "胡桐",
        "def": "一名木律。一名楜桐律。出甘肅州以西。平澤山谷中。樹高大。皮葉似白楊。青桐桑輩。故名胡桐。木堪器用。津液淪入地中。或夾爛木。狀如黃礬。名曰胡桐淚。入藥中用。",
        "defs": [
          "一名木律。一名楜桐律。出甘肅州以西。平澤山谷中。樹高大。皮葉似白楊。青桐桑輩。故名胡桐。木堪器用。津液淪入地中。或夾爛木。狀如黃礬。名曰胡桐淚。入藥中用。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "馬耳樹",
        "def": "亦云驢耳。即枇杷樹。木高丈餘。葉作驢耳形。皆有毛。四時不凋。盛冬開白華。至三四月而成實。其味甘酸。少食止吐。止渴。多食發熱。發疼。葉乾去毛。理肺臟。下氣。除嘔噦不已。治熱𠻳無休。木白皮。主嘔逆。不能下食葉皮治病。皆煎湯服之。",
        "defs": [
          "亦云驢耳。即枇杷樹。木高丈餘。葉作驢耳形。皆有毛。四時不凋。盛冬開白華。至三四月而成實。其味甘酸。少食止吐。止渴。多食發熱。發疼。葉乾去毛。理肺臟。下氣。除嘔噦不已。治熱𠻳無休。木白皮。主嘔逆。不能下食葉皮治病。皆煎湯服之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "舍摩羅",
        "def": "如壞鬼神村戒釋。根本雜事。佛言。但是治風。根莖華果。及皮木等。共煑為湯。洗身除疾。諸苾芻以湯洗時。皮膚無色。佛言。以膏油摩。彼便多塗。膩汙衣服。佛言。以澡豆揩之。復無顏色。佛言。洗將了時。於其湯內。置一兩滴油。令身潤澤。律攝云。若患疥者。應用五種澀物。陰乾搗末。以水熟煎。先揩疥瘡。後將汁洗。一菴沒羅。二誑婆。三瞻部舊云閻浮。四失利灑此云合昏。五高苦薄迦此並樹名。東夏既無。不可翻也。",
        "defs": [
          "如壞鬼神村戒釋。根本雜事。佛言。但是治風。根莖華果。及皮木等。共煑為湯。洗身除疾。諸苾芻以湯洗時。皮膚無色。佛言。以膏油摩。彼便多塗。膩汙衣服。佛言。以澡豆揩之。復無顏色。佛言。洗將了時。於其湯內。置一兩滴油。令身潤澤。律攝云。若患疥者。應用五種澀物。陰乾搗末。以水熟煎。先揩疥瘡。後將汁洗。一菴沒羅。二誑婆。三瞻部舊云閻浮。四失利灑此云合昏。五高苦薄迦此並樹名。東夏既無。不可翻也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "簸箕簁",
        "def": "簁。正作篦。山皆切。音篩。此是下物竹器。可以除麤取細也。隸作簁。俗作篩。非。",
        "defs": [
          "簁。正作篦。山皆切。音篩。此是下物竹器。可以除麤取細也。隸作簁。俗作篩。非。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "零香",
        "def": "梵云多揭羅。此云零陵香。本草云。一名薰草。主治明目。止痰。療泄精。去臭氣。治血氣。腹脹。",
        "defs": [
          "梵云多揭羅。此云零陵香。本草云。一名薰草。主治明目。止痰。療泄精。去臭氣。治血氣。腹脹。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "若瘑",
        "def": "亦作㽿。同古禾切。音戈。疽瘡也。春發者謂之之鷰瘑。秋發者謂之雁瘑。",
        "defs": [
          "亦作㽿。同古禾切。音戈。疽瘡也。春發者謂之之鷰瘑。秋發者謂之雁瘑。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鹽者",
        "def": "律出十種鹽。一明鹽亦云青鹽。疑是戎鹽。二黑鹽出西天竺。信度國也。三丸鹽梵云毗茶鹽。四樓麑鹽亦云嵐婆鹽。十誦云。樓鹽。即鹵出鹽也。魔。音倪。五支頭󳺎鹽亦云支都毗鹽。六鹵鹽亦名土鹽鹵。郎古切。音魯。天生曰鹵。人造曰鹽。掘海濱鹹土淋水。熬乾。旋結塊形。如磚樣者是。七灰鹽未詳。有取鹹水田稻草。燒灰。淋水。以煎鹽也。八新陀婆鹽或先陀婆。此云石鹽。淨師曰。先陀婆鹽。因河名也。舊云辛頭。即西天竺河名也。此方石鹽。出階州山石中。不由煎鍊。自然而成。九施盧󳺎鹽此云赤鹽。西天竺信度國。近辛頭河。此國惟有一峰。多出赤鹽。色如赤石。及出白鹽。黑鹽。白石鹽等。異域遠方皆取之。以為藥用。十海鹽淨師曰。三沒達攞。即海鹽也。凡鹽所出。有海。有池。有井。汲水煎成。有山石自出者。陶注云。虜中鹽有九種。白鹽。石鹽。常食者。黑鹽。柔鹽。赤鹽。駮鹽。臭鹽。馬齒鹽。",
        "defs": [
          "律出十種鹽。一明鹽亦云青鹽。疑是戎鹽。二黑鹽出西天竺。信度國也。三丸鹽梵云毗茶鹽。四樓麑鹽亦云嵐婆鹽。十誦云。樓鹽。即鹵出鹽也。魔。音倪。五支頭󳺎鹽亦云支都毗鹽。六鹵鹽亦名土鹽鹵。郎古切。音魯。天生曰鹵。人造曰鹽。掘海濱鹹土淋水。熬乾。旋結塊形。如磚樣者是。七灰鹽未詳。有取鹹水田稻草。燒灰。淋水。以煎鹽也。八新陀婆鹽或先陀婆。此云石鹽。淨師曰。先陀婆鹽。因河名也。舊云辛頭。即西天竺河名也。此方石鹽。出階州山石中。不由煎鍊。自然而成。九施盧󳺎鹽此云赤鹽。西天竺信度國。近辛頭河。此國惟有一峰。多出赤鹽。色如赤石。及出白鹽。黑鹽。白石鹽等。異域遠方皆取之。以為藥用。十海鹽淨師曰。三沒達攞。即海鹽也。凡鹽所出。有海。有池。有井。汲水煎成。有山石自出者。陶注云。虜中鹽有九種。白鹽。石鹽。常食者。黑鹽。柔鹽。赤鹽。駮鹽。臭鹽。馬齒鹽。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "灰藥",
        "def": "律云灰藥者。薩闍灰或云薩遮。是西國草名。大婆沙論云。薩闍草。磨置乳中。即便成酪。按薩闍音。此翻為可治。又云可療。賓那灰。波羅摩灰此皆樹名。律攝云。有五煎灰藥。一𪍿麥灰。二𪍿麥芒灰。三油麻根灰。四牛膝草灰。五諸餘雜灰。此等諸灰。水淋煎之。隨意應服。若有病緣。醫人教服非常藥者。亦應服之。為消諸毒故。令信心者為取。此有四種。一新生犢子糞尿。二掘路陀樹灰。或菩提樹灰。或烏曇䟦羅樹灰或優曇婆羅。如上釋。三甘草灰。四入地四指。取其下土。四事和擣。或塗或服。",
        "defs": [
          "律云灰藥者。薩闍灰或云薩遮。是西國草名。大婆沙論云。薩闍草。磨置乳中。即便成酪。按薩闍音。此翻為可治。又云可療。賓那灰。波羅摩灰此皆樹名。律攝云。有五煎灰藥。一𪍿麥灰。二𪍿麥芒灰。三油麻根灰。四牛膝草灰。五諸餘雜灰。此等諸灰。水淋煎之。隨意應服。若有病緣。醫人教服非常藥者。亦應服之。為消諸毒故。令信心者為取。此有四種。一新生犢子糞尿。二掘路陀樹灰。或菩提樹灰。或烏曇䟦羅樹灰或優曇婆羅。如上釋。三甘草灰。四入地四指。取其下土。四事和擣。或塗或服。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "闍婆藥",
        "def": "應是膠藥。此方無。故不翻也。善見云。伽婆藥者。是外國藥名律云。闍婆者。馨牛。馨莪。婆提尸婆棃陀步。梯夜婆提或作帝夜波提。薩闍羅婆或云薩折羅婆。此云白膠香。十誦律云。有五種樹膠藥。興渠膠。薩闍羅膠。帝夜膠帝亦作底。帝夜波提膠。夜和那膠亦作帝夜槃那。聽盡形壽共房宿。律攝云。有五種黏藥。一阿魏。二烏糖。三紫礦。四黃蠟。五諸餘樹膠。",
        "defs": [
          "應是膠藥。此方無。故不翻也。善見云。伽婆藥者。是外國藥名律云。闍婆者。馨牛。馨莪。婆提尸婆棃陀步。梯夜婆提或作帝夜波提。薩闍羅婆或云薩折羅婆。此云白膠香。十誦律云。有五種樹膠藥。興渠膠。薩闍羅膠。帝夜膠帝亦作底。帝夜波提膠。夜和那膠亦作帝夜槃那。聽盡形壽共房宿。律攝云。有五種黏藥。一阿魏。二烏糖。三紫礦。四黃蠟。五諸餘樹膠。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "眼藥",
        "def": "律云。眼藥者。陀婆闍那善見云。陀婆闍那者。陸地生。又云。陀婆闍者。是煙藥。耆羅闍那善見云。耆羅闍那。耆者。此是赤石也。又云。耆羅闍那者。水中生也。律攝云。若患眼者。醫教用五安膳那。注眼者。無犯但是眼藥。咸名安膳那也。一華安膳那。二汁安膳那。三末安膳那。四丸安膳那。五騷毗羅安膳那。毗尼母經云。佛教作三種眼藥。一羊膽。二其蘭禪。三蘇毗蘭禪。石上細磨之。用塗眼。十誦云。畢陵伽婆蹉眼痛。醫教和藥作丸。著火上燒。服煙。不知用何物作藥。佛言。但除青木香藥。和合餘一切香著火。以筒接煙而咽之安膳那。舊言安禪那。",
        "defs": [
          "律云。眼藥者。陀婆闍那善見云。陀婆闍那者。陸地生。又云。陀婆闍者。是煙藥。耆羅闍那善見云。耆羅闍那。耆者。此是赤石也。又云。耆羅闍那者。水中生也。律攝云。若患眼者。醫教用五安膳那。注眼者。無犯但是眼藥。咸名安膳那也。一華安膳那。二汁安膳那。三末安膳那。四丸安膳那。五騷毗羅安膳那。毗尼母經云。佛教作三種眼藥。一羊膽。二其蘭禪。三蘇毗蘭禪。石上細磨之。用塗眼。十誦云。畢陵伽婆蹉眼痛。醫教和藥作丸。著火上燒。服煙。不知用何物作藥。佛言。但除青木香藥。和合餘一切香著火。以筒接煙而咽之安膳那。舊言安禪那。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿耨大池",
        "def": "如前釋此池居雪山中。去池不遠。更有池名蔓陀延。縱廣五十由旬。底布金沙。八功德水。常滿其中。味甜如蜜。青黃赤白紅紫雜色蓮華。遍覆其上。種種眾鳥。哀聲相和。甚可愛樂。遶池四邊。種種華果之樹。不可勝說。",
        "defs": [
          "如前釋此池居雪山中。去池不遠。更有池名蔓陀延。縱廣五十由旬。底布金沙。八功德水。常滿其中。味甜如蜜。青黃赤白紅紫雜色蓮華。遍覆其上。種種眾鳥。哀聲相和。甚可愛樂。遶池四邊。種種華果之樹。不可勝說。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伊羅婆尼",
        "def": "或云伊羅婆拏。又云藹羅筏拏。此云持地子。舊云堙羅那。翻為香葉。苑法師云。伊羅。謂伊陀羅。即帝釋名也。婆拏。此云出聲。言此大象。時出美聲。娛樂帝釋也。或曰伊。謂能出也。羅婆那。聲也。娛樂如前說也。新婆沙論云。藹羅伐拏寵象王。舉身鮮白。如白蓮華色。七支善住。具有六牙。其頭紅赤。如因達羅瞿博迦色煙脂。左右邊脇。各二踰繕那半兩驛半也。前後分。各一踰繕那。周圍身量。七踰繕那。高下準一踰繕那半。此是常身。變化不定。三十三天。將遊戲苑。天福力故。纔舉心時。令大象王。互現異色。便作是念。天帝釋等。今須乘我入苑遊戲。即便從此瞻部洲沒。至天帝釋宮前。而現身上。化出三十二頭皆具六牙。如本頭色。此頭并本。有三十三。一一牙上化作七池。一一池中。作七蓮華。一一華上。作七寶院。一一院內。作七寶臺。一一臺中。作七寶帳。一一帳內。作七天女。一一天女。作七侍者。一一侍者。作七妓女。奏諸妓樂。作是化已。時天帝釋。及諸眷屬。升彼本頭。三十二天。及諸眷屬。升所化作三十二頭。餘十千城。諸天家族。升彼背上。其身輕舉。猶如旋風吹蓮華葉。或飄樺皮。乘空往詣所遊戲苑。爾時諸天。都不自見。有前後者。到已俱下。各詣戲林。歡娛受樂。時彼龍象。亦自化身。如天子形。遊戲受樂。正法念處經云。觀此大龍象王。以何業緣。成就大身。大神通力。與阿修羅鬬。得大名稱。以何業故。受畜生身。見此眾生。天中壽命。滿七萬歲。過去之世。毗陀論部。名不羅那。有婆羅門。大修福德。好行布施。貧窮盲冥。苦惱之人。以善心故。常樂施與。利益眾生。爾時有王。名曰善見。于節會日。出宮遊戲。如諸天眾。與八萬四千大白象王。金網彌覆。寶鈴莊嚴。猶如如來。一切金鈴。以為莊嚴。八萬四千采女。而為圍遶。八萬四千妓樂之音。向遊戲處。園林之殿。是善見王。第一威德。受大樂果。時婆羅門。具足威德。詣善見王遊戲之處。是婆羅門。名三摩多。見此大王具足威德。王有白象。名曰雲聚。寶鈴莊嚴。真珠金網。以為瓔珞。善巧工匠之所成就。莊嚴白象。種種歌戲。詣遊戲處。端正第一。時三摩多婆羅門。心自念言。此白象王。第一快樂。我當願生為天帝釋。作白象王。以布施力。及願力故。命終生天為天帝釋。作白象王云云。",
        "defs": [
          "或云伊羅婆拏。又云藹羅筏拏。此云持地子。舊云堙羅那。翻為香葉。苑法師云。伊羅。謂伊陀羅。即帝釋名也。婆拏。此云出聲。言此大象。時出美聲。娛樂帝釋也。或曰伊。謂能出也。羅婆那。聲也。娛樂如前說也。新婆沙論云。藹羅伐拏寵象王。舉身鮮白。如白蓮華色。七支善住。具有六牙。其頭紅赤。如因達羅瞿博迦色煙脂。左右邊脇。各二踰繕那半兩驛半也。前後分。各一踰繕那。周圍身量。七踰繕那。高下準一踰繕那半。此是常身。變化不定。三十三天。將遊戲苑。天福力故。纔舉心時。令大象王。互現異色。便作是念。天帝釋等。今須乘我入苑遊戲。即便從此瞻部洲沒。至天帝釋宮前。而現身上。化出三十二頭皆具六牙。如本頭色。此頭并本。有三十三。一一牙上化作七池。一一池中。作七蓮華。一一華上。作七寶院。一一院內。作七寶臺。一一臺中。作七寶帳。一一帳內。作七天女。一一天女。作七侍者。一一侍者。作七妓女。奏諸妓樂。作是化已。時天帝釋。及諸眷屬。升彼本頭。三十二天。及諸眷屬。升所化作三十二頭。餘十千城。諸天家族。升彼背上。其身輕舉。猶如旋風吹蓮華葉。或飄樺皮。乘空往詣所遊戲苑。爾時諸天。都不自見。有前後者。到已俱下。各詣戲林。歡娛受樂。時彼龍象。亦自化身。如天子形。遊戲受樂。正法念處經云。觀此大龍象王。以何業緣。成就大身。大神通力。與阿修羅鬬。得大名稱。以何業故。受畜生身。見此眾生。天中壽命。滿七萬歲。過去之世。毗陀論部。名不羅那。有婆羅門。大修福德。好行布施。貧窮盲冥。苦惱之人。以善心故。常樂施與。利益眾生。爾時有王。名曰善見。于節會日。出宮遊戲。如諸天眾。與八萬四千大白象王。金網彌覆。寶鈴莊嚴。猶如如來。一切金鈴。以為莊嚴。八萬四千采女。而為圍遶。八萬四千妓樂之音。向遊戲處。園林之殿。是善見王。第一威德。受大樂果。時婆羅門。具足威德。詣善見王遊戲之處。是婆羅門。名三摩多。見此大王具足威德。王有白象。名曰雲聚。寶鈴莊嚴。真珠金網。以為瓔珞。善巧工匠之所成就。莊嚴白象。種種歌戲。詣遊戲處。端正第一。時三摩多婆羅門。心自念言。此白象王。第一快樂。我當願生為天帝釋。作白象王。以布施力。及願力故。命終生天為天帝釋。作白象王云云。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "馬廐",
        "def": "廐。正作廄。居又切。音救。馬舍也。釋名云。聚也。謂牛馬之所聚也。",
        "defs": [
          "廐。正作廄。居又切。音救。馬舍也。釋名云。聚也。謂牛馬之所聚也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蘇卑",
        "def": "或作須卑。僧祇律云。夫名𠲿卑。其婦亦名𠲿卑。有比丘亦名𠲿卑。彼念同字。故常請供。增一經云。恒行慈三昧。即摩訶先那優婆夷。按蘇卑字。未知所翻。或蘇卑。是外國語。義同先那。先那。即斯那。此云軍。大婆沙論云。大軍夫婦二人。俱信三寶。恒以資具。恣佛及僧。有一苾芻。服吐下藥。吐下過重。因致風虗。醫人教服肉汁。時居士婦。遣使買肉。時彼國王名為梵授。生子歡喜。普勅城中。一日斷殺。使求不得。時居士婦。念彼病者。不得肉。或致命終。復念世尊。昔菩薩位。為救他命。數捨身肉。今我亦當學菩薩行。即入靜室。持刀割䏶。令辦肉汁。施病苾芻。涅槃經云。波羅柰城。有優婆夷。名摩訶斯那達多。已於過去無量諸佛。種諸善根。時有一比丘。身嬰重病。醫言當須肉藥。優婆夷。尋持黃金。周徧城市。買肉不得。即自割股。以種種香煑為羮。比丘服已。病即得瘥。是優婆夷。患瘡苦惱。不能堪忍。即發聲言。南無佛陀。南無佛陀。時佛在舍衛城。聞其音聲。起大慈心。是女尋見佛持藥塗其瘡上。還復如本。佛為說法。即發阿耨多羅三藐三菩提心。佛言。我實不往波羅柰城。持藥塗彼身瘡。當知皆是我慈善根力。令彼女人。見如是事達多。此云授。䏶音皮上聲。股也。",
        "defs": [
          "或作須卑。僧祇律云。夫名𠲿卑。其婦亦名𠲿卑。有比丘亦名𠲿卑。彼念同字。故常請供。增一經云。恒行慈三昧。即摩訶先那優婆夷。按蘇卑字。未知所翻。或蘇卑。是外國語。義同先那。先那。即斯那。此云軍。大婆沙論云。大軍夫婦二人。俱信三寶。恒以資具。恣佛及僧。有一苾芻。服吐下藥。吐下過重。因致風虗。醫人教服肉汁。時居士婦。遣使買肉。時彼國王名為梵授。生子歡喜。普勅城中。一日斷殺。使求不得。時居士婦。念彼病者。不得肉。或致命終。復念世尊。昔菩薩位。為救他命。數捨身肉。今我亦當學菩薩行。即入靜室。持刀割䏶。令辦肉汁。施病苾芻。涅槃經云。波羅柰城。有優婆夷。名摩訶斯那達多。已於過去無量諸佛。種諸善根。時有一比丘。身嬰重病。醫言當須肉藥。優婆夷。尋持黃金。周徧城市。買肉不得。即自割股。以種種香煑為羮。比丘服已。病即得瘥。是優婆夷。患瘡苦惱。不能堪忍。即發聲言。南無佛陀。南無佛陀。時佛在舍衛城。聞其音聲。起大慈心。是女尋見佛持藥塗其瘡上。還復如本。佛為說法。即發阿耨多羅三藐三菩提心。佛言。我實不往波羅柰城。持藥塗彼身瘡。當知皆是我慈善根力。令彼女人。見如是事達多。此云授。䏶音皮上聲。股也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "生死比丘",
        "def": "此謂凡夫異生之人。未得聖果。尚處生死。故也。梵言。婆羅必栗訖仡那。此云愚異生。謂愚癡闇冥。無有智慧。但起我見。不生無漏也。舊云。小兒別生。以癡如小兒。不同聖生也。或云。嬰愚凡夫。又言毛道凡夫。言其心行不定。猶如輕毛。隨風東西。應師曰。凡夫者。義言也。若作毛道凡夫。或言毛頭凡夫者。失之久矣。",
        "defs": [
          "此謂凡夫異生之人。未得聖果。尚處生死。故也。梵言。婆羅必栗訖仡那。此云愚異生。謂愚癡闇冥。無有智慧。但起我見。不生無漏也。舊云。小兒別生。以癡如小兒。不同聖生也。或云。嬰愚凡夫。又言毛道凡夫。言其心行不定。猶如輕毛。隨風東西。應師曰。凡夫者。義言也。若作毛道凡夫。或言毛頭凡夫者。失之久矣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "學人",
        "def": "此是初果。二果。三果人也。尚居學地。學斷諸漏。若四果。則名無學。謂學地已過。住於阿羅漢上果。從此無復餘學。由諸漏已盡。故名無學人也。",
        "defs": [
          "此是初果。二果。三果人也。尚居學地。學斷諸漏。若四果。則名無學。謂學地已過。住於阿羅漢上果。從此無復餘學。由諸漏已盡。故名無學人也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "耶輸伽父",
        "def": "或作夜輸。或耶舍。或虵那。此云寶稱。是長者子名也。中本起經云。長者名阿具利。子字曰虵陀。因緣詳受戒揵度言耶輸伽。不受請者。以長者請佛。及耶輸伽。并侍比丘。不請僧。恐犯別眾故也。",
        "defs": [
          "或作夜輸。或耶舍。或虵那。此云寶稱。是長者子名也。中本起經云。長者名阿具利。子字曰虵陀。因緣詳受戒揵度言耶輸伽。不受請者。以長者請佛。及耶輸伽。并侍比丘。不請僧。恐犯別眾故也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "涎沫",
        "def": "涎。同㳄。徐沿切。音前。口中液也。沫。莫葛切。音末。涎沫也。",
        "defs": [
          "涎。同㳄。徐沿切。音前。口中液也。沫。莫葛切。音末。涎沫也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "私呵毗羅",
        "def": "亦云私訶毗羅嗏。私訶。此云師子。毗羅嗏。或作毗羅吒。疑是其姓。或其父名。毗尼母經云。毗賴吒子。散祇耶如捨墮中釋。",
        "defs": [
          "亦云私訶毗羅嗏。私訶。此云師子。毗羅嗏。或作毗羅吒。疑是其姓。或其父名。毗尼母經云。毗賴吒子。散祇耶如捨墮中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "罽尼",
        "def": "墮篇已釋。",
        "defs": [
          "墮篇已釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "磨飡緻",
        "def": "即濃石蜜。甘蔗汁煎稠者。是也。",
        "defs": [
          "即濃石蜜。甘蔗汁煎稠者。是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "烏婆陀頗尼",
        "def": "善見云。烏婆陀頗尼。頗尼者。薄甘蔗糖也。正法念處經云。甘蔗汁。器中火煎。彼初離垢。名頗尼多。次第二煎。則漸微重。名曰巨呂。更第三煎。其色則白。名曰石蜜。大經云。石蜜治熱。黑石蜜治冷。",
        "defs": [
          "善見云。烏婆陀頗尼。頗尼者。薄甘蔗糖也。正法念處經云。甘蔗汁。器中火煎。彼初離垢。名頗尼多。次第二煎。則漸微重。名曰巨呂。更第三煎。其色則白。名曰石蜜。大經云。石蜜治熱。黑石蜜治冷。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鉢籢",
        "def": "籢。力鹽切。音廉。徐曰。籢。斂也。所以收斂也。籢本是藏鏡之柙。今此借用。隸作匳。俗作奩。",
        "defs": [
          "籢。力鹽切。音廉。徐曰。籢。斂也。所以收斂也。籢本是藏鏡之柙。今此借用。隸作匳。俗作奩。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "時藥",
        "def": "謂時中所應合食者。故名時藥。藥有四種。謂時。非時。七日。盡壽。如捨墮篇釋。律攝云。然此四種。皆能療疾。並名為藥。病者所須。非無病者。即此四種。服食之時。皆須先作療病心已。然後受用。又此四藥。各隨強勢。而服用之。謂前前強。後後弱。時長是弱。時促是強。若後三藥。與初相雜者。應隨勢而服。後二隨一。後一隨一。時過分限。皆不應服。淨師注曰。舊云。四藥相和。從強而服者。謂時非時。自有強弱。不據多少。有云。麴與薑相和。麴多時噉。薑多非時者。皆應臆斷也薩婆多論云。若以時藥等。助成七日藥。作七日藥服。無過。或以七日藥等。助成終身藥。作終身藥服。無過。或以七日藥等。助成時藥。作時藥服。隨勢力多故。相助成故。若數分勢力等者。隨名取定。此論勢分。不與律攝同。恐致疑悞。並錄於斯。",
        "defs": [
          "謂時中所應合食者。故名時藥。藥有四種。謂時。非時。七日。盡壽。如捨墮篇釋。律攝云。然此四種。皆能療疾。並名為藥。病者所須。非無病者。即此四種。服食之時。皆須先作療病心已。然後受用。又此四藥。各隨強勢。而服用之。謂前前強。後後弱。時長是弱。時促是強。若後三藥。與初相雜者。應隨勢而服。後二隨一。後一隨一。時過分限。皆不應服。淨師注曰。舊云。四藥相和。從強而服者。謂時非時。自有強弱。不據多少。有云。麴與薑相和。麴多時噉。薑多非時者。皆應臆斷也薩婆多論云。若以時藥等。助成七日藥。作七日藥服。無過。或以七日藥等。助成終身藥。作終身藥服。無過。或以七日藥等。助成時藥。作時藥服。隨勢力多故。相助成故。若數分勢力等者。隨名取定。此論勢分。不與律攝同。恐致疑悞。並錄於斯。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "栴檀",
        "def": "或云栴檀那。是外國香木。此方無。故不可翻。或云義翻與藥。謂能除病故。或云天木栴檀。或云牛頭栴檀。言其所出之山峰。似牛頭。西域記云。秣剌邪山中。有白檀香樹山在南天竺國。按檀之類。有黃白紫赤諸種。白檀治熱病。赤檀去風腫。主諸惡毒牛頭山。出北俱盧洲。",
        "defs": [
          "或云栴檀那。是外國香木。此方無。故不可翻。或云義翻與藥。謂能除病故。或云天木栴檀。或云牛頭栴檀。言其所出之山峰。似牛頭。西域記云。秣剌邪山中。有白檀香樹山在南天竺國。按檀之類。有黃白紫赤諸種。白檀治熱病。赤檀去風腫。主諸惡毒牛頭山。出北俱盧洲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "畢陵祇",
        "def": "或云畢陵迦。又云畢力迦。即丁香。是也。",
        "defs": [
          "或云畢陵迦。又云畢力迦。即丁香。是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "沉水",
        "def": "梵云惡揭嚕。此云沉香。其體堅黑。置水即沉。故曰沉水。震旦。惟瓊州出也。",
        "defs": [
          "梵云惡揭嚕。此云沉香。其體堅黑。置水即沉。故曰沉水。震旦。惟瓊州出也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伽羅",
        "def": "或云多伽羅。又云多伽留。此云根香。大論云。多伽樓。木香樹也。",
        "defs": [
          "或云多伽羅。又云多伽留。此云根香。大論云。多伽樓。木香樹也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "㝹婆羅",
        "def": "未詳此香雜事云。若病苾芻。身著塗香。不應入眾坐。亦不為居士等說法。亦不往俗家。若病差已。方可洗身。隨意入眾。乃至為人說法。時有信心居士等。將塗香來施諸苾芻。不受。或受棄擲。或以餘用。居士不喜。佛言。當塗頭邊壁版上。臥時鼻齅。但是香物。齅時令人眼明。勿致疑惑。",
        "defs": [
          "未詳此香雜事云。若病苾芻。身著塗香。不應入眾坐。亦不為居士等說法。亦不往俗家。若病差已。方可洗身。隨意入眾。乃至為人說法。時有信心居士等。將塗香來施諸苾芻。不受。或受棄擲。或以餘用。居士不喜。佛言。當塗頭邊壁版上。臥時鼻齅。但是香物。齅時令人眼明。勿致疑惑。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鼠檻",
        "def": "檻。胡覽切。咸上聲。說文云。檻櫳也。櫳。牢也。一曰圈也。以檻禽獸。故曰圈。",
        "defs": [
          "檻。胡覽切。咸上聲。說文云。檻櫳也。櫳。牢也。一曰圈也。以檻禽獸。故曰圈。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毗樓勒叉",
        "def": "此云增長。如受戒犍度釋。",
        "defs": [
          "此云增長。如受戒犍度釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伽甯",
        "def": "甯。正作甯。乃定切。音󰦇。未詳翻。應是醜目。",
        "defs": [
          "甯。正作甯。乃定切。音󰦇。未詳翻。應是醜目。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瞿曇寘",
        "def": "或云黑瞿曇。瞿曇。新云喬答摩。如前釋。此是龍名也。寘同置。",
        "defs": [
          "或云黑瞿曇。瞿曇。新云喬答摩。如前釋。此是龍名也。寘同置。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "施婆彌多羅",
        "def": "或云尸婆弗多羅。又云舍婆子。按梵云蘇弗多羅。此言善子。",
        "defs": [
          "或云尸婆弗多羅。又云舍婆子。按梵云蘇弗多羅。此言善子。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "多奢伊羅婆尼",
        "def": "多奢。或云怛車。伊羅婆尼。或云伊羅槃那。或云曷羅末泥。如上釋。",
        "defs": [
          "多奢。或云怛車。伊羅婆尼。或云伊羅槃那。或云曷羅末泥。如上釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伽毗羅溼波羅",
        "def": "具云甘婆羅阿溼波多羅。此云毛上馬或云金跋羅。亦毛也。",
        "defs": [
          "具云甘婆羅阿溼波多羅。此云毛上馬或云金跋羅。亦毛也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "提頭賴吒",
        "def": "此云持國。亦翻治國。如受戒揵度釋。",
        "defs": [
          "此云持國。亦翻治國。如受戒揵度釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "揵闥婆羅剎娑",
        "def": "揵闥婆。此云香陰。或云齅香。亦云食香。以香自資故也。羅剎娑。或云羅叉娑。此云護士。若女。則名囉叉斯。苑師云。此翻為可畏也或云羅剎。此云速疾。已上皆是天王。及龍王名號。",
        "defs": [
          "揵闥婆。此云香陰。或云齅香。亦云食香。以香自資故也。羅剎娑。或云羅叉娑。此云護士。若女。則名囉叉斯。苑師云。此翻為可畏也或云羅剎。此云速疾。已上皆是天王。及龍王名號。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆伽婆",
        "def": "是世尊眾德至尚之稱。如前詳釋。按律文。從毗樓勒叉慈。至婆伽婆句。即是自護慈念呪。比丘以此呪自護身時。即免虵毒所害。又根本律。世尊為諸苾芻。說除毒伽陀。及禁呪曰。我於持國主及曷羅末泥緝婆金䟦羅咸悉生慈念喬答摩醜目難陀小難陀無足二足等亦起於慈念一切諸龍王依水而居者行住有情類我悉起慈心一切人天眾神鬼及傍生咸皆獲利安無病常歡喜所見皆賢善不遇諸怨惡我悉興慈念毒害勿相侵我於崖谷險一切處遊行齧毒及害毒常勿相忓嬈世尊大慈父所有真實言我說佛語故諸毒勿侵我貪欲瞋恚癡為世間大毒由佛真實力諸毒自銷亡貪欲瞋恚癡為世間大毒由法真實力諸毒自銷亡貪欲瞋恚癡為世間大毒由僧真實力諸毒自銷亡滅除諸毒害擁護而攝受佛除一切毒虵害汝銷亡怛姪他唵　敦鼻麗　敦鼻麗　敦薜　鉢利敦薜　捺帝。蘇捺帝　雞捺帝　牟奈𧜟同裔　蘇牟奈𧜟　彈帝尼　攞雞世　遮盧計薜　嗢毗盈具麗　莎訶若以此偈呪護身。不為諸蛇所害。設他被毒。而為誦持。即得銷除。倘誦呪未能通利。可以方藥治之。方藥不一。而最簡要者。一方用白礬一錢六分。以八分磨酒服之。八分磨水。以指蘸水。彈酒傷處四邊。水盡即愈。復更以呪加持之大勝。一方用狗肝󳳲。擂酒服。渣敷瘡口四邊。其毒氣從口出。以燈照之。氣即衝滅燈火。再照燈不滅為度。一方治青虵咬。用土華椒葉。擂酒服。渣敷瘡口四邊。即愈。",
        "defs": [
          "是世尊眾德至尚之稱。如前詳釋。按律文。從毗樓勒叉慈。至婆伽婆句。即是自護慈念呪。比丘以此呪自護身時。即免虵毒所害。又根本律。世尊為諸苾芻。說除毒伽陀。及禁呪曰。我於持國主及曷羅末泥緝婆金䟦羅咸悉生慈念喬答摩醜目難陀小難陀無足二足等亦起於慈念一切諸龍王依水而居者行住有情類我悉起慈心一切人天眾神鬼及傍生咸皆獲利安無病常歡喜所見皆賢善不遇諸怨惡我悉興慈念毒害勿相侵我於崖谷險一切處遊行齧毒及害毒常勿相忓嬈世尊大慈父所有真實言我說佛語故諸毒勿侵我貪欲瞋恚癡為世間大毒由佛真實力諸毒自銷亡貪欲瞋恚癡為世間大毒由法真實力諸毒自銷亡貪欲瞋恚癡為世間大毒由僧真實力諸毒自銷亡滅除諸毒害擁護而攝受佛除一切毒虵害汝銷亡怛姪他唵　敦鼻麗　敦鼻麗　敦薜　鉢利敦薜　捺帝。蘇捺帝　雞捺帝　牟奈𧜟同裔　蘇牟奈𧜟　彈帝尼　攞雞世　遮盧計薜　嗢毗盈具麗　莎訶若以此偈呪護身。不為諸蛇所害。設他被毒。而為誦持。即得銷除。倘誦呪未能通利。可以方藥治之。方藥不一。而最簡要者。一方用白礬一錢六分。以八分磨酒服之。八分磨水。以指蘸水。彈酒傷處四邊。水盡即愈。復更以呪加持之大勝。一方用狗肝󳳲。擂酒服。渣敷瘡口四邊。其毒氣從口出。以燈照之。氣即衝滅燈火。再照燈不滅為度。一方治青虵咬。用土華椒葉。擂酒服。渣敷瘡口四邊。即愈。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鈹刀",
        "def": "鈹。篇夷切。音批。說文云。大鍼也。醫家用以破癰也鍼。俗作針。",
        "defs": [
          "鈹。篇夷切。音批。說文云。大鍼也。醫家用以破癰也鍼。俗作針。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三種藥",
        "def": "謂薑。椒。蓽茇也。十誦云。佛身中冷氣起。藥師言。應服三辛粥。阿難即入城乞胡麻。秔米。大小豆。合煑。和三辛粥上佛。佛問誰煑。答言。我煑。佛勅棄著無草地。無蟲水中。告諸比丘。從今日。大比丘煑食。不應噉。若噉。得突吉羅。",
        "defs": [
          "謂薑。椒。蓽茇也。十誦云。佛身中冷氣起。藥師言。應服三辛粥。阿難即入城乞胡麻。秔米。大小豆。合煑。和三辛粥上佛。佛問誰煑。答言。我煑。佛勅棄著無草地。無蟲水中。告諸比丘。從今日。大比丘煑食。不應噉。若噉。得突吉羅。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "私訶",
        "def": "此云師子。十誦云。毗耶離城中。有一大將。字師子。大富多錢。穀帛田宅。寶物豐足。種種福德成就毗耶離。即毗舍離。",
        "defs": [
          "此云師子。十誦云。毗耶離城中。有一大將。字師子。大富多錢。穀帛田宅。寶物豐足。種種福德成就毗耶離。即毗舍離。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "米泔",
        "def": "泔。姑南切。音甘。米潘也。說文云。周謂潘曰泔。潘音翻。淅米汁也。又江北名泔。江南名潘淅音昔。汰米也。",
        "defs": [
          "泔。姑南切。音甘。米潘也。說文云。周謂潘曰泔。潘音翻。淅米汁也。又江北名泔。江南名潘淅音昔。汰米也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "盪滌",
        "def": "盪。徒浪切。音宕。與蕩同。通俗文云。澡器謂之盪滌也。",
        "defs": [
          "盪。徒浪切。音宕。與蕩同。通俗文云。澡器謂之盪滌也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蘇彌",
        "def": "此國名也。城名䟦提此云賢。十誦云。蘇摩國。有二城。一名婆提城即跋提城。二名蜜城。婆提城中。有六大福德人。一民大居士。二民大婦。三民大兒。四兒婦。五民大奴。六民大婢。",
        "defs": [
          "此國名也。城名䟦提此云賢。十誦云。蘇摩國。有二城。一名婆提城即跋提城。二名蜜城。婆提城中。有六大福德人。一民大居士。二民大婦。三民大兒。四兒婦。五民大奴。六民大婢。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "琝荼",
        "def": "琝。旻。同彌鄰切。音民。荼。音徒。十誦作民大大音隋。五分作文荼。或云文圖。天竺名護。",
        "defs": [
          "琝。旻。同彌鄰切。音民。荼。音徒。十誦作民大大音隋。五分作文荼。或云文圖。天竺名護。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "壟出",
        "def": "力董切。音籠。田埒也。謂田中耕起高土。謂之壟也。",
        "defs": [
          "力董切。音籠。田埒也。謂田中耕起高土。謂之壟也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "多呵樓支",
        "def": "此辟支佛字也。多呵。未詳。樓支。此翻可愛樂。",
        "defs": [
          "此辟支佛字也。多呵。未詳。樓支。此翻可愛樂。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿牟多羅國",
        "def": "或云鴦求多羅國。城名訶摩那。然此城深信佛法。是古仙之所住處。",
        "defs": [
          "或云鴦求多羅國。城名訶摩那。然此城深信佛法。是古仙之所住處。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "翅㝹",
        "def": "或作罽那。或作雞尼耶。皆梵音輕重轉也。此無以翻按罽那。此翻為耳。",
        "defs": [
          "或作罽那。或作雞尼耶。皆梵音輕重轉也。此無以翻按罽那。此翻為耳。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "施盧",
        "def": "或作尸羅。正言貰夷羅。是婆羅門之子。此人宿植善根。聞佛說法。即證預流果。",
        "defs": [
          "或作尸羅。正言貰夷羅。是婆羅門之子。此人宿植善根。聞佛說法。即證預流果。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "八種漿",
        "def": "一梨漿梨類多種。如前已釋。二閻浮漿如墮篇釋。三酸棗漿梵云拘羅。此云棗。婆婆羅羅。此云酸棗。今按此中。非酸棗也。原西國一類果。狀似酸棗。名孤落迦果。可以壓漿也。四甘蔗漿蔗有大小二種。大者常食。小者為糖。言蔗能下氣。和中。消痰。止渴。補助脾氣。而利大腸。除心煩熱。而下氣痢。五蕤果漿如墮篇釋。六舍樓伽漿舍樓伽者。藕根也。善見云。此是優鉢羅。拘物頭華根。舂取汁。澄使清。是名舍樓伽漿。優鉢羅。此云青蓮華。拘物頭。此云白蓮華。七婆榮師漿或云破樓尸。或作頗留沙。正言鉢嚕灑。其果狀如蘡薁子。此方無也。善見云。似菴羅果。八蒲萄漿蒲萄。如前釋。十誦。根本。母經。皆有蕉子漿。梵云茂梨。或云無提。又云毛者。此譯為芭蕉子。言以沙胡椒。安在果上。手極捼之。皆變成水。是為蕉子漿。除上八漿已。若有橘。柚。櫻梅。石榴等。亦得作漿。然此等諸漿。皆須淨洗手。淨器。濾之。以水滴淨。受已然後得飲。故雜事云。鄔波離請問世尊曰。如佛所說。時非時漿者。云何為時。云何非時。佛言。其不濾者為時。其淨濾者。為非時。仍以水滴。滴之為淨。百一羯磨云。一招者漿酸似梅。狀如皂莢。二毛者漿即熟芭蕉子是。三孤落迦漿其果狀似酸棗。四阿說他子漿菩提樹子。五烏曇䟦羅漿其果狀如李子。六鉢嚕灑漿即婆樓師。七蔑栗墜漿是蒲萄果。八渴樹羅漿形如小棗。澀而且甜。出波斯國。中方亦有。其味稍殊。其樹獨生。狀如椶櫚。其果多有漿。至番禺時。人名為波斯棗。其味頗與乾柿相似也。",
        "defs": [
          "一梨漿梨類多種。如前已釋。二閻浮漿如墮篇釋。三酸棗漿梵云拘羅。此云棗。婆婆羅羅。此云酸棗。今按此中。非酸棗也。原西國一類果。狀似酸棗。名孤落迦果。可以壓漿也。四甘蔗漿蔗有大小二種。大者常食。小者為糖。言蔗能下氣。和中。消痰。止渴。補助脾氣。而利大腸。除心煩熱。而下氣痢。五蕤果漿如墮篇釋。六舍樓伽漿舍樓伽者。藕根也。善見云。此是優鉢羅。拘物頭華根。舂取汁。澄使清。是名舍樓伽漿。優鉢羅。此云青蓮華。拘物頭。此云白蓮華。七婆榮師漿或云破樓尸。或作頗留沙。正言鉢嚕灑。其果狀如蘡薁子。此方無也。善見云。似菴羅果。八蒲萄漿蒲萄。如前釋。十誦。根本。母經。皆有蕉子漿。梵云茂梨。或云無提。又云毛者。此譯為芭蕉子。言以沙胡椒。安在果上。手極捼之。皆變成水。是為蕉子漿。除上八漿已。若有橘。柚。櫻梅。石榴等。亦得作漿。然此等諸漿。皆須淨洗手。淨器。濾之。以水滴淨。受已然後得飲。故雜事云。鄔波離請問世尊曰。如佛所說。時非時漿者。云何為時。云何非時。佛言。其不濾者為時。其淨濾者。為非時。仍以水滴。滴之為淨。百一羯磨云。一招者漿酸似梅。狀如皂莢。二毛者漿即熟芭蕉子是。三孤落迦漿其果狀似酸棗。四阿說他子漿菩提樹子。五烏曇䟦羅漿其果狀如李子。六鉢嚕灑漿即婆樓師。七蔑栗墜漿是蒲萄果。八渴樹羅漿形如小棗。澀而且甜。出波斯國。中方亦有。其味稍殊。其樹獨生。狀如椶櫚。其果多有漿。至番禺時。人名為波斯棗。其味頗與乾柿相似也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩羅",
        "def": "亦云末羅。此言力士。斯其種姓也。如餘處釋。",
        "defs": [
          "亦云末羅。此言力士。斯其種姓也。如餘處釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波婆城",
        "def": "又云波波。此云罪惡。",
        "defs": [
          "又云波波。此云罪惡。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "盧夷",
        "def": "亦云樓延。如衣揵度中釋。此是波婆城大臣力士之子。阿難舊親友也。",
        "defs": [
          "亦云樓延。如衣揵度中釋。此是波婆城大臣力士之子。阿難舊親友也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿頭",
        "def": "或云阿牟。又云阿頭佉。此聚落名也。僧祇云。故名婆羅門聚落。又云固名。",
        "defs": [
          "或云阿牟。又云阿頭佉。此聚落名也。僧祇云。故名婆羅門聚落。又云固名。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦摩羅國",
        "def": "亦作遮摩羅。此翻為可治。又翻可療又蓮華將落時。名迦摩羅華。",
        "defs": [
          "亦作遮摩羅。此翻為可治。又翻可療又蓮華將落時。名迦摩羅華。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "根藥",
        "def": "阿漏　彌那漏　比那漏　提婆檀豆檀慮乾漏　私羅漏　此等根藥。皆無以翻。檢壞鬼神村戒。根種子中。於此句中。或詳。或略。或有。或無。然此多是外國藥名。語亦多是胡音。少近梵言。又其藥物。此方或有或無。今據十誦。五種根藥。一舍利根。二薑根。三附子根。四波提毗沙根。五菖蒲根。淨法師曰。人參。茯苓。當歸。遠志。烏頭附子。麻黃。細辛。察問西國。咸不見有。據此則附子。亦非梵本文也。",
        "defs": [
          "阿漏　彌那漏　比那漏　提婆檀豆檀慮乾漏　私羅漏　此等根藥。皆無以翻。檢壞鬼神村戒。根種子中。於此句中。或詳。或略。或有。或無。然此多是外國藥名。語亦多是胡音。少近梵言。又其藥物。此方或有或無。今據十誦。五種根藥。一舍利根。二薑根。三附子根。四波提毗沙根。五菖蒲根。淨法師曰。人參。茯苓。當歸。遠志。烏頭附子。麻黃。細辛。察問西國。咸不見有。據此則附子。亦非梵本文也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "沙蔓那",
        "def": "或云蘇蔓那。此云稱意。善見云。其華香氣。與末利相似。摩訶沙蔓那。此云大稱意。",
        "defs": [
          "或云蘇蔓那。此云稱意。善見云。其華香氣。與末利相似。摩訶沙蔓那。此云大稱意。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "杏子仁",
        "def": "杏子。如常可知。兜兜漏無翻。察敵梨。呪部云。脚極實唎。此云紅藍華。亦未得其的也。",
        "defs": [
          "杏子。如常可知。兜兜漏無翻。察敵梨。呪部云。脚極實唎。此云紅藍華。亦未得其的也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "得鐏",
        "def": "應作罇。按字本作尊。說文云。酒器也。後人以為尊卑之尊。而加木別出樽字。然樽乃林木茂盛之字。又加缶。加瓦。加土。亦隨俗所見也。鐏乃矛戟柄下銅鐏也。鐏非此義。",
        "defs": [
          "應作罇。按字本作尊。說文云。酒器也。後人以為尊卑之尊。而加木別出樽字。然樽乃林木茂盛之字。又加缶。加瓦。加土。亦隨俗所見也。鐏乃矛戟柄下銅鐏也。鐏非此義。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第四十三"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四種淨地",
        "def": "一者處分淨初作僧伽藍時。檀越。若經營人。分處。如是言。某處為僧作淨地。二者檀越淨若為僧作寺。未施與僧。三者院相不周淨若僧住處。半有籬障。多無籬障。都無籬障。若垣若牆。若塹若柵。亦如是。四者作白二羯磨結應一比丘。於僧中唱。某院及諸果樹等處。作淨地。唱已。方作羯磨。若疑先有淨地。應解已。更結。解文翻羯磨應作。五分律。聽羯磨一房。一角。半房。半角。或中庭。或齊屋溜處。或通結僧坊內。作淨地。結時。僧應在院外。遙唱。遙結之。",
        "defs": [
          "一者處分淨初作僧伽藍時。檀越。若經營人。分處。如是言。某處為僧作淨地。二者檀越淨若為僧作寺。未施與僧。三者院相不周淨若僧住處。半有籬障。多無籬障。都無籬障。若垣若牆。若塹若柵。亦如是。四者作白二羯磨結應一比丘。於僧中唱。某院及諸果樹等處。作淨地。唱已。方作羯磨。若疑先有淨地。應解已。更結。解文翻羯磨應作。五分律。聽羯磨一房。一角。半房。半角。或中庭。或齊屋溜處。或通結僧坊內。作淨地。結時。僧應在院外。遙唱。遙結之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "胡瓜",
        "def": "本出胡地。故云胡瓜。今多呼為黃瓜。食不益人。不宜多噉。積瘀熱成瘡。動寒熱作瘧。令人虗熱。上逆少氣。發百病。損陰血脈氣。善發脚氣。而生疳蟲。天行時疾後。不可食。忌醋和啖。慎勿犯也。涅槃經云。譬如胡瓜。名為熱病。何以故。能為熱病作因緣故此瓜非熱。而能發熱。是為熱病因緣也。若蛇咬。取胡瓜搗傅之。數易。則愈。",
        "defs": [
          "本出胡地。故云胡瓜。今多呼為黃瓜。食不益人。不宜多噉。積瘀熱成瘡。動寒熱作瘧。令人虗熱。上逆少氣。發百病。損陰血脈氣。善發脚氣。而生疳蟲。天行時疾後。不可食。忌醋和啖。慎勿犯也。涅槃經云。譬如胡瓜。名為熱病。何以故。能為熱病作因緣故此瓜非熱。而能發熱。是為熱病因緣也。若蛇咬。取胡瓜搗傅之。數易。則愈。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五種淨法",
        "def": "一火淨謂以火觸。善見云。若火淨已。後生芽。生芽處應更淨。非生芽得食。無罪。二刀淨以刀損壞。三瘡淨果上自有壞處。四鳥啄淨烏𭪿󲣅傷。五不中種淨謂不堪任為種。或未成種者。是中刀淨。瘡淨。鳥淨。應去子食。火淨。不中種淨。都食。復有五種淨。一皮剝謂剝少皮。二剝皮謂都剝皮。三腐謂爛壞也。四破謂劈裂也。五瘀燥自蔫乾。不堪為種也。根本律云。如佛所教。作淨應食。苾芻即一一作淨。遂至日中。不得噉食。佛言。所有果等。應為一聚。應以火刀。於三四處。而觸損之。此名為淨。五分云。若食根種。亦應作五種淨。剝淨。截淨。破淨。洗淨。火淨。若食莖葉。應作三種淨。刀淨。火淨。洗淨。若作淨時。應作總淨。於一聚。一器中。若淨一。名為總淨瘀。音飫。聲同預。蔫。音煙。物不鮮也。",
        "defs": [
          "一火淨謂以火觸。善見云。若火淨已。後生芽。生芽處應更淨。非生芽得食。無罪。二刀淨以刀損壞。三瘡淨果上自有壞處。四鳥啄淨烏𭪿󲣅傷。五不中種淨謂不堪任為種。或未成種者。是中刀淨。瘡淨。鳥淨。應去子食。火淨。不中種淨。都食。復有五種淨。一皮剝謂剝少皮。二剝皮謂都剝皮。三腐謂爛壞也。四破謂劈裂也。五瘀燥自蔫乾。不堪為種也。根本律云。如佛所教。作淨應食。苾芻即一一作淨。遂至日中。不得噉食。佛言。所有果等。應為一聚。應以火刀。於三四處。而觸損之。此名為淨。五分云。若食根種。亦應作五種淨。剝淨。截淨。破淨。洗淨。火淨。若食莖葉。應作三種淨。刀淨。火淨。洗淨。若作淨時。應作總淨。於一聚。一器中。若淨一。名為總淨瘀。音飫。聲同預。蔫。音煙。物不鮮也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "自煑",
        "def": "僧祇云。下至薑湯。亦不得自煑。若乞食。食冷得自煖。無罪。十誦云。食生。聽更煑。若生食。聽火淨已。得煑。云何名火淨。乃至火一觸。",
        "defs": [
          "僧祇云。下至薑湯。亦不得自煑。若乞食。食冷得自煖。無罪。十誦云。食生。聽更煑。若生食。聽火淨已。得煑。云何名火淨。乃至火一觸。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "循杓",
        "def": "循。詳倫切。音旬。謂沿流而下也。",
        "defs": [
          "循。詳倫切。音旬。謂沿流而下也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "澡豆",
        "def": "十誦云。佛聽用小豆。大豆。摩沙豆。豍豆。胡豆屑。梨頻陀子等。乾草屑作。莫雜香作。除病人。餘不聽用。若不索檀越自與。隨意得用。母經云。比丘法。不得用雜香澡豆洗身。乃至病。亦不得用。根本羯磨云。如佛所說。有三種物可用洗手。一是鹹鹵土。二是乾牛糞。三是澡豆。此是開聽。如夜合樹華。木槵。皂莢。澡豆之類。咸堪洗沐。既非遮許。無毒無蟲。用之非過此意。是略教中攝。然皂莢。木梙洗時。勿在有蟲地。其水入地。蟲即悶絕。胡豆即秥豆。豍豆即󴢞豆。亦云豌豆。有一類蓽豆。人家亦種。堪食。若用為澡豆。極佳。",
        "defs": [
          "十誦云。佛聽用小豆。大豆。摩沙豆。豍豆。胡豆屑。梨頻陀子等。乾草屑作。莫雜香作。除病人。餘不聽用。若不索檀越自與。隨意得用。母經云。比丘法。不得用雜香澡豆洗身。乃至病。亦不得用。根本羯磨云。如佛所說。有三種物可用洗手。一是鹹鹵土。二是乾牛糞。三是澡豆。此是開聽。如夜合樹華。木槵。皂莢。澡豆之類。咸堪洗沐。既非遮許。無毒無蟲。用之非過此意。是略教中攝。然皂莢。木梙洗時。勿在有蟲地。其水入地。蟲即悶絕。胡豆即秥豆。豍豆即󴢞豆。亦云豌豆。有一類蓽豆。人家亦種。堪食。若用為澡豆。極佳。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆陀",
        "def": "亦云婆荼。疑是婆柁梨。乃西方一類小棗也。其木堅鞕。樹皮可以染衣荼。音徒。",
        "defs": [
          "亦云婆荼。疑是婆柁梨。乃西方一類小棗也。其木堅鞕。樹皮可以染衣荼。音徒。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "菴婆羅阿婆利",
        "def": "或云菴羅婆利。即菴沒羅果。似柰非柰。似桃非桃。無有正翻也。如餘處釋。",
        "defs": [
          "或云菴羅婆利。即菴沒羅果。似柰非柰。似桃非桃。無有正翻也。如餘處釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦婆陀",
        "def": "即雞頭子。一名雁喙。一名茨生。一名芡實。生水澤中。葉大如荷。皺而有刺。俗謂之雞盤。華下結實。形類雞雁之頭。故名雞頭。",
        "defs": [
          "即雞頭子。一名雁喙。一名茨生。一名芡實。生水澤中。葉大如荷。皺而有刺。俗謂之雞盤。華下結實。形類雞雁之頭。故名雞頭。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蔆芰",
        "def": "蔆。離呈切。音靈。芰。奇寄切。音忌。三角。四角。曰芰。兩角曰蔆。總謂之水栗。亦呼蔆米。俗名蔆角。不可多噉。令人臟冷腹脹。",
        "defs": [
          "蔆。離呈切。音靈。芰。奇寄切。音忌。三角。四角。曰芰。兩角曰蔆。總謂之水栗。亦呼蔆米。俗名蔆角。不可多噉。令人臟冷腹脹。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "斗斛",
        "def": "梵云佉梨。此云斛。十佉盧。為一佉梨也。此方以六十四黍為圭。十圭為合。十合為升。十升為斗。十斗為斛斛。胡谷切。洪入聲。",
        "defs": [
          "梵云佉梨。此云斛。十佉盧。為一佉梨也。此方以六十四黍為圭。十圭為合。十合為升。十升為斗。十斗為斛斛。胡谷切。洪入聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "作銖",
        "def": "銖。尚朱切。音殊。銖。兩。斤。均。石。五衡權也。權。重也。所以稱物平施。知輕重也。按黃鍾。一龠容千二百黍。重十二銖。二十四銖為兩。十六兩為斤。三十斤為鈞。四鈞為石龠。音藥。量名。容千二百黍。狀似爵。以縻爵祿。合龠為合。十合為升。鈞。音均。",
        "defs": [
          "銖。尚朱切。音殊。銖。兩。斤。均。石。五衡權也。權。重也。所以稱物平施。知輕重也。按黃鍾。一龠容千二百黍。重十二銖。二十四銖為兩。十六兩為斤。三十斤為鈞。四鈞為石龠。音藥。量名。容千二百黍。狀似爵。以縻爵祿。合龠為合。十合為升。鈞。音均。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第二十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音釋"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蘸",
        "def": "斬去聲。物淬水中也。",
        "defs": [
          "斬去聲。物淬水中也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "膨",
        "def": "音彭。脹也。",
        "defs": [
          "音彭。脹也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "胘",
        "def": "音弦。肚也。疑是痃之誤。痃音賢。小腹下病。",
        "defs": [
          "音弦。肚也。疑是痃之誤。痃音賢。小腹下病。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "餳",
        "def": "音堂。",
        "defs": [
          "音堂。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "搗",
        "def": "同擣。刀上聲。築也。舂也。",
        "defs": [
          "同擣。刀上聲。築也。舂也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嚥",
        "def": "音咽。",
        "defs": [
          "音咽。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "煨",
        "def": "音威。",
        "defs": [
          "音威。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "煻",
        "def": "音唐。",
        "defs": [
          "音唐。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "焙",
        "def": "音倍。",
        "defs": [
          "音倍。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "仡",
        "def": "音乙。",
        "defs": [
          "音乙。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "埒",
        "def": "音劣。",
        "defs": [
          "音劣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "貰",
        "def": "音社。",
        "defs": [
          "音社。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "捼",
        "def": "奴何切。音那。揉也。",
        "defs": [
          "奴何切。音那。揉也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "溜",
        "def": "音漏。",
        "defs": [
          "音漏。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "歡喜丸",
        "def": "酥。麪。蜜。薑。胡椒。蓽茇。蒲萄。胡桃。石榴。桵子。共和合。名歡喜丸。",
        "defs": [
          "酥。麪。蜜。薑。胡椒。蓽茇。蒲萄。胡桃。石榴。桵子。共和合。名歡喜丸。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名義標釋卷第二十九目錄"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第二十九"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙門釋　弘麗羅峰　校"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "溼病",
        "def": "時諸比丘。因飲食過度。身患溼病。博物志云。若雜食者。百病妖邪之所鍾。食逾少。心逾明。食逾多。身逾損。故食不可過度。要覽云。夫病從口入。禍從口出。故君子慎言語。節飲食。內法傳云。凡四大之身。有病生者。咸從多食而起。或由勞力而發。或夜餐未洩。平旦便餐。或旦食不消。午時還食。因茲發動。遂成霍亂。呃氣則連宵不息。蠱脹即終旬莫止。然後乃求多錢之腎氣。覓貴價之秦膠。富者此事可為。貧人分隨朝露。病既成矣。斯何救焉。縱使盧醫旦至。進丸散而無因。扁鵲昏來。遺湯膏而寧濟。火燒鍼刺。與木石而不殊。震足頭搖。󰁨僵仆而何別。斯乃良由不體病本。不解調將。可謂止流不塞其源。伐樹不除其本。枝條彌蔓。求絕無因。凡候病源。旦朝自察。若覺四候乖舛。即以絕粒為先。縱令大渴。勿進漿水。斯其極禁。或一日二日。或四朝五朝。以瘥為期。義無膠柱。若疑腹有宿食。叉刺臍𮌎。宜須恣飲熟湯。指剔喉中。變吐令盡。更飲更決。以盡為度。或飲冷水。理亦無傷。或乾薑湯。斯其妙也。其日必須斷食。明朝方始進餐。如若不能。臨時斟酌。必其壯熱。特諱水澆。若沉重戰冷。近火為妙。其江嶺已南。熱瘴之地。不可依斯。熱發水淋。是土宜也。如其風急。塗以膏油。可用布團。火炙而熨。折傷之處。斯亦為善。熟油塗之。日驗交益。若覺痰癊闐𮌎。口中唾數。鼻流清水。糟糝咽閉。尸滿槍喉。語聲不轉。飲食亡味。動歷一旬。如此之流。絕食便瘥。不勞炙頂。無假捩咽。斯乃不御湯藥而能蠲疾。即醫明之大規矣。意者以其宿食若除。壯熱便息。流津既竭。痰癊便瘳。內靜氣消。即狂風自殄。將此調停。萬無一失。既不勞其診脈。詎假問乎陰陽。各各自是醫王。人人悉成祇域。至如鸞法師。調氣蠲疾。隱默者乃行。思禪師坐內抽邪。非流俗所識。訪名醫於東洛。則貧匱絕其津。求上藥於西郊。則惸獨亡其路。所論絕食。省而且妙。備通窮富。豈非要乎。又如癰痤暴起。熱血忽衝。手足煩疼。天行時氣。或刀箭傷體。或墜墮損躬。傷寒霍亂之徒。半日暴瀉之類。頭痛心痛。眼疼齒疼。片有病起。咸須斷食。又三等丸。能療眾病丸如前訶黎勒句中說。此等醫明。傳乎帝釋。五明一數。五天共遵。其中要者。絕食為最。舊人傳云。若其七日斷食不差。後乃方求觀世音。神州多並不閑。將為別是齋戒。遂不肯行學。良由傳者不悟醫道也。其有服丹石。及長病。并腹塊之類。或可依斯。虵蠍等毒。全非此療恐有用丹石之人。忍饑非所宜也。又飛丹則諸國皆無。服石神州獨有。然而水精白石有出火者。若服之。則身體爆裂。時人不別。枉死者無窮。由此言之。深須體識。除虵蠍毒。自有硫磺雄黃雌黃等藥治之。無宜絕食。而絕食之時。大忌遊行。及以作務。其長行之人。縱令斷食。隨路無損。如其差已。後須將息。宜可食新煑飯飲。熟菉豆湯。投以香和。任飲多少。若覺有冷。投椒。薑。蓽茇。若知是風。宜著荊芥。醫方論曰。諸辛悉皆動風。惟乾薑非也。加之亦佳。準絕食日。而作調息。諱飲冷水。餘如藥禁。如其噉粥。恐痰癊還增。必是風勞。食亦無損。若患熱者。即熟煎苦參湯。飲之為善。茗亦佳也。若絕食不捐者。後乃隨方處療。苦參湯。偏除熱病。酥。蜜。油。特遣風痾。其西天羅荼國。凡有病者。絕食。或經半月。或經一月。要待病可。然後方食。中天極多七日。南海二三日矣。斯由風土差互。四大不同。致令多少。不為一槩。未委神州。宜斷食不。然而七日不食。人命多殞者。由其無病持故。若病在身。多日亦不死矣。曾見有病。絕粒三旬。後時還差。則何須見怪。絕食日多。豈容但見病發。不察病起所由。壯熱火然。還將熱粥食飲。帶病強食。深是可畏。萬有一差。終亦不堪教俗。醫方明內。極是諱焉。其斯之謂。智者思察。用行捨藏。聞而不行。豈醫咎也。行則身安道備。自他之益俱成。捨則體損智微。彼我之功皆失也醫明者。西國五明論中之一數。名曰醫明。乃廣明醫術也。",
        "defs": [
          "時諸比丘。因飲食過度。身患溼病。博物志云。若雜食者。百病妖邪之所鍾。食逾少。心逾明。食逾多。身逾損。故食不可過度。要覽云。夫病從口入。禍從口出。故君子慎言語。節飲食。內法傳云。凡四大之身。有病生者。咸從多食而起。或由勞力而發。或夜餐未洩。平旦便餐。或旦食不消。午時還食。因茲發動。遂成霍亂。呃氣則連宵不息。蠱脹即終旬莫止。然後乃求多錢之腎氣。覓貴價之秦膠。富者此事可為。貧人分隨朝露。病既成矣。斯何救焉。縱使盧醫旦至。進丸散而無因。扁鵲昏來。遺湯膏而寧濟。火燒鍼刺。與木石而不殊。震足頭搖。󰁨僵仆而何別。斯乃良由不體病本。不解調將。可謂止流不塞其源。伐樹不除其本。枝條彌蔓。求絕無因。凡候病源。旦朝自察。若覺四候乖舛。即以絕粒為先。縱令大渴。勿進漿水。斯其極禁。或一日二日。或四朝五朝。以瘥為期。義無膠柱。若疑腹有宿食。叉刺臍𮌎。宜須恣飲熟湯。指剔喉中。變吐令盡。更飲更決。以盡為度。或飲冷水。理亦無傷。或乾薑湯。斯其妙也。其日必須斷食。明朝方始進餐。如若不能。臨時斟酌。必其壯熱。特諱水澆。若沉重戰冷。近火為妙。其江嶺已南。熱瘴之地。不可依斯。熱發水淋。是土宜也。如其風急。塗以膏油。可用布團。火炙而熨。折傷之處。斯亦為善。熟油塗之。日驗交益。若覺痰癊闐𮌎。口中唾數。鼻流清水。糟糝咽閉。尸滿槍喉。語聲不轉。飲食亡味。動歷一旬。如此之流。絕食便瘥。不勞炙頂。無假捩咽。斯乃不御湯藥而能蠲疾。即醫明之大規矣。意者以其宿食若除。壯熱便息。流津既竭。痰癊便瘳。內靜氣消。即狂風自殄。將此調停。萬無一失。既不勞其診脈。詎假問乎陰陽。各各自是醫王。人人悉成祇域。至如鸞法師。調氣蠲疾。隱默者乃行。思禪師坐內抽邪。非流俗所識。訪名醫於東洛。則貧匱絕其津。求上藥於西郊。則惸獨亡其路。所論絕食。省而且妙。備通窮富。豈非要乎。又如癰痤暴起。熱血忽衝。手足煩疼。天行時氣。或刀箭傷體。或墜墮損躬。傷寒霍亂之徒。半日暴瀉之類。頭痛心痛。眼疼齒疼。片有病起。咸須斷食。又三等丸。能療眾病丸如前訶黎勒句中說。此等醫明。傳乎帝釋。五明一數。五天共遵。其中要者。絕食為最。舊人傳云。若其七日斷食不差。後乃方求觀世音。神州多並不閑。將為別是齋戒。遂不肯行學。良由傳者不悟醫道也。其有服丹石。及長病。并腹塊之類。或可依斯。虵蠍等毒。全非此療恐有用丹石之人。忍饑非所宜也。又飛丹則諸國皆無。服石神州獨有。然而水精白石有出火者。若服之。則身體爆裂。時人不別。枉死者無窮。由此言之。深須體識。除虵蠍毒。自有硫磺雄黃雌黃等藥治之。無宜絕食。而絕食之時。大忌遊行。及以作務。其長行之人。縱令斷食。隨路無損。如其差已。後須將息。宜可食新煑飯飲。熟菉豆湯。投以香和。任飲多少。若覺有冷。投椒。薑。蓽茇。若知是風。宜著荊芥。醫方論曰。諸辛悉皆動風。惟乾薑非也。加之亦佳。準絕食日。而作調息。諱飲冷水。餘如藥禁。如其噉粥。恐痰癊還增。必是風勞。食亦無損。若患熱者。即熟煎苦參湯。飲之為善。茗亦佳也。若絕食不捐者。後乃隨方處療。苦參湯。偏除熱病。酥。蜜。油。特遣風痾。其西天羅荼國。凡有病者。絕食。或經半月。或經一月。要待病可。然後方食。中天極多七日。南海二三日矣。斯由風土差互。四大不同。致令多少。不為一槩。未委神州。宜斷食不。然而七日不食。人命多殞者。由其無病持故。若病在身。多日亦不死矣。曾見有病。絕粒三旬。後時還差。則何須見怪。絕食日多。豈容但見病發。不察病起所由。壯熱火然。還將熱粥食飲。帶病強食。深是可畏。萬有一差。終亦不堪教俗。醫方明內。極是諱焉。其斯之謂。智者思察。用行捨藏。聞而不行。豈醫咎也。行則身安道備。自他之益俱成。捨則體損智微。彼我之功皆失也醫明者。西國五明論中之一數。名曰醫明。乃廣明醫術也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "患風",
        "def": "時有比丘患風。醫教用煙。佛言。聽用。須煙筩。聽作。律攝云。此筩法。長十二指。應以鐵作。或一嘴雙嘴。吸烟入鼻。可治諸疾。若鼻中洟出。即以酥油灌之。目得迦云。時有苾芻身嬰病。若醫教食大麻粥。苾芻白佛。佛言。醫人處方。聽食麻粥。或是蔓菁根莖華葉。及其子實。並除風疾。咸應作粥。而噉食之本草云。󳳲中之最有益者。惟蔓菁耳。常啖食之。令人肥健。通中益氣。下氣消穀。其根治熱毒。風腫。消渴亦可解除。但食多令人脹滿。又云。過食動氣。若卒腫毒起急痛者。取大根削去皮。搗如泥。醋煑三沸。急攪出。傅腫處。帛裹。日三易。若一切熱腫毒。取生根一握。鹽花少許和搗。傅腫上。日三易。若男子陰腫如斗大核痛。人所不能治者。搗傅之。即差。其子主治黃疸。利水。又治霍亂。除膨。去目睛青盲。消󴢈瘕積聚。若急黃。壓油一盞頓服。蜘蛛咬傷。搗末酒服。故蔓菁園中。無蜘蛛。是其相畏也。常服明目。洞視。肥腸。用子三升。醋三升。煑令熟。𭨃乾為末。井華水服方寸。若黃疸皮膚。眼睛如金色。小便赤。用生子為末。熟水調下方寸。日三即差。若風𤺋入腹。身體強。舌乾燥硬。用子三兩為末。每服溫酒下一錢。心腹脹。以子一大合搗熟研。水濾取汁一盞。頓服自愈。若陰黃。汗出。涕唾黃。取子為末。平旦以井水服一匙。日再加至兩匙。以止為度。若風痰。以子為末。溫水調一匙服。良久吐出涎沫。若虗勞眼暗。取三月華陰乾為末。以井華水。每空心調下二錢。久服可夜讀。故仙家取子製服。辟穀長生。餘能種種療治。如彼書說。此不繁述。言方寸者。匕也。謂作匕法。正方一寸。用抄散也。",
        "defs": [
          "時有比丘患風。醫教用煙。佛言。聽用。須煙筩。聽作。律攝云。此筩法。長十二指。應以鐵作。或一嘴雙嘴。吸烟入鼻。可治諸疾。若鼻中洟出。即以酥油灌之。目得迦云。時有苾芻身嬰病。若醫教食大麻粥。苾芻白佛。佛言。醫人處方。聽食麻粥。或是蔓菁根莖華葉。及其子實。並除風疾。咸應作粥。而噉食之本草云。󳳲中之最有益者。惟蔓菁耳。常啖食之。令人肥健。通中益氣。下氣消穀。其根治熱毒。風腫。消渴亦可解除。但食多令人脹滿。又云。過食動氣。若卒腫毒起急痛者。取大根削去皮。搗如泥。醋煑三沸。急攪出。傅腫處。帛裹。日三易。若一切熱腫毒。取生根一握。鹽花少許和搗。傅腫上。日三易。若男子陰腫如斗大核痛。人所不能治者。搗傅之。即差。其子主治黃疸。利水。又治霍亂。除膨。去目睛青盲。消󴢈瘕積聚。若急黃。壓油一盞頓服。蜘蛛咬傷。搗末酒服。故蔓菁園中。無蜘蛛。是其相畏也。常服明目。洞視。肥腸。用子三升。醋三升。煑令熟。𭨃乾為末。井華水服方寸。若黃疸皮膚。眼睛如金色。小便赤。用生子為末。熟水調下方寸。日三即差。若風𤺋入腹。身體強。舌乾燥硬。用子三兩為末。每服溫酒下一錢。心腹脹。以子一大合搗熟研。水濾取汁一盞。頓服自愈。若陰黃。汗出。涕唾黃。取子為末。平旦以井水服一匙。日再加至兩匙。以止為度。若風痰。以子為末。溫水調一匙服。良久吐出涎沫。若虗勞眼暗。取三月華陰乾為末。以井華水。每空心調下二錢。久服可夜讀。故仙家取子製服。辟穀長生。餘能種種療治。如彼書說。此不繁述。言方寸者。匕也。謂作匕法。正方一寸。用抄散也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "患瘧",
        "def": "瘧。魚約切。音虐。痁病也。然此病。有寒有熱。或一日一發。或間日一發。或三四日一發。或二日連發。住一日者。此等皆如醫方處治。若鬼發者。則寒熱日怪。夢寐不祥。多生恐怖。言動異常。即以療瘧病鬼呪治之。呪曰。須蜜多一阿膩吒二迦知膩吒三嗚呼那須蜜多四支波呼睺須蜜多五伊知膩吒吒須蜜多六莎訶七若行此法。須五色縷線。呪作七結。若痛從頭下。先繫項。繫脚。繫手。令大急之。呪水三徧。𠹀之。即差應誦呪一徧。結一結。誦七徧。結七結。然後以繫之。𠹀。音巽。含水噴也。或可用比丘尼律中之呪。呪之。若非鬼病可用方藥治之。方有多種。而最簡要者。不煩多藥。不勞煎煑。用好常山一錢。丁香三分。冷極多者五分。甘草三分。俱剪碎。以好酒頭半碗浸之。用紙封碗口。一宿。或打露亦佳。若當明日發。今夜浸之。次早天將明。溫煖。向東服之。睡息。是日即止。屢驗。其渣晒乾。猶能治二三人。若是小兒。不能服。囊藥帶項亦止。或以藥酒拭脣。",
        "defs": [
          "瘧。魚約切。音虐。痁病也。然此病。有寒有熱。或一日一發。或間日一發。或三四日一發。或二日連發。住一日者。此等皆如醫方處治。若鬼發者。則寒熱日怪。夢寐不祥。多生恐怖。言動異常。即以療瘧病鬼呪治之。呪曰。須蜜多一阿膩吒二迦知膩吒三嗚呼那須蜜多四支波呼睺須蜜多五伊知膩吒吒須蜜多六莎訶七若行此法。須五色縷線。呪作七結。若痛從頭下。先繫項。繫脚。繫手。令大急之。呪水三徧。𠹀之。即差應誦呪一徧。結一結。誦七徧。結七結。然後以繫之。𠹀。音巽。含水噴也。或可用比丘尼律中之呪。呪之。若非鬼病可用方藥治之。方有多種。而最簡要者。不煩多藥。不勞煎煑。用好常山一錢。丁香三分。冷極多者五分。甘草三分。俱剪碎。以好酒頭半碗浸之。用紙封碗口。一宿。或打露亦佳。若當明日發。今夜浸之。次早天將明。溫煖。向東服之。睡息。是日即止。屢驗。其渣晒乾。猶能治二三人。若是小兒。不能服。囊藥帶項亦止。或以藥酒拭脣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "看病",
        "def": "時有白衣病。來至伽藍中。比丘為看病。諸比丘白佛。佛言。聽方便喻遣。若稱譽佛法僧者。能作事為作。僧祇律云。爾時尊者。優波離白佛言。世尊。若大德比丘病者。當云何看視。佛告優波離。大德比丘病。不得著邊陋小房中。及著隱迴處。應著顯現房中。共行弟子。依止弟子。常侍左右。掃灑房中。巨磨塗地。燒眾名香。勿令臭穢。敷置牀座擬問疾者來坐。然問疾之人。亦不得久住。若比丘來問疾者。應與前食後食。非時來者。應與非時漿。若有問事。病者應答。病人力劣。應侍者答。若優婆塞來問訊者。應言。善來長壽。語令就坐。而為說法。汝大得功德。如世尊說。看持戒病比丘。如看我無異。若有供養。為呪願受。若病人患下。問病者。不得久停。應速發遣。若病人不能出。應畜三除糞器。一授病人。一持出。一洗已。油塗日𭨃。如是遞用。一人應戶邊住。莫令人卒入。一人在病人邊住。時時為隨順說法。其大德比丘。應如是看視十誦云。看病人應隨病者先所習學。而讚歎之。不得毀呰。退本善心。復問世尊。小德比丘病。當云何看視。佛言。不應著顯現處。臭穢熏外。不得著僻猥處死時人不知。應安人中。若病人有二師。若共行依止弟子應看。若無者。眾僧應差看病人。若一二三人看。若病人衣鉢外。有醫藥直者。應取還供給。若無者。眾僧應與。若僧無者。彼有重價衣鉢。應轉貿輕者。供給之。病人惜者。應白眾言。大德僧。某甲病比丘。不知無常。慳惜衣鉢。不肯貿易。白僧已。輭語說法。使得開解。然後貿易。若復無者。應乞與。若不能得者。應僧食中。取好者與。若復無者。看病人應持二鉢。入村乞食。持好者與。是名小德比丘病法途中病法。詳在彼文。律攝云。若病人貧。無藥直者。師主知識等。應為辦之。或施主邊求。或用僧伽物。或窣堵波物。或幡蓋等莊嚴之具。依價賣之。以供藥直。若後病差應償。若無力者。不還無犯。大師之子。是父財故。若看苾芻。供給病者。除性罪已。餘皆應作。若病者命欲終時。其看病人。應移病者。置私臥具上。善為方便。勿令瞋惱。若索衣鉢等。應急呈現。身亡之後。所有喪事。若亡者無物。用僧伽物。或看病人為病者乞。若有病人。為病所困。便將衣鉢。隨處布施。其受施者。不應即分。應於餘日。問其進不。若重索者應還。若言不取者應分。然諸病人。及瞻病者。所有行法。隨教應作。不依行者。得惡作罪。僧祇云。佛告優波離。病比丘中。有不得如法看便死。得如法看便活者。是故應好看。務令如法安隱。即為施命。是故看病。得大功德。諸佛讚歎。如生經。世尊以偈贊曰。人當瞻疾病問訊諸危厄善惡有報應如種果獲實世尊則為父經法以為母同學者兄弟因事而得度雜譬喻經云。昔有沙門行草間。有大虵言。和尚道人。道人驚。左右視之。虵言。道人。莫恐莫怖。願為我說經。令我脫此罪身。虵曰。道人聞有阿耆達王不。答曰。聞。虵曰。我是也。道人言。阿耆達王。立佛塔寺。供養功德巍巍。當生天上。何緣乃爾也。虵言。我臨命終時。邊人持扇墮我面上。令我瞋恚。受此虵身。道人即為說經。一心樂聽。不食七日。命過生天。却後數月。持華散佛。眾人怪之。在虗空曰。我阿耆達王。蒙道人恩。聞法得生天上。今來奉華報佛恩耳。是以臨終之人。傍側侍衛者。不可不護病者心也。智度論云。從生作善。臨終惡念。便生惡道。從生作惡。臨終善念。而生天上。什師曰。外國法。從生至終。所作福業。一一書記。若命終時。傍人為說。令其恃福。心不憂畏。彼自念從生至今。常行正命。必之善趣。吾將何畏也。是故宜須順護。勿令失善。隨願往生經云。佛告普廣菩薩。若四輩男子女人。臨終之日。願生十方佛剎土者。當先洗浴身體。著鮮潔之衣。燒眾名香。懸繒旛蓋。歌讚三寶。讀誦尊經。為病者說因緣譬喻。善巧言詞。微妙經義。苦空非實。四大假合。形如芭蕉。中無有實。又如電光。不得久停。故云色不久鮮。當歸壞敗。精誠行道。可得度苦。隨心所願。無不獲果餘如房舍揵度小屋句中略釋。",
        "defs": [
          "時有白衣病。來至伽藍中。比丘為看病。諸比丘白佛。佛言。聽方便喻遣。若稱譽佛法僧者。能作事為作。僧祇律云。爾時尊者。優波離白佛言。世尊。若大德比丘病者。當云何看視。佛告優波離。大德比丘病。不得著邊陋小房中。及著隱迴處。應著顯現房中。共行弟子。依止弟子。常侍左右。掃灑房中。巨磨塗地。燒眾名香。勿令臭穢。敷置牀座擬問疾者來坐。然問疾之人。亦不得久住。若比丘來問疾者。應與前食後食。非時來者。應與非時漿。若有問事。病者應答。病人力劣。應侍者答。若優婆塞來問訊者。應言。善來長壽。語令就坐。而為說法。汝大得功德。如世尊說。看持戒病比丘。如看我無異。若有供養。為呪願受。若病人患下。問病者。不得久停。應速發遣。若病人不能出。應畜三除糞器。一授病人。一持出。一洗已。油塗日𭨃。如是遞用。一人應戶邊住。莫令人卒入。一人在病人邊住。時時為隨順說法。其大德比丘。應如是看視十誦云。看病人應隨病者先所習學。而讚歎之。不得毀呰。退本善心。復問世尊。小德比丘病。當云何看視。佛言。不應著顯現處。臭穢熏外。不得著僻猥處死時人不知。應安人中。若病人有二師。若共行依止弟子應看。若無者。眾僧應差看病人。若一二三人看。若病人衣鉢外。有醫藥直者。應取還供給。若無者。眾僧應與。若僧無者。彼有重價衣鉢。應轉貿輕者。供給之。病人惜者。應白眾言。大德僧。某甲病比丘。不知無常。慳惜衣鉢。不肯貿易。白僧已。輭語說法。使得開解。然後貿易。若復無者。應乞與。若不能得者。應僧食中。取好者與。若復無者。看病人應持二鉢。入村乞食。持好者與。是名小德比丘病法途中病法。詳在彼文。律攝云。若病人貧。無藥直者。師主知識等。應為辦之。或施主邊求。或用僧伽物。或窣堵波物。或幡蓋等莊嚴之具。依價賣之。以供藥直。若後病差應償。若無力者。不還無犯。大師之子。是父財故。若看苾芻。供給病者。除性罪已。餘皆應作。若病者命欲終時。其看病人。應移病者。置私臥具上。善為方便。勿令瞋惱。若索衣鉢等。應急呈現。身亡之後。所有喪事。若亡者無物。用僧伽物。或看病人為病者乞。若有病人。為病所困。便將衣鉢。隨處布施。其受施者。不應即分。應於餘日。問其進不。若重索者應還。若言不取者應分。然諸病人。及瞻病者。所有行法。隨教應作。不依行者。得惡作罪。僧祇云。佛告優波離。病比丘中。有不得如法看便死。得如法看便活者。是故應好看。務令如法安隱。即為施命。是故看病。得大功德。諸佛讚歎。如生經。世尊以偈贊曰。人當瞻疾病問訊諸危厄善惡有報應如種果獲實世尊則為父經法以為母同學者兄弟因事而得度雜譬喻經云。昔有沙門行草間。有大虵言。和尚道人。道人驚。左右視之。虵言。道人。莫恐莫怖。願為我說經。令我脫此罪身。虵曰。道人聞有阿耆達王不。答曰。聞。虵曰。我是也。道人言。阿耆達王。立佛塔寺。供養功德巍巍。當生天上。何緣乃爾也。虵言。我臨命終時。邊人持扇墮我面上。令我瞋恚。受此虵身。道人即為說經。一心樂聽。不食七日。命過生天。却後數月。持華散佛。眾人怪之。在虗空曰。我阿耆達王。蒙道人恩。聞法得生天上。今來奉華報佛恩耳。是以臨終之人。傍側侍衛者。不可不護病者心也。智度論云。從生作善。臨終惡念。便生惡道。從生作惡。臨終善念。而生天上。什師曰。外國法。從生至終。所作福業。一一書記。若命終時。傍人為說。令其恃福。心不憂畏。彼自念從生至今。常行正命。必之善趣。吾將何畏也。是故宜須順護。勿令失善。隨願往生經云。佛告普廣菩薩。若四輩男子女人。臨終之日。願生十方佛剎土者。當先洗浴身體。著鮮潔之衣。燒眾名香。懸繒旛蓋。歌讚三寶。讀誦尊經。為病者說因緣譬喻。善巧言詞。微妙經義。苦空非實。四大假合。形如芭蕉。中無有實。又如電光。不得久停。故云色不久鮮。當歸壞敗。精誠行道。可得度苦。隨心所願。無不獲果餘如房舍揵度小屋句中略釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "木欓",
        "def": "多朗切。音黨。應作𥯕。乃大筩也。應法師云。以木若瓦為之。短濶於桶也。",
        "defs": [
          "多朗切。音黨。應作𥯕。乃大筩也。應法師云。以木若瓦為之。短濶於桶也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "與匙",
        "def": "仁之切。音時。寄歸傳云。西方食法。唯用右手。必有病故。開聽畜匙。其筯則五天所不聞。四部亦未見。而獨東夏共有斯事。俗徒自是舊法。僧侶隨情用不。筯既不聽不遮。即是當乎略教。用時眾無譏議。東夏即可行焉。若執俗有嗤嫌。西土元不合捉。略教之旨。斯其事焉言略教者。文錄在後。",
        "defs": [
          "仁之切。音時。寄歸傳云。西方食法。唯用右手。必有病故。開聽畜匙。其筯則五天所不聞。四部亦未見。而獨東夏共有斯事。俗徒自是舊法。僧侶隨情用不。筯既不聽不遮。即是當乎略教。用時眾無譏議。東夏即可行焉。若執俗有嗤嫌。西土元不合捉。略教之旨。斯其事焉言略教者。文錄在後。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○迦絺那衣犍度法"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "衣名迦絺那堅實功德聚體潔妙精微",
          "荷負五種利十方諸世尊慇懃稱讚譽",
          "外道叵知名施者越惡趣往昔須闍多",
          "蓮華佛弟子割截羯恥那萬賢圍繞刺",
          "又如阿律陀展衣當欲治善逝千聖眾",
          "親臨而納理如是衣功德甚深難思議",
          "受捨須知法不可謬宣旨受乃通三心",
          "成則在現意本為滿足故如來說九句",
          "捨法略殊分僧伽及於己句義非一等",
          "須當得其智初八是根本後二亦其事",
          "中則百一八出彼互相義若人解了此",
          "受捨無有疑斯謂圓滿語具足諸句味"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不邪命",
        "def": "邪命者。謂以邪法得利也。此有五種邪法。求利活命。一為利養故。詐現奇特。二為利養故。自說功德。三為利養故。占相吉凶。四為利養故。高聲現威。令人畏敬。五為利養故。稱說所得供養。以動人心。以邪因緣活命故。是為邪命。復有四種邪食活命。一下口食。謂出家人。合藥。種穀。植樹。不淨活命。名下口食。二仰口食。謂出家人。觀視星宿。日月。風雨。雷電。霹𮦷。不淨活命。名仰口食。三方口食。謂出家人。曲媚豪勢。通使四方。巧言多求。不淨活命。名方口食。四維口食。謂出家人。學種種呪術。卜算吉凶。如是活命。名維口食。以上相違。名淨命食。",
        "defs": [
          "邪命者。謂以邪法得利也。此有五種邪法。求利活命。一為利養故。詐現奇特。二為利養故。自說功德。三為利養故。占相吉凶。四為利養故。高聲現威。令人畏敬。五為利養故。稱說所得供養。以動人心。以邪因緣活命故。是為邪命。復有四種邪食活命。一下口食。謂出家人。合藥。種穀。植樹。不淨活命。名下口食。二仰口食。謂出家人。觀視星宿。日月。風雨。雷電。霹𮦷。不淨活命。名仰口食。三方口食。謂出家人。曲媚豪勢。通使四方。巧言多求。不淨活命。名方口食。四維口食。謂出家人。學種種呪術。卜算吉凶。如是活命。名維口食。以上相違。名淨命食。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不以相得",
        "def": "為求利養故。詐現奇特相。或高聲現威。令人畏敬。或現坐禪。持戒等相。以求利故。現此邪偽。是名為相。非此獲利。名不以相得。百喻經云。昔者夫婦。有三幡餅。夫婦共分。各食一餅。餘一幡在。共作要言。若有語者。要不與餅。既作要已。為一餅故。各不敢語。須臾有賊入家偷盜。取其財物。一切所有。盡畢賊手。夫婦二人。以先要故。眼看不語。賊見不語。即其夫前侵掠其婦。其夫眼見。亦復不語。婦便喚賊。語其夫言。云何癡人。為一餅故。見賊不喚。其夫拍手笑言。咄婢。我定得餅。不復與汝。世人聞之。無不嗤笑。凡夫之人。亦復如是。為小名利。詐現靜默。為虗假煩惱。種種惡賊。之所侵掠。喪其善法。遂墮三塗。都不怖畏。求出世道。方於五欲耽著嬉戲。雖遭大苦。不以為患。如彼愚人。等無有異。",
        "defs": [
          "為求利養故。詐現奇特相。或高聲現威。令人畏敬。或現坐禪。持戒等相。以求利故。現此邪偽。是名為相。非此獲利。名不以相得。百喻經云。昔者夫婦。有三幡餅。夫婦共分。各食一餅。餘一幡在。共作要言。若有語者。要不與餅。既作要已。為一餅故。各不敢語。須臾有賊入家偷盜。取其財物。一切所有。盡畢賊手。夫婦二人。以先要故。眼看不語。賊見不語。即其夫前侵掠其婦。其夫眼見。亦復不語。婦便喚賊。語其夫言。云何癡人。為一餅故。見賊不喚。其夫拍手笑言。咄婢。我定得餅。不復與汝。世人聞之。無不嗤笑。凡夫之人。亦復如是。為小名利。詐現靜默。為虗假煩惱。種種惡賊。之所侵掠。喪其善法。遂墮三塗。都不怖畏。求出世道。方於五欲耽著嬉戲。雖遭大苦。不以為患。如彼愚人。等無有異。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "激發",
        "def": "吉逆切。音戟。激感也。所謂感激也。",
        "defs": [
          "吉逆切。音戟。激感也。所謂感激也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "經宿",
        "def": "摩得勒伽云。過安居竟。有三業。謂衣。器。迦絺那衣也。安居中得。不得用作迦絺那衣。如佛所說。經宿衣。受迦絺那衣。不成受。云何經宿。謂過十夜。或經一夜。",
        "defs": [
          "摩得勒伽云。過安居竟。有三業。謂衣。器。迦絺那衣也。安居中得。不得用作迦絺那衣。如佛所說。經宿衣。受迦絺那衣。不成受。云何經宿。謂過十夜。或經一夜。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "諂曲",
        "def": "丑剡切。音讇。諂諛也。面從曰諛。󰦇言曰諂。解脫道論云。諂曲者。如其心念。虗相推舉。善言稱讚。販弄好惡。為調要利。排諧相悅。引利自向。此謂諂曲。",
        "defs": [
          "丑剡切。音讇。諂諛也。面從曰諛。󰦇言曰諂。解脫道論云。諂曲者。如其心念。虗相推舉。善言稱讚。販弄好惡。為調要利。排諧相悅。引利自向。此謂諂曲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "輾治",
        "def": "正作𨋁。尼展切。音碾。車轢物也。轉輪治穀也。今此借用。應作展。之輦切。旃上聲。舒也。開整也。",
        "defs": [
          "正作𨋁。尼展切。音碾。車轢物也。轉輪治穀也。今此借用。應作展。之輦切。旃上聲。舒也。開整也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五條十隔",
        "def": "律云。五條作十隔。如是衣。僧應受作功德衣。若復過是者。亦應受。言過者。或七條。二十一隔。或九條。二十七隔。乃至二十五條。一百二十五隔。應割截作。不得縵作。十誦云。若以不割截僧伽梨。󳬂多羅僧。安陀會。作迦絺那衣者。不名為受。律攝云。要是新衣。已浣染者。未曾披著。及非急施衣。若僧伽胝。或嗢呾羅僧伽。或安呾婆娑。此中隨一。咸須作了。若未了者。不合舒張。五肘及過。斯成應法。若體疎薄。往返蓋屍。帖葉縵條。先曾披著。犯捨墮物。破碎被柔。及以補替。並不應張。若十五日得已成者。亦得作羯恥那衣此有部律。十四日白僧。十五日差人作衣。十六日張衣。善見律云。十六日明相出。將迦絺那衣裁來與眾僧。比丘應語衣主。須針線染色。作衣比丘多少。檀越聞已。應供養作衣比丘飲食。為僧受迦絺那衣。應知受法用。若衣裁者。應先浣。與眾多比丘共割截簪縫治。即日染成。點淨已。應受。若衣未成。應喚一切比丘共成。不得說道德。作留難。唯除病者。律攝云。乃至能行二三針者。皆共助作。成已。至十六日。其張衣之人。應以塗香燒香。及華彩。嚴飾供養羯恥那衣已。置淨盤上。擎向眾首。在上座前。捧衣而住云云。僧祇律云。應襞疊此衣。著箱中。眾華散上。母經云。自恣後。得作四事。一解大界。二還結大界。解界有二種因緣。一為大水湮沒相壞。不知處所。二為賊難故。諸比丘皆出界外。故須結解也。三受迦絺那衣。四安居竟。受敷具。是事自恣後因緣。善見律云。何以於迦絺那衣。如是殷勤。謂諸佛所讚故。往昔有佛名為蓮華。有聲聞弟子名須闍多。作迦絺那衣未成。蓮華如來。與一萬六千比丘。圍繞共作。如律本說。受此衣已。得五事利。有部律云。獲十種饒益。一畜長衣。得過十日。二畜長衣。得過一月。三得離衣宿。四得上下二衣。隨處遊行。五得多畜三衣。六得別眾食。七得展轉食。八不受請。得自往食。九得非時入村。不囑授。十得法學家。隨意受食餘詳羯磨法中。",
        "defs": [
          "律云。五條作十隔。如是衣。僧應受作功德衣。若復過是者。亦應受。言過者。或七條。二十一隔。或九條。二十七隔。乃至二十五條。一百二十五隔。應割截作。不得縵作。十誦云。若以不割截僧伽梨。󳬂多羅僧。安陀會。作迦絺那衣者。不名為受。律攝云。要是新衣。已浣染者。未曾披著。及非急施衣。若僧伽胝。或嗢呾羅僧伽。或安呾婆娑。此中隨一。咸須作了。若未了者。不合舒張。五肘及過。斯成應法。若體疎薄。往返蓋屍。帖葉縵條。先曾披著。犯捨墮物。破碎被柔。及以補替。並不應張。若十五日得已成者。亦得作羯恥那衣此有部律。十四日白僧。十五日差人作衣。十六日張衣。善見律云。十六日明相出。將迦絺那衣裁來與眾僧。比丘應語衣主。須針線染色。作衣比丘多少。檀越聞已。應供養作衣比丘飲食。為僧受迦絺那衣。應知受法用。若衣裁者。應先浣。與眾多比丘共割截簪縫治。即日染成。點淨已。應受。若衣未成。應喚一切比丘共成。不得說道德。作留難。唯除病者。律攝云。乃至能行二三針者。皆共助作。成已。至十六日。其張衣之人。應以塗香燒香。及華彩。嚴飾供養羯恥那衣已。置淨盤上。擎向眾首。在上座前。捧衣而住云云。僧祇律云。應襞疊此衣。著箱中。眾華散上。母經云。自恣後。得作四事。一解大界。二還結大界。解界有二種因緣。一為大水湮沒相壞。不知處所。二為賊難故。諸比丘皆出界外。故須結解也。三受迦絺那衣。四安居竟。受敷具。是事自恣後因緣。善見律云。何以於迦絺那衣。如是殷勤。謂諸佛所讚故。往昔有佛名為蓮華。有聲聞弟子名須闍多。作迦絺那衣未成。蓮華如來。與一萬六千比丘。圍繞共作。如律本說。受此衣已。得五事利。有部律云。獲十種饒益。一畜長衣。得過十日。二畜長衣。得過一月。三得離衣宿。四得上下二衣。隨處遊行。五得多畜三衣。六得別眾食。七得展轉食。八不受請。得自往食。九得非時入村。不囑授。十得法學家。隨意受食餘詳羯磨法中。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "在僧前受",
        "def": "謂受功德衣。要在眾僧前受。非一人前受。亦非一人受。非二三四人前受。亦非二三四人受。凡住處。下至要得五善比丘同界。一人受差。四人羯磨。成受。不得界外自受。若過五人。說欲者。成受。若出界外還。聞僧已受功德衣竟。即便隨喜。亦得成受。十誦云。若減五人受迦絺那衣。不得名受。若四比丘。第五白衣。不名得受。若沙彌非比丘。外道。擯人。不共住人。乃至出佛身血人。作第五人。不名受迦絺那衣。善見云。若住處不滿五人。得喚餘寺眾僧足數受。得足數。客比丘不得受。若住處有五比丘。若過五。不解受迦絺那衣法。得餘處請一知法比丘。使羯磨受。得為羯磨。自不受。亦不得衣分。若同布薩界。有多住處。不得別受迦絺那衣。應和合一處受一。僧祇律。聽大眾一萬二萬。和合難者。眾多人。得別作迦絺那衣。一切如大眾。但稱眾多為異。四人已上。不得別作。又聽一人獨住者作按四人一人。諸部無文。摩得勒伽論。聽餘處比丘。聞某處受迦絺那衣。發隨喜受。亦成受。有五種人不名受。謂無臘人。破安居人。後安居人。餘處安居人。擯人。若餘處自恣已。至餘處得受。但不得住處利。根本部。總有十種人。不合同受羯恥那衣。一未有夏人。二破夏人。三坐後夏人。四餘處坐夏人。五張衣之時。不現前人。六行徧住人。七徧住竟人。八行意喜人。九意喜竟人。十授學人。復有十人。但得利物。不獲饒益。謂以求寂替前第四。便成十人。有五種人。利及饒益。悉皆不得。謂三種捨置人。餘處坐夏人。僧伽破。非法之黨饒益。如上十種。",
        "defs": [
          "謂受功德衣。要在眾僧前受。非一人前受。亦非一人受。非二三四人前受。亦非二三四人受。凡住處。下至要得五善比丘同界。一人受差。四人羯磨。成受。不得界外自受。若過五人。說欲者。成受。若出界外還。聞僧已受功德衣竟。即便隨喜。亦得成受。十誦云。若減五人受迦絺那衣。不得名受。若四比丘。第五白衣。不名得受。若沙彌非比丘。外道。擯人。不共住人。乃至出佛身血人。作第五人。不名受迦絺那衣。善見云。若住處不滿五人。得喚餘寺眾僧足數受。得足數。客比丘不得受。若住處有五比丘。若過五。不解受迦絺那衣法。得餘處請一知法比丘。使羯磨受。得為羯磨。自不受。亦不得衣分。若同布薩界。有多住處。不得別受迦絺那衣。應和合一處受一。僧祇律。聽大眾一萬二萬。和合難者。眾多人。得別作迦絺那衣。一切如大眾。但稱眾多為異。四人已上。不得別作。又聽一人獨住者作按四人一人。諸部無文。摩得勒伽論。聽餘處比丘。聞某處受迦絺那衣。發隨喜受。亦成受。有五種人不名受。謂無臘人。破安居人。後安居人。餘處安居人。擯人。若餘處自恣已。至餘處得受。但不得住處利。根本部。總有十種人。不合同受羯恥那衣。一未有夏人。二破夏人。三坐後夏人。四餘處坐夏人。五張衣之時。不現前人。六行徧住人。七徧住竟人。八行意喜人。九意喜竟人。十授學人。復有十人。但得利物。不獲饒益。謂以求寂替前第四。便成十人。有五種人。利及饒益。悉皆不得。謂三種捨置人。餘處坐夏人。僧伽破。非法之黨饒益。如上十種。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "與一比丘",
        "def": "謂僧獲迦絺那衣物。應與一比丘。為僧作持功德衣人。若人多施衣物。應取一好者。作迦絺那衣。餘隨意羯磨分之。善見云。僧持迦絺那衣與誰。應與衣壞者。若衣敗比丘多。敗衣比丘中老者與。若無老者。臘數大者與。不得與慳貪者。十誦云。應先立受迦絺那衣人。若有五法。不應立作受迦絺那衣人。一隨愛。二隨瞋。三隨怖。四隨癡。五不知受不受。反上應立。又五比丘。不得作迦絺那衣人。一無歲。二破安居。三後安居。四擯。五別住。",
        "defs": [
          "謂僧獲迦絺那衣物。應與一比丘。為僧作持功德衣人。若人多施衣物。應取一好者。作迦絺那衣。餘隨意羯磨分之。善見云。僧持迦絺那衣與誰。應與衣壞者。若衣敗比丘多。敗衣比丘中老者與。若無老者。臘數大者與。不得與慳貪者。十誦云。應先立受迦絺那衣人。若有五法。不應立作受迦絺那衣人。一隨愛。二隨瞋。三隨怖。四隨癡。五不知受不受。反上應立。又五比丘。不得作迦絺那衣人。一無歲。二破安居。三後安居。四擯。五別住。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦絺那",
        "def": "舊翻功德。按梵音。本含多義。未可直翻。迦絺聲近迦提。迦提是星名。是星直此月。此月所得衣。於此月初。受作功德衣。還受斯號。據正梵音云。求那。此翻功德。今以迦絺那。直翻為功德。由見未可。故上古傳來。名表非一。是知迦絺那。不可以一義翻之。或翻云堅固。又云堅實。或云廕覆。又名難活。以貧人取活為難。捨少財入此衣功德。勝如以須彌大衣聚施。翻功德者。以此衣力。能持五事功德。或云彼坐夏有功。以五利賞德。故古翻為賞善罰惡衣。賞安居。善比丘眾。罰破安居。非法者。不得也。有言賞前安居眾。罰後安居者。此義未必然也。其後安居人。不及迦提月解坐。而此功德衣。要是迦提月所得之衣。復在迦提月受。若過此時。不得受。非後安居人無善功德也。新云羯恥那。律攝云。有何因緣。故此衣名作羯恥那耶。謂是堅實。精妙之義。然由大眾捨所持衣。此能荷負。令無違犯。有斯力用。故名堅實。或由此衣。體精妙故。十誦律。優波離問佛。是衣有何義故。名迦絺那衣。佛言。是衣名字為迦絺那。何者是迦絺那。以是衣受迦絺那。何者是迦絺那義。衣名是迦絺那義。生九心故。名受迦絺那。八因緣故。名捨迦絺那。如毗尼中說。是迦絺那衣住處。名廕覆。廕覆義云何。迦絺那衣住處。廕覆僧得衣物等施。",
        "defs": [
          "舊翻功德。按梵音。本含多義。未可直翻。迦絺聲近迦提。迦提是星名。是星直此月。此月所得衣。於此月初。受作功德衣。還受斯號。據正梵音云。求那。此翻功德。今以迦絺那。直翻為功德。由見未可。故上古傳來。名表非一。是知迦絺那。不可以一義翻之。或翻云堅固。又云堅實。或云廕覆。又名難活。以貧人取活為難。捨少財入此衣功德。勝如以須彌大衣聚施。翻功德者。以此衣力。能持五事功德。或云彼坐夏有功。以五利賞德。故古翻為賞善罰惡衣。賞安居。善比丘眾。罰破安居。非法者。不得也。有言賞前安居眾。罰後安居者。此義未必然也。其後安居人。不及迦提月解坐。而此功德衣。要是迦提月所得之衣。復在迦提月受。若過此時。不得受。非後安居人無善功德也。新云羯恥那。律攝云。有何因緣。故此衣名作羯恥那耶。謂是堅實。精妙之義。然由大眾捨所持衣。此能荷負。令無違犯。有斯力用。故名堅實。或由此衣。體精妙故。十誦律。優波離問佛。是衣有何義故。名迦絺那衣。佛言。是衣名字為迦絺那。何者是迦絺那。以是衣受迦絺那。何者是迦絺那義。衣名是迦絺那義。生九心故。名受迦絺那。八因緣故。名捨迦絺那。如毗尼中說。是迦絺那衣住處。名廕覆。廕覆義云何。迦絺那衣住處。廕覆僧得衣物等施。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "出功德衣",
        "def": "如律文出根本羯磨云。佛言。至臘月十五日。張衣之人。白僧伽言。諸大德。明日當出羯恥那衣。仁等各守持自衣。既至明日。僧伽盡集。作前方便已。令一苾芻。單白羯磨作前方便者。謂六方便法。一問僧集不。二問和合不。三問未受大戒者出。四問不來者說欲。五問僧今何所作為。六答出功德衣。此之六法。遍一切羯磨前。唯除結界。闕者不成。據諸羯磨。準事應答。改第六句。答云某羯磨。餘悉同上。",
        "defs": [
          "如律文出根本羯磨云。佛言。至臘月十五日。張衣之人。白僧伽言。諸大德。明日當出羯恥那衣。仁等各守持自衣。既至明日。僧伽盡集。作前方便已。令一苾芻。單白羯磨作前方便者。謂六方便法。一問僧集不。二問和合不。三問未受大戒者出。四問不來者說欲。五問僧今何所作為。六答出功德衣。此之六法。遍一切羯磨前。唯除結界。闕者不成。據諸羯磨。準事應答。改第六句。答云某羯磨。餘悉同上。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○拘睒彌揵度法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫士處世。審察為先。育德之本。言行是要。審察得慧。則是非理窮。言行有軌。則舉躁皆規。晦其慧。無以鑒邪正。非其軌。無以定禍福。禍福乖。則善惡靡分。邪正昧。則賢愚難別。䛻言詭語。覩之莫辨。是以近惡朋。遠賢士。狎習時深。言行日濁。如附草蟲。隨芒赤綠。心使熾然。情結彌盛。發言如鴆毒。懷忿若修羅。唯憂自不勝人。豈知己非他是。強力諍訟。不避賢良。是故世尊親臨誡諭。不受一言。捨之遐逝。心無顧戀。固封己見。偏執自情。失釋子之六和。乖大悲之四攝。敬順尚無。焉獲溝坑之道迹。濁行未除。寧感潔淨之樂報。是則人天無路。道果不收。地獄是徑。鬼畜趣因。因果歷然。豈容不信。不信則無勞濫披法服。鬬亂僧伽。自喪德於終身。負遺殃於長劫。斯等過患。其誰之咎。良由罔察。失言行軌。致使禍及自他。名流萬世。若諸智者。欲思悛革。秉正聖慧。審察是非。以和為道。履忍為階。敬世尊言。如法律教。奉五正誨。除五違犯。謙下自卑。順僧伽訓。永蠲怨競。得無諍樂。如襍寶藏經云。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "得勝增長怨負則益憂苦不諍勝負者",
          "其樂最第一"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伽奢國",
        "def": "亦云迦尸。又云迦尸。或云加赦。或云迦施。又云迦施羅。如二篇中釋。",
        "defs": [
          "亦云迦尸。又云迦尸。或云加赦。或云迦施。又云迦施羅。如二篇中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "梵施",
        "def": "梵是西音。施乃此方之言。梵音具云。梵摩達哆。此云淨施。亦云淨授。故諸經多云梵授。或云梵達。此皆華梵存略之言。於梵摩字。去摩存梵。於達哆音。去哆存達也。",
        "defs": [
          "梵是西音。施乃此方之言。梵音具云。梵摩達哆。此云淨施。亦云淨授。故諸經多云梵授。或云梵達。此皆華梵存略之言。於梵摩字。去摩存梵。於達哆音。去哆存達也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拘薩羅國",
        "def": "此是舍衛城之國號也。伽奢。拘薩羅。二國相隣。皆波斯匿王之所統也。",
        "defs": [
          "此是舍衛城之國號也。伽奢。拘薩羅。二國相隣。皆波斯匿王之所統也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "長生",
        "def": "餘處多云。長壽王子名長生。今律云。長生王子。名長摩納。長字乃從父得名。摩納。此翻年少。長壽王經云。昔有菩薩為大國王。名曰長壽。有太子名曰長生。以正法治國。無刀杖之惱。不加吏民。風雨時節。五穀豐饒。有隣國王。治行暴虐。不修正法。國民貧困。謂傍臣曰。我聞長壽王國。去是不遠。熾饒富樂。而無兵革之備。我欲今往攻奪其國云云。佛告諸比丘。時長壽王者。我身是也。太子長生者。阿難是。隣國貪王者。調達是。調達與我世世有怨。我雖有善意向之。故欲害我。阿難。與彼本無惡意。故至相見。即有和解之心。菩薩求道勤苦如是。至見賊害。無怨恚之意。自得致佛。為三界尊。",
        "defs": [
          "餘處多云。長壽王子名長生。今律云。長生王子。名長摩納。長字乃從父得名。摩納。此翻年少。長壽王經云。昔有菩薩為大國王。名曰長壽。有太子名曰長生。以正法治國。無刀杖之惱。不加吏民。風雨時節。五穀豐饒。有隣國王。治行暴虐。不修正法。國民貧困。謂傍臣曰。我聞長壽王國。去是不遠。熾饒富樂。而無兵革之備。我欲今往攻奪其國云云。佛告諸比丘。時長壽王者。我身是也。太子長生者。阿難是。隣國貪王者。調達是。調達與我世世有怨。我雖有善意向之。故欲害我。阿難。與彼本無惡意。故至相見。即有和解之心。菩薩求道勤苦如是。至見賊害。無怨恚之意。自得致佛。為三界尊。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "怨仇",
        "def": "古文述。同渠尤切。音求。匹也。讎也。爾雅云。仇讎匹也讎。音酬。報也。",
        "defs": [
          "古文述。同渠尤切。音求。匹也。讎也。爾雅云。仇讎匹也讎。音酬。報也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四部兵",
        "def": "謂象。馬。車。步也。如九十事中釋。",
        "defs": [
          "謂象。馬。車。步也。如九十事中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "富盧醯侈",
        "def": "增一阿含云。名曰善華。此人原是國師。婆羅門種。乃長生王舊臣。堪任國事。後為梵施王奪國。將去也。",
        "defs": [
          "增一阿含云。名曰善華。此人原是國師。婆羅門種。乃長生王舊臣。堪任國事。後為梵施王奪國。將去也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "惡聲鼓",
        "def": "謂打破敗鼓聲。猶如驢鳴。是不吉之兆。現其死相。乃西國之刑規也。",
        "defs": [
          "謂打破敗鼓聲。猶如驢鳴。是不吉之兆。現其死相。乃西國之刑規也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "車輾",
        "def": "輾。音釋如上。車轢物也。所謂輘轢。車之陵踐也。",
        "defs": [
          "輾。音釋如上。車轢物也。所謂輘轢。車之陵踐也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "如野象",
        "def": "昔有一大象。為眾象所惱。若欲飲水。其眾象子。前混令濁。若欲食草。其諸象子。於前食噉。踐蹋汙穢。彼象念言。我今為羣象所困。寧可避去。念已。即去。向空靜林。常得清水美草。猶其離惡羣伴。逝向他邑。住空寂林中。而得快樂。佛因以此為喻也。法句譬喻經云。學無朋類不得善友寧獨守善不與兒偕樂戒學行奚用伴為獨善無憂如空野象",
        "defs": [
          "昔有一大象。為眾象所惱。若欲飲水。其眾象子。前混令濁。若欲食草。其諸象子。於前食噉。踐蹋汙穢。彼象念言。我今為羣象所困。寧可避去。念已。即去。向空靜林。常得清水美草。猶其離惡羣伴。逝向他邑。住空寂林中。而得快樂。佛因以此為喻也。法句譬喻經云。學無朋類不得善友寧獨守善不與兒偕樂戒學行奚用伴為獨善無憂如空野象"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿難邠坻",
        "def": "邠。卑民切。音賓。亦作阿難賓坻。即給孤獨長者。如衣揵度中釋。",
        "defs": [
          "邠。卑民切。音賓。亦作阿難賓坻。即給孤獨長者。如衣揵度中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "隨舉比丘",
        "def": "謂隨順被舉人。名隨舉比丘也。",
        "defs": [
          "謂隨順被舉人。名隨舉比丘也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿㝹婆陀",
        "def": "㝹。音羺。是僧非時集會。或云法會從事也。非時者。除布薩自恣。餘一切時僧集。共作羯磨法事。或云阿奴謨柂。此言隨喜。謂僧所作法事。隨而生歡喜。今不聽不見罪比丘作隨喜僧事。母經云。非時集會者。除食時。粥時。甜漿時。是餘一切作法事時。如法。如毗尼。如佛教。是名非時集。若非時僧集。上座應問。諸大德。何故非時僧集。諸比丘答曰。有如是等法事。應當作。故集。上座應作羯磨。若白一。若白二。若白四。是名非時集法。復有二種聚會。一眾竟夜說經論義。一眾默然端坐禪思。復有五日一會。法會時。有上中下三眾盡集。集已。皆斂容整服端身靜坐。兼復各相恭敬。威儀法則。觀者無厭。能生人善心。此是五日聚會法也。",
        "defs": [
          "㝹。音羺。是僧非時集會。或云法會從事也。非時者。除布薩自恣。餘一切時僧集。共作羯磨法事。或云阿奴謨柂。此言隨喜。謂僧所作法事。隨而生歡喜。今不聽不見罪比丘作隨喜僧事。母經云。非時集會者。除食時。粥時。甜漿時。是餘一切作法事時。如法。如毗尼。如佛教。是名非時集。若非時僧集。上座應問。諸大德。何故非時僧集。諸比丘答曰。有如是等法事。應當作。故集。上座應作羯磨。若白一。若白二。若白四。是名非時集法。復有二種聚會。一眾竟夜說經論義。一眾默然端坐禪思。復有五日一會。法會時。有上中下三眾盡集。集已。皆斂容整服端身靜坐。兼復各相恭敬。威儀法則。觀者無厭。能生人善心。此是五日聚會法也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第四十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○瞻波揵度法"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "若欲成辦作法者當順法律世尊教",
          "非法別眾不應為是法和合斯當作",
          "四種滿數人應知得呵不呵如律說",
          "一人舉一二三僧僧還舉僧此非法",
          "僧舉一人二三人斯等羯磨當習學",
          "重作羯磨佛不聽僧有四種人數別",
          "作法定眾不減人尼等非輩不滿數",
          "不聽六種非羯磨非法別眾和合者",
          "是法別眾并相似相似和合呵不止",
          "此等羯磨佛皆呵持律之人須當識",
          "白二白四莫增減亦不前後與參差",
          "不見不悔不捨惡斯三有犯并無犯",
          "無犯言無及言有不應與作舉羯磨",
          "有罪言見懺悔捨不應與彼而作舉",
          "實犯之罪言不見不悔不捨如法治",
          "如是作舉順毗尼無罪無過獲善利",
          "解說五種法非法和合別眾法相似",
          "責他非眾不成呵比丘尼等諸難輩",
          "被舉滅擯離見聞并受法者呵不成",
          "同界善眾相比坐此即成訶法不違",
          "欲作此法返作彼斯名非法不成就",
          "羯磨準事作相應是佛聽許不當越",
          "時有為他作訶責非法別眾五轉譌",
          "復有眾僧為比丘羯磨非法而別眾",
          "或言是法或言非和合別眾并相似",
          "眾共諍論紛紜辯佛說非法別眾者",
          "僧先羯磨十三人後為作法不成解",
          "除彼十三難人已羯磨餘者解無過",
          "驅出難人成驅出餘者解已不成驅",
          "如是瞻波法具足解此文句善羯磨"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伽尸國",
        "def": "如上釋。",
        "defs": [
          "如上釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆娑婆",
        "def": "阿育王經。婆娑婆。翻為天主。此或外國音。按天主。梵語非婆娑婆也。十誦云。阿葉摩伽國。聚落名王薩薄。是中有舊比丘名共金。",
        "defs": [
          "阿育王經。婆娑婆。翻為天主。此或外國音。按天主。梵語非婆娑婆也。十誦云。阿葉摩伽國。聚落名王薩薄。是中有舊比丘名共金。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "十三種人",
        "def": "此十三種。總名難人。障出家法。從犯邊罪。至二根者。是也。",
        "defs": [
          "此十三種。總名難人。障出家法。從犯邊罪。至二根者。是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "驅出",
        "def": "擯出也。母經云。擯出有二種。一永擯。二為調伏故擯。調伏者。未懺悔中間。及飲食坐起言語。一切僧法事。皆不得同。是名𢷤出。調伏羯磨。此人若剛強。永無改悔。盡此一身。不復得同僧事。尊者波離白佛言。世尊。若有比丘於僧事無缺。而強擯者。此事云何。佛言。𢷤有二種。一者善擯。二者惡擯。如擯十三種人者。名為善擯。與此相違。名為惡擯。是名擯出羯磨。若比丘為調伏故。擯出者。後時改悔。求僧除罪。順僧教敕。不敢違逆。能使眾僧齊心歡喜。僧即集。為解擯羯磨。更作聽入僧羯磨。尊者復白佛言。擯出懺悔。此事云何。佛言。為調伏者。聽使懺悔。永擯者。不聽懺悔。",
        "defs": [
          "擯出也。母經云。擯出有二種。一永擯。二為調伏故擯。調伏者。未懺悔中間。及飲食坐起言語。一切僧法事。皆不得同。是名𢷤出。調伏羯磨。此人若剛強。永無改悔。盡此一身。不復得同僧事。尊者波離白佛言。世尊。若有比丘於僧事無缺。而強擯者。此事云何。佛言。𢷤有二種。一者善擯。二者惡擯。如擯十三種人者。名為善擯。與此相違。名為惡擯。是名擯出羯磨。若比丘為調伏故。擯出者。後時改悔。求僧除罪。順僧教敕。不敢違逆。能使眾僧齊心歡喜。僧即集。為解擯羯磨。更作聽入僧羯磨。尊者復白佛言。擯出懺悔。此事云何。佛言。為調伏者。聽使懺悔。永擯者。不聽懺悔。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第二十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音釋"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "呃",
        "def": "音額。",
        "defs": [
          "音額。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󰁨",
        "def": "音閉。",
        "defs": [
          "音閉。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "僵朴",
        "def": "上音姜。下音付。",
        "defs": [
          "上音姜。下音付。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䊤糝",
        "def": "上音旦。下音糂。",
        "defs": [
          "上音旦。下音糂。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "診",
        "def": "音軫。視也。",
        "defs": [
          "音軫。視也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "惸",
        "def": "音窮。獨也。單也。",
        "defs": [
          "音窮。獨也。單也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "痁",
        "def": "音苫。",
        "defs": [
          "音苫。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名義標釋卷第三十目錄"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第三十"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙門釋　弘麗羅峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○訶責犍度法"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "鬬諍相罵詈與作訶羯磨惡行污他家",
          "應為驅擯法愚癡犯眾行作法令依止",
          "觸惱於白衣遣使下意謝不見悔捨惡",
          "為之作三舉五七行應行當隨眾僧教",
          "若意自調伏乞解應為捨如是諸法事",
          "盡皆與白四"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "盧醯那",
        "def": "或云盧伽。淨法師云。半豆盧呬得迦。此譯為黃赤色。",
        "defs": [
          "或云盧伽。淨法師云。半豆盧呬得迦。此譯為黃赤色。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䩭離那國",
        "def": "此國及二比丘。如二篇中釋。",
        "defs": [
          "此國及二比丘。如二篇中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "僧芻",
        "def": "十誦云。施越比丘。",
        "defs": [
          "十誦云。施越比丘。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "依止",
        "def": "謂比丘癡無所知。多犯眾罪。共白衣雜住。而相親附。不順佛法。聽僧為作依止羯磨。依止有德人住。但不得稱方國土住處。及人等。作依止羯磨。聽語言。汝應受依止住。",
        "defs": [
          "謂比丘癡無所知。多犯眾罪。共白衣雜住。而相親附。不順佛法。聽僧為作依止羯磨。依止有德人住。但不得稱方國土住處。及人等。作依止羯磨。聽語言。汝應受依止住。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿摩棃",
        "def": "或作阿摩勒。又作菴摩勒。即餘甘子。如藥犍度中釋或云菴羅。即菴摩音之譌轉也。此非菴沒羅也。",
        "defs": [
          "或作阿摩勒。又作菴摩勒。即餘甘子。如藥犍度中釋或云菴羅。即菴摩音之譌轉也。此非菴沒羅也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "質多羅",
        "def": "此云雜。根本云。雜色長者。增一阿含云。清信士弟子。第一智慧。所謂質多羅長者是。質多羅亦天名。亦星號。正法念處經云。質多羅。此言雜地。義當種種。因此天受報。種種樂具。亦當種種巧言辯論。故也。故有翻為巧。又翻為種種。或翻角星。此是南方星。常護世間。或昔父母祈此天星。而得子者。因以為名也。",
        "defs": [
          "此云雜。根本云。雜色長者。增一阿含云。清信士弟子。第一智慧。所謂質多羅長者是。質多羅亦天名。亦星號。正法念處經云。質多羅。此言雜地。義當種種。因此天受報。種種樂具。亦當種種巧言辯論。故也。故有翻為巧。又翻為種種。或翻角星。此是南方星。常護世間。或昔父母祈此天星。而得子者。因以為名也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "善法比丘",
        "def": "梵云須達磨。此言善法。是比丘為阿摩梨園寺主。質多羅居士為檀越。時尊者舍利弗目連。與諸比丘遊行。至此園中。居士設食供養。善法嫉妒。心生瞋恚。便出惡言。而譏毀之。菩薩藏經云。佛告舍利子。出家菩薩。復有五法。若成就者。不值佛世。不親善友。不具無難。失壞善根。不隨安住律儀。菩薩修學正法。亦不速悟無上菩提。舍利子。何等名為出家菩薩。成就五法。一者毀犯尸羅。二者誹謗正法。三者貪著名利。四者堅執我見。五者能於他家。多生慳嫉。舍利子。如是名為出家菩薩成就五法。不值佛世。乃至不獲無上正等菩提。舍利子。譬如餓狗。慞惶緣路。遇值璅骨。久無肉膩。但見赤塗。言是厚味。便就銜之。至多人處。四衢道中。以貪味故。涎流骨上。妄謂甜美。或䶧。或䑛。或齧。或吠。歡愛纏附。初無捨離。時有剎帝利。婆羅門。及諸長者。皆大富貴。來遊此路。時此餓狗。遙見彼來。心生熱惱。作如是念。彼來人者。將無奪我所重美味。便於是人發大瞋恚。出深毒聲。惡眼邪視。露現齒牙。便行齧害。舍利子。於意云何。彼來人者。應為餘事。豈復求此無肉赤塗之骨璅耶。舍利子。白佛言。世尊。不也。世尊。不也善逝。佛告舍利子。若如是者。彼慳餓狗。以何等故。出深毒聲。現牙而吠。舍利子言。如我意解。恐彼來人。貪著美膳。必能奪我甘露良味。由如是意。現牙吠耳。佛告舍利子。如是。如汝所言。當來末世。有諸比丘。於他施主。勤習家慳。躭著𡱁尿。妄加纏裹。雖值如來。具足無難。而便委棄。不修正檢。此之比丘。我說其行。如前癡狗。舍利子。我今出世。憐愍眾生。欲止息故。專思此事。為如是等。諸惡比丘。說此譬喻。復次舍利子。是諸菩薩摩訶薩。為欲利益安樂無量眾生。故求於佛智。行毗利耶波羅蜜多。彼諸菩薩摩訶薩。於己身肉。尚行惠施。況復規求妄想惡肉。而於他家。起諸慳嫉。舍利子。彼諸比丘。慳他家故。我說是人。為癡丈夫。為活命者。為守財穀奴僕隷者。為重世財寶玩縛者。唯於衣食所欽尚者。為求妄想貪嗜惡肉。起慳嫉者。舍利子。我今更說。如是正法。彼諸比丘。先至他家。不應見餘比丘。而生嫉妒。若有比丘。違我法教。見餘比丘。或作是言。此施主家。先為我識。汝從何來。乃在此耶。我於此家。極為親密。調謔交顧。汝從何來。輒相侵奪。舍利子。以何等故。彼慳比丘。於後來者。偏生嫉妒。舍利子。由諸施家。許其衣鉢。飲食。臥具。病緣。醫藥。及供身等資生什物。便作是念。恐彼施主。將先許施。施後來者。由如是故。即此比丘於施主家。起三種過。一者起住處過。見餘比丘。或起恨言。我於今者。當離此處。二者凡所習近。當言未知。應與不應。三者於不定家。妄起諸過。舍利子。彼慳比丘。於後來人。發三惡言。一者說住處過。以諸惡事增益其家。令後比丘心不樂住。二者於後比丘。所有實言。反為虗說。三者詐現善相。諂附是人。伺有微隙。對眾喚舉。舍利子。如是比丘。於他施主家生慳嫉者。速滅一切所有白法。永盡無遺。",
        "defs": [
          "梵云須達磨。此言善法。是比丘為阿摩梨園寺主。質多羅居士為檀越。時尊者舍利弗目連。與諸比丘遊行。至此園中。居士設食供養。善法嫉妒。心生瞋恚。便出惡言。而譏毀之。菩薩藏經云。佛告舍利子。出家菩薩。復有五法。若成就者。不值佛世。不親善友。不具無難。失壞善根。不隨安住律儀。菩薩修學正法。亦不速悟無上菩提。舍利子。何等名為出家菩薩。成就五法。一者毀犯尸羅。二者誹謗正法。三者貪著名利。四者堅執我見。五者能於他家。多生慳嫉。舍利子。如是名為出家菩薩成就五法。不值佛世。乃至不獲無上正等菩提。舍利子。譬如餓狗。慞惶緣路。遇值璅骨。久無肉膩。但見赤塗。言是厚味。便就銜之。至多人處。四衢道中。以貪味故。涎流骨上。妄謂甜美。或䶧。或䑛。或齧。或吠。歡愛纏附。初無捨離。時有剎帝利。婆羅門。及諸長者。皆大富貴。來遊此路。時此餓狗。遙見彼來。心生熱惱。作如是念。彼來人者。將無奪我所重美味。便於是人發大瞋恚。出深毒聲。惡眼邪視。露現齒牙。便行齧害。舍利子。於意云何。彼來人者。應為餘事。豈復求此無肉赤塗之骨璅耶。舍利子。白佛言。世尊。不也。世尊。不也善逝。佛告舍利子。若如是者。彼慳餓狗。以何等故。出深毒聲。現牙而吠。舍利子言。如我意解。恐彼來人。貪著美膳。必能奪我甘露良味。由如是意。現牙吠耳。佛告舍利子。如是。如汝所言。當來末世。有諸比丘。於他施主。勤習家慳。躭著𡱁尿。妄加纏裹。雖值如來。具足無難。而便委棄。不修正檢。此之比丘。我說其行。如前癡狗。舍利子。我今出世。憐愍眾生。欲止息故。專思此事。為如是等。諸惡比丘。說此譬喻。復次舍利子。是諸菩薩摩訶薩。為欲利益安樂無量眾生。故求於佛智。行毗利耶波羅蜜多。彼諸菩薩摩訶薩。於己身肉。尚行惠施。況復規求妄想惡肉。而於他家。起諸慳嫉。舍利子。彼諸比丘。慳他家故。我說是人。為癡丈夫。為活命者。為守財穀奴僕隷者。為重世財寶玩縛者。唯於衣食所欽尚者。為求妄想貪嗜惡肉。起慳嫉者。舍利子。我今更說。如是正法。彼諸比丘。先至他家。不應見餘比丘。而生嫉妒。若有比丘。違我法教。見餘比丘。或作是言。此施主家。先為我識。汝從何來。乃在此耶。我於此家。極為親密。調謔交顧。汝從何來。輒相侵奪。舍利子。以何等故。彼慳比丘。於後來者。偏生嫉妒。舍利子。由諸施家。許其衣鉢。飲食。臥具。病緣。醫藥。及供身等資生什物。便作是念。恐彼施主。將先許施。施後來者。由如是故。即此比丘於施主家。起三種過。一者起住處過。見餘比丘。或起恨言。我於今者。當離此處。二者凡所習近。當言未知。應與不應。三者於不定家。妄起諸過。舍利子。彼慳比丘。於後來人。發三惡言。一者說住處過。以諸惡事增益其家。令後比丘心不樂住。二者於後比丘。所有實言。反為虗說。三者詐現善相。諂附是人。伺有微隙。對眾喚舉。舍利子。如是比丘。於他施主家生慳嫉者。速滅一切所有白法。永盡無遺。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "胡麻滓",
        "def": "白小者名白麻。黑大者名胡麻。亦名巨勝。滓者。濁也。或云胡麻麩。以其家壓油。故也。質多羅居士。少年貧時。曾為此業。故善法比丘。以此言譏刺之。",
        "defs": [
          "白小者名白麻。黑大者名胡麻。亦名巨勝。滓者。濁也。或云胡麻麩。以其家壓油。故也。質多羅居士。少年貧時。曾為此業。故善法比丘。以此言譏刺之。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第四十五"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不見罪舉",
        "def": "謂比丘有犯。若他詰時。自言不見罪。佛聽僧與作不見罪舉羯磨。若令懺悔。自言不懺。若令捨惡邪見。自言不捨。皆與作舉羯磨。此名三舉法。大阿羅漢三菩伽說偈云。若人不知罪不除他為除罪便瞋恚是名無智愚癡人日日忘失功德利譬如月十六日後其光漸漸銷滅盡若有人知罪得除他為除罪便歡喜是名有智黠慧人日日大得功德利譬如月生一日後其光漸漸轉增上",
        "defs": [
          "謂比丘有犯。若他詰時。自言不見罪。佛聽僧與作不見罪舉羯磨。若令懺悔。自言不懺。若令捨惡邪見。自言不捨。皆與作舉羯磨。此名三舉法。大阿羅漢三菩伽說偈云。若人不知罪不除他為除罪便瞋恚是名無智愚癡人日日忘失功德利譬如月十六日後其光漸漸銷滅盡若有人知罪得除他為除罪便歡喜是名有智黠慧人日日大得功德利譬如月生一日後其光漸漸轉增上"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○人犍度法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人犍度。覆藏犍度。二法唯是一聚。前因人犯。事有不等。僧隨事與作羯磨。而殄滅之。後以行法不順。制令順行。使罪根而得清淨。為斯別故。分為二聚也。是中犯名雖一。事類多殊。作法者。宜細審察。精練軌儀。如律所教不可妄為。脫爾有遺。羯磨不成。僧眾獲罪。他累不除。犯事者。應深慚愧。盡向發露。下意卑情。求他如法出罪。設有毫𨤲欺心。瑕疵終不可除。今此律文。文句交密。事理互彰。軌則詳備。自當研究。討其旨要。此不繁出。其餘別部。各有宗趣。無宜混用。但依本律。作法不乖。罪淨無疑矣。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "清淨已來",
        "def": "若比丘覆藏罪。知覆罪日數。應隨覆藏日數。與覆藏羯磨。若不憶知覆藏日數。應從其清淨日已來。與覆藏羯磨。彼得羯磨已。應別自在一下小房住。如覆藏教法。隨順行之。若行摩那埵者。應常在僧中住。如摩那埵教法行之。母經云。於僧殘中。若犯一一。不發露覆藏。後時發露。僧與白四羯磨別住。以何義故。名為別住。別住一房。不得與僧同處。一切大僧下坐。不得連草食。又復一切眾僧。苦役掃塔。及僧房。乃至僧大小行處。皆料理之。又復雖入僧中。不得與僧談論。若有問者。亦不得答。以是義故。名為別住。行本事者。別住時未竟。又復更犯。復從僧乞別住。僧還與本所覆藏日。作白四羯磨。故名本事。摩那埵者。苦役與前無異。但與日限。少有異耳。若犯時。即發露者。亦六日六夜行之。摩那埵者。秦言意喜。前雖自意歡喜。亦生慚愧。亦使眾僧歡喜。由前喜故。與其少日。因少日故。始得喜名。眾僧喜者。觀此人所行法。不復還犯。眾僧歎言。此人因此改悔。更不起煩惱。成清淨人也。是故喜耳。本日治者。是折伏心故。謂此比丘。若還從本日行是事。令心折伏。諸比丘作是念。是人結使厚重。以本日治。令慚愧。更不復作。爾時諸比丘。發心與摩那埵。是故名本日。治折伏心故有云若不憶覆藏日數。須行滿一百日為限。十誦云。從受大戒來治。五分云。從其憶犯已來。與別住。疑亦如是。餘如羯磨本中廣明。",
        "defs": [
          "若比丘覆藏罪。知覆罪日數。應隨覆藏日數。與覆藏羯磨。若不憶知覆藏日數。應從其清淨日已來。與覆藏羯磨。彼得羯磨已。應別自在一下小房住。如覆藏教法。隨順行之。若行摩那埵者。應常在僧中住。如摩那埵教法行之。母經云。於僧殘中。若犯一一。不發露覆藏。後時發露。僧與白四羯磨別住。以何義故。名為別住。別住一房。不得與僧同處。一切大僧下坐。不得連草食。又復一切眾僧。苦役掃塔。及僧房。乃至僧大小行處。皆料理之。又復雖入僧中。不得與僧談論。若有問者。亦不得答。以是義故。名為別住。行本事者。別住時未竟。又復更犯。復從僧乞別住。僧還與本所覆藏日。作白四羯磨。故名本事。摩那埵者。苦役與前無異。但與日限。少有異耳。若犯時。即發露者。亦六日六夜行之。摩那埵者。秦言意喜。前雖自意歡喜。亦生慚愧。亦使眾僧歡喜。由前喜故。與其少日。因少日故。始得喜名。眾僧喜者。觀此人所行法。不復還犯。眾僧歎言。此人因此改悔。更不起煩惱。成清淨人也。是故喜耳。本日治者。是折伏心故。謂此比丘。若還從本日行是事。令心折伏。諸比丘作是念。是人結使厚重。以本日治。令慚愧。更不復作。爾時諸比丘。發心與摩那埵。是故名本日。治折伏心故有云若不憶覆藏日數。須行滿一百日為限。十誦云。從受大戒來治。五分云。從其憶犯已來。與別住。疑亦如是。餘如羯磨本中廣明。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第四十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○覆藏犍度法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告諸比丘。有二種癡。一犯罪。二不見犯。或見犯罪。不如法懺悔。是為二種癡。有二種智。一不犯罪。二見犯罪。見罪能如法懺悔。是為二種智。僧祇律。佛訶言。癡人。犯時不知羞慚。求清淨時。何以羞慚。此是惡事。非法。非律。非如佛教。不可以是長養善法。百喻經云。昔有一人。至婦家舍。見其擣米。便往其所。偷米唵之。婦來見夫。欲共其語。滿口中米。都不應和。羞其婦故。不肯棄之。是以不語。婦怪不語。以手摸看。謂其口腫。語其父言。我夫始來。卒得口腫。都不能語。其父即便喚醫治之。時醫言日。此病最重。狀如石癰。以刀決之。可得瘥耳。即便以刀決破其口。米從中出。其事彰露。世間之人。亦復如是。作諸惡行。犯於淨戒。覆藏其過。不肯發露。墮於地獄。畜生。餓鬼。如彼愚人。以小羞故。不肯吐米。以刀決口。乃顯其過。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "若相似",
        "def": "如二十四卷。相似句中釋。",
        "defs": [
          "如二十四卷。相似句中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蔓㝹",
        "def": "如藥犍度中釋。",
        "defs": [
          "如藥犍度中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "教勅",
        "def": "本作敕。譌作勑。同昌石切。音赤。天子制書曰敕。又戒敕。又誠也。正也。理也。律云。行覆藏者。若大眾難集。若不欲行。若彼人軟弱。多有羞愧。應至清淨比丘所。白言。大德上座。我今日捨教敕不作。若欲作時。應至清淨比丘所。白言。我今日隨所教敕當作。根本羯磨云。如行徧住。及摩那𭅤時。聞有苾芻是鬬諍者。是評論者。或復無慚懈怠之類。欲至於此。應對苾芻。捨其行法。如其惡人。屏息去已。還應就善淨苾芻。受其行法。十誦云。若有因緣。不及行是事。應聽停二十五夜。五分云。別住比丘。欲遠行應捨竟去。向一如法比丘言。大德。聽我今捨別住。法後更行之三說。若不捨而去。於路上見比丘。便應自說言。大德。我某甲比丘。行別住法。已若干日。餘若干日。大德憶持。若捨別住。到餘處。應求彼僧更行別住。彼僧應聽。",
        "defs": [
          "本作敕。譌作勑。同昌石切。音赤。天子制書曰敕。又戒敕。又誠也。正也。理也。律云。行覆藏者。若大眾難集。若不欲行。若彼人軟弱。多有羞愧。應至清淨比丘所。白言。大德上座。我今日捨教敕不作。若欲作時。應至清淨比丘所。白言。我今日隨所教敕當作。根本羯磨云。如行徧住。及摩那𭅤時。聞有苾芻是鬬諍者。是評論者。或復無慚懈怠之類。欲至於此。應對苾芻。捨其行法。如其惡人。屏息去已。還應就善淨苾芻。受其行法。十誦云。若有因緣。不及行是事。應聽停二十五夜。五分云。別住比丘。欲遠行應捨竟去。向一如法比丘言。大德。聽我今捨別住。法後更行之三說。若不捨而去。於路上見比丘。便應自說言。大德。我某甲比丘。行別住法。已若干日。餘若干日。大德憶持。若捨別住。到餘處。應求彼僧更行別住。彼僧應聽。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "徐行",
        "def": "徐。詳於切。序平聲。緩也。安行也。律聽行覆藏者。有客比丘來。在僧伽藍內徐行者。應白。百一羯磨云。若客苾芻新至。未解衣鉢。不須告白。亦不應一一為白。然須眾集會時。方為告白。或鳴犍稚。令其俗人求寂出已。至苾芻處。而為告白。不應向無苾芻住處。設須去者。亦不應宿。",
        "defs": [
          "徐。詳於切。序平聲。緩也。安行也。律聽行覆藏者。有客比丘來。在僧伽藍內徐行者。應白。百一羯磨云。若客苾芻新至。未解衣鉢。不須告白。亦不應一一為白。然須眾集會時。方為告白。或鳴犍稚。令其俗人求寂出已。至苾芻處。而為告白。不應向無苾芻住處。設須去者。亦不應宿。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○遮犍度法"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "夫欲出他過先須察己非自行無瑕穢",
          "方遮彼法事若闕於五德不具見聞疑",
          "妄舉鬬亂僧後招惡種子"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "入波羅夷說中",
        "def": "謂比丘。或見。或聞。或疑。此比丘犯波羅夷。於僧布薩時。遮此比丘說戒。遮說戒時。八難事起。僧不及檢校決定此比丘事。然此比丘曾於僧中已被舉。說波羅夷事。即是入波羅夷說中。捨戒。違逆。例此應知。十誦云。僧欲檢校是此比丘事時。八難中。一一難起。事未決斷。從坐起去。即時一比丘。僧中唱言。大德僧聽。今僧欲檢校某比丘犯波羅夷事。有某難起。是事未斷。僧從坐起去。若僧時到。僧忍聽。僧後布薩時。當先斷某比丘事。是名白。若諸比丘後布薩時。能先斷是比丘事者善。若不能斷。諸比丘。若欲此住處。彼住處。遮是比丘說戒。應如法遮入捨戒違逆說中。準此應作。",
        "defs": [
          "謂比丘。或見。或聞。或疑。此比丘犯波羅夷。於僧布薩時。遮此比丘說戒。遮說戒時。八難事起。僧不及檢校決定此比丘事。然此比丘曾於僧中已被舉。說波羅夷事。即是入波羅夷說中。捨戒。違逆。例此應知。十誦云。僧欲檢校是此比丘事時。八難中。一一難起。事未決斷。從坐起去。即時一比丘。僧中唱言。大德僧聽。今僧欲檢校某比丘犯波羅夷事。有某難起。是事未斷。僧從坐起去。若僧時到。僧忍聽。僧後布薩時。當先斷某比丘事。是名白。若諸比丘後布薩時。能先斷是比丘事者善。若不能斷。諸比丘。若欲此住處。彼住處。遮是比丘說戒。應如法遮入捨戒違逆說中。準此應作。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "如法僧要違犯",
        "def": "謂僧如法所作事。若白一羯磨。白二羯磨。白四羯磨。布薩自恣等。比丘違犯。不隨順也此但不隨僧事。然未訶說僧也。",
        "defs": [
          "謂僧如法所作事。若白一羯磨。白二羯磨。白四羯磨。布薩自恣等。比丘違犯。不隨順也此但不隨僧事。然未訶說僧也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "如法僧要訶說",
        "def": "謂僧如法所作事。比丘違逆。輕呵僧也。",
        "defs": [
          "謂僧如法所作事。比丘違逆。輕呵僧也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○破僧犍度法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫僧寶者。德逾人天。行超三有。性若摩尼。體如珂玉。敬之則永絕長淪。毀之則恒招苦趣。和感梵福。破墜阿毗。諸業罪中。五逆為最。五逆罪中。壞僧是重。何以故。佛法二寶。籍之而弘。釋尊慧命。託之以繼。其有毀壞。是破僧伽。滅三寶種。斷聖命脈。故所獲罪。報沉長劫。凡為行者。應常恭順。與眾同修。如水乳合。不違六和之敬道也。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五事",
        "def": "如初分云。一乞食。二著糞掃衣。三露坐。四不食酥鹽。五不食魚肉。五分律。開鹽為一。無糞掃衣。十誦律。有盡形壽一食。無酥鹽。根本部。於此略異。一不食乳酪。犢子饑困故。二不食魚肉。由斯殺生故。三不噉於鹽。多有塵土故。四不截衣𦆠。廢損織功故。五不住蘭若。受房生福故謂住蘭若。則棄捐施主所施房。若住村舍受用彼房。令生福也。薩婆多論問曰。此五法。佛常自讚歎。何故名為非法。答曰。佛所以讚歎者。云四聖種。能得八聖道。成沙門四果。今調達倒說云。八聖道趣向泥洹。反更遲難。修行五法。以求解脫。其道甚速。是故說為非法。然不食鹽。非佛所制也。義淨三藏云。現今西方在處。皆有天授種族。出家之流。所有軌儀。多同佛法。至如五道輪迴。生天解脫。所習三藏。亦有大同。無大寺舍。居村樵間。乞食自居。多修淨行。胡蘆為鉢。衣但二巾。色類桑皴。不食乳酪。多在那爛陀寺。雜聽諸典。曾問之曰。汝之軌式。多似大師。有辟邪處。復同天授。豈非天授之種曹乎。彼便答曰。我之所祖。實非天授。此即恐人嫌棄。拒諱不臣耳。此雖多似佛法。若行聚集。則聖制分途。各自為行。別呈供養。豈況諸餘外道。計斷計常。妄執自然。虗陳得一。食時雜坐。流俗無分。踵舊之徒。用為通鑒。更相染觸。涇渭同波。高尚之賓。須察茲濫。殊行各席。深是其宜。",
        "defs": [
          "如初分云。一乞食。二著糞掃衣。三露坐。四不食酥鹽。五不食魚肉。五分律。開鹽為一。無糞掃衣。十誦律。有盡形壽一食。無酥鹽。根本部。於此略異。一不食乳酪。犢子饑困故。二不食魚肉。由斯殺生故。三不噉於鹽。多有塵土故。四不截衣𦆠。廢損織功故。五不住蘭若。受房生福故謂住蘭若。則棄捐施主所施房。若住村舍受用彼房。令生福也。薩婆多論問曰。此五法。佛常自讚歎。何故名為非法。答曰。佛所以讚歎者。云四聖種。能得八聖道。成沙門四果。今調達倒說云。八聖道趣向泥洹。反更遲難。修行五法。以求解脫。其道甚速。是故說為非法。然不食鹽。非佛所制也。義淨三藏云。現今西方在處。皆有天授種族。出家之流。所有軌儀。多同佛法。至如五道輪迴。生天解脫。所習三藏。亦有大同。無大寺舍。居村樵間。乞食自居。多修淨行。胡蘆為鉢。衣但二巾。色類桑皴。不食乳酪。多在那爛陀寺。雜聽諸典。曾問之曰。汝之軌式。多似大師。有辟邪處。復同天授。豈非天授之種曹乎。彼便答曰。我之所祖。實非天授。此即恐人嫌棄。拒諱不臣耳。此雖多似佛法。若行聚集。則聖制分途。各自為行。別呈供養。豈況諸餘外道。計斷計常。妄執自然。虗陳得一。食時雜坐。流俗無分。踵舊之徒。用為通鑒。更相染觸。涇渭同波。高尚之賓。須察茲濫。殊行各席。深是其宜。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伽耶山",
        "def": "此云象山。如受戒犍度中釋。",
        "defs": [
          "此云象山。如受戒犍度中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "泥犂",
        "def": "文句云。此方名地獄。胡稱泥犂。立世論云。梵名泥犂耶。新云。梵本正音。名那落迦。或云捺落迦。泥犂者。此云無有。謂彼獄中。無有義利。故云無有也。泥犂耶者。立世云。無戲樂故。無喜樂故。無行出故。無福德故。又因不除離惡業故。故於中生。復說此道。於欲界中。最為下劣。名曰非道。因是事故。故說地獄。名泥犂耶。那落迦者。婆沙論云。彼諸有情。無悅。無愛。無味。無利。無喜樂。故名那落迦。又言捺落名人。迦名為惡。惡人生彼處。故名捺落迦有翻為不可樂。或翻苦具。或翻苦器。有說。由彼先時。造作增長。增上暴惡身語意惡行。往彼令彼相續。故名捺落迦。有說。彼趣以顛墜。故名捺落迦謂生地獄時。中陰身。足向上。頭墜下。倒懸而往彼中生也。地獄者。從義立名。謂地下之獄也。又獄者。局也。謂拘局不得自在。故名地獄。婆沙論云。謂彼罪人。為獄卒阿傍之所拘制。不得自在也。然此一道。有其多處。或在地下。或處地上。或居空中。故梵本。不言地獄。但云捺落迦。婆沙論云。此贍部洲下。有大地獄。洲上有邊地獄。及獨地獄。或在谷中山上。或在曠野空中海邊廟中也。北洲無獄。餘洲惟有邊獨地獄。無大地獄。如此地獄雖多。準三法度論經。總為三攝。一熱。二寒。三邊。第一熱獄有八。在贍部洲下。謂此洲下。有五百由旬土泥。次下有五百由旬白墡。次下一萬九千由旬。有七大獄。於中安立。次下二萬由旬。是無間獄。從洲下至無間獄底。共有四萬由旬。無間縱廣高下。各二萬由旬。七獄一一縱廣。有萬由旬。贍部洲下。至無間。上尖下濶。猶如穀聚。八獄於中重壘而住。長阿含經云。大地獄。其數總八。其八獄。各有十六小獄圍繞謂其八獄。各有四門。一一門外。各有四遊增。有情遊彼。其苦增故。一煻煨增。二屍糞增。三鋒刃增。此增復有三種。一刀刃路。二劒葉林。三鐵刺林。此三種。皆鐵林。故同一增攝也。四烈河增。并前本獄。以為十七。如是八大獄。并諸眷屬。總有一百三十六所。故經中說。有一百三十六捺落迦也。一等活獄亦名更活。或獄卒唱令生或冷風吹活。兩緣雖異。令活一等。名等活獄。由習近殺害。樂習增長。墮此獄中。人間一萬六千二百億年。此獄為一晝夜。壽五百歲。二黑繩獄先以鐵繩拼。後以鐵斧斫。由習近殺生。偷盜。墮此獄中。人間三萬二千四百億年。此獄為一晝夜。壽一千歲。三眾合獄亦名眾磕。兩山下合。以磕罪人。由習近殺生。偷盜。邪婬。墮此獄中。人間六萬四千八百億年。此獄為一晝夜。壽二千歲。四呼呼獄亦名叫喚。獄卒逼趂。罪人叫呼而走。由習近殺盜婬妄。墮此獄中。人間十二萬九千六百億年。此獄為一晝夜。壽四千歲。五大呼獄亦名大呼喚。四山火起。欲逃無路。號咷大叫。由習近殺盜婬妄。勸人飲酒。墮此獄中。人間二十五萬九千二百億年。此獄為一晝夜。壽八千歲。六燒然獄亦名炎熱。火鐵狹近。於中受熱。由殺盜婬妄飲酒邪見。墮此獄中。人間五十一萬八千四百億年。此獄為一晝夜。壽一萬六千歲。七大燒然獄亦名大炎熱。山火相博。鏟炙罪人。由殺盜婬妄。以酒飲人。邪見不信。或破比丘比丘尼戒。墮此獄中。壽經半劫。八無間獄亦名無擇一投苦火。永無樂間。既苦無間。何所可擇。無彈指頃歇苦。由作五逆業。墮此獄中。梵名阿鼻。此云無間。亦云無救。觀佛三昧經云。阿鼻獄受大苦。一日一夜。如人間六十小劫。如是壽命盡一大劫。具五逆者。受罪五劫。復有眾生。犯四重禁。虗食信施。誹謗邪見。不識因果。斷學般若。毀十方佛。偷僧物。婬泆無道。逼掠淨尼。毀辱所親。此人罪報。經十萬四千大劫。復入東方十八鬲中受苦。南西北方。亦復如是。第二寒獄。亦有八。在此洲間。著鐵圍山底。仰向居止。罪人於中受寒凍苦。一頞浮陀獄由寒苦所切。肉生細皰。二泥羅浮陀獄此云疱裂。由寒風吹。通身疱裂。此二獄。從身相受名。三阿吒吒獄由寒苦增甚。脣動不得。惟舌得動。故作此聲。四阿波波獄由寒增甚。舌動不得。脣作此聲。五嘔喉獄由寒增極。脣舌不得動。喉內振氣。作此聲。此上三獄。約受苦聲。以立名也。六󳬂波羅獄此云青蓮華。此華葉細。由肉色細坼。似此華裂。七波頭摩獄此云赤蓮華。由肉色大坼。似此華開。八分陀利獄此云白蓮華。由彼骨坼似此華開。此上三獄。從瘡相受名。此八獄中眾生。極寒所逼。由身聲瘡變異。故立此名也。第三邊獄。三法度論云有三。一山間。二水間。三曠野。受別業報。此應寒熱雜受。㽵椿錄云。孤獨地獄。在閻浮提諸處。或曠野山間。海畔廟中。有八萬四千座。苦報轉輕如僧護。億耳。所見者。今總約其報。第一根本極重之罪。殺父母。殺阿羅漢。破和合僧。逼奸淨尼。出佛身血。無有懺悔。五逆之罪。及上上品十惡業。感八大地獄。上中品十惡。生寒冰等地獄。上下品十惡。生孤獨小地獄中。餘諸地獄相狀。及受報差別等事。經論備詳。此不繁錄。然造善惡。如形影隨身。人死但亡其身。不亡其行。如然火夜書。火滅字存。火至後成。今世所作。後世成之。佛語無二。敢不信歟。倘或有疑。如下徵驗。自當知之。",
        "defs": [
          "文句云。此方名地獄。胡稱泥犂。立世論云。梵名泥犂耶。新云。梵本正音。名那落迦。或云捺落迦。泥犂者。此云無有。謂彼獄中。無有義利。故云無有也。泥犂耶者。立世云。無戲樂故。無喜樂故。無行出故。無福德故。又因不除離惡業故。故於中生。復說此道。於欲界中。最為下劣。名曰非道。因是事故。故說地獄。名泥犂耶。那落迦者。婆沙論云。彼諸有情。無悅。無愛。無味。無利。無喜樂。故名那落迦。又言捺落名人。迦名為惡。惡人生彼處。故名捺落迦有翻為不可樂。或翻苦具。或翻苦器。有說。由彼先時。造作增長。增上暴惡身語意惡行。往彼令彼相續。故名捺落迦。有說。彼趣以顛墜。故名捺落迦謂生地獄時。中陰身。足向上。頭墜下。倒懸而往彼中生也。地獄者。從義立名。謂地下之獄也。又獄者。局也。謂拘局不得自在。故名地獄。婆沙論云。謂彼罪人。為獄卒阿傍之所拘制。不得自在也。然此一道。有其多處。或在地下。或處地上。或居空中。故梵本。不言地獄。但云捺落迦。婆沙論云。此贍部洲下。有大地獄。洲上有邊地獄。及獨地獄。或在谷中山上。或在曠野空中海邊廟中也。北洲無獄。餘洲惟有邊獨地獄。無大地獄。如此地獄雖多。準三法度論經。總為三攝。一熱。二寒。三邊。第一熱獄有八。在贍部洲下。謂此洲下。有五百由旬土泥。次下有五百由旬白墡。次下一萬九千由旬。有七大獄。於中安立。次下二萬由旬。是無間獄。從洲下至無間獄底。共有四萬由旬。無間縱廣高下。各二萬由旬。七獄一一縱廣。有萬由旬。贍部洲下。至無間。上尖下濶。猶如穀聚。八獄於中重壘而住。長阿含經云。大地獄。其數總八。其八獄。各有十六小獄圍繞謂其八獄。各有四門。一一門外。各有四遊增。有情遊彼。其苦增故。一煻煨增。二屍糞增。三鋒刃增。此增復有三種。一刀刃路。二劒葉林。三鐵刺林。此三種。皆鐵林。故同一增攝也。四烈河增。并前本獄。以為十七。如是八大獄。并諸眷屬。總有一百三十六所。故經中說。有一百三十六捺落迦也。一等活獄亦名更活。或獄卒唱令生或冷風吹活。兩緣雖異。令活一等。名等活獄。由習近殺害。樂習增長。墮此獄中。人間一萬六千二百億年。此獄為一晝夜。壽五百歲。二黑繩獄先以鐵繩拼。後以鐵斧斫。由習近殺生。偷盜。墮此獄中。人間三萬二千四百億年。此獄為一晝夜。壽一千歲。三眾合獄亦名眾磕。兩山下合。以磕罪人。由習近殺生。偷盜。邪婬。墮此獄中。人間六萬四千八百億年。此獄為一晝夜。壽二千歲。四呼呼獄亦名叫喚。獄卒逼趂。罪人叫呼而走。由習近殺盜婬妄。墮此獄中。人間十二萬九千六百億年。此獄為一晝夜。壽四千歲。五大呼獄亦名大呼喚。四山火起。欲逃無路。號咷大叫。由習近殺盜婬妄。勸人飲酒。墮此獄中。人間二十五萬九千二百億年。此獄為一晝夜。壽八千歲。六燒然獄亦名炎熱。火鐵狹近。於中受熱。由殺盜婬妄飲酒邪見。墮此獄中。人間五十一萬八千四百億年。此獄為一晝夜。壽一萬六千歲。七大燒然獄亦名大炎熱。山火相博。鏟炙罪人。由殺盜婬妄。以酒飲人。邪見不信。或破比丘比丘尼戒。墮此獄中。壽經半劫。八無間獄亦名無擇一投苦火。永無樂間。既苦無間。何所可擇。無彈指頃歇苦。由作五逆業。墮此獄中。梵名阿鼻。此云無間。亦云無救。觀佛三昧經云。阿鼻獄受大苦。一日一夜。如人間六十小劫。如是壽命盡一大劫。具五逆者。受罪五劫。復有眾生。犯四重禁。虗食信施。誹謗邪見。不識因果。斷學般若。毀十方佛。偷僧物。婬泆無道。逼掠淨尼。毀辱所親。此人罪報。經十萬四千大劫。復入東方十八鬲中受苦。南西北方。亦復如是。第二寒獄。亦有八。在此洲間。著鐵圍山底。仰向居止。罪人於中受寒凍苦。一頞浮陀獄由寒苦所切。肉生細皰。二泥羅浮陀獄此云疱裂。由寒風吹。通身疱裂。此二獄。從身相受名。三阿吒吒獄由寒苦增甚。脣動不得。惟舌得動。故作此聲。四阿波波獄由寒增甚。舌動不得。脣作此聲。五嘔喉獄由寒增極。脣舌不得動。喉內振氣。作此聲。此上三獄。約受苦聲。以立名也。六󳬂波羅獄此云青蓮華。此華葉細。由肉色細坼。似此華裂。七波頭摩獄此云赤蓮華。由肉色大坼。似此華開。八分陀利獄此云白蓮華。由彼骨坼似此華開。此上三獄。從瘡相受名。此八獄中眾生。極寒所逼。由身聲瘡變異。故立此名也。第三邊獄。三法度論云有三。一山間。二水間。三曠野。受別業報。此應寒熱雜受。㽵椿錄云。孤獨地獄。在閻浮提諸處。或曠野山間。海畔廟中。有八萬四千座。苦報轉輕如僧護。億耳。所見者。今總約其報。第一根本極重之罪。殺父母。殺阿羅漢。破和合僧。逼奸淨尼。出佛身血。無有懺悔。五逆之罪。及上上品十惡業。感八大地獄。上中品十惡。生寒冰等地獄。上下品十惡。生孤獨小地獄中。餘諸地獄相狀。及受報差別等事。經論備詳。此不繁錄。然造善惡。如形影隨身。人死但亡其身。不亡其行。如然火夜書。火滅字存。火至後成。今世所作。後世成之。佛語無二。敢不信歟。倘或有疑。如下徵驗。自當知之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "一劫",
        "def": "劫者。大時之總名也。梵音具云。劫波簸陀。此云大時分。然此大時。甚為久遠。不可以歲月而計也。增一阿含經云。劫極長遠。猶如鐵城。縱廣一由旬。高一由旬。芥子滿中。無空缺處。設有人來。百年取一芥子。其城芥子。猶有減盡。然後乃為一劫。不可稱計也。今按論計。此賢劫一代時數。凡一大劫。有四中劫。一中劫。有二十小劫。一小劫者。一減一增也。如從人壽八萬四千歲。過百年減一歲。如是減至人壽十歲。此一減。凡經八萬四千箇一百年。總為八百四十萬年。復從人壽十歲。過百年增一歲。如是增至八萬四千歲。此一增數。如減劫。如是一減一增。名一小劫亦名別劫。亦名轆轤劫。此一減增。合有一千六百八十萬年。一中劫。共計有三萬三千六百萬年。四中劫。共計總有一十三萬四千四百萬年。此名為一大劫數也。然此世界初成時。人壽無量歲。數非可計。今但取其八萬四千歲時為始算之。故經云。不可稱計也。言一劫者。一小劫。亦名一劫。一中劫。亦名一劫。一大劫。亦名一劫。若破僧主。在泥犂中一大劫。故律云。提婆達多。在泥犂中一劫不療。謂在地獄滿足一劫受苦。於其中間。無有方便能為救拔者。增一經云。提婆達兜。作三逆罪一破僧。二出佛身血。三打殺羅漢比丘尼。復以毒塗十指爪甲。至如來所。欲害如來。時地中有大火風起。生燒彼身。彼為火燒。便發悔心。於如來所。正欲稱南無佛。言不及盡。得稱南無。便入地獄。佛記於阿鼻中。經歷一大劫。從地獄命終。生四天王天。展轉生三十三天。乃至他化自在天。如是經歷六十劫中。不墮三惡趣。往來人天。最後受身。當剃除鬚髮。著三衣。出家學道。得成緣覺。名曰南無。佛告阿難。彈指之頃。發善意。其福難喻。何況提婆達兜。博古明今。多所誦習。總持諸法。所聞不忘。計彼達兜。昔所怨讎。起殺害心。向於如來。復由曩昔緣報。故有喜悅心。向於如來。由此因緣報故。六十劫中。不墮三惡趣。復由彼最後命終之時。起和悅心。稱南無故。後作緣覺。號曰南無。一切施主所行檀波羅蜜經云。佛告諸比丘。成我六波羅蜜相好功德。皆是調達恩。調達是我善知識。亦為善師。調達却後阿僧祇劫。當得作佛。號字提和羅耶晉言。天人王。法華經云。由提婆達多善知識故。令我具足六波羅蜜。慈悲喜捨。三十二相。八十種好。紫磨金色。十力。四無所畏。四攝法。十八不共。神通道力。成等正覺。廣度眾生。皆因達多善知識故。提婆達多。却後過無量劫。當得成佛。號曰天王。又云。若有人聞妙法華經。提婆達多品。淨心信敬。不生疑惑者。不墮地獄。餓鬼。畜生。生十方佛前。所生之處。常聞此經。若生人天中。受勝妙樂。若在佛前。蓮華化生。方等大雲經。蜜藏菩薩。語善德婆羅門言。汝不應言提婆達多。不知恩分。是人知恩。非不知恩也。雖與六羣同其所行。不名為惡。達多不可思議。所修業行。皆同如來。如來業行。即是達多業行。一切眾生。不能開顯如來真實功德。達多能開示人。令阿僧祇無量眾生。安住善根。達多所有境界。實非聲聞緣覺所知。六羣比丘。亦大菩薩。達多與共同行。若能知達多功德。了了不疑。當知是人。真佛弟子。得佛功德。二分之一。得佛一目。得佛半身。達多所有功德。一切眾生所不能知。如來功德。所有境界。一切眾生亦不能知。復不能見如來法身。達多真實能知如來所有微妙功德。聲聞緣覺。實所不知。惟有達多。了了不疑。亦能示現如來所現無量神通。能示眾生如來所行。知佛如來所有國土。達多是大丈夫。如來所遊。在在處處。達多亦隨逐行。以是義故。名大丈夫。諸佛境界。甚深秘密之言。不可思議。惟有達多比丘。能得了知。若言弊惡提婆達多。壞眾僧者。當知即是善方便也。入大乘論。問云。彼提婆達多。世世為佛怨。云何而言是大菩薩。答。若是怨者。云何而得世世相值。如二人行。東西各去。步步轉遠。豈得為伴。又云。是賓伽羅菩薩。然此大權菩薩。為顯如來功德。密化眾生。示現惡逆。令如來因此。為未來眾生。宣說破僧等罪。諸惡行業。因果不異也。",
        "defs": [
          "劫者。大時之總名也。梵音具云。劫波簸陀。此云大時分。然此大時。甚為久遠。不可以歲月而計也。增一阿含經云。劫極長遠。猶如鐵城。縱廣一由旬。高一由旬。芥子滿中。無空缺處。設有人來。百年取一芥子。其城芥子。猶有減盡。然後乃為一劫。不可稱計也。今按論計。此賢劫一代時數。凡一大劫。有四中劫。一中劫。有二十小劫。一小劫者。一減一增也。如從人壽八萬四千歲。過百年減一歲。如是減至人壽十歲。此一減。凡經八萬四千箇一百年。總為八百四十萬年。復從人壽十歲。過百年增一歲。如是增至八萬四千歲。此一增數。如減劫。如是一減一增。名一小劫亦名別劫。亦名轆轤劫。此一減增。合有一千六百八十萬年。一中劫。共計有三萬三千六百萬年。四中劫。共計總有一十三萬四千四百萬年。此名為一大劫數也。然此世界初成時。人壽無量歲。數非可計。今但取其八萬四千歲時為始算之。故經云。不可稱計也。言一劫者。一小劫。亦名一劫。一中劫。亦名一劫。一大劫。亦名一劫。若破僧主。在泥犂中一大劫。故律云。提婆達多。在泥犂中一劫不療。謂在地獄滿足一劫受苦。於其中間。無有方便能為救拔者。增一經云。提婆達兜。作三逆罪一破僧。二出佛身血。三打殺羅漢比丘尼。復以毒塗十指爪甲。至如來所。欲害如來。時地中有大火風起。生燒彼身。彼為火燒。便發悔心。於如來所。正欲稱南無佛。言不及盡。得稱南無。便入地獄。佛記於阿鼻中。經歷一大劫。從地獄命終。生四天王天。展轉生三十三天。乃至他化自在天。如是經歷六十劫中。不墮三惡趣。往來人天。最後受身。當剃除鬚髮。著三衣。出家學道。得成緣覺。名曰南無。佛告阿難。彈指之頃。發善意。其福難喻。何況提婆達兜。博古明今。多所誦習。總持諸法。所聞不忘。計彼達兜。昔所怨讎。起殺害心。向於如來。復由曩昔緣報。故有喜悅心。向於如來。由此因緣報故。六十劫中。不墮三惡趣。復由彼最後命終之時。起和悅心。稱南無故。後作緣覺。號曰南無。一切施主所行檀波羅蜜經云。佛告諸比丘。成我六波羅蜜相好功德。皆是調達恩。調達是我善知識。亦為善師。調達却後阿僧祇劫。當得作佛。號字提和羅耶晉言。天人王。法華經云。由提婆達多善知識故。令我具足六波羅蜜。慈悲喜捨。三十二相。八十種好。紫磨金色。十力。四無所畏。四攝法。十八不共。神通道力。成等正覺。廣度眾生。皆因達多善知識故。提婆達多。却後過無量劫。當得成佛。號曰天王。又云。若有人聞妙法華經。提婆達多品。淨心信敬。不生疑惑者。不墮地獄。餓鬼。畜生。生十方佛前。所生之處。常聞此經。若生人天中。受勝妙樂。若在佛前。蓮華化生。方等大雲經。蜜藏菩薩。語善德婆羅門言。汝不應言提婆達多。不知恩分。是人知恩。非不知恩也。雖與六羣同其所行。不名為惡。達多不可思議。所修業行。皆同如來。如來業行。即是達多業行。一切眾生。不能開顯如來真實功德。達多能開示人。令阿僧祇無量眾生。安住善根。達多所有境界。實非聲聞緣覺所知。六羣比丘。亦大菩薩。達多與共同行。若能知達多功德。了了不疑。當知是人。真佛弟子。得佛功德。二分之一。得佛一目。得佛半身。達多所有功德。一切眾生所不能知。如來功德。所有境界。一切眾生亦不能知。復不能見如來法身。達多真實能知如來所有微妙功德。聲聞緣覺。實所不知。惟有達多。了了不疑。亦能示現如來所現無量神通。能示眾生如來所行。知佛如來所有國土。達多是大丈夫。如來所遊。在在處處。達多亦隨逐行。以是義故。名大丈夫。諸佛境界。甚深秘密之言。不可思議。惟有達多比丘。能得了知。若言弊惡提婆達多。壞眾僧者。當知即是善方便也。入大乘論。問云。彼提婆達多。世世為佛怨。云何而言是大菩薩。答。若是怨者。云何而得世世相值。如二人行。東西各去。步步轉遠。豈得為伴。又云。是賓伽羅菩薩。然此大權菩薩。為顯如來功德。密化眾生。示現惡逆。令如來因此。為未來眾生。宣說破僧等罪。諸惡行業。因果不異也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "散若",
        "def": "亦作訕若。又作刪若。或云刪闍。具云刪若夜。此言正勝。",
        "defs": [
          "亦作訕若。又作刪若。或云刪闍。具云刪若夜。此言正勝。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "射師",
        "def": "昔射師。名拘和離。今世尊是也。射師女者。今目犍連尊者是也。",
        "defs": [
          "昔射師。名拘和離。今世尊是也。射師女者。今目犍連尊者是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆羅樹",
        "def": "此云牢實。其葉光淨。此方無也。",
        "defs": [
          "此云牢實。其葉光淨。此方無也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "賊帥",
        "def": "帥。所類切。衰去聲。主也。又率也。統領也。凡稱主兵者。名為將帥。今稱主賊者。名賊帥也。",
        "defs": [
          "帥。所類切。衰去聲。主也。又率也。統領也。凡稱主兵者。名為將帥。今稱主賊者。名賊帥也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "偷蘭遮悔",
        "def": "凡隨破僧者。犯偷蘭遮可悔。若破僧主。犯偷蘭遮不可悔。薩婆多論云。破僧輪。犯逆罪偷蘭遮不可悔。破羯磨僧。犯非逆罪可懺偷蘭遮。破僧輪。下至九人。一人自稱作佛。破羯磨僧。下至八人。不自稱作佛。破僧輪。界內界外。一切盡破。破羯磨僧。要在界內。別作羯磨。破僧輪。必男子。破羯磨僧。女人亦能謂尼眾也。破僧輪。破俗諦僧。破羯磨僧。亦破第一義諦僧。破僧輪。但破閻浮提。破羯磨僧。通三天下。十誦云。破羯磨者。一界內。別作布薩羯磨。破法輪者。輪名八聖道分。令人捨八聖道。入邪道中。",
        "defs": [
          "凡隨破僧者。犯偷蘭遮可悔。若破僧主。犯偷蘭遮不可悔。薩婆多論云。破僧輪。犯逆罪偷蘭遮不可悔。破羯磨僧。犯非逆罪可懺偷蘭遮。破僧輪。下至九人。一人自稱作佛。破羯磨僧。下至八人。不自稱作佛。破僧輪。界內界外。一切盡破。破羯磨僧。要在界內。別作羯磨。破僧輪。必男子。破羯磨僧。女人亦能謂尼眾也。破僧輪。破俗諦僧。破羯磨僧。亦破第一義諦僧。破僧輪。但破閻浮提。破羯磨僧。通三天下。十誦云。破羯磨者。一界內。別作布薩羯磨。破法輪者。輪名八聖道分。令人捨八聖道。入邪道中。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "噫自止",
        "def": "噫。烏懈切。音隘。飽食氣滿。而出其聲也。",
        "defs": [
          "噫。烏懈切。音隘。飽食氣滿。而出其聲也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "芭蕉",
        "def": "芭。󳬛加切。音巴。蕉。茲消切。音焦。其葉不落。但焦。故謂之蕉。芭。即巴義。巴亦焦意。故俗謂乾物。為巴也。其樹一生果實即死。無復再生也。",
        "defs": [
          "芭。󳬛加切。音巴。蕉。茲消切。音焦。其葉不落。但焦。故謂之蕉。芭。即巴義。巴亦焦意。故俗謂乾物。為巴也。其樹一生果實即死。無復再生也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "儜人",
        "def": "儜。奴登切。音能。弱也。又困也。",
        "defs": [
          "儜。奴登切。音能。弱也。又困也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "駏驢",
        "def": "音巨虗。獸名也。此獸似驘而小。牛父馬母所生也。驘則驢父馬母所生。此二種獸。皆不自孕。設孕即死驘音羅。俗作騾。",
        "defs": [
          "音巨虗。獸名也。此獸似驘而小。牛父馬母所生也。驘則驢父馬母所生。此二種獸。皆不自孕。設孕即死驘音羅。俗作騾。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嫌隙",
        "def": "隙。乞逆切。輕入聲。怨隙也。",
        "defs": [
          "隙。乞逆切。輕入聲。怨隙也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "修羅吒",
        "def": "或云須賴吒。此云善國。是昔月益王所治也。餘經律多云。波羅柰國。賢愚經云。王名勒那䟦彌此言寶鎧。第一夫人名蘇摩。生迦良那伽梨太子此言善事。第二夫人名弗巴。生波婆伽梨太子此言惡事。善事太子。娶梨師䟦陀國王女。",
        "defs": [
          "或云須賴吒。此云善國。是昔月益王所治也。餘經律多云。波羅柰國。賢愚經云。王名勒那䟦彌此言寶鎧。第一夫人名蘇摩。生迦良那伽梨太子此言善事。第二夫人名弗巴。生波婆伽梨太子此言惡事。善事太子。娶梨師䟦陀國王女。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伏藏",
        "def": "伏。音服。匿也。潛也。藏去聲。才浪切。物所蓄曰藏。謂人以物隱之也。若物自隱。則為平聲。經云。伏匿寶藏是也。窖中寶物。名曰伏藏。",
        "defs": [
          "伏。音服。匿也。潛也。藏去聲。才浪切。物所蓄曰藏。謂人以物隱之也。若物自隱。則為平聲。經云。伏匿寶藏是也。窖中寶物。名曰伏藏。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿修羅捉日",
        "def": "如上釋。及下三十六卷月蝕句中明。",
        "defs": [
          "如上釋。及下三十六卷月蝕句中明。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "修波羅",
        "def": "修。亦作蘇。此翻善護。亦翻善鎧。鎧亦護義。",
        "defs": [
          "修。亦作蘇。此翻善護。亦翻善鎧。鎧亦護義。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "涌浪",
        "def": "涌。尹竦切。音勇。水上溢也。俗作湧。非也。",
        "defs": [
          "涌。尹竦切。音勇。水上溢也。俗作湧。非也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "洄澓",
        "def": "洄音回。澓。音服。洄澓。水逆上回流。一曰伏流。",
        "defs": [
          "洄音回。澓。音服。洄澓。水逆上回流。一曰伏流。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "寶渚",
        "def": "渚。腫庾切。音主。爾雅云。小洲曰渚。有云。四方有水。獨高處。曰渚。",
        "defs": [
          "渚。腫庾切。音主。爾雅云。小洲曰渚。有云。四方有水。獨高處。曰渚。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "佉陀羅",
        "def": "或云朅地羅。又云朅達羅。此言檐木。應法師云。南此多饒此木。苑師云。此方苦梗木也。陀羅尼集經。譯為紫樞木。按此佉陀羅木。堅而有刺。亦非紫樞。言其木堅。似紫橿也。凡持呪中用。可以紫橿代之。涅槃經云。佉陀羅樹。斷已不生橿音江。一名萬年木紫橿。嶺南俗呼為紫荊。",
        "defs": [
          "或云朅地羅。又云朅達羅。此言檐木。應法師云。南此多饒此木。苑師云。此方苦梗木也。陀羅尼集經。譯為紫樞木。按此佉陀羅木。堅而有刺。亦非紫樞。言其木堅。似紫橿也。凡持呪中用。可以紫橿代之。涅槃經云。佉陀羅樹。斷已不生橿音江。一名萬年木紫橿。嶺南俗呼為紫荊。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "白淨王",
        "def": "亦云淨飯。佛所行讚經云。甘蔗之苗裔。釋迦無勝王。淨財德純備。故名曰淨飯。",
        "defs": [
          "亦云淨飯。佛所行讚經云。甘蔗之苗裔。釋迦無勝王。淨財德純備。故名曰淨飯。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩耶",
        "def": "具云摩訶摩耶。此言大術。亦言大幻。有部律云。師子頰王。恒自思念。若得我種之內。出一金輪王。甚適我願。其天示城。善悟王亦念。我得與師子頰王。速為眷屬。甚適我願。時善悟王。最大夫人。因即有妊。滿足十月。誕生一女。顏容端正。世所希有。王及宮人。一切見者。無不怪仰。共相議曰。今此王女。為是人生。為是善巧天來之所化作。經三七日。羣臣共議曰。今此王女。非人能生。是善巧天之所化作。可名此女。號為幻化。瞻相師白曰。今王聖女。後必生兒。具足諸相。有大威德。得力輪位。後時夫人。更復有妊。十月滿足。誕生一女。其女光明。映徹城內。容顏相好。世所無比。至三七日。羣臣集議。此小女勝幻化。因即立名為大幻化。瞻相師曰。今王聖女。後必生兒。具三十二大丈夫相。威德尊重。至轉輪王位。時善悟王。遣書與師子頰王。具說二女瑞相。師子頰王。念生輪王。即先取大幻化。與淨飯太子為夫人。次取幻化。為二夫人云云。華嚴經。摩耶夫人。答善財言。善男子。我已成就大願智幻解脫門。是故常為諸菩薩母。如我於此閻浮提中。迦毗羅城。淨飯王家。右脇而生悉達太子。現不思議自在神變。如是乃至盡此世界海。所有一切毗盧遮那如來。皆入我身。示現誕生。自在神變。如此閻浮提中。菩薩受生。我為其母。三千大千世界。百億閻浮提中。悉亦如是。然我此身。本來無二。非一處住。非多處住。何以故。以修菩薩大願智幻莊嚴解脫門故。如今世尊。我為其母。往昔所有無量諸佛。悉亦如是。而為其母。有無量最後身菩薩。於此世界示現受生。我皆為母。如此世界賢劫之中。過去世時。拘留孫佛。拘那含牟尼佛。迦葉佛。及今世尊現受生時。我為其母。未來世中。彌勒菩薩。我於彼時。亦為其母。如是次第。有師子佛。乃至樓至如來。在賢劫中。於此三千大千世界。當成佛者。悉為其母。如是於此世界海。十方無量諸世界。一切劫中。諸有修行普賢行願。為化一切諸眾生者。我自現身。悉為其母。善男子。乃往古世。過不可思議劫數。爾時有劫。名淨光。世界名須彌德。有千億四天下。有一四天下。名師子幢。於中有八十億王城。有一王城名自在幢。有轉輪王名大威德。彼王城北。有一道場。名滿月光明。其道場神。名曰慈德。時有菩薩名離垢幢。坐於道場。將成正覺。有一惡魔名金色光。與其眷屬。無量眾俱。至菩薩所。彼大威德轉輪聖王。已得菩薩神通自在。化作兵眾。其數倍多。圍繞道場。諸魔惶怖。悉自奔散。故彼菩薩得成正覺。時神見已。歡喜無量。便於彼王而生子想。頂禮佛足。作是願言。此轉輪王在在生處。乃至成佛。願我常得與其為母。時彼神者。我身是也。轉輪王者。今世尊是。我從於彼發願已來。此佛世尊。於十方剎。一切諸趣。處處受生。種諸善根。修菩薩行。教化眾生。乃至示現。住最後身。念念普於一切世界。示現菩薩受生神變。常為我子。我常為母。大善權方更經云。何故菩薩生後。七日。其母便薨。以夫人壽盡。福應昇天。非菩薩咎。菩薩前處兜率。觀后摩耶大命將終。餘有十月七日之期。故從兜率神變來下。現入后胎。以是推之。非菩薩咎。是為菩薩善權方便。有部律云。菩薩常法。其母產菩薩已。七日命終生三十三天天示城因緣。詳如二十一卷。姓日句中。力輪王。即鐵輪王。為贍部一洲之主。言得力輪位者。即尊者難陀是。",
        "defs": [
          "具云摩訶摩耶。此言大術。亦言大幻。有部律云。師子頰王。恒自思念。若得我種之內。出一金輪王。甚適我願。其天示城。善悟王亦念。我得與師子頰王。速為眷屬。甚適我願。時善悟王。最大夫人。因即有妊。滿足十月。誕生一女。顏容端正。世所希有。王及宮人。一切見者。無不怪仰。共相議曰。今此王女。為是人生。為是善巧天來之所化作。經三七日。羣臣共議曰。今此王女。非人能生。是善巧天之所化作。可名此女。號為幻化。瞻相師白曰。今王聖女。後必生兒。具足諸相。有大威德。得力輪位。後時夫人。更復有妊。十月滿足。誕生一女。其女光明。映徹城內。容顏相好。世所無比。至三七日。羣臣集議。此小女勝幻化。因即立名為大幻化。瞻相師曰。今王聖女。後必生兒。具三十二大丈夫相。威德尊重。至轉輪王位。時善悟王。遣書與師子頰王。具說二女瑞相。師子頰王。念生輪王。即先取大幻化。與淨飯太子為夫人。次取幻化。為二夫人云云。華嚴經。摩耶夫人。答善財言。善男子。我已成就大願智幻解脫門。是故常為諸菩薩母。如我於此閻浮提中。迦毗羅城。淨飯王家。右脇而生悉達太子。現不思議自在神變。如是乃至盡此世界海。所有一切毗盧遮那如來。皆入我身。示現誕生。自在神變。如此閻浮提中。菩薩受生。我為其母。三千大千世界。百億閻浮提中。悉亦如是。然我此身。本來無二。非一處住。非多處住。何以故。以修菩薩大願智幻莊嚴解脫門故。如今世尊。我為其母。往昔所有無量諸佛。悉亦如是。而為其母。有無量最後身菩薩。於此世界示現受生。我皆為母。如此世界賢劫之中。過去世時。拘留孫佛。拘那含牟尼佛。迦葉佛。及今世尊現受生時。我為其母。未來世中。彌勒菩薩。我於彼時。亦為其母。如是次第。有師子佛。乃至樓至如來。在賢劫中。於此三千大千世界。當成佛者。悉為其母。如是於此世界海。十方無量諸世界。一切劫中。諸有修行普賢行願。為化一切諸眾生者。我自現身。悉為其母。善男子。乃往古世。過不可思議劫數。爾時有劫。名淨光。世界名須彌德。有千億四天下。有一四天下。名師子幢。於中有八十億王城。有一王城名自在幢。有轉輪王名大威德。彼王城北。有一道場。名滿月光明。其道場神。名曰慈德。時有菩薩名離垢幢。坐於道場。將成正覺。有一惡魔名金色光。與其眷屬。無量眾俱。至菩薩所。彼大威德轉輪聖王。已得菩薩神通自在。化作兵眾。其數倍多。圍繞道場。諸魔惶怖。悉自奔散。故彼菩薩得成正覺。時神見已。歡喜無量。便於彼王而生子想。頂禮佛足。作是願言。此轉輪王在在生處。乃至成佛。願我常得與其為母。時彼神者。我身是也。轉輪王者。今世尊是。我從於彼發願已來。此佛世尊。於十方剎。一切諸趣。處處受生。種諸善根。修菩薩行。教化眾生。乃至示現。住最後身。念念普於一切世界。示現菩薩受生神變。常為我子。我常為母。大善權方更經云。何故菩薩生後。七日。其母便薨。以夫人壽盡。福應昇天。非菩薩咎。菩薩前處兜率。觀后摩耶大命將終。餘有十月七日之期。故從兜率神變來下。現入后胎。以是推之。非菩薩咎。是為菩薩善權方便。有部律云。菩薩常法。其母產菩薩已。七日命終生三十三天天示城因緣。詳如二十一卷。姓日句中。力輪王。即鐵輪王。為贍部一洲之主。言得力輪位者。即尊者難陀是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "破僧",
        "def": "若比丘。非法言法。自知非法想破。及正說時。便作非法想說。作如是言。此是法。若非想破。法想說。若法想破。非法想說。如是破僧。一劫在泥犂中受苦。若法想破。法想說。此是法。是人不墮地獄一劫受苦。疑等如律文出。是中破說二時。但一非法想。即一劫受苦。此以心重。故感一劫苦報。五分律。不問法與非法。但法想說。言是法。非法想說。言非法。不一劫受苦。此顯非誑說。其心輕輭故。若法想說。言非法。非法想說。言是法。即一劫受苦。此為誑說。其心結猛重故。疑亦同也。根本部。惟正破時。作非法想。則生無間罪。亦成無間業。異此。但生無間罪。不成無間業無間罪者。謂若墮在捺落迦中。受罪之時。曾無間隙。若取正譯。應云無隙。無間業者。謂從人道。更無間隔。垂墮泥犁。無間之字雖同。其義條然自別。梵云。阿毗止。此言無間隙。梵云。阿難咀利耶。此言無間墜墮。無間。即生墮地獄中。無隙。或餘身方受。有斯差別。故致句分不同也。",
        "defs": [
          "若比丘。非法言法。自知非法想破。及正說時。便作非法想說。作如是言。此是法。若非想破。法想說。若法想破。非法想說。如是破僧。一劫在泥犂中受苦。若法想破。法想說。此是法。是人不墮地獄一劫受苦。疑等如律文出。是中破說二時。但一非法想。即一劫受苦。此以心重。故感一劫苦報。五分律。不問法與非法。但法想說。言是法。非法想說。言非法。不一劫受苦。此顯非誑說。其心輕輭故。若法想說。言非法。非法想說。言是法。即一劫受苦。此為誑說。其心結猛重故。疑亦同也。根本部。惟正破時。作非法想。則生無間罪。亦成無間業。異此。但生無間罪。不成無間業無間罪者。謂若墮在捺落迦中。受罪之時。曾無間隙。若取正譯。應云無隙。無間業者。謂從人道。更無間隔。垂墮泥犁。無間之字雖同。其義條然自別。梵云。阿毗止。此言無間隙。梵云。阿難咀利耶。此言無間墜墮。無間。即生墮地獄中。無隙。或餘身方受。有斯差別。故致句分不同也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "說不說",
        "def": "總有十八事。如初分云。法。非法。律。非律。犯。不犯。若輕。若重。有殘。無殘。麤惡。非麤惡偷蘭遮。名麤惡。常所行。非常所行亦云舊法。十誦云。常所行事者。若白一。白二。白四羯磨。布薩。自恣。立十四人羯磨。制。非制鹽等非佛所制。而言食則不趣涅槃。此是非制言制。佛不聽長爪髮。而言爪髮有命此是制言非制。及諸戒羯磨。非制而制。是制便開。說。非說餘如增一法中說。十誦云。有十四破僧事。非法說法依薩婆多論釋云。五法非法。說言是法。法說非法八聖道是法。說言非法。非善說法善即是律也。五法非律。說言是律。善說非善八聖道是律。說言非律。非犯說犯佛不制心戒。而說心起三毒。即是犯戒。犯說非犯不剃髮剪爪。佛說犯戒。而言髮爪有命。剃剪則犯。輕說重如優鉢羅龍。以摘樹葉故。罪不可懺。因此便言殺草木者。一切是重。重說輕見須提那達尼吒等。以先作故。不得重罪。便言婬欲。偷盜。是輕。有殘說無殘下四篇。犯則有殘。而說言無殘。無殘說有殘四重犯則無殘。而說有殘。常所行法說非常所行法八聖道是常所用法。而說非是常所用法。非常所行法說常所行法五法是非常所用法。而說是常所用法非說言說四禁言輕。餘篇言重。此是非說。而言是說。說言非說四禁是重。餘篇是輕。此是正說。而言非說。說亦云教也。",
        "defs": [
          "總有十八事。如初分云。法。非法。律。非律。犯。不犯。若輕。若重。有殘。無殘。麤惡。非麤惡偷蘭遮。名麤惡。常所行。非常所行亦云舊法。十誦云。常所行事者。若白一。白二。白四羯磨。布薩。自恣。立十四人羯磨。制。非制鹽等非佛所制。而言食則不趣涅槃。此是非制言制。佛不聽長爪髮。而言爪髮有命此是制言非制。及諸戒羯磨。非制而制。是制便開。說。非說餘如增一法中說。十誦云。有十四破僧事。非法說法依薩婆多論釋云。五法非法。說言是法。法說非法八聖道是法。說言非法。非善說法善即是律也。五法非律。說言是律。善說非善八聖道是律。說言非律。非犯說犯佛不制心戒。而說心起三毒。即是犯戒。犯說非犯不剃髮剪爪。佛說犯戒。而言髮爪有命。剃剪則犯。輕說重如優鉢羅龍。以摘樹葉故。罪不可懺。因此便言殺草木者。一切是重。重說輕見須提那達尼吒等。以先作故。不得重罪。便言婬欲。偷盜。是輕。有殘說無殘下四篇。犯則有殘。而說言無殘。無殘說有殘四重犯則無殘。而說有殘。常所行法說非常所行法八聖道是常所用法。而說非是常所用法。非常所行法說常所行法五法是非常所用法。而說是常所用法非說言說四禁言輕。餘篇言重。此是非說。而言是說。說言非說四禁是重。餘篇是輕。此是正說。而言非說。說亦云教也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第三十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音釋"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "謔",
        "def": "音虐。樂也。",
        "defs": [
          "音虐。樂也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "㽵",
        "def": "音莊。",
        "defs": [
          "音莊。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "庾",
        "def": "音與。",
        "defs": [
          "音與。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名義標釋卷第三十一目錄"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第三十一"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙門釋　弘麗羅峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第四十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○滅諍犍度法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡為諍起。應依法滅。若人若僧。準律當除。原四大無主。五陰非我。誰為諍者。而興鬬競。諸法本空。眾緣假合。自他體同。我人何在。人我既虗。能所奚立。若此諦思。其諍自息。何假僧除。而煩眾論。如是諦觀。勝諸魔怨。況此癡諍而不滅乎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛本行經偈云。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "一月之中千過鬬一鬬百倍得勝他",
          "若能歸信佛世尊能勝於彼十六分",
          "一月之中千過鬬一鬬百倍得勝人",
          "若能歸信法正真能勝於彼十六分",
          "一月之中千過鬬一鬬百倍得勝他",
          "若能歸信一切僧能勝於彼十六分",
          "一月之中千過鬬一鬬百倍得勝人",
          "若能思惟法性空能勝於彼十六分"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿夷羅跋提河",
        "def": "如三十事中釋。",
        "defs": [
          "如三十事中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伽渠池",
        "def": "亦云伽伽河。如說戒犍度中釋。",
        "defs": [
          "亦云伽伽河。如說戒犍度中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "罪處所",
        "def": "亦云覓罪相。十誦云。若比丘。自言我犯是罪。後還言我不作。眾僧與是人覓實罪相羯磨是中七滅諍。如初分七滅諍法中釋。",
        "defs": [
          "亦云覓罪相。十誦云。若比丘。自言我犯是罪。後還言我不作。眾僧與是人覓實罪相羯磨是中七滅諍。如初分七滅諍法中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "六諍根",
        "def": "中阿含經。六諍本者。一瞋惱。二不語結。三慳嫉。四諂誑。五無慚無愧。六惡欲邪見。惡性不可制。十誦云。一瞋恨不語。二惡性欲害。三貪嫉。四諂曲。五無慚愧。六惡欲邪見。母經云。一瞋恚。二惱害。三幻偽。四慳嫉。五見取。六邊邪二見。瞋者。面色變異。令人可怖。惱害者。能害他令惱。幻偽者。心不真實。詐作虗事。慳嫉者。貪前物。不欲與人。名之為慳。嫉者。見他所得生惱。是名為嫉。見取者。取己所見為是。他見為非。邊見者。見續為常。見滅為斷。邪見者。謗無因果餘如增一法中明。",
        "defs": [
          "中阿含經。六諍本者。一瞋惱。二不語結。三慳嫉。四諂誑。五無慚無愧。六惡欲邪見。惡性不可制。十誦云。一瞋恨不語。二惡性欲害。三貪嫉。四諂曲。五無慚愧。六惡欲邪見。母經云。一瞋恚。二惱害。三幻偽。四慳嫉。五見取。六邊邪二見。瞋者。面色變異。令人可怖。惱害者。能害他令惱。幻偽者。心不真實。詐作虗事。慳嫉者。貪前物。不欲與人。名之為慳。嫉者。見他所得生惱。是名為嫉。見取者。取己所見為是。他見為非。邊見者。見續為常。見滅為斷。邪見者。謗無因果餘如增一法中明。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "六犯所起",
        "def": "如律本第六十卷中說。",
        "defs": [
          "如律本第六十卷中說。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四諍曲解",
        "def": "言。言諍或有言。即是言諍。或有言。非言諍。言諍。言或有言諍。即是言。言諍或有言。即是諍。或有言。非諍。諍言或有諍。即是言。或有諍。非言已上七句義如律文釋。覓。覓諍或有覓。即是覓諍。或有覓。非覓諍。覓諍。覓或有覓諍。即是覓覓諍或有覓。即是諍。或有覓。非諍。諍覓或有諍。即是覓。或有諍。非覓。犯。犯諍或有犯。即是犯諍。或有犯。非犯諍。犯諍。犯或有犯諍。即是犯。犯諍或有犯。即是諍。或有犯。非諍。諍犯或有諍。即是犯。或有諍。非犯。事。事諍或有事即是事諍。或有事。非事諍。事諍。事或有事諍。即是事。事諍或有事。即是諍。或有事。非諍。諍事或有諍。即是事。或有諍。非事。是中覓諍。犯諍。事諍。句義如言諍七句義釋。更無有別。故律文不出。讀者。但依律本。以覓。犯。事。易言字。即得解也。",
        "defs": [
          "言。言諍或有言。即是言諍。或有言。非言諍。言諍。言或有言諍。即是言。言諍或有言。即是諍。或有言。非諍。諍言或有諍。即是言。或有諍。非言已上七句義如律文釋。覓。覓諍或有覓。即是覓諍。或有覓。非覓諍。覓諍。覓或有覓諍。即是覓覓諍或有覓。即是諍。或有覓。非諍。諍覓或有諍。即是覓。或有諍。非覓。犯。犯諍或有犯。即是犯諍。或有犯。非犯諍。犯諍。犯或有犯諍。即是犯。犯諍或有犯。即是諍。或有犯。非諍。諍犯或有諍。即是犯。或有諍。非犯。事。事諍或有事即是事諍。或有事。非事諍。事諍。事或有事諍。即是事。事諍或有事。即是諍。或有事。非諍。諍事或有諍。即是事。或有諍。非事。是中覓諍。犯諍。事諍。句義如言諍七句義釋。更無有別。故律文不出。讀者。但依律本。以覓。犯。事。易言字。即得解也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第四十八"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "除受欲已",
        "def": "凡僧羯磨作事。不來者應與欲。與欲已。後悔者。波逸提。若一二三人所作事。無受欲法。故云除也。餘如僧法中說。",
        "defs": [
          "凡僧羯磨作事。不來者應與欲。與欲已。後悔者。波逸提。若一二三人所作事。無受欲法。故云除也。餘如僧法中說。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○比丘尼犍度法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "竊聞諸佛御世。共啟三乘。大覺出興。同化四眾。是故釋尊。倣乎先跡。而提謂獲稱清信之首。善生得名淨女之初。拘鄰居僧上座。愛道處尼獨尊。如來一代善眾。斯其始也。自後龍象汪洋。非凡所紀。四族總歸。莫識其數。可謂法海洪深。納百川而歸一味。性水淵澄。會眾流而同一𭰓。固得貧富無揀。貴賤靡分。老少均滋。女男被益。是以愛道奉尊敬。而舍夷齊霑戒品。華色受使。而法與得稟具足。其餘現前秉受。戒體俱圓。二眾作法。尼性方成。若非聖道虗融。孰能使之然耶。但須授受。互相順法。法若不虧。戒得無疑。設有纖違。無作之體不發。秉者獲罪。受者虗沾法位。然而戒事非輕。無宜造次。以招壞法之咎。若如律羯磨。受得戒已。當依聖制奉持。雖曰末季。遵之則正教常存。違之則法滅在邇。既而興廢託乎奉違。無容毫髮慢於毗尼。遽使正法而疾滅歟。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "八不可過法",
        "def": "過者。違也。謂如來為諸比丘尼制八法。比丘尼應尊重。恭敬讚歎。盡形壽修行勤學。不應違越。故此八法。或直云八不違法。或云八敬法。或云八尊敬法。淨法師云。梵言窶嚕達磨。窶嚕是尊義。重義。師義。所恭敬義。此字既含多義。比來譯者。利隨其一。於理皆得也八法如律文出。按會正記。佛成道後十四年。姨母求出家。佛不許度。阿難為陳三請。佛令阿難傳八敬向說。若能行者。聽汝出家。彼云。頂戴持。述頌曰。禮不罵謗不舉過從僧受戒行摩那半月僧中求教授安居近僧請自恣佛告阿難。我今說此八不可過法。若能行者。即是受戒。譬如有人。於大水上。安橋梁而度。師子月佛本生經云。若有比丘尼不修行八敬此非釋種女猶如旃陀羅若有比丘尼放逸犯八重當知是一切天人中大賊恒處阿鼻獄經由十八鬲其餘三惡道為己林園處百千無量劫不聞三寶名亦噉燒鐵丸寒冰抱銅柱如是罪畢已生於鳩鴿身毒虵與鼠狼蚣蜈百足等如是諸雜類皆應經歷中",
        "defs": [
          "過者。違也。謂如來為諸比丘尼制八法。比丘尼應尊重。恭敬讚歎。盡形壽修行勤學。不應違越。故此八法。或直云八不違法。或云八敬法。或云八尊敬法。淨法師云。梵言窶嚕達磨。窶嚕是尊義。重義。師義。所恭敬義。此字既含多義。比來譯者。利隨其一。於理皆得也八法如律文出。按會正記。佛成道後十四年。姨母求出家。佛不許度。阿難為陳三請。佛令阿難傳八敬向說。若能行者。聽汝出家。彼云。頂戴持。述頌曰。禮不罵謗不舉過從僧受戒行摩那半月僧中求教授安居近僧請自恣佛告阿難。我今說此八不可過法。若能行者。即是受戒。譬如有人。於大水上。安橋梁而度。師子月佛本生經云。若有比丘尼不修行八敬此非釋種女猶如旃陀羅若有比丘尼放逸犯八重當知是一切天人中大賊恒處阿鼻獄經由十八鬲其餘三惡道為己林園處百千無量劫不聞三寶名亦噉燒鐵丸寒冰抱銅柱如是罪畢已生於鳩鴿身毒虵與鼠狼蚣蜈百足等如是諸雜類皆應經歷中"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五百歲",
        "def": "毗尼母經云。若女人不出家者。佛之正法應住千年。今減五百年。一百年中得堅固解脫。一百年中得堅固定。一百年中得堅固持戒。一百年中得堅固多聞。一百年中得堅固布施。初百歲中有解脫堅固法。初五百年中。得道者多。不得道者少。以多言之。故曰正法。後五百年。唯相諍是非。執競盈露。得道者少。不得道者多。亦以多目之。名為像法。像而非真也。善見律云。由度女人出家。正法唯得五百歲住。由世尊制比丘尼。行八敬法。正法還得千年。問。千年已。正法為都滅耶。答。不都滅。於千年中得三達智。復千年中。得愛盡羅漢。無三達智。復千年中。得阿那含。復千年中。得斯陀含。復千年中。得須陀洹。總得一萬年。初五千歲得道。後五千歲學而不得道。於萬歲後。一切經書文字滅盡。但現剃頭。袈裟法服而已。佛泥洹後變記云。我般泥洹後百歲。我諸弟子沙門。聰明智慧。如我無異。我般泥洹後二百歲時。阿育王從八王索八斛四斗舍利。一日中作八萬四千佛圖。三百歲時。若有出家作沙門。一日中便得道。四百歲時。數念佛及法以比丘僧。供養和尚阿闍棃。五百歲時。沙門。婆羅門。及人民。無不啼泣念佛者。六百歲時。諸沙門便行入山中。樹下。󱴀間。求道。七百歲時。便行內外學經。若有沙門婆羅門問事。無不解了。悉壞九十六種外道。八百歲時。便復念行作佛圖垛。疾次作佛圖。九百歲時。便念行治生求利害處所。千歲時。便行與國王相隨。教習兵法戰陣。自行屠殺。妻娶婦女。舍利弗問經云。舍利弗。復白佛言。云何如來告天帝。釋。及四天王云。我不久滅度。汝等各於方土。護持我法。我去世後。摩訶迦葉。賓頭盧。君徒般歎。羅睺羅。四大比丘住不泥洹。流通我法。佛言。但像教之時。信根微薄。雖發信心。不能堅固。不能感致。諸佛弟子。雖專到累年。不如佛在世時。一念之善。其極慊至。無復二向。汝為證信。隨事厚薄。為現佛像僧像。若空中言。若作光明。乃至夢想。令其堅固。彌勒下生。聽汝泥洹。又大阿羅漢慶友所說法住記云。佛般涅槃後。八百年中。執師子國。勝軍王都。阿羅漢名慶友。化緣既畢。將般涅槃。集諸苾芻。苾芻尼等。但有疑者。應可速問。承告涕噎。良久乃問。我等未知世尊釋迦牟尼無上正法。當住幾時。時尊者告曰。汝等諦聽。如來先已說法住經。今當為汝麤更宣說。佛般涅槃時。以無上法。囑十六大阿羅漢。并眷屬等。令其護持。使不滅沒。及敕其身。與施主作真福田。令彼施者得大果報。時諸大眾。聞是語已。少解憂悲。復重請言。所說十六大阿羅漢。我輩不知。其名何等。慶友答言。第一尊者名賓度羅跋羅惰闍即賓頭盧。與自眷屬。千阿羅漢。多分住在西瞿陀尼洲。第二尊者迦諾迦伐蹉。與自眷屬五百阿羅漢。多分住在北方迦溼彌羅國。第三尊者名迦諾跋釐惰闍。與自眷屬。六百阿羅漢。多分住在東勝身洲。第四尊者名蘇頻陀。與自眷屬。七百阿羅漢。多分住在北俱盧洲。第五尊者諾詎羅。與自眷屬。八百阿羅漢。多分住在南贍部洲。第六尊者名跋陀羅。與自眷屬。九百阿羅漢。多分住在躭沒羅洲。第七尊者迦理迦。與自眷屬。千阿羅漢。多分住在僧迦茶洲。第八尊者名伐闍羅弗多羅。與自眷屬千一百阿羅漢。多分住在鉢剌拏洲。第九尊者名戍博迦。與自眷屬九百阿羅漢。多分住在香醉山中。第十尊者名半託迦。與自眷屬千三百阿羅漢。多分住在三十三天。第十一尊者名羅怙羅舊云羅睺羅。與自眷屬千一百阿羅漢。多分住在畢利颺瞿洲。第十二尊者名那伽犀那。與自眷屬千二百阿羅漢。多分住在半度波山。第十三尊者名因揭陀。與自眷屬千三百阿羅漢。多分住在廣脇山中。第十四尊者名伐那婆斯。與自眷屬千四百阿羅漢。多分住在可住山中。第十五尊者名阿氏多。與自眷屬千五百阿羅漢。多分住在鷲峰山中。第十六尊者名注茶半託迦。與自眷屬千六百阿羅漢。多分住在持軸山中。如是十六大阿羅漢。一切皆具三明。六通。八解脫等。無量功德。離三界染。誦持三藏。博通外典。承佛敕故。以神通力。延自壽量。乃至世尊。正法應住。常隨護持。及與施主作真福田。令彼施者。得大果報。若此世界。一切國王大臣長者居士。若男若女。發殷淨心。為四方僧設大施會。或設五年無遮施會。或慶寺慶像慶經旛等。施設大會。或延請僧至所住處。設大福會。或詣寺中經行處等。安布上妙諸座。臥具。衣藥。飲食。布施僧眾。時此十六大阿羅漢。及諸眷屬。隨其所應。分散往赴。現種種形。蔽隱聖儀。同常凡眾。密受供具。令諸施主。得勝果報。如是十六大阿羅漢。護持正法。饒益有情。至此南贍部洲人。壽極長至於十歲。刀兵劫起。互相誅戮。佛法爾時。當暫滅沒。刀兵劫後。人壽漸增。至百歲位。此洲人等。厭前刀兵。殘害苦惱復樂修善。時此十六大阿羅漢。與諸眷屬。復來人中。稱揚顯說無上正法。度無量眾。令其出家。為諸有情作饒益事。如是乃至此洲。人壽六萬歲時。無上正法。流行世間。熾然無息。後至人壽七萬歲時。無上正法。方永滅沒。時此十六大阿羅漢。與諸眷屬。於此洲地。俱來集會。以神通力。用諸七寶。造窣堵波。嚴麗高廣。釋迦牟尼如來應正等覺。所有遺身䭾都。皆集其內。爾時。十六大阿羅漢。與諸眷屬。遶窣堵波。以諸香華。持用供養。恭敬讚歎。繞百千帀。瞻仰禮已。俱昇虗空。向窣堵波。作如是言。敬禮世尊。釋迦如來。應正等覺。我已受敕。護持正法。及與天人。作諸饒益。法藏已沒。有緣已周。今辭滅度。說是語已。一時俱入無餘涅槃。先定願力。火起焚身。如燈𦦨滅。骸骨無遺。時窣堵波。便陷入地。至金剛際。方乃停住。爾時世尊釋迦牟尼。無上正法。於此三千大千世界。永滅不現。從此無間。此佛土中。有七百俱胝獨覺。一時出現。至人壽八萬歲時。獨覺聖眾。復皆滅度。次後彌勒如來應正等覺。出現世間云云。據此。則佛化時時相接。無有斷絕。但由眾生。不依教法。於法無緣。法暫隱沒。非人。天。魔。梵。力所能滅。雖言佛法東流。三度被諸惡王誅剪。但是此方云滅。餘國仍存。十六大聖。億千無學。冥中弘護。尋復興之。斯則滅不可滅。殆非人謀。弘實可弘。真歸聖力。又復應知。三寶常住。常住之法。理無興廢。興廢之來。總隨世緣業耳。所謂晨離西隱。不害千光之恒明者也䭾郁即舍利也。三度者。第一赫連勃勃。號為夏國被破長安。遇僧皆殺。第二魏太武。用崔晧言。夷滅經像僧眾。後悔以晧加五刑。第三周武帝。但令還俗。此之三君。為滅佛法。皆不得久。身患癩瘡。死入地獄。有人暴死。見在地獄。受大極苦。具如別傳。唐臨冥報記錄。",
        "defs": [
          "毗尼母經云。若女人不出家者。佛之正法應住千年。今減五百年。一百年中得堅固解脫。一百年中得堅固定。一百年中得堅固持戒。一百年中得堅固多聞。一百年中得堅固布施。初百歲中有解脫堅固法。初五百年中。得道者多。不得道者少。以多言之。故曰正法。後五百年。唯相諍是非。執競盈露。得道者少。不得道者多。亦以多目之。名為像法。像而非真也。善見律云。由度女人出家。正法唯得五百歲住。由世尊制比丘尼。行八敬法。正法還得千年。問。千年已。正法為都滅耶。答。不都滅。於千年中得三達智。復千年中。得愛盡羅漢。無三達智。復千年中。得阿那含。復千年中。得斯陀含。復千年中。得須陀洹。總得一萬年。初五千歲得道。後五千歲學而不得道。於萬歲後。一切經書文字滅盡。但現剃頭。袈裟法服而已。佛泥洹後變記云。我般泥洹後百歲。我諸弟子沙門。聰明智慧。如我無異。我般泥洹後二百歲時。阿育王從八王索八斛四斗舍利。一日中作八萬四千佛圖。三百歲時。若有出家作沙門。一日中便得道。四百歲時。數念佛及法以比丘僧。供養和尚阿闍棃。五百歲時。沙門。婆羅門。及人民。無不啼泣念佛者。六百歲時。諸沙門便行入山中。樹下。󱴀間。求道。七百歲時。便行內外學經。若有沙門婆羅門問事。無不解了。悉壞九十六種外道。八百歲時。便復念行作佛圖垛。疾次作佛圖。九百歲時。便念行治生求利害處所。千歲時。便行與國王相隨。教習兵法戰陣。自行屠殺。妻娶婦女。舍利弗問經云。舍利弗。復白佛言。云何如來告天帝。釋。及四天王云。我不久滅度。汝等各於方土。護持我法。我去世後。摩訶迦葉。賓頭盧。君徒般歎。羅睺羅。四大比丘住不泥洹。流通我法。佛言。但像教之時。信根微薄。雖發信心。不能堅固。不能感致。諸佛弟子。雖專到累年。不如佛在世時。一念之善。其極慊至。無復二向。汝為證信。隨事厚薄。為現佛像僧像。若空中言。若作光明。乃至夢想。令其堅固。彌勒下生。聽汝泥洹。又大阿羅漢慶友所說法住記云。佛般涅槃後。八百年中。執師子國。勝軍王都。阿羅漢名慶友。化緣既畢。將般涅槃。集諸苾芻。苾芻尼等。但有疑者。應可速問。承告涕噎。良久乃問。我等未知世尊釋迦牟尼無上正法。當住幾時。時尊者告曰。汝等諦聽。如來先已說法住經。今當為汝麤更宣說。佛般涅槃時。以無上法。囑十六大阿羅漢。并眷屬等。令其護持。使不滅沒。及敕其身。與施主作真福田。令彼施者得大果報。時諸大眾。聞是語已。少解憂悲。復重請言。所說十六大阿羅漢。我輩不知。其名何等。慶友答言。第一尊者名賓度羅跋羅惰闍即賓頭盧。與自眷屬。千阿羅漢。多分住在西瞿陀尼洲。第二尊者迦諾迦伐蹉。與自眷屬五百阿羅漢。多分住在北方迦溼彌羅國。第三尊者名迦諾跋釐惰闍。與自眷屬。六百阿羅漢。多分住在東勝身洲。第四尊者名蘇頻陀。與自眷屬。七百阿羅漢。多分住在北俱盧洲。第五尊者諾詎羅。與自眷屬。八百阿羅漢。多分住在南贍部洲。第六尊者名跋陀羅。與自眷屬。九百阿羅漢。多分住在躭沒羅洲。第七尊者迦理迦。與自眷屬。千阿羅漢。多分住在僧迦茶洲。第八尊者名伐闍羅弗多羅。與自眷屬千一百阿羅漢。多分住在鉢剌拏洲。第九尊者名戍博迦。與自眷屬九百阿羅漢。多分住在香醉山中。第十尊者名半託迦。與自眷屬千三百阿羅漢。多分住在三十三天。第十一尊者名羅怙羅舊云羅睺羅。與自眷屬千一百阿羅漢。多分住在畢利颺瞿洲。第十二尊者名那伽犀那。與自眷屬千二百阿羅漢。多分住在半度波山。第十三尊者名因揭陀。與自眷屬千三百阿羅漢。多分住在廣脇山中。第十四尊者名伐那婆斯。與自眷屬千四百阿羅漢。多分住在可住山中。第十五尊者名阿氏多。與自眷屬千五百阿羅漢。多分住在鷲峰山中。第十六尊者名注茶半託迦。與自眷屬千六百阿羅漢。多分住在持軸山中。如是十六大阿羅漢。一切皆具三明。六通。八解脫等。無量功德。離三界染。誦持三藏。博通外典。承佛敕故。以神通力。延自壽量。乃至世尊。正法應住。常隨護持。及與施主作真福田。令彼施者。得大果報。若此世界。一切國王大臣長者居士。若男若女。發殷淨心。為四方僧設大施會。或設五年無遮施會。或慶寺慶像慶經旛等。施設大會。或延請僧至所住處。設大福會。或詣寺中經行處等。安布上妙諸座。臥具。衣藥。飲食。布施僧眾。時此十六大阿羅漢。及諸眷屬。隨其所應。分散往赴。現種種形。蔽隱聖儀。同常凡眾。密受供具。令諸施主。得勝果報。如是十六大阿羅漢。護持正法。饒益有情。至此南贍部洲人。壽極長至於十歲。刀兵劫起。互相誅戮。佛法爾時。當暫滅沒。刀兵劫後。人壽漸增。至百歲位。此洲人等。厭前刀兵。殘害苦惱復樂修善。時此十六大阿羅漢。與諸眷屬。復來人中。稱揚顯說無上正法。度無量眾。令其出家。為諸有情作饒益事。如是乃至此洲。人壽六萬歲時。無上正法。流行世間。熾然無息。後至人壽七萬歲時。無上正法。方永滅沒。時此十六大阿羅漢。與諸眷屬。於此洲地。俱來集會。以神通力。用諸七寶。造窣堵波。嚴麗高廣。釋迦牟尼如來應正等覺。所有遺身䭾都。皆集其內。爾時。十六大阿羅漢。與諸眷屬。遶窣堵波。以諸香華。持用供養。恭敬讚歎。繞百千帀。瞻仰禮已。俱昇虗空。向窣堵波。作如是言。敬禮世尊。釋迦如來。應正等覺。我已受敕。護持正法。及與天人。作諸饒益。法藏已沒。有緣已周。今辭滅度。說是語已。一時俱入無餘涅槃。先定願力。火起焚身。如燈𦦨滅。骸骨無遺。時窣堵波。便陷入地。至金剛際。方乃停住。爾時世尊釋迦牟尼。無上正法。於此三千大千世界。永滅不現。從此無間。此佛土中。有七百俱胝獨覺。一時出現。至人壽八萬歲時。獨覺聖眾。復皆滅度。次後彌勒如來應正等覺。出現世間云云。據此。則佛化時時相接。無有斷絕。但由眾生。不依教法。於法無緣。法暫隱沒。非人。天。魔。梵。力所能滅。雖言佛法東流。三度被諸惡王誅剪。但是此方云滅。餘國仍存。十六大聖。億千無學。冥中弘護。尋復興之。斯則滅不可滅。殆非人謀。弘實可弘。真歸聖力。又復應知。三寶常住。常住之法。理無興廢。興廢之來。總隨世緣業耳。所謂晨離西隱。不害千光之恒明者也䭾郁即舍利也。三度者。第一赫連勃勃。號為夏國被破長安。遇僧皆殺。第二魏太武。用崔晧言。夷滅經像僧眾。後悔以晧加五刑。第三周武帝。但令還俗。此之三君。為滅佛法。皆不得久。身患癩瘡。死入地獄。有人暴死。見在地獄。受大極苦。具如別傳。唐臨冥報記錄。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "優鉢羅",
        "def": "如初篇釋。",
        "defs": [
          "如初篇釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿希物多",
        "def": "或云阿提目多迦。此翻龍䑛華。其草形如大󳱔。赤華青葉。子堪為油。亦堪為香。故有翻為苣蕂子。苣蕂子。胡󳱔也。言其狀似胡󳱔。實非胡󳱔也。有云此方無。故不翻。舊云善思夷華。",
        "defs": [
          "或云阿提目多迦。此翻龍䑛華。其草形如大󳱔。赤華青葉。子堪為油。亦堪為香。故有翻為苣蕂子。苣蕂子。胡󳱔也。言其狀似胡󳱔。實非胡󳱔也。有云此方無。故不翻。舊云善思夷華。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瞻婆",
        "def": "或云詹波。又云瞻蔔。亦作薝蔔。本是西音。何勞加艸。正云瞻博迦。大論云。黃華樹。華如金色。樹形高大。華小。亦甚香。其氣逐風彌遠。故云。瞻蔔雖萎。猶勝餘華。",
        "defs": [
          "或云詹波。又云瞻蔔。亦作薝蔔。本是西音。何勞加艸。正云瞻博迦。大論云。黃華樹。華如金色。樹形高大。華小。亦甚香。其氣逐風彌遠。故云。瞻蔔雖萎。猶勝餘華。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蘇曼那",
        "def": "如壞鬼神村戒釋。",
        "defs": [
          "如壞鬼神村戒釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆師",
        "def": "或云婆師迦。又云婆利師迦。此云夏生華。亦云夏生護華。又翻雨時華。按梵音婆利師。此言雨也。迦者。時也。此華要至雨時。方生故也。西域以夏時。呼為雨時。云夏。云雨。皆得也。增一阿含云。諸有華之屬。薝蔔之華。須摩那華。天上人中。婆師華。最為第一。",
        "defs": [
          "或云婆師迦。又云婆利師迦。此云夏生華。亦云夏生護華。又翻雨時華。按梵音婆利師。此言雨也。迦者。時也。此華要至雨時。方生故也。西域以夏時。呼為雨時。云夏。云雨。皆得也。增一阿含云。諸有華之屬。薝蔔之華。須摩那華。天上人中。婆師華。最為第一。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿夷",
        "def": "律文自稱云阿夷。稱女僧。及上尊。亦云阿夷。疑是梵音。譌濫也。若稱僧。及上尊。應云阿棃夷。或云阿棃耶。此言尊者。亦言聖者。僧祇律。稱為阿棃耶。是也。若自稱。應云阿夷恬。此言新學。亦云新發意。夷字或加女旁。聲還同夷。若順俗稱。自言阿姨者。即是卑小之稱。如俗姊妹同出。稱為姨。同出者。謂已嫁也。稱女僧阿姨者。即尊上之稱。如稱姊。及母之姊妹。亦日為姨。然今同一如來法中出家。即是法中之姊妹。以姊妹阿姨相稱者。準理無傷也。但應分別自他。尊卑之義。",
        "defs": [
          "律文自稱云阿夷。稱女僧。及上尊。亦云阿夷。疑是梵音。譌濫也。若稱僧。及上尊。應云阿棃夷。或云阿棃耶。此言尊者。亦言聖者。僧祇律。稱為阿棃耶。是也。若自稱。應云阿夷恬。此言新學。亦云新發意。夷字或加女旁。聲還同夷。若順俗稱。自言阿姨者。即是卑小之稱。如俗姊妹同出。稱為姨。同出者。謂已嫁也。稱女僧阿姨者。即尊上之稱。如稱姊。及母之姊妹。亦日為姨。然今同一如來法中出家。即是法中之姊妹。以姊妹阿姨相稱者。準理無傷也。但應分別自他。尊卑之義。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四依法",
        "def": "一依糞掃衣。二依乞食。三依樹下坐。四依腐爛藥。餘部皆云三依。以尼無獨在樹下阿蘭若處住法。故但言三依。五分律雖云四依。然亦不言樹下。唯云依麤弊臥具。若得菴屋。大小房。圓屋。應受。根本部。為說三依已。次為說八墮落法。及八尊敬法。又說四種所應作法云。若他罵。不應返罵。他瞋。不應返瞋。他調。不應返調。他打。不應返打比丘亦同此四種法。八墮落法者。即八棄是也。",
        "defs": [
          "一依糞掃衣。二依乞食。三依樹下坐。四依腐爛藥。餘部皆云三依。以尼無獨在樹下阿蘭若處住法。故但言三依。五分律雖云四依。然亦不言樹下。唯云依麤弊臥具。若得菴屋。大小房。圓屋。應受。根本部。為說三依已。次為說八墮落法。及八尊敬法。又說四種所應作法云。若他罵。不應返罵。他瞋。不應返瞋。他調。不應返調。他打。不應返打比丘亦同此四種法。八墮落法者。即八棄是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "月八日食",
        "def": "律云。月八日食。十五日食。月初日食。此謂黑月三日。白月三日。按餘經律。皆云八日。十四日。十五日。即六齋之期。或云八日十五日。乃四齋之晨也。西國信士。以此日為會。或受八戒。將諸飲食。奉施沙門。又瓶沙王。見諸外道日日說法。諸白衣輩。日日往聽。大設供養。王白世尊。願聽六齋日。聚集沙門。講說論議。我當作諸供養。飯佛及僧。兼得聞法。佛即聽許。故每於六齋日。常設食供僧也。",
        "defs": [
          "律云。月八日食。十五日食。月初日食。此謂黑月三日。白月三日。按餘經律。皆云八日。十四日。十五日。即六齋之期。或云八日十五日。乃四齋之晨也。西國信士。以此日為會。或受八戒。將諸飲食。奉施沙門。又瓶沙王。見諸外道日日說法。諸白衣輩。日日往聽。大設供養。王白世尊。願聽六齋日。聚集沙門。講說論議。我當作諸供養。飯佛及僧。兼得聞法。佛即聽許。故每於六齋日。常設食供僧也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "舍夷拘棃",
        "def": "舍夷。如上釋。拘棃。或云拘利。又云俱棃。有云。是羅摩伽國人種姓也。",
        "defs": [
          "舍夷。如上釋。拘棃。或云拘利。又云俱棃。有云。是羅摩伽國人種姓也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "長跪",
        "def": "根本羯磨云。雙膝著地。坐小褥子。低頭合掌。虔誠而住。注曰。女人坐法。與男人不同。作小褥子。可方一尺。厚三寸。纔得支坐。偏踞帖膝。低頭合掌。西方受戒。法皆如是也。",
        "defs": [
          "根本羯磨云。雙膝著地。坐小褥子。低頭合掌。虔誠而住。注曰。女人坐法。與男人不同。作小褥子。可方一尺。厚三寸。纔得支坐。偏踞帖膝。低頭合掌。西方受戒。法皆如是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "小小顏貌",
        "def": "母經云。佛在世時。唯有一女。得遣使受具。所以得者。但此女顏容挺特。世無所比。若往者。恐惡人抄掠。是故佛聽。今時若有如是比者。可得遣使受戒。其餘一切要現前。得受具。不現前不得此是法與童女。因緣廣出根本雜事律。第三十二卷中。",
        "defs": [
          "母經云。佛在世時。唯有一女。得遣使受具。所以得者。但此女顏容挺特。世無所比。若往者。恐惡人抄掠。是故佛聽。今時若有如是比者。可得遣使受戒。其餘一切要現前。得受具。不現前不得此是法與童女。因緣廣出根本雜事律。第三十二卷中。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蠱道",
        "def": "公土切。音古。事也。事鬼神也。說文云。能事無形。以舞降神也。所謂師巫。為蠱惑人也。在男曰覡。在女曰巫。又蠱毒也。腹中蟲曰蠱。又穀之飛亦曰蠱。謂穀之久積。變為飛蠱。因食入腹。而能害人也。",
        "defs": [
          "公土切。音古。事也。事鬼神也。說文云。能事無形。以舞降神也。所謂師巫。為蠱惑人也。在男曰覡。在女曰巫。又蠱毒也。腹中蟲曰蠱。又穀之飛亦曰蠱。謂穀之久積。變為飛蠱。因食入腹。而能害人也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第四十九"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "酤酒",
        "def": "與沽同。音孤。賣酒。買酒。均曰酤也。",
        "defs": [
          "與沽同。音孤。賣酒。買酒。均曰酤也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "令卷",
        "def": "逵員切。音權。詩大雅云。有卷者阿。傳云。卷曲也。或作鬈。亦髮曲貌阿。曲也。又阿然美貌。",
        "defs": [
          "逵員切。音權。詩大雅云。有卷者阿。傳云。卷曲也。或作鬈。亦髮曲貌阿。曲也。又阿然美貌。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鳥縙",
        "def": "而用切。葺去聲。毳飾也。",
        "defs": [
          "而用切。葺去聲。毳飾也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "曼陀羅",
        "def": "白華。如上釋。",
        "defs": [
          "白華。如上釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󳺎樓",
        "def": "此翻聲音。又翻雜。五分律云。不應作雜色腰繩。",
        "defs": [
          "此翻聲音。又翻雜。五分律云。不應作雜色腰繩。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "詭語",
        "def": "詭。古委切。音癸。謂變詐也。三蒼云。詭。譎也。廣雅云。詭欺也。餘如律文釋。",
        "defs": [
          "詭。古委切。音癸。謂變詐也。三蒼云。詭。譎也。廣雅云。詭欺也。餘如律文釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "謫罰",
        "def": "謫。音窄。責也。亦罰也。",
        "defs": [
          "謫。音窄。責也。亦罰也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "難陀比丘尼",
        "def": "此云喜比丘尼。",
        "defs": [
          "此云喜比丘尼。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "懸廁",
        "def": "謂廁高懸。其下坑深。能為藏物。故佛不聽。五分律云。不應深作廁坑。極深聽捲手一肘。小作口。",
        "defs": [
          "謂廁高懸。其下坑深。能為藏物。故佛不聽。五分律云。不應深作廁坑。極深聽捲手一肘。小作口。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嗤笑",
        "def": "嗤。抽知切。音鴟。笑也。律文或作𠹛。何開切。音孩。亦笑也。",
        "defs": [
          "嗤。抽知切。音鴟。笑也。律文或作𠹛。何開切。音孩。亦笑也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○法揵度法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "稽夫龜馬垂文。則千齡為之幽鏡。洙泗遺言。乃萬載以之司南。是以王臣執軌。而法有章。夫婦履貞。而禮有序。士庶同欽。誰不羨焉。況我調御大師。乃三界之特尊。萬古之獨步。法隆先聖。道踵空王。三乘繼軌。虗芥劫而無盡。四輩傳揚。拂石時以難窮。九州齊敬。十壞咸遵。同出火宅。共趣泥洹。如肯纖悉奉持。孰無揖其風猷乎。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "疏向",
        "def": "疏。山徂切。音梳。通也。禮經解云。疏通知遠也。乃門戶疏窻也。本作󴢩。今俗作疏。向如前釋。",
        "defs": [
          "疏。山徂切。音梳。通也。禮經解云。疏通知遠也。乃門戶疏窻也。本作󴢩。今俗作疏。向如前釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "叉奇",
        "def": "奇。棱也。柧也。亦叉也。故三叉。及三棱木。謂之三奇。三木相倚。亦謂三奇。凡草木有叉棱者。不聽用作廁籌。恐傷身體故也。母經云。土塊。輭木皮。輭葉。奇木。皆不得用。所應用者。木。竹。葦柧音姑。三棱謂之柧也。",
        "defs": [
          "奇。棱也。柧也。亦叉也。故三叉。及三棱木。謂之三奇。三木相倚。亦謂三奇。凡草木有叉棱者。不聽用作廁籌。恐傷身體故也。母經云。土塊。輭木皮。輭葉。奇木。皆不得用。所應用者。木。竹。葦柧音姑。三棱謂之柧也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "謦咳",
        "def": "如上釋。凡至廁所。當須彈指。或作謦咳。令內人覺知。既上廁已。復應三彈指。令非人知。百一羯磨云。佛言。欲入廁時。或彈指。或謦欬。或踏地作聲。若默然入者。得越法罪。雜寶藏經云。有一比丘。不彈指來大小便。灒汙中鬼面上。魔鬼大恚欲殺。沙門持戒。魔鬼隨逐。伺覓其短。不能得便既知此患。必須彈指。或作謦欬。或作步聲。豈當默然而受橫禍。復違聖教耶。",
        "defs": [
          "如上釋。凡至廁所。當須彈指。或作謦咳。令內人覺知。既上廁已。復應三彈指。令非人知。百一羯磨云。佛言。欲入廁時。或彈指。或謦欬。或踏地作聲。若默然入者。得越法罪。雜寶藏經云。有一比丘。不彈指來大小便。灒汙中鬼面上。魔鬼大恚欲殺。沙門持戒。魔鬼隨逐。伺覓其短。不能得便既知此患。必須彈指。或作謦欬。或作步聲。豈當默然而受橫禍。復違聖教耶。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "大小便法",
        "def": "便利之法。律文雖出。然而散布諸處。缺於次第。亦有遺略。今準義淨三藏。依說一切有部撰出出雜事律。文云。便利之事。略出其儀。下著洗浴之裙。上披僧脚崎服。次取觸瓶。添水令滿。持將上廁。閉戶遮身。土須二七塊。在其廁外。於甎石上。或小版上。而安置之。其甎版量。長一肘。濶半肘。其土碎之為末。列作兩行。一一別聚。更安一塊。復將三丸。入於廁內。安在一邊。一將拭體。一用洗身。洗身之法。須將左手。先以水洗。後兼土淨母經云。應用二指頭洗之。謂無名指。及小指。須用冷水。若用熱湯。恐生腸風等疾。嚴冬冰手。煖亦無妨。餘有一丸。麤且一遍洗其左手。若有籌片。持入亦佳雜事云。持籌片。并三塊土入廁。籌用拭身。一土洗淨。一土洗小便處。一土洗左手。如其用罷。須擲廁外。必用故紙。可棄廁中。既洗淨了。以右手牽下其衣。瓶安置一邊。右手撥開傍扂。還將右手提瓶而出。或以左臂抱瓶。拳其左手。可用右手關戶而去。就彼土處。蹲坐一邊。若須坐物。隨時量處。置瓶左䏶之上。可以左臂向下壓之若有三叉木者。置上極要。先取近身七土。別別洗其左手。後用餘七。一一兩手俱淨。其甎木上。必須淨洗。餘有一丸。將洗瓶器。次洗臂腨及足。並令清潔。然後隨情而去。此瓶之水。不入口脣。重至房中。以淨瓶水。漱口再三。若其事至。觸此瓶者。還須洗手潄口。方可執餘器具。斯乃大便之儀。麤說如此。小便。則一二之土。可用洗手洗身。此即清淨之先。為敬基本。或人將為小事。律教乃有大訶。若不洗淨。不合坐僧牀。亦不應禮三寶。此是身子伏外道法。佛因總制苾芻。修之則奉律福生。不作乃違教招罪。斯則東夏不傳。其來尚矣。設令啟示。遂起嫌心。即道大乘虗通。何淨何穢。腹內恒滿。外洗寧益。詎知輕欺教檢。誣罔聖心。受禮禮他。俱招罪過。著衣噉食。天神共嫌。若不洗淨。五天同笑。所至之處。人皆見譏。弘紹之賓。特宜傳教。既而厭俗離塵。捨家趣於非家。即須慇懃用釋父之言。何得睚󴡻於毗尼之說。如其不信。幸可依此。洗之五六日間。便知不洗之過。然而寒冬之月。須作煖湯。自外三時。事便隨意。凡是僧坊。先須淨治廁處。若自無力。教化為之。供十方僧。理通凡聖。無多所費。斯其要焉。是淨方業。固非虗矣。理須大槽。可受一兩石。貯土令滿。置在圊邊。大眾必無私房可畜。若卒無水瓶。許用瓷瓦等鉢。盛水將入。安在一邊。右手澆洗。亦無傷也。江淮地下。瓮廁者多。不可於斯。即為洗淨。宜應別作洗處。水流通出者為善。然其廁內。貯土置瓶。並須安穩。勿令闕事。添瓶之罐。著柴為佳。如畜君持。準前為矣。銅瓶插蓋而口寬。元來不中洗淨。若其腹邊。別為一孔。頂上以錫錮之。高出尖臺。中安小孔。此亦權當時須也五天風俗。食皆護淨。咸嚼楊枝便利必洗。故其自恃清高。不同餘方流俗。況夫法眾。本是潔基。而反為穢觸。可乎根本雜事云。佛告諸苾芻。汝等當知。此是常行。恒須在意。如是洗淨。有大利益。令身清潔。諸天敬奉。是故汝等。從今已去。若苾芻。苾芻尼。學戒女。求寂男。求寂女。鄔波索迦。鄔波斯迦。歸依於我。以我為師者。咸應洗淨。若不如是洗淨者。不應繞塔行道。不合禮佛。讀經。自不禮他。亦不受禮。不應噉食。不坐僧牀。亦不入眾。由身不淨。不如法故。能令諸天見不生喜。所持呪法。皆無效驗。若有犯者。得惡作罪。若作齋供。書經。造像。不洗淨者。由輕慢故。得福寡薄。汝等皆應依我言教。無得自欺。作不淨法。懈怠放逸。為下品行。當墮惡道。時諸苾芻。聞佛教誨。皆大歡喜。如法奉行。百一羯磨云。鄔波離。請世尊曰。如世尊說。勝義洗淨。有其三種。一者洗身。二者洗語。三者洗心。云何此中。但說不淨汙身。教令洗濯。佛言。欲令除去臭氣。安樂住故。又復見外道之流。懷淨潔慢。令其生信。為欲令彼。發深敬心。入此法中。改邪從正。即如尊者舍利子。於憍慢婆羅門處。以洗淨法。而攝化之。遂令其人。住於初果。見斯利益。佛言。汝諸苾芻。應可洗淨。如舍利子法。汝諸苾芻。咸須如是。為洗淨事。若異斯者。招越法罪注曰。斯則金口分明制其淨事。而有自出凡意。輒作改張。用筩。用槽。未成雅中。雖復歸心淨檢。而實難袪穢汙。由身子制。未被東川。蓋是譯人之麤疎。固非行者之過也。因果經云。觸手請經。當獲廁中蟲報。溪堂雜錄云。元祐中。有蜀僧智超法師。常誦華嚴經。已三十年。偶見一童子。丰貌清爽。舉手高揖。超曰。何來。曰。五臺來。超曰。何遠至此。曰。有少事。欲相導故。超曰。願聞。曰。吾師誦經固可嘉矣。但失在登廁洗淨時。觸水淋其手背。而未甞用灰土洗之。律制七度。今洗二三。緣此觸尚存。禮佛誦經。悉皆得罪。言訖。不見。超慚而改過。此乃文殊菩薩化現。以警於超也。故知洗手洗淨。必須依法。淨水。觸水。決要分別。言七度者。謂先用灰七遍。後用土七次洗之。然入廁洗淨洗手等。經中各有偈頌神呪。如常可知。此不繁錄。經云。若不持誦諸神呪者。縱用七恒河水。洗至金剛際。亦不得身器清淨。當一一默誦呪七遍。則獲一切清淨福果。諸惡鬼魔。悉皆拱手。護法善神。咸生敬仰。世尊垂訓。大士親誡。可不奉行。自甘為罪穢者乎。",
        "defs": [
          "便利之法。律文雖出。然而散布諸處。缺於次第。亦有遺略。今準義淨三藏。依說一切有部撰出出雜事律。文云。便利之事。略出其儀。下著洗浴之裙。上披僧脚崎服。次取觸瓶。添水令滿。持將上廁。閉戶遮身。土須二七塊。在其廁外。於甎石上。或小版上。而安置之。其甎版量。長一肘。濶半肘。其土碎之為末。列作兩行。一一別聚。更安一塊。復將三丸。入於廁內。安在一邊。一將拭體。一用洗身。洗身之法。須將左手。先以水洗。後兼土淨母經云。應用二指頭洗之。謂無名指。及小指。須用冷水。若用熱湯。恐生腸風等疾。嚴冬冰手。煖亦無妨。餘有一丸。麤且一遍洗其左手。若有籌片。持入亦佳雜事云。持籌片。并三塊土入廁。籌用拭身。一土洗淨。一土洗小便處。一土洗左手。如其用罷。須擲廁外。必用故紙。可棄廁中。既洗淨了。以右手牽下其衣。瓶安置一邊。右手撥開傍扂。還將右手提瓶而出。或以左臂抱瓶。拳其左手。可用右手關戶而去。就彼土處。蹲坐一邊。若須坐物。隨時量處。置瓶左䏶之上。可以左臂向下壓之若有三叉木者。置上極要。先取近身七土。別別洗其左手。後用餘七。一一兩手俱淨。其甎木上。必須淨洗。餘有一丸。將洗瓶器。次洗臂腨及足。並令清潔。然後隨情而去。此瓶之水。不入口脣。重至房中。以淨瓶水。漱口再三。若其事至。觸此瓶者。還須洗手潄口。方可執餘器具。斯乃大便之儀。麤說如此。小便。則一二之土。可用洗手洗身。此即清淨之先。為敬基本。或人將為小事。律教乃有大訶。若不洗淨。不合坐僧牀。亦不應禮三寶。此是身子伏外道法。佛因總制苾芻。修之則奉律福生。不作乃違教招罪。斯則東夏不傳。其來尚矣。設令啟示。遂起嫌心。即道大乘虗通。何淨何穢。腹內恒滿。外洗寧益。詎知輕欺教檢。誣罔聖心。受禮禮他。俱招罪過。著衣噉食。天神共嫌。若不洗淨。五天同笑。所至之處。人皆見譏。弘紹之賓。特宜傳教。既而厭俗離塵。捨家趣於非家。即須慇懃用釋父之言。何得睚󴡻於毗尼之說。如其不信。幸可依此。洗之五六日間。便知不洗之過。然而寒冬之月。須作煖湯。自外三時。事便隨意。凡是僧坊。先須淨治廁處。若自無力。教化為之。供十方僧。理通凡聖。無多所費。斯其要焉。是淨方業。固非虗矣。理須大槽。可受一兩石。貯土令滿。置在圊邊。大眾必無私房可畜。若卒無水瓶。許用瓷瓦等鉢。盛水將入。安在一邊。右手澆洗。亦無傷也。江淮地下。瓮廁者多。不可於斯。即為洗淨。宜應別作洗處。水流通出者為善。然其廁內。貯土置瓶。並須安穩。勿令闕事。添瓶之罐。著柴為佳。如畜君持。準前為矣。銅瓶插蓋而口寬。元來不中洗淨。若其腹邊。別為一孔。頂上以錫錮之。高出尖臺。中安小孔。此亦權當時須也五天風俗。食皆護淨。咸嚼楊枝便利必洗。故其自恃清高。不同餘方流俗。況夫法眾。本是潔基。而反為穢觸。可乎根本雜事云。佛告諸苾芻。汝等當知。此是常行。恒須在意。如是洗淨。有大利益。令身清潔。諸天敬奉。是故汝等。從今已去。若苾芻。苾芻尼。學戒女。求寂男。求寂女。鄔波索迦。鄔波斯迦。歸依於我。以我為師者。咸應洗淨。若不如是洗淨者。不應繞塔行道。不合禮佛。讀經。自不禮他。亦不受禮。不應噉食。不坐僧牀。亦不入眾。由身不淨。不如法故。能令諸天見不生喜。所持呪法。皆無效驗。若有犯者。得惡作罪。若作齋供。書經。造像。不洗淨者。由輕慢故。得福寡薄。汝等皆應依我言教。無得自欺。作不淨法。懈怠放逸。為下品行。當墮惡道。時諸苾芻。聞佛教誨。皆大歡喜。如法奉行。百一羯磨云。鄔波離。請世尊曰。如世尊說。勝義洗淨。有其三種。一者洗身。二者洗語。三者洗心。云何此中。但說不淨汙身。教令洗濯。佛言。欲令除去臭氣。安樂住故。又復見外道之流。懷淨潔慢。令其生信。為欲令彼。發深敬心。入此法中。改邪從正。即如尊者舍利子。於憍慢婆羅門處。以洗淨法。而攝化之。遂令其人。住於初果。見斯利益。佛言。汝諸苾芻。應可洗淨。如舍利子法。汝諸苾芻。咸須如是。為洗淨事。若異斯者。招越法罪注曰。斯則金口分明制其淨事。而有自出凡意。輒作改張。用筩。用槽。未成雅中。雖復歸心淨檢。而實難袪穢汙。由身子制。未被東川。蓋是譯人之麤疎。固非行者之過也。因果經云。觸手請經。當獲廁中蟲報。溪堂雜錄云。元祐中。有蜀僧智超法師。常誦華嚴經。已三十年。偶見一童子。丰貌清爽。舉手高揖。超曰。何來。曰。五臺來。超曰。何遠至此。曰。有少事。欲相導故。超曰。願聞。曰。吾師誦經固可嘉矣。但失在登廁洗淨時。觸水淋其手背。而未甞用灰土洗之。律制七度。今洗二三。緣此觸尚存。禮佛誦經。悉皆得罪。言訖。不見。超慚而改過。此乃文殊菩薩化現。以警於超也。故知洗手洗淨。必須依法。淨水。觸水。決要分別。言七度者。謂先用灰七遍。後用土七次洗之。然入廁洗淨洗手等。經中各有偈頌神呪。如常可知。此不繁錄。經云。若不持誦諸神呪者。縱用七恒河水。洗至金剛際。亦不得身器清淨。當一一默誦呪七遍。則獲一切清淨福果。諸惡鬼魔。悉皆拱手。護法善神。咸生敬仰。世尊垂訓。大士親誡。可不奉行。自甘為罪穢者乎。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "思惟善法",
        "def": "若比丘在道行。應常思惟善法。若見人。應問訊言。善來。若二人共行。亦應思惟善法。設有言說。應作法語。如雜事律云。有二苾芻。一老一少。隨路而行。說非法語。時有不信心藥叉。欲吸其精氣云云。世尊告諸苾芻曰。我今制諸苾芻。隨路行時。所有行法。苾芻涉路行時。有二種事。一作法語。二聖默然。於止息處。說聖伽陀伽陀如一百事中。棄洗鉢水句中出。",
        "defs": [
          "若比丘在道行。應常思惟善法。若見人。應問訊言。善來。若二人共行。亦應思惟善法。設有言說。應作法語。如雜事律云。有二苾芻。一老一少。隨路而行。說非法語。時有不信心藥叉。欲吸其精氣云云。世尊告諸苾芻曰。我今制諸苾芻。隨路行時。所有行法。苾芻涉路行時。有二種事。一作法語。二聖默然。於止息處。說聖伽陀伽陀如一百事中。棄洗鉢水句中出。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "與食",
        "def": "佛言。食時。若人非人。應與食。乃至一摶。舊襍譬喻經云。比丘每食。皆當割省留餘。以施蠢動。不得盡之。大論云。若初得食時。先獻三寶。後施四生。雜事云。佛言。凡噉食時。為施畜生。留一抄食。普施羣生。勿拘一類。可於飯上。以水澆溼。餅須細擘。散之於地。隨意當食。不應遮止。若遮止者。得越法罪。如涅槃經。佛降伏曠野鬼神。令受不殺戒已。鬼白佛言。我及眷屬。唯仰血肉。以自存活。今已受戒。當何資身。佛告鬼言。我今敕聲聞弟子。隨有修行佛法處。悉施汝等飲食。若有住處。不能施者。當知是輩。非我弟子。是魔眷屬。又如雜事律。訶梨底母。親於佛所。受三歸依。并五學處已。前白佛言。世尊。我及諸兒。從今已去。何所食噉。佛言。善女。汝不須憂。於贍部洲。所有我諸聲聞弟子。每於食次。出眾生食。并於行末。設食一盤。呼汝名字。并諸兒子。皆令飽食。永無饑苦。若復有餘現在眾生。及江山海處。諸鬼神等。而應食者。皆悉運心。令其飽足。內法傳云。西方諸寺。每於門屋處。或在食廚邊。塑畵母形。抱一兒子。於其膝下。或五或三。以表其像母有五百子。小子名愛兒。每日於前。盛陳供食。其母乃是四天王之眾。大豐勢力。其有疾病。無兒息者。饗食薦之。咸皆遂願。神州先有。名鬼子母焉。又復西方。諸大寺處。咸於食廚柱側。或在大庫門前。彫木表形。或二尺三尺。為神王狀。坐把金囊。却踞小坐。一脚垂地。每將油拭。黑色為形。號曰。摩訶歌羅。即大黑神也。古代相承云。是大天之部屬。性愛三寶。護持五眾。使無損耗。求者稱情。但至食時。廚家每薦香火。所有飲食。隨列於前。曾親見說。大涅槃處。般彈那寺。每常僧食。一百有餘。春秋二時。禮拜之際。不期而至。僧徒五百。臨中忽來。正到中時。無宜更煑。其知事人。告廚家曰。有斯倉卒。事欲如何。於時有一淨人老母。而告之曰。此乃常事。無勞見憂。遂乃多然香火。盛陳祭食。告食神日。大聖涅槃。爾徒尚在。四方僧至。為禮聖蹤。飲風供承。勿令闕之。是仁之力。幸可知時。尋即總命大眾令坐。以寺常食。次第行之。大眾咸足。其餐所長。還如常日。咸皆唱善。讚天神之力親行禮覲。故覩黑神。見在其前。食成大聚。問其何意。報此所由。準此雖復先無。江南多有置處。求者効驗。神道非虗。大覺寺。目真鄰陀龍。亦同斯異矣。",
        "defs": [
          "佛言。食時。若人非人。應與食。乃至一摶。舊襍譬喻經云。比丘每食。皆當割省留餘。以施蠢動。不得盡之。大論云。若初得食時。先獻三寶。後施四生。雜事云。佛言。凡噉食時。為施畜生。留一抄食。普施羣生。勿拘一類。可於飯上。以水澆溼。餅須細擘。散之於地。隨意當食。不應遮止。若遮止者。得越法罪。如涅槃經。佛降伏曠野鬼神。令受不殺戒已。鬼白佛言。我及眷屬。唯仰血肉。以自存活。今已受戒。當何資身。佛告鬼言。我今敕聲聞弟子。隨有修行佛法處。悉施汝等飲食。若有住處。不能施者。當知是輩。非我弟子。是魔眷屬。又如雜事律。訶梨底母。親於佛所。受三歸依。并五學處已。前白佛言。世尊。我及諸兒。從今已去。何所食噉。佛言。善女。汝不須憂。於贍部洲。所有我諸聲聞弟子。每於食次。出眾生食。并於行末。設食一盤。呼汝名字。并諸兒子。皆令飽食。永無饑苦。若復有餘現在眾生。及江山海處。諸鬼神等。而應食者。皆悉運心。令其飽足。內法傳云。西方諸寺。每於門屋處。或在食廚邊。塑畵母形。抱一兒子。於其膝下。或五或三。以表其像母有五百子。小子名愛兒。每日於前。盛陳供食。其母乃是四天王之眾。大豐勢力。其有疾病。無兒息者。饗食薦之。咸皆遂願。神州先有。名鬼子母焉。又復西方。諸大寺處。咸於食廚柱側。或在大庫門前。彫木表形。或二尺三尺。為神王狀。坐把金囊。却踞小坐。一脚垂地。每將油拭。黑色為形。號曰。摩訶歌羅。即大黑神也。古代相承云。是大天之部屬。性愛三寶。護持五眾。使無損耗。求者稱情。但至食時。廚家每薦香火。所有飲食。隨列於前。曾親見說。大涅槃處。般彈那寺。每常僧食。一百有餘。春秋二時。禮拜之際。不期而至。僧徒五百。臨中忽來。正到中時。無宜更煑。其知事人。告廚家曰。有斯倉卒。事欲如何。於時有一淨人老母。而告之曰。此乃常事。無勞見憂。遂乃多然香火。盛陳祭食。告食神日。大聖涅槃。爾徒尚在。四方僧至。為禮聖蹤。飲風供承。勿令闕之。是仁之力。幸可知時。尋即總命大眾令坐。以寺常食。次第行之。大眾咸足。其餐所長。還如常日。咸皆唱善。讚天神之力親行禮覲。故覩黑神。見在其前。食成大聚。問其何意。報此所由。準此雖復先無。江南多有置處。求者効驗。神道非虗。大覺寺。目真鄰陀龍。亦同斯異矣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "窳惰",
        "def": "窳。戈渚切。音與。惰也。爾雅云。窳。勞也。謂勞苦者。多惰窳也。又云。懶人不能自起。如瓜瓠仆地。故字從瓜。又懶人恒在室中。故字從穴也。",
        "defs": [
          "窳。戈渚切。音與。惰也。爾雅云。窳。勞也。謂勞苦者。多惰窳也。又云。懶人不能自起。如瓜瓠仆地。故字從瓜。又懶人恒在室中。故字從穴也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鉢支",
        "def": "支。替也。五分云。諸比丘以鉢盛食。著地翻之。佛言。聽用鉢支。用銅。鐵。牙角。瓦石。竹木。除漆樹。乃至結草著下亦聽。雜事云。應以薄錫。替鉢而用。彼便以錫遍裹其鉢。佛言。可為小替。纔承鉢底。彼作種種奇異形勢。佛言。替有二種。一如菩提樹。及多根樹葉。二如手掌。",
        "defs": [
          "支。替也。五分云。諸比丘以鉢盛食。著地翻之。佛言。聽用鉢支。用銅。鐵。牙角。瓦石。竹木。除漆樹。乃至結草著下亦聽。雜事云。應以薄錫。替鉢而用。彼便以錫遍裹其鉢。佛言。可為小替。纔承鉢底。彼作種種奇異形勢。佛言。替有二種。一如菩提樹。及多根樹葉。二如手掌。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "等得",
        "def": "律云。應唱言等得。然後食。十誦云。未唱等供。不得食也。摩得勒伽云。眾僧行食時。上座應語。一切平等與。使唱僧䟦。然後俱食。言僧䟦者。眾僧飯皆平等。目得迦云。佛告諸苾芻。凡於眾首。為上座者。所有供食。置在眾前。先令一人執持飲食。或先行鹽。在上座前。曲身恭敬。唱三鉢羅佉多。未唱已來。不得受食。當知此言。有大威力。輒違受食。得惡作罪。注曰。三鉢羅佉多。譯為正至。或為時至。或為善至。或是密語神呪。能除毒故。意道供具善成。食時復至。準其字義。合當如是。然而佛昔與大眾受他毒食。佛教令唱。然後方食。所有毒藥。皆變成美味。以此言之。乃是秘密言詞。未必目為善至。東西兩音。臨時任道。并汾之地。唱時至者。頗有故實。等供。食遍。不是正翻。食罷隨意。亦非聖說。昔云僧䟦者。譌也。佛教遣唱食前。今乃後稱。食遍非真。失於本意。上座未免其𠎝。譌替多時。智者詳用既是密語神呪能除眾毒。設一人自食時。亦當鳴揵稚。運心十方。若有及時而至者。悉共等食。便自唱三鉢羅佉多。已然後乃食。獲多福利也增一阿含經云。若有設供者。手執香鑪。而唱時至。佛言。香為佛使。故須燒香。徧請十方。",
        "defs": [
          "律云。應唱言等得。然後食。十誦云。未唱等供。不得食也。摩得勒伽云。眾僧行食時。上座應語。一切平等與。使唱僧䟦。然後俱食。言僧䟦者。眾僧飯皆平等。目得迦云。佛告諸苾芻。凡於眾首。為上座者。所有供食。置在眾前。先令一人執持飲食。或先行鹽。在上座前。曲身恭敬。唱三鉢羅佉多。未唱已來。不得受食。當知此言。有大威力。輒違受食。得惡作罪。注曰。三鉢羅佉多。譯為正至。或為時至。或為善至。或是密語神呪。能除毒故。意道供具善成。食時復至。準其字義。合當如是。然而佛昔與大眾受他毒食。佛教令唱。然後方食。所有毒藥。皆變成美味。以此言之。乃是秘密言詞。未必目為善至。東西兩音。臨時任道。并汾之地。唱時至者。頗有故實。等供。食遍。不是正翻。食罷隨意。亦非聖說。昔云僧䟦者。譌也。佛教遣唱食前。今乃後稱。食遍非真。失於本意。上座未免其𠎝。譌替多時。智者詳用既是密語神呪能除眾毒。設一人自食時。亦當鳴揵稚。運心十方。若有及時而至者。悉共等食。便自唱三鉢羅佉多。已然後乃食。獲多福利也增一阿含經云。若有設供者。手執香鑪。而唱時至。佛言。香為佛使。故須燒香。徧請十方。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第三十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音釋"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𣐟",
        "def": "柁。妥。二音。堂塾也。",
        "defs": [
          "柁。妥。二音。堂塾也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "覡",
        "def": "音檄。國語。在男曰覡。在女曰巫。玉篇。在男曰巫。在女曰覡。",
        "defs": [
          "音檄。國語。在男曰覡。在女曰巫。玉篇。在男曰巫。在女曰覡。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "睚𥈐",
        "def": "上音厓。下音寨。",
        "defs": [
          "上音厓。下音寨。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瓷",
        "def": "音慈。",
        "defs": [
          "音慈。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "銅",
        "def": "音故。以銅鐵而塞隙。",
        "defs": [
          "音故。以銅鐵而塞隙。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩訶歌羅",
        "def": "或作摩訶葛剌。此云大黑神。元世祖時。天兵南下襄城。居民禱真武降筆云。有大黑神。領兵西北方來。吾亦當避。於是列城望風欵附。兵不血刃。至於破常州。多見黑神出入。其家民罔知故實。乃摩訶葛剌神也。蓋帝師癹思巴。祖父七世。事神甚謹。隨禱而應。此助國之驗也。帝敕建神廟於𣵠水之陽。結構橫麗。神像威嚴。凡水旱蝗疫。民禱嚮應。又成宗踐祚。詔師問曰。海都軍馬。犯西番界。師於佛法中。能退降否。師曰。但禱黑神。自然有驗。於是建壇。依法作觀。未幾。捷報至。帝大悅。○發思巴。此云聖壽。西番突甘斯旦麻人。年十二。經科。呪式。壇法。明方。靡不洞貫也。",
        "defs": [
          "或作摩訶葛剌。此云大黑神。元世祖時。天兵南下襄城。居民禱真武降筆云。有大黑神。領兵西北方來。吾亦當避。於是列城望風欵附。兵不血刃。至於破常州。多見黑神出入。其家民罔知故實。乃摩訶葛剌神也。蓋帝師癹思巴。祖父七世。事神甚謹。隨禱而應。此助國之驗也。帝敕建神廟於𣵠水之陽。結構橫麗。神像威嚴。凡水旱蝗疫。民禱嚮應。又成宗踐祚。詔師問曰。海都軍馬。犯西番界。師於佛法中。能退降否。師曰。但禱黑神。自然有驗。於是建壇。依法作觀。未幾。捷報至。帝大悅。○發思巴。此云聖壽。西番突甘斯旦麻人。年十二。經科。呪式。壇法。明方。靡不洞貫也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名義標釋卷第三十二目錄"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第三十二"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙門釋　弘麗羅峰　校"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "大䞋",
        "def": "或作達󴅃。又作達儭。義當施頌。有云。報施之法。名曰達󴅃。導引福地。亦名達󴅃。佛言。不應食已默然而出。應為檀越說大䞋。乃至為說一偈偈如律文。十誦云。食時應為施主唄讚呪願。根本律。佛告諸苾芻曰。苾芻苾芻尼等。每食了時。說鐸欹拏伽陀謂施頌也。淨師云。世尊在日。親為呪願。但至食罷。必為說特欹拏伽他。是將施物。供奉之義。特欹尼野。即是應合受供養人。是故聖制。每但食了。必須誦一兩陀那伽他。報施主恩。舊云遠儭者。譌也。誦云。飯食已訖。當願眾生。德行充盈。成十種力。所為布施者必獲其利義若為樂故施後必得安樂陀那。此云施。僧祇律云。僧上座應知前人為何等施。當為應時呪願。若為亡人施福者。應作如是呪願。一切眾生類有命皆歸死隨彼善惡行自受其果報行惡入地獄為善者生天若能修行道漏盡得泥洹若生子設福者。應如是呪願。童子歸依佛如來毗婆尸尸棄毗葉婆拘樓拘那含迦葉及釋迦七世大聖尊譬如人父母慈念於其子舉世之樂具皆悉欲令得令子受諸福復倍勝於彼室家諸眷屬受樂亦無極若入新舍設供者。應作如是呪願。屋舍覆陰施所欲隨意得吉祥賢聖眾處中而受用世有黠慧人乃知於此處請持戒梵行修福設飲食僧口呪願故宅神常歡喜善心生守護長夜於中住若入聚落中及以曠野處若晝若於夜天神常隨護天竺凡造新舍。隨力辦供。請僧入中設食。為先受用。生福樂果。若估客欲行設福者。應作如是呪願。諸方皆安隱諸天吉祥應聞已心歡喜所欲皆悉得兩足者安隱四足者亦安去時得安隱來時亦安隱夜安晝亦安諸天常護助諸伴皆賢善一切悉安隱康健賢善好手足皆無病舉體諸身分無有疾苦處若有所欲者去得心所願二十八宿。并日月。三十二天女。并四天王。八沙門。八婆羅門。八大國剎利。八帝釋女等。當護汝等。得利早還此中星宿日月天女等名。俱出彼律。若欲稱彼名。為呪願者。可於第三十四卷討之。若為娶婦施者。應如是呪願。女人持信戒夫主亦復然由有信心故能行修布施二人俱持戒修習正見行歡樂共作福諸天常隨喜此業之果報如行復齋糧若出家人布施者。應作是呪願。持鉢家家乞值瞋或遇喜將適護其意出家布施難若為壽日設供者。可依五道經。佛說偈言。賢者好布施天神自扶將施一得萬倍安樂壽命長今日施善人其福不可量皆當得佛道度脫諸十方若施園林房舍等。如房舍揵度中。世尊勸喻偈。而為呪願之。五分律云。上座齋了。量其前事。為檀越呪願。食。施。得具足果。增一阿含經。佛告諸苾芻。嚫願有九種德。檀越施主。成就三法。所謂信成就。誓願成就。亦不殺生。所施之物。亦成就三法。所謂色成就。香成就。味成就。受物之人。亦成就三法。所謂戒成就。智慧成就。三昧成就。如是達嚫。成就此九法。獲大果報。至甘露滅盡之處。夫為施主。欲求其福者。當求方便。成就此九法據諸經律。皆云食訖呪願。唯辯意長者子經。長者子請佛及僧。下食未訖。有乞兒來乞。佛未呪願。無敢與者。遂生惡念。瞋恚而去。佛令從今已後。嚫訖下食。此亦量前事而為。未可捨諸。以從一也。北方諸胡。檀越設供。食前令一唱導師。廣為呪願。斯其事也。",
        "defs": [
          "或作達󴅃。又作達儭。義當施頌。有云。報施之法。名曰達󴅃。導引福地。亦名達󴅃。佛言。不應食已默然而出。應為檀越說大䞋。乃至為說一偈偈如律文。十誦云。食時應為施主唄讚呪願。根本律。佛告諸苾芻曰。苾芻苾芻尼等。每食了時。說鐸欹拏伽陀謂施頌也。淨師云。世尊在日。親為呪願。但至食罷。必為說特欹拏伽他。是將施物。供奉之義。特欹尼野。即是應合受供養人。是故聖制。每但食了。必須誦一兩陀那伽他。報施主恩。舊云遠儭者。譌也。誦云。飯食已訖。當願眾生。德行充盈。成十種力。所為布施者必獲其利義若為樂故施後必得安樂陀那。此云施。僧祇律云。僧上座應知前人為何等施。當為應時呪願。若為亡人施福者。應作如是呪願。一切眾生類有命皆歸死隨彼善惡行自受其果報行惡入地獄為善者生天若能修行道漏盡得泥洹若生子設福者。應如是呪願。童子歸依佛如來毗婆尸尸棄毗葉婆拘樓拘那含迦葉及釋迦七世大聖尊譬如人父母慈念於其子舉世之樂具皆悉欲令得令子受諸福復倍勝於彼室家諸眷屬受樂亦無極若入新舍設供者。應作如是呪願。屋舍覆陰施所欲隨意得吉祥賢聖眾處中而受用世有黠慧人乃知於此處請持戒梵行修福設飲食僧口呪願故宅神常歡喜善心生守護長夜於中住若入聚落中及以曠野處若晝若於夜天神常隨護天竺凡造新舍。隨力辦供。請僧入中設食。為先受用。生福樂果。若估客欲行設福者。應作如是呪願。諸方皆安隱諸天吉祥應聞已心歡喜所欲皆悉得兩足者安隱四足者亦安去時得安隱來時亦安隱夜安晝亦安諸天常護助諸伴皆賢善一切悉安隱康健賢善好手足皆無病舉體諸身分無有疾苦處若有所欲者去得心所願二十八宿。并日月。三十二天女。并四天王。八沙門。八婆羅門。八大國剎利。八帝釋女等。當護汝等。得利早還此中星宿日月天女等名。俱出彼律。若欲稱彼名。為呪願者。可於第三十四卷討之。若為娶婦施者。應如是呪願。女人持信戒夫主亦復然由有信心故能行修布施二人俱持戒修習正見行歡樂共作福諸天常隨喜此業之果報如行復齋糧若出家人布施者。應作是呪願。持鉢家家乞值瞋或遇喜將適護其意出家布施難若為壽日設供者。可依五道經。佛說偈言。賢者好布施天神自扶將施一得萬倍安樂壽命長今日施善人其福不可量皆當得佛道度脫諸十方若施園林房舍等。如房舍揵度中。世尊勸喻偈。而為呪願之。五分律云。上座齋了。量其前事。為檀越呪願。食。施。得具足果。增一阿含經。佛告諸苾芻。嚫願有九種德。檀越施主。成就三法。所謂信成就。誓願成就。亦不殺生。所施之物。亦成就三法。所謂色成就。香成就。味成就。受物之人。亦成就三法。所謂戒成就。智慧成就。三昧成就。如是達嚫。成就此九法。獲大果報。至甘露滅盡之處。夫為施主。欲求其福者。當求方便。成就此九法據諸經律。皆云食訖呪願。唯辯意長者子經。長者子請佛及僧。下食未訖。有乞兒來乞。佛未呪願。無敢與者。遂生惡念。瞋恚而去。佛令從今已後。嚫訖下食。此亦量前事而為。未可捨諸。以從一也。北方諸胡。檀越設供。食前令一唱導師。廣為呪願。斯其事也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "媟嬻",
        "def": "媟。先結切。音屑。慢也。污也。又鄙媟也。方言云。媟狎也。謂相親狎也。嬻。杜谷切。音讀。通俗文云。相狎習。謂之媟嬻也。",
        "defs": [
          "媟。先結切。音屑。慢也。污也。又鄙媟也。方言云。媟狎也。謂相親狎也。嬻。杜谷切。音讀。通俗文云。相狎習。謂之媟嬻也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "稱歎布施",
        "def": "如大論云。生死輪轉。往來五道。無親可恃。唯有布施。若生天上人中。得清淨果。是布施之德。富貴歡樂。持戒之人。得生天上。禪智心淨。無有染著。得涅槃道。布施之福。是涅槃道之資糧。增一經偈云。夫為作福者常當離苦患造福受其報今世亦後世如來由福力降伏魔官屬今已逮佛力是故福力尊",
        "defs": [
          "如大論云。生死輪轉。往來五道。無親可恃。唯有布施。若生天上人中。得清淨果。是布施之德。富貴歡樂。持戒之人。得生天上。禪智心淨。無有染著。得涅槃道。布施之福。是涅槃道之資糧。增一經偈云。夫為作福者常當離苦患造福受其報今世亦後世如來由福力降伏魔官屬今已逮佛力是故福力尊"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "讚歎檀越",
        "def": "如經所說。菩薩有二種。一者在家。二者出家。出家菩薩。行於法施。在家菩薩。行於財施。施有五種。一至心施。二信心施。三隨時施。四自手施。五如法施。具此五施。福報無盡。獲福莊嚴。得淨妙果。增一經云。檀越主惠施之日。得五事功德。云何為五。一者施命。二者施色。三者施安。四者施力。五者施辯。獲五福報。經言。何謂施命。人不得食時。顏色憔悴。不可顯示。不過七日。奄忽壽終。是故智者。則為施食。其施食者。則為施命。其施命者。世世長壽。生天世間。壽命延長。不中夭傷。自然福報。財富無量。何謂施色。人不得食時。顏色憔悴。不可顯示。是故智者。則為施食。其施食者。則為施色。其施色者。世世端正。生天世間。顏色暐曄。人見歡喜。稽首作禮。何為施力。人不得食時。身羸意弱。所作不能。是故智者。則為施食。其施食者。則為施力。其施力者。世世多力。生天人間。力無等雙。出入進止。力不耗減。何為施安。人不得食時。心愁身危。坐起不定。不能自安。是故智者。則為施食。其施食者。則為施安。其施安者。世世安隱。生天人間。不遇眾殃。其所到處。常遇賢良。財富無量。不中夭傷。何謂施辯。人不得食時。身羸意弱。口不能言。是故智者。則為施食。其施食者。則為施辯。口說流利。無所窒礙。慧辯通達。生天世間。聞者歡喜。靡不稽首。聽採法言。是為五福之報也。法句喻經云。若有賢者。覺世無常。好心出財。起立塔寺。精舍園果。供養三尊。衣被履屣。牀榻廚饍。斯福如五大河。流入於大海。福流如是。世世不斷。是故智者。黠慧人。而能行布施。",
        "defs": [
          "如經所說。菩薩有二種。一者在家。二者出家。出家菩薩。行於法施。在家菩薩。行於財施。施有五種。一至心施。二信心施。三隨時施。四自手施。五如法施。具此五施。福報無盡。獲福莊嚴。得淨妙果。增一經云。檀越主惠施之日。得五事功德。云何為五。一者施命。二者施色。三者施安。四者施力。五者施辯。獲五福報。經言。何謂施命。人不得食時。顏色憔悴。不可顯示。不過七日。奄忽壽終。是故智者。則為施食。其施食者。則為施命。其施命者。世世長壽。生天世間。壽命延長。不中夭傷。自然福報。財富無量。何謂施色。人不得食時。顏色憔悴。不可顯示。是故智者。則為施食。其施食者。則為施色。其施色者。世世端正。生天世間。顏色暐曄。人見歡喜。稽首作禮。何為施力。人不得食時。身羸意弱。所作不能。是故智者。則為施食。其施食者。則為施力。其施力者。世世多力。生天人間。力無等雙。出入進止。力不耗減。何為施安。人不得食時。心愁身危。坐起不定。不能自安。是故智者。則為施食。其施食者。則為施安。其施安者。世世安隱。生天人間。不遇眾殃。其所到處。常遇賢良。財富無量。不中夭傷。何謂施辯。人不得食時。身羸意弱。口不能言。是故智者。則為施食。其施食者。則為施辯。口說流利。無所窒礙。慧辯通達。生天世間。聞者歡喜。靡不稽首。聽採法言。是為五福之報也。法句喻經云。若有賢者。覺世無常。好心出財。起立塔寺。精舍園果。供養三尊。衣被履屣。牀榻廚饍。斯福如五大河。流入於大海。福流如是。世世不斷。是故智者。黠慧人。而能行布施。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "讚歎天",
        "def": "天者。天然。自然清淨光潔。最勝最尊。壽命延長。衣服鮮曄。食天須陀。隨念而至。身如金聚。宮殿寶成。輝光照耀。乘之遊戲。空中往來。如百千日。五欲自恣。應念而得。快意自在。眷屬圍繞。而受天樂。如是勝妙果報。皆由先修清淨最勝之因。歸命三尊。修於施。戒。聞。慧。奉行十善。供養二親。和顏悅意。不惱於他。感斯勝報。如六道伽陀經云。棄名利歡樂遠離於親眷持禁中下品生彼四王天父母親族等種種作供養遠諍奉威儀獲生忉利天慈喜無傷殺和顏離愛憎純善守尸羅得生夜摩界多聞持法教修慧求解脫積德具威儀獲生於覩史若人自出家布施堅持戒令彼大安樂得生變化天上根有情類持戒亦最上功德超於前生他化自在持戒生天上禪定亦如是智慧若熏修牽引復生慧善惡業果報我說無虗謬由善得安樂作惡獲苦惱老病死輪轉果報自如是審觀此三種勿愛須棄捨求福遠離罪了絕於色聲通達真實義必至大解脫",
        "defs": [
          "天者。天然。自然清淨光潔。最勝最尊。壽命延長。衣服鮮曄。食天須陀。隨念而至。身如金聚。宮殿寶成。輝光照耀。乘之遊戲。空中往來。如百千日。五欲自恣。應念而得。快意自在。眷屬圍繞。而受天樂。如是勝妙果報。皆由先修清淨最勝之因。歸命三尊。修於施。戒。聞。慧。奉行十善。供養二親。和顏悅意。不惱於他。感斯勝報。如六道伽陀經云。棄名利歡樂遠離於親眷持禁中下品生彼四王天父母親族等種種作供養遠諍奉威儀獲生忉利天慈喜無傷殺和顏離愛憎純善守尸羅得生夜摩界多聞持法教修慧求解脫積德具威儀獲生於覩史若人自出家布施堅持戒令彼大安樂得生變化天上根有情類持戒亦最上功德超於前生他化自在持戒生天上禪定亦如是智慧若熏修牽引復生慧善惡業果報我說無虗謬由善得安樂作惡獲苦惱老病死輪轉果報自如是審觀此三種勿愛須棄捨求福遠離罪了絕於色聲通達真實義必至大解脫"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "讚歎父祖",
        "def": "凡為父祖。積德於子孫。子孫當念其德。須用報之。因祖有父因父有己。所謂祖者。大父也。父者生我也。詩云。哀哀父母。生我劬勞。無父何怙。無母何恃。出則銜恤。入則摩至。父兮生我。母兮鞠我。撫我育我。長我畜我。顧我復我。出入復我。欲報之恩。昊天罔極。佛言。父母於子。有大增益。乳哺長養。隨時將育。四大得成。若人右肩負父。左肩負母。經歷千年。更使便利背上。無有怨心。此子猶不足報父母之恩。故經云。若有供養父母。得無量福。現在人之所讚歎。於未來世。能得菩提。增一阿含云。孝順供養父母。功德果報。與一生補處菩薩。功德一等。又經曰。凡人事天地鬼神。不如孝其親矣。二親最神也。若欲報父母恩者。當勸父母。於佛法僧因果等法。未信者令信。信者令增長。無淨戒者。勸受持戒。有慳貪者。勸行惠施。無勝慧者。勸修勝慧。令善安住。以自調伏。乃名真實報父母恩。若父母亡過。當求方便。以資冥福。供養三尊。請僧𮘗經呪願。或設食飯僧。如佛告目連。十方眾僧。七月十五日自恣時。當為七世父母。及現在父母。厄難中者。具飯百味五果。汲灌盆器。香油錠燭。牀座眾具。盡世甘美。以著盤中。供養十方大德眾僧。初受盤時。先安在塔前。眾僧呪願竟。便自受食。先亡藉福。永離惡道。如大盤經中說。瓶沙王。須達居士。波斯匿王等。依目連盤法。造七寶盤。盛滿百味飲。食奉佛及僧已。七世父母。超過七十二劫生死之罪。若如是者。名為報恩。是為子孫知恩。以報恩也。",
        "defs": [
          "凡為父祖。積德於子孫。子孫當念其德。須用報之。因祖有父因父有己。所謂祖者。大父也。父者生我也。詩云。哀哀父母。生我劬勞。無父何怙。無母何恃。出則銜恤。入則摩至。父兮生我。母兮鞠我。撫我育我。長我畜我。顧我復我。出入復我。欲報之恩。昊天罔極。佛言。父母於子。有大增益。乳哺長養。隨時將育。四大得成。若人右肩負父。左肩負母。經歷千年。更使便利背上。無有怨心。此子猶不足報父母之恩。故經云。若有供養父母。得無量福。現在人之所讚歎。於未來世。能得菩提。增一阿含云。孝順供養父母。功德果報。與一生補處菩薩。功德一等。又經曰。凡人事天地鬼神。不如孝其親矣。二親最神也。若欲報父母恩者。當勸父母。於佛法僧因果等法。未信者令信。信者令增長。無淨戒者。勸受持戒。有慳貪者。勸行惠施。無勝慧者。勸修勝慧。令善安住。以自調伏。乃名真實報父母恩。若父母亡過。當求方便。以資冥福。供養三尊。請僧𮘗經呪願。或設食飯僧。如佛告目連。十方眾僧。七月十五日自恣時。當為七世父母。及現在父母。厄難中者。具飯百味五果。汲灌盆器。香油錠燭。牀座眾具。盡世甘美。以著盤中。供養十方大德眾僧。初受盤時。先安在塔前。眾僧呪願竟。便自受食。先亡藉福。永離惡道。如大盤經中說。瓶沙王。須達居士。波斯匿王等。依目連盤法。造七寶盤。盛滿百味飲。食奉佛及僧已。七世父母。超過七十二劫生死之罪。若如是者。名為報恩。是為子孫知恩。以報恩也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "讚歎佛法僧",
        "def": "讚歎三寶。臨時隨機為說。如常可知。此不繁述。今略錄二頌。以明大意。千佛因緣經云。波羅蜜滿足淨性覺智慧勝心得成就故號名為佛無染性清淨永離於世間不觀世五陰常住名為法身心常無為永離四種食為世良福田故稱比丘僧增一阿含經云。第一承事佛最尊無有上次復承事法無欲無所著敬奉賢聖僧最是良福田彼人第一智受福最在前若在天人中處眾為正導亦得最妙座自然食甘露身著七寶衣為人之所敬戒具最完全諸根不缺漏亦獲智慧海漸至涅槃界有此三寶者趣道亦不難福田論曰。功成妙智。道登圓覺。謂之佛也。玄理幽微。正教精誠。謂之法也。禁戒守真。威儀出俗。謂之僧也。皆是四生導首。六趣舟航。故名為寶。寶性論云。三寶有六義。故須敬也。一者希有義。如世寶物。貧窮之人。所不能得。三寶如是。薄福眾生。百千萬世。不能值遇。故名為寶。二者離垢義。如世真寶。體無瑕穢。三寶如是。絕離諸漏。故名為寶。三者勢力義。如世珍寶。除貧去毒。有大勢力。三寶如是。具不思議。六神通力。故說為寶。四者莊嚴義。如世珍寶。能嚴身首。令身姝好。三寶如是。能嚴行人。清淨身故。故說為寶。五者最勝義。如世珍寶。諸物中勝。三寶如是。一切世中。最為殊勝。故名為寶。六者不改義。如世真金。燒打磨煉。不能變改。三寶如是。不為世間八法所改。故名為寶。",
        "defs": [
          "讚歎三寶。臨時隨機為說。如常可知。此不繁述。今略錄二頌。以明大意。千佛因緣經云。波羅蜜滿足淨性覺智慧勝心得成就故號名為佛無染性清淨永離於世間不觀世五陰常住名為法身心常無為永離四種食為世良福田故稱比丘僧增一阿含經云。第一承事佛最尊無有上次復承事法無欲無所著敬奉賢聖僧最是良福田彼人第一智受福最在前若在天人中處眾為正導亦得最妙座自然食甘露身著七寶衣為人之所敬戒具最完全諸根不缺漏亦獲智慧海漸至涅槃界有此三寶者趣道亦不難福田論曰。功成妙智。道登圓覺。謂之佛也。玄理幽微。正教精誠。謂之法也。禁戒守真。威儀出俗。謂之僧也。皆是四生導首。六趣舟航。故名為寶。寶性論云。三寶有六義。故須敬也。一者希有義。如世寶物。貧窮之人。所不能得。三寶如是。薄福眾生。百千萬世。不能值遇。故名為寶。二者離垢義。如世真寶。體無瑕穢。三寶如是。絕離諸漏。故名為寶。三者勢力義。如世珍寶。除貧去毒。有大勢力。三寶如是。具不思議。六神通力。故說為寶。四者莊嚴義。如世珍寶。能嚴身首。令身姝好。三寶如是。能嚴行人。清淨身故。故說為寶。五者最勝義。如世珍寶。諸物中勝。三寶如是。一切世中。最為殊勝。故名為寶。六者不改義。如世真金。燒打磨煉。不能變改。三寶如是。不為世間八法所改。故名為寶。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "食上法",
        "def": "其食上法受請之儀。律文自備。諸部互陳。法皆大同。事或小異。今以義淨三藏。親遊西方。目擊諸國。所設供儀。受請之式。錄之於左。令曉聖方之承範。與東夏之不同也。彼云。凡論西方赴請之法。并南海諸國。略顯其儀。西方乃施主預前禮拜請僧。齋日來白時到。僧徒器座。量準時宜。或可淨人自持。或受他淨物。器乃唯銅一色。須以灰末淨揩。座乃各別小牀。不應連席相觸牀高七寸。方可一尺。藤繩織內。四脚皆圓。若其瓦器。曾未用者。一度用之。此成無過。既被用訖。棄之坑塹為其受觸。不可重收故。西國路傍。設儀食處。殘器若山。曾無再用。不如襄陽瓦器。食了更收。向若棄之。便用淨法。又復五天。元無瓷漆。瓷若油合。是淨無疑。其漆器。或時賈客將至西方。及乎南海。皆不用食。良為受膩故也。必若是新。以淨灰洗。令無膩氣。用亦應得。其木器。元非食物。新者一用。故亦無愆。重觸有過。事如律說其施主家。設食之處。地必牛糞淨塗。各別安小牀座。復須清淨瓨瓮。預多貯水。僧徒既至。解開衣紐。安置淨瓶。即宜看水。若無蟲者。用之濯足。然後各就小牀。停息片時。察其早晚。日既將午。施主白言時至。法眾乃反襵上衣。兩角前繫。下邊右角。壓在腰絛左邊。或屑或土。澡手令淨。或施主授水。或自用軍遲。隨時濟事。重來踞坐。受其器葉。以水略洗。勿使橫流。食前全無呪願之法。施主乃淨洗手足。先於大眾行初。置聖僧供。次乃行食。以奉僧眾。復於行末。安食一盤。以供呵利底母。其行食法。先下薑鹽。薑乃一片兩片。大如指許。鹽則全匕半匕。藉之以葉。其行鹽者。合掌長跪。在上座前。口唱三鉢羅佉哆。上座告曰。平等行食。其授食之人。必須當前並足。恭敬曲身。兩手執器。及以餅果。去手一磔。即須懸放。自餘器食。或一寸二寸。若異此途。理不成受。隨受隨食無勞待遍。次授乾秔米飯。并稠豆臛。澆以熱酥。手攪令和。投諸助味。食用右手。纔可半腹。方行餅果。後行乳酪。及以沙糖。渴飲冷水。無問冬夏。此乃眾僧常食。并設齋供。大略皆爾。然其齋法。意存殷厚。所餘餅飯。盈溢盤盂。酥酪縱橫。隨著皆受。古來相承。設須盈富。若無盈長。不如不設。斯乃施心弘廣。得報還復豐多。無乖理也。必其貧窶。及食罷行󴅃。隨力所能。既其食了。以片水漱口。咽而不棄。將少水置器。略淨右手。然後方起。欲起之時。須以右手。滿掬取食。持將出外。不簡僧佛之物。聖遣普施眾生。未食前呈。律無成教。又復將食一盤。以上先亡。及餘神鬼。應食之類。緣在鷲山。如經廣說。可將其食。向上座前跪。上座乃以片水灑而呪願曰。以今所修福普霑於鬼趣食已免極苦捨身生樂處菩薩之福報無盡若虗空施獲如是果增長無休息持將出外。於幽僻處。林叢之下。或在河池之內。以施先亡矣。然後施主授齒木。供淨水。盥漱如法已。僧徒辭別之時。口云所有福業。悉皆隨喜。然後散去。眾僧各各自誦伽他。更無法事。此是西方一塗受供之式食罷餘殘。施主任將者。則令小兒將去。施貧饑類。隨應食者。與而食之。或可施主延請同前。於其宅中。形像預設。午時既至。普就尊儀。蹲踞合掌。各自心念。禮敬既訖。食乃同前。或可別令一人在尊像前。長跪合掌。大聲讚佛。唯歎佛德。不雜餘言。施主乃然燈散華。一心虔敬。用磨香泥。以塗僧足。燒香馚馥。尤不別行。皷樂弦歌。隨情供養。方始如前。準次餐食。食罷將其瓶水。遍瀝眾前。上座方為施主略誦陀那伽他。斯乃復是兩塗西方食法。然而西國噉嚼。多與神州不同。但可略據律科。麤陳梗概。然南海十洲。齋供更成殷厚。初日將檳榔一顆。及片子香油。并米屑少許。並悉盛之葉器。安大盤中。自㲲蓋之。金瓶盛水。當前瀝地。以請眾僧。令於後日中前。塗身澡浴。第二日過午已後。則擊鼓樂。設香華。延請尊儀。棚車輦輿。旛旗映日。法俗雲奔。引至家庭。張施帷蓋。金銅尊像。瑩飾皎然。塗以香泥。置淨盤內。或持香水。虔誠沐浴。拭以香氎。捧入堂中。盛設香燈。方為稱讚。然後上座。為其施主。說陀那伽他。申述功德。方始請僧。出外澡漱。飲沙糖水。多噉檳榔。然後取散。至第三日。禺中入寺。敬白時到。僧洗浴已。引向齋家。重設尊儀。略為澡沐。香華鼓樂。倍於昨晨。所有供養。尊前普列。於像兩邊。各嚴童女。或五或十。或可童子。量時有無。或擎香爐。執金澡鑵。或捧香燈。鮮華白拂。所有粧臺鏡奩之屬。咸悉持來佛前奉獻。問其何意。答是福田。今不奉獻。後寧希報。以理言之。斯亦善事。次請一僧。座前長跪。讚歎佛德。次復別請兩僧。各升佛邊一座。略誦小經半紙一紙。或慶形像。共點佛睛。以求勝福。然後隨便各就一邊反襵袈裟。兩角前繫。澡手就餐。威儀法式。牛糞塗地。觀水濯足。及所餐噉。行食法用。並舉西方大同。然彼多縫淨葉為槃。寬如半席。貯粳米飯。一升二升。亦用為器。受一升二升。擎向僧處。當前授與。次行諸食。有三二十般。此乃貧窶之輩也。若是王家及餘富者。並授銅盤銅椀。及以葉器。大如席許。餚饌飲食。數盈百味。國王乃捨尊貴位。自稱奴僕。與僧授食。虔恭徹到。隨著皆受。更無遮法。若但取足而已。施主心便不快。見其盈溢。方為意滿。粳米飯則四升五升。餅果等。則三盤兩盤。其親屬隣伍之家。咸齎助供。或餅或飯。羮菜非一。然一人殘食。可供三四。若盛設者。十人食由未盡。眾僧亦既食了。盥漱又畢。乃掃除餘食。令地清淨。布以華燈。燒香散馥。持所施物。列在眾前。次行香泥。如梧子許。僧各揩手。令使香潔。次行檳榔。荳蔻糅以丁香龍腦。咀灂能令口香。亦乃消食去癊。其香藥等。皆須淨瓶水洗。以鮮葉裹。授與眾僧。施主至上座前。或就能者。以著觜瓶。水如銅箸。連注不絕。下以盤承。師乃手中執華。承其注水。口誦陀那伽他。初須佛說之頌。後乃通人造。任情多少。量時為度。須稱施主名。願令富樂。復持現福。迴為先亡。後為皇王。資及龍鬼。願國土成熟。人物又安。釋迦聖教。住而莫滅伽他如上大󴅃句并取下意應為。若不然者。既違聖教。不銷所餐。乞餘食法。時有行處。然後行其󴅃物。或作如意樹以施僧。或造金蓮華以上佛。鮮華齊膝。白氎盈牀。過午或講小經。或時連夜方散。辭別之時。口云娑度。兼唱阿奴謨柂娑度。即是善哉。阿奴謨柂。此云隨喜。凡見施他。或見施已。咸同此說。意者前人既呈。隨後慶讚。俱招福利矣。此是南海十洲。一塗受供法式。或初日檳榔請僧。第二日禺中浴像。午時食罷。齊暮講經。斯則處中者所務。或可初日奉齒木以請僧。明日但值設齋而已。或可就僧禮拜。言伸請白。斯乃貧乏之流也。然北方諸胡。覩貨羅。及速利國等。其法復別。施主先呈華蓋。供養制底。大眾旋繞。令唱道師。廣陳呪願。然後方食。斯等雖復事有疎繁。食兼廣略。然而僧徒軌式。護淨手餐。大徒法則。並悉相似。即如東夏齋法。遣疏請僧。雖至明朝不來啟白。準如聖教似不慇懃。必是門徒。須教法式。若行赴供。應將濾羅。僧所用水。並可觀察。既其食了。須嚼齒木。若口有餘膩。即不成齋。雖復餓腹終宵。詎免非時之過。幸可看西方食法。擬議東川。得不乏宜。自然明白。無暇詳述南海十洲。是南天竺外海中洲也。又準如律教。若苾芻食了之時。皆須誦特欹拿伽他。隨於靜處。或坐或立。或可經行。先誦小經一紙半紙。次誦伽他。諸以寺舍房宇。布施眾僧。造寺之主。及護寺天神。國主百僚。師僧父母。因緣眷屬。及一切眾生。若先亡者。願生西方。見阿彌陀佛。或生覩史多天。見慈氏尊者。脫徙塵勞。悟無生忍。其現存者。願無病長壽。福智莊嚴。願我自身。無諸障惱。常持淨戒。不犯尸羅。於小罪中。心生大懼。於所犯罪。悉皆發露。盡未來際。不失信心。逢善知識。願生中國。離於人難。常存正見。至求解脫。恒與眾生。作不請之友。即以此福。普施一切。同出有流。證無上果。若於每日。不作如是念誦發願者。是懈怠人。不銷信施。",
        "defs": [
          "其食上法受請之儀。律文自備。諸部互陳。法皆大同。事或小異。今以義淨三藏。親遊西方。目擊諸國。所設供儀。受請之式。錄之於左。令曉聖方之承範。與東夏之不同也。彼云。凡論西方赴請之法。并南海諸國。略顯其儀。西方乃施主預前禮拜請僧。齋日來白時到。僧徒器座。量準時宜。或可淨人自持。或受他淨物。器乃唯銅一色。須以灰末淨揩。座乃各別小牀。不應連席相觸牀高七寸。方可一尺。藤繩織內。四脚皆圓。若其瓦器。曾未用者。一度用之。此成無過。既被用訖。棄之坑塹為其受觸。不可重收故。西國路傍。設儀食處。殘器若山。曾無再用。不如襄陽瓦器。食了更收。向若棄之。便用淨法。又復五天。元無瓷漆。瓷若油合。是淨無疑。其漆器。或時賈客將至西方。及乎南海。皆不用食。良為受膩故也。必若是新。以淨灰洗。令無膩氣。用亦應得。其木器。元非食物。新者一用。故亦無愆。重觸有過。事如律說其施主家。設食之處。地必牛糞淨塗。各別安小牀座。復須清淨瓨瓮。預多貯水。僧徒既至。解開衣紐。安置淨瓶。即宜看水。若無蟲者。用之濯足。然後各就小牀。停息片時。察其早晚。日既將午。施主白言時至。法眾乃反襵上衣。兩角前繫。下邊右角。壓在腰絛左邊。或屑或土。澡手令淨。或施主授水。或自用軍遲。隨時濟事。重來踞坐。受其器葉。以水略洗。勿使橫流。食前全無呪願之法。施主乃淨洗手足。先於大眾行初。置聖僧供。次乃行食。以奉僧眾。復於行末。安食一盤。以供呵利底母。其行食法。先下薑鹽。薑乃一片兩片。大如指許。鹽則全匕半匕。藉之以葉。其行鹽者。合掌長跪。在上座前。口唱三鉢羅佉哆。上座告曰。平等行食。其授食之人。必須當前並足。恭敬曲身。兩手執器。及以餅果。去手一磔。即須懸放。自餘器食。或一寸二寸。若異此途。理不成受。隨受隨食無勞待遍。次授乾秔米飯。并稠豆臛。澆以熱酥。手攪令和。投諸助味。食用右手。纔可半腹。方行餅果。後行乳酪。及以沙糖。渴飲冷水。無問冬夏。此乃眾僧常食。并設齋供。大略皆爾。然其齋法。意存殷厚。所餘餅飯。盈溢盤盂。酥酪縱橫。隨著皆受。古來相承。設須盈富。若無盈長。不如不設。斯乃施心弘廣。得報還復豐多。無乖理也。必其貧窶。及食罷行󴅃。隨力所能。既其食了。以片水漱口。咽而不棄。將少水置器。略淨右手。然後方起。欲起之時。須以右手。滿掬取食。持將出外。不簡僧佛之物。聖遣普施眾生。未食前呈。律無成教。又復將食一盤。以上先亡。及餘神鬼。應食之類。緣在鷲山。如經廣說。可將其食。向上座前跪。上座乃以片水灑而呪願曰。以今所修福普霑於鬼趣食已免極苦捨身生樂處菩薩之福報無盡若虗空施獲如是果增長無休息持將出外。於幽僻處。林叢之下。或在河池之內。以施先亡矣。然後施主授齒木。供淨水。盥漱如法已。僧徒辭別之時。口云所有福業。悉皆隨喜。然後散去。眾僧各各自誦伽他。更無法事。此是西方一塗受供之式食罷餘殘。施主任將者。則令小兒將去。施貧饑類。隨應食者。與而食之。或可施主延請同前。於其宅中。形像預設。午時既至。普就尊儀。蹲踞合掌。各自心念。禮敬既訖。食乃同前。或可別令一人在尊像前。長跪合掌。大聲讚佛。唯歎佛德。不雜餘言。施主乃然燈散華。一心虔敬。用磨香泥。以塗僧足。燒香馚馥。尤不別行。皷樂弦歌。隨情供養。方始如前。準次餐食。食罷將其瓶水。遍瀝眾前。上座方為施主略誦陀那伽他。斯乃復是兩塗西方食法。然而西國噉嚼。多與神州不同。但可略據律科。麤陳梗概。然南海十洲。齋供更成殷厚。初日將檳榔一顆。及片子香油。并米屑少許。並悉盛之葉器。安大盤中。自㲲蓋之。金瓶盛水。當前瀝地。以請眾僧。令於後日中前。塗身澡浴。第二日過午已後。則擊鼓樂。設香華。延請尊儀。棚車輦輿。旛旗映日。法俗雲奔。引至家庭。張施帷蓋。金銅尊像。瑩飾皎然。塗以香泥。置淨盤內。或持香水。虔誠沐浴。拭以香氎。捧入堂中。盛設香燈。方為稱讚。然後上座。為其施主。說陀那伽他。申述功德。方始請僧。出外澡漱。飲沙糖水。多噉檳榔。然後取散。至第三日。禺中入寺。敬白時到。僧洗浴已。引向齋家。重設尊儀。略為澡沐。香華鼓樂。倍於昨晨。所有供養。尊前普列。於像兩邊。各嚴童女。或五或十。或可童子。量時有無。或擎香爐。執金澡鑵。或捧香燈。鮮華白拂。所有粧臺鏡奩之屬。咸悉持來佛前奉獻。問其何意。答是福田。今不奉獻。後寧希報。以理言之。斯亦善事。次請一僧。座前長跪。讚歎佛德。次復別請兩僧。各升佛邊一座。略誦小經半紙一紙。或慶形像。共點佛睛。以求勝福。然後隨便各就一邊反襵袈裟。兩角前繫。澡手就餐。威儀法式。牛糞塗地。觀水濯足。及所餐噉。行食法用。並舉西方大同。然彼多縫淨葉為槃。寬如半席。貯粳米飯。一升二升。亦用為器。受一升二升。擎向僧處。當前授與。次行諸食。有三二十般。此乃貧窶之輩也。若是王家及餘富者。並授銅盤銅椀。及以葉器。大如席許。餚饌飲食。數盈百味。國王乃捨尊貴位。自稱奴僕。與僧授食。虔恭徹到。隨著皆受。更無遮法。若但取足而已。施主心便不快。見其盈溢。方為意滿。粳米飯則四升五升。餅果等。則三盤兩盤。其親屬隣伍之家。咸齎助供。或餅或飯。羮菜非一。然一人殘食。可供三四。若盛設者。十人食由未盡。眾僧亦既食了。盥漱又畢。乃掃除餘食。令地清淨。布以華燈。燒香散馥。持所施物。列在眾前。次行香泥。如梧子許。僧各揩手。令使香潔。次行檳榔。荳蔻糅以丁香龍腦。咀灂能令口香。亦乃消食去癊。其香藥等。皆須淨瓶水洗。以鮮葉裹。授與眾僧。施主至上座前。或就能者。以著觜瓶。水如銅箸。連注不絕。下以盤承。師乃手中執華。承其注水。口誦陀那伽他。初須佛說之頌。後乃通人造。任情多少。量時為度。須稱施主名。願令富樂。復持現福。迴為先亡。後為皇王。資及龍鬼。願國土成熟。人物又安。釋迦聖教。住而莫滅伽他如上大󴅃句并取下意應為。若不然者。既違聖教。不銷所餐。乞餘食法。時有行處。然後行其󴅃物。或作如意樹以施僧。或造金蓮華以上佛。鮮華齊膝。白氎盈牀。過午或講小經。或時連夜方散。辭別之時。口云娑度。兼唱阿奴謨柂娑度。即是善哉。阿奴謨柂。此云隨喜。凡見施他。或見施已。咸同此說。意者前人既呈。隨後慶讚。俱招福利矣。此是南海十洲。一塗受供法式。或初日檳榔請僧。第二日禺中浴像。午時食罷。齊暮講經。斯則處中者所務。或可初日奉齒木以請僧。明日但值設齋而已。或可就僧禮拜。言伸請白。斯乃貧乏之流也。然北方諸胡。覩貨羅。及速利國等。其法復別。施主先呈華蓋。供養制底。大眾旋繞。令唱道師。廣陳呪願。然後方食。斯等雖復事有疎繁。食兼廣略。然而僧徒軌式。護淨手餐。大徒法則。並悉相似。即如東夏齋法。遣疏請僧。雖至明朝不來啟白。準如聖教似不慇懃。必是門徒。須教法式。若行赴供。應將濾羅。僧所用水。並可觀察。既其食了。須嚼齒木。若口有餘膩。即不成齋。雖復餓腹終宵。詎免非時之過。幸可看西方食法。擬議東川。得不乏宜。自然明白。無暇詳述南海十洲。是南天竺外海中洲也。又準如律教。若苾芻食了之時。皆須誦特欹拿伽他。隨於靜處。或坐或立。或可經行。先誦小經一紙半紙。次誦伽他。諸以寺舍房宇。布施眾僧。造寺之主。及護寺天神。國主百僚。師僧父母。因緣眷屬。及一切眾生。若先亡者。願生西方。見阿彌陀佛。或生覩史多天。見慈氏尊者。脫徙塵勞。悟無生忍。其現存者。願無病長壽。福智莊嚴。願我自身。無諸障惱。常持淨戒。不犯尸羅。於小罪中。心生大懼。於所犯罪。悉皆發露。盡未來際。不失信心。逢善知識。願生中國。離於人難。常存正見。至求解脫。恒與眾生。作不請之友。即以此福。普施一切。同出有流。證無上果。若於每日。不作如是念誦發願者。是懈怠人。不銷信施。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "陀婆樹",
        "def": "其木甚堅。如紫橿檐木等。此方無也。以彼樹皮。用為染衣。",
        "defs": [
          "其木甚堅。如紫橿檐木等。此方無也。以彼樹皮。用為染衣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆荼樹",
        "def": "亦作婆陀。如藥犍度中釋。",
        "defs": [
          "亦作婆陀。如藥犍度中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "揵陀羅",
        "def": "此云香樹。或云乾陀。即是赤色樹。取皮以染衣也。",
        "defs": [
          "此云香樹。或云乾陀。即是赤色樹。取皮以染衣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "畢鉢",
        "def": "畢鉢。如前釋。此應是畢鉢羅。即菩提樹。樹皮染衣。亦作赤色。",
        "defs": [
          "畢鉢。如前釋。此應是畢鉢羅。即菩提樹。樹皮染衣。亦作赤色。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿摩勒",
        "def": "餘甘樹也。皮葉染衣。色赤帶青。餘如衣犍度中釋。",
        "defs": [
          "餘甘樹也。皮葉染衣。色赤帶青。餘如衣犍度中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "樹根",
        "def": "如胡桃根等。及餘一切根。唯除大色根。本草云。胡桃樹皮。染褐色甚奇。",
        "defs": [
          "如胡桃根等。及餘一切根。唯除大色根。本草云。胡桃樹皮。染褐色甚奇。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "茜草",
        "def": "茜。與蒨同。倉殿切。音倩。染絳之草。說文云。茅蒐也。本草云。茜草。一名地血。一名茹藘。一名茅蒐。一名蒨葉。似棗葉。而頭尖下濶。三五對生。節間莖葉俱澀。其苗蔓延草木上。根紫赤色。草木疏云。齊人謂之茜。徐州人謂之牛蔓。舊生喬山之谷。今近處皆有之。或圃人作畦種之藘。音閭。",
        "defs": [
          "茜。與蒨同。倉殿切。音倩。染絳之草。說文云。茅蒐也。本草云。茜草。一名地血。一名茹藘。一名茅蒐。一名蒨葉。似棗葉。而頭尖下濶。三五對生。節間莖葉俱澀。其苗蔓延草木上。根紫赤色。草木疏云。齊人謂之茜。徐州人謂之牛蔓。舊生喬山之谷。今近處皆有之。或圃人作畦種之藘。音閭。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鹵土",
        "def": "鹹土也。若衣垢膩。聽以鹵土。若灰。若土。若牛屎浣之。律攝云。其浣衣法。苾芻不應令客浣衣人。浣洗衣服。恐壞衣故。浣衣之家。亦不應住。可自為灰水。安洗器中。若手若足。徐徐浣濯。若於衣上。被香泥汙。或餘膩物。應用湯水。及灰屑等。浣之。",
        "defs": [
          "鹹土也。若衣垢膩。聽以鹵土。若灰。若土。若牛屎浣之。律攝云。其浣衣法。苾芻不應令客浣衣人。浣洗衣服。恐壞衣故。浣衣之家。亦不應住。可自為灰水。安洗器中。若手若足。徐徐浣濯。若於衣上。被香泥汙。或餘膩物。應用湯水。及灰屑等。浣之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "禁滿",
        "def": "按此本是器物。但未詳何出。元非梵音。亦非此方之言。疑是胡國之語。應是小釜也。若依字釋者。禁是陳酒之器。長四尺。廣二尺四寸。通局。足高三寸。漆赤。中畫青雲氣。菱苕華為飾。斯其古樣也。",
        "defs": [
          "按此本是器物。但未詳何出。元非梵音。亦非此方之言。疑是胡國之語。應是小釜也。若依字釋者。禁是陳酒之器。長四尺。廣二尺四寸。通局。足高三寸。漆赤。中畫青雲氣。菱苕華為飾。斯其古樣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "染衣法",
        "def": "律中諸衣。并一切絛帶之流。皆使染作袈裟色。而畜持之。內法傳云。凡是出家衣服。皆可染作乾陀。或為地黃。黃屑。或復荊蘗黃等。此皆宜以赤土赤石。研汁和之。量色淺深。要而省事。或復單用棗心。或赤土赤石。或棠梨。土紫。一染至破。亦何事求餘。而桑皴青綠。正是遮條。真紫褐色。西方不著。律攝云。其染衣法。先取木皮。洗去塵土。打搥使碎。日曝令乾。三遍煑汁。別安三處。先用初汁。次用第二。後用第三。欲染之時。應取少汁。安於器中。方可捉衣。斟酌少多。令衣遍溼。不應以衣於多汁中。而染其衣。亦不急捩。令衣壞損。既捩去汁。更柔數遍。方曬曝之。曬衣之法。橫繫細繩。衣邊搭上。劈竹夾之。其夾隨意多少。汁流下邊。還翻向上。勿令垂渧。應數數看。若衣重大。應於柴木之上曬之。數數翻轉。新衣應用新樹皮汁。日中曝之。故衣應用舊樹皮汁。陰處而曬。待其乾後。以少水溼。柔色益鮮。好色不脫。若於寺內為染作時。染汁汙地。牛糞塗拭。若石灰地。應須水洗凡為染汁。不問皮葉。要令熟煑。使汁稠濃。欲染之時。先以溫水。或淡染汁。柔溼其衣。使均。捩乾。柔遍。然後著衣汁中。就器急柔令遍。勿使滯積。其汁須熱。濾滓方染。既其染已捩水𭨃乾。或再或三。染令如法。",
        "defs": [
          "律中諸衣。并一切絛帶之流。皆使染作袈裟色。而畜持之。內法傳云。凡是出家衣服。皆可染作乾陀。或為地黃。黃屑。或復荊蘗黃等。此皆宜以赤土赤石。研汁和之。量色淺深。要而省事。或復單用棗心。或赤土赤石。或棠梨。土紫。一染至破。亦何事求餘。而桑皴青綠。正是遮條。真紫褐色。西方不著。律攝云。其染衣法。先取木皮。洗去塵土。打搥使碎。日曝令乾。三遍煑汁。別安三處。先用初汁。次用第二。後用第三。欲染之時。應取少汁。安於器中。方可捉衣。斟酌少多。令衣遍溼。不應以衣於多汁中。而染其衣。亦不急捩。令衣壞損。既捩去汁。更柔數遍。方曬曝之。曬衣之法。橫繫細繩。衣邊搭上。劈竹夾之。其夾隨意多少。汁流下邊。還翻向上。勿令垂渧。應數數看。若衣重大。應於柴木之上曬之。數數翻轉。新衣應用新樹皮汁。日中曝之。故衣應用舊樹皮汁。陰處而曬。待其乾後。以少水溼。柔色益鮮。好色不脫。若於寺內為染作時。染汁汙地。牛糞塗拭。若石灰地。應須水洗凡為染汁。不問皮葉。要令熟煑。使汁稠濃。欲染之時。先以溫水。或淡染汁。柔溼其衣。使均。捩乾。柔遍。然後著衣汁中。就器急柔令遍。勿使滯積。其汁須熱。濾滓方染。既其染已捩水𭨃乾。或再或三。染令如法。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第五十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○房舍揵度法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫房舍之建立者。乃佛大慈。愍諸弟子。安修道業。福利檀那也。本以情通十方。意存普供。但閻浮提內。所有如來弟子。皆共受用。非若今時。剏得一寺。建得一院。以為己任。遮他客住。縱有老病者至。亦黜門外。不顧慈心。且護寸土。無同法愛。逆和敬道。現違聖教。後招異熟。經律俱有明條。如來金口親說。惟除蘭若杜多。一鉢獨宿嚴藪。隨緣自活。如師子王。遊行為礙者。不預斯例也。然而客至。未常遮遣。由宜寬情接待。方順蘭若本法。凡其造寺比丘。名曰寺主。唯知寺務。所有片事干於眾者。悉白僧伽。眾共聽許。方如事作。曾無私任繫屬一人。故西國伽藍。每至夏初。去前七八日。共分房舍。隨其次第受之。年年此法。夏夏皆爾。是以聖教初流此土。法皆倣彼。及乎末代。人多固己。恁取自情。致失大慈之洪規。深乖六和之恭順者久矣。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五人",
        "def": "即阿若憍陳如等五比丘也。",
        "defs": [
          "即阿若憍陳如等五比丘也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "草𦮽",
        "def": "𦮽。古沃切。音谷。禾皮也。",
        "defs": [
          "𦮽。古沃切。音谷。禾皮也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "王舍城",
        "def": "如初篇中釋。薩婆多論云。此國於十六大國最勝。故名王舍城。又此國。本有惡龍。作種種災害。破人民舍宅。唯王宮舍不壞。故名王舍城。又本此人民饑饉。食狗虵人。種種雜肉。以是故。有諸羅剎惡鬼入國。作諸變異。王即立制。不聽食此。諸不淨肉。兼立種種禮儀法服。王法勝故。故名王舍城。又此國山中。有五百辟支佛。五百仙人。以仙聖多。故名王舍城。又佛在此國。於道樹下。坐師子座。成阿耨多羅三藐三菩提。故此國地神。有大力勢。常護此國主。故令此國強盛。異國歸向是國。故名王舍城。善見律云。劫初時慢他多王。瞿貧陀王。如是聖王為初。於此地立舍宅。故名王舍。又此國。若佛出世時。及轉輪聖王。此地立成國土。若無聖人出世者。此地夜叉為主。此國城邑。人民有八億萬戶。邑外屬王舍城者。有八萬聚落。國土縱廣。三百由旬西域記云。王舍城外郭已壞。無復遺堵。內城雖毀。基址猶峻。周二十餘里。面有一門。",
        "defs": [
          "如初篇中釋。薩婆多論云。此國於十六大國最勝。故名王舍城。又此國。本有惡龍。作種種災害。破人民舍宅。唯王宮舍不壞。故名王舍城。又本此人民饑饉。食狗虵人。種種雜肉。以是故。有諸羅剎惡鬼入國。作諸變異。王即立制。不聽食此。諸不淨肉。兼立種種禮儀法服。王法勝故。故名王舍城。又此國山中。有五百辟支佛。五百仙人。以仙聖多。故名王舍城。又佛在此國。於道樹下。坐師子座。成阿耨多羅三藐三菩提。故此國地神。有大力勢。常護此國主。故令此國強盛。異國歸向是國。故名王舍城。善見律云。劫初時慢他多王。瞿貧陀王。如是聖王為初。於此地立舍宅。故名王舍。又此國。若佛出世時。及轉輪聖王。此地立成國土。若無聖人出世者。此地夜叉為主。此國城邑。人民有八億萬戶。邑外屬王舍城者。有八萬聚落。國土縱廣。三百由旬西域記云。王舍城外郭已壞。無復遺堵。內城雖毀。基址猶峻。周二十餘里。面有一門。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦蘭陀竹園",
        "def": "迦蘭陀義。如初篇釋。善見律云。竹園者。種竹圍繞。竹高十八肘。四角有樓。兼好門屋。遙望靉靆。猶如黑雲。故名竹園。中本起經云。此園本施外道。國王追悔。欲以奉佛。大鬼將軍。敕夜叉。撾打外道。怖而捨去。後奉佛受之。過去因果經云。諸僧伽藍中。竹園最為其始。法顯傳云。出舊城北。行三百餘步。道西是迦蘭陀竹園精舍。西域記云。山城北門。行一里餘。至迦蘭陀竹園。今有精舍石基甎室。東開其戶。如來在世。多居此中。說法開化。導凡拯俗。今有如來之像。量等如來之身。精舍北行。二百餘步。至迦蘭陀池亦名曰鷺池。如來在世。多此說法。水既清澄具八功德。佛涅槃後。枯涸無餘。池西北行。二三里。有窣堵波。高六十餘尺。傍有石柱。高五十餘尺。上作象形。石柱東北不遠。至王舍城。菩薩藏經云。佛告阿難。我今於此竹園中。轉此菩薩藏經。不退轉輪。斷一切眾生疑。阿難。過去諸佛。亦皆於此。虗空地分。說菩薩藏經。阿難。所有貪瞋癡眾生。入此竹園。不發貪瞋癡。眾鳥入者。非時不鳴。洴沙大王。與諸婇女。入此園中。共相娛樂。自覺無欲。諸女亦爾。時王歡喜。每作是念。願世有佛。當以園奉上於佛。佛於中住。我當聞法。何以故。可供養者。應住此園。非五欲人。所應得住。是園無有𮓸虵。蜈蚣。蚊虻。毒螫。若住其中。無復毒心。亦是竹園。不共功德。",
        "defs": [
          "迦蘭陀義。如初篇釋。善見律云。竹園者。種竹圍繞。竹高十八肘。四角有樓。兼好門屋。遙望靉靆。猶如黑雲。故名竹園。中本起經云。此園本施外道。國王追悔。欲以奉佛。大鬼將軍。敕夜叉。撾打外道。怖而捨去。後奉佛受之。過去因果經云。諸僧伽藍中。竹園最為其始。法顯傳云。出舊城北。行三百餘步。道西是迦蘭陀竹園精舍。西域記云。山城北門。行一里餘。至迦蘭陀竹園。今有精舍石基甎室。東開其戶。如來在世。多居此中。說法開化。導凡拯俗。今有如來之像。量等如來之身。精舍北行。二百餘步。至迦蘭陀池亦名曰鷺池。如來在世。多此說法。水既清澄具八功德。佛涅槃後。枯涸無餘。池西北行。二三里。有窣堵波。高六十餘尺。傍有石柱。高五十餘尺。上作象形。石柱東北不遠。至王舍城。菩薩藏經云。佛告阿難。我今於此竹園中。轉此菩薩藏經。不退轉輪。斷一切眾生疑。阿難。過去諸佛。亦皆於此。虗空地分。說菩薩藏經。阿難。所有貪瞋癡眾生。入此竹園。不發貪瞋癡。眾鳥入者。非時不鳴。洴沙大王。與諸婇女。入此園中。共相娛樂。自覺無欲。諸女亦爾。時王歡喜。每作是念。願世有佛。當以園奉上於佛。佛於中住。我當聞法。何以故。可供養者。應住此園。非五欲人。所應得住。是園無有𮓸虵。蜈蚣。蚊虻。毒螫。若住其中。無復毒心。亦是竹園。不共功德。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第三十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音釋"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "憔悴",
        "def": "上音樵下音萃憂患也。",
        "defs": [
          "上音樵下音萃憂患也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "暐曄",
        "def": "上音委光盛也下音葉光曜也。",
        "defs": [
          "上音委光盛也下音葉光曜也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "臛",
        "def": "熇郝二音。",
        "defs": [
          "熇郝二音。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蘗",
        "def": "音栢。",
        "defs": [
          "音栢。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "皴",
        "def": "音親。",
        "defs": [
          "音親。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名義標釋卷第三十三目錄"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第三十三"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙門釋　弘麗羅峰　校"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毗摩那房",
        "def": "或云毗摩羅。此是閻浮提中大師子王名。彼所作房。形如大師子王也。",
        "defs": [
          "或云毗摩羅。此是閻浮提中大師子王名。彼所作房。形如大師子王也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "象形房",
        "def": "房似象形也。內法傳云。西國房迮。居人復多。臥起之後。牀皆舉攝。或內置一邊。或移安戶外。牀濶二肘。長四肘半。褥席同然。輕而不重。然後牛糞乾揩其地。令使清淨。安置座牀。及木枮小席等。隨尊卑而坐。如常作業。所有資生之具。並棚上安之。其牀前。並無以衣遮障之法。其不合者。自不合臥。如其合者。何事遮身。其眾僧臥具。必須安儭。方合受用。坐具。意在於此。如其不爾。還招累背之辜。聖有誠言。不可不慎。",
        "defs": [
          "房似象形也。內法傳云。西國房迮。居人復多。臥起之後。牀皆舉攝。或內置一邊。或移安戶外。牀濶二肘。長四肘半。褥席同然。輕而不重。然後牛糞乾揩其地。令使清淨。安置座牀。及木枮小席等。隨尊卑而坐。如常作業。所有資生之具。並棚上安之。其牀前。並無以衣遮障之法。其不合者。自不合臥。如其合者。何事遮身。其眾僧臥具。必須安儭。方合受用。坐具。意在於此。如其不爾。還招累背之辜。聖有誠言。不可不慎。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "牀梐",
        "def": "梐應作陛。即牀陛也。按梐。是周禮天官掌舍。設梐枑再重。若今行馬。以為衛也。非此用。餘如九十事中釋。",
        "defs": [
          "梐應作陛。即牀陛也。按梐。是周禮天官掌舍。設梐枑再重。若今行馬。以為衛也。非此用。餘如九十事中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "縫䌥",
        "def": "䌥。於謹切。音隱。縫衣曰䌥。又合秩曰䌥也。",
        "defs": [
          "䌥。於謹切。音隱。縫衣曰䌥。又合秩曰䌥也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "作枕",
        "def": "佛言。聽作枕。若四方。若圓。若三角。義淨三藏云。南海十島。西國五天。並皆不用木枕支頭。神州獨有斯事。其西方枕囊樣式。其類相似。取帛或布。染色隨情。縫為直袋。長一肘半。寬半肘。中間貯者。隨處所出。或可填毛。或盛麻縕。或蒲黃柳絮。或木棉荻苕。或輭葉乾苔。或決明麻豆。隨時冷熱。量意高下。斯乃取適安身。實無堅強之患。然為木枕踈鞕。頂下通風。致使時人多苦頭。疾然則方殊土別。所翫不同。聊述異聞。行否隨好。既而煖物除風。麻豆明目。且能有益。用成無爽。又為寒鄉凍頂。多得傷寒冬月鼻流。斯其過也。適一時溫頂。便無此患。諺云。凍頂溫足。未必常可依之矣。",
        "defs": [
          "佛言。聽作枕。若四方。若圓。若三角。義淨三藏云。南海十島。西國五天。並皆不用木枕支頭。神州獨有斯事。其西方枕囊樣式。其類相似。取帛或布。染色隨情。縫為直袋。長一肘半。寬半肘。中間貯者。隨處所出。或可填毛。或盛麻縕。或蒲黃柳絮。或木棉荻苕。或輭葉乾苔。或決明麻豆。隨時冷熱。量意高下。斯乃取適安身。實無堅強之患。然為木枕踈鞕。頂下通風。致使時人多苦頭。疾然則方殊土別。所翫不同。聊述異聞。行否隨好。既而煖物除風。麻豆明目。且能有益。用成無爽。又為寒鄉凍頂。多得傷寒冬月鼻流。斯其過也。適一時溫頂。便無此患。諺云。凍頂溫足。未必常可依之矣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "舍㝹牀",
        "def": "舍㝹。亦作扇那。或云奢那。即是麻類。其樹高與人等。皮堪緝織為衣。用此織為繩牀。",
        "defs": [
          "舍㝹。亦作扇那。或云奢那。即是麻類。其樹高與人等。皮堪緝織為衣。用此織為繩牀。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "跋磨草",
        "def": "草體堅靭有勢。少力不能斷。故西國取以為繩。用織作繩牀。如此方菅草也按梵音䟦摩。此言鎧。義當固也。菅。居顏切。音姦。其葉似茅。而滑澤。莖有白粉。柔靭可為索。左傳曰。或取一編菅。是也。晉有神僧名道開。於照德寺內。重閣上。編管為禪室。如十斛籮大。常坐其中。",
        "defs": [
          "草體堅靭有勢。少力不能斷。故西國取以為繩。用織作繩牀。如此方菅草也按梵音䟦摩。此言鎧。義當固也。菅。居顏切。音姦。其葉似茅。而滑澤。莖有白粉。柔靭可為索。左傳曰。或取一編菅。是也。晉有神僧名道開。於照德寺內。重閣上。編管為禪室。如十斛籮大。常坐其中。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蛇蝎",
        "def": "蝎。應作蠍。如上釋。雜事云。時有龍女。信心純善。勸令其子。往聽經法。年少苾芻。未離欲者。皆生恐怖。即以毛繩。繫其龍項。擲於寺外。佛告諸苾芻。勿以毛繩繫龍蛇項。若見來時。即可彈指告言。賢首。向不見處去。隨言去者善。若不去者。以羊甲杖。緩杈其頭。置甖𤬪中。傍穿孔口。以物塞。擎之出外。此杖無者。以輭絛等。繫項牽出。此亦無者。應以杖徐按。繩索繫項。舉置瓨中。如前棄外。彼放草叢中。蛇縱瞋火。焚燒此草。蛇亦命終。佛言。不應棄草叢內。彼棄露地。不久觀察。便有諸蟲來相唼食。佛言。棄已。不應即去。可於露地棄之。待入穴已。然後可去。",
        "defs": [
          "蝎。應作蠍。如上釋。雜事云。時有龍女。信心純善。勸令其子。往聽經法。年少苾芻。未離欲者。皆生恐怖。即以毛繩。繫其龍項。擲於寺外。佛告諸苾芻。勿以毛繩繫龍蛇項。若見來時。即可彈指告言。賢首。向不見處去。隨言去者善。若不去者。以羊甲杖。緩杈其頭。置甖𤬪中。傍穿孔口。以物塞。擎之出外。此杖無者。以輭絛等。繫項牽出。此亦無者。應以杖徐按。繩索繫項。舉置瓨中。如前棄外。彼放草叢中。蛇縱瞋火。焚燒此草。蛇亦命終。佛言。不應棄草叢內。彼棄露地。不久觀察。便有諸蟲來相唼食。佛言。棄已。不應即去。可於露地棄之。待入穴已。然後可去。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "衣架",
        "def": "雜事云。佛言。應作衣架者。蘭若苾芻。求竹無處。佛言。應將葛蔓橫繫置衣。或葛亦無。佛言。以繩為笐。",
        "defs": [
          "雜事云。佛言。應作衣架者。蘭若苾芻。求竹無處。佛言。應將葛蔓橫繫置衣。或葛亦無。佛言。以繩為笐。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蝙蝠",
        "def": "蝙。音鞭。蝠音福。一名蟙䘃。一名靈鼠。一名翼鼠。一名飛鼠。以方言別故。有此多號。因其晝伏夜飛。又稱伏翼。蝙蝠是原名。𣮪毛灰色。五百歲色白。頭重累。則倒懸。名之倒掛。能伏氣。冬月不食。因能伏氣。故多壽。復名仙鼠。西域記云。曩者南海之瀕。有一枯樹。五百蝙蝠於中穴居。有諸商侶。止此樹下。時屬風寒。人皆饑凍。聚積樵酥。蘊火其下。煙焰漸熾。枯樹遂然。時商侶中。有一賈客。夜分已後。誦阿毗達磨藏。彼諸蝙蝠。雖為火困。愛好法音。忍而不出。於此命終。隨業受生。俱得人身。捨家修學。乘聞法聲。聰明利智。並證聖果。為世福田。近迦膩色迦王。與脇尊者。招集五百賢聖。於迦溼彌羅國。作毗婆沙論。斯並枯樹之中五百蝙蝠也𣮪。音茸。",
        "defs": [
          "蝙。音鞭。蝠音福。一名蟙䘃。一名靈鼠。一名翼鼠。一名飛鼠。以方言別故。有此多號。因其晝伏夜飛。又稱伏翼。蝙蝠是原名。𣮪毛灰色。五百歲色白。頭重累。則倒懸。名之倒掛。能伏氣。冬月不食。因能伏氣。故多壽。復名仙鼠。西域記云。曩者南海之瀕。有一枯樹。五百蝙蝠於中穴居。有諸商侶。止此樹下。時屬風寒。人皆饑凍。聚積樵酥。蘊火其下。煙焰漸熾。枯樹遂然。時商侶中。有一賈客。夜分已後。誦阿毗達磨藏。彼諸蝙蝠。雖為火困。愛好法音。忍而不出。於此命終。隨業受生。俱得人身。捨家修學。乘聞法聲。聰明利智。並證聖果。為世福田。近迦膩色迦王。與脇尊者。招集五百賢聖。於迦溼彌羅國。作毗婆沙論。斯並枯樹之中五百蝙蝠也𣮪。音茸。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "燕鳥",
        "def": "伊甸切。音晏。鳦鳥也。其名自呼曰鳦。故隨其聲呼為鳦。聲多稍小者名漢燕。紫𮌎輕小者名越燕。𮌎斑黑聲大者。名胡燕。此等鳥作巢。皆避戊己。別作䴏鷰並非。",
        "defs": [
          "伊甸切。音晏。鳦鳥也。其名自呼曰鳦。故隨其聲呼為鳦。聲多稍小者名漢燕。紫𮌎輕小者名越燕。𮌎斑黑聲大者。名胡燕。此等鳥作巢。皆避戊己。別作䴏鷰並非。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "櫺子",
        "def": "離呈切。音陵窻楯間隔子也。今言窻櫺是也。",
        "defs": [
          "離呈切。音陵窻楯間隔子也。今言窻櫺是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "橫槩",
        "def": "古外切。音貴。杖也。雜事云。窻扇被風吹開。佛言。應著轉樞。上復安扂。彼開閉時難。佛言。應用羊甲杖。而開閉之。",
        "defs": [
          "古外切。音貴。杖也。雜事云。窻扇被風吹開。佛言。應著轉樞。上復安扂。彼開閉時難。佛言。應用羊甲杖。而開閉之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩醯陀羅像",
        "def": "陀。亦作首。如上釋。今以此為印也。印者信也。所以對物為驗也。又楷定不可改易也。根本雜事云。時諸苾芻。僧物及私物。並無記驗。佛言。可畜其印。凡印有二種。一是大眾。二是私物。若大眾印。可刻作轉法輪像。兩邊安鹿伏跪而住。其下應書元本造寺施主名字。若私印者。刻作骨鎖像。或作髑髏形。欲令見時生厭離故。不聽寶作。應用鍮右。赤銅。白銅。牙角。不應刻作男女行非法像亦聽木作尼陀那云。佛言。苾芻衣物。應為記驗。不知云何記驗。佛言。應為紐結。或墨點淨。及餘記驗。方乃持之。",
        "defs": [
          "陀。亦作首。如上釋。今以此為印也。印者信也。所以對物為驗也。又楷定不可改易也。根本雜事云。時諸苾芻。僧物及私物。並無記驗。佛言。可畜其印。凡印有二種。一是大眾。二是私物。若大眾印。可刻作轉法輪像。兩邊安鹿伏跪而住。其下應書元本造寺施主名字。若私印者。刻作骨鎖像。或作髑髏形。欲令見時生厭離故。不聽寶作。應用鍮右。赤銅。白銅。牙角。不應刻作男女行非法像亦聽木作尼陀那云。佛言。苾芻衣物。應為記驗。不知云何記驗。佛言。應為紐結。或墨點淨。及餘記驗。方乃持之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三臘",
        "def": "佛言。聽若大三臘者。共一牀坐。雜事云。佛言。老少不應雜坐。若無夏者。得共二夏者同座。一夏者。得與三夏者同座。若二夏已去。共大三夏者。皆得同座。若在俗舍。座難得者。雖親教。軌範。亦得同座。以物隔中。無致疑惑。",
        "defs": [
          "佛言。聽若大三臘者。共一牀坐。雜事云。佛言。老少不應雜坐。若無夏者。得共二夏者同座。一夏者。得與三夏者同座。若二夏已去。共大三夏者。皆得同座。若在俗舍。座難得者。雖親教。軌範。亦得同座。以物隔中。無致疑惑。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "作棬",
        "def": "驅圓切。音圈。屈木為之。謂之棬也。",
        "defs": [
          "驅圓切。音圈。屈木為之。謂之棬也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "洗脚處",
        "def": "雜事云。佛言。苾芻不應隨處洗足。然洗足處。應在寺東南角。如龜背形。時諸苾芻作已太滑。不堪揩足。佛言。應可澀作。注曰。此洗足處。亦堪洗浴。西方諸寺。及在處皆有。大小無定。露地而作。或大如牀。小可半席。四畔疊甎。高一尺許。中間甎砌作龜背形。以礓石灰泥。水洗不去。傍通一穴。令水外流。濯足洗身。最宜要用。",
        "defs": [
          "雜事云。佛言。苾芻不應隨處洗足。然洗足處。應在寺東南角。如龜背形。時諸苾芻作已太滑。不堪揩足。佛言。應可澀作。注曰。此洗足處。亦堪洗浴。西方諸寺。及在處皆有。大小無定。露地而作。或大如牀。小可半席。四畔疊甎。高一尺許。中間甎砌作龜背形。以礓石灰泥。水洗不去。傍通一穴。令水外流。濯足洗身。最宜要用。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "水盆",
        "def": "律言。時諸比丘冬月洗脚患冷。佛言。安澡槃。洗脚器。在屋裏洗。雜事云。老苾芻。身體羸弱。不能往彼洗足之處。應使執事人。令其洗足。應作洗足盆。洗足之器不合用寶。應以瓦作。如象足蹋地。其中稍高。合得支足。或可於中作蓮臺形。當須澀鞕若是眾物。用洗足已。應可覆在隱屏之處。若是私物。安門扇後。",
        "defs": [
          "律言。時諸比丘冬月洗脚患冷。佛言。安澡槃。洗脚器。在屋裏洗。雜事云。老苾芻。身體羸弱。不能往彼洗足之處。應使執事人。令其洗足。應作洗足盆。洗足之器不合用寶。應以瓦作。如象足蹋地。其中稍高。合得支足。或可於中作蓮臺形。當須澀鞕若是眾物。用洗足已。應可覆在隱屏之處。若是私物。安門扇後。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "須達多",
        "def": "或云蘇達多。此云善施。謂彼常好。給施窮乞孤獨。無親人食。因此行故。時人共美其德。更號為阿那他賓茶揭利呵跛底。此云給孤獨食長者。乃勝軍王之大臣也。西域記云。善施長者。仁而聰敏。積而能散。拯乏濟貧。哀孤恤老。時美其德。號給孤獨焉。",
        "defs": [
          "或云蘇達多。此云善施。謂彼常好。給施窮乞孤獨。無親人食。因此行故。時人共美其德。更號為阿那他賓茶揭利呵跛底。此云給孤獨食長者。乃勝軍王之大臣也。西域記云。善施長者。仁而聰敏。積而能散。拯乏濟貧。哀孤恤老。時美其德。號給孤獨焉。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "親友",
        "def": "須達多長者。親友名珊檀那。此云護彌。乃王舍城大富長者也。",
        "defs": [
          "須達多長者。親友名珊檀那。此云護彌。乃王舍城大富長者也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "尸呵城門",
        "def": "或云尸婆。又云始縛迦。此翻能活。毗婆沙論云。始縛迦門。彼門神前生。名末度塞建陀。中阿含經云。息城門神名蜜器。大論云。安城門神名蜜膊。涅槃經云。佛言。時彼城門有一天神。告須達言。仁者若往如來所者。多獲善利。須達多言。善男子。汝是誰耶。天言長者。我是勝相婆羅門子。是汝往昔親友。我因往日見舍利弗。大目犍連。心生歡喜。捨身得作北方天王毗沙門子。專知守護此王舍城。我因禮拜舍利弗等。生歡喜心。尚得如是妙好之身。況當得見如來大師。禮拜供養。須達長者。聞是事已。即還復道來詣我所。",
        "defs": [
          "或云尸婆。又云始縛迦。此翻能活。毗婆沙論云。始縛迦門。彼門神前生。名末度塞建陀。中阿含經云。息城門神名蜜器。大論云。安城門神名蜜膊。涅槃經云。佛言。時彼城門有一天神。告須達言。仁者若往如來所者。多獲善利。須達多言。善男子。汝是誰耶。天言長者。我是勝相婆羅門子。是汝往昔親友。我因往日見舍利弗。大目犍連。心生歡喜。捨身得作北方天王毗沙門子。專知守護此王舍城。我因禮拜舍利弗等。生歡喜心。尚得如是妙好之身。況當得見如來大師。禮拜供養。須達長者。聞是事已。即還復道來詣我所。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "僑客",
        "def": "僑。同㝯。祁堯切。音橋。旅寓而居也。",
        "defs": [
          "僑。同㝯。祁堯切。音橋。旅寓而居也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "祗陀",
        "def": "此云戰勝。謂生時。父波斯匿。戰勝外國故。新云逝多。又曰誓多。此言勝。譬喻經云。卑先匿王。第一夫人子名瑠璃。第二夫人子名祇。祇初生之日。四方奉寶。一時俱至。王曰。吾諸子生。未曾有此。可名為祗此言最勝昔維衛佛時。有人詣寺飯僧訖。以一奴婢。給掃寺廟。自爾之後。天上人中。受福無量。今復為王太子。值佛得道。",
        "defs": [
          "此云戰勝。謂生時。父波斯匿。戰勝外國故。新云逝多。又曰誓多。此言勝。譬喻經云。卑先匿王。第一夫人子名瑠璃。第二夫人子名祇。祇初生之日。四方奉寶。一時俱至。王曰。吾諸子生。未曾有此。可名為祗此言最勝昔維衛佛時。有人詣寺飯僧訖。以一奴婢。給掃寺廟。自爾之後。天上人中。受福無量。今復為王太子。值佛得道。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "決價",
        "def": "決。謂決斷。若事決斷已定。更無再覆。夫為王子之法。不得妄言。既出語已。事已決定。此是先王之法。故王子閱王舊制。自知戲言。便為決價。遂任須達以金錢布地。而為價也。西域記云。城南五六里。有逝多林。是給孤獨園。長者聞佛功德。深生尊敬。願建精舍。請佛降臨。世尊命舍利子。隨瞻揆焉。惟太子逝多。園地爽塏。尋詣太子。具以情告。太子戲言。金遍乃賣。善施聞之。心豁如也。即出藏金。隨言布地。有少未滿。太子請留曰。佛誠良田。宜值善種。即於空地建立精舍經云以金布地遍入十頃。涅槃經云。須達取金。隨集布地。一日之中。唯五百步。金未周遍。祇陀即語須達。餘未遍者。不復須金。請以見與。我自為佛造立門樓。常使如來經由入出。祇陀自造門樓。須達長者。七日之中。成立大房。足三百口。禪坊靜處。六十三所。冬室夏堂。各各別異。廚坊浴室。洗脚之處。大小圊廁。無不備足。破僧事云。長者造寺。滿六十所。其置寺外。別造六十四院。悉皆重閣。既造了已。供寺所須家具悉足。遣使請佛。爾時世尊。從室羅筏城中。與苾芻眾同至寺所。敷座而坐。時長者并諸眷屬。前後圍繞。俱詣佛所。金瓶盛水。盥世尊手。其水不出。長者憂惱。便作是念。我今應有宿世罪障。令水不出。爾時世尊。知彼長者心之所念便即告之。汝無罪障。此之寺地。汝曾往昔已造毗訶羅。施佛及僧伽。汝今注水。非昔日舊立施處。所以瓶水不為汝出。汝可移立舊施寺處。長者受教。便立舊處。其水即出。世尊即出五種妙音。廣為讚歎。欲呪願時。誓多太子。心作是念。惟願世尊。先說我名。世尊知已。隨誓多心。告諸苾芻。此誓多林給孤獨園。施佛及四方苾芻僧伽。是時誓多太子。聞世尊先稱己名即大歡喜。起大信心。為佛造立寺門。四寶所成。法顯傳云。出舍衛城南門。千二百步道西。長者須達起精舍處。精舍東向開門戶。兩廂有二石柱。左柱上作輪形。右柱上作牛形。池流清淨。林木尚茂。眾華異色。蔚然可觀。云云毗阿羅此云遊行處即僧所遊履寺也。",
        "defs": [
          "決。謂決斷。若事決斷已定。更無再覆。夫為王子之法。不得妄言。既出語已。事已決定。此是先王之法。故王子閱王舊制。自知戲言。便為決價。遂任須達以金錢布地。而為價也。西域記云。城南五六里。有逝多林。是給孤獨園。長者聞佛功德。深生尊敬。願建精舍。請佛降臨。世尊命舍利子。隨瞻揆焉。惟太子逝多。園地爽塏。尋詣太子。具以情告。太子戲言。金遍乃賣。善施聞之。心豁如也。即出藏金。隨言布地。有少未滿。太子請留曰。佛誠良田。宜值善種。即於空地建立精舍經云以金布地遍入十頃。涅槃經云。須達取金。隨集布地。一日之中。唯五百步。金未周遍。祇陀即語須達。餘未遍者。不復須金。請以見與。我自為佛造立門樓。常使如來經由入出。祇陀自造門樓。須達長者。七日之中。成立大房。足三百口。禪坊靜處。六十三所。冬室夏堂。各各別異。廚坊浴室。洗脚之處。大小圊廁。無不備足。破僧事云。長者造寺。滿六十所。其置寺外。別造六十四院。悉皆重閣。既造了已。供寺所須家具悉足。遣使請佛。爾時世尊。從室羅筏城中。與苾芻眾同至寺所。敷座而坐。時長者并諸眷屬。前後圍繞。俱詣佛所。金瓶盛水。盥世尊手。其水不出。長者憂惱。便作是念。我今應有宿世罪障。令水不出。爾時世尊。知彼長者心之所念便即告之。汝無罪障。此之寺地。汝曾往昔已造毗訶羅。施佛及僧伽。汝今注水。非昔日舊立施處。所以瓶水不為汝出。汝可移立舊施寺處。長者受教。便立舊處。其水即出。世尊即出五種妙音。廣為讚歎。欲呪願時。誓多太子。心作是念。惟願世尊。先說我名。世尊知已。隨誓多心。告諸苾芻。此誓多林給孤獨園。施佛及四方苾芻僧伽。是時誓多太子。聞世尊先稱己名即大歡喜。起大信心。為佛造立寺門。四寶所成。法顯傳云。出舍衛城南門。千二百步道西。長者須達起精舍處。精舍東向開門戶。兩廂有二石柱。左柱上作輪形。右柱上作牛形。池流清淨。林木尚茂。眾華異色。蔚然可觀。云云毗阿羅此云遊行處即僧所遊履寺也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䟦闍國",
        "def": "亦作婆闍。如衣揵度中釋。",
        "defs": [
          "亦作婆闍。如衣揵度中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三親友",
        "def": "一象。二獼猴。三鵽鳥。鵽。丁刮切。撾入聲。爾雅云。鵽鳩。一名冠雉。形大如鴿。似雌雉。鼠脚。無後指。岐尾。為鳥憨急羣飛。北方沙漠有之。大論云。迦頻闍羅鳥。此乃如來往昔修菩薩行時。愍世無禮。示為鳥身。舍利弗示為獼猴身。目犍連示為象身。以此相問。定其長幼。化於道俗。令知上下尊卑。今此地猶存。在於波羅奈城。鹿野伽藍池側不遠。已於其處建為塔矣。",
        "defs": [
          "一象。二獼猴。三鵽鳥。鵽。丁刮切。撾入聲。爾雅云。鵽鳩。一名冠雉。形大如鴿。似雌雉。鼠脚。無後指。岐尾。為鳥憨急羣飛。北方沙漠有之。大論云。迦頻闍羅鳥。此乃如來往昔修菩薩行時。愍世無禮。示為鳥身。舍利弗示為獼猴身。目犍連示為象身。以此相問。定其長幼。化於道俗。令知上下尊卑。今此地猶存。在於波羅奈城。鹿野伽藍池側不遠。已於其處建為塔矣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不禮白衣",
        "def": "佛言。不應禮白衣。廣弘明集云。出家不存家人之禮。出俗無霑處俗之儀。梵網經云。出家人法。不向國王父母禮拜。六親不敬。鬼神不禮。順正理論云。諸天神眾。於近事邊。無敢希求禮敬。如國君主。於諸苾芻。定無希求禮敬事者。懼損功德及壽命故。如契經說。北方毗沙門天王。請大目連舍利弗等。五百聖僧。至自宮中。設供養已。請施頌願。而復請曰。從今以後。諸出家者。及在家近事等。至我廟中。一切皆應施我頌願。我等眷屬。亦從今時。每以專誠護持正法。令佛出家在家弟子。於一切時。恒無惱害。時二大聖。許其所請。徧告一切出家在家諸有受持佛戒者。從今以去。至天廟中。皆應如法施天頌願。然未曾令合掌敬禮。由此等證。定知世尊。非許禮敬。若近事樂禮天神。便與外道等無差別。愛樂邪徒。所作業故。又若近事禮敬天神。則應愛重讚天邪論。便與愛樂敬天邪徒。同稟邪戒。作諸勞侶。由此方便。習近邪師。墮惡趣因。漸堅增盛。從此展轉。乃至多生。亦樂多行如是邪行。若近事禮敬天神。引多有情。作大衰損。彼事天者。咸作是言。近事深閑佛教。現來禮敬我所事天。必於天神。有懷敬信。善哉我等。無倒歸依。又諸世間樂至理者。推尋佛教。未究其真。覩此便生僻執。謂佛教似世間書傳。以不能辯真義理。乃令是人還歸依諸天神眾。引如是等。無量有情。令增邪執。名大衰損。又非諸近事。繫屬天神。自是邪徒相率歸附。非出家人。皆應致敬。是故近事。不應禮敬一切天神。理極成立。尼陀那云。佛言。苾芻於天神處。不應供養。亦勿輕凌。於天神像。不應毀壞。不應右繞天廟。亦勿左繞。若因道便。而右繞者。誦聖伽陀。謦欬彈指。令其警覺。如律云。昔優填王。受󰦇臣讒。謂賓頭盧。每受禮不起迎逆。遂生惡心。欲往殺之。賓頭盧知。王惡念而來。便下牀七步迎之。王自知妄受󰦇言。因請悔過。遂免地獄。由僧迎故。其後七日失於王位。乃被鄰國興兵擒捉。鎖脚囚禁。經於十二年也不禮君親其義詳在廣弘明集中。",
        "defs": [
          "佛言。不應禮白衣。廣弘明集云。出家不存家人之禮。出俗無霑處俗之儀。梵網經云。出家人法。不向國王父母禮拜。六親不敬。鬼神不禮。順正理論云。諸天神眾。於近事邊。無敢希求禮敬。如國君主。於諸苾芻。定無希求禮敬事者。懼損功德及壽命故。如契經說。北方毗沙門天王。請大目連舍利弗等。五百聖僧。至自宮中。設供養已。請施頌願。而復請曰。從今以後。諸出家者。及在家近事等。至我廟中。一切皆應施我頌願。我等眷屬。亦從今時。每以專誠護持正法。令佛出家在家弟子。於一切時。恒無惱害。時二大聖。許其所請。徧告一切出家在家諸有受持佛戒者。從今以去。至天廟中。皆應如法施天頌願。然未曾令合掌敬禮。由此等證。定知世尊。非許禮敬。若近事樂禮天神。便與外道等無差別。愛樂邪徒。所作業故。又若近事禮敬天神。則應愛重讚天邪論。便與愛樂敬天邪徒。同稟邪戒。作諸勞侶。由此方便。習近邪師。墮惡趣因。漸堅增盛。從此展轉。乃至多生。亦樂多行如是邪行。若近事禮敬天神。引多有情。作大衰損。彼事天者。咸作是言。近事深閑佛教。現來禮敬我所事天。必於天神。有懷敬信。善哉我等。無倒歸依。又諸世間樂至理者。推尋佛教。未究其真。覩此便生僻執。謂佛教似世間書傳。以不能辯真義理。乃令是人還歸依諸天神眾。引如是等。無量有情。令增邪執。名大衰損。又非諸近事。繫屬天神。自是邪徒相率歸附。非出家人。皆應致敬。是故近事。不應禮敬一切天神。理極成立。尼陀那云。佛言。苾芻於天神處。不應供養。亦勿輕凌。於天神像。不應毀壞。不應右繞天廟。亦勿左繞。若因道便。而右繞者。誦聖伽陀。謦欬彈指。令其警覺。如律云。昔優填王。受󰦇臣讒。謂賓頭盧。每受禮不起迎逆。遂生惡心。欲往殺之。賓頭盧知。王惡念而來。便下牀七步迎之。王自知妄受󰦇言。因請悔過。遂免地獄。由僧迎故。其後七日失於王位。乃被鄰國興兵擒捉。鎖脚囚禁。經於十二年也不禮君親其義詳在廣弘明集中。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "應禮",
        "def": "如律次第。應為敬禮。此不重出。然禮敬之法。自利。利他。何以知之。如成實論云。以禮敬等。種種利他。令他尊貴。人所恭敬。是名利他。亦令他人隨學恭敬。亦得福德。又禮敬他時。自破憍慢。以破不善分故。多所利益。亦以顯他功德。禮敬等有如是利。凡為禮敬。要須合式。不宜越次。以成非禮。兩皆獲罪。故內法傳云。禮拜之軌。須依教為。進具若分影在前。即須受小者之拜。佛言。有二種人。合受禮拜。一謂如來。二大己苾芻。斯則金口誠教。何勞輒事謙下。小者見大。緩須伸敬。唱畔睇而禮之。大受小禮。自可端拱。而云疴𡀔柢延也切。是呪願彼令無病義耳。如其不道。彼此招愆。隨立隨坐。不改常式。既其合受。無容反敬。斯乃五天僧徒之軌則也。豈有小欲禮大。先望大起。大受小恭。恐小嫌恨。為此則怱迫怱迫。尊執卑而不聽稽首。辛苦辛苦。卑求敬而不能至地。若不如此。云乖禮數。嗚呼。虧聖教。取人情。敬受乖儀。誠可深察。延波既久。誰當偃諸。分別功德論云。欲論先兄而後弟者。以阿若拘隣最長。以須䟦為最小。此佛法階次之大要。若以聰哲博達為元首者。此乃是婆羅門法也拘隣即憍陳如。須跋是佛臨涅槃時。最後度者。雜事律。鄔波離請世尊曰。大德。頗得一親教師。一屏教師。一羯磨師。得與弟子二人同時受近圓不。佛言得。此二誰大。佛言。無有大小。得與三人同受不。佛言得。此三誰大。佛言。亦無大小。得與四人同受不。佛言。不得。何以故。非眾為眾而作羯磨。理相違故。若如是作者。得罪。此等諸人。既同時受。無大小者。云何致敬。及為知事人。并受利物。佛言。此等諸人。不應相禮。若作知事。及受利物。隨他差與。而領受之。又佛言。彼身不淨。不應敬禮。自身汙染。不合禮他。設他禮時。亦不應受。有二種不淨。一噉嚼不淨。謂嚼齒木。噉諸飲食。根果餅菜之類。若食噉時。及以食了。未淨潄來。皆名不淨。二穢汙不淨。謂大小便。及以料事不淨處。并剃髮時。乃至未淨洗濯潄口已來。皆名不淨。有如斯等不淨觸時。受禮禮他。咸招惡作。善見云。十人不應禮。比丘尼。式叉摩那尼。沙彌。沙彌尼。優婆塞。優婆夷。犯戒人。眠人。食人。大小便嚼楊枝人。若為上十種人作禮。及叉手。得突吉羅罪金口明文。此方不用。致令軌則並悉湮沉。若有存心正教。當共鼓揚。使世尊之遺法不為長墜也。畔睇此譯為敬禮。舊云和南者。譌也。如增一揵度中釋。",
        "defs": [
          "如律次第。應為敬禮。此不重出。然禮敬之法。自利。利他。何以知之。如成實論云。以禮敬等。種種利他。令他尊貴。人所恭敬。是名利他。亦令他人隨學恭敬。亦得福德。又禮敬他時。自破憍慢。以破不善分故。多所利益。亦以顯他功德。禮敬等有如是利。凡為禮敬。要須合式。不宜越次。以成非禮。兩皆獲罪。故內法傳云。禮拜之軌。須依教為。進具若分影在前。即須受小者之拜。佛言。有二種人。合受禮拜。一謂如來。二大己苾芻。斯則金口誠教。何勞輒事謙下。小者見大。緩須伸敬。唱畔睇而禮之。大受小禮。自可端拱。而云疴𡀔柢延也切。是呪願彼令無病義耳。如其不道。彼此招愆。隨立隨坐。不改常式。既其合受。無容反敬。斯乃五天僧徒之軌則也。豈有小欲禮大。先望大起。大受小恭。恐小嫌恨。為此則怱迫怱迫。尊執卑而不聽稽首。辛苦辛苦。卑求敬而不能至地。若不如此。云乖禮數。嗚呼。虧聖教。取人情。敬受乖儀。誠可深察。延波既久。誰當偃諸。分別功德論云。欲論先兄而後弟者。以阿若拘隣最長。以須䟦為最小。此佛法階次之大要。若以聰哲博達為元首者。此乃是婆羅門法也拘隣即憍陳如。須跋是佛臨涅槃時。最後度者。雜事律。鄔波離請世尊曰。大德。頗得一親教師。一屏教師。一羯磨師。得與弟子二人同時受近圓不。佛言得。此二誰大。佛言。無有大小。得與三人同受不。佛言得。此三誰大。佛言。亦無大小。得與四人同受不。佛言。不得。何以故。非眾為眾而作羯磨。理相違故。若如是作者。得罪。此等諸人。既同時受。無大小者。云何致敬。及為知事人。并受利物。佛言。此等諸人。不應相禮。若作知事。及受利物。隨他差與。而領受之。又佛言。彼身不淨。不應敬禮。自身汙染。不合禮他。設他禮時。亦不應受。有二種不淨。一噉嚼不淨。謂嚼齒木。噉諸飲食。根果餅菜之類。若食噉時。及以食了。未淨潄來。皆名不淨。二穢汙不淨。謂大小便。及以料事不淨處。并剃髮時。乃至未淨洗濯潄口已來。皆名不淨。有如斯等不淨觸時。受禮禮他。咸招惡作。善見云。十人不應禮。比丘尼。式叉摩那尼。沙彌。沙彌尼。優婆塞。優婆夷。犯戒人。眠人。食人。大小便嚼楊枝人。若為上十種人作禮。及叉手。得突吉羅罪金口明文。此方不用。致令軌則並悉湮沉。若有存心正教。當共鼓揚。使世尊之遺法不為長墜也。畔睇此譯為敬禮。舊云和南者。譌也。如增一揵度中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "數歲",
        "def": "彼不及後安居受大戒。數以為歲。佛言。不應爾。此謂五月十七日以去。受於大戒。故不及後安居。若在十六日夜分受者。由及安居。三月滿已。則為一歲。於同夏之中。此為最小者。凡受大戒。三羯磨已。二師即應指授年月日時。令其識知。若冬。若春。若夏。某月某日。若食前。若食後。若干影。或記其十二辰數。若後忘者。亦應教授令識。此即比丘六念法中之一念也。寄歸傳云。然羯磨竟。急須量影。記五時之別。言五時者。一謂冬時。有四月。從九月十六日。至正月十五日。二謂春時。亦有四月。從正月十六日。至五月十五日。三謂雨時。但有一月。從五月十六日。至六月十五日。四謂終時。唯一日一夜。謂六月十六日晝夜。五是長時。從六月十七日。至九月十五日。此乃獨於律教中。佛制如是次第。明有密意也。若依方俗。或作三時。四時。六時。凡西方南海出家之人。創相見者。問云大德幾夏。答云爾許。若同夏者。問在何時。若時同者。問得幾日。若日同者。問食前後。同在食前。方問其影。影若有殊。大小成異。影若同者。便無大小。坐次則據其先至。知事乃任彼前差。向西方者。必須問此。不同支那記其月日而已。若六月十七日明相纔出。受其近圓。則同夏之中。最為大者。由其不得後夏故。若六月十六日夜將盡。而受戒者。則同夏之中。最小。由其得後夏故此傳中。月數。皆上前一月。又西方行法。受近圓已去。名鐸曷攞譯為小師。滿十夏。名悉他薜攞譯為住位。得離依止而住。又得為鄔波䭾耶。凡有書疏往還。題云求寂某乙。小苾芻某乙。住位苾芻某乙。若其學通內外。德行高著者。便云多聞苾芻某乙。不可云僧某乙。僧是僧伽。目乎大眾。寧容一己。輒道四人。西方無此法也乙。亦作甲。元是虗名。以令自稱。今時有無知之徒。乃不自道名。而云某甲。取笑識者。",
        "defs": [
          "彼不及後安居受大戒。數以為歲。佛言。不應爾。此謂五月十七日以去。受於大戒。故不及後安居。若在十六日夜分受者。由及安居。三月滿已。則為一歲。於同夏之中。此為最小者。凡受大戒。三羯磨已。二師即應指授年月日時。令其識知。若冬。若春。若夏。某月某日。若食前。若食後。若干影。或記其十二辰數。若後忘者。亦應教授令識。此即比丘六念法中之一念也。寄歸傳云。然羯磨竟。急須量影。記五時之別。言五時者。一謂冬時。有四月。從九月十六日。至正月十五日。二謂春時。亦有四月。從正月十六日。至五月十五日。三謂雨時。但有一月。從五月十六日。至六月十五日。四謂終時。唯一日一夜。謂六月十六日晝夜。五是長時。從六月十七日。至九月十五日。此乃獨於律教中。佛制如是次第。明有密意也。若依方俗。或作三時。四時。六時。凡西方南海出家之人。創相見者。問云大德幾夏。答云爾許。若同夏者。問在何時。若時同者。問得幾日。若日同者。問食前後。同在食前。方問其影。影若有殊。大小成異。影若同者。便無大小。坐次則據其先至。知事乃任彼前差。向西方者。必須問此。不同支那記其月日而已。若六月十七日明相纔出。受其近圓。則同夏之中。最為大者。由其不得後夏故。若六月十六日夜將盡。而受戒者。則同夏之中。最小。由其得後夏故此傳中。月數。皆上前一月。又西方行法。受近圓已去。名鐸曷攞譯為小師。滿十夏。名悉他薜攞譯為住位。得離依止而住。又得為鄔波䭾耶。凡有書疏往還。題云求寂某乙。小苾芻某乙。住位苾芻某乙。若其學通內外。德行高著者。便云多聞苾芻某乙。不可云僧某乙。僧是僧伽。目乎大眾。寧容一己。輒道四人。西方無此法也乙。亦作甲。元是虗名。以令自稱。今時有無知之徒。乃不自道名。而云某甲。取笑識者。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "平地",
        "def": "若作房屋。欲平地時。應耕已。磨平之。若無沙彌。淨人平者。他耕地已。比丘得自平之。",
        "defs": [
          "若作房屋。欲平地時。應耕已。磨平之。若無沙彌。淨人平者。他耕地已。比丘得自平之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不燥",
        "def": "蘇老切。音嫂。乾也。俗作𤍜非。",
        "defs": [
          "蘇老切。音嫂。乾也。俗作𤍜非。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "小屋",
        "def": "佛言。病比丘不應在閣上大房中住。應在小房中住。若別作小屋。西域祗洹寺圖云。寺西北角日光沒處。為無常院。若有病者。安置在中。堂號無常。多生厭背。去者極眾。還唯一二。其堂內安一立像。金色。塗香。面向東方。當置病人在像前坐。若無力者。令病人臥。面向西方。觀佛相好。其像手中。繫一五色綵旛。令病人手執旛脚。作往生淨土之意。隨病者所樂。何佛國土。即安彼佛形像。稱讚彼佛功德相好。國土莊嚴。令其喜悅。不應違病人意。反作障緣。獲大重罪。當於像前。燒香散華。稱彼佛號。供養不絕。使彼病者。淨心相續。無間斷也言堂號無常者。意取見者。知身幻偽。悉歸無常。起厭離心。悟常寂境。或名供病堂。今時避稱。改為延壽。或名長生。或名涅槃。並非正號失其本旨。若其身死。應為燒殯。如根本雜事。云。佛言。苾芻身死。應為供養。不知云何供養。佛言。應可焚燒。具壽鄔波離。請世尊曰。如佛所說。於此身中。有八萬戶蟲。如何得燒。佛言。此諸蟲類。人生隨生。若死隨死。此無有過。身有瘡者。觀察無蟲。方可燒殯。欲燒殯時。無柴可得。佛言。可棄河中。若無河者。穿地埋之。夏中地溼。多有蟲蟻。佛言。於叢薄深處。令其北首。右脇而臥。以草稕支頭。若草若葉。覆其身上。送喪苾芻。可令能者。誦三啟無常經。并說伽陀。為其呪願。事了歸寺。應可洗身。若觸屍者。連衣俱洗。其不觸者。但洗手足。還至寺中。應禮制底餘如無常經臨終方訣廣說。應作。至於喪服禮制之儀。如尼戒立塔句中釋。事病法式。準藥揵度看病句應為。言三啟者。見在後毗尼增一法和南句中出。",
        "defs": [
          "佛言。病比丘不應在閣上大房中住。應在小房中住。若別作小屋。西域祗洹寺圖云。寺西北角日光沒處。為無常院。若有病者。安置在中。堂號無常。多生厭背。去者極眾。還唯一二。其堂內安一立像。金色。塗香。面向東方。當置病人在像前坐。若無力者。令病人臥。面向西方。觀佛相好。其像手中。繫一五色綵旛。令病人手執旛脚。作往生淨土之意。隨病者所樂。何佛國土。即安彼佛形像。稱讚彼佛功德相好。國土莊嚴。令其喜悅。不應違病人意。反作障緣。獲大重罪。當於像前。燒香散華。稱彼佛號。供養不絕。使彼病者。淨心相續。無間斷也言堂號無常者。意取見者。知身幻偽。悉歸無常。起厭離心。悟常寂境。或名供病堂。今時避稱。改為延壽。或名長生。或名涅槃。並非正號失其本旨。若其身死。應為燒殯。如根本雜事。云。佛言。苾芻身死。應為供養。不知云何供養。佛言。應可焚燒。具壽鄔波離。請世尊曰。如佛所說。於此身中。有八萬戶蟲。如何得燒。佛言。此諸蟲類。人生隨生。若死隨死。此無有過。身有瘡者。觀察無蟲。方可燒殯。欲燒殯時。無柴可得。佛言。可棄河中。若無河者。穿地埋之。夏中地溼。多有蟲蟻。佛言。於叢薄深處。令其北首。右脇而臥。以草稕支頭。若草若葉。覆其身上。送喪苾芻。可令能者。誦三啟無常經。并說伽陀。為其呪願。事了歸寺。應可洗身。若觸屍者。連衣俱洗。其不觸者。但洗手足。還至寺中。應禮制底餘如無常經臨終方訣廣說。應作。至於喪服禮制之儀。如尼戒立塔句中釋。事病法式。準藥揵度看病句應為。言三啟者。見在後毗尼增一法和南句中出。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "棄虱",
        "def": "時病比丘。拾虱棄地。佛言。不應爾。彼老病比丘。數數起棄虱疲極。佛言。聽以器。若毳。若劫貝。若弊物。若綿。拾著中。若虱走出。應作筒盛。用角。牙。骨。鐵。銅。鉛錫。若竿蔗草。及竹。葦。木。作筒。虱若出。應作蓋塞。以縷繫著牀脚裏安之若寒凍時。不宜用牙骨鐵銅錫瓦等筒。應用竹葦木作。棄時。當時出外乾暖處安置。不應久貯筒內。致死。雜事云。時諸苾芻。以虱壁虱。及諸蟲類。懸棄於地。彼便悶絕。佛言。凡是生命。不應懸棄。亦不應隨處輒為棄擲。虱安故帛。此若無者。可安木孔牆隙。壁虱。置青草中。此若無者。置涼冷處。若更有餘蟲。可於所宜處。失置壁虱。亦名木虱俗名臭蟲。後梁有常律師。欲往南嶽。途遇慧成禪師同宿。夜中投虱於地。成密知之。及明告別。成曰。昨夜一檀越被凍困苦。常慚之永誡。",
        "defs": [
          "時病比丘。拾虱棄地。佛言。不應爾。彼老病比丘。數數起棄虱疲極。佛言。聽以器。若毳。若劫貝。若弊物。若綿。拾著中。若虱走出。應作筒盛。用角。牙。骨。鐵。銅。鉛錫。若竿蔗草。及竹。葦。木。作筒。虱若出。應作蓋塞。以縷繫著牀脚裏安之若寒凍時。不宜用牙骨鐵銅錫瓦等筒。應用竹葦木作。棄時。當時出外乾暖處安置。不應久貯筒內。致死。雜事云。時諸苾芻。以虱壁虱。及諸蟲類。懸棄於地。彼便悶絕。佛言。凡是生命。不應懸棄。亦不應隨處輒為棄擲。虱安故帛。此若無者。可安木孔牆隙。壁虱。置青草中。此若無者。置涼冷處。若更有餘蟲。可於所宜處。失置壁虱。亦名木虱俗名臭蟲。後梁有常律師。欲往南嶽。途遇慧成禪師同宿。夜中投虱於地。成密知之。及明告別。成曰。昨夜一檀越被凍困苦。常慚之永誡。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不串",
        "def": "串。同慣。古患切。關去聲。直音慣。串習也。謂心之常習也。孔氏曰。幼成若天性。習慣如自然。",
        "defs": [
          "串。同慣。古患切。關去聲。直音慣。串習也。謂心之常習也。孔氏曰。幼成若天性。習慣如自然。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "井索",
        "def": "有部律云。苾芻行路。須持井索。然繩有三種。謂長中短。長者一百五十肘。短者十肘。二內名中。時有處足水。彼尚持長繩。佛言。可量地勢。長短隨時。",
        "defs": [
          "有部律云。苾芻行路。須持井索。然繩有三種。謂長中短。長者一百五十肘。短者十肘。二內名中。時有處足水。彼尚持長繩。佛言。可量地勢。長短隨時。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "浴室",
        "def": "如雜揵度。律本第五十二卷出。",
        "defs": [
          "如雜揵度。律本第五十二卷出。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "香泥",
        "def": "若比丘身汗臭。聽以香著泥中洗之。雜事云。時有敬信俗人。以上香泥。來施苾芻。皆不敢受。俗侶報曰。聖者。我今以仁為福田。乃至云。幸當為受。苾芻白佛。佛言。應受。既受得已。對面棄地。俗起譏嫌。佛言。不應棄擲。便將塗拭髮爪佛塔。彼言。聖者。豈我不見髮爪塔耶。我於先時已供養塔。今故持來奉上仁等。佛言。應置頭邊。塗於壁上。時時鼻齅。凡諸香物。能令眼明。又諸敬信居士等。以妙華鬘。來施苾芻。皆不敢受。乃至白佛。佛言。見施華鬘。宜應為受。彼受得已。隨處棄擲。乃至佛言。不應輒棄。苾芻便用於髮爪塔。懸以供養。乃至彼言。我今故持來奉上仁等。苾芻得已。挂房門上。俗人見時。謂是佛殿。即便敬禮。佛言。勿安門外。應置房中屏處。時復齅香。但是香物。能益眼根。苾芻不知云何屏處。佛言。可於臥處。挂在頭邊。",
        "defs": [
          "若比丘身汗臭。聽以香著泥中洗之。雜事云。時有敬信俗人。以上香泥。來施苾芻。皆不敢受。俗侶報曰。聖者。我今以仁為福田。乃至云。幸當為受。苾芻白佛。佛言。應受。既受得已。對面棄地。俗起譏嫌。佛言。不應棄擲。便將塗拭髮爪佛塔。彼言。聖者。豈我不見髮爪塔耶。我於先時已供養塔。今故持來奉上仁等。佛言。應置頭邊。塗於壁上。時時鼻齅。凡諸香物。能令眼明。又諸敬信居士等。以妙華鬘。來施苾芻。皆不敢受。乃至白佛。佛言。見施華鬘。宜應為受。彼受得已。隨處棄擲。乃至佛言。不應輒棄。苾芻便用於髮爪塔。懸以供養。乃至彼言。我今故持來奉上仁等。苾芻得已。挂房門上。俗人見時。謂是佛殿。即便敬禮。佛言。勿安門外。應置房中屏處。時復齅香。但是香物。能益眼根。苾芻不知云何屏處。佛言。可於臥處。挂在頭邊。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "汲水",
        "def": "汲。居立切。音急。取也。說文云。汲引水也。",
        "defs": [
          "汲。居立切。音急。取也。說文云。汲引水也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𣚃槹",
        "def": "𣚃。同𣚃。古屑切。音結。槹。姑勞切。音高。𣚃槹汲水具也。墨子曰。剛木為𣚃槹。是也。亦作桔槹桔音戞。",
        "defs": [
          "𣚃。同𣚃。古屑切。音結。槹。姑勞切。音高。𣚃槹汲水具也。墨子曰。剛木為𣚃槹。是也。亦作桔槹桔音戞。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "廁屋",
        "def": "根本雜事云。佛言。應在寺後西北隅作廁。有二種廁。一者直舍。二者傍出。言直舍者。如方丈屋。廁在其中。言傍出者。於房後簷架木傍出。周以板障。令廁在中。於外可置洗手足處。及著瓶處。廁安門扇。并須橫扂。外置木屐。入時應著。廁極臭氣。應為直次。洗拭令淨。置葉土等。勿損飛蟲。洗時但直瀉水。以掃󰆠揩。不應用手。應可別作小便之處。不知云何作。佛言。近廁應作。通水令出。別安門扇。法皆如廁。僧祇律云。廁屋不得在東在北。應在南在西。開風道。作法者。若作坑。若依高岸。若坑底有水出者。當使淨人先起止中。然後比丘行。若臨岸上。底下流水者。應安板。令先墮板上。後墮水中。應作兩孔。三孔。孔廣一肘。不舒手。長一肘半。屋中應安隔。使兩不相見。邊安廁篦。屋下應安衣架。廁邊應著灰土。巨摩。若作小行處。亦同廁法。安置方向。若無小便處者。應以甖盛。當安穿底甌。別一甌中行以寫中。若無甌者。當用木杓寫中。不得大行涕唾中。律本云。應別作小便處。掘地作坑。下安甎石。持瓨著上。開瓨底漏下。瓨兩邊安木。應作蓋覆。母經云。小便處。應安木屐。欲小行時。當著屐上。莫令涉唾小便汙上。五分律云。廁滿應除去。若生蟲。應作坑安之。若未生蟲。持麴末著廁埳中。蟲即不生。三千威儀云。至舍後上廁。有二十五事。一欲大小便當行時。不得道上為上座作禮。二亦莫受人禮。三往時。當直低頭視地。四已往。當三彈指。五已有人彈指不得逼。六已上正住。彈指乃踞。七正踞中。八不得一足前。一足却。九不得令身倚。十斂衣。不得使垂圊中。十一不得大咽。使面赤。十二當直視前。不得顧聽。十三不得汙壁。十四不得低頭視圊中。十五不得視陰。十六不得以手持陰。十七不得草畫地。十八不得持草畫壁作字。十九用水不得大費。二十不得汙湔。二十一用水洗淨。不得使前手著後手。二十二用土當七過。二十三當用澡豆。二十四歸房三過用水潄口。二十五設見水草土盡。當語直日主者。若自手取為善。文殊經云。大小便時。身口狀如木石。不得作聲。大智律師入廁垂訓云。摺疊衣裳。整齊𩋘履。省約用籌。點滴使水。并息語言。安詳進止。當念此身。滿中盛屎。臭不可聞。穢不可視。行廁革囊。誠為可鄙。云何於身。躭欲無恥。云何於食。樂著肥美。結習成因。果報必是。一入泥犁。窮劫不已。苦樂在心。昇沈由己。道豈遠哉。未之思爾。優鉢祇王經云。伽藍法界地。漫大小行者。五百世身墮拔波地獄。後經二十小劫。常遣肘手抱此大小便處。臭穢之地。乃至黃泉。福田經云。佛告天帝。及諸大眾。昔我前世。於波羅奈國。在大道邊。安施圊廁。國中人民。得輕安者。莫不感羨。緣此功德。所生清潔。累劫修道。穢染不汙。功祚大備。自致成佛。金色晃昱。塵水不著。食自消化。無便利之患。於是世尊。以偈頌曰。忍穢修福事為人所不汙造廁施便利煩重得輕安此德除貢高因解生死緣進發成佛道空淨巍巍尊",
        "defs": [
          "根本雜事云。佛言。應在寺後西北隅作廁。有二種廁。一者直舍。二者傍出。言直舍者。如方丈屋。廁在其中。言傍出者。於房後簷架木傍出。周以板障。令廁在中。於外可置洗手足處。及著瓶處。廁安門扇。并須橫扂。外置木屐。入時應著。廁極臭氣。應為直次。洗拭令淨。置葉土等。勿損飛蟲。洗時但直瀉水。以掃󰆠揩。不應用手。應可別作小便之處。不知云何作。佛言。近廁應作。通水令出。別安門扇。法皆如廁。僧祇律云。廁屋不得在東在北。應在南在西。開風道。作法者。若作坑。若依高岸。若坑底有水出者。當使淨人先起止中。然後比丘行。若臨岸上。底下流水者。應安板。令先墮板上。後墮水中。應作兩孔。三孔。孔廣一肘。不舒手。長一肘半。屋中應安隔。使兩不相見。邊安廁篦。屋下應安衣架。廁邊應著灰土。巨摩。若作小行處。亦同廁法。安置方向。若無小便處者。應以甖盛。當安穿底甌。別一甌中行以寫中。若無甌者。當用木杓寫中。不得大行涕唾中。律本云。應別作小便處。掘地作坑。下安甎石。持瓨著上。開瓨底漏下。瓨兩邊安木。應作蓋覆。母經云。小便處。應安木屐。欲小行時。當著屐上。莫令涉唾小便汙上。五分律云。廁滿應除去。若生蟲。應作坑安之。若未生蟲。持麴末著廁埳中。蟲即不生。三千威儀云。至舍後上廁。有二十五事。一欲大小便當行時。不得道上為上座作禮。二亦莫受人禮。三往時。當直低頭視地。四已往。當三彈指。五已有人彈指不得逼。六已上正住。彈指乃踞。七正踞中。八不得一足前。一足却。九不得令身倚。十斂衣。不得使垂圊中。十一不得大咽。使面赤。十二當直視前。不得顧聽。十三不得汙壁。十四不得低頭視圊中。十五不得視陰。十六不得以手持陰。十七不得草畫地。十八不得持草畫壁作字。十九用水不得大費。二十不得汙湔。二十一用水洗淨。不得使前手著後手。二十二用土當七過。二十三當用澡豆。二十四歸房三過用水潄口。二十五設見水草土盡。當語直日主者。若自手取為善。文殊經云。大小便時。身口狀如木石。不得作聲。大智律師入廁垂訓云。摺疊衣裳。整齊𩋘履。省約用籌。點滴使水。并息語言。安詳進止。當念此身。滿中盛屎。臭不可聞。穢不可視。行廁革囊。誠為可鄙。云何於身。躭欲無恥。云何於食。樂著肥美。結習成因。果報必是。一入泥犁。窮劫不已。苦樂在心。昇沈由己。道豈遠哉。未之思爾。優鉢祇王經云。伽藍法界地。漫大小行者。五百世身墮拔波地獄。後經二十小劫。常遣肘手抱此大小便處。臭穢之地。乃至黃泉。福田經云。佛告天帝。及諸大眾。昔我前世。於波羅奈國。在大道邊。安施圊廁。國中人民。得輕安者。莫不感羨。緣此功德。所生清潔。累劫修道。穢染不汙。功祚大備。自致成佛。金色晃昱。塵水不著。食自消化。無便利之患。於是世尊。以偈頌曰。忍穢修福事為人所不汙造廁施便利煩重得輕安此德除貢高因解生死緣進發成佛道空淨巍巍尊"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "作杷",
        "def": "蒲杷切。音琶。有齒曰杷。無齒曰朳。雜事云。以鐵作鍤。若不能得鐵。應以木作杴。以牛糞和土作。泥塗之方用朳音八。杴。虗嚴切。險平聲。鍫屬。",
        "defs": [
          "蒲杷切。音琶。有齒曰杷。無齒曰朳。雜事云。以鐵作鍤。若不能得鐵。應以木作杴。以牛糞和土作。泥塗之方用朳音八。杴。虗嚴切。險平聲。鍫屬。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "㪻取",
        "def": "㪻同𢍶。俱願切。音見。抒滿也。㪻舀也抒音暑。舀。以沼切。遙上聲。抒舀也。",
        "defs": [
          "㪻同𢍶。俱願切。音見。抒滿也。㪻舀也抒音暑。舀。以沼切。遙上聲。抒舀也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "注水",
        "def": "陟慮切。音著。灌注水流射也。",
        "defs": [
          "陟慮切。音著。灌注水流射也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第三十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音釋"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "辜",
        "def": "音姑。罪愆也。",
        "defs": [
          "音姑。罪愆也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "枑",
        "def": "音護。",
        "defs": [
          "音護。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "縕",
        "def": "氳字上聲。枲也。亂麻也。絮也。",
        "defs": [
          "氳字上聲。枲也。亂麻也。絮也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "諺",
        "def": "音硯。俗語也。",
        "defs": [
          "音硯。俗語也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "笐",
        "def": "杭字去聲。曬衣竿也。",
        "defs": [
          "杭字去聲。曬衣竿也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瀕",
        "def": "音貧。水涯也。亦音賓。同濵。",
        "defs": [
          "音貧。水涯也。亦音賓。同濵。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "礓",
        "def": "音江。小石。",
        "defs": [
          "音江。小石。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "祁",
        "def": "音奇。",
        "defs": [
          "音奇。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "塏",
        "def": "音開上聲。高爽也。",
        "defs": [
          "音開上聲。高爽也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "盥",
        "def": "音管。",
        "defs": [
          "音管。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "攞",
        "def": "音裸。",
        "defs": [
          "音裸。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "薜",
        "def": "音備。",
        "defs": [
          "音備。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "稕",
        "def": "肫字去聲。束稈也。",
        "defs": [
          "肫字去聲。束稈也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "甖",
        "def": "音英。瓶之總名也。",
        "defs": [
          "音英。瓶之總名也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "埳",
        "def": "堪上聲。陷也。小阱也。",
        "defs": [
          "堪上聲。陷也。小阱也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "湔",
        "def": "音箋。傍沾也。",
        "defs": [
          "音箋。傍沾也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "晃昱",
        "def": "上音黃上聲。光也。下音欲。明也。",
        "defs": [
          "上音黃上聲。光也。下音欲。明也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名義標釋卷第三十四目錄"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第三十四"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙門釋　弘麗羅峰　校"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "莊校堂屋",
        "def": "時六羣比丘。為世尊以男女形像文繡莊校堂屋。佛言。不應爾。聽用餘雜色禽獸文者。雜事云。給孤長者施園之後。作如是念。若不彩𦘕便不端嚴。佛若許者。我欲莊飾。即往白佛。佛言。隨意當畫。即集諸彩色。并喚𦘕工。令𦘕寺中。不知當𦘕何物。復往問佛。佛言。長者於門兩頰。應作執杖藥叉。次傍一面。作大神通變。又於一面畫作五趣生死之輪。簷下𦘕本生事。佛殿門傍。畫持鬘藥叉。於講堂。處畫老宿苾芻。宣揚法要。於食堂處。畫持餅藥叉。於庫門傍。畫執寶藥叉。安水堂處。龍持水瓶。著妙瓔珞。浴室火堂。依天使者經法式畫之。并畫少多地獄變。於瞻病堂。𦘕如來像。躬自看病。大小行處。𦘕作死屍。形容可畏。若於房內。應畫白骨髑髏。是時長者。從佛聞已。禮足而去。依教畫飾。根本律。因大目乾連。於時時中。常往五趣。慈愍觀察。見諸有情。備受苦惱。於四眾中。具說由事。由此諸人雲集。來聽法要。諠囂。世尊知而故問。阿難具陳上事。爾時世尊。告阿難陀。非一切時處。常有大目乾連。如是之輩。頗亦難得。是故我今敕諸苾芻。於寺門屋下。畫生死輪。時諸苾芻。不知𦘕法。世尊告曰。應隨大小圓作輪形。處中安轂。次安五輻。表五趣之相。當轂之下。𦘕捺落迦。於其二邊。𦘕傍生。餓鬼。次於其上。可𦘕人天。於人趣中。應作四洲。東毗提訶。南贍部洲。西瞿陀尼。北拘盧洲。於其轂處。作圓白色。中𦘕佛像。於佛像前。應𦘕三種形。初作鴿形。表多貪染。次作蛇形。表多瞋恚。後作豬形。表多愚癡。於其輞處。應作溉灌輪像。多安水罐。𦘕作有情生死之像。生者於罐中出頭。死者於罐中出足。於五趣處。各像其形。周圓復𦘕十二緣生。生滅之相。所謂無明緣行。乃至老死。無明支。應作羅剎像。行支。應作瓦輪像。識支。應作獼猴像。名色支。應作乘船人像。六處支。應作六根像。觸支。應作男女相摩觸像。受支。應作男女受苦樂像。愛支。應作女人抱男女像。取支。應作丈夫持瓶取水像。有支。應作大梵天像。生支。應作女人誕孕像。老支。應作男女衰老像。病支。應作男女帶病像。死支。應作輿死人像。憂。應作男女憂慼像。悲。應作男女啼哭像。苦。應作男女受苦之像。惱。應作男子挽難調馲駝像。於其輪上。應作無常大鬼。髼髮。張口。長舒兩臂。抱生死輪。於鬼頭兩畔。書二伽陀曰。汝當求出離於佛教勤修降伏生死軍如象摧草舍於此法律中常修不放逸能竭煩惱海當盡苦邊際次於無常鬼上。應作白圓壇。以表涅槃圓淨之像。時諸苾芻奉教而作。有諸敬信人等。觀𦘕輪像。問諸苾芻。此輪欲表何事。苾芻不解答示。世尊告曰。應差知解苾芻。於門屋下坐。為來往諸人。指示生死輪轉因緣。隨問應答。此是五趣生死之輪。所謂捺洛迦。傍生。餓鬼。人。天。趣別。此捺洛迦有情。昔於十惡業道。以極重心。數作不息。由彼業力。今受斯斬斫碎身等苦。此傍生趣。昔由造作十惡業道。以輕微心。數作不息。由彼業力。今受斯負重相食等苦。此餓鬼趣。昔由慳惜己物。不肯惠施。見他施時。便為遮止。於三寶處。父母親族。無分布心。數習不已。由彼業力。今受斯饑渴燒然等苦。此之天趣。昔由以殷重心。修十善業。敬信三寶。受持禁戒。由彼業力。今得生天。受勝妙樂。此之人趣。昔於十善業道。以輕微心。而數修習。由彼業力。今得人身。受處中樂。而有馳求活命等苦。如是隨彼前人樂聞。依經廣為宣說。此不繁述可於入寺門東邊。作停水堂。室中闇黑。應安窻膈。地上有泥。應以磚砌。并洩水令出。應安門扇并安鈕扂。貯水瓶瓨。安木牀上。若無木牀。應以磚築。瓨以物支。勿令傾側。水瓶不淨。應時時洗。",
        "defs": [
          "時六羣比丘。為世尊以男女形像文繡莊校堂屋。佛言。不應爾。聽用餘雜色禽獸文者。雜事云。給孤長者施園之後。作如是念。若不彩𦘕便不端嚴。佛若許者。我欲莊飾。即往白佛。佛言。隨意當畫。即集諸彩色。并喚𦘕工。令𦘕寺中。不知當𦘕何物。復往問佛。佛言。長者於門兩頰。應作執杖藥叉。次傍一面。作大神通變。又於一面畫作五趣生死之輪。簷下𦘕本生事。佛殿門傍。畫持鬘藥叉。於講堂。處畫老宿苾芻。宣揚法要。於食堂處。畫持餅藥叉。於庫門傍。畫執寶藥叉。安水堂處。龍持水瓶。著妙瓔珞。浴室火堂。依天使者經法式畫之。并畫少多地獄變。於瞻病堂。𦘕如來像。躬自看病。大小行處。𦘕作死屍。形容可畏。若於房內。應畫白骨髑髏。是時長者。從佛聞已。禮足而去。依教畫飾。根本律。因大目乾連。於時時中。常往五趣。慈愍觀察。見諸有情。備受苦惱。於四眾中。具說由事。由此諸人雲集。來聽法要。諠囂。世尊知而故問。阿難具陳上事。爾時世尊。告阿難陀。非一切時處。常有大目乾連。如是之輩。頗亦難得。是故我今敕諸苾芻。於寺門屋下。畫生死輪。時諸苾芻。不知𦘕法。世尊告曰。應隨大小圓作輪形。處中安轂。次安五輻。表五趣之相。當轂之下。𦘕捺落迦。於其二邊。𦘕傍生。餓鬼。次於其上。可𦘕人天。於人趣中。應作四洲。東毗提訶。南贍部洲。西瞿陀尼。北拘盧洲。於其轂處。作圓白色。中𦘕佛像。於佛像前。應𦘕三種形。初作鴿形。表多貪染。次作蛇形。表多瞋恚。後作豬形。表多愚癡。於其輞處。應作溉灌輪像。多安水罐。𦘕作有情生死之像。生者於罐中出頭。死者於罐中出足。於五趣處。各像其形。周圓復𦘕十二緣生。生滅之相。所謂無明緣行。乃至老死。無明支。應作羅剎像。行支。應作瓦輪像。識支。應作獼猴像。名色支。應作乘船人像。六處支。應作六根像。觸支。應作男女相摩觸像。受支。應作男女受苦樂像。愛支。應作女人抱男女像。取支。應作丈夫持瓶取水像。有支。應作大梵天像。生支。應作女人誕孕像。老支。應作男女衰老像。病支。應作男女帶病像。死支。應作輿死人像。憂。應作男女憂慼像。悲。應作男女啼哭像。苦。應作男女受苦之像。惱。應作男子挽難調馲駝像。於其輪上。應作無常大鬼。髼髮。張口。長舒兩臂。抱生死輪。於鬼頭兩畔。書二伽陀曰。汝當求出離於佛教勤修降伏生死軍如象摧草舍於此法律中常修不放逸能竭煩惱海當盡苦邊際次於無常鬼上。應作白圓壇。以表涅槃圓淨之像。時諸苾芻奉教而作。有諸敬信人等。觀𦘕輪像。問諸苾芻。此輪欲表何事。苾芻不解答示。世尊告曰。應差知解苾芻。於門屋下坐。為來往諸人。指示生死輪轉因緣。隨問應答。此是五趣生死之輪。所謂捺洛迦。傍生。餓鬼。人。天。趣別。此捺洛迦有情。昔於十惡業道。以極重心。數作不息。由彼業力。今受斯斬斫碎身等苦。此傍生趣。昔由造作十惡業道。以輕微心。數作不息。由彼業力。今受斯負重相食等苦。此餓鬼趣。昔由慳惜己物。不肯惠施。見他施時。便為遮止。於三寶處。父母親族。無分布心。數習不已。由彼業力。今受斯饑渴燒然等苦。此之天趣。昔由以殷重心。修十善業。敬信三寶。受持禁戒。由彼業力。今得生天。受勝妙樂。此之人趣。昔於十善業道。以輕微心。而數修習。由彼業力。今得人身。受處中樂。而有馳求活命等苦。如是隨彼前人樂聞。依經廣為宣說。此不繁述可於入寺門東邊。作停水堂。室中闇黑。應安窻膈。地上有泥。應以磚砌。并洩水令出。應安門扇并安鈕扂。貯水瓶瓨。安木牀上。若無木牀。應以磚築。瓨以物支。勿令傾側。水瓶不淨。應時時洗。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "那棃林",
        "def": "那棃。是人名也。或云那棃槃聚落。或云那雉。尼陀那云。釋迦住處。那雉商人聚落。根本律云。販葦聚落。或彼商人販葦。因以為名也。母經云。林中寺名幽蘭精舍。",
        "defs": [
          "那棃。是人名也。或云那棃槃聚落。或云那雉。尼陀那云。釋迦住處。那雉商人聚落。根本律云。販葦聚落。或彼商人販葦。因以為名也。母經云。林中寺名幽蘭精舍。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四舊比丘",
        "def": "一名阿溼󳺎此云馬宿。二名不那婆娑此云滿宿。三名般陀。亦名智慧。或云慈地。四名樓醯那此云黃赤。",
        "defs": [
          "一名阿溼󳺎此云馬宿。二名不那婆娑此云滿宿。三名般陀。亦名智慧。或云慈地。四名樓醯那此云黃赤。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第五十一"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "重閣",
        "def": "佛言。若作極上大好房重閣堂。聽十二年經營。餘者隨大小量宜。六年內覆成。餘小者。隨事量宜。雜事云。造苾芻寺僧房。應作五層。佛殿應作七層。門樓七層。若造苾芻尼寺房。應三層。佛殿五層。門樓五層。苾芻不知云何昇上。佛言。可於門側角頭。作曲道而上。有三種道。謂石。木。土。下層安石。中層用土。上層以木。尋夫西國造寺。元與此方不同。僧伽藍式。頗極奇製。隅樓四起。層臺重閣。榱梠棟梁。奇妙彫鏤。戶牖垣牆。圖𦘕眾彩。覆以磚墼。泥以石灰。壁基堅置。階陛尤固。天雨不滯。水漬難入。自餘所製。諸部律文。亦各互出。欲圖其式。卒難彚釋。今按求法高僧傳圖。中天竺。摩竭陀國。那爛陀寺樣製。彼云。其寺乃是古王室利鑠羯羅昳底唐言吉祥帝日。為北天苾芻曷羅社槃社所造。此寺初基纔餘方堵。其後代國王。苗裔相承。造製宏壯。則贍部洲中。當今無以加也。軌模不可具述。但且略敘區寰耳。然其寺形。畟方如城。四面直簷。長廊遍帀。皆是塼室。重疊三層。層高丈餘。橫梁板闐。本無椽瓦。用塼平覆。寺皆正直。隨意旋往。其房後壁。即為外面也。疊塼峻高三四丈。上作人頭。高共人等。其僧房也。面有九焉。一一房中。可方丈許。後面通牕戶向簷矣。其門既高。惟安一扇。皆相瞻望。不許安簾。出外平觀。四面皆覩。互相檢察。寧容片私。於一角頭。作閣道還往。寺上四角。各為塼堂。多聞大德而住於此。寺門西向。飛閣凌虗。雕刻奇形。妙盡工飾。其門乃與房相連。元不別作。但前出兩步。齊安四柱。其門雖非過大。實乃裝架彌堅。每至食時。重關返閉。既是聖教。意在防私。寺內之地。方三十步許。皆以塼砌。小者或十步。或五步耳。凡所覆屋。脊上簷前。房內之地。並用塼糏。如桃棗大。和雜粘泥。以杵平築。周壃石灰。雜以麻筋并油。及麻滓爛皮之屬。浸漬多日。泥於塼地之上。覆以青草。經三數日。看其欲乾。重以滑石。揩拭。拂赤土汁。或丹朱之類。後以油塗。鮮澄若鏡。其堂殿階陛。悉皆如此。一作已後。縱人踐蹋。動經一二十載。曾不圮坼。不同石灰。水沾便脫。於寺東面。取房或一。或三。用安尊像。或可即於此面前出多少。別起臺觀。為佛殿矣。於寺西面。大院之外。方列大窣覩波。及諸制底。數乃盈百。聖跡相連。不可稱說。金寶瑩飾。實成希有云云。雖復言陳寺樣。終恐在事還迷。為此𦘕出其圖。冀令目擊無滯。如能奏請。依樣造之。即王舍支那。理成無別。凡觀寺樣者。須面西看之。欲使西出其門。方得真勢。於門南畔。可二十步。有窣覩波。高百餘尺。是世尊昔日。夏三月安居處。梵名慕攞健陀俱胝。唐云根本香殿矣。門北畔五十步許。復有大窣覩波。更高於此。是幼日王所造。皆並塼作。裝飾精妙。金牀寶地。供養希有。中有如來轉法輪像。次此西南。有小制底。高一丈餘。是婆羅門執󳭋請問處唐言雀離浮圖即是也。根本香殿西。有佛齒木樹本非楊柳。其次西畔。有其戒壇。方可大尺一丈餘壇式。如說戒犍度中出。壇東殿角。有佛經行之基。疊塼為之。寬可二肘。長十四五肘。高可二肘餘。上乃石灰素作蓮華開勢。高可二肘。濶一尺許。有十四五。表佛足跡。此寺則南望王城。纔三十里。鷲峰竹苑。皆在城傍。西南向大覺寺寺在金剛座側。正南尊足山即鷄足山。並可七驛。北向薜舍離。乃二十五驛。西瞻鹿苑。二十餘驛。東向耽摩立底國。有六七十驛。即是海口昇舶歸唐之處此國是東天竺境。此寺內僧眾。有三千五百人。屬寺村莊。二百一所。並是積代君王。給其人戶。永充供養。其間僧徒綱軌。出納之儀。此不繁述梵云室利那爛陀莫訶毗訶羅。此言吉祥施無厭大住處也。施無厭。是龍名。寺南菴沒羅林中有池。其龍名施無厭。傍建立寺。因取為稱。是昔如來修菩薩行。為大國王。建都於此。悲愍眾生。好樂周給。美其德號。名施無厭。由是伽藍。因以為稱。寺地本是菴沒羅林也。",
        "defs": [
          "佛言。若作極上大好房重閣堂。聽十二年經營。餘者隨大小量宜。六年內覆成。餘小者。隨事量宜。雜事云。造苾芻寺僧房。應作五層。佛殿應作七層。門樓七層。若造苾芻尼寺房。應三層。佛殿五層。門樓五層。苾芻不知云何昇上。佛言。可於門側角頭。作曲道而上。有三種道。謂石。木。土。下層安石。中層用土。上層以木。尋夫西國造寺。元與此方不同。僧伽藍式。頗極奇製。隅樓四起。層臺重閣。榱梠棟梁。奇妙彫鏤。戶牖垣牆。圖𦘕眾彩。覆以磚墼。泥以石灰。壁基堅置。階陛尤固。天雨不滯。水漬難入。自餘所製。諸部律文。亦各互出。欲圖其式。卒難彚釋。今按求法高僧傳圖。中天竺。摩竭陀國。那爛陀寺樣製。彼云。其寺乃是古王室利鑠羯羅昳底唐言吉祥帝日。為北天苾芻曷羅社槃社所造。此寺初基纔餘方堵。其後代國王。苗裔相承。造製宏壯。則贍部洲中。當今無以加也。軌模不可具述。但且略敘區寰耳。然其寺形。畟方如城。四面直簷。長廊遍帀。皆是塼室。重疊三層。層高丈餘。橫梁板闐。本無椽瓦。用塼平覆。寺皆正直。隨意旋往。其房後壁。即為外面也。疊塼峻高三四丈。上作人頭。高共人等。其僧房也。面有九焉。一一房中。可方丈許。後面通牕戶向簷矣。其門既高。惟安一扇。皆相瞻望。不許安簾。出外平觀。四面皆覩。互相檢察。寧容片私。於一角頭。作閣道還往。寺上四角。各為塼堂。多聞大德而住於此。寺門西向。飛閣凌虗。雕刻奇形。妙盡工飾。其門乃與房相連。元不別作。但前出兩步。齊安四柱。其門雖非過大。實乃裝架彌堅。每至食時。重關返閉。既是聖教。意在防私。寺內之地。方三十步許。皆以塼砌。小者或十步。或五步耳。凡所覆屋。脊上簷前。房內之地。並用塼糏。如桃棗大。和雜粘泥。以杵平築。周壃石灰。雜以麻筋并油。及麻滓爛皮之屬。浸漬多日。泥於塼地之上。覆以青草。經三數日。看其欲乾。重以滑石。揩拭。拂赤土汁。或丹朱之類。後以油塗。鮮澄若鏡。其堂殿階陛。悉皆如此。一作已後。縱人踐蹋。動經一二十載。曾不圮坼。不同石灰。水沾便脫。於寺東面。取房或一。或三。用安尊像。或可即於此面前出多少。別起臺觀。為佛殿矣。於寺西面。大院之外。方列大窣覩波。及諸制底。數乃盈百。聖跡相連。不可稱說。金寶瑩飾。實成希有云云。雖復言陳寺樣。終恐在事還迷。為此𦘕出其圖。冀令目擊無滯。如能奏請。依樣造之。即王舍支那。理成無別。凡觀寺樣者。須面西看之。欲使西出其門。方得真勢。於門南畔。可二十步。有窣覩波。高百餘尺。是世尊昔日。夏三月安居處。梵名慕攞健陀俱胝。唐云根本香殿矣。門北畔五十步許。復有大窣覩波。更高於此。是幼日王所造。皆並塼作。裝飾精妙。金牀寶地。供養希有。中有如來轉法輪像。次此西南。有小制底。高一丈餘。是婆羅門執󳭋請問處唐言雀離浮圖即是也。根本香殿西。有佛齒木樹本非楊柳。其次西畔。有其戒壇。方可大尺一丈餘壇式。如說戒犍度中出。壇東殿角。有佛經行之基。疊塼為之。寬可二肘。長十四五肘。高可二肘餘。上乃石灰素作蓮華開勢。高可二肘。濶一尺許。有十四五。表佛足跡。此寺則南望王城。纔三十里。鷲峰竹苑。皆在城傍。西南向大覺寺寺在金剛座側。正南尊足山即鷄足山。並可七驛。北向薜舍離。乃二十五驛。西瞻鹿苑。二十餘驛。東向耽摩立底國。有六七十驛。即是海口昇舶歸唐之處此國是東天竺境。此寺內僧眾。有三千五百人。屬寺村莊。二百一所。並是積代君王。給其人戶。永充供養。其間僧徒綱軌。出納之儀。此不繁述梵云室利那爛陀莫訶毗訶羅。此言吉祥施無厭大住處也。施無厭。是龍名。寺南菴沒羅林中有池。其龍名施無厭。傍建立寺。因取為稱。是昔如來修菩薩行。為大國王。建都於此。悲愍眾生。好樂周給。美其德號。名施無厭。由是伽藍。因以為稱。寺地本是菴沒羅林也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "補缺",
        "def": "缺。丘月切。音闕。破也。虧也。毀也。雜寶藏經云。昔有婆羅門。相一比丘。知後七日。必當命終。時此比丘。因入僧坊。見壁有孔。即便團泥。而補塞之。緣此福故。增其壽命。得過七日。婆羅門見。怪其所以。而問之言。汝修何福。比丘答言。我無所修。唯於昨日入僧坊中。見壁有孔補治。婆羅門歎言。是僧福田。最為深重。能使應死比丘。續命延壽。",
        "defs": [
          "缺。丘月切。音闕。破也。虧也。毀也。雜寶藏經云。昔有婆羅門。相一比丘。知後七日。必當命終。時此比丘。因入僧坊。見壁有孔。即便團泥。而補塞之。緣此福故。增其壽命。得過七日。婆羅門見。怪其所以。而問之言。汝修何福。比丘答言。我無所修。唯於昨日入僧坊中。見壁有孔補治。婆羅門歎言。是僧福田。最為深重。能使應死比丘。續命延壽。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "營事比丘",
        "def": "寶梁經云。佛告迦葉。我聽二種比丘。得營眾事。何等為二。一能持淨戒。二畏於後世。喻如金剛。復有二種。一識知業報。二有諸慚愧。及以悔心。復有二種。一阿羅漢。二能修八背捨者。如是二種比丘。我聽營事。自無瘡疣。能護他人意。以此事難。故語迦葉。於佛法中。種種出家。種種性。種種心。種種解脫。種種斷結。或有阿蘭若。或有乞食。或有樂住山林。或有樂近聚落。清淨持戒。或有能離四扼。或有勤修多聞。或有辯說諸法。或有善持戒律。或有善持毗尼儀式。或有遊諸城邑聚落。為人說法。有如是等諸比丘僧。營事比丘。善取如是諸人心相。又營事比丘。若生瞋心。於持戒大德人所。以自在故。驅令役使。故墮地獄。若得為人。作奴僕。為主苦役。人所鞭打。又營事比丘。以自在故。更作重制。過僧常限。謫罰比丘。非時令作。以此不善根故。墮於多釘小地獄中。生此中已。以百千釘。釘挓其身。其身熾然。如大火聚。又營事比丘。於持戒有大德所。以重事怖之。以瞋心語故。生地獄中。其所得舌。長五百由旬。以百千釘而釘其舌。一一釘中。出大火焰。又營事比丘。數得僧物。慳惜藏舉。或非時與僧。或復難與。或困苦語。或少與。或不與。或有與者。或不與者。以此不善根故。有穢惡餓鬼。常食糞丸。此人命終。當生其中。於百千歲。常不得食。或時食變為糞𡱁。或作膿血。是故迦葉。營事比丘。寧自㗖身肉。終不襍用三寶之物。作衣鉢飲食。故經云。彼營事比丘。應當分別常住僧物。不得與招提僧。招提僧物。不得與常住僧。常住僧物。招提僧物。不應與佛物襍共。若常住僧物多。而招提僧有所須者。營事比丘。應集僧行籌索欲。僧和合者。應以常住僧物。分與招提僧。若如來塔。或有所須。若欲敗壞者。若常住僧。若招提僧物多者。營事比丘應集行籌索欲。作如是言。是佛塔壞。今有所須。此常住僧物。招提僧物多。大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。若僧不惜所得施物。若常住僧物。招提僧物。我今持用修治佛塔此中羯磨當依律作。若僧不和合。營事比丘應勸化在家人求索財物。修治佛塔。若佛物多者。不得分與常住招提僧。何以故。於此物中。應生世尊想。佛所有物。乃至一線。皆是施主信心施佛。是故諸天世人。於此物中。生佛塔想。而況寶物。若於佛塔中。寧令風吹雨爛破盡。不應以此衣物。貿易寶物。何以故。如來塔物。無人能與作價者。又佛無所須故。如是營事人者。三寶之物。不應令襍。以自襍用。得大苦報。若受一劫。若過一劫。以侵三寶物故。母經云。若比丘為在家人作師。教化作福田者。有五事不得。一不應依此檀越舍止住。二不應繫心貪其利養。三不應為檀越總說法。示教利喜。應別教轉修餘法。餘法者。布施持戒。受八齋法。如是一一說之。四不得與在家人戲樂。共相娛樂。五不得繫心常欲相見。復有五事不得。一若檀越未親舊處。不得強作舊意而往。二復不得求其形勢。料理檀越家業。三不得私共檀越竊語。四不中語檀越良時吉日。祠祀鬼神。五不得於親舊檀越處過度所求。比丘應成就五法。常為檀越尊重恭敬。何者為五。一者非親舊處。不應往返。二不自求形勢。料理檀越家業。三不共檀越竊言。令他家中生疑。四不教檀越良時吉日祠祀鬼神。五不過度所求招提。此言四方。",
        "defs": [
          "寶梁經云。佛告迦葉。我聽二種比丘。得營眾事。何等為二。一能持淨戒。二畏於後世。喻如金剛。復有二種。一識知業報。二有諸慚愧。及以悔心。復有二種。一阿羅漢。二能修八背捨者。如是二種比丘。我聽營事。自無瘡疣。能護他人意。以此事難。故語迦葉。於佛法中。種種出家。種種性。種種心。種種解脫。種種斷結。或有阿蘭若。或有乞食。或有樂住山林。或有樂近聚落。清淨持戒。或有能離四扼。或有勤修多聞。或有辯說諸法。或有善持戒律。或有善持毗尼儀式。或有遊諸城邑聚落。為人說法。有如是等諸比丘僧。營事比丘。善取如是諸人心相。又營事比丘。若生瞋心。於持戒大德人所。以自在故。驅令役使。故墮地獄。若得為人。作奴僕。為主苦役。人所鞭打。又營事比丘。以自在故。更作重制。過僧常限。謫罰比丘。非時令作。以此不善根故。墮於多釘小地獄中。生此中已。以百千釘。釘挓其身。其身熾然。如大火聚。又營事比丘。於持戒有大德所。以重事怖之。以瞋心語故。生地獄中。其所得舌。長五百由旬。以百千釘而釘其舌。一一釘中。出大火焰。又營事比丘。數得僧物。慳惜藏舉。或非時與僧。或復難與。或困苦語。或少與。或不與。或有與者。或不與者。以此不善根故。有穢惡餓鬼。常食糞丸。此人命終。當生其中。於百千歲。常不得食。或時食變為糞𡱁。或作膿血。是故迦葉。營事比丘。寧自㗖身肉。終不襍用三寶之物。作衣鉢飲食。故經云。彼營事比丘。應當分別常住僧物。不得與招提僧。招提僧物。不得與常住僧。常住僧物。招提僧物。不應與佛物襍共。若常住僧物多。而招提僧有所須者。營事比丘。應集僧行籌索欲。僧和合者。應以常住僧物。分與招提僧。若如來塔。或有所須。若欲敗壞者。若常住僧。若招提僧物多者。營事比丘應集行籌索欲。作如是言。是佛塔壞。今有所須。此常住僧物。招提僧物多。大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。若僧不惜所得施物。若常住僧物。招提僧物。我今持用修治佛塔此中羯磨當依律作。若僧不和合。營事比丘應勸化在家人求索財物。修治佛塔。若佛物多者。不得分與常住招提僧。何以故。於此物中。應生世尊想。佛所有物。乃至一線。皆是施主信心施佛。是故諸天世人。於此物中。生佛塔想。而況寶物。若於佛塔中。寧令風吹雨爛破盡。不應以此衣物。貿易寶物。何以故。如來塔物。無人能與作價者。又佛無所須故。如是營事人者。三寶之物。不應令襍。以自襍用。得大苦報。若受一劫。若過一劫。以侵三寶物故。母經云。若比丘為在家人作師。教化作福田者。有五事不得。一不應依此檀越舍止住。二不應繫心貪其利養。三不應為檀越總說法。示教利喜。應別教轉修餘法。餘法者。布施持戒。受八齋法。如是一一說之。四不得與在家人戲樂。共相娛樂。五不得繫心常欲相見。復有五事不得。一若檀越未親舊處。不得強作舊意而往。二復不得求其形勢。料理檀越家業。三不得私共檀越竊語。四不中語檀越良時吉日。祠祀鬼神。五不得於親舊檀越處過度所求。比丘應成就五法。常為檀越尊重恭敬。何者為五。一者非親舊處。不應往返。二不自求形勢。料理檀越家業。三不共檀越竊言。令他家中生疑。四不教檀越良時吉日祠祀鬼神。五不過度所求招提。此言四方。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五法",
        "def": "五法如律文出。律云。有五法應差。為僧分粥。分小食。分佉闍尼。差請會。敷臥具。分臥具。分浴衣。分衣。可取可與。差比丘使。差沙彌使。根本部。總差十二種人。一差分房人。二分飯人。三分粥人。四分餅果人。五分諸有雜物人。六藏器物人。七藏衣人。八分衣人。九藏雨衣人。十分雨衣人。十一雜驅使人。十二看檢房舍人。目得迦云。佛告諸苾芻。汝等當知。我今聽許。應合免者。不應差作知僧事人。諸苾芻不知誰是合免之人。世尊告曰。解經解律解論者。此等應免。時六眾苾芻。纔讀誦得三兩品經。遂便自說。我是持經者。我亦合免知僧事人。以緣白佛。佛言。通持經部。方免知事。復有但持一兩波羅市迦。遂便自說。我是持律者。亦應免我。世尊告曰。遍持律部。方免知事。復有唯讀一二小論。遂便自說。我是持論者。亦應放我。佛言。總持論部。方免眾使。",
        "defs": [
          "五法如律文出。律云。有五法應差。為僧分粥。分小食。分佉闍尼。差請會。敷臥具。分臥具。分浴衣。分衣。可取可與。差比丘使。差沙彌使。根本部。總差十二種人。一差分房人。二分飯人。三分粥人。四分餅果人。五分諸有雜物人。六藏器物人。七藏衣人。八分衣人。九藏雨衣人。十分雨衣人。十一雜驅使人。十二看檢房舍人。目得迦云。佛告諸苾芻。汝等當知。我今聽許。應合免者。不應差作知僧事人。諸苾芻不知誰是合免之人。世尊告曰。解經解律解論者。此等應免。時六眾苾芻。纔讀誦得三兩品經。遂便自說。我是持經者。我亦合免知僧事人。以緣白佛。佛言。通持經部。方免知事。復有但持一兩波羅市迦。遂便自說。我是持律者。亦應免我。世尊告曰。遍持律部。方免知事。復有唯讀一二小論。遂便自說。我是持論者。亦應放我。佛言。總持論部。方免眾使。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○雜揵度法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵云騫陀迦。此言雜揵度。所謂雜者。事不同條。法非一類。如散錦華。隨紋敷美。自非法王。於法自在。孰能啟斯妙則。隨真順俗。事理互彰。世出世間。而無滯礙焉。在昔僧伽親奉。皆趣無為。人天恭仰。咸蒙善益。唯茲末季澆漓。人欣構謬。忽法王之正軌。言為瑣屑。取己情之譌風。云是通途。致使世尊言教。漸成湮滅。沙門儀範。竟符庸俗。嗚呼。其有衛持正法者。覩之能無痛心者哉。願諸同志。共鼓遺風。救正法之將頹。毗尼之淪墜也。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦羅鉢",
        "def": "佛言。聽持迦羅鉢。舍羅鉢。即黑鉢。赤鉢也。餘如捨墮篇釋。",
        "defs": [
          "佛言。聽持迦羅鉢。舍羅鉢。即黑鉢。赤鉢也。餘如捨墮篇釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "作把",
        "def": "把。必駕切。音覇。謂刀把斧把之類也。正音補雅切巴上聲。說文云。把握也。執持也。單手執之為把。",
        "defs": [
          "把。必駕切。音覇。謂刀把斧把之類也。正音補雅切巴上聲。說文云。把握也。執持也。單手執之為把。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "承髮器",
        "def": "律聽織竹作。若屈木為棬。以樹皮鞔之。若十種衣中。一一衣聽作承髮器。雜事云。不應於三衣隨披其一。而剃鬚髮。然應別畜剃髮之衣。應披此衣。而除鬚髮。若貧人難得。應用僧脚欹遮身。而剃除髮。剃髮了時。宜應洗浴。若老病氣力衰微。或求水難得。應洗五肢。謂頭。及手足。梵云鷄舍鉢喇底揭喇呵。此言剃髮衣即縵衣是。",
        "defs": [
          "律聽織竹作。若屈木為棬。以樹皮鞔之。若十種衣中。一一衣聽作承髮器。雜事云。不應於三衣隨披其一。而剃鬚髮。然應別畜剃髮之衣。應披此衣。而除鬚髮。若貧人難得。應用僧脚欹遮身。而剃除髮。剃髮了時。宜應洗浴。若老病氣力衰微。或求水難得。應洗五肢。謂頭。及手足。梵云鷄舍鉢喇底揭喇呵。此言剃髮衣即縵衣是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "剪爪",
        "def": "律云。聽諸比丘皮次剪爪。不知長幾許應剪。佛言極長如一麥應剪皮次者。即離皮也。尼陀那云。佛言。僧伽淨地。若棄爪甲。得惡作罪。涅槃經云。惡比丘相。頭鬚爪髮。悉皆長利。是破戒之相。增一阿含經云。沙門出家有五毀辱之法。云何為五。一者髮長。二者爪長。三者衣裳垢圿。四者不知時宜。五者多有所論。所以然者。多有論說比丘。復有五事。云何為五。一者人不信言。二者不受其教。三者人所不喜見。四者妄言。五者鬬亂彼此。是謂多論說之人有此五事。比丘當除此五。而無邪想。如是諸比丘。當作是學。",
        "defs": [
          "律云。聽諸比丘皮次剪爪。不知長幾許應剪。佛言極長如一麥應剪皮次者。即離皮也。尼陀那云。佛言。僧伽淨地。若棄爪甲。得惡作罪。涅槃經云。惡比丘相。頭鬚爪髮。悉皆長利。是破戒之相。增一阿含經云。沙門出家有五毀辱之法。云何為五。一者髮長。二者爪長。三者衣裳垢圿。四者不知時宜。五者多有所論。所以然者。多有論說比丘。復有五事。云何為五。一者人不信言。二者不受其教。三者人所不喜見。四者妄言。五者鬬亂彼此。是謂多論說之人有此五事。比丘當除此五。而無邪想。如是諸比丘。當作是學。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "撚髭",
        "def": "撚。乃珍切。音涊。字林云。揑捺也。通俗文云。以手指揑曰撚。髭音咨。口上毛曰髭。在下曰鬚。在頰曰髯。",
        "defs": [
          "撚。乃珍切。音涊。字林云。揑捺也。通俗文云。以手指揑曰撚。髭音咨。口上毛曰髭。在下曰鬚。在頰曰髯。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "令翹",
        "def": "祁堯切。音喬。廣雅云。翹舉也。又翹翹秀起貌。",
        "defs": [
          "祁堯切。音喬。廣雅云。翹舉也。又翹翹秀起貌。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "畫眼瞼",
        "def": "瞼。居掩切。音檢。謂目外上下皮也。西國俗士。以畫瞼為嚴好。若波羅門。則面上三畫。以為裝飾也。",
        "defs": [
          "瞼。居掩切。音檢。謂目外上下皮也。西國俗士。以畫瞼為嚴好。若波羅門。則面上三畫。以為裝飾也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "耳𦖋",
        "def": "都果切。音朵。耳𦖋也。",
        "defs": [
          "都果切。音朵。耳𦖋也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "脚玔。",
        "def": "玔。昌戰切。音釧。玉環也。或以銅鐵等作。若作釧。釧。臂鐶也。",
        "defs": [
          "玔。昌戰切。音釧。玉環也。或以銅鐵等作。若作釧。釧。臂鐶也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "指印",
        "def": "謂以寶物作其印文。飾於指環之上。以嚴其指也。",
        "defs": [
          "謂以寶物作其印文。飾於指環之上。以嚴其指也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "六師",
        "def": "如受戒犍度中釋。",
        "defs": [
          "如受戒犍度中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "賓頭盧",
        "def": "此翻不動。是字也。姓婆羅墮。或云婆羅墮誓。或云突羅闍。皆譯人傳梵音。有其輕重也。此翻捷疾。亦翻利根。又云重幢。天竺波羅門。凡有十八大姓。此居其一。尊者本是拘閃彌國人。彼之先祖。世為輔相。聰明智達。常為國師。為優陀延王說法經云。輔相子名賓頭盧突羅闍。姿容豐美。世所希有。聰明智慧。博聞廣識。仁慈汎愛。志存濟苦。勸化國民。盡修十善。信樂三寶。出家學道。得具足果。云云。其後因為樹提長者現神足。取栴檀鉢。佛即以無數方便呵責。賓頭盧。汝所為非。所不應為。云何為弊木鉢。於白衣前現神足。從今盡形擯汝。不得住閻浮提。於是賓頭盧。如佛教敕。往西牛貨洲。教化四眾。廣宣佛法。閻浮提四部弟子。思見賓頭盧。白佛。佛聽還座。以現神足故。不聽涅槃。敕令為末法四部眾作福田。久住應供。護持佛教。乃至慈氏下生。聽入泥洹。其亦自誓。三天下有請悉赴。故請賓頭盧經云。天竺國。凡優婆塞。國王。長者。共設一切會。常請賓頭盧頗羅墮誓阿羅漢。請時於靜處燒香禮拜。向天竺摩棃山。至心稱名言。大德賓頭盧頗羅墮誓。受佛教敕。為末法人作福田。願受我請。於此處食。若新作屋舍。亦應請之言。願受我請。於此舍牀敷上宿。若普請眾僧澡浴時。應請之言。願受我請。於此洗浴。及未明前。具香湯。淨水。澡豆。楊枝。香油。調適冷暖。如人浴法。開戶請入。然後閉戶。如人浴訖頃。眾僧乃入。凡會食。澡浴。要須一切請僧。至心求解脫。不疑。不昧。信心清淨。然後可屈。近世有一長者。聞說賓頭盧阿羅漢。受佛教敕。為末法作福田。即如法施設大會。至心請賓頭盧。氍毹下。徧布華。欲以驗之。大會食訖。發氍毹華。皆萎黃。懊惱自責。不知過所從來。更復精竭。審問法師。重設大會。如前布華。亦復皆萎。復更傾竭。盡家財產。復作大會。猶亦如前。懊惱自責。更請百餘法師。求請所失。懺謝罪過。始向上座一人年老。四布悔其愆咎。上座告之。汝三會請我。我皆受請。汝自使奴門中見遮。以我年老衣服弊壞。謂是被擯𤃀渧沙門。不宜見前。我以汝請。欲強入。汝奴以杖打我頭破。額右角瘡是。第二會亦來。復不見前。我又欲強入。復打我頭。額中瘡是。第三會亦來。如前被打。額左角瘡是。皆汝自為之。何所懊惋。言已。不現。長者乃知是賓頭盧。自爾已來。諸人設福。皆不敢復遮門。若得賓頭盧來。其座華。即不萎。若新立房舍牀榻。欲請之時。皆當香湯灑地。燃香油燈。新牀新褥。褥上奮錦敷之。以白練覆綿上。初夜如法請之閉房。慎勿輕慢闚看。皆各至心。信其必來。精誠感徹。無不至也。來則褥上現有臥處。浴室亦現用湯水處。受大會請時。或在上座。或在中座。或在下座。現作隨處僧形。人求其異。終不可得。去後見座華不萎。乃知之也。如上經說。若欲請者。可預前七日。或三日。一日已來。發虔誠心。先須掃灑靜處。安置牀座。洗浴潔身。燒上名香。懸繒旛蓋。散眾襍華。手執香爐。盡誠敬請。如經啟白。降屈聖儀。來臨處座。但其座上。不得綵𦘕。錦綺。金銀雜飾。布華置上。雖是羅漢。然共凡僧同受二百五十別解脫戒。所以不受雜綵金銀等物。牀座亦不得越過尺六。及高處安置若供養法身則種種雜飾寶器無拘。復不得塑作形像在座安置。儻報身來時。妨於坐故。豈可推却塑像而坐也。寺家欲塑。可立別室安座。如法供養。即得。若有人施聖僧錢。還入聖僧用。將置盂鉢。匙箸。銅椀。手巾好盤器皿等。朱書題記。不得雜用。今時齋曾。所供聖僧。多不殷重。必若虔心。無不感赴。西國寺法及俗人舍。以空靜上處。為聖僧造立房堂。隨於四時。冬夏之氣。安物供養。事事具足。如奉尊師。以聖僧賓頭盧尊現在。不般涅槃故也或云賓頭盧。是優填國人。",
        "defs": [
          "此翻不動。是字也。姓婆羅墮。或云婆羅墮誓。或云突羅闍。皆譯人傳梵音。有其輕重也。此翻捷疾。亦翻利根。又云重幢。天竺波羅門。凡有十八大姓。此居其一。尊者本是拘閃彌國人。彼之先祖。世為輔相。聰明智達。常為國師。為優陀延王說法經云。輔相子名賓頭盧突羅闍。姿容豐美。世所希有。聰明智慧。博聞廣識。仁慈汎愛。志存濟苦。勸化國民。盡修十善。信樂三寶。出家學道。得具足果。云云。其後因為樹提長者現神足。取栴檀鉢。佛即以無數方便呵責。賓頭盧。汝所為非。所不應為。云何為弊木鉢。於白衣前現神足。從今盡形擯汝。不得住閻浮提。於是賓頭盧。如佛教敕。往西牛貨洲。教化四眾。廣宣佛法。閻浮提四部弟子。思見賓頭盧。白佛。佛聽還座。以現神足故。不聽涅槃。敕令為末法四部眾作福田。久住應供。護持佛教。乃至慈氏下生。聽入泥洹。其亦自誓。三天下有請悉赴。故請賓頭盧經云。天竺國。凡優婆塞。國王。長者。共設一切會。常請賓頭盧頗羅墮誓阿羅漢。請時於靜處燒香禮拜。向天竺摩棃山。至心稱名言。大德賓頭盧頗羅墮誓。受佛教敕。為末法人作福田。願受我請。於此處食。若新作屋舍。亦應請之言。願受我請。於此舍牀敷上宿。若普請眾僧澡浴時。應請之言。願受我請。於此洗浴。及未明前。具香湯。淨水。澡豆。楊枝。香油。調適冷暖。如人浴法。開戶請入。然後閉戶。如人浴訖頃。眾僧乃入。凡會食。澡浴。要須一切請僧。至心求解脫。不疑。不昧。信心清淨。然後可屈。近世有一長者。聞說賓頭盧阿羅漢。受佛教敕。為末法作福田。即如法施設大會。至心請賓頭盧。氍毹下。徧布華。欲以驗之。大會食訖。發氍毹華。皆萎黃。懊惱自責。不知過所從來。更復精竭。審問法師。重設大會。如前布華。亦復皆萎。復更傾竭。盡家財產。復作大會。猶亦如前。懊惱自責。更請百餘法師。求請所失。懺謝罪過。始向上座一人年老。四布悔其愆咎。上座告之。汝三會請我。我皆受請。汝自使奴門中見遮。以我年老衣服弊壞。謂是被擯𤃀渧沙門。不宜見前。我以汝請。欲強入。汝奴以杖打我頭破。額右角瘡是。第二會亦來。復不見前。我又欲強入。復打我頭。額中瘡是。第三會亦來。如前被打。額左角瘡是。皆汝自為之。何所懊惋。言已。不現。長者乃知是賓頭盧。自爾已來。諸人設福。皆不敢復遮門。若得賓頭盧來。其座華。即不萎。若新立房舍牀榻。欲請之時。皆當香湯灑地。燃香油燈。新牀新褥。褥上奮錦敷之。以白練覆綿上。初夜如法請之閉房。慎勿輕慢闚看。皆各至心。信其必來。精誠感徹。無不至也。來則褥上現有臥處。浴室亦現用湯水處。受大會請時。或在上座。或在中座。或在下座。現作隨處僧形。人求其異。終不可得。去後見座華不萎。乃知之也。如上經說。若欲請者。可預前七日。或三日。一日已來。發虔誠心。先須掃灑靜處。安置牀座。洗浴潔身。燒上名香。懸繒旛蓋。散眾襍華。手執香爐。盡誠敬請。如經啟白。降屈聖儀。來臨處座。但其座上。不得綵𦘕。錦綺。金銀雜飾。布華置上。雖是羅漢。然共凡僧同受二百五十別解脫戒。所以不受雜綵金銀等物。牀座亦不得越過尺六。及高處安置若供養法身則種種雜飾寶器無拘。復不得塑作形像在座安置。儻報身來時。妨於坐故。豈可推却塑像而坐也。寺家欲塑。可立別室安座。如法供養。即得。若有人施聖僧錢。還入聖僧用。將置盂鉢。匙箸。銅椀。手巾好盤器皿等。朱書題記。不得雜用。今時齋曾。所供聖僧。多不殷重。必若虔心。無不感赴。西國寺法及俗人舍。以空靜上處。為聖僧造立房堂。隨於四時。冬夏之氣。安物供養。事事具足。如奉尊師。以聖僧賓頭盧尊現在。不般涅槃故也或云賓頭盧。是優填國人。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "師子吼",
        "def": "佛記賓頭盧。師子吼最為第一。阿育王經云。佛弟子中。有能師子吼。此為第一。具德經云。說法之音。如師子吼。賓度羅䟦囉墮舍苾芻是。分別功德論云。降伏外道。最為第一。增一阿含經云。降伏外道。履行正法。所謂賓頭盧比丘是。",
        "defs": [
          "佛記賓頭盧。師子吼最為第一。阿育王經云。佛弟子中。有能師子吼。此為第一。具德經云。說法之音。如師子吼。賓度羅䟦囉墮舍苾芻是。分別功德論云。降伏外道。最為第一。增一阿含經云。降伏外道。履行正法。所謂賓頭盧比丘是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "憂禪城",
        "def": "亦云󴢖禪國。此國及王。如上衣揵度中釋。",
        "defs": [
          "亦云󴢖禪國。此國及王。如上衣揵度中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "梵施",
        "def": "梵。是西音。施乃此方之言。合名淨施。",
        "defs": [
          "梵。是西音。施乃此方之言。合名淨施。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "富羅那",
        "def": "亦云富蘭那。此富羅那。棃師達多。二長者。是波斯匿王大臣。如三十事中釋。",
        "defs": [
          "亦云富蘭那。此富羅那。棃師達多。二長者。是波斯匿王大臣。如三十事中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "廣博",
        "def": "博。伯各切。󳬛入聲。大也。舍衛國。有一別處。其地平正廣博。世尊於此現神足變化。降伏外道。雜事律云。時勝光王波斯匿王。勸請世尊曰。唯願慈悲。降伏外道。慶悅人天。令信心者。歡喜踊躍。其不信者。滅罪惡源。如是再三勸請世尊。佛告大王。佛有五事。必定須作。云何為五。一者未曾發心有情。令彼發起無上大菩提心。二者久植善根。法王太子灌頂授記。三者於父母所。令見真諦。四者於室羅伐即舍衛城。現大神通。五者但是因佛受化眾生。悉皆度脫。爾時世尊。復作是念。古昔諸佛。皆於何處現大神通。見在室羅伐城云云。",
        "defs": [
          "博。伯各切。󳬛入聲。大也。舍衛國。有一別處。其地平正廣博。世尊於此現神足變化。降伏外道。雜事律云。時勝光王波斯匿王。勸請世尊曰。唯願慈悲。降伏外道。慶悅人天。令信心者。歡喜踊躍。其不信者。滅罪惡源。如是再三勸請世尊。佛告大王。佛有五事。必定須作。云何為五。一者未曾發心有情。令彼發起無上大菩提心。二者久植善根。法王太子灌頂授記。三者於父母所。令見真諦。四者於室羅伐即舍衛城。現大神通。五者但是因佛受化眾生。悉皆度脫。爾時世尊。復作是念。古昔諸佛。皆於何處現大神通。見在室羅伐城云云。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "師子高座",
        "def": "此中七寶師子高座。是佛神力自然而有。然諸經中。但佛所坐之處。皆云師子座。智度論問曰。何以名師子座。為佛化作師子。為實師子來。為金銀木石作師子耶。又師子非善獸故。佛所不須。亦無因緣故不應來。答曰。是號名師子。非實師子也。佛為人中師子。佛所坐處。若牀。若地。皆名師子座如今者國王坐處。亦名師子座。人稱國王亦名人師子。又如師子四足獸中。獨步無畏。能伏一切。佛亦如是。於九十六種道中。一切降伏無畏。故名人師子。分別功德論云。經所以喻師子座者。師子獸中之王。常居高地。不處卑下。故喻高座也。又取其無畏故。曰無畏座也。",
        "defs": [
          "此中七寶師子高座。是佛神力自然而有。然諸經中。但佛所坐之處。皆云師子座。智度論問曰。何以名師子座。為佛化作師子。為實師子來。為金銀木石作師子耶。又師子非善獸故。佛所不須。亦無因緣故不應來。答曰。是號名師子。非實師子也。佛為人中師子。佛所坐處。若牀。若地。皆名師子座如今者國王坐處。亦名師子座。人稱國王亦名人師子。又如師子四足獸中。獨步無畏。能伏一切。佛亦如是。於九十六種道中。一切降伏無畏。故名人師子。分別功德論云。經所以喻師子座者。師子獸中之王。常居高地。不處卑下。故喻高座也。又取其無畏故。曰無畏座也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "枎疏",
        "def": "疏。山徂切。音梳。枎疏枝葉盛也。漢書音義曰。枎疏分布也。說文曰。枎疏四布也。",
        "defs": [
          "疏。山徂切。音梳。枎疏枝葉盛也。漢書音義曰。枎疏分布也。說文曰。枎疏四布也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鳧雁",
        "def": "鳧。逢夫切。音符。水鳥鴨。背上有文。青色。卑脚。短喙。所謂鳧鴨也。",
        "defs": [
          "鳧。逢夫切。音符。水鳥鴨。背上有文。青色。卑脚。短喙。所謂鳧鴨也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "黿龜",
        "def": "黿。魚袁切。音元。三蒼解云。似鼈。而大也。有云以鼈為雌。󱓣鳴鼈應。本草云。係鼈之最大者。形似守宮。而長一二丈。背尾俱有鱗甲。善攻埼岸。夜則鳴吼。舟人甚畏之。老者亦能為魅。卵大如鷄鴨子。一產一二百枚。爾雅翼云。󱓣鼈之大者。濶或至一二丈。天地之初。介潭生先龍。先龍生玄󱓣。玄黿生靈龜。靈龜生庶龜。凡介者生于庶龜。然則󱓣。介蟲之元也。雖有此論。未必然也。",
        "defs": [
          "黿。魚袁切。音元。三蒼解云。似鼈。而大也。有云以鼈為雌。󱓣鳴鼈應。本草云。係鼈之最大者。形似守宮。而長一二丈。背尾俱有鱗甲。善攻埼岸。夜則鳴吼。舟人甚畏之。老者亦能為魅。卵大如鷄鴨子。一產一二百枚。爾雅翼云。󱓣鼈之大者。濶或至一二丈。天地之初。介潭生先龍。先龍生玄󱓣。玄黿生靈龜。靈龜生庶龜。凡介者生于庶龜。然則󱓣。介蟲之元也。雖有此論。未必然也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "堅靭",
        "def": "靭。同韌。而震切。音刃。古作肕。堅柔曰肕。謂堅柔難斷者。管子曰。筋肕而骨強。是也。",
        "defs": [
          "靭。同韌。而震切。音刃。古作肕。堅柔曰肕。謂堅柔難斷者。管子曰。筋肕而骨強。是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "叢林",
        "def": "梵語貧陀婆那。此云叢林。叢。徂紅切。族平聲。草木叢生貌。說文云。聚也。別作藂非。",
        "defs": [
          "梵語貧陀婆那。此云叢林。叢。徂紅切。族平聲。草木叢生貌。說文云。聚也。別作藂非。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "斯尼",
        "def": "斯尼。是露形外道之總名。非謂一人之稱也。或云仙尼。此言有軍。波棃子者。波棃是其母名也。波斯婆闍伽者。亦云波斯波羅闍。或云輸麗。此其字也。是人謬與如來共角神力。全無所術。慚羞負恥。自以大石繫頸。投於深淵。舍利弗問經云。舍利弗白佛言。云何如來常言不殺眾生。乃至蟻子。而以臘月八日。於舍衛國。長水河邊。與輸麗外道角術。先逼以神力。令墮負處。其生慚羞。投水自盡。眼視沈沒。而不拯救。亦不殺乎。方復告眾言。輸麗持此惡法惑亂眾生。前世善熟。滅此惡身。轉生善見。不亦快乎。我諸弟子。當於此日。設清淨浴。洗浣身垢。念除倒見。身若清淨。心亦清淨。似結使人。無有慈悲。佛言。大智。汝能為諸未通達者。問斯誠要。輸麗外道。於無量世中。積習邪見。誓障正法。往昔燈明佛時。我行菩薩道。過一村落。人多癘病。死者縱橫。我採眾藥。隨宜救濟。皆得除愈。其中一人名日不戴。是梵志學。自負多能。不肯信服。臨欲終時。方復求我。我語之云。汝先可治。與藥不取。今將氣盡。方復有求。如汝即時非藥能治。不戴曰。我今不能復判優劣。願未來世。共決勝負。我若負者。當殺身求生為汝弟子。汝若不如。為我走使。時我報云。善哉善哉。故今生此土與我相值。臨終善熟。共契所會。發言失據。恥其眷屬。投水自害。身雖死亡。心發善故。生我法中。有勝進故。我不救也。餘如涅槃經廣明癘音例。疾疫。四時氣不和之疾也。",
        "defs": [
          "斯尼。是露形外道之總名。非謂一人之稱也。或云仙尼。此言有軍。波棃子者。波棃是其母名也。波斯婆闍伽者。亦云波斯波羅闍。或云輸麗。此其字也。是人謬與如來共角神力。全無所術。慚羞負恥。自以大石繫頸。投於深淵。舍利弗問經云。舍利弗白佛言。云何如來常言不殺眾生。乃至蟻子。而以臘月八日。於舍衛國。長水河邊。與輸麗外道角術。先逼以神力。令墮負處。其生慚羞。投水自盡。眼視沈沒。而不拯救。亦不殺乎。方復告眾言。輸麗持此惡法惑亂眾生。前世善熟。滅此惡身。轉生善見。不亦快乎。我諸弟子。當於此日。設清淨浴。洗浣身垢。念除倒見。身若清淨。心亦清淨。似結使人。無有慈悲。佛言。大智。汝能為諸未通達者。問斯誠要。輸麗外道。於無量世中。積習邪見。誓障正法。往昔燈明佛時。我行菩薩道。過一村落。人多癘病。死者縱橫。我採眾藥。隨宜救濟。皆得除愈。其中一人名日不戴。是梵志學。自負多能。不肯信服。臨欲終時。方復求我。我語之云。汝先可治。與藥不取。今將氣盡。方復有求。如汝即時非藥能治。不戴曰。我今不能復判優劣。願未來世。共決勝負。我若負者。當殺身求生為汝弟子。汝若不如。為我走使。時我報云。善哉善哉。故今生此土與我相值。臨終善熟。共契所會。發言失據。恥其眷屬。投水自害。身雖死亡。心發善故。生我法中。有勝進故。我不救也。餘如涅槃經廣明癘音例。疾疫。四時氣不和之疾也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "第八日",
        "def": "是臘月初八日也。譬喻經云。佛以臘月八日。神通降伏六師。六師不如。投水而死。仍廣說法。度諸外道。外道伏化。白佛言。佛以法水洗我心垢。我今請僧洗浴。以除身穢。仍為常緣也。今時臘月八日。設淨香湯。以洗僧者。即此緣也從初一日。至十五日。名如來現大神變月。",
        "defs": [
          "是臘月初八日也。譬喻經云。佛以臘月八日。神通降伏六師。六師不如。投水而死。仍廣說法。度諸外道。外道伏化。白佛言。佛以法水洗我心垢。我今請僧洗浴。以除身穢。仍為常緣也。今時臘月八日。設淨香湯。以洗僧者。即此緣也從初一日。至十五日。名如來現大神變月。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "須彌頂",
        "def": "是三十三天住處。乃欲界第二天。如前釋。",
        "defs": [
          "是三十三天住處。乃欲界第二天。如前釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "梵天",
        "def": "梵者。淨也。色界四禪。總名淨天。今佛示現神足。身至梵天。此當初禪之梵天也詳如前釋。",
        "defs": [
          "梵者。淨也。色界四禪。總名淨天。今佛示現神足。身至梵天。此當初禪之梵天也詳如前釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "六反十八動震",
        "def": "六反者。一動。二起。三涌。四震。五吼。六擊。動起涌三種是形。震吼擊三種是聲。於此形聲中。各舉一種。故言動震。於六反中。復各有三相。遂成十八動震之相也。動者。搖颺不安之謂。動有三相。一方獨動名動。四方俱動名遍動。八方齊動名普遍動。起者。自下漸高之謂。起有三相。一方獨起名起。四方俱起名遍起。八方齊起名普遍起。涌者。忽然騰舉之謂。涌有三相。一方獨涌名涌。四方俱涌名遍涌。八方齊涌名普遍涌。震者。隱隱出聲之謂。震有三相。一方獨震名震。四方俱震名遍震。八方齊震名普遍震。吼者。雄聲猛烈之謂。吼有三相。一方獨吼名吼。四方俱吼名遍吼。八方齊吼名普遍吼。擊者。砰磕發響之謂。擊有三相。一方獨擊名擊。四方俱擊名遍擊。八方齊擊名普遍擊。是為六反十八動震也。",
        "defs": [
          "六反者。一動。二起。三涌。四震。五吼。六擊。動起涌三種是形。震吼擊三種是聲。於此形聲中。各舉一種。故言動震。於六反中。復各有三相。遂成十八動震之相也。動者。搖颺不安之謂。動有三相。一方獨動名動。四方俱動名遍動。八方齊動名普遍動。起者。自下漸高之謂。起有三相。一方獨起名起。四方俱起名遍起。八方齊起名普遍起。涌者。忽然騰舉之謂。涌有三相。一方獨涌名涌。四方俱涌名遍涌。八方齊涌名普遍涌。震者。隱隱出聲之謂。震有三相。一方獨震名震。四方俱震名遍震。八方齊震名普遍震。吼者。雄聲猛烈之謂。吼有三相。一方獨吼名吼。四方俱吼名遍吼。八方齊吼名普遍吼。擊者。砰磕發響之謂。擊有三相。一方獨擊名擊。四方俱擊名遍擊。八方齊擊名普遍擊。是為六反十八動震也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "輪轂",
        "def": "古祿切。音谷。車轂輻所湊也。謂三十輻共一轂。轂者。居輪之正中。而為輻之所湊也。",
        "defs": [
          "古祿切。音谷。車轂輻所湊也。謂三十輻共一轂。轂者。居輪之正中。而為輻之所湊也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "晃曜",
        "def": "晃。戶廣切。黃上聲。暉也。光也。寬明也。所謂光明照曜也。",
        "defs": [
          "晃。戶廣切。黃上聲。暉也。光也。寬明也。所謂光明照曜也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三千大千",
        "def": "三千大千國土者。總為一娑婆世界也。以一日月周行四天下。光明所照。是為一世界即一國土。如是千世界中。有千日月。千須彌山王。四千天下。四千大海。四千惡道。千閻羅王。千四天王。千忉利天。至千梵天。是為小千世界謂一千國土。如一貫錢也。爾所小千。千世界。是為中千世界謂千個小千國土。如千貫錢也。爾所中千。千世界。是為大千世界謂千個中千國土。如千千貫錢。以三次言之。故云三千大千。其中須彌。四洲日月。乃至梵天。各有萬億。總名一三千大千世界。通號曰娑婆。皆一如來垂化之境也詳如三十事中四天下句釋。",
        "defs": [
          "三千大千國土者。總為一娑婆世界也。以一日月周行四天下。光明所照。是為一世界即一國土。如是千世界中。有千日月。千須彌山王。四千天下。四千大海。四千惡道。千閻羅王。千四天王。千忉利天。至千梵天。是為小千世界謂一千國土。如一貫錢也。爾所小千。千世界。是為中千世界謂千個小千國土。如千貫錢也。爾所中千。千世界。是為大千世界謂千個中千國土。如千千貫錢。以三次言之。故云三千大千。其中須彌。四洲日月。乃至梵天。各有萬億。總名一三千大千世界。通號曰娑婆。皆一如來垂化之境也詳如三十事中四天下句釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "利益眾生",
        "def": "此是古昔王名。今之白淨王是也。賢愚經云。名施陀尼彌。",
        "defs": [
          "此是古昔王名。今之白淨王是也。賢愚經云。名施陀尼彌。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "慧事",
        "def": "是上古王夫人字。今摩耶夫人是也。經云。名須梨頗羅。",
        "defs": [
          "是上古王夫人字。今摩耶夫人是也。經云。名須梨頗羅。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "慧燈",
        "def": "即上古王之太子。後繼王位。廣行檀施。勸修十善。此是世尊往昔行菩薩道。為大國王也。經云那波羅滿。此言慧光。燈即光義此句應次鬼子母句後。今以易見故。編在前也。",
        "defs": [
          "即上古王之太子。後繼王位。廣行檀施。勸修十善。此是世尊往昔行菩薩道。為大國王也。經云那波羅滿。此言慧光。燈即光義此句應次鬼子母句後。今以易見故。編在前也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鬼子母",
        "def": "此是過去世時鬼子母。若今鬼子母者。昔王舍城內山邊。有一藥叉神居止。名曰娑多。擁護王臣民眾。常無饑儉。於自類族。娶妻未久。遂生一女。容貌端嚴。見者愛樂。諸藥叉眾。咸皆歡慶。因即立字名曰歡喜。年漸長大。時有北方健陀羅國。半遮羅藥叉子。名半支迦。娶歡喜為妻。由彼前身。發惡邪願。習氣力故。語其夫曰。我意欲得王舍城中。現在人眾。所生男女。皆取食之。夫遮不許。彼心不允。懷瞋且默。後乃次第而生五百子。最小者。名曰愛兒。恃子豪強。欲行非法。夫頻勸誨。竟不受言。便於王舍城中。所生男女。次第取而食之。人民痛惱。不知何所災橫。王聞驚怪。問卜。乃知藥叉所作。即辦飲食處處祭祀。而災不除。時護城神。於夢中告諸人曰。汝等男女。咸被歡喜藥叉之所食噉。宜往世尊處。所有災苦。佛當調伏。諸人報神曰。此既取我男女充食。則是惡賊藥叉。何名歡喜。因此諸人皆喚為訶梨底藥叉女經云。訶利帝南。今言鬼子母。即是也。王舍城人。聞是事已。皆往佛所。頂禮佛足。白言。世尊。此藥叉女。長夜作不饒益。我等所生男女。咸盜充食。唯願世尊。憐愍我等。為作調伏。爾時世尊。默然受請。以鉢覆其愛兒。彼藥叉女。不見愛兒。搥𮌎悲泣。處處尋覓。巡歷城邑諸山河池。四洲地獄。多聞天宮。須彌山頂。皆覓不見。遂哀告多聞天王。天王報曰。宜可速往世尊所。而作歸向。令汝得見。彼聞歡喜。至世尊所。頂禮佛足。白言。世尊。我久離別小子愛兒。唯願慈悲。令我得見。佛言。汝有幾子。答曰。有五百兒。佛言。五百子中。一子若無。有何所苦。答曰。世尊。我若今日不見愛兒。必吐熱血而取命終。佛言。五百子中。不見一兒。受如是苦。况他一子。汝偷取食。此苦如何。答言。此苦倍多於我。佛言。汝既審知愛別離苦。云何食他男女耶。答言。唯願世尊。示誨於我。佛言。可受我戒。王舍城中。現在人眾。皆施無畏。若能如是。得見愛兒。答言。世尊。我從今已去。依佛教敕。皆施無畏。時佛令彼得見愛兒。於時訶梨底歸依如來。請受禁戒。城中人眾。皆得安樂。離諸憂惱。既受戒已。無所食噉。佛令苾芻眾。每於食時。行末設食一盤。呼其名字。并諸兒子。皆令飽食。復付囑令於贍部洲中。僧尼住處。佛法未滅已來。常當晝夜勤心擁護。勿使衰損。得安樂住。時諸苾芻。請世尊曰。訶梨底母。先作何業。生五百兒。吸人精氣。食王舍城人。所生男女。佛言。乃往過去。時世無佛。唯一獨覺出現人間。時王舍城中。為大節會。有五百人。各各嚴身。持諸飲食。音樂共詣芳園。路逢見一懷娠牧牛女人。持酪漿瓶。諸人告言。可來舞蹈。共為歡樂。便共舞蹈。由此疲頓。遂即墮胎。諸人向園。女懷憂住。便以酪漿。買得五百菴沒羅果。時彼獨覺前來。女見頂禮雙足。持果奉施。投身於地。合掌發願。我今於此真實福田。所施功德。願我當來。生王舍城。此城中人。所生男女。我皆取食。時彼牧牛女者。今訶梨底藥叉女是。由昔奉施獨覺五百菴沒羅果。發惡願故。今生王舍城。作藥叉女。生五百子。吸人精氣。食噉城中所有男女出根本律。詳在彼文。此不備錄。",
        "defs": [
          "此是過去世時鬼子母。若今鬼子母者。昔王舍城內山邊。有一藥叉神居止。名曰娑多。擁護王臣民眾。常無饑儉。於自類族。娶妻未久。遂生一女。容貌端嚴。見者愛樂。諸藥叉眾。咸皆歡慶。因即立字名曰歡喜。年漸長大。時有北方健陀羅國。半遮羅藥叉子。名半支迦。娶歡喜為妻。由彼前身。發惡邪願。習氣力故。語其夫曰。我意欲得王舍城中。現在人眾。所生男女。皆取食之。夫遮不許。彼心不允。懷瞋且默。後乃次第而生五百子。最小者。名曰愛兒。恃子豪強。欲行非法。夫頻勸誨。竟不受言。便於王舍城中。所生男女。次第取而食之。人民痛惱。不知何所災橫。王聞驚怪。問卜。乃知藥叉所作。即辦飲食處處祭祀。而災不除。時護城神。於夢中告諸人曰。汝等男女。咸被歡喜藥叉之所食噉。宜往世尊處。所有災苦。佛當調伏。諸人報神曰。此既取我男女充食。則是惡賊藥叉。何名歡喜。因此諸人皆喚為訶梨底藥叉女經云。訶利帝南。今言鬼子母。即是也。王舍城人。聞是事已。皆往佛所。頂禮佛足。白言。世尊。此藥叉女。長夜作不饒益。我等所生男女。咸盜充食。唯願世尊。憐愍我等。為作調伏。爾時世尊。默然受請。以鉢覆其愛兒。彼藥叉女。不見愛兒。搥𮌎悲泣。處處尋覓。巡歷城邑諸山河池。四洲地獄。多聞天宮。須彌山頂。皆覓不見。遂哀告多聞天王。天王報曰。宜可速往世尊所。而作歸向。令汝得見。彼聞歡喜。至世尊所。頂禮佛足。白言。世尊。我久離別小子愛兒。唯願慈悲。令我得見。佛言。汝有幾子。答曰。有五百兒。佛言。五百子中。一子若無。有何所苦。答曰。世尊。我若今日不見愛兒。必吐熱血而取命終。佛言。五百子中。不見一兒。受如是苦。况他一子。汝偷取食。此苦如何。答言。此苦倍多於我。佛言。汝既審知愛別離苦。云何食他男女耶。答言。唯願世尊。示誨於我。佛言。可受我戒。王舍城中。現在人眾。皆施無畏。若能如是。得見愛兒。答言。世尊。我從今已去。依佛教敕。皆施無畏。時佛令彼得見愛兒。於時訶梨底歸依如來。請受禁戒。城中人眾。皆得安樂。離諸憂惱。既受戒已。無所食噉。佛令苾芻眾。每於食時。行末設食一盤。呼其名字。并諸兒子。皆令飽食。復付囑令於贍部洲中。僧尼住處。佛法未滅已來。常當晝夜勤心擁護。勿使衰損。得安樂住。時諸苾芻。請世尊曰。訶梨底母。先作何業。生五百兒。吸人精氣。食王舍城人。所生男女。佛言。乃往過去。時世無佛。唯一獨覺出現人間。時王舍城中。為大節會。有五百人。各各嚴身。持諸飲食。音樂共詣芳園。路逢見一懷娠牧牛女人。持酪漿瓶。諸人告言。可來舞蹈。共為歡樂。便共舞蹈。由此疲頓。遂即墮胎。諸人向園。女懷憂住。便以酪漿。買得五百菴沒羅果。時彼獨覺前來。女見頂禮雙足。持果奉施。投身於地。合掌發願。我今於此真實福田。所施功德。願我當來。生王舍城。此城中人。所生男女。我皆取食。時彼牧牛女者。今訶梨底藥叉女是。由昔奉施獨覺五百菴沒羅果。發惡願故。今生王舍城。作藥叉女。生五百子。吸人精氣。食噉城中所有男女出根本律。詳在彼文。此不備錄。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "綜練",
        "def": "綜。作弄切。宗去聲。習之也。練亦作鍊。精曰練也。謂善習眾藝。儀法精熟。故曰綜練也。",
        "defs": [
          "綜。作弄切。宗去聲。習之也。練亦作鍊。精曰練也。謂善習眾藝。儀法精熟。故曰綜練也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第三十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音釋"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "諠囂",
        "def": "上音暄。譁也。下音鴞。喧鬧也。",
        "defs": [
          "上音暄。譁也。下音鴞。喧鬧也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "轂",
        "def": "音谷。輻所湊也。",
        "defs": [
          "音谷。輻所湊也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "輻",
        "def": "音否去聲。輻湊也。輻聚共轂。",
        "defs": [
          "音否去聲。輻湊也。輻聚共轂。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "輞",
        "def": "音網。車輪外圍曰輞。",
        "defs": [
          "音網。車輪外圍曰輞。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "榱梠",
        "def": "上音催。椽桷也。下音呂。桷端連綿木也。",
        "defs": [
          "上音催。椽桷也。下音呂。桷端連綿木也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "彚",
        "def": "音位。類也。",
        "defs": [
          "音位。類也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "昳",
        "def": "音絰。",
        "defs": [
          "音絰。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "圮坼",
        "def": "上音痞。毀壞也。下音䇿。裂也。",
        "defs": [
          "上音痞。毀壞也。下音䇿。裂也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "扼",
        "def": "音厄。持握也。捉也。",
        "defs": [
          "音厄。持握也。捉也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "啗",
        "def": "同啖。噉。",
        "defs": [
          "同啖。噉。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瑣屑",
        "def": "上音鎖。下音先入聲。",
        "defs": [
          "上音鎖。下音先入聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鞔",
        "def": "音瞞。",
        "defs": [
          "音瞞。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "欹",
        "def": "音衣。",
        "defs": [
          "音衣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "圿",
        "def": "古黠切。音戞。垢圿也。",
        "defs": [
          "古黠切。音戞。垢圿也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "萎",
        "def": "音穢。不鮮也。",
        "defs": [
          "音穢。不鮮也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四布",
        "def": "謂舒手足。伏于地也。",
        "defs": [
          "謂舒手足。伏于地也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𤃀渧",
        "def": "上音隷。下音帝。",
        "defs": [
          "上音隷。下音帝。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "惋",
        "def": "音腕。驚歎也。",
        "defs": [
          "音腕。驚歎也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "喙",
        "def": "音誨。鳥󲣅。",
        "defs": [
          "音誨。鳥󲣅。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "雁",
        "def": "與鴈同。",
        "defs": [
          "與鴈同。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𫮍",
        "def": "同𥔎。音奇。曲岸頭也。",
        "defs": [
          "同𥔎。音奇。曲岸頭也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "砰磕",
        "def": "上音烹。砯砰石聲。又砰磅之聲。下音榼。亦音慨。相築聲也。",
        "defs": [
          "上音烹。砯砰石聲。又砰磅之聲。下音榼。亦音慨。相築聲也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名義標釋卷第三十五目錄"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第三十五"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙門釋　弘麗羅峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第五十二"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五道",
        "def": "亦名五趣。謂天。人。畜生。餓鬼。地獄也。若言六道者。則加阿修羅趣。此不言者。以阿修羅一道。攝在天人畜生鬼趣之中。大論云。佛去久遠。經法流傳。五百年後。多有別異。或言五道。或言六道。觀諸經義。應有六道。以善有上中下。故有三善道。惡有上中下。故有三惡道。若不爾者。惡有三果報。而善只二果報。是事相違。若有六道。於義無違。故此修羅。在因之時。懷猜忌心。雖行五常。欲勝他故。作下品十善。感此道身。",
        "defs": [
          "亦名五趣。謂天。人。畜生。餓鬼。地獄也。若言六道者。則加阿修羅趣。此不言者。以阿修羅一道。攝在天人畜生鬼趣之中。大論云。佛去久遠。經法流傳。五百年後。多有別異。或言五道。或言六道。觀諸經義。應有六道。以善有上中下。故有三善道。惡有上中下。故有三惡道。若不爾者。惡有三果報。而善只二果報。是事相違。若有六道。於義無違。故此修羅。在因之時。懷猜忌心。雖行五常。欲勝他故。作下品十善。感此道身。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "尸賒婆",
        "def": "亦作尸舍婆。或云尸尸婆。其木堅實。體甚潤澤。此方無。故不翻。亦似黃楊也。時瓶沙王。以此木作鉢。施比丘。佛言。不應畜。此是外道法。大論云。木鉢受垢膩。不淨故。不聽畜。瓦鐵鉢不熏。亦不聽畜。以熏不受垢膩故。佛自畜石鉢。不聽比丘畜者。以其重故。佛乳哺力。勝八萬白香象。是故不以為重。又是天王鉢。難得故。又欲令佛。與弟子異故。",
        "defs": [
          "亦作尸舍婆。或云尸尸婆。其木堅實。體甚潤澤。此方無。故不翻。亦似黃楊也。時瓶沙王。以此木作鉢。施比丘。佛言。不應畜。此是外道法。大論云。木鉢受垢膩。不淨故。不聽畜。瓦鐵鉢不熏。亦不聽畜。以熏不受垢膩故。佛自畜石鉢。不聽比丘畜者。以其重故。佛乳哺力。勝八萬白香象。是故不以為重。又是天王鉢。難得故。又欲令佛。與弟子異故。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆伽提國",
        "def": "亦作婆竭提。又作婆伽陀。如上釋。",
        "defs": [
          "亦作婆竭提。又作婆伽陀。如上釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䟦闍子",
        "def": "亦云婆闍。如初篇中釋。",
        "defs": [
          "亦云婆闍。如初篇中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "梨奢",
        "def": "亦云離車。如初篇中釋。",
        "defs": [
          "亦云離車。如初篇中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "尼犍那耶子",
        "def": "亦云尼揵陀若提子。如受戒犍度釋。",
        "defs": [
          "亦云尼揵陀若提子。如受戒犍度釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "薩遮尼犍子",
        "def": "雜阿含經。翻為火種。苑法師云。薩遮。此云有也。尼犍者。具云尼揵連陀。言尼者。不也。揵連陀。繫也。謂此類外道。躶形自餓。以為少欲。不為衣食所繫故也。今按尼犍。是其離繫外道之總稱。薩遮。應是別名。或其種姓也。餘如受戒犍度釋。",
        "defs": [
          "雜阿含經。翻為火種。苑法師云。薩遮。此云有也。尼犍者。具云尼揵連陀。言尼者。不也。揵連陀。繫也。謂此類外道。躶形自餓。以為少欲。不為衣食所繫故也。今按尼犍。是其離繫外道之總稱。薩遮。應是別名。或其種姓也。餘如受戒犍度釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "韛囊",
        "def": "韛。薄邁切。音敗。韋囊也。亦云囊袋。又名鼓囊。皆以熟皮作。即鍛家用吹火者。如風箱之類。是也。",
        "defs": [
          "韛。薄邁切。音敗。韋囊也。亦云囊袋。又名鼓囊。皆以熟皮作。即鍛家用吹火者。如風箱之類。是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鏇器",
        "def": "在線切。音賤。轉軸也。謂以繩轉軸。裁物為圓器也。",
        "defs": [
          "在線切。音賤。轉軸也。謂以繩轉軸。裁物為圓器也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "熏鉢",
        "def": "佛言。聽作爐。若󴢚。若瓨。種種泥塗。以杏子。麻子。泥裏。以灰平地。作熏鉢場。安支。以鉢置上。鉢爐覆上。以灰壅四邊。手按令堅。若以薪牛屎。壅四邊。燒之。當作如是熏。毗尼母經云。佛聽作熏鉢爐。若麻子。若胡麻子。擣破。用塗鉢爐上。安鉢在中熏之。此爐。熏鉢已竟。好舉。莫令見雨。尼陀那云。時有苾芻。守持鐵鉢。垢生損壞。多有孔隙。以緣白佛。佛言。凡畜鐵鉢。應可熟燒。時諸苾芻。多積柴薪。而燒其鉢。即便損破。佛言。不應如是。火燒其鉢。可於籠內。安置燒之。彼便不知云何作籠。佛言。籠有二種。一者匠作。二者自為。言匠作者。謂是陶師。言自作者。或時以壅。或可用瓨。截破用之。彼安在地。打著便碎。佛言。盛灰令滿。使人擎持。然後以釘。徐徐疎孔。鑿為兩段。時彼於外。不以泥塗。佛言。應以草󱆄。作泥遍塗。彼不以物。塗拭於內。佛言。應以麻滓作泥。塗拭待乾。然所燒鉢。猶未受色。佛言。內安稻󱆄。以籠合之。口邊泥塗。彼便以鉢置地而熏。佛言。應用物支。於上重安。事亦同此。彼物薄小。鉢便相著。佛言。應可高支。勿令相近。仍不受色。佛言。應數數洗。然後更燒。籠內煙出。佛言。應灰擁口。彼以牛糞。積為大聚。燒便損鉢。佛言。應壘牛糞。從上放火。不知欲遣何人看火。佛言。苾芻應自看守。若有別緣。囑餘苾芻看。然後應去。地上燒鉢。多損諸蟲。佛言。應淨灑掃。是故我今聽諸苾芻。畜熏鉢籠。及隨此籠。所須之物。用皆無犯。僧祇云。當用阿摩勒核。佉陀羅核。巨摩。竹根熏巨摩。是牛糞也。",
        "defs": [
          "佛言。聽作爐。若󴢚。若瓨。種種泥塗。以杏子。麻子。泥裏。以灰平地。作熏鉢場。安支。以鉢置上。鉢爐覆上。以灰壅四邊。手按令堅。若以薪牛屎。壅四邊。燒之。當作如是熏。毗尼母經云。佛聽作熏鉢爐。若麻子。若胡麻子。擣破。用塗鉢爐上。安鉢在中熏之。此爐。熏鉢已竟。好舉。莫令見雨。尼陀那云。時有苾芻。守持鐵鉢。垢生損壞。多有孔隙。以緣白佛。佛言。凡畜鐵鉢。應可熟燒。時諸苾芻。多積柴薪。而燒其鉢。即便損破。佛言。不應如是。火燒其鉢。可於籠內。安置燒之。彼便不知云何作籠。佛言。籠有二種。一者匠作。二者自為。言匠作者。謂是陶師。言自作者。或時以壅。或可用瓨。截破用之。彼安在地。打著便碎。佛言。盛灰令滿。使人擎持。然後以釘。徐徐疎孔。鑿為兩段。時彼於外。不以泥塗。佛言。應以草󱆄。作泥遍塗。彼不以物。塗拭於內。佛言。應以麻滓作泥。塗拭待乾。然所燒鉢。猶未受色。佛言。內安稻󱆄。以籠合之。口邊泥塗。彼便以鉢置地而熏。佛言。應用物支。於上重安。事亦同此。彼物薄小。鉢便相著。佛言。應可高支。勿令相近。仍不受色。佛言。應數數洗。然後更燒。籠內煙出。佛言。應灰擁口。彼以牛糞。積為大聚。燒便損鉢。佛言。應壘牛糞。從上放火。不知欲遣何人看火。佛言。苾芻應自看守。若有別緣。囑餘苾芻看。然後應去。地上燒鉢。多損諸蟲。佛言。應淨灑掃。是故我今聽諸苾芻。畜熏鉢籠。及隨此籠。所須之物。用皆無犯。僧祇云。當用阿摩勒核。佉陀羅核。巨摩。竹根熏巨摩。是牛糞也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "萬字",
        "def": "比丘鉢中作萬字。佛言。不應爾。彼畫鉢作己名字。佛言。不應爾。律攝云。凡於鉢上。不應書己名字。若作私記者。無犯緣在尼陀那第三卷。言萬字者。謂是西國之萬字。非此方萬。万。卍。字也。然律亦未出其字體。按華嚴經中。略出一二。並是如來吉祥萬德所集之相。苑師注云。經中上下。據漢本總一十七字。同呼為萬。如梵書󴅞字。是佛𮌎前吉祥之相。如󴢧字。是吉祥勝德之相。由髮右旋而生。似此󴢧字狀也。若作󴢛。亦是德音之相。元非梵書。乃此方所制。即如卍字。本非是字。乃大周長壽二年。主上權制此相。著於天軀。音之為萬。謂吉祥萬德之所集也󴢛。譌作󴢡。",
        "defs": [
          "比丘鉢中作萬字。佛言。不應爾。彼畫鉢作己名字。佛言。不應爾。律攝云。凡於鉢上。不應書己名字。若作私記者。無犯緣在尼陀那第三卷。言萬字者。謂是西國之萬字。非此方萬。万。卍。字也。然律亦未出其字體。按華嚴經中。略出一二。並是如來吉祥萬德所集之相。苑師注云。經中上下。據漢本總一十七字。同呼為萬。如梵書󴅞字。是佛𮌎前吉祥之相。如󴢧字。是吉祥勝德之相。由髮右旋而生。似此󴢧字狀也。若作󴢛。亦是德音之相。元非梵書。乃此方所制。即如卍字。本非是字。乃大周長壽二年。主上權制此相。著於天軀。音之為萬。謂吉祥萬德之所集也󴢛。譌作󴢡。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "牛屎",
        "def": "屎。同𡱁。𡲖。𦳊。音矢。糞也。耶舍傳云。西國土俗。以牛能耕地。出生萬物。故以牛糞為淨。梵王。帝釋。及牛。並立神廟。以祠之。佛隨有情。故同為淨須黃牛者。水牛不堪用。",
        "defs": [
          "屎。同𡱁。𡲖。𦳊。音矢。糞也。耶舍傳云。西國土俗。以牛能耕地。出生萬物。故以牛糞為淨。梵王。帝釋。及牛。並立神廟。以祠之。佛隨有情。故同為淨須黃牛者。水牛不堪用。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鉢囊",
        "def": "佛言。聽作鉢囊。應作帶絡肩。雜事云。應作方尺布袋。提上兩角。置鉢在中。角施短襻。將行乞食。得遮塵土。復易擎持。注曰。神州比來。無此鉢袋。下留尖角。鉢不動搖。不同平巾。轉動流溢。作時。應取布。小尺二尺。宜使正方。傍邊剪却。施橫襻。用時極理安穩也。內法傳云。可取布長二尺。寬一尺許。角攝兩頭。對處縫合。於兩角頭。連施一襻。纔長一磔。內鉢在中。上掩鉢口。塵土不入。由其底尖。鉢不動轉。此是乞食鉢袋樣。其貯鉢之袋。與此不同若非乞食。在於平時。聽作鉢龕。鉢籠貯之。樣如律製。此不繁述。",
        "defs": [
          "佛言。聽作鉢囊。應作帶絡肩。雜事云。應作方尺布袋。提上兩角。置鉢在中。角施短襻。將行乞食。得遮塵土。復易擎持。注曰。神州比來。無此鉢袋。下留尖角。鉢不動搖。不同平巾。轉動流溢。作時。應取布。小尺二尺。宜使正方。傍邊剪却。施橫襻。用時極理安穩也。內法傳云。可取布長二尺。寬一尺許。角攝兩頭。對處縫合。於兩角頭。連施一襻。纔長一磔。內鉢在中。上掩鉢口。塵土不入。由其底尖。鉢不動轉。此是乞食鉢袋樣。其貯鉢之袋。與此不同若非乞食。在於平時。聽作鉢龕。鉢籠貯之。樣如律製。此不繁述。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "指㧺",
        "def": "徒合切。音沓。縫衣之指㧺也。一曰韋㧺。又曰韋韜。謂以皮作之。俗曰皮指。古文作𩎽。似今之射𩎽。弓指也。",
        "defs": [
          "徒合切。音沓。縫衣之指㧺也。一曰韋㧺。又曰韋韜。謂以皮作之。俗曰皮指。古文作𩎽。似今之射𩎽。弓指也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "赭土",
        "def": "止野切。音者。三蒼云。赭。赤土也。",
        "defs": [
          "止野切。音者。三蒼云。赭。赤土也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "白墡",
        "def": "上演切。音善。白土也。一名白堊。",
        "defs": [
          "上演切。音善。白土也。一名白堊。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "雌黃",
        "def": "色黃如金。又似雲母。甲錯。可析為千重。𦘕家所珍。云其生於陰山。陰山有金。金精熏故。則生雌黃。亦有黑如鐵色者。",
        "defs": [
          "色黃如金。又似雲母。甲錯。可析為千重。𦘕家所珍。云其生於陰山。陰山有金。金精熏故。則生雌黃。亦有黑如鐵色者。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "賒婆羅草",
        "def": "賒詩遮切。音奢。奢婆羅。此言幻化。",
        "defs": [
          "賒詩遮切。音奢。奢婆羅。此言幻化。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "翅奢草",
        "def": "按翅。鷄。繼。迦。四字。皆梵音相近也迦字。半音讀之。傳。云佛掃󰆠。是迦奢草作。󰆠長三尺餘。圍可七寸。但未識其草體。又此方無。故不可翻也。",
        "defs": [
          "按翅。鷄。繼。迦。四字。皆梵音相近也迦字。半音讀之。傳。云佛掃󰆠。是迦奢草作。󰆠長三尺餘。圍可七寸。但未識其草體。又此方無。故不可翻也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "宏墎",
        "def": "梵云。鉢里薩囉伐拏。此云濾水羅。佛言。聽作漉水囊。如杓形。若三角。若作宏墎。若作漉瓶。宏墎未詳。依字釋之。宏大也。墎同郭。內城。外郭也。若作廓。張小使大。謂之廓。今言宏墎。未識何狀。疑是胡語。或以物作匡。取像城墎之形。或以竹木作匡。囊置其中。或似筒類。以方圓為義。如五分律云。亦聽畜漉水筒。用銅。鐵。竹。木。瓦。石。作之。以細衣縵口。不聽用糞掃衣謂鞔一頭。一頭注水。雜事云。時有苾芻。濾大眾水。遂生勞倦。佛言。若眾大羅遲。水不供者。應作濾水󴢚。不知如何作。佛言。若銅鐵瓦。應作󴢚形。底下為孔。大如盞許。作蓮臺形。可高四指。下安多孔。大如麤箸。上以㲲裹。或用絹布。纏以細繩。於中濾水。用了洗覆曝乾。勿令疾壞餘如九十事中釋。",
        "defs": [
          "梵云。鉢里薩囉伐拏。此云濾水羅。佛言。聽作漉水囊。如杓形。若三角。若作宏墎。若作漉瓶。宏墎未詳。依字釋之。宏大也。墎同郭。內城。外郭也。若作廓。張小使大。謂之廓。今言宏墎。未識何狀。疑是胡語。或以物作匡。取像城墎之形。或以竹木作匡。囊置其中。或似筒類。以方圓為義。如五分律云。亦聽畜漉水筒。用銅。鐵。竹。木。瓦。石。作之。以細衣縵口。不聽用糞掃衣謂鞔一頭。一頭注水。雜事云。時有苾芻。濾大眾水。遂生勞倦。佛言。若眾大羅遲。水不供者。應作濾水󴢚。不知如何作。佛言。若銅鐵瓦。應作󴢚形。底下為孔。大如盞許。作蓮臺形。可高四指。下安多孔。大如麤箸。上以㲲裹。或用絹布。纏以細繩。於中濾水。用了洗覆曝乾。勿令疾壞餘如九十事中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "若撈",
        "def": "郎刀切。音牢。取也。沉取曰撈。應師云。借音力導切。關中名磨。山東名撈。編棘為之。以平塊。",
        "defs": [
          "郎刀切。音牢。取也。沉取曰撈。應師云。借音力導切。關中名磨。山東名撈。編棘為之。以平塊。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "耶波徒比丘",
        "def": "是比丘。禮事種種外道法。佛言。不應事餘種種外道法。所云外道法者。謂西天九十六種之言。此方百家之教。教止修身。名之為外。三乘之教。教靜心惑。名之為內。俱舍玄義云。學乖諦理。隨自妄情。不返內覺。稱為外道。什師曰。異學能大論義者。名為外道也。大論云。西域外道。大經書。有十八種。謂弊迦蘭那。僧佉。韋陀等。又一切五通仙人。俱有經書。呪術技能。所謂四韋陀。六鴦伽呪術。知日月五星經。原夢經。地動。鬼語。鳥語。手語。四足獸鬼著人語。國王。占相。豐險。日月五星鬬相。醫藥。章算。數卜。歌舞。妓樂。如是等。工巧技術諸經也餘種種外道。所事之法。如中阿含經說。涅槃經云。佛告迦葉菩薩言。我涅槃後。無量百歲。有諸沙門等。親近國王大臣長者。占相星宿。勤修醫道。畜養奴婢。金銀。琉璃。𤥭璖。瑪瑙。玻瓈。真珠。珊瑚。琥珀。璧玉。珂貝。種種果蓏。學諸技藝。畵師泥作。造書教學。種種根栽。蠱道呪幻。和合諸藥。作倡妓樂。香華治身。樗蒲圍碁。學諸工巧。若有比丘。能離如是諸惡事者。當說是人。真我弟子。又佛語諸比丘。出家之人。應修慧學。尋究經典。不得披讀外道典籍。路伽耶等。常處山澤空閒靜室。修禪禮誦。斷邪顯正。是汝所宗。又言。我涅槃後。有聲聞弟子。愚癡破戒。喜生鬬諍。捨十二部經。讀誦種種外道典籍。文頌手筆。受畜一切不淨之物。言是佛聽。如是之人。以好栴檀。貿易瓦木。以金易鍮石。以銀易白鑞。以絹易氀褐。以甘露易於惡毒。大論云。學習外典。如以刀割泥。泥無所成。而刀自損。又如視日光。令人眼暗。婆沙論云。如人觀日。眼不明淨。外道書論。思求之時。使慧眼不淨。如人觀月。眼則明淨。佛法經論。思求之時。令慧眼明淨。若思求外俗。如撮獼猴。唯出不淨。若思求佛法。如鍊真金。多鍊多淨。地持論云。若菩薩於佛所說。棄捨不學。反習外道邪論。世俗經典。是名為犯。眾多犯。是犯染汙起。若上聰明人。能速受學。得不動智。於日月中。常以二分受學佛法。一分外典。是名不犯。若於世典外道邪教。愛樂不捨。不作棄想。是名為犯。眾多犯。是犯染汙起。法苑云。佛法學人。若一廢內尋外。則便得罪。縱解理行。唯可暫習。為伏外道。還須厭離。進修內業。務令增勝。若偏躭著。則壞正法。今且略論中下之人。薄學淺識。謂智過人。起大憍慢。放誕形容。陵蔑一切。籠󰋪天地。踑踞師長之前。叱吒尊人之側。道本和合。恭順為僧。既心形乖反。豈成僧寶也。或有專讀外典。歌詠琴碁。諷誦詩書。徒消日月。內教法藥。救生為急。文奧理深。辭華祕博。能解一句。演無量義。新舊經論。卷軸數千。曾不窺檢。一句之義。外書不急之事。日夜勤學。若恐白衣笑我無知。不學世典者。何如俗人問我經義。不能答耶。居內不閑於外。未足可羞。在內不解於內。恥辱彌甚。良由時將末法。人命轉促。無常交臂。朝不謀夕。恐一入幽塗。累劫難出。再遇佛法。想見無由。雖經律許一分學外。為伏外道。此為上品聰叡者說。先諳於內。兼令知外。機辯鋒芒。出言關典。內外博究。堪為師匠。得如經說。為伏外道。今自量身。觸事無能。神識常閉。愚戅恒開。自救無聊。何能利物。色香不通。何辯菽麥。願自退私。省己為學。",
        "defs": [
          "是比丘。禮事種種外道法。佛言。不應事餘種種外道法。所云外道法者。謂西天九十六種之言。此方百家之教。教止修身。名之為外。三乘之教。教靜心惑。名之為內。俱舍玄義云。學乖諦理。隨自妄情。不返內覺。稱為外道。什師曰。異學能大論義者。名為外道也。大論云。西域外道。大經書。有十八種。謂弊迦蘭那。僧佉。韋陀等。又一切五通仙人。俱有經書。呪術技能。所謂四韋陀。六鴦伽呪術。知日月五星經。原夢經。地動。鬼語。鳥語。手語。四足獸鬼著人語。國王。占相。豐險。日月五星鬬相。醫藥。章算。數卜。歌舞。妓樂。如是等。工巧技術諸經也餘種種外道。所事之法。如中阿含經說。涅槃經云。佛告迦葉菩薩言。我涅槃後。無量百歲。有諸沙門等。親近國王大臣長者。占相星宿。勤修醫道。畜養奴婢。金銀。琉璃。𤥭璖。瑪瑙。玻瓈。真珠。珊瑚。琥珀。璧玉。珂貝。種種果蓏。學諸技藝。畵師泥作。造書教學。種種根栽。蠱道呪幻。和合諸藥。作倡妓樂。香華治身。樗蒲圍碁。學諸工巧。若有比丘。能離如是諸惡事者。當說是人。真我弟子。又佛語諸比丘。出家之人。應修慧學。尋究經典。不得披讀外道典籍。路伽耶等。常處山澤空閒靜室。修禪禮誦。斷邪顯正。是汝所宗。又言。我涅槃後。有聲聞弟子。愚癡破戒。喜生鬬諍。捨十二部經。讀誦種種外道典籍。文頌手筆。受畜一切不淨之物。言是佛聽。如是之人。以好栴檀。貿易瓦木。以金易鍮石。以銀易白鑞。以絹易氀褐。以甘露易於惡毒。大論云。學習外典。如以刀割泥。泥無所成。而刀自損。又如視日光。令人眼暗。婆沙論云。如人觀日。眼不明淨。外道書論。思求之時。使慧眼不淨。如人觀月。眼則明淨。佛法經論。思求之時。令慧眼明淨。若思求外俗。如撮獼猴。唯出不淨。若思求佛法。如鍊真金。多鍊多淨。地持論云。若菩薩於佛所說。棄捨不學。反習外道邪論。世俗經典。是名為犯。眾多犯。是犯染汙起。若上聰明人。能速受學。得不動智。於日月中。常以二分受學佛法。一分外典。是名不犯。若於世典外道邪教。愛樂不捨。不作棄想。是名為犯。眾多犯。是犯染汙起。法苑云。佛法學人。若一廢內尋外。則便得罪。縱解理行。唯可暫習。為伏外道。還須厭離。進修內業。務令增勝。若偏躭著。則壞正法。今且略論中下之人。薄學淺識。謂智過人。起大憍慢。放誕形容。陵蔑一切。籠󰋪天地。踑踞師長之前。叱吒尊人之側。道本和合。恭順為僧。既心形乖反。豈成僧寶也。或有專讀外典。歌詠琴碁。諷誦詩書。徒消日月。內教法藥。救生為急。文奧理深。辭華祕博。能解一句。演無量義。新舊經論。卷軸數千。曾不窺檢。一句之義。外書不急之事。日夜勤學。若恐白衣笑我無知。不學世典者。何如俗人問我經義。不能答耶。居內不閑於外。未足可羞。在內不解於內。恥辱彌甚。良由時將末法。人命轉促。無常交臂。朝不謀夕。恐一入幽塗。累劫難出。再遇佛法。想見無由。雖經律許一分學外。為伏外道。此為上品聰叡者說。先諳於內。兼令知外。機辯鋒芒。出言關典。內外博究。堪為師匠。得如經說。為伏外道。今自量身。觸事無能。神識常閉。愚戅恒開。自救無聊。何能利物。色香不通。何辯菽麥。願自退私。省己為學。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "作櫡",
        "def": "與箸同。遲據切。音住。匙箸也。別作筯非。",
        "defs": [
          "與箸同。遲據切。音住。匙箸也。別作筯非。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "燈樹",
        "def": "目得迦云。一重燈樹。二重燈樹。多重燈樹。咸悉聽畜。雜事云。苾芻夏月然燈損蟲。佛言。應作燈籠。應以竹片為籠。薄㲲遮障。此若難求。應以紙絹。及薄物而掩蓋之。尼陀那云。佛言。不應經夜留燈。若收物竟。便可滅除謂凡作事竟。當滅除燈也。僧祇云。欲滅燈。不聽用口吹滅。義云。為有食火蟲。恐人口氣損蟲。所以不聽口吹也。",
        "defs": [
          "目得迦云。一重燈樹。二重燈樹。多重燈樹。咸悉聽畜。雜事云。苾芻夏月然燈損蟲。佛言。應作燈籠。應以竹片為籠。薄㲲遮障。此若難求。應以紙絹。及薄物而掩蓋之。尼陀那云。佛言。不應經夜留燈。若收物竟。便可滅除謂凡作事竟。當滅除燈也。僧祇云。欲滅燈。不聽用口吹滅。義云。為有食火蟲。恐人口氣損蟲。所以不聽口吹也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "雜糅",
        "def": "糅。粈。二形。同忍九切。柔上聲。糅。雜也。謂異色物相集。曰糅。前漢傳云。邪正雜糅。忠󰦇並進。是也。佛不聽以外道言論。雜糅佛經。聽隨國俗言音所解。誦習佛經。雜事云。苾芻不應歌詠引聲。而誦經法。若苾芻作闡陀聲。誦經典者。得越法罪。若方國言音。須引聲者。作時。無犯言闡陀者。謂是婆羅門讀誦之法。長引其聲。以手點空。而為節段。博士先唱。諸人隨後誦也。",
        "defs": [
          "糅。粈。二形。同忍九切。柔上聲。糅。雜也。謂異色物相集。曰糅。前漢傳云。邪正雜糅。忠󰦇並進。是也。佛不聽以外道言論。雜糅佛經。聽隨國俗言音所解。誦習佛經。雜事云。苾芻不應歌詠引聲。而誦經法。若苾芻作闡陀聲。誦經典者。得越法罪。若方國言音。須引聲者。作時。無犯言闡陀者。謂是婆羅門讀誦之法。長引其聲。以手點空。而為節段。博士先唱。諸人隨後誦也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䞈物",
        "def": "䞈者。賭也。六羣比丘。共他䞈物。佛言。不應爾。彼得物便取。佛言。不應爾。雜事云。時六眾苾芻。隨有事至。即以衣鉢腰絛等物。而為賭䞈。俗侶見時。共生譏恥。告言。仁等。豈可同俗流耶。緣有事來。便賭衣鉢。斯非合理。答言。有何非理。豈噉𦵇蒜。而飲酒耶。彼便默爾。苾芻白佛。佛言。俗人譏恥。誠是合宜。苾芻不應賭物。作者。得越法罪。",
        "defs": [
          "䞈者。賭也。六羣比丘。共他䞈物。佛言。不應爾。彼得物便取。佛言。不應爾。雜事云。時六眾苾芻。隨有事至。即以衣鉢腰絛等物。而為賭䞈。俗侶見時。共生譏恥。告言。仁等。豈可同俗流耶。緣有事來。便賭衣鉢。斯非合理。答言。有何非理。豈噉𦵇蒜。而飲酒耶。彼便默爾。苾芻白佛。佛言。俗人譏恥。誠是合宜。苾芻不應賭物。作者。得越法罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蓋枓",
        "def": "枓。音斗。柱上方斗。栱枓。今此借用。亦作斗。毗曇云。蓋斗受入蓋子。為蓋子所依。以蓋斗能持諸蓋子。使不散壞也。俗云傘托。是也。",
        "defs": [
          "枓。音斗。柱上方斗。栱枓。今此借用。亦作斗。毗曇云。蓋斗受入蓋子。為蓋子所依。以蓋斗能持諸蓋子。使不散壞也。俗云傘托。是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蓋宏",
        "def": "宏。應作橫。橫。欄也。",
        "defs": [
          "宏。應作橫。橫。欄也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩樓葉",
        "def": "或云。摩樓多。又云摩魯迦。舊作摩樓迦。此是藤類。蔓生。纏繞覆樹。至死者也。",
        "defs": [
          "或云。摩樓多。又云摩魯迦。舊作摩樓迦。此是藤類。蔓生。纏繞覆樹。至死者也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蓋干",
        "def": "今云傘把。傘柄。是也。雜事云。有二種蓋。一竹。二葉。柄長二肘。或與蓋等。入聚落時。不得正擎。應偏持去其傘式。廣如百事中齊整著三衣句釋。于字原從木。而去其枝本。像木干之形。會意通用。或作竿。竿是竹挺也。",
        "defs": [
          "今云傘把。傘柄。是也。雜事云。有二種蓋。一竹。二葉。柄長二肘。或與蓋等。入聚落時。不得正擎。應偏持去其傘式。廣如百事中齊整著三衣句釋。于字原從木。而去其枝本。像木干之形。會意通用。或作竿。竿是竹挺也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "作楬",
        "def": "巨列切。音傑。杙也。或作栓。橛。其月切。音掘。木段。亦杙也。",
        "defs": [
          "巨列切。音傑。杙也。或作栓。橛。其月切。音掘。木段。亦杙也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "作錔",
        "def": "託合切。音沓。說文云。以金銀有所覆冐也。廣韻云。器物錔頭。是也。",
        "defs": [
          "託合切。音沓。說文云。以金銀有所覆冐也。廣韻云。器物錔頭。是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "錫杖",
        "def": "時六羣比丘。畜空中杖。為俗譏嫌。佛不聽持。而諸比丘道行。見蛇蠍蜈蚣等毒。未離欲者。皆生恐怖。佛言。聽作錫杖搖。若筒盛破石。搖令作聲。若搖破竹作聲。根本雜事中。因苾芻乞食。默然入他家內。見他私事。佛令作聲。彼即呵呵作聲。喧閙而入。俗復譏恥。佛制不聽。遂拳打門作聲而入。家人怪問。何故打破我門。默爾無對。佛言。不應打門。應作錫杖。苾芻不解。佛言。杖頭安環。圓如盞口。安小環子。搖動作聲。而為警覺。狗便出吠。用錫杖打。佛言。不應以杖打狗。應舉怖之。時有惡狗。怖時瞋劇。佛言應取一抄飯。擲地令食。至不信家。久搖錫時。遂生疲倦。而彼家人。竟無出問。佛言。不應久時搖動。可二三度搖。無人問時。即須行去。因此多緣。故制斯杖。按梵音名隙棄羅。此譯為錫杖。由其振時。作錫錫聲。故十誦律名聲杖。本以聲目名。體任銅鐵而作。不局錫為。據錫杖經。名智杖。德杖。以彰顯聖智。行功德本。聖人之表幟。賢士之明記。趣道法之正幢。建念義之志。三世諸佛。皆執持之。如彼經重重表釋名義。而妙喻雖然。元非本號。況彼經。文非正本。無譯者名。僧祐法師。附東晉時錄。文句多屑。詞非佛語。故上古判之為偽。義違三藏制式逾別。智者應察。宜取通途。去其譌異。勿順久非為是。當慕元始制意。如義淨三藏。目擊西天。杖本製式。錄以寄歸。彼云。言杖錫者。梵語喫棄羅。即是鳴聲之義。古人譯為錫者。意取錫作聲鳴。杖錫任情稱就。目驗西方。所持錫杖。頭上唯有一股鐵棬。可容三二寸。安其諄管。長可四五指。其竿用木。麤細隨時。高與眉齊。下安鐵纂。可二寸許。其鐶。或圓。或匾。屈合中間。可容大指。或六。或八。穿安股上。銅鐵任情。元斯制意。為乞食時。防其牛犬。何用辛苦。擎奉勞心。而復通身總鐵。頭上安四股。重滯將持。非常冷澀。非本制意也。又西方僧徒出外。并乞食之時。所有瓶鉢。隨身衣物。各置一肩。通覆袈裟。擎傘而去。此等並是佛教。出家之儀。有暇。手執觸瓶。并革屣袋。鍚杖斜挾。進止安詳。鳥喻月經。雅當其況。至如王城覺樹。鷲嶺鹿園。娑羅鶴變之所。蕭條鵲封之處。禮制底時。四方俱湊。日觀千數。咸同此式。若那爛陀寺。大德多聞。並皆乘輿。無騎鞍乘者。及大王寺。僉亦同爾。所有資具。咸令人擔。或遣童子擎持。此是西方僧徒法式今北天竺。醯羅城。有佛錫杖。以鐵為環。紫檀為笴。",
        "defs": [
          "時六羣比丘。畜空中杖。為俗譏嫌。佛不聽持。而諸比丘道行。見蛇蠍蜈蚣等毒。未離欲者。皆生恐怖。佛言。聽作錫杖搖。若筒盛破石。搖令作聲。若搖破竹作聲。根本雜事中。因苾芻乞食。默然入他家內。見他私事。佛令作聲。彼即呵呵作聲。喧閙而入。俗復譏恥。佛制不聽。遂拳打門作聲而入。家人怪問。何故打破我門。默爾無對。佛言。不應打門。應作錫杖。苾芻不解。佛言。杖頭安環。圓如盞口。安小環子。搖動作聲。而為警覺。狗便出吠。用錫杖打。佛言。不應以杖打狗。應舉怖之。時有惡狗。怖時瞋劇。佛言應取一抄飯。擲地令食。至不信家。久搖錫時。遂生疲倦。而彼家人。竟無出問。佛言。不應久時搖動。可二三度搖。無人問時。即須行去。因此多緣。故制斯杖。按梵音名隙棄羅。此譯為錫杖。由其振時。作錫錫聲。故十誦律名聲杖。本以聲目名。體任銅鐵而作。不局錫為。據錫杖經。名智杖。德杖。以彰顯聖智。行功德本。聖人之表幟。賢士之明記。趣道法之正幢。建念義之志。三世諸佛。皆執持之。如彼經重重表釋名義。而妙喻雖然。元非本號。況彼經。文非正本。無譯者名。僧祐法師。附東晉時錄。文句多屑。詞非佛語。故上古判之為偽。義違三藏制式逾別。智者應察。宜取通途。去其譌異。勿順久非為是。當慕元始制意。如義淨三藏。目擊西天。杖本製式。錄以寄歸。彼云。言杖錫者。梵語喫棄羅。即是鳴聲之義。古人譯為錫者。意取錫作聲鳴。杖錫任情稱就。目驗西方。所持錫杖。頭上唯有一股鐵棬。可容三二寸。安其諄管。長可四五指。其竿用木。麤細隨時。高與眉齊。下安鐵纂。可二寸許。其鐶。或圓。或匾。屈合中間。可容大指。或六。或八。穿安股上。銅鐵任情。元斯制意。為乞食時。防其牛犬。何用辛苦。擎奉勞心。而復通身總鐵。頭上安四股。重滯將持。非常冷澀。非本制意也。又西方僧徒出外。并乞食之時。所有瓶鉢。隨身衣物。各置一肩。通覆袈裟。擎傘而去。此等並是佛教。出家之儀。有暇。手執觸瓶。并革屣袋。鍚杖斜挾。進止安詳。鳥喻月經。雅當其況。至如王城覺樹。鷲嶺鹿園。娑羅鶴變之所。蕭條鵲封之處。禮制底時。四方俱湊。日觀千數。咸同此式。若那爛陀寺。大德多聞。並皆乘輿。無騎鞍乘者。及大王寺。僉亦同爾。所有資具。咸令人擔。或遣童子擎持。此是西方僧徒法式今北天竺。醯羅城。有佛錫杖。以鐵為環。紫檀為笴。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毛㲖",
        "def": "先彫切。音宵。毛貌。通俗文云。毛茂謂之𣬸㲖。又㲖。鳥尾翹毛也𣬸。音迢。毛貌。",
        "defs": [
          "先彫切。音宵。毛貌。通俗文云。毛茂謂之𣬸㲖。又㲖。鳥尾翹毛也𣬸。音迢。毛貌。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "作拂",
        "def": "時諸比丘。患蟲草塵露墮身上。佛言。聽作拂。以草。若樹皮葉。以縷線作。若裁碎繒帛作。有比丘得尾拂。佛言。聽畜。按僧祇律。則不聽用白犛牛。馬尾作。當染壞色已。聽用。",
        "defs": [
          "時諸比丘。患蟲草塵露墮身上。佛言。聽作拂。以草。若樹皮葉。以縷線作。若裁碎繒帛作。有比丘得尾拂。佛言。聽畜。按僧祇律。則不聽用白犛牛。馬尾作。當染壞色已。聽用。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伊梨阿若著衣",
        "def": "謂如白衣擔物著衣也。母經云。爾時六羣比丘。抄泥洹僧背上。負重。低頭而行。身體露現。為白衣所嫌。佛言。從今已去。不聽比丘。負重襞抄。若有因緣。為三寶事。須襞抄者。好自料理。莫令身現。",
        "defs": [
          "謂如白衣擔物著衣也。母經云。爾時六羣比丘。抄泥洹僧背上。負重。低頭而行。身體露現。為白衣所嫌。佛言。從今已去。不聽比丘。負重襞抄。若有因緣。為三寶事。須襞抄者。好自料理。莫令身現。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鉢肆酖嵐婆",
        "def": "或作鉢耽娑婆。善見云。󰊇兜那波吒。漢言。絹也。此亦國號。衣出彼國。故受斯名酖。音耽。󰊇。同鉢。",
        "defs": [
          "或作鉢耽娑婆。善見云。󰊇兜那波吒。漢言。絹也。此亦國號。衣出彼國。故受斯名酖。音耽。󰊇。同鉢。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "頭頭羅",
        "def": "如初篇中釋。",
        "defs": [
          "如初篇中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䭾載",
        "def": "唐何切。音駝。載負也。凡以畜載物。皆曰䭾。",
        "defs": [
          "唐何切。音駝。載負也。凡以畜載物。皆曰䭾。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "優波離",
        "def": "優波離。義如上釋。此優波離童子。非持律第一優波離也。今佛在王舍城。令童子剃髮。童子即入第四禪。母論云。此童子。所以敢剃佛髮者。有三因緣。一者。愚癡故剃。二者。如來神力。欲令得第四禪故剃。三者。欲令後代眾生。知剃髮有大功德故剃。",
        "defs": [
          "優波離。義如上釋。此優波離童子。非持律第一優波離也。今佛在王舍城。令童子剃髮。童子即入第四禪。母論云。此童子。所以敢剃佛髮者。有三因緣。一者。愚癡故剃。二者。如來神力。欲令得第四禪故剃。三者。欲令後代眾生。知剃髮有大功德故剃。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瞿波離",
        "def": "亦作瞿波羅。又作拘波羅。此云牛護。是憂禪國。波羅殊提王子。因緣詳如下釋。",
        "defs": [
          "亦作瞿波羅。又作拘波羅。此云牛護。是憂禪國。波羅殊提王子。因緣詳如下釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "起塔",
        "def": "塔義。如上眾學法篇釋。時諸淨信士。作如是念。若世尊聽我等。及世尊現在起塔者。我當起立。佛言聽作。不知云何作。佛言。應四方。若八角。若圓作。應以甎石。若木作。作已應用黑泥泥。若藳泥。若牛屎泥。若用白泥。若石灰。若白墡。聽作塔基。四邊作欄楯。餘如律文說。僧祇律云。作塔法者。下基四方。周帀欄楯。圓起二重。方牙四出。上施槃蓋。長表。輪相。毗奈耶雜事云。佛言應可用甎。兩重作基。次安塔身。上安覆鉢。隨意高下。置平頭高一二尺。方二三尺。準量大小。中豎輪竿。次著輪相。其相輪重數。或一二三四。乃至十三。次安寶瓶。若為如來造窣堵波者。應可如前。具足而作。若為獨覺。勿安寶瓶。若阿羅漢輪相四重。不還至三。一來應二。預流應一。凡夫善人。但可平頭。無有輪蓋律攝云。若淳善異生苾芻。上無輪竿名平頭制底。十二緣生經云。凡僧。但蕉葉火珠而已。凡僧隨次。應為禮敬。如世尊說。如是應作。苾芻不知。若為安置。佛言。如世尊住法。處中應安大師制底。諸大聲聞。應在兩邊。餘尊宿類。隨大小安置。凡夫善人。應在寺外。涅槃後分經云。佛告阿難。佛般涅槃。荼毗既訖。一切四眾。收取舍利。置七寶瓶。當於拘尸那城內。四衢道中。起七寶塔。高十三層。上有相輪。一切妙寶。間雜莊嚴。一切世間。眾妙華旛。而嚴飾之。四邊欄楯。七寶合成。一切裝鉸。靡不周徧。其塔四面。面開一門。層層間次。牕牖相當。安置寶瓶。如來舍利。天人四眾。瞻仰供養。其辟支佛塔。應十一層。阿羅漢塔。成以四層。亦以眾寶。而嚴飾之。其轉輪王塔。亦七寶成。無復層級。何以故。未脫三界。諸有苦故。尼陀那云。給孤獨長者。請世尊曰。願許我造鐵窣堵波。佛言。隨作。復言。欲以金銀。琉璃。水精。銅等造作。佛言。應作。復言。唯願許我。於窣堵波中間空者。為作門戶。復安簷屋。并造塔基。復於塔上。以鮮白物。而塗拭之。以赤石塗拭其柱。於塔壁上。紫礦圖畵。佛言。隨意。內法傳云。凡造形像。及制底。金銀銅鐵。泥漆甎石。或聚沙雪。當作之時。中安二種舍利。一謂大師身骨。二謂緣起法頌。其頌曰。諸法從緣起如來說是因彼法因緣盡是大沙門說要安此二。福乃弘多。由是經中。廣為譬喻。歎其利益。不可思議。若人造像。如穬麥。制底。如小棗。上置輪相。竿若細鍼。殊因類七海而無窮。勝報遍四生而莫盡。故造塔經云。隨所在方。未有塔處。能於其中。建立之者。其狀高妙。出過三界。乃至至小。如菴羅果。所有表剎。上至梵天。乃至至小。如鍼。所有輪蓋。覆彼大千。乃至至小。如棗葉。於彼內。藏掩如來。所有舍利。髮。牙。髭。爪。下至一分。或置如來。所有十二部經。下下至於一四句偈。其人功德。如彼梵天。命終之後。生於梵世。於彼壽盡。生五淨居。於彼諸天。等無有異。佛說偈言。諸法因緣生我說是因緣因緣盡故滅我作如是說如是偈義。名佛法身。當書寫置彼塔內。何以故。一切因緣。及所生法。性空寂故。是故我說名為法身。若有眾生。解了如是因緣之義。當知是人。即為見佛二頌隨書其一。安置塔中。僧祇律云。初起寺時。先規度好地。將作塔處。不得在南。不得在西。應在東。應在北。不得僧地。侵佛地。佛地。不得侵僧地。應在西。在南作僧房。佛塔。高顯處作。不得塔院內。浣染。灑衣。唾地。得為佛塔。四邊作龕。作師子鳥獸。種種綵畵。內懸旛蓋。佛塔四面。造種園林華果。是中出華。應供養塔。若樹檀越自種。檀越言。是中華供養佛。果與僧食。應從檀越語。若華多者。得與華鬘家。語言。爾許華。作鬘與我。餘者與我爾許直。若得直。得用然燈。買香供佛。兼得治塔。若直多者。得置佛無盡物中。若人言佛無貪怒癡。但自莊嚴。用是塔華果園。而受樂為。得罪報重輪相。相輪。露盤。皆一也。以人仰望瞻相。而表聖德也。孝明帝。熙平元年。靈太后胡氏。造永寧寺。起九層木浮圖。高九十丈。上有寶剎。復高十丈。去地千尺。剎上金寶瓶。容二十五石。寶瓶下。有承露金盤。一十一重。周帀輪郭。皆垂金鐸。復有鐵鏁。四道引剎。向浮圖角。四角鏁上。亦有金鐸。大小皆如一碩甕。云云。",
        "defs": [
          "塔義。如上眾學法篇釋。時諸淨信士。作如是念。若世尊聽我等。及世尊現在起塔者。我當起立。佛言聽作。不知云何作。佛言。應四方。若八角。若圓作。應以甎石。若木作。作已應用黑泥泥。若藳泥。若牛屎泥。若用白泥。若石灰。若白墡。聽作塔基。四邊作欄楯。餘如律文說。僧祇律云。作塔法者。下基四方。周帀欄楯。圓起二重。方牙四出。上施槃蓋。長表。輪相。毗奈耶雜事云。佛言應可用甎。兩重作基。次安塔身。上安覆鉢。隨意高下。置平頭高一二尺。方二三尺。準量大小。中豎輪竿。次著輪相。其相輪重數。或一二三四。乃至十三。次安寶瓶。若為如來造窣堵波者。應可如前。具足而作。若為獨覺。勿安寶瓶。若阿羅漢輪相四重。不還至三。一來應二。預流應一。凡夫善人。但可平頭。無有輪蓋律攝云。若淳善異生苾芻。上無輪竿名平頭制底。十二緣生經云。凡僧。但蕉葉火珠而已。凡僧隨次。應為禮敬。如世尊說。如是應作。苾芻不知。若為安置。佛言。如世尊住法。處中應安大師制底。諸大聲聞。應在兩邊。餘尊宿類。隨大小安置。凡夫善人。應在寺外。涅槃後分經云。佛告阿難。佛般涅槃。荼毗既訖。一切四眾。收取舍利。置七寶瓶。當於拘尸那城內。四衢道中。起七寶塔。高十三層。上有相輪。一切妙寶。間雜莊嚴。一切世間。眾妙華旛。而嚴飾之。四邊欄楯。七寶合成。一切裝鉸。靡不周徧。其塔四面。面開一門。層層間次。牕牖相當。安置寶瓶。如來舍利。天人四眾。瞻仰供養。其辟支佛塔。應十一層。阿羅漢塔。成以四層。亦以眾寶。而嚴飾之。其轉輪王塔。亦七寶成。無復層級。何以故。未脫三界。諸有苦故。尼陀那云。給孤獨長者。請世尊曰。願許我造鐵窣堵波。佛言。隨作。復言。欲以金銀。琉璃。水精。銅等造作。佛言。應作。復言。唯願許我。於窣堵波中間空者。為作門戶。復安簷屋。并造塔基。復於塔上。以鮮白物。而塗拭之。以赤石塗拭其柱。於塔壁上。紫礦圖畵。佛言。隨意。內法傳云。凡造形像。及制底。金銀銅鐵。泥漆甎石。或聚沙雪。當作之時。中安二種舍利。一謂大師身骨。二謂緣起法頌。其頌曰。諸法從緣起如來說是因彼法因緣盡是大沙門說要安此二。福乃弘多。由是經中。廣為譬喻。歎其利益。不可思議。若人造像。如穬麥。制底。如小棗。上置輪相。竿若細鍼。殊因類七海而無窮。勝報遍四生而莫盡。故造塔經云。隨所在方。未有塔處。能於其中。建立之者。其狀高妙。出過三界。乃至至小。如菴羅果。所有表剎。上至梵天。乃至至小。如鍼。所有輪蓋。覆彼大千。乃至至小。如棗葉。於彼內。藏掩如來。所有舍利。髮。牙。髭。爪。下至一分。或置如來。所有十二部經。下下至於一四句偈。其人功德。如彼梵天。命終之後。生於梵世。於彼壽盡。生五淨居。於彼諸天。等無有異。佛說偈言。諸法因緣生我說是因緣因緣盡故滅我作如是說如是偈義。名佛法身。當書寫置彼塔內。何以故。一切因緣。及所生法。性空寂故。是故我說名為法身。若有眾生。解了如是因緣之義。當知是人。即為見佛二頌隨書其一。安置塔中。僧祇律云。初起寺時。先規度好地。將作塔處。不得在南。不得在西。應在東。應在北。不得僧地。侵佛地。佛地。不得侵僧地。應在西。在南作僧房。佛塔。高顯處作。不得塔院內。浣染。灑衣。唾地。得為佛塔。四邊作龕。作師子鳥獸。種種綵畵。內懸旛蓋。佛塔四面。造種園林華果。是中出華。應供養塔。若樹檀越自種。檀越言。是中華供養佛。果與僧食。應從檀越語。若華多者。得與華鬘家。語言。爾許華。作鬘與我。餘者與我爾許直。若得直。得用然燈。買香供佛。兼得治塔。若直多者。得置佛無盡物中。若人言佛無貪怒癡。但自莊嚴。用是塔華果園。而受樂為。得罪報重輪相。相輪。露盤。皆一也。以人仰望瞻相。而表聖德也。孝明帝。熙平元年。靈太后胡氏。造永寧寺。起九層木浮圖。高九十丈。上有寶剎。復高十丈。去地千尺。剎上金寶瓶。容二十五石。寶瓶下。有承露金盤。一十一重。周帀輪郭。皆垂金鐸。復有鐵鏁。四道引剎。向浮圖角。四角鏁上。亦有金鐸。大小皆如一碩甕。云云。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "作幢",
        "def": "梵云脫闍。此翻為幢也。佛言。聽作幢。若師子幢。若龍幢。若犎牛幢。尼陀那云。給孤長者。雖作塔已。未善莊嚴。欲以旛旗。并雜繒綵。而為供養。佛言。應作。時彼不解。造旗法式。佛言。有四種旗。謂師子旗。牛旗。金翅鳥旗。及龍旗等。於旗上。畵作四形。諸苾芻眾。於供養時。欲以華鬘。掛於塔上。即便登躡。以釘釘塔。掛諸華鬘。佛言。不應於塔上。尖刺釘之。得惡作罪。然於剏始。造塔之時。應出傍橛。作象牙杙。彼至供養時。遂便登上塔頂。而安燈盞。佛言。不應於香臺頂上。而設燈明。彼上塔安置旛蓋供養之物。佛言應使俗人。求寂。此若無者。苾芻等。應先濯足。淨以香湯。或塗香泥。作如是念。我今為欲供養大師。然後升塔。若塔形高大者。可以繩繫相輪。下攀而上。異此。皆得惡作罪。給孤長者。以燈安在級上。油下汙塔。佛言。可於級下。行列然燈。有犬食油。墜損油器。聽作燈樹。牛來觸破。聽為燈架。四面安燈。便非顯望。長者白佛。請作高簷。佛言。隨意。僧祇律云。若卒風雨來。一切眾僧。應共收旛蓋供具。隨近房安置。溼者應曬。塵土坌者。應抖擻疊舉。若塔物。僧物。難起。不可便捨物去。應使可信人。藏佛僧物。當先探候看賊。不可令奄爾卒至。若賊來急。不得藏者。佛物。應莊嚴佛像。僧坐具。應敷。安置種種飲食。令賊見相。當使年少比丘。在屏處伺看。賊至時。見供養具。若起慈心。作是問。有比丘不。莫畏。可來出。爾時年少比丘應看。若賊卒至。不得藏物者。應言。一切行無常。作是語已。捨去。",
        "defs": [
          "梵云脫闍。此翻為幢也。佛言。聽作幢。若師子幢。若龍幢。若犎牛幢。尼陀那云。給孤長者。雖作塔已。未善莊嚴。欲以旛旗。并雜繒綵。而為供養。佛言。應作。時彼不解。造旗法式。佛言。有四種旗。謂師子旗。牛旗。金翅鳥旗。及龍旗等。於旗上。畵作四形。諸苾芻眾。於供養時。欲以華鬘。掛於塔上。即便登躡。以釘釘塔。掛諸華鬘。佛言。不應於塔上。尖刺釘之。得惡作罪。然於剏始。造塔之時。應出傍橛。作象牙杙。彼至供養時。遂便登上塔頂。而安燈盞。佛言。不應於香臺頂上。而設燈明。彼上塔安置旛蓋供養之物。佛言應使俗人。求寂。此若無者。苾芻等。應先濯足。淨以香湯。或塗香泥。作如是念。我今為欲供養大師。然後升塔。若塔形高大者。可以繩繫相輪。下攀而上。異此。皆得惡作罪。給孤長者。以燈安在級上。油下汙塔。佛言。可於級下。行列然燈。有犬食油。墜損油器。聽作燈樹。牛來觸破。聽為燈架。四面安燈。便非顯望。長者白佛。請作高簷。佛言。隨意。僧祇律云。若卒風雨來。一切眾僧。應共收旛蓋供具。隨近房安置。溼者應曬。塵土坌者。應抖擻疊舉。若塔物。僧物。難起。不可便捨物去。應使可信人。藏佛僧物。當先探候看賊。不可令奄爾卒至。若賊來急。不得藏者。佛物。應莊嚴佛像。僧坐具。應敷。安置種種飲食。令賊見相。當使年少比丘。在屏處伺看。賊至時。見供養具。若起慈心。作是問。有比丘不。莫畏。可來出。爾時年少比丘應看。若賊卒至。不得藏物者。應言。一切行無常。作是語已。捨去。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "持死人衣",
        "def": "時著糞掃衣比丘。不敢持死人衣塔下過。佛言。若淨浣染。以香熏之。聽。母經云。若得糞掃衣。水中久漬。用純灰浣淨。用奚黑伽香塗上。然後得著入塔。",
        "defs": [
          "時著糞掃衣比丘。不敢持死人衣塔下過。佛言。若淨浣染。以香熏之。聽。母經云。若得糞掃衣。水中久漬。用純灰浣淨。用奚黑伽香塗上。然後得著入塔。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "都子婆羅門村",
        "def": "或云都夷。又云都雞。法顯傳云。舍衛城西。五十里。到一邑。名都雞。是迦葉佛本生處。父子相見處。般泥洹處。皆悉起塔。迦葉如來。全身舍利。亦起大塔。西域記云。室羅筏悉底國舊云舍衛。大城西北。六十餘里。有故城。是賢劫中。人壽二萬歲時。迦葉波佛。本生城也。城南有窣堵波。成正覺已。初見父處。城北有窣堵波。是迦葉波佛。全身舍利。並無憂王所建也舊云阿育王。此是育王之重建也。由旬有大小。故里數不等。",
        "defs": [
          "或云都夷。又云都雞。法顯傳云。舍衛城西。五十里。到一邑。名都雞。是迦葉佛本生處。父子相見處。般泥洹處。皆悉起塔。迦葉如來。全身舍利。亦起大塔。西域記云。室羅筏悉底國舊云舍衛。大城西北。六十餘里。有故城。是賢劫中。人壽二萬歲時。迦葉波佛。本生城也。城南有窣堵波。成正覺已。初見父處。城北有窣堵波。是迦葉波佛。全身舍利。並無憂王所建也舊云阿育王。此是育王之重建也。由旬有大小。故里數不等。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "翅毗伽尸",
        "def": "或云迦翅。或云機里毗。或云吉利。又云吉梨姑。又云吉利枳。皆梵音輕重而轉也。除災患經云。善頸王。僧祇云。佛告波斯匿王。過去世時。迦葉佛。般泥洹時。有王名吉利。欲作七寶塔。時有臣。白王言。未來世。當有非法人出。當破此塔。得重罪。唯願王當以塼作。金銀覆上。若取金銀者。塔故在得全。王如臣言。以塼作。金薄覆上。高一由延。面廣半由延。銅作欄楯。經七年。七月。七日。乃成。作成已。香華供養佛及比丘僧。其塔四面作龕。上作師子象。種種彩畵。前作欄楯。安置華處。龕內懸繒旛蓋。四面復造種種園林華樹。及作華池。池中種種蓮華雜華。佛塔四面。起寶支提。彫文刻鏤。種種彩畵。以一切歌舞妓樂。而為供養有舍利名塔。無舍利名支提。爾時釋迦世尊。自起迦葉佛塔。下基四方。周帀欄楯。圓起二重。方牙四出。上施槃蓋。長表相輪。佛言。作塔法。應如是。塔成已。世尊敬過去佛故。便自作禮。即說偈言。人等百千金持用行布施不如一善心恭敬禮佛塔百千車真金持用行布施不如一善心香華供養塔百千閻浮提滿中真金施不如一法施隨順令修行百千世界中滿中真金施不如一法施隨順見真諦目得迦云。然造窣堵波。小者增大。大者不應減小。若有俗人。能大作者善。如不能辦。苾芻應可勸化助造。若塔相輪。久故破壞。佛言。應可修營。時有先下故輪。更造新者。時久不成。佛言不應先下。造新者訖。方下故輪。若佛形像。泥素虧壞。苾芻生疑。不敢瑩飾。佛言。或增令大。或可相似。隨意而作。諸彩畵壁。不分明者。應可拂除。更為新畵。諸餘紙葉。佛經磨滅。應拭故者。更可新書。鄔波離。白佛言。如世尊說。應鳴鼓樂者。不知誰當作之。佛言。令俗人作。復白佛言。苾芻頗得鳴鼓樂不。佛言。不合。唯除供養佛時。告樂人曰。仁者。汝今應可供養大師。不應無故擊鼓作樂。作者得惡作罪。",
        "defs": [
          "或云迦翅。或云機里毗。或云吉利。又云吉梨姑。又云吉利枳。皆梵音輕重而轉也。除災患經云。善頸王。僧祇云。佛告波斯匿王。過去世時。迦葉佛。般泥洹時。有王名吉利。欲作七寶塔。時有臣。白王言。未來世。當有非法人出。當破此塔。得重罪。唯願王當以塼作。金銀覆上。若取金銀者。塔故在得全。王如臣言。以塼作。金薄覆上。高一由延。面廣半由延。銅作欄楯。經七年。七月。七日。乃成。作成已。香華供養佛及比丘僧。其塔四面作龕。上作師子象。種種彩畵。前作欄楯。安置華處。龕內懸繒旛蓋。四面復造種種園林華樹。及作華池。池中種種蓮華雜華。佛塔四面。起寶支提。彫文刻鏤。種種彩畵。以一切歌舞妓樂。而為供養有舍利名塔。無舍利名支提。爾時釋迦世尊。自起迦葉佛塔。下基四方。周帀欄楯。圓起二重。方牙四出。上施槃蓋。長表相輪。佛言。作塔法。應如是。塔成已。世尊敬過去佛故。便自作禮。即說偈言。人等百千金持用行布施不如一善心恭敬禮佛塔百千車真金持用行布施不如一善心香華供養塔百千閻浮提滿中真金施不如一法施隨順令修行百千世界中滿中真金施不如一法施隨順見真諦目得迦云。然造窣堵波。小者增大。大者不應減小。若有俗人。能大作者善。如不能辦。苾芻應可勸化助造。若塔相輪。久故破壞。佛言。應可修營。時有先下故輪。更造新者。時久不成。佛言不應先下。造新者訖。方下故輪。若佛形像。泥素虧壞。苾芻生疑。不敢瑩飾。佛言。或增令大。或可相似。隨意而作。諸彩畵壁。不分明者。應可拂除。更為新畵。諸餘紙葉。佛經磨滅。應拭故者。更可新書。鄔波離。白佛言。如世尊說。應鳴鼓樂者。不知誰當作之。佛言。令俗人作。復白佛言。苾芻頗得鳴鼓樂不。佛言。不合。唯除供養佛時。告樂人曰。仁者。汝今應可供養大師。不應無故擊鼓作樂。作者得惡作罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "浴室",
        "def": "時眾僧。大得供養。諸比丘不節。遂成患。耆婆童子啟佛。若聽諸比丘。作浴室者。可得少病。佛告諸比丘。聽作浴室洗浴。應在屋邊屏處作浴室。若方。若圓。若八角。作戶。開牕。上應開孔出煙。內以石甎砌地。及作浴牀。別作安衣屋。煖水屋。安薪屋。若露地浴得患。聽別作小浴室。餘如律說。僧祇律云。若欲浴時。使園民等。掃灑令淨。辦其薪炭。溫暖得所。乃打揵椎。應知入浴。各以腰帶。繫衣作幟。安衣架上。入時。不得掉兩臂而入。一手遮前而入。若欲與師揩者。當先白已。無罪。不得一時舉兩手。當先令揩一臂一手。覆前竟。次揩一臂一手。及餘內外已。閉戶而坐。令身汗出。籌量用水。不得多用。若池水。自恣無罪。不聽露地裸形而浴。若水齊腰腋。得用。無罪。若坐水中。至臍亦得。根本雜事云。時諸苾芻。身嬰疾病。醫人報曰。我曾讀誦輪王醫方。彼說浴室。澡浴身形。能除其病。然我不識。其狀云何。苾芻白佛。佛言。浴室之法。內寬外迮。形如苽瓶。處中作牕。令煙出外。鳥鴿入室。應作牕檽。風雨傍入。可安門扇。作羊甲杖。而開閉之。室應著扇。并橫扂鐶鈕。若瓨水置地冷。應在室內。兩邊安垛。瓨置於上。高與膝齊。以甎石藉地。方然其火。火若𦦨猛。不應即入。待煙𦦨消。隨意當入。火散速滅。應用杴聚。苾芻中火。熱悶絕時。應以少許蔓菁子油。和󰉓置於火中。得令醒悟。若有惡氣。應可燒香。眼中淚出。用󰉓團拭。淚猶不除。應以餘甘子屑。溲作小團。用掩其淚。足蹈地時。被塵土污。應敷青草。青者難求。應將水溼油塗。身癢。不應搔破。應用浮石。磨却利處。然後方用。用了。應以繩繫。掛象牙杙上。浮石油膩。不應數洗。可置火中。若其室冷。入時應閉。出者亦然。應令苾芻。防守門戶。然洗浴時。有二儀式。一者法語。二聖默然。不應漫為言話。時苾芻。於其室中洗浴。遂便泥溼。佛言不應於此室內。以水洗浴。應別作室。於中洗浴。此還有泥。應用甎砌。或可布沙。作竇。決水令出。若澆水時。可令浴人在下。澆人在上。於浴室處。預置齒木。澡豆。牛糞。土屑。既洗浴已。身體虗羸。任飡小食。手有油膩。難卒洗除。若更延停。洗時恐過。應用匙食。或得熱粥。亦可用匙西國平時不用匙箸此方準略教中開用。佛令作浴室。不知遣何人作。佛言。應使弟子門人共作。若有施主。亦可憑求。洗浴之時。應將弟子入。令揩摩身。注曰。此是西方浴室制度。以複甎疊成。形如穀積。上尖下寬。中高一丈許。下濶七八尺。一畔開門。須扇掩。灰泥表裏。勿令薄漏。可於後面。安一小龕。龕置石像。或是銅像。先浴像已。擎向餘處。餘人後入。要心供養。發願常為。所費不多。獲無窮福。室中安地爐。深一尺許。至洗浴時。於此燒炭。或可然柴。看其冷暖。以適時節。室內明燈。通窻煙出。若欲洗時。著洗裙。入室已。可在一邊。踞枯而坐。片時遍汗。以油塗身。令人揩拭。遂得沉疴。冷脾。風癊。煩勞。眾病皆除。不煩餘藥。豈同湯洗。去垢而已。然後移向別室。適其時候。以藥湯浴身。此是帝釋浴法。佛教苾芻。事異未知。恐覽者不悟。聊因注出。若無病逐省者。任隨時量事。然中天熱地。作者亦稀。北方寒國。在處皆有。以表來爾。溫室經云。佛告祇域長者即耆婆也。澡浴之法。當用七物。除去七病。得七福報。何謂為七物。一者然火。二者淨水。三者澡豆。四者酥膏。五者淳灰。六者楊枝。七者內衣。此是澡浴之法。何謂除七病。一者四大安隱。二者除風病。三者除溼痺。四者除寒冷。五者除熱氣。六者除垢穢。七者身體輕便。眼目清明。是為除眾僧七病。如是供養。便得七福。一者。四大無病。所生常安。勇武丁健。眾所敬仰。二者。所生清淨。面貌端正。塵水不著。為人所敬。三者。身體常香。衣服潔淨。見者歡喜。莫不欽敬。四者。肌體潤澤。威光德大。莫不敬歎。獨步無雙。五者。多饒人從。拂拭塵垢。自然受福。常識宿命。六者。齒口香好。方白齊平。所說教言。莫不肅用。七者。所生之處。自然衣裳。光飾珍寶。見者悚息。佛告祇域。作此洗浴眾僧。七福如是。從此因緣。或為人臣帝王。或為日月四天神王。或為帝釋轉輪聖王。或為梵天。受福難量。或為菩薩。發意治地。功成志就。遂致作佛。寄歸傳云。夫論洗浴之法。西國乃與東夏不同。但以時節調和。稍異餘處。於十二月。華果恒有。不識冰雪。薄有微霜。雖復多暑。亦非苦熱。熱則身無疿子。寒乃足無皴裂。為此人多洗沐。體尚清淨。每於日日之中。不洗不食。又復所在之處。極饒池水。時人皆以穿池為福。若行一驛。則望見三二十所。或寬一畝五畝。於其四邊。種多羅樹。高四五十尺。池乃皆承雨水。湛若清江。八制底處。皆有世尊洗浴之池。其水清美。異於餘者。那爛陀寺。有十餘所大池。每至晨時。寺鳴揵稚。令僧徒洗浴。人皆自持浴裙。或千或百。俱出寺外。散向諸池。各為澡浴。其浴裙法。以氎布長五肘。濶肘半。繞身使帀。抽出舊裙。迴兩頭令向前。取左邊上角。以右手牽向腰下。令使近身。併蹙右邊擪入腰內。此謂著浴裙法。臥時著裙。其法亦爾。欲出池時。抖擻徐出。勿使蟲著。若不向池寺中浴者。著裙同此。水遣人澆。隨處隨時。可為障蔽。世尊教為浴室。或作露地甎池。或作去病湯藥。或令油遍塗體。深為利益。皆有聖教。不遑具述。廣如律也。又洗浴者。並須饑時。浴已方食。有其二益。一則身體清虗。無諸垢穢。二則痰癊消散。能餐飲食。飽食方洗。醫明所諱。故知饑沐。飽浴之言。未是通方之論。若著三尺浴衣。褊小形露。或元不著。赤體而浴者。深乖教理也。應用四幅洗裙。遮身可愛。非直奉遵聖教。亦乃不愧人神。餘之可不。智者當悉。夜浴尚不改容。對人寧無掩蔽耳羊甲杖者。小作鐵叉子。形如羊足甲也。",
        "defs": [
          "時眾僧。大得供養。諸比丘不節。遂成患。耆婆童子啟佛。若聽諸比丘。作浴室者。可得少病。佛告諸比丘。聽作浴室洗浴。應在屋邊屏處作浴室。若方。若圓。若八角。作戶。開牕。上應開孔出煙。內以石甎砌地。及作浴牀。別作安衣屋。煖水屋。安薪屋。若露地浴得患。聽別作小浴室。餘如律說。僧祇律云。若欲浴時。使園民等。掃灑令淨。辦其薪炭。溫暖得所。乃打揵椎。應知入浴。各以腰帶。繫衣作幟。安衣架上。入時。不得掉兩臂而入。一手遮前而入。若欲與師揩者。當先白已。無罪。不得一時舉兩手。當先令揩一臂一手。覆前竟。次揩一臂一手。及餘內外已。閉戶而坐。令身汗出。籌量用水。不得多用。若池水。自恣無罪。不聽露地裸形而浴。若水齊腰腋。得用。無罪。若坐水中。至臍亦得。根本雜事云。時諸苾芻。身嬰疾病。醫人報曰。我曾讀誦輪王醫方。彼說浴室。澡浴身形。能除其病。然我不識。其狀云何。苾芻白佛。佛言。浴室之法。內寬外迮。形如苽瓶。處中作牕。令煙出外。鳥鴿入室。應作牕檽。風雨傍入。可安門扇。作羊甲杖。而開閉之。室應著扇。并橫扂鐶鈕。若瓨水置地冷。應在室內。兩邊安垛。瓨置於上。高與膝齊。以甎石藉地。方然其火。火若𦦨猛。不應即入。待煙𦦨消。隨意當入。火散速滅。應用杴聚。苾芻中火。熱悶絕時。應以少許蔓菁子油。和󰉓置於火中。得令醒悟。若有惡氣。應可燒香。眼中淚出。用󰉓團拭。淚猶不除。應以餘甘子屑。溲作小團。用掩其淚。足蹈地時。被塵土污。應敷青草。青者難求。應將水溼油塗。身癢。不應搔破。應用浮石。磨却利處。然後方用。用了。應以繩繫。掛象牙杙上。浮石油膩。不應數洗。可置火中。若其室冷。入時應閉。出者亦然。應令苾芻。防守門戶。然洗浴時。有二儀式。一者法語。二聖默然。不應漫為言話。時苾芻。於其室中洗浴。遂便泥溼。佛言不應於此室內。以水洗浴。應別作室。於中洗浴。此還有泥。應用甎砌。或可布沙。作竇。決水令出。若澆水時。可令浴人在下。澆人在上。於浴室處。預置齒木。澡豆。牛糞。土屑。既洗浴已。身體虗羸。任飡小食。手有油膩。難卒洗除。若更延停。洗時恐過。應用匙食。或得熱粥。亦可用匙西國平時不用匙箸此方準略教中開用。佛令作浴室。不知遣何人作。佛言。應使弟子門人共作。若有施主。亦可憑求。洗浴之時。應將弟子入。令揩摩身。注曰。此是西方浴室制度。以複甎疊成。形如穀積。上尖下寬。中高一丈許。下濶七八尺。一畔開門。須扇掩。灰泥表裏。勿令薄漏。可於後面。安一小龕。龕置石像。或是銅像。先浴像已。擎向餘處。餘人後入。要心供養。發願常為。所費不多。獲無窮福。室中安地爐。深一尺許。至洗浴時。於此燒炭。或可然柴。看其冷暖。以適時節。室內明燈。通窻煙出。若欲洗時。著洗裙。入室已。可在一邊。踞枯而坐。片時遍汗。以油塗身。令人揩拭。遂得沉疴。冷脾。風癊。煩勞。眾病皆除。不煩餘藥。豈同湯洗。去垢而已。然後移向別室。適其時候。以藥湯浴身。此是帝釋浴法。佛教苾芻。事異未知。恐覽者不悟。聊因注出。若無病逐省者。任隨時量事。然中天熱地。作者亦稀。北方寒國。在處皆有。以表來爾。溫室經云。佛告祇域長者即耆婆也。澡浴之法。當用七物。除去七病。得七福報。何謂為七物。一者然火。二者淨水。三者澡豆。四者酥膏。五者淳灰。六者楊枝。七者內衣。此是澡浴之法。何謂除七病。一者四大安隱。二者除風病。三者除溼痺。四者除寒冷。五者除熱氣。六者除垢穢。七者身體輕便。眼目清明。是為除眾僧七病。如是供養。便得七福。一者。四大無病。所生常安。勇武丁健。眾所敬仰。二者。所生清淨。面貌端正。塵水不著。為人所敬。三者。身體常香。衣服潔淨。見者歡喜。莫不欽敬。四者。肌體潤澤。威光德大。莫不敬歎。獨步無雙。五者。多饒人從。拂拭塵垢。自然受福。常識宿命。六者。齒口香好。方白齊平。所說教言。莫不肅用。七者。所生之處。自然衣裳。光飾珍寶。見者悚息。佛告祇域。作此洗浴眾僧。七福如是。從此因緣。或為人臣帝王。或為日月四天神王。或為帝釋轉輪聖王。或為梵天。受福難量。或為菩薩。發意治地。功成志就。遂致作佛。寄歸傳云。夫論洗浴之法。西國乃與東夏不同。但以時節調和。稍異餘處。於十二月。華果恒有。不識冰雪。薄有微霜。雖復多暑。亦非苦熱。熱則身無疿子。寒乃足無皴裂。為此人多洗沐。體尚清淨。每於日日之中。不洗不食。又復所在之處。極饒池水。時人皆以穿池為福。若行一驛。則望見三二十所。或寬一畝五畝。於其四邊。種多羅樹。高四五十尺。池乃皆承雨水。湛若清江。八制底處。皆有世尊洗浴之池。其水清美。異於餘者。那爛陀寺。有十餘所大池。每至晨時。寺鳴揵稚。令僧徒洗浴。人皆自持浴裙。或千或百。俱出寺外。散向諸池。各為澡浴。其浴裙法。以氎布長五肘。濶肘半。繞身使帀。抽出舊裙。迴兩頭令向前。取左邊上角。以右手牽向腰下。令使近身。併蹙右邊擪入腰內。此謂著浴裙法。臥時著裙。其法亦爾。欲出池時。抖擻徐出。勿使蟲著。若不向池寺中浴者。著裙同此。水遣人澆。隨處隨時。可為障蔽。世尊教為浴室。或作露地甎池。或作去病湯藥。或令油遍塗體。深為利益。皆有聖教。不遑具述。廣如律也。又洗浴者。並須饑時。浴已方食。有其二益。一則身體清虗。無諸垢穢。二則痰癊消散。能餐飲食。飽食方洗。醫明所諱。故知饑沐。飽浴之言。未是通方之論。若著三尺浴衣。褊小形露。或元不著。赤體而浴者。深乖教理也。應用四幅洗裙。遮身可愛。非直奉遵聖教。亦乃不愧人神。餘之可不。智者當悉。夜浴尚不改容。對人寧無掩蔽耳羊甲杖者。小作鐵叉子。形如羊足甲也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第三十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音釋"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󴢚",
        "def": "與釜同。本作鬴。鍑屬。",
        "defs": [
          "與釜同。本作鬴。鍑屬。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瓨",
        "def": "與缸同。音岡。",
        "defs": [
          "與缸同。音岡。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䴰",
        "def": "音戈。麥𭚢也。",
        "defs": [
          "音戈。麥𭚢也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "堊",
        "def": "音惡。",
        "defs": [
          "音惡。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "路伽耶",
        "def": "此云惡論議。師破弟子。是順世外道典。計順世情也。若云逆路伽耶。此云惡問難。弟子破師也。以所計不順世間故也。",
        "defs": [
          "此云惡論議。師破弟子。是順世外道典。計順世情也。若云逆路伽耶。此云惡問難。弟子破師也。以所計不順世間故也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󰋪",
        "def": "音嘲去聲。",
        "defs": [
          "音嘲去聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "踑",
        "def": "音其。",
        "defs": [
          "音其。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "戅",
        "def": "同戇。音撞。愚也。亦與憃同。",
        "defs": [
          "同戇。音撞。愚也。亦與憃同。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "錞",
        "def": "與鐓同。音頺上聲。柄下底平者。曰鐓。銳者曰鐏。",
        "defs": [
          "與鐓同。音頺上聲。柄下底平者。曰鐓。銳者曰鐏。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鉸",
        "def": "音教。裝鉸也。",
        "defs": [
          "音教。裝鉸也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "簷",
        "def": "音炎。屋簷。",
        "defs": [
          "音炎。屋簷。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "幢",
        "def": "音牀。旛幢。乃旌旗之屬。",
        "defs": [
          "音牀。旛幢。乃旌旗之屬。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "犎",
        "def": "音風。形如橐駝。脊高起。",
        "defs": [
          "音風。形如橐駝。脊高起。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迮",
        "def": "音適。迫也。",
        "defs": [
          "音適。迫也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "垛",
        "def": "音柁。亦音妥。",
        "defs": [
          "音柁。亦音妥。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "杴",
        "def": "虗嚴切。音險平聲。",
        "defs": [
          "虗嚴切。音險平聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "溲",
        "def": "音蒐上聲。所九切。以水調粉麪也。",
        "defs": [
          "音蒐上聲。所九切。以水調粉麪也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "竇",
        "def": "音豆。出水之穴也。",
        "defs": [
          "音豆。出水之穴也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "痺",
        "def": "音秘。冷溼病。氣不生也。",
        "defs": [
          "音秘。冷溼病。氣不生也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "悚",
        "def": "音聳。懼也。怖也。",
        "defs": [
          "音聳。懼也。怖也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名義標釋卷第三十六目錄"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第三十六"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙門釋　弘麗羅峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第五十三"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "覆鉢",
        "def": "謂白衣罵謗比丘。乃至犯比丘尼。於十法中。隨有一法。僧應與作羯磨治罰。不相往來。作法如律文出。五分律云。比丘不應以小小事。便與作覆鉢羯磨。僧祇律云。作覆鉢羯磨時。不得趣作。若彼言。沙門不入我家者善。如是人。不應作。若有慚愧者。應與作。若僧與作覆鉢羯磨已。比丘。乃至優婆夷。盡不應往。應持袈裟繫其門上。應巷中唱言。某甲作覆鉢羯磨。若有客比丘來。應語令知。若自見過。已行隨順。心柔輭。應捨。彼人沐浴更衣。與眷屬隨到僧中。三乞。捨覆鉢羯磨。僧令在界內。眼見耳不聞處住。作羯磨與捨。",
        "defs": [
          "謂白衣罵謗比丘。乃至犯比丘尼。於十法中。隨有一法。僧應與作羯磨治罰。不相往來。作法如律文出。五分律云。比丘不應以小小事。便與作覆鉢羯磨。僧祇律云。作覆鉢羯磨時。不得趣作。若彼言。沙門不入我家者善。如是人。不應作。若有慚愧者。應與作。若僧與作覆鉢羯磨已。比丘。乃至優婆夷。盡不應往。應持袈裟繫其門上。應巷中唱言。某甲作覆鉢羯磨。若有客比丘來。應語令知。若自見過。已行隨順。心柔輭。應捨。彼人沐浴更衣。與眷屬隨到僧中。三乞。捨覆鉢羯磨。僧令在界內。眼見耳不聞處住。作羯磨與捨。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "絡囊",
        "def": "比丘羸老。不能無絡囊盛鉢。無杖而行。佛言。聽僧與彼老比丘杖絡囊。白二羯磨。羯磨如律文出或單乞杖。或單乞絡囊。或杖囊俱乞。羯磨準知。雜事云。時有苾芻。登山上下。脚跌倒地。佛言。應畜拄杖。苾芻有二種緣。應畜拄杖。一謂老瘦無力。二謂病苦嬰身。應從僧伽乞畜杖羯磨。若僧伽與作畜杖羯磨已。拄杖者無犯。時有苾芻老瘦無力。加以風疾。於山上下。脚跌倒地。澡罐。君持。悉皆破碎。佛言。應畜網絡。如畜杖法。若杖絡二皆須者。合作羯磨。母經云。尊者薩婆多說曰。有一比丘。共淨人乞食。此淨人提食。不用心。外道著毒藥。不覺。比丘到住處。食即命終。佛因此。敕諸比丘。從今已去。各各作絡囊盛鉢。如自持之。有此多緣。聽畜絡也。僧祇律云。比丘𤴨手。破鉢。佛聽從僧乞畜杖絡囊羯磨。作羯磨已。欲行時。手捉杖。及絡囊。不得舉著肩上而行。若道行時。得繫漉水囊杖頭。手捉而行。不聽著肩上母經。聽持鉢絡繫杖頭而行。𤴨。音又顯搖也。",
        "defs": [
          "比丘羸老。不能無絡囊盛鉢。無杖而行。佛言。聽僧與彼老比丘杖絡囊。白二羯磨。羯磨如律文出或單乞杖。或單乞絡囊。或杖囊俱乞。羯磨準知。雜事云。時有苾芻。登山上下。脚跌倒地。佛言。應畜拄杖。苾芻有二種緣。應畜拄杖。一謂老瘦無力。二謂病苦嬰身。應從僧伽乞畜杖羯磨。若僧伽與作畜杖羯磨已。拄杖者無犯。時有苾芻老瘦無力。加以風疾。於山上下。脚跌倒地。澡罐。君持。悉皆破碎。佛言。應畜網絡。如畜杖法。若杖絡二皆須者。合作羯磨。母經云。尊者薩婆多說曰。有一比丘。共淨人乞食。此淨人提食。不用心。外道著毒藥。不覺。比丘到住處。食即命終。佛因此。敕諸比丘。從今已去。各各作絡囊盛鉢。如自持之。有此多緣。聽畜絡也。僧祇律云。比丘𤴨手。破鉢。佛聽從僧乞畜杖絡囊羯磨。作羯磨已。欲行時。手捉杖。及絡囊。不得舉著肩上而行。若道行時。得繫漉水囊杖頭。手捉而行。不聽著肩上母經。聽持鉢絡繫杖頭而行。𤴨。音又顯搖也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "祇桓",
        "def": "桓。亦作洹。同音完。猶是祇陀之譌音。正音應言逝多。此翻為勝。梵云婆那。此翻為林。總言勝林。有以桓字。依此方義。譯為林樹之字。斯言謬也。如三十二卷中釋。",
        "defs": [
          "桓。亦作洹。同音完。猶是祇陀之譌音。正音應言逝多。此翻為勝。梵云婆那。此翻為林。總言勝林。有以桓字。依此方義。譯為林樹之字。斯言謬也。如三十二卷中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "居士嚏",
        "def": "先由世尊嚏噴。諸比丘等。呪言長壽。佛遮不聽。後有居士嚏。比丘不敢言長壽。彼遂譏嫌。佛聽呪願長壽。雜事云。佛言。俗人之類。皆樂長壽。若見嚏時。應云長壽。若諸苾芻。見老者嚏。小者應起一禮。口云畔睇。若小者嚏噴。大者應言無病。若不作者。俱得越法罪。時有老邁出家。摩訶羅苾芻嚏噴。諸苾芻等。無有一人。願言長壽。其妻來見。遂生譏毀。牽臂歸家。佛言。年老苾芻。皆樂長壽。如此之類。見嚏噴時。應云長壽。僧祇律云。若在禪坊中嚏者。不得放恣大嚏。若嚏來時當忍。以手掩鼻。若不可忍者。應手遮鼻而嚏。勿涕唾汙比座。",
        "defs": [
          "先由世尊嚏噴。諸比丘等。呪言長壽。佛遮不聽。後有居士嚏。比丘不敢言長壽。彼遂譏嫌。佛聽呪願長壽。雜事云。佛言。俗人之類。皆樂長壽。若見嚏時。應云長壽。若諸苾芻。見老者嚏。小者應起一禮。口云畔睇。若小者嚏噴。大者應言無病。若不作者。俱得越法罪。時有老邁出家。摩訶羅苾芻嚏噴。諸苾芻等。無有一人。願言長壽。其妻來見。遂生譏毀。牽臂歸家。佛言。年老苾芻。皆樂長壽。如此之類。見嚏噴時。應云長壽。僧祇律云。若在禪坊中嚏者。不得放恣大嚏。若嚏來時當忍。以手掩鼻。若不可忍者。應手遮鼻而嚏。勿涕唾汙比座。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "呪詛",
        "def": "六羣比丘。有小事至。便引三惡道。作呪詛。佛教。當言南無佛。廣如律文。此不繁出。十誦云。六羣比丘。各以佛法僧作呪誓。佛言。不得自呪。不得呪他。作者。突吉羅。彼復以物作誓。言我若作是事者。便沒是物。佛言。不得以物自誓。誓他。作者。突吉羅。彼失衣鉢。語諸比丘言。我失衣鉢。當共作投竄。佛言。比丘法。不得自投竄。令他投竄。作者。突吉羅。何以故。呪與投竄一種故。",
        "defs": [
          "六羣比丘。有小事至。便引三惡道。作呪詛。佛教。當言南無佛。廣如律文。此不繁出。十誦云。六羣比丘。各以佛法僧作呪誓。佛言。不得自呪。不得呪他。作者。突吉羅。彼復以物作誓。言我若作是事者。便沒是物。佛言。不得以物自誓。誓他。作者。突吉羅。彼失衣鉢。語諸比丘言。我失衣鉢。當共作投竄。佛言。比丘法。不得自投竄。令他投竄。作者。突吉羅。何以故。呪與投竄一種故。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "安𦶇",
        "def": "而中切。音戎。𦶇。罽也。又作縙。而用切。茸去聲。毳飾也。",
        "defs": [
          "而中切。音戎。𦶇。罽也。又作縙。而用切。茸去聲。毳飾也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "闍提那帶",
        "def": "未詳。",
        "defs": [
          "未詳。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "散綫",
        "def": "綫俗作線。",
        "defs": [
          "綫俗作線。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "尸婆羅",
        "def": "分別功德論云。迦葉佛時。名鬼為尸婆羅。尸婆羅者。開通鬼神言語音聲。此即起尸鬼呪也。",
        "defs": [
          "分別功德論云。迦葉佛時。名鬼為尸婆羅。尸婆羅者。開通鬼神言語音聲。此即起尸鬼呪也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "楊枝",
        "def": "佛言。不嚼楊枝有五過。嚼楊枝有五利益如律文出。時比丘。有嚼楊枝奇者。有嚼雜葉者。有純嚼皮者。或長或短。佛皆不聽。聽極長者一磔手。極短者四指。僧祇律云。極長者長十六指。極短者四指已上。雜事云。此有三種。謂長中短。長者十二指。短者八指。二內名中。十誦云。上者尺二寸。下者六寸。餘者是中。應法師言。按梵本云。彈多坭瑟搋。彈多。此云齒。坭瑟搋。此云木。謂齒木也。多用竭陀羅木作之。今此多用楊枝。為無此木也。寄歸傳云。每日旦朝。須嚼齒木。揩齒刮舌。務令如法。盥漱清淨。方行敬禮。若其不然。受禮禮他。悉皆得罪。其齒木者。梵云憚哆家瑟詫。憚哆。譯之為齒。家瑟詫。即是其木。長十二指。短不減八指。大如小指。一頭緩須熟嚼。良久。淨刷牙關律攝云。嚼頭寸許。令使柔輭。然後徐徐揩齒齗牙。皆使周徧。若也逼近尊人。宜將左手掩口。用罷擘破。屈而刮舌。亦既用罷。即可俱洗。棄之屏處。凡棄齒木。若口中吐水。及以洟唾。皆須彈指經三。或時謦欬過兩。此不爾者。棄便有罪。或可大木破用。或可小條截為。近山莊者。則柞條葛蔓為先。處平疇者。乃楮。桃。槐。柳。隨意。預收備擬。無令闕乏。溼者。即須他授。乾者。許自執持。少壯者。任取嚼之。耆宿者。乃椎頭使碎。其木條。以苦澀辛辣者為佳。嚼頭成絮者為最。麤胡枲根。極為精也。堅齒。口香。消食。去癊。用之半月。口氣頓除。牙疼齒𢞎音敗。三旬即愈。要須熟嚼淨揩。令涎癊流出。多水淨漱。斯其法也。次後。若能鼻中飲水一抄。此是龍樹長年之術。必其鼻中不慣。口飲亦佳。久而用之。便少疾病。然而牙根宿穢。積久成堅。刮之令盡。若湯淨漱。更不腐敗。自至終身。牙疼西國逈無。良為嚼其齒木。󱳸容不識齒木。名作楊枝。西國柳樹全稀。譯者輒傳斯號。佛齒木樹。實非楊柳。那爛陀寺。目自親觀。既不取信於他。聞者亦無勞致惑。檢涅槃經梵本云。嚼齒木時矣。亦有用細柳條。或五或六。全嚼口內。不解潄除。或有吞汁。將為殄病。求清潔而返穢。冀去疾而招痾。或有。斯亦不知。非在論限。然五天法俗。嚼齒木。自是恒事。三歲童子。咸即教為。聖教俗流。俱通利益。既伸臧否。行捨隨心。五分律云。佛言。有五種木。不應嚼。漆樹。毒樹。舍夷樹。摩頭樹。菩提樹。餘皆聽嚼。僧祇云。若齒木難得者。當截所嚼處棄之。洗已。殘者。明日更用若根本部意。則不聽用殘者。以其曾受觸故也。齒木嚼已。水洗棄之。用時不得如婬欲人。當以除口臭穢故。若無齒木者。當用灰。鹵土。塼。薑石。草。木。洗口已。食。雜事云。大師既制恒嚼齒木。苾芻道行。卒求難得。遂不敢食。佛言。不應斷食。若無齒木。應用澡豆。土屑。及乾牛糞。以水三遍淨漱。隨意餐食。勿復生疑。法苑曰。如波離論云。出家僧尼白衣等。齋訖。不用澡豆末。巨摩等。用澡口者。皆不成齋。如過去有比丘字蓮提。六十歲持齋戒不闕。唯一日食。用巨摩豆屑等成齋。若不爾者。皆不成齋柞。音昨。櫟也。木似樗。枝長葉盛。叢生有刺。是堅靭之木。新葉將生。故葉乃落。山莊有之。楮音葈。葉有瓣曰楮無曰構。一曰穀木也葈。同萆。音徙。胡杵。蒼耳也。梵云迦俱婆昵夜珊。此云蒼耳子。取入地者。去其尖根。及橫細根。方用。",
        "defs": [
          "佛言。不嚼楊枝有五過。嚼楊枝有五利益如律文出。時比丘。有嚼楊枝奇者。有嚼雜葉者。有純嚼皮者。或長或短。佛皆不聽。聽極長者一磔手。極短者四指。僧祇律云。極長者長十六指。極短者四指已上。雜事云。此有三種。謂長中短。長者十二指。短者八指。二內名中。十誦云。上者尺二寸。下者六寸。餘者是中。應法師言。按梵本云。彈多坭瑟搋。彈多。此云齒。坭瑟搋。此云木。謂齒木也。多用竭陀羅木作之。今此多用楊枝。為無此木也。寄歸傳云。每日旦朝。須嚼齒木。揩齒刮舌。務令如法。盥漱清淨。方行敬禮。若其不然。受禮禮他。悉皆得罪。其齒木者。梵云憚哆家瑟詫。憚哆。譯之為齒。家瑟詫。即是其木。長十二指。短不減八指。大如小指。一頭緩須熟嚼。良久。淨刷牙關律攝云。嚼頭寸許。令使柔輭。然後徐徐揩齒齗牙。皆使周徧。若也逼近尊人。宜將左手掩口。用罷擘破。屈而刮舌。亦既用罷。即可俱洗。棄之屏處。凡棄齒木。若口中吐水。及以洟唾。皆須彈指經三。或時謦欬過兩。此不爾者。棄便有罪。或可大木破用。或可小條截為。近山莊者。則柞條葛蔓為先。處平疇者。乃楮。桃。槐。柳。隨意。預收備擬。無令闕乏。溼者。即須他授。乾者。許自執持。少壯者。任取嚼之。耆宿者。乃椎頭使碎。其木條。以苦澀辛辣者為佳。嚼頭成絮者為最。麤胡枲根。極為精也。堅齒。口香。消食。去癊。用之半月。口氣頓除。牙疼齒𢞎音敗。三旬即愈。要須熟嚼淨揩。令涎癊流出。多水淨漱。斯其法也。次後。若能鼻中飲水一抄。此是龍樹長年之術。必其鼻中不慣。口飲亦佳。久而用之。便少疾病。然而牙根宿穢。積久成堅。刮之令盡。若湯淨漱。更不腐敗。自至終身。牙疼西國逈無。良為嚼其齒木。󱳸容不識齒木。名作楊枝。西國柳樹全稀。譯者輒傳斯號。佛齒木樹。實非楊柳。那爛陀寺。目自親觀。既不取信於他。聞者亦無勞致惑。檢涅槃經梵本云。嚼齒木時矣。亦有用細柳條。或五或六。全嚼口內。不解潄除。或有吞汁。將為殄病。求清潔而返穢。冀去疾而招痾。或有。斯亦不知。非在論限。然五天法俗。嚼齒木。自是恒事。三歲童子。咸即教為。聖教俗流。俱通利益。既伸臧否。行捨隨心。五分律云。佛言。有五種木。不應嚼。漆樹。毒樹。舍夷樹。摩頭樹。菩提樹。餘皆聽嚼。僧祇云。若齒木難得者。當截所嚼處棄之。洗已。殘者。明日更用若根本部意。則不聽用殘者。以其曾受觸故也。齒木嚼已。水洗棄之。用時不得如婬欲人。當以除口臭穢故。若無齒木者。當用灰。鹵土。塼。薑石。草。木。洗口已。食。雜事云。大師既制恒嚼齒木。苾芻道行。卒求難得。遂不敢食。佛言。不應斷食。若無齒木。應用澡豆。土屑。及乾牛糞。以水三遍淨漱。隨意餐食。勿復生疑。法苑曰。如波離論云。出家僧尼白衣等。齋訖。不用澡豆末。巨摩等。用澡口者。皆不成齋。如過去有比丘字蓮提。六十歲持齋戒不闕。唯一日食。用巨摩豆屑等成齋。若不爾者。皆不成齋柞。音昨。櫟也。木似樗。枝長葉盛。叢生有刺。是堅靭之木。新葉將生。故葉乃落。山莊有之。楮音葈。葉有瓣曰楮無曰構。一曰穀木也葈。同萆。音徙。胡杵。蒼耳也。梵云迦俱婆昵夜珊。此云蒼耳子。取入地者。去其尖根。及橫細根。方用。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三事",
        "def": "佛言。有三事。應在屏處。大小便。嚼楊枝。如是三事。應在屏處。雜事云。應在屏處嚼齒木者。時有老病羸弱。不能行就隱屏之處。佛言。病人應可畜洗口盆。形如象跡。求盆難得。應就水寶邊嚼齒木。苾芻遠嚼。不近竇口。佛言。應可近邊。方一肘地。",
        "defs": [
          "佛言。有三事。應在屏處。大小便。嚼楊枝。如是三事。應在屏處。雜事云。應在屏處嚼齒木者。時有老病羸弱。不能行就隱屏之處。佛言。病人應可畜洗口盆。形如象跡。求盆難得。應就水寶邊嚼齒木。苾芻遠嚼。不近竇口。佛言。應可近邊。方一肘地。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "刮舌刀",
        "def": "比丘舌上多垢。佛聽作刮舌刀。應用骨。牙。角。銅。鐵。乃至葦木作。不聽用寶。雜事云。有四種刮舌篦。苾芻應畜。謂銅。鐵。鍮石。赤銅。不應利作。此四難求。應劈齒木已。兩片相揩。去上籤刺。屈以刮舌。寄歸傳云。或取竹木薄片。如小指面許。一頭纖細。以剔齗牙。屈而刮舌。勿令傷損。用罷水洗。彈指謦欬。棄之屏處。",
        "defs": [
          "比丘舌上多垢。佛聽作刮舌刀。應用骨。牙。角。銅。鐵。乃至葦木作。不聽用寶。雜事云。有四種刮舌篦。苾芻應畜。謂銅。鐵。鍮石。赤銅。不應利作。此四難求。應劈齒木已。兩片相揩。去上籤刺。屈以刮舌。寄歸傳云。或取竹木薄片。如小指面許。一頭纖細。以剔齗牙。屈而刮舌。勿令傷損。用罷水洗。彈指謦欬。棄之屏處。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "羆子",
        "def": "羆。如二篇中釋。時婆闍子。畜羆子。裂破比丘衣鉢坐具。鍼筒。復傷身體。佛言。不應畜。時䟦難陀。畜狗子。見諸比丘吠。佛言。不應畜。按餘律。為守護住處故。聽畜。",
        "defs": [
          "羆。如二篇中釋。時婆闍子。畜羆子。裂破比丘衣鉢坐具。鍼筒。復傷身體。佛言。不應畜。時䟦難陀。畜狗子。見諸比丘吠。佛言。不應畜。按餘律。為守護住處故。聽畜。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瞿波羅",
        "def": "亦作拘波羅。如上翻釋。根本部云。此城中。有長者婦。顏容端正。王即與其私通。便覺有娠。王即以上珠瓔。付囑曰。必若生男。與此瓔珞。當送我所。月滿便誕一男。容貌可觀。即以白㲲。裹兒著箱。瓔珞置上。箱繫珠絛。印封其上。使婢持箱。至王門所。置淨壇上。時有眾牛。隨路而來。行至箱所。圍遶不進。王見收取。開箱見兒。復憶瓔珞。王曰。有福孩兒。被牛所護。應名牛護。",
        "defs": [
          "亦作拘波羅。如上翻釋。根本部云。此城中。有長者婦。顏容端正。王即與其私通。便覺有娠。王即以上珠瓔。付囑曰。必若生男。與此瓔珞。當送我所。月滿便誕一男。容貌可觀。即以白㲲。裹兒著箱。瓔珞置上。箱繫珠絛。印封其上。使婢持箱。至王門所。置淨壇上。時有眾牛。隨路而來。行至箱所。圍遶不進。王見收取。開箱見兒。復憶瓔珞。王曰。有福孩兒。被牛所護。應名牛護。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "奢彌䟦提",
        "def": "或作舍彌。中本起經云。優填王右面夫人名詃容。執行仁愛。虔敬肅恭。清素約己。文不加身。王珍其操。每事私焉。或云紺容。亦云妙容。增一阿含云。優婆斯中。供養聖眾。捨彌夫人第一。䟦提。此云賢。",
        "defs": [
          "或作舍彌。中本起經云。優填王右面夫人名詃容。執行仁愛。虔敬肅恭。清素約己。文不加身。王珍其操。每事私焉。或云紺容。亦云妙容。增一阿含云。優婆斯中。供養聖眾。捨彌夫人第一。䟦提。此云賢。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "八婆羅門",
        "def": "按泥洹經。婆羅門有八種姓氏。一古龜氏。二無失氏。三志行氏。四白鷺子氏。五延壽氏。六計金樊氏。七多積願氏。八尼揵子。又阿毗曇云八種姓。一婆瑳。二憍瑳。三舍提羅。四婆羅矬闍即婆羅墮闍。五佉尼迦夷那。六舍茶蛇尼那。七拘茶蛇尼那。八波羅奢或云波羅設利。有說此是雜種。謂從剎帝利。婆羅門生。名波羅設利。如從驢馬所生。名之為騾。",
        "defs": [
          "按泥洹經。婆羅門有八種姓氏。一古龜氏。二無失氏。三志行氏。四白鷺子氏。五延壽氏。六計金樊氏。七多積願氏。八尼揵子。又阿毗曇云八種姓。一婆瑳。二憍瑳。三舍提羅。四婆羅矬闍即婆羅墮闍。五佉尼迦夷那。六舍茶蛇尼那。七拘茶蛇尼那。八波羅奢或云波羅設利。有說此是雜種。謂從剎帝利。婆羅門生。名波羅設利。如從驢馬所生。名之為騾。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "碁局",
        "def": "碁。同棊。棋。渠宜切。音奇。圍棊也。古有三百六十路。今橫直止十九路。又以象牙飾之。名曰象棊。今以直九橫十。為象棊。左傳云。奕者。舉棋不定。是也。",
        "defs": [
          "碁。同棊。棋。渠宜切。音奇。圍棊也。古有三百六十路。今橫直止十九路。又以象牙飾之。名曰象棊。今以直九橫十。為象棊。左傳云。奕者。舉棋不定。是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "博掩",
        "def": "博。戲也。謂博戲。掩取人財物也。博字。宜從竹。說文曰。簙。謂局戲也。一曰用六箸六棊。謂之六博。亦六簙。十二棊也。掩者。纂文云。撲掩。跳錢戲也。俗謂之射意。一曰射數六博。魏陳思王。雙六戲也。",
        "defs": [
          "博。戲也。謂博戲。掩取人財物也。博字。宜從竹。說文曰。簙。謂局戲也。一曰用六箸六棊。謂之六博。亦六簙。十二棊也。掩者。纂文云。撲掩。跳錢戲也。俗謂之射意。一曰射數六博。魏陳思王。雙六戲也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "樗蒲",
        "def": "如墮篇中釋。",
        "defs": [
          "如墮篇中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "八道十道",
        "def": "道。路也。謂縱橫作八路。十路。以行棋子。",
        "defs": [
          "道。路也。謂縱橫作八路。十路。以行棋子。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拍石",
        "def": "普伯切。音珀。拊也。打也。拍石。彈棊也。彈棊是漢宮人粧奩戲也。或云擲石。即投壺也。投壺古用石。今用矢矣。涅槃經云。不得樗蒲圍棋。波羅塞戲。彈棋六博。拍毱擲石投壺。牽道八道行城。一切戲笑。悉不得作。",
        "defs": [
          "普伯切。音珀。拊也。打也。拍石。彈棊也。彈棊是漢宮人粧奩戲也。或云擲石。即投壺也。投壺古用石。今用矢矣。涅槃經云。不得樗蒲圍棋。波羅塞戲。彈棋六博。拍毱擲石投壺。牽道八道行城。一切戲笑。悉不得作。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "彗星",
        "def": "徐醉切。音遂。妖星也。形如掃󰆠。故云彗。謂其星光稍稍長似彗也。世人或呼為刁星。或呼為支斗星。乃除舊布新之怪也。文潁曰。彗。孛。長。三星。其占異同。孛光芒短。其光四出。蓬蓬勃勃。彗光芒長。參參如掃彗。長星光芒。有一直指。或竟天。或十丈。三丈。二丈。孛彗多為除舊布新火災。長星多為兵革。涅槃經云。彗星出現。天下一切人民。饑饉病瘦。嬰諸苦惱云云。",
        "defs": [
          "徐醉切。音遂。妖星也。形如掃󰆠。故云彗。謂其星光稍稍長似彗也。世人或呼為刁星。或呼為支斗星。乃除舊布新之怪也。文潁曰。彗。孛。長。三星。其占異同。孛光芒短。其光四出。蓬蓬勃勃。彗光芒長。參參如掃彗。長星光芒。有一直指。或竟天。或十丈。三丈。二丈。孛彗多為除舊布新火災。長星多為兵革。涅槃經云。彗星出現。天下一切人民。饑饉病瘦。嬰諸苦惱云云。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "月蝕",
        "def": "裳職切。音石。日月虧也。釋名云。日月虧曰蝕。稍稍侵虧。如蟲食草木葉也。漢書云。日月薄蝕。注云。日月無光日薄。虧缺曰蝕。涅槃經。佛告迦葉菩薩言。善男子。如羅𬑟羅阿修羅王。以手遮月。世間之人咸謂月蝕。阿修羅王。實不能蝕。以阿修羅障其明故。是月團圓。無有虧損。但以手障。故使不現。若攝手時。世間咸謂月復還生。皆言是月多受苦惱。假使百千阿修羅王。不能惱之。而此月性。實無增減。侵食之者。常是滿月。善男子。如人見月。六月一蝕。而上諸天。須臾之間。已見月蝕。何以故。彼天日長。人間日短故。",
        "defs": [
          "裳職切。音石。日月虧也。釋名云。日月虧曰蝕。稍稍侵虧。如蟲食草木葉也。漢書云。日月薄蝕。注云。日月無光日薄。虧缺曰蝕。涅槃經。佛告迦葉菩薩言。善男子。如羅𬑟羅阿修羅王。以手遮月。世間之人咸謂月蝕。阿修羅王。實不能蝕。以阿修羅障其明故。是月團圓。無有虧損。但以手障。故使不現。若攝手時。世間咸謂月復還生。皆言是月多受苦惱。假使百千阿修羅王。不能惱之。而此月性。實無增減。侵食之者。常是滿月。善男子。如人見月。六月一蝕。而上諸天。須臾之間。已見月蝕。何以故。彼天日長。人間日短故。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "右脅累脚",
        "def": "此是師子王臥法也。中阿含云。獸王師子。晝為食行。行已。入窟。若欲眠時。足足相累。伸尾在後。右脅而臥。過夜平旦。迴顧視身。若身體不正。見已不喜。若其身周正。見已便喜。彼若臥起。從窟而出。出已頻呻。頻呻已。自觀身體。自觀身體已。四顧而望。望已。便再三吼。吼已。便行求食。獸王師子。臥法如是。若比丘臥法。比丘依村邑。過夜平旦。著衣持鉢。入村乞食。善護持身。守攝諸根。立於正念。彼從村邑。乞食已竟。收舉衣鉢。澡洗手足。至無事處。或經行。或坐禪。淨除心中諸障礙法。除已。復於初夜。或經行。或坐禪。淨除心中諸障礙法。除已。於中夜時。入室欲臥。四褺憂多羅僧。敷著牀上。𧜼僧伽梨作枕。右脅而臥。足足相累。意係明想。正念正智。恒念起想。於後夜時。速從臥起。或經行。或坐禪。淨除心中諸障礙法。如是比丘。師子臥法。僧祇律云。不聽餓鬼臥。阿修羅臥。貪欲人臥。若仰向者。阿修羅臥。覆地者。餓鬼臥。左脅臥者貪欲人臥。比丘應如師子獸王。順身臥。敷時不得左敷。應右敷。頭向衣袈。不得以脚向二師。長老比丘。不得初夜。便唱言虗極而臥當正思惟業。至中夜乃臥。以右脅著下。如師子王臥。累兩足。合口。舌柱上𮭯。枕右手。舒左手。順身上。不捨念慧。思惟起想。不得眠至日出。至後夜當起。正坐。思惟己業。若夜惡眠。不覺轉者。若老病。若右脅有瘡。無罪。比丘臥法。應如是。若不如是。越威儀法。",
        "defs": [
          "此是師子王臥法也。中阿含云。獸王師子。晝為食行。行已。入窟。若欲眠時。足足相累。伸尾在後。右脅而臥。過夜平旦。迴顧視身。若身體不正。見已不喜。若其身周正。見已便喜。彼若臥起。從窟而出。出已頻呻。頻呻已。自觀身體。自觀身體已。四顧而望。望已。便再三吼。吼已。便行求食。獸王師子。臥法如是。若比丘臥法。比丘依村邑。過夜平旦。著衣持鉢。入村乞食。善護持身。守攝諸根。立於正念。彼從村邑。乞食已竟。收舉衣鉢。澡洗手足。至無事處。或經行。或坐禪。淨除心中諸障礙法。除已。復於初夜。或經行。或坐禪。淨除心中諸障礙法。除已。於中夜時。入室欲臥。四褺憂多羅僧。敷著牀上。𧜼僧伽梨作枕。右脅而臥。足足相累。意係明想。正念正智。恒念起想。於後夜時。速從臥起。或經行。或坐禪。淨除心中諸障礙法。如是比丘。師子臥法。僧祇律云。不聽餓鬼臥。阿修羅臥。貪欲人臥。若仰向者。阿修羅臥。覆地者。餓鬼臥。左脅臥者貪欲人臥。比丘應如師子獸王。順身臥。敷時不得左敷。應右敷。頭向衣袈。不得以脚向二師。長老比丘。不得初夜。便唱言虗極而臥當正思惟業。至中夜乃臥。以右脅著下。如師子王臥。累兩足。合口。舌柱上𮭯。枕右手。舒左手。順身上。不捨念慧。思惟起想。不得眠至日出。至後夜當起。正坐。思惟己業。若夜惡眠。不覺轉者。若老病。若右脅有瘡。無罪。比丘臥法。應如是。若不如是。越威儀法。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五蓋",
        "def": "一貪欲蓋。二瞋恚蓋。三睡眠蓋。四掉悔蓋。五疑蓋。法界次第云。蓋者。蓋以覆蓋為義。能蓋覆行者清淨善心。不得開發。故名為蓋。貪欲者。引取無厭曰貪。希須樂慕為欲。謂貪愛世間男女。色聲香味觸法。及財寶等物。無有厭足。瞋恚者。忿怒之心。名為嗔恚。謂於違情境上。而生忿怒也。睡眠者。意識惽熟曰睡。五情暗冥曰眠。若心依無記。則增長無明。故意識惽惽而熟。五情暗冥。無所覺知。謂之睡眠也。掉悔者。邪心動念曰掉。掉已思惟。心中憂惱為悔。若縱無明謬取。則戲論動掉心生。既所為乖失。退思。則有憂悔也。疑者。癡心求理。猶豫不決。名之為疑。若修道定等法。無明暗鈍。不別真偽。因生猶豫。心無決斷。皆謂之疑也。問曰。不善之法。無量無邊。何故且言此五。答曰。此之五法。名雖似狹。義該三毒。亦通攝八萬四千諸塵勞門。其貪欲蓋。即是貪毒。其瞋恚蓋。即是瞋毒。其睡眠蓋。疑蓋。即是癡毒。其掉悔一蓋。即是等分攝。合為四分煩惱。一中。即有二萬一千。四中。合有八萬四千諸塵勞門。是故。若能除此五蓋。即能俱捨一切不善之法矣。餘如經論廣釋。",
        "defs": [
          "一貪欲蓋。二瞋恚蓋。三睡眠蓋。四掉悔蓋。五疑蓋。法界次第云。蓋者。蓋以覆蓋為義。能蓋覆行者清淨善心。不得開發。故名為蓋。貪欲者。引取無厭曰貪。希須樂慕為欲。謂貪愛世間男女。色聲香味觸法。及財寶等物。無有厭足。瞋恚者。忿怒之心。名為嗔恚。謂於違情境上。而生忿怒也。睡眠者。意識惽熟曰睡。五情暗冥曰眠。若心依無記。則增長無明。故意識惽惽而熟。五情暗冥。無所覺知。謂之睡眠也。掉悔者。邪心動念曰掉。掉已思惟。心中憂惱為悔。若縱無明謬取。則戲論動掉心生。既所為乖失。退思。則有憂悔也。疑者。癡心求理。猶豫不決。名之為疑。若修道定等法。無明暗鈍。不別真偽。因生猶豫。心無決斷。皆謂之疑也。問曰。不善之法。無量無邊。何故且言此五。答曰。此之五法。名雖似狹。義該三毒。亦通攝八萬四千諸塵勞門。其貪欲蓋。即是貪毒。其瞋恚蓋。即是瞋毒。其睡眠蓋。疑蓋。即是癡毒。其掉悔一蓋。即是等分攝。合為四分煩惱。一中。即有二萬一千。四中。合有八萬四千諸塵勞門。是故。若能除此五蓋。即能俱捨一切不善之法矣。餘如經論廣釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○五百結集法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫如來至真。法身常住。本離生滅。逈絕去來。惟悲生而垂迹。久近故以隨機。機感則坐道場。緣盡還示寂滅。故有降誕尼園。金軀丈六。潛光鶴樹。春秋八十者矣。實乃應化叵思。出沒難議。但以興也。曠劫殊逢。而逝也。大千失恃。幸遺微言。賴眾聖與之結集。寄筌󱇮於貝葉。則多羅八萬。書梵文於玉軸。而寶藏三千。可謂佛日重朗。法海波濙。聲教不墜。誠在斯焉。是亦善權御物。啟圓音於長劫。悲願流輝。布浮圖於末世。使瞻仰者。而越苦淪。聞聽者。而悟常寂。蓋由如來。功樹三祇。果植百劫。故得祠流八辯。體彰萬德。智周法界道妙無為。巍巍獨步。法中之王。天上天下。莫不歸仰。若智若愚。咸皆蒙濟。惟恨贊生已晚。不覩親宣。又復正像無聞。託於邊壞。齠齒不聆三寶之名。丱歲始知歸向。雖希出離。竟缺提𢹂之潤。爰自杖笈孤遊。徧參明哲。思報佛恩。罔辜無作。乃披閱三藏。躬研五部毗尼。因稽此方上德所宗。多崇法密。遂即隨其篇聚。所有華梵難通者。而標釋之。第以本務己躬下事。致工撰不一。非夏則輟。故滯年稔有四五矣。茲幸成帙。僅為律之關犍。便於來學。不煩他涉。冀諸仁德。覩世尊之慈誨。念飲光之激切。堅弘律範。師敬木叉。則僧寶恒瑩。釋尊常住者矣。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拘尸城",
        "def": "具云拘尸那竭。此言角。謂其城三角。或云茅城。謂其城有此茅草覆生。或云仙人城。謂昔仙人壽長住此。崇其人故。以人名國。應法師云。或作拘夷那竭。那竭者。以梵言那伽羅。此云城也。譯言上茅城。多有好茅故。西域記云。拘尸那揭羅國。故城甎基。周十餘里。城西北三四里。渡阿恃多伐底河。西岸不遠。至娑羅林。四樹特高。如來寂滅之所也。提本雜事云。阿難陀白佛言。世尊。於此城中。有六大城。所謂室羅伐城。娑鷄多城。占波城。婆羅痆斯城。廣嚴城。王舍城。何故世尊。棄捨如是形勝福地。就斯荒野。磽确邊隅。卑陋之所。而般涅槃。佛告阿難陀。勿作是語。何以故。此拘尸那城。乃往古昔有聖王都。城名拘奢伐底。安隱豐樂。人民熾盛。縱十二踰繕那。廣七踰繕那。城有七重垣院。周匝圍繞。此等皆以四寶所成。所謂金。銀。瑠璃。水精。城門亦四寶合成。門門皆有大華表柱。亦以寶成。舉高七人。城外渠壍。深三人半。其渠邊畔。砌以寶甎。於七院中。各有多羅樹。而為行列。皆四寶成。金多羅樹。以銀為枝葉華果。銀樹金裝。瑠璃樹。水精裝。水精樹。瑠璃裝。此等諸樹。風吹動時。出微妙響。悅可眾心。於此樹間。皆有浴池。階基砌道。亦四寶成。四邊欄楯。亦四寶成。池中池岸。多有可愛諸華。隨時開發。又此城中。常有種種鼓樂。絲竹歌舞。出妙音聲。皆悉勸讚修諸福業。持齋戒等。於此城中。有王名大善見。七寶具足。具四希有。所謂輪寶。象。馬。珠。女。主藏。兵寶。四希有者。所謂王壽命長遠。初為王子。次為太子。次登王位。後修梵行。如是四位。一一皆經八萬四千歲。是名第一希有。復次其王。儀容端正。世間無比。是為第二希有。又復少病少惱。所御飲食。安隱適時。是為第三希有。又諸人眾。忠孝事王。皆生父想。王亦愛念。猶如赤子。王出遊時。棄車而去。敕馭者曰。汝今宜可徐徐引車。令眾見我。王於人庶。常生愍念。是為第四希有云云。時王一一修習四梵住。諸欲皆斷。壽將盡時。為死所逼。情生憂悶。命終之後。得生梵天。佛告阿難陀。拘尸那城。至金河岸。娑羅雙林。壯士生地。繫冠制底。於此周迴。十二踰繕那。如來昔為轉輪王。於此中間。六度捨命。今復於此。而般涅槃。是為第七。又復如來。應正等覺。於十方界。更無第八捨身命處。何以故。我生已盡。斷諸惑業。更不於餘受後有故。云云更有過去世時。種種因緣。如大涅槃經。第二十九卷中說。",
        "defs": [
          "具云拘尸那竭。此言角。謂其城三角。或云茅城。謂其城有此茅草覆生。或云仙人城。謂昔仙人壽長住此。崇其人故。以人名國。應法師云。或作拘夷那竭。那竭者。以梵言那伽羅。此云城也。譯言上茅城。多有好茅故。西域記云。拘尸那揭羅國。故城甎基。周十餘里。城西北三四里。渡阿恃多伐底河。西岸不遠。至娑羅林。四樹特高。如來寂滅之所也。提本雜事云。阿難陀白佛言。世尊。於此城中。有六大城。所謂室羅伐城。娑鷄多城。占波城。婆羅痆斯城。廣嚴城。王舍城。何故世尊。棄捨如是形勝福地。就斯荒野。磽确邊隅。卑陋之所。而般涅槃。佛告阿難陀。勿作是語。何以故。此拘尸那城。乃往古昔有聖王都。城名拘奢伐底。安隱豐樂。人民熾盛。縱十二踰繕那。廣七踰繕那。城有七重垣院。周匝圍繞。此等皆以四寶所成。所謂金。銀。瑠璃。水精。城門亦四寶合成。門門皆有大華表柱。亦以寶成。舉高七人。城外渠壍。深三人半。其渠邊畔。砌以寶甎。於七院中。各有多羅樹。而為行列。皆四寶成。金多羅樹。以銀為枝葉華果。銀樹金裝。瑠璃樹。水精裝。水精樹。瑠璃裝。此等諸樹。風吹動時。出微妙響。悅可眾心。於此樹間。皆有浴池。階基砌道。亦四寶成。四邊欄楯。亦四寶成。池中池岸。多有可愛諸華。隨時開發。又此城中。常有種種鼓樂。絲竹歌舞。出妙音聲。皆悉勸讚修諸福業。持齋戒等。於此城中。有王名大善見。七寶具足。具四希有。所謂輪寶。象。馬。珠。女。主藏。兵寶。四希有者。所謂王壽命長遠。初為王子。次為太子。次登王位。後修梵行。如是四位。一一皆經八萬四千歲。是名第一希有。復次其王。儀容端正。世間無比。是為第二希有。又復少病少惱。所御飲食。安隱適時。是為第三希有。又諸人眾。忠孝事王。皆生父想。王亦愛念。猶如赤子。王出遊時。棄車而去。敕馭者曰。汝今宜可徐徐引車。令眾見我。王於人庶。常生愍念。是為第四希有云云。時王一一修習四梵住。諸欲皆斷。壽將盡時。為死所逼。情生憂悶。命終之後。得生梵天。佛告阿難陀。拘尸那城。至金河岸。娑羅雙林。壯士生地。繫冠制底。於此周迴。十二踰繕那。如來昔為轉輪王。於此中間。六度捨命。今復於此。而般涅槃。是為第七。又復如來。應正等覺。於十方界。更無第八捨身命處。何以故。我生已盡。斷諸惑業。更不於餘受後有故。云云更有過去世時。種種因緣。如大涅槃經。第二十九卷中說。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "末羅園",
        "def": "末羅。此云力。謂力士也。或云壯士。佛本行經。彼自說云。我等生土地。種類號力士。然人中力士。力敵千人。彼凡三十萬人共住。無所臣屬。以法自持。亦無暴亂。即士人也。言園者。是娑羅林也。",
        "defs": [
          "末羅。此云力。謂力士也。或云壯士。佛本行經。彼自說云。我等生土地。種類號力士。然人中力士。力敵千人。彼凡三十萬人共住。無所臣屬。以法自持。亦無暴亂。即士人也。言園者。是娑羅林也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "娑羅林",
        "def": "此云堅固林。北遠云。冬夏不改。故名堅固。苑師云。裟羅者。此云高遠。以其林木森竦。出於餘林之上也。舊翻云堅固者誤。由婆囉之與娑羅。聲勢相近。若呼堅固。即轉舌言之。若呼高遠。直爾稱之。西域記云。娑羅。其樹類槲。而皮青白。葉甚光潤。四樹特高。又名雙林。或云鶴林。涅槃經後分云。爾時世尊。三反入諸禪定。三反示誨眾已。於七寶牀。右脅而臥。頭枕北方。足指南方。面向西方。後背東方。其七寶牀。微妙瓔珞。以為莊嚴。娑羅樹林。四雙八隻。西方一雙。在如來前。東方一雙在如來後。北方一雙在佛之首。南方一雙。在佛之足。爾時世尊。娑羅林下。寢臥寶牀。於其中夜。入第四禪。寂然無聲。於是時頃。便般涅槃。大覺世尊。入涅槃已。其娑羅林。東西二雙。合為一樹。南北二雙。合為一樹。垂覆寶牀。蓋於如來。其樹即時。慘然變白。猶如白鶴。枝葉華果皮榦。悉皆𪹼烈墮落。漸漸枯悴。摧折無餘。雜阿含經云。佛涅槃已。雙樹生華。垂下供養。涅槃經云。東方雙者。破於無常。獲得於常。乃至北方雙者。破於不淨。而得於淨。總而喻之。東方雙者。喻常無常。南方雙者。喻樂無樂。西方雙者。喻我無我。北方雙者。喻淨不淨。方面皆悉一枯一榮。涅槃疏云。四枯四榮。下根相連。上枝相合。相合似連理。榮枯似交讓。其葉豐蔚。華如車輪。果大如瓶。其甘如蜜。色香味具。河西云。二株枯乾。表應化身滅。二株敷榮。表法身常存。然菩提樹。亦不觚生。一觚枯。至佛法滅。二株皆枯。新婆沙論云。世尊臥般涅槃。而不坐者。謂欲令大眾。於佛一切身分。易了知故。又佛臥般涅槃者。則身度量。現可了知。不待分別。又欲顯如來。離矯誑故。若佛坐涅槃者。則不信者。當作是言。此是矯誑。何有死人。而能端坐。又說為止當來於諸聖者。生誹謗故。若坐涅槃者。則於今時。諸阿羅漢。身力羸劣。臥入涅槃者。則世便謗言。非阿羅漢。若是者。何不同佛坐般涅槃耶。又世尊於中夜分。而般涅槃者。謂以此時。是寂靜故。如來恒時。愛樂寂靜。讚美寂靜。故於中夜而般涅槃。又佛一切時。樂處中道故按荊南記云。永康元年巴陵顯安寺。僧房牀下。忽生一樹。隨伐隨生。如是非一。樹生逾疾。咸共異之。置而不剪。旬日之間。植柯極棟。遂移房避之。自爾已後。樹長便遲。但極晚秀。夏中方有華葉。秋落與眾木不殊。多歷年稔。人莫識也。後外國僧見。攀而流涕曰。此娑羅樹也。佛處其下涅槃。吾思本事。所以泣耳。而華開細白。不足觀採。元嘉十一年。忽生一華。形色如芙蓉。樹今現在。此亦一方之奇迹也。",
        "defs": [
          "此云堅固林。北遠云。冬夏不改。故名堅固。苑師云。裟羅者。此云高遠。以其林木森竦。出於餘林之上也。舊翻云堅固者誤。由婆囉之與娑羅。聲勢相近。若呼堅固。即轉舌言之。若呼高遠。直爾稱之。西域記云。娑羅。其樹類槲。而皮青白。葉甚光潤。四樹特高。又名雙林。或云鶴林。涅槃經後分云。爾時世尊。三反入諸禪定。三反示誨眾已。於七寶牀。右脅而臥。頭枕北方。足指南方。面向西方。後背東方。其七寶牀。微妙瓔珞。以為莊嚴。娑羅樹林。四雙八隻。西方一雙。在如來前。東方一雙在如來後。北方一雙在佛之首。南方一雙。在佛之足。爾時世尊。娑羅林下。寢臥寶牀。於其中夜。入第四禪。寂然無聲。於是時頃。便般涅槃。大覺世尊。入涅槃已。其娑羅林。東西二雙。合為一樹。南北二雙。合為一樹。垂覆寶牀。蓋於如來。其樹即時。慘然變白。猶如白鶴。枝葉華果皮榦。悉皆𪹼烈墮落。漸漸枯悴。摧折無餘。雜阿含經云。佛涅槃已。雙樹生華。垂下供養。涅槃經云。東方雙者。破於無常。獲得於常。乃至北方雙者。破於不淨。而得於淨。總而喻之。東方雙者。喻常無常。南方雙者。喻樂無樂。西方雙者。喻我無我。北方雙者。喻淨不淨。方面皆悉一枯一榮。涅槃疏云。四枯四榮。下根相連。上枝相合。相合似連理。榮枯似交讓。其葉豐蔚。華如車輪。果大如瓶。其甘如蜜。色香味具。河西云。二株枯乾。表應化身滅。二株敷榮。表法身常存。然菩提樹。亦不觚生。一觚枯。至佛法滅。二株皆枯。新婆沙論云。世尊臥般涅槃。而不坐者。謂欲令大眾。於佛一切身分。易了知故。又佛臥般涅槃者。則身度量。現可了知。不待分別。又欲顯如來。離矯誑故。若佛坐涅槃者。則不信者。當作是言。此是矯誑。何有死人。而能端坐。又說為止當來於諸聖者。生誹謗故。若坐涅槃者。則於今時。諸阿羅漢。身力羸劣。臥入涅槃者。則世便謗言。非阿羅漢。若是者。何不同佛坐般涅槃耶。又世尊於中夜分。而般涅槃者。謂以此時。是寂靜故。如來恒時。愛樂寂靜。讚美寂靜。故於中夜而般涅槃。又佛一切時。樂處中道故按荊南記云。永康元年巴陵顯安寺。僧房牀下。忽生一樹。隨伐隨生。如是非一。樹生逾疾。咸共異之。置而不剪。旬日之間。植柯極棟。遂移房避之。自爾已後。樹長便遲。但極晚秀。夏中方有華葉。秋落與眾木不殊。多歷年稔。人莫識也。後外國僧見。攀而流涕曰。此娑羅樹也。佛處其下涅槃。吾思本事。所以泣耳。而華開細白。不足觀採。元嘉十一年。忽生一華。形色如芙蓉。樹今現在。此亦一方之奇迹也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "般涅槃",
        "def": "具云摩訶般涅槃那。此言大滅度。雜事云。爾時世尊。告阿難陀。汝今宜往拘尸那城。宣我言告五百壯士。諸人當知。如來大師。必定今日。於中夜時。入無餘依妙涅槃界。涅槃經云。師子吼菩薩。白佛言。世尊。如來何故二月涅槃。佛言。善男子。二月名春。春陽之月。萬物生長。種植根栽。華果敷榮。江河盈滿。百獸孚乳。是時眾生。多生常想。為破眾生。如是常心。說一切法。悉是無常。唯說如來。常住不變。善男子。於六時中。孟冬枯悴。眾不愛樂。春陽和液。人所貪愛。為破眾生。世間樂故。演說常樂我淨。亦爾如來為破世我世淨。故說如來真實我淨。言二月者。喻於如來二種法身。冬不樂者。智者不樂。如來無常。入於涅槃。二月樂者。喻於智者。愛樂如來。常樂我淨。種植者。喻諸眾生。聞法歡喜。發阿耨菩提心。種諸善根。河者。喻於十方諸大菩薩。來詣我所。咨受大涅槃典。百獸孚乳者。喻我弟子。生諸善根。華。喻七覺。果。喻四果。以是義故。我於二月。入大涅槃。師子吼言。如來初生。出家。成道。轉妙法輪。皆以八日。何故涅槃。獨十五日。佛言。善男子。如十五日。月無虧盈。諸佛如來。亦復如是。入大涅槃。無有虧盈。以是義故。以十五日。入般涅槃。後分云。世尊入涅槃已。大地所有諸山。一時振裂。悉皆崩倒。出大音聲。振吼世界。唱言。苦哉。大地虗空。寂然大暗。日月精光。悉無復照。忽然黑風。鼓怒驚振。吹扇塵沙。彌暗世界。一切卉木。藥草諸樹。悉皆摧折。碎落無餘。江河溪㵎流泉。悉皆傾覆枯涸。周書異記云。周穆王即位。五十三年。壬申之歲。二月十五日。平旦暴風忽起。損舍折樹。山川。大地。宮殿。皆悉震動。午後天陰雲黑。西方有白虹十二道。南北通貫。連夜不滅。穆王問太史扈多曰。是何徵也。扈多卜曰。西方大聖人入滅。衰相現耳。此即如來入涅槃之相也。今以世壽計之。佛生甲寅。滅度壬申。則生年七十九歲矣。諸經或言八十。如金光明經。信相菩薩。作是思惟。釋迦如來。壽命短促。方八十年。於時所居。忽然廣博嚴淨。有四如來。現在其前。而告之曰。一切諸水。可知幾滴。諸須彌山。可知斤兩。一切大地。可知塵數。虗空分界。可知邊際。無有能算釋尊壽命。不應生疑。云云縱七十九言八十。亦是大數耳。如三教法頌云。周昭甲寅第四帝釋迦降生迦維衛穆王壬申五十三如來八十歸真際滅度一千八十年教流漢明永平世佛先四百二十二老子方生定王世佛先四百七十七孔子靈王時誕質按天竺菩提寺石柱記。則如來滅度。至唐龍朔三年。已經一千二百載矣。有云一千三百年。或云一千五百載。然娑羅林中。大精舍前石柱。惟記如來寂滅之相。亦不記其年月。此實如來應化示現。出沒非數量所揆。固凡情不可得而測也。",
        "defs": [
          "具云摩訶般涅槃那。此言大滅度。雜事云。爾時世尊。告阿難陀。汝今宜往拘尸那城。宣我言告五百壯士。諸人當知。如來大師。必定今日。於中夜時。入無餘依妙涅槃界。涅槃經云。師子吼菩薩。白佛言。世尊。如來何故二月涅槃。佛言。善男子。二月名春。春陽之月。萬物生長。種植根栽。華果敷榮。江河盈滿。百獸孚乳。是時眾生。多生常想。為破眾生。如是常心。說一切法。悉是無常。唯說如來。常住不變。善男子。於六時中。孟冬枯悴。眾不愛樂。春陽和液。人所貪愛。為破眾生。世間樂故。演說常樂我淨。亦爾如來為破世我世淨。故說如來真實我淨。言二月者。喻於如來二種法身。冬不樂者。智者不樂。如來無常。入於涅槃。二月樂者。喻於智者。愛樂如來。常樂我淨。種植者。喻諸眾生。聞法歡喜。發阿耨菩提心。種諸善根。河者。喻於十方諸大菩薩。來詣我所。咨受大涅槃典。百獸孚乳者。喻我弟子。生諸善根。華。喻七覺。果。喻四果。以是義故。我於二月。入大涅槃。師子吼言。如來初生。出家。成道。轉妙法輪。皆以八日。何故涅槃。獨十五日。佛言。善男子。如十五日。月無虧盈。諸佛如來。亦復如是。入大涅槃。無有虧盈。以是義故。以十五日。入般涅槃。後分云。世尊入涅槃已。大地所有諸山。一時振裂。悉皆崩倒。出大音聲。振吼世界。唱言。苦哉。大地虗空。寂然大暗。日月精光。悉無復照。忽然黑風。鼓怒驚振。吹扇塵沙。彌暗世界。一切卉木。藥草諸樹。悉皆摧折。碎落無餘。江河溪㵎流泉。悉皆傾覆枯涸。周書異記云。周穆王即位。五十三年。壬申之歲。二月十五日。平旦暴風忽起。損舍折樹。山川。大地。宮殿。皆悉震動。午後天陰雲黑。西方有白虹十二道。南北通貫。連夜不滅。穆王問太史扈多曰。是何徵也。扈多卜曰。西方大聖人入滅。衰相現耳。此即如來入涅槃之相也。今以世壽計之。佛生甲寅。滅度壬申。則生年七十九歲矣。諸經或言八十。如金光明經。信相菩薩。作是思惟。釋迦如來。壽命短促。方八十年。於時所居。忽然廣博嚴淨。有四如來。現在其前。而告之曰。一切諸水。可知幾滴。諸須彌山。可知斤兩。一切大地。可知塵數。虗空分界。可知邊際。無有能算釋尊壽命。不應生疑。云云縱七十九言八十。亦是大數耳。如三教法頌云。周昭甲寅第四帝釋迦降生迦維衛穆王壬申五十三如來八十歸真際滅度一千八十年教流漢明永平世佛先四百二十二老子方生定王世佛先四百七十七孔子靈王時誕質按天竺菩提寺石柱記。則如來滅度。至唐龍朔三年。已經一千二百載矣。有云一千三百年。或云一千五百載。然娑羅林中。大精舍前石柱。惟記如來寂滅之相。亦不記其年月。此實如來應化示現。出沒非數量所揆。固凡情不可得而測也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第三十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音釋"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "詃",
        "def": "音捲。誘也。",
        "defs": [
          "音捲。誘也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "筌󱇮",
        "def": "上音詮。捕魚苟。下音蹄。捕兔網也。所謂得魚忘筌。得兔忘󱇮也。",
        "defs": [
          "上音詮。捕魚苟。下音蹄。捕兔網也。所謂得魚忘筌。得兔忘󱇮也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "慘",
        "def": "音參上聲。痛也。愁也。",
        "defs": [
          "音參上聲。痛也。愁也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "觚",
        "def": "音孤。",
        "defs": [
          "音孤。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "虹",
        "def": "音洪。",
        "defs": [
          "音洪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "涸",
        "def": "音確。水盡也。",
        "defs": [
          "音確。水盡也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名義標釋卷第三十七目錄"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第三十七"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙門釋　弘麗羅峰　校"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "舍利",
        "def": "或云實利。按正梵音。應言設利羅。此翻為身也。今譌略云舍利。所以不翻者。恐濫凡夫身骨也。又云䭾都。此言不壞。義有二種。一全身。二碎身。碎身者。有三種。一骨舍利。其色白也。二肉舍利。其色赤也。三髮舍利。其色黑也。菩薩。羅漢。皆有三種。唯佛舍利有五色。神通變化。不為一切物所壞。槌擊不破。經無量劫。常在具足。是為䭾都義。原此舍利。乃戒定慧之所熏修。眾德之所共集。甚難可得。是最上福田者也佛弟子舍利。槌擊即碎。",
        "defs": [
          "或云實利。按正梵音。應言設利羅。此翻為身也。今譌略云舍利。所以不翻者。恐濫凡夫身骨也。又云䭾都。此言不壞。義有二種。一全身。二碎身。碎身者。有三種。一骨舍利。其色白也。二肉舍利。其色赤也。三髮舍利。其色黑也。菩薩。羅漢。皆有三種。唯佛舍利有五色。神通變化。不為一切物所壞。槌擊不破。經無量劫。常在具足。是為䭾都義。原此舍利。乃戒定慧之所熏修。眾德之所共集。甚難可得。是最上福田者也佛弟子舍利。槌擊即碎。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "木槨",
        "def": "古博切。音郭。外棺日槨。說文云。葬有木郭也。此方黃帝。始造棺槨。有虞瓦棺。殷周易之以木。律本云。作木槨。鐵棺著中。準餘經律多云金槨。或云金棺。鐵槨。此亦各部宗旨。所表不同。致有異論。又或譯者。順方俗之言。或由眾生。有大乘小乘見。致斯差別。輪王凡位。尚以金棺。況如來至聖。萬德之體。如涅槃經後分云。佛告阿難。我入涅槃。如轉輪王。經停七日。乃入金棺。以妙香油。注滿棺中。密蓋棺門。其棺四面。應以七寶。間雜莊嚴。一切寶幢。香華供養。經七日已。復出金棺。既出棺已。應以一切眾妙香水。灌洗沐浴如來之身。既灌洗已。以上妙兜羅綿。徧體纏身。次以微妙無價白㲲千張。復於綿上纏如來身。乃入金棺。復以微妙香油。盛滿棺中。閉棺令密。爾乃純以微妙牛頭栴檀沉水。一切香木。成七寶車。一切眾寶。以為莊嚴。載以寶棺。至茶毗所。無數寶幢。無數寶蓋。無數寶衣。無數天樂。無數香華。周徧虗空。悲哀供養。一切天人。無數大眾。應各以栴檀沉水。微妙香油。茶毗如來。哀號戀慕。茶毗尼訖。天人四眾。收取舍利。盛七寶瓶。於其城內。四衢道中。起七寶塔。供養舍利。能令眾生。得大功德。離三有苦。至涅槃樂。",
        "defs": [
          "古博切。音郭。外棺日槨。說文云。葬有木郭也。此方黃帝。始造棺槨。有虞瓦棺。殷周易之以木。律本云。作木槨。鐵棺著中。準餘經律多云金槨。或云金棺。鐵槨。此亦各部宗旨。所表不同。致有異論。又或譯者。順方俗之言。或由眾生。有大乘小乘見。致斯差別。輪王凡位。尚以金棺。況如來至聖。萬德之體。如涅槃經後分云。佛告阿難。我入涅槃。如轉輪王。經停七日。乃入金棺。以妙香油。注滿棺中。密蓋棺門。其棺四面。應以七寶。間雜莊嚴。一切寶幢。香華供養。經七日已。復出金棺。既出棺已。應以一切眾妙香水。灌洗沐浴如來之身。既灌洗已。以上妙兜羅綿。徧體纏身。次以微妙無價白㲲千張。復於綿上纏如來身。乃入金棺。復以微妙香油。盛滿棺中。閉棺令密。爾乃純以微妙牛頭栴檀沉水。一切香木。成七寶車。一切眾寶。以為莊嚴。載以寶棺。至茶毗所。無數寶幢。無數寶蓋。無數寶衣。無數天樂。無數香華。周徧虗空。悲哀供養。一切天人。無數大眾。應各以栴檀沉水。微妙香油。茶毗如來。哀號戀慕。茶毗尼訖。天人四眾。收取舍利。盛七寶瓶。於其城內。四衢道中。起七寶塔。供養舍利。能令眾生。得大功德。離三有苦。至涅槃樂。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波婆",
        "def": "或云波波。此言罪惡。亦壯士種。所居之邑。與拘尸城相鄰也。",
        "defs": [
          "或云波波。此言罪惡。亦壯士種。所居之邑。與拘尸城相鄰也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "曼陀羅華",
        "def": "此云適意華。佛涅槃時。天人散華至膝。此即天華。非世間之適意華也母經云。呵跋外道。從如來邊。得一曼陀羅華。",
        "defs": [
          "此云適意華。佛涅槃時。天人散華至膝。此即天華。非世間之適意華也母經云。呵跋外道。從如來邊。得一曼陀羅華。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩訶羅",
        "def": "或云莫訶羅。此言老。或言無知。總謂老而無知也。按餘經律。皆言摩訶羅比丘。今律謂䟦難陀釋子。喚佛為摩訶羅。是誤也。又檢根本部文。佛未涅槃。䟦難陀身已亡沒。身亡之後。所有資具。價直三億金錢。以此證知。固是誤也。天竺凡喚一切愚老無知之人。皆名摩訶羅。今此比丘。別有名字。以其老耄愚癡。不識善惡。出此非法之言。故喚為摩訶羅。雜事律云。大迦葉波。所將五百人。中有一莫訶羅苾芻。稟性愚癡。不辯好惡。遂出麤言。快哉。樂哉。我等從今。免被拘制。於諸戒律。云此應作。此不應作。此事皆息。自今已後。能持不持。皆由於我。可行者行。不須者棄。時彼老叟。出此語時。空中諸天。聞其非法。即以神力。掩蔽聲響。不令人聞。唯迦葉波。領知斯語。赴佛涅槃經云。有一老比丘。名波或。即言佛在時。常禁制我等。不得自由。今佛泥洹。吾等得自在。時有天聞波或語。即舉手博之。迦葉便前接持。天止之。謂波或言。佛今般泥洹。一切失所恃。汝獨愚癡。而反喜快。波或聞是語竟。即得阿羅漢果。",
        "defs": [
          "或云莫訶羅。此言老。或言無知。總謂老而無知也。按餘經律。皆言摩訶羅比丘。今律謂䟦難陀釋子。喚佛為摩訶羅。是誤也。又檢根本部文。佛未涅槃。䟦難陀身已亡沒。身亡之後。所有資具。價直三億金錢。以此證知。固是誤也。天竺凡喚一切愚老無知之人。皆名摩訶羅。今此比丘。別有名字。以其老耄愚癡。不識善惡。出此非法之言。故喚為摩訶羅。雜事律云。大迦葉波。所將五百人。中有一莫訶羅苾芻。稟性愚癡。不辯好惡。遂出麤言。快哉。樂哉。我等從今。免被拘制。於諸戒律。云此應作。此不應作。此事皆息。自今已後。能持不持。皆由於我。可行者行。不須者棄。時彼老叟。出此語時。空中諸天。聞其非法。即以神力。掩蔽聲響。不令人聞。唯迦葉波。領知斯語。赴佛涅槃經云。有一老比丘。名波或。即言佛在時。常禁制我等。不得自由。今佛泥洹。吾等得自在。時有天聞波或語。即舉手博之。迦葉便前接持。天止之。謂波或言。佛今般泥洹。一切失所恃。汝獨愚癡。而反喜快。波或聞是語竟。即得阿羅漢果。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "醯蘭若河",
        "def": "或作呬㘓若。或作熙連禪。又作熙連禪尼。此云不樂著河度河即如來焚身之處。䟦提河西。是如來涅槃處。涅槃經云。阿夷羅䟦提河。或云阿恃多伐底河。西域記云。阿恃多伐底河。唐言無勝。此世共稱耳。舊云阿利羅䟦提河。譌也。舊言。謂之尸賴拏伐底河。譯曰。有金河。或云金沙河。以河產金沙故也。梁宗法師云。佛來此河邊入滅有意。河流奔注。若生死遄速。金沙不動。喻佛性常住。又佛因地。在此捨身。故今於彼入滅。然熙連與䟦提相隔。而䟦提大。或云闊二十丈。或言四十丈。在城西北三四里。度河西岸不遠。至娑羅林。佛寂滅處。熈連小。或言廣四丈。或云八丈。在於城北。律本云。大迦葉。與五百大比丘。往拘尸城已。出城度醯蘭若河。往天冠寺。是則寂滅在城西北。焚身在於城北也。",
        "defs": [
          "或作呬㘓若。或作熙連禪。又作熙連禪尼。此云不樂著河度河即如來焚身之處。䟦提河西。是如來涅槃處。涅槃經云。阿夷羅䟦提河。或云阿恃多伐底河。西域記云。阿恃多伐底河。唐言無勝。此世共稱耳。舊云阿利羅䟦提河。譌也。舊言。謂之尸賴拏伐底河。譯曰。有金河。或云金沙河。以河產金沙故也。梁宗法師云。佛來此河邊入滅有意。河流奔注。若生死遄速。金沙不動。喻佛性常住。又佛因地。在此捨身。故今於彼入滅。然熙連與䟦提相隔。而䟦提大。或云闊二十丈。或言四十丈。在城西北三四里。度河西岸不遠。至娑羅林。佛寂滅處。熈連小。或言廣四丈。或云八丈。在於城北。律本云。大迦葉。與五百大比丘。往拘尸城已。出城度醯蘭若河。往天冠寺。是則寂滅在城西北。焚身在於城北也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "天冠寺",
        "def": "或云繫冠塔。或云寶冠支提。蓮華面經云。佛言。力士生地。乃是我過去為轉輪聖王。解寶天冠在此。安置辟支佛塔。是我焚身。最勝妙地。僧祇律云。於天冠塔邊。闍維佛身。西域記云。城北渡河三百餘步。有窣堵波。是如來焚身之處。地今黃黑。土雜灰炭。至誠求請。或得舍利。大經後分云。其地乃是三世諸佛茶毗之處。大覺世尊。乘大願力。於是處茶毗。是處有諸往古諸佛。無量寶塔。金剛不壞。堅固之處。言寺者。或於天冠塔邊建立僧伽藍。然寺本是此方公院之名。風俗通云。寺司也。延之有法度者也。諸侯所止。皆曰寺。廣雅云。寺。治也。三蒼云。寺。官舍也。釋名云。寺。嗣也。治事者。相嗣續於其中也。昔以西僧乍來。權止公司之鴻臚寺。後移入別居。不忘其本。還標寺號。僧史略云。鴻臚寺者。本禮四夷遠國之邸舍也。尋令別擇。洛陽西雍門外。蓋一精舍。以白馬䭾經來。故用白馬為題。名白馬寺也。或名僧坊者。別屋謂之坊也。或名精舍。或名道場。皆此方之名耳。西國名僧伽藍。或云招提。或名毗訶羅。毗訶羅者。此云游行處。謂僧游履之處也亦作鼻何囉。隋煬帝。敕天下寺院。皆名道場。謂佛弟子修道之場也招提。正梵音云。招鬬提奢。此云四方。謂處所。為四方眾僧之所依住也。世有依字解。招謂招引。提謂提擕此是浪語也。",
        "defs": [
          "或云繫冠塔。或云寶冠支提。蓮華面經云。佛言。力士生地。乃是我過去為轉輪聖王。解寶天冠在此。安置辟支佛塔。是我焚身。最勝妙地。僧祇律云。於天冠塔邊。闍維佛身。西域記云。城北渡河三百餘步。有窣堵波。是如來焚身之處。地今黃黑。土雜灰炭。至誠求請。或得舍利。大經後分云。其地乃是三世諸佛茶毗之處。大覺世尊。乘大願力。於是處茶毗。是處有諸往古諸佛。無量寶塔。金剛不壞。堅固之處。言寺者。或於天冠塔邊建立僧伽藍。然寺本是此方公院之名。風俗通云。寺司也。延之有法度者也。諸侯所止。皆曰寺。廣雅云。寺。治也。三蒼云。寺。官舍也。釋名云。寺。嗣也。治事者。相嗣續於其中也。昔以西僧乍來。權止公司之鴻臚寺。後移入別居。不忘其本。還標寺號。僧史略云。鴻臚寺者。本禮四夷遠國之邸舍也。尋令別擇。洛陽西雍門外。蓋一精舍。以白馬䭾經來。故用白馬為題。名白馬寺也。或名僧坊者。別屋謂之坊也。或名精舍。或名道場。皆此方之名耳。西國名僧伽藍。或云招提。或名毗訶羅。毗訶羅者。此云游行處。謂僧游履之處也亦作鼻何囉。隋煬帝。敕天下寺院。皆名道場。謂佛弟子修道之場也招提。正梵音云。招鬬提奢。此云四方。謂處所。為四方眾僧之所依住也。世有依字解。招謂招引。提謂提擕此是浪語也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "自然",
        "def": "然者。燒也。經云茶毗。此言焚燒。或云耶旬。或云闍維。斯皆外國之語。西域記云。佛入涅槃後。涅疊般那。舊曰闍維。譌也。故通慧音義云。親問梵僧。未聞闍維之名。律本云。時大迦葉。哀歎說偈。遶棺七帀。火不燒自然。大經後分云。爾時如來。以大悲力。從心𮌎中。火踊棺外。漸漸茶毗。經於七日。焚妙香樓。爾乃方盡偈如經說。言香樓者。時人天等眾。所持微妙香木。積高成大香樓。寶棺置上。爾時四天王。及諸龍王。以寶瓶盛滿香水。注火令滅。欲取舍利。火勢轉高。都無滅也。爾時帝釋。持七寶瓶。及供養具。至茶毗所。其火一時。自然滅盡。帝釋即開如來寶棺。於佛口中。右畔上頷。取一牙舍利。還天上起塔供養。時有二捷疾羅剎。隱身隨帝釋後眾皆不見。盜取一雙佛牙舍利。爾時城內人眾。即開佛棺。兜羅白㲲。宛然不燒。時阿尼樓豆。普為天人。一切大眾共於棺所。徐舉白㲲。及兜羅綿。其迦葉等。白㲲千張。火全不燒。其城內人。白㲲千張。除外一雙。餘者灰燼有部云。唯留內外一雙全。其兜羅綿。宛然如故。樓豆取白㲲。及兜羅綿。細破分之。與諸大眾。令起寶塔。而供養之。復取㲲灰。分令起塔。其餘燼灰。眾各自取。起塔供養云云。爾時世尊。大悲力故。碎金剛體。成末舍利。唯留四牙。不可沮壞。根本律云。爾時七國。嚴整四兵。往拘尸城。諍分舍利。時突路拏婆羅門或云姓煙。持瓶量舍利。分為八分。第一分與拘尸那城。第二分與波波邑。第三分與遮羅博邑。第四分與阿羅摩處。第五分與吠率奴邑。第六分與劫比羅城。第七分與吠舍離城。第八分與摩揭陀國。此等諸人。既分得已。各還本處。起窣堵波。恭敬尊重。伎樂香華。盛興供養西域記云。時天龍共諍。即作三分。一諸天。二龍眾。三與人間。八國重分。時突路拏。將量舍利瓶。於本聚落。起塔供養。有摩納婆。亦在眾中。即乞餘灰燼。還於畢鉢羅處。起塔供養。時贍部洲。世尊舍利。乃有八塔。第九瓶塔。第十灰塔。如來舍利。總有八碩六斗。分為八分。七分在贍部洲。其第四分。阿羅摩處。所得之者。在龍宮供養。又佛有四牙舍利。一在帝釋處。一在揵陀羅國。一在羯陵伽國。一在阿羅摩邑。海龍王宮。各起塔供養。後波吒離邑。無憂王舊云阿育。便開七塔。取其舍利。於贍部洲。廣興靈塔。八萬四千。周遍供養。由塔威德。莊嚴世間。天龍藥叉。諸人神等。咸皆恭敬。尊重供養。能令正法。光顯不滅。有所願求。無不遂意或云育王。開摩揭陀國。阿闍世王。所得舍利塔。使鬼神一日中。起八萬四千塔。震旦有一十九所。還修復摩揭國塔。",
        "defs": [
          "然者。燒也。經云茶毗。此言焚燒。或云耶旬。或云闍維。斯皆外國之語。西域記云。佛入涅槃後。涅疊般那。舊曰闍維。譌也。故通慧音義云。親問梵僧。未聞闍維之名。律本云。時大迦葉。哀歎說偈。遶棺七帀。火不燒自然。大經後分云。爾時如來。以大悲力。從心𮌎中。火踊棺外。漸漸茶毗。經於七日。焚妙香樓。爾乃方盡偈如經說。言香樓者。時人天等眾。所持微妙香木。積高成大香樓。寶棺置上。爾時四天王。及諸龍王。以寶瓶盛滿香水。注火令滅。欲取舍利。火勢轉高。都無滅也。爾時帝釋。持七寶瓶。及供養具。至茶毗所。其火一時。自然滅盡。帝釋即開如來寶棺。於佛口中。右畔上頷。取一牙舍利。還天上起塔供養。時有二捷疾羅剎。隱身隨帝釋後眾皆不見。盜取一雙佛牙舍利。爾時城內人眾。即開佛棺。兜羅白㲲。宛然不燒。時阿尼樓豆。普為天人。一切大眾共於棺所。徐舉白㲲。及兜羅綿。其迦葉等。白㲲千張。火全不燒。其城內人。白㲲千張。除外一雙。餘者灰燼有部云。唯留內外一雙全。其兜羅綿。宛然如故。樓豆取白㲲。及兜羅綿。細破分之。與諸大眾。令起寶塔。而供養之。復取㲲灰。分令起塔。其餘燼灰。眾各自取。起塔供養云云。爾時世尊。大悲力故。碎金剛體。成末舍利。唯留四牙。不可沮壞。根本律云。爾時七國。嚴整四兵。往拘尸城。諍分舍利。時突路拏婆羅門或云姓煙。持瓶量舍利。分為八分。第一分與拘尸那城。第二分與波波邑。第三分與遮羅博邑。第四分與阿羅摩處。第五分與吠率奴邑。第六分與劫比羅城。第七分與吠舍離城。第八分與摩揭陀國。此等諸人。既分得已。各還本處。起窣堵波。恭敬尊重。伎樂香華。盛興供養西域記云。時天龍共諍。即作三分。一諸天。二龍眾。三與人間。八國重分。時突路拏。將量舍利瓶。於本聚落。起塔供養。有摩納婆。亦在眾中。即乞餘灰燼。還於畢鉢羅處。起塔供養。時贍部洲。世尊舍利。乃有八塔。第九瓶塔。第十灰塔。如來舍利。總有八碩六斗。分為八分。七分在贍部洲。其第四分。阿羅摩處。所得之者。在龍宮供養。又佛有四牙舍利。一在帝釋處。一在揵陀羅國。一在羯陵伽國。一在阿羅摩邑。海龍王宮。各起塔供養。後波吒離邑。無憂王舊云阿育。便開七塔。取其舍利。於贍部洲。廣興靈塔。八萬四千。周遍供養。由塔威德。莊嚴世間。天龍藥叉。諸人神等。咸皆恭敬。尊重供養。能令正法。光顯不滅。有所願求。無不遂意或云育王。開摩揭陀國。阿闍世王。所得舍利塔。使鬼神一日中。起八萬四千塔。震旦有一十九所。還修復摩揭國塔。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "俹臥",
        "def": "衣架切。音亞。俹。倚也。今言俹息。却俹。並是也。善見律云。阿難從初夜。觀身已。過中夜。未有所得。阿難思惟。世尊往昔。有如是言。汝已修功德。若入禪定。速得羅漢。佛語無虗。當猶我心。精勤太過。今當籌量。取其中道。於是從經行處。下至洗脚處。洗脚已。入房。却坐牀上。欲少時消息。倚身欲臥。脚已離地。頭未落枕。於其中間。便得羅漢。若有人問。於佛法中。離行住坐臥。而得道者。阿難是也。本律。與五分律言。尊者於毗舍離證果。餘部多云。王舍城得漏盡。如根本部云。尊者與諸大眾。往王舍城。被迦攝波尊者。詰擯而出。詣增勝聚落。作夏安居。聞說偈要義。頭未至枕。斷盡諸漏。又西域記云。王舍城結集。西北有窣堵波。是阿難受僧訶責。不預結集。至此宴坐。證阿羅漢果。證果之後。方乃預焉。",
        "defs": [
          "衣架切。音亞。俹。倚也。今言俹息。却俹。並是也。善見律云。阿難從初夜。觀身已。過中夜。未有所得。阿難思惟。世尊往昔。有如是言。汝已修功德。若入禪定。速得羅漢。佛語無虗。當猶我心。精勤太過。今當籌量。取其中道。於是從經行處。下至洗脚處。洗脚已。入房。却坐牀上。欲少時消息。倚身欲臥。脚已離地。頭未落枕。於其中間。便得羅漢。若有人問。於佛法中。離行住坐臥。而得道者。阿難是也。本律。與五分律言。尊者於毗舍離證果。餘部多云。王舍城得漏盡。如根本部云。尊者與諸大眾。往王舍城。被迦攝波尊者。詰擯而出。詣增勝聚落。作夏安居。聞說偈要義。頭未至枕。斷盡諸漏。又西域記云。王舍城結集。西北有窣堵波。是阿難受僧訶責。不預結集。至此宴坐。證阿羅漢果。證果之後。方乃預焉。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "往王舍城",
        "def": "此謂五百聖眾。往王舍城。結集法藏也。僧祇律云。時迦葉告眾言。應向王舍城。結集法藏。所以者何。世尊記王舍城。韋提希子。阿闍世王。於聲聞優婆塞。無根信中。最為第一。即與千比丘。俱詣王舍城至剎帝山窟。敷置牀褥云云。雜事云。是時具壽迦水波。告眾曰。世尊在摩揭陀國。菩提樹下。成等正覺。法身已謝。我等今應就彼結集。即往畢鉢羅巖下。而為結集。善見律云。阿闍世王。白眾僧曰。我今當轉王威法輪。諸大德。當演無上法輪。即於底槃那婆羅山邊。禪室門邊。先立講堂。以王威力。猶如第二忉利。毗舍伎巧天。須臾之頃。建立成辦。棟梁椽柱。障壁階道。皆悉刻鏤。種種異妙。堂上地下。珍玩莊嚴。懸華羅列。猶如梵天宮殿。五百牀敷。悉北向坐。又以眾寶莊飾高座東向。擬說法者坐。西域記云。王舍城。迦蘭陀竹園。西南行五六里。南山之陰。大竹林中。有大石室。是尊者摩訶迦葉波。於此與諸大阿羅漢。結集三藏。前有故基。未生怨王。為集法藏。諸大阿羅漢。建此堂宇云云。阿難聞持。如來稱讚。集素呾纜藏舊云修多羅藏。優波釐。持律明究。眾所知識。集毗柰耶藏。迦葉波。集阿毗達磨藏。雨三月盡。集三藏訖。以大迦葉。僧中上座。因而謂之上座部焉。結集西北。有窣堵波。是阿難證果處。證果西行。二十餘里。有窣堵波。是大眾部。結集之處。諸學無學。數百千人。不預大迦葉結集之眾。同來至此。更相謂曰。如來在世。同一師學。法王寂滅。簡異我曹。欲報佛恩。當集法藏。於是凡聖咸會。智愚畢萃。復集素呾󳮪諸。毗柰耶藏。阿毗達磨藏。雜集藏。禁呪藏。別為五藏。而此結集。凡聖同會。因而謂之大眾部焉。",
        "defs": [
          "此謂五百聖眾。往王舍城。結集法藏也。僧祇律云。時迦葉告眾言。應向王舍城。結集法藏。所以者何。世尊記王舍城。韋提希子。阿闍世王。於聲聞優婆塞。無根信中。最為第一。即與千比丘。俱詣王舍城至剎帝山窟。敷置牀褥云云。雜事云。是時具壽迦水波。告眾曰。世尊在摩揭陀國。菩提樹下。成等正覺。法身已謝。我等今應就彼結集。即往畢鉢羅巖下。而為結集。善見律云。阿闍世王。白眾僧曰。我今當轉王威法輪。諸大德。當演無上法輪。即於底槃那婆羅山邊。禪室門邊。先立講堂。以王威力。猶如第二忉利。毗舍伎巧天。須臾之頃。建立成辦。棟梁椽柱。障壁階道。皆悉刻鏤。種種異妙。堂上地下。珍玩莊嚴。懸華羅列。猶如梵天宮殿。五百牀敷。悉北向坐。又以眾寶莊飾高座東向。擬說法者坐。西域記云。王舍城。迦蘭陀竹園。西南行五六里。南山之陰。大竹林中。有大石室。是尊者摩訶迦葉波。於此與諸大阿羅漢。結集三藏。前有故基。未生怨王。為集法藏。諸大阿羅漢。建此堂宇云云。阿難聞持。如來稱讚。集素呾纜藏舊云修多羅藏。優波釐。持律明究。眾所知識。集毗柰耶藏。迦葉波。集阿毗達磨藏。雨三月盡。集三藏訖。以大迦葉。僧中上座。因而謂之上座部焉。結集西北。有窣堵波。是阿難證果處。證果西行。二十餘里。有窣堵波。是大眾部。結集之處。諸學無學。數百千人。不預大迦葉結集之眾。同來至此。更相謂曰。如來在世。同一師學。法王寂滅。簡異我曹。欲報佛恩。當集法藏。於是凡聖咸會。智愚畢萃。復集素呾󳮪諸。毗柰耶藏。阿毗達磨藏。雜集藏。禁呪藏。別為五藏。而此結集。凡聖同會。因而謂之大眾部焉。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "陀醯羅迦葉",
        "def": "律云陀醯羅迦葉。為第一上座。波婆那。為第二上座。大迦葉為第三上座。大周那為第四上座。大迦葉。知僧事。五分律云。集比丘法時。阿若憍陳如。為第一上座。富蘭那。為第二上座。曇彌。為第三上座。陀婆迦葉。為第四上座。䟦陀迦葉。為第五上座。大迦葉。為第六上座。優波離。為第七上座。阿那律。為第八上座。凡五百阿羅漢。不多不少。是故名五百集法。",
        "defs": [
          "律云陀醯羅迦葉。為第一上座。波婆那。為第二上座。大迦葉為第三上座。大周那為第四上座。大迦葉。知僧事。五分律云。集比丘法時。阿若憍陳如。為第一上座。富蘭那。為第二上座。曇彌。為第三上座。陀婆迦葉。為第四上座。䟦陀迦葉。為第五上座。大迦葉。為第六上座。優波離。為第七上座。阿那律。為第八上座。凡五百阿羅漢。不多不少。是故名五百集法。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "長阿含",
        "def": "律言。集一切長經。為長阿含。僧祇云。文句長者。集為長阿含。肇師曰。此長阿含。四分。四誦。合三十經。以為一部。阿含。秦言法歸。法歸者。蓋是萬善之淵府。總持之林苑。其為典也。淵博弘富。縕而彌廣。明宣禍福。賢愚之迹。剖判真偽。異濟之源。歷記古今。成敗之數。墟域二儀。品物之倫。道無不由。法無不在。譬彼巨海。百川所歸。故以法歸為名。開析修途。所記長遠。故以長為目。翫茲典者。長迷頓曉。邪正難辨。顯如晝夜。報應冥昧。照若影響。劫數雖遼。近猶朝夕。六合雖曠。現若目前。斯可謂朗大明於幽室。惠五目於眾瞽。不闚戶牖。而智無不周矣。以弘始十五年。罽賓三藏。沙門佛陀耶舍。共涼州沙門竺佛念譯出。為二十二卷矣。",
        "defs": [
          "律言。集一切長經。為長阿含。僧祇云。文句長者。集為長阿含。肇師曰。此長阿含。四分。四誦。合三十經。以為一部。阿含。秦言法歸。法歸者。蓋是萬善之淵府。總持之林苑。其為典也。淵博弘富。縕而彌廣。明宣禍福。賢愚之迹。剖判真偽。異濟之源。歷記古今。成敗之數。墟域二儀。品物之倫。道無不由。法無不在。譬彼巨海。百川所歸。故以法歸為名。開析修途。所記長遠。故以長為目。翫茲典者。長迷頓曉。邪正難辨。顯如晝夜。報應冥昧。照若影響。劫數雖遼。近猶朝夕。六合雖曠。現若目前。斯可謂朗大明於幽室。惠五目於眾瞽。不闚戶牖。而智無不周矣。以弘始十五年。罽賓三藏。沙門佛陀耶舍。共涼州沙門竺佛念譯出。為二十二卷矣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "中阿含",
        "def": "律言。集一切中經。為中阿含。僧祇云。文句中者。集為中阿含。此經四分。五誦。共一十八品。總為二百二十二經。以東晉隆安元年。十一月十日。北天竺罽賓國。沙門瞿曇僧伽提婆。於東亭寺。傳梵為晉。至二年六月二十五日譯訖。合有五十一萬四千八百二十五字。分為六十卷矣。",
        "defs": [
          "律言。集一切中經。為中阿含。僧祇云。文句中者。集為中阿含。此經四分。五誦。共一十八品。總為二百二十二經。以東晉隆安元年。十一月十日。北天竺罽賓國。沙門瞿曇僧伽提婆。於東亭寺。傳梵為晉。至二年六月二十五日譯訖。合有五十一萬四千八百二十五字。分為六十卷矣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "增一阿含",
        "def": "律言。從一事。至十事。從十事。至十一事。集為增一。道安法師曰。增一阿含者。比法條貫。以數相次也。數終十。令加其一。故曰增一也。且數數皆增。以增為義也。其為法也。多錄禁戒。繩墨切厲。乃度世檢括也。其中往往有律語。外國不通與沙彌白衣共視也。此經四分。八誦。凡五十二品。總五百五十五經。以符秦建元二十年。兜佉勒國。沙門曇摩難提。共竺佛念譯出。八十萬言。為五十卷矣。",
        "defs": [
          "律言。從一事。至十事。從十事。至十一事。集為增一。道安法師曰。增一阿含者。比法條貫。以數相次也。數終十。令加其一。故曰增一也。且數數皆增。以增為義也。其為法也。多錄禁戒。繩墨切厲。乃度世檢括也。其中往往有律語。外國不通與沙彌白衣共視也。此經四分。八誦。凡五十二品。總五百五十五經。以符秦建元二十年。兜佉勒國。沙門曇摩難提。共竺佛念譯出。八十萬言。為五十卷矣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "雜阿含",
        "def": "淨法師曰。若經與伽陀相應者。此即名為相應阿笈摩。舊云雜者。取義也。律言。雜比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。諸天。雜帝釋。雜魔。雜梵王。集為雜阿含。僧祇律云。文句雜者。集為雜阿含。所謂根雜。力雜。覺雜。道雜。如是比等。名為雜。此經四分。十誦。說事既雜。故無品次。以宋元嘉中。中天竺沙門。摩訶乘法師。求那䟦陀羅。於瓦官寺譯出。為五十卷。分別功德論云。阿難思惟契經大本。義分四段。何者文義混雜。宜當以事理相從。大小相次。第一增一。次名曰中。第三名長。第四曰雜。以一為本。次至十一。二二三。隨事增上。故名增一。中者。不大不小。不長不短。事處中適。故曰中也。長者。說久遠事。歷劫不絕。本末源由。事經七佛。聖王七寶。故曰長也。雜者諸經斷結。難誦難憶。事多雜碎。喜令人忘。故曰雜也。天台文句云。增一阿含。明人天因果。長阿含。破邪見。中阿含。明深義。雜阿含。明禪定阿笈摩。即阿含也。",
        "defs": [
          "淨法師曰。若經與伽陀相應者。此即名為相應阿笈摩。舊云雜者。取義也。律言。雜比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。諸天。雜帝釋。雜魔。雜梵王。集為雜阿含。僧祇律云。文句雜者。集為雜阿含。所謂根雜。力雜。覺雜。道雜。如是比等。名為雜。此經四分。十誦。說事既雜。故無品次。以宋元嘉中。中天竺沙門。摩訶乘法師。求那䟦陀羅。於瓦官寺譯出。為五十卷。分別功德論云。阿難思惟契經大本。義分四段。何者文義混雜。宜當以事理相從。大小相次。第一增一。次名曰中。第三名長。第四曰雜。以一為本。次至十一。二二三。隨事增上。故名增一。中者。不大不小。不長不短。事處中適。故曰中也。長者。說久遠事。歷劫不絕。本末源由。事經七佛。聖王七寶。故曰長也。雜者諸經斷結。難誦難憶。事多雜碎。喜令人忘。故曰雜也。天台文句云。增一阿含。明人天因果。長阿含。破邪見。中阿含。明深義。雜阿含。明禪定阿笈摩。即阿含也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "雜藏",
        "def": "如律文說。五分律云。自餘雜說集為一部。名為雜藏。從長阿含。乃至雜藏。合名為修多羅藏。",
        "defs": [
          "如律文說。五分律云。自餘雜說集為一部。名為雜藏。從長阿含。乃至雜藏。合名為修多羅藏。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿毗曇藏",
        "def": "律言。有難。無難。繫。相應。作處。集為阿毗曇藏。母經云。有問分別。無問分別。相攝。相應。處所生。五種名為阿毗曇藏翻譯詳如墮篇中。及下略出。",
        "defs": [
          "律言。有難。無難。繫。相應。作處。集為阿毗曇藏。母經云。有問分別。無問分別。相攝。相應。處所生。五種名為阿毗曇藏翻譯詳如墮篇中。及下略出。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三藏",
        "def": "一毗尼藏。二修多羅藏。三阿毗曇藏。取要言之。總謂律經論三藏也。按餘諸部。多云先集經藏。今本律與五分。皆言先集律藏。如善見律云。大德迦葉。問諸長老曰。為初說法藏。毗尼藏耶。諸比丘答曰。大德。毗尼藏者。是佛法壽。毗尼藏住。佛法亦住。是故我等。先出毗尼藏。據此。則先集律藏。今以文便故。譯者。宣次在後。又以三學言之。亦律在初也四教義云。說時非行時。教起之次。阿含為先。修行之初。木叉為首。故出耀經。說教次第。先經次律。而後論也。說一切有部云。時迦攝波。作如是念。後世之人。少智鈍根。依文而解。不達深義。我今宜可自說摩窒里迦。欲使經律。義不失故。作是念已。便作白二羯磨。白眾令知。眾既許已。即升高座。告諸苾芻曰。摩窒里迦。我今自說。於所了義。皆令明顯。所謂四念處。四正勤。四神足。五根。五力。七菩提分。八聖道分。四無畏。四無礙解。四沙門果。四法句。無諍願智。及邊際定。空無相無願。雜修諸定。正入現觀。及世俗智。苫摩他。毗鉢舍那。法集。法蘊。如是總名摩窒里迦。此是阿毗達磨藏。本律不言迦葉集者。如有說云。復請阿難。結集毗曇藏。以毗曇藏。亦佛親說。不假迦葉別出。如大論云。即請阿難。就師子座。問佛在何處初。說阿毗曇。阿難受僧使命說。如是我聞。一時佛在舍婆提城。爾時佛告諸比丘。諸五怖。五罪。五怨。不滅。是因緣故。此生中。身心受無量苦。復後世墮惡道中。諸有無此五怖五罪五怨是因緣故。於今生種種身心受樂。後世生天上樂。何等五怖應遠。一者殺生。二者偷盜。三者邪婬。四者妄語。五者飲酒。如是等。名阿毗曇藏。故律不言迦葉說也。或云迦旃延子。撰集眾經要慧。呈佛印可。名阿毗曇藏。分別功德論云。契經者。佛所說法。或為諸天帝王。或為外道異學。隨事分別。各得開解也。契經者。猶線連屬義理。使成行法。故曰契經也。毗尼者。禁律也。為二部僧說。撿惡斂非。或二百五十。或五百事。引法防姦。猶王者秘藏。非外官所私。故曰內藏也。此戒律藏者。亦如是。非沙彌。清信士女。所可聞見。故曰律藏也。阿毗曇者。大法也。所以言大者。四諦大慧。諸法牙旗。斷諸邪見。無明洪癡。故曰大法也。亦名無比法。八智十慧。無漏正見。越三界礙。無與等者。故曰無比法也。迦旃延子。撰集眾經。抄撮要慧。呈佛印可。故名大法藏也。阿難思惟。此三藏義。與三脫相應。何者契經妙慧。理與空合。毗尼制惡。玄齊無相。大法正見。跡同無願。故曰三藏三脫。冥跡玄會。云云大論。標四藏。即兼雜藏言之。或言五藏者。西域記云。上座部。唯結三藏。大眾部別為五藏。第四名為雜集藏。第五名禁呪藏。或言八藏者。一胎化藏。二中陰藏。三摩訶衍方等藏。四戒律藏。五十住菩薩藏。六雜藏。七金剛藏。八佛藏。摩窒里迦如墮篇中釋。",
        "defs": [
          "一毗尼藏。二修多羅藏。三阿毗曇藏。取要言之。總謂律經論三藏也。按餘諸部。多云先集經藏。今本律與五分。皆言先集律藏。如善見律云。大德迦葉。問諸長老曰。為初說法藏。毗尼藏耶。諸比丘答曰。大德。毗尼藏者。是佛法壽。毗尼藏住。佛法亦住。是故我等。先出毗尼藏。據此。則先集律藏。今以文便故。譯者。宣次在後。又以三學言之。亦律在初也四教義云。說時非行時。教起之次。阿含為先。修行之初。木叉為首。故出耀經。說教次第。先經次律。而後論也。說一切有部云。時迦攝波。作如是念。後世之人。少智鈍根。依文而解。不達深義。我今宜可自說摩窒里迦。欲使經律。義不失故。作是念已。便作白二羯磨。白眾令知。眾既許已。即升高座。告諸苾芻曰。摩窒里迦。我今自說。於所了義。皆令明顯。所謂四念處。四正勤。四神足。五根。五力。七菩提分。八聖道分。四無畏。四無礙解。四沙門果。四法句。無諍願智。及邊際定。空無相無願。雜修諸定。正入現觀。及世俗智。苫摩他。毗鉢舍那。法集。法蘊。如是總名摩窒里迦。此是阿毗達磨藏。本律不言迦葉集者。如有說云。復請阿難。結集毗曇藏。以毗曇藏。亦佛親說。不假迦葉別出。如大論云。即請阿難。就師子座。問佛在何處初。說阿毗曇。阿難受僧使命說。如是我聞。一時佛在舍婆提城。爾時佛告諸比丘。諸五怖。五罪。五怨。不滅。是因緣故。此生中。身心受無量苦。復後世墮惡道中。諸有無此五怖五罪五怨是因緣故。於今生種種身心受樂。後世生天上樂。何等五怖應遠。一者殺生。二者偷盜。三者邪婬。四者妄語。五者飲酒。如是等。名阿毗曇藏。故律不言迦葉說也。或云迦旃延子。撰集眾經要慧。呈佛印可。名阿毗曇藏。分別功德論云。契經者。佛所說法。或為諸天帝王。或為外道異學。隨事分別。各得開解也。契經者。猶線連屬義理。使成行法。故曰契經也。毗尼者。禁律也。為二部僧說。撿惡斂非。或二百五十。或五百事。引法防姦。猶王者秘藏。非外官所私。故曰內藏也。此戒律藏者。亦如是。非沙彌。清信士女。所可聞見。故曰律藏也。阿毗曇者。大法也。所以言大者。四諦大慧。諸法牙旗。斷諸邪見。無明洪癡。故曰大法也。亦名無比法。八智十慧。無漏正見。越三界礙。無與等者。故曰無比法也。迦旃延子。撰集眾經。抄撮要慧。呈佛印可。故名大法藏也。阿難思惟。此三藏義。與三脫相應。何者契經妙慧。理與空合。毗尼制惡。玄齊無相。大法正見。跡同無願。故曰三藏三脫。冥跡玄會。云云大論。標四藏。即兼雜藏言之。或言五藏者。西域記云。上座部。唯結三藏。大眾部別為五藏。第四名為雜集藏。第五名禁呪藏。或言八藏者。一胎化藏。二中陰藏。三摩訶衍方等藏。四戒律藏。五十住菩薩藏。六雜藏。七金剛藏。八佛藏。摩窒里迦如墮篇中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "富羅那",
        "def": "或云富蘭那。又云布剌拏。此言滿。或言圓滿。五分律云。時長老富蘭那。在南方。聞佛於拘夷城般泥洹。諸長老比丘。共集王舍城。論毗尼法。自與眷屬。如屈伸臂頃。來到眾中。毗尼母經云。諸比丘欲集法藏。時摩訶迦葉。以手拍地。聲震之響。喻如銅鐘。爾時王舍城中。舊住五百阿羅漢師。字富蘭那。聞此之音。共相告言。集法藏時至。尊者富蘭那。與其徒眾五百羅漢。即共相隨。向王舍城。竹林精舍中。至摩訶迦葉所云云。",
        "defs": [
          "或云富蘭那。又云布剌拏。此言滿。或言圓滿。五分律云。時長老富蘭那。在南方。聞佛於拘夷城般泥洹。諸長老比丘。共集王舍城。論毗尼法。自與眷屬。如屈伸臂頃。來到眾中。毗尼母經云。諸比丘欲集法藏。時摩訶迦葉。以手拍地。聲震之響。喻如銅鐘。爾時王舍城中。舊住五百阿羅漢師。字富蘭那。聞此之音。共相告言。集法藏時至。尊者富蘭那。與其徒眾五百羅漢。即共相隨。向王舍城。竹林精舍中。至摩訶迦葉所云云。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○七百結集法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛日既遷。譌風漸扇。欲革邪非。全憑匡護。是以訶羅捨制。迦葉維持。選五百應真。同結法藏。䟦耆構非。耶舍諫斥。會七百聖眾。重集毗尼。如來聲教。由斯光顯。輝流末代。晃晃不絕。實藉維持之力焉。維持之道。乃法輪猛將。弘教大心。所以法不自弘。弘之在人。人而不弘。則法滅可期矣。蓋欲弘法。先須住持三寶。住持三寶者。當以毗尼為首。毗尼若住。僧寶則存。佛法二尊。依之建立。故善見律云。毗尼藏者。是佛法壽。毗尼藏住。佛法亦住。是知毗尼為佛法之命脈。僧伽之基本。基本若立。然後於如來十二部經。隨力研究。使所談說。不違教理。知三乘道。同一法性。行願差別。智之淺深。於大小乘戒。通達弘持。凡有義利。咸應尊崇。無以偏見。墮於邪執。言自為是。毀訾他非。反成壞法之徒。獅蟲之伴。或希名譽。饕餮四供。內無實德。外現虗儀。月壘日深。不以為過。如斯欲住持化導者。其猶如自墮巨海。欲濟他至不死地者。豈得之也。故方廣十輪經云。若有眾生。起於麤弊愚癡惡口。自謂為智。乃至不離邪見。為求他利。而生嫉妒。貪著名稱。自舉輕他。不能守護身口意等。乃至而自稱說。是大乘人。亦教他讀誦。但自讚己。非毀於他。以是義故。讚歎大乘。自不調伏。於大乘道。而欲教他。修行大乘。乃至云。得人身甚難。失聲聞辟支佛乘。常趣惡道。不欲親近諸有智者。而唱是言。作師子吼。我是大乘。善男子。譬如有驢。著師子皮。自以為師子。有人遠見。亦謂師子。驢未鳴時。無能分別。既出聲已。遠近皆知。非實師子。諸人見者。皆悉唾言。此弊惡驢。非師子耶。乃至毀犯禁戒。作惡行者。於一切處。不成法器。若自說言。我是大乘。能破一切眾生煩惱塵勞大障。亦為眾生住八正道。入無畏城。則無是處。如經所說。故知維持利物。必須德行充盈。見解分明。不苟聲利。無我人心。棄彼此見。思報佛恩。宣揚正教。亡身護法。沒命弘道。濟物為懷。誓無獨度。志親諸佛。願等空界。應現十方。輔持正法化被一切。同歸覺岸。是則名為真佛弟子。法王大將也。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "百歲",
        "def": "世尊般涅槃後百歲。毗舍離。䟦闍子比丘。行十非法事。根本部云。佛般涅槃。大迦葉波。與五百阿羅漢。結集三藏已。與法付囑尊者阿難陀。阿難。付囑奢搦迦舊云商那和修者譌。奢搦迦。付囑鄔波笈多此云小護。鄔波笈多。付囑地底迦此云有媿。地底迦。付囑訖里瑟拏此云黑色。訖里瑟拏。付囑蘇跌里舍那此云善見。如是等諸大龍象。皆已遷化。大師圓寂。佛日既沉。世無依怙。如是漸次。至一百一十年後。時廣嚴城。諸苾芻等。作十種不清淨事。違逆世尊。所制教法。不順經律。乖違正理。諸苾芻等。將為清淨。皆共遵行云云。",
        "defs": [
          "世尊般涅槃後百歲。毗舍離。䟦闍子比丘。行十非法事。根本部云。佛般涅槃。大迦葉波。與五百阿羅漢。結集三藏已。與法付囑尊者阿難陀。阿難。付囑奢搦迦舊云商那和修者譌。奢搦迦。付囑鄔波笈多此云小護。鄔波笈多。付囑地底迦此云有媿。地底迦。付囑訖里瑟拏此云黑色。訖里瑟拏。付囑蘇跌里舍那此云善見。如是等諸大龍象。皆已遷化。大師圓寂。佛日既沉。世無依怙。如是漸次。至一百一十年後。時廣嚴城。諸苾芻等。作十種不清淨事。違逆世尊。所制教法。不順經律。乖違正理。諸苾芻等。將為清淨。皆共遵行云云。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "十事",
        "def": "一者。得兩指抄食。謂足食已。捨威儀。不作餘食法。得二指抄食食言足食已。時人持食來。而欲食者。不勞作餘食法。即以二指抄食之。名為淨法。二者。得村間。謂足食已。捨威儀。不作餘食法。兩村中間得食言足食竟。不勞作法。在兩村中間即得食之。名為淨法。五分云。越聚落食淨。三者。得寺內。謂在寺內。得別眾羯磨雜事云。諸苾芻作非法不和羯磨。非法和羯磨。法不和羯磨。是諸大眾。聞此說時。高聲共許。此即名為高聲共許淨法。四者。得後聽可。謂在界內。別眾羯磨已。聽可五分云。求聽淨。謂別作羯磨然後來求餘人聽雜事云諸苾芻如上作三種非法羯磨而大眾見時悉皆隨喜即名為淨法。五者。得常法。謂此作事已。言是本來所作五分云習先所習謂習白衣所作雜事云舊事淨。謂時苾芻。自手掘地。或復教人。而大眾將為舊事。六者。得和。謂足食已。捨威儀。以酥。油。蜜。生酥。石蜜。酪。和一處。得食言足食已。不作餘食法以此六種物和在一處。得食。五分云。酥。油。蜜。石蜜。和酥。非時飲之名為和淨。七者。得與鹽共宿。謂得用共宿鹽。著食中食雜事云以筒盛鹽自手捉觸守持而用和合時藥噉食隨情。八者。得飲闍樓羅酒五分云闍樓伽酒謂釀酒未熟者摩得勒伽云生。糟淨者謂穀作酒。未熟得飲。九者。得畜不割截坐具五分云作坐具隨大小淨雜事云作新坐具不以故者一張手重帖而受用。十者。得受取金銀詳如律說。",
        "defs": [
          "一者。得兩指抄食。謂足食已。捨威儀。不作餘食法。得二指抄食食言足食已。時人持食來。而欲食者。不勞作餘食法。即以二指抄食之。名為淨法。二者。得村間。謂足食已。捨威儀。不作餘食法。兩村中間得食言足食竟。不勞作法。在兩村中間即得食之。名為淨法。五分云。越聚落食淨。三者。得寺內。謂在寺內。得別眾羯磨雜事云。諸苾芻作非法不和羯磨。非法和羯磨。法不和羯磨。是諸大眾。聞此說時。高聲共許。此即名為高聲共許淨法。四者。得後聽可。謂在界內。別眾羯磨已。聽可五分云。求聽淨。謂別作羯磨然後來求餘人聽雜事云諸苾芻如上作三種非法羯磨而大眾見時悉皆隨喜即名為淨法。五者。得常法。謂此作事已。言是本來所作五分云習先所習謂習白衣所作雜事云舊事淨。謂時苾芻。自手掘地。或復教人。而大眾將為舊事。六者。得和。謂足食已。捨威儀。以酥。油。蜜。生酥。石蜜。酪。和一處。得食言足食已。不作餘食法以此六種物和在一處。得食。五分云。酥。油。蜜。石蜜。和酥。非時飲之名為和淨。七者。得與鹽共宿。謂得用共宿鹽。著食中食雜事云以筒盛鹽自手捉觸守持而用和合時藥噉食隨情。八者。得飲闍樓羅酒五分云闍樓伽酒謂釀酒未熟者摩得勒伽云生。糟淨者謂穀作酒。未熟得飲。九者。得畜不割截坐具五分云作坐具隨大小淨雜事云作新坐具不以故者一張手重帖而受用。十者。得受取金銀詳如律說。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "耶舍伽那子",
        "def": "或云耶舍陀。又云耶舍迦蘭陀子。耶舍。此言名稱。是字也。伽那。是父名也。此尊者。百一十臘。雜事云。尊者阿難陀。在廣嚴城。有弟子名日樂欲梵云薩婆迦摩。是阿羅漢。住八解脫。少欲知足。省緣而住。彼有弟子。在婆颯婆聚落。號日名稱。亦阿羅漢。住八解脫。與五百弟子。人間遊行。至廣嚴城即毗舍離城。",
        "defs": [
          "或云耶舍陀。又云耶舍迦蘭陀子。耶舍。此言名稱。是字也。伽那。是父名也。此尊者。百一十臘。雜事云。尊者阿難陀。在廣嚴城。有弟子名日樂欲梵云薩婆迦摩。是阿羅漢。住八解脫。少欲知足。省緣而住。彼有弟子。在婆颯婆聚落。號日名稱。亦阿羅漢。住八解脫。與五百弟子。人間遊行。至廣嚴城即毗舍離城。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "離婆多",
        "def": "此翻星宿。又翻室宿皆北方星名。或父母祈此星而得子。因以名焉。是阿難弟子。得慈心三昧。持三藏。具三明。有名稱。是大阿羅漢。百二十臘。",
        "defs": [
          "此翻星宿。又翻室宿皆北方星名。或父母祈此星而得子。因以名焉。是阿難弟子。得慈心三昧。持三藏。具三明。有名稱。是大阿羅漢。百二十臘。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆呵河",
        "def": "此是恒河之分派也。",
        "defs": [
          "此是恒河之分派也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伽那󴢖闍國",
        "def": "是中天竺境國也。",
        "defs": [
          "是中天竺境國也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿伽樓羅國",
        "def": "是中竺境也。",
        "defs": [
          "是中竺境也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "僧伽賒國",
        "def": "或云僧伽舍。無正翻。義當和合聚集。西域記云。劫化他國。舊謂僧伽舍國。中印度境。周二千餘里。國大都城。周二十餘里。風俗淳和。人多學藝。城東二十餘里大伽藍。經製輪奐。工窮剞劂。聖形尊像。務極莊嚴。伽藍大垣內。有三寶階。南北列。東西下。是如來自三十三天降還也三寶者金銀水精也。",
        "defs": [
          "或云僧伽舍。無正翻。義當和合聚集。西域記云。劫化他國。舊謂僧伽舍國。中印度境。周二千餘里。國大都城。周二十餘里。風俗淳和。人多學藝。城東二十餘里大伽藍。經製輪奐。工窮剞劂。聖形尊像。務極莊嚴。伽藍大垣內。有三寶階。南北列。東西下。是如來自三十三天降還也三寶者金銀水精也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿呼恒河山",
        "def": "阿呼。此云希有。恒河。如上釋。五分律。但云阿呼山西域記云。長老三菩伽。住秣蒐羅國舊云摩偷羅國是北天竺境此山即在彼國然恒河從阿耨池來經北天竺。入中天竺橫流而出。東南海。以河經彼山過故以河名山。",
        "defs": [
          "阿呼。此云希有。恒河。如上釋。五分律。但云阿呼山西域記云。長老三菩伽。住秣蒐羅國舊云摩偷羅國是北天竺境此山即在彼國然恒河從阿耨池來經北天竺。入中天竺橫流而出。東南海。以河經彼山過故以河名山。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三浮陀",
        "def": "或云三浮那。又名三菩伽。是尊者阿難弟子。持三藏。得三明。有名稱。大阿羅漢。百一十臘。",
        "defs": [
          "或云三浮那。又名三菩伽。是尊者阿難弟子。持三藏。得三明。有名稱。大阿羅漢。百一十臘。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波羅離子",
        "def": "亦作波羅梨子。或作波吒釐子。波吒釐。元是樹名。以因緣故。立為城郭。今名波羅梨子城。詳如下增一毗尼中釋。",
        "defs": [
          "亦作波羅梨子。或作波吒釐子。波吒釐。元是樹名。以因緣故。立為城郭。今名波羅梨子城。詳如下增一毗尼中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波夷那波梨",
        "def": "此二國。由是別號。未詳所出。波梨或云波利邑據根本部有流轉城俱生城。",
        "defs": [
          "此二國。由是別號。未詳所出。波梨或云波利邑據根本部有流轉城俱生城。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆搜村",
        "def": "或作婆藪。此云天慧。亦云大慧城。是村在毗舍離國。",
        "defs": [
          "或作婆藪。此云天慧。亦云大慧城。是村在毗舍離國。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "一切去",
        "def": "梵云薩婆鉗。此言一切去。是尊者阿難最大弟子持三藏。得三明六通。是大阿羅漢。好行空三昧。百三十六臘。於閻浮提中。最為上座。",
        "defs": [
          "梵云薩婆鉗。此言一切去。是尊者阿難最大弟子持三藏。得三明六通。是大阿羅漢。好行空三昧。百三十六臘。於閻浮提中。最為上座。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蘇曼那",
        "def": "此云善意。是尊者阿㝹留䭾弟子。已曾見佛阿㝹留䭾。即阿那律陀也。",
        "defs": [
          "此云善意。是尊者阿㝹留䭾弟子。已曾見佛阿㝹留䭾。即阿那律陀也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "沙留",
        "def": "或作沙羅。又作沙蘭。亦尊者阿難弟子持三藏。得三明有名稱是大阿羅漢。其所學者。皆從和尚口受。住在毗舍離國。",
        "defs": [
          "或作沙羅。又作沙蘭。亦尊者阿難弟子持三藏。得三明有名稱是大阿羅漢。其所學者。皆從和尚口受。住在毗舍離國。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不闍蘇摩",
        "def": "或云不闍宗。又云富闍蘇彌羅。或云曲安。住在波羅梨弗國。亦阿難弟子。持三藏。得三明。有大名稱。是阿羅漢。喜用天眼。以天眼遙見。少一比丘。不滿七百。在毗舍離國集。為非法惡事故。即入三昧。如力士屈伸臂頃。於波羅梨弗國沒。在毗舍離國僧中住。雜事云。爾時尊者曲安。入滅盡定。不聞犍椎聲。時有六百九十九阿羅漢。悉皆來集。咸是具壽。阿難陀弟子。曲安尊者。從滅盡定起。是時有天。告聖者曲安曰。何為安然。有諸同學。六百九十九阿羅漢。皆來集會。住廣嚴城。欲為結集。令法久住。可宜速往。以神通力。於波吒離沒。於廣嚴城出云云。",
        "defs": [
          "或云不闍宗。又云富闍蘇彌羅。或云曲安。住在波羅梨弗國。亦阿難弟子。持三藏。得三明。有大名稱。是阿羅漢。喜用天眼。以天眼遙見。少一比丘。不滿七百。在毗舍離國集。為非法惡事故。即入三昧。如力士屈伸臂頃。於波羅梨弗國沒。在毗舍離國僧中住。雜事云。爾時尊者曲安。入滅盡定。不聞犍椎聲。時有六百九十九阿羅漢。悉皆來集。咸是具壽。阿難陀弟子。曲安尊者。從滅盡定起。是時有天。告聖者曲安曰。何為安然。有諸同學。六百九十九阿羅漢。皆來集會。住廣嚴城。欲為結集。令法久住。可宜速往。以神通力。於波吒離沒。於廣嚴城出云云。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿夷頭",
        "def": "或云阿夷恬。此言新學。是比丘。受戒五歲。善能誦持毗尼藏。故取入結集數中若云阿夷他。此譯云來也。",
        "defs": [
          "或云阿夷恬。此言新學。是比丘。受戒五歲。善能誦持毗尼藏。故取入結集數中若云阿夷他。此譯云來也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆梨林",
        "def": "或云婆利迦園。五分云。毗羅耶女。所施園。西方誌云。毗舍離國。城東南十五里。是七百賢聖結集處也。",
        "defs": [
          "或云婆利迦園。五分云。毗羅耶女。所施園。西方誌云。毗舍離國。城東南十五里。是七百賢聖結集處也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第三十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音釋"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "饕餮",
        "def": "上音滔。貪財也。下音鐵。貪食也。",
        "defs": [
          "上音滔。貪財也。下音鐵。貪食也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "剞劂",
        "def": "上音雞。下音厥。刻鏤也。",
        "defs": [
          "上音雞。下音厥。刻鏤也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名義標釋卷第三十八目錄"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第三十八"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙門釋　弘麗羅峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第五十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○調部毗尼法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "調部毗尼者。蓋是調伏三毒七支也。所以五篇七聚。能制六情。禁止十惡。若不以此而為調伏。則諸破戒結賊。何由得息。無量善品。奚以克登。其有欲入無畏城者。當持禁戒鈎。裂煩惱網。却魔怨敵。然後昇禪定之階梯。趣常樂之彼岸。得無快乎。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "難提比丘",
        "def": "是比丘坐禪。如受戒犍度中釋。禪祕要經云。佛告舍利弗。若行者入禪定時。欲覺起。貪婬風動。四百四脈。從眼至身根。一時動搖。諸情閉塞。動於心風。使心顛狂。因是發狂。鬼魅所著。晝夜思欲。如救頭然。當疾治之。治之法者。教此行者。觀子藏。子藏者。在生藏之下。熱藏之上。九十九重膜。如死猪胞。四百四脈。從於子藏。猶如樹脂。布散諸根。如盛屎囊。一千九百節。似芭蕉葉。八萬戶蟲。圍遶周帀。四百四脈。及以子藏。猶如馬腸。直至產門。如臂釧形。團圓大小。上圓下尖。狀如貝齒。九十九重。一一重間。有四百四蟲。一一蟲。有十二頭。十二口。人飲水時。水清入脈。布散諸蟲。入毗羅蟲頂。直至產門。半月半月。出不淨水。諸蟲各吐。猶如敗膿。入九十蟲口中。從十二蟲六竅中出。如敗絳汁。復有諸蟲。細於秋毫。遊戲其中。諸男子等。宿惡罪故。四百四脈。從眼根布散四支。流注諸腸。至生藏下。熟藏之上。肺脾腎脈。於其兩邊。各有六十四蟲。各十二頭。亦十二口。婉綣相著。狀如指環。盛青色膿。如野猪精。臭惡頗甚。至藏陰處。分為三支。二九在上。如芭蕉葉。有一千二百脈。一一脈中。生於風蟲。細若秋毫。似毗蘭多鳥𠿘。諸蟲中。生筋色蟲此蟲形體似筋。連持子藏。能動諸脈吸精出入。男蟲青白。女蟲紅赤。七萬八千。共相纏裹。狀如累環。似瞿師羅鳥眼。九十八脈。上衝於心。乃至頂髻。諸男子等。眼觸於色。風動心根。四百四脈。為風所使。動轉不停。八萬戶蟲。一時張口。眼出諸膿。流注諸脈。乃至蟲頂。諸蟲崩動。狂無所知。觸前女根。男精青白。是諸蟲淚。女精黃赤。是諸蟲膿。九十八使。所熏修法。八萬戶蟲。地水火風動作。作此。佛告舍利弗。若有四眾。著慚愧衣。服慚愧藥。欲求解脫。度世苦者。當學此法。如飲甘露。學此法者。想前子藏。乃至女根。男子身分。大小諸蟲。張口豎耳。瞋目吐膿。以手反之。置左膝端。數息令定。一千九百九十九過。觀此想成已。置右膝端。如前觀之。復以手反之。用覆頭上。令此諸蟲。眾不淨物。先適兩眼。耳鼻及口。無處不至。見此事已。於好女色。及好男色。乃至天子天女。若眼視之。如見癩人。那利瘡蟲。如地獄箭。半多羅鬼神狀。如阿鼻地獄。猛火熱焰。應當諦觀。自身他身。是欲界。一切眾生。身分不淨。皆悉如是。舍利弗。汝今知不。眾生身根。根本種子。悉不清淨。不可具說。但當數息。一心觀之。若服此藥。是大丈夫。天人之師。調御人主。免欲淤泥。不為使水恩愛大河之所漂沒。婬泆不祥幻色妖鬼之所嬈害。當知是人。未出生死。其身香潔。如優波羅。人中香象。龍王力士。摩醯首羅。所不能及。大力丈夫。天人所敬。佛告舍利弗。汝好受持。為四眾說。慎勿忘失。時舍利弗。及阿難等。聞佛所說。歡喜奉行。",
        "defs": [
          "是比丘坐禪。如受戒犍度中釋。禪祕要經云。佛告舍利弗。若行者入禪定時。欲覺起。貪婬風動。四百四脈。從眼至身根。一時動搖。諸情閉塞。動於心風。使心顛狂。因是發狂。鬼魅所著。晝夜思欲。如救頭然。當疾治之。治之法者。教此行者。觀子藏。子藏者。在生藏之下。熱藏之上。九十九重膜。如死猪胞。四百四脈。從於子藏。猶如樹脂。布散諸根。如盛屎囊。一千九百節。似芭蕉葉。八萬戶蟲。圍遶周帀。四百四脈。及以子藏。猶如馬腸。直至產門。如臂釧形。團圓大小。上圓下尖。狀如貝齒。九十九重。一一重間。有四百四蟲。一一蟲。有十二頭。十二口。人飲水時。水清入脈。布散諸蟲。入毗羅蟲頂。直至產門。半月半月。出不淨水。諸蟲各吐。猶如敗膿。入九十蟲口中。從十二蟲六竅中出。如敗絳汁。復有諸蟲。細於秋毫。遊戲其中。諸男子等。宿惡罪故。四百四脈。從眼根布散四支。流注諸腸。至生藏下。熟藏之上。肺脾腎脈。於其兩邊。各有六十四蟲。各十二頭。亦十二口。婉綣相著。狀如指環。盛青色膿。如野猪精。臭惡頗甚。至藏陰處。分為三支。二九在上。如芭蕉葉。有一千二百脈。一一脈中。生於風蟲。細若秋毫。似毗蘭多鳥𠿘。諸蟲中。生筋色蟲此蟲形體似筋。連持子藏。能動諸脈吸精出入。男蟲青白。女蟲紅赤。七萬八千。共相纏裹。狀如累環。似瞿師羅鳥眼。九十八脈。上衝於心。乃至頂髻。諸男子等。眼觸於色。風動心根。四百四脈。為風所使。動轉不停。八萬戶蟲。一時張口。眼出諸膿。流注諸脈。乃至蟲頂。諸蟲崩動。狂無所知。觸前女根。男精青白。是諸蟲淚。女精黃赤。是諸蟲膿。九十八使。所熏修法。八萬戶蟲。地水火風動作。作此。佛告舍利弗。若有四眾。著慚愧衣。服慚愧藥。欲求解脫。度世苦者。當學此法。如飲甘露。學此法者。想前子藏。乃至女根。男子身分。大小諸蟲。張口豎耳。瞋目吐膿。以手反之。置左膝端。數息令定。一千九百九十九過。觀此想成已。置右膝端。如前觀之。復以手反之。用覆頭上。令此諸蟲。眾不淨物。先適兩眼。耳鼻及口。無處不至。見此事已。於好女色。及好男色。乃至天子天女。若眼視之。如見癩人。那利瘡蟲。如地獄箭。半多羅鬼神狀。如阿鼻地獄。猛火熱焰。應當諦觀。自身他身。是欲界。一切眾生。身分不淨。皆悉如是。舍利弗。汝今知不。眾生身根。根本種子。悉不清淨。不可具說。但當數息。一心觀之。若服此藥。是大丈夫。天人之師。調御人主。免欲淤泥。不為使水恩愛大河之所漂沒。婬泆不祥幻色妖鬼之所嬈害。當知是人。未出生死。其身香潔。如優波羅。人中香象。龍王力士。摩醯首羅。所不能及。大力丈夫。天人所敬。佛告舍利弗。汝好受持。為四眾說。慎勿忘失。時舍利弗。及阿難等。聞佛所說。歡喜奉行。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "藍婆那",
        "def": "根本律云。時室羅伐城。有長者子。其根極長。時人因此。名曰長根。",
        "defs": [
          "根本律云。時室羅伐城。有長者子。其根極長。時人因此。名曰長根。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "豚子",
        "def": "豚。徒孫切。音屯。小豕也。",
        "defs": [
          "豚。徒孫切。音屯。小豕也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伊羅婆提河",
        "def": "此云勝河。亦云阿夷羅䟦提河。又云阿恃多伐底。此言無勝。餘如五百結集法。拘尸城句中明。",
        "defs": [
          "此云勝河。亦云阿夷羅䟦提河。又云阿恃多伐底。此言無勝。餘如五百結集法。拘尸城句中明。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蘇卑",
        "def": "此蘇卑優婆夷。非藥犍度中。蘇卑優婆夷也。此或譌略之言。母經云。蘇毗耶優婆夷。應是也。",
        "defs": [
          "此蘇卑優婆夷。非藥犍度中。蘇卑優婆夷也。此或譌略之言。母經云。蘇毗耶優婆夷。應是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "決潦",
        "def": "決者。斷也。絕也。通也。亦行流也。潦者。行潦路上流水也。爾雅釋詁云。潦者。雨水也。雨水流聚。故云行潦也。",
        "defs": [
          "決者。斷也。絕也。通也。亦行流也。潦者。行潦路上流水也。爾雅釋詁云。潦者。雨水也。雨水流聚。故云行潦也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󴢖周陵伽",
        "def": "亦作󳬂周隆伽。是蟲名。如初篇中釋。",
        "defs": [
          "亦作󳬂周隆伽。是蟲名。如初篇中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆樓越奢城",
        "def": "未詳。",
        "defs": [
          "未詳。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "旃陀羅",
        "def": "此翻可畏。亦翻嚴熾。是比丘字也。",
        "defs": [
          "此翻可畏。亦翻嚴熾。是比丘字也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "耶輸伽",
        "def": "此云名稱。是比丘字也。",
        "defs": [
          "此云名稱。是比丘字也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆修達多",
        "def": "此云世授。然婆修。亦是天名。或其父母祀此天。而得子也。或云婆蘇達多。",
        "defs": [
          "此云世授。然婆修。亦是天名。或其父母祀此天。而得子也。或云婆蘇達多。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "須陀夷",
        "def": "或云須陀耶。又云蘇陀夷。此言共起。此比丘身形長大。少有知識。三衣故弊。形體露現。以親厚意。不問主。取他衣而著入聚落。根本律云。佛言。然諸苾芻。不應非親友處。為親友想。有三種親友。謂下中上。於下親友。作下心委寄。若中親友。作中下心委寄。若上親友。作上中下心委寄。若苾芻。於非親友。作親友心。相委寄者。得越法罪。福田經云。須陀耶。白世尊曰。我念宿命。生為耶離國。為小民家子。時世無佛。眾僧教化。我時持酪。入市欲賣。值眾僧大會講法。過而立聽。聞法歡喜。即持瓶酪。布施眾僧。得呪願福。益懷欣躍。緣此福德。命終生天上。下生人間。恒處尊貴。九十一劫。末後餘𠎝。下生人間。母妊數月。得病命終。埋母塚中。月滿乃生。塚中七年。飲死母乳。用自濟活。微福值佛。逮得真諦。",
        "defs": [
          "或云須陀耶。又云蘇陀夷。此言共起。此比丘身形長大。少有知識。三衣故弊。形體露現。以親厚意。不問主。取他衣而著入聚落。根本律云。佛言。然諸苾芻。不應非親友處。為親友想。有三種親友。謂下中上。於下親友。作下心委寄。若中親友。作中下心委寄。若上親友。作上中下心委寄。若苾芻。於非親友。作親友心。相委寄者。得越法罪。福田經云。須陀耶。白世尊曰。我念宿命。生為耶離國。為小民家子。時世無佛。眾僧教化。我時持酪。入市欲賣。值眾僧大會講法。過而立聽。聞法歡喜。即持瓶酪。布施眾僧。得呪願福。益懷欣躍。緣此福德。命終生天上。下生人間。恒處尊貴。九十一劫。末後餘𠎝。下生人間。母妊數月。得病命終。埋母塚中。月滿乃生。塚中七年。飲死母乳。用自濟活。微福值佛。逮得真諦。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "閻婆果",
        "def": "亦作閻蔔。或作閻逼。如上釋。",
        "defs": [
          "亦作閻蔔。或作閻逼。如上釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波梨婆果",
        "def": "即是菴婆羅果之屬。此方無。故不翻。",
        "defs": [
          "即是菴婆羅果之屬。此方無。故不翻。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "胡苽",
        "def": "即黃瓜。如上釋。瓜字元無艸頭。俗加艸。非也。",
        "defs": [
          "即黃瓜。如上釋。瓜字元無艸頭。俗加艸。非也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第五十六"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三種藥粥",
        "def": "如藥犍度中釋。",
        "defs": [
          "如藥犍度中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "須甑",
        "def": "甑。子孕切。增去聲。炊飯器也。",
        "defs": [
          "甑。子孕切。增去聲。炊飯器也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "黠了",
        "def": "黠。胡八切。音轄。慧也。黠慧。由堅慧也。",
        "defs": [
          "黠。胡八切。音轄。慧也。黠慧。由堅慧也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "高勝",
        "def": "或名直信。是尊者阿難。共行弟子。釋迦之種族。為人輭善和好。因受居士遺囑。將財物付與一兒。第二兒不得財物。故語阿難令知。阿難便責擯之。經六布薩。不與共同。然高勝。與尊者羅云親厚。羅云往語諸釋女。求請阿難。聽高勝比丘懺悔。乃教諸釋女言。汝等將諸小兒。諸阿難所。頭面禮足在前而坐。阿難必為汝等說法。說法已。默然。汝等盡留諸小兒捨去。彼必當言。將小兒去。汝等當言。若聽高勝比丘懺悔者。我等將去。時諸釋女。受此教已。如所教作。諸兒啼哭。阿難慈心故。即聽高勝懺悔。",
        "defs": [
          "或名直信。是尊者阿難。共行弟子。釋迦之種族。為人輭善和好。因受居士遺囑。將財物付與一兒。第二兒不得財物。故語阿難令知。阿難便責擯之。經六布薩。不與共同。然高勝。與尊者羅云親厚。羅云往語諸釋女。求請阿難。聽高勝比丘懺悔。乃教諸釋女言。汝等將諸小兒。諸阿難所。頭面禮足在前而坐。阿難必為汝等說法。說法已。默然。汝等盡留諸小兒捨去。彼必當言。將小兒去。汝等當言。若聽高勝比丘懺悔者。我等將去。時諸釋女。受此教已。如所教作。諸兒啼哭。阿難慈心故。即聽高勝懺悔。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "轉𥑐",
        "def": "𥑐。古洽切。音甲。山側也。今此借用。",
        "defs": [
          "𥑐。古洽切。音甲。山側也。今此借用。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "剸栱",
        "def": "剸。徒官切。音團。截斷曰剸。廣韻云。截木也。栱。居竦切。弓上聲。大杙也。又栱枓也。",
        "defs": [
          "剸。徒官切。音團。截斷曰剸。廣韻云。截木也。栱。居竦切。弓上聲。大杙也。又栱枓也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩頭波羅呵那",
        "def": "摩頭山。波羅呵那山。此二山。是耆闍崛山之別峰也。善見律云。有比丘日夜思欲。自制其心。而不能制。欲還俗。復自念言。我持戒具足。何以捨戒還俗。我寧取死。是故上耆闍崛山頂。投巖取死。而巖下有斫伐人。比丘墮時。磓殺伐人。無殺心。無罪。佛告諸比丘。莫自殺身。殺身者。乃至不食。亦得突吉羅罪。",
        "defs": [
          "摩頭山。波羅呵那山。此二山。是耆闍崛山之別峰也。善見律云。有比丘日夜思欲。自制其心。而不能制。欲還俗。復自念言。我持戒具足。何以捨戒還俗。我寧取死。是故上耆闍崛山頂。投巖取死。而巖下有斫伐人。比丘墮時。磓殺伐人。無殺心。無罪。佛告諸比丘。莫自殺身。殺身者。乃至不食。亦得突吉羅罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "滿槽",
        "def": "財勞切。音曹。所謂馬槽。酒槽之屬也。",
        "defs": [
          "財勞切。音曹。所謂馬槽。酒槽之屬也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "加陵伽王",
        "def": "加陵伽。是國名。如四十卷中釋。雜阿含經云。自在王。是王有二夫人。第一夫人。以嫉妒故。以熱油灌第二夫人。因此業墮地獄中。百千萬歲。受諸苦痛。餘業因緣。受熟爛身。眾蠅封著。苦痛大喚。雜寶藏經云。目連至恒河邊。見五百餓鬼。羣來趣水。有守水鬼。以鐵杖驅逐。不得近。於是諸鬼。逕詣禮目連足。各問其罪。有一鬼言。我身常有火出自然。懊惱。何因故爾。目連答言。汝前世時。作國王夫人。更一夫人。王甚幸愛。常生妒心。伺次危害。值王臥起去。時所愛夫人。臥猶未起著衣。即生惡心。正值作餅。有熱麻油。即以灌其腹上。腹爛即死。故受此苦。",
        "defs": [
          "加陵伽。是國名。如四十卷中釋。雜阿含經云。自在王。是王有二夫人。第一夫人。以嫉妒故。以熱油灌第二夫人。因此業墮地獄中。百千萬歲。受諸苦痛。餘業因緣。受熟爛身。眾蠅封著。苦痛大喚。雜寶藏經云。目連至恒河邊。見五百餓鬼。羣來趣水。有守水鬼。以鐵杖驅逐。不得近。於是諸鬼。逕詣禮目連足。各問其罪。有一鬼言。我身常有火出自然。懊惱。何因故爾。目連答言。汝前世時。作國王夫人。更一夫人。王甚幸愛。常生妒心。伺次危害。值王臥起去。時所愛夫人。臥猶未起著衣。即生惡心。正值作餅。有熱麻油。即以灌其腹上。腹爛即死。故受此苦。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四種風",
        "def": "一住風。二持風。三不滅風。四牢繫風。阿修羅宮。在大海底。宮域四面及上。有此四種風。持水懸上。不令入其宮殿城郭也。",
        "defs": [
          "一住風。二持風。三不滅風。四牢繫風。阿修羅宮。在大海底。宮域四面及上。有此四種風。持水懸上。不令入其宮殿城郭也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伊羅婆尼",
        "def": "義如藥犍度中釋。",
        "defs": [
          "義如藥犍度中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "難陀池",
        "def": "此云歡喜池。此池去阿耨達池不遠也。",
        "defs": [
          "此云歡喜池。此池去阿耨達池不遠也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蔓陀延池",
        "def": "或云曼陀枳尼池。如藥犍度。阿耨大池句釋。",
        "defs": [
          "或云曼陀枳尼池。如藥犍度。阿耨大池句釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "空慧定",
        "def": "空慧處定。識慧處定。無所有慧處定。此皆無色定也。如受戒犍度中釋。爾時尊者目連。入此定。善取入定相不善取出定相從三昧起聞大象聲。聞已。還疾入三昧。作是念。我入三昧中。聞是象聲。從三昧起。語諸比丘。諸比丘不信。何以故。若人入此定。破壞色相。捨離聲相故。若見。若聞。無有是事。此是目連不知。隨心想說。大婆沙論云。彼尊者於定自在。入出迅疾。雖起定聞。作住定想。謂彼先從欲界善心。入初靜慮。從初靜慮。入第二靜慮。如是乃至入無所有處。從無所有處起。還入識處。如是乃至入初靜慮。從此欲界善心現前。聞龍象等聲。不起分別。復還從欲界善心。入初靜慮。從初靜慮。入第二靜慮。如是乃至入無所有處。從無所有處起。還入識處。如是乃至入初靜慮。從此欲界善心現前。不審分別。便作是語。我自憶住無所有處定。聞曼陀枳尼池邊。龍象等聲。彼但於二心。起分別知。謂初入定心。及後出定心。於其中間。諸心相讀。不審分別。故作是說凡入定者。乃至住於初禪。尚不聞聲。何況住於虗空無色定。而有聞聲是以諸比丘不信是事。故共結之耳。",
        "defs": [
          "空慧處定。識慧處定。無所有慧處定。此皆無色定也。如受戒犍度中釋。爾時尊者目連。入此定。善取入定相不善取出定相從三昧起聞大象聲。聞已。還疾入三昧。作是念。我入三昧中。聞是象聲。從三昧起。語諸比丘。諸比丘不信。何以故。若人入此定。破壞色相。捨離聲相故。若見。若聞。無有是事。此是目連不知。隨心想說。大婆沙論云。彼尊者於定自在。入出迅疾。雖起定聞。作住定想。謂彼先從欲界善心。入初靜慮。從初靜慮。入第二靜慮。如是乃至入無所有處。從無所有處起。還入識處。如是乃至入初靜慮。從此欲界善心現前。聞龍象等聲。不起分別。復還從欲界善心。入初靜慮。從初靜慮。入第二靜慮。如是乃至入無所有處。從無所有處起。還入識處。如是乃至入初靜慮。從此欲界善心現前。不審分別。便作是語。我自憶住無所有處定。聞曼陀枳尼池邊。龍象等聲。彼但於二心。起分別知。謂初入定心。及後出定心。於其中間。諸心相讀。不審分別。故作是說凡入定者。乃至住於初禪。尚不聞聲。何況住於虗空無色定。而有聞聲是以諸比丘不信是事。故共結之耳。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "水熱沸",
        "def": "即溫泉。如說戒犍度中釋。",
        "defs": [
          "即溫泉。如說戒犍度中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嚴好比丘",
        "def": "梵云輸毗多。或云輸毗陀。此譯為淨妙。嚴好淨妙。二義皆一也。是比丘。一念能識知五百劫事。以彼前身。從無想天命終。來生此間。無想天上。壽五百劫。今憶彼事。故自說我一念中。能知五百劫事。",
        "defs": [
          "梵云輸毗多。或云輸毗陀。此譯為淨妙。嚴好淨妙。二義皆一也。是比丘。一念能識知五百劫事。以彼前身。從無想天命終。來生此間。無想天上。壽五百劫。今憶彼事。故自說我一念中。能知五百劫事。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "遮身衣",
        "def": "鼻柰耶云。諸比丘。從今已去。當著舍勒。此是半泥洹僧也。應法師譯云。內衣也。半者。言舍勒相短。似今短裙也。如雜事中。比丘尼月期下。亦聽著內衣。著時。須安帶繫腰。",
        "defs": [
          "鼻柰耶云。諸比丘。從今已去。當著舍勒。此是半泥洹僧也。應法師譯云。內衣也。半者。言舍勒相短。似今短裙也。如雜事中。比丘尼月期下。亦聽著內衣。著時。須安帶繫腰。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "口噓",
        "def": "休居切。音虗。吹也。又急出聲曰吹。緩作氣曰噓。",
        "defs": [
          "休居切。音虗。吹也。又急出聲曰吹。緩作氣曰噓。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第五十七"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "人尻",
        "def": "脊梁盡處是也。如眾學法中釋。字從尸。從九。與尻字不同。尻即居字。從尸。得几而止。故是居也。",
        "defs": [
          "脊梁盡處是也。如眾學法中釋。字從尸。從九。與尻字不同。尻即居字。從尸。得几而止。故是居也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "企牀",
        "def": "去冀切。音器。舉踵而望也此字從止。與仚字不同。仚字。從山。火延切。音軒。輕舉貌。又人在山上也。",
        "defs": [
          "去冀切。音器。舉踵而望也此字從止。與仚字不同。仚字。從山。火延切。音軒。輕舉貌。又人在山上也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "多作",
        "def": "有外道女。形貌端正。比丘繫意。後時此女。去祗洹不遠行。比丘言。汝多作。彼答言。實爾多作。比丘疑不知是犯。非犯。佛言。僧伽婆尸沙。按根本律。說鄙惡語。犯相有其九事。若與葉婆合說之時。得僧伽伐尸沙。若不與葉婆合說者。得窣吐羅底也。注曰。葉婆者。正目西方。說男女交合。不軌之言。若準此方音者。言多鄙媟。又復方音。隨處不定。故存本字。然西方教授。說此言時。亦不全道。以鄙惡故。但云葉字。婆字耳。無犯者。若說葉縛言大麥也。或說葉摩尼言帷幔也。若於方國。雖說鄙惡言。然非所諱者。皆非是犯。",
        "defs": [
          "有外道女。形貌端正。比丘繫意。後時此女。去祗洹不遠行。比丘言。汝多作。彼答言。實爾多作。比丘疑不知是犯。非犯。佛言。僧伽婆尸沙。按根本律。說鄙惡語。犯相有其九事。若與葉婆合說之時。得僧伽伐尸沙。若不與葉婆合說者。得窣吐羅底也。注曰。葉婆者。正目西方。說男女交合。不軌之言。若準此方音者。言多鄙媟。又復方音。隨處不定。故存本字。然西方教授。說此言時。亦不全道。以鄙惡故。但云葉字。婆字耳。無犯者。若說葉縛言大麥也。或說葉摩尼言帷幔也。若於方國。雖說鄙惡言。然非所諱者。皆非是犯。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○毗尼增一法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗尼增一者。蓋法條貫。句數相次也。以數至十。復加其一。且數數皆增。故曰增一也。其所敘法。皆前篇聚。及契經處。所有文句相應者。總收此中。如華得鬘。有聯絡莊嚴之相。便讀誦者。而受持之。諸部律文。並散布於篇聚間。故闕斯之一法。惟本律。與十誦備之。文雖簡略。誠可記持。不復令人忘念也。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "梵罰",
        "def": "梵。此云淨。或言梵壇法。梵壇。義云默擯。有云。彼梵天治罪法。別立一壇。其犯法者。令入此壇。諸梵不得共語。始因闡陀比丘。惡性犯戒。不受諫語。觸惱眾僧。佛令作梵壇法。罰治之。一切比丘默擯。不與語。是梵罰治。五分律云。梵壇法者。一切比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。不得共相往來交言。增一阿含經云。當云何與車匿比丘從事。世尊告曰。當以梵法罰之。阿難白佛言。云何梵法罰之。世尊告曰。不應與車匿比丘。有所說。亦莫言善。亦莫言惡。然此比丘。亦復不向汝。有所說。阿難白佛言。設不究事者。此則犯罪不重乎。世尊告曰。但不與語。即是梵法之罰。然由不改者。當將詣眾中。諸人共彈使出。莫與說戒。亦莫與法會從事。",
        "defs": [
          "梵。此云淨。或言梵壇法。梵壇。義云默擯。有云。彼梵天治罪法。別立一壇。其犯法者。令入此壇。諸梵不得共語。始因闡陀比丘。惡性犯戒。不受諫語。觸惱眾僧。佛令作梵壇法。罰治之。一切比丘默擯。不與語。是梵罰治。五分律云。梵壇法者。一切比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。不得共相往來交言。增一阿含經云。當云何與車匿比丘從事。世尊告曰。當以梵法罰之。阿難白佛言。云何梵法罰之。世尊告曰。不應與車匿比丘。有所說。亦莫言善。亦莫言惡。然此比丘。亦復不向汝。有所說。阿難白佛言。設不究事者。此則犯罪不重乎。世尊告曰。但不與語。即是梵法之罰。然由不改者。當將詣眾中。諸人共彈使出。莫與說戒。亦莫與法會從事。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "逃竄",
        "def": "竄取亂切。音㸑。逃也。又驅逐也。又藏匿也。故字從穴。從鼠。如鼠在穴中。",
        "defs": [
          "竄取亂切。音㸑。逃也。又驅逐也。又藏匿也。故字從穴。從鼠。如鼠在穴中。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第五十八"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三種覆",
        "def": "一覆破戒。二覆破見。三覆破威儀。戒見威儀如上。釋。摩訶般若經云。當來世諸比丘。求聲聞。辟支佛道菩薩道者。是人當作如是言。若一切法。無所有性。誰垢誰淨。誰縛誰解。是不知不解故。而破於戒。破正見。破威儀。破淨命。是人破此。是故當墮三惡道。釋論云。當來世。求三乘人。聞佛說空。無所有性。以罪重智鈍。故取空相。便言誰垢。誰淨。凡夫惡人。何以名垢。出家得道人。何以名淨。是人不解佛語深義。以何事而說。著是空故。言何用持戒等為。以是因緣。即生邪見。破正見。破正見故。以少因緣。而破戒。及威儀。無所畏忌。出家人。資仰白衣。便妄語。求利衣食等。破於正命等。種此罪故。墮三惡道噫今時已多此矣。修行者。宜速具一隻眼。",
        "defs": [
          "一覆破戒。二覆破見。三覆破威儀。戒見威儀如上。釋。摩訶般若經云。當來世諸比丘。求聲聞。辟支佛道菩薩道者。是人當作如是言。若一切法。無所有性。誰垢誰淨。誰縛誰解。是不知不解故。而破於戒。破正見。破威儀。破淨命。是人破此。是故當墮三惡道。釋論云。當來世。求三乘人。聞佛說空。無所有性。以罪重智鈍。故取空相。便言誰垢。誰淨。凡夫惡人。何以名垢。出家得道人。何以名淨。是人不解佛語深義。以何事而說。著是空故。言何用持戒等為。以是因緣。即生邪見。破正見。破正見故。以少因緣。而破戒。及威儀。無所畏忌。出家人。資仰白衣。便妄語。求利衣食等。破於正命等。種此罪故。墮三惡道噫今時已多此矣。修行者。宜速具一隻眼。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波羅梨子城",
        "def": "或云波吒釐子城。四域記云。摩揭陀國。兢伽河南。有故城。周七十餘里。荒蕪雖久。基址尚在。昔者人壽無量歲時號拘蘇摩補羅城唐言香華宮城。王宮多華。故以名焉。逮乎人壽數千歲。更名波吒釐子城舊曰巴連弗邑。譌也。初有婆羅門。高才博學。門人數千。傳以授業。諸學徒。相從游觀。有一書生。徘徊悵望。同儔謂曰。夫何憂乎。盛色方剛。羇遊履影。歲月已積。藝業無成。顧此為言。憂心彌劇。於是學徒戲言之曰。今將為子。求聘婚親。乃假立二人。為男父母。二人為女父母。遂坐波吒釐樹。謂女壻樹也。采時果。酌清流。陳婚姻之緒。請好合之期。時假女父。攀華枝以授書生曰。斯嘉偶也。幸無辭焉。書生之心。欣然自得。日暮言歸。懷戀而止。學徒曰。前言戲耳。幸可同歸。林中猛獸。恐相殘害。書生遂留。往來樹側。景夕之後。異光燭野。管絃清雅。帷帳陳列。俄見老翁。䇿杖來󴢖。復有一嫗。擕引少女。並嬪從盈路。袨服奏樂。翁乃指少女曰。此君之弱室也。酣歌樂讌。經七日焉。學徒疑為獸害。往而求之。乃見獨坐樹陰。若對上客。告與同歸。辭不從命。後自入城。拜謁親故。說其始末。聞者驚駭。與諸友人。同往林中。咸見華樹。是一大第。僮僕役使。驅馳往來。而彼老翁。從容接對。陳饌奏樂。賓主禮備。諸友還城。具告遠近。暮歲之後。生一子男。謂其妻曰。吾今欲歸。未忍離阻。適復留止。棲寄飄露。其妻既聞。具以白父。翁謂書生曰。人生行樂詎必故鄉。今將築室。宜無異志。於是役使之徒。功成不日。香華舊城。遷都此邑。由彼子故。神為築城。自爾之後。國名波吒釐子城焉。故城東南。有僧伽藍。名屈吒阿濫摩。唐言雞園或云波羅梨弗都盧城。弗者。子也。",
        "defs": [
          "或云波吒釐子城。四域記云。摩揭陀國。兢伽河南。有故城。周七十餘里。荒蕪雖久。基址尚在。昔者人壽無量歲時號拘蘇摩補羅城唐言香華宮城。王宮多華。故以名焉。逮乎人壽數千歲。更名波吒釐子城舊曰巴連弗邑。譌也。初有婆羅門。高才博學。門人數千。傳以授業。諸學徒。相從游觀。有一書生。徘徊悵望。同儔謂曰。夫何憂乎。盛色方剛。羇遊履影。歲月已積。藝業無成。顧此為言。憂心彌劇。於是學徒戲言之曰。今將為子。求聘婚親。乃假立二人。為男父母。二人為女父母。遂坐波吒釐樹。謂女壻樹也。采時果。酌清流。陳婚姻之緒。請好合之期。時假女父。攀華枝以授書生曰。斯嘉偶也。幸無辭焉。書生之心。欣然自得。日暮言歸。懷戀而止。學徒曰。前言戲耳。幸可同歸。林中猛獸。恐相殘害。書生遂留。往來樹側。景夕之後。異光燭野。管絃清雅。帷帳陳列。俄見老翁。䇿杖來󴢖。復有一嫗。擕引少女。並嬪從盈路。袨服奏樂。翁乃指少女曰。此君之弱室也。酣歌樂讌。經七日焉。學徒疑為獸害。往而求之。乃見獨坐樹陰。若對上客。告與同歸。辭不從命。後自入城。拜謁親故。說其始末。聞者驚駭。與諸友人。同往林中。咸見華樹。是一大第。僮僕役使。驅馳往來。而彼老翁。從容接對。陳饌奏樂。賓主禮備。諸友還城。具告遠近。暮歲之後。生一子男。謂其妻曰。吾今欲歸。未忍離阻。適復留止。棲寄飄露。其妻既聞。具以白父。翁謂書生曰。人生行樂詎必故鄉。今將築室。宜無異志。於是役使之徒。功成不日。香華舊城。遷都此邑。由彼子故。神為築城。自爾之後。國名波吒釐子城焉。故城東南。有僧伽藍。名屈吒阿濫摩。唐言雞園或云波羅梨弗都盧城。弗者。子也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "孔󳭋冠",
        "def": "彼以孔󳭋尾為冠。因而名之孔󳭋冠婆羅門。西域記云。外道服飾。紛雜異製。或衣孔󳭋羽尾。或髑髏瓔珞。或無服露形。或艸板掩體。或拔髮斷髭。或蓬鬢堆髻。裳服無定。赤白不恒。",
        "defs": [
          "彼以孔󳭋尾為冠。因而名之孔󳭋冠婆羅門。西域記云。外道服飾。紛雜異製。或衣孔󳭋羽尾。或髑髏瓔珞。或無服露形。或艸板掩體。或拔髮斷髭。或蓬鬢堆髻。裳服無定。赤白不恒。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "崩伽彌村",
        "def": "或作崩伽闍。此村在摩竭國。去村不遠。有林名崩伽耆林。佛於中止。",
        "defs": [
          "或作崩伽闍。此村在摩竭國。去村不遠。有林名崩伽耆林。佛於中止。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "下五使",
        "def": "使。即驅役之義。如世公使。驅逐罪人。謂此惑。能驅役一切眾生。流轉三界生死故也。上五使者。謂色界。無色界。之惑也。一色愛使。二無色愛使。三掉使。四慢使。五無明使。下五使者。謂欲界之惑也。一貪使。貪者。貪著無厭也。謂欲界眾生。於順情境上。起於貪心。無有厭足。由此貪惑。繫縛驅使。流轉三界。無有出期。故也。二瞋使。瞋者。忿怒之心也。謂欲界眾生。於違情境上。起於瞋心。而不自已。由此瞋惑。繫縛驅使。流轉三界。無有出期。故也。三身見使。身見者。謂欲界眾生。於名色五陰。十二入。十八界。妄計為身。由此見惑。繫縛驅使。流轉三界。無有出期。故也名。即心。色。即身。四戒取使。戒取者。謂諸外道。於非戒中。取以為戒。即邪戒也。由此邪執。繫縛驅使。流轉三界。無有出期。故也。五疑使。疑者。迷心乖理。狐疑不決也。謂欲界眾生。由此疑惑。迷真逐妄。背覺合塵。由此疑惑。繫縛驅使。流轉三界。無有出期。故也廣如論釋。",
        "defs": [
          "使。即驅役之義。如世公使。驅逐罪人。謂此惑。能驅役一切眾生。流轉三界生死故也。上五使者。謂色界。無色界。之惑也。一色愛使。二無色愛使。三掉使。四慢使。五無明使。下五使者。謂欲界之惑也。一貪使。貪者。貪著無厭也。謂欲界眾生。於順情境上。起於貪心。無有厭足。由此貪惑。繫縛驅使。流轉三界。無有出期。故也。二瞋使。瞋者。忿怒之心也。謂欲界眾生。於違情境上。起於瞋心。而不自已。由此瞋惑。繫縛驅使。流轉三界。無有出期。故也。三身見使。身見者。謂欲界眾生。於名色五陰。十二入。十八界。妄計為身。由此見惑。繫縛驅使。流轉三界。無有出期。故也名。即心。色。即身。四戒取使。戒取者。謂諸外道。於非戒中。取以為戒。即邪戒也。由此邪執。繫縛驅使。流轉三界。無有出期。故也。五疑使。疑者。迷心乖理。狐疑不決也。謂欲界眾生。由此疑惑。迷真逐妄。背覺合塵。由此疑惑。繫縛驅使。流轉三界。無有出期。故也廣如論釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "唐捐",
        "def": "唐。虗也。捐。棄也。",
        "defs": [
          "唐。虗也。捐。棄也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三結",
        "def": "結。即見惑。眾生由此見惑結縛。不能出離生死。若斷盡此惑。即證須陀洹果。一身見結。二戒取結。三疑結。如前廣釋。",
        "defs": [
          "結。即見惑。眾生由此見惑結縛。不能出離生死。若斷盡此惑。即證須陀洹果。一身見結。二戒取結。三疑結。如前廣釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "金剛",
        "def": "梵云伐羅闍。此言金剛。起居注云。晉武帝十三年。燉煌有人。獻金剛寶。生於金中。色如紫石英。狀如蕎麥。百鍊不銷。可以切玉如泥。什師曰。如有方寸金剛。數十里內。石壁之表。所有形色。悉於是現。世間所有堅重之物。無能過此。故佛恒以為譬也。",
        "defs": [
          "梵云伐羅闍。此言金剛。起居注云。晉武帝十三年。燉煌有人。獻金剛寶。生於金中。色如紫石英。狀如蕎麥。百鍊不銷。可以切玉如泥。什師曰。如有方寸金剛。數十里內。石壁之表。所有形色。悉於是現。世間所有堅重之物。無能過此。故佛恒以為譬也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三種淨肉",
        "def": "律言。有三種不淨肉。不應食。若見。聞。疑。為己作。有三種淨肉應食。不見聞疑。不為己作。詳如藥犍度。私呵因緣中說或加鳥殘。自死為五淨也。按此三種淨肉。乃是如來初制漸教。以善權方便。而攝化羣生也。佛未出世。天竺之地。無斷肉法。若佛頓制。則無緣引導。是故世尊以妙神力。化為肉食。無有命根。離害命業。以三淨肉。而漸令捨離殺因。然後制斷噉食之緣。如楞嚴經云。佛告阿難。我令比丘。食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。此婆羅門。地多蒸溼。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名為肉。汝得其味。奈何如來。滅度之後。食眾生肉。名為釋子。汝等當知。是食肉人。縱得心開。似三摩地。皆大羅剎。報終必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞。相食未已。云何是人。得出三界。汝教世人。修三摩地。次斷殺生。是名如來先佛世尊。第二決定清淨明誨。是故阿難。若不斷殺。修禪定者。譬如有人。自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩。於岐路行。不蹋生草。況以手拔。云何大悲。取諸眾生血肉充食。又大乘入楞伽經云。爾時佛告大慧菩薩摩訶薩言。大慧。一切諸肉。有無量緣。菩薩於中。當生悲愍。不應噉食。我今為汝說其少分。大慧。一切眾生。從無始來。在生死中。輪迴不息。靡不曾作。父母兄弟。男女眷屬。乃至朋友親愛侍使。易生而受鳥獸等身。云何於中。取之而食。大慧。菩薩摩訶薩。觀諸眾生。同於己身。念肉皆從有命中來。云何而食。大慧。諸羅剎等。聞我此說。尚應斷肉。況樂法人。大慧。菩薩摩訶薩。在在生處。觀諸眾生。皆是親屬。乃至慈念。如一子想。是故不應食一切肉。大慧。衢路市肆。諸賣肉人。或將犬馬人牛等肉。為求利故。而販鬻之。如是雜穢。云何可食。大慧。一切諸肉。皆是精血汙穢所成。求清淨人。云何取食。大慧。食肉之人。眾生見之。悉皆驚怖。修慈心者。云何食肉。大慧。譬如獵師。及旃陀羅。捕魚網鳥。諸惡人等。狗見驚吠。獸見奔走。空飛水陸。一切眾生。若有見之。咸作是念。此人氣息。猶如羅剎。今來至此。必當殺我。為護命故。悉皆走避。食肉之人。亦復如是。是故菩薩。為修慈行。不應食肉。大慧。夫食肉者。身體臭穢。惡名流布。賢聖善人。不用親狎。是故菩薩。不應食肉。大慧。夫血肉者。眾仙所棄。羣聖不食。是故菩薩。不應食肉。大慧。菩薩為護眾生信心。令於佛法。不生譏謗。以慈愍故。不應食肉。大慧。若我弟子。食噉於肉。令諸世人。悉懷譏謗。而作是言。云何沙門。修淨行人。棄捨天仙所食之味。猶如惡獸。食肉滿腹。遊行世間。令諸眾生。悉懷驚怖。壞清淨行。失沙門道。是故當知。佛法之中。無調伏行。菩薩慈愍。為護眾生。不令生於如是之心。不應食肉。大慧。如燒人肉。其氣臭穢。與燒餘肉。等無差別。云何於中。有食不食。是故一切。樂清淨者。不應食肉。大慧。諸善男子。塚間樹下。阿蘭若處。寂靜修行。或住慈心。或持呪術。或求解脫。或趣大乘。以食肉故。一切障礙。不得成就。是故菩薩。欲利自他。不應食肉。大慧。夫食肉者。見其形色。則已生於貪滋味心。菩薩慈念一切眾生。猶如己身。云何見之而作是想。是故菩薩。不應食肉。大慧。夫食肉者。諸天遠離。口氣常臭。睡夢不安。覺已憂悚。夜叉惡鬼。奪其精氣。心多驚怖。食不知足。增長疾病。易生瘡癬。恒被諸蟲之所唼食。不能於食。深生厭離。大慧。我常說言。凡所食噉。作子肉想。餘食尚然。云何而聽弟子食肉。大慧。肉非美好。肉不清淨。生諸罪惡。敗諸功德。諸仙聖人。之所棄捨。云何而許弟子食耶。若言許食。此人謗我。大慧。淨美食者。應知則是秔米。粟米。大小麥豆。酥油石蜜。如是等類。此是過去諸佛所說。我所稱說。我種姓中。諸善男子。心懷淨信。久植善根。於身命財不生貪著。慈愍一切。猶如己身。如是之人。之所應食非諸惡習。虎狼性者。心所愛重。大慧。過去有王名師子。生耽著肉味。食種種肉。如是不已。遂至食人。臣民不堪。悉皆離叛。亡失國佐。受大苦惱。大慧。釋提桓因。處天王位。以於過去食肉餘習。變身為鷹。而逐於鴿。我時作王。名曰尸毗。愍念其鴿。自割身肉。以代其命。大慧。帝釋餘習。尚惱眾生。況餘無慚。常食肉者。當知食肉。自惱惱他。是故菩薩。不應食肉。大慧。昔有一王。乘馬遊獵。馬驚奔逸。入於山險。既無歸路。又絕人居。有牝師子。與同遊處。遂行醜行。生諸子息。其最長者。名曰班足。後得作王。領七億家。食肉餘習。非肉不食。初食禽獸。後乃至人。所生男女。悉是羅剎。轉此身已。復生師子。豺狼虎豹。鵰鷲等中。欲求人身。終不可得。況出生死。涅槃之道。大慧。夫食肉者。有如是等。無量過失。斷而不食。獲大功德。凡愚不知。如是損益。是故我今。為汝開演。凡是肉者。悉不應食。大慧。凡殺生者。多為人食。若人不食。亦無殺事。是故食肉。與殺同罪。奇哉世間。貪著肉味。人身有肉。尚取食之。況於鳥獸。有不食者。以貪味故。廣設方便。罝羅網𮊁。處處安施。水陸飛行。皆被殺害。設自不食。為貪價直。而作是事。大慧。世復有人。心無慈愍。專行慘暴。猶如羅剎。若見眾生。其身充盛。便生肉想。言此可食。大慧。世無有肉。非是自殺。亦非他殺。心不疑殺。而可食者。以其義故。我許聲聞。食如是肉。大慧。未來之世。有愚癡人。於我法中。而為出家。妄說毗尼。壞亂正法。誹謗於我。言聽食肉。亦自曾食。大慧。我若聽許。聲聞食肉。我則非是住慈心者。修觀行者。行頭陀者。趣大乘者。云何而勸諸善男子。及善女人。於諸眾生。生一子想。斷一切肉。大慧。我於諸處。說遮十種。許三種者。是漸禁斷。令其修學。今此經中。自死。他殺。凡是肉者。一切悉斷。大慧。我不曾許弟子食肉。亦不現許。亦不當許。大慧。凡是肉食。於出家人。悉是不淨。大慧。若有癡人。謗言。如來聽許食肉。亦自食者。當知是人。惡業所纏。必當永墮不饒益處。大慧。我之所有諸聖弟子。尚不食於凡夫段食。況食血肉。不淨之食。大慧。聲聞緣覺。及諸菩薩。尚唯法食。豈況如來。大慧。如來法身。非雜食身。大慧。我已斷除一切煩惱。我已浣滌一切習氣。我已善擇諸心智慧。大悲平等。普觀眾生。猶如一子。云何而許聲聞弟子。食於子肉。何況自食。作是說者。無有是處。爾時世尊。重說頌言。悉曾為親屬眾穢所成長恐怖諸含生是故不應食一切肉與葱韭蒜及諸酒如是不淨物修行者遠離亦常離麻油及諸穿孔牀以彼諸細蟲於中大驚怖飲食生放逸放逸生邪覺從覺生於貪是故不應食邪覺生貪故心為貪所醉心醉長愛欲生死不解脫為利殺眾生以財取諸肉二俱是惡業死墮叫喚獄不想不教求此三種名淨世無如是肉食者我訶責更互相食噉死墮惡獸中臭穢而顛狂是故不應食獵師旃荼羅屠兒羅剎娑此等種中生斯皆食肉報食已無慚愧生生常顛狂諸佛及菩薩聲聞所嫌惡象脇與大雲涅槃央掘摩及此楞伽經我皆制斷肉先說見聞疑已斷一切肉以其惡習故愚者妄分別如貪障解脫肉等亦復然若有食之者不能入聖道未來世眾生於肉愚癡說然此淨無罪佛聽我等食淨食尚如藥猶如子肉想是故修行者知量而行乞食肉背解脫及違聖表相令眾生生怖是故不應食安住慈心者我說常厭離師子及虎狼應共同遊止若於酒肉等一切皆不食必生賢聖中豐財具智慧宣律師感通記云。四天王告宣師曰。佛在世時。放大光明。佛告天人。龍鬼神等。我之正法滅後。多有諸比丘。執我小乘教迹。不解毗尼意。導我聽諸比丘食肉。於是諸比丘等。在寺內殺害眾生。猶如獵師。屠肆之處。復有比丘純著繒帛。遊行婬女酒肆之舍。不習三藏。不持禁戒。痛哉。苦哉。諸惡比丘謗讟我教。舌何不落。告諸比丘。我於無量劫來。捨頭目髓腦。或於饑饉世。作大肉身。施彼餓者。或內外財施。未曾恡惜。從初發心。乃至成佛。豈教弟子噉眾生肉耶。我既涅槃。諸惡比丘。次補我處。為天人師。開導眾生。令得道果。豈有天人之師。口噉眾生肉耶。我初成道時。雖開毗尼中。聽食三種肉。然非四生之類。是諸禪定之肉。是不思議肉。非汝所知。何故謗讟我教。我於涅槃。楞伽經中。一切生命雜肉。皆已斷訖。不聽持戒之人。食諸眾生身肉。若有惡比丘導毗尼教中。聽食魚肉。聽著蠶衣者。此是魔說。我成道已來。至於涅槃。唯服麤布白㲲三衣。未著繒帛。何為謗我耶。大涅槃經云。爾時迦葉菩薩。復白佛言。世尊。諸比丘。比丘尼等。因他而活。若乞食時。得雜肉食。云何得食。應清淨法。佛言。當以水洗。令與肉別。然後乃食。若其肉器。為肉所污。但使無昧。聽用無罪。若見食中多有肉者。則不應受。一切現肉。悉不應食。食者得罪。",
        "defs": [
          "律言。有三種不淨肉。不應食。若見。聞。疑。為己作。有三種淨肉應食。不見聞疑。不為己作。詳如藥犍度。私呵因緣中說或加鳥殘。自死為五淨也。按此三種淨肉。乃是如來初制漸教。以善權方便。而攝化羣生也。佛未出世。天竺之地。無斷肉法。若佛頓制。則無緣引導。是故世尊以妙神力。化為肉食。無有命根。離害命業。以三淨肉。而漸令捨離殺因。然後制斷噉食之緣。如楞嚴經云。佛告阿難。我令比丘。食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。此婆羅門。地多蒸溼。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名為肉。汝得其味。奈何如來。滅度之後。食眾生肉。名為釋子。汝等當知。是食肉人。縱得心開。似三摩地。皆大羅剎。報終必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞。相食未已。云何是人。得出三界。汝教世人。修三摩地。次斷殺生。是名如來先佛世尊。第二決定清淨明誨。是故阿難。若不斷殺。修禪定者。譬如有人。自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩。於岐路行。不蹋生草。況以手拔。云何大悲。取諸眾生血肉充食。又大乘入楞伽經云。爾時佛告大慧菩薩摩訶薩言。大慧。一切諸肉。有無量緣。菩薩於中。當生悲愍。不應噉食。我今為汝說其少分。大慧。一切眾生。從無始來。在生死中。輪迴不息。靡不曾作。父母兄弟。男女眷屬。乃至朋友親愛侍使。易生而受鳥獸等身。云何於中。取之而食。大慧。菩薩摩訶薩。觀諸眾生。同於己身。念肉皆從有命中來。云何而食。大慧。諸羅剎等。聞我此說。尚應斷肉。況樂法人。大慧。菩薩摩訶薩。在在生處。觀諸眾生。皆是親屬。乃至慈念。如一子想。是故不應食一切肉。大慧。衢路市肆。諸賣肉人。或將犬馬人牛等肉。為求利故。而販鬻之。如是雜穢。云何可食。大慧。一切諸肉。皆是精血汙穢所成。求清淨人。云何取食。大慧。食肉之人。眾生見之。悉皆驚怖。修慈心者。云何食肉。大慧。譬如獵師。及旃陀羅。捕魚網鳥。諸惡人等。狗見驚吠。獸見奔走。空飛水陸。一切眾生。若有見之。咸作是念。此人氣息。猶如羅剎。今來至此。必當殺我。為護命故。悉皆走避。食肉之人。亦復如是。是故菩薩。為修慈行。不應食肉。大慧。夫食肉者。身體臭穢。惡名流布。賢聖善人。不用親狎。是故菩薩。不應食肉。大慧。夫血肉者。眾仙所棄。羣聖不食。是故菩薩。不應食肉。大慧。菩薩為護眾生信心。令於佛法。不生譏謗。以慈愍故。不應食肉。大慧。若我弟子。食噉於肉。令諸世人。悉懷譏謗。而作是言。云何沙門。修淨行人。棄捨天仙所食之味。猶如惡獸。食肉滿腹。遊行世間。令諸眾生。悉懷驚怖。壞清淨行。失沙門道。是故當知。佛法之中。無調伏行。菩薩慈愍。為護眾生。不令生於如是之心。不應食肉。大慧。如燒人肉。其氣臭穢。與燒餘肉。等無差別。云何於中。有食不食。是故一切。樂清淨者。不應食肉。大慧。諸善男子。塚間樹下。阿蘭若處。寂靜修行。或住慈心。或持呪術。或求解脫。或趣大乘。以食肉故。一切障礙。不得成就。是故菩薩。欲利自他。不應食肉。大慧。夫食肉者。見其形色。則已生於貪滋味心。菩薩慈念一切眾生。猶如己身。云何見之而作是想。是故菩薩。不應食肉。大慧。夫食肉者。諸天遠離。口氣常臭。睡夢不安。覺已憂悚。夜叉惡鬼。奪其精氣。心多驚怖。食不知足。增長疾病。易生瘡癬。恒被諸蟲之所唼食。不能於食。深生厭離。大慧。我常說言。凡所食噉。作子肉想。餘食尚然。云何而聽弟子食肉。大慧。肉非美好。肉不清淨。生諸罪惡。敗諸功德。諸仙聖人。之所棄捨。云何而許弟子食耶。若言許食。此人謗我。大慧。淨美食者。應知則是秔米。粟米。大小麥豆。酥油石蜜。如是等類。此是過去諸佛所說。我所稱說。我種姓中。諸善男子。心懷淨信。久植善根。於身命財不生貪著。慈愍一切。猶如己身。如是之人。之所應食非諸惡習。虎狼性者。心所愛重。大慧。過去有王名師子。生耽著肉味。食種種肉。如是不已。遂至食人。臣民不堪。悉皆離叛。亡失國佐。受大苦惱。大慧。釋提桓因。處天王位。以於過去食肉餘習。變身為鷹。而逐於鴿。我時作王。名曰尸毗。愍念其鴿。自割身肉。以代其命。大慧。帝釋餘習。尚惱眾生。況餘無慚。常食肉者。當知食肉。自惱惱他。是故菩薩。不應食肉。大慧。昔有一王。乘馬遊獵。馬驚奔逸。入於山險。既無歸路。又絕人居。有牝師子。與同遊處。遂行醜行。生諸子息。其最長者。名曰班足。後得作王。領七億家。食肉餘習。非肉不食。初食禽獸。後乃至人。所生男女。悉是羅剎。轉此身已。復生師子。豺狼虎豹。鵰鷲等中。欲求人身。終不可得。況出生死。涅槃之道。大慧。夫食肉者。有如是等。無量過失。斷而不食。獲大功德。凡愚不知。如是損益。是故我今。為汝開演。凡是肉者。悉不應食。大慧。凡殺生者。多為人食。若人不食。亦無殺事。是故食肉。與殺同罪。奇哉世間。貪著肉味。人身有肉。尚取食之。況於鳥獸。有不食者。以貪味故。廣設方便。罝羅網𮊁。處處安施。水陸飛行。皆被殺害。設自不食。為貪價直。而作是事。大慧。世復有人。心無慈愍。專行慘暴。猶如羅剎。若見眾生。其身充盛。便生肉想。言此可食。大慧。世無有肉。非是自殺。亦非他殺。心不疑殺。而可食者。以其義故。我許聲聞。食如是肉。大慧。未來之世。有愚癡人。於我法中。而為出家。妄說毗尼。壞亂正法。誹謗於我。言聽食肉。亦自曾食。大慧。我若聽許。聲聞食肉。我則非是住慈心者。修觀行者。行頭陀者。趣大乘者。云何而勸諸善男子。及善女人。於諸眾生。生一子想。斷一切肉。大慧。我於諸處。說遮十種。許三種者。是漸禁斷。令其修學。今此經中。自死。他殺。凡是肉者。一切悉斷。大慧。我不曾許弟子食肉。亦不現許。亦不當許。大慧。凡是肉食。於出家人。悉是不淨。大慧。若有癡人。謗言。如來聽許食肉。亦自食者。當知是人。惡業所纏。必當永墮不饒益處。大慧。我之所有諸聖弟子。尚不食於凡夫段食。況食血肉。不淨之食。大慧。聲聞緣覺。及諸菩薩。尚唯法食。豈況如來。大慧。如來法身。非雜食身。大慧。我已斷除一切煩惱。我已浣滌一切習氣。我已善擇諸心智慧。大悲平等。普觀眾生。猶如一子。云何而許聲聞弟子。食於子肉。何況自食。作是說者。無有是處。爾時世尊。重說頌言。悉曾為親屬眾穢所成長恐怖諸含生是故不應食一切肉與葱韭蒜及諸酒如是不淨物修行者遠離亦常離麻油及諸穿孔牀以彼諸細蟲於中大驚怖飲食生放逸放逸生邪覺從覺生於貪是故不應食邪覺生貪故心為貪所醉心醉長愛欲生死不解脫為利殺眾生以財取諸肉二俱是惡業死墮叫喚獄不想不教求此三種名淨世無如是肉食者我訶責更互相食噉死墮惡獸中臭穢而顛狂是故不應食獵師旃荼羅屠兒羅剎娑此等種中生斯皆食肉報食已無慚愧生生常顛狂諸佛及菩薩聲聞所嫌惡象脇與大雲涅槃央掘摩及此楞伽經我皆制斷肉先說見聞疑已斷一切肉以其惡習故愚者妄分別如貪障解脫肉等亦復然若有食之者不能入聖道未來世眾生於肉愚癡說然此淨無罪佛聽我等食淨食尚如藥猶如子肉想是故修行者知量而行乞食肉背解脫及違聖表相令眾生生怖是故不應食安住慈心者我說常厭離師子及虎狼應共同遊止若於酒肉等一切皆不食必生賢聖中豐財具智慧宣律師感通記云。四天王告宣師曰。佛在世時。放大光明。佛告天人。龍鬼神等。我之正法滅後。多有諸比丘。執我小乘教迹。不解毗尼意。導我聽諸比丘食肉。於是諸比丘等。在寺內殺害眾生。猶如獵師。屠肆之處。復有比丘純著繒帛。遊行婬女酒肆之舍。不習三藏。不持禁戒。痛哉。苦哉。諸惡比丘謗讟我教。舌何不落。告諸比丘。我於無量劫來。捨頭目髓腦。或於饑饉世。作大肉身。施彼餓者。或內外財施。未曾恡惜。從初發心。乃至成佛。豈教弟子噉眾生肉耶。我既涅槃。諸惡比丘。次補我處。為天人師。開導眾生。令得道果。豈有天人之師。口噉眾生肉耶。我初成道時。雖開毗尼中。聽食三種肉。然非四生之類。是諸禪定之肉。是不思議肉。非汝所知。何故謗讟我教。我於涅槃。楞伽經中。一切生命雜肉。皆已斷訖。不聽持戒之人。食諸眾生身肉。若有惡比丘導毗尼教中。聽食魚肉。聽著蠶衣者。此是魔說。我成道已來。至於涅槃。唯服麤布白㲲三衣。未著繒帛。何為謗我耶。大涅槃經云。爾時迦葉菩薩。復白佛言。世尊。諸比丘。比丘尼等。因他而活。若乞食時。得雜肉食。云何得食。應清淨法。佛言。當以水洗。令與肉別。然後乃食。若其肉器。為肉所污。但使無昧。聽用無罪。若見食中多有肉者。則不應受。一切現肉。悉不應食。食者得罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "重制",
        "def": "母經云。犯罪凡有三種。一者初犯罪緣。二者因犯故制。三者重制。云何名緣。爾時世尊。在修賴吒國遊行。迦蘭陀子修提那。為續種後繼故。作欲心。與其本二行欲。因此初犯。佛集諸比丘。是名為緣云。何名為制。若比丘行非梵行。乃至畜生。犯波羅夷。不共住。是名為制。云何名為重制。爾時佛在毗梨祇國。有一毗梨祇子出家。後不樂道。常思念欲事。歸家。即共本二行欲。行欲已訖。即生悔心。向諸比丘。說所犯事。諸比丘白佛。佛言。初入犯波羅夷。如毗舍離林中。乞食比丘。此是重制。又重制有二種因緣。一者急。二者緩。急者。乃至畜生。與人同犯。云何名緩。若有比丘。欲捨道還家行婬者。聽捨戒還家。若後時還樂道者。聽出家與受具足。是名為緩。如難提比丘犯重。聽懺悔。在大僧下。沙彌上。此亦是緩。譬如國王。有犯罪者。一者急。二者緩。重制中。亦如是。一緩一急。是故三處。得決所犯事餘如母經第七卷中說。如是一一戒。乃至眾學法。皆以此三法。推之可知。",
        "defs": [
          "母經云。犯罪凡有三種。一者初犯罪緣。二者因犯故制。三者重制。云何名緣。爾時世尊。在修賴吒國遊行。迦蘭陀子修提那。為續種後繼故。作欲心。與其本二行欲。因此初犯。佛集諸比丘。是名為緣云。何名為制。若比丘行非梵行。乃至畜生。犯波羅夷。不共住。是名為制。云何名為重制。爾時佛在毗梨祇國。有一毗梨祇子出家。後不樂道。常思念欲事。歸家。即共本二行欲。行欲已訖。即生悔心。向諸比丘。說所犯事。諸比丘白佛。佛言。初入犯波羅夷。如毗舍離林中。乞食比丘。此是重制。又重制有二種因緣。一者急。二者緩。急者。乃至畜生。與人同犯。云何名緩。若有比丘。欲捨道還家行婬者。聽捨戒還家。若後時還樂道者。聽出家與受具足。是名為緩。如難提比丘犯重。聽懺悔。在大僧下。沙彌上。此亦是緩。譬如國王。有犯罪者。一者急。二者緩。重制中。亦如是。一緩一急。是故三處。得決所犯事餘如母經第七卷中說。如是一一戒。乃至眾學法。皆以此三法。推之可知。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "諳經",
        "def": "諳。烏含切。音庵。記也。憶也。曉也。悉也。練歷也。",
        "defs": [
          "諳。烏含切。音庵。記也。憶也。曉也。悉也。練歷也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿尼樓陀",
        "def": "或作阿尼盧陀。或作阿㝹樓䭾。又作阿尼樓豆。如是種種字別。然梵音是一。即阿那律陀是也。",
        "defs": [
          "或作阿尼盧陀。或作阿㝹樓䭾。又作阿尼樓豆。如是種種字別。然梵音是一。即阿那律陀是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆夷",
        "def": "是阿尼樓陀。弟子字也。",
        "defs": [
          "是阿尼樓陀。弟子字也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四妄語",
        "def": "一波羅夷妄語如初篇中說。二僧殘妄語以無根波羅夷謗他。是也。三波逸提妄語如九十事初。及以無根僧殘法謗他。是也。四毗尼阿毗婆羅妄語如九十事初妄語。說而不了了者。突吉羅。說戒時。乃至三問。憶念罪。而不說者。突吉羅薩婆多云。或有妄語。入偷蘭遮。如說過人法不滿。以無根法謗他不滿。或有妄語入突吉羅。如三眾妄語。或有妄語無罪。如先作。如有在家無師僧。本破戒還作比丘。",
        "defs": [
          "一波羅夷妄語如初篇中說。二僧殘妄語以無根波羅夷謗他。是也。三波逸提妄語如九十事初。及以無根僧殘法謗他。是也。四毗尼阿毗婆羅妄語如九十事初妄語。說而不了了者。突吉羅。說戒時。乃至三問。憶念罪。而不說者。突吉羅薩婆多云。或有妄語。入偷蘭遮。如說過人法不滿。以無根法謗他不滿。或有妄語入突吉羅。如三眾妄語。或有妄語無罪。如先作。如有在家無師僧。本破戒還作比丘。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第三十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音釋"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婉綣",
        "def": "上於遠切。淵上聲。宜作繾字。下音犬。綣繾不相離也。",
        "defs": [
          "上於遠切。淵上聲。宜作繾字。下音犬。綣繾不相離也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𠿘",
        "def": "音嘴。鳥喙也。",
        "defs": [
          "音嘴。鳥喙也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "淤",
        "def": "音迂。泥澱也。",
        "defs": [
          "音迂。泥澱也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "泆",
        "def": "音逸。婬放也。",
        "defs": [
          "音逸。婬放也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "優波羅",
        "def": "此云青蓮華。",
        "defs": [
          "此云青蓮華。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩醯首羅",
        "def": "此云大自在天。",
        "defs": [
          "此云大自在天。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "磓",
        "def": "與硾同。音墜。鎮也。",
        "defs": [
          "與硾同。音墜。鎮也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嫗",
        "def": "音於去聲。老婦之稱也。",
        "defs": [
          "音於去聲。老婦之稱也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "袨",
        "def": "音眩。好衣。盛服。",
        "defs": [
          "音眩。好衣。盛服。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "讌",
        "def": "音燕。謂合飲同宴也。",
        "defs": [
          "音燕。謂合飲同宴也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蕎",
        "def": "音喬。",
        "defs": [
          "音喬。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蹋",
        "def": "同踏。踐蹋也。",
        "defs": [
          "同踏。踐蹋也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鬻",
        "def": "音欲。賣也。",
        "defs": [
          "音欲。賣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "牝",
        "def": "音頻上聲。母畜也。",
        "defs": [
          "音頻上聲。母畜也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "豺豹",
        "def": "上音柴。即狼屬。下音報。似虎。而斑文圓。",
        "defs": [
          "上音柴。即狼屬。下音報。似虎。而斑文圓。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鵰",
        "def": "音貂。鷙鳥。",
        "defs": [
          "音貂。鷙鳥。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "罝󱓈",
        "def": "上音嗟。兔網也。下音古。網之總名也。",
        "defs": [
          "上音嗟。兔網也。下音古。網之總名也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "讟",
        "def": "音讀。怨謗也。",
        "defs": [
          "音讀。怨謗也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "恡",
        "def": "音吝。慳也。",
        "defs": [
          "音吝。慳也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名義標釋卷第三十九目錄"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第三十九"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙門釋　弘麗羅峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第五十九"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五非法",
        "def": "律言。和尚有五非法。弟子應懺悔而去。應語和尚言。我如法。和尚不知一也。我不如法。亦不知二也。若我犯戒。捨不教呵三也。若犯。亦不知四也。若犯而懺悔。亦不知五也。和尚有如是五法。弟子應懺悔而去。僧祇律云。若和尚阿闍棃有過。弟子應諫。不得麤語。如教誡法。應輭語言。師不應作是事。若從者善若反加訶斥者。彼是和尚。應捨遠去。是阿闍棃。應持衣鉢。出界一宿。還依止餘人。若彼有勢力。應遠去。或依止有德重人。復次。有四種阿闍棃。一者無食無法。應不問而去。二者有食無法。應問而去。三者無食有法。雖苦。盡壽不應去。四者有食有法。雖驅遣。盡壽不應去。大論云。弟子見師之過。若實若虗。其心自壞。不復能得法利。若見師過。莫起嫌恨。應作是念。我先世福德不具足故。不得值佛。今值是襍行師。我不應念其過失。而自妨失般若。師之過失。不著於我。我但從師。受般若法。譬如狗皮囊。盛好寶物。不應以囊故。而棄其寶。如罪人執燭照道。不可以人罪故。不受其明。自墜溝壑。又如行路。遣小人導道。不可以人小故。不隨其語。如是等因緣。不應遠離於師。又如經說。復有說法者。持戒清淨。離於五欲。多知多識。有好名聞。威德尊重。弟子受法。而不顧錄。汝於是中。莫生怨恨。當作是念。我宿世罪故。今為小人。師不輕我。我自無福。不能得近。又我於師所。應破憍慢。以求法利。有如是種種諸師。菩薩為求般若故。但一心恭敬。不念其長短。若能如是忍辱。於師一心不起增減者。汝於師所。盡得妙法。如完牢之器。所受不漏敬師法。詳如正恭敬經說。",
        "defs": [
          "律言。和尚有五非法。弟子應懺悔而去。應語和尚言。我如法。和尚不知一也。我不如法。亦不知二也。若我犯戒。捨不教呵三也。若犯。亦不知四也。若犯而懺悔。亦不知五也。和尚有如是五法。弟子應懺悔而去。僧祇律云。若和尚阿闍棃有過。弟子應諫。不得麤語。如教誡法。應輭語言。師不應作是事。若從者善若反加訶斥者。彼是和尚。應捨遠去。是阿闍棃。應持衣鉢。出界一宿。還依止餘人。若彼有勢力。應遠去。或依止有德重人。復次。有四種阿闍棃。一者無食無法。應不問而去。二者有食無法。應問而去。三者無食有法。雖苦。盡壽不應去。四者有食有法。雖驅遣。盡壽不應去。大論云。弟子見師之過。若實若虗。其心自壞。不復能得法利。若見師過。莫起嫌恨。應作是念。我先世福德不具足故。不得值佛。今值是襍行師。我不應念其過失。而自妨失般若。師之過失。不著於我。我但從師。受般若法。譬如狗皮囊。盛好寶物。不應以囊故。而棄其寶。如罪人執燭照道。不可以人罪故。不受其明。自墜溝壑。又如行路。遣小人導道。不可以人小故。不隨其語。如是等因緣。不應遠離於師。又如經說。復有說法者。持戒清淨。離於五欲。多知多識。有好名聞。威德尊重。弟子受法。而不顧錄。汝於是中。莫生怨恨。當作是念。我宿世罪故。今為小人。師不輕我。我自無福。不能得近。又我於師所。應破憍慢。以求法利。有如是種種諸師。菩薩為求般若故。但一心恭敬。不念其長短。若能如是忍辱。於師一心不起增減者。汝於師所。盡得妙法。如完牢之器。所受不漏敬師法。詳如正恭敬經說。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五種犯",
        "def": "或有犯。自心念懺悔如不故作。犯責心突吉羅。自心念懺後不更作。是也。或有犯小罪。從他懺悔如犯故作突吉羅。若惡口。向一人說。得除滅之。或有犯中罪。亦從他懺悔如波逸提。自性。方便輕偷蘭遮。向一人前悔。亦得除滅。或有犯重罪。從他懺悔如僧殘罪。二十人羯磨除滅。及僧殘邊重偷蘭。波羅夷邊偷蘭。四人已上。眾共羯磨。而除滅之。若波羅夷邊重偷蘭。即一切僧共羯磨。或有罪。不可懺悔波羅夷是也。薩婆多論云。若犯五篇戒。一一得三罪。如犯波羅夷。以犯戒體波羅夷。違佛教波夜提。犯威儀突吉羅。乃至眾多學法。犯三罪。犯戒體突吉羅。違佛語波逸提。犯威儀突吉羅。各有三罪。若懺時。但懺戒體。餘二罪同滅。以戒體是根本故此是薩婆多論意。若準根本部。懺本罪時。所有方便。違教。覆藏。一一疊名隨懺。但不須別說耳。上代古德宗本部。則遣先懺從生。覆藏等罪。次懺根本。以先輕後重故。彌沙塞部。意亦同也。母經云。或有犯重。報輕。或有犯輕。報重。或有犯重報亦重。或有犯輕。報亦輕。有犯重報輕者。有比丘作使。和合男女。若和合者。得僧殘不和合。得偷蘭遮。若比丘私作房。不白眾僧乞羯磨。未成。犯偷蘭遮。成已。犯僧殘。是名犯重。報輕。犯輕報重者。若比丘瞋恚心。打阿羅漢。或復欲心。摩觸阿羅漢。起於染著。乃至打佛。於佛上起染欲心。或有惡口。罵阿羅漢。及佛。毀訾形殘。諸根不具。此得波逸提。是名犯輕。報重。犯重報重者。波羅夷。及二無根謗聖及凡。得僧殘罪。一污他家。二壞法輪僧方便。三隨壞法輪僧徒眾。四惡性不受人諫。得僧殘罪。此是犯重。報亦重。犯輕報亦輕者。若比丘入聚落。不憶念。攝身四威儀。及口四過。忘誤犯者。一人前懺悔。波逸。提。突吉羅。若比丘犯罪。忘不發露。布薩時始憶。若欲發露。恐亂僧聽戒。心中默念。說戒已。當懺悔。如此等。皆犯輕報亦輕。波羅夷者。犯名雖同。果報有異。所以者何。如婬處非一。畜生及人。人中有出家。有不出家。不出家中。有二種。有持戒。不持戒。出家中。有五種。亦有持戒。不持戒。乃至聖人。有如是差別。犯名雖同。果報有異。第二波羅夷者。天及人。乃至聖人。如此人等。若斷命根。得波羅夷。斷名雖同。果報亦異。第三波羅夷者。所盜處非一。有出家。在家。在家人中。盜取他物。亦有差別。出家人中。盜亦有差別。三寶中盜。亦有差別。是故波羅夷名雖同。果報有異。第四波羅夷者。亦有差別。向在家人說。得過人法重。向出家人說。得過人法輕。是故得罪名雖同。果報不同也。又有犯須羯磨。有不須羯磨。須羯磨者。如十三僧殘。乃至惡口。不須羯磨者。三波羅夷是。一犯波羅夷。須羯磨得除。如難提伽比丘。無覆藏。心念念相。續無一念隱。亦不樂捨法服。僧為作得戒羯磨。所以得戒者。一。此人見佛。二。發露心重。是以得戒。是名有須。不須也。如上所說。犯戒有七種。謂波羅夷。乃至突吉羅。波羅夷者。不生善根。永不可懺。亦無羯磨。可得除罪。有偷蘭遮。不可羯磨除罪。何者。如提婆達多。出佛身血是。此偷蘭。永不生無漏善根。亦無羯磨可除罪也。有波逸提。不生善根。亦無羯磨可得除罪也。何者。如比丘瞋心。欲斷佛命。打佛。得波逸提。不可懺也。有突吉羅。不生善根。亦無除罪羯磨。何者。沙彌。沙彌尼。式叉彌尼。四波羅夷中。若犯一。此罪不可懺也。是故有犯須羯磨。有不須也。羯磨已復羯磨者。僧殘是也。羯磨已。更不羯磨者。三十事。九十事等。是也有忘誤犯者。心念自嘖滅也。心念自嘖滅者。眾學中。不故作者是。故作下者。一人前懺悔者。名輕也。故作中者。自性偷蘭遮。波逸提。波羅提提舍尼。是中犯。一人前悔也。重者。十三僧殘。僧殘邊偷蘭遮。波羅夷邊偷蘭遮。此是懺悔中重者。不可悔。四重。突吉羅波逸提。偷蘭。此罪不可悔也。",
        "defs": [
          "或有犯。自心念懺悔如不故作。犯責心突吉羅。自心念懺後不更作。是也。或有犯小罪。從他懺悔如犯故作突吉羅。若惡口。向一人說。得除滅之。或有犯中罪。亦從他懺悔如波逸提。自性。方便輕偷蘭遮。向一人前悔。亦得除滅。或有犯重罪。從他懺悔如僧殘罪。二十人羯磨除滅。及僧殘邊重偷蘭。波羅夷邊偷蘭。四人已上。眾共羯磨。而除滅之。若波羅夷邊重偷蘭。即一切僧共羯磨。或有罪。不可懺悔波羅夷是也。薩婆多論云。若犯五篇戒。一一得三罪。如犯波羅夷。以犯戒體波羅夷。違佛教波夜提。犯威儀突吉羅。乃至眾多學法。犯三罪。犯戒體突吉羅。違佛語波逸提。犯威儀突吉羅。各有三罪。若懺時。但懺戒體。餘二罪同滅。以戒體是根本故此是薩婆多論意。若準根本部。懺本罪時。所有方便。違教。覆藏。一一疊名隨懺。但不須別說耳。上代古德宗本部。則遣先懺從生。覆藏等罪。次懺根本。以先輕後重故。彌沙塞部。意亦同也。母經云。或有犯重。報輕。或有犯輕。報重。或有犯重報亦重。或有犯輕。報亦輕。有犯重報輕者。有比丘作使。和合男女。若和合者。得僧殘不和合。得偷蘭遮。若比丘私作房。不白眾僧乞羯磨。未成。犯偷蘭遮。成已。犯僧殘。是名犯重。報輕。犯輕報重者。若比丘瞋恚心。打阿羅漢。或復欲心。摩觸阿羅漢。起於染著。乃至打佛。於佛上起染欲心。或有惡口。罵阿羅漢。及佛。毀訾形殘。諸根不具。此得波逸提。是名犯輕。報重。犯重報重者。波羅夷。及二無根謗聖及凡。得僧殘罪。一污他家。二壞法輪僧方便。三隨壞法輪僧徒眾。四惡性不受人諫。得僧殘罪。此是犯重。報亦重。犯輕報亦輕者。若比丘入聚落。不憶念。攝身四威儀。及口四過。忘誤犯者。一人前懺悔。波逸。提。突吉羅。若比丘犯罪。忘不發露。布薩時始憶。若欲發露。恐亂僧聽戒。心中默念。說戒已。當懺悔。如此等。皆犯輕報亦輕。波羅夷者。犯名雖同。果報有異。所以者何。如婬處非一。畜生及人。人中有出家。有不出家。不出家中。有二種。有持戒。不持戒。出家中。有五種。亦有持戒。不持戒。乃至聖人。有如是差別。犯名雖同。果報有異。第二波羅夷者。天及人。乃至聖人。如此人等。若斷命根。得波羅夷。斷名雖同。果報亦異。第三波羅夷者。所盜處非一。有出家。在家。在家人中。盜取他物。亦有差別。出家人中。盜亦有差別。三寶中盜。亦有差別。是故波羅夷名雖同。果報有異。第四波羅夷者。亦有差別。向在家人說。得過人法重。向出家人說。得過人法輕。是故得罪名雖同。果報不同也。又有犯須羯磨。有不須羯磨。須羯磨者。如十三僧殘。乃至惡口。不須羯磨者。三波羅夷是。一犯波羅夷。須羯磨得除。如難提伽比丘。無覆藏。心念念相。續無一念隱。亦不樂捨法服。僧為作得戒羯磨。所以得戒者。一。此人見佛。二。發露心重。是以得戒。是名有須。不須也。如上所說。犯戒有七種。謂波羅夷。乃至突吉羅。波羅夷者。不生善根。永不可懺。亦無羯磨。可得除罪。有偷蘭遮。不可羯磨除罪。何者。如提婆達多。出佛身血是。此偷蘭。永不生無漏善根。亦無羯磨可除罪也。有波逸提。不生善根。亦無羯磨可得除罪也。何者。如比丘瞋心。欲斷佛命。打佛。得波逸提。不可懺也。有突吉羅。不生善根。亦無除罪羯磨。何者。沙彌。沙彌尼。式叉彌尼。四波羅夷中。若犯一。此罪不可懺也。是故有犯須羯磨。有不須也。羯磨已復羯磨者。僧殘是也。羯磨已。更不羯磨者。三十事。九十事等。是也有忘誤犯者。心念自嘖滅也。心念自嘖滅者。眾學中。不故作者是。故作下者。一人前懺悔者。名輕也。故作中者。自性偷蘭遮。波逸提。波羅提提舍尼。是中犯。一人前悔也。重者。十三僧殘。僧殘邊偷蘭遮。波羅夷邊偷蘭遮。此是懺悔中重者。不可悔。四重。突吉羅波逸提。偷蘭。此罪不可悔也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "破戒五過",
        "def": "一自害。二為智者所呵。三有惡名流布。四臨終時生悔恨五死墮惡道。大論云。持戒之人。觀破戒人罪。應自勉勵。一心持戒。云何名為破戒人罪。破戒之人。人所不敬。其家如塚。人所不到。破戒之人。失諸功德。譬如枯樹。人不愛樂。破戒之人。如霜蓮華。人不喜見。破戒之人。惡心可畏。譬如羅剎。破戒之人。人不歸向。譬如渴人。不向枯井。破戒之人。心常疑悔。譬如犯事之人。常畏罪至。破戒之人。如田被雹。不可依仰。破戒之人。譬如苦瓜。雖形似甘種。而不可食。破戒之人。如賊聚落。不可依止。破戒之人。譬如病人。人不欲近。破戒之人。不得免苦。譬如惡道。難可得過。破戒之人。不可共止。譬如惡賊。難可親近。破戒之人。譬如火坑。行者避之。破戒之人。難可共住。譬如毒蛇。破戒之人。不可近觸。譬如大火。破戒之人。譬如破船。不可乘度。破戒之人。譬如吐食。不可更噉。破戒之人。在好眾中。譬如惡馬。在善馬中。破戒之人。與善人异。如驢在牛羣。破戒之人。在精進中。譬如儜兒。在健人中。破戒之人。雖似比丘。譬如死屍。在眠人中。破戒之人。譬如偽珠。在真珠中。破戒之人。譬如伊蘭。在旃檀林中。破戒之人。雖形似善人。內無善法。雖復剃頭染衣。次第捉籌。名為比丘。實非比丘。破戒之人。若著法衣。則是熱銅熱鐵鍱。以纏其身。若持鉢盂。則是盛洋銅器。若所噉食。則是吞燒鐵丸。飲熱洋銅。若受人供養供給。則是地獄。獄卒守人。若入精舍。則是入大地獄。若坐眾僧牀榻。是為坐熱鐵牀上。復次破戒之人。常懷怖懅。如病重人。常畏死至。亦如五逆罪人。心常自念。我為佛賊。藏覆避隈。如賊畏人。歲月日過。常不安隱。破戒之人。雖得供養利樂。是樂不淨。譬如愚人。供養莊嚴死屍。智者聞之。惡不欲見。如是種種無量。破戒之罪。不可稱說。行者。應當一心持戒。",
        "defs": [
          "一自害。二為智者所呵。三有惡名流布。四臨終時生悔恨五死墮惡道。大論云。持戒之人。觀破戒人罪。應自勉勵。一心持戒。云何名為破戒人罪。破戒之人。人所不敬。其家如塚。人所不到。破戒之人。失諸功德。譬如枯樹。人不愛樂。破戒之人。如霜蓮華。人不喜見。破戒之人。惡心可畏。譬如羅剎。破戒之人。人不歸向。譬如渴人。不向枯井。破戒之人。心常疑悔。譬如犯事之人。常畏罪至。破戒之人。如田被雹。不可依仰。破戒之人。譬如苦瓜。雖形似甘種。而不可食。破戒之人。如賊聚落。不可依止。破戒之人。譬如病人。人不欲近。破戒之人。不得免苦。譬如惡道。難可得過。破戒之人。不可共止。譬如惡賊。難可親近。破戒之人。譬如火坑。行者避之。破戒之人。難可共住。譬如毒蛇。破戒之人。不可近觸。譬如大火。破戒之人。譬如破船。不可乘度。破戒之人。譬如吐食。不可更噉。破戒之人。在好眾中。譬如惡馬。在善馬中。破戒之人。與善人异。如驢在牛羣。破戒之人。在精進中。譬如儜兒。在健人中。破戒之人。雖似比丘。譬如死屍。在眠人中。破戒之人。譬如偽珠。在真珠中。破戒之人。譬如伊蘭。在旃檀林中。破戒之人。雖形似善人。內無善法。雖復剃頭染衣。次第捉籌。名為比丘。實非比丘。破戒之人。若著法衣。則是熱銅熱鐵鍱。以纏其身。若持鉢盂。則是盛洋銅器。若所噉食。則是吞燒鐵丸。飲熱洋銅。若受人供養供給。則是地獄。獄卒守人。若入精舍。則是入大地獄。若坐眾僧牀榻。是為坐熱鐵牀上。復次破戒之人。常懷怖懅。如病重人。常畏死至。亦如五逆罪人。心常自念。我為佛賊。藏覆避隈。如賊畏人。歲月日過。常不安隱。破戒之人。雖得供養利樂。是樂不淨。譬如愚人。供養莊嚴死屍。智者聞之。惡不欲見。如是種種無量。破戒之罪。不可稱說。行者。應當一心持戒。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五種鹽",
        "def": "此中二五種鹽。如藥犍度中明。",
        "defs": [
          "此中二五種鹽。如藥犍度中明。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "猫皮",
        "def": "應云野猫皮。野猫。即野狸。家狸。乃猫也。猫。眉標切。音苗。是捕鼠獸也。旦暮目睛皆圓。及午從斂如線。鼻端常冷。惟夏至一日暖。蓋陰類屬也。故其應陰氣如此也。",
        "defs": [
          "應云野猫皮。野猫。即野狸。家狸。乃猫也。猫。眉標切。音苗。是捕鼠獸也。旦暮目睛皆圓。及午從斂如線。鼻端常冷。惟夏至一日暖。蓋陰類屬也。故其應陰氣如此也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伊師皮",
        "def": "如皮革揵度未詳。",
        "defs": [
          "如皮革揵度未詳。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "懺有五法",
        "def": "律言。年少比丘。在上座前懺悔。有五法。偏露右肩。脫革屣。禮足。右膝著地。合掌。應說罪名種性。作如是語。我某甲比丘。犯如是如是罪。從長老懺悔。上座應答言。自責汝心。生厭離。彼答言。爾。上座在下座比丘前懺悔。有四法。偏露右肩。脫革屣。胡跪合掌。說所犯名。我犯某罪。今於長老前懺悔。彼應語言。應改悔。生厭離心。答言。爾。母經云。上座於下座。有所犯罪。現前應立四法發露。一偏袒右肩。二脫革屣。三合掌。四說所犯罪。下座向上座悔過所犯者。現前應立五法。第三加胡跪。即成五法也。餘部皆同此式。言上座胡跪者。乃本部文。疑是誤也。言胡跪者。以雙足履地。兩膝皆豎。攝斂衣服。勿令垂地。即是對人說罪。持衣說淨。常途軌式。或向大眾而作敬。或被責而請忍。或受具而禮僧。皆同斯也梵云嗢屈竹迦。此云蹲踞。即胡跪也。",
        "defs": [
          "律言。年少比丘。在上座前懺悔。有五法。偏露右肩。脫革屣。禮足。右膝著地。合掌。應說罪名種性。作如是語。我某甲比丘。犯如是如是罪。從長老懺悔。上座應答言。自責汝心。生厭離。彼答言。爾。上座在下座比丘前懺悔。有四法。偏露右肩。脫革屣。胡跪合掌。說所犯名。我犯某罪。今於長老前懺悔。彼應語言。應改悔。生厭離心。答言。爾。母經云。上座於下座。有所犯罪。現前應立四法發露。一偏袒右肩。二脫革屣。三合掌。四說所犯罪。下座向上座悔過所犯者。現前應立五法。第三加胡跪。即成五法也。餘部皆同此式。言上座胡跪者。乃本部文。疑是誤也。言胡跪者。以雙足履地。兩膝皆豎。攝斂衣服。勿令垂地。即是對人說罪。持衣說淨。常途軌式。或向大眾而作敬。或被責而請忍。或受具而禮僧。皆同斯也梵云嗢屈竹迦。此云蹲踞。即胡跪也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "罪名種性",
        "def": "名。謂六聚差別。種。謂畜長離衣。三十事異。性謂一多不同。故律云。一名多種。自性非自性。住別異。十誦云。佛語優波離。有一種犯。性各各異。波羅夷性。各各異。僧伽婆尸沙性。各各異。波逸提性。各各異。波羅提提舍尼性。各各異。突吉羅性。各各異。餘如說戒犍度中釋。",
        "defs": [
          "名。謂六聚差別。種。謂畜長離衣。三十事異。性謂一多不同。故律云。一名多種。自性非自性。住別異。十誦云。佛語優波離。有一種犯。性各各異。波羅夷性。各各異。僧伽婆尸沙性。各各異。波逸提性。各各異。波羅提提舍尼性。各各異。突吉羅性。各各異。餘如說戒犍度中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "客比丘",
        "def": "律言。年少客比丘。應以五法。禮上座舊比丘。應偏露右肩。脫革屣。右膝著地。捉上座足。言。大德。我和南。若年少舊比丘。禮客上座比丘。亦如是。僧祇律云。受禮人。不得如啞羊不語。當相問訊。應問少病。少惱。安樂不。道路不疲苦耶。客比丘應問。何者是僧上座。第二。第三上座。應禮足。舊比丘應問。長老幾歲。若客比丘小者。應與座令坐。若有者。前食後食。塗足油。非時漿。客舊比丘。應如是。若不者。越威儀法。內法傳云。昔大師在日。親為教主。客苾芻至。自唱善來。又復西方寺眾。多為制法。凡見新來。無論客舊。及弟子門人。舊人即須迎前。唱莎揭哆譯曰善來。客乃尋聲即云。窣莎揭哆譯曰極善來。如不說者。一違寺制。二準律有犯。無問大小。悉皆如此。即為收取瓶鉢。掛在壁牙。隨處安坐。令其憩息。幼向屏處。尊乃房前。卑則敬上。而執搦其腨。後及遍身。尊乃撫下。而頻按其背。不至腰足。齊年之類。事無間然。既解疲勞。方澡手濯足。次就尊所。伸其禮敬。但為一禮。跪而按足。尊遂乃展其右手。撫彼肩背。若別非經久。手撫不為。師乃問其安不。弟子隨事見答。然後退在一邊。恭敬而坐。實無立法。然西方軌則。多坐小枮。復皆露足。東夏既無斯事。執足之禮不行。經說人天來至佛所。頂禮雙足。退坐一面。即其儀矣。然後釋其時候。供給湯飲。酥蜜沙糖。飲噉隨意。或時八漿。並須羅濾。澄清方飲。如兼濁滓。此定不開。杏湯之流。體是稠濁。準依道理。全非飲限。律云。凡漿淨濾。色如黃荻。此謂西國。師弟門徒。客舊相遇。逢迎之禮。豈有冐寒創至。觸熱新來。或遍體汗流。或手足皆凍。放却衣幞。急事和南。情狀怱忙。深乖軌式。師乃立之。閒問餘事。誠哉太急。將為紹隆若是別時禮拜。詳如下述。",
        "defs": [
          "律言。年少客比丘。應以五法。禮上座舊比丘。應偏露右肩。脫革屣。右膝著地。捉上座足。言。大德。我和南。若年少舊比丘。禮客上座比丘。亦如是。僧祇律云。受禮人。不得如啞羊不語。當相問訊。應問少病。少惱。安樂不。道路不疲苦耶。客比丘應問。何者是僧上座。第二。第三上座。應禮足。舊比丘應問。長老幾歲。若客比丘小者。應與座令坐。若有者。前食後食。塗足油。非時漿。客舊比丘。應如是。若不者。越威儀法。內法傳云。昔大師在日。親為教主。客苾芻至。自唱善來。又復西方寺眾。多為制法。凡見新來。無論客舊。及弟子門人。舊人即須迎前。唱莎揭哆譯曰善來。客乃尋聲即云。窣莎揭哆譯曰極善來。如不說者。一違寺制。二準律有犯。無問大小。悉皆如此。即為收取瓶鉢。掛在壁牙。隨處安坐。令其憩息。幼向屏處。尊乃房前。卑則敬上。而執搦其腨。後及遍身。尊乃撫下。而頻按其背。不至腰足。齊年之類。事無間然。既解疲勞。方澡手濯足。次就尊所。伸其禮敬。但為一禮。跪而按足。尊遂乃展其右手。撫彼肩背。若別非經久。手撫不為。師乃問其安不。弟子隨事見答。然後退在一邊。恭敬而坐。實無立法。然西方軌則。多坐小枮。復皆露足。東夏既無斯事。執足之禮不行。經說人天來至佛所。頂禮雙足。退坐一面。即其儀矣。然後釋其時候。供給湯飲。酥蜜沙糖。飲噉隨意。或時八漿。並須羅濾。澄清方飲。如兼濁滓。此定不開。杏湯之流。體是稠濁。準依道理。全非飲限。律云。凡漿淨濾。色如黃荻。此謂西國。師弟門徒。客舊相遇。逢迎之禮。豈有冐寒創至。觸熱新來。或遍體汗流。或手足皆凍。放却衣幞。急事和南。情狀怱忙。深乖軌式。師乃立之。閒問餘事。誠哉太急。將為紹隆若是別時禮拜。詳如下述。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "和南",
        "def": "或言婆南。應法師云。正言槃談。此譯為我禮。若云那謨悉羯羅。此翻禮拜那謨。此云歸依。亦云歸命。言禮拜。亦未是正翻也。按禮之與拜。其事略分。西國俗侶。有信敬者。見諸婆羅門外道等。唱云跪拜。若見比丘。即言敬禮。此則西國禮法之殊分也。新經正作畔睇。義淨三藏云。言和南者。梵云畔睇。或云畔憚南。譯為敬禮。但為採語不真。喚為和南。的取正音。應云畔睇。且如西國僧徒。凡欲出外。禮拜尊像。有人問云。何所之適。答曰。我向某處制底畔睇。即其事也。又凡禮拜者。意在敬上。自卑之儀也。欲致敬時。及有請白。先整法衣。搭左肩上。擪衣左腋。令使著身。即將左手向下。掩攝衣之左畔。右手隨所掩之衣裙。既至下邊。卷衣向膝。兩膝俱掩。勿令身現。背後衣緣。急使近身。掩攝衣裳。莫遣垂地。足跟雙豎。脊須平直。十指布地。方始叩頭。然其膝下。逈無衣物。復還合掌。復還叩地。慇懃致敬。如是至三。必也尋常。一禮便罷。中間更無起義。西國見為三拜。人皆怪之。若恐額上有塵。先須摩手令淨。然後拭之。次當拂去兩膝頭土。整頓衣裳。在一邊坐。或可暫時佇立。尊者即宜賜坐。必有訶責。立亦無傷。斯乃佛在世時。迄乎末代。師弟相傳。於今不絕如經律云。來至佛所。禮佛雙足。在一邊坐。不云敷坐具。禮三拜。在一邊立。斯其教矣。但尊老之處。多座須安。必有人來。準儀而坐。凡是坐者。皆足蹋地。曾無帖膝之法也。若是蹲居之式。準上應為。或可雙膝著地。平身合掌。乃是香臺瞻仰。讚歎之容矣。然於牀上禮拜。諸國所無。或敷氈席。亦不見有。欲敬反慢。豈成道理。至如牀上席上。平懷尚不致恭。況禮尊師大師。此事若為安可。西國講堂食堂之內。元來不置大牀。多設木枮。并小牀子。聽講食時。用將踞坐。斯其本法矣。神州則大牀方坐。其事久之。雖可隨時設儀。而本末之源須識。又夫禮敬之法。須合其儀。若不順教。則平地顛蹶。故佛言。有二種汙觸。不應受禮。亦不禮他。若違教者。拜拜皆招惡作之罪。一是飲食汙。二是不淨汙二種汙觸如房舍犍度應禮句中出又於大眾聚集。齋會之次。合掌即是致敬。故亦不勞全禮。禮便違教。或迮鬧處。或不淨地。或途路中。禮亦同犯。若在餘時。即應全禮。如佛告鄔波離。凡是口云。我今敬禮。但是口業伸敬。若時曲躬。口云畔睇。此雖是禮。而未具足。然有二種敬禮。一者五輪著地。二者兩手捉腨。而皆口云。我今敬禮。彼云無病。若不爾者。俱得越法罪。十誦律云。佛告優波離。稱和南者。是口語。若曲身者。是名心淨。若比丘禮時。從座起。偏袒右肩。脫革屣。右膝著地。兩手接上座足。僧祇律云。和南有三種。身口心。身者。前人若坐若立。頭面禮足。是名身。口者。若前人遠遙。合掌低頭。作是言。和南。是名口。心者。若以背去。應合掌作敬。是名身口心恭敬。若見上座來。不起迎和南恭敬者。越毗尼罪。上來所明僧徒伸敬儀軌。向下當述禮聖讚德之儀。義淨法師曰。神州之地。自古相傳。但知禮佛題名。多不稱揚讚德。何者。聞名但聽其名。罔識智之高下。讚歎具陳其德。名乃體德之弘深。即如西方制底畔睇。及常途禮敬。每於哺後。或昏黃時。大眾出門。繞塔三帀。香華具設。並悉蹲踞。令其能者。作哀雅聲。明徹雄朗。讚大師德。或十頌。或二十頌。次第還入寺中。至常集處。既其坐定。令一經師。升師子座。讀誦少經。具師子座。在上座頭。量處其宜。亦不高大。所誦之經。多誦三啟。乃是尊者馬鳴之所集。置初可十誦許。取經意而讚歎三尊。次述正經。是佛親說。讚誦既了。更陳十餘頌論。迴向發願。節段三開。故云三啟。經了之時。大眾皆云。蘇婆師多。蘇。即是妙。婆師多。是語。意欲讚經。是微妙語。或云娑度。義日善哉。經師方下。上座先起。禮師子座。修敬既訖。次禮聖僧座。還居本處。第二上座。準前禮二處已。次禮上座。方居自位而坐。第三上座。準次同然。迄乎眾末。若其眾大。過三五人。餘皆一時。望眾起禮。隨情而去。斯法乃是東聖方。耽摩立底國。僧徒軌式。至如那爛陀寺。人眾殷繁。僧徒數出五千。造次難為翔集。寺有八院。房有三百。但可隨時。當處自為禮誦。然此寺法。差一能唱導師。每至晡西。巡行禮讚。淨人童子。持雜香華。引前而去。院院悉過。殿殿皆禮。每禮拜時。高聲讚歎。三頌五頌。響皆遍徹。迄乎日暮。方始言周。此唱導師。恒受寺家。別料供養。或復獨對香臺。則隻坐而心讚。或翔臨於梵宇。則眾跪而高闡。然後十指布地。叩頭三禮。斯乃西方。承籍禮敬之儀。而老病之流。任居小座。其讚佛者。而舊已有。但為行之稍別。不與梵同。且如禮。佛之時。云歎佛相好者。即合直聲長讚。或十頌。二十頌。斯即其法也。又如來等偈。元是讚佛。良以音韻稍長。意義難顯。或可因齋靜夜。大眾悽然。令一能者。誦一百五十讚。及四百讚。并餘別讚。斯誠佳也惟有二事。得作吟詠聲。一謂讚大師德。二謂誦三啟經。其餘誦諸經法。並皆不合作。然而西國禮敬。盛傳讚歎。但有才人。莫不於所敬之尊。而為稱說。且如尊者。摩咥丁結切哩制吒者。乃西方宏才碩德。秀冠羣英人也摩咥哩。是母。制吒。是兒。佛先記曰。我沒代後。摩咥哩制吒。廣為稱歎。讚我實德也。其人初依外道出家。事大自在天。既是所尊。具仰讚詠。後乃見所記名。翻心奉佛。染衣出俗。廣興讚歎。初造四百讚。次造一百五十讚。總陳六度。明佛世尊所有勝德。斯可謂文情婉麗。共天蘤而齊芳。理致清高。與地嶽而爭峻。西方造讚頌者。莫不咸同祖習。無著世親菩薩。悉皆仰旨。故五天之地。初出家者。亦既誦得。五戒十戒。即須先教。誦斯二讚。無問大乘小乘。咸同遵此。有六意焉。一能知佛德之深遠。二識體制文之次第。三令舌根清淨。四得𮌎藏開通。五則處眾不惶。六乃長命無病。誦得此已。方學餘經。又尊者馬鳴。亦造歌詞。及莊嚴論。并作佛本行詩。大本若譯。有十餘卷。意述如來始自王宮。終乎雙樹。一代佛法。並輯為詩。五天南海。無不𮘗誦。意明字少。而攝義能多。復令誦者。心悅忘倦。又復纂持聖教。能生福利云云。其一百五十讚。并餘讚誦。備在藏典。亦刊流行。此不繁出。樂者自當討習。今略錄諸經論中。偈讚數頌。以便創學者。伸禮敬。而知歎德之儀。初為香讚。次乃隨情稱咏。如華嚴經偈云當嚴整威儀。手擎香爐。誦云。戒香定香解脫香光明雲臺徧法界供養十方無量佛見聞普熏證寂滅又散華偈云。散華莊嚴淨光明莊嚴妙華以為帳散眾雜華徧十方供養一切諸如來或可誦平常香華讚亦佳。禮三寶讚賢聖集伽陀一百頌偈云。稽首一切出世間三界最尊功德海智者能燒煩惱垢正覺我今歸命禮稽首能拔生死險普竭憂惱貪癡海破彼塵勞罪業山我今歸禮妙法寶稽首一切佛稱讚八聖道行作莊嚴無為禪定漸圓明我今歸禮聖眾寶普禮讚發菩提心論主。讚佛偈云。敬禮無邊際去來現在佛等空不動智救世大悲尊又寶性論偈云。我今悉歸命一切無上尊為開法王藏廣利諸羣生佛體無前際及無中間際亦復無後際寂靜自覺知既自覺知已覺他令他覺是故為彼說無畏常恒道佛智慈悲力能執金剛柱摧破諸見山故我今敬禮不可思量法非聞慧境界去離言語道內心智清涼彼真妙法日清淨無塵垢大智慧光明普照諸世間能破諸曀障覺觀貪瞋癡一切煩惱等故我今敬禮以能知於彼自性清淨心見煩惱無實故離諸煩惱無障淨智慧如實見眾生自性清淨心佛法身境界無礙淨智眼見諸眾生性徧無量境界故我今敬禮又文殊師利問經。讚佛偈云。我禮一切佛調御無等雙丈六真法身亦禮於佛塔生處得道處法輪涅槃處行住坐臥處一切皆悉禮諸佛不思議妙法亦如是能信及果報亦不可思議能以此祇夜讚歎如來者於千萬億劫不墮諸惡趣祇夜。即是頌也。禮釋尊讚涅槃經。迦葉。菩薩。以偈讚佛云。憐愍世間大醫王身及智慧俱寂靜無我法中有真我是故敬禮無上尊發心畢竟二不別如是二心先心難自未得度先度他是故我禮初發心大方等陀羅尼經。華聚菩薩。以偈讚佛及法云。世尊色身如金山猶如日光照世間能拔一切諸苦惱我今稽首大法王世主法王甚希有如是妙法復過是難見難聞亦難遇若有覩者成正覺勝鬘師子吼經。勝鬘。以偈讚歎敬禮云。如來妙色身世間無與等無比不思議是故今敬禮如來身無盡智慧亦復然一切法常住是故我歸依降伏心過惡及與身四種已到難伏地是故禮法王知一切爾炎智慧身自在攝持一切法是故今敬禮敬禮過稱量敬禮無譬類敬禮無邊法敬禮難思議哀愍覆護我令法種增長此世及後生願佛常攝受天上天下無如佛偈。佛面猶如淨滿月。讚等。隨意稱咏。如常可知。此不繁出。禮三身讚佛三身讚。讚法身偈云。我今稽首法身佛無喻難思普徧智充滿法界無罣礙湛然寂靜無等等非有非無性真實亦非多少離數量平等無相若虗空福利自他亦如是報身偈云。我今稽首報身佛湛然安住大牟尼哀愍化度菩薩眾處會如日而普照三祇積集諸功德始能圓滿寂靜道以大音聲談妙法普令獲得平等果化身偈云。我今稽首化身佛菩提樹下成正覺或起變現或寂靜或復往化於十方或轉法輪於鹿苑或現大光如火聚三途苦報悉能除三界無比大牟尼迴向偈云。如是佛身無漏智我常信解淨三業以無量慧大福行一心垂愍諸羣生以今頌讚三身佛所獲無漏功德種願我速證佛菩提盡引眾生歸正道若禮別佛。及菩薩。辟支。羅漢。等讚。廣出經論。此不繁錄。言爾炎者。此云所知。亦云應知。又云境界。言東聖方者。即東天竺。所言香臺者。或云香殿。雜事注云。西方名佛所住堂。為揵陀俱知。揵陀。是香。俱知。是堂。此言香室香臺。香殿之義。不可親觸尊顏。故但喚其所住之殿。即如此方稱王為陛下之類。然名為佛堂。佛殿者。斯乃不順西方之意也。",
        "defs": [
          "或言婆南。應法師云。正言槃談。此譯為我禮。若云那謨悉羯羅。此翻禮拜那謨。此云歸依。亦云歸命。言禮拜。亦未是正翻也。按禮之與拜。其事略分。西國俗侶。有信敬者。見諸婆羅門外道等。唱云跪拜。若見比丘。即言敬禮。此則西國禮法之殊分也。新經正作畔睇。義淨三藏云。言和南者。梵云畔睇。或云畔憚南。譯為敬禮。但為採語不真。喚為和南。的取正音。應云畔睇。且如西國僧徒。凡欲出外。禮拜尊像。有人問云。何所之適。答曰。我向某處制底畔睇。即其事也。又凡禮拜者。意在敬上。自卑之儀也。欲致敬時。及有請白。先整法衣。搭左肩上。擪衣左腋。令使著身。即將左手向下。掩攝衣之左畔。右手隨所掩之衣裙。既至下邊。卷衣向膝。兩膝俱掩。勿令身現。背後衣緣。急使近身。掩攝衣裳。莫遣垂地。足跟雙豎。脊須平直。十指布地。方始叩頭。然其膝下。逈無衣物。復還合掌。復還叩地。慇懃致敬。如是至三。必也尋常。一禮便罷。中間更無起義。西國見為三拜。人皆怪之。若恐額上有塵。先須摩手令淨。然後拭之。次當拂去兩膝頭土。整頓衣裳。在一邊坐。或可暫時佇立。尊者即宜賜坐。必有訶責。立亦無傷。斯乃佛在世時。迄乎末代。師弟相傳。於今不絕如經律云。來至佛所。禮佛雙足。在一邊坐。不云敷坐具。禮三拜。在一邊立。斯其教矣。但尊老之處。多座須安。必有人來。準儀而坐。凡是坐者。皆足蹋地。曾無帖膝之法也。若是蹲居之式。準上應為。或可雙膝著地。平身合掌。乃是香臺瞻仰。讚歎之容矣。然於牀上禮拜。諸國所無。或敷氈席。亦不見有。欲敬反慢。豈成道理。至如牀上席上。平懷尚不致恭。況禮尊師大師。此事若為安可。西國講堂食堂之內。元來不置大牀。多設木枮。并小牀子。聽講食時。用將踞坐。斯其本法矣。神州則大牀方坐。其事久之。雖可隨時設儀。而本末之源須識。又夫禮敬之法。須合其儀。若不順教。則平地顛蹶。故佛言。有二種汙觸。不應受禮。亦不禮他。若違教者。拜拜皆招惡作之罪。一是飲食汙。二是不淨汙二種汙觸如房舍犍度應禮句中出又於大眾聚集。齋會之次。合掌即是致敬。故亦不勞全禮。禮便違教。或迮鬧處。或不淨地。或途路中。禮亦同犯。若在餘時。即應全禮。如佛告鄔波離。凡是口云。我今敬禮。但是口業伸敬。若時曲躬。口云畔睇。此雖是禮。而未具足。然有二種敬禮。一者五輪著地。二者兩手捉腨。而皆口云。我今敬禮。彼云無病。若不爾者。俱得越法罪。十誦律云。佛告優波離。稱和南者。是口語。若曲身者。是名心淨。若比丘禮時。從座起。偏袒右肩。脫革屣。右膝著地。兩手接上座足。僧祇律云。和南有三種。身口心。身者。前人若坐若立。頭面禮足。是名身。口者。若前人遠遙。合掌低頭。作是言。和南。是名口。心者。若以背去。應合掌作敬。是名身口心恭敬。若見上座來。不起迎和南恭敬者。越毗尼罪。上來所明僧徒伸敬儀軌。向下當述禮聖讚德之儀。義淨法師曰。神州之地。自古相傳。但知禮佛題名。多不稱揚讚德。何者。聞名但聽其名。罔識智之高下。讚歎具陳其德。名乃體德之弘深。即如西方制底畔睇。及常途禮敬。每於哺後。或昏黃時。大眾出門。繞塔三帀。香華具設。並悉蹲踞。令其能者。作哀雅聲。明徹雄朗。讚大師德。或十頌。或二十頌。次第還入寺中。至常集處。既其坐定。令一經師。升師子座。讀誦少經。具師子座。在上座頭。量處其宜。亦不高大。所誦之經。多誦三啟。乃是尊者馬鳴之所集。置初可十誦許。取經意而讚歎三尊。次述正經。是佛親說。讚誦既了。更陳十餘頌論。迴向發願。節段三開。故云三啟。經了之時。大眾皆云。蘇婆師多。蘇。即是妙。婆師多。是語。意欲讚經。是微妙語。或云娑度。義日善哉。經師方下。上座先起。禮師子座。修敬既訖。次禮聖僧座。還居本處。第二上座。準前禮二處已。次禮上座。方居自位而坐。第三上座。準次同然。迄乎眾末。若其眾大。過三五人。餘皆一時。望眾起禮。隨情而去。斯法乃是東聖方。耽摩立底國。僧徒軌式。至如那爛陀寺。人眾殷繁。僧徒數出五千。造次難為翔集。寺有八院。房有三百。但可隨時。當處自為禮誦。然此寺法。差一能唱導師。每至晡西。巡行禮讚。淨人童子。持雜香華。引前而去。院院悉過。殿殿皆禮。每禮拜時。高聲讚歎。三頌五頌。響皆遍徹。迄乎日暮。方始言周。此唱導師。恒受寺家。別料供養。或復獨對香臺。則隻坐而心讚。或翔臨於梵宇。則眾跪而高闡。然後十指布地。叩頭三禮。斯乃西方。承籍禮敬之儀。而老病之流。任居小座。其讚佛者。而舊已有。但為行之稍別。不與梵同。且如禮。佛之時。云歎佛相好者。即合直聲長讚。或十頌。二十頌。斯即其法也。又如來等偈。元是讚佛。良以音韻稍長。意義難顯。或可因齋靜夜。大眾悽然。令一能者。誦一百五十讚。及四百讚。并餘別讚。斯誠佳也惟有二事。得作吟詠聲。一謂讚大師德。二謂誦三啟經。其餘誦諸經法。並皆不合作。然而西國禮敬。盛傳讚歎。但有才人。莫不於所敬之尊。而為稱說。且如尊者。摩咥丁結切哩制吒者。乃西方宏才碩德。秀冠羣英人也摩咥哩。是母。制吒。是兒。佛先記曰。我沒代後。摩咥哩制吒。廣為稱歎。讚我實德也。其人初依外道出家。事大自在天。既是所尊。具仰讚詠。後乃見所記名。翻心奉佛。染衣出俗。廣興讚歎。初造四百讚。次造一百五十讚。總陳六度。明佛世尊所有勝德。斯可謂文情婉麗。共天蘤而齊芳。理致清高。與地嶽而爭峻。西方造讚頌者。莫不咸同祖習。無著世親菩薩。悉皆仰旨。故五天之地。初出家者。亦既誦得。五戒十戒。即須先教。誦斯二讚。無問大乘小乘。咸同遵此。有六意焉。一能知佛德之深遠。二識體制文之次第。三令舌根清淨。四得𮌎藏開通。五則處眾不惶。六乃長命無病。誦得此已。方學餘經。又尊者馬鳴。亦造歌詞。及莊嚴論。并作佛本行詩。大本若譯。有十餘卷。意述如來始自王宮。終乎雙樹。一代佛法。並輯為詩。五天南海。無不𮘗誦。意明字少。而攝義能多。復令誦者。心悅忘倦。又復纂持聖教。能生福利云云。其一百五十讚。并餘讚誦。備在藏典。亦刊流行。此不繁出。樂者自當討習。今略錄諸經論中。偈讚數頌。以便創學者。伸禮敬。而知歎德之儀。初為香讚。次乃隨情稱咏。如華嚴經偈云當嚴整威儀。手擎香爐。誦云。戒香定香解脫香光明雲臺徧法界供養十方無量佛見聞普熏證寂滅又散華偈云。散華莊嚴淨光明莊嚴妙華以為帳散眾雜華徧十方供養一切諸如來或可誦平常香華讚亦佳。禮三寶讚賢聖集伽陀一百頌偈云。稽首一切出世間三界最尊功德海智者能燒煩惱垢正覺我今歸命禮稽首能拔生死險普竭憂惱貪癡海破彼塵勞罪業山我今歸禮妙法寶稽首一切佛稱讚八聖道行作莊嚴無為禪定漸圓明我今歸禮聖眾寶普禮讚發菩提心論主。讚佛偈云。敬禮無邊際去來現在佛等空不動智救世大悲尊又寶性論偈云。我今悉歸命一切無上尊為開法王藏廣利諸羣生佛體無前際及無中間際亦復無後際寂靜自覺知既自覺知已覺他令他覺是故為彼說無畏常恒道佛智慈悲力能執金剛柱摧破諸見山故我今敬禮不可思量法非聞慧境界去離言語道內心智清涼彼真妙法日清淨無塵垢大智慧光明普照諸世間能破諸曀障覺觀貪瞋癡一切煩惱等故我今敬禮以能知於彼自性清淨心見煩惱無實故離諸煩惱無障淨智慧如實見眾生自性清淨心佛法身境界無礙淨智眼見諸眾生性徧無量境界故我今敬禮又文殊師利問經。讚佛偈云。我禮一切佛調御無等雙丈六真法身亦禮於佛塔生處得道處法輪涅槃處行住坐臥處一切皆悉禮諸佛不思議妙法亦如是能信及果報亦不可思議能以此祇夜讚歎如來者於千萬億劫不墮諸惡趣祇夜。即是頌也。禮釋尊讚涅槃經。迦葉。菩薩。以偈讚佛云。憐愍世間大醫王身及智慧俱寂靜無我法中有真我是故敬禮無上尊發心畢竟二不別如是二心先心難自未得度先度他是故我禮初發心大方等陀羅尼經。華聚菩薩。以偈讚佛及法云。世尊色身如金山猶如日光照世間能拔一切諸苦惱我今稽首大法王世主法王甚希有如是妙法復過是難見難聞亦難遇若有覩者成正覺勝鬘師子吼經。勝鬘。以偈讚歎敬禮云。如來妙色身世間無與等無比不思議是故今敬禮如來身無盡智慧亦復然一切法常住是故我歸依降伏心過惡及與身四種已到難伏地是故禮法王知一切爾炎智慧身自在攝持一切法是故今敬禮敬禮過稱量敬禮無譬類敬禮無邊法敬禮難思議哀愍覆護我令法種增長此世及後生願佛常攝受天上天下無如佛偈。佛面猶如淨滿月。讚等。隨意稱咏。如常可知。此不繁出。禮三身讚佛三身讚。讚法身偈云。我今稽首法身佛無喻難思普徧智充滿法界無罣礙湛然寂靜無等等非有非無性真實亦非多少離數量平等無相若虗空福利自他亦如是報身偈云。我今稽首報身佛湛然安住大牟尼哀愍化度菩薩眾處會如日而普照三祇積集諸功德始能圓滿寂靜道以大音聲談妙法普令獲得平等果化身偈云。我今稽首化身佛菩提樹下成正覺或起變現或寂靜或復往化於十方或轉法輪於鹿苑或現大光如火聚三途苦報悉能除三界無比大牟尼迴向偈云。如是佛身無漏智我常信解淨三業以無量慧大福行一心垂愍諸羣生以今頌讚三身佛所獲無漏功德種願我速證佛菩提盡引眾生歸正道若禮別佛。及菩薩。辟支。羅漢。等讚。廣出經論。此不繁錄。言爾炎者。此云所知。亦云應知。又云境界。言東聖方者。即東天竺。所言香臺者。或云香殿。雜事注云。西方名佛所住堂。為揵陀俱知。揵陀。是香。俱知。是堂。此言香室香臺。香殿之義。不可親觸尊顏。故但喚其所住之殿。即如此方稱王為陛下之類。然名為佛堂。佛殿者。斯乃不順西方之意也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第三十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音釋"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "溝壑",
        "def": "上音鈎。水瀆也。下音郝。谷也。坑也。又大壑。海也。",
        "defs": [
          "上音鈎。水瀆也。下音郝。谷也。坑也。又大壑。海也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "雹",
        "def": "音薄。",
        "defs": [
          "音薄。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "异",
        "def": "古文異字。",
        "defs": [
          "古文異字。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "儜",
        "def": "音能。弱也。困也。",
        "defs": [
          "音能。弱也。困也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "健",
        "def": "音件。強也。有力不倦也。",
        "defs": [
          "音件。強也。有力不倦也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "懅",
        "def": "音據。懼也。慚也。",
        "defs": [
          "音據。懼也。慚也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "搦",
        "def": "諾。匿。二音。按也。",
        "defs": [
          "諾。匿。二音。按也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "腨",
        "def": "音善。脚肚也。",
        "defs": [
          "音善。脚肚也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "晡",
        "def": "音逋。申時也。",
        "defs": [
          "音逋。申時也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "悽",
        "def": "音妻。悲痛也。",
        "defs": [
          "音妻。悲痛也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蘤",
        "def": "音委。草榮也。",
        "defs": [
          "音委。草榮也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名義標釋卷第四十目錄"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第四十"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙門釋　弘麗羅峰　校"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦陵伽國",
        "def": "此南天竺境之國名也。或作羯𩜁伽。又作迦陵迦。苑法師云。以義翻之。名相鬬諍時。此據因鬬諍建國立名也。西域記云。羯𩜁伽國。周五千餘里。國大都城。周二十餘里。稼穡時播。華果繁滋。林藪聯綿。動數百里。出青野象。鄰國所奇。氣序暑熱。風俗躁暴。性多狷獷。志存信義。言語輕捷。音調質正。詞旨風則。頗與中印度殊異。此國在昔之時。氓俗殷盛。肩摩轂擊。舉袂成帷。有五通仙。棲巖養素。人或凌觸。退失神通。以惡呪術。殘害國人。少長無遺。賢愚俱喪。人煙斷絕。多歷年所。頗漸遷居。猶未充實。故今此國。人戶尚少。城南不遠。有窣堵波。高百餘尺。傍有過去四佛座。及經行遺跡之所。國境北陲大山。嶺上有石浮圖。高百餘尺。是劫初時。人壽無量歲。有獨覺於此寂滅焉。自此西北。山林中行千八百餘里。至中印度。憍薩羅國矣。",
        "defs": [
          "此南天竺境之國名也。或作羯𩜁伽。又作迦陵迦。苑法師云。以義翻之。名相鬬諍時。此據因鬬諍建國立名也。西域記云。羯𩜁伽國。周五千餘里。國大都城。周二十餘里。稼穡時播。華果繁滋。林藪聯綿。動數百里。出青野象。鄰國所奇。氣序暑熱。風俗躁暴。性多狷獷。志存信義。言語輕捷。音調質正。詞旨風則。頗與中印度殊異。此國在昔之時。氓俗殷盛。肩摩轂擊。舉袂成帷。有五通仙。棲巖養素。人或凌觸。退失神通。以惡呪術。殘害國人。少長無遺。賢愚俱喪。人煙斷絕。多歷年所。頗漸遷居。猶未充實。故今此國。人戶尚少。城南不遠。有窣堵波。高百餘尺。傍有過去四佛座。及經行遺跡之所。國境北陲大山。嶺上有石浮圖。高百餘尺。是劫初時。人壽無量歲。有獨覺於此寂滅焉。自此西北。山林中行千八百餘里。至中印度。憍薩羅國矣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "甤羅林",
        "def": "甤羅。如上九十事。及藥犍度中釋。",
        "defs": [
          "甤羅。如上九十事。及藥犍度中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波摩那",
        "def": "此長老。亦上座輩。但未詳其緣也。",
        "defs": [
          "此長老。亦上座輩。但未詳其緣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "金毗羅",
        "def": "此翻威如王。此長老。本是金地國王。體性聰明。大力勇健。統秉三萬六千國邑。兵眾殷熾。無能敵者。威風遠振。莫不摧伏。遣使持書至舍衛國。欲令波斯匿王。卒伏承貢。佛即化為輪王。受書。告使還歸。尅期來貢。使歸具白彼王。王聞。深自咎責。率領諸小王輩。趣朝化王。時化王。現種種希有神變說法。彼覩斯變已。其心信伏。得法眼淨。佛即攝神力。還復本形。時金地王眾。求索出家。佛即聽許。鬚髮自落。思惟妙法。盡得阿羅漢果。挺特勇猛端正。金毗羅比丘第一。",
        "defs": [
          "此翻威如王。此長老。本是金地國王。體性聰明。大力勇健。統秉三萬六千國邑。兵眾殷熾。無能敵者。威風遠振。莫不摧伏。遣使持書至舍衛國。欲令波斯匿王。卒伏承貢。佛即化為輪王。受書。告使還歸。尅期來貢。使歸具白彼王。王聞。深自咎責。率領諸小王輩。趣朝化王。時化王。現種種希有神變說法。彼覩斯變已。其心信伏。得法眼淨。佛即攝神力。還復本形。時金地王眾。求索出家。佛即聽許。鬚髮自落。思惟妙法。盡得阿羅漢果。挺特勇猛端正。金毗羅比丘第一。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "正法疾滅",
        "def": "有因緣。能令正法疾滅。有因緣。能令正法久住。俱如律文說也。蓮華面經。佛告阿難。我今當說未來之世。時有諸破戒比丘。身著袈裟。遊行城邑。往來聚落。往親里家。彼非比丘。又非白衣。畜養婦妾。產育男女。復有比丘。往婬女家。犯比丘尼。貯畜金銀。造作生業。以自活命。復有通致使驛。以自活命。復有專行醫藥。以自活命。復有圍碁六博。以自活命。復有為他卜筮。以自活命。復有為他誦呪。驅遣鬼神。多取財物。以自活命。復有專行殺生。以自活命。復有私自費用佛法僧物。以自活命。復有內實犯戒。外示護持。受人信施。復有秘悋僧物。不與客僧。復有悋惜僧房牀座。不與客僧。復有比丘。實非羅漢。而詐稱羅漢。欲令人知。多受供養。但為活命。不為修道。復有興利商賈。以自養活。復有專行盜偷。以自養活。復有畜養雜畜。乃至賣買。以自養活。復有販賣奴婢。以自養活。復有屠殺牛羊。以自養活。復有受募入陣。征戰討伐。多殺眾人。以求勳賞。復有專行劫奪。攻破城邑。及與聚落。以自活命。如是無量地獄因緣。捨命之後。皆墮地獄。譬如身師子肉。所有眾生。不敢食彼。唯師子身。自生諸蟲。還自噉食師子之肉。佛告阿難。我之佛法。非餘能壞。是我法中諸惡比丘。猶如毒刺。破我三阿僧祇劫。積行勤苦。所集佛法。爾時阿難。聞此事已。心大怖畏。身毛皆豎。即白佛言。如來速入涅槃。今正是時。何用見此未來之世。如是惡事云云。法滅盡經云。佛告阿難。吾般泥洹。法欲滅時。五逆濁世。魔道興盛。諸魔沙門。壞亂吾道。著俗衣裳。樂好袈裟。五色之服。飲酒炙肉。殺生貪味。無有慈心。更相憎嫉。時有菩薩。精進修德者。眾魔比丘。咸共嫉之。誹謗揚惡。擯黜驅遣。不令得住。自共於後。不修道德。寺廟空荒。不復修理。展轉毀壞。但貪財物。積聚不散。不作福業。販賣奴婢。耕田種殖。焚燒山林。傷害眾生。無有慈心。奴為比丘。婢為比丘尼。無有道德。婬嫉濁亂。男女不別。令道薄澹。或由斯輩。或避縣官。依倚吾道。求作比丘。不修戒律。月半月半盡。雖名誦戒。厭倦懈怠。不欲聽聞。不樂讀誦經律。設有讀者。不識字句。為強言是。不咨明者。貢高求名。虗無雅步。以為榮貴。望人供養。諸魔比丘。命終死後。精神當墮無擇地獄。五逆罪中。餓鬼畜生。靡不更歷。於無邊恒沙劫。受罪竟。乃出生在邊國。無三寶處。法欲滅時。女人精勤。恒作功德。男子懈怠。不用法語。眼見沙門。如視糞土。無有信心。法輪殄沒。當爾之時。諸天泣淚。水旱不調。五穀不熟。災疫流行。死亡者眾。人民勤苦。縣官侵尅。不循道理。皆思樂亂。惡人轉多。善者甚少。日月轉促。人命轉短。菩薩比丘。眾魔驅逐。不預眾會。菩薩入山。福德之處。澹泊自守。以為傾快。壽命延長。諸天衛護。一切十二部經。尋復化滅。不見文字。沙門袈裟。自然變白。聖王去後。吾法滅盡。譬如油燈。臨欲滅時。光更猛盛。於是便滅。吾法滅時。亦如燈滅。自此之後。難可覼縷。如是久後。彌勒當下世間作佛。天下太平。毒氣消除。雨潤和適。五穀滋茂。草木榮敷。大人長八丈。皆壽八萬四千歲。眾生得度。不可稱討云云。據斯則道隨人興。法逐人廢。德備則人天感益。行毀乃鬼畜添儔。既爾在人。即應勉力為之。詎可甘作師子身中蟲者耶。",
        "defs": [
          "有因緣。能令正法疾滅。有因緣。能令正法久住。俱如律文說也。蓮華面經。佛告阿難。我今當說未來之世。時有諸破戒比丘。身著袈裟。遊行城邑。往來聚落。往親里家。彼非比丘。又非白衣。畜養婦妾。產育男女。復有比丘。往婬女家。犯比丘尼。貯畜金銀。造作生業。以自活命。復有通致使驛。以自活命。復有專行醫藥。以自活命。復有圍碁六博。以自活命。復有為他卜筮。以自活命。復有為他誦呪。驅遣鬼神。多取財物。以自活命。復有專行殺生。以自活命。復有私自費用佛法僧物。以自活命。復有內實犯戒。外示護持。受人信施。復有秘悋僧物。不與客僧。復有悋惜僧房牀座。不與客僧。復有比丘。實非羅漢。而詐稱羅漢。欲令人知。多受供養。但為活命。不為修道。復有興利商賈。以自養活。復有專行盜偷。以自養活。復有畜養雜畜。乃至賣買。以自養活。復有販賣奴婢。以自養活。復有屠殺牛羊。以自養活。復有受募入陣。征戰討伐。多殺眾人。以求勳賞。復有專行劫奪。攻破城邑。及與聚落。以自活命。如是無量地獄因緣。捨命之後。皆墮地獄。譬如身師子肉。所有眾生。不敢食彼。唯師子身。自生諸蟲。還自噉食師子之肉。佛告阿難。我之佛法。非餘能壞。是我法中諸惡比丘。猶如毒刺。破我三阿僧祇劫。積行勤苦。所集佛法。爾時阿難。聞此事已。心大怖畏。身毛皆豎。即白佛言。如來速入涅槃。今正是時。何用見此未來之世。如是惡事云云。法滅盡經云。佛告阿難。吾般泥洹。法欲滅時。五逆濁世。魔道興盛。諸魔沙門。壞亂吾道。著俗衣裳。樂好袈裟。五色之服。飲酒炙肉。殺生貪味。無有慈心。更相憎嫉。時有菩薩。精進修德者。眾魔比丘。咸共嫉之。誹謗揚惡。擯黜驅遣。不令得住。自共於後。不修道德。寺廟空荒。不復修理。展轉毀壞。但貪財物。積聚不散。不作福業。販賣奴婢。耕田種殖。焚燒山林。傷害眾生。無有慈心。奴為比丘。婢為比丘尼。無有道德。婬嫉濁亂。男女不別。令道薄澹。或由斯輩。或避縣官。依倚吾道。求作比丘。不修戒律。月半月半盡。雖名誦戒。厭倦懈怠。不欲聽聞。不樂讀誦經律。設有讀者。不識字句。為強言是。不咨明者。貢高求名。虗無雅步。以為榮貴。望人供養。諸魔比丘。命終死後。精神當墮無擇地獄。五逆罪中。餓鬼畜生。靡不更歷。於無邊恒沙劫。受罪竟。乃出生在邊國。無三寶處。法欲滅時。女人精勤。恒作功德。男子懈怠。不用法語。眼見沙門。如視糞土。無有信心。法輪殄沒。當爾之時。諸天泣淚。水旱不調。五穀不熟。災疫流行。死亡者眾。人民勤苦。縣官侵尅。不循道理。皆思樂亂。惡人轉多。善者甚少。日月轉促。人命轉短。菩薩比丘。眾魔驅逐。不預眾會。菩薩入山。福德之處。澹泊自守。以為傾快。壽命延長。諸天衛護。一切十二部經。尋復化滅。不見文字。沙門袈裟。自然變白。聖王去後。吾法滅盡。譬如油燈。臨欲滅時。光更猛盛。於是便滅。吾法滅時。亦如燈滅。自此之後。難可覼縷。如是久後。彌勒當下世間作佛。天下太平。毒氣消除。雨潤和適。五穀滋茂。草木榮敷。大人長八丈。皆壽八萬四千歲。眾生得度。不可稱討云云。據斯則道隨人興。法逐人廢。德備則人天感益。行毀乃鬼畜添儔。既爾在人。即應勉力為之。詎可甘作師子身中蟲者耶。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "自知得阿羅漢",
        "def": "具四智故。自知得阿羅漢。一我生已盡謂斷見思惑盡。更不受三界生死。故云我生已盡。二梵行已立梵者。淨也。謂由戒定慧之淨行成就。證得此果。故云梵行已立。三所作已辦謂本求出離三界。修諸梵行。生死既盡。梵行亦立。故云所作已辦。四不復還此或云不受後有。謂生死惑業既盡。更不復還此三界受後世之身。故云不復還此。又前二名盡智。後二名無生智也。",
        "defs": [
          "具四智故。自知得阿羅漢。一我生已盡謂斷見思惑盡。更不受三界生死。故云我生已盡。二梵行已立梵者。淨也。謂由戒定慧之淨行成就。證得此果。故云梵行已立。三所作已辦謂本求出離三界。修諸梵行。生死既盡。梵行亦立。故云所作已辦。四不復還此或云不受後有。謂生死惑業既盡。更不復還此三界受後世之身。故云不復還此。又前二名盡智。後二名無生智也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第六十"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "佛告諸比丘。若我所聽波陀舍句。阿㝹波陀舍句身。便闍那文。阿㝹便闍那文身。惡叉羅名。阿㝹惡叉羅名身。應如是作。如我所不聽波陀舍。阿㝹波陀舍。便闍那。阿㝹便闍那。惡叉羅。阿㝹惡叉羅。應呵。不應隨順。應如是作。如我所遮波陀舍。阿㝹波陀舍。便闍那。阿㝹便闍那。惡叉羅。阿㝹惡叉羅。不應作。如我所不遮波陀舍。阿㝹波陀舍。便闍那。阿㝹便闍那。惡叉羅。阿㝹惡叉羅。應隨順。不應呵。",
        "def": "如世尊說。若我所聽句。句身。文。文身。名。名身。應如是作。如我所不聽句句身。文文身。名名身。應呵。不應隨順。應如是作。如我所遮句句身。文文身。名名身。不應作。如我所不遮句句身。文文身。名名身。應隨順。不應呵。然此名句文身。乃經律論三藏文義之正軌。詞理之玄詮。故新婆沙論云。有二種正法。一世俗正法。二勝義正法。世俗正法。謂名句文身。即素怛纜。毗奈耶。阿毗達磨。勝義正法。謂聖道。即無漏根。力。覺支。道支。言名句文者。名詮自性。句詮差別。文即是字。為名句二所依故。名身者。乃依事立名。謂諸法各有其名。能詮字體謂諸字名。各各差別。如從阿字。乃至呵字。單名為名。如言爐瓶等。二名已上。方名名身。身是聚義。故於一名。唯名自性。二名合聚。方名名身。如言香爐。華瓶等。句身亦爾。三名已上。名多名身。如言銅香爐。錫華瓶等。乃詮別名之身。○句身者。句即句逗。止也。住也。謂能顯義決定究竟。單句名句。如言菩薩等。此只名句。不詮別句。二句合聚。方名句身。如言大菩薩等。三句已上。名多句身。如言文殊菩薩。普賢菩薩等。又句如足跡。句身如衢巷中人畜等跡。故大論云。天竺語法。眾字和合成語。眾語和合成句。如菩為一字。提為一字。是二不合。則無語。若和合。名為菩提。以名詮自性。句詮差別故。如說諸字。是名自性。不詮別名。如說諸行。二名合聚。方名名身。如說諸行無常。此只名句。不詮別句。若言諸行無常。是生滅法。二句合聚。方名句身也。○文身者。文。或云字。或云形。或云味。或云顯了。但以文能顯義。故以代之。按昔蒼頡造書。依類像形。故謂之文。其後形聲相益。即謂之字。乃聲之長短。音韻之高下也。或問曰。文與字。為異為同。答曰。若未改轉。此但名字。若已改轉。文即是字。能為名句所依故。如單言斫。單言芻。未有詮表。名之為字。故云。若不帶詮。只名字。如字母。及等韻之類。但只訓字。不能詮理。若帶詮。名文。如經書字。能詮之文。帶所詮之義理。故慈恩疏云。文身者。為名句依而顯所表。顯有四義。一扇。二相好。三根形。四鹽。如次。能顯風涼。大人。男女。味故。故名為顯。即喻此文身。能顯於理。若依古譯文為味。但是所顯。非能顯也斫芻。此言眼。",
        "defs": [
          "如世尊說。若我所聽句。句身。文。文身。名。名身。應如是作。如我所不聽句句身。文文身。名名身。應呵。不應隨順。應如是作。如我所遮句句身。文文身。名名身。不應作。如我所不遮句句身。文文身。名名身。應隨順。不應呵。然此名句文身。乃經律論三藏文義之正軌。詞理之玄詮。故新婆沙論云。有二種正法。一世俗正法。二勝義正法。世俗正法。謂名句文身。即素怛纜。毗奈耶。阿毗達磨。勝義正法。謂聖道。即無漏根。力。覺支。道支。言名句文者。名詮自性。句詮差別。文即是字。為名句二所依故。名身者。乃依事立名。謂諸法各有其名。能詮字體謂諸字名。各各差別。如從阿字。乃至呵字。單名為名。如言爐瓶等。二名已上。方名名身。身是聚義。故於一名。唯名自性。二名合聚。方名名身。如言香爐。華瓶等。句身亦爾。三名已上。名多名身。如言銅香爐。錫華瓶等。乃詮別名之身。○句身者。句即句逗。止也。住也。謂能顯義決定究竟。單句名句。如言菩薩等。此只名句。不詮別句。二句合聚。方名句身。如言大菩薩等。三句已上。名多句身。如言文殊菩薩。普賢菩薩等。又句如足跡。句身如衢巷中人畜等跡。故大論云。天竺語法。眾字和合成語。眾語和合成句。如菩為一字。提為一字。是二不合。則無語。若和合。名為菩提。以名詮自性。句詮差別故。如說諸字。是名自性。不詮別名。如說諸行。二名合聚。方名名身。如說諸行無常。此只名句。不詮別句。若言諸行無常。是生滅法。二句合聚。方名句身也。○文身者。文。或云字。或云形。或云味。或云顯了。但以文能顯義。故以代之。按昔蒼頡造書。依類像形。故謂之文。其後形聲相益。即謂之字。乃聲之長短。音韻之高下也。或問曰。文與字。為異為同。答曰。若未改轉。此但名字。若已改轉。文即是字。能為名句所依故。如單言斫。單言芻。未有詮表。名之為字。故云。若不帶詮。只名字。如字母。及等韻之類。但只訓字。不能詮理。若帶詮。名文。如經書字。能詮之文。帶所詮之義理。故慈恩疏云。文身者。為名句依而顯所表。顯有四義。一扇。二相好。三根形。四鹽。如次。能顯風涼。大人。男女。味故。故名為顯。即喻此文身。能顯於理。若依古譯文為味。但是所顯。非能顯也斫芻。此言眼。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "六犯所起處",
        "def": "或有犯由身起。非心口如母經云。有犯因身。非心口者。初波羅夷。故弄出精。有犯。是不善。有犯是無記。離三衣宿。若故以杖手打人等。皆名身犯。或有犯起於口。不以身心謂第四羅夷。若欲心共女人麤濁語。若瞋恚語。若自稱歎己身。以婬欲供養我。若以二無根謗。若毀呰他。妄語。兩舌。如是等。及餘口業所犯者。是名口業所起犯也。或有犯從身口起。不以心謂第二波羅夷。若為人行媒。若為房事。此等及餘。是名身口所起犯。或有犯從身心起。非口因心所起犯者。如三十事中。金銀。施主所與。手雖不捉。心作己有。語淨人持著某處。不語淨人言。任汝所為。如比丘見他所犯。覆藏不向人發露。是為心犯。身心所起犯者。如上身心所犯。是也。或有犯起口心。非身如上口心所犯。是也。或有犯從身口心起如上身口心所犯者。是也。明了論云。罪生起因有八種。一有罪從身生。不從口意生。如不閉戶。共非大戒眠等。二有從口生。不從身意生。如善心為女人說法。過五六語等。三有從意生。不從身口生。如心地諸罪。四有從身口生。不從意生。如善心為男女行婬使等。五有從身意生。不從口生。如故心出不淨等。六有從口意生。不從身生。如染污心。對女人說。顯示婬欲語等。七有從身口意生。如有染污心。為男女行婬使等。八有不從身口意生。如先對人說大妄語。彼人不解。此人已對治三方便。後時彼人。若追解其語。此人即得波羅夷罪。薩婆多論云。從身作。口作。身心作。口心作。身口心作生。通名犯事。注曰。方便名犯事。成名破。不悔名越。僧祇律云。或有罪從欲生謂故弄身。摩觸。惡口。自稱。媒嫁。一切染污心語。是也。或有罪從瞋恚生謂無根謗。毀訾。兩舌鬬。驅出。知食足已故惱。聚落驅出。拳打手擬。屏處聽等。是。或有罪從愚癡生以愚癡心。謂真實世界有常。世界無常如是一切見。是也。或有罪從非欲瞋恚愚癡生謂阿羅漢犯罪。是也。或有罪是身行。非口行謂與女人同室。未受具足人過三宿。同牀眠。同牀坐。處處食。別眾食。同器食。是。或有罪是口行。非身行謂一切口跋渠。是也。或有罪是身口行謂無根謗。毀訾。兩舌鬬。驅出。知食足已故惱。聚落驅出。拳打手擬。屏處聽等。是。或有罪非身口行謂從心生者。是。或有罪從自身生。非他身謂瞋恚自打身。是也。或有罪從他身生。非自身謂見他婬盜殺人。覆藏。是。或有罪從自身。他身生謂共女人同室。未受具戒人過三宿。同牀眠。同牀坐。處處食。別眾食。同器食。是。或有罪非自身。非他身生謂一切口跋渠。除未受具足人。說句法。是。或有罪從自口生。非他口謂一切口罪。除未受具足人。說句法。是也。或有罪從他口。非自口謂若比丘。僧中非法斷事。不與欲。復不與見。不欲默然聽過。是。或有罪從自口。亦從他口謂與未受具足人說句法。是也。或有罪非自口。非他口謂從身心生。是。或有罪取心。不取事謂應當問。以何心盜。何心殺人。何心觸女人。何心斷生草。何心掘地。是也。或有罪取事。不取心謂不應問。以何心婬。何心非時食。何心飲酒。何心女人同室。未受具足人過三宿。若犯者。當如法治。是也。或有罪事重。非心重謂比丘。非時。謂是時。食者。波夜提。是。或有罪心重。非事重謂比丘。時謂非時食。越毗尼罪。是也。或有罪事重。心亦重非時。謂非時。食者。波夜提。是也。或有罪事輕。心亦輕謂眾學。及威儀。是也。或有罪從自物生。非他物謂比丘自財物。盜心取。犯偷蘭遮。是。或有罪從他物。非自物謂比丘。盜心偷他物。減五錢。偷蘭遮。滿五錢。波羅夷。是也。或有罪從自物。他物生謂比丘。共他物。盜心取。減五錢。偷蘭遮。滿者波羅夷。是也。或有罪非自物。非他物謂比丘。盜心取無主物。越毗尼罪。是。或有罪是一處。犯眾多謂比丘。一處。併乞得八種好食。各各別食者。得八波夜提。是也。或有眾多處。犯一罪謂比丘。眾多處乞得八種美食。一坐食者。得一波夜提。是。或有眾多處。犯眾多罪謂比丘八處。乞得八種美食。各各食者。得八波夜提。是也。或有一處。犯一罪謂一處。乞得八種美食。一坐食。是也。或緣無罪。得罪謂比丘無罪。作罪悔過。得越毗尼罪。是也。或緣有罪。得無罪謂小房。大房舍。一切乃至三諫。是也。或緣有罪。至有罪謂僧中說波羅提木叉時。乃至三問。有罪者如法作。無罪者默然。爾時有罪。不如法作。復不語人。又不作念。我待清淨同意人。當如法作。默然者。得越毗尼罪。是也。或緣無罪。得無罪謂不作不犯。是。或有罪緣重。至輕謂比丘犯波夜提。向惡邪邊見。被舉人。悔過。是。或有罪緣輕。至重謂比丘犯越毗尼罪。向謗線經人。被舉人。悔過。得波夜提。是也。或有罪緣重。至重謂比丘犯波夜提。向謗線經被舉人悔過。得波夜提。是也。或有罪緣輕。至輕謂比丘犯越毗尼罪。向未受具足人悔過。不名作。更得越毗尼罪。是。或有受時罪謂受生肉。生穀。金銀。象馬。駝驢。牛羊。奴婢。婦女。田宅。房舍。是也。或有食時罪謂別眾食。處處食。同器食。不淨果食。是也。或有事成罪謂作小房大房。一切三諫。是也。或有不受得罪。受無罪謂受迦絺那衣。得捨五事。是也。或有不與得罪。與無罪謂比丘得新衣。不三種壞色。若一一種色作淨。受用者。波夜提。是也。或有罪是聚落。非阿練若謂不著僧伽黎入聚落。不著紐入聚落。不著繫腰繩。不持鉢。不白離同食。非時入聚落。是。或有罪阿練若。非聚落謂比丘與賊伴。與女人。比丘尼。共期道行。是也。或有罪亦阿練若。亦聚落謂拳打。掌刀擬。是也。或有罪非阿練若。非聚落謂入王門　。是。或有罪是時。非非時謂別眾食。處處食。同器食。不作淨果食。是。或有罪是非時。非是時謂不白非時入聚落。非時食。日冥教誡比丘尼。是也。或有罪亦是時。亦非時謂拳打。掌刀擬。是也。或有罪非時。非非時謂正中時。是也。或有罪是夜。非晝謂女人同室。未受具足人過三宿。日沒教誡比丘尼。是也。或有罪是晝。非夜謂別眾食。乃至不淨果食。是也。或有罪亦是晝。亦是夜謂拳打。掌刀擬是也。或有罪非晝。非夜謂明相出時。是。或有罪是覆處。非露處謂女人同室宿。未受具足人過三夜。內敷置。婬處坐。屏處坐。是。或有罪是露處。非覆處謂眾僧牀褥。露地自敷。若教人敷。不白去。離二十五肘。波夜提。是也。或有罪亦覆處。亦露處謂拳打。掌刀擬。或有罪亦非覆處。亦非露處謂屋簷下。或有罪是行。非住謂比丘與女人。賊伴。比丘尼。共期道行。僧及二師語莫去。而去者得罪。是。或有罪是住。非行謂婬女邊住。酤酒邊。摴蒱邊住。獄囚邊住。當門立住。僧及二師語莫住。而住得罪。是。或有罪亦行。亦住謂拳打。掌刀擬。或有罪非行。非住謂坐時。眠時是。或有罪是立。非坐謂婬女邊立。乃至二師語莫立。而立者。得罪。或有罪是坐。非立謂坐過量牀。兜羅綿貯褥。皮坐具。及婬女邊坐。酤酒家。摴蒱邊。獄囚邊坐。僧及二師。語莫坐。而坐者。得罪。或有罪亦立。亦坐謂拳打。掌刀擬。或有罪非立。非坐謂若行。若眠時。是也。或有罪是坐。非眠謂坐過量牀。乃至僧及二師語莫坐。而坐者。得罪。或有罪罪是眠。非行謂女人同室宿。未受具足人過三夜。過量牀。兜羅綿貯褥。坐皮坐具。或有罪亦是坐。亦是眠謂拳打。掌刀擬。或有罪非坐。非眠謂行時。立時是。或有罪是眠。非行謂女人同室宿。乃至皮褥上眠。或有罪是行。非眠謂比丘與女人賊伴。乃至二師語莫去。而去者。得罪。或有罪亦眠。亦行謂拳打。掌刀擬。或有罪非眠。亦非行謂坐立時。或有罪是屏處。非眾多謂屏處三諫不捨是。或有罪是眾多。非屏處謂眾多人中。三諫不捨是。或有罪亦屏處。亦眾多謂拳打。掌刀擬。或有罪非屏處。非眾多謂眾僧中。是也。或有罪是眾多。非僧中謂眾多人中。三諫不捨。是。或有罪是僧中。非眾多謂僧中三諫不捨。是。或有罪亦眾多。亦僧中謂拳打。掌刀擬。或有罪非眾多。非僧中謂屏處三諫不捨。是。或有罪是僧中。非屏處謂僧中三諫不捨是。或有罪是屏處。非僧中謂屏處三諫不捨。是或有罪亦僧中。亦屏處謂拳打。掌刀擬。或有罪非僧中。非屏處謂眾多人中。三諫不捨。是。或有罪是冬。非春謂比丘至八月十五日。不捨雨浴衣。至十六日捨。得越毗尼罪。或有罪是春。非冬謂比丘受迦絺那衣。至臘月十五日應捨。若不捨。至十六日者。越毗尼罪。或有罪亦冬。亦春謂拳打。掌刀擬。或有罪非冬。非春謂安居時。或有罪是春。非夏謂比丘受迦絺那衣不捨。至臘月十六日。越毗尼罪。或有罪是夏。非春謂比丘至四月十六日。應安居。不安居者。越毗尼罪。到後安居。復不安居者。得二越毗尼罪。或有罪亦是春。亦是夏謂拳打。掌刀擬。或有罪非春。非夏謂是冬時。或有罪是夏。非冬謂於二安居。而不安居。得二越毗尼罪。或有罪是冬。非夏謂八月十五日。應捨雨浴衣。而不捨。至十六日。得罪。或有罪亦是夏。亦是冬謂拳打。掌刀擬或有罪非夏。非冬謂是春時。",
        "defs": [
          "或有犯由身起。非心口如母經云。有犯因身。非心口者。初波羅夷。故弄出精。有犯。是不善。有犯是無記。離三衣宿。若故以杖手打人等。皆名身犯。或有犯起於口。不以身心謂第四羅夷。若欲心共女人麤濁語。若瞋恚語。若自稱歎己身。以婬欲供養我。若以二無根謗。若毀呰他。妄語。兩舌。如是等。及餘口業所犯者。是名口業所起犯也。或有犯從身口起。不以心謂第二波羅夷。若為人行媒。若為房事。此等及餘。是名身口所起犯。或有犯從身心起。非口因心所起犯者。如三十事中。金銀。施主所與。手雖不捉。心作己有。語淨人持著某處。不語淨人言。任汝所為。如比丘見他所犯。覆藏不向人發露。是為心犯。身心所起犯者。如上身心所犯。是也。或有犯起口心。非身如上口心所犯。是也。或有犯從身口心起如上身口心所犯者。是也。明了論云。罪生起因有八種。一有罪從身生。不從口意生。如不閉戶。共非大戒眠等。二有從口生。不從身意生。如善心為女人說法。過五六語等。三有從意生。不從身口生。如心地諸罪。四有從身口生。不從意生。如善心為男女行婬使等。五有從身意生。不從口生。如故心出不淨等。六有從口意生。不從身生。如染污心。對女人說。顯示婬欲語等。七有從身口意生。如有染污心。為男女行婬使等。八有不從身口意生。如先對人說大妄語。彼人不解。此人已對治三方便。後時彼人。若追解其語。此人即得波羅夷罪。薩婆多論云。從身作。口作。身心作。口心作。身口心作生。通名犯事。注曰。方便名犯事。成名破。不悔名越。僧祇律云。或有罪從欲生謂故弄身。摩觸。惡口。自稱。媒嫁。一切染污心語。是也。或有罪從瞋恚生謂無根謗。毀訾。兩舌鬬。驅出。知食足已故惱。聚落驅出。拳打手擬。屏處聽等。是。或有罪從愚癡生以愚癡心。謂真實世界有常。世界無常如是一切見。是也。或有罪從非欲瞋恚愚癡生謂阿羅漢犯罪。是也。或有罪是身行。非口行謂與女人同室。未受具足人過三宿。同牀眠。同牀坐。處處食。別眾食。同器食。是。或有罪是口行。非身行謂一切口跋渠。是也。或有罪是身口行謂無根謗。毀訾。兩舌鬬。驅出。知食足已故惱。聚落驅出。拳打手擬。屏處聽等。是。或有罪非身口行謂從心生者。是。或有罪從自身生。非他身謂瞋恚自打身。是也。或有罪從他身生。非自身謂見他婬盜殺人。覆藏。是。或有罪從自身。他身生謂共女人同室。未受具戒人過三宿。同牀眠。同牀坐。處處食。別眾食。同器食。是。或有罪非自身。非他身生謂一切口跋渠。除未受具足人。說句法。是。或有罪從自口生。非他口謂一切口罪。除未受具足人。說句法。是也。或有罪從他口。非自口謂若比丘。僧中非法斷事。不與欲。復不與見。不欲默然聽過。是。或有罪從自口。亦從他口謂與未受具足人說句法。是也。或有罪非自口。非他口謂從身心生。是。或有罪取心。不取事謂應當問。以何心盜。何心殺人。何心觸女人。何心斷生草。何心掘地。是也。或有罪取事。不取心謂不應問。以何心婬。何心非時食。何心飲酒。何心女人同室。未受具足人過三宿。若犯者。當如法治。是也。或有罪事重。非心重謂比丘。非時。謂是時。食者。波夜提。是。或有罪心重。非事重謂比丘。時謂非時食。越毗尼罪。是也。或有罪事重。心亦重非時。謂非時。食者。波夜提。是也。或有罪事輕。心亦輕謂眾學。及威儀。是也。或有罪從自物生。非他物謂比丘自財物。盜心取。犯偷蘭遮。是。或有罪從他物。非自物謂比丘。盜心偷他物。減五錢。偷蘭遮。滿五錢。波羅夷。是也。或有罪從自物。他物生謂比丘。共他物。盜心取。減五錢。偷蘭遮。滿者波羅夷。是也。或有罪非自物。非他物謂比丘。盜心取無主物。越毗尼罪。是。或有罪是一處。犯眾多謂比丘。一處。併乞得八種好食。各各別食者。得八波夜提。是也。或有眾多處。犯一罪謂比丘。眾多處乞得八種美食。一坐食者。得一波夜提。是。或有眾多處。犯眾多罪謂比丘八處。乞得八種美食。各各食者。得八波夜提。是也。或有一處。犯一罪謂一處。乞得八種美食。一坐食。是也。或緣無罪。得罪謂比丘無罪。作罪悔過。得越毗尼罪。是也。或緣有罪。得無罪謂小房。大房舍。一切乃至三諫。是也。或緣有罪。至有罪謂僧中說波羅提木叉時。乃至三問。有罪者如法作。無罪者默然。爾時有罪。不如法作。復不語人。又不作念。我待清淨同意人。當如法作。默然者。得越毗尼罪。是也。或緣無罪。得無罪謂不作不犯。是。或有罪緣重。至輕謂比丘犯波夜提。向惡邪邊見。被舉人。悔過。是。或有罪緣輕。至重謂比丘犯越毗尼罪。向謗線經人。被舉人。悔過。得波夜提。是也。或有罪緣重。至重謂比丘犯波夜提。向謗線經被舉人悔過。得波夜提。是也。或有罪緣輕。至輕謂比丘犯越毗尼罪。向未受具足人悔過。不名作。更得越毗尼罪。是。或有受時罪謂受生肉。生穀。金銀。象馬。駝驢。牛羊。奴婢。婦女。田宅。房舍。是也。或有食時罪謂別眾食。處處食。同器食。不淨果食。是也。或有事成罪謂作小房大房。一切三諫。是也。或有不受得罪。受無罪謂受迦絺那衣。得捨五事。是也。或有不與得罪。與無罪謂比丘得新衣。不三種壞色。若一一種色作淨。受用者。波夜提。是也。或有罪是聚落。非阿練若謂不著僧伽黎入聚落。不著紐入聚落。不著繫腰繩。不持鉢。不白離同食。非時入聚落。是。或有罪阿練若。非聚落謂比丘與賊伴。與女人。比丘尼。共期道行。是也。或有罪亦阿練若。亦聚落謂拳打。掌刀擬。是也。或有罪非阿練若。非聚落謂入王門　。是。或有罪是時。非非時謂別眾食。處處食。同器食。不作淨果食。是。或有罪是非時。非是時謂不白非時入聚落。非時食。日冥教誡比丘尼。是也。或有罪亦是時。亦非時謂拳打。掌刀擬。是也。或有罪非時。非非時謂正中時。是也。或有罪是夜。非晝謂女人同室。未受具足人過三宿。日沒教誡比丘尼。是也。或有罪是晝。非夜謂別眾食。乃至不淨果食。是也。或有罪亦是晝。亦是夜謂拳打。掌刀擬是也。或有罪非晝。非夜謂明相出時。是。或有罪是覆處。非露處謂女人同室宿。未受具足人過三夜。內敷置。婬處坐。屏處坐。是。或有罪是露處。非覆處謂眾僧牀褥。露地自敷。若教人敷。不白去。離二十五肘。波夜提。是也。或有罪亦覆處。亦露處謂拳打。掌刀擬。或有罪亦非覆處。亦非露處謂屋簷下。或有罪是行。非住謂比丘與女人。賊伴。比丘尼。共期道行。僧及二師語莫去。而去者得罪。是。或有罪是住。非行謂婬女邊住。酤酒邊。摴蒱邊住。獄囚邊住。當門立住。僧及二師語莫住。而住得罪。是。或有罪亦行。亦住謂拳打。掌刀擬。或有罪非行。非住謂坐時。眠時是。或有罪是立。非坐謂婬女邊立。乃至二師語莫立。而立者。得罪。或有罪是坐。非立謂坐過量牀。兜羅綿貯褥。皮坐具。及婬女邊坐。酤酒家。摴蒱邊。獄囚邊坐。僧及二師。語莫坐。而坐者。得罪。或有罪亦立。亦坐謂拳打。掌刀擬。或有罪非立。非坐謂若行。若眠時。是也。或有罪是坐。非眠謂坐過量牀。乃至僧及二師語莫坐。而坐者。得罪。或有罪罪是眠。非行謂女人同室宿。未受具足人過三夜。過量牀。兜羅綿貯褥。坐皮坐具。或有罪亦是坐。亦是眠謂拳打。掌刀擬。或有罪非坐。非眠謂行時。立時是。或有罪是眠。非行謂女人同室宿。乃至皮褥上眠。或有罪是行。非眠謂比丘與女人賊伴。乃至二師語莫去。而去者。得罪。或有罪亦眠。亦行謂拳打。掌刀擬。或有罪非眠。亦非行謂坐立時。或有罪是屏處。非眾多謂屏處三諫不捨是。或有罪是眾多。非屏處謂眾多人中。三諫不捨是。或有罪亦屏處。亦眾多謂拳打。掌刀擬。或有罪非屏處。非眾多謂眾僧中。是也。或有罪是眾多。非僧中謂眾多人中。三諫不捨。是。或有罪是僧中。非眾多謂僧中三諫不捨。是。或有罪亦眾多。亦僧中謂拳打。掌刀擬。或有罪非眾多。非僧中謂屏處三諫不捨。是。或有罪是僧中。非屏處謂僧中三諫不捨是。或有罪是屏處。非僧中謂屏處三諫不捨。是或有罪亦僧中。亦屏處謂拳打。掌刀擬。或有罪非僧中。非屏處謂眾多人中。三諫不捨。是。或有罪是冬。非春謂比丘至八月十五日。不捨雨浴衣。至十六日捨。得越毗尼罪。或有罪是春。非冬謂比丘受迦絺那衣。至臘月十五日應捨。若不捨。至十六日者。越毗尼罪。或有罪亦冬。亦春謂拳打。掌刀擬。或有罪非冬。非春謂安居時。或有罪是春。非夏謂比丘受迦絺那衣不捨。至臘月十六日。越毗尼罪。或有罪是夏。非春謂比丘至四月十六日。應安居。不安居者。越毗尼罪。到後安居。復不安居者。得二越毗尼罪。或有罪亦是春。亦是夏謂拳打。掌刀擬。或有罪非春。非夏謂是冬時。或有罪是夏。非冬謂於二安居。而不安居。得二越毗尼罪。或有罪是冬。非夏謂八月十五日。應捨雨浴衣。而不捨。至十六日。得罪。或有罪亦是夏。亦是冬謂拳打。掌刀擬或有罪非夏。非冬謂是春時。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "六根本",
        "def": "律言。鬬諍有六根本。如滅諍犍度中釋。",
        "defs": [
          "律言。鬬諍有六根本。如滅諍犍度中釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "稊稗",
        "def": "稊。說文。作苐。同徒犂切。又杜兮切。音題。爾雅注云。苐。似稗。布地穢艸也。今云稊子。是也。有米而細也。稗。薄邁切。音敗。草似稻。而實細。孟子曰。五穀不熟。不如荑稊。",
        "defs": [
          "稊。說文。作苐。同徒犂切。又杜兮切。音題。爾雅注云。苐。似稗。布地穢艸也。今云稊子。是也。有米而細也。稗。薄邁切。音敗。草似稻。而實細。孟子曰。五穀不熟。不如荑稊。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "秕𦮽",
        "def": "秕。補委切。音彼。說文云。不成粟也。商書云。若粟之有秕。是也。俗作粃非。𦮽。古沃切。音谷。禾皮曰𦮽。律文舊作䅵。同音谷。又之若切。音灼。亦禾皮也。",
        "defs": [
          "秕。補委切。音彼。說文云。不成粟也。商書云。若粟之有秕。是也。俗作粃非。𦮽。古沃切。音谷。禾皮曰𦮽。律文舊作䅵。同音谷。又之若切。音灼。亦禾皮也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "遍扣",
        "def": "苦偶切。音口。扣擊也。",
        "defs": [
          "苦偶切。音口。扣擊也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "而㽄",
        "def": "息茲切。音斯。破器聲。如甕破聲也。",
        "defs": [
          "息茲切。音斯。破器聲。如甕破聲也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "觝躓",
        "def": "觝。典禮切。音底。觸也。躓。與疐同。支義切。音至。頓也。礙也。說文云。礙不行也。人欲去而止之也。又跲也又蹋也。言觸蹋人也。",
        "defs": [
          "觝。典禮切。音底。觸也。躓。與疐同。支義切。音至。頓也。礙也。說文云。礙不行也。人欲去而止之也。又跲也又蹋也。言觸蹋人也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "傎蹶",
        "def": "傎或作蹎。𧽍。同多年切。音顛。說文云。蹎。蹳也。蹶也。𧽍。走頓也。廣雅云。傎。倒也。又傎覆也。傎覆。言反倒也。蹶。同𨇮。居月切。音厥。跌也。說文云。蹶。僵也。廣雅云。僵。仆也。又頓也。跳也僵。音江。蹳。補沫切。",
        "defs": [
          "傎或作蹎。𧽍。同多年切。音顛。說文云。蹎。蹳也。蹶也。𧽍。走頓也。廣雅云。傎。倒也。又傎覆也。傎覆。言反倒也。蹶。同𨇮。居月切。音厥。跌也。說文云。蹶。僵也。廣雅云。僵。仆也。又頓也。跳也僵。音江。蹳。補沫切。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "轅𨍮",
        "def": "轅。于權切。音員。車前曲木上。句衡者。𨍮。各額切。音隔。轅耑橫木。駕馬領者。是也。",
        "defs": [
          "轅。于權切。音員。車前曲木上。句衡者。𨍮。各額切。音隔。轅耑橫木。駕馬領者。是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "咋銜",
        "def": "咋。士革切。音賾。齧也。銜。胡嵒切。音鹹。馬口中勒。以鐵為之。所以制馬之逸也。",
        "defs": [
          "咋。士革切。音賾。齧也。銜。胡嵒切。音鹹。馬口中勒。以鐵為之。所以制馬之逸也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "初虗衣",
        "def": "薩婆多云。男女初交會所污衣。十誦云。五種糞掃衣。不應蓄。一火燒。二牛嚼。三鼠嚙。四初嫁女不淨衣。五產衣。是五種不應畜。四種糞掃衣應畜。一塚間衣。二往還衣。三無主衣。四弊納衣。是四種應畜。根本律云。糞掃衣有五種。一道路棄衣。二糞掃處衣。三河邊棄衣。四蟻所穿衣。五破碎衣。復有五種。一火燒衣。二水所漬衣。三鼠嚙衣。四牛嚼衣。五妳母棄衣。昔汾陽無業禪師。甞有僧問云。十二分教。流於此土。得道果者非止一二。云何祖師西來別唱玄宗。直指人心見性成佛。只如上代高僧。並淹貫九流。洞明三藏。如生肇融叡等。豈得不知佛法耶。師曰。諸佛不曾出世。亦無一法與人。但隨病施方。遂有十二分教如將蜜果。換苦葫蘆。淘汝諸人業根。都無實事。神通變化。及百千三昧門。化彼天魔外道。福智二嚴。為破執有。滯空之見。若不會道。及祖師意。論什麼生肇融叡。如今天下解禪解道。如河沙數。說佛說心。有百千億。纖塵不去。未免轉迴。思念不忘。盡從沉墜。如斯之類。尚不識業果。妄謂上流。並他先德。但言觸目無非佛事。舉足皆是道場。原其所習。不如一箇五戒十善凡夫。觀其發言。嫌他二乘十地菩薩。且醍醐上味。為世珍奇。遇斯等人。翻成毒藥。南山。尚不許呼為大乘。學語之流。爭鋒脣吻之間。鼓論不根之事。並他先德。誠實苦哉。大集地藏十輪經。依行品云。善男子。有諸眾生。於聲聞乘。獨覺乘法。未作劬勞。正勤修學。如是眾生。根機未熟。根機下劣。精進微少。若有為說微妙甚深大乘正法。說聽二人。俱獲大罪。亦為違逆一切諸佛。所以者何。如是眾生。實是愚癡。自謂聰叡。陷斷滅邊。墜顛狂想。執有因論。於諸業果。生斷滅想。撥無一切善作惡作。妄說大乘。壞亂我法。非法說法。法說非法。實非沙門。說是沙門。實是沙門。說非沙門。實非毗柰耶。說是毗柰耶。實是毗柰耶。說非毗柰耶。愚癡顛倒。憍慢嫉妒朋黨之心。於大乘法。稱讚擁護。令廣流布。於聲聞乘。獨覺乘法。謗毀障蔽。不令流布。不能如實。依於三乘。捨俗出家。受具足戒。成苾芻性。亦不如實。修集一切善法。因緣如是。撥無一切因果。斷滅論者。雖在人中。實是羅剎。於當來世。無數大劫。難得人身。命終定生無間地獄。於諸苦趣。輪轉往來。受諸苦惱。難可救濟。如是過失。皆由未學二乘之法。先入大乘。偈曰。癡慢號大乘。彼無有智力。尚迷二乘法。況能解大乘。譬如闕壞眼。不能見眾色。如是闕壞信。不能解大乘。無力飲池河。詎能吞大海。不習二乘法。何能學大乘。先信二乘法。方能信大乘。無信誦大乘。空言無所益。內懷真斷見。妄自號大乘。不護三業罪。壞亂我正法。彼人命終後。定墮無間獄。天竺沙門僧伽䟦陀羅者。師資相傳云。佛涅槃後。優波離結集律藏訖。即於其年七月十五日。受自恣竟。以香華供養律藏。便下一點。置律藏前。年年如是。優波欲涅槃時。付弟子陀寫俱。陀寫俱。付弟子須俱。須俱。付弟子悉伽婆。悉伽婆。付弟子目犍連子帝須。帝須。付弟子旃陀跋闍。如是師師相付。至今三藏法師。法師將律藏至廣州。臨上舶。還本國。時以律藏付弟子僧伽跋陀羅。陀羅以永明六年。共沙門僧猗。於廣州竹林寺。譯出善見毗婆沙。一部十八卷。即共安居。以七年庚午歲。七月十五日受自恣竟。如前師法。以香華供養律藏。即下一點。當其年。凡得九百七十五點。點是一年也。至梁大同元年。有隱士趙伯休。於廬山遇苦行律師弘度。得此點記年月。伯休因問度曰。自永明七年後。云何不復見點。度云。自彼已前。皆得道聖賢。手自下點。吾徒凡夫。止可奉持頂戴而已。故不復點也。伯休因舊點。至大同元年。凡一千二十年。今以此究參諸家傳記。世尊誕生入滅之年。並不相類。大抵西域山川之廣。國土之多。佛化之盛。各承一宗。此亦一家之說。不可廢。故附著于此出通載八卷。四分律宗。始祖曇無德尊者是毱多尊者弟子。二祖曇摩迦羅尊者此云法時。天竺沙門。始依四分十人受戒。遠承正法。三祖北臺法聰律師元魏孝文時。本學僧祇。因考受體。始闡四分。遠承法時。四祖雲中道覆律師聰之弟子。最初撰疏。疏科六卷。以釋四分。五祖大覺惠光律師初從佛陀禪師出家。陀曰。此子宜先聽律。律是慧基。非智不奉。若初從經論。必輕戒網。由是依覆。通四分律。撰疏十卷六祖高齊道雲律師從光受學。撰疏鈔九卷。判釋廣文。七祖河北道洪律師從雲受學。亦著疏文。八祖弘福智首律師稟戒之前。於古佛塔前。預祈顯驗。蒙佛摩頂。身心泰然。方知感戒。及尋律部。多會其文。從洪受學。撰疏二十卷九祖南山道宣律師宗承首律師法。大弘律教。宣傳法󴢗。󴢗傳意滿。滿傳法成。成傳大亮。道省。亮傳曇一。道岸。惠澄。澄傳惠欽。皆口相授受。臻於壼奧。悉有律疏行世。其傍出者。及南山之後。唐宋代來。繼宗四分。并依僧祇十誦疏釋。備載高僧傳中。此不繁錄元代律宗。詳見通載等書。",
        "defs": [
          "薩婆多云。男女初交會所污衣。十誦云。五種糞掃衣。不應蓄。一火燒。二牛嚼。三鼠嚙。四初嫁女不淨衣。五產衣。是五種不應畜。四種糞掃衣應畜。一塚間衣。二往還衣。三無主衣。四弊納衣。是四種應畜。根本律云。糞掃衣有五種。一道路棄衣。二糞掃處衣。三河邊棄衣。四蟻所穿衣。五破碎衣。復有五種。一火燒衣。二水所漬衣。三鼠嚙衣。四牛嚼衣。五妳母棄衣。昔汾陽無業禪師。甞有僧問云。十二分教。流於此土。得道果者非止一二。云何祖師西來別唱玄宗。直指人心見性成佛。只如上代高僧。並淹貫九流。洞明三藏。如生肇融叡等。豈得不知佛法耶。師曰。諸佛不曾出世。亦無一法與人。但隨病施方。遂有十二分教如將蜜果。換苦葫蘆。淘汝諸人業根。都無實事。神通變化。及百千三昧門。化彼天魔外道。福智二嚴。為破執有。滯空之見。若不會道。及祖師意。論什麼生肇融叡。如今天下解禪解道。如河沙數。說佛說心。有百千億。纖塵不去。未免轉迴。思念不忘。盡從沉墜。如斯之類。尚不識業果。妄謂上流。並他先德。但言觸目無非佛事。舉足皆是道場。原其所習。不如一箇五戒十善凡夫。觀其發言。嫌他二乘十地菩薩。且醍醐上味。為世珍奇。遇斯等人。翻成毒藥。南山。尚不許呼為大乘。學語之流。爭鋒脣吻之間。鼓論不根之事。並他先德。誠實苦哉。大集地藏十輪經。依行品云。善男子。有諸眾生。於聲聞乘。獨覺乘法。未作劬勞。正勤修學。如是眾生。根機未熟。根機下劣。精進微少。若有為說微妙甚深大乘正法。說聽二人。俱獲大罪。亦為違逆一切諸佛。所以者何。如是眾生。實是愚癡。自謂聰叡。陷斷滅邊。墜顛狂想。執有因論。於諸業果。生斷滅想。撥無一切善作惡作。妄說大乘。壞亂我法。非法說法。法說非法。實非沙門。說是沙門。實是沙門。說非沙門。實非毗柰耶。說是毗柰耶。實是毗柰耶。說非毗柰耶。愚癡顛倒。憍慢嫉妒朋黨之心。於大乘法。稱讚擁護。令廣流布。於聲聞乘。獨覺乘法。謗毀障蔽。不令流布。不能如實。依於三乘。捨俗出家。受具足戒。成苾芻性。亦不如實。修集一切善法。因緣如是。撥無一切因果。斷滅論者。雖在人中。實是羅剎。於當來世。無數大劫。難得人身。命終定生無間地獄。於諸苦趣。輪轉往來。受諸苦惱。難可救濟。如是過失。皆由未學二乘之法。先入大乘。偈曰。癡慢號大乘。彼無有智力。尚迷二乘法。況能解大乘。譬如闕壞眼。不能見眾色。如是闕壞信。不能解大乘。無力飲池河。詎能吞大海。不習二乘法。何能學大乘。先信二乘法。方能信大乘。無信誦大乘。空言無所益。內懷真斷見。妄自號大乘。不護三業罪。壞亂我正法。彼人命終後。定墮無間獄。天竺沙門僧伽䟦陀羅者。師資相傳云。佛涅槃後。優波離結集律藏訖。即於其年七月十五日。受自恣竟。以香華供養律藏。便下一點。置律藏前。年年如是。優波欲涅槃時。付弟子陀寫俱。陀寫俱。付弟子須俱。須俱。付弟子悉伽婆。悉伽婆。付弟子目犍連子帝須。帝須。付弟子旃陀跋闍。如是師師相付。至今三藏法師。法師將律藏至廣州。臨上舶。還本國。時以律藏付弟子僧伽跋陀羅。陀羅以永明六年。共沙門僧猗。於廣州竹林寺。譯出善見毗婆沙。一部十八卷。即共安居。以七年庚午歲。七月十五日受自恣竟。如前師法。以香華供養律藏。即下一點。當其年。凡得九百七十五點。點是一年也。至梁大同元年。有隱士趙伯休。於廬山遇苦行律師弘度。得此點記年月。伯休因問度曰。自永明七年後。云何不復見點。度云。自彼已前。皆得道聖賢。手自下點。吾徒凡夫。止可奉持頂戴而已。故不復點也。伯休因舊點。至大同元年。凡一千二十年。今以此究參諸家傳記。世尊誕生入滅之年。並不相類。大抵西域山川之廣。國土之多。佛化之盛。各承一宗。此亦一家之說。不可廢。故附著于此出通載八卷。四分律宗。始祖曇無德尊者是毱多尊者弟子。二祖曇摩迦羅尊者此云法時。天竺沙門。始依四分十人受戒。遠承正法。三祖北臺法聰律師元魏孝文時。本學僧祇。因考受體。始闡四分。遠承法時。四祖雲中道覆律師聰之弟子。最初撰疏。疏科六卷。以釋四分。五祖大覺惠光律師初從佛陀禪師出家。陀曰。此子宜先聽律。律是慧基。非智不奉。若初從經論。必輕戒網。由是依覆。通四分律。撰疏十卷六祖高齊道雲律師從光受學。撰疏鈔九卷。判釋廣文。七祖河北道洪律師從雲受學。亦著疏文。八祖弘福智首律師稟戒之前。於古佛塔前。預祈顯驗。蒙佛摩頂。身心泰然。方知感戒。及尋律部。多會其文。從洪受學。撰疏二十卷九祖南山道宣律師宗承首律師法。大弘律教。宣傳法󴢗。󴢗傳意滿。滿傳法成。成傳大亮。道省。亮傳曇一。道岸。惠澄。澄傳惠欽。皆口相授受。臻於壼奧。悉有律疏行世。其傍出者。及南山之後。唐宋代來。繼宗四分。并依僧祇十誦疏釋。備載高僧傳中。此不繁錄元代律宗。詳見通載等書。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名義標釋卷第四十終"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音釋"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "氓",
        "def": "音萌。民也。",
        "defs": [
          "音萌。民也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "悋",
        "def": "音吝。慳惜也。",
        "defs": [
          "音吝。慳惜也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "覼",
        "def": "音羅。",
        "defs": [
          "音羅。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "荑",
        "def": "題。夷。二音。草名也。",
        "defs": [
          "題。夷。二音。草名也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "跲",
        "def": "極葉切。箝入聲。躓也。礙也。",
        "defs": [
          "極葉切。箝入聲。躓也。礙也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "仆",
        "def": "音赴。偃也。僵也。",
        "defs": [
          "音赴。偃也。僵也。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "No. 744-B 四分律名義標釋䟦語",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫宗者佛心。律者佛行。教者佛語。喻如身形影。舉一即三。無有孤致者。世尊出世。鹿野初年。與諸弟子演教明心。未遂制律。以教演心明。即律也。故有未許可舍利弗制律之請。而曰。於清淨眾中。不宜說是事。令人謂世尊。疑良人作賊也。十二年後。因事制律。說五篇七聚。涅槃末會。遺言屬累。敕諸弟子。依波羅木叉為師。歸重毗尼。以行解脫。即心清淨。教敷宣也。有曰。末世眾生。希望成道。無令求悟。唯益多聞。增長我見。但當精勤降伏煩惱。又曰。四十九年。未甞說一字。蓋以能宗。即律教。無別為律教也。能律即宗教。無別為宗教也。能教即宗律。無別為宗律也。是以不妨偏舉。正法眼藏。付尊者迦葉。毗柰耶藏。付尊者波離。修多羅藏。付尊者阿難。雖舉之偏。而付之實全。故迦葉有上座部之結集。阿難入五百之結集。皆律學也。未嘗曰。我專宗任教。而不及于律也。達摩初來。流支三藏。譯教。闡律師也。而蠱毒達摩。及後之律師法師。無不毀謗于宗乘。人以為其未明宗。吾以為其正未明律教也。達摩西來。單傳直指。而以楞伽為心印。曷甞滅教也。百丈離律寺居止。別建叢林。規矩多軌法乎律本。曷甞敗律也。今之禪者。呵教為如來禪。詆律為聲聞學。滅教敗律。無所不至。人以為其未明教律。吾以為其正未明宗也。未明宗。而稱為宗師。烏乎宗。未明教律。而稱為法師律師。烏乎教律。三學狂瀾。于今極哉。非有荷擔如來。舟濟四生者。起而砥柱之。佛法滅壞。無多日矣。西乾聖眾。五百七百之結集。實切愍此。東震結集。不百而十。不十而人。邀五聚七。吾將誰望。對在犙兄。興言及此。恒相泣從。兄曰。宗不明。而天下尊宗。律日滅。而天下毀律。不明者。無當于尊。日滅者。奚堪更毀。在彼之毀之也。實彼之未知之也。欲去彼所毀。其急與所知乎。律文具在。吾其舉在文之名義。于人所難解者。而標釋之。斯則與所知也。乃積精數年。帙成一旦。今將發梓。屬余校訂。比經按論。義諦無差。私衷慶慰曰。此足當震旦之一結集乎。佛法其不速滅壞乎。生佛仔肩。其吾在犙兄乎。天下固不於余目為宗師。更不得于在犙氏目為律師也。曾無有不教不律之宗師。豈有不宗不教之律師乎。若必分宗分律分教。必其為宗律教。非如來之宗律教者矣。今天下號為宗律教師者。蓋宜知返。懷切在此。校成書之為跋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旹崇禎癸未迦提四日新安沙門同參弟弘麗書于󳱮之英德西來山白象林中"
      }
    ],
    "simplified_blocks": [
      {
        "type": "head",
        "text": "No. 744-A 四分律名义标释序"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "原夫律之为教也。乃三乘之宝筏。四双之云阶。诸佛从斯而趣菩提。众圣由此而升泥曰。譬若明珠。喻如净雪。外众不预其传。内徒为之秘授。三宝藉之而彰。五辈因之以立。其为法也。岂不重哉。在昔金河重诲。波离嗣宣。西域圣人。师资肃佩。分氎传持。千有余载。逮流东夏。汉魏剏闻。齐梁渐备。隋唐盛兴。迄夫宋代已来。人皆首学。俱出樊笼。僧同遵轨。咸超有岸。迩世譌锋互举。禅律竞分。见既不同。资受不无其谬。致使后进无门。初造失序。展卷不识其名。循文讵能知义。赞始临坛。还同昏穴。惟此奋翅三藏。猎目群章。稽彼西天之梵言。释此东华之音议。端取昙无德律。所有文句难通者。仅标其名。缵释其义。傍采诸家之辩。正述经论之玄。虽引四部之要文。然不杂彼之宗绪。恐紊持犯。难为防护。间所述者。并是通途行事。及略显开遮。庶知持犯。有其同别。非取轻条。以替重篇。却大愆而易小过。盖本圣意未许。律旨全遮。偷心不绝。难言信戒。是以独举一部。随事标释。不舛余宗。俾剏学者。览卷无滞。温习者。不观他面。罔致迷文失旨。意莫适从。遂举手于高阁。不再顾以终身。律学于斯顿止。僧宝从此渐替。维念于兹。敢兴短闻。集为部夹。统释事相。略明枢义。若夫开遮持犯。广备律诠。性制轻重。玩之即得。对治烦惑。要在深研。此不预述。况赞之浅识。岂能穷其渊府。俟学充足。戒光自朗。其余纤悉玄轨。疏律乃陈。此所先标。后不重出。以彼疏意易彰。理获线贯。帙今成矣。但愧庸才。难免鬻乳之󳫎。并所缺疑未备者。总冀来哲。共昭南极。辉戒珠于长夜。昞慧日于中天。正法得之恒存。圣阶固而永久。是所庆愿。智者鉴诸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旹崇祯庚午夏日大菩提心沙门弘赞谨序"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四分律名义标释总目"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名义标释总目毕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名义标释卷第一目录"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第一"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　广州沙门释　弘赞在犙　辑"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙门释　弘丽罗峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "稽自娑罗寂唱。波离续申。诵如来言。词满八十。号曰八十诵律。初则饮光顶受。次乃阿难荷持。第三末田地。第四舍那波提。第五优波崛多。此之五师。体权通道。递相传持。一百一十余载。授受不异。后有育王御世。崇敬三尊。广会僧众。重集三藏。时诸比丘。互执见闻。抄治经律。各引师说。以成章牒。引执不同。遂成二部。相言是非。求王判决。行白黑筹。表其新旧。时取旧者多。以多为号。因名摩诃僧祇。即大众部也。取新者少。而是上座。从上座为目。称曰他俾罗。即上座部也。爰斯二部。于二百年间。复出十八部。十八部中。有五部为其纲领。故今经律论。而成五部焉。一曰。昙无德或云昙摩毱多。此翻法镜。又翻法藏。亦翻法密。大集经云。我涅槃后。我诸弟子。受持如来十二部经。书写读诵。颠倒宣说。故隐覆法藏。言隐覆者。即密义也。人名昙无德。法名四分。二曰。萨婆多僧祗律记云。此言说一切有。所以名一切有者。其余诸部义宗各异。萨婆多者。言过去未来现在中阴。各自有性。故名一切有。大集云。而复读诵书写外典。受有三世。及以内外。破坏外道。善能论义。说一切性。悉得受戒。凡所问难。悉能答对。是故名为萨婆多。法名十诵。出三藏记云。昔大迦叶具持法藏。乃至传于第五优波崛多。原本有八十诵。优波崛多。以后世钝根。不能具受。故删为十诵。以诵为名。谓法应诵持也。言义宗各异者。萨婆多。计三世皆有。曾有。当有。正有。当有即是未来也。昙无德。计过去未来是无。唯现在为有。余不繁论。三曰。迦叶遗此云重空观。大集云。说无有我。及以受者。转诸烦恼犹如死尸。是故名为迦叶遗。法名解脱。止有解脱戒本经一卷到此。相同五分。或言梵本已至。未被翻译。四曰。弥沙塞此云不著有无观。大集云。不作地相。水火风相。虗空识相。是故名弥沙塞。法名五分。五白。婆蹉富罗此云犊子。上古有仙。染犊生子。自后种姓。皆名。犊子。此部计我非是。即蕴亦不离蕴。而有实我律本不来。大集云。皆说有我。不说空相。犹如小儿。是故名为婆蹉富罗。如是五部所制。或轻或重。若开若遮。大虽不殊。小无不异。亦由法王在昔。善应群机。随根化物。或顺时方而设教。或从性宜以立制。或此方禁而彼方开。或此人开而彼人禁。根处不同。故法授非一。元其五部所执。皆一如来亲说。但为闻听不广。持诵有缺。各据一边因成多别。亦乃去圣时迁。法运应尔。是以如来在世。有梦㲲折杖之征。佛为悬记。经律当分五部。十八支属。如天人答南山云。世尊成道三十八年。持迦叶佛所遗故钵。赴王舍城国王斋讫。命尊者罗云龙池洗涤。失手瀑破。分为五片。复有长者梦一㲲。自裂五段。俱以白佛。佛即记曰。表我灭后。经律当分五部。又萍沙王。梦一金杖。折为十八段。怖而问佛。佛言。我灭度后。一百余年。有阿输迦王。威加赡部。时诸苾刍。教分十八。趣解脱门。其致一也。即此先兆。王勿见忧。故大集经云。如是五部。虽名别异。而皆不妨诸佛法界。及大涅槃。依之修行。皆得解脱。又文殊问经云。佛告文殊。未来我诸弟子。有二十部。能令诸法住。二十部者。并得四果。三藏平等。无下中上。譬如海水。味无有异。如人有二十子。真实如来所说。文殊师利。根本二部。从大乘出。从般若波罗蜜出。声闻缘觉诸佛。悉从般若波罗蜜出。如地水火风虗空。是一切众生住处。如是般若波罗蜜。及大乘。一切声闻缘觉诸佛出处。偈曰。十八及二本。悉从大乘出。无是亦无非。我说未来起。言根本二部者。即大众上座二部。其大众部。分出七部。上座部。分出十一部。并二根本共为二十部。然此诸部名数。按诸经论传记之中。名互不等。数各参差。或增或减。或从五部而生十八。或言四部而出十八。或于千年之内。展转增至五百。说既不一。事难详据。兹取大同。共所闻者。总别言之。约为六部。如首疏云。总别六部。僧祇是总。前五是别。此僧祇部众。行解虗通。不生偏执。徧顺五见。以通行故。故知僧祇是总。五部是别。通则六部也。今此方所传。唯存四部。缺于迦叶遗。婆蹉富罗二本。然僧祇一律。上古诸师判为略本。未是天竺全帙。谓其文少。卷止四十。义中不含五部之意。复不应大集悬记。疑是广中之略文也。自余善见。毗尼母。摩得勒伽。鼻奈耶。优波离问经等。并是律之支属。或是五百数中之一二。其根本说一切有律。总是萨婆多摄。斯诸部类。既佛亲为预记。无劳致疑。以名号别。而有是非。如一灯出百千灯。灯随物异。而光照是一。至于破暗除冥。功用无二。故五天诸国。随秉一法。皆获道果。东夏向来。四部悉行。齐持戒躅。咸登圣证。诚乃甘露弃于人间。但同䬸饮。无不除其饥馑者矣优波崛多。亦云优波毱多。此翻近护。佛昔记云。我涅槃后。优毱多无相佛。大作佛事。我后教化弟子。此最为第一。阿输迦。此云无忧。即阿育王。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四分。",
        "def": "第一分　比丘法二十一卷第二分　比丘尼法　受戒法　说戒法共十五卷第三分　安居法　自恣法　皮革法　衣法　药法　迦𫄨那衣法　拘睒弥法　瞻波法　诃责法　人法　覆藏法　遮法　破僧法　灭诤法　比丘尼法　法法共十三卷第四分　房舍法　杂法　五百结集法　七百结集法　调部法　增一法共十一卷",
        "defs": [
          "第一分　比丘法二十一卷第二分　比丘尼法　受戒法　说戒法共十五卷第三分　安居法　自恣法　皮革法　衣法　药法　迦𫄨那衣法　拘睒弥法　瞻波法　诃责法　人法　覆藏法　遮法　破僧法　灭诤法　比丘尼法　法法共十三卷第四分　房舍法　杂法　五百结集法　七百结集法　调部法　增一法共十一卷"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "律藏",
        "def": "梵云比咤。此翻为藏。即包含摄持之义。非藏无以积钱财。非藏无以蕴文义。摄论云。何名为藏。由能摄故。谓摄一切所应知义。无令分散。故名为藏又藏者器也。器者能聚集众义也凡是先释。后不重出。阅者。当目记取。",
        "defs": [
          "梵云比咤。此翻为藏。即包含摄持之义。非藏无以积钱财。非藏无以蕴文义。摄论云。何名为藏。由能摄故。谓摄一切所应知义。无令分散。故名为藏又藏者器也。器者能聚集众义也凡是先释。后不重出。阅者。当目记取。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "佛陀耶舍",
        "def": "秦言觉名。北天竺罽宾国人。婆罗门种。世事外道。有一沙门。从其家乞。其父怒。令人打之。父遂手脚挛躃。不能行止。乃问于筮师。筮曰。坐犯贤人。鬼神使然也。即请此沙门竭诚悔过。数日便瘳。因令耶舍出家。为其弟子。时年十三。常随师远行。于旷野逢虎。师欲走避。耶舍曰。此虎已饱。必不侵人。俄而虎去。前行果见余肉。师密异之。至年十五。诵经日得五六万言。日行乞食。废于诵习。有一罗汉。重其聪敏。恒乞食供之。十九诵大小乘经。数百万言。然性简慠。故不为诸僧所重。年及进戒。莫为临坛。所以向立之岁。犹为沙弥。乃从其舅。学五明诸论。世间法术。多所综习。美仪止。善谈。笑见者忘诸怪责。二十七。方受具戒。以读诵为务。手不释牒。每端坐思义。不觉虗中而过。其专精如此。后至沙勒国。时太子达摩弗多秦言法子。见其容服端雅。问所从来。耶舍詶对清辩。太子悦之。仍请宫内供养。待遇隆厚。罗什后至。从其受学。阿毗昙。十诵律。甚相尊敬。什随母还龟兹。耶舍留止。顷之王薨。太子即位。王孙为太子时。符坚遣吕光攻龟兹。龟兹王急求救于沙勒。沙勒王自率兵救之。使耶舍留辅太子。委以后任。救军未至。而龟兹已败。王归具说。罗什为吕光所执。乃叹曰。我与罗什相遇虽久。未尽怀抱。其忽羁虏。相见何期。停十余年。王薨。因至龟兹。法化甚盛。时罗什在姑臧今肃州路。雍州之域。遣信要之。裹粮欲去。国人请留。复停岁余。语弟子云。吾欲寻罗什。可密装夜发。勿使人知。弟子曰。恐明旦追至。不免复还耳。耶舍乃取清水一钵。以药投中。呪数十言。与弟子洗足。即便夜发。比至旦。行数百里。问弟子曰。何所觉耶。答曰。唯闻疾风之响。眼中泪出耳。耶舍又与呪水洗足。住息。明旦国人追之。已差数百里不及。行达姑臧。而什已入长安。闻姚兴逼以妾媵。劝为非法。乃叹曰。罗什如好绵。何可使入棘中乎。什闻其至姑臧。劝兴迎之。兴未纳。顷之命什译出经藏。什曰。夫弘宣法教。宜令文义圆通。贫道虽诵其文。未善其理。唯佛陀耶舍。深达幽致。今在姑臧。愿下诏征之。一言三详。然后著笔。使微言不坠。取信千载也。兴从之。即遣使招迎。厚加赠遗。悉不受。乃笑曰。明旨既降。便应载驰。檀越待士既厚。脱如罗什见处。则未敢闻命。使还具说之。兴叹其机慎。重信敦喻。方至长安。兴自出候问时弘始九年至长安。别立新省。于逍遥园。四事供养。并不受。至时分卫。一食而已。于是罗什出十住经。一月余日。疑难犹豫。尚未操笔。耶舍既至。共相征决。辞理方定。道俗三千余人。皆叹其赏要。耶舍为人。赤髭。善毗婆沙。时人号为赤髭毗婆沙。既为罗什之师。亦称大毗婆沙。四辈供养。衣钵供具。满三间屋。不以关心。兴为货之。于城南造僧伽蓝。耶舍先于罽宾。诵四分律。不赍梵本而来。秦师隶校尉姚爽。欲请耶舍令出之。姚主以其无梵本。难可证信。众僧多有不同。故未之许。罗什劝曰。耶舍甚有记功。数闻诵习。未曾脱误。于是姚主。即以药方一卷。民籍一卷。并可四十纸许。令其诵之一日。便集僧执文覆之。乃至铢两。人数年纪。不谬一字。于是众咸信伏。即以弘始十二年。译出为四十五卷。并出长阿含经等。凉州沙门竺佛念译为秦言。道含笔受。至十五年解座。兴𫎪耶舍布绢万疋。悉皆不受。佛念道含。布绢各千疋。名德沙门五百人。皆重𫎪施。耶舍后晋游匡山。为远公所重。甲寅晋安帝义熙十年也。尊者穷自负铁。于紫霄峰顶铸墖。以如来真身舍利藏其中。后还外国。至罽宾。寻得虗空藏经一卷。寄贾客传与凉州诸僧。后不知所终言律本译为四十五卷。或云四十四。今分作六十卷。据唐圆照律师传云。后支法领。又从西国将梵本来于长安中寺。重雠校殆。译成六十二卷。然卷多少。是后人分也。",
        "defs": [
          "秦言觉名。北天竺罽宾国人。婆罗门种。世事外道。有一沙门。从其家乞。其父怒。令人打之。父遂手脚挛躃。不能行止。乃问于筮师。筮曰。坐犯贤人。鬼神使然也。即请此沙门竭诚悔过。数日便瘳。因令耶舍出家。为其弟子。时年十三。常随师远行。于旷野逢虎。师欲走避。耶舍曰。此虎已饱。必不侵人。俄而虎去。前行果见余肉。师密异之。至年十五。诵经日得五六万言。日行乞食。废于诵习。有一罗汉。重其聪敏。恒乞食供之。十九诵大小乘经。数百万言。然性简慠。故不为诸僧所重。年及进戒。莫为临坛。所以向立之岁。犹为沙弥。乃从其舅。学五明诸论。世间法术。多所综习。美仪止。善谈。笑见者忘诸怪责。二十七。方受具戒。以读诵为务。手不释牒。每端坐思义。不觉虗中而过。其专精如此。后至沙勒国。时太子达摩弗多秦言法子。见其容服端雅。问所从来。耶舍詶对清辩。太子悦之。仍请宫内供养。待遇隆厚。罗什后至。从其受学。阿毗昙。十诵律。甚相尊敬。什随母还龟兹。耶舍留止。顷之王薨。太子即位。王孙为太子时。符坚遣吕光攻龟兹。龟兹王急求救于沙勒。沙勒王自率兵救之。使耶舍留辅太子。委以后任。救军未至。而龟兹已败。王归具说。罗什为吕光所执。乃叹曰。我与罗什相遇虽久。未尽怀抱。其忽羁虏。相见何期。停十余年。王薨。因至龟兹。法化甚盛。时罗什在姑臧今肃州路。雍州之域。遣信要之。裹粮欲去。国人请留。复停岁余。语弟子云。吾欲寻罗什。可密装夜发。勿使人知。弟子曰。恐明旦追至。不免复还耳。耶舍乃取清水一钵。以药投中。呪数十言。与弟子洗足。即便夜发。比至旦。行数百里。问弟子曰。何所觉耶。答曰。唯闻疾风之响。眼中泪出耳。耶舍又与呪水洗足。住息。明旦国人追之。已差数百里不及。行达姑臧。而什已入长安。闻姚兴逼以妾媵。劝为非法。乃叹曰。罗什如好绵。何可使入棘中乎。什闻其至姑臧。劝兴迎之。兴未纳。顷之命什译出经藏。什曰。夫弘宣法教。宜令文义圆通。贫道虽诵其文。未善其理。唯佛陀耶舍。深达幽致。今在姑臧。愿下诏征之。一言三详。然后著笔。使微言不坠。取信千载也。兴从之。即遣使招迎。厚加赠遗。悉不受。乃笑曰。明旨既降。便应载驰。檀越待士既厚。脱如罗什见处。则未敢闻命。使还具说之。兴叹其机慎。重信敦喻。方至长安。兴自出候问时弘始九年至长安。别立新省。于逍遥园。四事供养。并不受。至时分卫。一食而已。于是罗什出十住经。一月余日。疑难犹豫。尚未操笔。耶舍既至。共相征决。辞理方定。道俗三千余人。皆叹其赏要。耶舍为人。赤髭。善毗婆沙。时人号为赤髭毗婆沙。既为罗什之师。亦称大毗婆沙。四辈供养。衣钵供具。满三间屋。不以关心。兴为货之。于城南造僧伽蓝。耶舍先于罽宾。诵四分律。不赍梵本而来。秦师隶校尉姚爽。欲请耶舍令出之。姚主以其无梵本。难可证信。众僧多有不同。故未之许。罗什劝曰。耶舍甚有记功。数闻诵习。未曾脱误。于是姚主。即以药方一卷。民籍一卷。并可四十纸许。令其诵之一日。便集僧执文覆之。乃至铢两。人数年纪。不谬一字。于是众咸信伏。即以弘始十二年。译出为四十五卷。并出长阿含经等。凉州沙门竺佛念译为秦言。道含笔受。至十五年解座。兴𫎪耶舍布绢万疋。悉皆不受。佛念道含。布绢各千疋。名德沙门五百人。皆重𫎪施。耶舍后晋游匡山。为远公所重。甲寅晋安帝义熙十年也。尊者穷自负铁。于紫霄峰顶铸墖。以如来真身舍利藏其中。后还外国。至罽宾。寻得虗空藏经一卷。寄贾客传与凉州诸僧。后不知所终言律本译为四十五卷。或云四十四。今分作六十卷。据唐圆照律师传云。后支法领。又从西国将梵本来于长安中寺。重雠校殆。译成六十二卷。然卷多少。是后人分也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "竺佛念",
        "def": "凉州人也。弱年出家。志业坚精。外和内朗。有通敏之鉴。讽习众经。麤涉外学。其苍雅诂训。尤所明练。少好游方。备贯风俗。家世西河。洞晓方语。华梵言义。莫不兼解。故义学之誉虽阙。而洽闻之声甚著。符坚伪建元之中。外国沙门僧伽䟦澄。及昙摩难提。入长安。坚秘书郎赵政。请䟦澄出婆须蜜经。梵本当时名德。莫能传译。众咸推念。于是澄执梵文。念译汉语。质断疑义。音字方明。昙摩难提又出王子法益坏目因缘经。念为宣译。并作经序。至建元二十年。政复请昙摩出增一阿鋡。及中阿鋡。于长安城内。集义学沙门。请念为译。敷析研核。二载乃讫。二鋡光显。乃念宣译之功也。至姚兴弘始之初。经学甚盛。念续出菩萨璎珞。十住断结。及出曜。胎经。中阴经等。于符姚二代。为译人之宗。自世高。支谦。以后莫逾于念。故关中僧众。咸共嘉焉。后卒于长安。远近缁素。莫不叹惜。",
        "defs": [
          "凉州人也。弱年出家。志业坚精。外和内朗。有通敏之鉴。讽习众经。麤涉外学。其苍雅诂训。尤所明练。少好游方。备贯风俗。家世西河。洞晓方语。华梵言义。莫不兼解。故义学之誉虽阙。而洽闻之声甚著。符坚伪建元之中。外国沙门僧伽䟦澄。及昙摩难提。入长安。坚秘书郎赵政。请䟦澄出婆须蜜经。梵本当时名德。莫能传译。众咸推念。于是澄执梵文。念译汉语。质断疑义。音字方明。昙摩难提又出王子法益坏目因缘经。念为宣译。并作经序。至建元二十年。政复请昙摩出增一阿鋡。及中阿鋡。于长安城内。集义学沙门。请念为译。敷析研核。二载乃讫。二鋡光显。乃念宣译之功也。至姚兴弘始之初。经学甚盛。念续出菩萨璎珞。十住断结。及出曜。胎经。中阴经等。于符姚二代。为译人之宗。自世高。支谦。以后莫逾于念。故关中僧众。咸共嘉焉。后卒于长安。远近缁素。莫不叹惜。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "译",
        "def": "夷益切。音亦。译者传也。释也。谓交释两国言音。而传告之也。周礼王制掌四方之语。各有象胥通官。东方曰寄谓能寄寓风俗之异于此。南方曰象谓能傲象风俗之异于彼。西方曰狄鞮鞮谓能别其服饰之异也。北方曰译谓能辩其言语之异。而释通之。此四皆官名也。今通西语。而云译者。盖汉世多事北方。而译官兼善西语。故摩腾初至。译出四十二章经。因而称译。自汉至唐。翻三藏师。递相继轨。皆称为译。所谓译彼西干之语。而成东夏之言。运其梵天之文。以图华方之书。而书字之始。兴自三人。长名曰梵。其书右行。次名佉楼。其书左行。少者苍颉。其书下行。梵及佉楼。居于天竺。黄史苍颉。在于东夏。梵佉取法于梵天。苍颉因华于鸟迹。文画成异。传理则同矣。仰寻梵佉之书。韵符梵天。梵音为语。单复无恒。或一字以摄众理。或数言而成一义。详其字本。四十有七。遇物合成。随事转用。音乃七转。八例之言。观彼发语裁音。宛转相资。或在舌根唇末取定。或以长短轻重为准。七转之音。一切声上皆悉有之。一一声中。各分三节。谓一言。二言。多言。总成二十一言也。如唤男子一人。名补噜洒。两人名补噜稍。三人名补噜沙。此中声有呼吸重轻之异。于七转外。更有呼名声。便成八例。初句既三。余皆准此。恐繁不出。八例。总有三八二十四声也。旧云声论八转声者。一补沙。此是直指陈声。如人斫树。指说其人。即今体声。二补卢衫。是所作业声。如所作斫树。故云业也旧直翻为所作士。士。乃男子美称也。三补卢。崽拏是能作具声。如由斧斫。故云具也旧直翻为能作士。四补卢沙耶。是所为声。如为人斫。故云为也旧翻为所为士。五补卢沙𫖰音朵。是从声。如因人造舍等。故云从也从即所因。故旧直翻为所从士。六补卢杀娑。是所属声。如奴属主。故云属也旧翻为所属士。七补卢锻。是所依声。如客依主。故云依也旧翻为所依士。八稧补卢沙。是召呼之声。故云呼也。西域国法。欲读内外典籍。要解此声论中。八转之声。方知文义分齐也。其间复有男女音别。声明俗语之分。此不繁辩。后乃随事略出。然其音语。并异诸国。不类胡言。且胡字一音。不得成语。必假余言足句。然后义成。故知胡言。不预梵音。梵音本自幽玄。交义交密。译人传旨。可谓艰哉。然自汉至唐。往往翻译。华梵音殊者。盖由汉世经法始通。梵文音奥。象胥未能明练。故有桑门沙门之异。浮图浮屠之殊。至于三贤罗什。奘师复云譌略。今以窃摧。亦由五天之境。方土不同。羗胡界别。东夏地分。时代迁移。古今音异。其译人者。或是胡乡传至。或从五天达戎。传戎语以译华言。况五天之语。略各殊分。唯中天言正。与梵天之音无谬。就此东夏一境。方语自别。即如后汉都于洛阳。东晋迁于建业。傥汉籍先传于印度。必以北音为正。晋人后往于天竺。必以南语为正。故于所说。不无矛盾。虽其言殊。其义实均。以此明之。古来梵语。未必尽譌略也今此四分一律。乃耶舍所翻。耶舍本是北天竺人。久在外国翻译三藏。后至此方。故于文中。多杂胡言。诚难详究。是以每有缺疑之句。俟后审的。方为补入。印度。即天竺。",
        "defs": [
          "夷益切。音亦。译者传也。释也。谓交释两国言音。而传告之也。周礼王制掌四方之语。各有象胥通官。东方曰寄谓能寄寓风俗之异于此。南方曰象谓能傲象风俗之异于彼。西方曰狄鞮鞮谓能别其服饰之异也。北方曰译谓能辩其言语之异。而释通之。此四皆官名也。今通西语。而云译者。盖汉世多事北方。而译官兼善西语。故摩腾初至。译出四十二章经。因而称译。自汉至唐。翻三藏师。递相继轨。皆称为译。所谓译彼西干之语。而成东夏之言。运其梵天之文。以图华方之书。而书字之始。兴自三人。长名曰梵。其书右行。次名佉楼。其书左行。少者苍颉。其书下行。梵及佉楼。居于天竺。黄史苍颉。在于东夏。梵佉取法于梵天。苍颉因华于鸟迹。文画成异。传理则同矣。仰寻梵佉之书。韵符梵天。梵音为语。单复无恒。或一字以摄众理。或数言而成一义。详其字本。四十有七。遇物合成。随事转用。音乃七转。八例之言。观彼发语裁音。宛转相资。或在舌根唇末取定。或以长短轻重为准。七转之音。一切声上皆悉有之。一一声中。各分三节。谓一言。二言。多言。总成二十一言也。如唤男子一人。名补噜洒。两人名补噜稍。三人名补噜沙。此中声有呼吸重轻之异。于七转外。更有呼名声。便成八例。初句既三。余皆准此。恐繁不出。八例。总有三八二十四声也。旧云声论八转声者。一补沙。此是直指陈声。如人斫树。指说其人。即今体声。二补卢衫。是所作业声。如所作斫树。故云业也旧直翻为所作士。士。乃男子美称也。三补卢。崽拏是能作具声。如由斧斫。故云具也旧直翻为能作士。四补卢沙耶。是所为声。如为人斫。故云为也旧翻为所为士。五补卢沙𫖰音朵。是从声。如因人造舍等。故云从也从即所因。故旧直翻为所从士。六补卢杀娑。是所属声。如奴属主。故云属也旧翻为所属士。七补卢锻。是所依声。如客依主。故云依也旧翻为所依士。八稧补卢沙。是召呼之声。故云呼也。西域国法。欲读内外典籍。要解此声论中。八转之声。方知文义分齐也。其间复有男女音别。声明俗语之分。此不繁辩。后乃随事略出。然其音语。并异诸国。不类胡言。且胡字一音。不得成语。必假余言足句。然后义成。故知胡言。不预梵音。梵音本自幽玄。交义交密。译人传旨。可谓艰哉。然自汉至唐。往往翻译。华梵音殊者。盖由汉世经法始通。梵文音奥。象胥未能明练。故有桑门沙门之异。浮图浮屠之殊。至于三贤罗什。奘师复云譌略。今以窃摧。亦由五天之境。方土不同。羗胡界别。东夏地分。时代迁移。古今音异。其译人者。或是胡乡传至。或从五天达戎。传戎语以译华言。况五天之语。略各殊分。唯中天言正。与梵天之音无谬。就此东夏一境。方语自别。即如后汉都于洛阳。东晋迁于建业。傥汉籍先传于印度。必以北音为正。晋人后往于天竺。必以南语为正。故于所说。不无矛盾。虽其言殊。其义实均。以此明之。古来梵语。未必尽譌略也今此四分一律。乃耶舍所翻。耶舍本是北天竺人。久在外国翻译三藏。后至此方。故于文中。多杂胡言。诚难详究。是以每有缺疑之句。俟后审的。方为补入。印度。即天竺。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "稽首",
        "def": "礼敬之仪。方俗不同。中边各异。印度则露顶跣足为恭。震旦乃巾屦备整成敬。中天以合掌接足名最。此方则拳拱稽首称上。今言稽首者。意取随国行之。则为虔敬之仪也。然稽首。本出周礼太祝官以辩九拜。始曰稽首稽坚奚切。音鸡。稽留也。谓下首至地。稽留停头少久乃起也。二曰。顿首。谓下手置头于地即起。三曰。空首。谓下手。头不至地。四曰。振动。谓敬重战栗迫蹙而下手也。五曰。吉拜。谓雍容而下手也。六曰。凶拜。谓拜而后稽颡。名吉拜。稽颡而后拜。名凶拜。即三年服者拜也。七曰。奇拜。谓先屈一膝也。有云但一拜。不再拜也。八曰褒拜。褒作报。谓答拜也。九曰肃拜。谓直身肃容。而微下手。如今妇女拜也。亦谓但俯下手。今时揖者是也。斯等九拜。皆是此方制仪。若其天竺国礼。亦有九品。西域记云。致敬之式。其仪九等。一发言慰问。二俯首示敬。三举手高揖。四合掌平拱。五屈膝。六长跪。七手膝踞地。八五轮俱屈。九五体投地。凡斯九等。极唯一拜。跪而赞德。谓之尽敬。远则稽颡拜手五体投地两掌承空。示有接足之相。近则䑛足摩踵。凡其致词受命。褰裳长跪。尊贤受拜。必有慰词。或摩其顶。或拊其背。善言诲导。以示亲厚。出家沙门。既受礼敬。惟加善愿。不止跪拜。随所宗事。多有旋绕。或为一周。或复三帀。宿心别请。数则从欲。原其西国。无三拜礼。但以十爪布地。叩头三礼。中间更无起义。恽法师云。今见西僧来至佛前礼者。必褰裙。以膝拄地。合掌长跪。口赞于佛。然后顶礼。此乃遗风犹在。恭相可准行之。大论云。礼有三种。一者口礼。如今合掌问讯。口称和南者是也。二者屈膝。头不至地。即互跪也。三者头至地。是为上礼。即五体投地也。当知致敬之义。通乎三业。若稽首者。名为身业致敬。称扬德号。名为口业致敬。心存观想。名为意业致敬。如斯三业致敬。得成供养。若不尔者。即平地颠蹶而已。又五轮著地。为除身业不善。称扬名号。歌赞佛德。为除口业不善。心常缘念。若镜目前。为除意业不善也。又由口业唱故。闻慧得成。由意业念故。思慧得成。由身业礼故。修慧得成。由身业礼故。戒学得成。由意业念故。定学得成。由口业唱故。慧学得成。若据通门。三业之中。三学并摄。余如毗尼增一法中述呗赞词章。俱如下毗尼增一法。和南句中出。",
        "defs": [
          "礼敬之仪。方俗不同。中边各异。印度则露顶跣足为恭。震旦乃巾屦备整成敬。中天以合掌接足名最。此方则拳拱稽首称上。今言稽首者。意取随国行之。则为虔敬之仪也。然稽首。本出周礼太祝官以辩九拜。始曰稽首稽坚奚切。音鸡。稽留也。谓下首至地。稽留停头少久乃起也。二曰。顿首。谓下手置头于地即起。三曰。空首。谓下手。头不至地。四曰。振动。谓敬重战栗迫蹙而下手也。五曰。吉拜。谓雍容而下手也。六曰。凶拜。谓拜而后稽颡。名吉拜。稽颡而后拜。名凶拜。即三年服者拜也。七曰。奇拜。谓先屈一膝也。有云但一拜。不再拜也。八曰褒拜。褒作报。谓答拜也。九曰肃拜。谓直身肃容。而微下手。如今妇女拜也。亦谓但俯下手。今时揖者是也。斯等九拜。皆是此方制仪。若其天竺国礼。亦有九品。西域记云。致敬之式。其仪九等。一发言慰问。二俯首示敬。三举手高揖。四合掌平拱。五屈膝。六长跪。七手膝踞地。八五轮俱屈。九五体投地。凡斯九等。极唯一拜。跪而赞德。谓之尽敬。远则稽颡拜手五体投地两掌承空。示有接足之相。近则䑛足摩踵。凡其致词受命。褰裳长跪。尊贤受拜。必有慰词。或摩其顶。或拊其背。善言诲导。以示亲厚。出家沙门。既受礼敬。惟加善愿。不止跪拜。随所宗事。多有旋绕。或为一周。或复三帀。宿心别请。数则从欲。原其西国。无三拜礼。但以十爪布地。叩头三礼。中间更无起义。恽法师云。今见西僧来至佛前礼者。必褰裙。以膝拄地。合掌长跪。口赞于佛。然后顶礼。此乃遗风犹在。恭相可准行之。大论云。礼有三种。一者口礼。如今合掌问讯。口称和南者是也。二者屈膝。头不至地。即互跪也。三者头至地。是为上礼。即五体投地也。当知致敬之义。通乎三业。若稽首者。名为身业致敬。称扬德号。名为口业致敬。心存观想。名为意业致敬。如斯三业致敬。得成供养。若不尔者。即平地颠蹶而已。又五轮著地。为除身业不善。称扬名号。歌赞佛德。为除口业不善。心常缘念。若镜目前。为除意业不善也。又由口业唱故。闻慧得成。由意业念故。思慧得成。由身业礼故。修慧得成。由身业礼故。戒学得成。由意业念故。定学得成。由口业唱故。慧学得成。若据通门。三业之中。三学并摄。余如毗尼增一法中述呗赞词章。俱如下毗尼增一法。和南句中出。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "诸佛",
        "def": "诸者。举十方三世之总称也。佛者。梵音具云佛陀。大论云。秦言知者。知过去未来现在众生非众生数。有常无常等。一切诸法。菩提树下。了了觉知。故名佛陀。陀亦作䭾。婆沙律云。佛䭾者。秦言觉。觉了一切法相故。复次。一切众生。长眠三界。佛道眼既开。自觉觉彼。故名为觉。妙乐记云。对迷名知。对愚说觉。后汉郊祀志云。觉具三义。一者自觉。悟性真常。了惑虗妄。二者觉他运无缘慈。度有情界。三者觉行圆满。穷源极底。行满果圆。故华严云。一切诸法性。无生亦无灭。奇哉大导师。自觉能觉他。肇法师云。佛者。何也。盖穷理尽性。大觉之称也。其道虗玄。固已妙绝常境。心不可以智知。形不可以像测。同万物之为。而居不为之域。处言数之内。而止无言之乡。非有而不可为无。非无而不可为有。寂寞虗旷。物莫能测。不知所以名。故彊谓之觉。其为至也。亦以极矣今此广释。意欲习毗尼者。而兼通法相文义。后学经论。不烦他阅也。",
        "defs": [
          "诸者。举十方三世之总称也。佛者。梵音具云佛陀。大论云。秦言知者。知过去未来现在众生非众生数。有常无常等。一切诸法。菩提树下。了了觉知。故名佛陀。陀亦作䭾。婆沙律云。佛䭾者。秦言觉。觉了一切法相故。复次。一切众生。长眠三界。佛道眼既开。自觉觉彼。故名为觉。妙乐记云。对迷名知。对愚说觉。后汉郊祀志云。觉具三义。一者自觉。悟性真常。了惑虗妄。二者觉他运无缘慈。度有情界。三者觉行圆满。穷源极底。行满果圆。故华严云。一切诸法性。无生亦无灭。奇哉大导师。自觉能觉他。肇法师云。佛者。何也。盖穷理尽性。大觉之称也。其道虗玄。固已妙绝常境。心不可以智知。形不可以像测。同万物之为。而居不为之域。处言数之内。而止无言之乡。非有而不可为无。非无而不可为有。寂寞虗旷。物莫能测。不知所以名。故彊谓之觉。其为至也。亦以极矣今此广释。意欲习毗尼者。而兼通法相文义。后学经论。不烦他阅也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "比丘僧",
        "def": "比丘。此翻乞士。或翻除馑。又翻净命。新云苾刍。翻为近圆。谓受大戒。即近于涅槃圆寂也。净名疏云。或言有翻。或言无翻。有翻者。翻为除馑。众生薄福。在因无法自资。得报多所馑乏。出家戒行。是良福田。能生物善。除因果之馑乏也。又康僧会译法镜经云。凡夫贪染六尘。犹饥夫食饭。不知厌足。今圣人断贪。除六情饥馑。故号为除馑也。言无翻者。名含三义。智论云。一破恶。二怖魔。三乞士。一破恶者。如初得戒。即言比丘。以三羯磨。发善律仪。破恶律仪。故言破恶。若通就行解。戒防形非。定除心乱。慧悟想虗。能破见思之恶。故名破恶。言怖魔者。既能破恶。魔罗念言。此人非但出我界域。或有传灯。化我眷属。空我宫殿。故生惊怖。通而言之。三魔亦怖。言乞士者。乞是乞求之名。士是清雅之称。出家之人。内修清雅之德。必须远离四邪。净命自居。福利众生。破憍慢心。谦下自卑。告求资身。以成清雅之德。故名乞士。又云。比名破。丘名烦恼。能破烦恼故。复次。比名破。丘名能。能怖魔王。及魔人民故。释论云怖魔。破恶。乞士。魔乐生死。其既出家。复化余人。俱离三界。乖于魔意。魔用力制。翻被五系。但愁惧而已。故名怖魔。出家人必破身口七恶。故言破恶。夫在家。三种如法。一田。二商。三仕。用养身命。出家人。佛不许此。唯乞自济。身安道存。福利檀越。三义相成。即比丘义也。然苾刍。与比丘音近。古人有以香草五义释之。一体性柔輭。喻出家人。能折伏身语麤犷故。二引蔓旁布。喻出家人。传法度人。连延不绝故。三馨香远闻。喻出家人。戒德芬馥。为众所闻故。四能疗疼痛。喻出家人。能断烦恼毒害故。五不背日光。喻出家人。常向佛日故。僧者。具云僧伽。此翻为众。谓和合之众。乃四比丘已上之称也。一二三比丘。不名为众。故大论云。众多比丘一处和合。是名僧伽。譬如大树丛聚。是名为林。一一树。不名为林。除一一树。亦无林。如是一一比丘。不名为僧。除一一比丘。亦无僧。诸比丘和合。故名僧。天台云。众名和合。出家三乘行者。心与佛所说事理法合。故名为僧。律钞曰。此云和合众。和合有二义。一理和。谓同证择灭故二事和。别有六义。所谓戒和同修。见和同解。身和同住。利和同均。口和无诤。意和同悦。什师曰。欲令众和。要由六法。一以慈心起身业。二以慈心起口业。三以慈心起意业。四若得食时。减钵中饭。供养上座一人。下座一人。五持戒清净。五漏尽智慧。若行此六法。则众常和顺。无有乖诤也。肇师曰。非真心无以具六法。非六法无以和群众。如众不和。非敬顺之道也。又僧名良福田者。如报恩经云。众僧者。出三界之福田。谓比丘具有戒体。戒为万善之根。是故世人归信供养种福。如沃壤之田。能生嘉苗。故号良福田。婆沙律云。僧有五种。一群羊僧。谓不知布萨。行筹。说戒。自恣。羯磨。一切僧事。尽皆不知。犹如群羊。名群羊僧。二无惭愧僧。谓举众共行非法。如行不净。饮酒。过中食。凡是犯戒非法。一切同住。名无惭愧僧。三别众僧。谓凡是随心别众羯磨。名为别众僧。四清净僧。谓一切凡夫。持戒清净。众无非法。名清净僧。五第一义谛僧。谓四得。四向。名第一义谛僧也四得。谓得四果也。四向。谓向四果也。",
        "defs": [
          "比丘。此翻乞士。或翻除馑。又翻净命。新云苾刍。翻为近圆。谓受大戒。即近于涅槃圆寂也。净名疏云。或言有翻。或言无翻。有翻者。翻为除馑。众生薄福。在因无法自资。得报多所馑乏。出家戒行。是良福田。能生物善。除因果之馑乏也。又康僧会译法镜经云。凡夫贪染六尘。犹饥夫食饭。不知厌足。今圣人断贪。除六情饥馑。故号为除馑也。言无翻者。名含三义。智论云。一破恶。二怖魔。三乞士。一破恶者。如初得戒。即言比丘。以三羯磨。发善律仪。破恶律仪。故言破恶。若通就行解。戒防形非。定除心乱。慧悟想虗。能破见思之恶。故名破恶。言怖魔者。既能破恶。魔罗念言。此人非但出我界域。或有传灯。化我眷属。空我宫殿。故生惊怖。通而言之。三魔亦怖。言乞士者。乞是乞求之名。士是清雅之称。出家之人。内修清雅之德。必须远离四邪。净命自居。福利众生。破憍慢心。谦下自卑。告求资身。以成清雅之德。故名乞士。又云。比名破。丘名烦恼。能破烦恼故。复次。比名破。丘名能。能怖魔王。及魔人民故。释论云怖魔。破恶。乞士。魔乐生死。其既出家。复化余人。俱离三界。乖于魔意。魔用力制。翻被五系。但愁惧而已。故名怖魔。出家人必破身口七恶。故言破恶。夫在家。三种如法。一田。二商。三仕。用养身命。出家人。佛不许此。唯乞自济。身安道存。福利檀越。三义相成。即比丘义也。然苾刍。与比丘音近。古人有以香草五义释之。一体性柔輭。喻出家人。能折伏身语麤犷故。二引蔓旁布。喻出家人。传法度人。连延不绝故。三馨香远闻。喻出家人。戒德芬馥。为众所闻故。四能疗疼痛。喻出家人。能断烦恼毒害故。五不背日光。喻出家人。常向佛日故。僧者。具云僧伽。此翻为众。谓和合之众。乃四比丘已上之称也。一二三比丘。不名为众。故大论云。众多比丘一处和合。是名僧伽。譬如大树丛聚。是名为林。一一树。不名为林。除一一树。亦无林。如是一一比丘。不名为僧。除一一比丘。亦无僧。诸比丘和合。故名僧。天台云。众名和合。出家三乘行者。心与佛所说事理法合。故名为僧。律钞曰。此云和合众。和合有二义。一理和。谓同证择灭故二事和。别有六义。所谓戒和同修。见和同解。身和同住。利和同均。口和无诤。意和同悦。什师曰。欲令众和。要由六法。一以慈心起身业。二以慈心起口业。三以慈心起意业。四若得食时。减钵中饭。供养上座一人。下座一人。五持戒清净。五漏尽智慧。若行此六法。则众常和顺。无有乖诤也。肇师曰。非真心无以具六法。非六法无以和群众。如众不和。非敬顺之道也。又僧名良福田者。如报恩经云。众僧者。出三界之福田。谓比丘具有戒体。戒为万善之根。是故世人归信供养种福。如沃壤之田。能生嘉苗。故号良福田。婆沙律云。僧有五种。一群羊僧。谓不知布萨。行筹。说戒。自恣。羯磨。一切僧事。尽皆不知。犹如群羊。名群羊僧。二无惭愧僧。谓举众共行非法。如行不净。饮酒。过中食。凡是犯戒非法。一切同住。名无惭愧僧。三别众僧。谓凡是随心别众羯磨。名为别众僧。四清净僧。谓一切凡夫。持戒清净。众无非法。名清净僧。五第一义谛僧。谓四得。四向。名第一义谛僧也四得。谓得四果也。四向。谓向四果也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毗尼",
        "def": "正梵音名毗奈耶。亦云鼻奈耶。应法师云。或言󳺎泥迦。或言毗那耶。或云鼻那夜。皆由梵音轻重声之譌转也。此译为离行。行亦道也。谓此行能离恶道。因以名焉。或译为灭。谓能灭身口之恶也。什法师云。毗尼秦言善治。谓自治婬怒痴。亦能治众生恶也。谷响云。以此方法律之名。翻彼土奈耶之语。南山云。毗尼翻灭。从功能为名。非正译也。正翻为律。律者法也。从教为名。断割重轻。开遮持犯。非法不定。俗有九流。法流居一。故世律法。皆约刑科。道与俗违。刑名乃异。至于处断。必依常法。戒因缘经云。鼻奈耶。鼻。秦言去。奈耶。秦言真。去若于非。而就真。故曰真也。又降伏此心。息此心。忍不起故曰真也。降伏。戒也。息定也。忍智也。善见律云。佛说戒律。为欲止恶。因止恶故。生不悔心。因不悔心故。得生欢喜。因欢喜故。得生安乐。因安乐故。得生三昧。因三昧故。得生慧眼。因生慧眼故。而生厌污。因厌污故。而生离欲。因离欲故。而生度脱。因度脱故。得度脱智。因度脱智。次第得入涅槃。为欲言故。为欲说故。为依止故。为欲闻故。如是次第。心得度脱智。是故殷勤当学毗尼。此是毗尼处说根本。",
        "defs": [
          "正梵音名毗奈耶。亦云鼻奈耶。应法师云。或言󳺎泥迦。或言毗那耶。或云鼻那夜。皆由梵音轻重声之譌转也。此译为离行。行亦道也。谓此行能离恶道。因以名焉。或译为灭。谓能灭身口之恶也。什法师云。毗尼秦言善治。谓自治婬怒痴。亦能治众生恶也。谷响云。以此方法律之名。翻彼土奈耶之语。南山云。毗尼翻灭。从功能为名。非正译也。正翻为律。律者法也。从教为名。断割重轻。开遮持犯。非法不定。俗有九流。法流居一。故世律法。皆约刑科。道与俗违。刑名乃异。至于处断。必依常法。戒因缘经云。鼻奈耶。鼻。秦言去。奈耶。秦言真。去若于非。而就真。故曰真也。又降伏此心。息此心。忍不起故曰真也。降伏。戒也。息定也。忍智也。善见律云。佛说戒律。为欲止恶。因止恶故。生不悔心。因不悔心故。得生欢喜。因欢喜故。得生安乐。因安乐故。得生三昧。因三昧故。得生慧眼。因生慧眼故。而生厌污。因厌污故。而生离欲。因离欲故。而生度脱。因度脱故。得度脱智。因度脱智。次第得入涅槃。为欲言故。为欲说故。为依止故。为欲闻故。如是次第。心得度脱智。是故殷勤当学毗尼。此是毗尼处说根本。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "优波离",
        "def": "或云优波厘。又云邬波离。此翻化生。或翻上首。以其持律为众纪纲。故名优波厘。亦翻近执。谓佛为太子时。彼为亲近执事之臣也。如来五百大弟子。皆阿罗汉。各称第一。而尊者优波离。于持律中。得称第一。论云所以称优波离持律第一者。谓自从佛得戒已来。未曾犯如毫厘。故称第一。佛言。乃为将来比丘。能设禁法。使知轻重。得济危厄。汝真持律。以律付汝。勿令漏失。不可示以沙弥。白衣。复称第一也言翻者。谓翻译彼西域之言。而成此东华之语也。",
        "defs": [
          "或云优波厘。又云邬波离。此翻化生。或翻上首。以其持律为众纪纲。故名优波厘。亦翻近执。谓佛为太子时。彼为亲近执事之臣也。如来五百大弟子。皆阿罗汉。各称第一。而尊者优波离。于持律中。得称第一。论云所以称优波离持律第一者。谓自从佛得戒已来。未曾犯如毫厘。故称第一。佛言。乃为将来比丘。能设禁法。使知轻重。得济危厄。汝真持律。以律付汝。勿令漏失。不可示以沙弥。白衣。复称第一也言翻者。谓翻译彼西域之言。而成此东华之语也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "长老",
        "def": "年高腊长。学解广深。故曰长老。新云具寿。增一阿含云。若有见谛法无害于群萌舍诸秽恶行此名为长老我今谓长老年必先出家修其善本业分别于正行设有年幼少诸根无漏缺此谓名长老分别正行法大论云所谓长老相不必以年耆形瘦须发白空老内无德能舍罪福果精进行梵行已离一切法是名为长老",
        "defs": [
          "年高腊长。学解广深。故曰长老。新云具寿。增一阿含云。若有见谛法无害于群萌舍诸秽恶行此名为长老我今谓长老年必先出家修其善本业分别于正行设有年幼少诸根无漏缺此谓名长老分别正行法大论云所谓长老相不必以年耆形瘦须发白空老内无德能舍罪福果精进行梵行已离一切法是名为长老"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "禁戒",
        "def": "梵言。三婆啰。此云禁戒。禁。制也。戒也。谨也。止也。制以能制一切不善法故。戒以防止为义。谓能防恶律仪。无作之非。止三业所起之恶。故名防止。谨是慎义。谓慎无罪也。止者。梵语尸罗。正翻为止得。谓止恶得善也。训释虽众。其义一也。",
        "defs": [
          "梵言。三婆啰。此云禁戒。禁。制也。戒也。谨也。止也。制以能制一切不善法故。戒以防止为义。谓能防恶律仪。无作之非。止三业所起之恶。故名防止。谨是慎义。谓慎无罪也。止者。梵语尸罗。正翻为止得。谓止恶得善也。训释虽众。其义一也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "须弥",
        "def": "奘法师云。苏迷卢。唐言妙高。旧曰须弥。又曰须弥楼。皆譌也。毗昙俱舍云。七宝所成。故名妙。出七金山上。故名高。入水八万四千由旬。出水八万四千由旬。观经疏云。举高三百三十六万里。纵广亦尔。西域记云。四宝合成。在大海中。据金轮上。日月之所回泊。诸天之所游舍。七山七海。环峙环列。山间海水。具八功德。七金山外。乃咸海也。其山四面。各有一色。东黄金。南瑠璃。西白银。北玻𭹳。随其方面。水同山色。天色亦尔。若依正法念经。东则白银西则黄金。故使四洲之人。观天各成一色瑠璃乃青色之宝也。",
        "defs": [
          "奘法师云。苏迷卢。唐言妙高。旧曰须弥。又曰须弥楼。皆譌也。毗昙俱舍云。七宝所成。故名妙。出七金山上。故名高。入水八万四千由旬。出水八万四千由旬。观经疏云。举高三百三十六万里。纵广亦尔。西域记云。四宝合成。在大海中。据金轮上。日月之所回泊。诸天之所游舍。七山七海。环峙环列。山间海水。具八功德。七金山外。乃咸海也。其山四面。各有一色。东黄金。南瑠璃。西白银。北玻𭹳。随其方面。水同山色。天色亦尔。若依正法念经。东则白银西则黄金。故使四洲之人。观天各成一色瑠璃乃青色之宝也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "备具三种业",
        "def": "谓具善身口意业也。时尊者罗云。初始出家。喜作小妄语。佛取水器泻水。反复令悟。复问罗云。于意云何。人用镜为。尊者答曰。欲观其面。见净不净。佛言。如是罗云。若汝将作身业。即观彼身业。我将作身业彼身业为净。为不净。为自为。为他。罗云。若观时。则知我将作身业。彼身业净。或自为。或为他。不善。与苦果。受于苦报。罗云。汝当舍彼将作身业。罗云。若观时。则知我将作身业。彼身业不净。或自为。或为他。善与乐果。受于乐报。罗云。汝当受彼将作身业。罗云。若汝现作身业。即观此身业。若我现作身业。此身业为净。为不净。为自为。为他。罗云。若观时。则知现作身业。此身业净。或自为。或为他。不善。与苦果。受于苦报。罗云。汝当舍此现作身业。罗云。若观时。则知我现作身业。此身业不净。或自为。或为他。善与乐果。受于乐报。罗云。汝当受此现作身业。罗云。若汝已作身业。即观彼身业。若我已作身业。彼身业。已过去。灭尽变易。为净。为不净。为自为。为他。罗云。若观时。则知我已作身业。彼身业已过去。灭尽变易。彼身业净。或自为。或为他。不善与苦果。受于苦报。罗云。汝当诣善知识。梵行人所。彼已作身业。至心发露。应悔说过。慎莫覆藏。更善将护。罗云。若观时。则知我已作身业。彼身业已过去。灭尽变易。彼身业不净。或自为。或为他。善与乐果。受于乐报。罗云。汝当昼夜欢喜。住正念正智。口业亦复如是。罗云因过去行故。已生意业。即观彼意业。若因过去行故。已生意业。彼意业为净。为不净。为自为。为他。罗云。若观时。则知因过去行故。已生意业。彼意业已过去。灭尽变易。彼意业净。或自为。或为他不善。与苦果。受于苦报。罗云。汝当舍彼过去意业。罗云。若观时。则知因过去行故。已生意业。已过去灭尽变易。彼意业不净。或自为。或为他。善与乐果。受于乐报。罗云汝当受彼过去意业。罗云。因未来行故。当生意业。即观彼意业。若因未来行故。当生意业。彼意业为净。为不净。为自为。为他。罗云。若观时。则知因未来行故。当生意业。彼意业净。或自为。或为他。不善与苦果。受于苦报。罗云。汝当舍彼未来意业。罗云。若观时。则知因未来行故。当生意业。彼意业不净。或自为。或为他。善与乐果。受于乐报。罗云。汝当受彼未来意业。罗云。因现在行故。现生意业。即观此意业。若因现在行故。现生意业。此意业为净。为不净。为自为。为他。罗云。若观时。则知因现在行故。现生意业。此意业净。或自为。或为他。不善与苦果。受于苦报。罗云。汝当舍此现在意业。罗云。若观时。则知因现在行故。现生意业。此意业不净。或自为。或为他。善与乐果。受于乐报。罗云。汝当受此现在意业。罗云。若有过去沙门。梵志。身口意业。已观而观。已净而净。彼一切即此身口意业。已观而观。已净而净。罗云。若有未来沙门。梵志。身口意业。当观而观。当净而净。彼一切即此身口意业。当观而观。当净而净。罗云。若有现在沙门梵志。身口意业。现观而观。现净而净。彼一切即此身口意业。现观而观。现净而净。罗云。汝当如是学。我亦即此身口意业。现观而观。现净而净。于是世尊。复说颂曰。身业口业意业罗云善不善法汝应常观知己妄言罗云莫说本从他活何可妄言覆沙门法空无真实谓说妄言不护其口故不妄言正觉之子是沙门法罗云当学方方丰乐安隐无怖罗云至彼莫为害他",
        "defs": [
          "谓具善身口意业也。时尊者罗云。初始出家。喜作小妄语。佛取水器泻水。反复令悟。复问罗云。于意云何。人用镜为。尊者答曰。欲观其面。见净不净。佛言。如是罗云。若汝将作身业。即观彼身业。我将作身业彼身业为净。为不净。为自为。为他。罗云。若观时。则知我将作身业。彼身业净。或自为。或为他。不善。与苦果。受于苦报。罗云。汝当舍彼将作身业。罗云。若观时。则知我将作身业。彼身业不净。或自为。或为他。善与乐果。受于乐报。罗云。汝当受彼将作身业。罗云。若汝现作身业。即观此身业。若我现作身业。此身业为净。为不净。为自为。为他。罗云。若观时。则知现作身业。此身业净。或自为。或为他。不善。与苦果。受于苦报。罗云。汝当舍此现作身业。罗云。若观时。则知我现作身业。此身业不净。或自为。或为他。善与乐果。受于乐报。罗云。汝当受此现作身业。罗云。若汝已作身业。即观彼身业。若我已作身业。彼身业。已过去。灭尽变易。为净。为不净。为自为。为他。罗云。若观时。则知我已作身业。彼身业已过去。灭尽变易。彼身业净。或自为。或为他。不善与苦果。受于苦报。罗云。汝当诣善知识。梵行人所。彼已作身业。至心发露。应悔说过。慎莫覆藏。更善将护。罗云。若观时。则知我已作身业。彼身业已过去。灭尽变易。彼身业不净。或自为。或为他。善与乐果。受于乐报。罗云。汝当昼夜欢喜。住正念正智。口业亦复如是。罗云因过去行故。已生意业。即观彼意业。若因过去行故。已生意业。彼意业为净。为不净。为自为。为他。罗云。若观时。则知因过去行故。已生意业。彼意业已过去。灭尽变易。彼意业净。或自为。或为他不善。与苦果。受于苦报。罗云。汝当舍彼过去意业。罗云。若观时。则知因过去行故。已生意业。已过去灭尽变易。彼意业不净。或自为。或为他。善与乐果。受于乐报。罗云汝当受彼过去意业。罗云。因未来行故。当生意业。即观彼意业。若因未来行故。当生意业。彼意业为净。为不净。为自为。为他。罗云。若观时。则知因未来行故。当生意业。彼意业净。或自为。或为他。不善与苦果。受于苦报。罗云。汝当舍彼未来意业。罗云。若观时。则知因未来行故。当生意业。彼意业不净。或自为。或为他。善与乐果。受于乐报。罗云。汝当受彼未来意业。罗云。因现在行故。现生意业。即观此意业。若因现在行故。现生意业。此意业为净。为不净。为自为。为他。罗云。若观时。则知因现在行故。现生意业。此意业净。或自为。或为他。不善与苦果。受于苦报。罗云。汝当舍此现在意业。罗云。若观时。则知因现在行故。现生意业。此意业不净。或自为。或为他。善与乐果。受于乐报。罗云。汝当受此现在意业。罗云。若有过去沙门。梵志。身口意业。已观而观。已净而净。彼一切即此身口意业。已观而观。已净而净。罗云。若有未来沙门。梵志。身口意业。当观而观。当净而净。彼一切即此身口意业。当观而观。当净而净。罗云。若有现在沙门梵志。身口意业。现观而观。现净而净。彼一切即此身口意业。现观而观。现净而净。罗云。汝当如是学。我亦即此身口意业。现观而观。现净而净。于是世尊。复说颂曰。身业口业意业罗云善不善法汝应常观知己妄言罗云莫说本从他活何可妄言覆沙门法空无真实谓说妄言不护其口故不妄言正觉之子是沙门法罗云当学方方丰乐安隐无怖罗云至彼莫为害他"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "罗云",
        "def": "亦曰罗睺罗。新云罗怙罗。什师曰。阿修罗食月时名罗睺罗。秦言覆障。谓障月明也。文句云往昔塞鼠穴。又不看婆罗门六日。由是因缘报在母胎中六年始生。故言覆障。时太子求出家。父王不许。殷勤不已。王言。若汝有子。听汝出家。菩萨以指指妃腹。却后六年汝当生男。佛出家后。耶输有娠。诸释咸瞋。何因有此。欲治。欲杀。恶名盈路。宝女劬毗罗证之小。差因焚坑发大誓愿。我若为非。母子俱灭。若真遗体。天当为证。因抱子投坑。坑变为池。莲华捧体。王及国人。始复不疑。耶输以此息谤。祖王欢喜。虽失其父。而获其子。孙为金轮。吾亦何恨。想其长大。冀神宝至。而佛索令出家。父王不许。耶输将上高楼。目连飞空来取。佛度出家。付舍利弗为弟子。既出家已。王位亦失。故言覆障按律本。佛自入城。授指。罗云。罗云捉指佛引至精舍。令舍利弗度为沙弥。佛敕四大罗汉。不得灭度。待我法灭尽。由是住持。于今未得入无余涅槃。故言覆障。西域记云。罗怙罗。旧曰罗睺罗。又曰罗云。皆譌略也。此云执日。说一切有部云。菩萨六年苦行。耶输陀罗于王宫中。亦修苦行。繇是因缘。胎便隐腹。是时菩萨知苦行事无利益。即便随意气息。遂食美食。耶输陀罗闻是事已。宫中亦复放纵身心。事同菩萨。由斯快乐。胎遂增长。未久之间。便诞一息。当此之时。罗怙罗执持明月俗云月蚀。集诸眷属。请与立字。议曰。此子初生之时。罗怙罗手执于月。应与此儿名罗怙罗。大善权经云。疑菩萨非男。是黄门。故纳瞿夷释氏之女。罗云于天变没化生。不由父母合会而有。经云。罗睺罗。其貌端正。见者欢悦。肤体黄白。如真金色。然其头顶犹如繖盖。其鼻高隆犹若鹦鹉。两臂修𦟛。下垂过膝。一切支节无有缺减。诸根完具。莫不充备。增一经云。我声闻中。第一弟子。能持禁戒。罗云比丘是。或称忍辱第一。又称密行第一。各有因缘。此不繁录。什师曰。诸声闻体非兼备。各有偏能。谓之第一。故五百弟子。皆称第一也。",
        "defs": [
          "亦曰罗睺罗。新云罗怙罗。什师曰。阿修罗食月时名罗睺罗。秦言覆障。谓障月明也。文句云往昔塞鼠穴。又不看婆罗门六日。由是因缘报在母胎中六年始生。故言覆障。时太子求出家。父王不许。殷勤不已。王言。若汝有子。听汝出家。菩萨以指指妃腹。却后六年汝当生男。佛出家后。耶输有娠。诸释咸瞋。何因有此。欲治。欲杀。恶名盈路。宝女劬毗罗证之小。差因焚坑发大誓愿。我若为非。母子俱灭。若真遗体。天当为证。因抱子投坑。坑变为池。莲华捧体。王及国人。始复不疑。耶输以此息谤。祖王欢喜。虽失其父。而获其子。孙为金轮。吾亦何恨。想其长大。冀神宝至。而佛索令出家。父王不许。耶输将上高楼。目连飞空来取。佛度出家。付舍利弗为弟子。既出家已。王位亦失。故言覆障按律本。佛自入城。授指。罗云。罗云捉指佛引至精舍。令舍利弗度为沙弥。佛敕四大罗汉。不得灭度。待我法灭尽。由是住持。于今未得入无余涅槃。故言覆障。西域记云。罗怙罗。旧曰罗睺罗。又曰罗云。皆譌略也。此云执日。说一切有部云。菩萨六年苦行。耶输陀罗于王宫中。亦修苦行。繇是因缘。胎便隐腹。是时菩萨知苦行事无利益。即便随意气息。遂食美食。耶输陀罗闻是事已。宫中亦复放纵身心。事同菩萨。由斯快乐。胎遂增长。未久之间。便诞一息。当此之时。罗怙罗执持明月俗云月蚀。集诸眷属。请与立字。议曰。此子初生之时。罗怙罗手执于月。应与此儿名罗怙罗。大善权经云。疑菩萨非男。是黄门。故纳瞿夷释氏之女。罗云于天变没化生。不由父母合会而有。经云。罗睺罗。其貌端正。见者欢悦。肤体黄白。如真金色。然其头顶犹如繖盖。其鼻高隆犹若鹦鹉。两臂修𦟛。下垂过膝。一切支节无有缺减。诸根完具。莫不充备。增一经云。我声闻中。第一弟子。能持禁戒。罗云比丘是。或称忍辱第一。又称密行第一。各有因缘。此不繁录。什师曰。诸声闻体非兼备。各有偏能。谓之第一。故五百弟子。皆称第一也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四事不可治",
        "def": "谓婬盗杀妄四波罗法。苦有犯者。如人断头。无可救疗。令其还活。以更无有法。还得戒身。故云不可治。",
        "defs": [
          "谓婬盗杀妄四波罗法。苦有犯者。如人断头。无可救疗。令其还活。以更无有法。还得戒身。故云不可治。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "可救有十三",
        "def": "谓十三僧残法。若有犯者。如人断头。尚有余残咽喉在。早获良医。还使平复。故须二十净僧。以作羯磨。罪方除灭。不同前四。戒器已破。虽获百千净众。难与疗治。此对前戒。故云可救。大经明三种病。一易治。二难治。三不可治。弘明集云。必死之病。虽圣莫蠲。可疗之疾。待医方愈。是也。",
        "defs": [
          "谓十三僧残法。若有犯者。如人断头。尚有余残咽喉在。早获良医。还使平复。故须二十净僧。以作羯磨。罪方除灭。不同前四。戒器已破。虽获百千净众。难与疗治。此对前戒。故云可救。大经明三种病。一易治。二难治。三不可治。弘明集云。必死之病。虽圣莫蠲。可疗之疾。待医方愈。是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "余者不须救",
        "def": "谓除前篇之戒。余篇若犯。即可对一人。或复小众。如法说悔。便得清净。不同前之十三。须众僧羯磨。共除其罪。故云不须救。",
        "defs": [
          "谓除前篇之戒。余篇若犯。即可对一人。或复小众。如法说悔。便得清净。不同前之十三。须众僧羯磨。共除其罪。故云不须救。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "飚火",
        "def": "卑遥切。音标。暴风从下而上也。经音义云。小火也。按字体。宜作熛。熛火飞也。亦云迸火也熛音飘。",
        "defs": [
          "卑遥切。音标。暴风从下而上也。经音义云。小火也。按字体。宜作熛。熛火飞也。亦云迸火也熛音飘。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "死尸",
        "def": "大海之法。不宿死尸。佛法如海。犯重如尸。设有犯者。黜出净众。佛告目连。犹如大海。不受死尸。设有死尸。大风飘置岸上。于我法中。亦复如是。不受死尸。所谓死尸者。非沙门。自称为沙门。非梵行。自称为梵行。犯戒恶法。不净污秽。邪见。覆藏不善业。内怀腐烂。如空中树。虽在众中坐。常离众僧远。众僧亦离彼远。文句云。佛为人天师。师严道尊。凡有所说。若有违犯。罪莫大焉。初篇后聚。那可违负。尔则欺佛负心。复负三师七僧。此则佛海死尸。华园烂肉初篇四重也。后聚突吉罗也。若论五篇。则初后俱篇。六聚则始终俱聚。绮文互现。故云初篇后聚也。",
        "defs": [
          "大海之法。不宿死尸。佛法如海。犯重如尸。设有犯者。黜出净众。佛告目连。犹如大海。不受死尸。设有死尸。大风飘置岸上。于我法中。亦复如是。不受死尸。所谓死尸者。非沙门。自称为沙门。非梵行。自称为梵行。犯戒恶法。不净污秽。邪见。覆藏不善业。内怀腐烂。如空中树。虽在众中坐。常离众僧远。众僧亦离彼远。文句云。佛为人天师。师严道尊。凡有所说。若有违犯。罪莫大焉。初篇后聚。那可违负。尔则欺佛负心。复负三师七僧。此则佛海死尸。华园烂肉初篇四重也。后聚突吉罗也。若论五篇。则初后俱篇。六聚则始终俱聚。绮文互现。故云初篇后聚也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伊罗叶",
        "def": "伊罗。此云臭气。此是树名。由迦叶佛时。坐禅比丘以瞋心故。损彼臭叶。堕于龙中。头生臭树。经百千万岁。受斯苦报。以待弥勒世尊。而为记莂。脱彼龙身因缘详见受戒犍度中。",
        "defs": [
          "伊罗。此云臭气。此是树名。由迦叶佛时。坐禅比丘以瞋心故。损彼臭叶。堕于龙中。头生臭树。经百千万岁。受斯苦报。以待弥勒世尊。而为记莂。脱彼龙身因缘详见受戒犍度中。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音释"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "罽宾",
        "def": "此云贱种。",
        "defs": [
          "此云贱种。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "㩧",
        "def": "音朴击声。",
        "defs": [
          "音朴击声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "龟兹",
        "def": "上音丘下音慈。",
        "defs": [
          "上音丘下音慈。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "薨",
        "def": "音轰。公侯𣨛亡也。",
        "defs": [
          "音轰。公侯𣨛亡也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "媵",
        "def": "音孕。送女从嫁也。",
        "defs": [
          "音孕。送女从嫁也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "分卫",
        "def": "梵语宾茶夜。此云乞食。分卫者。谓乞得食回分与同梵行者食。得卫持修道也。",
        "defs": [
          "梵语宾茶夜。此云乞食。分卫者。谓乞得食回分与同梵行者食。得卫持修道也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "髭",
        "def": "音咨。口上毛也。",
        "defs": [
          "音咨。口上毛也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "诂",
        "def": "音古。诂训通古今之言。而明其故也。",
        "defs": [
          "音古。诂训通古今之言。而明其故也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "崽",
        "def": "音宰。",
        "defs": [
          "音宰。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "锻",
        "def": "音晒。",
        "defs": [
          "音晒。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "稧",
        "def": "诘结切。音挈。",
        "defs": [
          "诘结切。音挈。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "譌",
        "def": "俗作讹。",
        "defs": [
          "俗作讹。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "栗",
        "def": "音栗。惧也。竦缩也。",
        "defs": [
          "音栗。惧也。竦缩也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "褰",
        "def": "音牵。揭衣也。",
        "defs": [
          "音牵。揭衣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蹶",
        "def": "音厥。跌也。",
        "defs": [
          "音厥。跌也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "九流",
        "def": "一儒流。谓顺阴阳。陈教化。述唐虞之政。宗孔子之道也。二道流。谓守弱。自卑陈尧舜。揖让之德。奉周易之谦恭也。三阴阳流。谓顺天历象。敬爱民时也。四法流。谓明赏敕法。以顺礼制也。五名流。谓正名列位。言顺事成也。六墨流。谓清庙宗祀。养老施惠也。七纵横流。谓受名赐专对权事也。八杂流。谓兼儒墨之铨。含名法之训。知国大体。事无不贯也。九农流。谓劝励农桑。备陈食货也。",
        "defs": [
          "一儒流。谓顺阴阳。陈教化。述唐虞之政。宗孔子之道也。二道流。谓守弱。自卑陈尧舜。揖让之德。奉周易之谦恭也。三阴阳流。谓顺天历象。敬爱民时也。四法流。谓明赏敕法。以顺礼制也。五名流。谓正名列位。言顺事成也。六墨流。谓清庙宗祀。养老施惠也。七纵横流。谓受名赐专对权事也。八杂流。谓兼儒墨之铨。含名法之训。知国大体。事无不贯也。九农流。谓劝励农桑。备陈食货也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "秦言",
        "def": "此据当时译经之言也。若秦世译经。即云秦言。或汉。或晋。或隋。或梁。或唐。或宋。皆据当时之言。总谓此方之华言也。",
        "defs": [
          "此据当时译经之言也。若秦世译经。即云秦言。或汉。或晋。或隋。或梁。或唐。或宋。皆据当时之言。总谓此方之华言也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "峙",
        "def": "池字上声。峻峙。山屹立也。",
        "defs": [
          "池字上声。峻峙。山屹立也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "繖",
        "def": "萨字上声。繖盖也。",
        "defs": [
          "萨字上声。繖盖也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𦟛",
        "def": "音充。均也。",
        "defs": [
          "音充。均也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󳫎",
        "def": "音鴈伪物。",
        "defs": [
          "音鴈伪物。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名义标释卷第二目录"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第二"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　广州沙门释　弘赞在犙　辑"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙门释　弘丽罗峰　校"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三垢",
        "def": "或名三秽。又名三毒。谓贪瞋痴也。禅门云。引取之心名之为贪。违忿之心名之为瞋。迷惑之心名之为痴。论云。若心能令生死相续。是名为垢。此垢心差别。为贪恚痴。等是垢心。名为烦恼。亦名罪法。亦名退法。亦名隐没法。亦名热法。亦名悔法。有如是等名。是垢心修集。则名为使。非但垢心生时名使。烦恼名贪恚痴。疑憍慢。及五见此等差别。故有九十八使。",
        "defs": [
          "或名三秽。又名三毒。谓贪瞋痴也。禅门云。引取之心名之为贪。违忿之心名之为瞋。迷惑之心名之为痴。论云。若心能令生死相续。是名为垢。此垢心差别。为贪恚痴。等是垢心。名为烦恼。亦名罪法。亦名退法。亦名隐没法。亦名热法。亦名悔法。有如是等名。是垢心修集。则名为使。非但垢心生时名使。烦恼名贪恚痴。疑憍慢。及五见此等差别。故有九十八使。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "结使",
        "def": "结者。是缠缚义。谓缠缚行人不令解脱故。使者。以驱役为义。谓能驱役行者心神。流转三界故。略则言三结。广说则八十八使。若断身见。戒取。疑。三结尽。得须陀洹果。若三结尽。贪瞋痴薄。得斯陀含果。若贪欲瞋恚尽。得阿那含果。若一切烦恼永尽。得阿罗汉果。",
        "defs": [
          "结者。是缠缚义。谓缠缚行人不令解脱故。使者。以驱役为义。谓能驱役行者心神。流转三界故。略则言三结。广说则八十八使。若断身见。戒取。疑。三结尽。得须陀洹果。若三结尽。贪瞋痴薄。得斯陀含果。若贪欲瞋恚尽。得阿那含果。若一切烦恼永尽。得阿罗汉果。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "涅槃",
        "def": "大经云。涅言不生。槃言不灭。总言不生不灭也。楞伽经云。我所说者。妄想识灭。名为涅槃。新云。梵本正名波利泥缚喃此云灭度。肇师论云。涅槃秦言无为。亦名灭度。无为者。取其虗无寂寞。妙绝于有为。灭度者。言其大患永灭。超度四流。斯盖镜像之所归。绝称之幽宅也。又新翻为圆寂。贤首云。德无不备称圆。障无不尽称寂。或云泥曰。或云泥丸。又云泥洹。肇师云。泥洹尽谛者。岂直结尽而已。则生死永寂灭。故谓之尽矣。有翻为安乐。谓已离烦恼结贼故也。二教论云。涅槃者。常恒清凉。无复生死。心不可以智知。形不可以像测。莫知其所以名。彊谓之寂。其为至也。亦以极哉。详如受戒犍度中释。",
        "defs": [
          "大经云。涅言不生。槃言不灭。总言不生不灭也。楞伽经云。我所说者。妄想识灭。名为涅槃。新云。梵本正名波利泥缚喃此云灭度。肇师论云。涅槃秦言无为。亦名灭度。无为者。取其虗无寂寞。妙绝于有为。灭度者。言其大患永灭。超度四流。斯盖镜像之所归。绝称之幽宅也。又新翻为圆寂。贤首云。德无不备称圆。障无不尽称寂。或云泥曰。或云泥丸。又云泥洹。肇师云。泥洹尽谛者。岂直结尽而已。则生死永寂灭。故谓之尽矣。有翻为安乐。谓已离烦恼结贼故也。二教论云。涅槃者。常恒清凉。无复生死。心不可以智知。形不可以像测。莫知其所以名。彊谓之寂。其为至也。亦以极哉。详如受戒犍度中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "浮囊",
        "def": "西域渡海之人。多作鸟翎毛袋。或用羊皮牛皮作之。或赍巨牛脬。海船若失。即吹气浮身。以渡大海。大经喻云。如一罗刹。随度海者。总乞浮囊。度者答言。宁杀身命。浮囊叵得。罗刹复言。不肯全施。见惠其半。彼人尔时亦不施与。如是展转乞微尘许。彼人尔时乃至微尘。亦不施与。菩萨摩诃萨。持禁戒时。亦复如是。烦恼罗刹。教化菩萨。令犯四重。护余轻者。菩萨不随。劝犯僧残。菩萨不许。劝犯波逸提。菩萨不肯。劝犯提舍尼。菩萨不肯。劝犯突吉罗。菩萨不随。故经云。菩萨摩诃萨。持四重禁。及突吉罗。敬重坚固。等无差别。何况声闻急求度脱。而可轻毁者耶。",
        "defs": [
          "西域渡海之人。多作鸟翎毛袋。或用羊皮牛皮作之。或赍巨牛脬。海船若失。即吹气浮身。以渡大海。大经喻云。如一罗刹。随度海者。总乞浮囊。度者答言。宁杀身命。浮囊叵得。罗刹复言。不肯全施。见惠其半。彼人尔时亦不施与。如是展转乞微尘许。彼人尔时乃至微尘。亦不施与。菩萨摩诃萨。持禁戒时。亦复如是。烦恼罗刹。教化菩萨。令犯四重。护余轻者。菩萨不随。劝犯僧残。菩萨不许。劝犯波逸提。菩萨不肯。劝犯提舍尼。菩萨不肯。劝犯突吉罗。菩萨不随。故经云。菩萨摩诃萨。持四重禁。及突吉罗。敬重坚固。等无差别。何况声闻急求度脱。而可轻毁者耶。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "帝释堂",
        "def": "帝释者。梵音具云释提桓因。亦云释迦提婆因陀罗。大论云。释迦秦言能。提婆秦言天。因陀秦言主。合而言之。谓能为三十三天主。今略云帝释。盖华梵双举也。襍阿含云。佛言。本为人时。行于顿施。堪能作主。故名释提桓因。杂阿含经云。帝释本为人时。极大聪明。断事之时。须臾之间。能断千事。以是因缘。故名帝释。佛告诸比丘。坚持七行。必得帝释。何以故。昔者帝释。为人之时。发初履行。孝顺父母。恭敬尊长。所言柔輭。断于两舌。好施无悭。恒修实语。终不欺诳。不起瞋恚。设生嫌恨。寻思灭之。正法念处经云。帝释是初果须陀洹。现身有千头。华严云。现身有千眼。手持金刚杵。流出火𦦨。璎珞经云。汝今帝释。功德众行。至千佛兄弟过。无复贤劫名。中间永旷绝。二十四中劫。后乃有佛出。刹土名普忍。彼佛寿七劫。遗法亦七劫。其法已没尽。旷绝经五劫。汝于彼刹土。当绍如来位。号名无著尊。智论云。昔婆罗门。姓憍尸迦。与知友三十二人。共修迦叶佛墖。命终皆生须弥山顶。憍尸迦为天主。三十二人为辅臣。共为三十三天。帝释居中。婆沙论云。帝释为二处天主四王天忉利天。因本经云。须弥山顶。善见大城。周万逾缮那。重门高一由旬半。城有千门。严饰壮丽。中央金城。门有五百。中有楼阁。名皮禅延亦云毗阇延即殊胜殿也。正理论云。殊胜殿。周千由旬。其地真金杂宝严饰。柔软如妒罗绵。随足高下。阿含云。目连尊者。游历小千界。无有端严。如毗阇延堂余如受戒犍度。忉利句中释。",
        "defs": [
          "帝释者。梵音具云释提桓因。亦云释迦提婆因陀罗。大论云。释迦秦言能。提婆秦言天。因陀秦言主。合而言之。谓能为三十三天主。今略云帝释。盖华梵双举也。襍阿含云。佛言。本为人时。行于顿施。堪能作主。故名释提桓因。杂阿含经云。帝释本为人时。极大聪明。断事之时。须臾之间。能断千事。以是因缘。故名帝释。佛告诸比丘。坚持七行。必得帝释。何以故。昔者帝释。为人之时。发初履行。孝顺父母。恭敬尊长。所言柔輭。断于两舌。好施无悭。恒修实语。终不欺诳。不起瞋恚。设生嫌恨。寻思灭之。正法念处经云。帝释是初果须陀洹。现身有千头。华严云。现身有千眼。手持金刚杵。流出火𦦨。璎珞经云。汝今帝释。功德众行。至千佛兄弟过。无复贤劫名。中间永旷绝。二十四中劫。后乃有佛出。刹土名普忍。彼佛寿七劫。遗法亦七劫。其法已没尽。旷绝经五劫。汝于彼刹土。当绍如来位。号名无著尊。智论云。昔婆罗门。姓憍尸迦。与知友三十二人。共修迦叶佛墖。命终皆生须弥山顶。憍尸迦为天主。三十二人为辅臣。共为三十三天。帝释居中。婆沙论云。帝释为二处天主四王天忉利天。因本经云。须弥山顶。善见大城。周万逾缮那。重门高一由旬半。城有千门。严饰壮丽。中央金城。门有五百。中有楼阁。名皮禅延亦云毗阇延即殊胜殿也。正理论云。殊胜殿。周千由旬。其地真金杂宝严饰。柔软如妒罗绵。随足高下。阿含云。目连尊者。游历小千界。无有端严。如毗阇延堂余如受戒犍度。忉利句中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "七宝",
        "def": "诸经所出七宝。各略不同。华梵亦别。今如本律所出。一金。二银。三真珠。四瑠璃。五珊瑚。六砗磲。七码碯。大论云。一金。二银。三毗瑠璃。四颇梨此云水玉。或云水精。五砗磲其色青白。有云大贝。如车之渠。渠谓车轫。其状类之。故名车渠也。六码碯此宝。色如马之脑。因以为名。其色赤白。七赤真珠佛地论云。赤虫所出。大论云真珠出鱼腹中。或竹中。或蛇脑中。不必唯生蚌胎也。无量寿经。有珊瑚。无珠。恒水经。有明月珠。及摩尼珠。并真珠。大论云。是宝有三种。有人宝。天宝。菩萨宝。人宝力少。唯有清净光色。除毒。除鬼。除暗。亦除饥渴。寒热。种种苦事。天宝。亦大。亦胜。常随逐天身。可使令。可共语。轻而不重。菩萨宝。胜于天宝。能兼有人宝。天宝事。又能令一切众生。知死此生彼。因缘本末。譬如明镜。见其面像。复能出种种法音。雨诸幢旛华盖。供养之具。供十方诸佛。又雨诸生活具。四事给施众生。以除贫穷苦厄也四事者。饮食。衣服。卧具。医药。",
        "defs": [
          "诸经所出七宝。各略不同。华梵亦别。今如本律所出。一金。二银。三真珠。四瑠璃。五珊瑚。六砗磲。七码碯。大论云。一金。二银。三毗瑠璃。四颇梨此云水玉。或云水精。五砗磲其色青白。有云大贝。如车之渠。渠谓车轫。其状类之。故名车渠也。六码碯此宝。色如马之脑。因以为名。其色赤白。七赤真珠佛地论云。赤虫所出。大论云真珠出鱼腹中。或竹中。或蛇脑中。不必唯生蚌胎也。无量寿经。有珊瑚。无珠。恒水经。有明月珠。及摩尼珠。并真珠。大论云。是宝有三种。有人宝。天宝。菩萨宝。人宝力少。唯有清净光色。除毒。除鬼。除暗。亦除饥渴。寒热。种种苦事。天宝。亦大。亦胜。常随逐天身。可使令。可共语。轻而不重。菩萨宝。胜于天宝。能兼有人宝。天宝事。又能令一切众生。知死此生彼。因缘本末。譬如明镜。见其面像。复能出种种法音。雨诸幢旛华盖。供养之具。供十方诸佛。又雨诸生活具。四事给施众生。以除贫穷苦厄也四事者。饮食。衣服。卧具。医药。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "七觉意",
        "def": "即七觉支。或云七菩提分。菩提此云觉。增一阿含经云。若如来出现世间时。便有七觉意宝。出现世间。所谓念觉意。法觉意。精进觉意。喜觉意。猗觉意。定觉意。护觉意。出现于世。若如来出现世间时。便有此七觉意宝。出现世间。是故诸比丘。当求方便。修此七觉意。如是诸比丘。当作是学猗。美也。玉篇曰。叹美之词。字又作袆。郭璞曰。袆。谓佳丽轻美之貌。今此觉意。由定加行。离沉掉故。引定身心。轻美安和。即当轻美之义。故得定者。非唯心安调畅。亦复容貌充润也。余如下释。",
        "defs": [
          "即七觉支。或云七菩提分。菩提此云觉。增一阿含经云。若如来出现世间时。便有七觉意宝。出现世间。所谓念觉意。法觉意。精进觉意。喜觉意。猗觉意。定觉意。护觉意。出现于世。若如来出现世间时。便有此七觉意宝。出现世间。是故诸比丘。当求方便。修此七觉意。如是诸比丘。当作是学猗。美也。玉篇曰。叹美之词。字又作袆。郭璞曰。袆。谓佳丽轻美之貌。今此觉意。由定加行。离沉掉故。引定身心。轻美安和。即当轻美之义。故得定者。非唯心安调畅。亦复容貌充润也。余如下释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五阴",
        "def": "亦云五蕴。谓色受想行识也。阴以盖覆为义。谓能盖覆出世真明之慧。而增长生死。集散不绝。故名为阴。若具此五。名之为生。若散坏时。名之为死。色者。即质碍之义。谓眼耳鼻舌身。诸根和合积聚。故名为色。受者。即领纳之义。谓六识与六尘相应。而有六受。和合积聚故名为受。想者。即思想之义。谓意识与六尘相应。而成六想。和合积聚故名为想。行者。即迁流造作之义。谓因意识思想诸尘。造作善恶诸行。和合积聚故名为行。识者。即了别之义。谓以眼耳鼻舌身意。六种之识。于诸尘境上。照了分别。和合积聚。故名为识。杂阿含经。佛告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病苦生。亦应于色。欲令如是。不令如是。以色无我故。于色有病有苦生。亦得于色。欲令如是。不令如是。受想行识亦复如是。色无常。若无常者是苦。若无常苦者。是变易法。多闻圣弟子。于中宁见有我。异我。相在不。比丘白佛。不也。世尊。受想行识。亦复如是。是故比丘。诸所有色。若过去。若未来。若现在。若内若外。若麤若细。若好若丑。若远若近。彼一切非我。不异我不相在。如是观察。受想行识。亦复如是。多闻圣弟子。于此五受阴。非我非我所。如实观察。观察已。于诸世间。都无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行以立。所作已办。不受后有。",
        "defs": [
          "亦云五蕴。谓色受想行识也。阴以盖覆为义。谓能盖覆出世真明之慧。而增长生死。集散不绝。故名为阴。若具此五。名之为生。若散坏时。名之为死。色者。即质碍之义。谓眼耳鼻舌身。诸根和合积聚。故名为色。受者。即领纳之义。谓六识与六尘相应。而有六受。和合积聚故名为受。想者。即思想之义。谓意识与六尘相应。而成六想。和合积聚故名为想。行者。即迁流造作之义。谓因意识思想诸尘。造作善恶诸行。和合积聚故名为行。识者。即了别之义。谓以眼耳鼻舌身意。六种之识。于诸尘境上。照了分别。和合积聚。故名为识。杂阿含经。佛告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病苦生。亦应于色。欲令如是。不令如是。以色无我故。于色有病有苦生。亦得于色。欲令如是。不令如是。受想行识亦复如是。色无常。若无常者是苦。若无常苦者。是变易法。多闻圣弟子。于中宁见有我。异我。相在不。比丘白佛。不也。世尊。受想行识。亦复如是。是故比丘。诸所有色。若过去。若未来。若现在。若内若外。若麤若细。若好若丑。若远若近。彼一切非我。不异我不相在。如是观察。受想行识。亦复如是。多闻圣弟子。于此五受阴。非我非我所。如实观察。观察已。于诸世间。都无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行以立。所作已办。不受后有。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鸯崛魔",
        "def": "或云鸯崛摩鬘。或云鸯崛摩罗。西域记云。鸯窭利摩罗。唐言指鬘。旧曰鸯崛摩罗。譌也。按贤愚经云。是波斯匿王。大臣之子。其母素性。不能良善。自怀妊此儿以来。心性恭顺。乐宣人德。慈矜苦厄。不喜说过。遂立字为阿舋贼奇此云无恼。后受邪师教。杀人取指为鬘。人号为指鬘。鸯崛摩经云。姓奇角。是舍卫城人。其师梵志。教授五百弟子。鸯崛摩为上首。仪干刚猛。力超壮士。手能接飞。走先奔马。聪慧才辩。志性和雅。安详敏达。一无疑碍。色像第一。其师教至日中。使杀百人。人取一指。满百人指。以鬘其额。得生梵天。时少一指满百。欲害母取指。佛即愍念。往至其前。彼见佛。舍母。欲取佛指。趂佛不逮。佛为说偈。心即开悟。出家证阿罗汉。时到著衣持钵。入舍卫城乞食。至一长者家。值其妇产。难便作是念。众生苦痛。受恼无限。长者语曰。汝为至圣。当有何法。能免产难。答曰。我始出家。未知此法。当往问佛。却来相报。遽还以缘白佛。佛言。汝今往彼妇所。而作是说。我从贤圣生已来。未曾杀生。持此至诚之言。使彼母人。胎得无他。时鸯崛魔。即至彼妇所。语曰。我从贤圣生已来。不杀生。此至诚言。胎得解脱。是时妇胎。即得分娩。母子获安。佛言。我弟子中。第一聪明捷疾智者。鸯崛魔比丘是出增一经。",
        "defs": [
          "或云鸯崛摩鬘。或云鸯崛摩罗。西域记云。鸯窭利摩罗。唐言指鬘。旧曰鸯崛摩罗。譌也。按贤愚经云。是波斯匿王。大臣之子。其母素性。不能良善。自怀妊此儿以来。心性恭顺。乐宣人德。慈矜苦厄。不喜说过。遂立字为阿舋贼奇此云无恼。后受邪师教。杀人取指为鬘。人号为指鬘。鸯崛摩经云。姓奇角。是舍卫城人。其师梵志。教授五百弟子。鸯崛摩为上首。仪干刚猛。力超壮士。手能接飞。走先奔马。聪慧才辩。志性和雅。安详敏达。一无疑碍。色像第一。其师教至日中。使杀百人。人取一指。满百人指。以鬘其额。得生梵天。时少一指满百。欲害母取指。佛即愍念。往至其前。彼见佛。舍母。欲取佛指。趂佛不逮。佛为说偈。心即开悟。出家证阿罗汉。时到著衣持钵。入舍卫城乞食。至一长者家。值其妇产。难便作是念。众生苦痛。受恼无限。长者语曰。汝为至圣。当有何法。能免产难。答曰。我始出家。未知此法。当往问佛。却来相报。遽还以缘白佛。佛言。汝今往彼妇所。而作是说。我从贤圣生已来。未曾杀生。持此至诚之言。使彼母人。胎得无他。时鸯崛魔。即至彼妇所。语曰。我从贤圣生已来。不杀生。此至诚言。胎得解脱。是时妇胎。即得分娩。母子获安。佛言。我弟子中。第一聪明捷疾智者。鸯崛魔比丘是出增一经。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "记莂",
        "def": "莂。必列切。音别。按此字体加草。本是种穊移莳之名。今此借用。经音义云。别。分别也。经文从艸作别。非也。旧经多言印驻。一也。文句云。梵音和伽罗。此云授记。亦云受记。受决。受莂。授是与义。受是得义。记是记事。决是决定。莂是了别。谓佛诚言。授其当果。时事决定。近远了别。从佛授与得名。故言授记。",
        "defs": [
          "莂。必列切。音别。按此字体加草。本是种穊移莳之名。今此借用。经音义云。别。分别也。经文从艸作别。非也。旧经多言印驻。一也。文句云。梵音和伽罗。此云授记。亦云受记。受决。受莂。授是与义。受是得义。记是记事。决是决定。莂是了别。谓佛诚言。授其当果。时事决定。近远了别。从佛授与得名。故言授记。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "王印",
        "def": "如律文喻释论云。如人捧持王印。随处无畏。行者亦尔。执持戒印。到处无碍。不为一切魔怨所娆。直至涅槃。但坚捧持。无令毁失。不必于中求义。",
        "defs": [
          "如律文喻释论云。如人捧持王印。随处无畏。行者亦尔。执持戒印。到处无碍。不为一切魔怨所娆。直至涅槃。但坚捧持。无令毁失。不必于中求义。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三恶",
        "def": "谓地狱。饿鬼。畜生。三恶道也。地狱者。谓此处在地之下。其造作极重恶业众生。堕于此道。饿鬼者。有三种。一谓罪业极重者。积劫不闻水浆之名。其次者。但伺求人间荡涤脓血粪秽而食。又其次者。时或一饱。谓造作恶业众生。由悭贪故。生于此道。畜生者。谓披毛戴角。鳞甲。羽毛。四足。多足。有足。无足。水陆空行等。其造作恶业众生。由愚痴故。生于此道。详如下述。",
        "defs": [
          "谓地狱。饿鬼。畜生。三恶道也。地狱者。谓此处在地之下。其造作极重恶业众生。堕于此道。饿鬼者。有三种。一谓罪业极重者。积劫不闻水浆之名。其次者。但伺求人间荡涤脓血粪秽而食。又其次者。时或一饱。谓造作恶业众生。由悭贪故。生于此道。畜生者。谓披毛戴角。鳞甲。羽毛。四足。多足。有足。无足。水陆空行等。其造作恶业众生。由愚痴故。生于此道。详如下述。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "神仙五通",
        "def": "梵语茂泥。此云仙。释名云。老而不死曰仙。仙者迁也。迁入山也。庄子云。千岁厌世。去而上迁。抱朴子云。求仙者。要当以忠孝和顺仁信为本。若德不修。而但务方术。终不得长生也。楞严经云。复有从人。不依正觉。修三摩地。别修妄念。存想固形。游于山林。人不及处。有十种仙。余如经说。此不繁录。缨络经云。神名天心。通名慧性。天然之慧。彻照无碍。故名神通。一天眼通。二天耳通。三知他心通。四宿命通。五神足通。处胎经。妙胜菩萨。白佛言。世尊。菩萨修习何法。得神通道。佛遂为说欲界中之五通。一者足不履地。谓身能飞行。履空如地。履地如空。二者知人心命。谓能知他人之心。行善行恶。生善处恶处。三者回眼千里。谓于天下众生之类。若好若丑。城郭屋舍。山岩树木。回眼之持。无有远近。皆悉能见。四者呼名即至。谓于天下男女。及象马巨细等声。无不能闻。若有呼其名者。或远或近。随即而至。五者石壁无碍。谓于天下周旋往来。山河石壁。无所障碍。如宗镜录。五种通中。第三依通。谓依凭术法。任意无碍。如乘符往来。药饵灵变之类。此皆神仙之术也。佛说偈言。凡夫所得通犹如诸飞鸟有近亦有远不离生死道佛通无碍法真实无垢秽念则到十方往返不疲倦以慈念众生得通无罣碍仙人五通慧转退不成就我通坚固法要入涅槃门今言神仙五通。正凡夫所得者。",
        "defs": [
          "梵语茂泥。此云仙。释名云。老而不死曰仙。仙者迁也。迁入山也。庄子云。千岁厌世。去而上迁。抱朴子云。求仙者。要当以忠孝和顺仁信为本。若德不修。而但务方术。终不得长生也。楞严经云。复有从人。不依正觉。修三摩地。别修妄念。存想固形。游于山林。人不及处。有十种仙。余如经说。此不繁录。缨络经云。神名天心。通名慧性。天然之慧。彻照无碍。故名神通。一天眼通。二天耳通。三知他心通。四宿命通。五神足通。处胎经。妙胜菩萨。白佛言。世尊。菩萨修习何法。得神通道。佛遂为说欲界中之五通。一者足不履地。谓身能飞行。履空如地。履地如空。二者知人心命。谓能知他人之心。行善行恶。生善处恶处。三者回眼千里。谓于天下众生之类。若好若丑。城郭屋舍。山岩树木。回眼之持。无有远近。皆悉能见。四者呼名即至。谓于天下男女。及象马巨细等声。无不能闻。若有呼其名者。或远或近。随即而至。五者石壁无碍。谓于天下周旋往来。山河石壁。无所障碍。如宗镜录。五种通中。第三依通。谓依凭术法。任意无碍。如乘符往来。药饵灵变之类。此皆神仙之术也。佛说偈言。凡夫所得通犹如诸飞鸟有近亦有远不离生死道佛通无碍法真实无垢秽念则到十方往返不疲倦以慈念众生得通无罣碍仙人五通慧转退不成就我通坚固法要入涅槃门今言神仙五通。正凡夫所得者。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "苏罗婆国",
        "def": "善见律云。不得此草名也。五分律云。须赖婆国。母经云修赖咤国。皆一也按苏须修三字。梵音相同。此译云善。赖咤。此云国也。",
        "defs": [
          "善见律云。不得此草名也。五分律云。须赖婆国。母经云修赖咤国。皆一也按苏须修三字。梵音相同。此译云善。赖咤。此云国也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毗兰若",
        "def": "善见云。毗兰若者。此是国名。五分云。毗兰若邑。十诵云。毗罗然。婆沙律云。毗罗然国。近雪山故名毗罗然。是外道沙门梵志所乐处。中本起经云。舍卫国界有都。名随兰然。有婆罗门。名阿耆达多。",
        "defs": [
          "善见云。毗兰若者。此是国名。五分云。毗兰若邑。十诵云。毗罗然。婆沙律云。毗罗然国。近雪山故名毗罗然。是外道沙门梵志所乐处。中本起经云。舍卫国界有都。名随兰然。有婆罗门。名阿耆达多。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "那邻罗濵洲",
        "def": "善见云。那邻罗者。即夜叉名。因夜叉鬼依此树故。而号之濵洲。戒因缘经云。󳺎罗然国。无有堂舍。北有大失利沙山。山谷广大。草木深𨗉。种种华树。若干种鸟。尔时世尊及比丘僧。于彼山宿树下而住。",
        "defs": [
          "善见云。那邻罗者。即夜叉名。因夜叉鬼依此树故。而号之濵洲。戒因缘经云。󳺎罗然国。无有堂舍。北有大失利沙山。山谷广大。草木深𨗉。种种华树。若干种鸟。尔时世尊及比丘僧。于彼山宿树下而住。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "曼陀罗树",
        "def": "此云适意。又云白华。善见云。此是练木树也。",
        "defs": [
          "此云适意。又云白华。善见云。此是练木树也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毗兰若婆罗门",
        "def": "善见云。生于毗兰若国。因国号之。五分云。毗兰若邑。有婆罗门。名毗兰若。波斯匿王。以此邑封之。十诵云。毗罗然国。有婆罗门王。字阿耆达。婆沙律云。阿耆达者。以供养火故。名阿耆达。婆罗门。此云净行。亦云梵志。是四姓中之贵姓。劫初种族。山野自间。故人以净行称之。其种别有经书。世世相承。以道学为业。或在家。或出家。多恃己道术。我慢人也余如受戒犍度中释。婆沙律云。此婆罗门王。从无始来为痴暗所盲。不顾好恶。又此人长夜恶邪。是法怨贼。虽复请佛。无信敬心。是故不以为意。又佛欲现受宿报故。而受彼请。谓过去世。有佛名毗婆叶。国王名槃头。办种种甘美肴饍。请佛及僧。佛及大众。食讫还归本处。时有婆罗门。名山王。教授五百童子。见食香美。便兴妬意。曰。此等髠头沙门。正应食马麦。不应食此甘馔。告诸童子曰。汝等见此髠头道人。食甘饍不。诸童子曰实见。此等师主。亦应食马麦佛言。尔时山王婆罗门者。则我身是。尔时五百童子者。今五百罗汉是。我于尔时嫉骂应食马麦。卿等亦云。如是以是因缘。我及卿等。经历地狱。无数千岁。今虽成佛。由彼残缘。我及卿等。于毗兰若。食马麦九十日。我于尔时。不言与佛马麦。但言与比丘。以是故我今得食捣麦。以卿等加言。当与佛麦。故今日卿等。食著皮麦耳出兴起经。",
        "defs": [
          "善见云。生于毗兰若国。因国号之。五分云。毗兰若邑。有婆罗门。名毗兰若。波斯匿王。以此邑封之。十诵云。毗罗然国。有婆罗门王。字阿耆达。婆沙律云。阿耆达者。以供养火故。名阿耆达。婆罗门。此云净行。亦云梵志。是四姓中之贵姓。劫初种族。山野自间。故人以净行称之。其种别有经书。世世相承。以道学为业。或在家。或出家。多恃己道术。我慢人也余如受戒犍度中释。婆沙律云。此婆罗门王。从无始来为痴暗所盲。不顾好恶。又此人长夜恶邪。是法怨贼。虽复请佛。无信敬心。是故不以为意。又佛欲现受宿报故。而受彼请。谓过去世。有佛名毗婆叶。国王名槃头。办种种甘美肴饍。请佛及僧。佛及大众。食讫还归本处。时有婆罗门。名山王。教授五百童子。见食香美。便兴妬意。曰。此等髠头沙门。正应食马麦。不应食此甘馔。告诸童子曰。汝等见此髠头道人。食甘饍不。诸童子曰实见。此等师主。亦应食马麦佛言。尔时山王婆罗门者。则我身是。尔时五百童子者。今五百罗汉是。我于尔时嫉骂应食马麦。卿等亦云。如是以是因缘。我及卿等。经历地狱。无数千岁。今虽成佛。由彼残缘。我及卿等。于毗兰若。食马麦九十日。我于尔时。不言与佛马麦。但言与比丘。以是故我今得食捣麦。以卿等加言。当与佛麦。故今日卿等。食著皮麦耳出兴起经。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瞿昙",
        "def": "或云俱谭。又云憍昙弥。文句曰。瞿昙。此云纯淑。古翻为泥土。西域记云。乔答摩。旧云瞿昙。譌略也。苑法师云。具云瞿答摩。瞿者。此云地也。答摩。最胜也。谓天以外。在地人类。此族最胜。故云地最胜也。或曰瞿昙弥。或云憍昙弥。或曰瞿夷。皆女声呼也。南山云。瞿昙者。如十二游经云。昔者菩萨。阿僧祇初。为国王。父母早丧。让位求道。师姓瞿昙。因从氏焉遂受其姓。名小瞿昙。梵言瞿昙者。星名也。如此张氏。因星立姓。自古相传。言瞿昙。谓泥土者。但是译人取言轻重成譌。今问梵僧。言瞿荼者。泥土也。求昙者星名也。故知因星得姓。定非泥土。至于后代。改姓释迦言女声呼瞿昙为瞿夷者。未必是也。",
        "defs": [
          "或云俱谭。又云憍昙弥。文句曰。瞿昙。此云纯淑。古翻为泥土。西域记云。乔答摩。旧云瞿昙。譌略也。苑法师云。具云瞿答摩。瞿者。此云地也。答摩。最胜也。谓天以外。在地人类。此族最胜。故云地最胜也。或曰瞿昙弥。或云憍昙弥。或曰瞿夷。皆女声呼也。南山云。瞿昙者。如十二游经云。昔者菩萨。阿僧祇初。为国王。父母早丧。让位求道。师姓瞿昙。因从氏焉遂受其姓。名小瞿昙。梵言瞿昙者。星名也。如此张氏。因星立姓。自古相传。言瞿昙。谓泥土者。但是译人取言轻重成譌。今问梵僧。言瞿荼者。泥土也。求昙者星名也。故知因星得姓。定非泥土。至于后代。改姓释迦言女声呼瞿昙为瞿夷者。未必是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "沙门",
        "def": "或云桑门。或云沙迦懑曩。皆譌也。正言室摩那拏。此言功劳。言其修道。有多劳也。什师云。佛法及外道。凡出家者。皆名沙门。肇师云。出家之都名也。秦言义训勤行。勤行取涅槃也。或翻勤息。阿含经云。舍离恩爱。出家修道。摄御诸根。不染外欲。慈心一切。无所伤害。遇乐不欣。逢苦不戚。能忍如地。故号沙门。增一阿含。佛告阿难。有二种沙门。有习行沙门。誓愿沙门。彼云何名为习行沙门。于是比丘。行来进止。视瞻容貌。著衣持钵。皆悉如法。不著贪欲。瞋恚。愚痴。但持戒精进。不犯非法。等学诸戒。是谓名为习行沙门。云何名为誓愿沙门。或有比丘。威仪戒律。出入进止。行步容貌。视瞻举动。皆悉如法。尽有漏。成无漏。于现法中。身得证。而自游化。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓名为誓愿沙门。瑜伽论云。有四沙门。一胜道沙门。即佛等。二说道沙门。谓说正法者。三活道沙门。谓修诸善品者。四污道沙门。谓诸邪见行者佛名大沙门。故从佛出家者。称名释迦沙门。",
        "defs": [
          "或云桑门。或云沙迦懑曩。皆譌也。正言室摩那拏。此言功劳。言其修道。有多劳也。什师云。佛法及外道。凡出家者。皆名沙门。肇师云。出家之都名也。秦言义训勤行。勤行取涅槃也。或翻勤息。阿含经云。舍离恩爱。出家修道。摄御诸根。不染外欲。慈心一切。无所伤害。遇乐不欣。逢苦不戚。能忍如地。故号沙门。增一阿含。佛告阿难。有二种沙门。有习行沙门。誓愿沙门。彼云何名为习行沙门。于是比丘。行来进止。视瞻容貌。著衣持钵。皆悉如法。不著贪欲。瞋恚。愚痴。但持戒精进。不犯非法。等学诸戒。是谓名为习行沙门。云何名为誓愿沙门。或有比丘。威仪戒律。出入进止。行步容貌。视瞻举动。皆悉如法。尽有漏。成无漏。于现法中。身得证。而自游化。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓名为誓愿沙门。瑜伽论云。有四沙门。一胜道沙门。即佛等。二说道沙门。谓说正法者。三活道沙门。谓修诸善品者。四污道沙门。谓诸邪见行者佛名大沙门。故从佛出家者。称名释迦沙门。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "释种",
        "def": "释者。具云释迦。此翻能仁。长阿含经云。过去有王名曰懿摩即第十轮王。去善萨身一百世。如受戒犍度中释。摈斥四子。令出国第四子名庄严。即净饭王所承。子奉王命已。到北雪山。住直林中。五分律云。居雪山北。四方遐旷。菜果滋茂。顿驾数年。归德如市。󳬂为疆国。父因往召。辞过不还。父王三叹。我子有能。因名释种。又云住直树林。复名为释。既于林立国。即以林为姓。故以释迦翻为直林。南山云。今据梵音。呼直为释。天竺诸事。一物多名。此又因林而命氏矣。若准别传。彼土有树。名曰释迦。根干茂盛。佛祖统纪云。世人皆知如来为刹帝利之王种。而不知瞿昙释迦前后立姓之由。瞿昙之义有四。或云纯寂。或云地最胜。此从本德而称也。或云甘蔗。或云日种。此就本缘而言也。释迦之义有三。据德立号。则曰能仁。依处称名。则曰舍夷直林。然释迦立姓之由。虽因甘蔗王之四子。而实出自瞿昙也。瞿昙释迦。称虽有异。姓即是一。或加甘蔗。舍夷。列为五姓。则本末相分。源流一致。是知舍夷释迦二姓。出自甘蔗。甘蔗出自瞿昙。其实皆刹帝利王之一姓也舍夷亦树名也。",
        "defs": [
          "释者。具云释迦。此翻能仁。长阿含经云。过去有王名曰懿摩即第十轮王。去善萨身一百世。如受戒犍度中释。摈斥四子。令出国第四子名庄严。即净饭王所承。子奉王命已。到北雪山。住直林中。五分律云。居雪山北。四方遐旷。菜果滋茂。顿驾数年。归德如市。󳬂为疆国。父因往召。辞过不还。父王三叹。我子有能。因名释种。又云住直树林。复名为释。既于林立国。即以林为姓。故以释迦翻为直林。南山云。今据梵音。呼直为释。天竺诸事。一物多名。此又因林而命氏矣。若准别传。彼土有树。名曰释迦。根干茂盛。佛祖统纪云。世人皆知如来为刹帝利之王种。而不知瞿昙释迦前后立姓之由。瞿昙之义有四。或云纯寂。或云地最胜。此从本德而称也。或云甘蔗。或云日种。此就本缘而言也。释迦之义有三。据德立号。则曰能仁。依处称名。则曰舍夷直林。然释迦立姓之由。虽因甘蔗王之四子。而实出自瞿昙也。瞿昙释迦。称虽有异。姓即是一。或加甘蔗。舍夷。列为五姓。则本末相分。源流一致。是知舍夷释迦二姓。出自甘蔗。甘蔗出自瞿昙。其实皆刹帝利王之一姓也舍夷亦树名也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "十号",
        "def": "一如来。二应供。三正徧知。四明行足。五善逝。六世间解无上士。七调御丈夫。八天人师。九佛。十世尊。如来号者。如过去诸佛行六波罗蜜。得诸法。如相来至佛道。今佛亦如是道来。如诸佛来。故号如来。应供号者。谓万行圆成。福慧具足。应受天上人间供养。饶益有情。故号应供。又证涅槃时。断尽一切烦恼。令身口意清净。无染无著。复名无所著。正徧知号者。谓具一切智。于一切法。无不了知。故号正徧知。又以一切法。平等开觉一切众生。成无上觉。复号等正觉。明行足号者。明即三明。谓天眼宿命。漏尽明也。行足者。谓如来身口意业。善修满足。正真清净。于自愿力。一切之行。修令满足。故号明行足。善逝号者。善逝即妙往之义。谓如来。正智能断诸惑。妙出世间。能往佛果。故号善逝。世间解无上士号者。世间解者。谓世间出世间。因果诸法。正觉正知。无不解了。无上士者。谓于三界人天。若凡若圣。一切有情之中。唯佛第一最上无等。故号世间解无上士。调御丈夫号者。谓佛具大丈夫力。而能调伏善恶二类众生。以第一义。涅槃之法。显示调御。令离垢染。获得最上涅槃。故号为调御丈夫。天人师号者。谓非独与阿难一人为师。所有四众。及天上人间。沙门。婆罗门。魔王。外道。释。梵。龙。天。皆归命。依教奉行。俱称作弟子。故号天人师。佛号者。谓智慧具足。三觉圆明。故号为佛自觉。觉他。觉行圆满。名三觉也。世尊号者。谓以无漏智等法。破彼贪瞋痴等。一切烦恼。不善之法。灭生死苦。得无上觉。天人凡圣。世出世间。咸尊重。故号为世尊。如上所解。文出十号。经若以义略释之。一是倣同先迹号。二是堪为福田号。三是徧知法界号。四是果显因德号。五是妙往菩提号。六是达伪通真号。七是摄化从道号。八是应机授法号。九是觉悟归真号。十是三界独尊号。又文句云。无虗妄名如来。良福田名应供。知法界名正徧知。具三明名行足。不还来名善逝。知众生国土。名世间解。无与等。名无上士。调他心。名调御丈夫。为众生眼。名天人师。知三聚。名佛。具此十德。名世间尊三聚者。谓正定聚邪定聚。不定聚。",
        "defs": [
          "一如来。二应供。三正徧知。四明行足。五善逝。六世间解无上士。七调御丈夫。八天人师。九佛。十世尊。如来号者。如过去诸佛行六波罗蜜。得诸法。如相来至佛道。今佛亦如是道来。如诸佛来。故号如来。应供号者。谓万行圆成。福慧具足。应受天上人间供养。饶益有情。故号应供。又证涅槃时。断尽一切烦恼。令身口意清净。无染无著。复名无所著。正徧知号者。谓具一切智。于一切法。无不了知。故号正徧知。又以一切法。平等开觉一切众生。成无上觉。复号等正觉。明行足号者。明即三明。谓天眼宿命。漏尽明也。行足者。谓如来身口意业。善修满足。正真清净。于自愿力。一切之行。修令满足。故号明行足。善逝号者。善逝即妙往之义。谓如来。正智能断诸惑。妙出世间。能往佛果。故号善逝。世间解无上士号者。世间解者。谓世间出世间。因果诸法。正觉正知。无不解了。无上士者。谓于三界人天。若凡若圣。一切有情之中。唯佛第一最上无等。故号世间解无上士。调御丈夫号者。谓佛具大丈夫力。而能调伏善恶二类众生。以第一义。涅槃之法。显示调御。令离垢染。获得最上涅槃。故号为调御丈夫。天人师号者。谓非独与阿难一人为师。所有四众。及天上人间。沙门。婆罗门。魔王。外道。释。梵。龙。天。皆归命。依教奉行。俱称作弟子。故号天人师。佛号者。谓智慧具足。三觉圆明。故号为佛自觉。觉他。觉行圆满。名三觉也。世尊号者。谓以无漏智等法。破彼贪瞋痴等。一切烦恼。不善之法。灭生死苦。得无上觉。天人凡圣。世出世间。咸尊重。故号为世尊。如上所解。文出十号。经若以义略释之。一是倣同先迹号。二是堪为福田号。三是徧知法界号。四是果显因德号。五是妙往菩提号。六是达伪通真号。七是摄化从道号。八是应机授法号。九是觉悟归真号。十是三界独尊号。又文句云。无虗妄名如来。良福田名应供。知法界名正徧知。具三明名行足。不还来名善逝。知众生国土。名世间解。无与等。名无上士。调他心。名调御丈夫。为众生眼。名天人师。知三聚。名佛。具此十德。名世间尊三聚者。谓正定聚邪定聚。不定聚。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "诸天魔梵",
        "def": "诸天者。举其总也。梵云提婆。此言天。天者。天然。清净光洁。最胜最尊。故名为天。苟非最胜之因。岂生最胜之处。言最胜因者。所谓十善。身三。语四。及意三行。由其三业。防止过非。有顺理义。即名十善。以兹十善。运出五道。故此十戒。名曰天乘。业报差别经云。若众生。具修增上十善。得欲界天报。修有漏十善。与定相应。得色天报。修四空定。得无色天报。言魔者。梵音具云魔罗。大论云。秦言能夺命。能夺智慧命故。又翻为障。能为修道作障碍故。肇师曰。秦言。或名杀者。或云极恶。断人善因。名杀者。违佛乱僧。罪莫之大。故云极恶也。涅槃疏云。依于佛法而得善利。不念报恩。反欲加毁。故云极恶。垂裕云。能杀害出世善根也。欲界第六天上。别有魔罗所居天。是他化天所摄。因本经云。梵身天下。有摩罗波旬宫殿梵身天。是色界最下一天也。楼炭经云。欲色二界中。别有魔宫。纵广六千由旬。宫殿七重。云云。言梵者。梵是西音。此云离欲。或云净行。法华疏云。除下地系。上升色界。故名离欲。亦称高净。证真云。劫初成时。梵王先生。独住一劫。未有梵侣。后起念云。愿诸有情。来生此处。作是念已。梵子即生。外道不测。便执梵王是常。梵子无常。净名疏云。梵王是娑婆世界主。住初禅中间。即中间禅也。谓在初禅二禅。两楹之中也。毗昙云。二禅以上。无言语法。故不立主。禅门云。初禅有觉观心。则有语言法。主领下地众生为便。文句云。梵王住初禅中间。内有觉观。外有言说。得主领为王。单修禅为梵民。加四无量心为王。妙乐云。梵即色主。亦三界主。大论云。帝释为二处天主四天忉利。魔王为欲界主以其居欲界顶。故也。大梵王为三界主。感通传。答南山云。魔王虽欲界主。帝释四王。若行佛法。魔不能制。又娑婆世界主。名摩醯首罗。华严经云。大千世界主。摩醯首罗此云大自在。涅槃疏云。摩醯首罗。居色界顶。主大千界。辅行云。摩醯首罗。能覆大千。举世尊之。以为化本大千界内。有万亿梵王。此处梵王。名尸弃。居大千之中。以统御为主。其实主领小千界。摩醯首罗。以其报最胜故。居色界顶。能覆大千。为世主宰。",
        "defs": [
          "诸天者。举其总也。梵云提婆。此言天。天者。天然。清净光洁。最胜最尊。故名为天。苟非最胜之因。岂生最胜之处。言最胜因者。所谓十善。身三。语四。及意三行。由其三业。防止过非。有顺理义。即名十善。以兹十善。运出五道。故此十戒。名曰天乘。业报差别经云。若众生。具修增上十善。得欲界天报。修有漏十善。与定相应。得色天报。修四空定。得无色天报。言魔者。梵音具云魔罗。大论云。秦言能夺命。能夺智慧命故。又翻为障。能为修道作障碍故。肇师曰。秦言。或名杀者。或云极恶。断人善因。名杀者。违佛乱僧。罪莫之大。故云极恶也。涅槃疏云。依于佛法而得善利。不念报恩。反欲加毁。故云极恶。垂裕云。能杀害出世善根也。欲界第六天上。别有魔罗所居天。是他化天所摄。因本经云。梵身天下。有摩罗波旬宫殿梵身天。是色界最下一天也。楼炭经云。欲色二界中。别有魔宫。纵广六千由旬。宫殿七重。云云。言梵者。梵是西音。此云离欲。或云净行。法华疏云。除下地系。上升色界。故名离欲。亦称高净。证真云。劫初成时。梵王先生。独住一劫。未有梵侣。后起念云。愿诸有情。来生此处。作是念已。梵子即生。外道不测。便执梵王是常。梵子无常。净名疏云。梵王是娑婆世界主。住初禅中间。即中间禅也。谓在初禅二禅。两楹之中也。毗昙云。二禅以上。无言语法。故不立主。禅门云。初禅有觉观心。则有语言法。主领下地众生为便。文句云。梵王住初禅中间。内有觉观。外有言说。得主领为王。单修禅为梵民。加四无量心为王。妙乐云。梵即色主。亦三界主。大论云。帝释为二处天主四天忉利。魔王为欲界主以其居欲界顶。故也。大梵王为三界主。感通传。答南山云。魔王虽欲界主。帝释四王。若行佛法。魔不能制。又娑婆世界主。名摩醯首罗。华严经云。大千世界主。摩醯首罗此云大自在。涅槃疏云。摩醯首罗。居色界顶。主大千界。辅行云。摩醯首罗。能覆大千。举世尊之。以为化本大千界内。有万亿梵王。此处梵王。名尸弃。居大千之中。以统御为主。其实主领小千界。摩醯首罗。以其报最胜故。居色界顶。能覆大千。为世主宰。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "上中下善",
        "def": "亦云初中后善。成论云。佛法无时不善。于少壮老。三时皆善。入时行时出时亦善。又初止恶。中舍福报。后一切舍。是名三善。又佛三时。常说正法。不杂非法。初中后时。常为智者之所爱乐。又于三时。一切甚深。不如余经。初麤。中细。后则微末。以是等缘。故名三善余经。即诸外典也。",
        "defs": [
          "亦云初中后善。成论云。佛法无时不善。于少壮老。三时皆善。入时行时出时亦善。又初止恶。中舍福报。后一切舍。是名三善。又佛三时。常说正法。不杂非法。初中后时。常为智者之所爱乐。又于三时。一切甚深。不如余经。初麤。中细。后则微末。以是等缘。故名三善余经。即诸外典也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "梵行",
        "def": "梵是西语。具云梵摩。此言清净。或云清洁。正言寂静。律摄云。梵谓涅槃。此行能趣。故言梵行之行。名为梵行。成论云。梵行者。八直圣道。名为梵行。是名涅槃道。能到故名梵行八直圣道。即八圣道。详如下释。",
        "defs": [
          "梵是西语。具云梵摩。此言清净。或云清洁。正言寂静。律摄云。梵谓涅槃。此行能趣。故言梵行之行。名为梵行。成论云。梵行者。八直圣道。名为梵行。是名涅槃道。能到故名梵行八直圣道。即八圣道。详如下释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "问讯",
        "def": "讯。言也。意取发言慰问。以伸诚敬。非类今时。但以合掌低头。默而无言。名为问讯。斯乃仅可以为和南轨式。非关问讯之仪。僧祇律云。礼拜不得如痖羊。当相问讯。持地论云。当安慰舒颜。先语平视。和色正念。在前问讯。善见论云。比丘到佛所。问讯云。少病少恼。安乐行不。大论云。问讯少恼。少病。兴居轻利。气力安乐不。何以问少恼少病不。谓有二种病。一者外因缘病。二者内因缘病。外者寒热饥渴。兵刃刀杖。坠落推压。如是等种种外患。名为外病。内者。饮食不节。卧起无常。四百四病。如是等种种。名为内病。如此二病。有身皆苦。是故问少恼少病不。何以不问无恼无病。而问少恼少病耶。谓身为苦本。无不病时。何以故。是四大合而为身。地水火风。性不相宜。各各相害。譬如疽疮。无不痛时。若以药涂。可得少差。而不可得愈。人身亦如是。常病常治。治故得活。不治则死。以是故。不问无恼无病。外患。常有风雨寒热为恼。复有身四仪。坐卧行住。各久则恼也。若问少恼少病则足。何以复言兴居轻利耶。谓人虽病差。未得平复。以是故问兴居轻利。何以故问气力安乐不。谓有人病差。虽能行步坐起。气力未足。不能造事施为故问气力也。安乐不者。有人虽病得差。能造事施为。而未受安乐。是故问安乐不。又有人无病有力。复为贫穷。恐怖。忧愁。不得安乐也。复次。有二种问讯法。谓问讯身。问讯心。若言少恼少患。兴居轻利气力。是问讯身。若言安乐不。是问讯心。种种内外诸病。名为身病。婬欲。瞋恚。嫉妬。悭贪。忧愁。怖畏等。种种烦恼。九十八结。五百缠缚。种种欲愿等。名为心病。以是二病问讯。故言少恼少病。兴居轻利安乐不。问曰。人问讯。则应尔。诸天尚不应如此问讯。何况于佛。答曰。佛身二种。一神通变化身。二父母生身。受人法故。故不如天。是故应如人法问讯。",
        "defs": [
          "讯。言也。意取发言慰问。以伸诚敬。非类今时。但以合掌低头。默而无言。名为问讯。斯乃仅可以为和南轨式。非关问讯之仪。僧祇律云。礼拜不得如痖羊。当相问讯。持地论云。当安慰舒颜。先语平视。和色正念。在前问讯。善见论云。比丘到佛所。问讯云。少病少恼。安乐行不。大论云。问讯少恼。少病。兴居轻利。气力安乐不。何以问少恼少病不。谓有二种病。一者外因缘病。二者内因缘病。外者寒热饥渴。兵刃刀杖。坠落推压。如是等种种外患。名为外病。内者。饮食不节。卧起无常。四百四病。如是等种种。名为内病。如此二病。有身皆苦。是故问少恼少病不。何以不问无恼无病。而问少恼少病耶。谓身为苦本。无不病时。何以故。是四大合而为身。地水火风。性不相宜。各各相害。譬如疽疮。无不痛时。若以药涂。可得少差。而不可得愈。人身亦如是。常病常治。治故得活。不治则死。以是故。不问无恼无病。外患。常有风雨寒热为恼。复有身四仪。坐卧行住。各久则恼也。若问少恼少病则足。何以复言兴居轻利耶。谓人虽病差。未得平复。以是故问兴居轻利。何以故问气力安乐不。谓有人病差。虽能行步坐起。气力未足。不能造事施为故问气力也。安乐不者。有人虽病得差。能造事施为。而未受安乐。是故问安乐不。又有人无病有力。复为贫穷。恐怖。忧愁。不得安乐也。复次。有二种问讯法。谓问讯身。问讯心。若言少恼少患。兴居轻利气力。是问讯身。若言安乐不。是问讯心。种种内外诸病。名为身病。婬欲。瞋恚。嫉妬。悭贪。忧愁。怖畏等。种种烦恼。九十八结。五百缠缚。种种欲愿等。名为心病。以是二病问讯。故言少恼少病。兴居轻利安乐不。问曰。人问讯。则应尔。诸天尚不应如此问讯。何况于佛。答曰。佛身二种。一神通变化身。二父母生身。受人法故。故不如天。是故应如人法问讯。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "遶佛",
        "def": "遶。同绕。围绕也。或曰旋。旋谓周旋回转。欲其圆如规也。旋绕之仪。出自天竺。天竺之礼。有其多种。或以礼拜为恭。或复旋绕表敬。旋有左右。遶有吉凶。右旋名吉。左遶名凶。故诸经论中。皆曰右旋。是以左遶。为神所诃。乃至右绕麦积。为俗所责。然左右之仪。应须辨之。即如此方行事者。顺于天时。面西北转。偏袒右膊。向佛而旋者。是也。寄归传云。言右旋者。梵云钵喇特崎拏。钵喇字缘。乃有多义。此中意趣。事表旋行。特崎拏。即是其右。总明尊便。之目故时人名右手。为特崎拏手。意是从其右边为尊为便。方合旋绕之仪矣。西国五天。皆名东方为前方。南为右方。经云。右绕三帀者。正顺其仪。或云。绕百千帀。不云右者。略也。然旋绕时。或千帀百帀。十帀七帀。五帀三帀。各有所表。且论常行三帀者。表供养三尊。止三毒。净三业。灭三恶道。得值三宝。余可意知。斯不繁述。若论其福果者。如菩萨本行经云。昔佛与阿难入舍卫城。而行乞食。时彼城中。有一婆罗门。从外而来。见佛出城。光相巍巍。时婆罗门。欢喜踊跃。遶佛一帀。作礼而去。佛便微笑。告阿难言。此婆罗门。见佛欢喜。以清净心。遶佛一帀。以此功德。从是以后。二十五劫。不堕恶道。天上人中。快乐无极。竟二十五劫。得辟支佛。名持𠋆那祇梨。以是因缘。若人旋佛。及旋佛塔。所生之处。得福无量也。",
        "defs": [
          "遶。同绕。围绕也。或曰旋。旋谓周旋回转。欲其圆如规也。旋绕之仪。出自天竺。天竺之礼。有其多种。或以礼拜为恭。或复旋绕表敬。旋有左右。遶有吉凶。右旋名吉。左遶名凶。故诸经论中。皆曰右旋。是以左遶。为神所诃。乃至右绕麦积。为俗所责。然左右之仪。应须辨之。即如此方行事者。顺于天时。面西北转。偏袒右膊。向佛而旋者。是也。寄归传云。言右旋者。梵云钵喇特崎拏。钵喇字缘。乃有多义。此中意趣。事表旋行。特崎拏。即是其右。总明尊便。之目故时人名右手。为特崎拏手。意是从其右边为尊为便。方合旋绕之仪矣。西国五天。皆名东方为前方。南为右方。经云。右绕三帀者。正顺其仪。或云。绕百千帀。不云右者。略也。然旋绕时。或千帀百帀。十帀七帀。五帀三帀。各有所表。且论常行三帀者。表供养三尊。止三毒。净三业。灭三恶道。得值三宝。余可意知。斯不繁述。若论其福果者。如菩萨本行经云。昔佛与阿难入舍卫城。而行乞食。时彼城中。有一婆罗门。从外而来。见佛出城。光相巍巍。时婆罗门。欢喜踊跃。遶佛一帀。作礼而去。佛便微笑。告阿难言。此婆罗门。见佛欢喜。以清净心。遶佛一帀。以此功德。从是以后。二十五劫。不堕恶道。天上人中。快乐无极。竟二十五劫。得辟支佛。名持𠋆那祇梨。以是因缘。若人旋佛。及旋佛塔。所生之处。得福无量也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三月夏安居",
        "def": "三月者。九旬之日也。夏是雨时。安居略分三种。谓前中后也。若四月十六日结者。名前安居。从十七日已去。至五月十五日结者。名中安居。唯五月十六一日结者。名后安居。前一是正。后二为有事难。不及前结。如来愍众顺物。故开一月。谓从四月十七。至五月十六。于此一月中。续结令成。脱此不得。以不成法故。然此三时。皆须住满九旬为期。其前结者。当住至七月十五日解。若中结者。从七月十六日。至八月十四日。中间若有事缘。数满九旬。听解而去。若非正缘。还须同后结者住。至八月十五日解。据此三时。偏约夏月者。情在三过。一者无事游行。妨修道业。故母经云。夏中无缘。不应乞七日法。冬中无缘。不应行。二者伤损物命。违慈实深。以夏中方尺之地。悉皆有虫。故正法念经云。夏中除大小便。余则跏趺而坐。三者所为既非。故招世谤。以诸檀越嫌言。外道持戒者。畏伤众生。夏犹不行。况佛弟子慈心者。冬夏所求。无有厌足。鸟依林树。野兽依山。皆有住时。云何比丘。无暂时息。以斯之过。教兴兹焉。今如来随顺众生。故于毗兰若。前三月夏安居也。",
        "defs": [
          "三月者。九旬之日也。夏是雨时。安居略分三种。谓前中后也。若四月十六日结者。名前安居。从十七日已去。至五月十五日结者。名中安居。唯五月十六一日结者。名后安居。前一是正。后二为有事难。不及前结。如来愍众顺物。故开一月。谓从四月十七。至五月十六。于此一月中。续结令成。脱此不得。以不成法故。然此三时。皆须住满九旬为期。其前结者。当住至七月十五日解。若中结者。从七月十六日。至八月十四日。中间若有事缘。数满九旬。听解而去。若非正缘。还须同后结者住。至八月十五日解。据此三时。偏约夏月者。情在三过。一者无事游行。妨修道业。故母经云。夏中无缘。不应乞七日法。冬中无缘。不应行。二者伤损物命。违慈实深。以夏中方尺之地。悉皆有虫。故正法念经云。夏中除大小便。余则跏趺而坐。三者所为既非。故招世谤。以诸檀越嫌言。外道持戒者。畏伤众生。夏犹不行。况佛弟子慈心者。冬夏所求。无有厌足。鸟依林树。野兽依山。皆有住时。云何比丘。无暂时息。以斯之过。教兴兹焉。今如来随顺众生。故于毗兰若。前三月夏安居也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波罗国",
        "def": "或云波利国。波利。乃北天竺外。雪山西。缚喝国之。城名。非东南海中之波罗国也。有云波罗奈国。波罗奈。是中天竺境。与波利悬隔。此由波罗波利音之相近譌转也。",
        "defs": [
          "或云波利国。波利。乃北天竺外。雪山西。缚喝国之。城名。非东南海中之波罗国也。有云波罗奈国。波罗奈。是中天竺境。与波利悬隔。此由波罗波利音之相近譌转也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "魔波旬",
        "def": "魔有四种。烦恼魔。五阴魔。死魔。天子魔。今此言魔。正属天魔。辅行云。古译经论。魔字从石。自梁武来。谓魔能恼人。字宜从鬼。原非字义。本是梵音。具云魔罗。秦言能夺命。波旬。正言波卑夜。此云恶。是魔王名也。什师曰。秦言杀者。常欲断人慧命故。亦名恶中恶。恶有三种。一曰恶。若以恶加己。还以恶报。是名为恶。二曰大恶。若人不侵己。无故加害。是名大恶。三曰恶中恶。若人来供养恭敬。不念报恩。而反害之。是名恶中恶。魔王最甚也。诸佛常欲令众生安隐。而反坏乱。故言甚也。",
        "defs": [
          "魔有四种。烦恼魔。五阴魔。死魔。天子魔。今此言魔。正属天魔。辅行云。古译经论。魔字从石。自梁武来。谓魔能恼人。字宜从鬼。原非字义。本是梵音。具云魔罗。秦言能夺命。波旬。正言波卑夜。此云恶。是魔王名也。什师曰。秦言杀者。常欲断人慧命故。亦名恶中恶。恶有三种。一曰恶。若以恶加己。还以恶报。是名为恶。二曰大恶。若人不侵己。无故加害。是名大恶。三曰恶中恶。若人来供养恭敬。不念报恩。而反害之。是名恶中恶。魔王最甚也。诸佛常欲令众生安隐。而反坏乱。故言甚也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "大目连",
        "def": "或曰目犍连。又曰目干连。阐义钞云。目犍连姓也。此翻赞诵。文殊问经。翻为莱茯根。真谛云。勿伽罗。翻胡豆。二物皆古仙所嗜。因以命族。新云没特伽罗。此云采菽氏。上古有仙。居山寂处。常采菉豆而食。因以为姓。尊者之母。是彼之族。取母氏姓。因以为名。大者。以尊者得大神通。又欲于同姓中拣别。无令滥称故。什师曰。生便有大智慧。故名大目犍连。又名拘律陀。拘律陀者。树名也。父祷此树神。而得子故。亦云拘隶多。皆一也。新云从父本名。名俱利迦。什师曰。时人多召其姓。尟召其名也。是佛声闻弟子中。神通第一也父名。生处。如受戒犍度中释。",
        "defs": [
          "或曰目犍连。又曰目干连。阐义钞云。目犍连姓也。此翻赞诵。文殊问经。翻为莱茯根。真谛云。勿伽罗。翻胡豆。二物皆古仙所嗜。因以命族。新云没特伽罗。此云采菽氏。上古有仙。居山寂处。常采菉豆而食。因以为姓。尊者之母。是彼之族。取母氏姓。因以为名。大者。以尊者得大神通。又欲于同姓中拣别。无令滥称故。什师曰。生便有大智慧。故名大目犍连。又名拘律陀。拘律陀者。树名也。父祷此树神。而得子故。亦云拘隶多。皆一也。新云从父本名。名俱利迦。什师曰。时人多召其姓。尟召其名也。是佛声闻弟子中。神通第一也父名。生处。如受戒犍度中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󳬂单越",
        "def": "或云󳬂坦越。又曰󳬂单曰。此云胜处。亦云胜生。又云高上。长阿含经云。󳬂单越者。其义云何。于三天下。其土最上最胜。故名󳬂单越。或云俱卢洲。西域记云。拘卢洲。旧云󳬂单越。又曰鸠楼。譌也。居须弥山北。其土丰乐。如比上天。人无我。我所。物皆自然。不假工力。故有自然秔米也秔。音耕。俗作稉。粳。皆一也。详如三十事中释。",
        "defs": [
          "或云󳬂坦越。又曰󳬂单曰。此云胜处。亦云胜生。又云高上。长阿含经云。󳬂单越者。其义云何。于三天下。其土最上最胜。故名󳬂单越。或云俱卢洲。西域记云。拘卢洲。旧云󳬂单越。又曰鸠楼。譌也。居须弥山北。其土丰乐。如比上天。人无我。我所。物皆自然。不假工力。故有自然秔米也秔。音耕。俗作稉。粳。皆一也。详如三十事中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "舍利弗",
        "def": "舍利。此云身。亦云鹙。弗。此言子也。涅槃经云。舍利弗母。名舍利。因母立字。故名舍利弗。此翻身子。文句云。此女好形身。身之所生。故言身子。言鹙子者。谓其母眼明净。如鹙鹭眼。阐义钞曰。新云奢利佛呾罗。奢利。此云鹙。即百舌鸟。亦云春鸎。佛呾罗。此言子。以母才辩。喻如鹙鸟。此是彼子。以显之。故云鹙子。尊者本生摩揭陀国。那罗陀村。乃南天竺。提舍婆罗门。大论师之子。八岁便升论床。摧伏诸大论师。故经云。尊者是世间第二佛。为法之将。能随如来。而转法轮。佛弟子中。智慧第一。一切世间所有智慧。十六分中。不及其一。唯除如来也。尊者今请如来预为比丘制戒。如来以诸弟子。未生漏法。未为制戒。然尊者。非但今时。预请如来结戒。亦曾于过去世时。波罗奈国。大名称王所。为大臣。名曰陶利。智慧聪明。时诸民众。未有过患。而请王制诸刑罚。王念庶民。未有过恶。不以制罸。复于今时。诸比丘未有漏法。而请世尊预制禁戒。佛知诸弟子。未有有漏法生。不以制戒。譬如转轮圣王。不以无过。而为婆罗门居士。而制刑罸。佛亦如是。尔时大名称王者。世尊是。时大臣陶利者。尊者舍利弗是也余如受戒犍度中释。",
        "defs": [
          "舍利。此云身。亦云鹙。弗。此言子也。涅槃经云。舍利弗母。名舍利。因母立字。故名舍利弗。此翻身子。文句云。此女好形身。身之所生。故言身子。言鹙子者。谓其母眼明净。如鹙鹭眼。阐义钞曰。新云奢利佛呾罗。奢利。此云鹙。即百舌鸟。亦云春鸎。佛呾罗。此言子。以母才辩。喻如鹙鸟。此是彼子。以显之。故云鹙子。尊者本生摩揭陀国。那罗陀村。乃南天竺。提舍婆罗门。大论师之子。八岁便升论床。摧伏诸大论师。故经云。尊者是世间第二佛。为法之将。能随如来。而转法轮。佛弟子中。智慧第一。一切世间所有智慧。十六分中。不及其一。唯除如来也。尊者今请如来预为比丘制戒。如来以诸弟子。未生漏法。未为制戒。然尊者。非但今时。预请如来结戒。亦曾于过去世时。波罗奈国。大名称王所。为大臣。名曰陶利。智慧聪明。时诸民众。未有过患。而请王制诸刑罚。王念庶民。未有过恶。不以制罸。复于今时。诸比丘未有漏法。而请世尊预制禁戒。佛知诸弟子。未有有漏法生。不以制戒。譬如转轮圣王。不以无过。而为婆罗门居士。而制刑罸。佛亦如是。尔时大名称王者。世尊是。时大臣陶利者。尊者舍利弗是也余如受戒犍度中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音释"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五见",
        "def": "一身见。二边见。三见取。四戒取。五邪见。",
        "defs": [
          "一身见。二边见。三见取。四戒取。五邪见。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "昵",
        "def": "音匿。",
        "defs": [
          "音匿。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四流",
        "def": "欲流。有流。见流。无明流。",
        "defs": [
          "欲流。有流。见流。无明流。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "翎",
        "def": "音陵。鸟羽。",
        "defs": [
          "音陵。鸟羽。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "脬",
        "def": "音抛。膀胱也。",
        "defs": [
          "音抛。膀胱也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "叵",
        "def": "音颇。不可也。",
        "defs": [
          "音颇。不可也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蚌",
        "def": "音棒。蛤属。",
        "defs": [
          "音棒。蛤属。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "舋",
        "def": "音欣去声。",
        "defs": [
          "音欣去声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "趂",
        "def": "嗔字去声。逐也。",
        "defs": [
          "嗔字去声。逐也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "懑",
        "def": "门字上声。",
        "defs": [
          "门字上声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "懿",
        "def": "音意。",
        "defs": [
          "音意。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "楹",
        "def": "音迎。柱也。",
        "defs": [
          "音迎。柱也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "莱茯",
        "def": "上音来。下音伏。",
        "defs": [
          "上音来。下音伏。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "菽",
        "def": "音叔。豆也。",
        "defs": [
          "音叔。豆也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "尟",
        "def": "先字上声。同尠。",
        "defs": [
          "先字上声。同尠。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鹙鹭",
        "def": "上音秋。下音路。",
        "defs": [
          "上音秋。下音路。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名义标释卷第三目录"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第三"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　广州沙门释　弘赞在犙　辑"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙门释　弘丽罗峰　校"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毗婆尸佛",
        "def": "亦云维卫。此云胜观。是过去九十一劫。人寿八万岁时出现于世。刹利王种。姓拘楼。父字槃裱。刹利王也。母字槃头末陀。王所治国。名刹末提。佛有子名方膺。侍者名无忧。有二大弟子。一名𬸣荼。二名提舍。佛身长六十由旬。圆光一百二十由旬。坐波陀罗树下成道。三会说法。初一会时。度比丘有百十六万八千。第二会时。有十六万。第三会时。有十万比丘。皆得阿罗汉道。佛寿八万岁。百岁之中。众皆清净。恒以一偈而为制戒此是过去庄严劫。第九百九十八佛。",
        "defs": [
          "亦云维卫。此云胜观。是过去九十一劫。人寿八万岁时出现于世。刹利王种。姓拘楼。父字槃裱。刹利王也。母字槃头末陀。王所治国。名刹末提。佛有子名方膺。侍者名无忧。有二大弟子。一名𬸣荼。二名提舍。佛身长六十由旬。圆光一百二十由旬。坐波陀罗树下成道。三会说法。初一会时。度比丘有百十六万八千。第二会时。有十六万。第三会时。有十万比丘。皆得阿罗汉道。佛寿八万岁。百岁之中。众皆清净。恒以一偈而为制戒此是过去庄严劫。第九百九十八佛。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "尸弃佛",
        "def": "亦云式弃。此云火。是过去三十一劫。人寿七万岁时。出现于世。刹利王种。姓拘楼。父字阿轮拏。刹利王也。母字波罗诃越提。王所治国。名阿楼那和提。佛有子名无量。侍者名忍行。有二大弟子。一名阿毗浮。二名三参。佛身长四十由旬。圆光四十五由旬。通身光一百由旬。坐分涂利树下成道。三会说法。初一会时。度比丘有十六万众。第二会时。有十四万众。第三会时。有十万众。皆得阿罗汉。佛寿七万岁。八十年中。众皆清净。恒说一偈而为禁戒此庄严劫第九百九十九佛。",
        "defs": [
          "亦云式弃。此云火。是过去三十一劫。人寿七万岁时。出现于世。刹利王种。姓拘楼。父字阿轮拏。刹利王也。母字波罗诃越提。王所治国。名阿楼那和提。佛有子名无量。侍者名忍行。有二大弟子。一名阿毗浮。二名三参。佛身长四十由旬。圆光四十五由旬。通身光一百由旬。坐分涂利树下成道。三会说法。初一会时。度比丘有十六万众。第二会时。有十四万众。第三会时。有十万众。皆得阿罗汉。佛寿七万岁。八十年中。众皆清净。恒说一偈而为禁戒此庄严劫第九百九十九佛。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "随叶佛",
        "def": "亦云毗舍浮。此云徧一切自在。是过去三十一劫。人寿六万岁时出现于世。刹利王种。姓拘楼。父字须波罗提和。刹利王也。母字耶舍越提。王所治国。名阿耨忧摩。佛有子名妙觉。侍者名寂灭。有二大弟子。一名扶游。二名󳬂多。佛身长三十二由旬。圆光四十二由旬。通身光六十二由旬。坐菩萨罗树下成道。亦三会说法。初一会时。度十万众。第二会时。八万众。第三会时。七万众。皆阿罗汉。佛寿七万岁。七十年中。众皆清净。复以一偈而为禁戒此庄严劫第一千尊佛。",
        "defs": [
          "亦云毗舍浮。此云徧一切自在。是过去三十一劫。人寿六万岁时出现于世。刹利王种。姓拘楼。父字须波罗提和。刹利王也。母字耶舍越提。王所治国。名阿耨忧摩。佛有子名妙觉。侍者名寂灭。有二大弟子。一名扶游。二名󳬂多。佛身长三十二由旬。圆光四十二由旬。通身光六十二由旬。坐菩萨罗树下成道。亦三会说法。初一会时。度十万众。第二会时。八万众。第三会时。七万众。皆阿罗汉。佛寿七万岁。七十年中。众皆清净。复以一偈而为禁戒此庄严劫第一千尊佛。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拘留孙佛",
        "def": "此云所应断。又翻作用庄严。是此贤劫中。第九个小劫减时。人寿六万岁出现于世。婆罗门种。姓迦摄。父字阿枝达兜。母字随舍迦。国名轮诃唎提那。王字须诃提。佛有子名上胜。侍者名善觉。有二大弟子。一名萨尼。二名毗楼。佛身长二十五由旬。圆光三十二由旬。通身光五十由旬。坐尸利沙树下成道。二会说法。初会之时。度七万众。第二会时。度六万众。皆阿罗汉。佛寿六万岁。于六十年中。众皆清净。尔时以二偈。以为禁戒此是现在贤劫。第一尊佛。",
        "defs": [
          "此云所应断。又翻作用庄严。是此贤劫中。第九个小劫减时。人寿六万岁出现于世。婆罗门种。姓迦摄。父字阿枝达兜。母字随舍迦。国名轮诃唎提那。王字须诃提。佛有子名上胜。侍者名善觉。有二大弟子。一名萨尼。二名毗楼。佛身长二十五由旬。圆光三十二由旬。通身光五十由旬。坐尸利沙树下成道。二会说法。初会之时。度七万众。第二会时。度六万众。皆阿罗汉。佛寿六万岁。于六十年中。众皆清净。尔时以二偈。以为禁戒此是现在贤劫。第一尊佛。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拘那含牟尼佛",
        "def": "此云金寂。是此贤劫。人寿四万岁时出现于世。婆罗门种。姓迦摄。父字耶睒钵多。母字󳬂多罗。国名差摩越提。王字差摩。佛有子名导师。侍者名安和。有二大弟子。一名舒般那。二名󳬂多楼。佛身长二十五由旬。圆光三十由旬。通身光四十由旬。坐优头䟦罗树下成道。二会说法。初会之时。度六十万众。第二会时。度三十万众。皆阿罗汉。佛寿四万岁。三十年中。众皆清净。以一偈而为禁戒此贤劫第二佛。",
        "defs": [
          "此云金寂。是此贤劫。人寿四万岁时出现于世。婆罗门种。姓迦摄。父字耶睒钵多。母字󳬂多罗。国名差摩越提。王字差摩。佛有子名导师。侍者名安和。有二大弟子。一名舒般那。二名󳬂多楼。佛身长二十五由旬。圆光三十由旬。通身光四十由旬。坐优头䟦罗树下成道。二会说法。初会之时。度六十万众。第二会时。度三十万众。皆阿罗汉。佛寿四万岁。三十年中。众皆清净。以一偈而为禁戒此贤劫第二佛。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦叶佛",
        "def": "此云饮光。是此贤劫人寿二万岁时。出现于世。婆罗门种。姓迦叶。父字阿枝达耶。母字檀那越提耶。国名波罗私。王名其隋。佛有子名进军。侍者名善友。有二大弟子。一名提舍。二名婆罗婆。佛身长十六丈。圆光二十由旬。坐尼拘律树下成道。亦二会说法。初会之时。度四十万众。第二会度三十万众。皆阿罗汉。佛寿二万岁二十年中。众皆清净。恒以一偈而为禁戒此贤劫第三佛。上已出六佛因缘。兹当随出本师释迦牟尼世尊因缘。释迦如来。于此贤劫中。人寿百岁时。出现于世。刹利王种。姓瞿昙。父字阅头檀。刹利王也。母字摩诃摩耶。王所治国。名迦罗维卫。佛子名罗睺罗。侍者名阿难陀。二大弟子。一名舍利弗。二名目犍连。佛身长一丈六尺。圆光一寻。坐阿沛多罗树下成道。亦云毕钵罗树。一会说法。千二百五十人。皆阿罗汉。佛寿八十岁。十二年中。众皆无有瑕秽。亦以一偈而为禁戒。后因有犯律之人。随制二百五十戒法也是贤劫第四佛。从上毗婆尸佛。至随叶佛。此三如来在过去庄严劫末出世。彼庄严劫中。有千佛次第出现世间。初则光华佛为首。末乃随叶如来。从拘留孙佛。至释迦世尊。此四如来。在此贤劫初出。此贤劫中。有千佛次第出现世间。初则拘楼孙佛为首。末乃楼至如来。当来星宿劫中。亦有千佛次第出现于世。初则日光如来为首。末乃须弥相佛。诸经律中。处处徧举前之六佛者。有二因缘。一谓在百劫内。长寿天人所曾见故。二谓世尊修相好因。从毗婆尸佛时为始故。今此七佛。同出二种姓者。谓于四族中。上二族贵。下二种卑。其种既卑。非世所重。故诸佛如来。惟出贵族。婆罗门者。德行清高。刹帝利者。威恩遐举。故智论云。随世所尚。佛生其中。释迦出刚强之世。托生王种以振威。迦叶生善顺之时。居净行而标德也。上来按诸经论。七佛出现。乃至说法度人多少。略有不同。今但取其长说者录之。然佛世尊。随机应化。法无一定。非凡所测。故经云。佛告阿难。汝今谓如来弟子为少。莫作是观。东方弟子无数亿千。南方弟子无数亿千。是故阿难。当建此意。我释迦文佛。寿命极长。所以然者。肉身虽取灭度。法身存在。此是其义。法苑云。据小乘中说。则如来初成佛时。剏度外道。回邪入正。声闻弟子以为亲侍。故限其数。若据如来一代说法。度三乘人。得入道者。则无量无边。玄奘法师云。依如西域。释迦一代说法。总有三时。第一时中。为诸声闻说有相法。为破外道执。令悟得道。第二时中为小行菩萨说无相法。为破声闻令悟无相大乘。第三时中为大行菩萨双说有相无相法。为破有相无相法。令悟中道。究竟圆教。于此三时。一一随机广化无量。或展转从三乘弟子边闻法得道。犹如尘沙。故不可以一文定。不可以一义局也。",
        "defs": [
          "此云饮光。是此贤劫人寿二万岁时。出现于世。婆罗门种。姓迦叶。父字阿枝达耶。母字檀那越提耶。国名波罗私。王名其隋。佛有子名进军。侍者名善友。有二大弟子。一名提舍。二名婆罗婆。佛身长十六丈。圆光二十由旬。坐尼拘律树下成道。亦二会说法。初会之时。度四十万众。第二会度三十万众。皆阿罗汉。佛寿二万岁二十年中。众皆清净。恒以一偈而为禁戒此贤劫第三佛。上已出六佛因缘。兹当随出本师释迦牟尼世尊因缘。释迦如来。于此贤劫中。人寿百岁时。出现于世。刹利王种。姓瞿昙。父字阅头檀。刹利王也。母字摩诃摩耶。王所治国。名迦罗维卫。佛子名罗睺罗。侍者名阿难陀。二大弟子。一名舍利弗。二名目犍连。佛身长一丈六尺。圆光一寻。坐阿沛多罗树下成道。亦云毕钵罗树。一会说法。千二百五十人。皆阿罗汉。佛寿八十岁。十二年中。众皆无有瑕秽。亦以一偈而为禁戒。后因有犯律之人。随制二百五十戒法也是贤劫第四佛。从上毗婆尸佛。至随叶佛。此三如来在过去庄严劫末出世。彼庄严劫中。有千佛次第出现世间。初则光华佛为首。末乃随叶如来。从拘留孙佛。至释迦世尊。此四如来。在此贤劫初出。此贤劫中。有千佛次第出现世间。初则拘楼孙佛为首。末乃楼至如来。当来星宿劫中。亦有千佛次第出现于世。初则日光如来为首。末乃须弥相佛。诸经律中。处处徧举前之六佛者。有二因缘。一谓在百劫内。长寿天人所曾见故。二谓世尊修相好因。从毗婆尸佛时为始故。今此七佛。同出二种姓者。谓于四族中。上二族贵。下二种卑。其种既卑。非世所重。故诸佛如来。惟出贵族。婆罗门者。德行清高。刹帝利者。威恩遐举。故智论云。随世所尚。佛生其中。释迦出刚强之世。托生王种以振威。迦叶生善顺之时。居净行而标德也。上来按诸经论。七佛出现。乃至说法度人多少。略有不同。今但取其长说者录之。然佛世尊。随机应化。法无一定。非凡所测。故经云。佛告阿难。汝今谓如来弟子为少。莫作是观。东方弟子无数亿千。南方弟子无数亿千。是故阿难。当建此意。我释迦文佛。寿命极长。所以然者。肉身虽取灭度。法身存在。此是其义。法苑云。据小乘中说。则如来初成佛时。剏度外道。回邪入正。声闻弟子以为亲侍。故限其数。若据如来一代说法。度三乘人。得入道者。则无量无边。玄奘法师云。依如西域。释迦一代说法。总有三时。第一时中。为诸声闻说有相法。为破外道执。令悟得道。第二时中为小行菩萨说无相法。为破声闻令悟无相大乘。第三时中为大行菩萨双说有相无相法。为破有相无相法。令悟中道。究竟圆教。于此三时。一一随机广化无量。或展转从三乘弟子边闻法得道。犹如尘沙。故不可以一文定。不可以一义局也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "契经",
        "def": "梵云修多罗。此翻为契经。或翻为线经。契。谓上契诸佛之理。下契众生之机。经以贯摄为义。谓贯穿所应知义。摄持所化众生也。肇法师曰。经者常也。古今虽殊。觉道不改。群邪不能沮。众圣不能异。故曰常也。慈恩云。经者为常为法。是摄是贯。常则道轨百王。法乃德模万乘。摄乃集斯妙义。贯乃御彼庸生。庶令同出苦津。终归觉岸也。然此契经。有通。有别。通则修多罗。圣教之都名。别即是长行直说法相。随其义理长短。不以字数为拘者。是别修多罗。如说四谛等。杂集论云。谓长行缀葺略说所应说义。大论云。诸经中直说者。名修多罗。所谓四阿含诸摩诃衍经。及二百五十戒经。出三藏外亦有。诸皆名修多罗。此中从契经。乃至优波提舍经。总名十二部经。是如来一音所说。谓众生病有不一。而药设多方。故教部类开为十二分焉摩诃衍。此言大乘。",
        "defs": [
          "梵云修多罗。此翻为契经。或翻为线经。契。谓上契诸佛之理。下契众生之机。经以贯摄为义。谓贯穿所应知义。摄持所化众生也。肇法师曰。经者常也。古今虽殊。觉道不改。群邪不能沮。众圣不能异。故曰常也。慈恩云。经者为常为法。是摄是贯。常则道轨百王。法乃德模万乘。摄乃集斯妙义。贯乃御彼庸生。庶令同出苦津。终归觉岸也。然此契经。有通。有别。通则修多罗。圣教之都名。别即是长行直说法相。随其义理长短。不以字数为拘者。是别修多罗。如说四谛等。杂集论云。谓长行缀葺略说所应说义。大论云。诸经中直说者。名修多罗。所谓四阿含诸摩诃衍经。及二百五十戒经。出三藏外亦有。诸皆名修多罗。此中从契经。乃至优波提舍经。总名十二部经。是如来一音所说。谓众生病有不一。而药设多方。故教部类开为十二分焉摩诃衍。此言大乘。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "祇夜经",
        "def": "此云重颂。谓重颂上直说修多罗也。亦曰应颂。谓应前长行之文重宣其义。或六句。四句。三句。二句随句多少不定。皆名颂也。婆沙论云。谓诸经中。依前散说契经文句后结为颂。而讽诵之。即结集文。结集品等。如佛告比丘言。我说知见。能尽诸漏。若无知见。能尽漏者。无有是处。佛散说此文句已。后结为颂言。有知见尽漏无知见不然达蕴生灭时心解脱烦恼",
        "defs": [
          "此云重颂。谓重颂上直说修多罗也。亦曰应颂。谓应前长行之文重宣其义。或六句。四句。三句。二句随句多少不定。皆名颂也。婆沙论云。谓诸经中。依前散说契经文句后结为颂。而讽诵之。即结集文。结集品等。如佛告比丘言。我说知见。能尽诸漏。若无知见。能尽漏者。无有是处。佛散说此文句已。后结为颂言。有知见尽漏无知见不然达蕴生灭时心解脱烦恼"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "受记经",
        "def": "梵云和伽那。此言授记。达磨󳬂多罗云。圣言说与名授。果为心期名记。谓如来为诸菩萨辟支声闻等。授作佛记也。",
        "defs": [
          "梵云和伽那。此言授记。达磨󳬂多罗云。圣言说与名授。果为心期名记。谓如来为诸菩萨辟支声闻等。授作佛记也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "偈经",
        "def": "西域记云。旧曰偈。梵本略也。或曰偈他。梵音譌也。今从正音。宜云伽陀。唐言颂。亦云讽颂。又曰孤起。妙玄云。不重颂。名孤起。谓不颂长行直说偈句也。如金光明经中空品等。是也。婆沙论云。谓诸经中。结句讽颂。彼彼所说。即麟颂等。习近亲爱与怨憎便生贪欲及瞋恚故诸智者俱远避独处经行如麟角涅槃经云。所谓诸恶莫作。乃至是诸佛教。是名伽陀。",
        "defs": [
          "西域记云。旧曰偈。梵本略也。或曰偈他。梵音譌也。今从正音。宜云伽陀。唐言颂。亦云讽颂。又曰孤起。妙玄云。不重颂。名孤起。谓不颂长行直说偈句也。如金光明经中空品等。是也。婆沙论云。谓诸经中。结句讽颂。彼彼所说。即麟颂等。习近亲爱与怨憎便生贪欲及瞋恚故诸智者俱远避独处经行如麟角涅槃经云。所谓诸恶莫作。乃至是诸佛教。是名伽陀。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "句经",
        "def": "经论多曰自说。梵云优陀那。此云无问自说。谓无有人问。如来以他心智。观众生机。而自宣说。如小弥陀经等。或说长行。或说四句八句偈。偈出法句经。是也。大论云。优陀那者。名有法。佛必应说。而无有问者。佛略开问端。如佛在舍卫国。毗舍却堂上。荫地经行。自说优陀那。所谓无我。无我所。是事善哉。时一比丘合掌白佛。云何无我。无我所。是事善哉。佛言。凡夫人。未得无漏道。颠倒覆心。故于无我无我所。心大惊怖。若佛及佛弟子。闻好音者。欢喜奉行。无颠倒故。不复更作。",
        "defs": [
          "经论多曰自说。梵云优陀那。此云无问自说。谓无有人问。如来以他心智。观众生机。而自宣说。如小弥陀经等。或说长行。或说四句八句偈。偈出法句经。是也。大论云。优陀那者。名有法。佛必应说。而无有问者。佛略开问端。如佛在舍卫国。毗舍却堂上。荫地经行。自说优陀那。所谓无我。无我所。是事善哉。时一比丘合掌白佛。云何无我。无我所。是事善哉。佛言。凡夫人。未得无漏道。颠倒覆心。故于无我无我所。心大惊怖。若佛及佛弟子。闻好音者。欢喜奉行。无颠倒故。不复更作。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "因缘经",
        "def": "梵云尼陀那。此云因缘。妙玄云。修多罗中。有人问故。为说是事。毗尼中有人犯是事。故结是戒。一切佛语缘起事。皆名因缘。",
        "defs": [
          "梵云尼陀那。此云因缘。妙玄云。修多罗中。有人问故。为说是事。毗尼中有人犯是事。故结是戒。一切佛语缘起事。皆名因缘。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "本生经",
        "def": "梵云阇多伽。此云木生。谓说菩萨行。因本曾为事也。如涅槃经云。比丘当知。我于过去作鹿罴麞兔龙。及作金翅鸟。粟散王。转轮圣王之类。是也。",
        "defs": [
          "梵云阇多伽。此云木生。谓说菩萨行。因本曾为事也。如涅槃经云。比丘当知。我于过去作鹿罴麞兔龙。及作金翅鸟。粟散王。转轮圣王之类。是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "善道经",
        "def": "谓说他善事。诸经皆言本事。梵云伊帝目多伽。此云本事。毗婆沙云。谓诸经中。宣说前际所见闻事。显扬论云。本事者。谓如来说圣弟子前世等事。本生者。谓如来说菩萨本所修行。相应等事。妙玄云。此说他事。如佛将净饭王五百人归国。说三因缘之偈也。大论云。净饭王。彊令诸释出家。作佛弟子。佛选五百人。堪任得道者。将至舍卫国教化之。彼初夜后夜。专精不睡。勤修精进。故得道。得道已。佛将还本国。住仙人林中。此林去城五十里。是诸释游戏园。此诸释比丘。在舍卫时。初后夜。专精不睡。故以夜为长。从林中来入城乞食。觉路长远。时佛知其心。有一师子来礼佛足。在边住。佛以是三因缘。故说偈。不寐夜长疲倦道长愚生死长莫知正法佛告比丘。汝未出家时。放逸多眠。不觉夜长。今初后夜。求道省眠。故觉夜长。此林汝本驾乘游戏。不觉为远。今持钵步行疲极。故觉道长。是师子。󳺎婆尸佛时。作婆罗门师。来至佛所听法。时众听法。无共语者。即生恶念。骂言。此诸秃辈。与畜生何异。不别好人。不知言语。以是恶口业故。从毗婆尸佛。乃至今日。九十一劫。常堕畜生中。此人尔时。即应得道。以愚痴故。自作生死长久。今于佛所。心清净故。当得解脱。",
        "defs": [
          "谓说他善事。诸经皆言本事。梵云伊帝目多伽。此云本事。毗婆沙云。谓诸经中。宣说前际所见闻事。显扬论云。本事者。谓如来说圣弟子前世等事。本生者。谓如来说菩萨本所修行。相应等事。妙玄云。此说他事。如佛将净饭王五百人归国。说三因缘之偈也。大论云。净饭王。彊令诸释出家。作佛弟子。佛选五百人。堪任得道者。将至舍卫国教化之。彼初夜后夜。专精不睡。勤修精进。故得道。得道已。佛将还本国。住仙人林中。此林去城五十里。是诸释游戏园。此诸释比丘。在舍卫时。初后夜。专精不睡。故以夜为长。从林中来入城乞食。觉路长远。时佛知其心。有一师子来礼佛足。在边住。佛以是三因缘。故说偈。不寐夜长疲倦道长愚生死长莫知正法佛告比丘。汝未出家时。放逸多眠。不觉夜长。今初后夜。求道省眠。故觉夜长。此林汝本驾乘游戏。不觉为远。今持钵步行疲极。故觉道长。是师子。󳺎婆尸佛时。作婆罗门师。来至佛所听法。时众听法。无共语者。即生恶念。骂言。此诸秃辈。与畜生何异。不别好人。不知言语。以是恶口业故。从毗婆尸佛。乃至今日。九十一劫。常堕畜生中。此人尔时。即应得道。以愚痴故。自作生死长久。今于佛所。心清净故。当得解脱。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "方等经",
        "def": "众机普被曰方。四教并谈曰等。经论多言方广。梵云毗佛略。此云方广。妙玄云。此从所表为名。方广之理。正理为方。包富名广。谓大乘方等经典。其义广大。等如虗空也。",
        "defs": [
          "众机普被曰方。四教并谈曰等。经论多言方广。梵云毗佛略。此云方广。妙玄云。此从所表为名。方广之理。正理为方。包富名广。谓大乘方等经典。其义广大。等如虗空也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "未曾有经",
        "def": "梵云阿浮达磨。此云未曾有法。亦云希法。妙玄云。佛现种种神力。众生怪未曾有。婆沙论云。希法者。谓诸经中。说三宝等。甚希有事。又诸弟子。赞叹世尊。希有功德。如舍利子。赞叹世尊。无上功德。尊者庆喜。赞叹世尊。甚希有法。",
        "defs": [
          "梵云阿浮达磨。此云未曾有法。亦云希法。妙玄云。佛现种种神力。众生怪未曾有。婆沙论云。希法者。谓诸经中。说三宝等。甚希有事。又诸弟子。赞叹世尊。希有功德。如舍利子。赞叹世尊。无上功德。尊者庆喜。赞叹世尊。甚希有法。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "譬喻经",
        "def": "梵云阿波陀那。此云譬喻。谓如来说法。为钝根者。假种种譬喻言词。以晓示之。令其开解也。止观云。月隐重山。举扇喻之。风息太虗。动树训之。",
        "defs": [
          "梵云阿波陀那。此云譬喻。谓如来说法。为钝根者。假种种譬喻言词。以晓示之。令其开解也。止观云。月隐重山。举扇喻之。风息太虗。动树训之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "优波提舍经",
        "def": "此云逐分别。所说义。或翻为论义。大论云。答诸问者。释其所以。又复广说诸义。如佛说四谛。何等是四。所谓四圣谛。何等是四。所谓苦集灭道圣谛。是名论义。何等为苦圣谛。所谓生苦等八种苦。何等是生苦。所谓诸众生。各各生处。是中受苦。如是等问答。广解其义。是名优波提舍。",
        "defs": [
          "此云逐分别。所说义。或翻为论义。大论云。答诸问者。释其所以。又复广说诸义。如佛说四谛。何等是四。所谓四圣谛。何等是四。所谓苦集灭道圣谛。是名论义。何等为苦圣谛。所谓生苦等八种苦。何等是生苦。所谓诸众生。各各生处。是中受苦。如是等问答。广解其义。是名优波提舍。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "恐畏林",
        "def": "天竺名沙悖。此云恐畏。畏。怖也。五分律云。恐怖林者。未离欲人。入此林中。衣毛皆竖。是故名恐怖林也。或云尸多婆那。此翻寒林。谓其林幽邃而寒也。僧祇律云。此林多死尸。人入畏寒也。然西国。凡有城邑聚落。王必别施一林。以弃死尸。法显传云。尸摩賖那。汉言弃死人墓田。经论多云安陀林。又云昼暗林。皆一也。",
        "defs": [
          "天竺名沙悖。此云恐畏。畏。怖也。五分律云。恐怖林者。未离欲人。入此林中。衣毛皆竖。是故名恐怖林也。或云尸多婆那。此翻寒林。谓其林幽邃而寒也。僧祇律云。此林多死尸。人入畏寒也。然西国。凡有城邑聚落。王必别施一林。以弃死尸。法显传云。尸摩賖那。汉言弃死人墓田。经论多云安陀林。又云昼暗林。皆一也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "偏露右肩",
        "def": "或言偏露一肩。或言偏露一膊。又云偏袒。袒谓肉袒也。天竺之礼。以露肩肉袒。立为致敬之仪。更加脱屣。以成其仪。至于帽帊原无。顶若患寒。乃权开听。设行礼敬。还须除却。方合其仪。律制三衣。并令通肩被著。若见上尊。即须右袒露膊。非如此方沙门。漫出一肩。内仍衫袄。既以衣遮。复名偏袒者。譌之甚也。但以行来日久。一时难以启革。凡为释子。须要知佛本制也。经论多云右膝著地。又言胡跪。复言互跪。或言长跪。斯皆胡梵传译各殊。至于东夏多异。胡。即指羗戎之乡。互。谓左右两膝交互跪地。示其有所启请也。音义指归云。不合云胡跪。盖梵世遗种。居五天竺。葱岭之北。乃诸戎羗胡。今经律多翻互跪。以三处翅耸。故名互跪。即右膝著地也。涅槃疏。明三种义。一右膝有力。跪能安久。二右膝有力。起止便易。三右膝躁动。著地令安。若两膝著地。即名长跪。寄归传云。言长跪者。谓是双膝踞地。竖两足以支身。旧云胡跪者。非也。五天皆尔。何独道胡。言合掌者。或云叉手。又云合十指爪。皆是敛容呈恭。制心不令驰散。然心使难防。故制合掌。而一心也。观音义疏云。此方以拱手为恭。天竺以合掌为敬。手本二边。今合为一。表不散诞。专至一心也。法苑云。今见礼佛者。多有指合掌不合。或有合掌。而指开良由慢而惰散也。故十律仪云。合掌不得中虗。十指不得参差。而本欲来求福。反招慢过之愆。此为袒跪合掌之仪。而五体投地之礼。更须洞晓。持地论云。当五轮至地。而作礼也。阿含经。根本律。明二肘。两膝。及顶。名为五轮。轮谓圆相。五处皆圆。取能上下回转。生福转多故。名为轮也。今见西僧礼拜之时多褰衣。露膝先下地。然后以肘按地。两掌承空。示有接足之相也。近见此方有礼者。二手捺地。两足据后。头不至地。则是乖慢之仪。或复伫立佛前。待席方礼。或以搌敷坐具。拟盛自体。然后礼拜。斯并末世之大譌也。义净三藏云。礼拜敷其坐具。五天所不见行。凡礼拜者。意在敬上自卑。故大论云。人之一身。头最为上。足最为下。以头礼足。恭敬之至。若将物盛体。方始礼拜者。何成自卑之仪也当知坐具。本为坐卧故制之。原非礼拜拟用。今此方行之既久。非一人力。能整远敝之譌风。但我辈智者。或入譌众。不免随用。当作敬重如来三衣。恐尘污想。庶几得免违教。慢憎之过愆也必悕正轨。却之为当。",
        "defs": [
          "或言偏露一肩。或言偏露一膊。又云偏袒。袒谓肉袒也。天竺之礼。以露肩肉袒。立为致敬之仪。更加脱屣。以成其仪。至于帽帊原无。顶若患寒。乃权开听。设行礼敬。还须除却。方合其仪。律制三衣。并令通肩被著。若见上尊。即须右袒露膊。非如此方沙门。漫出一肩。内仍衫袄。既以衣遮。复名偏袒者。譌之甚也。但以行来日久。一时难以启革。凡为释子。须要知佛本制也。经论多云右膝著地。又言胡跪。复言互跪。或言长跪。斯皆胡梵传译各殊。至于东夏多异。胡。即指羗戎之乡。互。谓左右两膝交互跪地。示其有所启请也。音义指归云。不合云胡跪。盖梵世遗种。居五天竺。葱岭之北。乃诸戎羗胡。今经律多翻互跪。以三处翅耸。故名互跪。即右膝著地也。涅槃疏。明三种义。一右膝有力。跪能安久。二右膝有力。起止便易。三右膝躁动。著地令安。若两膝著地。即名长跪。寄归传云。言长跪者。谓是双膝踞地。竖两足以支身。旧云胡跪者。非也。五天皆尔。何独道胡。言合掌者。或云叉手。又云合十指爪。皆是敛容呈恭。制心不令驰散。然心使难防。故制合掌。而一心也。观音义疏云。此方以拱手为恭。天竺以合掌为敬。手本二边。今合为一。表不散诞。专至一心也。法苑云。今见礼佛者。多有指合掌不合。或有合掌。而指开良由慢而惰散也。故十律仪云。合掌不得中虗。十指不得参差。而本欲来求福。反招慢过之愆。此为袒跪合掌之仪。而五体投地之礼。更须洞晓。持地论云。当五轮至地。而作礼也。阿含经。根本律。明二肘。两膝。及顶。名为五轮。轮谓圆相。五处皆圆。取能上下回转。生福转多故。名为轮也。今见西僧礼拜之时多褰衣。露膝先下地。然后以肘按地。两掌承空。示有接足之相也。近见此方有礼者。二手捺地。两足据后。头不至地。则是乖慢之仪。或复伫立佛前。待席方礼。或以搌敷坐具。拟盛自体。然后礼拜。斯并末世之大譌也。义净三藏云。礼拜敷其坐具。五天所不见行。凡礼拜者。意在敬上自卑。故大论云。人之一身。头最为上。足最为下。以头礼足。恭敬之至。若将物盛体。方始礼拜者。何成自卑之仪也当知坐具。本为坐卧故制之。原非礼拜拟用。今此方行之既久。非一人力。能整远敝之譌风。但我辈智者。或入譌众。不免随用。当作敬重如来三衣。恐尘污想。庶几得免违教。慢憎之过愆也必悕正轨。却之为当。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "未为结戒",
        "def": "文殊问经云。文殊师利白佛言。世尊。未来邪见人。当诽谤佛。说如是言。若使如来是一切智。何故待众生作罪。然后制戒。佛告文殊师利。如此即是一切智相。若我逆制戒。人当谤我。何以故。我不作罪。云何强说。此非一切智。何以故。我无罪过故。如来无慈悲心。不饶益。不摄受众生。如人无子。而说有子。某时当生。空有此言。云何可信。何以故。不真实故。若真见生子。则生信心。如是文殊师利。所未作罪。人天不见。云何逆制戒。要须见罪。然后乃制云云。善见律云。未有漏者。如来结戒。众生生诽谤想。云何瞿昙沙门。如诸声闻弟子。悉是贵姓。或是王位。舍其财物宫殿。妻子眷属。不惜身命。皆是知足。于世间无所希求。云何瞿昙反以波罗提木叉而系之。是瞿昙未善别世人。故言如此。若结戒者。世人而亦不生敬重之心。譬如医师。未善治病。见人始欲生痈。虽有痈性。未大成就。辄为破之。破已。血出狼藉。受大苦痛。以药涂之。疮即还复。医曰。我为汝治病。当与我直。病人答曰。此痴医师。若是我病。可为我治。我本无病。强为破肉。令血流出。生大苦痛。反责我直。讵非狂耶。声闻弟子。亦复如是。若先结戒。而生诽谤。我自无罪。强为结戒。是故如来不先结戒。若有漏者。是时如来当为诸弟子结戒。指示波罗提木叉。譬如良医。应病设药。令得除愈。大获赏赐。又被赞叹。此好医王。善治我患。如来亦复如是。随犯而制。欢喜受持。无有怨言。涅槃经。迦叶菩萨。白佛言。如来久知如是之事。何不先制。将无世尊。欲令众生入阿鼻狱。譬如多人。欲至他方。迷失正路。随逐邪道。是诸人等。不知迷故。皆谓是道。复不见人。可问是非。众生如是。迷于佛法。不见正真。如来应谓先说正道。勅诸比丘。此是犯戒。此是持戒。当如是制。何以故。如来正觉。是真实者。知见正道。能说十善。增上功德。及其义味。是故启请。应先制戒。佛言。若言如来。能为众生。宣说十善增上功德。是则如来视诸众生。如罗睺罗。云何难言。将无世尊。欲令众生入于地狱。我见一人有堕阿鼻地狱因缘。尚为是人。住世一劫。若减一劫。我于众生。有大慈悲。何缘当诳。如子想者。令入地狱。如王国内。有纳衣者。见衣有孔。然后乃补。如来亦尔。见诸众生。有入阿鼻地狱因缘。即以戒善而为补之。如来虽有所说。不得先制。要因比丘渐行非法。然后方乃随事制之。乐法众生。随教修行。如是等众。乃能得见如来法身。是以律本云。止止舍利弗。若有漏法生。然后世尊。当为结戒如来初成正觉。二百五十戒法已定。但为众生根性未堪顿制。故随犯。然后结也。",
        "defs": [
          "文殊问经云。文殊师利白佛言。世尊。未来邪见人。当诽谤佛。说如是言。若使如来是一切智。何故待众生作罪。然后制戒。佛告文殊师利。如此即是一切智相。若我逆制戒。人当谤我。何以故。我不作罪。云何强说。此非一切智。何以故。我无罪过故。如来无慈悲心。不饶益。不摄受众生。如人无子。而说有子。某时当生。空有此言。云何可信。何以故。不真实故。若真见生子。则生信心。如是文殊师利。所未作罪。人天不见。云何逆制戒。要须见罪。然后乃制云云。善见律云。未有漏者。如来结戒。众生生诽谤想。云何瞿昙沙门。如诸声闻弟子。悉是贵姓。或是王位。舍其财物宫殿。妻子眷属。不惜身命。皆是知足。于世间无所希求。云何瞿昙反以波罗提木叉而系之。是瞿昙未善别世人。故言如此。若结戒者。世人而亦不生敬重之心。譬如医师。未善治病。见人始欲生痈。虽有痈性。未大成就。辄为破之。破已。血出狼藉。受大苦痛。以药涂之。疮即还复。医曰。我为汝治病。当与我直。病人答曰。此痴医师。若是我病。可为我治。我本无病。强为破肉。令血流出。生大苦痛。反责我直。讵非狂耶。声闻弟子。亦复如是。若先结戒。而生诽谤。我自无罪。强为结戒。是故如来不先结戒。若有漏者。是时如来当为诸弟子结戒。指示波罗提木叉。譬如良医。应病设药。令得除愈。大获赏赐。又被赞叹。此好医王。善治我患。如来亦复如是。随犯而制。欢喜受持。无有怨言。涅槃经。迦叶菩萨。白佛言。如来久知如是之事。何不先制。将无世尊。欲令众生入阿鼻狱。譬如多人。欲至他方。迷失正路。随逐邪道。是诸人等。不知迷故。皆谓是道。复不见人。可问是非。众生如是。迷于佛法。不见正真。如来应谓先说正道。勅诸比丘。此是犯戒。此是持戒。当如是制。何以故。如来正觉。是真实者。知见正道。能说十善。增上功德。及其义味。是故启请。应先制戒。佛言。若言如来。能为众生。宣说十善增上功德。是则如来视诸众生。如罗睺罗。云何难言。将无世尊。欲令众生入于地狱。我见一人有堕阿鼻地狱因缘。尚为是人。住世一劫。若减一劫。我于众生。有大慈悲。何缘当诳。如子想者。令入地狱。如王国内。有纳衣者。见衣有孔。然后乃补。如来亦尔。见诸众生。有入阿鼻地狱因缘。即以戒善而为补之。如来虽有所说。不得先制。要因比丘渐行非法。然后方乃随事制之。乐法众生。随教修行。如是等众。乃能得见如来法身。是以律本云。止止舍利弗。若有漏法生。然后世尊。当为结戒如来初成正觉。二百五十戒法已定。但为众生根性未堪顿制。故随犯。然后结也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "有漏法",
        "def": "毗婆沙论云。有是何义。谓一切有漏法是。佛言。若业能令后生续生。是名为有。成论云。失道故名漏。毗昙云。漏落生死。婆沙论云。漏是何义。谓留住义。淹贮义。流派义。禁持义。𩲐惑义。醉乱义。是漏义。留住义。是漏义者。唯令有情留住欲界。色界。无色界。淹贮义。是漏义者。如湿器中。淹贮种子。便能生芽。如是有情烦恼器中。淹贮业种。能生后有。流派义。是漏义者。如泉出水。乳房出乳。如是有情。从六处门。诸漏流派。禁持义。是漏义者。如人为他所禁持故。不能随意游适四方。如是有情。为诸烦恼所禁持故。循环诸界。诸趣。诸生。不得自在。趣涅槃界。𩲐惑义。是漏义者。如人为鬼之所𩲐惑。不应说而说。不应作而作。不应思而思。如是有情。为诸烦恼所𩲐惑故。起身语意。三种恶行。醉乱义。是漏义者。如人多饮根茎枝叶华果等酒。即便醉乱。不了应作。不应作事。无惭无愧颠逸。如是有情。饮烦恼酒。不了应作。不应作事。无惭无愧颠逸。乃至如是烦恼。流转有情。乃至有顶。故名为漏。涅槃经云。有漏法者。有二种。有因。有果。无漏法者。亦有二种。有因有果。有漏果者。是则名苦。有漏因者。则名为集。无漏果者。则名为灭。无漏因者。则名为道。",
        "defs": [
          "毗婆沙论云。有是何义。谓一切有漏法是。佛言。若业能令后生续生。是名为有。成论云。失道故名漏。毗昙云。漏落生死。婆沙论云。漏是何义。谓留住义。淹贮义。流派义。禁持义。𩲐惑义。醉乱义。是漏义。留住义。是漏义者。唯令有情留住欲界。色界。无色界。淹贮义。是漏义者。如湿器中。淹贮种子。便能生芽。如是有情烦恼器中。淹贮业种。能生后有。流派义。是漏义者。如泉出水。乳房出乳。如是有情。从六处门。诸漏流派。禁持义。是漏义者。如人为他所禁持故。不能随意游适四方。如是有情。为诸烦恼所禁持故。循环诸界。诸趣。诸生。不得自在。趣涅槃界。𩲐惑义。是漏义者。如人为鬼之所𩲐惑。不应说而说。不应作而作。不应思而思。如是有情。为诸烦恼所𩲐惑故。起身语意。三种恶行。醉乱义。是漏义者。如人多饮根茎枝叶华果等酒。即便醉乱。不了应作。不应作事。无惭无愧颠逸。如是有情。饮烦恼酒。不了应作。不应作事。无惭无愧颠逸。乃至如是烦恼。流转有情。乃至有顶。故名为漏。涅槃经云。有漏法者。有二种。有因。有果。无漏法者。亦有二种。有因有果。有漏果者。是则名苦。有漏因者。则名为集。无漏果者。则名为灭。无漏因者。则名为道。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○四波罗夷法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波罗夷者。五篇之首。七聚之初。护之者如明珠。毁之者若败肉。恭守则泥洹径路。弃舍乃苦海敝囊。随犯其一。便非比丘。诸天不护。贤圣共诃。行即鬼拂其迹。卧有魔魇其心。僧伽蓝地。无容投足。十方檀施。滴水不消。如善见律云。外袈裟绕颈。内行不净法。已行恶法故。死即堕地狱。铁丸热火炎。宁可吞取死。若有破戒者。不应吞信施。中阿含经云。沙门覩佛明戒。弃故自新。练情灭欲。内外清净。犹如净氎。染即成色。为众所观。沙门覩明。行高智足。天下供奉。衣食殿舍。受之无尤。施者福大。进行禅定。获沟港初果。频来二果。不还三果。应仪四果。人亦闻之。沙门虽未得道。明佛经义。执心端正。孝顺经教。弘慈育物。润逮群生。恕己安彼。视怨若子。见女人来。待之以妹。若覩穷苦当念地狱。饿鬼。畜生。愿令群生。身安意喜。得逢三宝。垢除冥灭。心净见明。还于本无。永康无极。志行如斯。美食好衣。终始无罪。群生本性。贪婬。瞋恚愚痴。嫉妬。浊中之浊。冥中之冥者。沙门心开受明。痴垢都寂。虽处秽世。犹莲华居于泥中。泥不能污。是故受施无罪。若怀三毒。十恶不除。恣心从欲。谄欺求润。不奉佛戒。宁吞热铁。饮噉烊铜。斯死须臾。秽浊受施。死入太山。饮铜食炭。其年难计矣太山。乃地狱处也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△不净行第一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。比丘尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毗舍离",
        "def": "此云广严。净名略疏云。此言广博严净。其国宽平。名为广博。城邑华丽。故名严净。或云吠舍厘。又云毗耶离。什师曰。毗言稻土之所宜也。耶离言广严。其地平广庄严也。善见云。往昔波罗奈国王。王夫人怀妊。此夫人。自知怀妊。而白王言。王即供给侍养。皆使调适。期月已满。即入产堂。若有福德之人。平旦时生。此夫人平旦时。生赤肉一段。赤如木槿华。又余夫人生儿。色如金色。此夫人见傍夫人生儿。端正微妙。心生羞耻。而作是念。若王见诸夫人生儿端正。而我生子。为一段肉。无有手足。王设见者。必生恶贱。作是念已。即取盛贮器中。打金作薄。以朱砂书题云。是波罗奈国王。夫人所生。盖覆器头。以王印印之。以金薄书。置器外。送放江中。使人弃已。诸鬼神营护。使无风浪飘没。尔时有一道士。依止牧牛人。住于江边。此道士清朝。往江边澡洒。遥见此器。而念言。我当拾取此器。近已而取。又见金薄书字。复见有王印印之。便开器看。惟见有肉一段。而作是念。若是死肉。久应烂臭。必有异相。即取将归住处。善举一处。过半月已。而成二片。道士见如是瑞相。安置好处。自尔之后。复经半月。二片各生五胞。又却后半月。一片成男。一片成女。男色如黄金。女色如白银。道士见如是相已。心生爱重。如自子无异。以慈心力故。两手母指。自然出乳。一指饮男。一指饮女。乳入子腹。譬如清水入摩尼珠。内外明彻。道士号儿。名为离车子汉言皮薄。亦言同皮。道士养此二子。极为辛苦。日入聚落乞食。兼为二子觅诸饮食。日晏方还。是时牧牛人。见道士为二子。辛苦如是。来白言。大德出家人。正应修道。何以为此二子。妨废道业。可持乞我。我等为养。道士言善哉。于是牧牛人还归。明日与诸同伴。平治道路。竖立幢幡。散杂色华。鸣鼓来迎二子。到道士处。白道士言。今此二子时去矣。道士答言。善。道士复更付嘱。此二子者。有大福德。不可度量。汝等善好料理。当以乳。酪。生熟酥。五种。而供养之。若此二子长大。还自共匹对。觅好平博处所。安立住止。可拜男为王。女为夫人。牧牛人等。受教敕已。即将还本住处。二子渐渐长大。共诸牧牛人儿。出门游戏。此二子。便以脚蹹牧牛儿。牧牛儿涕泣。还向父母说。此无父母子。蹹打我等。父母答言。汝等各自避去。因此戏处。名为䟦阇䟦阇者。汉言避也。二子年至十六。牧牛人见子已长。又见平博地处。纵广一百由旬。即于中央。起立宅舍。牧牛人。以女嫁与男。立为夫妇。即拜男为王。女为夫人。后怀妊。一产二儿。一男一女。如是十六倒生儿。诸牧牛人。见王子渐渐多复各更为开立舍宅。造诸园池。合三十二人宅舍。如见展转。乃至三倒开广。故名为毗舍离。此是根本因缘也。西域记云。吠舍厘国中印度境。周五千余里。土地沃壤。华果茂盛。庵没罗果。茂遮果。既多且贵。气序和畅。风俗淳质。好福重学云云。",
        "defs": [
          "此云广严。净名略疏云。此言广博严净。其国宽平。名为广博。城邑华丽。故名严净。或云吠舍厘。又云毗耶离。什师曰。毗言稻土之所宜也。耶离言广严。其地平广庄严也。善见云。往昔波罗奈国王。王夫人怀妊。此夫人。自知怀妊。而白王言。王即供给侍养。皆使调适。期月已满。即入产堂。若有福德之人。平旦时生。此夫人平旦时。生赤肉一段。赤如木槿华。又余夫人生儿。色如金色。此夫人见傍夫人生儿。端正微妙。心生羞耻。而作是念。若王见诸夫人生儿端正。而我生子。为一段肉。无有手足。王设见者。必生恶贱。作是念已。即取盛贮器中。打金作薄。以朱砂书题云。是波罗奈国王。夫人所生。盖覆器头。以王印印之。以金薄书。置器外。送放江中。使人弃已。诸鬼神营护。使无风浪飘没。尔时有一道士。依止牧牛人。住于江边。此道士清朝。往江边澡洒。遥见此器。而念言。我当拾取此器。近已而取。又见金薄书字。复见有王印印之。便开器看。惟见有肉一段。而作是念。若是死肉。久应烂臭。必有异相。即取将归住处。善举一处。过半月已。而成二片。道士见如是瑞相。安置好处。自尔之后。复经半月。二片各生五胞。又却后半月。一片成男。一片成女。男色如黄金。女色如白银。道士见如是相已。心生爱重。如自子无异。以慈心力故。两手母指。自然出乳。一指饮男。一指饮女。乳入子腹。譬如清水入摩尼珠。内外明彻。道士号儿。名为离车子汉言皮薄。亦言同皮。道士养此二子。极为辛苦。日入聚落乞食。兼为二子觅诸饮食。日晏方还。是时牧牛人。见道士为二子。辛苦如是。来白言。大德出家人。正应修道。何以为此二子。妨废道业。可持乞我。我等为养。道士言善哉。于是牧牛人还归。明日与诸同伴。平治道路。竖立幢幡。散杂色华。鸣鼓来迎二子。到道士处。白道士言。今此二子时去矣。道士答言。善。道士复更付嘱。此二子者。有大福德。不可度量。汝等善好料理。当以乳。酪。生熟酥。五种。而供养之。若此二子长大。还自共匹对。觅好平博处所。安立住止。可拜男为王。女为夫人。牧牛人等。受教敕已。即将还本住处。二子渐渐长大。共诸牧牛人儿。出门游戏。此二子。便以脚蹹牧牛儿。牧牛儿涕泣。还向父母说。此无父母子。蹹打我等。父母答言。汝等各自避去。因此戏处。名为䟦阇䟦阇者。汉言避也。二子年至十六。牧牛人见子已长。又见平博地处。纵广一百由旬。即于中央。起立宅舍。牧牛人。以女嫁与男。立为夫妇。即拜男为王。女为夫人。后怀妊。一产二儿。一男一女。如是十六倒生儿。诸牧牛人。见王子渐渐多复各更为开立舍宅。造诸园池。合三十二人宅舍。如见展转。乃至三倒开广。故名为毗舍离。此是根本因缘也。西域记云。吠舍厘国中印度境。周五千余里。土地沃壤。华果茂盛。庵没罗果。茂遮果。既多且贵。气序和畅。风俗淳质。好福重学云云。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦兰陀村须提那子",
        "def": "迦或作柯。迦兰陀。此云好声鸟。善见云。迦兰陀者。是山鼠名。时毗舍离王。将诸妓女。入山游戏。王时疲倦。眠一树下。妓女四散走戏。时树下窟中。有大毒蛇。闻王酒气。出欲螯王。树上有鼠。从上来下。鸣唤觉王。蛇即还缩。王觉已复眠。蛇又更出。而欲螯王。鼠复鸣唤下树来觉王。王起已。见树下窟中大毒蛇。即生惊怖。四顾求诸妓女。又复不见。王自念言。我今复活。由鼠之恩。王便思惟。欲报鼠恩。时山边有村。王即命村中。自今已后。我之禄限。悉回供鼠。因此鼠故。即号此村名为迦兰陀村。是时村中。有一长者。有金钱四十亿。王即赐长者位。因村名故。号迦兰陀长者。须提那者。是迦兰陀长者子。佛成道十二年后。须提那出家。须提那。在他国八年学道。八年后还迦兰陀村萨婆多论云。须提那者。父母求请神祇得故。故名求得。是则须提那。此翻求得。若依梵音。须此翻为善故婆沙论。翻为善财子。然此人于劫初时。世界初成。未有欲漏之法。而先欲污。复于今时。佛弟子中。未有漏法。而生漏法。为母以巧方便。引为非事。其母亦于过去世时。为迦尸国第一夫人。以巧方便用蜜涂尼拘律树叶。诱取金色鹿王。以污染心故。触彼鹿王。即失金色。复于今时。以巧方便。引子失其梵行。彼时鹿王者。须提那是按余经律。多云迦兰陀。是鸟名。",
        "defs": [
          "迦或作柯。迦兰陀。此云好声鸟。善见云。迦兰陀者。是山鼠名。时毗舍离王。将诸妓女。入山游戏。王时疲倦。眠一树下。妓女四散走戏。时树下窟中。有大毒蛇。闻王酒气。出欲螯王。树上有鼠。从上来下。鸣唤觉王。蛇即还缩。王觉已复眠。蛇又更出。而欲螯王。鼠复鸣唤下树来觉王。王起已。见树下窟中大毒蛇。即生惊怖。四顾求诸妓女。又复不见。王自念言。我今复活。由鼠之恩。王便思惟。欲报鼠恩。时山边有村。王即命村中。自今已后。我之禄限。悉回供鼠。因此鼠故。即号此村名为迦兰陀村。是时村中。有一长者。有金钱四十亿。王即赐长者位。因村名故。号迦兰陀长者。须提那者。是迦兰陀长者子。佛成道十二年后。须提那出家。须提那。在他国八年学道。八年后还迦兰陀村萨婆多论云。须提那者。父母求请神祇得故。故名求得。是则须提那。此翻求得。若依梵音。须此翻为善故婆沙论。翻为善财子。然此人于劫初时。世界初成。未有欲漏之法。而先欲污。复于今时。佛弟子中。未有漏法。而生漏法。为母以巧方便。引为非事。其母亦于过去世时。为迦尸国第一夫人。以巧方便用蜜涂尼拘律树叶。诱取金色鹿王。以污染心故。触彼鹿王。即失金色。复于今时。以巧方便。引子失其梵行。彼时鹿王者。须提那是按余经律。多云迦兰陀。是鸟名。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿罗汉",
        "def": "此云无生。又云无著。又翻应供。又云应仪。又云应真。大论云。阿罗名贼。汉名破。一切烦恼贼。破又一切漏尽故。应得一切世间诸天人供养。又阿名不。罗汉名生。后世中更不生。名阿罗汉。或言无翻。名含三义。无明穅脱。后世田中。不受生死果报。故云不生。九十八使烦恼尽。故名杀贼。具智断功德。堪为人天福田。故言应供。含此三义。故存梵名余如第四戒中释。",
        "defs": [
          "此云无生。又云无著。又翻应供。又云应仪。又云应真。大论云。阿罗名贼。汉名破。一切烦恼贼。破又一切漏尽故。应得一切世间诸天人供养。又阿名不。罗汉名生。后世中更不生。名阿罗汉。或言无翻。名含三义。无明穅脱。后世田中。不受生死果报。故云不生。九十八使烦恼尽。故名杀贼。具智断功德。堪为人天福田。故言应供。含此三义。故存梵名余如第四戒中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "华水",
        "def": "善见律云。月生华水。此是血名。女人法。欲怀胎时。于儿胞处。生一血聚。七日自破。从此血出。若血出不断者。男精不住。即共流出。若尽出者。以男精还复其处。然后成胎。譬如田家。耕治调熟。然大过水。以谷下中。谷浮水上。流出四面。何以故。水大谷不著泥故。不成根株。女人亦复如是。若血尽已。男精得住。即便有胎。",
        "defs": [
          "善见律云。月生华水。此是血名。女人法。欲怀胎时。于儿胞处。生一血聚。七日自破。从此血出。若血出不断者。男精不住。即共流出。若尽出者。以男精还复其处。然后成胎。譬如田家。耕治调熟。然大过水。以谷下中。谷浮水上。流出四面。何以故。水大谷不著泥故。不成根株。女人亦复如是。若血尽已。男精得住。即便有胎。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "故二",
        "def": "故者。旧也。梵音褒罗那地邪。此云旧第二。或云本二。即旧妻也。谓舍俗出家。无复妻名。以其本在俗时。妻居次故。因名为故二也。",
        "defs": [
          "故者。旧也。梵音褒罗那地邪。此云旧第二。或云本二。即旧妻也。谓舍俗出家。无复妻名。以其本在俗时。妻居次故。因名为故二也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "欲想念热",
        "def": "欲想者。身口不动。但心念想美颜。欲念者。心既瞢醉。身体𧄼瞢。欲热者。二身交会也。",
        "defs": [
          "欲想者。身口不动。但心念想美颜。欲念者。心既瞢醉。身体𧄼瞢。欲热者。二身交会也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "火炬",
        "def": "臼许切。渠上声。谓束芦烧也。此以喻欲如火炬者。能烧众生身命。复有种种过患。故佛以种种而为说喻也。喻如火炬者。佛言。犹如有人。手把火炬。向风而行。不速舍者。必烧其手。及余肢体。亦喻如树果者。譬如愚人。贪著好果。上树食之。不肯时下。人伐其树。树倾乃堕。身首毁坏。痛恼而死。又树果者。熟即堕地。即便烂坏。非久长法。又喻如假借者。犹如有人。假借乐具。所谓宫殿。车马。七宝。名衣上服之类。若人见者。共叹其美。后被物主。随意夺还。他人见者。而便说曰。彼假借者。实为欺诳。非是假借。所以者何。其物主随意而夺取之。又喻如枯骨者。如有饿狗。咬啮枯骨。破唇缺齿。或伤咽喉。然不能以此除饥。又喻如段肉者。如有一小肉脔。堕在露地。或乌或鵄。持肉而去。复有余乌鵄。竞而逐之。若此乌鵄。速舍此小肉脔者。余乌鵄。即不复竞逐。又喻如梦所见者。犹如有人。梦得具足五欲自娱。彼若寤已。都不见一。是故欲如梦也。",
        "defs": [
          "臼许切。渠上声。谓束芦烧也。此以喻欲如火炬者。能烧众生身命。复有种种过患。故佛以种种而为说喻也。喻如火炬者。佛言。犹如有人。手把火炬。向风而行。不速舍者。必烧其手。及余肢体。亦喻如树果者。譬如愚人。贪著好果。上树食之。不肯时下。人伐其树。树倾乃堕。身首毁坏。痛恼而死。又树果者。熟即堕地。即便烂坏。非久长法。又喻如假借者。犹如有人。假借乐具。所谓宫殿。车马。七宝。名衣上服之类。若人见者。共叹其美。后被物主。随意夺还。他人见者。而便说曰。彼假借者。实为欺诳。非是假借。所以者何。其物主随意而夺取之。又喻如枯骨者。如有饿狗。咬啮枯骨。破唇缺齿。或伤咽喉。然不能以此除饥。又喻如段肉者。如有一小肉脔。堕在露地。或乌或鵄。持肉而去。复有余乌鵄。竞而逐之。若此乌鵄。速舍此小肉脔者。余乌鵄。即不复竞逐。又喻如梦所见者。犹如有人。梦得具足五欲自娱。彼若寤已。都不见一。是故欲如梦也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䟦阇子",
        "def": "亦云婆阇。此云避。因缘见前毗舍离句中。",
        "defs": [
          "亦云婆阇。此云避。因缘见前毗舍离句中。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "戒羸",
        "def": "卢回切。音雷。病也。瘦也。困也。谓于如来戒法中。无力能持。心生厌倦。思在家业。如有愚人。不善饮食。以肉和生乳噉。即便患癞。热黄。干消。肢节困极。不能自持。无悔服心。以求良医。唯思砒石。粪。溺。涂治。而更加其苦。无有愈者。彼亦如是。于佛戒中。无胜进心。情生厌倦。不自悔责。以求圣行。而反思居家欲乐。如彼癞人。不悔求医。而希服粪溺。唐自疲苦。终无有愈。若舍如来贤圣戒乐。更得乐者。无有是处。",
        "defs": [
          "卢回切。音雷。病也。瘦也。困也。谓于如来戒法中。无力能持。心生厌倦。思在家业。如有愚人。不善饮食。以肉和生乳噉。即便患癞。热黄。干消。肢节困极。不能自持。无悔服心。以求良医。唯思砒石。粪。溺。涂治。而更加其苦。无有愈者。彼亦如是。于佛戒中。无胜进心。情生厌倦。不自悔责。以求圣行。而反思居家欲乐。如彼癞人。不悔求医。而希服粪溺。唐自疲苦。终无有愈。若舍如来贤圣戒乐。更得乐者。无有是处。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "雌猕猴",
        "def": "雌。此兹切。音差。畜母也。萨婆多论云。凡犯罪有三种。一犯业道罪。二犯恶行罪。三犯戒罪。须提那。于三罪中。得犯恶行罪。婬是恶法故。无业道罪。自己妻故。无犯戒罪。佛未结戒故。林中比丘得二罪。得恶行罪。婬是恶法故。得业道罪。雌猕猴属雄猕猴故。不得犯戒罪。佛未结戒故。此二比丘。俱名先作。是故无犯戒罪。",
        "defs": [
          "雌。此兹切。音差。畜母也。萨婆多论云。凡犯罪有三种。一犯业道罪。二犯恶行罪。三犯戒罪。须提那。于三罪中。得犯恶行罪。婬是恶法故。无业道罪。自己妻故。无犯戒罪。佛未结戒故。林中比丘得二罪。得恶行罪。婬是恶法故。得业道罪。雌猕猴属雄猕猴故。不得犯戒罪。佛未结戒故。此二比丘。俱名先作。是故无犯戒罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "名字比丘",
        "def": "十诵云。名字比丘者。以名为称。根本云。如人立字。名作苾刍。或世共许。或是苾刍种族。因此唤为苾刍。是谓名字苾刍。律摄云。如世间人。为欲呼召男女等时。遂立名字。唤作苾刍。",
        "defs": [
          "十诵云。名字比丘者。以名为称。根本云。如人立字。名作苾刍。或世共许。或是苾刍种族。因此唤为苾刍。是谓名字苾刍。律摄云。如世间人。为欲呼召男女等时。遂立名字。唤作苾刍。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "相似比丘",
        "def": "若人剃除须发。不受佛戒。而形貌威仪进止。像类比丘。故名相似比丘。",
        "defs": [
          "若人剃除须发。不受佛戒。而形貌威仪进止。像类比丘。故名相似比丘。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "自称比丘",
        "def": "根本云。若人实非苾刍。自言我是苾刍。或是贼住。自称苾刍。是谓自言苾刍。十诵云。又复贼住比丘。剃除须发。著袈裟。自言我是比丘。是名自言比丘。五分云。若自剃头。自称比丘。于我法中不生。不应与出家受具足戒。若已受具足戒。即应灭摈。",
        "defs": [
          "根本云。若人实非苾刍。自言我是苾刍。或是贼住。自称苾刍。是谓自言苾刍。十诵云。又复贼住比丘。剃除须发。著袈裟。自言我是比丘。是名自言比丘。五分云。若自剃头。自称比丘。于我法中不生。不应与出家受具足戒。若已受具足戒。即应灭摈。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "善来比丘",
        "def": "善见云。有白衣来诣佛所。欲求出家。如来即观其根。因缘具足。应可度者。便唤言。善来比丘。须发自堕。而成比丘。唤者。如来于纳衣里出右手。手黄金色。以梵音声。唤善来。可修梵行。令尽苦源。佛语未竟。便成比丘。得具足戒。三衣及瓦钵。贯著右肩上。钵色如青󳬂波罗华。袈裟鲜明。如赤莲华。针。线刀子。漉水囊。悉皆备具。此八种物。是出家人之所常用。自然而有。威仪具足。其善来比丘者。初则陈如。耶舍。终则须䟦陀罗。于其中间。所有如来唤善来得戒者。皆名善来比丘也。若人有障道业。及现身不得证无学果者。佛不度为善来比丘佛所度者。皆是无学后边身。何以故。如来自神口所说故尔。余人边不能得也。",
        "defs": [
          "善见云。有白衣来诣佛所。欲求出家。如来即观其根。因缘具足。应可度者。便唤言。善来比丘。须发自堕。而成比丘。唤者。如来于纳衣里出右手。手黄金色。以梵音声。唤善来。可修梵行。令尽苦源。佛语未竟。便成比丘。得具足戒。三衣及瓦钵。贯著右肩上。钵色如青󳬂波罗华。袈裟鲜明。如赤莲华。针。线刀子。漉水囊。悉皆备具。此八种物。是出家人之所常用。自然而有。威仪具足。其善来比丘者。初则陈如。耶舍。终则须䟦陀罗。于其中间。所有如来唤善来得戒者。皆名善来比丘也。若人有障道业。及现身不得证无学果者。佛不度为善来比丘佛所度者。皆是无学后边身。何以故。如来自神口所说故尔。余人边不能得也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "乞求比丘",
        "def": "原比丘是乞求义。如诸俗人。婆罗门等。常为乞求。以自活命。从他乞时。亦言我是比丘。是谓乞求比丘。",
        "defs": [
          "原比丘是乞求义。如诸俗人。婆罗门等。常为乞求。以自活命。从他乞时。亦言我是比丘。是谓乞求比丘。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "著割截衣比丘",
        "def": "善见云。著割截衣者。衣价直千万。比丘得已。便割截而著。坏衣价直。以针线刺纳。毁其细輭。遂成麤恶衣。先鲜白而以树皮坏其本色。便是故衣。名为比丘能著割截衣者。是名比丘。",
        "defs": [
          "善见云。著割截衣者。衣价直千万。比丘得已。便割截而著。坏衣价直。以针线刺纳。毁其细輭。遂成麤恶衣。先鲜白而以树皮坏其本色。便是故衣。名为比丘能著割截衣者。是名比丘。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "破结使比丘",
        "def": "律摄云。比丘是破义。一切烦恼。名为结使。若人出家。破诸烦恼。尽一切漏。得阿罗汉果。或满二十岁。或不满二十岁。以得阿罗汉故。即名得具足戒。亦名上受具足。十诵云。诸漏结缚烦恼众生。能受后身。生熟苦报。生死往来。相续因缘。若能知见。断如是漏。拔尽根本。如断多罗树头。毕竟不生。是名破烦恼比丘。",
        "defs": [
          "律摄云。比丘是破义。一切烦恼。名为结使。若人出家。破诸烦恼。尽一切漏。得阿罗汉果。或满二十岁。或不满二十岁。以得阿罗汉故。即名得具足戒。亦名上受具足。十诵云。诸漏结缚烦恼众生。能受后身。生熟苦报。生死往来。相续因缘。若能知见。断如是漏。拔尽根本。如断多罗树头。毕竟不生。是名破烦恼比丘。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "白四羯磨比丘",
        "def": "谓受具足人。身无障难。以圆满心。希求具戒。发增上心。以言表白。语业彰显。僧前三乞。众僧乃为作一白三羯磨。于所作事。如法成就。究竟圆满。是不应诃。得成比丘性。名为受大戒白四羯磨。如法成就。得处所比丘也。今此八种比丘。唯取白四羯磨比丘。以结戒法。其善来。破结。已证圣果。有自然之戒。永离破禁之过。其著割截衣者。是粪扫所收。位通善来。破结。白四。原非正文。故诸部无有斯号。若非此收。即是外徒所摄。余三并是假名。非如来法众也得处所。即是得无作戒体。成比丘性也。",
        "defs": [
          "谓受具足人。身无障难。以圆满心。希求具戒。发增上心。以言表白。语业彰显。僧前三乞。众僧乃为作一白三羯磨。于所作事。如法成就。究竟圆满。是不应诃。得成比丘性。名为受大戒白四羯磨。如法成就。得处所比丘也。今此八种比丘。唯取白四羯磨比丘。以结戒法。其善来。破结。已证圣果。有自然之戒。永离破禁之过。其著割截衣者。是粪扫所收。位通善来。破结。白四。原非正文。故诸部无有斯号。若非此收。即是外徒所摄。余三并是假名。非如来法众也得处所。即是得无作戒体。成比丘性也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音释"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "葺",
        "def": "音缉。修补也。",
        "defs": [
          "音缉。修补也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "讵",
        "def": "渠上声。岂也。",
        "defs": [
          "渠上声。岂也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𩲐",
        "def": "同魅。",
        "defs": [
          "同魅。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𧄼瞢",
        "def": "上音凳。下音蒙。",
        "defs": [
          "上音凳。下音蒙。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "脔",
        "def": "音挛。肉脔也。",
        "defs": [
          "音挛。肉脔也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鵄",
        "def": "音鸱。",
        "defs": [
          "音鸱。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名义标释卷第四目录"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第四"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　广州沙门释　弘赞在犙　辑"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙门释　弘丽罗峰　校"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "舍戒",
        "def": "佛告诸比丘。说一语。便成舍戒。作如是言。我舍佛。作如是一语。便为舍戒。舍法。舍僧。舍和尚。舍阿阇梨。舍同和尚。舍同阿阇梨。舍诸净行比丘。舍戒。舍毗尼。舍学事。我是白衣。乃至我非沙门释子法。一一句。亦如是。萨婆多云。若舍戒时。都无出家人。若得白衣。不问佛弟子。非佛弟子。但使言音相闻。解人情。亦得舍戒。舍戒一说便舍。不须三说。问曰受戒时须三师七僧。舍戒何故一人便舍。答曰。求增上法故。则须多缘多力。舍戒如从高坠下故。不须多也。又云。不欲生前人恼恶心故。若须多缘者。前人当言。佛多缘多恼。受戒时可须多人。舍戒复何须多也。又云。受戒如得财宝。舍戒如失财宝。如入海采宝。无数方便然后得之。及其失时。盗贼水火。须臾散灭。舍戒亦尔。杂阿含经。佛告诸比丘。若比丘还戒者。退戒者。他人当以五种自法来呵责汝。何等为五。言汝不以信入于善法。若于信者。能离不善法。修诸善法。汝无精进。无惭无愧。无慧入于善法故。若依慧者。能离诸不善法。修诸善法。若比丘尽其寿命。纯一满净梵行清白者。他人当以五种自法来庆慰汝。何等为五。正信入于善法。若于信者。离不善法。修诸善法。精进。惭愧。慧入于善法。若依慧者。离不善法。修诸善法。",
        "defs": [
          "佛告诸比丘。说一语。便成舍戒。作如是言。我舍佛。作如是一语。便为舍戒。舍法。舍僧。舍和尚。舍阿阇梨。舍同和尚。舍同阿阇梨。舍诸净行比丘。舍戒。舍毗尼。舍学事。我是白衣。乃至我非沙门释子法。一一句。亦如是。萨婆多云。若舍戒时。都无出家人。若得白衣。不问佛弟子。非佛弟子。但使言音相闻。解人情。亦得舍戒。舍戒一说便舍。不须三说。问曰受戒时须三师七僧。舍戒何故一人便舍。答曰。求增上法故。则须多缘多力。舍戒如从高坠下故。不须多也。又云。不欲生前人恼恶心故。若须多缘者。前人当言。佛多缘多恼。受戒时可须多人。舍戒复何须多也。又云。受戒如得财宝。舍戒如失财宝。如入海采宝。无数方便然后得之。及其失时。盗贼水火。须臾散灭。舍戒亦尔。杂阿含经。佛告诸比丘。若比丘还戒者。退戒者。他人当以五种自法来呵责汝。何等为五。言汝不以信入于善法。若于信者。能离不善法。修诸善法。汝无精进。无惭无愧。无慧入于善法故。若依慧者。能离诸不善法。修诸善法。若比丘尽其寿命。纯一满净梵行清白者。他人当以五种自法来庆慰汝。何等为五。正信入于善法。若于信者。离不善法。修诸善法。精进。惭愧。慧入于善法。若依慧者。离不善法。修诸善法。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "和尚",
        "def": "或作和上。或作和阇。斯皆胡语。非正梵音。亦西方流俗之言。不涉典语。如于阗国。唤和尚。疎勒。复云鹘社。什师就彼和尚之义。翻为力生。意谓由师之力。生我戒身。故舍利弗问经云。夫出家者。舍其父母生死之家。入法门中。受微妙法。盖师之力。生长法身。出功德财。养智慧命。功莫大焉。善见律云。和尚外国语。汉言知有罪。知无罪也。此亦是义翻耳。有云。梵音正名邬波遮迦。又云郁波第耶。此翻常近持。又翻为近诵。谓弟子未满五夏。常亲近师。而受诵三藏。或虽满五夏。而戒藏未通。亦还亲师而受诵习也。苑法师云。按五天竺语。言和上。谓之坞波陀耶。然彼土流俗。谓之殟社。于阗疏勒。乃云鹘社。今此方譌音。谓之和上。虽诸方舛异。今依正译。言坞波者。此云近也。陀耶者。读也。言此尊师。弟子亲近习读之者也。旧云亲教师者。是也。净法师云。邬波䭾耶。䭾字音停驾切。既无正体。借音言之。邬波是其亲近。波字长唤中。有阿字。阿䭾耶。义当教读。言和尚者。非也。西方泛唤博士。皆名乌社。斯非典语。若依梵本经律之文。咸云邬波䭾耶。译为亲教师。北方诸国。皆唤和社。致令传译习彼譌者。按上诸说。当以邬波䭾耶为正。亲教师。是的翻也。",
        "defs": [
          "或作和上。或作和阇。斯皆胡语。非正梵音。亦西方流俗之言。不涉典语。如于阗国。唤和尚。疎勒。复云鹘社。什师就彼和尚之义。翻为力生。意谓由师之力。生我戒身。故舍利弗问经云。夫出家者。舍其父母生死之家。入法门中。受微妙法。盖师之力。生长法身。出功德财。养智慧命。功莫大焉。善见律云。和尚外国语。汉言知有罪。知无罪也。此亦是义翻耳。有云。梵音正名邬波遮迦。又云郁波第耶。此翻常近持。又翻为近诵。谓弟子未满五夏。常亲近师。而受诵三藏。或虽满五夏。而戒藏未通。亦还亲师而受诵习也。苑法师云。按五天竺语。言和上。谓之坞波陀耶。然彼土流俗。谓之殟社。于阗疏勒。乃云鹘社。今此方譌音。谓之和上。虽诸方舛异。今依正译。言坞波者。此云近也。陀耶者。读也。言此尊师。弟子亲近习读之者也。旧云亲教师者。是也。净法师云。邬波䭾耶。䭾字音停驾切。既无正体。借音言之。邬波是其亲近。波字长唤中。有阿字。阿䭾耶。义当教读。言和尚者。非也。西方泛唤博士。皆名乌社。斯非典语。若依梵本经律之文。咸云邬波䭾耶。译为亲教师。北方诸国。皆唤和社。致令传译习彼譌者。按上诸说。当以邬波䭾耶为正。亲教师。是的翻也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿阇黎",
        "def": "或云阿耆利。此云轨范。轨范即是师义。谓与弟子为法则也。或云阿遮利耶。此言传授。净法师云。阿遮利耶。译为轨范师。是能教弟子法式之义。旧云阿阇梨譌也。菩提资粮论云。阿遮梨夜。隋言正行。南山钞云。能纠正弟子行故。大论云。和尚如父。阿阇黎如母。以弃本生父母。当求出家父母。若舍和尚阿阇黎者。即名舍戒。萨婆多论云。舍和上阿耆利。成舍戒者。以因和上阿耆利得戒故按梵音。名阿遮利耶。此翻为轨范师。是正也。",
        "defs": [
          "或云阿耆利。此云轨范。轨范即是师义。谓与弟子为法则也。或云阿遮利耶。此言传授。净法师云。阿遮利耶。译为轨范师。是能教弟子法式之义。旧云阿阇梨譌也。菩提资粮论云。阿遮梨夜。隋言正行。南山钞云。能纠正弟子行故。大论云。和尚如父。阿阇黎如母。以弃本生父母。当求出家父母。若舍和尚阿阇黎者。即名舍戒。萨婆多论云。舍和上阿耆利。成舍戒者。以因和上阿耆利得戒故按梵音。名阿遮利耶。此翻为轨范师。是正也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波罗夷",
        "def": "显扬圣教论云。波罗阇已迦。此云他胜。谓破戒烦恼。为他胜于善法也。旧云。波罗夷。义言无余。若犯此戒。永弃清众。故曰无余也。鼻奈耶律云。犯婬法者。此比丘波罗夷菩提阿萨婆肆。菩提者。道也。阿萨婆肆者。不受。僧不审也。又云。不受捐弃。优波离。问世尊曰。波罗夷者。义何所趣。世尊答曰。一切根。力。觉。道。登道树下得果。诸结尽。都弃。是故言弃。譬如人有过于王所。尽夺养生之具。合宅捐弃。如是于四波罗夷。展转犯事。一切功德尽捐弃。云何名不受。若说戒。受岁。其众僧秘事。比丘不受。不受。非沙门。非释种子。根本律云。波罗市迦者。是极重罪。极可厌恶。可嫌弃。不可爱。若苾刍。才犯时。即非沙门。非释迦子。失苾刍性。乖涅槃性。堕落崩倒。被他所胜。不可救济。如截多罗树头。更不复生。不能󳬂茂。增长广大。故名波罗市迦。律摄云。波罗市迦者。是极恶义。又他胜义。才犯之时。被他净行。者所欺胜故。又被他烦恼。所摧胜故。出家近圆。为除烦恼。今破禁戒。反被降伏。又能害善品。令使销灭故。又复能生恶趣之罪。名波罗市迦。僧祇律云。波罗夷者。谓于法智。乃至无生智。于彼诸智。退没堕落。无道果分。又于涅槃梵行。退没堕落。无道果分。所可犯罪。不可发露悔过。故名波罗夷。萨婆多论云。波罗夷者。名堕不如意处。如二人共鬬。一胜一负。比丘受戒。欲出生死。与四魔共鬬。若犯戒则堕负处。又如焦谷种。虽种良田。粪治溉灌。不生苗实。犯此戒亦尔。虽复勤加精进。终不能生道果苗实。众所弃离。如敝坏垢污衣服。人所弃舍。不得与众说戒。羯磨。布萨。自恣。不入十四人数。名堕不如意处。毗尼母论云。破坏离散。名波罗夷。为他刀矟所伤。绝灭命根。更不还活。为恶所灭。不成比丘。名波罗夷。尊者迦叶惟。说曰。犯最重恶。于比丘法中。更无所成。名波罗夷其犯罪受报。出目连问罪报轻重经。余处多述。斯不繁录。",
        "defs": [
          "显扬圣教论云。波罗阇已迦。此云他胜。谓破戒烦恼。为他胜于善法也。旧云。波罗夷。义言无余。若犯此戒。永弃清众。故曰无余也。鼻奈耶律云。犯婬法者。此比丘波罗夷菩提阿萨婆肆。菩提者。道也。阿萨婆肆者。不受。僧不审也。又云。不受捐弃。优波离。问世尊曰。波罗夷者。义何所趣。世尊答曰。一切根。力。觉。道。登道树下得果。诸结尽。都弃。是故言弃。譬如人有过于王所。尽夺养生之具。合宅捐弃。如是于四波罗夷。展转犯事。一切功德尽捐弃。云何名不受。若说戒。受岁。其众僧秘事。比丘不受。不受。非沙门。非释种子。根本律云。波罗市迦者。是极重罪。极可厌恶。可嫌弃。不可爱。若苾刍。才犯时。即非沙门。非释迦子。失苾刍性。乖涅槃性。堕落崩倒。被他所胜。不可救济。如截多罗树头。更不复生。不能󳬂茂。增长广大。故名波罗市迦。律摄云。波罗市迦者。是极恶义。又他胜义。才犯之时。被他净行。者所欺胜故。又被他烦恼。所摧胜故。出家近圆。为除烦恼。今破禁戒。反被降伏。又能害善品。令使销灭故。又复能生恶趣之罪。名波罗市迦。僧祇律云。波罗夷者。谓于法智。乃至无生智。于彼诸智。退没堕落。无道果分。又于涅槃梵行。退没堕落。无道果分。所可犯罪。不可发露悔过。故名波罗夷。萨婆多论云。波罗夷者。名堕不如意处。如二人共鬬。一胜一负。比丘受戒。欲出生死。与四魔共鬬。若犯戒则堕负处。又如焦谷种。虽种良田。粪治溉灌。不生苗实。犯此戒亦尔。虽复勤加精进。终不能生道果苗实。众所弃离。如敝坏垢污衣服。人所弃舍。不得与众说戒。羯磨。布萨。自恣。不入十四人数。名堕不如意处。毗尼母论云。破坏离散。名波罗夷。为他刀矟所伤。绝灭命根。更不还活。为恶所灭。不成比丘。名波罗夷。尊者迦叶惟。说曰。犯最重恶。于比丘法中。更无所成。名波罗夷其犯罪受报。出目连问罪报轻重经。余处多述。斯不繁录。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "偷兰遮",
        "def": "或云偷兰遮耶。或云土罗遮。或云窣吐罗底也。善见律云。偷兰名大。遮言障善道。后堕恶道。体是鄙秽。从不善体。以立名者。由能成初二两篇之罪故也。明了论解。偷兰为麤。遮即为过。麤有二种。一是重罪方便。二能断善根。所言过者。不依佛所立戒而行。故言过也。母论云。偷兰遮者。于麤恶罪边生。故名偷兰遮。又复欲起大事不成。名为偷兰遮。又复于突吉罗。恶语重故。名为偷兰遮。一食人肉偷兰。二畜人皮偷兰。三剃阴腋毛偷兰。四用药灌大便道偷兰。五畜人发。钦婆罗。偷兰。六裸形行偷兰。七畜石钵偷兰。八瞋恚破衣。偷兰。九瞋恚破房偷兰。十瞋恚破塔偷兰。是名自性偷兰。按此偷兰遮罪。有其二种。一者根本。亦名独头即自性也。二者从生。于此二中。各分三品。上品者。根本中。破法轮主。盗四钱。杀天。盗僧食等。从生中。波罗夷下生重者此对一切僧前忏。中品者。根本中。破羯磨僧。坏法轮伴。盗三二钱。互有衣相触等。从生中波罗夷下生轻者。僧残下生重者此出界外。对四比丘忏。下品者。根本中恶心骂僧。盗一钱。用人发。剃毛。裸形。畜人皮。石钵。食生肉血。著外道衣等。从生中僧残下生轻者向一比丘前忏。萨婆多论云。破僧轮。犯逆罪偷兰遮。不可悔。破羯磨僧。犯非逆罪。可忏偷兰遮。",
        "defs": [
          "或云偷兰遮耶。或云土罗遮。或云窣吐罗底也。善见律云。偷兰名大。遮言障善道。后堕恶道。体是鄙秽。从不善体。以立名者。由能成初二两篇之罪故也。明了论解。偷兰为麤。遮即为过。麤有二种。一是重罪方便。二能断善根。所言过者。不依佛所立戒而行。故言过也。母论云。偷兰遮者。于麤恶罪边生。故名偷兰遮。又复欲起大事不成。名为偷兰遮。又复于突吉罗。恶语重故。名为偷兰遮。一食人肉偷兰。二畜人皮偷兰。三剃阴腋毛偷兰。四用药灌大便道偷兰。五畜人发。钦婆罗。偷兰。六裸形行偷兰。七畜石钵偷兰。八瞋恚破衣。偷兰。九瞋恚破房偷兰。十瞋恚破塔偷兰。是名自性偷兰。按此偷兰遮罪。有其二种。一者根本。亦名独头即自性也。二者从生。于此二中。各分三品。上品者。根本中。破法轮主。盗四钱。杀天。盗僧食等。从生中。波罗夷下生重者此对一切僧前忏。中品者。根本中。破羯磨僧。坏法轮伴。盗三二钱。互有衣相触等。从生中波罗夷下生轻者。僧残下生重者此出界外。对四比丘忏。下品者。根本中恶心骂僧。盗一钱。用人发。剃毛。裸形。畜人皮。石钵。食生肉血。著外道衣等。从生中僧残下生轻者向一比丘前忏。萨婆多论云。破僧轮。犯逆罪偷兰遮。不可悔。破羯磨僧。犯非逆罪。可忏偷兰遮。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "突吉罗",
        "def": "善见云。突者恶。吉罗者作。恶作义也。身犯者。名恶作。口犯者。名恶说。母论云。突吉罗者。名为恶作。犯身口律仪。名为恶作。恶语二种。一者恶语。二者非时语。恶语者。如六群比丘。谤摩诃男。不平等心。施众僧药等。名为恶语。所说不当时。名非时语。按此突吉罗。有其二种。一者根本。二者从生。复开二位。一者故心而作对一人忏。二者误作当自责心。根本律云。突色讫里多。声论正音突悉吉栗多。或云越法罪。或云越毗尼罪。",
        "defs": [
          "善见云。突者恶。吉罗者作。恶作义也。身犯者。名恶作。口犯者。名恶说。母论云。突吉罗者。名为恶作。犯身口律仪。名为恶作。恶语二种。一者恶语。二者非时语。恶语者。如六群比丘。谤摩诃男。不平等心。施众僧药等。名为恶语。所说不当时。名非时语。按此突吉罗。有其二种。一者根本。二者从生。复开二位。一者故心而作对一人忏。二者误作当自责心。根本律云。突色讫里多。声论正音突悉吉栗多。或云越法罪。或云越毗尼罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "比丘尼",
        "def": "比丘。如前释。尼者女也。天竺通称女为尼。大论云。尼得无量律仪故。应次比丘。佛以仪法不便。故在沙门后。",
        "defs": [
          "比丘。如前释。尼者女也。天竺通称女为尼。大论云。尼得无量律仪故。应次比丘。佛以仪法不便。故在沙门后。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "式叉摩那",
        "def": "或云式叉摩那尼。此言学法女。或言正学女。又云学士女。谓于二岁中。学其六法。及尼诸戒威仪也。详如下释。",
        "defs": [
          "或云式叉摩那尼。此言学法女。或言正学女。又云学士女。谓于二岁中。学其六法。及尼诸戒威仪也。详如下释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "羯磨",
        "def": "此翻为事。亦翻为业。又翻所作。谓所作事业也。又翻作法。苑法师云。此言办事。谓诸法事。由兹成办也。摩得勒伽云。羯磨有何义。谓依事所作。故名羯磨。此说何义。所因事名事。随说名羯磨。百一羯磨云。邬波离请世尊曰。大德。所言羯磨者。其义何也。佛言。所由之事。谓即是因。为彼作法。名为羯磨。大德。仍于此言。未了其义。佛言。如为其事。而作羯磨。此是因。具以言秉白。为羯磨。佛言。有三羯磨。摄一切羯磨。谓单白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。若作白。不说羯磨。名单白羯磨。若作白。说一羯磨。名白二羯磨。若作白。说三羯磨。名白四羯磨。以此三种羯磨。通前单白。故皆云白。然此羯磨随事宜作。若轻事单白。中事白二。重事白四。按本律三种羯磨。略有一百三十四法。单白羯磨有三十九法。白二羯磨有五十七法。白四羯磨有三十八法。复有对首。心念。对首羯磨。略有三十三但对首法。则二十八。众法对首有五。心念羯磨。略有十四义分三别。一但心念法有一。二对首心念法有七。三众法心念法有四。详如随机羯磨本。若余诸部。三种羯磨。或增或减。数无一定。根本律中。共有百一事。单白有二十二。白二有四十七。白四有三十二。佛告邬波离。是百一羯磨。若秉法住世。即知佛法未灭世间。故律本云。若作羯磨。不如白法作白。不如羯磨法作羯磨。如是渐渐令正法疾灭。当随顺文句。勿令增减。违法毗尼。当如是学。",
        "defs": [
          "此翻为事。亦翻为业。又翻所作。谓所作事业也。又翻作法。苑法师云。此言办事。谓诸法事。由兹成办也。摩得勒伽云。羯磨有何义。谓依事所作。故名羯磨。此说何义。所因事名事。随说名羯磨。百一羯磨云。邬波离请世尊曰。大德。所言羯磨者。其义何也。佛言。所由之事。谓即是因。为彼作法。名为羯磨。大德。仍于此言。未了其义。佛言。如为其事。而作羯磨。此是因。具以言秉白。为羯磨。佛言。有三羯磨。摄一切羯磨。谓单白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。若作白。不说羯磨。名单白羯磨。若作白。说一羯磨。名白二羯磨。若作白。说三羯磨。名白四羯磨。以此三种羯磨。通前单白。故皆云白。然此羯磨随事宜作。若轻事单白。中事白二。重事白四。按本律三种羯磨。略有一百三十四法。单白羯磨有三十九法。白二羯磨有五十七法。白四羯磨有三十八法。复有对首。心念。对首羯磨。略有三十三但对首法。则二十八。众法对首有五。心念羯磨。略有十四义分三别。一但心念法有一。二对首心念法有七。三众法心念法有四。详如随机羯磨本。若余诸部。三种羯磨。或增或减。数无一定。根本律中。共有百一事。单白有二十二。白二有四十七。白四有三十二。佛告邬波离。是百一羯磨。若秉法住世。即知佛法未灭世间。故律本云。若作羯磨。不如白法作白。不如羯磨法作羯磨。如是渐渐令正法疾灭。当随顺文句。勿令增减。违法毗尼。当如是学。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "二形",
        "def": "亦名二根。谓一身俱有男女二种根形。此二形人。佛不听出家。若已出家。即应驱摈。以此人于佛正法中。不能生道根栽故。",
        "defs": [
          "亦名二根。谓一身俱有男女二种根形。此二形人。佛不听出家。若已出家。即应驱摈。以此人于佛正法中。不能生道根栽故。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "黄门",
        "def": "梵云般咤。此翻黄门。阿毗昙。译为阉人。以无男根故。律云。有五种黄门谓生黄门。形残黄门。妬黄门。变黄门。半月黄门。僧祇律云。是不能男。有于六种。一者生。谓从生不能男。二者捺破。谓妻妾生儿。共相妬嫉。小时捺破。三者割却。若王。若大臣。取人割却男根。以备门合。四者因他。谓因前人触故。身根生起。五者妬。谓因见他人行婬事。然后身根生起。六者半月。谓半月能男。半月不能男。是谓六种不能男。毗婆沙论云。昔健䭾罗国。有一黄门。见人驱五百牛。将去其种。即自思惟。我宿恶业。受不男身。便以财。救脱牛难。善业力故。即复男根。深生庆悦。王闻惊喜。厚赐珍财高官。令知外事。如是善业。现受其果黄门。亦曰黄闼。黄属中。即禁中之门。谓天子居天下之中。统理万民。而所居门合有禁。非侍御之臣。不得妄入。故汉置小阉十人。令主省中诸宦。通命两宫。以主黄家之门。故曰黄门。阉者。揜也。言其无阴。精气掩闭不泄。又曰黄昏掩闭门。谓之黄门。应以初义为正。今无论主门非主门。但无男根。皆是也。男根者。梵云鸯伽社多。此言生支。即男子阴也。余如受戒犍度中明。",
        "defs": [
          "梵云般咤。此翻黄门。阿毗昙。译为阉人。以无男根故。律云。有五种黄门谓生黄门。形残黄门。妬黄门。变黄门。半月黄门。僧祇律云。是不能男。有于六种。一者生。谓从生不能男。二者捺破。谓妻妾生儿。共相妬嫉。小时捺破。三者割却。若王。若大臣。取人割却男根。以备门合。四者因他。谓因前人触故。身根生起。五者妬。谓因见他人行婬事。然后身根生起。六者半月。谓半月能男。半月不能男。是谓六种不能男。毗婆沙论云。昔健䭾罗国。有一黄门。见人驱五百牛。将去其种。即自思惟。我宿恶业。受不男身。便以财。救脱牛难。善业力故。即复男根。深生庆悦。王闻惊喜。厚赐珍财高官。令知外事。如是善业。现受其果黄门。亦曰黄闼。黄属中。即禁中之门。谓天子居天下之中。统理万民。而所居门合有禁。非侍御之臣。不得妄入。故汉置小阉十人。令主省中诸宦。通命两宫。以主黄家之门。故曰黄门。阉者。揜也。言其无阴。精气掩闭不泄。又曰黄昏掩闭门。谓之黄门。应以初义为正。今无论主门非主门。但无男根。皆是也。男根者。梵云鸯伽社多。此言生支。即男子阴也。余如受戒犍度中明。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "君持",
        "def": "或作军持。或作军迟。此云瓶。寄归传云。瓶有二枚。净者。咸用瓦瓷。触者。任兼铜铁。净拟非时饮用。触乃便利所须。净则净手方持。必须安著净处。触乃触手随执。可于触处置之。其作瓶法。葢须速口。顶出尖台。可高两指。上通小穴。麤如铜箸。饮水可在此中。傍边则别开圆孔。罐口令上。竖高两指。孔如钱许。添水宜于此处。可受二三升。小成无用。西域记云。捃稚迦。即澡瓶也。旧云军持。譌略也。事钞云。应法澡罐。资持云。谓一斗已下。杂事注云。军持著㭰。澡罐口开。",
        "defs": [
          "或作军持。或作军迟。此云瓶。寄归传云。瓶有二枚。净者。咸用瓦瓷。触者。任兼铜铁。净拟非时饮用。触乃便利所须。净则净手方持。必须安著净处。触乃触手随执。可于触处置之。其作瓶法。葢须速口。顶出尖台。可高两指。上通小穴。麤如铜箸。饮水可在此中。傍边则别开圆孔。罐口令上。竖高两指。孔如钱许。添水宜于此处。可受二三升。小成无用。西域记云。捃稚迦。即澡瓶也。旧云军持。譌略也。事钞云。应法澡罐。资持云。谓一斗已下。杂事注云。军持著㭰。澡罐口开。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "沙弥",
        "def": "耶舍传云。此言劳之小者。以修道为劳也。又翻息慈谓息世染之情。以慈济万物也。又创入佛法。俗情犹存。须息恶行慈也。应法师云。此是义译也。奘法师云。室利摩拏路迦。此翻勤䇿思。勤劳也。䇿驱也。谓勤修䇿励。断诸烦恼而趣涅槃也。寄归传云。室罗末尼罗。译为求寂。谓欲求趣涅槃圆寂之处。旧云沙弥者。言略而音譌。翻作息慈。音准而无据也宜取后义为正。余如受戒犍度中释。",
        "defs": [
          "耶舍传云。此言劳之小者。以修道为劳也。又翻息慈谓息世染之情。以慈济万物也。又创入佛法。俗情犹存。须息恶行慈也。应法师云。此是义译也。奘法师云。室利摩拏路迦。此翻勤䇿思。勤劳也。䇿驱也。谓勤修䇿励。断诸烦恼而趣涅槃也。寄归传云。室罗末尼罗。译为求寂。谓欲求趣涅槃圆寂之处。旧云沙弥者。言略而音譌。翻作息慈。音准而无据也宜取后义为正。余如受戒犍度中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "沙弥尼",
        "def": "奘师云。室利摩拏理迦。此云勤䇿女。净师云。求寂女。",
        "defs": [
          "奘师云。室利摩拏理迦。此云勤䇿女。净师云。求寂女。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△偷盗第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。比丘尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "罗阅城",
        "def": "或云罗阅祇。或云罗阅祇伽罗。西域记云。曷罗阇姑利呬。此云王舍城。中天竺境。应法师云。罗阅义是料理。以王代之。谓能料理人民也。曷啰阇。此云王。揭槊醯。此云舍。是摩伽陀国中之都城也。善见云。罗阅城。王舍城。摩竭国。此三。义一名异。汉言王舍城。罗阅城。是外国音。罗者言王。阅者言舍故言罗阅城也。摩竭者。此是外国音也。摩竭是初国名耳。真谛云。曲鸟山在王舍城东南。毗富罗山。在西南。仙人山。在西北。黑土山。在东北。白土山。在中央。中央三由旬平正。即王城也。智度论。问曰。佛普慈一切。何故独住王舍城。不住余城。答曰。亦住余城希少。而多住王舍城。舍婆提城。为诸城边国。又弥离车地。多弊恶人。善根未熟。故不住之。又佛知恩故。多住此二城。问曰。何故知恩。多住二城。答曰。憍萨罗国。是佛生身地。舍婆提大城。佛为法主。故亦在此城。问曰。若知恩故。多住舍婆提城者。迦毗罗城。近佛生处。何以不住。答曰。佛无余习。近诸亲属。亦无累想。然释种弟子。多未离欲。若近亲属。则染著心生。以报生地恩故。多住舍婆提。一切众生。皆念生地故。如偈说。一切论议师自受所知法如人念生地虽出家犹诤以报法身地恩。故多住王舍城。诸佛皆爱法身故。如偈说。过去未来现在诸佛供养法身师敬尊重法身于生身胜。故二城中。多住王舍城舍婆提城。即舍卫城。弥离车。此是边邪。不正见。死堕边地下贱也。王舍城。义如房舍犍度中释。",
        "defs": [
          "或云罗阅祇。或云罗阅祇伽罗。西域记云。曷罗阇姑利呬。此云王舍城。中天竺境。应法师云。罗阅义是料理。以王代之。谓能料理人民也。曷啰阇。此云王。揭槊醯。此云舍。是摩伽陀国中之都城也。善见云。罗阅城。王舍城。摩竭国。此三。义一名异。汉言王舍城。罗阅城。是外国音。罗者言王。阅者言舍故言罗阅城也。摩竭者。此是外国音也。摩竭是初国名耳。真谛云。曲鸟山在王舍城东南。毗富罗山。在西南。仙人山。在西北。黑土山。在东北。白土山。在中央。中央三由旬平正。即王城也。智度论。问曰。佛普慈一切。何故独住王舍城。不住余城。答曰。亦住余城希少。而多住王舍城。舍婆提城。为诸城边国。又弥离车地。多弊恶人。善根未熟。故不住之。又佛知恩故。多住此二城。问曰。何故知恩。多住二城。答曰。憍萨罗国。是佛生身地。舍婆提大城。佛为法主。故亦在此城。问曰。若知恩故。多住舍婆提城者。迦毗罗城。近佛生处。何以不住。答曰。佛无余习。近诸亲属。亦无累想。然释种弟子。多未离欲。若近亲属。则染著心生。以报生地恩故。多住舍婆提。一切众生。皆念生地故。如偈说。一切论议师自受所知法如人念生地虽出家犹诤以报法身地恩。故多住王舍城。诸佛皆爱法身故。如偈说。过去未来现在诸佛供养法身师敬尊重法身于生身胜。故二城中。多住王舍城舍婆提城。即舍卫城。弥离车。此是边邪。不正见。死堕边地下贱也。王舍城。义如房舍犍度中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "耆阇崛山",
        "def": "善见云。耆阇者鹫鸟。崛者。顶也。耆阇鸟食竟。还就山顶栖。是故名之耆阇崛山。或云山顶之形。如似鹫鸟。是故名之耆阇崛山。或翻为灵鹫。观经疏云。诸圣仙灵依之而住。应法师云。按梵本无灵义。此鸟有灵。知人死活。故号灵鹫。西域记云。宫城东北行十四五里。至姞栗陀罗矩咤山。唐言鹫峰。亦云鹫台。旧曰耆阇崛山譌也。接北山之阳。孤标特起。既栖鹫鸟。又类高台。空翠相映浓澹分色。其山顶。则东西长。南北狭。如来御世。垂五十年。多居此山。广说妙法。大方广三戒经云。祇阇崛山王。高峻广博。稠林󳬂茂。枝条无折。多众杂树。天木树。毕利叉树。马耳树。毕钵罗树。紧柷加树。诃梨勒树。呵摩勒树。毗醯勒树。多罗树。迦尼迦树。庵婆罗树。阎浮树。木瓜。蒲萄。桃。杏。梨。柰。婆隆伽树。胡桃。安石榴。镇头迦树。尼拘律树。松栢。橡樟。波奢树。熏陆树。栴檀。沉水。苏合等树。无不备有。水陆众华。悉皆具足。生柔輭草。色香味足。青缥右旋。众杂妙色。如孔󳭋项。下足之时。足陷四指。举足还复。多诸池流。清冷水满。生诸莲华。青黄赤白红紫等色。大如车轮。有无量众鸟。所谓孔󳭋。鹦鹉。鸜鹆。命命。鸲鸤。凫鴈。鸳鸯。鹅鸭。黑鴈。山鸡。鹖鸡乌雉。鸠鸽。雕鹫。如是众鸟。依止而住。复有多种杂兽。所谓师子。虎豹。象。马。麒麟。熊。罴獐。鹿。青牛。水牛。羖羝。猕猴。是等禽兽。止住其中。以佛力故。不为贪欲瞋痴所恼。不相茹食。共相亲爱。如母如子。天龙八部。常所游止。云云。大哀经云。佛在王舍城灵鹭山者。古昔诸佛之所游居。如来威神之所建立。其地道场。诸菩萨众所共咨嗟。无极法座。天龙鬼神等。咸俱归命。稽首为礼。所智论云。是耆阇崛山。清净有福德闲静故。一切三世诸佛行处。十方诸菩萨。亦赞叹恭敬此处。诸天八部大力众神。守护供养恭敬是处。如偈说。是耆阇崛山诸佛所住处圣人所止息覆荫一切故众苦得解脱唯有真法存是中十方无量智慧福德大力菩萨。常来见释迦牟尼佛。礼拜恭敬听法。故富楼那经中说。佛语富楼那。若使三千大千世界劫烧。若更生。我常在此山中住。一切众生以结使缠缚。不作见佛功德。以是故不得见我。",
        "defs": [
          "善见云。耆阇者鹫鸟。崛者。顶也。耆阇鸟食竟。还就山顶栖。是故名之耆阇崛山。或云山顶之形。如似鹫鸟。是故名之耆阇崛山。或翻为灵鹫。观经疏云。诸圣仙灵依之而住。应法师云。按梵本无灵义。此鸟有灵。知人死活。故号灵鹫。西域记云。宫城东北行十四五里。至姞栗陀罗矩咤山。唐言鹫峰。亦云鹫台。旧曰耆阇崛山譌也。接北山之阳。孤标特起。既栖鹫鸟。又类高台。空翠相映浓澹分色。其山顶。则东西长。南北狭。如来御世。垂五十年。多居此山。广说妙法。大方广三戒经云。祇阇崛山王。高峻广博。稠林󳬂茂。枝条无折。多众杂树。天木树。毕利叉树。马耳树。毕钵罗树。紧柷加树。诃梨勒树。呵摩勒树。毗醯勒树。多罗树。迦尼迦树。庵婆罗树。阎浮树。木瓜。蒲萄。桃。杏。梨。柰。婆隆伽树。胡桃。安石榴。镇头迦树。尼拘律树。松栢。橡樟。波奢树。熏陆树。栴檀。沉水。苏合等树。无不备有。水陆众华。悉皆具足。生柔輭草。色香味足。青缥右旋。众杂妙色。如孔󳭋项。下足之时。足陷四指。举足还复。多诸池流。清冷水满。生诸莲华。青黄赤白红紫等色。大如车轮。有无量众鸟。所谓孔󳭋。鹦鹉。鸜鹆。命命。鸲鸤。凫鴈。鸳鸯。鹅鸭。黑鴈。山鸡。鹖鸡乌雉。鸠鸽。雕鹫。如是众鸟。依止而住。复有多种杂兽。所谓师子。虎豹。象。马。麒麟。熊。罴獐。鹿。青牛。水牛。羖羝。猕猴。是等禽兽。止住其中。以佛力故。不为贪欲瞋痴所恼。不相茹食。共相亲爱。如母如子。天龙八部。常所游止。云云。大哀经云。佛在王舍城灵鹭山者。古昔诸佛之所游居。如来威神之所建立。其地道场。诸菩萨众所共咨嗟。无极法座。天龙鬼神等。咸俱归命。稽首为礼。所智论云。是耆阇崛山。清净有福德闲静故。一切三世诸佛行处。十方诸菩萨。亦赞叹恭敬此处。诸天八部大力众神。守护供养恭敬是处。如偈说。是耆阇崛山诸佛所住处圣人所止息覆荫一切故众苦得解脱唯有真法存是中十方无量智慧福德大力菩萨。常来见释迦牟尼佛。礼拜恭敬听法。故富楼那经中说。佛语富楼那。若使三千大千世界劫烧。若更生。我常在此山中住。一切众生以结使缠缚。不作见佛功德。以是故不得见我。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "檀尼迦",
        "def": "或云檀贰迦。或云但尼迦。或云达腻迦。又云陀尼迦。皆一也。此比丘先是陶瓦师之子。故善能和泥。以作全成瓦屋。善见云。檀尼迦者。是名也。檀尼迦比丘。和泥作屋。窻牖户𢩁。悉是泥作。唯户扇是木。取柴薪牛屎及草。以赤土汁涂外烧之。熟已。赤色如火。打之鸣唤。状如铃声。风吹󰈧牖。犹如乐音。是檀尼迦。不但今时。于佛法中。最初不与而取。曾于过去世时。世界初成。所居众生。未有盗法。而此檀尼迦。即行偷盗。取他粳米。遂被众罚。以加杖捶。是世界之初。不与而取始生。复于今时。佛法中。不与而取。亦最为初生因缘。广如僧祗律中。",
        "defs": [
          "或云檀贰迦。或云但尼迦。或云达腻迦。又云陀尼迦。皆一也。此比丘先是陶瓦师之子。故善能和泥。以作全成瓦屋。善见云。檀尼迦者。是名也。檀尼迦比丘。和泥作屋。窻牖户𢩁。悉是泥作。唯户扇是木。取柴薪牛屎及草。以赤土汁涂外烧之。熟已。赤色如火。打之鸣唤。状如铃声。风吹󰈧牖。犹如乐音。是檀尼迦。不但今时。于佛法中。最初不与而取。曾于过去世时。世界初成。所居众生。未有盗法。而此檀尼迦。即行偷盗。取他粳米。遂被众罚。以加杖捶。是世界之初。不与而取始生。复于今时。佛法中。不与而取。亦最为初生因缘。广如僧祗律中。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "陶师",
        "def": "又作匋。同徒刀切音桃。造瓦之名也。又云瓦器也。苍颉篇。谓作瓦家也。",
        "defs": [
          "又作匋。同徒刀切音桃。造瓦之名也。又云瓦器也。苍颉篇。谓作瓦家也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩竭国",
        "def": "亦云摩竭提。或云摩竭陀。或云摩伽陀。又云墨竭提。此之多名。由依声明中。八转声势呼名。致斯异也。然其意义大略不殊。此翻为善胜。或有译云。摩者。不也。竭提。至也。将谋兵勇。邻敌不能侵至也。有云摩。遍也。竭提。聪慧也。言聪慧之人。遍其国内也。有云摩。大也。竭提。体也。谓五天竺中。此国最大。统摄诸国。故名大体也。又云摩无也。竭提害也。言此国法。不行刑戮。其有犯死罪者。送至寒林耳。有释云。此言无恼。又言不害。皆谓劫初已来。无刑害故。至瓶沙王。截指为刑。后自啮指痛。复息此刑。佛当生其地。故吉兆预彰。所以先置不害之名也。西域记云。摩揭陀国。旧曰摩伽陀。又曰摩竭提。皆譌也。中印度境。周五千余里。土地垫湿。邑居高原。孟夏之后。仲秋之前。平居流水。可以泛舟。风俗淳质。气序温暑。崇重志学。尊敬佛法言印度者。旧云天竺。或云天方。古云身毒。又云申毒。其土自为五域。区分七十余国。西域记云。详夫天竺之称。异议纠纷。旧云身毒。或曰贤豆。今从正音。宜云印度。印度之人。随地称国。殊方异俗。遥举总名。语其所美。谓之印度。印度者。唐言月。月有多名。斯其一称。言诸群生。轮回不息。无明长夜。莫有司晨。其犹白日既隐。宵烛斯继。虽有星光之照。岂如朗月之明。苟缘斯致。因而譬月。良以其王。圣贤继轨。导凡御物。如月照临。由是义故。谓之印度。印度种姓。族类群分。而婆罗门。特为清贵。从其雅称。传以成俗。不云经界之别。总谓婆罗门国焉。义净三藏言。梵云阿离耶提舍。阿离耶。译为圣提舍译为方。即名西国为圣方矣。以其贤圣继轨。人皆共称。或云末睇。是中。提舍是国。百亿日月之中心。斯其事也。此号人咸委之。其北方胡国。独唤圣方。以为呬度。全非通俗之名。但是方言。固无别义。西国若闻此名。多皆不识。宜唤西为圣方。斯成允当。或有传云印度。说之为月。虽有斯理。未是通称。且如西国。名大周为支那者。直是其名。更无别义。又复须知。是五天之地。皆曰婆罗门国。北方速利。总号胡疆。不得雷同一唤耳。",
        "defs": [
          "亦云摩竭提。或云摩竭陀。或云摩伽陀。又云墨竭提。此之多名。由依声明中。八转声势呼名。致斯异也。然其意义大略不殊。此翻为善胜。或有译云。摩者。不也。竭提。至也。将谋兵勇。邻敌不能侵至也。有云摩。遍也。竭提。聪慧也。言聪慧之人。遍其国内也。有云摩。大也。竭提。体也。谓五天竺中。此国最大。统摄诸国。故名大体也。又云摩无也。竭提害也。言此国法。不行刑戮。其有犯死罪者。送至寒林耳。有释云。此言无恼。又言不害。皆谓劫初已来。无刑害故。至瓶沙王。截指为刑。后自啮指痛。复息此刑。佛当生其地。故吉兆预彰。所以先置不害之名也。西域记云。摩揭陀国。旧曰摩伽陀。又曰摩竭提。皆譌也。中印度境。周五千余里。土地垫湿。邑居高原。孟夏之后。仲秋之前。平居流水。可以泛舟。风俗淳质。气序温暑。崇重志学。尊敬佛法言印度者。旧云天竺。或云天方。古云身毒。又云申毒。其土自为五域。区分七十余国。西域记云。详夫天竺之称。异议纠纷。旧云身毒。或曰贤豆。今从正音。宜云印度。印度之人。随地称国。殊方异俗。遥举总名。语其所美。谓之印度。印度者。唐言月。月有多名。斯其一称。言诸群生。轮回不息。无明长夜。莫有司晨。其犹白日既隐。宵烛斯继。虽有星光之照。岂如朗月之明。苟缘斯致。因而譬月。良以其王。圣贤继轨。导凡御物。如月照临。由是义故。谓之印度。印度种姓。族类群分。而婆罗门。特为清贵。从其雅称。传以成俗。不云经界之别。总谓婆罗门国焉。义净三藏言。梵云阿离耶提舍。阿离耶。译为圣提舍译为方。即名西国为圣方矣。以其贤圣继轨。人皆共称。或云末睇。是中。提舍是国。百亿日月之中心。斯其事也。此号人咸委之。其北方胡国。独唤圣方。以为呬度。全非通俗之名。但是方言。固无别义。西国若闻此名。多皆不识。宜唤西为圣方。斯成允当。或有传云印度。说之为月。虽有斯理。未是通称。且如西国。名大周为支那者。直是其名。更无别义。又复须知。是五天之地。皆曰婆罗门国。北方速利。总号胡疆。不得雷同一唤耳。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瓶沙王",
        "def": "或作萍沙。此云模实身。模充实故。又翻形牢。亦云影坚。影谓形影。亦云影胜。又云胜身。梵名频毘娑罗。此云颜色端正。或翻色像殊妙。皆取体分彊壮。殊好为义。其形长大。性行雄猛。常自躬为征战。大婆沙论云。摩竭陀国。昔有大王。名曰影坚。恒乐修习都史多天。胜妙善业。后为假名子。未生怨王。闭在囹圄。断诸饮食。削足下皮。饥渴所逼。受诸苦恼。尔时佛在鹫峰山中。怜愍彼故。身放慈光从窻牖入。照触王身。令王少时。身心安隐。便作是念。世尊大慈。宁不垂愍。救我苦厄。尔时世尊。知王心念。便告尊者大目犍连。汝可速诣影坚王所。如我辞曰。大王当知。我于大王。所应作者。皆已作讫。谓已永拔诸恶趣苦。人中少时。定受恶业。佛尚不免。况王小圣。而得免耶。宜自安心。勿甚忧恼。尔时尊者。承佛语已。即入胜定。从鹫峰山没。涌出王前。以佛言辞。告知彼王。复为王说种种妙法。时王饥渴所逼恼故。于所说义。不能领解。白目犍连曰。诸天食中。何天段食。最为美妙。宜且为说。我愿欲闻。时尊者次第赞说。六欲天中。美妙饮食。王初闻说四天王处。多闻王宫。美妙饮食。便即舍命。生彼天宫。与多闻王。而作太子。王为立号。名最胜尊。寻从彼天。来诣佛所。到已。顶礼世尊双足。欢喜踊跃。数自称名。我最胜尊。愿佛垂念。彼临命终时。都史多天。生相先现。因爱多闻室美妙食。时都史多天。生相便没。多闻天子相现前。从此命终。便生彼天中。为多闻太子或名最胜子。都史多天。旧云兜率天。是也。",
        "defs": [
          "或作萍沙。此云模实身。模充实故。又翻形牢。亦云影坚。影谓形影。亦云影胜。又云胜身。梵名频毘娑罗。此云颜色端正。或翻色像殊妙。皆取体分彊壮。殊好为义。其形长大。性行雄猛。常自躬为征战。大婆沙论云。摩竭陀国。昔有大王。名曰影坚。恒乐修习都史多天。胜妙善业。后为假名子。未生怨王。闭在囹圄。断诸饮食。削足下皮。饥渴所逼。受诸苦恼。尔时佛在鹫峰山中。怜愍彼故。身放慈光从窻牖入。照触王身。令王少时。身心安隐。便作是念。世尊大慈。宁不垂愍。救我苦厄。尔时世尊。知王心念。便告尊者大目犍连。汝可速诣影坚王所。如我辞曰。大王当知。我于大王。所应作者。皆已作讫。谓已永拔诸恶趣苦。人中少时。定受恶业。佛尚不免。况王小圣。而得免耶。宜自安心。勿甚忧恼。尔时尊者。承佛语已。即入胜定。从鹫峰山没。涌出王前。以佛言辞。告知彼王。复为王说种种妙法。时王饥渴所逼恼故。于所说义。不能领解。白目犍连曰。诸天食中。何天段食。最为美妙。宜且为说。我愿欲闻。时尊者次第赞说。六欲天中。美妙饮食。王初闻说四天王处。多闻王宫。美妙饮食。便即舍命。生彼天宫。与多闻王。而作太子。王为立号。名最胜尊。寻从彼天。来诣佛所。到已。顶礼世尊双足。欢喜踊跃。数自称名。我最胜尊。愿佛垂念。彼临命终时。都史多天。生相先现。因爱多闻室美妙食。时都史多天。生相便没。多闻天子相现前。从此命终。便生彼天中。为多闻太子或名最胜子。都史多天。旧云兜率天。是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "刹利帝王。水浇头种",
        "def": "刹利。此译为田地主。以世界初成。未有君长。众人分地。各共诤讼。无能决者。遂立一有德人。平处分田。由是世间。故有刹利王种。奕世丕承。仁慈雅恕。养育民众。不加拷戮。此其胤也。西域记云。刹帝利。旧曰刹利。譌也。律云。取四大海水。及白牛右角。收拾一切种子。盛满中。置金辇上。使诸小王与。王与第一夫人。共坐辇上。大婆罗门。以水灌王顶上。若是刹利种。水灌顶上。作如是立王。故名为刹利王。水浇头种。若是婆罗门。毗舍。首陀罗种。以水灌顶。作如是立王。亦名为刹利王水浇头种。僧祇云。瓶沙王先祖时。治罪人法。有作贼者。以手拍头。以为严教。贼大惭愧。与死无异。后更不作。至祖王时。治罪人法。有作贼者。以灰围之。须臾放去。贼大惭愧。与死无异。后更不作。至父王时。治罪人法。有作贼者。驱令出城。贼自惭愧。与死无异。后更不作。瓶沙王法。有作贼者。驱令出国。以是为教。时有一贼。七反驱出。犹故来还。劫杀村城。尔时有人。捉得此贼。缚送与王。白王言。此贼七反驱出。犹故来还。劫杀村城。愿王苦治。王告大臣。将是贼去。截其小指。尔时有司。速将罪人。急截其指。恐王有悔。时王即自试啮指。痛殊难忍。即便遣信。敕语大臣。莫截彼指。臣答王言。已截其指。王甚愁悔。即自念言。我今便为法王之末。非法王之始。夫为王者。忧念民物。何有人王伤截人指云云。故律本。有若王及大臣。乃至驱出国等语也德人。如受戒犍度释。",
        "defs": [
          "刹利。此译为田地主。以世界初成。未有君长。众人分地。各共诤讼。无能决者。遂立一有德人。平处分田。由是世间。故有刹利王种。奕世丕承。仁慈雅恕。养育民众。不加拷戮。此其胤也。西域记云。刹帝利。旧曰刹利。譌也。律云。取四大海水。及白牛右角。收拾一切种子。盛满中。置金辇上。使诸小王与。王与第一夫人。共坐辇上。大婆罗门。以水灌王顶上。若是刹利种。水灌顶上。作如是立王。故名为刹利王。水浇头种。若是婆罗门。毗舍。首陀罗种。以水灌顶。作如是立王。亦名为刹利王水浇头种。僧祇云。瓶沙王先祖时。治罪人法。有作贼者。以手拍头。以为严教。贼大惭愧。与死无异。后更不作。至祖王时。治罪人法。有作贼者。以灰围之。须臾放去。贼大惭愧。与死无异。后更不作。至父王时。治罪人法。有作贼者。驱令出城。贼自惭愧。与死无异。后更不作。瓶沙王法。有作贼者。驱令出国。以是为教。时有一贼。七反驱出。犹故来还。劫杀村城。尔时有人。捉得此贼。缚送与王。白王言。此贼七反驱出。犹故来还。劫杀村城。愿王苦治。王告大臣。将是贼去。截其小指。尔时有司。速将罪人。急截其指。恐王有悔。时王即自试啮指。痛殊难忍。即便遣信。敕语大臣。莫截彼指。臣答王言。已截其指。王甚愁悔。即自念言。我今便为法王之末。非法王之始。夫为王者。忧念民物。何有人王伤截人指云云。故律本。有若王及大臣。乃至驱出国等语也德人。如受戒犍度释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "头陀",
        "def": "新云杜多。此言抖擞。亦言修治。又言洮汰。垂裕记云。抖擞烦恼故也。善住意天子经云。头陀者。抖擞贪欲瞋恚愚痴。三界内外六入。若不取不舍。不修不著。我说彼人。名为杜多。或称为十二法人。大品云。说法者。受十二头陀。一住阿兰若。二常乞食。三纳衣即粪扫衣。四一坐食。五节量食律本云一抟食。六中后不饮浆。七冢间住。八树下住。九露地住。十常坐不卧。十一次第乞食。十二但三衣。此之十二法。经论互出。名号略殊。律本亦有少异。南山依律。位分为四。衣有二。一纳衣。二但三衣。食有四。一乞食。二不作余食法。三一坐。四一揣揣者。杂也。一和杂者。不以种种盛贮。名一揣食。处有五。一兰若。二冢间。三树下。四露坐。五随坐。威仪有一。谓常坐。此无次第乞食。处加随坐。释论云。佛所结戒弟子受持。十二头陀。不名为戒。能行则戒庄严。不能行。不犯戒。譬如布施。能行则得福。不能行者无罪广如论释。此不繁录。",
        "defs": [
          "新云杜多。此言抖擞。亦言修治。又言洮汰。垂裕记云。抖擞烦恼故也。善住意天子经云。头陀者。抖擞贪欲瞋恚愚痴。三界内外六入。若不取不舍。不修不著。我说彼人。名为杜多。或称为十二法人。大品云。说法者。受十二头陀。一住阿兰若。二常乞食。三纳衣即粪扫衣。四一坐食。五节量食律本云一抟食。六中后不饮浆。七冢间住。八树下住。九露地住。十常坐不卧。十一次第乞食。十二但三衣。此之十二法。经论互出。名号略殊。律本亦有少异。南山依律。位分为四。衣有二。一纳衣。二但三衣。食有四。一乞食。二不作余食法。三一坐。四一揣揣者。杂也。一和杂者。不以种种盛贮。名一揣食。处有五。一兰若。二冢间。三树下。四露坐。五随坐。威仪有一。谓常坐。此无次第乞食。处加随坐。释论云。佛所结戒弟子受持。十二头陀。不名为戒。能行则戒庄严。不能行。不犯戒。譬如布施。能行则得福。不能行者无罪广如论释。此不繁录。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦楼",
        "def": "或作迦留。又云迦罗。迦罗。秦言黑。此比丘。是旧大臣。善知世法。故佛问之。然后结戒。",
        "defs": [
          "或作迦留。又云迦罗。迦罗。秦言黑。此比丘。是旧大臣。善知世法。故佛问之。然后结戒。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五钱",
        "def": "萨婆多论云。国中以王舍城。优填王国。于十六大国。最为第一。于阎浮提内。中国边方。一切统摄。而优填王国。用王舍国法以此义推。于阎浮提。一切国法礼义。以王舍城为正。阿阇世王。于人王第一。佛为法王。众圣中尊。故佛在王舍城。依人王制戒。王舍国法。五钱已上。入重罪中。佛依此法。盗至五钱。得波罗夷。如是阎浮提内。现有佛法处。限五钱得罪。若国不用钱。准五钱物成罪。十诵云。一铜钱。值十六小铜钱。根本律云。盗满五磨洒。得波罗市迦罪。净师云。磨洒是数名。元非是钱。西方检问。诸部律中。皆同此名。断其重罪。不云五钱。此是贝齿许八十个名。五磨洒。大数总有四百贝齿。一时离处。方名犯盗。元不据钱名。若译为五钱者。全乖本文。故存梵语。律摄云。五磨洒。言据何为准。谓依一迦利沙波拏。四分之一。此一迦利沙波拏。有二十磨洒。若偷五磨洒。即名犯盗此一磨洒。有八十贝齿。一迦利沙波拏。总有一千六百贝齿。此摩竭陀。今现通用。一迦利沙波拏。为一千六百贝齿之数。此据问时国法。以二十磨洒。为迦利沙波拏。若王法以十二磨洒。为迦利沙波拏者。盗三磨洒。犯重用十六者。盗四犯重。若四十者。盗十犯重。若更有余增减。准数应知贝齿。亦名贝子。本草云。生东海。亦产海涯。大贝如酒杯。出日南国。小贝乃贝齿也。背紫黑。腹洁白。近似鱼齿。小儿常带压惊。俗呼为压惊螺。又呼珠买螺。以上古珍之为宝货。故凡属货者。字皆从贝。至秦乃废贝行钱。今云南犹作钱用。又名海巴。故今有处唤钱作巴。是也。",
        "defs": [
          "萨婆多论云。国中以王舍城。优填王国。于十六大国。最为第一。于阎浮提内。中国边方。一切统摄。而优填王国。用王舍国法以此义推。于阎浮提。一切国法礼义。以王舍城为正。阿阇世王。于人王第一。佛为法王。众圣中尊。故佛在王舍城。依人王制戒。王舍国法。五钱已上。入重罪中。佛依此法。盗至五钱。得波罗夷。如是阎浮提内。现有佛法处。限五钱得罪。若国不用钱。准五钱物成罪。十诵云。一铜钱。值十六小铜钱。根本律云。盗满五磨洒。得波罗市迦罪。净师云。磨洒是数名。元非是钱。西方检问。诸部律中。皆同此名。断其重罪。不云五钱。此是贝齿许八十个名。五磨洒。大数总有四百贝齿。一时离处。方名犯盗。元不据钱名。若译为五钱者。全乖本文。故存梵语。律摄云。五磨洒。言据何为准。谓依一迦利沙波拏。四分之一。此一迦利沙波拏。有二十磨洒。若偷五磨洒。即名犯盗此一磨洒。有八十贝齿。一迦利沙波拏。总有一千六百贝齿。此摩竭陀。今现通用。一迦利沙波拏。为一千六百贝齿之数。此据问时国法。以二十磨洒。为迦利沙波拏。若王法以十二磨洒。为迦利沙波拏者。盗三磨洒。犯重用十六者。盗四犯重。若四十者。盗十犯重。若更有余增减。准数应知贝齿。亦名贝子。本草云。生东海。亦产海涯。大贝如酒杯。出日南国。小贝乃贝齿也。背紫黑。腹洁白。近似鱼齿。小儿常带压惊。俗呼为压惊螺。又呼珠买螺。以上古珍之为宝货。故凡属货者。字皆从贝。至秦乃废贝行钱。今云南犹作钱用。又名海巴。故今有处唤钱作巴。是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "生像",
        "def": "即金银。详如受戒犍度中释。",
        "defs": [
          "即金银。详如受戒犍度中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第二"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "吹毳",
        "def": "毳。昌瑞切。吹去声。细毛也。谓兽毛缛细者。可以为布。及作絮等余用也。",
        "defs": [
          "毳。昌瑞切。吹去声。细毛也。谓兽毛缛细者。可以为布。及作絮等余用也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "劫贝",
        "def": "或作吉贝。或云劫波育。即木绵也。或言劫波婆。正言迦波罗。此译云树花。可以为布。高昌名㲲。㲲是布名。罽宾以南。大者成树。今此形小。状如土葵。有壳。剖以出华。如柳絮。用之为衣也。",
        "defs": [
          "或作吉贝。或云劫波育。即木绵也。或言劫波婆。正言迦波罗。此译云树花。可以为布。高昌名㲲。㲲是布名。罽宾以南。大者成树。今此形小。状如土葵。有壳。剖以出华。如柳絮。用之为衣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拘遮罗",
        "def": "亦云俱遮罗。又云拘摄罗。又云鸠夷罗。如长衣戒中释。",
        "defs": [
          "亦云俱遮罗。又云拘摄罗。又云鸠夷罗。如长衣戒中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "差罗波尼",
        "def": "亦作谶罗半尼。又作嚫罗钵尼。或作叉罗波腻。此译云灰水。乃衣名也。",
        "defs": [
          "亦作谶罗半尼。又作嚫罗钵尼。或作叉罗波腻。此译云灰水。乃衣名也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "刍摩",
        "def": "此云麻衣。西域记云。刍摩衣。麻之类也。按其麻形。似荆芥。华青紫色。阿毗昙经云。刍磨。细软衣也。苾刍尼律云。刍摩迦。此方无也。",
        "defs": [
          "此云麻衣。西域记云。刍摩衣。麻之类也。按其麻形。似荆芥。华青紫色。阿毗昙经云。刍磨。细软衣也。苾刍尼律云。刍摩迦。此方无也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "钵耽岚婆",
        "def": "亦作钵肆酖岚婆。善见云。𥁊兜那波咤。汉言绢也。佛阿毗昙经云。波兜罗衣。有虫著波兜罗树叶。为窠子。取此窠丝。织为衣也。",
        "defs": [
          "亦作钵肆酖岚婆。善见云。𥁊兜那波咤。汉言绢也。佛阿毗昙经云。波兜罗衣。有虫著波兜罗树叶。为窠子。取此窠丝。织为衣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "头头罗",
        "def": "或云头求罗。或云头鸠罗。此云细布。摩得勒伽云。头鸠罗者。纻也。僧祇云。生练也。中阿含经云。诸采衣。白练为第一已上诸衣。或在人房舍殿堂。诸栏楯上。风吹在空。衣未堕地。以盗心接取也。纻。如九十事中释。",
        "defs": [
          "或云头求罗。或云头鸠罗。此云细布。摩得勒伽云。头鸠罗者。纻也。僧祇云。生练也。中阿含经云。诸采衣。白练为第一已上诸衣。或在人房舍殿堂。诸栏楯上。风吹在空。衣未堕地。以盗心接取也。纻。如九十事中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鹦鹉",
        "def": "梵云叔迦婆嘻。或云臊陀。此云鹦鹉。能言鸟也。其状如鸮。青羽赤喙。舌似小儿。有白者。有赤者。有五色者。凡鸟四指。三指向前。一指向后。此鸟两指向后。曲礼曰。鹦鹉能言。不离飞鸟。猩猩能言。不离走兽。人而无礼。不亦禽兽之心乎。杂宝藏经云。过去雪山。有一鹦鹉。父母都盲。常取华果。先奉父母。时有田主。初种谷时。愿与众生。而共噉食。鹦鹉于田常采其谷。田主按行。见𢶕縠穗。便设罗网。捕得鹦鹉。鸟告主人言。先有施心。故敢来采。如何今者。而见网捕。田主问鸟。取谷与谁。答言。有盲父母。愿以奉之。田主报曰。今后常取。勿复疑难云云。佛言。尔时鹦鹉。我身是也。时田主者。舍利弗是。",
        "defs": [
          "梵云叔迦婆嘻。或云臊陀。此云鹦鹉。能言鸟也。其状如鸮。青羽赤喙。舌似小儿。有白者。有赤者。有五色者。凡鸟四指。三指向前。一指向后。此鸟两指向后。曲礼曰。鹦鹉能言。不离飞鸟。猩猩能言。不离走兽。人而无礼。不亦禽兽之心乎。杂宝藏经云。过去雪山。有一鹦鹉。父母都盲。常取华果。先奉父母。时有田主。初种谷时。愿与众生。而共噉食。鹦鹉于田常采其谷。田主按行。见𢶕縠穗。便设罗网。捕得鹦鹉。鸟告主人言。先有施心。故敢来采。如何今者。而见网捕。田主问鸟。取谷与谁。答言。有盲父母。愿以奉之。田主报曰。今后常取。勿复疑难云云。佛言。尔时鹦鹉。我身是也。时田主者。舍利弗是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鸜鹆",
        "def": "亦作鸲鹆。即八哥鸟。教其语言。甚慧。宋黄岩正等寺。观公畜鸲鹆。常念佛不绝。一日立化笼上。观葬之已。而土上出紫莲华一朵。寻土中。则从舌端而发。又有潭州人。养鸲鹆。常念佛。既死。以棺葬之。忽生莲华一朵。自其口出。",
        "defs": [
          "亦作鸲鹆。即八哥鸟。教其语言。甚慧。宋黄岩正等寺。观公畜鸲鹆。常念佛不绝。一日立化笼上。观葬之已。而土上出紫莲华一朵。寻土中。则从舌端而发。又有潭州人。养鸲鹆。常念佛。既死。以棺葬之。忽生莲华一朵。自其口出。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "杙上",
        "def": "夷益切。音亦。尔雅云。樴谓之杙。郭璞曰。杙。橛也樴。之石切。音炙。",
        "defs": [
          "夷益切。音亦。尔雅云。樴谓之杙。郭璞曰。杙。橛也樴。之石切。音炙。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "市肆",
        "def": "息恣切。音四。古今注云。肆陈也。店置也。肆。所以陈货鬻之物也。店。所以置货鬻之物也。肆。亦列也。谓列其货贿于市也。",
        "defs": [
          "息恣切。音四。古今注云。肆陈也。店置也。肆。所以陈货鬻之物也。店。所以置货鬻之物也。肆。亦列也。谓列其货贿于市也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿兰若",
        "def": "亦云阿练若。详如下释。",
        "defs": [
          "亦云阿练若。详如下释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "壶船",
        "def": "洪孤切。音胡。原是酒器。长颈者。今言船。以其形似之也。十诵云。瓶船。瓶船处者。一切瓶。一切缚处。一切皮缚处。是诸处有五宝。若似五宝。以偷夺心取。犯重。",
        "defs": [
          "洪孤切。音胡。原是酒器。长颈者。今言船。以其形似之也。十诵云。瓶船。瓶船处者。一切瓶。一切缚处。一切皮缚处。是诸处有五宝。若似五宝。以偷夺心取。犯重。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "一木船",
        "def": "谓以一木刳而成舟也。易系辞云。刳木为舟。是也。十诵云。单槽船槽船处者。两舷处。两头处。底处。两箱竖挽处。柁楼处。是诸处。有宝。似宝。以偷心取。重罪。",
        "defs": [
          "谓以一木刳而成舟也。易系辞云。刳木为舟。是也。十诵云。单槽船槽船处者。两舷处。两头处。底处。两箱竖挽处。柁楼处。是诸处。有宝。似宝。以偷心取。重罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "舫船",
        "def": "舫。敷亮切。音访。郭璞曰。并两舟也。通俗文云。连舟为舫。是也。又方船也。十诵云。舫船处者。谓横梁处。余如上说。",
        "defs": [
          "舫。敷亮切。音访。郭璞曰。并两舟也。通俗文云。连舟为舫。是也。又方船也。十诵云。舫船处者。谓横梁处。余如上说。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "橹船",
        "def": "郎古切。音鲁。谓船上楼橹也。又进船具。亦名橹也。",
        "defs": [
          "郎古切。音鲁。谓船上楼橹也。又进船具。亦名橹也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "浮瓠船",
        "def": "瓠洪孤切。音胡。瓦器为之。大瓠也。善浮。南方谓之要舟。",
        "defs": [
          "瓠洪孤切。音胡。瓦器为之。大瓠也。善浮。南方谓之要舟。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "悬船",
        "def": "悬。胡涓切。音玄。系也。绝也。挂也。本作县。俗加其心也。",
        "defs": [
          "悬。胡涓切。音玄。系也。绝也。挂也。本作县。俗加其心也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "筏船",
        "def": "谓编竹木浮于水上。以运物也。十诵云。木栰处者。一切木处。草栰处者。一切草处。一切缚处。是诸处有宝。似宝。以盗心取。得重罪。",
        "defs": [
          "谓编竹木浮于水上。以运物也。十诵云。木栰处者。一切木处。草栰处者。一切草处。一切缚处。是诸处有宝。似宝。以盗心取。得重罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "水獭",
        "def": "他达切。滩字入声。兽名也。形如小狗。常居深水食鱼。亦登大木憩息。故在兽列。性好嗜猫。凡畜肝叶。数皆有定。惟獭肝。一月一叶。十二月。则十二叶。数足十二。渐落复生。俗取其足爪。颈下𭺗之。则去鱼鲠。",
        "defs": [
          "他达切。滩字入声。兽名也。形如小狗。常居深水食鱼。亦登大木憩息。故在兽列。性好嗜猫。凡畜肝叶。数皆有定。惟獭肝。一月一叶。十二月。则十二叶。数足十二。渐落复生。俗取其足爪。颈下𭺗之。则去鱼鲠。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "失収摩罗",
        "def": "失。或作室。収。或作守。又作兽。善见云。鳄鱼也。广州土境有。其形如象。长二丈余。有四足。似鼍。齿至利。擒鹿入水。啮腰即断。大婆沙论云。有海兽。名室首魔罗。彼所啮物。非刀不能解。谓彼若啮诸草木等。要以利剑。断截其牙。然后乃舍。或名杀子鱼。由其自食子也。",
        "defs": [
          "失。或作室。収。或作守。又作兽。善见云。鳄鱼也。广州土境有。其形如象。长二丈余。有四足。似鼍。齿至利。擒鹿入水。啮腰即断。大婆沙论云。有海兽。名室首魔罗。彼所啮物。非刀不能解。谓彼若啮诸草木等。要以利剑。断截其牙。然后乃舍。或名杀子鱼。由其自食子也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "优钵罗华",
        "def": "此云青莲华。中阿含云。诸水中华。青莲华为第一。故诸经中。常以譬佛目。言其叶修而广。青白分明。有大人目相因以为喻也优。或作嗢。或作沤。皆一也。",
        "defs": [
          "此云青莲华。中阿含云。诸水中华。青莲华为第一。故诸经中。常以譬佛目。言其叶修而广。青白分明。有大人目相因以为喻也优。或作嗢。或作沤。皆一也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "钵头摩华",
        "def": "或云钵特摩。此云红莲华。",
        "defs": [
          "或云钵特摩。此云红莲华。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拘物头华",
        "def": "或作拘物投。又作拘某陀。此云黄莲华。或云地喜华地。是黄义。",
        "defs": [
          "或作拘物投。又作拘某陀。此云黄莲华。或云地喜华地。是黄义。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "分陀利华",
        "def": "此云白莲华。叡法师云。未敷名屈摩罗。将落名迦摩罗。处中盛时。名分陀利。体逐时迁。名随色变。故有三名。又凡荷华未发曰菡萏。",
        "defs": [
          "此云白莲华。叡法师云。未敷名屈摩罗。将落名迦摩罗。处中盛时。名分陀利。体逐时迁。名随色变。故有三名。又凡荷华未发曰菡萏。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蜂",
        "def": "音风。毒在尾。垂颕如锋。故谓之蜂。西国断事官。畜蜂蝎等。贮在瓮内。见彼人不陈伏时。令以手内瓮中。蜇之令痛。即首其事。或守城者亦养。若与贼共战不退。即于城头上。放其蜂瓮。贼被蜂蜇即走。商客入海。遇贼亦尔。是故直价也。又蜜蜂。人畜之取糖也。",
        "defs": [
          "音风。毒在尾。垂颕如锋。故谓之蜂。西国断事官。畜蜂蝎等。贮在瓮内。见彼人不陈伏时。令以手内瓮中。蜇之令痛。即首其事。或守城者亦养。若与贼共战不退。即于城头上。放其蜂瓮。贼被蜂蜇即走。商客入海。遇贼亦尔。是故直价也。又蜜蜂。人畜之取糖也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󳬂周隆伽",
        "def": "隆。闾丞切。音陵。若良中切。音龙。非此用。亦作慰周陵伽。或云嗢指征伽。此虫身有多毛。而复多足。类似毛虫也。󳬂。慰。嗢。优。四子。梵音相近也。杂阿含云。楞祇芒。毒虫也。",
        "defs": [
          "隆。闾丞切。音陵。若良中切。音龙。非此用。亦作慰周陵伽。或云嗢指征伽。此虫身有多毛。而复多足。类似毛虫也。󳬂。慰。嗢。优。四子。梵音相近也。杂阿含云。楞祇芒。毒虫也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音释"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鹘",
        "def": "魂入声。亦音忽。",
        "defs": [
          "魂入声。亦音忽。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "缥",
        "def": "飘上声。青白色。",
        "defs": [
          "飘上声。青白色。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "命命",
        "def": "即共命鸟。二命共一身。而两头。",
        "defs": [
          "即共命鸟。二命共一身。而两头。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鸲鸤",
        "def": "鸲音渠。鸤音诗。布谷也。饲子。朝从上下。暮从下上。所谓鸤鸠在桑。其子七兮。",
        "defs": [
          "鸲音渠。鸤音诗。布谷也。饲子。朝从上下。暮从下上。所谓鸤鸠在桑。其子七兮。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鹖",
        "def": "音曷。乌似雉。黄黑色。出上党。以其鬬死不止。故用其尾。为武人首。",
        "defs": [
          "音曷。乌似雉。黄黑色。出上党。以其鬬死不止。故用其尾。为武人首。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "囹圄",
        "def": "上音零。下音语。禁狱也。",
        "defs": [
          "上音零。下音语。禁狱也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鬻",
        "def": "音欲。卖也。",
        "defs": [
          "音欲。卖也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "刳",
        "def": "音枯剖也。虗其中也。",
        "defs": [
          "音枯剖也。虗其中也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "舷",
        "def": "音贤。船边也。",
        "defs": [
          "音贤。船边也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "柁",
        "def": "駄上声。",
        "defs": [
          "駄上声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "耍",
        "def": "沙上声。戏耍也。",
        "defs": [
          "沙上声。戏耍也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "栰",
        "def": "同筏。",
        "defs": [
          "同筏。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鳄",
        "def": "音谔。",
        "defs": [
          "音谔。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "擒",
        "def": "音琴。",
        "defs": [
          "音琴。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "啮",
        "def": "音孽噬也。",
        "defs": [
          "音孽噬也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "囓",
        "def": "同𫜪音咬。",
        "defs": [
          "同𫜪音咬。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "菡萏",
        "def": "上音含上声。下音醰上声。",
        "defs": [
          "上音含上声。下音醰上声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蜇",
        "def": "音淅螫也。",
        "defs": [
          "音淅螫也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名义标释卷第五目录"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第五"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　广州沙门释　弘赞在犙　辑"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙门释　弘丽罗峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△断命戒第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。比丘尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "猕猴江",
        "def": "梵云么迦咤。此云猕猴。贺逻䭾。此云池。应师云。今言江者。译人义立耳。如言恒河。亦作恒江也。此池在毗舍离宫城外。约五六里。庵罗女园侧。是昔猕猴群集。为佛穿作此池也。",
        "defs": [
          "梵云么迦咤。此云猕猴。贺逻䭾。此云池。应师云。今言江者。译人义立耳。如言恒河。亦作恒江也。此池在毗舍离宫城外。约五六里。庵罗女园侧。是昔猕猴群集。为佛穿作此池也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆裘河",
        "def": "或云婆裘沫河。或云䟦求河。又云䟦求摩河。正梵音名跋窭末底。此翻为胜慧河。",
        "defs": [
          "或云婆裘沫河。或云䟦求河。又云䟦求摩河。正梵音名跋窭末底。此翻为胜慧河。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "勿力伽难提",
        "def": "勿力伽者。应云蜜利伽罗。此云鹿。难提。此云喜。总言之。名鹿喜。善见云。鹿杖沙门。鹿杖者。其名也。沙门者。作如沙门形。剃头留少周罗发。著坏色衣。一以覆身。一以置肩上。入寺依止比丘。拾取残食。以自生活。既杀诸比丘。心生疑悔。往河边洗。世间人言。此婆裘河。能洗除人罪。是故彼念除罪。而往洗之周罗。此云小发。谓小髻也。",
        "defs": [
          "勿力伽者。应云蜜利伽罗。此云鹿。难提。此云喜。总言之。名鹿喜。善见云。鹿杖沙门。鹿杖者。其名也。沙门者。作如沙门形。剃头留少周罗发。著坏色衣。一以覆身。一以置肩上。入寺依止比丘。拾取残食。以自生活。既杀诸比丘。心生疑悔。往河边洗。世间人言。此婆裘河。能洗除人罪。是故彼念除罪。而往洗之周罗。此云小发。谓小髻也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "六十人",
        "def": "萨婆多论问云。佛一切智。何故教诸比丘。令得如是衰恼。若不知者。不名一切智。答曰。佛一切等教。尔时不但六十人受不净观。佛法教无有偏。但受得利。有多有少。故无咎也。佛深知众生根业始终。必以此法因缘得大利益。六十比丘。迦叶佛所。受不净观法。不能专修。多犯恶行。命终入地狱中。今佛出世。罪毕生人间。堕下贱家。出家入道。以本因缘故。应受此法。既命终已。得生天上。于天来下。从佛听法。得获道迹。以是因缘。佛无偏也。",
        "defs": [
          "萨婆多论问云。佛一切智。何故教诸比丘。令得如是衰恼。若不知者。不名一切智。答曰。佛一切等教。尔时不但六十人受不净观。佛法教无有偏。但受得利。有多有少。故无咎也。佛深知众生根业始终。必以此法因缘得大利益。六十比丘。迦叶佛所。受不净观法。不能专修。多犯恶行。命终入地狱中。今佛出世。罪毕生人间。堕下贱家。出家入道。以本因缘故。应受此法。既命终已。得生天上。于天来下。从佛听法。得获道迹。以是因缘。佛无偏也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿那般那三昧",
        "def": "亦云阿那波那。又云安那般那。阿那。此云遣来入息也。般那。此云遣去出息也。正理论云。阿那阿波那。言阿那者。谓转息入。是引外风令入身义。阿波那者。谓转息出。是引内风令出身义。如契经说。苾刍当知。持息入者。饮吸外风令入身内。持息出者。驱摈内风令出身外。安般守意经云。安为身。般为息。安为生。般为灭。安为念道。般为解结。所以先数入者。外有七恶。内有三恶。用少不能胜多。先数入也。数者。从一至十。不多不少。令心不散。安名出息。般名入息。息有四事。一为风。二为气。三为息。四为喘。止观云。有声曰风。守之则散。结滞曰气。守之则结。出入不尽曰喘。守之则劳。不声不滞。出入俱尽曰息。守之则定。出息为生死阴。入息为思想阴。或云先数出息。气则不急。身不胀满。身心轻利。三昧易成。或云先数入息。随息内敛。易入定故。或云当随便宜。以数出入。若心轻浮。系心丹田。当数入息。若心昏沈。系心鼻端。当数出息。不许出入俱数。恐生病故。此阿那波那。即是三世诸佛入道初门。通于三乘四教。又用息明六妙门。谓一数。二随。三止。四观。五还。六净。法界次第云。摄心在息。从一至十。名之为数。细心依息。知入知出。故曰为随。息心静虑。名之为止。分别推析之心。名之为观。转心返照。名之为还。心无所依。妄波不起。名之为净。今是声闻助道。但名数息。提婆菩萨云。佛说甘露门。名阿那波那。于诸法门中。第一安隐道三昧如下释。六妙门。详法界次第。",
        "defs": [
          "亦云阿那波那。又云安那般那。阿那。此云遣来入息也。般那。此云遣去出息也。正理论云。阿那阿波那。言阿那者。谓转息入。是引外风令入身义。阿波那者。谓转息出。是引内风令出身义。如契经说。苾刍当知。持息入者。饮吸外风令入身内。持息出者。驱摈内风令出身外。安般守意经云。安为身。般为息。安为生。般为灭。安为念道。般为解结。所以先数入者。外有七恶。内有三恶。用少不能胜多。先数入也。数者。从一至十。不多不少。令心不散。安名出息。般名入息。息有四事。一为风。二为气。三为息。四为喘。止观云。有声曰风。守之则散。结滞曰气。守之则结。出入不尽曰喘。守之则劳。不声不滞。出入俱尽曰息。守之则定。出息为生死阴。入息为思想阴。或云先数出息。气则不急。身不胀满。身心轻利。三昧易成。或云先数入息。随息内敛。易入定故。或云当随便宜。以数出入。若心轻浮。系心丹田。当数入息。若心昏沈。系心鼻端。当数出息。不许出入俱数。恐生病故。此阿那波那。即是三世诸佛入道初门。通于三乘四教。又用息明六妙门。谓一数。二随。三止。四观。五还。六净。法界次第云。摄心在息。从一至十。名之为数。细心依息。知入知出。故曰为随。息心静虑。名之为止。分别推析之心。名之为观。转心返照。名之为还。心无所依。妄波不起。名之为净。今是声闻助道。但名数息。提婆菩萨云。佛说甘露门。名阿那波那。于诸法门中。第一安隐道三昧如下释。六妙门。详法界次第。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "人者",
        "def": "律云人者。从初识至后识。梵云摩㝹舍。或云末奴沙。此云人。亦云意。谓昔顶山王。初化众生。告诸人曰。诸有所作。当善思惟。善忆念。即如王教。诸有所作。先思惟忆念。故名为意。从是以来。传立斯号。婆沙论云。先未号此末奴沙时。人或相呼以为云颈。或名多罗胫。或名底落迦。或名阿沙茶。由先造作增长下身语意妙行。往彼生彼。令彼生相续。故名为人趣。又于五趣中。憍慢多者无如人。毗昙论云。何故人道。名摩㝹沙。此有八义。一聪明。二为胜。三意微细。四正觉。五智慧增。六能别虗实。七圣道正器。八聪明业所生故。住四大洲。八中洲。诸小洲等。其形上立。南洲人面如车厢。东洲人面如半月。西洲人面如满月。北洲人面如方池。世界初成时。一切皆作圣语。后以饮食时分不平等故。及谄诳增上故。便有种种语。乃至不能言者。从初识至后识者。谓从眼识乃至意识也。成实论云。一切众生。初受身时。以识为本。是识六种。从眼等生。故说六根。所谓眼根乃至意根。能生六识。故名六根。此六根。或名六入。从是六事生六种识。故名为寿。所以者何。是六入六识得相续生。故名为寿。是相续断。故名为死。是故此事名之曰命。",
        "defs": [
          "律云人者。从初识至后识。梵云摩㝹舍。或云末奴沙。此云人。亦云意。谓昔顶山王。初化众生。告诸人曰。诸有所作。当善思惟。善忆念。即如王教。诸有所作。先思惟忆念。故名为意。从是以来。传立斯号。婆沙论云。先未号此末奴沙时。人或相呼以为云颈。或名多罗胫。或名底落迦。或名阿沙茶。由先造作增长下身语意妙行。往彼生彼。令彼生相续。故名为人趣。又于五趣中。憍慢多者无如人。毗昙论云。何故人道。名摩㝹沙。此有八义。一聪明。二为胜。三意微细。四正觉。五智慧增。六能别虗实。七圣道正器。八聪明业所生故。住四大洲。八中洲。诸小洲等。其形上立。南洲人面如车厢。东洲人面如半月。西洲人面如满月。北洲人面如方池。世界初成时。一切皆作圣语。后以饮食时分不平等故。及谄诳增上故。便有种种语。乃至不能言者。从初识至后识者。谓从眼识乃至意识也。成实论云。一切众生。初受身时。以识为本。是识六种。从眼等生。故说六根。所谓眼根乃至意根。能生六识。故名六根。此六根。或名六入。从是六事生六种识。故名为寿。所以者何。是六入六识得相续生。故名为寿。是相续断。故名为死。是故此事名之曰命。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "倚发",
        "def": "倚依也。谓倚机发举也。又发机。主发之机也。律文旧作拨。拨除也。非此义。",
        "defs": [
          "倚依也。谓倚机发举也。又发机。主发之机也。律文旧作拨。拨除也。非此义。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "龙子",
        "def": "梵语那伽。此云龙。鳞虫之长。能幽能明。能大能小。能长能短。是畜道也。广雅云。有鳞曰蛟龙。有翼曰应龙。有角曰虬龙。无角曰螭龙。未升天曰蟠龙。别行疏云。龙有四种。一守天宫殿。持令不落。人间屋上作龙像之尔。二兴云致雨。益人间者。三地龙。决江开渎。四伏藏。守转轮王大福人藏也。龙有四生。谓胎卵湿化也。骂意经云。堕龙中。有四因缘。一多布施。二瞋恚。三轻伤人。四自贡高。舍利弗问经云。虗空龙神者。修建德本。广行檀波罗蜜。不依正念。急性好瞋。故受人非人身。如摩尼光龙王等。海龙王经。龙白佛言。我从劫初。止住大海。从拘楼秦佛时。大海之中。妻子甚少。今者海龙眷属繁多。佛告龙王。其于佛法出家。违戒犯行。不舍破戒者。多生龙中。直见不堕地狱。如斯之类。寿终已后。皆生龙中。拘楼秦佛时。九十八亿人出家。违其禁戒。皆生龙中。拘那含牟尼佛时。八十亿人出家毁戒恣心。寿终之后。皆生龙中。迦叶佛时。六十四亿人出家。犯戒皆。生龙中。于我世中。九百九十亿居家鬬诤。诽谤经戒。死生龙中。今已有生者。以是之故。在大海中。妻子眷属不可称计。我泥洹后。多有恶优婆塞。违失禁戒。当生龙中。或堕地狱缘未至。未记出家者。",
        "defs": [
          "梵语那伽。此云龙。鳞虫之长。能幽能明。能大能小。能长能短。是畜道也。广雅云。有鳞曰蛟龙。有翼曰应龙。有角曰虬龙。无角曰螭龙。未升天曰蟠龙。别行疏云。龙有四种。一守天宫殿。持令不落。人间屋上作龙像之尔。二兴云致雨。益人间者。三地龙。决江开渎。四伏藏。守转轮王大福人藏也。龙有四生。谓胎卵湿化也。骂意经云。堕龙中。有四因缘。一多布施。二瞋恚。三轻伤人。四自贡高。舍利弗问经云。虗空龙神者。修建德本。广行檀波罗蜜。不依正念。急性好瞋。故受人非人身。如摩尼光龙王等。海龙王经。龙白佛言。我从劫初。止住大海。从拘楼秦佛时。大海之中。妻子甚少。今者海龙眷属繁多。佛告龙王。其于佛法出家。违戒犯行。不舍破戒者。多生龙中。直见不堕地狱。如斯之类。寿终已后。皆生龙中。拘楼秦佛时。九十八亿人出家。违其禁戒。皆生龙中。拘那含牟尼佛时。八十亿人出家毁戒恣心。寿终之后。皆生龙中。迦叶佛时。六十四亿人出家。犯戒皆。生龙中。于我世中。九百九十亿居家鬬诤。诽谤经戒。死生龙中。今已有生者。以是之故。在大海中。妻子眷属不可称计。我泥洹后。多有恶优婆塞。违失禁戒。当生龙中。或堕地狱缘未至。未记出家者。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿须罗",
        "def": "或云阿修罗。什曰。秦言不饮酒。不饮酒因缘。出杂宝藏经。有大势力。常与天共鬬。旧翻为无端正。谓男丑女端正。新翻云非天。净名疏云。此神果报最胜。邻次诸天。而非天也。婆沙论云。梵本正音名阿素洛。素洛是天。彼非天故。名阿素洛。又素洛名端正。彼非端正。名阿素洛。西域记云。阿素洛。旧曰阿修罗。阿须伦。阿须罗。皆譌也。然有鬼道。有畜道。鬼道居须弥山窟。或大海边。畜道居大海底。有胎卵湿化四生。其毗摩质多阿修罗王。居须弥山东。去千由旬大海底。国土纵广。四万由旬。大城中宫殿。名曰设摩啻。纵广一万由旬。七重墙壁。七重栏楯。七重行树。宫殿园林。皆七宝庄严校饰。不可述尽。须弥山南西北面。各过千由旬大海底。各有阿修罗城国。本身长七百由旬。化身高十六万八千由旬。立大海底。与须弥山齐。常共天鬬。败则与兵众躲入藕丝孔中。毗摩质多。其名也。毗摩质多。此云响高。亦云净心。娶香山干闼婆女。生舍脂。帝释取舍脂为第一夫人。毗摩质多。威势眷属。不可胜计。自余臣妾。左右仆使。亦不可胜计。衣食自然。百味随念而有。与天同等。衣服冠缨。纯七宝鲜洁。起世经云。修罗所居宫殿城郭器用。降地居天一等。亦有婚姻男女法式。略如人间。舍利弗问经云。阿修罗神者。志强不随善友所作净福。好逐幻为之人。作诸邪福。傍于邪师。甚好布施。又乐观他鬬讼。故受今身。",
        "defs": [
          "或云阿修罗。什曰。秦言不饮酒。不饮酒因缘。出杂宝藏经。有大势力。常与天共鬬。旧翻为无端正。谓男丑女端正。新翻云非天。净名疏云。此神果报最胜。邻次诸天。而非天也。婆沙论云。梵本正音名阿素洛。素洛是天。彼非天故。名阿素洛。又素洛名端正。彼非端正。名阿素洛。西域记云。阿素洛。旧曰阿修罗。阿须伦。阿须罗。皆譌也。然有鬼道。有畜道。鬼道居须弥山窟。或大海边。畜道居大海底。有胎卵湿化四生。其毗摩质多阿修罗王。居须弥山东。去千由旬大海底。国土纵广。四万由旬。大城中宫殿。名曰设摩啻。纵广一万由旬。七重墙壁。七重栏楯。七重行树。宫殿园林。皆七宝庄严校饰。不可述尽。须弥山南西北面。各过千由旬大海底。各有阿修罗城国。本身长七百由旬。化身高十六万八千由旬。立大海底。与须弥山齐。常共天鬬。败则与兵众躲入藕丝孔中。毗摩质多。其名也。毗摩质多。此云响高。亦云净心。娶香山干闼婆女。生舍脂。帝释取舍脂为第一夫人。毗摩质多。威势眷属。不可胜计。自余臣妾。左右仆使。亦不可胜计。衣食自然。百味随念而有。与天同等。衣服冠缨。纯七宝鲜洁。起世经云。修罗所居宫殿城郭器用。降地居天一等。亦有婚姻男女法式。略如人间。舍利弗问经云。阿修罗神者。志强不随善友所作净福。好逐幻为之人。作诸邪福。傍于邪师。甚好布施。又乐观他鬬讼。故受今身。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "揵闼婆",
        "def": "此云香阴。亦云陵空之神。不噉酒肉。唯香资阴。是天主幢倒乐神。在须弥山南金刚窟住。什师曰。天帝乐神也。天欲作乐时。此神体上有相出。然后上天也。舍利弗门经云。干闼婆者。前生亦少瞋恚。常好布施。以青莲华自严。作众伎乐。今为此神。常为诸天奏言伎乐。",
        "defs": [
          "此云香阴。亦云陵空之神。不噉酒肉。唯香资阴。是天主幢倒乐神。在须弥山南金刚窟住。什师曰。天帝乐神也。天欲作乐时。此神体上有相出。然后上天也。舍利弗门经云。干闼婆者。前生亦少瞋恚。常好布施。以青莲华自严。作众伎乐。今为此神。常为诸天奏言伎乐。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "夜叉",
        "def": "此云勇健。亦云暴恶。什师曰。秦言贵人。亦言轻健。有三种。一在地。二在虗空。三天夜叉。大论云。多瞋很戾。好嗜酒肉之人。而行布施。堕地行夜叉鬼中。常得种种欢乐。音乐饮食。若人刚愎彊梁。而能布施车马代步。堕虗空夜叉中。而有大力。所至如风。若人妬心好诤。而能以好房舍。卧具。衣服。饮食。布施故。生宫观飞行夜叉中。有种种娱乐便身之物。华严经云。夜叉宫殿。与人宫殿同在一处。而不相杂。各随其业。所见不同。正法念处经云。阿毗遮罗。义翻为疾行。其行迅疾。一念能至百千由旬。又云夜叉有光。迅飞如流。世人谓之流星。口中出烟。世人云󰆠星。善见律云。此夜叉能捉人。比丘作诵呪。令其置而不肯置。比丘语言。若汝不置。我能杀汝。夜叉犹不置。于是比丘。或以米粉。或以土泥。捏作夜叉鬼形。而诵呪。断其手足。手足即断。断其颈。颈亦即断而死。是故得偷兰遮罪。",
        "defs": [
          "此云勇健。亦云暴恶。什师曰。秦言贵人。亦言轻健。有三种。一在地。二在虗空。三天夜叉。大论云。多瞋很戾。好嗜酒肉之人。而行布施。堕地行夜叉鬼中。常得种种欢乐。音乐饮食。若人刚愎彊梁。而能布施车马代步。堕虗空夜叉中。而有大力。所至如风。若人妬心好诤。而能以好房舍。卧具。衣服。饮食。布施故。生宫观飞行夜叉中。有种种娱乐便身之物。华严经云。夜叉宫殿。与人宫殿同在一处。而不相杂。各随其业。所见不同。正法念处经云。阿毗遮罗。义翻为疾行。其行迅疾。一念能至百千由旬。又云夜叉有光。迅飞如流。世人谓之流星。口中出烟。世人云󰆠星。善见律云。此夜叉能捉人。比丘作诵呪。令其置而不肯置。比丘语言。若汝不置。我能杀汝。夜叉犹不置。于是比丘。或以米粉。或以土泥。捏作夜叉鬼形。而诵呪。断其手足。手足即断。断其颈。颈亦即断而死。是故得偷兰遮罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "饿鬼",
        "def": "梵语闪多。此云鬼。鬼者畏也。谓虗怯多畏故。又希求名鬼。谓彼饿鬼。恒从人希求饮食。以活性命故。正法念处经云。观诸饿鬼。有无量种。一切饿鬼。皆为悭贪嫉妬因缘。生于彼处。以种种心。造种种业。行种种行。种种住处。种种饥渴。自烧其身。如是略说三十六种。一者迦婆离此言镬身二者苏支目佉此言针口三者槃多婆叉此言食吐四者毗师他此言食粪五者阿婆叉此言无食六者犍陀此言食气七者达摩婆叉此言食法八者婆利滥此言食水九者阿賖迦此言希望十者㖉咤此言食睡十一者摩罗婆叉此言食鬘十二者啰讫咤此言食血十三者瞢娑婆叉此言食肉十四者苏犍陀此言食香烟十五者阿毗遮罗此言疾行十六者󱳸陀罗此言孔穴义言伺便十七者波多罗此言地下十八者矣利提此言神通十九者阇婆隶此言炽然二十者󱳸陀罗此言伺便。谓伺小儿便也二十一者迦摩雨卢波此言色欲二十二者三牟陀罗提波此言海渚二十三者阎罗王使执杖二十四者婆罗婆叉此言食小儿二十五者乌殊婆叉此言食人精气二十六者婆罗门罗刹此言梵罗刹二十七者君荼此言火炉二十八者阿输婆啰他阿输婆。此言不净啰他。此言巷陌也二十九者婆移婆叉此言食风三十者鸯伽啰婆叉此言食火炭三十一者毗沙婆叉此言食毒三十二者阿咤毗此言旷野三十三者賖摩舍罗此谓弃尸处。住此食热灰土也三十四者毗利差此言树。谓在树中住三十五者遮多波他此言四交道三十六者魔罗迦邪此言杀身",
        "defs": [
          "梵语闪多。此云鬼。鬼者畏也。谓虗怯多畏故。又希求名鬼。谓彼饿鬼。恒从人希求饮食。以活性命故。正法念处经云。观诸饿鬼。有无量种。一切饿鬼。皆为悭贪嫉妬因缘。生于彼处。以种种心。造种种业。行种种行。种种住处。种种饥渴。自烧其身。如是略说三十六种。一者迦婆离此言镬身二者苏支目佉此言针口三者槃多婆叉此言食吐四者毗师他此言食粪五者阿婆叉此言无食六者犍陀此言食气七者达摩婆叉此言食法八者婆利滥此言食水九者阿賖迦此言希望十者㖉咤此言食睡十一者摩罗婆叉此言食鬘十二者啰讫咤此言食血十三者瞢娑婆叉此言食肉十四者苏犍陀此言食香烟十五者阿毗遮罗此言疾行十六者󱳸陀罗此言孔穴义言伺便十七者波多罗此言地下十八者矣利提此言神通十九者阇婆隶此言炽然二十者󱳸陀罗此言伺便。谓伺小儿便也二十一者迦摩雨卢波此言色欲二十二者三牟陀罗提波此言海渚二十三者阎罗王使执杖二十四者婆罗婆叉此言食小儿二十五者乌殊婆叉此言食人精气二十六者婆罗门罗刹此言梵罗刹二十七者君荼此言火炉二十八者阿输婆啰他阿输婆。此言不净啰他。此言巷陌也二十九者婆移婆叉此言食风三十者鸯伽啰婆叉此言食火炭三十一者毗沙婆叉此言食毒三十二者阿咤毗此言旷野三十三者賖摩舍罗此谓弃尸处。住此食热灰土也三十四者毗利差此言树。谓在树中住三十五者遮多波他此言四交道三十六者魔罗迦邪此言杀身"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波夜提",
        "def": "亦作波逸提。义翻为堕。十诵云。堕在烧鬻覆障地狱。谓八热通为烧鬻。八寒黑暗等。通为覆障。根本云。波逸底迦者。是烧鬻堕落义。谓犯罪者。堕在地狱。傍生。饿鬼。恶道之中。受烧鬻苦。又此罪若不殷勤说除。便能障碍所有善法。此中波逸提。谓杀不能变化畜生也。萨婆多论问云。何以但害人。得波罗夷。答曰。人中有三归。五戒。波罗提木叉戒故。又沙门四果。多在人中得。佛。与辟支佛。必在人中。得漏尽故也。是以害人波罗夷。余道不得波罗夷也。",
        "defs": [
          "亦作波逸提。义翻为堕。十诵云。堕在烧鬻覆障地狱。谓八热通为烧鬻。八寒黑暗等。通为覆障。根本云。波逸底迦者。是烧鬻堕落义。谓犯罪者。堕在地狱。傍生。饿鬼。恶道之中。受烧鬻苦。又此罪若不殷勤说除。便能障碍所有善法。此中波逸提。谓杀不能变化畜生也。萨婆多论问云。何以但害人。得波罗夷。答曰。人中有三归。五戒。波罗提木叉戒故。又沙门四果。多在人中得。佛。与辟支佛。必在人中。得漏尽故也。是以害人波罗夷。余道不得波罗夷也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "墼石",
        "def": "古历切。音吉。土砖也。广韵云。土墼未烧塼坯也。",
        "defs": [
          "古历切。音吉。土砖也。广韵云。土墼未烧塼坯也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△妄语第四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。比丘尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "僧伽蓝",
        "def": "应法师云。此言譌也。正言僧伽啰。此云众园。僧史略云。为众人园圃。园圃生植之所。佛弟子则生植道芽圣果也。苑法师曰。具云僧伽罗摩。言僧伽者。此云众也。罗摩院也。",
        "defs": [
          "应法师云。此言譌也。正言僧伽啰。此云众园。僧史略云。为众人园圃。园圃生植之所。佛弟子则生植道芽圣果也。苑法师曰。具云僧伽罗摩。言僧伽者。此云众也。罗摩院也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "慰问",
        "def": "纡胃切。音畏。安之以惬其情也惬音怯。快足适意也。",
        "defs": [
          "纡胃切。音畏。安之以惬其情也惬音怯。快足适意也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "增上慢",
        "def": "谓未得圣。而谓已得。以其圣智。是增上行。于此出世增上法中。起心生慢。名增上慢也。此以内心。实谓已得已证。此心增上。而慢于他。是为增上慢。若自知未得未证。而诳他言得。是为妄语。故此除增上慢。不入妄语中。文句云。上慢者。未得上法。谓得上法。又出家二众。多修道得禅。谬谓圣果。偏起上慢。在俗矜高。多起我慢。善见律云。增上慢者。作如是言。我已得圣利法。于中生慢。或言过慢。或言增慢。自念言。我于阿罗汉法。我已作之。云何慢。以舍摩他毗婆舍那力故。恼恼暂住。是名为慢。若后见欲境。烦恼便起。惟此人不犯。问曰。何人起慢。何人不起慢。声闻罗汉不起慢。既得道果。一切诸烦恼灭故。以慧眼覆观。无有未得谓得之狐疑。如是于四道果慢不起。复不起慢。于破戒人。云何不起。于圣利法。无有分故。如禅人好眠为事。此人不起。起慢人者。先持戒具足。而入禅定。得禅定已。未分别名色。始入毗婆舍那。三想具足。心绝勇猛。或得舍摩他。于二十年。三十年中不起。因勇猛行毗婆舍那力故。自念言。我得须陀洹道。乃至阿那含。增上慢如是。若能善持舍摩他。非但二十三十年。乃至八十年百年。烦恼不起。是以生增上慢。言我得阿罗汉。是故如来除增上慢。不入空诳妄语舍摩他。此云止。毗婆舍那。此云观。系心于缘。谓之止。分别深达。谓之观。止观乃助涅槃之要法也。",
        "defs": [
          "谓未得圣。而谓已得。以其圣智。是增上行。于此出世增上法中。起心生慢。名增上慢也。此以内心。实谓已得已证。此心增上。而慢于他。是为增上慢。若自知未得未证。而诳他言得。是为妄语。故此除增上慢。不入妄语中。文句云。上慢者。未得上法。谓得上法。又出家二众。多修道得禅。谬谓圣果。偏起上慢。在俗矜高。多起我慢。善见律云。增上慢者。作如是言。我已得圣利法。于中生慢。或言过慢。或言增慢。自念言。我于阿罗汉法。我已作之。云何慢。以舍摩他毗婆舍那力故。恼恼暂住。是名为慢。若后见欲境。烦恼便起。惟此人不犯。问曰。何人起慢。何人不起慢。声闻罗汉不起慢。既得道果。一切诸烦恼灭故。以慧眼覆观。无有未得谓得之狐疑。如是于四道果慢不起。复不起慢。于破戒人。云何不起。于圣利法。无有分故。如禅人好眠为事。此人不起。起慢人者。先持戒具足。而入禅定。得禅定已。未分别名色。始入毗婆舍那。三想具足。心绝勇猛。或得舍摩他。于二十年。三十年中不起。因勇猛行毗婆舍那力故。自念言。我得须陀洹道。乃至阿那含。增上慢如是。若能善持舍摩他。非但二十三十年。乃至八十年百年。烦恼不起。是以生增上慢。言我得阿罗汉。是故如来除增上慢。不入空诳妄语舍摩他。此云止。毗婆舍那。此云观。系心于缘。谓之止。分别深达。谓之观。止观乃助涅槃之要法也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "最上胜法",
        "def": "谓四沙门果。预流。一来。不还。阿罗汉。圣人之法也。此法于人间天上。最为殊胜。无能及者。又最上名为涅槃。此涅槃殊胜之法。非凡夫所得。亦非由色力。及以聪明而能获者。皆由行者。精进不懈。胜妙力故。而能证得也。",
        "defs": [
          "谓四沙门果。预流。一来。不还。阿罗汉。圣人之法也。此法于人间天上。最为殊胜。无能及者。又最上名为涅槃。此涅槃殊胜之法。非凡夫所得。亦非由色力。及以聪明而能获者。皆由行者。精进不懈。胜妙力故。而能证得也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "人法",
        "def": "律云人法者。人阴。人界。人入也。然此三法。一切有情。皆悉具之。故名众生。今以局在人中说故。故云人法也。阴。即五阴。谓色受想行识也具如前释。入。即六入。亦十二入。谓以眼耳鼻舌身意。为内六入。色声香味触法。为外六入。共成十二入也。熏闻曰。夫六入者。凡有二义。一根尘互相涉入。二根境俱为识之所入。以是诸经。名十二入。天台云。此十二通称入者。入以涉入为义。根尘相对。则有识生。识依根尘。仍为能入。根尘即是所入。今此十二。从所入受名。故通受入名。内六入者。此之六法亲故属内。为识所依故名为入。亦名根者。根以能生为义。此六既并有生识之功。故通名根也。外六入者。此六法疎故属外。识所由涉。故名为入。亦名尘。尘以染污为义。以能染污情识。故通名为尘也。一眼入谓眼根对于色尘。有所见之色。是名眼入。二耳入谓耳根对于声尘。有所闻之声。是名耳入。三鼻入谓鼻根对于香尘。有所嗅之香。是名鼻入。四舌入谓舌根对于味尘。有所甞之味。是名舌入。五身入谓身根对于触尘。有所觉之触。是名身入。六意入谓意根对于法尘。有所分别之法。是名意入。七色入谓一切可见之色。而对于眼。是名色入。八声入谓一切可闻之声。而对于鼻。是名声入。九香入谓一切可嗅之香。而对于鼻。是名香入。十味入谓一切可甞之味。而对于舌。是名味入。十一触入谓一切可觉之触。而对于身。是名触入。十二法入谓一切可分别之法。而对于意。是名法入。界即十八界。谓六根。六尘。六识。共成十八也。天台云。此十八。通名界者。界以界别为义。此十八法。各有别体。义无浑滥。故通受界名也。一眼界谓能见之根。名为眼界。二耳界谓能闻之根。名为耳界。三鼻界谓能嗅之根。名为鼻界。四舌界谓能甞味之根。名为舌界。五身界谓能觉触之根。名为身界。六意界谓能觉知之根。名为意界。七色界谓眼所见一切色境。名为色界。八声界谓耳所闻一切音声。名为声界。九香界谓鼻所嗅一切香气。名为香界。十味界谓舌所甞一切诸昧。名为昧界。十一触界触即触著。谓身所触冷煖细滑等触。名为触界。十二法界谓意所知一切诸法。名为法界。十三眼识界谓眼根若对色尘。即生眼识。眼识生时。即识色尘。故名眼识界。十四耳识界谓耳根若对声尘。即生耳识。耳识生时。即识声尘。故名耳识界。十五鼻识界谓鼻根若对香尘。即生鼻识。鼻识生时。即识香尘。故名鼻识界。十六舌识界谓舌根若对味尘。即生舌识。舌识生时。即识味尘。故名舌识界。十七身识界谓身根若对触尘。即生身识。身识生时。即识触尘。故名身识界。十八意识界五识生已即灭。意。为意识。此意识续生。意识生时。即识法尘。若五识能生意识。即以前五识为根。后意识为意识。此意识灭。次识续生。是则前意识。生后意识。如是亦脱传受。根识之名。皆以能生为根。所生为识。今说所生之识。为意识界也。此六通名识者。谓若根尘相对。即有识生。识以识别为义。识依于根。能识别于尘。故此六通名识也。若了识从缘生。岂计有神使之谬取也。此阴入界。名为三科法门。法门虽三。总是色心二法。开合不同佛为迷心不迷色人。说五阴法。合色为一分。开心为四分受想行识。皆心分故。为迷色不迷心人。说十二入法。开色为十分半谓内五根。外六尘。法尘半分故。合心为一分半意根一分法尘半分。为心色俱迷人。说十八界。开色为十分半准上应知。开心为七分半谓眼耳鼻舌身意之六识。加意根一分。法尘半分。斯皆如来。逗众生机。说此三科法门。各随根性。任修一法。即能悟入。故毗婆沙论云。以凡夫人。迷此色心。有轻重异故。佛对机为说阴入界三科法。令其观此色心二法。皆从虗妄因缘而生。起惑造业。轮转生死。若达此妄源。无有实体。绝名离相。则不为惑染所迷也。",
        "defs": [
          "律云人法者。人阴。人界。人入也。然此三法。一切有情。皆悉具之。故名众生。今以局在人中说故。故云人法也。阴。即五阴。谓色受想行识也具如前释。入。即六入。亦十二入。谓以眼耳鼻舌身意。为内六入。色声香味触法。为外六入。共成十二入也。熏闻曰。夫六入者。凡有二义。一根尘互相涉入。二根境俱为识之所入。以是诸经。名十二入。天台云。此十二通称入者。入以涉入为义。根尘相对。则有识生。识依根尘。仍为能入。根尘即是所入。今此十二。从所入受名。故通受入名。内六入者。此之六法亲故属内。为识所依故名为入。亦名根者。根以能生为义。此六既并有生识之功。故通名根也。外六入者。此六法疎故属外。识所由涉。故名为入。亦名尘。尘以染污为义。以能染污情识。故通名为尘也。一眼入谓眼根对于色尘。有所见之色。是名眼入。二耳入谓耳根对于声尘。有所闻之声。是名耳入。三鼻入谓鼻根对于香尘。有所嗅之香。是名鼻入。四舌入谓舌根对于味尘。有所甞之味。是名舌入。五身入谓身根对于触尘。有所觉之触。是名身入。六意入谓意根对于法尘。有所分别之法。是名意入。七色入谓一切可见之色。而对于眼。是名色入。八声入谓一切可闻之声。而对于鼻。是名声入。九香入谓一切可嗅之香。而对于鼻。是名香入。十味入谓一切可甞之味。而对于舌。是名味入。十一触入谓一切可觉之触。而对于身。是名触入。十二法入谓一切可分别之法。而对于意。是名法入。界即十八界。谓六根。六尘。六识。共成十八也。天台云。此十八。通名界者。界以界别为义。此十八法。各有别体。义无浑滥。故通受界名也。一眼界谓能见之根。名为眼界。二耳界谓能闻之根。名为耳界。三鼻界谓能嗅之根。名为鼻界。四舌界谓能甞味之根。名为舌界。五身界谓能觉触之根。名为身界。六意界谓能觉知之根。名为意界。七色界谓眼所见一切色境。名为色界。八声界谓耳所闻一切音声。名为声界。九香界谓鼻所嗅一切香气。名为香界。十味界谓舌所甞一切诸昧。名为昧界。十一触界触即触著。谓身所触冷煖细滑等触。名为触界。十二法界谓意所知一切诸法。名为法界。十三眼识界谓眼根若对色尘。即生眼识。眼识生时。即识色尘。故名眼识界。十四耳识界谓耳根若对声尘。即生耳识。耳识生时。即识声尘。故名耳识界。十五鼻识界谓鼻根若对香尘。即生鼻识。鼻识生时。即识香尘。故名鼻识界。十六舌识界谓舌根若对味尘。即生舌识。舌识生时。即识味尘。故名舌识界。十七身识界谓身根若对触尘。即生身识。身识生时。即识触尘。故名身识界。十八意识界五识生已即灭。意。为意识。此意识续生。意识生时。即识法尘。若五识能生意识。即以前五识为根。后意识为意识。此意识灭。次识续生。是则前意识。生后意识。如是亦脱传受。根识之名。皆以能生为根。所生为识。今说所生之识。为意识界也。此六通名识者。谓若根尘相对。即有识生。识以识别为义。识依于根。能识别于尘。故此六通名识也。若了识从缘生。岂计有神使之谬取也。此阴入界。名为三科法门。法门虽三。总是色心二法。开合不同佛为迷心不迷色人。说五阴法。合色为一分。开心为四分受想行识。皆心分故。为迷色不迷心人。说十二入法。开色为十分半谓内五根。外六尘。法尘半分故。合心为一分半意根一分法尘半分。为心色俱迷人。说十八界。开色为十分半准上应知。开心为七分半谓眼耳鼻舌身意之六识。加意根一分。法尘半分。斯皆如来。逗众生机。说此三科法门。各随根性。任修一法。即能悟入。故毗婆沙论云。以凡夫人。迷此色心。有轻重异故。佛对机为说阴入界三科法。令其观此色心二法。皆从虗妄因缘而生。起惑造业。轮转生死。若达此妄源。无有实体。绝名离相。则不为惑染所迷也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "上人法",
        "def": "律云诸法能出要。成就念在身。乃至得果。皆名上人法也。律摄云。上人法者。即胜流法也。谓望一切凡愚五盖等法。鄙劣恶事。是胜上故。亦云过人法。五分云。一切出要法。谓诸禅。解脱。三昧。正受。诸圣道果。是名过人法。萨婆多论云。何名过人法。不名过天。佛在人中结戒故。人中有波罗提木叉戒故。又人中多入圣道。多修善法。胜于天故。但胜人。已胜于天。又言。但胜人得波罗夷。天故无所论也。善见律云。圣利法者。于人中为无上法也。亦言梵法。亦言入涅槃法。此法佛辟支佛罗汉法也。",
        "defs": [
          "律云诸法能出要。成就念在身。乃至得果。皆名上人法也。律摄云。上人法者。即胜流法也。谓望一切凡愚五盖等法。鄙劣恶事。是胜上故。亦云过人法。五分云。一切出要法。谓诸禅。解脱。三昧。正受。诸圣道果。是名过人法。萨婆多论云。何名过人法。不名过天。佛在人中结戒故。人中有波罗提木叉戒故。又人中多入圣道。多修善法。胜于天故。但胜人。已胜于天。又言。但胜人得波罗夷。天故无所论也。善见律云。圣利法者。于人中为无上法也。亦言梵法。亦言入涅槃法。此法佛辟支佛罗汉法也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "自言有欲",
        "def": "毗尼母经云。云何名欲。如佛翘勤不倦。故名为欲。又复明欲。系念在前。如佛觉无异。以是义故。名为欲也。成实论云。经中说欲为法本。以欲求故。得一切法。故名法本。又如意足中。言欲三昧。进精三昧。心三昧。思惟三昧。大论云。佛有时说为欲。或时说精进。有时说不放逸。譬如人欲远行。初欲去时。是名为欲。发行不住。是为精进。能劝励不令行事稽留。是为不放逸。以是故知欲生精进。精进生故不放逸。不放逸故能生诸法。乃至得成佛无上道。",
        "defs": [
          "毗尼母经云。云何名欲。如佛翘勤不倦。故名为欲。又复明欲。系念在前。如佛觉无异。以是义故。名为欲也。成实论云。经中说欲为法本。以欲求故。得一切法。故名法本。又如意足中。言欲三昧。进精三昧。心三昧。思惟三昧。大论云。佛有时说为欲。或时说精进。有时说不放逸。譬如人欲远行。初欲去时。是名为欲。发行不住。是为精进。能劝励不令行事稽留。是为不放逸。以是故知欲生精进。精进生故不放逸。不放逸故能生诸法。乃至得成佛无上道。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三三昧",
        "def": "一有觉有观三昧。二无觉有观三昧。三无觉无观三昧。初心在禅。名为觉。细心分别禅味。名为观。大论云。麤心初念。是名为觉。细心分别。名为观。譬如撞钟。初声大时。名为觉。后声微细。名为观也。阿毗昙云。有觉有观。是欲界未到地。初禅无觉有观。是中间禅。无觉无观。是三禅。及四无色三禅者。谓二禅。三禅。四禅也。四无色者。即无色界。四空定也。未到地者。即欲界定。谓未到初禅。此未到。及初禅。麤心初念。而细心分别禅味。故有觉观。中间禅。即初禅二禅两楹之中。住此中间禅时。觉知之心已亡。分别禅味之念犹在。故无觉有观。若入二禅。乃至灭受想定觉知之心。分别禅味之念俱亡。故无觉观也。三昧。此云调直定。又云正定。大论云。三摩提。秦言正心行处。是心从无始来。常曲不端。得是正心行处。心则端直。故名三昧。又善心一处住不动。是名三昧。苑法师曰。具云三摩地。此言等持。谓离沉掉。名之为等。令心住一境性。故曰持也。远法师云。夫称三昧者何。专思寂想之谓也。思专则志一不分。想寂则气虗神朗。气虗则智恬其照。神朗则无幽不彻。斯二乃是自然之玄符。用一而致用也。是故靖恭闲宇。而感物通灵。御心为正。动必入微。此假修以凝神。积功以移性。又此三昧。名体甚多。修证不一。故智论云。一切禅定。亦名定。亦名三昧。四禅亦名禅。亦名定。亦名三昧。除四禅。诸余定。亦名定。亦名三昧。不名为禅也。",
        "defs": [
          "一有觉有观三昧。二无觉有观三昧。三无觉无观三昧。初心在禅。名为觉。细心分别禅味。名为观。大论云。麤心初念。是名为觉。细心分别。名为观。譬如撞钟。初声大时。名为觉。后声微细。名为观也。阿毗昙云。有觉有观。是欲界未到地。初禅无觉有观。是中间禅。无觉无观。是三禅。及四无色三禅者。谓二禅。三禅。四禅也。四无色者。即无色界。四空定也。未到地者。即欲界定。谓未到初禅。此未到。及初禅。麤心初念。而细心分别禅味。故有觉观。中间禅。即初禅二禅两楹之中。住此中间禅时。觉知之心已亡。分别禅味之念犹在。故无觉有观。若入二禅。乃至灭受想定觉知之心。分别禅味之念俱亡。故无觉观也。三昧。此云调直定。又云正定。大论云。三摩提。秦言正心行处。是心从无始来。常曲不端。得是正心行处。心则端直。故名三昧。又善心一处住不动。是名三昧。苑法师曰。具云三摩地。此言等持。谓离沉掉。名之为等。令心住一境性。故曰持也。远法师云。夫称三昧者何。专思寂想之谓也。思专则志一不分。想寂则气虗神朗。气虗则智恬其照。神朗则无幽不彻。斯二乃是自然之玄符。用一而致用也。是故靖恭闲宇。而感物通灵。御心为正。动必入微。此假修以凝神。积功以移性。又此三昧。名体甚多。修证不一。故智论云。一切禅定。亦名定。亦名三昧。四禅亦名禅。亦名定。亦名三昧。除四禅。诸余定。亦名定。亦名三昧。不名为禅也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三解脱门",
        "def": "法界次第初门。引大智度论曰。三十七品。是趣涅槃道。行是道已。到涅槃。涅槃城有三门。谓空。无相。无作。此三通名解脱门者。解脱即是涅槃。门谓能通。此三法能通行者得入涅槃。故名解脱门也。亦云三三昧。但三昧。即是当体得名。解脱从能通之用。以受称也。此无别法。有师解云。因时名三昧。证果则变名解脱。此类如八背舍。八解脱也三昧解脱。涅槃。虽三法无殊。而实有异。三昧者。正定也。本性立称。解脱者。无碍自在也。本行立称。涅槃者。寂静常住。本果立号。一空解脱门。谓观一切诸法。皆从因缘和合而生。自性本空。无我我所。若能如是通达。则于诸法。而得自在。故名空解脱门。二无相解脱门。谓既知一切法空故。观男女一异等相。实不可得。若能如是通达诸法无相。即得自在。故名无相解脱门。三无作解脱门。亦云无愿。谓若知一切法无相。则于三界无所愿求。若无愿求。则不造作生死之业。若无生死之业。即无果报之苦。而得自在。故名无作解脱门。增一阿含。佛告诸比丘。如是比丘。此三三昧。久在生死。不能自觉悟。诸比丘。当求方便。得此三三昧三十七品。如说戒犍度中释。我者。众生于五阴身中。彊立主宰。名之为我。我所者。众生妄执五阴之身。及男女资生等物。皆名我所。",
        "defs": [
          "法界次第初门。引大智度论曰。三十七品。是趣涅槃道。行是道已。到涅槃。涅槃城有三门。谓空。无相。无作。此三通名解脱门者。解脱即是涅槃。门谓能通。此三法能通行者得入涅槃。故名解脱门也。亦云三三昧。但三昧。即是当体得名。解脱从能通之用。以受称也。此无别法。有师解云。因时名三昧。证果则变名解脱。此类如八背舍。八解脱也三昧解脱。涅槃。虽三法无殊。而实有异。三昧者。正定也。本性立称。解脱者。无碍自在也。本行立称。涅槃者。寂静常住。本果立号。一空解脱门。谓观一切诸法。皆从因缘和合而生。自性本空。无我我所。若能如是通达。则于诸法。而得自在。故名空解脱门。二无相解脱门。谓既知一切法空故。观男女一异等相。实不可得。若能如是通达诸法无相。即得自在。故名无相解脱门。三无作解脱门。亦云无愿。谓若知一切法无相。则于三界无所愿求。若无愿求。则不造作生死之业。若无生死之业。即无果报之苦。而得自在。故名无作解脱门。增一阿含。佛告诸比丘。如是比丘。此三三昧。久在生死。不能自觉悟。诸比丘。当求方便。得此三三昧三十七品。如说戒犍度中释。我者。众生于五阴身中。彊立主宰。名之为我。我所者。众生妄执五阴之身。及男女资生等物。皆名我所。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "正受",
        "def": "天台云。非邪曰正。领纳名受。妙宗钞云。离邪倒想。领纳所缘。名为正受。圭峰云。不受诸受。名曰正受。然正受名质。本具多种。谓从有想。而至一切入等。广如论释。此不繁述。",
        "defs": [
          "天台云。非邪曰正。领纳名受。妙宗钞云。离邪倒想。领纳所缘。名为正受。圭峰云。不受诸受。名曰正受。然正受名质。本具多种。谓从有想。而至一切入等。广如论释。此不繁述。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "有道",
        "def": "谓从一支道。至十一支道。广如论释。",
        "defs": [
          "谓从一支道。至十一支道。广如论释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "修者",
        "def": "谓修戒。定。慧。解脱慧。见解脱慧。如下释。",
        "defs": [
          "谓修戒。定。慧。解脱慧。见解脱慧。如下释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "智者",
        "def": "决定了知。故名为智。谓法智。比智。等智。他心智也。成论云。知现在法。是名法智。知余残法。名曰比智。余谓过去未来诸法。次现在法后知。故名比智。所以者何。先现知已。然后比知。法智。名现在智。随此法智。思量比知。名为比智。法界次第云。诸世间有漏智慧。亦名等智。凡夫圣人。同有此智。故名等智。亦云名字智。是智。但有名。而无理。婆沙论云。等智者。世人等行此智。故名等智。如男女来去。世人现见所行法等。问曰。亦缘第一义法。何故名世智。答曰。从多分故。多缘世法。少缘第一义法。复次。此智无第一义相。复次。此智是假名。所以者何。一切人。一切众生。一切处。尽有此智故。复次。此智是愚所依处。愚立足处。声论云。此智为无智所覆。故名等智。犹器中物。名为覆物。成论云。有人言。一切众生成就等智。是事云何。答曰。若佛弟子。能知诸法。从众缘生。是人能得。非余众生。以得智名。故一切众生。但用想识。若得此智。名内凡夫。婆沙论云。他心智者。知他心故。名他心智。问曰。亦知他心数法。何故但名知他心智耶。答曰。以期心故。行者期心。作如是念。使我知他心。若知他心。亦知数法。又此法。以种种事故得名。法界次第云。知欲界色界系。现在心。心数法。及无漏心。心数法少分。是为他心智也。",
        "defs": [
          "决定了知。故名为智。谓法智。比智。等智。他心智也。成论云。知现在法。是名法智。知余残法。名曰比智。余谓过去未来诸法。次现在法后知。故名比智。所以者何。先现知已。然后比知。法智。名现在智。随此法智。思量比知。名为比智。法界次第云。诸世间有漏智慧。亦名等智。凡夫圣人。同有此智。故名等智。亦云名字智。是智。但有名。而无理。婆沙论云。等智者。世人等行此智。故名等智。如男女来去。世人现见所行法等。问曰。亦缘第一义法。何故名世智。答曰。从多分故。多缘世法。少缘第一义法。复次。此智无第一义相。复次。此智是假名。所以者何。一切人。一切众生。一切处。尽有此智故。复次。此智是愚所依处。愚立足处。声论云。此智为无智所覆。故名等智。犹器中物。名为覆物。成论云。有人言。一切众生成就等智。是事云何。答曰。若佛弟子。能知诸法。从众缘生。是人能得。非余众生。以得智名。故一切众生。但用想识。若得此智。名内凡夫。婆沙论云。他心智者。知他心故。名他心智。问曰。亦知他心数法。何故但名知他心智耶。答曰。以期心故。行者期心。作如是念。使我知他心。若知他心。亦知数法。又此法。以种种事故得名。法界次第云。知欲界色界系。现在心。心数法。及无漏心。心数法少分。是为他心智也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "见者",
        "def": "谓见苦集尽道四圣谛也。涅槃云。我昔与汝等。不见四真谛。是故久流转。生死大苦海。又云。凡夫有苦。而无谛。声闻有苦。而有谛。凡夫不见苦理。故言无谛。声闻能见无常苦空。故言有谛。法界次第云。此四通言谛者。谛以审实为义。此四谛法。正为声闻人。从闻生解。故必须藉教诠理。今明教理不虗。故云审实。若由因感果。则应先因而后果。今悉先果而后因者。教门引物为便故。皆先果而后因。前二谛是世间之法。令知苦以断集。故先果而次因。后二谛是出世间之法。使为灭以修道。故亦先果而次因也。苦谛者。苦以痛恼为义。一切有为心行。常为无常患累之所逼恼。故名为苦。大论云。无量众生。有三种身苦。老。病。死。三种心苦。贪。瞋。痴。三种后世苦。地狱。饿鬼。畜生。总而言之。有三苦八苦等。皆三界生死之患。谛审生死。实是苦者。故名苦谛也三苦者。苦苦。坏苦。行苦也。八苦者。生苦。老苦病苦。死苦。爱别离苦。怨憎会苦。求不得苦。五盛阴苦也。集谛者。集以招聚为义。若心与结业相应。未来定能招聚生死之苦。故名为集。谛审一切烦恼惑业。则未来实能招集三界死生苦果。故名集谛也。尽谛者。亦曰灭谛。灭即寂灭。又灭以灭无为义。结业既尽。则无生死之患累。故名为灭。以诸烦恼结使灭故。三界业亦灭。若三界业烦恼灭者。即是灭谛。有余涅槃因灭。故果灭。舍此报身时。后世苦果永不相续。名入无余涅槃。谛审涅槃。实为寂灭。故名灭谛也。道谛者。道以能通为义。正道及助道。是二相扶。能至涅槃。故名为道。谛审此二道相扶。实能通至涅槃不虗。故名道谛也正道者。实观三十七品。三解脱门。缘理慧行名为正道也。助道者。得解观中种种诸对治法。及诸禅定。是名助道也。",
        "defs": [
          "谓见苦集尽道四圣谛也。涅槃云。我昔与汝等。不见四真谛。是故久流转。生死大苦海。又云。凡夫有苦。而无谛。声闻有苦。而有谛。凡夫不见苦理。故言无谛。声闻能见无常苦空。故言有谛。法界次第云。此四通言谛者。谛以审实为义。此四谛法。正为声闻人。从闻生解。故必须藉教诠理。今明教理不虗。故云审实。若由因感果。则应先因而后果。今悉先果而后因者。教门引物为便故。皆先果而后因。前二谛是世间之法。令知苦以断集。故先果而次因。后二谛是出世间之法。使为灭以修道。故亦先果而次因也。苦谛者。苦以痛恼为义。一切有为心行。常为无常患累之所逼恼。故名为苦。大论云。无量众生。有三种身苦。老。病。死。三种心苦。贪。瞋。痴。三种后世苦。地狱。饿鬼。畜生。总而言之。有三苦八苦等。皆三界生死之患。谛审生死。实是苦者。故名苦谛也三苦者。苦苦。坏苦。行苦也。八苦者。生苦。老苦病苦。死苦。爱别离苦。怨憎会苦。求不得苦。五盛阴苦也。集谛者。集以招聚为义。若心与结业相应。未来定能招聚生死之苦。故名为集。谛审一切烦恼惑业。则未来实能招集三界死生苦果。故名集谛也。尽谛者。亦曰灭谛。灭即寂灭。又灭以灭无为义。结业既尽。则无生死之患累。故名为灭。以诸烦恼结使灭故。三界业亦灭。若三界业烦恼灭者。即是灭谛。有余涅槃因灭。故果灭。舍此报身时。后世苦果永不相续。名入无余涅槃。谛审涅槃。实为寂灭。故名灭谛也。道谛者。道以能通为义。正道及助道。是二相扶。能至涅槃。故名为道。谛审此二道相扶。实能通至涅槃不虗。故名道谛也正道者。实观三十七品。三解脱门。缘理慧行名为正道也。助道者。得解观中种种诸对治法。及诸禅定。是名助道也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "须陀洹",
        "def": "此云预流。又云入流。谓预入圣道法流。俱舍论云。诸无漏道。总名为流。由此为因。趣涅槃故。预言为显最初。至得彼预流。故说名预流。或云沟港。亦取其流水义。或云至流。或翻逆流。谓逆生死流也。",
        "defs": [
          "此云预流。又云入流。谓预入圣道法流。俱舍论云。诸无漏道。总名为流。由此为因。趣涅槃故。预言为显最初。至得彼预流。故说名预流。或云沟港。亦取其流水义。或云至流。或翻逆流。谓逆生死流也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "斯陀含",
        "def": "此云一来。或云一往来。是人从此死。一往天上。一来人间。得尽众苦故。四教义翻为薄。前断已多。其所未断少。故名薄。故俱舍云。彼往天上。一来人间。而般涅槃。名一来果。过此以后。更无生故。此或名曰薄贪瞋痴。唯余下品贪瞋痴故。或曰频来。应法师云。此应误也。宜作䪺来。",
        "defs": [
          "此云一来。或云一往来。是人从此死。一往天上。一来人间。得尽众苦故。四教义翻为薄。前断已多。其所未断少。故名薄。故俱舍云。彼往天上。一来人间。而般涅槃。名一来果。过此以后。更无生故。此或名曰薄贪瞋痴。唯余下品贪瞋痴故。或曰频来。应法师云。此应误也。宜作䪺来。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿那含",
        "def": "此云不来。或云不还。是人欲界中死。生色无色界。于彼漏尽。不复还来欲界受生也。",
        "defs": [
          "此云不来。或云不还。是人欲界中死。生色无色界。于彼漏尽。不复还来欲界受生也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿罗汉",
        "def": "此云无学。亦云无生。无法可学。名无学。后世中更不生。故云无生。是人断色界无色界思惑尽。四智已圆。已出三界。已证涅槃也。母论云。断三结。故得须陀洹。欲染恚薄。故得斯陀含。欲染恚断故得阿那含。一切结尽。故名阿罗汉。涅槃经。佛告迦叶菩萨言。有五种人。于是大乘大涅槃典有病行处。非如来也。何等为五。一。断三结。得须陀洹果。不堕地狱。畜生。饿鬼。人天七反。永断诸苦。入于涅槃。迦叶是名第一有病行处。是人未来。过八万劫。便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。第二人者。断三结缚。薄贪恚痴。得斯陀含果。名一往来。永断诸苦。入于涅槃。迦叶。是名第二有病行处。是人未来过六万劫。便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。第三人者。断五下结。得阿那含果。更不来此。永断诸苦。入于涅槃。是名第三有病行处。是人未来过四万劫。便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。第四人者。永断贪欲瞋恚愚痴。得阿罗汉果。烦恼无余。入于涅槃。亦非麒鳞独一之行。是名第四人有病行处。是人过二万劫。便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。第五人者。永断贪欲瞋恚愚痴。得辟支佛道。烦恼无余。入于涅槃。真是麒鳞独一之行。是名第五人有病行处。是人未来过十千劫。便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。是名第五人有病行处。非如来也三结。如下毗尼增一法释。四智者。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有也。",
        "defs": [
          "此云无学。亦云无生。无法可学。名无学。后世中更不生。故云无生。是人断色界无色界思惑尽。四智已圆。已出三界。已证涅槃也。母论云。断三结。故得须陀洹。欲染恚薄。故得斯陀含。欲染恚断故得阿那含。一切结尽。故名阿罗汉。涅槃经。佛告迦叶菩萨言。有五种人。于是大乘大涅槃典有病行处。非如来也。何等为五。一。断三结。得须陀洹果。不堕地狱。畜生。饿鬼。人天七反。永断诸苦。入于涅槃。迦叶是名第一有病行处。是人未来。过八万劫。便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。第二人者。断三结缚。薄贪恚痴。得斯陀含果。名一往来。永断诸苦。入于涅槃。迦叶。是名第二有病行处。是人未来过六万劫。便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。第三人者。断五下结。得阿那含果。更不来此。永断诸苦。入于涅槃。是名第三有病行处。是人未来过四万劫。便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。第四人者。永断贪欲瞋恚愚痴。得阿罗汉果。烦恼无余。入于涅槃。亦非麒鳞独一之行。是名第四人有病行处。是人过二万劫。便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。第五人者。永断贪欲瞋恚愚痴。得辟支佛道。烦恼无余。入于涅槃。真是麒鳞独一之行。是名第五人有病行处。是人未来过十千劫。便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。是名第五人有病行处。非如来也三结。如下毗尼增一法释。四智者。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "根力觉意解脱三昧正受",
        "def": "根谓五根。力谓五力。觉意谓七觉意如说戒犍度中广释。解脱谓八解脱。亦名八背舍。背谓违背。舍即弃舍。智论云。背此净洁五欲。舍此著心。故名背舍。修此观故。发真无漏智慧。断三界见思惑。尽即转名八解脱也。一。内有色相。外观色。谓行者先观自己色身相状。坏烂不净。不可爱乐。一心静定。更想皮肉脱落。但见白骨。有八色光明。故云内有色相。又为欲界结使难断。虽自观内色身不净。复须以不净心。观于他人之色。令生厌恶。以求断除。故云外观色。此初背舍。位在初禅八色光明者。谓见地色。如黄白净地。见水色。如渊中澄清之水。见火色。如烟薪清净之火。见风色。如无尘清风。见青色。如金精山。见黄色。如薝卜华。见赤色。如春朝霞。见白色。如珂雪也。二内无色相。外观色。谓行者为入二禅已。灭内身色相。故云内无色相。又为欲界结使难断故。犹观引不净之相。令生厌恶。以求断除。故云外观色。此第二背舍。位在二禅。三净背舍。身作证。言净者。以缘于净相。故名净也。谓行者于第二背舍后。除弃外色不净之相。但于定中练习。八色光明。清净皎洁。犹如妙宝之色。故云净背舍。心既明净。乐渐增长。徧满身中。悉皆怡悦。故云身作证。此第三背舍。位在三禅。四虗空处背舍。谓行者于欲界后。已除弃自身不净之色。初背舍后。又除弃内身白骨之色。第二背舍背。又除弃外身一切不净之色。尚余八种净色。皆依心住。若心舍色。色即谢灭。一心缘空。与空相应。即入无边虗空处定。是为虗空处背舍。此第四背舍位在四禅。五识处背舍。谓行者若舍虗空处。一心缘识。入定时。即观此定。阴入界故。有无常。苦。空。无我。虗诳不实。心生厌背。而不受著。是为识处背舍无常者。谓五阴之身。终归坏灭也。苦者。谓身有生死迫逼等苦也。空者。谓身由四大假合而成。本来空也。无我者。谓四大各离。谁是我耶。六无所有处背舍。谓行者。若舍识处。一心缘无所有处。入定时。即观此定。依阴入界故有无常苦空无我。虗诳不实。心生厌背。而不受著。是为无所有处背舍。七非有想非无想处背舍。谓行者。若舍无所有处。一心缘非有想非无想。入定时。即观此定。依阴入界故有无常苦空无我。虗诳不实。心生厌背。而不受著。是为非有想非无想背舍。八灭受想背舍。受即领纳。想即思想。即五阴中。受想二心也。谓行者。背灭此受想诸心心数法。是为灭受想背舍。所以者何。诸佛弟子。患厌散乱心。欲入定休息。以涅槃法安著身中。故云身作证。而想受灭也。三昧。正受。俱如前释净洁五欲者。若欲界。色声香味触。名麤弊五欲。是为不净。若色界。无色界。色声香味触。名为净洁五欲也。无漏智慧者。谓二乘等由此智慧。断除惑业。不漏落生死也。见思惑者。谓意根对法尘。起诸分别。曰见惑。眼等五根。对色等五尘。起诸贪爱。曰思惑。",
        "defs": [
          "根谓五根。力谓五力。觉意谓七觉意如说戒犍度中广释。解脱谓八解脱。亦名八背舍。背谓违背。舍即弃舍。智论云。背此净洁五欲。舍此著心。故名背舍。修此观故。发真无漏智慧。断三界见思惑。尽即转名八解脱也。一。内有色相。外观色。谓行者先观自己色身相状。坏烂不净。不可爱乐。一心静定。更想皮肉脱落。但见白骨。有八色光明。故云内有色相。又为欲界结使难断。虽自观内色身不净。复须以不净心。观于他人之色。令生厌恶。以求断除。故云外观色。此初背舍。位在初禅八色光明者。谓见地色。如黄白净地。见水色。如渊中澄清之水。见火色。如烟薪清净之火。见风色。如无尘清风。见青色。如金精山。见黄色。如薝卜华。见赤色。如春朝霞。见白色。如珂雪也。二内无色相。外观色。谓行者为入二禅已。灭内身色相。故云内无色相。又为欲界结使难断故。犹观引不净之相。令生厌恶。以求断除。故云外观色。此第二背舍。位在二禅。三净背舍。身作证。言净者。以缘于净相。故名净也。谓行者于第二背舍后。除弃外色不净之相。但于定中练习。八色光明。清净皎洁。犹如妙宝之色。故云净背舍。心既明净。乐渐增长。徧满身中。悉皆怡悦。故云身作证。此第三背舍。位在三禅。四虗空处背舍。谓行者于欲界后。已除弃自身不净之色。初背舍后。又除弃内身白骨之色。第二背舍背。又除弃外身一切不净之色。尚余八种净色。皆依心住。若心舍色。色即谢灭。一心缘空。与空相应。即入无边虗空处定。是为虗空处背舍。此第四背舍位在四禅。五识处背舍。谓行者若舍虗空处。一心缘识。入定时。即观此定。阴入界故。有无常。苦。空。无我。虗诳不实。心生厌背。而不受著。是为识处背舍无常者。谓五阴之身。终归坏灭也。苦者。谓身有生死迫逼等苦也。空者。谓身由四大假合而成。本来空也。无我者。谓四大各离。谁是我耶。六无所有处背舍。谓行者。若舍识处。一心缘无所有处。入定时。即观此定。依阴入界故有无常苦空无我。虗诳不实。心生厌背。而不受著。是为无所有处背舍。七非有想非无想处背舍。谓行者。若舍无所有处。一心缘非有想非无想。入定时。即观此定。依阴入界故有无常苦空无我。虗诳不实。心生厌背。而不受著。是为非有想非无想背舍。八灭受想背舍。受即领纳。想即思想。即五阴中。受想二心也。谓行者。背灭此受想诸心心数法。是为灭受想背舍。所以者何。诸佛弟子。患厌散乱心。欲入定休息。以涅槃法安著身中。故云身作证。而想受灭也。三昧。正受。俱如前释净洁五欲者。若欲界。色声香味触。名麤弊五欲。是为不净。若色界。无色界。色声香味触。名为净洁五欲也。无漏智慧者。谓二乘等由此智慧。断除惑业。不漏落生死也。见思惑者。谓意根对法尘。起诸分别。曰见惑。眼等五根。对色等五尘。起诸贪爱。曰思惑。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "最初未制戒",
        "def": "律云不犯者。最初未制戒。痴狂。心乱。痛恼所缠。最初者。谓佛未为制戒之前。以无知故。一切所作。皆名不犯。如须提那等。未制戒者。未为结五篇戒也。若佛已结五篇等戒。随所作违。即名为犯。痴狂者。十诵云。齐何名狂。佛言。有五相名狂人。亲里死尽故狂。财物失尽故狂。田业人民失尽故狂。或四大错乱故狂。或先世业报故狂。比丘虽有是五狂相。若自知我是比丘。随所违制。即得犯罪。云何名心乱。佛言。有五种因缘。令心散乱。为非人所打故心散乱。或非人令心散乱。或非人食心精气。故心散乱。或四大错故心散乱。或先世业报。故心散乱。痛恼所缠者。以病坏故。令心痛恼。佛言。有五种病坏心。或风发故病坏心。或热发故病坏心。或冷发故病坏心。或三种俱发故坏心。或时节气发故坏心余如上说。",
        "defs": [
          "律云不犯者。最初未制戒。痴狂。心乱。痛恼所缠。最初者。谓佛未为制戒之前。以无知故。一切所作。皆名不犯。如须提那等。未制戒者。未为结五篇戒也。若佛已结五篇等戒。随所作违。即名为犯。痴狂者。十诵云。齐何名狂。佛言。有五相名狂人。亲里死尽故狂。财物失尽故狂。田业人民失尽故狂。或四大错乱故狂。或先世业报故狂。比丘虽有是五狂相。若自知我是比丘。随所违制。即得犯罪。云何名心乱。佛言。有五种因缘。令心散乱。为非人所打故心散乱。或非人令心散乱。或非人食心精气。故心散乱。或四大错故心散乱。或先世业报。故心散乱。痛恼所缠者。以病坏故。令心痛恼。佛言。有五种病坏心。或风发故病坏心。或热发故病坏心。或冷发故病坏心。或三种俱发故坏心。或时节气发故坏心余如上说。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音释"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "虬",
        "def": "音求。龙无角者。",
        "defs": [
          "音求。龙无角者。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "螭",
        "def": "音鸱。似蛟无角。似龙而黄也。",
        "defs": [
          "音鸱。似蛟无角。似龙而黄也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蟠",
        "def": "音盘。",
        "defs": [
          "音盘。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伤",
        "def": "音倘。直也。又伤伤长貌。",
        "defs": [
          "音倘。直也。又伤伤长貌。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "轩",
        "def": "显。平声。",
        "defs": [
          "显。平声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "很",
        "def": "痕上声。不听从也。",
        "defs": [
          "痕上声。不听从也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "愎",
        "def": "音辟。戾也。很也。",
        "defs": [
          "音辟。戾也。很也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󱳸",
        "def": "音鸱。",
        "defs": [
          "音鸱。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鬻",
        "def": "同煑。",
        "defs": [
          "同煑。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䪺",
        "def": "音合。",
        "defs": [
          "音合。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "辟支佛",
        "def": "此云独觉。出无佛世。观十二因缘。无师自悟。如麟一角。故名独觉。亦名缘觉。中乘人。",
        "defs": [
          "此云独觉。出无佛世。观十二因缘。无师自悟。如麟一角。故名独觉。亦名缘觉。中乘人。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "痴狂",
        "def": "痴者。不别贤愚。善恶。是非。亦心病也。狂者。心病也。韩子曰。心不能审得失之地。谓之狂也。亦有令人狂鬼。名阿婆摩罗。余如律释。",
        "defs": [
          "痴者。不别贤愚。善恶。是非。亦心病也。狂者。心病也。韩子曰。心不能审得失之地。谓之狂也。亦有令人狂鬼。名阿婆摩罗。余如律释。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名义标释卷第六目录"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第六"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　广州沙门释　弘赞在犙　辑"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙门释　弘丽罗峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○十三僧残法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "原夫重戒。首尾二篇。初篇若犯。弃而无审。后篇有违。遣以众教。覆则更加别住。露乃直使意喜。仍须四缘成就。极减廿僧共除。既尔要缘托众。当须谨固慎。重况兹末世事缘难就。知法净僧叵求。若不如教。唐自忏摩。设慢律言。重招愆咎。如犯戒轻重经云。佛告目连。若无惭愧。轻慢佛语。犯僧伽婆尸沙。如不憍乐天。寿八千岁。堕泥犂中。于人间数。二百三十亿四十千岁。若复更顽。不信佛经。如观佛三昧经云。过杀八万四千父母等罪。深重难计。弗可除灭。迦叶经云尔时摩诃迦叶白佛言。世尊。当来末世。后五百岁。有相似沙门。身披袈裟。毁灭如来无量阿僧祇劫。所集阿耨菩提。佛告迦叶。汝莫问此。何以故。彼愚痴人。实有过恶。一切魔事。皆悉信受。如来不说彼人得道。假使千佛出兴于世。种种神通。说法教化。于彼恶欲。不可令息。迦叶白佛言。世尊。我宁顶戴四天下一切众生。山河。聚落。满于一劫。若减一劫。不能闻彼愚痴众生。不信之音。世尊。我宁坐于一胡麻上。满于一劫。若减一劫。不能闻彼不信痴人破戒之音。世尊。我宁在于大劫火中。若行若立。若坐若卧。百千亿岁。不能闻彼不信痴人破戒之音。世尊。我宁受于一切众生。瞋恚骂辱。挝打加害。不能闻彼不信痴人偷法大贼。毁禁之声。如经所说。可不惧哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△失精第一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。比丘尼波逸提。以女人烦恼深重。难拘难制。佛若与制重者。则罪恼众生。又女人要在私屏处。多缘多力。方得出精。男则随事能出。故不同制也。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "舍卫城",
        "def": "或云舍婆提。此翻闻物。谓宝物多出此城也。又翻丰德。此含四义。一具财宝。二妙五欲。三饶多闻。四丰解脱。天台云。舍卫城。又名舍婆提者。昔有二仙。弟名舍婆。此云幼小。兄名阿䟦提。此云不可害。合此二人。以名城也。善见云。舍卫者。是道士名也。昔有道士居住此地。往古有王。见此地好。就道士乞为立国。以道士名。号为舍卫。又名多有。谓诸国珍宝。及杂异物。归聚此国。故名多有。颂云。舍卫甚微妙观者无厌足以十音乐声音中唤饮食丰饶多珍宝犹如帝释宫此国邑内人民。有五十七万户。邑外属舍卫国者。有八万聚落。国土纵广一百由旬。西域记云。室罗伐悉底国。旧曰舍卫国。譌也。中印度境。周六千余里。宫城周二十余里。谷稼丰。气序和。风俗淳质。笃学好福。是胜军大王。所治国都也。此即憍萨罗国都城之号。",
        "defs": [
          "或云舍婆提。此翻闻物。谓宝物多出此城也。又翻丰德。此含四义。一具财宝。二妙五欲。三饶多闻。四丰解脱。天台云。舍卫城。又名舍婆提者。昔有二仙。弟名舍婆。此云幼小。兄名阿䟦提。此云不可害。合此二人。以名城也。善见云。舍卫者。是道士名也。昔有道士居住此地。往古有王。见此地好。就道士乞为立国。以道士名。号为舍卫。又名多有。谓诸国珍宝。及杂异物。归聚此国。故名多有。颂云。舍卫甚微妙观者无厌足以十音乐声音中唤饮食丰饶多珍宝犹如帝释宫此国邑内人民。有五十七万户。邑外属舍卫国者。有八万聚落。国土纵广一百由旬。西域记云。室罗伐悉底国。旧曰舍卫国。譌也。中印度境。周六千余里。宫城周二十余里。谷稼丰。气序和。风俗淳质。笃学好福。是胜军大王。所治国都也。此即憍萨罗国都城之号。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦留陀夷",
        "def": "此云黑光。亦云麤黑。犹其面黑。眼赤故也。旧名乌陀夷。此云出现。谓日出时生也。善见云。迦留陀夷。与佛同日生。本是大臣。佛未出家。常为执事。破僧事云。时路傍孔中。出一毒虵。乌陀夷见此毒虵。恐害菩萨。即拔利刀斩为两段。虵吐毒气。著乌陀夷身。变为黑色。因此名为黑乌陀夷佛未出家时。称为菩萨。因世尊出家成道。父王思见。遂遣陀夷往迎。既至佛所。佛为说法。唤善来比丘。须发自落。成比丘性。而情多欲。后于舍卫城。有婆罗门女。逼行非法。而尊者不从其事。彼怀瞋忿。自破身形。反诬尊者。以告其父。父集五百婆罗门众。共曳尊者。然尊者力大。乃至不能移足。时佛观知。此是最后教诫乌陀夷事。佛衰其力。婆罗门众共打几死。将曳王所。王虽审知事虗。犹三反呵责尊者。夫人亦复深谏。尊者闻斯贵已。极生惭耻。遂往尊者舍利弗所。顶礼双足。具陈上事。时舍利弗。观彼根性。随机说法。并与教授。彼闻自尅。发勇猛心。结惑皆除。证阿罗汉果。既证果已。念报佛恩。而行教化。佛言。我诸声闻弟子中。教化有情令得圣果者。乌陀夷为第一。如是尊者。于舍卫城。教化十八亿人。令得圣果。后为暴恶女儿妇。通贼。断尊者命。将尸弃粪聚中。此是尊者先所作业。今时果熟。还于自身蕴器处受。非于余处。有物代报。尔时十五日。当布萨时。大众皆集。惟不见尊者一人。诸佛世尊。得无忘念。知已被杀。弃粪聚中。佛与大众围绕。夜至城门。放大光明。徧满城邑。其门自开。王及夫人。臣民妇女。惊觉奔驰。随佛往至粪聚处所。出尊者尸。香汤洗浴。置宝舆中。伎乐幢旛。共导出城。至一胜处。香木焚之。取舍利。置金瓶内。于四衢路侧。建墖供养。为人天福田也有云尊者。既证果已。誓报佛恩。化千家夫妇。俱证圣果。已化九百九十家。最后一家。夫已得果。外出。妇与贼通。惧夫还。尊者发露其事。故使贼壻杀之。宿缘详见根本律。",
        "defs": [
          "此云黑光。亦云麤黑。犹其面黑。眼赤故也。旧名乌陀夷。此云出现。谓日出时生也。善见云。迦留陀夷。与佛同日生。本是大臣。佛未出家。常为执事。破僧事云。时路傍孔中。出一毒虵。乌陀夷见此毒虵。恐害菩萨。即拔利刀斩为两段。虵吐毒气。著乌陀夷身。变为黑色。因此名为黑乌陀夷佛未出家时。称为菩萨。因世尊出家成道。父王思见。遂遣陀夷往迎。既至佛所。佛为说法。唤善来比丘。须发自落。成比丘性。而情多欲。后于舍卫城。有婆罗门女。逼行非法。而尊者不从其事。彼怀瞋忿。自破身形。反诬尊者。以告其父。父集五百婆罗门众。共曳尊者。然尊者力大。乃至不能移足。时佛观知。此是最后教诫乌陀夷事。佛衰其力。婆罗门众共打几死。将曳王所。王虽审知事虗。犹三反呵责尊者。夫人亦复深谏。尊者闻斯贵已。极生惭耻。遂往尊者舍利弗所。顶礼双足。具陈上事。时舍利弗。观彼根性。随机说法。并与教授。彼闻自尅。发勇猛心。结惑皆除。证阿罗汉果。既证果已。念报佛恩。而行教化。佛言。我诸声闻弟子中。教化有情令得圣果者。乌陀夷为第一。如是尊者。于舍卫城。教化十八亿人。令得圣果。后为暴恶女儿妇。通贼。断尊者命。将尸弃粪聚中。此是尊者先所作业。今时果熟。还于自身蕴器处受。非于余处。有物代报。尔时十五日。当布萨时。大众皆集。惟不见尊者一人。诸佛世尊。得无忘念。知已被杀。弃粪聚中。佛与大众围绕。夜至城门。放大光明。徧满城邑。其门自开。王及夫人。臣民妇女。惊觉奔驰。随佛往至粪聚处所。出尊者尸。香汤洗浴。置宝舆中。伎乐幢旛。共导出城。至一胜处。香木焚之。取舍利。置金瓶内。于四衢路侧。建墖供养。为人天福田也有云尊者。既证果已。誓报佛恩。化千家夫妇。俱证圣果。已化九百九十家。最后一家。夫已得果。外出。妇与贼通。惧夫还。尊者发露其事。故使贼壻杀之。宿缘详见根本律。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "梦中",
        "def": "梦者。寐中神游也。列子分六梦。一正梦安静而莲。二噩梦惊愕而梦。三思梦平时所思而梦。四寤梦觉时所道而梦。五惧梦恐惧而梦。六喜梦喜悦而梦。善见云。梦有四种。一者。四大不和梦。谓梦见山崩。或飞腾虗空。或见虎狼师子贼逐。二者先见故梦。谓昼日或见白黑。及男女相。夜则梦见。三者天人与梦。若善知识天人。现善梦。令人得善。恶知识者。现恶梦。令人得恶想。四者想梦。谓人前身。若有福德。今现善梦。若造罪者。今现恶梦。如菩萨母。梦菩萨初欲入母胎时。梦见白象后忉利天下。入其右脇。此是想梦也。若梦礼佛。诵经。持戒。布施。种种切德。此亦想梦。梦礼佛。听法。说法等。此是善梦。若梦见杀盗婬。此名不善梦。若梦见青黄赤白色等。此是无记梦也。问曰。若尔者。应受果报。答曰。不受果报。何以故。以心业羸弱。故不感报。是故律云。除梦中不犯也。以佛结戒制身业。不制意业。故梦中无罪。佛言。若梦中有实者。一切人无能得脱。根本律。佛告阿难陀曰。彼诸苾𫇴。想心缘虑。我不云无。然在梦中。非是实事。应除梦中。律摄云。梦中虽有情识。然无楷定实事可求。故不犯。涅槃经云。迦叶菩萨白佛言。若有比丘。梦行婬欲。是犯戒不。佛言。不也。应于婬欲。生臭秽想。乃至不生一念净想。远离女人烦恼爱想。若梦行婬。寤应生悔。若受供养时。应如饥世食子肉想。若生婬念。应疾舍离。若能随顺佛所说者。是名菩萨。五分律。佛告诸比丘。若未离欲恚痴。散乱心眠。必失不净。虽未能离。以系念心眠。若无有是过。善见云。乱意睡眠者。以不定意睡眠也。若白日眠。先念某时某时当起。如经中说。佛告诸比丘。若汝洗浴竟。欲眠。当作是念。我发未燥当起。若如是眠善。若夜亦应知时。月至某处当起。若无月。星至某处当起。当念佛为初。于十善法中。一一法中。随心所念。然后眠。所言精者。大论云。以妄想邪忆念风。吹婬欲火故。肉髓膏流。热变为精。精有五种。七种。十种。具如律文念佛为初者。六念中。首则念佛也。",
        "defs": [
          "梦者。寐中神游也。列子分六梦。一正梦安静而莲。二噩梦惊愕而梦。三思梦平时所思而梦。四寤梦觉时所道而梦。五惧梦恐惧而梦。六喜梦喜悦而梦。善见云。梦有四种。一者。四大不和梦。谓梦见山崩。或飞腾虗空。或见虎狼师子贼逐。二者先见故梦。谓昼日或见白黑。及男女相。夜则梦见。三者天人与梦。若善知识天人。现善梦。令人得善。恶知识者。现恶梦。令人得恶想。四者想梦。谓人前身。若有福德。今现善梦。若造罪者。今现恶梦。如菩萨母。梦菩萨初欲入母胎时。梦见白象后忉利天下。入其右脇。此是想梦也。若梦礼佛。诵经。持戒。布施。种种切德。此亦想梦。梦礼佛。听法。说法等。此是善梦。若梦见杀盗婬。此名不善梦。若梦见青黄赤白色等。此是无记梦也。问曰。若尔者。应受果报。答曰。不受果报。何以故。以心业羸弱。故不感报。是故律云。除梦中不犯也。以佛结戒制身业。不制意业。故梦中无罪。佛言。若梦中有实者。一切人无能得脱。根本律。佛告阿难陀曰。彼诸苾𫇴。想心缘虑。我不云无。然在梦中。非是实事。应除梦中。律摄云。梦中虽有情识。然无楷定实事可求。故不犯。涅槃经云。迦叶菩萨白佛言。若有比丘。梦行婬欲。是犯戒不。佛言。不也。应于婬欲。生臭秽想。乃至不生一念净想。远离女人烦恼爱想。若梦行婬。寤应生悔。若受供养时。应如饥世食子肉想。若生婬念。应疾舍离。若能随顺佛所说者。是名菩萨。五分律。佛告诸比丘。若未离欲恚痴。散乱心眠。必失不净。虽未能离。以系念心眠。若无有是过。善见云。乱意睡眠者。以不定意睡眠也。若白日眠。先念某时某时当起。如经中说。佛告诸比丘。若汝洗浴竟。欲眠。当作是念。我发未燥当起。若如是眠善。若夜亦应知时。月至某处当起。若无月。星至某处当起。当念佛为初。于十善法中。一一法中。随心所念。然后眠。所言精者。大论云。以妄想邪忆念风。吹婬欲火故。肉髓膏流。热变为精。精有五种。七种。十种。具如律文念佛为初者。六念中。首则念佛也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "僧伽婆尸沙",
        "def": "僧祇律云。僧迦。谓四波罗夷。婆尸沙者。是罪有余。应羯磨治。故说僧伽婆尸沙。复次。是罪。僧中发露悔过。亦名僧伽婆尸沙。根本律云。僧伽者。若犯此罪。应依僧伽而行其法。及依僧伽而得出罪。不依别人。阿伐尸沙者。是余残义。若苾𫇴于四波罗市迦法中。随犯其一。无有余残。不得共住。此十三法。苾刍虽犯。而有余残。是可治故。名曰僧残。律摄云。僧伽阿伐尸沙者。一。事由众故。二。体是有余。假众方除。表非初重。僧伽是众。阿伐尸沙是。教由奉众教。罪方除灭。又前之四戒。体是无余。此是有余。以可治故。毗尼母云。如人为他所残。尚有咽喉。名之为残。如二人共入阵间。一为他所害命绝。二为他所害。命根少在不断。若得好医良药。可得除瘥。若无者。不可瘥也。犯僧残者。亦复如是。有少可忏悔之理。若得清净大众。为如法说忏悔除罪之法。此罪可除。若无清净大众。不可除灭。是名僧残。善见云。僧伽者。僧也。婆者。初也。尸沙者。残也。云何僧为初。答曰。此比丘已得罪。乐欲清净。往到僧所。僧与波利婆沙。是名初。与波利婆沙竟。次与六夜行摩那埵为中。残者。与阿浮诃那。是名僧伽婆尸沙也。",
        "defs": [
          "僧祇律云。僧迦。谓四波罗夷。婆尸沙者。是罪有余。应羯磨治。故说僧伽婆尸沙。复次。是罪。僧中发露悔过。亦名僧伽婆尸沙。根本律云。僧伽者。若犯此罪。应依僧伽而行其法。及依僧伽而得出罪。不依别人。阿伐尸沙者。是余残义。若苾𫇴于四波罗市迦法中。随犯其一。无有余残。不得共住。此十三法。苾刍虽犯。而有余残。是可治故。名曰僧残。律摄云。僧伽阿伐尸沙者。一。事由众故。二。体是有余。假众方除。表非初重。僧伽是众。阿伐尸沙是。教由奉众教。罪方除灭。又前之四戒。体是无余。此是有余。以可治故。毗尼母云。如人为他所残。尚有咽喉。名之为残。如二人共入阵间。一为他所害命绝。二为他所害。命根少在不断。若得好医良药。可得除瘥。若无者。不可瘥也。犯僧残者。亦复如是。有少可忏悔之理。若得清净大众。为如法说忏悔除罪之法。此罪可除。若无清净大众。不可除灭。是名僧残。善见云。僧伽者。僧也。婆者。初也。尸沙者。残也。云何僧为初。答曰。此比丘已得罪。乐欲清净。往到僧所。僧与波利婆沙。是名初。与波利婆沙竟。次与六夜行摩那埵为中。残者。与阿浮诃那。是名僧伽婆尸沙也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "转轮圣王",
        "def": "梵云。斫迦罗伐辣底曷罗阇。此云转轮王。奘师云。夫轮王者。将即大位。随福所感。有大轮宝。浮空来应。感有金银铜铁之异。境乃四三二一之差。因其先瑞。即以为号。金轮王。乃化被四天下。银轮王。则政隔北拘卢铜轮王。除北拘卢及西瞿陀尼。铁轮王。则惟赡部洲。长阿含经云。佛告诸比丘。世间有转轮圣王。成就七宝。有四神德。云何七宝。一金轮宝。二白象宝。三绀马宝。四神珠宝。五玉女宝。六居士宝余经名典财宝。七主兵宝。云何金轮宝成就。若转轮圣王。出阎浮提地。刹利水浇头种。以十五日。月满时。沐浴香汤。上高殿上。与婇女众。共相娱乐。天金轮宝。忽现在前。轮有千辐。光色具足。天金所成。天匠所造。非世所有。轮径丈四。轮王见已。即召四兵。向金轮宝。偏露右臂。右膝著地。以右手摩扪金轮。语言。汝向东方。如法而转。勿违常则。轮即东转。时王即将四兵。随其后行。轮所住处。王即止驾。尔时东方诸小王。见大王至。以宝钵盛宝粟。来诣王所。拜首。白言。今此东方。土地丰乐。多诸珍宝。人民炽盛。志性仁和。慈孝忠顺。唯愿圣王。于此治政。我等当给使左右。承受所治。当时轮王。语小王言。止止。诸贤。汝等则为供养我已。但当以正法治化。勿使偏枉。无令国内有非法行。身不杀生。教人不杀生。偷盗。邪婬。两舌。恶口。妄言。绮语。贪。瞋。嫉妬。邪见之人。此即名为我之所治。时诸小王。闻是语已。即从大王。巡行诸国。至东海表。次行南方。西方。北方。随轮所至。其诸国王。各献国土。亦如东方诸小王云云。是为轮宝成就余六宝。如经广释。四神德。一长寿不夭。二身强无患。三颜容端正。四宝藏盈溢。若铁输。有二百五十辐。铜轮有五百辐。银轮有七百五十辐。金轮有千辐。原此飞行皇帝。出世间时。千子具足。国士平正如掌。安隐丰乐。无诸灾疫。衣食自然。不须营觅。王唯以十善化导。慈育民物。如父爱子。国民慕王。如子仰父。顺王化导。故论云。一切轮王。皆无伤害。令伏得胜。各安其所。劝化令修十善业道。故轮王死。定得生天。",
        "defs": [
          "梵云。斫迦罗伐辣底曷罗阇。此云转轮王。奘师云。夫轮王者。将即大位。随福所感。有大轮宝。浮空来应。感有金银铜铁之异。境乃四三二一之差。因其先瑞。即以为号。金轮王。乃化被四天下。银轮王。则政隔北拘卢铜轮王。除北拘卢及西瞿陀尼。铁轮王。则惟赡部洲。长阿含经云。佛告诸比丘。世间有转轮圣王。成就七宝。有四神德。云何七宝。一金轮宝。二白象宝。三绀马宝。四神珠宝。五玉女宝。六居士宝余经名典财宝。七主兵宝。云何金轮宝成就。若转轮圣王。出阎浮提地。刹利水浇头种。以十五日。月满时。沐浴香汤。上高殿上。与婇女众。共相娱乐。天金轮宝。忽现在前。轮有千辐。光色具足。天金所成。天匠所造。非世所有。轮径丈四。轮王见已。即召四兵。向金轮宝。偏露右臂。右膝著地。以右手摩扪金轮。语言。汝向东方。如法而转。勿违常则。轮即东转。时王即将四兵。随其后行。轮所住处。王即止驾。尔时东方诸小王。见大王至。以宝钵盛宝粟。来诣王所。拜首。白言。今此东方。土地丰乐。多诸珍宝。人民炽盛。志性仁和。慈孝忠顺。唯愿圣王。于此治政。我等当给使左右。承受所治。当时轮王。语小王言。止止。诸贤。汝等则为供养我已。但当以正法治化。勿使偏枉。无令国内有非法行。身不杀生。教人不杀生。偷盗。邪婬。两舌。恶口。妄言。绮语。贪。瞋。嫉妬。邪见之人。此即名为我之所治。时诸小王。闻是语已。即从大王。巡行诸国。至东海表。次行南方。西方。北方。随轮所至。其诸国王。各献国土。亦如东方诸小王云云。是为轮宝成就余六宝。如经广释。四神德。一长寿不夭。二身强无患。三颜容端正。四宝藏盈溢。若铁输。有二百五十辐。铜轮有五百辐。银轮有七百五十辐。金轮有千辐。原此飞行皇帝。出世间时。千子具足。国士平正如掌。安隐丰乐。无诸灾疫。衣食自然。不须营觅。王唯以十善化导。慈育民物。如父爱子。国民慕王。如子仰父。顺王化导。故论云。一切轮王。皆无伤害。令伏得胜。各安其所。劝化令修十善业道。故轮王死。定得生天。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "内色外色",
        "def": "内色者。己身。外色者。他身。内外色者。己身他身。善见云。内色与外色触。即成堪用。虗空中动。亦无内。亦无外色。自动。故得罪。",
        "defs": [
          "内色者。己身。外色者。他身。内外色者。己身他身。善见云。内色与外色触。即成堪用。虗空中动。亦无内。亦无外色。自动。故得罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "涅槃僧",
        "def": "此言。裙也。其色体量。并所著法。俱如一百事中释。",
        "defs": [
          "此言。裙也。其色体量。并所著法。俱如一百事中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△女身相触第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。比丘尼触男子。得波罗夷。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "扪摸",
        "def": "扪。摸奔切。音门。抚持也。摸。末各切。音莫。按扪摸字。谓以两手扪摸也。",
        "defs": [
          "扪。摸奔切。音门。抚持也。摸。末各切。音莫。按扪摸字。谓以两手扪摸也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "呜口",
        "def": "呜。谓呜唼其口也。又呜。应作歍。谓口相近也。",
        "defs": [
          "呜。谓呜唼其口也。又呜。应作歍。谓口相近也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "骂詈",
        "def": "骂。莫驾切。麻去声。恶言也。詈。力地切。音利。正斥曰骂。旁助曰詈。",
        "defs": [
          "骂。莫驾切。麻去声。恶言也。詈。力地切。音利。正斥曰骂。旁助曰詈。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "捺髀",
        "def": "捺。乃八切。难入声。手按也。髀。补委切。音彼。应法师云。古文跸。同蒱米切。说文云。股外也。若音陛。北人用此音。又方尔切。江南行此音。律文旧作䏶。俗字也。",
        "defs": [
          "捺。乃八切。难入声。手按也。髀。补委切。音彼。应法师云。古文跸。同蒱米切。说文云。股外也。若音陛。北人用此音。又方尔切。江南行此音。律文旧作䏶。俗字也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "尼师坛",
        "def": "此云坐具。或云随坐衣。又云随足衣。谓将随行。不得离故。坐具制意。本为护僧卧具。及以己物。勿令垢腻。凡欲卧坐时。先将坐具。敷在卧具上。然后徐徐按坐。并以随卧。佛言。为身。为衣。为卧具。故制畜之。以遮毒虫。硗棘等。故云为身。恐尘垢污法服。故云为衣。敷卧具上。以障垢腻。恐污卧具。故云为卧具。净法师云。梵言尼师但那。此译为卧敷具。亦云坐卧具也。戒坛经云。尼师坛。如墖之有基也。汝今受戒。即五分法身之基也。良以五分由戒而成。若无坐具。以坐汝身。则五分定慧。无所从生余如九十事释。",
        "defs": [
          "此云坐具。或云随坐衣。又云随足衣。谓将随行。不得离故。坐具制意。本为护僧卧具。及以己物。勿令垢腻。凡欲卧坐时。先将坐具。敷在卧具上。然后徐徐按坐。并以随卧。佛言。为身。为衣。为卧具。故制畜之。以遮毒虫。硗棘等。故云为身。恐尘垢污法服。故云为衣。敷卧具上。以障垢腻。恐污卧具。故云为卧具。净法师云。梵言尼师但那。此译为卧敷具。亦云坐卧具也。戒坛经云。尼师坛。如墖之有基也。汝今受戒。即五分法身之基也。良以五分由戒而成。若无坐具。以坐汝身。则五分定慧。无所从生余如九十事释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "草秸",
        "def": "秸。同稭。讫黠切。音戞。稭。禾藁去其皮。以为席也。或作鞂。俗作秸。黠。并非。律文旧作𦮽。应师非之。𦮽。古沃切。音谷。禾皮曰𦮽戞音甲。",
        "defs": [
          "秸。同稭。讫黠切。音戞。稭。禾藁去其皮。以为席也。或作鞂。俗作秸。黠。并非。律文旧作𦮽。应师非之。𦮽。古沃切。音谷。禾皮曰𦮽戞音甲。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△麤恶语第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得偷兰遮。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩醯首罗天",
        "def": "此言大自在。正梵音云。摩诃莫醯伊湿伐罗。八臂。三眼。骑白牛。执白拂。及三股叉。如自在天子经云。过去八万四千劫前。为寂静婆罗门子。名曰商迦。入于山谷草庵而住。时值如来。名功德海。彼即然灯三盏。施三条针。至心供养。而发愿言。献此三灯三针。愿具三眼。得三股叉。于生生中。恒行施愿。为世间主宰。得八自在。成就欲乐。心识聪利。又云。我于过去无数俱胝劫。于大牟尼佛所。布施供养。修福持戒。熏习智慧。过是已来。获自在报。于八生身中。得八种自在。我曾生生。布施。持戒。苦行。求主宰自在。欲乐解脱。乃至究竟寂灭。安乐亦然。是故布施。智慧观察。一心守护。修行不断。释论云。过净居天。有十住菩萨。号大自在。大千界主。灌顶经云。字威灵帝陀罗尼集云。我以神通游腾十方。诸佛国土。佐佛扬化。以神呪力。六道化身。度脱众生。内修菩萨戒行。久处法流水中。八住齐阶。功德成就。余如二卷中释。",
        "defs": [
          "此言大自在。正梵音云。摩诃莫醯伊湿伐罗。八臂。三眼。骑白牛。执白拂。及三股叉。如自在天子经云。过去八万四千劫前。为寂静婆罗门子。名曰商迦。入于山谷草庵而住。时值如来。名功德海。彼即然灯三盏。施三条针。至心供养。而发愿言。献此三灯三针。愿具三眼。得三股叉。于生生中。恒行施愿。为世间主宰。得八自在。成就欲乐。心识聪利。又云。我于过去无数俱胝劫。于大牟尼佛所。布施供养。修福持戒。熏习智慧。过是已来。获自在报。于八生身中。得八种自在。我曾生生。布施。持戒。苦行。求主宰自在。欲乐解脱。乃至究竟寂灭。安乐亦然。是故布施。智慧观察。一心守护。修行不断。释论云。过净居天。有十住菩萨。号大自在。大千界主。灌顶经云。字威灵帝陀罗尼集云。我以神通游腾十方。诸佛国土。佐佛扬化。以神呪力。六道化身。度脱众生。内修菩萨戒行。久处法流水中。八住齐阶。功德成就。余如二卷中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "痴人",
        "def": "梵云慕何。此云痴。如正行经说。佛坐思念。人痴故有生死。何等为痴。本从痴中来。今生为人复痴。心不解不开。不知死当所趣向。乃至不念世间苦。不知泥犂中拷治剧。是名痴。故有生死不止。生死如呼吸间。膬不过于人命。婆沙律。问云。佛大慈悲。兼无恶口。云何言愚痴人。答曰。佛是称实之语。非是恶口。此具缚烦恼众生。具足愚痴故。佛慈悲心故。呵责折伏。如今和上。阿阇黎。教诫弟子故。称言痴人。非是恶口。如此如来以大悲心。为调伏弟子故。而诃责之。",
        "defs": [
          "梵云慕何。此云痴。如正行经说。佛坐思念。人痴故有生死。何等为痴。本从痴中来。今生为人复痴。心不解不开。不知死当所趣向。乃至不念世间苦。不知泥犂中拷治剧。是名痴。故有生死不止。生死如呼吸间。膬不过于人命。婆沙律。问云。佛大慈悲。兼无恶口。云何言愚痴人。答曰。佛是称实之语。非是恶口。此具缚烦恼众生。具足愚痴故。佛慈悲心故。呵责折伏。如今和上。阿阇黎。教诫弟子故。称言痴人。非是恶口。如此如来以大悲心。为调伏弟子故。而诃责之。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△叹身索供第四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得偷兰遮。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "呗匿",
        "def": "此翻为静。出要律仪云。此󳬂󳺎国语。翻为止断也。又云止息。由是外缘。已止已断。尔时寂静任为法事也。或譌云。婆陟。应法师云。梵言婆师。此言赞叹。言呗匿者。疑譌也。或云梵呗。皆梵天之音也。法苑云。寻西方之有呗。犹东国之有赞。赞者从文以结章。呗者短偈以流颂。比其事义。名异实同。毗尼母经云。佛告诸比丘。听汝等呗。呗者言说之辞。虽听言说。未知说何等法。佛言。从修多罗。乃至优波提舍。随意所说。十二部经。复有疑心。若欲次第说。文众大。文多恐生疲厌。若略撰集好辞。直示现义。不知如何。以是因缘。具白世尊。佛即听诸比丘。引经中要言妙辞。直显其义。十诵律云。有比丘名䟦提。于呗中第一。是比丘声好。白佛言。世尊。听我作声呗。佛言。听汝作呗。呗有五利益。身体不疲。不忘所忆。心不疲劳。声音不坏。语言易解。复有五利。四略如前。第五云。诸天闻呗声。心则欢喜。长阿含经云。其有音声。五种清净。乃名梵声。何等为五。一者其音正直。二者其音和雅。三者其音清彻。四者其音深满。五者周徧远闻。具此五者。乃名梵音。梵摩喻经云。如来说法声有八种。一最好声。二易了声。三柔輭声。四和调声。五尊慧声。六不误声。七深妙声。八不女声。言不漏阙。无得其短者云云。",
        "defs": [
          "此翻为静。出要律仪云。此󳬂󳺎国语。翻为止断也。又云止息。由是外缘。已止已断。尔时寂静任为法事也。或譌云。婆陟。应法师云。梵言婆师。此言赞叹。言呗匿者。疑譌也。或云梵呗。皆梵天之音也。法苑云。寻西方之有呗。犹东国之有赞。赞者从文以结章。呗者短偈以流颂。比其事义。名异实同。毗尼母经云。佛告诸比丘。听汝等呗。呗者言说之辞。虽听言说。未知说何等法。佛言。从修多罗。乃至优波提舍。随意所说。十二部经。复有疑心。若欲次第说。文众大。文多恐生疲厌。若略撰集好辞。直示现义。不知如何。以是因缘。具白世尊。佛即听诸比丘。引经中要言妙辞。直显其义。十诵律云。有比丘名䟦提。于呗中第一。是比丘声好。白佛言。世尊。听我作声呗。佛言。听汝作呗。呗有五利益。身体不疲。不忘所忆。心不疲劳。声音不坏。语言易解。复有五利。四略如前。第五云。诸天闻呗声。心则欢喜。长阿含经云。其有音声。五种清净。乃名梵声。何等为五。一者其音正直。二者其音和雅。三者其音清彻。四者其音深满。五者周徧远闻。具此五者。乃名梵音。梵摩喻经云。如来说法声有八种。一最好声。二易了声。三柔輭声。四和调声。五尊慧声。六不误声。七深妙声。八不女声。言不漏阙。无得其短者云云。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "持戒者",
        "def": "律云。持戒者。不缺。不穿漏。无染污也。不缺者。谓举其重戒之首。即是持于四弃。清净守护。如爱明珠。故名不缺。若毁犯者。如器已缺。无所堪用。佛法边人。非沙门释子。失比丘法。名之为缺。不穿漏者。谓举其威仪之初。即是持于波逸提等。如护少许浮囊。故名不穿漏。若有毁犯。如器穿漏。不能受道。名为穿漏。无染污者。谓虽持律仪。不穿不缺。犹须定共持心。欲念不起。故云无染。若念破戒事。即名为污。故大经云。虽不与彼女人身合。而共言语嘲调。壁外钏声。见男女相追。皆污净戒。又十住婆沙论云。虽制其事。而令女人洗拭按摩。染心共语相视。或限尔许日持戒。或期后世富乐。天上自恣。皆名不净。毗尼母经云。净持戒者。一切佛所制戒。皆能受持。无微毫之失。故名持戒。得清净心戒者。禅戒是也。持心不散。得与定各故名净心戒也。净慧戒者。守持此慧。不令散乱。得见四谛。名净慧戒。一切人。若有信心持戒者。应当作心。生如是念。若犯微细戒。生于怖心。与重戒无异。作如是持戒者。梵行清净。所受持波罗提木叉戒。亦清净。一切应修身业。口业。意业。令成就善行。乃至能防身口意。不作十恶。",
        "defs": [
          "律云。持戒者。不缺。不穿漏。无染污也。不缺者。谓举其重戒之首。即是持于四弃。清净守护。如爱明珠。故名不缺。若毁犯者。如器已缺。无所堪用。佛法边人。非沙门释子。失比丘法。名之为缺。不穿漏者。谓举其威仪之初。即是持于波逸提等。如护少许浮囊。故名不穿漏。若有毁犯。如器穿漏。不能受道。名为穿漏。无染污者。谓虽持律仪。不穿不缺。犹须定共持心。欲念不起。故云无染。若念破戒事。即名为污。故大经云。虽不与彼女人身合。而共言语嘲调。壁外钏声。见男女相追。皆污净戒。又十住婆沙论云。虽制其事。而令女人洗拭按摩。染心共语相视。或限尔许日持戒。或期后世富乐。天上自恣。皆名不净。毗尼母经云。净持戒者。一切佛所制戒。皆能受持。无微毫之失。故名持戒。得清净心戒者。禅戒是也。持心不散。得与定各故名净心戒也。净慧戒者。守持此慧。不令散乱。得见四谛。名净慧戒。一切人。若有信心持戒者。应当作心。生如是念。若犯微细戒。生于怖心。与重戒无异。作如是持戒者。梵行清净。所受持波罗提木叉戒。亦清净。一切应修身业。口业。意业。令成就善行。乃至能防身口意。不作十恶。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△媒嫁第五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦罗比丘",
        "def": "或作迦留。或作迦卢。此云黑。或连父字呼之。名迦卢蜜栗伽罗子。根本律。谓黑鹿子比丘。是也。有云。鹿子是其母名。故鼻奈耶律云。迦留鹿园子。母字也。十诵云。鹿子长者儿。名曰迦罗。聪智利根。众人所问。常为断疑。他事怱务。若人有女姊妹。有来求者。往问迦罗。应与不应与。若人自为求妇。若为儿求。亦往问迦罗。为可取不。迦罗后时。以信出家。剃除须发。被著袈裟。作比丘已。犹如本法。他事怱务云云。",
        "defs": [
          "或作迦留。或作迦卢。此云黑。或连父字呼之。名迦卢蜜栗伽罗子。根本律。谓黑鹿子比丘。是也。有云。鹿子是其母名。故鼻奈耶律云。迦留鹿园子。母字也。十诵云。鹿子长者儿。名曰迦罗。聪智利根。众人所问。常为断疑。他事怱务。若人有女姊妹。有来求者。往问迦罗。应与不应与。若人自为求妇。若为儿求。亦往问迦罗。为可取不。迦罗后时。以信出家。剃除须发。被著袈裟。作比丘已。犹如本法。他事怱务云云。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "适意",
        "def": "适。施职切。音释。如也。自得也。广雅云。适善也。谓事物善好。称人心也。",
        "defs": [
          "适。施职切。音释。如也。自得也。广雅云。适善也。谓事物善好。称人心也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "华鬘",
        "def": "梵语摩罗。此云鬘音蛮。经云。在额上者名之为鬘。按西域结鬘师。多用苏摩那华。行列结之。以为条贯。无问男女贵贱。皆此庄严。或首或身。以为饰好。律文旧作󴢌。此非体也。母论云。何者是作鬘璎珞华。一优钵罗华。二婆师迦华。三薝卜迦华。四阿提目多迦华。五打金作华。六打银作华。七白蜡华。八铅锡华。九作木华。十作衣华。十一作带华。是名华鬘华苏摩那。此云善摄意。又云称意华。其色黄白。极香。髻。音茅。发覆眉也。",
        "defs": [
          "梵语摩罗。此云鬘音蛮。经云。在额上者名之为鬘。按西域结鬘师。多用苏摩那华。行列结之。以为条贯。无问男女贵贱。皆此庄严。或首或身。以为饰好。律文旧作󴢌。此非体也。母论云。何者是作鬘璎珞华。一优钵罗华。二婆师迦华。三薝卜迦华。四阿提目多迦华。五打金作华。六打银作华。七白蜡华。八铅锡华。九作木华。十作衣华。十一作带华。是名华鬘华苏摩那。此云善摄意。又云称意华。其色黄白。极香。髻。音茅。发覆眉也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "二根",
        "def": "谓一身具有男女二根。善见云。有三种。一者自受胎。能令他受胎。二者自受胎。不能令他受胎。三者不能自受胎。能令他受胎余如初篇二形句中释。",
        "defs": [
          "谓一身具有男女二根。善见云。有三种。一者自受胎。能令他受胎。二者自受胎。不能令他受胎。三者不能自受胎。能令他受胎余如初篇二形句中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "优婆塞",
        "def": "或云伊蒲塞。此云近士男。肇师曰。义名信士男。净名疏云。此云清净士。又翻为近住。谓受戒行。堪近阿罗汉住也。西域记云。邬波索迦。唐言近事男。旧曰伊蒲塞。又曰优婆塞。皆譌也。大婆沙论云。邬波索迦者。亲近修事诸善法故。谓彼身心。狎习善法。又亲近修事精进行故。谓彼恒时。爱乐修习。速舍生死。速证涅槃精进之行。又亲近承事诸佛法故。谓彼至诚受持。守护诸佛法律。不惜身命。故名邬波索迦。成实论云。受八戒斋。名优婆娑。优婆娑。秦言善宿。是人心善。离破戒宿。故名善宿此言受八戒斋者。名优婆娑。义如下释。",
        "defs": [
          "或云伊蒲塞。此云近士男。肇师曰。义名信士男。净名疏云。此云清净士。又翻为近住。谓受戒行。堪近阿罗汉住也。西域记云。邬波索迦。唐言近事男。旧曰伊蒲塞。又曰优婆塞。皆譌也。大婆沙论云。邬波索迦者。亲近修事诸善法故。谓彼身心。狎习善法。又亲近修事精进行故。谓彼恒时。爱乐修习。速舍生死。速证涅槃精进之行。又亲近承事诸佛法故。谓彼至诚受持。守护诸佛法律。不惜身命。故名邬波索迦。成实论云。受八戒斋。名优婆娑。优婆娑。秦言善宿。是人心善。离破戒宿。故名善宿此言受八戒斋者。名优婆娑。义如下释。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△私屋过量第六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒尼得偷兰遮。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "旷野国",
        "def": "梵语阿腊毗。此云旷野。母经云。阿咤毗国作私房比丘。亦字阿咤毗。根本律云。时摩竭陀。憍萨罗。二国中间。大旷野处。有五百群贼。杀害商旅。由斯两界。人行路绝。时影胜王。闻是事已。命大将曰。卿可往彼二国中间。旷野之处。屏除群贼。权住于彼。时彼大将。奉王教已。将诸左右。往旷野中。见彼群贼。将便独进。锋矢交刃。射一百人。余四百人。尚来共战。其将告曰。汝等莫前。勿令俱死。宜释甲仗。去伤者箭。观其活不。诸贼闻已。看被射者。为去其箭。寻并命终。方知大将。善闲射法。更不敢战。余四百人。求哀请活。大将愍之。慈心向彼。即于二界筑一新城。总集诸人住此。从斯已后。名旷野城。",
        "defs": [
          "梵语阿腊毗。此云旷野。母经云。阿咤毗国作私房比丘。亦字阿咤毗。根本律云。时摩竭陀。憍萨罗。二国中间。大旷野处。有五百群贼。杀害商旅。由斯两界。人行路绝。时影胜王。闻是事已。命大将曰。卿可往彼二国中间。旷野之处。屏除群贼。权住于彼。时彼大将。奉王教已。将诸左右。往旷野中。见彼群贼。将便独进。锋矢交刃。射一百人。余四百人。尚来共战。其将告曰。汝等莫前。勿令俱死。宜释甲仗。去伤者箭。观其活不。诸贼闻已。看被射者。为去其箭。寻并命终。方知大将。善闲射法。更不敢战。余四百人。求哀请活。大将愍之。慈心向彼。即于二界筑一新城。总集诸人住此。从斯已后。名旷野城。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "恒河",
        "def": "或云恒伽河。又云殑伽河。殑伽此云天堂来。谓见其源。从高处来。故也。或云是河神之名。以为河名也。西域记云。竞伽河。旧曰恒河。又曰恒伽。譌也。大论云。四河中。恒河最大。四远诸人经书。皆以恒河为福德吉河。若入中洗者。诸罪垢恶。皆悉除尽。人所敬事。又余河名字喜转。此恒河世世不转。底有金沙。从阿耨池。东方象口。流出中天竺中境。横流入东南海有云银牛口流出。沙细如面。水白如乳。故诸经中。常以为喻。四河者一殑伽。二信度。三缚刍四徙多河也。",
        "defs": [
          "或云恒伽河。又云殑伽河。殑伽此云天堂来。谓见其源。从高处来。故也。或云是河神之名。以为河名也。西域记云。竞伽河。旧曰恒河。又曰恒伽。譌也。大论云。四河中。恒河最大。四远诸人经书。皆以恒河为福德吉河。若入中洗者。诸罪垢恶。皆悉除尽。人所敬事。又余河名字喜转。此恒河世世不转。底有金沙。从阿耨池。东方象口。流出中天竺中境。横流入东南海有云银牛口流出。沙细如面。水白如乳。故诸经中。常以为喻。四河者一殑伽。二信度。三缚刍四徙多河也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "娑罗树",
        "def": "此云坚固。冬夏不改。故名坚固。或作婆啰。此翻高远。以其树高耸。过于余树也。详如下五百结集法中释。",
        "defs": [
          "此云坚固。冬夏不改。故名坚固。或作婆啰。此翻高远。以其树高耸。过于余树也。详如下五百结集法中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩诃迦叶",
        "def": "正言摩诃迦叶波。或言摩诃迦摄波。摩诃。此云大。迦叶。此翻饮光。谓其身光。能映诸物。有云。尊者上古元祖。是大仙人。身有光明。而能吞蔽灯火之光。时人异之。故号饮光仙人。因此标其氏族焉。文句云。言大者。若约所表。或因智大。德大。心大。故称大迦叶。若约事释者。佛弟子中。多名迦叶。如十力。三迦叶等。于同姓中。尊者最长。故标大以简之。于十大弟子中。头陀第一。毗奈耶云。摩揭陀国。有一大城。名尼拘律。于此城中。有大婆罗门。亦名尼拘律。有大赀财。多诸仆使。七宝盈仓。有十八聚落。以充封禄。十六大邑。以充仆使。复有六十亿上妙真金。由其宿因。福善所感。业果成熟。种糠麦子。便生金麦。每収果实。满二百余石。后于望族。娶女为妻。经历多年。了无子息。恒求继嗣。处处享祭一切神祇。虽久祈请。不能遂意。心怀忧苦。掌颊而叹。其母告曰。我先无子。求尼拘律树。遂便有汝。今宜于神树。竭力祈请。但求一子。必当遂意。彼奉母教已。于后园内。毕钵罗树下即菩提树。广设珍馐。具申祈请曰。伏惟树神。早授我子。若称愿者。请于此处。广立神堂。并设大会庆谢殊恩。若不遂意。我当连根伐树。令汝无依。于时天神。知彼心慇懃。心生惶惧。念我无力。当如之何。即往北方多闻天王处。具白上事。天王闻已。自念无力。即往上天。哀白帝释。帝释闻已。告辅佐曰。若有天衰相现前。须来报我。后时有一天子。五衰相现。便速往报。天主命来。告曰。汝今宜往赡部洲内。尼拘律城。大婆罗门家。而往受生。天子启曰。大天。当知。彼婆罗门。自恃尊贵。深生放逸。然佛大师。出兴于世。化缘若毕。当入涅槃。我有宿愿。于世尊处。专修净行。恐生于彼。为我障碍。天主告曰。汝勿忧虑。我当助汝。一切时。令无放逸。彼命终已。便往尼拘律氏。托蕴受生。月满生男。姿容超绝。光明炳耀。如赡部金。顶圆。臂长。鼻修。眉高。额广。众相具足。三七日后。诸亲欢会。而共立字。曰此子本于毕钵罗树求得。应名毕钵罗。又从氏族。可名迦摄波。由此时人。称毕钵罗。或云迦摄波。年既长大。将付明师。习众技艺。及诸典籍。一经耳目。记持不忘。于四薜陀。悉皆明了薜陀。译为明智。或云四明论旧云围陀。凡天竺诸婆罗门悉皆诵习。口相传授。不合书纸。学此论者。于诸世间。在地居空。考诸祥变。无不闲尽。能显自宗。善破他论。既皆明了。诸婆罗门。推为师导。教授五百婆罗门子云云。尔时菩萨称佛于夜半逾城。出家。住勤苦林。时迦摄波。亦于此时。弃舍家业。修出离行。作如是念。若世间是阿罗汉者。我当依彼。敬心承事。既出家已。时人号为隐士迦摄波。住多子制底边制底塔也。是时菩萨。住阿兰若。于六年中。修苦行已。成等正觉。人间游行。次到广严城。于多子墖边。在树下坐。为引导迦摄波故。举身放光。周遍赫奕时迦摄波见已。寻光而去。到世尊所。遥见如来。仪貌端正。相好殊伦。诸根湛寂。一心无乱。譬如山王。金色照耀。欢喜踊跃。高声唱言。此是我师。我是弟子。世尊告言。如是如是。迦摄波。我是汝师。汝是我弟子云云西域记云。迦叶波者。声闻弟子也。得六神通。具八解脱如来化缘斯毕。垂将涅槃。告迦叶波曰。我于旷劫。勤修苦行。为诸众生。求无上法。昔所愿期。今已果满。我今将欲入大涅槃。以诸法藏。嘱累于汝。住持宣布。勿有失坠。姨母所献金缕袈裟。慈氏成佛。留以传付。我遗法中。诸修行者。若苾刍。苾刍尼。邬波索迦。邬波斯迦。皆先济度。令离流转。迦叶承旨。任持正法。结集既已。第二十年。厌世无常。将入寂灭。乃往鸡足山。山阴而上。屈槃取路。至西南冈。山峰险阻。崖径槃薄。乃以锡杖扣剖之如割。山径既开。逐路而进。槃纡曲折。回互斜通。至于山顶。东北面出。既入三峰之中。捧佛袈裟而立。以愿力故。三峰敛覆婆沙论云。尊者入中。结加趺坐。作诚言曰。愿我此身。并纳钵杖。久住不坏。乃至经于五十七俱胝六十百千岁。慈氏如来出现世时。施作佛事。发此愿已。寻即入定。彼三峰便合成一。掩蔽尊者。俨然而住。故今此山。三脊隆起。当来慈氏世尊之兴世也。三会说法之后。余有无量憍慢众生。将登此山。至迦叶所。慈氏弹指。山峰自开。彼诸众生。既见迦叶。身形短小。更增憍慢。时大迦叶。授衣致词。礼敬已毕。身升虗空。示诸神变。化火焚身。遂入寂灭。时众瞻仰。憍慢心除。因而感悟。皆证圣果。今山上建窣堵波塔也。静夜远望。或见明炬。其有登山。翻无所覩此山在摩揭陀国。莫诃河。相去百余里梵语屈屈咤播陀山。此云鸡足山。因后尊者居中寂灭。不敢指言故又改云尊足山也。",
        "defs": [
          "正言摩诃迦叶波。或言摩诃迦摄波。摩诃。此云大。迦叶。此翻饮光。谓其身光。能映诸物。有云。尊者上古元祖。是大仙人。身有光明。而能吞蔽灯火之光。时人异之。故号饮光仙人。因此标其氏族焉。文句云。言大者。若约所表。或因智大。德大。心大。故称大迦叶。若约事释者。佛弟子中。多名迦叶。如十力。三迦叶等。于同姓中。尊者最长。故标大以简之。于十大弟子中。头陀第一。毗奈耶云。摩揭陀国。有一大城。名尼拘律。于此城中。有大婆罗门。亦名尼拘律。有大赀财。多诸仆使。七宝盈仓。有十八聚落。以充封禄。十六大邑。以充仆使。复有六十亿上妙真金。由其宿因。福善所感。业果成熟。种糠麦子。便生金麦。每収果实。满二百余石。后于望族。娶女为妻。经历多年。了无子息。恒求继嗣。处处享祭一切神祇。虽久祈请。不能遂意。心怀忧苦。掌颊而叹。其母告曰。我先无子。求尼拘律树。遂便有汝。今宜于神树。竭力祈请。但求一子。必当遂意。彼奉母教已。于后园内。毕钵罗树下即菩提树。广设珍馐。具申祈请曰。伏惟树神。早授我子。若称愿者。请于此处。广立神堂。并设大会庆谢殊恩。若不遂意。我当连根伐树。令汝无依。于时天神。知彼心慇懃。心生惶惧。念我无力。当如之何。即往北方多闻天王处。具白上事。天王闻已。自念无力。即往上天。哀白帝释。帝释闻已。告辅佐曰。若有天衰相现前。须来报我。后时有一天子。五衰相现。便速往报。天主命来。告曰。汝今宜往赡部洲内。尼拘律城。大婆罗门家。而往受生。天子启曰。大天。当知。彼婆罗门。自恃尊贵。深生放逸。然佛大师。出兴于世。化缘若毕。当入涅槃。我有宿愿。于世尊处。专修净行。恐生于彼。为我障碍。天主告曰。汝勿忧虑。我当助汝。一切时。令无放逸。彼命终已。便往尼拘律氏。托蕴受生。月满生男。姿容超绝。光明炳耀。如赡部金。顶圆。臂长。鼻修。眉高。额广。众相具足。三七日后。诸亲欢会。而共立字。曰此子本于毕钵罗树求得。应名毕钵罗。又从氏族。可名迦摄波。由此时人。称毕钵罗。或云迦摄波。年既长大。将付明师。习众技艺。及诸典籍。一经耳目。记持不忘。于四薜陀。悉皆明了薜陀。译为明智。或云四明论旧云围陀。凡天竺诸婆罗门悉皆诵习。口相传授。不合书纸。学此论者。于诸世间。在地居空。考诸祥变。无不闲尽。能显自宗。善破他论。既皆明了。诸婆罗门。推为师导。教授五百婆罗门子云云。尔时菩萨称佛于夜半逾城。出家。住勤苦林。时迦摄波。亦于此时。弃舍家业。修出离行。作如是念。若世间是阿罗汉者。我当依彼。敬心承事。既出家已。时人号为隐士迦摄波。住多子制底边制底塔也。是时菩萨。住阿兰若。于六年中。修苦行已。成等正觉。人间游行。次到广严城。于多子墖边。在树下坐。为引导迦摄波故。举身放光。周遍赫奕时迦摄波见已。寻光而去。到世尊所。遥见如来。仪貌端正。相好殊伦。诸根湛寂。一心无乱。譬如山王。金色照耀。欢喜踊跃。高声唱言。此是我师。我是弟子。世尊告言。如是如是。迦摄波。我是汝师。汝是我弟子云云西域记云。迦叶波者。声闻弟子也。得六神通。具八解脱如来化缘斯毕。垂将涅槃。告迦叶波曰。我于旷劫。勤修苦行。为诸众生。求无上法。昔所愿期。今已果满。我今将欲入大涅槃。以诸法藏。嘱累于汝。住持宣布。勿有失坠。姨母所献金缕袈裟。慈氏成佛。留以传付。我遗法中。诸修行者。若苾刍。苾刍尼。邬波索迦。邬波斯迦。皆先济度。令离流转。迦叶承旨。任持正法。结集既已。第二十年。厌世无常。将入寂灭。乃往鸡足山。山阴而上。屈槃取路。至西南冈。山峰险阻。崖径槃薄。乃以锡杖扣剖之如割。山径既开。逐路而进。槃纡曲折。回互斜通。至于山顶。东北面出。既入三峰之中。捧佛袈裟而立。以愿力故。三峰敛覆婆沙论云。尊者入中。结加趺坐。作诚言曰。愿我此身。并纳钵杖。久住不坏。乃至经于五十七俱胝六十百千岁。慈氏如来出现世时。施作佛事。发此愿已。寻即入定。彼三峰便合成一。掩蔽尊者。俨然而住。故今此山。三脊隆起。当来慈氏世尊之兴世也。三会说法之后。余有无量憍慢众生。将登此山。至迦叶所。慈氏弹指。山峰自开。彼诸众生。既见迦叶。身形短小。更增憍慢。时大迦叶。授衣致词。礼敬已毕。身升虗空。示诸神变。化火焚身。遂入寂灭。时众瞻仰。憍慢心除。因而感悟。皆证圣果。今山上建窣堵波塔也。静夜远望。或见明炬。其有登山。翻无所覩此山在摩揭陀国。莫诃河。相去百余里梵语屈屈咤播陀山。此云鸡足山。因后尊者居中寂灭。不敢指言故又改云尊足山也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "里巷",
        "def": "周礼。五家为邻。五邻为里。谓二十五家也。风俗通云。五家为轨。十轨为里。里者。居也。止也。五十家。共居止也。居方一里之中也。巷。胡降切。学去声。里中之巷也。直曰街。曲曰巷。",
        "defs": [
          "周礼。五家为邻。五邻为里。谓二十五家也。风俗通云。五家为轨。十轨为里。里者。居也。止也。五十家。共居止也。居方一里之中也。巷。胡降切。学去声。里中之巷也。直曰街。曲曰巷。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "螺髻梵志",
        "def": "西天外道。或以螺为髻。或以发塠髻如螺也。梵志。婆罗门之别称。其人种类。自云从梵天口生。承习梵天之法。故取梵以为名也。唯五天竺有。余国皆无。或在家。或出家。若有承用其法者。亦名梵志梵者。净也。",
        "defs": [
          "西天外道。或以螺为髻。或以发塠髻如螺也。梵志。婆罗门之别称。其人种类。自云从梵天口生。承习梵天之法。故取梵以为名也。唯五天竺有。余国皆无。或在家。或出家。若有承用其法者。亦名梵志梵者。净也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩尼犍大龙王",
        "def": "摩尼。正言末尼。此云离垢。即如意珠。谓龙王颈中有此珠。若人得之。毒不能害。火不能烧。犍大。正言犍达。此云香。梵云那伽。此云龙也。",
        "defs": [
          "摩尼。正言末尼。此云离垢。即如意珠。谓龙王颈中有此珠。若人得之。毒不能害。火不能烧。犍大。正言犍达。此云香。梵云那伽。此云龙也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "祇树给孤独园",
        "def": "祇。即祇陀。此云战胜。波斯匿王之子。给孤独。即须达长者之德称。因缘详如房舍犍中明。",
        "defs": [
          "祇。即祇陀。此云战胜。波斯匿王之子。给孤独。即须达长者之德称。因缘详如房舍犍中明。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "赖咤婆罗比丘",
        "def": "或作赖咤和罗。又作罗咤婆罗。此云护国。增一阿含云。贵豪种族。出家学道。所谓罗咤婆罗比丘是。百缘经云。是拘毗罗国。须提王子。佛念往度。现诸神变。并为说四谛法。心开意解。得须陀洹果。求索出家。佛告善来比丘。须发自落。精勤修习。得阿罗汉果。彼乃过去无量世时。名须提王。设种种肴饍。供养辟支佛。及为造墖。缘斯功德。无量世中。不堕三途。天上人中。尊荣豪贵。受天快乐。乃至今者。值佛出家得道。",
        "defs": [
          "或作赖咤和罗。又作罗咤婆罗。此云护国。增一阿含云。贵豪种族。出家学道。所谓罗咤婆罗比丘是。百缘经云。是拘毗罗国。须提王子。佛念往度。现诸神变。并为说四谛法。心开意解。得须陀洹果。求索出家。佛告善来比丘。须发自落。精勤修习。得阿罗汉果。彼乃过去无量世时。名须提王。设种种肴饍。供养辟支佛。及为造墖。缘斯功德。无量世中。不堕三途。天上人中。尊荣豪贵。受天快乐。乃至今者。值佛出家得道。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "无主自作屋",
        "def": "善见云。无主者。无檀越主。但自东西乞求。自为者。自为己身。不为众僧。此谓自作私舍。无有男女。及黄门等。为作施主。自求乞作。以多缘事。恼乱在家之人。故令应量作也。",
        "defs": [
          "善见云。无主者。无檀越主。但自东西乞求。自为者。自为己身。不为众僧。此谓自作私舍。无有男女。及黄门等。为作施主。自求乞作。以多缘事。恼乱在家之人。故令应量作也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "佛十二磔手",
        "def": "磔。侧格切。音窄。张也。开也。谓张大指头指。尽其两端。名一磔手也。长佛十二磔手者。佛一磔手。当常人三磔手。十二磔手。长常人十八肘。广七磔手者。谓宽常人十肘半也常人二磔手。为一肘也。",
        "defs": [
          "磔。侧格切。音窄。张也。开也。谓张大指头指。尽其两端。名一磔手也。长佛十二磔手者。佛一磔手。当常人三磔手。十二磔手。长常人十八肘。广七磔手者。谓宽常人十肘半也常人二磔手。为一肘也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "陂池",
        "def": "布眉切。音卑。畜水曰陂也。",
        "defs": [
          "布眉切。音卑。畜水曰陂也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "淹渍",
        "def": "淹。衣炎切。音阉。渍也。留滞也。渍。资四切。音恣。水浸曰渍也。",
        "defs": [
          "淹。衣炎切。音阉。渍也。留滞也。渍。资四切。音恣。水浸曰渍也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "革屣",
        "def": "屣。古文作𩌦。𩎉。蹝。三形。同想里切。音徙。革履也。草曰扉音费。麻曰屦音踞。皮曰履。皮熟曰韦。生曰革。律云。到僧中。脱革屣。百一羯磨云。须知西方入众。元不著鞋履。此言遣脱。意在深防。若有著来。皆须脱去。如其有病。随时准量。",
        "defs": [
          "屣。古文作𩌦。𩎉。蹝。三形。同想里切。音徙。革履也。草曰扉音费。麻曰屦音踞。皮曰履。皮熟曰韦。生曰革。律云。到僧中。脱革屣。百一羯磨云。须知西方入众。元不著鞋履。此言遣脱。意在深防。若有著来。皆须脱去。如其有病。随时准量。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拼地",
        "def": "亦作抨。俗作伻。三形。同补耕切。音崩。使也。挥也。弹也。今谓弹绳墨。为之拼。江南名抨也。善见云。房主先当治地平正。犹如鼓面。然后往至僧所。请僧安处房处。乃至僧差一智慧比丘往云云。",
        "defs": [
          "亦作抨。俗作伻。三形。同补耕切。音崩。使也。挥也。弹也。今谓弹绳墨。为之拼。江南名抨也。善见云。房主先当治地平正。犹如鼓面。然后往至僧所。请僧安处房处。乃至僧差一智慧比丘往云云。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "触娆",
        "def": "娆。尼了切。音鸟。戏弄也。又尔绍切。音扰。乱也。苛扰也苛音何。",
        "defs": [
          "娆。尼了切。音鸟。戏弄也。又尔绍切。音扰。乱也。苛扰也苛音何。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "佛图",
        "def": "或作佛徒。又作浮屠。即浮图音之譌转。是佛墖庙也。",
        "defs": [
          "或作佛徒。又作浮屠。即浮图音之譌转。是佛墖庙也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音释"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "廿",
        "def": "音入。二十也。",
        "defs": [
          "音入。二十也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "叵",
        "def": "音颇。不可也。不能也。",
        "defs": [
          "音颇。不可也。不能也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "噩",
        "def": "音谔。",
        "defs": [
          "音谔。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "辣",
        "def": "郎达切。兰入声。",
        "defs": [
          "郎达切。兰入声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "膬",
        "def": "同脆。音翠。谓小硬物。易断也。",
        "defs": [
          "同脆。音翠。谓小硬物。易断也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嘲",
        "def": "陟交切。爪平声。谓言相调也。",
        "defs": [
          "陟交切。爪平声。谓言相调也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "殑",
        "def": "音擎。",
        "defs": [
          "音擎。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𠓆",
        "def": "同兢。音京。",
        "defs": [
          "同兢。音京。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五衰相",
        "def": "天人将终。有五种衰相现。一头上花冠萎。二腋下汗出。三衣裳垢染。四身体臭秽。五不乐本座。又云。更有天来。坐己座。",
        "defs": [
          "天人将终。有五种衰相现。一头上花冠萎。二腋下汗出。三衣裳垢染。四身体臭秽。五不乐本座。又云。更有天来。坐己座。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "赫奕",
        "def": "上。亨入声。明盛也。下音绎。大盛也。又美容也。",
        "defs": [
          "上。亨入声。明盛也。下音绎。大盛也。又美容也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "纡",
        "def": "音迂。曲也。",
        "defs": [
          "音迂。曲也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "斜",
        "def": "音邪。不正也。又音耶。谷口名也。",
        "defs": [
          "音邪。不正也。又音耶。谷口名也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "窣",
        "def": "孙入声。",
        "defs": [
          "孙入声。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名义标释卷第七目录"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第七"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　广州沙门释　弘赞在犙　辑"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙门释　弘丽罗峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△大房不处分第七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得偷兰遮。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拘睒弥国",
        "def": "或作拘睒毗。西域记云。憍赏弥国。旧曰拘睒弥国。譌也。中印度境。周六千余里。国大都城。周三十余里。土地沃壤。地利丰植。稉稻多。甘蔗茂。气序暑热。风俗刚猛。好学典艺。崇树福善。宾头卢经云。其城殊妙。宽博严净。晃烂宫观。映饰绮丽。牕牖通疎。交络珠网。楼观千万。庄校此城。街巷相当。阡陌齐整。市肆充盈。多诸珍宝。其城周帀。有好林苑。树木翠蔚。华果茂盛。泉流清洁。生众莲华。青黄赤白。文色相映。鸿鴈。鸳鸯。孔󳭋。鹦鹉。迦陵频伽。命命之鸟。其声相和。犹如乐音。庄严之盛。如寄罗婆山王。崇岩峻岳。而自庄严。又像帝释。所居善见之城云云法显传云。波罗奈城。鹿野苑精舍。西北行十三由旬。至拘睒弥国。因果经云。犊子国睒。失冉切。音闪。",
        "defs": [
          "或作拘睒毗。西域记云。憍赏弥国。旧曰拘睒弥国。譌也。中印度境。周六千余里。国大都城。周三十余里。土地沃壤。地利丰植。稉稻多。甘蔗茂。气序暑热。风俗刚猛。好学典艺。崇树福善。宾头卢经云。其城殊妙。宽博严净。晃烂宫观。映饰绮丽。牕牖通疎。交络珠网。楼观千万。庄校此城。街巷相当。阡陌齐整。市肆充盈。多诸珍宝。其城周帀。有好林苑。树木翠蔚。华果茂盛。泉流清洁。生众莲华。青黄赤白。文色相映。鸿鴈。鸳鸯。孔󳭋。鹦鹉。迦陵频伽。命命之鸟。其声相和。犹如乐音。庄严之盛。如寄罗婆山王。崇岩峻岳。而自庄严。又像帝释。所居善见之城云云法显传云。波罗奈城。鹿野苑精舍。西北行十三由旬。至拘睒弥国。因果经云。犊子国睒。失冉切。音闪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瞿师罗园",
        "def": "善见律云。瞿私多园者。此是长者名也。或云瞿史罗。此翻守护心。旧云瞿师罗。此译为美音。由过去世。作狗子时。以声吠请辟支佛。至家供食。故生生中。报得好音。是长者身长三尺。佛亦化身为三尺。以化彼令归正法。西域记云。具史罗。旧云瞿师罗。譌也。城东南不远。有故伽蓝。具史罗长者旧园也。中有窣堵波。无忧王之所建立。高二百余尺。如来于此。数年说法。其侧则有过去四佛座。及经行遗迹之所。复有如来发爪窣堵波长者因缘。根本律广明。",
        "defs": [
          "善见律云。瞿私多园者。此是长者名也。或云瞿史罗。此翻守护心。旧云瞿师罗。此译为美音。由过去世。作狗子时。以声吠请辟支佛。至家供食。故生生中。报得好音。是长者身长三尺。佛亦化身为三尺。以化彼令归正法。西域记云。具史罗。旧云瞿师罗。譌也。城东南不远。有故伽蓝。具史罗长者旧园也。中有窣堵波。无忧王之所建立。高二百余尺。如来于此。数年说法。其侧则有过去四佛座。及经行遗迹之所。复有如来发爪窣堵波长者因缘。根本律广明。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "优填王",
        "def": "或云忧陀延。又云忧陀延那。西域记云。邬陀衍那。唐言出爱。旧云优填。譌也。破僧事云。佛初降诞时。大地震动。普放光明。时憍闪毗国。百军大王。初诞一子时。见此光明。便作是念。我子福力。有大光明。如日初现。普照世间。宜与我子名曰出光。宾头卢经云。千福王子。名优陀延。形貌端正。威相具足。聪明黠慧。武勇绝伦。才技兼修。靡所不知。善能呪象。令诸山象。咸来赴集。又能控御。皆令调顺。又善弹琴。和雅中节。宫商相应。乌兽率舞。合众香丸。用降怱敌。香气所及。尽来归顺。善能刻画。曲得相貌。其所图像。真形无异。六十二艺。悉皆备具。衣服饮食。不尚丰奢。矝穷敬老。存恤民庶。正法治国。日夕忘倦。礼仪法律。一依古典。如昔哲王。什奢之等。国富民殷。库藏盈溢。福德之人。集生其国。受王风化。咸皆修善。博通经学。明解诸论。世间典籍。无不综练。勇健雄武。如罗摩延。阿纯之等。由王先身。辟支佛所。种诸善根。获报如是。王之威德。邻国畏服。道化光被。声闻天下。贤愚经云。过去无量阿僧祇。劫此阎浮提。波罗捺国。仙人山。古昔诸佛。多住其中。若无佛时。有辟支佛。依其住止。假使无辟支佛时。有诸五通学仙之徒依住。尔时有辟支佛。二千余人。恒止其中。时彼国值干旱。乞食叵得。国内有一长者。名散檀宁。其家巨富。即遣藏监者。出粮供养。监者喜悦。出粮供足。复差五百使者。供设饮食。恒令一人。知白时到。此人养一狗子。常逐随往。时此使人。一日忘不往白。狗子知时已到。独往山处。向诸辟支佛。高声而吠。诸辟支佛。知彼来请。即往受食。尔时长者散檀宁者。今佛是也。时藏监者。今给孤独长者是。时日日往白时到人者。今优填王是。时狗子者。由其吠故。世世得好妙音。今美音长者是。时五百作食之人。今五百阿罗汉是也。增一阿含云。优婆塞中至心向佛。意不变易。优填王第一。",
        "defs": [
          "或云忧陀延。又云忧陀延那。西域记云。邬陀衍那。唐言出爱。旧云优填。譌也。破僧事云。佛初降诞时。大地震动。普放光明。时憍闪毗国。百军大王。初诞一子时。见此光明。便作是念。我子福力。有大光明。如日初现。普照世间。宜与我子名曰出光。宾头卢经云。千福王子。名优陀延。形貌端正。威相具足。聪明黠慧。武勇绝伦。才技兼修。靡所不知。善能呪象。令诸山象。咸来赴集。又能控御。皆令调顺。又善弹琴。和雅中节。宫商相应。乌兽率舞。合众香丸。用降怱敌。香气所及。尽来归顺。善能刻画。曲得相貌。其所图像。真形无异。六十二艺。悉皆备具。衣服饮食。不尚丰奢。矝穷敬老。存恤民庶。正法治国。日夕忘倦。礼仪法律。一依古典。如昔哲王。什奢之等。国富民殷。库藏盈溢。福德之人。集生其国。受王风化。咸皆修善。博通经学。明解诸论。世间典籍。无不综练。勇健雄武。如罗摩延。阿纯之等。由王先身。辟支佛所。种诸善根。获报如是。王之威德。邻国畏服。道化光被。声闻天下。贤愚经云。过去无量阿僧祇。劫此阎浮提。波罗捺国。仙人山。古昔诸佛。多住其中。若无佛时。有辟支佛。依其住止。假使无辟支佛时。有诸五通学仙之徒依住。尔时有辟支佛。二千余人。恒止其中。时彼国值干旱。乞食叵得。国内有一长者。名散檀宁。其家巨富。即遣藏监者。出粮供养。监者喜悦。出粮供足。复差五百使者。供设饮食。恒令一人。知白时到。此人养一狗子。常逐随往。时此使人。一日忘不往白。狗子知时已到。独往山处。向诸辟支佛。高声而吠。诸辟支佛。知彼来请。即往受食。尔时长者散檀宁者。今佛是也。时藏监者。今给孤独长者是。时日日往白时到人者。今优填王是。时狗子者。由其吠故。世世得好妙音。今美音长者是。时五百作食之人。今五百阿罗汉是也。增一阿含云。优婆塞中至心向佛。意不变易。优填王第一。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阐陀",
        "def": "或云阐那。又云车匿。本为菩萨守马臣。善见云。孱那者。此是供养菩萨人也。西域记云。阐释迦。旧曰车匿譌也。亦释种。太子出家。令车匿牵犍陟。犍陟。马名。正云建他歌。译云纳。萨婆多论云。阐那者。是佛异母弟。优填王妹儿。生大豪族。出家为道。多住拘睒弥国性悷自用。作种种过恶。大智度论云。阿难问佛。佛涅槃后。恶口车匿。云何共住。佛言车匿比丘。如梵法治谓默摈也。若心软伏者。应教那陀迦旃延经即可得道。毗婆沙萨婆多论云。阐那后因恶性不舍。众僧与作梵罚。闷绝于地。杂阿含云。佛般泥洹未久。阐陀诣鹿野苑中。诸比丘所。而请教授。诸比丘。语阐陀言。色无常。受想行识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭。阐陀。语诸比丘言。我已知色无常。受想行色无常。乃至涅槃寂灭。然我不喜闻一切诸行空寂不可得。爱尽离欲涅槃。此中云何有我。而言如是知。如是见。是名见法。如是三说已。复言是中谁复有力。堪能为我说法。令我知法见法。复作是念。尊者阿难。今在拘睒弥国瞿师罗园曾供养亲觐世尊。佛所赞叹。彼必堪能为我说法。即诣阿难所。具陈上事。阿难语言。善哉。阐陀。我意大喜。我庆仁者。能于梵行人前。无所覆藏。破虗伪刺。阐陀。愚痴凡夫。所不能解。色无常。乃至涅槃寂灭。汝今堪受胜妙法。今为汝说。时阐陀。欢喜踊悦。阿难语言。我亲从佛闻。教大迦旃延言。世人颠倒。依于二边。若有若无。世人取诸境界。心便计著。迦旃延。若不受。不取。不住。不计于我。此苦生时生。灭时灭。迦旃延。于此不疑。不惑。不由于他。而能自知。是名正见。如来所说。所以者何。迦旃延。如实正观。世间集者。则不生世间无见。如实正观。世间灭者。则不生世间有见。迦旃延。如来离于二边。说于中道。所谓此有。故彼有。此生。故彼生。谓缘无明有行。乃至有生老病死。忧悲苦恼集。所谓此无。故彼无。此灭。故彼灭。谓无明灭。则行灭。乃至生老病死。忧悲苦恼灭。尊者阿难。说是法时。阐陀远尘离垢。得法眼净。超越狐疑。不由于他。于大师教法。得无所畏。我今于一切行。皆空皆寂。悉不可得。爱尽离欲。灭尽涅槃。心乐正住解脱。不复转还。不复见我。唯见正法。时阿难语阐陀言。汝今得大善利。于甚深佛法中。得圣慧明。",
        "defs": [
          "或云阐那。又云车匿。本为菩萨守马臣。善见云。孱那者。此是供养菩萨人也。西域记云。阐释迦。旧曰车匿譌也。亦释种。太子出家。令车匿牵犍陟。犍陟。马名。正云建他歌。译云纳。萨婆多论云。阐那者。是佛异母弟。优填王妹儿。生大豪族。出家为道。多住拘睒弥国性悷自用。作种种过恶。大智度论云。阿难问佛。佛涅槃后。恶口车匿。云何共住。佛言车匿比丘。如梵法治谓默摈也。若心软伏者。应教那陀迦旃延经即可得道。毗婆沙萨婆多论云。阐那后因恶性不舍。众僧与作梵罚。闷绝于地。杂阿含云。佛般泥洹未久。阐陀诣鹿野苑中。诸比丘所。而请教授。诸比丘。语阐陀言。色无常。受想行识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭。阐陀。语诸比丘言。我已知色无常。受想行色无常。乃至涅槃寂灭。然我不喜闻一切诸行空寂不可得。爱尽离欲涅槃。此中云何有我。而言如是知。如是见。是名见法。如是三说已。复言是中谁复有力。堪能为我说法。令我知法见法。复作是念。尊者阿难。今在拘睒弥国瞿师罗园曾供养亲觐世尊。佛所赞叹。彼必堪能为我说法。即诣阿难所。具陈上事。阿难语言。善哉。阐陀。我意大喜。我庆仁者。能于梵行人前。无所覆藏。破虗伪刺。阐陀。愚痴凡夫。所不能解。色无常。乃至涅槃寂灭。汝今堪受胜妙法。今为汝说。时阐陀。欢喜踊悦。阿难语言。我亲从佛闻。教大迦旃延言。世人颠倒。依于二边。若有若无。世人取诸境界。心便计著。迦旃延。若不受。不取。不住。不计于我。此苦生时生。灭时灭。迦旃延。于此不疑。不惑。不由于他。而能自知。是名正见。如来所说。所以者何。迦旃延。如实正观。世间集者。则不生世间无见。如实正观。世间灭者。则不生世间有见。迦旃延。如来离于二边。说于中道。所谓此有。故彼有。此生。故彼生。谓缘无明有行。乃至有生老病死。忧悲苦恼集。所谓此无。故彼无。此灭。故彼灭。谓无明灭。则行灭。乃至生老病死。忧悲苦恼灭。尊者阿难。说是法时。阐陀远尘离垢。得法眼净。超越狐疑。不由于他。于大师教法。得无所畏。我今于一切行。皆空皆寂。悉不可得。爱尽离欲。灭尽涅槃。心乐正住解脱。不复转还。不复见我。唯见正法。时阿难语阐陀言。汝今得大善利。于甚深佛法中。得圣慧明。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "尼拘律陀树",
        "def": "律。亦作类。或云尼拘卢陀。此云无节。亦云纵广。又云多根。苑师云。其叶。如此方柹叶。子。似枇杷子。子承蒂如柹。然其种类耐老。诸树中最能高大者。杂阿含云。其身圆正。其叶青滑长广。大论云。此树种子。大如芥子。三分之一。高一多罗树。树名拘律陀。果名多勒。大如五升瓶。人有食者。能除热病。罪福报应经云。食之香甘。其味如蜜。甘果熟落。人民食之。众病皆除。眼目精明。",
        "defs": [
          "律。亦作类。或云尼拘卢陀。此云无节。亦云纵广。又云多根。苑师云。其叶。如此方柹叶。子。似枇杷子。子承蒂如柹。然其种类耐老。诸树中最能高大者。杂阿含云。其身圆正。其叶青滑长广。大论云。此树种子。大如芥子。三分之一。高一多罗树。树名拘律陀。果名多勒。大如五升瓶。人有食者。能除热病。罪福报应经云。食之香甘。其味如蜜。甘果熟落。人民食之。众病皆除。眼目精明。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "熊罴",
        "def": "熊。胡容切。音雄。本草云。形类大豕。状貌亦与豕同。而性轻捷过猿。暖日向高木攀援。见人反颠倒投下。寒冬入深穴藏蛰。充饥䑛自掌为䬸始春方出。其性恶盐。食之即死。种类亦多。有人熊。牛熊。猪熊。狗熊。鸡熊等。罴。布眉切。音卑。猛兽也。似熊。黄白色。长头高脚。似马有髦。猛憨多力。能拔树。关西名猳罴猳。音加。",
        "defs": [
          "熊。胡容切。音雄。本草云。形类大豕。状貌亦与豕同。而性轻捷过猿。暖日向高木攀援。见人反颠倒投下。寒冬入深穴藏蛰。充饥䑛自掌为䬸始春方出。其性恶盐。食之即死。种类亦多。有人熊。牛熊。猪熊。狗熊。鸡熊等。罴。布眉切。音卑。猛兽也。似熊。黄白色。长头高脚。似马有髦。猛憨多力。能拔树。关西名猳罴猳。音加。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△无根谤第八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "沓婆摩罗子",
        "def": "沓婆。或作达婆。或作陀婆。又曰陀骠陀骠。此云主。摩罗。此云力士。或云壮士。大婆沙论。译为物㩌子。根本律云。波波国中。有一壮士大臣。名曰胜军。大富多财。受用丰足。所有赀产。如毗沙门王。虽非王族。时诸壮士。作灌顶法。扶以为王。于胜族女。纳以为妃。欢乐而住。虽淹岁月。竟无男女。为求子故。祈祷神祇。徧诸天庙。及同生天。希望后嗣。不遂所愿后时彼王。业缘合会。时有一天。从胜妙天下。托蕴王妃。是最后生。乐修胜行。有解脱性。趣向涅槃。厌背生死。于诸有中。皆不欣乐。经九月已。便诞一息颜貌奇特。人所爱乐。额广眉长。鼻高修直。顶圆若盖。色美如金。垂手过膝。众所称叹。过三七日。聚会宗亲。以儿立字。其儿生已。自然净洁。未离床褥。不为便利。诸人议曰。中国之法。若天然净洁者。名之为实。然此童儿。禀识清净。未离床褥。便利不为。净洁过人。便成实物。复是壮士大王之子。应与立字名实力子。善见律云。沓婆。是比丘名。摩罗。是王名。此王子出家。故名沓婆摩罗子。此大德。年七岁出家。剃发落地。即成罗汉。得三达智。具六神通。四无碍辩。一切声闻所知。无不通达。罗汉之中。已是第一云云。乃过去有佛。号波头勿多罗。此摩罗子。生一居士。家是时国邑人民。共作大会。请佛入国。有六万八千比丘围绕。大会供养。七日布施。时有一罗汉比丘。于大众中。以神通力。处分床席。及诸饮食。是时摩罗子。见彼神通如此。心大欢喜。往至佛所。头面作礼。而白佛言。愿我后身。当来佛时。出家学道。速成罗汉。为诸众僧。分布房舍床席。及诸饮食。如今罗汉神力无异。是时世尊。观当来世。此善男子。所愿果得成遂不。世尊观来世已。语摩罗子言。汝从此百千劫已。有佛号释迦牟尼。汝年七岁出家。剃发落地。即成罗汉。名沓婆摩罗子。具六神通。必得此愿。摩罗子。从此以后。布施持戒。得生天上。天上命终。下生人间。如是展转。乃至释迦如来出世。从天下生人中。出家得道。于声闻弟子中。分僧卧具。最为第一。婆沙论云。尊者物㩌子。左手放光。右手分僧卧具。令诸苾刍。种类同者。共在一处。谈论寂默。互相随顺。修诸善法。无忧恼故余缘。详见本律中。",
        "defs": [
          "沓婆。或作达婆。或作陀婆。又曰陀骠陀骠。此云主。摩罗。此云力士。或云壮士。大婆沙论。译为物㩌子。根本律云。波波国中。有一壮士大臣。名曰胜军。大富多财。受用丰足。所有赀产。如毗沙门王。虽非王族。时诸壮士。作灌顶法。扶以为王。于胜族女。纳以为妃。欢乐而住。虽淹岁月。竟无男女。为求子故。祈祷神祇。徧诸天庙。及同生天。希望后嗣。不遂所愿后时彼王。业缘合会。时有一天。从胜妙天下。托蕴王妃。是最后生。乐修胜行。有解脱性。趣向涅槃。厌背生死。于诸有中。皆不欣乐。经九月已。便诞一息颜貌奇特。人所爱乐。额广眉长。鼻高修直。顶圆若盖。色美如金。垂手过膝。众所称叹。过三七日。聚会宗亲。以儿立字。其儿生已。自然净洁。未离床褥。不为便利。诸人议曰。中国之法。若天然净洁者。名之为实。然此童儿。禀识清净。未离床褥。便利不为。净洁过人。便成实物。复是壮士大王之子。应与立字名实力子。善见律云。沓婆。是比丘名。摩罗。是王名。此王子出家。故名沓婆摩罗子。此大德。年七岁出家。剃发落地。即成罗汉。得三达智。具六神通。四无碍辩。一切声闻所知。无不通达。罗汉之中。已是第一云云。乃过去有佛。号波头勿多罗。此摩罗子。生一居士。家是时国邑人民。共作大会。请佛入国。有六万八千比丘围绕。大会供养。七日布施。时有一罗汉比丘。于大众中。以神通力。处分床席。及诸饮食。是时摩罗子。见彼神通如此。心大欢喜。往至佛所。头面作礼。而白佛言。愿我后身。当来佛时。出家学道。速成罗汉。为诸众僧。分布房舍床席。及诸饮食。如今罗汉神力无异。是时世尊。观当来世。此善男子。所愿果得成遂不。世尊观来世已。语摩罗子言。汝从此百千劫已。有佛号释迦牟尼。汝年七岁出家。剃发落地。即成罗汉。名沓婆摩罗子。具六神通。必得此愿。摩罗子。从此以后。布施持戒。得生天上。天上命终。下生人间。如是展转。乃至释迦如来出世。从天下生人中。出家得道。于声闻弟子中。分僧卧具。最为第一。婆沙论云。尊者物㩌子。左手放光。右手分僧卧具。令诸苾刍。种类同者。共在一处。谈论寂默。互相随顺。修诸善法。无忧恼故余缘。详见本律中。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿练若",
        "def": "练。亦作兰。或云阿练儿。大论翻为远离处。或翻为无诤。谓所居不与世诤。即离圣落五里之处。恐其路径若远。则乞食劳妨。若近则人物相喧。不远不近。乞食便易故。以制五里也。萨婆多论。翻为间静处。四教仪云。不作众事。名间。无愦閙处。名静。应法师。翻为空寂。戒因缘经。翻为空间处。肇师云。忿竞生乎众聚。无诤出乎空间。故佛赞住阿兰若者。获八种功德。",
        "defs": [
          "练。亦作兰。或云阿练儿。大论翻为远离处。或翻为无诤。谓所居不与世诤。即离圣落五里之处。恐其路径若远。则乞食劳妨。若近则人物相喧。不远不近。乞食便易故。以制五里也。萨婆多论。翻为间静处。四教仪云。不作众事。名间。无愦閙处。名静。应法师。翻为空寂。戒因缘经。翻为空间处。肇师云。忿竞生乎众聚。无诤出乎空间。故佛赞住阿兰若者。获八种功德。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "慈地比丘",
        "def": "善见律云。是六群比丘中。第一恶者。于生生中。与摩罗子。常为怨恶。根本律云。实力子。由其昔日。恶谤母故。于多千岁。在捺洛迦。受烧鬻苦。彼余残业。于五百生中。常遭恶谤。虽于今日。获阿罗汉。仍被恶谤。由此应知。纯黑之业。得纯黑报。纯白之业。得纯白报。黑白杂业。得黑白杂报。当离纯黑杂业。勤修白品详如彼律。",
        "defs": [
          "善见律云。是六群比丘中。第一恶者。于生生中。与摩罗子。常为怨恶。根本律云。实力子。由其昔日。恶谤母故。于多千岁。在捺洛迦。受烧鬻苦。彼余残业。于五百生中。常遭恶谤。虽于今日。获阿罗汉。仍被恶谤。由此应知。纯黑之业。得纯黑报。纯白之业。得纯白报。黑白杂业。得黑白杂报。当离纯黑杂业。勤修白品详如彼律。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "檀越",
        "def": "或云檀那。寄归传云。梵云陀那钵底。译为施主。陀那是施。钵底是主。而云檀越者。本非正译。略去那字。取上陀音。转名为檀。更加越字。意道由行檀舍。自可越渡贫穷。妙译虽然。终乖正本。思大乘论云。能破悭恡嫉妬。及贫穷下贱苦。故称陀。后得大富及能引福德资粮。故称那檀。此云施。越是此方之言。",
        "defs": [
          "或云檀那。寄归传云。梵云陀那钵底。译为施主。陀那是施。钵底是主。而云檀越者。本非正译。略去那字。取上陀音。转名为檀。更加越字。意道由行檀舍。自可越渡贫穷。妙译虽然。终乖正本。思大乘论云。能破悭恡嫉妬。及贫穷下贱苦。故称陀。后得大富及能引福德资粮。故称那檀。此云施。越是此方之言。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瞋恚",
        "def": "梵语提󳺎沙。此云瞋恚。瞋。称人切。音嗔。怒而张目也。恚。胡桂切。音惠。怒恨也。文句云。自忿为恚。忿他为瞋。成论云。瞋恚者。非出家人法。出家人法。忍辱是也。又若比丘形服异俗。而瞋恚心同。则非所宜若行忍者。则为自具慈悲功德。又修忍者。能成自利所以者何。为瞋恚者。欲恼害人。而返自害。所有身口。加恶于人。自所得恶。过百千倍。故知瞋为大自损减。是故智者。欲令自利。得免大苦。及大罪者。应当行忍也。什师曰。若能行忍。则内不自累。外不伤物。是自护护彼也。无著禅师。游五台。遇文殊化作老翁。并均提童子。童子为无著。说偈云。面上无瞋供养具口里无瞋吐妙香心里无瞋是珍宝无染无垢是真常",
        "defs": [
          "梵语提󳺎沙。此云瞋恚。瞋。称人切。音嗔。怒而张目也。恚。胡桂切。音惠。怒恨也。文句云。自忿为恚。忿他为瞋。成论云。瞋恚者。非出家人法。出家人法。忍辱是也。又若比丘形服异俗。而瞋恚心同。则非所宜若行忍者。则为自具慈悲功德。又修忍者。能成自利所以者何。为瞋恚者。欲恼害人。而返自害。所有身口。加恶于人。自所得恶。过百千倍。故知瞋为大自损减。是故智者。欲令自利。得免大苦。及大罪者。应当行忍也。什师曰。若能行忍。则内不自累。外不伤物。是自护护彼也。无著禅师。游五台。遇文殊化作老翁。并均提童子。童子为无著。说偈云。面上无瞋供养具口里无瞋吐妙香心里无瞋是珍宝无染无垢是真常"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△取片谤第九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "羝羊",
        "def": "羝。都黎切。音低。羖羊也。三苍云。羝。特羊也。特即牡羊也牡。音亩。畜父也。飞曰雌雄。走曰牝牡。",
        "defs": [
          "羝。都黎切。音低。羖羊也。三苍云。羝。特羊也。特即牡羊也牡。音亩。畜父也。飞曰雌雄。走曰牝牡。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "异分事中取片",
        "def": "异分事者。谓波罗夷法非解脱因。异涅槃分。以涅槃乖生死故。取片者。取诸威仪中。小小罪。谤他犯重也。或云余分。余即非波罗夷事。以余事。而当波罗夷也。十诵律云。异分者。四弃是。是中若犯一事。非沙门。非释子。失比丘法。故名异分。片者诸威仪中事。律摄云。异非分事者。异。谓涅槃乖生死故。四他胜法。非是彼因。名为非分。非分事谤。即是其诤。善见律云。余分者。沓婆是人。羊是非人。以羊当沓婆处。是名余分。以母羊当尼。亦名余分。何以故。事相似故。",
        "defs": [
          "异分事者。谓波罗夷法非解脱因。异涅槃分。以涅槃乖生死故。取片者。取诸威仪中。小小罪。谤他犯重也。或云余分。余即非波罗夷事。以余事。而当波罗夷也。十诵律云。异分者。四弃是。是中若犯一事。非沙门。非释子。失比丘法。故名异分。片者诸威仪中事。律摄云。异非分事者。异。谓涅槃乖生死故。四他胜法。非是彼因。名为非分。非分事谤。即是其诤。善见律云。余分者。沓婆是人。羊是非人。以羊当沓婆处。是名余分。以母羊当尼。亦名余分。何以故。事相似故。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "响声",
        "def": "许两切。音享。实而精者曰声。朴而净者曰响。又应声也。",
        "defs": [
          "许两切。音享。实而精者曰声。朴而净者曰响。又应声也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△破僧第十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "弥尼𢯱国。阿奴夷界",
        "def": "弥尼𢯱国。即释氏城也。阿奴夷。或云阿㝹耶。是林名也。此林。去释氏城不远。",
        "defs": [
          "弥尼𢯱国。即释氏城也。阿奴夷。或云阿㝹耶。是林名也。此林。去释氏城不远。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿那律",
        "def": "或云阿那律陀。此云无灭。谓昔施食福。人天受乐。于今不灭。故云无灭。西域记云。阿泥𢫫陀。旧曰阿尼律者。譌也。净名疏云。或云阿泥卢豆。或云阿㝹楼䭾。如楚夏不同耳。此云如意。或云无贫。过去饿世。曾以稗饭。施辟支佛。九十一劫。天上人中。受如意乐。故名如意。尔来无所乏断。故名无贫。是佛从弟。斛饭王子。佛弟子中。天眼第一。根本律云。昔迦罗村䭾佛。制底之处。兴大供养。时有群贼。欲行窃盗入制底中。一贼见其灯暗。遂便挑举。覩佛尊容。情生欢喜。即发大愿。愿我来世。得遇大师。承事无倦。得妙天眼。人中第一。由彼愿力。今获天眼。最为第一迦罗村陀佛。即拘留孙佛。",
        "defs": [
          "或云阿那律陀。此云无灭。谓昔施食福。人天受乐。于今不灭。故云无灭。西域记云。阿泥𢫫陀。旧曰阿尼律者。譌也。净名疏云。或云阿泥卢豆。或云阿㝹楼䭾。如楚夏不同耳。此云如意。或云无贫。过去饿世。曾以稗饭。施辟支佛。九十一劫。天上人中。受如意乐。故名如意。尔来无所乏断。故名无贫。是佛从弟。斛饭王子。佛弟子中。天眼第一。根本律云。昔迦罗村䭾佛。制底之处。兴大供养。时有群贼。欲行窃盗入制底中。一贼见其灯暗。遂便挑举。覩佛尊容。情生欢喜。即发大愿。愿我来世。得遇大师。承事无倦。得妙天眼。人中第一。由彼愿力。今获天眼。最为第一迦罗村陀佛。即拘留孙佛。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩诃男",
        "def": "此云大名。是斛饭王长子。先佛一月生。得斯陀含道。",
        "defs": [
          "此云大名。是斛饭王长子。先佛一月生。得斯陀含道。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五欲",
        "def": "五欲者。五情之所须欲也。一色欲。谓男女形貌端庄。及世间宝物。玄黄朱紫。种种妙色。二声欲。谓丝竹环珮之声。及男女歌咏等声。三香欲。谓男女身香。及世间一切诸香。四味欲。谓种种饮食肴饍等美味。五触欲。谓男女身分柔輭细滑寒时体温。热时体凉。及衣服等。种种好触。此五种。皆能令众生乐著无厌。止观云。五尘非欲。而其中有味。能起行人须欲之心。故言五欲。常能牵人入诸魔境故也。杂阿含经。佛告诸比丘。或有山。人兽共居。于猨猴行处。猎师以黐。涂其草上。有智慧猨猴。远避而去。愚痴猨猴。不能远避。以手小触。即胶其手。复以两手欲解求脱。即胶两手。以足求解。复胶其足。以口啮草。辄复胶口。五处同胶。联拳卧地。猎师。即以杖贯。担负而去。比丘当知。愚痴猨猴。舍自境界。父母居处。游他境界。致斯苦恼。如是比丘。愚痴凡夫。依聚落住。晨朝著衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。眼见色已。则生染著。耳声。鼻香。舌味。身触。皆生染著。愚痴比丘。内根外境。被五缚已。随魔所欲。是故比丘。当如是学。于自所行处。父母境界。依止而住。莫随他处。他境界行。云何比丘。自所行处。父母境界。谓四念处。身。身观念住。受心法。法观念住云云。华严经。随疏演义钞释。财。色。食。名。睡。五种之欲。此不繁述五尘。即色声香味触也。",
        "defs": [
          "五欲者。五情之所须欲也。一色欲。谓男女形貌端庄。及世间宝物。玄黄朱紫。种种妙色。二声欲。谓丝竹环珮之声。及男女歌咏等声。三香欲。谓男女身香。及世间一切诸香。四味欲。谓种种饮食肴饍等美味。五触欲。谓男女身分柔輭细滑寒时体温。热时体凉。及衣服等。种种好触。此五种。皆能令众生乐著无厌。止观云。五尘非欲。而其中有味。能起行人须欲之心。故言五欲。常能牵人入诸魔境故也。杂阿含经。佛告诸比丘。或有山。人兽共居。于猨猴行处。猎师以黐。涂其草上。有智慧猨猴。远避而去。愚痴猨猴。不能远避。以手小触。即胶其手。复以两手欲解求脱。即胶两手。以足求解。复胶其足。以口啮草。辄复胶口。五处同胶。联拳卧地。猎师。即以杖贯。担负而去。比丘当知。愚痴猨猴。舍自境界。父母居处。游他境界。致斯苦恼。如是比丘。愚痴凡夫。依聚落住。晨朝著衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。眼见色已。则生染著。耳声。鼻香。舌味。身触。皆生染著。愚痴比丘。内根外境。被五缚已。随魔所欲。是故比丘。当如是学。于自所行处。父母境界。依止而住。莫随他处。他境界行。云何比丘。自所行处。父母境界。谓四念处。身。身观念住。受心法。法观念住云云。华严经。随疏演义钞释。财。色。食。名。睡。五种之欲。此不繁述五尘。即色声香味触也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䟦提",
        "def": "此云贤。或云贤善。甘露饭王之子。根本部云。尔时世尊。随净饭王根机。而为说法。令净饭王。以智金刚杵。摧破二十身见高山。得预流果。既证果已。诣白饭王所。告言。太子。可受王位。彼报曰。有何意耶。王曰。我今见谛。不能为王。问言。何日。报言今日。彼便报曰。我于世尊。初来之日。即于彼时。我得见谛。次往斛饭王。及甘露饭王所。告受王位。彼悉自云。我已见谛。净饭王曰。若如是者。我今欲灌谁顶。令受王位。彼报曰。释迦童子。名曰贤善。可称王位。时净饭王。即便灌顶以其王位。授与贤善。百缘经。阿难白佛言。此䟦提释比丘。宿植何福。生于豪族。出家未久。获罗汉果。佛言。乃往过去。无量世时。波罗捺国。有辟支佛。而行乞食。时有一人。贫穷饥饿。涉路而行。唯有少饼。规欲自食。见辟支佛。威仪庠序。心怀欢喜。即取饼施。辟支佛。受其饼已。现十八变。时施饼人。见已。甚怀信敬。发愿而去。缘是功德。无量世中。不堕三途。生天上人中。尊荣豪贵。常受快乐。乃至今者。值我出家得道。彼时施饼人者。今此䟦提释王比丘是。于佛声闻弟子中。尊荣豪族出家。最为第一。",
        "defs": [
          "此云贤。或云贤善。甘露饭王之子。根本部云。尔时世尊。随净饭王根机。而为说法。令净饭王。以智金刚杵。摧破二十身见高山。得预流果。既证果已。诣白饭王所。告言。太子。可受王位。彼报曰。有何意耶。王曰。我今见谛。不能为王。问言。何日。报言今日。彼便报曰。我于世尊。初来之日。即于彼时。我得见谛。次往斛饭王。及甘露饭王所。告受王位。彼悉自云。我已见谛。净饭王曰。若如是者。我今欲灌谁顶。令受王位。彼报曰。释迦童子。名曰贤善。可称王位。时净饭王。即便灌顶以其王位。授与贤善。百缘经。阿难白佛言。此䟦提释比丘。宿植何福。生于豪族。出家未久。获罗汉果。佛言。乃往过去。无量世时。波罗捺国。有辟支佛。而行乞食。时有一人。贫穷饥饿。涉路而行。唯有少饼。规欲自食。见辟支佛。威仪庠序。心怀欢喜。即取饼施。辟支佛。受其饼已。现十八变。时施饼人。见已。甚怀信敬。发愿而去。缘是功德。无量世中。不堕三途。生天上人中。尊荣豪贵。常受快乐。乃至今者。值我出家得道。彼时施饼人者。今此䟦提释王比丘是。于佛声闻弟子中。尊荣豪族出家。最为第一。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "难提",
        "def": "此云喜。增一阿含经云。乞食耐辱。不避寒暑。所谓难提比丘是。",
        "defs": [
          "此云喜。增一阿含经云。乞食耐辱。不避寒暑。所谓难提比丘是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "金毗罗",
        "def": "此翻威如王。或云金毗虏。增一阿含云。独处静坐专意念道。所谓金毗罗比丘是。分别功德论云。金毗罗比丘者。常行七家乞食。不得过七。所以然者。立誓限七故也。乞食时。欲福庆众生。专心念道。无有贪想。若得好恶。不以增减。随次乞食。不择贫富。若一家二家。得食时。更有布施者。足则止。不足便受。若至七家。不得食者。便还所止。思惟行道。不念明日。当至某家。不至某家。都无分别之想。故名七家沙门也。还则静坐。敛心在道。故称金毗罗。于七家乞食。为第一也。",
        "defs": [
          "此翻威如王。或云金毗虏。增一阿含云。独处静坐专意念道。所谓金毗罗比丘是。分别功德论云。金毗罗比丘者。常行七家乞食。不得过七。所以然者。立誓限七故也。乞食时。欲福庆众生。专心念道。无有贪想。若得好恶。不以增减。随次乞食。不择贫富。若一家二家。得食时。更有布施者。足则止。不足便受。若至七家。不得食者。便还所止。思惟行道。不念明日。当至某家。不至某家。都无分别之想。故名七家沙门也。还则静坐。敛心在道。故称金毗罗。于七家乞食。为第一也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "难陀",
        "def": "此云欢喜。是䟦难陀兄。非佛弟难陀也。出家后。是六群中之一数也。",
        "defs": [
          "此云欢喜。是䟦难陀兄。非佛弟难陀也。出家后。是六群中之一数也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䟦难陀",
        "def": "此云贤喜。或云优波难陀。或云邬波难陀。此云近喜。于六群中。最为贪者舍利弗问经云。次上座婆修罗度提婆达多。及跋难陀。",
        "defs": [
          "此云贤喜。或云优波难陀。或云邬波难陀。此云近喜。于六群中。最为贪者舍利弗问经云。次上座婆修罗度提婆达多。及跋难陀。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿难陀",
        "def": "略云阿难。此言庆喜。亦言欣乐。大论云。秦言欢喜。是先世因缘。及父母作名。亦依因缘立字。云何先世因缘释迦文佛。先世作瓦师。名大光明。尔时有佛。名释迦文。弟子名舍利弗。目犍连。阿难。到瓦师舍一宿。瓦师供养。而发愿言。愿我于当来五浊之世作佛。我及弟子名字。亦如今佛弟子无异。以佛愿故。得字阿难。又自世世立愿。我在释迦文佛弟子。多闻众中。愿最第一。字阿难。又世世忍辱除瞋。生便端正。见者欢喜。以是故。立字阿难。云何父母作字。时佛成道。天报净饭王知。王心大欢喜。是时斛饭王使。来白王言。季弟生男。王心欢喜言。今日大吉。是欢喜日。是儿当字。名为阿难。云何依因缘立名。阿难端正。清净。如好明镜。见者心眼欢喜。故名阿难。名庆喜者。谓生时。举国欣庆故。或翻无染。虽残思未尽。随佛入天。人。龙宫。见女。心无染著。故增一阿含经。佛告诸比丘。阿难有大功德。智慧成就。阿难今在学地。智慧无与等者。所以然者。阿罗汉所应知者。阿难便知之。过去诸佛世尊。所应学者。阿难皆明了知。我声闻中。博有所知。勇猛精进。念不错乱。多闻第一。堪任执事。所谓阿难比丘是。涅槃经云。佛告文殊师利。阿难比丘。是吾之弟。给事我来。二十余年。所可闻法。具足受持。喻如泻水。置之一器。我涅槃后。阿难比丘。所未闻者。弘广菩萨。当能流布。阿难所闻。自能宣通。文殊师利。阿难比丘。具足八法。何等为八。一者信根坚固。二者其心质直。三者身无病苦。四者常勤精进。五者具足念心。六者心无憍慢。七者成就定意。八者具足从闻生智。文殊师利。毗婆尸佛。侍者弟子。名阿叔迦。亦复具足如是八法。尸弃如来。侍者弟子。名差摩迦罗。毗舍浮佛。侍者弟子。名忧波扇陀。拘留孙佛侍者弟子。名曰拔提。拘那含牟尼佛。侍者弟子。名曰苏坻。迦叶佛。侍者弟子。名叶婆蜜多。皆亦具足如是八法。我今阿难。亦复如是。具足八法。是故我称阿难比丘。为多闻藏。大论偈云。面如净满月眼若青莲华佛法大海水流入阿难心能令人心眼见者心欢喜诸来求见佛通现不失宜十二游经云。阿难身长一丈五尺三寸。婆沙论云。佛在世时三人第一多力。一者阿难。二者拘夷。三者有一释种子。以三人力。大无能过者。阿难能转四十里石。",
        "defs": [
          "略云阿难。此言庆喜。亦言欣乐。大论云。秦言欢喜。是先世因缘。及父母作名。亦依因缘立字。云何先世因缘释迦文佛。先世作瓦师。名大光明。尔时有佛。名释迦文。弟子名舍利弗。目犍连。阿难。到瓦师舍一宿。瓦师供养。而发愿言。愿我于当来五浊之世作佛。我及弟子名字。亦如今佛弟子无异。以佛愿故。得字阿难。又自世世立愿。我在释迦文佛弟子。多闻众中。愿最第一。字阿难。又世世忍辱除瞋。生便端正。见者欢喜。以是故。立字阿难。云何父母作字。时佛成道。天报净饭王知。王心大欢喜。是时斛饭王使。来白王言。季弟生男。王心欢喜言。今日大吉。是欢喜日。是儿当字。名为阿难。云何依因缘立名。阿难端正。清净。如好明镜。见者心眼欢喜。故名阿难。名庆喜者。谓生时。举国欣庆故。或翻无染。虽残思未尽。随佛入天。人。龙宫。见女。心无染著。故增一阿含经。佛告诸比丘。阿难有大功德。智慧成就。阿难今在学地。智慧无与等者。所以然者。阿罗汉所应知者。阿难便知之。过去诸佛世尊。所应学者。阿难皆明了知。我声闻中。博有所知。勇猛精进。念不错乱。多闻第一。堪任执事。所谓阿难比丘是。涅槃经云。佛告文殊师利。阿难比丘。是吾之弟。给事我来。二十余年。所可闻法。具足受持。喻如泻水。置之一器。我涅槃后。阿难比丘。所未闻者。弘广菩萨。当能流布。阿难所闻。自能宣通。文殊师利。阿难比丘。具足八法。何等为八。一者信根坚固。二者其心质直。三者身无病苦。四者常勤精进。五者具足念心。六者心无憍慢。七者成就定意。八者具足从闻生智。文殊师利。毗婆尸佛。侍者弟子。名阿叔迦。亦复具足如是八法。尸弃如来。侍者弟子。名差摩迦罗。毗舍浮佛。侍者弟子。名忧波扇陀。拘留孙佛侍者弟子。名曰拔提。拘那含牟尼佛。侍者弟子。名曰苏坻。迦叶佛。侍者弟子。名叶婆蜜多。皆亦具足如是八法。我今阿难。亦复如是。具足八法。是故我称阿难比丘。为多闻藏。大论偈云。面如净满月眼若青莲华佛法大海水流入阿难心能令人心眼见者心欢喜诸来求见佛通现不失宜十二游经云。阿难身长一丈五尺三寸。婆沙论云。佛在世时三人第一多力。一者阿难。二者拘夷。三者有一释种子。以三人力。大无能过者。阿难能转四十里石。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "提婆达多",
        "def": "略言调达。或云提波达兜。提婆此云天。达多。此云授。亦云与。又云施。三义皆一。谓父母从天乞子。天授与之。故名天授。或翻为天热。以其生时。人天等众。心皆惊热。是佛堂弟。阿难亲兄。出家诵通六万法聚。学满十二韦陀书。十二游经云。调达身长。一丈五尺四寸。",
        "defs": [
          "略言调达。或云提波达兜。提婆此云天。达多。此云授。亦云与。又云施。三义皆一。谓父母从天乞子。天授与之。故名天授。或翻为天热。以其生时。人天等众。心皆惊热。是佛堂弟。阿难亲兄。出家诵通六万法聚。学满十二韦陀书。十二游经云。调达身长。一丈五尺四寸。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "优波离剃发师",
        "def": "谓其本依贤王。作剃任故。称为剃发师也。破僧事云。诸苾刍白佛。此邬波离。昔作何业。为王剃仕。佛告诸苾刍。往昔国王。有一剃头人。有辟支佛来立门前。语彼人曰。善男子。与我剃头。当获善果。彼剃头人。有一外甥。其舅告曰。我为王使。汝可于后。当为此人。如法而剃。如国王一种。时彼外甥。闻舅是言。即自思惟。遣与此人。如法剃头。必应多得功德。作是念已。即便谛念。为辟支佛。如法剃头。时辟支佛。复思念云。彼人与我如法剃头。我当护助。必令此人。多获利益。时辟支佛作是念已。即腾虗空。变现种种神变。彼人见已。甚生希有。合掌礼敬。五体投地。便发愿言。我今既与此人剃头。如国王相似。愿我来生。于世世中。常得与诸国王剃头。如我舅无异。佛告苾刍。彼甥者。今邬波离是。由于先世与辟支佛剃头发愿故。今为王剃头人。乃至于后值五辟支佛。皆发斯愿。令我世世。为诸国王。作剃头人。后于四生。值佛世尊。亦发斯愿。时诸苾刍。复作是疑。邬波离。作何福业。证阿罗汉。持律第一。佛言。其邬波离。复有因缘。汝等善听。我今为说。乃往过昔。于贤劫中。人寿二万岁。有佛世尊。出现于世。号曰迦摄波如来。十号具足。时佛有一弟子。是阿罗汉持律为最。时邬波离。为彼弟子。终身梵行。不获果利。临终之时。而发誓愿。我所持戒。福业善根。愿我当来。释迦牟尼如来。出现世时。与彼世尊。作持律弟子。如我邬波䭾耶无异。其弟子者。即邬波离是。为先发愿故。今获斯果。",
        "defs": [
          "谓其本依贤王。作剃任故。称为剃发师也。破僧事云。诸苾刍白佛。此邬波离。昔作何业。为王剃仕。佛告诸苾刍。往昔国王。有一剃头人。有辟支佛来立门前。语彼人曰。善男子。与我剃头。当获善果。彼剃头人。有一外甥。其舅告曰。我为王使。汝可于后。当为此人。如法而剃。如国王一种。时彼外甥。闻舅是言。即自思惟。遣与此人。如法剃头。必应多得功德。作是念已。即便谛念。为辟支佛。如法剃头。时辟支佛。复思念云。彼人与我如法剃头。我当护助。必令此人。多获利益。时辟支佛作是念已。即腾虗空。变现种种神变。彼人见已。甚生希有。合掌礼敬。五体投地。便发愿言。我今既与此人剃头。如国王相似。愿我来生。于世世中。常得与诸国王剃头。如我舅无异。佛告苾刍。彼甥者。今邬波离是。由于先世与辟支佛剃头发愿故。今为王剃头人。乃至于后值五辟支佛。皆发斯愿。令我世世。为诸国王。作剃头人。后于四生。值佛世尊。亦发斯愿。时诸苾刍。复作是疑。邬波离。作何福业。证阿罗汉。持律第一。佛言。其邬波离。复有因缘。汝等善听。我今为说。乃往过昔。于贤劫中。人寿二万岁。有佛世尊。出现于世。号曰迦摄波如来。十号具足。时佛有一弟子。是阿罗汉持律为最。时邬波离。为彼弟子。终身梵行。不获果利。临终之时。而发誓愿。我所持戒。福业善根。愿我当来。释迦牟尼如来。出现世时。与彼世尊。作持律弟子。如我邬波䭾耶无异。其弟子者。即邬波离是。为先发愿故。今获斯果。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦毗罗卫城",
        "def": "此翻赤泽城。或翻为黄色。上古有仙人。名曰黄头。依此修道也。净法师云。劫比罗城。在雪山边。分疆河侧。劫比罗仙人所住之处。西域记云。劫比罗伐窣堵国。旧曰迦毗罗卫国。譌也。中印度境。周四千余里。竺法兰。答汉明帝曰。迦毗罗卫。者三千大千世界。百亿日月之中心也。三世诸佛。皆在彼生。乃至天龙鬼神。有行愿者。皆生于彼。受佛正化。咸得悟道。余处众生。无缘感佛。佛不往也。佛及转轮圣王。皆生中方。不生边地详如舍堕篇释。",
        "defs": [
          "此翻赤泽城。或翻为黄色。上古有仙人。名曰黄头。依此修道也。净法师云。劫比罗城。在雪山边。分疆河侧。劫比罗仙人所住之处。西域记云。劫比罗伐窣堵国。旧曰迦毗罗卫国。譌也。中印度境。周四千余里。竺法兰。答汉明帝曰。迦毗罗卫。者三千大千世界。百亿日月之中心也。三世诸佛。皆在彼生。乃至天龙鬼神。有行愿者。皆生于彼。受佛正化。咸得悟道。余处众生。无缘感佛。佛不往也。佛及转轮圣王。皆生中方。不生边地详如舍堕篇释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "白氎",
        "def": "徒协切。音牒。细布也。西国织㲲。濶二肘。乃至三肘。长五肘。乃至九肘。横被为服。南史云。高昌国。有草实如茧。茧中丝如细纑。名曰白㲲。安子国人。取织以为布。甚软白纑。音卢。布缕也。茧。音蠒。",
        "defs": [
          "徒协切。音牒。细布也。西国织㲲。濶二肘。乃至三肘。长五肘。乃至九肘。横被为服。南史云。高昌国。有草实如茧。茧中丝如细纑。名曰白㲲。安子国人。取织以为布。甚软白纑。音卢。布缕也。茧。音蠒。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毗罗荼",
        "def": "律本云。上座毗罗荼。别度阿难。根本部云。十方迦叶。是阿难乌波䭾耶。今如来遣毗罗荼度阿难者。以阿难于如来所。不获漏尽。佛涅槃后。乃证罗汉。凡佛度者。是善来比丘。须发自落。于如来所。现得漏尽。彼非现得。故佛不自度。而遣上座度之。",
        "defs": [
          "律本云。上座毗罗荼。别度阿难。根本部云。十方迦叶。是阿难乌波䭾耶。今如来遣毗罗荼度阿难者。以阿难于如来所。不获漏尽。佛涅槃后。乃证罗汉。凡佛度者。是善来比丘。须发自落。于如来所。现得漏尽。彼非现得。故佛不自度。而遣上座度之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "占婆国",
        "def": "亦作瞻婆。婆亦作波。西域记云。瞻波国中印度境。周四千余里。国大都城。北背𠓆伽河。周四十余里。土地蛰湿。稼穑滋盛。气序温暑。风俗淳质。都城叠甎。其高数丈。基址崇峻。却敌高险。在昔劫初人物伊始。野居穴处。未知宫室。后有天女。降迹人中。游𠓆伽河。灈流自媚。感灵有娠。生四子。分王赡部洲。各擅区宇。建都筑邑。封疆画界。此则一子之国都。赡部洲。诸城之始也。长阿含经云。瞻婆城。其城人民众多。炽盛丰乐。波斯匿王。即封此城。与种德婆罗门。以为梵分。",
        "defs": [
          "亦作瞻婆。婆亦作波。西域记云。瞻波国中印度境。周四千余里。国大都城。北背𠓆伽河。周四十余里。土地蛰湿。稼穑滋盛。气序温暑。风俗淳质。都城叠甎。其高数丈。基址崇峻。却敌高险。在昔劫初人物伊始。野居穴处。未知宫室。后有天女。降迹人中。游𠓆伽河。灈流自媚。感灵有娠。生四子。分王赡部洲。各擅区宇。建都筑邑。封疆画界。此则一子之国都。赡部洲。诸城之始也。长阿含经云。瞻婆城。其城人民众多。炽盛丰乐。波斯匿王。即封此城。与种德婆罗门。以为梵分。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拘睒毗国",
        "def": "亦云拘睒弥。或云拘舍弥。如作大房戒中释。",
        "defs": [
          "亦云拘睒弥。或云拘舍弥。如作大房戒中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦休拘罗子",
        "def": "或云迦俱罗。或云迦俱陀。迦休是名。拘罗是姓也。五分律云。拘舍弥国。先有憍陈如子。名曰柯烋。净修梵行。得阿那含果。生梵天中。十诵律云。迦扶陀比丘。俱罗子。是长老目连弟子。是比丘。舍离五欲。修四梵行。命终生梵世。梵世是色界天。律本言。生化自在天。化自在。是欲界第五天也四梵行者。慈。悲。喜。舍也。烋。音休。",
        "defs": [
          "或云迦俱罗。或云迦俱陀。迦休是名。拘罗是姓也。五分律云。拘舍弥国。先有憍陈如子。名曰柯烋。净修梵行。得阿那含果。生梵天中。十诵律云。迦扶陀比丘。俱罗子。是长老目连弟子。是比丘。舍离五欲。修四梵行。命终生梵世。梵世是色界天。律本言。生化自在天。化自在。是欲界第五天也四梵行者。慈。悲。喜。舍也。烋。音休。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿阇世",
        "def": "西域记云。阿阇多设咄路。唐言未生怨。旧曰阿阇世。譌略也。妙乐云。母怀之日。已有恶心。于瓶沙王。未生已恶。故因为名。涅槃经云。阿阇名不生。世者名怨。以不生佛性故。则烦恼怨生。烦恼怨生故。不见佛性。以不生烦恼故。即见佛性。或呼为波罗留支。旧翻无指。妙乐云。生时相师占云。凶。王令升楼。扑之不死。但损一指。故为名也。内人将护。呼为善见。又云。提婆达多。语善见太子言。国人骂汝。为未生怨。善见言。何故名我为未生怨。谁作此名。达多言。汝未生时。一切相师占言。是儿生已。当杀其父。是故外人。悉号汝为未生怨。一切内人。护汝心故。谓为善见。韦提夫人。闻是语已。既生汝身。于高楼上。弃之于地。坏汝一指。以是因缘。人复号汝为婆罗留枝云云。尔时阿阇世王。如佛所说。观色。乃至观识已。即白佛言世尊。我今始知色是无常。乃至识是无常。我本若能如是观者。则不作罪。又云。世尊。我见世间。从伊兰子。生伊兰树。不见伊兰生旃檀者。我今始见。从伊兰子。生旃檀树。伊兰子者。我身是也。旃檀树者。即是我心。无根信也。无根者。我初不知恭敬如来。不信法僧。是名无根。时王及夫人。后宫采女。悉皆同发无上菩提心。即以种种宝幢旛盖。香华缨络。微妙妓乐。而供养佛。佛言。大王。汝昔已于毗婆尸佛。初发无上菩提心。从是以来。至我出世。于其中间。未曾复堕地狱受苦。大王当知。菩提之心。乃有如是无量果报。按世王经中。明佛为说。文殊为说王之重罪。如须弥山。一切皆灭。所不灭者。如芥子许。犹入宾咤地狱。虽复在中。而无苦痛。又为授记成佛。言无根信者。本时五根未立。今遂得信。故曰无根。普超经云。阿阇世。从文殊忏悔。得柔顺忍。命终入宾咤罗地狱。即入即出生上方佛土。得无生忍。弥勒出时。复来此界。名不动菩萨。后当作佛。号净界如来按梵音。婆罗留支。此翻爱护。或当时见其坏指。亦为护彼心故。而作此名。若直翻为无指。恐譌也。",
        "defs": [
          "西域记云。阿阇多设咄路。唐言未生怨。旧曰阿阇世。譌略也。妙乐云。母怀之日。已有恶心。于瓶沙王。未生已恶。故因为名。涅槃经云。阿阇名不生。世者名怨。以不生佛性故。则烦恼怨生。烦恼怨生故。不见佛性。以不生烦恼故。即见佛性。或呼为波罗留支。旧翻无指。妙乐云。生时相师占云。凶。王令升楼。扑之不死。但损一指。故为名也。内人将护。呼为善见。又云。提婆达多。语善见太子言。国人骂汝。为未生怨。善见言。何故名我为未生怨。谁作此名。达多言。汝未生时。一切相师占言。是儿生已。当杀其父。是故外人。悉号汝为未生怨。一切内人。护汝心故。谓为善见。韦提夫人。闻是语已。既生汝身。于高楼上。弃之于地。坏汝一指。以是因缘。人复号汝为婆罗留枝云云。尔时阿阇世王。如佛所说。观色。乃至观识已。即白佛言世尊。我今始知色是无常。乃至识是无常。我本若能如是观者。则不作罪。又云。世尊。我见世间。从伊兰子。生伊兰树。不见伊兰生旃檀者。我今始见。从伊兰子。生旃檀树。伊兰子者。我身是也。旃檀树者。即是我心。无根信也。无根者。我初不知恭敬如来。不信法僧。是名无根。时王及夫人。后宫采女。悉皆同发无上菩提心。即以种种宝幢旛盖。香华缨络。微妙妓乐。而供养佛。佛言。大王。汝昔已于毗婆尸佛。初发无上菩提心。从是以来。至我出世。于其中间。未曾复堕地狱受苦。大王当知。菩提之心。乃有如是无量果报。按世王经中。明佛为说。文殊为说王之重罪。如须弥山。一切皆灭。所不灭者。如芥子许。犹入宾咤地狱。虽复在中。而无苦痛。又为授记成佛。言无根信者。本时五根未立。今遂得信。故曰无根。普超经云。阿阇世。从文殊忏悔。得柔顺忍。命终入宾咤罗地狱。即入即出生上方佛土。得无生忍。弥勒出时。复来此界。名不动菩萨。后当作佛。号净界如来按梵音。婆罗留支。此翻爱护。或当时见其坏指。亦为护彼心故。而作此名。若直翻为无指。恐譌也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "欶太",
        "def": "欶。所角切。音朔。与𪢒同。吮也。通俗文云。含吸曰嗽。律文旧作𪢒。俗字也。",
        "defs": [
          "欶。所角切。音朔。与𪢒同。吮也。通俗文云。含吸曰嗽。律文旧作𪢒。俗字也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "凶恶",
        "def": "许容切。音𮌎。恶暴也。",
        "defs": [
          "许容切。音𮌎。恶暴也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "老迈",
        "def": "莫懈切。音卖。亦老也。诗云。日月其迈。广雅云。迈归往也。",
        "defs": [
          "莫懈切。音卖。亦老也。诗云。日月其迈。广雅云。迈归往也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "老耄",
        "def": "莫报切。音帽。惛忘也。又耄乱也。左传云。老将智耄。曲礼云。八十九十曰耄。",
        "defs": [
          "莫报切。音帽。惛忘也。又耄乱也。左传云。老将智耄。曲礼云。八十九十曰耄。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䐗坎窟",
        "def": "䐗同猪。此是钦婆罗夜叉所住石窟。在耆阇崛山。一小山侧。法显传云。东南上十五里。到耆阇崛山。未至头三里。有石窟。南冈。佛本于此坐禅。又西北三十步。复有一石窟。阿难于此坐禅。天魔化作雕鹫。住窟前。恐怖阿难。故名雕鹫窟。山窟前有过去四佛坐处。及诸罗汉坐禅石窟有数百。佛在石室前。东西经行。调达于山北崄𡾟间横掷其石。伤佛足指。",
        "defs": [
          "䐗同猪。此是钦婆罗夜叉所住石窟。在耆阇崛山。一小山侧。法显传云。东南上十五里。到耆阇崛山。未至头三里。有石窟。南冈。佛本于此坐禅。又西北三十步。复有一石窟。阿难于此坐禅。天魔化作雕鹫。住窟前。恐怖阿难。故名雕鹫窟。山窟前有过去四佛坐处。及诸罗汉坐禅石窟有数百。佛在石室前。东西经行。调达于山北崄𡾟间横掷其石。伤佛足指。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迸石",
        "def": "或作𧻓。同比孟切。崩去声。走也。逐也。又散走也。会意。",
        "defs": [
          "或作𧻓。同比孟切。崩去声。走也。逐也。又散走也。会意。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "右顾犹如大龙",
        "def": "顾。回视也。梵语那伽。此云龙。亦云象。世尊威仪。如大龙象。大论云。如象王视者。若欲回身观时举身俱转。大人相者。身心专一。是故若有所观。身心俱回。譬如师子。有所搏撮。不以小物故。而改其壮势。佛亦如是。若有所观。若有所说。身与心俱。常不分散。所以者何。从无数劫来。集一心法。以是业因缘故。头骨与身为一。无有分解。又以世世破憍慢故。不轻众生。观则俱转也。",
        "defs": [
          "顾。回视也。梵语那伽。此云龙。亦云象。世尊威仪。如大龙象。大论云。如象王视者。若欲回身观时举身俱转。大人相者。身心专一。是故若有所观。身心俱回。譬如师子。有所搏撮。不以小物故。而改其壮势。佛亦如是。若有所观。若有所说。身与心俱。常不分散。所以者何。从无数劫来。集一心法。以是业因缘故。头骨与身为一。无有分解。又以世世破憍慢故。不轻众生。观则俱转也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "自襞",
        "def": "必历切。音碧。折叠衣也。",
        "defs": [
          "必历切。音碧。折叠衣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四叠",
        "def": "徒协切。音牒。重也。又作亵。字林云。重衣也。或作揲。亦音牒。折也。律文旧作牒。牒。简也。书牒也。非此用。",
        "defs": [
          "徒协切。音牒。重也。又作亵。字林云。重衣也。或作揲。亦音牒。折也。律文旧作牒。牒。简也。书牒也。非此用。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三闻达多",
        "def": "亦云三闻陀罗达。或云三没达罗达多。或云三文陀罗𫩹头。此人于四人中。最为智慧高才。故居四人之首也。",
        "defs": [
          "亦云三闻陀罗达。或云三没达罗达多。或云三文陀罗𫩹头。此人于四人中。最为智慧高才。故居四人之首也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "骞荼达婆",
        "def": "荼。音徒。亦作陀。或云骞䭾罗达婆。或云骞荼达骠。是调达亲友。有云。是彼弟子。百喻经云。昔有一人。聘取二妇。若近其一。为一所瞋。不能裁断。便在二妇中间。正身仰卧。值天大雨。屋舍霖漏。水土俱下。堕其眼中。以先有要。不敢起避。遂令二目俱失其明。世间凡夫。亦复如是。亲近邪友。习行非法。造作结业。堕三恶道。长处生死。丧智慧眼。如彼愚夫。为其二妇故。二眼俱失。今骞荼与调达三闻为友。丧其二目。",
        "defs": [
          "荼。音徒。亦作陀。或云骞䭾罗达婆。或云骞荼达骠。是调达亲友。有云。是彼弟子。百喻经云。昔有一人。聘取二妇。若近其一。为一所瞋。不能裁断。便在二妇中间。正身仰卧。值天大雨。屋舍霖漏。水土俱下。堕其眼中。以先有要。不敢起避。遂令二目俱失其明。世间凡夫。亦复如是。亲近邪友。习行非法。造作结业。堕三恶道。长处生死。丧智慧眼。如彼愚夫。为其二妇故。二眼俱失。今骞荼与调达三闻为友。丧其二目。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拘婆离",
        "def": "或作瞿婆离。又作瞿伽离。此云牧牛。又翻为恶时者。智论云。俱迦离。是调达大弟子。谤舍利弗。目犍连。命终堕莲华地狱详如余处。",
        "defs": [
          "或作瞿婆离。又作瞿伽离。此云牧牛。又翻为恶时者。智论云。俱迦离。是调达大弟子。谤舍利弗。目犍连。命终堕莲华地狱详如余处。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦留罗鞮舍",
        "def": "或云迦留陀带。或云羯咤谟洛迦底洒。未详的翻。按迦留罗。此翻为金胁。鞮舍是星名。十诵云。是人有姊妹比丘尼七人。一偷兰难陀。二周那难陀。三提舍。四优波提舍。五提舍域多。六提舍和利。七提舍勒叉多提舍。亦翻为方。优波。翻为近。",
        "defs": [
          "或云迦留陀带。或云羯咤谟洛迦底洒。未详的翻。按迦留罗。此翻为金胁。鞮舍是星名。十诵云。是人有姊妹比丘尼七人。一偷兰难陀。二周那难陀。三提舍。四优波提舍。五提舍域多。六提舍和利。七提舍勒叉多提舍。亦翻为方。优波。翻为近。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四圣种",
        "def": "一衣服知足圣种。二饮食知足圣种。三卧具知足圣种。四医药知足圣种。婆沙论。以医药摄前三中。第四出乐断乐修圣种。论云圣谓一切无倒善法。此四能生。而相续故。说名为种。又圣者。即是佛独觉声闻。彼从此生。相续不断。故名圣种。又正法名圣。此能住持。令久相续。故名圣种。是以正法住世。经于千载。而不灭者。皆是圣种之力。如椽梁持舍。使不散坏。由此等缘。故名圣种。所谓一依随所得食。喜足圣种。二依随所得衣。喜足圣种。三依随所卧具。喜足圣种。四依有无有。乐断乐修圣种。世尊为诸弟子。安立产业。及所作故。谓前三种。是安立产业。第四是安立所作。前三安立产业者。谓舍四种业。行一种业。舍四种业者。一农务为业。二商贾为业。三佣作为业。四自在为业。于此皆舍。行一种业者。惟以乞求为业。此圣种皆以无贪善根为自性。问曰。病缘医药所生喜足。何故不说圣种耶。答曰。已摄在前所说中。谓病缘医药有二种。一可食。二不可食。可食者摄食中。不可食者摄衣服卧具中。又为欲饶益病苾刍故。不说于医药喜足为圣种。谓有苾刍。身虽有病。以少务故。不求医药。若佛立此为圣种者。彼便守病。不能勤修圣道加行。为饶益彼。令勤修道。是故不说彼为圣种。如世尊言。此四圣种。是最胜知。是种性知。是可乐知。是无杂染。不可诃责。一切世间。若沙门。若婆罗门。若天。若魔。若梵。若余世间。无能如法说其过者。尊者世友。释曰。佛知此四。能入圣胎。故名最胜知。一切圣者。皆从此生。故名种性知。是修行者。昼夜所乐。故名可乐知。远离四种世间事业。故名无杂染。一切功德由此具。故名不可诃责。于自于他。俱无损害。故一切世间。沙门。婆罗门。天。魔。梵等。无能如法说其过者。言乐断乐修者。谓断烦恼。乐修圣道。又无间道名乐断。解脱道。名乐修。又见道名乐断。修道名乐修。又乐断者。显诸忍。乐修者显诸智。又名为四无垢性。心地观经云。四无垢性。如是四事。随有所得。麤细称心。远离贪求。是无垢性。诸佛如来。三十七品菩提分法。皆从此生。佛法僧宝。常不断绝。是故得名为无垢性。",
        "defs": [
          "一衣服知足圣种。二饮食知足圣种。三卧具知足圣种。四医药知足圣种。婆沙论。以医药摄前三中。第四出乐断乐修圣种。论云圣谓一切无倒善法。此四能生。而相续故。说名为种。又圣者。即是佛独觉声闻。彼从此生。相续不断。故名圣种。又正法名圣。此能住持。令久相续。故名圣种。是以正法住世。经于千载。而不灭者。皆是圣种之力。如椽梁持舍。使不散坏。由此等缘。故名圣种。所谓一依随所得食。喜足圣种。二依随所得衣。喜足圣种。三依随所卧具。喜足圣种。四依有无有。乐断乐修圣种。世尊为诸弟子。安立产业。及所作故。谓前三种。是安立产业。第四是安立所作。前三安立产业者。谓舍四种业。行一种业。舍四种业者。一农务为业。二商贾为业。三佣作为业。四自在为业。于此皆舍。行一种业者。惟以乞求为业。此圣种皆以无贪善根为自性。问曰。病缘医药所生喜足。何故不说圣种耶。答曰。已摄在前所说中。谓病缘医药有二种。一可食。二不可食。可食者摄食中。不可食者摄衣服卧具中。又为欲饶益病苾刍故。不说于医药喜足为圣种。谓有苾刍。身虽有病。以少务故。不求医药。若佛立此为圣种者。彼便守病。不能勤修圣道加行。为饶益彼。令勤修道。是故不说彼为圣种。如世尊言。此四圣种。是最胜知。是种性知。是可乐知。是无杂染。不可诃责。一切世间。若沙门。若婆罗门。若天。若魔。若梵。若余世间。无能如法说其过者。尊者世友。释曰。佛知此四。能入圣胎。故名最胜知。一切圣者。皆从此生。故名种性知。是修行者。昼夜所乐。故名可乐知。远离四种世间事业。故名无杂染。一切功德由此具。故名不可诃责。于自于他。俱无损害。故一切世间。沙门。婆罗门。天。魔。梵等。无能如法说其过者。言乐断乐修者。谓断烦恼。乐修圣道。又无间道名乐断。解脱道。名乐修。又见道名乐断。修道名乐修。又乐断者。显诸忍。乐修者显诸智。又名为四无垢性。心地观经云。四无垢性。如是四事。随有所得。麤细称心。远离贪求。是无垢性。诸佛如来。三十七品菩提分法。皆从此生。佛法僧宝。常不断绝。是故得名为无垢性。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音释"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "沃壤",
        "def": "上音屋。肥也。下音攘。柔土无块。曰壤。",
        "defs": [
          "上音屋。肥也。下音攘。柔土无块。曰壤。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "晃",
        "def": "黄上声。光明也。",
        "defs": [
          "黄上声。光明也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "孱",
        "def": "锄连切。音潺。",
        "defs": [
          "锄连切。音潺。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蛰",
        "def": "沈入声。藏也。",
        "defs": [
          "沈入声。藏也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "髦",
        "def": "音毛。毛中之俊髦也。",
        "defs": [
          "音毛。毛中之俊髦也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "骠",
        "def": "飘。去声。",
        "defs": [
          "飘。去声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "㩌",
        "def": "音费。击托也。",
        "defs": [
          "音费。击托也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毗沙门王",
        "def": "北方多闻天王也。",
        "defs": [
          "北方多闻天王也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四无碍辩",
        "def": "捷疾辩。广大辩。甚深辩。无尽辩。",
        "defs": [
          "捷疾辩。广大辩。甚深辩。无尽辩。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "捺洛迦",
        "def": "此云地狱。",
        "defs": [
          "此云地狱。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "牝",
        "def": "频。上声。母畜也。",
        "defs": [
          "频。上声。母畜也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𢯱",
        "def": "与搜同。",
        "defs": [
          "与搜同。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𢫫",
        "def": "音禄。",
        "defs": [
          "音禄。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "肴饍",
        "def": "上音爻。凡非谷而食。皆谓之肴也。饍同膳。美食也。",
        "defs": [
          "上音爻。凡非谷而食。皆谓之肴也。饍同膳。美食也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "黐",
        "def": "音痴。黐胶所以黏鸟也。",
        "defs": [
          "音痴。黐胶所以黏鸟也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "甥",
        "def": "音生。姊妹之子。曰甥。",
        "defs": [
          "音生。姊妹之子。曰甥。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "媚",
        "def": "音眉。悦也。又音妹。妩媚。谄媚也。",
        "defs": [
          "音眉。悦也。又音妹。妩媚。谄媚也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "吮",
        "def": "前上声。欶也。",
        "defs": [
          "前上声。欶也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "崄𡾟",
        "def": "上同险。下音希。山相对。而危险也。",
        "defs": [
          "上同险。下音希。山相对。而危险也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "折",
        "def": "音慑。叠也。",
        "defs": [
          "音慑。叠也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "霖",
        "def": "音林。及时之雨也。",
        "defs": [
          "音林。及时之雨也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名义标释卷第八目录"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第八"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　广州沙门释　弘赞在犙　辑"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙门释　弘丽罗峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△党破僧第十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "同一水乳",
        "def": "谓水与乳合。体则为一。无别色味。喻今如来十二部经。体无有别。行与理顺。一相无差故也。今诸比丘。同于如来一法门中学。不应分党也。",
        "defs": [
          "谓水与乳合。体则为一。无别色味。喻今如来十二部经。体无有别。行与理顺。一相无差故也。今诸比丘。同于如来一法门中学。不应分党也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "增戒心慧",
        "def": "此名三学也。萨婆多论云。学戒增。学心增。学慧增。问曰。学多。何以正齐三学。答曰。三学摄一切学。如是五篇戒。防身口恶。净修身口。无法不尽。学心增者。心息于垢。无法不周。学慧增者。明见法相。根本除恶。学戒增者。学律藏。学心增者。学契经。学慧增者。学阿毗昙。又云。学戒增者。学五篇戒。学心增者。得初禅五支。二禅四支。乃至四禅。名学心增。学慧增者。明见四谛。复次。灭恶律仪戒。及一切非律仪。五篇戒清净。名学戒增。以学戒清净故。得心清净。名学心增。更思寻深理。增长善法。名学慧增。复次。经中有三修。修戒。修心。修慧。故知三学。摄一切学也。律本云。佛告诸比丘。彼增戒学。增心学。增慧学时。得调伏贪欲。瞋恚。愚痴尽。彼得贪欲瞋痴尽已。不造不善。不近诸恶。又学此三学。得须陀洹。斯陀含。阿那含。阿罗汉果。是故当勤精进。学此三学。",
        "defs": [
          "此名三学也。萨婆多论云。学戒增。学心增。学慧增。问曰。学多。何以正齐三学。答曰。三学摄一切学。如是五篇戒。防身口恶。净修身口。无法不尽。学心增者。心息于垢。无法不周。学慧增者。明见法相。根本除恶。学戒增者。学律藏。学心增者。学契经。学慧增者。学阿毗昙。又云。学戒增者。学五篇戒。学心增者。得初禅五支。二禅四支。乃至四禅。名学心增。学慧增者。明见四谛。复次。灭恶律仪戒。及一切非律仪。五篇戒清净。名学戒增。以学戒清净故。得心清净。名学心增。更思寻深理。增长善法。名学慧增。复次。经中有三修。修戒。修心。修慧。故知三学。摄一切学也。律本云。佛告诸比丘。彼增戒学。增心学。增慧学时。得调伏贪欲。瞋恚。愚痴尽。彼得贪欲瞋痴尽已。不造不善。不近诸恶。又学此三学。得须陀洹。斯陀含。阿那含。阿罗汉果。是故当勤精进。学此三学。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "非法别众",
        "def": "谓同一住处。羯磨时。有不来者。应与欲。而不与欲。在现前应诃者。便诃百一羯磨云。虽皆总集。应诃者。诃而不止。强为羯磨。彼作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃为彼事。而作羯磨。是为非法别众羯磨善见云。同一住处。有四比丘。一人受欲。三人说波罗提木叉。或三人。一人受欲。二人说波罗提木叉。是名非法。亦名别众。是名非法别众。",
        "defs": [
          "谓同一住处。羯磨时。有不来者。应与欲。而不与欲。在现前应诃者。便诃百一羯磨云。虽皆总集。应诃者。诃而不止。强为羯磨。彼作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃为彼事。而作羯磨。是为非法别众羯磨善见云。同一住处。有四比丘。一人受欲。三人说波罗提木叉。或三人。一人受欲。二人说波罗提木叉。是名非法。亦名别众。是名非法别众。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "非法和合众",
        "def": "谓同一住处。和合一处羯磨。应与欲者与欲。在现前应得诃者。不诃百一羯磨云。应诃者诃。诃时便止。作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃为彼事而作羯磨。是为非法和合众羯磨善见云。同一住处。有四比丘。四人应广说波罗提木叉。不广说。作三人法。人人对首说。是名非法和合众。",
        "defs": [
          "谓同一住处。和合一处羯磨。应与欲者与欲。在现前应得诃者。不诃百一羯磨云。应诃者诃。诃时便止。作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃为彼事而作羯磨。是为非法和合众羯磨善见云。同一住处。有四比丘。四人应广说波罗提木叉。不广说。作三人法。人人对首说。是名非法和合众。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "法别众",
        "def": "谓同一住处。羯磨时。有不来者。应与欲。而不与欲。在现前应得诃者诃。彼作白二。白四羯磨。如法而作。是为法别众羯磨善见云。同一住处。有四比丘。或三人。一人受欲。三人对首说。或三人。一人受欲。二人对首说。是名法别众。",
        "defs": [
          "谓同一住处。羯磨时。有不来者。应与欲。而不与欲。在现前应得诃者诃。彼作白二。白四羯磨。如法而作。是为法别众羯磨善见云。同一住处。有四比丘。或三人。一人受欲。三人对首说。或三人。一人受欲。二人对首说。是名法别众。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "法相似别众",
        "def": "谓同一住处。羯磨时。有不来者。应与欲。而不与欲。在现前应诃者诃。作白二。白四羯磨。前作羯磨。而后作白。是为法相似别众羯磨。",
        "defs": [
          "谓同一住处。羯磨时。有不来者。应与欲。而不与欲。在现前应诃者诃。作白二。白四羯磨。前作羯磨。而后作白。是为法相似别众羯磨。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "法相似和合众",
        "def": "谓同一住处。羯磨时。有不来者与欲。在现前应得诃者不诃。白二。白四羯磨。前作羯磨。而后作白。是为法相似和合众羯磨如瞻波犍度中广说。",
        "defs": [
          "谓同一住处。羯磨时。有不来者与欲。在现前应得诃者不诃。白二。白四羯磨。前作羯磨。而后作白。是为法相似和合众羯磨如瞻波犍度中广说。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△污他家第十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䩭连",
        "def": "亦云䩭离那国。或云吉罗邑。又云加罗赖。此是迦尸国之邑名也。或云枳咤山。十诵云。黑山土地䩭。同羇。坚溪切。音鸡。",
        "defs": [
          "亦云䩭离那国。或云吉罗邑。又云加罗赖。此是迦尸国之邑名也。或云枳咤山。十诵云。黑山土地䩭。同羇。坚溪切。音鸡。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿湿婆富那婆娑",
        "def": "阿湿婆。此云马。富那婆娑。此云满宿。或翻井宿。萨婆多云。马宿满宿。此二人。二宿出时生。因宿作名。善见律云。马师。满宿。于六群比丘中。最是上座。二人本是田夫。同作田辛苦。共相论言。我等作田辛苦。可共出家。于佛法中。衣食自然。同伴答言。善哉。可尔。更共筹量。我等今者。就谁出家。当就舍利弗。目犍连出家。共筹量已。往到舍利弗目犍连所。求欲出家。时二尊者。即为出家。与具足戒。诵波罗提木叉竟。满五腊。二人共议。意共同好。种华等事。即往丰熟处住。婆沙论云。马宿井宿。恒造恶行。佛常教化。都不信受。佛记二人命终。生龙趣中。彼亦自见于十指端。有十道水。将欲流出。便作是念。我等决定当生龙中。佛复记彼二人。已种独觉菩提善根。于当来世。定成独觉。",
        "defs": [
          "阿湿婆。此云马。富那婆娑。此云满宿。或翻井宿。萨婆多云。马宿满宿。此二人。二宿出时生。因宿作名。善见律云。马师。满宿。于六群比丘中。最是上座。二人本是田夫。同作田辛苦。共相论言。我等作田辛苦。可共出家。于佛法中。衣食自然。同伴答言。善哉。可尔。更共筹量。我等今者。就谁出家。当就舍利弗。目犍连出家。共筹量已。往到舍利弗目犍连所。求欲出家。时二尊者。即为出家。与具足戒。诵波罗提木叉竟。满五腊。二人共议。意共同好。种华等事。即往丰熟处住。婆沙论云。马宿井宿。恒造恶行。佛常教化。都不信受。佛记二人命终。生龙趣中。彼亦自见于十指端。有十道水。将欲流出。便作是念。我等决定当生龙中。佛复记彼二人。已种独觉菩提善根。于当来世。定成独觉。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "倡妓",
        "def": "倡。齿良切。音昌。乐也。苍颉篇云。倡俳之也。妓。巨起切。奇上声。女乐也。",
        "defs": [
          "倡。齿良切。音昌。乐也。苍颉篇云。倡俳之也。妓。巨起切。奇上声。女乐也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "俳说",
        "def": "步皆切。音牌。戏也。又俳优。杂戏也。又俳者。乐人所为戏笑。以自怡悦也。汉书云。诙笑类俳倡今之做戏文本此。诙音奎谑也。调謿也。",
        "defs": [
          "步皆切。音牌。戏也。又俳优。杂戏也。又俳者。乐人所为戏笑。以自怡悦也。汉书云。诙笑类俳倡今之做戏文本此。诙音奎谑也。调謿也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鼓簧吹贝",
        "def": "簧。胡光切。音黄。乃笙竽管中金叶也。盖笙竽。皆以竹管匏中。而窍其管底之侧。以薄金叶障之。吹则鼓之而出声。所谓簧也。故笙竽。皆谓之簧。小笙十三簧。大笙十九簧。竽二十六簧。贝。是海螺。涅槃经云。不得鼓角。琴。瑟。筝。笛。箜篌。歌叫。妓乐之声。亦不故听吹贝。除供养佛。亦非比丘自作。是则大小乘同制竽。音干。长四尺二寸。",
        "defs": [
          "簧。胡光切。音黄。乃笙竽管中金叶也。盖笙竽。皆以竹管匏中。而窍其管底之侧。以薄金叶障之。吹则鼓之而出声。所谓簧也。故笙竽。皆谓之簧。小笙十三簧。大笙十九簧。竽二十六簧。贝。是海螺。涅槃经云。不得鼓角。琴。瑟。筝。笛。箜篌。歌叫。妓乐之声。亦不故听吹贝。除供养佛。亦非比丘自作。是则大小乘同制竽。音干。长四尺二寸。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "佯跛",
        "def": "佯。移章切。音羊。诈也。跛。补火切。波上声。谓行不正。足偏废也。",
        "defs": [
          "佯。移章切。音羊。诈也。跛。补火切。波上声。谓行不正。足偏废也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "或啸",
        "def": "苏吊切。音笑。吹声也。蹙口而出声也。",
        "defs": [
          "苏吊切。音笑。吹声也。蹙口而出声也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "受雇",
        "def": "雇。音故。佣赁也。",
        "defs": [
          "雇。音故。佣赁也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦尸国",
        "def": "亦作伽尸。又作伽奢。又作迦施。按迦尸音。此翻为光。天竺有草。亦名迦尸。此是波罗奈城之国也。苑法师云。迦尸者。西域竹名也。其竹堪为箭干。然以其国。多出此竹。故立斯名。此是波罗奈城之国。憍萨罗国之比邻。乃是十六大国之一数也。此迦尸国。及憍萨罗国。皆波斯匿王所统。正法念处经云。迦尸国。一万四千聚落。城广二由旬云云。",
        "defs": [
          "亦作伽尸。又作伽奢。又作迦施。按迦尸音。此翻为光。天竺有草。亦名迦尸。此是波罗奈城之国也。苑法师云。迦尸者。西域竹名也。其竹堪为箭干。然以其国。多出此竹。故立斯名。此是波罗奈城之国。憍萨罗国之比邻。乃是十六大国之一数也。此迦尸国。及憍萨罗国。皆波斯匿王所统。正法念处经云。迦尸国。一万四千聚落。城广二由旬云云。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "聚落",
        "def": "谓巷陌街衢住处。名为聚。聚外远家。名为落。君王都处。名为城邑。又有市名聚落。无市名村。有城邑。名为国土韦昭汉书云。小乡曰聚。人所居也。左传曰。聚众也。广雅云。落居也。众所共居。故称聚落也。",
        "defs": [
          "谓巷陌街衢住处。名为聚。聚外远家。名为落。君王都处。名为城邑。又有市名聚落。无市名村。有城邑。名为国土韦昭汉书云。小乡曰聚。人所居也。左传曰。聚众也。广雅云。落居也。众所共居。故称聚落也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△不舍恶性第十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "圣主",
        "def": "佛是众圣中尊。故称圣主。又阐陀是臣。在家侍佛。故言我圣主。善见律云。阐陀语诸比丘。汝等不应教我。我应教汝等。何以故。佛是我家佛。何以故。我与勤陟。将佛入山学道。不见诸长老一人。侍从佛者。佛得道已。而转法轮。是故佛是我家佛。法是我家法。是故我应教诸长老。长老不应反教我。",
        "defs": [
          "佛是众圣中尊。故称圣主。又阐陀是臣。在家侍佛。故言我圣主。善见律云。阐陀语诸比丘。汝等不应教我。我应教汝等。何以故。佛是我家佛。何以故。我与勤陟。将佛入山学道。不见诸长老一人。侍从佛者。佛得道已。而转法轮。是故佛是我家佛。法是我家法。是故我应教诸长老。长老不应反教我。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不受谏语",
        "def": "受者。领纳也。法苑云。夫纳其理。则言语绝。乖其趣。则诤论兴。然直言者德之本。纳受者。行之原。所以籍言而德显。纳受而行全。譬目短于自见。借镜以观形。发拙于自理。必假栉以自通。故面之所以形。明镜之力也。发之所以理。玄栉之功也。行之所以芳。盖言之益也。是故身之将败。必不纳正谏之言。命之将终。必不可处于良医也。僧祇律云。佛告诸比丘。过去世时。有城名波罗奈。国名伽尸。时有一婆罗门。于旷野中。造立义井。为放牧行者。皆就井饮。并及洗浴。时日向暮。有群野干。来趣井。饮地残水。有野干主。不饮地水。便内头罐中饮水。饮已。戴罐高举。扑破瓦罐。罐口犹贯其项。诸野干辈。语野干主。若湿树叶。可用者。尚当护之。况复此罐。利益行人。云何打破。野干主言。我作是乐。但当快心。那知他事。时有行人。语婆罗门。汝罐已破。复更著之。犹如前法。为野干所破。乃至十四。诸野干辈。数数谏之。犹不受语。时婆罗门。便自念言。是谁破礶。当往伺之。正是野干。便作是念。我福德井。而作留难。便作木罐。坚固难破。令头易入难出。时著井边。然捉杖屏处伺之。行人饮讫。野干主如前入饮。饮讫。扑地。不能令破。时婆罗门。捉杖打杀。空中有天。而说偈言。知识慈心语狼戾不受谏守顽招此祸自丧其身命是故痴野干遭斯木罐苦当知受谏者。名为智人。不受谏者。名愚痴辈。身坏命终。堕三恶道。长夜受苦无量矣备。音职。梳篦之总名也。",
        "defs": [
          "受者。领纳也。法苑云。夫纳其理。则言语绝。乖其趣。则诤论兴。然直言者德之本。纳受者。行之原。所以籍言而德显。纳受而行全。譬目短于自见。借镜以观形。发拙于自理。必假栉以自通。故面之所以形。明镜之力也。发之所以理。玄栉之功也。行之所以芳。盖言之益也。是故身之将败。必不纳正谏之言。命之将终。必不可处于良医也。僧祇律云。佛告诸比丘。过去世时。有城名波罗奈。国名伽尸。时有一婆罗门。于旷野中。造立义井。为放牧行者。皆就井饮。并及洗浴。时日向暮。有群野干。来趣井。饮地残水。有野干主。不饮地水。便内头罐中饮水。饮已。戴罐高举。扑破瓦罐。罐口犹贯其项。诸野干辈。语野干主。若湿树叶。可用者。尚当护之。况复此罐。利益行人。云何打破。野干主言。我作是乐。但当快心。那知他事。时有行人。语婆罗门。汝罐已破。复更著之。犹如前法。为野干所破。乃至十四。诸野干辈。数数谏之。犹不受语。时婆罗门。便自念言。是谁破礶。当往伺之。正是野干。便作是念。我福德井。而作留难。便作木罐。坚固难破。令头易入难出。时著井边。然捉杖屏处伺之。行人饮讫。野干主如前入饮。饮讫。扑地。不能令破。时婆罗门。捉杖打杀。空中有天。而说偈言。知识慈心语狼戾不受谏守顽招此祸自丧其身命是故痴野干遭斯木罐苦当知受谏者。名为智人。不受谏者。名愚痴辈。身坏命终。堕三恶道。长夜受苦无量矣备。音职。梳篦之总名也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波罗提提舍尼",
        "def": "义翻向彼悔。优波离问经。译者解云。或言应说法。或言应发露者也。僧祇律云。此罪应发露也。详如下四悔过法中。",
        "defs": [
          "义翻向彼悔。优波离问经。译者解云。或言应说法。或言应发露者也。僧祇律云。此罪应发露也。详如下四悔过法中。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "恶说",
        "def": "梵云突吉罗。此言恶作。谓身犯者。名恶作。口犯者。名恶说。余如上释。",
        "defs": [
          "梵云突吉罗。此言恶作。谓身犯者。名恶作。口犯者。名恶说。余如上释。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○二不定法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此二法者。初法据三事。是堪行婬屏覆之处。说非法语。后法准二事。在不堪行婬露现之处。说麤恶语。此为异相。尼无此二法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萨婆多论云。与诸比丘结戒者。一为止诽谤故。二为除鬬诤故。三为增上法故。比丘出家。迹绝俗秽。为人天所宗向信敬。四为断恶业。次第法故。初既屏处。渐染缠绵。无所不至。是以防之。而制斯戒。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不定法",
        "def": "梵云阿尼竭达磨。此言不定法。律摄云。不定法者。言此罪体。无定相故。容有多罪。不可言定。萨婆多云。佛坐道场时。已决定五篇戒。轻重通塞。无法不定。此所以言不定者。直以可信人。不识罪相轻重。亦不识罪名字。设见共女人一处坐。不知为作何事。为共行婬。为作摩触。为作恶语。为过五六语说法。故言不定。",
        "defs": [
          "梵云阿尼竭达磨。此言不定法。律摄云。不定法者。言此罪体。无定相故。容有多罪。不可言定。萨婆多云。佛坐道场时。已决定五篇戒。轻重通塞。无法不定。此所以言不定者。直以可信人。不识罪相轻重。亦不识罪名字。设见共女人一处坐。不知为作何事。为共行婬。为作摩触。为作恶语。为过五六语说法。故言不定。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "斋优婆私",
        "def": "斋是其名也。或是受八戒斋者。优婆私。或作优婆斯。即优婆夷也。此翻近士女。又翻近事女。义翻近佛女。肇师曰。义言信士女。或云清信女。净名疏云。此言清净女。奘师云。邬波斯迦。唐言近事女。旧曰优婆斯。又曰优婆夷。皆譌也。言近事者。亲近承事诸佛法故。谓是在家女人。受三归五戒已。则能亲事佛。法。比丘尼众也。有云。受八戒者。名为近住女。谓近阿罗汉住也。又云善宿女。涅槃疏云。一日一夜。受八戒者。名为善宿。成论云。是人善心。离破戒宿故。",
        "defs": [
          "斋是其名也。或是受八戒斋者。优婆私。或作优婆斯。即优婆夷也。此翻近士女。又翻近事女。义翻近佛女。肇师曰。义言信士女。或云清信女。净名疏云。此言清净女。奘师云。邬波斯迦。唐言近事女。旧曰优婆斯。又曰优婆夷。皆譌也。言近事者。亲近承事诸佛法故。谓是在家女人。受三归五戒已。则能亲事佛。法。比丘尼众也。有云。受八戒者。名为近住女。谓近阿罗汉住也。又云善宿女。涅槃疏云。一日一夜。受八戒者。名为善宿。成论云。是人善心。离破戒宿故。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "屏覆",
        "def": "屏。蒲明切。音平。屏者所以蔽也。覆。敷救切。音副。盖也。",
        "defs": [
          "屏。蒲明切。音平。屏者所以蔽也。覆。敷救切。音副。盖也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毗舍佉母",
        "def": "或作吠舍佉。此译为别枝。即是氐宿。以生日所值宿为名也。按西国。多以此为名。又从子称母以简之。名鹿子母。故律本云。无夷罗母。或云摩伽罗。正梵音云。蜜利伽罗磨多。蜜利伽罗。此云鹿。磨多。此云母。大论云。毗舍佉弥伽罗母。生三十二卵。卵剖。生三十二男。皆为力士。弥伽罗。大儿字也。此母人。得三道阿那含也。贤愚经云。此是波斯匿王弟。昙摩诃羡女也。羡。昔因罪。逃奔得叉尸利国。便于彼土。安家纳娶。而生此女。此女妙才智辩。后嫁舍卫国。梨耆弥大臣。第七儿为妇。波斯匿王闻其智辩。即拜为王妹。后生三十二卵。卵各出一儿。颜貌端严。勇健无双。一人之力。能敌千夫。时毗舍佉。信心开解。请佛及僧。佛为说法。合家得须陀洹道。佛后为说。即得阿那含道。于优婆夷中。智慧才辩。最为第一从正月十六日。至二月十五日此一月。是氐宿所值之月。",
        "defs": [
          "或作吠舍佉。此译为别枝。即是氐宿。以生日所值宿为名也。按西国。多以此为名。又从子称母以简之。名鹿子母。故律本云。无夷罗母。或云摩伽罗。正梵音云。蜜利伽罗磨多。蜜利伽罗。此云鹿。磨多。此云母。大论云。毗舍佉弥伽罗母。生三十二卵。卵剖。生三十二男。皆为力士。弥伽罗。大儿字也。此母人。得三道阿那含也。贤愚经云。此是波斯匿王弟。昙摩诃羡女也。羡。昔因罪。逃奔得叉尸利国。便于彼土。安家纳娶。而生此女。此女妙才智辩。后嫁舍卫国。梨耆弥大臣。第七儿为妇。波斯匿王闻其智辩。即拜为王妹。后生三十二卵。卵各出一儿。颜貌端严。勇健无双。一人之力。能敌千夫。时毗舍佉。信心开解。请佛及僧。佛为说法。合家得须陀洹道。佛后为说。即得阿那含道。于优婆夷中。智慧才辩。最为第一从正月十六日。至二月十五日此一月。是氐宿所值之月。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "闚看",
        "def": "枯回切。音恢。倾头门中。邪视也。",
        "defs": [
          "枯回切。音恢。倾头门中。邪视也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○三十舍堕法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "察夫舍堕之篇。良由贪积而起。贪乃三毒之首。五盖之先。积为三界浊因。六趣苦果。所以众生。不能超出。因斯过患。故佛世尊。愍贪饕性。拯痴蓄情。制之以三衣。防之以六物。定为沙门知足道具。如鹏之有翅。犹𦪬之有帆。赞杜多德。羡兰若行。责彼无厌。叹诸少欲。何以蓄之箱囊。而无惭。积之高阁。而不愧。背四圣种。乖如来禁。秪图现前之丰快。不虑死后之遗殃。四大既分。百物宁在。从此逈失涅槃之妙因。长轮缘起之苦集。故大经云。出家之人。有四种病。不得涅槃。一者衣欲。二者食欲。三者卧具欲。四者为有因。大悲经云。佛告阿难。我灭度后。于未来世。法欲尽时。最后五百年。持戒明党。正法朋党。将欲尽灭。破戒非法明党炽盛。诽谤正法。寿命短促。众生坏时。法灭坏时。比丘僧坏时。阿难。当于尔时。惊畏恐惧。有诸比丘。不修身。不修心。不修戒。不修慧。彼等不修身戒心慧者。贪著六处。何等为六。一者贪著钵。二者贪著衣。三者贪著食。四者贪著床座。五者贪著房舍。六者病瘦因缘。贪著汤药。彼等贪求胜妙衣钵。乃至上好众味药故。更共鬬诤。递相言讼。上至官司。口如刀剑。互相诽谤。递相憎嫉。如是为衣钵饮食床座房舍汤药因缘。共相憎嫉。心不纯熟。浊心相向。又阿难。汝观如是诸恶比丘。当以信心。舍家出家。得出家已。贪著衣钵。六种因缘。堕三恶道。如经所说。有智者。当深生厌离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△畜长衣第一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三衣",
        "def": "一僧伽梨。二󳬂多罗僧。三安陀会。此三法服。西天总名支伐罗。北方胡国。唤之为袈裟。萨婆多论云。所以作此三名差别者。欲现未曾有法故。一切九十六种。尽无此三名。以异外道故。作此差别。分别功德论云。或曰。造三衣者。以三转法轮故。或云。为三世故。或云为三时故。故设三衣。冬则著重者。夏则著轻者。春则著中者。为是三时故。便具三衣。若大寒时。重著三衣。可以障之。或曰亦为蚊虻蟆子。故设三衣。萨婆多云。为五意故。障寒热。除无惭愧。入聚落。在道行。生善威仪清净故。方制三衣。僧祇律云。三衣是沙门贤圣幖帜。故我诸弟子。齐是三衣。足遮大寒大热。蝇蚊虻。覆障惭愧。不坏圣种。若性不堪寒者。听故弊衣。随意重纳。即是少欲少事。律云。佛告阿难。过去诸如来。无所著。佛弟子。著如是衣。如我今日。未来世如来无所著。佛弟子。著如是衣。如我今日。刀截成沙门衣不为怨贼所劫。般若经。明十二头陀。衣有二种。一者纳衣。智论释云。好衣因缘故。四方追逐。堕邪命中。若受人好衣。则生亲著。若不亲著。檀越则恨。又好衣。是未得道者。生贪著处。好衣因缘。招致贼难。或至夺命。有如是等患。故受弊纳衣法。二者但三衣。智论释云。行者少欲知足。衣趣盖形。不多不少。故受三衣。白衣求乐。故多畜种种衣。或有外道苦行。故裸形无耻。是故佛弟子。舍离二边。处于中道。戒坛经云。五条下衣。断贪身也。七条中衣。断瞋口也。大衣上衣。断痴心也。华严经云。著袈裟者。舍离三毒也纳衣。谓重纳三衣。非今纳头也。",
        "defs": [
          "一僧伽梨。二󳬂多罗僧。三安陀会。此三法服。西天总名支伐罗。北方胡国。唤之为袈裟。萨婆多论云。所以作此三名差别者。欲现未曾有法故。一切九十六种。尽无此三名。以异外道故。作此差别。分别功德论云。或曰。造三衣者。以三转法轮故。或云。为三世故。或云为三时故。故设三衣。冬则著重者。夏则著轻者。春则著中者。为是三时故。便具三衣。若大寒时。重著三衣。可以障之。或曰亦为蚊虻蟆子。故设三衣。萨婆多云。为五意故。障寒热。除无惭愧。入聚落。在道行。生善威仪清净故。方制三衣。僧祇律云。三衣是沙门贤圣幖帜。故我诸弟子。齐是三衣。足遮大寒大热。蝇蚊虻。覆障惭愧。不坏圣种。若性不堪寒者。听故弊衣。随意重纳。即是少欲少事。律云。佛告阿难。过去诸如来。无所著。佛弟子。著如是衣。如我今日。未来世如来无所著。佛弟子。著如是衣。如我今日。刀截成沙门衣不为怨贼所劫。般若经。明十二头陀。衣有二种。一者纳衣。智论释云。好衣因缘故。四方追逐。堕邪命中。若受人好衣。则生亲著。若不亲著。檀越则恨。又好衣。是未得道者。生贪著处。好衣因缘。招致贼难。或至夺命。有如是等患。故受弊纳衣法。二者但三衣。智论释云。行者少欲知足。衣趣盖形。不多不少。故受三衣。白衣求乐。故多畜种种衣。或有外道苦行。故裸形无耻。是故佛弟子。舍离二边。处于中道。戒坛经云。五条下衣。断贪身也。七条中衣。断瞋口也。大衣上衣。断痴心也。华严经云。著袈裟者。舍离三毒也纳衣。谓重纳三衣。非今纳头也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "六群比丘",
        "def": "六群。或云六众。谓聚集成众。作诸非威仪事。群出队入故也。一难陀。二䟦难陀。三迦留陀夷。四阐陀。五马宿。六满宿。此之六人。无法不通。达三藏十二部经。晓五明百艺之异术也。难陀䟦难陀。二人多贪。亦云多瞋。善解算数。阴阳变运。说法论议。迦留陀夷多欲。深通射道。善解阿毗昙。后得漏尽。入无余涅槃。阐陀多瞋亦云多痴。亦通射道。解阿毗昙。后得漏尽。入无余涅槃。马宿满宿多痴亦云多瞋。善于音乐。种种戏笑。事事皆能。亦巧说法论议。亦解阿毗昙。前四人。俱是豪族。共相影响。相与为友。宣通佛教。内为法门之栋梁。外为佛教之大护。所谓大权示现也。人各弟子九人。共为六十。时迦留陀夷。既断烦恼。阐陀复向拘睒毗国省缘而住。马师满宿。二俱命过。惟有难陀䟦难陀。以至衰老。方等大云经云。提婆达多。能开示人。令阿僧祇。无量众生。安住善根。提婆达多。所有境界。实非声闻缘觉所知。六群比丘。亦大菩萨。提婆达多。共与同行。故涅槃经云。佛言。我又示现于阎浮提。不持禁戒。犯四重罪。众人皆见。谓我实犯。然我已于无量劫中。坚持禁戒。无有漏缺。我又示现于阎浮提。为一阐提。众人皆见是一阐提。然我实非一阐提也。一阐提者。云何能成阿耨多罗三藐三菩提。我又示现于阎浮提。破和合僧。众生皆谓我是破僧。我观人天。无有能破和合僧者。乃至云。我又示现于阎浮提。为魔波旬。众人皆谓我是波旬。然我久于无量劫中。离于魔事。清净无染。犹如莲华佛既如是示现利益众生。六群达多。岂可得而思识。百喻经云。昔有一人。欲得王意。问余人言。云何得之。有人语言。若欲得意。王形相。汝当効之。此人见王眼𥋃。便効王𥋃。王问之言。汝为病耶。为著风耶。何以眼𥋃。其人答王。我不病眼。亦不著风。欲得王意。见王眼𥋃。故効王也。王闻是语。即大瞋恚使人加害。摈令出国。世人亦尔。于佛法中。欲得亲近。求其善法。以自增长。既得亲近。不解如来法王。为众生故。种种方便。现其短阙。便生讥毁。効其不是。由是之故。于佛法中。永失其善。堕于三恶。如彼効王。亦复如是。",
        "defs": [
          "六群。或云六众。谓聚集成众。作诸非威仪事。群出队入故也。一难陀。二䟦难陀。三迦留陀夷。四阐陀。五马宿。六满宿。此之六人。无法不通。达三藏十二部经。晓五明百艺之异术也。难陀䟦难陀。二人多贪。亦云多瞋。善解算数。阴阳变运。说法论议。迦留陀夷多欲。深通射道。善解阿毗昙。后得漏尽。入无余涅槃。阐陀多瞋亦云多痴。亦通射道。解阿毗昙。后得漏尽。入无余涅槃。马宿满宿多痴亦云多瞋。善于音乐。种种戏笑。事事皆能。亦巧说法论议。亦解阿毗昙。前四人。俱是豪族。共相影响。相与为友。宣通佛教。内为法门之栋梁。外为佛教之大护。所谓大权示现也。人各弟子九人。共为六十。时迦留陀夷。既断烦恼。阐陀复向拘睒毗国省缘而住。马师满宿。二俱命过。惟有难陀䟦难陀。以至衰老。方等大云经云。提婆达多。能开示人。令阿僧祇。无量众生。安住善根。提婆达多。所有境界。实非声闻缘觉所知。六群比丘。亦大菩萨。提婆达多。共与同行。故涅槃经云。佛言。我又示现于阎浮提。不持禁戒。犯四重罪。众人皆见。谓我实犯。然我已于无量劫中。坚持禁戒。无有漏缺。我又示现于阎浮提。为一阐提。众人皆见是一阐提。然我实非一阐提也。一阐提者。云何能成阿耨多罗三藐三菩提。我又示现于阎浮提。破和合僧。众生皆谓我是破僧。我观人天。无有能破和合僧者。乃至云。我又示现于阎浮提。为魔波旬。众人皆谓我是波旬。然我久于无量劫中。离于魔事。清净无染。犹如莲华佛既如是示现利益众生。六群达多。岂可得而思识。百喻经云。昔有一人。欲得王意。问余人言。云何得之。有人语言。若欲得意。王形相。汝当効之。此人见王眼𥋃。便効王𥋃。王问之言。汝为病耶。为著风耶。何以眼𥋃。其人答王。我不病眼。亦不著风。欲得王意。见王眼𥋃。故効王也。王闻是语。即大瞋恚使人加害。摈令出国。世人亦尔。于佛法中。欲得亲近。求其善法。以自增长。既得亲近。不解如来法王。为众生故。种种方便。现其短阙。便生讥毁。効其不是。由是之故。于佛法中。永失其善。堕于三恶。如彼効王。亦复如是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "畜长衣",
        "def": "长。仲良切。场去声。余也。剩也。晋书云。平生无长物。是也。摩得勒伽云。如佛所说。过十夜衣。尼萨耆。云何得长衣。谓若入手。若在膝上。肩上。作想此是我衣便成长衣。中阿含经。佛言。我说不得畜一切衣。亦说得畜一切衣。若畜衣。便增长恶不善法。衰退善法者。如是衣。我说不得畜。若畜衣。便增长善法。衰退恶不善法者。如是衣。我说得畜。如衣。饮食床榻村邑。亦复如是。又云。有漏从用断。若比丘用衣服。非为利故。非以贡高故。非为严饰故。但为蚊虻。风雨。寒热故。以惭愧故也。若用饮食。非为利故。非以贡高故。非为肥悦故。但为令身久住。除烦恼忧蹙故。以行梵行故。欲令故病断。新病不生故。久住安隐。无病故也。若用居止。房舍。床蓐。卧具。非为利故。非以贡高故。非为严饰故。但为疲倦得止息故。得靖坐故也。若用汤药。非为利故。非以贡高故。非为肥悦故。但为除病恼故。摄御命根故。安隐无病故。若不用者。则生烦恼忧戚。用则不生烦恼忧戚。是谓有漏。从用断也。五百问云。比丘贪资之物。其罪甚重。昔有一比丘。贪著一铜铙。死后作饿鬼。众分物竟。便来现其身。绝大黤黮。如纯黑云。诸比丘惊恠此是何物。众中有得道眼者。言。是死比丘贪著铙。故堕饿鬼中。今故贪惜。来欲索之。诸比丘即以铙还。便捉铙舌䑛。放地而去。诸比丘还取之。而绝臭。不可近。复使人更铸作器。犹臭不可用。以此验之。知贪为大患。又昔有一比丘喜作衣。昼夜染著。得病困笃。自知当死。便举头视衣。内起毒想。言。我死后。谁敢著我此服。不久命终。作化生虵。还来缠衣。众舆尸出。烧葬讫。遣人往取衣物。见虵缠衣。近咽吐毒。不敢近前。众共往看。都无敢近者。有一比丘得道。便入四等观。毒不能中。便往近之。语言。此本是汝衣。今非汝有。何以护之。便即舍去。入草丛中。毒火出。然草。还自烧身。命终即入地狱。地狱一日之中。三过被烧。皆由贪害。",
        "defs": [
          "长。仲良切。场去声。余也。剩也。晋书云。平生无长物。是也。摩得勒伽云。如佛所说。过十夜衣。尼萨耆。云何得长衣。谓若入手。若在膝上。肩上。作想此是我衣便成长衣。中阿含经。佛言。我说不得畜一切衣。亦说得畜一切衣。若畜衣。便增长恶不善法。衰退善法者。如是衣。我说不得畜。若畜衣。便增长善法。衰退恶不善法者。如是衣。我说得畜。如衣。饮食床榻村邑。亦复如是。又云。有漏从用断。若比丘用衣服。非为利故。非以贡高故。非为严饰故。但为蚊虻。风雨。寒热故。以惭愧故也。若用饮食。非为利故。非以贡高故。非为肥悦故。但为令身久住。除烦恼忧蹙故。以行梵行故。欲令故病断。新病不生故。久住安隐。无病故也。若用居止。房舍。床蓐。卧具。非为利故。非以贡高故。非为严饰故。但为疲倦得止息故。得靖坐故也。若用汤药。非为利故。非以贡高故。非为肥悦故。但为除病恼故。摄御命根故。安隐无病故。若不用者。则生烦恼忧戚。用则不生烦恼忧戚。是谓有漏。从用断也。五百问云。比丘贪资之物。其罪甚重。昔有一比丘。贪著一铜铙。死后作饿鬼。众分物竟。便来现其身。绝大黤黮。如纯黑云。诸比丘惊恠此是何物。众中有得道眼者。言。是死比丘贪著铙。故堕饿鬼中。今故贪惜。来欲索之。诸比丘即以铙还。便捉铙舌䑛。放地而去。诸比丘还取之。而绝臭。不可近。复使人更铸作器。犹臭不可用。以此验之。知贪为大患。又昔有一比丘喜作衣。昼夜染著。得病困笃。自知当死。便举头视衣。内起毒想。言。我死后。谁敢著我此服。不久命终。作化生虵。还来缠衣。众舆尸出。烧葬讫。遣人往取衣物。见虵缠衣。近咽吐毒。不敢近前。众共往看。都无敢近者。有一比丘得道。便入四等观。毒不能中。便往近之。语言。此本是汝衣。今非汝有。何以护之。便即舍去。入草丛中。毒火出。然草。还自烧身。命终即入地狱。地狱一日之中。三过被烧。皆由贪害。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "尼萨耆波逸提",
        "def": "尼萨耆。此云舍。波逸提。此云堕。声论。翻尼为尽。萨耆为舍。律摄云。其物应舍。罪应说悔。谓其所犯之物。应尽舍与僧。若众多人。若一人。不得别众舍。舍已。余有堕罪。应对说悔。戒因缘经云。优波离白佛。云何名尼萨耆。佛言。若三失三衣。更不得受。亦不得著。若贸易。若匃人。此名尼萨耆。波逸提。名烧圣道根。鬻人。不得生三昧。此名舍堕。是中堕罪。与九十事同。唯九十中。无财物舍。故为异耳。大僧堕事。总有一百二十种。简三十种。因财生犯。贪慢心彊。制舍入僧。故名尼萨耆波逸提也。",
        "defs": [
          "尼萨耆。此云舍。波逸提。此云堕。声论。翻尼为尽。萨耆为舍。律摄云。其物应舍。罪应说悔。谓其所犯之物。应尽舍与僧。若众多人。若一人。不得别众舍。舍已。余有堕罪。应对说悔。戒因缘经云。优波离白佛。云何名尼萨耆。佛言。若三失三衣。更不得受。亦不得著。若贸易。若匃人。此名尼萨耆。波逸提。名烧圣道根。鬻人。不得生三昧。此名舍堕。是中堕罪。与九十事同。唯九十中。无财物舍。故为异耳。大僧堕事。总有一百二十种。简三十种。因财生犯。贪慢心彊。制舍入僧。故名尼萨耆波逸提也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦𫄨那衣",
        "def": "或云羯耻那。义翻坚实。旧翻为功德衣。以受此衣已。于五月中。得五利功德。一得畜长衣。二得离衣宿。三得别众食。四得展转食。五得食前食后。不嘱授余比丘。入聚落。于五月中。得此五事利益。至十二月十五日。应出。若不出。至十六日。得罪详如迦𫄨那衣犍度中释。",
        "defs": [
          "或云羯耻那。义翻坚实。旧翻为功德衣。以受此衣已。于五月中。得五利功德。一得畜长衣。二得离衣宿。三得别众食。四得展转食。五得食前食后。不嘱授余比丘。入聚落。于五月中。得此五事利益。至十二月十五日。应出。若不出。至十六日。得罪详如迦𫄨那衣犍度中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "明相",
        "def": "梵语阿楼那。善见云。阿留那者。汉言明相。明了论云。东方已赤。通慧指归云。此方。约日未出前二刻为晓。此为明相也。又以观见掌文为限也。十诵律。名地了时。谓见地色。分了故也。萨婆多论云。外国明相。有种种名。婆罗门。名日请。诸富贵人。名易。诸山胡。名却沙。种作人。名种作时。捕鱼人。名显。如是诸相。尽非明相。但于明相上。作是诸名。复有三种色。若日照阎浮提树。则有黑色。若照树叶。则有青色。若过树。照阎浮提界。则有白色。于三色中。白色为正以此阎浮提地北。有大树王。名阎浮。日初出时。照彼树故。故有异色生也。",
        "defs": [
          "梵语阿楼那。善见云。阿留那者。汉言明相。明了论云。东方已赤。通慧指归云。此方。约日未出前二刻为晓。此为明相也。又以观见掌文为限也。十诵律。名地了时。谓见地色。分了故也。萨婆多论云。外国明相。有种种名。婆罗门。名日请。诸富贵人。名易。诸山胡。名却沙。种作人。名种作时。捕鱼人。名显。如是诸相。尽非明相。但于明相上。作是诸名。复有三种色。若日照阎浮提树。则有黑色。若照树叶。则有青色。若过树。照阎浮提界。则有白色。于三色中。白色为正以此阎浮提地北。有大树王。名阎浮。日初出时。照彼树故。故有异色生也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不净施",
        "def": "见下九十事。辄著净施衣戒。及衣犍度中释。",
        "defs": [
          "见下九十事。辄著净施衣戒。及衣犍度中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "憍賖耶衣",
        "def": "亦云拘舍。又云拘奢。正梵音。名高世耶。此是西国蚕名。旧译为虫。谓蚕在茧中也。应法师。翻为虫衣。谓用野蚕丝绵作衣。净师云。高世耶。乃是蚕名。作绢还受斯号。宁音义云。梵云高世耶。译云野蚕绵。东天竺有国。名乌陀。粳米欲熟。叶变为虫。虫则食米。人取蒸。以为绵也。如此方丝绵。名摩呵䟦多。此言大衣。衣甚贵。即大价之衣也。萨婆多论云。憍奢耶者。是绵名也。此国养蚕。如秦地人法。蚕熟得绵。名憍奢耶。此国以绵作衣。凡有二种。一擘绵布贮。如作毡法。二以绵作缕。织以成衣也。",
        "defs": [
          "亦云拘舍。又云拘奢。正梵音。名高世耶。此是西国蚕名。旧译为虫。谓蚕在茧中也。应法师。翻为虫衣。谓用野蚕丝绵作衣。净师云。高世耶。乃是蚕名。作绢还受斯号。宁音义云。梵云高世耶。译云野蚕绵。东天竺有国。名乌陀。粳米欲熟。叶变为虫。虫则食米。人取蒸。以为绵也。如此方丝绵。名摩呵䟦多。此言大衣。衣甚贵。即大价之衣也。萨婆多论云。憍奢耶者。是绵名也。此国养蚕。如秦地人法。蚕熟得绵。名憍奢耶。此国以绵作衣。凡有二种。一擘绵布贮。如作毡法。二以绵作缕。织以成衣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "劫贝衣",
        "def": "如盗戒中释。",
        "defs": [
          "如盗戒中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "刍摩衣",
        "def": "如盗戒中释。",
        "defs": [
          "如盗戒中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "谶摩衣",
        "def": "亦云叉摩。经音义云。或言谶磨。或云苏摩。此云麤布衣。应言麤草衣。按外国传云。彼少丝麻。多用婆叔迦果。及草。羊毛。野蚕绵等。为衣。此或外国用。非天竺也。",
        "defs": [
          "亦云叉摩。经音义云。或言谶磨。或云苏摩。此云麤布衣。应言麤草衣。按外国传云。彼少丝麻。多用婆叔迦果。及草。羊毛。野蚕绵等。为衣。此或外国用。非天竺也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "扇那衣",
        "def": "亦云舍㝹。或云舍那。或作奢那。阿毗昙经云。奢那树。似麻。取皮织为衣。杂事云。奢搦迦。即是麻类。此方元无。高共人等。堪织为衣。麤布相似。",
        "defs": [
          "亦云舍㝹。或云舍那。或作奢那。阿毗昙经云。奢那树。似麻。取皮织为衣。杂事云。奢搦迦。即是麻类。此方元无。高共人等。堪织为衣。麤布相似。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "麻衣",
        "def": "按西国。麻有多种。谓赤麻。白麻等。",
        "defs": [
          "按西国。麻有多种。谓赤麻。白麻等。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "翅夷罗衣",
        "def": "未详。",
        "defs": [
          "未详。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鸠夷罗衣",
        "def": "亦作拘摄罗。又作拘遮罗。未详翻。按经音义云。鸠夷罗。此云好眼鸟。此虽鸟名。或如此方象眼。󳭋眼。纱布之类也。",
        "defs": [
          "亦作拘摄罗。又作拘遮罗。未详翻。按经音义云。鸠夷罗。此云好眼鸟。此虽鸟名。或如此方象眼。󳭋眼。纱布之类也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "谶罗半尼衣",
        "def": "亦作嚫罗钵尼。又作差罗波尼。又作厕罗婆尼。此译云灰水。体堪为布。若云波罗婆尼。此云树叶。",
        "defs": [
          "亦作嚫罗钵尼。又作差罗波尼。又作厕罗婆尼。此译云灰水。体堪为布。若云波罗婆尼。此云树叶。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "如来八指",
        "def": "如来八指。以三倍之。当常人二十四指也。律注云。如来一指。濶二寸。八指。共一尺六寸也。以衣长一尺六寸。濶八寸。便可作三衣条隔。故入长衣数也。根本羯磨云。若衣方圆满一肘者。即是分别衣中。极少之量。如不守持分别。俱犯舍堕。如其宽中不满。长中过者。此即不劳分别。直尔持畜守持。谓受持。分别是说净。",
        "defs": [
          "如来八指。以三倍之。当常人二十四指也。律注云。如来一指。濶二寸。八指。共一尺六寸也。以衣长一尺六寸。濶八寸。便可作三衣条隔。故入长衣数也。根本羯磨云。若衣方圆满一肘者。即是分别衣中。极少之量。如不守持分别。俱犯舍堕。如其宽中不满。长中过者。此即不劳分别。直尔持畜守持。谓受持。分别是说净。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波利迦罗衣",
        "def": "善见律云。朱罗波利迦罗衣。汉言杂碎衣也。即是碎杂之布也。",
        "defs": [
          "善见律云。朱罗波利迦罗衣。汉言杂碎衣也。即是碎杂之布也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音释"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𦪬",
        "def": "音歇大船。",
        "defs": [
          "音歇大船。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "窍",
        "def": "𫏋去声。穴也。",
        "defs": [
          "𫏋去声。穴也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "佣",
        "def": "音融。雇役于人也。",
        "defs": [
          "音融。雇役于人也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "黤黮",
        "def": "上音黡。青黑色也。下谭上声。黑也。黤黮如重云貌。",
        "defs": [
          "上音黡。青黑色也。下谭上声。黑也。黤黮如重云貌。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "匃",
        "def": "音盖。乞也。",
        "defs": [
          "音盖。乞也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名义标释卷第九目录"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第九"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　广州沙门释　弘赞在犙　辑"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙门释　弘丽罗峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△离衣宿第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "干痟",
        "def": "干。居寒切。音干。燥也。痟。先雕切。音宵。渴病也。又云干枯病。以其肌肤痟瘦也。僧祇云。消尽病也。正法念处经云。有虫名啮脂。住在身中脂脉之内。若食有过。若多睡眠。此虫则瞋。不消饮食。或生疥瘙。或生恶肿毛根瘭病。或得瘦病。或脉胀病。或干痟病。或身臭病。或食时流汗。",
        "defs": [
          "干。居寒切。音干。燥也。痟。先雕切。音宵。渴病也。又云干枯病。以其肌肤痟瘦也。僧祇云。消尽病也。正法念处经云。有虫名啮脂。住在身中脂脉之内。若食有过。若多睡眠。此虫则瞋。不消饮食。或生疥瘙。或生恶肿毛根瘭病。或得瘦病。或脉胀病。或干痟病。或身臭病。或食时流汗。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "僧伽梨",
        "def": "或云僧伽致。或云僧伽胝。此译云合。或云重。谓割之合成。又重作也。义净三藏云。此译为重复衣。南山云。此三衣名。诸部无正翻。今以义译大衣。名襍碎衣。以条数多故。若从用为名。则曰入王宫聚落时衣。乞食。说法时。著也。",
        "defs": [
          "或云僧伽致。或云僧伽胝。此译云合。或云重。谓割之合成。又重作也。义净三藏云。此译为重复衣。南山云。此三衣名。诸部无正翻。今以义译大衣。名襍碎衣。以条数多故。若从用为名。则曰入王宫聚落时衣。乞食。说法时。著也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󳬂多罗僧",
        "def": "净法师云。温呾罗僧伽。此译为上衣。应法师言。或云都多罗僧伽。或云优多罗僧。或云沤多罗僧。亦犹梵音譌转耳。此译云上著衣也。著谓与身相合。言于常所服中。最在其上。故以名焉。南山云。名中价衣。从用云。入众时衣。礼。诵。斋。讲时。著也按梵音。翻为上著。是正。",
        "defs": [
          "净法师云。温呾罗僧伽。此译为上衣。应法师言。或云都多罗僧伽。或云优多罗僧。或云沤多罗僧。亦犹梵音譌转耳。此译云上著衣也。著谓与身相合。言于常所服中。最在其上。故以名焉。南山云。名中价衣。从用云。入众时衣。礼。诵。斋。讲时。著也按梵音。翻为上著。是正。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "安陀罗会",
        "def": "亦云安陀会。或云安怛罗婆沙。此云中宿衣。谓近身住也。或云里衣。义净法师云。安呾婆裟。译为下衣。亦云内衣。南山云。下衣。从用为名。院内行。襍作衣也。律摄云。应知三衣受用各别。若作务时。或道行时。及在寺内。常用五条。若行礼敬。及食噉时。应披七条。为遮寒。入聚落乞食。噉食。礼制底。应著大衣。",
        "defs": [
          "亦云安陀会。或云安怛罗婆沙。此云中宿衣。谓近身住也。或云里衣。义净法师云。安呾婆裟。译为下衣。亦云内衣。南山云。下衣。从用为名。院内行。襍作衣也。律摄云。应知三衣受用各别。若作务时。或道行时。及在寺内。常用五条。若行礼敬。及食噉时。应披七条。为遮寒。入聚落乞食。噉食。礼制底。应著大衣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "敞露",
        "def": "昌两切。昌上声。旷也。开也。苍颉篇言。高显也。谓平治高土。可远望之也。应法师云。律文旧作阊。音昌。楚辞谓天门也。亦西风名也。又阊阖。今人名门。皆曰阊阖。阊非此义也。",
        "defs": [
          "昌两切。昌上声。旷也。开也。苍颉篇言。高显也。谓平治高土。可远望之也。应法师云。律文旧作阊。音昌。楚辞谓天门也。亦西风名也。又阊阖。今人名门。皆曰阊阖。阊非此义也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "若舍衣",
        "def": "杂事云。若暂向余处。即拟还者。任不将去。复有暂出拟还。至彼日暮。即侵夜归。畏虫贼害。当于彼宿。不应夜行。可于同梵行边。借余三衣。守持充事。先守持衣。应心念舍。后守持新。据此律文。谓有余衣。可借守持。以免离宿过。及失守持之愆。若其无同梵行。可借余衣者。应心念舍。宁无衣守持。得坏威仪突吉罗罪。以易离宿之重堕。当知此戒。谓衣已受持。离宿故得罪。萨婆多论云。或有舍衣不得罪。如比丘出界。至他处宿。借衣受持。过地了时。舍衣还他。是谓舍衣无罪。或有得罪。不舍衣。如比丘出界。至他处宿。借衣受持。过地了时。即还他衣。不说舍法。还自受衣。以不舍衣。更受自衣。坏威仪故。得突吉罗。是谓得罪。不舍衣。或有亦舍衣亦得罪。如比丘自有衣。出界外宿。地了时。舍堕。是谓亦舍衣亦得罪。或有非舍衣。不得罪。如比丘自受持衣。不离宿。是谓不舍衣不得罪。摩得勒伽论。问云。得用众僧衣。受作三衣不。答。得受。若受持已。离宿。应舍不。答。不得舍。唯作波夜提悔此谓有缘。暂借僧衣受持。故离宿不须舍。衣本属僧故也。律云。有五事因缘。留僧伽梨。若有恐怖。若疑有恐怖。若雨。若疑当雨。若经营作僧伽梨。若浣。若染。若深藏举。此谓暂留。不将持行。非谓离宿。若在有疑恐怖阿兰若处住。则准六夜离衣宿戒也唐。无著禅师。游五台山。因往金刚窟随喜。遇文殊化为老翁。引入般若寺。寺地尽是瑠璃。堂舍皆耀金色。翁踞白牙床。指金墩令著坐之。对谈。著欲求寓一宿。翁曰。持三衣否。著曰。受戒已来持之。翁曰。此是封执处。著曰。亦有圣教在。若许住宿。心念舍之。或有强缘。佛故听许。翁曰。无难不得舍衣。宜从急护。遂遣出。噫。今人不以离衣宿为咎者。覩此。可自思之。",
        "defs": [
          "杂事云。若暂向余处。即拟还者。任不将去。复有暂出拟还。至彼日暮。即侵夜归。畏虫贼害。当于彼宿。不应夜行。可于同梵行边。借余三衣。守持充事。先守持衣。应心念舍。后守持新。据此律文。谓有余衣。可借守持。以免离宿过。及失守持之愆。若其无同梵行。可借余衣者。应心念舍。宁无衣守持。得坏威仪突吉罗罪。以易离宿之重堕。当知此戒。谓衣已受持。离宿故得罪。萨婆多论云。或有舍衣不得罪。如比丘出界。至他处宿。借衣受持。过地了时。舍衣还他。是谓舍衣无罪。或有得罪。不舍衣。如比丘出界。至他处宿。借衣受持。过地了时。即还他衣。不说舍法。还自受衣。以不舍衣。更受自衣。坏威仪故。得突吉罗。是谓得罪。不舍衣。或有亦舍衣亦得罪。如比丘自有衣。出界外宿。地了时。舍堕。是谓亦舍衣亦得罪。或有非舍衣。不得罪。如比丘自受持衣。不离宿。是谓不舍衣不得罪。摩得勒伽论。问云。得用众僧衣。受作三衣不。答。得受。若受持已。离宿。应舍不。答。不得舍。唯作波夜提悔此谓有缘。暂借僧衣受持。故离宿不须舍。衣本属僧故也。律云。有五事因缘。留僧伽梨。若有恐怖。若疑有恐怖。若雨。若疑当雨。若经营作僧伽梨。若浣。若染。若深藏举。此谓暂留。不将持行。非谓离宿。若在有疑恐怖阿兰若处住。则准六夜离衣宿戒也唐。无著禅师。游五台山。因往金刚窟随喜。遇文殊化为老翁。引入般若寺。寺地尽是瑠璃。堂舍皆耀金色。翁踞白牙床。指金墩令著坐之。对谈。著欲求寓一宿。翁曰。持三衣否。著曰。受戒已来持之。翁曰。此是封执处。著曰。亦有圣教在。若许住宿。心念舍之。或有强缘。佛故听许。翁曰。无难不得舍衣。宜从急护。遂遣出。噫。今人不以离衣宿为咎者。覩此。可自思之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "八树",
        "def": "谓比丘在无界阿兰若处宿。八树中间。是其衣界也。八树间中者。以长中人肘。四肘弓为量。生闻婆罗门。种庵罗树法。相去七弓种一树。华果得茂。八树中间。相去总有五十六弓。若以尺计之。古用周尺。一尺八寸。为一肘。八树中间。共计四百三尺二寸四十丈。三尺二寸也。有以中人。二十四指为一肘。此当笏尺。一尺五寸。八树间。则有三百三十六尺矣。若比丘置衣此八树间。于异处宿。明相出时。舍堕。详如说戒犍度中明。",
        "defs": [
          "谓比丘在无界阿兰若处宿。八树中间。是其衣界也。八树间中者。以长中人肘。四肘弓为量。生闻婆罗门。种庵罗树法。相去七弓种一树。华果得茂。八树中间。相去总有五十六弓。若以尺计之。古用周尺。一尺八寸。为一肘。八树中间。共计四百三尺二寸四十丈。三尺二寸也。有以中人。二十四指为一肘。此当笏尺。一尺五寸。八树间。则有三百三十六尺矣。若比丘置衣此八树间。于异处宿。明相出时。舍堕。详如说戒犍度中明。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四肘",
        "def": "止酉切。周上声。臂节也。从臂节。至指端。名一肘也。遮摩梨国。作弓法。长中人肘。四肘。有云五肘。旧以一肘。长周尺一尺八寸。根本部。以二十四指为一肘。律摄云。七极微。成一微尘。此七。成水尘。此七成铜尘。此七。成兔毛尘。此七。成羊毛尘。此七。成牛毛尘。此七成隙游尘。此七成虮。此七成虱。此七成󰎣麦。此七成一指。二十四指。成一肘。四肘成一弓。五百弓为一拘卢舍拘卢舍。义如下释。",
        "defs": [
          "止酉切。周上声。臂节也。从臂节。至指端。名一肘也。遮摩梨国。作弓法。长中人肘。四肘。有云五肘。旧以一肘。长周尺一尺八寸。根本部。以二十四指为一肘。律摄云。七极微。成一微尘。此七。成水尘。此七成铜尘。此七。成兔毛尘。此七。成羊毛尘。此七。成牛毛尘。此七成隙游尘。此七成虮。此七成虱。此七成󰎣麦。此七成一指。二十四指。成一肘。四肘成一弓。五百弓为一拘卢舍拘卢舍。义如下释。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△过一月衣第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "弊坏",
        "def": "弊。皮意切。音备。败也。",
        "defs": [
          "弊。皮意切。音备。败也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "自恣后一月",
        "def": "谓不受迦𫄨那衣者。从七月十六日。至八月十五日。名后一月。是为衣时。其虽不受迦𫄨那衣。以坐夏有功故。及有补浣执作等缘。于此一月中。以五利功德赏之。余十一月。名非时也五利功德。如上迦𫄨那衣句中释。",
        "defs": [
          "谓不受迦𫄨那衣者。从七月十六日。至八月十五日。名后一月。是为衣时。其虽不受迦𫄨那衣。以坐夏有功故。及有补浣执作等缘。于此一月中。以五利功德赏之。余十一月。名非时也五利功德。如上迦𫄨那衣句中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "自恣后五月",
        "def": "谓受迦𫄨那衣者。从七月十六日。至腊月十五日。名后五月。是为衣时。余七月。名非时也。于十一月。及七月中。所得衣者。皆名非时衣也。",
        "defs": [
          "谓受迦𫄨那衣者。从七月十六日。至腊月十五日。名后五月。是为衣时。余七月。名非时也。于十一月。及七月中。所得衣者。皆名非时衣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△取非亲尼衣第四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得突吉罗。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦兰陀竹园",
        "def": "此译为好声鸟。按外国传云。其形似鹊。但鸟群集多栖竹林余如初重。及受戒犍度中释。",
        "defs": [
          "此译为好声鸟。按外国传云。其形似鹊。但鸟群集多栖竹林余如初重。及受戒犍度中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󳬂禅国",
        "def": "亦作尉禅。又云忧禅。是西印度境。波罗殊提王。所治之国。详如下衣犍度中释。",
        "defs": [
          "亦作尉禅。又云忧禅。是西印度境。波罗殊提王。所治之国。详如下衣犍度中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波罗奈城",
        "def": "此云江绕城。详如受戒犍度中释。",
        "defs": [
          "此云江绕城。详如受戒犍度中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "徒跣",
        "def": "跣。苏典切。音癣。赤足也。徒履地也。所谓以脚践土也。",
        "defs": [
          "跣。苏典切。音癣。赤足也。徒履地也。所谓以脚践土也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩诃波阇波提",
        "def": "此云大生主。亦云大世主。文句云。此翻大爱道。或以姓称之。则云憍昙弥。亦云瞿昙弥。是佛姨母。摩耶夫人之姊。佛生七日。摩耶夫人命终生天。姨母哺养。爱道姨母。即难陀亲母。是天示城。善悟王所生也。根本部云。寿百二十岁。身无老相。如十六岁童女。由迦叶波佛世时。作吉利枳国王大妃。以种种香华妙馔。供养迦叶波佛舍利墖。发斯愿故。今获此报余如破僧犍度。摩耶句中释。",
        "defs": [
          "此云大生主。亦云大世主。文句云。此翻大爱道。或以姓称之。则云憍昙弥。亦云瞿昙弥。是佛姨母。摩耶夫人之姊。佛生七日。摩耶夫人命终生天。姨母哺养。爱道姨母。即难陀亲母。是天示城。善悟王所生也。根本部云。寿百二十岁。身无老相。如十六岁童女。由迦叶波佛世时。作吉利枳国王大妃。以种种香华妙馔。供养迦叶波佛舍利墖。发斯愿故。今获此报余如破僧犍度。摩耶句中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "莲华色比丘尼",
        "def": "根本律云。得叉尸罗城。有一长者。娶妻未久。便诞一女。身有三德。如青嗢钵罗华。一者身黄金色。犹如华须。二者目绀青色。犹如华叶。三者香气氛馥。犹如华香。生三七日后。诸亲集会。欲以立名。云。此孩子。身如青莲华。应与立字。名青莲华。婆沙论云。容貌端正。色作优钵罗华色。此人前世久远劫时。作一婆罗门女。父母家人入海采宝。是女在后。不能自活。便与诸婬女。共在一处。卖色自供。此女色貌不丰。无人往来。常自咎责。何以独尔。时世有辟支佛。一切敬仰。有人语言。汝能供养辟支佛者。随心所欲。世世如愿。时彼女人。即随其语。办美饮食。以优钵罗华复上。奉辟支佛。即发愿言。令我世世。常得女人。端正无双。为人所敬。无能过此。又愿得如沙门。所得功德。令我得之。是故今世。得作女人。颜貌第一。以本愿故。今得漏尽。佛所称赞。于比丘尼中。有大神力。最为第一。大论引此比丘尼本生经云。我自忆念。本宿命时。作戏女。著种种衣服。而说旧语。或时著比丘尼衣。以为戏笑。以是因缘故。迦叶佛时。作比丘尼。而破禁戒。破戒罪故。堕地狱。受种种罪。受罪毕竟。值释迦牟尼佛。出家。得六神通。阿罗汉道嗢钵罗。此云青莲华。",
        "defs": [
          "根本律云。得叉尸罗城。有一长者。娶妻未久。便诞一女。身有三德。如青嗢钵罗华。一者身黄金色。犹如华须。二者目绀青色。犹如华叶。三者香气氛馥。犹如华香。生三七日后。诸亲集会。欲以立名。云。此孩子。身如青莲华。应与立字。名青莲华。婆沙论云。容貌端正。色作优钵罗华色。此人前世久远劫时。作一婆罗门女。父母家人入海采宝。是女在后。不能自活。便与诸婬女。共在一处。卖色自供。此女色貌不丰。无人往来。常自咎责。何以独尔。时世有辟支佛。一切敬仰。有人语言。汝能供养辟支佛者。随心所欲。世世如愿。时彼女人。即随其语。办美饮食。以优钵罗华复上。奉辟支佛。即发愿言。令我世世。常得女人。端正无双。为人所敬。无能过此。又愿得如沙门。所得功德。令我得之。是故今世。得作女人。颜貌第一。以本愿故。今得漏尽。佛所称赞。于比丘尼中。有大神力。最为第一。大论引此比丘尼本生经云。我自忆念。本宿命时。作戏女。著种种衣服。而说旧语。或时著比丘尼衣。以为戏笑。以是因缘故。迦叶佛时。作比丘尼。而破禁戒。破戒罪故。堕地狱。受种种罪。受罪毕竟。值释迦牟尼佛。出家。得六神通。阿罗汉道嗢钵罗。此云青莲华。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五衣",
        "def": "三衣如上。四僧祇支。五覆肩衣余如尼戒中释。",
        "defs": [
          "三衣如上。四僧祇支。五覆肩衣余如尼戒中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "七世亲",
        "def": "善见律云。父亲七世者。父。祖。曾祖。高祖。如是乃至七世。母七世亦如是。翁亲者。伯。叔。兄。弟。乃至儿。孙。母亲者。舅。姨。乃至儿。孙。七世。悉是母亲。若儿女。乃至孙。悉是亲也。",
        "defs": [
          "善见律云。父亲七世者。父。祖。曾祖。高祖。如是乃至七世。母七世亦如是。翁亲者。伯。叔。兄。弟。乃至儿。孙。母亲者。舅。姨。乃至儿。孙。七世。悉是母亲。若儿女。乃至孙。悉是亲也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△使非亲尼浣衣第五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得突吉罗。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "偷兰陀比丘尼",
        "def": "亦云偷罗难陀。或云吐罗难陀。按偷兰。是大。亦名麤。麤。即大义。难陀。此云欢喜。是比丘尼。解通三藏。善闲说法。六群尼中之最者。是释种女。",
        "defs": [
          "亦云偷罗难陀。或云吐罗难陀。按偷兰。是大。亦名麤。麤。即大义。难陀。此云欢喜。是比丘尼。解通三藏。善闲说法。六群尼中之最者。是释种女。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "爪扴",
        "def": "爪。侧绞切。嘲上声。覆手取物曰爪。此谓抓爪之爪。今多误为手足甲叉之叉。扴。讫黠切。音戞。括也抓。音爪。戞音甲。",
        "defs": [
          "爪。侧绞切。嘲上声。覆手取物曰爪。此谓抓爪之爪。今多误为手足甲叉之叉。扴。讫黠切。音戞。括也抓。音爪。戞音甲。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△从非亲乞衣第六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "祇洹精舍",
        "def": "祇洹者。犹是祇陀之譌也。正言逝多。或言移多。此云胜。精舍者。释迦谱云。息心所栖。故曰精舍。灵裕寺诰曰。非麤暴者所居。故云精舍。艺文类云。非由其舍精妙。良由精练行者所居也。即给孤独园。详如下释。",
        "defs": [
          "祇洹者。犹是祇陀之譌也。正言逝多。或言移多。此云胜。精舍者。释迦谱云。息心所栖。故曰精舍。灵裕寺诰曰。非麤暴者所居。故云精舍。艺文类云。非由其舍精妙。良由精练行者所居也。即给孤独园。详如下释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "襞褺",
        "def": "襞。必历切。音碧。襞折叠衣也。褺徒叶切。音牒。重衣也。重亦叠也。",
        "defs": [
          "襞。必历切。音碧。襞折叠衣也。褺徒叶切。音牒。重衣也。重亦叠也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拘萨罗",
        "def": "或云憍萨罗国。大论云。憍萨罗国。是佛生地。如佛答频婆娑罗王。偈说。有妙好国土在于雪山边丰乐多异宝名曰憍萨罗日种释诸子我在是中生心厌老病死出家求佛道国主波斯匿王。住舍卫大城中。此城有二精舍。一祇洹。二摩伽罗母堂。佛生城名迦毗罗。发轸问曰。诸经中。说佛生迦毗罗国。何以论云。生舍卫耶。答。迦毗罗。与舍卫相邻。同是中印度境。故此言之。舍卫城。是憍萨罗国之都城也。诸经中多云。佛住舍卫国。檇李证真钞云。为简南憍萨娑国。故癈国名。而标城号摩伽罗。此云鹿。即毗舍佉鹿子母也。憍萨娑国。亦作憍萨罗。近南天竺界。亦中印度境。非波斯匿王所治者。舍卫大城。与迦毗罗城相邻。东南去六百余里。至迦毗罗城。",
        "defs": [
          "或云憍萨罗国。大论云。憍萨罗国。是佛生地。如佛答频婆娑罗王。偈说。有妙好国土在于雪山边丰乐多异宝名曰憍萨罗日种释诸子我在是中生心厌老病死出家求佛道国主波斯匿王。住舍卫大城中。此城有二精舍。一祇洹。二摩伽罗母堂。佛生城名迦毗罗。发轸问曰。诸经中。说佛生迦毗罗国。何以论云。生舍卫耶。答。迦毗罗。与舍卫相邻。同是中印度境。故此言之。舍卫城。是憍萨罗国之都城也。诸经中多云。佛住舍卫国。檇李证真钞云。为简南憍萨娑国。故癈国名。而标城号摩伽罗。此云鹿。即毗舍佉鹿子母也。憍萨娑国。亦作憍萨罗。近南天竺界。亦中印度境。非波斯匿王所治者。舍卫大城。与迦毗罗城相邻。东南去六百余里。至迦毗罗城。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "尼犍子",
        "def": "尼犍。此翻离系。是外道之都名也。或云尼乾陀。应法师云。当言泥健连陀。译为不系。其外道披发露形。无所贮畜。以手乞食。随得即噉也。详如受戒犍度中释。",
        "defs": [
          "尼犍。此翻离系。是外道之都名也。或云尼乾陀。应法师云。当言泥健连陀。译为不系。其外道披发露形。无所贮畜。以手乞食。随得即噉也。详如受戒犍度中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "躶形",
        "def": "与裸同。鲁果切。罗上声。赤体也。",
        "defs": [
          "与裸同。鲁果切。罗上声。赤体也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "擿解",
        "def": "他历切。音惕。挑发也。别作撤。非。",
        "defs": [
          "他历切。音惕。挑发也。别作撤。非。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△过量受衣第七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "我曹",
        "def": "财劳切。早平声。辈也。众也。",
        "defs": [
          "财劳切。早平声。辈也。众也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "垢腻",
        "def": "乃计切。音𣨼。肥腻也。律摄云。若三衣肩上。垢腻污者。于著肩处。应以物替。长一肘半。广一张手。四边缝著。污即拆洗。若身有血出。应作拭身衣。当数浣󴡿。三衣帒法。长三肘。广肘一半。长牒两重。缝之为帒。两头缝合。当中开口。长内其衣。搭在肩上。口安󴎷带。勿令虫入。凡置肩时。三衣在上。余衣在下。用意防守。如护身皮。欲令施主。得福多故。令受用者。无阙乏故律令褋障垢腻处。三千威仪。令帖四角。近世有见令帖四角者。妄指为四天王。见令障垢腻处。云是须弥山。复加二帖。于其两畔。以为日月。至于坐具四角。还同此譌。如斯之谬。故非一日。取笑识者。致令后代不谙。共相踵习。非制之咎。其谁之始。",
        "defs": [
          "乃计切。音𣨼。肥腻也。律摄云。若三衣肩上。垢腻污者。于著肩处。应以物替。长一肘半。广一张手。四边缝著。污即拆洗。若身有血出。应作拭身衣。当数浣󴡿。三衣帒法。长三肘。广肘一半。长牒两重。缝之为帒。两头缝合。当中开口。长内其衣。搭在肩上。口安󴎷带。勿令虫入。凡置肩时。三衣在上。余衣在下。用意防守。如护身皮。欲令施主。得福多故。令受用者。无阙乏故律令褋障垢腻处。三千威仪。令帖四角。近世有见令帖四角者。妄指为四天王。见令障垢腻处。云是须弥山。复加二帖。于其两畔。以为日月。至于坐具四角。还同此譌。如斯之谬。故非一日。取笑识者。致令后代不谙。共相踵习。非制之咎。其谁之始。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△求益衣价第八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "居士",
        "def": "梵云迦罗越。此名居士。楞严云。爱谈名言。清净自居。名曰居士。什师曰。外国白衣。多财富乐者。名为居士。普门疏。以多积财货。居业丰盈。谓之居士。郑康成云。道艺处士也。",
        "defs": [
          "梵云迦罗越。此名居士。楞严云。爱谈名言。清净自居。名曰居士。什师曰。外国白衣。多财富乐者。名为居士。普门疏。以多积财货。居业丰盈。谓之居士。郑康成云。道艺处士也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "求索",
        "def": "色责切。音色。求也。取也。",
        "defs": [
          "色责切。音色。求也。取也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "若贝",
        "def": "贝。即贝齿。亦曰贝子。如初篇中释。",
        "defs": [
          "贝。即贝齿。亦曰贝子。如初篇中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "十六分之一分",
        "def": "按西国之数。旧云一迦利沙钵拏。有十六钵拏。一钵拏。有八十贝齿。或云一迦利沙钵拏。有十九钵拏。新云。一迦利沙钵拏。分为四分。一分有五磨洒。一磨洒。有八十贝齿。或云西国一大铜钱。直十六小铜钱。无钵拏。磨洒。皆是数名。非钱也。据此前后数之不同。乃由古今法之有别。又数有大小之分。如大数四迦利沙钵拏。四四为一十六分。亦名十六分。又西国以十六升为一斗。亦名十六分。今言十六分之一分者。据数则一钵拏。或大数中之一分。据钱则一小铜钱。物则一升也。广如余处释。",
        "defs": [
          "按西国之数。旧云一迦利沙钵拏。有十六钵拏。一钵拏。有八十贝齿。或云一迦利沙钵拏。有十九钵拏。新云。一迦利沙钵拏。分为四分。一分有五磨洒。一磨洒。有八十贝齿。或云西国一大铜钱。直十六小铜钱。无钵拏。磨洒。皆是数名。非钱也。据此前后数之不同。乃由古今法之有别。又数有大小之分。如大数四迦利沙钵拏。四四为一十六分。亦名十六分。又西国以十六升为一斗。亦名十六分。今言十六分之一分者。据数则一钵拏。或大数中之一分。据钱则一小铜钱。物则一升也。广如余处释。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△求合买衣第九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "坚致",
        "def": "致。知意切。音智。密也。坚。即固也。",
        "defs": [
          "致。知意切。音智。密也。坚。即固也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "忏悔",
        "def": "金光文句云。依字训释。忏者鉴也。披陈发舒己之三业。不敢隐讳。令他委鉴。颜恧而口戚。心摧而意伏。身被鉴故。而颜恧。口被鉴故。而唇戚。心被鉴故。而意伏。故忏名鉴也。悔者废也。内怀鄙耻。悔造众非。悔身故。则三废。悔口故。则四废。悔心故。则十废。故悔名废也。意云十废者意如君主。身口如臣。君既克己。臣息暴虐。故意总十。恧。奴六切。音朒。惭也。如此依字训释。义虽无亏。原非本意。此中言忏悔者。正谓发露说罪除愆之义。譌言忏悔。忏悔说罪。二义全殊。应法师云。忏。譌略也。书无忏字。正言叉摩。此云忍。谓容恕我罪也。净法师云。所言忏者。梵云忏摩。是谓容恕义。后人加悔。唤为忏悔。此即与说罪义不同。何者。忏摩乃是西音。自当忍义。悔乃东夏之字。追悔为目。悔之与忍。逈不相干。西国之人。但有触误。及身错相触著。无问大小。大者垂手相向。小者合掌虔恭。或可抚身。或可执䏝。口云忏摩。意是请恕。愿勿瞋责。律中就他致谢。即说忏摩之言。此方误传久矣。难可改张。必若自己陈罪。当以所犯。向他发露。如实说之。梵云阿钵底钵喇底提舍那。阿钵底者。罪过也。钵喇底提舍那。即对他说也。说己之非。冀令清净。若总相谈愆。非律所许。此中略述。广如余处。",
        "defs": [
          "金光文句云。依字训释。忏者鉴也。披陈发舒己之三业。不敢隐讳。令他委鉴。颜恧而口戚。心摧而意伏。身被鉴故。而颜恧。口被鉴故。而唇戚。心被鉴故。而意伏。故忏名鉴也。悔者废也。内怀鄙耻。悔造众非。悔身故。则三废。悔口故。则四废。悔心故。则十废。故悔名废也。意云十废者意如君主。身口如臣。君既克己。臣息暴虐。故意总十。恧。奴六切。音朒。惭也。如此依字训释。义虽无亏。原非本意。此中言忏悔者。正谓发露说罪除愆之义。譌言忏悔。忏悔说罪。二义全殊。应法师云。忏。譌略也。书无忏字。正言叉摩。此云忍。谓容恕我罪也。净法师云。所言忏者。梵云忏摩。是谓容恕义。后人加悔。唤为忏悔。此即与说罪义不同。何者。忏摩乃是西音。自当忍义。悔乃东夏之字。追悔为目。悔之与忍。逈不相干。西国之人。但有触误。及身错相触著。无问大小。大者垂手相向。小者合掌虔恭。或可抚身。或可执䏝。口云忏摩。意是请恕。愿勿瞋责。律中就他致谢。即说忏摩之言。此方误传久矣。难可改张。必若自己陈罪。当以所犯。向他发露。如实说之。梵云阿钵底钵喇底提舍那。阿钵底者。罪过也。钵喇底提舍那。即对他说也。说己之非。冀令清净。若总相谈愆。非律所许。此中略述。广如余处。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△索衣过六反第十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "合时清净",
        "def": "合时者。谓合比丘须用之时。或比丘开许听畜之时。清净者。谓无诸障难。堪可受用。我当纳取。速以成衣。受持。",
        "defs": [
          "合时者。谓合比丘须用之时。或比丘开许听畜之时。清净者。谓无诸障难。堪可受用。我当纳取。速以成衣。受持。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "执事人",
        "def": "谓执作众务。给事比丘。出家之净人也。",
        "defs": [
          "谓执作众务。给事比丘。出家之净人也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "僧伽蓝民",
        "def": "谓守护寺院人。或受雇。或自发心守护。或王臣遣来守护者。",
        "defs": [
          "谓守护寺院人。或受雇。或自发心守护。或王臣遣来守护者。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△蚕绵卧具第十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得突吉罗。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "野蚕绵",
        "def": "即此方丝绵也。净法师云。体是责物。不听作褥。自乞乃遮。他施无罪余如前释。",
        "defs": [
          "即此方丝绵也。净法师云。体是责物。不听作褥。自乞乃遮。他施无罪余如前释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "暴茧",
        "def": "暴蒲报切。庖去声。晞干也。亦作暴。别作𭨃。非。茧。吉典切。坚上声。蚕房也。本作茧。误作蠒。",
        "defs": [
          "暴蒲报切。庖去声。晞干也。亦作暴。别作𭨃。非。茧。吉典切。坚上声。蚕房也。本作茧。误作蠒。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蚕蛹",
        "def": "蛹。余陇切音勇。茧虫也。蚕化为蛹。蛹化为蛾也。",
        "defs": [
          "蛹。余陇切音勇。茧虫也。蚕化为蛹。蛹化为蛾也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拘遮罗",
        "def": "如初篇中释。",
        "defs": [
          "如初篇中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△黑毛卧具第十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得突吉罗。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "梨车子",
        "def": "经中或作离唱。或作梨昌。又作栗唱。皆梵音譌转也。正言栗呫婆。此云仙施。王种也。西域记云。栗呫婆子。旧譌云。离车。按离车。此翻为皮薄。又翻同皮。善见律云。离车。是其种姓也。因姓而立名。此诸童子。甚为婬色因缘。如初篇毗舍离句中释。",
        "defs": [
          "经中或作离唱。或作梨昌。又作栗唱。皆梵音譌转也。正言栗呫婆。此云仙施。王种也。西域记云。栗呫婆子。旧譌云。离车。按离车。此翻为皮薄。又翻同皮。善见律云。离车。是其种姓也。因姓而立名。此诸童子。甚为婬色因缘。如初篇毗舍离句中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "羺羊",
        "def": "奴侯切。耨平声。羺䍲。胡羊也。通俗文云。羊卷毛。谓之羺䍲䍲。音倪。",
        "defs": [
          "奴侯切。耨平声。羺䍲。胡羊也。通俗文云。羊卷毛。谓之羺䍲䍲。音倪。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△不杂色卧具第十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得突吉罗。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "牻色",
        "def": "莫江切。音忙。杂也。或云白黑杂毛牛也。故字从牛。亦作尨。谓犬多毛者。故字从犬。亦杂也。律本云。牻色者。头上毛。耳毛。若脚毛。若余牻色毛。律摄云。由头足腹。是行动处。毛麤恶故也。",
        "defs": [
          "莫江切。音忙。杂也。或云白黑杂毛牛也。故字从牛。亦作尨。谓犬多毛者。故字从犬。亦杂也。律本云。牻色者。头上毛。耳毛。若脚毛。若余牻色毛。律摄云。由头足腹。是行动处。毛麤恶故也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "钵罗",
        "def": "或云波罗。十诵律云。一钵罗。此四两也。立世毗昙论云。一波罗。此称一两。斯或秤之大小不同。故也。",
        "defs": [
          "或云波罗。十诵律云。一钵罗。此四两也。立世毗昙论云。一波罗。此称一两。斯或秤之大小不同。故也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△减六年作卧具第十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得突吉罗。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "数数",
        "def": "生角切。音朔。频也。屡也。",
        "defs": [
          "生角切。音朔。频也。屡也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "敷坏",
        "def": "敷。芳无切。音孚。散也。布也。",
        "defs": [
          "敷。芳无切。音孚。散也。布也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△坐具不帖故者第十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得突吉罗。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "故者",
        "def": "善见云。故尼师坛者。下至一经坐。是名故也。四边随取一边。或方。或圆。取帖新者上。若不能帖。细擗杂新者作。亦得。或因缘经云。取故者缘。缘四边。以乱其色。婆沙律云。广中取一磔手。长裂。随广狭分作缘。周帀缘尼师坛。律摄云。所以帖者。为令牢故。若无全者。广合集故物而帖。僧祇律云。著辟方一磔手故。帖时。不得缺角。麦形。如杵。车形。垂。乱。举。下。缺角者。无角。麦形者。中央广。两头狭。杵者。两头广。中央狭。车形者。一头广。一头狭。垂者。掇著。乱者。不周正。举者凸起。下者凹。四边缝处高。中央下。如是不得著。著时。方圆令周正。若穿坏者补。若垢腻当浣。擗杂余毛作或布或毛。母经云。尼师坛。有破穿处。应用弊纳。补四边。癊一寸谓于其破孔处。四边癊过一寸。",
        "defs": [
          "善见云。故尼师坛者。下至一经坐。是名故也。四边随取一边。或方。或圆。取帖新者上。若不能帖。细擗杂新者作。亦得。或因缘经云。取故者缘。缘四边。以乱其色。婆沙律云。广中取一磔手。长裂。随广狭分作缘。周帀缘尼师坛。律摄云。所以帖者。为令牢故。若无全者。广合集故物而帖。僧祇律云。著辟方一磔手故。帖时。不得缺角。麦形。如杵。车形。垂。乱。举。下。缺角者。无角。麦形者。中央广。两头狭。杵者。两头广。中央狭。车形者。一头广。一头狭。垂者。掇著。乱者。不周正。举者凸起。下者凹。四边缝处高。中央下。如是不得著。著时。方圆令周正。若穿坏者补。若垢腻当浣。擗杂余毛作或布或毛。母经云。尼师坛。有破穿处。应用弊纳。补四边。癊一寸谓于其破孔处。四边癊过一寸。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "纵广一磔手",
        "def": "磔者。张也。律摄云。纵广者。正方也。佛张手者。中人三张手。为佛一张手。当一肘半也。五分律云。一修伽陀搩手者。方二尺修伽陀。此云善逝。即佛十号之一号也。尺者。度也。周制寸尺。唐于周一寸上。增二分。一尺上。增二寸。盖唐尺八寸。周是一尺。此言二尺。即唐尺一尺六寸。方与中人三张手相当也。",
        "defs": [
          "磔者。张也。律摄云。纵广者。正方也。佛张手者。中人三张手。为佛一张手。当一肘半也。五分律云。一修伽陀搩手者。方二尺修伽陀。此云善逝。即佛十号之一号也。尺者。度也。周制寸尺。唐于周一寸上。增二分。一尺上。增二寸。盖唐尺八寸。周是一尺。此言二尺。即唐尺一尺六寸。方与中人三张手相当也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△持羊毛过限第十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得突吉罗。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "由旬",
        "def": "亦作由延。新云逾缮那。乃天竺里数名也。上者六十里。中者五十里。下者四十里。又云三十里。大论云。大者八十里。中者六十里。下者四十里。此亦中边山川不同。致行里不等也。西域记云。夫数量之称。谓逾缮那。旧曰由旬。又曰逾阇那。又曰由延。皆譌略也。逾缮那者。自古圣王。一日军行也。旧传一逾缮那。四十里矣。印度国俗。乃三十里。圣教所载。惟六十里。根本羯磨注曰。言逾缮那者。既无正翻。义当东夏一驿。可三十余里。旧云由旬者。譌略。若准西国俗法。四俱卢舍。为一逾缮那。计一俱卢舍。可有八里。是即当其三十二里。若准内教。八俱卢舍。为一逾缮那。一俱卢舍。有五百弓。弓有一步一步六尺。数准其步。数才一里半。余将八倍之。当十二里。此乃不充一驿。亲验当今西方。逾缮那。可有一驿。故今皆作一驿翻之。庶无远滞。然则那烂陀寺南向王舍城。有五俱卢舍。计其里数。可一驿余。若据杂宝藏经。一拘卢舍。有五里。计八拘卢舍。为一由旬。合有四十里也逾缮那者。有翻为限量。或翻合应。谓计应合尔许度量也。业疏云。此无正翻。乃是轮王巡狩一停之舍。犹如此方馆驿也。余如下释。",
        "defs": [
          "亦作由延。新云逾缮那。乃天竺里数名也。上者六十里。中者五十里。下者四十里。又云三十里。大论云。大者八十里。中者六十里。下者四十里。此亦中边山川不同。致行里不等也。西域记云。夫数量之称。谓逾缮那。旧曰由旬。又曰逾阇那。又曰由延。皆譌略也。逾缮那者。自古圣王。一日军行也。旧传一逾缮那。四十里矣。印度国俗。乃三十里。圣教所载。惟六十里。根本羯磨注曰。言逾缮那者。既无正翻。义当东夏一驿。可三十余里。旧云由旬者。譌略。若准西国俗法。四俱卢舍。为一逾缮那。计一俱卢舍。可有八里。是即当其三十二里。若准内教。八俱卢舍。为一逾缮那。一俱卢舍。有五百弓。弓有一步一步六尺。数准其步。数才一里半。余将八倍之。当十二里。此乃不充一驿。亲验当今西方。逾缮那。可有一驿。故今皆作一驿翻之。庶无远滞。然则那烂陀寺南向王舍城。有五俱卢舍。计其里数。可一驿余。若据杂宝藏经。一拘卢舍。有五里。计八拘卢舍。为一由旬。合有四十里也逾缮那者。有翻为限量。或翻合应。谓计应合尔许度量也。业疏云。此无正翻。乃是轮王巡狩一停之舍。犹如此方馆驿也。余如下释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "厕罗婆尼",
        "def": "亦云差罗波尼。又作谶罗半尼。如上释。",
        "defs": [
          "亦云差罗波尼。又作谶罗半尼。如上释。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△使尼染羊毛第十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得突吉罗。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "释翅𢯱迦维罗卫尼拘律园",
        "def": "经中。或作婆兜释翅𢯱城。译云婆兜者。此言住处。释翅𢯱者。此云能也。迦维罗卫者。此言赤泽。总谓能仁住处赤泽城也。鼻奈耶云。释翅𢯱者。释种也。又迦维罗卫。亦作迦毗罗卫。此翻为黄头。或翻云鼋种详如破僧戒中释。尼拘律。如大房戒中释。或翻为多根树园。此园在迦罗维卫城南三四里。是释迦如来成等正觉已。还国见父王。为王说法处也。时净饭王。闻菩萨成等正觉已。情怀渴仰。遣使请佛。王知佛不住王宫。即于此园。造大寺院。一十六所。其诸小者。总有六十四。诸院之中。皆有重阁。如祇陀林。等无有异。迎佛归国。于此而住。佛即于此度八王子。及五百释种焉八王子。除第九优波离。是。",
        "defs": [
          "经中。或作婆兜释翅𢯱城。译云婆兜者。此言住处。释翅𢯱者。此云能也。迦维罗卫者。此言赤泽。总谓能仁住处赤泽城也。鼻奈耶云。释翅𢯱者。释种也。又迦维罗卫。亦作迦毗罗卫。此翻为黄头。或翻云鼋种详如破僧戒中释。尼拘律。如大房戒中释。或翻为多根树园。此园在迦罗维卫城南三四里。是释迦如来成等正觉已。还国见父王。为王说法处也。时净饭王。闻菩萨成等正觉已。情怀渴仰。遣使请佛。王知佛不住王宫。即于此园。造大寺院。一十六所。其诸小者。总有六十四。诸院之中。皆有重阁。如祇陀林。等无有异。迎佛归国。于此而住。佛即于此度八王子。及五百释种焉八王子。除第九优波离。是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "染擘",
        "def": "博麦切。音伯。㧑也。㧑。乃分裂也。广雅云。擘。分擘也。",
        "defs": [
          "博麦切。音伯。㧑也。㧑。乃分裂也。广雅云。擘。分擘也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瞿昙弥",
        "def": "义如初卷释。即大爱道比丘尼也。苑师云。瞿昙弥。或云憍昙弥。皆女声呼也。若男声。呼云瞿答摩。",
        "defs": [
          "义如初卷释。即大爱道比丘尼也。苑师云。瞿昙弥。或云憍昙弥。皆女声呼也。若男声。呼云瞿答摩。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△受金银钱第十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "珠髻大臣",
        "def": "或云宝髻。或云如意顶发。其义一也。以梵语摩尼。此云如意珠。又摩尼。即宝之总名也。此大臣。是王舍城聚落主也。",
        "defs": [
          "或云宝髻。或云如意顶发。其义一也。以梵语摩尼。此云如意珠。又摩尼。即宝之总名也。此大臣。是王舍城聚落主也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "日月四患",
        "def": "四患者。谓阿修罗。烟云。尘。雾也。或为五患。以烟云分为二患。如毗婆沙论云。日月轮。五翳所翳。不明。不照。不广。不净。一云。二烟。三尘。四雾。五曷逻呼阿素洛手。云者。如盛夏时。有少云起。须臾增长。徧覆虗空。障日月轮。俱令不现。烟者。如林野中。焚烧草木。率尔烟徧覆虗空。障日月轮。俱令不现。尘者。如元旱时。大风旋击嚣尘卒起。徧覆虗空。障日月轮。俱令不现。雾者。如秋冬时。山河雾起。又闻外国。雨初睛时。日照川原。地气腾涌。雰霏布散。徧覆虗空。障日月轮。俱令不现。曷逻呼阿素洛手者。谓阿素洛。与天鬬时。天用日月。以为旗帜。由日月威。天常胜彼。时曷逻呼阿素洛。心常忿日月。欲摧灭之。由诸有情。业增上力。尽其智术。不能摧坏。遂以手障。令暂隐没阿素洛。即阿修罗。曷逻呼。是阿修罗王名。",
        "defs": [
          "四患者。谓阿修罗。烟云。尘。雾也。或为五患。以烟云分为二患。如毗婆沙论云。日月轮。五翳所翳。不明。不照。不广。不净。一云。二烟。三尘。四雾。五曷逻呼阿素洛手。云者。如盛夏时。有少云起。须臾增长。徧覆虗空。障日月轮。俱令不现。烟者。如林野中。焚烧草木。率尔烟徧覆虗空。障日月轮。俱令不现。尘者。如元旱时。大风旋击嚣尘卒起。徧覆虗空。障日月轮。俱令不现。雾者。如秋冬时。山河雾起。又闻外国。雨初睛时。日照川原。地气腾涌。雰霏布散。徧覆虗空。障日月轮。俱令不现。曷逻呼阿素洛手者。谓阿素洛。与天鬬时。天用日月。以为旗帜。由日月威。天常胜彼。时曷逻呼阿素洛。心常忿日月。欲摧灭之。由诸有情。业增上力。尽其智术。不能摧坏。遂以手障。令暂隐没阿素洛。即阿修罗。曷逻呼。是阿修罗王名。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "是中舍者",
        "def": "律令持至可信优婆塞所。若守园人边。告言。此是我所不应。汝当知之。若彼人取。还与比丘者。当为彼人物。故受。敕净人使掌之。若得净衣。钵等。持贸易。受持之。僧祇律。令于僧中舍之。置僧无尽物中。作房舍中衣。不得作食用。听病者。得使净人畜。但莫贪著。五分律。令僧白二羯磨。差一比丘。弃之水火中。十诵律。物若少者应弃。多者得于同心净人边。语言。我以不净故。不应取。汝应取。净人取已。语比丘言。此物与比丘。比丘言。此是不净物。若净当受此即名说净。若不得同心净人。应作四方僧卧具。应入僧中悔过。根本律云。若有他施衣价。欲须便受。受已。即作彼人物心。而持畜之。应委寄净人使持。不应自捉。若无净人。持物对一苾刍。作如是语。具寿。存念我某甲。得此不净物。我当持此不净之物。换取净财。如是三说。随情受用。勿致疑心。律摄云。若安居时。施主持衣价。与苾刍众。即作委寄此施主心。而受取之。应求信敬人。若净人。若邬波索迦。为净施主。作施主物想。执捉无犯。若无施主可得者。应持金银等物。对一苾刍说言。具寿。存念。我某甲。得此不净财。当持此不净财。换取净财。如是再三。应自持举。或令余人举之。若苾刍于行路中。得金银等。为道粮故。应自持去。或令净人等。及求寂持去。萨婆多云。钱宝谷米。并同长衣。十日说净。余如衣犍度。净施句中释。按此一途说净。乃佛大慈。愍诸劣根弟子。令安修道业。然须深生惭愧。心无贪著。用之不生秽果。方顺慈尊之意。设情染著。有污梵行。佛即不许。若真解脱之士。当依大教。如涅槃经云。若言佛听比丘。畜诸奴婢。不净之物。金银珍宝。谷米仓库。牛羊象马。贩卖求利。于饥馑世。怜愍子故。复听诸比丘。储贮陈宿。手自作食。不受而啖。如是等语。所不应依。故警训。谓八财不净。长贪坏道。乃引事钞云。一田宅园林。二种植生种。三贮积谷帛。四畜养人仆。五养系禽兽。六钱宝贵物。七毡褥釜镬。八象金饰床。及诸重物。此之八名。经论及律。盛列通数。显过不应。又律经言。若有畜者。非我弟子。五分亦云。必定不信我之法律。由此八种。皆长贪坏道。污染梵行。感得秽果。故名不净也。乃至云。律中在事。小机意狭。故多开畜。又涅槃云。若诸弟子。无人供须。时世饥馑。饮食难得。为欲护持。建立正法。我听弟子。受畜金银。车乘。田宅。谷米。贸易所须。虽听受畜如是等物。要须净施笃信檀越。记云。上明大乘机教俱急。下明小乘机教俱缓。律在事者。违事故轻。则显。经宗于理。违理故重。小机意狭不堪。故开反上。大乘堪任故重。世人反谓小乘须戒。大教通方。几许误哉此中所释。宜后疏律文中乃出。今欲急以初学者知。故须出之。凡如斯者。皆此意也。",
        "defs": [
          "律令持至可信优婆塞所。若守园人边。告言。此是我所不应。汝当知之。若彼人取。还与比丘者。当为彼人物。故受。敕净人使掌之。若得净衣。钵等。持贸易。受持之。僧祇律。令于僧中舍之。置僧无尽物中。作房舍中衣。不得作食用。听病者。得使净人畜。但莫贪著。五分律。令僧白二羯磨。差一比丘。弃之水火中。十诵律。物若少者应弃。多者得于同心净人边。语言。我以不净故。不应取。汝应取。净人取已。语比丘言。此物与比丘。比丘言。此是不净物。若净当受此即名说净。若不得同心净人。应作四方僧卧具。应入僧中悔过。根本律云。若有他施衣价。欲须便受。受已。即作彼人物心。而持畜之。应委寄净人使持。不应自捉。若无净人。持物对一苾刍。作如是语。具寿。存念我某甲。得此不净物。我当持此不净之物。换取净财。如是三说。随情受用。勿致疑心。律摄云。若安居时。施主持衣价。与苾刍众。即作委寄此施主心。而受取之。应求信敬人。若净人。若邬波索迦。为净施主。作施主物想。执捉无犯。若无施主可得者。应持金银等物。对一苾刍说言。具寿。存念。我某甲。得此不净财。当持此不净财。换取净财。如是再三。应自持举。或令余人举之。若苾刍于行路中。得金银等。为道粮故。应自持去。或令净人等。及求寂持去。萨婆多云。钱宝谷米。并同长衣。十日说净。余如衣犍度。净施句中释。按此一途说净。乃佛大慈。愍诸劣根弟子。令安修道业。然须深生惭愧。心无贪著。用之不生秽果。方顺慈尊之意。设情染著。有污梵行。佛即不许。若真解脱之士。当依大教。如涅槃经云。若言佛听比丘。畜诸奴婢。不净之物。金银珍宝。谷米仓库。牛羊象马。贩卖求利。于饥馑世。怜愍子故。复听诸比丘。储贮陈宿。手自作食。不受而啖。如是等语。所不应依。故警训。谓八财不净。长贪坏道。乃引事钞云。一田宅园林。二种植生种。三贮积谷帛。四畜养人仆。五养系禽兽。六钱宝贵物。七毡褥釜镬。八象金饰床。及诸重物。此之八名。经论及律。盛列通数。显过不应。又律经言。若有畜者。非我弟子。五分亦云。必定不信我之法律。由此八种。皆长贪坏道。污染梵行。感得秽果。故名不净也。乃至云。律中在事。小机意狭。故多开畜。又涅槃云。若诸弟子。无人供须。时世饥馑。饮食难得。为欲护持。建立正法。我听弟子。受畜金银。车乘。田宅。谷米。贸易所须。虽听受畜如是等物。要须净施笃信檀越。记云。上明大乘机教俱急。下明小乘机教俱缓。律在事者。违事故轻。则显。经宗于理。违理故重。小机意狭不堪。故开反上。大乘堪任故重。世人反谓小乘须戒。大教通方。几许误哉此中所释。宜后疏律文中乃出。今欲急以初学者知。故须出之。凡如斯者。皆此意也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△卖买宝物第十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "成金未成金",
        "def": "根本云。成者。谓金银等器。未成者。谓金铤及碎金。萨婆多论云。若作。若不作。若相。若不相。作者。以宝作诸器物。不作者。但是宝。不作器物。相者。作器宝。或作字相。或作印相。不相者。不作器宝。不作字相。不作印相。又云。此戒体。正应言种种用宝。不得言卖买。此戒直一往成罪。不同贩卖戒。贩卖戒。为利故。买已还卖。成罪。",
        "defs": [
          "根本云。成者。谓金银等器。未成者。谓金铤及碎金。萨婆多论云。若作。若不作。若相。若不相。作者。以宝作诸器物。不作者。但是宝。不作器物。相者。作器宝。或作字相。或作印相。不相者。不作器宝。不作字相。不作印相。又云。此戒体。正应言种种用宝。不得言卖买。此戒直一往成罪。不同贩卖戒。贩卖戒。为利故。买已还卖。成罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△贩卖第二十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "贩卖",
        "def": "方谏切。翻去声。贱买贵卖。曰贩。萨婆多论云。贩卖罪。于一切波逸提中。最是重者。宁作屠儿。不为贩卖。何以故。屠儿正害畜生。贩卖一切欺害。不问道俗贤愚。持戒毁戒。无往不欺。又常怀恶心。设若居谷。心恒悕望。使天下荒饿。霜雹灾疫。若居盐。贮积余物。意常企望。四远返乱。王路隔塞。夫贩卖者。有如是恶。此贩卖物。设与众僧作食。众僧不应食。若作四方僧房。不得住中。若作塔。作像。不应向礼。又云。但佛作意礼。凡是持戒比丘。不应受用此物。若此比丘死。此物众僧应作羯磨分。问曰。不死时。不受用此物。何以死。便羯磨。答曰。此贩卖业。罪过深重。若生在时。众僧食用此物者。虽复犯戒有罪。僧福田中。故与受用。以受用故。续作不断。是僧福田中。不听受用。今世无福。后得重罪。以此因缘。不敢更作。比丘既死。更无贩卖因故。是故听羯磨取物。",
        "defs": [
          "方谏切。翻去声。贱买贵卖。曰贩。萨婆多论云。贩卖罪。于一切波逸提中。最是重者。宁作屠儿。不为贩卖。何以故。屠儿正害畜生。贩卖一切欺害。不问道俗贤愚。持戒毁戒。无往不欺。又常怀恶心。设若居谷。心恒悕望。使天下荒饿。霜雹灾疫。若居盐。贮积余物。意常企望。四远返乱。王路隔塞。夫贩卖者。有如是恶。此贩卖物。设与众僧作食。众僧不应食。若作四方僧房。不得住中。若作塔。作像。不应向礼。又云。但佛作意礼。凡是持戒比丘。不应受用此物。若此比丘死。此物众僧应作羯磨分。问曰。不死时。不受用此物。何以死。便羯磨。答曰。此贩卖业。罪过深重。若生在时。众僧食用此物者。虽复犯戒有罪。僧福田中。故与受用。以受用故。续作不断。是僧福田中。不听受用。今世无福。后得重罪。以此因缘。不敢更作。比丘既死。更无贩卖因故。是故听羯磨取物。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "捣治",
        "def": "捣。都槁切。刀上声。手推也。又筑也。敲也。舂也。治。陈知切。音池。攻理也。又直意切。音稚。凡未治而攻之。则平声。凡为理与功効。则去声。",
        "defs": [
          "捣。都槁切。刀上声。手推也。又筑也。敲也。舂也。治。陈知切。音池。攻理也。又直意切。音稚。凡未治而攻之。则平声。凡为理与功効。则去声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "时药",
        "def": "时者。谓从旦至中也。时药者。有二种。一噉。二嚼。噉有五种。谓饭。󰉓。干饼。鱼。及肉。嚼。亦五种。谓根。枝。叶。华。果。及细末食等。从旦至中听服。是名时药。",
        "defs": [
          "时者。谓从旦至中也。时药者。有二种。一噉。二嚼。噉有五种。谓饭。󰉓。干饼。鱼。及肉。嚼。亦五种。谓根。枝。叶。华。果。及细末食等。从旦至中听服。是名时药。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "非时药",
        "def": "或名更药非时者。有二种。一从中至暮。二从暮至明相未出。是为非时也。非时药者。谓以梨。枣。󰜟。蔗等。作浆。若不醉人。听非时饮。不听今日受已。留至明日。是名非时药百一羯磨云。更药者。尽日应饮。如其至夜。但齐初更。注曰。律教一夜分为三节。初之一分。名曰初更。过斯。不应饮用。若唯五更。当一更强半。旧云非时药者。非正译也。",
        "defs": [
          "或名更药非时者。有二种。一从中至暮。二从暮至明相未出。是为非时也。非时药者。谓以梨。枣。󰜟。蔗等。作浆。若不醉人。听非时饮。不听今日受已。留至明日。是名非时药百一羯磨云。更药者。尽日应饮。如其至夜。但齐初更。注曰。律教一夜分为三节。初之一分。名曰初更。过斯。不应饮用。若唯五更。当一更强半。旧云非时药者。非正译也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "七日药",
        "def": "八日者。谓从初日。受得药入手已。于七日内。得自取服。七日药者。有五种。谓酥。油。生酥。蜜。石蜜。有病因缘。听时与非时。齐七日内。自取服之。是名七日药。",
        "defs": [
          "八日者。谓从初日。受得药入手已。于七日内。得自取服。七日药者。有五种。谓酥。油。生酥。蜜。石蜜。有病因缘。听时与非时。齐七日内。自取服之。是名七日药。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "尽形寿药",
        "def": "尽形寿者。谓身有长病因缘。若得病所应宜药。从初受得药已。于其中间。乃至尽寿。听自取服。尽寿药者。或丸散汤膏煎。一切咸苦酢辛。不任为食者。乃至灰土等。有长病因缘。得尽寿自取而服之。是名尽形寿药。目得迦云。即如甘蔗。体是时药。汁为更药。糖为七日灰得尽形。酪。是时摄。浆是更收。酥为七日。烧酪成灰。便为尽寿。肉是时摄。脂成七日。烧害成灰。便为尽寿。随事应服如上三药。皆须作法受持。乃听自取犍之。余如药服度中释。",
        "defs": [
          "尽形寿者。谓身有长病因缘。若得病所应宜药。从初受得药已。于其中间。乃至尽寿。听自取服。尽寿药者。或丸散汤膏煎。一切咸苦酢辛。不任为食者。乃至灰土等。有长病因缘。得尽寿自取而服之。是名尽形寿药。目得迦云。即如甘蔗。体是时药。汁为更药。糖为七日灰得尽形。酪。是时摄。浆是更收。酥为七日。烧酪成灰。便为尽寿。肉是时摄。脂成七日。烧害成灰。便为尽寿。随事应服如上三药。皆须作法受持。乃听自取犍之。余如药服度中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音释"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瘙",
        "def": "骚去声。疥瘙。",
        "defs": [
          "骚去声。疥瘙。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瘭",
        "def": "音标。疽病。",
        "defs": [
          "音标。疽病。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "笏",
        "def": "音忽。",
        "defs": [
          "音忽。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "虮",
        "def": "音已。虱子也。",
        "defs": [
          "音已。虱子也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "虱",
        "def": "音瑟。",
        "defs": [
          "音瑟。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "虐",
        "def": "娘入声。又音逆。酷也。残也。暴虐也。",
        "defs": [
          "娘入声。又音逆。酷也。残也。暴虐也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "栘",
        "def": "延知切。音夷。",
        "defs": [
          "延知切。音夷。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "凸",
        "def": "音突。高起也。",
        "defs": [
          "音突。高起也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "凹",
        "def": "于交切。音坳。土洼曰凹。",
        "defs": [
          "于交切。音坳。土洼曰凹。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𢯱",
        "def": "同搜。音搜。",
        "defs": [
          "同搜。音搜。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "㧑",
        "def": "音灰。裂也。",
        "defs": [
          "音灰。裂也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "雰霏",
        "def": "上音纷。下音非。",
        "defs": [
          "上音纷。下音非。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "酢",
        "def": "仓故切。音措。今俗作在各切。以为酬醋字。非也。",
        "defs": [
          "仓故切。音措。今俗作在各切。以为酬醋字。非也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名义标释卷第十目录"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第十"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　广州沙门释　弘赞在犙　辑"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙门释　弘丽罗峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△畜长钵第二十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼畜过一夜。得舍堕。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "苏摩国钵",
        "def": "苏摩。此云月。然亦未详的翻。此国有一信乐陶师。佛一一指授。教令作钵。彼如教随作。即成特异好钵。因名苏摩钵也。五分律云。佛在苏摩国。自作钵坯。以为后式。令陶师烧。陶师便多作合烧。开灶口视。皆成金色钵。怖惧言。此是大沙门神力。若王闻者。必当谓我多有金宝。便取埋藏。佛复作令烧。皆成银钵。亦怖惧埋藏。佛复作令烧。乃成铜钵。色青好。如阎浮树。与诸比丘。诸比丘不敢受。佛言听畜。今按律文。钵有六种。苏摩乃至赤钵。然其大要。不出二种。谓铁及瓦也余铜钵不听畜。佛神力变成。故听畜。",
        "defs": [
          "苏摩。此云月。然亦未详的翻。此国有一信乐陶师。佛一一指授。教令作钵。彼如教随作。即成特异好钵。因名苏摩钵也。五分律云。佛在苏摩国。自作钵坯。以为后式。令陶师烧。陶师便多作合烧。开灶口视。皆成金色钵。怖惧言。此是大沙门神力。若王闻者。必当谓我多有金宝。便取埋藏。佛复作令烧。皆成银钵。亦怖惧埋藏。佛复作令烧。乃成铜钵。色青好。如阎浮树。与诸比丘。诸比丘不敢受。佛言听畜。今按律文。钵有六种。苏摩乃至赤钵。然其大要。不出二种。谓铁及瓦也余铜钵不听畜。佛神力变成。故听畜。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "乌伽罗国",
        "def": "或作优伽罗。或作󳬂伽罗。又云忧伽罗村。总是一号也。此国之钵。佛听畜持。",
        "defs": [
          "或作优伽罗。或作󳬂伽罗。又云忧伽罗村。总是一号也。此国之钵。佛听畜持。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "优伽賖国",
        "def": "或作乌伽賖。或云优伽奢。皆一也。此国出钵。佛听畜之。已上三种钵。因国而受三名。或色容有麤美。实唯瓦之一类也。",
        "defs": [
          "或作乌伽賖。或云优伽奢。皆一也。此国出钵。佛听畜之。已上三种钵。因国而受三名。或色容有麤美。实唯瓦之一类也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "大小钵",
        "def": "梵云波呾啰。或云钵多罗。此译为钵也。义翻应器。发轸云。应法之器也。谓体。色量。三皆须应法。体者。泥及铁也。色者。熏作黑赤色。或孔󳭋咽色鸽色也。量者。如律文云。大者三斗。小者一斗半。南山云。此姬周之斗也。准唐斗。上钵一斗。下钵五升。母经云。齐量者。升半已上。至二升半。不齐量者。减升半。过二升半。萨婆多论云。上者受三钵他饭。一钵他羮。余可食物半羮。是名上钵。下者受一钵他饭。半钵他羮。余可食物半羮。是名下钵。上下两间。是名中钵。若大于大钵。小于小钵。不名为钵。钵他者。律师云。诸论师。有种种异说。然以一义为正。谓一钵他。受十五两饭。秦称三十两饭。是天竺粳米釜。时人咸共议计。谓上钵受三钵他饭。一钵他羮。余可食物者半羮。三钵他饭。可秦升二升。一钵他羮。余可食物半羮。是一钵他半也。复是秦升一升。上钵受秦升三升。律师云。无余可食物。直言上钵受三钵他饭。一钵他羮。留食上空处。令指不触食中。下钵亦除余可食物。但食上留空处。令指不触食。下钵者。受一钵他饭。半钵他羮。是秦升一升。余可食物半羮。总可一升半。即下钵受秦升一升半楞伽经。以一钵他。翻为一升。准论仅可七合。此或时代不同。升有大小也。",
        "defs": [
          "梵云波呾啰。或云钵多罗。此译为钵也。义翻应器。发轸云。应法之器也。谓体。色量。三皆须应法。体者。泥及铁也。色者。熏作黑赤色。或孔󳭋咽色鸽色也。量者。如律文云。大者三斗。小者一斗半。南山云。此姬周之斗也。准唐斗。上钵一斗。下钵五升。母经云。齐量者。升半已上。至二升半。不齐量者。减升半。过二升半。萨婆多论云。上者受三钵他饭。一钵他羮。余可食物半羮。是名上钵。下者受一钵他饭。半钵他羮。余可食物半羮。是名下钵。上下两间。是名中钵。若大于大钵。小于小钵。不名为钵。钵他者。律师云。诸论师。有种种异说。然以一义为正。谓一钵他。受十五两饭。秦称三十两饭。是天竺粳米釜。时人咸共议计。谓上钵受三钵他饭。一钵他羮。余可食物者半羮。三钵他饭。可秦升二升。一钵他羮。余可食物半羮。是一钵他半也。复是秦升一升。上钵受秦升三升。律师云。无余可食物。直言上钵受三钵他饭。一钵他羮。留食上空处。令指不触食中。下钵亦除余可食物。但食上留空处。令指不触食。下钵者。受一钵他饭。半钵他羮。是秦升一升。余可食物半羮。总可一升半。即下钵受秦升一升半楞伽经。以一钵他。翻为一升。准论仅可七合。此或时代不同。升有大小也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△畜钵求好第二十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五缀",
        "def": "之瑞切。音惴。合著也。联也。又连补也。律摄云。有五种缀铁钵法。一以细针塞孔。二安小铁片。打入令牢。三如鱼齿。四边铰破。内外相夹。四以铁片掩孔。周圆钉之。五用屑末。此有二种。一错铁。二󴡽石末。初补铁钵。次补瓦钵。用末缀时。以油和末。于铁椀中。用铁锤熟研。方用塞孔。即以微火烧之使鞕。若麤澁者。更以油涂。依法熏之。若瓦钵有孔隙者。用沙糖和泥塞之。以火干炙。若璺破者。刻作鼓腰。以铁鼓填之。上以泥涂。火熏应用。",
        "defs": [
          "之瑞切。音惴。合著也。联也。又连补也。律摄云。有五种缀铁钵法。一以细针塞孔。二安小铁片。打入令牢。三如鱼齿。四边铰破。内外相夹。四以铁片掩孔。周圆钉之。五用屑末。此有二种。一错铁。二󴡽石末。初补铁钵。次补瓦钵。用末缀时。以油和末。于铁椀中。用铁锤熟研。方用塞孔。即以微火烧之使鞕。若麤澁者。更以油涂。依法熏之。若瓦钵有孔隙者。用沙糖和泥塞之。以火干炙。若璺破者。刻作鼓腰。以铁鼓填之。上以泥涂。火熏应用。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阈内",
        "def": "越逼切。音域。门限也。谓门下横木。为内外之限也。",
        "defs": [
          "越逼切。音域。门限也。谓门下横木。为内外之限也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "户扉",
        "def": "芳微切。音非。一扇曰户。两扉曰门。又在于堂室曰户。在于宅区域曰门。又云户扇。以木曰扉。以苇曰扇。应法师云。律文旧作𨵈。未见所出也𨵈同扉音。",
        "defs": [
          "芳微切。音非。一扇曰户。两扉曰门。又在于堂室曰户。在于宅区域曰门。又云户扇。以木曰扉。以苇曰扇。应法师云。律文旧作𨵈。未见所出也𨵈同扉音。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△使非亲织衣第二十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "作繀",
        "def": "苏对切。音粹。织繀也。又箸丝于筟车也。",
        "defs": [
          "苏对切。音粹。织繀也。又箸丝于筟车也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "禅带",
        "def": "十诵云。佛听腰病比丘畜禅带。如为舍利弗故听畜。听三种带。绳织带。辫带。毳绳带。五分云。广作不听过人八指。狭作不应减五指。应一种色作。不应杂色作。母论云。除锦上色。白皮革。余一切得用作禅带。坐时当用自束。作带法。广一磔手。长短随身量作。亦名倚带此带从腰后绕至前两膝。则脊梁直竖。故能久坐。",
        "defs": [
          "十诵云。佛听腰病比丘畜禅带。如为舍利弗故听畜。听三种带。绳织带。辫带。毳绳带。五分云。广作不听过人八指。狭作不应减五指。应一种色作。不应杂色作。母论云。除锦上色。白皮革。余一切得用作禅带。坐时当用自束。作带法。广一磔手。长短随身量作。亦名倚带此带从腰后绕至前两膝。则脊梁直竖。故能久坐。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "腰带",
        "def": "如衣犍度中释。",
        "defs": [
          "如衣犍度中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△求织好衣第二十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "先不受自恣请",
        "def": "谓彼檀越。先未曾告知。恣恁随意许比丘求索也。",
        "defs": [
          "谓彼檀越。先未曾告知。恣恁随意许比丘求索也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "一食直",
        "def": "直是价也。谓与其一䬸之食。为价直也。",
        "defs": [
          "直是价也。谓与其一䬸之食。为价直也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△与衣瞋夺第二十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "难陀弟子",
        "def": "难陀。是䟦难陀之兄。非佛弟难陀也。根本律云。难陀有一共住弟子名曰达磨。常怀惭耻。追悔为心。于诸学处。爱乐尊重。彼未曾知难陀恶行。与之共住。既知行迹。即便舍之。与善苾刍而为同住。除三时礼。云云佛制。夫为弟子。于尊师处。日为三礼。违者得罪。言学处者。即戒也。",
        "defs": [
          "难陀。是䟦难陀之兄。非佛弟难陀也。根本律云。难陀有一共住弟子名曰达磨。常怀惭耻。追悔为心。于诸学处。爱乐尊重。彼未曾知难陀恶行。与之共住。既知行迹。即便舍之。与善苾刍而为同住。除三时礼。云云佛制。夫为弟子。于尊师处。日为三礼。违者得罪。言学处者。即戒也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "橛上",
        "def": "其月切。音掘。木段也。广雅云。橛。杙也。",
        "defs": [
          "其月切。音掘。木段也。广雅云。橛。杙也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "龙牙杙",
        "def": "杙。如上释。或云象牙曲钩。然天竺唤龙亦云象。谓其杙曲向上。如象牙也。",
        "defs": [
          "杙。如上释。或云象牙曲钩。然天竺唤龙亦云象。谓其杙曲向上。如象牙也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△过七日药第二十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩竭鱼",
        "def": "或云摩伽罗。此云鲸鱼。海中之大鱼也。鼓浪成雷。喷沫成雨。凡诸水族。无不畏之。一云。雄曰鲸。雌曰鲵。异物志云。鲸鲵。或死沙上。皆无有目。俗言。目化为明月珠。风土记云。海中有鲸鱼。长数千里。穴处海底。出则潮下。入则潮上。出入有时。故潮有上下也此是俗论。于义有违。出入皆不离水。何令潮有上下。既无天眼神智。不足取信也。华严经云娑伽罗龙王宫殿中。水涌出入海。其所出水。绀琉璃色。涌出有时。是故大海潮不失时。此由其宫殿中。有如意珠。水从珠出入也。律云。摩竭大鱼。身长或三百由旬。四百由旬。极大者长七百由旬。经云。眼如日月。鼻如大山。口如赤谷。大论云。昔五百贾客入海采宝。值摩竭鱼王开口。船去甚疾。船师问楼上人。何所见耶。答曰。见三日。及大白山。水流奔趣。如入大坑。船师云。三日者。一是实日。二是鱼目。白山是鱼齿。水奔是入鱼口。我曹死矣。时船中人。各称所事。都无所验。中有优婆塞。语众人言。吾等当共称佛名字。佛为无上救苦厄者。众人一心共称南无佛。是鱼先世。曾受三戒。得宿命智。闻佛名字。即自悔责。鱼便合口。众人命存庄子。所谓吞舟之鱼是也。彼时鱼王者。是夜摩天王。因业力故。受此鱼身。夫众生业力受报。麤细不等。麤者如阿修罗王。其身长大七百由旬。又如难陀跋难陀二龙王。身遶须弥山七帀。头犹上顶。尾在海中。如金翅鸟王。头尾相去千由旬。高下亦尔。两翅相去一十六万里。入海撮龙。两翅扇水。开一千六百由旬。故庄子云。鹏之背不知几千里。飞时击水三千里。翼若垂天之云。又如巨灵之龟。首完蓬莱。海中游戏。如斯大身众生。其类甚多。不可胜举。言其细者。形如微尘。凡眼不得。而见之。如舍利弗天眼观水。无不是虫。遂以绝饮。故知众生。业力幽奥。巨细不可思议。非凡情之所能测。惟佛大圣。乃能尽知尽见。是故如来号曰正遍知。",
        "defs": [
          "或云摩伽罗。此云鲸鱼。海中之大鱼也。鼓浪成雷。喷沫成雨。凡诸水族。无不畏之。一云。雄曰鲸。雌曰鲵。异物志云。鲸鲵。或死沙上。皆无有目。俗言。目化为明月珠。风土记云。海中有鲸鱼。长数千里。穴处海底。出则潮下。入则潮上。出入有时。故潮有上下也此是俗论。于义有违。出入皆不离水。何令潮有上下。既无天眼神智。不足取信也。华严经云娑伽罗龙王宫殿中。水涌出入海。其所出水。绀琉璃色。涌出有时。是故大海潮不失时。此由其宫殿中。有如意珠。水从珠出入也。律云。摩竭大鱼。身长或三百由旬。四百由旬。极大者长七百由旬。经云。眼如日月。鼻如大山。口如赤谷。大论云。昔五百贾客入海采宝。值摩竭鱼王开口。船去甚疾。船师问楼上人。何所见耶。答曰。见三日。及大白山。水流奔趣。如入大坑。船师云。三日者。一是实日。二是鱼目。白山是鱼齿。水奔是入鱼口。我曹死矣。时船中人。各称所事。都无所验。中有优婆塞。语众人言。吾等当共称佛名字。佛为无上救苦厄者。众人一心共称南无佛。是鱼先世。曾受三戒。得宿命智。闻佛名字。即自悔责。鱼便合口。众人命存庄子。所谓吞舟之鱼是也。彼时鱼王者。是夜摩天王。因业力故。受此鱼身。夫众生业力受报。麤细不等。麤者如阿修罗王。其身长大七百由旬。又如难陀跋难陀二龙王。身遶须弥山七帀。头犹上顶。尾在海中。如金翅鸟王。头尾相去千由旬。高下亦尔。两翅相去一十六万里。入海撮龙。两翅扇水。开一千六百由旬。故庄子云。鹏之背不知几千里。飞时击水三千里。翼若垂天之云。又如巨灵之龟。首完蓬莱。海中游戏。如斯大身众生。其类甚多。不可胜举。言其细者。形如微尘。凡眼不得。而见之。如舍利弗天眼观水。无不是虫。遂以绝饮。故知众生。业力幽奥。巨细不可思议。非凡情之所能测。惟佛大圣。乃能尽知尽见。是故如来号曰正遍知。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "千二百五十人",
        "def": "见受戒犍度中。",
        "defs": [
          "见受戒犍度中。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "私诃毗罗𠻬象师",
        "def": "私诃。此云师子。毗罗𠻬。或作毗罗咤。未详翻。是旧调象之师。或云象行长者十诵律云。阿那伽宾头国中有外道弟子。旧象师。名毗罗咤。大富多财。谷帛充溢。田宅宝物。悉皆丰足。无量福德成就云云。",
        "defs": [
          "私诃。此云师子。毗罗𠻬。或作毗罗咤。未详翻。是旧调象之师。或云象行长者十诵律云。阿那伽宾头国中有外道弟子。旧象师。名毗罗咤。大富多财。谷帛充溢。田宅宝物。悉皆丰足。无量福德成就云云。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毕陵伽婆蹉",
        "def": "或作毕蔺陀筏蹉。此云余习。谓五百生恶性麤言。今得余习故。大论云。是长老常患眼痛乞食。常度恒水。到恒水边。弹指言。小婢。住莫流水。水即两断。得过乞食。是恒神。往白佛。佛弟子。常骂我言小婢住。莫流水。佛言。毕陵伽婆蹉。忏谢恒神。彼即合掌。语恒神言。小婢莫瞋。今忏谢汝。是时大众笑之。云何忏谢。而复骂耶。佛语恒神。汝见彼合掌忏谢不。忏谢无慢。而有此言。当知非恶。此人五百世来。常生婆罗门家。常自憍贵。轻贱余人。本来所习。口言而已。非心憍也。具德经云。能于苦中善行悲行。毕陵伽婆蹉苾刍是彼河神。于多生中。常为其婢。婆罗门者。天竺贵姓也。于四姓中净行高贵也。蔺音吝。",
        "defs": [
          "或作毕蔺陀筏蹉。此云余习。谓五百生恶性麤言。今得余习故。大论云。是长老常患眼痛乞食。常度恒水。到恒水边。弹指言。小婢。住莫流水。水即两断。得过乞食。是恒神。往白佛。佛弟子。常骂我言小婢住。莫流水。佛言。毕陵伽婆蹉。忏谢恒神。彼即合掌。语恒神言。小婢莫瞋。今忏谢汝。是时大众笑之。云何忏谢。而复骂耶。佛语恒神。汝见彼合掌忏谢不。忏谢无慢。而有此言。当知非恶。此人五百世来。常生婆罗门家。常自憍贵。轻贱余人。本来所习。口言而已。非心憍也。具德经云。能于苦中善行悲行。毕陵伽婆蹉苾刍是彼河神。于多生中。常为其婢。婆罗门者。天竺贵姓也。于四姓中净行高贵也。蔺音吝。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "巵中",
        "def": "章移切。音支。饮器也。又圜器也。汉书云。巵受四升。应师云。律文旧作枝条之枝。非字义也。",
        "defs": [
          "章移切。音支。饮器也。又圜器也。汉书云。巵受四升。应师云。律文旧作枝条之枝。非字义也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𥯕中",
        "def": "徒朗切。荡上声。大竹筩也。应师云。大筩也。以木若瓦为之。短濶于桶。律文旧作𣗋。广雅云𣗋。茱萸也。𣗋非此用。又作𥯕。迄逆切。音阅。箩𥯕也。",
        "defs": [
          "徒朗切。荡上声。大竹筩也。应师云。大筩也。以木若瓦为之。短濶于桶。律文旧作𣗋。广雅云𣗋。茱萸也。𣗋非此用。又作𥯕。迄逆切。音阅。箩𥯕也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "酥油",
        "def": "酥。亦作苏。是牛羊等乳。钻抨成之。或以草叶药而成之。所谓从牛出乳。从乳出酪。从酪出生酥。从生酥出熟酥。从熟酥出醍醐。而醍醐最为上药也。余如无病索美戒中释。大论云。牛乳。驴乳。其乳虽同。牛乳抨则成酥。驴乳抨则成粪。律摄云。苏者。是牛羊等苏。油者。谓苣蕂胡麻。蔓菁。及木蜜等。并五种脂。如法澄滤。僧祇云。酥者。是牛。水牛酥。羖羊。羺羊酥。骆驼酥。油者。胡麻油。芜菁油。黄盐油。阿陀斯油。𦱔麻油。比楼油。比周缦陀油。迦兰遮油。差罗油。阿目多油。缦头大麻油。及余种种油。是名为油芜菁。即蔓菁。详如下辨。",
        "defs": [
          "酥。亦作苏。是牛羊等乳。钻抨成之。或以草叶药而成之。所谓从牛出乳。从乳出酪。从酪出生酥。从生酥出熟酥。从熟酥出醍醐。而醍醐最为上药也。余如无病索美戒中释。大论云。牛乳。驴乳。其乳虽同。牛乳抨则成酥。驴乳抨则成粪。律摄云。苏者。是牛羊等苏。油者。谓苣蕂胡麻。蔓菁。及木蜜等。并五种脂。如法澄滤。僧祇云。酥者。是牛。水牛酥。羖羊。羺羊酥。骆驼酥。油者。胡麻油。芜菁油。黄盐油。阿陀斯油。𦱔麻油。比楼油。比周缦陀油。迦兰遮油。差罗油。阿目多油。缦头大麻油。及余种种油。是名为油芜菁。即蔓菁。详如下辨。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "生酥",
        "def": "僧祇云。生酥者。牛羊等诸生酥。净洒洗。无食气。顿受。听七日病比丘食。",
        "defs": [
          "僧祇云。生酥者。牛羊等诸生酥。净洒洗。无食气。顿受。听七日病比丘食。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蜜石蜜",
        "def": "蜜。谓蜂蜜也。石蜜。是甘蔗汁所成。如片糖氷糖也。善见云。此是甘蔗糖。坚强如石。是名石蜜。僧祇云。蜜者。军荼蜜。布底蜜。黄蜂蜜。黑蜂蜜。是名为蜜。石蜜者。槃施蜜。那罗蜜。缦阇蜜。摩阿毗梨蜜。是名石蜜。然石蜜。有黑白二种。白者味纯甘。黑者味带苦。本草云。一名乳糖。又名白雪糖。即白糖。出益州。及西戎。用水牛乳汁。米粉。和沙糖。煎炼作饼块黄白色而坚重。川浙者佳。主心腹热胀。润肺气。助五藏津。治目中热膜。口干渴可止。目昏暗能明。按根本律。有糖。无石蜜。律摄云。糖谓蔗糖。糖摄石蜜。然诸病缘。不过三种。谓风。热。痰癊。此三种病。三药能除。蜜及陈沙糖。能除痰癊。苏与石蜜。除黄热病。油除风气。稀糖一种。能除三病。金光明文句云。若病痰。而饮甜肥咸酸。令人𠲋鼻多汗。又㿃痢也。甜是酥乳等。僧祇云。人有四百四病。风大百一。用油脂治之。火大热病百一。用酥治之。水大百一。用蜜治之。杂病百一。随用上三药治之。十诵云。石蜜非时不得辄噉。有五种人。得非时食。谓远行人。病人。不得食人。食少人。若施水处。和水得饮。律摄云。有五种人。得守持七日药。一行路人。二断食人。三病人。四守护寺人。五营作人守持加法。述如余处。",
        "defs": [
          "蜜。谓蜂蜜也。石蜜。是甘蔗汁所成。如片糖氷糖也。善见云。此是甘蔗糖。坚强如石。是名石蜜。僧祇云。蜜者。军荼蜜。布底蜜。黄蜂蜜。黑蜂蜜。是名为蜜。石蜜者。槃施蜜。那罗蜜。缦阇蜜。摩阿毗梨蜜。是名石蜜。然石蜜。有黑白二种。白者味纯甘。黑者味带苦。本草云。一名乳糖。又名白雪糖。即白糖。出益州。及西戎。用水牛乳汁。米粉。和沙糖。煎炼作饼块黄白色而坚重。川浙者佳。主心腹热胀。润肺气。助五藏津。治目中热膜。口干渴可止。目昏暗能明。按根本律。有糖。无石蜜。律摄云。糖谓蔗糖。糖摄石蜜。然诸病缘。不过三种。谓风。热。痰癊。此三种病。三药能除。蜜及陈沙糖。能除痰癊。苏与石蜜。除黄热病。油除风气。稀糖一种。能除三病。金光明文句云。若病痰。而饮甜肥咸酸。令人𠲋鼻多汗。又㿃痢也。甜是酥乳等。僧祇云。人有四百四病。风大百一。用油脂治之。火大热病百一。用酥治之。水大百一。用蜜治之。杂病百一。随用上三药治之。十诵云。石蜜非时不得辄噉。有五种人。得非时食。谓远行人。病人。不得食人。食少人。若施水处。和水得饮。律摄云。有五种人。得守持七日药。一行路人。二断食人。三病人。四守护寺人。五营作人守持加法。述如余处。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△过分求用雨衣第二十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得突吉罗。尼听畜浴衣。不听畜雨衣。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阎浮提",
        "def": "此云胜金洲。西域记云。南赡部洲。旧曰阎浮提洲。又曰炎浮洲。讹也。藏钞云。赡部。此土无相当。故不翻。唯西域记音中。翻为秽树。大论云。阎浮树名。其林茂盛。此树于林中最大。提。名为洲。此洲上有此树林。林中有河。底有金沙。名阎浮檀金。以阎浮树故。名为阎浮洲。此洲有五百小洲围绕。通名阎浮提。长阿含云。所以阎浮地。名阎浮者。下有金山。高二十由旬。因阎浮树生故。得名为阎浮金金色赤黄。兼带紫燄。其地纵广七千由旬。北广南狭。状如车厢。俱舍论云。三边等量二千由旬。南边三由旬半。仁王经云。此赡部洲。十六大国。五百中国。十万小国。十二游经云。阎浮提中。有十六大国。八万四千城。有八国王。四天子。东有晋天子。人民炽盛。南有天竺国天子。土地多饶象。西有大秦国天子。土地饶金玉。西北有月支天子。土地多好马。八万四千城中。有六千四百种人。万物音响各别。有五十六万亿丘聚。鱼有六千四百种。鸟有四千五百种。兽有二千四百种。树有万种。草有八千种。杂药有七百四十种。杂香有四十三种。宝有百二十一种。正宝有七种。海中有二千五百国。有百八十国人。噉五谷。有三百三十国人。噉鱼鼈鼀鼍。五大国王。一王主五百城。第一王名斯黎。国土地尽事佛。不事众邪。第二王名迦罗。土地出七宝。第三王名不罗。土地出四十种香。及白琉璃。第四王名阇耶。土地出荜钵胡椒。第五王名那頞。土地出白珠。及七色琉璃。五大国城。人多黑色短小。相去六十五万里。从是以去。但有海水。无有人民。去铁围山。百四十万里。今按此赡部一洲之地。如西域记云。大分五分。中分为雪山葱岭。南分为五印度。乃昔金轮圣王所治。是梵天之种。世称其国名曰天方。又曰婆罗门国以五印度诸婆罗门。书为天书。语为天语谓劫初成时。梵天来下。以为人种。从本语书。天法不断。故彼风俗事天者多。以生所因故也。西分为覩货罗。波斯诸国。西夷所居。北分为胡虏之乡。突厥。可汗。乌孙。匈奴所居。东分为二。其沙河以西。有胡人吐蕃所居。石积之东。为震旦国。乃帝王所化。又此赡部洲地。昔无轮王应运。有四主所统。曰。象宝马人也。其雪山已南。至于南海。名象主也。地唯暑湿。偏宜象住。故王以象兵而安其国。风俗𪹼裂。笃学异术。服则横巾右袒。首则髻四垂。族类居邑。室宇重阁。是为印度国。雪山之西。至于西海。名宝主也。地接西海。偏饶异珍。而轻礼重货。短制左衽。断发长髭。有城之居。是为胡国。雪山以北。至于北海。地寒宜马。名马主也。其俗天资。凶暴忍杀。毛帐穹庐。鸟居逐牧。是为突厥国。雪山以东。至于东海。名人主也。地唯和畅。俗行仁义。冠带右衽。车服有序。安土重迁。务资有类。是为摩诃支那国此云大唐国。其五印度境。周九万余里。三垂大海。北背雪山。北广南狭。形如半月。画野区分。七十余国。北乃山阜隐轸。丘陵泻卤。东则川野沃润。畴陇膏腴。南方草木荣茂。西方土地硗确。其中印度者据大千地之中央也。故诸佛世尊。皆此降诞。摄化三千。转轮圣王。并斯垂迹。统御四洲。是故贤圣往往胤嗣而无尽矣。今此略举一洲数量之大纲。其余详备经论。斯不繁述。",
        "defs": [
          "此云胜金洲。西域记云。南赡部洲。旧曰阎浮提洲。又曰炎浮洲。讹也。藏钞云。赡部。此土无相当。故不翻。唯西域记音中。翻为秽树。大论云。阎浮树名。其林茂盛。此树于林中最大。提。名为洲。此洲上有此树林。林中有河。底有金沙。名阎浮檀金。以阎浮树故。名为阎浮洲。此洲有五百小洲围绕。通名阎浮提。长阿含云。所以阎浮地。名阎浮者。下有金山。高二十由旬。因阎浮树生故。得名为阎浮金金色赤黄。兼带紫燄。其地纵广七千由旬。北广南狭。状如车厢。俱舍论云。三边等量二千由旬。南边三由旬半。仁王经云。此赡部洲。十六大国。五百中国。十万小国。十二游经云。阎浮提中。有十六大国。八万四千城。有八国王。四天子。东有晋天子。人民炽盛。南有天竺国天子。土地多饶象。西有大秦国天子。土地饶金玉。西北有月支天子。土地多好马。八万四千城中。有六千四百种人。万物音响各别。有五十六万亿丘聚。鱼有六千四百种。鸟有四千五百种。兽有二千四百种。树有万种。草有八千种。杂药有七百四十种。杂香有四十三种。宝有百二十一种。正宝有七种。海中有二千五百国。有百八十国人。噉五谷。有三百三十国人。噉鱼鼈鼀鼍。五大国王。一王主五百城。第一王名斯黎。国土地尽事佛。不事众邪。第二王名迦罗。土地出七宝。第三王名不罗。土地出四十种香。及白琉璃。第四王名阇耶。土地出荜钵胡椒。第五王名那頞。土地出白珠。及七色琉璃。五大国城。人多黑色短小。相去六十五万里。从是以去。但有海水。无有人民。去铁围山。百四十万里。今按此赡部一洲之地。如西域记云。大分五分。中分为雪山葱岭。南分为五印度。乃昔金轮圣王所治。是梵天之种。世称其国名曰天方。又曰婆罗门国以五印度诸婆罗门。书为天书。语为天语谓劫初成时。梵天来下。以为人种。从本语书。天法不断。故彼风俗事天者多。以生所因故也。西分为覩货罗。波斯诸国。西夷所居。北分为胡虏之乡。突厥。可汗。乌孙。匈奴所居。东分为二。其沙河以西。有胡人吐蕃所居。石积之东。为震旦国。乃帝王所化。又此赡部洲地。昔无轮王应运。有四主所统。曰。象宝马人也。其雪山已南。至于南海。名象主也。地唯暑湿。偏宜象住。故王以象兵而安其国。风俗𪹼裂。笃学异术。服则横巾右袒。首则髻四垂。族类居邑。室宇重阁。是为印度国。雪山之西。至于西海。名宝主也。地接西海。偏饶异珍。而轻礼重货。短制左衽。断发长髭。有城之居。是为胡国。雪山以北。至于北海。地寒宜马。名马主也。其俗天资。凶暴忍杀。毛帐穹庐。鸟居逐牧。是为突厥国。雪山以东。至于东海。名人主也。地唯和畅。俗行仁义。冠带右衽。车服有序。安土重迁。务资有类。是为摩诃支那国此云大唐国。其五印度境。周九万余里。三垂大海。北背雪山。北广南狭。形如半月。画野区分。七十余国。北乃山阜隐轸。丘陵泻卤。东则川野沃润。畴陇膏腴。南方草木荣茂。西方土地硗确。其中印度者据大千地之中央也。故诸佛世尊。皆此降诞。摄化三千。转轮圣王。并斯垂迹。统御四洲。是故贤圣往往胤嗣而无尽矣。今此略举一洲数量之大纲。其余详备经论。斯不繁述。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四天下",
        "def": "华严经云。三千大千世界。以无量因缘乃成。大地依于水轮。水依于风。风依于空。空无所依。众生业感。世界安住。故智度论云。三千大千世界。皆依风轮为基。按其风轮。坚实逾于金刚。以众生心力。同业所感。能持世界。不令倾坠。自风之下。即是虗空。风之上者是水。水上是金。金上是地。地上是山。其轮围山。周帀环绕。山外亦空。空不可测。山内所摄国土。则有万亿也。何以知然。如长阿含经云。一日月周行四天下。光明所照。是为一世界。如是千世界中。有千日月。千须弥山王。四千天下。四千大海。四千恶道。千阎罗王。千四天王。千忉利天。至千梵天。是为小千世界。尔所小千。千世界。是为中千世界。尔所中千。千世界。是为大千世界。其中须弥四洲日月。乃至梵天。各有万亿。成则同成。坏则同坏。是为一三千大千世界。通号曰娑婆。总为一佛刹也。今且略明此一四天下。一日月。所照临者。乃据万亿日月之中。诸佛世尊。皆此垂化。现生现灭。导圣导凡。之所址也。然于其中。有须弥山王山王之外。有七重金山。七重香水海。次第周帀。七山七海之外。乃大咸海也。咸海中。有四大洲。八中洲。及数万小洲。徧布安住。咸水海外。有小铁轮围山。周帀围绕。此四洲等。皆一地轮所持。是为一世界矣。其四洲者。依长阿含经云。须弥山南有天下。名阎浮提。其土南狭北广。纵广七千由旬。人面像此地形。有大树名阎浮。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。人寿百岁。少出多减。中夭者多阿毗昙论云。南洲衣服庄饰。种种不同。一生欲事无数。亦有修行至死无欲者。身长三肘半。或四肘。正法念处经云。劫初时。阎浮提人。寿命八万四千岁。身长五百弓。第二时。寿命四万岁。身长二百弓。第三时。寿命一万岁。身长一百弓。至鬬战时。寿命受一百岁。身长一弓。一弓四肘也。顺正理论云。有二中洲。一遮末罗。二伐罗遮罗。皆有人住。须弥山东。有天下。名弗于逮此云胜。胜南洲故。又云前。谓在诸方之前也。又云初。谓日初出处也。其土东狭西广。形如半月。纵广九千由旬。人面像之。有大树王。名伽蓝浮。围七由旬。枝叶四布五十由旬。高百由旬。人寿二百岁。饭食鱼肉。以縠帛珠玑。共相市易。有嫁娶礼阿毗昙云。东弗婆提。人多欲者。一生数至六七。亦有修行至死无欲者。食自死鱼肉。自不杀生。不令他杀。头发剪前披后。著下衣竟。上衣绕身。身长八肘。顺正理论云。有二中洲。一提诃。二毗提诃。皆有人住。须弥山西有天下名俱耶尼。或云瞿陀尼此云牛货。起世论云。斤提树下有一石牛。高一由旬。以此因缘。名瞿陀尼。其土形如满月。人面像之。纵广八千由旬。有树王名斤提。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。人寿三百岁。以牛马珠玉共相市易阿毗昙云。彼土食肉杀生。人死烧尸。或置水埋土。嫁娶同南洲人。多欲者。至十或十二。亦有无欲者。庄饰皆披发。上下著衣。身长十六肘。顺正理论云。有二中洲。一舍搋。二怛里拏。皆有人住。须弥山北。有天下名󳬂单越此云最胜。又云胜处。其土形正方。人面像之。纵广一万由旬。有树王名庵婆罗。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。人寿千岁。无有市易持生自活。无我我所。诸山浴池。华果丰茂。众鸟和鸣。四面有阿耨达池。出四大河。无有沟坑荆棘。蚊虻毒虫。有自然粳米不种自生。众味具足。以𦦨光摩尼珠置釜鍑下自然自烧煮也。饭熟光灭。有曲躬树。其叶蜜致。天雨不漏。男女宿下。香树果熟。自然裂出种种衣。或器或食。河中宝船。乘之娱乐。入中浴时。脱衣岸上。乘船渡水。遇衣便著。不求本衣。次至香树。树为曲躬。其人手取乐器。和弦而行。无有诸病。形貌皆同。发绀青色。齐眉而止。人起欲心时。熟视女人。彼女随入园林。若彼女人。是父母中表之亲。不应行欲者。树不曲荫。各自散去。若非亲。应尔者。树则曲覆其身。随意娱乐一日二日。或至七日。尔乃舍去。怀妊七八日便生。随生男女。置四衢道中。行人出指含𠻳出乳。充徧儿身。过七日已。其儿长大。男向男众。女向女众。命终不泣以人寿定满千岁。故死而不吊。庄严置四道中。有鸟名忧慰禅伽。接至他方起世云。人死有鸟衔其发。置他方世界。其地柔软。随足隐起。大小便时。地为开坼。利已还合。乃前世修十善行。而生此洲。其土洲人。不受十恶。举动自然与十善合。身坏命终。生天善处阿毗昙云。人多欲者。一生数至四五。亦有无欲者。身长三十二肘。顺正理论云。有二中洲。一矩拉婆。二憍拉婆。皆有人住。婆沙论云。四大洲之八中洲。人形短小。复有五百小洲。或人住。或非人住。或有空者。非人者鬼也。正法念经云。北洲人。于山障外。彻见无碍。耳之所闻。若远若近。若大若小。而皆得闻。东洲人。于黑暗中。亦见众色。耳识所缘。尽一箭道。西洲人。眼识所缘。山壁无碍。亦能闻声。如阎浮提蚖蛇之类。眼中闻声。瞿陀尼人。亦复如是。于隔障碍。闻众音声。见众色像。亦复如是。因本经云。阎浮五种胜三天下。及至他化。一勇健。二念正。三佛出世处。四是修业地。五行梵行处。诸天及三天下。各有三种。胜阎浮提。一长寿。二色胜。三地胜。按经论相较。南洲胜者以道。三洲胜者以福。然北洲福乐最胜。经名难处者。以其虽有痴福长龄。而无智慧。不能增修道业。故诸佛不生其土。正法无闻。因名为难。即八难之一也。如大论云。南洲三事尚胜诸天。况北洲乎。一能断婬。二识念力。三能精进。所以诸佛唯出南洲。此中略述大纲。令知四洲方域之相。如欲广明。当阅经论。",
        "defs": [
          "华严经云。三千大千世界。以无量因缘乃成。大地依于水轮。水依于风。风依于空。空无所依。众生业感。世界安住。故智度论云。三千大千世界。皆依风轮为基。按其风轮。坚实逾于金刚。以众生心力。同业所感。能持世界。不令倾坠。自风之下。即是虗空。风之上者是水。水上是金。金上是地。地上是山。其轮围山。周帀环绕。山外亦空。空不可测。山内所摄国土。则有万亿也。何以知然。如长阿含经云。一日月周行四天下。光明所照。是为一世界。如是千世界中。有千日月。千须弥山王。四千天下。四千大海。四千恶道。千阎罗王。千四天王。千忉利天。至千梵天。是为小千世界。尔所小千。千世界。是为中千世界。尔所中千。千世界。是为大千世界。其中须弥四洲日月。乃至梵天。各有万亿。成则同成。坏则同坏。是为一三千大千世界。通号曰娑婆。总为一佛刹也。今且略明此一四天下。一日月。所照临者。乃据万亿日月之中。诸佛世尊。皆此垂化。现生现灭。导圣导凡。之所址也。然于其中。有须弥山王山王之外。有七重金山。七重香水海。次第周帀。七山七海之外。乃大咸海也。咸海中。有四大洲。八中洲。及数万小洲。徧布安住。咸水海外。有小铁轮围山。周帀围绕。此四洲等。皆一地轮所持。是为一世界矣。其四洲者。依长阿含经云。须弥山南有天下。名阎浮提。其土南狭北广。纵广七千由旬。人面像此地形。有大树名阎浮。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。人寿百岁。少出多减。中夭者多阿毗昙论云。南洲衣服庄饰。种种不同。一生欲事无数。亦有修行至死无欲者。身长三肘半。或四肘。正法念处经云。劫初时。阎浮提人。寿命八万四千岁。身长五百弓。第二时。寿命四万岁。身长二百弓。第三时。寿命一万岁。身长一百弓。至鬬战时。寿命受一百岁。身长一弓。一弓四肘也。顺正理论云。有二中洲。一遮末罗。二伐罗遮罗。皆有人住。须弥山东。有天下。名弗于逮此云胜。胜南洲故。又云前。谓在诸方之前也。又云初。谓日初出处也。其土东狭西广。形如半月。纵广九千由旬。人面像之。有大树王。名伽蓝浮。围七由旬。枝叶四布五十由旬。高百由旬。人寿二百岁。饭食鱼肉。以縠帛珠玑。共相市易。有嫁娶礼阿毗昙云。东弗婆提。人多欲者。一生数至六七。亦有修行至死无欲者。食自死鱼肉。自不杀生。不令他杀。头发剪前披后。著下衣竟。上衣绕身。身长八肘。顺正理论云。有二中洲。一提诃。二毗提诃。皆有人住。须弥山西有天下名俱耶尼。或云瞿陀尼此云牛货。起世论云。斤提树下有一石牛。高一由旬。以此因缘。名瞿陀尼。其土形如满月。人面像之。纵广八千由旬。有树王名斤提。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。人寿三百岁。以牛马珠玉共相市易阿毗昙云。彼土食肉杀生。人死烧尸。或置水埋土。嫁娶同南洲人。多欲者。至十或十二。亦有无欲者。庄饰皆披发。上下著衣。身长十六肘。顺正理论云。有二中洲。一舍搋。二怛里拏。皆有人住。须弥山北。有天下名󳬂单越此云最胜。又云胜处。其土形正方。人面像之。纵广一万由旬。有树王名庵婆罗。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。人寿千岁。无有市易持生自活。无我我所。诸山浴池。华果丰茂。众鸟和鸣。四面有阿耨达池。出四大河。无有沟坑荆棘。蚊虻毒虫。有自然粳米不种自生。众味具足。以𦦨光摩尼珠置釜鍑下自然自烧煮也。饭熟光灭。有曲躬树。其叶蜜致。天雨不漏。男女宿下。香树果熟。自然裂出种种衣。或器或食。河中宝船。乘之娱乐。入中浴时。脱衣岸上。乘船渡水。遇衣便著。不求本衣。次至香树。树为曲躬。其人手取乐器。和弦而行。无有诸病。形貌皆同。发绀青色。齐眉而止。人起欲心时。熟视女人。彼女随入园林。若彼女人。是父母中表之亲。不应行欲者。树不曲荫。各自散去。若非亲。应尔者。树则曲覆其身。随意娱乐一日二日。或至七日。尔乃舍去。怀妊七八日便生。随生男女。置四衢道中。行人出指含𠻳出乳。充徧儿身。过七日已。其儿长大。男向男众。女向女众。命终不泣以人寿定满千岁。故死而不吊。庄严置四道中。有鸟名忧慰禅伽。接至他方起世云。人死有鸟衔其发。置他方世界。其地柔软。随足隐起。大小便时。地为开坼。利已还合。乃前世修十善行。而生此洲。其土洲人。不受十恶。举动自然与十善合。身坏命终。生天善处阿毗昙云。人多欲者。一生数至四五。亦有无欲者。身长三十二肘。顺正理论云。有二中洲。一矩拉婆。二憍拉婆。皆有人住。婆沙论云。四大洲之八中洲。人形短小。复有五百小洲。或人住。或非人住。或有空者。非人者鬼也。正法念经云。北洲人。于山障外。彻见无碍。耳之所闻。若远若近。若大若小。而皆得闻。东洲人。于黑暗中。亦见众色。耳识所缘。尽一箭道。西洲人。眼识所缘。山壁无碍。亦能闻声。如阎浮提蚖蛇之类。眼中闻声。瞿陀尼人。亦复如是。于隔障碍。闻众音声。见众色像。亦复如是。因本经云。阎浮五种胜三天下。及至他化。一勇健。二念正。三佛出世处。四是修业地。五行梵行处。诸天及三天下。各有三种。胜阎浮提。一长寿。二色胜。三地胜。按经论相较。南洲胜者以道。三洲胜者以福。然北洲福乐最胜。经名难处者。以其虽有痴福长龄。而无智慧。不能增修道业。故诸佛不生其土。正法无闻。因名为难。即八难之一也。如大论云。南洲三事尚胜诸天。况北洲乎。一能断婬。二识念力。三能精进。所以诸佛唯出南洲。此中略述大纲。令知四洲方域之相。如欲广明。当阅经论。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不与人过愿",
        "def": "萨婆多论云。佛不与人过愿者。云何过愿。如王大人法。有从求愿所索。礼必不违。若求妻妾奴婢田宅悉与。佛以此过。不如法与。故云不与过愿。唯与如法愿也。",
        "defs": [
          "萨婆多论云。佛不与人过愿者。云何过愿。如王大人法。有从求愿所索。礼必不违。若求妻妾奴婢田宅悉与。佛以此过。不如法与。故云不与过愿。唯与如法愿也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿那频头国",
        "def": "或云阿那伽宾头国。未详翻。",
        "defs": [
          "或云阿那伽宾头国。未详翻。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿夷罗跋提河",
        "def": "亦云阿耆罗婆提河。西域记云。阿恃多伐底河。唐言无胜。旧云阿利罗跋提河。讹也。余如五百结集。拘尸城句中释。",
        "defs": [
          "亦云阿耆罗婆提河。西域记云。阿恃多伐底河。唐言无胜。旧云阿利罗跋提河。讹也。余如五百结集。拘尸城句中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "雨浴衣",
        "def": "谓著此衣。于大雨中浴。故名雨浴衣。余如九十事中释。",
        "defs": [
          "谓著此衣。于大雨中浴。故名雨浴衣。余如九十事中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△过畜急施衣第二十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波斯匿王",
        "def": "或名不黎先尼。西域记云。正名钵逻斯那。唐言胜军。净法师。译为胜光。仁王经云。是波斯匿王。已于过去十千劫。龙光王佛法中。为四地菩萨。",
        "defs": [
          "或名不黎先尼。西域记云。正名钵逻斯那。唐言胜军。净法师。译为胜光。仁王经云。是波斯匿王。已于过去十千劫。龙光王佛法中。为四地菩萨。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "反叛",
        "def": "反。甫版切。翻上声。反复也。不顺也。叛。薄半切。盘去声。背叛跋扈也扈。胡字上声。跋扈。乃强梁之义。",
        "defs": [
          "反。甫版切。翻上声。反复也。不顺也。叛。薄半切。盘去声。背叛跋扈也扈。胡字上声。跋扈。乃强梁之义。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "梨师达多富那罗",
        "def": "梨师达多。此云仙授。或翻仙施。又云仙余。谓从仙人边求得子故也。富那罗。或云富兰那。此翻故旧。或翻旧宿。是仙授之兄。此兄弟二人。是波斯匿王大臣。于拘萨罗国。钱财巨富。无与等者。而能于佛。及四部众。等共受用。不计我所。杂阿含经云。彼自说言。波斯匿王。欲入园观。令我乘于大象。载第一宫女。一在我前。一在我后。我坐其中。象下坂时。前者抱我颈。后者攀我背。象上坂时。后者抱我项。前者攀我衿。彼诸婇女。为娱乐王故。衣缯彩衣。著众妙香。璎珞庄严。我与同游。常护三事。一者御象。恐失正道。二者自护心。恐生染著。三者自护持。恐其颠坠。我于尔时。于王彩女。无一刹那。不正思惟。佛赞长者。善哉善哉。能善护心。然富兰罗。专修梵行。离欲清净。不著香华。远诸凡鄙。持戒为胜。梨师达。不专精梵行。然其知足。达四圣谛。智慧为胜。后时二俱命终。佛记二人。一持戒胜。一智慧胜。二俱同生一趣。同一受生。同于后世得斯陀含。生兜率天。一来世间。尽苦边际。具德经云。而于信心中。能具大智慧。仙授乌波萨哥是。于信心中。能持梵行。布啰拏乌波萨哥是乌波萨哥。即优婆塞。布啰拏。即富那罗。",
        "defs": [
          "梨师达多。此云仙授。或翻仙施。又云仙余。谓从仙人边求得子故也。富那罗。或云富兰那。此翻故旧。或翻旧宿。是仙授之兄。此兄弟二人。是波斯匿王大臣。于拘萨罗国。钱财巨富。无与等者。而能于佛。及四部众。等共受用。不计我所。杂阿含经云。彼自说言。波斯匿王。欲入园观。令我乘于大象。载第一宫女。一在我前。一在我后。我坐其中。象下坂时。前者抱我颈。后者攀我背。象上坂时。后者抱我项。前者攀我衿。彼诸婇女。为娱乐王故。衣缯彩衣。著众妙香。璎珞庄严。我与同游。常护三事。一者御象。恐失正道。二者自护心。恐生染著。三者自护持。恐其颠坠。我于尔时。于王彩女。无一刹那。不正思惟。佛赞长者。善哉善哉。能善护心。然富兰罗。专修梵行。离欲清净。不著香华。远诸凡鄙。持戒为胜。梨师达。不专精梵行。然其知足。达四圣谛。智慧为胜。后时二俱命终。佛记二人。一持戒胜。一智慧胜。二俱同生一趣。同一受生。同于后世得斯陀含。生兜率天。一来世间。尽苦边际。具德经云。而于信心中。能具大智慧。仙授乌波萨哥是。于信心中。能持梵行。布啰拏乌波萨哥是乌波萨哥。即优婆塞。布啰拏。即富那罗。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "十日未竟",
        "def": "谓三月夏安居未讫。尚有十日在。未至自恣时也。即是七月初六日。至十五日也。",
        "defs": [
          "谓三月夏安居未讫。尚有十日在。未至自恣时也。即是七月初六日。至十五日也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "急施衣",
        "def": "谓檀越有急难因缘。持衣以施众僧。而求福祐。如欲军行。若垂产妇。如是等时施。若过此时。不复后施。故名急施衣也。律摄云。有五种急施衣。谓自遭病施。为病人施。欲死时施。为死者施。将行时施。萨婆多论云。若王施。若夫人施。若王子施。大官鬪将施。若于众僧有信乐心。以物施僧。以诸贵人。善心难得。又难可数见。或有余急因缘。是故名急施衣。若不受者。前人功德不成。众僧失衣。是故听受。若女欲嫁时。以至壻家。不自在故。令得自在。以物施僧。若病人施。以善心故。以物施僧。令存亡有益。如是等比。尽名急施衣。众僧得衣。即随次分之。律摄云。若有五种急施衣时。随受应分。若施主言。我欲自手而行施者。虽未至限。亦应受之。无犯者。已差得掌衣人。若施主作如是语。可留此衣。等我还日。自手持施者。此不应分掌衣人者。谓白二羯磨。差一人为僧掌护衣物。若安居中。有檀越施僧衣。应付令掌之。安居竟。众僧共分。",
        "defs": [
          "谓檀越有急难因缘。持衣以施众僧。而求福祐。如欲军行。若垂产妇。如是等时施。若过此时。不复后施。故名急施衣也。律摄云。有五种急施衣。谓自遭病施。为病人施。欲死时施。为死者施。将行时施。萨婆多论云。若王施。若夫人施。若王子施。大官鬪将施。若于众僧有信乐心。以物施僧。以诸贵人。善心难得。又难可数见。或有余急因缘。是故名急施衣。若不受者。前人功德不成。众僧失衣。是故听受。若女欲嫁时。以至壻家。不自在故。令得自在。以物施僧。若病人施。以善心故。以物施僧。令存亡有益。如是等比。尽名急施衣。众僧得衣。即随次分之。律摄云。若有五种急施衣时。随受应分。若施主言。我欲自手而行施者。虽未至限。亦应受之。无犯者。已差得掌衣人。若施主作如是语。可留此衣。等我还日。自手持施者。此不应分掌衣人者。谓白二羯磨。差一人为僧掌护衣物。若安居中。有檀越施僧衣。应付令掌之。安居竟。众僧共分。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "衣时应畜",
        "def": "二种衣时。如前过一月衣戒释。谓此急施衣。二种衣时应畜。若两十五日。是衣应舍。若作净。若受持。若不舍。不作净。不受持。至十六日。明相出时。舍堕。除十日急施衣。一切安居衣。必待自恣时分。若安居中分。突吉罗若有九日在。乃至一日在。未至自恣时。得急施衣者。过二种衣时。于十六日。减增之数。如律本所明。",
        "defs": [
          "二种衣时。如前过一月衣戒释。谓此急施衣。二种衣时应畜。若两十五日。是衣应舍。若作净。若受持。若不舍。不作净。不受持。至十六日。明相出时。舍堕。除十日急施衣。一切安居衣。必待自恣时分。若安居中分。突吉罗若有九日在。乃至一日在。未至自恣时。得急施衣者。过二种衣时。于十六日。减增之数。如律本所明。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "自恣",
        "def": "或云随意。谓三月夏安居竟。以作自恣。然安居有二种。若前安居。则七月十五日。是自恣时。若后安居。则八月十五日。是自恣时也。事钞云。九旬修道。精练身心。人多迷己。不自见过。理宜仰凭清众。垂慈诲示。纵宣己罪。恣僧举过。内彰无私隐。外显有瑕疵。身口托于他人。故云自恣。寄归传云。凡夏罢岁终之时。此日应名随意。即是随他于三事之中。任意举发。说罪除愆之义。旧云自恣者。是义翻也。梵云。钵剌婆剌拏。译为随意。亦是饱足义。亦是随他人意举其所犯。摩得勒伽论云。何故令自恣。使诸比丘不孤独故。各各忆罪。发露悔过故。以苦言调伏。得清净故。自忆喜悦。无罪故也。所以制在夏末者。若论夏初创集。将同期款。九旬立要。齐修出离。若逆相举发。恐成怨诤。递相沿及。废道乱业。故制在夏末。以三月䇿修。同住进业。时竟云别。各随方诣。必有恶业。自不独宣。障道深过。义无覆隐。故须请诲。良在兹焉。故律听安居竟自恣。此是自言恣他举罪。非为自恣己意。恁为放逸也。摭华钞云。诸经律中。以七月十六日。是比丘五分法身。生来之岁。则七月十五日。是腊除也。比丘出俗。不以俗年为计。乃数夏腊耳。腊者接也。谓新故之交接也。",
        "defs": [
          "或云随意。谓三月夏安居竟。以作自恣。然安居有二种。若前安居。则七月十五日。是自恣时。若后安居。则八月十五日。是自恣时也。事钞云。九旬修道。精练身心。人多迷己。不自见过。理宜仰凭清众。垂慈诲示。纵宣己罪。恣僧举过。内彰无私隐。外显有瑕疵。身口托于他人。故云自恣。寄归传云。凡夏罢岁终之时。此日应名随意。即是随他于三事之中。任意举发。说罪除愆之义。旧云自恣者。是义翻也。梵云。钵剌婆剌拏。译为随意。亦是饱足义。亦是随他人意举其所犯。摩得勒伽论云。何故令自恣。使诸比丘不孤独故。各各忆罪。发露悔过故。以苦言调伏。得清净故。自忆喜悦。无罪故也。所以制在夏末者。若论夏初创集。将同期款。九旬立要。齐修出离。若逆相举发。恐成怨诤。递相沿及。废道乱业。故制在夏末。以三月䇿修。同住进业。时竟云别。各随方诣。必有恶业。自不独宣。障道深过。义无覆隐。故须请诲。良在兹焉。故律听安居竟自恣。此是自言恣他举罪。非为自恣己意。恁为放逸也。摭华钞云。诸经律中。以七月十六日。是比丘五分法身。生来之岁。则七月十五日。是腊除也。比丘出俗。不以俗年为计。乃数夏腊耳。腊者接也。谓新故之交接也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△离衣过六夜第二十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼无阿兰若法故。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦提月",
        "def": "旧翻云功德。西域记。翻为昴星。昴星直此月故。谓从七月十六日。至八月十五日。此一月名迦提月也。律云。夏三月竟。后迦提一月满在阿兰若。有疑恐惧处住。此谓后安居人。要满迦提一月住以满岁故。非是迦提月已满。南山戒本。谓八月十五日满已。此误也。与诸律相违故。或于满字上。遗脱未字。如十诵律云。三月过。未至八月。未满岁。僧祇云。夏三月未满。谓未满夏末月也。五分云。安居三月。未满八月。鼻奈耶云。三月后一月。比丘住空间处。根本云。在阿兰若处。作后安居。准此应知。皆谓受后安居人。要满此一月住。又或随前安居众。七月十五日自恣已。仍须满此一月住。以毕九旬日也。若谓迦提月满已。而在阿兰若处住。则于一岁中。得八月六夜离衣宿。唯除夏四月不得耳。此诚非义。亦非前安居人。前安居者。受功德衣。得五月离衣宿。不受。亦得一月。固不干前坐夏人。然迦提月。是西国贼兴发之时。故五分律云。八月贼常伺捕人。杀以祠天。一切人民。及诸比丘。无不警备。又善见律云。迦提月无雨。秋贼起。见诸贼杀人。夺物。恐怖。畏失三衣。三衣中。随一一衣。寄聚落中。若阿兰若处。众僧多。房舍坚密。不须寄衣聚落。寄衣已。六夜一往看。见衣已。还阿兰若处。萨婆多论云。后安居始过七月十五日。未满八月。从七月十六日。次第六夜。听阿练若安居比丘处。离衣宿。所以听者。西国盗贼有时。此六夜中间。是贼发时。是故听也。以此证知。必于迦提一月。在有疑恐惧阿兰若处住得六夜离衣宿。非于余月。及无恐惧处。得六夜离衣宿也。",
        "defs": [
          "旧翻云功德。西域记。翻为昴星。昴星直此月故。谓从七月十六日。至八月十五日。此一月名迦提月也。律云。夏三月竟。后迦提一月满在阿兰若。有疑恐惧处住。此谓后安居人。要满迦提一月住以满岁故。非是迦提月已满。南山戒本。谓八月十五日满已。此误也。与诸律相违故。或于满字上。遗脱未字。如十诵律云。三月过。未至八月。未满岁。僧祇云。夏三月未满。谓未满夏末月也。五分云。安居三月。未满八月。鼻奈耶云。三月后一月。比丘住空间处。根本云。在阿兰若处。作后安居。准此应知。皆谓受后安居人。要满此一月住。又或随前安居众。七月十五日自恣已。仍须满此一月住。以毕九旬日也。若谓迦提月满已。而在阿兰若处住。则于一岁中。得八月六夜离衣宿。唯除夏四月不得耳。此诚非义。亦非前安居人。前安居者。受功德衣。得五月离衣宿。不受。亦得一月。固不干前坐夏人。然迦提月。是西国贼兴发之时。故五分律云。八月贼常伺捕人。杀以祠天。一切人民。及诸比丘。无不警备。又善见律云。迦提月无雨。秋贼起。见诸贼杀人。夺物。恐怖。畏失三衣。三衣中。随一一衣。寄聚落中。若阿兰若处。众僧多。房舍坚密。不须寄衣聚落。寄衣已。六夜一往看。见衣已。还阿兰若处。萨婆多论云。后安居始过七月十五日。未满八月。从七月十六日。次第六夜。听阿练若安居比丘处。离衣宿。所以听者。西国盗贼有时。此六夜中间。是贼发时。是故听也。以此证知。必于迦提一月。在有疑恐惧阿兰若处住得六夜离衣宿。非于余月。及无恐惧处。得六夜离衣宿也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "遮摩罗国",
        "def": "亦云遮摩梨国。遮摩罗。此云猫牛。",
        "defs": [
          "亦云遮摩梨国。遮摩罗。此云猫牛。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五百弓",
        "def": "遮摩罗国。作弓法。以常人四肘。为一弓。如是五百弓。名一拘卢舍。一拘卢舍者。五里是也。或云八里。又云一牛吼地是。谓大牛鸣声。所极闻处。或云一鼓声是。萨婆多论云。四拘屡舍。为一由旬。摩竭国一拘屡舍。于北方半拘屡舍。中国地平。是故近也。北方山陵高下。是故远耳。又云中国多风。远则不闻鼓声。近则闻之。是故近耳。北方少风。远则闻鼓声。是故违也。所以南北有远近者。以闻鼓声有远近。故云拘屡舍者。是声名也。凡言鼓声所及处。是一拘屡舍。律师云。此是定义。所谓阿兰若处者。离村五里是也余如离衣宿戒。及持羊毛戒中释。",
        "defs": [
          "遮摩罗国。作弓法。以常人四肘。为一弓。如是五百弓。名一拘卢舍。一拘卢舍者。五里是也。或云八里。又云一牛吼地是。谓大牛鸣声。所极闻处。或云一鼓声是。萨婆多论云。四拘屡舍。为一由旬。摩竭国一拘屡舍。于北方半拘屡舍。中国地平。是故近也。北方山陵高下。是故远耳。又云中国多风。远则不闻鼓声。近则闻之。是故近耳。北方少风。远则闻鼓声。是故违也。所以南北有远近者。以闻鼓声有远近。故云拘屡舍者。是声名也。凡言鼓声所及处。是一拘屡舍。律师云。此是定义。所谓阿兰若处者。离村五里是也余如离衣宿戒。及持羊毛戒中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△回僧物入己第三十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "僧物",
        "def": "僧祇律云。僧者八种。比丘僧。比丘尼僧。客僧。去僧。旧住僧。安居僧。和合僧。不和合僧。律摄云。僧者。谓佛弟子。又僧有五种。一无耻僧。谓破戒者。二痖羊僧。谓于三藏不能解者。三和合僧。谓作羯磨者。四世俗僧。谓淳善异生者是凡夫人。未生无漏果者。五胜义僧。谓学无学者学是初果乃至三果人。无学是阿罗汉果。根本云。物者有二种物。谓食利物。衣利物。律摄云。凡有衣服。饮食。卧具。医药。瓶钵。价直。皆从他得。故言利物。僧祇云。物者。八种物。一者时药。二者夜分药。三者七日药。四者尽寿药。五者随物。谓三衣六物。乃至杖屣伞扇。及余种种所应畜物。是名随物。六者重物。谓床座卧具。及余种种铜铁竹木瓦器等。是名重物。七者不净物。谓钱金银。比丘不得触。故名不净物。八者净不净物。谓真珠。乃至璧玉。是诸宝物。得触不得著。故名净不净物。",
        "defs": [
          "僧祇律云。僧者八种。比丘僧。比丘尼僧。客僧。去僧。旧住僧。安居僧。和合僧。不和合僧。律摄云。僧者。谓佛弟子。又僧有五种。一无耻僧。谓破戒者。二痖羊僧。谓于三藏不能解者。三和合僧。谓作羯磨者。四世俗僧。谓淳善异生者是凡夫人。未生无漏果者。五胜义僧。谓学无学者学是初果乃至三果人。无学是阿罗汉果。根本云。物者有二种物。谓食利物。衣利物。律摄云。凡有衣服。饮食。卧具。医药。瓶钵。价直。皆从他得。故言利物。僧祇云。物者。八种物。一者时药。二者夜分药。三者七日药。四者尽寿药。五者随物。谓三衣六物。乃至杖屣伞扇。及余种种所应畜物。是名随物。六者重物。谓床座卧具。及余种种铜铁竹木瓦器等。是名重物。七者不净物。谓钱金银。比丘不得触。故名不净物。八者净不净物。谓真珠。乃至璧玉。是诸宝物。得触不得著。故名净不净物。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "入己",
        "def": "居里切。鸡上声。身也。人之对也。又私也。律摄云。入己者。谓摄为私物。萨婆多云。此戒体。若物向僧。与前人说法。令物自入也。",
        "defs": [
          "居里切。鸡上声。身也。人之对也。又私也。律摄云。入己者。谓摄为私物。萨婆多云。此戒体。若物向僧。与前人说法。令物自入也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音释"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󴢨",
        "def": "音鸡。",
        "defs": [
          "音鸡。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "铰",
        "def": "音教。",
        "defs": [
          "音教。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鞕",
        "def": "同硬。",
        "defs": [
          "同硬。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "璺",
        "def": "音问。器破而离。谓之璺也。",
        "defs": [
          "音问。器破而离。谓之璺也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "筟",
        "def": "音夫。织纬者也。",
        "defs": [
          "音夫。织纬者也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鲸",
        "def": "音擎。",
        "defs": [
          "音擎。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鲵",
        "def": "音倪。",
        "defs": [
          "音倪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "钻抨",
        "def": "上音劗下音并。",
        "defs": [
          "上音劗下音并。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𦱔",
        "def": "音卑𦱔麻。",
        "defs": [
          "音卑𦱔麻。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "㿃",
        "def": "音治。久痢也。下重而赤白曰㿃。若音带。则妇人下部病也。",
        "defs": [
          "音治。久痢也。下重而赤白曰㿃。若音带。则妇人下部病也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "穹",
        "def": "音芎。",
        "defs": [
          "音芎。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阜",
        "def": "浮字上声。",
        "defs": [
          "浮字上声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "泻卤",
        "def": "上音写下音鲁。",
        "defs": [
          "上音写下音鲁。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "硗确",
        "def": "上音敲。下音学。石地不平也。",
        "defs": [
          "上音敲。下音学。石地不平也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "昴",
        "def": "音卯宿名。",
        "defs": [
          "音卯宿名。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名义标释卷第十一目录"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第十一"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　广州沙门释　弘赞在犙　辑"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙门释　弘丽罗峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○九十波逸提法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "原此波逸提法。体涉前章。性该六聚。前论物为重。斯以行为非。论物要先舍物而后悔。行非必须决心说忏乃除。凡为故作。若轻若重。皆有不敬圣教之罪。故此篇于诸篇中。独称名为堕。所谓堕落烧鬻不如意处也。如佛告尊者目连曰。若无惭愧。轻慢佛语。犯波逸提。如𦦨摩天寿。二千岁堕泥犂中。于人间数。二十四亿四十千岁。覩此圣说。当自诫勗身心。慎思言行。则无非而不除。无戒而不净也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△妄语第一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "象力比丘",
        "def": "或名象手。又名法手根本部中。梵名诃悉多。此译为手。按舍夷国土。有聚落名象力。或彼因聚落以称名也。是释种子舍夷国。即迦毗罗国。后于舍卫城内。遇病命终。杂阿含经。佛记云。此人犯三种非法。所谓悭贪。愚痴。瞋恚。当堕于地狱中。偈云。若生不善心成就贪瞋痴此身自作恶还复害于己如芭蕉生实自害于其身若无贪瞋痴是名为智慧不害于己身是名胜丈夫是以应除断贪瞋痴大患",
        "defs": [
          "或名象手。又名法手根本部中。梵名诃悉多。此译为手。按舍夷国土。有聚落名象力。或彼因聚落以称名也。是释种子舍夷国。即迦毗罗国。后于舍卫城内。遇病命终。杂阿含经。佛记云。此人犯三种非法。所谓悭贪。愚痴。瞋恚。当堕于地狱中。偈云。若生不善心成就贪瞋痴此身自作恶还复害于己如芭蕉生实自害于其身若无贪瞋痴是名为智慧不害于己身是名胜丈夫是以应除断贪瞋痴大患"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "见闻触知",
        "def": "触。是觉触。此以六识。略为四名也。以眼为见。以耳为闻。鼻舌身。为触。意根为知。以眼耳意。三根性利。力用偏多。各分为名。鼻舌身。三根性钝。力用处少。总名为触。又三根能远取境界。各分为名。三根近取境界。故合为名义出萨婆多论。",
        "defs": [
          "触。是觉触。此以六识。略为四名也。以眼为见。以耳为闻。鼻舌身。为触。意根为知。以眼耳意。三根性利。力用偏多。各分为名。鼻舌身。三根性钝。力用处少。总名为触。又三根能远取境界。各分为名。三根近取境界。故合为名义出萨婆多论。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△毁呰第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "得刹尸罗国",
        "def": "或作得叉尸罗。或作竺刹尸罗。又作呾叉始罗。皆梵音轻重声之转也。法显传云。竺刹尸罗。汉言截头也。佛为菩萨时。于此处。以头施人。因以为名。或云。北天竺乾陀罗国城名也。西域记云。呾叉始罗国。北印度境。周二千余里。国大都城。周十余里。地称沃壤。稼穑殷盛。泉流多。华果茂。气序和畅。风俗轻勇。杂事云。得叉尸罗国。王名圆胜。所治国化。安隐丰乐。人民炽盛。于诸园树。常有华果膏雨顺时。乞食易得。又云。此国相去婆罗痆斯。有二百驿婆罗痆斯。旧曰波罗奈城。",
        "defs": [
          "或作得叉尸罗。或作竺刹尸罗。又作呾叉始罗。皆梵音轻重声之转也。法显传云。竺刹尸罗。汉言截头也。佛为菩萨时。于此处。以头施人。因以为名。或云。北天竺乾陀罗国城名也。西域记云。呾叉始罗国。北印度境。周二千余里。国大都城。周十余里。地称沃壤。稼穑殷盛。泉流多。华果茂。气序和畅。风俗轻勇。杂事云。得叉尸罗国。王名圆胜。所治国化。安隐丰乐。人民炽盛。于诸园树。常有华果膏雨顺时。乞食易得。又云。此国相去婆罗痆斯。有二百驿婆罗痆斯。旧曰波罗奈城。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𫗪饲",
        "def": "𫗪。弩委切。内上声。饲。俗字也。应作飤。详恣切。音寺。谓以食与人曰飤。又飤粮也。广雅云。馁飤也。苍颉篇云。训诂飤饱也馁。同𫗪饥也。",
        "defs": [
          "𫗪。弩委切。内上声。饲。俗字也。应作飤。详恣切。音寺。谓以食与人曰飤。又飤粮也。广雅云。馁飤也。苍颉篇云。训诂飤饱也馁。同𫗪饥也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "刮刷",
        "def": "刮。古滑切。关入声。刮削也。又摩也。刷。数滑切。𣟴入声。拭扫也。尔雅云。刷清也。谓扫刷。所以清洁也。",
        "defs": [
          "刮。古滑切。关入声。刮削也。又摩也。刷。数滑切。𣟴入声。拭扫也。尔雅云。刷清也。谓扫刷。所以清洁也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩扪",
        "def": "扪。谟奔切。音门。抚持也。又摸也。经音义作𢪛。𢪛。武粉切。音刎。揩拭也。亦摩也。",
        "defs": [
          "扪。谟奔切。音门。抚持也。又摸也。经音义作𢪛。𢪛。武粉切。音刎。揩拭也。亦摩也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𧹑金",
        "def": "古文作𧵥。同诡伪切。音贵。广雅云。𧹑。赌也。又资也。",
        "defs": [
          "古文作𧵥。同诡伪切。音贵。广雅云。𧹑。赌也。又资也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "牛语",
        "def": "萨婆多论云。古时畜生。所以能语。今时畜生。所以不能语。谓劫初时。先有人天。未有三恶。初有三恶。尽从人天中来。以宿习近故。是以能语。今时畜生。多从三恶道中来。是以不能语。阿毗昙云。世界初成时。一切众生。尽作圣语。后以饮食过患。时世转恶。谄曲心多。便有种种语。乃至有不能言者。",
        "defs": [
          "萨婆多论云。古时畜生。所以能语。今时畜生。所以不能语。谓劫初时。先有人天。未有三恶。初有三恶。尽从人天中来。以宿习近故。是以能语。今时畜生。多从三恶道中来。是以不能语。阿毗昙云。世界初成时。一切众生。尽作圣语。后以饮食过患。时世转恶。谄曲心多。便有种种语。乃至有不能言者。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "旃陀罗",
        "def": "此云屠者。又作旃荼罗。应法师言。此云严帜一云主杀人。是西国屠杀之辈。以恶业自严。行时摇铃持竹。以为幖帜。故以为名。若不尔者。王必罪之。或翻可畏。法显传云。名为恶人。与人别居。若入城市。则系竹。以自异。人则识而避之。不相搪突。",
        "defs": [
          "此云屠者。又作旃荼罗。应法师言。此云严帜一云主杀人。是西国屠杀之辈。以恶业自严。行时摇铃持竹。以为幖帜。故以为名。若不尔者。王必罪之。或翻可畏。法显传云。名为恶人。与人别居。若入城市。则系竹。以自异。人则识而避之。不相搪突。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毁呰",
        "def": "祖此切。音子。毁者曰呰。又呵也。口毁也。根本律云。毁訾语者。谓于他人。为毁辱事。",
        "defs": [
          "祖此切。音子。毁者曰呰。又呵也。口毁也。根本律云。毁訾语者。谓于他人。为毁辱事。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拘凑",
        "def": "此是天竺卑小之姓也。",
        "defs": [
          "此是天竺卑小之姓也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拘尸婆苏昼",
        "def": "此是天竺卑下种族。",
        "defs": [
          "此是天竺卑下种族。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦叶",
        "def": "此翻龟氏。其先代学道。有灵龟负图而出。因以为姓。是天竺诸婆罗门之一姓。而非首族也。",
        "defs": [
          "此翻龟氏。其先代学道。有灵龟负图而出。因以为姓。是天竺诸婆罗门之一姓。而非首族也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿提梨夜",
        "def": "或云阿支罗。北天竺多此姓也。",
        "defs": [
          "或云阿支罗。北天竺多此姓也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆罗堕",
        "def": "此云捷疾。或云利根。本行集。翻重幢。此是婆罗门十八姓中之一姓。元居卑末者。",
        "defs": [
          "此云捷疾。或云利根。本行集。翻重幢。此是婆罗门十八姓中之一姓。元居卑末者。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鹰󳬲",
        "def": "梵言。嘶那夜。此云鹰。按字本作雁。鸷鸟也。凡鸟之勇。兽之猛者。皆曰鸷。鸷。执也。能服执众鸟也。陆佃云。一岁曰黄鹰。二岁曰鴘鹰。鴘。次赤也。三岁曰鸧鹰。今通谓之角鹰。以其顶有毛角。微起故也。󳬲。弋笑切。音耀。能击鸽食。庄子云。󳬲为鹯。鹯为布谷。久复为󳬲。此物变也鹯。音旃。",
        "defs": [
          "梵言。嘶那夜。此云鹰。按字本作雁。鸷鸟也。凡鸟之勇。兽之猛者。皆曰鸷。鸷。执也。能服执众鸟也。陆佃云。一岁曰黄鹰。二岁曰鴘鹰。鴘。次赤也。三岁曰鸧鹰。今通谓之角鹰。以其顶有毛角。微起故也。󳬲。弋笑切。音耀。能击鸽食。庄子云。󳬲为鹯。鹯为布谷。久复为󳬲。此物变也鹯。音旃。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "锻作",
        "def": "都玩切。音端去声。锻磨也。椎练也。乃治金银铜铁之总名也。",
        "defs": [
          "都玩切。音端去声。锻磨也。椎练也。乃治金银铜铁之总名也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "皮韦",
        "def": "于规切。音为。兽皮之韦。可以束物。柔輭如脂。也皮熟曰韦。生曰革。",
        "defs": [
          "于规切。音为。兽皮之韦。可以束物。柔輭如脂。也皮熟曰韦。生曰革。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "簸箕",
        "def": "簸。补火切。波上声。箕。坚溪切。音鸡。簸箕。扬米去糠之器也。",
        "defs": [
          "簸。补火切。波上声。箕。坚溪切。音鸡。簸箕。扬米去糠之器也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "躄跛",
        "def": "躄。必历切。音碧。跛。补火切。波上声。跛者。一足偏废。躄者。两足俱废。",
        "defs": [
          "躄。必历切。音碧。跛。补火切。波上声。跛者。一足偏废。躄者。两足俱废。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△两舌第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "野干",
        "def": "干。鱼干切。音岸。梵语悉伽罗。此云野干。此兽似狐。而形小尾大。色青黄。黑喙。如狗。群行夜鸣。如狼。能缘木。巢于绝岩。高木之上。正法念处经云。此众生。于人中时。于诸善人。出家人所。污其净食。常戏鬬诤。贪心因缘。身坏命终。堕畜生中。受于野干狐狗之身。互相憎嫉亦云射干。射音夜。",
        "defs": [
          "干。鱼干切。音岸。梵语悉伽罗。此云野干。此兽似狐。而形小尾大。色青黄。黑喙。如狗。群行夜鸣。如狼。能缘木。巢于绝岩。高木之上。正法念处经云。此众生。于人中时。于诸善人。出家人所。污其净食。常戏鬬诤。贪心因缘。身坏命终。堕畜生中。受于野干狐狗之身。互相憎嫉亦云射干。射音夜。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "两舌",
        "def": "谓遘鬬两边之言。令他离间。以致得失。名为两舌。萨婆多论云。或有两舌。非妄语。非恶口。如一比丘。传此比丘语。向彼说。当实说故。非妄语。輭语说故。非恶口。以分离心故。名两舌。或有两舌。是妄语。非恶口。如一比丘。传此比丘语。向彼比丘说。以别离心故。是两舌。以妄说故。是妄语。以輭语说故。非恶口。或有两舌。是恶口。非妄语。如一比丘。传此比丘语向彼比丘说。以别离心故。是两舌。以麤语说故。是恶口。当实说故。非妄语。或有两舌。是妄语。是恶口。如一比丘。传此比丘语。向彼比丘说。以别离心故。是两舌。以妄说故。是妄语。以恶声说故。是恶口。余妄语。恶口。作四句翻次。如上应知。若不传彼此语。但二边说令离散者。得突吉罗。",
        "defs": [
          "谓遘鬬两边之言。令他离间。以致得失。名为两舌。萨婆多论云。或有两舌。非妄语。非恶口。如一比丘。传此比丘语。向彼说。当实说故。非妄语。輭语说故。非恶口。以分离心故。名两舌。或有两舌。是妄语。非恶口。如一比丘。传此比丘语。向彼比丘说。以别离心故。是两舌。以妄说故。是妄语。以輭语说故。非恶口。或有两舌。是恶口。非妄语。如一比丘。传此比丘语向彼比丘说。以别离心故。是两舌。以麤语说故。是恶口。当实说故。非妄语。或有两舌。是妄语。是恶口。如一比丘。传此比丘语。向彼比丘说。以别离心故。是两舌。以妄说故。是妄语。以恶声说故。是恶口。余妄语。恶口。作四句翻次。如上应知。若不传彼此语。但二边说令离散者。得突吉罗。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△与妇女同室宿第四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "丑陋",
        "def": "丑。齿九切。音丑。恶也。陋。卢豆切。音漏。鄙恶也。",
        "defs": [
          "丑。齿九切。音丑。恶也。陋。卢豆切。音漏。鄙恶也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "攲卧",
        "def": "攲。牵奚切。音溪。不正也。或作倚。倚。隐绮切。音椅。依也。偏侧也。",
        "defs": [
          "攲。牵奚切。音溪。不正也。或作倚。倚。隐绮切。音椅。依也。偏侧也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "淫女",
        "def": "根本律云。此聚落中。有一长者。二男。一女。其女长成。行不贞谨。彼二兄弟。因与他竞。他人告曰。汝妹未嫁。与外人私通。兄弟闻已。问妹虗实。妹即答曰。我实清谨。世人漫说。于后不久。遂便有娠。兄弟问曰。汝言清谨。何处得斯。妹曰。曾右秃人。强逼于我。因即有娠。后遂生男。时人名为秃子。母号秃子母云云言秃人者。谓其发不纤长。犹若禾稼也。",
        "defs": [
          "根本律云。此聚落中。有一长者。二男。一女。其女长成。行不贞谨。彼二兄弟。因与他竞。他人告曰。汝妹未嫁。与外人私通。兄弟闻已。问妹虗实。妹即答曰。我实清谨。世人漫说。于后不久。遂便有娠。兄弟问曰。汝言清谨。何处得斯。妹曰。曾右秃人。强逼于我。因即有娠。后遂生男。时人名为秃子。母号秃子母云云言秃人者。谓其发不纤长。犹若禾稼也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "头眩",
        "def": "眩。音衒。目无常主也以身心发病。故目昏乱。无主也。",
        "defs": [
          "眩。音衒。目无常主也以身心发病。故目昏乱。无主也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△与未受大戒人三宿第五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拘睒毗国",
        "def": "如二篇中释。",
        "defs": [
          "如二篇中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "謦欬",
        "def": "謦。弃挺切。卿上声。欬。丘盖切。音慨。所谓謦欬之声也。文轻曰謦。重曰欬。经音义云。律文旧作磬咳。磬。乐器也。以石为之。非此字义。咳。何开切。音孩。小儿笑貌。非此字体。又丘盖切。音慨。咳。𠻳也。何间曰。无痰有声。谓之咳。无声有痰。谓之𠻳。",
        "defs": [
          "謦。弃挺切。卿上声。欬。丘盖切。音慨。所谓謦欬之声也。文轻曰謦。重曰欬。经音义云。律文旧作磬咳。磬。乐器也。以石为之。非此字义。咳。何开切。音孩。小儿笑貌。非此字体。又丘盖切。音慨。咳。𠻳也。何间曰。无痰有声。谓之咳。无声有痰。谓之𠻳。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "二宿",
        "def": "苏玉切。音夙。止也。安息也。萨婆多论云。所以听二宿者。若都不听。或有失命因缘。又若不听二宿。必有种种恼事因缘。以怜愍故。得共二宿。以护佛法故。不听三宿。若共过二夜已。第三夜。更共异人宿。堕罪。以前人相续故。若共宿二夜已。移在余处。过一宿已。还共同宿。无过。若黄门。二根。共宿一夜。突吉罗。过二宿。波逸提。",
        "defs": [
          "苏玉切。音夙。止也。安息也。萨婆多论云。所以听二宿者。若都不听。或有失命因缘。又若不听二宿。必有种种恼事因缘。以怜愍故。得共二宿。以护佛法故。不听三宿。若共过二夜已。第三夜。更共异人宿。堕罪。以前人相续故。若共宿二夜已。移在余处。过一宿已。还共同宿。无过。若黄门。二根。共宿一夜。突吉罗。过二宿。波逸提。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△与未受戒人共诵第六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿罗波遮那",
        "def": "阿。或作婀。又作啊。阿应转声为遏音。故瑜伽释字母品。直作遏字。有转为恶。元非恶字。也。仁王陀罗尼释云。恶字。梵本是婀字。若阿字平声呼之。便无遏音。即是寂静义。非此文也。罗。应作啰。历加切。若直作罗。即是一切法相不可得故。非此中义也。波。或作跛。又作钵。遮。或作者。又作左。又作拶。那。或作娜。又作曩。又作捺。此等皆由取其梵音不真。声有轻重之譌转也。今从正音。波。宜作跛。遮。应兼拶音。那当带捺曩音诵之。可得其真也。按智论。释阿字。具云阿提阿耨波陀。秦言初不生。谓一切法。从初来。本不生。罗字。具云罗阇。秦言姤。谓一切法本来清净。离诸染污也。波字。具云波罗末陀。秦言第一义。若闻波字。即时知一切法入第一义中。遮字。具云遮棃夜。秦言行。若闻遮字。即知一切诸行皆非行谓知一切法。皆不可得。亦知一切诸行。皆非行故也。那字。秦言不。若闻那字。即知一切法。不得不失。不来不去大品云。那字门。诸法离名性相。华严云。唱那字门。名得无依门。名得无依无上。疏云。那者。诸法无有性相言说文字。性相双亡。故无依。能所诠泯。谓无上。五字真言胜相云。阿者。是无生义。啰者。清净无染离尘垢义。跛者。亦无第一义谛。诸法平等义。左者。诸法无有诸行义。曩者。诸法无有性相言说文字。皆不可得义。以曩字无有性相。故左字无有诸行。以左字无有诸行。故跛字。无第一义谛。以跛字无第一义谛。故啰字无有尘垢。以啰字无有尘垢。故阿字法本不生义。文殊菩萨法一品云。婀罗跛者曩者。是满一切愿义。何以故。婀字者。乐欲菩提义。啰字者。染著不舍众生义。跛字者。第一义谛义。者字者。妙行义。曩字者。无自性义。乐欲菩提不舍众生。染第一义谛中。行行修习。诸法无有自性。才说此陀罗尼。一切如来所说法。摄入五字中。能令利益众生。般若波罗蜜多成就。仁王陀罗尼释云。婀字者。一切法本不生。故婀字是一切字之母。能生一切法。若能晓婀字门。瑜伽相应。则得佛法无尽藏。则悟一切法本不生。犹如虗空。一相清净平等。即成无分别智也。大品云。是诸字门印。阿字印。若闻。若受。若诵。若读。若持。若为他说。如是知。当得二十功德。所谓得强识念。得惭愧。得坚固心。得经旨趣。得智慧。得乐说无碍。易得诸陀罗尼门。得无疑悔心。得闻善不喜。闻恶不怒。得不高不下住心无增减。得善巧知众生语。得巧分。分别五众五蕴。十二入。十八界。十二因缘。四缘四谛。得巧分别众生诸根利钝。得巧知他心。得巧分别日月岁节。得巧分别天耳通。得巧分别宿命通。得巧分别生死通。得能巧说是处非处谓如来于一切因缘果报。审实能知。如作善业。即知定得乐报。名知是处。若作恶业。得受乐报。无有是处。名知非处。如是种种。皆悉徧知。故名知是处非处。得巧知往来坐起等身威仪也余义如华严。般若疏。论等广释。若其念诵仪轨。备在五字瑜伽等经。然此五字。乃一切字母之元首。故诸经部中。无不置乎初目。",
        "defs": [
          "阿。或作婀。又作啊。阿应转声为遏音。故瑜伽释字母品。直作遏字。有转为恶。元非恶字。也。仁王陀罗尼释云。恶字。梵本是婀字。若阿字平声呼之。便无遏音。即是寂静义。非此文也。罗。应作啰。历加切。若直作罗。即是一切法相不可得故。非此中义也。波。或作跛。又作钵。遮。或作者。又作左。又作拶。那。或作娜。又作曩。又作捺。此等皆由取其梵音不真。声有轻重之譌转也。今从正音。波。宜作跛。遮。应兼拶音。那当带捺曩音诵之。可得其真也。按智论。释阿字。具云阿提阿耨波陀。秦言初不生。谓一切法。从初来。本不生。罗字。具云罗阇。秦言姤。谓一切法本来清净。离诸染污也。波字。具云波罗末陀。秦言第一义。若闻波字。即时知一切法入第一义中。遮字。具云遮棃夜。秦言行。若闻遮字。即知一切诸行皆非行谓知一切法。皆不可得。亦知一切诸行。皆非行故也。那字。秦言不。若闻那字。即知一切法。不得不失。不来不去大品云。那字门。诸法离名性相。华严云。唱那字门。名得无依门。名得无依无上。疏云。那者。诸法无有性相言说文字。性相双亡。故无依。能所诠泯。谓无上。五字真言胜相云。阿者。是无生义。啰者。清净无染离尘垢义。跛者。亦无第一义谛。诸法平等义。左者。诸法无有诸行义。曩者。诸法无有性相言说文字。皆不可得义。以曩字无有性相。故左字无有诸行。以左字无有诸行。故跛字。无第一义谛。以跛字无第一义谛。故啰字无有尘垢。以啰字无有尘垢。故阿字法本不生义。文殊菩萨法一品云。婀罗跛者曩者。是满一切愿义。何以故。婀字者。乐欲菩提义。啰字者。染著不舍众生义。跛字者。第一义谛义。者字者。妙行义。曩字者。无自性义。乐欲菩提不舍众生。染第一义谛中。行行修习。诸法无有自性。才说此陀罗尼。一切如来所说法。摄入五字中。能令利益众生。般若波罗蜜多成就。仁王陀罗尼释云。婀字者。一切法本不生。故婀字是一切字之母。能生一切法。若能晓婀字门。瑜伽相应。则得佛法无尽藏。则悟一切法本不生。犹如虗空。一相清净平等。即成无分别智也。大品云。是诸字门印。阿字印。若闻。若受。若诵。若读。若持。若为他说。如是知。当得二十功德。所谓得强识念。得惭愧。得坚固心。得经旨趣。得智慧。得乐说无碍。易得诸陀罗尼门。得无疑悔心。得闻善不喜。闻恶不怒。得不高不下住心无增减。得善巧知众生语。得巧分。分别五众五蕴。十二入。十八界。十二因缘。四缘四谛。得巧分别众生诸根利钝。得巧知他心。得巧分别日月岁节。得巧分别天耳通。得巧分别宿命通。得巧分别生死通。得能巧说是处非处谓如来于一切因缘果报。审实能知。如作善业。即知定得乐报。名知是处。若作恶业。得受乐报。无有是处。名知非处。如是种种。皆悉徧知。故名知是处非处。得巧知往来坐起等身威仪也余义如华严。般若疏。论等广释。若其念诵仪轨。备在五字瑜伽等经。然此五字。乃一切字母之元首。故诸经部中。无不置乎初目。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "法者",
        "def": "此中法有二种。一佛所说。二佛所印可。佛说者。谓佛自说。佛所印可者。谓声闻弟子。及余仙人。天人等说。佛印可之。皆名为法也。律摄云。法谓十二分教。又有说云。此中法者。谓与毗奈耶相应之法。戒因缘经云。时六群比丘。向沙弥说毗尼语。世尊告曰。若比丘向未受具者说一句戒法。波逸提。善见律云。若法师所撰文字。共同诵者。不犯。萨婆多论云。若二人俱经利。并诵无犯。不得合呗。",
        "defs": [
          "此中法有二种。一佛所说。二佛所印可。佛说者。谓佛自说。佛所印可者。谓声闻弟子。及余仙人。天人等说。佛印可之。皆名为法也。律摄云。法谓十二分教。又有说云。此中法者。谓与毗奈耶相应之法。戒因缘经云。时六群比丘。向沙弥说毗尼语。世尊告曰。若比丘向未受具者说一句戒法。波逸提。善见律云。若法师所撰文字。共同诵者。不犯。萨婆多论云。若二人俱经利。并诵无犯。不得合呗。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△向未受具人说他麤罪第七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波利婆沙",
        "def": "义翻别住。或云徧住。谓犯僧残者。覆藏其罪。僧随覆藏日数。与作羯磨。令别在一下小房住。而行其法也。",
        "defs": [
          "义翻别住。或云徧住。谓犯僧残者。覆藏其罪。僧随覆藏日数。与作羯磨。令别在一下小房住。而行其法也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩那埵",
        "def": "此云意喜。谓比丘犯僧残法。不覆藏者。僧即与作白四羯磨。彼比丘得羯磨已。于众僧中。六夜而行其法。彼行法时。自意欢喜。亦使众僧欢喜。由六夜喜行其法。令僧欢喜。而罪得灭。自心欢喜。故云自喜。于六夜中。如法而行。僧众欢云。此人改悔。成清净。故云僧喜也。善见翻为折伏贡高。亦言下意。谓下意承事众僧也。中阿含经。译为行不慢详见人犍度。及覆藏犍度中释。",
        "defs": [
          "此云意喜。谓比丘犯僧残法。不覆藏者。僧即与作白四羯磨。彼比丘得羯磨已。于众僧中。六夜而行其法。彼行法时。自意欢喜。亦使众僧欢喜。由六夜喜行其法。令僧欢喜。而罪得灭。自心欢喜。故云自喜。于六夜中。如法而行。僧众欢云。此人改悔。成清净。故云僧喜也。善见翻为折伏贡高。亦言下意。谓下意承事众僧也。中阿含经。译为行不慢详见人犍度。及覆藏犍度中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "调达",
        "def": "调。此言天。达。此言授。斯略言也。详言提婆达多。如二篇中释。",
        "defs": [
          "调。此言天。达。此言授。斯略言也。详言提婆达多。如二篇中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "麤恶罪",
        "def": "谓四弃。及十三残。名麤恶罪也。根本律云。麤恶者。有二种。谓波罗市迦因起。及僧伽伐尸沙因起。此麤恶者。有二种相。一自性麤恶。二因起麤恶。律摄云。麤罪者。谓初二部。及彼方便。此中意显与婬相应。自性方便。是杂染故。名为麤恶。毗尼母论云。云何名麤恶犯。如人欲作四波罗夷事。身所作。及口所说。无惭愧。因此二处。必成波罗夷事。是名麤恶。又复一处浊重。僧伽婆尸沙边。成婆尸沙方便是也。是二偷兰。名浊重也。萨婆多论云。若向白衣说比丘罪恶。则前人于佛法中。无信敬心。宁破墖坏像。不向未受具戒人说比丘过恶。若说过罪。则坏法身。故律摄云。出家之人。所有言说。皆为利益。不应私忿。道说于他初二部。即初二篇罪。",
        "defs": [
          "谓四弃。及十三残。名麤恶罪也。根本律云。麤恶者。有二种。谓波罗市迦因起。及僧伽伐尸沙因起。此麤恶者。有二种相。一自性麤恶。二因起麤恶。律摄云。麤罪者。谓初二部。及彼方便。此中意显与婬相应。自性方便。是杂染故。名为麤恶。毗尼母论云。云何名麤恶犯。如人欲作四波罗夷事。身所作。及口所说。无惭愧。因此二处。必成波罗夷事。是名麤恶。又复一处浊重。僧伽婆尸沙边。成婆尸沙方便是也。是二偷兰。名浊重也。萨婆多论云。若向白衣说比丘罪恶。则前人于佛法中。无信敬心。宁破墖坏像。不向未受具戒人说比丘过恶。若说过罪。则坏法身。故律摄云。出家之人。所有言说。皆为利益。不应私忿。道说于他初二部。即初二篇罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△向未具戒人说得上人法第八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆裘园",
        "def": "此园。在婆裘河侧。如初篇中释。",
        "defs": [
          "此园。在婆裘河侧。如初篇中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "禅定解脱入三昧",
        "def": "禅。谓四禅。定。谓八定。解脱。谓八解脱如初篇释。入。谓八除入。亦名八胜处。十一切入。亦名为入。八胜处者。一内有色相。外观色少。若好若丑。是名胜知胜见。二内有色相。外观色多。若好若丑。是名胜知胜见。三内无色相。外观色少。亦尔。四内无色相。外观色多。亦尔。五青胜处。六黄胜处。七赤胜处。八白胜处。十一切入者。一青一切入。二黄一切入。三赤一切入。四白一切入。五地一切入。六水一切入。七火一切入。八风一切入。九空一切入。十识一切入广如经论。及法界次第中释。三昧。如上释。大论云。禅定者。四禅。九次第定。解脱三昧者。八背舍。三解脱门。慧解脱。共解脱。时解脱。不时解脱。有为解脱。无为解脱等。及三三昧。如是等诸三昧八定者。一初禅定。二二禅定。三三禅定。四四禅定。五空处定。六识处定。七无所有处定。八非有想非无想处定也。九次第定者。第九加灭受想次第定。即是也。",
        "defs": [
          "禅。谓四禅。定。谓八定。解脱。谓八解脱如初篇释。入。谓八除入。亦名八胜处。十一切入。亦名为入。八胜处者。一内有色相。外观色少。若好若丑。是名胜知胜见。二内有色相。外观色多。若好若丑。是名胜知胜见。三内无色相。外观色少。亦尔。四内无色相。外观色多。亦尔。五青胜处。六黄胜处。七赤胜处。八白胜处。十一切入者。一青一切入。二黄一切入。三赤一切入。四白一切入。五地一切入。六水一切入。七火一切入。八风一切入。九空一切入。十识一切入广如经论。及法界次第中释。三昧。如上释。大论云。禅定者。四禅。九次第定。解脱三昧者。八背舍。三解脱门。慧解脱。共解脱。时解脱。不时解脱。有为解脱。无为解脱等。及三三昧。如是等诸三昧八定者。一初禅定。二二禅定。三三禅定。四四禅定。五空处定。六识处定。七无所有处定。八非有想非无想处定也。九次第定者。第九加灭受想次第定。即是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△与女人过语说法第九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼与男子过语说法。堕罪。余律。或云不共。尼得吉罗。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "有智男子",
        "def": "律摄云。有智男子。谓是人趣。识善恶言。言说容仪。皆无婬滥。名为有智人。萨婆多论云。谓解人情语言意趣。向可作证明者。要是相解语言。若方类不同。一切不听。男子。必是白衣。一切出家人。亦不得。以事同故。正使众僧集会。若有女人。若多若少。无有智男子。不得为说。得为尼说法。一切尼众。以教诫法。故无过。",
        "defs": [
          "律摄云。有智男子。谓是人趣。识善恶言。言说容仪。皆无婬滥。名为有智人。萨婆多论云。谓解人情语言意趣。向可作证明者。要是相解语言。若方类不同。一切不听。男子。必是白衣。一切出家人。亦不得。以事同故。正使众僧集会。若有女人。若多若少。无有智男子。不得为说。得为尼说法。一切尼众。以教诫法。故无过。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五戒法",
        "def": "法界次第云。佛为提谓等。在家弟子。受三归已。即授五戒。为优婆塞。若在家佛弟子。破此五戒。则非清信士女。故经云。五戒者。天下大禁忌。若犯五戒。在天则违五星。在地则违五岳。在方则违五帝。在身则违五藏。如是等世间违犯无量。若约出世。犯五戒者。则破五分法身。一切佛法。所以者何。五戒。是一切大小乘尸罗根本。若犯五戒。则不得更受大小乘戒也。若能坚持。即是五大施也。此五通名戒者。以防止为义。能防恶律仪。无作之非。止三业所起之恶。故名防止。一不杀生戒。云何名杀生。若实知是众生。发心欲杀。而夺其命。起身业有作已。是名杀罪。若不作是事。名不杀戒。其余系闭鞭打等。是杀方便。非正罪。二不偷盗戒。云何名盗。知他物。生盗心取物去。离本处。物属我。是名盗。若不作是事。名不偷盗戒。其余计校。乃至手捉。离地等。是盗方便。非正罪。三不邪婬戒。云何名邪婬。若女人。为父母兄弟姊妹夫主儿子。世间法。王法。守护。若出家。戒法护。乃至自妇。受一日戒法。若有娠。乳儿。及非道处。一切黄门。男子。鬼。畜等。如是犯者。名为邪婬。若不作是事。名不邪婬戒。其余言戏。以物相要。乃至捉手。触身。未遂婬事。皆为邪婬。方便非正罪。四不妄语戒。云何名妄语。不净心。欲诳他。隐覆实事。出异语。生口业。是名妄语。若不作是事。名不妄语戒。妄语之罪。从言声相解生。若不相解。虽不实语。皆是妄语方便。不谓正罪。五不饮酒戒。云何名酒。酒有三种。一者谷酒。二者果酒。三者药酒。若干若湿。若浊。若清。如是等。能令人心动放逸。起三十六失。若不饮者。是名不饮酒戒也。此之五戒。前四是性。后一是遮。遮者可悔罪。性者不可悔罪。如请观音经疏云。性戒。受与不受。俱是罪。不同其余遮制等戒。如比丘草木戒。受者犯。得罪。不受。犯不得罪。钞云。性戒者。持之性自是善。犯之性自是恶。不由佛制。方有善恶也。故轮王出世。则以此法化人。若受佛戒之后。犯于杀等。则更加违制罪也。故云受与不受。俱是罪。草木戒者。此一向不遮。但因外道俗人计草木有命。见比丘剪伐。谓无慈心。息彼世讥。佛乃制戒。故比丘受已。犯之是违制之罪。俗众不受。犯之无罪。故云不受。犯不得罪。大萨遮尼干子经云。一切功德助道之行。举要言之。以戒为本。持戒为始。若不持戒。乃至不得疥癞野干身。何况当得功德之身。当知以戒净故。不断佛种。成等正觉。不断法种。分别法性。不断僧种。修无为道。以持净戒相续不断故。功德无尽。优婆塞受戒品云。若优婆塞。至心能受持如是戒。是人名为优婆塞中分陀利华。优婆塞中微妙上香。优婆塞中清净莲华。优婆塞中真实珍宝。优婆塞中丈夫之人。善男子。如佛所说。菩萨二种。一者在家。二者出家。出家菩萨名为比丘。在家菩萨名优婆塞。出家菩萨持出家戒。是不为难。在家菩萨持在家戒。是乃为难。何以故。在家之人。多恶因缘。所缠绕故详如归戒集。及优婆塞戒经等。",
        "defs": [
          "法界次第云。佛为提谓等。在家弟子。受三归已。即授五戒。为优婆塞。若在家佛弟子。破此五戒。则非清信士女。故经云。五戒者。天下大禁忌。若犯五戒。在天则违五星。在地则违五岳。在方则违五帝。在身则违五藏。如是等世间违犯无量。若约出世。犯五戒者。则破五分法身。一切佛法。所以者何。五戒。是一切大小乘尸罗根本。若犯五戒。则不得更受大小乘戒也。若能坚持。即是五大施也。此五通名戒者。以防止为义。能防恶律仪。无作之非。止三业所起之恶。故名防止。一不杀生戒。云何名杀生。若实知是众生。发心欲杀。而夺其命。起身业有作已。是名杀罪。若不作是事。名不杀戒。其余系闭鞭打等。是杀方便。非正罪。二不偷盗戒。云何名盗。知他物。生盗心取物去。离本处。物属我。是名盗。若不作是事。名不偷盗戒。其余计校。乃至手捉。离地等。是盗方便。非正罪。三不邪婬戒。云何名邪婬。若女人。为父母兄弟姊妹夫主儿子。世间法。王法。守护。若出家。戒法护。乃至自妇。受一日戒法。若有娠。乳儿。及非道处。一切黄门。男子。鬼。畜等。如是犯者。名为邪婬。若不作是事。名不邪婬戒。其余言戏。以物相要。乃至捉手。触身。未遂婬事。皆为邪婬。方便非正罪。四不妄语戒。云何名妄语。不净心。欲诳他。隐覆实事。出异语。生口业。是名妄语。若不作是事。名不妄语戒。妄语之罪。从言声相解生。若不相解。虽不实语。皆是妄语方便。不谓正罪。五不饮酒戒。云何名酒。酒有三种。一者谷酒。二者果酒。三者药酒。若干若湿。若浊。若清。如是等。能令人心动放逸。起三十六失。若不饮者。是名不饮酒戒也。此之五戒。前四是性。后一是遮。遮者可悔罪。性者不可悔罪。如请观音经疏云。性戒。受与不受。俱是罪。不同其余遮制等戒。如比丘草木戒。受者犯。得罪。不受。犯不得罪。钞云。性戒者。持之性自是善。犯之性自是恶。不由佛制。方有善恶也。故轮王出世。则以此法化人。若受佛戒之后。犯于杀等。则更加违制罪也。故云受与不受。俱是罪。草木戒者。此一向不遮。但因外道俗人计草木有命。见比丘剪伐。谓无慈心。息彼世讥。佛乃制戒。故比丘受已。犯之是违制之罪。俗众不受。犯之无罪。故云不受。犯不得罪。大萨遮尼干子经云。一切功德助道之行。举要言之。以戒为本。持戒为始。若不持戒。乃至不得疥癞野干身。何况当得功德之身。当知以戒净故。不断佛种。成等正觉。不断法种。分别法性。不断僧种。修无为道。以持净戒相续不断故。功德无尽。优婆塞受戒品云。若优婆塞。至心能受持如是戒。是人名为优婆塞中分陀利华。优婆塞中微妙上香。优婆塞中清净莲华。优婆塞中真实珍宝。优婆塞中丈夫之人。善男子。如佛所说。菩萨二种。一者在家。二者出家。出家菩萨名为比丘。在家菩萨名优婆塞。出家菩萨持出家戒。是不为难。在家菩萨持在家戒。是乃为难。何以故。在家之人。多恶因缘。所缠绕故详如归戒集。及优婆塞戒经等。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "八关斋法",
        "def": "诸经论中或名八关斋戒。亦名八关戒。亦名八戒斋。又名八种长养功德法。如是名虽不一。而戒则同也。谓以前八法。名为关戒。后一不非时食。名之为斋。关谓关闭八恶。不起诸过。斋以齐中为义。即是禁止八恶。令修中道也。复有释云。斋言齐也。齐身口业也。法苑云。斋者齐也。谓禁止六情。不染六尘。齐断诸恶。具修众善。故名斋也。斋戒体一。名别。若寻名定体。体容少别。斋者过中不食为名。戒者防非止恶为义。故萨婆多论云。八个是戒。第九是斋。斋戒合数。故有九也。又名八支戒。支是支分。以二合为一。故云八支。谓离涂饰香鬘。与离歌舞倡妓。同于庄严处转。故合立为一支也。婆沙论云。夫斋者。以过中不食为体。以八事助成。斋体共相支持。名八支斋法。问曰。八支律仪。几是尸罗支。几是不放逸支。几是远离支。答曰。五是尸罗支。谓离害生命。乃至离饮酒。一是不放逸支。谓离非时食。余二是远离支。又前四是尸罗支。离性罪故。第五是不放逸支。虽受尸罗。若饮诸酒。心便放逸。不能护故。后三是远离支。以能随顺厌离心故。厌离能证律仪果故。由此近住。具有八支。而于五增三。于十减一。合二为一故。开一名为二故。又成实论云。何故正离八事耶。谓此八是门。由此八法。离一切恶。是中四是实恶。饮酒是众恶门。余三是放逸因缘。是人离五种恶。是福因缘。离余三种。是道因缘。又是戒。具五种清净。一行十善道。二断前后诸苦。三不为恶心所恼。四以忆念守护。五回向涅槃。能如是斋。则四大宝藏。不及其一分。天王福报。亦所不及。故增一阿含经云。若善男子。善女人。欲得八关斋。离诸苦者。得尽诸漏。入涅槃城。当求方便。成此八斋。人中荣位。不足为贵。天上快乐。不可称计。欲求无上之福者。当求此斋。欲生六欲天。色。无色界天者。当持此斋。欲求一方。二方。三方。四方天子。转轮圣王位者。亦获其愿。欲求声闻。缘觉。佛乘者。悉成其愿。吾今成就。由其持戒。八戒。十善。无愿不获。又优婆塞戒经云。若有人。以四大宝藏。满中七宝。持布施人。所得功德。不如有人。一日一夜。受持八戒。除五逆罪。皆悉消灭。是则得无量果报。至无上乐涅槃也。大论问曰。五戒。一日戒。何者为胜。答曰。有因缘故。二戒俱等。但五戒终身持。八戒一日持。又五戒常持。时多而戒少。一日戒。时少而戒多。若无大心。虽复终身持。不如有大心。一日戒也。譬如輭夫为将。虽复将兵终身。卒无功名。若英雄奋发。祸乱立定。一日之勋。名盖天下。八戒比于余戒。亦复如是。此中戒相。前之五戒。一同五戒中说。唯五戒。离于邪婬。是中全断婬泆。为异耳。后之三戒。不著香华鬘。不香涂身者。谓不以诸华为鬘。名香为末。涂饰熏佩。及庄严衣具等。不歌舞倡妓往观听者。谓不自习歌曲。戏舞。作诸妓乐。及他人作时。亦不观听。不坐高广大床者。谓不坐过限。严丽庄校床座等。如阿含经云。高广大床者。梐下。足长尺六。非高。濶四尺。非广。长八尺。非大。越此量者。方名高广大床。复有八种床。初四约物辩贵。体不合坐。下四约人辩大。纵令地铺。拟于尊人。亦不合坐一金床。二银床。三牙床。四角床。五佛床。六辟支佛床。七罗汉床。八师僧床。不非时食者。谓不过日中。而噉嚼也。婆沙论云。此八戒。名近住律仪。谓近阿罗汉住。故名近住。以受此律仪。随学彼故。有说此近尽寿戒住。故名近住。或名长养。长养在家善根。令近出家善根住故。问曰。近住律仪。云何而得。答曰。从他教得。谓随师教。自发诚言。恭敬受得。又受律仪者。要随师语。如师语而说。方受得。若先自发言。若与师俱说。不得律仪。问曰。著何服饰。受此律仪。答曰。常所受用衣服。严具著之。皆得受此律仪。若为暂时庄严身者。必须弃舍。方受此戒。床座等具。准此应知。受时应齐一昼夜。不增不减。谓清旦时。从师受得。至明清旦。律仪便舍。问曰。若至午后受此戒者。亦得戒不。答曰。应言不得。除先要期。月八日等。恒受斋戒。彼有余缘。午前不忆。食已方忆。深生惭愧。即请戒师。如法受者。亦得。此戒应从七众受。皆得。非余处得。所以者何。若无尽寿戒者。则不堪为戒师。故萨婆多论云。夫受斋法。必从他受。于何人边受。五众边。又云必无人受者。但心念口言。自归三宝。我持八戒。亦得。成论亦云。若无人时。但心念口言。乃至我持八戒。亦得据兹得戒意。若必无师。许自受得。若近处有师。心生慢情。不往从受。而自受者。不得戒。如俱舍云。若不恭敬。不发律仪。此必从师。无容自受。又以后。若遇诸犯戒因缘。由愧戒师。能不违犯。若不如是依法受者。但生妙行。不发律仪也。受八戒已。若鞭打众生。斋不清净。虽即日不鞭打。若待明日鞭打。亦不清净。以要而言。若身口作不威仪。虽不破斋。斋不清净。设身口清净。心起贪觉。欲觉。瞋恚觉。恼害觉。亦名斋不清净。虽身口意三业清净。若不修六念。亦名斋不清净。受八戒已。精修六念。是名斋清净。故婆沙论云。近住律仪。或有根本业道净。而近分不净。如自在者。受此律仪。有彼厨人。欲杀害生命。拟充所食。彼便告曰。我今受戒。不得杀生。留待明朝。杀充所食。如刑戮等。亦尔。如是名为根本业道净。而近分不净。世尊说。彼所受戒。虽是胜业。而不获大果。或有根本业道净。而近分亦净。而恶寻思之所损害。谓欲寻思。恚寻思。害寻思。世尊说彼所受戒。虽是胜业。而不获大果。或有根本业道净。而近分亦净。非恶寻思之所损害。而不摄受正念。谓六随念。佛。法。僧。戒。舍。天。随念。世尊说彼所受戒。虽是胜业。而不获大果。或有根本业道净。近分亦净。非恶寻思之所损害。摄受正念。而不回向解脱。谓求生天欲乐等。故受持禁戒。世尊说彼所受戒。虽是胜业。而不获大果。若有根本业道净。乃至回向解脱。世尊说彼所受戒。是殊胜业。能获大果。由是应知。随心优劣。所获报殊。当发大心。以求胜果。如智度论。受戒已。而发愿言。我某受行八戒。随学诸佛。名为布萨。愿持是福。不堕三恶八难。亦不求轮王。梵王。世界之乐。愿断诸烦恼。逮得萨云若。成就佛道布萨者。秦言共住。又云天言净住。人语或云增进。亦称长养。通道及俗。俱禀修行。所谓净身口意。如戒而住也。萨云若。秦言一切智相。因名般若。果名萨云若。又八种长养功德经。而发愿言。我持戒行。庄严自心。令心喜悦。广修一切。相应胜行。求成佛果。究竟圆满。又说伽陀曰。我发无二最上心为诸众生不请友胜菩提行善所行成佛世间广利益愿我乘是善业故此世不久成正觉说法饶益于世间解脱众生三有苦阿含经云。佛告优婆塞。当于八日。十四日。十五日。往诣长老比丘所。一一受八戒。一一受之。勿令失次。优婆塞受戒品云。若优婆塞。受持戒已。一月之中。不能六日受持八戒。供养三宝。是优婆塞。得失意罪。不起堕落。不净有作白月三日。黑月三日。合名六日。受八戒法。备如归戒要集中。及于余处。此不繁出。",
        "defs": [
          "诸经论中或名八关斋戒。亦名八关戒。亦名八戒斋。又名八种长养功德法。如是名虽不一。而戒则同也。谓以前八法。名为关戒。后一不非时食。名之为斋。关谓关闭八恶。不起诸过。斋以齐中为义。即是禁止八恶。令修中道也。复有释云。斋言齐也。齐身口业也。法苑云。斋者齐也。谓禁止六情。不染六尘。齐断诸恶。具修众善。故名斋也。斋戒体一。名别。若寻名定体。体容少别。斋者过中不食为名。戒者防非止恶为义。故萨婆多论云。八个是戒。第九是斋。斋戒合数。故有九也。又名八支戒。支是支分。以二合为一。故云八支。谓离涂饰香鬘。与离歌舞倡妓。同于庄严处转。故合立为一支也。婆沙论云。夫斋者。以过中不食为体。以八事助成。斋体共相支持。名八支斋法。问曰。八支律仪。几是尸罗支。几是不放逸支。几是远离支。答曰。五是尸罗支。谓离害生命。乃至离饮酒。一是不放逸支。谓离非时食。余二是远离支。又前四是尸罗支。离性罪故。第五是不放逸支。虽受尸罗。若饮诸酒。心便放逸。不能护故。后三是远离支。以能随顺厌离心故。厌离能证律仪果故。由此近住。具有八支。而于五增三。于十减一。合二为一故。开一名为二故。又成实论云。何故正离八事耶。谓此八是门。由此八法。离一切恶。是中四是实恶。饮酒是众恶门。余三是放逸因缘。是人离五种恶。是福因缘。离余三种。是道因缘。又是戒。具五种清净。一行十善道。二断前后诸苦。三不为恶心所恼。四以忆念守护。五回向涅槃。能如是斋。则四大宝藏。不及其一分。天王福报。亦所不及。故增一阿含经云。若善男子。善女人。欲得八关斋。离诸苦者。得尽诸漏。入涅槃城。当求方便。成此八斋。人中荣位。不足为贵。天上快乐。不可称计。欲求无上之福者。当求此斋。欲生六欲天。色。无色界天者。当持此斋。欲求一方。二方。三方。四方天子。转轮圣王位者。亦获其愿。欲求声闻。缘觉。佛乘者。悉成其愿。吾今成就。由其持戒。八戒。十善。无愿不获。又优婆塞戒经云。若有人。以四大宝藏。满中七宝。持布施人。所得功德。不如有人。一日一夜。受持八戒。除五逆罪。皆悉消灭。是则得无量果报。至无上乐涅槃也。大论问曰。五戒。一日戒。何者为胜。答曰。有因缘故。二戒俱等。但五戒终身持。八戒一日持。又五戒常持。时多而戒少。一日戒。时少而戒多。若无大心。虽复终身持。不如有大心。一日戒也。譬如輭夫为将。虽复将兵终身。卒无功名。若英雄奋发。祸乱立定。一日之勋。名盖天下。八戒比于余戒。亦复如是。此中戒相。前之五戒。一同五戒中说。唯五戒。离于邪婬。是中全断婬泆。为异耳。后之三戒。不著香华鬘。不香涂身者。谓不以诸华为鬘。名香为末。涂饰熏佩。及庄严衣具等。不歌舞倡妓往观听者。谓不自习歌曲。戏舞。作诸妓乐。及他人作时。亦不观听。不坐高广大床者。谓不坐过限。严丽庄校床座等。如阿含经云。高广大床者。梐下。足长尺六。非高。濶四尺。非广。长八尺。非大。越此量者。方名高广大床。复有八种床。初四约物辩贵。体不合坐。下四约人辩大。纵令地铺。拟于尊人。亦不合坐一金床。二银床。三牙床。四角床。五佛床。六辟支佛床。七罗汉床。八师僧床。不非时食者。谓不过日中。而噉嚼也。婆沙论云。此八戒。名近住律仪。谓近阿罗汉住。故名近住。以受此律仪。随学彼故。有说此近尽寿戒住。故名近住。或名长养。长养在家善根。令近出家善根住故。问曰。近住律仪。云何而得。答曰。从他教得。谓随师教。自发诚言。恭敬受得。又受律仪者。要随师语。如师语而说。方受得。若先自发言。若与师俱说。不得律仪。问曰。著何服饰。受此律仪。答曰。常所受用衣服。严具著之。皆得受此律仪。若为暂时庄严身者。必须弃舍。方受此戒。床座等具。准此应知。受时应齐一昼夜。不增不减。谓清旦时。从师受得。至明清旦。律仪便舍。问曰。若至午后受此戒者。亦得戒不。答曰。应言不得。除先要期。月八日等。恒受斋戒。彼有余缘。午前不忆。食已方忆。深生惭愧。即请戒师。如法受者。亦得。此戒应从七众受。皆得。非余处得。所以者何。若无尽寿戒者。则不堪为戒师。故萨婆多论云。夫受斋法。必从他受。于何人边受。五众边。又云必无人受者。但心念口言。自归三宝。我持八戒。亦得。成论亦云。若无人时。但心念口言。乃至我持八戒。亦得据兹得戒意。若必无师。许自受得。若近处有师。心生慢情。不往从受。而自受者。不得戒。如俱舍云。若不恭敬。不发律仪。此必从师。无容自受。又以后。若遇诸犯戒因缘。由愧戒师。能不违犯。若不如是依法受者。但生妙行。不发律仪也。受八戒已。若鞭打众生。斋不清净。虽即日不鞭打。若待明日鞭打。亦不清净。以要而言。若身口作不威仪。虽不破斋。斋不清净。设身口清净。心起贪觉。欲觉。瞋恚觉。恼害觉。亦名斋不清净。虽身口意三业清净。若不修六念。亦名斋不清净。受八戒已。精修六念。是名斋清净。故婆沙论云。近住律仪。或有根本业道净。而近分不净。如自在者。受此律仪。有彼厨人。欲杀害生命。拟充所食。彼便告曰。我今受戒。不得杀生。留待明朝。杀充所食。如刑戮等。亦尔。如是名为根本业道净。而近分不净。世尊说。彼所受戒。虽是胜业。而不获大果。或有根本业道净。而近分亦净。而恶寻思之所损害。谓欲寻思。恚寻思。害寻思。世尊说彼所受戒。虽是胜业。而不获大果。或有根本业道净。而近分亦净。非恶寻思之所损害。而不摄受正念。谓六随念。佛。法。僧。戒。舍。天。随念。世尊说彼所受戒。虽是胜业。而不获大果。或有根本业道净。近分亦净。非恶寻思之所损害。摄受正念。而不回向解脱。谓求生天欲乐等。故受持禁戒。世尊说彼所受戒。虽是胜业。而不获大果。若有根本业道净。乃至回向解脱。世尊说彼所受戒。是殊胜业。能获大果。由是应知。随心优劣。所获报殊。当发大心。以求胜果。如智度论。受戒已。而发愿言。我某受行八戒。随学诸佛。名为布萨。愿持是福。不堕三恶八难。亦不求轮王。梵王。世界之乐。愿断诸烦恼。逮得萨云若。成就佛道布萨者。秦言共住。又云天言净住。人语或云增进。亦称长养。通道及俗。俱禀修行。所谓净身口意。如戒而住也。萨云若。秦言一切智相。因名般若。果名萨云若。又八种长养功德经。而发愿言。我持戒行。庄严自心。令心喜悦。广修一切。相应胜行。求成佛果。究竟圆满。又说伽陀曰。我发无二最上心为诸众生不请友胜菩提行善所行成佛世间广利益愿我乘是善业故此世不久成正觉说法饶益于世间解脱众生三有苦阿含经云。佛告优婆塞。当于八日。十四日。十五日。往诣长老比丘所。一一受八戒。一一受之。勿令失次。优婆塞受戒品云。若优婆塞。受持戒已。一月之中。不能六日受持八戒。供养三宝。是优婆塞。得失意罪。不起堕落。不净有作白月三日。黑月三日。合名六日。受八戒法。备如归戒要集中。及于余处。此不繁出。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "八贤圣道",
        "def": "亦名八正道。详如说戒犍度中。",
        "defs": [
          "亦名八正道。详如说戒犍度中。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "十不善法",
        "def": "或名十恶法。法界次第云。恶以乖理为义。此十并是乖理而起。故名为恶。亦名十不善道。以其能通苦报。故非善道也。一杀生。谓断一切众生命故。名为杀生。二偷盗。谓盗取他财物故。名为偷盗。三邪婬。谓于非妻妾。而行欲事。故名邪婬。四妄语。谓以言诳他。故名妄语。五两舌。谓以构鬬之言。间他。令致得失分乖。名为两舌。六恶口。谓以恶言加彼。令他受恼。名为恶口。七绮语。谓以巧饰语辞。令人好乐。言乖道理。名为绮语。八贪欲。谓于顺情之境。贪著乐欲。心无厌足。名为贪欲。九瞋恚。谓于违情之境。不顺己意。心生忿怒。名为瞋恚。十邪见。谓拨无因果。行邪见道。心无正信。名为邪见。如增一阿含经云。于此贤劫初。有大天转轮圣王。长寿无病。正法治化。子孙相绍。乃至八万四千岁。代转轮圣王位。善种不断。最后圣王。名荏治。亦以正法化世。好喜布施。有太子。名善尽。王于后时。将国事付与太子。便剃除须发。出家学道。修四梵行。慈。悲。喜。舍。命终生梵天上。其善尽王。不承父业。正法替废。遂至人民短命。薄色少力。多病。无智。转复贫困。困穷窃盗相𫄙。因不与取。王敕行刑。国人闻不与取。王辄杀之。皆憾其恶。各兴利刀。刀自此造。由是杀生。从此起。便有两恶出。复婬犯他妻。夫主共诤。自言我不作。便成四恶。两舌构鬬。是为五恶。鬬则相骂。是为六恶。言不至诚。是为七恶。嫉他和合。是为八恶。含忿色变。是为九恶。心怀疑乱。是为十恶。由十恶之本。外物衰耗。何况内法。所谓由杀生报故。众生寿命极短。由不与取报故。众生。生便贫贱。由婬泆报故。众生门不贞良。由妄语报故。众生口气臭弊。致不鲜洁。由绮语报故。致地土不平正。由两舌报故。地土生荆棘。由恶口报故。语有若干种。由嫉妬报故。以至谷不丰熟。由恚害报故。使诸外物衰耗。何况内物。当念舍离十恶之法。修行十善法。",
        "defs": [
          "或名十恶法。法界次第云。恶以乖理为义。此十并是乖理而起。故名为恶。亦名十不善道。以其能通苦报。故非善道也。一杀生。谓断一切众生命故。名为杀生。二偷盗。谓盗取他财物故。名为偷盗。三邪婬。谓于非妻妾。而行欲事。故名邪婬。四妄语。谓以言诳他。故名妄语。五两舌。谓以构鬬之言。间他。令致得失分乖。名为两舌。六恶口。谓以恶言加彼。令他受恼。名为恶口。七绮语。谓以巧饰语辞。令人好乐。言乖道理。名为绮语。八贪欲。谓于顺情之境。贪著乐欲。心无厌足。名为贪欲。九瞋恚。谓于违情之境。不顺己意。心生忿怒。名为瞋恚。十邪见。谓拨无因果。行邪见道。心无正信。名为邪见。如增一阿含经云。于此贤劫初。有大天转轮圣王。长寿无病。正法治化。子孙相绍。乃至八万四千岁。代转轮圣王位。善种不断。最后圣王。名荏治。亦以正法化世。好喜布施。有太子。名善尽。王于后时。将国事付与太子。便剃除须发。出家学道。修四梵行。慈。悲。喜。舍。命终生梵天上。其善尽王。不承父业。正法替废。遂至人民短命。薄色少力。多病。无智。转复贫困。困穷窃盗相𫄙。因不与取。王敕行刑。国人闻不与取。王辄杀之。皆憾其恶。各兴利刀。刀自此造。由是杀生。从此起。便有两恶出。复婬犯他妻。夫主共诤。自言我不作。便成四恶。两舌构鬬。是为五恶。鬬则相骂。是为六恶。言不至诚。是为七恶。嫉他和合。是为八恶。含忿色变。是为九恶。心怀疑乱。是为十恶。由十恶之本。外物衰耗。何况内法。所谓由杀生报故。众生寿命极短。由不与取报故。众生。生便贫贱。由婬泆报故。众生门不贞良。由妄语报故。众生口气臭弊。致不鲜洁。由绮语报故。致地土不平正。由两舌报故。地土生荆棘。由恶口报故。语有若干种。由嫉妬报故。以至谷不丰熟。由恚害报故。使诸外物衰耗。何况内物。当念舍离十恶之法。修行十善法。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "十善法",
        "def": "反上十不善法。即名十善法。或名十善道。天台云。十善有二种。一止。二行。止则但止前恶。不恼于他。行则修行胜德。利乐一切。此二通称善者。善以顺理为义。息倒归真。故云顺理。止则息于重倒之恶。行则渐归胜道之善。故止行二种。皆名为善。或加以道名。以能通至乐果也。如上生经。佛言我灭度后。四众八部。欲生第四天。当于一日。乃至七日。系念彼天。持佛禁戒。思念十善。行十善道。以此功德。回向。愿生弥勒佛前。随念往生。所言七日者。且从近论。尚感彼天。况复一生。而不克获也。未曾有经。有受十善之法。此不繁出第四天者。名兜率陀天。是弥勒菩萨。于中教化诸天子。若生彼处。即不退转。",
        "defs": [
          "反上十不善法。即名十善法。或名十善道。天台云。十善有二种。一止。二行。止则但止前恶。不恼于他。行则修行胜德。利乐一切。此二通称善者。善以顺理为义。息倒归真。故云顺理。止则息于重倒之恶。行则渐归胜道之善。故止行二种。皆名为善。或加以道名。以能通至乐果也。如上生经。佛言我灭度后。四众八部。欲生第四天。当于一日。乃至七日。系念彼天。持佛禁戒。思念十善。行十善道。以此功德。回向。愿生弥勒佛前。随念往生。所言七日者。且从近论。尚感彼天。况复一生。而不克获也。未曾有经。有受十善之法。此不繁出第四天者。名兜率陀天。是弥勒菩萨。于中教化诸天子。若生彼处。即不退转。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音释"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𣟴",
        "def": "数还切。刷平声。",
        "defs": [
          "数还切。刷平声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鴘",
        "def": "篇字。上声。",
        "defs": [
          "篇字。上声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "铺",
        "def": "舖字平声。设也。陈也。布也。",
        "defs": [
          "舖字平声。设也。陈也。布也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四缘",
        "def": "一因缘。谓六根为因。六尘为缘也。二次第缘。谓心心所法。次第无间。相续而起也。心。即心王。心所。即受想行也。三缘缘。谓心心所法。由托缘而生。是自心之所缘虑也。托缘。谓依托色声香味触法之缘也。四增上缘。谓六根能照境发识。有增上力用。诸法生时。不生障碍也。诸法生者。谓根尘相对。则有一念心起也。不生障碍者。谓根尘相对之时。随对随起。悉无所障也。",
        "defs": [
          "一因缘。谓六根为因。六尘为缘也。二次第缘。谓心心所法。次第无间。相续而起也。心。即心王。心所。即受想行也。三缘缘。谓心心所法。由托缘而生。是自心之所缘虑也。托缘。谓依托色声香味触法之缘也。四增上缘。谓六根能照境发识。有增上力用。诸法生时。不生障碍也。诸法生者。谓根尘相对。则有一念心起也。不生障碍者。谓根尘相对之时。随对随起。悉无所障也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三有",
        "def": "即三界众生。有生有死。故也。",
        "defs": [
          "即三界众生。有生有死。故也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "构",
        "def": "音姤。结也。造也。集也。成也。合也。",
        "defs": [
          "音姤。结也。造也。集也。成也。合也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𫄙",
        "def": "音九。绞也。又音矫。愁结也。",
        "defs": [
          "音九。绞也。又音矫。愁结也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "憾",
        "def": "音含。去声。恨也。",
        "defs": [
          "音含。去声。恨也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名义标释卷第十二目录"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第十二"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　广州沙门释　弘赞在犙　辑"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙门释　弘丽罗峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△掘地第十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "已掘地未掘地",
        "def": "已掘地者。谓地曾经被掘。虫类隐散。草木不生。故云已掘地。义名不生地也。未掘地者。谓地未经被掘。故云未掘地。或曾被掘。时经四月。被雨水渍。虫类草木滋生如本。还名未掘地。义名生地也。如律摄云。生地者。谓未曾经掘。若曾经掘。被天雨湿。若余水沾。时经三月。是名生地。若无雨湿。及水沾润。时经六月。亦名生地。异此非生。十诵云多雨国土。八月地生。少雨国土。四月地生。除是名不生地。萨婆多云。四月及八月。此是雨时。地相连著。润势相淹。能生草木。故义名生地。余无雨时。日炙干燥。风吹土起。而不生草。故义名不生地也。又生地者。胡本云。实地。不生者。云不实地。善见云。真地非真地。真地者。无有沙石瓦砾纯土。是名真地。非真地者。多有沙石瓦砾少土。是名非真。若地被烧。亦名非真地。若地有沙石。云何可知得掘。应取少土。以水洮看。若四分石。一分土。可得掘。若石上土。厚四寸。燥得取。若雨已经四月。不得取石虽四分。要必无虫草。得掘。",
        "defs": [
          "已掘地者。谓地曾经被掘。虫类隐散。草木不生。故云已掘地。义名不生地也。未掘地者。谓地未经被掘。故云未掘地。或曾被掘。时经四月。被雨水渍。虫类草木滋生如本。还名未掘地。义名生地也。如律摄云。生地者。谓未曾经掘。若曾经掘。被天雨湿。若余水沾。时经三月。是名生地。若无雨湿。及水沾润。时经六月。亦名生地。异此非生。十诵云多雨国土。八月地生。少雨国土。四月地生。除是名不生地。萨婆多云。四月及八月。此是雨时。地相连著。润势相淹。能生草木。故义名生地。余无雨时。日炙干燥。风吹土起。而不生草。故义名不生地也。又生地者。胡本云。实地。不生者。云不实地。善见云。真地非真地。真地者。无有沙石瓦砾纯土。是名真地。非真地者。多有沙石瓦砾少土。是名非真。若地被烧。亦名非真地。若地有沙石。云何可知得掘。应取少土。以水洮看。若四分石。一分土。可得掘。若石上土。厚四寸。燥得取。若雨已经四月。不得取石虽四分。要必无虫草。得掘。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "镢斵",
        "def": "镢。丘缚切。匡入声。大鉏也。斵。竹角切。音捉。削也。说文云。斵斫之也。",
        "defs": [
          "镢。丘缚切。匡入声。大鉏也。斵。竹角切。音捉。削也。说文云。斵斫之也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "镰刀",
        "def": "力盐切。音兼。古云。新月似磨镰。是也。",
        "defs": [
          "力盐切。音兼。古云。新月似磨镰。是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "掐伤",
        "def": "苦洽切。嵌入声。爪刺也。本作掐。误作搯。搯。他刀切。音滔。非此义。",
        "defs": [
          "苦洽切。嵌入声。爪刺也。本作掐。误作搯。搯。他刀切。音滔。非此义。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "知是看是",
        "def": "知是看是者。此是净语。谓比丘欲有所取时。当令彼净人自知。自看。所应掘。所应置处。然比丘之法。不得直言。掘是置是也。故五分律云。若比丘。一一所须。语净人言。汝知是。若不解。复语言。汝看是。若不解。复语言。我须是。若不解。复语言。与我是。萨婆多论云。凡欲取菜草土。当遥言。某处有好者。净来。若到边指示。即犯也。",
        "defs": [
          "知是看是者。此是净语。谓比丘欲有所取时。当令彼净人自知。自看。所应掘。所应置处。然比丘之法。不得直言。掘是置是也。故五分律云。若比丘。一一所须。语净人言。汝知是。若不解。复语言。汝看是。若不解。复语言。我须是。若不解。复语言。与我是。萨婆多论云。凡欲取菜草土。当遥言。某处有好者。净来。若到边指示。即犯也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△坏鬼神村第十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鬼神村",
        "def": "婆沙论云。鬼者。畏也。谓虗怯多畏。又威也。能令人畏其威也。又云希求名鬼。谓彼饿鬼。恒从他人希求饮食。以活性命。故也。神者。能也。大力者。能移山填海。小力者。能隐显变化。村者。聚也。一切鬼神。托树而住。犹若人村也。有福而灵曰神。无福而钝曰鬼。又有福者。依大树。无福者。依小树。乃至草药。戒因缘经云。有神依树根。有神依树枝。有神依树皮里。有神依树皮裂中。有神依树蓓蕾。有神依树叶。有神依树华住。有神依树果。一切药草树木。尽有神。神所以依住者。食其香故。正法念处经云。树下住鬼者。由见人种树。为施人作荫。恶心斫伐。取财而用。故堕树中。常被寒热也此亦一报耳。非一切恶心斫伐。而堕树中也。",
        "defs": [
          "婆沙论云。鬼者。畏也。谓虗怯多畏。又威也。能令人畏其威也。又云希求名鬼。谓彼饿鬼。恒从他人希求饮食。以活性命。故也。神者。能也。大力者。能移山填海。小力者。能隐显变化。村者。聚也。一切鬼神。托树而住。犹若人村也。有福而灵曰神。无福而钝曰鬼。又有福者。依大树。无福者。依小树。乃至草药。戒因缘经云。有神依树根。有神依树枝。有神依树皮里。有神依树皮裂中。有神依树蓓蕾。有神依树叶。有神依树华住。有神依树果。一切药草树木。尽有神。神所以依住者。食其香故。正法念处经云。树下住鬼者。由见人种树。为施人作荫。恶心斫伐。取财而用。故堕树中。常被寒热也此亦一报耳。非一切恶心斫伐。而堕树中也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "坏村",
        "def": "律摄云。坏者。是拗。拉。拔。掘。斩截。摧伤。之总名也。根本律云。佛告阿难陀。营作苾刍。所有行法。我今说之。凡授事人。为营作故。将伐树时。于七八日前。在彼树下。作曼荼罗。布列香华。设诸祭食。诵三启经。耆宿苾刍。应作特欹拏呪愿。说十善道。赞叹善业。复应告语。若于此树。旧住天神。应向余处。别求居止。此树今为佛法僧宝。有所营作。过七八日已。应斩伐之。若伐树时。有异相现者。应为赞叹施舍功德。说悭贪过。若仍现相者。即不应伐。若无别相者。应可伐之。若营作苾刍。如我所制。不依行者。得越法罪。如上无别相现者。听伐。皆是使人伐。非比丘自伐也。五百问云。比丘自手断树掘地。作佛墖寺。及造形像。有福不。答。尚不免地狱受大罪苦。有何福耶。以故犯戒故曼荼罗。此云坛。特欹拏者。是将施物供奉之义。亦是施颂。颂如后百事弃洗钵水句中出。以此呪显之。",
        "defs": [
          "律摄云。坏者。是拗。拉。拔。掘。斩截。摧伤。之总名也。根本律云。佛告阿难陀。营作苾刍。所有行法。我今说之。凡授事人。为营作故。将伐树时。于七八日前。在彼树下。作曼荼罗。布列香华。设诸祭食。诵三启经。耆宿苾刍。应作特欹拏呪愿。说十善道。赞叹善业。复应告语。若于此树。旧住天神。应向余处。别求居止。此树今为佛法僧宝。有所营作。过七八日已。应斩伐之。若伐树时。有异相现者。应为赞叹施舍功德。说悭贪过。若仍现相者。即不应伐。若无别相者。应可伐之。若营作苾刍。如我所制。不依行者。得越法罪。如上无别相现者。听伐。皆是使人伐。非比丘自伐也。五百问云。比丘自手断树掘地。作佛墖寺。及造形像。有福不。答。尚不免地狱受大罪苦。有何福耶。以故犯戒故曼荼罗。此云坛。特欹拏者。是将施物供奉之义。亦是施颂。颂如后百事弃洗钵水句中出。以此呪显之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿梨陀",
        "def": "善见云。黄姜也。",
        "defs": [
          "善见云。黄姜也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "忧尸罗",
        "def": "或云嗢尸罗。此云茅香根。正法念处经云。是泠药草名。善见云。忧尸罗者。香莩也音孚。根本律云。香附子嗢。忧。二字。梵音是一也。",
        "defs": [
          "或云嗢尸罗。此云茅香根。正法念处经云。是泠药草名。善见云。忧尸罗者。香莩也音孚。根本律云。香附子嗢。忧。二字。梵音是一也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "贸他致咤",
        "def": "󳭋头香也。",
        "defs": [
          "󳭋头香也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "卢犍",
        "def": "黄连也。",
        "defs": [
          "黄连也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "陀楼",
        "def": "楼。或作卢。善见云。陀卢者。外国草名也。",
        "defs": [
          "楼。或作卢。善见云。陀卢者。外国草名也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "舍摩罗",
        "def": "菩提树也。",
        "defs": [
          "菩提树也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆醯陀",
        "def": "善见云。贝多树也。菩提。贝多。此二种树。惟见交广有。余方不见。贝多。如一百事。多罗句中释。",
        "defs": [
          "善见云。贝多树也。菩提。贝多。此二种树。惟见交广有。余方不见。贝多。如一百事。多罗句中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "苏蔓那华",
        "def": "或云苏摩那。又云须曼那。此云善摄意。又云称意华。其色黄白。而极香。树不至大。高三四尺。下垂如盖。善见云。其华香气。与末利相似。中阿含经云诸陆地华须摩那华为第一。",
        "defs": [
          "或云苏摩那。又云须曼那。此云善摄意。又云称意华。其色黄白。而极香。树不至大。高三四尺。下垂如盖。善见云。其华香气。与末利相似。中阿含经云诸陆地华须摩那华为第一。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "苏罗婆",
        "def": "善见云。不得此草名也。",
        "defs": [
          "善见云。不得此草名也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蒱醯那",
        "def": "蒱。或作菩。善见云。菩醯那者。是外国草名也凡言外国。皆北方胡语也。",
        "defs": [
          "蒱。或作菩。善见云。菩醯那者。是外国草名也凡言外国。皆北方胡语也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "罗勒",
        "def": "勒。或作芳。香菜也。俗以避石勒讳。改名罗香。本草云。北人呼为兰香。术家取羊角。马蹄。烧灰。撒于温地。遍踏之。即生罗勒。俗呼为西王母菜。食之益人。此有三种。一种堪作生菜。一种叶大。二十步内闻香。一种似紫苏叶。",
        "defs": [
          "勒。或作芳。香菜也。俗以避石勒讳。改名罗香。本草云。北人呼为兰香。术家取羊角。马蹄。烧灰。撒于温地。遍踏之。即生罗勒。俗呼为西王母菜。食之益人。此有三种。一种堪作生菜。一种叶大。二十步内闻香。一种似紫苏叶。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蓼",
        "def": "卢绞切。音了。辛草也。按蓼类有多种。谓天蓼。多生水傍。苗茎高尺余。叶大色赤。白马蓼。叶大同前。卑湿之地亦生。水蓼。生浅水中。叶大有黑点。毛蓼。冬根不死。叶上有毛。白蓼。红蓼。香蓼。禾蓼等。萨婆多论。以蓼。蓝。罗勒。胡荽。名自落种子。由其自落。乃得生故。根本律。名开裂种。谓兰香芸荽等。皆由其开裂。芽乃生故也。僧祇律。以罗勒蓼蓝。名心生种。由其心生故。若净时。他以手揉修。即名净也。",
        "defs": [
          "卢绞切。音了。辛草也。按蓼类有多种。谓天蓼。多生水傍。苗茎高尺余。叶大色赤。白马蓼。叶大同前。卑湿之地亦生。水蓼。生浅水中。叶大有黑点。毛蓼。冬根不死。叶上有毛。白蓼。红蓼。香蓼。禾蓼等。萨婆多论。以蓼。蓝。罗勒。胡荽。名自落种子。由其自落。乃得生故。根本律。名开裂种。谓兰香芸荽等。皆由其开裂。芽乃生故也。僧祇律。以罗勒蓼蓝。名心生种。由其心生故。若净时。他以手揉修。即名净也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "覆罗种",
        "def": "此是虗中种也。谓甘蔗。竹。苇。藕根。瓮菜。及余虗中生者。余律。以蔗竹苇藕。是节生种摄。皆由种节。而得生也。涅槃经云疐子节。作音接。谓愽接枣梨之类是也。",
        "defs": [
          "此是虗中种也。谓甘蔗。竹。苇。藕根。瓮菜。及余虗中生者。余律。以蔗竹苇藕。是节生种摄。皆由种节。而得生也。涅槃经云疐子节。作音接。谓愽接枣梨之类是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "子子种",
        "def": "子还生子者。是也。根本律云。谓稻。麦。大麦。诸豆芥等。此等诸子。由子故生。故名子种。律摄云。异子种。谓谷麦等。谓异类诸子是也。又释谷麦等。因开裂方乃生芽。是开裂种摄。其异子种者。如因牛角。能生荻等。或因羊毛。而生青稊。于牛粪聚。生青莲华。从异类生。名异子种。故论云。若物从似因生。如从稻生稻。从麦生麦。若物从异因生。如倒种牛毛。则有蒲生。种角苇生。长阿含经云。有何因缘。世间有五种子。有大乱风。从不败世界。吹五种子来。生此国。故世间有五种子出。起世经云。尔时有阿那毗罗大风。别于他方成住世界。吹五种子。散此世界中。散已复散。乃至大散。所谓根子。乃至子子。此为五子此方牛粪。唯生青菌。不发莲华。",
        "defs": [
          "子还生子者。是也。根本律云。谓稻。麦。大麦。诸豆芥等。此等诸子。由子故生。故名子种。律摄云。异子种。谓谷麦等。谓异类诸子是也。又释谷麦等。因开裂方乃生芽。是开裂种摄。其异子种者。如因牛角。能生荻等。或因羊毛。而生青稊。于牛粪聚。生青莲华。从异类生。名异子种。故论云。若物从似因生。如从稻生稻。从麦生麦。若物从异因生。如倒种牛毛。则有蒲生。种角苇生。长阿含经云。有何因缘。世间有五种子。有大乱风。从不败世界。吹五种子来。生此国。故世间有五种子出。起世经云。尔时有阿那毗罗大风。别于他方成住世界。吹五种子。散此世界中。散已复散。乃至大散。所谓根子。乃至子子。此为五子此方牛粪。唯生青菌。不发莲华。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "黑缥",
        "def": "匹沼切。飘上声。青白色也。释名云。浅青色也。",
        "defs": [
          "匹沼切。飘上声。青白色也。释名云。浅青色也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "若拨",
        "def": "北末切。般入声。捩开也。",
        "defs": [
          "北末切。般入声。捩开也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△异语恼他第十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "一坐食",
        "def": "谓比丘受头陀法者。不数数食。及小食等。唯受一坐食法。于一坐中。食令满足。更无坐食。设未满足。有因缘起者。亦无更坐食。故名一坐食。",
        "defs": [
          "谓比丘受头陀法者。不数数食。及小食等。唯受一坐食法。于一坐中。食令满足。更无坐食。设未满足。有因缘起者。亦无更坐食。故名一坐食。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不作余食法食",
        "def": "余食者。谓比丘食正食竟。尚有余残食。或檀越送食。时未过中。若比丘食未足。或食已足。而欲食者。即应将食至一未足比丘所。或复已足。而未起座。对彼作余食法。而食之。若受头陀法比丘。不受此余食法食。唯受一坐食耳。律云。若比丘见和尚阿阇黎等。应起迎。除一坐食。若作余食法不食。若病应作如是语。大德忍我。有如是因缘。故不起。五分律云。若比丘轻三师。及戒。一一波逸提。十诵律云。不恭敬者。波逸提。萨婆多论云。不恭敬者。胡本记云。恼他也。律摄云。恼他者。谓彼本以恶作事。令他生恼。",
        "defs": [
          "余食者。谓比丘食正食竟。尚有余残食。或檀越送食。时未过中。若比丘食未足。或食已足。而欲食者。即应将食至一未足比丘所。或复已足。而未起座。对彼作余食法。而食之。若受头陀法比丘。不受此余食法食。唯受一坐食耳。律云。若比丘见和尚阿阇黎等。应起迎。除一坐食。若作余食法不食。若病应作如是语。大德忍我。有如是因缘。故不起。五分律云。若比丘轻三师。及戒。一一波逸提。十诵律云。不恭敬者。波逸提。萨婆多论云。不恭敬者。胡本记云。恼他也。律摄云。恼他者。谓彼本以恶作事。令他生恼。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△嫌骂第十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "有爱恚怖痴",
        "def": "有爱者。谓心存憎爱。若相可意者便与物。不相可意者不与物。有恚者。谓意怀瞋恚。若恚恨彼者。则不输与。无恚恨者。则便遗之。有怖者。谓情存怖畏。若畏其威者。则便与物。无怯者。则不与之。有痴者。谓心怀愚暗。智无分晓。应与物者。不与。不应与者。便与之。",
        "defs": [
          "有爱者。谓心存憎爱。若相可意者便与物。不相可意者不与物。有恚者。谓意怀瞋恚。若恚恨彼者。则不输与。无恚恨者。则便遗之。有怖者。谓情存怖畏。若畏其威者。则便与物。无怯者。则不与之。有痴者。谓心怀愚暗。智无分晓。应与物者。不与。不应与者。便与之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "讥嫌",
        "def": "讥。坚溪切。音鸡。诽也。诮也。谴也。又伺察也。嫌胡兼切。音贤。憎也。不平于心也。",
        "defs": [
          "讥。坚溪切。音鸡。诽也。诮也。谴也。又伺察也。嫌胡兼切。音贤。憎也。不平于心也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△敷僧卧具不举第十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "十七群比丘",
        "def": "时罗阅城中。有十七群童子。共为亲友。最大者年十七。最小者年十二。最富者八十百千。最贫者八十千。中有一童子。名优波离。最为大者。时诸童子。要共出家。即往僧伽蓝中。求为见度。时诸比丘。即度令出家。授与具足戒。多习嬉戏。少学禅诵。唯优波离童子。先断烦恼。证阿罗汉果优波离。或云和利。或云和提。",
        "defs": [
          "时罗阅城中。有十七群童子。共为亲友。最大者年十七。最小者年十二。最富者八十百千。最贫者八十千。中有一童子。名优波离。最为大者。时诸童子。要共出家。即往僧伽蓝中。求为见度。时诸比丘。即度令出家。授与具足戒。多习嬉戏。少学禅诵。唯优波离童子。先断烦恼。证阿罗汉果优波离。或云和利。或云和提。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鸟啄",
        "def": "竹角切。音捉。说文云。鸟食物也。",
        "defs": [
          "竹角切。音捉。说文云。鸟食物也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "土坌",
        "def": "亦作坋。同房刎切。焚上声。尘塕也。",
        "defs": [
          "亦作坋。同房刎切。焚上声。尘塕也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩摩帝",
        "def": "旧翻为寺主。净师曰。梵云毗诃罗莎弭。此译为寺主。谓是造寺之人也。僧史略云。详其寺主。起乎东汉。白马寺也。寺既爰处。人必主之。于时虽无寺主之名。而有知事之者。东晋以来。此职方盛。故梁武造光宅寺。召法云为寺主。创立僧制。此乃东夏之规。非关西国本式。元西国以上座为尊。造寺名主。若有事至。共众评议。众许方为。不允即止。并无独任之私。方符大圣之弘化也。",
        "defs": [
          "旧翻为寺主。净师曰。梵云毗诃罗莎弭。此译为寺主。谓是造寺之人也。僧史略云。详其寺主。起乎东汉。白马寺也。寺既爰处。人必主之。于时虽无寺主之名。而有知事之者。东晋以来。此职方盛。故梁武造光宅寺。召法云为寺主。创立僧制。此乃东夏之规。非关西国本式。元西国以上座为尊。造寺名主。若有事至。共众评议。众许方为。不允即止。并无独任之私。方符大圣之弘化也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毳纻",
        "def": "俗作苎。同直吕切。除上声。麻也纻。科生数十茎。宿根在地中。入春自生。一岁三収。剥去皮之外表。但得其里。缉以织布。亦草名。此草可以为绳也。",
        "defs": [
          "俗作苎。同直吕切。除上声。麻也纻。科生数十茎。宿根在地中。入春自生。一岁三収。剥去皮之外表。但得其里。缉以织布。亦草名。此草可以为绳也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△僧房不举卧具第十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "虫啮",
        "def": "五考切。音咬。与𫜪同。啮也。别作咬非啮音孽。噬也。",
        "defs": [
          "五考切。音咬。与𫜪同。啮也。别作咬非啮音孽。噬也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "水涨",
        "def": "知亮切。音障。大水貌。又水之泛溢也。",
        "defs": [
          "知亮切。音障。大水貌。又水之泛溢也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "师子",
        "def": "梵云僧伽彼。此云师子。智论云。师子王。清净种中生。深山大谷中住。方颊大骨。身肉肥满。头大眼长。光泽明净。眉高而广。牙利白净。口鼻方大。厚实坚满。齿密齐利。吐赤白舌。双耳高上。髦发光润。上身广大。肤肉坚著。修脊细腰。其腹不现。长尾利爪。其足安立。巨身大力。从住处出。偃脊嚬呻。以口扣地。现大威势。食不过时。显晨朝相。表师子王力。以威麞鹿。熊罴。虎豹。野猪之属。大哮吼时。其有闻者。或喜或怖。穴处者隐缩。水居者深入。山藏者𪷽伏。厩象振锁。狂逸而去。鸟飞空中。高翔远逝云云。",
        "defs": [
          "梵云僧伽彼。此云师子。智论云。师子王。清净种中生。深山大谷中住。方颊大骨。身肉肥满。头大眼长。光泽明净。眉高而广。牙利白净。口鼻方大。厚实坚满。齿密齐利。吐赤白舌。双耳高上。髦发光润。上身广大。肤肉坚著。修脊细腰。其腹不现。长尾利爪。其足安立。巨身大力。从住处出。偃脊嚬呻。以口扣地。现大威势。食不过时。显晨朝相。表师子王力。以威麞鹿。熊罴。虎豹。野猪之属。大哮吼时。其有闻者。或喜或怖。穴处者隐缩。水居者深入。山藏者𪷽伏。厩象振锁。狂逸而去。鸟飞空中。高翔远逝云云。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△强夺止宿第十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嫌迮",
        "def": "迮。侧格切。音谪。迫也。萨婆多论云。此戒体。正戒不得强违前人意。有所为作。若为恼他。故闭户开户。闭向开向。然火灭火。然灯灭灯。若呗呪愿。读经。说法。问难。随他所不乐事作。一一波逸提。必以恼他心故。成罪。",
        "defs": [
          "迮。侧格切。音谪。迫也。萨婆多论云。此戒体。正戒不得强违前人意。有所为作。若为恼他。故闭户开户。闭向开向。然火灭火。然灯灭灯。若呗呪愿。读经。说法。问难。随他所不乐事作。一一波逸提。必以恼他心故。成罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△牵他出房第十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "牵出",
        "def": "苦坚切。音愆。挽也。引而前也。五分律云。若将其所不喜人来共房住。欲令自出。若出若不出。皆突吉罗。若牵无惭愧人。若欲降伏弟子而牵出。不犯。律摄云。若于门徒。或于余人。为诃责心。冀其惩息。牵出房时。无犯。然不应令出其住处。应以五事呵责门徒。谓不共语。不共受用。不受承事。遮善品。舍依止。有五过失。应呵责。无信心。有懈怠。出麤言。亲恶友。不恭敬。若不应呵而呵。应呵不呵。得恶作罪。若无破戒罪。但难共语者。应为拽缰法。而折伏之。应遣智人。就彼开谏。令其息恶。而来忏谢。舍前五事。应忍恕之。不应恕而恕。应恕不恕。皆得恶作罪。若已近圆人。不行恭敬。不堪教诲者。应与六物。驱令出去。若是求寂。与上下二衣。亦驱令去曳缰法者。谓暂舍置。不与共语。如恶马难调。即合缰杙。而舍弃之。",
        "defs": [
          "苦坚切。音愆。挽也。引而前也。五分律云。若将其所不喜人来共房住。欲令自出。若出若不出。皆突吉罗。若牵无惭愧人。若欲降伏弟子而牵出。不犯。律摄云。若于门徒。或于余人。为诃责心。冀其惩息。牵出房时。无犯。然不应令出其住处。应以五事呵责门徒。谓不共语。不共受用。不受承事。遮善品。舍依止。有五过失。应呵责。无信心。有懈怠。出麤言。亲恶友。不恭敬。若不应呵而呵。应呵不呵。得恶作罪。若无破戒罪。但难共语者。应为拽缰法。而折伏之。应遣智人。就彼开谏。令其息恶。而来忏谢。舍前五事。应忍恕之。不应恕而恕。应恕不恕。皆得恶作罪。若已近圆人。不行恭敬。不堪教诲者。应与六物。驱令出去。若是求寂。与上下二衣。亦驱令去曳缰法者。谓暂舍置。不与共语。如恶马难调。即合缰杙。而舍弃之。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△重阁坐脱脚床第十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "重阁上",
        "def": "根本律云。谓居重阁危朽棚上。律摄云。谓是草室棚阁。显非牢固。复不防备。若屋牢固。为防备者。无犯。萨婆多云。凡比丘坐卧法。一切审详。不审详。必有所伤。兼坏威仪。突吉罗。",
        "defs": [
          "根本律云。谓居重阁危朽棚上。律摄云。谓是草室棚阁。显非牢固。复不防备。若屋牢固。为防备者。无犯。萨婆多云。凡比丘坐卧法。一切审详。不审详。必有所伤。兼坏威仪。突吉罗。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "脱脚床",
        "def": "苾刍尼律云。谓此床脚。不连上盖。律摄云。谓插脚床。虽是插脚。逆㨝牢者。若脚下安替。或仰置者。无犯。萨婆多云。若用一切輭物。支床脚。不犯。若用甎石瓦等物。能伤人者。用以支床脚。犯此以棚阁不坚。复是脱脚之床。或是脱脚尖者。纵身坐卧。床脚陷落。",
        "defs": [
          "苾刍尼律云。谓此床脚。不连上盖。律摄云。谓插脚床。虽是插脚。逆㨝牢者。若脚下安替。或仰置者。无犯。萨婆多云。若用一切輭物。支床脚。不犯。若用甎石瓦等物。能伤人者。用以支床脚。犯此以棚阁不坚。复是脱脚之床。或是脱脚尖者。纵身坐卧。床脚陷落。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△用虫水浇泥草第十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "虫水",
        "def": "律摄云。总有二种虫。一谓眼见。二谓滤得。斯等滤用。或可去虫。或取无虫处用。或可信人言。水无虫。斯并无犯可信人。谓是持戒者。宁自失身。不伤他命。根本律云。若苾刍河池水处。多有虫鱼。杀心决去其水。随有虫鱼。命断之时。皆得堕罪。若于此水处。堰之令断。于其下畔。随虫命断。同前得罪。",
        "defs": [
          "律摄云。总有二种虫。一谓眼见。二谓滤得。斯等滤用。或可去虫。或取无虫处用。或可信人言。水无虫。斯并无犯可信人。谓是持戒者。宁自失身。不伤他命。根本律云。若苾刍河池水处。多有虫鱼。杀心决去其水。随有虫鱼。命断之时。皆得堕罪。若于此水处。堰之令断。于其下畔。随虫命断。同前得罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "浇泥",
        "def": "坚姚切。音骄。漓也。言用水者。用有内外。内用者。饮食之属。外用者。浇灌。浣濯洗浴之属。此中用者。是外用。内用者。如下戒制。",
        "defs": [
          "坚姚切。音骄。漓也。言用水者。用有内外。内用者。饮食之属。外用者。浇灌。浣濯洗浴之属。此中用者。是外用。内用者。如下戒制。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△覆房过三节第二十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。余律或云不共。尼得突吉罗。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "窻牖",
        "def": "窻。或作牕。同初庄切。音疮。窻者。助户为明也。牖。元九切。音有。在墙曰牖。在屋曰牕。穿壁为之也。",
        "defs": [
          "窻。或作牕。同初庄切。音疮。窻者。助户为明也。牖。元九切。音有。在墙曰牖。在屋曰牕。穿壁为之也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "覆苫",
        "def": "苫。诗廉切。闪平声。盖也。又编茅以覆屋曰苫原天竺所造室宇台观。板屋平头。壁泥石灰。覆以甎墼。或苫茅苫艸。及以板木。又其户牖垣墙。图画雕镂。种种奇制不一。",
        "defs": [
          "苫。诗廉切。闪平声。盖也。又编茅以覆屋曰苫原天竺所造室宇台观。板屋平头。壁泥石灰。覆以甎墼。或苫茅苫艸。及以板木。又其户牖垣墙。图画雕镂。种种奇制不一。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "二三节",
        "def": "节。子结切。笺入声。制也。限也。节度也。二三节者。犹二三限度也。根本律云。始枞治地筑基。剏起墙壁。是湿泥者。应二三重。布其模墼。若过者。得堕罪。萨婆多云。凡作房法。有三品。上中下。覆房法。各自有限。若下房以中上房覆法者。以镇重故。兼顿成故。若用草覆。草草。波逸提。若中房。以上房覆法者。亦以镇重故。得罪如前。若随上中下覆法者。以顿成故。房成已。一波逸提。若不顿垒墙成。无犯。律摄云。或时干墼。及以熟甎。木石等成。便无限齐。若湿泥者。于其限外。著一团时。便得恶作。若徧布者。便得本罪。虽是湿泥。覆以草席。虽遭雨水。无惧崩𬯎。或时施主须遣急营。限齐虽过。斯皆无犯。",
        "defs": [
          "节。子结切。笺入声。制也。限也。节度也。二三节者。犹二三限度也。根本律云。始枞治地筑基。剏起墙壁。是湿泥者。应二三重。布其模墼。若过者。得堕罪。萨婆多云。凡作房法。有三品。上中下。覆房法。各自有限。若下房以中上房覆法者。以镇重故。兼顿成故。若用草覆。草草。波逸提。若中房。以上房覆法者。亦以镇重故。得罪如前。若随上中下覆法者。以顿成故。房成已。一波逸提。若不顿垒墙成。无犯。律摄云。或时干墼。及以熟甎。木石等成。便无限齐。若湿泥者。于其限外。著一团时。便得恶作。若徧布者。便得本罪。虽是湿泥。覆以草席。虽遭雨水。无惧崩𬯎。或时施主须遣急营。限齐虽过。斯皆无犯。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "刻镂",
        "def": "郎豆切。音漏。雕刻也。",
        "defs": [
          "郎豆切。音漏。雕刻也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△僧不差教尼第二十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "大迦旃延",
        "def": "新云摩诃迦多衍那。苑法师云。迦旃者。一宗之姓氏也。延。此云胤也。言此尊者。是彼种族之后胤也。阐义钞云。迦旃延。此云文饰。亦云扇绳。母恋此子。不肯改嫁。如绳系扇。净名疏云。此翻不定。或翻离有无。破我慢心。什师曰。南天竺婆罗门姓。善解契经者。按破僧事中。阿私陀仙外甥。名那罗陀。闻仙教示。遂从出家。而作弟子。后时仙人染患。医药不差。诸弟子众。请师遗诲。其师告曰。我虽出家。希求甘露。然由未证。愧无所获。今释迦所生童子。必当获得无上妙果。能以甘露滋益众生。汝诸弟子。可诣彼出家。若出家已。勿恃豪姓种类。勉励精勤。常修梵行。为得法故。专精加行。若此行成。当获甘露。作是语已。说偈命故。时那罗陀。如法殡已。便诣婆罗痆斯城住。与五百摩纳。为其教示。婆罗门。薜陀呪。其那罗陀。本是迦旃延姓。因号迦旃延时菩萨成正觉已。迦旃延诣于佛所。佛即唤大迦旃延。而便以法教示。令度生死大海。住于最上寂静究竟涅槃。遂以立名为大迦旃延。于论议中。最为第一。或云敷演第一波罗痆斯。旧云波罗奈。摩纳。此云年少也。",
        "defs": [
          "新云摩诃迦多衍那。苑法师云。迦旃者。一宗之姓氏也。延。此云胤也。言此尊者。是彼种族之后胤也。阐义钞云。迦旃延。此云文饰。亦云扇绳。母恋此子。不肯改嫁。如绳系扇。净名疏云。此翻不定。或翻离有无。破我慢心。什师曰。南天竺婆罗门姓。善解契经者。按破僧事中。阿私陀仙外甥。名那罗陀。闻仙教示。遂从出家。而作弟子。后时仙人染患。医药不差。诸弟子众。请师遗诲。其师告曰。我虽出家。希求甘露。然由未证。愧无所获。今释迦所生童子。必当获得无上妙果。能以甘露滋益众生。汝诸弟子。可诣彼出家。若出家已。勿恃豪姓种类。勉励精勤。常修梵行。为得法故。专精加行。若此行成。当获甘露。作是语已。说偈命故。时那罗陀。如法殡已。便诣婆罗痆斯城住。与五百摩纳。为其教示。婆罗门。薜陀呪。其那罗陀。本是迦旃延姓。因号迦旃延时菩萨成正觉已。迦旃延诣于佛所。佛即唤大迦旃延。而便以法教示。令度生死大海。住于最上寂静究竟涅槃。遂以立名为大迦旃延。于论议中。最为第一。或云敷演第一波罗痆斯。旧云波罗奈。摩纳。此云年少也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "劫宾那",
        "def": "此云房宿音秀谓父母祷房星而生也。慈恩云。此云房星。房星现时生故。又翻房宿音夙。谓初出家。未见佛。始向佛所。值雨。寄食陶师家。后佛化作老比丘来共宿。为之说法。闻法得道。从得道处为名也。具德经云。声闻中。言直无隐。警诫诸苾刍。劫宾那苾刍是先则因星得称。而后共宿。二义为名也。",
        "defs": [
          "此云房宿音秀谓父母祷房星而生也。慈恩云。此云房星。房星现时生故。又翻房宿音夙。谓初出家。未见佛。始向佛所。值雨。寄食陶师家。后佛化作老比丘来共宿。为之说法。闻法得道。从得道处为名也。具德经云。声闻中。言直无隐。警诫诸苾刍。劫宾那苾刍是先则因星得称。而后共宿。二义为名也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩诃拘𫄨罗",
        "def": "智度论云。秦言大膝。摩罗陀。次生一子。膝骨麤大。故名拘𫄨罗。舍利弗舅。与妹舍利论义不如。拘𫄨罗思惟念言。非妹力也。必怀智人。寄言母口。未生乃尔。及生长大。当如之何。故出家作梵志。入南天竺。誓不剪爪。要读十八种经尽。时人见爪长。因呼为长爪梵志。增一阿含经云。得四辩才。触难能答第一拘亦作俱。",
        "defs": [
          "智度论云。秦言大膝。摩罗陀。次生一子。膝骨麤大。故名拘𫄨罗。舍利弗舅。与妹舍利论义不如。拘𫄨罗思惟念言。非妹力也。必怀智人。寄言母口。未生乃尔。及生长大。当如之何。故出家作梵志。入南天竺。誓不剪爪。要读十八种经尽。时人见爪长。因呼为长爪梵志。增一阿含经云。得四辩才。触难能答第一拘亦作俱。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "离越",
        "def": "越。亦作曰。或云离婆多。正言颉𨽻伐多。此翻室宿。北方星也。谓父母从此星。而乞得子。故以名焉。常乐坐禅。故称为坐禅第一。增一阿含云。坐禅入定。心不错乱。所谓离曰比丘是。文殊问经云。离婆多。此云常作声然未识其义。",
        "defs": [
          "越。亦作曰。或云离婆多。正言颉𨽻伐多。此翻室宿。北方星也。谓父母从此星。而乞得子。故以名焉。常乐坐禅。故称为坐禅第一。增一阿含云。坐禅入定。心不错乱。所谓离曰比丘是。文殊问经云。离婆多。此云常作声然未识其义。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "般陀",
        "def": "或云槃陀伽。或云周罗般陀。具云周利槃陀伽。此云小路边生。又翻继道。以其兄生路边。弟生继于路边。故名继道。根本云。大者梵云莫诃半托迦。此云大路。小者名朱荼半托迦。此云小路。旧云小者名周利槃特迦者。譌也。善见律云。般陀者。汉言路边生也。何以故。般陀母。本是大富长者女。因与给事奴子私通。遂偷珍宝。共逃他国。安处住止。一二年中。即怀胎欲产。思念忆母。欲得还家。奴壻不从。待壻采樵。私叛半路。便生一男。夫逐共还。其后未久。以复怀胎欲产。复叛半路。复生一男。壻逐共还。其二儿并于路边生。故便字为般陀。兄弟二人。年渐长大。共其父母。还于外家。外家翁婆。年老无子。临欲终时。以家业悉付二儿。即便命终。其兄复以家业付弟出家。出家不久。即得阿罗汉。其弟后时厌俗。从兄出家。兄教一偈。四月不得。忘前失后。兄摩诃般陀自念。此人于佛法无缘。当遣还家。即牵袈裟。驱令出门。门外啼哭。不欲还家。尔时世尊。以天眼观看众生。见周罗般陀。应可度缘。往至其所。问云。何以啼哭。般陀答以兄驱因缘。佛知非声闻能度。是以牵出。世尊安慰其心。即以少许白㲲。与周罗般陀。捉此㲲向日而曝。当作如是念言。取垢取垢。世尊教已。即入聚落受毗舍佉母请。世尊临中。观般陀将得道果。即说偈言。入寂者欢喜见法得安乐世无瞋最乐不害于众生世间无欲乐出离于爱乐若调伏我慢是为第一乐周罗般陀。遥闻此偈。即得阿罗汉果。婆沙论云。兄授一偈。经四月。诵不得。兄诃摈出。尔时世尊。见啼愍之。即以神力。转彼所诵偈。更为授之。寻时诵得。过四月所用功劳。复别授以除尘垢颂。而语之言。今日苾刍从外来者。汝皆可为拭革屣上所有尘垢。小路敬诺。如教拭之。一只极净。一只苦拭。而不能净。即作是念。外物尘垢。暂时染著。犹不可净。况内贪欲瞋痴等垢。长夜染心。何由能净。作是念时。彼不净观。及持息念。便现在前。次第即得阿罗汉果。问。小路何缘。如此暗纯。答。尊者小路。于昔迦叶波佛法中。具足受持彼佛三藏。由法悭垢。覆蔽其心。曾不为他授文解义。及理废忘。由彼业故。今得如是极暗钝果。有说彼尊者。曾于婆罗痆斯城。作贩猪人。缚五百猪口。运置船上。渡至彼岸。及下船时。气不通故。猪已死。由彼业力。如是暗钝。有说。彼尊者。昔余生中。曾已闭塞瞿陀兽窟门。令不得出。在中而死。由彼业故。暗钝如是。又处处经云。佛言昔者朱利般特比丘。学问经于二十四年。唯得五言。然解。垢不忧。何以故。由本宿命。更见五百佛。悉通知众经。但由闭藏经道。不肯教人。后被病二十四日。临死时乃悔。呼人教之。有是一福。依知五言尚尔。何况乃具足教人。得福不可计也。分别功德论云。此比丘。能隐形变不现。故称为第一也如上虽说不一。然人于多生中。莫不为之。",
        "defs": [
          "或云槃陀伽。或云周罗般陀。具云周利槃陀伽。此云小路边生。又翻继道。以其兄生路边。弟生继于路边。故名继道。根本云。大者梵云莫诃半托迦。此云大路。小者名朱荼半托迦。此云小路。旧云小者名周利槃特迦者。譌也。善见律云。般陀者。汉言路边生也。何以故。般陀母。本是大富长者女。因与给事奴子私通。遂偷珍宝。共逃他国。安处住止。一二年中。即怀胎欲产。思念忆母。欲得还家。奴壻不从。待壻采樵。私叛半路。便生一男。夫逐共还。其后未久。以复怀胎欲产。复叛半路。复生一男。壻逐共还。其二儿并于路边生。故便字为般陀。兄弟二人。年渐长大。共其父母。还于外家。外家翁婆。年老无子。临欲终时。以家业悉付二儿。即便命终。其兄复以家业付弟出家。出家不久。即得阿罗汉。其弟后时厌俗。从兄出家。兄教一偈。四月不得。忘前失后。兄摩诃般陀自念。此人于佛法无缘。当遣还家。即牵袈裟。驱令出门。门外啼哭。不欲还家。尔时世尊。以天眼观看众生。见周罗般陀。应可度缘。往至其所。问云。何以啼哭。般陀答以兄驱因缘。佛知非声闻能度。是以牵出。世尊安慰其心。即以少许白㲲。与周罗般陀。捉此㲲向日而曝。当作如是念言。取垢取垢。世尊教已。即入聚落受毗舍佉母请。世尊临中。观般陀将得道果。即说偈言。入寂者欢喜见法得安乐世无瞋最乐不害于众生世间无欲乐出离于爱乐若调伏我慢是为第一乐周罗般陀。遥闻此偈。即得阿罗汉果。婆沙论云。兄授一偈。经四月。诵不得。兄诃摈出。尔时世尊。见啼愍之。即以神力。转彼所诵偈。更为授之。寻时诵得。过四月所用功劳。复别授以除尘垢颂。而语之言。今日苾刍从外来者。汝皆可为拭革屣上所有尘垢。小路敬诺。如教拭之。一只极净。一只苦拭。而不能净。即作是念。外物尘垢。暂时染著。犹不可净。况内贪欲瞋痴等垢。长夜染心。何由能净。作是念时。彼不净观。及持息念。便现在前。次第即得阿罗汉果。问。小路何缘。如此暗纯。答。尊者小路。于昔迦叶波佛法中。具足受持彼佛三藏。由法悭垢。覆蔽其心。曾不为他授文解义。及理废忘。由彼业故。今得如是极暗钝果。有说彼尊者。曾于婆罗痆斯城。作贩猪人。缚五百猪口。运置船上。渡至彼岸。及下船时。气不通故。猪已死。由彼业力。如是暗钝。有说。彼尊者。昔余生中。曾已闭塞瞿陀兽窟门。令不得出。在中而死。由彼业故。暗钝如是。又处处经云。佛言昔者朱利般特比丘。学问经于二十四年。唯得五言。然解。垢不忧。何以故。由本宿命。更见五百佛。悉通知众经。但由闭藏经道。不肯教人。后被病二十四日。临死时乃悔。呼人教之。有是一福。依知五言尚尔。何况乃具足教人。得福不可计也。分别功德论云。此比丘。能隐形变不现。故称为第一也如上虽说不一。然人于多生中。莫不为之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "大爱道比丘尼",
        "def": "如舍堕中释。增一阿含经云。我声闻中。第一比丘尼。久出家学。国王所敬。所谓大爱道瞿昙弥是瞿昙弥。是其姓也。",
        "defs": [
          "如舍堕中释。增一阿含经云。我声闻中。第一比丘尼。久出家学。国王所敬。所谓大爱道瞿昙弥是瞿昙弥。是其姓也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "差摩比丘尼",
        "def": "亦作谶摩。此云安隐。又翻忍行。是波斯匿王女。昔波斯匿王。与梵摩达王。常共忿诤。各将四兵。住河两岸。各立标相。时二王夫人。各生男女。端正殊妙。王大欢喜。求相和解。共为婚姻。作是要言。从今已去。更莫相犯。乃至子孙。后时梵摩王子。年始七岁。欲求纳娶。时女闻已。白父王言。人身难得。乃至佛世难值。唯愿大王。莫置女身。在诸难中。令女永离善知识。唯愿慈愍。听我出家。王言。汝在胎时。吾以许彼。由汝之故。二国和解。今若负信。彼必还当与我作雠。时王即遣语梵摩王。七日之内。速来纳娶。王女闻知。心怀忧恼。著垢腻衣。即上高楼。长跪合掌。向祇洹言。如来世尊。慈悲怜愍。一切众生。我今苦厄。愿垂哀愍。而见救济。尔时世尊。遥知王女。求哀救济。即现女前。种种说法。心开意解。得阿那含果。至七日已。王子将数千万人。赍宝来娶。于时不觉女身在虗空中。现十八变。父王见女。深生惶怖。即听出家。其夫王子。亦生信敬。自悔咎罪。而听出家。女闻是语。即诣祇洹。求佛出家。佛即听许。作比丘尼。精勤修习。得阿罗汉果。时诸比丘。请佛说彼夙缘。佛言。迦叶佛世。有一妇女。常与夫诤。后于一日。各相劝勉。诣比丘所。受八关斋。因共求愿。使我等辈。在所生处。尊荣豪贵。于鬬诤中。常共和解。发是愿已。随寿长短。各取命终。共生王家。佛告诸比丘。欲知彼时夫主公者。今梵摩王是。彼时妇公者。今波斯匿王是。时夫主者。今王子是。彼时妇者。今王女差摩比丘尼是出百缘经。增一阿含经云。智慧聪明。所谓谶摩比丘尼是。于五百阿罗汉比丘尼中。最为上首。",
        "defs": [
          "亦作谶摩。此云安隐。又翻忍行。是波斯匿王女。昔波斯匿王。与梵摩达王。常共忿诤。各将四兵。住河两岸。各立标相。时二王夫人。各生男女。端正殊妙。王大欢喜。求相和解。共为婚姻。作是要言。从今已去。更莫相犯。乃至子孙。后时梵摩王子。年始七岁。欲求纳娶。时女闻已。白父王言。人身难得。乃至佛世难值。唯愿大王。莫置女身。在诸难中。令女永离善知识。唯愿慈愍。听我出家。王言。汝在胎时。吾以许彼。由汝之故。二国和解。今若负信。彼必还当与我作雠。时王即遣语梵摩王。七日之内。速来纳娶。王女闻知。心怀忧恼。著垢腻衣。即上高楼。长跪合掌。向祇洹言。如来世尊。慈悲怜愍。一切众生。我今苦厄。愿垂哀愍。而见救济。尔时世尊。遥知王女。求哀救济。即现女前。种种说法。心开意解。得阿那含果。至七日已。王子将数千万人。赍宝来娶。于时不觉女身在虗空中。现十八变。父王见女。深生惶怖。即听出家。其夫王子。亦生信敬。自悔咎罪。而听出家。女闻是语。即诣祇洹。求佛出家。佛即听许。作比丘尼。精勤修习。得阿罗汉果。时诸比丘。请佛说彼夙缘。佛言。迦叶佛世。有一妇女。常与夫诤。后于一日。各相劝勉。诣比丘所。受八关斋。因共求愿。使我等辈。在所生处。尊荣豪贵。于鬬诤中。常共和解。发是愿已。随寿长短。各取命终。共生王家。佛告诸比丘。欲知彼时夫主公者。今梵摩王是。彼时妇公者。今波斯匿王是。时夫主者。今王子是。彼时妇者。今王女差摩比丘尼是出百缘经。增一阿含经云。智慧聪明。所谓谶摩比丘尼是。于五百阿罗汉比丘尼中。最为上首。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "提舍瞿昙弥比丘尼",
        "def": "提舍。或作翅舍。或作机梨舍。又作吉离舍。瞿昙弥。或云憍昙弥。或云瞿答弥。如上释。大论云。翅舍憍昙比丘尼。本白衣时。七子皆死。大忧愁故。失心发狂。有部律云。婆罗痆斯城。有一长者名曰瞿答摩。大富多财。娶妻未久。妇遂有娠。月满生女。虽仪貌端正。而瘦减常人。诸亲总集。与之立字。众皆议曰。此女形瘦。是瞿答摩女。应与立字。号曰瘦瞿答弥据此。则提舍翻瘦。世尊观彼根性。随机说法。于四谛理。令其解悟。获预流果。求请出家。佛便听许。付与大世主。即令出家。并受近圆。教读毗奈耶。如法教诲。彼即䇿勤。一心无倦。观知五趣。轮转不停。诸行无常。毕归磨灭。断三界惑。破五趣轮。证得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。尔时世尊。告诸苾刍曰。于我弟子苾刍尼中。瘦瞿答弥。持律第一。增一阿含经云。行头陀法。十一限碍。所谓机梨舍瞿昙弥比丘尼是尼无住阿兰若法。故云十一。",
        "defs": [
          "提舍。或作翅舍。或作机梨舍。又作吉离舍。瞿昙弥。或云憍昙弥。或云瞿答弥。如上释。大论云。翅舍憍昙比丘尼。本白衣时。七子皆死。大忧愁故。失心发狂。有部律云。婆罗痆斯城。有一长者名曰瞿答摩。大富多财。娶妻未久。妇遂有娠。月满生女。虽仪貌端正。而瘦减常人。诸亲总集。与之立字。众皆议曰。此女形瘦。是瞿答摩女。应与立字。号曰瘦瞿答弥据此。则提舍翻瘦。世尊观彼根性。随机说法。于四谛理。令其解悟。获预流果。求请出家。佛便听许。付与大世主。即令出家。并受近圆。教读毗奈耶。如法教诲。彼即䇿勤。一心无倦。观知五趣。轮转不停。诸行无常。毕归磨灭。断三界惑。破五趣轮。证得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。尔时世尊。告诸苾刍曰。于我弟子苾刍尼中。瘦瞿答弥。持律第一。增一阿含经云。行头陀法。十一限碍。所谓机梨舍瞿昙弥比丘尼是尼无住阿兰若法。故云十一。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波梨遮罗夷比丘尼",
        "def": "杂阿含经云。尸利沙遮罗比丘尼。别译杂阿含云。动头比丘尼。入得眼林中。在一树下坐。时魔王化作摩纳。至其所。语言。九十六种道。汝乐何道。比丘尼答言。此道我都不乐。时魔即说偈言。受谁教剃发自号比丘尼不欲乐外道汝为甚愚痴时比丘尼。即说偈言。此外诸异道悉为邪见缚种种诸见缚终竟堕魔网释种大世尊无比之丈夫一切种中胜降魔坐道场悉过一切上诸事皆解脱能调尽有边彼佛教于我是我之世尊我乐彼教法我今知彼已尽除诸结漏断除一切爱灭诸无明暗逮得于灭尽安住无漏法以是故当知波旬堕负处时魔念。比丘尼知我心已。即怀忧不现。",
        "defs": [
          "杂阿含经云。尸利沙遮罗比丘尼。别译杂阿含云。动头比丘尼。入得眼林中。在一树下坐。时魔王化作摩纳。至其所。语言。九十六种道。汝乐何道。比丘尼答言。此道我都不乐。时魔即说偈言。受谁教剃发自号比丘尼不欲乐外道汝为甚愚痴时比丘尼。即说偈言。此外诸异道悉为邪见缚种种诸见缚终竟堕魔网释种大世尊无比之丈夫一切种中胜降魔坐道场悉过一切上诸事皆解脱能调尽有边彼佛教于我是我之世尊我乐彼教法我今知彼已尽除诸结漏断除一切爱灭诸无明暗逮得于灭尽安住无漏法以是故当知波旬堕负处时魔念。比丘尼知我心已。即怀忧不现。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "诉弥比丘尼",
        "def": "或云素弥。未详翻。",
        "defs": [
          "或云素弥。未详翻。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "数那比丘尼",
        "def": "未详翻。",
        "defs": [
          "未详翻。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "苏罗比丘尼",
        "def": "或云苏摩。此言善。或言善摄。或言端正。又翻为月。别译杂阿含云。苏摩比丘尼。乞食讫。欲向得眼林。时魔王。即化作婆罗门。在路侧立。而问言。欲何所至。比丘尼答言。我今欲诣彼寂静处。时魔即说偈言。仙圣之所得斯处难阶及非汝鄙秽智获得如是处时比丘尼入定。观知是魔。即说偈言。女相无所作唯意修禅定观见于上法若有男女相可说于女人于法无所能若无男女相云何生分别断除一切爱灭诸无明暗逮证于尽灭住于无漏法以是故当知波旬堕负处时魔念比丘尼。善知我心。怀忧还宫。具德经云。于所修持。善得天眼。苏摩苾刍尼是。",
        "defs": [
          "或云苏摩。此言善。或言善摄。或言端正。又翻为月。别译杂阿含云。苏摩比丘尼。乞食讫。欲向得眼林。时魔王。即化作婆罗门。在路侧立。而问言。欲何所至。比丘尼答言。我今欲诣彼寂静处。时魔即说偈言。仙圣之所得斯处难阶及非汝鄙秽智获得如是处时比丘尼入定。观知是魔。即说偈言。女相无所作唯意修禅定观见于上法若有男女相可说于女人于法无所能若无男女相云何生分别断除一切爱灭诸无明暗逮证于尽灭住于无漏法以是故当知波旬堕负处时魔念比丘尼。善知我心。怀忧还宫。具德经云。于所修持。善得天眼。苏摩苾刍尼是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "遮罗夷比丘尼",
        "def": "遮罗。此翻行。亦云动。杂阿含云。遮罗比丘尼。入安陀林坐禅。时魔波旬。化作年少。至遮罗前。说偈言。觉受生为乐生服受五欲为谁教授汝令厌离于生时遮罗知是魔。欲作娆乱。即说偈言。生者必有死生得受诸苦鞭打诸恼苦一切缘生有当断一切苦超越一切生慧眼观圣谛牟尼所说法苦苦及苦业灭尽离诸苦修习八正道安隐趣涅槃大师平等法我欣乐彼法我知彼法故不复乐受生一切离爱喜舍一切暗冥寂灭以作证安住诸漏尽觉知汝恶魔自当消灭去时魔念比丘尼。已知我心。即怀忧不现。",
        "defs": [
          "遮罗。此翻行。亦云动。杂阿含云。遮罗比丘尼。入安陀林坐禅。时魔波旬。化作年少。至遮罗前。说偈言。觉受生为乐生服受五欲为谁教授汝令厌离于生时遮罗知是魔。欲作娆乱。即说偈言。生者必有死生得受诸苦鞭打诸恼苦一切缘生有当断一切苦超越一切生慧眼观圣谛牟尼所说法苦苦及苦业灭尽离诸苦修习八正道安隐趣涅槃大师平等法我欣乐彼法我知彼法故不复乐受生一切离爱喜舍一切暗冥寂灭以作证安住诸漏尽觉知汝恶魔自当消灭去时魔念比丘尼。已知我心。即怀忧不现。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆遮罗比丘尼",
        "def": "或云䟦遮罗。此言贤行。或云优波遮罗。此翻近行时此比丘尼。诣得眼林中。在一树下。端身坐禅。尔时魔王。化作摩纳。往比丘尼所。问言。阿利耶。欲何处受身。尼答曰。我都无受身处。魔即说偈言。忉利及𦦨摩兜率与化乐他化自在天是处极快乐汝应愿乐彼受于胜妙事时比丘尼。复说偈言。忉利及𦦨摩兜率与化乐他化自在天诸处虽受乐不离于我见必为魔所缚世间皆动摇彼亦归迁谢无有诸凡夫离缚之境界世间皆炽然世间皆烟出离于动摇者我乐如此处断除一切爱灭诸无明暗逮得于灭尽安住无漏法以是故当知波旬堕负处时魔作是念。比丘尼善知我心。即怀忧还宫出别译杂阿含经。",
        "defs": [
          "或云䟦遮罗。此言贤行。或云优波遮罗。此翻近行时此比丘尼。诣得眼林中。在一树下。端身坐禅。尔时魔王。化作摩纳。往比丘尼所。问言。阿利耶。欲何处受身。尼答曰。我都无受身处。魔即说偈言。忉利及𦦨摩兜率与化乐他化自在天是处极快乐汝应愿乐彼受于胜妙事时比丘尼。复说偈言。忉利及𦦨摩兜率与化乐他化自在天诸处虽受乐不离于我见必为魔所缚世间皆动摇彼亦归迁谢无有诸凡夫离缚之境界世间皆炽然世间皆烟出离于动摇者我乐如此处断除一切爱灭诸无明暗逮得于灭尽安住无漏法以是故当知波旬堕负处时魔作是念。比丘尼善知我心。即怀忧还宫出别译杂阿含经。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "尸罗婆遮那比丘尼",
        "def": "尸罗。此言清凉。又言清净。或云试罗。此言美玉。美玉亦洁净义。增一经云。奉持律教。无所加犯。即波罗遮那比丘尼。杂阿含云。尸罗比丘尼。入安陀林。坐一树下。时魔波旬。即化作年少。至比丘尼前。而说偈言。众生云何生谁为其作者众生何处起去复至何处比丘尼知是恶魔。欲作留难。即说偈言。汝谓有众生此则恶魔现唯有空阴聚无是众生者如和合众材世名之为车诸阴因缘合假名为众生其生则生苦住亦即生苦无余法生苦苦生苦自灭于一切忧苦离一切暗冥已证于寂灭安住诸漏尽已知汝恶魔则自消灭去时魔念比丘尼。已知我心。内怀忧戚。即没不现。",
        "defs": [
          "尸罗。此言清凉。又言清净。或云试罗。此言美玉。美玉亦洁净义。增一经云。奉持律教。无所加犯。即波罗遮那比丘尼。杂阿含云。尸罗比丘尼。入安陀林。坐一树下。时魔波旬。即化作年少。至比丘尼前。而说偈言。众生云何生谁为其作者众生何处起去复至何处比丘尼知是恶魔。欲作留难。即说偈言。汝谓有众生此则恶魔现唯有空阴聚无是众生者如和合众材世名之为车诸阴因缘合假名为众生其生则生苦住亦即生苦无余法生苦苦生苦自灭于一切忧苦离一切暗冥已证于寂灭安住诸漏尽已知汝恶魔则自消灭去时魔念比丘尼。已知我心。内怀忧戚。即没不现。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿罗婆比丘尼",
        "def": "大论云。佛与四众游行。比丘尼众中。有比丘尼名阿罗婆。是地中化生此显人中有四生。卵生者。如毗舍佉母。生三十二卵。湿生者。如庵罗婆利女。生于华中。胎生者。如常人生。化生者。如此比丘尼等是也。",
        "defs": [
          "大论云。佛与四众游行。比丘尼众中。有比丘尼名阿罗婆。是地中化生此显人中有四生。卵生者。如毗舍佉母。生三十二卵。湿生者。如庵罗婆利女。生于华中。胎生者。如常人生。化生者。如此比丘尼等是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩罗毗比丘尼",
        "def": "未详翻。",
        "defs": [
          "未详翻。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "未泥比丘尼",
        "def": "未详翻。",
        "defs": [
          "未详翻。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆泥比丘尼",
        "def": "婆尼。此言辩了。",
        "defs": [
          "婆尼。此言辩了。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "戒",
        "def": "戒是防止身口之法。谓能持戒。坚固清净。则戒体成就。而无持无犯也。",
        "defs": [
          "戒是防止身口之法。谓能持戒。坚固清净。则戒体成就。而无持无犯也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "定",
        "def": "定即禅定。谓修习无漏禅定。则根尘泯净。而离诸散乱也。",
        "defs": [
          "定即禅定。谓修习无漏禅定。则根尘泯净。而离诸散乱也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "智慧",
        "def": "智慧。即无漏智慧。谓修此无漏智慧。则能断三界烦恼。而出离有漏生死也。",
        "defs": [
          "智慧。即无漏智慧。谓修此无漏智慧。则能断三界烦恼。而出离有漏生死也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "解脱",
        "def": "解缚得脱。故名解脱。谓不作诸业。则脱诸累缚。而得自在也。有二种解脱。一者有为解脱。谓以无漏智慧。断有漏烦恼。二者无为解脱。谓一切烦恼。灭尽无余。烦恼既尽。理本无为也。",
        "defs": [
          "解缚得脱。故名解脱。谓不作诸业。则脱诸累缚。而得自在也。有二种解脱。一者有为解脱。谓以无漏智慧。断有漏烦恼。二者无为解脱。谓一切烦恼。灭尽无余。烦恼既尽。理本无为也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "解脱知见",
        "def": "知。属智知。见。属眼见。即无生智眼。自在照了也。谓若照了识心。皆是虗妄分别。则无生之智眼。自在明了也。如上五分法身。若众生能持戒。修习定慧。行诸净业。则能转五蕴色身。而成五分法身。所谓转色蕴。成戒身。转受蕴。成定身。转想蕴。成慧身。转行蕴。成解脱身。转识蕴。成解脱知见身也。广如经论释。",
        "defs": [
          "知。属智知。见。属眼见。即无生智眼。自在照了也。谓若照了识心。皆是虗妄分别。则无生之智眼。自在明了也。如上五分法身。若众生能持戒。修习定慧。行诸净业。则能转五蕴色身。而成五分法身。所谓转色蕴。成戒身。转受蕴。成定身。转想蕴。成慧身。转行蕴。成解脱身。转识蕴。成解脱知见身也。广如经论释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "愦閙",
        "def": "愦。古外切。音脍。乱也閙。奴教切。铙去声。不静也。扰也。",
        "defs": [
          "愦。古外切。音脍。乱也閙。奴教切。铙去声。不静也。扰也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "十二因缘",
        "def": "亦名缘起。又名缘生。所谓此有。故彼有。此生。故彼生。从无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六处。六处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死。起忧悲苦恼。如是纯大苦蕴积集而生此名为缘起初义。生法师云。因。谓先无其事。而从彼生也。缘。谓素有其分。而从彼起也。天台云。是十二法。展转能感果。故名因。互相由藉而有。谓之缘因缘相续。则生死往还无际。若知无明。不起取有。则三界二十五有。生死皆息。是为出世之要术也次当释差别义。一无明。谓过去世。一切烦恼之惑。覆于本性。无所明了。故曰无明。二行。谓过去世身口意。造作一切善不善业。是名为行。三识。识是心识。谓由过去惑业相牵。致令此识。投托母胎。一刹那间。染爱为种。纳想成胎。是名为识。四名色。名即是心。谓心但有其名。而无体相也。色是色质。即身形也。谓由托胎。揽父母赤白二点。至后第五个七日。名形位。生诸根形。四支差别。具有身根及意根。而未有眼等余四根。六处未圆。皆是名色摄。故名为名色。五六处。亦名六入。谓从名色后。至第六个七日。名发毛爪齿位。第七七日。名具根位。六根开张。有入六尘之用。是名六入。六触。谓从出胎已。六根触对六尘。虽此触对。而未起分别了知。生苦乐之想。是名为触。七受。谓因六尘。触对六根。若起分别了知。则纳受前境。好恶等事。然虽了别。尚未有起淫贪等心。是名为受。八爱。谓由分别了知诸尘境界。渐生爱染。则贪种种胜妙资具。及婬欲等境。而未广徧追求。是名为爱。九取。谓因贪欲之心转盛。于五尘境。念念驰求。是名为取。十有。谓因驰求诸境。起善恶业。积集牵引当生三有之果。是名为有因果不忘。谓之有。三有者。谓欲有。色有。无色有也。十一生。谓因现世所作善恶之业。后世还于六道四生中受生。是名为生。十二老死。谓由受生已后。五阴之身。熟已还坏。是名老死。妙玄问。云何不说病为支。答。一切时。一切处。尽有者。立为支。亦有人从生无病。如薄拘罗。生来不识头痛。况余病。是故不立。问。忧悲是支不。答。非也。以终显始耳。如老死。必忧悲。故天台云。老死则生忧悲哭泣。种种愁苦。众恼合集。若正观诸法实相清净。则无明尽。无明尽。故行尽。乃至众苦和合皆尽。所谓此无。故彼无。此灭。故彼灭。从无明灭。则行灭。行灭。则识灭。识灭。则名色灭。名色灭。则六处灭。六处灭。则触灭。触灭。则受灭。受灭。则爱灭。爱灭。则取灭。取灭。则有灭。有灭。则生灭。生灭。则老死忧悲苦恼灭。如是纯大苦蕴积集皆灭。若能如是正观三世十二因缘。发真无漏。成辟支佛。涅槃云。观十二缘智。凡有四种。一者下。二者中。三者上。四者上上。下智观者。不见佛性。以不见故。得声闻道。中智观者。不见佛性。以不见故。得缘觉道。上智观者。见不了了。不了了故。住十住地。上上智观者。见了了故。得阿耨多罗三藐三菩提道三世十二因缘者。谓无明行二支。是过去因。识名色六入触受五支。是现在果。爱取有三支。是现在因。生老死二支。是未来果。其余三世展转互为因果。乃至二世。及现在一念心起。具十二因缘。广如论明。",
        "defs": [
          "亦名缘起。又名缘生。所谓此有。故彼有。此生。故彼生。从无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六处。六处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死。起忧悲苦恼。如是纯大苦蕴积集而生此名为缘起初义。生法师云。因。谓先无其事。而从彼生也。缘。谓素有其分。而从彼起也。天台云。是十二法。展转能感果。故名因。互相由藉而有。谓之缘因缘相续。则生死往还无际。若知无明。不起取有。则三界二十五有。生死皆息。是为出世之要术也次当释差别义。一无明。谓过去世。一切烦恼之惑。覆于本性。无所明了。故曰无明。二行。谓过去世身口意。造作一切善不善业。是名为行。三识。识是心识。谓由过去惑业相牵。致令此识。投托母胎。一刹那间。染爱为种。纳想成胎。是名为识。四名色。名即是心。谓心但有其名。而无体相也。色是色质。即身形也。谓由托胎。揽父母赤白二点。至后第五个七日。名形位。生诸根形。四支差别。具有身根及意根。而未有眼等余四根。六处未圆。皆是名色摄。故名为名色。五六处。亦名六入。谓从名色后。至第六个七日。名发毛爪齿位。第七七日。名具根位。六根开张。有入六尘之用。是名六入。六触。谓从出胎已。六根触对六尘。虽此触对。而未起分别了知。生苦乐之想。是名为触。七受。谓因六尘。触对六根。若起分别了知。则纳受前境。好恶等事。然虽了别。尚未有起淫贪等心。是名为受。八爱。谓由分别了知诸尘境界。渐生爱染。则贪种种胜妙资具。及婬欲等境。而未广徧追求。是名为爱。九取。谓因贪欲之心转盛。于五尘境。念念驰求。是名为取。十有。谓因驰求诸境。起善恶业。积集牵引当生三有之果。是名为有因果不忘。谓之有。三有者。谓欲有。色有。无色有也。十一生。谓因现世所作善恶之业。后世还于六道四生中受生。是名为生。十二老死。谓由受生已后。五阴之身。熟已还坏。是名老死。妙玄问。云何不说病为支。答。一切时。一切处。尽有者。立为支。亦有人从生无病。如薄拘罗。生来不识头痛。况余病。是故不立。问。忧悲是支不。答。非也。以终显始耳。如老死。必忧悲。故天台云。老死则生忧悲哭泣。种种愁苦。众恼合集。若正观诸法实相清净。则无明尽。无明尽。故行尽。乃至众苦和合皆尽。所谓此无。故彼无。此灭。故彼灭。从无明灭。则行灭。行灭。则识灭。识灭。则名色灭。名色灭。则六处灭。六处灭。则触灭。触灭。则受灭。受灭。则爱灭。爱灭。则取灭。取灭。则有灭。有灭。则生灭。生灭。则老死忧悲苦恼灭。如是纯大苦蕴积集皆灭。若能如是正观三世十二因缘。发真无漏。成辟支佛。涅槃云。观十二缘智。凡有四种。一者下。二者中。三者上。四者上上。下智观者。不见佛性。以不见故。得声闻道。中智观者。不见佛性。以不见故。得缘觉道。上智观者。见不了了。不了了故。住十住地。上上智观者。见了了故。得阿耨多罗三藐三菩提道三世十二因缘者。谓无明行二支。是过去因。识名色六入触受五支。是现在果。爱取有三支。是现在因。生老死二支。是未来果。其余三世展转互为因果。乃至二世。及现在一念心起。具十二因缘。广如论明。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音释"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "砾",
        "def": "音力。小石。",
        "defs": [
          "音力。小石。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "洮",
        "def": "音陶。",
        "defs": [
          "音陶。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鉏",
        "def": "音徂。",
        "defs": [
          "音徂。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蓓蕾",
        "def": "上音倍。下音垒。乃始华也。",
        "defs": [
          "上音倍。下音垒。乃始华也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拗拉",
        "def": "上于巧切。凹字上声。拉折也。下音蜡。折也摧也。",
        "defs": [
          "上于巧切。凹字上声。拉折也。下音蜡。折也摧也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "芸荽",
        "def": "上音云下音绥。",
        "defs": [
          "上音云下音绥。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "揉",
        "def": "音柔。以手挻也。",
        "defs": [
          "音柔。以手挻也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "疐",
        "def": "音帝。与蔕同。尔雅云。枣梨曰疐之。礼记云。为士破瓜。疐之直除疐而已。若薯蔕之类也。",
        "defs": [
          "音帝。与蔕同。尔雅云。枣梨曰疐之。礼记云。为士破瓜。疐之直除疐而已。若薯蔕之类也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "诮",
        "def": "在笑切。樵去声。以辞相责也。",
        "defs": [
          "在笑切。樵去声。以辞相责也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "谴",
        "def": "牵字去声。责也。诮也。",
        "defs": [
          "牵字去声。责也。诮也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嬉",
        "def": "音希。戏也。",
        "defs": [
          "音希。戏也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "塕",
        "def": "翁字上声。尘起也。",
        "defs": [
          "翁字上声。尘起也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "弭",
        "def": "音米。",
        "defs": [
          "音米。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "颊",
        "def": "音劫。面旁。",
        "defs": [
          "音劫。面旁。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "髦",
        "def": "音毛。",
        "defs": [
          "音毛。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嚬呻",
        "def": "上音贫。下音身。",
        "defs": [
          "上音贫。下音身。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "麞",
        "def": "音章。",
        "defs": [
          "音章。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "棚",
        "def": "音彭。栈也。阁也。",
        "defs": [
          "音彭。栈也。阁也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "㨝",
        "def": "音屑。",
        "defs": [
          "音屑。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𬯎",
        "def": "音颓。下坠也。",
        "defs": [
          "音颓。下坠也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "逃",
        "def": "音陶。避去也。",
        "defs": [
          "音陶。避去也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "雠",
        "def": "音酬。报也。仇也。",
        "defs": [
          "音酬。报也。仇也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名义标释卷第十三目录"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第十三"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　广州沙门释　弘赞在犙　辑"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙门释　弘丽罗峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△教授尼至日暮第二十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "难陀",
        "def": "萨婆多论云。更有难陀。非佛弟难陀。文句云。亦名放牛难陀。此翻善欢喜。亦翻欣乐。文句记云。从初慕道为名。欢喜中胜。故云善也。本是放牛之人。因问佛放牛十一事。知佛具一切智。出家获阿罗汉果。增一阿含经。佛在摩竭国江水侧。为诸比丘说水漂木经。尔时难陀牧牛。凭杖而立。遥闻如来所说。即得解悟。求佛听为出家。佛令付牛还主。即听出家。受具足戒。是时彼在间静处。而自修克。即于座上成阿罗汉。根本律云。难铎迦尊者。佛遣彼为尼众说法教诫。时五百苾刍尼。闻法得阿罗汉果。萨婆多论云。往昔惟卫佛出现于世。为众生说法。彼佛灭后。有王起牛头旃檀塔。种种庄严。此王有五百夫人。供养此塔。各发愿言。愿我等将来。从此王边。而得解脱。尔时王者。今难陀是。尔时五百夫人者。今五百尼是。以是本愿因缘故。应从难陀而得解脱。",
        "defs": [
          "萨婆多论云。更有难陀。非佛弟难陀。文句云。亦名放牛难陀。此翻善欢喜。亦翻欣乐。文句记云。从初慕道为名。欢喜中胜。故云善也。本是放牛之人。因问佛放牛十一事。知佛具一切智。出家获阿罗汉果。增一阿含经。佛在摩竭国江水侧。为诸比丘说水漂木经。尔时难陀牧牛。凭杖而立。遥闻如来所说。即得解悟。求佛听为出家。佛令付牛还主。即听出家。受具足戒。是时彼在间静处。而自修克。即于座上成阿罗汉。根本律云。难铎迦尊者。佛遣彼为尼众说法教诫。时五百苾刍尼。闻法得阿罗汉果。萨婆多论云。往昔惟卫佛出现于世。为众生说法。彼佛灭后。有王起牛头旃檀塔。种种庄严。此王有五百夫人。供养此塔。各发愿言。愿我等将来。从此王边。而得解脱。尔时王者。今难陀是。尔时五百夫人者。今五百尼是。以是本愿因缘故。应从难陀而得解脱。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "教授",
        "def": "婆沙论问云。教诫教授。有何差别。答曰。遮无利益。故名教诫。与有利益。故名教授。复次。教住正念。故名教诫。教住正知。故名教授。复次。令修有表。故名教诫。令修无表。故名教授。复次。令修奢摩他。故名教诫。令修毗钵舍那。故名教授。复次。令修圣道。故名教诫。令修圣果。故名教授。复次。令修世间善法。故名教诫。令修出世间善法。故名教授。是谓教诫。教授差别奢摩他。此云止。毗钵舍那。此云观。",
        "defs": [
          "婆沙论问云。教诫教授。有何差别。答曰。遮无利益。故名教诫。与有利益。故名教授。复次。教住正念。故名教诫。教住正知。故名教授。复次。令修有表。故名教诫。令修无表。故名教授。复次。令修奢摩他。故名教诫。令修毗钵舍那。故名教授。复次。令修圣道。故名教诫。令修圣果。故名教授。复次。令修世间善法。故名教诫。令修出世间善法。故名教授。是谓教诫。教授差别奢摩他。此云止。毗钵舍那。此云观。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "贾客",
        "def": "贾。公土切。音古。行贩曰商。坐卖曰贾。客者寄也。义云不住曰客。谓寄住他方也。",
        "defs": [
          "贾。公土切。音古。行贩曰商。坐卖曰贾。客者寄也。义云不住曰客。谓寄住他方也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△讥谤教尼第二十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得突吉罗。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "半由旬",
        "def": "当二十里。或十五里。义如上释。",
        "defs": [
          "当二十里。或十五里。义如上释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不差",
        "def": "差。初皆切。音钗。使也。又择也。",
        "defs": [
          "差。初皆切。音钗。使也。又择也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嫉妒",
        "def": "嫉。昨悉切。音疾。害也。妒。都故切。音都去声。忌也。亦害也俗误作妬。非。妬音石。维摩诘经云。不嫉彼供。不高己利。而于其中。调伏其心。常省己过。不讼彼短。什师曰。如一比丘。林中坐禅。时至须食。持钵出林。路逢恶贼。恶贼引弓射之。比丘怒已。自责。不生恶心。又指腹。语贼。汝应射此。我为此出林。故致斯恼。此腹之罪耳。省己恕物。类如此也。",
        "defs": [
          "嫉。昨悉切。音疾。害也。妒。都故切。音都去声。忌也。亦害也俗误作妬。非。妬音石。维摩诘经云。不嫉彼供。不高己利。而于其中。调伏其心。常省己过。不讼彼短。什师曰。如一比丘。林中坐禅。时至须食。持钵出林。路逢恶贼。恶贼引弓射之。比丘怒已。自责。不生恶心。又指腹。语贼。汝应射此。我为此出林。故致斯恼。此腹之罪耳。省己恕物。类如此也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△与非亲尼衣第二十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得吉罗。有云。尼与非亲比丘衣。得吉罗。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "相遗",
        "def": "遗。于贵切。音位。赠也。餽也。广雅云。遗与也。谓以玩好物与人曰。赠遗之也。",
        "defs": [
          "遗。于贵切。音位。赠也。餽也。广雅云。遗与也。谓以玩好物与人曰。赠遗之也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "遗余",
        "def": "遗。延知切。音夷。余也。又留也。古文作󴢢。",
        "defs": [
          "遗。延知切。音夷。余也。又留也。古文作󴢢。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "针贸",
        "def": "针。诸深切。音斟。针所以缝也。俗作针。针者。铜铁任作。不应宝作也。",
        "defs": [
          "针。诸深切。音斟。针所以缝也。俗作针。针者。铜铁任作。不应宝作也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△与非亲尼作衣第二十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得突吉罗。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "催促",
        "def": "催。仓回切。音崔。迫也。促。千玉切。音蔟。近也。速也。",
        "defs": [
          "催。仓回切。音崔。迫也。促。千玉切。音蔟。近也。速也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "熨治",
        "def": "于胃切。音畏。从上按下也。谓以火申缯。从上而按下也。俗谓之火斗。是也。本作𤈫。持火所以𤈫缯也从𡰥。𡰥。音夷。安平也。今俗作熨。非也。",
        "defs": [
          "于胃切。音畏。从上按下也。谓以火申缯。从上而按下也。俗谓之火斗。是也。本作𤈫。持火所以𤈫缯也从𡰥。𡰥。音夷。安平也。今俗作熨。非也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△与尼屏坐第二十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得突吉罗。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鸳鸯",
        "def": "鸳。乌员切。音渊。鸯。于良切。音央。梵云。斫迦逻婆。此云鸳鸯。匹鸟也。止则相偶。飞则为双。雄曰鸳。雌曰鸯。涅槃经鸟喻品云。一名迦邻提。二名鸳鸯。游止共俱。不相舍离迦邻提。无正翻。旧或翻为天鶴。非也。如音释中明。",
        "defs": [
          "鸳。乌员切。音渊。鸯。于良切。音央。梵云。斫迦逻婆。此云鸳鸯。匹鸟也。止则相偶。飞则为双。雄曰鸳。雌曰鸯。涅槃经鸟喻品云。一名迦邻提。二名鸳鸯。游止共俱。不相舍离迦邻提。无正翻。旧或翻为天鶴。非也。如音释中明。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△与尼同期行第二十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼期比丘。得突吉罗。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "同期",
        "def": "期者。约也。会也。谓共结契。而要约也。此戒。谓比丘不得与尼同期路行。若共比丘。或商旅。同行时。宜须审察其伴。为善为不善。为益为损。方可同去。如律摄云。若苾刍等。将行之时。预先一日。应白二师。我今有事。诣彼村坊。听不随师。不应违逆。若无二师。应白上座。所有卧具。嘱他守护。于同行伴。普告令知。勿有病人。舍弃而去。出门之时。应相告曰。今日我等。不有遗忘事不。应可斟量。所依商旅。善恶进不。无令癈阙。于自同伴。更相顾恋。有雠隙者。不应共行。若有因缘。须共行者。应忏摩已。与之同去。凡涉路时。应为法语。勿出恶言。或为圣默然。勿令心散乱。若至天神祠庙之处。诵佛伽他旧云偈也弹指而进。苾刍不应供养天神。若于路次。暂止息时。或至泉池。取水之时。皆诵伽他。其止宿处。应诵三启云云。凡至寺外。停息之处。振去衣尘。洗身濯足。皆令清净。次添瓶水。行路皮鞋。以破布拭。不于柱壁打令伤损。更净洗手。通披衣服。容仪详审。方入寺中。随诣一房。少作言语。自整威仪。问停止处。旧住苾刍。见客苾刍。若少见长。应起迎逆。遥唱善来。合掌而言畔睇。客即报言。极善来。为持衣钵。引进房中。授座令坐。解除衣服。为搦腨足。以蠲劳倦。持洗足盆。为其濯足。言谈良久。方设敬仪。整衣一礼。手按双足。问其安不。若未曾相见。应问大小。依位设敬。若少者来。准前问答。老者令少迎接衣钵。随时置坐。遣为解劳。若有恩慈。老者或时为按肩背。凡诸客苾刍。创至他处。应先礼敬众首上座。上座亦应唱善来等。又若客至。量己有无。床席卧具。随时供给。如上所制。不依行者。得恶作罪。",
        "defs": [
          "期者。约也。会也。谓共结契。而要约也。此戒。谓比丘不得与尼同期路行。若共比丘。或商旅。同行时。宜须审察其伴。为善为不善。为益为损。方可同去。如律摄云。若苾刍等。将行之时。预先一日。应白二师。我今有事。诣彼村坊。听不随师。不应违逆。若无二师。应白上座。所有卧具。嘱他守护。于同行伴。普告令知。勿有病人。舍弃而去。出门之时。应相告曰。今日我等。不有遗忘事不。应可斟量。所依商旅。善恶进不。无令癈阙。于自同伴。更相顾恋。有雠隙者。不应共行。若有因缘。须共行者。应忏摩已。与之同去。凡涉路时。应为法语。勿出恶言。或为圣默然。勿令心散乱。若至天神祠庙之处。诵佛伽他旧云偈也弹指而进。苾刍不应供养天神。若于路次。暂止息时。或至泉池。取水之时。皆诵伽他。其止宿处。应诵三启云云。凡至寺外。停息之处。振去衣尘。洗身濯足。皆令清净。次添瓶水。行路皮鞋。以破布拭。不于柱壁打令伤损。更净洗手。通披衣服。容仪详审。方入寺中。随诣一房。少作言语。自整威仪。问停止处。旧住苾刍。见客苾刍。若少见长。应起迎逆。遥唱善来。合掌而言畔睇。客即报言。极善来。为持衣钵。引进房中。授座令坐。解除衣服。为搦腨足。以蠲劳倦。持洗足盆。为其濯足。言谈良久。方设敬仪。整衣一礼。手按双足。问其安不。若未曾相见。应问大小。依位设敬。若少者来。准前问答。老者令少迎接衣钵。随时置坐。遣为解劳。若有恩慈。老者或时为按肩背。凡诸客苾刍。创至他处。应先礼敬众首上座。上座亦应唱善来等。又若客至。量己有无。床席卧具。随时供给。如上所制。不依行者。得恶作罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "估客",
        "def": "公土切。音古。按此字。书所无。唯尔雅郭璞音义释言注中。商贾。作此字。有云。估市税也。论价也。今此应言商客。或言商旅。旅者众也。五百人为旅。又客旅。众出则旅寓。谓在外为旅也。根本部作商旅。律摄云。商旅者。若离此伴。无由进路。为此圣开。除余缘故。此中行法者。苾刍尼食。苾刍应持。若至食时。更相授与。有病苾刍。应共舁去。若人少者。尼亦助舁。应在头边。不应近足。若至村落。随病所须。为觅医药。若乞食时。令人看物。持食来与。若有尼病。准此应知。",
        "defs": [
          "公土切。音古。按此字。书所无。唯尔雅郭璞音义释言注中。商贾。作此字。有云。估市税也。论价也。今此应言商客。或言商旅。旅者众也。五百人为旅。又客旅。众出则旅寓。谓在外为旅也。根本部作商旅。律摄云。商旅者。若离此伴。无由进路。为此圣开。除余缘故。此中行法者。苾刍尼食。苾刍应持。若至食时。更相授与。有病苾刍。应共舁去。若人少者。尼亦助舁。应在头边。不应近足。若至村落。随病所须。为觅医药。若乞食时。令人看物。持食来与。若有尼病。准此应知。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△与尼期同船第二十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼期比丘。得吉罗。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "泛涨",
        "def": "泛。扶泛切。音泛。浮也。随风波自纵漂也。根本律云。期乘一船者。谓共乘船过津济处。直渡者。谓正趣傍岸。若篙棹折。随流而去。或复柂折。或避滩碛。或柂师不用其语。此皆无犯。",
        "defs": [
          "泛。扶泛切。音泛。浮也。随风波自纵漂也。根本律云。期乘一船者。谓共乘船过津济处。直渡者。谓正趣傍岸。若篙棹折。随流而去。或复柂折。或避滩碛。或柂师不用其语。此皆无犯。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△尼赞得食第二十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得突吉罗。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "提婆达乃至迦留罗提舍",
        "def": "如二篇中释。",
        "defs": [
          "如二篇中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "棃师达",
        "def": "此云仙授。亦云仙与。又云仙施。三义皆一也。谓从仙人边求得子故也。",
        "defs": [
          "此云仙授。亦云仙与。又云仙施。三义皆一也。谓从仙人边求得子故也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "赞叹",
        "def": "赞者。称其美也。叹者。叹其美也。释论云。美其功德。名为赞。赞之不足。又称扬之。名为叹也。萨婆多论云。此戒体。但偏赞其德。不问凡圣。尽食者。波逸提。若不曲赞功德。但说布施沙门功德。其福甚大。如是凡说布施之福。食者无罪。",
        "defs": [
          "赞者。称其美也。叹者。叹其美也。释论云。美其功德。名为赞。赞之不足。又称扬之。名为叹也。萨婆多论云。此戒体。但偏赞其德。不问凡圣。尽食者。波逸提。若不曲赞功德。但说布施沙门功德。其福甚大。如是凡说布施之福。食者无罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "得食食",
        "def": "上食字。谓五噉食。五嚼食等。下食字。谓吞咽也。",
        "defs": [
          "上食字。谓五噉食。五嚼食等。下食字。谓吞咽也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "衬体衣",
        "def": "衬。初觐切。音藽。近身衣也。五分云。时六群比丘。作衬身衣。大小如僧祇支。或如泥洹僧。佛言。不应尔。应三种作。上者。从覆头。下至踝。舒覆左手。淹令等没。中者。从覆头。下至半胫。舒覆左臂。掩等至腕。下者。从覆头。下至膝。舒覆左臂。掩等半肘。诸比丘。不以衬身衣。通覆右肩。而披僧被。污泥不净。佛言。不应尔。母经云。衬身衣者。暮卧时。应齐咽。覆脚。但使莫污外净衣。",
        "defs": [
          "衬。初觐切。音藽。近身衣也。五分云。时六群比丘。作衬身衣。大小如僧祇支。或如泥洹僧。佛言。不应尔。应三种作。上者。从覆头。下至踝。舒覆左手。淹令等没。中者。从覆头。下至半胫。舒覆左臂。掩等至腕。下者。从覆头。下至膝。舒覆左臂。掩等半肘。诸比丘。不以衬身衣。通覆右肩。而披僧被。污泥不净。佛言。不应尔。母经云。衬身衣者。暮卧时。应齐咽。覆脚。但使莫污外净衣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "涂脚油",
        "def": "正法念处经云。此足跟。通于眼脉。以油灌鼻。以油涂足。能令眼明净。",
        "defs": [
          "正法念处经云。此足跟。通于眼脉。以油灌鼻。以油涂足。能令眼明净。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△与妇女期同行第三十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒尼得突吉罗。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "与姑",
        "def": "攻乎切。音孤。谓妇称夫之母曰姑也。",
        "defs": [
          "攻乎切。音孤。谓妇称夫之母曰姑也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鬬竞",
        "def": "鬬。丁侯切。斗去声。说文云。鬬遇也。广韵云。竞也。争也。竞。具映切。鲸去声。彊也。亦争也。古作𧫙。篆作竞俗作闻。𮤟。鬪。并非。",
        "defs": [
          "鬬。丁侯切。斗去声。说文云。鬬遇也。广韵云。竞也。争也。竞。具映切。鲸去声。彊也。亦争也。古作𧫙。篆作竞俗作闻。𮤟。鬪。并非。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "入火光三昧",
        "def": "此是第四禅定也。",
        "defs": [
          "此是第四禅定也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "长者",
        "def": "谓四姓中。豪族望重。世教自居。有德者之称也。净名疏云。国内胜人。称为长者。原西国与此方所称不同。彼以贵姓豪族。富商大贾。积财钜万。咸称为长者。此方乃有德者之称也。谓年耆德艾。事长于人。以之为长者。法华文句中。具十种德。名长者。一姓贵。二位高。三大富。四威猛。五智深。六年耆。七行净。八礼备。九上叹。十下归。",
        "defs": [
          "谓四姓中。豪族望重。世教自居。有德者之称也。净名疏云。国内胜人。称为长者。原西国与此方所称不同。彼以贵姓豪族。富商大贾。积财钜万。咸称为长者。此方乃有德者之称也。谓年耆德艾。事长于人。以之为长者。法华文句中。具十种德。名长者。一姓贵。二位高。三大富。四威猛。五智深。六年耆。七行净。八礼备。九上叹。十下归。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "大德",
        "def": "梵云婆檀陀。此言大德。杂事云。年少苾刍。应唤老者。为大德。老唤少者为具寿。若不尔者。得越法罪。母经云。佛告阿难。从今已去。下者应称上座尊者。上座应称下座慧命。增一阿含经。佛告阿难曰。自今已后。敕诸比丘。不得轻心相向。大者称尊。小者称贤。相视当如兄弟。自今后。不得称父母所作字。是时阿难白佛言。如今诸比丘。当云何自称名号。佛言。若小比丘。向大比丘。称长老。大比丘称小比丘。称姓字。又诸比丘。欲立字者。当依三尊。此是我之教戒三尊。佛法僧也。僧祇律云。时六群比丘。展转作俗人相唤。阿公。阿母。阿兄。阿弟。佛言。从今已后。应如是共语问讯。共公语时。不得唤阿公。阿郎。摩诃罗。应言。娑路醯多。共母语时。不得言阿母。阿婆。应言。婆路醯帝。共兄语时。不得言阿兄。当言。娑路醯多。共姊语时。不得言婆󳺎。应言。婆路醯帝。共和尚语时。不得言䟦檀帝。当言优波上应言。优波䭾耶。此云亲教师也。若共阿阇棃语时。不得言䟦檀帝。当言阿阇棃。若有众多阿阇棃者。当言某甲阿阇棃。共下座语时。得唤字。唤臣帝。唤岁。共上座语时。应唤䟦檀帝。若慧命。若阿阇棃。若有人唤时。不得应言何道。何物。若和尚唤时。应言诺。若阿阇棃唤时。应言诺。若上座唤时。亦应言诺。若年少唤时。应言何故唤。母人男子唤时。应言何故唤。有人问言。汝和尚。阿阇棃。字何等。不得直道和尚阿阇棃字。应言。义因缘故。字某甲。语法应如是。若不如是。越威仪法。义净三藏言。律云。非邬波䭾耶。而唤为邬波䭾耶。非阿遮利耶。唤为阿遮利耶。或翻此二。及亲斥邬波䭾耶名者。皆得恶作之罪。若有人问云。尔亲教师。其名何也。或问汝谁弟子。或可自有事至。须说师名者。皆应言。我因事至。说邬波䭾耶名。邬波䭾耶名某甲。西国南海。称我不是慢词。设令道汝。亦非轻称。但欲别其彼此。全无倨傲之心。不并神州。将为鄙恶。若其嫌者。改我为今。斯乃咸是圣教。宜可行之。不得雷同。无分早白。",
        "defs": [
          "梵云婆檀陀。此言大德。杂事云。年少苾刍。应唤老者。为大德。老唤少者为具寿。若不尔者。得越法罪。母经云。佛告阿难。从今已去。下者应称上座尊者。上座应称下座慧命。增一阿含经。佛告阿难曰。自今已后。敕诸比丘。不得轻心相向。大者称尊。小者称贤。相视当如兄弟。自今后。不得称父母所作字。是时阿难白佛言。如今诸比丘。当云何自称名号。佛言。若小比丘。向大比丘。称长老。大比丘称小比丘。称姓字。又诸比丘。欲立字者。当依三尊。此是我之教戒三尊。佛法僧也。僧祇律云。时六群比丘。展转作俗人相唤。阿公。阿母。阿兄。阿弟。佛言。从今已后。应如是共语问讯。共公语时。不得唤阿公。阿郎。摩诃罗。应言。娑路醯多。共母语时。不得言阿母。阿婆。应言。婆路醯帝。共兄语时。不得言阿兄。当言。娑路醯多。共姊语时。不得言婆󳺎。应言。婆路醯帝。共和尚语时。不得言䟦檀帝。当言优波上应言。优波䭾耶。此云亲教师也。若共阿阇棃语时。不得言䟦檀帝。当言阿阇棃。若有众多阿阇棃者。当言某甲阿阇棃。共下座语时。得唤字。唤臣帝。唤岁。共上座语时。应唤䟦檀帝。若慧命。若阿阇棃。若有人唤时。不得应言何道。何物。若和尚唤时。应言诺。若阿阇棃唤时。应言诺。若上座唤时。亦应言诺。若年少唤时。应言何故唤。母人男子唤时。应言何故唤。有人问言。汝和尚。阿阇棃。字何等。不得直道和尚阿阇棃字。应言。义因缘故。字某甲。语法应如是。若不如是。越威仪法。义净三藏言。律云。非邬波䭾耶。而唤为邬波䭾耶。非阿遮利耶。唤为阿遮利耶。或翻此二。及亲斥邬波䭾耶名者。皆得恶作之罪。若有人问云。尔亲教师。其名何也。或问汝谁弟子。或可自有事至。须说师名者。皆应言。我因事至。说邬波䭾耶名。邬波䭾耶名某甲。西国南海。称我不是慢词。设令道汝。亦非轻称。但欲别其彼此。全无倨傲之心。不并神州。将为鄙恶。若其嫌者。改我为今。斯乃咸是圣教。宜可行之。不得雷同。无分早白。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△过受一食施第三十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "无住处村",
        "def": "时拘萨罗国。有一村。无僧伽蓝。及停留之舍。有居士为福德故。造立住处。备诸饮食。供给往来僧众。唯施一食一宿。不能多供。因以福德施设故。余律皆名福德舍。",
        "defs": [
          "时拘萨罗国。有一村。无僧伽蓝。及停留之舍。有居士为福德故。造立住处。备诸饮食。供给往来僧众。唯施一食一宿。不能多供。因以福德施设故。余律皆名福德舍。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "病者",
        "def": "谓离彼村。病更增剧者。是也。萨婆多云。病者乃至从一聚落来。身伤破。乃至竹叶所伤。皆名为病剧。音极。增也。甚也。又艰辛也。",
        "defs": [
          "谓离彼村。病更增剧者。是也。萨婆多云。病者乃至从一聚落来。身伤破。乃至竹叶所伤。皆名为病剧。音极。增也。甚也。又艰辛也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△展转食第三十二或云数数食"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒尼得突吉罗。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "田殖",
        "def": "登职切。音寔。蕃殖滋生也。苍颉篇云。殖种也。广雅云。殖积也。",
        "defs": [
          "登职切。音寔。蕃殖滋生也。苍颉篇云。殖种也。广雅云。殖积也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "沙㝹",
        "def": "乃侯切。音羺。未详翻。按余律多云。阿耆达婆罗门。如初卷中释。",
        "defs": [
          "乃侯切。音羺。未详翻。按余律多云。阿耆达婆罗门。如初卷中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三种药",
        "def": "谓姜。椒。荜钵也。如药犍度中广释。",
        "defs": [
          "谓姜。椒。荜钵也。如药犍度中广释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "撩理",
        "def": "撩。连条切。音聊。谓捋整理也。通俗文云。理乱。谓之撩理。今俗多作料字捋。卢活切。鸾入声。掇取也。",
        "defs": [
          "撩。连条切。音聊。谓捋整理也。通俗文云。理乱。谓之撩理。今俗多作料字捋。卢活切。鸾入声。掇取也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "饭󰉓",
        "def": "尺沼切。音炒。糗也。释名云。糗龋也。饭而磨之使龋碎也。按西国。以粇米。粟米。麦米等。磨而为󰉓。略有二种。一者散󰉓。二者以糖蜜。搏令相著也。",
        "defs": [
          "尺沼切。音炒。糗也。释名云。糗龋也。饭而磨之使龋碎也。按西国。以粇米。粟米。麦米等。磨而为󰉓。略有二种。一者散󰉓。二者以糖蜜。搏令相著也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "羮饭",
        "def": "古衡切。音耕。加五味和羮也。或肉连汁。以菜和之为羮也。又大羮。太古之羮也。整块鬻熟。不和汁者。古人贵质之美也。又不和之羮。惟肉汁而已。",
        "defs": [
          "古衡切。音耕。加五味和羮也。或肉连汁。以菜和之为羮也。又大羮。太古之羮也。整块鬻熟。不和汁者。古人贵质之美也。又不和之羮。惟肉汁而已。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△别众食第三十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦罗",
        "def": "此云黑。亦云时。是瓶沙王姊之子。五分云。瓶沙王弟名迦留。迦罗与迦留。音相近也。",
        "defs": [
          "此云黑。亦云时。是瓶沙王姊之子。五分云。瓶沙王弟名迦留。迦罗与迦留。音相近也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四人",
        "def": "四人名众。若别为部众。或四。或过四。而行乞食。或时受请。即名为别众食。又别众食者。若别于众。下至一人。皆名别众食也。根本云。别众食者。谓别别而食。律摄云。别众者。谓不同处食。若四苾刍。同一界内。下至一人。不共同食。并名别众。此言食者。谓是正食。余食非犯。若四人中。一有开缘。若一求寂。共三近圆。若送少食。下至送盐一匙。或草叶一握。若本施主。但拟当房。于此居人。我当供给。若现神力空中而食。若僧伽食。若私己食。并皆无犯。萨婆多论云。凡别众食。必在界内。界有种种。有众僧结界。有聚落界。有家界。有旷野处。自然一拘屡舍界。此界内不得别食。不得别布萨。但非衣界。如是比丘。凡是界内者。不得别食。又必是檀越食。四人已上。共一处食。名别众食。又云。若僧食时。自在维那。以僧祇物。别作肥好已。四人共食。四人虽在二处。无别众食罪。但食不净。多得盗僧祇罪。若僧祇食时。应作四种相。一打揵椎。二吹贝。三打皷。四唱令。令界内闻知。此四种相。必使有常限。不得或时打犍椎。或复打皷。或吹贝。令事相乱。无有定则。不成僧法。若不作四种相。而食僧祇食者。不清净。名为盗食僧祗。不问界内。有比丘。无比丘。若多。若少。若遮。若不遮。若知有比丘。若知无比丘。尽名不如法食。亦名盗僧祇。不名别众罪。若作四相。食僧祇食者。设使界内。有比丘无比丘。若多若少。若知有比丘无比丘。若来不来。但使不遮。一切无咎。若使有遮。虽打揵椎。食不清净。名盗僧祇。若大界内。有二处。三处。各有始终僧祇。同一布萨。若食时。但各打揵椎。一切莫遮。清净无过。目得迦云。若检校人。应于斋食先。取自分食之。无过。根本云。有五因缘。早请食来。在房中食。一是客新来。二将欲行去。三身婴病苦。四是看病人。五身充知事。按此别众食。无缘不听。若有檀越。欲别请大德人等。必须兼请僧伽。下至众中一人。随次受请。若僧祇常食。要打揵椎。乞食还须各去。请食私房。准律开缘。若漫托事。食必招愆。杂阿含经云。如来何故制别众食。而听三人共一处食。如是之意。为欲拥护于诸人故。使不损减。复为制伏恶欲比丘。断除于人多眷属故。称僧名字。多有所求。减损诸家。破坏众僧。使作二部。故令如法比丘。不得供养衣服饮食。非法比丘。多获利养。恶欲比丘。既得供养。与净行者而共诤讼。故十诵律云。以二利故。遮别众食。一者随护檀越。以怜愍故。二者破诸恶欲比丘力势故。",
        "defs": [
          "四人名众。若别为部众。或四。或过四。而行乞食。或时受请。即名为别众食。又别众食者。若别于众。下至一人。皆名别众食也。根本云。别众食者。谓别别而食。律摄云。别众者。谓不同处食。若四苾刍。同一界内。下至一人。不共同食。并名别众。此言食者。谓是正食。余食非犯。若四人中。一有开缘。若一求寂。共三近圆。若送少食。下至送盐一匙。或草叶一握。若本施主。但拟当房。于此居人。我当供给。若现神力空中而食。若僧伽食。若私己食。并皆无犯。萨婆多论云。凡别众食。必在界内。界有种种。有众僧结界。有聚落界。有家界。有旷野处。自然一拘屡舍界。此界内不得别食。不得别布萨。但非衣界。如是比丘。凡是界内者。不得别食。又必是檀越食。四人已上。共一处食。名别众食。又云。若僧食时。自在维那。以僧祇物。别作肥好已。四人共食。四人虽在二处。无别众食罪。但食不净。多得盗僧祇罪。若僧祇食时。应作四种相。一打揵椎。二吹贝。三打皷。四唱令。令界内闻知。此四种相。必使有常限。不得或时打犍椎。或复打皷。或吹贝。令事相乱。无有定则。不成僧法。若不作四种相。而食僧祇食者。不清净。名为盗食僧祗。不问界内。有比丘。无比丘。若多。若少。若遮。若不遮。若知有比丘。若知无比丘。尽名不如法食。亦名盗僧祇。不名别众罪。若作四相。食僧祇食者。设使界内。有比丘无比丘。若多若少。若知有比丘无比丘。若来不来。但使不遮。一切无咎。若使有遮。虽打揵椎。食不清净。名盗僧祇。若大界内。有二处。三处。各有始终僧祇。同一布萨。若食时。但各打揵椎。一切莫遮。清净无过。目得迦云。若检校人。应于斋食先。取自分食之。无过。根本云。有五因缘。早请食来。在房中食。一是客新来。二将欲行去。三身婴病苦。四是看病人。五身充知事。按此别众食。无缘不听。若有檀越。欲别请大德人等。必须兼请僧伽。下至众中一人。随次受请。若僧祇常食。要打揵椎。乞食还须各去。请食私房。准律开缘。若漫托事。食必招愆。杂阿含经云。如来何故制别众食。而听三人共一处食。如是之意。为欲拥护于诸人故。使不损减。复为制伏恶欲比丘。断除于人多眷属故。称僧名字。多有所求。减损诸家。破坏众僧。使作二部。故令如法比丘。不得供养衣服饮食。非法比丘。多获利养。恶欲比丘。既得供养。与净行者而共诤讼。故十诵律云。以二利故。遮别众食。一者随护檀越。以怜愍故。二者破诸恶欲比丘力势故。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△过三钵受请第三十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伽若耶女",
        "def": "十诵云。此女睐眼。即名睐眼。根本律云。此女眇其右目睐。洛代切。音赉。盼睐旁视。说文云。目童子不正也。眇。弭沼切。音藐。一目小也。",
        "defs": [
          "十诵云。此女睐眼。即名睐眼。根本律云。此女眇其右目睐。洛代切。音赉。盼睐旁视。说文云。目童子不正也。眇。弭沼切。音藐。一目小也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "乞食比丘",
        "def": "律摄云。其乞食人。应执锡杖。摇动作声。方入人舍。若村坊乱住。恐迷行次。应作标记。或饼。或󰉓。置于门际。有五处。不应乞食。谓唱令家。婬女家。酤酒家。王宫内。旃茶罗家。若知女人性多婬染。亦不从乞。恐生患故。又云。有三种虗损信施。一施主信心。知此苾刍。是持戒者。辄己而施。苾刍受已。便将此物。与破戒人。二知此苾刍。是正见者。信心惠施。便将此物。与邪见人。三过量受。不自噉食。乃至长受一掬之食。除其施主。先有随意。如斯三事。并名虗损信施。当招恶果。",
        "defs": [
          "律摄云。其乞食人。应执锡杖。摇动作声。方入人舍。若村坊乱住。恐迷行次。应作标记。或饼。或󰉓。置于门际。有五处。不应乞食。谓唱令家。婬女家。酤酒家。王宫内。旃茶罗家。若知女人性多婬染。亦不从乞。恐生患故。又云。有三种虗损信施。一施主信心。知此苾刍。是持戒者。辄己而施。苾刍受已。便将此物。与破戒人。二知此苾刍。是正见者。信心惠施。便将此物。与邪见人。三过量受。不自噉食。乃至长受一掬之食。除其施主。先有随意。如斯三事。并名虗损信施。当招恶果。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△不作余食法食第三十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得突吉罗。若尼足食已。后食五正食者。波逸提。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "去阇尼",
        "def": "此云不正食。亦云嚼食。谓根。枝。叶。华。果也。按药犍度中。油。及胡麻。石蜜。烝食。皆是佉阇尼属。如下三十九戒。又以油石蜜等。为奢耶尼食。故此油等。虽非正食。而不当嚼义。是以余律。多不收也。或云佉陀尼。此翻可食物。如下所明。净法师云。半者珂但尼。半者。谓五也。珂但尼。即是啮嚼义也。应译为五嚼食。谓一根。二茎。三叶。四华。五果。善见律云。一切果。是名佉阇尼。",
        "defs": [
          "此云不正食。亦云嚼食。谓根。枝。叶。华。果也。按药犍度中。油。及胡麻。石蜜。烝食。皆是佉阇尼属。如下三十九戒。又以油石蜜等。为奢耶尼食。故此油等。虽非正食。而不当嚼义。是以余律。多不收也。或云佉陀尼。此翻可食物。如下所明。净法师云。半者珂但尼。半者。谓五也。珂但尼。即是啮嚼义也。应译为五嚼食。谓一根。二茎。三叶。四华。五果。善见律云。一切果。是名佉阇尼。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五种正食",
        "def": "梵云蒱阇尼。或云菩阇尼。此云正食。谓饭。󰉓。干饼。鱼及肉也。净法师云。半者蒱缮尼。半者五也。蒱缮尼。即是含噉义也。应译为五噉食。旧云五正食。义翻也。谓一饭。二麦豆饭。三󰉓。四肉。五饼。鱼是肉摄。故不别言。若先食五嚼食。后时得食五种噉食。若先食五种噉食。更不应食五种嚼食。若更食者。得越法罪。如是准知。乳酪等。非二五所收。律文更无别号。明非正食所摄。若诸面食。竖匙不倒。皆是饼饭所收。干󰉓和水。指画见迹者。还是噉収。凡诸薄粥薄󰉓。皆非正食。以不能足食故也。且如五天之地。界分緜邈。大略而言。东西南北。各四百余驿。除其边裔。虽非尽能目击。故可详而问之。所有噉嚼。奇巧非一。北方足面。西边丰󰉓。摩竭陀国。面少米多。南裔东陲。与摩竭陀一类。酥油乳酪在处皆有。饼果之属。难可胜数。俗人之流。膻腥尚寡。诸国并多粳米。粟少。黍无。有甘瓜。丰蔗芋。乏葵菜。足蔓菁。然子有黑白。比来译为芥子。压油充食。诸国咸然。其菜食之味。与神州蔓菁无别。其根坚鞕。复与蔓菁不同。结实粒麤。复非芥子。其犹枳橘。因地迁形。在那烂陀。与无行禅师。共议怀疑。未能的辨。又五天之人。不食诸韲。及生菜之属。由此人无腹痛之患。肠胃和輭。亡坚强之忧矣按蔓菁。即芜菁。或名芜根。又名风苁。又名大芥蒨。其名非一。有云。芜菁梗短叶大。连地上生。濶叶红色者。是蔓菁。诸葛亮出征驻营。每令兵士栽种。以充粮食。故今三蜀江陵之人。呼为诸葛󳳲。若夏时枯。复种之。谓之鸡毛󳳲。采撷之余。取子为油。其余功用如药犍度中释。韲。同韲。音赍。脍酢也。一曰捣辛物为之。辛物。姜。椒。之类也。",
        "defs": [
          "梵云蒱阇尼。或云菩阇尼。此云正食。谓饭。󰉓。干饼。鱼及肉也。净法师云。半者蒱缮尼。半者五也。蒱缮尼。即是含噉义也。应译为五噉食。旧云五正食。义翻也。谓一饭。二麦豆饭。三󰉓。四肉。五饼。鱼是肉摄。故不别言。若先食五嚼食。后时得食五种噉食。若先食五种噉食。更不应食五种嚼食。若更食者。得越法罪。如是准知。乳酪等。非二五所收。律文更无别号。明非正食所摄。若诸面食。竖匙不倒。皆是饼饭所收。干󰉓和水。指画见迹者。还是噉収。凡诸薄粥薄󰉓。皆非正食。以不能足食故也。且如五天之地。界分緜邈。大略而言。东西南北。各四百余驿。除其边裔。虽非尽能目击。故可详而问之。所有噉嚼。奇巧非一。北方足面。西边丰󰉓。摩竭陀国。面少米多。南裔东陲。与摩竭陀一类。酥油乳酪在处皆有。饼果之属。难可胜数。俗人之流。膻腥尚寡。诸国并多粳米。粟少。黍无。有甘瓜。丰蔗芋。乏葵菜。足蔓菁。然子有黑白。比来译为芥子。压油充食。诸国咸然。其菜食之味。与神州蔓菁无别。其根坚鞕。复与蔓菁不同。结实粒麤。复非芥子。其犹枳橘。因地迁形。在那烂陀。与无行禅师。共议怀疑。未能的辨。又五天之人。不食诸韲。及生菜之属。由此人无腹痛之患。肠胃和輭。亡坚强之忧矣按蔓菁。即芜菁。或名芜根。又名风苁。又名大芥蒨。其名非一。有云。芜菁梗短叶大。连地上生。濶叶红色者。是蔓菁。诸葛亮出征驻营。每令兵士栽种。以充粮食。故今三蜀江陵之人。呼为诸葛󳳲。若夏时枯。复种之。谓之鸡毛󳳲。采撷之余。取子为油。其余功用如药犍度中释。韲。同韲。音赍。脍酢也。一曰捣辛物为之。辛物。姜。椒。之类也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "作余食法",
        "def": "或名残食法。时有比丘。入村乞食。大得积聚。一处共食。即持余食。来至寺中。与诸比丘。诸比丘足食已。不敢食。遂弃之。佛言。听诸比丘。从彼处持食还。作余食法。而食之作法。如律文。律摄云。若得余食。作法食者。自身乐住。施主得福。欲作法时。先净洗手。受得食已。持就一未足苾刍。或虽已足。未离本座。对彼蹲踞。告曰。具寿存念。我苾刍某甲。食已遮足。此胜上圆满食。我今欲食。仁可为作余食法。时彼苾刍。应取两三口食已。而报之曰。此是汝物。随意应食答言尔。若自足已。便不合食。应以手按。而告之曰。斯是汝物。随意食之。有五种不成作余食法。一身在界内。对界外人。二不相及处。三在傍边。四在背后。五前人离座。翻此便成。若一人作法。设余人食。并皆无犯。僧祇律云。若比丘持食来。欲作残食时。即于钵上椀中。作残者。正得椀中名作残食。钵中不名作。若椀中食汁。流入钵中。得俱名残食。若并两钵。求作残食。前人止食一钵中食者。正一钵得名作残食。若二钵上。或饼。或菜。通覆横上者。二俱得名作残食。余种种器。亦如是。若比丘足食已。有大檀越。持种种饮食至应问有直月维那。知事人。未足食者。从彼作残食。若彼已足食。当从上座未足者作。若上座羞。不能人中作者。当合坐举上座。至屏处作。若上座已足食。有客比丘来者。应问。彼若未足。即于彼边作。若客已足食。僧应作方便。不应破檀越善心。或众中有大沙弥。将至戒塲。与受具。教作残食法已。然后当食此等。皆谓中前作法而食。若日中过一线即不合作法。",
        "defs": [
          "或名残食法。时有比丘。入村乞食。大得积聚。一处共食。即持余食。来至寺中。与诸比丘。诸比丘足食已。不敢食。遂弃之。佛言。听诸比丘。从彼处持食还。作余食法。而食之作法。如律文。律摄云。若得余食。作法食者。自身乐住。施主得福。欲作法时。先净洗手。受得食已。持就一未足苾刍。或虽已足。未离本座。对彼蹲踞。告曰。具寿存念。我苾刍某甲。食已遮足。此胜上圆满食。我今欲食。仁可为作余食法。时彼苾刍。应取两三口食已。而报之曰。此是汝物。随意应食答言尔。若自足已。便不合食。应以手按。而告之曰。斯是汝物。随意食之。有五种不成作余食法。一身在界内。对界外人。二不相及处。三在傍边。四在背后。五前人离座。翻此便成。若一人作法。设余人食。并皆无犯。僧祇律云。若比丘持食来。欲作残食时。即于钵上椀中。作残者。正得椀中名作残食。钵中不名作。若椀中食汁。流入钵中。得俱名残食。若并两钵。求作残食。前人止食一钵中食者。正一钵得名作残食。若二钵上。或饼。或菜。通覆横上者。二俱得名作残食。余种种器。亦如是。若比丘足食已。有大檀越。持种种饮食至应问有直月维那。知事人。未足食者。从彼作残食。若彼已足食。当从上座未足者作。若上座羞。不能人中作者。当合坐举上座。至屏处作。若上座已足食。有客比丘来者。应问。彼若未足。即于彼边作。若客已足食。僧应作方便。不应破檀越善心。或众中有大沙弥。将至戒塲。与受具。教作残食法已。然后当食此等。皆谓中前作法而食。若日中过一线即不合作法。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五种足食",
        "def": "一知是饭。谓五正食也。余不名足食。二知持来。谓从人受也。三知遮。谓言不须也。四知威仪。谓行住坐卧。四威仪中。皆得受食也。五知舍威仪。谓行者止。住者移步。坐者离座。卧者转侧身起。是名舍威仪也。根本律云。有五因缘。方成足食。一知是食。谓知是五嚼食。五噉食律摄无嚼食。言非足食也。二知有授食人。谓知女。男。半择迦等半择迦。即不能男也。三知受得而食。谓二五食。从他受得而食。四知遮食。谓遮二五食谓作食了心。发言唱足。五知舍威仪。谓于此坐。舍之而起。具此五缘。名为足食。有五种不名足食。谓知非是食。知无受人。知授得未食。知不遮食。知未离座。是名五种不足食。复有五种足食。一是清净食。二少有不净食相杂。三非恶触食。四少有恶触食相杂。五舍其本座反上。名五不足食。复有五种足食。谓见行食者。与食之时。苾刍报云。我不须。或云去。或云休。或云已足食。或云已了。斯五。皆是决断不取。无余之言。作此语时。即名足食。律摄云。应知有五未足之言。谓见他人授食之时。未即须者。应报彼言。且待。且去且有。且待我食。且待我尽。若兼且声。名曰未足。若无且声。即是遮足。若未为足意。设作足言。亦不成足。得恶作罪。由言不称法故。根本云。斯五皆是未为决断。有余之言。作正语时。不名足食。",
        "defs": [
          "一知是饭。谓五正食也。余不名足食。二知持来。谓从人受也。三知遮。谓言不须也。四知威仪。谓行住坐卧。四威仪中。皆得受食也。五知舍威仪。谓行者止。住者移步。坐者离座。卧者转侧身起。是名舍威仪也。根本律云。有五因缘。方成足食。一知是食。谓知是五嚼食。五噉食律摄无嚼食。言非足食也。二知有授食人。谓知女。男。半择迦等半择迦。即不能男也。三知受得而食。谓二五食。从他受得而食。四知遮食。谓遮二五食谓作食了心。发言唱足。五知舍威仪。谓于此坐。舍之而起。具此五缘。名为足食。有五种不名足食。谓知非是食。知无受人。知授得未食。知不遮食。知未离座。是名五种不足食。复有五种足食。一是清净食。二少有不净食相杂。三非恶触食。四少有恶触食相杂。五舍其本座反上。名五不足食。复有五种足食。谓见行食者。与食之时。苾刍报云。我不须。或云去。或云休。或云已足食。或云已了。斯五。皆是决断不取。无余之言。作此语时。即名足食。律摄云。应知有五未足之言。谓见他人授食之时。未即须者。应报彼言。且待。且去且有。且待我食。且待我尽。若兼且声。名曰未足。若无且声。即是遮足。若未为足意。设作足言。亦不成足。得恶作罪。由言不称法故。根本云。斯五皆是未为决断。有余之言。作正语时。不名足食。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△使他犯余食法第三十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得突吉罗。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "贪餮",
        "def": "他结切。音铁。贪也。贪财曰饕。贪食曰餮饕。音滔。",
        "defs": [
          "他结切。音铁。贪也。贪财曰饕。贪食曰餮饕。音滔。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嗜食",
        "def": "时吏切。音示。欲也。好也。",
        "defs": [
          "时吏切。音示。欲也。好也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△非时食第三十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "非时",
        "def": "律本云。时者。明相出。乃至日中。准此时为法。四天下食。亦尔。非时者。从日中。乃至明相未出。律摄云。非时者。有二分齐。一谓过午。二明相未出。萨婆多论云。非时者。从日中。至后夜。后分。名为非时。从晨至日中。名时。何以故。以日初出。乃至日中。其明转盛。中则满足。故名为时。从中至后夜后分。明转减没。故名非时。又从晨至日中。世人营救事业。作诸饮食。是故名为时。从中至后夜后分。䜩会嬉戏。自娱乐时。比丘游行。有所触恼。故名非时。又从晨至日中。俗人种种事务。婬恼不发。故名为时。从中至后夜分。事务休息。婬戏言笑。若比丘出入游行。或时被诽谤。受诸恼害。名为非时。又比丘从晨至中。是乞食时。应入聚落。往来游行。故名为时。从中至后夜分。应静拱端坐。诵经坐禅。各当所业。非是行来。入聚落时。故名非时。僧祇律云。午日影过西。一发一瞬。即是非时。寄归传云。时非时者。且如时经所说。自应别是会机。然四部律文。皆以午为正。若影过线许。即曰非时。若欲护罪。取正方者。宜夜揆北辰。直望南极。定其邪正。的辨禺中。又宜于要处。安小土台。圆濶一尺。高五寸。中插细杖。或时石上竖丁。如竹箸许。可高四指。取其正午之影。画以为记。影过画处。便不合食。西方在处。多悉有之。名为薜攞斫羯攞弹舌道之。译为时轮矣。揆影之法。看其杖影。极短之时。即正中也。然赡部洲中。影多不定随其方处量有参差。即如洛州无影。与余不同。又如室利佛逝国。至八月中。以圭测影。不缩不盈。日中人立。并皆无影。春中亦尔。一年再度。日过头上。若日南行。则北畔影长。二尺三尺。日向北边。南影同尔。神州则南溟北朔。更复不同。此尸向日。是其恒矣。又海东日午。关西未中。准理既然。事难执一。是故律云。遣取当处日中。以为定矣。夫出家之人。要依圣教。口腹之事。无日不须。揆影而䬸。理应存念。此其落漠。余可护焉。是以弘绍之英。无怪繁重。行海尚持圭去。在地宁得逶随。故西国相传云。观水观时。是曰律师矣。处处经云。佛言。中后不食。有五福。一少婬。二少睡。三得一心。四无有下风。五身得安隐。亦不作病。毗罗三昧经。瓶沙王问佛。何故日中佛食。答云。早起诸天食。日中三世佛食。日西畜生食。日暮鬼神食。佛制断六趣因。令同三世佛食。故八支斋。佛教语言。汝当一日一夜。如诸佛不过中食。或云佛好中道。升中天。中日降中国。中夜灭。皆表中道。今制中食。正表中道也。请观音经疏云。斋者齐也。齐身口业也。齐者只是中道也。后不得食者。表中道法界外。更无别法也。中前得啖。而非正中。此得名表前方便。但似道之中。得有证义。故得啖也。亦是表中道法界外。有法也。",
        "defs": [
          "律本云。时者。明相出。乃至日中。准此时为法。四天下食。亦尔。非时者。从日中。乃至明相未出。律摄云。非时者。有二分齐。一谓过午。二明相未出。萨婆多论云。非时者。从日中。至后夜。后分。名为非时。从晨至日中。名时。何以故。以日初出。乃至日中。其明转盛。中则满足。故名为时。从中至后夜后分。明转减没。故名非时。又从晨至日中。世人营救事业。作诸饮食。是故名为时。从中至后夜后分。䜩会嬉戏。自娱乐时。比丘游行。有所触恼。故名非时。又从晨至日中。俗人种种事务。婬恼不发。故名为时。从中至后夜分。事务休息。婬戏言笑。若比丘出入游行。或时被诽谤。受诸恼害。名为非时。又比丘从晨至中。是乞食时。应入聚落。往来游行。故名为时。从中至后夜分。应静拱端坐。诵经坐禅。各当所业。非是行来。入聚落时。故名非时。僧祇律云。午日影过西。一发一瞬。即是非时。寄归传云。时非时者。且如时经所说。自应别是会机。然四部律文。皆以午为正。若影过线许。即曰非时。若欲护罪。取正方者。宜夜揆北辰。直望南极。定其邪正。的辨禺中。又宜于要处。安小土台。圆濶一尺。高五寸。中插细杖。或时石上竖丁。如竹箸许。可高四指。取其正午之影。画以为记。影过画处。便不合食。西方在处。多悉有之。名为薜攞斫羯攞弹舌道之。译为时轮矣。揆影之法。看其杖影。极短之时。即正中也。然赡部洲中。影多不定随其方处量有参差。即如洛州无影。与余不同。又如室利佛逝国。至八月中。以圭测影。不缩不盈。日中人立。并皆无影。春中亦尔。一年再度。日过头上。若日南行。则北畔影长。二尺三尺。日向北边。南影同尔。神州则南溟北朔。更复不同。此尸向日。是其恒矣。又海东日午。关西未中。准理既然。事难执一。是故律云。遣取当处日中。以为定矣。夫出家之人。要依圣教。口腹之事。无日不须。揆影而䬸。理应存念。此其落漠。余可护焉。是以弘绍之英。无怪繁重。行海尚持圭去。在地宁得逶随。故西国相传云。观水观时。是曰律师矣。处处经云。佛言。中后不食。有五福。一少婬。二少睡。三得一心。四无有下风。五身得安隐。亦不作病。毗罗三昧经。瓶沙王问佛。何故日中佛食。答云。早起诸天食。日中三世佛食。日西畜生食。日暮鬼神食。佛制断六趣因。令同三世佛食。故八支斋。佛教语言。汝当一日一夜。如诸佛不过中食。或云佛好中道。升中天。中日降中国。中夜灭。皆表中道。今制中食。正表中道也。请观音经疏云。斋者齐也。齐身口业也。齐者只是中道也。后不得食者。表中道法界外。更无别法也。中前得啖。而非正中。此得名表前方便。但似道之中。得有证义。故得啖也。亦是表中道法界外。有法也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蒱阇尼",
        "def": "前戒释。",
        "defs": [
          "前戒释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "黑石蜜",
        "def": "如三十事中释。",
        "defs": [
          "如三十事中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "罽尼",
        "def": "此无正翻。义当杂物。如律本云。诸比丘入村乞食。见作石蜜。以杂物和之。皆有疑。不敢非时食。佛言。听非时食。作法应尔。五分律云。作石蜜时。捣米著中。根本羯磨云。然而西国造沙糖时。皆安米屑。如造石蜜。安乳及油。佛许非时。开其噉食。而为防麤相。长道资身。南海诸洲。煎树汁酒。而作糖团。非时总食。准斯道理。东夏饴糖。纵在非时。亦应得食。何者。甘蔗时药。汁则非时。米曲虽曰在时。饴团何废过午。详检。虽有此理。行不亦各任己情。稠浊杏汤。定非开限。蜜煎薯蓣。礭在遮条也。律摄云。沙糖团。须安󰉓末。是作处净。非时得食。行路之时。若以沙糖内于米中。以手拍去米。应食。若置󰉓中。应以水洗。若黏著者。竹片刮除。重以水洗。食之无犯。若不能令无染涉者。先水洗已。手挼令碎。投以净水。将物滤之。不由此染。便成染过。非时得饮饴。音夷。饧餹米󴢆煎也。释名云。󴢒也。鬻米消烂。洋洋然也。今所谓麦芽谷芽餹也。薯。音孺。蓣。音预。山药也。此言沙糖者。即片糖也。今广东下四府。犹呼此名。唐释智灯。恒持金刚般若。勤不知倦。贞元中遇疾而死。弟子启手犹热。不即入木。经七日还苏云。初见冥中若王者。以念经故。合掌降阶。因问讯曰。更容上人十年在世。勉出生死。因问人间。众僧中后食薏苡仁为药食。还是已否。王曰。此大违本教。灯报云。律中有正非正。开遮之条如何。王曰。此乃后人加之。非佛意也。远近闻之。诸客僧至。乃至有中后不饮水者。智者观此。自当警也。",
        "defs": [
          "此无正翻。义当杂物。如律本云。诸比丘入村乞食。见作石蜜。以杂物和之。皆有疑。不敢非时食。佛言。听非时食。作法应尔。五分律云。作石蜜时。捣米著中。根本羯磨云。然而西国造沙糖时。皆安米屑。如造石蜜。安乳及油。佛许非时。开其噉食。而为防麤相。长道资身。南海诸洲。煎树汁酒。而作糖团。非时总食。准斯道理。东夏饴糖。纵在非时。亦应得食。何者。甘蔗时药。汁则非时。米曲虽曰在时。饴团何废过午。详检。虽有此理。行不亦各任己情。稠浊杏汤。定非开限。蜜煎薯蓣。礭在遮条也。律摄云。沙糖团。须安󰉓末。是作处净。非时得食。行路之时。若以沙糖内于米中。以手拍去米。应食。若置󰉓中。应以水洗。若黏著者。竹片刮除。重以水洗。食之无犯。若不能令无染涉者。先水洗已。手挼令碎。投以净水。将物滤之。不由此染。便成染过。非时得饮饴。音夷。饧餹米󴢆煎也。释名云。󴢒也。鬻米消烂。洋洋然也。今所谓麦芽谷芽餹也。薯。音孺。蓣。音预。山药也。此言沙糖者。即片糖也。今广东下四府。犹呼此名。唐释智灯。恒持金刚般若。勤不知倦。贞元中遇疾而死。弟子启手犹热。不即入木。经七日还苏云。初见冥中若王者。以念经故。合掌降阶。因问讯曰。更容上人十年在世。勉出生死。因问人间。众僧中后食薏苡仁为药食。还是已否。王曰。此大违本教。灯报云。律中有正非正。开遮之条如何。王曰。此乃后人加之。非佛意也。远近闻之。诸客僧至。乃至有中后不饮水者。智者观此。自当警也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "服吐下药",
        "def": "僧祇律云。若比丘服吐下药。医言。应与清粥。若不得者便死。当云何。尔时应以洮米𤄜汁。槽盛。渍病比丘。若病人不堪者。取不破稻穬。七徧淗洗。盛著囊中。系头。净洗器鬻之。不得令稻头破。若破者。不得与饮。毗尼序云。比丘病。服下药。中后心闷。佛言。与熬稻华汁。与竟。闷犹不止。佛言。与竹笋汁。与竟。不瘥。佛言。囊盛米粥。绞汁与饮。病犹不瘥。佛言。将屏处。与米粥。尼陀那云。时有苾刍身婴重病。医令以水和󰉓。非时可食。佛言有无齿牛。食噉糠麦。后时便出。其粒仍全。用此为󰉓。非时应服。虽服不瘥。医言。此非是药。应用生麦󰉓。佛言。多将水搅。以物滤之。然后应服。病犹不瘥。医令勿滤而服。佛言。医人处方。令服󰉓饮。若稠若团。随意应服。复有重病苾刍。医令以大肉团。非时鬻饮。佛言。有兽名豺。腹中肠直。噉肉便出。体犹未变。应取彼肉。鬻而饮服。虽服不瘥。医言。此是故物。不堪为药。应取新肉。鬻而饮汁。佛言。先以物滤。然后饮之。病犹不瘥。医令勿滤而服。佛言。医人处方。随意应服。凡所有事。我于病人非时开者。于病瘥后。咸不应作。若有作者。得越法罪。律摄云。若此等物。病犹不瘥。要食好食。方除疾者。应于屏处。随所须食。而授与之斯等皆世尊大悲。愍诸重病弟子。随宜病药。开而听许。若非丧命因缘。以轻小疾。托而服食。妄符圣意。还堕非时之过。不免咎愆。更加违教诬圣之罪。舍利弗问经云。舍利弗。复白佛言世尊。有诸檀越。造僧伽蓝。厚置资给。供来世僧。有似出家僧。非时就典食僧。索食而食。与者食者。得何等罪。其本檀越。得何等福。佛言。非时食者。是破戒人。是犯盗人。非时与者。亦破戒人。亦犯盗人。盗檀越物。是不与取。非施主意。施主无福。以失物故。犹有发心置立之善。舍利弗言。时受时食。食不尽者。非时复食。或有时受。至非时食。复得福不。佛言。时食净者。是即福田。是即出家。是即僧伽。是即天人良友。是即天人导师。其不净者。犹为破戒。是大劫盗。是即饿鬼。为罪窟宅。非时索者。以时非时。非时辄与。是典食者。是名退道。是名恶魔。是名三恶道。是名破器。是癞病人。坏善果故。偷乞自活。是故诸婆罗门。不非时食。外道梵志。亦不邪食。况我弟子。知法行法。而当尔耶。凡如此者。非我弟子。是盗我法利。著无法人。盗名盗食。非法之人。盗与盗受。一团一撮。片盐片酢。死堕燋肠地狱。吞热铁丸。从地狱出。生猪狗中。食诸不净。又生恶鸟。人怪其声。后生饿鬼。还伽蓝中。处都圊内。噉食粪秽。并百千万岁。更生人中。贫穷下贱。人所弃恶。所可言说。人不信用。不如盗一人物。其罪尚轻。割夺多人故。良福田故。断绝出世道故。文殊师利。白佛言。世尊。舍利弗者。如来常言。其于声闻中。智慧第一。不谓小心。能问要义。佛言。其久种明悟。发扬我法。以徧尘刹。利众生故。",
        "defs": [
          "僧祇律云。若比丘服吐下药。医言。应与清粥。若不得者便死。当云何。尔时应以洮米𤄜汁。槽盛。渍病比丘。若病人不堪者。取不破稻穬。七徧淗洗。盛著囊中。系头。净洗器鬻之。不得令稻头破。若破者。不得与饮。毗尼序云。比丘病。服下药。中后心闷。佛言。与熬稻华汁。与竟。闷犹不止。佛言。与竹笋汁。与竟。不瘥。佛言。囊盛米粥。绞汁与饮。病犹不瘥。佛言。将屏处。与米粥。尼陀那云。时有苾刍身婴重病。医令以水和󰉓。非时可食。佛言有无齿牛。食噉糠麦。后时便出。其粒仍全。用此为󰉓。非时应服。虽服不瘥。医言。此非是药。应用生麦󰉓。佛言。多将水搅。以物滤之。然后应服。病犹不瘥。医令勿滤而服。佛言。医人处方。令服󰉓饮。若稠若团。随意应服。复有重病苾刍。医令以大肉团。非时鬻饮。佛言。有兽名豺。腹中肠直。噉肉便出。体犹未变。应取彼肉。鬻而饮服。虽服不瘥。医言。此是故物。不堪为药。应取新肉。鬻而饮汁。佛言。先以物滤。然后饮之。病犹不瘥。医令勿滤而服。佛言。医人处方。随意应服。凡所有事。我于病人非时开者。于病瘥后。咸不应作。若有作者。得越法罪。律摄云。若此等物。病犹不瘥。要食好食。方除疾者。应于屏处。随所须食。而授与之斯等皆世尊大悲。愍诸重病弟子。随宜病药。开而听许。若非丧命因缘。以轻小疾。托而服食。妄符圣意。还堕非时之过。不免咎愆。更加违教诬圣之罪。舍利弗问经云。舍利弗。复白佛言世尊。有诸檀越。造僧伽蓝。厚置资给。供来世僧。有似出家僧。非时就典食僧。索食而食。与者食者。得何等罪。其本檀越。得何等福。佛言。非时食者。是破戒人。是犯盗人。非时与者。亦破戒人。亦犯盗人。盗檀越物。是不与取。非施主意。施主无福。以失物故。犹有发心置立之善。舍利弗言。时受时食。食不尽者。非时复食。或有时受。至非时食。复得福不。佛言。时食净者。是即福田。是即出家。是即僧伽。是即天人良友。是即天人导师。其不净者。犹为破戒。是大劫盗。是即饿鬼。为罪窟宅。非时索者。以时非时。非时辄与。是典食者。是名退道。是名恶魔。是名三恶道。是名破器。是癞病人。坏善果故。偷乞自活。是故诸婆罗门。不非时食。外道梵志。亦不邪食。况我弟子。知法行法。而当尔耶。凡如此者。非我弟子。是盗我法利。著无法人。盗名盗食。非法之人。盗与盗受。一团一撮。片盐片酢。死堕燋肠地狱。吞热铁丸。从地狱出。生猪狗中。食诸不净。又生恶鸟。人怪其声。后生饿鬼。还伽蓝中。处都圊内。噉食粪秽。并百千万岁。更生人中。贫穷下贱。人所弃恶。所可言说。人不信用。不如盗一人物。其罪尚轻。割夺多人故。良福田故。断绝出世道故。文殊师利。白佛言。世尊。舍利弗者。如来常言。其于声闻中。智慧第一。不谓小心。能问要义。佛言。其久种明悟。发扬我法。以徧尘刹。利众生故。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𠯟出",
        "def": "以浅切。音衍。不故而吐也。说文云。不呕而吐也。小儿吐乳。亦谓之𠯟。",
        "defs": [
          "以浅切。音衍。不故而吐也。说文云。不呕而吐也。小儿吐乳。亦谓之𠯟。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△残宿食第三十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦罗尊者",
        "def": "迦罗。此云黑。或作哥罗。是尊者。已得阿罗汉果。",
        "defs": [
          "迦罗。此云黑。或作哥罗。是尊者。已得阿罗汉果。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "残宿食",
        "def": "律本云。宿食者。今日受已。至明日。十诵律云。大比丘。未手受食。而共宿者。名曰内宿。噉此食者。突吉罗。已手受。举共宿者。名残宿食。噉此食者。波逸提。摩得勒伽云。三种宿食。比丘不得食。谓僧。比丘。学戒。四种宿食得食。谓比丘尼。式叉摩那。学戒比丘尼。沙弥。沙弥尼比丘尼。亦如是。",
        "defs": [
          "律本云。宿食者。今日受已。至明日。十诵律云。大比丘。未手受食。而共宿者。名曰内宿。噉此食者。突吉罗。已手受。举共宿者。名残宿食。噉此食者。波逸提。摩得勒伽云。三种宿食。比丘不得食。谓僧。比丘。学戒。四种宿食得食。谓比丘尼。式叉摩那。学戒比丘尼。沙弥。沙弥尼比丘尼。亦如是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "钵盂",
        "def": "梵云波呾啰。亦云钵多罗。又云波多罗。此译为钵。又译为薄。谓治厚物令薄。而作此器也。钵亦近字耳。盂。云俱切。音于。饭器。亦饮器也。律文旧作釪。𬭚釪。是乐器。形似钟。以和皷也。非此用。余如长钵戒中释。",
        "defs": [
          "梵云波呾啰。亦云钵多罗。又云波多罗。此译为钵。又译为薄。谓治厚物令薄。而作此器也。钵亦近字耳。盂。云俱切。音于。饭器。亦饮器也。律文旧作釪。𬭚釪。是乐器。形似钟。以和皷也。非此用。余如长钵戒中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "孔罅",
        "def": "虗讶切。𫚥去声。说文云。罅裂也。坼之也。",
        "defs": [
          "虗讶切。𫚥去声。说文云。罅裂也。坼之也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音释"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "餽",
        "def": "音匮。饷也。",
        "defs": [
          "音匮。饷也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "篙棹",
        "def": "上音高。行船竿也。下巢字去声。进船檝也。",
        "defs": [
          "上音高。行船竿也。下巢字去声。进船檝也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "柂",
        "def": "䭾上声。船柂。",
        "defs": [
          "䭾上声。船柂。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "腕",
        "def": "󰦥字去声。手腕。掌后节中也。",
        "defs": [
          "󰦥字去声。手腕。掌后节中也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "篆",
        "def": "躔字上声。篆书也。程邈作小篆。史籀作大篆。秦后旴阳变小篆为隶书。古称隶为真书。大唐。干封二年。仲春月。有一天神。姓费。来下礼敬宣律师。序毕。师问曰。益州多宝佛像。既是迦叶佛出世。人寿二万岁时人造。何以作隶书。其隶书。出于亡秦之代。如何迦叶佛时。已有神州书耶。答曰。亡秦李斯隶书。此乃近代远承隷书之兴。兴于古佛之世。见今南洲四面。千有余洲。庄严阎浮。一方百有余国。文字言音。同今唐国。但以海路疗远。动数十万里。重译莫传。故使此方封守株柱。不足怪也。师不开乎。梁顾野王大学之大传也。周访字源。出没不定。故玉篇序云。有开春中君墓。得其铭文。皆是隶字。检春申。是周武六国同时隶文。则非吞并之日也。此国篆𨽻诸书。尚有茫昧。宁知迦叶佛时之事。史非其耳目之所闻见也。又问。今西京城西。高四土台。俗谚云。是苍颉造书台。如何云隶书字。古时已有。答云。苍颉于此台上。增土造台。观鸟迹者。非无其事。且苍颉之传。此土罕知其源。或云黄帝之臣。或云古帝王也。鸟迹之书。时变一途。今所绝有。无益之言。不劳述也。",
        "defs": [
          "躔字上声。篆书也。程邈作小篆。史籀作大篆。秦后旴阳变小篆为隶书。古称隶为真书。大唐。干封二年。仲春月。有一天神。姓费。来下礼敬宣律师。序毕。师问曰。益州多宝佛像。既是迦叶佛出世。人寿二万岁时人造。何以作隶书。其隶书。出于亡秦之代。如何迦叶佛时。已有神州书耶。答曰。亡秦李斯隶书。此乃近代远承隷书之兴。兴于古佛之世。见今南洲四面。千有余洲。庄严阎浮。一方百有余国。文字言音。同今唐国。但以海路疗远。动数十万里。重译莫传。故使此方封守株柱。不足怪也。师不开乎。梁顾野王大学之大传也。周访字源。出没不定。故玉篇序云。有开春中君墓。得其铭文。皆是隶字。检春申。是周武六国同时隶文。则非吞并之日也。此国篆𨽻诸书。尚有茫昧。宁知迦叶佛时之事。史非其耳目之所闻见也。又问。今西京城西。高四土台。俗谚云。是苍颉造书台。如何云隶书字。古时已有。答云。苍颉于此台上。增土造台。观鸟迹者。非无其事。且苍颉之传。此土罕知其源。或云黄帝之臣。或云古帝王也。鸟迹之书。时变一途。今所绝有。无益之言。不劳述也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "巨",
        "def": "渠字上声。大也。",
        "defs": [
          "渠字上声。大也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "艾",
        "def": "音碍。老也。又五十日艾。言发之苍白。如艾色也。",
        "defs": [
          "音碍。老也。又五十日艾。言发之苍白。如艾色也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "龋",
        "def": "音渠上声。腐也。",
        "defs": [
          "音渠上声。腐也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𤄜",
        "def": "音番。米汁也。",
        "defs": [
          "音番。米汁也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "穬",
        "def": "音巩。",
        "defs": [
          "音巩。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𫚥",
        "def": "音遐。",
        "defs": [
          "音遐。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦邻提",
        "def": "是水鸟。似水鸭而小。身圆。尾甚短。淡沉香色。岭南河池中有。无群。多惟三二双。人近之。即潜入水中。远数丈而出。俗唤名水精。不识者。呼为水鸭。游止共俱。不相舍离。",
        "defs": [
          "是水鸟。似水鸭而小。身圆。尾甚短。淡沉香色。岭南河池中有。无群。多惟三二双。人近之。即潜入水中。远数丈而出。俗唤名水精。不识者。呼为水鸭。游止共俱。不相舍离。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名义标释卷第十四目录"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第十四"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　广州沙门释　弘赞在犙　辑"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙门释　弘丽罗峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△自手取食第三十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "受食",
        "def": "萨婆多论云。有四人得从受食。男。女。黄门。二根。一切非人。畜生。亦成受食。凡受食者。一为断窃盗因缘故。二为作证明故。从非人受食。得成受食。不成证明。所以听非人边受食者。旷绝之处。无人授食。是故听之。若在人中。非人。畜生。及无智小儿。一切不听也。",
        "defs": [
          "萨婆多论云。有四人得从受食。男。女。黄门。二根。一切非人。畜生。亦成受食。凡受食者。一为断窃盗因缘故。二为作证明故。从非人受食。得成受食。不成证明。所以听非人边受食者。旷绝之处。无人授食。是故听之。若在人中。非人。畜生。及无智小儿。一切不听也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "置地与",
        "def": "五分律云。时有贩马人。请佛及僧。行水已。有人语言。火烧马屋。彼以此不展授食。语诸比丘言。可自取食。言已。便去。诸比丘疑。不敢食。佛言。若无净人。听诸比丘以施主语食。为受食。根本律云。有一边国。人多恶贱。乃至父母兄弟姊妹。情多嫌恶。不用相近。若苾刍至此国时。可于巷陌乞食之处。作小曼荼罗坛。应置钵已。在一边住。心缘于钵。有施食者。令著钵中。即名为受。",
        "defs": [
          "五分律云。时有贩马人。请佛及僧。行水已。有人语言。火烧马屋。彼以此不展授食。语诸比丘言。可自取食。言已。便去。诸比丘疑。不敢食。佛言。若无净人。听诸比丘以施主语食。为受食。根本律云。有一边国。人多恶贱。乃至父母兄弟姊妹。情多嫌恶。不用相近。若苾刍至此国时。可于巷陌乞食之处。作小曼荼罗坛。应置钵已。在一边住。心缘于钵。有施食者。令著钵中。即名为受。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "奢耶尼食",
        "def": "谓酥。油。生酥。蜜。石蜜。此无正翻。意取含消为义。净法师云。奢耶尼者。遍检梵本。全无此名此或外国音号。",
        "defs": [
          "谓酥。油。生酥。蜜。石蜜。此无正翻。意取含消为义。净法师云。奢耶尼者。遍检梵本。全无此名此或外国音号。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "除水",
        "def": "谓一切可食之物。乃至片药。要从他受。方许入口。惟除杨枝及水。不受无犯。律摄云。水若浑浊。鉴面不见。亦令他授。然诸浊水。应用蒲萄。及婴薁子。或以󰉓团。内浊水中。水即澄清。方堪饮用。若咸水。鹻卤水。堪为盐用。此皆须受。若池河内。有弃饭粒。取水滤用。无犯。若水中有油。酪。腻。津上覆。应挠动滤用。",
        "defs": [
          "谓一切可食之物。乃至片药。要从他受。方许入口。惟除杨枝及水。不受无犯。律摄云。水若浑浊。鉴面不见。亦令他授。然诸浊水。应用蒲萄。及婴薁子。或以󰉓团。内浊水中。水即澄清。方堪饮用。若咸水。鹻卤水。堪为盐用。此皆须受。若池河内。有弃饭粒。取水滤用。无犯。若水中有油。酪。腻。津上覆。应挠动滤用。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鸟衔",
        "def": "胡嵒切。音咸。本是马口中勒也。以铁为之。所以制马之逸也。今凡口含物。皆曰衔。",
        "defs": [
          "胡嵒切。音咸。本是马口中勒也。以铁为之。所以制马之逸也。今凡口含物。皆曰衔。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△无病索美食第四十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得悔过法。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "美食",
        "def": "谓乳酪鱼肉也。萨婆多论云。美食者。以价贵故。以难得故。以愈病故。或有美食。非美药。以乳酪酥等是。或有美药。非美食。生酥油是。亦是美食。亦是美药。酥肉鱼脯是。或非美食。亦非美药。呵梨勒等是。",
        "defs": [
          "谓乳酪鱼肉也。萨婆多论云。美食者。以价贵故。以难得故。以愈病故。或有美食。非美药。以乳酪酥等是。或有美药。非美食。生酥油是。亦是美食。亦是美药。酥肉鱼脯是。或非美食。亦非美药。呵梨勒等是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "乳酪",
        "def": "乳者。涅槃经云。是牛噉水草因缘故。血则变白。草血灭已。众生福。变而成乳。若食甘草。其乳则甜。若食苦草。乳则苦味。雪山有草。名曰肥腻亦名忍辱。牛若食之。即成醍醐。因众生薄福。不见是草。酪者。谓以乳钻摇成酪。酪钻成生酥。生酥成熟酥。婆沙论云。有萨阇草亦云萨遮。磨置乳中。即便成酪。涅槃经云。水乳杂卧。至一月。终不成酪。若以一滴颇求树汁。投之于中。即便成酪。毗昙云。乳成酪时。香味虽异。其色不异余如三十事中释。",
        "defs": [
          "乳者。涅槃经云。是牛噉水草因缘故。血则变白。草血灭已。众生福。变而成乳。若食甘草。其乳则甜。若食苦草。乳则苦味。雪山有草。名曰肥腻亦名忍辱。牛若食之。即成醍醐。因众生薄福。不见是草。酪者。谓以乳钻摇成酪。酪钻成生酥。生酥成熟酥。婆沙论云。有萨阇草亦云萨遮。磨置乳中。即便成酪。涅槃经云。水乳杂卧。至一月。终不成酪。若以一滴颇求树汁。投之于中。即便成酪。毗昙云。乳成酪时。香味虽异。其色不异余如三十事中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "索食",
        "def": "萨婆多云。若比丘乞食时。至檀越门。弹指。摇杖。若问者。随所须。语意令知。得者善。若不得者。不得强索。",
        "defs": [
          "萨婆多云。若比丘乞食时。至檀越门。弹指。摇杖。若问者。随所须。语意令知。得者善。若不得者。不得强索。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△自手与外道食第四十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。虽不同制。然尼自手持食与白衣外道。得波逸提。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "饼黏",
        "def": "鱼占切。音严。说文云。黏相著也。苍颉云。黏合也。",
        "defs": [
          "鱼占切。音严。说文云。黏相著也。苍颉云。黏合也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "一梵志",
        "def": "梵志如上释。僧祇律云。有一外道出家人。黑色青眼大腹。来阿难所索食。阿难即与。手探噉已。以手拭身而去云云。",
        "defs": [
          "梵志如上释。僧祇律云。有一外道出家人。黑色青眼大腹。来阿难所索食。阿难即与。手探噉已。以手拭身而去云云。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波私波罗阇",
        "def": "或云波私婆阇伽。是出家外道之总称也。佛言。除佛五众。余残出家人。皆名外道。",
        "defs": [
          "或云波私婆阇伽。是出家外道之总称也。佛言。除佛五众。余残出家人。皆名外道。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "与父母",
        "def": "僧祇律云。若比丘父母。兄弟。姊妹。在外道中出家。来者。亦不得自手与食。当使净人与食。毗尼母经云。比丘受人施。不如法。为施所堕。堕有二种。一者食他人施。不如法修道。放心纵逸。无善可记。二者与施转施。施不如法。因此二处。当堕三涂。应施者。若父母贫苦。应先受三归五戒。十善。然后施与。若不贫。虽受归戒。不中施与。复有施处。治塔人治。僧房人。计其功劳。当酬作价。若过分与。为施所堕。施病者食。当作慈心。随所宜与之。若错误与食。为施所堕。婴儿。牢狱。系人。怀妊者。当以慈心施之。勿望出入得报。当为佛法。不作留难。如此等心。施之如法。若不尔者。为施所堕。诣僧坊乞食者。若自有粮。不须施之。若无粮食。施之无咎。若比丘不坐禅。不诵经。不营佛法僧事。受人施。为施所堕。若前人无此三业。知而转施与者。受施。能施。皆为施所堕。贤愚经云。目连携福增比丘入海。行次。见一大树。多虫围唼其身。乃至枝叶。无有空处。针头许。大叫震动。如地狱声。比丘问目连。目连告曰。是濑利咤营事比丘。用僧祇物。华果饮食。送与白衣。受此华报。后堕地狱。唼树诸虫。即是得物之人。",
        "defs": [
          "僧祇律云。若比丘父母。兄弟。姊妹。在外道中出家。来者。亦不得自手与食。当使净人与食。毗尼母经云。比丘受人施。不如法。为施所堕。堕有二种。一者食他人施。不如法修道。放心纵逸。无善可记。二者与施转施。施不如法。因此二处。当堕三涂。应施者。若父母贫苦。应先受三归五戒。十善。然后施与。若不贫。虽受归戒。不中施与。复有施处。治塔人治。僧房人。计其功劳。当酬作价。若过分与。为施所堕。施病者食。当作慈心。随所宜与之。若错误与食。为施所堕。婴儿。牢狱。系人。怀妊者。当以慈心施之。勿望出入得报。当为佛法。不作留难。如此等心。施之如法。若不尔者。为施所堕。诣僧坊乞食者。若自有粮。不须施之。若无粮食。施之无咎。若比丘不坐禅。不诵经。不营佛法僧事。受人施。为施所堕。若前人无此三业。知而转施与者。受施。能施。皆为施所堕。贤愚经云。目连携福增比丘入海。行次。见一大树。多虫围唼其身。乃至枝叶。无有空处。针头许。大叫震动。如地狱声。比丘问目连。目连告曰。是濑利咤营事比丘。用僧祇物。华果饮食。送与白衣。受此华报。后堕地狱。唼树诸虫。即是得物之人。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△食前食后诣余家第四十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "甘膳",
        "def": "土演切。然上声。具食也。师古曰。熟食曰饔。具食曰膳。又美食也。庖人和味。必加善。故字从善。从肉。别作饍非饔。音雍。",
        "defs": [
          "土演切。然上声。具食也。师古曰。熟食曰饔。具食曰膳。又美食也。庖人和味。必加善。故字从善。从肉。别作饍非饔。音雍。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "须铫",
        "def": "经音义云。铫。古文𨱓。同余招切。音尧。广雅𫓶。谓之铫。说文云。温器也。以鬲上有镮。山东行此音。又徒吊切。调去声。今江南有铜铫。形似鎗。而无脚。上加踞龙。为襻也。又云烧器也𫓶。音暄。铜铫也。",
        "defs": [
          "经音义云。铫。古文𨱓。同余招切。音尧。广雅𫓶。谓之铫。说文云。温器也。以鬲上有镮。山东行此音。又徒吊切。调去声。今江南有铜铫。形似鎗。而无脚。上加踞龙。为襻也。又云烧器也𫓶。音暄。铜铫也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伊尼延陀",
        "def": "亦作伊黎延陀。当是毛緂。敷具之属。按伊尼延音。是金色鹿名。苑法师云。其毛色多黑。",
        "defs": [
          "亦作伊黎延陀。当是毛緂。敷具之属。按伊尼延音。是金色鹿名。苑法师云。其毛色多黑。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△食家强坐第四十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "食家",
        "def": "食者。男以女为食。女以男为食。故名为食也。僧祇律云。食者。眼识见色。起爱念。生欲著。耳鼻舌身。亦如是。复有食名。釜以盖为食。臼以杵为食。斛以斗为食。如是比。皆名为食。复有食名。男子是女人食。女人是男子食。律摄云。女是男之食。男是女之食。谓男女行交会时。更相受用。故名为食。萨婆多论云。食者。女人名男子食。家者。白衣房舍也。此戒体。若白衣舍。行婬欲处。更无异人。此处强坐。令他夫妇所欲。不得随意。得波逸提。若断婬欲家。若受斋家。若有所尊重人在座。和上。阿阇黎。父母。如是名尊重人也。若此舍多人出入处。不犯。此戒与夫妇一处。后戒独一女人为异。",
        "defs": [
          "食者。男以女为食。女以男为食。故名为食也。僧祇律云。食者。眼识见色。起爱念。生欲著。耳鼻舌身。亦如是。复有食名。釜以盖为食。臼以杵为食。斛以斗为食。如是比。皆名为食。复有食名。男子是女人食。女人是男子食。律摄云。女是男之食。男是女之食。谓男女行交会时。更相受用。故名为食。萨婆多论云。食者。女人名男子食。家者。白衣房舍也。此戒体。若白衣舍。行婬欲处。更无异人。此处强坐。令他夫妇所欲。不得随意。得波逸提。若断婬欲家。若受斋家。若有所尊重人在座。和上。阿阇黎。父母。如是名尊重人也。若此舍多人出入处。不犯。此戒与夫妇一处。后戒独一女人为异。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△食家屏坐第四十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "篱栅",
        "def": "篱。邻溪切。音离。竹篱也。栅。耻格切。音拆。塞栅。编木为之也。又所晏切。音讪。与󰔼同。篱󰔼也。",
        "defs": [
          "篱。邻溪切。音离。竹篱也。栅。耻格切。音拆。塞栅。编木为之也。又所晏切。音讪。与󰔼同。篱󰔼也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△独与女人露地坐第四十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "一处坐",
        "def": "萨婆多论云。屏处戒。露处戒。二食家中戒。与未受具人同过二宿戒。与女人同室宿戒。此六戒。讥嫌事同。而义有别异。屏处。露处。二食家。此四戒。正有二人。更无第三人。成罪。再宿戒。与女人同宿戒。此二戒。设有多人。亦得成罪。又前四戒。昼日犯。后二戒。夜犯。如是差别。若相去一寻坐。波逸提。相去一寻半坐。突吉罗。若相去二寻坐。若过二寻坐。不犯十诵云。丈。不云寻。云丈。亦是周丈。一寻八尺也。",
        "defs": [
          "萨婆多论云。屏处戒。露处戒。二食家中戒。与未受具人同过二宿戒。与女人同室宿戒。此六戒。讥嫌事同。而义有别异。屏处。露处。二食家。此四戒。正有二人。更无第三人。成罪。再宿戒。与女人同宿戒。此二戒。设有多人。亦得成罪。又前四戒。昼日犯。后二戒。夜犯。如是差别。若相去一寻坐。波逸提。相去一寻半坐。突吉罗。若相去二寻坐。若过二寻坐。不犯十诵云。丈。不云寻。云丈。亦是周丈。一寻八尺也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△故使他不得食第四十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "结恨",
        "def": "恨者。忿恨怨之极也。目得迦云。苾刍若相瞋恨。应速忏摩。晡后相瞋。旦应求谢。尔时佛在室罗伐城。时诸苾刍。分作两朋。决择义理。便生鬬诤。其小苾刍。诃责大者。时大苾刍。退入房中。情生忿恨。如何卑小。凌突于我。既为瞋火所烧恼故。因兹命断。生毒虵中。时小苾刍。心生追悔。我为不善。岂合瞋责上座苾刍。我今应往。从乞忏摩。作是念已。与诸苾刍。俱往其处。见彼闭门。便以物开。到苾刍所。欲申顶礼。白言。大德。愿见容恕。遂见囓毒大虵。含瞋而住。是时世尊。以大悲力。来至其所。告苾刍曰。汝今应可礼彼双足。从乞忏摩。白言。世尊。云何令我礼此虵足。佛言。应作昔时苾刍身想。而为礼敬。时彼苾刍。向虵作礼。世尊告曰。贤首。汝应容恕。即为毒虵。说三句法。报言。贤首。汝于我所。已修净行。应生天上。但由瞋火所烧害故。生毒虵中。贤首。应知。诸行皆无常。诸法悉无我。寂静涅槃乐。汝宜于我。起净信心。由此功德。舍傍生趣。生善道中。时彼毒虵。便作是念。我今不应亲于世尊。闻三句法。而更噉食。养无益身。诸傍生类。饥火最强。以不食故。即便命终。由于世尊心生净信。于此命过。得生天上云云。世尊告曰。以不容忍。有如是过。是故苾刍。若有瞋诤。宜速忏谢。共相容忍。勿令后时。招斯过失。时有苾刍。新被诃责。即便就后请其容恕。遂增瞋恚而报之曰。看此与我极为娆恼。佛言。不应新被瞋责。便就忏摩。待彼停息。可求容恕。襍宝藏经云。昔有乌枭。共相怨憎。乌待昼日。知枭无见。蹹杀群枭。散食其肉。枭便于夜。知乌眼暗。复󲣅群乌。开󰋪其腹亦复散食。畏昼畏夜。无有竟已。有一智乌。语众乌言。已为怨憎。不可求解。终相诛灭。势不两全。宜作方便。殄覆诸枭。然后我等。可得欢乐。若其不尔。终为所败。众乌答言。当作何方。得灭雠贼。智乌答言。尔等众乌。拔我毛羽。破我头。我当设计。要令殄覆。即如其言。憔悴形容。向枭穴外。而自悲鸣。枭闻声已。便言。今尔何故破伤。来至我所。乌语枭言。众乌雠我不得生活。故来相投。以避怨恶。时枭怜愍。遂便养给。恒与残肉。日月转久。毛羽平复。乌作微计。衔干树枝。并诸草木。著枭穴中。似如报恩。枭语乌言。何用是为。乌即答言。孔穴之中。纯是冷石。用此草木。以御风寒。枭以为尔。默然不答。而乌于是。即求守孔穴。作给使令。假用报恩。时会暴雪。寒风猛盛。众枭率尔来集孔中。乌得其便。寻生欢喜。衔牧人火。用烧枭孔。众枭一时。于孔焚灭。尔时诸天。说偈言曰。诸有宿嫌处不应生体信如乌诈托善焚灭众枭身",
        "defs": [
          "恨者。忿恨怨之极也。目得迦云。苾刍若相瞋恨。应速忏摩。晡后相瞋。旦应求谢。尔时佛在室罗伐城。时诸苾刍。分作两朋。决择义理。便生鬬诤。其小苾刍。诃责大者。时大苾刍。退入房中。情生忿恨。如何卑小。凌突于我。既为瞋火所烧恼故。因兹命断。生毒虵中。时小苾刍。心生追悔。我为不善。岂合瞋责上座苾刍。我今应往。从乞忏摩。作是念已。与诸苾刍。俱往其处。见彼闭门。便以物开。到苾刍所。欲申顶礼。白言。大德。愿见容恕。遂见囓毒大虵。含瞋而住。是时世尊。以大悲力。来至其所。告苾刍曰。汝今应可礼彼双足。从乞忏摩。白言。世尊。云何令我礼此虵足。佛言。应作昔时苾刍身想。而为礼敬。时彼苾刍。向虵作礼。世尊告曰。贤首。汝应容恕。即为毒虵。说三句法。报言。贤首。汝于我所。已修净行。应生天上。但由瞋火所烧害故。生毒虵中。贤首。应知。诸行皆无常。诸法悉无我。寂静涅槃乐。汝宜于我。起净信心。由此功德。舍傍生趣。生善道中。时彼毒虵。便作是念。我今不应亲于世尊。闻三句法。而更噉食。养无益身。诸傍生类。饥火最强。以不食故。即便命终。由于世尊心生净信。于此命过。得生天上云云。世尊告曰。以不容忍。有如是过。是故苾刍。若有瞋诤。宜速忏谢。共相容忍。勿令后时。招斯过失。时有苾刍。新被诃责。即便就后请其容恕。遂增瞋恚而报之曰。看此与我极为娆恼。佛言。不应新被瞋责。便就忏摩。待彼停息。可求容恕。襍宝藏经云。昔有乌枭。共相怨憎。乌待昼日。知枭无见。蹹杀群枭。散食其肉。枭便于夜。知乌眼暗。复󲣅群乌。开󰋪其腹亦复散食。畏昼畏夜。无有竟已。有一智乌。语众乌言。已为怨憎。不可求解。终相诛灭。势不两全。宜作方便。殄覆诸枭。然后我等。可得欢乐。若其不尔。终为所败。众乌答言。当作何方。得灭雠贼。智乌答言。尔等众乌。拔我毛羽。破我头。我当设计。要令殄覆。即如其言。憔悴形容。向枭穴外。而自悲鸣。枭闻声已。便言。今尔何故破伤。来至我所。乌语枭言。众乌雠我不得生活。故来相投。以避怨恶。时枭怜愍。遂便养给。恒与残肉。日月转久。毛羽平复。乌作微计。衔干树枝。并诸草木。著枭穴中。似如报恩。枭语乌言。何用是为。乌即答言。孔穴之中。纯是冷石。用此草木。以御风寒。枭以为尔。默然不答。而乌于是。即求守孔穴。作给使令。假用报恩。时会暴雪。寒风猛盛。众枭率尔来集孔中。乌得其便。寻生欢喜。衔牧人火。用烧枭孔。众枭一时。于孔焚灭。尔时诸天。说偈言曰。诸有宿嫌处不应生体信如乌诈托善焚灭众枭身"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△过受药第四十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "夏四月",
        "def": "西域一年。分为三时。一时有四月。谓从腊月十六日。至四月十五日。名春时也。从四月十六日。至八月十五日。名夏时也。从八月十六日。至腊月十五日。名冬时也。僧祗律云。四月者。或夏四月。或冬四月。或春四月。檀越请不必定。或四月。或一月。或半月。若期满已。不得更索。",
        "defs": [
          "西域一年。分为三时。一时有四月。谓从腊月十六日。至四月十五日。名春时也。从四月十六日。至八月十五日。名夏时也。从八月十六日。至腊月十五日。名冬时也。僧祗律云。四月者。或夏四月。或冬四月。或春四月。檀越请不必定。或四月。或一月。或半月。若期满已。不得更索。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△往观军阵第四十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "军阵",
        "def": "军有四种。谓象。马。车。步。如律本所释。西域记云。西国战士。骁雄毕选。子父传业。遂穷兵术。居则宫庐周卫。征则奋旅前锋。凡有四兵。步。马。车。象。象则披以坚甲。牙施利距。一将安乘。授其节度。两卒左右。为之驾驭。车乃驾以驷马。兵帅车乘。列卒周卫。扶轮挟毂。马军散御。逐北奔命。步军轻捍。敢勇充选。负大樐。执长戟。或持刀剑。前奋行阵。凡诸戎器。莫不锋锐。所谓矛盾弓矢。刀剑钺斧。戈殳长矟。轮索之属。皆世习矣。僧祇律云。象军者。四人护象足。马军者。八人护马足。车军者。十六人护车。步军者。三十二人执兵仗。是名四种军。善见律云。象军者。象上有四人。下有八人。马军者。一人在马上。二人在下。车军者。四人逐车。步军者。四人相逐各说不同。亦由时代所制。",
        "defs": [
          "军有四种。谓象。马。车。步。如律本所释。西域记云。西国战士。骁雄毕选。子父传业。遂穷兵术。居则宫庐周卫。征则奋旅前锋。凡有四兵。步。马。车。象。象则披以坚甲。牙施利距。一将安乘。授其节度。两卒左右。为之驾驭。车乃驾以驷马。兵帅车乘。列卒周卫。扶轮挟毂。马军散御。逐北奔命。步军轻捍。敢勇充选。负大樐。执长戟。或持刀剑。前奋行阵。凡诸戎器。莫不锋锐。所谓矛盾弓矢。刀剑钺斧。戈殳长矟。轮索之属。皆世习矣。僧祇律云。象军者。四人护象足。马军者。八人护马足。车军者。十六人护车。步军者。三十二人执兵仗。是名四种军。善见律云。象军者。象上有四人。下有八人。马军者。一人在马上。二人在下。车军者。四人逐车。步军者。四人相逐各说不同。亦由时代所制。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△军中过三宿第四十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "有因缘",
        "def": "根本律云。有因缘者。谓是王等。乃至众庶。所有请唤。五分律云。虽有因缘。若遣书信得了。应遣书信。要须自往。然后得往。事讫便还。不得经宿。若不了。应一宿。一宿不了。应再宿。若复不了。应三宿。若了不了。过三宿。波逸提。若事即了。不应宿而宿。突吉罗。",
        "defs": [
          "根本律云。有因缘者。谓是王等。乃至众庶。所有请唤。五分律云。虽有因缘。若遣书信得了。应遣书信。要须自往。然后得往。事讫便还。不得经宿。若不了。应一宿。一宿不了。应再宿。若复不了。应三宿。若了不了。过三宿。波逸提。若事即了。不应宿而宿。突吉罗。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△观军势力第五十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阵者",
        "def": "直慎切。尘去声。布也。行列也。律云。阵者。四方阵。圆阵。半月形阵。张甄阵。函相阵。根本律云。阵有四种。一矟刃势。二车辕势。三半月势。四鹏翼势。僧祇律云。若比丘看象马牛等鬬。乃至鸡鬬。得越毗尼罪。涅槃经云。不得观视师子鬬。象鬬。马鬬。车鬬。兵鬬。若男若女。牛羊鸡雉。鹦鹉等鬬。尼陀那云。有二苾刍。共相鬬诤。诸余苾刍看鬬而住。俗见讥嫌。佛言。应可谏止。不应看住。若谏不止者。应可与作舍置羯磨。复有二苾刍。共为论议。研核是非。因生瞋忿。怀诤而住。时诸苾刍。与作舍置。彼即说言。我等论议。研寻道理。仁辈何因。辄作羯磨。报曰鬬诤之人。佛令舍置。由此因缘。与汝羯磨。佛言。不应如是为作羯磨。若现有一师者。应为谏诲。若满十夏。离依止者。诸苾刍应谏。若不止者。众应与作舍置羯磨若此方阵。如太公六韬中。有天。地。人。云。乌。等阵。",
        "defs": [
          "直慎切。尘去声。布也。行列也。律云。阵者。四方阵。圆阵。半月形阵。张甄阵。函相阵。根本律云。阵有四种。一矟刃势。二车辕势。三半月势。四鹏翼势。僧祇律云。若比丘看象马牛等鬬。乃至鸡鬬。得越毗尼罪。涅槃经云。不得观视师子鬬。象鬬。马鬬。车鬬。兵鬬。若男若女。牛羊鸡雉。鹦鹉等鬬。尼陀那云。有二苾刍。共相鬬诤。诸余苾刍看鬬而住。俗见讥嫌。佛言。应可谏止。不应看住。若谏不止者。应可与作舍置羯磨。复有二苾刍。共为论议。研核是非。因生瞋忿。怀诤而住。时诸苾刍。与作舍置。彼即说言。我等论议。研寻道理。仁辈何因。辄作羯磨。报曰鬬诤之人。佛令舍置。由此因缘。与汝羯磨。佛言。不应如是为作羯磨。若现有一师者。应为谏诲。若满十夏。离依止者。诸苾刍应谏。若不止者。众应与作舍置羯磨若此方阵。如太公六韬中。有天。地。人。云。乌。等阵。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△饮酒第五十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "支陀国",
        "def": "或云枝提。又云制底。十诵云支提国。䟦陀罗婆提邑。有恶龙。名庵婆罗提陀。按根本律。谓憍闪毗国。失收摩罗山下。有庵婆林。林中有毒龙。名庵婆。于彼山下。有一村落。村中有一长者。名曰浮图。然支提。制底。浮图。皆是塔名。今云国号。疑是误。或因长者。而称国也。言毒龙者。龙有四毒。谓声视。气。触也。有出声方害人者。乃至触人。方害人者。故曰毒龙也。",
        "defs": [
          "或云枝提。又云制底。十诵云支提国。䟦陀罗婆提邑。有恶龙。名庵婆罗提陀。按根本律。谓憍闪毗国。失收摩罗山下。有庵婆林。林中有毒龙。名庵婆。于彼山下。有一村落。村中有一长者。名曰浮图。然支提。制底。浮图。皆是塔名。今云国号。疑是误。或因长者。而称国也。言毒龙者。龙有四毒。谓声视。气。触也。有出声方害人者。乃至触人。方害人者。故曰毒龙也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "娑伽陀",
        "def": "亦云娑竭陀。或云娑婆揭多。正言苏揭多。此云善来。根本律云。憍闪毗。失收摩罗山下聚落。有长者名浮图。大富多财。衣食丰足。诞生一女。颜貌端正。人所乐观。至年长大。聘与给孤独长者男为妻。未久之间。复诞一息。容仪可爱。初生之日。父见欢喜。唱言。善来善来。因与立名。号曰善来。具德经云。声闻中。能具火界神通。修伽陀苾刍是。",
        "defs": [
          "亦云娑竭陀。或云娑婆揭多。正言苏揭多。此云善来。根本律云。憍闪毗。失收摩罗山下聚落。有长者名浮图。大富多财。衣食丰足。诞生一女。颜貌端正。人所乐观。至年长大。聘与给孤独长者男为妻。未久之间。复诞一息。容仪可爱。初生之日。父见欢喜。唱言。善来善来。因与立名。号曰善来。具德经云。声闻中。能具火界神通。修伽陀苾刍是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "辫发",
        "def": "辫。婢免切。便上声。交也。织也。又与编字同。列也。列发为之。若今妇人假紒紒。同结。",
        "defs": [
          "辫。婢免切。便上声。交也。织也。又与编字同。列也。列发为之。若今妇人假紒紒。同结。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "草蓐",
        "def": "而六切。音肉。荐也。古云。以茭蒲为荐席也。",
        "defs": [
          "而六切。音肉。荐也。古云。以茭蒲为荐席也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拘睒弥主",
        "def": "是优填王也。",
        "defs": [
          "是优填王也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "玻瓈",
        "def": "或云颇梨。又云塞颇胝迦。此云水玉。即苍玉也。刊正记云。正名窣波致迦。其状似此方水精。然有赤有白。大论云。过千岁氷。化为颇棃。",
        "defs": [
          "或云颇梨。又云塞颇胝迦。此云水玉。即苍玉也。刊正记云。正名窣波致迦。其状似此方水精。然有赤有白。大论云。过千岁氷。化为颇棃。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "秔米酒",
        "def": "秔。俗作粳。古衡切。音耕。稻之不黏者。玉篇云。籼稻也。律摄云。酒者。若以饼曲。或用米粉。蒸熟酿作。复有杂酒。谓根茎皮叶。及以华果。少安米曲。酝酿成酒。顺正理论云。窣罗迷丽耶末陀。言窣罗者。谓米麦等。如法蒸鬻。和曲𮒷汁。投诸药物。酝酿。具成酒色香味。饮已惛醉。迷丽耶者。谓诸根茎叶华果汁。为前方便。不和曲糵。酝酿。具成酒色香味饮已惛醉。于中一类甘蔗成者。得施途名。蒲萄果汁。酿成酒。名为末途。即此末途令人躭醉。胜于余酒。故名末陀。或即窣罗迷丽耶酒。饮已令醉。总名末陀。有作是说。酝食成酒。名为窣罗。酝余物所成。名迷丽耶酒。即前二酒。未熟已坏。不能令醉。不名末陀。若令醉时。名末陀酒。简无用位。重立此名。然以槟榔。及稗子等。亦能令醉。为简彼故。须说窣罗。迷丽耶酒。虽是遮罪。而令于放逸。广造众恶。堕诸趣。为显彼。是圣所远离。恶行应断。根本律。佛告诸苾刍。汝等若以我为师者。凡是诸酒。不应自饮。亦不与人。乃至不以茅端滴酒。而著口中。若故违者。得越法罪。萨婆多论云。若过是罪者。此酒极重。饮之者。能作四逆。除破僧逆。以破僧要自称为佛故。亦能破一切戒。及余众恶也。婆沙论云。若不防护离饮酒戒。则总毁犯诸余律仪。曾闻有一邬波索迦。禀性仁贤。受持五戒。专精不犯。后于一时。家属大小。当为宾客。彼独不往。留食供之。时至取食。咸味多故。须臾增渴。见一器中。有酒如水。为渴所逼。遂取饮之。尔时便犯离饮酒戒。时有邻鸡来入其舍。盗心捕杀。烹鬻而噉。于此复犯离杀盗戒。邻女寻鸡。来入其室。复以威力。强逼交通。缘此更犯离邪行戒。邻家愤怒。将至官司。时断事者。讯问所以。彼皆拒讳。因斯又犯离诳语戒。如是五戒。皆因酒犯。故遮罪中。独制饮酒。又酒令失念。增无惭愧。其过深重。故偏制立。如律本说。凡饮酒者。有十过失。大智论云。饮酒有三十五过失。一现世财物虗竭。何以故。饮酒醉乱。心无节限。用费无度故。二众病之门。三鬬诤之本。四裸露无耻。五丑名恶露。人所不敬。六无复智慧。七应所得物。而不得。已所得物而散失矣。八伏匿之事。尽向人说。九种种事业。废不成辨。十醉为愁本。何以故。醉中多失。醒则惭愧忧愁。十一身力转少。十二身色坏。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬沙门。十六不敬婆罗门。十七不敬叔伯及尊长。何以故。醉闷愦恼。无所别故。十八不尊敬佛。十九不敬法。二十不敬僧。二十一朋党恶人。二十二疎远贤善。二十三作破戒人。二十四无惭愧。二十五不守六情。二十六纵色放逸。二十七人所憎恶。不喜见之。二十八贵重亲属。及诸知识。所共摈弃。二十九行不善法。三十弃舍善法。三十一明人智士。所不信用。何以故。酒放逸故。三十二远离涅槃。三十三种狂痴因缘。三十四身坏命终。堕恶道泥犁中。三十五若得为人。所生之处。常当狂𫘤。如是种种过失。是故不饮酒。按善恶所起经。有三十六失。一资财散失。二现多疾病。三因与鬬诤。四增长杀害。五增长瞋恚。六多不遂意。七智慧渐寡。八福德不增。九福德转减。十显露秘密。十一事业不成。十二多增忧苦。十三诸根暗昧。十四毁辱父母。十五不敬沙门。十六不信婆罗门。十七不敬佛。十八不敬法僧。十九亲恶友。二十离善友。二十一弃饮食。二十二形不隐密。二十三婬欲炽盛。二十四众人不悦。二十五多增语笑。二十六父母不喜。二十七眷属嫌弃。二十八受持非法。二十九远离正法。三十不敬贤善。三十一违犯过失。三十二远离涅槃。三十三颠狂转增。三十四身心散乱。三十五作恶放逸。三十六身坏命终。堕大地狱。受苦无穷。",
        "defs": [
          "秔。俗作粳。古衡切。音耕。稻之不黏者。玉篇云。籼稻也。律摄云。酒者。若以饼曲。或用米粉。蒸熟酿作。复有杂酒。谓根茎皮叶。及以华果。少安米曲。酝酿成酒。顺正理论云。窣罗迷丽耶末陀。言窣罗者。谓米麦等。如法蒸鬻。和曲𮒷汁。投诸药物。酝酿。具成酒色香味。饮已惛醉。迷丽耶者。谓诸根茎叶华果汁。为前方便。不和曲糵。酝酿。具成酒色香味饮已惛醉。于中一类甘蔗成者。得施途名。蒲萄果汁。酿成酒。名为末途。即此末途令人躭醉。胜于余酒。故名末陀。或即窣罗迷丽耶酒。饮已令醉。总名末陀。有作是说。酝食成酒。名为窣罗。酝余物所成。名迷丽耶酒。即前二酒。未熟已坏。不能令醉。不名末陀。若令醉时。名末陀酒。简无用位。重立此名。然以槟榔。及稗子等。亦能令醉。为简彼故。须说窣罗。迷丽耶酒。虽是遮罪。而令于放逸。广造众恶。堕诸趣。为显彼。是圣所远离。恶行应断。根本律。佛告诸苾刍。汝等若以我为师者。凡是诸酒。不应自饮。亦不与人。乃至不以茅端滴酒。而著口中。若故违者。得越法罪。萨婆多论云。若过是罪者。此酒极重。饮之者。能作四逆。除破僧逆。以破僧要自称为佛故。亦能破一切戒。及余众恶也。婆沙论云。若不防护离饮酒戒。则总毁犯诸余律仪。曾闻有一邬波索迦。禀性仁贤。受持五戒。专精不犯。后于一时。家属大小。当为宾客。彼独不往。留食供之。时至取食。咸味多故。须臾增渴。见一器中。有酒如水。为渴所逼。遂取饮之。尔时便犯离饮酒戒。时有邻鸡来入其舍。盗心捕杀。烹鬻而噉。于此复犯离杀盗戒。邻女寻鸡。来入其室。复以威力。强逼交通。缘此更犯离邪行戒。邻家愤怒。将至官司。时断事者。讯问所以。彼皆拒讳。因斯又犯离诳语戒。如是五戒。皆因酒犯。故遮罪中。独制饮酒。又酒令失念。增无惭愧。其过深重。故偏制立。如律本说。凡饮酒者。有十过失。大智论云。饮酒有三十五过失。一现世财物虗竭。何以故。饮酒醉乱。心无节限。用费无度故。二众病之门。三鬬诤之本。四裸露无耻。五丑名恶露。人所不敬。六无复智慧。七应所得物。而不得。已所得物而散失矣。八伏匿之事。尽向人说。九种种事业。废不成辨。十醉为愁本。何以故。醉中多失。醒则惭愧忧愁。十一身力转少。十二身色坏。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬沙门。十六不敬婆罗门。十七不敬叔伯及尊长。何以故。醉闷愦恼。无所别故。十八不尊敬佛。十九不敬法。二十不敬僧。二十一朋党恶人。二十二疎远贤善。二十三作破戒人。二十四无惭愧。二十五不守六情。二十六纵色放逸。二十七人所憎恶。不喜见之。二十八贵重亲属。及诸知识。所共摈弃。二十九行不善法。三十弃舍善法。三十一明人智士。所不信用。何以故。酒放逸故。三十二远离涅槃。三十三种狂痴因缘。三十四身坏命终。堕恶道泥犁中。三十五若得为人。所生之处。常当狂𫘤。如是种种过失。是故不饮酒。按善恶所起经。有三十六失。一资财散失。二现多疾病。三因与鬬诤。四增长杀害。五增长瞋恚。六多不遂意。七智慧渐寡。八福德不增。九福德转减。十显露秘密。十一事业不成。十二多增忧苦。十三诸根暗昧。十四毁辱父母。十五不敬沙门。十六不信婆罗门。十七不敬佛。十八不敬法僧。十九亲恶友。二十离善友。二十一弃饮食。二十二形不隐密。二十三婬欲炽盛。二十四众人不悦。二十五多增语笑。二十六父母不喜。二十七眷属嫌弃。二十八受持非法。二十九远离正法。三十不敬贤善。三十一违犯过失。三十二远离涅槃。三十三颠狂转增。三十四身心散乱。三十五作恶放逸。三十六身坏命终。堕大地狱。受苦无穷。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阎浮果",
        "def": "善见律云。其形如沉苽大。紫色酢甜。",
        "defs": [
          "善见律云。其形如沉苽大。紫色酢甜。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "舍楼伽果",
        "def": "藕根是也。",
        "defs": [
          "藕根是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蕤汁",
        "def": "儒追切。音繠。尔雅云。棫白桵。郭璞曰。桵小木丛生。有刺。实如耳珰。紫赤色。可食。本草云。蕤子。啖之。亦止鼻衂。久服轻身。益气不饥。其木高五七尺。茎间有刺。叶细似枸𣏌。而尖长。花白。子红紫色。又云。类乌头豆。但略圆而匾。外有文理。附其茎而生。类五味子。核入药。生函谷川谷。及巴西。今河东亦有之。本草作蕤字。从生从豕。言生子之多。莫若于豕。今桵核是也。俗作󱌯。󱌯棫。音域。桵音繠。",
        "defs": [
          "儒追切。音繠。尔雅云。棫白桵。郭璞曰。桵小木丛生。有刺。实如耳珰。紫赤色。可食。本草云。蕤子。啖之。亦止鼻衂。久服轻身。益气不饥。其木高五七尺。茎间有刺。叶细似枸𣏌。而尖长。花白。子红紫色。又云。类乌头豆。但略圆而匾。外有文理。附其茎而生。类五味子。核入药。生函谷川谷。及巴西。今河东亦有之。本草作蕤字。从生从豕。言生子之多。莫若于豕。今桵核是也。俗作󱌯。󱌯棫。音域。桵音繠。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蒲萄",
        "def": "亦作葡萄。蒱陶。广雅云。蒱陶有白黑黄三种。本草云。张骞因使西域得种。始到中华。由是郡州尽各栽养。苗作藤蔓。而极长。盛者一二本。绵披山谷。叶似蘡薁。而极大。开华极细。而黄白色。结实有紫白二色。又有似马乳者。又有圆者。而形亦圆锐。又有无核者。秋熟。色紫黑。七月八月熟。取其汁。可以酿酒。盖北果之最珍者。其藤根茎中空相通。故俗呼为木通。逐水利小肠甚验也。又山蒲萄。即蘡薁子。亦能酿酒。极为香美。西域记云。枣。栗。󳱕柹。印度无闻。梨。柰。桃。杏。蒲萄。等果。迦湿弥罗国已来。往往间植。石榴。柑。橘。诸国皆树。若其酒醴之差。滋味流别。蒲萄甘蔗。刹帝利饮也。曲糵醇醪。吠奢等饮也。沙门。婆罗门。饮蒲萄甘蔗浆。非酒醴之谓也迦湿弥罗国。旧云罽宾。是北印度境。吠奢。商客也。醴。音李。甘也。所谓醴泉。醴酒也。",
        "defs": [
          "亦作葡萄。蒱陶。广雅云。蒱陶有白黑黄三种。本草云。张骞因使西域得种。始到中华。由是郡州尽各栽养。苗作藤蔓。而极长。盛者一二本。绵披山谷。叶似蘡薁。而极大。开华极细。而黄白色。结实有紫白二色。又有似马乳者。又有圆者。而形亦圆锐。又有无核者。秋熟。色紫黑。七月八月熟。取其汁。可以酿酒。盖北果之最珍者。其藤根茎中空相通。故俗呼为木通。逐水利小肠甚验也。又山蒲萄。即蘡薁子。亦能酿酒。极为香美。西域记云。枣。栗。󳱕柹。印度无闻。梨。柰。桃。杏。蒲萄。等果。迦湿弥罗国已来。往往间植。石榴。柑。橘。诸国皆树。若其酒醴之差。滋味流别。蒲萄甘蔗。刹帝利饮也。曲糵醇醪。吠奢等饮也。沙门。婆罗门。饮蒲萄甘蔗浆。非酒醴之谓也迦湿弥罗国。旧云罽宾。是北印度境。吠奢。商客也。醴。音李。甘也。所谓醴泉。醴酒也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "襍作",
        "def": "徂合切。音杂。众物相合也。",
        "defs": [
          "徂合切。音杂。众物相合也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "饮酢",
        "def": "仓故切。音措。酸浆也。徐铉曰。今俗作在各切。为酬醋字。非也。",
        "defs": [
          "仓故切。音措。酸浆也。徐铉曰。今俗作在各切。为酬醋字。非也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "食曲",
        "def": "丘六切。音曲。酒媒也。俗作󰒢。萨婆多论云。噉曲犯者。云此曲。以麦。及药草。以酒和卧之。后干持行。和水饮之。令人醉也。余曲无犯也。十诵律云。若噉󰒢。能醉者。随咽咽波逸提有鬼名优摩陀。能令人醉。若呼其名。以神呪呪之。即不复嗜酒矣。",
        "defs": [
          "丘六切。音曲。酒媒也。俗作󰒢。萨婆多论云。噉曲犯者。云此曲。以麦。及药草。以酒和卧之。后干持行。和水饮之。令人醉也。余曲无犯也。十诵律云。若噉󰒢。能醉者。随咽咽波逸提有鬼名优摩陀。能令人醉。若呼其名。以神呪呪之。即不复嗜酒矣。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△水中戏第五十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嬉戏",
        "def": "嬉。虗宜切。音希。戏也。游也。苍颉篇。嬉戏笑也。或作僖。乐也。又从人为僖乐。从女为嬉戏。此但借用。不必分从人从女也。",
        "defs": [
          "嬉。虗宜切。音希。戏也。游也。苍颉篇。嬉戏笑也。或作僖。乐也。又从人为僖乐。从女为嬉戏。此但借用。不必分从人从女也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "浇𪷽",
        "def": "𪷽。则谏切。音赞。污洒也。江南言𪷽。山东言湔。亦作溅。溅。作甸切。笺去声。水激洒也。亦音赞。",
        "defs": [
          "𪷽。则谏切。音赞。污洒也。江南言𪷽。山东言湔。亦作溅。溅。作甸切。笺去声。水激洒也。亦音赞。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "末利夫人",
        "def": "然此夫人。本守末利园。善结华鬘。又因末利园中将来。故名末利。增一阿含经云。我声闻中。第一得证。优婆斯。笃言坚固。所谓末利夫人是。因缘详见八十一戒释。",
        "defs": [
          "然此夫人。本守末利园。善结华鬘。又因末利园中将来。故名末利。增一阿含经云。我声闻中。第一得证。优婆斯。笃言坚固。所谓末利夫人是。因缘详见八十一戒释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "那陵迦婆罗门",
        "def": "迦。或作伽。中阿含经云。那利鸯伽梵志。增一云。竹膊婆罗门梵志即婆罗门也。",
        "defs": [
          "迦。或作伽。中阿含经云。那利鸯伽梵志。增一云。竹膊婆罗门梵志即婆罗门也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "若𥱼",
        "def": "步皆切。音牌。大桴也。广雅云。𥱼。𣻜。筏也。今编竹木。以水运为𥱼。秦人名筏。江南名𥱼符。音敷。",
        "defs": [
          "步皆切。音牌。大桴也。广雅云。𥱼。𣻜。筏也。今编竹木。以水运为𥱼。秦人名筏。江南名𥱼符。音敷。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "浮法",
        "def": "律摄云。若学浮者。无犯。如世尊说。苾刍应习浮。恐有。难缘。不能浮渡。",
        "defs": [
          "律摄云。若学浮者。无犯。如世尊说。苾刍应习浮。恐有。难缘。不能浮渡。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "掉臂",
        "def": "掉。徒了切。迢上声。动也。摇之也。又去声。徒吊切。义同。",
        "defs": [
          "掉。徒了切。迢上声。动也。摇之也。又去声。徒吊切。义同。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△击攊第五十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "击攊",
        "def": "郎狄切。音历。击攊者。谓以指挃其肉令痒。而取笑也。",
        "defs": [
          "郎狄切。音历。击攊者。谓以指挃其肉令痒。而取笑也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△不受谏第五十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不从语",
        "def": "根本律。诸苾刍白佛言。世尊。何因缘故。阐陀苾刍。见同梵行者。如法劝时。不相用语。以言恼乱。遂令僧伽作法诃责。受斯忧恼。世尊告曰。此之阐陀。非但今日。恼诸苾刍。违善友语。于过去时。亦由言故。恼乱善友。自受辛苦。汝等当听。乃往过去。于一陂池。有众鹅群。及以诸鼈。同共居止。中有一鼈。共彼二鹅。而结亲友。甚相怜爱。后于异时。遇天大旱。陂水将竭。时彼二鹅。俱至鼈所。告言。知识。汝可安隐。居此泥中。我向余方。更求池水。鼈报鹅曰。与汝久居。情义相得。将遭厄难。弃我他行。斯诚未可。鹅曰。其欲如何。鼈曰。汝等当可。将我共去。鹅曰若为将去。鼈曰。汝等共衔一杖。我𫜪中央。共至清池。岂非善事。鹅曰。我亦无辞。共相携带。然汝立性。好为言说。不能护口。必当弃杖。坠落空中。我见斯已。更益忧苦。鼈曰。我当护口。衔杖不言。鹅曰。斯为善计。即便觅杖。各衔一头。鼈𫜪中央。腾空飞去。遂至一城。市上而过。时彼诸人。于虗空中。见鹅持鼈。各生惊怪。共相告曰。仁等。观彼二鹅。共偷一鼈。鼈闻此声。默忍无语。又到一城。还从市过。时诸男女。同前嗟叹。鼈便自念。我更几时。忍此辛苦。长悬颈项。护口不言。即便报言。我自欲去。非是偷来。作是语时。遂便失杖。堕落于地。童子共打。而致命终。二鹅见已。情怀忧恨。飞空而去。于时空中。有天见此事已。而说颂曰。善友利益言若不能依用堕落受辛苦犹如放杖鼈汝等苾刍。勿生异念。昔时鼈者。即阐陀是。昔时鹅者。即难陀。邬波难陀是。于往昔时。闻善友语。不肯依用。遂至命终。乃至今时。亦复如是。于同梵行者言。不肯依用。或言。或默。恼乱诸人。致使僧伽。作法诃责。",
        "defs": [
          "根本律。诸苾刍白佛言。世尊。何因缘故。阐陀苾刍。见同梵行者。如法劝时。不相用语。以言恼乱。遂令僧伽作法诃责。受斯忧恼。世尊告曰。此之阐陀。非但今日。恼诸苾刍。违善友语。于过去时。亦由言故。恼乱善友。自受辛苦。汝等当听。乃往过去。于一陂池。有众鹅群。及以诸鼈。同共居止。中有一鼈。共彼二鹅。而结亲友。甚相怜爱。后于异时。遇天大旱。陂水将竭。时彼二鹅。俱至鼈所。告言。知识。汝可安隐。居此泥中。我向余方。更求池水。鼈报鹅曰。与汝久居。情义相得。将遭厄难。弃我他行。斯诚未可。鹅曰。其欲如何。鼈曰。汝等当可。将我共去。鹅曰若为将去。鼈曰。汝等共衔一杖。我𫜪中央。共至清池。岂非善事。鹅曰。我亦无辞。共相携带。然汝立性。好为言说。不能护口。必当弃杖。坠落空中。我见斯已。更益忧苦。鼈曰。我当护口。衔杖不言。鹅曰。斯为善计。即便觅杖。各衔一头。鼈𫜪中央。腾空飞去。遂至一城。市上而过。时彼诸人。于虗空中。见鹅持鼈。各生惊怪。共相告曰。仁等。观彼二鹅。共偷一鼈。鼈闻此声。默忍无语。又到一城。还从市过。时诸男女。同前嗟叹。鼈便自念。我更几时。忍此辛苦。长悬颈项。护口不言。即便报言。我自欲去。非是偷来。作是语时。遂便失杖。堕落于地。童子共打。而致命终。二鹅见已。情怀忧恨。飞空而去。于时空中。有天见此事已。而说颂曰。善友利益言若不能依用堕落受辛苦犹如放杖鼈汝等苾刍。勿生异念。昔时鼈者。即阐陀是。昔时鹅者。即难陀。邬波难陀是。于往昔时。闻善友语。不肯依用。遂至命终。乃至今时。亦复如是。于同梵行者言。不肯依用。或言。或默。恼乱诸人。致使僧伽。作法诃责。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△恐怖他第五十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波罗黎毗国",
        "def": "未详翻。杂事云。佛在摩竭陀国。莫俱山。薄俱罗药叉殿住。",
        "defs": [
          "未详翻。杂事云。佛在摩竭陀国。莫俱山。薄俱罗药叉殿住。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "那迦波罗比丘",
        "def": "或作那伽波罗。此翻龙护。亦云象护。此比丘。于现生中。亦证净法。增一阿含经云。我声闻中第一比丘。晓了星宿。预知吉凶。所谓那伽波罗比丘是。涅槃经云。善星比丘。反被拘执。怖佛。",
        "defs": [
          "或作那伽波罗。此翻龙护。亦云象护。此比丘。于现生中。亦证净法。增一阿含经云。我声闻中第一比丘。晓了星宿。预知吉凶。所谓那伽波罗比丘是。涅槃经云。善星比丘。反被拘执。怖佛。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "雨衣",
        "def": "即雨浴衣也。",
        "defs": [
          "即雨浴衣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "释提桓因",
        "def": "此云能天主。谓能为三十三天之主。广如前释。",
        "defs": [
          "此云能天主。谓能为三十三天之主。广如前释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拘执",
        "def": "或作驹执。又言拘摄。应法师云。此皆梵音譌转耳。谓罽之垂毛者也。若毛长四五指。若过四五指。不听私畜。根本部云。长毛毯也罽。音记。织毛为之。",
        "defs": [
          "或作驹执。又言拘摄。应法师云。此皆梵音譌转耳。谓罽之垂毛者也。若毛长四五指。若过四五指。不听私畜。根本部云。长毛毯也罽。音记。织毛为之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "贝声",
        "def": "贝。即海䗍也。大者可容数斗。小者如拳。吹之。声似角。南蛮国。亦用吹。以为节乐也。",
        "defs": [
          "贝。即海䗍也。大者可容数斗。小者如拳。吹之。声似角。南蛮国。亦用吹。以为节乐也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波罗声",
        "def": "波罗。此云护。即守护杖士声也。又翻铠。铠亦护士所著也。或云波那婆声。此当吹击之乐声也铠者。钾也。",
        "defs": [
          "波罗。此云护。即守护杖士声也。又翻铠。铠亦护士所著也。或云波那婆声。此当吹击之乐声也铠者。钾也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "根香",
        "def": "谓一切根香。是也。梵言多伽罗。或作多伽留。此云根香。大论云。多伽楼。木香树也。",
        "defs": [
          "谓一切根香。是也。梵言多伽罗。或作多伽留。此云根香。大论云。多伽楼。木香树也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "萨罗树香",
        "def": "萨罗。此云出生。若云萨罗计。即青胶香也。",
        "defs": [
          "萨罗。此云出生。若云萨罗计。即青胶香也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "树胶香",
        "def": "梵云杜噜。此云熏陆。南洲异物志云。状如桃胶。西域记云。南印度阿咤厘国。有熏陆香树。叶似棠梨。本草云。出天竺。邯郸。南方草物状曰。出大秦国。树生海边沙中。盛夏。树胶流沙上。形似白胶。类如松脂。黄白色。天竺者色白。邯郸者夹绿色。香不甚。又云乳香。亦其类也。凡是树脂。作香者。皆名胶香也大秦国。是西天竺境。",
        "defs": [
          "梵云杜噜。此云熏陆。南洲异物志云。状如桃胶。西域记云。南印度阿咤厘国。有熏陆香树。叶似棠梨。本草云。出天竺。邯郸。南方草物状曰。出大秦国。树生海边沙中。盛夏。树胶流沙上。形似白胶。类如松脂。黄白色。天竺者色白。邯郸者夹绿色。香不甚。又云乳香。亦其类也。凡是树脂。作香者。皆名胶香也大秦国。是西天竺境。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "肤香",
        "def": "芳无切。音孚。皮也。肤革外薄皮。革肤内厚皮。又云肤浅。如在皮肤。不深也。凡是树皮。以为香者。名皮香。树肤为香者。名肤香。叶。华。果。亦如是。",
        "defs": [
          "芳无切。音孚。皮也。肤革外薄皮。革肤内厚皮。又云肤浅。如在皮肤。不深也。凡是树皮。以为香者。名皮香。树肤为香者。名肤香。叶。华。果。亦如是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "齅香",
        "def": "许救切。休去声。以鼻就气也。",
        "defs": [
          "许救切。休去声。以鼻就气也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "若涩",
        "def": "色立切。音瑟。不滑也。本作歰。俗作澁。",
        "defs": [
          "色立切。音瑟。不滑也。本作歰。俗作澁。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音释"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鹻",
        "def": "音检。卤也。",
        "defs": [
          "音检。卤也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "骁",
        "def": "音交。勇急捷也。",
        "defs": [
          "音交。勇急捷也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "樐",
        "def": "音卤。",
        "defs": [
          "音卤。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "殳",
        "def": "音殊。",
        "defs": [
          "音殊。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蘖",
        "def": "音业。",
        "defs": [
          "音业。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "醇醪",
        "def": "上音纯。下音劳。",
        "defs": [
          "上音纯。下音劳。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "邯郸",
        "def": "上音含。下音单。韩赵国之县名也。",
        "defs": [
          "上音含。下音单。韩赵国之县名也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "失收摩罗山",
        "def": "此云江猪山。",
        "defs": [
          "此云江猪山。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名义标释卷第十五目录"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第十五"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　广州沙门释　弘赞在犙　辑"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙门释　弘丽罗峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△过浴第五十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "疱疿",
        "def": "疱。或作靤。同披教切。音砲。说文云。面生热气也。疿。芳未切音费。热生小疮也。通俗文云。体蛘沸曰㿉江南呼为沸子。山东名㿉沮㿉。音汾。",
        "defs": [
          "疱。或作靤。同披教切。音砲。说文云。面生热气也。疿。芳未切音费。热生小疮也。通俗文云。体蛘沸曰㿉江南呼为沸子。山东名㿉沮㿉。音汾。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "热时",
        "def": "谓从三月初一日。至四月十五日。此一月半。是春末四十五日也。从四月十六日。至五月十五日。此一月是夏初一月也。此二月半。总名为热时。萨婆多论云。天竺早热。是名天竺热时。如是随处热时早晚。数取二月半。于中浴。无犯。律摄云。若有方处。地多暑热。亦随意浴。僧祇律云。若无上诸时。当作陶家浴法。先洗两䏶两脚。后洗头面。腰背。臂肘。𮌎掖此应先从上洗至下。方能护净。律摄云。若洗浴时。不应辄使不信之人。及初信人。入于浴室。若洗浴时。要须心念守持。我今欲洗。在何时中。然后方浴。不得将甎石等。用揩䏶腨。不应露体而浴。应畜浴裙。长四五肘。阔一肘半。不应复作。若复作者。恐虫住内。将欲洗时。应观其水。无虫方浴。若无裙者。应以树叶掩身。屏处而浴。若洗浴时。虫著身者。此水则不应浴。若在河池洗浴竟时。应方便以手开掩浴裙。渐渐出水。勿令相著。带小虫出。若至岸边。暂时蹲住。然后偏抽捩除其水。不应湿体。披支伐罗三衣也。若拭身巾。或以洗裙。拭去身水。方可披衣。如上所说。不顺行者。咸恶作罪凡浴身洗足。皆须用土。或灰。二三次洗手。然后著衣。及执捉净器。",
        "defs": [
          "谓从三月初一日。至四月十五日。此一月半。是春末四十五日也。从四月十六日。至五月十五日。此一月是夏初一月也。此二月半。总名为热时。萨婆多论云。天竺早热。是名天竺热时。如是随处热时早晚。数取二月半。于中浴。无犯。律摄云。若有方处。地多暑热。亦随意浴。僧祇律云。若无上诸时。当作陶家浴法。先洗两䏶两脚。后洗头面。腰背。臂肘。𮌎掖此应先从上洗至下。方能护净。律摄云。若洗浴时。不应辄使不信之人。及初信人。入于浴室。若洗浴时。要须心念守持。我今欲洗。在何时中。然后方浴。不得将甎石等。用揩䏶腨。不应露体而浴。应畜浴裙。长四五肘。阔一肘半。不应复作。若复作者。恐虫住内。将欲洗时。应观其水。无虫方浴。若无裙者。应以树叶掩身。屏处而浴。若洗浴时。虫著身者。此水则不应浴。若在河池洗浴竟时。应方便以手开掩浴裙。渐渐出水。勿令相著。带小虫出。若至岸边。暂时蹲住。然后偏抽捩除其水。不应湿体。披支伐罗三衣也。若拭身巾。或以洗裙。拭去身水。方可披衣。如上所说。不顺行者。咸恶作罪凡浴身洗足。皆须用土。或灰。二三次洗手。然后著衣。及执捉净器。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△露地然火第五十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "树株",
        "def": "专于切。音诸。木根入土曰根。土上曰株也。",
        "defs": [
          "专于切。音诸。木根入土曰根。土上曰株也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "然火",
        "def": "然。如延切。音禅。烧也。别作燃。非。向火有五过失。如律文出。僧祇律云。然火有七事。无利益。何等七。一者坏眼。二者坏色。三者身羸。四者衣垢坏。五者坏床褥。六者生犯戒因缘。七者增世俗言论。有此七过。不听然火。若持炬行。欲抖擞炬者。不得在未烧地。当在灰上。若瓦上。若炬火自落地。即在上抖擞。无罪。若然发马尾。骆驼毛等。及烧皮。饼。毒药。皆越毗尼罪。若食不消。得烧铁。铄脚。按腹。无罪。律摄云。若发。毛。爪。骨。洟唾。血等。置火中者。咸恶作罪。",
        "defs": [
          "然。如延切。音禅。烧也。别作燃。非。向火有五过失。如律文出。僧祇律云。然火有七事。无利益。何等七。一者坏眼。二者坏色。三者身羸。四者衣垢坏。五者坏床褥。六者生犯戒因缘。七者增世俗言论。有此七过。不听然火。若持炬行。欲抖擞炬者。不得在未烧地。当在灰上。若瓦上。若炬火自落地。即在上抖擞。无罪。若然发马尾。骆驼毛等。及烧皮。饼。毒药。皆越毗尼罪。若食不消。得烧铁。铄脚。按腹。无罪。律摄云。若发。毛。爪。骨。洟唾。血等。置火中者。咸恶作罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "扫󱆄",
        "def": "夷益切。音弋。亦音翼。麦糠也。",
        "defs": [
          "夷益切。音弋。亦音翼。麦糠也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "糜粥",
        "def": "糜。忙皮切。音麋。烂粥也。",
        "defs": [
          "糜。忙皮切。音麋。烂粥也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△戏藏他物第五十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "彷徉",
        "def": "彷。补光切。音旁。徉。移章切。音羊。彷徉。犹徘徊也。又彷徉。以逍遥也。",
        "defs": [
          "彷。补光切。音旁。徉。移章切。音羊。彷徉。犹徘徊也。又彷徉。以逍遥也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "衣钵坐具针筒",
        "def": "此是比丘要用资身之六物。余律或以滤水囊。替针筒。为六物也。律摄云。但是沙门合畜之物。藏者。得堕罪。不合畜者。得恶作罪。僧祇律云。三衣中。若藏一一衣者。波逸提。若僧祇支。及余衣等。越毗尼罪。三种钵中上中下量。若一一藏。波逸提。若键镃。及余器。越毗尼罪。藏尼师坛者。波逸提。藏余敷具。越毗尼罪。针筒者。有针合藏。波逸提。无针。越毗尼罪。藏有缕针。波逸提。无缕针。越毗尼罪。",
        "defs": [
          "此是比丘要用资身之六物。余律或以滤水囊。替针筒。为六物也。律摄云。但是沙门合畜之物。藏者。得堕罪。不合畜者。得恶作罪。僧祇律云。三衣中。若藏一一衣者。波逸提。若僧祇支。及余衣等。越毗尼罪。三种钵中上中下量。若一一藏。波逸提。若键镃。及余器。越毗尼罪。藏尼师坛者。波逸提。藏余敷具。越毗尼罪。针筒者。有针合藏。波逸提。无针。越毗尼罪。藏有缕针。波逸提。无缕针。越毗尼罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△辄著净施衣第五十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "著净施衣",
        "def": "谓比丘净施他衣。后不问彼。而自取著。便得堕罪。若依根本部。则受他寄衣。辄私著用。故招其愆。净施者。有二种。一真实净施。谓真实施与他衣。应问彼。然后取著。二展转净施。谓对彼作法。说净之衣。问以不问。随意著用。详如衣犍度中释。",
        "defs": [
          "谓比丘净施他衣。后不问彼。而自取著。便得堕罪。若依根本部。则受他寄衣。辄私著用。故招其愆。净施者。有二种。一真实净施。谓真实施与他衣。应问彼。然后取著。二展转净施。谓对彼作法。说净之衣。问以不问。随意著用。详如衣犍度中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△新衣不坏色第六十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "青黑木兰",
        "def": "青者。非大青。及纯青也。黑者。是泥染也。木兰者。一名林兰。一名牡兰。其木高数丈。叶似菌枯。亦有三道纵文。皮如板桂。有纵横文。以皮染赤色也。十诵律云。茜。即染绛之草也茜。音倩。亦作蒨。僧祇律云。木兰者。若诃梨勒。𨡕醯勒。阿摩勒。如是比。生铁上磨。持作点净是名木兰。根本羯磨云。青泥赤。青者。极好深青。律文不许。随时污色。事在开听。泥者。谓是赤土。赤石。或是泥。然而不许纯乌泥早。斯乃外道之衣也。赤者。谓是菩提树皮。梵云加沙野。译为赤色。即干陀类也。律摄云。青者。取诃梨勒。或研。或捣。和水成泥。涂铁器中。停经一宿。和以煖水。染物成青。非深青色。泥者。谓是泥染。又云赤石是也。赤者。谓是树皮。根。茎。枝。叶。华。果。堪染衣者。皆得坏色。十诵云。若比丘得青衣者。应二种净。若泥。若茜。若得泥衣者。亦二种净。若青。若茜。若得茜衣者。亦二种净。若青。若泥。若得黄衣。赤衣。白衣者。应三种净。青。泥。茜。五分云。应三种色作志。若不作志。著著。波逸提。若不著。宿。宿。波逸提。律摄云。下至拭钵巾。拂足巾。钵帒。滤罗。腰绦等。咸须坏色。点净而畜。萨婆多云。除三衣。余一切衣。但得作三点净著。无过。若非纯青。浅青。及碧。作点净。得作衣里。舍勒。外若不现。得著。若作现处衣。尽不得著。赤。黄。白色。色不纯大者。亦如是。除富罗。革屣。余一切衣。卧具。物。乃至腰带。尽应三点净。若不点净著用者。皆波逸提。凡坏色作点净。三种。一青。二早。三木兰。若如法色衣。以五大色。作点著者。突吉罗。除五大色。有纯色黄。蓝。󳬂金。落沙。青黛。及一切青。名纯色。亦不得著。若黄。赤。白衣。虽三点净著。突吉罗。若先衣财时。作点净。后染作色。成已。若更不点净。无咎。以先净故。五纯色衣。不成受持。若作三点净著。得突吉罗。若先纯色后以如法色坏。则成受持。紫草。柰皮。栢皮。地黄。红绯。染色。黄芦木。尽皆是不如法色。以如法色。更染复上。则成受持。若先如法色。后以不如法色更染。作点净得著。不成受持。僧祇律云。作净时。极大齐四指。极小者。如碗豆。或一。或三。或五。或七。或九。不得如华形。若浣氎时。有泥堕上。若乌鸟泥足蹈上。即名为净。若得众多杂碎新物。若合补一处者。一处作净。若各各别补者。一一作净。若新作僧伽棃。趣一角作净。若一条。若半条补者。亦作净。下二衣。及一切衣。乃至新细补。亦作净此中。谓三种作净。凡得一切不如法色衣。当以三种色染作净。若得一切如法色衣。应以三种色。点作净著。舍勒。此云内衣。似短裙也。绯。音非绛色也。一曰赤练也。踠音剜。是夏收之豆。绛。乃降贡二音。大赤色也。其染衣法。如法犍度中释。",
        "defs": [
          "青者。非大青。及纯青也。黑者。是泥染也。木兰者。一名林兰。一名牡兰。其木高数丈。叶似菌枯。亦有三道纵文。皮如板桂。有纵横文。以皮染赤色也。十诵律云。茜。即染绛之草也茜。音倩。亦作蒨。僧祇律云。木兰者。若诃梨勒。𨡕醯勒。阿摩勒。如是比。生铁上磨。持作点净是名木兰。根本羯磨云。青泥赤。青者。极好深青。律文不许。随时污色。事在开听。泥者。谓是赤土。赤石。或是泥。然而不许纯乌泥早。斯乃外道之衣也。赤者。谓是菩提树皮。梵云加沙野。译为赤色。即干陀类也。律摄云。青者。取诃梨勒。或研。或捣。和水成泥。涂铁器中。停经一宿。和以煖水。染物成青。非深青色。泥者。谓是泥染。又云赤石是也。赤者。谓是树皮。根。茎。枝。叶。华。果。堪染衣者。皆得坏色。十诵云。若比丘得青衣者。应二种净。若泥。若茜。若得泥衣者。亦二种净。若青。若茜。若得茜衣者。亦二种净。若青。若泥。若得黄衣。赤衣。白衣者。应三种净。青。泥。茜。五分云。应三种色作志。若不作志。著著。波逸提。若不著。宿。宿。波逸提。律摄云。下至拭钵巾。拂足巾。钵帒。滤罗。腰绦等。咸须坏色。点净而畜。萨婆多云。除三衣。余一切衣。但得作三点净著。无过。若非纯青。浅青。及碧。作点净。得作衣里。舍勒。外若不现。得著。若作现处衣。尽不得著。赤。黄。白色。色不纯大者。亦如是。除富罗。革屣。余一切衣。卧具。物。乃至腰带。尽应三点净。若不点净著用者。皆波逸提。凡坏色作点净。三种。一青。二早。三木兰。若如法色衣。以五大色。作点著者。突吉罗。除五大色。有纯色黄。蓝。󳬂金。落沙。青黛。及一切青。名纯色。亦不得著。若黄。赤。白衣。虽三点净著。突吉罗。若先衣财时。作点净。后染作色。成已。若更不点净。无咎。以先净故。五纯色衣。不成受持。若作三点净著。得突吉罗。若先纯色后以如法色坏。则成受持。紫草。柰皮。栢皮。地黄。红绯。染色。黄芦木。尽皆是不如法色。以如法色。更染复上。则成受持。若先如法色。后以不如法色更染。作点净得著。不成受持。僧祇律云。作净时。极大齐四指。极小者。如碗豆。或一。或三。或五。或七。或九。不得如华形。若浣氎时。有泥堕上。若乌鸟泥足蹈上。即名为净。若得众多杂碎新物。若合补一处者。一处作净。若各各别补者。一一作净。若新作僧伽棃。趣一角作净。若一条。若半条补者。亦作净。下二衣。及一切衣。乃至新细补。亦作净此中。谓三种作净。凡得一切不如法色衣。当以三种色染作净。若得一切如法色衣。应以三种色。点作净著。舍勒。此云内衣。似短裙也。绯。音非绛色也。一曰赤练也。踠音剜。是夏收之豆。绛。乃降贡二音。大赤色也。其染衣法。如法犍度中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△杀畜生命第六十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "畜生",
        "def": "亦名旁生。立世论云。梵名底栗车。此云畜生。由因谄曲业故。于中受生。婆沙论云。生谓众生。畜谓畜养。谓彼横生。禀性愚痴。不能自立。为他畜养。故名畜生问曰。若以畜养。名畜生者。如诸龙。水。陆。空行。岂可为人所养。名为畜生耶。答曰。养者。现身义宽。具满人间。及以六天。不养者希。见处狭。惟在人中。及山野泽内。又古昔诸龙。亦为人养具在文史。又劫初畜生少。皆依人住。人所共见故。今从畜养偏多处。故名畜生。又梵云帝利耶瞿榆泥伽。此云旁行。刊正云。行行不正。受果报旁。负天而行。故云旁行。新婆沙论。译为旁生。其形旁故。行亦旁。以行旁故。形亦旁。是故名旁生。有说彼诸有情。由造作增上愚痴。身语意恶行。往彼生彼。暗钝。故名旁生。谓此。遍于五趣皆有。如捺落迦中地狱。有无足者。如娘矩咤虫等。有二足者。如铁𠿘鸟等。有四足者。如黑狡狗等。有多足者。如百足等。于鬼趣中。有无足者。如毒虵等。有二足者。如鸟鸱等。有四足者。如狐狸象马等。有多足者。如六足百足等。于人趣三洲中。有无足者。如一切腹行虫。有二足者。如鸿鴈等。有四足者。如象马等。有多足者。如百足等。于北拘卢洲中。有二足者。如鸿鴈等。有四足者。如象马等。无有无足。及多足者。彼是受无恼害业果处故。四天王众天。及三十三天中。有二足者。如妙色鸟等。有四足者。如象马等。有多足者。如宝峰等。无有无足。百足等。上四天中。惟有二足。如妙色鸟等。余皆无者。空居天处。转胜妙故。或有象马等乘者。以彼天福业力故。作非情数。象马等形。而为御乘。以自娱乐也。又俗书云。畜即六畜。谓牛马羊犬豕鸡也。楼炭经云。畜生不同。大约有其三种。一鱼。二鸟。三兽。于三中。一一无量。鱼有六千四百种。鸟有四千五百种。兽有二千四百种。正法念经云。种数不同。有四十亿。如此二经。但列总数。不别出名。法苑云。夫论畜生。痴报所感。种类既多。条蔓非一。禀兹秽质。生此恶涂。顿罢慧明。唯多贪恚。所以蜂虿蕴毒。虵蝮怀瞋。鸽󳭋嗜婬。豺狼骋暴。或复披毛戴角。抱翠衔珠𠿘巨锋芒。爪牙长利。或复听物往还。受人驱䇿。犬勤夜吠。鸡竞晓鸣。牛弊田农。马劳行阵。肌肉于是消耗。皮肤为之零落。或潜藏草泽。遂被罝罗。窜伏陂池。横遭罾网。死而复生。其苦难尽。是故智者。观如斯类。当起慈心。永舍怒害。施彼无畏。自他世益。如大论云。好杀之人。有命之属。皆不喜见。若不好杀。一切众生。皆乐依附。故持戒之人。命欲终时。其心安乐。无疑无悔。若生天上。若在人中。常得长寿。是为得道因缘。乃至得佛。住寿无量。杀生之人。今世后世。受种种身心苦痛。不杀之人。无此众苦。是则杀他。还是自杀。其有智者。肯为自杀乎。",
        "defs": [
          "亦名旁生。立世论云。梵名底栗车。此云畜生。由因谄曲业故。于中受生。婆沙论云。生谓众生。畜谓畜养。谓彼横生。禀性愚痴。不能自立。为他畜养。故名畜生问曰。若以畜养。名畜生者。如诸龙。水。陆。空行。岂可为人所养。名为畜生耶。答曰。养者。现身义宽。具满人间。及以六天。不养者希。见处狭。惟在人中。及山野泽内。又古昔诸龙。亦为人养具在文史。又劫初畜生少。皆依人住。人所共见故。今从畜养偏多处。故名畜生。又梵云帝利耶瞿榆泥伽。此云旁行。刊正云。行行不正。受果报旁。负天而行。故云旁行。新婆沙论。译为旁生。其形旁故。行亦旁。以行旁故。形亦旁。是故名旁生。有说彼诸有情。由造作增上愚痴。身语意恶行。往彼生彼。暗钝。故名旁生。谓此。遍于五趣皆有。如捺落迦中地狱。有无足者。如娘矩咤虫等。有二足者。如铁𠿘鸟等。有四足者。如黑狡狗等。有多足者。如百足等。于鬼趣中。有无足者。如毒虵等。有二足者。如鸟鸱等。有四足者。如狐狸象马等。有多足者。如六足百足等。于人趣三洲中。有无足者。如一切腹行虫。有二足者。如鸿鴈等。有四足者。如象马等。有多足者。如百足等。于北拘卢洲中。有二足者。如鸿鴈等。有四足者。如象马等。无有无足。及多足者。彼是受无恼害业果处故。四天王众天。及三十三天中。有二足者。如妙色鸟等。有四足者。如象马等。有多足者。如宝峰等。无有无足。百足等。上四天中。惟有二足。如妙色鸟等。余皆无者。空居天处。转胜妙故。或有象马等乘者。以彼天福业力故。作非情数。象马等形。而为御乘。以自娱乐也。又俗书云。畜即六畜。谓牛马羊犬豕鸡也。楼炭经云。畜生不同。大约有其三种。一鱼。二鸟。三兽。于三中。一一无量。鱼有六千四百种。鸟有四千五百种。兽有二千四百种。正法念经云。种数不同。有四十亿。如此二经。但列总数。不别出名。法苑云。夫论畜生。痴报所感。种类既多。条蔓非一。禀兹秽质。生此恶涂。顿罢慧明。唯多贪恚。所以蜂虿蕴毒。虵蝮怀瞋。鸽󳭋嗜婬。豺狼骋暴。或复披毛戴角。抱翠衔珠𠿘巨锋芒。爪牙长利。或复听物往还。受人驱䇿。犬勤夜吠。鸡竞晓鸣。牛弊田农。马劳行阵。肌肉于是消耗。皮肤为之零落。或潜藏草泽。遂被罝罗。窜伏陂池。横遭罾网。死而复生。其苦难尽。是故智者。观如斯类。当起慈心。永舍怒害。施彼无畏。自他世益。如大论云。好杀之人。有命之属。皆不喜见。若不好杀。一切众生。皆乐依附。故持戒之人。命欲终时。其心安乐。无疑无悔。若生天上。若在人中。常得长寿。是为得道因缘。乃至得佛。住寿无量。杀生之人。今世后世。受种种身心苦痛。不杀之人。无此众苦。是则杀他。还是自杀。其有智者。肯为自杀乎。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "栌栋椽",
        "def": "栌。龙都切。音卢。欂栌。乃柱上柎也。三苍云。柱上方木。曰𮲏。一名㭼。山东江南。皆曰𮲏。自陕以西。曰㭼。栋。多贡切。东去声。屋檼。屋极也。今山东呼栋为檼。释名云。栋。中也。屋之中也。檼。隐也。以隐桷也。椽。重圆切。音传。说文云。秦名为屋椽。周谓之榱。齐鲁谓之桷柎。音孚。𮲏。音鸡。㭼。音塔。榱。音催。",
        "defs": [
          "栌。龙都切。音卢。欂栌。乃柱上柎也。三苍云。柱上方木。曰𮲏。一名㭼。山东江南。皆曰𮲏。自陕以西。曰㭼。栋。多贡切。东去声。屋檼。屋极也。今山东呼栋为檼。释名云。栋。中也。屋之中也。檼。隐也。以隐桷也。椽。重圆切。音传。说文云。秦名为屋椽。周谓之榱。齐鲁谓之桷柎。音孚。𮲏。音鸡。㭼。音塔。榱。音催。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不禁",
        "def": "居荫切。今去声。按禁。犹制也。又持也。",
        "defs": [
          "居荫切。今去声。按禁。犹制也。又持也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△饮用虫水第六十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "漉水",
        "def": "虑谷切。音六。或言滤。滤亦漉也。谓滤漉去虫也。僧祇律云。比丘受具足已。要当畜漉水囊。应法澡灌。比丘行时。应持漉水囊。若无者。下至受持󳬂多罗僧一角头。看水时。不应以天眼看。亦不得使暗眼人看。下至能见掌中细文者。得使看水。看水时。当至心。不得太速。太久。当如大象一回顷。若载竹车一回顷。无虫应用。若有虫者。应漉用。若水中虫极细微者。不得就用洗手面。及大小行。若檀越家。请比丘食。尔时应问。汝漉水未。若言未漉。应看前人。是可信者。应教漉水。若不可信者。不得语令漉。莫伤杀虫。比丘应自漉用。水虫应著自器中。应问从何处取水。随来处。还送虫水泻中。若先取水处远者。若见有池水。七日内不消尽者。得以虫水著中。若无池水者。当器中盛持来养之。若天大雨。有暴流水。以虫泻中。作是言。汝入大海去。若道中行。知井水有虫。不得持汲水灌。器。绳。借人。若池水。汪水。当看已用。律摄云。有五种眼。不得观水。一患疮眼。二睛翳眼。三狂乱眼。四老病眼。五天眼。由彼天眼。与人事不同。故不许观。齐几许时。应观其水。谓六牛竹车回转之顷。或心净已来。观知无虫。设不滤饮。亦无有犯。不观不滤。咸不合用。应知滤物。有其五种。一谓方罗若是常用。须绢三尺。或二尺。一尺。僧家用者。或以两幅。随时大小。其作罗者。皆绢须细密。虫不过者方得。若是疎薄。元不堪用。有人用恶绢。疎纱。纻布之流。本无护虫之意也。二谓法缾阴阳缾是。三谓君持迦此言缾也。以绢系口。细绳系项。沉放水中。擡口出半。若全沈口。水即不入。待满引出。仍须察虫。非直君持。但是绰口缾瓨。无问大小。以绢鞔口。将细绳急系。随时取水。极是省事。更不须放生器此为深要也。四酌水罗斯之样式。东夏元无。或如有处。即小团罗子虽意况大同然非本式。五衣角罗取密绢方一搩许。或系瓶口。汲水充用。或置椀口。滤济时须。非是袈裟角。密而且腻。宁堪滤用。但为迷方日久。谁当指南。然此等诸罗。皆是西方现用。大师悲愍。为济含生。食肉尚断大慈。杀生岂当成佛。行者特宜存护。诚为自他之益也。若苾刍无滤罗等。不应往余村。余寺。齐三拘卢舍。若所到之处。知无阙乏。不持去者。无犯。谓知彼僧祇。恒有净水。若于河井。先知无虫。若同行伴。下至一人。持罗而去。然共行时。应问彼云。罗共用不。或到别路。或尔回还。能与我罗。独持去不。如其许者。可共俱往。若不尔者。不应共去。若不问者。得恶作罪。若顺河流。齐五拘卢舍。若不流河。齐三拘卢舍。虽无滤罗去。亦无犯谓其处近。中途必无所须。若顺流河。一度观水。无有虫者。齐一拘卢舍。随意饮用。然虽中间。无别河入。若不流水。及逆流河。一度观时。齐一寻内。得用。有五种净水。一僧伽净。二别人净。三滤罗净。四涌泉净。五井水净。若知彼人。是持戒者。存护生命。纵不观察。得彼水时。饮用无犯。凡一观水。始从日出。迄至明相未出已来。咸随受用。若取水时。手捉滤罗。久生劳倦。应用三股立拒。罗系两边。若水驶不停。虫多闷死。应于罗中安沙。承之令住。若作瓦椀。铜椀。缘穿三孔。各安绳锁。系在三竿。其水罗角。置之椀内。下以盆器。而承其水。瓨内观虫。必须器满。若观水时。虫细难见。应草莛示。勿以指示。取水既讫。罗置椀中。若近河池。就彼倾覆。必居原陆可放井中。不得悬虗。罗翻井上。令虫闷绝。或致损生。应罐为放生器。作小罐子。上下各安两鼻。系以双绳。罗覆此中。净水浇沥。慇懃观察。知无虫已。正沉井内。翻底拔之。再三纵没。勿令虫在。罗须净洗。晒󴔒令干。若罗易坏者。应以铜铁瓦器。底安华孔。濶三四指。高两三指。以绢。或氎。绳急系之。随时滤用。义净三藏云。水罗是六物之数。不得不持。若行三五里。无罗不去。若知寺不滤水。不合䬸食。渴死长途。足为龟镜。夫以怀生者。皆爱其生。上通贤智。有死者。咸畏其死。下洎蜫虫。由是善逝。随事而修慈。不捐含识。量内身而准物。刀杖不加。惟以大悲。宣扬法化。于护生处。极致慇懃。是佛弟子。理应随作。观虫滤水。是出家人之要仪。见危存护。乃悲中之拯急。如来圣教。慈悲为本。所制戒律。罪有性遮。遮则准事合轻。性乃理应从重。性罪之内。杀生最初。是故智人。特宜存护。若将此为轻者。更复何有重哉。若能依教作者。现在得长命果报。来世当生净土。且神州之地。四百余城。出家之人。动有万计。于滤水事。存心者寡。习俗生常。见轻佛教。不可一一闻到口传。冀诸行人递相教习。设使学通三藏。坐证四禅。镇想无生。澄心空理。若不护命。依教奉持。终亦不免。佛所诃责。十恶初罪。谁代受之。且如见人牵羊入寺。不过数口。放作长生。众共聚看。弹指称善。宁知房内用水。日杀千生万生。既知理教不轻。宜应细罗细察。自利利物。善护善思。复有令人耕田种植。规求小利。不见大尤。水陆俱伤。杀生无数。斯之罪咎。欲如之何。直如束手泉门。任他处分。故经云。杀生之人。当堕地狱。饿鬼。畜生。设得为人。短命多病。呜呼。此苦。谁当受之。脱有能为。善哉甚善。可谓释迦末法。共结慈念之因弥勒初成。俱证无生之果。",
        "defs": [
          "虑谷切。音六。或言滤。滤亦漉也。谓滤漉去虫也。僧祇律云。比丘受具足已。要当畜漉水囊。应法澡灌。比丘行时。应持漉水囊。若无者。下至受持󳬂多罗僧一角头。看水时。不应以天眼看。亦不得使暗眼人看。下至能见掌中细文者。得使看水。看水时。当至心。不得太速。太久。当如大象一回顷。若载竹车一回顷。无虫应用。若有虫者。应漉用。若水中虫极细微者。不得就用洗手面。及大小行。若檀越家。请比丘食。尔时应问。汝漉水未。若言未漉。应看前人。是可信者。应教漉水。若不可信者。不得语令漉。莫伤杀虫。比丘应自漉用。水虫应著自器中。应问从何处取水。随来处。还送虫水泻中。若先取水处远者。若见有池水。七日内不消尽者。得以虫水著中。若无池水者。当器中盛持来养之。若天大雨。有暴流水。以虫泻中。作是言。汝入大海去。若道中行。知井水有虫。不得持汲水灌。器。绳。借人。若池水。汪水。当看已用。律摄云。有五种眼。不得观水。一患疮眼。二睛翳眼。三狂乱眼。四老病眼。五天眼。由彼天眼。与人事不同。故不许观。齐几许时。应观其水。谓六牛竹车回转之顷。或心净已来。观知无虫。设不滤饮。亦无有犯。不观不滤。咸不合用。应知滤物。有其五种。一谓方罗若是常用。须绢三尺。或二尺。一尺。僧家用者。或以两幅。随时大小。其作罗者。皆绢须细密。虫不过者方得。若是疎薄。元不堪用。有人用恶绢。疎纱。纻布之流。本无护虫之意也。二谓法缾阴阳缾是。三谓君持迦此言缾也。以绢系口。细绳系项。沉放水中。擡口出半。若全沈口。水即不入。待满引出。仍须察虫。非直君持。但是绰口缾瓨。无问大小。以绢鞔口。将细绳急系。随时取水。极是省事。更不须放生器此为深要也。四酌水罗斯之样式。东夏元无。或如有处。即小团罗子虽意况大同然非本式。五衣角罗取密绢方一搩许。或系瓶口。汲水充用。或置椀口。滤济时须。非是袈裟角。密而且腻。宁堪滤用。但为迷方日久。谁当指南。然此等诸罗。皆是西方现用。大师悲愍。为济含生。食肉尚断大慈。杀生岂当成佛。行者特宜存护。诚为自他之益也。若苾刍无滤罗等。不应往余村。余寺。齐三拘卢舍。若所到之处。知无阙乏。不持去者。无犯。谓知彼僧祇。恒有净水。若于河井。先知无虫。若同行伴。下至一人。持罗而去。然共行时。应问彼云。罗共用不。或到别路。或尔回还。能与我罗。独持去不。如其许者。可共俱往。若不尔者。不应共去。若不问者。得恶作罪。若顺河流。齐五拘卢舍。若不流河。齐三拘卢舍。虽无滤罗去。亦无犯谓其处近。中途必无所须。若顺流河。一度观水。无有虫者。齐一拘卢舍。随意饮用。然虽中间。无别河入。若不流水。及逆流河。一度观时。齐一寻内。得用。有五种净水。一僧伽净。二别人净。三滤罗净。四涌泉净。五井水净。若知彼人。是持戒者。存护生命。纵不观察。得彼水时。饮用无犯。凡一观水。始从日出。迄至明相未出已来。咸随受用。若取水时。手捉滤罗。久生劳倦。应用三股立拒。罗系两边。若水驶不停。虫多闷死。应于罗中安沙。承之令住。若作瓦椀。铜椀。缘穿三孔。各安绳锁。系在三竿。其水罗角。置之椀内。下以盆器。而承其水。瓨内观虫。必须器满。若观水时。虫细难见。应草莛示。勿以指示。取水既讫。罗置椀中。若近河池。就彼倾覆。必居原陆可放井中。不得悬虗。罗翻井上。令虫闷绝。或致损生。应罐为放生器。作小罐子。上下各安两鼻。系以双绳。罗覆此中。净水浇沥。慇懃观察。知无虫已。正沉井内。翻底拔之。再三纵没。勿令虫在。罗须净洗。晒󴔒令干。若罗易坏者。应以铜铁瓦器。底安华孔。濶三四指。高两三指。以绢。或氎。绳急系之。随时滤用。义净三藏云。水罗是六物之数。不得不持。若行三五里。无罗不去。若知寺不滤水。不合䬸食。渴死长途。足为龟镜。夫以怀生者。皆爱其生。上通贤智。有死者。咸畏其死。下洎蜫虫。由是善逝。随事而修慈。不捐含识。量内身而准物。刀杖不加。惟以大悲。宣扬法化。于护生处。极致慇懃。是佛弟子。理应随作。观虫滤水。是出家人之要仪。见危存护。乃悲中之拯急。如来圣教。慈悲为本。所制戒律。罪有性遮。遮则准事合轻。性乃理应从重。性罪之内。杀生最初。是故智人。特宜存护。若将此为轻者。更复何有重哉。若能依教作者。现在得长命果报。来世当生净土。且神州之地。四百余城。出家之人。动有万计。于滤水事。存心者寡。习俗生常。见轻佛教。不可一一闻到口传。冀诸行人递相教习。设使学通三藏。坐证四禅。镇想无生。澄心空理。若不护命。依教奉持。终亦不免。佛所诃责。十恶初罪。谁代受之。且如见人牵羊入寺。不过数口。放作长生。众共聚看。弹指称善。宁知房内用水。日杀千生万生。既知理教不轻。宜应细罗细察。自利利物。善护善思。复有令人耕田种植。规求小利。不见大尤。水陆俱伤。杀生无数。斯之罪咎。欲如之何。直如束手泉门。任他处分。故经云。杀生之人。当堕地狱。饿鬼。畜生。设得为人。短命多病。呜呼。此苦。谁当受之。脱有能为。善哉甚善。可谓释迦末法。共结慈念之因弥勒初成。俱证无生之果。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△故恼他第六十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "初禅",
        "def": "法界次第云。若自尸罗皎洁。志在禅门。专修五法。则色界清净四大。自现身中。缘是以次第获得根本四禅。种种胜妙支林功德。尔乃因超欲网。果居色界。从初禅至四禅。通名为禅者。禅是西土之音。此翻弃恶。能弃欲界五盖等。一切诸恶。故云弃恶。或翻功德丛林。或翻思惟修。又翻为定。今不具释。而言根本者。以无量心。背舍胜处。一切处。神通变化。及无漏观慧等。种种诸禅三昧。从四禅中出。故称根本。此初禅。有五支。一觉支谓初心在缘。名为觉。行者依未到地。发初禅色界清净色法。触欲界身根。心大惊悟。尔时即生身识。觉此色触。未曾有功德利益。故名觉支。未到地者。是欲界定。未到色界禅地也。二观支谓细心分别名为观。行者既证初禅功德。即以细心分别。此禅定中色法。诸妙功德。境界分明。无诸盖覆如是等功德。欲界之所未有。故名观支。三喜支谓欣庆之心名为喜。行者初发禅时。乃有喜生。但分别未了。故喜心未成。若观心分别。所舍欲界之乐甚少。今获得初禅利益甚多。如是思惟已。则欢喜无量。故名喜支。四乐支谓怡悦之心名为乐。行者发初禅时。乃即有乐。但分别喜。动踊心息。则恬然静虑。受于乐触。怡悦之安快。故名乐支。五一心支谓心与定法一。故名曰一心。行者初证禅时。乃即著定。而心犹依觉。观。喜。乐之法。故有细微之散。若喜乐心息。自然与定法一。故名一心支。",
        "defs": [
          "法界次第云。若自尸罗皎洁。志在禅门。专修五法。则色界清净四大。自现身中。缘是以次第获得根本四禅。种种胜妙支林功德。尔乃因超欲网。果居色界。从初禅至四禅。通名为禅者。禅是西土之音。此翻弃恶。能弃欲界五盖等。一切诸恶。故云弃恶。或翻功德丛林。或翻思惟修。又翻为定。今不具释。而言根本者。以无量心。背舍胜处。一切处。神通变化。及无漏观慧等。种种诸禅三昧。从四禅中出。故称根本。此初禅。有五支。一觉支谓初心在缘。名为觉。行者依未到地。发初禅色界清净色法。触欲界身根。心大惊悟。尔时即生身识。觉此色触。未曾有功德利益。故名觉支。未到地者。是欲界定。未到色界禅地也。二观支谓细心分别名为观。行者既证初禅功德。即以细心分别。此禅定中色法。诸妙功德。境界分明。无诸盖覆如是等功德。欲界之所未有。故名观支。三喜支谓欣庆之心名为喜。行者初发禅时。乃有喜生。但分别未了。故喜心未成。若观心分别。所舍欲界之乐甚少。今获得初禅利益甚多。如是思惟已。则欢喜无量。故名喜支。四乐支谓怡悦之心名为乐。行者发初禅时。乃即有乐。但分别喜。动踊心息。则恬然静虑。受于乐触。怡悦之安快。故名乐支。五一心支谓心与定法一。故名曰一心。行者初证禅时。乃即著定。而心犹依觉。观。喜。乐之法。故有细微之散。若喜乐心息。自然与定法一。故名一心支。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "二禅",
        "def": "二禅有四支。一内净支谓心无觉观之浑浊。故名内净。行者欲离初禅时。种种诃责觉观。觉观既灭。则心内静。心与静色法相应。豁尔明净。故名内净支也二喜支谓欣庆之心。名之为喜。行者初得内净时。即与喜俱发。而喜心未成。次心自庆。得免觉观之患。获得胜定。内净之喜。欢喜无量。故名为喜支。三乐支谓怡悦之心。名之为乐。行者喜踊之情既息。则恬然静虑。受于内净。喜中之悦乐。故名为乐支。四一心支谓心与定法一。谓。之一心。行者受乐心息。则心与定一。澄渟不动。故名为一心支。",
        "defs": [
          "二禅有四支。一内净支谓心无觉观之浑浊。故名内净。行者欲离初禅时。种种诃责觉观。觉观既灭。则心内静。心与静色法相应。豁尔明净。故名内净支也二喜支谓欣庆之心。名之为喜。行者初得内净时。即与喜俱发。而喜心未成。次心自庆。得免觉观之患。获得胜定。内净之喜。欢喜无量。故名为喜支。三乐支谓怡悦之心。名之为乐。行者喜踊之情既息。则恬然静虑。受于内净。喜中之悦乐。故名为乐支。四一心支谓心与定法一。谓。之一心。行者受乐心息。则心与定一。澄渟不动。故名为一心支。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三禅",
        "def": "三禅有五支。一舍支谓离喜不悔。此心名舍。行者欲离二禅时。种种因缘。诃责于喜。喜既灭谢。三禅即发。若证三禅之乐。则舍二禅之喜。不生悔心。故名为舍。亦名三禅乐。初生时是乐。三界第一。能生心著。心著则禅坏。故须行舍。二念支念名爱念。行者既发三禅之乐。乐从内起。应须爱念将息。则乐得增长。乃至徧身。如慈母念子。爱念将养。故名念支。三慧支谓解知之心名慧。行者既发三禅之乐。此乐微妙。难得增长徧身。若非善巧之解慧。则不能方便长养此乐。得徧身。四乐支谓怡悦之心。名之为乐。行者发三禅乐已。若能善用舍念慧。将护此乐。乐既无过。增长徧身。怡悦受乐。安快三禅之乐。三禅为最乐。若离三禅。余地更无徧身之乐也。五一心支谓心与定法一。名曰一心。行者受乐心息。则心自与定法一。澄渟不动。名一心支。",
        "defs": [
          "三禅有五支。一舍支谓离喜不悔。此心名舍。行者欲离二禅时。种种因缘。诃责于喜。喜既灭谢。三禅即发。若证三禅之乐。则舍二禅之喜。不生悔心。故名为舍。亦名三禅乐。初生时是乐。三界第一。能生心著。心著则禅坏。故须行舍。二念支念名爱念。行者既发三禅之乐。乐从内起。应须爱念将息。则乐得增长。乃至徧身。如慈母念子。爱念将养。故名念支。三慧支谓解知之心名慧。行者既发三禅之乐。此乐微妙。难得增长徧身。若非善巧之解慧。则不能方便长养此乐。得徧身。四乐支谓怡悦之心。名之为乐。行者发三禅乐已。若能善用舍念慧。将护此乐。乐既无过。增长徧身。怡悦受乐。安快三禅之乐。三禅为最乐。若离三禅。余地更无徧身之乐也。五一心支谓心与定法一。名曰一心。行者受乐心息。则心自与定法一。澄渟不动。名一心支。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四禅",
        "def": "四禅四支。一不苦不乐支谓中庸之心。不苦不乐。行者欲离三禅时。种种因缘诃责于乐。乐既谢灭。则不动之定。与舍俱发。故内心湛然。不苦不乐也。二舍支谓离乐不悔。此心名舍。行者既得第四禅。不动真定。则舍三禅难舍之乐。不生悔心。故名舍支。亦云证四禅不动定时。不应取定起动念心。若心行舍。则无动念之乖也。三念清净支念者。爱念也。行者既得四禅真定。当念下地之过。念自功德。方便将养。令不退失。进入胜品。故名为念。亦云。是四禅中有不动照了。正念分明。故名念支。四一心支谓心与定法一。名一心支。行者既得四禅舍俱之定。舍念将息。则心无所依。泯然凝寂。一心在定犹如明镜。不动净水。无波湛然而照。万象皆现。何故此四禅中。独名不动定也。初禅觉观动。二禅喜所动。三禅乐所动。是四禅中。先离忧喜。今复除苦乐。故名真定也。三界胜定。无复过此。此三乘行人。善巧照了分明。则因此定。发真无漏。有漏外道。无慧方便。入此定时。不坏身色。直灭其心。入无想定。谓为涅槃。是为邪倒。非涅槃也。从初禅至四禅。有十八法。皆名支者。支派也。从四禅中。分派出十八功德。故名支也。辅行引婆沙中。问。初三何故五。二四何故四。答。自右相承云。欲界五欲为外乱。二禅喜为内乱。初禅治外乱之始。三禅治内乱之始。故各有五。二禅外乱息。四禅内乱息。是故二四。但立四支也。",
        "defs": [
          "四禅四支。一不苦不乐支谓中庸之心。不苦不乐。行者欲离三禅时。种种因缘诃责于乐。乐既谢灭。则不动之定。与舍俱发。故内心湛然。不苦不乐也。二舍支谓离乐不悔。此心名舍。行者既得第四禅。不动真定。则舍三禅难舍之乐。不生悔心。故名舍支。亦云证四禅不动定时。不应取定起动念心。若心行舍。则无动念之乖也。三念清净支念者。爱念也。行者既得四禅真定。当念下地之过。念自功德。方便将养。令不退失。进入胜品。故名为念。亦云。是四禅中有不动照了。正念分明。故名念支。四一心支谓心与定法一。名一心支。行者既得四禅舍俱之定。舍念将息。则心无所依。泯然凝寂。一心在定犹如明镜。不动净水。无波湛然而照。万象皆现。何故此四禅中。独名不动定也。初禅觉观动。二禅喜所动。三禅乐所动。是四禅中。先离忧喜。今复除苦乐。故名真定也。三界胜定。无复过此。此三乘行人。善巧照了分明。则因此定。发真无漏。有漏外道。无慧方便。入此定时。不坏身色。直灭其心。入无想定。谓为涅槃。是为邪倒。非涅槃也。从初禅至四禅。有十八法。皆名支者。支派也。从四禅中。分派出十八功德。故名支也。辅行引婆沙中。问。初三何故五。二四何故四。答。自右相承云。欲界五欲为外乱。二禅喜为内乱。初禅治外乱之始。三禅治内乱之始。故各有五。二禅外乱息。四禅内乱息。是故二四。但立四支也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△覆他麤罪第六十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。中有一分不共。谓尼覆他波罗夷。自得波罗夷。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "初中后夜",
        "def": "如来圣制。分一夜为三时。西国诸俗。则别为四。此方定为五更。西域记云。时极短者。谓刹那也。百二十刹那。为一呾刹那。六十呾刹那。为一腊缚。三十腊缚。为一牟呼栗多。五十牟呼栗多。为一时。六时合成一日一夜。夜三昼三。居俗日分为八时。昼四夜四。如寄归传云。西国大寺。皆有漏水。并是积代君王之所奉施。并给漏子。为众警时。下以铜盆盛水。上乃铜椀浮内。其椀薄妙。可受二升。孔在下穿。水便上涌。细若针许。量时准宜。椀水既尽沉。即便打鼓。始从平旦一椀沉。打鼓一下。两椀沉。两下。三椀三下。四椀四下。然后吹螺两声。更别打一下。名为一时也。即日东禺矣。更过四椀。同前打四。更复鸣螺。别打两下。名两时。即正午也。若闻两打。则僧徒不食。若见食者。寺法即便驱摈。过午两时。法亦同尔。夜有四时。与昼相似。总论一日一夜。成八时也。若初夜尽时。其知事人。则于寺上阁。鸣鼓以警众。此是那兰陀寺漏法。又日将没时。及天晓时。皆于门前打鼓一通。斯等杂任。皆是净人。及户人所作。日没之后。乃至天光。大众全无鸣揵椎法。凡打揵椎。不使净人。皆维那自打。其余诸寺漏。或有从日至中。椀沉十六。亦有铜釜盛水。穿孔下流。水尽之时。即便打鼓。一尽一打。四椎至中。齐暮还然。夜同斯八。总成十六。由斯漏故。纵使重云暗昼。长无惑午之辰。密雨连宵。终罕疑更之夜。其漏器法。然须先取昼夜停时。旦至午时。八椀沉没。如其减八。钻孔令大。调停节数。还须巧匠。若日夜渐短。即可增其半抄。若日夜渐长。复须减其半酌。然以消息为度。维那。若房设小杯。准理亦应无过。然而东夏五更。西方四节。调御之教。但列三时。谓分一夜为三分也。初分。后分。念诵思惟。处中一时。系心而睡。无病乖此。更招违教之愆。敬而奉行。卒有自他之利。日藏经第一云。初中后夜。减省睡眠。精进坐禅。诵经修道。背舍生死。向涅槃路。不称他短。不说己长。谦下卑逊。不自憍高。衣食知足。头陀精进。不放逸行。系念思惟。心不驰散。于一切众生。起慈悲心。",
        "defs": [
          "如来圣制。分一夜为三时。西国诸俗。则别为四。此方定为五更。西域记云。时极短者。谓刹那也。百二十刹那。为一呾刹那。六十呾刹那。为一腊缚。三十腊缚。为一牟呼栗多。五十牟呼栗多。为一时。六时合成一日一夜。夜三昼三。居俗日分为八时。昼四夜四。如寄归传云。西国大寺。皆有漏水。并是积代君王之所奉施。并给漏子。为众警时。下以铜盆盛水。上乃铜椀浮内。其椀薄妙。可受二升。孔在下穿。水便上涌。细若针许。量时准宜。椀水既尽沉。即便打鼓。始从平旦一椀沉。打鼓一下。两椀沉。两下。三椀三下。四椀四下。然后吹螺两声。更别打一下。名为一时也。即日东禺矣。更过四椀。同前打四。更复鸣螺。别打两下。名两时。即正午也。若闻两打。则僧徒不食。若见食者。寺法即便驱摈。过午两时。法亦同尔。夜有四时。与昼相似。总论一日一夜。成八时也。若初夜尽时。其知事人。则于寺上阁。鸣鼓以警众。此是那兰陀寺漏法。又日将没时。及天晓时。皆于门前打鼓一通。斯等杂任。皆是净人。及户人所作。日没之后。乃至天光。大众全无鸣揵椎法。凡打揵椎。不使净人。皆维那自打。其余诸寺漏。或有从日至中。椀沉十六。亦有铜釜盛水。穿孔下流。水尽之时。即便打鼓。一尽一打。四椎至中。齐暮还然。夜同斯八。总成十六。由斯漏故。纵使重云暗昼。长无惑午之辰。密雨连宵。终罕疑更之夜。其漏器法。然须先取昼夜停时。旦至午时。八椀沉没。如其减八。钻孔令大。调停节数。还须巧匠。若日夜渐短。即可增其半抄。若日夜渐长。复须减其半酌。然以消息为度。维那。若房设小杯。准理亦应无过。然而东夏五更。西方四节。调御之教。但列三时。谓分一夜为三分也。初分。后分。念诵思惟。处中一时。系心而睡。无病乖此。更招违教之愆。敬而奉行。卒有自他之利。日藏经第一云。初中后夜。减省睡眠。精进坐禅。诵经修道。背舍生死。向涅槃路。不称他短。不说己长。谦下卑逊。不自憍高。衣食知足。头陀精进。不放逸行。系念思惟。心不驰散。于一切众生。起慈悲心。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "麤罪",
        "def": "谓四弃。十三残也。律摄云。初二部。及此方便二部。即二篇。方便。是从生偷遮。根本律云。何故此二名为麤恶。自体及因。皆麤弊可恶。故言麤恶。方便者。如母经云。如人欲作四波罗夷事。身所作。及口所说。无惭愧。因此二处。必成波罗夷事。是名麤恶。又复一处浊重。僧伽婆尸沙边。成婆尸沙方便。是也。是二偷兰。名浊重。何者非浊重。波逸提。提舍尼。自性偷兰遮。突吉罗。如此等。亦是不善身口所作。但非大事方便。以是义故。非麤恶浊重也自性。即独头偷兰遮。",
        "defs": [
          "谓四弃。十三残也。律摄云。初二部。及此方便二部。即二篇。方便。是从生偷遮。根本律云。何故此二名为麤恶。自体及因。皆麤弊可恶。故言麤恶。方便者。如母经云。如人欲作四波罗夷事。身所作。及口所说。无惭愧。因此二处。必成波罗夷事。是名麤恶。又复一处浊重。僧伽婆尸沙边。成婆尸沙方便。是也。是二偷兰。名浊重。何者非浊重。波逸提。提舍尼。自性偷兰遮。突吉罗。如此等。亦是不善身口所作。但非大事方便。以是义故。非麤恶浊重也自性。即独头偷兰遮。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△与减年授戒第六十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。中有少分不共。谓曾嫁女。年满十二。即听授与具足戒。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "优波离童子",
        "def": "此非持律第一优波离。是人于后。亦断诸烦恼。证阿罗汉果。若年未满二十。不听出家。受具足戒。但得度为沙弥。授以十戒。萨婆多论云。年六十。不得受大戒。设师僧强授。亦不得。以其人不任堪苦行道。又心智钝弱。惟听为沙弥。年未满二十不听者。以其轻躁。而不耐寒苦。若受大戒。人多诃责。若是沙弥。人则不诃故也。尼十二得者。为夫家所使任忍众苦。加厌本事也。",
        "defs": [
          "此非持律第一优波离。是人于后。亦断诸烦恼。证阿罗汉果。若年未满二十。不听出家。受具足戒。但得度为沙弥。授以十戒。萨婆多论云。年六十。不得受大戒。设师僧强授。亦不得。以其人不任堪苦行道。又心智钝弱。惟听为沙弥。年未满二十不听者。以其轻躁。而不耐寒苦。若受大戒。人多诃责。若是沙弥。人则不诃故也。尼十二得者。为夫家所使任忍众苦。加厌本事也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△发起诤事第六十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四种诤",
        "def": "谓言诤。觅诤。犯诤。事诤也。广如七灭诤法及犍度中明。",
        "defs": [
          "谓言诤。觅诤。犯诤。事诤也。广如七灭诤法及犍度中明。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△同贼伴行第六十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "贼伴",
        "def": "梵语娑那。此云贼。贼者害也。凡偷盗劫杀。皆曰贼。律摄云。贼者。若窃盗。若强夺。若偷税人。曲路而过。僧祇律云。比丘欲行时。当求车伴。人伴。贼相貌。有三事可知。谓一香。二色。三庄严。香者。在旷野中。食熟肉。生肉气。色者。常恐怖色。庄严者。终日结束。面黑。发黄。凶恶。似阎罗人。是三种。名为贼相。不应共行。若贼诈称作好人。著好衣服。到空回处。展转相语。今日当入是聚落。破墙壁。劫夺财物。不问沙门。婆罗门。一切尽取。当知是贼。是时不得即便舍离。且随顺去。若近聚落。方便舍去。若贼觉者。应语。长寿。我正到此耳。若与叛。负债人共行。越毗尼罪。五分律云。共恶比丘期行。突吉罗。若诸难缘。共期行不犯。十诵律云。若险难处。贼送度者。不犯。根本律云。若以贼为防援。引导人者。同行。无犯。若迷失道。彼来指示者。虽同道去。此亦无犯。",
        "defs": [
          "梵语娑那。此云贼。贼者害也。凡偷盗劫杀。皆曰贼。律摄云。贼者。若窃盗。若强夺。若偷税人。曲路而过。僧祇律云。比丘欲行时。当求车伴。人伴。贼相貌。有三事可知。谓一香。二色。三庄严。香者。在旷野中。食熟肉。生肉气。色者。常恐怖色。庄严者。终日结束。面黑。发黄。凶恶。似阎罗人。是三种。名为贼相。不应共行。若贼诈称作好人。著好衣服。到空回处。展转相语。今日当入是聚落。破墙壁。劫夺财物。不问沙门。婆罗门。一切尽取。当知是贼。是时不得即便舍离。且随顺去。若近聚落。方便舍去。若贼觉者。应语。长寿。我正到此耳。若与叛。负债人共行。越毗尼罪。五分律云。共恶比丘期行。突吉罗。若诸难缘。共期行不犯。十诵律云。若险难处。贼送度者。不犯。根本律云。若以贼为防援。引导人者。同行。无犯。若迷失道。彼来指示者。虽同道去。此亦无犯。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△恶见不舍第六十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿黎咤",
        "def": "亦云阿利咤。此言无相。是人所以生此邪见者。言须陀洹。斯陀含。皆有妻室。亦不障道。牵此自比。故生邪见。言婬欲。非障道法也。萨婆多论云。此人先是外道弟子。外道邪见师。遣入佛法中。倒乱佛法。其人聪明利根。不经少时。通达三藏。即便倒说。云行障法。不能障道。尽其智慧。不能令成。",
        "defs": [
          "亦云阿利咤。此言无相。是人所以生此邪见者。言须陀洹。斯陀含。皆有妻室。亦不障道。牵此自比。故生邪见。言婬欲。非障道法也。萨婆多论云。此人先是外道弟子。外道邪见师。遣入佛法中。倒乱佛法。其人聪明利根。不经少时。通达三藏。即便倒说。云行障法。不能障道。尽其智慧。不能令成。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△党恶见人第六十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "止宿言语",
        "def": "律摄云。言说者。谓平论善恶。受白事等。五分律云。共语。共语。波逸提。共坐。共坐。波逸提。共宿。共宿。波逸提。共事。共事。波逸提。虽舍恶邪见。僧未解羯磨。亦波逸提。若作恶邪见。僧未羯磨。突吉罗。若不知。及不如法羯磨。不犯。十诵律云。若教他法。若从受法。若与他财。若取他财。共一宿。一切波逸提。通夜坐不卧。突吉罗。",
        "defs": [
          "律摄云。言说者。谓平论善恶。受白事等。五分律云。共语。共语。波逸提。共坐。共坐。波逸提。共宿。共宿。波逸提。共事。共事。波逸提。虽舍恶邪见。僧未解羯磨。亦波逸提。若作恶邪见。僧未羯磨。突吉罗。若不知。及不如法羯磨。不犯。十诵律云。若教他法。若从受法。若与他财。若取他财。共一宿。一切波逸提。通夜坐不卧。突吉罗。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△畜被摈沙弥第七十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "羯那",
        "def": "此云耳。或作罽那那。音拏。根本部云。邬波难陀。有二求寂。一名利剌音辢。二名长大。与异处众多苾刍共住。言戏掉举。身相摩触。时诸苾刍。后生懊悔。便自尅责。所犯之罪。应责心者。责心而悔。应对说者。对说而除。发勇猛心。起决定意。断诸烦惑。证阿罗汉。获大神通。后于异时。彼二求寂。林中采华。于虗空中。见彼苾刍。乘空而至。遂遥问曰。仁等是谁。苾刍答言。我是某甲。彼二报曰。仁等。岂不昔与我等言戏掉举。身相摩触。作诸罪业。云何于今。获增上证。彼便报曰。此事实尔。然我后时。情生懊悔。深自尅责。所犯之罪。如前具说。乃至获得道果。求寂闻已。便作是念。此诸苾刍。昔与我等。共作如是如是。非法之事。云何于此。得增上果。以此因缘。我知佛所说法。云习诸欲。是障碍道者。此非障碍云云邬波难陀即跋难陀释子。彼二求寂。与诸不守根门苾刍。为掉戏事。但作摩触。未成淫事。故其后时。自生追悔。如法忏除。发勇猛心。断诸烦恼。得证圣果。",
        "defs": [
          "此云耳。或作罽那那。音拏。根本部云。邬波难陀。有二求寂。一名利剌音辢。二名长大。与异处众多苾刍共住。言戏掉举。身相摩触。时诸苾刍。后生懊悔。便自尅责。所犯之罪。应责心者。责心而悔。应对说者。对说而除。发勇猛心。起决定意。断诸烦惑。证阿罗汉。获大神通。后于异时。彼二求寂。林中采华。于虗空中。见彼苾刍。乘空而至。遂遥问曰。仁等是谁。苾刍答言。我是某甲。彼二报曰。仁等。岂不昔与我等言戏掉举。身相摩触。作诸罪业。云何于今。获增上证。彼便报曰。此事实尔。然我后时。情生懊悔。深自尅责。所犯之罪。如前具说。乃至获得道果。求寂闻已。便作是念。此诸苾刍。昔与我等。共作如是如是。非法之事。云何于此。得增上果。以此因缘。我知佛所说法。云习诸欲。是障碍道者。此非障碍云云邬波难陀即跋难陀释子。彼二求寂。与诸不守根门苾刍。为掉戏事。但作摩触。未成淫事。故其后时。自生追悔。如法忏除。发勇猛心。断诸烦恼。得证圣果。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩睺迦",
        "def": "此云蜜。睺同睺。胡钩切。音侯。",
        "defs": [
          "此云蜜。睺同睺。胡钩切。音侯。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "诱将",
        "def": "诱。云九切。音有。导也。教也。引也。相󰮔呼也。相劝动也。僧祇律云。若沙弥。为和尚。阿阇梨所嫌。比丘不得诱呼共住。我当与汝衣钵医药。当教汝经。若比丘知是沙弥。因此还俗者。得輭语诱取。诱取已。应语沙弥言。和尚。阿阇梨。恩重难报。汝当还彼目下住。根本律云。若是亲族。或时带病。若复令彼冀舍恶见。虽权摄受。并皆无犯。善见论云。沙弥有十恶。应灭摈。何者为十。杀。盗。婬。欺。饮酒。毁佛。法。僧。邪见。坏比丘尼。是名十恶法。惟坏比丘尼净行。永摈。不得出家。余九戒。若能改悔。不更作。得出家此是论意。非律正文。律制四弃。若犯其一。即须减摈。饮酒。邪见。诽毁三宝。听令改悔。断其后作。未见有毁破重戒。还复重收之文也。",
        "defs": [
          "诱。云九切。音有。导也。教也。引也。相󰮔呼也。相劝动也。僧祇律云。若沙弥。为和尚。阿阇梨所嫌。比丘不得诱呼共住。我当与汝衣钵医药。当教汝经。若比丘知是沙弥。因此还俗者。得輭语诱取。诱取已。应语沙弥言。和尚。阿阇梨。恩重难报。汝当还彼目下住。根本律云。若是亲族。或时带病。若复令彼冀舍恶见。虽权摄受。并皆无犯。善见论云。沙弥有十恶。应灭摈。何者为十。杀。盗。婬。欺。饮酒。毁佛。法。僧。邪见。坏比丘尼。是名十恶法。惟坏比丘尼净行。永摈。不得出家。余九戒。若能改悔。不更作。得出家此是论意。非律正文。律制四弃。若犯其一。即须减摈。饮酒。邪见。诽毁三宝。听令改悔。断其后作。未见有毁破重戒。还复重收之文也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音释"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蛘",
        "def": "同痒。",
        "defs": [
          "同痒。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󰮔",
        "def": "音出。诱也。",
        "defs": [
          "音出。诱也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "井水",
        "def": "观察无虫方用。有虫滤用。",
        "defs": [
          "观察无虫方用。有虫滤用。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名义标释卷第十六目录"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第十六"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　广州沙门释　弘赞在犙　辑"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙门释　弘丽罗峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△逆谏难问第七十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "难问",
        "def": "难去声。乃旦切。患也。忧也。畏惧也。难问者。谓以巧言。而诘问他。令他不能答。而生忧戚畏惧也。方等陀罗尼经云。我于往昔。作一比丘。时有居士。设大施会。施于一切沙门。婆罗门。贫穷下贱。所须珍宝。衣服。饮食。我时贫穷。故诣会所。于其中路。见有大桥。于其桥上。见众多人。怱怱往来。时诸人中。有一智者。我以愚意。问彼人言。是桥何人之所作耶。是河从何来。今向何处去。此木何林所生。何人所斫。何象所载。此木为是青松白松。如是次第。设于七千八百问已。尔时智者。便语我言。咄。痴沙门。居士请汝。但涉路去。至于会所。可得悦意。汝今徒问如是等事。于身无利。咄。痴沙门。今且速去。还当语汝。我时闻此。便到会所。食已荡尽。财物无余。见已懊恼。结恨噑叫。是何苦哉。却到桥上。见向智人。智人问言。汝为憔悴。多不吉耶。答言。我向徒问无益之言。使我果不值于饮食财物。智人语我。夫为沙门。于身无益。理不应问。应观诸法。于身利者。宜应须问。云何为利。谓不赞己。不毁他。观平等法。自既利己。复能利他。是时有九十亿。诸忉利天。听智者说。发菩提心。",
        "defs": [
          "难去声。乃旦切。患也。忧也。畏惧也。难问者。谓以巧言。而诘问他。令他不能答。而生忧戚畏惧也。方等陀罗尼经云。我于往昔。作一比丘。时有居士。设大施会。施于一切沙门。婆罗门。贫穷下贱。所须珍宝。衣服。饮食。我时贫穷。故诣会所。于其中路。见有大桥。于其桥上。见众多人。怱怱往来。时诸人中。有一智者。我以愚意。问彼人言。是桥何人之所作耶。是河从何来。今向何处去。此木何林所生。何人所斫。何象所载。此木为是青松白松。如是次第。设于七千八百问已。尔时智者。便语我言。咄。痴沙门。居士请汝。但涉路去。至于会所。可得悦意。汝今徒问如是等事。于身无利。咄。痴沙门。今且速去。还当语汝。我时闻此。便到会所。食已荡尽。财物无余。见已懊恼。结恨噑叫。是何苦哉。却到桥上。见向智人。智人问言。汝为憔悴。多不吉耶。答言。我向徒问无益之言。使我果不值于饮食财物。智人语我。夫为沙门。于身无益。理不应问。应观诸法。于身利者。宜应须问。云何为利。谓不赞己。不毁他。观平等法。自既利己。复能利他。是时有九十亿。诸忉利天。听智者说。发菩提心。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△轻诃说戒第七十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "杂碎戒",
        "def": "杂碎戒者。谓下三篇戒也。善见律云。从二不定。乃至众学。是名杂碎。萨婆多论云。阐那。谓十二年前。佛常说一偈。今说五篇。名为杂碎。",
        "defs": [
          "杂碎戒者。谓下三篇戒也。善见律云。从二不定。乃至众学。是名杂碎。萨婆多论云。阐那。谓十二年前。佛常说一偈。今说五篇。名为杂碎。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毁呰毗尼",
        "def": "律摄云。于余经。与毗奈耶相应之事。而轻诃者。皆波逸底迦。若不与此毗奈耶相应经教。而轻诃者。得恶作罪。萨婆多论云。凡经中有随律经。说时。诃者。尽波逸提。除随律经。说余经时。随多随少。诃者尽突吉罗。问曰。何以说诃戒。随律经等。罪重。余经罪轻。答曰。戒是佛法之平地。万善由之生。又一切佛弟子。皆依而住。若无戒者。则无所依。一切众生。由戒而有。又戒入佛法之初门。若无戒者。则无由人泥洹城也。又戒是佛法之璎珞。庄严佛法。是故罪重。五百问云。目连白佛言。如来灭度后。谁受持如是毗尼。佛言。思学毗尼者。当知是人。能修行如是毗尼。吾灭度后。若有比丘。比丘尼。诽谤如是毗尼者。当知是人。是魔朋侣。非吾弟子。如是人辈。世世学道不成。不出三界。善见律云。若学毗尼者。有五德。一者身自护戒。二者能断他疑。三者入众无畏。四者能伏怨家。五者令正法久住。下至五比丘。解律在世。能令正法久住。若中天竺佛法灭。若边地有五人受戒。满十人往中天竺。得与人具足戒。是名令正法久住。如是乃至二十人。得出罪。是名令正法久住。又持律有六德。一者守领波罗提木叉。二者知布萨。三者知自恣。四者知授人具足戒法。五者受人依止。六者得畜沙弥。若不解律。但知修多罗。阿毗昙。不得度沙弥。受人依止。以律师持律故。佛法住世五千岁。",
        "defs": [
          "律摄云。于余经。与毗奈耶相应之事。而轻诃者。皆波逸底迦。若不与此毗奈耶相应经教。而轻诃者。得恶作罪。萨婆多论云。凡经中有随律经。说时。诃者。尽波逸提。除随律经。说余经时。随多随少。诃者尽突吉罗。问曰。何以说诃戒。随律经等。罪重。余经罪轻。答曰。戒是佛法之平地。万善由之生。又一切佛弟子。皆依而住。若无戒者。则无所依。一切众生。由戒而有。又戒入佛法之初门。若无戒者。则无由人泥洹城也。又戒是佛法之璎珞。庄严佛法。是故罪重。五百问云。目连白佛言。如来灭度后。谁受持如是毗尼。佛言。思学毗尼者。当知是人。能修行如是毗尼。吾灭度后。若有比丘。比丘尼。诽谤如是毗尼者。当知是人。是魔朋侣。非吾弟子。如是人辈。世世学道不成。不出三界。善见律云。若学毗尼者。有五德。一者身自护戒。二者能断他疑。三者入众无畏。四者能伏怨家。五者令正法久住。下至五比丘。解律在世。能令正法久住。若中天竺佛法灭。若边地有五人受戒。满十人往中天竺。得与人具足戒。是名令正法久住。如是乃至二十人。得出罪。是名令正法久住。又持律有六德。一者守领波罗提木叉。二者知布萨。三者知自恣。四者知授人具足戒法。五者受人依止。六者得畜沙弥。若不解律。但知修多罗。阿毗昙。不得度沙弥。受人依止。以律师持律故。佛法住世五千岁。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿毗昙",
        "def": "此云无比法。谓无漏法慧。为最胜故。四教仪曰。无比法。圣人智慧。分别法义。不可比故。新云阿毗达磨。此翻对法。对有二种。一者对向。谓向涅槃。以乘无漏圣道之因。感趣涅槃圆极之果。二者对观。对观四谛。谓以净慧之心。观察四谛之法。故名对也。法有二种。一者胜义法。谓择灭涅槃云云。二法相法。即通四圣谛云云。又名摩怛理迦。此翻本母。谓本母能生妙慧。妙慧因论而生故。又翻为论也。梵语奢萨怛罗。或云优波提舍。此言论。瑜伽论云。问答决择诸法性相。故名论。奘师云。正去邬。波弟铄旧曰优波提舍譌也。大婆沙论云。诸佛出世。皆说三藏。谓未种善根者。令种善根。故说素怛󳮪契经也。已种善根者。令相续成熟。故说毗奈耶。相续已成熟者。令得正解脱。故说阿毗达磨。出曜经云。佛在波罗奈。最初为五人说契经。修多罗藏。佛在罗阅祇。最初为须提那。说毗尼藏。佛在毗舍离。猕猴池。最初为跋耆子。说阿毗昙藏。详如后五百结集法。",
        "defs": [
          "此云无比法。谓无漏法慧。为最胜故。四教仪曰。无比法。圣人智慧。分别法义。不可比故。新云阿毗达磨。此翻对法。对有二种。一者对向。谓向涅槃。以乘无漏圣道之因。感趣涅槃圆极之果。二者对观。对观四谛。谓以净慧之心。观察四谛之法。故名对也。法有二种。一者胜义法。谓择灭涅槃云云。二法相法。即通四圣谛云云。又名摩怛理迦。此翻本母。谓本母能生妙慧。妙慧因论而生故。又翻为论也。梵语奢萨怛罗。或云优波提舍。此言论。瑜伽论云。问答决择诸法性相。故名论。奘师云。正去邬。波弟铄旧曰优波提舍譌也。大婆沙论云。诸佛出世。皆说三藏。谓未种善根者。令种善根。故说素怛󳮪契经也。已种善根者。令相续成熟。故说毗奈耶。相续已成熟者。令得正解脱。故说阿毗达磨。出曜经云。佛在波罗奈。最初为五人说契经。修多罗藏。佛在罗阅祇。最初为须提那。说毗尼藏。佛在毗舍离。猕猴池。最初为跋耆子。说阿毗昙藏。详如后五百结集法。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四沙门果",
        "def": "婆沙论云。契经说。佛告苾刍。吾当为汝说沙门性。及沙门。沙门果。云何沙门性。谓八支圣道。云何沙门。谓成就此法者。云何沙门果。谓预流果。一来果不还果。阿罗汉果八支圣道。即八圣道分。",
        "defs": [
          "婆沙论云。契经说。佛告苾刍。吾当为汝说沙门性。及沙门。沙门果。云何沙门性。谓八支圣道。云何沙门。谓成就此法者。云何沙门果。谓预流果。一来果不还果。阿罗汉果八支圣道。即八圣道分。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△诈言始知第七十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "若二若三",
        "def": "谓比丘曾已二三番。同作布萨。听说戒经。今自知有罪。恐余比丘。发举其事。故诈言始知。律摄云。若苾刍。已曾再三闻说戒经。于长净时。不作知语。若由烦恼。或由忘念。若睡眠。若乱意。随一一戒。不听闻者。皆得堕罪。若闻苾刍尼不共戒。作如是语。得恶作罪。若共戒。便得本罪。若老耄无所识知。依实说者。无犯。萨婆多云。实先知。言始知。犯妄语堕罪。此中正结不专心听罪也。僧祇律云。若于四事。乃至七灭诤法。中间随不听。随得越毗尼罪。一切不听。波逸提。此罪不得趣向人悔过。当众中持戒有威德人所敬难者。于前悔。前人应诃言。长老汝失善利。半月说波罗提木叉时。汝不尊重。不一心念。不摄耳听法。诃已。波逸提悔过。",
        "defs": [
          "谓比丘曾已二三番。同作布萨。听说戒经。今自知有罪。恐余比丘。发举其事。故诈言始知。律摄云。若苾刍。已曾再三闻说戒经。于长净时。不作知语。若由烦恼。或由忘念。若睡眠。若乱意。随一一戒。不听闻者。皆得堕罪。若闻苾刍尼不共戒。作如是语。得恶作罪。若共戒。便得本罪。若老耄无所识知。依实说者。无犯。萨婆多云。实先知。言始知。犯妄语堕罪。此中正结不专心听罪也。僧祇律云。若于四事。乃至七灭诤法。中间随不听。随得越毗尼罪。一切不听。波逸提。此罪不得趣向人悔过。当众中持戒有威德人所敬难者。于前悔。前人应诃言。长老汝失善利。半月说波罗提木叉时。汝不尊重。不一心念。不摄耳听法。诃已。波逸提悔过。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△违反羯磨第七十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "随亲厚",
        "def": "根本云。随亲厚者。何谓苾刍亲厚。谓亲教师。与弟子。弟子与亲教师。又轨范师。与依止弟子。依止弟子与轨范师。同亲教师。同轨范师。及余亲友。萨婆多论云。凡众僧中。若执劳苦人。若大德。其贫匮者。若僧和合与。尽得与之。但言不应与。尽犯。",
        "defs": [
          "根本云。随亲厚者。何谓苾刍亲厚。谓亲教师。与弟子。弟子与亲教师。又轨范师。与依止弟子。依止弟子与轨范师。同亲教师。同轨范师。及余亲友。萨婆多论云。凡众僧中。若执劳苦人。若大德。其贫匮者。若僧和合与。尽得与之。但言不应与。尽犯。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△不与欲第七十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "与欲",
        "def": "欲者。乐欲也。谓僧羯磨。所作如法僧事。非不如法。自心乐欲随喜。共为僧事。而自有三宝等缘。身不及往。故随如法僧事中而与欲也。凡与欲者。不得称僧所作之事。但应云。如法僧事与欲。广如说戒犍度中释。",
        "defs": [
          "欲者。乐欲也。谓僧羯磨。所作如法僧事。非不如法。自心乐欲随喜。共为僧事。而自有三宝等缘。身不及往。故随如法僧事中而与欲也。凡与欲者。不得称僧所作之事。但应云。如法僧事与欲。广如说戒犍度中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "十八破僧事",
        "def": "如破僧犍度中出。",
        "defs": [
          "如破僧犍度中出。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "口噤",
        "def": "噤。居癊切。音禁。不能言也。所谓闭口。为噤也。然与欲法。有五种。若言与汝欲。若言我说欲。若言为我说欲。若现身相。若广说欲。名成与欲。若不现身相。不口说者。不成。应更与余者欲。五分律云。有病比丘。不能口语说清净欲。佛言。应身与清净欲。若举手。举指。摇身。摇头。乃至举眼。名身与清净欲。",
        "defs": [
          "噤。居癊切。音禁。不能言也。所谓闭口。为噤也。然与欲法。有五种。若言与汝欲。若言我说欲。若言为我说欲。若现身相。若广说欲。名成与欲。若不现身相。不口说者。不成。应更与余者欲。五分律云。有病比丘。不能口语说清净欲。佛言。应身与清净欲。若举手。举指。摇身。摇头。乃至举眼。名身与清净欲。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△与欲后悔第七十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "后悔",
        "def": "萨婆多论云。若比丘如法僧事与欲竟。后悔言。我不应与。波逸提。随心悔言。一一波逸提。除僧羯磨事。僧凡所断事。和合作已。后悔讥诃。突吉罗。若僧如法作一切羯磨事已。后诃言。不可。波逸提。若僧作一切羯磨事。作不如法。当时力不能有所转易。故默然而不诃。后言不可。无罪。除僧羯磨一切非羯磨事。众僧和合共断决之。后更诃者。若顺法。顺毗尼者。波逸提。若虽是王制。僧制。不顺毗尼。突吉罗。僧祗律云。若先已与欲羯磨者。后当随喜。若僧中与欲已。后更违者。波逸提。若众多人中。若长老比丘前。若和尚。阿阇黎前。与欲已。后更违。越毗尼罪。",
        "defs": [
          "萨婆多论云。若比丘如法僧事与欲竟。后悔言。我不应与。波逸提。随心悔言。一一波逸提。除僧羯磨事。僧凡所断事。和合作已。后悔讥诃。突吉罗。若僧如法作一切羯磨事已。后诃言。不可。波逸提。若僧作一切羯磨事。作不如法。当时力不能有所转易。故默然而不诃。后言不可。无罪。除僧羯磨一切非羯磨事。众僧和合共断决之。后更诃者。若顺法。顺毗尼者。波逸提。若虽是王制。僧制。不顺毗尼。突吉罗。僧祗律云。若先已与欲羯磨者。后当随喜。若僧中与欲已。后更违者。波逸提。若众多人中。若长老比丘前。若和尚。阿阇黎前。与欲已。后更违。越毗尼罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△屏听鬬诤传语第七十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "隐处语",
        "def": "隐者。蔽也。藏也。私也。僧祇律云。若二比丘在堂里私语。若比丘欲入者。应弹指。动脚作声。若前人默然者。应还出。若前人故语不止者。入无罪。若一比丘先在堂内坐。二比丘私语。从外来入。堂内比丘。不得默然。应弹指。动脚作声。若默然者。堂内比丘应出。若比丘。共余比丘鬬诤结恨。作是骂詈。我要当杀此恶人。此比丘闻已得语彼人。长老。好自警备。我闻有恶声。若有客比丘作是言。我等当盗某库藏。某墖物。某僧净厨。某比丘衣钵。知事人闻者。默然应还。还已。僧中唱言。诸大德。某库藏。某塔物。某僧净厨。某比丘衣钵。当警备。我闻恶声。应使前人知。若比丘多有弟子。日暮窃来按行诸房。知如法不。若闻说世俗谈话。若说王。说贼。如是种种言说。不得便入诃责。待自来已。然后诲责。曰。汝等信心出家。食人信施。应坐禅诵经。云何论说世俗非法之事。此非出家随顺善法。若闻论经。说义。问难。答对。不得便入赞叹。待自来已。然后赞美。汝等能共论经。说义。讲佛法事。如世尊说。比丘集时。当行二法。一者贤圣默然。二者讲论法义。若比丘入聚落。行语而去。后比丘来。不得默然。应謦欬作声。若前人故语者。随进。无罪。若比丘前去。后比丘行语而来。前比丘不得默然。应謦欬作声。若遶塔时。食后入林中坐禅时。亦复如是。萨婆多论云。往听鬬诤犯者。以能破佛法。令僧为二部。是故制。此中诤人。及余不诤人来听。及向人说。不说。皆犯。律摄云。若情无向背。若忽遇闻。若听其言。欲令销殄者。此皆无犯。",
        "defs": [
          "隐者。蔽也。藏也。私也。僧祇律云。若二比丘在堂里私语。若比丘欲入者。应弹指。动脚作声。若前人默然者。应还出。若前人故语不止者。入无罪。若一比丘先在堂内坐。二比丘私语。从外来入。堂内比丘。不得默然。应弹指。动脚作声。若默然者。堂内比丘应出。若比丘。共余比丘鬬诤结恨。作是骂詈。我要当杀此恶人。此比丘闻已得语彼人。长老。好自警备。我闻有恶声。若有客比丘作是言。我等当盗某库藏。某墖物。某僧净厨。某比丘衣钵。知事人闻者。默然应还。还已。僧中唱言。诸大德。某库藏。某塔物。某僧净厨。某比丘衣钵。当警备。我闻恶声。应使前人知。若比丘多有弟子。日暮窃来按行诸房。知如法不。若闻说世俗谈话。若说王。说贼。如是种种言说。不得便入诃责。待自来已。然后诲责。曰。汝等信心出家。食人信施。应坐禅诵经。云何论说世俗非法之事。此非出家随顺善法。若闻论经。说义。问难。答对。不得便入赞叹。待自来已。然后赞美。汝等能共论经。说义。讲佛法事。如世尊说。比丘集时。当行二法。一者贤圣默然。二者讲论法义。若比丘入聚落。行语而去。后比丘来。不得默然。应謦欬作声。若前人故语者。随进。无罪。若比丘前去。后比丘行语而来。前比丘不得默然。应謦欬作声。若遶塔时。食后入林中坐禅时。亦复如是。萨婆多论云。往听鬬诤犯者。以能破佛法。令僧为二部。是故制。此中诤人。及余不诤人来听。及向人说。不说。皆犯。律摄云。若情无向背。若忽遇闻。若听其言。欲令销殄者。此皆无犯。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△瞋打比丘第七十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瞋打",
        "def": "根本律云。瞋者。谓恚缠心。起忿恼时。打者。谓打搭也。律摄云。若杀心而打。得窣吐罗。若持戒。若破戒。有苾刍相。起苾刍想。或复生疑。打者。皆得堕罪。若非苾刍。作苾刍想。疑。或于柱壁。或于余事。作掉乱心。而打拍者。咸得恶作。无犯者。不心瞋心。为利益事。五分律云。打余四众。及畜生。突吉罗。僧祇律云。打比丘尼。偷兰遮。打下三众。越毗尼罪。下至俗人。越毗尼心悔。若恶象马牛羊狗。如是种种恶兽来。不得打。得捉杖木瓦石等打地。作恐怖相。若畜生来入塔寺中。触突形像。坏华果树。亦得以杖木瓦石打地。恐怖令去。",
        "defs": [
          "根本律云。瞋者。谓恚缠心。起忿恼时。打者。谓打搭也。律摄云。若杀心而打。得窣吐罗。若持戒。若破戒。有苾刍相。起苾刍想。或复生疑。打者。皆得堕罪。若非苾刍。作苾刍想。疑。或于柱壁。或于余事。作掉乱心。而打拍者。咸得恶作。无犯者。不心瞋心。为利益事。五分律云。打余四众。及畜生。突吉罗。僧祇律云。打比丘尼。偷兰遮。打下三众。越毗尼罪。下至俗人。越毗尼心悔。若恶象马牛羊狗。如是种种恶兽来。不得打。得捉杖木瓦石等打地。作恐怖相。若畜生来入塔寺中。触突形像。坏华果树。亦得以杖木瓦石打地。恐怖令去。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "挃者",
        "def": "职日切。音质。撞也。谓以指触挃人也。",
        "defs": [
          "职日切。音质。撞也。谓以指触挃人也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△瞋搏比丘第七十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "手搏",
        "def": "伯各切。音博。搏。犹拊指也。广雅云。搏。击也。释名云。四指广博。以击之也。此言手搏者。谓作打心。而拟其手也。善见律云。手不著身。名手搏也。萨婆多论云。此与打。拟。为异。余义尽同前戒。前戒若打。波逸提。举拟欲打。便止。突吉罗。以打不满故。此戒本意不规打。直欲掌拟。令其恼怖。但拟。波逸提。若杀心。拟向他。死者。波罗夷。不死者。偷兰遮。不作杀心。但瞋心拟向比丘。波逸提。拟向余人。突吉罗。",
        "defs": [
          "伯各切。音博。搏。犹拊指也。广雅云。搏。击也。释名云。四指广博。以击之也。此言手搏者。谓作打心。而拟其手也。善见律云。手不著身。名手搏也。萨婆多论云。此与打。拟。为异。余义尽同前戒。前戒若打。波逸提。举拟欲打。便止。突吉罗。以打不满故。此戒本意不规打。直欲掌拟。令其恼怖。但拟。波逸提。若杀心。拟向他。死者。波罗夷。不死者。偷兰遮。不作杀心。但瞋心拟向比丘。波逸提。拟向余人。突吉罗。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "沟渎",
        "def": "沟。居侯切。音钩。渠也。说文云。水渎。广四尺。深四尺此乃古法深广。今亦不必定也。释名云。田间之水。曰沟。沟。搆也。纵广相交搆也。渎。杜谷切。音读。沟渎也。尔雅云。水注川曰谿。注谿曰谷。注谷曰沟。注沟曰浍。注浍曰渎。又江。河。淮。济。为四渎也。",
        "defs": [
          "沟。居侯切。音钩。渠也。说文云。水渎。广四尺。深四尺此乃古法深广。今亦不必定也。释名云。田间之水。曰沟。沟。搆也。纵广相交搆也。渎。杜谷切。音读。沟渎也。尔雅云。水注川曰谿。注谿曰谷。注谷曰沟。注沟曰浍。注浍曰渎。又江。河。淮。济。为四渎也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△以无根僧残谤第八十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "喘息",
        "def": "喘尺演切。音舛。谓息之急疾也。",
        "defs": [
          "喘尺演切。音舛。谓息之急疾也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "诽谤",
        "def": "诽。敷尾切。音斐。谤也。又音非。费。义同。以无根僧残谤比丘。波逸提。僧祇律云。谤比丘尼。偷兰遮。谤下三众。越毗尼罪。谤俗人。越毗尼心悔。萨婆多论云。谤人犯重偷兰遮。犯突吉罗。向一人谤。亦犯。",
        "defs": [
          "诽。敷尾切。音斐。谤也。又音非。费。义同。以无根僧残谤比丘。波逸提。僧祇律云。谤比丘尼。偷兰遮。谤下三众。越毗尼罪。谤俗人。越毗尼心悔。萨婆多论云。谤人犯重偷兰遮。犯突吉罗。向一人谤。亦犯。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△入王宫阈第八十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "耶若达多",
        "def": "或云演若达多。此云祠授。谓其父母。从神祠乞得子。故名祠授。",
        "defs": [
          "或云演若达多。此云祠授。谓其父母。从神祠乞得子。故名祠授。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "末罗园",
        "def": "或云磨罗。此云鬘。谓此华堪结作鬘。故译为鬘。或末。是末利。罗是磨罗。二华合名也。然磨罗华。与末利不同。此园植二种华。皆堪结鬘。故旧译为鬘。善见律云。广州有此华。藤生。又云。此翻黄色。华。华如黄金色。按梵音。末利。非黄色义。但是华名。其末利华。则白色者多。黄色者希。有藤生者。有树生者。",
        "defs": [
          "或云磨罗。此云鬘。谓此华堪结作鬘。故译为鬘。或末。是末利。罗是磨罗。二华合名也。然磨罗华。与末利不同。此园植二种华。皆堪结鬘。故旧译为鬘。善见律云。广州有此华。藤生。又云。此翻黄色。华。华如黄金色。按梵音。末利。非黄色义。但是华名。其末利华。则白色者多。黄色者希。有藤生者。有树生者。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "黄头婢",
        "def": "律文云。从末利园中将来故。即莂之为末利夫人。根本杂事云。此女是劫比罗城。释子摩诃男此云大名。部下督税官之所生。名为明月。智慧聪明。仪容超绝。后时税官身死。大名收养。以守华园。常采多华。结作胜鬘。持奉大名。因号此女名曰胜鬘。据本律文。末利夫人。是舍卫城。耶若达多。婆罗门。守华园婢。或税官。即耶若达多。本律。言其未死。又按诸经。胜鬘。是末利夫人女。为逾阇国王妃。",
        "defs": [
          "律文云。从末利园中将来故。即莂之为末利夫人。根本杂事云。此女是劫比罗城。释子摩诃男此云大名。部下督税官之所生。名为明月。智慧聪明。仪容超绝。后时税官身死。大名收养。以守华园。常采多华。结作胜鬘。持奉大名。因号此女名曰胜鬘。据本律文。末利夫人。是舍卫城。耶若达多。婆罗门。守华园婢。或税官。即耶若达多。本律。言其未死。又按诸经。胜鬘。是末利夫人女。为逾阇国王妃。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "宫合",
        "def": "古沓切。音蛤。内中小门也。",
        "defs": [
          "古沓切。音蛤。内中小门也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "门阈",
        "def": "阈。门限也。详如前释。或云门阃。阃。同梱。坤上声。曲礼云。外言不入于梱。内言不出于梱。是也。萨婆多论云。门者。王宫外门也。门阃者。门前一限木也。律摄云。门阃者。有其三种。一城门阃。二王家门阃。三内宫门阃。入初二门。得恶作罪。入内宫门。便得堕罪。",
        "defs": [
          "阈。门限也。详如前释。或云门阃。阃。同梱。坤上声。曲礼云。外言不入于梱。内言不出于梱。是也。萨婆多论云。门者。王宫外门也。门阃者。门前一限木也。律摄云。门阃者。有其三种。一城门阃。二王家门阃。三内宫门阃。入初二门。得恶作罪。入内宫门。便得堕罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "未藏宝",
        "def": "律文云。谓金。银。真珠。砗磲。码碯。水精。瑠璃。贝玉。一切众宝。璎珞。而未藏举。十诵律云。磨夫人次第直宿于王。时末利夫人。下著珠网衣。上著磨贝衣。内身外露现若共王宿时。即著是衣。未藏宝者。未举藏此庄严具故。萨婆多论云。王已出外。夫人未起。其进御时。所著宝衣。轻明照彻。内身外现。以发欲意。未藏此衣。名未藏宝。又女为男宝。夫人未以余衣覆身。亦名未藏宝。五分律云。宝者。所重之物。及诸女色。皆名为宝。未出者。女在宫中未出。未藏者。女在此宫。未使藏隐。根本律云。入王宫者。有十种过失。一者。王与夫人在一处住。苾刍入时。夫人便笑。王即生疑。岂非夫人与彼苾刍。于私屏处。行鄙恶事。若不尔者。何因见笑。或可有心将为恶事。二者。苾刍入宫。夫人有娠。王生是念。岂非苾刍共为恶行。令其有娠。三者。苾刍入宫。王失珍宝。及诸宝类。王作是念。岂非苾刍。偷窃我物。四者。王有密语。闻彻于外。王作是念。岂非苾刍。传通密语。五者。苾刍入宫。王瞋太子。迁移职位。太子念曰。岂非苾刍。于王谗搆。令我今时。致此忧戚。六者。苾刍入宫。太子于父。为不义事。诸人闻已。岂非苾刍。传通密语。令失孝义。七者。苾刍入宫。王之所重。尊胜大臣。被黜职位。便作是念。岂非苾刍。于王谗说。令我堕在不如意处。八者。卑位大臣。王与重赏。诸人议曰。岂非苾刍。为其荐达。九者。王数出师。征伐余国。人皆议曰。岂非苾刍。共王论说。数令我等征伐疲劳。十者。苾刍入宫。王出征伐。告战士曰。其所得者。悉皆自属。后既平殄。王便却夺。诸人议曰。此是苾刍教王夺我。佛告诸苾刍。以此因缘。不应辄入宫内。或令四兵不得安隐。此非苾刍之所应作。",
        "defs": [
          "律文云。谓金。银。真珠。砗磲。码碯。水精。瑠璃。贝玉。一切众宝。璎珞。而未藏举。十诵律云。磨夫人次第直宿于王。时末利夫人。下著珠网衣。上著磨贝衣。内身外露现若共王宿时。即著是衣。未藏宝者。未举藏此庄严具故。萨婆多论云。王已出外。夫人未起。其进御时。所著宝衣。轻明照彻。内身外现。以发欲意。未藏此衣。名未藏宝。又女为男宝。夫人未以余衣覆身。亦名未藏宝。五分律云。宝者。所重之物。及诸女色。皆名为宝。未出者。女在宫中未出。未藏者。女在此宫。未使藏隐。根本律云。入王宫者。有十种过失。一者。王与夫人在一处住。苾刍入时。夫人便笑。王即生疑。岂非夫人与彼苾刍。于私屏处。行鄙恶事。若不尔者。何因见笑。或可有心将为恶事。二者。苾刍入宫。夫人有娠。王生是念。岂非苾刍共为恶行。令其有娠。三者。苾刍入宫。王失珍宝。及诸宝类。王作是念。岂非苾刍。偷窃我物。四者。王有密语。闻彻于外。王作是念。岂非苾刍。传通密语。五者。苾刍入宫。王瞋太子。迁移职位。太子念曰。岂非苾刍。于王谗搆。令我今时。致此忧戚。六者。苾刍入宫。太子于父。为不义事。诸人闻已。岂非苾刍。传通密语。令失孝义。七者。苾刍入宫。王之所重。尊胜大臣。被黜职位。便作是念。岂非苾刍。于王谗说。令我堕在不如意处。八者。卑位大臣。王与重赏。诸人议曰。岂非苾刍。为其荐达。九者。王数出师。征伐余国。人皆议曰。岂非苾刍。共王论说。数令我等征伐疲劳。十者。苾刍入宫。王出征伐。告战士曰。其所得者。悉皆自属。后既平殄。王便却夺。诸人议曰。此是苾刍教王夺我。佛告诸苾刍。以此因缘。不应辄入宫内。或令四兵不得安隐。此非苾刍之所应作。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "金辇",
        "def": "力展切。连上声。人步挽车。汉书注云。驾人以行曰辇。",
        "defs": [
          "力展切。连上声。人步挽车。汉书注云。驾人以行曰辇。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "王舆",
        "def": "云俱切。音于。车也。又车底也。谓轮之心为毂。毂中横截者为轴。轴末谓之轵。舆后横木谓之轸。轴上伏免谓之𫐗。车轴上有𫐗。𫐗尾上载车轸。轸上加舆。字从车。从舁声。俗作轝。",
        "defs": [
          "云俱切。音于。车也。又车底也。谓轮之心为毂。毂中横截者为轴。轴末谓之轵。舆后横木谓之轸。轴上伏免谓之𫐗。车轴上有𫐗。𫐗尾上载车轸。轸上加舆。字从车。从舁声。俗作轝。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毗舍首陀罗",
        "def": "西国氏族。大分四姓。然各妄生计执。言我从梵天而生。故自称为梵生。如婆罗门。自计从梵天口生。刹帝利。自计从梵天脐生。毗舍。自计从梵天脇生。首陀。自计从梵天脚生。以此自计。故分为四族。如西域记云。族姓殊者。有四流焉。一曰。婆罗门。净行也。守道居贞。洁白其操。二曰。刹帝利。王种也旧曰刹利。譌也。奕世君临。仁恕为志。三曰。吠奢旧曰毗舍譌也。商贾也贸迁有无。逐利远近。四曰。戍陀罗旧曰首陀。譌也。农人也。肆力畴陇。勤身稼穑。凡兹四姓。清浊殊流。婚娶通亲。飞伏异路。内外宗枝。姻媾不杂。妇人一嫁。终无再醮。自余杂姓实繁。种族各随类聚。难以详载。成实论云。是四品人。各自有法。婆罗门。有六法。一自作天祠。二作天祠师。三自读韦陀。四亦教他人。五布施。六受施。刹利有四法。一自作天祠。不作师。二从他受韦陀。不教他。三布施。不受施。四守护人民。毗舍有三法。一作天祠。不作师。二自读韦陀。不教他。三自布施。不受施。首陀罗有一法。谓供给上三品人五天之地。皆以婆罗门为贵胜。由其守道洁行。离不善法。凡有座席。并不与余三姓同行。自外杂类。故宜远矣。其刹帝利。自恃豪贵也。商贾之流。西国时俗。皆亦贵尚。以其兴易。不损众生。不同农夫。杂行人也。由农夫耕垦。多伤物命。又养蚕屠杀。深是苦困。每一年中。损害巨亿。行述自久。不以为非。未来生中。受苦无极。故其业鄙。人皆不重也。韦陀。如此方儒典。",
        "defs": [
          "西国氏族。大分四姓。然各妄生计执。言我从梵天而生。故自称为梵生。如婆罗门。自计从梵天口生。刹帝利。自计从梵天脐生。毗舍。自计从梵天脇生。首陀。自计从梵天脚生。以此自计。故分为四族。如西域记云。族姓殊者。有四流焉。一曰。婆罗门。净行也。守道居贞。洁白其操。二曰。刹帝利。王种也旧曰刹利。譌也。奕世君临。仁恕为志。三曰。吠奢旧曰毗舍譌也。商贾也贸迁有无。逐利远近。四曰。戍陀罗旧曰首陀。譌也。农人也。肆力畴陇。勤身稼穑。凡兹四姓。清浊殊流。婚娶通亲。飞伏异路。内外宗枝。姻媾不杂。妇人一嫁。终无再醮。自余杂姓实繁。种族各随类聚。难以详载。成实论云。是四品人。各自有法。婆罗门。有六法。一自作天祠。二作天祠师。三自读韦陀。四亦教他人。五布施。六受施。刹利有四法。一自作天祠。不作师。二从他受韦陀。不教他。三布施。不受施。四守护人民。毗舍有三法。一作天祠。不作师。二自读韦陀。不教他。三自布施。不受施。首陀罗有一法。谓供给上三品人五天之地。皆以婆罗门为贵胜。由其守道洁行。离不善法。凡有座席。并不与余三姓同行。自外杂类。故宜远矣。其刹帝利。自恃豪贵也。商贾之流。西国时俗。皆亦贵尚。以其兴易。不损众生。不同农夫。杂行人也。由农夫耕垦。多伤物命。又养蚕屠杀。深是苦困。每一年中。损害巨亿。行述自久。不以为非。未来生中。受苦无极。故其业鄙。人皆不重也。韦陀。如此方儒典。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△捉宝第八十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "罚谪",
        "def": "谪与讁。同。侧格切。音窄。责也。罚也。罪之小者曰罚。广雅云。罸。折伏也。字林云。谪。过责也。方言云。谪罪过也。通俗文云。罚罪者曰谪。",
        "defs": [
          "谪与讁。同。侧格切。音窄。责也。罚也。罪之小者曰罚。广雅云。罸。折伏也。字林云。谪。过责也。方言云。谪罪过也。通俗文云。罚罪者曰谪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毗舍佉母",
        "def": "毗舍佉。如前释。根本律云。时诸苾刍。咸皆有疑。以何因缘。毗舍佉母。不失钱财。佛告诸苾刍。汝等应听。乃至古昔。迦叶波佛涅槃之后。有一老母。奉持戒行。时讫栗枳王。宫人游戏园中。遗璎珞具。时彼老母。得此璎珞。系竹竿头。欲求本主。时王遣人寻此璎珞。于老母处。得已奉王。王见物喜。怪其奇异。嗟叹老母问曰。既有好心。理合嘉赏。今何所欲。老母白王。更无所欲。不求现利。愿以此缘。于未来世。所生之处。得不失财报。由昔净心。今受斯果。往时老母者。即今毗舍佉母是。由于往时。不藏他物。发愿力故。于生生中。虽失珍财。终还获得。是故苾刍。得他物时。勿盗藏举。如是应学。律摄云若于寺外。见他物时。以叶草等。盖覆令密。不应以此。为轻弃心。无主来索。收归住处。私自举掌。经七八日。无人索者。收贮僧库。经五六月。又无索者。应供僧伽。买牢器具。若后主索。应劝喻彼。令施僧伽。若不肯施。应酬本直。若索利者。应告之曰。由佛制戒。还汝本物。更索其利。是所不应。僧祇律云。若佛生时。大会等时。诸人及诸比丘。忘失种种诸物。若比丘见者当取。取应唱令。问此是谁物。若是主者与。若无识者。应悬著柱上显处。令人见之。若有人言。此是我物。应问言。汝何处失。答相应者。与。若无人识者。应停至三月已。若塔园中得者。即作塔用。僧园中得者。当作四方僧用。若是贵重物。宝璎珞。金银者。尔时不得露现唱令。若来索者。问彼。答不相应者。应语言。此僧伽蓝广大。汝可广求。若相应者。应出宝示言。长寿。此是汝物不。若言是。比丘不得于一人前与。应集众多人。教言。汝归依佛法僧。若世尊不制戒者。汝眼见。犹不可得。若言我此宝边。更有余物。应言。长寿。我止得此。更不见余。应语言。汝是恶人。汝但得此。已为过多。云何方便。妄索余物。谤人。若世尊不制戒者。汝尚不能见此物。而况得耶。若如是。犹复不了者。应将至优婆塞边。作是言。我本止得此物。尽以还归。而今方见诬谤。尔时优婆塞。应骂言。如是如是。子。汝得此物。已为过多。而今反谤比丘。汝但去。我当与汝作对。断理此事。若无人来者。至三年。如上随所得处。当界用之。",
        "defs": [
          "毗舍佉。如前释。根本律云。时诸苾刍。咸皆有疑。以何因缘。毗舍佉母。不失钱财。佛告诸苾刍。汝等应听。乃至古昔。迦叶波佛涅槃之后。有一老母。奉持戒行。时讫栗枳王。宫人游戏园中。遗璎珞具。时彼老母。得此璎珞。系竹竿头。欲求本主。时王遣人寻此璎珞。于老母处。得已奉王。王见物喜。怪其奇异。嗟叹老母问曰。既有好心。理合嘉赏。今何所欲。老母白王。更无所欲。不求现利。愿以此缘。于未来世。所生之处。得不失财报。由昔净心。今受斯果。往时老母者。即今毗舍佉母是。由于往时。不藏他物。发愿力故。于生生中。虽失珍财。终还获得。是故苾刍。得他物时。勿盗藏举。如是应学。律摄云若于寺外。见他物时。以叶草等。盖覆令密。不应以此。为轻弃心。无主来索。收归住处。私自举掌。经七八日。无人索者。收贮僧库。经五六月。又无索者。应供僧伽。买牢器具。若后主索。应劝喻彼。令施僧伽。若不肯施。应酬本直。若索利者。应告之曰。由佛制戒。还汝本物。更索其利。是所不应。僧祇律云。若佛生时。大会等时。诸人及诸比丘。忘失种种诸物。若比丘见者当取。取应唱令。问此是谁物。若是主者与。若无识者。应悬著柱上显处。令人见之。若有人言。此是我物。应问言。汝何处失。答相应者。与。若无人识者。应停至三月已。若塔园中得者。即作塔用。僧园中得者。当作四方僧用。若是贵重物。宝璎珞。金银者。尔时不得露现唱令。若来索者。问彼。答不相应者。应语言。此僧伽蓝广大。汝可广求。若相应者。应出宝示言。长寿。此是汝物不。若言是。比丘不得于一人前与。应集众多人。教言。汝归依佛法僧。若世尊不制戒者。汝眼见。犹不可得。若言我此宝边。更有余物。应言。长寿。我止得此。更不见余。应语言。汝是恶人。汝但得此。已为过多。云何方便。妄索余物。谤人。若世尊不制戒者。汝尚不能见此物。而况得耶。若如是。犹复不了者。应将至优婆塞边。作是言。我本止得此物。尽以还归。而今方见诬谤。尔时优婆塞。应骂言。如是如是。子。汝得此物。已为过多。而今反谤比丘。汝但去。我当与汝作对。断理此事。若无人来者。至三年。如上随所得处。当界用之。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△非时入聚落第八十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摴蒱",
        "def": "摴。抽居切。音枢。蒱。薄胡切。音蒲。摴蒱博戏也。博物志云。摴蒱。老子入胡作。今人掷之为戏。",
        "defs": [
          "摴。抽居切。音枢。蒱。薄胡切。音蒲。摴蒱博戏也。博物志云。摴蒱。老子入胡作。今人掷之为戏。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嘱授",
        "def": "若比丘。为塔事。僧事。瞻病事。听嘱授。非时入聚落。当修威仪。至一比丘所。作如是嘱授言。大德一心念。我某甲比丘。非时入某聚落。至某甲家。为某缘故。白大德令知一说。僧祇律云。若比丘。在阿练若处住。若欲俱行。展转相白。若一人说已行。后人复欲行者。应白余比丘。若无余比丘者。应作是念。若道中。若门。若聚落。若尼精舍。见比丘当白。白已然后入。萨婆多云。若寺在聚落外。不白出寺。至城门。犯突吉罗。又云。入聚落内时。若总白。入聚落后到。随意所至也。若别相白。若先不白。随见异寺比丘白。无犯。",
        "defs": [
          "若比丘。为塔事。僧事。瞻病事。听嘱授。非时入聚落。当修威仪。至一比丘所。作如是嘱授言。大德一心念。我某甲比丘。非时入某聚落。至某甲家。为某缘故。白大德令知一说。僧祇律云。若比丘。在阿练若处住。若欲俱行。展转相白。若一人说已行。后人复欲行者。应白余比丘。若无余比丘者。应作是念。若道中。若门。若聚落。若尼精舍。见比丘当白。白已然后入。萨婆多云。若寺在聚落外。不白出寺。至城门。犯突吉罗。又云。入聚落内时。若总白。入聚落后到。随意所至也。若别相白。若先不白。随见异寺比丘白。无犯。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△过量床第八十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "如来八指",
        "def": "根本律云。佛八指者。长中人一肘。律摄注云。言中人一肘者。长笏尺一尺五寸。过此。是高床量。用皆得罪。内法传云。圣制床量。长佛八指。以三倍之。长中人二十四指。当笏尺尺半。萨婆多论云。八指者。一指二寸也。此所以不入舍堕者。以截断故。截使应量。入僧中悔。若下湿处。听八指支脚。过八指。尽犯。僧祇律云。若客比丘来。次第付床。得过量床。应语知事者言。借我锯来。问。作何等。答言。此床过量。欲截令如法。若知事者言。莫截。檀越见者。或能不喜。若不久住者。凿地埋脚。齐量止。若久住者。应齐埋处。木筒盛脚。勿使烂坏。若至檀越家坐。床脚高者。不得悬脚坐。应索承足机。或索甎木承足而坐。若福德舍中床高坐者。无罪福德舍。即施一食处。母经云。胡床唯得一人坐。绳床受二人。大床容三人。极大床。得安四人。",
        "defs": [
          "根本律云。佛八指者。长中人一肘。律摄注云。言中人一肘者。长笏尺一尺五寸。过此。是高床量。用皆得罪。内法传云。圣制床量。长佛八指。以三倍之。长中人二十四指。当笏尺尺半。萨婆多论云。八指者。一指二寸也。此所以不入舍堕者。以截断故。截使应量。入僧中悔。若下湿处。听八指支脚。过八指。尽犯。僧祇律云。若客比丘来。次第付床。得过量床。应语知事者言。借我锯来。问。作何等。答言。此床过量。欲截令如法。若知事者言。莫截。檀越见者。或能不喜。若不久住者。凿地埋脚。齐量止。若久住者。应齐埋处。木筒盛脚。勿使烂坏。若至檀越家坐。床脚高者。不得悬脚坐。应索承足机。或索甎木承足而坐。若福德舍中床高坐者。无罪福德舍。即施一食处。母经云。胡床唯得一人坐。绳床受二人。大床容三人。极大床。得安四人。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "入陛",
        "def": "部比切。皮上声。床陛。阶陛。皆作此字。或从木作梐。乃禁狱之名。非此用也。言除入陛孔者。谓除床脚上。入陛木也。毗尼母经云。作床法。一切床脚。除上入陛。下八指也。",
        "defs": [
          "部比切。皮上声。床陛。阶陛。皆作此字。或从木作梐。乃禁狱之名。非此用也。言除入陛孔者。谓除床脚上。入陛木也。毗尼母经云。作床法。一切床脚。除上入陛。下八指也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△兜罗绵贮褥第八十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共戒。尼同制。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "兜罗绵贮",
        "def": "兜罗者。白杨树华。杨柳华。蒱台华。之都名也。萨婆多论云。兜罗者。草木华绵之总称也。以是贵人所畜故。又人所嫌故。喜生虫故。又若卧软煗上。后得寒及麤鞕时。不堪忍故。五分云。此物臭秽。好生诸虫。律摄云。草木绵者。有其五种。一荻苕。二木绵。三揭播华。四羊毛。五诸杂絮等。言贮者。谓于床上散布其绵。便用布禅。随时掩覆。若以净绵。及净布。初作之时。得恶作罪。成者。波逸底迦。不净绵布。得恶作罪。凡苾刍。应合用者。名净。不合用者。名不净。",
        "defs": [
          "兜罗者。白杨树华。杨柳华。蒱台华。之都名也。萨婆多论云。兜罗者。草木华绵之总称也。以是贵人所畜故。又人所嫌故。喜生虫故。又若卧软煗上。后得寒及麤鞕时。不堪忍故。五分云。此物臭秽。好生诸虫。律摄云。草木绵者。有其五种。一荻苕。二木绵。三揭播华。四羊毛。五诸杂絮等。言贮者。谓于床上散布其绵。便用布禅。随时掩覆。若以净绵。及净布。初作之时。得恶作罪。成者。波逸底迦。不净绵布。得恶作罪。凡苾刍。应合用者。名净。不合用者。名不净。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "白杨树华",
        "def": "按杨树。略有黄白青赤四种。青杨叶长。赤杨。霜降则叶赤。材理亦赤。黄杨。木性坚致难长。白杨叶圆如梨。皮白。木似杨。故名白杨。",
        "defs": [
          "按杨树。略有黄白青赤四种。青杨叶长。赤杨。霜降则叶赤。材理亦赤。黄杨。木性坚致难长。白杨叶圆如梨。皮白。木似杨。故名白杨。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "杨柳华",
        "def": "是垂条细杨。谓之柳。叶大短。干直。谓之杨也。本草云。植木高丈余许。秋瘁春荣。初生有黄药者是华。华渐干。絮方出。谓之柳絮。人收取之以为裀褥。絮之下有黑子。随絮而飞。得水湿处便生。飞入池沼。于阴暗处。即为浮萍。人尝以器盛水。置絮其中。数日覆之。即成多积。亦可以捍作毡。以代羊毛。极柔輭。清凉之甚。宜与小儿卧。加以性良也。",
        "defs": [
          "是垂条细杨。谓之柳。叶大短。干直。谓之杨也。本草云。植木高丈余许。秋瘁春荣。初生有黄药者是华。华渐干。絮方出。谓之柳絮。人收取之以为裀褥。絮之下有黑子。随絮而飞。得水湿处便生。飞入池沼。于阴暗处。即为浮萍。人尝以器盛水。置絮其中。数日覆之。即成多积。亦可以捍作毡。以代羊毛。极柔輭。清凉之甚。宜与小儿卧。加以性良也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蒱台华",
        "def": "或云蒲梨华。蒱应作蒲。台应作苔。是夫须草也。",
        "defs": [
          "或云蒲梨华。蒱应作蒲。台应作苔。是夫须草也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鸠罗耶草",
        "def": "无翻。此土无故不翻。亦是彼方之柔草也。",
        "defs": [
          "无翻。此土无故不翻。亦是彼方之柔草也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "文若草",
        "def": "十诵律云。文阇草。五分律云。文柔草。即是柔輭草也。",
        "defs": [
          "十诵律云。文阇草。五分律云。文柔草。即是柔輭草也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "娑婆草",
        "def": "取云婆娑草。此草甚柔輭也。按梵音婆娑。此翻为腻。",
        "defs": [
          "取云婆娑草。此草甚柔輭也。按梵音婆娑。此翻为腻。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "支肩",
        "def": "支今作榰。同音枝。支犹荐也。",
        "defs": [
          "支今作榰。同音枝。支犹荐也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△骨牙角针筒第八十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得突吉罗。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "贫匮",
        "def": "具位切。音餽。乏也。竭也。",
        "defs": [
          "具位切。音餽。乏也。竭也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "骨牙角",
        "def": "僧祇律云。骨者。象骨。马骨。牛骨。驼骨。龙骨。如是诸余骨等。牙者。象牙。鱼牙。摩伽罗牙。猪牙。如是诸余牙等。角者。黄牛角。水牛角。犀角。鹿角。羊角。如是诸角等。萨婆多论云。针筒者。以是小物故。所以不入三十事。又应破故。若还主。主不受。若与他。则生恼。施僧。则非法。唯毁弃也。律摄云。应打碎弃之。",
        "defs": [
          "僧祇律云。骨者。象骨。马骨。牛骨。驼骨。龙骨。如是诸余骨等。牙者。象牙。鱼牙。摩伽罗牙。猪牙。如是诸余牙等。角者。黄牛角。水牛角。犀角。鹿角。羊角。如是诸角等。萨婆多论云。针筒者。以是小物故。所以不入三十事。又应破故。若还主。主不受。若与他。则生恼。施僧。则非法。唯毁弃也。律摄云。应打碎弃之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "刳刮",
        "def": "刳。空胡切。音枯。剖也。谓空其中也。方言云。刳󲝊也。刮。古滑切。关入声。削也󲝊。他历切。音剔。",
        "defs": [
          "刳。空胡切。音枯。剖也。谓空其中也。方言云。刳󲝊也。刮。古滑切。关入声。削也󲝊。他历切。音剔。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "若苇",
        "def": "乌贿切。音委。大葭也。苇初生名葭。稍大为芦。长成乃名为苇。其华遇风吹扬如雪。聚地如絮。取其茎以为针筒。律摄云。针筒有二种应畜。一苇。二铁。复有四种应畜。谓铜。铁。𨱎石。及以赤铜。畜针筒者应。密藏举。若无惭愧苾刍。及未圆人借。不应与能善爱护者。应与。贮畜针刀。恐铁生垢。应以蜡布裹之。杂事云。应用毡片。或于布帛。炙黄蜡拭。方裹刀针。即不生垢。",
        "defs": [
          "乌贿切。音委。大葭也。苇初生名葭。稍大为芦。长成乃名为苇。其华遇风吹扬如雪。聚地如絮。取其茎以为针筒。律摄云。针筒有二种应畜。一苇。二铁。复有四种应畜。谓铜。铁。𨱎石。及以赤铜。畜针筒者应。密藏举。若无惭愧苾刍。及未圆人借。不应与能善爱护者。应与。贮畜针刀。恐铁生垢。应以蜡布裹之。杂事云。应用毡片。或于布帛。炙黄蜡拭。方裹刀针。即不生垢。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "舍罗草",
        "def": "即是竿蔗草也冈山有草。大如箸。而中虚。长四五尺。其节上嫩处。颇有甘甜。故谓之竿蔗草也。",
        "defs": [
          "即是竿蔗草也冈山有草。大如箸。而中虚。长四五尺。其节上嫩处。颇有甘甜。故谓之竿蔗草也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "镖𨰭",
        "def": "镖。抚招切。音飘。谓锡杖柄下之镖𨰭也。经音义云。镖𨰭。释名。谓矛下头曰𨱔。音有困切。是江南名。关中谓之钻。音子乱切。律文旧作𨭚。非体。",
        "defs": [
          "镖。抚招切。音飘。谓锡杖柄下之镖𨰭也。经音义云。镖𨰭。释名。谓矛下头曰𨱔。音有困切。是江南名。关中谓之钻。音子乱切。律文旧作𨭚。非体。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "玦㺲",
        "def": "玦。居月切。音决。环之不周者名玦。广韵云。珮如环而缺。不相连也。㺲。或作钮。同女九切。音纽。印鼻也广雅云。印钮。谓之鼻。今俗安衣上。为勾纽也。",
        "defs": [
          "玦。居月切。音决。环之不周者名玦。广韵云。珮如环而缺。不相连也。㺲。或作钮。同女九切。音纽。印鼻也广雅云。印钮。谓之鼻。今俗安衣上。为勾纽也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "衣𮢏",
        "def": "谓以骨牙等作篦。用刮衣令光直。或用刻为痕。使针行之以直也。按通俗文曰。礣砎。音胡八切。今山东谓刻骨绾纽者。为礣砎子。盖此取为也。",
        "defs": [
          "谓以骨牙等作篦。用刮衣令光直。或用刻为痕。使针行之以直也。按通俗文曰。礣砎。音胡八切。今山东谓刻骨绾纽者。为礣砎子。盖此取为也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "药篦",
        "def": "边迷切。音𫔇。谓取药之篦也。今眉篦。插头篦。皆谓之篦。",
        "defs": [
          "边迷切。音𫔇。谓取药之篦也。今眉篦。插头篦。皆谓之篦。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "禅镇",
        "def": "比丘坐禅时。听作禅镇。置额上。以自警觉。十诵律云。禅镇。作孔已。以绳贯孔中。绳头施纽。挂耳上。去额前四指。著禅镇。禅镇一堕。听一舒脚。二堕。二舒脚。三堕。应起行。",
        "defs": [
          "比丘坐禅时。听作禅镇。置额上。以自警觉。十诵律云。禅镇。作孔已。以绳贯孔中。绳头施纽。挂耳上。去额前四指。著禅镇。禅镇一堕。听一舒脚。二堕。二舒脚。三堕。应起行。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "熏鼻筒",
        "def": "律摄云。吸烟鼻筒。此筒法。长十二指。应以铁作。或一嘴。双嘴。吸烟入鼻。可治诸疾。若鼻中洟出。即以酥油灌之谓铁作者。火即不坏。今此听用牙角骨者。以离火势。而吸烟也。",
        "defs": [
          "律摄云。吸烟鼻筒。此筒法。长十二指。应以铁作。或一嘴。双嘴。吸烟入鼻。可治诸疾。若鼻中洟出。即以酥油灌之谓铁作者。火即不坏。今此听用牙角骨者。以离火势。而吸烟也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△过量作坐具第八十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得突吉罗。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "坐具",
        "def": "十三事中。初戒已释。杂事云。时诸苾𫇴。不将尼师但那。向余处宿。谓犯离衣。佛言。我制苾刍。不应辄离三衣而宿。非尼师但那。然诸苾刍。不应故心而不持去。亡念者。无犯摩得勒伽云。若离宿。不须舍。但作突吉罗悔过。又苾刍。不应无坐具。輙出外行。违者。得越法罪。若其意即拟还来。遇有他缘。不及归者。当于彼处宿。不应夜行。可于同梵行者。借替充事。若得者善。如其无者。取七条衣。叠为四重。将替席褥。少睡多觉。以至天明。注曰。应知文云坐具者。即是量长于身。元拟将为衬卧之具。不令敷地礼拜。深乖本仪。若故违圣言。谁当代罪。寄归传云。礼拜敷其坐具。五天所不见行。其所须者。但拟眠卧之时。护他毡席。若用他物。新故并须安替。如其己物。故则不须。勿令污染亏损信施。非为礼拜。南海诸僧。人持一布。长三五尺。叠若食巾。礼拜用替膝头。行时搭在肩上。西国苾刍来见。咸皆莞尔而笑也。天神黄琼。答宣律师云。元佛初度五人。及迦叶兄弟。并制袈裟左臂。坐具在袈裟下云云。后度诸众。徒侣渐多。年少比丘。仪容端美。入城乞食。多为女爱。由是制衣角在左肩。后为风飘。听以尼师坛镇上。后外道达摩多。问。比丘肩上片布。持将何用。答曰。拟将坐之。达摩多云。此衣既为可贵。有大威灵。岂得以所坐之布。而居其上。比丘白佛。由此佛制。还以衣角居于左臂。坐具还在衣下。但不得垂尖角。如象鼻。羊耳等相。",
        "defs": [
          "十三事中。初戒已释。杂事云。时诸苾𫇴。不将尼师但那。向余处宿。谓犯离衣。佛言。我制苾刍。不应辄离三衣而宿。非尼师但那。然诸苾刍。不应故心而不持去。亡念者。无犯摩得勒伽云。若离宿。不须舍。但作突吉罗悔过。又苾刍。不应无坐具。輙出外行。违者。得越法罪。若其意即拟还来。遇有他缘。不及归者。当于彼处宿。不应夜行。可于同梵行者。借替充事。若得者善。如其无者。取七条衣。叠为四重。将替席褥。少睡多觉。以至天明。注曰。应知文云坐具者。即是量长于身。元拟将为衬卧之具。不令敷地礼拜。深乖本仪。若故违圣言。谁当代罪。寄归传云。礼拜敷其坐具。五天所不见行。其所须者。但拟眠卧之时。护他毡席。若用他物。新故并须安替。如其己物。故则不须。勿令污染亏损信施。非为礼拜。南海诸僧。人持一布。长三五尺。叠若食巾。礼拜用替膝头。行时搭在肩上。西国苾刍来见。咸皆莞尔而笑也。天神黄琼。答宣律师云。元佛初度五人。及迦叶兄弟。并制袈裟左臂。坐具在袈裟下云云。后度诸众。徒侣渐多。年少比丘。仪容端美。入城乞食。多为女爱。由是制衣角在左肩。后为风飘。听以尼师坛镇上。后外道达摩多。问。比丘肩上片布。持将何用。答曰。拟将坐之。达摩多云。此衣既为可贵。有大威灵。岂得以所坐之布。而居其上。比丘白佛。由此佛制。还以衣角居于左臂。坐具还在衣下。但不得垂尖角。如象鼻。羊耳等相。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "增各半磔手",
        "def": "根本律云。长中更增一张手。十诵律云。缕边益一磔手。萨婆多论云。听益缕际者。谓从织边。唯于一头。更益一磔手。凡长六尺。广三尺。五分律云。续方一磔手。若过。波逸提。续方一磔手者。截作三分。续长头。余一分。帖四角。不帖则已。僧祗律云。益磔手者。二重三重。对头却刺。按余律多云。长中增一磔手。唯本律云。更增广长。各半磔手。言磔手者。僧祇云。如来磔手。长二尺四寸。此约小尺。若准大尺。可二尺许。据根本部。止可尺八。如根本律云。佛一张手。当中人三张手。总长九张手。合有四肘半中人一张手。当唐尺六寸。一肘手。广一尺二寸。总约长五尺四寸也。广一张手半者。当中人四张手。复有六指约广二尺七寸。若依本部律文。长当四尺五寸。广当三尺六寸净法师注云。此中制意者。尼师但那。本谓衬替卧具。恐有所损。不拟余用。然其大量。与自身等。顶上余有一磔手在。斯乃正与卧具相当。若其量小。不堪替卧。根本羯磨云。时有苾刍。以杂彩物。作尼师但那守持。长留缕𦆠。时婆罗门。及诸俗侣。便生讥笑。佛言。凡为坐具。应作两重。染令坏色。或青。或泥。或𠃵陀色。于第三分。必须截断。缝刺为叶。四边帖缘。律摄云。尼师但那。应两量作。叠为三分。在下一分。应截断作叶。与三衣叶同。十诵云。新者二重。故者四重。不应受单尼师坛。先受者。不应舍。僧祇云。听两重作。不得趣尔厌课。持小故㲲覆。及㲲量。缩量。水洒量。欲令干已长大。若用钦婆罗一重作。劫贝二重作。此是随坐衣。不得作三衣。及净施。取薪草。盛杂物。唯得敷坐。若道路行。得长叠著肩上担。至坐处。取坐之。若置本处。当中掩之。南山云。律论制受阙文。应义加云。大德一心念。我比丘某甲。此尼师坛。应量作。今受持三说。若有余缘须舍者。应云。大德一心念。我比丘某甲。此尼师坛。先受持。今舍一说。",
        "defs": [
          "根本律云。长中更增一张手。十诵律云。缕边益一磔手。萨婆多论云。听益缕际者。谓从织边。唯于一头。更益一磔手。凡长六尺。广三尺。五分律云。续方一磔手。若过。波逸提。续方一磔手者。截作三分。续长头。余一分。帖四角。不帖则已。僧祗律云。益磔手者。二重三重。对头却刺。按余律多云。长中增一磔手。唯本律云。更增广长。各半磔手。言磔手者。僧祇云。如来磔手。长二尺四寸。此约小尺。若准大尺。可二尺许。据根本部。止可尺八。如根本律云。佛一张手。当中人三张手。总长九张手。合有四肘半中人一张手。当唐尺六寸。一肘手。广一尺二寸。总约长五尺四寸也。广一张手半者。当中人四张手。复有六指约广二尺七寸。若依本部律文。长当四尺五寸。广当三尺六寸净法师注云。此中制意者。尼师但那。本谓衬替卧具。恐有所损。不拟余用。然其大量。与自身等。顶上余有一磔手在。斯乃正与卧具相当。若其量小。不堪替卧。根本羯磨云。时有苾刍。以杂彩物。作尼师但那守持。长留缕𦆠。时婆罗门。及诸俗侣。便生讥笑。佛言。凡为坐具。应作两重。染令坏色。或青。或泥。或𠃵陀色。于第三分。必须截断。缝刺为叶。四边帖缘。律摄云。尼师但那。应两量作。叠为三分。在下一分。应截断作叶。与三衣叶同。十诵云。新者二重。故者四重。不应受单尼师坛。先受者。不应舍。僧祇云。听两重作。不得趣尔厌课。持小故㲲覆。及㲲量。缩量。水洒量。欲令干已长大。若用钦婆罗一重作。劫贝二重作。此是随坐衣。不得作三衣。及净施。取薪草。盛杂物。唯得敷坐。若道路行。得长叠著肩上担。至坐处。取坐之。若置本处。当中掩之。南山云。律论制受阙文。应义加云。大德一心念。我比丘某甲。此尼师坛。应量作。今受持三说。若有余缘须舍者。应云。大德一心念。我比丘某甲。此尼师坛。先受持。今舍一说。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音释"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "醮",
        "def": "音焦去声。嫁娶礼也。",
        "defs": [
          "音焦去声。嫁娶礼也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名义标释卷第十七目录"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第十七"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　广州沙门释　弘赞在犙　辑"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙门释　弘丽罗峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△过量作覆疮衣第八十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得突吉罗。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "覆疮衣",
        "def": "梵言建豆钵喇底车惮娜。此云遮疮疥衣。僧祇律云。此覆疮衣。是随身衣。不得作三衣。及净施。乃至杂用。欲入聚落时。当先前著。然后著僧伽梨。施纽。出聚落已。脱僧伽梨。抖擞。襞叠。举著常处。覆疮衣。勿令燥脱。剥疮血出。当合著入水。不得入僧常所浴处。当在屏处。浸渍令释。然后脱之。浣濯令净。浴已。得持拭身。后日用时。亦复如是。乃至疮瘥。瘥已得作三衣。及净施。余用。十诵云。乃至疮差。后十日。若过是畜。波逸提。应截断已。悔过。若未截。僧应敕令截凡过量衣。准此。律阙受文。准义应云。大德一心念。我比丘某甲。此覆疮衣。应量作。今受持三说。若舍者。翻受应知。若依根本部。受法。应云。具寿存念。我某甲此卧敷具。我今守持。已作成衣。是所受用三说。彼应报云。奥箄迦译云好。或云尔。亦是方便义。由此圣教。为善方便能趣涅槃。至安隐处。自应答云。娑度译云善。凡是作法了时。及随时白事。皆如是报答。若不说者。得越法罪。箄音闭。",
        "defs": [
          "梵言建豆钵喇底车惮娜。此云遮疮疥衣。僧祇律云。此覆疮衣。是随身衣。不得作三衣。及净施。乃至杂用。欲入聚落时。当先前著。然后著僧伽梨。施纽。出聚落已。脱僧伽梨。抖擞。襞叠。举著常处。覆疮衣。勿令燥脱。剥疮血出。当合著入水。不得入僧常所浴处。当在屏处。浸渍令释。然后脱之。浣濯令净。浴已。得持拭身。后日用时。亦复如是。乃至疮瘥。瘥已得作三衣。及净施。余用。十诵云。乃至疮差。后十日。若过是畜。波逸提。应截断已。悔过。若未截。僧应敕令截凡过量衣。准此。律阙受文。准义应云。大德一心念。我比丘某甲。此覆疮衣。应量作。今受持三说。若舍者。翻受应知。若依根本部。受法。应云。具寿存念。我某甲此卧敷具。我今守持。已作成衣。是所受用三说。彼应报云。奥箄迦译云好。或云尔。亦是方便义。由此圣教。为善方便能趣涅槃。至安隐处。自应答云。娑度译云善。凡是作法了时。及随时白事。皆如是报答。若不说者。得越法罪。箄音闭。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△过量作雨浴衣第八十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼无雨衣。若浴衣过量。波逸提。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "雨浴衣",
        "def": "雨浴衣者。谓著在大雨中。以洗浴也。僧祇律云。此衣不得受当三衣。不得作净施。不得著入河中池中浴。不得小小雨时著浴。亦不得裸身浴。当著舍勒。若余故衣。不得著雨衣。种种作事。当须大雨时披浴。若雨卒止。垢液者。得著入余水中浴。无罪。若比丘食时。欲以油涂身。若病时。若多人行处。得系两头作障。比丘五法成就。僧应拜作分雨浴衣。谓不随爱。不随瞋。不随怖。不随痴。知得不得。羯磨者。应作是说。大德僧听。某甲比丘。五法成就。若僧时到。僧拜某甲比丘。分雨浴衣。白如是。大德僧听。某甲比丘。五法成就。僧今拜某甲比丘。分雨浴衣。诸大德忍某甲比丘。分雨浴衣。忍者。僧默然。若不忍者。便说。僧已忍。拜某甲比丘分雨浴衣竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨已。应僧中唱言。诸大德。是中分物。参差不同。相降四指八指。理不得计。若不唱者。得越法罪。从四月一日。得雨浴衣。从上座次第付云云。此雨浴衣。四月半受用。至八月十五日应当舍。舍法者。一比丘在僧中唱言。诸大德。今日僧舍雨浴衣。如是三唱。若至十六日舍者。得越毗尼罪。舍已。得受持作三衣。若净施。得作余用。亦得入余水中浴。种种著作。无罪。萨婆多论云。畜雨浴衣。凡有二事。一若天雨时。以障四边。于中澡浴。若天热时。亦以自障。于中澡浴。二以夏月多雨。常裹三衣担持行来。凡比丘浴。当露复室。要不共白衣。及复上身。要当著竭支。一当有羞媿。二喜生他欲想。故昔有罗汉比丘洗浴。有一比丘见其身体鲜净细輭。便欲心生。后不久男根堕落。即有女根。则休道为俗生子。后还遇见。即便识之。知本所因即归情求及罗汉。教令悔过。用心纯至。还得男根。故不宜露形洗浴也四月半受用者。谓从四月初一日受持。至八月十五日也。舍勒此译为内衣。似今短裙也。亦可类半泥洹僧也。",
        "defs": [
          "雨浴衣者。谓著在大雨中。以洗浴也。僧祇律云。此衣不得受当三衣。不得作净施。不得著入河中池中浴。不得小小雨时著浴。亦不得裸身浴。当著舍勒。若余故衣。不得著雨衣。种种作事。当须大雨时披浴。若雨卒止。垢液者。得著入余水中浴。无罪。若比丘食时。欲以油涂身。若病时。若多人行处。得系两头作障。比丘五法成就。僧应拜作分雨浴衣。谓不随爱。不随瞋。不随怖。不随痴。知得不得。羯磨者。应作是说。大德僧听。某甲比丘。五法成就。若僧时到。僧拜某甲比丘。分雨浴衣。白如是。大德僧听。某甲比丘。五法成就。僧今拜某甲比丘。分雨浴衣。诸大德忍某甲比丘。分雨浴衣。忍者。僧默然。若不忍者。便说。僧已忍。拜某甲比丘分雨浴衣竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨已。应僧中唱言。诸大德。是中分物。参差不同。相降四指八指。理不得计。若不唱者。得越法罪。从四月一日。得雨浴衣。从上座次第付云云。此雨浴衣。四月半受用。至八月十五日应当舍。舍法者。一比丘在僧中唱言。诸大德。今日僧舍雨浴衣。如是三唱。若至十六日舍者。得越毗尼罪。舍已。得受持作三衣。若净施。得作余用。亦得入余水中浴。种种著作。无罪。萨婆多论云。畜雨浴衣。凡有二事。一若天雨时。以障四边。于中澡浴。若天热时。亦以自障。于中澡浴。二以夏月多雨。常裹三衣担持行来。凡比丘浴。当露复室。要不共白衣。及复上身。要当著竭支。一当有羞媿。二喜生他欲想。故昔有罗汉比丘洗浴。有一比丘见其身体鲜净细輭。便欲心生。后不久男根堕落。即有女根。则休道为俗生子。后还遇见。即便识之。知本所因即归情求及罗汉。教令悔过。用心纯至。还得男根。故不宜露形洗浴也四月半受用者。谓从四月初一日受持。至八月十五日也。舍勒此译为内衣。似今短裙也。亦可类半泥洹僧也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△等佛衣量第九十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼得突吉罗。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "难陀",
        "def": "此云欢喜。是佛弟。姨母大爱道所生。与佛身相似。有三十相。惟少白毫相。垂睡相。身长一丈五尺四寸。四月九日生。佛后度令出家。为说胎经。即越生死海。险难之处。能至安隐究竟涅槃。获阿罗汉果。于佛声闻弟子中。善护诸根能防外境。最为第一。如根本杂事云。诸苾刍请世尊曰。难陀苾刍。先作何业。报得金色。身具三十相。以自严饰。望世尊身。但少四指。于淫欲境。极生爱著。大师哀愍。于生死海。强拔令出。方便安置究竟涅槃。唯愿为说。佛告诸苾刍。过去世时。九十一劫。人寿八万岁。有毗钵尸佛。出现于世。与六万二千苾刍。游行人间。至亲慧城。王所都处。往亲慧林。即于此住。时彼世尊。有异母弟。于婬欲境。极生爱著。彼佛于生死海。劝令出家。方便安置究竟涅槃。时彼国王。名曰有亲。以法化世。人民炽盛。丰乐安隐。王异母弟。极躭婬染。王闻佛众住亲慧林。将诸王子。亲侍大臣。及内宫人民。往诣佛所。顶礼佛足。退坐一面。尔时世尊。为彼王众。宣扬妙法。示教利喜。得殊胜解。其弟躭欲。不肯出门。时大臣子。及余知友。抚尘之类。诣而告曰。善友。知不。王及王子。并诸内宫。大臣人众。往毗钵尸佛所。躬行礼敬。听受妙法。获殊胜解。人身难得。汝已得之。如何今时。躭著婬欲。不肯出门。彼闻责已。心生愧耻。俛仰相随。同行而去。时佛弟苾刍。见诸徒侣。共行而去。问曰。何故君等。将此一人。共伴而去。时彼同伴。具以事白。彼苾刍曰。我是佛弟。昔在家时。于诸欲境。极生躭著。幸蒙大师。强牵令出。安隐将趣究竟涅槃。更有如是愚痴之辈。与我相似。仁等慈悲。强共将去。诚为大善。今可往诣无上大师。得至佛所。必生深信。时彼同伴。共至佛所。佛观彼类。称根欲性。而为说法。既得闻已。深起信心。白言。世尊。唯愿大师。及诸圣众。明至我家。入温室澡浴。佛默然受。彼知受已。礼足而去。遂至王所。白言。大王。我诣佛所。闻法生信。于婬欲境。起厌离心。奉请佛僧。明至我家。入温室浴。王今宜可洒扫街衢。严饰城郭。王言。甚善。告诸臣曰。当可唱令。普告诸人。明日世尊。将入城内。诸旧住者。及远方来。汝等诸人。咸当随力严饰城郭。洒扫街衢。持诸香华。迎大师入。臣奉王教。普告令知。具宣王敕。城诸人众。如王敕作。时彼王弟。办诸香汤。及香油等。庄严浴室。敷置床座。毗钵尸佛。渐欲至城。王及诸臣。太子后妃。宫人婇女。人众。咸出奉迎。遥礼佛足。随从入城。时彼王弟。引佛世尊。入温室内。授香水等。以充澡浴。见佛世尊。身如金色。三十二相。八十种好。周徧庄严。见已。欢喜。生深信心。洗浴既竟。著衣服已。即便顶礼世尊双足。发是愿言。我今幸遇最上福田。微申供养。愿此善因。于未来世。身得金色。与佛无异。如世尊弟。于欲境中。深生躭著。强拔令出。得趣安隐究竟涅槃。愿我当来。得为佛弟。获金色身。亦复如是。我于欲境。生躭著时。强牵令出爱染深河。得趣涅槃安隐之处。汝等苾刍。勿生异念。彼亲慧王。躭欲之弟。即难陀苾刍是。由于昔时。请毗钵尸佛。入浴室中。香汤澡浴。净心发愿。彼之善因。今为佛弟。身作金色。我于躭著婬欲之境。强拔令出。舍俗出家。究竟涅槃。至安隐处。时诸苾刍。复白世尊。难陀苾刍。曾作何业。今身感得三十大丈夫相。佛言。乃往过去。于聚落中。有一长者。大富多财。彼有一园。华果茂盛。流泉浴池。堪出家人。栖隐之处。时有独觉。出现于世。哀愍众生。乐处间静。世间无佛。唯此福田。于时独觉尊者。游行人间。至斯聚落。周旋观察。届彼园中。其守园人。既见尊者。告言。善来。为解劳倦。尊者住此。即于中夜。入火光定。放大光明。遍照园内。园人见已。作如是念。此之大德。成斯胜行。即便归家。具白长者。长者闻已。疾往园中。礼双足已。作如是言。圣者。幸住此园。我常施食。彼见慇懃。即便为受。住此园内。入胜妙定。解脱之乐。复作是念。我此臭身。轮回生死。所应作者。并已获得。宜入圆寂。永证无生。作是念已。即升虗空。入火光定。现诸神变。放大光明。上烛红辉。下流清水。舍此身已。神识不生。永证无余。妙涅槃界。时彼长者。取其尸骸。焚以香木。复持乳汁。而灭其火。收余身骨。置新瓶中。造窣堵波。悬诸旛盖。深生敬信。洒三十种。众妙香水。并发大愿。求诸相好。汝等苾刍。勿生异念。往时长者。即难陀是。由以胜妙供养。敬信业故。今受果报。感得三十殊妙胜相。时诸苾刍。复白佛言。世尊。难陀苾刍。曾作何业。若不出家。弃尘俗者。必当绍继力轮王位。佛言。过去世时。此贤劫中。人寿二万岁。有迦叶波佛。出现世间。十号具足。在婆罗痆斯。仙人堕处。施鹿林中。依止而住。时彼城中。王名。讫栗枳。以法化世。为大法王。王有三子。谓大中小。彼迦叶波佛。施化事毕。犹如火尽。入大涅槃。其王言敬。取佛余身。以诸香木。栴檀沉水。众妙香等。焚烧既讫。灭以香乳。收其舍利。置金宝瓶。造大窣堵波。皆用四宝。纵广正等。一逾缮那。高半逾缮那。安轮相时。王之中子。亲上中盖。汝等苾刍。勿生异念。时王中子者。即难陀是。由于昔时。敬心供养。安置中盖。斯之善业。于二千五百生中。常为力轮王。化一洲内。今此生中。若不出家者。还作力轮王。得大自在。时诸苾刍。复问世尊。难陀苾刍。曾作何业。于佛弟子。善护根门。最为第一。佛言。此由愿力。难陀苾刍。于迦摄渡佛时。舍俗出家。其亲教师。彼佛法中。善护根门。称为第一。难陀尔时。尽其形寿。梵行自持。然于现身。竟无证悟。于命终时。便发誓愿。我于佛所。尽斯形寿。梵行自持。然于现身。竟无所证。愿我以此修行善根。如此世尊。记未来世。有摩纳婆。当成正觉。号释迦牟尼。我于彼。佛教法之中。出家离俗。断诸烦恼。获阿罗汉。如亲教师。于斯佛所。善护根门。最为第一。我亦如是。于彼教中。守护根门。最为第一。由彼愿力。今于我所。诸弟子中。善护根门。最为第一毗钵尸佛。即毘婆尸。睡。音朵。按善见律。如来初还迦维罗卫国二日已。方度难陀。七日已。度罗睺罗。",
        "defs": [
          "此云欢喜。是佛弟。姨母大爱道所生。与佛身相似。有三十相。惟少白毫相。垂睡相。身长一丈五尺四寸。四月九日生。佛后度令出家。为说胎经。即越生死海。险难之处。能至安隐究竟涅槃。获阿罗汉果。于佛声闻弟子中。善护诸根能防外境。最为第一。如根本杂事云。诸苾刍请世尊曰。难陀苾刍。先作何业。报得金色。身具三十相。以自严饰。望世尊身。但少四指。于淫欲境。极生爱著。大师哀愍。于生死海。强拔令出。方便安置究竟涅槃。唯愿为说。佛告诸苾刍。过去世时。九十一劫。人寿八万岁。有毗钵尸佛。出现于世。与六万二千苾刍。游行人间。至亲慧城。王所都处。往亲慧林。即于此住。时彼世尊。有异母弟。于婬欲境。极生爱著。彼佛于生死海。劝令出家。方便安置究竟涅槃。时彼国王。名曰有亲。以法化世。人民炽盛。丰乐安隐。王异母弟。极躭婬染。王闻佛众住亲慧林。将诸王子。亲侍大臣。及内宫人民。往诣佛所。顶礼佛足。退坐一面。尔时世尊。为彼王众。宣扬妙法。示教利喜。得殊胜解。其弟躭欲。不肯出门。时大臣子。及余知友。抚尘之类。诣而告曰。善友。知不。王及王子。并诸内宫。大臣人众。往毗钵尸佛所。躬行礼敬。听受妙法。获殊胜解。人身难得。汝已得之。如何今时。躭著婬欲。不肯出门。彼闻责已。心生愧耻。俛仰相随。同行而去。时佛弟苾刍。见诸徒侣。共行而去。问曰。何故君等。将此一人。共伴而去。时彼同伴。具以事白。彼苾刍曰。我是佛弟。昔在家时。于诸欲境。极生躭著。幸蒙大师。强牵令出。安隐将趣究竟涅槃。更有如是愚痴之辈。与我相似。仁等慈悲。强共将去。诚为大善。今可往诣无上大师。得至佛所。必生深信。时彼同伴。共至佛所。佛观彼类。称根欲性。而为说法。既得闻已。深起信心。白言。世尊。唯愿大师。及诸圣众。明至我家。入温室澡浴。佛默然受。彼知受已。礼足而去。遂至王所。白言。大王。我诣佛所。闻法生信。于婬欲境。起厌离心。奉请佛僧。明至我家。入温室浴。王今宜可洒扫街衢。严饰城郭。王言。甚善。告诸臣曰。当可唱令。普告诸人。明日世尊。将入城内。诸旧住者。及远方来。汝等诸人。咸当随力严饰城郭。洒扫街衢。持诸香华。迎大师入。臣奉王教。普告令知。具宣王敕。城诸人众。如王敕作。时彼王弟。办诸香汤。及香油等。庄严浴室。敷置床座。毗钵尸佛。渐欲至城。王及诸臣。太子后妃。宫人婇女。人众。咸出奉迎。遥礼佛足。随从入城。时彼王弟。引佛世尊。入温室内。授香水等。以充澡浴。见佛世尊。身如金色。三十二相。八十种好。周徧庄严。见已。欢喜。生深信心。洗浴既竟。著衣服已。即便顶礼世尊双足。发是愿言。我今幸遇最上福田。微申供养。愿此善因。于未来世。身得金色。与佛无异。如世尊弟。于欲境中。深生躭著。强拔令出。得趣安隐究竟涅槃。愿我当来。得为佛弟。获金色身。亦复如是。我于欲境。生躭著时。强牵令出爱染深河。得趣涅槃安隐之处。汝等苾刍。勿生异念。彼亲慧王。躭欲之弟。即难陀苾刍是。由于昔时。请毗钵尸佛。入浴室中。香汤澡浴。净心发愿。彼之善因。今为佛弟。身作金色。我于躭著婬欲之境。强拔令出。舍俗出家。究竟涅槃。至安隐处。时诸苾刍。复白世尊。难陀苾刍。曾作何业。今身感得三十大丈夫相。佛言。乃往过去。于聚落中。有一长者。大富多财。彼有一园。华果茂盛。流泉浴池。堪出家人。栖隐之处。时有独觉。出现于世。哀愍众生。乐处间静。世间无佛。唯此福田。于时独觉尊者。游行人间。至斯聚落。周旋观察。届彼园中。其守园人。既见尊者。告言。善来。为解劳倦。尊者住此。即于中夜。入火光定。放大光明。遍照园内。园人见已。作如是念。此之大德。成斯胜行。即便归家。具白长者。长者闻已。疾往园中。礼双足已。作如是言。圣者。幸住此园。我常施食。彼见慇懃。即便为受。住此园内。入胜妙定。解脱之乐。复作是念。我此臭身。轮回生死。所应作者。并已获得。宜入圆寂。永证无生。作是念已。即升虗空。入火光定。现诸神变。放大光明。上烛红辉。下流清水。舍此身已。神识不生。永证无余。妙涅槃界。时彼长者。取其尸骸。焚以香木。复持乳汁。而灭其火。收余身骨。置新瓶中。造窣堵波。悬诸旛盖。深生敬信。洒三十种。众妙香水。并发大愿。求诸相好。汝等苾刍。勿生异念。往时长者。即难陀是。由以胜妙供养。敬信业故。今受果报。感得三十殊妙胜相。时诸苾刍。复白佛言。世尊。难陀苾刍。曾作何业。若不出家。弃尘俗者。必当绍继力轮王位。佛言。过去世时。此贤劫中。人寿二万岁。有迦叶波佛。出现世间。十号具足。在婆罗痆斯。仙人堕处。施鹿林中。依止而住。时彼城中。王名。讫栗枳。以法化世。为大法王。王有三子。谓大中小。彼迦叶波佛。施化事毕。犹如火尽。入大涅槃。其王言敬。取佛余身。以诸香木。栴檀沉水。众妙香等。焚烧既讫。灭以香乳。收其舍利。置金宝瓶。造大窣堵波。皆用四宝。纵广正等。一逾缮那。高半逾缮那。安轮相时。王之中子。亲上中盖。汝等苾刍。勿生异念。时王中子者。即难陀是。由于昔时。敬心供养。安置中盖。斯之善业。于二千五百生中。常为力轮王。化一洲内。今此生中。若不出家者。还作力轮王。得大自在。时诸苾刍。复问世尊。难陀苾刍。曾作何业。于佛弟子。善护根门。最为第一。佛言。此由愿力。难陀苾刍。于迦摄渡佛时。舍俗出家。其亲教师。彼佛法中。善护根门。称为第一。难陀尔时。尽其形寿。梵行自持。然于现身。竟无证悟。于命终时。便发誓愿。我于佛所。尽斯形寿。梵行自持。然于现身。竟无所证。愿我以此修行善根。如此世尊。记未来世。有摩纳婆。当成正觉。号释迦牟尼。我于彼。佛教法之中。出家离俗。断诸烦恼。获阿罗汉。如亲教师。于斯佛所。善护根门。最为第一。我亦如是。于彼教中。守护根门。最为第一。由彼愿力。今于我所。诸弟子中。善护根门。最为第一毗钵尸佛。即毘婆尸。睡。音朵。按善见律。如来初还迦维罗卫国二日已。方度难陀。七日已。度罗睺罗。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "黑衣",
        "def": "非是纯黑色。以泥染成坏色衣。萨婆多论云。佛弟难陀。短佛四指。衣应减长中一尺。广中四寸。难陀先著上衣。佛著中衣。今不听过。等。听著下衣。常人则下中下也。佛衣色如金诘。施加毛氎。色亦尔。故难陀衣。宜当覆沙覆沙者。秦言坏色也。令同比丘衣色。",
        "defs": [
          "非是纯黑色。以泥染成坏色衣。萨婆多论云。佛弟难陀。短佛四指。衣应减长中一尺。广中四寸。难陀先著上衣。佛著中衣。今不听过。等。听著下衣。常人则下中下也。佛衣色如金诘。施加毛氎。色亦尔。故难陀衣。宜当覆沙覆沙者。秦言坏色也。令同比丘衣色。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "如来衣量",
        "def": "谓长佛十搩手。广六搩手。律摄云。长佛十张手者。当中人十五肘。广六张手者。当中人九肘手。若减此量作衣。不得本罪。若过五肘已上。皆得恶作。僧祗律云。当随自身量。僧伽梨有三种。上者长五肘。广三肘。中者长五肘。一不舒手。广三肘。一不舒手。下者长四肘半。广三肘。一不舒手。󳬂多罗僧。亦复如是。安陀会。上中二种亦尔。下者长四肘半。广二肘。一不舒手。律摄云。总有三品僧伽胝衣。上者用自肘量。竖三。横五。下者各减半肘。二内名中。七条。五条。亦有三品。并同此量。复有二种五条衣。竖二。横五。竖二。横四。但盖三轮。是谓守持衣。极之小量谓上但盖脐。下掩两膝。若肘长者。则与此相当。如臂短者。不及于膝。宜依肘长为准。若身长大。而肘短者。依身为量。不依肘量。若翻此者。亦依身量五分亦云。肘量长短不定。佛令随身分量。律云。度身而衣。故也。若身绝大者裙应缝作厥苏洛迦受用之。其条数坛隔法者。若安呾婆娑五条。坛隔法式。一长一短。嗢呾罗僧伽七条。两长一短。若无容割截。或是少欲贫人。衣财不足。虽不割截。帖叶听畜。或现无暇。当拟缝刺等。设是缦条等。守持无罪。其僧伽胝。条数九种不同。谓九条。十一条。十三条。十五条。十七条。十九条。二十一条。二十三条。二十五条。坛隔者。初三。两长一短。次三。三长一短。后三。四长一短。过此已上。便成破纳。不堪持故问。何以长增。而短少者。如业疏云。法服敬田为利诸有。表圣增。而凡减也。其缝刺法。依稻田畦势。而割截之。叶向两边。不应一靡五分云。左条叶左靡。右条叶右靡。中条叶。两向靡。叶有三别。谓上中下。上者濶四指。或如乌张足。狭齐两指。二内名中。凡为小坛。当大坛半。应用竹签。或用铁针。而记其处。然小坛。望大坛。裁割之时。更须增其半叶。一缝作了之后。方始明暗。正得相应。异此非也。义净三藏云。五天法服。任刺任缝。内叶三指。外缘一寸。外缘有刺三道。内叶悉皆缝合。又西国三衣。并皆刺叶令合。唯独东夏。开而不缝。详观检律。实无开法。亲问北方诸国。行四分律处。俱同刺叶。全无开者。西方若得神州法服。缝合乃披。诸部律文。皆云刺合南山问天人云。比见西域僧来。多缝衣叶者何。答。此佛灭后。将二百年。北天竺僧。与外道同住。外道嫉之。密以利刀。内衣叶中。同往王所。外道告王。沙门释子。内藏利刀。欲将害王。因告检获。由此普诛一国比丘。时有耶舍阿罗汉。令诸比丘。权且缝合。为绝命难。此乃彼方。因事权制。非佛所开也。十诵律云。若比丘贫少衣。不能得割截衣。应衣上安牒。若五。若七。若九。乃至若过十五。律本云。若得缦衣广长足。截割作便少。佛听作帖叶。诸比丘。作割截安陀会。衬体著。叶边速破。尘垢入叶内。佛听作不割截安陀罗会。摩得勒伽云。僧伽棃。应割截成。余二衣。听不割截。南山云。安陀会有四种。谓割截。𫌇叶。褋叶。缦作。就中有正从二品。先明正。有三种。谓割截。𫌇叶。褋叶也。从有二十一种。谓缦作一。中衣二。大衣十八也从去声。会正记云。如缺大衣。下二衣有。长者。开将作从。若下二衣缺者。准此应知。󳬂多罗僧。正有二种。谓割截。褋叶。七条也。从有二十二种。僧伽棃。正有十八种。谓割截。褋叶。各有九品。从有六种。准上应知。若得正衣。应加法受持。如佛言。三衣应受持。若疑。舍已更受。若有衣不受持。突吉罗。然律不出受舍之文。今准十诵受法。应具修威仪。对一比丘云。大德一心念。我某甲比丘。此安陀会。五条衣受。一长一短。割截衣持三说若作𫌇叶。褋叶。二种衣者。加受文时。余词同上。但改下𫌇叶衣持。若受󳬂多罗僧者。应如是言。大德一心念。我某甲比丘。此󳬂多罗僧。七条衣受。两长一短。割截衣持三说。若褋叶衣。准此应改。若受僧伽棃。应云。大德一心念。我某甲比丘。是僧伽黎若干。条衣受若干。长若干短割截褋叶。衣持三说。乃至九条准上例受。若缺安陀会。上二衣有长者。开将作从受持。应如是加法云。大德一心念。我某甲比丘。此安陀会。二十五条衣受。四长一短。割截衣持如是三说。乃至九条。七条。类此取解。其󳬂多罗僧。僧伽棃。各有正从。加受差互。准上可知。若受缦安陀会。应如是加云。大德一心念。我某甲比丘。此缦安陀会。受持三说。若拟作󳬂多罗僧。僧伽棃者。并准安陀会法。唯约衣上下。增减为异僧祇律云。有缘须舍者。具修威仪。加云。大德一心念。我比丘某甲。此僧伽棃。是我三衣数。先受持。今舍一说便止。下二衣。乃至尼五衣等。须舍。亦尔。五分律云。独住比丘。三衣中。须有换易者。具修威仪。手执衣。心生口言。加法云。我比丘某甲。此僧伽黎。若干条。今舍三说已。然后受所长之衣。如前威仪。加法云。我比丘某甲。此僧伽黎。若干条受三说余二衣等。受舍亦尔。所舍长衣。应作心念净施法。余四众受舍。并皆准此。心念净施法者。应偏袒右肩胡跪。手捉衣。心生口言。我比丘某甲。此长衣。净施与某甲于五众中。随意与之。随彼取用得至十一日。复如前威仪言。我某甲。此长衣。从某甲取还得至十日。复如初言。我某甲。此长衣。净施与某甲。随彼取用如是舍故。受新。十日。一易。律本云。若作新衣。听一重安陀会。一重󳬂多罗僧。二重僧伽棃。若故衣者。听二重作安陀会。󳬂多罗僧。四重作僧伽黎。若粪扫衣。随意多少重数。萨婆多论云。三衣破。但缘不断。不失受持。五分律云。若衣下坏。亦令倒著。上下安钩纽。律摄云。颠倒任披。并成非犯。若衣缘断坏者。应以物帖。或用线缭。若衣欲破。应以长线。而缝络之。若见有孔。应可补帖。若在内烂。两重幅叠。如总烂坏。不堪料理者。应作灯柱。或可斩碎。和牛粪作泥。用塞柱孔。或泥墙壁。如是用时。能令施主。所舍福田。任运增长如裂衣为拂。后久碎破。亦应和泥等用。地敷若坏。和泥涂拭经行处。苾刍不截衣。不带钩纽。不应入村。除有难缘。若入外道出家人舍。不截无犯。若身著衣。不应于涩鞕地。木。石。粪扫。无坐物处。放身而坐。应作木枮。揩磨令净。或为草稕。以物缠裹。随意大小。用以为座。若作务时。应须善护。勿令泥土污衣。若游行时。有棘刺处。应可褰衣。莫令垂破。若应浣。不浣。应缝染。不缝染。皆得恶作。著僧伽胝。不应作务。不在道行。不裹胯坐。及披而卧。不赤体披。礼拜之时。衣勿拂地。不裹膝头。亦不于下二衣上坐卧。若无余物。听用为衬。坐卧无犯。凡著衣服。应舍三种心。一喜好玩饰心。二轻贱受用心。三矫觅名称心。诈著弊衣。欲令他知有德有行。如是三心。皆不应作。但求坏色。趣得充身。顺大师教。进修善品。应生五种心。一知量。度量而用。勿使伤损。二知间隙。不可频著一衣。臭而疾破。三知思察来处极难。作报恩心。受用之时。勿为非法。四知时。寒热适时。受用合度。五知数。十三资具。足得资身。多畜贮衣。长贪废业十三资具。如余处录。",
        "defs": [
          "谓长佛十搩手。广六搩手。律摄云。长佛十张手者。当中人十五肘。广六张手者。当中人九肘手。若减此量作衣。不得本罪。若过五肘已上。皆得恶作。僧祗律云。当随自身量。僧伽梨有三种。上者长五肘。广三肘。中者长五肘。一不舒手。广三肘。一不舒手。下者长四肘半。广三肘。一不舒手。󳬂多罗僧。亦复如是。安陀会。上中二种亦尔。下者长四肘半。广二肘。一不舒手。律摄云。总有三品僧伽胝衣。上者用自肘量。竖三。横五。下者各减半肘。二内名中。七条。五条。亦有三品。并同此量。复有二种五条衣。竖二。横五。竖二。横四。但盖三轮。是谓守持衣。极之小量谓上但盖脐。下掩两膝。若肘长者。则与此相当。如臂短者。不及于膝。宜依肘长为准。若身长大。而肘短者。依身为量。不依肘量。若翻此者。亦依身量五分亦云。肘量长短不定。佛令随身分量。律云。度身而衣。故也。若身绝大者裙应缝作厥苏洛迦受用之。其条数坛隔法者。若安呾婆娑五条。坛隔法式。一长一短。嗢呾罗僧伽七条。两长一短。若无容割截。或是少欲贫人。衣财不足。虽不割截。帖叶听畜。或现无暇。当拟缝刺等。设是缦条等。守持无罪。其僧伽胝。条数九种不同。谓九条。十一条。十三条。十五条。十七条。十九条。二十一条。二十三条。二十五条。坛隔者。初三。两长一短。次三。三长一短。后三。四长一短。过此已上。便成破纳。不堪持故问。何以长增。而短少者。如业疏云。法服敬田为利诸有。表圣增。而凡减也。其缝刺法。依稻田畦势。而割截之。叶向两边。不应一靡五分云。左条叶左靡。右条叶右靡。中条叶。两向靡。叶有三别。谓上中下。上者濶四指。或如乌张足。狭齐两指。二内名中。凡为小坛。当大坛半。应用竹签。或用铁针。而记其处。然小坛。望大坛。裁割之时。更须增其半叶。一缝作了之后。方始明暗。正得相应。异此非也。义净三藏云。五天法服。任刺任缝。内叶三指。外缘一寸。外缘有刺三道。内叶悉皆缝合。又西国三衣。并皆刺叶令合。唯独东夏。开而不缝。详观检律。实无开法。亲问北方诸国。行四分律处。俱同刺叶。全无开者。西方若得神州法服。缝合乃披。诸部律文。皆云刺合南山问天人云。比见西域僧来。多缝衣叶者何。答。此佛灭后。将二百年。北天竺僧。与外道同住。外道嫉之。密以利刀。内衣叶中。同往王所。外道告王。沙门释子。内藏利刀。欲将害王。因告检获。由此普诛一国比丘。时有耶舍阿罗汉。令诸比丘。权且缝合。为绝命难。此乃彼方。因事权制。非佛所开也。十诵律云。若比丘贫少衣。不能得割截衣。应衣上安牒。若五。若七。若九。乃至若过十五。律本云。若得缦衣广长足。截割作便少。佛听作帖叶。诸比丘。作割截安陀会。衬体著。叶边速破。尘垢入叶内。佛听作不割截安陀罗会。摩得勒伽云。僧伽棃。应割截成。余二衣。听不割截。南山云。安陀会有四种。谓割截。𫌇叶。褋叶。缦作。就中有正从二品。先明正。有三种。谓割截。𫌇叶。褋叶也。从有二十一种。谓缦作一。中衣二。大衣十八也从去声。会正记云。如缺大衣。下二衣有。长者。开将作从。若下二衣缺者。准此应知。󳬂多罗僧。正有二种。谓割截。褋叶。七条也。从有二十二种。僧伽棃。正有十八种。谓割截。褋叶。各有九品。从有六种。准上应知。若得正衣。应加法受持。如佛言。三衣应受持。若疑。舍已更受。若有衣不受持。突吉罗。然律不出受舍之文。今准十诵受法。应具修威仪。对一比丘云。大德一心念。我某甲比丘。此安陀会。五条衣受。一长一短。割截衣持三说若作𫌇叶。褋叶。二种衣者。加受文时。余词同上。但改下𫌇叶衣持。若受󳬂多罗僧者。应如是言。大德一心念。我某甲比丘。此󳬂多罗僧。七条衣受。两长一短。割截衣持三说。若褋叶衣。准此应改。若受僧伽棃。应云。大德一心念。我某甲比丘。是僧伽黎若干。条衣受若干。长若干短割截褋叶。衣持三说。乃至九条准上例受。若缺安陀会。上二衣有长者。开将作从受持。应如是加法云。大德一心念。我某甲比丘。此安陀会。二十五条衣受。四长一短。割截衣持如是三说。乃至九条。七条。类此取解。其󳬂多罗僧。僧伽棃。各有正从。加受差互。准上可知。若受缦安陀会。应如是加云。大德一心念。我某甲比丘。此缦安陀会。受持三说。若拟作󳬂多罗僧。僧伽棃者。并准安陀会法。唯约衣上下。增减为异僧祇律云。有缘须舍者。具修威仪。加云。大德一心念。我比丘某甲。此僧伽棃。是我三衣数。先受持。今舍一说便止。下二衣。乃至尼五衣等。须舍。亦尔。五分律云。独住比丘。三衣中。须有换易者。具修威仪。手执衣。心生口言。加法云。我比丘某甲。此僧伽黎。若干条。今舍三说已。然后受所长之衣。如前威仪。加法云。我比丘某甲。此僧伽黎。若干条受三说余二衣等。受舍亦尔。所舍长衣。应作心念净施法。余四众受舍。并皆准此。心念净施法者。应偏袒右肩胡跪。手捉衣。心生口言。我比丘某甲。此长衣。净施与某甲于五众中。随意与之。随彼取用得至十一日。复如前威仪言。我某甲。此长衣。从某甲取还得至十日。复如初言。我某甲。此长衣。净施与某甲。随彼取用如是舍故。受新。十日。一易。律本云。若作新衣。听一重安陀会。一重󳬂多罗僧。二重僧伽棃。若故衣者。听二重作安陀会。󳬂多罗僧。四重作僧伽黎。若粪扫衣。随意多少重数。萨婆多论云。三衣破。但缘不断。不失受持。五分律云。若衣下坏。亦令倒著。上下安钩纽。律摄云。颠倒任披。并成非犯。若衣缘断坏者。应以物帖。或用线缭。若衣欲破。应以长线。而缝络之。若见有孔。应可补帖。若在内烂。两重幅叠。如总烂坏。不堪料理者。应作灯柱。或可斩碎。和牛粪作泥。用塞柱孔。或泥墙壁。如是用时。能令施主。所舍福田。任运增长如裂衣为拂。后久碎破。亦应和泥等用。地敷若坏。和泥涂拭经行处。苾刍不截衣。不带钩纽。不应入村。除有难缘。若入外道出家人舍。不截无犯。若身著衣。不应于涩鞕地。木。石。粪扫。无坐物处。放身而坐。应作木枮。揩磨令净。或为草稕。以物缠裹。随意大小。用以为座。若作务时。应须善护。勿令泥土污衣。若游行时。有棘刺处。应可褰衣。莫令垂破。若应浣。不浣。应缝染。不缝染。皆得恶作。著僧伽胝。不应作务。不在道行。不裹胯坐。及披而卧。不赤体披。礼拜之时。衣勿拂地。不裹膝头。亦不于下二衣上坐卧。若无余物。听用为衬。坐卧无犯。凡著衣服。应舍三种心。一喜好玩饰心。二轻贱受用心。三矫觅名称心。诈著弊衣。欲令他知有德有行。如是三心。皆不应作。但求坏色。趣得充身。顺大师教。进修善品。应生五种心。一知量。度量而用。勿使伤损。二知间隙。不可频著一衣。臭而疾破。三知思察来处极难。作报恩心。受用之时。勿为非法。四知时。寒热适时。受用合度。五知数。十三资具。足得资身。多畜贮衣。长贪废业十三资具。如余处录。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○四提舍尼法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详观四法。事同贪恼。由生二过。故佛禁之。一以饮食。长自烦惑。二因无厌。退他信敬。今此悔篇。虽次堕章。然其罪事。逾于逸提。如根本律云。是苾刍。应还住处。诣诸苾刍所。各别告言。大德。我犯对说恶法。是不应为。今对说悔。律摄问云。自余诸罪。亦听对说。云何于此。得对说名。答曰。谓于住处。现有苾刍。皆须一一。别对陈说。不同余罪。故受别名。又犯罪已。即须陈说。不得停息。亦异余罪。如是应知。咸由贪累。夫为贪者。诸惑中最。是生死根。将来有。故成论云。众生以饮食婬欲等覆心。则能受生。又是贪。于十不善道。及四缚中。名贪欲。贪欲。名欲得他物。而此贪欲。为害善法。所以者何。深欲著者。则不顾戒。及种性。教法。威仪。名闻。不受教化。不见衰患。不观罪福。如狂如醉。不知好丑。亦如盲人。不见福利。以不除贪故。为害非一。若于饮食而生贪者。即当观厌。作不净想。如大论云。当观是食。从不净生。如肉从精血水道生。是为脓虫住处。如酥乳酪。血变所成。与烂脓无异。厨人汗垢。种种不净。若著口中。脑有烂涎二道流下。与唾和合。然后成味。其状如吐。从腹门入。地持水烂。风动火鬻。如釜熟麋。滓浊下沉。清者在上。譬如酿酒。滓浊为𡱁。清者为尿。腰有三孔。风吹腻汗散入百脉。与先血和合。凝变为肉。从新肉生脂骨髓。从是中生身根。从新旧肉合。生五情根。从此五根生五识。五识次第生意识。分别取相。筹量好丑。然后生我。我所心等。诸烦恼。及诸罪业。复次。思惟此食。工夫甚重。计一钵之饭。作夫流汗。集合量之。食少汗多。此食辛苦如是。入口即成不净。宿昔之间。变为𡱁尿。本是美味。恶不欲见。行者自思如此弊食。我若贪著。当堕三涂。如是观食。当厌五欲。譬如有一婆罗门。修净洁法。有事缘故。到不净国。自思我当云何。得免不净。唯当干食。可得清净。见一老母。卖白髓饼。而语之言。我有因缘。住此百日。常作饼送来。多与汝价。老母日日作饼送之。婆罗门贪著。饱食欢喜。老母作饼。初时白净。后转无色无味。即问老母。何缘尔耶。母言痈疮瘥故。婆罗门问。此何谓耶。母言。我大家夫人。隐处生痈。以面酥拊之。痈熟脓出。和合酥饼。日日如是。以此作饼与汝。是以饼好。今夫人痈瘥。我当何处更得。婆罗门闻之。两拳打头。椎𮌎干呕。我当云何破此净法。我为了矣。弃舍缘事。驰还本国。行者亦尔。著是饮食。欢喜乐噉。不观不净。后受苦报。悔将何及四缚。一欲爱缚。二嗔恚缚。三戒取缚。四我见缚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△受非亲尼食第一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼突吉罗。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "义让",
        "def": "而亮切。若去声。谦也。先人后己。谓之让。又不敢当。故让也。",
        "defs": [
          "而亮切。若去声。谦也。先人后己。谓之让。又不敢当。故让也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "浣濯",
        "def": "濯直角切。音浊。浣使光洁清净也。",
        "defs": [
          "濯直角切。音浊。浣使光洁清净也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波罗提提舍尼",
        "def": "此无正翻。义翻为向彼悔。优波离问经。译者解云。或言应说法。或言应发露也。婆沙律云。此戒体无罪名。一人边。一说悔过。余如上释。",
        "defs": [
          "此无正翻。义翻为向彼悔。优波离问经。译者解云。或言应说法。或言应发露也。婆沙律云。此戒体无罪名。一人边。一说悔过。余如上释。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△受尼指示食第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼突吉罗。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "若无一比丘",
        "def": "若无一比丘者。谓极少限齐。皆得本罪也。此戒以比丘。受比丘尼所教与食。而得斯罪。律本云。有比丘尼。指示与食。若无一比丘语彼比丘尼。是比丘应向诸比丘悔过。余律皆云。若诸比丘中。无有一比丘语是比丘尼者。是一切诸比丘。应向诸比丘悔过。五分律云。若有比丘尼教益比丘食。第一上座应语。若不用上座语。第二上座次应语。如是转下。乃至新受戒者。僧祇律云。不满三诃而食者。越毗尼罪。满三诃不止。食者无罪。一人诃已。一切食无罪。婆沙律云。若二部僧共坐。一部僧中。若有一人语是比丘尼者。第二部僧。亦名为语。若别入。别坐。别食。别出者。是中入檀越门比丘。应问出比丘。何比丘尼。是中教檀越与比丘食。答言。某甲。应问约敕未。答言。已约敕。是入比丘。亦名约敕。有诸比丘出城门时。入城比丘。应问出者。若出者已约敕。入者亦名约敕。所云约敕者。应言。大姊。且止。须比丘食竟。或言。且止少时。待诸比丘食竟。或言小住。待诸比丘食竟。或言小却。待诸比丘食竟。",
        "defs": [
          "若无一比丘者。谓极少限齐。皆得本罪也。此戒以比丘。受比丘尼所教与食。而得斯罪。律本云。有比丘尼。指示与食。若无一比丘语彼比丘尼。是比丘应向诸比丘悔过。余律皆云。若诸比丘中。无有一比丘语是比丘尼者。是一切诸比丘。应向诸比丘悔过。五分律云。若有比丘尼教益比丘食。第一上座应语。若不用上座语。第二上座次应语。如是转下。乃至新受戒者。僧祇律云。不满三诃而食者。越毗尼罪。满三诃不止。食者无罪。一人诃已。一切食无罪。婆沙律云。若二部僧共坐。一部僧中。若有一人语是比丘尼者。第二部僧。亦名为语。若别入。别坐。别食。别出者。是中入檀越门比丘。应问出比丘。何比丘尼。是中教檀越与比丘食。答言。某甲。应问约敕未。答言。已约敕。是入比丘。亦名约敕。有诸比丘出城门时。入城比丘。应问出者。若出者已约敕。入者亦名约敕。所云约敕者。应言。大姊。且止。须比丘食竟。或言。且止少时。待诸比丘食竟。或言小住。待诸比丘食竟。或言小却。待诸比丘食竟。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△学家受食第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼突吉罗。萨婆多云。此戒与尼共。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "学家",
        "def": "学者。谓余三果。惑漏未尽。还须学断。若阿罗汉。诸漏已尽。所作已办。即名无学。家者。四姓家也。律摄云。学家者。谓预流果。一来果。不还果。惟此学人。处在居家。非无学人也。五分云。若妇是圣人。壻是凡夫。或妇是凡夫。壻是圣人。皆不应与作学家羯磨。若夫妇俱是圣人。无悭贪心。财物竭尽。然后乃与作学家羯磨。僧祇律云。若僧以作学家羯磨者。不得如乌鸟避射。方绝不往。应时时往看。为说法。论法事。若学家欲布施者。应语。且置汝边。我自知时。若学家言。尊者。何故不受是施。谓我贫耶。尔时应语。汝不贫。如世尊所说。须陀洹人。成就四法。于声闻中。为最大富。何等为四。一者。于如来应正遍知。生坚固信根。沙门。婆罗门。诸天。世人。所不能坏。二者。于法生坚固信根。三者。于僧中生坚固信根。四者。于戒生坚固信根。沙门。婆罗门。诸天世人。所不能坏。是名四法成就。如来声闻中不贫。最为大富。",
        "defs": [
          "学者。谓余三果。惑漏未尽。还须学断。若阿罗汉。诸漏已尽。所作已办。即名无学。家者。四姓家也。律摄云。学家者。谓预流果。一来果。不还果。惟此学人。处在居家。非无学人也。五分云。若妇是圣人。壻是凡夫。或妇是凡夫。壻是圣人。皆不应与作学家羯磨。若夫妇俱是圣人。无悭贪心。财物竭尽。然后乃与作学家羯磨。僧祇律云。若僧以作学家羯磨者。不得如乌鸟避射。方绝不往。应时时往看。为说法。论法事。若学家欲布施者。应语。且置汝边。我自知时。若学家言。尊者。何故不受是施。谓我贫耶。尔时应语。汝不贫。如世尊所说。须陀洹人。成就四法。于声闻中。为最大富。何等为四。一者。于如来应正遍知。生坚固信根。沙门。婆罗门。诸天。世人。所不能坏。二者。于法生坚固信根。三者。于僧中生坚固信根。四者。于戒生坚固信根。沙门。婆罗门。诸天世人。所不能坏。是名四法成就。如来声闻中不贫。最为大富。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△恐处受食第四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是不共戒。尼突吉罗。以尼不听兰若恐怖处住故。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "俱棃",
        "def": "亦云拘棃。是其种姓也。按根本十诵。若有恐怖险难处。皆令白二羯磨。差一比丘。为观察看守者。如根本律云。佛言。于险林处。应差苾刍。五法成就。令其看守。无爱恚怖痴。善知道路。先应问能。以事劝喻。若言能者。以白二法。而差遣之。其看守苾刍。所有行法。我今当说。看守苾刍。于寺四边。半逾缮那内十五里内。悉应观察。若有怖处。应可放烟。或悬幡帜。或于路中。横布树叶。或书字告知。若无怖处。应悬白旛。此之行法。不依行者。得恶作罪。若看守人饥。须食者。于小食时。随情食饼。须伴应与白二羯磨者。应如是作。大德僧伽听。此苾刍某甲。能向险林。怖畏之处。于其道路。善能观察。若僧伽时至。听者。僧伽应许。僧伽今差此苾刍某甲。于彼险林怖畏之处。作观察人。白如是。羯磨。准白成。萨婆多论云。所羯磨人。必使勇健多力。能却贼者。若不能却。一切僧尽应至有贼处。若复不能。应语檀越。令多人防护。",
        "defs": [
          "亦云拘棃。是其种姓也。按根本十诵。若有恐怖险难处。皆令白二羯磨。差一比丘。为观察看守者。如根本律云。佛言。于险林处。应差苾刍。五法成就。令其看守。无爱恚怖痴。善知道路。先应问能。以事劝喻。若言能者。以白二法。而差遣之。其看守苾刍。所有行法。我今当说。看守苾刍。于寺四边。半逾缮那内十五里内。悉应观察。若有怖处。应可放烟。或悬幡帜。或于路中。横布树叶。或书字告知。若无怖处。应悬白旛。此之行法。不依行者。得恶作罪。若看守人饥。须食者。于小食时。随情食饼。须伴应与白二羯磨者。应如是作。大德僧伽听。此苾刍某甲。能向险林。怖畏之处。于其道路。善能观察。若僧伽时至。听者。僧伽应许。僧伽今差此苾刍某甲。于彼险林怖畏之处。作观察人。白如是。羯磨。准白成。萨婆多论云。所羯磨人。必使勇健多力。能却贼者。若不能却。一切僧尽应至有贼处。若复不能。应语檀越。令多人防护。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○式叉迦罗尼法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫沙门释子者。四仪符制。万行偕规。越五邪之非径。造八正之平衢。内凝真智。外法他模。自利利他。𢍶溢大心之行。虗我我所。濬入般若之门。大小双修。性遮齐护。怖浮囊之小泄。慎滴满之大愆。遵正命而严圣种。奉遗法以警宣扬。覩像末。犹觉世。视支提如尊在。仰龙城之初范。恭鶴林之重嘱。学该三藏。慧贯五乘。舍独踉心。负两田行。备历三祇而无倦。荷拯六溺以忘疲。具斯妙行。是真释子。亦曰萨埵弘心。若而偏学。则事理废融。或执大而诽小。或习小以诬大。或持事而弃理。或存理以非事。彼此乖径。还成外徒。故摩诃衍中。斥小心。为外道贼人。贬大寡学。谓之偏恶。名增上慢人。如宝积经云。若诸菩萨。作是思惟。唯依般若波罗蜜。而得解脱。更无余法。而得出离。名增上慢。此法甚深。此非甚深。名增上慢。此法是净。此法非净。名增上慢。此诸佛法。此缘觉法。此声闻法。名增上慢。此法应作。此不应作。名增上慢。此是深法。此非深法。名增上慢。菩萨戒本经云。若菩萨。于如来波罗提木叉中。毗尼建立遮罪。护众生故。令不信者信。信者增广。同声闻学。何以故。声闻者。乃至自度。乃至不离护他。令不信者信。信者增广学戒。何况菩萨第一义度。又菩萨如是见。如是说言。菩萨不应听声闻经法。不应受。不应学。菩萨何用声闻法为。是名为犯。众多犯。是犯染污起。不犯者。专学菩萨藏。未能周及。又若菩萨。于菩萨藏。不作方便。弃舍不学。一向修习声闻经法。是名为犯。众多犯。是犯。非染污起。又若菩萨。犯突吉罗。不忏者。障菩萨戒。胜天王般若经云。菩萨摩诃萨。行般若波罗蜜。善知一切威仪戒行。善学声闻戒。辟支佛戒。菩萨戒。既修戒行。若见威仪不称众者。即应远离。非处不行。若有沙门戒行威仪。则应亲近。涅槃经云。若有说言。无四波罗夷。十三僧残。二不定法。三十舍堕。九十一堕。四忏悔法。众多学法。七灭诤等。无偷兰遮。五逆等罪及一阐提。若有比丘犯如是等。堕地狱者。外道之人。悉应生天。何以故。诸外道等。无戒可犯。是故如来示现怖人。故说斯戒。乃至云。如来虽说犯突吉罗。如忉利天日月岁数。八百万岁。堕在地狱。是亦如来示现怖人。言波罗夷。至突吉罗。轻重无差。是诸律师妄作此言。言是佛制。必定当知。非佛所说。如是言说。是魔经律。若复说言。于诸戒中。若犯小戒。乃至微细。当受苦报。无有齐限。如是知已。防护自身。如龟藏六。若有律师。复作是言。凡所犯戒。都无罪报。如是之人。不应亲近。如佛所说。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "若过一法是名妄语不见后世无恶不造"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故不应亲近是人。我佛法中。清净如是。况复有犯偷兰遮罪。或犯僧残。及波罗夷。而非罪耶。是故应当深自防护。如是等法。若不守护。更以何法。名为禁戒。我于经中。亦说有犯四波罗夷。乃至微细突吉罗等。应当苦治。众生若不护持禁戒。云何当得见于佛性。一切众生。虽有佛性。要因持戒。然后乃见。因见佛性。得成阿耨多罗三藐三菩提。如经所说。理实非虗。大师亲言。岂容不信。若知而故违。则沉沦在迩。窳而弗学。则解脱无期。既是弘心奜智。何畏琐末行持。外术百家。尚由博习。而况内典。诸律范耶此众学法者。准有百事。按余诸部。或增或减。数皆无定。制缘非一。事各略异。然此盖是行护威仪。不同前之四篇。犯有故误。忏阶两列。故则向彼说悔。误乃自责心灭。斯之百法。尼皆共制。其有不共者。惟一二戒。于下随文注出。今此学篇。不能一一别列科相。仅约百事。述开十例。以成二颂。用晓次第也。一著衣事。二入村事。三坐起事。四噉嚼事。五护钵事。六便利事。七说法事。八塔像事。九道行事。十升树事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "齐整著裙袈裟二　入村十一坐二六　噉嚼事有二十一　护钵二事便利三三聚说法执二十　敬塔房像合二十六　道行二事升树一　斯皆沙门应学法。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "式叉迦罗尼",
        "def": "迦罗。亦作罽赖。善见律作尸沙迦罗尼。尸沙者。学也。迦罗尼者。应学作。今以义翻为应当学。应当学者。是应学事也。外国譌音云。尸叉罽赖尼。胡僧翻为守戒。言此罪微细。持之极难。故随学随守。以立者也。婆沙律问云。余篇不言应当学。而此戒独尔。答曰。余篇易持。而罪重。犯则成罪。或众中悔。或对首悔。此戒难持。而罪轻。脱尔有犯。心悔念学。不结罪名。直言应当学也。若于此众学戒中。设故违犯。皆作突吉罗忏。如律本云。故作者。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作。犯突吉罗。准诸律论。皆明故误二心。其故作者。应对一人忏。误作者。但自责心悔过。后当慎之。如律摄云。若苾刍不依佛教。不顾羞耻。欲为非法者。捉衣开张。得责心恶作。若披著身。得对说恶作。若苾刍有顺奉心。而著衣不如法。或是忘念。或时无知。非法著者。惟犯责心恶作。又按诸律论。多言佛结五篇戒。此篇最初。萨婆多论问曰。结既在初。何今在后。答曰佛在初结。后集法藏者。诠次在后。何以故。罪名虽一。而轻重有五。以重戒在先。轻戒在后。此戒于五篇中最轻。是故在后。又以一是实罪。二是遮罪。以实在初。遮在后。又以一是无残。二是有残。是故重者在初。轻者在后。",
        "defs": [
          "迦罗。亦作罽赖。善见律作尸沙迦罗尼。尸沙者。学也。迦罗尼者。应学作。今以义翻为应当学。应当学者。是应学事也。外国譌音云。尸叉罽赖尼。胡僧翻为守戒。言此罪微细。持之极难。故随学随守。以立者也。婆沙律问云。余篇不言应当学。而此戒独尔。答曰。余篇易持。而罪重。犯则成罪。或众中悔。或对首悔。此戒难持。而罪轻。脱尔有犯。心悔念学。不结罪名。直言应当学也。若于此众学戒中。设故违犯。皆作突吉罗忏。如律本云。故作者。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作。犯突吉罗。准诸律论。皆明故误二心。其故作者。应对一人忏。误作者。但自责心悔过。后当慎之。如律摄云。若苾刍不依佛教。不顾羞耻。欲为非法者。捉衣开张。得责心恶作。若披著身。得对说恶作。若苾刍有顺奉心。而著衣不如法。或是忘念。或时无知。非法著者。惟犯责心恶作。又按诸律论。多言佛结五篇戒。此篇最初。萨婆多论问曰。结既在初。何今在后。答曰佛在初结。后集法藏者。诠次在后。何以故。罪名虽一。而轻重有五。以重戒在先。轻戒在后。此戒于五篇中最轻。是故在后。又以一是实罪。二是遮罪。以实在初。遮在后。又以一是无残。二是有残。是故重者在初。轻者在后。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "涅槃僧",
        "def": "或云泥洹僧。或云泥婆珊。或云泥伐散娜。西域记云。泥缚些那。唐言裙。旧曰涅槃僧。譌也。既无带襻。其将服也。集衣为𫌇。束带以绦。𫌇则诸部各异。色乃黄赤不同余如下释。根本律云。佛在婆罗痆斯。仙人堕处施鹿林中。时五苾刍。虽复出家。尚同俗服。威仪容饰。甚不端严。尔时世尊。作如是念。过去诸佛。云何教声闻众。著衣服耶。是时诸天。前白佛言。如净居天。所著衣服。世尊即以天眼。观知如诸天所说。事无差异。即告苾刍曰。汝从今后。应同净居天。圆整著泥婆珊。萨婆多论问云。五篇戒中。佛何以止制著泥洹僧。著三衣。观去来现佛。及净居天耶。答曰。佛结五篇戒。皆应观三世诸佛。及净居天。但年岁久远。文字漏落。余篇尽无。此中独有。又结五篇戒。此最在初。后结集法藏者。诠次在后。以此篇贯初故。余篇不说。又此戒于余篇是轻者。将来弟子。不生重心。是故如来。以佛眼观去来诸佛。及净居天。而后结也。使来世众生。不生慢罪。复次。三世诸佛结戒。有同不同。于五篇戒中。不必尽同。此著泥洹僧袈裟。三世诸佛。一切尽同。是故此戒。观诸佛及净居天。余篇不观也。",
        "defs": [
          "或云泥洹僧。或云泥婆珊。或云泥伐散娜。西域记云。泥缚些那。唐言裙。旧曰涅槃僧。譌也。既无带襻。其将服也。集衣为𫌇。束带以绦。𫌇则诸部各异。色乃黄赤不同余如下释。根本律云。佛在婆罗痆斯。仙人堕处施鹿林中。时五苾刍。虽复出家。尚同俗服。威仪容饰。甚不端严。尔时世尊。作如是念。过去诸佛。云何教声闻众。著衣服耶。是时诸天。前白佛言。如净居天。所著衣服。世尊即以天眼。观知如诸天所说。事无差异。即告苾刍曰。汝从今后。应同净居天。圆整著泥婆珊。萨婆多论问云。五篇戒中。佛何以止制著泥洹僧。著三衣。观去来现佛。及净居天耶。答曰。佛结五篇戒。皆应观三世诸佛。及净居天。但年岁久远。文字漏落。余篇尽无。此中独有。又结五篇戒。此最在初。后结集法藏者。诠次在后。以此篇贯初故。余篇不说。又此戒于余篇是轻者。将来弟子。不生重心。是故如来。以佛眼观去来诸佛。及净居天。而后结也。使来世众生。不生慢罪。复次。三世诸佛结戒。有同不同。于五篇戒中。不必尽同。此著泥洹僧袈裟。三世诸佛。一切尽同。是故此戒。观诸佛及净居天。余篇不观也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "多罗树叶",
        "def": "旧云贝多。或云贝多罗。此翻岸。其形如此方椶榈。亦似岭南之葵扇树。直而高耸。大者高七八十尺。华如黄米子。其叶长广。其色光润。天竺书写。莫不采用。今之所云贝叶者。乃略名也。大论云。多罗树。高逾百肘。上亦少叶。其形如盖。质干虽长。果实甚少。律云。作多罗树叶著涅槃僧者。垂前二角。按僧祇律云。垂两角。是鱼尾著。多罗树叶著者。垅起如多罗树叶。律摄云。谓捉裙边。细叠成𫌇。腰边总擪。形若多罗叶。上聚下散者。是也。似此方俗裙。上𫌇下散。然彼著时为𫌇。惟异耳。",
        "defs": [
          "旧云贝多。或云贝多罗。此翻岸。其形如此方椶榈。亦似岭南之葵扇树。直而高耸。大者高七八十尺。华如黄米子。其叶长广。其色光润。天竺书写。莫不采用。今之所云贝叶者。乃略名也。大论云。多罗树。高逾百肘。上亦少叶。其形如盖。质干虽长。果实甚少。律云。作多罗树叶著涅槃僧者。垂前二角。按僧祇律云。垂两角。是鱼尾著。多罗树叶著者。垅起如多罗树叶。律摄云。谓捉裙边。细叠成𫌇。腰边总擪。形若多罗叶。上聚下散者。是也。似此方俗裙。上𫌇下散。然彼著时为𫌇。惟异耳。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音释"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "届",
        "def": "音介。至也。",
        "defs": [
          "音介。至也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𢍶",
        "def": "音见。抒满也。",
        "defs": [
          "音见。抒满也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "罽",
        "def": "古器切。音记。",
        "defs": [
          "古器切。音记。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "椶榈",
        "def": "上音宗。下音庐。",
        "defs": [
          "上音宗。下音庐。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名义标释卷第十八目录"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第十八"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　广州沙门释　弘赞在犙　辑"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙门释　弘丽罗峰　校"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "齐整著涅槃僧",
        "def": "广如律文释内法传云。其著裙法式。聊陈大况。即如有部裙制。横五肘。竖两肘。𫄟绢及布。随有作之。西国并悉单为。神州任情复作。横竖随意。绕身既讫。擡使过脐。右手牵其左边上角。在内牵向腰之右边。左边上裾。取外边而掩左畔近右手边为右裾。近左手边为左裾。两手二畔。举使正平。中间矗直。即成三𫌇。后以两手各蹙至腰。俱将三叠向后掩之。两角各擡三指。俱插向脊。使下入腰间。可三指许。斯则纵未系绦。亦乃著身不落。后以腰绦。长五肘许。钩取正中。举向脐下。抹裙上缘。向后双排交度前抽。傍牵左右。各以一手牢擪两边。缠彼两绦。可令三度。有长割却。少则更添。绦带之头。不合缉彩。斯谓圆整著裙。成萨婆多之部别。钵履曼茶罗著泥婆娑。即其真也。译为圆整著裙矣。其绦濶如指面。则靴绦韈带之流。或方或圆。双亦无损。麻绳之流。律文不许。凡踞坐小床。及枯之时。牵裙上。裙下角急抹裙缘。擪于胯下。但掩双膝。露胫无伤。高须上盖脐轮。下至踝上四指。斯乃俗舍之仪。若在寺中。半腨亦得。此之剂限。佛自亲制。非是人意辄为高下。宁合故违教旨。自顺凡情。所著裙衣。长伸拂地。一则损信心之净施。二乃慢大师之格言。设若慇懃。谁能见用。万人之内。颇一存心。西国裙衣。并皆横著。彼方白㲲。幅宽二肘。若其半故。贫者难求。即须缝两头令相合。割内开以充事。此著衣仪。律文具有其制。但且略陈纲要。细论非面不可。然四部之殊。以著裙表异。一切有部。则两边向外双𫌇。大众部。则右裙蹙在左边。向内插之。不令其堕。西方妇女。著裙与大众部无别。上座正量。制亦同斯。但以向外直翻。傍插为异。腰绦之制。亦复不殊。尼则准部如僧。全无别体四部者。一大众部。二上座部。三根本说一切有部。四正量部。西国相承。多此四部。",
        "defs": [
          "广如律文释内法传云。其著裙法式。聊陈大况。即如有部裙制。横五肘。竖两肘。𫄟绢及布。随有作之。西国并悉单为。神州任情复作。横竖随意。绕身既讫。擡使过脐。右手牵其左边上角。在内牵向腰之右边。左边上裾。取外边而掩左畔近右手边为右裾。近左手边为左裾。两手二畔。举使正平。中间矗直。即成三𫌇。后以两手各蹙至腰。俱将三叠向后掩之。两角各擡三指。俱插向脊。使下入腰间。可三指许。斯则纵未系绦。亦乃著身不落。后以腰绦。长五肘许。钩取正中。举向脐下。抹裙上缘。向后双排交度前抽。傍牵左右。各以一手牢擪两边。缠彼两绦。可令三度。有长割却。少则更添。绦带之头。不合缉彩。斯谓圆整著裙。成萨婆多之部别。钵履曼茶罗著泥婆娑。即其真也。译为圆整著裙矣。其绦濶如指面。则靴绦韈带之流。或方或圆。双亦无损。麻绳之流。律文不许。凡踞坐小床。及枯之时。牵裙上。裙下角急抹裙缘。擪于胯下。但掩双膝。露胫无伤。高须上盖脐轮。下至踝上四指。斯乃俗舍之仪。若在寺中。半腨亦得。此之剂限。佛自亲制。非是人意辄为高下。宁合故违教旨。自顺凡情。所著裙衣。长伸拂地。一则损信心之净施。二乃慢大师之格言。设若慇懃。谁能见用。万人之内。颇一存心。西国裙衣。并皆横著。彼方白㲲。幅宽二肘。若其半故。贫者难求。即须缝两头令相合。割内开以充事。此著衣仪。律文具有其制。但且略陈纲要。细论非面不可。然四部之殊。以著裙表异。一切有部。则两边向外双𫌇。大众部。则右裙蹙在左边。向内插之。不令其堕。西方妇女。著裙与大众部无别。上座正量。制亦同斯。但以向外直翻。傍插为异。腰绦之制。亦复不殊。尼则准部如僧。全无别体四部者。一大众部。二上座部。三根本说一切有部。四正量部。西国相承。多此四部。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𫌇皱",
        "def": "𫌇。质涉切。音折。衣𫌇也。皱。侧救切。音绉。蹙也。𫌇皱者。谓多作细𫌇也。",
        "defs": [
          "𫌇。质涉切。音折。衣𫌇也。皱。侧救切。音绉。蹙也。𫌇皱者。谓多作细𫌇也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "脚󰈷",
        "def": "亦作腨。同柱兖切。音传。字林云。腓肠也。即足肚也。",
        "defs": [
          "亦作腨。同柱兖切。音传。字林云。腓肠也。即足肚也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "齐整著三衣",
        "def": "备如律文尔时舍利弗。入白衣舍。患风吹割截衣堕肩。佛言。听角头安钩纽。内法传云。其著法衣。及施󴎷纽法式。依律陈之。可取五肘之衣。叠作三𫌇。其肩头叠处。去缘四五指许。安其方帖。可方五指。周刺四边。当中以锥穿为小孔。用安衣󴎷。其󴎷或绦或帛。麤细如衫󴎷相似。可长两指。结作固心。余者截却。将󴎷穿孔。向外牵出。十字交系。便成两󴎷。内纽此中。其𮌎前叠处。缘边安纽。亦如衫纽。即其法也。先呈本制。略准大纲。若欲妙体其法。终须对面而授。衣之下畔。󴎷纽亦施。随意倒披。是圣开许。两头去角。可八指许。各施一󴎷一纽。此为食时所须。反𫌇𮌎前。纽使相合。此成要也。凡在寺内。或时对众。必无带纽。及笼肩披法若向外游行。并入俗舍。方须带纽。余时但可搭肩而已。屏私执务。随意反抄若对尊容。事须齐整。以衣右角。宽搭左肩。垂之背后。勿安肘上。若欲带纽。即须通肩披已。将纽内󴎷回向肩后。勿令其脱。以角搭肩。衣便绕颈。双手下出。一角前垂。阿育王像。正当其式。出行执伞。形仪可爱。即是依教齐整著上衣也。其伞可用竹织之。薄如竹簟。一重便得大小随情。宽二三尺。顶中复作。拟施其柄。其柄长短。量如盖濶。或可薄拂以漆。或可织苇为之。或如藤帽之流。夹纸亦成牢矣。神州虽不先行。为之亦是其要。骤雨则不沾衣服。赫热则实可招凉。既依律而益身。擎之固亦无损。斯等所论。要事益多。并神州不行。袈裟角垂。正当象鼻。梵僧纵至。皆亦雷同。良为绢滑堕肩。遂令正则譌替。后唐三藏来。传搭肩法。然而古德嫌者尚多。党旧之迷。在处皆有。其三衣若安短纽。而截长绦。则违教之愆现免。著横裙而去腰缘。乃针线之劳交息。所有瓶钵。各挂两肩。才至腋下。不合交络。其襻不长。但容穿膊而已。若交络𮌎前。令人气急。元非本制。即不可行。北方速利诸人。多行交络。随方变改。实非佛制。设有余衣。长搭肩上。然后通披。覆其衣钵。若其向寺。及诣俗家。要至房舍。安置伞盖。方始解纽。挂其衣钵。房前壁上。多置象牙。勿使临时安物无处。然其薄绢为袈裟者。多滑不肯著肩。礼拜之时。遂便落地。任取不堕物为之。𫄟䌷白㲲即其要也。其僧脚崎衣。即是覆膊。更加一肘。始合本仪。其披著法。应出右肩。交搭左膊。房中恒著。唯此与裙。出外礼尊。任加余服其著僧脚崎法式。如尼戒中详释。",
        "defs": [
          "备如律文尔时舍利弗。入白衣舍。患风吹割截衣堕肩。佛言。听角头安钩纽。内法传云。其著法衣。及施󴎷纽法式。依律陈之。可取五肘之衣。叠作三𫌇。其肩头叠处。去缘四五指许。安其方帖。可方五指。周刺四边。当中以锥穿为小孔。用安衣󴎷。其󴎷或绦或帛。麤细如衫󴎷相似。可长两指。结作固心。余者截却。将󴎷穿孔。向外牵出。十字交系。便成两󴎷。内纽此中。其𮌎前叠处。缘边安纽。亦如衫纽。即其法也。先呈本制。略准大纲。若欲妙体其法。终须对面而授。衣之下畔。󴎷纽亦施。随意倒披。是圣开许。两头去角。可八指许。各施一󴎷一纽。此为食时所须。反𫌇𮌎前。纽使相合。此成要也。凡在寺内。或时对众。必无带纽。及笼肩披法若向外游行。并入俗舍。方须带纽。余时但可搭肩而已。屏私执务。随意反抄若对尊容。事须齐整。以衣右角。宽搭左肩。垂之背后。勿安肘上。若欲带纽。即须通肩披已。将纽内󴎷回向肩后。勿令其脱。以角搭肩。衣便绕颈。双手下出。一角前垂。阿育王像。正当其式。出行执伞。形仪可爱。即是依教齐整著上衣也。其伞可用竹织之。薄如竹簟。一重便得大小随情。宽二三尺。顶中复作。拟施其柄。其柄长短。量如盖濶。或可薄拂以漆。或可织苇为之。或如藤帽之流。夹纸亦成牢矣。神州虽不先行。为之亦是其要。骤雨则不沾衣服。赫热则实可招凉。既依律而益身。擎之固亦无损。斯等所论。要事益多。并神州不行。袈裟角垂。正当象鼻。梵僧纵至。皆亦雷同。良为绢滑堕肩。遂令正则譌替。后唐三藏来。传搭肩法。然而古德嫌者尚多。党旧之迷。在处皆有。其三衣若安短纽。而截长绦。则违教之愆现免。著横裙而去腰缘。乃针线之劳交息。所有瓶钵。各挂两肩。才至腋下。不合交络。其襻不长。但容穿膊而已。若交络𮌎前。令人气急。元非本制。即不可行。北方速利诸人。多行交络。随方变改。实非佛制。设有余衣。长搭肩上。然后通披。覆其衣钵。若其向寺。及诣俗家。要至房舍。安置伞盖。方始解纽。挂其衣钵。房前壁上。多置象牙。勿使临时安物无处。然其薄绢为袈裟者。多滑不肯著肩。礼拜之时。遂便落地。任取不堕物为之。𫄟䌷白㲲即其要也。其僧脚崎衣。即是覆膊。更加一肘。始合本仪。其披著法。应出右肩。交搭左膊。房中恒著。唯此与裙。出外礼尊。任加余服其著僧脚崎法式。如尼戒中详释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "入白衣舍",
        "def": "母经云。比丘入檀越家之所行法。不应调戏。不应自恃憍慢。不应轻躁。不应无忌难所说。不应杂乱无端绪语。不应坐处远故。低身就他共语。复不应相逼坐共谈。不偏蹲跪坐。不大唤而坐。虽执威仪。不应示现有德相貌而坐。不应累䏶而坐。不应累膝而坐。不应累脚而坐。不应用手左右捞摸而坐。不应动脚不住而坐。不大瓮器上而坐。不与比丘尼独静房内而坐。不与女人独房内坐。不得下处坐。为高坐人说法。比丘应一切衰利中。常应忍辱。是名入家中比丘坐法。又比丘有九事。知檀越心。不应坐说法。一若比丘入他舍时。檀越虽为礼拜。知不实生恭敬心者。不应坐。二虽往迎逆。心不慇重。亦不应坐。三虽让令坐。知心不实。亦不应坐。四虽请令坐。安不恭敬处。复不应坐。五设有所说法言。及非法言。心不采录。亦不应坐。六虽闻有德。不信受之。亦不应坐。七若有所求索。知有甚多。而少与者。亦不应坐。八到其舍时。设有美食。不施设之。而办麤食。亦不应坐。九虽供给所须。如市易法与。亦不应坐反上九事。应坐为说法。比丘若入白衣舍时。如月光喻摄心。若入聚落行时。应卑恭惭愧而行。不应高心放逸。无有惭愧。散乱而行。摄心之法。譬如人足蹈高山。悬岩。绝崄。方寸之处。念念生怖。更无余念。亦如有人于峻极之处。临于深渊。但生怖心。更无余念。入聚落时。摄心不散。亦应如此。诸比丘。汝等摄心。入聚落时。如迦叶入聚落行也。如世尊说。若有比丘欲入聚落时。生如是念。檀越所有尽施于我。莫与余人处。愿多与我。莫与我少。愿施好者。莫与我恶。心恭敬故施。莫不恭敬而与。作是念已。入聚落中。所求种种。皆不如愿。于所求处。皆生退心。愁忧惭愧。苦恼不乐。若有比丘。欲入聚落乞时。不作如此念。所得多少好恶。如此等。不生愁忧惭愧苦恼之心。诸比丘。迦叶入聚落时。终不生如此等念。不生此念。故于好恶多少。一切事中。不生退心。乃至不生苦恼不乐之心。世尊即时动手于空。告诸比丘言。此手今空中回转。无碍。无系缚。诸比丘行世。心无碍无系缚。亦应如此。若人求财者。作心制身。然后乃得。若欲求福。系心苦身。后乃得报。若有比丘。于好于恶。心生平等。见他得利。如己所得。心生随喜。如此比丘。堪为世人作师。诸比丘。迦叶入聚落时。不碍。不缚。不取。欲得利者求利。欲得福者求福。如自己得利欢喜。见他得利欢喜。亦复同之。如手空中转。无碍无系缚。",
        "defs": [
          "母经云。比丘入檀越家之所行法。不应调戏。不应自恃憍慢。不应轻躁。不应无忌难所说。不应杂乱无端绪语。不应坐处远故。低身就他共语。复不应相逼坐共谈。不偏蹲跪坐。不大唤而坐。虽执威仪。不应示现有德相貌而坐。不应累䏶而坐。不应累膝而坐。不应累脚而坐。不应用手左右捞摸而坐。不应动脚不住而坐。不大瓮器上而坐。不与比丘尼独静房内而坐。不与女人独房内坐。不得下处坐。为高坐人说法。比丘应一切衰利中。常应忍辱。是名入家中比丘坐法。又比丘有九事。知檀越心。不应坐说法。一若比丘入他舍时。檀越虽为礼拜。知不实生恭敬心者。不应坐。二虽往迎逆。心不慇重。亦不应坐。三虽让令坐。知心不实。亦不应坐。四虽请令坐。安不恭敬处。复不应坐。五设有所说法言。及非法言。心不采录。亦不应坐。六虽闻有德。不信受之。亦不应坐。七若有所求索。知有甚多。而少与者。亦不应坐。八到其舍时。设有美食。不施设之。而办麤食。亦不应坐。九虽供给所须。如市易法与。亦不应坐反上九事。应坐为说法。比丘若入白衣舍时。如月光喻摄心。若入聚落行时。应卑恭惭愧而行。不应高心放逸。无有惭愧。散乱而行。摄心之法。譬如人足蹈高山。悬岩。绝崄。方寸之处。念念生怖。更无余念。亦如有人于峻极之处。临于深渊。但生怖心。更无余念。入聚落时。摄心不散。亦应如此。诸比丘。汝等摄心。入聚落时。如迦叶入聚落行也。如世尊说。若有比丘欲入聚落时。生如是念。檀越所有尽施于我。莫与余人处。愿多与我。莫与我少。愿施好者。莫与我恶。心恭敬故施。莫不恭敬而与。作是念已。入聚落中。所求种种。皆不如愿。于所求处。皆生退心。愁忧惭愧。苦恼不乐。若有比丘。欲入聚落乞时。不作如此念。所得多少好恶。如此等。不生愁忧惭愧苦恼之心。诸比丘。迦叶入聚落时。终不生如此等念。不生此念。故于好恶多少。一切事中。不生退心。乃至不生苦恼不乐之心。世尊即时动手于空。告诸比丘言。此手今空中回转。无碍。无系缚。诸比丘行世。心无碍无系缚。亦应如此。若人求财者。作心制身。然后乃得。若欲求福。系心苦身。后乃得报。若有比丘。于好于恶。心生平等。见他得利。如己所得。心生随喜。如此比丘。堪为世人作师。诸比丘。迦叶入聚落时。不碍。不缚。不取。欲得利者求利。欲得福者求福。如自己得利欢喜。见他得利欢喜。亦复同之。如手空中转。无碍无系缚。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "胁肋",
        "def": "胁。虗业切。险入声。谓身左右腋下也。肋。历德切。音勒。骨也。释名云。肋勒也。所以检勒五藏也。",
        "defs": [
          "胁。虗业切。险入声。谓身左右腋下也。肋。历德切。音勒。骨也。释名云。肋勒也。所以检勒五藏也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第二十"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "恶兽",
        "def": "舒救切。收去声。飞曰禽。走曰兽。又在野曰兽。在家曰畜。恶兽者。谓一切恶牛马犬虎狼狮象等。",
        "defs": [
          "舒救切。收去声。飞曰禽。走曰兽。又在野曰兽。在家曰畜。恶兽者。谓一切恶牛马犬虎狼狮象等。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蹲坐",
        "def": "徂尊切。音存。踞也。谓尻不至地也。梵云嗢屈竹迦。此译为蹲居。即是双足履地。两膝皆竖也尻苦高切。考平声。脽也。乃脊梁尽处是也。",
        "defs": [
          "徂尊切。音存。踞也。谓尻不至地也。梵云嗢屈竹迦。此译为蹲居。即是双足履地。两膝皆竖也尻苦高切。考平声。脽也。乃脊梁尽处是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "骄奢",
        "def": "骄。坚姚切。音娇。逸也。恣也。傲也。自矜也。奢。诗遮切。音賖。侈也。泰也。",
        "defs": [
          "骄。坚姚切。音娇。逸也。恣也。傲也。自矜也。奢。诗遮切。音賖。侈也。泰也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𦚞肘",
        "def": "𦚞。区亮切。匡去声。应法师云。相承区放切。横举肘也。未详字出。礼记云。并坐不横肱是也。",
        "defs": [
          "𦚞。区亮切。匡去声。应法师云。相承区放切。横举肘也。未详字出。礼记云。并坐不横肱是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "戾身",
        "def": "力霁切。音例。斜也。曲也。字从犬出户。而身曲戾也。律云。不得摇身行。摇身者。左右戾身趋行。比丘尼犯波逸提。",
        "defs": [
          "力霁切。音例。斜也。曲也。字从犬出户。而身曲戾也。律云。不得摇身行。摇身者。左右戾身趋行。比丘尼犯波逸提。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "趋行",
        "def": "逡须切。音咀。释名云。疾行曰趋。疾趋曰走。",
        "defs": [
          "逡须切。音咀。释名云。疾行曰趋。疾趋曰走。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "暴象",
        "def": "或作暴。同蒲报切。庖去声。猛也。骤也。猝急也。",
        "defs": [
          "或作暴。同蒲报切。庖去声。猛也。骤也。猝急也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "抟饭",
        "def": "抟。徒官切。音团。以手圜之也。",
        "defs": [
          "抟。徒官切。音团。以手圜之也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "时噎",
        "def": "于歇切。音谒。食窒气不通也。若噎时索水。应语须水。僧祇律云。若食上二师上座唤时。咽未尽。能使声不异者。得应。若不能得者。咽已然后应。若前人嫌者。应答言。我口中有食。是故不即应。若放恣诸根。含食语者。越学法。",
        "defs": [
          "于歇切。音谒。食窒气不通也。若噎时索水。应语须水。僧祇律云。若食上二师上座唤时。咽未尽。能使声不异者。得应。若不能得者。咽已然后应。若前人嫌者。应答言。我口中有食。是故不即应。若放恣诸根。含食语者。越学法。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "啮半食",
        "def": "或作囓。同鱼列切。音孽。噬也。僧祗云。若饼若󰉓团大。当手中分。齐令可口。",
        "defs": [
          "或作囓。同鱼列切。音孽。噬也。僧祗云。若饼若󰉓团大。当手中分。齐令可口。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "庵婆罗果",
        "def": "或云庵罗。或云庵罗婆利。正云庵没罗。此云柰也。肇师注云。其果似桃而非桃。苑师云。状貌似此土柰。其味如梨也。纂要云。旧译为柰。误也。此果多华。子甚少。其叶似柳。而长一尺余。广三指许。果形似梨。而底钩曲。生熟难知。可以疗疾。彼国名为王树。谓在王城种之。或翻为难分别。大经云。如庵罗果。生熟难分。此总有四句。释难分义。一内外俱生。二外熟内生。三外生内熟。四内外俱熟。又云庵罗树。及阎浮树。一年三变。有时生华。光色敷荣。有时生叶。滋茂蓊󳬂。有时凋落。状似枯死。",
        "defs": [
          "或云庵罗。或云庵罗婆利。正云庵没罗。此云柰也。肇师注云。其果似桃而非桃。苑师云。状貌似此土柰。其味如梨也。纂要云。旧译为柰。误也。此果多华。子甚少。其叶似柳。而长一尺余。广三指许。果形似梨。而底钩曲。生熟难知。可以疗疾。彼国名为王树。谓在王城种之。或翻为难分别。大经云。如庵罗果。生熟难分。此总有四句。释难分义。一内外俱生。二外熟内生。三外生内熟。四内外俱熟。又云庵罗树。及阎浮树。一年三变。有时生华。光色敷荣。有时生叶。滋茂蓊󳬂。有时凋落。状似枯死。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阎卜果",
        "def": "亦作阎婆。中本起经云。阎逼果。此方无。故不翻。若依阎婆音翻之。此云双。",
        "defs": [
          "亦作阎婆。中本起经云。阎逼果。此方无。故不翻。若依阎婆音翻之。此云双。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蘂叶心",
        "def": "蘂。如累切。谁上声。华心须也。华外曰蕚。华内曰蘂。亦作蕊。",
        "defs": [
          "蘂。如累切。谁上声。华心须也。华外曰蕚。华内曰蘂。亦作蕊。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第二十一"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "犍度",
        "def": "或云干度。或云婆犍图。此云法聚。谓以气类相从之法。聚为一段也。今此一部律藏中。义类相从者。分为二十聚。初从受戒聚。乃至杂聚。僧祇律云。䟦渠。䟦渠此翻品。品者法也。类也。亦谓其法义相同者。聚在一处。名为品也。",
        "defs": [
          "或云干度。或云婆犍图。此云法聚。谓以气类相从之法。聚为一段也。今此一部律藏中。义类相从者。分为二十聚。初从受戒聚。乃至杂聚。僧祇律云。䟦渠。䟦渠此翻品。品者法也。类也。亦谓其法义相同者。聚在一处。名为品也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "胡桃",
        "def": "梵云播啰师。此云胡桃。汉。张骞。使西域。还至羗胡。持其种归。植之秦中。后渐生东土。故曰胡桃。其树株大。厚叶多阴。结实有房。秋冬熟时。收采碎壳。取肉食之。频食健身生发。多食动风生痰。实上外包青皮。染发及帛皆黑。树皮染褐色甚奇俗云核桃。",
        "defs": [
          "梵云播啰师。此云胡桃。汉。张骞。使西域。还至羗胡。持其种归。植之秦中。后渐生东土。故曰胡桃。其树株大。厚叶多阴。结实有房。秋冬熟时。收采碎壳。取肉食之。频食健身生发。多食动风生痰。实上外包青皮。染发及帛皆黑。树皮染褐色甚奇俗云核桃。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "椑桃",
        "def": "布眉切。音悲。又音卑。亦名椑柹。其叶似柹。而更大更厚。实有毛。开华黄白。结实似柹。而青黑长大。状似牛心。南土有青黄两种。荆州谓之乌椑。食之则润心肺。止渴。久服令人寒也。亦可为胶漆。岭南谓之牛心柹。",
        "defs": [
          "布眉切。音悲。又音卑。亦名椑柹。其叶似柹。而更大更厚。实有毛。开华黄白。结实似柹。而青黑长大。状似牛心。南土有青黄两种。荆州谓之乌椑。食之则润心肺。止渴。久服令人寒也。亦可为胶漆。岭南谓之牛心柹。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "风梨",
        "def": "按梨种类甚多。名亦不一。所谓鹅梨。乳叶梨。消梨。桀煤梨。赤梨。鹿梨。桑梨。紫梨。青皮梨。香水梨。棠梨。󴡴梨等。凡梨之症。皆属冷利。勿恣噉之。令人寒中。称食则消风。逐热。除烦。除渴。兼以去痰。多食又能动脾。故曰。梨者利也。流利下行之谓也。",
        "defs": [
          "按梨种类甚多。名亦不一。所谓鹅梨。乳叶梨。消梨。桀煤梨。赤梨。鹿梨。桑梨。紫梨。青皮梨。香水梨。棠梨。󴡴梨等。凡梨之症。皆属冷利。勿恣噉之。令人寒中。称食则消风。逐热。除烦。除渴。兼以去痰。多食又能动脾。故曰。梨者利也。流利下行之谓也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "噏饭",
        "def": "歙噏二形。同许及切。音吸。亦与吸同。气出为吹。气入为吸。引也。饮也。谓引食入也。广雅云。吸饭也。律云。噏饭者。张口遥呼噏。老子曰。将欲歙之。必故张之。是也。",
        "defs": [
          "歙噏二形。同许及切。音吸。亦与吸同。气出为吹。气入为吸。引也。饮也。谓引食入也。广雅云。吸饭也。律云。噏饭者。张口遥呼噏。老子曰。将欲歙之。必故张之。是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "苏毗罗浆",
        "def": "毗尼母经云。治风病法。当用苏毗勒浆。此浆作法。先遣净人。捣大麦。器盛之。著水。经二三日小酢也。净滤饮之。但不听灌著疮上。摩得勒伽云。取根茎华果叶药。著一器中。酢已。澄清无浊。朝受乃至初夜饮。后夜亦如前说。僧祇律云。作苏毗罗浆法者。取󰎣麦轻捣。却芒尘土。勿令头破。以水七遍净淘。置净器中。卧此浆时。不得著东及北。应著南边。西边。开通风道勿使臭气来。不得安著塔院中。及显现处。以呵梨勒。󳺎醯勒。阿摩勒。胡椒。荜茇罗。如是比。尽寿药等。置中。以净㲲覆之。以绳鸡足系。以木盖上。受此浆时。随浆多少。以水中解。然后饮。不解。不听饮。若麦头不破。时及非时得饮。若破。时得。非时不得也。善见律云。先取阿摩罗。呵罗勒。󳺎醯勒。谷者。七谷。取粇米为初作。余甘。蕉子。一切木果。一切笋。鱼。肉。蜜。沙糖。石盐。三苏。如此之物。悉和合为一。或内堈。或内小器皿。头盖泥。置三四年中。待其熟。熟时色如蜜色。以此治病。风癞。如是病为初。若服此药。饮食时。皆须肥味。一切诸药。无过此药最为第一。过中得服。若无病者。以水和得服。但不得灌著疮上已上诸药果名。释在药犍度。及余处。此不琐注。",
        "defs": [
          "毗尼母经云。治风病法。当用苏毗勒浆。此浆作法。先遣净人。捣大麦。器盛之。著水。经二三日小酢也。净滤饮之。但不听灌著疮上。摩得勒伽云。取根茎华果叶药。著一器中。酢已。澄清无浊。朝受乃至初夜饮。后夜亦如前说。僧祇律云。作苏毗罗浆法者。取󰎣麦轻捣。却芒尘土。勿令头破。以水七遍净淘。置净器中。卧此浆时。不得著东及北。应著南边。西边。开通风道勿使臭气来。不得安著塔院中。及显现处。以呵梨勒。󳺎醯勒。阿摩勒。胡椒。荜茇罗。如是比。尽寿药等。置中。以净㲲覆之。以绳鸡足系。以木盖上。受此浆时。随浆多少。以水中解。然后饮。不解。不听饮。若麦头不破。时及非时得饮。若破。时得。非时不得也。善见律云。先取阿摩罗。呵罗勒。󳺎醯勒。谷者。七谷。取粇米为初作。余甘。蕉子。一切木果。一切笋。鱼。肉。蜜。沙糖。石盐。三苏。如此之物。悉和合为一。或内堈。或内小器皿。头盖泥。置三四年中。待其熟。熟时色如蜜色。以此治病。风癞。如是病为初。若服此药。饮食时。皆须肥味。一切诸药。无过此药最为第一。过中得服。若无病者。以水和得服。但不得灌著疮上已上诸药果名。释在药犍度。及余处。此不琐注。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "苦酒",
        "def": "即醋也。因有苦味。俗呼为苦酒。按醋。应作酢。而造有多种。故著多名。谓米醋蜜醋曲醋麦醋面醋桃醋葡萄醋。大枣蘡薁诸襍果醋。及糟糠等醋。诸醋中。惟米醋是正也。此等醋物。饮用之时。应以少水滴之作净。绢㲲罗滤之。色如竹荻。察知无虫者。时与非时。病及无病。随意饮用。",
        "defs": [
          "即醋也。因有苦味。俗呼为苦酒。按醋。应作酢。而造有多种。故著多名。谓米醋蜜醋曲醋麦醋面醋桃醋葡萄醋。大枣蘡薁诸襍果醋。及糟糠等醋。诸醋中。惟米醋是正也。此等醋物。饮用之时。应以少水滴之作净。绢㲲罗滤之。色如竹荻。察知无虫者。时与非时。病及无病。随意饮用。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䑛饭",
        "def": "俗作𦧇。同上纸切。时上声。以舌取食也。僧祇律云。不得反复䑛手食。若酥。油。蜜。石蜜。著手者。当就钵缘上摡。聚著一处。然后取食。不得𪢒指食。若食羮臛甜腻物著指。不得𪢒。如上摡聚。取食之。蜜石蜜盐著指头。得𪢒。无罪摡音戏。拭也。",
        "defs": [
          "俗作𦧇。同上纸切。时上声。以舌取食也。僧祇律云。不得反复䑛手食。若酥。油。蜜。石蜜。著手者。当就钵缘上摡。聚著一处。然后取食。不得𪢒指食。若食羮臛甜腻物著指。不得𪢒。如上摡聚。取食之。蜜石蜜盐著指头。得𪢒。无罪摡音戏。拭也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "污手捉食器",
        "def": "凡一切饮食器。不得污手执捉。若现为垢行。后受秽殃。当须慎重。如护净经说。五百问云。昔有一执事比丘。恒知处分。当作饮食。常手拄器言。取是。用是。日日常尔。不忏。命终堕饿鬼中。有一比丘名无著。于夜上厕。闻呻唤声。问曰。汝是谁。答言。我是饿鬼。问曰。本作何行。堕饿鬼中。答言。于此寺中。为僧执事。问曰。汝本精进。何由堕此。答言。不净食。与众僧。问曰。云何不净。答言。众僧有种种瓮器盛食。见以指拄器。教取是。用是物。犯堕罪。三说教诫。而不悔。转至重。以是故堕饿鬼中。两手擘𮌎。烈皮肉。抟喉吹𠹀。问曰。何以擘𮌎。答言。虫噉身痛故。复问。何以呻唤。答言。饿极欲死故。问曰。欲食何物。答言。意欲食粪。而不能得。问曰。何故不得。答言。以诸饿鬼推排。不能前。无著言。我知奈何。鬼言。愿僧见为呪愿。无著即还。向众俱说。众问曰。彼本精进。何堕恶趣。答言。以不净食与僧。而不悔故。愿与呪愿。后便得粪食。不复呻唤。以是证之。故知大比丘。不得手造饮食。及拄触僧器物。若非僧器。手受得行与僧。无犯。",
        "defs": [
          "凡一切饮食器。不得污手执捉。若现为垢行。后受秽殃。当须慎重。如护净经说。五百问云。昔有一执事比丘。恒知处分。当作饮食。常手拄器言。取是。用是。日日常尔。不忏。命终堕饿鬼中。有一比丘名无著。于夜上厕。闻呻唤声。问曰。汝是谁。答言。我是饿鬼。问曰。本作何行。堕饿鬼中。答言。于此寺中。为僧执事。问曰。汝本精进。何由堕此。答言。不净食。与众僧。问曰。云何不净。答言。众僧有种种瓮器盛食。见以指拄器。教取是。用是物。犯堕罪。三说教诫。而不悔。转至重。以是故堕饿鬼中。两手擘𮌎。烈皮肉。抟喉吹𠹀。问曰。何以擘𮌎。答言。虫噉身痛故。复问。何以呻唤。答言。饿极欲死故。问曰。欲食何物。答言。意欲食粪。而不能得。问曰。何故不得。答言。以诸饿鬼推排。不能前。无著言。我知奈何。鬼言。愿僧见为呪愿。无著即还。向众俱说。众问曰。彼本精进。何堕恶趣。答言。以不净食与僧。而不悔故。愿与呪愿。后便得粪食。不复呻唤。以是证之。故知大比丘。不得手造饮食。及拄触僧器物。若非僧器。手受得行与僧。无犯。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "弃洗钵水",
        "def": "僧祇律云。若洗钵时。不得一粒泻弃地。若有者。应聚著板上叶上。若细粒。若󰉓。不可得聚者。无罪。五分律云。有诸白衣。新作屋。欲得比丘钵中水洒地。以为吉祥。比丘不敢洒。佛言。听诸比丘以钵中无食水洒地。根本律云。佛言。若有人来乞钵水时。应洗净钵。置清净水。诵阿利沙伽陀。呪之三徧。授与彼人。或洗或饮。能除万病。注云。阿利沙伽陀者。谓是佛所说颂。出圣教中。若读诵时。有大威力。但是余处。令诵伽陀者。皆此类也。即如河池井处。洗浴饮水之时。或暂于树下偃息取凉而去。或止客舍。或入神堂。蹈曼荼罗。践佛塔影。或时己影障蔽尊容。或大众散时。或入城聚落。或晨朝日暮礼拜尊仪。或每食罢时。或洒扫塔庙。诸如此事。其类实繁。皆须口诵伽陀。奉行获福。若故心违慢。咸得恶作之罪。但以东川法众。比先不行。故因注言。知圣教之有在。其伽陀者。如有颂云。世间五欲乐或复诸天乐若比爱尽乐千分不及一由集能生苦因苦复生集八圣道能超至妙涅槃处所为布施者必获其义利若为乐故施后必得安乐",
        "defs": [
          "僧祇律云。若洗钵时。不得一粒泻弃地。若有者。应聚著板上叶上。若细粒。若󰉓。不可得聚者。无罪。五分律云。有诸白衣。新作屋。欲得比丘钵中水洒地。以为吉祥。比丘不敢洒。佛言。听诸比丘以钵中无食水洒地。根本律云。佛言。若有人来乞钵水时。应洗净钵。置清净水。诵阿利沙伽陀。呪之三徧。授与彼人。或洗或饮。能除万病。注云。阿利沙伽陀者。谓是佛所说颂。出圣教中。若读诵时。有大威力。但是余处。令诵伽陀者。皆此类也。即如河池井处。洗浴饮水之时。或暂于树下偃息取凉而去。或止客舍。或入神堂。蹈曼荼罗。践佛塔影。或时己影障蔽尊容。或大众散时。或入城聚落。或晨朝日暮礼拜尊仪。或每食罢时。或洒扫塔庙。诸如此事。其类实繁。皆须口诵伽陀。奉行获福。若故心违慢。咸得恶作之罪。但以东川法众。比先不行。故因注言。知圣教之有在。其伽陀者。如有颂云。世间五欲乐或复诸天乐若比爱尽乐千分不及一由集能生苦因苦复生集八圣道能超至妙涅槃处所为布施者必获其义利若为乐故施后必得安乐"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "涕唾",
        "def": "涕。应作洟。他计切。音剃。鼻液也。涕。他礼切。音体。泪也。非此义。唾。吐卧切。拖去声。口液也。律云。不得生草菜上。大小便涕唾。僧祇律云。当在无草地。若夏月生草普茂。无空缺处者。当在骆驼牛马等行处。及甎瓦石上。干草叶上。如上次第无者。当以木枝承。令粪先堕木上。后堕地。若大小便涕唾污手脚。得拭生草。不得大小便涕唾水中。若雨时。水卒浮满。当在土块上。及瓦石上。若竹木上。先堕木上。然后水中。若污手脚。得水洗。水中洗大小行。无罪。若入水浴时。不得唾中。若远岸者。当唾手中。然后弃。善见律云。若水人所不用。或海水。不犯。水虽中用。旷远无人用。不犯。律摄云。若棘刺丛处无犯。若大林中行。枝叶交茂。应离人行处。若涉生草田间。无空处。应持干草叶布上。便利。若无可得者。无犯。凡洟唾时。勿作大声。亦不应数为洟唾。若性多洟唾者。应向屏处。比丘尼生草菜上。大小便涕唾。波逸提。",
        "defs": [
          "涕。应作洟。他计切。音剃。鼻液也。涕。他礼切。音体。泪也。非此义。唾。吐卧切。拖去声。口液也。律云。不得生草菜上。大小便涕唾。僧祇律云。当在无草地。若夏月生草普茂。无空缺处者。当在骆驼牛马等行处。及甎瓦石上。干草叶上。如上次第无者。当以木枝承。令粪先堕木上。后堕地。若大小便涕唾污手脚。得拭生草。不得大小便涕唾水中。若雨时。水卒浮满。当在土块上。及瓦石上。若竹木上。先堕木上。然后水中。若污手脚。得水洗。水中洗大小行。无罪。若入水浴时。不得唾中。若远岸者。当唾手中。然后弃。善见律云。若水人所不用。或海水。不犯。水虽中用。旷远无人用。不犯。律摄云。若棘刺丛处无犯。若大林中行。枝叶交茂。应离人行处。若涉生草田间。无空处。应持干草叶布上。便利。若无可得者。无犯。凡洟唾时。勿作大声。亦不应数为洟唾。若性多洟唾者。应向屏处。比丘尼生草菜上。大小便涕唾。波逸提。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不立大小便",
        "def": "五天竺人。小行之时。并是蹲踞。至于蕃胡诸国。亦多符此。其惟东夏方处不同。事非一定。而立者多。蹲者寡。若非蹲乡。而蹲者。嗤为不男。设非立方。而立者。见之亦不为怪。且如律制。不律为覆头著屣者说法。然而此处。以严冠备履者为恭。五天则却之是敬。据此二途。如何得不违圣禁。即宜顺时方。如五分。及说一切有部。俱有略教。是佛临将涅槃。乃为说之。故五分律云。虽是我所制。而于余方不以为清净者。皆不应用。虽非我所制。而于余方必应行者。皆不得不行。准此教意。则宜从方为净。无逆圣意。免被俗讥。持者得无留难。脱有才闻此说。不深思察。妄符圣旨。取余定禁。雷同斯教。此则非制而制。是制而开。废教之罪难免。智者深须慎之。故行宗云。大千界内。佛为法王。律是佛敕。唯圣制立。自余下位。但可依承。良以如来行果圆极。穷尽众生轻重业性。等觉已下。犹非所堪。况余小圣。辄敢拟议。犹如国家赏罚号令。必从王出。臣下僭越。庶民失信。亡败无日。佛法亦尔。若容他说。群生不奉。法不久住故也。",
        "defs": [
          "五天竺人。小行之时。并是蹲踞。至于蕃胡诸国。亦多符此。其惟东夏方处不同。事非一定。而立者多。蹲者寡。若非蹲乡。而蹲者。嗤为不男。设非立方。而立者。见之亦不为怪。且如律制。不律为覆头著屣者说法。然而此处。以严冠备履者为恭。五天则却之是敬。据此二途。如何得不违圣禁。即宜顺时方。如五分。及说一切有部。俱有略教。是佛临将涅槃。乃为说之。故五分律云。虽是我所制。而于余方不以为清净者。皆不应用。虽非我所制。而于余方必应行者。皆不得不行。准此教意。则宜从方为净。无逆圣意。免被俗讥。持者得无留难。脱有才闻此说。不深思察。妄符圣旨。取余定禁。雷同斯教。此则非制而制。是制而开。废教之罪难免。智者深须慎之。故行宗云。大千界内。佛为法王。律是佛敕。唯圣制立。自余下位。但可依承。良以如来行果圆极。穷尽众生轻重业性。等觉已下。犹非所堪。况余小圣。辄敢拟议。犹如国家赏罚号令。必从王出。臣下僭越。庶民失信。亡败无日。佛法亦尔。若容他说。群生不奉。法不久住故也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "木屐",
        "def": "竭戟切。音极。草曰扉。皮曰履。麻曰𪨗。木曰屐。或有帛屐。谓以帛为之。僧祇律云。若比丘为塔。为僧事。诣王。若地主。彼言。为我说法。不应语令脱屐。恐生疑故。若边有净人者。应作意为净人说。玉听无罪。五分律云。若多人著屐。革屣。不能令脱。但因不著者为说。不犯屝音费𪨗音觉。",
        "defs": [
          "竭戟切。音极。草曰扉。皮曰履。麻曰𪨗。木曰屐。或有帛屐。谓以帛为之。僧祇律云。若比丘为塔。为僧事。诣王。若地主。彼言。为我说法。不应语令脱屐。恐生疑故。若边有净人者。应作意为净人说。玉听无罪。五分律云。若多人著屐。革屣。不能令脱。但因不著者为说。不犯屝音费𪨗音觉。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "富罗",
        "def": "或言腹罗。或作福罗。应法师云。正言布罗。此译为短靿靴。五分云。不应深作𩍓。听至踝上。不得𩍓如靴。应开前靿音拗。𩍓音雍。",
        "defs": [
          "或言腹罗。或作福罗。应法师云。正言布罗。此译为短靿靴。五分云。不应深作𩍓。听至踝上。不得𩍓如靴。应开前靿音拗。𩍓音雍。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "佛塔",
        "def": "塔。托甲切。音榻。戒坛图经云。原夫塔字。此方字书。乃是物堕声谓物堕落声也。本非西土之号。若依梵本。𢊃佛骨所。名曰塔婆。新言窣堵波。是也。西域记云。窣堵波。所谓浮图也。旧曰𨱎婆。又曰塔婆。又曰私𨱎簸。又曰数斗波。皆譌也。有翻为方坟。又翻为圆󱴀。或翻高显。义翻为灵庙。魏书释老志云。佛既谢往。香木焚尸。灵骨分碎。大小如粒。击之不坏。焚亦不焦。而有光明神验。谓之舍利。王臣収奉。竭香华。致敬慕。建宫宇。谓之为塔。犹宗庙也。故时称为塔庙者。是矣。今以浮图。翻为聚相。又名制底。亦名支提。或云支微。或云脂帝。或云制多。此皆梵音轻重之譌转也。旧翻为可供养处。或翻灭恶生善处。杂心论。与僧祇律云。有舍利名塔。无舍利名支提。文句云。支提无骨身者也。按此亦不可以有无别立其名。凡西方佛及声闻说法入灭诸处。皆造立之。名窣堵波。及名制底。净法师云。大师世尊。既涅槃后。人天并集。以火焚之。众聚香柴。遂成大𧂐。即名此处。以为制底。是积聚义。据从生理。遂有制底之名。又云一想世尊众德俱聚于此。二乃积甎土而成之。详传字义如是。或名窣堵波。义亦同此。旧总云塔。别道支提。斯皆譌矣。或可俱是众共了名。不论其义。西方释名。略有二种。一有义名。二无义名。有义名者。立名有由。即依名义而释也。名体一向相称。如释善入之名者。初依德迹。即是依义立名。次云。或共了知。即是不论其义。但据世人共唤为善入。即是无义之名。阿含经。明四支微。谓佛生处。得道处。转法轮。入灭处也。目得迦云。给孤长者。请世尊曰。我以如来发爪。造窣堵波。若佛听者。我当营造。佛告长者。随意应作。不知云何而作。佛言。始从覩史多天下生赡部。化导有情。乃至涅槃。本生圣迹。随意应作。八大灵塔经云。世尊告诸苾刍。我今称扬八大灵塔名号。汝当谛听。何等为八。所谓第一。迦毗罗城龙弥你园。是佛生处。第二。摩伽陀国。泥连河边。菩提树下。佛证道果处。第三。迦尸国。波罗奈城。转大法轮处。第四。舍卫国。祗陀园。现大神通处。第五曲女城。从忉利天下降处。第六。王舍城。声闻分别。佛为化度处。第七。广严城。灵塔思念寿量处。第八拘尸那城。娑罗林内大双树间。入涅槃处。如是八大灵塔。若有善男子。善女人等。发大信心。修建塔庙。承事供养。是人得大利益。获大果报。具足称赞。名闻普徧。甚深广大。乃至诸苾刍。亦应当学龙弥你。即岚毗尼。",
        "defs": [
          "塔。托甲切。音榻。戒坛图经云。原夫塔字。此方字书。乃是物堕声谓物堕落声也。本非西土之号。若依梵本。𢊃佛骨所。名曰塔婆。新言窣堵波。是也。西域记云。窣堵波。所谓浮图也。旧曰𨱎婆。又曰塔婆。又曰私𨱎簸。又曰数斗波。皆譌也。有翻为方坟。又翻为圆󱴀。或翻高显。义翻为灵庙。魏书释老志云。佛既谢往。香木焚尸。灵骨分碎。大小如粒。击之不坏。焚亦不焦。而有光明神验。谓之舍利。王臣収奉。竭香华。致敬慕。建宫宇。谓之为塔。犹宗庙也。故时称为塔庙者。是矣。今以浮图。翻为聚相。又名制底。亦名支提。或云支微。或云脂帝。或云制多。此皆梵音轻重之譌转也。旧翻为可供养处。或翻灭恶生善处。杂心论。与僧祇律云。有舍利名塔。无舍利名支提。文句云。支提无骨身者也。按此亦不可以有无别立其名。凡西方佛及声闻说法入灭诸处。皆造立之。名窣堵波。及名制底。净法师云。大师世尊。既涅槃后。人天并集。以火焚之。众聚香柴。遂成大𧂐。即名此处。以为制底。是积聚义。据从生理。遂有制底之名。又云一想世尊众德俱聚于此。二乃积甎土而成之。详传字义如是。或名窣堵波。义亦同此。旧总云塔。别道支提。斯皆譌矣。或可俱是众共了名。不论其义。西方释名。略有二种。一有义名。二无义名。有义名者。立名有由。即依名义而释也。名体一向相称。如释善入之名者。初依德迹。即是依义立名。次云。或共了知。即是不论其义。但据世人共唤为善入。即是无义之名。阿含经。明四支微。谓佛生处。得道处。转法轮。入灭处也。目得迦云。给孤长者。请世尊曰。我以如来发爪。造窣堵波。若佛听者。我当营造。佛告长者。随意应作。不知云何而作。佛言。始从覩史多天下生赡部。化导有情。乃至涅槃。本生圣迹。随意应作。八大灵塔经云。世尊告诸苾刍。我今称扬八大灵塔名号。汝当谛听。何等为八。所谓第一。迦毗罗城龙弥你园。是佛生处。第二。摩伽陀国。泥连河边。菩提树下。佛证道果处。第三。迦尸国。波罗奈城。转大法轮处。第四。舍卫国。祗陀园。现大神通处。第五曲女城。从忉利天下降处。第六。王舍城。声闻分别。佛为化度处。第七。广严城。灵塔思念寿量处。第八拘尸那城。娑罗林内大双树间。入涅槃处。如是八大灵塔。若有善男子。善女人等。发大信心。修建塔庙。承事供养。是人得大利益。获大果报。具足称赞。名闻普徧。甚深广大。乃至诸苾刍。亦应当学龙弥你。即岚毗尼。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "都子婆罗门村",
        "def": "或云都夷婆罗门聚落。元是迦叶佛本生处此村及起塔法。详如杂犍度中。",
        "defs": [
          "或云都夷婆罗门聚落。元是迦叶佛本生处此村及起塔法。详如杂犍度中。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "高座",
        "def": "徂卧切。坐去声。坐位也。广韵云。床座也。僧祇律云。高床。卑床。有二种。一者下床。名卑。二者麤弊。亦名卑。高者二种。高大名高。妙好者亦名高。",
        "defs": [
          "徂卧切。坐去声。坐位也。广韵云。床座也。僧祇律云。高床。卑床。有二种。一者下床。名卑。二者麤弊。亦名卑。高者二种。高大名高。妙好者亦名高。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "持𫓴",
        "def": "𫓴。古文作𢦧。今作矛。三形同莫侯切。音谋。兵器。如鋋。而三廉也。酋矛长二丈。殳矛长丈二尺。而无刃。又夷矛长二丈四尺。僧祗律云。若比丘险道恐怖处行。时防卫人言。尊者。为我说法。为说。无罪鋋音禅。小矛也。殳音殊。",
        "defs": [
          "𫓴。古文作𢦧。今作矛。三形同莫侯切。音谋。兵器。如鋋。而三廉也。酋矛长二丈。殳矛长丈二尺。而无刃。又夷矛长二丈四尺。僧祗律云。若比丘险道恐怖处行。时防卫人言。尊者。为我说法。为说。无罪鋋音禅。小矛也。殳音殊。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "持盖",
        "def": "僧祇律云。盖者。树皮盖。多罗叶盖。多梨叶盖。竹伞盖。叠伞盖。孔󳭋尾盖。如是种种。能遮雨日者。皆名伞盖。若法师律师。风雨寒雪大热时。捉盖。为说法。无罪。",
        "defs": [
          "僧祇律云。盖者。树皮盖。多罗叶盖。多梨叶盖。竹伞盖。叠伞盖。孔󳭋尾盖。如是种种。能遮雨日者。皆名伞盖。若法师律师。风雨寒雪大热时。捉盖。为说法。无罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○七灭诤法"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "夫欲灭四诤备俱七种法随事以消殄",
          "当须善观察言竞二法除觅罪四可息",
          "犯愆应用三事鬬与一切斯是牟尼尊",
          "善知诤论式若有讼言兴此实能除灭",
          "勿以诤止诤令诤转炽盛如欲息炬火",
          "岂可复添薪诸有黠慧人顺从世尊诫",
          "常修六和敬詾诤自然解愚暗盲冥者",
          "违训而含瞋坚怀痴恶习弃舍五停心",
          "忿恨既不捐累劫觅酬殃苦集异熟时",
          "果报如影响欲灭怨结者应修和忍教",
          "毗婆尸佛说是为第一道观彼忍辱仙",
          "歌利割其体得道誓先度鹿园初唱知",
          "既云释迦子当持无我智鬬诤结长冤",
          "焉称释子义要除生死业护戒守静虑",
          "慧日彰四谛涅槃圆寂备若求正觉果",
          "常怀赤子行永劫与同伴至共转法轮"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有诤事起。当以七法。顺大师教。如法如律。而除灭之。尼皆共学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△现前第一"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "现前毗尼",
        "def": "时诸比丘。人不现前。便作羯磨。佛言。不应人不现前。而作羯磨。若作羯磨。不成。得突吉罗。云何现前。法。毗尼。人。僧界。云何法现前。所持法灭诤者是。云何毗尼现前。所持毗尼灭诤者是。云何人现前。言义往返者是。云何僧现前。同羯磨和集一处。不来者嘱授。在现前得诃。而不诃者是。云何界现前。在界内羯磨。作制限者是。若诤事灭。更发起者。波逸提。若后来比丘。新受戒者。谓是初诤。而更发起者。与欲已。后悔者。皆波逸提。摩得勒伽论。有十种不现前作羯磨。一覆钵。二舍覆钵谓俗人骂谤比丘等。僧应与作羯磨治罚。不相往来。若自见过。行随顺心。求僧乞解。僧应羯磨。为解。三学家。四舍学家如悔过法中释。五作房谓以故废寺地。羯磨与居士。任其更为僧作房舍也。六沙弥谓摈恶见沙弥。已上皆谓未受具人。不得闻羯磨法故。惟二解。及作房沙弥。但令在眼见耳不闻处立。七狂谓无知故。不须现前。八不礼拜。九不共语。十不供养谓比丘为非法。触恼比丘尼。尼不得面治比丘。但为遥作不礼拜等。三种羯磨。",
        "defs": [
          "时诸比丘。人不现前。便作羯磨。佛言。不应人不现前。而作羯磨。若作羯磨。不成。得突吉罗。云何现前。法。毗尼。人。僧界。云何法现前。所持法灭诤者是。云何毗尼现前。所持毗尼灭诤者是。云何人现前。言义往返者是。云何僧现前。同羯磨和集一处。不来者嘱授。在现前得诃。而不诃者是。云何界现前。在界内羯磨。作制限者是。若诤事灭。更发起者。波逸提。若后来比丘。新受戒者。谓是初诤。而更发起者。与欲已。后悔者。皆波逸提。摩得勒伽论。有十种不现前作羯磨。一覆钵。二舍覆钵谓俗人骂谤比丘等。僧应与作羯磨治罚。不相往来。若自见过。行随顺心。求僧乞解。僧应羯磨。为解。三学家。四舍学家如悔过法中释。五作房谓以故废寺地。羯磨与居士。任其更为僧作房舍也。六沙弥谓摈恶见沙弥。已上皆谓未受具人。不得闻羯磨法故。惟二解。及作房沙弥。但令在眼见耳不闻处立。七狂谓无知故。不须现前。八不礼拜。九不共语。十不供养谓比丘为非法。触恼比丘尼。尼不得面治比丘。但为遥作不礼拜等。三种羯磨。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△忆念第二"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "忆念毗尼",
        "def": "时有比丘不犯重罪。诸比丘皆言犯。问言。汝忆犯重不。彼不忆犯。答言。我不忆犯。长老。莫数诘问我。诸比丘故诘问不止。佛听僧为作忆念毗尼。白四羯磨。云何忆念毗尼。彼比丘此罪。更不应举。不应作忆念。萨婆多论云。此是守护毗尼。余比丘不应出其罪过。不应令忆念。此谓由他数数令其忆念。故佛今听作忆念毗尼。使不复更问也。",
        "defs": [
          "时有比丘不犯重罪。诸比丘皆言犯。问言。汝忆犯重不。彼不忆犯。答言。我不忆犯。长老。莫数诘问我。诸比丘故诘问不止。佛听僧为作忆念毗尼。白四羯磨。云何忆念毗尼。彼比丘此罪。更不应举。不应作忆念。萨婆多论云。此是守护毗尼。余比丘不应出其罪过。不应令忆念。此谓由他数数令其忆念。故佛今听作忆念毗尼。使不复更问也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△不痴第三"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不痴毗尼",
        "def": "时有比丘痴狂心乱。多犯众罪。后还得心。诸比丘诘问不止。佛听僧与作不痴毗尼。白四羯磨。云何不痴毗尼。彼比丘此罪。更不应举。不应作忆念者是。萨婆多云。此是守护毗尼。",
        "defs": [
          "时有比丘痴狂心乱。多犯众罪。后还得心。诸比丘诘问不止。佛听僧与作不痴毗尼。白四羯磨。云何不痴毗尼。彼比丘此罪。更不应举。不应作忆念者是。萨婆多云。此是守护毗尼。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△自言第四"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "自言治",
        "def": "时比丘以天眼。见他比丘犯戒。不取自言。便牵出门外。佛言。不应如是。若于异时。亦不应如是。令彼伏罪。然后与罪。云何自言。说罪名罪种。忏悔者是。云何治。语言。自责汝心。生厌离者是。",
        "defs": [
          "时比丘以天眼。见他比丘犯戒。不取自言。便牵出门外。佛言。不应如是。若于异时。亦不应如是。令彼伏罪。然后与罪。云何自言。说罪名罪种。忏悔者是。云何治。语言。自责汝心。生厌离者是。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△觅罪第五"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "觅罪相",
        "def": "时比丘犯罪。前后相违。佛言。听僧与彼比丘作罪处所。白四羯磨。应如是与。集僧已。为作举。作举已。为作忆念。作忆念已。与罪作法。如灭诤犍度。作羯磨已。行三十五行。云何罪处所。彼比丘此罪。与作举作忆念者是。根本律云。求罪自性。摩得勒伽云。实覔罪者。先犯罪。已发露。后覆藏。萨婆多云。此是折伏毗尼三十五行。如律文出。",
        "defs": [
          "时比丘犯罪。前后相违。佛言。听僧与彼比丘作罪处所。白四羯磨。应如是与。集僧已。为作举。作举已。为作忆念。作忆念已。与罪作法。如灭诤犍度。作羯磨已。行三十五行。云何罪处所。彼比丘此罪。与作举作忆念者是。根本律云。求罪自性。摩得勒伽云。实覔罪者。先犯罪。已发露。后覆藏。萨婆多云。此是折伏毗尼三十五行。如律文出。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△多人语第六"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "多人觅罪",
        "def": "若诸比丘。诤事现前。不能灭者。应多求知法比丘。行筹灭诤。以筹多表语。云何多人语。若用多人说。持法。持毗尼。持摩夷者。是。萨婆多云。多觅毗尼者。多求因缘断。多处求断。从多处断故。名多觅毗尼。",
        "defs": [
          "若诸比丘。诤事现前。不能灭者。应多求知法比丘。行筹灭诤。以筹多表语。云何多人语。若用多人说。持法。持毗尼。持摩夷者。是。萨婆多云。多觅毗尼者。多求因缘断。多处求断。从多处断故。名多觅毗尼。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△草覆地第七"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "如草覆地",
        "def": "时诸比丘共诤。多犯众戒。非沙门法。亦作亦说。出入无限。彼诸比丘。后自作是念。我曹若还共问此事。或能令此诤事转深重。经历年月。不得灭除。令僧不得安乐。以是白佛。佛言。应灭此诤。犹如草覆地作法如律文。云何草覆地。此罪。更不称说罪名罪种忏悔者是。鼻奈耶律云。有所犯过。于比丘僧中。如草布地悔过。重悔过。五分律云。彼鬬诤比丘。应来至僧中。偏袒胡跪。陈说其事。乞草布地悔过。三乞已。皆舒手脚。伏地。向羯磨师。一心听受羯磨。何谓草布地。彼诸比丘。不复说鬬原。僧亦不更问事根本。十诵律释云。布草有二种义。一鬬诤数起。诤人亦多。其事转众。推其原本。难可知处。佛听布草除灭。如乱草难可整理。乱来弃之。二者。有听上座劝谕诤者。使向两众。羊皮四布悔过。二众者。各有所助。故令各在一处。母经云。若比丘共诤。欲除罪者。先共鬬者忏悔。如草敷泥上。令人过不污。共和合忏悔。覆恶上。得生善。然后悔过所犯也。律摄云。若彼此两朋。共相纷竞。各执己见。恃怙慢情。有善苾刍。于彼此朋。各令息诤。更相忏谢。说悔其罪。起卑下心。不相举发。以草敷法。而除灭之此七灭诤法。详见灭诤犍度中。所言诤者。律云。有四种诤。言诤。觅诤。犯诤。事诤。云何言诤。比丘共比丘诤言。引十八事。法非法。乃至说不说。若以如是相共诤言语。遂彼此共鬬。是为言诤。云何觅诤五分云。教诫。比丘与比丘觅罪。以三举事。破戒。破见。破威仪。见。闻。疑。作如是相觅罪。是为觅诤。云何犯诤。犯七种罪。波罗夷乃至恶说。是为犯诤。云何事诤。言诤中事作。觅诤中事作。犯诤中事作。是为事诤。是中云何除灭。其言诤者。以二毗尼灭。谓现前。多人语。或一毗尼灭谓现前也觅诤。以四毗尼灭。谓现前。忆念。不痴。罪处所或现前忆念。或现前不痴。或现前罪处所。犯诤。以三毗尼灭。谓现前。自言治。草覆地或现前自言治。或现前草覆地。事诤。以一切毗尼灭。随所犯。律摄云。于四诤事。七法能除。是故名为七灭诤法。既识诤事。及除灭法。苾刍要行。当总言之。此别解脱戒经。统明首末。体义大纲。要有其十事。谓遮止。不忍。不证。依仗僧伽。净信女人。受用资具。苾刍。苾刍尼。俗人相涉。取食。受请。威仪轨范。共相诘问。若苾刍依此十相。修行之时。有二种烦恼。或客生起。由忘正念。便忆曾经远境。起染爱心。造众过失。复由观前近境。起染爱心。而犯众罪。苾刍了知起犯缘已。即于此事。生对治心。令其除灭。若染缘强盛。不能除遣。应就尊宿。及闲三藏有德行者所。请受教诫。作意蠲除。若仍不息者。勤于昼夜。读诵闻思。简择深义。于三宝所。至诚供养。师长等处。忘自劬劳。尽心供给。或游他方。或复灭食。于时时中。制断饮食。或往尸林。独居兰若。修不净观等。或为四念住。或作无常死想。冀令烦恼。因斯除灭。若仍不除者。应生惭耻。作如是念。我所为非。戒不清净。犯小随小。不能一一如法护持。而复受他信心施主。四事供养。又复诸佛世尊。及有天眼。同梵行者。并诸天神。悉观见我。知我破戒。为此不应造众恶业。当自尅责。如救头然。于清净境。说除其罪。勿致后悔。如上所说。不能依行。及受信心所有衣食。皆得恶作罪。若作如前对治行时。性多烦恼。未能殄息。虽受信施者。无犯。然应审自观察。虽作种种折伏方便。仍烦恼不能除者。即应舍戒。而为白衣。勿令有罪受他信施。由受用时。更造众多罪恶之业。定感当来苦异熟果。如经广说。应善修持如是比丘。复有修行。解脱纲要。如律本五二十卷。大小犍度。并增一法中。当为修学。此不繁述。言异熟者。一切不善有漏法为因。能感无记之果。因果种别。名异。任运酬因。名熟。果异因熟。故名异熟。又因感果时。势力成熟。异于前位。名为异熟。旧言果报者。是也。",
        "defs": [
          "时诸比丘共诤。多犯众戒。非沙门法。亦作亦说。出入无限。彼诸比丘。后自作是念。我曹若还共问此事。或能令此诤事转深重。经历年月。不得灭除。令僧不得安乐。以是白佛。佛言。应灭此诤。犹如草覆地作法如律文。云何草覆地。此罪。更不称说罪名罪种忏悔者是。鼻奈耶律云。有所犯过。于比丘僧中。如草布地悔过。重悔过。五分律云。彼鬬诤比丘。应来至僧中。偏袒胡跪。陈说其事。乞草布地悔过。三乞已。皆舒手脚。伏地。向羯磨师。一心听受羯磨。何谓草布地。彼诸比丘。不复说鬬原。僧亦不更问事根本。十诵律释云。布草有二种义。一鬬诤数起。诤人亦多。其事转众。推其原本。难可知处。佛听布草除灭。如乱草难可整理。乱来弃之。二者。有听上座劝谕诤者。使向两众。羊皮四布悔过。二众者。各有所助。故令各在一处。母经云。若比丘共诤。欲除罪者。先共鬬者忏悔。如草敷泥上。令人过不污。共和合忏悔。覆恶上。得生善。然后悔过所犯也。律摄云。若彼此两朋。共相纷竞。各执己见。恃怙慢情。有善苾刍。于彼此朋。各令息诤。更相忏谢。说悔其罪。起卑下心。不相举发。以草敷法。而除灭之此七灭诤法。详见灭诤犍度中。所言诤者。律云。有四种诤。言诤。觅诤。犯诤。事诤。云何言诤。比丘共比丘诤言。引十八事。法非法。乃至说不说。若以如是相共诤言语。遂彼此共鬬。是为言诤。云何觅诤五分云。教诫。比丘与比丘觅罪。以三举事。破戒。破见。破威仪。见。闻。疑。作如是相觅罪。是为觅诤。云何犯诤。犯七种罪。波罗夷乃至恶说。是为犯诤。云何事诤。言诤中事作。觅诤中事作。犯诤中事作。是为事诤。是中云何除灭。其言诤者。以二毗尼灭。谓现前。多人语。或一毗尼灭谓现前也觅诤。以四毗尼灭。谓现前。忆念。不痴。罪处所或现前忆念。或现前不痴。或现前罪处所。犯诤。以三毗尼灭。谓现前。自言治。草覆地或现前自言治。或现前草覆地。事诤。以一切毗尼灭。随所犯。律摄云。于四诤事。七法能除。是故名为七灭诤法。既识诤事。及除灭法。苾刍要行。当总言之。此别解脱戒经。统明首末。体义大纲。要有其十事。谓遮止。不忍。不证。依仗僧伽。净信女人。受用资具。苾刍。苾刍尼。俗人相涉。取食。受请。威仪轨范。共相诘问。若苾刍依此十相。修行之时。有二种烦恼。或客生起。由忘正念。便忆曾经远境。起染爱心。造众过失。复由观前近境。起染爱心。而犯众罪。苾刍了知起犯缘已。即于此事。生对治心。令其除灭。若染缘强盛。不能除遣。应就尊宿。及闲三藏有德行者所。请受教诫。作意蠲除。若仍不息者。勤于昼夜。读诵闻思。简择深义。于三宝所。至诚供养。师长等处。忘自劬劳。尽心供给。或游他方。或复灭食。于时时中。制断饮食。或往尸林。独居兰若。修不净观等。或为四念住。或作无常死想。冀令烦恼。因斯除灭。若仍不除者。应生惭耻。作如是念。我所为非。戒不清净。犯小随小。不能一一如法护持。而复受他信心施主。四事供养。又复诸佛世尊。及有天眼。同梵行者。并诸天神。悉观见我。知我破戒。为此不应造众恶业。当自尅责。如救头然。于清净境。说除其罪。勿致后悔。如上所说。不能依行。及受信心所有衣食。皆得恶作罪。若作如前对治行时。性多烦恼。未能殄息。虽受信施者。无犯。然应审自观察。虽作种种折伏方便。仍烦恼不能除者。即应舍戒。而为白衣。勿令有罪受他信施。由受用时。更造众多罪恶之业。定感当来苦异熟果。如经广说。应善修持如是比丘。复有修行。解脱纲要。如律本五二十卷。大小犍度。并增一法中。当为修学。此不繁述。言异熟者。一切不善有漏法为因。能感无记之果。因果种别。名异。任运酬因。名熟。果异因熟。故名异熟。又因感果时。势力成熟。异于前位。名为异熟。旧言果报者。是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音释"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "矗",
        "def": "音畜。齐也。",
        "defs": [
          "音畜。齐也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "縙彩",
        "def": "上音茸去声。下音采。五彩也。",
        "defs": [
          "上音茸去声。下音采。五彩也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "胯",
        "def": "音跨。股也。",
        "defs": [
          "音跨。股也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "骤",
        "def": "音凑。奔也。",
        "defs": [
          "音凑。奔也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "捞",
        "def": "音牢。",
        "defs": [
          "音牢。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𠹀",
        "def": "音孙。叹也。",
        "defs": [
          "音孙。叹也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𢊃",
        "def": "音意。藏也。",
        "defs": [
          "音意。藏也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "桀",
        "def": "音杰。",
        "defs": [
          "音杰。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五乘",
        "def": "佛乘。菩萨乘。缘觉乘。声闻乘。人天乘。",
        "defs": [
          "佛乘。菩萨乘。缘觉乘。声闻乘。人天乘。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名义标释卷第十九目录"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第十九"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　广州沙门释　弘赞在犙　辑"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙门释　弘丽罗峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第二十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○比丘尼法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惟夫女人心弱。情欣恣放。谄伪多过。媟𪥿无恒。故佛世尊。以应其机。防之而密。禁之以牢。是每立戒。倍逾于男。凡为遮制。严必加僧。苟非宿植妙因。曷由获斯圣训。既舍俗嬩。称为释女者。当奉能父之诲。麤服蔽形。蔬食资身。寡步少言。蠲情灭逸。内外根尘。使无相涉。如善护龟。巧而藏六。持戒则吉罗无犯。澄心乃触物无移。于三藏中。方便勤学。修五分与八敬。拔三毒与七支。心存圆悟。志在上乘。视四生如赤子。念三途若已苦。早求成道。以法济之。具如斯行。现则人天之良友。终为三界之舟航者也凡比丘尼受大戒已。即应熟读戒本。使无差脱。方阅律藏。令晓持犯。若智有余。乃学僧律。俾知二部毗尼。共不共别。今此尼戒。所有名句。多同僧律。如前详释。兹复出者。以恐女志多劣喜忘。不能记习僧律。故今重出。略而释之。中有不同者。随文详注。然此律文。多是简尠。名句无几。不能一一条列科相。但出篇目。以便寻讨若乐广知。当阅僧律。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○八波罗夷法"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "世尊",
        "def": "梵音路迦那他。此云世尊。是佛十号后之一号也。谓具上九号。为物钦重。故曰世尊。天上人间所共尊故。旧称众祐。谓有众德自祐。复能祐诸有情。故称众祐。祐犹助也。",
        "defs": [
          "梵音路迦那他。此云世尊。是佛十号后之一号也。谓具上九号。为物钦重。故曰世尊。天上人间所共尊故。旧称众祐。谓有众德自祐。复能祐诸有情。故称众祐。祐犹助也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毗舍离",
        "def": "此云广博严净。谓其国宽平。名为广博。城邑华丽。故名严净。",
        "defs": [
          "此云广博严净。谓其国宽平。名为广博。城邑华丽。故名严净。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "猕猴江",
        "def": "猕。音迷。猴。音候。此兽无脾。以行消食。江。应言池。此池在毗舍离宫城外五六里。是昔众猕猴。为佛穿作此池也。",
        "defs": [
          "猕。音迷。猴。音候。此兽无脾。以行消食。江。应言池。此池在毗舍离宫城外五六里。是昔众猕猴。为佛穿作此池也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "名字比丘尼",
        "def": "此以名为称。非真比丘尼也。或是比丘尼种族。或世间人与男女立字。唤作比丘尼。",
        "defs": [
          "此以名为称。非真比丘尼也。或是比丘尼种族。或世间人与男女立字。唤作比丘尼。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "相似比丘尼",
        "def": "若人剃发。不受佛戒。以其形貌威仪。似比丘尼也。",
        "defs": [
          "若人剃发。不受佛戒。以其形貌威仪。似比丘尼也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "自称比丘尼",
        "def": "谓人实非比丘尼。自言我是比丘尼。或是贼住者贼住。谓自剃发。不受佛戒。盗听僧戒。或共羯磨布萨。名为贼住。此人后不听与出家。",
        "defs": [
          "谓人实非比丘尼。自言我是比丘尼。或是贼住者贼住。谓自剃发。不受佛戒。盗听僧戒。或共羯磨布萨。名为贼住。此人后不听与出家。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "善来比丘尼",
        "def": "谓有女人。具信乐心。来至佛所。欲求出家。佛即唤言善来比丘尼。头发自落。成比丘尼性。如摩登伽女等。毗尼母经云。佛在舍卫国。摩登祇女来到佛所。礼世尊足。退坐一面。佛即为说法。深悟法性。得须陀洹果。求佛出家。世尊告曰。听汝于我法中。善修梵行。尽诸苦际。佛言已讫。头发自落。法服应器。忽然在身。威仪详序。如久服法者。",
        "defs": [
          "谓有女人。具信乐心。来至佛所。欲求出家。佛即唤言善来比丘尼。头发自落。成比丘尼性。如摩登伽女等。毗尼母经云。佛在舍卫国。摩登祇女来到佛所。礼世尊足。退坐一面。佛即为说法。深悟法性。得须陀洹果。求佛出家。世尊告曰。听汝于我法中。善修梵行。尽诸苦际。佛言已讫。头发自落。法服应器。忽然在身。威仪详序。如久服法者。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "乞求比丘尼",
        "def": "梵言比丘尼。此言乞士女。凡称比丘。皆是乞求义也。如诸俗女妇人等。从他乞求时。亦言我是比丘尼。是谓乞求比丘尼。非真比丘尼。",
        "defs": [
          "梵言比丘尼。此言乞士女。凡称比丘。皆是乞求义也。如诸俗女妇人等。从他乞求时。亦言我是比丘尼。是谓乞求比丘尼。非真比丘尼。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "著割截衣比丘尼",
        "def": "谓以诸贵价衣等。割截坏色。然后披著。名为能著割截衣者。是名比丘尼。虽著割截衣。不受戒。非真比丘尼。",
        "defs": [
          "谓以诸贵价衣等。割截坏色。然后披著。名为能著割截衣者。是名比丘尼。虽著割截衣。不受戒。非真比丘尼。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "破结使比丘尼",
        "def": "一切烦恼。名为结使。若人出家。或满二十岁。或不满二十岁。破诸烦恼。尽一切漏。得阿罗汉果。即名得具足戒。名为比丘尼。",
        "defs": [
          "一切烦恼。名为结使。若人出家。或满二十岁。或不满二十岁。破诸烦恼。尽一切漏。得阿罗汉果。即名得具足戒。名为比丘尼。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "白四羯磨比丘尼",
        "def": "谓受戒者。无诸障难。善法成就。于比丘比丘尼。二部僧中。秉白四羯磨。得具足戒。是为白四羯磨比丘尼一白三羯磨。名白四羯磨。已上诸比丘尼。惟取此中比丘尼制戒。",
        "defs": [
          "谓受戒者。无诸障难。善法成就。于比丘比丘尼。二部僧中。秉白四羯磨。得具足戒。是为白四羯磨比丘尼一白三羯磨。名白四羯磨。已上诸比丘尼。惟取此中比丘尼制戒。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "二形",
        "def": "亦名二根。谓人一身。俱有男女两根也。",
        "defs": [
          "亦名二根。谓人一身。俱有男女两根也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "黄门",
        "def": "谓诸不能男者。此略有五种。一者生。二者犍。三者妒。四者变。五者半。详如第三卷释。",
        "defs": [
          "谓诸不能男者。此略有五种。一者生。二者犍。三者妒。四者变。五者半。详如第三卷释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "偷兰遮",
        "def": "此云大障。谓能与善道作大遮障。后堕恶道。亦名麤罪。",
        "defs": [
          "此云大障。谓能与善道作大遮障。后堕恶道。亦名麤罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "突吉罗",
        "def": "此云恶作。身犯者名恶作。口犯者名恶说。",
        "defs": [
          "此云恶作。身犯者名恶作。口犯者名恶说。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "式叉摩那",
        "def": "此云学法女。谓于二年中。学其六法。及比丘尼诸戒威仪也。",
        "defs": [
          "此云学法女。谓于二年中。学其六法。及比丘尼诸戒威仪也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "沙弥",
        "def": "此云息慈。谓息世染之情。以慈济万物也。梵音云室罗末尼罗。此云求寂男。谓欲求趣涅槃圆寂之处也。",
        "defs": [
          "此云息慈。谓息世染之情。以慈济万物也。梵音云室罗末尼罗。此云求寂男。谓欲求趣涅槃圆寂之处也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "沙弥尼",
        "def": "尼者。女也。正梵音名室利摩拏理迦。此云勤䇿女。亦云求寂女。余如上释。",
        "defs": [
          "尼者。女也。正梵音名室利摩拏理迦。此云勤䇿女。亦云求寂女。余如上释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "灭摈",
        "def": "灭者。绝也。没也。摈者。斥也。弃也。谓犯此戒。即应除去。不问不治。永绝舍弃。灭没其名。更复不得入道也。",
        "defs": [
          "灭者。绝也。没也。摈者。斥也。弃也。谓犯此戒。即应除去。不问不治。永绝舍弃。灭没其名。更复不得入道也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "最初未结戒等",
        "def": "谓最初犯戒人。佛未制戒。故不得罪。如须提那子。及痴狂心乱者。痛恼之所迫缠者。由彼失于本性。于自身中。皆无比丘尼想。故无犯也初事竟。",
        "defs": [
          "谓最初犯戒人。佛未制戒。故不得罪。如须提那子。及痴狂心乱者。痛恼之所迫缠者。由彼失于本性。于自身中。皆无比丘尼想。故无犯也初事竟。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "罗阅城",
        "def": "此云王舍城。是摩竭国城名也。",
        "defs": [
          "此云王舍城。是摩竭国城名也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "耆阇崛山",
        "def": "此云鹫顶山。谓其山顶。形似鹫鸟也。",
        "defs": [
          "此云鹫顶山。谓其山顶。形似鹫鸟也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "聚落",
        "def": "巷陌街衢住处。名为聚。聚外远家。名为落。又有市名聚落。无市名村也二事竟。",
        "defs": [
          "巷陌街衢住处。名为聚。聚外远家。名为落。又有市名聚落。无市名村也二事竟。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "誉死",
        "def": "誉。音豫。谓称人之美。曰誉也。",
        "defs": [
          "誉。音豫。谓称人之美。曰誉也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "咄人",
        "def": "咄。音独。喝也。呵也。",
        "defs": [
          "咄。音独。喝也。呵也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "恶活",
        "def": "活。桓字入声。生也。不死也三事竟。",
        "defs": [
          "活。桓字入声。生也。不死也三事竟。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "过人法",
        "def": "亦名上人法。谓四圣果等法。此法过于一切凡愚之上。人中无以等者。故名为过人法。亦言入涅槃法。此法是佛。辟支佛。罗汉法也。",
        "defs": [
          "亦名上人法。谓四圣果等法。此法过于一切凡愚之上。人中无以等者。故名为过人法。亦言入涅槃法。此法是佛。辟支佛。罗汉法也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "入圣智胜法",
        "def": "谓佛及四果。殊胜之法。非由色力。及以聪明而能获者。皆由行者精进不懈。胜妙力故。而能证入也。",
        "defs": [
          "谓佛及四果。殊胜之法。非由色力。及以聪明而能获者。皆由行者精进不懈。胜妙力故。而能证入也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "大姊",
        "def": "姊。音子。女兄也。本作姉。俗作姊。姉。四姓出家。同归姓释。是为法中姉妹。",
        "defs": [
          "姊。音子。女兄也。本作姉。俗作姊。姉。四姓出家。同归姓释。是为法中姉妹。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "增上慢",
        "def": "谓未得证圣。而谓已得。以其圣智。是增上行。于此出世增上法中。起心生慢。名为增上慢也。此以其内心。实为已得已证。此心增上。而慢于他。是为增上慢。若自知未得上人之法。诳他言得。是为妄语。故此除增上慢。不犯四事竟。",
        "defs": [
          "谓未得证圣。而谓已得。以其圣智。是增上行。于此出世增上法中。起心生慢。名为增上慢也。此以其内心。实为已得已证。此心增上。而慢于他。是为增上慢。若自知未得上人之法。诳他言得。是为妄语。故此除增上慢。不犯四事竟。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "舍卫国",
        "def": "此言闻物国。此乃城名。非是国号。以其城名出人物。好行道德。五天共闻。故名闻物。国号憍萨罗。",
        "defs": [
          "此言闻物国。此乃城名。非是国号。以其城名出人物。好行道德。五天共闻。故名闻物。国号憍萨罗。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "祇树给孤独园",
        "def": "祇是祇陀。此云胜。给孤独。是须达长者之称。须达长者。将金钱布地。与祇陀太子买园。为佛建寺。太子心喜。以林树施之。以二人同心施故。故共称名为祇树给孤独园。",
        "defs": [
          "祇是祇陀。此云胜。给孤独。是须达长者之称。须达长者。将金钱布地。与祇陀太子买园。为佛建寺。太子心喜。以林树施之。以二人同心施故。故共称名为祇树给孤独园。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "豪䝿",
        "def": "古作䝿。今作贵。",
        "defs": [
          "古作䝿。今作贵。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "大善鹿乐长者",
        "def": "五分律云。毗舍佉母壻。名鹿子。其孙名尸利䟦。尸利䟦。常系念偷罗难陀比丘尼。梵云尸利䟦。此言吉善。大善。吉善。义皆一也。鹿乐是父名也壻是女夫。今俗作婿。",
        "defs": [
          "五分律云。毗舍佉母壻。名鹿子。其孙名尸利䟦。尸利䟦。常系念偷罗难陀比丘尼。梵云尸利䟦。此言吉善。大善。吉善。义皆一也。鹿乐是父名也壻是女夫。今俗作婿。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "偷罗难陀",
        "def": "亦云偷兰陀。或云吐罗难陀。又云𨱎卢。此皆梵音之轻重譌转也。偷罗义多。不可翻。难陀。此翻欢喜。亦释种女。然此比丘尼。解通三藏。善闲说法。六群尼中之最者。亦是大权菩萨示现。致佛结戒也。",
        "defs": [
          "亦云偷兰陀。或云吐罗难陀。又云𨱎卢。此皆梵音之轻重譌转也。偷罗义多。不可翻。难陀。此翻欢喜。亦释种女。然此比丘尼。解通三藏。善闲说法。六群尼中之最者。亦是大权菩萨示现。致佛结戒也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿姨",
        "def": "阿。阿葛切。音遏。俗呼为亚。姨。今称比丘尼为阿姨者。有云。以大爱道比丘尼。是佛姨母。故傚唤阿姨。余如比丘尼犍度中释。",
        "defs": [
          "阿。阿葛切。音遏。俗呼为亚。姨。今称比丘尼为阿姨者。有云。以大爱道比丘尼。是佛姨母。故傚唤阿姨。余如比丘尼犍度中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "捉呜",
        "def": "呜。谓呜。唼其口也。即口之相近也。",
        "defs": [
          "呜。谓呜。唼其口也。即口之相近也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "酸枣",
        "def": "五分律云。彼问言。汝须何物。尼答言。我须干枣。便买与之。比丘尼以手捧枣。问言。汝见是干枣不。答言。见。比丘尼言。若人系心于不可行欲处。神明干缩。亦如此也。",
        "defs": [
          "五分律云。彼问言。汝须何物。尼答言。我须干枣。便买与之。比丘尼以手捧枣。问言。汝见是干枣不。答言。见。比丘尼言。若人系心于不可行欲处。神明干缩。亦如此也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "从腋",
        "def": "腋。音亦。是左右肘脇之间也。",
        "defs": [
          "腋。音亦。是左右肘脇之间也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "若捺",
        "def": "捺。音纳。搦也。手按之也。",
        "defs": [
          "捺。音纳。搦也。手按之也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "捉髀",
        "def": "髀。音彼。两股也。",
        "defs": [
          "髀。音彼。两股也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿修罗",
        "def": "此翻无端正。谓男丑。女端正故也。又翻非天。谓此神果报最胜。邻次诸天。而非天也。",
        "defs": [
          "此翻无端正。谓男丑。女端正故也。又翻非天。谓此神果报最胜。邻次诸天。而非天也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "尼师坛",
        "def": "此云坐具。或云随坐衣。又云随足衣。谓将随行坐卧。不得离故也。",
        "defs": [
          "此云坐具。或云随坐衣。又云随足衣。谓将随行坐卧。不得离故也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "革屣",
        "def": "屣。音徙。皮履也。熟皮曰韦。生皮曰革也。草曰屝。麻曰屦。皮曰履屝音费。屦音踞。",
        "defs": [
          "屣。音徙。皮履也。熟皮曰韦。生皮曰革也。草曰屝。麻曰屦。皮曰履屝音费。屦音踞。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "僧伽婆尸沙",
        "def": "僧伽。此云众。婆尸沙者。是余残义。总略言之名僧残。如人为他所残。尚有咽喉。名之为残也。如二人共入阵间。一为他所害命绝。二为他所害。命根少在不断。若得好医良药。可得除瘥。若无。不可瘥也。犯僧残者。亦复如是。有少可忏悔之理。若得清净大众。为如法说忏悔除罪之法。此罪可除。若无清净大众。不可除灭。是名僧残也五事竟。",
        "defs": [
          "僧伽。此云众。婆尸沙者。是余残义。总略言之名僧残。如人为他所残。尚有咽喉。名之为残也。如二人共入阵间。一为他所害命绝。二为他所害。命根少在不断。若得好医良药。可得除瘥。若无。不可瘥也。犯僧残者。亦复如是。有少可忏悔之理。若得清净大众。为如法说忏悔除罪之法。此罪可除。若无清净大众。不可除灭。是名僧残也五事竟。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "沙楼鹿乐长者",
        "def": "鹿乐。或云鹿子。此亦鹿子长者儿也。",
        "defs": [
          "鹿乐。或云鹿子。此亦鹿子长者儿也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "屏处",
        "def": "屏。音平。屏者。是隐蔽处也。",
        "defs": [
          "屏。音平。屏者。是隐蔽处也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "相倚",
        "def": "倚。音椅。依也。",
        "defs": [
          "倚。音椅。依也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "八事",
        "def": "一捉手。二捉衣。三入屏处。四共立。五共语。六共行。七身相倚。八共期。",
        "defs": [
          "一捉手。二捉衣。三入屏处。四共立。五共语。六共行。七身相倚。八共期。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "至挽",
        "def": "挽。音晚。牵引也。",
        "defs": [
          "挽。音晚。牵引也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "夜叉",
        "def": "此云勇健。亦云暴恶。有光。迅飞如流。世人见光。谓之流星。口中出烟𦦨。世人云󰆠星。一念能至百千由旬。",
        "defs": [
          "此云勇健。亦云暴恶。有光。迅飞如流。世人见光。谓之流星。口中出烟𦦨。世人云󰆠星。一念能至百千由旬。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "有刺",
        "def": "刺。音次。直伤也六事竟。",
        "defs": [
          "刺。音次。直伤也六事竟。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "坻舍难陀",
        "def": "坻舍是星名。或遇此星直月而生。故以为名也。坻。音邸。",
        "defs": [
          "坻舍是星名。或遇此星直月而生。故以为名也。坻。音邸。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "明相",
        "def": "谓东方已赤也。此约日未出前二刻为晓。是明相也。又以观见掌文为限也。",
        "defs": [
          "谓东方已赤也。此约日未出前二刻为晓。是明相也。又以观见掌文为限也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "命难",
        "def": "谓恐有失命因缘也。",
        "defs": [
          "谓恐有失命因缘也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "梵行难",
        "def": "谓恐有破戒因缘也七事竟。",
        "defs": [
          "谓恐有破戒因缘也七事竟。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拘睒弥国",
        "def": "中天竺境。周六千余里。国大都城。周三十余里。睒。音闪。",
        "defs": [
          "中天竺境。周六千余里。国大都城。周三十余里。睒。音闪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瞿师罗园",
        "def": "瞿师罗。此云美音。是长者名也。园在城之东南。不远。",
        "defs": [
          "瞿师罗。此云美音。是长者名也。园在城之东南。不远。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阐陀比丘",
        "def": "又名车匿。佛未出家时。为佛守马人也。",
        "defs": [
          "又名车匿。佛未出家时。为佛守马人也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󴢖次比丘尼",
        "def": "或名优蹉。是阐陀妹。有云是其姊也󴢖。亦作叞。",
        "defs": [
          "或名优蹉。是阐陀妹。有云是其姊也󴢖。亦作叞。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "教增戒心慧",
        "def": "教增戒者。谓教增五篇戒学。教增心者。谓教增得四禅。教增慧者。谓教增明见四谛。又教增戒者。教律藏。教增心者。教经藏。教增慧者。教论藏。",
        "defs": [
          "教增戒者。谓教增五篇戒学。教增心者。谓教增得四禅。教增慧者。谓教增明见四谛。又教增戒者。教律藏。教增心者。教经藏。教增慧者。教论藏。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "非法别众",
        "def": "谓同一住处。羯磨时。有不来者。应与欲。而不与欲。在前应呵者。便呵此名别众。彼作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃为彼事羯磨此名非法。是为非法别众羯磨。",
        "defs": [
          "谓同一住处。羯磨时。有不来者。应与欲。而不与欲。在前应呵者。便呵此名别众。彼作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃为彼事羯磨此名非法。是为非法别众羯磨。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "非法和合众",
        "def": "谓同一住处。和合一处羯磨。应与欲者与欲。在现前应得呵者。不呵此名和合。作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃为彼事作羯磨此名非法。是为非法和合众羯磨。",
        "defs": [
          "谓同一住处。和合一处羯磨。应与欲者与欲。在现前应得呵者。不呵此名和合。作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃为彼事作羯磨此名非法。是为非法和合众羯磨。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "法别众",
        "def": "谓同一住处羯磨时。有不来者。应与欲。而不与欲。在现前应得呵者呵别众。彼作白二羯磨。白四羯磨。如法作是法。是为法别众羯磨。",
        "defs": [
          "谓同一住处羯磨时。有不来者。应与欲。而不与欲。在现前应得呵者呵别众。彼作白二羯磨。白四羯磨。如法作是法。是为法别众羯磨。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "法相似别众",
        "def": "别众如上释。法相似者。作白二。白四羯磨。前作羯磨。而后作白此是法相似也。是为法相似别众羯磨。",
        "defs": [
          "别众如上释。法相似者。作白二。白四羯磨。前作羯磨。而后作白此是法相似也。是为法相似别众羯磨。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "法相似和合众",
        "def": "和合众如上释。法相似亦如上释。已上五种羯磨。皆不如法。若僧作此等羯磨者。以不如法故。不犯。",
        "defs": [
          "和合众如上释。法相似亦如上释。已上五种羯磨。皆不如法。若僧作此等羯磨者。以不如法故。不犯。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毗尼",
        "def": "此云善治。谓自治婬怒痴。亦能治众生恶也。亦云灭恶。谓佛所说。作无作戒。能灭身口之恶。故云灭恶也八事竟。",
        "defs": [
          "此云善治。谓自治婬怒痴。亦能治众生恶也。亦云灭恶。谓佛所说。作无作戒。能灭身口之恶。故云灭恶也八事竟。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○十七僧残法"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "无根",
        "def": "根者。谓见闻疑根也。见根者。实见彼于八波罗夷中。犯一事。若他见者。从他闻。是谓见根也。闻根者。若闻彼犯梵行。乃至于八弃中。随犯一事。若彼说从彼闻。是谓闻根也。疑根者。有二种生疑。一从见生疑。若见与男子入林出林。乃至手捉刀血污。与恶知识伴。是谓从见生疑。二从闻生者。若在暗地。若闻床声。乃至闻言。我得上人法。是谓从闻生疑。除此三根已。更以余法谤者。是谓无根也。不问前人清净不清净。无此三根谤时。皆名无根以后四波罗夷谤者。亦尔。",
        "defs": [
          "根者。谓见闻疑根也。见根者。实见彼于八波罗夷中。犯一事。若他见者。从他闻。是谓见根也。闻根者。若闻彼犯梵行。乃至于八弃中。随犯一事。若彼说从彼闻。是谓闻根也。疑根者。有二种生疑。一从见生疑。若见与男子入林出林。乃至手捉刀血污。与恶知识伴。是谓从见生疑。二从闻生者。若在暗地。若闻床声。乃至闻言。我得上人法。是谓从闻生疑。除此三根已。更以余法谤者。是谓无根也。不问前人清净不清净。无此三根谤时。皆名无根以后四波罗夷谤者。亦尔。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "异分事中取片",
        "def": "异分者。八波罗夷是。此中若犯一事。即非沙门。非释女。失比丘尼法。涅槃无有其分。以涅槃乖生死故。故名异分。片者。诸威仪中。小小事也。谓取波罗夷法中小小之罪。谤他言犯波罗夷也。",
        "defs": [
          "异分者。八波罗夷是。此中若犯一事。即非沙门。非释女。失比丘尼法。涅槃无有其分。以涅槃乖生死故。故名异分。片者。诸威仪中。小小事也。谓取波罗夷法中小小之罪。谤他言犯波罗夷也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿兰若",
        "def": "此云闲静处。谓离村落。五里之处也。",
        "defs": [
          "此云闲静处。谓离村落。五里之处也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "精舍",
        "def": "所谓精舍者。非以其舍精妙。由其精练修行者所居。故谓之精舍也。",
        "defs": [
          "所谓精舍者。非以其舍精妙。由其精练修行者所居。故谓之精舍也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "诣官",
        "def": "诣。音艺。至也。善见律云。若人偷比丘尼衣。不得言是贼。但言此人取贫道衣去。若人当劫夺尼。得就王乞护身。不得称名字。若道名字。犯。又云。若人入尼寺。斫伐树木。不得夺刀斧。及打坏。若打坏应还直。若不还。计直多少。犯罪。",
        "defs": [
          "诣。音艺。至也。善见律云。若人偷比丘尼衣。不得言是贼。但言此人取贫道衣去。若人当劫夺尼。得就王乞护身。不得称名字。若道名字。犯。又云。若人入尼寺。斫伐树木。不得夺刀斧。及打坏。若打坏应还直。若不还。计直多少。犯罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "一念顷",
        "def": "一念中。有九十刹那。一刹那。经九百生灭。僧祇律云。二十念。名一瞬顷。二十瞬。名一弹指。二十弹指。名一罗豫。二十罗豫。名一须臾。日极长时。有十八须臾。夜极短时。有十二须夜长日短。反上应知。",
        "defs": [
          "一念中。有九十刹那。一刹那。经九百生灭。僧祇律云。二十念。名一瞬顷。二十瞬。名一弹指。二十弹指。名一罗豫。二十罗豫。名一须臾。日极长时。有十八须臾。夜极短时。有十二须夜长日短。反上应知。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波斯匿",
        "def": "此云胜军。",
        "defs": [
          "此云胜军。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "梵志",
        "def": "即婆罗门也。其人种类自云。从梵天口生。四姓中胜故。独取梵名。以为是梵天苗裔也。唯五天竺有。余国皆无。",
        "defs": [
          "即婆罗门也。其人种类自云。从梵天口生。四姓中胜故。独取梵名。以为是梵天苗裔也。唯五天竺有。余国皆无。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "离奢",
        "def": "此云皮薄。亦云同皮。",
        "defs": [
          "此云皮薄。亦云同皮。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "王舍城",
        "def": "即罗阅城。",
        "defs": [
          "即罗阅城。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "僧伽蓝",
        "def": "此云众园。谓生植佛子道种根芽圣果处也。此方名寺。又名院。又名精舍。",
        "defs": [
          "此云众园。谓生植佛子道种根芽圣果处也。此方名寺。又名院。又名精舍。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩竭国",
        "def": "此云善胜国。亦云无恼国。",
        "defs": [
          "此云善胜国。亦云无恼国。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "缾沙王",
        "def": "此云影胜王。亦云胜身王。",
        "defs": [
          "此云影胜王。亦云胜身王。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "种姓者",
        "def": "舍夷贵姓也。即释迦所住处。以住处而立其姓也。拘离亦作拘梨。是罗摩伽国人种姓也。弥宁未详。䟦耆此云金刚。满罗或作摩罗。又作末罗。此云力士。苏摩此云月。",
        "defs": [
          "舍夷贵姓也。即释迦所住处。以住处而立其姓也。拘离亦作拘梨。是罗摩伽国人种姓也。弥宁未详。䟦耆此云金刚。满罗或作摩罗。又作末罗。此云力士。苏摩此云月。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "羯磨",
        "def": "此云作法办事。",
        "defs": [
          "此云作法办事。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "褰衣",
        "def": "褰。音牵。所谓褰裳涉水。是也。",
        "defs": [
          "褰。音牵。所谓褰裳涉水。是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "触娆",
        "def": "娆。音鸟。戏弄也。",
        "defs": [
          "娆。音鸟。戏弄也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "差摩比丘尼",
        "def": "差摩。亦作谶摩。此云安隐。此比丘尼得慈心三昧。智慧聪明。于五百阿罗汉比丘尼中。最为上首。",
        "defs": [
          "差摩。亦作谶摩。此云安隐。此比丘尼得慈心三昧。智慧聪明。于五百阿罗汉比丘尼中。最为上首。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拘萨罗国",
        "def": "是舍卫城之国号。乃波斯匿王所治之境也拘。亦作憍。",
        "defs": [
          "是舍卫城之国号。乃波斯匿王所治之境也拘。亦作憍。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蹑梁",
        "def": "蹑。音捻。登也。蹈也。梁者。桥梁也。",
        "defs": [
          "蹑。音捻。登也。蹈也。梁者。桥梁也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "煑羮",
        "def": "羮。音耕。五味和羮也。煑。同鬻。",
        "defs": [
          "羮。音耕。五味和羮也。煑。同鬻。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第二十三"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "提舍难陀",
        "def": "提舍。即坻舍。",
        "defs": [
          "提舍。即坻舍。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "贩卖",
        "def": "贩。音范。贱买贵卖。曰贩。",
        "defs": [
          "贩。音范。贱买贵卖。曰贩。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "茎食",
        "def": "茎。音恒。草木干也。说文云。枝柱也。枝生于茎。故曰枝柱。",
        "defs": [
          "茎。音恒。草木干也。说文云。枝柱也。枝生于茎。故曰枝柱。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "胡麻",
        "def": "一名巨胜。本生胡国。故名胡󳱔。黑色。俗呼为黑芝󳱔。是也。八谷之中。最为大胜。故曰巨胜也。",
        "defs": [
          "一名巨胜。本生胡国。故名胡󳱔。黑色。俗呼为黑芝󳱔。是也。八谷之中。最为大胜。故曰巨胜也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "黑石蜜",
        "def": "是甘蔗糖之坚硬者。有黑白二种。",
        "defs": [
          "是甘蔗糖之坚硬者。有黑白二种。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "饭󰉓",
        "def": "󰉓。音炒。谓稉米。栗米。麦米等。炒以磨粉为󰉓。或散󰉓。或以糖蜜抟之。",
        "defs": [
          "󰉓。音炒。谓稉米。栗米。麦米等。炒以磨粉为󰉓。或散󰉓。或以糖蜜抟之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩尼",
        "def": "此云如意珠。又云离垢。由其宝光净。不为垢秽所染。此宝珠在龙王项中。人得此珠。毒不能害。入火不烧。按此宝。天上人间俱有。惟人间功德相少。不具足耳。",
        "defs": [
          "此云如意珠。又云离垢。由其宝光净。不为垢秽所染。此宝珠在龙王项中。人得此珠。毒不能害。入火不烧。按此宝。天上人间俱有。惟人间功德相少。不具足耳。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毗瑠璃",
        "def": "毗。或作吠。或无毗字。瑠或作琉。古字但作流离。后人加其玉。原是梵语。何劳加玉。此翻为青色宝。亦翻不远。谓天竺有山。去波罗奈城不远。山出此宝。因以为名也。或云绀瑠璃。绀者。谓青而含赤色也。",
        "defs": [
          "毗。或作吠。或无毗字。瑠或作琉。古字但作流离。后人加其玉。原是梵语。何劳加玉。此翻为青色宝。亦翻不远。谓天竺有山。去波罗奈城不远。山出此宝。因以为名也。或云绀瑠璃。绀者。谓青而含赤色也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "珂贝",
        "def": "珂。音轲。一云玛瑙。洁白如雪者。一云螺属。生海中。或云贝大者。曰珂。",
        "defs": [
          "珂。音轲。一云玛瑙。洁白如雪者。一云螺属。生海中。或云贝大者。曰珂。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "珊瑚",
        "def": "梵语钵攞娑福罗。此云珊瑚。形如枯树。赤色。大论云。珊瑚。出海中石树。外国传曰。大秦西南涨海中。可七八百里。到珊瑚洲。洲底磐石。珊瑚生上。人以铁网取之。述异记曰。珊瑚树碧色。生海底。一株数十枝。枝间无叶。大者高五六尺。小者尺余大秦。即波斯国。在西天竺外。今东海。亦有珊瑚。",
        "defs": [
          "梵语钵攞娑福罗。此云珊瑚。形如枯树。赤色。大论云。珊瑚。出海中石树。外国传曰。大秦西南涨海中。可七八百里。到珊瑚洲。洲底磐石。珊瑚生上。人以铁网取之。述异记曰。珊瑚树碧色。生海底。一株数十枝。枝间无叶。大者高五六尺。小者尺余大秦。即波斯国。在西天竺外。今东海。亦有珊瑚。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "生像",
        "def": "外国唤金为生。称银名像。谓金生色本自黄。故云生。像者。似也。谓银可以染色似金。故云像。",
        "defs": [
          "外国唤金为生。称银名像。谓金生色本自黄。故云生。像者。似也。谓银可以染色似金。故云像。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "干闼婆",
        "def": "此云香阴。亦云陵空之神。即天帝乐神也。",
        "defs": [
          "此云香阴。亦云陵空之神。即天帝乐神也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "同一师学",
        "def": "谓同一如来大师教法中学。十二部经。体无别故。",
        "defs": [
          "谓同一如来大师教法中学。十二部经。体无别故。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "如水乳合",
        "def": "谓如来十二部经。体无有别。行与理顺。一相无差。如水与乳。合为一体。无别色味也。",
        "defs": [
          "谓如来十二部经。体无有别。行与理顺。一相无差。如水与乳。合为一体。无别色味也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "法语律语",
        "def": "法语者。谓语词圆足。律语者。合理无差。又能引实义。名曰法语。出柔輭言。名曰律语也。",
        "defs": [
          "法语者。谓语词圆足。律语者。合理无差。又能引实义。名曰法语。出柔輭言。名曰律语也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "二比丘尼",
        "def": "一名苏摩苏字上声。如上释。二名婆颇夷或云婆颇。僧祇律云。一名真檀。是释家女。二名󳬂多罗。此云上也。",
        "defs": [
          "一名苏摩苏字上声。如上释。二名婆颇夷或云婆颇。僧祇律云。一名真檀。是释家女。二名󳬂多罗。此云上也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "溉灌",
        "def": "溉。音既。灌也。灌。音贯。溉也。浇也。",
        "defs": [
          "溉。音既。灌也。灌。音贯。溉也。浇也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "华鬘",
        "def": "鬘。音蛮。梵言磨罗。此云鬘。天竺结鬘。多用苏摩那华。行列结之。以为条贯。无问男女贵贱。皆此庄严。或首。或身。以为饰好。",
        "defs": [
          "鬘。音蛮。梵言磨罗。此云鬘。天竺结鬘。多用苏摩那华。行列结之。以为条贯。无问男女贵贱。皆此庄严。或首。或身。以为饰好。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "倡妓",
        "def": "倡。俗作娼。同音昌。女乐也。妓。音计。亦女乐也。",
        "defs": [
          "倡。俗作娼。同音昌。女乐也。妓。音计。亦女乐也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "唱和",
        "def": "唱。音畅。引先也。发歌。谓之唱也。和。禾字去声。谓声音相和。前后之相随也。",
        "defs": [
          "唱。音畅。引先也。发歌。谓之唱也。和。禾字去声。谓声音相和。前后之相随也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "俳说",
        "def": "俳。音牌。俳优。杂戏也。",
        "defs": [
          "俳。音牌。俳优。杂戏也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鼓簧",
        "def": "簧。音黄。谓笙竽管底之侧。以薄金叶障之。吹则鼓之而出声。名之为簧。故笙竽皆谓之簧也。",
        "defs": [
          "簧。音黄。谓笙竽管底之侧。以薄金叶障之。吹则鼓之而出声。名之为簧。故笙竽皆谓之簧也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "吹贝",
        "def": "贝。乃䗍之大者。吹之以为节乐也。",
        "defs": [
          "贝。乃䗍之大者。吹之以为节乐也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "佯跛",
        "def": "佯。音羊。诈也。跛。波字上声。足行不正也。",
        "defs": [
          "佯。音羊。诈也。跛。波字上声。足行不正也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "或啸",
        "def": "音笑。蹙口而出声也。",
        "defs": [
          "音笑。蹙口而出声也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "沙门释子",
        "def": "沙门。此云功劳。言其修道有多劳也。又翻勤行。谓勤行众善。止息诸恶也。佛法及外道。凡出家者。皆名沙门。释是释迦。此云能仁。今言沙门释子者。谓拣余沙门也。此总有四句。以别沙门义。是释子。非沙门。乃王种也。是沙门。非释子。婆罗门也诸外道出家修行者。是沙门是释子。乃比丘也。非沙门非释子。二下姓也一商贾。二农作。增一阿含经。佛告诸比丘。有四姓出家者。无复本姓。但言沙门释子。所以然者。生由我法生。成由我法成。其由四河入海。无复本名。同名大海。又长阿含经。佛告比丘。若有人问。汝谁种姓。当答彼言。我是沙门释种子也。亲从口生。从法化生。现得清净。后亦清净。当来弥勒弟子。皆称曰慈子。",
        "defs": [
          "沙门。此云功劳。言其修道有多劳也。又翻勤行。谓勤行众善。止息诸恶也。佛法及外道。凡出家者。皆名沙门。释是释迦。此云能仁。今言沙门释子者。谓拣余沙门也。此总有四句。以别沙门义。是释子。非沙门。乃王种也。是沙门。非释子。婆罗门也诸外道出家修行者。是沙门是释子。乃比丘也。非沙门非释子。二下姓也一商贾。二农作。增一阿含经。佛告诸比丘。有四姓出家者。无复本姓。但言沙门释子。所以然者。生由我法生。成由我法成。其由四河入海。无复本名。同名大海。又长阿含经。佛告比丘。若有人问。汝谁种姓。当答彼言。我是沙门释种子也。亲从口生。从法化生。现得清净。后亦清净。当来弥勒弟子。皆称曰慈子。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆罗门",
        "def": "此云净行。亦云梵志。乃天竺四姓中之一姓。或出家。或居家。以修道为务。余如上释。",
        "defs": [
          "此云净行。亦云梵志。乃天竺四姓中之一姓。或出家。或居家。以修道为务。余如上释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四种诤",
        "def": "一言诤者。比丘尼共比丘尼诤言。引十八诤事。共诤言语。遂彼此共鬬。二觅诤者。比丘尼与比丘尼觅罪。三犯诤者。犯七种罪波罗夷。乃至恶说。四事诤者。言诤中事作。觅诤中事作。犯诤中事作。名为事诤也十八诤事。如破僧犍度中出。",
        "defs": [
          "一言诤者。比丘尼共比丘尼诤言。引十八诤事。共诤言语。遂彼此共鬬。二觅诤者。比丘尼与比丘尼觅罪。三犯诤者。犯七种罪波罗夷。乃至恶说。四事诤者。言诤中事作。觅诤中事作。犯诤中事作。名为事诤也十八诤事。如破僧犍度中出。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○三十舍堕法"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦𫄨那衣",
        "def": "此云功德衣。七月十五日。自恣竟。十六日受。受此衣已。得畜长衣。离衣宿。别众食。展转食。得食前食后。不嘱授余尼入聚落。至十二月十五日舍。是名衣已舍。舍已。不复得五事利益。",
        "defs": [
          "此云功德衣。七月十五日。自恣竟。十六日受。受此衣已。得畜长衣。离衣宿。别众食。展转食。得食前食后。不嘱授余尼入聚落。至十二月十五日舍。是名衣已舍。舍已。不复得五事利益。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "长衣",
        "def": "长。音塲去声。余也。剩也。若布长一尺六寸。濶八寸。即名长衣。此谓长衣中。极少之量也。",
        "defs": [
          "长。音塲去声。余也。剩也。若布长一尺六寸。濶八寸。即名长衣。此谓长衣中。极少之量也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "净施",
        "def": "净施有二种。一真实净施。谓真实施与他。二展转净施。谓对彼作法。文如余处释。",
        "defs": [
          "净施有二种。一真实净施。谓真实施与他。二展转净施。谓对彼作法。文如余处释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "尼萨耆波逸提",
        "def": "尼萨耆。此云舍。波逸提。此云堕。谓犯此罪已。其物应舍与僧。乃至一人。余有堕罪。应对一清净比丘尼悔过。",
        "defs": [
          "尼萨耆。此云舍。波逸提。此云堕。谓犯此罪已。其物应舍与僧。乃至一人。余有堕罪。应对一清净比丘尼悔过。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "衣已竟",
        "def": "谓五衣已竟也。",
        "defs": [
          "谓五衣已竟也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "除僧羯磨",
        "def": "若有病缘。粪扫衣重。不堪持行。应僧中三乞不失衣羯磨。僧作白二羯磨。与彼不失衣法。故此除僧羯磨。不犯详如大律。",
        "defs": [
          "若有病缘。粪扫衣重。不堪持行。应僧中三乞不失衣羯磨。僧作白二羯磨。与彼不失衣法。故此除僧羯磨。不犯详如大律。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "非时衣",
        "def": "时者。谓不受迦𫄨那衣。有一月名时七月十六日。至八月十五日。受迦𫄨那衣。有五月名时七月十六日。至十二月十五日。若此二时中。所得衣者。名为时衣。除此二时。于余时所得衣者。名为非时衣也。",
        "defs": [
          "时者。谓不受迦𫄨那衣。有一月名时七月十六日。至八月十五日。受迦𫄨那衣。有五月名时七月十六日。至十二月十五日。若此二时中。所得衣者。名为时衣。除此二时。于余时所得衣者。名为非时衣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "非亲里",
        "def": "谓非父母亲里。乃至七世无亲也。若亲里者。父母亲里。乃至七世有亲也。",
        "defs": [
          "谓非父母亲里。乃至七世无亲也。若亲里者。父母亲里。乃至七世有亲也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "先不受自恣请",
        "def": "谓先未曾受施主恣恁随意请。许尼求索也。",
        "defs": [
          "谓先未曾受施主恣恁随意请。许尼求索也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "我曹",
        "def": "曹。音早平声。辈也。众也。",
        "defs": [
          "曹。音早平声。辈也。众也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "执事人",
        "def": "谓执作众务给事比丘尼之净人也。",
        "defs": [
          "谓执作众务给事比丘尼之净人也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "僧伽蓝民",
        "def": "谓守护寺门人。或自发心。或檀越雇来。",
        "defs": [
          "谓守护寺门人。或自发心。或檀越雇来。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "优婆塞",
        "def": "此云近事男。谓受五戒者。",
        "defs": [
          "此云近事男。谓受五戒者。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "口可受",
        "def": "谓口言诺。即置地受也。",
        "defs": [
          "谓口言诺。即置地受也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五缀",
        "def": "缀。音惴。合联也。连补也。杂事云。诸苾刍尼。随处安钵。铁遂生垢。或因打掷。多有损坏。佛言。应以薄锡。替钵而用。彼便以锡遍里其钵。佛言。不应以锡。遍裹其钵。可为小替。才承钵底。彼作种种奇异形势。佛言。不合。替有二种。一如菩提树。及多根树叶。二如手掌多根树。即尼拘律树。",
        "defs": [
          "缀。音惴。合联也。连补也。杂事云。诸苾刍尼。随处安钵。铁遂生垢。或因打掷。多有损坏。佛言。应以薄锡。替钵而用。彼便以锡遍里其钵。佛言。不应以锡。遍裹其钵。可为小替。才承钵底。彼作种种奇异形势。佛言。不合。替有二种。一如菩提树。及多根树叶。二如手掌多根树。即尼拘律树。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "贸至",
        "def": "贸。音茂。交易也。",
        "defs": [
          "贸。音茂。交易也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "求缕",
        "def": "缕。音楼。线也线同线。",
        "defs": [
          "缕。音楼。线也线同线。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "酥油生酥",
        "def": "酥者。是牛羊等乳。抨钻成之。油者。谓胡麻蔓菁等油。生酥者。谓牛羊等诸生酥。净洒洗。无食气。一受。得七日服。",
        "defs": [
          "酥者。是牛羊等乳。抨钻成之。油者。谓胡麻蔓菁等油。生酥者。谓牛羊等诸生酥。净洒洗。无食气。一受。得七日服。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蜜石蜜",
        "def": "蜜。谓诸蜂蜜也。石蜜如上释。",
        "defs": [
          "蜜。谓诸蜂蜜也。石蜜如上释。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第二十四"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "檀越",
        "def": "檀是梵音。此云施。越是此方之言。谓人能行施。即得超越贫穷海矣。",
        "defs": [
          "檀是梵音。此云施。越是此方之言。谓人能行施。即得超越贫穷海矣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五衣",
        "def": "一安陀会。二󳬂多罗僧。三僧伽黎。四僧祇支。五覆肩衣。根本羯磨云。一僧伽胝即僧伽黎。二嗢怛罗僧伽即󳬂多罗僧也。三安怛婆娑即安陀会。四厥苏洛迦下裙。五僧脚踦掩腋衬衣。此五衣者。尼所要用。三衣如旧。余二须论。厥苏洛迦。正译名篅。意取形状。立目以其两头缝合。形如小篅也。即是尼之下裙。长四肘。宽二肘。两头缝合。著时入立。擡上过脐。各蹙两边。双排后掩。系以腰绦。在踝上二指。此是西方尼众著裙之仪。惟此一裙。更无余服。以是煗地。充事长道。不同寒国。重数须多。旧云厥修罗。或云祇修罗者。皆譌也系绦之式。量与僧同。如众学法中释。僧脚踦者。即是此方覆膊。更长一肘。正当其量。用掩肩腋。佛制。恐污三衣。先用通覆两肩。然后于上通披法服。绕颈令急。级𢂁纽于肩头。其𢂁纽与衫𢂁相似。衣总覆身。元不露膊。双手不出。敛在𮌎前。同阿育王像。乃至礼敬三宝。及受大戒。噉食之仪。曾不辄许露出𮌎膊。尼在寺时。法皆如是。僧亦同此。然噉食礼拜之时。僧便露膊。五天皆尔。不见僧尼披覆膊者。若在寺中。无带𢂁纽法。由㲲布轻涩。肩头不堕。此方绢滑。施带𮌎前。自是一家容仪。非关佛制。则但由先来。翻译传授。不体其仪。云僧祇支。复道覆肩衣。然覆肩衣者。即僧脚崎。唤作僧祇支。乃是传言不正。此二元是一物。强复施其两名。祇支似带本音。覆肩律无斯目。又此方古旧祗支。亦非本样。合是厥苏洛迦。而缦偏开一边。事当下裙也。此等非真。各有参差。著用亦未闲其轨则。略注大纲。广如余处。自非亲观西国。谁复委的元由。设有见此告言。改者万中有一。即似三衣之类也。既如雷同执旧。不肯随新。斯乃知而故为。违教之𠎝。谁代之也。",
        "defs": [
          "一安陀会。二󳬂多罗僧。三僧伽黎。四僧祇支。五覆肩衣。根本羯磨云。一僧伽胝即僧伽黎。二嗢怛罗僧伽即󳬂多罗僧也。三安怛婆娑即安陀会。四厥苏洛迦下裙。五僧脚踦掩腋衬衣。此五衣者。尼所要用。三衣如旧。余二须论。厥苏洛迦。正译名篅。意取形状。立目以其两头缝合。形如小篅也。即是尼之下裙。长四肘。宽二肘。两头缝合。著时入立。擡上过脐。各蹙两边。双排后掩。系以腰绦。在踝上二指。此是西方尼众著裙之仪。惟此一裙。更无余服。以是煗地。充事长道。不同寒国。重数须多。旧云厥修罗。或云祇修罗者。皆譌也系绦之式。量与僧同。如众学法中释。僧脚踦者。即是此方覆膊。更长一肘。正当其量。用掩肩腋。佛制。恐污三衣。先用通覆两肩。然后于上通披法服。绕颈令急。级𢂁纽于肩头。其𢂁纽与衫𢂁相似。衣总覆身。元不露膊。双手不出。敛在𮌎前。同阿育王像。乃至礼敬三宝。及受大戒。噉食之仪。曾不辄许露出𮌎膊。尼在寺时。法皆如是。僧亦同此。然噉食礼拜之时。僧便露膊。五天皆尔。不见僧尼披覆膊者。若在寺中。无带𢂁纽法。由㲲布轻涩。肩头不堕。此方绢滑。施带𮌎前。自是一家容仪。非关佛制。则但由先来。翻译传授。不体其仪。云僧祇支。复道覆肩衣。然覆肩衣者。即僧脚崎。唤作僧祇支。乃是传言不正。此二元是一物。强复施其两名。祇支似带本音。覆肩律无斯目。又此方古旧祗支。亦非本样。合是厥苏洛迦。而缦偏开一边。事当下裙也。此等非真。各有参差。著用亦未闲其轨则。略注大纲。广如余处。自非亲观西国。谁复委的元由。设有见此告言。改者万中有一。即似三衣之类也。既如雷同执旧。不肯随新。斯乃知而故为。违教之𠎝。谁代之也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆伽婆",
        "def": "此是世尊有大功德至圣之名。体含多义。不可直翻。如智论云。婆伽。秦言德。婆言有。是名有德。又婆伽。名分别。婆。名巧。巧分别诸法。总相别相。故名婆伽婆。又翻有名声。谓无有得名声如佛者。或云婆伽梵。新云薄伽梵。释陀罗尼云。婆伽梵者。男声呼也。婆誐嚩底。女声呼也。二俱会意。释云世尊。若依声明。敌对释者。婆伽云破。梵翻为能。能破四魔。名婆伽梵。又云薄阿梵。依声明论云。薄名为破。阿名无生。梵名为证。智能证阿。名为阿梵。由阿梵故。能破烦恼。故佛世尊。不生不灭。不来不去。不一不异。不断不常。不增不减。具如是德。名薄阿梵。又云薄伽梵。薄伽云福智。梵名为具。会意释云。由具福智。庄严满足。名薄伽梵。又薄伽梵。亦是男声呼。佛地论云。薄伽梵。声依六义转。一自在。二炽盛。三端严。四名称。五吉祥。六尊贵。颂曰。自在炽盛与端严。名称吉祥及尊贵。如是六德义圆满。是故彰名薄伽梵。其义云何。谓如来永不系属诸烦恼故。具自在义。猛𦦨智火所烧炼故。具炽盛义。妙三十二大士相等所庄饰故。具端严义。一切殊胜功德圆满。无不知故。具名称义。一切世间亲近供养。咸称赞故。具吉祥义。具一切德。常起方便。利益安乐一切有情。无懈废故。具尊贵义已上广释。为欲令知如来有此众德故也。",
        "defs": [
          "此是世尊有大功德至圣之名。体含多义。不可直翻。如智论云。婆伽。秦言德。婆言有。是名有德。又婆伽。名分别。婆。名巧。巧分别诸法。总相别相。故名婆伽婆。又翻有名声。谓无有得名声如佛者。或云婆伽梵。新云薄伽梵。释陀罗尼云。婆伽梵者。男声呼也。婆誐嚩底。女声呼也。二俱会意。释云世尊。若依声明。敌对释者。婆伽云破。梵翻为能。能破四魔。名婆伽梵。又云薄阿梵。依声明论云。薄名为破。阿名无生。梵名为证。智能证阿。名为阿梵。由阿梵故。能破烦恼。故佛世尊。不生不灭。不来不去。不一不异。不断不常。不增不减。具如是德。名薄阿梵。又云薄伽梵。薄伽云福智。梵名为具。会意释云。由具福智。庄严满足。名薄伽梵。又薄伽梵。亦是男声呼。佛地论云。薄伽梵。声依六义转。一自在。二炽盛。三端严。四名称。五吉祥。六尊贵。颂曰。自在炽盛与端严。名称吉祥及尊贵。如是六德义圆满。是故彰名薄伽梵。其义云何。谓如来永不系属诸烦恼故。具自在义。猛𦦨智火所烧炼故。具炽盛义。妙三十二大士相等所庄饰故。具端严义。一切殊胜功德圆满。无不知故。具名称义。一切世间亲近供养。咸称赞故。具吉祥义。具一切德。常起方便。利益安乐一切有情。无懈废故。具尊贵义已上广释。为欲令知如来有此众德故也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "愦閙",
        "def": "愦。音脍。乱也。閙。音铙去声。不静也。扰也。",
        "defs": [
          "愦。音脍。乱也。閙。音铙去声。不静也。扰也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "狼藉",
        "def": "狼。音郎。兽名也。似犬。锐头白颊。高前广后。其性多贪。故曰贪狼。蹂攉其草。使之杂乱。故曰狼藉。藉。音寂。草不编。离披杂乱也攉音霍。反复也。",
        "defs": [
          "狼。音郎。兽名也。似犬。锐头白颊。高前广后。其性多贪。故曰贪狼。蹂攉其草。使之杂乱。故曰狼藉。藉。音寂。草不编。离披杂乱也攉音霍。反复也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "六枚",
        "def": "枚。音梅。个也。数物几个。曰几枚。",
        "defs": [
          "枚。音梅。个也。数物几个。曰几枚。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "大釜",
        "def": "釜。音辅。鍑属。无足。大口。古时釜量。六斗四升。本作鬴字。",
        "defs": [
          "釜。音辅。鍑属。无足。大口。古时釜量。六斗四升。本作鬴字。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "大瓮",
        "def": "瓮。亦作罋。同音翁去声。汲水瓶缸也。",
        "defs": [
          "瓮。亦作罋。同音翁去声。汲水瓶缸也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "涅槃僧",
        "def": "此云裙也。",
        "defs": [
          "此云裙也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "栴檀输那比丘尼",
        "def": "栴亦作旃。旃檀是香名。输那者。苑法师云。输宜借上声呼。正曰输罗。此翻为勇猛也。增一阿含经云。降伏外道。立以正教。所谓输那比丘尼是。",
        "defs": [
          "栴亦作旃。旃檀是香名。输那者。苑法师云。输宜借上声呼。正曰输罗。此翻为勇猛也。增一阿含经云。降伏外道。立以正教。所谓输那比丘尼是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "橛上",
        "def": "橛。音掘。木段。以木段安墙壁上也。",
        "defs": [
          "橛。音掘。木段。以木段安墙壁上也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "象牙杙",
        "def": "杙。音亦。橛也。谓墙壁间杙。翘上。如象牙也。",
        "defs": [
          "杙。音亦。橛也。谓墙壁间杙。翘上。如象牙也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "破戒见威仪",
        "def": "破戒者。谓犯波罗夷。僧残。偷兰遮。破见者。谓破于正见。起于六十二见。诸邪见等。破威仪者。谓犯波逸提。悔过法。突吉罗。恶说也。",
        "defs": [
          "破戒者。谓犯波罗夷。僧残。偷兰遮。破见者。谓破于正见。起于六十二见。诸邪见等。破威仪者。谓犯波逸提。悔过法。突吉罗。恶说也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "棃奢",
        "def": "即离奢。如上释。",
        "defs": [
          "即离奢。如上释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦罗比丘尼",
        "def": "迦罗。此云黑色。",
        "defs": [
          "迦罗。此云黑色。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "张㲲",
        "def": "㲲。音牒。细布也。天竺白㲲。幅宽二肘。若是大㲲。则与袈裟量同。亦为一幅。似西洋布。此方皆无。",
        "defs": [
          "㲲。音牒。细布也。天竺白㲲。幅宽二肘。若是大㲲。则与袈裟量同。亦为一幅。似西洋布。此方皆无。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䟦陀迦毗罗比丘尼",
        "def": "䟦陀。亦云䟦陀罗。此翻为贤。迦毗罗。此云黄色。言此比丘尼身体金色。端正细輭。犹如天身。或云迦毗罗是姓。即大姓迦毗罗婆罗门女也。",
        "defs": [
          "䟦陀。亦云䟦陀罗。此翻为贤。迦毗罗。此云黄色。言此比丘尼身体金色。端正细輭。犹如天身。或云迦毗罗是姓。即大姓迦毗罗婆罗门女也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "价直四张㲲",
        "def": "五分律云。直四大钱。按此四㲲。价直四迦利沙波拏。言钱者。非也迦利沙波拏。原是数名。非钱号。僧祇律云。四羯利沙槃者。四四十六故钱即十六分也。毗尼母经云。冬天遮寒。极重价衣。用四迦罗沙畔作。不得过羯利沙槃。迦罗沙畔。迦利沙波拏。此皆一号。由音有轻重之譌耳。",
        "defs": [
          "五分律云。直四大钱。按此四㲲。价直四迦利沙波拏。言钱者。非也迦利沙波拏。原是数名。非钱号。僧祇律云。四羯利沙槃者。四四十六故钱即十六分也。毗尼母经云。冬天遮寒。极重价衣。用四迦罗沙畔作。不得过羯利沙槃。迦罗沙畔。迦利沙波拏。此皆一号。由音有轻重之譌耳。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "十六条",
        "def": "按天竺。一迦利沙波拏。分为四分。一分有五磨洒。一磨洒。有八十贝齿。四分共有二十磨洒。总得一千六百贝齿。此是一迦利沙波拏。为一千六百贝齿之数也。今此十六条。即十六分。是四迦利沙波拏四四十六分。共有八十磨洒。总得六千四百贝齿。此是四迦利沙波拏之大数也。余如大僧初篇中释磨洒亦是数名。是贝齿许八十个名。若言一分。则有五磨洒。五磨洒大数总有四百贝齿。贝齿俗呼名海巴。小儿常带压惊。又呼为压惊螺。上古皆为货用。至秦乃废贝行钱。今摩竭国。犹现用也。",
        "defs": [
          "按天竺。一迦利沙波拏。分为四分。一分有五磨洒。一磨洒。有八十贝齿。四分共有二十磨洒。总得一千六百贝齿。此是一迦利沙波拏。为一千六百贝齿之数也。今此十六条。即十六分。是四迦利沙波拏四四十六分。共有八十磨洒。总得六千四百贝齿。此是四迦利沙波拏之大数也。余如大僧初篇中释磨洒亦是数名。是贝齿许八十个名。若言一分。则有五磨洒。五磨洒大数总有四百贝齿。贝齿俗呼名海巴。小儿常带压惊。又呼为压惊螺。上古皆为货用。至秦乃废贝行钱。今摩竭国。犹现用也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音释"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "媟𪥿",
        "def": "上音屑。下音读。慢也。",
        "defs": [
          "上音屑。下音读。慢也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五分",
        "def": "谓一戒。二定。三慧。四解脱。五解脱知见。",
        "defs": [
          "谓一戒。二定。三慧。四解脱。五解脱知见。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三毒",
        "def": "贪。瞋。痴。",
        "defs": [
          "贪。瞋。痴。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "七支",
        "def": "杀。盗。婬。妄言。绮语。两舌。恶口。",
        "defs": [
          "杀。盗。婬。妄言。绮语。两舌。恶口。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四生",
        "def": "胎。卵。湿。化。",
        "defs": [
          "胎。卵。湿。化。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三途",
        "def": "地狱。饿鬼。畜生。",
        "defs": [
          "地狱。饿鬼。畜生。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䗍",
        "def": "同螺。",
        "defs": [
          "同螺。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蹙",
        "def": "音促。",
        "defs": [
          "音促。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "诺",
        "def": "音纳。",
        "defs": [
          "音纳。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "抨钻",
        "def": "上音烹。下音劗。",
        "defs": [
          "上音烹。下音劗。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鍑",
        "def": "音富。大釜也。",
        "defs": [
          "音富。大釜也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名义标释卷第二十目录"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第二十"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　广州沙门释　弘赞在犙　辑"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙门释　弘丽罗峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○一百七十八单提法"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "释翅搜释种也。迦维罗卫国赤泽国也尼俱律园无节树园也",
        "def": "此是佛本生国也。",
        "defs": [
          "此是佛本生国也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波逸提",
        "def": "此云堕。谓堕在烧煑覆障地狱也。",
        "defs": [
          "此云堕。谓堕在烧煑覆障地狱也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毁呰",
        "def": "呰。音子。呵也。口毁也。",
        "defs": [
          "呰。音子。呵也。口毁也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "麤恶罪",
        "def": "谓初二篇。及二篇中方便罪也。",
        "defs": [
          "谓初二篇。及二篇中方便罪也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "除僧羯磨",
        "def": "此因比丘尼自犯众罪。复于他俗家作无利益事。三谏不止。听僧作白二羯磨。差比丘尼。往白衣家说其罪过。唯除此羯磨差往。已说露其罪。向说。无犯。",
        "defs": [
          "此因比丘尼自犯众罪。复于他俗家作无利益事。三谏不止。听僧作白二羯磨。差比丘尼。往白衣家说其罪过。唯除此羯磨差往。已说露其罪。向说。无犯。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "实者",
        "def": "谓自实得过人法。向未受大戒人说。波逸提。若未得。妄言得。波罗夷。",
        "defs": [
          "谓自实得过人法。向未受大戒人说。波逸提。若未得。妄言得。波罗夷。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五六语",
        "def": "五语者。谓五阴法。及所有五语相应之法。六语者。谓六根。及所有六语相应之法。此等皆是为彼解说。如云色无我。乃至识无我。眼无常。乃至意无常。",
        "defs": [
          "五语者。谓五阴法。及所有五语相应之法。六语者。谓六根。及所有六语相应之法。此等皆是为彼解说。如云色无我。乃至识无我。眼无常。乃至意无常。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "有知女人",
        "def": "谓识知善恶。能解人情语言意趣。可作证明者。又要是白衣。一切出家人。亦不得。以事同故也。",
        "defs": [
          "谓识知善恶。能解人情语言意趣。可作证明者。又要是白衣。一切出家人。亦不得。以事同故也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鬼神村",
        "def": "村者。聚也。谓一切鬼神。依托而住。犹若人村。故名草木为鬼神村也。",
        "defs": [
          "村者。聚也。谓一切鬼神。依托而住。犹若人村。故名草木为鬼神村也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "坐蓐",
        "def": "蓐。音肉。荐也。以茭蒲等草为之。今借音为因蓐字。别作褥非。",
        "defs": [
          "蓐。音肉。荐也。以茭蒲等草为之。今借音为因蓐字。别作褥非。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嫌窄",
        "def": "嫌。音贤。不平于心也。憎也。窄。音谪。狭也。迫也。",
        "defs": [
          "嫌。音贤。不平于心也。憎也。窄。音谪。狭也。迫也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "浇泥",
        "def": "浇。音骄。漓也。",
        "defs": [
          "浇。音骄。漓也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "户扉",
        "def": "户是门户。扉。音非。户扇也。以木为之曰扉。以苇为之曰扇。",
        "defs": [
          "户是门户。扉。音非。户扇也。以木为之曰扉。以苇为之曰扇。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "窻牖",
        "def": "窻。音疮。牖。音有。在墙曰牖。在屋曰窻。穿壁为之也。",
        "defs": [
          "窻。音疮。牖。音有。在墙曰牖。在屋曰窻。穿壁为之也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "覆苫",
        "def": "苫。音闪平声。亦音𢋃。盖也。又编茅覆屋曰苫。",
        "defs": [
          "苫。音闪平声。亦音𢋃。盖也。又编茅覆屋曰苫。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "施一食处",
        "def": "谓有檀越于无住处村。建立福舍。凡有出家者至。限施一食。或与一宿。无病比丘尼应受一食。不得过受也。",
        "defs": [
          "谓有檀越于无住处村。建立福舍。凡有出家者至。限施一食。或与一宿。无病比丘尼应受一食。不得过受也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "非时",
        "def": "从旦至日中名为时。从中至暮。乃至明相未出。皆名非时也。",
        "defs": [
          "从旦至日中名为时。从中至暮。乃至明相未出。皆名非时也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "食家",
        "def": "食者。男以女为食。女以男为食。谓男女行交会时。更相受用。故名为食也。若白衣舍。行婬欲处。更无别人。于此处强坐。令他夫妇所欲不得随意者。故得罪。若断婬家。受斋家。若有尊重人在座。若此舍多人出入处。并皆无犯。",
        "defs": [
          "食者。男以女为食。女以男为食。谓男女行交会时。更相受用。故名为食也。若白衣舍。行婬欲处。更无别人。于此处强坐。令他夫妇所欲不得随意者。故得罪。若断婬家。受斋家。若有尊重人在座。若此舍多人出入处。并皆无犯。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四月",
        "def": "谓夏四月。此亦不必定。应随施主请。或春四月。或冬四月。或半月。一月。乃至四月。但不得过彼所请之限。若过限索者。得罪。除常请等。不犯。",
        "defs": [
          "谓夏四月。此亦不必定。应随施主请。或春四月。或冬四月。或半月。一月。乃至四月。但不得过彼所请之限。若过限索者。得罪。除常请等。不犯。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "军阵",
        "def": "阵。音振。师旅军兵行列也。",
        "defs": [
          "阵。音振。师旅军兵行列也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鬬战",
        "def": "鬬。音斗去声。竞也。争也。战。音旃去声。鬬也。",
        "defs": [
          "鬬。音斗去声。竞也。争也。战。音旃去声。鬬也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "击攊",
        "def": "攊。音历。击攊者。以指挃其肉令痒。而取笑也。",
        "defs": [
          "攊。音历。击攊者。以指挃其肉令痒。而取笑也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "净施",
        "def": "二种净施。如上释。真实净施者。要问主然后得著。展转净施者。问与不问。随意著用。无犯。",
        "defs": [
          "二种净施。如上释。真实净施者。要问主然后得著。展转净施者。问与不问。随意著用。无犯。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "青黑木兰",
        "def": "青者。非大青。及纯青也。黑者。是泥也。木兰者。此是木名。取其皮以染赤色也。",
        "defs": [
          "青者。非大青。及纯青也。黑者。是泥也。木兰者。此是木名。取其皮以染赤色也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "麤罪",
        "def": "麤罪者。谓波罗夷中偷兰遮罪。及僧残。僧残中偷兰遮罪。若覆他波罗夷。即自得波罗夷。",
        "defs": [
          "麤罪者。谓波罗夷中偷兰遮罪。及僧残。僧残中偷兰遮罪。若覆他波罗夷。即自得波罗夷。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "若二若三",
        "def": "谓比丘尼。曾已二三番同作布萨听说戒经。今自知有罪。恐余比丘尼发举其事。故诈言始知也。",
        "defs": [
          "谓比丘尼。曾已二三番同作布萨听说戒经。今自知有罪。恐余比丘尼发举其事。故诈言始知也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "与欲",
        "def": "欲者。谓僧如法羯磨断事。自心乐欲共同。而自有三宝等缘者。即应与欲具修威仪。对一比丘尼言大姊一心念。我某甲比丘尼。如法僧事与欲一说。若布萨时。应言与欲清净。若自恣时。应言与欲自恣。",
        "defs": [
          "欲者。谓僧如法羯磨断事。自心乐欲共同。而自有三宝等缘者。即应与欲具修威仪。对一比丘尼言大姊一心念。我某甲比丘尼。如法僧事与欲一说。若布萨时。应言与欲清净。若自恣时。应言与欲自恣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "手搏",
        "def": "搏。音博。谓作打心。拟手向彼。惟不著其身耳。",
        "defs": [
          "搏。音博。谓作打心。拟手向彼。惟不著其身耳。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "刹利",
        "def": "此云田地主。此是世界初之王种也。今若立王时。取四大海水灌其顶上。故名为刹利水浇头王。斯其嫡也。若余种姓。以水灌顶立为王者。亦名为刹利水浇头王。",
        "defs": [
          "此云田地主。此是世界初之王种也。今若立王时。取四大海水灌其顶上。故名为刹利水浇头王。斯其嫡也。若余种姓。以水灌顶立为王者。亦名为刹利水浇头王。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "未藏宝",
        "def": "谓夫人共王宿时。著金银众宝璎珞。而此宝未藏举时。名未藏宝。",
        "defs": [
          "谓夫人共王宿时。著金银众宝璎珞。而此宝未藏举时。名未藏宝。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "门阈",
        "def": "阈。音域。门限也。谓门下横木。为外内之限也。",
        "defs": [
          "阈。音域。门限也。谓门下横木。为外内之限也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "八指",
        "def": "谓如来八指也。如来八指。当常人二十四指。又言。如来一指。濶二寸。八指当一尺六寸也。",
        "defs": [
          "谓如来八指也。如来八指。当常人二十四指。又言。如来一指。濶二寸。八指当一尺六寸也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "陛孔",
        "def": "陛。音皮上声。床陛也。言除入陛孔者。谓除床脚上入陛孔木也。毗尼母论云。作床法。一切床脚。除上入陛。下八指也。",
        "defs": [
          "陛。音皮上声。床陛也。言除入陛孔者。谓除床脚上入陛孔木也。毗尼母论云。作床法。一切床脚。除上入陛。下八指也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "兜罗绵",
        "def": "兜罗者。草木华绵之总称也。",
        "defs": [
          "兜罗者。草木华绵之总称也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第二十五"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "噉蒜",
        "def": "蒜者。荤辛菜也。凡物辛臭者。皆曰荤也。有物荤而非辛者。阿魏之类是也。有物辛而非荤。姜芥之属是也。有物荤而复辛。五辛是也。佛戒五辛。以其臭秽。能障圣道。食之者。必招无间之业。今人不能戒。即是不欲见圣道。而甘为无间之罪辈者。如楞伽经。佛告大慧。如是一切葱韮薤蒜。臭秽不净。能障圣道。亦障世间人天净处。何况诸佛净土果报。又楞严经云。熟食发婬。生啖增恚。十方天仙。嫌臭远离。诸饿鬼等。䑛其唇吻。常与鬼住。福德日消。长无利益。大力魔王。现作佛身。来为说法。非毁禁戒。赞婬怒痴。命终为魔眷属。永堕无间。故涅槃经云。食者当生苦处。污秽不净。又金棺敬福经云。饮酒食肉五辛之人。虽造经像。劳而少功。主匠无益。诸天不祐。又杂阿含经云。食五辛人。触秽三宝。死堕屎粪地狱。出为野狐猪狗。若得人身。其体腥臭。又决定经云。若人食酒肉五辛入伽蓝。堕猪胎中。后得人身。常患腋气。报应经云。七众不得食肉荤辛。有病。开在伽蓝外。白衣家服。满四十九日。香汤澡浴。然后读诵。不犯罪。僧祇律。开病比丘服蒜。听七日在一边小房。不得卧僧床褥。讲堂处。大小便处。皆不得到。不得僧中食。不得就佛礼拜。得下风遥礼。七日满。澡浴熏衣。方得入众。若种蒜。若山蒜。如是比蒜。及余一切。若生若熟。若叶若皮。悉不得食五辛者。一葱二薤三韮四蒜五兴渠。兴渠者。梵音稍譌正云形具。此方本无。惟慈悯三藏。自西域归至于阗。方见。余国不覩。其根麤如细蔓菁根而白。臭如蒜。彼国人种取根食之。时三藏冬到彼国。不见其枝叶。韮。言九。薤。音械。",
        "defs": [
          "蒜者。荤辛菜也。凡物辛臭者。皆曰荤也。有物荤而非辛者。阿魏之类是也。有物辛而非荤。姜芥之属是也。有物荤而复辛。五辛是也。佛戒五辛。以其臭秽。能障圣道。食之者。必招无间之业。今人不能戒。即是不欲见圣道。而甘为无间之罪辈者。如楞伽经。佛告大慧。如是一切葱韮薤蒜。臭秽不净。能障圣道。亦障世间人天净处。何况诸佛净土果报。又楞严经云。熟食发婬。生啖增恚。十方天仙。嫌臭远离。诸饿鬼等。䑛其唇吻。常与鬼住。福德日消。长无利益。大力魔王。现作佛身。来为说法。非毁禁戒。赞婬怒痴。命终为魔眷属。永堕无间。故涅槃经云。食者当生苦处。污秽不净。又金棺敬福经云。饮酒食肉五辛之人。虽造经像。劳而少功。主匠无益。诸天不祐。又杂阿含经云。食五辛人。触秽三宝。死堕屎粪地狱。出为野狐猪狗。若得人身。其体腥臭。又决定经云。若人食酒肉五辛入伽蓝。堕猪胎中。后得人身。常患腋气。报应经云。七众不得食肉荤辛。有病。开在伽蓝外。白衣家服。满四十九日。香汤澡浴。然后读诵。不犯罪。僧祇律。开病比丘服蒜。听七日在一边小房。不得卧僧床褥。讲堂处。大小便处。皆不得到。不得僧中食。不得就佛礼拜。得下风遥礼。七日满。澡浴熏衣。方得入众。若种蒜。若山蒜。如是比蒜。及余一切。若生若熟。若叶若皮。悉不得食五辛者。一葱二薤三韮四蒜五兴渠。兴渠者。梵音稍譌正云形具。此方本无。惟慈悯三藏。自西域归至于阗。方见。余国不覩。其根麤如细蔓菁根而白。臭如蒜。彼国人种取根食之。时三藏冬到彼国。不见其枝叶。韮。言九。薤。音械。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩诃波阇波提",
        "def": "此云大生主。亦云大爱道。是佛姨母也。",
        "defs": [
          "此云大生主。亦云大爱道。是佛姨母也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "胡胶",
        "def": "胡国多出此胶。故名胡胶。是彼方之树胶也。",
        "defs": [
          "胡国多出此胶。故名胡胶。是彼方之树胶也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "适意",
        "def": "适。音释。如也。自得也。广雅云。适善也。谓事物善好。称人心也。",
        "defs": [
          "适。音释。如也。自得也。广雅云。适善也。谓事物善好。称人心也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "茄蒌草",
        "def": "此是梵音。西国草名。非取草头为义。经音义。作结缕字。言上林赋云。布结缕攒戾莎。尔雅传横目孙炎云。三辅曰结缕。今关西饶之。俗名句屡草也。",
        "defs": [
          "此是梵音。西国草名。非取草头为义。经音义。作结缕字。言上林赋云。布结缕攒戾莎。尔雅传横目孙炎云。三辅曰结缕。今关西饶之。俗名句屡草也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "乌衔",
        "def": "衔。音咸。凡口含物。皆曰衔也。",
        "defs": [
          "衔。音咸。凡口含物。皆曰衔也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "问讯",
        "def": "讯。音信。言也。谓发言󴢖问。以伸敬诚也。",
        "defs": [
          "讯。音信。言也。谓发言󴢖问。以伸敬诚也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "謦欬",
        "def": "謦。音卿上声。欬。音慨。謦欬之声也。又轻曰謦。重曰欬。",
        "defs": [
          "謦。音卿上声。欬。音慨。謦欬之声也。又轻曰謦。重曰欬。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "树株",
        "def": "株。音诸。木根入土曰根。土上曰株也。",
        "defs": [
          "株。音诸。木根入土曰根。土上曰株也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "汪水",
        "def": "汪。音枉平声。汪水。池水也。又停水曰汪。又深广也。",
        "defs": [
          "汪。音枉平声。汪水。池水也。又停水曰汪。又深广也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "巷陌",
        "def": "巷。音学去声。里中巷也。直曰街。曲曰巷。陌。音麦。市中街也。",
        "defs": [
          "巷。音学去声。里中巷也。直曰街。曲曰巷。陌。音麦。市中街也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩纳",
        "def": "此云年少。或云那罗摩纳。此云人。皆一也。",
        "defs": [
          "此云年少。或云那罗摩纳。此云人。皆一也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "墼上",
        "def": "音吉。未烧甎坏也。",
        "defs": [
          "音吉。未烧甎坏也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "埵上",
        "def": "音朵。坚土也。",
        "defs": [
          "音朵。坚土也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第二十六"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "谶摩比丘尼",
        "def": "亦作差摩。义如前释。",
        "defs": [
          "亦作差摩。义如前释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "呪诅",
        "def": "诅。阻字去声。盟诅也。孔氏曰。诅小于盟。释文云。以祸福之言相要曰诅。今言呪诅。谓呪愿使之沮败也。",
        "defs": [
          "诅。阻字去声。盟诅也。孔氏曰。诅小于盟。释文云。以祸福之言相要曰诅。今言呪诅。谓呪愿使之沮败也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "南无",
        "def": "或作南摩。或作曩谟。又作那谟。此云归命。亦云归依。谓举自身命而归依。以显诚敬之极也。善见论。翻为归命觉。觉即佛也。般若经云。佛言。若有一人称南无佛。乃至毕苦。其福不尽。智论问曰。云何但空称名字。便得毕苦。其福不尽。答曰。是人曾闻佛功德。能度人老病死苦。若多若少。供养及称名字。得无量福。",
        "defs": [
          "或作南摩。或作曩谟。又作那谟。此云归命。亦云归依。谓举自身命而归依。以显诚敬之极也。善见论。翻为归命觉。觉即佛也。般若经云。佛言。若有一人称南无佛。乃至毕苦。其福不尽。智论问曰。云何但空称名字。便得毕苦。其福不尽。答曰。是人曾闻佛功德。能度人老病死苦。若多若少。供养及称名字。得无量福。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦罗比丘尼",
        "def": "根本尼律云。黑色苾刍尼。本是外道。常与诸尼共诤。",
        "defs": [
          "根本尼律云。黑色苾刍尼。本是外道。常与诸尼共诤。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "椎𮌎",
        "def": "椎。音垂。击也。然西国俗士。终殁临丧。方以拍额椎𮌎。哀号相泣。显其不吉。出家之人。永绝斯模。岂得趣释父之门。而返习俗形仪。设有为之。即非释女也。",
        "defs": [
          "椎。音垂。击也。然西国俗士。终殁临丧。方以拍额椎𮌎。哀号相泣。显其不吉。出家之人。永绝斯模。岂得趣释父之门。而返习俗形仪。设有为之。即非释女也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "食噎",
        "def": "噎。音谒。食窒。气不通也。",
        "defs": [
          "噎。音谒。食窒。气不通也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆祇陀国",
        "def": "亦作婆祇提。又婆伽陀。即摩竭提国。是中天竺境。如上释。",
        "defs": [
          "亦作婆祇提。又婆伽陀。即摩竭提国。是中天竺境。如上释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "衬身衣",
        "def": "衬。音藽。近身衣也。近身而著者。名衬身衣。卧时覆身上。亦名衬体衣。此有三种作。上者从覆头下至踝。舒覆左手。掩令等没。中者从覆头下至半胫。舒覆左臂。掩等至腕。下者从覆头下至膝。舒覆左臂。掩等半肘。",
        "defs": [
          "衬。音藽。近身衣也。近身而著者。名衬身衣。卧时覆身上。亦名衬体衣。此有三种作。上者从覆头下至踝。舒覆左手。掩令等没。中者从覆头下至半胫。舒覆左臂。掩等至腕。下者从覆头下至膝。舒覆左臂。掩等半肘。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󴔒风",
        "def": "亦与暴。同蒲报切。庖字去声。暴暴卒起貌。又猛也。猝也。急也此与晒暴之暴不同。晒󴔒字从米。",
        "defs": [
          "亦与暴。同蒲报切。庖字去声。暴暴卒起貌。又猛也。猝也。急也此与晒暴之暴不同。晒󴔒字从米。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "泛涨",
        "def": "泛。音泛。涨。音障。大水泛溢也。",
        "defs": [
          "泛。音泛。涨。音障。大水泛溢也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蹹杀",
        "def": "蹹。踏。蹋。三形。同达合切。谈字入声。践也。",
        "defs": [
          "蹹。踏。蹋。三形。同达合切。谈字入声。践也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "反叛",
        "def": "叛。盘字去声。背叛䟦扈也。跋扈。乃强梁之义。",
        "defs": [
          "叛。盘字去声。背叛䟦扈也。跋扈。乃强梁之义。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "模法",
        "def": "模。音谟。模范也。规模也。",
        "defs": [
          "模。音谟。模范也。规模也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "尽渍",
        "def": "渍。音恣。浸也。",
        "defs": [
          "渍。音恣。浸也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "磔手",
        "def": "侧格切。音窄。张也。开也。谓张指尽两端也。佛一磔手。广二尺。又云。佛一磔手者。中人三磔手。此当常人一肘半也。",
        "defs": [
          "侧格切。音窄。张也。开也。谓张指尽两端也。佛一磔手。广二尺。又云。佛一磔手者。中人三磔手。此当常人一肘半也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "六难事",
        "def": "毗尼母经云。一父母难。二兄弟姊妹难。三六亲难。四国王大臣难。五盗贼难。六野兽难。",
        "defs": [
          "毗尼母经云。一父母难。二兄弟姊妹难。三六亲难。四国王大臣难。五盗贼难。六野兽难。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第二十七"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䟦难陀",
        "def": "此云欢喜贤。亦云近欢喜。",
        "defs": [
          "此云欢喜贤。亦云近欢喜。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "袈裟",
        "def": "袈裟。是赤色义。亦是赤色草木之名。因将此草以染衣。使作坏色。故就而号之为袈裟。即坏色衣。坏其五大色。而成沙门之服也。",
        "defs": [
          "袈裟。是赤色义。亦是赤色草木之名。因将此草以染衣。使作坏色。故就而号之为袈裟。即坏色衣。坏其五大色。而成沙门之服也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "出迦𫄨那衣",
        "def": "谓至十二月十五日。众僧羯磨共出此衣也。若出此衣。五事利益不复得。余如上释。",
        "defs": [
          "谓至十二月十五日。众僧羯磨共出此衣也。若出此衣。五事利益不复得。余如上释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "舂磨",
        "def": "舂。摏音。捣米也。持杵临臼。为之舂也。磨。眉波切。摩去声。北方名硙。江南呼磨也此亦方土物异。名号不同故也。",
        "defs": [
          "舂。摏音。捣米也。持杵临臼。为之舂也。磨。眉波切。摩去声。北方名硙。江南呼磨也此亦方土物异。名号不同故也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "炊饭",
        "def": "炊。音吹。爨也。取其进火。谓之爨。取其气上。谓之炊爨。音窜。",
        "defs": [
          "炊。音吹。爨也。取其进火。谓之爨。取其气上。谓之炊爨。音窜。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嗤笑",
        "def": "嗤。抽知切。音鸱。广雅云。嗤轻也。谓相轻笑也。",
        "defs": [
          "嗤。抽知切。音鸱。广雅云。嗤轻也。谓相轻笑也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "自手妨绩",
        "def": "纺。妃两切。音倣。说文云。网丝也。绩。资昔切。音迹。缉麻也。十诵律云。若为缝衣绳线。乃至六两。不犯。内法传云。擎钵乞食。足得养身。虽曰女人。有丈夫志。岂容恒营机杼。作诸杂业。广为衣服。十重五重。禅诵曾不致心。驱驱镇恼情志。同俗粧饰。不顾戒经。宜可门徒共相检察。西国尼众。斯事全无。并皆乞食资身。居贫守素而已。问曰。若尔。出家尼众。利养全稀。所在居寺。多无众食。若不随分经营。活命无路。輙违律教。便爽圣心。进退两途。如何折中。身安道盛。可不详闻。答曰。本契出家。情希解脱。绝三株之害种。偃四瀑之洪流。宜应毕志杜多。除苦乐之邪径。敦心少欲。务闲寂之真途。奉戒昏旦。斯即道隆。岂念身安。将为称理。若能守律。决炼贞疎。则龙鬼天人。自然遵敬。何忧不活。徒事辛苦。至如五衣瓶钵。足得全躯。一口小房。弥堪养命。简人事。省门徒。若玉处泥。如莲在水。虽云下众。实智等上人矣社多。即头陀。此云抖擞。",
        "defs": [
          "纺。妃两切。音倣。说文云。网丝也。绩。资昔切。音迹。缉麻也。十诵律云。若为缝衣绳线。乃至六两。不犯。内法传云。擎钵乞食。足得养身。虽曰女人。有丈夫志。岂容恒营机杼。作诸杂业。广为衣服。十重五重。禅诵曾不致心。驱驱镇恼情志。同俗粧饰。不顾戒经。宜可门徒共相检察。西国尼众。斯事全无。并皆乞食资身。居贫守素而已。问曰。若尔。出家尼众。利养全稀。所在居寺。多无众食。若不随分经营。活命无路。輙违律教。便爽圣心。进退两途。如何折中。身安道盛。可不详闻。答曰。本契出家。情希解脱。绝三株之害种。偃四瀑之洪流。宜应毕志杜多。除苦乐之邪径。敦心少欲。务闲寂之真途。奉戒昏旦。斯即道隆。岂念身安。将为称理。若能守律。决炼贞疎。则龙鬼天人。自然遵敬。何忧不活。徒事辛苦。至如五衣瓶钵。足得全躯。一口小房。弥堪养命。简人事。省门徒。若玉处泥。如莲在水。虽云下众。实智等上人矣社多。即头陀。此云抖擞。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "支节呪",
        "def": "或云解支节呪。支。谓体之四支也。节。谓身筋节也此戒不得诵习世俗呪术。后第六十九戒。不得学世俗伎术。",
        "defs": [
          "或云解支节呪。支。谓体之四支也。节。谓身筋节也此戒不得诵习世俗呪术。后第六十九戒。不得学世俗伎术。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "刹利呪",
        "def": "此呪。出天竺刹利书也。",
        "defs": [
          "此呪。出天竺刹利书也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鬼呪",
        "def": "谓起尸鬼呪也。",
        "defs": [
          "谓起尸鬼呪也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "吉凶呪",
        "def": "谓知人吉凶。生死之相也。",
        "defs": [
          "谓知人吉凶。生死之相也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "解知音声",
        "def": "谓解知一切禽兽音声也。",
        "defs": [
          "谓解知一切禽兽音声也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "转鹿轮卜",
        "def": "亦名转禽兽轮卜。谓作诸禽兽形像。周帀行列旋转。以卜吉凶。亦出天竺鹿轮书。然天竺异书。总有六十四种。世术无不备焉。",
        "defs": [
          "亦名转禽兽轮卜。谓作诸禽兽形像。周帀行列旋转。以卜吉凶。亦出天竺鹿轮书。然天竺异书。总有六十四种。世术无不备焉。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "治腹内虫病呪",
        "def": "腹内虫病者。即是蛊病也。今用厌蛊鬼名呪治之。睺睺　奴咤㝹𬑟𬑟　尼多那睺睺　阿若兜睺睺　阿咤㝹睺睺　毗律多睺睺　奴咤㝹睺睺　莎诃三升水。铜盆上。以白练复上。以七枚杨枝。纵横安上。呪三七徧。用竟。弃之厕中或用灭罪呪。或用六字大陀罗尼呪。呪之即瘥。凡诵持呪法。必须专心至诚。信而无疑。即随念所求。无有不灵验者。又观世音菩萨说除卒得腹痛陀罗尼呪。南无勒囊利虵虵　南无阿利虵　婆路吉坻舍伏罗虵　菩提萨埵虵　摩诃萨埵虵　多掷哆究之究之　罗之罗之　阿罗三婆陀尼移　莎诃若人卒得腹痛病困。宜急呪盐水三徧。令腹痛者饮之。其痛即差。",
        "defs": [
          "腹内虫病者。即是蛊病也。今用厌蛊鬼名呪治之。睺睺　奴咤㝹𬑟𬑟　尼多那睺睺　阿若兜睺睺　阿咤㝹睺睺　毗律多睺睺　奴咤㝹睺睺　莎诃三升水。铜盆上。以白练复上。以七枚杨枝。纵横安上。呪三七徧。用竟。弃之厕中或用灭罪呪。或用六字大陀罗尼呪。呪之即瘥。凡诵持呪法。必须专心至诚。信而无疑。即随念所求。无有不灵验者。又观世音菩萨说除卒得腹痛陀罗尼呪。南无勒囊利虵虵　南无阿利虵　婆路吉坻舍伏罗虵　菩提萨埵虵　摩诃萨埵虵　多掷哆究之究之　罗之罗之　阿罗三婆陀尼移　莎诃若人卒得腹痛病困。宜急呪盐水三徧。令腹痛者饮之。其痛即差。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "治宿食不消呪",
        "def": "六字大陀罗尼呪曰。斯须何切地除󰽦切梯吐稽切昙徒绀切安于轲切荼徒嫁切󰽦一般荼徒嫁切󰽦二葛罗驰除寄切稽由󰽦萨帝婆帝三耶賖婆帝四底阇婆帝五频头摩帝六佛告阿难。是呪能令宿食不消。寻得消化。能除吐下等病。能除风病。热病。冷病。杂病。能灭一切诸邪呪术。能灭起尸。能灭一切形像厌蛊。阿难。若有人知此神呪姓名者。彼则不怖畏王难。不怖畏怨敌难。不怖畏贼难。不怖畏火难。不怖畏水难。若于城邑聚落。及在旷野。悉无所畏。亦不为他人伺求其过。无过可说。若食毒药。毒不能害。转为利益。此六字大陀罗尼呪。乃是七三藐三佛陀所说。亦是梵王娑婆主。释提桓因。四大王所说。亦皆随喜。破诸呪术。消伏死尸。一切形像厌蛊。皆悉破坏断灭。又佛说神水呪。疗一切病。南无佛南无法南无比丘僧南无过去七佛　南无诸佛　南无诸佛弟子　南无诸贤圣师　南无诸贤圣弟子兼诵七佛名字第一唯卫佛　第二唯式佛　第三随叶佛　第四拘留秦佛　第五拘那含牟尼佛　第六迦叶佛　第七释迦牟尼佛。此是佛说神呪。随呪井池河泉。呪之三徧饮者。百病皆除。",
        "defs": [
          "六字大陀罗尼呪曰。斯须何切地除󰽦切梯吐稽切昙徒绀切安于轲切荼徒嫁切󰽦一般荼徒嫁切󰽦二葛罗驰除寄切稽由󰽦萨帝婆帝三耶賖婆帝四底阇婆帝五频头摩帝六佛告阿难。是呪能令宿食不消。寻得消化。能除吐下等病。能除风病。热病。冷病。杂病。能灭一切诸邪呪术。能灭起尸。能灭一切形像厌蛊。阿难。若有人知此神呪姓名者。彼则不怖畏王难。不怖畏怨敌难。不怖畏贼难。不怖畏火难。不怖畏水难。若于城邑聚落。及在旷野。悉无所畏。亦不为他人伺求其过。无过可说。若食毒药。毒不能害。转为利益。此六字大陀罗尼呪。乃是七三藐三佛陀所说。亦是梵王娑婆主。释提桓因。四大王所说。亦皆随喜。破诸呪术。消伏死尸。一切形像厌蛊。皆悉破坏断灭。又佛说神水呪。疗一切病。南无佛南无法南无比丘僧南无过去七佛　南无诸佛　南无诸佛弟子　南无诸贤圣师　南无诸贤圣弟子兼诵七佛名字第一唯卫佛　第二唯式佛　第三随叶佛　第四拘留秦佛　第五拘那含牟尼佛　第六迦叶佛　第七释迦牟尼佛。此是佛说神呪。随呪井池河泉。呪之三徧饮者。百病皆除。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "治毒呪",
        "def": "如药犍度中。持自护慈念呪。以免虵毒。是也。如佛说偈。令人诵得长寿以此护身。能免一切毒害。并得长寿。我慈诸龙王天上及世间以我此慈心得灭诸毒恚我以智慧聚用心杀此毒味毒无味毒破灭入地去此偈佛说。恒晨朝时。清净已。诵一七徧。得无量功德。灭一切恶。能令人长寿。又观世音菩萨说除中毒。乃至已死。陀罗尼呪。南无勒囊利虵虵　南无阿利虵　婆路吉坻舍伏罗虵　菩提萨埵虵　摩诃萨埵虵　多掷哆莎梨莎梨　毗莎梨毗莎梨　萨婆毗沙　那含尼　莎诃蛇同耶音。上五句同大悲呪若人被诸杂毒。中毒欲死者。已死者。急以此呪。呪于耳中。即差。纵暴死。还苏。",
        "defs": [
          "如药犍度中。持自护慈念呪。以免虵毒。是也。如佛说偈。令人诵得长寿以此护身。能免一切毒害。并得长寿。我慈诸龙王天上及世间以我此慈心得灭诸毒恚我以智慧聚用心杀此毒味毒无味毒破灭入地去此偈佛说。恒晨朝时。清净已。诵一七徧。得无量功德。灭一切恶。能令人长寿。又观世音菩萨说除中毒。乃至已死。陀罗尼呪。南无勒囊利虵虵　南无阿利虵　婆路吉坻舍伏罗虵　菩提萨埵虵　摩诃萨埵虵　多掷哆莎梨莎梨　毗莎梨毗莎梨　萨婆毗沙　那含尼　莎诃蛇同耶音。上五句同大悲呪若人被诸杂毒。中毒欲死者。已死者。急以此呪。呪于耳中。即差。纵暴死。还苏。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆罗",
        "def": "此云牢实。亦云力。",
        "defs": [
          "此云牢实。亦云力。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "六法",
        "def": "六法如律文出。今述颂曰。染心相触盗四钱断畜生命小妄语非时噉食及饮酒是名式叉学六法时诸比丘尼。辄度人出家。不先授与二岁学戒。便受大戒。愚痴无知。不能学戒。不知戒相。以不知故。造作非法。佛言。应与二岁学戒羯磨。十诵中。辄度妊身女人。佛言。与二岁羯磨。可知有无。谓以六法净心。二岁净身也。今按律意。不问有身无身。法尔应与二岁学戒。听十八童女。十岁曾出嫁者。各二岁学戒。至年满二十及十二。方与授具足戒。谓十八童女。以不经劳苦。志节未成。未堪授以大戒。应与二岁学法。设过十八。亦应与之余如下释。佛言。式叉尼。一切大尼戒应学。除自手取食。授食与他。事钞云。式叉尼。具学三法。一学根本。谓四重是。二学六法羯磨。所与者。谓染心相触。盗四钱。断畜生命。小妄语。非时食。饮酒也。三学行法。谓大尼诸戒。及威仪。并随学之。但不得向说五篇罪名。若犯根本戒法者。即应灭摈。若学法中犯者。更与二年羯磨。若违行法。直犯佛教。即须忏悔。不坏本所学六法也。僧祇律云。式叉摩那。在一切大尼下。一切沙弥尼上坐。于式叉摩那不净。于大尼净。于大尼不净。于式叉摩那亦不净。大尼得与式叉摩那三宿。式叉摩那得与沙弥尼三宿。式叉摩那得与大尼授食。除火净。生种。取金银钱。自从沙弥尼受食。尼不得向说波罗夷。乃至越毗尼罪。得语不婬。不盗等。式叉摩那。至布萨。自恣日。入僧中胡跪合掌。作是言。阿梨耶僧。我某甲清净。僧忆念持。如是三说而去。后四波罗夷犯者。更从始学。十九僧残已下。若一一犯。随所犯。作突吉罗悔。若破非时食。停食食。捉钱金银。饮酒。著华香。五戒者。随犯日数。更学二岁。学戒满已。欲受具者。和尚尼。应白僧乞畜弟子羯磨。然后二部僧中受具阿梨耶。此云圣者。或翻尊者。",
        "defs": [
          "六法如律文出。今述颂曰。染心相触盗四钱断畜生命小妄语非时噉食及饮酒是名式叉学六法时诸比丘尼。辄度人出家。不先授与二岁学戒。便受大戒。愚痴无知。不能学戒。不知戒相。以不知故。造作非法。佛言。应与二岁学戒羯磨。十诵中。辄度妊身女人。佛言。与二岁羯磨。可知有无。谓以六法净心。二岁净身也。今按律意。不问有身无身。法尔应与二岁学戒。听十八童女。十岁曾出嫁者。各二岁学戒。至年满二十及十二。方与授具足戒。谓十八童女。以不经劳苦。志节未成。未堪授以大戒。应与二岁学法。设过十八。亦应与之余如下释。佛言。式叉尼。一切大尼戒应学。除自手取食。授食与他。事钞云。式叉尼。具学三法。一学根本。谓四重是。二学六法羯磨。所与者。谓染心相触。盗四钱。断畜生命。小妄语。非时食。饮酒也。三学行法。谓大尼诸戒。及威仪。并随学之。但不得向说五篇罪名。若犯根本戒法者。即应灭摈。若学法中犯者。更与二年羯磨。若违行法。直犯佛教。即须忏悔。不坏本所学六法也。僧祇律云。式叉摩那。在一切大尼下。一切沙弥尼上坐。于式叉摩那不净。于大尼净。于大尼不净。于式叉摩那亦不净。大尼得与式叉摩那三宿。式叉摩那得与沙弥尼三宿。式叉摩那得与大尼授食。除火净。生种。取金银钱。自从沙弥尼受食。尼不得向说波罗夷。乃至越毗尼罪。得语不婬。不盗等。式叉摩那。至布萨。自恣日。入僧中胡跪合掌。作是言。阿梨耶僧。我某甲清净。僧忆念持。如是三说而去。后四波罗夷犯者。更从始学。十九僧残已下。若一一犯。随所犯。作突吉罗悔。若破非时食。停食食。捉钱金银。饮酒。著华香。五戒者。随犯日数。更学二岁。学戒满已。欲受具者。和尚尼。应白僧乞畜弟子羯磨。然后二部僧中受具阿梨耶。此云圣者。或翻尊者。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "癃躃跛",
        "def": "癃。音隆。罢病也。罢病。即残病。古云。吾有疲癃之疾。是也。躃。音碧。跛。波字上声。躃者。两足俱废。跛者。一足废也。",
        "defs": [
          "癃。音隆。罢病也。罢病。即残病。古云。吾有疲癃之疾。是也。躃。音碧。跛。波字上声。躃者。两足俱废。跛者。一足废也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瘖痖",
        "def": "瘖。音因。痖。音鸦。瘖痖。不能言也。",
        "defs": [
          "瘖。音因。痖。音鸦。瘖痖。不能言也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "安陀会",
        "def": "此云下著衣。亦云中宿衣。即五条衣也。",
        "defs": [
          "此云下著衣。亦云中宿衣。即五条衣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󳬂多罗僧",
        "def": "此云上著衣。即七条衣也。",
        "defs": [
          "此云上著衣。即七条衣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "僧伽棃",
        "def": "此云重复衣。即九条。至二十五条衣也。",
        "defs": [
          "此云重复衣。即九条。至二十五条衣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "僧祇支",
        "def": "或云僧脚踦。应法师云。正言僧脚差。僧。此云掩覆。脚差。此云腋。名掩腋衣。律文作僧祇支。或僧竭支。或僧迦支。或僧迦鵄。皆譌也。义净三藏云。僧脚踦者。即是此方覆膊。更长一肘。正当其量。用掩肩腋。佛制。恐污三衣。先用通覆两肩。然后于上通披法服。绕颈令急。级𢂁纽于肩头。其𢂁纽。与衫𢂁相似。衣总覆身。元不露膊。双手不出。敛在𮌎前。乃至礼敬三宝。及受大戒。噉食之仪。曾不辄许露出𮌎膊。尼在寺时。法皆如是。僧亦同此。然噉食礼拜之时。僧便露膊。五天皆尔。不见僧尼披覆膊者。若在寺中。无带𢂁纽法。由㲲布轻涩。肩头不堕。此方绢滑施带𮌎前。自是一家容仪。非关佛制。则但由先来翻译。传授不体其仪。云僧祇支。复道覆肩衣。然覆肩衣者。即僧脚踦。唤作僧祇支。乃是传言不正。此二元是一物。强复施其两名。祇支似带本音。覆肩律无斯目。又此方古旧祇支。亦非本样。合是厥苏洛迦。而缦偏开一边。事当下裙也。此等非真。各有参差。著用亦未闲其轨则。南海诸国。尼众别著一衣。虽复制匪。西方共名僧脚踦服。长二肘。宽二肘。两头缝合。留一尺许。角头刺著一寸。举上穿膊贯头。拔出右肩。更无腰带。掩腋盖乳。下齐过膝。若欲此服。著亦无伤。线则唯费两条。弥堪掩障形丑。若不乐者。即可还须同大苾刍著僧脚踦服。其寺内房中。厥苏洛迦。及僧脚踦。两事便足。僧脚踦。取一幅半。或绢。或布。可长四肘五肘。如披五条。反搭肩上。即其仪也。若向余处。须好覆形。如在屏房。袒膊非事。春夏之节。此可充躯。秋冬之时。任情煖著。擎钵乞食。足得养身。虽曰女人。而有丈夫之志矣南海。是南天竺境。厥苏洛迦。亦作俱酥洛迦。如下文释。",
        "defs": [
          "或云僧脚踦。应法师云。正言僧脚差。僧。此云掩覆。脚差。此云腋。名掩腋衣。律文作僧祇支。或僧竭支。或僧迦支。或僧迦鵄。皆譌也。义净三藏云。僧脚踦者。即是此方覆膊。更长一肘。正当其量。用掩肩腋。佛制。恐污三衣。先用通覆两肩。然后于上通披法服。绕颈令急。级𢂁纽于肩头。其𢂁纽。与衫𢂁相似。衣总覆身。元不露膊。双手不出。敛在𮌎前。乃至礼敬三宝。及受大戒。噉食之仪。曾不辄许露出𮌎膊。尼在寺时。法皆如是。僧亦同此。然噉食礼拜之时。僧便露膊。五天皆尔。不见僧尼披覆膊者。若在寺中。无带𢂁纽法。由㲲布轻涩。肩头不堕。此方绢滑施带𮌎前。自是一家容仪。非关佛制。则但由先来翻译。传授不体其仪。云僧祇支。复道覆肩衣。然覆肩衣者。即僧脚踦。唤作僧祇支。乃是传言不正。此二元是一物。强复施其两名。祇支似带本音。覆肩律无斯目。又此方古旧祇支。亦非本样。合是厥苏洛迦。而缦偏开一边。事当下裙也。此等非真。各有参差。著用亦未闲其轨则。南海诸国。尼众别著一衣。虽复制匪。西方共名僧脚踦服。长二肘。宽二肘。两头缝合。留一尺许。角头刺著一寸。举上穿膊贯头。拔出右肩。更无腰带。掩腋盖乳。下齐过膝。若欲此服。著亦无伤。线则唯费两条。弥堪掩障形丑。若不乐者。即可还须同大苾刍著僧脚踦服。其寺内房中。厥苏洛迦。及僧脚踦。两事便足。僧脚踦。取一幅半。或绢。或布。可长四肘五肘。如披五条。反搭肩上。即其仪也。若向余处。须好覆形。如在屏房。袒膊非事。春夏之节。此可充躯。秋冬之时。任情煖著。擎钵乞食。足得养身。虽曰女人。而有丈夫之志矣南海。是南天竺境。厥苏洛迦。亦作俱酥洛迦。如下文释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "覆肩衣",
        "def": "按此一服。准如上说。即是祇支之别名也。既其二衣。同是一服。则尼之五衣。而缺其一。须知一是裙也。如十诵律。尼众五衣。其三衣并同名目。后之二衣。一云覆肩。二云俱苏罗。或云祇修罗。然俱苏罗。是俱苏洛迦音同也。此即尼之下裙。今律不言裙。而云覆肩祇支者。斯必譌也。故尼陀那云。厥苏洛迦。此译为篅。昔云祇修罗者。人皆不识其事。此则形如小篅是。尼五衣之数也。应译为裙。寄归传云。东夏诸尼。衣皆涉俗。所有著用。多并乖仪。准如律说。尼有五衣。三衣同僧。四僧脚踦。五裙。上之四衣。仪轨与大僧不殊。惟裙片有别处。梵云俱苏洛迦。此译为篅衣。以其两头缝合。形如小篅也。长四肘。宽二肘。上可盖脐。下至踝上四指。著时入内擡使过脐。各蹙两边。双排擪脊。系绦之法。量与僧同。𮌎腋之间。逈无系抹。假令少壮。或复衰年。乳高内起。诚在无过。岂得羞人。不窥教检。漫为仪饰。著脱招愆。临终之时。罪如蒙雨。万中有一。时复能改。然其出外。及在僧前。并向俗家。受他请食。袈裟绕颈。覆身。不合解其肩纽。不露𮌎臆。下出手餐。祇支偏袒。衫袴之流。大圣亲遮。无宜服用。准检梵本。无覆肩衣名。即是僧脚踦衣。此乃祇支之本号。既不道裙。多是传译参差。应舍违法之服。著顺教之衣篅。音椽竹囤。盛榖器也。",
        "defs": [
          "按此一服。准如上说。即是祇支之别名也。既其二衣。同是一服。则尼之五衣。而缺其一。须知一是裙也。如十诵律。尼众五衣。其三衣并同名目。后之二衣。一云覆肩。二云俱苏罗。或云祇修罗。然俱苏罗。是俱苏洛迦音同也。此即尼之下裙。今律不言裙。而云覆肩祇支者。斯必譌也。故尼陀那云。厥苏洛迦。此译为篅。昔云祇修罗者。人皆不识其事。此则形如小篅是。尼五衣之数也。应译为裙。寄归传云。东夏诸尼。衣皆涉俗。所有著用。多并乖仪。准如律说。尼有五衣。三衣同僧。四僧脚踦。五裙。上之四衣。仪轨与大僧不殊。惟裙片有别处。梵云俱苏洛迦。此译为篅衣。以其两头缝合。形如小篅也。长四肘。宽二肘。上可盖脐。下至踝上四指。著时入内擡使过脐。各蹙两边。双排擪脊。系绦之法。量与僧同。𮌎腋之间。逈无系抹。假令少壮。或复衰年。乳高内起。诚在无过。岂得羞人。不窥教检。漫为仪饰。著脱招愆。临终之时。罪如蒙雨。万中有一。时复能改。然其出外。及在僧前。并向俗家。受他请食。袈裟绕颈。覆身。不合解其肩纽。不露𮌎臆。下出手餐。祇支偏袒。衫袴之流。大圣亲遮。无宜服用。准检梵本。无覆肩衣名。即是僧脚踦衣。此乃祇支之本号。既不道裙。多是传译参差。应舍违法之服。著顺教之衣篅。音椽竹囤。盛榖器也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "痈疽",
        "def": "痈。音雍。疽。音苴。痈者。六腑不和之所生。疽者。五脏不调之所致。阳滞于阴。则生痈。阴滞于阳。则生疽也。",
        "defs": [
          "痈。音雍。疽。音苴。痈者。六腑不和之所生。疽者。五脏不调之所致。阳滞于阴。则生痈。阴滞于阳。则生疽也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "白癞",
        "def": "癞。音赖。疥也。",
        "defs": [
          "癞。音赖。疥也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "干痟",
        "def": "痟。音宵。亦云干枯病。又云痟尽病。谓身肉枯竭。痟瘦。",
        "defs": [
          "痟。音宵。亦云干枯病。又云痟尽病。谓身肉枯竭。痟瘦。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "二形",
        "def": "亦名二根。如初篇中释。大论云。二根人。结使多襍。亦行男事。亦行女事。其心邪曲。难可勉济。譬如稠林曳木。曲者难出。以其心多邪曲。故不任为道也。",
        "defs": [
          "亦名二根。如初篇中释。大论云。二根人。结使多襍。亦行男事。亦行女事。其心邪曲。难可勉济。譬如稠林曳木。曲者难出。以其心多邪曲。故不任为道也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第二十八"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三昧",
        "def": "此云调直定。亦云正定。",
        "defs": [
          "此云调直定。亦云正定。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "正受",
        "def": "非邪曰正。领纳曰受。故名正受也。",
        "defs": [
          "非邪曰正。领纳曰受。故名正受也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "须陀洹",
        "def": "此云预流。亦云入流。",
        "defs": [
          "此云预流。亦云入流。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "斯陀含",
        "def": "此云一来。亦云一往来。",
        "defs": [
          "此云一来。亦云一往来。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿那含",
        "def": "此云不来。亦云不还。",
        "defs": [
          "此云不来。亦云不还。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿罗汉",
        "def": "此云无学。亦云无生。又云无著。",
        "defs": [
          "此云无学。亦云无生。又云无著。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "腐烂药",
        "def": "腐。音釜。朽败也。即是陈故朽败之药也。谓出家之士。衣食任缘。四大虗假。无宜纵恣。设有病缘。随饵可疗。不得勉求美好。生恼妨道。以乖解脱之本也。",
        "defs": [
          "腐。音釜。朽败也。即是陈故朽败之药也。谓出家之士。衣食任缘。四大虗假。无宜纵恣。设有病缘。随饵可疗。不得勉求美好。生恼妨道。以乖解脱之本也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "具足戒",
        "def": "谓五戒。八戒。十戒。未是具足。惟比丘。比丘尼戒。乃名具足戒。又受大戒已。即是具足涅槃行也。亦云近圆戒。苾刍尼律云。苾刍尼者。谓得苾刍尼性。云何苾刍尼性。谓受近圆。云何近圆。谓白四羯磨。于所作事。如法成就。将近涅槃。故名近圆。又其进受人。以圆满心。希求具戒。要期誓受。情无恚恨。以言表白。语业彰显。究竟满足。故名圆具近圆。圆具。二义。俱通也。",
        "defs": [
          "谓五戒。八戒。十戒。未是具足。惟比丘。比丘尼戒。乃名具足戒。又受大戒已。即是具足涅槃行也。亦云近圆戒。苾刍尼律云。苾刍尼者。谓得苾刍尼性。云何苾刍尼性。谓受近圆。云何近圆。谓白四羯磨。于所作事。如法成就。将近涅槃。故名近圆。又其进受人。以圆满心。希求具戒。要期誓受。情无恚恨。以言表白。语业彰显。究竟满足。故名圆具近圆。圆具。二义。俱通也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "曾嫁妇",
        "def": "谓曾已嫁适他人。识知欲与非欲。能妨他染。自力任持。能事二师。于二师处。凡有片事。咸堪代为。故许十岁。与其六法。满十二已。为受具足。若减十岁。輭弱性昏。不能劳习。故不与法。设过十二。亦须二岁学戒。式叉摩那。虽满二岁。而痴暗。懒惰。无知。不能学戒。亦不得与授具足戒也有部要年满十二。方与六法。十四与受大戒。",
        "defs": [
          "谓曾已嫁适他人。识知欲与非欲。能妨他染。自力任持。能事二师。于二师处。凡有片事。咸堪代为。故许十岁。与其六法。满十二已。为受具足。若减十岁。輭弱性昏。不能劳习。故不与法。设过十二。亦须二岁学戒。式叉摩那。虽满二岁。而痴暗。懒惰。无知。不能学戒。亦不得与授具足戒也有部要年满十二。方与六法。十四与受大戒。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "由延",
        "def": "亦云由旬。此有三别。大者八十里。中者六十里。下者四十里。若西国俗用。以三十里为一由旬。圣教所载。当六十里。常用则四十里也。",
        "defs": [
          "亦云由旬。此有三别。大者八十里。中者六十里。下者四十里。若西国俗用。以三十里为一由旬。圣教所载。当六十里。常用则四十里也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第二十九"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "果蓏",
        "def": "蓏。音裸。植生曰果。蔓生曰蓏。有云木实曰果。草实曰蓏。",
        "defs": [
          "蓏。音裸。植生曰果。蔓生曰蓏。有云木实曰果。草实曰蓏。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "贼宼",
        "def": "宼。音扣。群行攻劫曰宼。杀人曰贼。",
        "defs": [
          "宼。音扣。群行攻劫曰宼。杀人曰贼。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦毗罗长老",
        "def": "迦毗罗。此云黄头。谓头面俱如金色。",
        "defs": [
          "迦毗罗。此云黄头。谓头面俱如金色。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "所讳",
        "def": "讳。音诲。避忌也。隐也。又护短曰讳。又生曰名。死曰讳。",
        "defs": [
          "讳。音诲。避忌也。隐也。又护短曰讳。又生曰名。死曰讳。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "麻滓",
        "def": "滓。音子。淀也。浊也淀。音电。",
        "defs": [
          "滓。音子。淀也。浊也淀。音电。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䘢跨衣",
        "def": "䘢同纻。音主。绵絮装衣也。跨胯骻三形。同苦瓦切。夸上声。亦音夸。两股间也。今以絮装𨀉衣。名䘢跨衣。僧祇律云。胯衣者。珂贝。瑠璃。真珠。玉。金。银。摩尼。如是比。庄严阴衣。不听著。下至结缕。作阴想。越毗尼罪。然彼妇女著此等衣。欲令男子生爱念心故也。",
        "defs": [
          "䘢同纻。音主。绵絮装衣也。跨胯骻三形。同苦瓦切。夸上声。亦音夸。两股间也。今以絮装𨀉衣。名䘢跨衣。僧祇律云。胯衣者。珂贝。瑠璃。真珠。玉。金。银。摩尼。如是比。庄严阴衣。不听著。下至结缕。作阴想。越毗尼罪。然彼妇女著此等衣。欲令男子生爱念心故也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "用毳",
        "def": "吹字去声。是兽毛褥细者。可以为布。及作絮等余用。",
        "defs": [
          "吹字去声。是兽毛褥细者。可以为布。及作絮等余用。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "劫贝",
        "def": "或云吉贝。木绵也。",
        "defs": [
          "或云吉贝。木绵也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "俱遮罗",
        "def": "亦云拘遮罗。又云鸠夷罗。可用作衣。此方无故不翻也。",
        "defs": [
          "亦云拘遮罗。又云鸠夷罗。可用作衣。此方无故不翻也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "刍摩",
        "def": "麻之类也。",
        "defs": [
          "麻之类也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "野蚕绵",
        "def": "即丝绵也。",
        "defs": [
          "即丝绵也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "手脚钏",
        "def": "钏。音串。臂镮。脚镮也。",
        "defs": [
          "钏。音串。臂镮。脚镮也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "隈处",
        "def": "隈。音威。隈。隐蔽之处也。律多作猥处。猥音委。鄙也。",
        "defs": [
          "隈。音威。隈。隐蔽之处也。律多作猥处。猥音委。鄙也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "擎盖",
        "def": "盖。伞盖也。",
        "defs": [
          "盖。伞盖也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "跣行",
        "def": "跣。音癣。赤足也。徒足履地也。",
        "defs": [
          "跣。音癣。赤足也。徒足履地也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "作屟",
        "def": "悉恊切。音爕。说文云。履中荐也。又屟子。制如芒屟而卑下也。今江南妇女犹屟子。俗作屧非。",
        "defs": [
          "悉恊切。音爕。说文云。履中荐也。又屟子。制如芒屟而卑下也。今江南妇女犹屟子。俗作屧非。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第三十"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "洟唾",
        "def": "洟。音剃。鼻液也。自目出曰涕。自鼻出曰洟。唾。音拖去声。口液也。",
        "defs": [
          "洟。音剃。鼻液也。自目出曰涕。自鼻出曰洟。唾。音拖去声。口液也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "二道合",
        "def": "谓大小便道。合为一道。小便时。大便出。大便时。小便出。或小便道。与产道合。此等皆名不能女。杂事律。佛言。此是非男非女。不应出家。纵受近圆。不发律仪护。可速摈出。",
        "defs": [
          "谓大小便道。合为一道。小便时。大便出。大便时。小便出。或小便道。与产道合。此等皆名不能女。杂事律。佛言。此是非男非女。不应出家。纵受近圆。不发律仪护。可速摈出。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "一钱",
        "def": "天竺以一大钱。分为十六分。若负他人一分。即不得与出家。",
        "defs": [
          "天竺以一大钱。分为十六分。若负他人一分。即不得与出家。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "周那𫄨罗国",
        "def": "未详。",
        "defs": [
          "未详。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "多罗叶",
        "def": "如大僧戒。一百事中释。",
        "defs": [
          "如大僧戒。一百事中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "立塔",
        "def": "尼不得在比丘僧伽蓝中起塔。若先起塔。后作伽蓝者。无犯。凡僧尼亡者。当依佛教。应为四种殡法。谓焚烧。水葬。地埋。弃林也。及乎丧礼之仪。全不预俗。不可妄为。以成非法。故寄归传云。死丧之际。僧尼漫设礼仪。或复与俗同哀。将为孝子。或房设灵几。用作供尊。或披黪布而乖恒。或留长发而异则。或拄哭杖。或寝苫庐。斯等咸非教仪。不行无过。理应为其亡者。净饰一房。或可随时权施盖幔。读经念佛。具施香华。冀使亡魂托生善处。方成孝子。始是报恩。岂可泣血三年。将为赛德。不餐七日。始符酬恩者乎。斯乃重结尘劳。更婴枷鎻。从暗入暗。不悟缘起之三节。从死趣死。讵证圆乘之十地欤。然依佛教。苾刍亡者。观之决死。当日舆向烧处。寻即以火焚之。当烧之时。亲友咸萃。在一边坐。或结草为座。或聚土作台。或置甎石。以充坐物。令一能者。诵无常经。半纸一纸。勿令疲久。然后各念无常。还归住处。寺外池内。连衣并浴。其无池处。就井洗身。皆用故衣。不损新服。别著干者。然后归房。地以牛粪净涂。余事并皆如故。衣服之仪。曾无片别。或有收其设利罗。为亡人作塔。名为俱㑩。形如小塔。上无轮盖。然塔有凡圣之别。如律中广论。岂容弃释父之圣教。逐周公之俗礼。号咷数月。布服三年者哉。曾闻有灵裕法师。不为举发。不著孝衣。追念先亡。为修福业。京洛诸师。亦有遵斯辙者。或人以为非孝。宁知更符律旨虽辅教篇中。礼略涉俗。然彼乃救一时之说。令知师僧恩德之重。塞彼无父无君之讥。不可依斯以为常途轨则。违于解脱之恒规也。黪。音惨。浅青黑色也。设利罗。此言身骨也。凡圣塔别。释在杂犍度法中。无常经。出北藏孝字函。南藏当字函。亦已刻流行。自当讨阅。并临终方诀。",
        "defs": [
          "尼不得在比丘僧伽蓝中起塔。若先起塔。后作伽蓝者。无犯。凡僧尼亡者。当依佛教。应为四种殡法。谓焚烧。水葬。地埋。弃林也。及乎丧礼之仪。全不预俗。不可妄为。以成非法。故寄归传云。死丧之际。僧尼漫设礼仪。或复与俗同哀。将为孝子。或房设灵几。用作供尊。或披黪布而乖恒。或留长发而异则。或拄哭杖。或寝苫庐。斯等咸非教仪。不行无过。理应为其亡者。净饰一房。或可随时权施盖幔。读经念佛。具施香华。冀使亡魂托生善处。方成孝子。始是报恩。岂可泣血三年。将为赛德。不餐七日。始符酬恩者乎。斯乃重结尘劳。更婴枷鎻。从暗入暗。不悟缘起之三节。从死趣死。讵证圆乘之十地欤。然依佛教。苾刍亡者。观之决死。当日舆向烧处。寻即以火焚之。当烧之时。亲友咸萃。在一边坐。或结草为座。或聚土作台。或置甎石。以充坐物。令一能者。诵无常经。半纸一纸。勿令疲久。然后各念无常。还归住处。寺外池内。连衣并浴。其无池处。就井洗身。皆用故衣。不损新服。别著干者。然后归房。地以牛粪净涂。余事并皆如故。衣服之仪。曾无片别。或有收其设利罗。为亡人作塔。名为俱㑩。形如小塔。上无轮盖。然塔有凡圣之别。如律中广论。岂容弃释父之圣教。逐周公之俗礼。号咷数月。布服三年者哉。曾闻有灵裕法师。不为举发。不著孝衣。追念先亡。为修福业。京洛诸师。亦有遵斯辙者。或人以为非孝。宁知更符律旨虽辅教篇中。礼略涉俗。然彼乃救一时之说。令知师僧恩德之重。塞彼无父无君之讥。不可依斯以为常途轨则。违于解脱之恒规也。黪。音惨。浅青黑色也。设利罗。此言身骨也。凡圣塔别。释在杂犍度法中。无常经。出北藏孝字函。南藏当字函。亦已刻流行。自当讨阅。并临终方诀。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "优婆夷",
        "def": "此云近事女。谓亲近承事诸佛。及比丘尼也。",
        "defs": [
          "此云近事女。谓亲近承事诸佛。及比丘尼也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伽罗旃檀陀输那",
        "def": "伽罗。即木香也。旃檀陀。即旃檀香是也。输字。宜借上声呼之。正曰输罗。此翻为勇猛。此比丘尼。有妹在外道法中出家。",
        "defs": [
          "伽罗。即木香也。旃檀陀。即旃檀香是也。输字。宜借上声呼之。正曰输罗。此翻为勇猛。此比丘尼。有妹在外道法中出家。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○八提舍尼法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一乞酥。二乞油。三乞蜜。四乞黑石蜜。五乞乳。六乞酪。七乞鱼。八乞肉。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波罗提提舍尼",
        "def": "义翻为向彼悔。余如大僧戒中释。其一百应当学法。及七灭诤法。与大僧无异。故不出。稽夫中边得戒。始末源由。中制十人受具。边许五人得戒。中是中天竺。天竺之东际白木调国。南际靖善塔。西际一师黎仙人山。北际柱国。自此四外。名为边国。震旦乃在白木调东二万七千余里。开持律五人得授大戒。昔汉明帝初。摩腾法兰二法师来至此土。与人出家。唯剃须发。披缦条衣。授彼五戒十戒而已。以不满五人。不得受具。后至汉桓帝。一百余年内。犹三归五戒十戒。递相传授。桓帝已后。北天竺国。有支法领等五沙门。来至汉地。始于长安与人授具足戒。其时大律未有。唯口诵出戒本一卷。羯磨一卷。流行此土。时尼众来求受戒。五僧曰。如律所明。唯开边地五人僧受具戒。不论尼众。是时诸尼辞退而还。泣泪如雨。曹魏初三年。中天竺昙摩迦罗此云法时。至雒阳。译出戒律。立羯磨受法。准用十僧。于是佛法大行震旦。为东夏受戒律之始也。时汉末魏初。东天竺国。有二尼来到长安。见诸尼众问曰。汝等谁边受戒。尼众答曰。我到大僧所。受五戒十戒而已。二尼叹曰。边地尼众。悉未有具。即为还本国。化得一十五人来。三人在雪山死。二人堕黑𡼏死。唯余十人到此。诸尼悉赴京师。与授具戒。后到吴地。亦与彼尼众受具。西尼思慕本乡。遂附舶南海而还。及至上船。唯有七人。三人命终。来去经途十有余年。又按高僧传。宋元嘉十年。西天僧伽跋摩。至建康。敕住平陆寺。为京师沙门慧照三百七十人。渡蔡洲岸。于船中再受具戒。或问其意。照曰。以疑先受。若中若下。更求增胜。故须重受。依本腊次。十一年。求那跋摩。于南林寺立戒坛。为僧尼授戒。为震旦戒坛之始。时师子国比丘尼八人来未几。复有尼铁索罗三人至。足为十众。乃请僧伽䟦摩为师。为景福寺尼慧果等。于南林戒坛。依二部重受具戒。度三百余人。噫。古人忘身为法。不惮数万里而来。然此方得戒者。岂可不生难遭想哉。惜夫今当末法。知法秉羯磨者难得。而二部僧尼受戒。失传久矣。昔摩腾罗汉。并诸贤哲。多是果位圣人。尚不敢违律。僧不满数。与人授具。一部僧而与尼授大戒。我等何人。敢违佛教。灭佛正法。致他永失比丘比丘尼性。得虗假名。授受俱成非法矣。顺治十四年。余在广州羊城。时各县诸尼来求受具。余辞不获已。因立二部僧。各满十人。与授大戒。自后十人难得。但有五人以上。亦与为授。要须持律清净。故云边地持律五人得受具戒。其尼亲教师。要满十夏。而羯磨教授二师。及余证人。无论岁腊。事须解律。纵律未能精炼。其羯磨者。必是持律明了。方许秉法。若不如是。强与他授。令他尽寿戒不沾身。罪非小也。虽云边地五人僧受。不论尼众。斯乃古人慎重。边地僧尚难得。尼众何能易有。兹以窃推。律既许僧。尼必预列。昔迦旃延尊者。在西天竺。阿槃提国。有长者子名亿耳。出家求受具戒。时彼国无十人僧。不得受具。乃往白佛。佛听边地五人得受。时因缘在僧。故未及论尼。况今末法出家。遇正教者实难。若不论尼。则尼部全缺。八敬谁修。虽是边地。而有持律清净十人。别拣五人。律文不听。知非持戒清净。方任拣择。以受戒事大。一不如法。则戒体斯失。今诸方丛席。为人授具。既不知作法结僧大界。戒坛奚立。则戒无由得矣。故云。若不结界。一切羯磨受戒等法。俱是空作。复不依律作白羯磨。唯师自心。在沙弥白衣前。杜撰唱说。非法为法。以譌传譌。递相踵习。沿波日久。不觉其非。佛言。若有秉羯磨说戒。则正法未灭世间。又云。毗尼藏住。佛法亦住。是故弘绍之宾。特宜遵教。俾正法而恒存。木叉而永固也戒坛。即戒场照等。以疑先受。中下之根。不得戒。故求增胜重受。不失本腊。今人尚未发求戒真切之心。惟慕衣披。不择如法师僧。戒何由得。又常离衣宿衣。亦久失。不畏现前袈裟离体。当来铁叶缠身。呜呼。复有一期受已。戒本不识。持犯茫然。犹自强言。一个话头。何持何犯。然有受。即有持犯。既无持犯。求受奚益。六祖传衣钵后尚求西国如法师僧临坛为授。我等何人。妄夸大言。诽佛诽祖。自取罪累于长劫也。",
        "defs": [
          "义翻为向彼悔。余如大僧戒中释。其一百应当学法。及七灭诤法。与大僧无异。故不出。稽夫中边得戒。始末源由。中制十人受具。边许五人得戒。中是中天竺。天竺之东际白木调国。南际靖善塔。西际一师黎仙人山。北际柱国。自此四外。名为边国。震旦乃在白木调东二万七千余里。开持律五人得授大戒。昔汉明帝初。摩腾法兰二法师来至此土。与人出家。唯剃须发。披缦条衣。授彼五戒十戒而已。以不满五人。不得受具。后至汉桓帝。一百余年内。犹三归五戒十戒。递相传授。桓帝已后。北天竺国。有支法领等五沙门。来至汉地。始于长安与人授具足戒。其时大律未有。唯口诵出戒本一卷。羯磨一卷。流行此土。时尼众来求受戒。五僧曰。如律所明。唯开边地五人僧受具戒。不论尼众。是时诸尼辞退而还。泣泪如雨。曹魏初三年。中天竺昙摩迦罗此云法时。至雒阳。译出戒律。立羯磨受法。准用十僧。于是佛法大行震旦。为东夏受戒律之始也。时汉末魏初。东天竺国。有二尼来到长安。见诸尼众问曰。汝等谁边受戒。尼众答曰。我到大僧所。受五戒十戒而已。二尼叹曰。边地尼众。悉未有具。即为还本国。化得一十五人来。三人在雪山死。二人堕黑𡼏死。唯余十人到此。诸尼悉赴京师。与授具戒。后到吴地。亦与彼尼众受具。西尼思慕本乡。遂附舶南海而还。及至上船。唯有七人。三人命终。来去经途十有余年。又按高僧传。宋元嘉十年。西天僧伽跋摩。至建康。敕住平陆寺。为京师沙门慧照三百七十人。渡蔡洲岸。于船中再受具戒。或问其意。照曰。以疑先受。若中若下。更求增胜。故须重受。依本腊次。十一年。求那跋摩。于南林寺立戒坛。为僧尼授戒。为震旦戒坛之始。时师子国比丘尼八人来未几。复有尼铁索罗三人至。足为十众。乃请僧伽䟦摩为师。为景福寺尼慧果等。于南林戒坛。依二部重受具戒。度三百余人。噫。古人忘身为法。不惮数万里而来。然此方得戒者。岂可不生难遭想哉。惜夫今当末法。知法秉羯磨者难得。而二部僧尼受戒。失传久矣。昔摩腾罗汉。并诸贤哲。多是果位圣人。尚不敢违律。僧不满数。与人授具。一部僧而与尼授大戒。我等何人。敢违佛教。灭佛正法。致他永失比丘比丘尼性。得虗假名。授受俱成非法矣。顺治十四年。余在广州羊城。时各县诸尼来求受具。余辞不获已。因立二部僧。各满十人。与授大戒。自后十人难得。但有五人以上。亦与为授。要须持律清净。故云边地持律五人得受具戒。其尼亲教师。要满十夏。而羯磨教授二师。及余证人。无论岁腊。事须解律。纵律未能精炼。其羯磨者。必是持律明了。方许秉法。若不如是。强与他授。令他尽寿戒不沾身。罪非小也。虽云边地五人僧受。不论尼众。斯乃古人慎重。边地僧尚难得。尼众何能易有。兹以窃推。律既许僧。尼必预列。昔迦旃延尊者。在西天竺。阿槃提国。有长者子名亿耳。出家求受具戒。时彼国无十人僧。不得受具。乃往白佛。佛听边地五人得受。时因缘在僧。故未及论尼。况今末法出家。遇正教者实难。若不论尼。则尼部全缺。八敬谁修。虽是边地。而有持律清净十人。别拣五人。律文不听。知非持戒清净。方任拣择。以受戒事大。一不如法。则戒体斯失。今诸方丛席。为人授具。既不知作法结僧大界。戒坛奚立。则戒无由得矣。故云。若不结界。一切羯磨受戒等法。俱是空作。复不依律作白羯磨。唯师自心。在沙弥白衣前。杜撰唱说。非法为法。以譌传譌。递相踵习。沿波日久。不觉其非。佛言。若有秉羯磨说戒。则正法未灭世间。又云。毗尼藏住。佛法亦住。是故弘绍之宾。特宜遵教。俾正法而恒存。木叉而永固也戒坛。即戒场照等。以疑先受。中下之根。不得戒。故求增胜重受。不失本腊。今人尚未发求戒真切之心。惟慕衣披。不择如法师僧。戒何由得。又常离衣宿衣。亦久失。不畏现前袈裟离体。当来铁叶缠身。呜呼。复有一期受已。戒本不识。持犯茫然。犹自强言。一个话头。何持何犯。然有受。即有持犯。既无持犯。求受奚益。六祖传衣钵后尚求西国如法师僧临坛为授。我等何人。妄夸大言。诽佛诽祖。自取罪累于长劫也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第二十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音释"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𢋃",
        "def": "音亶。偏舍也。",
        "defs": [
          "音亶。偏舍也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "扈",
        "def": "音胡。",
        "defs": [
          "音胡。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "囤",
        "def": "音屯。小廪也。",
        "defs": [
          "音屯。小廪也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "爕",
        "def": "音屑。",
        "defs": [
          "音屑。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "㑩",
        "def": "音罗。",
        "defs": [
          "音罗。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "咷",
        "def": "音逃。哭也。",
        "defs": [
          "音逃。哭也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名义标释卷第二十一目录"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第二十一"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　广州沙门释　弘赞在犙　辑"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙门释　弘丽罗峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第三十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○受戒犍度法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闻夫三才剏就。尚无君臣夫妇之启。四族既兴。遂有王侯父子之序。是故大人一举。则帝轮万绍。刹利之姓。于斯建始。弃世营累。隐迹居贞。婆罗门种。因兹立目。迁居逐利。故有毗舍之流。肆力田畴。是为首陀之类。由是四姓斯彰。而未闻解脱之氏。所以诸佛如来。舒无缘慈。次第兴世。启法化之。至我调御大师。运弘悲愿。以妙湛之常体。寂谷之圆音。降神兜率。垂象王宫。现四八之巍躯。显十力之洪智。驾云驹。逾毗罗。步蹑苦林。停光六载。生缘既感。移身道树。受吉祥以跏趺。却魔怨而敛坐。覩明星。悟菩提。号为觉者。于是三千大千世界。流光灿烛。四峰八岳。耸丽生辉。龙神竞舞。沉陆欢腾。欲色界天。云飞星耀。万亿梵王。纷纭奔聚同声赞仰。请转法轮。遂而迁趺鹿苑。阐解脱之玄宗。则五人证道。从迹龙河。启尸罗之妙躅。而千贤获果。至于王城赤泽。受益者无穷。鹫岭猕江。悟法者非数。爰济九居。弘拯六溺。一音演说。十二部别。无幽而不陈。无微而不说。纵之则八万多罗。卷之则总归三学。所谓戒定慧也。戒乃断三恶之干将。定是绝渗流之坚器。慧即破惑业之明炬也。然慧假定发。定藉戒生。生戒之功。由乎禀受。禀受若乖。戒无由得。得戒之源。缘乎心境。心境片亏。无表不摄。不摄则道果无因。僧宝靡分。所以戒为生死之舟航。涅槃之基本。佛法之纲领。圣贤之命脉。是故如来启为三藏之首。因斯特须尊重。如心地观经云。若善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。一日一夜出家修道。二百万劫。不堕恶趣。常生善处。受胜妙乐。遇善知识。永不退转。得值诸佛。受菩提记。坐金刚座。成正觉道。然出家者。持戒最难。若能持戒。是真出家。诚如经说。可不珍敬木叉者哉。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "大人",
        "def": "爰此世界初成。大地为一海水。由风皷激。和合一类。犹如熟乳。既其冷已。有凝结生。其海水上。亦复如是。上有地味。色香美味。悉皆具足出根本部。时光音诸天。或有福尽来生。或乐观新地。性多轻躁。以指甞之。如是转三。得其甜味。食之不已。渐生麤肥。失天妙色。神足光明。冥然大暗。后有黑风。吹彼海水。漂出日月。置须弥边。安日道中。遶须弥山。照四天下。时诸人辈。见出则欢。见入则惧。自兹以后。昼夜晦朔。春秋岁数。终而复始。劫初成时。诸天来下为人。皆悉化生。身光自在。神足飞行。无有男女尊卑。众共生世。故名众生。有自然地味。味如醍醐。亦如生酥。味甜如蜜。其后众生。以手试甞。遂生味著。渐成团食。光明转减。无复神通。食地味多者。颜色麤悴。其食少者。颜色光泽。遂生胜负。因缘胜负。便生是非。地味稍歇。咸皆懊恼。又生地皮。状如薄饼。地皮又灭。又生地肤。地肤灭故。又生自然地肥出阿含经。地肥不生。便生两枝葡萄。其味亦甘。久久食多。共相形笑。葡萄不生。便生粇米出楼炭经不种自生。无有糠秽。长于四指。旦暮收刈。苗即随生。至旦暮时。米便成熟。虽复数取。而无异状。以此充食。长寿而住。时彼有情。由段食故。滓秽在身。为欲蠲除。便成二道。由斯遂有男女根生。便生染者。由染著故。遂相亲近。因造非法。诸余有情。见此事时。竞以粪扫土石。而弃掷之。不共同居。摈于众外。由彼时人。駈摈出故。乐行恶者。遂共聚集。造立房舍。覆蔽其身。而作非法。此为最初营立家宅。便有家室。时诸有情。若日暮时。若日朝时。由饥取稻。每日充足。不令余残。有一有情。为慵嬾故。旦起取稻。遂乃兼将暮时稻来。至暮时。有一同伴。唤共取稻。此人报曰。汝自取去。我旦来取稻。已兼两时粮讫。时彼同伴。闻斯语已。心便赞曰。此亦大好。我今取时。兼二日粮来。如是彼此。递相傚敩。取二日。三日。七日。乃至半月。一月稻来。渐渐倍于前数。由此贪心。日增盛故。遂令稻中生诸糠秽。一刈之时。更不再生。设生之时。其实渐恶。于是诸人。竞来収采。以贪心积聚故。其稻小恶。糠秽转盛。其稻无力。収采不生。或有遗余。诸人见已。更相告曰。我等分取地界。便各各分之。因此义故。世间田地。始为耕种。遂立疆畔。时一有情。虽自有田。私盗他谷。再三不休。遂推往众中。陈说其事。彼反嫌责言。为少稻故。对众辱我。由此缘故。大众共集。递相告曰。不知二人。是谁有罪。我等意欲众中。拣一有情。颜色端正。形容具足。智慧通达。立为田主。有过者治罚。无过者养育。我等众人。所种之田。各各依法。六分之中。与其一分。尔时众中。拣得一具足德人。即立为地主。彼即如法治罚养育人众。既众立为地主。故得大同意名即大人王。能拥护劣弱。故得刹帝利名出根本部。由此因缘。有刹利名。尔时一众生。作是念言。世间所有家属万物。皆为刺棘痈疮。今宜舍离入山行道。静处思惟。时彼即入山树下思惟。日日出山。入村乞食。村人见已。加敬供养。众共称善。此人乃能舍离家累。入山求道。以其能离恶不善法。守道居贞。洁白其操。因是称曰婆罗门。由此因缘。世间有婆罗门种。彼众生中。习种种业。迁居逐利。以自营生。因是世间故有毗舍之种商贾也。又彼众生中。有肆力田陇。习诸杂艺。以自生活。因是世间有首陀罗种杂行农人。出阿含经。由此缘故。有斯四姓。而刹利为先。大人是最。释迦之种。继自大人。今准本律。编次王嗣。俾寻阅者而易见之四姓。详如堕篇八十一戒。第一王名大人经云平等主第二王名善经名珍宝第三王名楼夷经名好味第四王名齐经名静斋。斋字古作齐。后人于其下加立心。以别之第五王名顶生论名曼䭾多。此云我养。谓从王顶肉炮而生。故命云我养第六王名遮罗经名宅行经以此为第七王第七王名䟦遮罗经名善行第八王名微经名妙昧第九王名微𬴊陀罗经名味帝第十王名󳺎醯黎外仙第十一王名舍迦陀百智第十二王名楼脂嗜欲第十三王名修楼脂善欲第十四王名波罗那断结第十五王名摩诃波罗那大断结第十六王名贵舍宝藏第十七王名摩诃贵舍大宝藏第十八王名善现第十九王名大善现第二十王名无忧第二十一王名光明第二十二王名棃那殖生第二十三王名弥罗山岳第二十四王名末罗此云力经名神天第二十五王名精进力造力第二十六王名牢车第二十七王名十车第二十八王名百车第二十九王名坚弓第三十王名十弓第三十一王名百弓第三十二王名能师子经名养收第三十三王名真阇经名善思自真阇王后。有十族转轮圣王相续。第一轮王名伽㝹支次第相承有五王第二轮王名多楼毗帝次第相承有五王第三轮王名阿湿卑次第有七王第四轮王名干陀罗次第有八王第五轮王名伽陵迦次第有九王第六轮王名瞻󳺎次第有十四王第七轮王名拘罗婆次第有三十一王第八轮王名般阇罗次第有三十二王第九轮王名弥悉棃次第有八万四千王第十轮王名懿师摩次第相承有百王从懿师摩次第百王后有王名大善生。此即懿师摩后第九十四世之王。为释迦如来第七世之祖也。次下序。佛七世祖王。第七世祖名大善生第六世祖名懿师摩同上第十轮王名。经名乌婆罗第五世祖名忧罗陀第四世高祖名瞿罗第三世曾祖名浮罗第二世祖名师子颊第一世菩萨父名悦头檀此云净饭。亦云白净金轮王名菩萨悉达铁轮王名罗睺罗从初大人王。凡八万四千二百五十四王。后至于菩萨。若据余经论。互举参差。数亦不等。难以校计唯本律与长阿含楼炭经大同也。菩萨祖师子颊王有四子。一净饭王　有二子。长名悉达即世尊。次名难陀二白饭王　有二子。长名调达。次名阿难三斛饭王　有二子。长名摩诃男。次名阿那律四甘露饭王　有二子。一女。长名娑婆恒星也。次名䟦提贤也女名甘露味甘露味有子名施婆罗。经云世尊姑子名低沙比丘是也。菩萨于四月八日。日初出时生。有云三月八日。有云二月八日。此由世代迁遥。年月更移。或以建子。建丑。建寅。为岁首。译人前后至此。据时翻经。故致斯异。按周书异记云。昭王二十四年甲寅之岁。四月八日。江河泉池。忽然泛涨。井皆溢出。宫殿人舍。山川大地。咸悉震动。其夜即有五色气。入贯太微。徧于西方。尽作青红之色。昭王即问群臣曰。是何祥耶。群臣莫测。太史苏由筮之。得干之九五。由曰有大圣人生于西方。故现此瑞。王曰。于天下何如。由曰。此时无他。至千年外。声教被此。昭王即遣镌石记之。埋在南郊天祠前。后至汉明帝辛酉之岁。帝梦金人。身长丈六。顶佩日轮。飞至殿庭。旦集群臣。令占所梦。通人傅毅奏曰。臣按周书异记。昭王甲寅四月八日。西方有大圣人生。后一千余年。声教及此。以年计之。至今辛酉一千一十年也。陛下所梦。将必是乎。帝信以为然。即遣中郎将蔡愔愽士等。一十八人。西访其道。至大月氏国。果遇迦叶摩腾。竺法兰。二三藏。持优填王第四造白㲲像。并四十二章经。愔等奉迎而归。戊辰十二月十三日。至于洛阳。明帝问摩腾法师曰。佛生日月可知否。腾曰。昭王二十四年甲寅之岁。四月八日。于岚毗尼园内。波罗树下。右脇而诞。以此征之。即四月八日无疑矣。大善权经云。菩萨欲不由胞胎。一顿成佛。为防人疑。恐是变化。不受法故。现受胎生云云。毗奈耶律云。始从地主大王乃至罗睺罗。断其继嗣。何以故。以罗睺罗证无生果。断生死种故。为此断其继嗣岚毗尼或云流弥尼。或云蓝毗尼。此云解脱处。亦云断。亦云灭。谓断灭烦恼故。",
        "defs": [
          "爰此世界初成。大地为一海水。由风皷激。和合一类。犹如熟乳。既其冷已。有凝结生。其海水上。亦复如是。上有地味。色香美味。悉皆具足出根本部。时光音诸天。或有福尽来生。或乐观新地。性多轻躁。以指甞之。如是转三。得其甜味。食之不已。渐生麤肥。失天妙色。神足光明。冥然大暗。后有黑风。吹彼海水。漂出日月。置须弥边。安日道中。遶须弥山。照四天下。时诸人辈。见出则欢。见入则惧。自兹以后。昼夜晦朔。春秋岁数。终而复始。劫初成时。诸天来下为人。皆悉化生。身光自在。神足飞行。无有男女尊卑。众共生世。故名众生。有自然地味。味如醍醐。亦如生酥。味甜如蜜。其后众生。以手试甞。遂生味著。渐成团食。光明转减。无复神通。食地味多者。颜色麤悴。其食少者。颜色光泽。遂生胜负。因缘胜负。便生是非。地味稍歇。咸皆懊恼。又生地皮。状如薄饼。地皮又灭。又生地肤。地肤灭故。又生自然地肥出阿含经。地肥不生。便生两枝葡萄。其味亦甘。久久食多。共相形笑。葡萄不生。便生粇米出楼炭经不种自生。无有糠秽。长于四指。旦暮收刈。苗即随生。至旦暮时。米便成熟。虽复数取。而无异状。以此充食。长寿而住。时彼有情。由段食故。滓秽在身。为欲蠲除。便成二道。由斯遂有男女根生。便生染者。由染著故。遂相亲近。因造非法。诸余有情。见此事时。竞以粪扫土石。而弃掷之。不共同居。摈于众外。由彼时人。駈摈出故。乐行恶者。遂共聚集。造立房舍。覆蔽其身。而作非法。此为最初营立家宅。便有家室。时诸有情。若日暮时。若日朝时。由饥取稻。每日充足。不令余残。有一有情。为慵嬾故。旦起取稻。遂乃兼将暮时稻来。至暮时。有一同伴。唤共取稻。此人报曰。汝自取去。我旦来取稻。已兼两时粮讫。时彼同伴。闻斯语已。心便赞曰。此亦大好。我今取时。兼二日粮来。如是彼此。递相傚敩。取二日。三日。七日。乃至半月。一月稻来。渐渐倍于前数。由此贪心。日增盛故。遂令稻中生诸糠秽。一刈之时。更不再生。设生之时。其实渐恶。于是诸人。竞来収采。以贪心积聚故。其稻小恶。糠秽转盛。其稻无力。収采不生。或有遗余。诸人见已。更相告曰。我等分取地界。便各各分之。因此义故。世间田地。始为耕种。遂立疆畔。时一有情。虽自有田。私盗他谷。再三不休。遂推往众中。陈说其事。彼反嫌责言。为少稻故。对众辱我。由此缘故。大众共集。递相告曰。不知二人。是谁有罪。我等意欲众中。拣一有情。颜色端正。形容具足。智慧通达。立为田主。有过者治罚。无过者养育。我等众人。所种之田。各各依法。六分之中。与其一分。尔时众中。拣得一具足德人。即立为地主。彼即如法治罚养育人众。既众立为地主。故得大同意名即大人王。能拥护劣弱。故得刹帝利名出根本部。由此因缘。有刹利名。尔时一众生。作是念言。世间所有家属万物。皆为刺棘痈疮。今宜舍离入山行道。静处思惟。时彼即入山树下思惟。日日出山。入村乞食。村人见已。加敬供养。众共称善。此人乃能舍离家累。入山求道。以其能离恶不善法。守道居贞。洁白其操。因是称曰婆罗门。由此因缘。世间有婆罗门种。彼众生中。习种种业。迁居逐利。以自营生。因是世间故有毗舍之种商贾也。又彼众生中。有肆力田陇。习诸杂艺。以自生活。因是世间有首陀罗种杂行农人。出阿含经。由此缘故。有斯四姓。而刹利为先。大人是最。释迦之种。继自大人。今准本律。编次王嗣。俾寻阅者而易见之四姓。详如堕篇八十一戒。第一王名大人经云平等主第二王名善经名珍宝第三王名楼夷经名好味第四王名齐经名静斋。斋字古作齐。后人于其下加立心。以别之第五王名顶生论名曼䭾多。此云我养。谓从王顶肉炮而生。故命云我养第六王名遮罗经名宅行经以此为第七王第七王名䟦遮罗经名善行第八王名微经名妙昧第九王名微𬴊陀罗经名味帝第十王名󳺎醯黎外仙第十一王名舍迦陀百智第十二王名楼脂嗜欲第十三王名修楼脂善欲第十四王名波罗那断结第十五王名摩诃波罗那大断结第十六王名贵舍宝藏第十七王名摩诃贵舍大宝藏第十八王名善现第十九王名大善现第二十王名无忧第二十一王名光明第二十二王名棃那殖生第二十三王名弥罗山岳第二十四王名末罗此云力经名神天第二十五王名精进力造力第二十六王名牢车第二十七王名十车第二十八王名百车第二十九王名坚弓第三十王名十弓第三十一王名百弓第三十二王名能师子经名养收第三十三王名真阇经名善思自真阇王后。有十族转轮圣王相续。第一轮王名伽㝹支次第相承有五王第二轮王名多楼毗帝次第相承有五王第三轮王名阿湿卑次第有七王第四轮王名干陀罗次第有八王第五轮王名伽陵迦次第有九王第六轮王名瞻󳺎次第有十四王第七轮王名拘罗婆次第有三十一王第八轮王名般阇罗次第有三十二王第九轮王名弥悉棃次第有八万四千王第十轮王名懿师摩次第相承有百王从懿师摩次第百王后有王名大善生。此即懿师摩后第九十四世之王。为释迦如来第七世之祖也。次下序。佛七世祖王。第七世祖名大善生第六世祖名懿师摩同上第十轮王名。经名乌婆罗第五世祖名忧罗陀第四世高祖名瞿罗第三世曾祖名浮罗第二世祖名师子颊第一世菩萨父名悦头檀此云净饭。亦云白净金轮王名菩萨悉达铁轮王名罗睺罗从初大人王。凡八万四千二百五十四王。后至于菩萨。若据余经论。互举参差。数亦不等。难以校计唯本律与长阿含楼炭经大同也。菩萨祖师子颊王有四子。一净饭王　有二子。长名悉达即世尊。次名难陀二白饭王　有二子。长名调达。次名阿难三斛饭王　有二子。长名摩诃男。次名阿那律四甘露饭王　有二子。一女。长名娑婆恒星也。次名䟦提贤也女名甘露味甘露味有子名施婆罗。经云世尊姑子名低沙比丘是也。菩萨于四月八日。日初出时生。有云三月八日。有云二月八日。此由世代迁遥。年月更移。或以建子。建丑。建寅。为岁首。译人前后至此。据时翻经。故致斯异。按周书异记云。昭王二十四年甲寅之岁。四月八日。江河泉池。忽然泛涨。井皆溢出。宫殿人舍。山川大地。咸悉震动。其夜即有五色气。入贯太微。徧于西方。尽作青红之色。昭王即问群臣曰。是何祥耶。群臣莫测。太史苏由筮之。得干之九五。由曰有大圣人生于西方。故现此瑞。王曰。于天下何如。由曰。此时无他。至千年外。声教被此。昭王即遣镌石记之。埋在南郊天祠前。后至汉明帝辛酉之岁。帝梦金人。身长丈六。顶佩日轮。飞至殿庭。旦集群臣。令占所梦。通人傅毅奏曰。臣按周书异记。昭王甲寅四月八日。西方有大圣人生。后一千余年。声教及此。以年计之。至今辛酉一千一十年也。陛下所梦。将必是乎。帝信以为然。即遣中郎将蔡愔愽士等。一十八人。西访其道。至大月氏国。果遇迦叶摩腾。竺法兰。二三藏。持优填王第四造白㲲像。并四十二章经。愔等奉迎而归。戊辰十二月十三日。至于洛阳。明帝问摩腾法师曰。佛生日月可知否。腾曰。昭王二十四年甲寅之岁。四月八日。于岚毗尼园内。波罗树下。右脇而诞。以此征之。即四月八日无疑矣。大善权经云。菩萨欲不由胞胎。一顿成佛。为防人疑。恐是变化。不受法故。现受胎生云云。毗奈耶律云。始从地主大王乃至罗睺罗。断其继嗣。何以故。以罗睺罗证无生果。断生死种故。为此断其继嗣岚毗尼或云流弥尼。或云蓝毗尼。此云解脱处。亦云断。亦云灭。谓断灭烦恼故。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "雪山",
        "def": "雪山者。踞五天竺境之北。在波斯货罗之东。居突厥香山之南。处震旦羗胡之西。然五天竺境。有七十余国。迦毗罗城。在中天竺之北。而近北天竺界。北天竺国。居雪山之侧。迦毗罗国。是赡部洲地之中央也。起世经云。雪山众宝所成。顶有四金峰。中一高峰。峰有龙池。广五十由旬。即阿耨达池也。",
        "defs": [
          "雪山者。踞五天竺境之北。在波斯货罗之东。居突厥香山之南。处震旦羗胡之西。然五天竺境。有七十余国。迦毗罗城。在中天竺之北。而近北天竺界。北天竺国。居雪山之侧。迦毗罗国。是赡部洲地之中央也。起世经云。雪山众宝所成。顶有四金峰。中一高峰。峰有龙池。广五十由旬。即阿耨达池也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三十二大人相",
        "def": "按诸经中。处处如来自说三十二相。今依法界次第出之。如来应化之体。现此三十二相。以表法身众德圆极。使见者爱敬。知有胜德可崇。人天中尊。众圣之王。故现三十二大丈夫相也。一足安平立相谓足下安立。皆悉平满。犹如奁底。香盒底也。二千辐轮相幅是车轮中之幅也。谓足下毂网轮纹。众相圆满。犹如千辐轮。三指纤长相谓手指纤细圆长。端直𦟛好。指节参差。光润可爱。胜于余人也。四手足柔輭相谓手足极妙柔輭。胜余身分也。五手足缦网相谓手足指中间。缦网交合。文同绮画。犹如鹫王之足。若合时。网即不现。而无皱缓。开时便现。而无挛急也。六足跟满足相跟足踵也谓足踵圆满具足也。七足跌高好相谓足跌高起。如真金色跌上毛。如青瑠璃色。种种庄饰妙好圆满也。八如伊尼延鹿王腨相伊尼延者。此云金色鹿王也。腨股肉也。谓足腨渐次纤圆。膝皆平正无节。如彼鹿王之腨。纤好第一。九手过膝相谓双臂修直。平立过膝也。十马王阴藏相谓阴相藏密。如彼马王。阴不可见也。十一身纵广相谓身仪端正。竖纵横广。无不相称也。十二毛孔生青色相谓身诸毛孔。一孔。一毛。生相不乱。右旋上向。绀色柔輭也。十三身毛上靡相谓身诸毫毛。皆右旋上向。而偃伏也。十四身金色相谓身皆金色光明晃曜。如紫金聚。众相庄严。微妙第一也。十五身光面各一丈相谓身圆光。自然光明。四面各照一丈。十六皮肤细滑相谓皮肤细腻滑泽。不受尘水。不停蚊蚋也。十七七处平满相谓两足下。两手。两肩。项中。七处皆平满端正也。十八两腋满相谓左右两腋下。平满不窊也。十九身如师子相谓身体平正。威仪严肃。如师子王也。二十身端直相谓体端正平直。不伛曲也。二十一肩圆满相两肩圆满而丰腴也。二十二四十齿相谓常人但有三十六齿。惟佛具足四十齿。二十三齿白齐密相谓四十齿皆白净齐密。根复深固也。二十四四牙白净相谓四牙最白。而大莹洁鲜净也。二十五颊车如师子相谓两颊车隆满犹如师子王也。二十六咽中津液。得上味相谓咽喉中。常有津腋上妙美味。如甘露流注也。二十七广长舌相谓舌广而长。柔輭红薄。能覆面而至于发际也。二十八梵音深远相谓音声和雅。近远皆到。无处不闻也。经云山谷中有迦陵频伽鸟。出妙音声。如是美音。若天若人。紧那罗等。无能及者。惟除如来音声。迦陵频伽。此云妙音鸟。二十九眼色如金精相谓眼目清净明莹。如金色精也。三十眼睫如牛王相睫者。目旁毛也。谓眼睫殊胜。犹如牛王也。三十一眉间白毫相谓两眉之间。有白玉毫。清净柔輭。如兜罗绵。右旋宛转。常放光明也。三十二顶肉髻成相谓顶上有肉高起如髻。亦名无见顶相。谓一切人天二乘菩萨。皆不能见故也。涅槃经云。佛言。若菩萨摩诃萨。持戒不动。施心不移。安住实语。如须弥山。以是业缘。得足下平如奁底相。若菩萨摩诃萨。于其父母和尚师长。乃至畜生。以如法财供养供给。以是业缘。得成足下千辐轮相。若菩萨摩诃萨。不杀不盗。于父母师长。常生欢喜。以是业缘。得成三相。一手指纤长。二足跟长。三其身方直。如是三相。同一业缘。若菩萨摩诃萨。修四摄法。摄取众生。以是业缘。得网缦指。如白鹅王。若菩萨摩诃萨。父母师长若病苦时。自手洗拭。捉持按摩。以是业缘。得手足輭。若菩萨摩诃萨。持戒闻法惠施无厌。以是业缘。得节踝𦟛满。身毛上靡。若菩萨摩诃萨。专心听法。演说正教。以是业缘。得鹿王󰈷。若菩萨摩诃萨。于诸众生。不生害心。饮食知足。常乐惠施。瞻病给药。以是业缘。其身圆满。如尼拘陀树。立手过膝。顶有肉髻。无见顶相。若菩萨摩诃萨。见怖畏者。为作救护。见踝跣者。施与衣服。以是业缘。得阴藏相。若菩萨摩诃萨。亲近智者。远离愚人。善喜问答。扫治行路。以是业缘。皮肤细輭。身毛右旋。若菩萨摩诃萨。常以衣服。饮食。卧具。医药。香华。灯明。施人。以是业缘。得身金色。常光明曜。若菩萨摩诃萨。行施之时。所珍之物。能舍不吝。不观福田。及非福田。以是业缘。得七处满相。若菩萨摩诃萨。布施之时。心不生疑。以是业缘。得柔輭声。若菩萨摩诃萨。如法求财。以用布施。以是业缘。得缺骨充满。师子上身。臂肘𦟛纤。若菩萨摩诃萨。远离两舌。恶口。恚心。以是业缘。得四十齿。白净齐密。若菩萨摩诃萨。于诸众生。修大慈悲。以是业缘。得二牙相。若菩萨摩诃萨。常作是愿。有来求者。随意给与。以是业缘。得师子颊。若菩萨摩诃萨。随诸众生。所须饮食。悉皆与之。以是业缘。得咽中上味。若菩萨摩诃萨。自修十善。兼以化人。以是业缘。得广长舌。若菩萨摩诃萨。不讼彼短。不谤正法。以是业缘。得梵音声。若菩萨摩诃萨。见诸怨憎。生于喜心。以是业缘。得目睫绀色。若菩萨摩诃萨。不隐他德。称扬其善。以是业缘。得白毫相。若菩萨摩诃萨。修习如是三十二相。业因缘时。则得不退菩提之心。持地论云。三十二相。无差别因。皆持戒所得。若不持戒。尚不得下贱人身。况复大人相报。萨遮尼揵子经云。若不持戒。乃至不得疥癞野干身。何况当得功德之身譬如三千大千世界。四生众生。并成轮王。更增百倍。始成如来一毛功德。复加百倍。始成一好功德。复加百倍。始成一相功德。复加百倍。始成眉间白毫相功德复加百倍。始成一无见顶相。复加百倍。始成䗍髻功德。如来身中。复有八十种好。如经论所释。",
        "defs": [
          "按诸经中。处处如来自说三十二相。今依法界次第出之。如来应化之体。现此三十二相。以表法身众德圆极。使见者爱敬。知有胜德可崇。人天中尊。众圣之王。故现三十二大丈夫相也。一足安平立相谓足下安立。皆悉平满。犹如奁底。香盒底也。二千辐轮相幅是车轮中之幅也。谓足下毂网轮纹。众相圆满。犹如千辐轮。三指纤长相谓手指纤细圆长。端直𦟛好。指节参差。光润可爱。胜于余人也。四手足柔輭相谓手足极妙柔輭。胜余身分也。五手足缦网相谓手足指中间。缦网交合。文同绮画。犹如鹫王之足。若合时。网即不现。而无皱缓。开时便现。而无挛急也。六足跟满足相跟足踵也谓足踵圆满具足也。七足跌高好相谓足跌高起。如真金色跌上毛。如青瑠璃色。种种庄饰妙好圆满也。八如伊尼延鹿王腨相伊尼延者。此云金色鹿王也。腨股肉也。谓足腨渐次纤圆。膝皆平正无节。如彼鹿王之腨。纤好第一。九手过膝相谓双臂修直。平立过膝也。十马王阴藏相谓阴相藏密。如彼马王。阴不可见也。十一身纵广相谓身仪端正。竖纵横广。无不相称也。十二毛孔生青色相谓身诸毛孔。一孔。一毛。生相不乱。右旋上向。绀色柔輭也。十三身毛上靡相谓身诸毫毛。皆右旋上向。而偃伏也。十四身金色相谓身皆金色光明晃曜。如紫金聚。众相庄严。微妙第一也。十五身光面各一丈相谓身圆光。自然光明。四面各照一丈。十六皮肤细滑相谓皮肤细腻滑泽。不受尘水。不停蚊蚋也。十七七处平满相谓两足下。两手。两肩。项中。七处皆平满端正也。十八两腋满相谓左右两腋下。平满不窊也。十九身如师子相谓身体平正。威仪严肃。如师子王也。二十身端直相谓体端正平直。不伛曲也。二十一肩圆满相两肩圆满而丰腴也。二十二四十齿相谓常人但有三十六齿。惟佛具足四十齿。二十三齿白齐密相谓四十齿皆白净齐密。根复深固也。二十四四牙白净相谓四牙最白。而大莹洁鲜净也。二十五颊车如师子相谓两颊车隆满犹如师子王也。二十六咽中津液。得上味相谓咽喉中。常有津腋上妙美味。如甘露流注也。二十七广长舌相谓舌广而长。柔輭红薄。能覆面而至于发际也。二十八梵音深远相谓音声和雅。近远皆到。无处不闻也。经云山谷中有迦陵频伽鸟。出妙音声。如是美音。若天若人。紧那罗等。无能及者。惟除如来音声。迦陵频伽。此云妙音鸟。二十九眼色如金精相谓眼目清净明莹。如金色精也。三十眼睫如牛王相睫者。目旁毛也。谓眼睫殊胜。犹如牛王也。三十一眉间白毫相谓两眉之间。有白玉毫。清净柔輭。如兜罗绵。右旋宛转。常放光明也。三十二顶肉髻成相谓顶上有肉高起如髻。亦名无见顶相。谓一切人天二乘菩萨。皆不能见故也。涅槃经云。佛言。若菩萨摩诃萨。持戒不动。施心不移。安住实语。如须弥山。以是业缘。得足下平如奁底相。若菩萨摩诃萨。于其父母和尚师长。乃至畜生。以如法财供养供给。以是业缘。得成足下千辐轮相。若菩萨摩诃萨。不杀不盗。于父母师长。常生欢喜。以是业缘。得成三相。一手指纤长。二足跟长。三其身方直。如是三相。同一业缘。若菩萨摩诃萨。修四摄法。摄取众生。以是业缘。得网缦指。如白鹅王。若菩萨摩诃萨。父母师长若病苦时。自手洗拭。捉持按摩。以是业缘。得手足輭。若菩萨摩诃萨。持戒闻法惠施无厌。以是业缘。得节踝𦟛满。身毛上靡。若菩萨摩诃萨。专心听法。演说正教。以是业缘。得鹿王󰈷。若菩萨摩诃萨。于诸众生。不生害心。饮食知足。常乐惠施。瞻病给药。以是业缘。其身圆满。如尼拘陀树。立手过膝。顶有肉髻。无见顶相。若菩萨摩诃萨。见怖畏者。为作救护。见踝跣者。施与衣服。以是业缘。得阴藏相。若菩萨摩诃萨。亲近智者。远离愚人。善喜问答。扫治行路。以是业缘。皮肤细輭。身毛右旋。若菩萨摩诃萨。常以衣服。饮食。卧具。医药。香华。灯明。施人。以是业缘。得身金色。常光明曜。若菩萨摩诃萨。行施之时。所珍之物。能舍不吝。不观福田。及非福田。以是业缘。得七处满相。若菩萨摩诃萨。布施之时。心不生疑。以是业缘。得柔輭声。若菩萨摩诃萨。如法求财。以用布施。以是业缘。得缺骨充满。师子上身。臂肘𦟛纤。若菩萨摩诃萨。远离两舌。恶口。恚心。以是业缘。得四十齿。白净齐密。若菩萨摩诃萨。于诸众生。修大慈悲。以是业缘。得二牙相。若菩萨摩诃萨。常作是愿。有来求者。随意给与。以是业缘。得师子颊。若菩萨摩诃萨。随诸众生。所须饮食。悉皆与之。以是业缘。得咽中上味。若菩萨摩诃萨。自修十善。兼以化人。以是业缘。得广长舌。若菩萨摩诃萨。不讼彼短。不谤正法。以是业缘。得梵音声。若菩萨摩诃萨。见诸怨憎。生于喜心。以是业缘。得目睫绀色。若菩萨摩诃萨。不隐他德。称扬其善。以是业缘。得白毫相。若菩萨摩诃萨。修习如是三十二相。业因缘时。则得不退菩提之心。持地论云。三十二相。无差别因。皆持戒所得。若不持戒。尚不得下贱人身。况复大人相报。萨遮尼揵子经云。若不持戒。乃至不得疥癞野干身。何况当得功德之身譬如三千大千世界。四生众生。并成轮王。更增百倍。始成如来一毛功德。复加百倍。始成一好功德。复加百倍。始成一相功德。复加百倍。始成眉间白毫相功德复加百倍。始成一无见顶相。复加百倍。始成䗍髻功德。如来身中。复有八十种好。如经论所释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "萍沙",
        "def": "萍。蒲明切。音平。即瓶沙王。如盗戒中释。",
        "defs": [
          "萍。蒲明切。音平。即瓶沙王。如盗戒中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "卫逻",
        "def": "卫。于贵切。音位。护防也。逻。郎佐切。罗去声。巡也。",
        "defs": [
          "卫。于贵切。音位。护防也。逻。郎佐切。罗去声。巡也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "绀青",
        "def": "绀。古暗切。甘去声。绀者含也。谓深青而含赤色也。",
        "defs": [
          "绀。古暗切。甘去声。绀者含也。谓深青而含赤色也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "顾盼",
        "def": "盼。攀去声。顾视也又目睛黑白分明为盼。俗混作盻。律旧作眄。非。",
        "defs": [
          "盼。攀去声。顾视也又目睛黑白分明为盼。俗混作盻。律旧作眄。非。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "班荼婆山",
        "def": "或云槃荼山。或云般塔山。佛所行赞经。译为白山。",
        "defs": [
          "或云槃荼山。或云般塔山。佛所行赞经。译为白山。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "姓日",
        "def": "日姓之种。经律互出。因缘非一。今按有部律。自劫初大同意王即大人王。次第相承。后有王名吉枳。尔时迦叶如来出现于世。彼王有子。名善生善生王次第相承。一百一代。最后王名耳生。耳生王有二子。一名乔答摩。二名波罗堕阇。乔答摩。见父王非法治国。即辞父往黑色仙人所出家。波罗堕阇。嗣位为王。后乔答摩于山中。食诸果草。遂便得病。即往近城。结庵而住。时有贼壻。私杀婬女。投刀庵前。捕者见刀。即捉乔答摩。缚至王所。王令巡城示众。置尖木上。时黑色仙人来觅见已。情甚悲伤。问言。汝今被伤。于诸法行。身心退不。答曰。身虽被伤。心无损害。师曰。我何得知。答曰。若我心行。实不改者。愿师黑色。变为金色。时彼仙人。即变为金色。复白师曰。我今舍命。当得何道。师曰。如外道法说。无子者。不得善道。即令其念曩世婬欲之事。遂于身中有两滴精血。从身落地。以业力故。便成两卵。日光暖炙。生二童子。傍有甘蔗园。遂往园内游戏。仙人将归。抚养长大。与立名曰暖生。因此称为日种。复缘乔答摩体胤故。亦名乔答摩旧云瞿昙。是也。从本身生。故名身生。复于甘蔗园中得故。亦名甘蔗种。由此四缘。故有四号。后时波罗堕阇王。无子身死。诸臣共议。欲迎王兄乔答摩。继位为王。访知已死。遂请长童子归国。绍位治国。不久身亡无子。复迎小童子归绍王位。众与立号。名为甘蔗王。子孙相承。一百一代。皆名甘蔗种。最后王名军将。亦名增长。王有四子。一名火炬面经云光面。二名大耳或名听耳。三名象行或名调伏象。四名宝钏或名庄严。后复娶妻。诞生一子。名为爱乐或名长生。欲立绍位。摈斥四子。令出国界。时四王子。与其四妹。及诸人众。至殑伽河侧。劫比罗仙人所住之处。剪茅为屋。近仙而住。仙人厌閙。遂将四子。诣余好处。以水洒地为界。王子奉教。筑城而居。因仙人示故。立名为劫比罗城旧云迦毗罗城。后时百姓渐多。先城窄小。天神见已。指余宽地。别立一城。因号此城为天示。后于异时。增长王问群臣曰。我之四子。今何所在。臣曰。在雪山下。天示城中。广营城邑。王即踊跃。举手叹曰。我子大能。我子大能。由此德言。故得释迦之名梵云释迦。此云能。后时王崩。爱乐即位。爱乐无子命终。群臣往天示城中。迎第一王子炬面。以为国主。彼亦无子命终。复迎大耳为王。大耳无子命终。又迎象行为王。象行无子。复迎宝钏。以为国王。宝钏有子。名近宝钏。后绍王位。近宝钏有子。名曰天门。亦绍王位。天门王于劫比罗大城。子孙次第相继。而至师子颊王。此赡部洲。所有一切善射之者。师子颊王最为上首即如来祖王也。弥沙塞律云。四子被摈。辞王而去。到雪山边。东西遐回。南北旷大。地平如砥近舍夷材。筑城营邑。人民炽盛。地沃野丰。衣食无乏。父王闻知。叹曰。我子有能。如是三叹。从是遂号释迦种也。长阿含经云。住直树林。又号释林。因林为姓。菩萨本行经云。以释迦住大树。蓊蔚枝条之阴。是故名为奢夷耆耶即舍夷也。按诸经律。或云舍夷国。又云舍夷姓。此即以处而命氏也。",
        "defs": [
          "日姓之种。经律互出。因缘非一。今按有部律。自劫初大同意王即大人王。次第相承。后有王名吉枳。尔时迦叶如来出现于世。彼王有子。名善生善生王次第相承。一百一代。最后王名耳生。耳生王有二子。一名乔答摩。二名波罗堕阇。乔答摩。见父王非法治国。即辞父往黑色仙人所出家。波罗堕阇。嗣位为王。后乔答摩于山中。食诸果草。遂便得病。即往近城。结庵而住。时有贼壻。私杀婬女。投刀庵前。捕者见刀。即捉乔答摩。缚至王所。王令巡城示众。置尖木上。时黑色仙人来觅见已。情甚悲伤。问言。汝今被伤。于诸法行。身心退不。答曰。身虽被伤。心无损害。师曰。我何得知。答曰。若我心行。实不改者。愿师黑色。变为金色。时彼仙人。即变为金色。复白师曰。我今舍命。当得何道。师曰。如外道法说。无子者。不得善道。即令其念曩世婬欲之事。遂于身中有两滴精血。从身落地。以业力故。便成两卵。日光暖炙。生二童子。傍有甘蔗园。遂往园内游戏。仙人将归。抚养长大。与立名曰暖生。因此称为日种。复缘乔答摩体胤故。亦名乔答摩旧云瞿昙。是也。从本身生。故名身生。复于甘蔗园中得故。亦名甘蔗种。由此四缘。故有四号。后时波罗堕阇王。无子身死。诸臣共议。欲迎王兄乔答摩。继位为王。访知已死。遂请长童子归国。绍位治国。不久身亡无子。复迎小童子归绍王位。众与立号。名为甘蔗王。子孙相承。一百一代。皆名甘蔗种。最后王名军将。亦名增长。王有四子。一名火炬面经云光面。二名大耳或名听耳。三名象行或名调伏象。四名宝钏或名庄严。后复娶妻。诞生一子。名为爱乐或名长生。欲立绍位。摈斥四子。令出国界。时四王子。与其四妹。及诸人众。至殑伽河侧。劫比罗仙人所住之处。剪茅为屋。近仙而住。仙人厌閙。遂将四子。诣余好处。以水洒地为界。王子奉教。筑城而居。因仙人示故。立名为劫比罗城旧云迦毗罗城。后时百姓渐多。先城窄小。天神见已。指余宽地。别立一城。因号此城为天示。后于异时。增长王问群臣曰。我之四子。今何所在。臣曰。在雪山下。天示城中。广营城邑。王即踊跃。举手叹曰。我子大能。我子大能。由此德言。故得释迦之名梵云释迦。此云能。后时王崩。爱乐即位。爱乐无子命终。群臣往天示城中。迎第一王子炬面。以为国主。彼亦无子命终。复迎大耳为王。大耳无子命终。又迎象行为王。象行无子。复迎宝钏。以为国王。宝钏有子。名近宝钏。后绍王位。近宝钏有子。名曰天门。亦绍王位。天门王于劫比罗大城。子孙次第相继。而至师子颊王。此赡部洲。所有一切善射之者。师子颊王最为上首即如来祖王也。弥沙塞律云。四子被摈。辞王而去。到雪山边。东西遐回。南北旷大。地平如砥近舍夷材。筑城营邑。人民炽盛。地沃野丰。衣食无乏。父王闻知。叹曰。我子有能。如是三叹。从是遂号释迦种也。长阿含经云。住直树林。又号释林。因林为姓。菩萨本行经云。以释迦住大树。蓊蔚枝条之阴。是故名为奢夷耆耶即舍夷也。按诸经律。或云舍夷国。又云舍夷姓。此即以处而命氏也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿蓝迦蓝",
        "def": "或云罗勒迦蓝。此人已度识处定。得无所有处定。",
        "defs": [
          "或云罗勒迦蓝。此人已度识处定。得无所有处定。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不用处定",
        "def": "谓修此定时。不用一切内外境界。外境名空。内境名识。舍此二境。人不用处因初修时。故言不用处。亦名无所有处。此是无色界定也。然无色界定。有其四处。总名空定。通言空者。此四定体。无形色。故名为空。各依所证之境为处。境法持心。心无散故。名为定也。一空处定。谓灭三种色。缘空而入定者。名空处定修定者。厌患色如牢狱。心欲出离。即修观智。破于色故。过一切色相。灭有对相。不念种种相。入无边虗空处。心与虗空之法相应。是为虗空处定也。二识处定。谓舍空缘识。而入定者。名识处定修定者。厌患虗空。虗空无边。缘多则散。能破于定。即舍虗空。转心缘识。心与识法相应。名为识处定。三无所有处定。谓舍识处。心依无所有法。而入定者。名无所有处定修定者。厌患于识。三世之识无边。缘多则散。能破于定。故舍缘识。转心依无所有法。与无所有法相应。名为无所有处定。阿蓝迦蓝所证者是四非有想非无想处定。谓舍二边之想。而入定者。名非有想非无想处定修定者。厌患无所有处想如痴。有想处如痈如疮。更有定名非有想非无想处。即舍无所有处。缘念非有非无想之法。心与彼法相应。是为非有想非无想处定。又云。凡夫外道。亦得此定。彼不达谓证涅槃。断一切想。故言非有想。佛弟子。如实知有细想。依四众而住。故言非无想。得失合而立名。故云非有想非无想处定也。󳬂头蓝弗证得此定。生非非想处天。寿八万大劫。后堕飞狐之身。",
        "defs": [
          "谓修此定时。不用一切内外境界。外境名空。内境名识。舍此二境。人不用处因初修时。故言不用处。亦名无所有处。此是无色界定也。然无色界定。有其四处。总名空定。通言空者。此四定体。无形色。故名为空。各依所证之境为处。境法持心。心无散故。名为定也。一空处定。谓灭三种色。缘空而入定者。名空处定修定者。厌患色如牢狱。心欲出离。即修观智。破于色故。过一切色相。灭有对相。不念种种相。入无边虗空处。心与虗空之法相应。是为虗空处定也。二识处定。谓舍空缘识。而入定者。名识处定修定者。厌患虗空。虗空无边。缘多则散。能破于定。即舍虗空。转心缘识。心与识法相应。名为识处定。三无所有处定。谓舍识处。心依无所有法。而入定者。名无所有处定修定者。厌患于识。三世之识无边。缘多则散。能破于定。故舍缘识。转心依无所有法。与无所有法相应。名为无所有处定。阿蓝迦蓝所证者是四非有想非无想处定。谓舍二边之想。而入定者。名非有想非无想处定修定者。厌患无所有处想如痴。有想处如痈如疮。更有定名非有想非无想处。即舍无所有处。缘念非有非无想之法。心与彼法相应。是为非有想非无想处定。又云。凡夫外道。亦得此定。彼不达谓证涅槃。断一切想。故言非有想。佛弟子。如实知有细想。依四众而住。故言非无想。得失合而立名。故云非有想非无想处定也。󳬂头蓝弗证得此定。生非非想处天。寿八万大劫。后堕飞狐之身。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󳬂头蓝弗",
        "def": "或云优蹋蓝弗。此云猛喜子。是人已度无所有处定。得非有想非无想处定。增一阿含经云。优蹋蓝弗。罗勒迦蓝。此深法中。竟不受化。各取命终。世尊记此二人曰。一人生不用处。一人生有想无想处。此二人尽其寿命。各复命终。一人当为边地国王。伤害人民。不可胜计。一人当为著翅恶狸。飞行走兽。无得脱者。命终之后。各生地狱中。西域记云。摩揭陀国。莫诃河东。大林中。有一石柱。是外道入定。及发恶愿处。昔有外道󳬂头蓝子者。志逸烟霞。身遗草泽。于此法林。栖神匿迹。既具五神通。得第一有定。摩揭陀王。特深礼敬。每至中时。请就宫食。󳬂头蓝子。凌虗履空。往来无替。摩揭陀王。候时瞻望。亦既至已。捧接置座。王将出游。欲委留事。简擢宫中。无堪承命。有少息女。淑慎令仪。宫中亲贤。无出其右。摩揭陀王。召而命曰。吾方远游。将有所委。尔宜悉心。慎终其事。彼󳬂头蓝仙。宿承礼敬。时至来饭。如我所奉。敕诫既已。便即闲览。少女承旨。瞻候如仪。大仙至已。捧而置座。󳬂头蓝子。既触女人。起欲界染。退失神通。饭讫言归。不得虗游。中心愧耻。诡谓女曰。吾比修道业。入定怡神。凌虗往来。略无暇景。国人愿覩。闻之久矣。然先达垂训。利物为务。岂守独善。忘其兼济。今欲从门而出。履地而往。使夫覩见之徒。咸蒙福利。王女闻已。宣告远近。是时人以心竞。洒扫衢路。百千万众。伫望来仪。󳬂头蓝子。步自王宫。至彼法林。宴坐入定。心驰外境。栖林则乌鸟嘤啭。临池乃水族跳翻。情散心乱。失神废定。乃生忿恚。即发恶愿。愿我当来。为暴恶兽。狸身鸟翼。搏食生类。身广三千里。两翅各广千五百里。投林啖诸羽族。入流食彼鳞介。发愿既已。忿心渐息。勤求顷之。复得本定。不久命终。生第一有天。寿八万劫。如来记之。天寿毕已。当果昔愿。得此弊身。从是流转恶道。未期出离。",
        "defs": [
          "或云优蹋蓝弗。此云猛喜子。是人已度无所有处定。得非有想非无想处定。增一阿含经云。优蹋蓝弗。罗勒迦蓝。此深法中。竟不受化。各取命终。世尊记此二人曰。一人生不用处。一人生有想无想处。此二人尽其寿命。各复命终。一人当为边地国王。伤害人民。不可胜计。一人当为著翅恶狸。飞行走兽。无得脱者。命终之后。各生地狱中。西域记云。摩揭陀国。莫诃河东。大林中。有一石柱。是外道入定。及发恶愿处。昔有外道󳬂头蓝子者。志逸烟霞。身遗草泽。于此法林。栖神匿迹。既具五神通。得第一有定。摩揭陀王。特深礼敬。每至中时。请就宫食。󳬂头蓝子。凌虗履空。往来无替。摩揭陀王。候时瞻望。亦既至已。捧接置座。王将出游。欲委留事。简擢宫中。无堪承命。有少息女。淑慎令仪。宫中亲贤。无出其右。摩揭陀王。召而命曰。吾方远游。将有所委。尔宜悉心。慎终其事。彼󳬂头蓝仙。宿承礼敬。时至来饭。如我所奉。敕诫既已。便即闲览。少女承旨。瞻候如仪。大仙至已。捧而置座。󳬂头蓝子。既触女人。起欲界染。退失神通。饭讫言归。不得虗游。中心愧耻。诡谓女曰。吾比修道业。入定怡神。凌虗往来。略无暇景。国人愿覩。闻之久矣。然先达垂训。利物为务。岂守独善。忘其兼济。今欲从门而出。履地而往。使夫覩见之徒。咸蒙福利。王女闻已。宣告远近。是时人以心竞。洒扫衢路。百千万众。伫望来仪。󳬂头蓝子。步自王宫。至彼法林。宴坐入定。心驰外境。栖林则乌鸟嘤啭。临池乃水族跳翻。情散心乱。失神废定。乃生忿恚。即发恶愿。愿我当来。为暴恶兽。狸身鸟翼。搏食生类。身广三千里。两翅各广千五百里。投林啖诸羽族。入流食彼鳞介。发愿既已。忿心渐息。勤求顷之。复得本定。不久命终。生第一有天。寿八万劫。如来记之。天寿毕已。当果昔愿。得此弊身。从是流转恶道。未期出离。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󳬂毗罗大将村",
        "def": "或云忧留频螺西那耶聚落。忧留频螺。此翻木瓜林。西那耶。此言会军。即村主名也。又云村主。名军将。",
        "defs": [
          "或云忧留频螺西那耶聚落。忧留频螺。此翻木瓜林。西那耶。此言会军。即村主名也。又云村主。名军将。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五人",
        "def": "时菩萨入山。父王乃命大臣五人侍卫。三是家族。二是舅氏。家族三人者。一阿湿卑。二摩诃摩男。三婆提。舅氏二人者。一憍陈如。二婆敷。此之五人。后住鹿苑。世尊初转法轮。为说四谛。陈如最先证道。次为阿湿卑摩诃摩男。说布施持戒。生天之法。二人同时获果。后为婆提婆敷二人。亦说布施等法。二人同时。而得圣道详如下释。",
        "defs": [
          "时菩萨入山。父王乃命大臣五人侍卫。三是家族。二是舅氏。家族三人者。一阿湿卑。二摩诃摩男。三婆提。舅氏二人者。一憍陈如。二婆敷。此之五人。后住鹿苑。世尊初转法轮。为说四谛。陈如最先证道。次为阿湿卑摩诃摩男。说布施持戒。生天之法。二人同时获果。后为婆提婆敷二人。亦说布施等法。二人同时。而得圣道详如下释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四女",
        "def": "一名婆罗此云力。二名󳬂婆罗此云近力。三名孙陀罗此云好爱。元西国法。所生子息。仪容端正。人所乐观者。名孙陀罗难陀。难陀。此云喜。四名金婆伽罗无翻。毗奈耶律云。难陀。难陀力。二牧牛女。献十六倍上妙乳糜。本行经云。时有一天子。告村主二女言。菩萨今欲食最上美食已。证阿耨菩提。汝等今可办足十六分妙好乳糜。二女闻已。欢喜踊跃。速疾聚集一千㹀牛。而𤚼取乳。转更将饮五百㹀牛。更别日𤚼此五百牛。转持乳将饮于二百五十牛。后日𤛗此二百五十㹀牛之乳。还更饮百二十五牛。后日𤛗百二十五牛之乳。饮六十牛。后日𤛗此六十牛乳。饮三十牛。后日𤛗此三十牛乳。饮十五牛。后日𤛗此十五牛乳。著于一分净好粇米。为菩萨煑上乳糜云云。西域记云。菩提树垣外西南。有二牧牛女宅处。其侧有煑乳糜处。又侧有佛受糜处。皆立塔表之𤛗。音遘。取牛乳也。",
        "defs": [
          "一名婆罗此云力。二名󳬂婆罗此云近力。三名孙陀罗此云好爱。元西国法。所生子息。仪容端正。人所乐观者。名孙陀罗难陀。难陀。此云喜。四名金婆伽罗无翻。毗奈耶律云。难陀。难陀力。二牧牛女。献十六倍上妙乳糜。本行经云。时有一天子。告村主二女言。菩萨今欲食最上美食已。证阿耨菩提。汝等今可办足十六分妙好乳糜。二女闻已。欢喜踊跃。速疾聚集一千㹀牛。而𤚼取乳。转更将饮五百㹀牛。更别日𤚼此五百牛。转持乳将饮于二百五十牛。后日𤛗此二百五十㹀牛之乳。还更饮百二十五牛。后日𤛗百二十五牛之乳。饮六十牛。后日𤛗此六十牛乳。饮三十牛。后日𤛗此三十牛乳。饮十五牛。后日𤛗此十五牛乳。著于一分净好粇米。为菩萨煑上乳糜云云。西域记云。菩提树垣外西南。有二牧牛女宅处。其侧有煑乳糜处。又侧有佛受糜处。皆立塔表之𤛗。音遘。取牛乳也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阎浮树",
        "def": "如舍堕篇释。",
        "defs": [
          "如舍堕篇释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "尼连禅",
        "def": "或云尼连然。又云尼连禅那。新云泥烂缮那。此河在菩提树东。相去不远。西域记云。菩提树东南。是佛入河浴处。次近河。是佛食乳糜处。其侧是长者献蜜󰉓处。婆沙论云。邬卢频螺池边。泥烂缮那河侧。菩提树下。云云邬卢频螺。即忧留频螺。",
        "defs": [
          "或云尼连然。又云尼连禅那。新云泥烂缮那。此河在菩提树东。相去不远。西域记云。菩提树东南。是佛入河浴处。次近河。是佛食乳糜处。其侧是长者献蜜󰉓处。婆沙论云。邬卢频螺池边。泥烂缮那河侧。菩提树下。云云邬卢频螺。即忧留频螺。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "菩提树",
        "def": "菩提。此云道。亦云觉。文句云。初在此处修治得道。故言道场。坐此树下得三菩提。故名道树。于此树下成等正觉。又名觉树。亦名吉祥肇法师曰。道之极者称曰菩提。此方无言以译之西域记云。菩提树周垣叠甎。崇峻险固。东西长。南北狭。周五百余步。奇树名华。连阴接影。细莎异草。弥漫缘披。正门东辟。对尼连禅河。南门接大华池。西戹险固。北门通大伽蓝。壖垣内地。圣迹相邻。菩提树垣正中。有金刚座。昔贤劫初成。与大地俱起。据三千大千世界之中。下极金轮。上侵地际。金刚所成。周百余步。贤劫千佛坐之而入金刚定。故曰金刚座焉。证圣道所。亦曰道场。金刚座上菩提树者。即毕钵罗之树也。昔佛在世高数百尺。屡经残伐。犹高四五丈。佛坐其下。成等正觉。因而谓之菩提树焉。茎干黄白。枝叶青翠。冬夏不雕。光鲜无变。每至如来涅槃之日。叶皆雕落。顷之复故。云云今广州法性寺。及诸庵院皆有。二月十五日。而叶渐雕落。至三月尽。其叶茂盛过前。",
        "defs": [
          "菩提。此云道。亦云觉。文句云。初在此处修治得道。故言道场。坐此树下得三菩提。故名道树。于此树下成等正觉。又名觉树。亦名吉祥肇法师曰。道之极者称曰菩提。此方无言以译之西域记云。菩提树周垣叠甎。崇峻险固。东西长。南北狭。周五百余步。奇树名华。连阴接影。细莎异草。弥漫缘披。正门东辟。对尼连禅河。南门接大华池。西戹险固。北门通大伽蓝。壖垣内地。圣迹相邻。菩提树垣正中。有金刚座。昔贤劫初成。与大地俱起。据三千大千世界之中。下极金轮。上侵地际。金刚所成。周百余步。贤劫千佛坐之而入金刚定。故曰金刚座焉。证圣道所。亦曰道场。金刚座上菩提树者。即毕钵罗之树也。昔佛在世高数百尺。屡经残伐。犹高四五丈。佛坐其下。成等正觉。因而谓之菩提树焉。茎干黄白。枝叶青翠。冬夏不雕。光鲜无变。每至如来涅槃之日。叶皆雕落。顷之复故。云云今广州法性寺。及诸庵院皆有。二月十五日。而叶渐雕落。至三月尽。其叶茂盛过前。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "刈草",
        "def": "刈。倪制切。音艺。割也。",
        "defs": [
          "刈。倪制切。音艺。割也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "吉安",
        "def": "梵云始尸。此云吉祥。或云吉利。增一阿含云。名吉祥。姓弗星。根本律云。帝释往香山。取柔輭妙草。变身为刈草人。荷草至菩萨前。跪奉菩萨。佛本行经云。时帝释天主。即化其身为刈草人。去于菩萨不近不远。右边而立。其草青绿。颜色犹如孔󳭋王项。柔輭滑泽。而手触时。犹如微细迦尸衣。色妙而香。右旋宛转。菩萨问彼人言。汝名字何。报言。我名吉利。菩萨思惟。我今欲求自身吉利。亦为他人以求吉利。此名吉利。在于我前。我今决当得证阿耨菩提。西域记云。菩提树南有浮图。高百余尺。初佛于河浴已。将坐念草。帝释化作吉祥草奉佛。育王造塔表之。",
        "defs": [
          "梵云始尸。此云吉祥。或云吉利。增一阿含云。名吉祥。姓弗星。根本律云。帝释往香山。取柔輭妙草。变身为刈草人。荷草至菩萨前。跪奉菩萨。佛本行经云。时帝释天主。即化其身为刈草人。去于菩萨不近不远。右边而立。其草青绿。颜色犹如孔󳭋王项。柔輭滑泽。而手触时。犹如微细迦尸衣。色妙而香。右旋宛转。菩萨问彼人言。汝名字何。报言。我名吉利。菩萨思惟。我今欲求自身吉利。亦为他人以求吉利。此名吉利。在于我前。我今决当得证阿耨菩提。西域记云。菩提树南有浮图。高百余尺。初佛于河浴已。将坐念草。帝释化作吉祥草奉佛。育王造塔表之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "吉祥树",
        "def": "或云元吉树。即菩提树。谓佛于下。尽诸结漏。成最胜果。故名吉祥树。西域记云。如来至树下。东面坐金刚座上。普曜经云。菩萨于树下坐。明星出时。豁然大悟。年至十九出家。三十成道。按诸经论。或云臈月。或云二月。今据周书异记云。周穆王二年癸未二月八日。佛年三十成道。以数计之。正当今之臈月八日也。",
        "defs": [
          "或云元吉树。即菩提树。谓佛于下。尽诸结漏。成最胜果。故名吉祥树。西域记云。如来至树下。东面坐金刚座上。普曜经云。菩萨于树下坐。明星出时。豁然大悟。年至十九出家。三十成道。按诸经论。或云臈月。或云二月。今据周书异记云。周穆王二年癸未二月八日。佛年三十成道。以数计之。正当今之臈月八日也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第二十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音释"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "十力",
        "def": "一是处非处力。二业智力。三定力。四根力。五欲力。六性力。七至处力。八宿命力。九天眼力。十漏尽力。",
        "defs": [
          "一是处非处力。二业智力。三定力。四根力。五欲力。六性力。七至处力。八宿命力。九天眼力。十漏尽力。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "九居",
        "def": "即九地。一五趣杂居地。谓欲界六天。人。鬼。畜。地狱也。二离生喜乐。地。谓色界初禅天也。三定生喜乐地。谓二禅天也。四离喜妙乐也。谓三禅天也。五舍念清净地。谓四禅天也。六空无边处天。七识无边处天。八无所有处天。九非非想处天。此四天。是无色界。",
        "defs": [
          "即九地。一五趣杂居地。谓欲界六天。人。鬼。畜。地狱也。二离生喜乐。地。谓色界初禅天也。三定生喜乐地。谓二禅天也。四离喜妙乐也。谓三禅天也。五舍念清净地。谓四禅天也。六空无边处天。七识无边处天。八无所有处天。九非非想处天。此四天。是无色界。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "六溺",
        "def": "即人。天。修罗。鬼。畜。地狱。深溺生死苦海也。",
        "defs": [
          "即人。天。修罗。鬼。畜。地狱。深溺生死苦海也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三恶",
        "def": "贪瞋痴也。",
        "defs": [
          "贪瞋痴也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "悴",
        "def": "萃卒二音。憔悴也。忧也。",
        "defs": [
          "萃卒二音。憔悴也。忧也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蠲",
        "def": "音涓。除免也。洁也。",
        "defs": [
          "音涓。除免也。洁也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "駈",
        "def": "同驱。",
        "defs": [
          "同驱。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "慵嬾",
        "def": "上音戎。下音懒。",
        "defs": [
          "上音戎。下音懒。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "愔",
        "def": "音阴。安和也。",
        "defs": [
          "音阴。安和也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𦟛",
        "def": "音充。均也。",
        "defs": [
          "音充。均也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "窊",
        "def": "音哇。",
        "defs": [
          "音哇。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "腴",
        "def": "音于。",
        "defs": [
          "音于。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󱌁",
        "def": "音勉。目偏合也。又邪视也。",
        "defs": [
          "音勉。目偏合也。又邪视也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "盼",
        "def": "音系。恨视也。今俗多以此混为盼字。",
        "defs": [
          "音系。恨视也。今俗多以此混为盼字。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "砥",
        "def": "音纸。平也。磨石也。",
        "defs": [
          "音纸。平也。磨石也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蓊蔚",
        "def": "音翁。",
        "defs": [
          "音翁。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "擢",
        "def": "音浊。举也。用也。",
        "defs": [
          "音浊。举也。用也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "诡",
        "def": "音癸。诈也。异也。",
        "defs": [
          "音癸。诈也。异也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伫",
        "def": "除字上声。立也。",
        "defs": [
          "除字上声。立也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嘤啭",
        "def": "上音英。嘤嘤鸟鸣声之和也。下音转。莺鸟鸣也。又声韵之转也。",
        "defs": [
          "上音英。嘤嘤鸟鸣声之和也。下音转。莺鸟鸣也。又声韵之转也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "啖",
        "def": "与噉同。食也。",
        "defs": [
          "与噉同。食也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "糜",
        "def": "音麋。粥也。",
        "defs": [
          "音麋。粥也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "戹",
        "def": "音厄。隘戹也。",
        "defs": [
          "音厄。隘戹也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "壖垣",
        "def": "上音輭平声。垣墙外之短垣也。亦音輭。下音员。墙也。卑曰垣。高曰墉。",
        "defs": [
          "上音輭平声。垣墙外之短垣也。亦音輭。下音员。墙也。卑曰垣。高曰墉。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名义标释卷第二十二目录"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第二十二"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　广州沙门释　弘赞在犙　辑"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙门释　弘丽罗峰　校"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "二贾客",
        "def": "一名瓜亦名黄瓜。二名忧波离。诸经论中多云。一名提谓。二名波利。提谓波利二名。乃雪山西铁门之内。覩货罗故地。缚喝国之城名也非天竺境。时二长者。承如来命。请发归国。于二城中。各建一塔。高逾三丈。斯则释迦如来法中最初之塔也。普曜经云。佛授二贾客记。当来作佛。号曰。蜜成如来此之二人。最初得受二归以未有僧宝故。有云。佛教言。汝当归依僧。未来有僧故。",
        "defs": [
          "一名瓜亦名黄瓜。二名忧波离。诸经论中多云。一名提谓。二名波利。提谓波利二名。乃雪山西铁门之内。覩货罗故地。缚喝国之城名也非天竺境。时二长者。承如来命。请发归国。于二城中。各建一塔。高逾三丈。斯则释迦如来法中最初之塔也。普曜经云。佛授二贾客记。当来作佛。号曰。蜜成如来此之二人。最初得受二归以未有僧宝故。有云。佛教言。汝当归依僧。未来有僧故。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "树神",
        "def": "普曜经云。树神名曰法明。或名法乐。又名法意。又名法持。是贾客昔旧知识。死为树神。",
        "defs": [
          "普曜经云。树神名曰法明。或名法乐。又名法意。又名法持。是贾客昔旧知识。死为树神。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "石钵",
        "def": "时二贾客。奉上󰉓蜜。佛作是念。过去未来诸佛。不手受食。四天王知佛所念。各取一自然香净石钵。以奉世尊。佛念四王。各持钵施。我若取一。余王怨望。乃至二三。亦复如是。我今应可总纳受之。合成一钵将适众愿。念已受钵。以佛神力。重叠内之。遂成一钵。时四天王。各不相见。皆谓世尊。独用我钵。其钵清净轻妙。周徧细密。形色端严。绀青映彻。非人所作。大论云。四天王。四山头。自然钵故。余人无此自然钵也。西域记云。菩提树东南。是四天王奉佛石钵处。佛钵记云。释迦如来在世之时。所用青石之钵。其形可容三㪷有余。佛泥洹后。此钵随缘。往福众生。最后遗化。兴于汉境。此记从北天竺来。有两纸许。甲子岁三月至石㵎寺。僧伽耶舍小禅师。使于汉士。宣示令知。",
        "defs": [
          "时二贾客。奉上󰉓蜜。佛作是念。过去未来诸佛。不手受食。四天王知佛所念。各取一自然香净石钵。以奉世尊。佛念四王。各持钵施。我若取一。余王怨望。乃至二三。亦复如是。我今应可总纳受之。合成一钵将适众愿。念已受钵。以佛神力。重叠内之。遂成一钵。时四天王。各不相见。皆谓世尊。独用我钵。其钵清净轻妙。周徧细密。形色端严。绀青映彻。非人所作。大论云。四天王。四山头。自然钵故。余人无此自然钵也。西域记云。菩提树东南。是四天王奉佛石钵处。佛钵记云。释迦如来在世之时。所用青石之钵。其形可容三㪷有余。佛泥洹后。此钵随缘。往福众生。最后遗化。兴于汉境。此记从北天竺来。有两纸许。甲子岁三月至石㵎寺。僧伽耶舍小禅师。使于汉士。宣示令知。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "师阎浮婆提",
        "def": "亦云提阎婆提。是提婆婆提城王。定光如来之父也。因果经云。提播婆底城。王名灯照。",
        "defs": [
          "亦云提阎婆提。是提婆婆提城王。定光如来之父也。因果经云。提播婆底城。王名灯照。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "提婆婆提城",
        "def": "亦云提婆䟦提。梵言提婆。此云天。䟦提。此云贤。又婆提。此翻宝意。",
        "defs": [
          "亦云提婆䟦提。梵言提婆。此云天。䟦提。此云贤。又婆提。此翻宝意。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四徼",
        "def": "古吊切。音教。四门巷也。即廛中四徼。曰是其事也。",
        "defs": [
          "古吊切。音教。四门巷也。即廛中四徼。曰是其事也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "定光",
        "def": "定应作锭。梵云提洹竭。或云提和竭罗。此云然灯。瑞应经翻为锭光。摭华云。锭音定。灯属也。灯字本从金作镫。俗作灯。灯。并非。徐铉云。锭中置烛。故谓之灯。声类云。有足曰锭。无足曰镫。今云然灯锭光。语虽有异。而义皆一。故字须从金也。大论云。太子生时。一切身边光如灯故。故名然灯。",
        "defs": [
          "定应作锭。梵云提洹竭。或云提和竭罗。此云然灯。瑞应经翻为锭光。摭华云。锭音定。灯属也。灯字本从金作镫。俗作灯。灯。并非。徐铉云。锭中置烛。故谓之灯。声类云。有足曰锭。无足曰镫。今云然灯锭光。语虽有异。而义皆一。故字须从金也。大论云。太子生时。一切身边光如灯故。故名然灯。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "胑节",
        "def": "胑。本作支。谓体之四支。古通借用。后人加旁别之。故作肢。胑枝。原非本字。",
        "defs": [
          "胑。本作支。谓体之四支。古通借用。后人加旁别之。故作肢。胑枝。原非本字。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "机关",
        "def": "韩康伯注曰。枢机制动之主也。按机。即枢机。用资转动。关谓关键。义在密。能转动。谓以暗密绳楔。而令转动也。",
        "defs": [
          "韩康伯注曰。枢机制动之主也。按机。即枢机。用资转动。关谓关键。义在密。能转动。谓以暗密绳楔。而令转动也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "捔力",
        "def": "捔。本作角。吉岳切。音觉。礼记言。习射御角力。春秋云。角试也。校也。又竞也。",
        "defs": [
          "捔。本作角。吉岳切。音觉。礼记言。习射御角力。春秋云。角试也。校也。又竞也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "首陀会天",
        "def": "或云首陀婆。或云首陀婆娑。此云净居。即五净居天也。一无烦天。二无热天。三善见天。四善现天。五色究竟天。此是色界第四禅所摄。四禅总有九天。三凡。五圣。一外道住。大论问曰。何故名为净居天。答曰。四禅有八种。五种是阿那含住处。是名净居。三种凡夫。圣人共住。过是处。有十住菩萨住处。亦名净居。号太自在天王即摩醯首罗居色界顶也。",
        "defs": [
          "或云首陀婆。或云首陀婆娑。此云净居。即五净居天也。一无烦天。二无热天。三善见天。四善现天。五色究竟天。此是色界第四禅所摄。四禅总有九天。三凡。五圣。一外道住。大论问曰。何故名为净居天。答曰。四禅有八种。五种是阿那含住处。是名净居。三种凡夫。圣人共住。过是处。有十住菩萨住处。亦名净居。号太自在天王即摩醯首罗居色界顶也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "纯淑",
        "def": "纯。殊伦切。音淳。不杂也。又笃至也。淑。式竹切音叔。善也。又清湛也。",
        "defs": [
          "纯。殊伦切。音淳。不杂也。又笃至也。淑。式竹切音叔。善也。又清湛也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "那由他",
        "def": "或云阿庾多。或云那术。此云万亿。",
        "defs": [
          "或云阿庾多。或云那术。此云万亿。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "呵棃陀山",
        "def": "药山也。大婆沙论云。然灯佛于灯光城。喝利多罗山。转正法轮。过去灯光城。即是今婆罗泥斯旧云波罗柰。过去喝利多罗山。即是今仙人鹿苑。",
        "defs": [
          "药山也。大婆沙论云。然灯佛于灯光城。喝利多罗山。转正法轮。过去灯光城。即是今婆罗泥斯旧云波罗柰。过去喝利多罗山。即是今仙人鹿苑。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "羽葆",
        "def": "博浩切。音保。合聚五采羽为幢。曰羽葆。",
        "defs": [
          "博浩切。音保。合聚五采羽为幢。曰羽葆。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "栏楯",
        "def": "栏。离闲切。音阑。阶除木勾栏也。说文云。栏槛也。纵曰槛。横曰楯。楯间子曰檽。按栏楯。殿上临之饰也。楯。乳允切。音盾。",
        "defs": [
          "栏。离闲切。音阑。阶除木勾栏也。说文云。栏槛也。纵曰槛。横曰楯。楯间子曰檽。按栏楯。殿上临之饰也。楯。乳允切。音盾。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "氍氀",
        "def": "氍。求于切。音渠。氀。凌如切。音闾。氍毹毛席也。又氀。罽也。亦曰毛布也。",
        "defs": [
          "氍。求于切。音渠。氀。凌如切。音闾。氍毹毛席也。又氀。罽也。亦曰毛布也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "祠祀",
        "def": "祠。祭也。说文云。春祭曰祠。品物少。文词多也。仲春之月祠。不用牺牲。但用圭璧。及皮币。多文词也。又祠。犹食也。以食而飨他也。祀者。祭无已也。谓年常祭祀。洁敬无已也。所谓祭天地也。尔雅云。祠。天祭也。祀。地祭也。此言祠祀者。谓天竺婆罗门法。常祭梵天。设大施会。以财以食。而飨他也。",
        "defs": [
          "祠。祭也。说文云。春祭曰祠。品物少。文词多也。仲春之月祠。不用牺牲。但用圭璧。及皮币。多文词也。又祠。犹食也。以食而飨他也。祀者。祭无已也。谓年常祭祀。洁敬无已也。所谓祭天地也。尔雅云。祠。天祭也。祀。地祭也。此言祠祀者。谓天竺婆罗门法。常祭梵天。设大施会。以财以食。而飨他也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "杂厕",
        "def": "厕。初寺切。差去声。杂也。言以宝。杂厕其上也。",
        "defs": [
          "厕。初寺切。差去声。杂也。言以宝。杂厕其上也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "苏罗婆提女",
        "def": "此云善贤。或云善味。或云贤意。",
        "defs": [
          "此云善贤。或云善味。或云贤意。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "十二丑",
        "def": "一伛偻伛。于上声。偻。音楼。亦音吕。伛偻。谓背曲不伸也。二凸脊凸音突。高起也。脊。音积。背脊也。三瘿音颍。颈瘤也。四黄色。五黄头。六眼青。七锯齿。八齿黑。九手脚曲。十戾身偏行不正也。十一不与人等。十二凸髋音宽。髀上曰髋。臀也。",
        "defs": [
          "一伛偻伛。于上声。偻。音楼。亦音吕。伛偻。谓背曲不伸也。二凸脊凸音突。高起也。脊。音积。背脊也。三瘿音颍。颈瘤也。四黄色。五黄头。六眼青。七锯齿。八齿黑。九手脚曲。十戾身偏行不正也。十一不与人等。十二凸髋音宽。髀上曰髋。臀也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "弥却",
        "def": "或作弥佉。或作弥伽。此言云。增一阿含经云。名曰雷云。颜貌端正。世之希有。眼绀青色。聪明博见。技术悉备。无事不通。其师即以立名。超术。佛本行经云。云童。又云善思。因果经云。善慧。修行本起经云。梵志儒。名无垢光。诸经多云儒童。儒者。仁也。谓仁贤童子也。是释迦如来修行时。二阿僧祗满。遇然灯佛。得受记莂也。",
        "defs": [
          "或作弥佉。或作弥伽。此言云。增一阿含经云。名曰雷云。颜貌端正。世之希有。眼绀青色。聪明博见。技术悉备。无事不通。其师即以立名。超术。佛本行经云。云童。又云善思。因果经云。善慧。修行本起经云。梵志儒。名无垢光。诸经多云儒童。儒者。仁也。谓仁贤童子也。是释迦如来修行时。二阿僧祗满。遇然灯佛。得受记莂也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "耶若达",
        "def": "此言祀施。或云祀授。若于天神边求得子者。名为天授。若因祠祀。而求得子者。名曰祀授。授谓彼所授。施。谓彼所施。二义皆一也。",
        "defs": [
          "此言祀施。或云祀授。若于天神边求得子者。名为天授。若因祠祀。而求得子者。名曰祀授。授谓彼所授。施。谓彼所施。二义皆一也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩纳",
        "def": "此翻为年少净行。或言摩纳缚迦。缚迦即弥却声之转也。",
        "defs": [
          "此翻为年少净行。或言摩纳缚迦。缚迦即弥却声之转也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "六种震动",
        "def": "一动。二起。三涌。四震。五吼。六击。详如后杂犍度。六反十八动震句中。增一阿含经云。地动有八缘。一因水火风动。故地动。二菩萨处母胎。故地动。三菩萨出母胎。故地动。四菩萨成佛。故地动。五佛入涅槃。故地动。六诸佛菩萨罗汉。欲现神通。故地动。七诸天舍本形位。得作天主。故地动。八饥馑刀兵将起。故地动。又他方佛说法。地亦动。",
        "defs": [
          "一动。二起。三涌。四震。五吼。六击。详如后杂犍度。六反十八动震句中。增一阿含经云。地动有八缘。一因水火风动。故地动。二菩萨处母胎。故地动。三菩萨出母胎。故地动。四菩萨成佛。故地动。五佛入涅槃。故地动。六诸佛菩萨罗汉。欲现神通。故地动。七诸天舍本形位。得作天主。故地动。八饥馑刀兵将起。故地动。又他方佛说法。地亦动。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "芬馥",
        "def": "芬。敷文切。音分。芬芬华草香气也。馥。方六切。音福。香气盛也。",
        "defs": [
          "芬。敷文切。音分。芬芬华草香气也。馥。方六切。音福。香气盛也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "钵摩国",
        "def": "即莲华国也。",
        "defs": [
          "即莲华国也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "书谶",
        "def": "楚禁切。参去声。三苍云。谶秘密书也。说文云。谶验也。谓古后有効验之也。",
        "defs": [
          "楚禁切。参去声。三苍云。谶秘密书也。说文云。谶验也。谓古后有効验之也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿僧祇",
        "def": "大论云。僧祇。秦言数。阿。秦言无。问。几时名阿僧祇。答。天人中能知算数者。极数不能知。是名一阿僧祇。如一一名二。二二名四。三三名九。十十名百。十百名千。十千名万。十万名亿。千万亿名那由他。千万那由他名频婆。千万频婆名迦他。过迦他名阿僧祇。菩萨地持经云。一者。日月昼夜岁数无量。名阿僧祗。二者。大劫无量名阿僧祇。亦翻无央数央者尽也。",
        "defs": [
          "大论云。僧祇。秦言数。阿。秦言无。问。几时名阿僧祇。答。天人中能知算数者。极数不能知。是名一阿僧祇。如一一名二。二二名四。三三名九。十十名百。十百名千。十千名万。十万名亿。千万亿名那由他。千万那由他名频婆。千万频婆名迦他。过迦他名阿僧祇。菩萨地持经云。一者。日月昼夜岁数无量。名阿僧祗。二者。大劫无量名阿僧祇。亦翻无央数央者尽也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "释迦文",
        "def": "净名疏云。天竺语释迦为能。文。为儒。义名能儒。时定光佛般泥洹去。菩萨得受记已。还入山中。寿终已后。即上生第二忉利天上。诸天皆共护视。天上寿尽。即复来下生鸠夷那竭国。为飞行皇帝。主四天下。寿终即复上生第二忉利天上。作帝释。如是终而复始。凡三十六为天帝释。八万四千世。为飞行皇帝。如是寿终以后。便上生第四兜率天上。即复下生迦维罗卫国。迦维罗卫国者。天地之中央也。佛生者。不可边生余国。地为之倾侧。西域记云。那揭罗曷国北印度境。东西六百余里。南北二百五十六里。山周四境。县隔危险。国大都城。二百余里。城东三里。有窣堵波。高三百余尺。无忧王之所建也阿育王也。编石特起。刻雕奇制。释迦菩萨。值然灯佛。敷鹿皮衣。布发掩泥。得受记处。时经劫坏。斯迹无泯。或有斋日天雨众华。群黎心竞。或修供养。次南有小窣堵波。是昔淹泥之地。无忧王避大路。遂僻建焉。",
        "defs": [
          "净名疏云。天竺语释迦为能。文。为儒。义名能儒。时定光佛般泥洹去。菩萨得受记已。还入山中。寿终已后。即上生第二忉利天上。诸天皆共护视。天上寿尽。即复来下生鸠夷那竭国。为飞行皇帝。主四天下。寿终即复上生第二忉利天上。作帝释。如是终而复始。凡三十六为天帝释。八万四千世。为飞行皇帝。如是寿终以后。便上生第四兜率天上。即复下生迦维罗卫国。迦维罗卫国者。天地之中央也。佛生者。不可边生余国。地为之倾侧。西域记云。那揭罗曷国北印度境。东西六百余里。南北二百五十六里。山周四境。县隔危险。国大都城。二百余里。城东三里。有窣堵波。高三百余尺。无忧王之所建也阿育王也。编石特起。刻雕奇制。释迦菩萨。值然灯佛。敷鹿皮衣。布发掩泥。得受记处。时经劫坏。斯迹无泯。或有斋日天雨众华。群黎心竞。或修供养。次南有小窣堵波。是昔淹泥之地。无忧王避大路。遂僻建焉。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "七多罗",
        "def": "大论云。多罗树。高逾百肘。增一经云。高七仞为一多罗。七尺曰仞。是则树高四十九尺。七树共高三十四丈三尺或云。一仞八尺。而尺有大小。",
        "defs": [
          "大论云。多罗树。高逾百肘。增一经云。高七仞为一多罗。七尺曰仞。是则树高四十九尺。七树共高三十四丈三尺或云。一仞八尺。而尺有大小。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "执杖释种",
        "def": "或云执挟释种。或云执芦释。亦名舍夷长者。同释迦种。普曜经云。有小国王姓瞿昙氏。名波须弗。女名瞿夷舍夷是国名。亦以此为姓。详如上释。",
        "defs": [
          "或云执挟释种。或云执芦释。亦名舍夷长者。同释迦种。普曜经云。有小国王姓瞿昙氏。名波须弗。女名瞿夷舍夷是国名。亦以此为姓。详如上释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瞿夷",
        "def": "此云明女。五梦经云。是舍夷长者女。长者名水光。其妇名余光。妇居近城。生女之时。日将欲没。余明照其家内皆明。因立字曰瞿夷。即是太子第一妃也。佛本行经云。执杖释种女。姿貌如天女。心忍辱如地。面晖如月满。古圣主苗裔。相应玉女宝。德广覆天下。除忧如天乐。持重有智慧。相好容貌充。名称量第一。是故号降称。智论云。释迦文菩萨。有二夫人。一名瞿毗耶。二名耶输陀罗。罗睺罗母也。瞿毗耶。是宝女。故不孕子。或云菩萨有三妃第三名鹿野古圣苗裔。即军将王。摈斥四子之苗裔。天示城之释种也。瞿毗耶。即瞿夷。",
        "defs": [
          "此云明女。五梦经云。是舍夷长者女。长者名水光。其妇名余光。妇居近城。生女之时。日将欲没。余明照其家内皆明。因立字曰瞿夷。即是太子第一妃也。佛本行经云。执杖释种女。姿貌如天女。心忍辱如地。面晖如月满。古圣主苗裔。相应玉女宝。德广覆天下。除忧如天乐。持重有智慧。相好容貌充。名称量第一。是故号降称。智论云。释迦文菩萨。有二夫人。一名瞿毗耶。二名耶输陀罗。罗睺罗母也。瞿毗耶。是宝女。故不孕子。或云菩萨有三妃第三名鹿野古圣苗裔。即军将王。摈斥四子之苗裔。天示城之释种也。瞿毗耶。即瞿夷。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "弥勒",
        "def": "此翻慈氏。什师曰。弥勒姓也。阿逸多字也。或云阿耆多。正言阿氏多。此云无胜。谓无人能胜也。西域记云。梅呾丽邪。唐言慈。即姓也。旧曰。弥勒。譌也。华严经。弥勒菩萨答善财言。我为化度与我往昔同修诸行。今时退失菩提心者。亦为教化父母亲属。亦为教化诸婆罗门。令其离于种族憍慢。得生如来种姓之中。而生于此阎浮提界。摩罗提国。拘咤聚落。婆罗门家。上生经云。生于波罗柰国。劫波利村。波婆利大婆罗门家有说波婆梨。是舅。贤愚经云。佛在王舍城。鹫头山中。时波罗柰王名波罗摩达。王有辅相名迦波利。生一男儿。相好备满。身色紫金。姿容挺特。辅相见子。倍增怡悦。其母素性不能良善。怀妊已来。悲矜苦厄。慈润黎庶。等心护养。父召相师。令占相之。相师见喜。因为立字。号曰弥勒。其儿殊称。合土宣闻。国王闻惧。恐大夺位。怀害儿心。时父怜爱其子。密遣人送往波婆富罗国。儿舅波婆梨处。教学经书余经亦云。送向南天竺国。外舅家养。后时波婆梨。闻佛功德。即遣弥勒等十六人。往看佛相好。十六人到鹫山。见佛光明。深生敬仰。头面礼讫。佛为说法。其十五人。得法眼净。求索出家。佛言。善来。须发自堕。法衣在身。重为说法。成阿罗汉惟弥勒一人不取小果。誓发大愿。志趣无上菩提。佛告诸比丘。于未来世。此阎浮提。土地方正平坦广博。无有山川。地生輭草。犹如天衣。尔时人民。寿八万四千岁。身长八丈弥勒成佛经云。身长一十六丈端正殊妙。禀性仁和。具修十善。彼时当有转轮圣王。名曰胜伽晋言贝也彼时有婆罗门家。生一男儿。字曰弥勒父名善净。母名净妙。身色紫金。三十二相。众好毕满。光明殊赫成佛经云。身长三十二丈。𮌎广十丈。面长五丈。有云身长十六丈。此以时代不同。尺有大小。译人据时翻译。或依天竺之尺。或准此方之丈。致数不等也。出家学道。成最正觉成佛经云。早起出家。即于是日成佛。广为众生。转妙法轮。其第一大会。度九十三亿众生之类。第二大会。度九十一亿。第三大会。度九十亿。如是三会说法。得蒙度者。悉我遗法。种福众生。皆得在彼三会之中。阿难白佛。不审从何造起。名为弥勒。佛言。过去久远。习慈三昧。定意柔輭。更无害心。故字弥勒。华严经云。弥勒最初证得慈心三昧。从是已来。号为慈氏。思益经云。众生见者。即得慈心三昧。故名弥勒。心地观经云。从初发心不食肉。以是因缘。名慈氏。又余经云。过去有佛。已字弥勒。时值彼佛立愿。同名弥勒。如释迦过去。作瓦师名大光明。值释迦文佛。及彼弟子众。便发愿言。我于当来世。如今佛名。弟子名字。亦复如是。弥勒因缘亦尔。贤愚经云。弥勒世尊。五十六亿七千万岁。来此成佛。上生经云。阎浮提岁数。五十六亿万岁。尔乃下生。今按贤劫一代。大分四时。一成。二住。三坏。四空。于此四中。各有二十小劫。成劫已过。坏空未至。兹当住劫。有千佛兴世。三佛已往。释尊复过。今是释尊遗法末时也。此住劫中。二十个小劫。初八小劫无佛出世。至第九小劫。人寿八万岁。减至六万岁时。拘留孙佛兴世。至四万岁时。拘那含佛出现。至二万岁时。迦叶如来垂迹。减至人寿一百岁间。释迦世尊。降诞迦毗罗卫国。从斯以后。至第十小劫中。人寿八万四千。减至八万岁时。弥勒如来。下生阎浮提。从第十一劫。至第十四劫。此四小劫。无佛出世。至第十五小劫中。有九百九十四佛。相续出现。从第十六劫。至第十九劫。此四小劫。亦无佛出。后至第二十小劫中。人寿增至八万四千岁。住劫满时。楼至如来御世。如来般涅槃已。则坏劫时至矣言小劫者。如从初人寿八万四千岁。过百年减一岁。如是减至十岁。复从十岁。过百年增一岁。增至八万四千岁。此一增减。名一小劫。今当第九减劫。人寿七十岁时。维摩诘经注云。将来世。劫尽时。刀兵起。人寿十岁。婆须密。从忉利天。下生王家。作天子。化众人言。我等祖父。寿命极长。以今瞋恚无慈。故至此短寿。是故汝等。当行慈心。众人从命。恶心转薄此后生子。寿二十岁。如是转续。增至八万四千岁。复减至八万岁时。弥勒下生人间。",
        "defs": [
          "此翻慈氏。什师曰。弥勒姓也。阿逸多字也。或云阿耆多。正言阿氏多。此云无胜。谓无人能胜也。西域记云。梅呾丽邪。唐言慈。即姓也。旧曰。弥勒。譌也。华严经。弥勒菩萨答善财言。我为化度与我往昔同修诸行。今时退失菩提心者。亦为教化父母亲属。亦为教化诸婆罗门。令其离于种族憍慢。得生如来种姓之中。而生于此阎浮提界。摩罗提国。拘咤聚落。婆罗门家。上生经云。生于波罗柰国。劫波利村。波婆利大婆罗门家有说波婆梨。是舅。贤愚经云。佛在王舍城。鹫头山中。时波罗柰王名波罗摩达。王有辅相名迦波利。生一男儿。相好备满。身色紫金。姿容挺特。辅相见子。倍增怡悦。其母素性不能良善。怀妊已来。悲矜苦厄。慈润黎庶。等心护养。父召相师。令占相之。相师见喜。因为立字。号曰弥勒。其儿殊称。合土宣闻。国王闻惧。恐大夺位。怀害儿心。时父怜爱其子。密遣人送往波婆富罗国。儿舅波婆梨处。教学经书余经亦云。送向南天竺国。外舅家养。后时波婆梨。闻佛功德。即遣弥勒等十六人。往看佛相好。十六人到鹫山。见佛光明。深生敬仰。头面礼讫。佛为说法。其十五人。得法眼净。求索出家。佛言。善来。须发自堕。法衣在身。重为说法。成阿罗汉惟弥勒一人不取小果。誓发大愿。志趣无上菩提。佛告诸比丘。于未来世。此阎浮提。土地方正平坦广博。无有山川。地生輭草。犹如天衣。尔时人民。寿八万四千岁。身长八丈弥勒成佛经云。身长一十六丈端正殊妙。禀性仁和。具修十善。彼时当有转轮圣王。名曰胜伽晋言贝也彼时有婆罗门家。生一男儿。字曰弥勒父名善净。母名净妙。身色紫金。三十二相。众好毕满。光明殊赫成佛经云。身长三十二丈。𮌎广十丈。面长五丈。有云身长十六丈。此以时代不同。尺有大小。译人据时翻译。或依天竺之尺。或准此方之丈。致数不等也。出家学道。成最正觉成佛经云。早起出家。即于是日成佛。广为众生。转妙法轮。其第一大会。度九十三亿众生之类。第二大会。度九十一亿。第三大会。度九十亿。如是三会说法。得蒙度者。悉我遗法。种福众生。皆得在彼三会之中。阿难白佛。不审从何造起。名为弥勒。佛言。过去久远。习慈三昧。定意柔輭。更无害心。故字弥勒。华严经云。弥勒最初证得慈心三昧。从是已来。号为慈氏。思益经云。众生见者。即得慈心三昧。故名弥勒。心地观经云。从初发心不食肉。以是因缘。名慈氏。又余经云。过去有佛。已字弥勒。时值彼佛立愿。同名弥勒。如释迦过去。作瓦师名大光明。值释迦文佛。及彼弟子众。便发愿言。我于当来世。如今佛名。弟子名字。亦复如是。弥勒因缘亦尔。贤愚经云。弥勒世尊。五十六亿七千万岁。来此成佛。上生经云。阎浮提岁数。五十六亿万岁。尔乃下生。今按贤劫一代。大分四时。一成。二住。三坏。四空。于此四中。各有二十小劫。成劫已过。坏空未至。兹当住劫。有千佛兴世。三佛已往。释尊复过。今是释尊遗法末时也。此住劫中。二十个小劫。初八小劫无佛出世。至第九小劫。人寿八万岁。减至六万岁时。拘留孙佛兴世。至四万岁时。拘那含佛出现。至二万岁时。迦叶如来垂迹。减至人寿一百岁间。释迦世尊。降诞迦毗罗卫国。从斯以后。至第十小劫中。人寿八万四千。减至八万岁时。弥勒如来。下生阎浮提。从第十一劫。至第十四劫。此四小劫。无佛出世。至第十五小劫中。有九百九十四佛。相续出现。从第十六劫。至第十九劫。此四小劫。亦无佛出。后至第二十小劫中。人寿增至八万四千岁。住劫满时。楼至如来御世。如来般涅槃已。则坏劫时至矣言小劫者。如从初人寿八万四千岁。过百年减一岁。如是减至十岁。复从十岁。过百年增一岁。增至八万四千岁。此一增减。名一小劫。今当第九减劫。人寿七十岁时。维摩诘经注云。将来世。劫尽时。刀兵起。人寿十岁。婆须密。从忉利天。下生王家。作天子。化众人言。我等祖父。寿命极长。以今瞋恚无慈。故至此短寿。是故汝等。当行慈心。众人从命。恶心转薄此后生子。寿二十岁。如是转续。增至八万四千岁。复减至八万岁时。弥勒下生人间。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "无余涅槃界",
        "def": "涅槃。此云圆寂。亦云寂灭。又云灭度。乃三乘圣人之所修证。言有余无余。大小凡圣涅槃。义分四别。一本来自性清净涅槃。谓一切法相。真如理。不简凡圣。及与色心等。皆具圆寂真如性故。虽被客尘烦恼所染。而本性清净。具足无量微妙功德。无生无灭。湛若虗空。一切有情。平等共有。离一切相。及诸分别。寻思路绝。名言道断。唯真见道入圣位者。自内证知。其性本寂。非能使之令寂。故云本来自性涅槃。二有余依涅槃。即真如出烦恼障。谓二乘人。虽断三界烦恼障。而最后五蕴。分段生死。苦身未灭。尚余微苦所依。然障已寂。故名有余依涅槃。三无余依涅槃。即真如出生死苦。谓二乘人。烦恼既尽。最后苦身亦灭。所谓色身与惑俱灭。而无遗余。显真如体。圆满寂灭。故名无余依涅槃。四无住处涅槃。即真如出所知障。大悲般若。常所辅翼。故不住生死。及与涅槃。利乐有情。穷未来际。若住涅槃。无度生用。若住生死。无断障用。以能断障。及能度生。故名无住。虽穷未来际。具无量利生大用。而体永寂。故名涅槃。不同二乘住涅槃。义。故云无住处涅槃。亦名究竟涅槃。此四种涅槃。一切有情未断障故。皆有初一。二乘无学躭住涅槃。容有前三。唯诸如来圆满证故。而能具四。问曰。既云唯佛具四。而律言。以佛眼观天下。无不入无余涅槃界。而般涅槃。答曰。正以佛圆满证故。故能观天下。皆入无余。所谓不令一人独得灭度。皆以如来灭度。而灭度之。亦可言自性清净涅槃。故律云。况复无欲瞋恚痴。施中第一。为福最尊。斯明非为具缚者。而说无余。经云。一切众生。本来成佛。是也。言界者。或言城。或言国。界即界域。界别。谓凡夫居于生死之境。圣人处于无为之域。而涅槃与生死界异故也。言城言国者。皆以防非御敌为义。谓证涅槃者。惑障已断。不为一切烦恼怨贼所侵也。涅槃经云。佛言。譬如虗空。实无有性。以光明故。故名虗空。实无虗空。犹如世谛。实无其性。为众生故。说有世谛。善男子。涅槃之体。亦复如是。无有住处。直是诸佛断烦恼处。故名涅槃。涅槃即是常乐我净云云。",
        "defs": [
          "涅槃。此云圆寂。亦云寂灭。又云灭度。乃三乘圣人之所修证。言有余无余。大小凡圣涅槃。义分四别。一本来自性清净涅槃。谓一切法相。真如理。不简凡圣。及与色心等。皆具圆寂真如性故。虽被客尘烦恼所染。而本性清净。具足无量微妙功德。无生无灭。湛若虗空。一切有情。平等共有。离一切相。及诸分别。寻思路绝。名言道断。唯真见道入圣位者。自内证知。其性本寂。非能使之令寂。故云本来自性涅槃。二有余依涅槃。即真如出烦恼障。谓二乘人。虽断三界烦恼障。而最后五蕴。分段生死。苦身未灭。尚余微苦所依。然障已寂。故名有余依涅槃。三无余依涅槃。即真如出生死苦。谓二乘人。烦恼既尽。最后苦身亦灭。所谓色身与惑俱灭。而无遗余。显真如体。圆满寂灭。故名无余依涅槃。四无住处涅槃。即真如出所知障。大悲般若。常所辅翼。故不住生死。及与涅槃。利乐有情。穷未来际。若住涅槃。无度生用。若住生死。无断障用。以能断障。及能度生。故名无住。虽穷未来际。具无量利生大用。而体永寂。故名涅槃。不同二乘住涅槃。义。故云无住处涅槃。亦名究竟涅槃。此四种涅槃。一切有情未断障故。皆有初一。二乘无学躭住涅槃。容有前三。唯诸如来圆满证故。而能具四。问曰。既云唯佛具四。而律言。以佛眼观天下。无不入无余涅槃界。而般涅槃。答曰。正以佛圆满证故。故能观天下。皆入无余。所谓不令一人独得灭度。皆以如来灭度。而灭度之。亦可言自性清净涅槃。故律云。况复无欲瞋恚痴。施中第一。为福最尊。斯明非为具缚者。而说无余。经云。一切众生。本来成佛。是也。言界者。或言城。或言国。界即界域。界别。谓凡夫居于生死之境。圣人处于无为之域。而涅槃与生死界异故也。言城言国者。皆以防非御敌为义。谓证涅槃者。惑障已断。不为一切烦恼怨贼所侵也。涅槃经云。佛言。譬如虗空。实无有性。以光明故。故名虗空。实无虗空。犹如世谛。实无其性。为众生故。说有世谛。善男子。涅槃之体。亦复如是。无有住处。直是诸佛断烦恼处。故名涅槃。涅槃即是常乐我净云云。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "呵梨勒",
        "def": "此云天主持来。其果为药。功用至多。无所不入。详如药犍度中释。",
        "defs": [
          "此云天主持来。其果为药。功用至多。无所不入。详如药犍度中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󳬂󳺎罗村",
        "def": "即前大将村也。",
        "defs": [
          "即前大将村也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "离婆那树",
        "def": "婆那。此云林。离婆那。未详翻译。",
        "defs": [
          "婆那。此云林。离婆那。未详翻译。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "苏阇罗",
        "def": "或云须阇陀。亦云苏社多。此言善生。",
        "defs": [
          "或云须阇陀。亦云苏社多。此言善生。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "文𬴊龙宫",
        "def": "因果经云。佛止宿阿阇婆罗水侧。彼水中龙王。名目真隣陀。异出本起经云。龙名文隣。文隣者。所止水边有树。佛便正坐。此龙曾已见三佛。一拘娄孙佛。二拘那含牟尼佛。三迦叶佛。皆在此树下坐。光影入水中。照彻龙所居处云云。西域记云。目支隣陀龙王池。其水清洁。其味甘美。池东岸有其室焉。池岸西。是佛初成道。此坐七日入定。龙王绕佛七帀。化多头盖佛处。目真隣陀。此翻为石山。",
        "defs": [
          "因果经云。佛止宿阿阇婆罗水侧。彼水中龙王。名目真隣陀。异出本起经云。龙名文隣。文隣者。所止水边有树。佛便正坐。此龙曾已见三佛。一拘娄孙佛。二拘那含牟尼佛。三迦叶佛。皆在此树下坐。光影入水中。照彻龙所居处云云。西域记云。目支隣陀龙王池。其水清洁。其味甘美。池东岸有其室焉。池岸西。是佛初成道。此坐七日入定。龙王绕佛七帀。化多头盖佛处。目真隣陀。此翻为石山。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿逾波罗尼拘律树",
        "def": "西域记云。菩提树垣东南隅。尼拘律树。是昔如来初证佛果。大梵天王。于此劝请转妙法轮。法显传云。佛于尼拘律树下。方石上东向坐。梵天来请。",
        "defs": [
          "西域记云。菩提树垣东南隅。尼拘律树。是昔如来初证佛果。大梵天王。于此劝请转妙法轮。法显传云。佛于尼拘律树下。方石上东向坐。梵天来请。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "缘起法",
        "def": "亦名缘生法。亦名因缘法。总有十二支。洞明三世因果。备载经论。此不繁出。如堕篇中略释。",
        "defs": [
          "亦名缘生法。亦名因缘法。总有十二支。洞明三世因果。备载经论。此不繁出。如堕篇中略释。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第三十二"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿兰迦兰",
        "def": "即阿蓝迦兰。如上释。此人往在因中。曾为佛师。及以种种供给世尊。因中第二师者。󳬂头蓝弗是也如来为摄化外道故。初逾城时。于苦行林中。从此二人学定。佛得定已。知非涅槃。乃舍之而去。趣菩提树下。自证道果。",
        "defs": [
          "即阿蓝迦兰。如上释。此人往在因中。曾为佛师。及以种种供给世尊。因中第二师者。󳬂头蓝弗是也如来为摄化外道故。初逾城时。于苦行林中。从此二人学定。佛得定已。知非涅槃。乃舍之而去。趣菩提树下。自证道果。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波罗柰国仙人鹿苑",
        "def": "苑者。所以养兽也。新云。婆罗痆斯城。仙人堕处。施鹿林。此翻为江绕城。以波罗柰河。绕此城故。如婆沙论曰。何故名婆罗痆斯。此是河名。去其不远。造立王城。是故此城。亦名婆罗痆斯。或云仙人论处。谓。佛是最胜仙人。皆于此处初转法轮。故名仙人论处。有说诸佛。非定于此转法轮者。应言仙人住处。谓佛出世。时有佛大仙。及圣弟子仙众所住。佛不出世。时有独觉仙住。若无独觉。时有世俗五通仙住。以此处恒有诸仙。已住。今住。当住。故名仙人住处。有说应言仙人堕处。昔有五百仙人。飞行空中。至此遇退因缘。一时堕落昔国王与诸宫女。于此游戏歌音。微妙。仙人闻声。即失神足。从空堕落。然时经绵劫。历事不一。以因缘故。故有多名。非诸说有异也。西域记云。婆罗痆斯国。旧云波罗柰譌也。周四千余里国大都城。西临竞伽河。长十八九里。广五六里。大城东北。婆罗痆斯河。河东北行十余里。至鹿野伽蓝。伽蓝垣西不远大林中。是如来昔与提婆达多。俱为鹿王住处。昔于此大林之中。有两群鹿。各五百余。时此国王王名梵达。畋游原泽。菩萨鹿王。前请王曰。大王校猎中原。纵燎飞矢。凡我徒属。命在兹晨。不日腐臭。无所充膳。愿欲次差。日输一鹿。王有割鲜之膳。我延旦夕之命。王善其言。回驾而返。两群之鹿。更次输命。提婆群中。有怀孕鹿。次当就死。白其主曰。身虽应死。子未次也。鹿王怒曰。谁不保命。雌鹿叹曰。吾王不仁。死无日矣。乃告急菩萨鹿王。鹿王曰。悲哉。慈母之心。恩及未形。吾今代汝。遂至王门。道路之人。传声唱曰。彼大鹿王。今来入邑。都人士庶。莫不驰观。王之闻也。以为不诚。门者白至。王乃信然。曰。鹿王何遽来耶。鹿曰。有雌鹿当死。胎子未产。心不能忍。敢以身代。王闻叹曰。我人身鹿也。尔鹿身人也。于是悉放诸鹿。不复输命。即以其林。为诸鹿薮。因而谓之施鹿林焉。鹿野之号。自此而兴。转法轮论云。世尊以何义故。舍彼宽博。种种胜妙。华树庄严。无量胜人。多众集处。于波罗柰。少人众处。在波咤离树下。鹿苑之中。而转法轮。答。世尊往昔。已于彼处。八十千亿那由他会。行布施。又于彼处。已曾供养六十千亿那由他佛。又彼处已有九十一亿千佛。转于法轮。彼处常饶寂静仙人。有如是等。诸大功德。是故世尊。在于彼处。而转法轮。又复世尊。转法轮时。几许众。舍恶行善。答。憍陈如。有五比丘。复有诸天。六十亿。复有色界天。八十亿。复八十四千亿人。普广经偈言。阿若居隣等如是五比丘六十亿诸天皆得法眼净八十亿色天净无上法眼净胜法眼人八万四千亿",
        "defs": [
          "苑者。所以养兽也。新云。婆罗痆斯城。仙人堕处。施鹿林。此翻为江绕城。以波罗柰河。绕此城故。如婆沙论曰。何故名婆罗痆斯。此是河名。去其不远。造立王城。是故此城。亦名婆罗痆斯。或云仙人论处。谓。佛是最胜仙人。皆于此处初转法轮。故名仙人论处。有说诸佛。非定于此转法轮者。应言仙人住处。谓佛出世。时有佛大仙。及圣弟子仙众所住。佛不出世。时有独觉仙住。若无独觉。时有世俗五通仙住。以此处恒有诸仙。已住。今住。当住。故名仙人住处。有说应言仙人堕处。昔有五百仙人。飞行空中。至此遇退因缘。一时堕落昔国王与诸宫女。于此游戏歌音。微妙。仙人闻声。即失神足。从空堕落。然时经绵劫。历事不一。以因缘故。故有多名。非诸说有异也。西域记云。婆罗痆斯国。旧云波罗柰譌也。周四千余里国大都城。西临竞伽河。长十八九里。广五六里。大城东北。婆罗痆斯河。河东北行十余里。至鹿野伽蓝。伽蓝垣西不远大林中。是如来昔与提婆达多。俱为鹿王住处。昔于此大林之中。有两群鹿。各五百余。时此国王王名梵达。畋游原泽。菩萨鹿王。前请王曰。大王校猎中原。纵燎飞矢。凡我徒属。命在兹晨。不日腐臭。无所充膳。愿欲次差。日输一鹿。王有割鲜之膳。我延旦夕之命。王善其言。回驾而返。两群之鹿。更次输命。提婆群中。有怀孕鹿。次当就死。白其主曰。身虽应死。子未次也。鹿王怒曰。谁不保命。雌鹿叹曰。吾王不仁。死无日矣。乃告急菩萨鹿王。鹿王曰。悲哉。慈母之心。恩及未形。吾今代汝。遂至王门。道路之人。传声唱曰。彼大鹿王。今来入邑。都人士庶。莫不驰观。王之闻也。以为不诚。门者白至。王乃信然。曰。鹿王何遽来耶。鹿曰。有雌鹿当死。胎子未产。心不能忍。敢以身代。王闻叹曰。我人身鹿也。尔鹿身人也。于是悉放诸鹿。不复输命。即以其林。为诸鹿薮。因而谓之施鹿林焉。鹿野之号。自此而兴。转法轮论云。世尊以何义故。舍彼宽博。种种胜妙。华树庄严。无量胜人。多众集处。于波罗柰。少人众处。在波咤离树下。鹿苑之中。而转法轮。答。世尊往昔。已于彼处。八十千亿那由他会。行布施。又于彼处。已曾供养六十千亿那由他佛。又彼处已有九十一亿千佛。转于法轮。彼处常饶寂静仙人。有如是等。诸大功德。是故世尊。在于彼处。而转法轮。又复世尊。转法轮时。几许众。舍恶行善。答。憍陈如。有五比丘。复有诸天。六十亿。复有色界天。八十亿。复八十四千亿人。普广经偈言。阿若居隣等如是五比丘六十亿诸天皆得法眼净八十亿色天净无上法眼净胜法眼人八万四千亿"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "优陀耶",
        "def": "根本律。翻为亲近。此梵志。闻佛说偈。怅惘不解。揖已而去。至于中路。夜半即便命终。",
        "defs": [
          "根本律。翻为亲近。此梵志。闻佛说偈。怅惘不解。揖已而去。至于中路。夜半即便命终。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三转十二行",
        "def": "谓三转四圣谛。共为十二行相法轮。言三转者。一曰示转。二曰劝转。三曰证转。言四圣谛者。一苦圣谛。二苦集圣谛。三苦尽圣谛即灭谛也。四苦出要圣谛即道谛也。十二行者。今依律文出。此苦圣谛示。当知。此苦圣谛劝。我已知。苦圣谛证。此苦集圣谛示。当灭劝。我已灭证。此苦尽圣谛示。应作证劝。我已作证证。此苦出要圣谛示。当修劝。我已修证。余如经论广明。",
        "defs": [
          "谓三转四圣谛。共为十二行相法轮。言三转者。一曰示转。二曰劝转。三曰证转。言四圣谛者。一苦圣谛。二苦集圣谛。三苦尽圣谛即灭谛也。四苦出要圣谛即道谛也。十二行者。今依律文出。此苦圣谛示。当知。此苦圣谛劝。我已知。苦圣谛证。此苦集圣谛示。当灭劝。我已灭证。此苦尽圣谛示。应作证劝。我已作证证。此苦出要圣谛示。当修劝。我已修证。余如经论广明。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "转法轮",
        "def": "法者。轨持义。轨谓轨则。令物生解。持谓任持。不舍自体也。轮者。婆沙论云。此轮是法所成。法为自性。故名法轮。又轮是动转。不住义。舍此趣彼义。能伏怨敌义。俱舍释论云。云何说名转。由行度他相续。令彼解此义故。故文句云。转佛心中。化他之法。度入他心。名转法轮。辅行云。以四谛轮。转度与他。摧破结惑。如王轮宝。能坏能安。法轮亦尔。坏烦恼怨。安住谛理。婆沙论云。世尊渐渐化诱。令其五人调伏。于日初分。为二人说法。令余三人。入村乞食。彼所得食。充足六人。于日后分。为三人说法。令二人入村乞食。彼所得食。充足五人。世尊性离非时食故。如是教化。经于三月。有说四月。令彼五人。善根熟已。于迦栗底迦月。白半八日。如来为彼转正法轮。陈如最初见法世尊性离非时食者。言佛自诞王宫。以至涅槃。于其中间。曾无非时之飡。谓诸佛性。恒处中道。不著二边。故远离非时之过。是以如来临般涅槃之日。受纯陀请已。说法未觉。即告纯陀。时将欲至。宜速斋供。复于涅槃会上种种诃责毁戒。今人学佛。奚可违佛性。而贪飡无时。犹云我是大乘。无羇无碍。然则佛是大乘耶。小乘耶。噫。自为口腹之贪。而妄生诬谤世尊。岂但无惭无愧。其罪又当如何哉。迦栗底迦月白半八日者。当此八月初八日也。",
        "defs": [
          "法者。轨持义。轨谓轨则。令物生解。持谓任持。不舍自体也。轮者。婆沙论云。此轮是法所成。法为自性。故名法轮。又轮是动转。不住义。舍此趣彼义。能伏怨敌义。俱舍释论云。云何说名转。由行度他相续。令彼解此义故。故文句云。转佛心中。化他之法。度入他心。名转法轮。辅行云。以四谛轮。转度与他。摧破结惑。如王轮宝。能坏能安。法轮亦尔。坏烦恼怨。安住谛理。婆沙论云。世尊渐渐化诱。令其五人调伏。于日初分。为二人说法。令余三人。入村乞食。彼所得食。充足六人。于日后分。为三人说法。令二人入村乞食。彼所得食。充足五人。世尊性离非时食故。如是教化。经于三月。有说四月。令彼五人。善根熟已。于迦栗底迦月。白半八日。如来为彼转正法轮。陈如最初见法世尊性离非时食者。言佛自诞王宫。以至涅槃。于其中间。曾无非时之飡。谓诸佛性。恒处中道。不著二边。故远离非时之过。是以如来临般涅槃之日。受纯陀请已。说法未觉。即告纯陀。时将欲至。宜速斋供。复于涅槃会上种种诃责毁戒。今人学佛。奚可违佛性。而贪飡无时。犹云我是大乘。无羇无碍。然则佛是大乘耶。小乘耶。噫。自为口腹之贪。而妄生诬谤世尊。岂但无惭无愧。其罪又当如何哉。迦栗底迦月白半八日者。当此八月初八日也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿若憍陈如",
        "def": "憍陈如。或云拘隣。新云憍陈那。是姓也此翻火器。乃婆罗门种。盖其先祖事火。从此命族也。阿若者名也。此翻无知。无知者。非无所知。乃是知无耳。亦翻已知。如律本云。世尊三转法轮。彼诸尘垢尽。得法眼生。时佛已知其心中所得。便以此言而赞曰。阿若憍陈如已知。阿若憍陈如已知。从是已来。名阿若憍陈如。转法轮经云。阿若是解了义。正法华经。翻为知本际。或翻为解本际。孤山云。以第一解法者也。此尊者于五人中。率先得道者。盖有宿因。如因果经云。释迦因地。为忍辱仙人。在一山中修道。时憍陈如。为国王。名歌利。受性暴恶。一日将诸婇女入山。猎倦假寐。时诸侍女。入林采华。行至仙人庵前。仙为说法。良久王寤。不见诸女。携劒寻觅。见在庵前。王怒问曰。汝何人。答曰。忍辱仙也。又问得上地定耶。答曰。未。王曰。既未得上定。乃是凡夫。遂拔劒截下仙手足。见仙神色不动。遂问。汝恨我耶。仙曰。不恨。愿我成佛。先度于王。今既得道。先度陈如。陈如即歌利王也。增一阿含经云。我声闻中。第一比丘。宽仁博识。善能劝化。将养圣众。不失威仪。所谓阿若拘隣比丘是。",
        "defs": [
          "憍陈如。或云拘隣。新云憍陈那。是姓也此翻火器。乃婆罗门种。盖其先祖事火。从此命族也。阿若者名也。此翻无知。无知者。非无所知。乃是知无耳。亦翻已知。如律本云。世尊三转法轮。彼诸尘垢尽。得法眼生。时佛已知其心中所得。便以此言而赞曰。阿若憍陈如已知。阿若憍陈如已知。从是已来。名阿若憍陈如。转法轮经云。阿若是解了义。正法华经。翻为知本际。或翻为解本际。孤山云。以第一解法者也。此尊者于五人中。率先得道者。盖有宿因。如因果经云。释迦因地。为忍辱仙人。在一山中修道。时憍陈如。为国王。名歌利。受性暴恶。一日将诸婇女入山。猎倦假寐。时诸侍女。入林采华。行至仙人庵前。仙为说法。良久王寤。不见诸女。携劒寻觅。见在庵前。王怒问曰。汝何人。答曰。忍辱仙也。又问得上地定耶。答曰。未。王曰。既未得上定。乃是凡夫。遂拔劒截下仙手足。见仙神色不动。遂问。汝恨我耶。仙曰。不恨。愿我成佛。先度于王。今既得道。先度陈如。陈如即歌利王也。增一阿含经云。我声闻中。第一比丘。宽仁博识。善能劝化。将养圣众。不失威仪。所谓阿若拘隣比丘是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "得法眼生",
        "def": "律云。诸尘垢尽。得法眼生。亦云得法眼净。谓得须陀洹道也。以其始见道迹。故得法眼之名。尘垢。谓八十八结使。结使尽故。得法眼净。",
        "defs": [
          "律云。诸尘垢尽。得法眼生。亦云得法眼净。谓得须陀洹道也。以其始见道迹。故得法眼之名。尘垢。谓八十八结使。结使尽故。得法眼净。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四天王",
        "def": "东方提多罗咤天王此言治国。亦云持国。领干闼婆。及毗舍阇。护东洲人金光明疏云。上升之元首。下界之初天。居半须弥山东黄金埵。王名提头赖咤。此云持国。毗舍阇。此云噉精气鬼。南方毗流离天王毗流离。是宝名。应作毗留勒叉此翻免离。又翻增长。领鸠槃茶。及薜茘多。护南洲人疏云。南流离埵。王名毗留勒叉。鸠槃茶。此云厌魅鬼。薜茘多。此云饿鬼。西方流波叉天王此言离语。亦云毗留博叉。此翻广目。领诸龙。及富单那。护西洲人疏云。西白银埵。王名毗留博叉。富单那。此云臭饿鬼。北方󳺎沙门天王此言多闻。领夜叉。及罗刹。护北洲人疏云。北水精埵。王名毗沙门。福德之名。闻四方故。亦翻普闻。佛令掌擎古佛舍利塔。四王共有二十八部鬼神。感通传云。一王之下。有八将军。四王三十二将。周四天下。往还护助诸出家人。其韦䭾将军。于三十二将之中。最存弘护。多有魔子魔女。轻弄比丘。道力微者。并为惑乱。将军恓惶奔赴。应机除翦。经云。四王各有九十一子。有大威力。皆名曰帝。皆护十方。此是欲界初天。人间五十岁。此天为一昼夜。寿延五百岁。身长半里。衣重半两。法苑云。若持不杀戒。得生四王处。不杀不盗。生忉利天。不杀盗邪婬。生夜摩天。更加不妄语两舌恶口绮语。生兜率天。奉佛戒。兼身口七善业。生化乐。他化天诸天身量。衣服。岁数。经论互出不等。今以身量。依俱舍。衣量依阿含。岁数依毗昙。",
        "defs": [
          "东方提多罗咤天王此言治国。亦云持国。领干闼婆。及毗舍阇。护东洲人金光明疏云。上升之元首。下界之初天。居半须弥山东黄金埵。王名提头赖咤。此云持国。毗舍阇。此云噉精气鬼。南方毗流离天王毗流离。是宝名。应作毗留勒叉此翻免离。又翻增长。领鸠槃茶。及薜茘多。护南洲人疏云。南流离埵。王名毗留勒叉。鸠槃茶。此云厌魅鬼。薜茘多。此云饿鬼。西方流波叉天王此言离语。亦云毗留博叉。此翻广目。领诸龙。及富单那。护西洲人疏云。西白银埵。王名毗留博叉。富单那。此云臭饿鬼。北方󳺎沙门天王此言多闻。领夜叉。及罗刹。护北洲人疏云。北水精埵。王名毗沙门。福德之名。闻四方故。亦翻普闻。佛令掌擎古佛舍利塔。四王共有二十八部鬼神。感通传云。一王之下。有八将军。四王三十二将。周四天下。往还护助诸出家人。其韦䭾将军。于三十二将之中。最存弘护。多有魔子魔女。轻弄比丘。道力微者。并为惑乱。将军恓惶奔赴。应机除翦。经云。四王各有九十一子。有大威力。皆名曰帝。皆护十方。此是欲界初天。人间五十岁。此天为一昼夜。寿延五百岁。身长半里。衣重半两。法苑云。若持不杀戒。得生四王处。不杀不盗。生忉利天。不杀盗邪婬。生夜摩天。更加不妄语两舌恶口绮语。生兜率天。奉佛戒。兼身口七善业。生化乐。他化天诸天身量。衣服。岁数。经论互出不等。今以身量。依俱舍。衣量依阿含。岁数依毗昙。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "忉利天",
        "def": "或云怛利夜登陵奢。应法师云。梵音譌略。正言多夜罗登陵舍。此云三十三。梵云提婆。此云天。四面各八城。并中央善见大城合为三十三。共居须弥顶。须弥山顶纵广八万四千由旬。其中平可居者。止四万由旬。善见大城。周万由旬。重门高一由旬半。城有千门。严饰壮丽。中有金城。周千由旬。是释帝住处。此天以钵特摩华合。嗢钵罗华开。多乐睡眠。尔时为夜。若嗢钵罗华合。钵特摩华开。少欲睡眠。尔时为昼。此是欲界第二天。人间一百岁。此天为一昼夜。寿一千岁。身长一里。衣重六铢。净名疏云。昔迦叶佛灭度后。有一人发心修塔。报为天主。三十二人助修。报为辅臣。君臣合之为三十三四教仪云。单修上品十善。生忉利天。",
        "defs": [
          "或云怛利夜登陵奢。应法师云。梵音譌略。正言多夜罗登陵舍。此云三十三。梵云提婆。此云天。四面各八城。并中央善见大城合为三十三。共居须弥顶。须弥山顶纵广八万四千由旬。其中平可居者。止四万由旬。善见大城。周万由旬。重门高一由旬半。城有千门。严饰壮丽。中有金城。周千由旬。是释帝住处。此天以钵特摩华合。嗢钵罗华开。多乐睡眠。尔时为夜。若嗢钵罗华合。钵特摩华开。少欲睡眠。尔时为昼。此是欲界第二天。人间一百岁。此天为一昼夜。寿一千岁。身长一里。衣重六铢。净名疏云。昔迦叶佛灭度后。有一人发心修塔。报为天主。三十二人助修。报为辅臣。君臣合之为三十三四教仪云。单修上品十善。生忉利天。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𦦨摩天",
        "def": "或云夜摩。此云时分。时时唱快乐故。或云受五欲境。知时分故。立世毗昙云。日夜时节。分分度时。说如是言。咄哉。不可思议欢乐。故名夜摩天。天王名修夜摩。此云善时分。婆沙论云。从须弥山顶三十三天住处。上升四万由旬。有处如云。七宝成所。其犹大地。是𦦨摩天住。复上一倍。有地如云。是兜率天住。复上一倍。有地如云。化乐天住。复上一倍。有地如云。是他化天住。次第乃至色究竟天。皆有地如云若其广量。如忉利天纵广四万由旬。燄摩八万。乃至他化。次第倍前。纵广六十四万由旬也。也是欲界第三天。人间二百岁。此天为一昼夜。寿命二千岁。身长二里。衣重三铢四教仪云。四王忉利。单修上品十善得生。若夜摩已上。至他化。兼修未到定得生。此是欲界定。未到色界禅定也。论云。由禅定力故。使四天皆悉居空当依善为正。",
        "defs": [
          "或云夜摩。此云时分。时时唱快乐故。或云受五欲境。知时分故。立世毗昙云。日夜时节。分分度时。说如是言。咄哉。不可思议欢乐。故名夜摩天。天王名修夜摩。此云善时分。婆沙论云。从须弥山顶三十三天住处。上升四万由旬。有处如云。七宝成所。其犹大地。是𦦨摩天住。复上一倍。有地如云。是兜率天住。复上一倍。有地如云。化乐天住。复上一倍。有地如云。是他化天住。次第乃至色究竟天。皆有地如云若其广量。如忉利天纵广四万由旬。燄摩八万。乃至他化。次第倍前。纵广六十四万由旬也。也是欲界第三天。人间二百岁。此天为一昼夜。寿命二千岁。身长二里。衣重三铢四教仪云。四王忉利。单修上品十善得生。若夜摩已上。至他化。兼修未到定得生。此是欲界定。未到色界禅定也。论云。由禅定力故。使四天皆悉居空当依善为正。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "兜术天",
        "def": "或云兜术陀。又云兜率陀。此云妙足。新云覩史多。又云覩史陀。此云知足。谓于五欲知止足故。苑师曰。具云珊兜率陀。此言喜乐集。依俱舍中有三义得此名。一喜事。二聚集。三游乐。佛地论。名憙足。谓后身菩萨。于中教化。多修憙足。立世毗昙云。欢乐饱满。于其资具。自知满足。于八圣道。不生知足。故说名为兜率陀天。天王名善足意。涅槃经云。此天欲界最胜。故补处菩萨。皆示生此天。为教化众生故。婆沙论云。覩史多天。是千世界天趣之中。犹如斋法。是故菩萨。惟生彼天。又彼天中。有九廊院。廊各十二逾缮那量。乐法菩萨。常满其中。补处菩萨。昼夜六时。恒为说法。此是欲界第四天。人间四百岁。此天为一昼夜。寿命四千岁。身长四里。衣重一铢半详如观弥勒菩萨上生兜率陀天经说。",
        "defs": [
          "或云兜术陀。又云兜率陀。此云妙足。新云覩史多。又云覩史陀。此云知足。谓于五欲知止足故。苑师曰。具云珊兜率陀。此言喜乐集。依俱舍中有三义得此名。一喜事。二聚集。三游乐。佛地论。名憙足。谓后身菩萨。于中教化。多修憙足。立世毗昙云。欢乐饱满。于其资具。自知满足。于八圣道。不生知足。故说名为兜率陀天。天王名善足意。涅槃经云。此天欲界最胜。故补处菩萨。皆示生此天。为教化众生故。婆沙论云。覩史多天。是千世界天趣之中。犹如斋法。是故菩萨。惟生彼天。又彼天中。有九廊院。廊各十二逾缮那量。乐法菩萨。常满其中。补处菩萨。昼夜六时。恒为说法。此是欲界第四天。人间四百岁。此天为一昼夜。寿命四千岁。身长四里。衣重一铢半详如观弥勒菩萨上生兜率陀天经说。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "化乐天",
        "def": "梵云须涅蜜陀。此云化乐。或翻乐变化天。又云尼摩罗。大论云。秦言化自乐。化五尘而自娱乐。故言化自乐。立世毗昙云。是中诸天。如意化作宫殿园林。一切乐具。于中受乐。故名维摩罗昵天。天王名善化此是欲界第五天。人间八百岁。此天为一昼夜。寿命八千岁。身长八里。衣重一铢。",
        "defs": [
          "梵云须涅蜜陀。此云化乐。或翻乐变化天。又云尼摩罗。大论云。秦言化自乐。化五尘而自娱乐。故言化自乐。立世毗昙云。是中诸天。如意化作宫殿园林。一切乐具。于中受乐。故名维摩罗昵天。天王名善化此是欲界第五天。人间八百岁。此天为一昼夜。寿命八千岁。身长八里。衣重一铢。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "他化天",
        "def": "梵言婆舍䟦提。或言波罗尼蜜。大论云。秦言他化自在。此天夺他所化。而自娱乐。故言他化自在。亦名化应声天。立世毗昙云。他化作宫殿园林一切乐具。于中作自在计。此是我所。于中受乐。故名波罗维摩婆奢天。天王名令自在。此是欲界顶天也。人间一千六百岁。此天为一昼夜。寿命一万六千岁身长十六里。衣重半铢二十四铢为一两。从此已上。名色界天。通号四禅。亦名梵世。皆以劫数为岁。不著衣服。如著无异。头虽无髻。如戴天冠。身白银色。无男女相。形惟一种。",
        "defs": [
          "梵言婆舍䟦提。或言波罗尼蜜。大论云。秦言他化自在。此天夺他所化。而自娱乐。故言他化自在。亦名化应声天。立世毗昙云。他化作宫殿园林一切乐具。于中作自在计。此是我所。于中受乐。故名波罗维摩婆奢天。天王名令自在。此是欲界顶天也。人间一千六百岁。此天为一昼夜。寿命一万六千岁身长十六里。衣重半铢二十四铢为一两。从此已上。名色界天。通号四禅。亦名梵世。皆以劫数为岁。不著衣服。如著无异。头虽无髻。如戴天冠。身白银色。无男女相。形惟一种。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "梵天",
        "def": "梵。此云净。或云离欲。此是色界。总有十八天。初禅有三梵天。一梵众天是民。二梵辅天是臣。三大梵天是君。二禅中有三天。一少光天。二无量光天。三光音天。三禅中亦有三天。一少净天。二无量净天。三徧净天。第四禅中有九天。一福生天。二福庆天。三广果天四无想天是外道居。五无烦天。六无热天。七善现天。八善见天。九色究竟天此是色界顶天。后之五天。名净居天。是阿那含居处。自此已上。名无色界天也。文句云。轮王出世。声至他化天。陈如得道。声至梵天。佛得道。声至首陀会天五净居天。何以故尔。答。善业。名誉业。称赞父母师长业。有上中下故尔也。若使有顶有耳识者。佛声亦至彼。轮王行十善。善生欲天。欲天喜我眷属增多故。陈如离欲。故彻梵天。佛最胜故。至尼咤天色究竟天。若依大乘佛得道声。徧至百亿尼咤。又徧十方无量无边世界尼咤也。",
        "defs": [
          "梵。此云净。或云离欲。此是色界。总有十八天。初禅有三梵天。一梵众天是民。二梵辅天是臣。三大梵天是君。二禅中有三天。一少光天。二无量光天。三光音天。三禅中亦有三天。一少净天。二无量净天。三徧净天。第四禅中有九天。一福生天。二福庆天。三广果天四无想天是外道居。五无烦天。六无热天。七善现天。八善见天。九色究竟天此是色界顶天。后之五天。名净居天。是阿那含居处。自此已上。名无色界天也。文句云。轮王出世。声至他化天。陈如得道。声至梵天。佛得道。声至首陀会天五净居天。何以故尔。答。善业。名誉业。称赞父母师长业。有上中下故尔也。若使有顶有耳识者。佛声亦至彼。轮王行十善。善生欲天。欲天喜我眷属增多故。陈如离欲。故彻梵天。佛最胜故。至尼咤天色究竟天。若依大乘佛得道声。徧至百亿尼咤。又徧十方无量无边世界尼咤也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿湿卑",
        "def": "此云马胜。亦云马师。根本律云。马胜苾刍。于人天中。威仪最胜。增一经云。威仪端正。行步庠序。所谓马师比丘是。",
        "defs": [
          "此云马胜。亦云马师。根本律云。马胜苾刍。于人天中。威仪最胜。增一经云。威仪端正。行步庠序。所谓马师比丘是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩诃摩男",
        "def": "或云摩诃纳。亦云摩诃男。此云大名。又名拘利太子。增一经云。有速疾智。所谓摩诃男比丘是。",
        "defs": [
          "或云摩诃纳。亦云摩诃男。此云大名。又名拘利太子。增一经云。有速疾智。所谓摩诃男比丘是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆提",
        "def": "或作䟦提。又云䟦提棃迦。此云小贤。增一经云。恒喜飞行。所谓须婆休比丘是。",
        "defs": [
          "或作䟦提。又云䟦提棃迦。此云小贤。增一经云。恒喜飞行。所谓须婆休比丘是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆敷",
        "def": "又名十力迦叶。迦叶是姓也。增一经云。空中往来。所谓婆破比丘是。又云。乘教化。意无荣冀。所谓婆破比丘是。",
        "defs": [
          "又名十力迦叶。迦叶是姓也。增一经云。空中往来。所谓婆破比丘是。又云。乘教化。意无荣冀。所谓婆破比丘是。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第二十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音释"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "牺牲",
        "def": "上音希。下音生。",
        "defs": [
          "上音希。下音生。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "币",
        "def": "音备。帛也。财也。钱也。",
        "defs": [
          "音备。帛也。财也。钱也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "飨",
        "def": "音香。亦与享同。",
        "defs": [
          "音香。亦与享同。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "颍",
        "def": "形字上声。",
        "defs": [
          "形字上声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "咤",
        "def": "𠻬字去声。",
        "defs": [
          "𠻬字去声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "昵",
        "def": "与暱同。银字入声。",
        "defs": [
          "与暱同。银字入声。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名义标释卷第二十三目录"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第二十三"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　广州沙门释　弘赞在犙　辑"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙门释　弘丽罗峰　校"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "耶输伽",
        "def": "或云耶舍。或云夜输。中本起经云。长者名阿具利。子字曰虵陀。有琉璃屐。著足而生。父母贵异。字曰虵陀。此言宝称。时年二十四岁。往见世尊。即得阿罗汉道耶舍。此云名。亦云称。",
        "defs": [
          "或云耶舍。或云夜输。中本起经云。长者名阿具利。子字曰虵陀。有琉璃屐。著足而生。父母贵异。字曰虵陀。此言宝称。时年二十四岁。往见世尊。即得阿罗汉道耶舍。此云名。亦云称。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "髼乱",
        "def": "髼。蒲红切。音蓬。松也。髼松。是发乱貌。",
        "defs": [
          "髼。蒲红切。音蓬。松也。髼松。是发乱貌。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鼾睡",
        "def": "鼾。候干切。音翰。卧息声也。又气激声。",
        "defs": [
          "鼾。候干切。音翰。卧息声也。又气激声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𬹼齿",
        "def": "𬹼。下介切。音械。上下齿相切也。三苍云。鸣齿也。应师云。律文旧作嗐。未详所出也嗐。音辖。大开口也。非此义。",
        "defs": [
          "𬹼。下介切。音械。上下齿相切也。三苍云。鸣齿也。应师云。律文旧作嗐。未详所出也嗐。音辖。大开口也。非此义。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "寱语",
        "def": "倪制切。音艺。睡熟寐言也。",
        "defs": [
          "倪制切。音艺。睡熟寐言也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "尸佉城门",
        "def": "尸佉。是护城东门神名也。",
        "defs": [
          "尸佉。是护城东门神名也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆罗河",
        "def": "即波罗柰河也。然波罗柰国。都城西临殑伽河。城东北有波罗柰河。河东北十余里。是鹿野苑。佛所行赞经云。恒河波罗柰。二水双流间。林木华果茂。禽兽同群游。闲寂无喧俗。古仙之所居。",
        "defs": [
          "即波罗柰河也。然波罗柰国。都城西临殑伽河。城东北有波罗柰河。河东北十余里。是鹿野苑。佛所行赞经云。恒河波罗柰。二水双流间。林木华果茂。禽兽同群游。闲寂无喧俗。古仙之所居。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "无垢",
        "def": "或云离垢。",
        "defs": [
          "或云离垢。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "善臂",
        "def": "或云善膊。又云善肘。肘即臂节也。增一经云。恒飞虗空。足不蹈地。所谓善肘比丘是。",
        "defs": [
          "或云善膊。又云善肘。肘即臂节也。增一经云。恒飞虗空。足不蹈地。所谓善肘比丘是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "满愿",
        "def": "或云满祝。谓父于满江。祷梵天求子。正值江满。又梦七宝器。盛满中宝。入母怀。母怀子。父愿获。从诸遂愿。故言满愿。又梵云。富楼那弥多罗尼子。此言满慈子。中阿含经。彼自说云。我字满。我母名慈。故诸梵行人。称我为满慈子。白晳隆鼻。如鹦鹉𠿘。于说法人中。最为第一。",
        "defs": [
          "或云满祝。谓父于满江。祷梵天求子。正值江满。又梦七宝器。盛满中宝。入母怀。母怀子。父愿获。从诸遂愿。故言满愿。又梵云。富楼那弥多罗尼子。此言满慈子。中阿含经。彼自说云。我字满。我母名慈。故诸梵行人。称我为满慈子。白晳隆鼻。如鹦鹉𠿘。于说法人中。最为第一。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伽梵婆提",
        "def": "或憍梵波提。或憍梵钵提。此云牛呞。亦云牛脚或云牛迹。又云牛相。根本律云。咽有二喉。一乃吐生。二便咽熟。然彼曾于过去迦叶佛所出家学道。勤修习诵。其亲教师。是阿罗汉。为众上首。然而年老。形羸饮食缓迟。彼滞习诵之功。便起瞋曰。何故迟食。犹如老牛。师即教令至心悔罪。恶业方除。由于五百世。常受牛身。乃至今日。残业未尽。尚作牛形。由勤习诵。今得出家。断诸烦恼。证阿罗汉。楞严经云。过去世。轻弄沙门。世世生生。有牛呞病。无量寿经云。又过去世。曾作比丘。于他粟田边。摘一茎粟。观其生熟。数粒堕地。五百世。作牛偿之此亦由自摘粟茎。坏鬼神村。故如伊罗钵龙王业报也。增一经云。乐居天上。不处人中。所谓牛迹比丘是。分别功德论云。牛脚比丘。以二事。不得居世间。何者。此比丘脚似牛甲。食饱则呞。以是二事。不得居世。若外道见。谓诸沙门。食时无节。生诽谤心。是以佛遣上天。在善法讲堂坐禅。善护讥嫌。藏身天上。故称第一呞。亦作𪗪。尔雅作齝。与呞同。抽知切。音鸱谓食之已久。复出嚼之。牛羊麋鹿皆然。但其名异耳。牛曰𪗪。羊曰。麋鹿曰齸。",
        "defs": [
          "或憍梵波提。或憍梵钵提。此云牛呞。亦云牛脚或云牛迹。又云牛相。根本律云。咽有二喉。一乃吐生。二便咽熟。然彼曾于过去迦叶佛所出家学道。勤修习诵。其亲教师。是阿罗汉。为众上首。然而年老。形羸饮食缓迟。彼滞习诵之功。便起瞋曰。何故迟食。犹如老牛。师即教令至心悔罪。恶业方除。由于五百世。常受牛身。乃至今日。残业未尽。尚作牛形。由勤习诵。今得出家。断诸烦恼。证阿罗汉。楞严经云。过去世。轻弄沙门。世世生生。有牛呞病。无量寿经云。又过去世。曾作比丘。于他粟田边。摘一茎粟。观其生熟。数粒堕地。五百世。作牛偿之此亦由自摘粟茎。坏鬼神村。故如伊罗钵龙王业报也。增一经云。乐居天上。不处人中。所谓牛迹比丘是。分别功德论云。牛脚比丘。以二事。不得居世间。何者。此比丘脚似牛甲。食饱则呞。以是二事。不得居世。若外道见。谓诸沙门。食时无节。生诽谤心。是以佛遣上天。在善法讲堂坐禅。善护讥嫌。藏身天上。故称第一呞。亦作𪗪。尔雅作齝。与呞同。抽知切。音鸱谓食之已久。复出嚼之。牛羊麋鹿皆然。但其名异耳。牛曰𪗪。羊曰。麋鹿曰齸。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伊罗钵罗",
        "def": "或云医罗钵。阐义钞云。亦曰伊罗䟦罗。伊罗树名。此云臭气。䟦罗。此云极。谓此龙往昔由损此极臭树叶。故致头上生此臭树。因即为名。破僧事云。此龙曾于迦摄波佛法中出家修行。善闲三藏。具习定门。于寂静处。医罗树下。而作经行。以自䇿励。时医罗叶。打著其额。即便忍受。后时系心疲倦。从定而起。䇿念经行。叶还打额。极生苦痛。发瞋怒心。即以两手折其树叶。掷之于地。作如是语。迦摄波佛。无情物上。见何过咎。而制学处戒也。令受斯苦。由彼猛毒瞋心毁戒。命终之后。堕此龙中。医罗大树。生于头上。脓血流出。多有诸虫蝇蛆唼食。臭秽非常。详如初卷。及下第六王句中。",
        "defs": [
          "或云医罗钵。阐义钞云。亦曰伊罗䟦罗。伊罗树名。此云臭气。䟦罗。此云极。谓此龙往昔由损此极臭树叶。故致头上生此臭树。因即为名。破僧事云。此龙曾于迦摄波佛法中出家修行。善闲三藏。具习定门。于寂静处。医罗树下。而作经行。以自䇿励。时医罗叶。打著其额。即便忍受。后时系心疲倦。从定而起。䇿念经行。叶还打额。极生苦痛。发瞋怒心。即以两手折其树叶。掷之于地。作如是语。迦摄波佛。无情物上。见何过咎。而制学处戒也。令受斯苦。由彼猛毒瞋心毁戒。命终之后。堕此龙中。医罗大树。生于头上。脓血流出。多有诸虫蝇蛆唼食。臭秽非常。详如初卷。及下第六王句中。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "那罗陀",
        "def": "或云那剌陀。本是阿私陀仙弟子。因阿私陀仙命终。遂诣波罗柰城边住。教授五百婆罗门。其那罗陀。先是迦旃延族。时人因姓。又号为迦旃延。具德经云。声闻中修行。能断已生烦恼。那罗陀苾刍是如九十事中详释。",
        "defs": [
          "或云那剌陀。本是阿私陀仙弟子。因阿私陀仙命终。遂诣波罗柰城边住。教授五百婆罗门。其那罗陀。先是迦旃延族。时人因姓。又号为迦旃延。具德经云。声闻中修行。能断已生烦恼。那罗陀苾刍是如九十事中详释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不兰迦叶",
        "def": "或云富兰那迦叶。什师曰。迦叶母姓也。富兰那字也。其人起邪见。谓一切法无所有。如虗空。不生不灭也。肇师曰。其人起邪见。谓一切法断灭性空。无君臣父子忠孝之道也富兰那。此翻故旧。又云宿旧。新云晡剌拏。或云布剌拏。此翻圆满。",
        "defs": [
          "或云富兰那迦叶。什师曰。迦叶母姓也。富兰那字也。其人起邪见。谓一切法无所有。如虗空。不生不灭也。肇师曰。其人起邪见。谓一切法断灭性空。无君臣父子忠孝之道也富兰那。此翻故旧。又云宿旧。新云晡剌拏。或云布剌拏。此翻圆满。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "末佉棃劬奢罗",
        "def": "亦云末佉罗瞿奢罗。又云末伽棃拘賖黎。末伽黎。此云不见道。什师曰。末伽黎字也。拘赊黎是其母也。其人起计。众生罪福。无有因缘。肇师曰。其人起见。谓众生苦乐。不因行得。皆自然而尔。",
        "defs": [
          "亦云末佉罗瞿奢罗。又云末伽棃拘賖黎。末伽黎。此云不见道。什师曰。末伽黎字也。拘赊黎是其母也。其人起计。众生罪福。无有因缘。肇师曰。其人起见。谓众生苦乐。不因行得。皆自然而尔。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿夷头翅舍钦婆罗",
        "def": "阿夷头。亦作阿耆多。什师曰。阿耆多翅舍字也。钦婆罗。麤衣也即麤毛衣。其人起计。非因计因。著麤皮衣。及拔发。烟薰鼻等。以诸苦行而为道也。肇曰。钦婆罗麤弊衣名也。其人著弊衣。自拔发。五热炙身。以苦行为道。谓今身并受苦。后身常乐。",
        "defs": [
          "阿夷头。亦作阿耆多。什师曰。阿耆多翅舍字也。钦婆罗。麤衣也即麤毛衣。其人起计。非因计因。著麤皮衣。及拔发。烟薰鼻等。以诸苦行而为道也。肇曰。钦婆罗麤弊衣名也。其人著弊衣。自拔发。五热炙身。以苦行为道。谓今身并受苦。后身常乐。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "末提侈婆休迦旃延",
        "def": "或云迦罗鸠䭾迦旃延。迦罗鸠䭾。此云牛领。什师曰。字也。其人应物起见。若人问言有。其即答有。无等皆然。肇师曰。姓迦旃延。其人谓诸法。亦有相。亦无相迦旃延。亦翻翦发。",
        "defs": [
          "或云迦罗鸠䭾迦旃延。迦罗鸠䭾。此云牛领。什师曰。字也。其人应物起见。若人问言有。其即答有。无等皆然。肇师曰。姓迦旃延。其人谓诸法。亦有相。亦无相迦旃延。亦翻翦发。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "讪若毗罗咤子",
        "def": "或云删阇夜毗罗胝子。删阇夜。此云正胜。毗罗胝。此云不作。什师曰。删阇夜字也。毗罗胝母名也。其人起见。谓要久经生死。弥历劫数。然后任运自尽苦际也。肇师曰。其人谓道不须求。经生死劫数。苦尽自得。如缕丸转于高山之上。缕尽自止。何假求耶讪。山字去声。亦音删。",
        "defs": [
          "或云删阇夜毗罗胝子。删阇夜。此云正胜。毗罗胝。此云不作。什师曰。删阇夜字也。毗罗胝母名也。其人起见。谓要久经生死。弥历劫数。然后任运自尽苦际也。肇师曰。其人谓道不须求。经生死劫数。苦尽自得。如缕丸转于高山之上。缕尽自止。何假求耶讪。山字去声。亦音删。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "尼犍子",
        "def": "具云尼犍陀若提子。大论翻为离系亲子。肇师曰。尼犍陀。其出家总名也。如佛法出家。名沙门。若提母名也。什师曰。其人起见。谓罪福苦乐。尽由前世自有定因。要必当偿。今虽行道。亦不能中断。此之六师。佛未出时。皆道王天竺。至佛出世。其宗已盛。然其尽起邪见。裸形苦行。自称一切智。大同而小异耳。凡有三种。六师合十八部。第一自称一切智。第二得五通。第三诵四韦陀经。上所说六师。是第一部也。殃握经云。佛问文殊。汝闻有外道不。过去时。有佛名俱留孙。彼佛出世。无有外道。唯一佛乘。佛涅槃后。有一比丘。住阿兰若。名曰佛慧。有人施其无价宝衣。为猎师所劫夺。将此比丘去至山中。坏身裸形。悬首系树。有婆罗门见而叹曰。先著袈裟而今裸形。必知袈裟非解脱覆。因此效之。自悬裸形。以为真道。此比丘自解得身。以赤石涂身。树皮自障。结草以拂蚊蝱。见者复谓著如此衣。捉如是拂。是解脱道。即便效之。出家外道婆罗门。因此而起。比丘至幕入水洗疮。以衣覆头。取牧牛人弊衣缠身。见者复效一日三洗。披发苦行外道。因此而生。此比丘洗己身。疮复为蝇蜂所唼。白土涂疮。见者复效。涂身外道从此而起。此比丘然火炙身。见者复效。五热炙身外道因此而起。炙身转痛。不能堪忍。投岩自害。见者复效。投岩外道从此而起。乃至九十五种。皆是诸婆罗门效此比丘。至今未绝。或云九十六种。谓一师十五种教。以授弟子。为教各异。弟子受行各成异见。如是一师出十五种异见。师别有法。与弟子不同。师与弟子通为十六种。如是六师。有九十六种。师所用法。及其将终。必授一弟子。如是师师相传。常有六师。其种不绝也或云九十五种是外道。一种是二乘。共为九十六也。其六师复有见解。同异。备载根本律。无根谤戒中。及涅槃等经。并余注述。",
        "defs": [
          "具云尼犍陀若提子。大论翻为离系亲子。肇师曰。尼犍陀。其出家总名也。如佛法出家。名沙门。若提母名也。什师曰。其人起见。谓罪福苦乐。尽由前世自有定因。要必当偿。今虽行道。亦不能中断。此之六师。佛未出时。皆道王天竺。至佛出世。其宗已盛。然其尽起邪见。裸形苦行。自称一切智。大同而小异耳。凡有三种。六师合十八部。第一自称一切智。第二得五通。第三诵四韦陀经。上所说六师。是第一部也。殃握经云。佛问文殊。汝闻有外道不。过去时。有佛名俱留孙。彼佛出世。无有外道。唯一佛乘。佛涅槃后。有一比丘。住阿兰若。名曰佛慧。有人施其无价宝衣。为猎师所劫夺。将此比丘去至山中。坏身裸形。悬首系树。有婆罗门见而叹曰。先著袈裟而今裸形。必知袈裟非解脱覆。因此效之。自悬裸形。以为真道。此比丘自解得身。以赤石涂身。树皮自障。结草以拂蚊蝱。见者复谓著如此衣。捉如是拂。是解脱道。即便效之。出家外道婆罗门。因此而起。比丘至幕入水洗疮。以衣覆头。取牧牛人弊衣缠身。见者复效一日三洗。披发苦行外道。因此而生。此比丘洗己身。疮复为蝇蜂所唼。白土涂疮。见者复效。涂身外道从此而起。此比丘然火炙身。见者复效。五热炙身外道因此而起。炙身转痛。不能堪忍。投岩自害。见者复效。投岩外道从此而起。乃至九十五种。皆是诸婆罗门效此比丘。至今未绝。或云九十六种。谓一师十五种教。以授弟子。为教各异。弟子受行各成异见。如是一师出十五种异见。师别有法。与弟子不同。师与弟子通为十六种。如是六师。有九十六种。师所用法。及其将终。必授一弟子。如是师师相传。常有六师。其种不绝也或云九十五种是外道。一种是二乘。共为九十六也。其六师复有见解。同异。备载根本律。无根谤戒中。及涅槃等经。并余注述。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "第六王",
        "def": "增一阿含经偈云。世间有五欲意为第六王已知内外六当念尽苦际按说一切有部律云。昔于覩史多天。宫殿之上。有书佛语。问答之词即龙王所持之颂也。若佛世尊不出于世。此之颂义。无人能受。亦无解者。若佛出现。则有能受能解者。时北方多闻天王。至覩史天宫。见斯问颂。心生希有。便记其文。不能解义。持至本宫。书在版上。尔时得叉尸罗国。有旧住龙王。名医钵罗。长夜希望。何时得见世尊出世。原此龙王。有一亲友药叉。名曰金光。因至多闻天王所。见版上书颂。因即忆持。不能解义。便持往龙王所。而告彼曰。亲友此是佛说深义。无人能解。汝可记此颂。并持金箧。满中盛金。游诸国邑。唱言。若有能解颂义。我持金箧而为供养。龙王受颂。即化为年少形。遍游诸国。次至婆罗痆斯国。于其城内。而唱之云云。时彼龙王。既闻那罗陀颂。及示佛所在。便化作轮王。往至佛所。顶礼双足。佛即诃之。令复本形。遂别一处。复其本形。身有七头。广长无量。头枕婆罗痆斯。尾在得叉尸罗国二国相去有二百驿。由先恶业。一一头上。各生一医罗大树。被风吹动。脓血皆流。沾污形骸。臭秽可恶。有诸虫蝇蛆类。徧身唼食。往诣佛所。请佛授记。何日得舍龙身。佛告龙王。当来人寿八万岁时。慈氏世尊出世。为汝授记。当免龙身。是时龙王。即于佛前。悲号啼哭。诸头眼中。一时出泪。成十四河。驶流惊注。佛令裁止。即礼佛不现详见本文。斯不繁述。西域记云。呾叉始罗国。北印度境。国大都城西北。七十余里。有医罗钵呾逻龙王池。周百余步。其水澄清。杂色莲华。同荣异彩。此龙即昔迦叶佛时。坏医罗树苾刍也。故今彼土睛雨祈晴。必与沙门共至池所。弹指慰问。随愿必果。",
        "defs": [
          "增一阿含经偈云。世间有五欲意为第六王已知内外六当念尽苦际按说一切有部律云。昔于覩史多天。宫殿之上。有书佛语。问答之词即龙王所持之颂也。若佛世尊不出于世。此之颂义。无人能受。亦无解者。若佛出现。则有能受能解者。时北方多闻天王。至覩史天宫。见斯问颂。心生希有。便记其文。不能解义。持至本宫。书在版上。尔时得叉尸罗国。有旧住龙王。名医钵罗。长夜希望。何时得见世尊出世。原此龙王。有一亲友药叉。名曰金光。因至多闻天王所。见版上书颂。因即忆持。不能解义。便持往龙王所。而告彼曰。亲友此是佛说深义。无人能解。汝可记此颂。并持金箧。满中盛金。游诸国邑。唱言。若有能解颂义。我持金箧而为供养。龙王受颂。即化为年少形。遍游诸国。次至婆罗痆斯国。于其城内。而唱之云云。时彼龙王。既闻那罗陀颂。及示佛所在。便化作轮王。往至佛所。顶礼双足。佛即诃之。令复本形。遂别一处。复其本形。身有七头。广长无量。头枕婆罗痆斯。尾在得叉尸罗国二国相去有二百驿。由先恶业。一一头上。各生一医罗大树。被风吹动。脓血皆流。沾污形骸。臭秽可恶。有诸虫蝇蛆类。徧身唼食。往诣佛所。请佛授记。何日得舍龙身。佛告龙王。当来人寿八万岁时。慈氏世尊出世。为汝授记。当免龙身。是时龙王。即于佛前。悲号啼哭。诸头眼中。一时出泪。成十四河。驶流惊注。佛令裁止。即礼佛不现详见本文。斯不繁述。西域记云。呾叉始罗国。北印度境。国大都城西北。七十余里。有医罗钵呾逻龙王池。周百余步。其水澄清。杂色莲华。同荣异彩。此龙即昔迦叶佛时。坏医罗树苾刍也。故今彼土睛雨祈晴。必与沙门共至池所。弹指慰问。随愿必果。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三语受具",
        "def": "律本三语文。余律即以为三归法。今按如来一代所得戒者。诸部互举。开合非一。或五或十。或四或七。南山依本部律文。略出五种。一善来。二破结使。三三语。四边地。五中国。其善来。三语。唯局佛在。余三。通佛灭后。若兼尼众。则有七种。谓加八法。及遣使受也。或有以边地中国为一。谓同白四羯磨也。复有三归论议等名。谓须陀耶沙弥七岁。与佛论议。称如来意。佛即听许。得具足戒。今依萨婆多论。列七种得戒。一见谛得戒谓憍陈如等。五人也。二善来得戒始则耶输伽。终则须跋陀罗。于其中间。佛唤善来得戒者。是也。三三语得戒言归依佛。归依法。归依僧。如来应正等觉。是我师。即得戒也四三归得戒言归依佛。佛归依。归依僧。第二言。归依佛竟。归依法竟。归依僧竟。此名三归得戒也。然此三语三归。谓佛成道已。欲令法流布世间。勅诸比丘。游行人间。尔时世人。弃俗入道。即诣诸比丘所。或以三语。或以三归。随彼业力根性。或三语三归。而为授之。后因病比丘。无和上。阿阇黎。佛即制断。不听三语三归。既佛制后。虽三语三归。戒不成就也。五自誓得戒如大迦叶。诣佛所言。佛是我师。我是弟子。世尊修伽陀。是我师。我是弟子。是名自誓得戒也。六八法得戒如大爱道。敬奉八法即得戒也。七白四羯磨得戒。谓佛成道已。听诸比丘度人出家。时诸豪姓子。诣诸比丘所。而求出家。既出家已。不按威仪。又因病者无人瞻视。佛乃听有和上阿阇黎。从此以后。舍去三语三归受戒。听集十僧。问其遮难。若徧净已。方以白四羯磨。而为授之。如此七种戒中。见谛得戒。惟五人得。余更无得者。善来三语三归得戒。佛在世时得。灭后不得。自誓得戒。惟大迦叶一人得。八法得戒。惟大爱道一人。及五百释女得。白四羯磨戒。佛在世时得。灭后亦得。又此七种戒中。惟白四羯磨戒。通三天下。余六种戒。但在阎浮提。不通三天下也。问云。七种戒。几是增上尊重。几不尊重。答曰。大而言之。七种戒。尽是尊重。以义分别。则有差别也。六种得戒。众生功德力重。致得此戒。则名为胜。然不能大维持正法。是以不胜。如见谛戒。自誓戒。八法戒。此三种戒。正有一得。无有重得。如善来得戒。极至须䟦陀罗。后更无得者。三语三归戒。佛成道已。八年中得。后无得者。白四羯磨戒。若佛在世。若佛灭后。一切时得。佛法始终以白四羯磨戒为宗本。能继续三宝。作无边利益。莫上于白四羯磨戒。是故于七种戒中。最胜最妙。最为尊重如上所说。有此尊重。今人多饕戒名。受时心不生重。或受得已。竟不为意。不顾戒律。恁自习情。随作随犯。是则自轻自弃。实可慨矣。",
        "defs": [
          "律本三语文。余律即以为三归法。今按如来一代所得戒者。诸部互举。开合非一。或五或十。或四或七。南山依本部律文。略出五种。一善来。二破结使。三三语。四边地。五中国。其善来。三语。唯局佛在。余三。通佛灭后。若兼尼众。则有七种。谓加八法。及遣使受也。或有以边地中国为一。谓同白四羯磨也。复有三归论议等名。谓须陀耶沙弥七岁。与佛论议。称如来意。佛即听许。得具足戒。今依萨婆多论。列七种得戒。一见谛得戒谓憍陈如等。五人也。二善来得戒始则耶输伽。终则须跋陀罗。于其中间。佛唤善来得戒者。是也。三三语得戒言归依佛。归依法。归依僧。如来应正等觉。是我师。即得戒也四三归得戒言归依佛。佛归依。归依僧。第二言。归依佛竟。归依法竟。归依僧竟。此名三归得戒也。然此三语三归。谓佛成道已。欲令法流布世间。勅诸比丘。游行人间。尔时世人。弃俗入道。即诣诸比丘所。或以三语。或以三归。随彼业力根性。或三语三归。而为授之。后因病比丘。无和上。阿阇黎。佛即制断。不听三语三归。既佛制后。虽三语三归。戒不成就也。五自誓得戒如大迦叶。诣佛所言。佛是我师。我是弟子。世尊修伽陀。是我师。我是弟子。是名自誓得戒也。六八法得戒如大爱道。敬奉八法即得戒也。七白四羯磨得戒。谓佛成道已。听诸比丘度人出家。时诸豪姓子。诣诸比丘所。而求出家。既出家已。不按威仪。又因病者无人瞻视。佛乃听有和上阿阇黎。从此以后。舍去三语三归受戒。听集十僧。问其遮难。若徧净已。方以白四羯磨。而为授之。如此七种戒中。见谛得戒。惟五人得。余更无得者。善来三语三归得戒。佛在世时得。灭后不得。自誓得戒。惟大迦叶一人得。八法得戒。惟大爱道一人。及五百释女得。白四羯磨戒。佛在世时得。灭后亦得。又此七种戒中。惟白四羯磨戒。通三天下。余六种戒。但在阎浮提。不通三天下也。问云。七种戒。几是增上尊重。几不尊重。答曰。大而言之。七种戒。尽是尊重。以义分别。则有差别也。六种得戒。众生功德力重。致得此戒。则名为胜。然不能大维持正法。是以不胜。如见谛戒。自誓戒。八法戒。此三种戒。正有一得。无有重得。如善来得戒。极至须䟦陀罗。后更无得者。三语三归戒。佛成道已。八年中得。后无得者。白四羯磨戒。若佛在世。若佛灭后。一切时得。佛法始终以白四羯磨戒为宗本。能继续三宝。作无边利益。莫上于白四羯磨戒。是故于七种戒中。最胜最妙。最为尊重如上所说。有此尊重。今人多饕戒名。受时心不生重。或受得已。竟不为意。不顾戒律。恁自习情。随作随犯。是则自轻自弃。实可慨矣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "忧留频螺",
        "def": "中本起经云。优为罗县。余如上󳬂󳺎罗大将村释。",
        "defs": [
          "中本起经云。优为罗县。余如上󳬂󳺎罗大将村释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "劫波园",
        "def": "亦云白氎林。劫波。即劫贝。以劫贝可为白㲲也。",
        "defs": [
          "亦云白氎林。劫波。即劫贝。以劫贝可为白㲲也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䟦陀罗䟦提",
        "def": "此云贤。亦翻贤部。",
        "defs": [
          "此云贤。亦翻贤部。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󳬂󳺎罗迦叶",
        "def": "亦云优留频螺迦叶。迦叶是姓。因近木瓜林住。故以林为名。或云祷此林神而生。故得名也。中本起经云。姓迦叶氏。字󳬂卑罗。增一阿含经云。将护圣众。四事供养。所谓优留毗迦叶比丘也。",
        "defs": [
          "亦云优留频螺迦叶。迦叶是姓。因近木瓜林住。故以林为名。或云祷此林神而生。故得名也。中本起经云。姓迦叶氏。字󳬂卑罗。增一阿含经云。将护圣众。四事供养。所谓优留毗迦叶比丘也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鸯伽摩竭国",
        "def": "鸯伽。摩竭二国。总是一中天竺境。皆萍沙王所统也。立世阿毗昙云。央伽摩伽陀二国。庄饰如北󳬂单越人所庄饰。须髭翠黑。如剃周罗五日。头发自然长横七指。无有增减。周罗是发也。",
        "defs": [
          "鸯伽。摩竭二国。总是一中天竺境。皆萍沙王所统也。立世阿毗昙云。央伽摩伽陀二国。庄饰如北󳬂单越人所庄饰。须髭翠黑。如剃周罗五日。头发自然长横七指。无有增减。周罗是发也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "炯然",
        "def": "炯。迥古切。声同拱。光也。明也。炯炯明察也。又户顶切。音迥。义同。",
        "defs": [
          "炯。迥古切。声同拱。光也。明也。炯炯明察也。又户顶切。音迥。义同。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阎浮树等",
        "def": "翻译如第十卷。立世毗昙论云。此树生在阎浮提地北边。在泥民陀罗河南岸。是树株本。正阎浮提地东西中央。其果甘美无比。如细蜂蜜。果大如瓮。其核大小如人间阎浮子核。树根悉是金砂所覆。春雨不漏。夏则不热。冬无风寒。干闼婆及药叉神。依树下住。又云。阎浮树。有五大觚。四面四觚。上有一觚。其东觚果。干闼婆所食。其南觚者。七国人所食。一曰拘楼国。二曰拘罗婆。三名毗提。四名善毗提。五名曼陀。六名婆罗。七名婆梨。其西觚果。海虫所食。其北觚果者。禽兽所食。其上觚果者。星宿天所食。此树外复有二林。形如半月。围绕此树。其内有林名呵梨勒。外名呵摩勒。是果熟时。其味最美。如细蜂蜜。果形大小如二斛器。呵摩勒林南。复有七林。七河相间。其最北林。名庵罗。次名阎浮。三名娑罗。四名多罗。五名人林。六名石榴林。七名劫毕他林。是诸果味。甜如蜂蜜。劫毕他林南。七大国。人皆贞善。持十善法。其兽自死。自至人所。乃食其肉皆以牦牛髦尾覆屋。地自生麦。无有糠糩。国人磨蒸为饭。气味甘美如蜜。此等诸处。非无神通者得至其中所说国林果树。种种殊妙差别。备载彼文。此不繁述。",
        "defs": [
          "翻译如第十卷。立世毗昙论云。此树生在阎浮提地北边。在泥民陀罗河南岸。是树株本。正阎浮提地东西中央。其果甘美无比。如细蜂蜜。果大如瓮。其核大小如人间阎浮子核。树根悉是金砂所覆。春雨不漏。夏则不热。冬无风寒。干闼婆及药叉神。依树下住。又云。阎浮树。有五大觚。四面四觚。上有一觚。其东觚果。干闼婆所食。其南觚者。七国人所食。一曰拘楼国。二曰拘罗婆。三名毗提。四名善毗提。五名曼陀。六名婆罗。七名婆梨。其西觚果。海虫所食。其北觚果者。禽兽所食。其上觚果者。星宿天所食。此树外复有二林。形如半月。围绕此树。其内有林名呵梨勒。外名呵摩勒。是果熟时。其味最美。如细蜂蜜。果形大小如二斛器。呵摩勒林南。复有七林。七河相间。其最北林。名庵罗。次名阎浮。三名娑罗。四名多罗。五名人林。六名石榴林。七名劫毕他林。是诸果味。甜如蜂蜜。劫毕他林南。七大国。人皆贞善。持十善法。其兽自死。自至人所。乃食其肉皆以牦牛髦尾覆屋。地自生麦。无有糠糩。国人磨蒸为饭。气味甘美如蜜。此等诸处。非无神通者得至其中所说国林果树。种种殊妙差别。备载彼文。此不繁述。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "曼陀罗华",
        "def": "此云适意华。余如上释。",
        "defs": [
          "此云适意华。余如上释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "释提桓因",
        "def": "此云能天主。能为三十三天主也详如前释。",
        "defs": [
          "此云能天主。能为三十三天主也详如前释。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第三十三"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "大祠祀",
        "def": "天竺婆罗门法。常祀梵天。行大布施。期生彼天。然其施会。有于二种。一不用礼法。但广布施。二用外道经书。种种礼法祭祀。兼行大施也。",
        "defs": [
          "天竺婆罗门法。常祀梵天。行大布施。期生彼天。然其施会。有于二种。一不用礼法。但广布施。二用外道经书。种种礼法祭祀。兼行大施也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿耨大泉",
        "def": "或云阿耨达池。正言阿那婆答多。此言无热恼。阿含经云。阿耨达宫中。有五柱堂。阿耨达龙王。恒于中止。此阎浮提。所有龙王。并诸龙属。尽有三患。唯阿耨达龙无也。云何三患。一者热风热砂烧其皮肉。及烧骨髓。以为苦恼。二者龙宫恶风暴起吹其内。失宝饰衣。龙身自现。以为苦恼。三者诸龙王等。各在宫中。相娱乐时。金翅大鸟。入宫缚撮。或始生方便。欲取龙食。诸龙怖惧。常怀热恼。阿耨达龙。无此三患。若鸟生念欲往。即便命终。故名阿耨达。十诵律云。阿耨达池。纵广五十由旬。周围五百由旬。底有金砂。八功德水。常满其中。甜美如蜜。青黄赤白红紫杂色莲华。徧覆其上。种种众乌。哀声相和。犹如音乐。甚可爱乐。遶池四边。种种华果之树。西域记云赡部洲地之中者。阿那婆答多池也。在香山之南。大雪山之北。周八百余里。金银瑠璃颇胝。饰其岸焉。金沙弥漫。清波皎镜。大地菩萨。化为龙王。于中潜宅。出清冷水。给赡部洲。池之东面银牛口。流出竞伽河旧曰恒河。绕池一帀。入东南海。池南面金象口。流出信度河。绕池一帀。入西南海。池西面瑠璃马口。流出缚刍河。绕池一帀。入西北海。池北面颇胝师子口。流出徙多河。绕池一帀。入东北海。或曰潜流地下。出积石山。即徙多河之流。为震旦黄河之源八功德者。一甘。二冷。三輭。四轻。五清净。六不臭。七饮时不损喉。八饮已不伤腹。",
        "defs": [
          "或云阿耨达池。正言阿那婆答多。此言无热恼。阿含经云。阿耨达宫中。有五柱堂。阿耨达龙王。恒于中止。此阎浮提。所有龙王。并诸龙属。尽有三患。唯阿耨达龙无也。云何三患。一者热风热砂烧其皮肉。及烧骨髓。以为苦恼。二者龙宫恶风暴起吹其内。失宝饰衣。龙身自现。以为苦恼。三者诸龙王等。各在宫中。相娱乐时。金翅大鸟。入宫缚撮。或始生方便。欲取龙食。诸龙怖惧。常怀热恼。阿耨达龙。无此三患。若鸟生念欲往。即便命终。故名阿耨达。十诵律云。阿耨达池。纵广五十由旬。周围五百由旬。底有金砂。八功德水。常满其中。甜美如蜜。青黄赤白红紫杂色莲华。徧覆其上。种种众乌。哀声相和。犹如音乐。甚可爱乐。遶池四边。种种华果之树。西域记云赡部洲地之中者。阿那婆答多池也。在香山之南。大雪山之北。周八百余里。金银瑠璃颇胝。饰其岸焉。金沙弥漫。清波皎镜。大地菩萨。化为龙王。于中潜宅。出清冷水。给赡部洲。池之东面银牛口。流出竞伽河旧曰恒河。绕池一帀。入东南海。池南面金象口。流出信度河。绕池一帀。入西南海。池西面瑠璃马口。流出缚刍河。绕池一帀。入西北海。池北面颇胝师子口。流出徙多河。绕池一帀。入东北海。或曰潜流地下。出积石山。即徙多河之流。为震旦黄河之源八功德者。一甘。二冷。三輭。四轻。五清净。六不臭。七饮时不损喉。八饮已不伤腹。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩头鸠罗山",
        "def": "或云摩鸠罗山。或云颇般那山。此亦雪山之别峰也。经云帝释于白山。取石来如来晒衣。或云雪山。有云香山。",
        "defs": [
          "或云摩鸠罗山。或云颇般那山。此亦雪山之别峰也。经云帝释于白山。取石来如来晒衣。或云雪山。有云香山。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "大迦休树",
        "def": "经云迦和。或云迦罗迦。中本起云。树名迦和。绝大修好。此方无有。故不可翻。",
        "defs": [
          "经云迦和。或云迦罗迦。中本起云。树名迦和。绝大修好。此方无有。故不可翻。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "事火",
        "def": "天竺外道。起于邪见。以礼事火。期生梵天。法句经云。事火之法。日适欲没。燃大火聚。向之跪拜。或至夜半火灭乃止。以求福祐。正法念处经云。于劫初时。忉利天。第二十六地。名曰影照。此诸天子。欲观瞻阎浮提中园林。华果。河流。泉源。村营域邑。即乘种种大力孔󳭋。庄严诸禽兽等。下阎浮提。徧游观察。时林中住。邪见外道。诸外道婆罗门。见此天子。从天来下。向人间去之遥远。不见正色。但见大光。犹如火色。妄生分别。便谓阎浮提人。供养火故。身坏命终。生于善道。受诸天身。何以故。火是一切诸天之口。供养火者。得生天上。作如是等妄生分别。不如实见。造作邪论。或自立宗。或自说因。自说譬谕。自作邪见。复教他人。令入邪见。如是邪见。自无利益。今他衰恼。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。",
        "defs": [
          "天竺外道。起于邪见。以礼事火。期生梵天。法句经云。事火之法。日适欲没。燃大火聚。向之跪拜。或至夜半火灭乃止。以求福祐。正法念处经云。于劫初时。忉利天。第二十六地。名曰影照。此诸天子。欲观瞻阎浮提中园林。华果。河流。泉源。村营域邑。即乘种种大力孔󳭋。庄严诸禽兽等。下阎浮提。徧游观察。时林中住。邪见外道。诸外道婆罗门。见此天子。从天来下。向人间去之遥远。不见正色。但见大光。犹如火色。妄生分别。便谓阎浮提人。供养火故。身坏命终。生于善道。受诸天身。何以故。火是一切诸天之口。供养火者。得生天上。作如是等妄生分别。不如实见。造作邪论。或自立宗。或自说因。自说譬谕。自作邪见。复教他人。令入邪见。如是邪见。自无利益。今他衰恼。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "寒颤",
        "def": "颤。之膳切。音战。说文云。头不正也。又四肢寒而掉也。",
        "defs": [
          "颤。之膳切。音战。说文云。头不正也。又四肢寒而掉也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "潦水",
        "def": "潦。鲁稿切。音老。谓行潦。路上水也。又雨水大貌。又聚雨水。为污潦水也。",
        "defs": [
          "潦。鲁稿切。音老。谓行潦。路上水也。又雨水大貌。又聚雨水。为污潦水也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "那提迦叶",
        "def": "那提。此翻为河。或翻云江。因居河岸事火。故得名也。西域记云。捺地迦叶波。旧曰那提迦叶。譌也。洎诸迦叶。例无波字。略也。增一经云。心意寂然。降伏诸结。所谓江迦叶比丘是。",
        "defs": [
          "那提。此翻为河。或翻云江。因居河岸事火。故得名也。西域记云。捺地迦叶波。旧曰那提迦叶。譌也。洎诸迦叶。例无波字。略也。增一经云。心意寂然。降伏诸结。所谓江迦叶比丘是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伽耶迦叶",
        "def": "伽耶。此云象。因住象头山事火。故得名也。增一经云。观于诸法。都无所著。所谓象比丘是。其三兄弟。于过去毗婆尸佛时。共树刹柱。缘是今共为兄弟也。",
        "defs": [
          "伽耶。此云象。因住象头山事火。故得名也。增一经云。观于诸法。都无所著。所谓象比丘是。其三兄弟。于过去毗婆尸佛时。共树刹柱。缘是今共为兄弟也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "象头山",
        "def": "西域记云。摩揭陀国。伽耶城。西南五六里。至伽耶山。溪谷杳冥。峰岩危崄。印度国俗。称曰灵山。自昔君王。驭宇承统。化洽远人。德隆前代。莫不登封。而告成功。山顶有大石塔。高百余尺。灵鉴潜被。神光时烛。昔如来于此演说宝云等经。山东南有塔。是迦叶本生邑也。其南有二塔。则伽耶捺地迦叶事火处也。",
        "defs": [
          "西域记云。摩揭陀国。伽耶城。西南五六里。至伽耶山。溪谷杳冥。峰岩危崄。印度国俗。称曰灵山。自昔君王。驭宇承统。化洽远人。德隆前代。莫不登封。而告成功。山顶有大石塔。高百余尺。灵鉴潜被。神光时烛。昔如来于此演说宝云等经。山东南有塔。是迦叶本生邑也。其南有二塔。则伽耶捺地迦叶事火处也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "杖林",
        "def": "梵言泄瑟知婆那。此云杖林。其先有婆罗门。闻释迦如来。身长丈六。常怀疑惑。未之信也。乃以丈六竹杖。欲量佛身。恒于杖端。出过丈六。如是增高。莫能穷实。遂投杖而去。因植根焉。",
        "defs": [
          "梵言泄瑟知婆那。此云杖林。其先有婆罗门。闻释迦如来。身长丈六。常怀疑惑。未之信也。乃以丈六竹杖。欲量佛身。恒于杖端。出过丈六。如是增高。莫能穷实。遂投杖而去。因植根焉。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦兰陀竹园",
        "def": "或云羯兰铎迦。义如初篇。及房舍犍度中释。竹园边有池。经云羯兰铎池迦是也。",
        "defs": [
          "或云羯兰铎迦。义如初篇。及房舍犍度中释。竹园边有池。经云羯兰铎池迦是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "删若梵志",
        "def": "删若。亦作讪若。或云删若夜。此言正胜。梵志如前释。",
        "defs": [
          "删若。亦作讪若。或云删若夜。此言正胜。梵志如前释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "优波提舍",
        "def": "大论云。王舍城。有论师名摩罗陀。王以其人善论故。赐封一邑。时妇生一女。眼似舍利鸟眼。即名此女为舍利。次生一男。膝骨麤大。名为拘𫄨罗。时南天竺。有婆罗门论义师。字提舍。于十八种大经。皆悉通利。来入王舍城。击皷论义。摩罗陀。与彼共论。即堕负处。王遂夺邑封与提舍。时摩罗陀。即与女妻之。提舍纳之为妇。后妇怀妊。梦一人身披申胄。手执金刚。摧破诸山。而在一大山边立。觉已白夫。提舍言。汝当生男。摧伏一切诸论议师。唯不胜一人。与作弟子。舍利怀妊。以其子故。母亦聪明。大能论议。既生七日之后。㲲裹以示其父。其父思惟。我名提舍。逐我名字。字为优波提舍优波。此言近。提舍此云分别义。亦是星名。众人以其舍利所生。又贵重其母。女中聪明第一。皆共名之为舍利弗弗者。此言子也。年始八岁。诵十八部经。通解一切经书义理。时摩伽陀国。设龙王大会。王臣敷高法座。集诸论士谈义。即以八岁之身。便升论床。结跏趺坐。众人疑怪。乃至酬答旨趣。辞理超绝。诸论师等。叹未曾有。王大欢喜。即封一聚落。常以给之。王乘象轝。振铃宣示一切十六大国。六大城中。无不庆悦。时有吉占师子。名拘律陀。姓目犍连。舍利弗。遂友而亲之。舍利弗才明见贵。目犍连豪爽取重。此二人者。才智相比。德行互同。行则俱游。坐则同止。少长缱绻。结要始终。后俱厌世。出家学道。作梵志弟子。精求道门。久而无征。后遇阿说示比丘即阿湿𢍉。闻法身偈。便证初果。投佛出家。彼出家已。过半月后。佛为长爪梵志说法。舍利弗闻之。即得阿罗汉道。作随佛转法轮师。世间号为第二佛余如二卷中释。长爪梵志。即舍利弗舅也。",
        "defs": [
          "大论云。王舍城。有论师名摩罗陀。王以其人善论故。赐封一邑。时妇生一女。眼似舍利鸟眼。即名此女为舍利。次生一男。膝骨麤大。名为拘𫄨罗。时南天竺。有婆罗门论义师。字提舍。于十八种大经。皆悉通利。来入王舍城。击皷论义。摩罗陀。与彼共论。即堕负处。王遂夺邑封与提舍。时摩罗陀。即与女妻之。提舍纳之为妇。后妇怀妊。梦一人身披申胄。手执金刚。摧破诸山。而在一大山边立。觉已白夫。提舍言。汝当生男。摧伏一切诸论议师。唯不胜一人。与作弟子。舍利怀妊。以其子故。母亦聪明。大能论议。既生七日之后。㲲裹以示其父。其父思惟。我名提舍。逐我名字。字为优波提舍优波。此言近。提舍此云分别义。亦是星名。众人以其舍利所生。又贵重其母。女中聪明第一。皆共名之为舍利弗弗者。此言子也。年始八岁。诵十八部经。通解一切经书义理。时摩伽陀国。设龙王大会。王臣敷高法座。集诸论士谈义。即以八岁之身。便升论床。结跏趺坐。众人疑怪。乃至酬答旨趣。辞理超绝。诸论师等。叹未曾有。王大欢喜。即封一聚落。常以给之。王乘象轝。振铃宣示一切十六大国。六大城中。无不庆悦。时有吉占师子。名拘律陀。姓目犍连。舍利弗。遂友而亲之。舍利弗才明见贵。目犍连豪爽取重。此二人者。才智相比。德行互同。行则俱游。坐则同止。少长缱绻。结要始终。后俱厌世。出家学道。作梵志弟子。精求道门。久而无征。后遇阿说示比丘即阿湿𢍉。闻法身偈。便证初果。投佛出家。彼出家已。过半月后。佛为长爪梵志说法。舍利弗闻之。即得阿罗汉道。作随佛转法轮师。世间号为第二佛余如二卷中释。长爪梵志。即舍利弗舅也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拘律陀",
        "def": "拘律陀树名也。因祷此树神而得子。故以为名。姓目犍连。由是时人多召其姓也。家居摩竭陀国拘理迦邑。林围聚落。与王舍城相去不远也。十二游经云。佛成道第一年度五人。第二年度三迦叶。第五年度身子目连余如二卷中释。身子。即舍利弗。",
        "defs": [
          "拘律陀树名也。因祷此树神而得子。故以为名。姓目犍连。由是时人多召其姓也。家居摩竭陀国拘理迦邑。林围聚落。与王舍城相去不远也。十二游经云。佛成道第一年度五人。第二年度三迦叶。第五年度身子目连余如二卷中释。身子。即舍利弗。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "和先",
        "def": "正言优波斯那。此云小军。本行集云。隋言最上征将。是䟦檀陀子。详如衣犍度中释。",
        "defs": [
          "正言优波斯那。此云小军。本行集云。隋言最上征将。是䟦檀陀子。详如衣犍度中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蛇蝎",
        "def": "蝎。许竭切。音歇。蝎虎。螫人毒虫也。俗呼为主簿虫。蜥蜴能食之。又为蜗牛所食。故今人蝎螫。以蜗牛涎涂之。蝎前谓之螫。蝎后谓之虿。雄者螫人痛止在一处。雌者痛牵诸处蜥音昔。蜴音亦。守宫也。有云二物各异。在壁曰守宫。在草曰蜥蜴。尾通于身如蛇。加足。有黑青绿色者。守宫褐色。四足有尾。僵伏壁间屋下也。",
        "defs": [
          "蝎。许竭切。音歇。蝎虎。螫人毒虫也。俗呼为主簿虫。蜥蜴能食之。又为蜗牛所食。故今人蝎螫。以蜗牛涎涂之。蝎前谓之螫。蝎后谓之虿。雄者螫人痛止在一处。雌者痛牵诸处蜥音昔。蜴音亦。守宫也。有云二物各异。在壁曰守宫。在草曰蜥蜴。尾通于身如蛇。加足。有黑青绿色者。守宫褐色。四足有尾。僵伏壁间屋下也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "绞去",
        "def": "古巧切。交上声。绕也。缠急也。谓绞衣去水也。",
        "defs": [
          "古巧切。交上声。绕也。缠急也。谓绞衣去水也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "菜茹",
        "def": "茹。忍与切。音汝。干菜也。广雅云。茹食也。",
        "defs": [
          "茹。忍与切。音汝。干菜也。广雅云。茹食也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "竹筐",
        "def": "曲王切。音匡。竹器也。方曰筐。圆曰筥筥音举。大可受五升也。",
        "defs": [
          "曲王切。音匡。竹器也。方曰筐。圆曰筥筥音举。大可受五升也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "牡好",
        "def": "牡。莫偶切。音亩。门关键也。说文云。插关下牡也。按为牡好。所以关固。令不可开也。",
        "defs": [
          "牡。莫偶切。音亩。门关键也。说文云。插关下牡也。按为牡好。所以关固。令不可开也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𠂼户",
        "def": "𠂼。门𠂼也。苍颉篇作橝。徒点切。音店。持也。所谓外户不橝。是也。摩得勒伽论作扂。云何户扂。若上下扂者。当俱下已去。使房舍坚牢故。防自身故。防卧具故。",
        "defs": [
          "𠂼。门𠂼也。苍颉篇作橝。徒点切。音店。持也。所谓外户不橝。是也。摩得勒伽论作扂。云何户扂。若上下扂者。当俱下已去。使房舍坚牢故。防自身故。防卧具故。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "涝水",
        "def": "郎刀切。音牢。淫雨也。又去声。淹水也。",
        "defs": [
          "郎刀切。音牢。淫雨也。又去声。淹水也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "辞惮",
        "def": "惮。杜晏切。坛去声。忌难也。又丁佐切。多去声。劳也。",
        "defs": [
          "惮。杜晏切。坛去声。忌难也。又丁佐切。多去声。劳也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "弟子法",
        "def": "广如律文根本杂事云。时具寿高胜。于晡后时。从定而起。往诣佛所。礼双足已。退坐一面。请世尊曰。弟子事师。所有行法。唯愿为说。佛告高胜。我今为说。苾刍所有弟子门人。供事之法。汝应谛听。凡为弟子。于师主处。常怀恭敬。有畏惧心。不为名闻。不求利养。当须早起。亲问二师。四大安稳。起居轻利。除小便器。为按摩身。其师若言。我今有疾。应问所患。便往医处。具说病由。请方救疗。如医所教。便为疗治。若师自有药物。应用和合。如其无者。可问近亲。亲眷若多。应问师曰。何亲处求。得师教已。如言可去。若无亲族。应向余家。如教往觅。或诣病坊。施药之处。此若无者。当缘自业。于饮食中。而为将息。若病可时。授以齿木。其师欲嚼齿木之处。应先净扫。作曼荼罗。安置坐枮。及盛水缾器。并澡豆土屑。净齿木。刮舌篦。既澡潄已。除所须物。若师患目。应问医人。为作眼药。而涂拭之。次应授衣。余衣襞叠。勿使撩乱。师礼塔时。当入房中。洒扫其地。若有尘土。应将牛粪。或以青叶揩拭。次应自礼尊仪。及礼师主。或问安白事。于日日中。三时礼拜。当随己力。于同梵行者。亦申礼敬。次应䇿勤。坐禅读诵。每于半月。须观晒床席。若至食时。应洗两钵。若是乞食苾刍。自持重钵。轻者与师。若在寒时。以重僧伽胝与师令著。自持轻者。若于热时。轻者与师。自持重者。若逆风行。请师在前。自身在后。若顺风行。自身在前。令师在后。若渡河水。扶持令过。若乞食时。应问师主。为当同行。为当别去。若言同行。即可随去。若得干󰉓。豆饭。及酸浆水。置于钵中。若得米饭饼。及沙糖。乳。酪。石蜜。安师钵内。乞得食已。还至本处。作二小坛。布以诸叶。可安二座。踞坐饭食。若别行者。所乞得食。将呈师主。今得此食。须者应取。师主即应知量而受。若住寺者。其弟子应先洗器。往至厨中。问知事人。今为僧伽作何饮食。其知事人敬而告知。彼还白师。今日僧伽。作如是食。可请取不。依教持来。师应知量观时而受。若其二师澡潄之处。应为扫除。作曼荼罗。安坐床子。及以水器。并土齿木。如法揩洗。若须洗足。应为师洗。或但用水。或可涂油。以屑揩去。更将水洗。当授皮履。问其食事。又问为于此处修习善业。为复向余闲静住处。若言可向昼日住处者。应持坐物。其所住处。扫洒清净。于时时间。牛粪涂拭。若学读者。应为授经。若学禅思。教其作意。若还来时。应观床席。自洗足已。次礼尊像。及同梵行者。随力而礼。与师置座。同前洗足。若是寒时。应守持心。为暖汤水。若是热时。应可持扇。而为招凉。师亦知时。令其作业。勿使空度。若衣钵等。营作之时。所有事业。皆师物在前。次营己物。佛言高胜。汝今应知。诸苾刍众。所有弟子门人。供给二师。如父母想。师于弟子。当如子想。若有病患。共相瞻侍。至老至死。我今为汝略说其事。应如是作。若不依者。随于其事。皆得越法罪。若能如是。弟子于师。以敬顺心。为供侍者。能令善法。相续不绝。譬如莲华处在池中。日夜增长。是故汝等当如是学。寄归传云。夫教授门徒。绍隆之要。若不存念。则法灭可期。事须慇懃。无宜网漏。律云。每于晨旦。先嚼齿木。次可就师。奉其齿木澡豆水巾。敷置坐处。令安隐已。然后礼敬尊仪。旋绕佛殿。却从师处。摄衣一礼。更不重起。合掌三叩。双膝踞地。低头合掌。问云。邬波䭾耶存念。或问云。阿遮利耶存念。我今请白。不审邬波䭾耶。宿夜安不。四大平和不。动止轻利饮食销不。且朝之餐。可能进不。斯则广略随时也。师乃量身安不。具答其事。次于隣近比房住。能礼其大者。次读少许经。忆所先受。日新月故。无亏寸阴。待至日小食时。量身轻重。请白方食。何劳未晓。觅粥悤悤。不及白本师。无由嚼齿木。不暇观虫水。岂容能洗净。宁知为一盂之粥。便违四种佛教。譌替之本。皆从此来。愿住持之家。善应量处。凡剃发披缦条。出家近圆已。律云。唯除五事不白。自外一一皆须白师。不白得罪。五事者。一嚼齿木。二饮水。三大便。四小便。五界中四十九寻内。制底畔睇。且如欲食白者。须就师边。依礼拜法。而白师云。邬波䭾耶存念。我今请白。洗手洗器。欲为食事。师云。谨慎。诸余白事。类此应知。师乃量事度时。与其进止。知有多事。便可一时并白。若其解律。五夏得离本师。人间游行。进求余业。到处还须依止。十夏既满。依止方休。大圣慇懃。意在于此。如不解律。依他尽形。设无大者。依小而住。唯除礼拜。余并为之。岂得晨朝问安。曾不依律。随有事至。宁知白言。或有旦暮两时。请其教诫。虽复权伸训诲。律文意不如是。何则。白者不的其事。答者。何所商量。白事之言。故不然也。但为因循日久遂省。谁肯劳烦。必能准教奉行。即是住持不绝。若将此以为轻者。余更何成重哉。故律文云。宁作屠儿。不授他具戒。舍而不教也。又西国相承。事师之礼。初夜。后夜。到其师所。师乃先遣弟子安坐。三藏之中。随时教授。若事若理。不令空过。察其戒行。勿使亏违。知有所犯。即令治忏。弟子方乃为师按摩身体。襞叠衣裳。或时扫拭房庭。观虫进水。片有所作。咸皆代为。斯则敬上之礼也。若门徒有病。即皆躬自抱持汤药所须。忧同赤子。然佛法纲纪。以教诲为首。如轮王长子。摄养不轻。律有明言。宁容致慢。南山云。佛益广大。实由师资相摄。互相敦遇。财法两济。日益业深。行久德固。皆赖此矣。比真教陵迟。慧风掩扇。俗怀侮慢。道出非法。并由师无率诱之心。资缺奉行之志。二彼相舍。妄流鄙境。欲令道光。焉可得乎曼荼罗。是理也。",
        "defs": [
          "广如律文根本杂事云。时具寿高胜。于晡后时。从定而起。往诣佛所。礼双足已。退坐一面。请世尊曰。弟子事师。所有行法。唯愿为说。佛告高胜。我今为说。苾刍所有弟子门人。供事之法。汝应谛听。凡为弟子。于师主处。常怀恭敬。有畏惧心。不为名闻。不求利养。当须早起。亲问二师。四大安稳。起居轻利。除小便器。为按摩身。其师若言。我今有疾。应问所患。便往医处。具说病由。请方救疗。如医所教。便为疗治。若师自有药物。应用和合。如其无者。可问近亲。亲眷若多。应问师曰。何亲处求。得师教已。如言可去。若无亲族。应向余家。如教往觅。或诣病坊。施药之处。此若无者。当缘自业。于饮食中。而为将息。若病可时。授以齿木。其师欲嚼齿木之处。应先净扫。作曼荼罗。安置坐枮。及盛水缾器。并澡豆土屑。净齿木。刮舌篦。既澡潄已。除所须物。若师患目。应问医人。为作眼药。而涂拭之。次应授衣。余衣襞叠。勿使撩乱。师礼塔时。当入房中。洒扫其地。若有尘土。应将牛粪。或以青叶揩拭。次应自礼尊仪。及礼师主。或问安白事。于日日中。三时礼拜。当随己力。于同梵行者。亦申礼敬。次应䇿勤。坐禅读诵。每于半月。须观晒床席。若至食时。应洗两钵。若是乞食苾刍。自持重钵。轻者与师。若在寒时。以重僧伽胝与师令著。自持轻者。若于热时。轻者与师。自持重者。若逆风行。请师在前。自身在后。若顺风行。自身在前。令师在后。若渡河水。扶持令过。若乞食时。应问师主。为当同行。为当别去。若言同行。即可随去。若得干󰉓。豆饭。及酸浆水。置于钵中。若得米饭饼。及沙糖。乳。酪。石蜜。安师钵内。乞得食已。还至本处。作二小坛。布以诸叶。可安二座。踞坐饭食。若别行者。所乞得食。将呈师主。今得此食。须者应取。师主即应知量而受。若住寺者。其弟子应先洗器。往至厨中。问知事人。今为僧伽作何饮食。其知事人敬而告知。彼还白师。今日僧伽。作如是食。可请取不。依教持来。师应知量观时而受。若其二师澡潄之处。应为扫除。作曼荼罗。安坐床子。及以水器。并土齿木。如法揩洗。若须洗足。应为师洗。或但用水。或可涂油。以屑揩去。更将水洗。当授皮履。问其食事。又问为于此处修习善业。为复向余闲静住处。若言可向昼日住处者。应持坐物。其所住处。扫洒清净。于时时间。牛粪涂拭。若学读者。应为授经。若学禅思。教其作意。若还来时。应观床席。自洗足已。次礼尊像。及同梵行者。随力而礼。与师置座。同前洗足。若是寒时。应守持心。为暖汤水。若是热时。应可持扇。而为招凉。师亦知时。令其作业。勿使空度。若衣钵等。营作之时。所有事业。皆师物在前。次营己物。佛言高胜。汝今应知。诸苾刍众。所有弟子门人。供给二师。如父母想。师于弟子。当如子想。若有病患。共相瞻侍。至老至死。我今为汝略说其事。应如是作。若不依者。随于其事。皆得越法罪。若能如是。弟子于师。以敬顺心。为供侍者。能令善法。相续不绝。譬如莲华处在池中。日夜增长。是故汝等当如是学。寄归传云。夫教授门徒。绍隆之要。若不存念。则法灭可期。事须慇懃。无宜网漏。律云。每于晨旦。先嚼齿木。次可就师。奉其齿木澡豆水巾。敷置坐处。令安隐已。然后礼敬尊仪。旋绕佛殿。却从师处。摄衣一礼。更不重起。合掌三叩。双膝踞地。低头合掌。问云。邬波䭾耶存念。或问云。阿遮利耶存念。我今请白。不审邬波䭾耶。宿夜安不。四大平和不。动止轻利饮食销不。且朝之餐。可能进不。斯则广略随时也。师乃量身安不。具答其事。次于隣近比房住。能礼其大者。次读少许经。忆所先受。日新月故。无亏寸阴。待至日小食时。量身轻重。请白方食。何劳未晓。觅粥悤悤。不及白本师。无由嚼齿木。不暇观虫水。岂容能洗净。宁知为一盂之粥。便违四种佛教。譌替之本。皆从此来。愿住持之家。善应量处。凡剃发披缦条。出家近圆已。律云。唯除五事不白。自外一一皆须白师。不白得罪。五事者。一嚼齿木。二饮水。三大便。四小便。五界中四十九寻内。制底畔睇。且如欲食白者。须就师边。依礼拜法。而白师云。邬波䭾耶存念。我今请白。洗手洗器。欲为食事。师云。谨慎。诸余白事。类此应知。师乃量事度时。与其进止。知有多事。便可一时并白。若其解律。五夏得离本师。人间游行。进求余业。到处还须依止。十夏既满。依止方休。大圣慇懃。意在于此。如不解律。依他尽形。设无大者。依小而住。唯除礼拜。余并为之。岂得晨朝问安。曾不依律。随有事至。宁知白言。或有旦暮两时。请其教诫。虽复权伸训诲。律文意不如是。何则。白者不的其事。答者。何所商量。白事之言。故不然也。但为因循日久遂省。谁肯劳烦。必能准教奉行。即是住持不绝。若将此以为轻者。余更何成重哉。故律文云。宁作屠儿。不授他具戒。舍而不教也。又西国相承。事师之礼。初夜。后夜。到其师所。师乃先遣弟子安坐。三藏之中。随时教授。若事若理。不令空过。察其戒行。勿使亏违。知有所犯。即令治忏。弟子方乃为师按摩身体。襞叠衣裳。或时扫拭房庭。观虫进水。片有所作。咸皆代为。斯则敬上之礼也。若门徒有病。即皆躬自抱持汤药所须。忧同赤子。然佛法纲纪。以教诲为首。如轮王长子。摄养不轻。律有明言。宁容致慢。南山云。佛益广大。实由师资相摄。互相敦遇。财法两济。日益业深。行久德固。皆赖此矣。比真教陵迟。慧风掩扇。俗怀侮慢。道出非法。并由师无率诱之心。资缺奉行之志。二彼相舍。妄流鄙境。欲令道光。焉可得乎曼荼罗。是理也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第二十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音释"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "晢",
        "def": "音志。目光。",
        "defs": [
          "音志。目光。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "陷",
        "def": "音咸去声。坠入地也。没也。",
        "defs": [
          "音咸去声。坠入地也。没也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "齥齸",
        "def": "上音泄。下音益。",
        "defs": [
          "上音泄。下音益。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "侈",
        "def": "音耻。",
        "defs": [
          "音耻。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𩬊",
        "def": "音发。",
        "defs": [
          "音发。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𫘝",
        "def": "音快。水疾流也。",
        "defs": [
          "音快。水疾流也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "牦",
        "def": "离。茅。二音。",
        "defs": [
          "离。茅。二音。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "髦",
        "def": "音毛。发也。",
        "defs": [
          "音毛。发也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "驭",
        "def": "音遇。使马也。",
        "defs": [
          "音遇。使马也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名义标释卷第二十四目录"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第二十四"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　广州沙门释　弘赞在犙　辑"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙门释　弘丽罗峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第三十四"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "龟鼈",
        "def": "龟。居为切。音规。按龟之类。有于多种。形体亦别。尔雅中明十种龟。鼈。必列切。边入声。外骨为龟。内骨为鼈也。",
        "defs": [
          "龟。居为切。音规。按龟之类。有于多种。形体亦别。尔雅中明十种龟。鼈。必列切。边入声。外骨为龟。内骨为鼈也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿浮呵那",
        "def": "善见律。翻为唤入。亦云拔罪。谓比丘犯僧残。行波利婆沙。乃至摩那埵已。唤入众中。与作出罪羯磨。作羯磨已。便得与僧同共布萨说戒。自恣法事也。摩得勒伽论云。于不善举著善处。是名阿浮呵那。阿浮呵那。是摩那埵功德利。何以故。已调伏求清净。自求出罪。诸比丘言。是比丘求清净。求出罪。是贤善比丘。我等当与作阿浮呵那。是故阿浮呵那。是摩那埵功德利。何以故。阿浮呵那是清净已起。得清净无罪。母经云。阿浮呵那者。清净戒生。得净解脱。于此戒中。清净无犯。善持起去。是名阿浮呵那义。",
        "defs": [
          "善见律。翻为唤入。亦云拔罪。谓比丘犯僧残。行波利婆沙。乃至摩那埵已。唤入众中。与作出罪羯磨。作羯磨已。便得与僧同共布萨说戒。自恣法事也。摩得勒伽论云。于不善举著善处。是名阿浮呵那。阿浮呵那。是摩那埵功德利。何以故。已调伏求清净。自求出罪。诸比丘言。是比丘求清净。求出罪。是贤善比丘。我等当与作阿浮呵那。是故阿浮呵那。是摩那埵功德利。何以故。阿浮呵那是清净已起。得清净无罪。母经云。阿浮呵那者。清净戒生。得净解脱。于此戒中。清净无犯。善持起去。是名阿浮呵那义。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "失梨𧋊虫",
        "def": "是毒虫也。未详的翻。乃八难中之一难。名毒虫难。亦名恶虫难。摩得勒伽论云。腹行虫难。因腹行故。名腹行虫。十诵律云。云何腹行虫难。龙𧉮。蜈蚣等。放毒者。按梵音失梨𧋊。声同尸利沙。此翻合昏。若依字释。𧋊。师加切。音砂。𧋊鸡虫名也。",
        "defs": [
          "是毒虫也。未详的翻。乃八难中之一难。名毒虫难。亦名恶虫难。摩得勒伽论云。腹行虫难。因腹行故。名腹行虫。十诵律云。云何腹行虫难。龙𧉮。蜈蚣等。放毒者。按梵音失梨𧋊。声同尸利沙。此翻合昏。若依字释。𧋊。师加切。音砂。𧋊鸡虫名也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "增剧",
        "def": "剧。竭戟切。音极。增也。甚也。又艰辛也。",
        "defs": [
          "剧。竭戟切。音极。增也。甚也。又艰辛也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "愚痴",
        "def": "根本律云。思其恶思。说其恶说。作其恶作。名之为愚。不持经律论。名之为痴。又云自惑为愚。惑他为痴。",
        "defs": [
          "根本律云。思其恶思。说其恶说。作其恶作。名之为愚。不持经律论。名之为痴。又云自惑为愚。惑他为痴。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波罗提木叉",
        "def": "律云。波罗提木叉者。戒也。亦言毗尼。故胜鬘经云。波罗提木叉。毗尼。此二法者。义一名异。摭华。翻为别解脱。谓三业七支。各各防非。别别解脱。律摄云。别解脱者。由依别解脱经。如说修行。于下下等九品诸惑。渐次断除。永不退故。于诸烦恼。而得解脱。名别解脱。又见修烦恼。其类各多。于别别品。而能舍离。名别解脱。又翻保解脱。以能保任行人。出生死海故。母经云。波罗提木叉者。名最胜义。诸善之本。以戒为根。众善得生。故言最胜义。萨婆多论问云。此波罗提木叉戒。是无漏戒。是禅戒不。答曰。非无漏戒。亦非禅戒。此波罗提木叉戒。若佛在世则有。佛不在世则无。禅无漏戒。若佛在世。若不在世。一切时有。波罗提木叉戒。从教而得。又从他而得。禅无漏戒不尔。又波罗提木叉戒。不问眠与不眠。善恶无记心。一切时有。禅无漏戒。必无漏心中。禅心中有。于一切心中无也。乃至波罗提木叉戒。但佛弟子有。禅无漏戒。外道俱有。夫能维持佛法。七众在世间。三乘道果相续不断尽。以波罗提木叉为根本。禅无漏戒不尔。是故于三戒中。最为殊胜。无能及者。智者既知有如此。胜妙功德。于所受戒。当自宝持。勿为轻意。于诸违禁。一一断令不作。不作则无因。无因则果绝。所谓别别无因。则别别无果。名为别别解脱也下下等九品诸惑者。三界九地。总具八十一品。以欲界为一地。色界四禅为四地。无色界四空为四地。共为九地也。欲界一地。具九品贪瞋痴慢四惑。谓上中下品。每一品具上中下。为九品也。上二界亦各有贪痴慢三惑。以上二界不行瞋惑故。此则九地各有九品思惑。共成八十一品也。以此惑难断。故细分之为九。使二三四果人。次第断除。言下下者。即第九品也。言见修者。谓初果人。断惑见理。名为见道。断谓断三界八十八使见惑也。二果三果。修真断惑。名为修道。以断三界十随眠思惑故。十随眠者。欲界有四惑。如上释。上二界各具三。谓除瞋也。言下下等九品者。以九地各有下下品。欲界下下品惑尽。证三果。上二界下下品尽。证阿罗汉果。见思二惑。随于一切违顺境上。起贪等烦恼。随逐不舍也。见惑者。分别曰见。谓意根对法尘。非理计度。起诸邪见。如外道计断计常。乃至有等见也。思惑者。贪爱曰思。谓眼耳鼻舌身五根。对于色声香味触五尘。贪爱染著。迷而不觉也。",
        "defs": [
          "律云。波罗提木叉者。戒也。亦言毗尼。故胜鬘经云。波罗提木叉。毗尼。此二法者。义一名异。摭华。翻为别解脱。谓三业七支。各各防非。别别解脱。律摄云。别解脱者。由依别解脱经。如说修行。于下下等九品诸惑。渐次断除。永不退故。于诸烦恼。而得解脱。名别解脱。又见修烦恼。其类各多。于别别品。而能舍离。名别解脱。又翻保解脱。以能保任行人。出生死海故。母经云。波罗提木叉者。名最胜义。诸善之本。以戒为根。众善得生。故言最胜义。萨婆多论问云。此波罗提木叉戒。是无漏戒。是禅戒不。答曰。非无漏戒。亦非禅戒。此波罗提木叉戒。若佛在世则有。佛不在世则无。禅无漏戒。若佛在世。若不在世。一切时有。波罗提木叉戒。从教而得。又从他而得。禅无漏戒不尔。又波罗提木叉戒。不问眠与不眠。善恶无记心。一切时有。禅无漏戒。必无漏心中。禅心中有。于一切心中无也。乃至波罗提木叉戒。但佛弟子有。禅无漏戒。外道俱有。夫能维持佛法。七众在世间。三乘道果相续不断尽。以波罗提木叉为根本。禅无漏戒不尔。是故于三戒中。最为殊胜。无能及者。智者既知有如此。胜妙功德。于所受戒。当自宝持。勿为轻意。于诸违禁。一一断令不作。不作则无因。无因则果绝。所谓别别无因。则别别无果。名为别别解脱也下下等九品诸惑者。三界九地。总具八十一品。以欲界为一地。色界四禅为四地。无色界四空为四地。共为九地也。欲界一地。具九品贪瞋痴慢四惑。谓上中下品。每一品具上中下。为九品也。上二界亦各有贪痴慢三惑。以上二界不行瞋惑故。此则九地各有九品思惑。共成八十一品也。以此惑难断。故细分之为九。使二三四果人。次第断除。言下下者。即第九品也。言见修者。谓初果人。断惑见理。名为见道。断谓断三界八十八使见惑也。二果三果。修真断惑。名为修道。以断三界十随眠思惑故。十随眠者。欲界有四惑。如上释。上二界各具三。谓除瞋也。言下下等九品者。以九地各有下下品。欲界下下品惑尽。证三果。上二界下下品尽。证阿罗汉果。见思二惑。随于一切违顺境上。起贪等烦恼。随逐不舍也。见惑者。分别曰见。谓意根对法尘。非理计度。起诸邪见。如外道计断计常。乃至有等见也。思惑者。贪爱曰思。谓眼耳鼻舌身五根。对于色声香味触五尘。贪爱染著。迷而不觉也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "布萨外道",
        "def": "布萨。秦言善宿。佛言。自今已去。听与外道众僧中四月共住。白二羯磨。根本羯磨云。佛言。若有外道来求出家者。其亲教师。应问障法。若遍净者。应可摄受。授与三归。及五学处。成邬波索迦护律本令受十戒。彼应僧中三乞。次为羯磨。若此外道僧伽已与于四月内。而为共住。准求寂例。而作驱使。于四月内著亲教师衣。食僧常食。僧祇律云。作羯磨已。若能如沙弥。随僧作务者。在沙弥下。次第取食。若不能者。应语。汝自求食。应日日在前毁訾外道不信。邪见等法。彼若言长老。莫作是说。彼间亦有贤善持戒。乃至有阿罗汉。应语言。汝还去彼间。求阿罗汉。若言实如长老所说。外道邪见。乃至作泥黎行。长老愿拔济我。若试满四月。心不移动者。应与出家。若中闻得圣法者。即名试竟。善见律云。若结发外道。事火外道。不须波利婆沙别住也。何以故。此二外道。有业信因果。过去诸佛。为菩萨时出家。波罗蜜多于此道学。",
        "defs": [
          "布萨。秦言善宿。佛言。自今已去。听与外道众僧中四月共住。白二羯磨。根本羯磨云。佛言。若有外道来求出家者。其亲教师。应问障法。若遍净者。应可摄受。授与三归。及五学处。成邬波索迦护律本令受十戒。彼应僧中三乞。次为羯磨。若此外道僧伽已与于四月内。而为共住。准求寂例。而作驱使。于四月内著亲教师衣。食僧常食。僧祇律云。作羯磨已。若能如沙弥。随僧作务者。在沙弥下。次第取食。若不能者。应语。汝自求食。应日日在前毁訾外道不信。邪见等法。彼若言长老。莫作是说。彼间亦有贤善持戒。乃至有阿罗汉。应语言。汝还去彼间。求阿罗汉。若言实如长老所说。外道邪见。乃至作泥黎行。长老愿拔济我。若试满四月。心不移动者。应与出家。若中闻得圣法者。即名试竟。善见律云。若结发外道。事火外道。不须波利婆沙别住也。何以故。此二外道。有业信因果。过去诸佛。为菩萨时出家。波罗蜜多于此道学。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "突狱",
        "def": "突。吐木切。通入声。犬匿于穴中伺人。人不意之。突然而出也。故字从穴从犬。言突狱者。谓彼囚徒。伺人不觉。即突然窜出也。",
        "defs": [
          "突。吐木切。通入声。犬匿于穴中伺人。人不意之。突然而出也。故字从穴从犬。言突狱者。谓彼囚徒。伺人不觉。即突然窜出也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "难提",
        "def": "此云欢喜。或云禅难提。言此比丘住阿兰若处。常乐坐禅。由习定故。时人称为住定欢喜。如僧祇律云。舍卫城长者名难提。舍家出家。余多有名难提者。但是此人行时亦禅。乃至卧时亦禅。时人号之为禅难提。于初中后夜修行自业。得世俗定。乃经七年。过七年已。退失禅定。为天魔女诱以死马。破其梵行。而此难提。过去世时。名鹿斑仙人。得外道五神通。住处林野。被杂色天女。破其梵行。彼时天女者。今时魔女是余如下调部毗尼法中释。",
        "defs": [
          "此云欢喜。或云禅难提。言此比丘住阿兰若处。常乐坐禅。由习定故。时人称为住定欢喜。如僧祇律云。舍卫城长者名难提。舍家出家。余多有名难提者。但是此人行时亦禅。乃至卧时亦禅。时人号之为禅难提。于初中后夜修行自业。得世俗定。乃经七年。过七年已。退失禅定。为天魔女诱以死马。破其梵行。而此难提。过去世时。名鹿斑仙人。得外道五神通。住处林野。被杂色天女。破其梵行。彼时天女者。今时魔女是余如下调部毗尼法中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "屋阑",
        "def": "阑。离闲切。嬾平声。阶除木勾阑也。别作栏非。",
        "defs": [
          "阑。离闲切。嬾平声。阶除木勾阑也。别作栏非。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "騲马",
        "def": "仓老切。音草。牝马也。牝。频上声。母畜也。飞曰雌雄。走曰牝牡。",
        "defs": [
          "仓老切。音草。牝马也。牝。频上声。母畜也。飞曰雌雄。走曰牝牡。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "相似",
        "def": "若相似者。谓与本罪相似之罪也。若从此生者。谓从本罪而生也。若恶于此者。谓重过本罪也。十诵云。波罗夷。波罗夷相似。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙相似。波夜提。波夜提相似。波罗提提舍尼。波罗提提舍尼相似。突吉罗。突吉罗相似。是名犯相似。云何不相似。波罗夷。与僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。突吉罗。不相似。僧伽婆尸沙。与波夜提。波罗提提舍尼。突吉罗。波罗夷。不相似。波夜提。与波罗提提舍尼。突吉罗。波罗夷。僧伽婆尸沙。不相似波罗提提舍尼。与突吉罗。波罗夷。僧伽婆尸沙。波夜提。不相似。突吉罗。与波罗夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。不相似。",
        "defs": [
          "若相似者。谓与本罪相似之罪也。若从此生者。谓从本罪而生也。若恶于此者。谓重过本罪也。十诵云。波罗夷。波罗夷相似。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙相似。波夜提。波夜提相似。波罗提提舍尼。波罗提提舍尼相似。突吉罗。突吉罗相似。是名犯相似。云何不相似。波罗夷。与僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。突吉罗。不相似。僧伽婆尸沙。与波夜提。波罗提提舍尼。突吉罗。波罗夷。不相似。波夜提。与波罗提提舍尼。突吉罗。波罗夷。僧伽婆尸沙。不相似波罗提提舍尼。与突吉罗。波罗夷。僧伽婆尸沙。波夜提。不相似。突吉罗。与波罗夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。不相似。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "教著袈裟",
        "def": "袈裟之号。因于衣色。而得其名。即坏色衣也。按出家五众之服。皆使坏色。故总名袈裟。详如下释。然沙弥所应著者。即是缦条僧脚崎服。须知袈裟。非独谓比丘三衣。此方不解。因令沙弥披著五条七条。大僧之服。或惘见萨婆多论言。沙弥应畜上下衣。一常著衣。当安陀会。二当󳬂多罗僧。令清净入众。及行来时著。原梵音安陀会。此译云下著衣。󳬂多罗僧。此译云上著衣。斯乃衣分上下。受用之别。非关五条七条之名。彼论自云。下衣常著。上衣清净入众等著。故南山宣师。依论开明。沙弥受缦衣法。一是缦安陀会。二是缦󳬂多罗僧。曾不道五条七条之目。或有见佛阿毗昙经。令披三袈裟竟。方授以戒。此亦非比丘割截三衣。其后受具戒文中。三衣名字自别。不须致惑。三藏显然。可自检察。若知而故慢。强为非法者。自招愆咎。况乃释父所制衣食常仪。尚由不知。而自晏然称为释子者。得无愧哉。如根本羯磨云。求寂之徒。缦条是服。而有辄披五条。深为罪滥。神州之地。久扇斯风。此成非法。勿令披著也。凡有欲求出家者。随情诣一师处。师即应问所有障法。若徧净者。随意摄受。既摄受已。授与三归并学五处。成邬波索迦律仪护此言护者。梵云三跋罗。译为拥护。由受归戒。护使不落三途。旧云律仪。乃当义译。云是律法仪式。若但云护。恐学者未详。故两俱存。明了论。已译为护。即是戒体无表色。言缦条者。缦为一幅。无条数。坛鬲等事。寄归传云。自此之前。非七众数。此是创入佛法之基也。师次为办缦条僧脚崎。及下裙等并钵。滤罗。方为白僧。陈出家事。僧众许已。为请阿遮利耶。可于屏处。令剃头人。为除须发度人经。令结坛悬旛。设高座。与出家者坐而剃发。二师亦设二高胜座。方适寒温。教其洗浴。师乃为著下裙。方便检察。非黄门等。次与上衣。令顶戴受。著法衣已。授与钵器。是名出家。次于本师前。阿遮利耶。授与十学处。既受戒已。名室罗末尼罗译为求寂。威仪节度。请教白事。与进具者。体无二准。但于律藏。十二无犯。其正学女。片有差降。十二者何。一不分别衣。二离衣宿。三触火。四足食。五害生种。六青草上弃不净。七辄上高树。八触宝。九食残宿食。十坏地。十一不受食。十二损生苗。斯之十二。两小非过。其正学女。后五便犯此是有部律意。若本部律文。略有片别。如律可知能如是者。方成应法。是五众收。堪销物利。岂有既出学后。师主不授十戒。恐其毁破。大戒不成。此则妄负求寂之名。虗抱出家之称。似怀片利。宁知大损。经云虽未受十戒。堕僧数者。乃是权开一席。岂得执作长时。又神州出家者。既蒙落发。遂乃权依一师。师主本不问其一遮。弟子亦何曾请其十戒。未进具来。恣情造罪。至受具日。令入坛场。律仪曾不预教。临时讵肯调顺。住持之道。固不然矣目得迦云。苾刍所要三支伐罗彼诸求寂。上披缦条。下著一裙。二衣便足。萨婆多论云。沙弥得畜泥洹僧一。竭支一。富罗随身所著物。各听畜一。善见论。有著衣偈云。大哉解脱服无相福田衣彼奉如戒行广度诸众生",
        "defs": [
          "袈裟之号。因于衣色。而得其名。即坏色衣也。按出家五众之服。皆使坏色。故总名袈裟。详如下释。然沙弥所应著者。即是缦条僧脚崎服。须知袈裟。非独谓比丘三衣。此方不解。因令沙弥披著五条七条。大僧之服。或惘见萨婆多论言。沙弥应畜上下衣。一常著衣。当安陀会。二当󳬂多罗僧。令清净入众。及行来时著。原梵音安陀会。此译云下著衣。󳬂多罗僧。此译云上著衣。斯乃衣分上下。受用之别。非关五条七条之名。彼论自云。下衣常著。上衣清净入众等著。故南山宣师。依论开明。沙弥受缦衣法。一是缦安陀会。二是缦󳬂多罗僧。曾不道五条七条之目。或有见佛阿毗昙经。令披三袈裟竟。方授以戒。此亦非比丘割截三衣。其后受具戒文中。三衣名字自别。不须致惑。三藏显然。可自检察。若知而故慢。强为非法者。自招愆咎。况乃释父所制衣食常仪。尚由不知。而自晏然称为释子者。得无愧哉。如根本羯磨云。求寂之徒。缦条是服。而有辄披五条。深为罪滥。神州之地。久扇斯风。此成非法。勿令披著也。凡有欲求出家者。随情诣一师处。师即应问所有障法。若徧净者。随意摄受。既摄受已。授与三归并学五处。成邬波索迦律仪护此言护者。梵云三跋罗。译为拥护。由受归戒。护使不落三途。旧云律仪。乃当义译。云是律法仪式。若但云护。恐学者未详。故两俱存。明了论。已译为护。即是戒体无表色。言缦条者。缦为一幅。无条数。坛鬲等事。寄归传云。自此之前。非七众数。此是创入佛法之基也。师次为办缦条僧脚崎。及下裙等并钵。滤罗。方为白僧。陈出家事。僧众许已。为请阿遮利耶。可于屏处。令剃头人。为除须发度人经。令结坛悬旛。设高座。与出家者坐而剃发。二师亦设二高胜座。方适寒温。教其洗浴。师乃为著下裙。方便检察。非黄门等。次与上衣。令顶戴受。著法衣已。授与钵器。是名出家。次于本师前。阿遮利耶。授与十学处。既受戒已。名室罗末尼罗译为求寂。威仪节度。请教白事。与进具者。体无二准。但于律藏。十二无犯。其正学女。片有差降。十二者何。一不分别衣。二离衣宿。三触火。四足食。五害生种。六青草上弃不净。七辄上高树。八触宝。九食残宿食。十坏地。十一不受食。十二损生苗。斯之十二。两小非过。其正学女。后五便犯此是有部律意。若本部律文。略有片别。如律可知能如是者。方成应法。是五众收。堪销物利。岂有既出学后。师主不授十戒。恐其毁破。大戒不成。此则妄负求寂之名。虗抱出家之称。似怀片利。宁知大损。经云虽未受十戒。堕僧数者。乃是权开一席。岂得执作长时。又神州出家者。既蒙落发。遂乃权依一师。师主本不问其一遮。弟子亦何曾请其十戒。未进具来。恣情造罪。至受具日。令入坛场。律仪曾不预教。临时讵肯调顺。住持之道。固不然矣目得迦云。苾刍所要三支伐罗彼诸求寂。上披缦条。下著一裙。二衣便足。萨婆多论云。沙弥得畜泥洹僧一。竭支一。富罗随身所著物。各听畜一。善见论。有著衣偈云。大哉解脱服无相福田衣彼奉如戒行广度诸众生"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "驱乌",
        "def": "谓僧食厨。及坐禅等处。乌鸟污乱。既年幼小。未堪别务。令其驱遣乌鸟。以代片劳。兼生福善也。十诵律云。佛言。听能驱乌作沙弥。最下七岁。根本羯磨云。邬波离。请世尊曰。如世尊说。若满七岁。能驱乌者。得与出家。大德。有满六岁。于僧食厨处。能作驱乌。彼亦合出家不。佛言。不合。要满七岁。为定量故。大德。有满七岁。于僧食厨处。不能驱乌。彼亦合出家不。佛言。不合。要能驱乌。为定量故。僧祗律云。大小者。若减七岁。若满七岁。不知好恶。皆不应与出家。太老者。若过七十。能有所作。若减七十。不堪造事。卧起须人。皆不听出家。若年满七十康健。能修习诸业。听与出家。又沙弥有三品。一者。从七岁。至十三岁。名为驱乌沙弥。二者。从十四至十九。是名应法沙弥。三者。从二十上至七十。是名名字沙弥。是三品。皆名沙弥。萨婆多论云。年六十不得受大戒。惟听为沙弥余如与减年授具戒中释。",
        "defs": [
          "谓僧食厨。及坐禅等处。乌鸟污乱。既年幼小。未堪别务。令其驱遣乌鸟。以代片劳。兼生福善也。十诵律云。佛言。听能驱乌作沙弥。最下七岁。根本羯磨云。邬波离。请世尊曰。如世尊说。若满七岁。能驱乌者。得与出家。大德。有满六岁。于僧食厨处。能作驱乌。彼亦合出家不。佛言。不合。要满七岁。为定量故。大德。有满七岁。于僧食厨处。不能驱乌。彼亦合出家不。佛言。不合。要能驱乌。为定量故。僧祗律云。大小者。若减七岁。若满七岁。不知好恶。皆不应与出家。太老者。若过七十。能有所作。若减七十。不堪造事。卧起须人。皆不听出家。若年满七十康健。能修习诸业。听与出家。又沙弥有三品。一者。从七岁。至十三岁。名为驱乌沙弥。二者。从十四至十九。是名应法沙弥。三者。从二十上至七十。是名名字沙弥。是三品。皆名沙弥。萨婆多论云。年六十不得受大戒。惟听为沙弥余如与减年授具戒中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "生像金银",
        "def": "僧祇律云。生色。似色。生色者。是金。似色者。是银。善见律云。生像者。金银也。南山云。胡汉二彰。谓胡名生像。此称金银。二名俱存。是胡汉双举也。言生者。谓金色生来本自黄。不假余助。像。即似也。谓银可染色令黄。似金也。故师地论云。生色可染。应师注曰。生色即金也。生便黄色。不可变改也。可染即银也。言色可染变。故云可染也。斯皆胡义。非正梵文。天竺梵音。呼金云苏伐罗。唤银言阿路巴。元亦未详其义。或有名无义。故不翻。如此方金银亦无义。但以黄白分之。因彼译人赍梵夹来。多经胡地。传彼胡语。译为华言。致有斯异。故指归云。况于阗国语。与五印音不同。其四分到于阗。自经一翻。翻了经本。到唐则为重也此言四分。乃支法领所翻本。非耶舍译者。然耶舍先亦于外国翻译三藏。后至此方。按本部。与僧祇。沙弥不得捉持生像。余部唯不听受畜。不制执捉。故萨婆多论中言。下三众不得畜宝。畜则突吉罗。捉则无罪。然沙弥先来未捉。不得使令捉。僧祇虽遮执捉。而意还符论旨。如僧祇律云。时有比丘。将一沙弥归看亲里。路经旷野。中道有非人化作龙。右绕沙弥。以华散上。赞言善哉。大得善利。舍家出家。不捉金银及钱。比丘到亲里家。问讯已。欲还时。亲里妇言。汝今还去。道逈多乏。可持是钱去。市易所须。沙弥受取。系著衣头而去。中道非人见沙弥持钱。在比丘后行。化作龙来。左绕沙弥。以土坌上。说是言。汝失善利。出家修道。而捉钱行。沙弥便啼。比丘顾视。问沙弥。汝何故啼。沙弥言。我不忆有过。无故得恼。师言汝有所捉耶。答言。持是钱来。师言。舍弃。弃已。非人复如前供养。又尊者大目犍连。共专头沙弥。食后到阿耨大池上坐禅。时专头沙弥。见池边金沙。便作是念。我今当盛是沙。可著世尊澡罐下。尊者目连从禅觉。即以神足乘空而还。时专头沙弥。为非人所持。时目连回视。唤沙弥来。答言。我不能得来。复问汝有所持耶。言持是金沙。汝应舍弃。舍已。即乘虗而去。诸比丘。俱以是因缘。往白世尊。佛言。从今日后。不听沙弥持金银钱。若比丘使沙弥最初捉金银钱者。得越毗尼罪。若见沙弥先已捉。后使捉者无罪。",
        "defs": [
          "僧祇律云。生色。似色。生色者。是金。似色者。是银。善见律云。生像者。金银也。南山云。胡汉二彰。谓胡名生像。此称金银。二名俱存。是胡汉双举也。言生者。谓金色生来本自黄。不假余助。像。即似也。谓银可染色令黄。似金也。故师地论云。生色可染。应师注曰。生色即金也。生便黄色。不可变改也。可染即银也。言色可染变。故云可染也。斯皆胡义。非正梵文。天竺梵音。呼金云苏伐罗。唤银言阿路巴。元亦未详其义。或有名无义。故不翻。如此方金银亦无义。但以黄白分之。因彼译人赍梵夹来。多经胡地。传彼胡语。译为华言。致有斯异。故指归云。况于阗国语。与五印音不同。其四分到于阗。自经一翻。翻了经本。到唐则为重也此言四分。乃支法领所翻本。非耶舍译者。然耶舍先亦于外国翻译三藏。后至此方。按本部。与僧祇。沙弥不得捉持生像。余部唯不听受畜。不制执捉。故萨婆多论中言。下三众不得畜宝。畜则突吉罗。捉则无罪。然沙弥先来未捉。不得使令捉。僧祇虽遮执捉。而意还符论旨。如僧祇律云。时有比丘。将一沙弥归看亲里。路经旷野。中道有非人化作龙。右绕沙弥。以华散上。赞言善哉。大得善利。舍家出家。不捉金银及钱。比丘到亲里家。问讯已。欲还时。亲里妇言。汝今还去。道逈多乏。可持是钱去。市易所须。沙弥受取。系著衣头而去。中道非人见沙弥持钱。在比丘后行。化作龙来。左绕沙弥。以土坌上。说是言。汝失善利。出家修道。而捉钱行。沙弥便啼。比丘顾视。问沙弥。汝何故啼。沙弥言。我不忆有过。无故得恼。师言汝有所捉耶。答言。持是钱来。师言。舍弃。弃已。非人复如前供养。又尊者大目犍连。共专头沙弥。食后到阿耨大池上坐禅。时专头沙弥。见池边金沙。便作是念。我今当盛是沙。可著世尊澡罐下。尊者目连从禅觉。即以神足乘空而还。时专头沙弥。为非人所持。时目连回视。唤沙弥来。答言。我不能得来。复问汝有所持耶。言持是金沙。汝应舍弃。舍已。即乘虗而去。诸比丘。俱以是因缘。往白世尊。佛言。从今日后。不听沙弥持金银钱。若比丘使沙弥最初捉金银钱者。得越毗尼罪。若见沙弥先已捉。后使捉者无罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "结小界",
        "def": "此谓难缘。恐阙受戒。故听开许。非难无缘。不听辄结。然此小界。并无外相。即身所坐处。以为界体。故文云。今此僧一处集。结小界。斯皆为防遮人。故无外相。如文云。在界外遮。不成遮。又处非久留。故不立相。又云。不应不解界而去。余如羯磨法中明。",
        "defs": [
          "此谓难缘。恐阙受戒。故听开许。非难无缘。不听辄结。然此小界。并无外相。即身所坐处。以为界体。故文云。今此僧一处集。结小界。斯皆为防遮人。故无外相。如文云。在界外遮。不成遮。又处非久留。故不立相。又云。不应不解界而去。余如羯磨法中明。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "纳衣",
        "def": "即粪扫衣。重缝而作三衣。非今时百纳头也。",
        "defs": [
          "即粪扫衣。重缝而作三衣。非今时百纳头也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "官人",
        "def": "王之臣也。若食禄尽。得与出家。王听亦得。僧祇律云。臣有四种。或有名无禄。或有名有禄。斯二种者。此国余国。俱不听出家。或有禄无名。此间不听。余处听。或无名无禄。此间余处。俱听。",
        "defs": [
          "王之臣也。若食禄尽。得与出家。王听亦得。僧祇律云。臣有四种。或有名无禄。或有名有禄。斯二种者。此国余国。俱不听出家。或有禄无名。此间不听。余处听。或无名无禄。此间余处。俱听。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "犯比丘尼",
        "def": "按天竺国法。若有坏尼梵行者。彼之眷属。易其种姓。回门西向西国门皆东向。破其食厨。毁其屋簷。周帀一肘。尽寿不共语。不共住。不共食。成实论云。逆罪。贼住。污尼等。不听出家者。以是人为恶业所污。鄣圣道故。是故不听出家。",
        "defs": [
          "按天竺国法。若有坏尼梵行者。彼之眷属。易其种姓。回门西向西国门皆东向。破其食厨。毁其屋簷。周帀一肘。尽寿不共语。不共住。不共食。成实论云。逆罪。贼住。污尼等。不听出家者。以是人为恶业所污。鄣圣道故。是故不听出家。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "贼心入道",
        "def": "亦名贼住。谓白衣。外道。沙弥。盗听说戒。羯磨。同僧法事者。僧祇律云。若王子臣子。避难故自著袈裟。未经布萨自恣者。得与出家。若经。不听。若沙弥作是念。说戒时。论说何等。即入床下盗听。若其聪明。觉知。初中后语者。后不得受具足。若暗钝。若眠。若意缘余念。不记初中后语者。后得受具足。涅槃经云。昔十五日僧布萨时。有一童子。在隐屏处。盗听说戒。金刚力士。以杵碎其身如微尘。",
        "defs": [
          "亦名贼住。谓白衣。外道。沙弥。盗听说戒。羯磨。同僧法事者。僧祇律云。若王子臣子。避难故自著袈裟。未经布萨自恣者。得与出家。若经。不听。若沙弥作是念。说戒时。论说何等。即入床下盗听。若其聪明。觉知。初中后语者。后不得受具足。若暗钝。若眠。若意缘余念。不记初中后语者。后得受具足。涅槃经云。昔十五日僧布萨时。有一童子。在隐屏处。盗听说戒。金刚力士。以杵碎其身如微尘。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "优昙钵华",
        "def": "或云优昙婆罗。新云乌昙跋罗。中天竺摩竭陀国。慈贤法师言。梵云坞东朱啰。正也。然此并无正翻。义云瑞应。或云希有。隋翻水愿。谓其树不华而实。若生华则有佛。及有轮王出世。故云瑞应。此华多时乃一开。故云希有。应法师曰。其叶似梨。果大如拳。其味甘。无华而结子。亦有华而难值。故经中。以喻希有者也。般泥洹经云。阎浮提内。有尊树王。名优昙钵。有实无华。树有金华者。世乃有佛。毗柰耶杂事云。拘尸那城不远。有大华池。名曼陀枳你。于池岸上。有乌昙䟦树。往昔菩萨在覩史天。作白象状。入母胎时。彼乌昙䟦华胎新出。降诞之始。渐有光色。为童子时。其华欲发。厌老病死。远托山林。其华稍大。状如鵄㭰。修苦行时。现萎萃相。舍苦行已。气息疎通。噉诸饮食。乃至成等正觉。其华开敷。梵王来请转法轮时。其树及华。光色荣盛。妙香芬馥。徧诸方界。然佛大悲。普于有缘。所在世界。广济度已。诣拘尸那。为最后卧。而此华树。形色枯萃。见者惊叹。施设论云。绕赡部洲。有轮王路。广一逾缮那。无轮王时。海水所覆。无能见者。若转轮王出现于世。大海水减一逾缮那。此轮王路。尔乃出现。金沙弥布。众宝庄严。栴檀香水。以洒其上。转轮圣王。巡行洲渚。与四种兵。俱游此路。此华方生。",
        "defs": [
          "或云优昙婆罗。新云乌昙跋罗。中天竺摩竭陀国。慈贤法师言。梵云坞东朱啰。正也。然此并无正翻。义云瑞应。或云希有。隋翻水愿。谓其树不华而实。若生华则有佛。及有轮王出世。故云瑞应。此华多时乃一开。故云希有。应法师曰。其叶似梨。果大如拳。其味甘。无华而结子。亦有华而难值。故经中。以喻希有者也。般泥洹经云。阎浮提内。有尊树王。名优昙钵。有实无华。树有金华者。世乃有佛。毗柰耶杂事云。拘尸那城不远。有大华池。名曼陀枳你。于池岸上。有乌昙䟦树。往昔菩萨在覩史天。作白象状。入母胎时。彼乌昙䟦华胎新出。降诞之始。渐有光色。为童子时。其华欲发。厌老病死。远托山林。其华稍大。状如鵄㭰。修苦行时。现萎萃相。舍苦行已。气息疎通。噉诸饮食。乃至成等正觉。其华开敷。梵王来请转法轮时。其树及华。光色荣盛。妙香芬馥。徧诸方界。然佛大悲。普于有缘。所在世界。广济度已。诣拘尸那。为最后卧。而此华树。形色枯萃。见者惊叹。施设论云。绕赡部洲。有轮王路。广一逾缮那。无轮王时。海水所覆。无能见者。若转轮王出现于世。大海水减一逾缮那。此轮王路。尔乃出现。金沙弥布。众宝庄严。栴檀香水。以洒其上。转轮圣王。巡行洲渚。与四种兵。俱游此路。此华方生。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第三十五"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "揵者",
        "def": "又作㨜。㓺。同巨言切。音坚。揵。害也。通俗文云。以刀去阴。曰揵。谓割去男根也。大论云。无根者。所以无得道根。以其失男女相故。其心不定。以小因缘。故便瞋。结使多。故著于世。于事多怀疑网。不乐道法。虽能少修福事。智慧浅薄。不能深入。本性转易。是故不得出家。成论云。是人结使深厚。难得道故。又此人不在比丘中。亦不在比丘尼中。是故不听出家。",
        "defs": [
          "又作㨜。㓺。同巨言切。音坚。揵。害也。通俗文云。以刀去阴。曰揵。谓割去男根也。大论云。无根者。所以无得道根。以其失男女相故。其心不定。以小因缘。故便瞋。结使多。故著于世。于事多怀疑网。不乐道法。虽能少修福事。智慧浅薄。不能深入。本性转易。是故不得出家。成论云。是人结使深厚。难得道故。又此人不在比丘中。亦不在比丘尼中。是故不听出家。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "租赋",
        "def": "租。宗苏切。祖上声。田赋也。赋。芳故切。音付。说文云。赋敛也。广雅云。赋税也。又量也。郭璞曰。赋税所以平量也。方言云。赋动也。赋税所以扰动也。",
        "defs": [
          "租。宗苏切。祖上声。田赋也。赋。芳故切。音付。说文云。赋敛也。广雅云。赋税也。又量也。郭璞曰。赋税所以平量也。方言云。赋动也。赋税所以扰动也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "身駮",
        "def": "駮。亦作驳。同伯各切。音博。马色不纯也。又木名梓榆。其皮青白如驳。古今注云。木似豫樟。皮多癣驳。谓其身似此。非仪。故不听出家。",
        "defs": [
          "駮。亦作驳。同伯各切。音博。马色不纯也。又木名梓榆。其皮青白如驳。古今注云。木似豫樟。皮多癣驳。谓其身似此。非仪。故不听出家。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "痶痪",
        "def": "痶。他典切。音忝。痪。音唤。痶痪病貌。经音义云。相传勅显。勅管切。言发病也。",
        "defs": [
          "痶。他典切。音忝。痪。音唤。痶痪病貌。经音义云。相传勅显。勅管切。言发病也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "缦指",
        "def": "缦。谩官切。音瞒。缦指者。谓指相连而成缦也。",
        "defs": [
          "缦。谩官切。音瞒。缦指者。谓指相连而成缦也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "或󴞖",
        "def": "亦作㿉。同徒回切。音颓。阴病也。",
        "defs": [
          "亦作㿉。同徒回切。音颓。阴病也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瘊病",
        "def": "胡钩切。音侯。疣瘤病也。",
        "defs": [
          "胡钩切。音侯。疣瘤病也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "睐眼",
        "def": "音赉。如上释。",
        "defs": [
          "音赉。如上释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瞷眼",
        "def": "古文󲩁同户间切。音闲。马一目白曰󲩁。二目白曰鱼。苍颉篇云。目病也。",
        "defs": [
          "古文󲩁同户间切。音闲。马一目白曰󲩁。二目白曰鱼。苍颉篇云。目病也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "有斑",
        "def": "补还切。音颁。杂色曰斑。说文云。驳文也。",
        "defs": [
          "补还切。音颁。杂色曰斑。说文云。驳文也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "疥㿋",
        "def": "㿋。同瘙。先到切。骚去声。疥㿋疮也。通俗文云。皮起曰㿋。",
        "defs": [
          "㿋。同瘙。先到切。骚去声。疥㿋疮也。通俗文云。皮起曰㿋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "曳脚",
        "def": "曳。同拽。以制切。音裔。拖也。",
        "defs": [
          "曳。同拽。以制切。音裔。拖也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "癖病",
        "def": "匹亦切。音僻。瘕癖。腹内聚积病也。",
        "defs": [
          "匹亦切。音僻。瘕癖。腹内聚积病也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "兔缺",
        "def": "梵云舍舍迦。此云兔。有白玄尨色者。其口唇自缺。故云兔缺。今无论上下唇缺。皆不听出家。",
        "defs": [
          "梵云舍舍迦。此云兔。有白玄尨色者。其口唇自缺。故云兔缺。今无论上下唇缺。皆不听出家。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "坏二道",
        "def": "即前谓坏内外道人。其曾作外道。来受具戒。后复入外道。今重来受戒者。不听。以其先是外道来从出家。即坏外道。复入外道。即坏内道。内外俱破。故不听与出家。",
        "defs": [
          "即前谓坏内外道人。其曾作外道。来受具戒。后复入外道。今重来受戒者。不听。以其先是外道来从出家。即坏外道。复入外道。即坏内道。内外俱破。故不听与出家。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "腐烂药",
        "def": "谓是腐败朽烂陈故之药。净法师曰。梵云晡堤木底󳺎杀社。晡堤。是陈。木底是弃。󳺎杀社。译为药。即是陈弃药也。意在省事。仅可资身。上价自在关中。噉服实成非损。心地观经云。出家佛子。于诸医药。不应贪著。若有病时。他煎药已。所弃舍者。诃黎。毗梨。及阿摩勒。取是等药。即应服之。乃至一生服所弃药。于诸药等。常生知足。如是名为真实沙门。出家佛子。",
        "defs": [
          "谓是腐败朽烂陈故之药。净法师曰。梵云晡堤木底󳺎杀社。晡堤。是陈。木底是弃。󳺎杀社。译为药。即是陈弃药也。意在省事。仅可资身。上价自在关中。噉服实成非损。心地观经云。出家佛子。于诸医药。不应贪著。若有病时。他煎药已。所弃舍者。诃黎。毗梨。及阿摩勒。取是等药。即应服之。乃至一生服所弃药。于诸药等。常生知足。如是名为真实沙门。出家佛子。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "龙身",
        "def": "善见云。不得度龙者。何以故。龙不得禅定道果故。龙有五事。不离龙身。何者五。一者。行婬时。若与龙共行婬。得复龙身。若与人共行婬。不得复龙身。二者受生。不离龙身。三者脱皮时。四者眠时。五者死时。是为五事。不得离龙身。",
        "defs": [
          "善见云。不得度龙者。何以故。龙不得禅定道果故。龙有五事。不离龙身。何者五。一者。行婬时。若与龙共行婬。得复龙身。若与人共行婬。不得复龙身。二者受生。不离龙身。三者脱皮时。四者眠时。五者死时。是为五事。不得离龙身。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "受具足戒",
        "def": "毗尼母经云。何故名受具足。智慧人受具足已不犯。所求成就。故言受具。能成就义。名为受具。以是义故。成就众善。名为受具。乃至能成就寂灭法。故名受具。寂灭法者。亦名圆寂法。即是涅槃法也。故内法传云。既受戒已。名邬波三钵那。邬波是近。三波那是圆。谓涅槃也。今受大戒。即是亲近涅槃。旧云具足者。言其泛意亦名圆具。近圆圆具。义皆一也。其受戒竟。次即本师为指戒本。令识罪相。方教诵戒。既其熟已。诵大律藏。日日诵过。旦旦试之。诵律藏了。方学经论。此是西方师资途辙。虽复去圣悬远。然而此法未亏。为此二师。喻之父母。岂有欲受之时。非常劳倦。亦既得已。戒不关怀。有始无终。可惜之甚。自有一会求受。受已不重参师。不诵戒经。不披律典。虗沾法位。自损损他。若此之流。成灭法者。夫龙河影没。鹫岭光收。传法罗汉。能余几在。故论云。大师眼闭。证者随亡。烦恼增时。应勤莫逸。理当诸德。共作护持。若逶随而纵慢心。欲遣人天何所归向。律云。有秉羯磨。我法未灭。若不秉持。我法便尽。又云。戒住我住。理非虗说。既有深旨。诚可敬欤。猘狗经云。佛言。有持佛法戒行。教人事佛。令入泥犂中者。阿难惊起。长跪问佛。云何教当令得道。何故更入泥犁中者。佛语阿难。后末世时。有弟子作师。惰嬾不能勤学。无有智慧。贪秽欲。得人供养钱财谷帛。持用自活。不精佛法。阿谀随人。见人贪杀。不与戒。见人嗜酒。不断酒。多少可饮人。行授人戒法。言多少当得钱物作福。欲得人物。是为卖戒。令人方更有慢。不精戒者。便犯众麤。杀生。如是教者。持人著泥犁中。用负佛明教。故令护佛道神。得其短。便为恶鬼所病。罪重。或能至死。偿罪即入泥犂中。阿难问佛。新发意者。值遇恶师。不晓不了。谓法当尔。至使信受其言。愚痴不解。更见明师。为可复重受戒不。佛言。于我法中旷大。极可得悔。更自忏洗。初发意时。心常曚冥。为恶师所误。实自不知。更行受戒。始为入法。不知不晓时。非佛弟子。为是世间小善人耳。无有大功德。分别经云。阿难问佛。后若有人。信乐应法。至心欲求断世违俗。以从正道。若时无明师传教戒者。若有一人。书写戒律。授与之。便可得度为道者不。佛言。阿难。皆当得知禁法者。尔乃可授戒耳。不可以文字受。便为应法。何以故。佛为天上天下之大智。天上天下之大度。天上天下之大明。不可妄传失旨。皆当明于戒法禁律。事事委练。乃为相授耳。不明戒法禁要之事。而妄授人戒法。违佛诫信。反用为是。大罪不小也。宜当审谛。五百问云。比丘都不诵戒。又不知法。种种僧事。而多度人。或作三师有所犯不。答。此人尚不应食人信施。况复度人其授戒仪轨。备在羯磨法中。",
        "defs": [
          "毗尼母经云。何故名受具足。智慧人受具足已不犯。所求成就。故言受具。能成就义。名为受具。以是义故。成就众善。名为受具。乃至能成就寂灭法。故名受具。寂灭法者。亦名圆寂法。即是涅槃法也。故内法传云。既受戒已。名邬波三钵那。邬波是近。三波那是圆。谓涅槃也。今受大戒。即是亲近涅槃。旧云具足者。言其泛意亦名圆具。近圆圆具。义皆一也。其受戒竟。次即本师为指戒本。令识罪相。方教诵戒。既其熟已。诵大律藏。日日诵过。旦旦试之。诵律藏了。方学经论。此是西方师资途辙。虽复去圣悬远。然而此法未亏。为此二师。喻之父母。岂有欲受之时。非常劳倦。亦既得已。戒不关怀。有始无终。可惜之甚。自有一会求受。受已不重参师。不诵戒经。不披律典。虗沾法位。自损损他。若此之流。成灭法者。夫龙河影没。鹫岭光收。传法罗汉。能余几在。故论云。大师眼闭。证者随亡。烦恼增时。应勤莫逸。理当诸德。共作护持。若逶随而纵慢心。欲遣人天何所归向。律云。有秉羯磨。我法未灭。若不秉持。我法便尽。又云。戒住我住。理非虗说。既有深旨。诚可敬欤。猘狗经云。佛言。有持佛法戒行。教人事佛。令入泥犂中者。阿难惊起。长跪问佛。云何教当令得道。何故更入泥犁中者。佛语阿难。后末世时。有弟子作师。惰嬾不能勤学。无有智慧。贪秽欲。得人供养钱财谷帛。持用自活。不精佛法。阿谀随人。见人贪杀。不与戒。见人嗜酒。不断酒。多少可饮人。行授人戒法。言多少当得钱物作福。欲得人物。是为卖戒。令人方更有慢。不精戒者。便犯众麤。杀生。如是教者。持人著泥犁中。用负佛明教。故令护佛道神。得其短。便为恶鬼所病。罪重。或能至死。偿罪即入泥犂中。阿难问佛。新发意者。值遇恶师。不晓不了。谓法当尔。至使信受其言。愚痴不解。更见明师。为可复重受戒不。佛言。于我法中旷大。极可得悔。更自忏洗。初发意时。心常曚冥。为恶师所误。实自不知。更行受戒。始为入法。不知不晓时。非佛弟子。为是世间小善人耳。无有大功德。分别经云。阿难问佛。后若有人。信乐应法。至心欲求断世违俗。以从正道。若时无明师传教戒者。若有一人。书写戒律。授与之。便可得度为道者不。佛言。阿难。皆当得知禁法者。尔乃可授戒耳。不可以文字受。便为应法。何以故。佛为天上天下之大智。天上天下之大度。天上天下之大明。不可妄传失旨。皆当明于戒法禁律。事事委练。乃为相授耳。不明戒法禁要之事。而妄授人戒法。违佛诫信。反用为是。大罪不小也。宜当审谛。五百问云。比丘都不诵戒。又不知法。种种僧事。而多度人。或作三师有所犯不。答。此人尚不应食人信施。况复度人其授戒仪轨。备在羯磨法中。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○说戒犍度法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "原夫说戒。乃整三业之玄规。惟兹布萨。是理僧伽之命脉。佛法纪纲。斯诚要焉。释尊弘范。此为朂也。良由教末人譌。忽之为外。使二辈之无依。令五众之失趣。天龙无所瞻仰。鬼神何从归心。纵有举扬。见者非之。设若微伸。诋为偏执。哀哉。能仁之子。而成波旬之属。舍法王之贵裔。嗣魔民之鄙嫡。斯等过患。皆由住持者咎。三藏明文。五千妙轴。何不详检。辩其真伪。甘为坏法之徒。喜作党魔之伴。弃布萨以论义。尚被神而袪摈。罗汉自惟清净。不赴听戒。世尊亲往而召共集。况我凡辈羺羊者乎。若诸仁德。非自图心。有利物怀。当激法海之洪波。勉摧魔罗之巅坠。树正见幢。倒邪模旛。即教将灭而难灭。行欲譌而难譌。虽复去圣时遥。还同觉世无异。绍隆圣化。继轨法筵。续释尊之遗灯。接慈佛之初航者也。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "禅杖",
        "def": "僧祗律云。作禅杖法。应用竹。若苇。长八肘。物裹两头。行杖人。不得随瞋爱。而求其过。当摄六情正念思惟。若有睡眠者。应与彼杖。彼人不得嫌恨。当作是念。今与我除阴盖。饶益不少。十诵律云。取禅杖时。应起敬心。有五法。以禅杖筑他。一者怜愍。二者不恼他。三者睡。四者头倚壁。五者舒脚肘过太长。应可用磔。",
        "defs": [
          "僧祗律云。作禅杖法。应用竹。若苇。长八肘。物裹两头。行杖人。不得随瞋爱。而求其过。当摄六情正念思惟。若有睡眠者。应与彼杖。彼人不得嫌恨。当作是念。今与我除阴盖。饶益不少。十诵律云。取禅杖时。应起敬心。有五法。以禅杖筑他。一者怜愍。二者不恼他。三者睡。四者头倚壁。五者舒脚肘过太长。应可用磔。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "量影",
        "def": "梵音言蔡。此云影。指归云。那烂陀寺。僧吉祥月曰。西域立表量影。朝蔡倒西去。便以脚足前后步之。数足步影也。善见律云。步影以人正立住日中。取住脚为初。随身长短步影。根本羯磨云。时苾刍足度。其影便过。佛言。应作商矩度之。可取细筹长二尺许。折一头四指。竖置日中。度影长短。是谓商矩。一一商矩。所量之影。皆悉名为一人故僧祗律云。一人二人影者。比来人皆不识。寄归传云。其量影法。预取一木条。如细箸许。可长一肘。折其一头四指令竖。如曲尺形。勿使相离。竖箸日中。余杖布地。令其竖影。与卧杖相当。方以四指量其卧影。满一四指。名一布路沙。乃至多布路沙。或一布路沙。余一指。半指等。如是加减。可以意测布路沙者。译为人也。所以四指之影。名一人者。即是四指竖杖影。长四指之时。此人立在日中。影量与身量相似。其八指。遂与身量两影相似。斯据中人。未必皆尔。自余长短。义可准之。然须道其食前食后。若天阴及夜。即须准酌而言之。若依神州法者。或可竖尺日中。量影长短。或复记其十二辰数斯量影法。受戒等时。咸须准用。余如房舍犍度数岁句中释。",
        "defs": [
          "梵音言蔡。此云影。指归云。那烂陀寺。僧吉祥月曰。西域立表量影。朝蔡倒西去。便以脚足前后步之。数足步影也。善见律云。步影以人正立住日中。取住脚为初。随身长短步影。根本羯磨云。时苾刍足度。其影便过。佛言。应作商矩度之。可取细筹长二尺许。折一头四指。竖置日中。度影长短。是谓商矩。一一商矩。所量之影。皆悉名为一人故僧祗律云。一人二人影者。比来人皆不识。寄归传云。其量影法。预取一木条。如细箸许。可长一肘。折其一头四指令竖。如曲尺形。勿使相离。竖箸日中。余杖布地。令其竖影。与卧杖相当。方以四指量其卧影。满一四指。名一布路沙。乃至多布路沙。或一布路沙。余一指。半指等。如是加减。可以意测布路沙者。译为人也。所以四指之影。名一人者。即是四指竖杖影。长四指之时。此人立在日中。影量与身量相似。其八指。遂与身量两影相似。斯据中人。未必皆尔。自余长短。义可准之。然须道其食前食后。若天阴及夜。即须准酌而言之。若依神州法者。或可竖尺日中。量影长短。或复记其十二辰数斯量影法。受戒等时。咸须准用。余如房舍犍度数岁句中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "揵椎",
        "def": "或作揵稚。应法师云。梵言臂咤犍稚。臂咤。此云打。犍稚。所打之木。或檀。或桐。此无正翻。旧经多作犍迟。迟宜作稚。直致切迟。稚。二皆音治但椎稚字。形相滥。故误也。五分律云。随有瓦木铜铁鸣者。皆名揵椎。又诸比丘不知以何木作揵椎。佛言。除漆树毒树。余木鸣者听作。应使旧住沙弥净人打。不得多打。应三通打。若无沙弥。比丘亦得打。净法师云。凡打揵稚。不使净人。皆维那自打。余诸鸣螺打皷杂任。皆是净人。及户人作。事钞云。寻常所行。生椎之始。必渐发声。渐希渐大。乃至声尽。方打一通。佛在世时。但有三下。后因他请。方有长打。尼陀那云。给孤独长者。设大会。或时食竟。更有人来。失其时候。佛言。应告时至。众閙不闻。佛言。应打揵椎。犹尚不闻。佛言。应可吹螺。并复击皷。然未普闻。佛言。打大钟皷。佛令打皷。打三下已。即便长打。应待病人。请得食已。并授事人食竟。然后长打。若不尔者。得越法罪维那。即授事人。谓以众僧杂事。指授于人。或鸣揵椎。及以监食。皆名维那。由其食时。撩理僧事不暇。故许先食。详如安居犍度中释。",
        "defs": [
          "或作揵稚。应法师云。梵言臂咤犍稚。臂咤。此云打。犍稚。所打之木。或檀。或桐。此无正翻。旧经多作犍迟。迟宜作稚。直致切迟。稚。二皆音治但椎稚字。形相滥。故误也。五分律云。随有瓦木铜铁鸣者。皆名揵椎。又诸比丘不知以何木作揵椎。佛言。除漆树毒树。余木鸣者听作。应使旧住沙弥净人打。不得多打。应三通打。若无沙弥。比丘亦得打。净法师云。凡打揵稚。不使净人。皆维那自打。余诸鸣螺打皷杂任。皆是净人。及户人作。事钞云。寻常所行。生椎之始。必渐发声。渐希渐大。乃至声尽。方打一通。佛在世时。但有三下。后因他请。方有长打。尼陀那云。给孤独长者。设大会。或时食竟。更有人来。失其时候。佛言。应告时至。众閙不闻。佛言。应打揵椎。犹尚不闻。佛言。应可吹螺。并复击皷。然未普闻。佛言。打大钟皷。佛令打皷。打三下已。即便长打。应待病人。请得食已。并授事人食竟。然后长打。若不尔者。得越法罪维那。即授事人。谓以众僧杂事。指授于人。或鸣揵椎。及以监食。皆名维那。由其食时。撩理僧事不暇。故许先食。详如安居犍度中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "大迦宾㝹",
        "def": "亦云劫宾那。此云房宿。旧云金毗罗。此翻威如王。广如二篇中释。",
        "defs": [
          "亦云劫宾那。此云房宿。旧云金毗罗。此翻威如王。广如二篇中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "仙人山",
        "def": "梵云乙师罗山。是也。",
        "defs": [
          "梵云乙师罗山。是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毗呵勒山",
        "def": "或云毗布罗山。长阿含经云。罗阅祇王舍城也。毗呵罗山。七叶树窟或云室。屋。穴三名皆一也。梵言萨多般那求诃。此云七叶穴。言七叶者。谓其树叶。生极至七也。树虽有华。而无香气也。",
        "defs": [
          "或云毗布罗山。长阿含经云。罗阅祇王舍城也。毗呵罗山。七叶树窟或云室。屋。穴三名皆一也。梵言萨多般那求诃。此云七叶穴。言七叶者。谓其树叶。生极至七也。树虽有华。而无香气也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "温泉",
        "def": "西域记云。摩揭陀国中。山城北门。西有毗布罗山。山西南崖阴。昔有五百温泉。今者数十而已。然犹有冷有暖。未尽温也。其泉源发雪山之南。无热恼池。潜流至此。水甚清美。味同本池。流经五百枝小热地狱。火势上炎。致斯温热。泉流之口。并皆雕石。或作师子。白象之首。或作石筒。县流之道。下乃编石为池。诸方异域。咸来此浴。浴者宿疹多差。温泉左右。诸窣堵波。及精舍基址鳞次。并是过去四佛座。及经行遗迹之所。此处既山水相带。仁智攸居。隐沦之士。盖亦多矣温泉。震旦多处有之。而岭南电白县多有。",
        "defs": [
          "西域记云。摩揭陀国中。山城北门。西有毗布罗山。山西南崖阴。昔有五百温泉。今者数十而已。然犹有冷有暖。未尽温也。其泉源发雪山之南。无热恼池。潜流至此。水甚清美。味同本池。流经五百枝小热地狱。火势上炎。致斯温热。泉流之口。并皆雕石。或作师子。白象之首。或作石筒。县流之道。下乃编石为池。诸方异域。咸来此浴。浴者宿疹多差。温泉左右。诸窣堵波。及精舍基址鳞次。并是过去四佛座。及经行遗迹之所。此处既山水相带。仁智攸居。隐沦之士。盖亦多矣温泉。震旦多处有之。而岭南电白县多有。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "舍罗",
        "def": "此译为筹。五分律云。应用铜。铁。牙。角。骨。竹。木作。除漆毒树。极短应并五指。极长应拳手一肘。麤不过小指。细不减箸。应漆。以筒盛。悬著布萨堂上。行筹时。应手授。应别使一人收。收已应数。数已应唱。唱云。比丘若干。沙弥若干。出家合若干人。分别功德论云。凡行筹者。记录人数。知为诚实以不。若诚实受筹。则得其福。虗妄受者。罪积弥天。舍罗亦名坏尽。福则罪尽。罪则福尽也。",
        "defs": [
          "此译为筹。五分律云。应用铜。铁。牙。角。骨。竹。木作。除漆毒树。极短应并五指。极长应拳手一肘。麤不过小指。细不减箸。应漆。以筒盛。悬著布萨堂上。行筹时。应手授。应别使一人收。收已应数。数已应唱。唱云。比丘若干。沙弥若干。出家合若干人。分别功德论云。凡行筹者。记录人数。知为诚实以不。若诚实受筹。则得其福。虗妄受者。罪积弥天。舍罗亦名坏尽。福则罪尽。罪则福尽也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "草𧂐",
        "def": "应作积。资昔切。音迹。累也。聚也。又堆叠也。又资四切。音恣。储蓄也。凡指所聚之物而言之。则去声。取物而积累之。则入声。",
        "defs": [
          "应作积。资昔切。音迹。累也。聚也。又堆叠也。又资四切。音恣。储蓄也。凡指所聚之物而言之。则去声。取物而积累之。则入声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "树杌",
        "def": "杌。五忽切。音兀。木无枝也。",
        "defs": [
          "杌。五忽切。音兀。木无枝也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "疆畔",
        "def": "疆。居良切。音江。界也。边埵也。畔。薄半切。音叛。田界。今借用。善见云。界相者。若山界相。大者如须弥山。小者如象。石界相者。大者如牛。小者三十称。若漫石。不得作界相。应别安石。林界相者。若草林。竹林。不得作界相。何故尔。草竹体空。不坚实故。若大林。乃至百由旬。小林。下至四树相连接。树界相者。不得以枯树为相。大者阎浮树。小者高八寸。形如钵大。若无自生树。种树亦得。路界者。入田路。向井及河取水路。穷路。皆不得作界相。大路。若车步路。路短者乃至经三四村。皆得作相。蚁封界相者。大者如山。小者高八寸。皆得作相。江界相者。若四月日不雨。尚流不断。水深二尺。得作相。水界相者。若自然池水。得作相。若通水入田。或堈盛水。悉不得作相。此是八种界相。结界相有五种。一方。二圆。三鼓形。四半月形。五者三角。",
        "defs": [
          "疆。居良切。音江。界也。边埵也。畔。薄半切。音叛。田界。今借用。善见云。界相者。若山界相。大者如须弥山。小者如象。石界相者。大者如牛。小者三十称。若漫石。不得作界相。应别安石。林界相者。若草林。竹林。不得作界相。何故尔。草竹体空。不坚实故。若大林。乃至百由旬。小林。下至四树相连接。树界相者。不得以枯树为相。大者阎浮树。小者高八寸。形如钵大。若无自生树。种树亦得。路界者。入田路。向井及河取水路。穷路。皆不得作界相。大路。若车步路。路短者乃至经三四村。皆得作相。蚁封界相者。大者如山。小者高八寸。皆得作相。江界相者。若四月日不雨。尚流不断。水深二尺。得作相。水界相者。若自然池水。得作相。若通水入田。或堈盛水。悉不得作相。此是八种界相。结界相有五种。一方。二圆。三鼓形。四半月形。五者三角。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "戒场",
        "def": "本设此场者。为一住处众多难集。故别结斯场。用拟众中有于要事。随时得作。故律云。有须四人。十人。二十人众。羯磨事起。大众集会疲极。佛听结作戒场。然此坛场。诸部律文。并无定制。按西方在处皆有其量。才可丈余。平地塼围。可高二尺。墙内垒基。高五寸许。拟以僧坐。更无阶级等事。中安小塔。高与人齐。傍开小门。得容出入。且如中天竺。那烂陀大寺。戒坛样式。方可大尺一丈余。即于平地周叠塼墙。高二尺许。墙内坐基。可高五寸。中有小制底。唯斯是则。自余诸处。还同此式。善见律云。结界场。极小容二十一人。此拟与他出罪。其余作一切羯磨。亦得成办也。然此戒场。本为要事故设。若众多能共集者。自可在大界内。秉作诸法。有云。作法时。值天雨患。听在屋下。结作戒场。虽有此说。本非律之正文。原意在多防。恐羯磨不得成就。惟善见律云。作界场已。后起屋覆。界亦不失。其正作法界。但有二种。一戒场。二大界。若欲结者。可先结作戒场。其场应在大界内一边。无妨难处安之。应先置其标相。五分律云。先安三重标相。内裹一重名戒场外相。中间一重名大界内相。最外一重名大界外相戒场外相。大界内相。此二相中间。应相去二尺许。或云一肘许。虽然如此。亦不必定。立三相已。尽自然界内僧。集在戒场标内。先令一比丘唱戒场外相。先从东南角标起本律但令从东方起。唱四方相已。众方差作羯磨。如法结竟。次唱大界内外四方相有云。结戒场时。一切集不集。随意多少。但五人以上得结。以无大界故。众不集无罪。若结无戒场界者。但直唱大界外相。必有屈曲。随事称之。并须别指分齐。尺寸处所。由不知制限。结既不成。羯磨虗设。受戒等法。俱是空作。故须分明三唱律摄云。外更不结大界。直结小界。亦不得受具戒。唱相已。众中乃差能秉法者。作羯磨结之文详羯磨法中。不得受欲。以未结界。无界摄故。又若受欲。则不知相故。有失衣。破夏故。尼陀那云。大界者。齐两逾缮那半。应可结之。若过非界。萨婆多论云。尼结大界。极大一拘屡舍。僧结大界。极大纵广十拘屡舍。凡结大界。所以通聚落者。谓僧结大界。以界威力故。恶不得便。又在界内。善神所护。是以为檀越故。通聚落结也。若欲结不失衣界者。即依大界。相上结之。更无别相。故文中还称此住处也。若界内有村。即应除村。及村外界。若无村。不须唱除。有云。羯磨法尔。若有若无。一切时除。所以然者。设后有村来入界中。不须更结。以先结时。已除村故。萨婆多论。正立此义。以有村来。五意故除。若先无村。作法结已。净人住处。外村来入。随所及处。皆非衣界。若本村还出。衣界仍摄。若先有村在。非摄。村去空地。衣界还满。由村来去。非结解故。根本羯磨云。若僧伽已结不失衣界竟。唯将上下二衣。界内游行。无离衣咎余部无论上下。邬波离请世尊曰。大德。道行苾刍。未知齐何。是衣势分。佛言。如生闻婆罗门。所种七庵没罗树。一树相去七寻。华果茂盛。中间总有四十九寻。是行苾刍衣势分量。大德。若住苾刍衣之势分。复齐几何。佛言。周围但齐一寻。若坐若立。及以卧时。皆至一寻。大德。且如苾刍在于两界中间而卧。衣齐几何。佛言。乃至衣之一角。未离身来。名不离衣。摩得勒伽问云。无界处住。去衣远近。名离衣宿耶。答。随众僧篱墙大小。或坑壍。比丘于是内著衣。随意明相出。如上三种界。有缘欲解者。应次第解。先解不失衣界。次解戒场。后解大界。若无戒场。解衣界已。即解大界。尼陀那云。凡客比丘至他空住处。应可住经七八日已。无人来者。方共结界。又云。有疑。解已方结。若识知前界者。即依之而住。不须更结。必欲结者。解已。然后结之。毗尼序云。若有弃空精舍。是名一切界外。是中随意说戒。广如羯磨本释。",
        "defs": [
          "本设此场者。为一住处众多难集。故别结斯场。用拟众中有于要事。随时得作。故律云。有须四人。十人。二十人众。羯磨事起。大众集会疲极。佛听结作戒场。然此坛场。诸部律文。并无定制。按西方在处皆有其量。才可丈余。平地塼围。可高二尺。墙内垒基。高五寸许。拟以僧坐。更无阶级等事。中安小塔。高与人齐。傍开小门。得容出入。且如中天竺。那烂陀大寺。戒坛样式。方可大尺一丈余。即于平地周叠塼墙。高二尺许。墙内坐基。可高五寸。中有小制底。唯斯是则。自余诸处。还同此式。善见律云。结界场。极小容二十一人。此拟与他出罪。其余作一切羯磨。亦得成办也。然此戒场。本为要事故设。若众多能共集者。自可在大界内。秉作诸法。有云。作法时。值天雨患。听在屋下。结作戒场。虽有此说。本非律之正文。原意在多防。恐羯磨不得成就。惟善见律云。作界场已。后起屋覆。界亦不失。其正作法界。但有二种。一戒场。二大界。若欲结者。可先结作戒场。其场应在大界内一边。无妨难处安之。应先置其标相。五分律云。先安三重标相。内裹一重名戒场外相。中间一重名大界内相。最外一重名大界外相戒场外相。大界内相。此二相中间。应相去二尺许。或云一肘许。虽然如此。亦不必定。立三相已。尽自然界内僧。集在戒场标内。先令一比丘唱戒场外相。先从东南角标起本律但令从东方起。唱四方相已。众方差作羯磨。如法结竟。次唱大界内外四方相有云。结戒场时。一切集不集。随意多少。但五人以上得结。以无大界故。众不集无罪。若结无戒场界者。但直唱大界外相。必有屈曲。随事称之。并须别指分齐。尺寸处所。由不知制限。结既不成。羯磨虗设。受戒等法。俱是空作。故须分明三唱律摄云。外更不结大界。直结小界。亦不得受具戒。唱相已。众中乃差能秉法者。作羯磨结之文详羯磨法中。不得受欲。以未结界。无界摄故。又若受欲。则不知相故。有失衣。破夏故。尼陀那云。大界者。齐两逾缮那半。应可结之。若过非界。萨婆多论云。尼结大界。极大一拘屡舍。僧结大界。极大纵广十拘屡舍。凡结大界。所以通聚落者。谓僧结大界。以界威力故。恶不得便。又在界内。善神所护。是以为檀越故。通聚落结也。若欲结不失衣界者。即依大界。相上结之。更无别相。故文中还称此住处也。若界内有村。即应除村。及村外界。若无村。不须唱除。有云。羯磨法尔。若有若无。一切时除。所以然者。设后有村来入界中。不须更结。以先结时。已除村故。萨婆多论。正立此义。以有村来。五意故除。若先无村。作法结已。净人住处。外村来入。随所及处。皆非衣界。若本村还出。衣界仍摄。若先有村在。非摄。村去空地。衣界还满。由村来去。非结解故。根本羯磨云。若僧伽已结不失衣界竟。唯将上下二衣。界内游行。无离衣咎余部无论上下。邬波离请世尊曰。大德。道行苾刍。未知齐何。是衣势分。佛言。如生闻婆罗门。所种七庵没罗树。一树相去七寻。华果茂盛。中间总有四十九寻。是行苾刍衣势分量。大德。若住苾刍衣之势分。复齐几何。佛言。周围但齐一寻。若坐若立。及以卧时。皆至一寻。大德。且如苾刍在于两界中间而卧。衣齐几何。佛言。乃至衣之一角。未离身来。名不离衣。摩得勒伽问云。无界处住。去衣远近。名离衣宿耶。答。随众僧篱墙大小。或坑壍。比丘于是内著衣。随意明相出。如上三种界。有缘欲解者。应次第解。先解不失衣界。次解戒场。后解大界。若无戒场。解衣界已。即解大界。尼陀那云。凡客比丘至他空住处。应可住经七八日已。无人来者。方共结界。又云。有疑。解已方结。若识知前界者。即依之而住。不须更结。必欲结者。解已。然后结之。毗尼序云。若有弃空精舍。是名一切界外。是中随意说戒。广如羯磨本释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "小界",
        "def": "此为难缘。故听结之。以布萨日。于无村旷野中行。众僧。不得和合。随同师善友下道。各集一处。结此小界。说戒。然结此小界时。无外标相。以无相故。亦无唱法。即身所坐处。以为界体。是以羯磨文中云。今有尔许比丘集结小界。故知无有唱法。羯磨时。复自显其标相矣。",
        "defs": [
          "此为难缘。故听结之。以布萨日。于无村旷野中行。众僧。不得和合。随同师善友下道。各集一处。结此小界。说戒。然结此小界时。无外标相。以无相故。亦无唱法。即身所坐处。以为界体。是以羯磨文中云。今有尔许比丘集结小界。故知无有唱法。羯磨时。复自显其标相矣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "桥梁",
        "def": "律摄云。桥梁坏者。若欲修治。得经七夜。若至第八夜。界法便失。若本无心重修理者。桥梁既破。界亦随失。有五事失大界。一切僧伽皆悉转根。一切僧伽决舍而去。一切僧伽并皆归俗。一切僧伽同时命过。一切僧伽作法而解。若阿兰若。及在村中。非结界处。齐何名界。阿兰若齐一拘卢舍。村中齐墙栅处。并外势分。名之为界。斯二界内。苾刍同集。在手相及处。诸有羯磨。咸随意秉。此之二界。名自然界。据此自然界。总按诸部。应分四别。谓聚落。兰若。道行。水界也。初言聚落界。就有二种。若不可分别者。准僧祇七树之量。通计六间。六十三步。共无异众。得作羯磨。若可分别者。如律摄。齐墙栅处。并外势分。二兰若界。亦有二种。若无难者。如律摄。齐一拘卢舍。若难事者。如善见论。七槃陀罗之量。相去五十八步。四尺八寸。得作羯磨。三道行界。如十诵律。纵广六百步。四水界。准五分律云。船上众中。有力人。以水若砂。四面掷所及处。善见律云。取水常流处深浅。皆得作自然界。潮水不得。若在船上布萨。应下矴若桩。不得系著岸。若有树根在水中。不得系根。若掷水内。有树根。应使斫去。若不斫去。与陆地界相连。若水中大石。或树。或浮木。悉是水界所摄。如此六相。齐限之内。集僧无有异众。方可秉法也僧祇律。以五肘弓量。七弓种一庵罗树。齐七树相去。得作羯磨。虽异众僧。各各相见。而无别众过。言五肘者。取中人肘。以周尺量之。可一尺八寸。五肘共计九尺。名为一弓。一树间七弓。当有六十三尺。准步可有十步半。七树之内。除去中树。通计外六树间。总有六十三步。周内可共羯磨。梵云槃陀。此言二十八肘。七槃陀。共有一百九十六肘。当三百五十二尺八寸。准步总有五十八步四尺八寸。于此相去齐限之内。得作羯磨。宣师准用此意。",
        "defs": [
          "律摄云。桥梁坏者。若欲修治。得经七夜。若至第八夜。界法便失。若本无心重修理者。桥梁既破。界亦随失。有五事失大界。一切僧伽皆悉转根。一切僧伽决舍而去。一切僧伽并皆归俗。一切僧伽同时命过。一切僧伽作法而解。若阿兰若。及在村中。非结界处。齐何名界。阿兰若齐一拘卢舍。村中齐墙栅处。并外势分。名之为界。斯二界内。苾刍同集。在手相及处。诸有羯磨。咸随意秉。此之二界。名自然界。据此自然界。总按诸部。应分四别。谓聚落。兰若。道行。水界也。初言聚落界。就有二种。若不可分别者。准僧祇七树之量。通计六间。六十三步。共无异众。得作羯磨。若可分别者。如律摄。齐墙栅处。并外势分。二兰若界。亦有二种。若无难者。如律摄。齐一拘卢舍。若难事者。如善见论。七槃陀罗之量。相去五十八步。四尺八寸。得作羯磨。三道行界。如十诵律。纵广六百步。四水界。准五分律云。船上众中。有力人。以水若砂。四面掷所及处。善见律云。取水常流处深浅。皆得作自然界。潮水不得。若在船上布萨。应下矴若桩。不得系著岸。若有树根在水中。不得系根。若掷水内。有树根。应使斫去。若不斫去。与陆地界相连。若水中大石。或树。或浮木。悉是水界所摄。如此六相。齐限之内。集僧无有异众。方可秉法也僧祇律。以五肘弓量。七弓种一庵罗树。齐七树相去。得作羯磨。虽异众僧。各各相见。而无别众过。言五肘者。取中人肘。以周尺量之。可一尺八寸。五肘共计九尺。名为一弓。一树间七弓。当有六十三尺。准步可有十步半。七树之内。除去中树。通计外六树间。总有六十三步。周内可共羯磨。梵云槃陀。此言二十八肘。七槃陀。共有一百九十六肘。当三百五十二尺八寸。准步总有五十八步四尺八寸。于此相去齐限之内。得作羯磨。宣师准用此意。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第二十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音释"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "猘",
        "def": "音季。狂犬。",
        "defs": [
          "音季。狂犬。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "曚",
        "def": "音蒙。未明。",
        "defs": [
          "音蒙。未明。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "堈",
        "def": "音冈。瓮也。",
        "defs": [
          "音冈。瓮也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "步",
        "def": "一举足曰跬。跬。三尺也。两举足曰步。步。六尺也。跬音窥上声。",
        "defs": [
          "一举足曰跬。跬。三尺也。两举足曰步。步。六尺也。跬音窥上声。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名义标释卷第二十五目录"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第二十五"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　广州沙门释　弘赞在犙　辑"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙门释　弘丽罗峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第三十六"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "与欲",
        "def": "如堕篇七十五戒释。事钞云。凡作法事。必须身心俱集。方成和合。设若有缘。不开心集。则机教莫同。将何拔济。故听传心口。应僧前事。方成彼此俱办。缘此故开与欲。凡是与欲之时。有其三种分别。一者说戒时与欲。及清净。二者自恣时。与欲自恣。三者自余羯磨。但言与欲。有云。惟除结界。不听与欲。以界未成。虽无别众过。由不知界相。后有离衣。别众故。并须俱集。若欲广说与欲者。应修威仪。对可传欲者。作是言　大德一心念。我某甲比丘。如法僧事与欲清净一说。其受欲者。持欲至僧中。彼羯磨人问言。不来者说欲。即应具威仪。答言　大德僧听。某甲比丘。我受彼欲清净。彼如法僧事与欲清净若非说戒。皆除清净之言。如法僧事者。简于非法。谓彼众中如法僧事。我今与欲。",
        "defs": [
          "如堕篇七十五戒释。事钞云。凡作法事。必须身心俱集。方成和合。设若有缘。不开心集。则机教莫同。将何拔济。故听传心口。应僧前事。方成彼此俱办。缘此故开与欲。凡是与欲之时。有其三种分别。一者说戒时与欲。及清净。二者自恣时。与欲自恣。三者自余羯磨。但言与欲。有云。惟除结界。不听与欲。以界未成。虽无别众过。由不知界相。后有离衣。别众故。并须俱集。若欲广说与欲者。应修威仪。对可传欲者。作是言　大德一心念。我某甲比丘。如法僧事与欲清净一说。其受欲者。持欲至僧中。彼羯磨人问言。不来者说欲。即应具威仪。答言　大德僧听。某甲比丘。我受彼欲清净。彼如法僧事与欲清净若非说戒。皆除清净之言。如法僧事者。简于非法。谓彼众中如法僧事。我今与欲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "轝上",
        "def": "云俱切。音于。又羊遇切。音豫。两手对举之车也。本作舆。从车从舁声。故也。",
        "defs": [
          "云俱切。音于。又羊遇切。音豫。两手对举之车也。本作舆。从车从舁声。故也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "舁来",
        "def": "舁。音同轝。两人对举也。",
        "defs": [
          "舁。音同轝。两人对举也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "那那由比丘",
        "def": "或云伽伽。根本律云。西羯多苾刍。僧祇律云。长老劫宾那。有二弟子。一名难提。二名钵遮难提。痴病。有时来。有时不来。破僧羯磨。佛听僧与作狂痴羯磨。然此狂痴病。有其三种。一说戒时。或忆。或不忆。或来。或不来。二或忆而来。三或不忆不来。是中下二种。不应与作羯磨。初一应作白羯磨。作羯磨已。来与不来。不破僧羯磨。佛言。随狂病时与作羯磨。狂止还解。",
        "defs": [
          "或云伽伽。根本律云。西羯多苾刍。僧祇律云。长老劫宾那。有二弟子。一名难提。二名钵遮难提。痴病。有时来。有时不来。破僧羯磨。佛听僧与作狂痴羯磨。然此狂痴病。有其三种。一说戒时。或忆。或不忆。或来。或不来。二或忆而来。三或不忆不来。是中下二种。不应与作羯磨。初一应作白羯磨。作羯磨已。来与不来。不破僧羯磨。佛言。随狂病时与作羯磨。狂止还解。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瞻婆国伽伽河",
        "def": "瞻婆国。如破僧戒中释。伽伽河。亦云伽渠池。或云揭伽池。又云伽伽灵池。此但有名而无的翻也。",
        "defs": [
          "瞻婆国。如破僧戒中释。伽伽河。亦云伽渠池。或云揭伽池。又云伽伽灵池。此但有名而无的翻也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五大河",
        "def": "一曰恒河亦云殑伽。此为母河。下四是属。二曰阎摩那河或云阎母那。又云耶婆那。三曰萨罗河或云萨洛瑜。又云萨罗喻。四曰阿夷罗婆提河或云阿氏罗筏底。如前释。五曰摩河或云摩企。又云莫醯。婆沙论云。赡部洲中有四大河。眷属各四。随其方面。流趣大海。谓即此赡部洲中。无热恼池。初但出四大河。一名殑伽。二名信度。三名缚刍。四名私多此四河如前释。殑伽大河。有四眷属兼母河成五。即上五大河。信度大河。有四眷属。一名毗簸奢亦云毗婆奢。二名蔼罗筏底亦云伊罗跋提。三名设呾荼卢亦云奢多头。四名毗呾娑多亦云毗德多。缚刍大河。有四眷属。一名筏刺弩亦云婆那。二名吠呾剌尼亦云毗多罗尼。三名防奢亦云多奢。四名屈煑婆亦云究仲婆。私多大河。有四眷属。一名萨梨。二名避魔亦云毗摩。三名㮏地亦云那提。四名电光亦云毗寿波婆。今于此中。惟说有广大名者。然四大河。一一各有五百眷属。并本合有二千四河。随其方面。流趣大海。律云。五大河者。一是母河。四是眷属。母河从阿耨达池东面银牛口流出。绕池一帀。向南奔入中印度境。横流而趣。分出四河。成五百属。流入大海。时佛往瞻波国。为诸比丘说喻。其瞻波国。是中印度境。中印度一境之河。皆属牛口流出。佛居其五河之境。故引所共现见五河为喻。如余经律。常以恒河为喻。亦佛多居彼处。故以为譬也余经多以四大母河。喻于四姓。然非现所共见者。故本律不以为譬。",
        "defs": [
          "一曰恒河亦云殑伽。此为母河。下四是属。二曰阎摩那河或云阎母那。又云耶婆那。三曰萨罗河或云萨洛瑜。又云萨罗喻。四曰阿夷罗婆提河或云阿氏罗筏底。如前释。五曰摩河或云摩企。又云莫醯。婆沙论云。赡部洲中有四大河。眷属各四。随其方面。流趣大海。谓即此赡部洲中。无热恼池。初但出四大河。一名殑伽。二名信度。三名缚刍。四名私多此四河如前释。殑伽大河。有四眷属兼母河成五。即上五大河。信度大河。有四眷属。一名毗簸奢亦云毗婆奢。二名蔼罗筏底亦云伊罗跋提。三名设呾荼卢亦云奢多头。四名毗呾娑多亦云毗德多。缚刍大河。有四眷属。一名筏刺弩亦云婆那。二名吠呾剌尼亦云毗多罗尼。三名防奢亦云多奢。四名屈煑婆亦云究仲婆。私多大河。有四眷属。一名萨梨。二名避魔亦云毗摩。三名㮏地亦云那提。四名电光亦云毗寿波婆。今于此中。惟说有广大名者。然四大河。一一各有五百眷属。并本合有二千四河。随其方面。流趣大海。律云。五大河者。一是母河。四是眷属。母河从阿耨达池东面银牛口流出。绕池一帀。向南奔入中印度境。横流而趣。分出四河。成五百属。流入大海。时佛往瞻波国。为诸比丘说喻。其瞻波国。是中印度境。中印度一境之河。皆属牛口流出。佛居其五河之境。故引所共现见五河为喻。如余经律。常以恒河为喻。亦佛多居彼处。故以为譬也余经多以四大母河。喻于四姓。然非现所共见者。故本律不以为譬。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四念处",
        "def": "一身念处。二受念处。三心念处。四法念处。言念处者。念即能观之观。处则所观之境。谓众生于色受想行识五阴。起四颠倒。于色多起净倒。于受多起乐倒。夜想行多起我倒。于心多起当倒。今令其修习四念处。以除四颠倒。所谓观身不净。观受是苦。观心无常。观法无我。是名为四念处也广备经论。",
        "defs": [
          "一身念处。二受念处。三心念处。四法念处。言念处者。念即能观之观。处则所观之境。谓众生于色受想行识五阴。起四颠倒。于色多起净倒。于受多起乐倒。夜想行多起我倒。于心多起当倒。今令其修习四念处。以除四颠倒。所谓观身不净。观受是苦。观心无常。观法无我。是名为四念处也广备经论。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四正勤",
        "def": "亦名四正断。一已生恶法为除断。二未生恶法不令生。三未生善法为生。四已生善法为增长。言正勤者。正则不邪。勤则不怠。谓于此四法。一心勤行精进。故名为四正勤也文从语便。先除二恶。次生二善。据行必以已生善恶居先。未生善恶居次。",
        "defs": [
          "亦名四正断。一已生恶法为除断。二未生恶法不令生。三未生善法为生。四已生善法为增长。言正勤者。正则不邪。勤则不怠。谓于此四法。一心勤行精进。故名为四正勤也文从语便。先除二恶。次生二善。据行必以已生善恶居先。未生善恶居次。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四如意足",
        "def": "一欲如意足。二念如意足。三精进如意足。四思惟如意足。言如意足者。谓所修之法。如愿皆得满足也。肇师曰。如意足。神通之因也此四如意足属定。六神通中。身如意足。籍兹而显。又通因定生。亦可六通。因兹并发。四正勤是慧。慧观不勤。念处不成。反招散动。如风中灯。今修如意。如加密室。令定慧均等也。此下有四禅句。前篇已出。斯不重标。",
        "defs": [
          "一欲如意足。二念如意足。三精进如意足。四思惟如意足。言如意足者。谓所修之法。如愿皆得满足也。肇师曰。如意足。神通之因也此四如意足属定。六神通中。身如意足。籍兹而显。又通因定生。亦可六通。因兹并发。四正勤是慧。慧观不勤。念处不成。反招散动。如风中灯。今修如意。如加密室。令定慧均等也。此下有四禅句。前篇已出。斯不重标。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五根",
        "def": "一信根。二精进根。三念根。四定根。五慧根。言根者。能生也。行者既得四如意足。智定安隐。即此五根善法。若似若真。任运而生。譬如阴阳调适。一切种子。悉有根生。故名为根也。",
        "defs": [
          "一信根。二精进根。三念根。四定根。五慧根。言根者。能生也。行者既得四如意足。智定安隐。即此五根善法。若似若真。任运而生。譬如阴阳调适。一切种子。悉有根生。故名为根也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五力",
        "def": "一信力。二精进力。三念力。四定力。五慧力。言力者。谓力能破坏诸恶不善。成办善也。辅行问云。名同于根。何须更立。答。善根虽生。恶犹未破。复更修习。令根增长。是故此五。复受力名。根成恶破。故名为力。释签云。无有欺怠瞋恨怨言。欺为信障。怠为进障。瞋为念障。恨为定障。怨为慧障。若根增长。能破五障。故名为力也。",
        "defs": [
          "一信力。二精进力。三念力。四定力。五慧力。言力者。谓力能破坏诸恶不善。成办善也。辅行问云。名同于根。何须更立。答。善根虽生。恶犹未破。复更修习。令根增长。是故此五。复受力名。根成恶破。故名为力。释签云。无有欺怠瞋恨怨言。欺为信障。怠为进障。瞋为念障。恨为定障。怨为慧障。若根增长。能破五障。故名为力也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "七觉意",
        "def": "或云七觉分。即七菩提分。一择法觉。二精进觉。三喜觉。四除觉。五舍觉。六定觉。七念觉。觉谓觉了所修之法。是真是伪。分谓支分。此七种法。各有支派分齐。不相杂乱也。天台云。此七通名觉分者。无学实学。七事能到。故通名为觉分也余如前释。",
        "defs": [
          "或云七觉分。即七菩提分。一择法觉。二精进觉。三喜觉。四除觉。五舍觉。六定觉。七念觉。觉谓觉了所修之法。是真是伪。分谓支分。此七种法。各有支派分齐。不相杂乱也。天台云。此七通名觉分者。无学实学。七事能到。故通名为觉分也余如前释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "八贤圣道",
        "def": "或云八支圣道又云八正道。一正见。二正思惟。三正语。四正业。五正命。六正精进。七正念。八正定。是八通名正道者。正以不邪为义。今此八法。不依偏邪而行。故名为正。是诸贤圣之所游履。而通至涅槃。故名为道也已上略依法界次第出其名目。广如彼文。及诸经论悉备。此不繁述然此四念处。四正勤。四如意足。五根。五力。七觉意。八正道。名七科法门。合为三十七道品。品其类也。谓此七科法门。悉是入道浅深之气类也。婆沙论问。何故先说四念住。乃至后说八道支耶。答随顺文词巧妙次第法故。又随顺说者受者轻便。次第法故。又随顺增数次第故。谓先说四。次说五。次说七。后说八故。又显清净法。渐增长故。谓先修四。乃至后修八。然诸修行者。由念住身等境。自相共相。如实了知。除自相愚。及所缘愚。导起诸善。如有目者。引导盲徒。是故最初说四念住。由念住力。了知境已。于断修事。能发正勤。故于第二说四正胜。由正胜力。令相续中过失损减。功德增盛。于殊胜定。能正修习。故于第三说四神足。由神足力。令信等五。与出世法为增上缘。故于第四说于五根。根义既成。能招恶趣。烦恼恶业。不能屈伏。故于第五说于五力。力义既成。如实觉四圣谛境。无有犹豫。故于第六说七觉支。既如实觉。四圣谛已。厌离生死。欣趣涅槃。故于第七说八道支。",
        "defs": [
          "或云八支圣道又云八正道。一正见。二正思惟。三正语。四正业。五正命。六正精进。七正念。八正定。是八通名正道者。正以不邪为义。今此八法。不依偏邪而行。故名为正。是诸贤圣之所游履。而通至涅槃。故名为道也已上略依法界次第出其名目。广如彼文。及诸经论悉备。此不繁述然此四念处。四正勤。四如意足。五根。五力。七觉意。八正道。名七科法门。合为三十七道品。品其类也。谓此七科法门。悉是入道浅深之气类也。婆沙论问。何故先说四念住。乃至后说八道支耶。答随顺文词巧妙次第法故。又随顺说者受者轻便。次第法故。又随顺增数次第故。谓先说四。次说五。次说七。后说八故。又显清净法。渐增长故。谓先修四。乃至后修八。然诸修行者。由念住身等境。自相共相。如实了知。除自相愚。及所缘愚。导起诸善。如有目者。引导盲徒。是故最初说四念住。由念住力。了知境已。于断修事。能发正勤。故于第二说四正胜。由正胜力。令相续中过失损减。功德增盛。于殊胜定。能正修习。故于第三说四神足。由神足力。令信等五。与出世法为增上缘。故于第四说于五根。根义既成。能招恶趣。烦恼恶业。不能屈伏。故于第五说于五力。力义既成。如实觉四圣谛境。无有犹豫。故于第六说七觉支。既如实觉。四圣谛已。厌离生死。欣趣涅槃。故于第七说八道支。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "布萨",
        "def": "此云净住。谓净身口意如戒而住。六卷泥洹经。翻云长养。长养二义。一清净戒住。二增长功德。律摄云。褒萨陀。褒萨是长养义。陀是持义。谓由集众说戒。便能长养善法。持自心故。又陀是净除义。谓增长善法。净除不善故。净法师曰。梵云褒洒陀者。褒洒是长义。陀是清净洗濯义。意欲令其半月半月。忆所作罪。对无犯者说露其罪。冀改前𠎝。一则遮现在之更为。二则惩未来之慢法。为此咸须并集。听别解脱经。令善法而增茂。住持之本。斯其上欤。岂同堂礼忏而已哉。此乃但是泛兼俗侣。敛麤相而标心。若据法徒。未足蠲其罪责。旧云布萨者。譌也。律摄云。长净之时。应令纯熟善诵戒经者。为众诵之。先鸣揵稚。时诸苾刍。应自忆罪。如法说悔。然后赴集。律本云。有三种布萨。十四日。十五日。月初日。十诵云。听二种布萨。一十四日。二十五日。又一食前。二食后。又一昼。二夜。僧祇云。说戒有三种。若十四日。若十五日。若中间布萨。中间布萨者。布萨时。若僧不和合。一比丘于中唱言。若僧和合时。当作布萨。若无一比丘唱者。一切僧得越毗尼罪。唱者无罪。若十五日不和合。应初日布萨。初日不和合者。应二日。乃至十二日布萨。若十四日。应正布萨者。十三日不应作中间布萨。便就十四日布萨。亦是中间布萨。亦名正布萨。若月大者。乃至十三日和合。得作中间布萨。若不和合。不得十四日。应就十五日布萨。何以故。不得频日布萨。应隔日布萨。是名中间布萨。应十四日布萨者。不得停至十五日。应十五日。不得逆就十四日。若有因缘者得作。若布萨时。贼入者。即应诵余经偈。若贼知比丘法。作是言。沙门。我已知。但说先所诵者。尔时比丘应急诵。使章句不辩。令彼不知初中后。若有王来。亦应如是。若有布萨将毕。有客比丘来及座者。即名得布萨。不应为更诵。若客言。我未曾闻广说波罗提木叉。愿为广说。待僧罢已。然后与诵。不应早作布萨。若一比丘住者。应待客比丘来。共作布萨。若无客来。有罪者。应作是念。若得清净比丘。此事当如法除。作是念已。应心念口言。今十五日。僧作布萨。我某甲比丘清净。受布萨。如是三说若有罪。不作念发露者。不应清净法也。若二人三人。应展转相言。三语布萨。若四人。若过四人。一人白已。然后布萨。若布萨竟。有客比丘来者。应随喜言。长老已作布萨。我某甲随喜。若不随喜。应出界外作布萨。一住处。不得再作布萨。若比丘远行。布萨日至他住处。作布萨已。不应默然去。应嘱沙弥。若园民。若放牧者。有比丘来。语令知。此中已作布萨。若无人者。应书柱户扇。或散华作相。彼后来者。应问。应求相。不得辄作布萨。善见律言。云何得知正法久住。若说戒不坏者是。",
        "defs": [
          "此云净住。谓净身口意如戒而住。六卷泥洹经。翻云长养。长养二义。一清净戒住。二增长功德。律摄云。褒萨陀。褒萨是长养义。陀是持义。谓由集众说戒。便能长养善法。持自心故。又陀是净除义。谓增长善法。净除不善故。净法师曰。梵云褒洒陀者。褒洒是长义。陀是清净洗濯义。意欲令其半月半月。忆所作罪。对无犯者说露其罪。冀改前𠎝。一则遮现在之更为。二则惩未来之慢法。为此咸须并集。听别解脱经。令善法而增茂。住持之本。斯其上欤。岂同堂礼忏而已哉。此乃但是泛兼俗侣。敛麤相而标心。若据法徒。未足蠲其罪责。旧云布萨者。譌也。律摄云。长净之时。应令纯熟善诵戒经者。为众诵之。先鸣揵稚。时诸苾刍。应自忆罪。如法说悔。然后赴集。律本云。有三种布萨。十四日。十五日。月初日。十诵云。听二种布萨。一十四日。二十五日。又一食前。二食后。又一昼。二夜。僧祇云。说戒有三种。若十四日。若十五日。若中间布萨。中间布萨者。布萨时。若僧不和合。一比丘于中唱言。若僧和合时。当作布萨。若无一比丘唱者。一切僧得越毗尼罪。唱者无罪。若十五日不和合。应初日布萨。初日不和合者。应二日。乃至十二日布萨。若十四日。应正布萨者。十三日不应作中间布萨。便就十四日布萨。亦是中间布萨。亦名正布萨。若月大者。乃至十三日和合。得作中间布萨。若不和合。不得十四日。应就十五日布萨。何以故。不得频日布萨。应隔日布萨。是名中间布萨。应十四日布萨者。不得停至十五日。应十五日。不得逆就十四日。若有因缘者得作。若布萨时。贼入者。即应诵余经偈。若贼知比丘法。作是言。沙门。我已知。但说先所诵者。尔时比丘应急诵。使章句不辩。令彼不知初中后。若有王来。亦应如是。若有布萨将毕。有客比丘来及座者。即名得布萨。不应为更诵。若客言。我未曾闻广说波罗提木叉。愿为广说。待僧罢已。然后与诵。不应早作布萨。若一比丘住者。应待客比丘来。共作布萨。若无客来。有罪者。应作是念。若得清净比丘。此事当如法除。作是念已。应心念口言。今十五日。僧作布萨。我某甲比丘清净。受布萨。如是三说若有罪。不作念发露者。不应清净法也。若二人三人。应展转相言。三语布萨。若四人。若过四人。一人白已。然后布萨。若布萨竟。有客比丘来者。应随喜言。长老已作布萨。我某甲随喜。若不随喜。应出界外作布萨。一住处。不得再作布萨。若比丘远行。布萨日至他住处。作布萨已。不应默然去。应嘱沙弥。若园民。若放牧者。有比丘来。语令知。此中已作布萨。若无人者。应书柱户扇。或散华作相。彼后来者。应问。应求相。不得辄作布萨。善见律言。云何得知正法久住。若说戒不坏者是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五岁",
        "def": "毗尼母论云。出家至五腊。要诵戒使利。不诵戒者。有四种过。一不得畜弟子。二不得离依止。三不得作和尚。四不得作阿阇梨。僧祇律云。比丘受具足已。应诵二部毗尼僧尼二部。若不能。应诵一部。乃至应诵一𫄧经。布萨应广说五𫄧经五篇戒经。若有因缘。不得者。乃至应诵四弃。及偈。余者。僧常闻。若不诵作布萨者。越毗尼罪。若举众不利者。应遣上座出界外。心念口言。作布萨。余三人界内。作三语布萨。即是罚上座。律言。众多痴比丘。不应共集在一处。时。齐邺东大觉寺释僧范。姓李。平乡人。戒德清高。守禁无亏。尝宿他寺。意欲闻戒。至于十五日说戒之夜。众议共停说戒。乃为法集。有僧升座。将欲竖义。叙曰。竖论法相。深会圣言。何劳布萨。僧常闻耳。忽见一神。形高丈余。貌甚雄峻。壅耸惊人。来到座前。问竖义者。今是何日。答曰。是布萨日。神即以手搨之。曳于座下。委顿垂死。次问上座。问答同前。搨还将死。陵害二三上座已。神还掉臂而出。当时道俗共覩非一。范师既见斯异。由是自励一生。僧事私缘。无敢说欲。乃至疾重。舆而就僧。病不堪舆。请僧就房。恭敬说戒。阇境僧尼。承斯征诫。至布萨日。无敢亏法。又邺下宝明寺。释僧云。辩聪词令。备明大小经论。崇附斋讲。恒以常任。齐邺盛昌三宝。云著名焉。住宝明寺。襟带众理。以四月十五日。临说戒时。僧并集堂。云居上首。乃白众曰。戒本防非。人人诵得。何劳烦众。数数闻之。可令一僧竖义。令后生开悟。云气格当时。无敢抗者。咸从之。讫于夏末。常废说戒。至七月十五日旦。将升草座。失云所在。大众以新岁未受。交废自恣。一时崩腾四出追觅。乃于寺侧三里许。于古塜内得之。徧体血流。如刀割处。借问其故。云。有一丈夫。执三尺大刀。厉色瞋云。改变布萨。妄充竖义。刀脍身形。痛毒难忍。因接还寺。竭情忏悔。乃经十载。说戒布萨。读诵众经。以为当业。临终之日。异香迎之。神色无乱。欣然而卒。时咸嘉其即世惩革。不坠彝伦云出高僧传。",
        "defs": [
          "毗尼母论云。出家至五腊。要诵戒使利。不诵戒者。有四种过。一不得畜弟子。二不得离依止。三不得作和尚。四不得作阿阇梨。僧祇律云。比丘受具足已。应诵二部毗尼僧尼二部。若不能。应诵一部。乃至应诵一𫄧经。布萨应广说五𫄧经五篇戒经。若有因缘。不得者。乃至应诵四弃。及偈。余者。僧常闻。若不诵作布萨者。越毗尼罪。若举众不利者。应遣上座出界外。心念口言。作布萨。余三人界内。作三语布萨。即是罚上座。律言。众多痴比丘。不应共集在一处。时。齐邺东大觉寺释僧范。姓李。平乡人。戒德清高。守禁无亏。尝宿他寺。意欲闻戒。至于十五日说戒之夜。众议共停说戒。乃为法集。有僧升座。将欲竖义。叙曰。竖论法相。深会圣言。何劳布萨。僧常闻耳。忽见一神。形高丈余。貌甚雄峻。壅耸惊人。来到座前。问竖义者。今是何日。答曰。是布萨日。神即以手搨之。曳于座下。委顿垂死。次问上座。问答同前。搨还将死。陵害二三上座已。神还掉臂而出。当时道俗共覩非一。范师既见斯异。由是自励一生。僧事私缘。无敢说欲。乃至疾重。舆而就僧。病不堪舆。请僧就房。恭敬说戒。阇境僧尼。承斯征诫。至布萨日。无敢亏法。又邺下宝明寺。释僧云。辩聪词令。备明大小经论。崇附斋讲。恒以常任。齐邺盛昌三宝。云著名焉。住宝明寺。襟带众理。以四月十五日。临说戒时。僧并集堂。云居上首。乃白众曰。戒本防非。人人诵得。何劳烦众。数数闻之。可令一僧竖义。令后生开悟。云气格当时。无敢抗者。咸从之。讫于夏末。常废说戒。至七月十五日旦。将升草座。失云所在。大众以新岁未受。交废自恣。一时崩腾四出追觅。乃于寺侧三里许。于古塜内得之。徧体血流。如刀割处。借问其故。云。有一丈夫。执三尺大刀。厉色瞋云。改变布萨。妄充竖义。刀脍身形。痛毒难忍。因接还寺。竭情忏悔。乃经十载。说戒布萨。读诵众经。以为当业。临终之日。异香迎之。神色无乱。欣然而卒。时咸嘉其即世惩革。不坠彝伦云出高僧传。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不重诵",
        "def": "僧祇云。若诵戒时忘者。余人得授。不听逆诵。若诵时有忘失者。得还补诵顺。五分云。说戒时中忘。应傍人授。犹忘更授。三忘。应更差人续次诵。不应重诵。十诵云。说戒比丘。先当暗诵令利。莫众僧中说时错谬。",
        "defs": [
          "僧祇云。若诵戒时忘者。余人得授。不听逆诵。若诵时有忘失者。得还补诵顺。五分云。说戒时中忘。应傍人授。犹忘更授。三忘。应更差人续次诵。不应重诵。十诵云。说戒比丘。先当暗诵令利。莫众僧中说时错谬。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩夷",
        "def": "持法者。谓知修多罗藏。如何难等。持律者。谓知毗尼藏。如优波离等。持摩夷者。谓善于训导。宰任玄纲。如大迦叶等。即持论师也。",
        "defs": [
          "持法者。谓知修多罗藏。如何难等。持律者。谓知毗尼藏。如优波离等。持摩夷者。谓善于训导。宰任玄纲。如大迦叶等。即持论师也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "罪名种相",
        "def": "相亦作性。南山云。受忏悔主。为分别罪名。及种与相也。名谓六聚差别。种谓畜长。离衣。三十事异。相谓一多不同。故律云。一名多种。住别异。尼陀那问。何者是名。何者是种。答。波罗市迦。谓之为名。此所作事。谓之为种。下之四部。名种亦然四部。即四篇也。毗尼序云。凡有六种忏悔法。不可妄用。及有侥幸也。唐有自欺。罪亦不除。要须广问明律者。能断之耳。五分律云。听向有罪比丘悔过。不得向同犯者悔过。若病比丘。听向同犯悔过。有部律云。佛言。对非同分者。说除其罪。云何同分罪。云何非同分罪。谓波罗市迦。望波罗市迦为同分。望余非同分。僧残望僧残为同分。望余非同分。波逸底迦。乃至突色讫里多。准上应知六聚者。一波罗夷。二僧残。三偷兰遮。四波逸提。五悔过法。六突吉罗。",
        "defs": [
          "相亦作性。南山云。受忏悔主。为分别罪名。及种与相也。名谓六聚差别。种谓畜长。离衣。三十事异。相谓一多不同。故律云。一名多种。住别异。尼陀那问。何者是名。何者是种。答。波罗市迦。谓之为名。此所作事。谓之为种。下之四部。名种亦然四部。即四篇也。毗尼序云。凡有六种忏悔法。不可妄用。及有侥幸也。唐有自欺。罪亦不除。要须广问明律者。能断之耳。五分律云。听向有罪比丘悔过。不得向同犯者悔过。若病比丘。听向同犯悔过。有部律云。佛言。对非同分者。说除其罪。云何同分罪。云何非同分罪。谓波罗市迦。望波罗市迦为同分。望余非同分。僧残望僧残为同分。望余非同分。波逸底迦。乃至突色讫里多。准上应知六聚者。一波罗夷。二僧残。三偷兰遮。四波逸提。五悔过法。六突吉罗。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "守护",
        "def": "五分律云。若守护杖士。不肯去者。但说戒序竟。言。余僧所常闻。应作如是布萨。若有王来。亦尔。若有因缘。不得五种说戒。应言。今十五日布萨时。各共正身口意。莫放逸。此亦得名布萨。不得不布萨。十诵毗尼序云。若共贾客行时。贾客住。广说戒。若小住。略说戒。若不住。三语说。若都不听住。各各口语。今日布萨说戒。若有白衣在比丘中。不得口语。应一心念。今日布萨说戒。若有贼难。龙难。鬼难。亦尔。",
        "defs": [
          "五分律云。若守护杖士。不肯去者。但说戒序竟。言。余僧所常闻。应作如是布萨。若有王来。亦尔。若有因缘。不得五种说戒。应言。今十五日布萨时。各共正身口意。莫放逸。此亦得名布萨。不得不布萨。十诵毗尼序云。若共贾客行时。贾客住。广说戒。若小住。略说戒。若不住。三语说。若都不听住。各各口语。今日布萨说戒。若有白衣在比丘中。不得口语。应一心念。今日布萨说戒。若有贼难。龙难。鬼难。亦尔。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第三十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○安居犍度法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南山云。形心摄静曰安。要期住此曰居。静处思微。道之正轨。理须假日追功。䇿进心行。随缘托处。志唯尚益。不许驰散。乱道妨业。故律制三时。意存据道。文偏约夏月。情在三过。一无事游行。妨修出业。二损生物命。违慈实深。三所为既非。故招世谤。以斯之过。教兴兹焉。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "春夏冬",
        "def": "若依正教。应言冬春夏。今以顺文故。随俗故。故云春夏冬也。金光文句云。俗法四时。谓春夏秋冬。冬为岁末。春为岁始。若依佛说法。一岁三时。谓冬春夏。夏为岁末。冬为岁始。何以故尔。为破诸弟子著常。为开安居。迦提月。故没秋时尔言没秋时者。此有二义。一为破保常故。以秋是收成时。物皆结实。人计为常为乐。为破此著故不言秋。佛为弟子。破保常心故也。二为开后安居。立迦提月。令后安居人。续结得成。还名坐夏。其八月半内已回。若是秋时。便是坐秋。为此义故。故去秋时。又为前安居者。开迦提月。以供辩事故也。记云。既开后安居。免于坐秋。则前安居人。得立迦提月。废秋之意。为此二缘。事钞。问。何为但结三月。答。一生死待形。必假资养。故结前三月。开后一月。为成供身衣服故。二若四月尽结。则四月十六日得成。若有差脱。便不得结。教法太急。用难常准。故如来顺物。始从十六日。至后十六日。开其一月。续结令成。故律本增一法中。听三种安居。谓前中后也。前则四月十六结。中乃从十七日已去。至五月十五日。中间无难随结。后唯五月十六一日得结。此三时中。前后二时是正。故律文云。有二种安居。前安居。后安居。前安居住前三月。后安居住后三月。是以根本部文。全无中间之说。又此二时。前一是正。后一为难事缘。佛乃开许。故五分云。无事应前安居。有事听后安居。五百问中。有难事。听从四月十六日。尽至五月十五日。此一月中。随结不失。前坐后坐人。唯得一日结。过七月半已。尽八月半。于一月中。随受岁去。而不失夏。然此非律之正文。未可准用。如寄归传云。前安居。谓五月黑月一日。后安居。则六月黑月一日。唯斯两日。合作安居。于此中间。文无许处。至八月半。是前夏了。至九月半。是后夏了。此时法俗。盛兴供养。从八月半已后。名歌栗底迦月。江南迦提设会。正是前夏了时。八月十六日。即是张羯𫄨那衣日。斯其古法是中月数。皆上前一月。下西域记。并律摄皆同此也。若有闰月。如下自恣篇。改日时句说。西域记云。覩货逻国。东戹葱岭。西接波剌斯。南大雪山。北据铁门。分为二十七国。气序既温。疾疫亦众。冬末春初。霖雨相继。而诸僧徒。以十二月十六日入安居。三月十五日解安居。斯乃据其多雨。亦是设教随时也。如来圣教。岁为三时。正月十六日。至五月十五日。热持也。五月十六日。至九月十五日。雨时也。九月十六日。至正月十五日。寒时也。故印度僧徒。依佛圣教。坐雨安居。或前三月。或后三月。前代译经律者。或云坐夏。或云坐腊。斯皆边裔殊俗。不达中国正音。或方言未融。而传译有谬。僧祇律云。雨时应安居。至四月十六日。应偏袒右肩。胡跪合掌言。长老忆念。我某甲比丘。于此僧伽蓝。雨安居。前三月。如是三说。若比丘行道。未到住处。安居日至。即于路侧。若树若车。应受安居。至明相出。趣所住处。到后安居日。如法三说。对受安居。比丘行道。前安居日。不受安居。一越毗尼罪。到所住处。后安居日。不受安居。二越毗尼罪。是人破安居。不得衣施。明了论云。无五过处。得在中安居。一太远聚落。求须难得。二太近城市。妨修道行。三多蚊蚁。自他两损。四无可依人。人具五德一未闻令闻。二已闻令清净。三能决疑网。四通达无滞。五正见。五无施主供给药食。有此五过。并不可安居。毗尼母经云。若有难缘。不听安居。更余处求覔。不得彊力而住。若僧伽蓝中。若别波演中。若树下。应往看之。有敷具不。此处无有音声恼乱不。无师子虎狼贼蚊虫水等难不。此中可得安隐安居竟不。乃至复更思惟。如世尊说。夏安居。要依波罗提木叉。此中有知法解律解论藏者不。莫使我夏中。脱有所犯。欲除灭之。无所趋向。又此众中。有僧如父母教训子者不。若我犯罪。当诣彼生大惭愧。求于忏悔。彼上座怜愍心故。时时当教授。今我不生放逸。如世尊说。破僧大恶。如坚涩苦辛。无有乐者。此众中无有健鬬诤。夏中不起破僧因缘事不。当不为我作留难不。如是筹量已。然后受安居。律摄云。既至五月十五日。其授事人。扫涂房舍。令清净已。众集之时。应告白言。明日苾刍应作安居。夏中之事。咸应思念。至十六日。授事人。应看人多少。可为办筹。以香水洗。香泥涂。安净盘中。鲜华布上。以净物覆之。鸣揵稚。集大众。筹置上座前。次应宣告。夏中众制。令知众者。巡行告白。诸大德。若同心乐欲者。应此安居。诸苾刍众。不应夏中。更相诘罪。亦不应作非法制。令诸苾刍。不安乐住。违者得越法罪。其行筹者。擎筹盘在前。其收筹者。持空盘随后。大师教主释尊。先置一筹。次诸大众。皆舍本座。蹲居详审。受取筹已。两手擎筹。置空盘上。若有求寂。其亲教师。或轨范师。应代取筹。次下护寺天神筹。既总行已。应数其筹。白大众言。今此住处。现受筹者。苾刍有尔许。求寂尔许。施主某甲。营事人某甲。于某村坊。是乞食处。时诸苾刍。皆应观察乞食之处。既观察已。当自念云。我于此处。堪作安居。不令苦生。设生能遣。若有病患。有看侍人。给我医药。诸有所须。悉皆充济。作是念已。应向屏处。对一苾刍。具修威仪。蹲居合掌。受法受文。出彼部中。斯不劳录。然此虽属有部教仪。而法无偏党。事既圆妙。可准用之。",
        "defs": [
          "若依正教。应言冬春夏。今以顺文故。随俗故。故云春夏冬也。金光文句云。俗法四时。谓春夏秋冬。冬为岁末。春为岁始。若依佛说法。一岁三时。谓冬春夏。夏为岁末。冬为岁始。何以故尔。为破诸弟子著常。为开安居。迦提月。故没秋时尔言没秋时者。此有二义。一为破保常故。以秋是收成时。物皆结实。人计为常为乐。为破此著故不言秋。佛为弟子。破保常心故也。二为开后安居。立迦提月。令后安居人。续结得成。还名坐夏。其八月半内已回。若是秋时。便是坐秋。为此义故。故去秋时。又为前安居者。开迦提月。以供辩事故也。记云。既开后安居。免于坐秋。则前安居人。得立迦提月。废秋之意。为此二缘。事钞。问。何为但结三月。答。一生死待形。必假资养。故结前三月。开后一月。为成供身衣服故。二若四月尽结。则四月十六日得成。若有差脱。便不得结。教法太急。用难常准。故如来顺物。始从十六日。至后十六日。开其一月。续结令成。故律本增一法中。听三种安居。谓前中后也。前则四月十六结。中乃从十七日已去。至五月十五日。中间无难随结。后唯五月十六一日得结。此三时中。前后二时是正。故律文云。有二种安居。前安居。后安居。前安居住前三月。后安居住后三月。是以根本部文。全无中间之说。又此二时。前一是正。后一为难事缘。佛乃开许。故五分云。无事应前安居。有事听后安居。五百问中。有难事。听从四月十六日。尽至五月十五日。此一月中。随结不失。前坐后坐人。唯得一日结。过七月半已。尽八月半。于一月中。随受岁去。而不失夏。然此非律之正文。未可准用。如寄归传云。前安居。谓五月黑月一日。后安居。则六月黑月一日。唯斯两日。合作安居。于此中间。文无许处。至八月半。是前夏了。至九月半。是后夏了。此时法俗。盛兴供养。从八月半已后。名歌栗底迦月。江南迦提设会。正是前夏了时。八月十六日。即是张羯𫄨那衣日。斯其古法是中月数。皆上前一月。下西域记。并律摄皆同此也。若有闰月。如下自恣篇。改日时句说。西域记云。覩货逻国。东戹葱岭。西接波剌斯。南大雪山。北据铁门。分为二十七国。气序既温。疾疫亦众。冬末春初。霖雨相继。而诸僧徒。以十二月十六日入安居。三月十五日解安居。斯乃据其多雨。亦是设教随时也。如来圣教。岁为三时。正月十六日。至五月十五日。热持也。五月十六日。至九月十五日。雨时也。九月十六日。至正月十五日。寒时也。故印度僧徒。依佛圣教。坐雨安居。或前三月。或后三月。前代译经律者。或云坐夏。或云坐腊。斯皆边裔殊俗。不达中国正音。或方言未融。而传译有谬。僧祇律云。雨时应安居。至四月十六日。应偏袒右肩。胡跪合掌言。长老忆念。我某甲比丘。于此僧伽蓝。雨安居。前三月。如是三说。若比丘行道。未到住处。安居日至。即于路侧。若树若车。应受安居。至明相出。趣所住处。到后安居日。如法三说。对受安居。比丘行道。前安居日。不受安居。一越毗尼罪。到所住处。后安居日。不受安居。二越毗尼罪。是人破安居。不得衣施。明了论云。无五过处。得在中安居。一太远聚落。求须难得。二太近城市。妨修道行。三多蚊蚁。自他两损。四无可依人。人具五德一未闻令闻。二已闻令清净。三能决疑网。四通达无滞。五正见。五无施主供给药食。有此五过。并不可安居。毗尼母经云。若有难缘。不听安居。更余处求覔。不得彊力而住。若僧伽蓝中。若别波演中。若树下。应往看之。有敷具不。此处无有音声恼乱不。无师子虎狼贼蚊虫水等难不。此中可得安隐安居竟不。乃至复更思惟。如世尊说。夏安居。要依波罗提木叉。此中有知法解律解论藏者不。莫使我夏中。脱有所犯。欲除灭之。无所趋向。又此众中。有僧如父母教训子者不。若我犯罪。当诣彼生大惭愧。求于忏悔。彼上座怜愍心故。时时当教授。今我不生放逸。如世尊说。破僧大恶。如坚涩苦辛。无有乐者。此众中无有健鬬诤。夏中不起破僧因缘事不。当不为我作留难不。如是筹量已。然后受安居。律摄云。既至五月十五日。其授事人。扫涂房舍。令清净已。众集之时。应告白言。明日苾刍应作安居。夏中之事。咸应思念。至十六日。授事人。应看人多少。可为办筹。以香水洗。香泥涂。安净盘中。鲜华布上。以净物覆之。鸣揵稚。集大众。筹置上座前。次应宣告。夏中众制。令知众者。巡行告白。诸大德。若同心乐欲者。应此安居。诸苾刍众。不应夏中。更相诘罪。亦不应作非法制。令诸苾刍。不安乐住。违者得越法罪。其行筹者。擎筹盘在前。其收筹者。持空盘随后。大师教主释尊。先置一筹。次诸大众。皆舍本座。蹲居详审。受取筹已。两手擎筹。置空盘上。若有求寂。其亲教师。或轨范师。应代取筹。次下护寺天神筹。既总行已。应数其筹。白大众言。今此住处。现受筹者。苾刍有尔许。求寂尔许。施主某甲。营事人某甲。于某村坊。是乞食处。时诸苾刍。皆应观察乞食之处。既观察已。当自念云。我于此处。堪作安居。不令苦生。设生能遣。若有病患。有看侍人。给我医药。诸有所须。悉皆充济。作是念已。应向屏处。对一苾刍。具修威仪。蹲居合掌。受法受文。出彼部中。斯不劳录。然此虽属有部教仪。而法无偏党。事既圆妙。可准用之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "修治",
        "def": "治者。攻理也。母经云。先受安居法竟。然后受房舍敷具。房中应当修补涂治。及所坐床。皆应一一料理。南山云。若在檀越。村野。林树。山岩。房舍等。安居者。受法时。余词并同。惟改伽蓝为异。若修治破坏之语。局僧住处。随事量度。其四众作法。但改比丘之言为别。余文并同也。比丘尼。对比丘尼受安居。沙弥应对比丘受。正学女。及沙弥尼。应对比丘尼受。十诵云。上座欲受安居。应偏袒著衣脱革屣。胡跪合掌。对下座。三说。若下座。从上座受安居。惟加捉足。余并同也。若无所依人可白。心念安居者。作法文同。但除初句。及后问答之词。具修威仪。如法三说胡跪。即蹲踞也。",
        "defs": [
          "治者。攻理也。母经云。先受安居法竟。然后受房舍敷具。房中应当修补涂治。及所坐床。皆应一一料理。南山云。若在檀越。村野。林树。山岩。房舍等。安居者。受法时。余词并同。惟改伽蓝为异。若修治破坏之语。局僧住处。随事量度。其四众作法。但改比丘之言为别。余文并同也。比丘尼。对比丘尼受安居。沙弥应对比丘受。正学女。及沙弥尼。应对比丘尼受。十诵云。上座欲受安居。应偏袒著衣脱革屣。胡跪合掌。对下座。三说。若下座。从上座受安居。惟加捉足。余并同也。若无所依人可白。心念安居者。作法文同。但除初句。及后问答之词。具修威仪。如法三说胡跪。即蹲踞也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "经营房主",
        "def": "求法传云。但造寺之人。名为寺主。梵云毗诃罗莎弭。若作番直典掌寺门。及和僧白事者。名毗诃罗波罗。译为护寺。若鸣揵稚。及监食者。名为羯磨陀那。译为授事。言维那者。略也陀那是授。羯磨是事。意道以众杂事。指授于人。旧云维那者。非也。维是华言。意道纲维。那是梵音。略去羯磨字也。僧史略。译为知事。亦云悦众。谓知其事。悦其众也。南山云。声论以维那。翻为次第。谓知僧事之次第也。众僧有事。集众平章。令护寺。巡行告白。一一人前。皆须合掌。各伸其事。若一人不许。则事不得成。全无众前打槌秉白之法。若见不许。以理谕之。未有挟强。便加压伏。其守库当庄之流。虽三二人。亦遣典库家人。合掌为白。若和方可费用。诚无独任之咎。若不白而独用者。下至半斤之粟。即交被驱摈。若一人称豪。独用僧物。处断纲务。不白大众者。名为俱攞钵底。译为家主。斯乃佛法之大疣。人神所共怨。虽复于寺有益。而终获罪弥深。智者必不为也。",
        "defs": [
          "求法传云。但造寺之人。名为寺主。梵云毗诃罗莎弭。若作番直典掌寺门。及和僧白事者。名毗诃罗波罗。译为护寺。若鸣揵稚。及监食者。名为羯磨陀那。译为授事。言维那者。略也陀那是授。羯磨是事。意道以众杂事。指授于人。旧云维那者。非也。维是华言。意道纲维。那是梵音。略去羯磨字也。僧史略。译为知事。亦云悦众。谓知其事。悦其众也。南山云。声论以维那。翻为次第。谓知僧事之次第也。众僧有事。集众平章。令护寺。巡行告白。一一人前。皆须合掌。各伸其事。若一人不许。则事不得成。全无众前打槌秉白之法。若见不许。以理谕之。未有挟强。便加压伏。其守库当庄之流。虽三二人。亦遣典库家人。合掌为白。若和方可费用。诚无独任之咎。若不白而独用者。下至半斤之粟。即交被驱摈。若一人称豪。独用僧物。处断纲务。不白大众者。名为俱攞钵底。译为家主。斯乃佛法之大疣。人神所共怨。虽复于寺有益。而终获罪弥深。智者必不为也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "藤像",
        "def": "藤。徒登切。音腾。藟也。今总呼草蔓莚如藟者为藤藟。雷上声。葛类。摩醯陀罗。如房舍揵度中释。",
        "defs": [
          "藤。徒登切。音腾。藟也。今总呼草蔓莚如藟者为藤藟。雷上声。葛类。摩醯陀罗。如房舍揵度中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蒲萄蔓",
        "def": "蔓。无贩切。音万。蔓。延也。然蒲萄苗。作藤蔓而生。极长。绵披山谷。人多植之。",
        "defs": [
          "蔓。无贩切。音万。蔓。延也。然蒲萄苗。作藤蔓而生。极长。绵披山谷。人多植之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "衬体",
        "def": "目得迦云。僧祇卧具。不应赤体而眠。赤体眠者。得恶作罪。凡是僧祇所有卧帔。应以物衬。或将五条。用意观察。徐徐受用。律摄云。凡是僧伽卧具。受用之时。不得随宜将轻小坐具。及垢腻疎薄恶物。而为𠋆替。得恶作罪。招黑背殃。根本羯磨云。如世尊说。汝等苾刍。不应于僧伽卧具。不安衬替而为受用。时六众苾刍。或以垢腻疎薄破碎之类。用衬僧伽卧具。尔时世尊。于日初分。执持衣钵。入薜舍离而行乞食。以具寿阿难陀为侍者。世尊便见一人脊背皆黑。遂命阿难陀曰。汝见此人脊背黑不。阿难陀言。见。佛言。此人往昔。于迦摄波如来。正教中出家。遂以随宜恶物。用衬僧伽卧具。由彼昔时黑业恶报。堕于地狱。又五百生中。常招黑背。由此过患。是故苾刍。不应以疎薄破碎垢腻之物。衬僧伽卧具。若是厚物。应可一重。必其故薄。两重方用。若不尔者。得越法罪以此证知。则凡是众僧之物。必须慎护。免招后累。受无央苦报。僧祇。即僧伽也。",
        "defs": [
          "目得迦云。僧祇卧具。不应赤体而眠。赤体眠者。得恶作罪。凡是僧祇所有卧帔。应以物衬。或将五条。用意观察。徐徐受用。律摄云。凡是僧伽卧具。受用之时。不得随宜将轻小坐具。及垢腻疎薄恶物。而为𠋆替。得恶作罪。招黑背殃。根本羯磨云。如世尊说。汝等苾刍。不应于僧伽卧具。不安衬替而为受用。时六众苾刍。或以垢腻疎薄破碎之类。用衬僧伽卧具。尔时世尊。于日初分。执持衣钵。入薜舍离而行乞食。以具寿阿难陀为侍者。世尊便见一人脊背皆黑。遂命阿难陀曰。汝见此人脊背黑不。阿难陀言。见。佛言。此人往昔。于迦摄波如来。正教中出家。遂以随宜恶物。用衬僧伽卧具。由彼昔时黑业恶报。堕于地狱。又五百生中。常招黑背。由此过患。是故苾刍。不应以疎薄破碎垢腻之物。衬僧伽卧具。若是厚物。应可一重。必其故薄。两重方用。若不尔者。得越法罪以此证知。则凡是众僧之物。必须慎护。免招后累。受无央苦报。僧祇。即僧伽也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毾㲪",
        "def": "毾。土盍切。音榻。㲪。都腾切。音登。毾㲪。毛席也。广苍云。毾㲪毛。有文章也。释名云。施之大床前。小榻上。所以登上床者。因以为名焉。",
        "defs": [
          "毾。土盍切。音榻。㲪。都腾切。音登。毾㲪。毛席也。广苍云。毾㲪毛。有文章也。释名云。施之大床前。小榻上。所以登上床者。因以为名焉。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "氍毹",
        "def": "氍。商居切。音舒。毡緂之属也。",
        "defs": [
          "氍。商居切。音舒。毡緂之属也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "绳羂",
        "def": "羂。古犬切。涓去声。又与绢同吉券切。音眷。本是罟属。亦绳索之属。",
        "defs": [
          "羂。古犬切。涓去声。又与绢同吉券切。音眷。本是罟属。亦绳索之属。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "藏弆",
        "def": "弆。居许切。音举。藏也。",
        "defs": [
          "弆。居许切。音举。藏也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "梵动经",
        "def": "出长阿含经第十四卷中。",
        "defs": [
          "出长阿含经第十四卷中。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "凿祗桓",
        "def": "亦作祗洹。新云逝多林。如前释。五分律云。时舍卫国人。欲于祗洹凿渠通水。波斯匿王闻。令言。若有于祗洹通水者。当与大罪。后边境有事。王自出征。诸外道。欲并力通渠。诸比丘以此。语诸优婆塞。优婆塞言。此非我等所制。可往白王。诸比丘言。世尊不听安居中。过七日往返。王去此远。何由得往。便以白佛。佛言。从今若有佛法僧事。若私事。于七日外。更听白二羯磨。受十五日。若一月日。出界行。",
        "defs": [
          "亦作祗洹。新云逝多林。如前释。五分律云。时舍卫国人。欲于祗洹凿渠通水。波斯匿王闻。令言。若有于祗洹通水者。当与大罪。后边境有事。王自出征。诸外道。欲并力通渠。诸比丘以此。语诸优婆塞。优婆塞言。此非我等所制。可往白王。诸比丘言。世尊不听安居中。过七日往返。王去此远。何由得往。便以白佛。佛言。从今若有佛法僧事。若私事。于七日外。更听白二羯磨。受十五日。若一月日。出界行。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "受日",
        "def": "若有佛僧塔事。及父母。檀越。七众召请。并病药等缘。不及即日还。佛听。受七日去。不及七日还。听受十五日去。不及十五日还。听受一月日。及一月日应还。五分。于七日外。更听受三十夜。十诵。听受三十九夜。根本。极至四十夜。僧祇。事讫应还。若半月。一月。二月。乃至后自恣应还。宣师云。凡诸部律。受日。又各不同。后来诸师用事者。各执一部。不用余部。此亦是一家。今详此诸部律文。互用皆得。所以然者。如其定知前事须一夜。即用十诵受一夜法。乃至七夜。亦如是。或须三十九夜。亦用彼文而受。若须七日。乃至一月日。即用本部律文受法。若不定知前事几日当了。可用僧祇律文受日。后有人不解。即诵四分羯磨文。为他受僧祇事。十诵三十九夜。此皆非法不成。何以知耶。羯磨文中。牒事各各不同。故知不成也。又本部三种受日。并不通夜。不同他律。十律云。应五众安居。五众受日。若往赴在道。事尽即须返界。以无法故。明了论中。有重受七日法。律摄云。或有一夜事来。应受一日去。乃至七日应受。对一苾刍而作。或频受一日。或重受七日。量事守持。若七日不了。当为羯磨。守持八日。乃至四十夜而去。极多唯得四十夜。不得过。如世尊说。多在界内。少在界外不听过半夏在外而宿也。重请七日去者。应计日数。亦不得过四十夜。若有命难等。不还本处。不名破夏。若下三众受七日时。求寂应对苾刍。二女对尼而受。净法师曰。下众有缘。嘱授而去诸律。皆云听受七日。而不出受文。惟根本部中有。今诸羯磨本。各已备文。兹依本部。准羯磨白中。应作。具修威仪。对一比丘言。长老一心念。我某甲比丘。今受七日法出界外。为某事故。还来此中安居。白长老令知三说。应报云尔。根本部云。所对之人。应报云。奥箄迦守持日者。答言。娑度十诵。无比丘。开从四众受。及开独住比丘心念受日。即应准上文作。惟除所对之词。净法师云。奥箄迦。此译云好。或云尔。亦是方便义。由此圣教。为善方便。能趣涅槃。至安隐处。娑度。译为善。又译为善成。谓于其事。善而能成。凡是作法了时。及随时白事。皆如是作。不说者。得越法罪。梵汉狂说。旧云唱萨。言是善哉。此譌也。",
        "defs": [
          "若有佛僧塔事。及父母。檀越。七众召请。并病药等缘。不及即日还。佛听。受七日去。不及七日还。听受十五日去。不及十五日还。听受一月日。及一月日应还。五分。于七日外。更听受三十夜。十诵。听受三十九夜。根本。极至四十夜。僧祇。事讫应还。若半月。一月。二月。乃至后自恣应还。宣师云。凡诸部律。受日。又各不同。后来诸师用事者。各执一部。不用余部。此亦是一家。今详此诸部律文。互用皆得。所以然者。如其定知前事须一夜。即用十诵受一夜法。乃至七夜。亦如是。或须三十九夜。亦用彼文而受。若须七日。乃至一月日。即用本部律文受法。若不定知前事几日当了。可用僧祇律文受日。后有人不解。即诵四分羯磨文。为他受僧祇事。十诵三十九夜。此皆非法不成。何以知耶。羯磨文中。牒事各各不同。故知不成也。又本部三种受日。并不通夜。不同他律。十律云。应五众安居。五众受日。若往赴在道。事尽即须返界。以无法故。明了论中。有重受七日法。律摄云。或有一夜事来。应受一日去。乃至七日应受。对一苾刍而作。或频受一日。或重受七日。量事守持。若七日不了。当为羯磨。守持八日。乃至四十夜而去。极多唯得四十夜。不得过。如世尊说。多在界内。少在界外不听过半夏在外而宿也。重请七日去者。应计日数。亦不得过四十夜。若有命难等。不还本处。不名破夏。若下三众受七日时。求寂应对苾刍。二女对尼而受。净法师曰。下众有缘。嘱授而去诸律。皆云听受七日。而不出受文。惟根本部中有。今诸羯磨本。各已备文。兹依本部。准羯磨白中。应作。具修威仪。对一比丘言。长老一心念。我某甲比丘。今受七日法出界外。为某事故。还来此中安居。白长老令知三说。应报云尔。根本部云。所对之人。应报云。奥箄迦守持日者。答言。娑度十诵。无比丘。开从四众受。及开独住比丘心念受日。即应准上文作。惟除所对之词。净法师云。奥箄迦。此译云好。或云尔。亦是方便义。由此圣教。为善方便。能趣涅槃。至安隐处。娑度。译为善。又译为善成。谓于其事。善而能成。凡是作法了时。及随时白事。皆如是作。不说者。得越法罪。梵汉狂说。旧云唱萨。言是善哉。此譌也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "优陀延",
        "def": "亦云优填。如十三事中。大房戒释。",
        "defs": [
          "亦云优填。如十三事中。大房戒释。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○自恣犍度法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九旬既讫。三月复周。夏罢岁终之晨。自恣任举之夕。是日法众云聚。齐濯慧命。僧伽和集。五涤戒身。王臣广陈檀供。俗侣弘修福善。人神共喜。凡圣同欢。沙门庆道。此为大节。出家岁次。斯其腊祀。良以近代趣譌失轨。不闻自恣之名。讵识任举之事。惟知固封小过。坚闭大愆。设欲芳饶。反为棘毒。才相觉察。便成怨竞。至使后代无闻。新学绝听。法言非法。非律为律。佛所教敕。并皆亡没。灭法之疣。实由之矣。愿诸智士。存心圣教。履古王之正规。遵先觉之明制。秉持法炬。为世龟镜。宁受千愚之毁。不逐一迷者流。情志毕命犹如野兽。无欲见彼狮蛆。若真法子。安能坐视者哉。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "差授自恣",
        "def": "母经曰。云何名自恣。比丘夏坐已讫。于智慧清净比丘前。乞见闻疑罪。所以乞者。夏九十日中。欲明持戒律。及与余善。皆无毁失。是故安居竟。始得自恣名。何故佛教作自恣。一各各相谏。二各各相忆念。三互相教授。四各各相恭敬。五语皆相随。六皆有依。非无依。是故名自恣。比丘自恣时。得作一事。一者自恣时。说见闻疑是余如三十事中释根本羯磨云。佛言。汝等苾刍。去随意日。有七八日在。当于随近村坊。预为宣告。或可言陈。或书纸叶。在棚车上。高声告语。令远近咸知。仁等。苾刍。苾刍尼。及求寂等。诸施主辈。若老若少。悉可谛听。某寺僧伽。当作随意。仁等至时。于供养事。咸共修营。诸年少苾刍。应供扫洒。所居寺宇。以新瞿摩。可净涂拭。制底香台。并为庄校。诸旧住人。应可营造。诸好美膳。随时供设。有解三藏苾刍。及持经者。至十四日夜。应通宵诵经。至十五日。宜可知时。作随意事。勿过明相。大众许已。差随意苾刍。或一或二。乃至众多。要具五德。如是应差。作前方便。众既集已。先应问能。汝某甲。颇能为夏坐僧伽。以三事见闻疑。而为随意不。彼答言。能。次差一苾刍。应先作白。方为羯磨。受随意苾刍。应行生茅。与僧伽为座弥沙塞律云布草。既行茅已。次后上座。应为单白。或可受自恣人作白。白已。至上座前。次第面为自恣。律摄云。尔时上座。及余下座。各各用心。受得一把茅已。颠倒横布。即移身近前。双足俱蹈。手取少许。当前举之。三说而为随意事。若一人为随意者。应从上座为随意。乃至下座。若二人者。一从上座受随意。一人从半已下至终。若差三人。从三处起。余义可知律摄云。若一人者。应对已作随意人。而为随意。若二三人者。应更互为随意事。根本。十诵。听僧自恣竟。为僧作自恣人。乃共作自恣。十诵云。若作自恣人。是上座。应偏袒著衣。曲身语第二上座。长老今日自恣来。是时第二上座。偏袒著衣。胡跪两手捉上座足。三说自恣。若下座作自恣人。应偏袒胡跪合掌。如是语上座。今日自恣来。上座亦应偏袒胡跪合掌。三说自恣。如是次第。一切僧及己。作自恣竟。应至上座前唱。僧一心自恣竟。根本羯磨云。僧伽作法既了。次唤苾刍尼众。令入众中随意。苾刍在一边坐。尼至其所。如大苾刍作随意法。次唤式叉摩拏。求寂男。求寂女。一一对受随意皆对随意苾刍而作。本部则尼众中。差人往大僧中说自恣。如本律文应作。其随意苾刍向上座前立。作如是言。大德。诸姉妹。二部僧伽。已作随意竟。二部僧伽。并应唱言。善哉已作随意。极善已作随意。唱者善。如不唱者。得恶作罪。若至此时。出家五众。或兼俗旅。各以刀子针线。及巾帛等。共为解夏供养现前众。其受随意苾刍。应持小刀子。或将针线。或持诸杂沙门资具等。在上座前立。作如是言。大德。此等之物。颇得与安居竟人。作随意施不。若于此处。更得诸余利物。和合僧伽。应合分不。举众同时答云。合分。若异此者。随意苾刍。及大众。得越法罪。寄归传云。所有衣服刀子针锥之流。受已均分。此日所以奉刀针者。意求聪明利智也。随意既讫。任各东西。即是坐夏已周。无劳更经一宿此是有部律意。若行事钞中。不听出界。以破夏。离衣。由夜分未尽故。要十五日夜分讫。名坐夏竟。至十六日。明相出。方出界去。",
        "defs": [
          "母经曰。云何名自恣。比丘夏坐已讫。于智慧清净比丘前。乞见闻疑罪。所以乞者。夏九十日中。欲明持戒律。及与余善。皆无毁失。是故安居竟。始得自恣名。何故佛教作自恣。一各各相谏。二各各相忆念。三互相教授。四各各相恭敬。五语皆相随。六皆有依。非无依。是故名自恣。比丘自恣时。得作一事。一者自恣时。说见闻疑是余如三十事中释根本羯磨云。佛言。汝等苾刍。去随意日。有七八日在。当于随近村坊。预为宣告。或可言陈。或书纸叶。在棚车上。高声告语。令远近咸知。仁等。苾刍。苾刍尼。及求寂等。诸施主辈。若老若少。悉可谛听。某寺僧伽。当作随意。仁等至时。于供养事。咸共修营。诸年少苾刍。应供扫洒。所居寺宇。以新瞿摩。可净涂拭。制底香台。并为庄校。诸旧住人。应可营造。诸好美膳。随时供设。有解三藏苾刍。及持经者。至十四日夜。应通宵诵经。至十五日。宜可知时。作随意事。勿过明相。大众许已。差随意苾刍。或一或二。乃至众多。要具五德。如是应差。作前方便。众既集已。先应问能。汝某甲。颇能为夏坐僧伽。以三事见闻疑。而为随意不。彼答言。能。次差一苾刍。应先作白。方为羯磨。受随意苾刍。应行生茅。与僧伽为座弥沙塞律云布草。既行茅已。次后上座。应为单白。或可受自恣人作白。白已。至上座前。次第面为自恣。律摄云。尔时上座。及余下座。各各用心。受得一把茅已。颠倒横布。即移身近前。双足俱蹈。手取少许。当前举之。三说而为随意事。若一人为随意者。应从上座为随意。乃至下座。若二人者。一从上座受随意。一人从半已下至终。若差三人。从三处起。余义可知律摄云。若一人者。应对已作随意人。而为随意。若二三人者。应更互为随意事。根本。十诵。听僧自恣竟。为僧作自恣人。乃共作自恣。十诵云。若作自恣人。是上座。应偏袒著衣。曲身语第二上座。长老今日自恣来。是时第二上座。偏袒著衣。胡跪两手捉上座足。三说自恣。若下座作自恣人。应偏袒胡跪合掌。如是语上座。今日自恣来。上座亦应偏袒胡跪合掌。三说自恣。如是次第。一切僧及己。作自恣竟。应至上座前唱。僧一心自恣竟。根本羯磨云。僧伽作法既了。次唤苾刍尼众。令入众中随意。苾刍在一边坐。尼至其所。如大苾刍作随意法。次唤式叉摩拏。求寂男。求寂女。一一对受随意皆对随意苾刍而作。本部则尼众中。差人往大僧中说自恣。如本律文应作。其随意苾刍向上座前立。作如是言。大德。诸姉妹。二部僧伽。已作随意竟。二部僧伽。并应唱言。善哉已作随意。极善已作随意。唱者善。如不唱者。得恶作罪。若至此时。出家五众。或兼俗旅。各以刀子针线。及巾帛等。共为解夏供养现前众。其受随意苾刍。应持小刀子。或将针线。或持诸杂沙门资具等。在上座前立。作如是言。大德。此等之物。颇得与安居竟人。作随意施不。若于此处。更得诸余利物。和合僧伽。应合分不。举众同时答云。合分。若异此者。随意苾刍。及大众。得越法罪。寄归传云。所有衣服刀子针锥之流。受已均分。此日所以奉刀针者。意求聪明利智也。随意既讫。任各东西。即是坐夏已周。无劳更经一宿此是有部律意。若行事钞中。不听出界。以破夏。离衣。由夜分未尽故。要十五日夜分讫。名坐夏竟。至十六日。明相出。方出界去。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "杂住",
        "def": "时有住处。前安居。后安居处。杂住。不知随何者自恣。佛听随上座。所在处自恣。上座或前或后。应随旧住者。旧住者。亦有前后。应随多者自恣。僧祇云。若安居众中。有一人前安居者。至七月十五日。举众应同此一人受自恣。自恣竟。坐至八月十五日。若一切后安居。一切应八月十五日自恣。若比丘村中安居。闻城中自恣日。种种供养。竟夜说法。众欲往者。应十四日自恣已。得去。此僧祇部。不听此处安居。余处自恣。及不听与欲受自恣。恐避举罪故。",
        "defs": [
          "时有住处。前安居。后安居处。杂住。不知随何者自恣。佛听随上座。所在处自恣。上座或前或后。应随旧住者。旧住者。亦有前后。应随多者自恣。僧祇云。若安居众中。有一人前安居者。至七月十五日。举众应同此一人受自恣。自恣竟。坐至八月十五日。若一切后安居。一切应八月十五日自恣。若比丘村中安居。闻城中自恣日。种种供养。竟夜说法。众欲往者。应十四日自恣已。得去。此僧祇部。不听此处安居。余处自恣。及不听与欲受自恣。恐避举罪故。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "改日时",
        "def": "律云。若王改日时。应随。又云。听十四日。十五日自恣。又云。有三种自恣。十四日。十五日。月初日。或有闰月者。若依闰月安居。七月十五日自恣。若不依闰者。如摩得勒伽。数满九十日自恣。若闰七月者。取前月自恣。非前夏安居者。过闰已。数满九十日自恣。若修道安乐。延日自恣。得至八月十五日。",
        "defs": [
          "律云。若王改日时。应随。又云。听十四日。十五日自恣。又云。有三种自恣。十四日。十五日。月初日。或有闰月者。若依闰月安居。七月十五日自恣。若不依闰者。如摩得勒伽。数满九十日自恣。若闰七月者。取前月自恣。非前夏安居者。过闰已。数满九十日自恣。若修道安乐。延日自恣。得至八月十五日。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第三十八"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "教诏",
        "def": "诏。之笑切。音照。告也。教导之也。律云。年少比丘不知自恣。佛言。应二师教诏。若教。喜忘不忆。应使授自恣者教诏。若故复忘。应共句句说。百一羯磨注云。如其不能诵得文者。纸抄书读之。亦成其法。",
        "defs": [
          "诏。之笑切。音照。告也。教导之也。律云。年少比丘不知自恣。佛言。应二师教诏。若教。喜忘不忆。应使授自恣者教诏。若故复忘。应共句句说。百一羯磨注云。如其不能诵得文者。纸抄书读之。亦成其法。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "六十二见",
        "def": "谓诸外道。于色受想行识五阴法中计我。每于一阴中。起四种见。如于色阴上。计色即是我。为一见。离色是我。为二见。色大我小。我住色中。为三见。我大色小。色住我中。为四见。余四阴亦尔。共成二十见。约过去现在未来三世。成六十见。此六十见。因以断常二见。而为根本。故总成六十二见也计有是常见。计无是断见。广如大品。及涅槃经等明。",
        "defs": [
          "谓诸外道。于色受想行识五阴法中计我。每于一阴中。起四种见。如于色阴上。计色即是我。为一见。离色是我。为二见。色大我小。我住色中。为三见。我大色小。色住我中。为四见。余四阴亦尔。共成二十见。约过去现在未来三世。成六十见。此六十见。因以断常二见。而为根本。故总成六十二见也计有是常见。计无是断见。广如大品。及涅槃经等明。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第二十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音释"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "褒",
        "def": "保字平声。",
        "defs": [
          "保字平声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "邺",
        "def": "音业。邺县。乃齐桓公所筑。",
        "defs": [
          "音业。邺县。乃齐桓公所筑。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "耸",
        "def": "音竦。高也。惊也。",
        "defs": [
          "音竦。高也。惊也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "榻",
        "def": "音担入声。手打也。",
        "defs": [
          "音担入声。手打也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "彝",
        "def": "音夷。常也。法也。",
        "defs": [
          "音夷。常也。法也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名义标释卷第二十六目录"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第二十六"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　广州沙门释　弘赞在犙　辑"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙门释　弘丽罗峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○皮革揵度法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "敬寻如来设教。深尚仁慈。菩萨化育。致崇大悲。若杀戮无慈。乃罗刹之艺。害物捐悲。非释尊之道。大师哀愍诸弟子众。或居寒国。或住硗乡。体弱多病。躯劣无堪。妨修道行。废功进业。是故顺俗权开。听受道具。必在其方。依制慎用。若止和地。无宜恣畜。非大圣之本心。违解脱之要行。故经云。若诸比丘不服东方丝绵绢帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。于世真脱。酬还宿债。不游三界。何以故。服其身分。皆为彼缘。如人食其地中百谷。足不离地。必使身心。于诸众生。若身身分。身心二涂。不服不食。我说是人。真解脱者。况今所有皮革。无越屠刑。凡为毳类。岂免刀杖。但由愚憨无知。不识后世。悕财饕利。以资现欲。贪彼甘肥。图其裘褞。或生剥而取皮。或捶殒以揉𣬪。或刀刺喉咽而命终。或钉贯顶门而痛绝。哀声震地。怨响𧮯天。仁者覩之。能无心酸。痴徒见之。惟加欣畅。菩萨为此泗泪。释子宁不伤心。谁能悕其身分。共为仇隙。含怨历劫递相酬对。伺报无休。苦果难悉。谛观此事。实为痛哉。良可悲也。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "守笼那",
        "def": "或云首楼那。根本律云。说笼拏二十亿。或云闻二百亿。言其长者豪富。晚得继嗣。时有报者。辄赐金钱二百亿。因名其子闻二百亿。破僧事云。瞻波城。有长者名曰宝德。于多星月。更诞一男。形貌端严。人所希见。足下毛长四指。同黄金色。眷属会言。既是多星日生。应与号曰女星云云。佛告诸苾刍。乃往昔时。九十一劫。有佛出世。号毗钵尸。尔时亲意城中。诸童子。请佛三月安居。以四事供养。佛及众僧。人各依次。一日作食供养。其中有童子家贫。共母商量。次供云何得办。母言。汝依最后。而兴供养。未至日来。随力收办。即以充足。既至日已。铺以熊皮。如来踏上。行至坐处。造五味饮食。供养如来。五轮著地。发大誓愿。愿所生处。常得豪姓。富贵家生。足不踏地。犹如如来。足下有毛。四指金色。行愿如佛。当来有佛出世时。誓当供养。尔时贫童子者。今宝德长者子是。由其于彼佛所发愿。业果成熟。感大富贵。足下有毛。作黄金色。从九十一劫以来。不曾以足踏地。当生之日。有二十亿金钱随其。日日从地踊出云云。增一经云。勇猛精勤。堪任苦行。所谓二十亿比丘是。",
        "defs": [
          "或云首楼那。根本律云。说笼拏二十亿。或云闻二百亿。言其长者豪富。晚得继嗣。时有报者。辄赐金钱二百亿。因名其子闻二百亿。破僧事云。瞻波城。有长者名曰宝德。于多星月。更诞一男。形貌端严。人所希见。足下毛长四指。同黄金色。眷属会言。既是多星日生。应与号曰女星云云。佛告诸苾刍。乃往昔时。九十一劫。有佛出世。号毗钵尸。尔时亲意城中。诸童子。请佛三月安居。以四事供养。佛及众僧。人各依次。一日作食供养。其中有童子家贫。共母商量。次供云何得办。母言。汝依最后。而兴供养。未至日来。随力收办。即以充足。既至日已。铺以熊皮。如来踏上。行至坐处。造五味饮食。供养如来。五轮著地。发大誓愿。愿所生处。常得豪姓。富贵家生。足不踏地。犹如如来。足下有毛。四指金色。行愿如佛。当来有佛出世时。誓当供养。尔时贫童子者。今宝德长者子是。由其于彼佛所发愿。业果成熟。感大富贵。足下有毛。作黄金色。从九十一劫以来。不曾以足踏地。当生之日。有二十亿金钱随其。日日从地踊出云云。增一经云。勇猛精勤。堪任苦行。所谓二十亿比丘是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "娑竭陀比丘",
        "def": "亦云娑伽陀。正言苏揭多。此云善来。如堕篇中释。",
        "defs": [
          "亦云娑伽陀。正言苏揭多。此云善来。如堕篇中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "安驿",
        "def": "驿。夷益切音亦。谓馆驿停舍也。又传舍也。即今之递马者。言一驿可三十里。即西方一由旬。",
        "defs": [
          "驿。夷益切音亦。谓馆驿停舍也。又传舍也。即今之递马者。言一驿可三十里。即西方一由旬。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "尸陀林",
        "def": "即恐畏林。正梵音名尸多婆那。所谓弃尸林也。今此一林。在五百温泉之侧。",
        "defs": [
          "即恐畏林。正梵音名尸多婆那。所谓弃尸林也。今此一林。在五百温泉之侧。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "乐于六处",
        "def": "一乐出离离欲解脱。二乐不瞋恚瞋恚解脱。三乐寂静远离解脱。四乐尽爱欲爱尽解脱。五乐尽受阴诸取解脱。六乐无痴心不忘念解脱。",
        "defs": [
          "一乐出离离欲解脱。二乐不瞋恚瞋恚解脱。三乐寂静远离解脱。四乐尽爱欲爱尽解脱。五乐尽受阴诸取解脱。六乐无痴心不忘念解脱。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第三十九"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿槃提国",
        "def": "亦云阿湿婆阿槃提国。阿湿婆。此云马。大论译为马丰国。或云阿湿摩陀。谓是江名。西域记云。阿𫐊荼国西印度境。周二千四五百里。国大都城。周二十余里。土宜稼穑。菽麦特丰。华果少。草木疎。气序风寒。人性犷烈。言词朴质。不尚学业。然于三宝。守心淳信。城东北不远。大竹林中。伽蓝余址。是如来昔于此处。听诸苾刍著亟缚屣。唐言靴也即是周足革屣。非正靴也。次南八百余步。林中浮图。如来昔日止此夜寒。乃以三衣重复至明旦。开诸苾刍。著复纳衣𫐊。部本切。盆上声。荼。同都切。音徒。然西印度境。地多硗确。境西复接外方。故地更坚碎石土块。牛迹成锵。是以听著重屣。",
        "defs": [
          "亦云阿湿婆阿槃提国。阿湿婆。此云马。大论译为马丰国。或云阿湿摩陀。谓是江名。西域记云。阿𫐊荼国西印度境。周二千四五百里。国大都城。周二十余里。土宜稼穑。菽麦特丰。华果少。草木疎。气序风寒。人性犷烈。言词朴质。不尚学业。然于三宝。守心淳信。城东北不远。大竹林中。伽蓝余址。是如来昔于此处。听诸苾刍著亟缚屣。唐言靴也即是周足革屣。非正靴也。次南八百余步。林中浮图。如来昔日止此夜寒。乃以三衣重复至明旦。开诸苾刍。著复纳衣𫐊。部本切。盆上声。荼。同都切。音徒。然西印度境。地多硗确。境西复接外方。故地更坚碎石土块。牛迹成锵。是以听著重屣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拘留欢喜山",
        "def": "五分云。波楼多山。或云拘罗罗咤精舍村拘罗罗咤此云猕猴。阿含云。阿槃提国。阿湿摩陀江侧。有聚落名猕猴室。彼村阿兰若处。有山窟。迦旃延尊者。在此中住迦旃延。如堕篇中释。",
        "defs": [
          "五分云。波楼多山。或云拘罗罗咤精舍村拘罗罗咤此云猕猴。阿含云。阿槃提国。阿湿摩陀江侧。有聚落名猕猴室。彼村阿兰若处。有山窟。迦旃延尊者。在此中住迦旃延。如堕篇中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "亿耳",
        "def": "又名沙门亿耳。时有大富居士。生下一儿。耳有金环。居士心欢踊跃。欲为作字。集诸婆罗门居士。善知金宝相者。以儿耳示之。诸人言。是儿沙门宿日生。即名沙门。耳环非世所作。不易平价。意想平之。可直纯金一亿。儿字沙门。环直一亿。众人即字此儿名为沙门亿耳出十诵律。佛言。我弟子中。捷疾解悟。亿耳第一时人多与二百亿。亿耳浑之。",
        "defs": [
          "又名沙门亿耳。时有大富居士。生下一儿。耳有金环。居士心欢踊跃。欲为作字。集诸婆罗门居士。善知金宝相者。以儿耳示之。诸人言。是儿沙门宿日生。即名沙门。耳环非世所作。不易平价。意想平之。可直纯金一亿。儿字沙门。环直一亿。众人即字此儿名为沙门亿耳出十诵律。佛言。我弟子中。捷疾解悟。亿耳第一时人多与二百亿。亿耳浑之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伊黎延陀耄罗耄耄罗",
        "def": "亦作伊尼延陀。此等皆是外国敷具。即此方緂类。𠋆以皮革作之。此方无有似者。故不可翻。十诵律云。麻褥覆。毛褥覆。华衣褥覆。",
        "defs": [
          "亦作伊尼延陀。此等皆是外国敷具。即此方緂类。𠋆以皮革作之。此方无有似者。故不可翻。十诵律云。麻褥覆。毛褥覆。华衣褥覆。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "十六义句",
        "def": "五分云。十六义品经。僧祇云。八跋耆经跋者此云品。十诵云。波罗延萨遮陀舍经。毗昙云。善能受持优陀那波罗延众义经。是也。",
        "defs": [
          "五分云。十六义品经。僧祇云。八跋耆经跋者此云品。十诵云。波罗延萨遮陀舍经。毗昙云。善能受持优陀那波罗延众义经。是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "余方",
        "def": "言余方者。辨四方之边境也。东方白木调国调亦作条。国邑外。是边国十诵云白木聚落。在南方。非也。南方靖善塔。塔外是边国母经云。罗睺跋陀塔。在东方。非也。西方一师黎仙人种山。方外是边国一师黎。此云仙山。十诵云。住婆罗门聚落。婆罗门。亦云仙。北方柱国。方外是边国十诵云。优尸罗山。去山不远有蒱泉萨罗树。树外是边国。如是诸方外。听持律五人。得受具戒。律摄颂曰。东至奔荼林。西二吐奴村。南边伐底河。北嗢尸罗山。此限域外。名曰边国。内名中方。根本羯磨云。东方有国。名奔荼䟦达那。城东不远。有娑罗树。名奔荼各叉。此谓东边。自兹已去。名为边国奔荼跋达那。是中印度境。东界之国。自此东去。渡大河。便至东印度迦摩楼波国。若东北去。则达蛮獠。近接蜀界。南方有城。名摄䟦罗伐底。城南有河。名同城号。此谓南边。自兹已去。名为边国。西方有村。名窣吐奴邬波。窣吐奴二村。俱是婆罗门处。此谓西边。自兹已去。名为边国。北方有山。名嗢尸罗此云茅香根。此谓北边。自兹已去。名为边国。注云。梗槩大数。中间远近。东西两界。三百余驿。南北二边。四百余驿。虽非目击。详而问之。然东界南。四十驿许。到躭摩立底国东印度境。国滨。海隅。此去莫诃菩提。及那烂陀寺。有六十许驿。即是升舶入海。归唐之处二寺俱在中印度。详如房舍犍度重阁句中明。",
        "defs": [
          "言余方者。辨四方之边境也。东方白木调国调亦作条。国邑外。是边国十诵云白木聚落。在南方。非也。南方靖善塔。塔外是边国母经云。罗睺跋陀塔。在东方。非也。西方一师黎仙人种山。方外是边国一师黎。此云仙山。十诵云。住婆罗门聚落。婆罗门。亦云仙。北方柱国。方外是边国十诵云。优尸罗山。去山不远有蒱泉萨罗树。树外是边国。如是诸方外。听持律五人。得受具戒。律摄颂曰。东至奔荼林。西二吐奴村。南边伐底河。北嗢尸罗山。此限域外。名曰边国。内名中方。根本羯磨云。东方有国。名奔荼䟦达那。城东不远。有娑罗树。名奔荼各叉。此谓东边。自兹已去。名为边国奔荼跋达那。是中印度境。东界之国。自此东去。渡大河。便至东印度迦摩楼波国。若东北去。则达蛮獠。近接蜀界。南方有城。名摄䟦罗伐底。城南有河。名同城号。此谓南边。自兹已去。名为边国。西方有村。名窣吐奴邬波。窣吐奴二村。俱是婆罗门处。此谓西边。自兹已去。名为边国。北方有山。名嗢尸罗此云茅香根。此谓北边。自兹已去。名为边国。注云。梗槩大数。中间远近。东西两界。三百余驿。南北二边。四百余驿。虽非目击。详而问之。然东界南。四十驿许。到躭摩立底国东印度境。国滨。海隅。此去莫诃菩提。及那烂陀寺。有六十许驿。即是升舶入海。归唐之处二寺俱在中印度。详如房舍犍度重阁句中明。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "持律五人",
        "def": "五分云。听一切边地少比丘处。持律五人。授具足戒。十诵云。听边国持律。第五受具足戒。根本云。边方之国。解毗奈耶。为第五人。得受近圆。辅行记曰。依俱舍业品。引婆沙师。立十受云。第八受者。第五律师。谓边地人少。五人受中。须一人持律羯磨。即以羯磨师。为第五。寄归传云。凡为亲教师者。要须住位。满足十夏。秉羯磨师。及屏教者。并余证人。并无定年几。事须解律清净。中边数满今此震旦。虽非中地。若有十人满足。不得减取五人授具。若无十人。五人得授无过。但须明律清净。尚统法师传云。汉明初。感摩腾法兰。惟有二人。初来至此。不得受具。但与道俗剃发。被服缦条。惟受五戒十戒而已。伏惟如来出世。八年始兴羯磨。震旦在白木条东。二万七千里。开持律五人。得授大戒。自后至汉第十桓帝。一百余年内。犹三归五戒十戒。迭相传授。桓帝已后。北天竺国。有五西国僧来到汉地。与大僧受具足戒。一名支法领。二名支谦。三名竺法护。四名竺道生。五名支娄谶。其时大律未有。支法领。口诵出戒本一卷。羯磨一卷。在此流行。今时名旧羯磨是。后至魏皇初三年。昙磨迦罗。又译出戒律昙磨迦罗。此云法时。中天竺人。善诵诸部毗尼。至雒阳。立羯磨受法。准用十僧。大行佛法。是东夏戒律之始也。后至元孝文世。有光律师。验旧羯磨。及以戒本。文有加减。多少不足。依大律本。次第刊集。现世流行。号为新羯磨。于时尼众。来求受戒。支法领曰。如律所明。推开边地五人僧受具戒。不论尼众。是时尼等。辞退而还。泣泪如雨。不能自胜。后到汉末魏初。东天竺国。有二尼来到长安。见诸尼众。问曰。汝谁边受戒。尼众答曰。我到大僧所。受五戒十戒而已。二尼叹曰。边地尼等。悉未有具。为还本国。化得一十五人来。三人在雪山冻死。二人堕黑𡼏死。余到此土。唯有十人在此。诸尼悉赴京师。与授具戒。后到吴地。亦与彼尼受具讫已。西尼思忆本乡。即附舶南海而还。及至上船。惟有七人。三人命终。来去经途。十有余年。后至魏文帝三年。内敕。设无遮大会。魏帝敕问。此土僧尼得戒源由。有何灵验。诸大德等。咸皆不答。于时即有比丘。请向西国。问圣人得戒源由。发足长安。到于天竺。见一罗汉启白。震旦僧尼。得戒以不。罗汉答曰。我是小圣。不知得不。汝在此住。吾为汝上升兜率。奉问弥勒世尊。得不得。来报。即便入定。向兜率天。具问前事。弥勒答曰。僧尼并得戒讫。仍请灵验。弥勒即取金华云。若边地僧尼得戒。愿金华入罗汉手掌。不得。莫入。发愿既讫。将华按手。其华入掌中。高一尺影现。弥勒语曰。汝到震旦比丘所。亦当如我此法。罗汉下来。如弥勒法。以华按比丘手。即入掌中。高一尺影现。瑞应既征。其时即有远方道俗。来相钦仰。求受三归五戒。乃至无数。即号为华手比丘。当去之时。有一十八人。自余慕住西国。或有冐涉流沙。风寒命过。惟有华手比丘。独还汉地。当本去日。迦毗罗神现身。语华手曰。道路悬远。多诸险难。弟子送师至彼。来还清吉。未到之间。魏文帝殿前。有金华空中现。文帝问太史曰。有何变怪。答曰。西域正法欲来到此。不盈一月。华手比丘掌中金华来到此土。初至之日。空里金华。即灭不现。大瑞既征。故戒福永传也住位者。谓受具戒已满足十夏。中边者中即中天竺。边即余天竺。及外诸边地也。尚统法师齐时人也。",
        "defs": [
          "五分云。听一切边地少比丘处。持律五人。授具足戒。十诵云。听边国持律。第五受具足戒。根本云。边方之国。解毗奈耶。为第五人。得受近圆。辅行记曰。依俱舍业品。引婆沙师。立十受云。第八受者。第五律师。谓边地人少。五人受中。须一人持律羯磨。即以羯磨师。为第五。寄归传云。凡为亲教师者。要须住位。满足十夏。秉羯磨师。及屏教者。并余证人。并无定年几。事须解律清净。中边数满今此震旦。虽非中地。若有十人满足。不得减取五人授具。若无十人。五人得授无过。但须明律清净。尚统法师传云。汉明初。感摩腾法兰。惟有二人。初来至此。不得受具。但与道俗剃发。被服缦条。惟受五戒十戒而已。伏惟如来出世。八年始兴羯磨。震旦在白木条东。二万七千里。开持律五人。得授大戒。自后至汉第十桓帝。一百余年内。犹三归五戒十戒。迭相传授。桓帝已后。北天竺国。有五西国僧来到汉地。与大僧受具足戒。一名支法领。二名支谦。三名竺法护。四名竺道生。五名支娄谶。其时大律未有。支法领。口诵出戒本一卷。羯磨一卷。在此流行。今时名旧羯磨是。后至魏皇初三年。昙磨迦罗。又译出戒律昙磨迦罗。此云法时。中天竺人。善诵诸部毗尼。至雒阳。立羯磨受法。准用十僧。大行佛法。是东夏戒律之始也。后至元孝文世。有光律师。验旧羯磨。及以戒本。文有加减。多少不足。依大律本。次第刊集。现世流行。号为新羯磨。于时尼众。来求受戒。支法领曰。如律所明。推开边地五人僧受具戒。不论尼众。是时尼等。辞退而还。泣泪如雨。不能自胜。后到汉末魏初。东天竺国。有二尼来到长安。见诸尼众。问曰。汝谁边受戒。尼众答曰。我到大僧所。受五戒十戒而已。二尼叹曰。边地尼等。悉未有具。为还本国。化得一十五人来。三人在雪山冻死。二人堕黑𡼏死。余到此土。唯有十人在此。诸尼悉赴京师。与授具戒。后到吴地。亦与彼尼受具讫已。西尼思忆本乡。即附舶南海而还。及至上船。惟有七人。三人命终。来去经途。十有余年。后至魏文帝三年。内敕。设无遮大会。魏帝敕问。此土僧尼得戒源由。有何灵验。诸大德等。咸皆不答。于时即有比丘。请向西国。问圣人得戒源由。发足长安。到于天竺。见一罗汉启白。震旦僧尼。得戒以不。罗汉答曰。我是小圣。不知得不。汝在此住。吾为汝上升兜率。奉问弥勒世尊。得不得。来报。即便入定。向兜率天。具问前事。弥勒答曰。僧尼并得戒讫。仍请灵验。弥勒即取金华云。若边地僧尼得戒。愿金华入罗汉手掌。不得。莫入。发愿既讫。将华按手。其华入掌中。高一尺影现。弥勒语曰。汝到震旦比丘所。亦当如我此法。罗汉下来。如弥勒法。以华按比丘手。即入掌中。高一尺影现。瑞应既征。其时即有远方道俗。来相钦仰。求受三归五戒。乃至无数。即号为华手比丘。当去之时。有一十八人。自余慕住西国。或有冐涉流沙。风寒命过。惟有华手比丘。独还汉地。当本去日。迦毗罗神现身。语华手曰。道路悬远。多诸险难。弟子送师至彼。来还清吉。未到之间。魏文帝殿前。有金华空中现。文帝问太史曰。有何变怪。答曰。西域正法欲来到此。不盈一月。华手比丘掌中金华来到此土。初至之日。空里金华。即灭不现。大瑞既征。故戒福永传也住位者。谓受具戒已满足十夏。中边者中即中天竺。边即余天竺。及外诸边地也。尚统法师齐时人也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "数满十日",
        "def": "谓有比丘往异方。闻彼住处得衣。便不肯受。恐犯舍堕。故佛听彼诸比丘。得衣入手。数满十日。若过应舍。舍已。应忏悔。五分云。有比丘寄衣与余方比丘。衣未至。有比丘语所与比丘。比丘生疑。恐犯长衣。佛言。比丘虽先闻知。衣未入手。不犯长衣。此与本部。缘虽不同。其义无别。余部或殊。根本略异。",
        "defs": [
          "谓有比丘往异方。闻彼住处得衣。便不肯受。恐犯舍堕。故佛听彼诸比丘。得衣入手。数满十日。若过应舍。舍已。应忏悔。五分云。有比丘寄衣与余方比丘。衣未至。有比丘语所与比丘。比丘生疑。恐犯长衣。佛言。比丘虽先闻知。衣未入手。不犯长衣。此与本部。缘虽不同。其义无别。余部或殊。根本略异。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "须刬",
        "def": "应作𨪑。古文作铲。同楚简切。音产。说文云。铲平铁也。今方刃施柄者。所谓平木之器也。刬。则削平也。",
        "defs": [
          "应作𨪑。古文作铲。同楚简切。音产。说文云。铲平铁也。今方刃施柄者。所谓平木之器也。刬。则削平也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "大皮",
        "def": "十诵云。五大皮。不听畜。谓师子。虎。豹。獭。狸。更有五皮不听畜。象。马。狗。野干。黑鹿。根本云。象有鼻牙力。马有能走大力。师子虎豹。有爪牙力。虽非此兽。是此类皮。亦不得作鞋用。",
        "defs": [
          "十诵云。五大皮。不听畜。谓师子。虎。豹。獭。狸。更有五皮不听畜。象。马。狗。野干。黑鹿。根本云。象有鼻牙力。马有能走大力。师子虎豹。有爪牙力。虽非此兽。是此类皮。亦不得作鞋用。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "野狸",
        "def": "狸同貍。音离。此亦狐类。但狐口锐尾大。狸则口方身文。其类亦多。文有二种。一如连钱。二如虎纹。若家狸。即猫也。",
        "defs": [
          "狸同貍。音离。此亦狐类。但狐口锐尾大。狸则口方身文。其类亦多。文有二种。一如连钱。二如虎纹。若家狸。即猫也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "野狐",
        "def": "狐。洪孤切。音乎。形类黄狗。尾大鼻尖。心多疑。能善听。谓其性多疑。每渡河冰。且听且渡。故今言疑者。而称狐疑。又云。北风劲河冰合。要须狐行。此物善听。冰下无声。然后过河。其性多淫。老狐能为妖魅迷人。谓千岁能变为婬妇。百岁能化为美人。",
        "defs": [
          "狐。洪孤切。音乎。形类黄狗。尾大鼻尖。心多疑。能善听。谓其性多疑。每渡河冰。且听且渡。故今言疑者。而称狐疑。又云。北风劲河冰合。要须狐行。此物善听。冰下无声。然后过河。其性多淫。老狐能为妖魅迷人。谓千岁能变为婬妇。百岁能化为美人。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦罗皮",
        "def": "此云黑皮。亦云杂色皮。十诵云。黑鹿皮。",
        "defs": [
          "此云黑皮。亦云杂色皮。十诵云。黑鹿皮。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦那富罗革屣",
        "def": "善见律云。此是鞔跟革屣也。五分云。比丘刺刺脚。居士与韈。不敢著。佛言。听著。",
        "defs": [
          "善见律云。此是鞔跟革屣也。五分云。比丘刺刺脚。居士与韈。不敢著。佛言。听著。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "木刾",
        "def": "同刺。七四切。音次。棘芒也。又直伤也。亦作刾。",
        "defs": [
          "同刺。七四切。音次。棘芒也。又直伤也。亦作刾。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鹿角革屣",
        "def": "善见云。刻皮。作鹿角形。",
        "defs": [
          "善见云。刻皮。作鹿角形。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿罗黎革屣",
        "def": "以象毛安革屣边也。",
        "defs": [
          "以象毛安革屣边也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "富罗䟦陀罗革屣",
        "def": "以木绵。及诸杂物。与皮合缝。使中央起也。富罗即短靴。革屣形似之。",
        "defs": [
          "以木绵。及诸杂物。与皮合缝。使中央起也。富罗即短靴。革屣形似之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "真誓棃革屣",
        "def": "以辫草作也辫婢免切。便上声。交也。缪也。",
        "defs": [
          "以辫草作也辫婢免切。便上声。交也。缪也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "编边革屣",
        "def": "以孔󳭋尾。辫边也编同辫。",
        "defs": [
          "以孔󳭋尾。辫边也编同辫。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "多带革屣",
        "def": "两边安带。善见云。多带革屣。无解。",
        "defs": [
          "两边安带。善见云。多带革屣。无解。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "狚皮",
        "def": "狚。应作獭。狚。多简切。丹上声。此兽似猿。狗头。以猨为雌。一名猵狚。一名獦󴡼。又云獦狚。似狼。赤眉。鼠目。经音义云。獭皮。律文作狚非猵。音篇󴡼。音藏。",
        "defs": [
          "狚。应作獭。狚。多简切。丹上声。此兽似猿。狗头。以猨为雌。一名猵狚。一名獦󴡼。又云獦狚。似狼。赤眉。鼠目。经音义云。獭皮。律文作狚非猵。音篇󴡼。音藏。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "似孔󳭋毛革屣",
        "def": "善见云。其形似孔󳭋毛。",
        "defs": [
          "善见云。其形似孔󳭋毛。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "芒草",
        "def": "芒。应作莣。武方切。音忘。杜荣也。一名莣忧。西域既有其草。江东亦多此类。形颇似荻。皮重若笋。体质柔弱。不堪劲用。郭璞曰。芒草似茅。皮可为绳索。律摄云。若麤芒鞋。及竹叶𪨗。并不应著。若苾刍䏶脚。有热血病。得著草鞋。五分云。听作婆婆草。迦尸草文柔草。鸠尸草等屧屧。音觉。草履也。庄子音义云。屧以籍鞋下也。屧。音爕。如上释。",
        "defs": [
          "芒。应作莣。武方切。音忘。杜荣也。一名莣忧。西域既有其草。江东亦多此类。形颇似荻。皮重若笋。体质柔弱。不堪劲用。郭璞曰。芒草似茅。皮可为绳索。律摄云。若麤芒鞋。及竹叶𪨗。并不应著。若苾刍䏶脚。有热血病。得著草鞋。五分云。听作婆婆草。迦尸草文柔草。鸠尸草等屧屧。音觉。草履也。庄子音义云。屧以籍鞋下也。屧。音爕。如上释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蒲屣",
        "def": "蒲。薄胡切。音匍。水草也。亦可以为席。比丘著蒲屣。水入屣内污脚。佛听以树皮。若皮。缝著地。五分云。听用生皮底下。",
        "defs": [
          "蒲。薄胡切。音匍。水草也。亦可以为席。比丘著蒲屣。水入屣内污脚。佛听以树皮。若皮。缝著地。五分云。听用生皮底下。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "钦婆罗屐",
        "def": "此云毛屐。有四种草屐。不得著。谓芒草。婆娑草。舍罗草。汉陀罗草按梵音婆娑。此译为脂膏。舍罗者。甘蔗草也。",
        "defs": [
          "此云毛屐。有四种草屐。不得著。谓芒草。婆娑草。舍罗草。汉陀罗草按梵音婆娑。此译为脂膏。舍罗者。甘蔗草也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "木屐",
        "def": "五分云。听于三处著。非行来屐。大便处。小便处。洗手脚处。僧祇云。若比丘著革屐时。应牵根上。不牵上者。越毗尼心悔。若著无根者。得越毗尼罪。",
        "defs": [
          "五分云。听于三处著。非行来屐。大便处。小便处。洗手脚处。僧祇云。若比丘著革屐时。应牵根上。不牵上者。越毗尼心悔。若著无根者。得越毗尼罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆竭提国",
        "def": "亦作婆伽提。如上释。",
        "defs": [
          "亦作婆伽提。如上释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "跋阇子",
        "def": "跋阇。亦作婆阇。如初篇释。",
        "defs": [
          "跋阇。亦作婆阇。如初篇释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "宝瑱",
        "def": "瑱。他甸切。天去声。以玉充物也。又亭年切。音田。玉名。又之人切。音珍。与镇同。",
        "defs": [
          "瑱。他甸切。天去声。以玉充物也。又亭年切。音田。玉名。又之人切。音珍。与镇同。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "修妒路",
        "def": "即修多罗。或云修单兰。新云素怛览。此含多义。无有定翻。故存本音。旧翻云经。又翻线经。契经。天台定为经。以此方周孔之教。名为经。故以经字翻也详如前释。",
        "defs": [
          "即修多罗。或云修单兰。新云素怛览。此含多义。无有定翻。故存本音。旧翻云经。又翻线经。契经。天台定为经。以此方周孔之教。名为经。故以经字翻也详如前释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拭腨",
        "def": "腨。上演切。音善。腓肠。即脚肚也。",
        "defs": [
          "腨。上演切。音善。腓肠。即脚肚也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鞔跟",
        "def": "鞔。谟官切。音瞒。覆也。或借用漫字。跟。古痕切。音根。足踵也。",
        "defs": [
          "鞔。谟官切。音瞒。覆也。或借用漫字。跟。古痕切。音根。足踵也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "斑豆",
        "def": "经音义云。江南有此豆也。角长。熟乃斑之也。",
        "defs": [
          "经音义云。江南有此豆也。角长。熟乃斑之也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "键𨩲",
        "def": "或作揵茨。或作建镃。皆梵音轻重也。母经。译为浅铁钵。经音疏云。钵中之小钵。今呼为𫔁子。律云。键𨩲入小钵。小钵入次钵。次钵入大钵鐀。音坟。",
        "defs": [
          "或作揵茨。或作建镃。皆梵音轻重也。母经。译为浅铁钵。经音疏云。钵中之小钵。今呼为𫔁子。律云。键𨩲入小钵。小钵入次钵。次钵入大钵鐀。音坟。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "步挽车",
        "def": "经论多云。迁提。谓可迁徙。提挈也。",
        "defs": [
          "经论多云。迁提。谓可迁徙。提挈也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "得辇",
        "def": "辇。力展切。连上声。声同脸。人步挽车也。律云担辇。汉书注云。驾人以行曰辇。",
        "defs": [
          "辇。力展切。连上声。声同脸。人步挽车也。律云担辇。汉书注云。驾人以行曰辇。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伊师皮",
        "def": "未详。疑是熊罴皮。十诵云。有人施僧熊皮。诸比丘不受。不知何所用。佛言应受。应著僧房户。用拭脚入房。根本云。若于猎人边得熊皮者。受取无犯。应安佛堂门下。与诸苾刍坐。或常足蹑。为明目故。圣开受用。时有痔病苾刍。医教用熊皮作鞋。著时病差。佛言。为病应著。若多重难得。应取一重。并毛替其履底。",
        "defs": [
          "未详。疑是熊罴皮。十诵云。有人施僧熊皮。诸比丘不受。不知何所用。佛言应受。应著僧房户。用拭脚入房。根本云。若于猎人边得熊皮者。受取无犯。应安佛堂门下。与诸苾刍坐。或常足蹑。为明目故。圣开受用。时有痔病苾刍。医教用熊皮作鞋。著时病差。佛言。为病应著。若多重难得。应取一重。并毛替其履底。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "户枢",
        "def": "抽居切。音樗。所谓枢机。户之上下也。郭璞曰。门户扉枢也。",
        "defs": [
          "抽居切。音樗。所谓枢机。户之上下也。郭璞曰。门户扉枢也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "皮连",
        "def": "广雅云。连续也。亦连合也。应师云。律文旧作𦈐。𦈐缕不解。",
        "defs": [
          "广雅云。连续也。亦连合也。应师云。律文旧作𦈐。𦈐缕不解。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "若向",
        "def": "许亮切。香去声。牖也。字从宀从口。徐铉曰。牗所以通人气。故从口别作向。非。",
        "defs": [
          "许亮切。香去声。牖也。字从宀从口。徐铉曰。牗所以通人气。故从口别作向。非。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "庵鞮",
        "def": "鞮。都黎切。音低。胡人履连胫。谓之络鞮。经音义云。疑为靸鞮。急就篇。靸鞮。卬角也。今江南。谓靴无颈者为靸。说文云。鞮。革履也。律摄云。凡是鞋屦。或作庵头。拥前拥后。并皆不合。露指皮鞋。亦不应著。若寒雪国。应著富罗。母经云。雨雪处。佛听著富罗。复听著罗目伽。又云富罗上重著革皮。络缩。若出聚落。雨雪得著。无雨处不得也。所著革屣。四重三重。乃至一单。寺里皆应得著。入聚落时。雨雪得著。无时不得也。病时亦得。五分云。听寒雪国著富罗。著屣。富罗。不应深作𩍓。听至踝上。根本羯磨云。邬波离。请世尊曰。如世尊说。寒雪诸国。许蓄富罗。未知何者是寒雪国。佛言。有霜雪处。水器成凌者是。杂事云。履屦之属。若拥前拥后。两角尖头。麻履之靴。皆不应著。除两三重补替革屣。如斯之类。西国人皆不著。若是外国寒乡。为活命因缘。持心方用印亦。作䩕。谔平声。高举也。靸。与靸同悉合切。声同撒。罗目伽。僧祗云。尼目呵。十诵云。阿尼目佉。亦重屣属。",
        "defs": [
          "鞮。都黎切。音低。胡人履连胫。谓之络鞮。经音义云。疑为靸鞮。急就篇。靸鞮。卬角也。今江南。谓靴无颈者为靸。说文云。鞮。革履也。律摄云。凡是鞋屦。或作庵头。拥前拥后。并皆不合。露指皮鞋。亦不应著。若寒雪国。应著富罗。母经云。雨雪处。佛听著富罗。复听著罗目伽。又云富罗上重著革皮。络缩。若出聚落。雨雪得著。无雨处不得也。所著革屣。四重三重。乃至一单。寺里皆应得著。入聚落时。雨雪得著。无时不得也。病时亦得。五分云。听寒雪国著富罗。著屣。富罗。不应深作𩍓。听至踝上。根本羯磨云。邬波离。请世尊曰。如世尊说。寒雪诸国。许蓄富罗。未知何者是寒雪国。佛言。有霜雪处。水器成凌者是。杂事云。履屦之属。若拥前拥后。两角尖头。麻履之靴。皆不应著。除两三重补替革屣。如斯之类。西国人皆不著。若是外国寒乡。为活命因缘。持心方用印亦。作䩕。谔平声。高举也。靸。与靸同悉合切。声同撒。罗目伽。僧祗云。尼目呵。十诵云。阿尼目佉。亦重屣属。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "作韈",
        "def": "无发切。音袜。与袜同。足衣也。",
        "defs": [
          "无发切。音袜。与袜同。足衣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "皮紧殊炭",
        "def": "未详。",
        "defs": [
          "未详。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○衣揵度法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "衣服裳仪。乃出家之枢要。受用必须依制。著缚勿使乖式。解脱由斯为始。罪咎亦此是先。持犯炳然。律有成则。自当检究。莫致疑误也。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "袈裟色",
        "def": "律中十种衣。并遣染作袈娑色持之。故外国法服。皆名袈裟。或言迦罗沙曳。此云不正色。又云坏色。即是赤色也。净法师曰。梵云加沙野。译为赤色。袈裟乃是漫言。即干陀之色。元来不干东语。何劳下底置衣。若依律文典语。三衣并曰。支伐罗也。应法师云。韵作𣮫暇-日。音加沙。葛洪字苑。始改从衣干陀。即赤色树皮。如上所释。因色名衣。若以义表。其号非一。故真谛杂记云。袈裟是外国三衣之名。名含多义。或名离尘服。由断六尘故。或名消瘦服。由割烦恼故。或名莲华服。服者离著故。或名间色服。以三如法色所成故青。黑木兰。大净法门经云。袈裟者。晋名去秽。大集经。名离染服。贤愚经。名出世服。亦名忍铠。法苑云。夫袈裟为福田之服。如敬佛塔。泥洹僧。为衬身之衣。尊之如法。衣名消瘦。取能销瘦烦恼。铠名忍辱。取能降伏众魔。亦喻莲华。不为污泥所染。亦名幢相。不为邪众所倾。亦名田文之相。不为见者生恶。亦名救龙之服。不为金鸟所食。亦名降邪之衣。不为外道所坏。亦名不正之色。不为俗染所贪。是以教有内外之别。人有道俗之异。在家则依乎外教。服先王之法服。顺先王之法言。上有敬亲事君之礼。下有妻子官荣之恋。此则恭孝之躅。理叶儒津。出家则依乎内教。服诸佛之法服。行诸佛之法行。上舍君亲爱敬之重。下割妻子官荣之好。以读诵之善。自资父母。行道之福。以报国恩。既许不以毁形易服为过。岂宜责以敬亲事君之礼。是故剃发之晨。天魔闻而遥怖。染衣之日。帝释见而远叹。戏女聊披。无漏遂满。醉人暂前。恶缘即舍。龙子赖而息惊。象王见而止怯。故知三领法衣。蔽身俭用。三种坏色。伏我爱情。既仿稻田。自成应供之德。远同先佛。实遵和敬之道。出尘反俗。所贵如斯者乎。贤愚经云。佛告阿难。若有众生。起一恶心。向三世佛等。若辟支佛。若罗汉。及著染衣人。诸沙门等。获罪无量。所以者何。染色之衣。是贤圣标式。若能发心敬染衣人。获福难量。我由信心敬戴之至。故得成佛唐。贞观五年。梁州安养寺。慧光师弟子。母氏贫窭。内无小衣来入子房。取故袈裟。作之而著。与诸隣母同聚言笑。忽觉脚热渐上至腰。须臾雷震。掷隣母百步之外。土泥两耳。闷绝经日。方得醒悟。所用衣者。遂被震死。火烧焦踡。题其背曰。由用法衣。不如法也。其子收󱌰。又再震出。乃露骸林下。方终销散。是知受持法服。惠及三归之龙。信不虗矣。近有山居僧。在深岩宿。以衣幛前。威异神来。形极可畏。伸臂内探。欲取宿者。畏触袈裟。碍不得入。遂得免脕。如是众相。不可具纪。出唐高僧传。",
        "defs": [
          "律中十种衣。并遣染作袈娑色持之。故外国法服。皆名袈裟。或言迦罗沙曳。此云不正色。又云坏色。即是赤色也。净法师曰。梵云加沙野。译为赤色。袈裟乃是漫言。即干陀之色。元来不干东语。何劳下底置衣。若依律文典语。三衣并曰。支伐罗也。应法师云。韵作𣮫暇-日。音加沙。葛洪字苑。始改从衣干陀。即赤色树皮。如上所释。因色名衣。若以义表。其号非一。故真谛杂记云。袈裟是外国三衣之名。名含多义。或名离尘服。由断六尘故。或名消瘦服。由割烦恼故。或名莲华服。服者离著故。或名间色服。以三如法色所成故青。黑木兰。大净法门经云。袈裟者。晋名去秽。大集经。名离染服。贤愚经。名出世服。亦名忍铠。法苑云。夫袈裟为福田之服。如敬佛塔。泥洹僧。为衬身之衣。尊之如法。衣名消瘦。取能销瘦烦恼。铠名忍辱。取能降伏众魔。亦喻莲华。不为污泥所染。亦名幢相。不为邪众所倾。亦名田文之相。不为见者生恶。亦名救龙之服。不为金鸟所食。亦名降邪之衣。不为外道所坏。亦名不正之色。不为俗染所贪。是以教有内外之别。人有道俗之异。在家则依乎外教。服先王之法服。顺先王之法言。上有敬亲事君之礼。下有妻子官荣之恋。此则恭孝之躅。理叶儒津。出家则依乎内教。服诸佛之法服。行诸佛之法行。上舍君亲爱敬之重。下割妻子官荣之好。以读诵之善。自资父母。行道之福。以报国恩。既许不以毁形易服为过。岂宜责以敬亲事君之礼。是故剃发之晨。天魔闻而遥怖。染衣之日。帝释见而远叹。戏女聊披。无漏遂满。醉人暂前。恶缘即舍。龙子赖而息惊。象王见而止怯。故知三领法衣。蔽身俭用。三种坏色。伏我爱情。既仿稻田。自成应供之德。远同先佛。实遵和敬之道。出尘反俗。所贵如斯者乎。贤愚经云。佛告阿难。若有众生。起一恶心。向三世佛等。若辟支佛。若罗汉。及著染衣人。诸沙门等。获罪无量。所以者何。染色之衣。是贤圣标式。若能发心敬染衣人。获福难量。我由信心敬戴之至。故得成佛唐。贞观五年。梁州安养寺。慧光师弟子。母氏贫窭。内无小衣来入子房。取故袈裟。作之而著。与诸隣母同聚言笑。忽觉脚热渐上至腰。须臾雷震。掷隣母百步之外。土泥两耳。闷绝经日。方得醒悟。所用衣者。遂被震死。火烧焦踡。题其背曰。由用法衣。不如法也。其子收󱌰。又再震出。乃露骸林下。方终销散。是知受持法服。惠及三归之龙。信不虗矣。近有山居僧。在深岩宿。以衣幛前。威异神来。形极可畏。伸臂内探。欲取宿者。畏触袈裟。碍不得入。遂得免脕。如是众相。不可具纪。出唐高僧传。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "粪扫衣",
        "def": "南山云。世人所弃。无复堪用。义同粪扫。体是残物。离自贪著。不为王贼所贪。常得资身长道。",
        "defs": [
          "南山云。世人所弃。无复堪用。义同粪扫。体是残物。离自贪著。不为王贼所贪。常得资身长道。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "冢间衣",
        "def": "冢。知陇切。音肿。高坟也。释名云。冢肿也。像山顶之高肿起也。十诵云。何等冢间衣。有衣裹死人。弃冢间。是为冢间衣本作󰂋。俗作冢。",
        "defs": [
          "冢。知陇切。音肿。高坟也。释名云。冢肿也。像山顶之高肿起也。十诵云。何等冢间衣。有衣裹死人。弃冢间。是为冢间衣本作󰂋。俗作冢。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "垣上",
        "def": "垣。于权切。音员。墙也。卑曰垣。高曰墉。",
        "defs": [
          "垣。于权切。音员。墙也。卑曰垣。高曰墉。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "受王职衣",
        "def": "亦云立王衣。谓王受位时。所弃故衣也。",
        "defs": [
          "亦云立王衣。谓王受位时。所弃故衣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "往还衣",
        "def": "谓有俗人。眷属亡殁。持衣赠送。至于尸林已。还持此衣。归奉。施僧众也。或云去来衣。",
        "defs": [
          "谓有俗人。眷属亡殁。持衣赠送。至于尸林已。还持此衣。归奉。施僧众也。或云去来衣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毗舍离黎奢",
        "def": "毗舍离者。国名也。黎奢者。是其种姓也。如初篇中释。",
        "defs": [
          "毗舍离者。国名也。黎奢者。是其种姓也。如初篇中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "庵婆罗婆利",
        "def": "亦云庵婆罗婆提按婆利。婆提。乃贤女之称。梵言窒利。此云女或云庵没罗。此是果名。如上释。此女生其华中。因以为名四生中。此属湿生也。涅槃经云。庵摩罗树。若以乳灌之。一夜中。增长五尺。净法师云。庵没罗女。旧云柰女者。非详见柰女经。",
        "defs": [
          "亦云庵婆罗婆提按婆利。婆提。乃贤女之称。梵言窒利。此云女或云庵没罗。此是果名。如上释。此女生其华中。因以为名四生中。此属湿生也。涅槃经云。庵摩罗树。若以乳灌之。一夜中。增长五尺。净法师云。庵没罗女。旧云柰女者。非详见柰女经。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波罗跋提",
        "def": "婆罗此云护。或云力。跋提。此云贤。或云优婆罗女婆。音同钵。优婆罗。此云青莲华。言优钵罗盘那女。生青莲华中或名波昙女。大论云。毗耶离国。婬女名庵罗婆利。舍婆提城。婬女名须蔓那。王舍城。婬女名优钵罗槃那三女因缘。详见柰女耆城经。按经论多云。萍沙王。与柰女通。后生耆婆。今律言无畏。与跋提交。故生耆婆。善见律。与本律同。此难详据。未可一定。以事稽之。是萍沙王子。舍婆提。即舍卫城也。",
        "defs": [
          "婆罗此云护。或云力。跋提。此云贤。或云优婆罗女婆。音同钵。优婆罗。此云青莲华。言优钵罗盘那女。生青莲华中或名波昙女。大论云。毗耶离国。婬女名庵罗婆利。舍婆提城。婬女名须蔓那。王舍城。婬女名优钵罗槃那三女因缘。详见柰女耆城经。按经论多云。萍沙王。与柰女通。后生耆婆。今律言无畏。与跋提交。故生耆婆。善见律。与本律同。此难详据。未可一定。以事稽之。是萍沙王子。舍婆提。即舍卫城也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "耆婆童子",
        "def": "或云耆域。又言时缚迦。善见云。耆婆是外国音。汉言活。亦云故活。又云能活。因彼生时。母以白衣裹弃路中。无畏王子乘车遥见。乃问傍人言。此是何物。答曰。小儿。复问。死活。答言。故活。王子敕人抱取。以活故。即为立字耆婆。因王子所取。故名童子。后渐长大。以宿愿力故。为世医王。佛为法王也。有云生时。一手把药囊。一手把针筒。昔誓为医。能活他病。故从德立号也。",
        "defs": [
          "或云耆域。又言时缚迦。善见云。耆婆是外国音。汉言活。亦云故活。又云能活。因彼生时。母以白衣裹弃路中。无畏王子乘车遥见。乃问傍人言。此是何物。答曰。小儿。复问。死活。答言。故活。王子敕人抱取。以活故。即为立字耆婆。因王子所取。故名童子。后渐长大。以宿愿力故。为世医王。佛为法王也。有云生时。一手把药囊。一手把针筒。昔誓为医。能活他病。故从德立号也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "得叉尸罗国",
        "def": "或云呾叉始罗国。是北天竺境。详如九十事。及受戒犍度。第六王句释。",
        "defs": [
          "或云呾叉始罗国。是北天竺境。详如九十事。及受戒犍度。第六王句释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "宾迦罗",
        "def": "此云青色。亦云青目。此是其字。姓阿提棃。",
        "defs": [
          "此云青色。亦云青目。此是其字。姓阿提棃。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆伽陀城",
        "def": "即摩竭国城也。",
        "defs": [
          "即摩竭国城也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第四十"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "髑髅",
        "def": "髑。杜谷切。音读。髅。卢侯切。音楼。髑髅。头骨也。",
        "defs": [
          "髑。杜谷切。音读。髅。卢侯切。音楼。髑髅。头骨也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "叞禅国",
        "def": "亦云󳬂禅。又云忧禅。或云󳬂禅延。正云嗢逝尼国。经云。王舍城南。去八千里此西印度境之国。言南去。疑误或可西南。考知亦无八千里。或里之小可也。",
        "defs": [
          "亦云󳬂禅。又云忧禅。或云󳬂禅延。正云嗢逝尼国。经云。王舍城南。去八千里此西印度境之国。言南去。疑误或可西南。考知亦无八千里。或里之小可也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波罗殊提王",
        "def": "此翻猛暴。或云恶生。是王性行残暴。无悲愍心。邪见炽盛。如来大悲。遣诸弟子。徧化诸国。迦旃延尊者。是彼国波罗门种。佛遣尊者还化其国。王及民众。时王受化。归信三宝。舍恶邪见。然此王曾于毗婆尸佛世时。为槃头国王太子。供养彼佛。缘此福生。今复为王。威德尊贵。难以及者。按有部律云。菩萨初诞时。大地震动。普放光明。其嗢逝尼国。大轮王初诞子时见斯光明。便谓己子生时。有此胜光。犹如灯光。宜与子名曰。灯光。时菩萨成道已。受梵天请。往鹿野苑。转正法轮。时灯光王。亦于此时。受灌顶位。以法教化。人民炽盛。安隐丰乐。其王虽有如是快乐。然而有疾不睡之病。由此疾故。于酥起憎。于酒生爱。乃勅曰。若有人当我前说酥名者。当斩其头。王既不睡。令人通宵共相警觉。若其人睡。王问至三。不应答者。便斩其首。由斯严酷。隐灯光名。共安号曰猛暴又曰猛光。时有一人。名揵陀罗情多智慧。王乃问曰。我不能睡。此有何因。答曰。愿赐无畏。王与无畏。报曰。王从蝎生。王怒不信。彼即掘地作坑。满填牛粪。上安敷具。令王卧息。即便得睡。王自证知。尚疑虗实。遂往问母。母曰。昔父王多诸婇女。因行他国。我起欲心。忽见一蝎。作如是念。此是丈夫。共我行欲。可不乐乎。时彼蝎。变成男子。与我交通。便觉有娠。因兹生汝。经云。梦中与蝎交通。寤已。见蝎长三尺余。",
        "defs": [
          "此翻猛暴。或云恶生。是王性行残暴。无悲愍心。邪见炽盛。如来大悲。遣诸弟子。徧化诸国。迦旃延尊者。是彼国波罗门种。佛遣尊者还化其国。王及民众。时王受化。归信三宝。舍恶邪见。然此王曾于毗婆尸佛世时。为槃头国王太子。供养彼佛。缘此福生。今复为王。威德尊贵。难以及者。按有部律云。菩萨初诞时。大地震动。普放光明。其嗢逝尼国。大轮王初诞子时见斯光明。便谓己子生时。有此胜光。犹如灯光。宜与子名曰。灯光。时菩萨成道已。受梵天请。往鹿野苑。转正法轮。时灯光王。亦于此时。受灌顶位。以法教化。人民炽盛。安隐丰乐。其王虽有如是快乐。然而有疾不睡之病。由此疾故。于酥起憎。于酒生爱。乃勅曰。若有人当我前说酥名者。当斩其头。王既不睡。令人通宵共相警觉。若其人睡。王问至三。不应答者。便斩其首。由斯严酷。隐灯光名。共安号曰猛暴又曰猛光。时有一人。名揵陀罗情多智慧。王乃问曰。我不能睡。此有何因。答曰。愿赐无畏。王与无畏。报曰。王从蝎生。王怒不信。彼即掘地作坑。满填牛粪。上安敷具。令王卧息。即便得睡。王自证知。尚疑虗实。遂往问母。母曰。昔父王多诸婇女。因行他国。我起欲心。忽见一蝎。作如是念。此是丈夫。共我行欲。可不乐乎。时彼蝎。变成男子。与我交通。便觉有娠。因兹生汝。经云。梦中与蝎交通。寤已。见蝎长三尺余。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "健步",
        "def": "健。巨展切。音件。又去声。渠建切。强也。有力也。不倦也。即是勇士。今此健步名乌。又名飞乌。柰女经云。性常不廉。贪于饮食。故名为乌。杂事云。灯光王。有五胜物。一者胜雄象。名曰苇山。日夜行一百驿。二者胜母象。名曰贤善。日夜行八十驿。三者胜驼。名曰海足。日夜行七十驿。四者胜马。名日衣颈。日夜行五十驿。五者胜使者。名曰飞乌。日夜行二十五驿律。云日行六十由旬。经云。王有象士之臣。名曰乌神。足步行能及日行八千里白象。",
        "defs": [
          "健。巨展切。音件。又去声。渠建切。强也。有力也。不倦也。即是勇士。今此健步名乌。又名飞乌。柰女经云。性常不廉。贪于饮食。故名为乌。杂事云。灯光王。有五胜物。一者胜雄象。名曰苇山。日夜行一百驿。二者胜母象。名曰贤善。日夜行八十驿。三者胜驼。名曰海足。日夜行七十驿。四者胜马。名日衣颈。日夜行五十驿。五者胜使者。名曰飞乌。日夜行二十五驿律。云日行六十由旬。经云。王有象士之臣。名曰乌神。足步行能及日行八千里白象。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿摩勒果",
        "def": "义净三藏云。庵摩洛迦果。即岭南余甘子也。初食之时。稍如苦涩。及其饮水。美味便生。从事立号为余甘矣。旧云。庵摩勒果者。譌也。以其沐发黑润。土俗复呼为油甘子。其色润泽。形如小柰。作五六棱。生青白色。秋末熟黄。味类揽橄。而肉颇脆。非时听服。食可除风。树高六七尺。叶细𠏉輭。不属人植。自生冈岭。皮叶亦可染衣。本草云。主风虗热气。解丹石伤肺。止咳𠻳。治之尤灵。补益强气。服如捷径。取汁和油涂头。去风痒。生发鬓。初涂发脱。复生如漆。",
        "defs": [
          "义净三藏云。庵摩洛迦果。即岭南余甘子也。初食之时。稍如苦涩。及其饮水。美味便生。从事立号为余甘矣。旧云。庵摩勒果者。譌也。以其沐发黑润。土俗复呼为油甘子。其色润泽。形如小柰。作五六棱。生青白色。秋末熟黄。味类揽橄。而肉颇脆。非时听服。食可除风。树高六七尺。叶细𠏉輭。不属人植。自生冈岭。皮叶亦可染衣。本草云。主风虗热气。解丹石伤肺。止咳𠻳。治之尤灵。补益强气。服如捷径。取汁和油涂头。去风痒。生发鬓。初涂发脱。复生如漆。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "患嚏",
        "def": "嚏。亦作䶍。󴢇。三形。同丁计切。音帝。鼻塞。即喷嚏也。鼻塞由风伤之也。诗云。愿言即嚏。笺云。汝思我心。如是我即嚏。今俗嚏。言人道我。此古遗语者耳。今此健步。因药势攻发。乃嚏也。杂事云。飞乌先患癞病。既食果已。药病相当。即上变下泻。不能自持。后因食此药果。癞病亦除。",
        "defs": [
          "嚏。亦作䶍。󴢇。三形。同丁计切。音帝。鼻塞。即喷嚏也。鼻塞由风伤之也。诗云。愿言即嚏。笺云。汝思我心。如是我即嚏。今俗嚏。言人道我。此古遗语者耳。今此健步。因药势攻发。乃嚏也。杂事云。飞乌先患癞病。既食果已。药病相当。即上变下泻。不能自持。后因食此药果。癞病亦除。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "优钵华",
        "def": "具云优钵罗。此云青莲华。时耆婆自念。佛德尊重。不宜进木药苦药。如同余人法。故取青莲华三把。以诸下药熏之。佛嗅此华。华中药气入腹。故即便下。病得除差。",
        "defs": [
          "具云优钵罗。此云青莲华。时耆婆自念。佛德尊重。不宜进木药苦药。如同余人法。故取青莲华三把。以诸下药熏之。佛嗅此华。华中药气入腹。故即便下。病得除差。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "梵施王",
        "def": "或言梵授。谓从梵天求得子。故名梵施。是波罗柰国王也。",
        "defs": [
          "或言梵授。谓从梵天求得子。故名梵施。是波罗柰国王也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "黎师达多",
        "def": "黎师达多。与富罗那。此二大臣。如三十事中释。",
        "defs": [
          "黎师达多。与富罗那。此二大臣。如三十事中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "炎天子",
        "def": "炎天。即夜摩天。此欲界第三天。如前释。从初四天王天。上至色界顶。摩醯首罗天。总有二十四天。过摩醯首罗。无有天处若亷摩醯首罗天。则二十五矣。无色界四空天。无形质处所。故不在数也。",
        "defs": [
          "炎天。即夜摩天。此欲界第三天。如前释。从初四天王天。上至色界顶。摩醯首罗天。总有二十四天。过摩醯首罗。无有天处若亷摩醯首罗天。则二十五矣。无色界四空天。无形质处所。故不在数也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿难宾坻",
        "def": "阿难。此云欢喜。宾坻。正言宾茶䭾写耶。此云团与。总言欢喜团与。亦作阿难邠坻。经作阿那邠坻。此云无依团施。又译云无亲。谓给食与孤独无亲之人。是须达长者之别名也。应法师曰。按梵本云。阿那他宾茶揭利呵跛底。此云给孤独长者也团。是团食。",
        "defs": [
          "阿难。此云欢喜。宾坻。正言宾茶䭾写耶。此云团与。总言欢喜团与。亦作阿难邠坻。经作阿那邠坻。此云无依团施。又译云无亲。谓给食与孤独无亲之人。是须达长者之别名也。应法师曰。按梵本云。阿那他宾茶揭利呵跛底。此云给孤独长者也团。是团食。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "那罗延药",
        "def": "那罗延。此云金刚。即坚固义。言此药坚固。若如来身服者能消。余人服者为患。时调达强服此药。在体流注诸脉。身力微弱。不能消转。举身肢节。苦痛难当。",
        "defs": [
          "那罗延。此云金刚。即坚固义。言此药坚固。若如来身服者能消。余人服者为患。时调达强服此药。在体流注诸脉。身力微弱。不能消转。举身肢节。苦痛难当。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "悉达多",
        "def": "此世尊童子时字也。或翻顿吉。谓太子生时。诸吉祥瑞。悉皆具故。西域记云。萨婆曷剌他悉陀。唐言。一切义成。旧云。悉达。譌也。",
        "defs": [
          "此世尊童子时字也。或翻顿吉。谓太子生时。诸吉祥瑞。悉皆具故。西域记云。萨婆曷剌他悉陀。唐言。一切义成。旧云。悉达。譌也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四无量行",
        "def": "谓慈悲喜舍也。能与他乐。名之为慈。能拔他苦。名之为悲。庆他得乐生欢悦心。名之为喜。于他无憎无爱。名之为舍。心境广大。徧满十方。故云无量。广如经论。此不繁述。",
        "defs": [
          "谓慈悲喜舍也。能与他乐。名之为慈。能拔他苦。名之为悲。庆他得乐生欢悦心。名之为喜。于他无憎无爱。名之为舍。心境广大。徧满十方。故云无量。广如经论。此不繁述。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第二十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音释"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "揉𣬪",
        "def": "上音钮。下音贝。",
        "defs": [
          "上音钮。下音贝。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𧮯",
        "def": "音红。",
        "defs": [
          "音红。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𡼏",
        "def": "音㵎。",
        "defs": [
          "音㵎。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "挈",
        "def": "音怯。",
        "defs": [
          "音怯。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名义标释卷第二十七目录"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第二十七"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　广州沙门释　弘赞在犙　辑"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙门释　弘丽罗峰　校"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "畦畔",
        "def": "畦。弦鸡切。音奚。田五十亩曰畦。又区也。畔。薄半切。音叛。田界也。五分云。畻畔畻。音绳。稻田畦畔也。僧祇律云。佛住王舍城。天帝释石窟前经行。见摩竭提国。稻田畦畔分明。差互得所。语诸比丘。过去诸佛。如来。应供。正徧知。衣法正如是。从今日后作衣。当用是法。章服仪云。条堤之相。事等田畴之畦。贮水而养嘉苗。譬服此衣。生功德也。佛令像此。义不徒然。又云比见条叶不附正仪。当马齿。鸟足。缝之。即须顺左右条。开明孔。不作。即同缦衣由缦衣无坛隔条叶也。作衣法。详如堕篇第九十戒。",
        "defs": [
          "畦。弦鸡切。音奚。田五十亩曰畦。又区也。畔。薄半切。音叛。田界也。五分云。畻畔畻。音绳。稻田畦畔也。僧祇律云。佛住王舍城。天帝释石窟前经行。见摩竭提国。稻田畦畔分明。差互得所。语诸比丘。过去诸佛。如来。应供。正徧知。衣法正如是。从今日后作衣。当用是法。章服仪云。条堤之相。事等田畴之畦。贮水而养嘉苗。譬服此衣。生功德也。佛令像此。义不徒然。又云比见条叶不附正仪。当马齿。鸟足。缝之。即须顺左右条。开明孔。不作。即同缦衣由缦衣无坛隔条叶也。作衣法。详如堕篇第九十戒。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "衬体著",
        "def": "即衬身衣。如堕篇中释。",
        "defs": [
          "即衬身衣。如堕篇中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "听作带",
        "def": "时比丘。反𫌇著涅槃僧。入白衣舍。解脱露形。佛言听作带著。母论云。尔时比丘初出家。时佛未听用绳系著泥洹僧法。用两头接腰间。脱落。为俗讥笑。佛言。从今以去。听编长短。使得再匝缠腰。余有二尺长。若作绳。令三匝。直用缠腰。头各使有一尺余。若比丘腰绳头有须者。不应得蓄广如律文并百事中释。",
        "defs": [
          "时比丘。反𫌇著涅槃僧。入白衣舍。解脱露形。佛言听作带著。母论云。尔时比丘初出家。时佛未听用绳系著泥洹僧法。用两头接腰间。脱落。为俗讥笑。佛言。从今以去。听编长短。使得再匝缠腰。余有二尺长。若作绳。令三匝。直用缠腰。头各使有一尺余。若比丘腰绳头有须者。不应得蓄广如律文并百事中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "白镴",
        "def": "镴。落合切。音拉。锡镴也。",
        "defs": [
          "镴。落合切。音拉。锡镴也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不系僧祇支",
        "def": "尔时比丘入聚落行。便衣堕形露。佛言。不应不系衣入聚落。听安带。若缝著法如舍堕篇。及尼戒中详释。",
        "defs": [
          "尔时比丘入聚落行。便衣堕形露。佛言。不应不系衣入聚落。听安带。若缝著法如舍堕篇。及尼戒中详释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伽梵婆提",
        "def": "此云牛呞。如受戒揵度中释。",
        "defs": [
          "此云牛呞。如受戒揵度中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆阇国",
        "def": "亦云䟦阇。善见律云。跋阇者。汉言避也缘如初篇或云跋阇罗。又云跋耆国。",
        "defs": [
          "亦云䟦阇。善见律云。跋阇者。汉言避也缘如初篇或云跋阇罗。又云跋耆国。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "庵婆罗婆提",
        "def": "即庵没罗女也。如前释。彼闻佛功德欢喜。持庵婆罗园。奉施世尊。及作佛住处。园在毗舍离城南。三里道西是也。",
        "defs": [
          "即庵没罗女也。如前释。彼闻佛功德欢喜。持庵婆罗园。奉施世尊。及作佛住处。园在毗舍离城南。三里道西是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "逼斥",
        "def": "斥。昌石切。音尺。开拓也。三苍云。斥推也。应法师云。汉书乘舆斥车马。按斥。犹疏远也。亦指斥也。",
        "defs": [
          "斥。昌石切。音尺。开拓也。三苍云。斥推也。应法师云。汉书乘舆斥车马。按斥。犹疏远也。亦指斥也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "宾耆羊㝹",
        "def": "或云宾祇耶。又云并暨。大经云。婆罗门子名曰无胜。杂事云。名曰黄发。",
        "defs": [
          "或云宾祇耶。又云并暨。大经云。婆罗门子名曰无胜。杂事云。名曰黄发。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩竭鸯伽",
        "def": "偈云。摩竭王得善利。鸯伽王持珠铠。摩竭鸯伽二国。皆萍沙王所统。以佛于其国。菩提树下。成等正觉。故彼国主获大善利。此即如来生长法身之处。杂事颂云。大王身持宝装甲。今为国主获善利。有佛现生于其处。名称高远若须弥下有。二颂此不繁录。杂阿含经偈云。鸯伽族姓王。服珠璎珞铠。摩竭众庆集。如来出其国。",
        "defs": [
          "偈云。摩竭王得善利。鸯伽王持珠铠。摩竭鸯伽二国。皆萍沙王所统。以佛于其国。菩提树下。成等正觉。故彼国主获大善利。此即如来生长法身之处。杂事颂云。大王身持宝装甲。今为国主获善利。有佛现生于其处。名称高远若须弥下有。二颂此不繁录。杂阿含经偈云。鸯伽族姓王。服珠璎珞铠。摩竭众庆集。如来出其国。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "罗睺哆衣",
        "def": "阿哆睺多衣。颇那陀施衣。此二种衣。是彼国物。此方无。故不翻也。",
        "defs": [
          "阿哆睺多衣。颇那陀施衣。此二种衣。是彼国物。此方无。故不翻也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蚊帱",
        "def": "徒到切。音道。尔雅。帱。谓之帐。说文云。禅帐也。亦音俦。除。或作幮。音除。谓床帐也。杂事云。周十二肘。于上安盖。长四肘。濶二肘。随身高下。䌵带悬垂。不应尽缝。应留少许。相掩作门。热应摇扇。若下边蚊入。可以毡席。或将余物压之。勿令得入。",
        "defs": [
          "徒到切。音道。尔雅。帱。谓之帐。说文云。禅帐也。亦音俦。除。或作幮。音除。谓床帐也。杂事云。周十二肘。于上安盖。长四肘。濶二肘。随身高下。䌵带悬垂。不应尽缝。应留少许。相掩作门。热应摇扇。若下边蚊入。可以毡席。或将余物压之。勿令得入。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "跋耆国",
        "def": "亦云䟦祇。此云金刚国。又云婆伽国。中阿含云。婆奇廋国。",
        "defs": [
          "亦云䟦祇。此云金刚国。又云婆伽国。中阿含云。婆奇廋国。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "失守摩罗山",
        "def": "此译为鳄鱼山。鱼形如象。有四足。似鼍。故中阿含。翻为鼍山。净法师译云。江猪山。杂阿含云。䟦祇聚落。失收摩罗山。恐怖稠林。禽兽住处。",
        "defs": [
          "此译为鳄鱼山。鱼形如象。有四足。似鼍。故中阿含。翻为鼍山。净法师译云。江猪山。杂阿含云。䟦祇聚落。失收摩罗山。恐怖稠林。禽兽住处。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "萨阇婆罗门子",
        "def": "十诵云。萨若瞿妒路摩牢。按萨阇音。此翻可治。或云萨泻。此翻为种。又萨若。此翻云还生。此皆梵音相近。未能详正也。",
        "defs": [
          "十诵云。萨若瞿妒路摩牢。按萨阇音。此翻可治。或云萨泻。此翻为种。又萨若。此翻云还生。此皆梵音相近。未能详正也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "结贝",
        "def": "亦作吉贝。劫贝。如前释。",
        "defs": [
          "亦作吉贝。劫贝。如前释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "诞陀",
        "def": "诞。徒坛切。坛上声。时比丘。诞陀卢多黎著衣。佛言。不得如是著衣。除伽蓝内。此是白衣法。按西国俗仪。所服衣裳。无所裁制。本自织成一幅之氎。贵鲜白。轻。杂彩。男则绕腰络腋。横巾右袒。女则襜衣下垂。通肩总覆。若出家法众。以俗全殊。皆不此著也襜。谄宇平声。",
        "defs": [
          "诞。徒坛切。坛上声。时比丘。诞陀卢多黎著衣。佛言。不得如是著衣。除伽蓝内。此是白衣法。按西国俗仪。所服衣裳。无所裁制。本自织成一幅之氎。贵鲜白。轻。杂彩。男则绕腰络腋。横巾右袒。女则襜衣下垂。通肩总覆。若出家法众。以俗全殊。皆不此著也襜。谄宇平声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "串头",
        "def": "串。枢绢切。音钏。穿也。贯也。",
        "defs": [
          "串。枢绢切。音钏。穿也。贯也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "著袄",
        "def": "袄。乌考切。奥上声。是裘属。又袍袄也。",
        "defs": [
          "袄。乌考切。奥上声。是裘属。又袍袄也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "著褶",
        "def": "褶。徒协切。音叠。谓大袖衣也。释名云。褶袭也。言衣之在上者。王藻云。帛为褶。注曰。有表里。而无絮。今裌衣也。",
        "defs": [
          "褶。徒协切。音叠。谓大袖衣也。释名云。褶袭也。言衣之在上者。王藻云。帛为褶。注曰。有表里。而无絮。今裌衣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "著袴",
        "def": "袴。同绔。苦故切。音库。股衣也。今之裩裆袴也裩。音昆。亵衣也。私服也。广韵里衣也。",
        "defs": [
          "袴。同绔。苦故切。音库。股衣也。今之裩裆袴也裩。音昆。亵衣也。私服也。广韵里衣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "行縢",
        "def": "徒登切。音腾。亦名行缠。谓缠束其胫。自足至膝。即小雅采菽篇。邪幅是也。释名云。言以裹脚。可跳腾轻便也。毗尼母论云。不听畜草行缠。除因缘。",
        "defs": [
          "徒登切。音腾。亦名行缠。谓缠束其胫。自足至膝。即小雅采菽篇。邪幅是也。释名云。言以裹脚。可跳腾轻便也。毗尼母论云。不听畜草行缠。除因缘。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鹫毛",
        "def": "疾救切。音袖。大雕也。说文云。黑色多子。梵云姞栗陀。此云鹫。或曰揭罗阇。此云雕鹫。师旷云。南山有鸟。名曰羗鹫。黄头亦咽。五色皆备。西域多有此鸟。苍黄目赤。以死尸为食。",
        "defs": [
          "疾救切。音袖。大雕也。说文云。黑色多子。梵云姞栗陀。此云鹫。或曰揭罗阇。此云雕鹫。师旷云。南山有鸟。名曰羗鹫。黄头亦咽。五色皆备。西域多有此鸟。苍黄目赤。以死尸为食。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "厘牛",
        "def": "邻溪切。音离。又谟交切。音茅。郭璞曰。𤛆牛黑色。出西南徼外。亦作牦。斄。又云。牛曰。斄。尾曰牦。尾可以为旌旄旄音毛。舞者持之。",
        "defs": [
          "邻溪切。音离。又谟交切。音茅。郭璞曰。𤛆牛黑色。出西南徼外。亦作牦。斄。又云。牛曰。斄。尾曰牦。尾可以为旌旄旄音毛。舞者持之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆输伽衣",
        "def": "此方不得其名也。",
        "defs": [
          "此方不得其名也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "复贮衣",
        "def": "复。方六切。音福。重也。说文云。重衣也。一曰褚衣。以绵絮装衣。曰褚音杵。贮积也。应作纻音主。亦绵絮装衣也。母经云。雨雪寒冻处。听著驹执。复听著复衣。若用羊毛骆驼毛。乃至绵纻之听著。僧祇律。三衣亦听絮。按根本部。于寒雪处。佛许著立播。若其暖地。即不许服。内法传云。然圣开立播之服。通被寒卿。斯乃足得养身。亦复何成妨道。梵云。立播者。译为裹腹衣。其所制仪。略陈形样。即是去其正背。直取偏袒一边。不应著袖。唯须一幅。才穿得手。肩袖不宽。著在左边。无宜濶大。右边交带。勿使风侵。多贮绵絮。事须厚煖。亦有右边刺合。贯头纽腋。斯其本制。目验西方。有胡地僧来。多见携著。那烂陀处。不覩斯衣。良由国热。人咸不用。准斯开意。直为塞卿。考其偏袒正背。元是踵斯而作。剩加右畔。失本威仪。非制自为。定招越法。至如立播抱腹。自免严寒。厚帔通披。足遮隆冻。形像之处。礼佛对尊。露膊是恒。掩便获罪。然则出家省事。冬月居房。炭火随时。讵劳多服。必有病缘。要须著者。临时处断。勿使乖仪。然而东夏寒严。劈裂身体。若不煗服。交见羸亡。既为难缘。理须弘济。方裙偏袒。形简俗流。准立播衣。寒冬暂著。知非本制。为命权开。如车置油。内生惭厚。必其不著。极是佳事。自余袍。袴。襌衫之类。咸悉决须遮断。严寒既谢。即是不合擐身。而复更著偏衫。实非开限云云驹执。亦作拘执。如九十事中释。",
        "defs": [
          "复。方六切。音福。重也。说文云。重衣也。一曰褚衣。以绵絮装衣。曰褚音杵。贮积也。应作纻音主。亦绵絮装衣也。母经云。雨雪寒冻处。听著驹执。复听著复衣。若用羊毛骆驼毛。乃至绵纻之听著。僧祇律。三衣亦听絮。按根本部。于寒雪处。佛许著立播。若其暖地。即不许服。内法传云。然圣开立播之服。通被寒卿。斯乃足得养身。亦复何成妨道。梵云。立播者。译为裹腹衣。其所制仪。略陈形样。即是去其正背。直取偏袒一边。不应著袖。唯须一幅。才穿得手。肩袖不宽。著在左边。无宜濶大。右边交带。勿使风侵。多贮绵絮。事须厚煖。亦有右边刺合。贯头纽腋。斯其本制。目验西方。有胡地僧来。多见携著。那烂陀处。不覩斯衣。良由国热。人咸不用。准斯开意。直为塞卿。考其偏袒正背。元是踵斯而作。剩加右畔。失本威仪。非制自为。定招越法。至如立播抱腹。自免严寒。厚帔通披。足遮隆冻。形像之处。礼佛对尊。露膊是恒。掩便获罪。然则出家省事。冬月居房。炭火随时。讵劳多服。必有病缘。要须著者。临时处断。勿使乖仪。然而东夏寒严。劈裂身体。若不煗服。交见羸亡。既为难缘。理须弘济。方裙偏袒。形简俗流。准立播衣。寒冬暂著。知非本制。为命权开。如车置油。内生惭厚。必其不著。极是佳事。自余袍。袴。襌衫之类。咸悉决须遮断。严寒既谢。即是不合擐身。而复更著偏衫。实非开限云云驹执。亦作拘执。如九十事中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第四十一"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "俱夜罗器",
        "def": "即贮器也。贮谓贮积。所以盛贮也。或翻云随钵器。乃贮匙箸键𨩲钵等器。",
        "defs": [
          "即贮器也。贮谓贮积。所以盛贮也。或翻云随钵器。乃贮匙箸键𨩲钵等器。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "和先跋檀陀子",
        "def": "和先。或云斯那。此言军。具云优波斯那。或云乌波细那。此翻小军。跋檀陀。大论翻为大德。或作婆檀提。或朋揵陀又作末朅棃。末羯棃。此翻不见道。西国多以父母姓字。而召其子。此或是母名。然亦未可详定。善见律云。优波斯那朋揵陀子。未满十腊。与未满年二十人受具足戒。复不解教授。乃遣余人为教授。被佛诃责已。礼佛而去。心自念言。我是善男子出家。非恶心出家。云何为弟子故。而得诃责。我当去十由旬住。教授弟子。令威仪齐整。如我无异。然后往问讯世尊。因弟子威仪。如法故。而得赞叹。具德经云。威仪端谨。身貌圆满。乌波细那末朅棃子苾刍是。",
        "defs": [
          "和先。或云斯那。此言军。具云优波斯那。或云乌波细那。此翻小军。跋檀陀。大论翻为大德。或作婆檀提。或朋揵陀又作末朅棃。末羯棃。此翻不见道。西国多以父母姓字。而召其子。此或是母名。然亦未可详定。善见律云。优波斯那朋揵陀子。未满十腊。与未满年二十人受具足戒。复不解教授。乃遣余人为教授。被佛诃责已。礼佛而去。心自念言。我是善男子出家。非恶心出家。云何为弟子故。而得诃责。我当去十由旬住。教授弟子。令威仪齐整。如我无异。然后往问讯世尊。因弟子威仪。如法故。而得赞叹。具德经云。威仪端谨。身貌圆满。乌波细那末朅棃子苾刍是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦维罗",
        "def": "亦云迦维罗卫。旧云迦毗罗。是佛所生国也。详如上释。",
        "defs": [
          "亦云迦维罗卫。旧云迦毗罗。是佛所生国也。详如上释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毗琉璃太子",
        "def": "毗琉璃。是青色宝名也。西域记云。毗卢择迦。旧曰毗琉离。譌也。净法师译云恶生。原作琉离。是梵音。非此方字义。后人谓其是宝。乃加玉也。五分律云。尔时舍夷国即迦维罗国别名。犹遵旧典。不与一切异姓婚姻。波斯匿王。贪其氏族。自恃兵强。遣使告言。若不与我婚。当灭汝国。诸释共议。当设何方。免彼凶虐。而不违我国之旧典。佥曰。正当拣一好婢。有姿色者。极世庄严。号曰释种。而以与之。如议。即与。匿王备礼婚迎。后生一男。颜貌殊绝。勅诸相师。依相立字。诸相师言。王本以威而得其母。依义应当字曰瑠璃。至年八岁。王勅臣子。从往外氏释摩南所。受学射法。因戏新堂。诸释骂为婢子。以其是释婢所生故也按此五分缘起。与本律及有部略异。",
        "defs": [
          "毗琉璃。是青色宝名也。西域记云。毗卢择迦。旧曰毗琉离。譌也。净法师译云恶生。原作琉离。是梵音。非此方字义。后人谓其是宝。乃加玉也。五分律云。尔时舍夷国即迦维罗国别名。犹遵旧典。不与一切异姓婚姻。波斯匿王。贪其氏族。自恃兵强。遣使告言。若不与我婚。当灭汝国。诸释共议。当设何方。免彼凶虐。而不违我国之旧典。佥曰。正当拣一好婢。有姿色者。极世庄严。号曰释种。而以与之。如议。即与。匿王备礼婚迎。后生一男。颜貌殊绝。勅诸相师。依相立字。诸相师言。王本以威而得其母。依义应当字曰瑠璃。至年八岁。王勅臣子。从往外氏释摩南所。受学射法。因戏新堂。诸释骂为婢子。以其是释婢所生故也按此五分缘起。与本律及有部略异。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不信乐",
        "def": "此是婆罗门种。大臣之子也。杂事云。恶生太子。初生之日。大臣之妇。亦诞一男。诸亲议曰。初怀此子。母受艰辛。及至生时。还遭极苦。宜与此儿名为苦母。增一经云。梵志子名曰好苦。尔时佛告诸比丘。昔日此罗越城中。有捕鱼村。时世饥险。人食草根。时彼村中。有大池水。又复饶鱼。罗越城中。人民之类。往池捕鱼。时彼水中。有二种鱼。一名拘璅。二名两舌。二鱼共言。我等于此众人。先无过失。我等水性之虫。不处干地。此人民之类。皆来食噉我等。设前世时。少有福德者。其当用报怨。尔时村中。有小儿年向八岁。亦不捕鱼。复非害命。然収鱼在岸命终。小儿见怀欢喜。比丘当知。尔时罗越城中人民之类。岂异人乎。今释种是也。拘璅鱼者。今流离王是也。两舌鱼者。今好苦是也。小儿见鱼岸上而笑者。今我身是也。尔时释种坐此鱼食。由此因缘。于无数劫。入地狱中。今受此对。我于尔时。坐见而笑之。今患头痛。如似石压。所以然者。如来更不受形。已舍众行。度诸厄难。由此因缘。今受此报。诸比丘。当护身口意行。当念恭敬承事梵行人。如是诸比丘。当作是学其琉璃王。诛释种时。世尊头痛汗滴。以昔随喜杀业故也。",
        "defs": [
          "此是婆罗门种。大臣之子也。杂事云。恶生太子。初生之日。大臣之妇。亦诞一男。诸亲议曰。初怀此子。母受艰辛。及至生时。还遭极苦。宜与此儿名为苦母。增一经云。梵志子名曰好苦。尔时佛告诸比丘。昔日此罗越城中。有捕鱼村。时世饥险。人食草根。时彼村中。有大池水。又复饶鱼。罗越城中。人民之类。往池捕鱼。时彼水中。有二种鱼。一名拘璅。二名两舌。二鱼共言。我等于此众人。先无过失。我等水性之虫。不处干地。此人民之类。皆来食噉我等。设前世时。少有福德者。其当用报怨。尔时村中。有小儿年向八岁。亦不捕鱼。复非害命。然収鱼在岸命终。小儿见怀欢喜。比丘当知。尔时罗越城中人民之类。岂异人乎。今释种是也。拘璅鱼者。今流离王是也。两舌鱼者。今好苦是也。小儿见鱼岸上而笑者。今我身是也。尔时释种坐此鱼食。由此因缘。于无数劫。入地狱中。今受此对。我于尔时。坐见而笑之。今患头痛。如似石压。所以然者。如来更不受形。已舍众行。度诸厄难。由此因缘。今受此报。诸比丘。当护身口意行。当念恭敬承事梵行人。如是诸比丘。当作是学其琉璃王。诛释种时。世尊头痛汗滴。以昔随喜杀业故也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "舍夷国",
        "def": "舍夷。原是树名。昔甘蔗王。𢷤斥四子出国。向北方界。舍夷大树。蓊蔚枝条之阴。立城居住。因以奢夷。而名其国。亦以舍夷为姓。详如上释。",
        "defs": [
          "舍夷。原是树名。昔甘蔗王。𢷤斥四子出国。向北方界。舍夷大树。蓊蔚枝条之阴。立城居住。因以奢夷。而名其国。亦以舍夷为姓。详如上释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "恶树",
        "def": "以树无枝叶荫。故名恶树。五分云。时佛在无荫舍夷树下坐。义足经云。小释树。增一经。佛说偈答王言。亲族之阴凉释种出于佛尽是我枝叶故坐斯树下释迦王子。先在迦毗罗仙人住处立城居住。后于舍夷直林筑城。以姓称之名释迦树。以林名之曰舍夷。当会此意。即得解也。",
        "defs": [
          "以树无枝叶荫。故名恶树。五分云。时佛在无荫舍夷树下坐。义足经云。小释树。增一经。佛说偈答王言。亲族之阴凉释种出于佛尽是我枝叶故坐斯树下释迦王子。先在迦毗罗仙人住处立城居住。后于舍夷直林筑城。以姓称之名释迦树。以林名之曰舍夷。当会此意。即得解也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "中的",
        "def": "中。之仲切。音众。射矢至的。曰中。的。丁历切。丁入声。射侯之中也。",
        "defs": [
          "中。之仲切。音众。射矢至的。曰中。的。丁历切。丁入声。射侯之中也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "车辕",
        "def": "干权切。音员。车前曲木上句衡者。亦音袁。",
        "defs": [
          "干权切。音员。车前曲木上句衡者。亦音袁。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "马鞚",
        "def": "鞚。苦贡切。空去声。马勒也。一曰勒马。直音控。",
        "defs": [
          "鞚。苦贡切。空去声。马勒也。一曰勒马。直音控。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波婆城",
        "def": "此城与拘尸城相近邻邑。如下五百结集中释。",
        "defs": [
          "此城与拘尸城相近邻邑。如下五百结集中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩罗",
        "def": "此云力士。此其种姓也。字楼延。亦作卢夷。或作卢芝亦云卢至。此云可爱乐。",
        "defs": [
          "此云力士。此其种姓也。字楼延。亦作卢夷。或作卢芝亦云卢至。此云可爱乐。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "衣簏",
        "def": "卢谷切。音六。竹箧也。箧。音怯。广韵云。箱箧也。",
        "defs": [
          "卢谷切。音六。竹箧也。箧。音怯。广韵云。箱箧也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "贮器",
        "def": "贮。直吕切。除上声。如上俱夜罗器句中释。",
        "defs": [
          "贮。直吕切。除上声。如上俱夜罗器句中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "结𦈛",
        "def": "𦈛。子括切。钻入声。旧音作。结也。一曰缝余。当解意律本旧作缉。应师又作㲨。",
        "defs": [
          "𦈛。子括切。钻入声。旧音作。结也。一曰缝余。当解意律本旧作缉。应师又作㲨。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "作帐",
        "def": "帐。知亮切。音障。帷也。帷亦幔也。三礼图。以在上曰帟。四旁及上曰帷。上下四㫄悉周。曰幄帟音绎幄。音握。",
        "defs": [
          "帐。知亮切。音障。帷也。帷亦幔也。三礼图。以在上曰帟。四旁及上曰帷。上下四㫄悉周。曰幄帟音绎幄。音握。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "作幰",
        "def": "幰。呼典切。音显。车幔也。苍颉篇云。布帛张车上为幰也。",
        "defs": [
          "幰。呼典切。音显。车幔也。苍颉篇云。布帛张车上为幰也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "缦衣",
        "def": "梵云钵咤。此云缦条。即是一幅织成之氎。并无条隔等相者。如西洋布也。净法师云。钵咤者。谓是大氎。与袈裟量同。总为一幅。此方无也。根本羯磨云。佛言。诸苾刍有五种衣。不应割截。一高𫌇婆緂类也。二厚被帔以毛织成。三麤重厚緂。四󳭋眼疎布。五谓物少。截而不足。斯等五物。我今听许。诸苾刍等。帖叶而持。于此五中。除其第五。更以厚褥为第五。便是五种。皆不可截注云。有以卧具为三衣者。虽曰深思。诚为臆断。律云。卧具乃是眠褥。如何割截用作三衣。不合截打。此文明显。恐怀先惑。聊复注文。按以卧具为三衣者。谓同衾被之类。故萨婆多云。卧具者。三衣之名。十诵律。名为敷具。谓同毡席之形也。",
        "defs": [
          "梵云钵咤。此云缦条。即是一幅织成之氎。并无条隔等相者。如西洋布也。净法师云。钵咤者。谓是大氎。与袈裟量同。总为一幅。此方无也。根本羯磨云。佛言。诸苾刍有五种衣。不应割截。一高𫌇婆緂类也。二厚被帔以毛织成。三麤重厚緂。四󳭋眼疎布。五谓物少。截而不足。斯等五物。我今听许。诸苾刍等。帖叶而持。于此五中。除其第五。更以厚褥为第五。便是五种。皆不可截注云。有以卧具为三衣者。虽曰深思。诚为臆断。律云。卧具乃是眠褥。如何割截用作三衣。不合截打。此文明显。恐怀先惑。聊复注文。按以卧具为三衣者。谓同衾被之类。故萨婆多云。卧具者。三衣之名。十诵律。名为敷具。谓同毡席之形也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "无夷罗母",
        "def": "即毗舍佉鹿子母。如上不定法中释。",
        "defs": [
          "即毗舍佉鹿子母。如上不定法中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "纳衣",
        "def": "或作五条。七条。二十五条。拾粪扫以纳成也。寄归传云。若著纳衣。意存省事。或拾遗于粪聚。或取弃于尸林。随得随缝。用袪寒暑耳。原西国不著百纳。涅槃经云。佛言。出家之人。有四种病。是故不得四沙门果。何等四病。谓四恶欲。一为衣欲。二为食欲。三为卧具欲。四为有欲。是名四恶欲。是出家病。有四良药。能疗是病。谓粪扫衣。能治比丘为衣恶欲。乞食。能破为食恶欲。树下。能破卧具恶欲。身心寂静能破比丘为有恶欲。以是四药。除是四病。是名圣行。如是圣行。则得名为少欲知足根本云。于其衣内。安苦参叶。或安阿魏。或苦楝叶。虫不坏衣。十诵云。箱中有虫。应以青木香。那毗罗草根。著衣箱中。以香故。虫不生。",
        "defs": [
          "或作五条。七条。二十五条。拾粪扫以纳成也。寄归传云。若著纳衣。意存省事。或拾遗于粪聚。或取弃于尸林。随得随缝。用袪寒暑耳。原西国不著百纳。涅槃经云。佛言。出家之人。有四种病。是故不得四沙门果。何等四病。谓四恶欲。一为衣欲。二为食欲。三为卧具欲。四为有欲。是名四恶欲。是出家病。有四良药。能疗是病。谓粪扫衣。能治比丘为衣恶欲。乞食。能破为食恶欲。树下。能破卧具恶欲。身心寂静能破比丘为有恶欲。以是四药。除是四病。是名圣行。如是圣行。则得名为少欲知足根本云。于其衣内。安苦参叶。或安阿魏。或苦楝叶。虫不坏衣。十诵云。箱中有虫。应以青木香。那毗罗草根。著衣箱中。以香故。虫不生。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鸯伽那罗衣",
        "def": "未详翻译。然那罗。是戏名。鸯伽是国号。",
        "defs": [
          "未详翻译。然那罗。是戏名。鸯伽是国号。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "净施",
        "def": "文如律本出。若有长钵。残药。文并准之应作。善见云。若衣物众多。衣段段说之。若欲总说者。并缚相著。然后说之。萨婆多论云。九十六种。无净施法。佛大慈大悲。方便力故。教令净施。令诸弟子。得畜长财。而不犯戒。问曰。佛何以不直令弟子得畜长财。而强与结戒。设此方便。答曰。佛法以少欲为本。是故结戒。不畜长财。而众生根性不同。或有众生多预畜积。而后行道。得证圣法。是故如来。先为结戒。而后方便。于佛法无碍。众生得益。净施法者。如钱一切宝物。应先求一知法白衣净人。语意令解。言。我比丘之法。不畜钱宝。今以檀越为净主。后得钱宝。尽施檀越。得净主已。后得钱宝。为比丘边说净。不须说净主名。说净已。随久近畜。若净主死。远出异国。应更求净主。除钱及宝。一切长财。尽五众边作净。应求持戒多闻有德者。而为施主。后设得物。于一比丘边说净主名。而说净法。若净主死。远至异国。应更求净主。除一切罪人。及盲。聋。瘖。痖。病坏心等。凡净施者。欲令清净作证明故。不生鬬诤。如是等人。则不如法。五分律云。不应净施与五种人。一者不相识。二者未相谙悉。三未相狎习。四非亲友。同师。五非时类。复有二法。不应净施。一不能赞叹人。二不能与人作好名称。复有二法。一不能受人重物净施。护如己有。二己有重物。不能净施。彼用不恨。复有二法。一不知彼在世与不。二不知彼在道与不。不应净施白衣。应净施五众。杂事云。有苾刍对他苾刍分别衣物。其所对者。是鬬诤人。常与苾刍诤竞。怀瞋欲去。其分别衣人见去。啼泣。报言。勿去。虽复苦留。而不肯住。诸人谓曰。汝勿留此恼乱众人。答言。我常对此分别衣物。余处无有委寄之人。佛言。若委寄苾刍。设居海外。但令身在。遥指委寄。亦无有过。时有苾刍。于极远方。指他苾刍。作威寄人。彼便命过。苾刍闻时。已经多日。不知云何。佛言。初既闻已。所有新旧物。即于余人。而作委寄。复有苾刍。对他苾刍。分别衣物。所对苾刍。忽然归俗。后时忆念。我虽还俗。彼物属我。我宜就索。苾刍白佛。佛作是念。由诸苾刍。以彼苾刍。为委寄者。即还对彼。而作分别。有如是过。是故我今制诸苾刍。不应对彼委寄之人。分别衣物。根本羯磨云。应于二师。及余尊类。而作委寄。应持其物。对余苾刍。作如是说。具寿存念。我某甲有此长衣。未为分别。是合分别。我今于具寿前。而作分别。以邬波駄耶。作委寄者。我今持之。第二第三。亦如是说旧云说净者。取意也。净师注云。此中但云。于其二师而为委寄。意道彼师之衣。表其离著。无属己之累。然亦不须请为施主。律云。但遣遥指即休。不合报知。其人若死。余处遥指。但有如此一途分别衣法。更无展转真实之事。设有余文。故非斯部之教。凡言委寄者。欲明其人。是可委付也。此是根本部意。若依本部准如律文应作。又弥沙塞部。与此部大同。彼复开独住比丘心念说净法。如九十事中。过量作衣戒释。资持引地持论云。菩萨先于一切所畜资具。为非净故。以清净心。舍与十方诸佛菩萨。如比丘将现前衣物。舍与和尚阇黎等。涅槃云。虽听受畜。要须净施笃信檀越。是也。今时讲学。专务利名。不耻五邪。多畜八秽。但随浮俗。岂念圣言。自下坛场。经多夏臈。至于净法。一未沾身。宁知日用所资。无非秽物。箱囊所积。并是犯财。慢法欺心。自贻伊戚。学律者。知而故犯。余宗者。固不足言。谁知报逐心成。岂信果由种结。现前袈裟离体。当来铁叶缠身。为人则生处贫穷。衣裳垢秽。为畜则堕于不净。毛羽腥臊。况大小两乘。通名净法。倘怀深信。岂惮奉行。故辅行记云。有人言。凡诸所有。非己物想。有益便用。说净何为。今问。等非己财。何不任于四海。有益便用。何不直付两田悲敬两田。而闭之深房。封于囊箧。实怀他想。用必招愆犯盗。忽谓己财。仍违说净。说净而施。于理何妨。任己执心。后生倣效。故知不说净人。深乖佛意。两乘不摄。三根不収。若此出家。岂非虗丧。於戏五邪如迦𫄨那衣犍度中释。入秽如捉宝戒中释。",
        "defs": [
          "文如律本出。若有长钵。残药。文并准之应作。善见云。若衣物众多。衣段段说之。若欲总说者。并缚相著。然后说之。萨婆多论云。九十六种。无净施法。佛大慈大悲。方便力故。教令净施。令诸弟子。得畜长财。而不犯戒。问曰。佛何以不直令弟子得畜长财。而强与结戒。设此方便。答曰。佛法以少欲为本。是故结戒。不畜长财。而众生根性不同。或有众生多预畜积。而后行道。得证圣法。是故如来。先为结戒。而后方便。于佛法无碍。众生得益。净施法者。如钱一切宝物。应先求一知法白衣净人。语意令解。言。我比丘之法。不畜钱宝。今以檀越为净主。后得钱宝。尽施檀越。得净主已。后得钱宝。为比丘边说净。不须说净主名。说净已。随久近畜。若净主死。远出异国。应更求净主。除钱及宝。一切长财。尽五众边作净。应求持戒多闻有德者。而为施主。后设得物。于一比丘边说净主名。而说净法。若净主死。远至异国。应更求净主。除一切罪人。及盲。聋。瘖。痖。病坏心等。凡净施者。欲令清净作证明故。不生鬬诤。如是等人。则不如法。五分律云。不应净施与五种人。一者不相识。二者未相谙悉。三未相狎习。四非亲友。同师。五非时类。复有二法。不应净施。一不能赞叹人。二不能与人作好名称。复有二法。一不能受人重物净施。护如己有。二己有重物。不能净施。彼用不恨。复有二法。一不知彼在世与不。二不知彼在道与不。不应净施白衣。应净施五众。杂事云。有苾刍对他苾刍分别衣物。其所对者。是鬬诤人。常与苾刍诤竞。怀瞋欲去。其分别衣人见去。啼泣。报言。勿去。虽复苦留。而不肯住。诸人谓曰。汝勿留此恼乱众人。答言。我常对此分别衣物。余处无有委寄之人。佛言。若委寄苾刍。设居海外。但令身在。遥指委寄。亦无有过。时有苾刍。于极远方。指他苾刍。作威寄人。彼便命过。苾刍闻时。已经多日。不知云何。佛言。初既闻已。所有新旧物。即于余人。而作委寄。复有苾刍。对他苾刍。分别衣物。所对苾刍。忽然归俗。后时忆念。我虽还俗。彼物属我。我宜就索。苾刍白佛。佛作是念。由诸苾刍。以彼苾刍。为委寄者。即还对彼。而作分别。有如是过。是故我今制诸苾刍。不应对彼委寄之人。分别衣物。根本羯磨云。应于二师。及余尊类。而作委寄。应持其物。对余苾刍。作如是说。具寿存念。我某甲有此长衣。未为分别。是合分别。我今于具寿前。而作分别。以邬波駄耶。作委寄者。我今持之。第二第三。亦如是说旧云说净者。取意也。净师注云。此中但云。于其二师而为委寄。意道彼师之衣。表其离著。无属己之累。然亦不须请为施主。律云。但遣遥指即休。不合报知。其人若死。余处遥指。但有如此一途分别衣法。更无展转真实之事。设有余文。故非斯部之教。凡言委寄者。欲明其人。是可委付也。此是根本部意。若依本部准如律文应作。又弥沙塞部。与此部大同。彼复开独住比丘心念说净法。如九十事中。过量作衣戒释。资持引地持论云。菩萨先于一切所畜资具。为非净故。以清净心。舍与十方诸佛菩萨。如比丘将现前衣物。舍与和尚阇黎等。涅槃云。虽听受畜。要须净施笃信檀越。是也。今时讲学。专务利名。不耻五邪。多畜八秽。但随浮俗。岂念圣言。自下坛场。经多夏臈。至于净法。一未沾身。宁知日用所资。无非秽物。箱囊所积。并是犯财。慢法欺心。自贻伊戚。学律者。知而故犯。余宗者。固不足言。谁知报逐心成。岂信果由种结。现前袈裟离体。当来铁叶缠身。为人则生处贫穷。衣裳垢秽。为畜则堕于不净。毛羽腥臊。况大小两乘。通名净法。倘怀深信。岂惮奉行。故辅行记云。有人言。凡诸所有。非己物想。有益便用。说净何为。今问。等非己财。何不任于四海。有益便用。何不直付两田悲敬两田。而闭之深房。封于囊箧。实怀他想。用必招愆犯盗。忽谓己财。仍违说净。说净而施。于理何妨。任己执心。后生倣效。故知不说净人。深乖佛意。两乘不摄。三根不収。若此出家。岂非虗丧。於戏五邪如迦𫄨那衣犍度中释。入秽如捉宝戒中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第四十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○药徤度法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "察乎四大为形。五根具体。变动无桓。违反非一。致相乖逆。故有病生。病患生起。须假药除。如世尊说。有病人。得随病药。随病食。如法看病。而死。或有病人。得随病药。随病食。如法看病。而活。有病人。得随病药。随病食。得如法看病人。病必差。不得便死。是故如来。为说医经。及药犍度。使诸弟子。得安乐住。而免横害。凡为病起。从四缘生。若识四缘。治之无谬。如医经说。人身中本有四病。一地。二水。三火。四风。风增气起。火增热起。水增寒起。土增力盛。本从是四。起四百四病。故土属身。水属口。火属眼。风属耳。火少寒多目冥。义净法师曰。地增令身沉重。水积涕唾乖常。火盛头胸壮热。风动气息击冲。即当神州沉重。痰癊。黄热。气发。之异名也。智度论云。四百四病者。四大为身。常相侵害。一一大中。百一病起。冷病有二百二。水风起故。热病有二百二。地火起故。火热相。地坚相。坚相故难消。难消故能起热病。血肉筋骨脉髓等。是地分。除其业报者。一切法皆和合因缘生也。杂事云。风病百一。黄病百一。痰癊病百一。总集病百一。辅行云。病起因缘有六。一四大不顺故病。二饮食不节故病。三坐禅不调故病。四鬼神得便。五魔所为。六业起故病。四大不顺者。行役无时。强健担负。棠触寒热。外热助火。火强破水。是增火病。外寒助水。水增害火。是为水病。外风助气。气吹火。火动水。是为风病。或三大增害于地。名等分病。或身分增害三大。亦是等分。属地病。此四既动。众恼竞生。二饮食不节。亦能作病。如姜桂辛物增火。蔗蜜甘冷增水。梨增风。膏腻境地。胡瓜为热病而作因缘。即是噉不安之食。三坐禅不调。或倚壁柱衣服。或大众未出。而先卧。其心慢怠。魔得其便使人身体。背脊节疼痛。名为注病。最难治也。四鬼病者。四大五脏非鬼。鬼非四大五脏。若入四大五脏。是名鬼病。若言无鬼病者。邪巫一向作鬼治。有时得差。若言无四大病者。医一向作汤药治。有时得差。有一国王。鬼病在空处。屡被针杀。鬼王自来。住在心上。针者拱手。故知亦有鬼病矣。鬼亦不漫病人。良由人邪念种种事。或望知吉凶。兜醯罗鬼。作种种变。青黄等色。从五根入。则意地邪解。能知吉凶。或知一身一家。一村一国。吉凶事。此非圣知也。若不治之。久久则杀人。五魔病者。与鬼亦不异。鬼但病身杀身。魔则破观心。破法身慧命。起邪念想。夺人功德。与鬼为异。亦由行者。于坐禅中。邪念利养。魔现种种衣服饮食。七珍杂物。即领受欢喜入心成病。此病难治。六业病者。或专是先世业。或今世破戒。动先世业。业力成病。还约五根。知有所起。若杀罪之业。是肝眼病。饮酒罪业。是心口病。婬罪业。是肾耳病。妄语罪业。是脾舌病。若盗罪业。是肺鼻病。毁五戒业。则有五脏五根病起。业谢乃差。若今生持戒。亦动业成病。故云。若有重罪。头痛得除。应地狱重受。人中轻偿。此是业欲谢故病也。凡诸病患。须细心检察。知病根源。乃用治之。今明治法。宜对不同。若行役饮食。而致患者。此须方药调养即差。若坐禅不调而致患者。此还须坐禅善调息观。乃可差耳。则非汤药所宜。若鬼魔二病。此须深观行力。及大神呪。乃可差耳。若业病者。当用观力。外须忏悔。乃可得差。众治不同。宜善得其意。不可操刀把刃。而自毁伤也治法。详在彼文。行者既识病之起缘。自当随宜治疗。人身难得。勿使横害。然体有可愈之疾。天地有可消之灾。岂得自用漫情。任他增剧。至使废功进业。徒丧身命。不畜药直。律由诃制。枉灭躯形。宁顺圣懹者哉佛耳鼻畜白㲲一变。以为药直。名药资具衣。此方当绢一疋。不须浣染。应持新㲲。并留其𦆠。作法守持。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五种食",
        "def": "即五正食。五不正食。即五嚼食。俱如前释。十诵律复有五种似食。谓糜。粟。󰎣麦。莠子。加师饭也。总为十五种食也加师。此言错麦。亦名雀麦。又云小麦。",
        "defs": [
          "即五正食。五不正食。即五嚼食。俱如前释。十诵律复有五种似食。谓糜。粟。󰎣麦。莠子。加师饭也。总为十五种食也加师。此言错麦。亦名雀麦。又云小麦。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "粳米",
        "def": "粳。同秔。音耕。玉篇云。籼稻也。本草云。有赤白两种。白者最胜。味甘苦。气平。微寒。平和五脏。补益胃气。其功莫逮。",
        "defs": [
          "粳。同秔。音耕。玉篇云。籼稻也。本草云。有赤白两种。白者最胜。味甘苦。气平。微寒。平和五脏。补益胃气。其功莫逮。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𪎭米",
        "def": "𪎭。忙皮切。音麋。穄也音霁。高诱曰。关西谓之𪎭。冀州谓之䵖牵字去声。律文有作𥟇音卫。稷之黏者。即稬也。本草云。即今膏梁粟。是也。味甘气冷治发热。而压丹石之毒。发冷气。而解苦瓠之嗔。补诸不足。益肾。添精。能动风壅气。不宜多食。",
        "defs": [
          "𪎭。忙皮切。音麋。穄也音霁。高诱曰。关西谓之𪎭。冀州谓之䵖牵字去声。律文有作𥟇音卫。稷之黏者。即稬也。本草云。即今膏梁粟。是也。味甘气冷治发热。而压丹石之毒。发冷气。而解苦瓠之嗔。补诸不足。益肾。添精。能动风壅气。不宜多食。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "大麦",
        "def": "言其粒长。又厚。因此得名。堪任久食。本草云。其味甘咸。气平。微寒。补虗劳。壮血脉。和悦颜容。故此举之。若其小麦味甘。带皮气寒。去皮气热。霜雪多处而毒少。霜雪少处而毒多。北面可以常餐。南面只堪暂用。其大麦面尤胜。无燥热。平胃。解渴。殊功大矣有说。北地高燥。不受湿故作面可常食。南方地𢍉。麦受湿重。作面多食。则中其毒。西国中天。与南印度。地多蒸湿。麦皆冷。惟莱菔根。能解面毒。",
        "defs": [
          "言其粒长。又厚。因此得名。堪任久食。本草云。其味甘咸。气平。微寒。补虗劳。壮血脉。和悦颜容。故此举之。若其小麦味甘。带皮气寒。去皮气热。霜雪多处而毒少。霜雪少处而毒多。北面可以常餐。南面只堪暂用。其大麦面尤胜。无燥热。平胃。解渴。殊功大矣有说。北地高燥。不受湿故作面可常食。南方地𢍉。麦受湿重。作面多食。则中其毒。西国中天。与南印度。地多蒸湿。麦皆冷。惟莱菔根。能解面毒。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "粟米",
        "def": "黍属。粟有多种。而并细于诸梁。本草云。新则味咸。陈则味苦。气平微寒。新养肾气不亏。去脾热。常益中腕。陈止泄痢分渗。却胃热。解烦渴。利小便。",
        "defs": [
          "黍属。粟有多种。而并细于诸梁。本草云。新则味咸。陈则味苦。气平微寒。新养肾气不亏。去脾热。常益中腕。陈止泄痢分渗。却胃热。解烦渴。利小便。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "俱䟦达罗饭",
        "def": "穄米饭也。穄米。如上悉。",
        "defs": [
          "穄米饭也。穄米。如上悉。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "得󰉓",
        "def": "言种种󰉓者。谓秔粟穄麦等。磨以为󰉓也。",
        "defs": [
          "言种种󰉓者。谓秔粟穄麦等。磨以为󰉓也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "修𫗦",
        "def": "修。思留切。音羞。𫗦。奔谟切。音逋。时食也。应作蒲故切。音步。善见律云。修步。青豆羮也。若依字释。𫗦正作脯音府。腊肉也。加姜桂锻治者。谓之修。不加姜桂。以盐干之。谓之脯。今此修𫗦者。本是梵言。如善见律翻。不宜依字释也腊。音息。干肉也。",
        "defs": [
          "修。思留切。音羞。𫗦。奔谟切。音逋。时食也。应作蒲故切。音步。善见律云。修步。青豆羮也。若依字释。𫗦正作脯音府。腊肉也。加姜桂锻治者。谓之修。不加姜桂。以盐干之。谓之脯。今此修𫗦者。本是梵言。如善见律翻。不宜依字释也腊。音息。干肉也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "吉罗罗",
        "def": "竹笋也。",
        "defs": [
          "竹笋也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "酪浆",
        "def": "酪。听时食。浆许非时饮。律摄云。酪浆者。谓酪中浆水也。钻酪浆者。谓钻酪取酥。余浆水是也。",
        "defs": [
          "酪。听时食。浆许非时饮。律摄云。酪浆者。谓酪中浆水也。钻酪浆者。谓钻酪取酥。余浆水是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蔓㝹",
        "def": "未详的翻。应是煎浆。即钻酪浆。亦云清酪浆。",
        "defs": [
          "未详的翻。应是煎浆。即钻酪浆。亦云清酪浆。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "烝食",
        "def": "烝。诸成切。音征。炊也。以细末于火气上而熟者也。",
        "defs": [
          "烝。诸成切。音征。炊也。以细末于火气上而熟者也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第二十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音释"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䌵",
        "def": "音竹。带也。",
        "defs": [
          "音竹。带也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "擐",
        "def": "患。灌。二音。",
        "defs": [
          "患。灌。二音。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "璅",
        "def": "音锁。",
        "defs": [
          "音锁。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名义标释卷第二十八目录"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第二十八"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　广州沙门释　弘赞在犙　辑"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙门释　弘丽罗峰　校"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "诃黎勒",
        "def": "此云天主持来。此果入药。功用至多。西国用之。如此间用人参石斛等。无所不入也。新云。诃棃怛鸡。根本羯磨云。诃棃得枳。旧云诃黎勒。譌也。南州记云。诃棃勒。即六棱是也。本草云。俗名诃子。一名随风子言有未熟者。被风飘堕。名为随风子。生南海诸国。及交爱州。今岭南有。而广州最盛。株似木梡。华白。子似橄揽。而有棱路。色青黄。皮肉相著。七八月熟时。收采。六棱者佳。广州法性寺殿前。原有四五十株。天竺僧持来植之。旧木犹有六七株。子细而味不涩。皆有六路。寺有古井。木根蘸水。水味不咸。每子熟时。煎汤延客。其法用新摘诃子五枚。甘草一寸。皆碎。汲木下井水同煎。色若新茶。南海风俗。尚贵此汤。然煎之不必尽如昔时之法今井尚在。而树已无。惟南海宝象林。及番禺新造有之。诃梨勒。味苦辛。气温。苦重。酸轻。性急。喜降阴也。消宿食。去腹膨。且通津液。破结气。止久痢。兼逐肠风。开胃。涩肠。敺痰。住𠻳。又因其味酸苦。有收敛降火之功。故能治肺金伤。极󳬂。遏胀满。喘急欬嫩无休也。义净三藏云。有三等丸。能疗众病。复非难得。取诃黎勒皮肉。干姜。沙糖。三事等分。捣前二令碎。以水片许。和沙糖融之。并捣为丸。旦服十丸许。以和为度。诸无所忌。若患痢者。不过三两服即差。能破胘气。除风。消食。为益处广。故此言之。若无沙糖。饧蜜亦得。又诃黎勒。若能每日嚼一颗咽汁。则终身无病然诃黎勒。西国极珍。佛听为终身药。功用既广。复是省事。又非难得。出家之士。宜应用之。故此偏举。按本草说。若治一切风痰。霍乱。食不消。大便涩。以三枚捣取皮肉。和酒顿服。若风热冲项热闷。以二枚。大黄。芒硝。同于醋中。搅令消。摩傅热处。若久𠻳者。当用一枚含之咽汁。差后口爽不知食味。即煎槟榔汤服之。若呕逆不能食。以皮二两。去核。捣为末。炼蜜。丸如梧子大。空心服二十丸。若常患气。以三枚湿纸裹煨。纸干。即剥去核。细嚼。以生乳一升下之。又治一切气。宿食不消。以一枚夜含。至明嚼服之。若患水痢。以三枚面裹炮赤。去面。去核。捣为末。饭和为丸。米饮下三七丸。若患气痢。以十枚。面裹。煻灰火煨。令面黄熟。去核。细研。为末。和粥饮顿服。若其水泻。用好者二枚。炮去皮。一枚生取皮。同为末。加甘草末一钱。微有脓血。加二钱。血多。加三钱。以沸浆水。一二合服。淡水亦好。其风飘堕地者。𭨃干收之。尤为珍贵。小者益佳。治痰𠻳。咽喉不利。含数枚殊胜。南州记云。主五膈气结。心腹虗痛。赤白诸痢。及呕吐咳𠻳。并宜使皮。其核白蜜研。注目中。治风赤澁。太乙曰。凡使。勿用毗梨勒。庵梨勒。榔精勒。杂路勒也。若诃棃勒。文只有六路。或多或少。并是杂路勒。毗梨勒。个个毗。杂路勒皆圆。露文。或八路。至十三路。号曰榔精勒。多澁。不入用。凡修事。先于酒内浸。然后蒸一伏时。其诃梨勒。以刀削路。细剉。焙干。用之。",
        "defs": [
          "此云天主持来。此果入药。功用至多。西国用之。如此间用人参石斛等。无所不入也。新云。诃棃怛鸡。根本羯磨云。诃棃得枳。旧云诃黎勒。譌也。南州记云。诃棃勒。即六棱是也。本草云。俗名诃子。一名随风子言有未熟者。被风飘堕。名为随风子。生南海诸国。及交爱州。今岭南有。而广州最盛。株似木梡。华白。子似橄揽。而有棱路。色青黄。皮肉相著。七八月熟时。收采。六棱者佳。广州法性寺殿前。原有四五十株。天竺僧持来植之。旧木犹有六七株。子细而味不涩。皆有六路。寺有古井。木根蘸水。水味不咸。每子熟时。煎汤延客。其法用新摘诃子五枚。甘草一寸。皆碎。汲木下井水同煎。色若新茶。南海风俗。尚贵此汤。然煎之不必尽如昔时之法今井尚在。而树已无。惟南海宝象林。及番禺新造有之。诃梨勒。味苦辛。气温。苦重。酸轻。性急。喜降阴也。消宿食。去腹膨。且通津液。破结气。止久痢。兼逐肠风。开胃。涩肠。敺痰。住𠻳。又因其味酸苦。有收敛降火之功。故能治肺金伤。极󳬂。遏胀满。喘急欬嫩无休也。义净三藏云。有三等丸。能疗众病。复非难得。取诃黎勒皮肉。干姜。沙糖。三事等分。捣前二令碎。以水片许。和沙糖融之。并捣为丸。旦服十丸许。以和为度。诸无所忌。若患痢者。不过三两服即差。能破胘气。除风。消食。为益处广。故此言之。若无沙糖。饧蜜亦得。又诃黎勒。若能每日嚼一颗咽汁。则终身无病然诃黎勒。西国极珍。佛听为终身药。功用既广。复是省事。又非难得。出家之士。宜应用之。故此偏举。按本草说。若治一切风痰。霍乱。食不消。大便涩。以三枚捣取皮肉。和酒顿服。若风热冲项热闷。以二枚。大黄。芒硝。同于醋中。搅令消。摩傅热处。若久𠻳者。当用一枚含之咽汁。差后口爽不知食味。即煎槟榔汤服之。若呕逆不能食。以皮二两。去核。捣为末。炼蜜。丸如梧子大。空心服二十丸。若常患气。以三枚湿纸裹煨。纸干。即剥去核。细嚼。以生乳一升下之。又治一切气。宿食不消。以一枚夜含。至明嚼服之。若患水痢。以三枚面裹炮赤。去面。去核。捣为末。饭和为丸。米饮下三七丸。若患气痢。以十枚。面裹。煻灰火煨。令面黄熟。去核。细研。为末。和粥饮顿服。若其水泻。用好者二枚。炮去皮。一枚生取皮。同为末。加甘草末一钱。微有脓血。加二钱。血多。加三钱。以沸浆水。一二合服。淡水亦好。其风飘堕地者。𭨃干收之。尤为珍贵。小者益佳。治痰𠻳。咽喉不利。含数枚殊胜。南州记云。主五膈气结。心腹虗痛。赤白诸痢。及呕吐咳𠻳。并宜使皮。其核白蜜研。注目中。治风赤澁。太乙曰。凡使。勿用毗梨勒。庵梨勒。榔精勒。杂路勒也。若诃棃勒。文只有六路。或多或少。并是杂路勒。毗梨勒。个个毗。杂路勒皆圆。露文。或八路。至十三路。号曰榔精勒。多澁。不入用。凡修事。先于酒内浸。然后蒸一伏时。其诃梨勒。以刀削路。细剉。焙干。用之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󳺎醯勒",
        "def": "净法师云。毗醯得迦。旧云󳺎󴏀勒者。譌也。善见律云。其形似桃子。其味甜。服能治瘶瘶。音嗽。欬瘷也。按此果功用。与诃黎勒大同。但下气最胜。其形略圆。无有棱路。",
        "defs": [
          "净法师云。毗醯得迦。旧云󳺎󴏀勒者。譌也。善见律云。其形似桃子。其味甜。服能治瘶瘶。音嗽。欬瘷也。按此果功用。与诃黎勒大同。但下气最胜。其形略圆。无有棱路。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿棃勒",
        "def": "即阿摩勒。之误也。或云庵摩勒。如衣揵度中释。杂事云。有五种果。一余甘子梵云庵摩洛迦。旧云庵摩勒譌。二诃棃勒。三毗醯勒。四毕钵梨亦云荜茇利。旧云荜茇。五胡椒梵云末粟者。此之五药。有病无病。时与非时。随意皆食。勿致疑惑阿。音遇。",
        "defs": [
          "即阿摩勒。之误也。或云庵摩勒。如衣揵度中释。杂事云。有五种果。一余甘子梵云庵摩洛迦。旧云庵摩勒譌。二诃棃勒。三毗醯勒。四毕钵梨亦云荜茇利。旧云荜茇。五胡椒梵云末粟者。此之五药。有病无病。时与非时。随意皆食。勿致疑惑阿。音遇。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蕤罗",
        "def": "即是蕤子。如堕篇中释。罗是省略之言。具云颇罗。此言果。",
        "defs": [
          "即是蕤子。如堕篇中释。罗是省略之言。具云颇罗。此言果。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "质多罗药",
        "def": "善见云。是外国药名也按质多罗音。此翻为种种。又翻为杂。若云波利质多罗。此翻圆生树。新言尸利洒。此云合昏树金光明经。及律摄。亦以为药用。",
        "defs": [
          "善见云。是外国药名也按质多罗音。此翻为种种。又翻为杂。若云波利质多罗。此翻圆生树。新言尸利洒。此云合昏树金光明经。及律摄。亦以为药用。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "罽沙药",
        "def": "律云。是中罽沙者。根。茎。叶。华。果罽沙。根本羯磨云。凡为草木药物。不过于此。便是总摄诸药品类斯终矣。十诵云。五种汤。根汤。茎汤。叶汤。华汤。果汤。听尽形寿。共房宿。",
        "defs": [
          "律云。是中罽沙者。根。茎。叶。华。果罽沙。根本羯磨云。凡为草木药物。不过于此。便是总摄诸药品类斯终矣。十诵云。五种汤。根汤。茎汤。叶汤。华汤。果汤。听尽形寿。共房宿。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "娑棃娑婆药",
        "def": "律云。娑棃娑婆者。根茎华叶果。若坚靭者也靭。而震切。音刃。坚柔难断者。",
        "defs": [
          "律云。娑棃娑婆者。根茎华叶果。若坚靭者也靭。而震切。音刃。坚柔难断者。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "式渠",
        "def": "善见云。腻渠者。外国药。能治毒。汉地无有。",
        "defs": [
          "善见云。腻渠者。外国药。能治毒。汉地无有。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "帝㝹",
        "def": "亦云底吐。善见云。那㝹者。此是外国药。无解。",
        "defs": [
          "亦云底吐。善见云。那㝹者。此是外国药。无解。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "荜茇",
        "def": "亦作荜钵。或云荜茇。罗百一羯磨云。荜茇利即蒟酱也。旧云荜茇。略也今按荜茇。与蒟酱全殊。蒟酱藤蔓。荜茇丛生如蒲。本出外国。今岭南有之。多生竹林内。正月发苗作丛。高二尺许。叶圆缘。濶二寸余。五月开华。白色在表。七月结子。如小指般长。状如车前子而短。秋末月收。老黑者不堪。紫褐者为上。味辛烈。过于蒟酱。根名荜拨没。南人爱其辛香。或取叶生茹之。注蜀都赋云。蒟酱缘木而生。其子如桑椹。熟时正青。长二三寸。叶似黄瓜而厚大。实皮黑。肉白。食之香辛。其苗为浮留藤。本草云。荜茇消宿食。下气。除胃冷。温中。痃癖。阴疝痛。并驱霍乱。冷气疼。立却。能杀腥秽。食味堪调。久服走泄。肠虗下重。蒟酱主下气温中。治心腹冷气。散结气。破痰积妙剂。茇音拨。蒟音举。",
        "defs": [
          "亦作荜钵。或云荜茇。罗百一羯磨云。荜茇利即蒟酱也。旧云荜茇。略也今按荜茇。与蒟酱全殊。蒟酱藤蔓。荜茇丛生如蒲。本出外国。今岭南有之。多生竹林内。正月发苗作丛。高二尺许。叶圆缘。濶二寸余。五月开华。白色在表。七月结子。如小指般长。状如车前子而短。秋末月收。老黑者不堪。紫褐者为上。味辛烈。过于蒟酱。根名荜拨没。南人爱其辛香。或取叶生茹之。注蜀都赋云。蒟酱缘木而生。其子如桑椹。熟时正青。长二三寸。叶似黄瓜而厚大。实皮黑。肉白。食之香辛。其苗为浮留藤。本草云。荜茇消宿食。下气。除胃冷。温中。痃癖。阴疝痛。并驱霍乱。冷气疼。立却。能杀腥秽。食味堪调。久服走泄。肠虗下重。蒟酱主下气温中。治心腹冷气。散结气。破痰积妙剂。茇音拨。蒟音举。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "胡桐",
        "def": "一名木律。一名楜桐律。出甘肃州以西。平泽山谷中。树高大。皮叶似白杨。青桐桑辈。故名胡桐。木堪器用。津液沦入地中。或夹烂木。状如黄矾。名曰胡桐泪。入药中用。",
        "defs": [
          "一名木律。一名楜桐律。出甘肃州以西。平泽山谷中。树高大。皮叶似白杨。青桐桑辈。故名胡桐。木堪器用。津液沦入地中。或夹烂木。状如黄矾。名曰胡桐泪。入药中用。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "马耳树",
        "def": "亦云驴耳。即枇杷树。木高丈余。叶作驴耳形。皆有毛。四时不凋。盛冬开白华。至三四月而成实。其味甘酸。少食止吐。止渴。多食发热。发疼。叶干去毛。理肺脏。下气。除呕哕不已。治热𠻳无休。木白皮。主呕逆。不能下食叶皮治病。皆煎汤服之。",
        "defs": [
          "亦云驴耳。即枇杷树。木高丈余。叶作驴耳形。皆有毛。四时不凋。盛冬开白华。至三四月而成实。其味甘酸。少食止吐。止渴。多食发热。发疼。叶干去毛。理肺脏。下气。除呕哕不已。治热𠻳无休。木白皮。主呕逆。不能下食叶皮治病。皆煎汤服之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "舍摩罗",
        "def": "如坏鬼神村戒释。根本杂事。佛言。但是治风。根茎华果。及皮木等。共煑为汤。洗身除疾。诸苾刍以汤洗时。皮肤无色。佛言。以膏油摩。彼便多涂。腻污衣服。佛言。以澡豆揩之。复无颜色。佛言。洗将了时。于其汤内。置一两滴油。令身润泽。律摄云。若患疥者。应用五种涩物。阴干捣末。以水熟煎。先揩疥疮。后将汁洗。一庵没罗。二诳婆。三瞻部旧云阎浮。四失利洒此云合昏。五高苦薄迦此并树名。东夏既无。不可翻也。",
        "defs": [
          "如坏鬼神村戒释。根本杂事。佛言。但是治风。根茎华果。及皮木等。共煑为汤。洗身除疾。诸苾刍以汤洗时。皮肤无色。佛言。以膏油摩。彼便多涂。腻污衣服。佛言。以澡豆揩之。复无颜色。佛言。洗将了时。于其汤内。置一两滴油。令身润泽。律摄云。若患疥者。应用五种涩物。阴干捣末。以水熟煎。先揩疥疮。后将汁洗。一庵没罗。二诳婆。三瞻部旧云阎浮。四失利洒此云合昏。五高苦薄迦此并树名。东夏既无。不可翻也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "簸箕簁",
        "def": "簁。正作篦。山皆切。音筛。此是下物竹器。可以除麤取细也。隶作簁。俗作筛。非。",
        "defs": [
          "簁。正作篦。山皆切。音筛。此是下物竹器。可以除麤取细也。隶作簁。俗作筛。非。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "零香",
        "def": "梵云多揭罗。此云零陵香。本草云。一名薰草。主治明目。止痰。疗泄精。去臭气。治血气。腹胀。",
        "defs": [
          "梵云多揭罗。此云零陵香。本草云。一名薰草。主治明目。止痰。疗泄精。去臭气。治血气。腹胀。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "若瘑",
        "def": "亦作㽿。同古禾切。音戈。疽疮也。春发者谓之之鷰瘑。秋发者谓之雁瘑。",
        "defs": [
          "亦作㽿。同古禾切。音戈。疽疮也。春发者谓之之鷰瘑。秋发者谓之雁瘑。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "盐者",
        "def": "律出十种盐。一明盐亦云青盐。疑是戎盐。二黑盐出西天竺。信度国也。三丸盐梵云毗茶盐。四楼麑盐亦云岚婆盐。十诵云。楼盐。即卤出盐也。魔。音倪。五支头󳺎盐亦云支都毗盐。六卤盐亦名土盐卤。郎古切。音鲁。天生曰卤。人造曰盐。掘海滨咸土淋水。熬干。旋结块形。如砖样者是。七灰盐未详。有取咸水田稻草。烧灰。淋水。以煎盐也。八新陀婆盐或先陀婆。此云石盐。净师曰。先陀婆盐。因河名也。旧云辛头。即西天竺河名也。此方石盐。出阶州山石中。不由煎炼。自然而成。九施卢󳺎盐此云赤盐。西天竺信度国。近辛头河。此国惟有一峰。多出赤盐。色如赤石。及出白盐。黑盐。白石盐等。异域远方皆取之。以为药用。十海盐净师曰。三没达攞。即海盐也。凡盐所出。有海。有池。有井。汲水煎成。有山石自出者。陶注云。虏中盐有九种。白盐。石盐。常食者。黑盐。柔盐。赤盐。駮盐。臭盐。马齿盐。",
        "defs": [
          "律出十种盐。一明盐亦云青盐。疑是戎盐。二黑盐出西天竺。信度国也。三丸盐梵云毗茶盐。四楼麑盐亦云岚婆盐。十诵云。楼盐。即卤出盐也。魔。音倪。五支头󳺎盐亦云支都毗盐。六卤盐亦名土盐卤。郎古切。音鲁。天生曰卤。人造曰盐。掘海滨咸土淋水。熬干。旋结块形。如砖样者是。七灰盐未详。有取咸水田稻草。烧灰。淋水。以煎盐也。八新陀婆盐或先陀婆。此云石盐。净师曰。先陀婆盐。因河名也。旧云辛头。即西天竺河名也。此方石盐。出阶州山石中。不由煎炼。自然而成。九施卢󳺎盐此云赤盐。西天竺信度国。近辛头河。此国惟有一峰。多出赤盐。色如赤石。及出白盐。黑盐。白石盐等。异域远方皆取之。以为药用。十海盐净师曰。三没达攞。即海盐也。凡盐所出。有海。有池。有井。汲水煎成。有山石自出者。陶注云。虏中盐有九种。白盐。石盐。常食者。黑盐。柔盐。赤盐。駮盐。臭盐。马齿盐。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "灰药",
        "def": "律云灰药者。萨阇灰或云萨遮。是西国草名。大婆沙论云。萨阇草。磨置乳中。即便成酪。按萨阇音。此翻为可治。又云可疗。宾那灰。波罗摩灰此皆树名。律摄云。有五煎灰药。一𪍿麦灰。二𪍿麦芒灰。三油麻根灰。四牛膝草灰。五诸余杂灰。此等诸灰。水淋煎之。随意应服。若有病缘。医人教服非常药者。亦应服之。为消诸毒故。令信心者为取。此有四种。一新生犊子粪尿。二掘路陀树灰。或菩提树灰。或乌昙䟦罗树灰或优昙婆罗。如上释。三甘草灰。四入地四指。取其下土。四事和捣。或涂或服。",
        "defs": [
          "律云灰药者。萨阇灰或云萨遮。是西国草名。大婆沙论云。萨阇草。磨置乳中。即便成酪。按萨阇音。此翻为可治。又云可疗。宾那灰。波罗摩灰此皆树名。律摄云。有五煎灰药。一𪍿麦灰。二𪍿麦芒灰。三油麻根灰。四牛膝草灰。五诸余杂灰。此等诸灰。水淋煎之。随意应服。若有病缘。医人教服非常药者。亦应服之。为消诸毒故。令信心者为取。此有四种。一新生犊子粪尿。二掘路陀树灰。或菩提树灰。或乌昙䟦罗树灰或优昙婆罗。如上释。三甘草灰。四入地四指。取其下土。四事和捣。或涂或服。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阇婆药",
        "def": "应是胶药。此方无。故不翻也。善见云。伽婆药者。是外国药名律云。阇婆者。馨牛。馨莪。婆提尸婆棃陀步。梯夜婆提或作帝夜波提。萨阇罗婆或云萨折罗婆。此云白胶香。十诵律云。有五种树胶药。兴渠胶。萨阇罗胶。帝夜胶帝亦作底。帝夜波提胶。夜和那胶亦作帝夜槃那。听尽形寿共房宿。律摄云。有五种黏药。一阿魏。二乌糖。三紫矿。四黄蜡。五诸余树胶。",
        "defs": [
          "应是胶药。此方无。故不翻也。善见云。伽婆药者。是外国药名律云。阇婆者。馨牛。馨莪。婆提尸婆棃陀步。梯夜婆提或作帝夜波提。萨阇罗婆或云萨折罗婆。此云白胶香。十诵律云。有五种树胶药。兴渠胶。萨阇罗胶。帝夜胶帝亦作底。帝夜波提胶。夜和那胶亦作帝夜槃那。听尽形寿共房宿。律摄云。有五种黏药。一阿魏。二乌糖。三紫矿。四黄蜡。五诸余树胶。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "眼药",
        "def": "律云。眼药者。陀婆阇那善见云。陀婆阇那者。陆地生。又云。陀婆阇者。是烟药。耆罗阇那善见云。耆罗阇那。耆者。此是赤石也。又云。耆罗阇那者。水中生也。律摄云。若患眼者。医教用五安膳那。注眼者。无犯但是眼药。咸名安膳那也。一华安膳那。二汁安膳那。三末安膳那。四丸安膳那。五骚毗罗安膳那。毗尼母经云。佛教作三种眼药。一羊胆。二其兰禅。三苏毗兰禅。石上细磨之。用涂眼。十诵云。毕陵伽婆蹉眼痛。医教和药作丸。著火上烧。服烟。不知用何物作药。佛言。但除青木香药。和合余一切香著火。以筒接烟而咽之安膳那。旧言安禅那。",
        "defs": [
          "律云。眼药者。陀婆阇那善见云。陀婆阇那者。陆地生。又云。陀婆阇者。是烟药。耆罗阇那善见云。耆罗阇那。耆者。此是赤石也。又云。耆罗阇那者。水中生也。律摄云。若患眼者。医教用五安膳那。注眼者。无犯但是眼药。咸名安膳那也。一华安膳那。二汁安膳那。三末安膳那。四丸安膳那。五骚毗罗安膳那。毗尼母经云。佛教作三种眼药。一羊胆。二其兰禅。三苏毗兰禅。石上细磨之。用涂眼。十诵云。毕陵伽婆蹉眼痛。医教和药作丸。著火上烧。服烟。不知用何物作药。佛言。但除青木香药。和合余一切香著火。以筒接烟而咽之安膳那。旧言安禅那。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿耨大池",
        "def": "如前释此池居雪山中。去池不远。更有池名蔓陀延。纵广五十由旬。底布金沙。八功德水。常满其中。味甜如蜜。青黄赤白红紫杂色莲华。遍覆其上。种种众鸟。哀声相和。甚可爱乐。遶池四边。种种华果之树。不可胜说。",
        "defs": [
          "如前释此池居雪山中。去池不远。更有池名蔓陀延。纵广五十由旬。底布金沙。八功德水。常满其中。味甜如蜜。青黄赤白红紫杂色莲华。遍覆其上。种种众鸟。哀声相和。甚可爱乐。遶池四边。种种华果之树。不可胜说。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伊罗婆尼",
        "def": "或云伊罗婆拏。又云蔼罗筏拏。此云持地子。旧云堙罗那。翻为香叶。苑法师云。伊罗。谓伊陀罗。即帝释名也。婆拏。此云出声。言此大象。时出美声。娱乐帝释也。或曰伊。谓能出也。罗婆那。声也。娱乐如前说也。新婆沙论云。蔼罗伐拏宠象王。举身鲜白。如白莲华色。七支善住。具有六牙。其头红赤。如因达罗瞿博迦色烟脂。左右边脇。各二逾缮那半两驿半也。前后分。各一逾缮那。周围身量。七逾缮那。高下准一逾缮那半。此是常身。变化不定。三十三天。将游戏苑。天福力故。才举心时。令大象王。互现异色。便作是念。天帝释等。今须乘我入苑游戏。即便从此瞻部洲没。至天帝释宫前。而现身上。化出三十二头皆具六牙。如本头色。此头并本。有三十三。一一牙上化作七池。一一池中。作七莲华。一一华上。作七宝院。一一院内。作七宝台。一一台中。作七宝帐。一一帐内。作七天女。一一天女。作七侍者。一一侍者。作七妓女。奏诸妓乐。作是化已。时天帝释。及诸眷属。升彼本头。三十二天。及诸眷属。升所化作三十二头。余十千城。诸天家族。升彼背上。其身轻举。犹如旋风吹莲华叶。或飘桦皮。乘空往诣所游戏苑。尔时诸天。都不自见。有前后者。到已俱下。各诣戏林。欢娱受乐。时彼龙象。亦自化身。如天子形。游戏受乐。正法念处经云。观此大龙象王。以何业缘。成就大身。大神通力。与阿修罗鬬。得大名称。以何业故。受畜生身。见此众生。天中寿命。满七万岁。过去之世。毗陀论部。名不罗那。有婆罗门。大修福德。好行布施。贫穷盲冥。苦恼之人。以善心故。常乐施与。利益众生。尔时有王。名曰善见。于节会日。出宫游戏。如诸天众。与八万四千大白象王。金网弥覆。宝铃庄严。犹如如来。一切金铃。以为庄严。八万四千采女。而为围遶。八万四千妓乐之音。向游戏处。园林之殿。是善见王。第一威德。受大乐果。时婆罗门。具足威德。诣善见王游戏之处。是婆罗门。名三摩多。见此大王具足威德。王有白象。名曰云聚。宝铃庄严。真珠金网。以为璎珞。善巧工匠之所成就。庄严白象。种种歌戏。诣游戏处。端正第一。时三摩多婆罗门。心自念言。此白象王。第一快乐。我当愿生为天帝释。作白象王。以布施力。及愿力故。命终生天为天帝释。作白象王云云。",
        "defs": [
          "或云伊罗婆拏。又云蔼罗筏拏。此云持地子。旧云堙罗那。翻为香叶。苑法师云。伊罗。谓伊陀罗。即帝释名也。婆拏。此云出声。言此大象。时出美声。娱乐帝释也。或曰伊。谓能出也。罗婆那。声也。娱乐如前说也。新婆沙论云。蔼罗伐拏宠象王。举身鲜白。如白莲华色。七支善住。具有六牙。其头红赤。如因达罗瞿博迦色烟脂。左右边脇。各二逾缮那半两驿半也。前后分。各一逾缮那。周围身量。七逾缮那。高下准一逾缮那半。此是常身。变化不定。三十三天。将游戏苑。天福力故。才举心时。令大象王。互现异色。便作是念。天帝释等。今须乘我入苑游戏。即便从此瞻部洲没。至天帝释宫前。而现身上。化出三十二头皆具六牙。如本头色。此头并本。有三十三。一一牙上化作七池。一一池中。作七莲华。一一华上。作七宝院。一一院内。作七宝台。一一台中。作七宝帐。一一帐内。作七天女。一一天女。作七侍者。一一侍者。作七妓女。奏诸妓乐。作是化已。时天帝释。及诸眷属。升彼本头。三十二天。及诸眷属。升所化作三十二头。余十千城。诸天家族。升彼背上。其身轻举。犹如旋风吹莲华叶。或飘桦皮。乘空往诣所游戏苑。尔时诸天。都不自见。有前后者。到已俱下。各诣戏林。欢娱受乐。时彼龙象。亦自化身。如天子形。游戏受乐。正法念处经云。观此大龙象王。以何业缘。成就大身。大神通力。与阿修罗鬬。得大名称。以何业故。受畜生身。见此众生。天中寿命。满七万岁。过去之世。毗陀论部。名不罗那。有婆罗门。大修福德。好行布施。贫穷盲冥。苦恼之人。以善心故。常乐施与。利益众生。尔时有王。名曰善见。于节会日。出宫游戏。如诸天众。与八万四千大白象王。金网弥覆。宝铃庄严。犹如如来。一切金铃。以为庄严。八万四千采女。而为围遶。八万四千妓乐之音。向游戏处。园林之殿。是善见王。第一威德。受大乐果。时婆罗门。具足威德。诣善见王游戏之处。是婆罗门。名三摩多。见此大王具足威德。王有白象。名曰云聚。宝铃庄严。真珠金网。以为璎珞。善巧工匠之所成就。庄严白象。种种歌戏。诣游戏处。端正第一。时三摩多婆罗门。心自念言。此白象王。第一快乐。我当愿生为天帝释。作白象王。以布施力。及愿力故。命终生天为天帝释。作白象王云云。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "马廐",
        "def": "廐。正作厩。居又切。音救。马舍也。释名云。聚也。谓牛马之所聚也。",
        "defs": [
          "廐。正作厩。居又切。音救。马舍也。释名云。聚也。谓牛马之所聚也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "苏卑",
        "def": "或作须卑。僧祇律云。夫名𠲿卑。其妇亦名𠲿卑。有比丘亦名𠲿卑。彼念同字。故常请供。增一经云。恒行慈三昧。即摩诃先那优婆夷。按苏卑字。未知所翻。或苏卑。是外国语。义同先那。先那。即斯那。此云军。大婆沙论云。大军夫妇二人。俱信三宝。恒以资具。恣佛及僧。有一苾刍。服吐下药。吐下过重。因致风虗。医人教服肉汁。时居士妇。遣使买肉。时彼国王名为梵授。生子欢喜。普勅城中。一日断杀。使求不得。时居士妇。念彼病者。不得肉。或致命终。复念世尊。昔菩萨位。为救他命。数舍身肉。今我亦当学菩萨行。即入静室。持刀割䏶。令办肉汁。施病苾刍。涅槃经云。波罗柰城。有优婆夷。名摩诃斯那达多。已于过去无量诸佛。种诸善根。时有一比丘。身婴重病。医言当须肉药。优婆夷。寻持黄金。周徧城市。买肉不得。即自割股。以种种香煑为羮。比丘服已。病即得瘥。是优婆夷。患疮苦恼。不能堪忍。即发声言。南无佛陀。南无佛陀。时佛在舍卫城。闻其音声。起大慈心。是女寻见佛持药涂其疮上。还复如本。佛为说法。即发阿耨多罗三藐三菩提心。佛言。我实不往波罗柰城。持药涂彼身疮。当知皆是我慈善根力。令彼女人。见如是事达多。此云授。䏶音皮上声。股也。",
        "defs": [
          "或作须卑。僧祇律云。夫名𠲿卑。其妇亦名𠲿卑。有比丘亦名𠲿卑。彼念同字。故常请供。增一经云。恒行慈三昧。即摩诃先那优婆夷。按苏卑字。未知所翻。或苏卑。是外国语。义同先那。先那。即斯那。此云军。大婆沙论云。大军夫妇二人。俱信三宝。恒以资具。恣佛及僧。有一苾刍。服吐下药。吐下过重。因致风虗。医人教服肉汁。时居士妇。遣使买肉。时彼国王名为梵授。生子欢喜。普勅城中。一日断杀。使求不得。时居士妇。念彼病者。不得肉。或致命终。复念世尊。昔菩萨位。为救他命。数舍身肉。今我亦当学菩萨行。即入静室。持刀割䏶。令办肉汁。施病苾刍。涅槃经云。波罗柰城。有优婆夷。名摩诃斯那达多。已于过去无量诸佛。种诸善根。时有一比丘。身婴重病。医言当须肉药。优婆夷。寻持黄金。周徧城市。买肉不得。即自割股。以种种香煑为羮。比丘服已。病即得瘥。是优婆夷。患疮苦恼。不能堪忍。即发声言。南无佛陀。南无佛陀。时佛在舍卫城。闻其音声。起大慈心。是女寻见佛持药涂其疮上。还复如本。佛为说法。即发阿耨多罗三藐三菩提心。佛言。我实不往波罗柰城。持药涂彼身疮。当知皆是我慈善根力。令彼女人。见如是事达多。此云授。䏶音皮上声。股也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "生死比丘",
        "def": "此谓凡夫异生之人。未得圣果。尚处生死。故也。梵言。婆罗必栗讫仡那。此云愚异生。谓愚痴暗冥。无有智慧。但起我见。不生无漏也。旧云。小儿别生。以痴如小儿。不同圣生也。或云。婴愚凡夫。又言毛道凡夫。言其心行不定。犹如轻毛。随风东西。应师曰。凡夫者。义言也。若作毛道凡夫。或言毛头凡夫者。失之久矣。",
        "defs": [
          "此谓凡夫异生之人。未得圣果。尚处生死。故也。梵言。婆罗必栗讫仡那。此云愚异生。谓愚痴暗冥。无有智慧。但起我见。不生无漏也。旧云。小儿别生。以痴如小儿。不同圣生也。或云。婴愚凡夫。又言毛道凡夫。言其心行不定。犹如轻毛。随风东西。应师曰。凡夫者。义言也。若作毛道凡夫。或言毛头凡夫者。失之久矣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "学人",
        "def": "此是初果。二果。三果人也。尚居学地。学断诸漏。若四果。则名无学。谓学地已过。住于阿罗汉上果。从此无复余学。由诸漏已尽。故名无学人也。",
        "defs": [
          "此是初果。二果。三果人也。尚居学地。学断诸漏。若四果。则名无学。谓学地已过。住于阿罗汉上果。从此无复余学。由诸漏已尽。故名无学人也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "耶输伽父",
        "def": "或作夜输。或耶舍。或虵那。此云宝称。是长者子名也。中本起经云。长者名阿具利。子字曰虵陀。因缘详受戒揵度言耶输伽。不受请者。以长者请佛。及耶输伽。并侍比丘。不请僧。恐犯别众故也。",
        "defs": [
          "或作夜输。或耶舍。或虵那。此云宝称。是长者子名也。中本起经云。长者名阿具利。子字曰虵陀。因缘详受戒揵度言耶输伽。不受请者。以长者请佛。及耶输伽。并侍比丘。不请僧。恐犯别众故也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "涎沫",
        "def": "涎。同㳄。徐沿切。音前。口中液也。沫。莫葛切。音末。涎沫也。",
        "defs": [
          "涎。同㳄。徐沿切。音前。口中液也。沫。莫葛切。音末。涎沫也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "私呵毗罗",
        "def": "亦云私诃毗罗嗏。私诃。此云师子。毗罗嗏。或作毗罗咤。疑是其姓。或其父名。毗尼母经云。毗赖咤子。散祇耶如舍堕中释。",
        "defs": [
          "亦云私诃毗罗嗏。私诃。此云师子。毗罗嗏。或作毗罗咤。疑是其姓。或其父名。毗尼母经云。毗赖咤子。散祇耶如舍堕中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "罽尼",
        "def": "堕篇已释。",
        "defs": [
          "堕篇已释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "磨飡致",
        "def": "即浓石蜜。甘蔗汁煎稠者。是也。",
        "defs": [
          "即浓石蜜。甘蔗汁煎稠者。是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "乌婆陀颇尼",
        "def": "善见云。乌婆陀颇尼。颇尼者。薄甘蔗糖也。正法念处经云。甘蔗汁。器中火煎。彼初离垢。名颇尼多。次第二煎。则渐微重。名曰巨吕。更第三煎。其色则白。名曰石蜜。大经云。石蜜治热。黑石蜜治冷。",
        "defs": [
          "善见云。乌婆陀颇尼。颇尼者。薄甘蔗糖也。正法念处经云。甘蔗汁。器中火煎。彼初离垢。名颇尼多。次第二煎。则渐微重。名曰巨吕。更第三煎。其色则白。名曰石蜜。大经云。石蜜治热。黑石蜜治冷。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "钵籢",
        "def": "籢。力盐切。音廉。徐曰。籢。敛也。所以收敛也。籢本是藏镜之柙。今此借用。隶作匳。俗作奁。",
        "defs": [
          "籢。力盐切。音廉。徐曰。籢。敛也。所以收敛也。籢本是藏镜之柙。今此借用。隶作匳。俗作奁。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "时药",
        "def": "谓时中所应合食者。故名时药。药有四种。谓时。非时。七日。尽寿。如舍堕篇释。律摄云。然此四种。皆能疗疾。并名为药。病者所须。非无病者。即此四种。服食之时。皆须先作疗病心已。然后受用。又此四药。各随强势。而服用之。谓前前强。后后弱。时长是弱。时促是强。若后三药。与初相杂者。应随势而服。后二随一。后一随一。时过分限。皆不应服。净师注曰。旧云。四药相和。从强而服者。谓时非时。自有强弱。不据多少。有云。曲与姜相和。曲多时噉。姜多非时者。皆应臆断也萨婆多论云。若以时药等。助成七日药。作七日药服。无过。或以七日药等。助成终身药。作终身药服。无过。或以七日药等。助成时药。作时药服。随势力多故。相助成故。若数分势力等者。随名取定。此论势分。不与律摄同。恐致疑悮。并录于斯。",
        "defs": [
          "谓时中所应合食者。故名时药。药有四种。谓时。非时。七日。尽寿。如舍堕篇释。律摄云。然此四种。皆能疗疾。并名为药。病者所须。非无病者。即此四种。服食之时。皆须先作疗病心已。然后受用。又此四药。各随强势。而服用之。谓前前强。后后弱。时长是弱。时促是强。若后三药。与初相杂者。应随势而服。后二随一。后一随一。时过分限。皆不应服。净师注曰。旧云。四药相和。从强而服者。谓时非时。自有强弱。不据多少。有云。曲与姜相和。曲多时噉。姜多非时者。皆应臆断也萨婆多论云。若以时药等。助成七日药。作七日药服。无过。或以七日药等。助成终身药。作终身药服。无过。或以七日药等。助成时药。作时药服。随势力多故。相助成故。若数分势力等者。随名取定。此论势分。不与律摄同。恐致疑悮。并录于斯。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "栴檀",
        "def": "或云栴檀那。是外国香木。此方无。故不可翻。或云义翻与药。谓能除病故。或云天木栴檀。或云牛头栴檀。言其所出之山峰。似牛头。西域记云。秣剌邪山中。有白檀香树山在南天竺国。按檀之类。有黄白紫赤诸种。白檀治热病。赤檀去风肿。主诸恶毒牛头山。出北俱卢洲。",
        "defs": [
          "或云栴檀那。是外国香木。此方无。故不可翻。或云义翻与药。谓能除病故。或云天木栴檀。或云牛头栴檀。言其所出之山峰。似牛头。西域记云。秣剌邪山中。有白檀香树山在南天竺国。按檀之类。有黄白紫赤诸种。白檀治热病。赤檀去风肿。主诸恶毒牛头山。出北俱卢洲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毕陵祇",
        "def": "或云毕陵迦。又云毕力迦。即丁香。是也。",
        "defs": [
          "或云毕陵迦。又云毕力迦。即丁香。是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "沉水",
        "def": "梵云恶揭噜。此云沉香。其体坚黑。置水即沉。故曰沉水。震旦。惟琼州出也。",
        "defs": [
          "梵云恶揭噜。此云沉香。其体坚黑。置水即沉。故曰沉水。震旦。惟琼州出也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伽罗",
        "def": "或云多伽罗。又云多伽留。此云根香。大论云。多伽楼。木香树也。",
        "defs": [
          "或云多伽罗。又云多伽留。此云根香。大论云。多伽楼。木香树也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "㝹婆罗",
        "def": "未详此香杂事云。若病苾刍。身著涂香。不应入众坐。亦不为居士等说法。亦不往俗家。若病差已。方可洗身。随意入众。乃至为人说法。时有信心居士等。将涂香来施诸苾刍。不受。或受弃掷。或以余用。居士不喜。佛言。当涂头边壁版上。卧时鼻齅。但是香物。齅时令人眼明。勿致疑惑。",
        "defs": [
          "未详此香杂事云。若病苾刍。身著涂香。不应入众坐。亦不为居士等说法。亦不往俗家。若病差已。方可洗身。随意入众。乃至为人说法。时有信心居士等。将涂香来施诸苾刍。不受。或受弃掷。或以余用。居士不喜。佛言。当涂头边壁版上。卧时鼻齅。但是香物。齅时令人眼明。勿致疑惑。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鼠槛",
        "def": "槛。胡览切。咸上声。说文云。槛栊也。栊。牢也。一曰圈也。以槛禽兽。故曰圈。",
        "defs": [
          "槛。胡览切。咸上声。说文云。槛栊也。栊。牢也。一曰圈也。以槛禽兽。故曰圈。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毗楼勒叉",
        "def": "此云增长。如受戒犍度释。",
        "defs": [
          "此云增长。如受戒犍度释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伽宁",
        "def": "宁。正作宁。乃定切。音󰦇。未详翻。应是丑目。",
        "defs": [
          "宁。正作宁。乃定切。音󰦇。未详翻。应是丑目。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瞿昙寘",
        "def": "或云黑瞿昙。瞿昙。新云乔答摩。如前释。此是龙名也。寘同置。",
        "defs": [
          "或云黑瞿昙。瞿昙。新云乔答摩。如前释。此是龙名也。寘同置。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "施婆弥多罗",
        "def": "或云尸婆弗多罗。又云舍婆子。按梵云苏弗多罗。此言善子。",
        "defs": [
          "或云尸婆弗多罗。又云舍婆子。按梵云苏弗多罗。此言善子。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "多奢伊罗婆尼",
        "def": "多奢。或云怛车。伊罗婆尼。或云伊罗槃那。或云曷罗末泥。如上释。",
        "defs": [
          "多奢。或云怛车。伊罗婆尼。或云伊罗槃那。或云曷罗末泥。如上释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伽毗罗湿波罗",
        "def": "具云甘婆罗阿湿波多罗。此云毛上马或云金跋罗。亦毛也。",
        "defs": [
          "具云甘婆罗阿湿波多罗。此云毛上马或云金跋罗。亦毛也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "提头赖咤",
        "def": "此云持国。亦翻治国。如受戒揵度释。",
        "defs": [
          "此云持国。亦翻治国。如受戒揵度释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "揵闼婆罗刹娑",
        "def": "揵闼婆。此云香阴。或云齅香。亦云食香。以香自资故也。罗刹娑。或云罗叉娑。此云护士。若女。则名啰叉斯。苑师云。此翻为可畏也或云罗刹。此云速疾。已上皆是天王。及龙王名号。",
        "defs": [
          "揵闼婆。此云香阴。或云齅香。亦云食香。以香自资故也。罗刹娑。或云罗叉娑。此云护士。若女。则名啰叉斯。苑师云。此翻为可畏也或云罗刹。此云速疾。已上皆是天王。及龙王名号。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆伽婆",
        "def": "是世尊众德至尚之称。如前详释。按律文。从毗楼勒叉慈。至婆伽婆句。即是自护慈念呪。比丘以此呪自护身时。即免虵毒所害。又根本律。世尊为诸苾刍。说除毒伽陀。及禁呪曰。我于持国主及曷罗末泥缉婆金䟦罗咸悉生慈念乔答摩丑目难陀小难陀无足二足等亦起于慈念一切诸龙王依水而居者行住有情类我悉起慈心一切人天众神鬼及傍生咸皆获利安无病常欢喜所见皆贤善不遇诸怨恶我悉兴慈念毒害勿相侵我于崖谷险一切处游行啮毒及害毒常勿相忓娆世尊大慈父所有真实言我说佛语故诸毒勿侵我贪欲瞋恚痴为世间大毒由佛真实力诸毒自销亡贪欲瞋恚痴为世间大毒由法真实力诸毒自销亡贪欲瞋恚痴为世间大毒由僧真实力诸毒自销亡灭除诸毒害拥护而摄受佛除一切毒虵害汝销亡怛姪他唵　敦鼻丽　敦鼻丽　敦薜　钵利敦薜　捺帝。苏捺帝　鸡捺帝　牟奈𧜟同裔　苏牟奈𧜟　弹帝尼　攞鸡世　遮卢计薜　嗢毗盈具丽　莎诃若以此偈呪护身。不为诸蛇所害。设他被毒。而为诵持。即得销除。倘诵呪未能通利。可以方药治之。方药不一。而最简要者。一方用白矾一钱六分。以八分磨酒服之。八分磨水。以指蘸水。弹酒伤处四边。水尽即愈。复更以呪加持之大胜。一方用狗肝󳳲。擂酒服。渣敷疮口四边。其毒气从口出。以灯照之。气即冲灭灯火。再照灯不灭为度。一方治青虵咬。用土华椒叶。擂酒服。渣敷疮口四边。即愈。",
        "defs": [
          "是世尊众德至尚之称。如前详释。按律文。从毗楼勒叉慈。至婆伽婆句。即是自护慈念呪。比丘以此呪自护身时。即免虵毒所害。又根本律。世尊为诸苾刍。说除毒伽陀。及禁呪曰。我于持国主及曷罗末泥缉婆金䟦罗咸悉生慈念乔答摩丑目难陀小难陀无足二足等亦起于慈念一切诸龙王依水而居者行住有情类我悉起慈心一切人天众神鬼及傍生咸皆获利安无病常欢喜所见皆贤善不遇诸怨恶我悉兴慈念毒害勿相侵我于崖谷险一切处游行啮毒及害毒常勿相忓娆世尊大慈父所有真实言我说佛语故诸毒勿侵我贪欲瞋恚痴为世间大毒由佛真实力诸毒自销亡贪欲瞋恚痴为世间大毒由法真实力诸毒自销亡贪欲瞋恚痴为世间大毒由僧真实力诸毒自销亡灭除诸毒害拥护而摄受佛除一切毒虵害汝销亡怛姪他唵　敦鼻丽　敦鼻丽　敦薜　钵利敦薜　捺帝。苏捺帝　鸡捺帝　牟奈𧜟同裔　苏牟奈𧜟　弹帝尼　攞鸡世　遮卢计薜　嗢毗盈具丽　莎诃若以此偈呪护身。不为诸蛇所害。设他被毒。而为诵持。即得销除。倘诵呪未能通利。可以方药治之。方药不一。而最简要者。一方用白矾一钱六分。以八分磨酒服之。八分磨水。以指蘸水。弹酒伤处四边。水尽即愈。复更以呪加持之大胜。一方用狗肝󳳲。擂酒服。渣敷疮口四边。其毒气从口出。以灯照之。气即冲灭灯火。再照灯不灭为度。一方治青虵咬。用土华椒叶。擂酒服。渣敷疮口四边。即愈。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "铍刀",
        "def": "铍。篇夷切。音批。说文云。大针也。医家用以破痈也针。俗作针。",
        "defs": [
          "铍。篇夷切。音批。说文云。大针也。医家用以破痈也针。俗作针。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三种药",
        "def": "谓姜。椒。荜茇也。十诵云。佛身中冷气起。药师言。应服三辛粥。阿难即入城乞胡麻。秔米。大小豆。合煑。和三辛粥上佛。佛问谁煑。答言。我煑。佛勅弃著无草地。无虫水中。告诸比丘。从今日。大比丘煑食。不应噉。若噉。得突吉罗。",
        "defs": [
          "谓姜。椒。荜茇也。十诵云。佛身中冷气起。药师言。应服三辛粥。阿难即入城乞胡麻。秔米。大小豆。合煑。和三辛粥上佛。佛问谁煑。答言。我煑。佛勅弃著无草地。无虫水中。告诸比丘。从今日。大比丘煑食。不应噉。若噉。得突吉罗。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "私诃",
        "def": "此云师子。十诵云。毗耶离城中。有一大将。字师子。大富多钱。谷帛田宅。宝物丰足。种种福德成就毗耶离。即毗舍离。",
        "defs": [
          "此云师子。十诵云。毗耶离城中。有一大将。字师子。大富多钱。谷帛田宅。宝物丰足。种种福德成就毗耶离。即毗舍离。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "米泔",
        "def": "泔。姑南切。音甘。米潘也。说文云。周谓潘曰泔。潘音翻。淅米汁也。又江北名泔。江南名潘淅音昔。汰米也。",
        "defs": [
          "泔。姑南切。音甘。米潘也。说文云。周谓潘曰泔。潘音翻。淅米汁也。又江北名泔。江南名潘淅音昔。汰米也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "荡涤",
        "def": "荡。徒浪切。音宕。与荡同。通俗文云。澡器谓之荡涤也。",
        "defs": [
          "荡。徒浪切。音宕。与荡同。通俗文云。澡器谓之荡涤也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "苏弥",
        "def": "此国名也。城名䟦提此云贤。十诵云。苏摩国。有二城。一名婆提城即跋提城。二名蜜城。婆提城中。有六大福德人。一民大居士。二民大妇。三民大儿。四儿妇。五民大奴。六民大婢。",
        "defs": [
          "此国名也。城名䟦提此云贤。十诵云。苏摩国。有二城。一名婆提城即跋提城。二名蜜城。婆提城中。有六大福德人。一民大居士。二民大妇。三民大儿。四儿妇。五民大奴。六民大婢。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "琝荼",
        "def": "琝。旻。同弥邻切。音民。荼。音徒。十诵作民大大音隋。五分作文荼。或云文图。天竺名护。",
        "defs": [
          "琝。旻。同弥邻切。音民。荼。音徒。十诵作民大大音隋。五分作文荼。或云文图。天竺名护。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "垄出",
        "def": "力董切。音笼。田埒也。谓田中耕起高土。谓之垄也。",
        "defs": [
          "力董切。音笼。田埒也。谓田中耕起高土。谓之垄也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "多呵楼支",
        "def": "此辟支佛字也。多呵。未详。楼支。此翻可爱乐。",
        "defs": [
          "此辟支佛字也。多呵。未详。楼支。此翻可爱乐。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿牟多罗国",
        "def": "或云鸯求多罗国。城名诃摩那。然此城深信佛法。是古仙之所住处。",
        "defs": [
          "或云鸯求多罗国。城名诃摩那。然此城深信佛法。是古仙之所住处。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "翅㝹",
        "def": "或作罽那。或作鸡尼耶。皆梵音轻重转也。此无以翻按罽那。此翻为耳。",
        "defs": [
          "或作罽那。或作鸡尼耶。皆梵音轻重转也。此无以翻按罽那。此翻为耳。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "施卢",
        "def": "或作尸罗。正言贳夷罗。是婆罗门之子。此人宿植善根。闻佛说法。即证预流果。",
        "defs": [
          "或作尸罗。正言贳夷罗。是婆罗门之子。此人宿植善根。闻佛说法。即证预流果。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "八种浆",
        "def": "一梨浆梨类多种。如前已释。二阎浮浆如堕篇释。三酸枣浆梵云拘罗。此云枣。婆婆罗罗。此云酸枣。今按此中。非酸枣也。原西国一类果。状似酸枣。名孤落迦果。可以压浆也。四甘蔗浆蔗有大小二种。大者常食。小者为糖。言蔗能下气。和中。消痰。止渴。补助脾气。而利大肠。除心烦热。而下气痢。五蕤果浆如堕篇释。六舍楼伽浆舍楼伽者。藕根也。善见云。此是优钵罗。拘物头华根。舂取汁。澄使清。是名舍楼伽浆。优钵罗。此云青莲华。拘物头。此云白莲华。七婆荣师浆或云破楼尸。或作颇留沙。正言钵噜洒。其果状如蘡薁子。此方无也。善见云。似庵罗果。八蒲萄浆蒲萄。如前释。十诵。根本。母经。皆有蕉子浆。梵云茂梨。或云无提。又云毛者。此译为芭蕉子。言以沙胡椒。安在果上。手极捼之。皆变成水。是为蕉子浆。除上八浆已。若有橘。柚。樱梅。石榴等。亦得作浆。然此等诸浆。皆须净洗手。净器。滤之。以水滴净。受已然后得饮。故杂事云。邬波离请问世尊曰。如佛所说。时非时浆者。云何为时。云何非时。佛言。其不滤者为时。其净滤者。为非时。仍以水滴。滴之为净。百一羯磨云。一招者浆酸似梅。状如皂荚。二毛者浆即熟芭蕉子是。三孤落迦浆其果状似酸枣。四阿说他子浆菩提树子。五乌昙䟦罗浆其果状如李子。六钵噜洒浆即婆楼师。七蔑栗坠浆是蒲萄果。八渴树罗浆形如小枣。涩而且甜。出波斯国。中方亦有。其味稍殊。其树独生。状如椶榈。其果多有浆。至番禺时。人名为波斯枣。其味颇与干柿相似也。",
        "defs": [
          "一梨浆梨类多种。如前已释。二阎浮浆如堕篇释。三酸枣浆梵云拘罗。此云枣。婆婆罗罗。此云酸枣。今按此中。非酸枣也。原西国一类果。状似酸枣。名孤落迦果。可以压浆也。四甘蔗浆蔗有大小二种。大者常食。小者为糖。言蔗能下气。和中。消痰。止渴。补助脾气。而利大肠。除心烦热。而下气痢。五蕤果浆如堕篇释。六舍楼伽浆舍楼伽者。藕根也。善见云。此是优钵罗。拘物头华根。舂取汁。澄使清。是名舍楼伽浆。优钵罗。此云青莲华。拘物头。此云白莲华。七婆荣师浆或云破楼尸。或作颇留沙。正言钵噜洒。其果状如蘡薁子。此方无也。善见云。似庵罗果。八蒲萄浆蒲萄。如前释。十诵。根本。母经。皆有蕉子浆。梵云茂梨。或云无提。又云毛者。此译为芭蕉子。言以沙胡椒。安在果上。手极捼之。皆变成水。是为蕉子浆。除上八浆已。若有橘。柚。樱梅。石榴等。亦得作浆。然此等诸浆。皆须净洗手。净器。滤之。以水滴净。受已然后得饮。故杂事云。邬波离请问世尊曰。如佛所说。时非时浆者。云何为时。云何非时。佛言。其不滤者为时。其净滤者。为非时。仍以水滴。滴之为净。百一羯磨云。一招者浆酸似梅。状如皂荚。二毛者浆即熟芭蕉子是。三孤落迦浆其果状似酸枣。四阿说他子浆菩提树子。五乌昙䟦罗浆其果状如李子。六钵噜洒浆即婆楼师。七蔑栗坠浆是蒲萄果。八渴树罗浆形如小枣。涩而且甜。出波斯国。中方亦有。其味稍殊。其树独生。状如椶榈。其果多有浆。至番禺时。人名为波斯枣。其味颇与干柿相似也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩罗",
        "def": "亦云末罗。此言力士。斯其种姓也。如余处释。",
        "defs": [
          "亦云末罗。此言力士。斯其种姓也。如余处释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波婆城",
        "def": "又云波波。此云罪恶。",
        "defs": [
          "又云波波。此云罪恶。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "卢夷",
        "def": "亦云楼延。如衣揵度中释。此是波婆城大臣力士之子。阿难旧亲友也。",
        "defs": [
          "亦云楼延。如衣揵度中释。此是波婆城大臣力士之子。阿难旧亲友也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿头",
        "def": "或云阿牟。又云阿头佉。此聚落名也。僧祇云。故名婆罗门聚落。又云固名。",
        "defs": [
          "或云阿牟。又云阿头佉。此聚落名也。僧祇云。故名婆罗门聚落。又云固名。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦摩罗国",
        "def": "亦作遮摩罗。此翻为可治。又翻可疗又莲华将落时。名迦摩罗华。",
        "defs": [
          "亦作遮摩罗。此翻为可治。又翻可疗又莲华将落时。名迦摩罗华。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "根药",
        "def": "阿漏　弥那漏　比那漏　提婆檀豆檀虑干漏　私罗漏　此等根药。皆无以翻。检坏鬼神村戒。根种子中。于此句中。或详。或略。或有。或无。然此多是外国药名。语亦多是胡音。少近梵言。又其药物。此方或有或无。今据十诵。五种根药。一舍利根。二姜根。三附子根。四波提毗沙根。五菖蒲根。净法师曰。人参。茯苓。当归。远志。乌头附子。麻黄。细辛。察问西国。咸不见有。据此则附子。亦非梵本文也。",
        "defs": [
          "阿漏　弥那漏　比那漏　提婆檀豆檀虑干漏　私罗漏　此等根药。皆无以翻。检坏鬼神村戒。根种子中。于此句中。或详。或略。或有。或无。然此多是外国药名。语亦多是胡音。少近梵言。又其药物。此方或有或无。今据十诵。五种根药。一舍利根。二姜根。三附子根。四波提毗沙根。五菖蒲根。净法师曰。人参。茯苓。当归。远志。乌头附子。麻黄。细辛。察问西国。咸不见有。据此则附子。亦非梵本文也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "沙蔓那",
        "def": "或云苏蔓那。此云称意。善见云。其华香气。与末利相似。摩诃沙蔓那。此云大称意。",
        "defs": [
          "或云苏蔓那。此云称意。善见云。其华香气。与末利相似。摩诃沙蔓那。此云大称意。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "杏子仁",
        "def": "杏子。如常可知。兜兜漏无翻。察敌梨。呪部云。脚极实唎。此云红蓝华。亦未得其的也。",
        "defs": [
          "杏子。如常可知。兜兜漏无翻。察敌梨。呪部云。脚极实唎。此云红蓝华。亦未得其的也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "得𨱔",
        "def": "应作罇。按字本作尊。说文云。酒器也。后人以为尊卑之尊。而加木别出樽字。然樽乃林木茂盛之字。又加缶。加瓦。加土。亦随俗所见也。𨱔乃矛戟柄下铜𨱔也。𨱔非此义。",
        "defs": [
          "应作罇。按字本作尊。说文云。酒器也。后人以为尊卑之尊。而加木别出樽字。然樽乃林木茂盛之字。又加缶。加瓦。加土。亦随俗所见也。𨱔乃矛戟柄下铜𨱔也。𨱔非此义。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第四十三"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四种净地",
        "def": "一者处分净初作僧伽蓝时。檀越。若经营人。分处。如是言。某处为僧作净地。二者檀越净若为僧作寺。未施与僧。三者院相不周净若僧住处。半有篱障。多无篱障。都无篱障。若垣若墙。若堑若栅。亦如是。四者作白二羯磨结应一比丘。于僧中唱。某院及诸果树等处。作净地。唱已。方作羯磨。若疑先有净地。应解已。更结。解文翻羯磨应作。五分律。听羯磨一房。一角。半房。半角。或中庭。或齐屋溜处。或通结僧坊内。作净地。结时。僧应在院外。遥唱。遥结之。",
        "defs": [
          "一者处分净初作僧伽蓝时。檀越。若经营人。分处。如是言。某处为僧作净地。二者檀越净若为僧作寺。未施与僧。三者院相不周净若僧住处。半有篱障。多无篱障。都无篱障。若垣若墙。若堑若栅。亦如是。四者作白二羯磨结应一比丘。于僧中唱。某院及诸果树等处。作净地。唱已。方作羯磨。若疑先有净地。应解已。更结。解文翻羯磨应作。五分律。听羯磨一房。一角。半房。半角。或中庭。或齐屋溜处。或通结僧坊内。作净地。结时。僧应在院外。遥唱。遥结之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "胡瓜",
        "def": "本出胡地。故云胡瓜。今多呼为黄瓜。食不益人。不宜多噉。积瘀热成疮。动寒热作疟。令人虗热。上逆少气。发百病。损阴血脉气。善发脚气。而生疳虫。天行时疾后。不可食。忌醋和啖。慎勿犯也。涅槃经云。譬如胡瓜。名为热病。何以故。能为热病作因缘故此瓜非热。而能发热。是为热病因缘也。若蛇咬。取胡瓜捣傅之。数易。则愈。",
        "defs": [
          "本出胡地。故云胡瓜。今多呼为黄瓜。食不益人。不宜多噉。积瘀热成疮。动寒热作疟。令人虗热。上逆少气。发百病。损阴血脉气。善发脚气。而生疳虫。天行时疾后。不可食。忌醋和啖。慎勿犯也。涅槃经云。譬如胡瓜。名为热病。何以故。能为热病作因缘故此瓜非热。而能发热。是为热病因缘也。若蛇咬。取胡瓜捣傅之。数易。则愈。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五种净法",
        "def": "一火净谓以火触。善见云。若火净已。后生芽。生芽处应更净。非生芽得食。无罪。二刀净以刀损坏。三疮净果上自有坏处。四鸟啄净乌𭪿󲣅伤。五不中种净谓不堪任为种。或未成种者。是中刀净。疮净。鸟净。应去子食。火净。不中种净。都食。复有五种净。一皮剥谓剥少皮。二剥皮谓都剥皮。三腐谓烂坏也。四破谓劈裂也。五瘀燥自蔫干。不堪为种也。根本律云。如佛所教。作净应食。苾刍即一一作净。遂至日中。不得噉食。佛言。所有果等。应为一聚。应以火刀。于三四处。而触损之。此名为净。五分云。若食根种。亦应作五种净。剥净。截净。破净。洗净。火净。若食茎叶。应作三种净。刀净。火净。洗净。若作净时。应作总净。于一聚。一器中。若净一。名为总净瘀。音饫。声同预。蔫。音烟。物不鲜也。",
        "defs": [
          "一火净谓以火触。善见云。若火净已。后生芽。生芽处应更净。非生芽得食。无罪。二刀净以刀损坏。三疮净果上自有坏处。四鸟啄净乌𭪿󲣅伤。五不中种净谓不堪任为种。或未成种者。是中刀净。疮净。鸟净。应去子食。火净。不中种净。都食。复有五种净。一皮剥谓剥少皮。二剥皮谓都剥皮。三腐谓烂坏也。四破谓劈裂也。五瘀燥自蔫干。不堪为种也。根本律云。如佛所教。作净应食。苾刍即一一作净。遂至日中。不得噉食。佛言。所有果等。应为一聚。应以火刀。于三四处。而触损之。此名为净。五分云。若食根种。亦应作五种净。剥净。截净。破净。洗净。火净。若食茎叶。应作三种净。刀净。火净。洗净。若作净时。应作总净。于一聚。一器中。若净一。名为总净瘀。音饫。声同预。蔫。音烟。物不鲜也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "自煑",
        "def": "僧祇云。下至姜汤。亦不得自煑。若乞食。食冷得自煖。无罪。十诵云。食生。听更煑。若生食。听火净已。得煑。云何名火净。乃至火一触。",
        "defs": [
          "僧祇云。下至姜汤。亦不得自煑。若乞食。食冷得自煖。无罪。十诵云。食生。听更煑。若生食。听火净已。得煑。云何名火净。乃至火一触。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "循杓",
        "def": "循。详伦切。音旬。谓沿流而下也。",
        "defs": [
          "循。详伦切。音旬。谓沿流而下也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "澡豆",
        "def": "十诵云。佛听用小豆。大豆。摩沙豆。豍豆。胡豆屑。梨频陀子等。干草屑作。莫杂香作。除病人。余不听用。若不索檀越自与。随意得用。母经云。比丘法。不得用杂香澡豆洗身。乃至病。亦不得用。根本羯磨云。如佛所说。有三种物可用洗手。一是咸卤土。二是干牛粪。三是澡豆。此是开听。如夜合树华。木槵。皂荚。澡豆之类。咸堪洗沐。既非遮许。无毒无虫。用之非过此意。是略教中摄。然皂荚。木梙洗时。勿在有虫地。其水入地。虫即闷绝。胡豆即秥豆。豍豆即󴢞豆。亦云豌豆。有一类荜豆。人家亦种。堪食。若用为澡豆。极佳。",
        "defs": [
          "十诵云。佛听用小豆。大豆。摩沙豆。豍豆。胡豆屑。梨频陀子等。干草屑作。莫杂香作。除病人。余不听用。若不索檀越自与。随意得用。母经云。比丘法。不得用杂香澡豆洗身。乃至病。亦不得用。根本羯磨云。如佛所说。有三种物可用洗手。一是咸卤土。二是干牛粪。三是澡豆。此是开听。如夜合树华。木槵。皂荚。澡豆之类。咸堪洗沐。既非遮许。无毒无虫。用之非过此意。是略教中摄。然皂荚。木梙洗时。勿在有虫地。其水入地。虫即闷绝。胡豆即秥豆。豍豆即󴢞豆。亦云豌豆。有一类荜豆。人家亦种。堪食。若用为澡豆。极佳。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆陀",
        "def": "亦云婆荼。疑是婆柁梨。乃西方一类小枣也。其木坚鞕。树皮可以染衣荼。音徒。",
        "defs": [
          "亦云婆荼。疑是婆柁梨。乃西方一类小枣也。其木坚鞕。树皮可以染衣荼。音徒。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "庵婆罗阿婆利",
        "def": "或云庵罗婆利。即庵没罗果。似柰非柰。似桃非桃。无有正翻也。如余处释。",
        "defs": [
          "或云庵罗婆利。即庵没罗果。似柰非柰。似桃非桃。无有正翻也。如余处释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦婆陀",
        "def": "即鸡头子。一名雁喙。一名茨生。一名芡实。生水泽中。叶大如荷。皱而有刺。俗谓之鸡盘。华下结实。形类鸡雁之头。故名鸡头。",
        "defs": [
          "即鸡头子。一名雁喙。一名茨生。一名芡实。生水泽中。叶大如荷。皱而有刺。俗谓之鸡盘。华下结实。形类鸡雁之头。故名鸡头。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蔆芰",
        "def": "蔆。离呈切。音灵。芰。奇寄切。音忌。三角。四角。曰芰。两角曰蔆。总谓之水栗。亦呼蔆米。俗名蔆角。不可多噉。令人脏冷腹胀。",
        "defs": [
          "蔆。离呈切。音灵。芰。奇寄切。音忌。三角。四角。曰芰。两角曰蔆。总谓之水栗。亦呼蔆米。俗名蔆角。不可多噉。令人脏冷腹胀。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "斗斛",
        "def": "梵云佉梨。此云斛。十佉卢。为一佉梨也。此方以六十四黍为圭。十圭为合。十合为升。十升为斗。十斗为斛斛。胡谷切。洪入声。",
        "defs": [
          "梵云佉梨。此云斛。十佉卢。为一佉梨也。此方以六十四黍为圭。十圭为合。十合为升。十升为斗。十斗为斛斛。胡谷切。洪入声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "作铢",
        "def": "铢。尚朱切。音殊。铢。两。斤。均。石。五衡权也。权。重也。所以称物平施。知轻重也。按黄钟。一龠容千二百黍。重十二铢。二十四铢为两。十六两为斤。三十斤为钧。四钧为石龠。音药。量名。容千二百黍。状似爵。以縻爵禄。合龠为合。十合为升。钧。音均。",
        "defs": [
          "铢。尚朱切。音殊。铢。两。斤。均。石。五衡权也。权。重也。所以称物平施。知轻重也。按黄钟。一龠容千二百黍。重十二铢。二十四铢为两。十六两为斤。三十斤为钧。四钧为石龠。音药。量名。容千二百黍。状似爵。以縻爵禄。合龠为合。十合为升。钧。音均。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第二十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音释"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蘸",
        "def": "斩去声。物淬水中也。",
        "defs": [
          "斩去声。物淬水中也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "膨",
        "def": "音彭。胀也。",
        "defs": [
          "音彭。胀也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "胘",
        "def": "音弦。肚也。疑是痃之误。痃音贤。小腹下病。",
        "defs": [
          "音弦。肚也。疑是痃之误。痃音贤。小腹下病。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "饧",
        "def": "音堂。",
        "defs": [
          "音堂。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "捣",
        "def": "同捣。刀上声。筑也。舂也。",
        "defs": [
          "同捣。刀上声。筑也。舂也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "咽",
        "def": "音咽。",
        "defs": [
          "音咽。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "煨",
        "def": "音威。",
        "defs": [
          "音威。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "煻",
        "def": "音唐。",
        "defs": [
          "音唐。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "焙",
        "def": "音倍。",
        "defs": [
          "音倍。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "仡",
        "def": "音乙。",
        "defs": [
          "音乙。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "埒",
        "def": "音劣。",
        "defs": [
          "音劣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "贳",
        "def": "音社。",
        "defs": [
          "音社。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "捼",
        "def": "奴何切。音那。揉也。",
        "defs": [
          "奴何切。音那。揉也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "溜",
        "def": "音漏。",
        "defs": [
          "音漏。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "欢喜丸",
        "def": "酥。面。蜜。姜。胡椒。荜茇。蒲萄。胡桃。石榴。桵子。共和合。名欢喜丸。",
        "defs": [
          "酥。面。蜜。姜。胡椒。荜茇。蒲萄。胡桃。石榴。桵子。共和合。名欢喜丸。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名义标释卷第二十九目录"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第二十九"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　广州沙门释　弘赞在犙　辑"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙门释　弘丽罗峰　校"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "湿病",
        "def": "时诸比丘。因饮食过度。身患湿病。博物志云。若杂食者。百病妖邪之所钟。食逾少。心逾明。食逾多。身逾损。故食不可过度。要览云。夫病从口入。祸从口出。故君子慎言语。节饮食。内法传云。凡四大之身。有病生者。咸从多食而起。或由劳力而发。或夜餐未泄。平旦便餐。或旦食不消。午时还食。因兹发动。遂成霍乱。呃气则连宵不息。蛊胀即终旬莫止。然后乃求多钱之肾气。觅贵价之秦胶。富者此事可为。贫人分随朝露。病既成矣。斯何救焉。纵使卢医旦至。进丸散而无因。扁鹊昏来。遗汤膏而宁济。火烧针刺。与木石而不殊。震足头摇。󰁨僵仆而何别。斯乃良由不体病本。不解调将。可谓止流不塞其源。伐树不除其本。枝条弥蔓。求绝无因。凡候病源。旦朝自察。若觉四候乖舛。即以绝粒为先。纵令大渴。勿进浆水。斯其极禁。或一日二日。或四朝五朝。以瘥为期。义无胶柱。若疑腹有宿食。叉刺脐𮌎。宜须恣饮熟汤。指剔喉中。变吐令尽。更饮更决。以尽为度。或饮冷水。理亦无伤。或干姜汤。斯其妙也。其日必须断食。明朝方始进餐。如若不能。临时斟酌。必其壮热。特讳水浇。若沉重战冷。近火为妙。其江岭已南。热瘴之地。不可依斯。热发水淋。是土宜也。如其风急。涂以膏油。可用布团。火炙而熨。折伤之处。斯亦为善。熟油涂之。日验交益。若觉痰癊阗𮌎。口中唾数。鼻流清水。糟糁咽闭。尸满枪喉。语声不转。饮食亡味。动历一旬。如此之流。绝食便瘥。不劳炙顶。无假捩咽。斯乃不御汤药而能蠲疾。即医明之大规矣。意者以其宿食若除。壮热便息。流津既竭。痰癊便瘳。内静气消。即狂风自殄。将此调停。万无一失。既不劳其诊脉。讵假问乎阴阳。各各自是医王。人人悉成祇域。至如鸾法师。调气蠲疾。隐默者乃行。思禅师坐内抽邪。非流俗所识。访名医于东洛。则贫匮绝其津。求上药于西郊。则惸独亡其路。所论绝食。省而且妙。备通穷富。岂非要乎。又如痈痤暴起。热血忽冲。手足烦疼。天行时气。或刀箭伤体。或坠堕损躬。伤寒霍乱之徒。半日暴泻之类。头痛心痛。眼疼齿疼。片有病起。咸须断食。又三等丸。能疗众病丸如前诃黎勒句中说。此等医明。传乎帝释。五明一数。五天共遵。其中要者。绝食为最。旧人传云。若其七日断食不差。后乃方求观世音。神州多并不闲。将为别是斋戒。遂不肯行学。良由传者不悟医道也。其有服丹石。及长病。并腹块之类。或可依斯。虵蝎等毒。全非此疗恐有用丹石之人。忍饥非所宜也。又飞丹则诸国皆无。服石神州独有。然而水精白石有出火者。若服之。则身体爆裂。时人不别。枉死者无穷。由此言之。深须体识。除虵蝎毒。自有硫磺雄黄雌黄等药治之。无宜绝食。而绝食之时。大忌游行。及以作务。其长行之人。纵令断食。随路无损。如其差已。后须将息。宜可食新煑饭饮。熟菉豆汤。投以香和。任饮多少。若觉有冷。投椒。姜。荜茇。若知是风。宜著荆芥。医方论曰。诸辛悉皆动风。惟干姜非也。加之亦佳。准绝食日。而作调息。讳饮冷水。余如药禁。如其噉粥。恐痰癊还增。必是风劳。食亦无损。若患热者。即熟煎苦参汤。饮之为善。茗亦佳也。若绝食不捐者。后乃随方处疗。苦参汤。偏除热病。酥。蜜。油。特遣风疴。其西天罗荼国。凡有病者。绝食。或经半月。或经一月。要待病可。然后方食。中天极多七日。南海二三日矣。斯由风土差互。四大不同。致令多少。不为一槩。未委神州。宜断食不。然而七日不食。人命多殒者。由其无病持故。若病在身。多日亦不死矣。曾见有病。绝粒三旬。后时还差。则何须见怪。绝食日多。岂容但见病发。不察病起所由。壮热火然。还将热粥食饮。带病强食。深是可畏。万有一差。终亦不堪教俗。医方明内。极是讳焉。其斯之谓。智者思察。用行舍藏。闻而不行。岂医咎也。行则身安道备。自他之益俱成。舍则体损智微。彼我之功皆失也医明者。西国五明论中之一数。名曰医明。乃广明医术也。",
        "defs": [
          "时诸比丘。因饮食过度。身患湿病。博物志云。若杂食者。百病妖邪之所钟。食逾少。心逾明。食逾多。身逾损。故食不可过度。要览云。夫病从口入。祸从口出。故君子慎言语。节饮食。内法传云。凡四大之身。有病生者。咸从多食而起。或由劳力而发。或夜餐未泄。平旦便餐。或旦食不消。午时还食。因兹发动。遂成霍乱。呃气则连宵不息。蛊胀即终旬莫止。然后乃求多钱之肾气。觅贵价之秦胶。富者此事可为。贫人分随朝露。病既成矣。斯何救焉。纵使卢医旦至。进丸散而无因。扁鹊昏来。遗汤膏而宁济。火烧针刺。与木石而不殊。震足头摇。󰁨僵仆而何别。斯乃良由不体病本。不解调将。可谓止流不塞其源。伐树不除其本。枝条弥蔓。求绝无因。凡候病源。旦朝自察。若觉四候乖舛。即以绝粒为先。纵令大渴。勿进浆水。斯其极禁。或一日二日。或四朝五朝。以瘥为期。义无胶柱。若疑腹有宿食。叉刺脐𮌎。宜须恣饮熟汤。指剔喉中。变吐令尽。更饮更决。以尽为度。或饮冷水。理亦无伤。或干姜汤。斯其妙也。其日必须断食。明朝方始进餐。如若不能。临时斟酌。必其壮热。特讳水浇。若沉重战冷。近火为妙。其江岭已南。热瘴之地。不可依斯。热发水淋。是土宜也。如其风急。涂以膏油。可用布团。火炙而熨。折伤之处。斯亦为善。熟油涂之。日验交益。若觉痰癊阗𮌎。口中唾数。鼻流清水。糟糁咽闭。尸满枪喉。语声不转。饮食亡味。动历一旬。如此之流。绝食便瘥。不劳炙顶。无假捩咽。斯乃不御汤药而能蠲疾。即医明之大规矣。意者以其宿食若除。壮热便息。流津既竭。痰癊便瘳。内静气消。即狂风自殄。将此调停。万无一失。既不劳其诊脉。讵假问乎阴阳。各各自是医王。人人悉成祇域。至如鸾法师。调气蠲疾。隐默者乃行。思禅师坐内抽邪。非流俗所识。访名医于东洛。则贫匮绝其津。求上药于西郊。则惸独亡其路。所论绝食。省而且妙。备通穷富。岂非要乎。又如痈痤暴起。热血忽冲。手足烦疼。天行时气。或刀箭伤体。或坠堕损躬。伤寒霍乱之徒。半日暴泻之类。头痛心痛。眼疼齿疼。片有病起。咸须断食。又三等丸。能疗众病丸如前诃黎勒句中说。此等医明。传乎帝释。五明一数。五天共遵。其中要者。绝食为最。旧人传云。若其七日断食不差。后乃方求观世音。神州多并不闲。将为别是斋戒。遂不肯行学。良由传者不悟医道也。其有服丹石。及长病。并腹块之类。或可依斯。虵蝎等毒。全非此疗恐有用丹石之人。忍饥非所宜也。又飞丹则诸国皆无。服石神州独有。然而水精白石有出火者。若服之。则身体爆裂。时人不别。枉死者无穷。由此言之。深须体识。除虵蝎毒。自有硫磺雄黄雌黄等药治之。无宜绝食。而绝食之时。大忌游行。及以作务。其长行之人。纵令断食。随路无损。如其差已。后须将息。宜可食新煑饭饮。熟菉豆汤。投以香和。任饮多少。若觉有冷。投椒。姜。荜茇。若知是风。宜著荆芥。医方论曰。诸辛悉皆动风。惟干姜非也。加之亦佳。准绝食日。而作调息。讳饮冷水。余如药禁。如其噉粥。恐痰癊还增。必是风劳。食亦无损。若患热者。即熟煎苦参汤。饮之为善。茗亦佳也。若绝食不捐者。后乃随方处疗。苦参汤。偏除热病。酥。蜜。油。特遣风疴。其西天罗荼国。凡有病者。绝食。或经半月。或经一月。要待病可。然后方食。中天极多七日。南海二三日矣。斯由风土差互。四大不同。致令多少。不为一槩。未委神州。宜断食不。然而七日不食。人命多殒者。由其无病持故。若病在身。多日亦不死矣。曾见有病。绝粒三旬。后时还差。则何须见怪。绝食日多。岂容但见病发。不察病起所由。壮热火然。还将热粥食饮。带病强食。深是可畏。万有一差。终亦不堪教俗。医方明内。极是讳焉。其斯之谓。智者思察。用行舍藏。闻而不行。岂医咎也。行则身安道备。自他之益俱成。舍则体损智微。彼我之功皆失也医明者。西国五明论中之一数。名曰医明。乃广明医术也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "患风",
        "def": "时有比丘患风。医教用烟。佛言。听用。须烟筩。听作。律摄云。此筩法。长十二指。应以铁作。或一嘴双嘴。吸烟入鼻。可治诸疾。若鼻中洟出。即以酥油灌之。目得迦云。时有苾刍身婴病。若医教食大麻粥。苾刍白佛。佛言。医人处方。听食麻粥。或是蔓菁根茎华叶。及其子实。并除风疾。咸应作粥。而噉食之本草云。󳳲中之最有益者。惟蔓菁耳。常啖食之。令人肥健。通中益气。下气消谷。其根治热毒。风肿。消渴亦可解除。但食多令人胀满。又云。过食动气。若卒肿毒起急痛者。取大根削去皮。捣如泥。醋煑三沸。急搅出。傅肿处。帛裹。日三易。若一切热肿毒。取生根一握。盐花少许和捣。傅肿上。日三易。若男子阴肿如斗大核痛。人所不能治者。捣傅之。即差。其子主治黄疸。利水。又治霍乱。除膨。去目睛青盲。消󴢈瘕积聚。若急黄。压油一盏顿服。蜘蛛咬伤。捣末酒服。故蔓菁园中。无蜘蛛。是其相畏也。常服明目。洞视。肥肠。用子三升。醋三升。煑令熟。𭨃干为末。井华水服方寸。若黄疸皮肤。眼睛如金色。小便赤。用生子为末。熟水调下方寸。日三即差。若风𤺋入腹。身体强。舌干燥硬。用子三两为末。每服温酒下一钱。心腹胀。以子一大合捣熟研。水滤取汁一盏。顿服自愈。若阴黄。汗出。涕唾黄。取子为末。平旦以井水服一匙。日再加至两匙。以止为度。若风痰。以子为末。温水调一匙服。良久吐出涎沫。若虗劳眼暗。取三月华阴干为末。以井华水。每空心调下二钱。久服可夜读。故仙家取子制服。辟谷长生。余能种种疗治。如彼书说。此不繁述。言方寸者。匕也。谓作匕法。正方一寸。用抄散也。",
        "defs": [
          "时有比丘患风。医教用烟。佛言。听用。须烟筩。听作。律摄云。此筩法。长十二指。应以铁作。或一嘴双嘴。吸烟入鼻。可治诸疾。若鼻中洟出。即以酥油灌之。目得迦云。时有苾刍身婴病。若医教食大麻粥。苾刍白佛。佛言。医人处方。听食麻粥。或是蔓菁根茎华叶。及其子实。并除风疾。咸应作粥。而噉食之本草云。󳳲中之最有益者。惟蔓菁耳。常啖食之。令人肥健。通中益气。下气消谷。其根治热毒。风肿。消渴亦可解除。但食多令人胀满。又云。过食动气。若卒肿毒起急痛者。取大根削去皮。捣如泥。醋煑三沸。急搅出。傅肿处。帛裹。日三易。若一切热肿毒。取生根一握。盐花少许和捣。傅肿上。日三易。若男子阴肿如斗大核痛。人所不能治者。捣傅之。即差。其子主治黄疸。利水。又治霍乱。除膨。去目睛青盲。消󴢈瘕积聚。若急黄。压油一盏顿服。蜘蛛咬伤。捣末酒服。故蔓菁园中。无蜘蛛。是其相畏也。常服明目。洞视。肥肠。用子三升。醋三升。煑令熟。𭨃干为末。井华水服方寸。若黄疸皮肤。眼睛如金色。小便赤。用生子为末。熟水调下方寸。日三即差。若风𤺋入腹。身体强。舌干燥硬。用子三两为末。每服温酒下一钱。心腹胀。以子一大合捣熟研。水滤取汁一盏。顿服自愈。若阴黄。汗出。涕唾黄。取子为末。平旦以井水服一匙。日再加至两匙。以止为度。若风痰。以子为末。温水调一匙服。良久吐出涎沫。若虗劳眼暗。取三月华阴干为末。以井华水。每空心调下二钱。久服可夜读。故仙家取子制服。辟谷长生。余能种种疗治。如彼书说。此不繁述。言方寸者。匕也。谓作匕法。正方一寸。用抄散也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "患疟",
        "def": "疟。鱼约切。音虐。痁病也。然此病。有寒有热。或一日一发。或间日一发。或三四日一发。或二日连发。住一日者。此等皆如医方处治。若鬼发者。则寒热日怪。梦寐不祥。多生恐怖。言动异常。即以疗疟病鬼呪治之。呪曰。须蜜多一阿腻咤二迦知腻咤三呜呼那须蜜多四支波呼睺须蜜多五伊知腻咤咤须蜜多六莎诃七若行此法。须五色缕线。呪作七结。若痛从头下。先系项。系脚。系手。令大急之。呪水三徧。𠹀之。即差应诵呪一徧。结一结。诵七徧。结七结。然后以系之。𠹀。音巽。含水喷也。或可用比丘尼律中之呪。呪之。若非鬼病可用方药治之。方有多种。而最简要者。不烦多药。不劳煎煑。用好常山一钱。丁香三分。冷极多者五分。甘草三分。俱剪碎。以好酒头半碗浸之。用纸封碗口。一宿。或打露亦佳。若当明日发。今夜浸之。次早天将明。温煖。向东服之。睡息。是日即止。屡验。其渣晒干。犹能治二三人。若是小儿。不能服。囊药带项亦止。或以药酒拭唇。",
        "defs": [
          "疟。鱼约切。音虐。痁病也。然此病。有寒有热。或一日一发。或间日一发。或三四日一发。或二日连发。住一日者。此等皆如医方处治。若鬼发者。则寒热日怪。梦寐不祥。多生恐怖。言动异常。即以疗疟病鬼呪治之。呪曰。须蜜多一阿腻咤二迦知腻咤三呜呼那须蜜多四支波呼睺须蜜多五伊知腻咤咤须蜜多六莎诃七若行此法。须五色缕线。呪作七结。若痛从头下。先系项。系脚。系手。令大急之。呪水三徧。𠹀之。即差应诵呪一徧。结一结。诵七徧。结七结。然后以系之。𠹀。音巽。含水喷也。或可用比丘尼律中之呪。呪之。若非鬼病可用方药治之。方有多种。而最简要者。不烦多药。不劳煎煑。用好常山一钱。丁香三分。冷极多者五分。甘草三分。俱剪碎。以好酒头半碗浸之。用纸封碗口。一宿。或打露亦佳。若当明日发。今夜浸之。次早天将明。温煖。向东服之。睡息。是日即止。屡验。其渣晒干。犹能治二三人。若是小儿。不能服。囊药带项亦止。或以药酒拭唇。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "看病",
        "def": "时有白衣病。来至伽蓝中。比丘为看病。诸比丘白佛。佛言。听方便喻遣。若称誉佛法僧者。能作事为作。僧祇律云。尔时尊者。优波离白佛言。世尊。若大德比丘病者。当云何看视。佛告优波离。大德比丘病。不得著边陋小房中。及著隐回处。应著显现房中。共行弟子。依止弟子。常侍左右。扫洒房中。巨磨涂地。烧众名香。勿令臭秽。敷置床座拟问疾者来坐。然问疾之人。亦不得久住。若比丘来问疾者。应与前食后食。非时来者。应与非时浆。若有问事。病者应答。病人力劣。应侍者答。若优婆塞来问讯者。应言。善来长寿。语令就坐。而为说法。汝大得功德。如世尊说。看持戒病比丘。如看我无异。若有供养。为呪愿受。若病人患下。问病者。不得久停。应速发遣。若病人不能出。应畜三除粪器。一授病人。一持出。一洗已。油涂日𭨃。如是递用。一人应户边住。莫令人卒入。一人在病人边住。时时为随顺说法。其大德比丘。应如是看视十诵云。看病人应随病者先所习学。而赞叹之。不得毁呰。退本善心。复问世尊。小德比丘病。当云何看视。佛言。不应著显现处。臭秽熏外。不得著僻猥处死时人不知。应安人中。若病人有二师。若共行依止弟子应看。若无者。众僧应差看病人。若一二三人看。若病人衣钵外。有医药直者。应取还供给。若无者。众僧应与。若僧无者。彼有重价衣钵。应转贸轻者。供给之。病人惜者。应白众言。大德僧。某甲病比丘。不知无常。悭惜衣钵。不肯贸易。白僧已。輭语说法。使得开解。然后贸易。若复无者。应乞与。若不能得者。应僧食中。取好者与。若复无者。看病人应持二钵。入村乞食。持好者与。是名小德比丘病法途中病法。详在彼文。律摄云。若病人贫。无药直者。师主知识等。应为办之。或施主边求。或用僧伽物。或窣堵波物。或幡盖等庄严之具。依价卖之。以供药直。若后病差应偿。若无力者。不还无犯。大师之子。是父财故。若看苾刍。供给病者。除性罪已。余皆应作。若病者命欲终时。其看病人。应移病者。置私卧具上。善为方便。勿令瞋恼。若索衣钵等。应急呈现。身亡之后。所有丧事。若亡者无物。用僧伽物。或看病人为病者乞。若有病人。为病所困。便将衣钵。随处布施。其受施者。不应即分。应于余日。问其进不。若重索者应还。若言不取者应分。然诸病人。及瞻病者。所有行法。随教应作。不依行者。得恶作罪。僧祇云。佛告优波离。病比丘中。有不得如法看便死。得如法看便活者。是故应好看。务令如法安隐。即为施命。是故看病。得大功德。诸佛赞叹。如生经。世尊以偈赞曰。人当瞻疾病问讯诸危厄善恶有报应如种果获实世尊则为父经法以为母同学者兄弟因事而得度杂譬喻经云。昔有沙门行草间。有大虵言。和尚道人。道人惊。左右视之。虵言。道人。莫恐莫怖。愿为我说经。令我脱此罪身。虵曰。道人闻有阿耆达王不。答曰。闻。虵曰。我是也。道人言。阿耆达王。立佛塔寺。供养功德巍巍。当生天上。何缘乃尔也。虵言。我临命终时。边人持扇堕我面上。令我瞋恚。受此虵身。道人即为说经。一心乐听。不食七日。命过生天。却后数月。持华散佛。众人怪之。在虗空曰。我阿耆达王。蒙道人恩。闻法得生天上。今来奉华报佛恩耳。是以临终之人。傍侧侍卫者。不可不护病者心也。智度论云。从生作善。临终恶念。便生恶道。从生作恶。临终善念。而生天上。什师曰。外国法。从生至终。所作福业。一一书记。若命终时。傍人为说。令其恃福。心不忧畏。彼自念从生至今。常行正命。必之善趣。吾将何畏也。是故宜须顺护。勿令失善。随愿往生经云。佛告普广菩萨。若四辈男子女人。临终之日。愿生十方佛刹土者。当先洗浴身体。著鲜洁之衣。烧众名香。悬缯旛盖。歌赞三宝。读诵尊经。为病者说因缘譬喻。善巧言词。微妙经义。苦空非实。四大假合。形如芭蕉。中无有实。又如电光。不得久停。故云色不久鲜。当归坏败。精诚行道。可得度苦。随心所愿。无不获果余如房舍揵度小屋句中略释。",
        "defs": [
          "时有白衣病。来至伽蓝中。比丘为看病。诸比丘白佛。佛言。听方便喻遣。若称誉佛法僧者。能作事为作。僧祇律云。尔时尊者。优波离白佛言。世尊。若大德比丘病者。当云何看视。佛告优波离。大德比丘病。不得著边陋小房中。及著隐回处。应著显现房中。共行弟子。依止弟子。常侍左右。扫洒房中。巨磨涂地。烧众名香。勿令臭秽。敷置床座拟问疾者来坐。然问疾之人。亦不得久住。若比丘来问疾者。应与前食后食。非时来者。应与非时浆。若有问事。病者应答。病人力劣。应侍者答。若优婆塞来问讯者。应言。善来长寿。语令就坐。而为说法。汝大得功德。如世尊说。看持戒病比丘。如看我无异。若有供养。为呪愿受。若病人患下。问病者。不得久停。应速发遣。若病人不能出。应畜三除粪器。一授病人。一持出。一洗已。油涂日𭨃。如是递用。一人应户边住。莫令人卒入。一人在病人边住。时时为随顺说法。其大德比丘。应如是看视十诵云。看病人应随病者先所习学。而赞叹之。不得毁呰。退本善心。复问世尊。小德比丘病。当云何看视。佛言。不应著显现处。臭秽熏外。不得著僻猥处死时人不知。应安人中。若病人有二师。若共行依止弟子应看。若无者。众僧应差看病人。若一二三人看。若病人衣钵外。有医药直者。应取还供给。若无者。众僧应与。若僧无者。彼有重价衣钵。应转贸轻者。供给之。病人惜者。应白众言。大德僧。某甲病比丘。不知无常。悭惜衣钵。不肯贸易。白僧已。輭语说法。使得开解。然后贸易。若复无者。应乞与。若不能得者。应僧食中。取好者与。若复无者。看病人应持二钵。入村乞食。持好者与。是名小德比丘病法途中病法。详在彼文。律摄云。若病人贫。无药直者。师主知识等。应为办之。或施主边求。或用僧伽物。或窣堵波物。或幡盖等庄严之具。依价卖之。以供药直。若后病差应偿。若无力者。不还无犯。大师之子。是父财故。若看苾刍。供给病者。除性罪已。余皆应作。若病者命欲终时。其看病人。应移病者。置私卧具上。善为方便。勿令瞋恼。若索衣钵等。应急呈现。身亡之后。所有丧事。若亡者无物。用僧伽物。或看病人为病者乞。若有病人。为病所困。便将衣钵。随处布施。其受施者。不应即分。应于余日。问其进不。若重索者应还。若言不取者应分。然诸病人。及瞻病者。所有行法。随教应作。不依行者。得恶作罪。僧祇云。佛告优波离。病比丘中。有不得如法看便死。得如法看便活者。是故应好看。务令如法安隐。即为施命。是故看病。得大功德。诸佛赞叹。如生经。世尊以偈赞曰。人当瞻疾病问讯诸危厄善恶有报应如种果获实世尊则为父经法以为母同学者兄弟因事而得度杂譬喻经云。昔有沙门行草间。有大虵言。和尚道人。道人惊。左右视之。虵言。道人。莫恐莫怖。愿为我说经。令我脱此罪身。虵曰。道人闻有阿耆达王不。答曰。闻。虵曰。我是也。道人言。阿耆达王。立佛塔寺。供养功德巍巍。当生天上。何缘乃尔也。虵言。我临命终时。边人持扇堕我面上。令我瞋恚。受此虵身。道人即为说经。一心乐听。不食七日。命过生天。却后数月。持华散佛。众人怪之。在虗空曰。我阿耆达王。蒙道人恩。闻法得生天上。今来奉华报佛恩耳。是以临终之人。傍侧侍卫者。不可不护病者心也。智度论云。从生作善。临终恶念。便生恶道。从生作恶。临终善念。而生天上。什师曰。外国法。从生至终。所作福业。一一书记。若命终时。傍人为说。令其恃福。心不忧畏。彼自念从生至今。常行正命。必之善趣。吾将何畏也。是故宜须顺护。勿令失善。随愿往生经云。佛告普广菩萨。若四辈男子女人。临终之日。愿生十方佛刹土者。当先洗浴身体。著鲜洁之衣。烧众名香。悬缯旛盖。歌赞三宝。读诵尊经。为病者说因缘譬喻。善巧言词。微妙经义。苦空非实。四大假合。形如芭蕉。中无有实。又如电光。不得久停。故云色不久鲜。当归坏败。精诚行道。可得度苦。随心所愿。无不获果余如房舍揵度小屋句中略释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "木𣗋",
        "def": "多朗切。音党。应作𥯕。乃大筩也。应法师云。以木若瓦为之。短濶于桶也。",
        "defs": [
          "多朗切。音党。应作𥯕。乃大筩也。应法师云。以木若瓦为之。短濶于桶也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "与匙",
        "def": "仁之切。音时。寄归传云。西方食法。唯用右手。必有病故。开听畜匙。其筯则五天所不闻。四部亦未见。而独东夏共有斯事。俗徒自是旧法。僧侣随情用不。筯既不听不遮。即是当乎略教。用时众无讥议。东夏即可行焉。若执俗有嗤嫌。西土元不合捉。略教之旨。斯其事焉言略教者。文录在后。",
        "defs": [
          "仁之切。音时。寄归传云。西方食法。唯用右手。必有病故。开听畜匙。其筯则五天所不闻。四部亦未见。而独东夏共有斯事。俗徒自是旧法。僧侣随情用不。筯既不听不遮。即是当乎略教。用时众无讥议。东夏即可行焉。若执俗有嗤嫌。西土元不合捉。略教之旨。斯其事焉言略教者。文录在后。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○迦𫄨那衣犍度法"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "衣名迦𫄨那坚实功德聚体洁妙精微",
          "荷负五种利十方诸世尊慇懃称赞誉",
          "外道叵知名施者越恶趣往昔须阇多",
          "莲华佛弟子割截羯耻那万贤围绕刺",
          "又如阿律陀展衣当欲治善逝千圣众",
          "亲临而纳理如是衣功德甚深难思议",
          "受舍须知法不可谬宣旨受乃通三心",
          "成则在现意本为满足故如来说九句",
          "舍法略殊分僧伽及于己句义非一等",
          "须当得其智初八是根本后二亦其事",
          "中则百一八出彼互相义若人解了此",
          "受舍无有疑斯谓圆满语具足诸句味"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不邪命",
        "def": "邪命者。谓以邪法得利也。此有五种邪法。求利活命。一为利养故。诈现奇特。二为利养故。自说功德。三为利养故。占相吉凶。四为利养故。高声现威。令人畏敬。五为利养故。称说所得供养。以动人心。以邪因缘活命故。是为邪命。复有四种邪食活命。一下口食。谓出家人。合药。种谷。植树。不净活命。名下口食。二仰口食。谓出家人。观视星宿。日月。风雨。雷电。霹𮦷。不净活命。名仰口食。三方口食。谓出家人。曲媚豪势。通使四方。巧言多求。不净活命。名方口食。四维口食。谓出家人。学种种呪术。卜算吉凶。如是活命。名维口食。以上相违。名净命食。",
        "defs": [
          "邪命者。谓以邪法得利也。此有五种邪法。求利活命。一为利养故。诈现奇特。二为利养故。自说功德。三为利养故。占相吉凶。四为利养故。高声现威。令人畏敬。五为利养故。称说所得供养。以动人心。以邪因缘活命故。是为邪命。复有四种邪食活命。一下口食。谓出家人。合药。种谷。植树。不净活命。名下口食。二仰口食。谓出家人。观视星宿。日月。风雨。雷电。霹𮦷。不净活命。名仰口食。三方口食。谓出家人。曲媚豪势。通使四方。巧言多求。不净活命。名方口食。四维口食。谓出家人。学种种呪术。卜算吉凶。如是活命。名维口食。以上相违。名净命食。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不以相得",
        "def": "为求利养故。诈现奇特相。或高声现威。令人畏敬。或现坐禅。持戒等相。以求利故。现此邪伪。是名为相。非此获利。名不以相得。百喻经云。昔者夫妇。有三幡饼。夫妇共分。各食一饼。余一幡在。共作要言。若有语者。要不与饼。既作要已。为一饼故。各不敢语。须臾有贼入家偷盗。取其财物。一切所有。尽毕贼手。夫妇二人。以先要故。眼看不语。贼见不语。即其夫前侵掠其妇。其夫眼见。亦复不语。妇便唤贼。语其夫言。云何痴人。为一饼故。见贼不唤。其夫拍手笑言。咄婢。我定得饼。不复与汝。世人闻之。无不嗤笑。凡夫之人。亦复如是。为小名利。诈现静默。为虗假烦恼。种种恶贼。之所侵掠。丧其善法。遂堕三涂。都不怖畏。求出世道。方于五欲耽著嬉戏。虽遭大苦。不以为患。如彼愚人。等无有异。",
        "defs": [
          "为求利养故。诈现奇特相。或高声现威。令人畏敬。或现坐禅。持戒等相。以求利故。现此邪伪。是名为相。非此获利。名不以相得。百喻经云。昔者夫妇。有三幡饼。夫妇共分。各食一饼。余一幡在。共作要言。若有语者。要不与饼。既作要已。为一饼故。各不敢语。须臾有贼入家偷盗。取其财物。一切所有。尽毕贼手。夫妇二人。以先要故。眼看不语。贼见不语。即其夫前侵掠其妇。其夫眼见。亦复不语。妇便唤贼。语其夫言。云何痴人。为一饼故。见贼不唤。其夫拍手笑言。咄婢。我定得饼。不复与汝。世人闻之。无不嗤笑。凡夫之人。亦复如是。为小名利。诈现静默。为虗假烦恼。种种恶贼。之所侵掠。丧其善法。遂堕三涂。都不怖畏。求出世道。方于五欲耽著嬉戏。虽遭大苦。不以为患。如彼愚人。等无有异。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "激发",
        "def": "吉逆切。音戟。激感也。所谓感激也。",
        "defs": [
          "吉逆切。音戟。激感也。所谓感激也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "经宿",
        "def": "摩得勒伽云。过安居竟。有三业。谓衣。器。迦𫄨那衣也。安居中得。不得用作迦𫄨那衣。如佛所说。经宿衣。受迦𫄨那衣。不成受。云何经宿。谓过十夜。或经一夜。",
        "defs": [
          "摩得勒伽云。过安居竟。有三业。谓衣。器。迦𫄨那衣也。安居中得。不得用作迦𫄨那衣。如佛所说。经宿衣。受迦𫄨那衣。不成受。云何经宿。谓过十夜。或经一夜。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "谄曲",
        "def": "丑剡切。音讇。谄谀也。面从曰谀。󰦇言曰谄。解脱道论云。谄曲者。如其心念。虗相推举。善言称赞。贩弄好恶。为调要利。排谐相悦。引利自向。此谓谄曲。",
        "defs": [
          "丑剡切。音讇。谄谀也。面从曰谀。󰦇言曰谄。解脱道论云。谄曲者。如其心念。虗相推举。善言称赞。贩弄好恶。为调要利。排谐相悦。引利自向。此谓谄曲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "辗治",
        "def": "正作𨋁。尼展切。音碾。车轹物也。转轮治谷也。今此借用。应作展。之辇切。旃上声。舒也。开整也。",
        "defs": [
          "正作𨋁。尼展切。音碾。车轹物也。转轮治谷也。今此借用。应作展。之辇切。旃上声。舒也。开整也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五条十隔",
        "def": "律云。五条作十隔。如是衣。僧应受作功德衣。若复过是者。亦应受。言过者。或七条。二十一隔。或九条。二十七隔。乃至二十五条。一百二十五隔。应割截作。不得缦作。十诵云。若以不割截僧伽梨。󳬂多罗僧。安陀会。作迦𫄨那衣者。不名为受。律摄云。要是新衣。已浣染者。未曾披著。及非急施衣。若僧伽胝。或嗢呾罗僧伽。或安呾婆娑。此中随一。咸须作了。若未了者。不合舒张。五肘及过。斯成应法。若体疎薄。往返盖尸。帖叶缦条。先曾披著。犯舍堕物。破碎被柔。及以补替。并不应张。若十五日得已成者。亦得作羯耻那衣此有部律。十四日白僧。十五日差人作衣。十六日张衣。善见律云。十六日明相出。将迦𫄨那衣裁来与众僧。比丘应语衣主。须针线染色。作衣比丘多少。檀越闻已。应供养作衣比丘饮食。为僧受迦𫄨那衣。应知受法用。若衣裁者。应先浣。与众多比丘共割截簪缝治。即日染成。点净已。应受。若衣未成。应唤一切比丘共成。不得说道德。作留难。唯除病者。律摄云。乃至能行二三针者。皆共助作。成已。至十六日。其张衣之人。应以涂香烧香。及华彩。严饰供养羯耻那衣已。置净盘上。擎向众首。在上座前。捧衣而住云云。僧祇律云。应襞叠此衣。著箱中。众华散上。母经云。自恣后。得作四事。一解大界。二还结大界。解界有二种因缘。一为大水湮没相坏。不知处所。二为贼难故。诸比丘皆出界外。故须结解也。三受迦𫄨那衣。四安居竟。受敷具。是事自恣后因缘。善见律云。何以于迦𫄨那衣。如是殷勤。谓诸佛所赞故。往昔有佛名为莲华。有声闻弟子名须阇多。作迦𫄨那衣未成。莲华如来。与一万六千比丘。围绕共作。如律本说。受此衣已。得五事利。有部律云。获十种饶益。一畜长衣。得过十日。二畜长衣。得过一月。三得离衣宿。四得上下二衣。随处游行。五得多畜三衣。六得别众食。七得展转食。八不受请。得自往食。九得非时入村。不嘱授。十得法学家。随意受食余详羯磨法中。",
        "defs": [
          "律云。五条作十隔。如是衣。僧应受作功德衣。若复过是者。亦应受。言过者。或七条。二十一隔。或九条。二十七隔。乃至二十五条。一百二十五隔。应割截作。不得缦作。十诵云。若以不割截僧伽梨。󳬂多罗僧。安陀会。作迦𫄨那衣者。不名为受。律摄云。要是新衣。已浣染者。未曾披著。及非急施衣。若僧伽胝。或嗢呾罗僧伽。或安呾婆娑。此中随一。咸须作了。若未了者。不合舒张。五肘及过。斯成应法。若体疎薄。往返盖尸。帖叶缦条。先曾披著。犯舍堕物。破碎被柔。及以补替。并不应张。若十五日得已成者。亦得作羯耻那衣此有部律。十四日白僧。十五日差人作衣。十六日张衣。善见律云。十六日明相出。将迦𫄨那衣裁来与众僧。比丘应语衣主。须针线染色。作衣比丘多少。檀越闻已。应供养作衣比丘饮食。为僧受迦𫄨那衣。应知受法用。若衣裁者。应先浣。与众多比丘共割截簪缝治。即日染成。点净已。应受。若衣未成。应唤一切比丘共成。不得说道德。作留难。唯除病者。律摄云。乃至能行二三针者。皆共助作。成已。至十六日。其张衣之人。应以涂香烧香。及华彩。严饰供养羯耻那衣已。置净盘上。擎向众首。在上座前。捧衣而住云云。僧祇律云。应襞叠此衣。著箱中。众华散上。母经云。自恣后。得作四事。一解大界。二还结大界。解界有二种因缘。一为大水湮没相坏。不知处所。二为贼难故。诸比丘皆出界外。故须结解也。三受迦𫄨那衣。四安居竟。受敷具。是事自恣后因缘。善见律云。何以于迦𫄨那衣。如是殷勤。谓诸佛所赞故。往昔有佛名为莲华。有声闻弟子名须阇多。作迦𫄨那衣未成。莲华如来。与一万六千比丘。围绕共作。如律本说。受此衣已。得五事利。有部律云。获十种饶益。一畜长衣。得过十日。二畜长衣。得过一月。三得离衣宿。四得上下二衣。随处游行。五得多畜三衣。六得别众食。七得展转食。八不受请。得自往食。九得非时入村。不嘱授。十得法学家。随意受食余详羯磨法中。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "在僧前受",
        "def": "谓受功德衣。要在众僧前受。非一人前受。亦非一人受。非二三四人前受。亦非二三四人受。凡住处。下至要得五善比丘同界。一人受差。四人羯磨。成受。不得界外自受。若过五人。说欲者。成受。若出界外还。闻僧已受功德衣竟。即便随喜。亦得成受。十诵云。若减五人受迦𫄨那衣。不得名受。若四比丘。第五白衣。不名得受。若沙弥非比丘。外道。摈人。不共住人。乃至出佛身血人。作第五人。不名受迦𫄨那衣。善见云。若住处不满五人。得唤余寺众僧足数受。得足数。客比丘不得受。若住处有五比丘。若过五。不解受迦𫄨那衣法。得余处请一知法比丘。使羯磨受。得为羯磨。自不受。亦不得衣分。若同布萨界。有多住处。不得别受迦𫄨那衣。应和合一处受一。僧祇律。听大众一万二万。和合难者。众多人。得别作迦𫄨那衣。一切如大众。但称众多为异。四人已上。不得别作。又听一人独住者作按四人一人。诸部无文。摩得勒伽论。听余处比丘。闻某处受迦𫄨那衣。发随喜受。亦成受。有五种人不名受。谓无腊人。破安居人。后安居人。余处安居人。摈人。若余处自恣已。至余处得受。但不得住处利。根本部。总有十种人。不合同受羯耻那衣。一未有夏人。二破夏人。三坐后夏人。四余处坐夏人。五张衣之时。不现前人。六行徧住人。七徧住竟人。八行意喜人。九意喜竟人。十授学人。复有十人。但得利物。不获饶益。谓以求寂替前第四。便成十人。有五种人。利及饶益。悉皆不得。谓三种舍置人。余处坐夏人。僧伽破。非法之党饶益。如上十种。",
        "defs": [
          "谓受功德衣。要在众僧前受。非一人前受。亦非一人受。非二三四人前受。亦非二三四人受。凡住处。下至要得五善比丘同界。一人受差。四人羯磨。成受。不得界外自受。若过五人。说欲者。成受。若出界外还。闻僧已受功德衣竟。即便随喜。亦得成受。十诵云。若减五人受迦𫄨那衣。不得名受。若四比丘。第五白衣。不名得受。若沙弥非比丘。外道。摈人。不共住人。乃至出佛身血人。作第五人。不名受迦𫄨那衣。善见云。若住处不满五人。得唤余寺众僧足数受。得足数。客比丘不得受。若住处有五比丘。若过五。不解受迦𫄨那衣法。得余处请一知法比丘。使羯磨受。得为羯磨。自不受。亦不得衣分。若同布萨界。有多住处。不得别受迦𫄨那衣。应和合一处受一。僧祇律。听大众一万二万。和合难者。众多人。得别作迦𫄨那衣。一切如大众。但称众多为异。四人已上。不得别作。又听一人独住者作按四人一人。诸部无文。摩得勒伽论。听余处比丘。闻某处受迦𫄨那衣。发随喜受。亦成受。有五种人不名受。谓无腊人。破安居人。后安居人。余处安居人。摈人。若余处自恣已。至余处得受。但不得住处利。根本部。总有十种人。不合同受羯耻那衣。一未有夏人。二破夏人。三坐后夏人。四余处坐夏人。五张衣之时。不现前人。六行徧住人。七徧住竟人。八行意喜人。九意喜竟人。十授学人。复有十人。但得利物。不获饶益。谓以求寂替前第四。便成十人。有五种人。利及饶益。悉皆不得。谓三种舍置人。余处坐夏人。僧伽破。非法之党饶益。如上十种。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "与一比丘",
        "def": "谓僧获迦𫄨那衣物。应与一比丘。为僧作持功德衣人。若人多施衣物。应取一好者。作迦𫄨那衣。余随意羯磨分之。善见云。僧持迦𫄨那衣与谁。应与衣坏者。若衣败比丘多。败衣比丘中老者与。若无老者。腊数大者与。不得与悭贪者。十诵云。应先立受迦𫄨那衣人。若有五法。不应立作受迦𫄨那衣人。一随爱。二随瞋。三随怖。四随痴。五不知受不受。反上应立。又五比丘。不得作迦𫄨那衣人。一无岁。二破安居。三后安居。四摈。五别住。",
        "defs": [
          "谓僧获迦𫄨那衣物。应与一比丘。为僧作持功德衣人。若人多施衣物。应取一好者。作迦𫄨那衣。余随意羯磨分之。善见云。僧持迦𫄨那衣与谁。应与衣坏者。若衣败比丘多。败衣比丘中老者与。若无老者。腊数大者与。不得与悭贪者。十诵云。应先立受迦𫄨那衣人。若有五法。不应立作受迦𫄨那衣人。一随爱。二随瞋。三随怖。四随痴。五不知受不受。反上应立。又五比丘。不得作迦𫄨那衣人。一无岁。二破安居。三后安居。四摈。五别住。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦𫄨那",
        "def": "旧翻功德。按梵音。本含多义。未可直翻。迦𫄨声近迦提。迦提是星名。是星直此月。此月所得衣。于此月初。受作功德衣。还受斯号。据正梵音云。求那。此翻功德。今以迦𫄨那。直翻为功德。由见未可。故上古传来。名表非一。是知迦𫄨那。不可以一义翻之。或翻云坚固。又云坚实。或云荫覆。又名难活。以贫人取活为难。舍少财入此衣功德。胜如以须弥大衣聚施。翻功德者。以此衣力。能持五事功德。或云彼坐夏有功。以五利赏德。故古翻为赏善罚恶衣。赏安居。善比丘众。罚破安居。非法者。不得也。有言赏前安居众。罚后安居者。此义未必然也。其后安居人。不及迦提月解坐。而此功德衣。要是迦提月所得之衣。复在迦提月受。若过此时。不得受。非后安居人无善功德也。新云羯耻那。律摄云。有何因缘。故此衣名作羯耻那耶。谓是坚实。精妙之义。然由大众舍所持衣。此能荷负。令无违犯。有斯力用。故名坚实。或由此衣。体精妙故。十诵律。优波离问佛。是衣有何义故。名迦𫄨那衣。佛言。是衣名字为迦𫄨那。何者是迦𫄨那。以是衣受迦𫄨那。何者是迦𫄨那义。衣名是迦𫄨那义。生九心故。名受迦𫄨那。八因缘故。名舍迦𫄨那。如毗尼中说。是迦𫄨那衣住处。名荫覆。荫覆义云何。迦𫄨那衣住处。荫覆僧得衣物等施。",
        "defs": [
          "旧翻功德。按梵音。本含多义。未可直翻。迦𫄨声近迦提。迦提是星名。是星直此月。此月所得衣。于此月初。受作功德衣。还受斯号。据正梵音云。求那。此翻功德。今以迦𫄨那。直翻为功德。由见未可。故上古传来。名表非一。是知迦𫄨那。不可以一义翻之。或翻云坚固。又云坚实。或云荫覆。又名难活。以贫人取活为难。舍少财入此衣功德。胜如以须弥大衣聚施。翻功德者。以此衣力。能持五事功德。或云彼坐夏有功。以五利赏德。故古翻为赏善罚恶衣。赏安居。善比丘众。罚破安居。非法者。不得也。有言赏前安居众。罚后安居者。此义未必然也。其后安居人。不及迦提月解坐。而此功德衣。要是迦提月所得之衣。复在迦提月受。若过此时。不得受。非后安居人无善功德也。新云羯耻那。律摄云。有何因缘。故此衣名作羯耻那耶。谓是坚实。精妙之义。然由大众舍所持衣。此能荷负。令无违犯。有斯力用。故名坚实。或由此衣。体精妙故。十诵律。优波离问佛。是衣有何义故。名迦𫄨那衣。佛言。是衣名字为迦𫄨那。何者是迦𫄨那。以是衣受迦𫄨那。何者是迦𫄨那义。衣名是迦𫄨那义。生九心故。名受迦𫄨那。八因缘故。名舍迦𫄨那。如毗尼中说。是迦𫄨那衣住处。名荫覆。荫覆义云何。迦𫄨那衣住处。荫覆僧得衣物等施。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "出功德衣",
        "def": "如律文出根本羯磨云。佛言。至腊月十五日。张衣之人。白僧伽言。诸大德。明日当出羯耻那衣。仁等各守持自衣。既至明日。僧伽尽集。作前方便已。令一苾刍。单白羯磨作前方便者。谓六方便法。一问僧集不。二问和合不。三问未受大戒者出。四问不来者说欲。五问僧今何所作为。六答出功德衣。此之六法。遍一切羯磨前。唯除结界。阙者不成。据诸羯磨。准事应答。改第六句。答云某羯磨。余悉同上。",
        "defs": [
          "如律文出根本羯磨云。佛言。至腊月十五日。张衣之人。白僧伽言。诸大德。明日当出羯耻那衣。仁等各守持自衣。既至明日。僧伽尽集。作前方便已。令一苾刍。单白羯磨作前方便者。谓六方便法。一问僧集不。二问和合不。三问未受大戒者出。四问不来者说欲。五问僧今何所作为。六答出功德衣。此之六法。遍一切羯磨前。唯除结界。阙者不成。据诸羯磨。准事应答。改第六句。答云某羯磨。余悉同上。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○拘睒弥揵度法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫士处世。审察为先。育德之本。言行是要。审察得慧。则是非理穷。言行有轨。则举躁皆规。晦其慧。无以鉴邪正。非其轨。无以定祸福。祸福乖。则善恶靡分。邪正昧。则贤愚难别。䛻言诡语。覩之莫辨。是以近恶朋。远贤士。狎习时深。言行日浊。如附草虫。随芒赤绿。心使炽然。情结弥盛。发言如鸩毒。怀忿若修罗。唯忧自不胜人。岂知己非他是。强力诤讼。不避贤良。是故世尊亲临诫谕。不受一言。舍之遐逝。心无顾恋。固封己见。偏执自情。失释子之六和。乖大悲之四摄。敬顺尚无。焉获沟坑之道迹。浊行未除。宁感洁净之乐报。是则人天无路。道果不收。地狱是径。鬼畜趣因。因果历然。岂容不信。不信则无劳滥披法服。鬬乱僧伽。自丧德于终身。负遗殃于长劫。斯等过患。其谁之咎。良由罔察。失言行轨。致使祸及自他。名流万世。若诸智者。欲思悛革。秉正圣慧。审察是非。以和为道。履忍为阶。敬世尊言。如法律教。奉五正诲。除五违犯。谦下自卑。顺僧伽训。永蠲怨竞。得无诤乐。如襍宝藏经云。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "得胜增长怨负则益忧苦不诤胜负者",
          "其乐最第一"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伽奢国",
        "def": "亦云迦尸。又云迦尸。或云加赦。或云迦施。又云迦施罗。如二篇中释。",
        "defs": [
          "亦云迦尸。又云迦尸。或云加赦。或云迦施。又云迦施罗。如二篇中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "梵施",
        "def": "梵是西音。施乃此方之言。梵音具云。梵摩达哆。此云净施。亦云净授。故诸经多云梵授。或云梵达。此皆华梵存略之言。于梵摩字。去摩存梵。于达哆音。去哆存达也。",
        "defs": [
          "梵是西音。施乃此方之言。梵音具云。梵摩达哆。此云净施。亦云净授。故诸经多云梵授。或云梵达。此皆华梵存略之言。于梵摩字。去摩存梵。于达哆音。去哆存达也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拘萨罗国",
        "def": "此是舍卫城之国号也。伽奢。拘萨罗。二国相隣。皆波斯匿王之所统也。",
        "defs": [
          "此是舍卫城之国号也。伽奢。拘萨罗。二国相隣。皆波斯匿王之所统也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "长生",
        "def": "余处多云。长寿王子名长生。今律云。长生王子。名长摩纳。长字乃从父得名。摩纳。此翻年少。长寿王经云。昔有菩萨为大国王。名曰长寿。有太子名曰长生。以正法治国。无刀杖之恼。不加吏民。风雨时节。五谷丰饶。有隣国王。治行暴虐。不修正法。国民贫困。谓傍臣曰。我闻长寿王国。去是不远。炽饶富乐。而无兵革之备。我欲今往攻夺其国云云。佛告诸比丘。时长寿王者。我身是也。太子长生者。阿难是。隣国贪王者。调达是。调达与我世世有怨。我虽有善意向之。故欲害我。阿难。与彼本无恶意。故至相见。即有和解之心。菩萨求道勤苦如是。至见贼害。无怨恚之意。自得致佛。为三界尊。",
        "defs": [
          "余处多云。长寿王子名长生。今律云。长生王子。名长摩纳。长字乃从父得名。摩纳。此翻年少。长寿王经云。昔有菩萨为大国王。名曰长寿。有太子名曰长生。以正法治国。无刀杖之恼。不加吏民。风雨时节。五谷丰饶。有隣国王。治行暴虐。不修正法。国民贫困。谓傍臣曰。我闻长寿王国。去是不远。炽饶富乐。而无兵革之备。我欲今往攻夺其国云云。佛告诸比丘。时长寿王者。我身是也。太子长生者。阿难是。隣国贪王者。调达是。调达与我世世有怨。我虽有善意向之。故欲害我。阿难。与彼本无恶意。故至相见。即有和解之心。菩萨求道勤苦如是。至见贼害。无怨恚之意。自得致佛。为三界尊。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "怨仇",
        "def": "古文述。同渠尤切。音求。匹也。雠也。尔雅云。仇雠匹也雠。音酬。报也。",
        "defs": [
          "古文述。同渠尤切。音求。匹也。雠也。尔雅云。仇雠匹也雠。音酬。报也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四部兵",
        "def": "谓象。马。车。步也。如九十事中释。",
        "defs": [
          "谓象。马。车。步也。如九十事中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "富卢醯侈",
        "def": "增一阿含云。名曰善华。此人原是国师。婆罗门种。乃长生王旧臣。堪任国事。后为梵施王夺国。将去也。",
        "defs": [
          "增一阿含云。名曰善华。此人原是国师。婆罗门种。乃长生王旧臣。堪任国事。后为梵施王夺国。将去也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "恶声鼓",
        "def": "谓打破败鼓声。犹如驴鸣。是不吉之兆。现其死相。乃西国之刑规也。",
        "defs": [
          "谓打破败鼓声。犹如驴鸣。是不吉之兆。现其死相。乃西国之刑规也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "车辗",
        "def": "辗。音释如上。车轹物也。所谓輘轹。车之陵践也。",
        "defs": [
          "辗。音释如上。车轹物也。所谓輘轹。车之陵践也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "如野象",
        "def": "昔有一大象。为众象所恼。若欲饮水。其众象子。前混令浊。若欲食草。其诸象子。于前食噉。践蹋污秽。彼象念言。我今为群象所困。宁可避去。念已。即去。向空静林。常得清水美草。犹其离恶群伴。逝向他邑。住空寂林中。而得快乐。佛因以此为喻也。法句譬喻经云。学无朋类不得善友宁独守善不与儿偕乐戒学行奚用伴为独善无忧如空野象",
        "defs": [
          "昔有一大象。为众象所恼。若欲饮水。其众象子。前混令浊。若欲食草。其诸象子。于前食噉。践蹋污秽。彼象念言。我今为群象所困。宁可避去。念已。即去。向空静林。常得清水美草。犹其离恶群伴。逝向他邑。住空寂林中。而得快乐。佛因以此为喻也。法句譬喻经云。学无朋类不得善友宁独守善不与儿偕乐戒学行奚用伴为独善无忧如空野象"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿难邠坻",
        "def": "邠。卑民切。音宾。亦作阿难宾坻。即给孤独长者。如衣揵度中释。",
        "defs": [
          "邠。卑民切。音宾。亦作阿难宾坻。即给孤独长者。如衣揵度中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "随举比丘",
        "def": "谓随顺被举人。名随举比丘也。",
        "defs": [
          "谓随顺被举人。名随举比丘也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿㝹婆陀",
        "def": "㝹。音羺。是僧非时集会。或云法会从事也。非时者。除布萨自恣。余一切时僧集。共作羯磨法事。或云阿奴谟柂。此言随喜。谓僧所作法事。随而生欢喜。今不听不见罪比丘作随喜僧事。母经云。非时集会者。除食时。粥时。甜浆时。是余一切作法事时。如法。如毗尼。如佛教。是名非时集。若非时僧集。上座应问。诸大德。何故非时僧集。诸比丘答曰。有如是等法事。应当作。故集。上座应作羯磨。若白一。若白二。若白四。是名非时集法。复有二种聚会。一众竟夜说经论义。一众默然端坐禅思。复有五日一会。法会时。有上中下三众尽集。集已。皆敛容整服端身静坐。兼复各相恭敬。威仪法则。观者无厌。能生人善心。此是五日聚会法也。",
        "defs": [
          "㝹。音羺。是僧非时集会。或云法会从事也。非时者。除布萨自恣。余一切时僧集。共作羯磨法事。或云阿奴谟柂。此言随喜。谓僧所作法事。随而生欢喜。今不听不见罪比丘作随喜僧事。母经云。非时集会者。除食时。粥时。甜浆时。是余一切作法事时。如法。如毗尼。如佛教。是名非时集。若非时僧集。上座应问。诸大德。何故非时僧集。诸比丘答曰。有如是等法事。应当作。故集。上座应作羯磨。若白一。若白二。若白四。是名非时集法。复有二种聚会。一众竟夜说经论义。一众默然端坐禅思。复有五日一会。法会时。有上中下三众尽集。集已。皆敛容整服端身静坐。兼复各相恭敬。威仪法则。观者无厌。能生人善心。此是五日聚会法也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第四十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○瞻波揵度法"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "若欲成办作法者当顺法律世尊教",
          "非法别众不应为是法和合斯当作",
          "四种满数人应知得呵不呵如律说",
          "一人举一二三僧僧还举僧此非法",
          "僧举一人二三人斯等羯磨当习学",
          "重作羯磨佛不听僧有四种人数别",
          "作法定众不减人尼等非辈不满数",
          "不听六种非羯磨非法别众和合者",
          "是法别众并相似相似和合呵不止",
          "此等羯磨佛皆呵持律之人须当识",
          "白二白四莫增减亦不前后与参差",
          "不见不悔不舍恶斯三有犯并无犯",
          "无犯言无及言有不应与作举羯磨",
          "有罪言见忏悔舍不应与彼而作举",
          "实犯之罪言不见不悔不舍如法治",
          "如是作举顺毗尼无罪无过获善利",
          "解说五种法非法和合别众法相似",
          "责他非众不成呵比丘尼等诸难辈",
          "被举灭摈离见闻并受法者呵不成",
          "同界善众相比坐此即成诃法不违",
          "欲作此法返作彼斯名非法不成就",
          "羯磨准事作相应是佛听许不当越",
          "时有为他作诃责非法别众五转譌",
          "复有众僧为比丘羯磨非法而别众",
          "或言是法或言非和合别众并相似",
          "众共诤论纷纭辩佛说非法别众者",
          "僧先羯磨十三人后为作法不成解",
          "除彼十三难人已羯磨余者解无过",
          "驱出难人成驱出余者解已不成驱",
          "如是瞻波法具足解此文句善羯磨"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伽尸国",
        "def": "如上释。",
        "defs": [
          "如上释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆娑婆",
        "def": "阿育王经。婆娑婆。翻为天主。此或外国音。按天主。梵语非婆娑婆也。十诵云。阿叶摩伽国。聚落名王萨薄。是中有旧比丘名共金。",
        "defs": [
          "阿育王经。婆娑婆。翻为天主。此或外国音。按天主。梵语非婆娑婆也。十诵云。阿叶摩伽国。聚落名王萨薄。是中有旧比丘名共金。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "十三种人",
        "def": "此十三种。总名难人。障出家法。从犯边罪。至二根者。是也。",
        "defs": [
          "此十三种。总名难人。障出家法。从犯边罪。至二根者。是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "驱出",
        "def": "摈出也。母经云。摈出有二种。一永摈。二为调伏故摈。调伏者。未忏悔中间。及饮食坐起言语。一切僧法事。皆不得同。是名𢷤出。调伏羯磨。此人若刚强。永无改悔。尽此一身。不复得同僧事。尊者波离白佛言。世尊。若有比丘于僧事无缺。而强摈者。此事云何。佛言。𢷤有二种。一者善摈。二者恶摈。如摈十三种人者。名为善摈。与此相违。名为恶摈。是名摈出羯磨。若比丘为调伏故。摈出者。后时改悔。求僧除罪。顺僧教敕。不敢违逆。能使众僧齐心欢喜。僧即集。为解摈羯磨。更作听入僧羯磨。尊者复白佛言。摈出忏悔。此事云何。佛言。为调伏者。听使忏悔。永摈者。不听忏悔。",
        "defs": [
          "摈出也。母经云。摈出有二种。一永摈。二为调伏故摈。调伏者。未忏悔中间。及饮食坐起言语。一切僧法事。皆不得同。是名𢷤出。调伏羯磨。此人若刚强。永无改悔。尽此一身。不复得同僧事。尊者波离白佛言。世尊。若有比丘于僧事无缺。而强摈者。此事云何。佛言。𢷤有二种。一者善摈。二者恶摈。如摈十三种人者。名为善摈。与此相违。名为恶摈。是名摈出羯磨。若比丘为调伏故。摈出者。后时改悔。求僧除罪。顺僧教敕。不敢违逆。能使众僧齐心欢喜。僧即集。为解摈羯磨。更作听入僧羯磨。尊者复白佛言。摈出忏悔。此事云何。佛言。为调伏者。听使忏悔。永摈者。不听忏悔。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第二十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音释"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "呃",
        "def": "音额。",
        "defs": [
          "音额。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󰁨",
        "def": "音闭。",
        "defs": [
          "音闭。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "僵朴",
        "def": "上音姜。下音付。",
        "defs": [
          "上音姜。下音付。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䊤糁",
        "def": "上音旦。下音糂。",
        "defs": [
          "上音旦。下音糂。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "诊",
        "def": "音轸。视也。",
        "defs": [
          "音轸。视也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "惸",
        "def": "音穷。独也。单也。",
        "defs": [
          "音穷。独也。单也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "痁",
        "def": "音苫。",
        "defs": [
          "音苫。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名义标释卷第三十目录"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第三十"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　广州沙门释　弘赞在犙　辑"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙门释　弘丽罗峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○诃责犍度法"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "鬬诤相骂詈与作诃羯磨恶行污他家",
          "应为驱摈法愚痴犯众行作法令依止",
          "触恼于白衣遣使下意谢不见悔舍恶",
          "为之作三举五七行应行当随众僧教",
          "若意自调伏乞解应为舍如是诸法事",
          "尽皆与白四"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "卢醯那",
        "def": "或云卢伽。净法师云。半豆卢呬得迦。此译为黄赤色。",
        "defs": [
          "或云卢伽。净法师云。半豆卢呬得迦。此译为黄赤色。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䩭离那国",
        "def": "此国及二比丘。如二篇中释。",
        "defs": [
          "此国及二比丘。如二篇中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "僧刍",
        "def": "十诵云。施越比丘。",
        "defs": [
          "十诵云。施越比丘。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "依止",
        "def": "谓比丘痴无所知。多犯众罪。共白衣杂住。而相亲附。不顺佛法。听僧为作依止羯磨。依止有德人住。但不得称方国土住处。及人等。作依止羯磨。听语言。汝应受依止住。",
        "defs": [
          "谓比丘痴无所知。多犯众罪。共白衣杂住。而相亲附。不顺佛法。听僧为作依止羯磨。依止有德人住。但不得称方国土住处。及人等。作依止羯磨。听语言。汝应受依止住。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿摩棃",
        "def": "或作阿摩勒。又作庵摩勒。即余甘子。如药犍度中释或云庵罗。即庵摩音之譌转也。此非庵没罗也。",
        "defs": [
          "或作阿摩勒。又作庵摩勒。即余甘子。如药犍度中释或云庵罗。即庵摩音之譌转也。此非庵没罗也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "质多罗",
        "def": "此云杂。根本云。杂色长者。增一阿含云。清信士弟子。第一智慧。所谓质多罗长者是。质多罗亦天名。亦星号。正法念处经云。质多罗。此言杂地。义当种种。因此天受报。种种乐具。亦当种种巧言辩论。故也。故有翻为巧。又翻为种种。或翻角星。此是南方星。常护世间。或昔父母祈此天星。而得子者。因以为名也。",
        "defs": [
          "此云杂。根本云。杂色长者。增一阿含云。清信士弟子。第一智慧。所谓质多罗长者是。质多罗亦天名。亦星号。正法念处经云。质多罗。此言杂地。义当种种。因此天受报。种种乐具。亦当种种巧言辩论。故也。故有翻为巧。又翻为种种。或翻角星。此是南方星。常护世间。或昔父母祈此天星。而得子者。因以为名也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "善法比丘",
        "def": "梵云须达磨。此言善法。是比丘为阿摩梨园寺主。质多罗居士为檀越。时尊者舍利弗目连。与诸比丘游行。至此园中。居士设食供养。善法嫉妒。心生瞋恚。便出恶言。而讥毁之。菩萨藏经云。佛告舍利子。出家菩萨。复有五法。若成就者。不值佛世。不亲善友。不具无难。失坏善根。不随安住律仪。菩萨修学正法。亦不速悟无上菩提。舍利子。何等名为出家菩萨。成就五法。一者毁犯尸罗。二者诽谤正法。三者贪著名利。四者坚执我见。五者能于他家。多生悭嫉。舍利子。如是名为出家菩萨成就五法。不值佛世。乃至不获无上正等菩提。舍利子。譬如饿狗。慞惶缘路。遇值璅骨。久无肉腻。但见赤涂。言是厚味。便就衔之。至多人处。四衢道中。以贪味故。涎流骨上。妄谓甜美。或䶧。或䑛。或啮。或吠。欢爱缠附。初无舍离。时有刹帝利。婆罗门。及诸长者。皆大富贵。来游此路。时此饿狗。遥见彼来。心生热恼。作如是念。彼来人者。将无夺我所重美味。便于是人发大瞋恚。出深毒声。恶眼邪视。露现齿牙。便行啮害。舍利子。于意云何。彼来人者。应为余事。岂复求此无肉赤涂之骨璅耶。舍利子。白佛言。世尊。不也。世尊。不也善逝。佛告舍利子。若如是者。彼悭饿狗。以何等故。出深毒声。现牙而吠。舍利子言。如我意解。恐彼来人。贪著美膳。必能夺我甘露良味。由如是意。现牙吠耳。佛告舍利子。如是。如汝所言。当来末世。有诸比丘。于他施主。勤习家悭。躭著𡱁尿。妄加缠裹。虽值如来。具足无难。而便委弃。不修正检。此之比丘。我说其行。如前痴狗。舍利子。我今出世。怜愍众生。欲止息故。专思此事。为如是等。诸恶比丘。说此譬喻。复次舍利子。是诸菩萨摩诃萨。为欲利益安乐无量众生。故求于佛智。行毗利耶波罗蜜多。彼诸菩萨摩诃萨。于己身肉。尚行惠施。况复规求妄想恶肉。而于他家。起诸悭嫉。舍利子。彼诸比丘。悭他家故。我说是人。为痴丈夫。为活命者。为守财谷奴仆隷者。为重世财宝玩缚者。唯于衣食所钦尚者。为求妄想贪嗜恶肉。起悭嫉者。舍利子。我今更说。如是正法。彼诸比丘。先至他家。不应见余比丘。而生嫉妒。若有比丘。违我法教。见余比丘。或作是言。此施主家。先为我识。汝从何来。乃在此耶。我于此家。极为亲密。调谑交顾。汝从何来。辄相侵夺。舍利子。以何等故。彼悭比丘。于后来者。偏生嫉妒。舍利子。由诸施家。许其衣钵。饮食。卧具。病缘。医药。及供身等资生什物。便作是念。恐彼施主。将先许施。施后来者。由如是故。即此比丘于施主家。起三种过。一者起住处过。见余比丘。或起恨言。我于今者。当离此处。二者凡所习近。当言未知。应与不应。三者于不定家。妄起诸过。舍利子。彼悭比丘。于后来人。发三恶言。一者说住处过。以诸恶事增益其家。令后比丘心不乐住。二者于后比丘。所有实言。反为虗说。三者诈现善相。谄附是人。伺有微隙。对众唤举。舍利子。如是比丘。于他施主家生悭嫉者。速灭一切所有白法。永尽无遗。",
        "defs": [
          "梵云须达磨。此言善法。是比丘为阿摩梨园寺主。质多罗居士为檀越。时尊者舍利弗目连。与诸比丘游行。至此园中。居士设食供养。善法嫉妒。心生瞋恚。便出恶言。而讥毁之。菩萨藏经云。佛告舍利子。出家菩萨。复有五法。若成就者。不值佛世。不亲善友。不具无难。失坏善根。不随安住律仪。菩萨修学正法。亦不速悟无上菩提。舍利子。何等名为出家菩萨。成就五法。一者毁犯尸罗。二者诽谤正法。三者贪著名利。四者坚执我见。五者能于他家。多生悭嫉。舍利子。如是名为出家菩萨成就五法。不值佛世。乃至不获无上正等菩提。舍利子。譬如饿狗。慞惶缘路。遇值璅骨。久无肉腻。但见赤涂。言是厚味。便就衔之。至多人处。四衢道中。以贪味故。涎流骨上。妄谓甜美。或䶧。或䑛。或啮。或吠。欢爱缠附。初无舍离。时有刹帝利。婆罗门。及诸长者。皆大富贵。来游此路。时此饿狗。遥见彼来。心生热恼。作如是念。彼来人者。将无夺我所重美味。便于是人发大瞋恚。出深毒声。恶眼邪视。露现齿牙。便行啮害。舍利子。于意云何。彼来人者。应为余事。岂复求此无肉赤涂之骨璅耶。舍利子。白佛言。世尊。不也。世尊。不也善逝。佛告舍利子。若如是者。彼悭饿狗。以何等故。出深毒声。现牙而吠。舍利子言。如我意解。恐彼来人。贪著美膳。必能夺我甘露良味。由如是意。现牙吠耳。佛告舍利子。如是。如汝所言。当来末世。有诸比丘。于他施主。勤习家悭。躭著𡱁尿。妄加缠裹。虽值如来。具足无难。而便委弃。不修正检。此之比丘。我说其行。如前痴狗。舍利子。我今出世。怜愍众生。欲止息故。专思此事。为如是等。诸恶比丘。说此譬喻。复次舍利子。是诸菩萨摩诃萨。为欲利益安乐无量众生。故求于佛智。行毗利耶波罗蜜多。彼诸菩萨摩诃萨。于己身肉。尚行惠施。况复规求妄想恶肉。而于他家。起诸悭嫉。舍利子。彼诸比丘。悭他家故。我说是人。为痴丈夫。为活命者。为守财谷奴仆隷者。为重世财宝玩缚者。唯于衣食所钦尚者。为求妄想贪嗜恶肉。起悭嫉者。舍利子。我今更说。如是正法。彼诸比丘。先至他家。不应见余比丘。而生嫉妒。若有比丘。违我法教。见余比丘。或作是言。此施主家。先为我识。汝从何来。乃在此耶。我于此家。极为亲密。调谑交顾。汝从何来。辄相侵夺。舍利子。以何等故。彼悭比丘。于后来者。偏生嫉妒。舍利子。由诸施家。许其衣钵。饮食。卧具。病缘。医药。及供身等资生什物。便作是念。恐彼施主。将先许施。施后来者。由如是故。即此比丘于施主家。起三种过。一者起住处过。见余比丘。或起恨言。我于今者。当离此处。二者凡所习近。当言未知。应与不应。三者于不定家。妄起诸过。舍利子。彼悭比丘。于后来人。发三恶言。一者说住处过。以诸恶事增益其家。令后比丘心不乐住。二者于后比丘。所有实言。反为虗说。三者诈现善相。谄附是人。伺有微隙。对众唤举。舍利子。如是比丘。于他施主家生悭嫉者。速灭一切所有白法。永尽无遗。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "胡麻滓",
        "def": "白小者名白麻。黑大者名胡麻。亦名巨胜。滓者。浊也。或云胡麻麸。以其家压油。故也。质多罗居士。少年贫时。曾为此业。故善法比丘。以此言讥刺之。",
        "defs": [
          "白小者名白麻。黑大者名胡麻。亦名巨胜。滓者。浊也。或云胡麻麸。以其家压油。故也。质多罗居士。少年贫时。曾为此业。故善法比丘。以此言讥刺之。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第四十五"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不见罪举",
        "def": "谓比丘有犯。若他诘时。自言不见罪。佛听僧与作不见罪举羯磨。若令忏悔。自言不忏。若令舍恶邪见。自言不舍。皆与作举羯磨。此名三举法。大阿罗汉三菩伽说偈云。若人不知罪不除他为除罪便瞋恚是名无智愚痴人日日忘失功德利譬如月十六日后其光渐渐销灭尽若有人知罪得除他为除罪便欢喜是名有智黠慧人日日大得功德利譬如月生一日后其光渐渐转增上",
        "defs": [
          "谓比丘有犯。若他诘时。自言不见罪。佛听僧与作不见罪举羯磨。若令忏悔。自言不忏。若令舍恶邪见。自言不舍。皆与作举羯磨。此名三举法。大阿罗汉三菩伽说偈云。若人不知罪不除他为除罪便瞋恚是名无智愚痴人日日忘失功德利譬如月十六日后其光渐渐销灭尽若有人知罪得除他为除罪便欢喜是名有智黠慧人日日大得功德利譬如月生一日后其光渐渐转增上"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○人犍度法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人犍度。覆藏犍度。二法唯是一聚。前因人犯。事有不等。僧随事与作羯磨。而殄灭之。后以行法不顺。制令顺行。使罪根而得清净。为斯别故。分为二聚也。是中犯名虽一。事类多殊。作法者。宜细审察。精练轨仪。如律所教不可妄为。脱尔有遗。羯磨不成。僧众获罪。他累不除。犯事者。应深惭愧。尽向发露。下意卑情。求他如法出罪。设有毫𨤲欺心。瑕疵终不可除。今此律文。文句交密。事理互彰。轨则详备。自当研究。讨其旨要。此不繁出。其余别部。各有宗趣。无宜混用。但依本律。作法不乖。罪净无疑矣。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "清净已来",
        "def": "若比丘覆藏罪。知覆罪日数。应随覆藏日数。与覆藏羯磨。若不忆知覆藏日数。应从其清净日已来。与覆藏羯磨。彼得羯磨已。应别自在一下小房住。如覆藏教法。随顺行之。若行摩那埵者。应常在僧中住。如摩那埵教法行之。母经云。于僧残中。若犯一一。不发露复藏。后时发露。僧与白四羯磨别住。以何义故。名为别住。别住一房。不得与僧同处。一切大僧下坐。不得连草食。又复一切众僧。苦役扫塔。及僧房。乃至僧大小行处。皆料理之。又复虽入僧中。不得与僧谈论。若有问者。亦不得答。以是义故。名为别住。行本事者。别住时未竟。又复更犯。复从僧乞别住。僧还与本所覆藏日。作白四羯磨。故名本事。摩那埵者。苦役与前无异。但与日限。少有异耳。若犯时。即发露者。亦六日六夜行之。摩那埵者。秦言意喜。前虽自意欢喜。亦生惭愧。亦使众僧欢喜。由前喜故。与其少日。因少日故。始得喜名。众僧喜者。观此人所行法。不复还犯。众僧叹言。此人因此改悔。更不起烦恼。成清净人也。是故喜耳。本日治者。是折伏心故。谓此比丘。若还从本日行是事。令心折伏。诸比丘作是念。是人结使厚重。以本日治。令惭愧。更不复作。尔时诸比丘。发心与摩那埵。是故名本日。治折伏心故有云若不忆覆藏日数。须行满一百日为限。十诵云。从受大戒来治。五分云。从其忆犯已来。与别住。疑亦如是。余如羯磨本中广明。",
        "defs": [
          "若比丘覆藏罪。知覆罪日数。应随覆藏日数。与覆藏羯磨。若不忆知覆藏日数。应从其清净日已来。与覆藏羯磨。彼得羯磨已。应别自在一下小房住。如覆藏教法。随顺行之。若行摩那埵者。应常在僧中住。如摩那埵教法行之。母经云。于僧残中。若犯一一。不发露复藏。后时发露。僧与白四羯磨别住。以何义故。名为别住。别住一房。不得与僧同处。一切大僧下坐。不得连草食。又复一切众僧。苦役扫塔。及僧房。乃至僧大小行处。皆料理之。又复虽入僧中。不得与僧谈论。若有问者。亦不得答。以是义故。名为别住。行本事者。别住时未竟。又复更犯。复从僧乞别住。僧还与本所覆藏日。作白四羯磨。故名本事。摩那埵者。苦役与前无异。但与日限。少有异耳。若犯时。即发露者。亦六日六夜行之。摩那埵者。秦言意喜。前虽自意欢喜。亦生惭愧。亦使众僧欢喜。由前喜故。与其少日。因少日故。始得喜名。众僧喜者。观此人所行法。不复还犯。众僧叹言。此人因此改悔。更不起烦恼。成清净人也。是故喜耳。本日治者。是折伏心故。谓此比丘。若还从本日行是事。令心折伏。诸比丘作是念。是人结使厚重。以本日治。令惭愧。更不复作。尔时诸比丘。发心与摩那埵。是故名本日。治折伏心故有云若不忆覆藏日数。须行满一百日为限。十诵云。从受大戒来治。五分云。从其忆犯已来。与别住。疑亦如是。余如羯磨本中广明。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第四十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○覆藏犍度法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告诸比丘。有二种痴。一犯罪。二不见犯。或见犯罪。不如法忏悔。是为二种痴。有二种智。一不犯罪。二见犯罪。见罪能如法忏悔。是为二种智。僧祇律。佛诃言。痴人。犯时不知羞惭。求清净时。何以羞惭。此是恶事。非法。非律。非如佛教。不可以是长养善法。百喻经云。昔有一人。至妇家舍。见其捣米。便往其所。偷米唵之。妇来见夫。欲共其语。满口中米。都不应和。羞其妇故。不肯弃之。是以不语。妇怪不语。以手摸看。谓其口肿。语其父言。我夫始来。卒得口肿。都不能语。其父即便唤医治之。时医言日。此病最重。状如石痈。以刀决之。可得瘥耳。即便以刀决破其口。米从中出。其事彰露。世间之人。亦复如是。作诸恶行。犯于净戒。覆藏其过。不肯发露。堕于地狱。畜生。饿鬼。如彼愚人。以小羞故。不肯吐米。以刀决口。乃显其过。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "若相似",
        "def": "如二十四卷。相似句中释。",
        "defs": [
          "如二十四卷。相似句中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蔓㝹",
        "def": "如药犍度中释。",
        "defs": [
          "如药犍度中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "教勅",
        "def": "本作敕。譌作𠡠。同昌石切。音赤。天子制书曰敕。又戒敕。又诚也。正也。理也。律云。行覆藏者。若大众难集。若不欲行。若彼人软弱。多有羞愧。应至清净比丘所。白言。大德上座。我今日舍教敕不作。若欲作时。应至清净比丘所。白言。我今日随所教敕当作。根本羯磨云。如行徧住。及摩那𭅤时。闻有苾刍是鬬诤者。是评论者。或复无惭懈怠之类。欲至于此。应对苾刍。舍其行法。如其恶人。屏息去已。还应就善净苾刍。受其行法。十诵云。若有因缘。不及行是事。应听停二十五夜。五分云。别住比丘。欲远行应舍竟去。向一如法比丘言。大德。听我今舍别住。法后更行之三说。若不舍而去。于路上见比丘。便应自说言。大德。我某甲比丘。行别住法。已若干日。余若干日。大德忆持。若舍别住。到余处。应求彼僧更行别住。彼僧应听。",
        "defs": [
          "本作敕。譌作𠡠。同昌石切。音赤。天子制书曰敕。又戒敕。又诚也。正也。理也。律云。行覆藏者。若大众难集。若不欲行。若彼人软弱。多有羞愧。应至清净比丘所。白言。大德上座。我今日舍教敕不作。若欲作时。应至清净比丘所。白言。我今日随所教敕当作。根本羯磨云。如行徧住。及摩那𭅤时。闻有苾刍是鬬诤者。是评论者。或复无惭懈怠之类。欲至于此。应对苾刍。舍其行法。如其恶人。屏息去已。还应就善净苾刍。受其行法。十诵云。若有因缘。不及行是事。应听停二十五夜。五分云。别住比丘。欲远行应舍竟去。向一如法比丘言。大德。听我今舍别住。法后更行之三说。若不舍而去。于路上见比丘。便应自说言。大德。我某甲比丘。行别住法。已若干日。余若干日。大德忆持。若舍别住。到余处。应求彼僧更行别住。彼僧应听。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "徐行",
        "def": "徐。详于切。序平声。缓也。安行也。律听行覆藏者。有客比丘来。在僧伽蓝内徐行者。应白。百一羯磨云。若客苾刍新至。未解衣钵。不须告白。亦不应一一为白。然须众集会时。方为告白。或鸣犍稚。令其俗人求寂出已。至苾刍处。而为告白。不应向无苾刍住处。设须去者。亦不应宿。",
        "defs": [
          "徐。详于切。序平声。缓也。安行也。律听行覆藏者。有客比丘来。在僧伽蓝内徐行者。应白。百一羯磨云。若客苾刍新至。未解衣钵。不须告白。亦不应一一为白。然须众集会时。方为告白。或鸣犍稚。令其俗人求寂出已。至苾刍处。而为告白。不应向无苾刍住处。设须去者。亦不应宿。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○遮犍度法"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "夫欲出他过先须察己非自行无瑕秽",
          "方遮彼法事若阙于五德不具见闻疑",
          "妄举鬬乱僧后招恶种子"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "入波罗夷说中",
        "def": "谓比丘。或见。或闻。或疑。此比丘犯波罗夷。于僧布萨时。遮此比丘说戒。遮说戒时。八难事起。僧不及检校决定此比丘事。然此比丘曾于僧中已被举。说波罗夷事。即是入波罗夷说中。舍戒。违逆。例此应知。十诵云。僧欲检校是此比丘事时。八难中。一一难起。事未决断。从坐起去。即时一比丘。僧中唱言。大德僧听。今僧欲检校某比丘犯波罗夷事。有某难起。是事未断。僧从坐起去。若僧时到。僧忍听。僧后布萨时。当先断某比丘事。是名白。若诸比丘后布萨时。能先断是比丘事者善。若不能断。诸比丘。若欲此住处。彼住处。遮是比丘说戒。应如法遮入舍戒违逆说中。准此应作。",
        "defs": [
          "谓比丘。或见。或闻。或疑。此比丘犯波罗夷。于僧布萨时。遮此比丘说戒。遮说戒时。八难事起。僧不及检校决定此比丘事。然此比丘曾于僧中已被举。说波罗夷事。即是入波罗夷说中。舍戒。违逆。例此应知。十诵云。僧欲检校是此比丘事时。八难中。一一难起。事未决断。从坐起去。即时一比丘。僧中唱言。大德僧听。今僧欲检校某比丘犯波罗夷事。有某难起。是事未断。僧从坐起去。若僧时到。僧忍听。僧后布萨时。当先断某比丘事。是名白。若诸比丘后布萨时。能先断是比丘事者善。若不能断。诸比丘。若欲此住处。彼住处。遮是比丘说戒。应如法遮入舍戒违逆说中。准此应作。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "如法僧要违犯",
        "def": "谓僧如法所作事。若白一羯磨。白二羯磨。白四羯磨。布萨自恣等。比丘违犯。不随顺也此但不随僧事。然未诃说僧也。",
        "defs": [
          "谓僧如法所作事。若白一羯磨。白二羯磨。白四羯磨。布萨自恣等。比丘违犯。不随顺也此但不随僧事。然未诃说僧也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "如法僧要诃说",
        "def": "谓僧如法所作事。比丘违逆。轻呵僧也。",
        "defs": [
          "谓僧如法所作事。比丘违逆。轻呵僧也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○破僧犍度法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫僧宝者。德逾人天。行超三有。性若摩尼。体如珂玉。敬之则永绝长沦。毁之则恒招苦趣。和感梵福。破坠阿毗。诸业罪中。五逆为最。五逆罪中。坏僧是重。何以故。佛法二宝。籍之而弘。释尊慧命。托之以继。其有毁坏。是破僧伽。灭三宝种。断圣命脉。故所获罪。报沉长劫。凡为行者。应常恭顺。与众同修。如水乳合。不违六和之敬道也。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五事",
        "def": "如初分云。一乞食。二著粪扫衣。三露坐。四不食酥盐。五不食鱼肉。五分律。开盐为一。无粪扫衣。十诵律。有尽形寿一食。无酥盐。根本部。于此略异。一不食乳酪。犊子饥困故。二不食鱼肉。由斯杀生故。三不噉于盐。多有尘土故。四不截衣𦆠。废损织功故。五不住兰若。受房生福故谓住兰若。则弃捐施主所施房。若住村舍受用彼房。令生福也。萨婆多论问曰。此五法。佛常自赞叹。何故名为非法。答曰。佛所以赞叹者。云四圣种。能得八圣道。成沙门四果。今调达倒说云。八圣道趣向泥洹。反更迟难。修行五法。以求解脱。其道甚速。是故说为非法。然不食盐。非佛所制也。义净三藏云。现今西方在处。皆有天授种族。出家之流。所有轨仪。多同佛法。至如五道轮回。生天解脱。所习三藏。亦有大同。无大寺舍。居村樵间。乞食自居。多修净行。胡芦为钵。衣但二巾。色类桑皴。不食乳酪。多在那烂陀寺。杂听诸典。曾问之曰。汝之轨式。多似大师。有辟邪处。复同天授。岂非天授之种曹乎。彼便答曰。我之所祖。实非天授。此即恐人嫌弃。拒讳不臣耳。此虽多似佛法。若行聚集。则圣制分途。各自为行。别呈供养。岂况诸余外道。计断计常。妄执自然。虗陈得一。食时杂坐。流俗无分。踵旧之徒。用为通鉴。更相染触。泾渭同波。高尚之宾。须察兹滥。殊行各席。深是其宜。",
        "defs": [
          "如初分云。一乞食。二著粪扫衣。三露坐。四不食酥盐。五不食鱼肉。五分律。开盐为一。无粪扫衣。十诵律。有尽形寿一食。无酥盐。根本部。于此略异。一不食乳酪。犊子饥困故。二不食鱼肉。由斯杀生故。三不噉于盐。多有尘土故。四不截衣𦆠。废损织功故。五不住兰若。受房生福故谓住兰若。则弃捐施主所施房。若住村舍受用彼房。令生福也。萨婆多论问曰。此五法。佛常自赞叹。何故名为非法。答曰。佛所以赞叹者。云四圣种。能得八圣道。成沙门四果。今调达倒说云。八圣道趣向泥洹。反更迟难。修行五法。以求解脱。其道甚速。是故说为非法。然不食盐。非佛所制也。义净三藏云。现今西方在处。皆有天授种族。出家之流。所有轨仪。多同佛法。至如五道轮回。生天解脱。所习三藏。亦有大同。无大寺舍。居村樵间。乞食自居。多修净行。胡芦为钵。衣但二巾。色类桑皴。不食乳酪。多在那烂陀寺。杂听诸典。曾问之曰。汝之轨式。多似大师。有辟邪处。复同天授。岂非天授之种曹乎。彼便答曰。我之所祖。实非天授。此即恐人嫌弃。拒讳不臣耳。此虽多似佛法。若行聚集。则圣制分途。各自为行。别呈供养。岂况诸余外道。计断计常。妄执自然。虗陈得一。食时杂坐。流俗无分。踵旧之徒。用为通鉴。更相染触。泾渭同波。高尚之宾。须察兹滥。殊行各席。深是其宜。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伽耶山",
        "def": "此云象山。如受戒犍度中释。",
        "defs": [
          "此云象山。如受戒犍度中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "泥犂",
        "def": "文句云。此方名地狱。胡称泥犂。立世论云。梵名泥犂耶。新云。梵本正音。名那落迦。或云捺落迦。泥犂者。此云无有。谓彼狱中。无有义利。故云无有也。泥犂耶者。立世云。无戏乐故。无喜乐故。无行出故。无福德故。又因不除离恶业故。故于中生。复说此道。于欲界中。最为下劣。名曰非道。因是事故。故说地狱。名泥犂耶。那落迦者。婆沙论云。彼诸有情。无悦。无爱。无味。无利。无喜乐。故名那落迦。又言捺落名人。迦名为恶。恶人生彼处。故名捺落迦有翻为不可乐。或翻苦具。或翻苦器。有说。由彼先时。造作增长。增上暴恶身语意恶行。往彼令彼相续。故名捺落迦。有说。彼趣以颠坠。故名捺落迦谓生地狱时。中阴身。足向上。头坠下。倒悬而往彼中生也。地狱者。从义立名。谓地下之狱也。又狱者。局也。谓拘局不得自在。故名地狱。婆沙论云。谓彼罪人。为狱卒阿傍之所拘制。不得自在也。然此一道。有其多处。或在地下。或处地上。或居空中。故梵本。不言地狱。但云捺落迦。婆沙论云。此赡部洲下。有大地狱。洲上有边地狱。及独地狱。或在谷中山上。或在旷野空中海边庙中也。北洲无狱。余洲惟有边独地狱。无大地狱。如此地狱虽多。准三法度论经。总为三摄。一热。二寒。三边。第一热狱有八。在赡部洲下。谓此洲下。有五百由旬土泥。次下有五百由旬白墡。次下一万九千由旬。有七大狱。于中安立。次下二万由旬。是无间狱。从洲下至无间狱底。共有四万由旬。无间纵广高下。各二万由旬。七狱一一纵广。有万由旬。赡部洲下。至无间。上尖下濶。犹如谷聚。八狱于中重垒而住。长阿含经云。大地狱。其数总八。其八狱。各有十六小狱围绕谓其八狱。各有四门。一一门外。各有四游增。有情游彼。其苦增故。一煻煨增。二尸粪增。三锋刃增。此增复有三种。一刀刃路。二劒叶林。三铁刺林。此三种。皆铁林。故同一增摄也。四烈河增。并前本狱。以为十七。如是八大狱。并诸眷属。总有一百三十六所。故经中说。有一百三十六捺落迦也。一等活狱亦名更活。或狱卒唱令生或冷风吹活。两缘虽异。令活一等。名等活狱。由习近杀害。乐习增长。堕此狱中。人间一万六千二百亿年。此狱为一昼夜。寿五百岁。二黑绳狱先以铁绳拼。后以铁斧斫。由习近杀生。偷盗。堕此狱中。人间三万二千四百亿年。此狱为一昼夜。寿一千岁。三众合狱亦名众磕。两山下合。以磕罪人。由习近杀生。偷盗。邪婬。堕此狱中。人间六万四千八百亿年。此狱为一昼夜。寿二千岁。四呼呼狱亦名叫唤。狱卒逼趂。罪人叫呼而走。由习近杀盗婬妄。堕此狱中。人间十二万九千六百亿年。此狱为一昼夜。寿四千岁。五大呼狱亦名大呼唤。四山火起。欲逃无路。号咷大叫。由习近杀盗婬妄。劝人饮酒。堕此狱中。人间二十五万九千二百亿年。此狱为一昼夜。寿八千岁。六烧然狱亦名炎热。火铁狭近。于中受热。由杀盗婬妄饮酒邪见。堕此狱中。人间五十一万八千四百亿年。此狱为一昼夜。寿一万六千岁。七大烧然狱亦名大炎热。山火相博。铲炙罪人。由杀盗婬妄。以酒饮人。邪见不信。或破比丘比丘尼戒。堕此狱中。寿经半劫。八无间狱亦名无择一投苦火。永无乐间。既苦无间。何所可择。无弹指顷歇苦。由作五逆业。堕此狱中。梵名阿鼻。此云无间。亦云无救。观佛三昧经云。阿鼻狱受大苦。一日一夜。如人间六十小劫。如是寿命尽一大劫。具五逆者。受罪五劫。复有众生。犯四重禁。虗食信施。诽谤邪见。不识因果。断学般若。毁十方佛。偷僧物。婬泆无道。逼掠净尼。毁辱所亲。此人罪报。经十万四千大劫。复入东方十八鬲中受苦。南西北方。亦复如是。第二寒狱。亦有八。在此洲间。著铁围山底。仰向居止。罪人于中受寒冻苦。一頞浮陀狱由寒苦所切。肉生细疱。二泥罗浮陀狱此云疱裂。由寒风吹。通身疱裂。此二狱。从身相受名。三阿咤咤狱由寒苦增甚。唇动不得。惟舌得动。故作此声。四阿波波狱由寒增甚。舌动不得。唇作此声。五呕喉狱由寒增极。唇舌不得动。喉内振气。作此声。此上三狱。约受苦声。以立名也。六󳬂波罗狱此云青莲华。此华叶细。由肉色细坼。似此华裂。七波头摩狱此云赤莲华。由肉色大坼。似此华开。八分陀利狱此云白莲华。由彼骨坼似此华开。此上三狱。从疮相受名。此八狱中众生。极寒所逼。由身声疮变异。故立此名也。第三边狱。三法度论云有三。一山间。二水间。三旷野。受别业报。此应寒热杂受。㽵椿录云。孤独地狱。在阎浮提诸处。或旷野山间。海畔庙中。有八万四千座。苦报转轻如僧护。亿耳。所见者。今总约其报。第一根本极重之罪。杀父母。杀阿罗汉。破和合僧。逼奸净尼。出佛身血。无有忏悔。五逆之罪。及上上品十恶业。感八大地狱。上中品十恶。生寒冰等地狱。上下品十恶。生孤独小地狱中。余诸地狱相状。及受报差别等事。经论备详。此不繁录。然造善恶。如形影随身。人死但亡其身。不亡其行。如然火夜书。火灭字存。火至后成。今世所作。后世成之。佛语无二。敢不信欤。倘或有疑。如下征验。自当知之。",
        "defs": [
          "文句云。此方名地狱。胡称泥犂。立世论云。梵名泥犂耶。新云。梵本正音。名那落迦。或云捺落迦。泥犂者。此云无有。谓彼狱中。无有义利。故云无有也。泥犂耶者。立世云。无戏乐故。无喜乐故。无行出故。无福德故。又因不除离恶业故。故于中生。复说此道。于欲界中。最为下劣。名曰非道。因是事故。故说地狱。名泥犂耶。那落迦者。婆沙论云。彼诸有情。无悦。无爱。无味。无利。无喜乐。故名那落迦。又言捺落名人。迦名为恶。恶人生彼处。故名捺落迦有翻为不可乐。或翻苦具。或翻苦器。有说。由彼先时。造作增长。增上暴恶身语意恶行。往彼令彼相续。故名捺落迦。有说。彼趣以颠坠。故名捺落迦谓生地狱时。中阴身。足向上。头坠下。倒悬而往彼中生也。地狱者。从义立名。谓地下之狱也。又狱者。局也。谓拘局不得自在。故名地狱。婆沙论云。谓彼罪人。为狱卒阿傍之所拘制。不得自在也。然此一道。有其多处。或在地下。或处地上。或居空中。故梵本。不言地狱。但云捺落迦。婆沙论云。此赡部洲下。有大地狱。洲上有边地狱。及独地狱。或在谷中山上。或在旷野空中海边庙中也。北洲无狱。余洲惟有边独地狱。无大地狱。如此地狱虽多。准三法度论经。总为三摄。一热。二寒。三边。第一热狱有八。在赡部洲下。谓此洲下。有五百由旬土泥。次下有五百由旬白墡。次下一万九千由旬。有七大狱。于中安立。次下二万由旬。是无间狱。从洲下至无间狱底。共有四万由旬。无间纵广高下。各二万由旬。七狱一一纵广。有万由旬。赡部洲下。至无间。上尖下濶。犹如谷聚。八狱于中重垒而住。长阿含经云。大地狱。其数总八。其八狱。各有十六小狱围绕谓其八狱。各有四门。一一门外。各有四游增。有情游彼。其苦增故。一煻煨增。二尸粪增。三锋刃增。此增复有三种。一刀刃路。二劒叶林。三铁刺林。此三种。皆铁林。故同一增摄也。四烈河增。并前本狱。以为十七。如是八大狱。并诸眷属。总有一百三十六所。故经中说。有一百三十六捺落迦也。一等活狱亦名更活。或狱卒唱令生或冷风吹活。两缘虽异。令活一等。名等活狱。由习近杀害。乐习增长。堕此狱中。人间一万六千二百亿年。此狱为一昼夜。寿五百岁。二黑绳狱先以铁绳拼。后以铁斧斫。由习近杀生。偷盗。堕此狱中。人间三万二千四百亿年。此狱为一昼夜。寿一千岁。三众合狱亦名众磕。两山下合。以磕罪人。由习近杀生。偷盗。邪婬。堕此狱中。人间六万四千八百亿年。此狱为一昼夜。寿二千岁。四呼呼狱亦名叫唤。狱卒逼趂。罪人叫呼而走。由习近杀盗婬妄。堕此狱中。人间十二万九千六百亿年。此狱为一昼夜。寿四千岁。五大呼狱亦名大呼唤。四山火起。欲逃无路。号咷大叫。由习近杀盗婬妄。劝人饮酒。堕此狱中。人间二十五万九千二百亿年。此狱为一昼夜。寿八千岁。六烧然狱亦名炎热。火铁狭近。于中受热。由杀盗婬妄饮酒邪见。堕此狱中。人间五十一万八千四百亿年。此狱为一昼夜。寿一万六千岁。七大烧然狱亦名大炎热。山火相博。铲炙罪人。由杀盗婬妄。以酒饮人。邪见不信。或破比丘比丘尼戒。堕此狱中。寿经半劫。八无间狱亦名无择一投苦火。永无乐间。既苦无间。何所可择。无弹指顷歇苦。由作五逆业。堕此狱中。梵名阿鼻。此云无间。亦云无救。观佛三昧经云。阿鼻狱受大苦。一日一夜。如人间六十小劫。如是寿命尽一大劫。具五逆者。受罪五劫。复有众生。犯四重禁。虗食信施。诽谤邪见。不识因果。断学般若。毁十方佛。偷僧物。婬泆无道。逼掠净尼。毁辱所亲。此人罪报。经十万四千大劫。复入东方十八鬲中受苦。南西北方。亦复如是。第二寒狱。亦有八。在此洲间。著铁围山底。仰向居止。罪人于中受寒冻苦。一頞浮陀狱由寒苦所切。肉生细疱。二泥罗浮陀狱此云疱裂。由寒风吹。通身疱裂。此二狱。从身相受名。三阿咤咤狱由寒苦增甚。唇动不得。惟舌得动。故作此声。四阿波波狱由寒增甚。舌动不得。唇作此声。五呕喉狱由寒增极。唇舌不得动。喉内振气。作此声。此上三狱。约受苦声。以立名也。六󳬂波罗狱此云青莲华。此华叶细。由肉色细坼。似此华裂。七波头摩狱此云赤莲华。由肉色大坼。似此华开。八分陀利狱此云白莲华。由彼骨坼似此华开。此上三狱。从疮相受名。此八狱中众生。极寒所逼。由身声疮变异。故立此名也。第三边狱。三法度论云有三。一山间。二水间。三旷野。受别业报。此应寒热杂受。㽵椿录云。孤独地狱。在阎浮提诸处。或旷野山间。海畔庙中。有八万四千座。苦报转轻如僧护。亿耳。所见者。今总约其报。第一根本极重之罪。杀父母。杀阿罗汉。破和合僧。逼奸净尼。出佛身血。无有忏悔。五逆之罪。及上上品十恶业。感八大地狱。上中品十恶。生寒冰等地狱。上下品十恶。生孤独小地狱中。余诸地狱相状。及受报差别等事。经论备详。此不繁录。然造善恶。如形影随身。人死但亡其身。不亡其行。如然火夜书。火灭字存。火至后成。今世所作。后世成之。佛语无二。敢不信欤。倘或有疑。如下征验。自当知之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "一劫",
        "def": "劫者。大时之总名也。梵音具云。劫波簸陀。此云大时分。然此大时。甚为久远。不可以岁月而计也。增一阿含经云。劫极长远。犹如铁城。纵广一由旬。高一由旬。芥子满中。无空缺处。设有人来。百年取一芥子。其城芥子。犹有减尽。然后乃为一劫。不可称计也。今按论计。此贤劫一代时数。凡一大劫。有四中劫。一中劫。有二十小劫。一小劫者。一减一增也。如从人寿八万四千岁。过百年减一岁。如是减至人寿十岁。此一减。凡经八万四千个一百年。总为八百四十万年。复从人寿十岁。过百年增一岁。如是增至八万四千岁。此一增数。如减劫。如是一减一增。名一小劫亦名别劫。亦名辘轳劫。此一减增。合有一千六百八十万年。一中劫。共计有三万三千六百万年。四中劫。共计总有一十三万四千四百万年。此名为一大劫数也。然此世界初成时。人寿无量岁。数非可计。今但取其八万四千岁时为始算之。故经云。不可称计也。言一劫者。一小劫。亦名一劫。一中劫。亦名一劫。一大劫。亦名一劫。若破僧主。在泥犂中一大劫。故律云。提婆达多。在泥犂中一劫不疗。谓在地狱满足一劫受苦。于其中间。无有方便能为救拔者。增一经云。提婆达兜。作三逆罪一破僧。二出佛身血。三打杀罗汉比丘尼。复以毒涂十指爪甲。至如来所。欲害如来。时地中有大火风起。生烧彼身。彼为火烧。便发悔心。于如来所。正欲称南无佛。言不及尽。得称南无。便入地狱。佛记于阿鼻中。经历一大劫。从地狱命终。生四天王天。展转生三十三天。乃至他化自在天。如是经历六十劫中。不堕三恶趣。往来人天。最后受身。当剃除须发。著三衣。出家学道。得成缘觉。名曰南无。佛告阿难。弹指之顷。发善意。其福难喻。何况提婆达兜。博古明今。多所诵习。总持诸法。所闻不忘。计彼达兜。昔所怨雠。起杀害心。向于如来。复由曩昔缘报。故有喜悦心。向于如来。由此因缘报故。六十劫中。不堕三恶趣。复由彼最后命终之时。起和悦心。称南无故。后作缘觉。号曰南无。一切施主所行檀波罗蜜经云。佛告诸比丘。成我六波罗蜜相好功德。皆是调达恩。调达是我善知识。亦为善师。调达却后阿僧祇劫。当得作佛。号字提和罗耶晋言。天人王。法华经云。由提婆达多善知识故。令我具足六波罗蜜。慈悲喜舍。三十二相。八十种好。紫磨金色。十力。四无所畏。四摄法。十八不共。神通道力。成等正觉。广度众生。皆因达多善知识故。提婆达多。却后过无量劫。当得成佛。号曰天王。又云。若有人闻妙法华经。提婆达多品。净心信敬。不生疑惑者。不堕地狱。饿鬼。畜生。生十方佛前。所生之处。常闻此经。若生人天中。受胜妙乐。若在佛前。莲华化生。方等大云经。蜜藏菩萨。语善德婆罗门言。汝不应言提婆达多。不知恩分。是人知恩。非不知恩也。虽与六群同其所行。不名为恶。达多不可思议。所修业行。皆同如来。如来业行。即是达多业行。一切众生。不能开显如来真实功德。达多能开示人。令阿僧祇无量众生。安住善根。达多所有境界。实非声闻缘觉所知。六群比丘。亦大菩萨。达多与共同行。若能知达多功德。了了不疑。当知是人。真佛弟子。得佛功德。二分之一。得佛一目。得佛半身。达多所有功德。一切众生所不能知。如来功德。所有境界。一切众生亦不能知。复不能见如来法身。达多真实能知如来所有微妙功德。声闻缘觉。实所不知。惟有达多。了了不疑。亦能示现如来所现无量神通。能示众生如来所行。知佛如来所有国土。达多是大丈夫。如来所游。在在处处。达多亦随逐行。以是义故。名大丈夫。诸佛境界。甚深秘密之言。不可思议。惟有达多比丘。能得了知。若言弊恶提婆达多。坏众僧者。当知即是善方便也。入大乘论。问云。彼提婆达多。世世为佛怨。云何而言是大菩萨。答。若是怨者。云何而得世世相值。如二人行。东西各去。步步转远。岂得为伴。又云。是宾伽罗菩萨。然此大权菩萨。为显如来功德。密化众生。示现恶逆。令如来因此。为未来众生。宣说破僧等罪。诸恶行业。因果不异也。",
        "defs": [
          "劫者。大时之总名也。梵音具云。劫波簸陀。此云大时分。然此大时。甚为久远。不可以岁月而计也。增一阿含经云。劫极长远。犹如铁城。纵广一由旬。高一由旬。芥子满中。无空缺处。设有人来。百年取一芥子。其城芥子。犹有减尽。然后乃为一劫。不可称计也。今按论计。此贤劫一代时数。凡一大劫。有四中劫。一中劫。有二十小劫。一小劫者。一减一增也。如从人寿八万四千岁。过百年减一岁。如是减至人寿十岁。此一减。凡经八万四千个一百年。总为八百四十万年。复从人寿十岁。过百年增一岁。如是增至八万四千岁。此一增数。如减劫。如是一减一增。名一小劫亦名别劫。亦名辘轳劫。此一减增。合有一千六百八十万年。一中劫。共计有三万三千六百万年。四中劫。共计总有一十三万四千四百万年。此名为一大劫数也。然此世界初成时。人寿无量岁。数非可计。今但取其八万四千岁时为始算之。故经云。不可称计也。言一劫者。一小劫。亦名一劫。一中劫。亦名一劫。一大劫。亦名一劫。若破僧主。在泥犂中一大劫。故律云。提婆达多。在泥犂中一劫不疗。谓在地狱满足一劫受苦。于其中间。无有方便能为救拔者。增一经云。提婆达兜。作三逆罪一破僧。二出佛身血。三打杀罗汉比丘尼。复以毒涂十指爪甲。至如来所。欲害如来。时地中有大火风起。生烧彼身。彼为火烧。便发悔心。于如来所。正欲称南无佛。言不及尽。得称南无。便入地狱。佛记于阿鼻中。经历一大劫。从地狱命终。生四天王天。展转生三十三天。乃至他化自在天。如是经历六十劫中。不堕三恶趣。往来人天。最后受身。当剃除须发。著三衣。出家学道。得成缘觉。名曰南无。佛告阿难。弹指之顷。发善意。其福难喻。何况提婆达兜。博古明今。多所诵习。总持诸法。所闻不忘。计彼达兜。昔所怨雠。起杀害心。向于如来。复由曩昔缘报。故有喜悦心。向于如来。由此因缘报故。六十劫中。不堕三恶趣。复由彼最后命终之时。起和悦心。称南无故。后作缘觉。号曰南无。一切施主所行檀波罗蜜经云。佛告诸比丘。成我六波罗蜜相好功德。皆是调达恩。调达是我善知识。亦为善师。调达却后阿僧祇劫。当得作佛。号字提和罗耶晋言。天人王。法华经云。由提婆达多善知识故。令我具足六波罗蜜。慈悲喜舍。三十二相。八十种好。紫磨金色。十力。四无所畏。四摄法。十八不共。神通道力。成等正觉。广度众生。皆因达多善知识故。提婆达多。却后过无量劫。当得成佛。号曰天王。又云。若有人闻妙法华经。提婆达多品。净心信敬。不生疑惑者。不堕地狱。饿鬼。畜生。生十方佛前。所生之处。常闻此经。若生人天中。受胜妙乐。若在佛前。莲华化生。方等大云经。蜜藏菩萨。语善德婆罗门言。汝不应言提婆达多。不知恩分。是人知恩。非不知恩也。虽与六群同其所行。不名为恶。达多不可思议。所修业行。皆同如来。如来业行。即是达多业行。一切众生。不能开显如来真实功德。达多能开示人。令阿僧祇无量众生。安住善根。达多所有境界。实非声闻缘觉所知。六群比丘。亦大菩萨。达多与共同行。若能知达多功德。了了不疑。当知是人。真佛弟子。得佛功德。二分之一。得佛一目。得佛半身。达多所有功德。一切众生所不能知。如来功德。所有境界。一切众生亦不能知。复不能见如来法身。达多真实能知如来所有微妙功德。声闻缘觉。实所不知。惟有达多。了了不疑。亦能示现如来所现无量神通。能示众生如来所行。知佛如来所有国土。达多是大丈夫。如来所游。在在处处。达多亦随逐行。以是义故。名大丈夫。诸佛境界。甚深秘密之言。不可思议。惟有达多比丘。能得了知。若言弊恶提婆达多。坏众僧者。当知即是善方便也。入大乘论。问云。彼提婆达多。世世为佛怨。云何而言是大菩萨。答。若是怨者。云何而得世世相值。如二人行。东西各去。步步转远。岂得为伴。又云。是宾伽罗菩萨。然此大权菩萨。为显如来功德。密化众生。示现恶逆。令如来因此。为未来众生。宣说破僧等罪。诸恶行业。因果不异也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "散若",
        "def": "亦作讪若。又作删若。或云删阇。具云删若夜。此言正胜。",
        "defs": [
          "亦作讪若。又作删若。或云删阇。具云删若夜。此言正胜。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "射师",
        "def": "昔射师。名拘和离。今世尊是也。射师女者。今目犍连尊者是也。",
        "defs": [
          "昔射师。名拘和离。今世尊是也。射师女者。今目犍连尊者是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆罗树",
        "def": "此云牢实。其叶光净。此方无也。",
        "defs": [
          "此云牢实。其叶光净。此方无也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "贼帅",
        "def": "帅。所类切。衰去声。主也。又率也。统领也。凡称主兵者。名为将帅。今称主贼者。名贼帅也。",
        "defs": [
          "帅。所类切。衰去声。主也。又率也。统领也。凡称主兵者。名为将帅。今称主贼者。名贼帅也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "偷兰遮悔",
        "def": "凡随破僧者。犯偷兰遮可悔。若破僧主。犯偷兰遮不可悔。萨婆多论云。破僧轮。犯逆罪偷兰遮不可悔。破羯磨僧。犯非逆罪可忏偷兰遮。破僧轮。下至九人。一人自称作佛。破羯磨僧。下至八人。不自称作佛。破僧轮。界内界外。一切尽破。破羯磨僧。要在界内。别作羯磨。破僧轮。必男子。破羯磨僧。女人亦能谓尼众也。破僧轮。破俗谛僧。破羯磨僧。亦破第一义谛僧。破僧轮。但破阎浮提。破羯磨僧。通三天下。十诵云。破羯磨者。一界内。别作布萨羯磨。破法轮者。轮名八圣道分。令人舍八圣道。入邪道中。",
        "defs": [
          "凡随破僧者。犯偷兰遮可悔。若破僧主。犯偷兰遮不可悔。萨婆多论云。破僧轮。犯逆罪偷兰遮不可悔。破羯磨僧。犯非逆罪可忏偷兰遮。破僧轮。下至九人。一人自称作佛。破羯磨僧。下至八人。不自称作佛。破僧轮。界内界外。一切尽破。破羯磨僧。要在界内。别作羯磨。破僧轮。必男子。破羯磨僧。女人亦能谓尼众也。破僧轮。破俗谛僧。破羯磨僧。亦破第一义谛僧。破僧轮。但破阎浮提。破羯磨僧。通三天下。十诵云。破羯磨者。一界内。别作布萨羯磨。破法轮者。轮名八圣道分。令人舍八圣道。入邪道中。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "噫自止",
        "def": "噫。乌懈切。音隘。饱食气满。而出其声也。",
        "defs": [
          "噫。乌懈切。音隘。饱食气满。而出其声也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "芭蕉",
        "def": "芭。󳬛加切。音巴。蕉。兹消切。音焦。其叶不落。但焦。故谓之蕉。芭。即巴义。巴亦焦意。故俗谓干物。为巴也。其树一生果实即死。无复再生也。",
        "defs": [
          "芭。󳬛加切。音巴。蕉。兹消切。音焦。其叶不落。但焦。故谓之蕉。芭。即巴义。巴亦焦意。故俗谓干物。为巴也。其树一生果实即死。无复再生也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "儜人",
        "def": "儜。奴登切。音能。弱也。又困也。",
        "defs": [
          "儜。奴登切。音能。弱也。又困也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "駏驴",
        "def": "音巨虗。兽名也。此兽似驘而小。牛父马母所生也。驘则驴父马母所生。此二种兽。皆不自孕。设孕即死驘音罗。俗作骡。",
        "defs": [
          "音巨虗。兽名也。此兽似驘而小。牛父马母所生也。驘则驴父马母所生。此二种兽。皆不自孕。设孕即死驘音罗。俗作骡。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嫌隙",
        "def": "隙。乞逆切。轻入声。怨隙也。",
        "defs": [
          "隙。乞逆切。轻入声。怨隙也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "修罗咤",
        "def": "或云须赖咤。此云善国。是昔月益王所治也。余经律多云。波罗柰国。贤愚经云。王名勒那䟦弥此言宝铠。第一夫人名苏摩。生迦良那伽梨太子此言善事。第二夫人名弗巴。生波婆伽梨太子此言恶事。善事太子。娶梨师䟦陀国王女。",
        "defs": [
          "或云须赖咤。此云善国。是昔月益王所治也。余经律多云。波罗柰国。贤愚经云。王名勒那䟦弥此言宝铠。第一夫人名苏摩。生迦良那伽梨太子此言善事。第二夫人名弗巴。生波婆伽梨太子此言恶事。善事太子。娶梨师䟦陀国王女。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伏藏",
        "def": "伏。音服。匿也。潜也。藏去声。才浪切。物所蓄曰藏。谓人以物隐之也。若物自隐。则为平声。经云。伏匿宝藏是也。窖中宝物。名曰伏藏。",
        "defs": [
          "伏。音服。匿也。潜也。藏去声。才浪切。物所蓄曰藏。谓人以物隐之也。若物自隐。则为平声。经云。伏匿宝藏是也。窖中宝物。名曰伏藏。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿修罗捉日",
        "def": "如上释。及下三十六卷月蚀句中明。",
        "defs": [
          "如上释。及下三十六卷月蚀句中明。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "修波罗",
        "def": "修。亦作苏。此翻善护。亦翻善铠。铠亦护义。",
        "defs": [
          "修。亦作苏。此翻善护。亦翻善铠。铠亦护义。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "涌浪",
        "def": "涌。尹竦切。音勇。水上溢也。俗作涌。非也。",
        "defs": [
          "涌。尹竦切。音勇。水上溢也。俗作涌。非也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "洄澓",
        "def": "洄音回。澓。音服。洄澓。水逆上回流。一曰伏流。",
        "defs": [
          "洄音回。澓。音服。洄澓。水逆上回流。一曰伏流。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "宝渚",
        "def": "渚。肿庾切。音主。尔雅云。小洲曰渚。有云。四方有水。独高处。曰渚。",
        "defs": [
          "渚。肿庾切。音主。尔雅云。小洲曰渚。有云。四方有水。独高处。曰渚。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "佉陀罗",
        "def": "或云朅地罗。又云朅达罗。此言檐木。应法师云。南此多饶此木。苑师云。此方苦梗木也。陀罗尼集经。译为紫枢木。按此佉陀罗木。坚而有刺。亦非紫枢。言其木坚。似紫橿也。凡持呪中用。可以紫橿代之。涅槃经云。佉陀罗树。断已不生橿音江。一名万年木紫橿。岭南俗呼为紫荆。",
        "defs": [
          "或云朅地罗。又云朅达罗。此言檐木。应法师云。南此多饶此木。苑师云。此方苦梗木也。陀罗尼集经。译为紫枢木。按此佉陀罗木。坚而有刺。亦非紫枢。言其木坚。似紫橿也。凡持呪中用。可以紫橿代之。涅槃经云。佉陀罗树。断已不生橿音江。一名万年木紫橿。岭南俗呼为紫荆。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "白净王",
        "def": "亦云净饭。佛所行赞经云。甘蔗之苗裔。释迦无胜王。净财德纯备。故名曰净饭。",
        "defs": [
          "亦云净饭。佛所行赞经云。甘蔗之苗裔。释迦无胜王。净财德纯备。故名曰净饭。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩耶",
        "def": "具云摩诃摩耶。此言大术。亦言大幻。有部律云。师子颊王。恒自思念。若得我种之内。出一金轮王。甚适我愿。其天示城。善悟王亦念。我得与师子颊王。速为眷属。甚适我愿。时善悟王。最大夫人。因即有妊。满足十月。诞生一女。颜容端正。世所希有。王及宫人。一切见者。无不怪仰。共相议曰。今此王女。为是人生。为是善巧天来之所化作。经三七日。群臣共议曰。今此王女。非人能生。是善巧天之所化作。可名此女。号为幻化。瞻相师白曰。今王圣女。后必生儿。具足诸相。有大威德。得力轮位。后时夫人。更复有妊。十月满足。诞生一女。其女光明。映彻城内。容颜相好。世所无比。至三七日。群臣集议。此小女胜幻化。因即立名为大幻化。瞻相师曰。今王圣女。后必生儿。具三十二大丈夫相。威德尊重。至转轮王位。时善悟王。遣书与师子颊王。具说二女瑞相。师子颊王。念生轮王。即先取大幻化。与净饭太子为夫人。次取幻化。为二夫人云云。华严经。摩耶夫人。答善财言。善男子。我已成就大愿智幻解脱门。是故常为诸菩萨母。如我于此阎浮提中。迦毗罗城。净饭王家。右脇而生悉达太子。现不思议自在神变。如是乃至尽此世界海。所有一切毗卢遮那如来。皆入我身。示现诞生。自在神变。如此阎浮提中。菩萨受生。我为其母。三千大千世界。百亿阎浮提中。悉亦如是。然我此身。本来无二。非一处住。非多处住。何以故。以修菩萨大愿智幻庄严解脱门故。如今世尊。我为其母。往昔所有无量诸佛。悉亦如是。而为其母。有无量最后身菩萨。于此世界示现受生。我皆为母。如此世界贤劫之中。过去世时。拘留孙佛。拘那含牟尼佛。迦叶佛。及今世尊现受生时。我为其母。未来世中。弥勒菩萨。我于彼时。亦为其母。如是次第。有师子佛。乃至楼至如来。在贤劫中。于此三千大千世界。当成佛者。悉为其母。如是于此世界海。十方无量诸世界。一切劫中。诸有修行普贤行愿。为化一切诸众生者。我自现身。悉为其母。善男子。乃往古世。过不可思议劫数。尔时有劫。名净光。世界名须弥德。有千亿四天下。有一四天下。名师子幢。于中有八十亿王城。有一王城名自在幢。有转轮王名大威德。彼王城北。有一道场。名满月光明。其道场神。名曰慈德。时有菩萨名离垢幢。坐于道场。将成正觉。有一恶魔名金色光。与其眷属。无量众俱。至菩萨所。彼大威德转轮圣王。已得菩萨神通自在。化作兵众。其数倍多。围绕道场。诸魔惶怖。悉自奔散。故彼菩萨得成正觉。时神见已。欢喜无量。便于彼王而生子想。顶礼佛足。作是愿言。此转轮王在在生处。乃至成佛。愿我常得与其为母。时彼神者。我身是也。转轮王者。今世尊是。我从于彼发愿已来。此佛世尊。于十方刹。一切诸趣。处处受生。种诸善根。修菩萨行。教化众生。乃至示现。住最后身。念念普于一切世界。示现菩萨受生神变。常为我子。我常为母。大善权方更经云。何故菩萨生后。七日。其母便薨。以夫人寿尽。福应升天。非菩萨咎。菩萨前处兜率。观后摩耶大命将终。余有十月七日之期。故从兜率神变来下。现入后胎。以是推之。非菩萨咎。是为菩萨善权方便。有部律云。菩萨常法。其母产菩萨已。七日命终生三十三天天示城因缘。详如二十一卷。姓日句中。力轮王。即铁轮王。为赡部一洲之主。言得力轮位者。即尊者难陀是。",
        "defs": [
          "具云摩诃摩耶。此言大术。亦言大幻。有部律云。师子颊王。恒自思念。若得我种之内。出一金轮王。甚适我愿。其天示城。善悟王亦念。我得与师子颊王。速为眷属。甚适我愿。时善悟王。最大夫人。因即有妊。满足十月。诞生一女。颜容端正。世所希有。王及宫人。一切见者。无不怪仰。共相议曰。今此王女。为是人生。为是善巧天来之所化作。经三七日。群臣共议曰。今此王女。非人能生。是善巧天之所化作。可名此女。号为幻化。瞻相师白曰。今王圣女。后必生儿。具足诸相。有大威德。得力轮位。后时夫人。更复有妊。十月满足。诞生一女。其女光明。映彻城内。容颜相好。世所无比。至三七日。群臣集议。此小女胜幻化。因即立名为大幻化。瞻相师曰。今王圣女。后必生儿。具三十二大丈夫相。威德尊重。至转轮王位。时善悟王。遣书与师子颊王。具说二女瑞相。师子颊王。念生轮王。即先取大幻化。与净饭太子为夫人。次取幻化。为二夫人云云。华严经。摩耶夫人。答善财言。善男子。我已成就大愿智幻解脱门。是故常为诸菩萨母。如我于此阎浮提中。迦毗罗城。净饭王家。右脇而生悉达太子。现不思议自在神变。如是乃至尽此世界海。所有一切毗卢遮那如来。皆入我身。示现诞生。自在神变。如此阎浮提中。菩萨受生。我为其母。三千大千世界。百亿阎浮提中。悉亦如是。然我此身。本来无二。非一处住。非多处住。何以故。以修菩萨大愿智幻庄严解脱门故。如今世尊。我为其母。往昔所有无量诸佛。悉亦如是。而为其母。有无量最后身菩萨。于此世界示现受生。我皆为母。如此世界贤劫之中。过去世时。拘留孙佛。拘那含牟尼佛。迦叶佛。及今世尊现受生时。我为其母。未来世中。弥勒菩萨。我于彼时。亦为其母。如是次第。有师子佛。乃至楼至如来。在贤劫中。于此三千大千世界。当成佛者。悉为其母。如是于此世界海。十方无量诸世界。一切劫中。诸有修行普贤行愿。为化一切诸众生者。我自现身。悉为其母。善男子。乃往古世。过不可思议劫数。尔时有劫。名净光。世界名须弥德。有千亿四天下。有一四天下。名师子幢。于中有八十亿王城。有一王城名自在幢。有转轮王名大威德。彼王城北。有一道场。名满月光明。其道场神。名曰慈德。时有菩萨名离垢幢。坐于道场。将成正觉。有一恶魔名金色光。与其眷属。无量众俱。至菩萨所。彼大威德转轮圣王。已得菩萨神通自在。化作兵众。其数倍多。围绕道场。诸魔惶怖。悉自奔散。故彼菩萨得成正觉。时神见已。欢喜无量。便于彼王而生子想。顶礼佛足。作是愿言。此转轮王在在生处。乃至成佛。愿我常得与其为母。时彼神者。我身是也。转轮王者。今世尊是。我从于彼发愿已来。此佛世尊。于十方刹。一切诸趣。处处受生。种诸善根。修菩萨行。教化众生。乃至示现。住最后身。念念普于一切世界。示现菩萨受生神变。常为我子。我常为母。大善权方更经云。何故菩萨生后。七日。其母便薨。以夫人寿尽。福应升天。非菩萨咎。菩萨前处兜率。观后摩耶大命将终。余有十月七日之期。故从兜率神变来下。现入后胎。以是推之。非菩萨咎。是为菩萨善权方便。有部律云。菩萨常法。其母产菩萨已。七日命终生三十三天天示城因缘。详如二十一卷。姓日句中。力轮王。即铁轮王。为赡部一洲之主。言得力轮位者。即尊者难陀是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "破僧",
        "def": "若比丘。非法言法。自知非法想破。及正说时。便作非法想说。作如是言。此是法。若非想破。法想说。若法想破。非法想说。如是破僧。一劫在泥犂中受苦。若法想破。法想说。此是法。是人不堕地狱一劫受苦。疑等如律文出。是中破说二时。但一非法想。即一劫受苦。此以心重。故感一劫苦报。五分律。不问法与非法。但法想说。言是法。非法想说。言非法。不一劫受苦。此显非诳说。其心轻輭故。若法想说。言非法。非法想说。言是法。即一劫受苦。此为诳说。其心结猛重故。疑亦同也。根本部。惟正破时。作非法想。则生无间罪。亦成无间业。异此。但生无间罪。不成无间业无间罪者。谓若堕在捺落迦中。受罪之时。曾无间隙。若取正译。应云无隙。无间业者。谓从人道。更无间隔。垂堕泥犁。无间之字虽同。其义条然自别。梵云。阿毗止。此言无间隙。梵云。阿难咀利耶。此言无间坠堕。无间。即生堕地狱中。无隙。或余身方受。有斯差别。故致句分不同也。",
        "defs": [
          "若比丘。非法言法。自知非法想破。及正说时。便作非法想说。作如是言。此是法。若非想破。法想说。若法想破。非法想说。如是破僧。一劫在泥犂中受苦。若法想破。法想说。此是法。是人不堕地狱一劫受苦。疑等如律文出。是中破说二时。但一非法想。即一劫受苦。此以心重。故感一劫苦报。五分律。不问法与非法。但法想说。言是法。非法想说。言非法。不一劫受苦。此显非诳说。其心轻輭故。若法想说。言非法。非法想说。言是法。即一劫受苦。此为诳说。其心结猛重故。疑亦同也。根本部。惟正破时。作非法想。则生无间罪。亦成无间业。异此。但生无间罪。不成无间业无间罪者。谓若堕在捺落迦中。受罪之时。曾无间隙。若取正译。应云无隙。无间业者。谓从人道。更无间隔。垂堕泥犁。无间之字虽同。其义条然自别。梵云。阿毗止。此言无间隙。梵云。阿难咀利耶。此言无间坠堕。无间。即生堕地狱中。无隙。或余身方受。有斯差别。故致句分不同也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "说不说",
        "def": "总有十八事。如初分云。法。非法。律。非律。犯。不犯。若轻。若重。有残。无残。麤恶。非麤恶偷兰遮。名麤恶。常所行。非常所行亦云旧法。十诵云。常所行事者。若白一。白二。白四羯磨。布萨。自恣。立十四人羯磨。制。非制盐等非佛所制。而言食则不趣涅槃。此是非制言制。佛不听长爪发。而言爪发有命此是制言非制。及诸戒羯磨。非制而制。是制便开。说。非说余如增一法中说。十诵云。有十四破僧事。非法说法依萨婆多论释云。五法非法。说言是法。法说非法八圣道是法。说言非法。非善说法善即是律也。五法非律。说言是律。善说非善八圣道是律。说言非律。非犯说犯佛不制心戒。而说心起三毒。即是犯戒。犯说非犯不剃发剪爪。佛说犯戒。而言发爪有命。剃剪则犯。轻说重如优钵罗龙。以摘树叶故。罪不可忏。因此便言杀草木者。一切是重。重说轻见须提那达尼咤等。以先作故。不得重罪。便言婬欲。偷盗。是轻。有残说无残下四篇。犯则有残。而说言无残。无残说有残四重犯则无残。而说有残。常所行法说非常所行法八圣道是常所用法。而说非是常所用法。非常所行法说常所行法五法是非常所用法。而说是常所用法非说言说四禁言轻。余篇言重。此是非说。而言是说。说言非说四禁是重。余篇是轻。此是正说。而言非说。说亦云教也。",
        "defs": [
          "总有十八事。如初分云。法。非法。律。非律。犯。不犯。若轻。若重。有残。无残。麤恶。非麤恶偷兰遮。名麤恶。常所行。非常所行亦云旧法。十诵云。常所行事者。若白一。白二。白四羯磨。布萨。自恣。立十四人羯磨。制。非制盐等非佛所制。而言食则不趣涅槃。此是非制言制。佛不听长爪发。而言爪发有命此是制言非制。及诸戒羯磨。非制而制。是制便开。说。非说余如增一法中说。十诵云。有十四破僧事。非法说法依萨婆多论释云。五法非法。说言是法。法说非法八圣道是法。说言非法。非善说法善即是律也。五法非律。说言是律。善说非善八圣道是律。说言非律。非犯说犯佛不制心戒。而说心起三毒。即是犯戒。犯说非犯不剃发剪爪。佛说犯戒。而言发爪有命。剃剪则犯。轻说重如优钵罗龙。以摘树叶故。罪不可忏。因此便言杀草木者。一切是重。重说轻见须提那达尼咤等。以先作故。不得重罪。便言婬欲。偷盗。是轻。有残说无残下四篇。犯则有残。而说言无残。无残说有残四重犯则无残。而说有残。常所行法说非常所行法八圣道是常所用法。而说非是常所用法。非常所行法说常所行法五法是非常所用法。而说是常所用法非说言说四禁言轻。余篇言重。此是非说。而言是说。说言非说四禁是重。余篇是轻。此是正说。而言非说。说亦云教也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第三十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音释"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "谑",
        "def": "音虐。乐也。",
        "defs": [
          "音虐。乐也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "㽵",
        "def": "音庄。",
        "defs": [
          "音庄。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "庾",
        "def": "音与。",
        "defs": [
          "音与。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名义标释卷第三十一目录"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第三十一"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　广州沙门释　弘赞在犙　辑"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙门释　弘丽罗峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第四十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○灭诤犍度法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡为诤起。应依法灭。若人若僧。准律当除。原四大无主。五阴非我。谁为诤者。而兴鬬竞。诸法本空。众缘假合。自他体同。我人何在。人我既虗。能所奚立。若此谛思。其诤自息。何假僧除。而烦众论。如是谛观。胜诸魔怨。况此痴诤而不灭乎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛本行经偈云。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "一月之中千过鬬一鬬百倍得胜他",
          "若能归信佛世尊能胜于彼十六分",
          "一月之中千过鬬一鬬百倍得胜人",
          "若能归信法正真能胜于彼十六分",
          "一月之中千过鬬一鬬百倍得胜他",
          "若能归信一切僧能胜于彼十六分",
          "一月之中千过鬬一鬬百倍得胜人",
          "若能思惟法性空能胜于彼十六分"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿夷罗跋提河",
        "def": "如三十事中释。",
        "defs": [
          "如三十事中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伽渠池",
        "def": "亦云伽伽河。如说戒犍度中释。",
        "defs": [
          "亦云伽伽河。如说戒犍度中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "罪处所",
        "def": "亦云觅罪相。十诵云。若比丘。自言我犯是罪。后还言我不作。众僧与是人觅实罪相羯磨是中七灭诤。如初分七灭诤法中释。",
        "defs": [
          "亦云觅罪相。十诵云。若比丘。自言我犯是罪。后还言我不作。众僧与是人觅实罪相羯磨是中七灭诤。如初分七灭诤法中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "六诤根",
        "def": "中阿含经。六诤本者。一瞋恼。二不语结。三悭嫉。四谄诳。五无惭无愧。六恶欲邪见。恶性不可制。十诵云。一瞋恨不语。二恶性欲害。三贪嫉。四谄曲。五无惭愧。六恶欲邪见。母经云。一瞋恚。二恼害。三幻伪。四悭嫉。五见取。六边邪二见。瞋者。面色变异。令人可怖。恼害者。能害他令恼。幻伪者。心不真实。诈作虗事。悭嫉者。贪前物。不欲与人。名之为悭。嫉者。见他所得生恼。是名为嫉。见取者。取己所见为是。他见为非。边见者。见续为常。见灭为断。邪见者。谤无因果余如增一法中明。",
        "defs": [
          "中阿含经。六诤本者。一瞋恼。二不语结。三悭嫉。四谄诳。五无惭无愧。六恶欲邪见。恶性不可制。十诵云。一瞋恨不语。二恶性欲害。三贪嫉。四谄曲。五无惭愧。六恶欲邪见。母经云。一瞋恚。二恼害。三幻伪。四悭嫉。五见取。六边邪二见。瞋者。面色变异。令人可怖。恼害者。能害他令恼。幻伪者。心不真实。诈作虗事。悭嫉者。贪前物。不欲与人。名之为悭。嫉者。见他所得生恼。是名为嫉。见取者。取己所见为是。他见为非。边见者。见续为常。见灭为断。邪见者。谤无因果余如增一法中明。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "六犯所起",
        "def": "如律本第六十卷中说。",
        "defs": [
          "如律本第六十卷中说。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四诤曲解",
        "def": "言。言诤或有言。即是言诤。或有言。非言诤。言诤。言或有言诤。即是言。言诤或有言。即是诤。或有言。非诤。诤言或有诤。即是言。或有诤。非言已上七句义如律文释。觅。觅诤或有觅。即是觅诤。或有觅。非觅诤。觅诤。觅或有觅诤。即是觅觅诤或有觅。即是诤。或有觅。非诤。诤觅或有诤。即是觅。或有诤。非觅。犯。犯诤或有犯。即是犯诤。或有犯。非犯诤。犯诤。犯或有犯诤。即是犯。犯诤或有犯。即是诤。或有犯。非诤。诤犯或有诤。即是犯。或有诤。非犯。事。事诤或有事即是事诤。或有事。非事诤。事诤。事或有事诤。即是事。事诤或有事。即是诤。或有事。非诤。诤事或有诤。即是事。或有诤。非事。是中觅诤。犯诤。事诤。句义如言诤七句义释。更无有别。故律文不出。读者。但依律本。以觅。犯。事。易言字。即得解也。",
        "defs": [
          "言。言诤或有言。即是言诤。或有言。非言诤。言诤。言或有言诤。即是言。言诤或有言。即是诤。或有言。非诤。诤言或有诤。即是言。或有诤。非言已上七句义如律文释。觅。觅诤或有觅。即是觅诤。或有觅。非觅诤。觅诤。觅或有觅诤。即是觅觅诤或有觅。即是诤。或有觅。非诤。诤觅或有诤。即是觅。或有诤。非觅。犯。犯诤或有犯。即是犯诤。或有犯。非犯诤。犯诤。犯或有犯诤。即是犯。犯诤或有犯。即是诤。或有犯。非诤。诤犯或有诤。即是犯。或有诤。非犯。事。事诤或有事即是事诤。或有事。非事诤。事诤。事或有事诤。即是事。事诤或有事。即是诤。或有事。非诤。诤事或有诤。即是事。或有诤。非事。是中觅诤。犯诤。事诤。句义如言诤七句义释。更无有别。故律文不出。读者。但依律本。以觅。犯。事。易言字。即得解也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第四十八"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "除受欲已",
        "def": "凡僧羯磨作事。不来者应与欲。与欲已。后悔者。波逸提。若一二三人所作事。无受欲法。故云除也。余如僧法中说。",
        "defs": [
          "凡僧羯磨作事。不来者应与欲。与欲已。后悔者。波逸提。若一二三人所作事。无受欲法。故云除也。余如僧法中说。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○比丘尼犍度法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "窃闻诸佛御世。共启三乘。大觉出兴。同化四众。是故释尊。倣乎先迹。而提谓获称清信之首。善生得名净女之初。拘邻居僧上座。爱道处尼独尊。如来一代善众。斯其始也。自后龙象汪洋。非凡所纪。四族总归。莫识其数。可谓法海洪深。纳百川而归一味。性水渊澄。会众流而同一𭰓。固得贫富无拣。贵贱靡分。老少均滋。女男被益。是以爱道奉尊敬。而舍夷齐沾戒品。华色受使。而法与得禀具足。其余现前秉受。戒体俱圆。二众作法。尼性方成。若非圣道虗融。孰能使之然耶。但须授受。互相顺法。法若不亏。戒得无疑。设有纤违。无作之体不发。秉者获罪。受者虗沾法位。然而戒事非轻。无宜造次。以招坏法之咎。若如律羯磨。受得戒已。当依圣制奉持。虽曰末季。遵之则正教常存。违之则法灭在迩。既而兴废托乎奉违。无容毫发慢于毗尼。遽使正法而疾灭欤。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "八不可过法",
        "def": "过者。违也。谓如来为诸比丘尼制八法。比丘尼应尊重。恭敬赞叹。尽形寿修行勤学。不应违越。故此八法。或直云八不违法。或云八敬法。或云八尊敬法。净法师云。梵言窭噜达磨。窭噜是尊义。重义。师义。所恭敬义。此字既含多义。比来译者。利随其一。于理皆得也八法如律文出。按会正记。佛成道后十四年。姨母求出家。佛不许度。阿难为陈三请。佛令阿难传八敬向说。若能行者。听汝出家。彼云。顶戴持。述颂曰。礼不骂谤不举过从僧受戒行摩那半月僧中求教授安居近僧请自恣佛告阿难。我今说此八不可过法。若能行者。即是受戒。譬如有人。于大水上。安桥梁而度。师子月佛本生经云。若有比丘尼不修行八敬此非释种女犹如旃陀罗若有比丘尼放逸犯八重当知是一切天人中大贼恒处阿鼻狱经由十八鬲其余三恶道为己林园处百千无量劫不闻三宝名亦噉烧铁丸寒冰抱铜柱如是罪毕已生于鸠鸽身毒虵与鼠狼蚣蜈百足等如是诸杂类皆应经历中",
        "defs": [
          "过者。违也。谓如来为诸比丘尼制八法。比丘尼应尊重。恭敬赞叹。尽形寿修行勤学。不应违越。故此八法。或直云八不违法。或云八敬法。或云八尊敬法。净法师云。梵言窭噜达磨。窭噜是尊义。重义。师义。所恭敬义。此字既含多义。比来译者。利随其一。于理皆得也八法如律文出。按会正记。佛成道后十四年。姨母求出家。佛不许度。阿难为陈三请。佛令阿难传八敬向说。若能行者。听汝出家。彼云。顶戴持。述颂曰。礼不骂谤不举过从僧受戒行摩那半月僧中求教授安居近僧请自恣佛告阿难。我今说此八不可过法。若能行者。即是受戒。譬如有人。于大水上。安桥梁而度。师子月佛本生经云。若有比丘尼不修行八敬此非释种女犹如旃陀罗若有比丘尼放逸犯八重当知是一切天人中大贼恒处阿鼻狱经由十八鬲其余三恶道为己林园处百千无量劫不闻三宝名亦噉烧铁丸寒冰抱铜柱如是罪毕已生于鸠鸽身毒虵与鼠狼蚣蜈百足等如是诸杂类皆应经历中"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五百岁",
        "def": "毗尼母经云。若女人不出家者。佛之正法应住千年。今减五百年。一百年中得坚固解脱。一百年中得坚固定。一百年中得坚固持戒。一百年中得坚固多闻。一百年中得坚固布施。初百岁中有解脱坚固法。初五百年中。得道者多。不得道者少。以多言之。故曰正法。后五百年。唯相诤是非。执竞盈露。得道者少。不得道者多。亦以多目之。名为像法。像而非真也。善见律云。由度女人出家。正法唯得五百岁住。由世尊制比丘尼。行八敬法。正法还得千年。问。千年已。正法为都灭耶。答。不都灭。于千年中得三达智。复千年中。得爱尽罗汉。无三达智。复千年中。得阿那含。复千年中。得斯陀含。复千年中。得须陀洹。总得一万年。初五千岁得道。后五千岁学而不得道。于万岁后。一切经书文字灭尽。但现剃头。袈裟法服而已。佛泥洹后变记云。我般泥洹后百岁。我诸弟子沙门。聪明智慧。如我无异。我般泥洹后二百岁时。阿育王从八王索八斛四斗舍利。一日中作八万四千佛图。三百岁时。若有出家作沙门。一日中便得道。四百岁时。数念佛及法以比丘僧。供养和尚阿阇棃。五百岁时。沙门。婆罗门。及人民。无不啼泣念佛者。六百岁时。诸沙门便行入山中。树下。󱴀间。求道。七百岁时。便行内外学经。若有沙门婆罗门问事。无不解了。悉坏九十六种外道。八百岁时。便复念行作佛图垛。疾次作佛图。九百岁时。便念行治生求利害处所。千岁时。便行与国王相随。教习兵法战阵。自行屠杀。妻娶妇女。舍利弗问经云。舍利弗。复白佛言。云何如来告天帝。释。及四天王云。我不久灭度。汝等各于方土。护持我法。我去世后。摩诃迦叶。宾头卢。君徒般叹。罗睺罗。四大比丘住不泥洹。流通我法。佛言。但像教之时。信根微薄。虽发信心。不能坚固。不能感致。诸佛弟子。虽专到累年。不如佛在世时。一念之善。其极慊至。无复二向。汝为证信。随事厚薄。为现佛像僧像。若空中言。若作光明。乃至梦想。令其坚固。弥勒下生。听汝泥洹。又大阿罗汉庆友所说法住记云。佛般涅槃后。八百年中。执师子国。胜军王都。阿罗汉名庆友。化缘既毕。将般涅槃。集诸苾刍。苾刍尼等。但有疑者。应可速问。承告涕噎。良久乃问。我等未知世尊释迦牟尼无上正法。当住几时。时尊者告曰。汝等谛听。如来先已说法住经。今当为汝麤更宣说。佛般涅槃时。以无上法。嘱十六大阿罗汉。并眷属等。令其护持。使不灭没。及敕其身。与施主作真福田。令彼施者得大果报。时诸大众。闻是语已。少解忧悲。复重请言。所说十六大阿罗汉。我辈不知。其名何等。庆友答言。第一尊者名宾度罗跋罗惰阇即宾头卢。与自眷属。千阿罗汉。多分住在西瞿陀尼洲。第二尊者迦诺迦伐蹉。与自眷属五百阿罗汉。多分住在北方迦湿弥罗国。第三尊者名迦诺跋厘惰阇。与自眷属。六百阿罗汉。多分住在东胜身洲。第四尊者名苏频陀。与自眷属。七百阿罗汉。多分住在北俱卢洲。第五尊者诺讵罗。与自眷属。八百阿罗汉。多分住在南赡部洲。第六尊者名跋陀罗。与自眷属。九百阿罗汉。多分住在躭没罗洲。第七尊者迦理迦。与自眷属。千阿罗汉。多分住在僧迦茶洲。第八尊者名伐阇罗弗多罗。与自眷属千一百阿罗汉。多分住在钵剌拏洲。第九尊者名戍博迦。与自眷属九百阿罗汉。多分住在香醉山中。第十尊者名半托迦。与自眷属千三百阿罗汉。多分住在三十三天。第十一尊者名罗怙罗旧云罗睺罗。与自眷属千一百阿罗汉。多分住在毕利飏瞿洲。第十二尊者名那伽犀那。与自眷属千二百阿罗汉。多分住在半度波山。第十三尊者名因揭陀。与自眷属千三百阿罗汉。多分住在广脇山中。第十四尊者名伐那婆斯。与自眷属千四百阿罗汉。多分住在可住山中。第十五尊者名阿氏多。与自眷属千五百阿罗汉。多分住在鹫峰山中。第十六尊者名注茶半托迦。与自眷属千六百阿罗汉。多分住在持轴山中。如是十六大阿罗汉。一切皆具三明。六通。八解脱等。无量功德。离三界染。诵持三藏。博通外典。承佛敕故。以神通力。延自寿量。乃至世尊。正法应住。常随护持。及与施主作真福田。令彼施者。得大果报。若此世界。一切国王大臣长者居士。若男若女。发殷净心。为四方僧设大施会。或设五年无遮施会。或庆寺庆像庆经旛等。施设大会。或延请僧至所住处。设大福会。或诣寺中经行处等。安布上妙诸座。卧具。衣药。饮食。布施僧众。时此十六大阿罗汉。及诸眷属。随其所应。分散往赴。现种种形。蔽隐圣仪。同常凡众。密受供具。令诸施主。得胜果报。如是十六大阿罗汉。护持正法。饶益有情。至此南赡部洲人。寿极长至于十岁。刀兵劫起。互相诛戮。佛法尔时。当暂灭没。刀兵劫后。人寿渐增。至百岁位。此洲人等。厌前刀兵。残害苦恼复乐修善。时此十六大阿罗汉。与诸眷属。复来人中。称扬显说无上正法。度无量众。令其出家。为诸有情作饶益事。如是乃至此洲。人寿六万岁时。无上正法。流行世间。炽然无息。后至人寿七万岁时。无上正法。方永灭没。时此十六大阿罗汉。与诸眷属。于此洲地。俱来集会。以神通力。用诸七宝。造窣堵波。严丽高广。释迦牟尼如来应正等觉。所有遗身䭾都。皆集其内。尔时。十六大阿罗汉。与诸眷属。遶窣堵波。以诸香华。持用供养。恭敬赞叹。绕百千帀。瞻仰礼已。俱升虗空。向窣堵波。作如是言。敬礼世尊。释迦如来。应正等觉。我已受敕。护持正法。及与天人。作诸饶益。法藏已没。有缘已周。今辞灭度。说是语已。一时俱入无余涅槃。先定愿力。火起焚身。如灯𦦨灭。骸骨无遗。时窣堵波。便陷入地。至金刚际。方乃停住。尔时世尊释迦牟尼。无上正法。于此三千大千世界。永灭不现。从此无间。此佛土中。有七百俱胝独觉。一时出现。至人寿八万岁时。独觉圣众。复皆灭度。次后弥勒如来应正等觉。出现世间云云。据此。则佛化时时相接。无有断绝。但由众生。不依教法。于法无缘。法暂隐没。非人。天。魔。梵。力所能灭。虽言佛法东流。三度被诸恶王诛剪。但是此方云灭。余国仍存。十六大圣。亿千无学。冥中弘护。寻复兴之。斯则灭不可灭。殆非人谋。弘实可弘。真归圣力。又复应知。三宝常住。常住之法。理无兴废。兴废之来。总随世缘业耳。所谓晨离西隐。不害千光之恒明者也䭾郁即舍利也。三度者。第一赫连勃勃。号为夏国被破长安。遇僧皆杀。第二魏太武。用崔晧言。夷灭经像僧众。后悔以晧加五刑。第三周武帝。但令还俗。此之三君。为灭佛法。皆不得久。身患癞疮。死入地狱。有人暴死。见在地狱。受大极苦。具如别传。唐临冥报记录。",
        "defs": [
          "毗尼母经云。若女人不出家者。佛之正法应住千年。今减五百年。一百年中得坚固解脱。一百年中得坚固定。一百年中得坚固持戒。一百年中得坚固多闻。一百年中得坚固布施。初百岁中有解脱坚固法。初五百年中。得道者多。不得道者少。以多言之。故曰正法。后五百年。唯相诤是非。执竞盈露。得道者少。不得道者多。亦以多目之。名为像法。像而非真也。善见律云。由度女人出家。正法唯得五百岁住。由世尊制比丘尼。行八敬法。正法还得千年。问。千年已。正法为都灭耶。答。不都灭。于千年中得三达智。复千年中。得爱尽罗汉。无三达智。复千年中。得阿那含。复千年中。得斯陀含。复千年中。得须陀洹。总得一万年。初五千岁得道。后五千岁学而不得道。于万岁后。一切经书文字灭尽。但现剃头。袈裟法服而已。佛泥洹后变记云。我般泥洹后百岁。我诸弟子沙门。聪明智慧。如我无异。我般泥洹后二百岁时。阿育王从八王索八斛四斗舍利。一日中作八万四千佛图。三百岁时。若有出家作沙门。一日中便得道。四百岁时。数念佛及法以比丘僧。供养和尚阿阇棃。五百岁时。沙门。婆罗门。及人民。无不啼泣念佛者。六百岁时。诸沙门便行入山中。树下。󱴀间。求道。七百岁时。便行内外学经。若有沙门婆罗门问事。无不解了。悉坏九十六种外道。八百岁时。便复念行作佛图垛。疾次作佛图。九百岁时。便念行治生求利害处所。千岁时。便行与国王相随。教习兵法战阵。自行屠杀。妻娶妇女。舍利弗问经云。舍利弗。复白佛言。云何如来告天帝。释。及四天王云。我不久灭度。汝等各于方土。护持我法。我去世后。摩诃迦叶。宾头卢。君徒般叹。罗睺罗。四大比丘住不泥洹。流通我法。佛言。但像教之时。信根微薄。虽发信心。不能坚固。不能感致。诸佛弟子。虽专到累年。不如佛在世时。一念之善。其极慊至。无复二向。汝为证信。随事厚薄。为现佛像僧像。若空中言。若作光明。乃至梦想。令其坚固。弥勒下生。听汝泥洹。又大阿罗汉庆友所说法住记云。佛般涅槃后。八百年中。执师子国。胜军王都。阿罗汉名庆友。化缘既毕。将般涅槃。集诸苾刍。苾刍尼等。但有疑者。应可速问。承告涕噎。良久乃问。我等未知世尊释迦牟尼无上正法。当住几时。时尊者告曰。汝等谛听。如来先已说法住经。今当为汝麤更宣说。佛般涅槃时。以无上法。嘱十六大阿罗汉。并眷属等。令其护持。使不灭没。及敕其身。与施主作真福田。令彼施者得大果报。时诸大众。闻是语已。少解忧悲。复重请言。所说十六大阿罗汉。我辈不知。其名何等。庆友答言。第一尊者名宾度罗跋罗惰阇即宾头卢。与自眷属。千阿罗汉。多分住在西瞿陀尼洲。第二尊者迦诺迦伐蹉。与自眷属五百阿罗汉。多分住在北方迦湿弥罗国。第三尊者名迦诺跋厘惰阇。与自眷属。六百阿罗汉。多分住在东胜身洲。第四尊者名苏频陀。与自眷属。七百阿罗汉。多分住在北俱卢洲。第五尊者诺讵罗。与自眷属。八百阿罗汉。多分住在南赡部洲。第六尊者名跋陀罗。与自眷属。九百阿罗汉。多分住在躭没罗洲。第七尊者迦理迦。与自眷属。千阿罗汉。多分住在僧迦茶洲。第八尊者名伐阇罗弗多罗。与自眷属千一百阿罗汉。多分住在钵剌拏洲。第九尊者名戍博迦。与自眷属九百阿罗汉。多分住在香醉山中。第十尊者名半托迦。与自眷属千三百阿罗汉。多分住在三十三天。第十一尊者名罗怙罗旧云罗睺罗。与自眷属千一百阿罗汉。多分住在毕利飏瞿洲。第十二尊者名那伽犀那。与自眷属千二百阿罗汉。多分住在半度波山。第十三尊者名因揭陀。与自眷属千三百阿罗汉。多分住在广脇山中。第十四尊者名伐那婆斯。与自眷属千四百阿罗汉。多分住在可住山中。第十五尊者名阿氏多。与自眷属千五百阿罗汉。多分住在鹫峰山中。第十六尊者名注茶半托迦。与自眷属千六百阿罗汉。多分住在持轴山中。如是十六大阿罗汉。一切皆具三明。六通。八解脱等。无量功德。离三界染。诵持三藏。博通外典。承佛敕故。以神通力。延自寿量。乃至世尊。正法应住。常随护持。及与施主作真福田。令彼施者。得大果报。若此世界。一切国王大臣长者居士。若男若女。发殷净心。为四方僧设大施会。或设五年无遮施会。或庆寺庆像庆经旛等。施设大会。或延请僧至所住处。设大福会。或诣寺中经行处等。安布上妙诸座。卧具。衣药。饮食。布施僧众。时此十六大阿罗汉。及诸眷属。随其所应。分散往赴。现种种形。蔽隐圣仪。同常凡众。密受供具。令诸施主。得胜果报。如是十六大阿罗汉。护持正法。饶益有情。至此南赡部洲人。寿极长至于十岁。刀兵劫起。互相诛戮。佛法尔时。当暂灭没。刀兵劫后。人寿渐增。至百岁位。此洲人等。厌前刀兵。残害苦恼复乐修善。时此十六大阿罗汉。与诸眷属。复来人中。称扬显说无上正法。度无量众。令其出家。为诸有情作饶益事。如是乃至此洲。人寿六万岁时。无上正法。流行世间。炽然无息。后至人寿七万岁时。无上正法。方永灭没。时此十六大阿罗汉。与诸眷属。于此洲地。俱来集会。以神通力。用诸七宝。造窣堵波。严丽高广。释迦牟尼如来应正等觉。所有遗身䭾都。皆集其内。尔时。十六大阿罗汉。与诸眷属。遶窣堵波。以诸香华。持用供养。恭敬赞叹。绕百千帀。瞻仰礼已。俱升虗空。向窣堵波。作如是言。敬礼世尊。释迦如来。应正等觉。我已受敕。护持正法。及与天人。作诸饶益。法藏已没。有缘已周。今辞灭度。说是语已。一时俱入无余涅槃。先定愿力。火起焚身。如灯𦦨灭。骸骨无遗。时窣堵波。便陷入地。至金刚际。方乃停住。尔时世尊释迦牟尼。无上正法。于此三千大千世界。永灭不现。从此无间。此佛土中。有七百俱胝独觉。一时出现。至人寿八万岁时。独觉圣众。复皆灭度。次后弥勒如来应正等觉。出现世间云云。据此。则佛化时时相接。无有断绝。但由众生。不依教法。于法无缘。法暂隐没。非人。天。魔。梵。力所能灭。虽言佛法东流。三度被诸恶王诛剪。但是此方云灭。余国仍存。十六大圣。亿千无学。冥中弘护。寻复兴之。斯则灭不可灭。殆非人谋。弘实可弘。真归圣力。又复应知。三宝常住。常住之法。理无兴废。兴废之来。总随世缘业耳。所谓晨离西隐。不害千光之恒明者也䭾郁即舍利也。三度者。第一赫连勃勃。号为夏国被破长安。遇僧皆杀。第二魏太武。用崔晧言。夷灭经像僧众。后悔以晧加五刑。第三周武帝。但令还俗。此之三君。为灭佛法。皆不得久。身患癞疮。死入地狱。有人暴死。见在地狱。受大极苦。具如别传。唐临冥报记录。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "优钵罗",
        "def": "如初篇释。",
        "defs": [
          "如初篇释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿希物多",
        "def": "或云阿提目多迦。此翻龙䑛华。其草形如大󳱔。赤华青叶。子堪为油。亦堪为香。故有翻为苣蕂子。苣蕂子。胡󳱔也。言其状似胡󳱔。实非胡󳱔也。有云此方无。故不翻。旧云善思夷华。",
        "defs": [
          "或云阿提目多迦。此翻龙䑛华。其草形如大󳱔。赤华青叶。子堪为油。亦堪为香。故有翻为苣蕂子。苣蕂子。胡󳱔也。言其状似胡󳱔。实非胡󳱔也。有云此方无。故不翻。旧云善思夷华。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瞻婆",
        "def": "或云詹波。又云瞻卜。亦作薝卜。本是西音。何劳加艸。正云瞻博迦。大论云。黄华树。华如金色。树形高大。华小。亦甚香。其气逐风弥远。故云。瞻卜虽萎。犹胜余华。",
        "defs": [
          "或云詹波。又云瞻卜。亦作薝卜。本是西音。何劳加艸。正云瞻博迦。大论云。黄华树。华如金色。树形高大。华小。亦甚香。其气逐风弥远。故云。瞻卜虽萎。犹胜余华。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "苏曼那",
        "def": "如坏鬼神村戒释。",
        "defs": [
          "如坏鬼神村戒释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆师",
        "def": "或云婆师迦。又云婆利师迦。此云夏生华。亦云夏生护华。又翻雨时华。按梵音婆利师。此言雨也。迦者。时也。此华要至雨时。方生故也。西域以夏时。呼为雨时。云夏。云雨。皆得也。增一阿含云。诸有华之属。薝卜之华。须摩那华。天上人中。婆师华。最为第一。",
        "defs": [
          "或云婆师迦。又云婆利师迦。此云夏生华。亦云夏生护华。又翻雨时华。按梵音婆利师。此言雨也。迦者。时也。此华要至雨时。方生故也。西域以夏时。呼为雨时。云夏。云雨。皆得也。增一阿含云。诸有华之属。薝卜之华。须摩那华。天上人中。婆师华。最为第一。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿夷",
        "def": "律文自称云阿夷。称女僧。及上尊。亦云阿夷。疑是梵音。譌滥也。若称僧。及上尊。应云阿棃夷。或云阿棃耶。此言尊者。亦言圣者。僧祇律。称为阿棃耶。是也。若自称。应云阿夷恬。此言新学。亦云新发意。夷字或加女旁。声还同夷。若顺俗称。自言阿姨者。即是卑小之称。如俗姊妹同出。称为姨。同出者。谓已嫁也。称女僧阿姨者。即尊上之称。如称姊。及母之姊妹。亦日为姨。然今同一如来法中出家。即是法中之姊妹。以姊妹阿姨相称者。准理无伤也。但应分别自他。尊卑之义。",
        "defs": [
          "律文自称云阿夷。称女僧。及上尊。亦云阿夷。疑是梵音。譌滥也。若称僧。及上尊。应云阿棃夷。或云阿棃耶。此言尊者。亦言圣者。僧祇律。称为阿棃耶。是也。若自称。应云阿夷恬。此言新学。亦云新发意。夷字或加女旁。声还同夷。若顺俗称。自言阿姨者。即是卑小之称。如俗姊妹同出。称为姨。同出者。谓已嫁也。称女僧阿姨者。即尊上之称。如称姊。及母之姊妹。亦日为姨。然今同一如来法中出家。即是法中之姊妹。以姊妹阿姨相称者。准理无伤也。但应分别自他。尊卑之义。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四依法",
        "def": "一依粪扫衣。二依乞食。三依树下坐。四依腐烂药。余部皆云三依。以尼无独在树下阿兰若处住法。故但言三依。五分律虽云四依。然亦不言树下。唯云依麤弊卧具。若得庵屋。大小房。圆屋。应受。根本部。为说三依已。次为说八堕落法。及八尊敬法。又说四种所应作法云。若他骂。不应返骂。他瞋。不应返瞋。他调。不应返调。他打。不应返打比丘亦同此四种法。八堕落法者。即八弃是也。",
        "defs": [
          "一依粪扫衣。二依乞食。三依树下坐。四依腐烂药。余部皆云三依。以尼无独在树下阿兰若处住法。故但言三依。五分律虽云四依。然亦不言树下。唯云依麤弊卧具。若得庵屋。大小房。圆屋。应受。根本部。为说三依已。次为说八堕落法。及八尊敬法。又说四种所应作法云。若他骂。不应返骂。他瞋。不应返瞋。他调。不应返调。他打。不应返打比丘亦同此四种法。八堕落法者。即八弃是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "月八日食",
        "def": "律云。月八日食。十五日食。月初日食。此谓黑月三日。白月三日。按余经律。皆云八日。十四日。十五日。即六斋之期。或云八日十五日。乃四斋之晨也。西国信士。以此日为会。或受八戒。将诸饮食。奉施沙门。又瓶沙王。见诸外道日日说法。诸白衣辈。日日往听。大设供养。王白世尊。愿听六斋日。聚集沙门。讲说论议。我当作诸供养。饭佛及僧。兼得闻法。佛即听许。故每于六斋日。常设食供僧也。",
        "defs": [
          "律云。月八日食。十五日食。月初日食。此谓黑月三日。白月三日。按余经律。皆云八日。十四日。十五日。即六斋之期。或云八日十五日。乃四斋之晨也。西国信士。以此日为会。或受八戒。将诸饮食。奉施沙门。又瓶沙王。见诸外道日日说法。诸白衣辈。日日往听。大设供养。王白世尊。愿听六斋日。聚集沙门。讲说论议。我当作诸供养。饭佛及僧。兼得闻法。佛即听许。故每于六斋日。常设食供僧也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "舍夷拘棃",
        "def": "舍夷。如上释。拘棃。或云拘利。又云俱棃。有云。是罗摩伽国人种姓也。",
        "defs": [
          "舍夷。如上释。拘棃。或云拘利。又云俱棃。有云。是罗摩伽国人种姓也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "长跪",
        "def": "根本羯磨云。双膝著地。坐小褥子。低头合掌。虔诚而住。注曰。女人坐法。与男人不同。作小褥子。可方一尺。厚三寸。才得支坐。偏踞帖膝。低头合掌。西方受戒。法皆如是也。",
        "defs": [
          "根本羯磨云。双膝著地。坐小褥子。低头合掌。虔诚而住。注曰。女人坐法。与男人不同。作小褥子。可方一尺。厚三寸。才得支坐。偏踞帖膝。低头合掌。西方受戒。法皆如是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "小小颜貌",
        "def": "母经云。佛在世时。唯有一女。得遣使受具。所以得者。但此女颜容挺特。世无所比。若往者。恐恶人抄掠。是故佛听。今时若有如是比者。可得遣使受戒。其余一切要现前。得受具。不现前不得此是法与童女。因缘广出根本杂事律。第三十二卷中。",
        "defs": [
          "母经云。佛在世时。唯有一女。得遣使受具。所以得者。但此女颜容挺特。世无所比。若往者。恐恶人抄掠。是故佛听。今时若有如是比者。可得遣使受戒。其余一切要现前。得受具。不现前不得此是法与童女。因缘广出根本杂事律。第三十二卷中。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蛊道",
        "def": "公土切。音古。事也。事鬼神也。说文云。能事无形。以舞降神也。所谓师巫。为蛊惑人也。在男曰觋。在女曰巫。又蛊毒也。腹中虫曰蛊。又谷之飞亦曰蛊。谓谷之久积。变为飞蛊。因食入腹。而能害人也。",
        "defs": [
          "公土切。音古。事也。事鬼神也。说文云。能事无形。以舞降神也。所谓师巫。为蛊惑人也。在男曰觋。在女曰巫。又蛊毒也。腹中虫曰蛊。又谷之飞亦曰蛊。谓谷之久积。变为飞蛊。因食入腹。而能害人也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第四十九"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "酤酒",
        "def": "与沽同。音孤。卖酒。买酒。均曰酤也。",
        "defs": [
          "与沽同。音孤。卖酒。买酒。均曰酤也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "令卷",
        "def": "逵员切。音权。诗大雅云。有卷者阿。传云。卷曲也。或作鬈。亦发曲貌阿。曲也。又阿然美貌。",
        "defs": [
          "逵员切。音权。诗大雅云。有卷者阿。传云。卷曲也。或作鬈。亦发曲貌阿。曲也。又阿然美貌。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鸟縙",
        "def": "而用切。葺去声。毳饰也。",
        "defs": [
          "而用切。葺去声。毳饰也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "曼陀罗",
        "def": "白华。如上释。",
        "defs": [
          "白华。如上释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󳺎楼",
        "def": "此翻声音。又翻杂。五分律云。不应作杂色腰绳。",
        "defs": [
          "此翻声音。又翻杂。五分律云。不应作杂色腰绳。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "诡语",
        "def": "诡。古委切。音癸。谓变诈也。三苍云。诡。谲也。广雅云。诡欺也。余如律文释。",
        "defs": [
          "诡。古委切。音癸。谓变诈也。三苍云。诡。谲也。广雅云。诡欺也。余如律文释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "谪罚",
        "def": "谪。音窄。责也。亦罚也。",
        "defs": [
          "谪。音窄。责也。亦罚也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "难陀比丘尼",
        "def": "此云喜比丘尼。",
        "defs": [
          "此云喜比丘尼。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "悬厕",
        "def": "谓厕高悬。其下坑深。能为藏物。故佛不听。五分律云。不应深作厕坑。极深听卷手一肘。小作口。",
        "defs": [
          "谓厕高悬。其下坑深。能为藏物。故佛不听。五分律云。不应深作厕坑。极深听卷手一肘。小作口。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嗤笑",
        "def": "嗤。抽知切。音鸱。笑也。律文或作𠹛。何开切。音孩。亦笑也。",
        "defs": [
          "嗤。抽知切。音鸱。笑也。律文或作𠹛。何开切。音孩。亦笑也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○法揵度法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "稽夫龟马垂文。则千龄为之幽镜。洙泗遗言。乃万载以之司南。是以王臣执轨。而法有章。夫妇履贞。而礼有序。士庶同钦。谁不羡焉。况我调御大师。乃三界之特尊。万古之独步。法隆先圣。道踵空王。三乘继轨。虗芥劫而无尽。四辈传扬。拂石时以难穷。九州齐敬。十坏咸遵。同出火宅。共趣泥洹。如肯纤悉奉持。孰无揖其风猷乎。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "疏向",
        "def": "疏。山徂切。音梳。通也。礼经解云。疏通知远也。乃门户疏窻也。本作󴢩。今俗作疏。向如前释。",
        "defs": [
          "疏。山徂切。音梳。通也。礼经解云。疏通知远也。乃门户疏窻也。本作󴢩。今俗作疏。向如前释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "叉奇",
        "def": "奇。棱也。柧也。亦叉也。故三叉。及三棱木。谓之三奇。三木相倚。亦谓三奇。凡草木有叉棱者。不听用作厕筹。恐伤身体故也。母经云。土块。輭木皮。輭叶。奇木。皆不得用。所应用者。木。竹。苇柧音姑。三棱谓之柧也。",
        "defs": [
          "奇。棱也。柧也。亦叉也。故三叉。及三棱木。谓之三奇。三木相倚。亦谓三奇。凡草木有叉棱者。不听用作厕筹。恐伤身体故也。母经云。土块。輭木皮。輭叶。奇木。皆不得用。所应用者。木。竹。苇柧音姑。三棱谓之柧也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "謦咳",
        "def": "如上释。凡至厕所。当须弹指。或作謦咳。令内人觉知。既上厕已。复应三弹指。令非人知。百一羯磨云。佛言。欲入厕时。或弹指。或謦欬。或踏地作声。若默然入者。得越法罪。杂宝藏经云。有一比丘。不弹指来大小便。𪷽污中鬼面上。魔鬼大恚欲杀。沙门持戒。魔鬼随逐。伺觅其短。不能得便既知此患。必须弹指。或作謦欬。或作步声。岂当默然而受横祸。复违圣教耶。",
        "defs": [
          "如上释。凡至厕所。当须弹指。或作謦咳。令内人觉知。既上厕已。复应三弹指。令非人知。百一羯磨云。佛言。欲入厕时。或弹指。或謦欬。或踏地作声。若默然入者。得越法罪。杂宝藏经云。有一比丘。不弹指来大小便。𪷽污中鬼面上。魔鬼大恚欲杀。沙门持戒。魔鬼随逐。伺觅其短。不能得便既知此患。必须弹指。或作謦欬。或作步声。岂当默然而受横祸。复违圣教耶。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "大小便法",
        "def": "便利之法。律文虽出。然而散布诸处。缺于次第。亦有遗略。今准义净三藏。依说一切有部撰出出杂事律。文云。便利之事。略出其仪。下著洗浴之裙。上披僧脚崎服。次取触瓶。添水令满。持将上厕。闭户遮身。土须二七块。在其厕外。于甎石上。或小版上。而安置之。其甎版量。长一肘。濶半肘。其土碎之为末。列作两行。一一别聚。更安一块。复将三丸。入于厕内。安在一边。一将拭体。一用洗身。洗身之法。须将左手。先以水洗。后兼土净母经云。应用二指头洗之。谓无名指。及小指。须用冷水。若用热汤。恐生肠风等疾。严冬冰手。煖亦无妨。余有一丸。麤且一遍洗其左手。若有筹片。持入亦佳杂事云。持筹片。并三块土入厕。筹用拭身。一土洗净。一土洗小便处。一土洗左手。如其用罢。须掷厕外。必用故纸。可弃厕中。既洗净了。以右手牵下其衣。瓶安置一边。右手拨开傍扂。还将右手提瓶而出。或以左臂抱瓶。拳其左手。可用右手关户而去。就彼土处。蹲坐一边。若须坐物。随时量处。置瓶左䏶之上。可以左臂向下压之若有三叉木者。置上极要。先取近身七土。别别洗其左手。后用余七。一一两手俱净。其甎木上。必须净洗。余有一丸。将洗瓶器。次洗臂腨及足。并令清洁。然后随情而去。此瓶之水。不入口唇。重至房中。以净瓶水。漱口再三。若其事至。触此瓶者。还须洗手潄口。方可执余器具。斯乃大便之仪。麤说如此。小便。则一二之土。可用洗手洗身。此即清净之先。为敬基本。或人将为小事。律教乃有大诃。若不洗净。不合坐僧床。亦不应礼三宝。此是身子伏外道法。佛因总制苾刍。修之则奉律福生。不作乃违教招罪。斯则东夏不传。其来尚矣。设令启示。遂起嫌心。即道大乘虗通。何净何秽。腹内恒满。外洗宁益。讵知轻欺教检。诬罔圣心。受礼礼他。俱招罪过。著衣噉食。天神共嫌。若不洗净。五天同笑。所至之处。人皆见讥。弘绍之宾。特宜传教。既而厌俗离尘。舍家趣于非家。即须慇懃用释父之言。何得睚󴡻于毗尼之说。如其不信。幸可依此。洗之五六日间。便知不洗之过。然而寒冬之月。须作煖汤。自外三时。事便随意。凡是僧坊。先须净治厕处。若自无力。教化为之。供十方僧。理通凡圣。无多所费。斯其要焉。是净方业。固非虗矣。理须大槽。可受一两石。贮土令满。置在圊边。大众必无私房可畜。若卒无水瓶。许用瓷瓦等钵。盛水将入。安在一边。右手浇洗。亦无伤也。江淮地下。瓮厕者多。不可于斯。即为洗净。宜应别作洗处。水流通出者为善。然其厕内。贮土置瓶。并须安稳。勿令阙事。添瓶之罐。著柴为佳。如畜君持。准前为矣。铜瓶插盖而口宽。元来不中洗净。若其腹边。别为一孔。顶上以锡锢之。高出尖台。中安小孔。此亦权当时须也五天风俗。食皆护净。咸嚼杨枝便利必洗。故其自恃清高。不同余方流俗。况夫法众。本是洁基。而反为秽触。可乎根本杂事云。佛告诸苾刍。汝等当知。此是常行。恒须在意。如是洗净。有大利益。令身清洁。诸天敬奉。是故汝等。从今已去。若苾刍。苾刍尼。学戒女。求寂男。求寂女。邬波索迦。邬波斯迦。归依于我。以我为师者。咸应洗净。若不如是洗净者。不应绕塔行道。不合礼佛。读经。自不礼他。亦不受礼。不应噉食。不坐僧床。亦不入众。由身不净。不如法故。能令诸天见不生喜。所持呪法。皆无效验。若有犯者。得恶作罪。若作斋供。书经。造像。不洗净者。由轻慢故。得福寡薄。汝等皆应依我言教。无得自欺。作不净法。懈怠放逸。为下品行。当堕恶道。时诸苾刍。闻佛教诲。皆大欢喜。如法奉行。百一羯磨云。邬波离。请世尊曰。如世尊说。胜义洗净。有其三种。一者洗身。二者洗语。三者洗心。云何此中。但说不净污身。教令洗濯。佛言。欲令除去臭气。安乐住故。又复见外道之流。怀净洁慢。令其生信。为欲令彼。发深敬心。入此法中。改邪从正。即如尊者舍利子。于憍慢婆罗门处。以洗净法。而摄化之。遂令其人。住于初果。见斯利益。佛言。汝诸苾刍。应可洗净。如舍利子法。汝诸苾刍。咸须如是。为洗净事。若异斯者。招越法罪注曰。斯则金口分明制其净事。而有自出凡意。辄作改张。用筩。用槽。未成雅中。虽复归心净检。而实难袪秽污。由身子制。未被东川。盖是译人之麤疎。固非行者之过也。因果经云。触手请经。当获厕中虫报。溪堂杂录云。元祐中。有蜀僧智超法师。常诵华严经。已三十年。偶见一童子。丰貌清爽。举手高揖。超曰。何来。曰。五台来。超曰。何远至此。曰。有少事。欲相导故。超曰。愿闻。曰。吾师诵经固可嘉矣。但失在登厕洗净时。触水淋其手背。而未甞用灰土洗之。律制七度。今洗二三。缘此触尚存。礼佛诵经。悉皆得罪。言讫。不见。超惭而改过。此乃文殊菩萨化现。以警于超也。故知洗手洗净。必须依法。净水。触水。决要分别。言七度者。谓先用灰七遍。后用土七次洗之。然入厕洗净洗手等。经中各有偈颂神呪。如常可知。此不繁录。经云。若不持诵诸神呪者。纵用七恒河水。洗至金刚际。亦不得身器清净。当一一默诵呪七遍。则获一切清净福果。诸恶鬼魔。悉皆拱手。护法善神。咸生敬仰。世尊垂训。大士亲诫。可不奉行。自甘为罪秽者乎。",
        "defs": [
          "便利之法。律文虽出。然而散布诸处。缺于次第。亦有遗略。今准义净三藏。依说一切有部撰出出杂事律。文云。便利之事。略出其仪。下著洗浴之裙。上披僧脚崎服。次取触瓶。添水令满。持将上厕。闭户遮身。土须二七块。在其厕外。于甎石上。或小版上。而安置之。其甎版量。长一肘。濶半肘。其土碎之为末。列作两行。一一别聚。更安一块。复将三丸。入于厕内。安在一边。一将拭体。一用洗身。洗身之法。须将左手。先以水洗。后兼土净母经云。应用二指头洗之。谓无名指。及小指。须用冷水。若用热汤。恐生肠风等疾。严冬冰手。煖亦无妨。余有一丸。麤且一遍洗其左手。若有筹片。持入亦佳杂事云。持筹片。并三块土入厕。筹用拭身。一土洗净。一土洗小便处。一土洗左手。如其用罢。须掷厕外。必用故纸。可弃厕中。既洗净了。以右手牵下其衣。瓶安置一边。右手拨开傍扂。还将右手提瓶而出。或以左臂抱瓶。拳其左手。可用右手关户而去。就彼土处。蹲坐一边。若须坐物。随时量处。置瓶左䏶之上。可以左臂向下压之若有三叉木者。置上极要。先取近身七土。别别洗其左手。后用余七。一一两手俱净。其甎木上。必须净洗。余有一丸。将洗瓶器。次洗臂腨及足。并令清洁。然后随情而去。此瓶之水。不入口唇。重至房中。以净瓶水。漱口再三。若其事至。触此瓶者。还须洗手潄口。方可执余器具。斯乃大便之仪。麤说如此。小便。则一二之土。可用洗手洗身。此即清净之先。为敬基本。或人将为小事。律教乃有大诃。若不洗净。不合坐僧床。亦不应礼三宝。此是身子伏外道法。佛因总制苾刍。修之则奉律福生。不作乃违教招罪。斯则东夏不传。其来尚矣。设令启示。遂起嫌心。即道大乘虗通。何净何秽。腹内恒满。外洗宁益。讵知轻欺教检。诬罔圣心。受礼礼他。俱招罪过。著衣噉食。天神共嫌。若不洗净。五天同笑。所至之处。人皆见讥。弘绍之宾。特宜传教。既而厌俗离尘。舍家趣于非家。即须慇懃用释父之言。何得睚󴡻于毗尼之说。如其不信。幸可依此。洗之五六日间。便知不洗之过。然而寒冬之月。须作煖汤。自外三时。事便随意。凡是僧坊。先须净治厕处。若自无力。教化为之。供十方僧。理通凡圣。无多所费。斯其要焉。是净方业。固非虗矣。理须大槽。可受一两石。贮土令满。置在圊边。大众必无私房可畜。若卒无水瓶。许用瓷瓦等钵。盛水将入。安在一边。右手浇洗。亦无伤也。江淮地下。瓮厕者多。不可于斯。即为洗净。宜应别作洗处。水流通出者为善。然其厕内。贮土置瓶。并须安稳。勿令阙事。添瓶之罐。著柴为佳。如畜君持。准前为矣。铜瓶插盖而口宽。元来不中洗净。若其腹边。别为一孔。顶上以锡锢之。高出尖台。中安小孔。此亦权当时须也五天风俗。食皆护净。咸嚼杨枝便利必洗。故其自恃清高。不同余方流俗。况夫法众。本是洁基。而反为秽触。可乎根本杂事云。佛告诸苾刍。汝等当知。此是常行。恒须在意。如是洗净。有大利益。令身清洁。诸天敬奉。是故汝等。从今已去。若苾刍。苾刍尼。学戒女。求寂男。求寂女。邬波索迦。邬波斯迦。归依于我。以我为师者。咸应洗净。若不如是洗净者。不应绕塔行道。不合礼佛。读经。自不礼他。亦不受礼。不应噉食。不坐僧床。亦不入众。由身不净。不如法故。能令诸天见不生喜。所持呪法。皆无效验。若有犯者。得恶作罪。若作斋供。书经。造像。不洗净者。由轻慢故。得福寡薄。汝等皆应依我言教。无得自欺。作不净法。懈怠放逸。为下品行。当堕恶道。时诸苾刍。闻佛教诲。皆大欢喜。如法奉行。百一羯磨云。邬波离。请世尊曰。如世尊说。胜义洗净。有其三种。一者洗身。二者洗语。三者洗心。云何此中。但说不净污身。教令洗濯。佛言。欲令除去臭气。安乐住故。又复见外道之流。怀净洁慢。令其生信。为欲令彼。发深敬心。入此法中。改邪从正。即如尊者舍利子。于憍慢婆罗门处。以洗净法。而摄化之。遂令其人。住于初果。见斯利益。佛言。汝诸苾刍。应可洗净。如舍利子法。汝诸苾刍。咸须如是。为洗净事。若异斯者。招越法罪注曰。斯则金口分明制其净事。而有自出凡意。辄作改张。用筩。用槽。未成雅中。虽复归心净检。而实难袪秽污。由身子制。未被东川。盖是译人之麤疎。固非行者之过也。因果经云。触手请经。当获厕中虫报。溪堂杂录云。元祐中。有蜀僧智超法师。常诵华严经。已三十年。偶见一童子。丰貌清爽。举手高揖。超曰。何来。曰。五台来。超曰。何远至此。曰。有少事。欲相导故。超曰。愿闻。曰。吾师诵经固可嘉矣。但失在登厕洗净时。触水淋其手背。而未甞用灰土洗之。律制七度。今洗二三。缘此触尚存。礼佛诵经。悉皆得罪。言讫。不见。超惭而改过。此乃文殊菩萨化现。以警于超也。故知洗手洗净。必须依法。净水。触水。决要分别。言七度者。谓先用灰七遍。后用土七次洗之。然入厕洗净洗手等。经中各有偈颂神呪。如常可知。此不繁录。经云。若不持诵诸神呪者。纵用七恒河水。洗至金刚际。亦不得身器清净。当一一默诵呪七遍。则获一切清净福果。诸恶鬼魔。悉皆拱手。护法善神。咸生敬仰。世尊垂训。大士亲诫。可不奉行。自甘为罪秽者乎。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "思惟善法",
        "def": "若比丘在道行。应常思惟善法。若见人。应问讯言。善来。若二人共行。亦应思惟善法。设有言说。应作法语。如杂事律云。有二苾刍。一老一少。随路而行。说非法语。时有不信心药叉。欲吸其精气云云。世尊告诸苾刍曰。我今制诸苾刍。随路行时。所有行法。苾刍涉路行时。有二种事。一作法语。二圣默然。于止息处。说圣伽陀伽陀如一百事中。弃洗钵水句中出。",
        "defs": [
          "若比丘在道行。应常思惟善法。若见人。应问讯言。善来。若二人共行。亦应思惟善法。设有言说。应作法语。如杂事律云。有二苾刍。一老一少。随路而行。说非法语。时有不信心药叉。欲吸其精气云云。世尊告诸苾刍曰。我今制诸苾刍。随路行时。所有行法。苾刍涉路行时。有二种事。一作法语。二圣默然。于止息处。说圣伽陀伽陀如一百事中。弃洗钵水句中出。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "与食",
        "def": "佛言。食时。若人非人。应与食。乃至一抟。旧襍譬喻经云。比丘每食。皆当割省留余。以施蠢动。不得尽之。大论云。若初得食时。先献三宝。后施四生。杂事云。佛言。凡噉食时。为施畜生。留一抄食。普施群生。勿拘一类。可于饭上。以水浇湿。饼须细擘。散之于地。随意当食。不应遮止。若遮止者。得越法罪。如涅槃经。佛降伏旷野鬼神。令受不杀戒已。鬼白佛言。我及眷属。唯仰血肉。以自存活。今已受戒。当何资身。佛告鬼言。我今敕声闻弟子。随有修行佛法处。悉施汝等饮食。若有住处。不能施者。当知是辈。非我弟子。是魔眷属。又如杂事律。诃梨底母。亲于佛所。受三归依。并五学处已。前白佛言。世尊。我及诸儿。从今已去。何所食噉。佛言。善女。汝不须忧。于赡部洲。所有我诸声闻弟子。每于食次。出众生食。并于行末。设食一盘。呼汝名字。并诸儿子。皆令饱食。永无饥苦。若复有余现在众生。及江山海处。诸鬼神等。而应食者。皆悉运心。令其饱足。内法传云。西方诸寺。每于门屋处。或在食厨边。塑画母形。抱一儿子。于其膝下。或五或三。以表其像母有五百子。小子名爱儿。每日于前。盛陈供食。其母乃是四天王之众。大丰势力。其有疾病。无儿息者。飨食荐之。咸皆遂愿。神州先有。名鬼子母焉。又复西方。诸大寺处。咸于食厨柱侧。或在大库门前。雕木表形。或二尺三尺。为神王状。坐把金囊。却踞小坐。一脚垂地。每将油拭。黑色为形。号曰。摩诃歌罗。即大黑神也。古代相承云。是大天之部属。性爱三宝。护持五众。使无损耗。求者称情。但至食时。厨家每荐香火。所有饮食。随列于前。曾亲见说。大涅槃处。般弹那寺。每常僧食。一百有余。春秋二时。礼拜之际。不期而至。僧徒五百。临中忽来。正到中时。无宜更煑。其知事人。告厨家曰。有斯仓卒。事欲如何。于时有一净人老母。而告之曰。此乃常事。无劳见忧。遂乃多然香火。盛陈祭食。告食神日。大圣涅槃。尔徒尚在。四方僧至。为礼圣踪。饮风供承。勿令阙之。是仁之力。幸可知时。寻即总命大众令坐。以寺常食。次第行之。大众咸足。其餐所长。还如常日。咸皆唱善。赞天神之力亲行礼觐。故覩黑神。见在其前。食成大聚。问其何意。报此所由。准此虽复先无。江南多有置处。求者効验。神道非虗。大觉寺。目真邻陀龙。亦同斯异矣。",
        "defs": [
          "佛言。食时。若人非人。应与食。乃至一抟。旧襍譬喻经云。比丘每食。皆当割省留余。以施蠢动。不得尽之。大论云。若初得食时。先献三宝。后施四生。杂事云。佛言。凡噉食时。为施畜生。留一抄食。普施群生。勿拘一类。可于饭上。以水浇湿。饼须细擘。散之于地。随意当食。不应遮止。若遮止者。得越法罪。如涅槃经。佛降伏旷野鬼神。令受不杀戒已。鬼白佛言。我及眷属。唯仰血肉。以自存活。今已受戒。当何资身。佛告鬼言。我今敕声闻弟子。随有修行佛法处。悉施汝等饮食。若有住处。不能施者。当知是辈。非我弟子。是魔眷属。又如杂事律。诃梨底母。亲于佛所。受三归依。并五学处已。前白佛言。世尊。我及诸儿。从今已去。何所食噉。佛言。善女。汝不须忧。于赡部洲。所有我诸声闻弟子。每于食次。出众生食。并于行末。设食一盘。呼汝名字。并诸儿子。皆令饱食。永无饥苦。若复有余现在众生。及江山海处。诸鬼神等。而应食者。皆悉运心。令其饱足。内法传云。西方诸寺。每于门屋处。或在食厨边。塑画母形。抱一儿子。于其膝下。或五或三。以表其像母有五百子。小子名爱儿。每日于前。盛陈供食。其母乃是四天王之众。大丰势力。其有疾病。无儿息者。飨食荐之。咸皆遂愿。神州先有。名鬼子母焉。又复西方。诸大寺处。咸于食厨柱侧。或在大库门前。雕木表形。或二尺三尺。为神王状。坐把金囊。却踞小坐。一脚垂地。每将油拭。黑色为形。号曰。摩诃歌罗。即大黑神也。古代相承云。是大天之部属。性爱三宝。护持五众。使无损耗。求者称情。但至食时。厨家每荐香火。所有饮食。随列于前。曾亲见说。大涅槃处。般弹那寺。每常僧食。一百有余。春秋二时。礼拜之际。不期而至。僧徒五百。临中忽来。正到中时。无宜更煑。其知事人。告厨家曰。有斯仓卒。事欲如何。于时有一净人老母。而告之曰。此乃常事。无劳见忧。遂乃多然香火。盛陈祭食。告食神日。大圣涅槃。尔徒尚在。四方僧至。为礼圣踪。饮风供承。勿令阙之。是仁之力。幸可知时。寻即总命大众令坐。以寺常食。次第行之。大众咸足。其餐所长。还如常日。咸皆唱善。赞天神之力亲行礼觐。故覩黑神。见在其前。食成大聚。问其何意。报此所由。准此虽复先无。江南多有置处。求者効验。神道非虗。大觉寺。目真邻陀龙。亦同斯异矣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "窳惰",
        "def": "窳。戈渚切。音与。惰也。尔雅云。窳。劳也。谓劳苦者。多惰窳也。又云。懒人不能自起。如瓜瓠仆地。故字从瓜。又懒人恒在室中。故字从穴也。",
        "defs": [
          "窳。戈渚切。音与。惰也。尔雅云。窳。劳也。谓劳苦者。多惰窳也。又云。懒人不能自起。如瓜瓠仆地。故字从瓜。又懒人恒在室中。故字从穴也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "钵支",
        "def": "支。替也。五分云。诸比丘以钵盛食。著地翻之。佛言。听用钵支。用铜。铁。牙角。瓦石。竹木。除漆树。乃至结草著下亦听。杂事云。应以薄锡。替钵而用。彼便以锡遍裹其钵。佛言。可为小替。才承钵底。彼作种种奇异形势。佛言。替有二种。一如菩提树。及多根树叶。二如手掌。",
        "defs": [
          "支。替也。五分云。诸比丘以钵盛食。著地翻之。佛言。听用钵支。用铜。铁。牙角。瓦石。竹木。除漆树。乃至结草著下亦听。杂事云。应以薄锡。替钵而用。彼便以锡遍裹其钵。佛言。可为小替。才承钵底。彼作种种奇异形势。佛言。替有二种。一如菩提树。及多根树叶。二如手掌。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "等得",
        "def": "律云。应唱言等得。然后食。十诵云。未唱等供。不得食也。摩得勒伽云。众僧行食时。上座应语。一切平等与。使唱僧䟦。然后俱食。言僧䟦者。众僧饭皆平等。目得迦云。佛告诸苾刍。凡于众首。为上座者。所有供食。置在众前。先令一人执持饮食。或先行盐。在上座前。曲身恭敬。唱三钵罗佉多。未唱已来。不得受食。当知此言。有大威力。辄违受食。得恶作罪。注曰。三钵罗佉多。译为正至。或为时至。或为善至。或是密语神呪。能除毒故。意道供具善成。食时复至。准其字义。合当如是。然而佛昔与大众受他毒食。佛教令唱。然后方食。所有毒药。皆变成美味。以此言之。乃是秘密言词。未必目为善至。东西两音。临时任道。并汾之地。唱时至者。颇有故实。等供。食遍。不是正翻。食罢随意。亦非圣说。昔云僧䟦者。譌也。佛教遣唱食前。今乃后称。食遍非真。失于本意。上座未免其𠎝。譌替多时。智者详用既是密语神呪能除众毒。设一人自食时。亦当鸣揵稚。运心十方。若有及时而至者。悉共等食。便自唱三钵罗佉多。已然后乃食。获多福利也增一阿含经云。若有设供者。手执香𬬻。而唱时至。佛言。香为佛使。故须烧香。徧请十方。",
        "defs": [
          "律云。应唱言等得。然后食。十诵云。未唱等供。不得食也。摩得勒伽云。众僧行食时。上座应语。一切平等与。使唱僧䟦。然后俱食。言僧䟦者。众僧饭皆平等。目得迦云。佛告诸苾刍。凡于众首。为上座者。所有供食。置在众前。先令一人执持饮食。或先行盐。在上座前。曲身恭敬。唱三钵罗佉多。未唱已来。不得受食。当知此言。有大威力。辄违受食。得恶作罪。注曰。三钵罗佉多。译为正至。或为时至。或为善至。或是密语神呪。能除毒故。意道供具善成。食时复至。准其字义。合当如是。然而佛昔与大众受他毒食。佛教令唱。然后方食。所有毒药。皆变成美味。以此言之。乃是秘密言词。未必目为善至。东西两音。临时任道。并汾之地。唱时至者。颇有故实。等供。食遍。不是正翻。食罢随意。亦非圣说。昔云僧䟦者。譌也。佛教遣唱食前。今乃后称。食遍非真。失于本意。上座未免其𠎝。譌替多时。智者详用既是密语神呪能除众毒。设一人自食时。亦当鸣揵稚。运心十方。若有及时而至者。悉共等食。便自唱三钵罗佉多。已然后乃食。获多福利也增一阿含经云。若有设供者。手执香𬬻。而唱时至。佛言。香为佛使。故须烧香。徧请十方。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第三十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音释"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𣐟",
        "def": "柁。妥。二音。堂塾也。",
        "defs": [
          "柁。妥。二音。堂塾也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "觋",
        "def": "音檄。国语。在男曰觋。在女曰巫。玉篇。在男曰巫。在女曰觋。",
        "defs": [
          "音檄。国语。在男曰觋。在女曰巫。玉篇。在男曰巫。在女曰觋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "睚𥈐",
        "def": "上音厓。下音寨。",
        "defs": [
          "上音厓。下音寨。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瓷",
        "def": "音慈。",
        "defs": [
          "音慈。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "铜",
        "def": "音故。以铜铁而塞隙。",
        "defs": [
          "音故。以铜铁而塞隙。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩诃歌罗",
        "def": "或作摩诃葛剌。此云大黑神。元世祖时。天兵南下襄城。居民祷真武降笔云。有大黑神。领兵西北方来。吾亦当避。于是列城望风欵附。兵不血刃。至于破常州。多见黑神出入。其家民罔知故实。乃摩诃葛剌神也。盖帝师癹思巴。祖父七世。事神甚谨。随祷而应。此助国之验也。帝敕建神庙于𣵠水之阳。结构横丽。神像威严。凡水旱蝗疫。民祷向应。又成宗践祚。诏师问曰。海都军马。犯西番界。师于佛法中。能退降否。师曰。但祷黑神。自然有验。于是建坛。依法作观。未几。捷报至。帝大悦。○发思巴。此云圣寿。西番突甘斯旦麻人。年十二。经科。呪式。坛法。明方。靡不洞贯也。",
        "defs": [
          "或作摩诃葛剌。此云大黑神。元世祖时。天兵南下襄城。居民祷真武降笔云。有大黑神。领兵西北方来。吾亦当避。于是列城望风欵附。兵不血刃。至于破常州。多见黑神出入。其家民罔知故实。乃摩诃葛剌神也。盖帝师癹思巴。祖父七世。事神甚谨。随祷而应。此助国之验也。帝敕建神庙于𣵠水之阳。结构横丽。神像威严。凡水旱蝗疫。民祷向应。又成宗践祚。诏师问曰。海都军马。犯西番界。师于佛法中。能退降否。师曰。但祷黑神。自然有验。于是建坛。依法作观。未几。捷报至。帝大悦。○发思巴。此云圣寿。西番突甘斯旦麻人。年十二。经科。呪式。坛法。明方。靡不洞贯也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名义标释卷第三十二目录"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第三十二"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　广州沙门释　弘赞在犙　辑"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙门释　弘丽罗峰　校"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "大𫎪",
        "def": "或作达󴅃。又作达𠋆。义当施颂。有云。报施之法。名曰达󴅃。导引福地。亦名达󴅃。佛言。不应食已默然而出。应为檀越说大𫎪。乃至为说一偈偈如律文。十诵云。食时应为施主呗赞呪愿。根本律。佛告诸苾刍曰。苾刍苾刍尼等。每食了时。说铎欹拏伽陀谓施颂也。净师云。世尊在日。亲为呪愿。但至食罢。必为说特欹拏伽他。是将施物。供奉之义。特欹尼野。即是应合受供养人。是故圣制。每但食了。必须诵一两陀那伽他。报施主恩。旧云远𠋆者。譌也。诵云。饭食已讫。当愿众生。德行充盈。成十种力。所为布施者必获其利义若为乐故施后必得安乐陀那。此云施。僧祇律云。僧上座应知前人为何等施。当为应时呪愿。若为亡人施福者。应作如是呪愿。一切众生类有命皆归死随彼善恶行自受其果报行恶入地狱为善者生天若能修行道漏尽得泥洹若生子设福者。应如是呪愿。童子归依佛如来毗婆尸尸弃毗叶婆拘楼拘那含迦叶及释迦七世大圣尊譬如人父母慈念于其子举世之乐具皆悉欲令得令子受诸福复倍胜于彼室家诸眷属受乐亦无极若入新舍设供者。应作如是呪愿。屋舍覆阴施所欲随意得吉祥贤圣众处中而受用世有黠慧人乃知于此处请持戒梵行修福设饮食僧口呪愿故宅神常欢喜善心生守护长夜于中住若入聚落中及以旷野处若昼若于夜天神常随护天竺凡造新舍。随力办供。请僧入中设食。为先受用。生福乐果。若估客欲行设福者。应作如是呪愿。诸方皆安隐诸天吉祥应闻已心欢喜所欲皆悉得两足者安隐四足者亦安去时得安隐来时亦安隐夜安昼亦安诸天常护助诸伴皆贤善一切悉安隐康健贤善好手足皆无病举体诸身分无有疾苦处若有所欲者去得心所愿二十八宿。并日月。三十二天女。并四天王。八沙门。八婆罗门。八大国刹利。八帝释女等。当护汝等。得利早还此中星宿日月天女等名。俱出彼律。若欲称彼名。为呪愿者。可于第三十四卷讨之。若为娶妇施者。应如是呪愿。女人持信戒夫主亦复然由有信心故能行修布施二人俱持戒修习正见行欢乐共作福诸天常随喜此业之果报如行复斋粮若出家人布施者。应作是呪愿。持钵家家乞值瞋或遇喜将适护其意出家布施难若为寿日设供者。可依五道经。佛说偈言。贤者好布施天神自扶将施一得万倍安乐寿命长今日施善人其福不可量皆当得佛道度脱诸十方若施园林房舍等。如房舍揵度中。世尊劝喻偈。而为呪愿之。五分律云。上座斋了。量其前事。为檀越呪愿。食。施。得具足果。增一阿含经。佛告诸苾刍。嚫愿有九种德。檀越施主。成就三法。所谓信成就。誓愿成就。亦不杀生。所施之物。亦成就三法。所谓色成就。香成就。味成就。受物之人。亦成就三法。所谓戒成就。智慧成就。三昧成就。如是达嚫。成就此九法。获大果报。至甘露灭尽之处。夫为施主。欲求其福者。当求方便。成就此九法据诸经律。皆云食讫呪愿。唯辩意长者子经。长者子请佛及僧。下食未讫。有乞儿来乞。佛未呪愿。无敢与者。遂生恶念。瞋恚而去。佛令从今已后。嚫讫下食。此亦量前事而为。未可舍诸。以从一也。北方诸胡。檀越设供。食前令一唱导师。广为呪愿。斯其事也。",
        "defs": [
          "或作达󴅃。又作达𠋆。义当施颂。有云。报施之法。名曰达󴅃。导引福地。亦名达󴅃。佛言。不应食已默然而出。应为檀越说大𫎪。乃至为说一偈偈如律文。十诵云。食时应为施主呗赞呪愿。根本律。佛告诸苾刍曰。苾刍苾刍尼等。每食了时。说铎欹拏伽陀谓施颂也。净师云。世尊在日。亲为呪愿。但至食罢。必为说特欹拏伽他。是将施物。供奉之义。特欹尼野。即是应合受供养人。是故圣制。每但食了。必须诵一两陀那伽他。报施主恩。旧云远𠋆者。譌也。诵云。饭食已讫。当愿众生。德行充盈。成十种力。所为布施者必获其利义若为乐故施后必得安乐陀那。此云施。僧祇律云。僧上座应知前人为何等施。当为应时呪愿。若为亡人施福者。应作如是呪愿。一切众生类有命皆归死随彼善恶行自受其果报行恶入地狱为善者生天若能修行道漏尽得泥洹若生子设福者。应如是呪愿。童子归依佛如来毗婆尸尸弃毗叶婆拘楼拘那含迦叶及释迦七世大圣尊譬如人父母慈念于其子举世之乐具皆悉欲令得令子受诸福复倍胜于彼室家诸眷属受乐亦无极若入新舍设供者。应作如是呪愿。屋舍覆阴施所欲随意得吉祥贤圣众处中而受用世有黠慧人乃知于此处请持戒梵行修福设饮食僧口呪愿故宅神常欢喜善心生守护长夜于中住若入聚落中及以旷野处若昼若于夜天神常随护天竺凡造新舍。随力办供。请僧入中设食。为先受用。生福乐果。若估客欲行设福者。应作如是呪愿。诸方皆安隐诸天吉祥应闻已心欢喜所欲皆悉得两足者安隐四足者亦安去时得安隐来时亦安隐夜安昼亦安诸天常护助诸伴皆贤善一切悉安隐康健贤善好手足皆无病举体诸身分无有疾苦处若有所欲者去得心所愿二十八宿。并日月。三十二天女。并四天王。八沙门。八婆罗门。八大国刹利。八帝释女等。当护汝等。得利早还此中星宿日月天女等名。俱出彼律。若欲称彼名。为呪愿者。可于第三十四卷讨之。若为娶妇施者。应如是呪愿。女人持信戒夫主亦复然由有信心故能行修布施二人俱持戒修习正见行欢乐共作福诸天常随喜此业之果报如行复斋粮若出家人布施者。应作是呪愿。持钵家家乞值瞋或遇喜将适护其意出家布施难若为寿日设供者。可依五道经。佛说偈言。贤者好布施天神自扶将施一得万倍安乐寿命长今日施善人其福不可量皆当得佛道度脱诸十方若施园林房舍等。如房舍揵度中。世尊劝喻偈。而为呪愿之。五分律云。上座斋了。量其前事。为檀越呪愿。食。施。得具足果。增一阿含经。佛告诸苾刍。嚫愿有九种德。檀越施主。成就三法。所谓信成就。誓愿成就。亦不杀生。所施之物。亦成就三法。所谓色成就。香成就。味成就。受物之人。亦成就三法。所谓戒成就。智慧成就。三昧成就。如是达嚫。成就此九法。获大果报。至甘露灭尽之处。夫为施主。欲求其福者。当求方便。成就此九法据诸经律。皆云食讫呪愿。唯辩意长者子经。长者子请佛及僧。下食未讫。有乞儿来乞。佛未呪愿。无敢与者。遂生恶念。瞋恚而去。佛令从今已后。嚫讫下食。此亦量前事而为。未可舍诸。以从一也。北方诸胡。檀越设供。食前令一唱导师。广为呪愿。斯其事也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "媟𪥿",
        "def": "媟。先结切。音屑。慢也。污也。又鄙媟也。方言云。媟狎也。谓相亲狎也。𪥿。杜谷切。音读。通俗文云。相狎习。谓之媟𪥿也。",
        "defs": [
          "媟。先结切。音屑。慢也。污也。又鄙媟也。方言云。媟狎也。谓相亲狎也。𪥿。杜谷切。音读。通俗文云。相狎习。谓之媟𪥿也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "称叹布施",
        "def": "如大论云。生死轮转。往来五道。无亲可恃。唯有布施。若生天上人中。得清净果。是布施之德。富贵欢乐。持戒之人。得生天上。禅智心净。无有染著。得涅槃道。布施之福。是涅槃道之资粮。增一经偈云。夫为作福者常当离苦患造福受其报今世亦后世如来由福力降伏魔官属今已逮佛力是故福力尊",
        "defs": [
          "如大论云。生死轮转。往来五道。无亲可恃。唯有布施。若生天上人中。得清净果。是布施之德。富贵欢乐。持戒之人。得生天上。禅智心净。无有染著。得涅槃道。布施之福。是涅槃道之资粮。增一经偈云。夫为作福者常当离苦患造福受其报今世亦后世如来由福力降伏魔官属今已逮佛力是故福力尊"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "赞叹檀越",
        "def": "如经所说。菩萨有二种。一者在家。二者出家。出家菩萨。行于法施。在家菩萨。行于财施。施有五种。一至心施。二信心施。三随时施。四自手施。五如法施。具此五施。福报无尽。获福庄严。得净妙果。增一经云。檀越主惠施之日。得五事功德。云何为五。一者施命。二者施色。三者施安。四者施力。五者施辩。获五福报。经言。何谓施命。人不得食时。颜色憔悴。不可显示。不过七日。奄忽寿终。是故智者。则为施食。其施食者。则为施命。其施命者。世世长寿。生天世间。寿命延长。不中夭伤。自然福报。财富无量。何谓施色。人不得食时。颜色憔悴。不可显示。是故智者。则为施食。其施食者。则为施色。其施色者。世世端正。生天世间。颜色𬀩晔。人见欢喜。稽首作礼。何为施力。人不得食时。身羸意弱。所作不能。是故智者。则为施食。其施食者。则为施力。其施力者。世世多力。生天人间。力无等双。出入进止。力不耗减。何为施安。人不得食时。心愁身危。坐起不定。不能自安。是故智者。则为施食。其施食者。则为施安。其施安者。世世安隐。生天人间。不遇众殃。其所到处。常遇贤良。财富无量。不中夭伤。何谓施辩。人不得食时。身羸意弱。口不能言。是故智者。则为施食。其施食者。则为施辩。口说流利。无所窒碍。慧辩通达。生天世间。闻者欢喜。靡不稽首。听采法言。是为五福之报也。法句喻经云。若有贤者。觉世无常。好心出财。起立塔寺。精舍园果。供养三尊。衣被履屣。床榻厨饍。斯福如五大河。流入于大海。福流如是。世世不断。是故智者。黠慧人。而能行布施。",
        "defs": [
          "如经所说。菩萨有二种。一者在家。二者出家。出家菩萨。行于法施。在家菩萨。行于财施。施有五种。一至心施。二信心施。三随时施。四自手施。五如法施。具此五施。福报无尽。获福庄严。得净妙果。增一经云。檀越主惠施之日。得五事功德。云何为五。一者施命。二者施色。三者施安。四者施力。五者施辩。获五福报。经言。何谓施命。人不得食时。颜色憔悴。不可显示。不过七日。奄忽寿终。是故智者。则为施食。其施食者。则为施命。其施命者。世世长寿。生天世间。寿命延长。不中夭伤。自然福报。财富无量。何谓施色。人不得食时。颜色憔悴。不可显示。是故智者。则为施食。其施食者。则为施色。其施色者。世世端正。生天世间。颜色𬀩晔。人见欢喜。稽首作礼。何为施力。人不得食时。身羸意弱。所作不能。是故智者。则为施食。其施食者。则为施力。其施力者。世世多力。生天人间。力无等双。出入进止。力不耗减。何为施安。人不得食时。心愁身危。坐起不定。不能自安。是故智者。则为施食。其施食者。则为施安。其施安者。世世安隐。生天人间。不遇众殃。其所到处。常遇贤良。财富无量。不中夭伤。何谓施辩。人不得食时。身羸意弱。口不能言。是故智者。则为施食。其施食者。则为施辩。口说流利。无所窒碍。慧辩通达。生天世间。闻者欢喜。靡不稽首。听采法言。是为五福之报也。法句喻经云。若有贤者。觉世无常。好心出财。起立塔寺。精舍园果。供养三尊。衣被履屣。床榻厨饍。斯福如五大河。流入于大海。福流如是。世世不断。是故智者。黠慧人。而能行布施。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "赞叹天",
        "def": "天者。天然。自然清净光洁。最胜最尊。寿命延长。衣服鲜晔。食天须陀。随念而至。身如金聚。宫殿宝成。辉光照耀。乘之游戏。空中往来。如百千日。五欲自恣。应念而得。快意自在。眷属围绕。而受天乐。如是胜妙果报。皆由先修清净最胜之因。归命三尊。修于施。戒。闻。慧。奉行十善。供养二亲。和颜悦意。不恼于他。感斯胜报。如六道伽陀经云。弃名利欢乐远离于亲眷持禁中下品生彼四王天父母亲族等种种作供养远诤奉威仪获生忉利天慈喜无伤杀和颜离爱憎纯善守尸罗得生夜摩界多闻持法教修慧求解脱积德具威仪获生于覩史若人自出家布施坚持戒令彼大安乐得生变化天上根有情类持戒亦最上功德超于前生他化自在持戒生天上禅定亦如是智慧若熏修牵引复生慧善恶业果报我说无虗谬由善得安乐作恶获苦恼老病死轮转果报自如是审观此三种勿爱须弃舍求福远离罪了绝于色声通达真实义必至大解脱",
        "defs": [
          "天者。天然。自然清净光洁。最胜最尊。寿命延长。衣服鲜晔。食天须陀。随念而至。身如金聚。宫殿宝成。辉光照耀。乘之游戏。空中往来。如百千日。五欲自恣。应念而得。快意自在。眷属围绕。而受天乐。如是胜妙果报。皆由先修清净最胜之因。归命三尊。修于施。戒。闻。慧。奉行十善。供养二亲。和颜悦意。不恼于他。感斯胜报。如六道伽陀经云。弃名利欢乐远离于亲眷持禁中下品生彼四王天父母亲族等种种作供养远诤奉威仪获生忉利天慈喜无伤杀和颜离爱憎纯善守尸罗得生夜摩界多闻持法教修慧求解脱积德具威仪获生于覩史若人自出家布施坚持戒令彼大安乐得生变化天上根有情类持戒亦最上功德超于前生他化自在持戒生天上禅定亦如是智慧若熏修牵引复生慧善恶业果报我说无虗谬由善得安乐作恶获苦恼老病死轮转果报自如是审观此三种勿爱须弃舍求福远离罪了绝于色声通达真实义必至大解脱"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "赞叹父祖",
        "def": "凡为父祖。积德于子孙。子孙当念其德。须用报之。因祖有父因父有己。所谓祖者。大父也。父者生我也。诗云。哀哀父母。生我劬劳。无父何怙。无母何恃。出则衔恤。入则摩至。父兮生我。母兮鞠我。抚我育我。长我畜我。顾我复我。出入复我。欲报之恩。昊天罔极。佛言。父母于子。有大增益。乳哺长养。随时将育。四大得成。若人右肩负父。左肩负母。经历千年。更使便利背上。无有怨心。此子犹不足报父母之恩。故经云。若有供养父母。得无量福。现在人之所赞叹。于未来世。能得菩提。增一阿含云。孝顺供养父母。功德果报。与一生补处菩萨。功德一等。又经曰。凡人事天地鬼神。不如孝其亲矣。二亲最神也。若欲报父母恩者。当劝父母。于佛法僧因果等法。未信者令信。信者令增长。无净戒者。劝受持戒。有悭贪者。劝行惠施。无胜慧者。劝修胜慧。令善安住。以自调伏。乃名真实报父母恩。若父母亡过。当求方便。以资冥福。供养三尊。请僧𮘗经呪愿。或设食饭僧。如佛告目连。十方众僧。七月十五日自恣时。当为七世父母。及现在父母。厄难中者。具饭百味五果。汲灌盆器。香油锭烛。床座众具。尽世甘美。以著盘中。供养十方大德众僧。初受盘时。先安在塔前。众僧呪愿竟。便自受食。先亡藉福。永离恶道。如大盘经中说。瓶沙王。须达居士。波斯匿王等。依目连盘法。造七宝盘。盛满百味饮。食奉佛及僧已。七世父母。超过七十二劫生死之罪。若如是者。名为报恩。是为子孙知恩。以报恩也。",
        "defs": [
          "凡为父祖。积德于子孙。子孙当念其德。须用报之。因祖有父因父有己。所谓祖者。大父也。父者生我也。诗云。哀哀父母。生我劬劳。无父何怙。无母何恃。出则衔恤。入则摩至。父兮生我。母兮鞠我。抚我育我。长我畜我。顾我复我。出入复我。欲报之恩。昊天罔极。佛言。父母于子。有大增益。乳哺长养。随时将育。四大得成。若人右肩负父。左肩负母。经历千年。更使便利背上。无有怨心。此子犹不足报父母之恩。故经云。若有供养父母。得无量福。现在人之所赞叹。于未来世。能得菩提。增一阿含云。孝顺供养父母。功德果报。与一生补处菩萨。功德一等。又经曰。凡人事天地鬼神。不如孝其亲矣。二亲最神也。若欲报父母恩者。当劝父母。于佛法僧因果等法。未信者令信。信者令增长。无净戒者。劝受持戒。有悭贪者。劝行惠施。无胜慧者。劝修胜慧。令善安住。以自调伏。乃名真实报父母恩。若父母亡过。当求方便。以资冥福。供养三尊。请僧𮘗经呪愿。或设食饭僧。如佛告目连。十方众僧。七月十五日自恣时。当为七世父母。及现在父母。厄难中者。具饭百味五果。汲灌盆器。香油锭烛。床座众具。尽世甘美。以著盘中。供养十方大德众僧。初受盘时。先安在塔前。众僧呪愿竟。便自受食。先亡藉福。永离恶道。如大盘经中说。瓶沙王。须达居士。波斯匿王等。依目连盘法。造七宝盘。盛满百味饮。食奉佛及僧已。七世父母。超过七十二劫生死之罪。若如是者。名为报恩。是为子孙知恩。以报恩也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "赞叹佛法僧",
        "def": "赞叹三宝。临时随机为说。如常可知。此不繁述。今略录二颂。以明大意。千佛因缘经云。波罗蜜满足净性觉智慧胜心得成就故号名为佛无染性清净永离于世间不观世五阴常住名为法身心常无为永离四种食为世良福田故称比丘僧增一阿含经云。第一承事佛最尊无有上次复承事法无欲无所著敬奉贤圣僧最是良福田彼人第一智受福最在前若在天人中处众为正导亦得最妙座自然食甘露身著七宝衣为人之所敬戒具最完全诸根不缺漏亦获智慧海渐至涅槃界有此三宝者趣道亦不难福田论曰。功成妙智。道登圆觉。谓之佛也。玄理幽微。正教精诚。谓之法也。禁戒守真。威仪出俗。谓之僧也。皆是四生导首。六趣舟航。故名为宝。宝性论云。三宝有六义。故须敬也。一者希有义。如世宝物。贫穷之人。所不能得。三宝如是。薄福众生。百千万世。不能值遇。故名为宝。二者离垢义。如世真宝。体无瑕秽。三宝如是。绝离诸漏。故名为宝。三者势力义。如世珍宝。除贫去毒。有大势力。三宝如是。具不思议。六神通力。故说为宝。四者庄严义。如世珍宝。能严身首。令身姝好。三宝如是。能严行人。清净身故。故说为宝。五者最胜义。如世珍宝。诸物中胜。三宝如是。一切世中。最为殊胜。故名为宝。六者不改义。如世真金。烧打磨炼。不能变改。三宝如是。不为世间八法所改。故名为宝。",
        "defs": [
          "赞叹三宝。临时随机为说。如常可知。此不繁述。今略录二颂。以明大意。千佛因缘经云。波罗蜜满足净性觉智慧胜心得成就故号名为佛无染性清净永离于世间不观世五阴常住名为法身心常无为永离四种食为世良福田故称比丘僧增一阿含经云。第一承事佛最尊无有上次复承事法无欲无所著敬奉贤圣僧最是良福田彼人第一智受福最在前若在天人中处众为正导亦得最妙座自然食甘露身著七宝衣为人之所敬戒具最完全诸根不缺漏亦获智慧海渐至涅槃界有此三宝者趣道亦不难福田论曰。功成妙智。道登圆觉。谓之佛也。玄理幽微。正教精诚。谓之法也。禁戒守真。威仪出俗。谓之僧也。皆是四生导首。六趣舟航。故名为宝。宝性论云。三宝有六义。故须敬也。一者希有义。如世宝物。贫穷之人。所不能得。三宝如是。薄福众生。百千万世。不能值遇。故名为宝。二者离垢义。如世真宝。体无瑕秽。三宝如是。绝离诸漏。故名为宝。三者势力义。如世珍宝。除贫去毒。有大势力。三宝如是。具不思议。六神通力。故说为宝。四者庄严义。如世珍宝。能严身首。令身姝好。三宝如是。能严行人。清净身故。故说为宝。五者最胜义。如世珍宝。诸物中胜。三宝如是。一切世中。最为殊胜。故名为宝。六者不改义。如世真金。烧打磨炼。不能变改。三宝如是。不为世间八法所改。故名为宝。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "食上法",
        "def": "其食上法受请之仪。律文自备。诸部互陈。法皆大同。事或小异。今以义净三藏。亲游西方。目击诸国。所设供仪。受请之式。录之于左。令晓圣方之承范。与东夏之不同也。彼云。凡论西方赴请之法。并南海诸国。略显其仪。西方乃施主预前礼拜请僧。斋日来白时到。僧徒器座。量准时宜。或可净人自持。或受他净物。器乃唯铜一色。须以灰末净揩。座乃各别小床。不应连席相触床高七寸。方可一尺。藤绳织内。四脚皆圆。若其瓦器。曾未用者。一度用之。此成无过。既被用讫。弃之坑堑为其受触。不可重收故。西国路傍。设仪食处。残器若山。曾无再用。不如襄阳瓦器。食了更收。向若弃之。便用净法。又复五天。元无瓷漆。瓷若油合。是净无疑。其漆器。或时贾客将至西方。及乎南海。皆不用食。良为受腻故也。必若是新。以净灰洗。令无腻气。用亦应得。其木器。元非食物。新者一用。故亦无愆。重触有过。事如律说其施主家。设食之处。地必牛粪净涂。各别安小床座。复须清净瓨瓮。预多贮水。僧徒既至。解开衣纽。安置净瓶。即宜看水。若无虫者。用之濯足。然后各就小床。停息片时。察其早晚。日既将午。施主白言时至。法众乃反𫌇上衣。两角前系。下边右角。压在腰绦左边。或屑或土。澡手令净。或施主授水。或自用军迟。随时济事。重来踞坐。受其器叶。以水略洗。勿使横流。食前全无呪愿之法。施主乃净洗手足。先于大众行初。置圣僧供。次乃行食。以奉僧众。复于行末。安食一盘。以供呵利底母。其行食法。先下姜盐。姜乃一片两片。大如指许。盐则全匕半匕。藉之以叶。其行盐者。合掌长跪。在上座前。口唱三钵罗佉哆。上座告曰。平等行食。其授食之人。必须当前并足。恭敬曲身。两手执器。及以饼果。去手一磔。即须悬放。自余器食。或一寸二寸。若异此途。理不成受。随受随食无劳待遍。次授干秔米饭。并稠豆臛。浇以热酥。手搅令和。投诸助味。食用右手。才可半腹。方行饼果。后行乳酪。及以沙糖。渴饮冷水。无问冬夏。此乃众僧常食。并设斋供。大略皆尔。然其斋法。意存殷厚。所余饼饭。盈溢盘盂。酥酪纵横。随著皆受。古来相承。设须盈富。若无盈长。不如不设。斯乃施心弘广。得报还复丰多。无乖理也。必其贫窭。及食罢行󴅃。随力所能。既其食了。以片水漱口。咽而不弃。将少水置器。略净右手。然后方起。欲起之时。须以右手。满掬取食。持将出外。不简僧佛之物。圣遣普施众生。未食前呈。律无成教。又复将食一盘。以上先亡。及余神鬼。应食之类。缘在鹫山。如经广说。可将其食。向上座前跪。上座乃以片水洒而呪愿曰。以今所修福普沾于鬼趣食已免极苦舍身生乐处菩萨之福报无尽若虗空施获如是果增长无休息持将出外。于幽僻处。林丛之下。或在河池之内。以施先亡矣。然后施主授齿木。供净水。盥漱如法已。僧徒辞别之时。口云所有福业。悉皆随喜。然后散去。众僧各各自诵伽他。更无法事。此是西方一涂受供之式食罢余残。施主任将者。则令小儿将去。施贫饥类。随应食者。与而食之。或可施主延请同前。于其宅中。形像预设。午时既至。普就尊仪。蹲踞合掌。各自心念。礼敬既讫。食乃同前。或可别令一人在尊像前。长跪合掌。大声赞佛。唯叹佛德。不杂余言。施主乃然灯散华。一心虔敬。用磨香泥。以涂僧足。烧香馚馥。尤不别行。皷乐弦歌。随情供养。方始如前。准次餐食。食罢将其瓶水。遍沥众前。上座方为施主略诵陀那伽他。斯乃复是两涂西方食法。然而西国噉嚼。多与神州不同。但可略据律科。麤陈梗概。然南海十洲。斋供更成殷厚。初日将槟榔一颗。及片子香油。并米屑少许。并悉盛之叶器。安大盘中。自㲲盖之。金瓶盛水。当前沥地。以请众僧。令于后日中前。涂身澡浴。第二日过午已后。则击鼓乐。设香华。延请尊仪。棚车辇舆。旛旗映日。法俗云奔。引至家庭。张施帷盖。金铜尊像。莹饰皎然。涂以香泥。置净盘内。或持香水。虔诚沐浴。拭以香氎。捧入堂中。盛设香灯。方为称赞。然后上座。为其施主。说陀那伽他。申述功德。方始请僧。出外澡漱。饮沙糖水。多噉槟榔。然后取散。至第三日。禺中入寺。敬白时到。僧洗浴已。引向斋家。重设尊仪。略为澡沐。香华鼓乐。倍于昨晨。所有供养。尊前普列。于像两边。各严童女。或五或十。或可童子。量时有无。或擎香炉。执金澡鑵。或捧香灯。鲜华白拂。所有粧台镜奁之属。咸悉持来佛前奉献。问其何意。答是福田。今不奉献。后宁希报。以理言之。斯亦善事。次请一僧。座前长跪。赞叹佛德。次复别请两僧。各升佛边一座。略诵小经半纸一纸。或庆形像。共点佛睛。以求胜福。然后随便各就一边反𫌇袈裟。两角前系。澡手就餐。威仪法式。牛粪涂地。观水濯足。及所餐噉。行食法用。并举西方大同。然彼多缝净叶为槃。宽如半席。贮粳米饭。一升二升。亦用为器。受一升二升。擎向僧处。当前授与。次行诸食。有三二十般。此乃贫窭之辈也。若是王家及余富者。并授铜盘铜椀。及以叶器。大如席许。肴馔饮食。数盈百味。国王乃舍尊贵位。自称奴仆。与僧授食。虔恭彻到。随著皆受。更无遮法。若但取足而已。施主心便不快。见其盈溢。方为意满。粳米饭则四升五升。饼果等。则三盘两盘。其亲属隣伍之家。咸赍助供。或饼或饭。羮菜非一。然一人残食。可供三四。若盛设者。十人食由未尽。众僧亦既食了。盥漱又毕。乃扫除余食。令地清净。布以华灯。烧香散馥。持所施物。列在众前。次行香泥。如梧子许。僧各揩手。令使香洁。次行槟榔。荳蔻糅以丁香龙脑。咀灂能令口香。亦乃消食去癊。其香药等。皆须净瓶水洗。以鲜叶裹。授与众僧。施主至上座前。或就能者。以著觜瓶。水如铜箸。连注不绝。下以盘承。师乃手中执华。承其注水。口诵陀那伽他。初须佛说之颂。后乃通人造。任情多少。量时为度。须称施主名。愿令富乐。复持现福。回为先亡。后为皇王。资及龙鬼。愿国土成熟。人物又安。释迦圣教。住而莫灭伽他如上大󴅃句并取下意应为。若不然者。既违圣教。不销所餐。乞余食法。时有行处。然后行其󴅃物。或作如意树以施僧。或造金莲华以上佛。鲜华齐膝。白氎盈床。过午或讲小经。或时连夜方散。辞别之时。口云娑度。兼唱阿奴谟柂娑度。即是善哉。阿奴谟柂。此云随喜。凡见施他。或见施已。咸同此说。意者前人既呈。随后庆赞。俱招福利矣。此是南海十洲。一涂受供法式。或初日槟榔请僧。第二日禺中浴像。午时食罢。齐暮讲经。斯则处中者所务。或可初日奉齿木以请僧。明日但值设斋而已。或可就僧礼拜。言伸请白。斯乃贫乏之流也。然北方诸胡。覩货罗。及速利国等。其法复别。施主先呈华盖。供养制底。大众旋绕。令唱道师。广陈呪愿。然后方食。斯等虽复事有疎繁。食兼广略。然而僧徒轨式。护净手餐。大徒法则。并悉相似。即如东夏斋法。遣疏请僧。虽至明朝不来启白。准如圣教似不慇懃。必是门徒。须教法式。若行赴供。应将滤罗。僧所用水。并可观察。既其食了。须嚼齿木。若口有余腻。即不成斋。虽复饿腹终宵。讵免非时之过。幸可看西方食法。拟议东川。得不乏宜。自然明白。无暇详述南海十洲。是南天竺外海中洲也。又准如律教。若苾刍食了之时。皆须诵特欹拿伽他。随于静处。或坐或立。或可经行。先诵小经一纸半纸。次诵伽他。诸以寺舍房宇。布施众僧。造寺之主。及护寺天神。国主百僚。师僧父母。因缘眷属。及一切众生。若先亡者。愿生西方。见阿弥陀佛。或生覩史多天。见慈氏尊者。脱徙尘劳。悟无生忍。其现存者。愿无病长寿。福智庄严。愿我自身。无诸障恼。常持净戒。不犯尸罗。于小罪中。心生大惧。于所犯罪。悉皆发露。尽未来际。不失信心。逢善知识。愿生中国。离于人难。常存正见。至求解脱。恒与众生。作不请之友。即以此福。普施一切。同出有流。证无上果。若于每日。不作如是念诵发愿者。是懈怠人。不销信施。",
        "defs": [
          "其食上法受请之仪。律文自备。诸部互陈。法皆大同。事或小异。今以义净三藏。亲游西方。目击诸国。所设供仪。受请之式。录之于左。令晓圣方之承范。与东夏之不同也。彼云。凡论西方赴请之法。并南海诸国。略显其仪。西方乃施主预前礼拜请僧。斋日来白时到。僧徒器座。量准时宜。或可净人自持。或受他净物。器乃唯铜一色。须以灰末净揩。座乃各别小床。不应连席相触床高七寸。方可一尺。藤绳织内。四脚皆圆。若其瓦器。曾未用者。一度用之。此成无过。既被用讫。弃之坑堑为其受触。不可重收故。西国路傍。设仪食处。残器若山。曾无再用。不如襄阳瓦器。食了更收。向若弃之。便用净法。又复五天。元无瓷漆。瓷若油合。是净无疑。其漆器。或时贾客将至西方。及乎南海。皆不用食。良为受腻故也。必若是新。以净灰洗。令无腻气。用亦应得。其木器。元非食物。新者一用。故亦无愆。重触有过。事如律说其施主家。设食之处。地必牛粪净涂。各别安小床座。复须清净瓨瓮。预多贮水。僧徒既至。解开衣纽。安置净瓶。即宜看水。若无虫者。用之濯足。然后各就小床。停息片时。察其早晚。日既将午。施主白言时至。法众乃反𫌇上衣。两角前系。下边右角。压在腰绦左边。或屑或土。澡手令净。或施主授水。或自用军迟。随时济事。重来踞坐。受其器叶。以水略洗。勿使横流。食前全无呪愿之法。施主乃净洗手足。先于大众行初。置圣僧供。次乃行食。以奉僧众。复于行末。安食一盘。以供呵利底母。其行食法。先下姜盐。姜乃一片两片。大如指许。盐则全匕半匕。藉之以叶。其行盐者。合掌长跪。在上座前。口唱三钵罗佉哆。上座告曰。平等行食。其授食之人。必须当前并足。恭敬曲身。两手执器。及以饼果。去手一磔。即须悬放。自余器食。或一寸二寸。若异此途。理不成受。随受随食无劳待遍。次授干秔米饭。并稠豆臛。浇以热酥。手搅令和。投诸助味。食用右手。才可半腹。方行饼果。后行乳酪。及以沙糖。渴饮冷水。无问冬夏。此乃众僧常食。并设斋供。大略皆尔。然其斋法。意存殷厚。所余饼饭。盈溢盘盂。酥酪纵横。随著皆受。古来相承。设须盈富。若无盈长。不如不设。斯乃施心弘广。得报还复丰多。无乖理也。必其贫窭。及食罢行󴅃。随力所能。既其食了。以片水漱口。咽而不弃。将少水置器。略净右手。然后方起。欲起之时。须以右手。满掬取食。持将出外。不简僧佛之物。圣遣普施众生。未食前呈。律无成教。又复将食一盘。以上先亡。及余神鬼。应食之类。缘在鹫山。如经广说。可将其食。向上座前跪。上座乃以片水洒而呪愿曰。以今所修福普沾于鬼趣食已免极苦舍身生乐处菩萨之福报无尽若虗空施获如是果增长无休息持将出外。于幽僻处。林丛之下。或在河池之内。以施先亡矣。然后施主授齿木。供净水。盥漱如法已。僧徒辞别之时。口云所有福业。悉皆随喜。然后散去。众僧各各自诵伽他。更无法事。此是西方一涂受供之式食罢余残。施主任将者。则令小儿将去。施贫饥类。随应食者。与而食之。或可施主延请同前。于其宅中。形像预设。午时既至。普就尊仪。蹲踞合掌。各自心念。礼敬既讫。食乃同前。或可别令一人在尊像前。长跪合掌。大声赞佛。唯叹佛德。不杂余言。施主乃然灯散华。一心虔敬。用磨香泥。以涂僧足。烧香馚馥。尤不别行。皷乐弦歌。随情供养。方始如前。准次餐食。食罢将其瓶水。遍沥众前。上座方为施主略诵陀那伽他。斯乃复是两涂西方食法。然而西国噉嚼。多与神州不同。但可略据律科。麤陈梗概。然南海十洲。斋供更成殷厚。初日将槟榔一颗。及片子香油。并米屑少许。并悉盛之叶器。安大盘中。自㲲盖之。金瓶盛水。当前沥地。以请众僧。令于后日中前。涂身澡浴。第二日过午已后。则击鼓乐。设香华。延请尊仪。棚车辇舆。旛旗映日。法俗云奔。引至家庭。张施帷盖。金铜尊像。莹饰皎然。涂以香泥。置净盘内。或持香水。虔诚沐浴。拭以香氎。捧入堂中。盛设香灯。方为称赞。然后上座。为其施主。说陀那伽他。申述功德。方始请僧。出外澡漱。饮沙糖水。多噉槟榔。然后取散。至第三日。禺中入寺。敬白时到。僧洗浴已。引向斋家。重设尊仪。略为澡沐。香华鼓乐。倍于昨晨。所有供养。尊前普列。于像两边。各严童女。或五或十。或可童子。量时有无。或擎香炉。执金澡鑵。或捧香灯。鲜华白拂。所有粧台镜奁之属。咸悉持来佛前奉献。问其何意。答是福田。今不奉献。后宁希报。以理言之。斯亦善事。次请一僧。座前长跪。赞叹佛德。次复别请两僧。各升佛边一座。略诵小经半纸一纸。或庆形像。共点佛睛。以求胜福。然后随便各就一边反𫌇袈裟。两角前系。澡手就餐。威仪法式。牛粪涂地。观水濯足。及所餐噉。行食法用。并举西方大同。然彼多缝净叶为槃。宽如半席。贮粳米饭。一升二升。亦用为器。受一升二升。擎向僧处。当前授与。次行诸食。有三二十般。此乃贫窭之辈也。若是王家及余富者。并授铜盘铜椀。及以叶器。大如席许。肴馔饮食。数盈百味。国王乃舍尊贵位。自称奴仆。与僧授食。虔恭彻到。随著皆受。更无遮法。若但取足而已。施主心便不快。见其盈溢。方为意满。粳米饭则四升五升。饼果等。则三盘两盘。其亲属隣伍之家。咸赍助供。或饼或饭。羮菜非一。然一人残食。可供三四。若盛设者。十人食由未尽。众僧亦既食了。盥漱又毕。乃扫除余食。令地清净。布以华灯。烧香散馥。持所施物。列在众前。次行香泥。如梧子许。僧各揩手。令使香洁。次行槟榔。荳蔻糅以丁香龙脑。咀灂能令口香。亦乃消食去癊。其香药等。皆须净瓶水洗。以鲜叶裹。授与众僧。施主至上座前。或就能者。以著觜瓶。水如铜箸。连注不绝。下以盘承。师乃手中执华。承其注水。口诵陀那伽他。初须佛说之颂。后乃通人造。任情多少。量时为度。须称施主名。愿令富乐。复持现福。回为先亡。后为皇王。资及龙鬼。愿国土成熟。人物又安。释迦圣教。住而莫灭伽他如上大󴅃句并取下意应为。若不然者。既违圣教。不销所餐。乞余食法。时有行处。然后行其󴅃物。或作如意树以施僧。或造金莲华以上佛。鲜华齐膝。白氎盈床。过午或讲小经。或时连夜方散。辞别之时。口云娑度。兼唱阿奴谟柂娑度。即是善哉。阿奴谟柂。此云随喜。凡见施他。或见施已。咸同此说。意者前人既呈。随后庆赞。俱招福利矣。此是南海十洲。一涂受供法式。或初日槟榔请僧。第二日禺中浴像。午时食罢。齐暮讲经。斯则处中者所务。或可初日奉齿木以请僧。明日但值设斋而已。或可就僧礼拜。言伸请白。斯乃贫乏之流也。然北方诸胡。覩货罗。及速利国等。其法复别。施主先呈华盖。供养制底。大众旋绕。令唱道师。广陈呪愿。然后方食。斯等虽复事有疎繁。食兼广略。然而僧徒轨式。护净手餐。大徒法则。并悉相似。即如东夏斋法。遣疏请僧。虽至明朝不来启白。准如圣教似不慇懃。必是门徒。须教法式。若行赴供。应将滤罗。僧所用水。并可观察。既其食了。须嚼齿木。若口有余腻。即不成斋。虽复饿腹终宵。讵免非时之过。幸可看西方食法。拟议东川。得不乏宜。自然明白。无暇详述南海十洲。是南天竺外海中洲也。又准如律教。若苾刍食了之时。皆须诵特欹拿伽他。随于静处。或坐或立。或可经行。先诵小经一纸半纸。次诵伽他。诸以寺舍房宇。布施众僧。造寺之主。及护寺天神。国主百僚。师僧父母。因缘眷属。及一切众生。若先亡者。愿生西方。见阿弥陀佛。或生覩史多天。见慈氏尊者。脱徙尘劳。悟无生忍。其现存者。愿无病长寿。福智庄严。愿我自身。无诸障恼。常持净戒。不犯尸罗。于小罪中。心生大惧。于所犯罪。悉皆发露。尽未来际。不失信心。逢善知识。愿生中国。离于人难。常存正见。至求解脱。恒与众生。作不请之友。即以此福。普施一切。同出有流。证无上果。若于每日。不作如是念诵发愿者。是懈怠人。不销信施。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "陀婆树",
        "def": "其木甚坚。如紫橿檐木等。此方无也。以彼树皮。用为染衣。",
        "defs": [
          "其木甚坚。如紫橿檐木等。此方无也。以彼树皮。用为染衣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆荼树",
        "def": "亦作婆陀。如药犍度中释。",
        "defs": [
          "亦作婆陀。如药犍度中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "揵陀罗",
        "def": "此云香树。或云干陀。即是赤色树。取皮以染衣也。",
        "defs": [
          "此云香树。或云干陀。即是赤色树。取皮以染衣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毕钵",
        "def": "毕钵。如前释。此应是毕钵罗。即菩提树。树皮染衣。亦作赤色。",
        "defs": [
          "毕钵。如前释。此应是毕钵罗。即菩提树。树皮染衣。亦作赤色。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿摩勒",
        "def": "余甘树也。皮叶染衣。色赤带青。余如衣犍度中释。",
        "defs": [
          "余甘树也。皮叶染衣。色赤带青。余如衣犍度中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "树根",
        "def": "如胡桃根等。及余一切根。唯除大色根。本草云。胡桃树皮。染褐色甚奇。",
        "defs": [
          "如胡桃根等。及余一切根。唯除大色根。本草云。胡桃树皮。染褐色甚奇。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "茜草",
        "def": "茜。与蒨同。仓殿切。音倩。染绛之草。说文云。茅搜也。本草云。茜草。一名地血。一名茹藘。一名茅搜。一名蒨叶。似枣叶。而头尖下濶。三五对生。节间茎叶俱涩。其苗蔓延草木上。根紫赤色。草木疏云。齐人谓之茜。徐州人谓之牛蔓。旧生乔山之谷。今近处皆有之。或圃人作畦种之藘。音闾。",
        "defs": [
          "茜。与蒨同。仓殿切。音倩。染绛之草。说文云。茅搜也。本草云。茜草。一名地血。一名茹藘。一名茅搜。一名蒨叶。似枣叶。而头尖下濶。三五对生。节间茎叶俱涩。其苗蔓延草木上。根紫赤色。草木疏云。齐人谓之茜。徐州人谓之牛蔓。旧生乔山之谷。今近处皆有之。或圃人作畦种之藘。音闾。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "卤土",
        "def": "咸土也。若衣垢腻。听以卤土。若灰。若土。若牛屎浣之。律摄云。其浣衣法。苾刍不应令客浣衣人。浣洗衣服。恐坏衣故。浣衣之家。亦不应住。可自为灰水。安洗器中。若手若足。徐徐浣濯。若于衣上。被香泥污。或余腻物。应用汤水。及灰屑等。浣之。",
        "defs": [
          "咸土也。若衣垢腻。听以卤土。若灰。若土。若牛屎浣之。律摄云。其浣衣法。苾刍不应令客浣衣人。浣洗衣服。恐坏衣故。浣衣之家。亦不应住。可自为灰水。安洗器中。若手若足。徐徐浣濯。若于衣上。被香泥污。或余腻物。应用汤水。及灰屑等。浣之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "禁满",
        "def": "按此本是器物。但未详何出。元非梵音。亦非此方之言。疑是胡国之语。应是小釜也。若依字释者。禁是陈酒之器。长四尺。广二尺四寸。通局。足高三寸。漆赤。中画青云气。菱苕华为饰。斯其古样也。",
        "defs": [
          "按此本是器物。但未详何出。元非梵音。亦非此方之言。疑是胡国之语。应是小釜也。若依字释者。禁是陈酒之器。长四尺。广二尺四寸。通局。足高三寸。漆赤。中画青云气。菱苕华为饰。斯其古样也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "染衣法",
        "def": "律中诸衣。并一切绦带之流。皆使染作袈裟色。而畜持之。内法传云。凡是出家衣服。皆可染作干陀。或为地黄。黄屑。或复荆蘗黄等。此皆宜以赤土赤石。研汁和之。量色浅深。要而省事。或复单用枣心。或赤土赤石。或棠梨。土紫。一染至破。亦何事求余。而桑皴青绿。正是遮条。真紫褐色。西方不著。律摄云。其染衣法。先取木皮。洗去尘土。打搥使碎。日曝令干。三遍煑汁。别安三处。先用初汁。次用第二。后用第三。欲染之时。应取少汁。安于器中。方可捉衣。斟酌少多。令衣遍湿。不应以衣于多汁中。而染其衣。亦不急捩。令衣坏损。既捩去汁。更柔数遍。方晒曝之。晒衣之法。横系细绳。衣边搭上。劈竹夹之。其夹随意多少。汁流下边。还翻向上。勿令垂渧。应数数看。若衣重大。应于柴木之上晒之。数数翻转。新衣应用新树皮汁。日中曝之。故衣应用旧树皮汁。阴处而晒。待其干后。以少水湿。柔色益鲜。好色不脱。若于寺内为染作时。染汁污地。牛粪涂拭。若石灰地。应须水洗凡为染汁。不问皮叶。要令熟煑。使汁稠浓。欲染之时。先以温水。或淡染汁。柔湿其衣。使均。捩干。柔遍。然后著衣汁中。就器急柔令遍。勿使滞积。其汁须热。滤滓方染。既其染已捩水𭨃干。或再或三。染令如法。",
        "defs": [
          "律中诸衣。并一切绦带之流。皆使染作袈裟色。而畜持之。内法传云。凡是出家衣服。皆可染作干陀。或为地黄。黄屑。或复荆蘗黄等。此皆宜以赤土赤石。研汁和之。量色浅深。要而省事。或复单用枣心。或赤土赤石。或棠梨。土紫。一染至破。亦何事求余。而桑皴青绿。正是遮条。真紫褐色。西方不著。律摄云。其染衣法。先取木皮。洗去尘土。打搥使碎。日曝令干。三遍煑汁。别安三处。先用初汁。次用第二。后用第三。欲染之时。应取少汁。安于器中。方可捉衣。斟酌少多。令衣遍湿。不应以衣于多汁中。而染其衣。亦不急捩。令衣坏损。既捩去汁。更柔数遍。方晒曝之。晒衣之法。横系细绳。衣边搭上。劈竹夹之。其夹随意多少。汁流下边。还翻向上。勿令垂渧。应数数看。若衣重大。应于柴木之上晒之。数数翻转。新衣应用新树皮汁。日中曝之。故衣应用旧树皮汁。阴处而晒。待其干后。以少水湿。柔色益鲜。好色不脱。若于寺内为染作时。染汁污地。牛粪涂拭。若石灰地。应须水洗凡为染汁。不问皮叶。要令熟煑。使汁稠浓。欲染之时。先以温水。或淡染汁。柔湿其衣。使均。捩干。柔遍。然后著衣汁中。就器急柔令遍。勿使滞积。其汁须热。滤滓方染。既其染已捩水𭨃干。或再或三。染令如法。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第五十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○房舍揵度法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫房舍之建立者。乃佛大慈。愍诸弟子。安修道业。福利檀那也。本以情通十方。意存普供。但阎浮提内。所有如来弟子。皆共受用。非若今时。剏得一寺。建得一院。以为己任。遮他客住。纵有老病者至。亦黜门外。不顾慈心。且护寸土。无同法爱。逆和敬道。现违圣教。后招异熟。经律俱有明条。如来金口亲说。惟除兰若杜多。一钵独宿严薮。随缘自活。如师子王。游行为碍者。不预斯例也。然而客至。未常遮遣。由宜宽情接待。方顺兰若本法。凡其造寺比丘。名曰寺主。唯知寺务。所有片事干于众者。悉白僧伽。众共听许。方如事作。曾无私任系属一人。故西国伽蓝。每至夏初。去前七八日。共分房舍。随其次第受之。年年此法。夏夏皆尔。是以圣教初流此土。法皆倣彼。及乎末代。人多固己。恁取自情。致失大慈之洪规。深乖六和之恭顺者久矣。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五人",
        "def": "即阿若憍陈如等五比丘也。",
        "defs": [
          "即阿若憍陈如等五比丘也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "草𦮽",
        "def": "𦮽。古沃切。音谷。禾皮也。",
        "defs": [
          "𦮽。古沃切。音谷。禾皮也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "王舍城",
        "def": "如初篇中释。萨婆多论云。此国于十六大国最胜。故名王舍城。又此国。本有恶龙。作种种灾害。破人民舍宅。唯王宫舍不坏。故名王舍城。又本此人民饥馑。食狗虵人。种种杂肉。以是故。有诸罗刹恶鬼入国。作诸变异。王即立制。不听食此。诸不净肉。兼立种种礼仪法服。王法胜故。故名王舍城。又此国山中。有五百辟支佛。五百仙人。以仙圣多。故名王舍城。又佛在此国。于道树下。坐师子座。成阿耨多罗三藐三菩提。故此国地神。有大力势。常护此国主。故令此国强盛。异国归向是国。故名王舍城。善见律云。劫初时慢他多王。瞿贫陀王。如是圣王为初。于此地立舍宅。故名王舍。又此国。若佛出世时。及转轮圣王。此地立成国土。若无圣人出世者。此地夜叉为主。此国城邑。人民有八亿万户。邑外属王舍城者。有八万聚落。国土纵广。三百由旬西域记云。王舍城外郭已坏。无复遗堵。内城虽毁。基址犹峻。周二十余里。面有一门。",
        "defs": [
          "如初篇中释。萨婆多论云。此国于十六大国最胜。故名王舍城。又此国。本有恶龙。作种种灾害。破人民舍宅。唯王宫舍不坏。故名王舍城。又本此人民饥馑。食狗虵人。种种杂肉。以是故。有诸罗刹恶鬼入国。作诸变异。王即立制。不听食此。诸不净肉。兼立种种礼仪法服。王法胜故。故名王舍城。又此国山中。有五百辟支佛。五百仙人。以仙圣多。故名王舍城。又佛在此国。于道树下。坐师子座。成阿耨多罗三藐三菩提。故此国地神。有大力势。常护此国主。故令此国强盛。异国归向是国。故名王舍城。善见律云。劫初时慢他多王。瞿贫陀王。如是圣王为初。于此地立舍宅。故名王舍。又此国。若佛出世时。及转轮圣王。此地立成国土。若无圣人出世者。此地夜叉为主。此国城邑。人民有八亿万户。邑外属王舍城者。有八万聚落。国土纵广。三百由旬西域记云。王舍城外郭已坏。无复遗堵。内城虽毁。基址犹峻。周二十余里。面有一门。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦兰陀竹园",
        "def": "迦兰陀义。如初篇释。善见律云。竹园者。种竹围绕。竹高十八肘。四角有楼。兼好门屋。遥望叆叇。犹如黑云。故名竹园。中本起经云。此园本施外道。国王追悔。欲以奉佛。大鬼将军。敕夜叉。挝打外道。怖而舍去。后奉佛受之。过去因果经云。诸僧伽蓝中。竹园最为其始。法显传云。出旧城北。行三百余步。道西是迦兰陀竹园精舍。西域记云。山城北门。行一里余。至迦兰陀竹园。今有精舍石基甎室。东开其户。如来在世。多居此中。说法开化。导凡拯俗。今有如来之像。量等如来之身。精舍北行。二百余步。至迦兰陀池亦名曰鹭池。如来在世。多此说法。水既清澄具八功德。佛涅槃后。枯涸无余。池西北行。二三里。有窣堵波。高六十余尺。傍有石柱。高五十余尺。上作象形。石柱东北不远。至王舍城。菩萨藏经云。佛告阿难。我今于此竹园中。转此菩萨藏经。不退转轮。断一切众生疑。阿难。过去诸佛。亦皆于此。虗空地分。说菩萨藏经。阿难。所有贪瞋痴众生。入此竹园。不发贪瞋痴。众鸟入者。非时不鸣。洴沙大王。与诸婇女。入此园中。共相娱乐。自觉无欲。诸女亦尔。时王欢喜。每作是念。愿世有佛。当以园奉上于佛。佛于中住。我当闻法。何以故。可供养者。应住此园。非五欲人。所应得住。是园无有𮓸虵。蜈蚣。蚊虻。毒螫。若住其中。无复毒心。亦是竹园。不共功德。",
        "defs": [
          "迦兰陀义。如初篇释。善见律云。竹园者。种竹围绕。竹高十八肘。四角有楼。兼好门屋。遥望叆叇。犹如黑云。故名竹园。中本起经云。此园本施外道。国王追悔。欲以奉佛。大鬼将军。敕夜叉。挝打外道。怖而舍去。后奉佛受之。过去因果经云。诸僧伽蓝中。竹园最为其始。法显传云。出旧城北。行三百余步。道西是迦兰陀竹园精舍。西域记云。山城北门。行一里余。至迦兰陀竹园。今有精舍石基甎室。东开其户。如来在世。多居此中。说法开化。导凡拯俗。今有如来之像。量等如来之身。精舍北行。二百余步。至迦兰陀池亦名曰鹭池。如来在世。多此说法。水既清澄具八功德。佛涅槃后。枯涸无余。池西北行。二三里。有窣堵波。高六十余尺。傍有石柱。高五十余尺。上作象形。石柱东北不远。至王舍城。菩萨藏经云。佛告阿难。我今于此竹园中。转此菩萨藏经。不退转轮。断一切众生疑。阿难。过去诸佛。亦皆于此。虗空地分。说菩萨藏经。阿难。所有贪瞋痴众生。入此竹园。不发贪瞋痴。众鸟入者。非时不鸣。洴沙大王。与诸婇女。入此园中。共相娱乐。自觉无欲。诸女亦尔。时王欢喜。每作是念。愿世有佛。当以园奉上于佛。佛于中住。我当闻法。何以故。可供养者。应住此园。非五欲人。所应得住。是园无有𮓸虵。蜈蚣。蚊虻。毒螫。若住其中。无复毒心。亦是竹园。不共功德。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第三十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音释"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "憔悴",
        "def": "上音樵下音萃忧患也。",
        "defs": [
          "上音樵下音萃忧患也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𬀩晔",
        "def": "上音委光盛也下音叶光曜也。",
        "defs": [
          "上音委光盛也下音叶光曜也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "臛",
        "def": "熇郝二音。",
        "defs": [
          "熇郝二音。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蘗",
        "def": "音栢。",
        "defs": [
          "音栢。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "皴",
        "def": "音亲。",
        "defs": [
          "音亲。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名义标释卷第三十三目录"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第三十三"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　广州沙门释　弘赞在犙　辑"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙门释　弘丽罗峰　校"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毗摩那房",
        "def": "或云毗摩罗。此是阎浮提中大师子王名。彼所作房。形如大师子王也。",
        "defs": [
          "或云毗摩罗。此是阎浮提中大师子王名。彼所作房。形如大师子王也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "象形房",
        "def": "房似象形也。内法传云。西国房迮。居人复多。卧起之后。床皆举摄。或内置一边。或移安户外。床濶二肘。长四肘半。褥席同然。轻而不重。然后牛粪干揩其地。令使清净。安置座床。及木枮小席等。随尊卑而坐。如常作业。所有资生之具。并棚上安之。其床前。并无以衣遮障之法。其不合者。自不合卧。如其合者。何事遮身。其众僧卧具。必须安𠋆。方合受用。坐具。意在于此。如其不尔。还招累背之辜。圣有诚言。不可不慎。",
        "defs": [
          "房似象形也。内法传云。西国房迮。居人复多。卧起之后。床皆举摄。或内置一边。或移安户外。床濶二肘。长四肘半。褥席同然。轻而不重。然后牛粪干揩其地。令使清净。安置座床。及木枮小席等。随尊卑而坐。如常作业。所有资生之具。并棚上安之。其床前。并无以衣遮障之法。其不合者。自不合卧。如其合者。何事遮身。其众僧卧具。必须安𠋆。方合受用。坐具。意在于此。如其不尔。还招累背之辜。圣有诚言。不可不慎。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "床梐",
        "def": "梐应作陛。即床陛也。按梐。是周礼天官掌舍。设梐枑再重。若今行马。以为卫也。非此用。余如九十事中释。",
        "defs": [
          "梐应作陛。即床陛也。按梐。是周礼天官掌舍。设梐枑再重。若今行马。以为卫也。非此用。余如九十事中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "缝𦈠",
        "def": "𦈠。于谨切。音隐。缝衣曰𦈠。又合秩曰𦈠也。",
        "defs": [
          "𦈠。于谨切。音隐。缝衣曰𦈠。又合秩曰𦈠也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "作枕",
        "def": "佛言。听作枕。若四方。若圆。若三角。义净三藏云。南海十岛。西国五天。并皆不用木枕支头。神州独有斯事。其西方枕囊样式。其类相似。取帛或布。染色随情。缝为直袋。长一肘半。宽半肘。中间贮者。随处所出。或可填毛。或盛麻缊。或蒲黄柳絮。或木棉荻苕。或輭叶干苔。或决明麻豆。随时冷热。量意高下。斯乃取适安身。实无坚强之患。然为木枕踈鞕。顶下通风。致使时人多苦头。疾然则方殊土别。所玩不同。聊述异闻。行否随好。既而煖物除风。麻豆明目。且能有益。用成无爽。又为寒乡冻顶。多得伤寒冬月鼻流。斯其过也。适一时温顶。便无此患。谚云。冻顶温足。未必常可依之矣。",
        "defs": [
          "佛言。听作枕。若四方。若圆。若三角。义净三藏云。南海十岛。西国五天。并皆不用木枕支头。神州独有斯事。其西方枕囊样式。其类相似。取帛或布。染色随情。缝为直袋。长一肘半。宽半肘。中间贮者。随处所出。或可填毛。或盛麻缊。或蒲黄柳絮。或木棉荻苕。或輭叶干苔。或决明麻豆。随时冷热。量意高下。斯乃取适安身。实无坚强之患。然为木枕踈鞕。顶下通风。致使时人多苦头。疾然则方殊土别。所玩不同。聊述异闻。行否随好。既而煖物除风。麻豆明目。且能有益。用成无爽。又为寒乡冻顶。多得伤寒冬月鼻流。斯其过也。适一时温顶。便无此患。谚云。冻顶温足。未必常可依之矣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "舍㝹床",
        "def": "舍㝹。亦作扇那。或云奢那。即是麻类。其树高与人等。皮堪缉织为衣。用此织为绳床。",
        "defs": [
          "舍㝹。亦作扇那。或云奢那。即是麻类。其树高与人等。皮堪缉织为衣。用此织为绳床。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "跋磨草",
        "def": "草体坚靭有势。少力不能断。故西国取以为绳。用织作绳床。如此方菅草也按梵音䟦摩。此言铠。义当固也。菅。居颜切。音奸。其叶似茅。而滑泽。茎有白粉。柔靭可为索。左传曰。或取一编菅。是也。晋有神僧名道开。于照德寺内。重阁上。编管为禅室。如十斛箩大。常坐其中。",
        "defs": [
          "草体坚靭有势。少力不能断。故西国取以为绳。用织作绳床。如此方菅草也按梵音䟦摩。此言铠。义当固也。菅。居颜切。音奸。其叶似茅。而滑泽。茎有白粉。柔靭可为索。左传曰。或取一编菅。是也。晋有神僧名道开。于照德寺内。重阁上。编管为禅室。如十斛箩大。常坐其中。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蛇蝎",
        "def": "蝎。应作蝎。如上释。杂事云。时有龙女。信心纯善。劝令其子。往听经法。年少苾刍。未离欲者。皆生恐怖。即以毛绳。系其龙项。掷于寺外。佛告诸苾刍。勿以毛绳系龙蛇项。若见来时。即可弹指告言。贤首。向不见处去。随言去者善。若不去者。以羊甲杖。缓杈其头。置甖𤬪中。傍穿孔口。以物塞。擎之出外。此杖无者。以輭绦等。系项牵出。此亦无者。应以杖徐按。绳索系项。举置瓨中。如前弃外。彼放草丛中。蛇纵瞋火。焚烧此草。蛇亦命终。佛言。不应弃草丛内。彼弃露地。不久观察。便有诸虫来相唼食。佛言。弃已。不应即去。可于露地弃之。待入穴已。然后可去。",
        "defs": [
          "蝎。应作蝎。如上释。杂事云。时有龙女。信心纯善。劝令其子。往听经法。年少苾刍。未离欲者。皆生恐怖。即以毛绳。系其龙项。掷于寺外。佛告诸苾刍。勿以毛绳系龙蛇项。若见来时。即可弹指告言。贤首。向不见处去。随言去者善。若不去者。以羊甲杖。缓杈其头。置甖𤬪中。傍穿孔口。以物塞。擎之出外。此杖无者。以輭绦等。系项牵出。此亦无者。应以杖徐按。绳索系项。举置瓨中。如前弃外。彼放草丛中。蛇纵瞋火。焚烧此草。蛇亦命终。佛言。不应弃草丛内。彼弃露地。不久观察。便有诸虫来相唼食。佛言。弃已。不应即去。可于露地弃之。待入穴已。然后可去。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "衣架",
        "def": "杂事云。佛言。应作衣架者。兰若苾刍。求竹无处。佛言。应将葛蔓横系置衣。或葛亦无。佛言。以绳为笐。",
        "defs": [
          "杂事云。佛言。应作衣架者。兰若苾刍。求竹无处。佛言。应将葛蔓横系置衣。或葛亦无。佛言。以绳为笐。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蝙蝠",
        "def": "蝙。音鞭。蝠音福。一名蟙䘃。一名灵鼠。一名翼鼠。一名飞鼠。以方言别故。有此多号。因其昼伏夜飞。又称伏翼。蝙蝠是原名。𣮪毛灰色。五百岁色白。头重累。则倒悬。名之倒挂。能伏气。冬月不食。因能伏气。故多寿。复名仙鼠。西域记云。曩者南海之濒。有一枯树。五百蝙蝠于中穴居。有诸商侣。止此树下。时属风寒。人皆饥冻。聚积樵酥。蕴火其下。烟焰渐炽。枯树遂然。时商侣中。有一贾客。夜分已后。诵阿毗达磨藏。彼诸蝙蝠。虽为火困。爱好法音。忍而不出。于此命终。随业受生。俱得人身。舍家修学。乘闻法声。聪明利智。并证圣果。为世福田。近迦腻色迦王。与脇尊者。招集五百贤圣。于迦湿弥罗国。作毗婆沙论。斯并枯树之中五百蝙蝠也𣮪。音茸。",
        "defs": [
          "蝙。音鞭。蝠音福。一名蟙䘃。一名灵鼠。一名翼鼠。一名飞鼠。以方言别故。有此多号。因其昼伏夜飞。又称伏翼。蝙蝠是原名。𣮪毛灰色。五百岁色白。头重累。则倒悬。名之倒挂。能伏气。冬月不食。因能伏气。故多寿。复名仙鼠。西域记云。曩者南海之濒。有一枯树。五百蝙蝠于中穴居。有诸商侣。止此树下。时属风寒。人皆饥冻。聚积樵酥。蕴火其下。烟焰渐炽。枯树遂然。时商侣中。有一贾客。夜分已后。诵阿毗达磨藏。彼诸蝙蝠。虽为火困。爱好法音。忍而不出。于此命终。随业受生。俱得人身。舍家修学。乘闻法声。聪明利智。并证圣果。为世福田。近迦腻色迦王。与脇尊者。招集五百贤圣。于迦湿弥罗国。作毗婆沙论。斯并枯树之中五百蝙蝠也𣮪。音茸。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "燕鸟",
        "def": "伊甸切。音晏。鳦鸟也。其名自呼曰鳦。故随其声呼为鳦。声多稍小者名汉燕。紫𮌎轻小者名越燕。𮌎斑黑声大者。名胡燕。此等鸟作巢。皆避戊己。别作䴏鷰并非。",
        "defs": [
          "伊甸切。音晏。鳦鸟也。其名自呼曰鳦。故随其声呼为鳦。声多稍小者名汉燕。紫𮌎轻小者名越燕。𮌎斑黑声大者。名胡燕。此等鸟作巢。皆避戊己。别作䴏鷰并非。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "櫺子",
        "def": "离呈切。音陵窻楯间隔子也。今言窻櫺是也。",
        "defs": [
          "离呈切。音陵窻楯间隔子也。今言窻櫺是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "横槩",
        "def": "古外切。音贵。杖也。杂事云。窻扇被风吹开。佛言。应著转枢。上复安扂。彼开闭时难。佛言。应用羊甲杖。而开闭之。",
        "defs": [
          "古外切。音贵。杖也。杂事云。窻扇被风吹开。佛言。应著转枢。上复安扂。彼开闭时难。佛言。应用羊甲杖。而开闭之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩醯陀罗像",
        "def": "陀。亦作首。如上释。今以此为印也。印者信也。所以对物为验也。又楷定不可改易也。根本杂事云。时诸苾刍。僧物及私物。并无记验。佛言。可畜其印。凡印有二种。一是大众。二是私物。若大众印。可刻作转法轮像。两边安鹿伏跪而住。其下应书元本造寺施主名字。若私印者。刻作骨锁像。或作髑髅形。欲令见时生厌离故。不听宝作。应用𨱎右。赤铜。白铜。牙角。不应刻作男女行非法像亦听木作尼陀那云。佛言。苾刍衣物。应为记验。不知云何记验。佛言。应为纽结。或墨点净。及余记验。方乃持之。",
        "defs": [
          "陀。亦作首。如上释。今以此为印也。印者信也。所以对物为验也。又楷定不可改易也。根本杂事云。时诸苾刍。僧物及私物。并无记验。佛言。可畜其印。凡印有二种。一是大众。二是私物。若大众印。可刻作转法轮像。两边安鹿伏跪而住。其下应书元本造寺施主名字。若私印者。刻作骨锁像。或作髑髅形。欲令见时生厌离故。不听宝作。应用𨱎右。赤铜。白铜。牙角。不应刻作男女行非法像亦听木作尼陀那云。佛言。苾刍衣物。应为记验。不知云何记验。佛言。应为纽结。或墨点净。及余记验。方乃持之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三腊",
        "def": "佛言。听若大三腊者。共一床坐。杂事云。佛言。老少不应杂坐。若无夏者。得共二夏者同座。一夏者。得与三夏者同座。若二夏已去。共大三夏者。皆得同座。若在俗舍。座难得者。虽亲教。轨范。亦得同座。以物隔中。无致疑惑。",
        "defs": [
          "佛言。听若大三腊者。共一床坐。杂事云。佛言。老少不应杂坐。若无夏者。得共二夏者同座。一夏者。得与三夏者同座。若二夏已去。共大三夏者。皆得同座。若在俗舍。座难得者。虽亲教。轨范。亦得同座。以物隔中。无致疑惑。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "作棬",
        "def": "驱圆切。音圈。屈木为之。谓之棬也。",
        "defs": [
          "驱圆切。音圈。屈木为之。谓之棬也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "洗脚处",
        "def": "杂事云。佛言。苾刍不应随处洗足。然洗足处。应在寺东南角。如龟背形。时诸苾刍作已太滑。不堪揩足。佛言。应可涩作。注曰。此洗足处。亦堪洗浴。西方诸寺。及在处皆有。大小无定。露地而作。或大如床。小可半席。四畔叠甎。高一尺许。中间甎砌作龟背形。以礓石灰泥。水洗不去。傍通一穴。令水外流。濯足洗身。最宜要用。",
        "defs": [
          "杂事云。佛言。苾刍不应随处洗足。然洗足处。应在寺东南角。如龟背形。时诸苾刍作已太滑。不堪揩足。佛言。应可涩作。注曰。此洗足处。亦堪洗浴。西方诸寺。及在处皆有。大小无定。露地而作。或大如床。小可半席。四畔叠甎。高一尺许。中间甎砌作龟背形。以礓石灰泥。水洗不去。傍通一穴。令水外流。濯足洗身。最宜要用。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "水盆",
        "def": "律言。时诸比丘冬月洗脚患冷。佛言。安澡槃。洗脚器。在屋里洗。杂事云。老苾刍。身体羸弱。不能往彼洗足之处。应使执事人。令其洗足。应作洗足盆。洗足之器不合用宝。应以瓦作。如象足蹋地。其中稍高。合得支足。或可于中作莲台形。当须涩鞕若是众物。用洗足已。应可覆在隐屏之处。若是私物。安门扇后。",
        "defs": [
          "律言。时诸比丘冬月洗脚患冷。佛言。安澡槃。洗脚器。在屋里洗。杂事云。老苾刍。身体羸弱。不能往彼洗足之处。应使执事人。令其洗足。应作洗足盆。洗足之器不合用宝。应以瓦作。如象足蹋地。其中稍高。合得支足。或可于中作莲台形。当须涩鞕若是众物。用洗足已。应可覆在隐屏之处。若是私物。安门扇后。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "须达多",
        "def": "或云苏达多。此云善施。谓彼常好。给施穷乞孤独。无亲人食。因此行故。时人共美其德。更号为阿那他宾茶揭利呵跛底。此云给孤独食长者。乃胜军王之大臣也。西域记云。善施长者。仁而聪敏。积而能散。拯乏济贫。哀孤恤老。时美其德。号给孤独焉。",
        "defs": [
          "或云苏达多。此云善施。谓彼常好。给施穷乞孤独。无亲人食。因此行故。时人共美其德。更号为阿那他宾茶揭利呵跛底。此云给孤独食长者。乃胜军王之大臣也。西域记云。善施长者。仁而聪敏。积而能散。拯乏济贫。哀孤恤老。时美其德。号给孤独焉。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "亲友",
        "def": "须达多长者。亲友名珊檀那。此云护弥。乃王舍城大富长者也。",
        "defs": [
          "须达多长者。亲友名珊檀那。此云护弥。乃王舍城大富长者也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "尸呵城门",
        "def": "或云尸婆。又云始缚迦。此翻能活。毗婆沙论云。始缚迦门。彼门神前生。名末度塞建陀。中阿含经云。息城门神名蜜器。大论云。安城门神名蜜膊。涅槃经云。佛言。时彼城门有一天神。告须达言。仁者若往如来所者。多获善利。须达多言。善男子。汝是谁耶。天言长者。我是胜相婆罗门子。是汝往昔亲友。我因往日见舍利弗。大目犍连。心生欢喜。舍身得作北方天王毗沙门子。专知守护此王舍城。我因礼拜舍利弗等。生欢喜心。尚得如是妙好之身。况当得见如来大师。礼拜供养。须达长者。闻是事已。即还复道来诣我所。",
        "defs": [
          "或云尸婆。又云始缚迦。此翻能活。毗婆沙论云。始缚迦门。彼门神前生。名末度塞建陀。中阿含经云。息城门神名蜜器。大论云。安城门神名蜜膊。涅槃经云。佛言。时彼城门有一天神。告须达言。仁者若往如来所者。多获善利。须达多言。善男子。汝是谁耶。天言长者。我是胜相婆罗门子。是汝往昔亲友。我因往日见舍利弗。大目犍连。心生欢喜。舍身得作北方天王毗沙门子。专知守护此王舍城。我因礼拜舍利弗等。生欢喜心。尚得如是妙好之身。况当得见如来大师。礼拜供养。须达长者。闻是事已。即还复道来诣我所。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "侨客",
        "def": "侨。同㝯。祁尧切。音桥。旅寓而居也。",
        "defs": [
          "侨。同㝯。祁尧切。音桥。旅寓而居也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "祗陀",
        "def": "此云战胜。谓生时。父波斯匿。战胜外国故。新云逝多。又曰誓多。此言胜。譬喻经云。卑先匿王。第一夫人子名瑠璃。第二夫人子名祇。祇初生之日。四方奉宝。一时俱至。王曰。吾诸子生。未曾有此。可名为祗此言最胜昔维卫佛时。有人诣寺饭僧讫。以一奴婢。给扫寺庙。自尔之后。天上人中。受福无量。今复为王太子。值佛得道。",
        "defs": [
          "此云战胜。谓生时。父波斯匿。战胜外国故。新云逝多。又曰誓多。此言胜。譬喻经云。卑先匿王。第一夫人子名瑠璃。第二夫人子名祇。祇初生之日。四方奉宝。一时俱至。王曰。吾诸子生。未曾有此。可名为祗此言最胜昔维卫佛时。有人诣寺饭僧讫。以一奴婢。给扫寺庙。自尔之后。天上人中。受福无量。今复为王太子。值佛得道。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "决价",
        "def": "决。谓决断。若事决断已定。更无再覆。夫为王子之法。不得妄言。既出语已。事已决定。此是先王之法。故王子阅王旧制。自知戏言。便为决价。遂任须达以金钱布地。而为价也。西域记云。城南五六里。有逝多林。是给孤独园。长者闻佛功德。深生尊敬。愿建精舍。请佛降临。世尊命舍利子。随瞻揆焉。惟太子逝多。园地爽垲。寻诣太子。具以情告。太子戏言。金遍乃卖。善施闻之。心豁如也。即出藏金。随言布地。有少未满。太子请留曰。佛诚良田。宜值善种。即于空地建立精舍经云以金布地遍入十顷。涅槃经云。须达取金。随集布地。一日之中。唯五百步。金未周遍。祇陀即语须达。余未遍者。不复须金。请以见与。我自为佛造立门楼。常使如来经由入出。祇陀自造门楼。须达长者。七日之中。成立大房。足三百口。禅坊静处。六十三所。冬室夏堂。各各别异。厨坊浴室。洗脚之处。大小圊厕。无不备足。破僧事云。长者造寺。满六十所。其置寺外。别造六十四院。悉皆重阁。既造了已。供寺所须家具悉足。遣使请佛。尔时世尊。从室罗筏城中。与苾刍众同至寺所。敷座而坐。时长者并诸眷属。前后围绕。俱诣佛所。金瓶盛水。盥世尊手。其水不出。长者忧恼。便作是念。我今应有宿世罪障。令水不出。尔时世尊。知彼长者心之所念便即告之。汝无罪障。此之寺地。汝曾往昔已造毗诃罗。施佛及僧伽。汝今注水。非昔日旧立施处。所以瓶水不为汝出。汝可移立旧施寺处。长者受教。便立旧处。其水即出。世尊即出五种妙音。广为赞叹。欲呪愿时。誓多太子。心作是念。惟愿世尊。先说我名。世尊知已。随誓多心。告诸苾刍。此誓多林给孤独园。施佛及四方苾刍僧伽。是时誓多太子。闻世尊先称己名即大欢喜。起大信心。为佛造立寺门。四宝所成。法显传云。出舍卫城南门。千二百步道西。长者须达起精舍处。精舍东向开门户。两厢有二石柱。左柱上作轮形。右柱上作牛形。池流清净。林木尚茂。众华异色。蔚然可观。云云毗阿罗此云游行处即僧所游履寺也。",
        "defs": [
          "决。谓决断。若事决断已定。更无再覆。夫为王子之法。不得妄言。既出语已。事已决定。此是先王之法。故王子阅王旧制。自知戏言。便为决价。遂任须达以金钱布地。而为价也。西域记云。城南五六里。有逝多林。是给孤独园。长者闻佛功德。深生尊敬。愿建精舍。请佛降临。世尊命舍利子。随瞻揆焉。惟太子逝多。园地爽垲。寻诣太子。具以情告。太子戏言。金遍乃卖。善施闻之。心豁如也。即出藏金。随言布地。有少未满。太子请留曰。佛诚良田。宜值善种。即于空地建立精舍经云以金布地遍入十顷。涅槃经云。须达取金。随集布地。一日之中。唯五百步。金未周遍。祇陀即语须达。余未遍者。不复须金。请以见与。我自为佛造立门楼。常使如来经由入出。祇陀自造门楼。须达长者。七日之中。成立大房。足三百口。禅坊静处。六十三所。冬室夏堂。各各别异。厨坊浴室。洗脚之处。大小圊厕。无不备足。破僧事云。长者造寺。满六十所。其置寺外。别造六十四院。悉皆重阁。既造了已。供寺所须家具悉足。遣使请佛。尔时世尊。从室罗筏城中。与苾刍众同至寺所。敷座而坐。时长者并诸眷属。前后围绕。俱诣佛所。金瓶盛水。盥世尊手。其水不出。长者忧恼。便作是念。我今应有宿世罪障。令水不出。尔时世尊。知彼长者心之所念便即告之。汝无罪障。此之寺地。汝曾往昔已造毗诃罗。施佛及僧伽。汝今注水。非昔日旧立施处。所以瓶水不为汝出。汝可移立旧施寺处。长者受教。便立旧处。其水即出。世尊即出五种妙音。广为赞叹。欲呪愿时。誓多太子。心作是念。惟愿世尊。先说我名。世尊知已。随誓多心。告诸苾刍。此誓多林给孤独园。施佛及四方苾刍僧伽。是时誓多太子。闻世尊先称己名即大欢喜。起大信心。为佛造立寺门。四宝所成。法显传云。出舍卫城南门。千二百步道西。长者须达起精舍处。精舍东向开门户。两厢有二石柱。左柱上作轮形。右柱上作牛形。池流清净。林木尚茂。众华异色。蔚然可观。云云毗阿罗此云游行处即僧所游履寺也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䟦阇国",
        "def": "亦作婆阇。如衣揵度中释。",
        "defs": [
          "亦作婆阇。如衣揵度中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三亲友",
        "def": "一象。二猕猴。三鵽鸟。鵽。丁刮切。挝入声。尔雅云。鵽鸠。一名冠雉。形大如鸽。似雌雉。鼠脚。无后指。岐尾。为鸟憨急群飞。北方沙漠有之。大论云。迦频阇罗鸟。此乃如来往昔修菩萨行时。愍世无礼。示为鸟身。舍利弗示为猕猴身。目犍连示为象身。以此相问。定其长幼。化于道俗。令知上下尊卑。今此地犹存。在于波罗奈城。鹿野伽蓝池侧不远。已于其处建为塔矣。",
        "defs": [
          "一象。二猕猴。三鵽鸟。鵽。丁刮切。挝入声。尔雅云。鵽鸠。一名冠雉。形大如鸽。似雌雉。鼠脚。无后指。岐尾。为鸟憨急群飞。北方沙漠有之。大论云。迦频阇罗鸟。此乃如来往昔修菩萨行时。愍世无礼。示为鸟身。舍利弗示为猕猴身。目犍连示为象身。以此相问。定其长幼。化于道俗。令知上下尊卑。今此地犹存。在于波罗奈城。鹿野伽蓝池侧不远。已于其处建为塔矣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不礼白衣",
        "def": "佛言。不应礼白衣。广弘明集云。出家不存家人之礼。出俗无沾处俗之仪。梵网经云。出家人法。不向国王父母礼拜。六亲不敬。鬼神不礼。顺正理论云。诸天神众。于近事边。无敢希求礼敬。如国君主。于诸苾刍。定无希求礼敬事者。惧损功德及寿命故。如契经说。北方毗沙门天王。请大目连舍利弗等。五百圣僧。至自宫中。设供养已。请施颂愿。而复请曰。从今以后。诸出家者。及在家近事等。至我庙中。一切皆应施我颂愿。我等眷属。亦从今时。每以专诚护持正法。令佛出家在家弟子。于一切时。恒无恼害。时二大圣。许其所请。徧告一切出家在家诸有受持佛戒者。从今以去。至天庙中。皆应如法施天颂愿。然未曾令合掌敬礼。由此等证。定知世尊。非许礼敬。若近事乐礼天神。便与外道等无差别。爱乐邪徒。所作业故。又若近事礼敬天神。则应爱重赞天邪论。便与爱乐敬天邪徒。同禀邪戒。作诸劳侣。由此方便。习近邪师。堕恶趣因。渐坚增盛。从此展转。乃至多生。亦乐多行如是邪行。若近事礼敬天神。引多有情。作大衰损。彼事天者。咸作是言。近事深闲佛教。现来礼敬我所事天。必于天神。有怀敬信。善哉我等。无倒归依。又诸世间乐至理者。推寻佛教。未究其真。覩此便生僻执。谓佛教似世间书传。以不能辩真义理。乃令是人还归依诸天神众。引如是等。无量有情。令增邪执。名大衰损。又非诸近事。系属天神。自是邪徒相率归附。非出家人。皆应致敬。是故近事。不应礼敬一切天神。理极成立。尼陀那云。佛言。苾刍于天神处。不应供养。亦勿轻凌。于天神像。不应毁坏。不应右绕天庙。亦勿左绕。若因道便。而右绕者。诵圣伽陀。謦欬弹指。令其警觉。如律云。昔优填王。受󰦇臣谗。谓宾头卢。每受礼不起迎逆。遂生恶心。欲往杀之。宾头卢知。王恶念而来。便下床七步迎之。王自知妄受󰦇言。因请悔过。遂免地狱。由僧迎故。其后七日失于王位。乃被邻国兴兵擒捉。锁脚囚禁。经于十二年也不礼君亲其义详在广弘明集中。",
        "defs": [
          "佛言。不应礼白衣。广弘明集云。出家不存家人之礼。出俗无沾处俗之仪。梵网经云。出家人法。不向国王父母礼拜。六亲不敬。鬼神不礼。顺正理论云。诸天神众。于近事边。无敢希求礼敬。如国君主。于诸苾刍。定无希求礼敬事者。惧损功德及寿命故。如契经说。北方毗沙门天王。请大目连舍利弗等。五百圣僧。至自宫中。设供养已。请施颂愿。而复请曰。从今以后。诸出家者。及在家近事等。至我庙中。一切皆应施我颂愿。我等眷属。亦从今时。每以专诚护持正法。令佛出家在家弟子。于一切时。恒无恼害。时二大圣。许其所请。徧告一切出家在家诸有受持佛戒者。从今以去。至天庙中。皆应如法施天颂愿。然未曾令合掌敬礼。由此等证。定知世尊。非许礼敬。若近事乐礼天神。便与外道等无差别。爱乐邪徒。所作业故。又若近事礼敬天神。则应爱重赞天邪论。便与爱乐敬天邪徒。同禀邪戒。作诸劳侣。由此方便。习近邪师。堕恶趣因。渐坚增盛。从此展转。乃至多生。亦乐多行如是邪行。若近事礼敬天神。引多有情。作大衰损。彼事天者。咸作是言。近事深闲佛教。现来礼敬我所事天。必于天神。有怀敬信。善哉我等。无倒归依。又诸世间乐至理者。推寻佛教。未究其真。覩此便生僻执。谓佛教似世间书传。以不能辩真义理。乃令是人还归依诸天神众。引如是等。无量有情。令增邪执。名大衰损。又非诸近事。系属天神。自是邪徒相率归附。非出家人。皆应致敬。是故近事。不应礼敬一切天神。理极成立。尼陀那云。佛言。苾刍于天神处。不应供养。亦勿轻凌。于天神像。不应毁坏。不应右绕天庙。亦勿左绕。若因道便。而右绕者。诵圣伽陀。謦欬弹指。令其警觉。如律云。昔优填王。受󰦇臣谗。谓宾头卢。每受礼不起迎逆。遂生恶心。欲往杀之。宾头卢知。王恶念而来。便下床七步迎之。王自知妄受󰦇言。因请悔过。遂免地狱。由僧迎故。其后七日失于王位。乃被邻国兴兵擒捉。锁脚囚禁。经于十二年也不礼君亲其义详在广弘明集中。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "应礼",
        "def": "如律次第。应为敬礼。此不重出。然礼敬之法。自利。利他。何以知之。如成实论云。以礼敬等。种种利他。令他尊贵。人所恭敬。是名利他。亦令他人随学恭敬。亦得福德。又礼敬他时。自破憍慢。以破不善分故。多所利益。亦以显他功德。礼敬等有如是利。凡为礼敬。要须合式。不宜越次。以成非礼。两皆获罪。故内法传云。礼拜之轨。须依教为。进具若分影在前。即须受小者之拜。佛言。有二种人。合受礼拜。一谓如来。二大己苾刍。斯则金口诚教。何劳辄事谦下。小者见大。缓须伸敬。唱畔睇而礼之。大受小礼。自可端拱。而云疴𡀔柢延也切。是呪愿彼令无病义耳。如其不道。彼此招愆。随立随坐。不改常式。既其合受。无容反敬。斯乃五天僧徒之轨则也。岂有小欲礼大。先望大起。大受小恭。恐小嫌恨。为此则怱迫怱迫。尊执卑而不听稽首。辛苦辛苦。卑求敬而不能至地。若不如此。云乖礼数。呜呼。亏圣教。取人情。敬受乖仪。诚可深察。延波既久。谁当偃诸。分别功德论云。欲论先兄而后弟者。以阿若拘隣最长。以须䟦为最小。此佛法阶次之大要。若以聪哲博达为元首者。此乃是婆罗门法也拘隣即憍陈如。须跋是佛临涅槃时。最后度者。杂事律。邬波离请世尊曰。大德。颇得一亲教师。一屏教师。一羯磨师。得与弟子二人同时受近圆不。佛言得。此二谁大。佛言。无有大小。得与三人同受不。佛言得。此三谁大。佛言。亦无大小。得与四人同受不。佛言。不得。何以故。非众为众而作羯磨。理相违故。若如是作者。得罪。此等诸人。既同时受。无大小者。云何致敬。及为知事人。并受利物。佛言。此等诸人。不应相礼。若作知事。及受利物。随他差与。而领受之。又佛言。彼身不净。不应敬礼。自身污染。不合礼他。设他礼时。亦不应受。有二种不净。一噉嚼不净。谓嚼齿木。噉诸饮食。根果饼菜之类。若食噉时。及以食了。未净潄来。皆名不净。二秽污不净。谓大小便。及以料事不净处。并剃发时。乃至未净洗濯潄口已来。皆名不净。有如斯等不净触时。受礼礼他。咸招恶作。善见云。十人不应礼。比丘尼。式叉摩那尼。沙弥。沙弥尼。优婆塞。优婆夷。犯戒人。眠人。食人。大小便嚼杨枝人。若为上十种人作礼。及叉手。得突吉罗罪金口明文。此方不用。致令轨则并悉湮沉。若有存心正教。当共鼓扬。使世尊之遗法不为长坠也。畔睇此译为敬礼。旧云和南者。譌也。如增一揵度中释。",
        "defs": [
          "如律次第。应为敬礼。此不重出。然礼敬之法。自利。利他。何以知之。如成实论云。以礼敬等。种种利他。令他尊贵。人所恭敬。是名利他。亦令他人随学恭敬。亦得福德。又礼敬他时。自破憍慢。以破不善分故。多所利益。亦以显他功德。礼敬等有如是利。凡为礼敬。要须合式。不宜越次。以成非礼。两皆获罪。故内法传云。礼拜之轨。须依教为。进具若分影在前。即须受小者之拜。佛言。有二种人。合受礼拜。一谓如来。二大己苾刍。斯则金口诚教。何劳辄事谦下。小者见大。缓须伸敬。唱畔睇而礼之。大受小礼。自可端拱。而云疴𡀔柢延也切。是呪愿彼令无病义耳。如其不道。彼此招愆。随立随坐。不改常式。既其合受。无容反敬。斯乃五天僧徒之轨则也。岂有小欲礼大。先望大起。大受小恭。恐小嫌恨。为此则怱迫怱迫。尊执卑而不听稽首。辛苦辛苦。卑求敬而不能至地。若不如此。云乖礼数。呜呼。亏圣教。取人情。敬受乖仪。诚可深察。延波既久。谁当偃诸。分别功德论云。欲论先兄而后弟者。以阿若拘隣最长。以须䟦为最小。此佛法阶次之大要。若以聪哲博达为元首者。此乃是婆罗门法也拘隣即憍陈如。须跋是佛临涅槃时。最后度者。杂事律。邬波离请世尊曰。大德。颇得一亲教师。一屏教师。一羯磨师。得与弟子二人同时受近圆不。佛言得。此二谁大。佛言。无有大小。得与三人同受不。佛言得。此三谁大。佛言。亦无大小。得与四人同受不。佛言。不得。何以故。非众为众而作羯磨。理相违故。若如是作者。得罪。此等诸人。既同时受。无大小者。云何致敬。及为知事人。并受利物。佛言。此等诸人。不应相礼。若作知事。及受利物。随他差与。而领受之。又佛言。彼身不净。不应敬礼。自身污染。不合礼他。设他礼时。亦不应受。有二种不净。一噉嚼不净。谓嚼齿木。噉诸饮食。根果饼菜之类。若食噉时。及以食了。未净潄来。皆名不净。二秽污不净。谓大小便。及以料事不净处。并剃发时。乃至未净洗濯潄口已来。皆名不净。有如斯等不净触时。受礼礼他。咸招恶作。善见云。十人不应礼。比丘尼。式叉摩那尼。沙弥。沙弥尼。优婆塞。优婆夷。犯戒人。眠人。食人。大小便嚼杨枝人。若为上十种人作礼。及叉手。得突吉罗罪金口明文。此方不用。致令轨则并悉湮沉。若有存心正教。当共鼓扬。使世尊之遗法不为长坠也。畔睇此译为敬礼。旧云和南者。譌也。如增一揵度中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "数岁",
        "def": "彼不及后安居受大戒。数以为岁。佛言。不应尔。此谓五月十七日以去。受于大戒。故不及后安居。若在十六日夜分受者。由及安居。三月满已。则为一岁。于同夏之中。此为最小者。凡受大戒。三羯磨已。二师即应指授年月日时。令其识知。若冬。若春。若夏。某月某日。若食前。若食后。若干影。或记其十二辰数。若后忘者。亦应教授令识。此即比丘六念法中之一念也。寄归传云。然羯磨竟。急须量影。记五时之别。言五时者。一谓冬时。有四月。从九月十六日。至正月十五日。二谓春时。亦有四月。从正月十六日。至五月十五日。三谓雨时。但有一月。从五月十六日。至六月十五日。四谓终时。唯一日一夜。谓六月十六日昼夜。五是长时。从六月十七日。至九月十五日。此乃独于律教中。佛制如是次第。明有密意也。若依方俗。或作三时。四时。六时。凡西方南海出家之人。创相见者。问云大德几夏。答云尔许。若同夏者。问在何时。若时同者。问得几日。若日同者。问食前后。同在食前。方问其影。影若有殊。大小成异。影若同者。便无大小。坐次则据其先至。知事乃任彼前差。向西方者。必须问此。不同支那记其月日而已。若六月十七日明相才出。受其近圆。则同夏之中。最为大者。由其不得后夏故。若六月十六日夜将尽。而受戒者。则同夏之中。最小。由其得后夏故此传中。月数。皆上前一月。又西方行法。受近圆已去。名铎曷攞译为小师。满十夏。名悉他薜攞译为住位。得离依止而住。又得为邬波䭾耶。凡有书疏往还。题云求寂某乙。小苾刍某乙。住位苾刍某乙。若其学通内外。德行高著者。便云多闻苾刍某乙。不可云僧某乙。僧是僧伽。目乎大众。宁容一己。辄道四人。西方无此法也乙。亦作甲。元是虗名。以令自称。今时有无知之徒。乃不自道名。而云某甲。取笑识者。",
        "defs": [
          "彼不及后安居受大戒。数以为岁。佛言。不应尔。此谓五月十七日以去。受于大戒。故不及后安居。若在十六日夜分受者。由及安居。三月满已。则为一岁。于同夏之中。此为最小者。凡受大戒。三羯磨已。二师即应指授年月日时。令其识知。若冬。若春。若夏。某月某日。若食前。若食后。若干影。或记其十二辰数。若后忘者。亦应教授令识。此即比丘六念法中之一念也。寄归传云。然羯磨竟。急须量影。记五时之别。言五时者。一谓冬时。有四月。从九月十六日。至正月十五日。二谓春时。亦有四月。从正月十六日。至五月十五日。三谓雨时。但有一月。从五月十六日。至六月十五日。四谓终时。唯一日一夜。谓六月十六日昼夜。五是长时。从六月十七日。至九月十五日。此乃独于律教中。佛制如是次第。明有密意也。若依方俗。或作三时。四时。六时。凡西方南海出家之人。创相见者。问云大德几夏。答云尔许。若同夏者。问在何时。若时同者。问得几日。若日同者。问食前后。同在食前。方问其影。影若有殊。大小成异。影若同者。便无大小。坐次则据其先至。知事乃任彼前差。向西方者。必须问此。不同支那记其月日而已。若六月十七日明相才出。受其近圆。则同夏之中。最为大者。由其不得后夏故。若六月十六日夜将尽。而受戒者。则同夏之中。最小。由其得后夏故此传中。月数。皆上前一月。又西方行法。受近圆已去。名铎曷攞译为小师。满十夏。名悉他薜攞译为住位。得离依止而住。又得为邬波䭾耶。凡有书疏往还。题云求寂某乙。小苾刍某乙。住位苾刍某乙。若其学通内外。德行高著者。便云多闻苾刍某乙。不可云僧某乙。僧是僧伽。目乎大众。宁容一己。辄道四人。西方无此法也乙。亦作甲。元是虗名。以令自称。今时有无知之徒。乃不自道名。而云某甲。取笑识者。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "平地",
        "def": "若作房屋。欲平地时。应耕已。磨平之。若无沙弥。净人平者。他耕地已。比丘得自平之。",
        "defs": [
          "若作房屋。欲平地时。应耕已。磨平之。若无沙弥。净人平者。他耕地已。比丘得自平之。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不燥",
        "def": "苏老切。音嫂。干也。俗作𤍜非。",
        "defs": [
          "苏老切。音嫂。干也。俗作𤍜非。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "小屋",
        "def": "佛言。病比丘不应在阁上大房中住。应在小房中住。若别作小屋。西域祗洹寺图云。寺西北角日光没处。为无常院。若有病者。安置在中。堂号无常。多生厌背。去者极众。还唯一二。其堂内安一立像。金色。涂香。面向东方。当置病人在像前坐。若无力者。令病人卧。面向西方。观佛相好。其像手中。系一五色彩旛。令病人手执旛脚。作往生净土之意。随病者所乐。何佛国土。即安彼佛形像。称赞彼佛功德相好。国土庄严。令其喜悦。不应违病人意。反作障缘。获大重罪。当于像前。烧香散华。称彼佛号。供养不绝。使彼病者。净心相续。无间断也言堂号无常者。意取见者。知身幻伪。悉归无常。起厌离心。悟常寂境。或名供病堂。今时避称。改为延寿。或名长生。或名涅槃。并非正号失其本旨。若其身死。应为烧殡。如根本杂事。云。佛言。苾刍身死。应为供养。不知云何供养。佛言。应可焚烧。具寿邬波离。请世尊曰。如佛所说。于此身中。有八万户虫。如何得烧。佛言。此诸虫类。人生随生。若死随死。此无有过。身有疮者。观察无虫。方可烧殡。欲烧殡时。无柴可得。佛言。可弃河中。若无河者。穿地埋之。夏中地湿。多有虫蚁。佛言。于丛薄深处。令其北首。右脇而卧。以草稕支头。若草若叶。覆其身上。送丧苾刍。可令能者。诵三启无常经。并说伽陀。为其呪愿。事了归寺。应可洗身。若触尸者。连衣俱洗。其不触者。但洗手足。还至寺中。应礼制底余如无常经临终方诀广说。应作。至于丧服礼制之仪。如尼戒立塔句中释。事病法式。准药揵度看病句应为。言三启者。见在后毗尼增一法和南句中出。",
        "defs": [
          "佛言。病比丘不应在阁上大房中住。应在小房中住。若别作小屋。西域祗洹寺图云。寺西北角日光没处。为无常院。若有病者。安置在中。堂号无常。多生厌背。去者极众。还唯一二。其堂内安一立像。金色。涂香。面向东方。当置病人在像前坐。若无力者。令病人卧。面向西方。观佛相好。其像手中。系一五色彩旛。令病人手执旛脚。作往生净土之意。随病者所乐。何佛国土。即安彼佛形像。称赞彼佛功德相好。国土庄严。令其喜悦。不应违病人意。反作障缘。获大重罪。当于像前。烧香散华。称彼佛号。供养不绝。使彼病者。净心相续。无间断也言堂号无常者。意取见者。知身幻伪。悉归无常。起厌离心。悟常寂境。或名供病堂。今时避称。改为延寿。或名长生。或名涅槃。并非正号失其本旨。若其身死。应为烧殡。如根本杂事。云。佛言。苾刍身死。应为供养。不知云何供养。佛言。应可焚烧。具寿邬波离。请世尊曰。如佛所说。于此身中。有八万户虫。如何得烧。佛言。此诸虫类。人生随生。若死随死。此无有过。身有疮者。观察无虫。方可烧殡。欲烧殡时。无柴可得。佛言。可弃河中。若无河者。穿地埋之。夏中地湿。多有虫蚁。佛言。于丛薄深处。令其北首。右脇而卧。以草稕支头。若草若叶。覆其身上。送丧苾刍。可令能者。诵三启无常经。并说伽陀。为其呪愿。事了归寺。应可洗身。若触尸者。连衣俱洗。其不触者。但洗手足。还至寺中。应礼制底余如无常经临终方诀广说。应作。至于丧服礼制之仪。如尼戒立塔句中释。事病法式。准药揵度看病句应为。言三启者。见在后毗尼增一法和南句中出。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "弃虱",
        "def": "时病比丘。拾虱弃地。佛言。不应尔。彼老病比丘。数数起弃虱疲极。佛言。听以器。若毳。若劫贝。若弊物。若绵。拾著中。若虱走出。应作筒盛。用角。牙。骨。铁。铜。铅锡。若竿蔗草。及竹。苇。木。作筒。虱若出。应作盖塞。以缕系著床脚里安之若寒冻时。不宜用牙骨铁铜锡瓦等筒。应用竹苇木作。弃时。当时出外干暖处安置。不应久贮筒内。致死。杂事云。时诸苾刍。以虱壁虱。及诸虫类。悬弃于地。彼便闷绝。佛言。凡是生命。不应悬弃。亦不应随处辄为弃掷。虱安故帛。此若无者。可安木孔墙隙。壁虱。置青草中。此若无者。置凉冷处。若更有余虫。可于所宜处。失置壁虱。亦名木虱俗名臭虫。后梁有常律师。欲往南岳。途遇慧成禅师同宿。夜中投虱于地。成密知之。及明告别。成曰。昨夜一檀越被冻困苦。常惭之永诫。",
        "defs": [
          "时病比丘。拾虱弃地。佛言。不应尔。彼老病比丘。数数起弃虱疲极。佛言。听以器。若毳。若劫贝。若弊物。若绵。拾著中。若虱走出。应作筒盛。用角。牙。骨。铁。铜。铅锡。若竿蔗草。及竹。苇。木。作筒。虱若出。应作盖塞。以缕系著床脚里安之若寒冻时。不宜用牙骨铁铜锡瓦等筒。应用竹苇木作。弃时。当时出外干暖处安置。不应久贮筒内。致死。杂事云。时诸苾刍。以虱壁虱。及诸虫类。悬弃于地。彼便闷绝。佛言。凡是生命。不应悬弃。亦不应随处辄为弃掷。虱安故帛。此若无者。可安木孔墙隙。壁虱。置青草中。此若无者。置凉冷处。若更有余虫。可于所宜处。失置壁虱。亦名木虱俗名臭虫。后梁有常律师。欲往南岳。途遇慧成禅师同宿。夜中投虱于地。成密知之。及明告别。成曰。昨夜一檀越被冻困苦。常惭之永诫。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不串",
        "def": "串。同惯。古患切。关去声。直音惯。串习也。谓心之常习也。孔氏曰。幼成若天性。习惯如自然。",
        "defs": [
          "串。同惯。古患切。关去声。直音惯。串习也。谓心之常习也。孔氏曰。幼成若天性。习惯如自然。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "井索",
        "def": "有部律云。苾刍行路。须持井索。然绳有三种。谓长中短。长者一百五十肘。短者十肘。二内名中。时有处足水。彼尚持长绳。佛言。可量地势。长短随时。",
        "defs": [
          "有部律云。苾刍行路。须持井索。然绳有三种。谓长中短。长者一百五十肘。短者十肘。二内名中。时有处足水。彼尚持长绳。佛言。可量地势。长短随时。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "浴室",
        "def": "如杂揵度。律本第五十二卷出。",
        "defs": [
          "如杂揵度。律本第五十二卷出。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "香泥",
        "def": "若比丘身汗臭。听以香著泥中洗之。杂事云。时有敬信俗人。以上香泥。来施苾刍。皆不敢受。俗侣报曰。圣者。我今以仁为福田。乃至云。幸当为受。苾刍白佛。佛言。应受。既受得已。对面弃地。俗起讥嫌。佛言。不应弃掷。便将涂拭发爪佛塔。彼言。圣者。岂我不见发爪塔耶。我于先时已供养塔。今故持来奉上仁等。佛言。应置头边。涂于壁上。时时鼻齅。凡诸香物。能令眼明。又诸敬信居士等。以妙华鬘。来施苾刍。皆不敢受。乃至白佛。佛言。见施华鬘。宜应为受。彼受得已。随处弃掷。乃至佛言。不应辄弃。苾刍便用于发爪塔。悬以供养。乃至彼言。我今故持来奉上仁等。苾刍得已。挂房门上。俗人见时。谓是佛殿。即便敬礼。佛言。勿安门外。应置房中屏处。时复齅香。但是香物。能益眼根。苾刍不知云何屏处。佛言。可于卧处。挂在头边。",
        "defs": [
          "若比丘身汗臭。听以香著泥中洗之。杂事云。时有敬信俗人。以上香泥。来施苾刍。皆不敢受。俗侣报曰。圣者。我今以仁为福田。乃至云。幸当为受。苾刍白佛。佛言。应受。既受得已。对面弃地。俗起讥嫌。佛言。不应弃掷。便将涂拭发爪佛塔。彼言。圣者。岂我不见发爪塔耶。我于先时已供养塔。今故持来奉上仁等。佛言。应置头边。涂于壁上。时时鼻齅。凡诸香物。能令眼明。又诸敬信居士等。以妙华鬘。来施苾刍。皆不敢受。乃至白佛。佛言。见施华鬘。宜应为受。彼受得已。随处弃掷。乃至佛言。不应辄弃。苾刍便用于发爪塔。悬以供养。乃至彼言。我今故持来奉上仁等。苾刍得已。挂房门上。俗人见时。谓是佛殿。即便敬礼。佛言。勿安门外。应置房中屏处。时复齅香。但是香物。能益眼根。苾刍不知云何屏处。佛言。可于卧处。挂在头边。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "汲水",
        "def": "汲。居立切。音急。取也。说文云。汲引水也。",
        "defs": [
          "汲。居立切。音急。取也。说文云。汲引水也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𣚃槹",
        "def": "𣚃。同𣚃。古屑切。音结。槹。姑劳切。音高。𣚃槹汲水具也。墨子曰。刚木为𣚃槹。是也。亦作桔槹桔音戞。",
        "defs": [
          "𣚃。同𣚃。古屑切。音结。槹。姑劳切。音高。𣚃槹汲水具也。墨子曰。刚木为𣚃槹。是也。亦作桔槹桔音戞。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "厕屋",
        "def": "根本杂事云。佛言。应在寺后西北隅作厕。有二种厕。一者直舍。二者傍出。言直舍者。如方丈屋。厕在其中。言傍出者。于房后簷架木傍出。周以板障。令厕在中。于外可置洗手足处。及著瓶处。厕安门扇。并须横扂。外置木屐。入时应著。厕极臭气。应为直次。洗拭令净。置叶土等。勿损飞虫。洗时但直泻水。以扫󰆠揩。不应用手。应可别作小便之处。不知云何作。佛言。近厕应作。通水令出。别安门扇。法皆如厕。僧祇律云。厕屋不得在东在北。应在南在西。开风道。作法者。若作坑。若依高岸。若坑底有水出者。当使净人先起止中。然后比丘行。若临岸上。底下流水者。应安板。令先堕板上。后堕水中。应作两孔。三孔。孔广一肘。不舒手。长一肘半。屋中应安隔。使两不相见。边安厕篦。屋下应安衣架。厕边应著灰土。巨摩。若作小行处。亦同厕法。安置方向。若无小便处者。应以甖盛。当安穿底瓯。别一瓯中行以写中。若无瓯者。当用木杓写中。不得大行涕唾中。律本云。应别作小便处。掘地作坑。下安甎石。持瓨著上。开瓨底漏下。瓨两边安木。应作盖覆。母经云。小便处。应安木屐。欲小行时。当著屐上。莫令涉唾小便污上。五分律云。厕满应除去。若生虫。应作坑安之。若未生虫。持曲末著厕埳中。虫即不生。三千威仪云。至舍后上厕。有二十五事。一欲大小便当行时。不得道上为上座作礼。二亦莫受人礼。三往时。当直低头视地。四已往。当三弹指。五已有人弹指不得逼。六已上正住。弹指乃踞。七正踞中。八不得一足前。一足却。九不得令身倚。十敛衣。不得使垂圊中。十一不得大咽。使面赤。十二当直视前。不得顾听。十三不得污壁。十四不得低头视圊中。十五不得视阴。十六不得以手持阴。十七不得草画地。十八不得持草画壁作字。十九用水不得大费。二十不得污湔。二十一用水洗净。不得使前手著后手。二十二用土当七过。二十三当用澡豆。二十四归房三过用水潄口。二十五设见水草土尽。当语直日主者。若自手取为善。文殊经云。大小便时。身口状如木石。不得作声。大智律师入厕垂训云。折叠衣裳。整齐𩋘履。省约用筹。点滴使水。并息语言。安详进止。当念此身。满中盛屎。臭不可闻。秽不可视。行厕革囊。诚为可鄙。云何于身。躭欲无耻。云何于食。乐著肥美。结习成因。果报必是。一入泥犁。穷劫不已。苦乐在心。升沈由己。道岂远哉。未之思尔。优钵祇王经云。伽蓝法界地。漫大小行者。五百世身堕拔波地狱。后经二十小劫。常遣肘手抱此大小便处。臭秽之地。乃至黄泉。福田经云。佛告天帝。及诸大众。昔我前世。于波罗奈国。在大道边。安施圊厕。国中人民。得轻安者。莫不感羡。缘此功德。所生清洁。累劫修道。秽染不污。功祚大备。自致成佛。金色晃昱。尘水不著。食自消化。无便利之患。于是世尊。以偈颂曰。忍秽修福事为人所不污造厕施便利烦重得轻安此德除贡高因解生死缘进发成佛道空净巍巍尊",
        "defs": [
          "根本杂事云。佛言。应在寺后西北隅作厕。有二种厕。一者直舍。二者傍出。言直舍者。如方丈屋。厕在其中。言傍出者。于房后簷架木傍出。周以板障。令厕在中。于外可置洗手足处。及著瓶处。厕安门扇。并须横扂。外置木屐。入时应著。厕极臭气。应为直次。洗拭令净。置叶土等。勿损飞虫。洗时但直泻水。以扫󰆠揩。不应用手。应可别作小便之处。不知云何作。佛言。近厕应作。通水令出。别安门扇。法皆如厕。僧祇律云。厕屋不得在东在北。应在南在西。开风道。作法者。若作坑。若依高岸。若坑底有水出者。当使净人先起止中。然后比丘行。若临岸上。底下流水者。应安板。令先堕板上。后堕水中。应作两孔。三孔。孔广一肘。不舒手。长一肘半。屋中应安隔。使两不相见。边安厕篦。屋下应安衣架。厕边应著灰土。巨摩。若作小行处。亦同厕法。安置方向。若无小便处者。应以甖盛。当安穿底瓯。别一瓯中行以写中。若无瓯者。当用木杓写中。不得大行涕唾中。律本云。应别作小便处。掘地作坑。下安甎石。持瓨著上。开瓨底漏下。瓨两边安木。应作盖覆。母经云。小便处。应安木屐。欲小行时。当著屐上。莫令涉唾小便污上。五分律云。厕满应除去。若生虫。应作坑安之。若未生虫。持曲末著厕埳中。虫即不生。三千威仪云。至舍后上厕。有二十五事。一欲大小便当行时。不得道上为上座作礼。二亦莫受人礼。三往时。当直低头视地。四已往。当三弹指。五已有人弹指不得逼。六已上正住。弹指乃踞。七正踞中。八不得一足前。一足却。九不得令身倚。十敛衣。不得使垂圊中。十一不得大咽。使面赤。十二当直视前。不得顾听。十三不得污壁。十四不得低头视圊中。十五不得视阴。十六不得以手持阴。十七不得草画地。十八不得持草画壁作字。十九用水不得大费。二十不得污湔。二十一用水洗净。不得使前手著后手。二十二用土当七过。二十三当用澡豆。二十四归房三过用水潄口。二十五设见水草土尽。当语直日主者。若自手取为善。文殊经云。大小便时。身口状如木石。不得作声。大智律师入厕垂训云。折叠衣裳。整齐𩋘履。省约用筹。点滴使水。并息语言。安详进止。当念此身。满中盛屎。臭不可闻。秽不可视。行厕革囊。诚为可鄙。云何于身。躭欲无耻。云何于食。乐著肥美。结习成因。果报必是。一入泥犁。穷劫不已。苦乐在心。升沈由己。道岂远哉。未之思尔。优钵祇王经云。伽蓝法界地。漫大小行者。五百世身堕拔波地狱。后经二十小劫。常遣肘手抱此大小便处。臭秽之地。乃至黄泉。福田经云。佛告天帝。及诸大众。昔我前世。于波罗奈国。在大道边。安施圊厕。国中人民。得轻安者。莫不感羡。缘此功德。所生清洁。累劫修道。秽染不污。功祚大备。自致成佛。金色晃昱。尘水不著。食自消化。无便利之患。于是世尊。以偈颂曰。忍秽修福事为人所不污造厕施便利烦重得轻安此德除贡高因解生死缘进发成佛道空净巍巍尊"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "作杷",
        "def": "蒲杷切。音琶。有齿曰杷。无齿曰朳。杂事云。以铁作锸。若不能得铁。应以木作杴。以牛粪和土作。泥涂之方用朳音八。杴。虗严切。险平声。鍫属。",
        "defs": [
          "蒲杷切。音琶。有齿曰杷。无齿曰朳。杂事云。以铁作锸。若不能得铁。应以木作杴。以牛粪和土作。泥涂之方用朳音八。杴。虗严切。险平声。鍫属。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "㪻取",
        "def": "㪻同𢍶。俱愿切。音见。抒满也。㪻舀也抒音暑。舀。以沼切。遥上声。抒舀也。",
        "defs": [
          "㪻同𢍶。俱愿切。音见。抒满也。㪻舀也抒音暑。舀。以沼切。遥上声。抒舀也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "注水",
        "def": "陟虑切。音著。灌注水流射也。",
        "defs": [
          "陟虑切。音著。灌注水流射也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第三十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音释"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "辜",
        "def": "音姑。罪愆也。",
        "defs": [
          "音姑。罪愆也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "枑",
        "def": "音护。",
        "defs": [
          "音护。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "缊",
        "def": "氲字上声。枲也。乱麻也。絮也。",
        "defs": [
          "氲字上声。枲也。乱麻也。絮也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "谚",
        "def": "音砚。俗语也。",
        "defs": [
          "音砚。俗语也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "笐",
        "def": "杭字去声。晒衣竿也。",
        "defs": [
          "杭字去声。晒衣竿也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "濒",
        "def": "音贫。水涯也。亦音宾。同濵。",
        "defs": [
          "音贫。水涯也。亦音宾。同濵。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "礓",
        "def": "音江。小石。",
        "defs": [
          "音江。小石。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "祁",
        "def": "音奇。",
        "defs": [
          "音奇。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "垲",
        "def": "音开上声。高爽也。",
        "defs": [
          "音开上声。高爽也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "盥",
        "def": "音管。",
        "defs": [
          "音管。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "攞",
        "def": "音裸。",
        "defs": [
          "音裸。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "薜",
        "def": "音备。",
        "defs": [
          "音备。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "稕",
        "def": "肫字去声。束秆也。",
        "defs": [
          "肫字去声。束秆也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "甖",
        "def": "音英。瓶之总名也。",
        "defs": [
          "音英。瓶之总名也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "埳",
        "def": "堪上声。陷也。小阱也。",
        "defs": [
          "堪上声。陷也。小阱也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "湔",
        "def": "音笺。傍沾也。",
        "defs": [
          "音笺。傍沾也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "晃昱",
        "def": "上音黄上声。光也。下音欲。明也。",
        "defs": [
          "上音黄上声。光也。下音欲。明也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名义标释卷第三十四目录"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第三十四"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　广州沙门释　弘赞在犙　辑"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙门释　弘丽罗峰　校"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "庄校堂屋",
        "def": "时六群比丘。为世尊以男女形像文绣庄校堂屋。佛言。不应尔。听用余杂色禽兽文者。杂事云。给孤长者施园之后。作如是念。若不彩𦘕便不端严。佛若许者。我欲庄饰。即往白佛。佛言。随意当画。即集诸彩色。并唤𦘕工。令𦘕寺中。不知当𦘕何物。复往问佛。佛言。长者于门两颊。应作执杖药叉。次傍一面。作大神通变。又于一面画作五趣生死之轮。簷下𦘕本生事。佛殿门傍。画持鬘药叉。于讲堂。处画老宿苾刍。宣扬法要。于食堂处。画持饼药叉。于库门傍。画执宝药叉。安水堂处。龙持水瓶。著妙璎珞。浴室火堂。依天使者经法式画之。并画少多地狱变。于瞻病堂。𦘕如来像。躬自看病。大小行处。𦘕作死尸。形容可畏。若于房内。应画白骨髑髅。是时长者。从佛闻已。礼足而去。依教画饰。根本律。因大目干连。于时时中。常往五趣。慈愍观察。见诸有情。备受苦恼。于四众中。具说由事。由此诸人云集。来听法要。諠嚣。世尊知而故问。阿难具陈上事。尔时世尊。告阿难陀。非一切时处。常有大目干连。如是之辈。颇亦难得。是故我今敕诸苾刍。于寺门屋下。画生死轮。时诸苾刍。不知𦘕法。世尊告曰。应随大小圆作轮形。处中安毂。次安五辐。表五趣之相。当毂之下。𦘕捺落迦。于其二边。𦘕傍生。饿鬼。次于其上。可𦘕人天。于人趣中。应作四洲。东毗提诃。南赡部洲。西瞿陀尼。北拘卢洲。于其毂处。作圆白色。中𦘕佛像。于佛像前。应𦘕三种形。初作鸽形。表多贪染。次作蛇形。表多瞋恚。后作猪形。表多愚痴。于其辋处。应作溉灌轮像。多安水罐。𦘕作有情生死之像。生者于罐中出头。死者于罐中出足。于五趣处。各像其形。周圆复𦘕十二缘生。生灭之相。所谓无明缘行。乃至老死。无明支。应作罗刹像。行支。应作瓦轮像。识支。应作猕猴像。名色支。应作乘船人像。六处支。应作六根像。触支。应作男女相摩触像。受支。应作男女受苦乐像。爱支。应作女人抱男女像。取支。应作丈夫持瓶取水像。有支。应作大梵天像。生支。应作女人诞孕像。老支。应作男女衰老像。病支。应作男女带病像。死支。应作舆死人像。忧。应作男女忧戚像。悲。应作男女啼哭像。苦。应作男女受苦之像。恼。应作男子挽难调馲驼像。于其轮上。应作无常大鬼。髼发。张口。长舒两臂。抱生死轮。于鬼头两畔。书二伽陀曰。汝当求出离于佛教勤修降伏生死军如象摧草舍于此法律中常修不放逸能竭烦恼海当尽苦边际次于无常鬼上。应作白圆坛。以表涅槃圆净之像。时诸苾刍奉教而作。有诸敬信人等。观𦘕轮像。问诸苾刍。此轮欲表何事。苾刍不解答示。世尊告曰。应差知解苾刍。于门屋下坐。为来往诸人。指示生死轮转因缘。随问应答。此是五趣生死之轮。所谓捺洛迦。傍生。饿鬼。人。天。趣别。此捺洛迦有情。昔于十恶业道。以极重心。数作不息。由彼业力。今受斯斩斫碎身等苦。此傍生趣。昔由造作十恶业道。以轻微心。数作不息。由彼业力。今受斯负重相食等苦。此饿鬼趣。昔由悭惜己物。不肯惠施。见他施时。便为遮止。于三宝处。父母亲族。无分布心。数习不已。由彼业力。今受斯饥渴烧然等苦。此之天趣。昔由以殷重心。修十善业。敬信三宝。受持禁戒。由彼业力。今得生天。受胜妙乐。此之人趣。昔于十善业道。以轻微心。而数修习。由彼业力。今得人身。受处中乐。而有驰求活命等苦。如是随彼前人乐闻。依经广为宣说。此不繁述可于入寺门东边。作停水堂。室中暗黑。应安窻膈。地上有泥。应以砖砌。并泄水令出。应安门扇并安钮扂。贮水瓶瓨。安木床上。若无木床。应以砖筑。瓨以物支。勿令倾侧。水瓶不净。应时时洗。",
        "defs": [
          "时六群比丘。为世尊以男女形像文绣庄校堂屋。佛言。不应尔。听用余杂色禽兽文者。杂事云。给孤长者施园之后。作如是念。若不彩𦘕便不端严。佛若许者。我欲庄饰。即往白佛。佛言。随意当画。即集诸彩色。并唤𦘕工。令𦘕寺中。不知当𦘕何物。复往问佛。佛言。长者于门两颊。应作执杖药叉。次傍一面。作大神通变。又于一面画作五趣生死之轮。簷下𦘕本生事。佛殿门傍。画持鬘药叉。于讲堂。处画老宿苾刍。宣扬法要。于食堂处。画持饼药叉。于库门傍。画执宝药叉。安水堂处。龙持水瓶。著妙璎珞。浴室火堂。依天使者经法式画之。并画少多地狱变。于瞻病堂。𦘕如来像。躬自看病。大小行处。𦘕作死尸。形容可畏。若于房内。应画白骨髑髅。是时长者。从佛闻已。礼足而去。依教画饰。根本律。因大目干连。于时时中。常往五趣。慈愍观察。见诸有情。备受苦恼。于四众中。具说由事。由此诸人云集。来听法要。諠嚣。世尊知而故问。阿难具陈上事。尔时世尊。告阿难陀。非一切时处。常有大目干连。如是之辈。颇亦难得。是故我今敕诸苾刍。于寺门屋下。画生死轮。时诸苾刍。不知𦘕法。世尊告曰。应随大小圆作轮形。处中安毂。次安五辐。表五趣之相。当毂之下。𦘕捺落迦。于其二边。𦘕傍生。饿鬼。次于其上。可𦘕人天。于人趣中。应作四洲。东毗提诃。南赡部洲。西瞿陀尼。北拘卢洲。于其毂处。作圆白色。中𦘕佛像。于佛像前。应𦘕三种形。初作鸽形。表多贪染。次作蛇形。表多瞋恚。后作猪形。表多愚痴。于其辋处。应作溉灌轮像。多安水罐。𦘕作有情生死之像。生者于罐中出头。死者于罐中出足。于五趣处。各像其形。周圆复𦘕十二缘生。生灭之相。所谓无明缘行。乃至老死。无明支。应作罗刹像。行支。应作瓦轮像。识支。应作猕猴像。名色支。应作乘船人像。六处支。应作六根像。触支。应作男女相摩触像。受支。应作男女受苦乐像。爱支。应作女人抱男女像。取支。应作丈夫持瓶取水像。有支。应作大梵天像。生支。应作女人诞孕像。老支。应作男女衰老像。病支。应作男女带病像。死支。应作舆死人像。忧。应作男女忧戚像。悲。应作男女啼哭像。苦。应作男女受苦之像。恼。应作男子挽难调馲驼像。于其轮上。应作无常大鬼。髼发。张口。长舒两臂。抱生死轮。于鬼头两畔。书二伽陀曰。汝当求出离于佛教勤修降伏生死军如象摧草舍于此法律中常修不放逸能竭烦恼海当尽苦边际次于无常鬼上。应作白圆坛。以表涅槃圆净之像。时诸苾刍奉教而作。有诸敬信人等。观𦘕轮像。问诸苾刍。此轮欲表何事。苾刍不解答示。世尊告曰。应差知解苾刍。于门屋下坐。为来往诸人。指示生死轮转因缘。随问应答。此是五趣生死之轮。所谓捺洛迦。傍生。饿鬼。人。天。趣别。此捺洛迦有情。昔于十恶业道。以极重心。数作不息。由彼业力。今受斯斩斫碎身等苦。此傍生趣。昔由造作十恶业道。以轻微心。数作不息。由彼业力。今受斯负重相食等苦。此饿鬼趣。昔由悭惜己物。不肯惠施。见他施时。便为遮止。于三宝处。父母亲族。无分布心。数习不已。由彼业力。今受斯饥渴烧然等苦。此之天趣。昔由以殷重心。修十善业。敬信三宝。受持禁戒。由彼业力。今得生天。受胜妙乐。此之人趣。昔于十善业道。以轻微心。而数修习。由彼业力。今得人身。受处中乐。而有驰求活命等苦。如是随彼前人乐闻。依经广为宣说。此不繁述可于入寺门东边。作停水堂。室中暗黑。应安窻膈。地上有泥。应以砖砌。并泄水令出。应安门扇并安钮扂。贮水瓶瓨。安木床上。若无木床。应以砖筑。瓨以物支。勿令倾侧。水瓶不净。应时时洗。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "那棃林",
        "def": "那棃。是人名也。或云那棃槃聚落。或云那雉。尼陀那云。释迦住处。那雉商人聚落。根本律云。贩苇聚落。或彼商人贩苇。因以为名也。母经云。林中寺名幽兰精舍。",
        "defs": [
          "那棃。是人名也。或云那棃槃聚落。或云那雉。尼陀那云。释迦住处。那雉商人聚落。根本律云。贩苇聚落。或彼商人贩苇。因以为名也。母经云。林中寺名幽兰精舍。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四旧比丘",
        "def": "一名阿湿󳺎此云马宿。二名不那婆娑此云满宿。三名般陀。亦名智慧。或云慈地。四名楼醯那此云黄赤。",
        "defs": [
          "一名阿湿󳺎此云马宿。二名不那婆娑此云满宿。三名般陀。亦名智慧。或云慈地。四名楼醯那此云黄赤。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第五十一"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "重阁",
        "def": "佛言。若作极上大好房重阁堂。听十二年经营。余者随大小量宜。六年内复成。余小者。随事量宜。杂事云。造苾刍寺僧房。应作五层。佛殿应作七层。门楼七层。若造苾刍尼寺房。应三层。佛殿五层。门楼五层。苾刍不知云何升上。佛言。可于门侧角头。作曲道而上。有三种道。谓石。木。土。下层安石。中层用土。上层以木。寻夫西国造寺。元与此方不同。僧伽蓝式。颇极奇制。隅楼四起。层台重阁。榱梠栋梁。奇妙雕镂。户牖垣墙。图𦘕众彩。覆以砖墼。泥以石灰。壁基坚置。阶陛尤固。天雨不滞。水渍难入。自余所制。诸部律文。亦各互出。欲图其式。卒难彚释。今按求法高僧传图。中天竺。摩竭陀国。那烂陀寺样制。彼云。其寺乃是古王室利铄羯罗昳底唐言吉祥帝日。为北天苾刍曷罗社槃社所造。此寺初基才余方堵。其后代国王。苗裔相承。造制宏壮。则赡部洲中。当今无以加也。轨模不可具述。但且略叙区寰耳。然其寺形。畟方如城。四面直簷。长廊遍帀。皆是塼室。重叠三层。层高丈余。横梁板阗。本无椽瓦。用塼平覆。寺皆正直。随意旋往。其房后壁。即为外面也。叠塼峻高三四丈。上作人头。高共人等。其僧房也。面有九焉。一一房中。可方丈许。后面通牕户向簷矣。其门既高。惟安一扇。皆相瞻望。不许安帘。出外平观。四面皆覩。互相检察。宁容片私。于一角头。作阁道还往。寺上四角。各为塼堂。多闻大德而住于此。寺门西向。飞阁凌虗。雕刻奇形。妙尽工饰。其门乃与房相连。元不别作。但前出两步。齐安四柱。其门虽非过大。实乃装架弥坚。每至食时。重关返闭。既是圣教。意在防私。寺内之地。方三十步许。皆以塼砌。小者或十步。或五步耳。凡所覆屋。脊上簷前。房内之地。并用塼糏。如桃枣大。和杂粘泥。以杵平筑。周壃石灰。杂以麻筋并油。及麻滓烂皮之属。浸渍多日。泥于塼地之上。覆以青草。经三数日。看其欲干。重以滑石。揩拭。拂赤土汁。或丹朱之类。后以油涂。鲜澄若镜。其堂殿阶陛。悉皆如此。一作已后。纵人践蹋。动经一二十载。曾不圮坼。不同石灰。水沾便脱。于寺东面。取房或一。或三。用安尊像。或可即于此面前出多少。别起台观。为佛殿矣。于寺西面。大院之外。方列大窣覩波。及诸制底。数乃盈百。圣迹相连。不可称说。金宝莹饰。实成希有云云。虽复言陈寺样。终恐在事还迷。为此𦘕出其图。冀令目击无滞。如能奏请。依样造之。即王舍支那。理成无别。凡观寺样者。须面西看之。欲使西出其门。方得真势。于门南畔。可二十步。有窣覩波。高百余尺。是世尊昔日。夏三月安居处。梵名慕攞健陀俱胝。唐云根本香殿矣。门北畔五十步许。复有大窣覩波。更高于此。是幼日王所造。皆并塼作。装饰精妙。金床宝地。供养希有。中有如来转法轮像。次此西南。有小制底。高一丈余。是婆罗门执󳭋请问处唐言雀离浮图即是也。根本香殿西。有佛齿木树本非杨柳。其次西畔。有其戒坛。方可大尺一丈余坛式。如说戒犍度中出。坛东殿角。有佛经行之基。叠塼为之。宽可二肘。长十四五肘。高可二肘余。上乃石灰素作莲华开势。高可二肘。濶一尺许。有十四五。表佛足迹。此寺则南望王城。才三十里。鹫峰竹苑。皆在城傍。西南向大觉寺寺在金刚座侧。正南尊足山即鸡足山。并可七驿。北向薜舍离。乃二十五驿。西瞻鹿苑。二十余驿。东向耽摩立底国。有六七十驿。即是海口升舶归唐之处此国是东天竺境。此寺内僧众。有三千五百人。属寺村庄。二百一所。并是积代君王。给其人户。永充供养。其间僧徒纲轨。出纳之仪。此不繁述梵云室利那烂陀莫诃毗诃罗。此言吉祥施无厌大住处也。施无厌。是龙名。寺南庵没罗林中有池。其龙名施无厌。傍建立寺。因取为称。是昔如来修菩萨行。为大国王。建都于此。悲愍众生。好乐周给。美其德号。名施无厌。由是伽蓝。因以为称。寺地本是庵没罗林也。",
        "defs": [
          "佛言。若作极上大好房重阁堂。听十二年经营。余者随大小量宜。六年内复成。余小者。随事量宜。杂事云。造苾刍寺僧房。应作五层。佛殿应作七层。门楼七层。若造苾刍尼寺房。应三层。佛殿五层。门楼五层。苾刍不知云何升上。佛言。可于门侧角头。作曲道而上。有三种道。谓石。木。土。下层安石。中层用土。上层以木。寻夫西国造寺。元与此方不同。僧伽蓝式。颇极奇制。隅楼四起。层台重阁。榱梠栋梁。奇妙雕镂。户牖垣墙。图𦘕众彩。覆以砖墼。泥以石灰。壁基坚置。阶陛尤固。天雨不滞。水渍难入。自余所制。诸部律文。亦各互出。欲图其式。卒难彚释。今按求法高僧传图。中天竺。摩竭陀国。那烂陀寺样制。彼云。其寺乃是古王室利铄羯罗昳底唐言吉祥帝日。为北天苾刍曷罗社槃社所造。此寺初基才余方堵。其后代国王。苗裔相承。造制宏壮。则赡部洲中。当今无以加也。轨模不可具述。但且略叙区寰耳。然其寺形。畟方如城。四面直簷。长廊遍帀。皆是塼室。重叠三层。层高丈余。横梁板阗。本无椽瓦。用塼平覆。寺皆正直。随意旋往。其房后壁。即为外面也。叠塼峻高三四丈。上作人头。高共人等。其僧房也。面有九焉。一一房中。可方丈许。后面通牕户向簷矣。其门既高。惟安一扇。皆相瞻望。不许安帘。出外平观。四面皆覩。互相检察。宁容片私。于一角头。作阁道还往。寺上四角。各为塼堂。多闻大德而住于此。寺门西向。飞阁凌虗。雕刻奇形。妙尽工饰。其门乃与房相连。元不别作。但前出两步。齐安四柱。其门虽非过大。实乃装架弥坚。每至食时。重关返闭。既是圣教。意在防私。寺内之地。方三十步许。皆以塼砌。小者或十步。或五步耳。凡所覆屋。脊上簷前。房内之地。并用塼糏。如桃枣大。和杂粘泥。以杵平筑。周壃石灰。杂以麻筋并油。及麻滓烂皮之属。浸渍多日。泥于塼地之上。覆以青草。经三数日。看其欲干。重以滑石。揩拭。拂赤土汁。或丹朱之类。后以油涂。鲜澄若镜。其堂殿阶陛。悉皆如此。一作已后。纵人践蹋。动经一二十载。曾不圮坼。不同石灰。水沾便脱。于寺东面。取房或一。或三。用安尊像。或可即于此面前出多少。别起台观。为佛殿矣。于寺西面。大院之外。方列大窣覩波。及诸制底。数乃盈百。圣迹相连。不可称说。金宝莹饰。实成希有云云。虽复言陈寺样。终恐在事还迷。为此𦘕出其图。冀令目击无滞。如能奏请。依样造之。即王舍支那。理成无别。凡观寺样者。须面西看之。欲使西出其门。方得真势。于门南畔。可二十步。有窣覩波。高百余尺。是世尊昔日。夏三月安居处。梵名慕攞健陀俱胝。唐云根本香殿矣。门北畔五十步许。复有大窣覩波。更高于此。是幼日王所造。皆并塼作。装饰精妙。金床宝地。供养希有。中有如来转法轮像。次此西南。有小制底。高一丈余。是婆罗门执󳭋请问处唐言雀离浮图即是也。根本香殿西。有佛齿木树本非杨柳。其次西畔。有其戒坛。方可大尺一丈余坛式。如说戒犍度中出。坛东殿角。有佛经行之基。叠塼为之。宽可二肘。长十四五肘。高可二肘余。上乃石灰素作莲华开势。高可二肘。濶一尺许。有十四五。表佛足迹。此寺则南望王城。才三十里。鹫峰竹苑。皆在城傍。西南向大觉寺寺在金刚座侧。正南尊足山即鸡足山。并可七驿。北向薜舍离。乃二十五驿。西瞻鹿苑。二十余驿。东向耽摩立底国。有六七十驿。即是海口升舶归唐之处此国是东天竺境。此寺内僧众。有三千五百人。属寺村庄。二百一所。并是积代君王。给其人户。永充供养。其间僧徒纲轨。出纳之仪。此不繁述梵云室利那烂陀莫诃毗诃罗。此言吉祥施无厌大住处也。施无厌。是龙名。寺南庵没罗林中有池。其龙名施无厌。傍建立寺。因取为称。是昔如来修菩萨行。为大国王。建都于此。悲愍众生。好乐周给。美其德号。名施无厌。由是伽蓝。因以为称。寺地本是庵没罗林也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "补缺",
        "def": "缺。丘月切。音阙。破也。亏也。毁也。杂宝藏经云。昔有婆罗门。相一比丘。知后七日。必当命终。时此比丘。因入僧坊。见壁有孔。即便团泥。而补塞之。缘此福故。增其寿命。得过七日。婆罗门见。怪其所以。而问之言。汝修何福。比丘答言。我无所修。唯于昨日入僧坊中。见壁有孔补治。婆罗门叹言。是僧福田。最为深重。能使应死比丘。续命延寿。",
        "defs": [
          "缺。丘月切。音阙。破也。亏也。毁也。杂宝藏经云。昔有婆罗门。相一比丘。知后七日。必当命终。时此比丘。因入僧坊。见壁有孔。即便团泥。而补塞之。缘此福故。增其寿命。得过七日。婆罗门见。怪其所以。而问之言。汝修何福。比丘答言。我无所修。唯于昨日入僧坊中。见壁有孔补治。婆罗门叹言。是僧福田。最为深重。能使应死比丘。续命延寿。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "营事比丘",
        "def": "宝梁经云。佛告迦叶。我听二种比丘。得营众事。何等为二。一能持净戒。二畏于后世。喻如金刚。复有二种。一识知业报。二有诸惭愧。及以悔心。复有二种。一阿罗汉。二能修八背舍者。如是二种比丘。我听营事。自无疮疣。能护他人意。以此事难。故语迦叶。于佛法中。种种出家。种种性。种种心。种种解脱。种种断结。或有阿兰若。或有乞食。或有乐住山林。或有乐近聚落。清净持戒。或有能离四扼。或有勤修多闻。或有辩说诸法。或有善持戒律。或有善持毗尼仪式。或有游诸城邑聚落。为人说法。有如是等诸比丘僧。营事比丘。善取如是诸人心相。又营事比丘。若生瞋心。于持戒大德人所。以自在故。驱令役使。故堕地狱。若得为人。作奴仆。为主苦役。人所鞭打。又营事比丘。以自在故。更作重制。过僧常限。谪罚比丘。非时令作。以此不善根故。堕于多钉小地狱中。生此中已。以百千钉。钉挓其身。其身炽然。如大火聚。又营事比丘。于持戒有大德所。以重事怖之。以瞋心语故。生地狱中。其所得舌。长五百由旬。以百千钉而钉其舌。一一钉中。出大火焰。又营事比丘。数得僧物。悭惜藏举。或非时与僧。或复难与。或困苦语。或少与。或不与。或有与者。或不与者。以此不善根故。有秽恶饿鬼。常食粪丸。此人命终。当生其中。于百千岁。常不得食。或时食变为粪𡱁。或作脓血。是故迦叶。营事比丘。宁自㗖身肉。终不襍用三宝之物。作衣钵饮食。故经云。彼营事比丘。应当分别常住僧物。不得与招提僧。招提僧物。不得与常住僧。常住僧物。招提僧物。不应与佛物襍共。若常住僧物多。而招提僧有所须者。营事比丘。应集僧行筹索欲。僧和合者。应以常住僧物。分与招提僧。若如来塔。或有所须。若欲败坏者。若常住僧。若招提僧物多者。营事比丘应集行筹索欲。作如是言。是佛塔坏。今有所须。此常住僧物。招提僧物多。大德僧听。若僧时到。僧忍听。若僧不惜所得施物。若常住僧物。招提僧物。我今持用修治佛塔此中羯磨当依律作。若僧不和合。营事比丘应劝化在家人求索财物。修治佛塔。若佛物多者。不得分与常住招提僧。何以故。于此物中。应生世尊想。佛所有物。乃至一线。皆是施主信心施佛。是故诸天世人。于此物中。生佛塔想。而况宝物。若于佛塔中。宁令风吹雨烂破尽。不应以此衣物。贸易宝物。何以故。如来塔物。无人能与作价者。又佛无所须故。如是营事人者。三宝之物。不应令襍。以自襍用。得大苦报。若受一劫。若过一劫。以侵三宝物故。母经云。若比丘为在家人作师。教化作福田者。有五事不得。一不应依此檀越舍止住。二不应系心贪其利养。三不应为檀越总说法。示教利喜。应别教转修余法。余法者。布施持戒。受八斋法。如是一一说之。四不得与在家人戏乐。共相娱乐。五不得系心常欲相见。复有五事不得。一若檀越未亲旧处。不得强作旧意而往。二复不得求其形势。料理檀越家业。三不得私共檀越窃语。四不中语檀越良时吉日。祠祀鬼神。五不得于亲旧檀越处过度所求。比丘应成就五法。常为檀越尊重恭敬。何者为五。一者非亲旧处。不应往返。二不自求形势。料理檀越家业。三不共檀越窃言。令他家中生疑。四不教檀越良时吉日祠祀鬼神。五不过度所求招提。此言四方。",
        "defs": [
          "宝梁经云。佛告迦叶。我听二种比丘。得营众事。何等为二。一能持净戒。二畏于后世。喻如金刚。复有二种。一识知业报。二有诸惭愧。及以悔心。复有二种。一阿罗汉。二能修八背舍者。如是二种比丘。我听营事。自无疮疣。能护他人意。以此事难。故语迦叶。于佛法中。种种出家。种种性。种种心。种种解脱。种种断结。或有阿兰若。或有乞食。或有乐住山林。或有乐近聚落。清净持戒。或有能离四扼。或有勤修多闻。或有辩说诸法。或有善持戒律。或有善持毗尼仪式。或有游诸城邑聚落。为人说法。有如是等诸比丘僧。营事比丘。善取如是诸人心相。又营事比丘。若生瞋心。于持戒大德人所。以自在故。驱令役使。故堕地狱。若得为人。作奴仆。为主苦役。人所鞭打。又营事比丘。以自在故。更作重制。过僧常限。谪罚比丘。非时令作。以此不善根故。堕于多钉小地狱中。生此中已。以百千钉。钉挓其身。其身炽然。如大火聚。又营事比丘。于持戒有大德所。以重事怖之。以瞋心语故。生地狱中。其所得舌。长五百由旬。以百千钉而钉其舌。一一钉中。出大火焰。又营事比丘。数得僧物。悭惜藏举。或非时与僧。或复难与。或困苦语。或少与。或不与。或有与者。或不与者。以此不善根故。有秽恶饿鬼。常食粪丸。此人命终。当生其中。于百千岁。常不得食。或时食变为粪𡱁。或作脓血。是故迦叶。营事比丘。宁自㗖身肉。终不襍用三宝之物。作衣钵饮食。故经云。彼营事比丘。应当分别常住僧物。不得与招提僧。招提僧物。不得与常住僧。常住僧物。招提僧物。不应与佛物襍共。若常住僧物多。而招提僧有所须者。营事比丘。应集僧行筹索欲。僧和合者。应以常住僧物。分与招提僧。若如来塔。或有所须。若欲败坏者。若常住僧。若招提僧物多者。营事比丘应集行筹索欲。作如是言。是佛塔坏。今有所须。此常住僧物。招提僧物多。大德僧听。若僧时到。僧忍听。若僧不惜所得施物。若常住僧物。招提僧物。我今持用修治佛塔此中羯磨当依律作。若僧不和合。营事比丘应劝化在家人求索财物。修治佛塔。若佛物多者。不得分与常住招提僧。何以故。于此物中。应生世尊想。佛所有物。乃至一线。皆是施主信心施佛。是故诸天世人。于此物中。生佛塔想。而况宝物。若于佛塔中。宁令风吹雨烂破尽。不应以此衣物。贸易宝物。何以故。如来塔物。无人能与作价者。又佛无所须故。如是营事人者。三宝之物。不应令襍。以自襍用。得大苦报。若受一劫。若过一劫。以侵三宝物故。母经云。若比丘为在家人作师。教化作福田者。有五事不得。一不应依此檀越舍止住。二不应系心贪其利养。三不应为檀越总说法。示教利喜。应别教转修余法。余法者。布施持戒。受八斋法。如是一一说之。四不得与在家人戏乐。共相娱乐。五不得系心常欲相见。复有五事不得。一若檀越未亲旧处。不得强作旧意而往。二复不得求其形势。料理檀越家业。三不得私共檀越窃语。四不中语檀越良时吉日。祠祀鬼神。五不得于亲旧檀越处过度所求。比丘应成就五法。常为檀越尊重恭敬。何者为五。一者非亲旧处。不应往返。二不自求形势。料理檀越家业。三不共檀越窃言。令他家中生疑。四不教檀越良时吉日祠祀鬼神。五不过度所求招提。此言四方。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五法",
        "def": "五法如律文出。律云。有五法应差。为僧分粥。分小食。分佉阇尼。差请会。敷卧具。分卧具。分浴衣。分衣。可取可与。差比丘使。差沙弥使。根本部。总差十二种人。一差分房人。二分饭人。三分粥人。四分饼果人。五分诸有杂物人。六藏器物人。七藏衣人。八分衣人。九藏雨衣人。十分雨衣人。十一杂驱使人。十二看检房舍人。目得迦云。佛告诸苾刍。汝等当知。我今听许。应合免者。不应差作知僧事人。诸苾刍不知谁是合免之人。世尊告曰。解经解律解论者。此等应免。时六众苾刍。才读诵得三两品经。遂便自说。我是持经者。我亦合免知僧事人。以缘白佛。佛言。通持经部。方免知事。复有但持一两波罗市迦。遂便自说。我是持律者。亦应免我。世尊告曰。遍持律部。方免知事。复有唯读一二小论。遂便自说。我是持论者。亦应放我。佛言。总持论部。方免众使。",
        "defs": [
          "五法如律文出。律云。有五法应差。为僧分粥。分小食。分佉阇尼。差请会。敷卧具。分卧具。分浴衣。分衣。可取可与。差比丘使。差沙弥使。根本部。总差十二种人。一差分房人。二分饭人。三分粥人。四分饼果人。五分诸有杂物人。六藏器物人。七藏衣人。八分衣人。九藏雨衣人。十分雨衣人。十一杂驱使人。十二看检房舍人。目得迦云。佛告诸苾刍。汝等当知。我今听许。应合免者。不应差作知僧事人。诸苾刍不知谁是合免之人。世尊告曰。解经解律解论者。此等应免。时六众苾刍。才读诵得三两品经。遂便自说。我是持经者。我亦合免知僧事人。以缘白佛。佛言。通持经部。方免知事。复有但持一两波罗市迦。遂便自说。我是持律者。亦应免我。世尊告曰。遍持律部。方免知事。复有唯读一二小论。遂便自说。我是持论者。亦应放我。佛言。总持论部。方免众使。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○杂揵度法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵云骞陀迦。此言杂揵度。所谓杂者。事不同条。法非一类。如散锦华。随纹敷美。自非法王。于法自在。孰能启斯妙则。随真顺俗。事理互彰。世出世间。而无滞碍焉。在昔僧伽亲奉。皆趣无为。人天恭仰。咸蒙善益。唯兹末季浇漓。人欣构谬。忽法王之正轨。言为琐屑。取己情之譌风。云是通途。致使世尊言教。渐成湮灭。沙门仪范。竟符庸俗。呜呼。其有卫持正法者。覩之能无痛心者哉。愿诸同志。共鼓遗风。救正法之将颓。毗尼之沦坠也。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦罗钵",
        "def": "佛言。听持迦罗钵。舍罗钵。即黑钵。赤钵也。余如舍堕篇释。",
        "defs": [
          "佛言。听持迦罗钵。舍罗钵。即黑钵。赤钵也。余如舍堕篇释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "作把",
        "def": "把。必驾切。音覇。谓刀把斧把之类也。正音补雅切巴上声。说文云。把握也。执持也。单手执之为把。",
        "defs": [
          "把。必驾切。音覇。谓刀把斧把之类也。正音补雅切巴上声。说文云。把握也。执持也。单手执之为把。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "承发器",
        "def": "律听织竹作。若屈木为棬。以树皮鞔之。若十种衣中。一一衣听作承发器。杂事云。不应于三衣随披其一。而剃须发。然应别畜剃发之衣。应披此衣。而除须发。若贫人难得。应用僧脚欹遮身。而剃除发。剃发了时。宜应洗浴。若老病气力衰微。或求水难得。应洗五肢。谓头。及手足。梵云鸡舍钵喇底揭喇呵。此言剃发衣即缦衣是。",
        "defs": [
          "律听织竹作。若屈木为棬。以树皮鞔之。若十种衣中。一一衣听作承发器。杂事云。不应于三衣随披其一。而剃须发。然应别畜剃发之衣。应披此衣。而除须发。若贫人难得。应用僧脚欹遮身。而剃除发。剃发了时。宜应洗浴。若老病气力衰微。或求水难得。应洗五肢。谓头。及手足。梵云鸡舍钵喇底揭喇呵。此言剃发衣即缦衣是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "剪爪",
        "def": "律云。听诸比丘皮次剪爪。不知长几许应剪。佛言极长如一麦应剪皮次者。即离皮也。尼陀那云。佛言。僧伽净地。若弃爪甲。得恶作罪。涅槃经云。恶比丘相。头须爪发。悉皆长利。是破戒之相。增一阿含经云。沙门出家有五毁辱之法。云何为五。一者发长。二者爪长。三者衣裳垢圿。四者不知时宜。五者多有所论。所以然者。多有论说比丘。复有五事。云何为五。一者人不信言。二者不受其教。三者人所不喜见。四者妄言。五者鬬乱彼此。是谓多论说之人有此五事。比丘当除此五。而无邪想。如是诸比丘。当作是学。",
        "defs": [
          "律云。听诸比丘皮次剪爪。不知长几许应剪。佛言极长如一麦应剪皮次者。即离皮也。尼陀那云。佛言。僧伽净地。若弃爪甲。得恶作罪。涅槃经云。恶比丘相。头须爪发。悉皆长利。是破戒之相。增一阿含经云。沙门出家有五毁辱之法。云何为五。一者发长。二者爪长。三者衣裳垢圿。四者不知时宜。五者多有所论。所以然者。多有论说比丘。复有五事。云何为五。一者人不信言。二者不受其教。三者人所不喜见。四者妄言。五者鬬乱彼此。是谓多论说之人有此五事。比丘当除此五。而无邪想。如是诸比丘。当作是学。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "撚髭",
        "def": "撚。乃珍切。音涊。字林云。揑捺也。通俗文云。以手指揑曰撚。髭音咨。口上毛曰髭。在下曰须。在颊曰髯。",
        "defs": [
          "撚。乃珍切。音涊。字林云。揑捺也。通俗文云。以手指揑曰撚。髭音咨。口上毛曰髭。在下曰须。在颊曰髯。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "令翘",
        "def": "祁尧切。音乔。广雅云。翘举也。又翘翘秀起貌。",
        "defs": [
          "祁尧切。音乔。广雅云。翘举也。又翘翘秀起貌。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "画眼睑",
        "def": "睑。居掩切。音检。谓目外上下皮也。西国俗士。以画睑为严好。若波罗门。则面上三画。以为装饰也。",
        "defs": [
          "睑。居掩切。音检。谓目外上下皮也。西国俗士。以画睑为严好。若波罗门。则面上三画。以为装饰也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "耳𦖋",
        "def": "都果切。音朵。耳𦖋也。",
        "defs": [
          "都果切。音朵。耳𦖋也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "脚玔。",
        "def": "玔。昌战切。音钏。玉环也。或以铜铁等作。若作钏。钏。臂镮也。",
        "defs": [
          "玔。昌战切。音钏。玉环也。或以铜铁等作。若作钏。钏。臂镮也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "指印",
        "def": "谓以宝物作其印文。饰于指环之上。以严其指也。",
        "defs": [
          "谓以宝物作其印文。饰于指环之上。以严其指也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "六师",
        "def": "如受戒犍度中释。",
        "defs": [
          "如受戒犍度中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "宾头卢",
        "def": "此翻不动。是字也。姓婆罗堕。或云婆罗堕誓。或云突罗阇。皆译人传梵音。有其轻重也。此翻捷疾。亦翻利根。又云重幢。天竺波罗门。凡有十八大姓。此居其一。尊者本是拘闪弥国人。彼之先祖。世为辅相。聪明智达。常为国师。为优陀延王说法经云。辅相子名宾头卢突罗阇。姿容丰美。世所希有。聪明智慧。博闻广识。仁慈泛爱。志存济苦。劝化国民。尽修十善。信乐三宝。出家学道。得具足果。云云。其后因为树提长者现神足。取栴檀钵。佛即以无数方便呵责。宾头卢。汝所为非。所不应为。云何为弊木钵。于白衣前现神足。从今尽形摈汝。不得住阎浮提。于是宾头卢。如佛教敕。往西牛货洲。教化四众。广宣佛法。阎浮提四部弟子。思见宾头卢。白佛。佛听还座。以现神足故。不听涅槃。敕令为末法四部众作福田。久住应供。护持佛教。乃至慈氏下生。听入泥洹。其亦自誓。三天下有请悉赴。故请宾头卢经云。天竺国。凡优婆塞。国王。长者。共设一切会。常请宾头卢颇罗堕誓阿罗汉。请时于静处烧香礼拜。向天竺摩棃山。至心称名言。大德宾头卢颇罗堕誓。受佛教敕。为末法人作福田。愿受我请。于此处食。若新作屋舍。亦应请之言。愿受我请。于此舍床敷上宿。若普请众僧澡浴时。应请之言。愿受我请。于此洗浴。及未明前。具香汤。净水。澡豆。杨枝。香油。调适冷暖。如人浴法。开户请入。然后闭户。如人浴讫顷。众僧乃入。凡会食。澡浴。要须一切请僧。至心求解脱。不疑。不昧。信心清净。然后可屈。近世有一长者。闻说宾头卢阿罗汉。受佛教敕。为末法作福田。即如法施设大会。至心请宾头卢。氍毹下。徧布华。欲以验之。大会食讫。发氍毹华。皆萎黄。懊恼自责。不知过所从来。更复精竭。审问法师。重设大会。如前布华。亦复皆萎。复更倾竭。尽家财产。复作大会。犹亦如前。懊恼自责。更请百余法师。求请所失。忏谢罪过。始向上座一人年老。四布悔其愆咎。上座告之。汝三会请我。我皆受请。汝自使奴门中见遮。以我年老衣服弊坏。谓是被摈𤃀渧沙门。不宜见前。我以汝请。欲强入。汝奴以杖打我头破。额右角疮是。第二会亦来。复不见前。我又欲强入。复打我头。额中疮是。第三会亦来。如前被打。额左角疮是。皆汝自为之。何所懊惋。言已。不现。长者乃知是宾头卢。自尔已来。诸人设福。皆不敢复遮门。若得宾头卢来。其座华。即不萎。若新立房舍床榻。欲请之时。皆当香汤洒地。燃香油灯。新床新褥。褥上奋锦敷之。以白练覆绵上。初夜如法请之闭房。慎勿轻慢闚看。皆各至心。信其必来。精诚感彻。无不至也。来则褥上现有卧处。浴室亦现用汤水处。受大会请时。或在上座。或在中座。或在下座。现作随处僧形。人求其异。终不可得。去后见座华不萎。乃知之也。如上经说。若欲请者。可预前七日。或三日。一日已来。发虔诚心。先须扫洒静处。安置床座。洗浴洁身。烧上名香。悬缯旛盖。散众襍华。手执香炉。尽诚敬请。如经启白。降屈圣仪。来临处座。但其座上。不得彩𦘕。锦绮。金银杂饰。布华置上。虽是罗汉。然共凡僧同受二百五十别解脱戒。所以不受杂彩金银等物。床座亦不得越过尺六。及高处安置若供养法身则种种杂饰宝器无拘。复不得塑作形像在座安置。傥报身来时。妨于坐故。岂可推却塑像而坐也。寺家欲塑。可立别室安座。如法供养。即得。若有人施圣僧钱。还入圣僧用。将置盂钵。匙箸。铜椀。手巾好盘器皿等。朱书题记。不得杂用。今时斋曾。所供圣僧。多不殷重。必若虔心。无不感赴。西国寺法及俗人舍。以空静上处。为圣僧造立房堂。随于四时。冬夏之气。安物供养。事事具足。如奉尊师。以圣僧宾头卢尊现在。不般涅槃故也或云宾头卢。是优填国人。",
        "defs": [
          "此翻不动。是字也。姓婆罗堕。或云婆罗堕誓。或云突罗阇。皆译人传梵音。有其轻重也。此翻捷疾。亦翻利根。又云重幢。天竺波罗门。凡有十八大姓。此居其一。尊者本是拘闪弥国人。彼之先祖。世为辅相。聪明智达。常为国师。为优陀延王说法经云。辅相子名宾头卢突罗阇。姿容丰美。世所希有。聪明智慧。博闻广识。仁慈泛爱。志存济苦。劝化国民。尽修十善。信乐三宝。出家学道。得具足果。云云。其后因为树提长者现神足。取栴檀钵。佛即以无数方便呵责。宾头卢。汝所为非。所不应为。云何为弊木钵。于白衣前现神足。从今尽形摈汝。不得住阎浮提。于是宾头卢。如佛教敕。往西牛货洲。教化四众。广宣佛法。阎浮提四部弟子。思见宾头卢。白佛。佛听还座。以现神足故。不听涅槃。敕令为末法四部众作福田。久住应供。护持佛教。乃至慈氏下生。听入泥洹。其亦自誓。三天下有请悉赴。故请宾头卢经云。天竺国。凡优婆塞。国王。长者。共设一切会。常请宾头卢颇罗堕誓阿罗汉。请时于静处烧香礼拜。向天竺摩棃山。至心称名言。大德宾头卢颇罗堕誓。受佛教敕。为末法人作福田。愿受我请。于此处食。若新作屋舍。亦应请之言。愿受我请。于此舍床敷上宿。若普请众僧澡浴时。应请之言。愿受我请。于此洗浴。及未明前。具香汤。净水。澡豆。杨枝。香油。调适冷暖。如人浴法。开户请入。然后闭户。如人浴讫顷。众僧乃入。凡会食。澡浴。要须一切请僧。至心求解脱。不疑。不昧。信心清净。然后可屈。近世有一长者。闻说宾头卢阿罗汉。受佛教敕。为末法作福田。即如法施设大会。至心请宾头卢。氍毹下。徧布华。欲以验之。大会食讫。发氍毹华。皆萎黄。懊恼自责。不知过所从来。更复精竭。审问法师。重设大会。如前布华。亦复皆萎。复更倾竭。尽家财产。复作大会。犹亦如前。懊恼自责。更请百余法师。求请所失。忏谢罪过。始向上座一人年老。四布悔其愆咎。上座告之。汝三会请我。我皆受请。汝自使奴门中见遮。以我年老衣服弊坏。谓是被摈𤃀渧沙门。不宜见前。我以汝请。欲强入。汝奴以杖打我头破。额右角疮是。第二会亦来。复不见前。我又欲强入。复打我头。额中疮是。第三会亦来。如前被打。额左角疮是。皆汝自为之。何所懊惋。言已。不现。长者乃知是宾头卢。自尔已来。诸人设福。皆不敢复遮门。若得宾头卢来。其座华。即不萎。若新立房舍床榻。欲请之时。皆当香汤洒地。燃香油灯。新床新褥。褥上奋锦敷之。以白练覆绵上。初夜如法请之闭房。慎勿轻慢闚看。皆各至心。信其必来。精诚感彻。无不至也。来则褥上现有卧处。浴室亦现用汤水处。受大会请时。或在上座。或在中座。或在下座。现作随处僧形。人求其异。终不可得。去后见座华不萎。乃知之也。如上经说。若欲请者。可预前七日。或三日。一日已来。发虔诚心。先须扫洒静处。安置床座。洗浴洁身。烧上名香。悬缯旛盖。散众襍华。手执香炉。尽诚敬请。如经启白。降屈圣仪。来临处座。但其座上。不得彩𦘕。锦绮。金银杂饰。布华置上。虽是罗汉。然共凡僧同受二百五十别解脱戒。所以不受杂彩金银等物。床座亦不得越过尺六。及高处安置若供养法身则种种杂饰宝器无拘。复不得塑作形像在座安置。傥报身来时。妨于坐故。岂可推却塑像而坐也。寺家欲塑。可立别室安座。如法供养。即得。若有人施圣僧钱。还入圣僧用。将置盂钵。匙箸。铜椀。手巾好盘器皿等。朱书题记。不得杂用。今时斋曾。所供圣僧。多不殷重。必若虔心。无不感赴。西国寺法及俗人舍。以空静上处。为圣僧造立房堂。随于四时。冬夏之气。安物供养。事事具足。如奉尊师。以圣僧宾头卢尊现在。不般涅槃故也或云宾头卢。是优填国人。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "师子吼",
        "def": "佛记宾头卢。师子吼最为第一。阿育王经云。佛弟子中。有能师子吼。此为第一。具德经云。说法之音。如师子吼。宾度罗䟦啰堕舍苾刍是。分别功德论云。降伏外道。最为第一。增一阿含经云。降伏外道。履行正法。所谓宾头卢比丘是。",
        "defs": [
          "佛记宾头卢。师子吼最为第一。阿育王经云。佛弟子中。有能师子吼。此为第一。具德经云。说法之音。如师子吼。宾度罗䟦啰堕舍苾刍是。分别功德论云。降伏外道。最为第一。增一阿含经云。降伏外道。履行正法。所谓宾头卢比丘是。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "忧禅城",
        "def": "亦云󴢖禅国。此国及王。如上衣揵度中释。",
        "defs": [
          "亦云󴢖禅国。此国及王。如上衣揵度中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "梵施",
        "def": "梵。是西音。施乃此方之言。合名净施。",
        "defs": [
          "梵。是西音。施乃此方之言。合名净施。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "富罗那",
        "def": "亦云富兰那。此富罗那。棃师达多。二长者。是波斯匿王大臣。如三十事中释。",
        "defs": [
          "亦云富兰那。此富罗那。棃师达多。二长者。是波斯匿王大臣。如三十事中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "广博",
        "def": "博。伯各切。󳬛入声。大也。舍卫国。有一别处。其地平正广博。世尊于此现神足变化。降伏外道。杂事律云。时胜光王波斯匿王。劝请世尊曰。唯愿慈悲。降伏外道。庆悦人天。令信心者。欢喜踊跃。其不信者。灭罪恶源。如是再三劝请世尊。佛告大王。佛有五事。必定须作。云何为五。一者未曾发心有情。令彼发起无上大菩提心。二者久植善根。法王太子灌顶授记。三者于父母所。令见真谛。四者于室罗伐即舍卫城。现大神通。五者但是因佛受化众生。悉皆度脱。尔时世尊。复作是念。古昔诸佛。皆于何处现大神通。见在室罗伐城云云。",
        "defs": [
          "博。伯各切。󳬛入声。大也。舍卫国。有一别处。其地平正广博。世尊于此现神足变化。降伏外道。杂事律云。时胜光王波斯匿王。劝请世尊曰。唯愿慈悲。降伏外道。庆悦人天。令信心者。欢喜踊跃。其不信者。灭罪恶源。如是再三劝请世尊。佛告大王。佛有五事。必定须作。云何为五。一者未曾发心有情。令彼发起无上大菩提心。二者久植善根。法王太子灌顶授记。三者于父母所。令见真谛。四者于室罗伐即舍卫城。现大神通。五者但是因佛受化众生。悉皆度脱。尔时世尊。复作是念。古昔诸佛。皆于何处现大神通。见在室罗伐城云云。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "师子高座",
        "def": "此中七宝师子高座。是佛神力自然而有。然诸经中。但佛所坐之处。皆云师子座。智度论问曰。何以名师子座。为佛化作师子。为实师子来。为金银木石作师子耶。又师子非善兽故。佛所不须。亦无因缘故不应来。答曰。是号名师子。非实师子也。佛为人中师子。佛所坐处。若床。若地。皆名师子座如今者国王坐处。亦名师子座。人称国王亦名人师子。又如师子四足兽中。独步无畏。能伏一切。佛亦如是。于九十六种道中。一切降伏无畏。故名人师子。分别功德论云。经所以喻师子座者。师子兽中之王。常居高地。不处卑下。故喻高座也。又取其无畏故。曰无畏座也。",
        "defs": [
          "此中七宝师子高座。是佛神力自然而有。然诸经中。但佛所坐之处。皆云师子座。智度论问曰。何以名师子座。为佛化作师子。为实师子来。为金银木石作师子耶。又师子非善兽故。佛所不须。亦无因缘故不应来。答曰。是号名师子。非实师子也。佛为人中师子。佛所坐处。若床。若地。皆名师子座如今者国王坐处。亦名师子座。人称国王亦名人师子。又如师子四足兽中。独步无畏。能伏一切。佛亦如是。于九十六种道中。一切降伏无畏。故名人师子。分别功德论云。经所以喻师子座者。师子兽中之王。常居高地。不处卑下。故喻高座也。又取其无畏故。曰无畏座也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "枎疏",
        "def": "疏。山徂切。音梳。枎疏枝叶盛也。汉书音义曰。枎疏分布也。说文曰。枎疏四布也。",
        "defs": [
          "疏。山徂切。音梳。枎疏枝叶盛也。汉书音义曰。枎疏分布也。说文曰。枎疏四布也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "凫雁",
        "def": "凫。逢夫切。音符。水鸟鸭。背上有文。青色。卑脚。短喙。所谓凫鸭也。",
        "defs": [
          "凫。逢夫切。音符。水鸟鸭。背上有文。青色。卑脚。短喙。所谓凫鸭也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鼋龟",
        "def": "鼋。鱼袁切。音元。三苍解云。似鼈。而大也。有云以鼈为雌。󱓣鸣鼈应。本草云。系鼈之最大者。形似守宫。而长一二丈。背尾俱有鳞甲。善攻埼岸。夜则鸣吼。舟人甚畏之。老者亦能为魅。卵大如鸡鸭子。一产一二百枚。尔雅翼云。󱓣鼈之大者。濶或至一二丈。天地之初。介潭生先龙。先龙生玄󱓣。玄鼋生灵龟。灵龟生庶龟。凡介者生于庶龟。然则󱓣。介虫之元也。虽有此论。未必然也。",
        "defs": [
          "鼋。鱼袁切。音元。三苍解云。似鼈。而大也。有云以鼈为雌。󱓣鸣鼈应。本草云。系鼈之最大者。形似守宫。而长一二丈。背尾俱有鳞甲。善攻埼岸。夜则鸣吼。舟人甚畏之。老者亦能为魅。卵大如鸡鸭子。一产一二百枚。尔雅翼云。󱓣鼈之大者。濶或至一二丈。天地之初。介潭生先龙。先龙生玄󱓣。玄鼋生灵龟。灵龟生庶龟。凡介者生于庶龟。然则󱓣。介虫之元也。虽有此论。未必然也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "坚靭",
        "def": "靭。同韧。而震切。音刃。古作肕。坚柔曰肕。谓坚柔难断者。管子曰。筋肕而骨强。是也。",
        "defs": [
          "靭。同韧。而震切。音刃。古作肕。坚柔曰肕。谓坚柔难断者。管子曰。筋肕而骨强。是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "丛林",
        "def": "梵语贫陀婆那。此云丛林。丛。徂红切。族平声。草木丛生貌。说文云。聚也。别作藂非。",
        "defs": [
          "梵语贫陀婆那。此云丛林。丛。徂红切。族平声。草木丛生貌。说文云。聚也。别作藂非。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "斯尼",
        "def": "斯尼。是露形外道之总名。非谓一人之称也。或云仙尼。此言有军。波棃子者。波棃是其母名也。波斯婆阇伽者。亦云波斯波罗阇。或云输丽。此其字也。是人谬与如来共角神力。全无所术。惭羞负耻。自以大石系颈。投于深渊。舍利弗问经云。舍利弗白佛言。云何如来常言不杀众生。乃至蚁子。而以腊月八日。于舍卫国。长水河边。与输丽外道角术。先逼以神力。令堕负处。其生惭羞。投水自尽。眼视沉没。而不拯救。亦不杀乎。方复告众言。输丽持此恶法惑乱众生。前世善熟。灭此恶身。转生善见。不亦快乎。我诸弟子。当于此日。设清净浴。洗浣身垢。念除倒见。身若清净。心亦清净。似结使人。无有慈悲。佛言。大智。汝能为诸未通达者。问斯诚要。输丽外道。于无量世中。积习邪见。誓障正法。往昔灯明佛时。我行菩萨道。过一村落。人多疠病。死者纵横。我采众药。随宜救济。皆得除愈。其中一人名日不戴。是梵志学。自负多能。不肯信服。临欲终时。方复求我。我语之云。汝先可治。与药不取。今将气尽。方复有求。如汝即时非药能治。不戴曰。我今不能复判优劣。愿未来世。共决胜负。我若负者。当杀身求生为汝弟子。汝若不如。为我走使。时我报云。善哉善哉。故今生此土与我相值。临终善熟。共契所会。发言失据。耻其眷属。投水自害。身虽死亡。心发善故。生我法中。有胜进故。我不救也。余如涅槃经广明疠音例。疾疫。四时气不和之疾也。",
        "defs": [
          "斯尼。是露形外道之总名。非谓一人之称也。或云仙尼。此言有军。波棃子者。波棃是其母名也。波斯婆阇伽者。亦云波斯波罗阇。或云输丽。此其字也。是人谬与如来共角神力。全无所术。惭羞负耻。自以大石系颈。投于深渊。舍利弗问经云。舍利弗白佛言。云何如来常言不杀众生。乃至蚁子。而以腊月八日。于舍卫国。长水河边。与输丽外道角术。先逼以神力。令堕负处。其生惭羞。投水自尽。眼视沉没。而不拯救。亦不杀乎。方复告众言。输丽持此恶法惑乱众生。前世善熟。灭此恶身。转生善见。不亦快乎。我诸弟子。当于此日。设清净浴。洗浣身垢。念除倒见。身若清净。心亦清净。似结使人。无有慈悲。佛言。大智。汝能为诸未通达者。问斯诚要。输丽外道。于无量世中。积习邪见。誓障正法。往昔灯明佛时。我行菩萨道。过一村落。人多疠病。死者纵横。我采众药。随宜救济。皆得除愈。其中一人名日不戴。是梵志学。自负多能。不肯信服。临欲终时。方复求我。我语之云。汝先可治。与药不取。今将气尽。方复有求。如汝即时非药能治。不戴曰。我今不能复判优劣。愿未来世。共决胜负。我若负者。当杀身求生为汝弟子。汝若不如。为我走使。时我报云。善哉善哉。故今生此土与我相值。临终善熟。共契所会。发言失据。耻其眷属。投水自害。身虽死亡。心发善故。生我法中。有胜进故。我不救也。余如涅槃经广明疠音例。疾疫。四时气不和之疾也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "第八日",
        "def": "是腊月初八日也。譬喻经云。佛以腊月八日。神通降伏六师。六师不如。投水而死。仍广说法。度诸外道。外道伏化。白佛言。佛以法水洗我心垢。我今请僧洗浴。以除身秽。仍为常缘也。今时腊月八日。设净香汤。以洗僧者。即此缘也从初一日。至十五日。名如来现大神变月。",
        "defs": [
          "是腊月初八日也。譬喻经云。佛以腊月八日。神通降伏六师。六师不如。投水而死。仍广说法。度诸外道。外道伏化。白佛言。佛以法水洗我心垢。我今请僧洗浴。以除身秽。仍为常缘也。今时腊月八日。设净香汤。以洗僧者。即此缘也从初一日。至十五日。名如来现大神变月。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "须弥顶",
        "def": "是三十三天住处。乃欲界第二天。如前释。",
        "defs": [
          "是三十三天住处。乃欲界第二天。如前释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "梵天",
        "def": "梵者。净也。色界四禅。总名净天。今佛示现神足。身至梵天。此当初禅之梵天也详如前释。",
        "defs": [
          "梵者。净也。色界四禅。总名净天。今佛示现神足。身至梵天。此当初禅之梵天也详如前释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "六反十八动震",
        "def": "六反者。一动。二起。三涌。四震。五吼。六击。动起涌三种是形。震吼击三种是声。于此形声中。各举一种。故言动震。于六反中。复各有三相。遂成十八动震之相也。动者。摇飏不安之谓。动有三相。一方独动名动。四方俱动名遍动。八方齐动名普遍动。起者。自下渐高之谓。起有三相。一方独起名起。四方俱起名遍起。八方齐起名普遍起。涌者。忽然腾举之谓。涌有三相。一方独涌名涌。四方俱涌名遍涌。八方齐涌名普遍涌。震者。隐隐出声之谓。震有三相。一方独震名震。四方俱震名遍震。八方齐震名普遍震。吼者。雄声猛烈之谓。吼有三相。一方独吼名吼。四方俱吼名遍吼。八方齐吼名普遍吼。击者。砰磕发响之谓。击有三相。一方独击名击。四方俱击名遍击。八方齐击名普遍击。是为六反十八动震也。",
        "defs": [
          "六反者。一动。二起。三涌。四震。五吼。六击。动起涌三种是形。震吼击三种是声。于此形声中。各举一种。故言动震。于六反中。复各有三相。遂成十八动震之相也。动者。摇飏不安之谓。动有三相。一方独动名动。四方俱动名遍动。八方齐动名普遍动。起者。自下渐高之谓。起有三相。一方独起名起。四方俱起名遍起。八方齐起名普遍起。涌者。忽然腾举之谓。涌有三相。一方独涌名涌。四方俱涌名遍涌。八方齐涌名普遍涌。震者。隐隐出声之谓。震有三相。一方独震名震。四方俱震名遍震。八方齐震名普遍震。吼者。雄声猛烈之谓。吼有三相。一方独吼名吼。四方俱吼名遍吼。八方齐吼名普遍吼。击者。砰磕发响之谓。击有三相。一方独击名击。四方俱击名遍击。八方齐击名普遍击。是为六反十八动震也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "轮毂",
        "def": "古禄切。音谷。车毂辐所凑也。谓三十辐共一毂。毂者。居轮之正中。而为辐之所凑也。",
        "defs": [
          "古禄切。音谷。车毂辐所凑也。谓三十辐共一毂。毂者。居轮之正中。而为辐之所凑也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "晃曜",
        "def": "晃。户广切。黄上声。晖也。光也。宽明也。所谓光明照曜也。",
        "defs": [
          "晃。户广切。黄上声。晖也。光也。宽明也。所谓光明照曜也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三千大千",
        "def": "三千大千国土者。总为一娑婆世界也。以一日月周行四天下。光明所照。是为一世界即一国土。如是千世界中。有千日月。千须弥山王。四千天下。四千大海。四千恶道。千阎罗王。千四天王。千忉利天。至千梵天。是为小千世界谓一千国土。如一贯钱也。尔所小千。千世界。是为中千世界谓千个小千国土。如千贯钱也。尔所中千。千世界。是为大千世界谓千个中千国土。如千千贯钱。以三次言之。故云三千大千。其中须弥。四洲日月。乃至梵天。各有万亿。总名一三千大千世界。通号曰娑婆。皆一如来垂化之境也详如三十事中四天下句释。",
        "defs": [
          "三千大千国土者。总为一娑婆世界也。以一日月周行四天下。光明所照。是为一世界即一国土。如是千世界中。有千日月。千须弥山王。四千天下。四千大海。四千恶道。千阎罗王。千四天王。千忉利天。至千梵天。是为小千世界谓一千国土。如一贯钱也。尔所小千。千世界。是为中千世界谓千个小千国土。如千贯钱也。尔所中千。千世界。是为大千世界谓千个中千国土。如千千贯钱。以三次言之。故云三千大千。其中须弥。四洲日月。乃至梵天。各有万亿。总名一三千大千世界。通号曰娑婆。皆一如来垂化之境也详如三十事中四天下句释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "利益众生",
        "def": "此是古昔王名。今之白净王是也。贤愚经云。名施陀尼弥。",
        "defs": [
          "此是古昔王名。今之白净王是也。贤愚经云。名施陀尼弥。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "慧事",
        "def": "是上古王夫人字。今摩耶夫人是也。经云。名须梨颇罗。",
        "defs": [
          "是上古王夫人字。今摩耶夫人是也。经云。名须梨颇罗。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "慧灯",
        "def": "即上古王之太子。后继王位。广行檀施。劝修十善。此是世尊往昔行菩萨道。为大国王也。经云那波罗满。此言慧光。灯即光义此句应次鬼子母句后。今以易见故。编在前也。",
        "defs": [
          "即上古王之太子。后继王位。广行檀施。劝修十善。此是世尊往昔行菩萨道。为大国王也。经云那波罗满。此言慧光。灯即光义此句应次鬼子母句后。今以易见故。编在前也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鬼子母",
        "def": "此是过去世时鬼子母。若今鬼子母者。昔王舍城内山边。有一药叉神居止。名曰娑多。拥护王臣民众。常无饥俭。于自类族。娶妻未久。遂生一女。容貌端严。见者爱乐。诸药叉众。咸皆欢庆。因即立字名曰欢喜。年渐长大。时有北方健陀罗国。半遮罗药叉子。名半支迦。娶欢喜为妻。由彼前身。发恶邪愿。习气力故。语其夫曰。我意欲得王舍城中。现在人众。所生男女。皆取食之。夫遮不许。彼心不允。怀瞋且默。后乃次第而生五百子。最小者。名曰爱儿。恃子豪强。欲行非法。夫频劝诲。竟不受言。便于王舍城中。所生男女。次第取而食之。人民痛恼。不知何所灾横。王闻惊怪。问卜。乃知药叉所作。即办饮食处处祭祀。而灾不除。时护城神。于梦中告诸人曰。汝等男女。咸被欢喜药叉之所食噉。宜往世尊处。所有灾苦。佛当调伏。诸人报神曰。此既取我男女充食。则是恶贼药叉。何名欢喜。因此诸人皆唤为诃梨底药叉女经云。诃利帝南。今言鬼子母。即是也。王舍城人。闻是事已。皆往佛所。顶礼佛足。白言。世尊。此药叉女。长夜作不饶益。我等所生男女。咸盗充食。唯愿世尊。怜愍我等。为作调伏。尔时世尊。默然受请。以钵覆其爱儿。彼药叉女。不见爱儿。搥𮌎悲泣。处处寻觅。巡历城邑诸山河池。四洲地狱。多闻天宫。须弥山顶。皆觅不见。遂哀告多闻天王。天王报曰。宜可速往世尊所。而作归向。令汝得见。彼闻欢喜。至世尊所。顶礼佛足。白言。世尊。我久离别小子爱儿。唯愿慈悲。令我得见。佛言。汝有几子。答曰。有五百儿。佛言。五百子中。一子若无。有何所苦。答曰。世尊。我若今日不见爱儿。必吐热血而取命终。佛言。五百子中。不见一儿。受如是苦。况他一子。汝偷取食。此苦如何。答言。此苦倍多于我。佛言。汝既审知爱别离苦。云何食他男女耶。答言。唯愿世尊。示诲于我。佛言。可受我戒。王舍城中。现在人众。皆施无畏。若能如是。得见爱儿。答言。世尊。我从今已去。依佛教敕。皆施无畏。时佛令彼得见爱儿。于时诃梨底归依如来。请受禁戒。城中人众。皆得安乐。离诸忧恼。既受戒已。无所食噉。佛令苾刍众。每于食时。行末设食一盘。呼其名字。并诸儿子。皆令饱食。复付嘱令于赡部洲中。僧尼住处。佛法未灭已来。常当昼夜勤心拥护。勿使衰损。得安乐住。时诸苾刍。请世尊曰。诃梨底母。先作何业。生五百儿。吸人精气。食王舍城人。所生男女。佛言。乃往过去。时世无佛。唯一独觉出现人间。时王舍城中。为大节会。有五百人。各各严身。持诸饮食。音乐共诣芳园。路逢见一怀娠牧牛女人。持酪浆瓶。诸人告言。可来舞蹈。共为欢乐。便共舞蹈。由此疲顿。遂即堕胎。诸人向园。女怀忧住。便以酪浆。买得五百庵没罗果。时彼独觉前来。女见顶礼双足。持果奉施。投身于地。合掌发愿。我今于此真实福田。所施功德。愿我当来。生王舍城。此城中人。所生男女。我皆取食。时彼牧牛女者。今诃梨底药叉女是。由昔奉施独觉五百庵没罗果。发恶愿故。今生王舍城。作药叉女。生五百子。吸人精气。食噉城中所有男女出根本律。详在彼文。此不备录。",
        "defs": [
          "此是过去世时鬼子母。若今鬼子母者。昔王舍城内山边。有一药叉神居止。名曰娑多。拥护王臣民众。常无饥俭。于自类族。娶妻未久。遂生一女。容貌端严。见者爱乐。诸药叉众。咸皆欢庆。因即立字名曰欢喜。年渐长大。时有北方健陀罗国。半遮罗药叉子。名半支迦。娶欢喜为妻。由彼前身。发恶邪愿。习气力故。语其夫曰。我意欲得王舍城中。现在人众。所生男女。皆取食之。夫遮不许。彼心不允。怀瞋且默。后乃次第而生五百子。最小者。名曰爱儿。恃子豪强。欲行非法。夫频劝诲。竟不受言。便于王舍城中。所生男女。次第取而食之。人民痛恼。不知何所灾横。王闻惊怪。问卜。乃知药叉所作。即办饮食处处祭祀。而灾不除。时护城神。于梦中告诸人曰。汝等男女。咸被欢喜药叉之所食噉。宜往世尊处。所有灾苦。佛当调伏。诸人报神曰。此既取我男女充食。则是恶贼药叉。何名欢喜。因此诸人皆唤为诃梨底药叉女经云。诃利帝南。今言鬼子母。即是也。王舍城人。闻是事已。皆往佛所。顶礼佛足。白言。世尊。此药叉女。长夜作不饶益。我等所生男女。咸盗充食。唯愿世尊。怜愍我等。为作调伏。尔时世尊。默然受请。以钵覆其爱儿。彼药叉女。不见爱儿。搥𮌎悲泣。处处寻觅。巡历城邑诸山河池。四洲地狱。多闻天宫。须弥山顶。皆觅不见。遂哀告多闻天王。天王报曰。宜可速往世尊所。而作归向。令汝得见。彼闻欢喜。至世尊所。顶礼佛足。白言。世尊。我久离别小子爱儿。唯愿慈悲。令我得见。佛言。汝有几子。答曰。有五百儿。佛言。五百子中。一子若无。有何所苦。答曰。世尊。我若今日不见爱儿。必吐热血而取命终。佛言。五百子中。不见一儿。受如是苦。况他一子。汝偷取食。此苦如何。答言。此苦倍多于我。佛言。汝既审知爱别离苦。云何食他男女耶。答言。唯愿世尊。示诲于我。佛言。可受我戒。王舍城中。现在人众。皆施无畏。若能如是。得见爱儿。答言。世尊。我从今已去。依佛教敕。皆施无畏。时佛令彼得见爱儿。于时诃梨底归依如来。请受禁戒。城中人众。皆得安乐。离诸忧恼。既受戒已。无所食噉。佛令苾刍众。每于食时。行末设食一盘。呼其名字。并诸儿子。皆令饱食。复付嘱令于赡部洲中。僧尼住处。佛法未灭已来。常当昼夜勤心拥护。勿使衰损。得安乐住。时诸苾刍。请世尊曰。诃梨底母。先作何业。生五百儿。吸人精气。食王舍城人。所生男女。佛言。乃往过去。时世无佛。唯一独觉出现人间。时王舍城中。为大节会。有五百人。各各严身。持诸饮食。音乐共诣芳园。路逢见一怀娠牧牛女人。持酪浆瓶。诸人告言。可来舞蹈。共为欢乐。便共舞蹈。由此疲顿。遂即堕胎。诸人向园。女怀忧住。便以酪浆。买得五百庵没罗果。时彼独觉前来。女见顶礼双足。持果奉施。投身于地。合掌发愿。我今于此真实福田。所施功德。愿我当来。生王舍城。此城中人。所生男女。我皆取食。时彼牧牛女者。今诃梨底药叉女是。由昔奉施独觉五百庵没罗果。发恶愿故。今生王舍城。作药叉女。生五百子。吸人精气。食噉城中所有男女出根本律。详在彼文。此不备录。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "综练",
        "def": "综。作弄切。宗去声。习之也。练亦作炼。精曰练也。谓善习众艺。仪法精熟。故曰综练也。",
        "defs": [
          "综。作弄切。宗去声。习之也。练亦作炼。精曰练也。谓善习众艺。仪法精熟。故曰综练也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第三十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音释"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "諠嚣",
        "def": "上音暄。哗也。下音鸮。喧闹也。",
        "defs": [
          "上音暄。哗也。下音鸮。喧闹也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毂",
        "def": "音谷。辐所凑也。",
        "defs": [
          "音谷。辐所凑也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "辐",
        "def": "音否去声。辐凑也。辐聚共毂。",
        "defs": [
          "音否去声。辐凑也。辐聚共毂。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "辋",
        "def": "音网。车轮外围曰辋。",
        "defs": [
          "音网。车轮外围曰辋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "榱梠",
        "def": "上音催。椽桷也。下音吕。桷端连绵木也。",
        "defs": [
          "上音催。椽桷也。下音吕。桷端连绵木也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "彚",
        "def": "音位。类也。",
        "defs": [
          "音位。类也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "昳",
        "def": "音绖。",
        "defs": [
          "音绖。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "圮坼",
        "def": "上音痞。毁坏也。下音䇿。裂也。",
        "defs": [
          "上音痞。毁坏也。下音䇿。裂也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "扼",
        "def": "音厄。持握也。捉也。",
        "defs": [
          "音厄。持握也。捉也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "啗",
        "def": "同啖。噉。",
        "defs": [
          "同啖。噉。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "琐屑",
        "def": "上音锁。下音先入声。",
        "defs": [
          "上音锁。下音先入声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鞔",
        "def": "音瞒。",
        "defs": [
          "音瞒。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "欹",
        "def": "音衣。",
        "defs": [
          "音衣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "圿",
        "def": "古黠切。音戞。垢圿也。",
        "defs": [
          "古黠切。音戞。垢圿也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "萎",
        "def": "音秽。不鲜也。",
        "defs": [
          "音秽。不鲜也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四布",
        "def": "谓舒手足。伏于地也。",
        "defs": [
          "谓舒手足。伏于地也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𤃀渧",
        "def": "上音隷。下音帝。",
        "defs": [
          "上音隷。下音帝。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "惋",
        "def": "音腕。惊叹也。",
        "defs": [
          "音腕。惊叹也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "喙",
        "def": "音诲。鸟󲣅。",
        "defs": [
          "音诲。鸟󲣅。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "雁",
        "def": "与鴈同。",
        "defs": [
          "与鴈同。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𫮍",
        "def": "同𥔎。音奇。曲岸头也。",
        "defs": [
          "同𥔎。音奇。曲岸头也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "砰磕",
        "def": "上音烹。砯砰石声。又砰磅之声。下音榼。亦音慨。相筑声也。",
        "defs": [
          "上音烹。砯砰石声。又砰磅之声。下音榼。亦音慨。相筑声也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名义标释卷第三十五目录"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第三十五"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　广州沙门释　弘赞在犙　辑"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙门释　弘丽罗峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第五十二"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五道",
        "def": "亦名五趣。谓天。人。畜生。饿鬼。地狱也。若言六道者。则加阿修罗趣。此不言者。以阿修罗一道。摄在天人畜生鬼趣之中。大论云。佛去久远。经法流传。五百年后。多有别异。或言五道。或言六道。观诸经义。应有六道。以善有上中下。故有三善道。恶有上中下。故有三恶道。若不尔者。恶有三果报。而善只二果报。是事相违。若有六道。于义无违。故此修罗。在因之时。怀猜忌心。虽行五常。欲胜他故。作下品十善。感此道身。",
        "defs": [
          "亦名五趣。谓天。人。畜生。饿鬼。地狱也。若言六道者。则加阿修罗趣。此不言者。以阿修罗一道。摄在天人畜生鬼趣之中。大论云。佛去久远。经法流传。五百年后。多有别异。或言五道。或言六道。观诸经义。应有六道。以善有上中下。故有三善道。恶有上中下。故有三恶道。若不尔者。恶有三果报。而善只二果报。是事相违。若有六道。于义无违。故此修罗。在因之时。怀猜忌心。虽行五常。欲胜他故。作下品十善。感此道身。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "尸赊婆",
        "def": "亦作尸舍婆。或云尸尸婆。其木坚实。体甚润泽。此方无。故不翻。亦似黄杨也。时瓶沙王。以此木作钵。施比丘。佛言。不应畜。此是外道法。大论云。木钵受垢腻。不净故。不听畜。瓦铁钵不熏。亦不听畜。以熏不受垢腻故。佛自畜石钵。不听比丘畜者。以其重故。佛乳哺力。胜八万白香象。是故不以为重。又是天王钵。难得故。又欲令佛。与弟子异故。",
        "defs": [
          "亦作尸舍婆。或云尸尸婆。其木坚实。体甚润泽。此方无。故不翻。亦似黄杨也。时瓶沙王。以此木作钵。施比丘。佛言。不应畜。此是外道法。大论云。木钵受垢腻。不净故。不听畜。瓦铁钵不熏。亦不听畜。以熏不受垢腻故。佛自畜石钵。不听比丘畜者。以其重故。佛乳哺力。胜八万白香象。是故不以为重。又是天王钵。难得故。又欲令佛。与弟子异故。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆伽提国",
        "def": "亦作婆竭提。又作婆伽陀。如上释。",
        "defs": [
          "亦作婆竭提。又作婆伽陀。如上释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䟦阇子",
        "def": "亦云婆阇。如初篇中释。",
        "defs": [
          "亦云婆阇。如初篇中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "梨奢",
        "def": "亦云离车。如初篇中释。",
        "defs": [
          "亦云离车。如初篇中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "尼犍那耶子",
        "def": "亦云尼揵陀若提子。如受戒犍度释。",
        "defs": [
          "亦云尼揵陀若提子。如受戒犍度释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "萨遮尼犍子",
        "def": "杂阿含经。翻为火种。苑法师云。萨遮。此云有也。尼犍者。具云尼揵连陀。言尼者。不也。揵连陀。系也。谓此类外道。躶形自饿。以为少欲。不为衣食所系故也。今按尼犍。是其离系外道之总称。萨遮。应是别名。或其种姓也。余如受戒犍度释。",
        "defs": [
          "杂阿含经。翻为火种。苑法师云。萨遮。此云有也。尼犍者。具云尼揵连陀。言尼者。不也。揵连陀。系也。谓此类外道。躶形自饿。以为少欲。不为衣食所系故也。今按尼犍。是其离系外道之总称。萨遮。应是别名。或其种姓也。余如受戒犍度释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𫖔囊",
        "def": "𫖔。薄迈切。音败。韦囊也。亦云囊袋。又名鼓囊。皆以熟皮作。即锻家用吹火者。如风箱之类。是也。",
        "defs": [
          "𫖔。薄迈切。音败。韦囊也。亦云囊袋。又名鼓囊。皆以熟皮作。即锻家用吹火者。如风箱之类。是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "旋器",
        "def": "在线切。音贱。转轴也。谓以绳转轴。裁物为圆器也。",
        "defs": [
          "在线切。音贱。转轴也。谓以绳转轴。裁物为圆器也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "熏钵",
        "def": "佛言。听作炉。若󴢚。若瓨。种种泥涂。以杏子。麻子。泥里。以灰平地。作熏钵场。安支。以钵置上。钵炉复上。以灰壅四边。手按令坚。若以薪牛屎。壅四边。烧之。当作如是熏。毗尼母经云。佛听作熏钵炉。若麻子。若胡麻子。捣破。用涂钵炉上。安钵在中熏之。此炉。熏钵已竟。好举。莫令见雨。尼陀那云。时有苾刍。守持铁钵。垢生损坏。多有孔隙。以缘白佛。佛言。凡畜铁钵。应可熟烧。时诸苾刍。多积柴薪。而烧其钵。即便损破。佛言。不应如是。火烧其钵。可于笼内。安置烧之。彼便不知云何作笼。佛言。笼有二种。一者匠作。二者自为。言匠作者。谓是陶师。言自作者。或时以壅。或可用瓨。截破用之。彼安在地。打著便碎。佛言。盛灰令满。使人擎持。然后以钉。徐徐疎孔。凿为两段。时彼于外。不以泥涂。佛言。应以草󱆄。作泥遍涂。彼不以物。涂拭于内。佛言。应以麻滓作泥。涂拭待干。然所烧钵。犹未受色。佛言。内安稻󱆄。以笼合之。口边泥涂。彼便以钵置地而熏。佛言。应用物支。于上重安。事亦同此。彼物薄小。钵便相著。佛言。应可高支。勿令相近。仍不受色。佛言。应数数洗。然后更烧。笼内烟出。佛言。应灰拥口。彼以牛粪。积为大聚。烧便损钵。佛言。应垒牛粪。从上放火。不知欲遣何人看火。佛言。苾刍应自看守。若有别缘。嘱余苾刍看。然后应去。地上烧钵。多损诸虫。佛言。应净洒扫。是故我今听诸苾刍。畜熏钵笼。及随此笼。所须之物。用皆无犯。僧祇云。当用阿摩勒核。佉陀罗核。巨摩。竹根熏巨摩。是牛粪也。",
        "defs": [
          "佛言。听作炉。若󴢚。若瓨。种种泥涂。以杏子。麻子。泥里。以灰平地。作熏钵场。安支。以钵置上。钵炉复上。以灰壅四边。手按令坚。若以薪牛屎。壅四边。烧之。当作如是熏。毗尼母经云。佛听作熏钵炉。若麻子。若胡麻子。捣破。用涂钵炉上。安钵在中熏之。此炉。熏钵已竟。好举。莫令见雨。尼陀那云。时有苾刍。守持铁钵。垢生损坏。多有孔隙。以缘白佛。佛言。凡畜铁钵。应可熟烧。时诸苾刍。多积柴薪。而烧其钵。即便损破。佛言。不应如是。火烧其钵。可于笼内。安置烧之。彼便不知云何作笼。佛言。笼有二种。一者匠作。二者自为。言匠作者。谓是陶师。言自作者。或时以壅。或可用瓨。截破用之。彼安在地。打著便碎。佛言。盛灰令满。使人擎持。然后以钉。徐徐疎孔。凿为两段。时彼于外。不以泥涂。佛言。应以草󱆄。作泥遍涂。彼不以物。涂拭于内。佛言。应以麻滓作泥。涂拭待干。然所烧钵。犹未受色。佛言。内安稻󱆄。以笼合之。口边泥涂。彼便以钵置地而熏。佛言。应用物支。于上重安。事亦同此。彼物薄小。钵便相著。佛言。应可高支。勿令相近。仍不受色。佛言。应数数洗。然后更烧。笼内烟出。佛言。应灰拥口。彼以牛粪。积为大聚。烧便损钵。佛言。应垒牛粪。从上放火。不知欲遣何人看火。佛言。苾刍应自看守。若有别缘。嘱余苾刍看。然后应去。地上烧钵。多损诸虫。佛言。应净洒扫。是故我今听诸苾刍。畜熏钵笼。及随此笼。所须之物。用皆无犯。僧祇云。当用阿摩勒核。佉陀罗核。巨摩。竹根熏巨摩。是牛粪也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "万字",
        "def": "比丘钵中作万字。佛言。不应尔。彼画钵作己名字。佛言。不应尔。律摄云。凡于钵上。不应书己名字。若作私记者。无犯缘在尼陀那第三卷。言万字者。谓是西国之万字。非此方万。万。卍。字也。然律亦未出其字体。按华严经中。略出一二。并是如来吉祥万德所集之相。苑师注云。经中上下。据汉本总一十七字。同呼为万。如梵书󴅞字。是佛𮌎前吉祥之相。如󴢧字。是吉祥胜德之相。由发右旋而生。似此󴢧字状也。若作󴢛。亦是德音之相。元非梵书。乃此方所制。即如卍字。本非是字。乃大周长寿二年。主上权制此相。著于天躯。音之为万。谓吉祥万德之所集也󴢛。譌作󴢡。",
        "defs": [
          "比丘钵中作万字。佛言。不应尔。彼画钵作己名字。佛言。不应尔。律摄云。凡于钵上。不应书己名字。若作私记者。无犯缘在尼陀那第三卷。言万字者。谓是西国之万字。非此方万。万。卍。字也。然律亦未出其字体。按华严经中。略出一二。并是如来吉祥万德所集之相。苑师注云。经中上下。据汉本总一十七字。同呼为万。如梵书󴅞字。是佛𮌎前吉祥之相。如󴢧字。是吉祥胜德之相。由发右旋而生。似此󴢧字状也。若作󴢛。亦是德音之相。元非梵书。乃此方所制。即如卍字。本非是字。乃大周长寿二年。主上权制此相。著于天躯。音之为万。谓吉祥万德之所集也󴢛。譌作󴢡。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "牛屎",
        "def": "屎。同𡱁。𡲖。𦳊。音矢。粪也。耶舍传云。西国土俗。以牛能耕地。出生万物。故以牛粪为净。梵王。帝释。及牛。并立神庙。以祠之。佛随有情。故同为净须黄牛者。水牛不堪用。",
        "defs": [
          "屎。同𡱁。𡲖。𦳊。音矢。粪也。耶舍传云。西国土俗。以牛能耕地。出生万物。故以牛粪为净。梵王。帝释。及牛。并立神庙。以祠之。佛随有情。故同为净须黄牛者。水牛不堪用。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "钵囊",
        "def": "佛言。听作钵囊。应作带络肩。杂事云。应作方尺布袋。提上两角。置钵在中。角施短襻。将行乞食。得遮尘土。复易擎持。注曰。神州比来。无此钵袋。下留尖角。钵不动摇。不同平巾。转动流溢。作时。应取布。小尺二尺。宜使正方。傍边剪却。施横襻。用时极理安稳也。内法传云。可取布长二尺。宽一尺许。角摄两头。对处缝合。于两角头。连施一襻。才长一磔。内钵在中。上掩钵口。尘土不入。由其底尖。钵不动转。此是乞食钵袋样。其贮钵之袋。与此不同若非乞食。在于平时。听作钵龛。钵笼贮之。样如律制。此不繁述。",
        "defs": [
          "佛言。听作钵囊。应作带络肩。杂事云。应作方尺布袋。提上两角。置钵在中。角施短襻。将行乞食。得遮尘土。复易擎持。注曰。神州比来。无此钵袋。下留尖角。钵不动摇。不同平巾。转动流溢。作时。应取布。小尺二尺。宜使正方。傍边剪却。施横襻。用时极理安稳也。内法传云。可取布长二尺。宽一尺许。角摄两头。对处缝合。于两角头。连施一襻。才长一磔。内钵在中。上掩钵口。尘土不入。由其底尖。钵不动转。此是乞食钵袋样。其贮钵之袋。与此不同若非乞食。在于平时。听作钵龛。钵笼贮之。样如律制。此不繁述。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "指㧺",
        "def": "徒合切。音沓。缝衣之指㧺也。一曰韦㧺。又曰韦韬。谓以皮作之。俗曰皮指。古文作𩎽。似今之射𩎽。弓指也。",
        "defs": [
          "徒合切。音沓。缝衣之指㧺也。一曰韦㧺。又曰韦韬。谓以皮作之。俗曰皮指。古文作𩎽。似今之射𩎽。弓指也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "赭土",
        "def": "止野切。音者。三苍云。赭。赤土也。",
        "defs": [
          "止野切。音者。三苍云。赭。赤土也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "白墡",
        "def": "上演切。音善。白土也。一名白垩。",
        "defs": [
          "上演切。音善。白土也。一名白垩。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "雌黄",
        "def": "色黄如金。又似云母。甲错。可析为千重。𦘕家所珍。云其生于阴山。阴山有金。金精熏故。则生雌黄。亦有黑如铁色者。",
        "defs": [
          "色黄如金。又似云母。甲错。可析为千重。𦘕家所珍。云其生于阴山。阴山有金。金精熏故。则生雌黄。亦有黑如铁色者。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "赊婆罗草",
        "def": "赊诗遮切。音奢。奢婆罗。此言幻化。",
        "defs": [
          "赊诗遮切。音奢。奢婆罗。此言幻化。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "翅奢草",
        "def": "按翅。鸡。继。迦。四字。皆梵音相近也迦字。半音读之。传。云佛扫󰆠。是迦奢草作。󰆠长三尺余。围可七寸。但未识其草体。又此方无。故不可翻也。",
        "defs": [
          "按翅。鸡。继。迦。四字。皆梵音相近也迦字。半音读之。传。云佛扫󰆠。是迦奢草作。󰆠长三尺余。围可七寸。但未识其草体。又此方无。故不可翻也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "宏墎",
        "def": "梵云。钵里萨啰伐拏。此云滤水罗。佛言。听作漉水囊。如杓形。若三角。若作宏墎。若作漉瓶。宏墎未详。依字释之。宏大也。墎同郭。内城。外郭也。若作廓。张小使大。谓之廓。今言宏墎。未识何状。疑是胡语。或以物作匡。取像城墎之形。或以竹木作匡。囊置其中。或似筒类。以方圆为义。如五分律云。亦听畜漉水筒。用铜。铁。竹。木。瓦。石。作之。以细衣缦口。不听用粪扫衣谓鞔一头。一头注水。杂事云。时有苾刍。滤大众水。遂生劳倦。佛言。若众大罗迟。水不供者。应作滤水󴢚。不知如何作。佛言。若铜铁瓦。应作󴢚形。底下为孔。大如盏许。作莲台形。可高四指。下安多孔。大如麤箸。上以㲲裹。或用绢布。缠以细绳。于中滤水。用了洗覆曝干。勿令疾坏余如九十事中释。",
        "defs": [
          "梵云。钵里萨啰伐拏。此云滤水罗。佛言。听作漉水囊。如杓形。若三角。若作宏墎。若作漉瓶。宏墎未详。依字释之。宏大也。墎同郭。内城。外郭也。若作廓。张小使大。谓之廓。今言宏墎。未识何状。疑是胡语。或以物作匡。取像城墎之形。或以竹木作匡。囊置其中。或似筒类。以方圆为义。如五分律云。亦听畜漉水筒。用铜。铁。竹。木。瓦。石。作之。以细衣缦口。不听用粪扫衣谓鞔一头。一头注水。杂事云。时有苾刍。滤大众水。遂生劳倦。佛言。若众大罗迟。水不供者。应作滤水󴢚。不知如何作。佛言。若铜铁瓦。应作󴢚形。底下为孔。大如盏许。作莲台形。可高四指。下安多孔。大如麤箸。上以㲲裹。或用绢布。缠以细绳。于中滤水。用了洗覆曝干。勿令疾坏余如九十事中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "若捞",
        "def": "郎刀切。音牢。取也。沉取曰捞。应师云。借音力导切。关中名磨。山东名捞。编棘为之。以平块。",
        "defs": [
          "郎刀切。音牢。取也。沉取曰捞。应师云。借音力导切。关中名磨。山东名捞。编棘为之。以平块。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "耶波徒比丘",
        "def": "是比丘。礼事种种外道法。佛言。不应事余种种外道法。所云外道法者。谓西天九十六种之言。此方百家之教。教止修身。名之为外。三乘之教。教静心惑。名之为内。俱舍玄义云。学乖谛理。随自妄情。不返内觉。称为外道。什师曰。异学能大论义者。名为外道也。大论云。西域外道。大经书。有十八种。谓弊迦兰那。僧佉。韦陀等。又一切五通仙人。俱有经书。呪术技能。所谓四韦陀。六鸯伽呪术。知日月五星经。原梦经。地动。鬼语。鸟语。手语。四足兽鬼著人语。国王。占相。丰险。日月五星鬬相。医药。章算。数卜。歌舞。妓乐。如是等。工巧技术诸经也余种种外道。所事之法。如中阿含经说。涅槃经云。佛告迦叶菩萨言。我涅槃后。无量百岁。有诸沙门等。亲近国王大臣长者。占相星宿。勤修医道。畜养奴婢。金银。琉璃。𤥭璖。玛瑙。玻瓈。真珠。珊瑚。琥珀。璧玉。珂贝。种种果蓏。学诸技艺。画师泥作。造书教学。种种根栽。蛊道呪幻。和合诸药。作倡妓乐。香华治身。樗蒲围碁。学诸工巧。若有比丘。能离如是诸恶事者。当说是人。真我弟子。又佛语诸比丘。出家之人。应修慧学。寻究经典。不得披读外道典籍。路伽耶等。常处山泽空闲静室。修禅礼诵。断邪显正。是汝所宗。又言。我涅槃后。有声闻弟子。愚痴破戒。喜生鬬诤。舍十二部经。读诵种种外道典籍。文颂手笔。受畜一切不净之物。言是佛听。如是之人。以好栴檀。贸易瓦木。以金易𨱎石。以银易白镴。以绢易氀褐。以甘露易于恶毒。大论云。学习外典。如以刀割泥。泥无所成。而刀自损。又如视日光。令人眼暗。婆沙论云。如人观日。眼不明净。外道书论。思求之时。使慧眼不净。如人观月。眼则明净。佛法经论。思求之时。令慧眼明净。若思求外俗。如撮猕猴。唯出不净。若思求佛法。如炼真金。多炼多净。地持论云。若菩萨于佛所说。弃舍不学。反习外道邪论。世俗经典。是名为犯。众多犯。是犯染污起。若上聪明人。能速受学。得不动智。于日月中。常以二分受学佛法。一分外典。是名不犯。若于世典外道邪教。爱乐不舍。不作弃想。是名为犯。众多犯。是犯染污起。法苑云。佛法学人。若一废内寻外。则便得罪。纵解理行。唯可暂习。为伏外道。还须厌离。进修内业。务令增胜。若偏躭著。则坏正法。今且略论中下之人。薄学浅识。谓智过人。起大憍慢。放诞形容。陵蔑一切。笼󰋪天地。踑踞师长之前。叱咤尊人之侧。道本和合。恭顺为僧。既心形乖反。岂成僧宝也。或有专读外典。歌咏琴碁。讽诵诗书。徒消日月。内教法药。救生为急。文奥理深。辞华秘博。能解一句。演无量义。新旧经论。卷轴数千。曾不窥检。一句之义。外书不急之事。日夜勤学。若恐白衣笑我无知。不学世典者。何如俗人问我经义。不能答耶。居内不闲于外。未足可羞。在内不解于内。耻辱弥甚。良由时将末法。人命转促。无常交臂。朝不谋夕。恐一入幽涂。累劫难出。再遇佛法。想见无由。虽经律许一分学外。为伏外道。此为上品聪叡者说。先谙于内。兼令知外。机辩锋芒。出言关典。内外博究。堪为师匠。得如经说。为伏外道。今自量身。触事无能。神识常闭。愚戅恒开。自救无聊。何能利物。色香不通。何辩菽麦。愿自退私。省己为学。",
        "defs": [
          "是比丘。礼事种种外道法。佛言。不应事余种种外道法。所云外道法者。谓西天九十六种之言。此方百家之教。教止修身。名之为外。三乘之教。教静心惑。名之为内。俱舍玄义云。学乖谛理。随自妄情。不返内觉。称为外道。什师曰。异学能大论义者。名为外道也。大论云。西域外道。大经书。有十八种。谓弊迦兰那。僧佉。韦陀等。又一切五通仙人。俱有经书。呪术技能。所谓四韦陀。六鸯伽呪术。知日月五星经。原梦经。地动。鬼语。鸟语。手语。四足兽鬼著人语。国王。占相。丰险。日月五星鬬相。医药。章算。数卜。歌舞。妓乐。如是等。工巧技术诸经也余种种外道。所事之法。如中阿含经说。涅槃经云。佛告迦叶菩萨言。我涅槃后。无量百岁。有诸沙门等。亲近国王大臣长者。占相星宿。勤修医道。畜养奴婢。金银。琉璃。𤥭璖。玛瑙。玻瓈。真珠。珊瑚。琥珀。璧玉。珂贝。种种果蓏。学诸技艺。画师泥作。造书教学。种种根栽。蛊道呪幻。和合诸药。作倡妓乐。香华治身。樗蒲围碁。学诸工巧。若有比丘。能离如是诸恶事者。当说是人。真我弟子。又佛语诸比丘。出家之人。应修慧学。寻究经典。不得披读外道典籍。路伽耶等。常处山泽空闲静室。修禅礼诵。断邪显正。是汝所宗。又言。我涅槃后。有声闻弟子。愚痴破戒。喜生鬬诤。舍十二部经。读诵种种外道典籍。文颂手笔。受畜一切不净之物。言是佛听。如是之人。以好栴檀。贸易瓦木。以金易𨱎石。以银易白镴。以绢易氀褐。以甘露易于恶毒。大论云。学习外典。如以刀割泥。泥无所成。而刀自损。又如视日光。令人眼暗。婆沙论云。如人观日。眼不明净。外道书论。思求之时。使慧眼不净。如人观月。眼则明净。佛法经论。思求之时。令慧眼明净。若思求外俗。如撮猕猴。唯出不净。若思求佛法。如炼真金。多炼多净。地持论云。若菩萨于佛所说。弃舍不学。反习外道邪论。世俗经典。是名为犯。众多犯。是犯染污起。若上聪明人。能速受学。得不动智。于日月中。常以二分受学佛法。一分外典。是名不犯。若于世典外道邪教。爱乐不舍。不作弃想。是名为犯。众多犯。是犯染污起。法苑云。佛法学人。若一废内寻外。则便得罪。纵解理行。唯可暂习。为伏外道。还须厌离。进修内业。务令增胜。若偏躭著。则坏正法。今且略论中下之人。薄学浅识。谓智过人。起大憍慢。放诞形容。陵蔑一切。笼󰋪天地。踑踞师长之前。叱咤尊人之侧。道本和合。恭顺为僧。既心形乖反。岂成僧宝也。或有专读外典。歌咏琴碁。讽诵诗书。徒消日月。内教法药。救生为急。文奥理深。辞华秘博。能解一句。演无量义。新旧经论。卷轴数千。曾不窥检。一句之义。外书不急之事。日夜勤学。若恐白衣笑我无知。不学世典者。何如俗人问我经义。不能答耶。居内不闲于外。未足可羞。在内不解于内。耻辱弥甚。良由时将末法。人命转促。无常交臂。朝不谋夕。恐一入幽涂。累劫难出。再遇佛法。想见无由。虽经律许一分学外。为伏外道。此为上品聪叡者说。先谙于内。兼令知外。机辩锋芒。出言关典。内外博究。堪为师匠。得如经说。为伏外道。今自量身。触事无能。神识常闭。愚戅恒开。自救无聊。何能利物。色香不通。何辩菽麦。愿自退私。省己为学。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "作櫡",
        "def": "与箸同。迟据切。音住。匙箸也。别作筯非。",
        "defs": [
          "与箸同。迟据切。音住。匙箸也。别作筯非。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "灯树",
        "def": "目得迦云。一重灯树。二重灯树。多重灯树。咸悉听畜。杂事云。苾刍夏月然灯损虫。佛言。应作灯笼。应以竹片为笼。薄㲲遮障。此若难求。应以纸绢。及薄物而掩盖之。尼陀那云。佛言。不应经夜留灯。若收物竟。便可灭除谓凡作事竟。当灭除灯也。僧祇云。欲灭灯。不听用口吹灭。义云。为有食火虫。恐人口气损虫。所以不听口吹也。",
        "defs": [
          "目得迦云。一重灯树。二重灯树。多重灯树。咸悉听畜。杂事云。苾刍夏月然灯损虫。佛言。应作灯笼。应以竹片为笼。薄㲲遮障。此若难求。应以纸绢。及薄物而掩盖之。尼陀那云。佛言。不应经夜留灯。若收物竟。便可灭除谓凡作事竟。当灭除灯也。僧祇云。欲灭灯。不听用口吹灭。义云。为有食火虫。恐人口气损虫。所以不听口吹也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "杂糅",
        "def": "糅。粈。二形。同忍九切。柔上声。糅。杂也。谓异色物相集。曰糅。前汉传云。邪正杂糅。忠󰦇并进。是也。佛不听以外道言论。杂糅佛经。听随国俗言音所解。诵习佛经。杂事云。苾刍不应歌咏引声。而诵经法。若苾刍作阐陀声。诵经典者。得越法罪。若方国言音。须引声者。作时。无犯言阐陀者。谓是婆罗门读诵之法。长引其声。以手点空。而为节段。博士先唱。诸人随后诵也。",
        "defs": [
          "糅。粈。二形。同忍九切。柔上声。糅。杂也。谓异色物相集。曰糅。前汉传云。邪正杂糅。忠󰦇并进。是也。佛不听以外道言论。杂糅佛经。听随国俗言音所解。诵习佛经。杂事云。苾刍不应歌咏引声。而诵经法。若苾刍作阐陀声。诵经典者。得越法罪。若方国言音。须引声者。作时。无犯言阐陀者。谓是婆罗门读诵之法。长引其声。以手点空。而为节段。博士先唱。诸人随后诵也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𧹑物",
        "def": "𧹑者。赌也。六群比丘。共他𧹑物。佛言。不应尔。彼得物便取。佛言。不应尔。杂事云。时六众苾刍。随有事至。即以衣钵腰绦等物。而为赌𧹑。俗侣见时。共生讥耻。告言。仁等。岂可同俗流耶。缘有事来。便赌衣钵。斯非合理。答言。有何非理。岂噉𦵇蒜。而饮酒耶。彼便默尔。苾刍白佛。佛言。俗人讥耻。诚是合宜。苾刍不应赌物。作者。得越法罪。",
        "defs": [
          "𧹑者。赌也。六群比丘。共他𧹑物。佛言。不应尔。彼得物便取。佛言。不应尔。杂事云。时六众苾刍。随有事至。即以衣钵腰绦等物。而为赌𧹑。俗侣见时。共生讥耻。告言。仁等。岂可同俗流耶。缘有事来。便赌衣钵。斯非合理。答言。有何非理。岂噉𦵇蒜。而饮酒耶。彼便默尔。苾刍白佛。佛言。俗人讥耻。诚是合宜。苾刍不应赌物。作者。得越法罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "盖枓",
        "def": "枓。音斗。柱上方斗。栱枓。今此借用。亦作斗。毗昙云。盖斗受入盖子。为盖子所依。以盖斗能持诸盖子。使不散坏也。俗云伞托。是也。",
        "defs": [
          "枓。音斗。柱上方斗。栱枓。今此借用。亦作斗。毗昙云。盖斗受入盖子。为盖子所依。以盖斗能持诸盖子。使不散坏也。俗云伞托。是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "盖宏",
        "def": "宏。应作横。横。栏也。",
        "defs": [
          "宏。应作横。横。栏也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩楼叶",
        "def": "或云。摩楼多。又云摩鲁迦。旧作摩楼迦。此是藤类。蔓生。缠绕覆树。至死者也。",
        "defs": [
          "或云。摩楼多。又云摩鲁迦。旧作摩楼迦。此是藤类。蔓生。缠绕覆树。至死者也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "盖干",
        "def": "今云伞把。伞柄。是也。杂事云。有二种盖。一竹。二叶。柄长二肘。或与盖等。入聚落时。不得正擎。应偏持去其伞式。广如百事中齐整著三衣句释。于字原从木。而去其枝本。像木干之形。会意通用。或作竿。竿是竹挺也。",
        "defs": [
          "今云伞把。伞柄。是也。杂事云。有二种盖。一竹。二叶。柄长二肘。或与盖等。入聚落时。不得正擎。应偏持去其伞式。广如百事中齐整著三衣句释。于字原从木。而去其枝本。像木干之形。会意通用。或作竿。竿是竹挺也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "作楬",
        "def": "巨列切。音杰。杙也。或作栓。橛。其月切。音掘。木段。亦杙也。",
        "defs": [
          "巨列切。音杰。杙也。或作栓。橛。其月切。音掘。木段。亦杙也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "作錔",
        "def": "托合切。音沓。说文云。以金银有所覆冐也。广韵云。器物錔头。是也。",
        "defs": [
          "托合切。音沓。说文云。以金银有所覆冐也。广韵云。器物錔头。是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "锡杖",
        "def": "时六群比丘。畜空中杖。为俗讥嫌。佛不听持。而诸比丘道行。见蛇蝎蜈蚣等毒。未离欲者。皆生恐怖。佛言。听作锡杖摇。若筒盛破石。摇令作声。若摇破竹作声。根本杂事中。因苾刍乞食。默然入他家内。见他私事。佛令作声。彼即呵呵作声。喧閙而入。俗复讥耻。佛制不听。遂拳打门作声而入。家人怪问。何故打破我门。默尔无对。佛言。不应打门。应作锡杖。苾刍不解。佛言。杖头安环。圆如盏口。安小环子。摇动作声。而为警觉。狗便出吠。用锡杖打。佛言。不应以杖打狗。应举怖之。时有恶狗。怖时瞋剧。佛言应取一抄饭。掷地令食。至不信家。久摇锡时。遂生疲倦。而彼家人。竟无出问。佛言。不应久时摇动。可二三度摇。无人问时。即须行去。因此多缘。故制斯杖。按梵音名隙弃罗。此译为锡杖。由其振时。作锡锡声。故十诵律名声杖。本以声目名。体任铜铁而作。不局锡为。据锡杖经。名智杖。德杖。以彰显圣智。行功德本。圣人之表帜。贤士之明记。趣道法之正幢。建念义之志。三世诸佛。皆执持之。如彼经重重表释名义。而妙喻虽然。元非本号。况彼经。文非正本。无译者名。僧祐法师。附东晋时录。文句多屑。词非佛语。故上古判之为伪。义违三藏制式逾别。智者应察。宜取通途。去其譌异。勿顺久非为是。当慕元始制意。如义净三藏。目击西天。杖本制式。录以寄归。彼云。言杖锡者。梵语吃弃罗。即是鸣声之义。古人译为锡者。意取锡作声鸣。杖锡任情称就。目验西方。所持锡杖。头上唯有一股铁棬。可容三二寸。安其谆管。长可四五指。其竿用木。麤细随时。高与眉齐。下安铁纂。可二寸许。其镮。或圆。或匾。屈合中间。可容大指。或六。或八。穿安股上。铜铁任情。元斯制意。为乞食时。防其牛犬。何用辛苦。擎奉劳心。而复通身总铁。头上安四股。重滞将持。非常冷涩。非本制意也。又西方僧徒出外。并乞食之时。所有瓶钵。随身衣物。各置一肩。通覆袈裟。擎伞而去。此等并是佛教。出家之仪。有暇。手执触瓶。并革屣袋。钖杖斜挟。进止安详。鸟喻月经。雅当其况。至如王城觉树。鹫岭鹿园。娑罗鶴变之所。萧条鹊封之处。礼制底时。四方俱凑。日观千数。咸同此式。若那烂陀寺。大德多闻。并皆乘舆。无骑鞍乘者。及大王寺。佥亦同尔。所有资具。咸令人担。或遣童子擎持。此是西方僧徒法式今北天竺。醯罗城。有佛锡杖。以铁为环。紫檀为笴。",
        "defs": [
          "时六群比丘。畜空中杖。为俗讥嫌。佛不听持。而诸比丘道行。见蛇蝎蜈蚣等毒。未离欲者。皆生恐怖。佛言。听作锡杖摇。若筒盛破石。摇令作声。若摇破竹作声。根本杂事中。因苾刍乞食。默然入他家内。见他私事。佛令作声。彼即呵呵作声。喧閙而入。俗复讥耻。佛制不听。遂拳打门作声而入。家人怪问。何故打破我门。默尔无对。佛言。不应打门。应作锡杖。苾刍不解。佛言。杖头安环。圆如盏口。安小环子。摇动作声。而为警觉。狗便出吠。用锡杖打。佛言。不应以杖打狗。应举怖之。时有恶狗。怖时瞋剧。佛言应取一抄饭。掷地令食。至不信家。久摇锡时。遂生疲倦。而彼家人。竟无出问。佛言。不应久时摇动。可二三度摇。无人问时。即须行去。因此多缘。故制斯杖。按梵音名隙弃罗。此译为锡杖。由其振时。作锡锡声。故十诵律名声杖。本以声目名。体任铜铁而作。不局锡为。据锡杖经。名智杖。德杖。以彰显圣智。行功德本。圣人之表帜。贤士之明记。趣道法之正幢。建念义之志。三世诸佛。皆执持之。如彼经重重表释名义。而妙喻虽然。元非本号。况彼经。文非正本。无译者名。僧祐法师。附东晋时录。文句多屑。词非佛语。故上古判之为伪。义违三藏制式逾别。智者应察。宜取通途。去其譌异。勿顺久非为是。当慕元始制意。如义净三藏。目击西天。杖本制式。录以寄归。彼云。言杖锡者。梵语吃弃罗。即是鸣声之义。古人译为锡者。意取锡作声鸣。杖锡任情称就。目验西方。所持锡杖。头上唯有一股铁棬。可容三二寸。安其谆管。长可四五指。其竿用木。麤细随时。高与眉齐。下安铁纂。可二寸许。其镮。或圆。或匾。屈合中间。可容大指。或六。或八。穿安股上。铜铁任情。元斯制意。为乞食时。防其牛犬。何用辛苦。擎奉劳心。而复通身总铁。头上安四股。重滞将持。非常冷涩。非本制意也。又西方僧徒出外。并乞食之时。所有瓶钵。随身衣物。各置一肩。通覆袈裟。擎伞而去。此等并是佛教。出家之仪。有暇。手执触瓶。并革屣袋。钖杖斜挟。进止安详。鸟喻月经。雅当其况。至如王城觉树。鹫岭鹿园。娑罗鶴变之所。萧条鹊封之处。礼制底时。四方俱凑。日观千数。咸同此式。若那烂陀寺。大德多闻。并皆乘舆。无骑鞍乘者。及大王寺。佥亦同尔。所有资具。咸令人担。或遣童子擎持。此是西方僧徒法式今北天竺。醯罗城。有佛锡杖。以铁为环。紫檀为笴。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毛㲖",
        "def": "先雕切。音宵。毛貌。通俗文云。毛茂谓之𣬸㲖。又㲖。鸟尾翘毛也𣬸。音迢。毛貌。",
        "defs": [
          "先雕切。音宵。毛貌。通俗文云。毛茂谓之𣬸㲖。又㲖。鸟尾翘毛也𣬸。音迢。毛貌。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "作拂",
        "def": "时诸比丘。患虫草尘露堕身上。佛言。听作拂。以草。若树皮叶。以缕线作。若裁碎缯帛作。有比丘得尾拂。佛言。听畜。按僧祇律。则不听用白牦牛。马尾作。当染坏色已。听用。",
        "defs": [
          "时诸比丘。患虫草尘露堕身上。佛言。听作拂。以草。若树皮叶。以缕线作。若裁碎缯帛作。有比丘得尾拂。佛言。听畜。按僧祇律。则不听用白牦牛。马尾作。当染坏色已。听用。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伊梨阿若著衣",
        "def": "谓如白衣担物著衣也。母经云。尔时六群比丘。抄泥洹僧背上。负重。低头而行。身体露现。为白衣所嫌。佛言。从今已去。不听比丘。负重襞抄。若有因缘。为三宝事。须襞抄者。好自料理。莫令身现。",
        "defs": [
          "谓如白衣担物著衣也。母经云。尔时六群比丘。抄泥洹僧背上。负重。低头而行。身体露现。为白衣所嫌。佛言。从今已去。不听比丘。负重襞抄。若有因缘。为三宝事。须襞抄者。好自料理。莫令身现。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "钵肆酖岚婆",
        "def": "或作钵耽娑婆。善见云。󰊇兜那波咤。汉言。绢也。此亦国号。衣出彼国。故受斯名酖。音耽。󰊇。同钵。",
        "defs": [
          "或作钵耽娑婆。善见云。󰊇兜那波咤。汉言。绢也。此亦国号。衣出彼国。故受斯名酖。音耽。󰊇。同钵。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "头头罗",
        "def": "如初篇中释。",
        "defs": [
          "如初篇中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䭾载",
        "def": "唐何切。音驼。载负也。凡以畜载物。皆曰䭾。",
        "defs": [
          "唐何切。音驼。载负也。凡以畜载物。皆曰䭾。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "优波离",
        "def": "优波离。义如上释。此优波离童子。非持律第一优波离也。今佛在王舍城。令童子剃发。童子即入第四禅。母论云。此童子。所以敢剃佛发者。有三因缘。一者。愚痴故剃。二者。如来神力。欲令得第四禅故剃。三者。欲令后代众生。知剃发有大功德故剃。",
        "defs": [
          "优波离。义如上释。此优波离童子。非持律第一优波离也。今佛在王舍城。令童子剃发。童子即入第四禅。母论云。此童子。所以敢剃佛发者。有三因缘。一者。愚痴故剃。二者。如来神力。欲令得第四禅故剃。三者。欲令后代众生。知剃发有大功德故剃。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瞿波离",
        "def": "亦作瞿波罗。又作拘波罗。此云牛护。是忧禅国。波罗殊提王子。因缘详如下释。",
        "defs": [
          "亦作瞿波罗。又作拘波罗。此云牛护。是忧禅国。波罗殊提王子。因缘详如下释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "起塔",
        "def": "塔义。如上众学法篇释。时诸净信士。作如是念。若世尊听我等。及世尊现在起塔者。我当起立。佛言听作。不知云何作。佛言。应四方。若八角。若圆作。应以甎石。若木作。作已应用黑泥泥。若藳泥。若牛屎泥。若用白泥。若石灰。若白墡。听作塔基。四边作栏楯。余如律文说。僧祇律云。作塔法者。下基四方。周帀栏楯。圆起二重。方牙四出。上施槃盖。长表。轮相。毗奈耶杂事云。佛言应可用甎。两重作基。次安塔身。上安覆钵。随意高下。置平头高一二尺。方二三尺。准量大小。中竖轮竿。次著轮相。其相轮重数。或一二三四。乃至十三。次安宝瓶。若为如来造窣堵波者。应可如前。具足而作。若为独觉。勿安宝瓶。若阿罗汉轮相四重。不还至三。一来应二。预流应一。凡夫善人。但可平头。无有轮盖律摄云。若淳善异生苾刍。上无轮竿名平头制底。十二缘生经云。凡僧。但蕉叶火珠而已。凡僧随次。应为礼敬。如世尊说。如是应作。苾刍不知。若为安置。佛言。如世尊住法。处中应安大师制底。诸大声闻。应在两边。余尊宿类。随大小安置。凡夫善人。应在寺外。涅槃后分经云。佛告阿难。佛般涅槃。荼毗既讫。一切四众。收取舍利。置七宝瓶。当于拘尸那城内。四衢道中。起七宝塔。高十三层。上有相轮。一切妙宝。间杂庄严。一切世间。众妙华旛。而严饰之。四边栏楯。七宝合成。一切装铰。靡不周徧。其塔四面。面开一门。层层间次。牕牖相当。安置宝瓶。如来舍利。天人四众。瞻仰供养。其辟支佛塔。应十一层。阿罗汉塔。成以四层。亦以众宝。而严饰之。其转轮王塔。亦七宝成。无复层级。何以故。未脱三界。诸有苦故。尼陀那云。给孤独长者。请世尊曰。愿许我造铁窣堵波。佛言。随作。复言。欲以金银。琉璃。水精。铜等造作。佛言。应作。复言。唯愿许我。于窣堵波中间空者。为作门户。复安簷屋。并造塔基。复于塔上。以鲜白物。而涂拭之。以赤石涂拭其柱。于塔壁上。紫矿图画。佛言。随意。内法传云。凡造形像。及制底。金银铜铁。泥漆甎石。或聚沙雪。当作之时。中安二种舍利。一谓大师身骨。二谓缘起法颂。其颂曰。诸法从缘起如来说是因彼法因缘尽是大沙门说要安此二。福乃弘多。由是经中。广为譬喻。叹其利益。不可思议。若人造像。如穬麦。制底。如小枣。上置轮相。竿若细针。殊因类七海而无穷。胜报遍四生而莫尽。故造塔经云。随所在方。未有塔处。能于其中。建立之者。其状高妙。出过三界。乃至至小。如庵罗果。所有表刹。上至梵天。乃至至小。如针。所有轮盖。覆彼大千。乃至至小。如枣叶。于彼内。藏掩如来。所有舍利。发。牙。髭。爪。下至一分。或置如来。所有十二部经。下下至于一四句偈。其人功德。如彼梵天。命终之后。生于梵世。于彼寿尽。生五净居。于彼诸天。等无有异。佛说偈言。诸法因缘生我说是因缘因缘尽故灭我作如是说如是偈义。名佛法身。当书写置彼塔内。何以故。一切因缘。及所生法。性空寂故。是故我说名为法身。若有众生。解了如是因缘之义。当知是人。即为见佛二颂随书其一。安置塔中。僧祇律云。初起寺时。先规度好地。将作塔处。不得在南。不得在西。应在东。应在北。不得僧地。侵佛地。佛地。不得侵僧地。应在西。在南作僧房。佛塔。高显处作。不得塔院内。浣染。洒衣。唾地。得为佛塔。四边作龛。作师子鸟兽。种种彩画。内悬旛盖。佛塔四面。造种园林华果。是中出华。应供养塔。若树檀越自种。檀越言。是中华供养佛。果与僧食。应从檀越语。若华多者。得与华鬘家。语言。尔许华。作鬘与我。余者与我尔许直。若得直。得用然灯。买香供佛。兼得治塔。若直多者。得置佛无尽物中。若人言佛无贪怒痴。但自庄严。用是塔华果园。而受乐为。得罪报重轮相。相轮。露盘。皆一也。以人仰望瞻相。而表圣德也。孝明帝。熙平元年。灵太后胡氏。造永宁寺。起九层木浮图。高九十丈。上有宝刹。复高十丈。去地千尺。刹上金宝瓶。容二十五石。宝瓶下。有承露金盘。一十一重。周帀轮郭。皆垂金铎。复有铁鏁。四道引刹。向浮图角。四角鏁上。亦有金铎。大小皆如一硕瓮。云云。",
        "defs": [
          "塔义。如上众学法篇释。时诸净信士。作如是念。若世尊听我等。及世尊现在起塔者。我当起立。佛言听作。不知云何作。佛言。应四方。若八角。若圆作。应以甎石。若木作。作已应用黑泥泥。若藳泥。若牛屎泥。若用白泥。若石灰。若白墡。听作塔基。四边作栏楯。余如律文说。僧祇律云。作塔法者。下基四方。周帀栏楯。圆起二重。方牙四出。上施槃盖。长表。轮相。毗奈耶杂事云。佛言应可用甎。两重作基。次安塔身。上安覆钵。随意高下。置平头高一二尺。方二三尺。准量大小。中竖轮竿。次著轮相。其相轮重数。或一二三四。乃至十三。次安宝瓶。若为如来造窣堵波者。应可如前。具足而作。若为独觉。勿安宝瓶。若阿罗汉轮相四重。不还至三。一来应二。预流应一。凡夫善人。但可平头。无有轮盖律摄云。若淳善异生苾刍。上无轮竿名平头制底。十二缘生经云。凡僧。但蕉叶火珠而已。凡僧随次。应为礼敬。如世尊说。如是应作。苾刍不知。若为安置。佛言。如世尊住法。处中应安大师制底。诸大声闻。应在两边。余尊宿类。随大小安置。凡夫善人。应在寺外。涅槃后分经云。佛告阿难。佛般涅槃。荼毗既讫。一切四众。收取舍利。置七宝瓶。当于拘尸那城内。四衢道中。起七宝塔。高十三层。上有相轮。一切妙宝。间杂庄严。一切世间。众妙华旛。而严饰之。四边栏楯。七宝合成。一切装铰。靡不周徧。其塔四面。面开一门。层层间次。牕牖相当。安置宝瓶。如来舍利。天人四众。瞻仰供养。其辟支佛塔。应十一层。阿罗汉塔。成以四层。亦以众宝。而严饰之。其转轮王塔。亦七宝成。无复层级。何以故。未脱三界。诸有苦故。尼陀那云。给孤独长者。请世尊曰。愿许我造铁窣堵波。佛言。随作。复言。欲以金银。琉璃。水精。铜等造作。佛言。应作。复言。唯愿许我。于窣堵波中间空者。为作门户。复安簷屋。并造塔基。复于塔上。以鲜白物。而涂拭之。以赤石涂拭其柱。于塔壁上。紫矿图画。佛言。随意。内法传云。凡造形像。及制底。金银铜铁。泥漆甎石。或聚沙雪。当作之时。中安二种舍利。一谓大师身骨。二谓缘起法颂。其颂曰。诸法从缘起如来说是因彼法因缘尽是大沙门说要安此二。福乃弘多。由是经中。广为譬喻。叹其利益。不可思议。若人造像。如穬麦。制底。如小枣。上置轮相。竿若细针。殊因类七海而无穷。胜报遍四生而莫尽。故造塔经云。随所在方。未有塔处。能于其中。建立之者。其状高妙。出过三界。乃至至小。如庵罗果。所有表刹。上至梵天。乃至至小。如针。所有轮盖。覆彼大千。乃至至小。如枣叶。于彼内。藏掩如来。所有舍利。发。牙。髭。爪。下至一分。或置如来。所有十二部经。下下至于一四句偈。其人功德。如彼梵天。命终之后。生于梵世。于彼寿尽。生五净居。于彼诸天。等无有异。佛说偈言。诸法因缘生我说是因缘因缘尽故灭我作如是说如是偈义。名佛法身。当书写置彼塔内。何以故。一切因缘。及所生法。性空寂故。是故我说名为法身。若有众生。解了如是因缘之义。当知是人。即为见佛二颂随书其一。安置塔中。僧祇律云。初起寺时。先规度好地。将作塔处。不得在南。不得在西。应在东。应在北。不得僧地。侵佛地。佛地。不得侵僧地。应在西。在南作僧房。佛塔。高显处作。不得塔院内。浣染。洒衣。唾地。得为佛塔。四边作龛。作师子鸟兽。种种彩画。内悬旛盖。佛塔四面。造种园林华果。是中出华。应供养塔。若树檀越自种。檀越言。是中华供养佛。果与僧食。应从檀越语。若华多者。得与华鬘家。语言。尔许华。作鬘与我。余者与我尔许直。若得直。得用然灯。买香供佛。兼得治塔。若直多者。得置佛无尽物中。若人言佛无贪怒痴。但自庄严。用是塔华果园。而受乐为。得罪报重轮相。相轮。露盘。皆一也。以人仰望瞻相。而表圣德也。孝明帝。熙平元年。灵太后胡氏。造永宁寺。起九层木浮图。高九十丈。上有宝刹。复高十丈。去地千尺。刹上金宝瓶。容二十五石。宝瓶下。有承露金盘。一十一重。周帀轮郭。皆垂金铎。复有铁鏁。四道引刹。向浮图角。四角鏁上。亦有金铎。大小皆如一硕瓮。云云。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "作幢",
        "def": "梵云脱阇。此翻为幢也。佛言。听作幢。若师子幢。若龙幢。若犎牛幢。尼陀那云。给孤长者。虽作塔已。未善庄严。欲以旛旗。并杂缯彩。而为供养。佛言。应作。时彼不解。造旗法式。佛言。有四种旗。谓师子旗。牛旗。金翅鸟旗。及龙旗等。于旗上。画作四形。诸苾刍众。于供养时。欲以华鬘。挂于塔上。即便登蹑。以钉钉塔。挂诸华鬘。佛言。不应于塔上。尖刺钉之。得恶作罪。然于剏始。造塔之时。应出傍橛。作象牙杙。彼至供养时。遂便登上塔顶。而安灯盏。佛言。不应于香台顶上。而设灯明。彼上塔安置旛盖供养之物。佛言应使俗人。求寂。此若无者。苾刍等。应先濯足。净以香汤。或涂香泥。作如是念。我今为欲供养大师。然后升塔。若塔形高大者。可以绳系相轮。下攀而上。异此。皆得恶作罪。给孤长者。以灯安在级上。油下污塔。佛言。可于级下。行列然灯。有犬食油。坠损油器。听作灯树。牛来触破。听为灯架。四面安灯。便非显望。长者白佛。请作高簷。佛言。随意。僧祇律云。若卒风雨来。一切众僧。应共收旛盖供具。随近房安置。湿者应晒。尘土坌者。应抖擞叠举。若塔物。僧物。难起。不可便舍物去。应使可信人。藏佛僧物。当先探候看贼。不可令奄尔卒至。若贼来急。不得藏者。佛物。应庄严佛像。僧坐具。应敷。安置种种饮食。令贼见相。当使年少比丘。在屏处伺看。贼至时。见供养具。若起慈心。作是问。有比丘不。莫畏。可来出。尔时年少比丘应看。若贼卒至。不得藏物者。应言。一切行无常。作是语已。舍去。",
        "defs": [
          "梵云脱阇。此翻为幢也。佛言。听作幢。若师子幢。若龙幢。若犎牛幢。尼陀那云。给孤长者。虽作塔已。未善庄严。欲以旛旗。并杂缯彩。而为供养。佛言。应作。时彼不解。造旗法式。佛言。有四种旗。谓师子旗。牛旗。金翅鸟旗。及龙旗等。于旗上。画作四形。诸苾刍众。于供养时。欲以华鬘。挂于塔上。即便登蹑。以钉钉塔。挂诸华鬘。佛言。不应于塔上。尖刺钉之。得恶作罪。然于剏始。造塔之时。应出傍橛。作象牙杙。彼至供养时。遂便登上塔顶。而安灯盏。佛言。不应于香台顶上。而设灯明。彼上塔安置旛盖供养之物。佛言应使俗人。求寂。此若无者。苾刍等。应先濯足。净以香汤。或涂香泥。作如是念。我今为欲供养大师。然后升塔。若塔形高大者。可以绳系相轮。下攀而上。异此。皆得恶作罪。给孤长者。以灯安在级上。油下污塔。佛言。可于级下。行列然灯。有犬食油。坠损油器。听作灯树。牛来触破。听为灯架。四面安灯。便非显望。长者白佛。请作高簷。佛言。随意。僧祇律云。若卒风雨来。一切众僧。应共收旛盖供具。随近房安置。湿者应晒。尘土坌者。应抖擞叠举。若塔物。僧物。难起。不可便舍物去。应使可信人。藏佛僧物。当先探候看贼。不可令奄尔卒至。若贼来急。不得藏者。佛物。应庄严佛像。僧坐具。应敷。安置种种饮食。令贼见相。当使年少比丘。在屏处伺看。贼至时。见供养具。若起慈心。作是问。有比丘不。莫畏。可来出。尔时年少比丘应看。若贼卒至。不得藏物者。应言。一切行无常。作是语已。舍去。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "持死人衣",
        "def": "时著粪扫衣比丘。不敢持死人衣塔下过。佛言。若净浣染。以香熏之。听。母经云。若得粪扫衣。水中久渍。用纯灰浣净。用奚黑伽香涂上。然后得著入塔。",
        "defs": [
          "时著粪扫衣比丘。不敢持死人衣塔下过。佛言。若净浣染。以香熏之。听。母经云。若得粪扫衣。水中久渍。用纯灰浣净。用奚黑伽香涂上。然后得著入塔。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "都子婆罗门村",
        "def": "或云都夷。又云都鸡。法显传云。舍卫城西。五十里。到一邑。名都鸡。是迦叶佛本生处。父子相见处。般泥洹处。皆悉起塔。迦叶如来。全身舍利。亦起大塔。西域记云。室罗筏悉底国旧云舍卫。大城西北。六十余里。有故城。是贤劫中。人寿二万岁时。迦叶波佛。本生城也。城南有窣堵波。成正觉已。初见父处。城北有窣堵波。是迦叶波佛。全身舍利。并无忧王所建也旧云阿育王。此是育王之重建也。由旬有大小。故里数不等。",
        "defs": [
          "或云都夷。又云都鸡。法显传云。舍卫城西。五十里。到一邑。名都鸡。是迦叶佛本生处。父子相见处。般泥洹处。皆悉起塔。迦叶如来。全身舍利。亦起大塔。西域记云。室罗筏悉底国旧云舍卫。大城西北。六十余里。有故城。是贤劫中。人寿二万岁时。迦叶波佛。本生城也。城南有窣堵波。成正觉已。初见父处。城北有窣堵波。是迦叶波佛。全身舍利。并无忧王所建也旧云阿育王。此是育王之重建也。由旬有大小。故里数不等。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "翅毗伽尸",
        "def": "或云迦翅。或云机里毗。或云吉利。又云吉梨姑。又云吉利枳。皆梵音轻重而转也。除灾患经云。善颈王。僧祇云。佛告波斯匿王。过去世时。迦叶佛。般泥洹时。有王名吉利。欲作七宝塔。时有臣。白王言。未来世。当有非法人出。当破此塔。得重罪。唯愿王当以塼作。金银复上。若取金银者。塔故在得全。王如臣言。以塼作。金薄复上。高一由延。面广半由延。铜作栏楯。经七年。七月。七日。乃成。作成已。香华供养佛及比丘僧。其塔四面作龛。上作师子象。种种彩画。前作栏楯。安置华处。龛内悬缯旛盖。四面复造种种园林华树。及作华池。池中种种莲华杂华。佛塔四面。起宝支提。雕文刻镂。种种彩画。以一切歌舞妓乐。而为供养有舍利名塔。无舍利名支提。尔时释迦世尊。自起迦叶佛塔。下基四方。周帀栏楯。圆起二重。方牙四出。上施槃盖。长表相轮。佛言。作塔法。应如是。塔成已。世尊敬过去佛故。便自作礼。即说偈言。人等百千金持用行布施不如一善心恭敬礼佛塔百千车真金持用行布施不如一善心香华供养塔百千阎浮提满中真金施不如一法施随顺令修行百千世界中满中真金施不如一法施随顺见真谛目得迦云。然造窣堵波。小者增大。大者不应减小。若有俗人。能大作者善。如不能办。苾刍应可劝化助造。若塔相轮。久故破坏。佛言。应可修营。时有先下故轮。更造新者。时久不成。佛言不应先下。造新者讫。方下故轮。若佛形像。泥素亏坏。苾刍生疑。不敢莹饰。佛言。或增令大。或可相似。随意而作。诸彩画壁。不分明者。应可拂除。更为新画。诸余纸叶。佛经磨灭。应拭故者。更可新书。邬波离。白佛言。如世尊说。应鸣鼓乐者。不知谁当作之。佛言。令俗人作。复白佛言。苾刍颇得鸣鼓乐不。佛言。不合。唯除供养佛时。告乐人曰。仁者。汝今应可供养大师。不应无故击鼓作乐。作者得恶作罪。",
        "defs": [
          "或云迦翅。或云机里毗。或云吉利。又云吉梨姑。又云吉利枳。皆梵音轻重而转也。除灾患经云。善颈王。僧祇云。佛告波斯匿王。过去世时。迦叶佛。般泥洹时。有王名吉利。欲作七宝塔。时有臣。白王言。未来世。当有非法人出。当破此塔。得重罪。唯愿王当以塼作。金银复上。若取金银者。塔故在得全。王如臣言。以塼作。金薄复上。高一由延。面广半由延。铜作栏楯。经七年。七月。七日。乃成。作成已。香华供养佛及比丘僧。其塔四面作龛。上作师子象。种种彩画。前作栏楯。安置华处。龛内悬缯旛盖。四面复造种种园林华树。及作华池。池中种种莲华杂华。佛塔四面。起宝支提。雕文刻镂。种种彩画。以一切歌舞妓乐。而为供养有舍利名塔。无舍利名支提。尔时释迦世尊。自起迦叶佛塔。下基四方。周帀栏楯。圆起二重。方牙四出。上施槃盖。长表相轮。佛言。作塔法。应如是。塔成已。世尊敬过去佛故。便自作礼。即说偈言。人等百千金持用行布施不如一善心恭敬礼佛塔百千车真金持用行布施不如一善心香华供养塔百千阎浮提满中真金施不如一法施随顺令修行百千世界中满中真金施不如一法施随顺见真谛目得迦云。然造窣堵波。小者增大。大者不应减小。若有俗人。能大作者善。如不能办。苾刍应可劝化助造。若塔相轮。久故破坏。佛言。应可修营。时有先下故轮。更造新者。时久不成。佛言不应先下。造新者讫。方下故轮。若佛形像。泥素亏坏。苾刍生疑。不敢莹饰。佛言。或增令大。或可相似。随意而作。诸彩画壁。不分明者。应可拂除。更为新画。诸余纸叶。佛经磨灭。应拭故者。更可新书。邬波离。白佛言。如世尊说。应鸣鼓乐者。不知谁当作之。佛言。令俗人作。复白佛言。苾刍颇得鸣鼓乐不。佛言。不合。唯除供养佛时。告乐人曰。仁者。汝今应可供养大师。不应无故击鼓作乐。作者得恶作罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "浴室",
        "def": "时众僧。大得供养。诸比丘不节。遂成患。耆婆童子启佛。若听诸比丘。作浴室者。可得少病。佛告诸比丘。听作浴室洗浴。应在屋边屏处作浴室。若方。若圆。若八角。作户。开牕。上应开孔出烟。内以石甎砌地。及作浴床。别作安衣屋。煖水屋。安薪屋。若露地浴得患。听别作小浴室。余如律说。僧祇律云。若欲浴时。使园民等。扫洒令净。办其薪炭。温暖得所。乃打揵椎。应知入浴。各以腰带。系衣作帜。安衣架上。入时。不得掉两臂而入。一手遮前而入。若欲与师揩者。当先白已。无罪。不得一时举两手。当先令揩一臂一手。覆前竟。次揩一臂一手。及余内外已。闭户而坐。令身汗出。筹量用水。不得多用。若池水。自恣无罪。不听露地裸形而浴。若水齐腰腋。得用。无罪。若坐水中。至脐亦得。根本杂事云。时诸苾刍。身婴疾病。医人报曰。我曾读诵轮王医方。彼说浴室。澡浴身形。能除其病。然我不识。其状云何。苾刍白佛。佛言。浴室之法。内宽外迮。形如苽瓶。处中作牕。令烟出外。鸟鸽入室。应作牕檽。风雨傍入。可安门扇。作羊甲杖。而开闭之。室应著扇。并横扂镮钮。若瓨水置地冷。应在室内。两边安垛。瓨置于上。高与膝齐。以甎石藉地。方然其火。火若𦦨猛。不应即入。待烟𦦨消。随意当入。火散速灭。应用杴聚。苾刍中火。热闷绝时。应以少许蔓菁子油。和󰉓置于火中。得令醒悟。若有恶气。应可烧香。眼中泪出。用󰉓团拭。泪犹不除。应以余甘子屑。溲作小团。用掩其泪。足蹈地时。被尘土污。应敷青草。青者难求。应将水湿油涂。身痒。不应搔破。应用浮石。磨却利处。然后方用。用了。应以绳系。挂象牙杙上。浮石油腻。不应数洗。可置火中。若其室冷。入时应闭。出者亦然。应令苾刍。防守门户。然洗浴时。有二仪式。一者法语。二圣默然。不应漫为言话。时苾刍。于其室中洗浴。遂便泥湿。佛言不应于此室内。以水洗浴。应别作室。于中洗浴。此还有泥。应用甎砌。或可布沙。作窦。决水令出。若浇水时。可令浴人在下。浇人在上。于浴室处。预置齿木。澡豆。牛粪。土屑。既洗浴已。身体虗羸。任飡小食。手有油腻。难卒洗除。若更延停。洗时恐过。应用匙食。或得热粥。亦可用匙西国平时不用匙箸此方准略教中开用。佛令作浴室。不知遣何人作。佛言。应使弟子门人共作。若有施主。亦可凭求。洗浴之时。应将弟子入。令揩摩身。注曰。此是西方浴室制度。以复甎叠成。形如谷积。上尖下宽。中高一丈许。下濶七八尺。一畔开门。须扇掩。灰泥表里。勿令薄漏。可于后面。安一小龛。龛置石像。或是铜像。先浴像已。擎向余处。余人后入。要心供养。发愿常为。所费不多。获无穷福。室中安地炉。深一尺许。至洗浴时。于此烧炭。或可然柴。看其冷暖。以适时节。室内明灯。通窻烟出。若欲洗时。著洗裙。入室已。可在一边。踞枯而坐。片时遍汗。以油涂身。令人揩拭。遂得沉疴。冷脾。风癊。烦劳。众病皆除。不烦余药。岂同汤洗。去垢而已。然后移向别室。适其时候。以药汤浴身。此是帝释浴法。佛教苾刍。事异未知。恐览者不悟。聊因注出。若无病逐省者。任随时量事。然中天热地。作者亦稀。北方寒国。在处皆有。以表来尔。温室经云。佛告祇域长者即耆婆也。澡浴之法。当用七物。除去七病。得七福报。何谓为七物。一者然火。二者净水。三者澡豆。四者酥膏。五者淳灰。六者杨枝。七者内衣。此是澡浴之法。何谓除七病。一者四大安隐。二者除风病。三者除湿痺。四者除寒冷。五者除热气。六者除垢秽。七者身体轻便。眼目清明。是为除众僧七病。如是供养。便得七福。一者。四大无病。所生常安。勇武丁健。众所敬仰。二者。所生清净。面貌端正。尘水不著。为人所敬。三者。身体常香。衣服洁净。见者欢喜。莫不钦敬。四者。肌体润泽。威光德大。莫不敬叹。独步无双。五者。多饶人从。拂拭尘垢。自然受福。常识宿命。六者。齿口香好。方白齐平。所说教言。莫不肃用。七者。所生之处。自然衣裳。光饰珍宝。见者悚息。佛告祇域。作此洗浴众僧。七福如是。从此因缘。或为人臣帝王。或为日月四天神王。或为帝释转轮圣王。或为梵天。受福难量。或为菩萨。发意治地。功成志就。遂致作佛。寄归传云。夫论洗浴之法。西国乃与东夏不同。但以时节调和。稍异余处。于十二月。华果恒有。不识冰雪。薄有微霜。虽复多暑。亦非苦热。热则身无疿子。寒乃足无皴裂。为此人多洗沐。体尚清净。每于日日之中。不洗不食。又复所在之处。极饶池水。时人皆以穿池为福。若行一驿。则望见三二十所。或宽一亩五亩。于其四边。种多罗树。高四五十尺。池乃皆承雨水。湛若清江。八制底处。皆有世尊洗浴之池。其水清美。异于余者。那烂陀寺。有十余所大池。每至晨时。寺鸣揵稚。令僧徒洗浴。人皆自持浴裙。或千或百。俱出寺外。散向诸池。各为澡浴。其浴裙法。以氎布长五肘。濶肘半。绕身使帀。抽出旧裙。回两头令向前。取左边上角。以右手牵向腰下。令使近身。并蹙右边擪入腰内。此谓著浴裙法。卧时著裙。其法亦尔。欲出池时。抖擞徐出。勿使虫著。若不向池寺中浴者。著裙同此。水遣人浇。随处随时。可为障蔽。世尊教为浴室。或作露地甎池。或作去病汤药。或令油遍涂体。深为利益。皆有圣教。不遑具述。广如律也。又洗浴者。并须饥时。浴已方食。有其二益。一则身体清虗。无诸垢秽。二则痰癊消散。能餐饮食。饱食方洗。医明所讳。故知饥沐。饱浴之言。未是通方之论。若著三尺浴衣。褊小形露。或元不著。赤体而浴者。深乖教理也。应用四幅洗裙。遮身可爱。非直奉遵圣教。亦乃不愧人神。余之可不。智者当悉。夜浴尚不改容。对人宁无掩蔽耳羊甲杖者。小作铁叉子。形如羊足甲也。",
        "defs": [
          "时众僧。大得供养。诸比丘不节。遂成患。耆婆童子启佛。若听诸比丘。作浴室者。可得少病。佛告诸比丘。听作浴室洗浴。应在屋边屏处作浴室。若方。若圆。若八角。作户。开牕。上应开孔出烟。内以石甎砌地。及作浴床。别作安衣屋。煖水屋。安薪屋。若露地浴得患。听别作小浴室。余如律说。僧祇律云。若欲浴时。使园民等。扫洒令净。办其薪炭。温暖得所。乃打揵椎。应知入浴。各以腰带。系衣作帜。安衣架上。入时。不得掉两臂而入。一手遮前而入。若欲与师揩者。当先白已。无罪。不得一时举两手。当先令揩一臂一手。覆前竟。次揩一臂一手。及余内外已。闭户而坐。令身汗出。筹量用水。不得多用。若池水。自恣无罪。不听露地裸形而浴。若水齐腰腋。得用。无罪。若坐水中。至脐亦得。根本杂事云。时诸苾刍。身婴疾病。医人报曰。我曾读诵轮王医方。彼说浴室。澡浴身形。能除其病。然我不识。其状云何。苾刍白佛。佛言。浴室之法。内宽外迮。形如苽瓶。处中作牕。令烟出外。鸟鸽入室。应作牕檽。风雨傍入。可安门扇。作羊甲杖。而开闭之。室应著扇。并横扂镮钮。若瓨水置地冷。应在室内。两边安垛。瓨置于上。高与膝齐。以甎石藉地。方然其火。火若𦦨猛。不应即入。待烟𦦨消。随意当入。火散速灭。应用杴聚。苾刍中火。热闷绝时。应以少许蔓菁子油。和󰉓置于火中。得令醒悟。若有恶气。应可烧香。眼中泪出。用󰉓团拭。泪犹不除。应以余甘子屑。溲作小团。用掩其泪。足蹈地时。被尘土污。应敷青草。青者难求。应将水湿油涂。身痒。不应搔破。应用浮石。磨却利处。然后方用。用了。应以绳系。挂象牙杙上。浮石油腻。不应数洗。可置火中。若其室冷。入时应闭。出者亦然。应令苾刍。防守门户。然洗浴时。有二仪式。一者法语。二圣默然。不应漫为言话。时苾刍。于其室中洗浴。遂便泥湿。佛言不应于此室内。以水洗浴。应别作室。于中洗浴。此还有泥。应用甎砌。或可布沙。作窦。决水令出。若浇水时。可令浴人在下。浇人在上。于浴室处。预置齿木。澡豆。牛粪。土屑。既洗浴已。身体虗羸。任飡小食。手有油腻。难卒洗除。若更延停。洗时恐过。应用匙食。或得热粥。亦可用匙西国平时不用匙箸此方准略教中开用。佛令作浴室。不知遣何人作。佛言。应使弟子门人共作。若有施主。亦可凭求。洗浴之时。应将弟子入。令揩摩身。注曰。此是西方浴室制度。以复甎叠成。形如谷积。上尖下宽。中高一丈许。下濶七八尺。一畔开门。须扇掩。灰泥表里。勿令薄漏。可于后面。安一小龛。龛置石像。或是铜像。先浴像已。擎向余处。余人后入。要心供养。发愿常为。所费不多。获无穷福。室中安地炉。深一尺许。至洗浴时。于此烧炭。或可然柴。看其冷暖。以适时节。室内明灯。通窻烟出。若欲洗时。著洗裙。入室已。可在一边。踞枯而坐。片时遍汗。以油涂身。令人揩拭。遂得沉疴。冷脾。风癊。烦劳。众病皆除。不烦余药。岂同汤洗。去垢而已。然后移向别室。适其时候。以药汤浴身。此是帝释浴法。佛教苾刍。事异未知。恐览者不悟。聊因注出。若无病逐省者。任随时量事。然中天热地。作者亦稀。北方寒国。在处皆有。以表来尔。温室经云。佛告祇域长者即耆婆也。澡浴之法。当用七物。除去七病。得七福报。何谓为七物。一者然火。二者净水。三者澡豆。四者酥膏。五者淳灰。六者杨枝。七者内衣。此是澡浴之法。何谓除七病。一者四大安隐。二者除风病。三者除湿痺。四者除寒冷。五者除热气。六者除垢秽。七者身体轻便。眼目清明。是为除众僧七病。如是供养。便得七福。一者。四大无病。所生常安。勇武丁健。众所敬仰。二者。所生清净。面貌端正。尘水不著。为人所敬。三者。身体常香。衣服洁净。见者欢喜。莫不钦敬。四者。肌体润泽。威光德大。莫不敬叹。独步无双。五者。多饶人从。拂拭尘垢。自然受福。常识宿命。六者。齿口香好。方白齐平。所说教言。莫不肃用。七者。所生之处。自然衣裳。光饰珍宝。见者悚息。佛告祇域。作此洗浴众僧。七福如是。从此因缘。或为人臣帝王。或为日月四天神王。或为帝释转轮圣王。或为梵天。受福难量。或为菩萨。发意治地。功成志就。遂致作佛。寄归传云。夫论洗浴之法。西国乃与东夏不同。但以时节调和。稍异余处。于十二月。华果恒有。不识冰雪。薄有微霜。虽复多暑。亦非苦热。热则身无疿子。寒乃足无皴裂。为此人多洗沐。体尚清净。每于日日之中。不洗不食。又复所在之处。极饶池水。时人皆以穿池为福。若行一驿。则望见三二十所。或宽一亩五亩。于其四边。种多罗树。高四五十尺。池乃皆承雨水。湛若清江。八制底处。皆有世尊洗浴之池。其水清美。异于余者。那烂陀寺。有十余所大池。每至晨时。寺鸣揵稚。令僧徒洗浴。人皆自持浴裙。或千或百。俱出寺外。散向诸池。各为澡浴。其浴裙法。以氎布长五肘。濶肘半。绕身使帀。抽出旧裙。回两头令向前。取左边上角。以右手牵向腰下。令使近身。并蹙右边擪入腰内。此谓著浴裙法。卧时著裙。其法亦尔。欲出池时。抖擞徐出。勿使虫著。若不向池寺中浴者。著裙同此。水遣人浇。随处随时。可为障蔽。世尊教为浴室。或作露地甎池。或作去病汤药。或令油遍涂体。深为利益。皆有圣教。不遑具述。广如律也。又洗浴者。并须饥时。浴已方食。有其二益。一则身体清虗。无诸垢秽。二则痰癊消散。能餐饮食。饱食方洗。医明所讳。故知饥沐。饱浴之言。未是通方之论。若著三尺浴衣。褊小形露。或元不著。赤体而浴者。深乖教理也。应用四幅洗裙。遮身可爱。非直奉遵圣教。亦乃不愧人神。余之可不。智者当悉。夜浴尚不改容。对人宁无掩蔽耳羊甲杖者。小作铁叉子。形如羊足甲也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第三十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音释"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󴢚",
        "def": "与釜同。本作鬴。鍑属。",
        "defs": [
          "与釜同。本作鬴。鍑属。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瓨",
        "def": "与缸同。音冈。",
        "defs": [
          "与缸同。音冈。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䴰",
        "def": "音戈。麦𭚢也。",
        "defs": [
          "音戈。麦𭚢也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "垩",
        "def": "音恶。",
        "defs": [
          "音恶。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "路伽耶",
        "def": "此云恶论议。师破弟子。是顺世外道典。计顺世情也。若云逆路伽耶。此云恶问难。弟子破师也。以所计不顺世间故也。",
        "defs": [
          "此云恶论议。师破弟子。是顺世外道典。计顺世情也。若云逆路伽耶。此云恶问难。弟子破师也。以所计不顺世间故也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󰋪",
        "def": "音嘲去声。",
        "defs": [
          "音嘲去声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "踑",
        "def": "音其。",
        "defs": [
          "音其。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "戅",
        "def": "同戆。音撞。愚也。亦与憃同。",
        "defs": [
          "同戆。音撞。愚也。亦与憃同。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𬭚",
        "def": "与镦同。音頺上声。柄下底平者。曰镦。锐者曰𨱔。",
        "defs": [
          "与镦同。音頺上声。柄下底平者。曰镦。锐者曰𨱔。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "铰",
        "def": "音教。装铰也。",
        "defs": [
          "音教。装铰也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "簷",
        "def": "音炎。屋簷。",
        "defs": [
          "音炎。屋簷。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "幢",
        "def": "音床。旛幢。乃旌旗之属。",
        "defs": [
          "音床。旛幢。乃旌旗之属。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "犎",
        "def": "音风。形如橐驼。脊高起。",
        "defs": [
          "音风。形如橐驼。脊高起。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迮",
        "def": "音适。迫也。",
        "defs": [
          "音适。迫也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "垛",
        "def": "音柁。亦音妥。",
        "defs": [
          "音柁。亦音妥。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "杴",
        "def": "虗严切。音险平声。",
        "defs": [
          "虗严切。音险平声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "溲",
        "def": "音搜上声。所九切。以水调粉面也。",
        "defs": [
          "音搜上声。所九切。以水调粉面也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "窦",
        "def": "音豆。出水之穴也。",
        "defs": [
          "音豆。出水之穴也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "痺",
        "def": "音秘。冷湿病。气不生也。",
        "defs": [
          "音秘。冷湿病。气不生也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "悚",
        "def": "音耸。惧也。怖也。",
        "defs": [
          "音耸。惧也。怖也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名义标释卷第三十六目录"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第三十六"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　广州沙门释　弘赞在犙　辑"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙门释　弘丽罗峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第五十三"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "覆钵",
        "def": "谓白衣骂谤比丘。乃至犯比丘尼。于十法中。随有一法。僧应与作羯磨治罚。不相往来。作法如律文出。五分律云。比丘不应以小小事。便与作覆钵羯磨。僧祇律云。作覆钵羯磨时。不得趣作。若彼言。沙门不入我家者善。如是人。不应作。若有惭愧者。应与作。若僧与作覆钵羯磨已。比丘。乃至优婆夷。尽不应往。应持袈裟系其门上。应巷中唱言。某甲作覆钵羯磨。若有客比丘来。应语令知。若自见过。已行随顺。心柔輭。应舍。彼人沐浴更衣。与眷属随到僧中。三乞。舍覆钵羯磨。僧令在界内。眼见耳不闻处住。作羯磨与舍。",
        "defs": [
          "谓白衣骂谤比丘。乃至犯比丘尼。于十法中。随有一法。僧应与作羯磨治罚。不相往来。作法如律文出。五分律云。比丘不应以小小事。便与作覆钵羯磨。僧祇律云。作覆钵羯磨时。不得趣作。若彼言。沙门不入我家者善。如是人。不应作。若有惭愧者。应与作。若僧与作覆钵羯磨已。比丘。乃至优婆夷。尽不应往。应持袈裟系其门上。应巷中唱言。某甲作覆钵羯磨。若有客比丘来。应语令知。若自见过。已行随顺。心柔輭。应舍。彼人沐浴更衣。与眷属随到僧中。三乞。舍覆钵羯磨。僧令在界内。眼见耳不闻处住。作羯磨与舍。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "络囊",
        "def": "比丘羸老。不能无络囊盛钵。无杖而行。佛言。听僧与彼老比丘杖络囊。白二羯磨。羯磨如律文出或单乞杖。或单乞络囊。或杖囊俱乞。羯磨准知。杂事云。时有苾刍。登山上下。脚跌倒地。佛言。应畜拄杖。苾刍有二种缘。应畜拄杖。一谓老瘦无力。二谓病苦婴身。应从僧伽乞畜杖羯磨。若僧伽与作畜杖羯磨已。拄杖者无犯。时有苾刍老瘦无力。加以风疾。于山上下。脚跌倒地。澡罐。君持。悉皆破碎。佛言。应畜网络。如畜杖法。若杖络二皆须者。合作羯磨。母经云。尊者萨婆多说曰。有一比丘。共净人乞食。此净人提食。不用心。外道著毒药。不觉。比丘到住处。食即命终。佛因此。敕诸比丘。从今已去。各各作络囊盛钵。如自持之。有此多缘。听畜络也。僧祇律云。比丘𤴨手。破钵。佛听从僧乞畜杖络囊羯磨。作羯磨已。欲行时。手捉杖。及络囊。不得举著肩上而行。若道行时。得系漉水囊杖头。手捉而行。不听著肩上母经。听持钵络系杖头而行。𤴨。音又显摇也。",
        "defs": [
          "比丘羸老。不能无络囊盛钵。无杖而行。佛言。听僧与彼老比丘杖络囊。白二羯磨。羯磨如律文出或单乞杖。或单乞络囊。或杖囊俱乞。羯磨准知。杂事云。时有苾刍。登山上下。脚跌倒地。佛言。应畜拄杖。苾刍有二种缘。应畜拄杖。一谓老瘦无力。二谓病苦婴身。应从僧伽乞畜杖羯磨。若僧伽与作畜杖羯磨已。拄杖者无犯。时有苾刍老瘦无力。加以风疾。于山上下。脚跌倒地。澡罐。君持。悉皆破碎。佛言。应畜网络。如畜杖法。若杖络二皆须者。合作羯磨。母经云。尊者萨婆多说曰。有一比丘。共净人乞食。此净人提食。不用心。外道著毒药。不觉。比丘到住处。食即命终。佛因此。敕诸比丘。从今已去。各各作络囊盛钵。如自持之。有此多缘。听畜络也。僧祇律云。比丘𤴨手。破钵。佛听从僧乞畜杖络囊羯磨。作羯磨已。欲行时。手捉杖。及络囊。不得举著肩上而行。若道行时。得系漉水囊杖头。手捉而行。不听著肩上母经。听持钵络系杖头而行。𤴨。音又显摇也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "祇桓",
        "def": "桓。亦作洹。同音完。犹是祇陀之譌音。正音应言逝多。此翻为胜。梵云婆那。此翻为林。总言胜林。有以桓字。依此方义。译为林树之字。斯言谬也。如三十二卷中释。",
        "defs": [
          "桓。亦作洹。同音完。犹是祇陀之譌音。正音应言逝多。此翻为胜。梵云婆那。此翻为林。总言胜林。有以桓字。依此方义。译为林树之字。斯言谬也。如三十二卷中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "居士嚏",
        "def": "先由世尊嚏喷。诸比丘等。呪言长寿。佛遮不听。后有居士嚏。比丘不敢言长寿。彼遂讥嫌。佛听呪愿长寿。杂事云。佛言。俗人之类。皆乐长寿。若见嚏时。应云长寿。若诸苾刍。见老者嚏。小者应起一礼。口云畔睇。若小者嚏喷。大者应言无病。若不作者。俱得越法罪。时有老迈出家。摩诃罗苾刍嚏喷。诸苾刍等。无有一人。愿言长寿。其妻来见。遂生讥毁。牵臂归家。佛言。年老苾刍。皆乐长寿。如此之类。见嚏喷时。应云长寿。僧祇律云。若在禅坊中嚏者。不得放恣大嚏。若嚏来时当忍。以手掩鼻。若不可忍者。应手遮鼻而嚏。勿涕唾污比座。",
        "defs": [
          "先由世尊嚏喷。诸比丘等。呪言长寿。佛遮不听。后有居士嚏。比丘不敢言长寿。彼遂讥嫌。佛听呪愿长寿。杂事云。佛言。俗人之类。皆乐长寿。若见嚏时。应云长寿。若诸苾刍。见老者嚏。小者应起一礼。口云畔睇。若小者嚏喷。大者应言无病。若不作者。俱得越法罪。时有老迈出家。摩诃罗苾刍嚏喷。诸苾刍等。无有一人。愿言长寿。其妻来见。遂生讥毁。牵臂归家。佛言。年老苾刍。皆乐长寿。如此之类。见嚏喷时。应云长寿。僧祇律云。若在禅坊中嚏者。不得放恣大嚏。若嚏来时当忍。以手掩鼻。若不可忍者。应手遮鼻而嚏。勿涕唾污比座。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "呪诅",
        "def": "六群比丘。有小事至。便引三恶道。作呪诅。佛教。当言南无佛。广如律文。此不繁出。十诵云。六群比丘。各以佛法僧作呪誓。佛言。不得自呪。不得呪他。作者。突吉罗。彼复以物作誓。言我若作是事者。便没是物。佛言。不得以物自誓。誓他。作者。突吉罗。彼失衣钵。语诸比丘言。我失衣钵。当共作投窜。佛言。比丘法。不得自投窜。令他投窜。作者。突吉罗。何以故。呪与投窜一种故。",
        "defs": [
          "六群比丘。有小事至。便引三恶道。作呪诅。佛教。当言南无佛。广如律文。此不繁出。十诵云。六群比丘。各以佛法僧作呪誓。佛言。不得自呪。不得呪他。作者。突吉罗。彼复以物作誓。言我若作是事者。便没是物。佛言。不得以物自誓。誓他。作者。突吉罗。彼失衣钵。语诸比丘言。我失衣钵。当共作投窜。佛言。比丘法。不得自投窜。令他投窜。作者。突吉罗。何以故。呪与投窜一种故。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "安𦶇",
        "def": "而中切。音戎。𦶇。罽也。又作縙。而用切。茸去声。毳饰也。",
        "defs": [
          "而中切。音戎。𦶇。罽也。又作縙。而用切。茸去声。毳饰也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阇提那带",
        "def": "未详。",
        "defs": [
          "未详。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "散线",
        "def": "线俗作线。",
        "defs": [
          "线俗作线。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "尸婆罗",
        "def": "分别功德论云。迦叶佛时。名鬼为尸婆罗。尸婆罗者。开通鬼神言语音声。此即起尸鬼呪也。",
        "defs": [
          "分别功德论云。迦叶佛时。名鬼为尸婆罗。尸婆罗者。开通鬼神言语音声。此即起尸鬼呪也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "杨枝",
        "def": "佛言。不嚼杨枝有五过。嚼杨枝有五利益如律文出。时比丘。有嚼杨枝奇者。有嚼杂叶者。有纯嚼皮者。或长或短。佛皆不听。听极长者一磔手。极短者四指。僧祇律云。极长者长十六指。极短者四指已上。杂事云。此有三种。谓长中短。长者十二指。短者八指。二内名中。十诵云。上者尺二寸。下者六寸。余者是中。应法师言。按梵本云。弹多坭瑟搋。弹多。此云齿。坭瑟搋。此云木。谓齿木也。多用竭陀罗木作之。今此多用杨枝。为无此木也。寄归传云。每日旦朝。须嚼齿木。揩齿刮舌。务令如法。盥漱清净。方行敬礼。若其不然。受礼礼他。悉皆得罪。其齿木者。梵云惮哆家瑟诧。惮哆。译之为齿。家瑟诧。即是其木。长十二指。短不减八指。大如小指。一头缓须熟嚼。良久。净刷牙关律摄云。嚼头寸许。令使柔輭。然后徐徐揩齿龂牙。皆使周徧。若也逼近尊人。宜将左手掩口。用罢擘破。屈而刮舌。亦既用罢。即可俱洗。弃之屏处。凡弃齿木。若口中吐水。及以洟唾。皆须弹指经三。或时謦欬过两。此不尔者。弃便有罪。或可大木破用。或可小条截为。近山庄者。则柞条葛蔓为先。处平畴者。乃楮。桃。槐。柳。随意。预收备拟。无令阙乏。湿者。即须他授。干者。许自执持。少壮者。任取嚼之。耆宿者。乃椎头使碎。其木条。以苦涩辛辣者为佳。嚼头成絮者为最。麤胡枲根。极为精也。坚齿。口香。消食。去癊。用之半月。口气顿除。牙疼齿𢞎音败。三旬即愈。要须熟嚼净揩。令涎癊流出。多水净漱。斯其法也。次后。若能鼻中饮水一抄。此是龙树长年之术。必其鼻中不惯。口饮亦佳。久而用之。便少疾病。然而牙根宿秽。积久成坚。刮之令尽。若汤净漱。更不腐败。自至终身。牙疼西国逈无。良为嚼其齿木。󱳸容不识齿木。名作杨枝。西国柳树全稀。译者辄传斯号。佛齿木树。实非杨柳。那烂陀寺。目自亲观。既不取信于他。闻者亦无劳致惑。检涅槃经梵本云。嚼齿木时矣。亦有用细柳条。或五或六。全嚼口内。不解潄除。或有吞汁。将为殄病。求清洁而返秽。冀去疾而招疴。或有。斯亦不知。非在论限。然五天法俗。嚼齿木。自是恒事。三岁童子。咸即教为。圣教俗流。俱通利益。既伸臧否。行舍随心。五分律云。佛言。有五种木。不应嚼。漆树。毒树。舍夷树。摩头树。菩提树。余皆听嚼。僧祇云。若齿木难得者。当截所嚼处弃之。洗已。残者。明日更用若根本部意。则不听用残者。以其曾受触故也。齿木嚼已。水洗弃之。用时不得如婬欲人。当以除口臭秽故。若无齿木者。当用灰。卤土。塼。姜石。草。木。洗口已。食。杂事云。大师既制恒嚼齿木。苾刍道行。卒求难得。遂不敢食。佛言。不应断食。若无齿木。应用澡豆。土屑。及干牛粪。以水三遍净漱。随意餐食。勿复生疑。法苑曰。如波离论云。出家僧尼白衣等。斋讫。不用澡豆末。巨摩等。用澡口者。皆不成斋。如过去有比丘字莲提。六十岁持斋戒不阙。唯一日食。用巨摩豆屑等成斋。若不尔者。皆不成斋柞。音昨。栎也。木似樗。枝长叶盛。丛生有刺。是坚靭之木。新叶将生。故叶乃落。山庄有之。楮音葈。叶有瓣曰楮无曰构。一曰谷木也葈。同萆。音徙。胡杵。苍耳也。梵云迦俱婆昵夜珊。此云苍耳子。取入地者。去其尖根。及横细根。方用。",
        "defs": [
          "佛言。不嚼杨枝有五过。嚼杨枝有五利益如律文出。时比丘。有嚼杨枝奇者。有嚼杂叶者。有纯嚼皮者。或长或短。佛皆不听。听极长者一磔手。极短者四指。僧祇律云。极长者长十六指。极短者四指已上。杂事云。此有三种。谓长中短。长者十二指。短者八指。二内名中。十诵云。上者尺二寸。下者六寸。余者是中。应法师言。按梵本云。弹多坭瑟搋。弹多。此云齿。坭瑟搋。此云木。谓齿木也。多用竭陀罗木作之。今此多用杨枝。为无此木也。寄归传云。每日旦朝。须嚼齿木。揩齿刮舌。务令如法。盥漱清净。方行敬礼。若其不然。受礼礼他。悉皆得罪。其齿木者。梵云惮哆家瑟诧。惮哆。译之为齿。家瑟诧。即是其木。长十二指。短不减八指。大如小指。一头缓须熟嚼。良久。净刷牙关律摄云。嚼头寸许。令使柔輭。然后徐徐揩齿龂牙。皆使周徧。若也逼近尊人。宜将左手掩口。用罢擘破。屈而刮舌。亦既用罢。即可俱洗。弃之屏处。凡弃齿木。若口中吐水。及以洟唾。皆须弹指经三。或时謦欬过两。此不尔者。弃便有罪。或可大木破用。或可小条截为。近山庄者。则柞条葛蔓为先。处平畴者。乃楮。桃。槐。柳。随意。预收备拟。无令阙乏。湿者。即须他授。干者。许自执持。少壮者。任取嚼之。耆宿者。乃椎头使碎。其木条。以苦涩辛辣者为佳。嚼头成絮者为最。麤胡枲根。极为精也。坚齿。口香。消食。去癊。用之半月。口气顿除。牙疼齿𢞎音败。三旬即愈。要须熟嚼净揩。令涎癊流出。多水净漱。斯其法也。次后。若能鼻中饮水一抄。此是龙树长年之术。必其鼻中不惯。口饮亦佳。久而用之。便少疾病。然而牙根宿秽。积久成坚。刮之令尽。若汤净漱。更不腐败。自至终身。牙疼西国逈无。良为嚼其齿木。󱳸容不识齿木。名作杨枝。西国柳树全稀。译者辄传斯号。佛齿木树。实非杨柳。那烂陀寺。目自亲观。既不取信于他。闻者亦无劳致惑。检涅槃经梵本云。嚼齿木时矣。亦有用细柳条。或五或六。全嚼口内。不解潄除。或有吞汁。将为殄病。求清洁而返秽。冀去疾而招疴。或有。斯亦不知。非在论限。然五天法俗。嚼齿木。自是恒事。三岁童子。咸即教为。圣教俗流。俱通利益。既伸臧否。行舍随心。五分律云。佛言。有五种木。不应嚼。漆树。毒树。舍夷树。摩头树。菩提树。余皆听嚼。僧祇云。若齿木难得者。当截所嚼处弃之。洗已。残者。明日更用若根本部意。则不听用残者。以其曾受触故也。齿木嚼已。水洗弃之。用时不得如婬欲人。当以除口臭秽故。若无齿木者。当用灰。卤土。塼。姜石。草。木。洗口已。食。杂事云。大师既制恒嚼齿木。苾刍道行。卒求难得。遂不敢食。佛言。不应断食。若无齿木。应用澡豆。土屑。及干牛粪。以水三遍净漱。随意餐食。勿复生疑。法苑曰。如波离论云。出家僧尼白衣等。斋讫。不用澡豆末。巨摩等。用澡口者。皆不成斋。如过去有比丘字莲提。六十岁持斋戒不阙。唯一日食。用巨摩豆屑等成斋。若不尔者。皆不成斋柞。音昨。栎也。木似樗。枝长叶盛。丛生有刺。是坚靭之木。新叶将生。故叶乃落。山庄有之。楮音葈。叶有瓣曰楮无曰构。一曰谷木也葈。同萆。音徙。胡杵。苍耳也。梵云迦俱婆昵夜珊。此云苍耳子。取入地者。去其尖根。及横细根。方用。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三事",
        "def": "佛言。有三事。应在屏处。大小便。嚼杨枝。如是三事。应在屏处。杂事云。应在屏处嚼齿木者。时有老病羸弱。不能行就隐屏之处。佛言。病人应可畜洗口盆。形如象迹。求盆难得。应就水宝边嚼齿木。苾刍远嚼。不近窦口。佛言。应可近边。方一肘地。",
        "defs": [
          "佛言。有三事。应在屏处。大小便。嚼杨枝。如是三事。应在屏处。杂事云。应在屏处嚼齿木者。时有老病羸弱。不能行就隐屏之处。佛言。病人应可畜洗口盆。形如象迹。求盆难得。应就水宝边嚼齿木。苾刍远嚼。不近窦口。佛言。应可近边。方一肘地。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "刮舌刀",
        "def": "比丘舌上多垢。佛听作刮舌刀。应用骨。牙。角。铜。铁。乃至苇木作。不听用宝。杂事云。有四种刮舌篦。苾刍应畜。谓铜。铁。𨱎石。赤铜。不应利作。此四难求。应劈齿木已。两片相揩。去上签刺。屈以刮舌。寄归传云。或取竹木薄片。如小指面许。一头纤细。以剔龂牙。屈而刮舌。勿令伤损。用罢水洗。弹指謦欬。弃之屏处。",
        "defs": [
          "比丘舌上多垢。佛听作刮舌刀。应用骨。牙。角。铜。铁。乃至苇木作。不听用宝。杂事云。有四种刮舌篦。苾刍应畜。谓铜。铁。𨱎石。赤铜。不应利作。此四难求。应劈齿木已。两片相揩。去上签刺。屈以刮舌。寄归传云。或取竹木薄片。如小指面许。一头纤细。以剔龂牙。屈而刮舌。勿令伤损。用罢水洗。弹指謦欬。弃之屏处。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "罴子",
        "def": "罴。如二篇中释。时婆阇子。畜罴子。裂破比丘衣钵坐具。针筒。复伤身体。佛言。不应畜。时䟦难陀。畜狗子。见诸比丘吠。佛言。不应畜。按余律。为守护住处故。听畜。",
        "defs": [
          "罴。如二篇中释。时婆阇子。畜罴子。裂破比丘衣钵坐具。针筒。复伤身体。佛言。不应畜。时䟦难陀。畜狗子。见诸比丘吠。佛言。不应畜。按余律。为守护住处故。听畜。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瞿波罗",
        "def": "亦作拘波罗。如上翻释。根本部云。此城中。有长者妇。颜容端正。王即与其私通。便觉有娠。王即以上珠璎。付嘱曰。必若生男。与此璎珞。当送我所。月满便诞一男。容貌可观。即以白㲲。裹儿著箱。璎珞置上。箱系珠绦。印封其上。使婢持箱。至王门所。置净坛上。时有众牛。随路而来。行至箱所。围遶不进。王见收取。开箱见儿。复忆璎珞。王曰。有福孩儿。被牛所护。应名牛护。",
        "defs": [
          "亦作拘波罗。如上翻释。根本部云。此城中。有长者妇。颜容端正。王即与其私通。便觉有娠。王即以上珠璎。付嘱曰。必若生男。与此璎珞。当送我所。月满便诞一男。容貌可观。即以白㲲。裹儿著箱。璎珞置上。箱系珠绦。印封其上。使婢持箱。至王门所。置净坛上。时有众牛。随路而来。行至箱所。围遶不进。王见收取。开箱见儿。复忆璎珞。王曰。有福孩儿。被牛所护。应名牛护。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "奢弥䟦提",
        "def": "或作舍弥。中本起经云。优填王右面夫人名詃容。执行仁爱。虔敬肃恭。清素约己。文不加身。王珍其操。每事私焉。或云绀容。亦云妙容。增一阿含云。优婆斯中。供养圣众。舍弥夫人第一。䟦提。此云贤。",
        "defs": [
          "或作舍弥。中本起经云。优填王右面夫人名詃容。执行仁爱。虔敬肃恭。清素约己。文不加身。王珍其操。每事私焉。或云绀容。亦云妙容。增一阿含云。优婆斯中。供养圣众。舍弥夫人第一。䟦提。此云贤。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "八婆罗门",
        "def": "按泥洹经。婆罗门有八种姓氏。一古龟氏。二无失氏。三志行氏。四白鹭子氏。五延寿氏。六计金樊氏。七多积愿氏。八尼揵子。又阿毗昙云八种姓。一婆瑳。二憍瑳。三舍提罗。四婆罗矬阇即婆罗堕阇。五佉尼迦夷那。六舍茶蛇尼那。七拘茶蛇尼那。八波罗奢或云波罗设利。有说此是杂种。谓从刹帝利。婆罗门生。名波罗设利。如从驴马所生。名之为骡。",
        "defs": [
          "按泥洹经。婆罗门有八种姓氏。一古龟氏。二无失氏。三志行氏。四白鹭子氏。五延寿氏。六计金樊氏。七多积愿氏。八尼揵子。又阿毗昙云八种姓。一婆瑳。二憍瑳。三舍提罗。四婆罗矬阇即婆罗堕阇。五佉尼迦夷那。六舍茶蛇尼那。七拘茶蛇尼那。八波罗奢或云波罗设利。有说此是杂种。谓从刹帝利。婆罗门生。名波罗设利。如从驴马所生。名之为骡。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "碁局",
        "def": "碁。同棋。棋。渠宜切。音奇。围棋也。古有三百六十路。今横直止十九路。又以象牙饰之。名曰象棋。今以直九横十。为象棋。左传云。奕者。举棋不定。是也。",
        "defs": [
          "碁。同棋。棋。渠宜切。音奇。围棋也。古有三百六十路。今横直止十九路。又以象牙饰之。名曰象棋。今以直九横十。为象棋。左传云。奕者。举棋不定。是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "博掩",
        "def": "博。戏也。谓博戏。掩取人财物也。博字。宜从竹。说文曰。簙。谓局戏也。一曰用六箸六棋。谓之六博。亦六簙。十二棋也。掩者。纂文云。扑掩。跳钱戏也。俗谓之射意。一曰射数六博。魏陈思王。双六戏也。",
        "defs": [
          "博。戏也。谓博戏。掩取人财物也。博字。宜从竹。说文曰。簙。谓局戏也。一曰用六箸六棋。谓之六博。亦六簙。十二棋也。掩者。纂文云。扑掩。跳钱戏也。俗谓之射意。一曰射数六博。魏陈思王。双六戏也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "樗蒲",
        "def": "如堕篇中释。",
        "defs": [
          "如堕篇中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "八道十道",
        "def": "道。路也。谓纵横作八路。十路。以行棋子。",
        "defs": [
          "道。路也。谓纵横作八路。十路。以行棋子。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拍石",
        "def": "普伯切。音珀。拊也。打也。拍石。弹棋也。弹棋是汉宫人粧奁戏也。或云掷石。即投壶也。投壶古用石。今用矢矣。涅槃经云。不得樗蒲围棋。波罗塞戏。弹棋六博。拍毱掷石投壶。牵道八道行城。一切戏笑。悉不得作。",
        "defs": [
          "普伯切。音珀。拊也。打也。拍石。弹棋也。弹棋是汉宫人粧奁戏也。或云掷石。即投壶也。投壶古用石。今用矢矣。涅槃经云。不得樗蒲围棋。波罗塞戏。弹棋六博。拍毱掷石投壶。牵道八道行城。一切戏笑。悉不得作。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "彗星",
        "def": "徐醉切。音遂。妖星也。形如扫󰆠。故云彗。谓其星光稍稍长似彗也。世人或呼为刁星。或呼为支斗星。乃除旧布新之怪也。文颍曰。彗。孛。长。三星。其占异同。孛光芒短。其光四出。蓬蓬勃勃。彗光芒长。参参如扫彗。长星光芒。有一直指。或竟天。或十丈。三丈。二丈。孛彗多为除旧布新火灾。长星多为兵革。涅槃经云。彗星出现。天下一切人民。饥馑病瘦。婴诸苦恼云云。",
        "defs": [
          "徐醉切。音遂。妖星也。形如扫󰆠。故云彗。谓其星光稍稍长似彗也。世人或呼为刁星。或呼为支斗星。乃除旧布新之怪也。文颍曰。彗。孛。长。三星。其占异同。孛光芒短。其光四出。蓬蓬勃勃。彗光芒长。参参如扫彗。长星光芒。有一直指。或竟天。或十丈。三丈。二丈。孛彗多为除旧布新火灾。长星多为兵革。涅槃经云。彗星出现。天下一切人民。饥馑病瘦。婴诸苦恼云云。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "月蚀",
        "def": "裳职切。音石。日月亏也。释名云。日月亏曰蚀。稍稍侵亏。如虫食草木叶也。汉书云。日月薄蚀。注云。日月无光日薄。亏缺曰蚀。涅槃经。佛告迦叶菩萨言。善男子。如罗𬑟罗阿修罗王。以手遮月。世间之人咸谓月蚀。阿修罗王。实不能蚀。以阿修罗障其明故。是月团圆。无有亏损。但以手障。故使不现。若摄手时。世间咸谓月复还生。皆言是月多受苦恼。假使百千阿修罗王。不能恼之。而此月性。实无增减。侵食之者。常是满月。善男子。如人见月。六月一蚀。而上诸天。须臾之间。已见月蚀。何以故。彼天日长。人间日短故。",
        "defs": [
          "裳职切。音石。日月亏也。释名云。日月亏曰蚀。稍稍侵亏。如虫食草木叶也。汉书云。日月薄蚀。注云。日月无光日薄。亏缺曰蚀。涅槃经。佛告迦叶菩萨言。善男子。如罗𬑟罗阿修罗王。以手遮月。世间之人咸谓月蚀。阿修罗王。实不能蚀。以阿修罗障其明故。是月团圆。无有亏损。但以手障。故使不现。若摄手时。世间咸谓月复还生。皆言是月多受苦恼。假使百千阿修罗王。不能恼之。而此月性。实无增减。侵食之者。常是满月。善男子。如人见月。六月一蚀。而上诸天。须臾之间。已见月蚀。何以故。彼天日长。人间日短故。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "右胁累脚",
        "def": "此是师子王卧法也。中阿含云。兽王师子。昼为食行。行已。入窟。若欲眠时。足足相累。伸尾在后。右胁而卧。过夜平旦。回顾视身。若身体不正。见已不喜。若其身周正。见已便喜。彼若卧起。从窟而出。出已频呻。频呻已。自观身体。自观身体已。四顾而望。望已。便再三吼。吼已。便行求食。兽王师子。卧法如是。若比丘卧法。比丘依村邑。过夜平旦。著衣持钵。入村乞食。善护持身。守摄诸根。立于正念。彼从村邑。乞食已竟。收举衣钵。澡洗手足。至无事处。或经行。或坐禅。净除心中诸障碍法。除已。复于初夜。或经行。或坐禅。净除心中诸障碍法。除已。于中夜时。入室欲卧。四褺忧多罗僧。敷著床上。𧜼僧伽梨作枕。右胁而卧。足足相累。意系明想。正念正智。恒念起想。于后夜时。速从卧起。或经行。或坐禅。净除心中诸障碍法。如是比丘。师子卧法。僧祇律云。不听饿鬼卧。阿修罗卧。贪欲人卧。若仰向者。阿修罗卧。覆地者。饿鬼卧。左胁卧者贪欲人卧。比丘应如师子兽王。顺身卧。敷时不得左敷。应右敷。头向衣袈。不得以脚向二师。长老比丘。不得初夜。便唱言虗极而卧当正思惟业。至中夜乃卧。以右胁著下。如师子王卧。累两足。合口。舌柱上𮭯。枕右手。舒左手。顺身上。不舍念慧。思惟起想。不得眠至日出。至后夜当起。正坐。思惟己业。若夜恶眠。不觉转者。若老病。若右胁有疮。无罪。比丘卧法。应如是。若不如是。越威仪法。",
        "defs": [
          "此是师子王卧法也。中阿含云。兽王师子。昼为食行。行已。入窟。若欲眠时。足足相累。伸尾在后。右胁而卧。过夜平旦。回顾视身。若身体不正。见已不喜。若其身周正。见已便喜。彼若卧起。从窟而出。出已频呻。频呻已。自观身体。自观身体已。四顾而望。望已。便再三吼。吼已。便行求食。兽王师子。卧法如是。若比丘卧法。比丘依村邑。过夜平旦。著衣持钵。入村乞食。善护持身。守摄诸根。立于正念。彼从村邑。乞食已竟。收举衣钵。澡洗手足。至无事处。或经行。或坐禅。净除心中诸障碍法。除已。复于初夜。或经行。或坐禅。净除心中诸障碍法。除已。于中夜时。入室欲卧。四褺忧多罗僧。敷著床上。𧜼僧伽梨作枕。右胁而卧。足足相累。意系明想。正念正智。恒念起想。于后夜时。速从卧起。或经行。或坐禅。净除心中诸障碍法。如是比丘。师子卧法。僧祇律云。不听饿鬼卧。阿修罗卧。贪欲人卧。若仰向者。阿修罗卧。覆地者。饿鬼卧。左胁卧者贪欲人卧。比丘应如师子兽王。顺身卧。敷时不得左敷。应右敷。头向衣袈。不得以脚向二师。长老比丘。不得初夜。便唱言虗极而卧当正思惟业。至中夜乃卧。以右胁著下。如师子王卧。累两足。合口。舌柱上𮭯。枕右手。舒左手。顺身上。不舍念慧。思惟起想。不得眠至日出。至后夜当起。正坐。思惟己业。若夜恶眠。不觉转者。若老病。若右胁有疮。无罪。比丘卧法。应如是。若不如是。越威仪法。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五盖",
        "def": "一贪欲盖。二瞋恚盖。三睡眠盖。四掉悔盖。五疑盖。法界次第云。盖者。盖以覆盖为义。能盖覆行者清净善心。不得开发。故名为盖。贪欲者。引取无厌曰贪。希须乐慕为欲。谓贪爱世间男女。色声香味触法。及财宝等物。无有厌足。瞋恚者。忿怒之心。名为嗔恚。谓于违情境上。而生忿怒也。睡眠者。意识惽熟曰睡。五情暗冥曰眠。若心依无记。则增长无明。故意识惽惽而熟。五情暗冥。无所觉知。谓之睡眠也。掉悔者。邪心动念曰掉。掉已思惟。心中忧恼为悔。若纵无明谬取。则戏论动掉心生。既所为乖失。退思。则有忧悔也。疑者。痴心求理。犹豫不决。名之为疑。若修道定等法。无明暗钝。不别真伪。因生犹豫。心无决断。皆谓之疑也。问曰。不善之法。无量无边。何故且言此五。答曰。此之五法。名虽似狭。义该三毒。亦通摄八万四千诸尘劳门。其贪欲盖。即是贪毒。其瞋恚盖。即是瞋毒。其睡眠盖。疑盖。即是痴毒。其掉悔一盖。即是等分摄。合为四分烦恼。一中。即有二万一千。四中。合有八万四千诸尘劳门。是故。若能除此五盖。即能俱舍一切不善之法矣。余如经论广释。",
        "defs": [
          "一贪欲盖。二瞋恚盖。三睡眠盖。四掉悔盖。五疑盖。法界次第云。盖者。盖以覆盖为义。能盖覆行者清净善心。不得开发。故名为盖。贪欲者。引取无厌曰贪。希须乐慕为欲。谓贪爱世间男女。色声香味触法。及财宝等物。无有厌足。瞋恚者。忿怒之心。名为嗔恚。谓于违情境上。而生忿怒也。睡眠者。意识惽熟曰睡。五情暗冥曰眠。若心依无记。则增长无明。故意识惽惽而熟。五情暗冥。无所觉知。谓之睡眠也。掉悔者。邪心动念曰掉。掉已思惟。心中忧恼为悔。若纵无明谬取。则戏论动掉心生。既所为乖失。退思。则有忧悔也。疑者。痴心求理。犹豫不决。名之为疑。若修道定等法。无明暗钝。不别真伪。因生犹豫。心无决断。皆谓之疑也。问曰。不善之法。无量无边。何故且言此五。答曰。此之五法。名虽似狭。义该三毒。亦通摄八万四千诸尘劳门。其贪欲盖。即是贪毒。其瞋恚盖。即是瞋毒。其睡眠盖。疑盖。即是痴毒。其掉悔一盖。即是等分摄。合为四分烦恼。一中。即有二万一千。四中。合有八万四千诸尘劳门。是故。若能除此五盖。即能俱舍一切不善之法矣。余如经论广释。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○五百结集法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫如来至真。法身常住。本离生灭。逈绝去来。惟悲生而垂迹。久近故以随机。机感则坐道场。缘尽还示寂灭。故有降诞尼园。金躯丈六。潜光鶴树。春秋八十者矣。实乃应化叵思。出没难议。但以兴也。旷劫殊逢。而逝也。大千失恃。幸遗微言。赖众圣与之结集。寄筌󱇮于贝叶。则多罗八万。书梵文于玉轴。而宝藏三千。可谓佛日重朗。法海波濙。声教不坠。诚在斯焉。是亦善权御物。启圆音于长劫。悲愿流辉。布浮图于末世。使瞻仰者。而越苦沦。闻听者。而悟常寂。盖由如来。功树三祇。果植百劫。故得祠流八辩。体彰万德。智周法界道妙无为。巍巍独步。法中之王。天上天下。莫不归仰。若智若愚。咸皆蒙济。惟恨赞生已晚。不覩亲宣。又复正像无闻。托于边坏。龆齿不聆三宝之名。丱岁始知归向。虽希出离。竟缺提𢹂之润。爰自杖笈孤游。徧参明哲。思报佛恩。罔辜无作。乃披阅三藏。躬研五部毗尼。因稽此方上德所宗。多崇法密。遂即随其篇聚。所有华梵难通者。而标释之。第以本务己躬下事。致工撰不一。非夏则辍。故滞年稔有四五矣。兹幸成帙。仅为律之关犍。便于来学。不烦他涉。冀诸仁德。覩世尊之慈诲。念饮光之激切。坚弘律范。师敬木叉。则僧宝恒莹。释尊常住者矣。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拘尸城",
        "def": "具云拘尸那竭。此言角。谓其城三角。或云茅城。谓其城有此茅草覆生。或云仙人城。谓昔仙人寿长住此。崇其人故。以人名国。应法师云。或作拘夷那竭。那竭者。以梵言那伽罗。此云城也。译言上茅城。多有好茅故。西域记云。拘尸那揭罗国。故城甎基。周十余里。城西北三四里。渡阿恃多伐底河。西岸不远。至娑罗林。四树特高。如来寂灭之所也。提本杂事云。阿难陀白佛言。世尊。于此城中。有六大城。所谓室罗伐城。娑鸡多城。占波城。婆罗痆斯城。广严城。王舍城。何故世尊。弃舍如是形胜福地。就斯荒野。硗确边隅。卑陋之所。而般涅槃。佛告阿难陀。勿作是语。何以故。此拘尸那城。乃往古昔有圣王都。城名拘奢伐底。安隐丰乐。人民炽盛。纵十二逾缮那。广七逾缮那。城有七重垣院。周匝围绕。此等皆以四宝所成。所谓金。银。瑠璃。水精。城门亦四宝合成。门门皆有大华表柱。亦以宝成。举高七人。城外渠壍。深三人半。其渠边畔。砌以宝甎。于七院中。各有多罗树。而为行列。皆四宝成。金多罗树。以银为枝叶华果。银树金装。瑠璃树。水精装。水精树。瑠璃装。此等诸树。风吹动时。出微妙响。悦可众心。于此树间。皆有浴池。阶基砌道。亦四宝成。四边栏楯。亦四宝成。池中池岸。多有可爱诸华。随时开发。又此城中。常有种种鼓乐。丝竹歌舞。出妙音声。皆悉劝赞修诸福业。持斋戒等。于此城中。有王名大善见。七宝具足。具四希有。所谓轮宝。象。马。珠。女。主藏。兵宝。四希有者。所谓王寿命长远。初为王子。次为太子。次登王位。后修梵行。如是四位。一一皆经八万四千岁。是名第一希有。复次其王。仪容端正。世间无比。是为第二希有。又复少病少恼。所御饮食。安隐适时。是为第三希有。又诸人众。忠孝事王。皆生父想。王亦爱念。犹如赤子。王出游时。弃车而去。敕驭者曰。汝今宜可徐徐引车。令众见我。王于人庶。常生愍念。是为第四希有云云。时王一一修习四梵住。诸欲皆断。寿将尽时。为死所逼。情生忧闷。命终之后。得生梵天。佛告阿难陀。拘尸那城。至金河岸。娑罗双林。壮士生地。系冠制底。于此周回。十二逾缮那。如来昔为转轮王。于此中间。六度舍命。今复于此。而般涅槃。是为第七。又复如来。应正等觉。于十方界。更无第八舍身命处。何以故。我生已尽。断诸惑业。更不于余受后有故。云云更有过去世时。种种因缘。如大涅槃经。第二十九卷中说。",
        "defs": [
          "具云拘尸那竭。此言角。谓其城三角。或云茅城。谓其城有此茅草覆生。或云仙人城。谓昔仙人寿长住此。崇其人故。以人名国。应法师云。或作拘夷那竭。那竭者。以梵言那伽罗。此云城也。译言上茅城。多有好茅故。西域记云。拘尸那揭罗国。故城甎基。周十余里。城西北三四里。渡阿恃多伐底河。西岸不远。至娑罗林。四树特高。如来寂灭之所也。提本杂事云。阿难陀白佛言。世尊。于此城中。有六大城。所谓室罗伐城。娑鸡多城。占波城。婆罗痆斯城。广严城。王舍城。何故世尊。弃舍如是形胜福地。就斯荒野。硗确边隅。卑陋之所。而般涅槃。佛告阿难陀。勿作是语。何以故。此拘尸那城。乃往古昔有圣王都。城名拘奢伐底。安隐丰乐。人民炽盛。纵十二逾缮那。广七逾缮那。城有七重垣院。周匝围绕。此等皆以四宝所成。所谓金。银。瑠璃。水精。城门亦四宝合成。门门皆有大华表柱。亦以宝成。举高七人。城外渠壍。深三人半。其渠边畔。砌以宝甎。于七院中。各有多罗树。而为行列。皆四宝成。金多罗树。以银为枝叶华果。银树金装。瑠璃树。水精装。水精树。瑠璃装。此等诸树。风吹动时。出微妙响。悦可众心。于此树间。皆有浴池。阶基砌道。亦四宝成。四边栏楯。亦四宝成。池中池岸。多有可爱诸华。随时开发。又此城中。常有种种鼓乐。丝竹歌舞。出妙音声。皆悉劝赞修诸福业。持斋戒等。于此城中。有王名大善见。七宝具足。具四希有。所谓轮宝。象。马。珠。女。主藏。兵宝。四希有者。所谓王寿命长远。初为王子。次为太子。次登王位。后修梵行。如是四位。一一皆经八万四千岁。是名第一希有。复次其王。仪容端正。世间无比。是为第二希有。又复少病少恼。所御饮食。安隐适时。是为第三希有。又诸人众。忠孝事王。皆生父想。王亦爱念。犹如赤子。王出游时。弃车而去。敕驭者曰。汝今宜可徐徐引车。令众见我。王于人庶。常生愍念。是为第四希有云云。时王一一修习四梵住。诸欲皆断。寿将尽时。为死所逼。情生忧闷。命终之后。得生梵天。佛告阿难陀。拘尸那城。至金河岸。娑罗双林。壮士生地。系冠制底。于此周回。十二逾缮那。如来昔为转轮王。于此中间。六度舍命。今复于此。而般涅槃。是为第七。又复如来。应正等觉。于十方界。更无第八舍身命处。何以故。我生已尽。断诸惑业。更不于余受后有故。云云更有过去世时。种种因缘。如大涅槃经。第二十九卷中说。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "末罗园",
        "def": "末罗。此云力。谓力士也。或云壮士。佛本行经。彼自说云。我等生土地。种类号力士。然人中力士。力敌千人。彼凡三十万人共住。无所臣属。以法自持。亦无暴乱。即士人也。言园者。是娑罗林也。",
        "defs": [
          "末罗。此云力。谓力士也。或云壮士。佛本行经。彼自说云。我等生土地。种类号力士。然人中力士。力敌千人。彼凡三十万人共住。无所臣属。以法自持。亦无暴乱。即士人也。言园者。是娑罗林也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "娑罗林",
        "def": "此云坚固林。北远云。冬夏不改。故名坚固。苑师云。裟罗者。此云高远。以其林木森竦。出于余林之上也。旧翻云坚固者误。由婆啰之与娑罗。声势相近。若呼坚固。即转舌言之。若呼高远。直尔称之。西域记云。娑罗。其树类槲。而皮青白。叶甚光润。四树特高。又名双林。或云鶴林。涅槃经后分云。尔时世尊。三反入诸禅定。三反示诲众已。于七宝床。右胁而卧。头枕北方。足指南方。面向西方。后背东方。其七宝床。微妙璎珞。以为庄严。娑罗树林。四双八只。西方一双。在如来前。东方一双在如来后。北方一双在佛之首。南方一双。在佛之足。尔时世尊。娑罗林下。寝卧宝床。于其中夜。入第四禅。寂然无声。于是时顷。便般涅槃。大觉世尊。入涅槃已。其娑罗林。东西二双。合为一树。南北二双。合为一树。垂覆宝床。盖于如来。其树即时。惨然变白。犹如白鶴。枝叶华果皮干。悉皆𪹼烈堕落。渐渐枯悴。摧折无余。杂阿含经云。佛涅槃已。双树生华。垂下供养。涅槃经云。东方双者。破于无常。获得于常。乃至北方双者。破于不净。而得于净。总而喻之。东方双者。喻常无常。南方双者。喻乐无乐。西方双者。喻我无我。北方双者。喻净不净。方面皆悉一枯一荣。涅槃疏云。四枯四荣。下根相连。上枝相合。相合似连理。荣枯似交让。其叶丰蔚。华如车轮。果大如瓶。其甘如蜜。色香味具。河西云。二株枯干。表应化身灭。二株敷荣。表法身常存。然菩提树。亦不觚生。一觚枯。至佛法灭。二株皆枯。新婆沙论云。世尊卧般涅槃。而不坐者。谓欲令大众。于佛一切身分。易了知故。又佛卧般涅槃者。则身度量。现可了知。不待分别。又欲显如来。离矫诳故。若佛坐涅槃者。则不信者。当作是言。此是矫诳。何有死人。而能端坐。又说为止当来于诸圣者。生诽谤故。若坐涅槃者。则于今时。诸阿罗汉。身力羸劣。卧入涅槃者。则世便谤言。非阿罗汉。若是者。何不同佛坐般涅槃耶。又世尊于中夜分。而般涅槃者。谓以此时。是寂静故。如来恒时。爱乐寂静。赞美寂静。故于中夜而般涅槃。又佛一切时。乐处中道故按荆南记云。永康元年巴陵显安寺。僧房床下。忽生一树。随伐随生。如是非一。树生逾疾。咸共异之。置而不剪。旬日之间。植柯极栋。遂移房避之。自尔已后。树长便迟。但极晚秀。夏中方有华叶。秋落与众木不殊。多历年稔。人莫识也。后外国僧见。攀而流涕曰。此娑罗树也。佛处其下涅槃。吾思本事。所以泣耳。而华开细白。不足观采。元嘉十一年。忽生一华。形色如芙蓉。树今现在。此亦一方之奇迹也。",
        "defs": [
          "此云坚固林。北远云。冬夏不改。故名坚固。苑师云。裟罗者。此云高远。以其林木森竦。出于余林之上也。旧翻云坚固者误。由婆啰之与娑罗。声势相近。若呼坚固。即转舌言之。若呼高远。直尔称之。西域记云。娑罗。其树类槲。而皮青白。叶甚光润。四树特高。又名双林。或云鶴林。涅槃经后分云。尔时世尊。三反入诸禅定。三反示诲众已。于七宝床。右胁而卧。头枕北方。足指南方。面向西方。后背东方。其七宝床。微妙璎珞。以为庄严。娑罗树林。四双八只。西方一双。在如来前。东方一双在如来后。北方一双在佛之首。南方一双。在佛之足。尔时世尊。娑罗林下。寝卧宝床。于其中夜。入第四禅。寂然无声。于是时顷。便般涅槃。大觉世尊。入涅槃已。其娑罗林。东西二双。合为一树。南北二双。合为一树。垂覆宝床。盖于如来。其树即时。惨然变白。犹如白鶴。枝叶华果皮干。悉皆𪹼烈堕落。渐渐枯悴。摧折无余。杂阿含经云。佛涅槃已。双树生华。垂下供养。涅槃经云。东方双者。破于无常。获得于常。乃至北方双者。破于不净。而得于净。总而喻之。东方双者。喻常无常。南方双者。喻乐无乐。西方双者。喻我无我。北方双者。喻净不净。方面皆悉一枯一荣。涅槃疏云。四枯四荣。下根相连。上枝相合。相合似连理。荣枯似交让。其叶丰蔚。华如车轮。果大如瓶。其甘如蜜。色香味具。河西云。二株枯干。表应化身灭。二株敷荣。表法身常存。然菩提树。亦不觚生。一觚枯。至佛法灭。二株皆枯。新婆沙论云。世尊卧般涅槃。而不坐者。谓欲令大众。于佛一切身分。易了知故。又佛卧般涅槃者。则身度量。现可了知。不待分别。又欲显如来。离矫诳故。若佛坐涅槃者。则不信者。当作是言。此是矫诳。何有死人。而能端坐。又说为止当来于诸圣者。生诽谤故。若坐涅槃者。则于今时。诸阿罗汉。身力羸劣。卧入涅槃者。则世便谤言。非阿罗汉。若是者。何不同佛坐般涅槃耶。又世尊于中夜分。而般涅槃者。谓以此时。是寂静故。如来恒时。爱乐寂静。赞美寂静。故于中夜而般涅槃。又佛一切时。乐处中道故按荆南记云。永康元年巴陵显安寺。僧房床下。忽生一树。随伐随生。如是非一。树生逾疾。咸共异之。置而不剪。旬日之间。植柯极栋。遂移房避之。自尔已后。树长便迟。但极晚秀。夏中方有华叶。秋落与众木不殊。多历年稔。人莫识也。后外国僧见。攀而流涕曰。此娑罗树也。佛处其下涅槃。吾思本事。所以泣耳。而华开细白。不足观采。元嘉十一年。忽生一华。形色如芙蓉。树今现在。此亦一方之奇迹也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "般涅槃",
        "def": "具云摩诃般涅槃那。此言大灭度。杂事云。尔时世尊。告阿难陀。汝今宜往拘尸那城。宣我言告五百壮士。诸人当知。如来大师。必定今日。于中夜时。入无余依妙涅槃界。涅槃经云。师子吼菩萨。白佛言。世尊。如来何故二月涅槃。佛言。善男子。二月名春。春阳之月。万物生长。种植根栽。华果敷荣。江河盈满。百兽孚乳。是时众生。多生常想。为破众生。如是常心。说一切法。悉是无常。唯说如来。常住不变。善男子。于六时中。孟冬枯悴。众不爱乐。春阳和液。人所贪爱。为破众生。世间乐故。演说常乐我净。亦尔如来为破世我世净。故说如来真实我净。言二月者。喻于如来二种法身。冬不乐者。智者不乐。如来无常。入于涅槃。二月乐者。喻于智者。爱乐如来。常乐我净。种植者。喻诸众生。闻法欢喜。发阿耨菩提心。种诸善根。河者。喻于十方诸大菩萨。来诣我所。咨受大涅槃典。百兽孚乳者。喻我弟子。生诸善根。华。喻七觉。果。喻四果。以是义故。我于二月。入大涅槃。师子吼言。如来初生。出家。成道。转妙法轮。皆以八日。何故涅槃。独十五日。佛言。善男子。如十五日。月无亏盈。诸佛如来。亦复如是。入大涅槃。无有亏盈。以是义故。以十五日。入般涅槃。后分云。世尊入涅槃已。大地所有诸山。一时振裂。悉皆崩倒。出大音声。振吼世界。唱言。苦哉。大地虗空。寂然大暗。日月精光。悉无复照。忽然黑风。鼓怒惊振。吹扇尘沙。弥暗世界。一切卉木。药草诸树。悉皆摧折。碎落无余。江河溪㵎流泉。悉皆倾覆枯涸。周书异记云。周穆王即位。五十三年。壬申之岁。二月十五日。平旦暴风忽起。损舍折树。山川。大地。宫殿。皆悉震动。午后天阴云黑。西方有白虹十二道。南北通贯。连夜不灭。穆王问太史扈多曰。是何征也。扈多卜曰。西方大圣人入灭。衰相现耳。此即如来入涅槃之相也。今以世寿计之。佛生甲寅。灭度壬申。则生年七十九岁矣。诸经或言八十。如金光明经。信相菩萨。作是思惟。释迦如来。寿命短促。方八十年。于时所居。忽然广博严净。有四如来。现在其前。而告之曰。一切诸水。可知几滴。诸须弥山。可知斤两。一切大地。可知尘数。虗空分界。可知边际。无有能算释尊寿命。不应生疑。云云纵七十九言八十。亦是大数耳。如三教法颂云。周昭甲寅第四帝释迦降生迦维卫穆王壬申五十三如来八十归真际灭度一千八十年教流汉明永平世佛先四百二十二老子方生定王世佛先四百七十七孔子灵王时诞质按天竺菩提寺石柱记。则如来灭度。至唐龙朔三年。已经一千二百载矣。有云一千三百年。或云一千五百载。然娑罗林中。大精舍前石柱。惟记如来寂灭之相。亦不记其年月。此实如来应化示现。出没非数量所揆。固凡情不可得而测也。",
        "defs": [
          "具云摩诃般涅槃那。此言大灭度。杂事云。尔时世尊。告阿难陀。汝今宜往拘尸那城。宣我言告五百壮士。诸人当知。如来大师。必定今日。于中夜时。入无余依妙涅槃界。涅槃经云。师子吼菩萨。白佛言。世尊。如来何故二月涅槃。佛言。善男子。二月名春。春阳之月。万物生长。种植根栽。华果敷荣。江河盈满。百兽孚乳。是时众生。多生常想。为破众生。如是常心。说一切法。悉是无常。唯说如来。常住不变。善男子。于六时中。孟冬枯悴。众不爱乐。春阳和液。人所贪爱。为破众生。世间乐故。演说常乐我净。亦尔如来为破世我世净。故说如来真实我净。言二月者。喻于如来二种法身。冬不乐者。智者不乐。如来无常。入于涅槃。二月乐者。喻于智者。爱乐如来。常乐我净。种植者。喻诸众生。闻法欢喜。发阿耨菩提心。种诸善根。河者。喻于十方诸大菩萨。来诣我所。咨受大涅槃典。百兽孚乳者。喻我弟子。生诸善根。华。喻七觉。果。喻四果。以是义故。我于二月。入大涅槃。师子吼言。如来初生。出家。成道。转妙法轮。皆以八日。何故涅槃。独十五日。佛言。善男子。如十五日。月无亏盈。诸佛如来。亦复如是。入大涅槃。无有亏盈。以是义故。以十五日。入般涅槃。后分云。世尊入涅槃已。大地所有诸山。一时振裂。悉皆崩倒。出大音声。振吼世界。唱言。苦哉。大地虗空。寂然大暗。日月精光。悉无复照。忽然黑风。鼓怒惊振。吹扇尘沙。弥暗世界。一切卉木。药草诸树。悉皆摧折。碎落无余。江河溪㵎流泉。悉皆倾覆枯涸。周书异记云。周穆王即位。五十三年。壬申之岁。二月十五日。平旦暴风忽起。损舍折树。山川。大地。宫殿。皆悉震动。午后天阴云黑。西方有白虹十二道。南北通贯。连夜不灭。穆王问太史扈多曰。是何征也。扈多卜曰。西方大圣人入灭。衰相现耳。此即如来入涅槃之相也。今以世寿计之。佛生甲寅。灭度壬申。则生年七十九岁矣。诸经或言八十。如金光明经。信相菩萨。作是思惟。释迦如来。寿命短促。方八十年。于时所居。忽然广博严净。有四如来。现在其前。而告之曰。一切诸水。可知几滴。诸须弥山。可知斤两。一切大地。可知尘数。虗空分界。可知边际。无有能算释尊寿命。不应生疑。云云纵七十九言八十。亦是大数耳。如三教法颂云。周昭甲寅第四帝释迦降生迦维卫穆王壬申五十三如来八十归真际灭度一千八十年教流汉明永平世佛先四百二十二老子方生定王世佛先四百七十七孔子灵王时诞质按天竺菩提寺石柱记。则如来灭度。至唐龙朔三年。已经一千二百载矣。有云一千三百年。或云一千五百载。然娑罗林中。大精舍前石柱。惟记如来寂灭之相。亦不记其年月。此实如来应化示现。出没非数量所揆。固凡情不可得而测也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第三十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音释"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "詃",
        "def": "音卷。诱也。",
        "defs": [
          "音卷。诱也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "筌󱇮",
        "def": "上音诠。捕鱼苟。下音蹄。捕兔网也。所谓得鱼忘筌。得兔忘󱇮也。",
        "defs": [
          "上音诠。捕鱼苟。下音蹄。捕兔网也。所谓得鱼忘筌。得兔忘󱇮也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "惨",
        "def": "音参上声。痛也。愁也。",
        "defs": [
          "音参上声。痛也。愁也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "觚",
        "def": "音孤。",
        "defs": [
          "音孤。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "虹",
        "def": "音洪。",
        "defs": [
          "音洪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "涸",
        "def": "音确。水尽也。",
        "defs": [
          "音确。水尽也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名义标释卷第三十七目录"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第三十七"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　广州沙门释　弘赞在犙　辑"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙门释　弘丽罗峰　校"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "舍利",
        "def": "或云实利。按正梵音。应言设利罗。此翻为身也。今譌略云舍利。所以不翻者。恐滥凡夫身骨也。又云䭾都。此言不坏。义有二种。一全身。二碎身。碎身者。有三种。一骨舍利。其色白也。二肉舍利。其色赤也。三发舍利。其色黑也。菩萨。罗汉。皆有三种。唯佛舍利有五色。神通变化。不为一切物所坏。槌击不破。经无量劫。常在具足。是为䭾都义。原此舍利。乃戒定慧之所熏修。众德之所共集。甚难可得。是最上福田者也佛弟子舍利。槌击即碎。",
        "defs": [
          "或云实利。按正梵音。应言设利罗。此翻为身也。今譌略云舍利。所以不翻者。恐滥凡夫身骨也。又云䭾都。此言不坏。义有二种。一全身。二碎身。碎身者。有三种。一骨舍利。其色白也。二肉舍利。其色赤也。三发舍利。其色黑也。菩萨。罗汉。皆有三种。唯佛舍利有五色。神通变化。不为一切物所坏。槌击不破。经无量劫。常在具足。是为䭾都义。原此舍利。乃戒定慧之所熏修。众德之所共集。甚难可得。是最上福田者也佛弟子舍利。槌击即碎。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "木椁",
        "def": "古博切。音郭。外棺日椁。说文云。葬有木郭也。此方黄帝。始造棺椁。有虞瓦棺。殷周易之以木。律本云。作木椁。铁棺著中。准余经律多云金椁。或云金棺。铁椁。此亦各部宗旨。所表不同。致有异论。又或译者。顺方俗之言。或由众生。有大乘小乘见。致斯差别。轮王凡位。尚以金棺。况如来至圣。万德之体。如涅槃经后分云。佛告阿难。我入涅槃。如转轮王。经停七日。乃入金棺。以妙香油。注满棺中。密盖棺门。其棺四面。应以七宝。间杂庄严。一切宝幢。香华供养。经七日已。复出金棺。既出棺已。应以一切众妙香水。灌洗沐浴如来之身。既灌洗已。以上妙兜罗绵。徧体缠身。次以微妙无价白㲲千张。复于绵上缠如来身。乃入金棺。复以微妙香油。盛满棺中。闭棺令密。尔乃纯以微妙牛头栴檀沉水。一切香木。成七宝车。一切众宝。以为庄严。载以宝棺。至茶毗所。无数宝幢。无数宝盖。无数宝衣。无数天乐。无数香华。周徧虗空。悲哀供养。一切天人。无数大众。应各以栴檀沉水。微妙香油。茶毗如来。哀号恋慕。茶毗尼讫。天人四众。收取舍利。盛七宝瓶。于其城内。四衢道中。起七宝塔。供养舍利。能令众生。得大功德。离三有苦。至涅槃乐。",
        "defs": [
          "古博切。音郭。外棺日椁。说文云。葬有木郭也。此方黄帝。始造棺椁。有虞瓦棺。殷周易之以木。律本云。作木椁。铁棺著中。准余经律多云金椁。或云金棺。铁椁。此亦各部宗旨。所表不同。致有异论。又或译者。顺方俗之言。或由众生。有大乘小乘见。致斯差别。轮王凡位。尚以金棺。况如来至圣。万德之体。如涅槃经后分云。佛告阿难。我入涅槃。如转轮王。经停七日。乃入金棺。以妙香油。注满棺中。密盖棺门。其棺四面。应以七宝。间杂庄严。一切宝幢。香华供养。经七日已。复出金棺。既出棺已。应以一切众妙香水。灌洗沐浴如来之身。既灌洗已。以上妙兜罗绵。徧体缠身。次以微妙无价白㲲千张。复于绵上缠如来身。乃入金棺。复以微妙香油。盛满棺中。闭棺令密。尔乃纯以微妙牛头栴檀沉水。一切香木。成七宝车。一切众宝。以为庄严。载以宝棺。至茶毗所。无数宝幢。无数宝盖。无数宝衣。无数天乐。无数香华。周徧虗空。悲哀供养。一切天人。无数大众。应各以栴檀沉水。微妙香油。茶毗如来。哀号恋慕。茶毗尼讫。天人四众。收取舍利。盛七宝瓶。于其城内。四衢道中。起七宝塔。供养舍利。能令众生。得大功德。离三有苦。至涅槃乐。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波婆",
        "def": "或云波波。此言罪恶。亦壮士种。所居之邑。与拘尸城相邻也。",
        "defs": [
          "或云波波。此言罪恶。亦壮士种。所居之邑。与拘尸城相邻也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "曼陀罗华",
        "def": "此云适意华。佛涅槃时。天人散华至膝。此即天华。非世间之适意华也母经云。呵跋外道。从如来边。得一曼陀罗华。",
        "defs": [
          "此云适意华。佛涅槃时。天人散华至膝。此即天华。非世间之适意华也母经云。呵跋外道。从如来边。得一曼陀罗华。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩诃罗",
        "def": "或云莫诃罗。此言老。或言无知。总谓老而无知也。按余经律。皆言摩诃罗比丘。今律谓䟦难陀释子。唤佛为摩诃罗。是误也。又检根本部文。佛未涅槃。䟦难陀身已亡没。身亡之后。所有资具。价直三亿金钱。以此证知。固是误也。天竺凡唤一切愚老无知之人。皆名摩诃罗。今此比丘。别有名字。以其老耄愚痴。不识善恶。出此非法之言。故唤为摩诃罗。杂事律云。大迦叶波。所将五百人。中有一莫诃罗苾刍。禀性愚痴。不辩好恶。遂出麤言。快哉。乐哉。我等从今。免被拘制。于诸戒律。云此应作。此不应作。此事皆息。自今已后。能持不持。皆由于我。可行者行。不须者弃。时彼老叟。出此语时。空中诸天。闻其非法。即以神力。掩蔽声响。不令人闻。唯迦叶波。领知斯语。赴佛涅槃经云。有一老比丘。名波或。即言佛在时。常禁制我等。不得自由。今佛泥洹。吾等得自在。时有天闻波或语。即举手博之。迦叶便前接持。天止之。谓波或言。佛今般泥洹。一切失所恃。汝独愚痴。而反喜快。波或闻是语竟。即得阿罗汉果。",
        "defs": [
          "或云莫诃罗。此言老。或言无知。总谓老而无知也。按余经律。皆言摩诃罗比丘。今律谓䟦难陀释子。唤佛为摩诃罗。是误也。又检根本部文。佛未涅槃。䟦难陀身已亡没。身亡之后。所有资具。价直三亿金钱。以此证知。固是误也。天竺凡唤一切愚老无知之人。皆名摩诃罗。今此比丘。别有名字。以其老耄愚痴。不识善恶。出此非法之言。故唤为摩诃罗。杂事律云。大迦叶波。所将五百人。中有一莫诃罗苾刍。禀性愚痴。不辩好恶。遂出麤言。快哉。乐哉。我等从今。免被拘制。于诸戒律。云此应作。此不应作。此事皆息。自今已后。能持不持。皆由于我。可行者行。不须者弃。时彼老叟。出此语时。空中诸天。闻其非法。即以神力。掩蔽声响。不令人闻。唯迦叶波。领知斯语。赴佛涅槃经云。有一老比丘。名波或。即言佛在时。常禁制我等。不得自由。今佛泥洹。吾等得自在。时有天闻波或语。即举手博之。迦叶便前接持。天止之。谓波或言。佛今般泥洹。一切失所恃。汝独愚痴。而反喜快。波或闻是语竟。即得阿罗汉果。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "醯兰若河",
        "def": "或作呬𪢌若。或作熙连禅。又作熙连禅尼。此云不乐著河度河即如来焚身之处。䟦提河西。是如来涅槃处。涅槃经云。阿夷罗䟦提河。或云阿恃多伐底河。西域记云。阿恃多伐底河。唐言无胜。此世共称耳。旧云阿利罗䟦提河。譌也。旧言。谓之尸赖拏伐底河。译曰。有金河。或云金沙河。以河产金沙故也。梁宗法师云。佛来此河边入灭有意。河流奔注。若生死遄速。金沙不动。喻佛性常住。又佛因地。在此舍身。故今于彼入灭。然熙连与䟦提相隔。而䟦提大。或云阔二十丈。或言四十丈。在城西北三四里。度河西岸不远。至娑罗林。佛寂灭处。熈连小。或言广四丈。或云八丈。在于城北。律本云。大迦叶。与五百大比丘。往拘尸城已。出城度醯兰若河。往天冠寺。是则寂灭在城西北。焚身在于城北也。",
        "defs": [
          "或作呬𪢌若。或作熙连禅。又作熙连禅尼。此云不乐著河度河即如来焚身之处。䟦提河西。是如来涅槃处。涅槃经云。阿夷罗䟦提河。或云阿恃多伐底河。西域记云。阿恃多伐底河。唐言无胜。此世共称耳。旧云阿利罗䟦提河。譌也。旧言。谓之尸赖拏伐底河。译曰。有金河。或云金沙河。以河产金沙故也。梁宗法师云。佛来此河边入灭有意。河流奔注。若生死遄速。金沙不动。喻佛性常住。又佛因地。在此舍身。故今于彼入灭。然熙连与䟦提相隔。而䟦提大。或云阔二十丈。或言四十丈。在城西北三四里。度河西岸不远。至娑罗林。佛寂灭处。熈连小。或言广四丈。或云八丈。在于城北。律本云。大迦叶。与五百大比丘。往拘尸城已。出城度醯兰若河。往天冠寺。是则寂灭在城西北。焚身在于城北也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "天冠寺",
        "def": "或云系冠塔。或云宝冠支提。莲华面经云。佛言。力士生地。乃是我过去为转轮圣王。解宝天冠在此。安置辟支佛塔。是我焚身。最胜妙地。僧祇律云。于天冠塔边。阇维佛身。西域记云。城北渡河三百余步。有窣堵波。是如来焚身之处。地今黄黑。土杂灰炭。至诚求请。或得舍利。大经后分云。其地乃是三世诸佛茶毗之处。大觉世尊。乘大愿力。于是处茶毗。是处有诸往古诸佛。无量宝塔。金刚不坏。坚固之处。言寺者。或于天冠塔边建立僧伽蓝。然寺本是此方公院之名。风俗通云。寺司也。延之有法度者也。诸侯所止。皆曰寺。广雅云。寺。治也。三苍云。寺。官舍也。释名云。寺。嗣也。治事者。相嗣续于其中也。昔以西僧乍来。权止公司之鸿胪寺。后移入别居。不忘其本。还标寺号。僧史略云。鸿胪寺者。本礼四夷远国之邸舍也。寻令别择。洛阳西雍门外。盖一精舍。以白马䭾经来。故用白马为题。名白马寺也。或名僧坊者。别屋谓之坊也。或名精舍。或名道场。皆此方之名耳。西国名僧伽蓝。或云招提。或名毗诃罗。毗诃罗者。此云游行处。谓僧游履之处也亦作鼻何啰。隋炀帝。敕天下寺院。皆名道场。谓佛弟子修道之场也招提。正梵音云。招鬬提奢。此云四方。谓处所。为四方众僧之所依住也。世有依字解。招谓招引。提谓提擕此是浪语也。",
        "defs": [
          "或云系冠塔。或云宝冠支提。莲华面经云。佛言。力士生地。乃是我过去为转轮圣王。解宝天冠在此。安置辟支佛塔。是我焚身。最胜妙地。僧祇律云。于天冠塔边。阇维佛身。西域记云。城北渡河三百余步。有窣堵波。是如来焚身之处。地今黄黑。土杂灰炭。至诚求请。或得舍利。大经后分云。其地乃是三世诸佛茶毗之处。大觉世尊。乘大愿力。于是处茶毗。是处有诸往古诸佛。无量宝塔。金刚不坏。坚固之处。言寺者。或于天冠塔边建立僧伽蓝。然寺本是此方公院之名。风俗通云。寺司也。延之有法度者也。诸侯所止。皆曰寺。广雅云。寺。治也。三苍云。寺。官舍也。释名云。寺。嗣也。治事者。相嗣续于其中也。昔以西僧乍来。权止公司之鸿胪寺。后移入别居。不忘其本。还标寺号。僧史略云。鸿胪寺者。本礼四夷远国之邸舍也。寻令别择。洛阳西雍门外。盖一精舍。以白马䭾经来。故用白马为题。名白马寺也。或名僧坊者。别屋谓之坊也。或名精舍。或名道场。皆此方之名耳。西国名僧伽蓝。或云招提。或名毗诃罗。毗诃罗者。此云游行处。谓僧游履之处也亦作鼻何啰。隋炀帝。敕天下寺院。皆名道场。谓佛弟子修道之场也招提。正梵音云。招鬬提奢。此云四方。谓处所。为四方众僧之所依住也。世有依字解。招谓招引。提谓提擕此是浪语也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "自然",
        "def": "然者。烧也。经云茶毗。此言焚烧。或云耶旬。或云阇维。斯皆外国之语。西域记云。佛入涅槃后。涅叠般那。旧曰阇维。譌也。故通慧音义云。亲问梵僧。未闻阇维之名。律本云。时大迦叶。哀叹说偈。遶棺七帀。火不烧自然。大经后分云。尔时如来。以大悲力。从心𮌎中。火踊棺外。渐渐茶毗。经于七日。焚妙香楼。尔乃方尽偈如经说。言香楼者。时人天等众。所持微妙香木。积高成大香楼。宝棺置上。尔时四天王。及诸龙王。以宝瓶盛满香水。注火令灭。欲取舍利。火势转高。都无灭也。尔时帝释。持七宝瓶。及供养具。至茶毗所。其火一时。自然灭尽。帝释即开如来宝棺。于佛口中。右畔上颔。取一牙舍利。还天上起塔供养。时有二捷疾罗刹。隐身随帝释后众皆不见。盗取一双佛牙舍利。尔时城内人众。即开佛棺。兜罗白㲲。宛然不烧。时阿尼楼豆。普为天人。一切大众共于棺所。徐举白㲲。及兜罗绵。其迦叶等。白㲲千张。火全不烧。其城内人。白㲲千张。除外一双。余者灰烬有部云。唯留内外一双全。其兜罗绵。宛然如故。楼豆取白㲲。及兜罗绵。细破分之。与诸大众。令起宝塔。而供养之。复取㲲灰。分令起塔。其余烬灰。众各自取。起塔供养云云。尔时世尊。大悲力故。碎金刚体。成末舍利。唯留四牙。不可沮坏。根本律云。尔时七国。严整四兵。往拘尸城。诤分舍利。时突路拏婆罗门或云姓烟。持瓶量舍利。分为八分。第一分与拘尸那城。第二分与波波邑。第三分与遮罗博邑。第四分与阿罗摩处。第五分与吠率奴邑。第六分与劫比罗城。第七分与吠舍离城。第八分与摩揭陀国。此等诸人。既分得已。各还本处。起窣堵波。恭敬尊重。伎乐香华。盛兴供养西域记云。时天龙共诤。即作三分。一诸天。二龙众。三与人间。八国重分。时突路拏。将量舍利瓶。于本聚落。起塔供养。有摩纳婆。亦在众中。即乞余灰烬。还于毕钵罗处。起塔供养。时赡部洲。世尊舍利。乃有八塔。第九瓶塔。第十灰塔。如来舍利。总有八硕六斗。分为八分。七分在赡部洲。其第四分。阿罗摩处。所得之者。在龙宫供养。又佛有四牙舍利。一在帝释处。一在揵陀罗国。一在羯陵伽国。一在阿罗摩邑。海龙王宫。各起塔供养。后波咤离邑。无忧王旧云阿育。便开七塔。取其舍利。于赡部洲。广兴灵塔。八万四千。周遍供养。由塔威德。庄严世间。天龙药叉。诸人神等。咸皆恭敬。尊重供养。能令正法。光显不灭。有所愿求。无不遂意或云育王。开摩揭陀国。阿阇世王。所得舍利塔。使鬼神一日中。起八万四千塔。震旦有一十九所。还修复摩揭国塔。",
        "defs": [
          "然者。烧也。经云茶毗。此言焚烧。或云耶旬。或云阇维。斯皆外国之语。西域记云。佛入涅槃后。涅叠般那。旧曰阇维。譌也。故通慧音义云。亲问梵僧。未闻阇维之名。律本云。时大迦叶。哀叹说偈。遶棺七帀。火不烧自然。大经后分云。尔时如来。以大悲力。从心𮌎中。火踊棺外。渐渐茶毗。经于七日。焚妙香楼。尔乃方尽偈如经说。言香楼者。时人天等众。所持微妙香木。积高成大香楼。宝棺置上。尔时四天王。及诸龙王。以宝瓶盛满香水。注火令灭。欲取舍利。火势转高。都无灭也。尔时帝释。持七宝瓶。及供养具。至茶毗所。其火一时。自然灭尽。帝释即开如来宝棺。于佛口中。右畔上颔。取一牙舍利。还天上起塔供养。时有二捷疾罗刹。隐身随帝释后众皆不见。盗取一双佛牙舍利。尔时城内人众。即开佛棺。兜罗白㲲。宛然不烧。时阿尼楼豆。普为天人。一切大众共于棺所。徐举白㲲。及兜罗绵。其迦叶等。白㲲千张。火全不烧。其城内人。白㲲千张。除外一双。余者灰烬有部云。唯留内外一双全。其兜罗绵。宛然如故。楼豆取白㲲。及兜罗绵。细破分之。与诸大众。令起宝塔。而供养之。复取㲲灰。分令起塔。其余烬灰。众各自取。起塔供养云云。尔时世尊。大悲力故。碎金刚体。成末舍利。唯留四牙。不可沮坏。根本律云。尔时七国。严整四兵。往拘尸城。诤分舍利。时突路拏婆罗门或云姓烟。持瓶量舍利。分为八分。第一分与拘尸那城。第二分与波波邑。第三分与遮罗博邑。第四分与阿罗摩处。第五分与吠率奴邑。第六分与劫比罗城。第七分与吠舍离城。第八分与摩揭陀国。此等诸人。既分得已。各还本处。起窣堵波。恭敬尊重。伎乐香华。盛兴供养西域记云。时天龙共诤。即作三分。一诸天。二龙众。三与人间。八国重分。时突路拏。将量舍利瓶。于本聚落。起塔供养。有摩纳婆。亦在众中。即乞余灰烬。还于毕钵罗处。起塔供养。时赡部洲。世尊舍利。乃有八塔。第九瓶塔。第十灰塔。如来舍利。总有八硕六斗。分为八分。七分在赡部洲。其第四分。阿罗摩处。所得之者。在龙宫供养。又佛有四牙舍利。一在帝释处。一在揵陀罗国。一在羯陵伽国。一在阿罗摩邑。海龙王宫。各起塔供养。后波咤离邑。无忧王旧云阿育。便开七塔。取其舍利。于赡部洲。广兴灵塔。八万四千。周遍供养。由塔威德。庄严世间。天龙药叉。诸人神等。咸皆恭敬。尊重供养。能令正法。光显不灭。有所愿求。无不遂意或云育王。开摩揭陀国。阿阇世王。所得舍利塔。使鬼神一日中。起八万四千塔。震旦有一十九所。还修复摩揭国塔。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "俹卧",
        "def": "衣架切。音亚。俹。倚也。今言俹息。却俹。并是也。善见律云。阿难从初夜。观身已。过中夜。未有所得。阿难思惟。世尊往昔。有如是言。汝已修功德。若入禅定。速得罗汉。佛语无虗。当犹我心。精勤太过。今当筹量。取其中道。于是从经行处。下至洗脚处。洗脚已。入房。却坐床上。欲少时消息。倚身欲卧。脚已离地。头未落枕。于其中间。便得罗汉。若有人问。于佛法中。离行住坐卧。而得道者。阿难是也。本律。与五分律言。尊者于毗舍离证果。余部多云。王舍城得漏尽。如根本部云。尊者与诸大众。往王舍城。被迦摄波尊者。诘摈而出。诣增胜聚落。作夏安居。闻说偈要义。头未至枕。断尽诸漏。又西域记云。王舍城结集。西北有窣堵波。是阿难受僧诃责。不预结集。至此宴坐。证阿罗汉果。证果之后。方乃预焉。",
        "defs": [
          "衣架切。音亚。俹。倚也。今言俹息。却俹。并是也。善见律云。阿难从初夜。观身已。过中夜。未有所得。阿难思惟。世尊往昔。有如是言。汝已修功德。若入禅定。速得罗汉。佛语无虗。当犹我心。精勤太过。今当筹量。取其中道。于是从经行处。下至洗脚处。洗脚已。入房。却坐床上。欲少时消息。倚身欲卧。脚已离地。头未落枕。于其中间。便得罗汉。若有人问。于佛法中。离行住坐卧。而得道者。阿难是也。本律。与五分律言。尊者于毗舍离证果。余部多云。王舍城得漏尽。如根本部云。尊者与诸大众。往王舍城。被迦摄波尊者。诘摈而出。诣增胜聚落。作夏安居。闻说偈要义。头未至枕。断尽诸漏。又西域记云。王舍城结集。西北有窣堵波。是阿难受僧诃责。不预结集。至此宴坐。证阿罗汉果。证果之后。方乃预焉。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "往王舍城",
        "def": "此谓五百圣众。往王舍城。结集法藏也。僧祇律云。时迦叶告众言。应向王舍城。结集法藏。所以者何。世尊记王舍城。韦提希子。阿阇世王。于声闻优婆塞。无根信中。最为第一。即与千比丘。俱诣王舍城至刹帝山窟。敷置床褥云云。杂事云。是时具寿迦水波。告众曰。世尊在摩揭陀国。菩提树下。成等正觉。法身已谢。我等今应就彼结集。即往毕钵罗岩下。而为结集。善见律云。阿阇世王。白众僧曰。我今当转王威法轮。诸大德。当演无上法轮。即于底槃那婆罗山边。禅室门边。先立讲堂。以王威力。犹如第二忉利。毗舍伎巧天。须臾之顷。建立成办。栋梁椽柱。障壁阶道。皆悉刻镂。种种异妙。堂上地下。珍玩庄严。悬华罗列。犹如梵天宫殿。五百床敷。悉北向坐。又以众宝庄饰高座东向。拟说法者坐。西域记云。王舍城。迦兰陀竹园。西南行五六里。南山之阴。大竹林中。有大石室。是尊者摩诃迦叶波。于此与诸大阿罗汉。结集三藏。前有故基。未生怨王。为集法藏。诸大阿罗汉。建此堂宇云云。阿难闻持。如来称赞。集素呾缆藏旧云修多罗藏。优波厘。持律明究。众所知识。集毗柰耶藏。迦叶波。集阿毗达磨藏。雨三月尽。集三藏讫。以大迦叶。僧中上座。因而谓之上座部焉。结集西北。有窣堵波。是阿难证果处。证果西行。二十余里。有窣堵波。是大众部。结集之处。诸学无学。数百千人。不预大迦叶结集之众。同来至此。更相谓曰。如来在世。同一师学。法王寂灭。简异我曹。欲报佛恩。当集法藏。于是凡圣咸会。智愚毕萃。复集素呾󳮪诸。毗柰耶藏。阿毗达磨藏。杂集藏。禁呪藏。别为五藏。而此结集。凡圣同会。因而谓之大众部焉。",
        "defs": [
          "此谓五百圣众。往王舍城。结集法藏也。僧祇律云。时迦叶告众言。应向王舍城。结集法藏。所以者何。世尊记王舍城。韦提希子。阿阇世王。于声闻优婆塞。无根信中。最为第一。即与千比丘。俱诣王舍城至刹帝山窟。敷置床褥云云。杂事云。是时具寿迦水波。告众曰。世尊在摩揭陀国。菩提树下。成等正觉。法身已谢。我等今应就彼结集。即往毕钵罗岩下。而为结集。善见律云。阿阇世王。白众僧曰。我今当转王威法轮。诸大德。当演无上法轮。即于底槃那婆罗山边。禅室门边。先立讲堂。以王威力。犹如第二忉利。毗舍伎巧天。须臾之顷。建立成办。栋梁椽柱。障壁阶道。皆悉刻镂。种种异妙。堂上地下。珍玩庄严。悬华罗列。犹如梵天宫殿。五百床敷。悉北向坐。又以众宝庄饰高座东向。拟说法者坐。西域记云。王舍城。迦兰陀竹园。西南行五六里。南山之阴。大竹林中。有大石室。是尊者摩诃迦叶波。于此与诸大阿罗汉。结集三藏。前有故基。未生怨王。为集法藏。诸大阿罗汉。建此堂宇云云。阿难闻持。如来称赞。集素呾缆藏旧云修多罗藏。优波厘。持律明究。众所知识。集毗柰耶藏。迦叶波。集阿毗达磨藏。雨三月尽。集三藏讫。以大迦叶。僧中上座。因而谓之上座部焉。结集西北。有窣堵波。是阿难证果处。证果西行。二十余里。有窣堵波。是大众部。结集之处。诸学无学。数百千人。不预大迦叶结集之众。同来至此。更相谓曰。如来在世。同一师学。法王寂灭。简异我曹。欲报佛恩。当集法藏。于是凡圣咸会。智愚毕萃。复集素呾󳮪诸。毗柰耶藏。阿毗达磨藏。杂集藏。禁呪藏。别为五藏。而此结集。凡圣同会。因而谓之大众部焉。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "陀醯罗迦叶",
        "def": "律云陀醯罗迦叶。为第一上座。波婆那。为第二上座。大迦叶为第三上座。大周那为第四上座。大迦叶。知僧事。五分律云。集比丘法时。阿若憍陈如。为第一上座。富兰那。为第二上座。昙弥。为第三上座。陀婆迦叶。为第四上座。䟦陀迦叶。为第五上座。大迦叶。为第六上座。优波离。为第七上座。阿那律。为第八上座。凡五百阿罗汉。不多不少。是故名五百集法。",
        "defs": [
          "律云陀醯罗迦叶。为第一上座。波婆那。为第二上座。大迦叶为第三上座。大周那为第四上座。大迦叶。知僧事。五分律云。集比丘法时。阿若憍陈如。为第一上座。富兰那。为第二上座。昙弥。为第三上座。陀婆迦叶。为第四上座。䟦陀迦叶。为第五上座。大迦叶。为第六上座。优波离。为第七上座。阿那律。为第八上座。凡五百阿罗汉。不多不少。是故名五百集法。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "长阿含",
        "def": "律言。集一切长经。为长阿含。僧祇云。文句长者。集为长阿含。肇师曰。此长阿含。四分。四诵。合三十经。以为一部。阿含。秦言法归。法归者。盖是万善之渊府。总持之林苑。其为典也。渊博弘富。缊而弥广。明宣祸福。贤愚之迹。剖判真伪。异济之源。历记古今。成败之数。墟域二仪。品物之伦。道无不由。法无不在。譬彼巨海。百川所归。故以法归为名。开析修途。所记长远。故以长为目。玩兹典者。长迷顿晓。邪正难辨。显如昼夜。报应冥昧。照若影响。劫数虽辽。近犹朝夕。六合虽旷。现若目前。斯可谓朗大明于幽室。惠五目于众瞽。不闚户牖。而智无不周矣。以弘始十五年。罽宾三藏。沙门佛陀耶舍。共凉州沙门竺佛念译出。为二十二卷矣。",
        "defs": [
          "律言。集一切长经。为长阿含。僧祇云。文句长者。集为长阿含。肇师曰。此长阿含。四分。四诵。合三十经。以为一部。阿含。秦言法归。法归者。盖是万善之渊府。总持之林苑。其为典也。渊博弘富。缊而弥广。明宣祸福。贤愚之迹。剖判真伪。异济之源。历记古今。成败之数。墟域二仪。品物之伦。道无不由。法无不在。譬彼巨海。百川所归。故以法归为名。开析修途。所记长远。故以长为目。玩兹典者。长迷顿晓。邪正难辨。显如昼夜。报应冥昧。照若影响。劫数虽辽。近犹朝夕。六合虽旷。现若目前。斯可谓朗大明于幽室。惠五目于众瞽。不闚户牖。而智无不周矣。以弘始十五年。罽宾三藏。沙门佛陀耶舍。共凉州沙门竺佛念译出。为二十二卷矣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "中阿含",
        "def": "律言。集一切中经。为中阿含。僧祇云。文句中者。集为中阿含。此经四分。五诵。共一十八品。总为二百二十二经。以东晋隆安元年。十一月十日。北天竺罽宾国。沙门瞿昙僧伽提婆。于东亭寺。传梵为晋。至二年六月二十五日译讫。合有五十一万四千八百二十五字。分为六十卷矣。",
        "defs": [
          "律言。集一切中经。为中阿含。僧祇云。文句中者。集为中阿含。此经四分。五诵。共一十八品。总为二百二十二经。以东晋隆安元年。十一月十日。北天竺罽宾国。沙门瞿昙僧伽提婆。于东亭寺。传梵为晋。至二年六月二十五日译讫。合有五十一万四千八百二十五字。分为六十卷矣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "增一阿含",
        "def": "律言。从一事。至十事。从十事。至十一事。集为增一。道安法师曰。增一阿含者。比法条贯。以数相次也。数终十。令加其一。故曰增一也。且数数皆增。以增为义也。其为法也。多录禁戒。绳墨切厉。乃度世检括也。其中往往有律语。外国不通与沙弥白衣共视也。此经四分。八诵。凡五十二品。总五百五十五经。以符秦建元二十年。兜佉勒国。沙门昙摩难提。共竺佛念译出。八十万言。为五十卷矣。",
        "defs": [
          "律言。从一事。至十事。从十事。至十一事。集为增一。道安法师曰。增一阿含者。比法条贯。以数相次也。数终十。令加其一。故曰增一也。且数数皆增。以增为义也。其为法也。多录禁戒。绳墨切厉。乃度世检括也。其中往往有律语。外国不通与沙弥白衣共视也。此经四分。八诵。凡五十二品。总五百五十五经。以符秦建元二十年。兜佉勒国。沙门昙摩难提。共竺佛念译出。八十万言。为五十卷矣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "杂阿含",
        "def": "净法师曰。若经与伽陀相应者。此即名为相应阿笈摩。旧云杂者。取义也。律言。杂比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。诸天。杂帝释。杂魔。杂梵王。集为杂阿含。僧祇律云。文句杂者。集为杂阿含。所谓根杂。力杂。觉杂。道杂。如是比等。名为杂。此经四分。十诵。说事既杂。故无品次。以宋元嘉中。中天竺沙门。摩诃乘法师。求那䟦陀罗。于瓦官寺译出。为五十卷。分别功德论云。阿难思惟契经大本。义分四段。何者文义混杂。宜当以事理相从。大小相次。第一增一。次名曰中。第三名长。第四曰杂。以一为本。次至十一。二二三。随事增上。故名增一。中者。不大不小。不长不短。事处中适。故曰中也。长者。说久远事。历劫不绝。本末源由。事经七佛。圣王七宝。故曰长也。杂者诸经断结。难诵难忆。事多杂碎。喜令人忘。故曰杂也。天台文句云。增一阿含。明人天因果。长阿含。破邪见。中阿含。明深义。杂阿含。明禅定阿笈摩。即阿含也。",
        "defs": [
          "净法师曰。若经与伽陀相应者。此即名为相应阿笈摩。旧云杂者。取义也。律言。杂比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。诸天。杂帝释。杂魔。杂梵王。集为杂阿含。僧祇律云。文句杂者。集为杂阿含。所谓根杂。力杂。觉杂。道杂。如是比等。名为杂。此经四分。十诵。说事既杂。故无品次。以宋元嘉中。中天竺沙门。摩诃乘法师。求那䟦陀罗。于瓦官寺译出。为五十卷。分别功德论云。阿难思惟契经大本。义分四段。何者文义混杂。宜当以事理相从。大小相次。第一增一。次名曰中。第三名长。第四曰杂。以一为本。次至十一。二二三。随事增上。故名增一。中者。不大不小。不长不短。事处中适。故曰中也。长者。说久远事。历劫不绝。本末源由。事经七佛。圣王七宝。故曰长也。杂者诸经断结。难诵难忆。事多杂碎。喜令人忘。故曰杂也。天台文句云。增一阿含。明人天因果。长阿含。破邪见。中阿含。明深义。杂阿含。明禅定阿笈摩。即阿含也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "杂藏",
        "def": "如律文说。五分律云。自余杂说集为一部。名为杂藏。从长阿含。乃至杂藏。合名为修多罗藏。",
        "defs": [
          "如律文说。五分律云。自余杂说集为一部。名为杂藏。从长阿含。乃至杂藏。合名为修多罗藏。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿毗昙藏",
        "def": "律言。有难。无难。系。相应。作处。集为阿毗昙藏。母经云。有问分别。无问分别。相摄。相应。处所生。五种名为阿毗昙藏翻译详如堕篇中。及下略出。",
        "defs": [
          "律言。有难。无难。系。相应。作处。集为阿毗昙藏。母经云。有问分别。无问分别。相摄。相应。处所生。五种名为阿毗昙藏翻译详如堕篇中。及下略出。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三藏",
        "def": "一毗尼藏。二修多罗藏。三阿毗昙藏。取要言之。总谓律经论三藏也。按余诸部。多云先集经藏。今本律与五分。皆言先集律藏。如善见律云。大德迦叶。问诸长老曰。为初说法藏。毗尼藏耶。诸比丘答曰。大德。毗尼藏者。是佛法寿。毗尼藏住。佛法亦住。是故我等。先出毗尼藏。据此。则先集律藏。今以文便故。译者。宣次在后。又以三学言之。亦律在初也四教义云。说时非行时。教起之次。阿含为先。修行之初。木叉为首。故出耀经。说教次第。先经次律。而后论也。说一切有部云。时迦摄波。作如是念。后世之人。少智钝根。依文而解。不达深义。我今宜可自说摩窒里迦。欲使经律。义不失故。作是念已。便作白二羯磨。白众令知。众既许已。即升高座。告诸苾刍曰。摩窒里迦。我今自说。于所了义。皆令明显。所谓四念处。四正勤。四神足。五根。五力。七菩提分。八圣道分。四无畏。四无碍解。四沙门果。四法句。无诤愿智。及边际定。空无相无愿。杂修诸定。正入现观。及世俗智。苫摩他。毗钵舍那。法集。法蕴。如是总名摩窒里迦。此是阿毗达磨藏。本律不言迦叶集者。如有说云。复请阿难。结集毗昙藏。以毗昙藏。亦佛亲说。不假迦叶别出。如大论云。即请阿难。就师子座。问佛在何处初。说阿毗昙。阿难受僧使命说。如是我闻。一时佛在舍婆提城。尔时佛告诸比丘。诸五怖。五罪。五怨。不灭。是因缘故。此生中。身心受无量苦。复后世堕恶道中。诸有无此五怖五罪五怨是因缘故。于今生种种身心受乐。后世生天上乐。何等五怖应远。一者杀生。二者偷盗。三者邪婬。四者妄语。五者饮酒。如是等。名阿毗昙藏。故律不言迦叶说也。或云迦旃延子。撰集众经要慧。呈佛印可。名阿毗昙藏。分别功德论云。契经者。佛所说法。或为诸天帝王。或为外道异学。随事分别。各得开解也。契经者。犹线连属义理。使成行法。故曰契经也。毗尼者。禁律也。为二部僧说。捡恶敛非。或二百五十。或五百事。引法防奸。犹王者秘藏。非外官所私。故曰内藏也。此戒律藏者。亦如是。非沙弥。清信士女。所可闻见。故曰律藏也。阿毗昙者。大法也。所以言大者。四谛大慧。诸法牙旗。断诸邪见。无明洪痴。故曰大法也。亦名无比法。八智十慧。无漏正见。越三界碍。无与等者。故曰无比法也。迦旃延子。撰集众经。抄撮要慧。呈佛印可。故名大法藏也。阿难思惟。此三藏义。与三脱相应。何者契经妙慧。理与空合。毗尼制恶。玄齐无相。大法正见。迹同无愿。故曰三藏三脱。冥迹玄会。云云大论。标四藏。即兼杂藏言之。或言五藏者。西域记云。上座部。唯结三藏。大众部别为五藏。第四名为杂集藏。第五名禁呪藏。或言八藏者。一胎化藏。二中阴藏。三摩诃衍方等藏。四戒律藏。五十住菩萨藏。六杂藏。七金刚藏。八佛藏。摩窒里迦如堕篇中释。",
        "defs": [
          "一毗尼藏。二修多罗藏。三阿毗昙藏。取要言之。总谓律经论三藏也。按余诸部。多云先集经藏。今本律与五分。皆言先集律藏。如善见律云。大德迦叶。问诸长老曰。为初说法藏。毗尼藏耶。诸比丘答曰。大德。毗尼藏者。是佛法寿。毗尼藏住。佛法亦住。是故我等。先出毗尼藏。据此。则先集律藏。今以文便故。译者。宣次在后。又以三学言之。亦律在初也四教义云。说时非行时。教起之次。阿含为先。修行之初。木叉为首。故出耀经。说教次第。先经次律。而后论也。说一切有部云。时迦摄波。作如是念。后世之人。少智钝根。依文而解。不达深义。我今宜可自说摩窒里迦。欲使经律。义不失故。作是念已。便作白二羯磨。白众令知。众既许已。即升高座。告诸苾刍曰。摩窒里迦。我今自说。于所了义。皆令明显。所谓四念处。四正勤。四神足。五根。五力。七菩提分。八圣道分。四无畏。四无碍解。四沙门果。四法句。无诤愿智。及边际定。空无相无愿。杂修诸定。正入现观。及世俗智。苫摩他。毗钵舍那。法集。法蕴。如是总名摩窒里迦。此是阿毗达磨藏。本律不言迦叶集者。如有说云。复请阿难。结集毗昙藏。以毗昙藏。亦佛亲说。不假迦叶别出。如大论云。即请阿难。就师子座。问佛在何处初。说阿毗昙。阿难受僧使命说。如是我闻。一时佛在舍婆提城。尔时佛告诸比丘。诸五怖。五罪。五怨。不灭。是因缘故。此生中。身心受无量苦。复后世堕恶道中。诸有无此五怖五罪五怨是因缘故。于今生种种身心受乐。后世生天上乐。何等五怖应远。一者杀生。二者偷盗。三者邪婬。四者妄语。五者饮酒。如是等。名阿毗昙藏。故律不言迦叶说也。或云迦旃延子。撰集众经要慧。呈佛印可。名阿毗昙藏。分别功德论云。契经者。佛所说法。或为诸天帝王。或为外道异学。随事分别。各得开解也。契经者。犹线连属义理。使成行法。故曰契经也。毗尼者。禁律也。为二部僧说。捡恶敛非。或二百五十。或五百事。引法防奸。犹王者秘藏。非外官所私。故曰内藏也。此戒律藏者。亦如是。非沙弥。清信士女。所可闻见。故曰律藏也。阿毗昙者。大法也。所以言大者。四谛大慧。诸法牙旗。断诸邪见。无明洪痴。故曰大法也。亦名无比法。八智十慧。无漏正见。越三界碍。无与等者。故曰无比法也。迦旃延子。撰集众经。抄撮要慧。呈佛印可。故名大法藏也。阿难思惟。此三藏义。与三脱相应。何者契经妙慧。理与空合。毗尼制恶。玄齐无相。大法正见。迹同无愿。故曰三藏三脱。冥迹玄会。云云大论。标四藏。即兼杂藏言之。或言五藏者。西域记云。上座部。唯结三藏。大众部别为五藏。第四名为杂集藏。第五名禁呪藏。或言八藏者。一胎化藏。二中阴藏。三摩诃衍方等藏。四戒律藏。五十住菩萨藏。六杂藏。七金刚藏。八佛藏。摩窒里迦如堕篇中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "富罗那",
        "def": "或云富兰那。又云布剌拏。此言满。或言圆满。五分律云。时长老富兰那。在南方。闻佛于拘夷城般泥洹。诸长老比丘。共集王舍城。论毗尼法。自与眷属。如屈伸臂顷。来到众中。毗尼母经云。诸比丘欲集法藏。时摩诃迦叶。以手拍地。声震之响。喻如铜钟。尔时王舍城中。旧住五百阿罗汉师。字富兰那。闻此之音。共相告言。集法藏时至。尊者富兰那。与其徒众五百罗汉。即共相随。向王舍城。竹林精舍中。至摩诃迦叶所云云。",
        "defs": [
          "或云富兰那。又云布剌拏。此言满。或言圆满。五分律云。时长老富兰那。在南方。闻佛于拘夷城般泥洹。诸长老比丘。共集王舍城。论毗尼法。自与眷属。如屈伸臂顷。来到众中。毗尼母经云。诸比丘欲集法藏。时摩诃迦叶。以手拍地。声震之响。喻如铜钟。尔时王舍城中。旧住五百阿罗汉师。字富兰那。闻此之音。共相告言。集法藏时至。尊者富兰那。与其徒众五百罗汉。即共相随。向王舍城。竹林精舍中。至摩诃迦叶所云云。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○七百结集法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛日既迁。譌风渐扇。欲革邪非。全凭匡护。是以诃罗舍制。迦叶维持。选五百应真。同结法藏。䟦耆构非。耶舍谏斥。会七百圣众。重集毗尼。如来声教。由斯光显。辉流末代。晃晃不绝。实藉维持之力焉。维持之道。乃法轮猛将。弘教大心。所以法不自弘。弘之在人。人而不弘。则法灭可期矣。盖欲弘法。先须住持三宝。住持三宝者。当以毗尼为首。毗尼若住。僧宝则存。佛法二尊。依之建立。故善见律云。毗尼藏者。是佛法寿。毗尼藏住。佛法亦住。是知毗尼为佛法之命脉。僧伽之基本。基本若立。然后于如来十二部经。随力研究。使所谈说。不违教理。知三乘道。同一法性。行愿差别。智之浅深。于大小乘戒。通达弘持。凡有义利。咸应尊崇。无以偏见。堕于邪执。言自为是。毁訾他非。反成坏法之徒。狮虫之伴。或希名誉。饕餮四供。内无实德。外现虗仪。月垒日深。不以为过。如斯欲住持化导者。其犹如自堕巨海。欲济他至不死地者。岂得之也。故方广十轮经云。若有众生。起于麤弊愚痴恶口。自谓为智。乃至不离邪见。为求他利。而生嫉妒。贪著名称。自举轻他。不能守护身口意等。乃至而自称说。是大乘人。亦教他读诵。但自赞己。非毁于他。以是义故。赞叹大乘。自不调伏。于大乘道。而欲教他。修行大乘。乃至云。得人身甚难。失声闻辟支佛乘。常趣恶道。不欲亲近诸有智者。而唱是言。作师子吼。我是大乘。善男子。譬如有驴。著师子皮。自以为师子。有人远见。亦谓师子。驴未鸣时。无能分别。既出声已。远近皆知。非实师子。诸人见者。皆悉唾言。此弊恶驴。非师子耶。乃至毁犯禁戒。作恶行者。于一切处。不成法器。若自说言。我是大乘。能破一切众生烦恼尘劳大障。亦为众生住八正道。入无畏城。则无是处。如经所说。故知维持利物。必须德行充盈。见解分明。不苟声利。无我人心。弃彼此见。思报佛恩。宣扬正教。亡身护法。没命弘道。济物为怀。誓无独度。志亲诸佛。愿等空界。应现十方。辅持正法化被一切。同归觉岸。是则名为真佛弟子。法王大将也。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "百岁",
        "def": "世尊般涅槃后百岁。毗舍离。䟦阇子比丘。行十非法事。根本部云。佛般涅槃。大迦叶波。与五百阿罗汉。结集三藏已。与法付嘱尊者阿难陀。阿难。付嘱奢搦迦旧云商那和修者譌。奢搦迦。付嘱邬波笈多此云小护。邬波笈多。付嘱地底迦此云有媿。地底迦。付嘱讫里瑟拏此云黑色。讫里瑟拏。付嘱苏跌里舍那此云善见。如是等诸大龙象。皆已迁化。大师圆寂。佛日既沉。世无依怙。如是渐次。至一百一十年后。时广严城。诸苾刍等。作十种不清净事。违逆世尊。所制教法。不顺经律。乖违正理。诸苾刍等。将为清净。皆共遵行云云。",
        "defs": [
          "世尊般涅槃后百岁。毗舍离。䟦阇子比丘。行十非法事。根本部云。佛般涅槃。大迦叶波。与五百阿罗汉。结集三藏已。与法付嘱尊者阿难陀。阿难。付嘱奢搦迦旧云商那和修者譌。奢搦迦。付嘱邬波笈多此云小护。邬波笈多。付嘱地底迦此云有媿。地底迦。付嘱讫里瑟拏此云黑色。讫里瑟拏。付嘱苏跌里舍那此云善见。如是等诸大龙象。皆已迁化。大师圆寂。佛日既沉。世无依怙。如是渐次。至一百一十年后。时广严城。诸苾刍等。作十种不清净事。违逆世尊。所制教法。不顺经律。乖违正理。诸苾刍等。将为清净。皆共遵行云云。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "十事",
        "def": "一者。得两指抄食。谓足食已。舍威仪。不作余食法。得二指抄食食言足食已。时人持食来。而欲食者。不劳作余食法。即以二指抄食之。名为净法。二者。得村间。谓足食已。舍威仪。不作余食法。两村中间得食言足食竟。不劳作法。在两村中间即得食之。名为净法。五分云。越聚落食净。三者。得寺内。谓在寺内。得别众羯磨杂事云。诸苾刍作非法不和羯磨。非法和羯磨。法不和羯磨。是诸大众。闻此说时。高声共许。此即名为高声共许净法。四者。得后听可。谓在界内。别众羯磨已。听可五分云。求听净。谓别作羯磨然后来求余人听杂事云诸苾刍如上作三种非法羯磨而大众见时悉皆随喜即名为净法。五者。得常法。谓此作事已。言是本来所作五分云习先所习谓习白衣所作杂事云旧事净。谓时苾刍。自手掘地。或复教人。而大众将为旧事。六者。得和。谓足食已。舍威仪。以酥。油。蜜。生酥。石蜜。酪。和一处。得食言足食已。不作余食法以此六种物和在一处。得食。五分云。酥。油。蜜。石蜜。和酥。非时饮之名为和净。七者。得与盐共宿。谓得用共宿盐。著食中食杂事云以筒盛盐自手捉触守持而用和合时药噉食随情。八者。得饮阇楼罗酒五分云阇楼伽酒谓酿酒未熟者摩得勒伽云生。糟净者谓谷作酒。未熟得饮。九者。得畜不割截坐具五分云作坐具随大小净杂事云作新坐具不以故者一张手重帖而受用。十者。得受取金银详如律说。",
        "defs": [
          "一者。得两指抄食。谓足食已。舍威仪。不作余食法。得二指抄食食言足食已。时人持食来。而欲食者。不劳作余食法。即以二指抄食之。名为净法。二者。得村间。谓足食已。舍威仪。不作余食法。两村中间得食言足食竟。不劳作法。在两村中间即得食之。名为净法。五分云。越聚落食净。三者。得寺内。谓在寺内。得别众羯磨杂事云。诸苾刍作非法不和羯磨。非法和羯磨。法不和羯磨。是诸大众。闻此说时。高声共许。此即名为高声共许净法。四者。得后听可。谓在界内。别众羯磨已。听可五分云。求听净。谓别作羯磨然后来求余人听杂事云诸苾刍如上作三种非法羯磨而大众见时悉皆随喜即名为净法。五者。得常法。谓此作事已。言是本来所作五分云习先所习谓习白衣所作杂事云旧事净。谓时苾刍。自手掘地。或复教人。而大众将为旧事。六者。得和。谓足食已。舍威仪。以酥。油。蜜。生酥。石蜜。酪。和一处。得食言足食已。不作余食法以此六种物和在一处。得食。五分云。酥。油。蜜。石蜜。和酥。非时饮之名为和净。七者。得与盐共宿。谓得用共宿盐。著食中食杂事云以筒盛盐自手捉触守持而用和合时药噉食随情。八者。得饮阇楼罗酒五分云阇楼伽酒谓酿酒未熟者摩得勒伽云生。糟净者谓谷作酒。未熟得饮。九者。得畜不割截坐具五分云作坐具随大小净杂事云作新坐具不以故者一张手重帖而受用。十者。得受取金银详如律说。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "耶舍伽那子",
        "def": "或云耶舍陀。又云耶舍迦兰陀子。耶舍。此言名称。是字也。伽那。是父名也。此尊者。百一十腊。杂事云。尊者阿难陀。在广严城。有弟子名日乐欲梵云萨婆迦摩。是阿罗汉。住八解脱。少欲知足。省缘而住。彼有弟子。在婆飒婆聚落。号日名称。亦阿罗汉。住八解脱。与五百弟子。人间游行。至广严城即毗舍离城。",
        "defs": [
          "或云耶舍陀。又云耶舍迦兰陀子。耶舍。此言名称。是字也。伽那。是父名也。此尊者。百一十腊。杂事云。尊者阿难陀。在广严城。有弟子名日乐欲梵云萨婆迦摩。是阿罗汉。住八解脱。少欲知足。省缘而住。彼有弟子。在婆飒婆聚落。号日名称。亦阿罗汉。住八解脱。与五百弟子。人间游行。至广严城即毗舍离城。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "离婆多",
        "def": "此翻星宿。又翻室宿皆北方星名。或父母祈此星而得子。因以名焉。是阿难弟子。得慈心三昧。持三藏。具三明。有名称。是大阿罗汉。百二十腊。",
        "defs": [
          "此翻星宿。又翻室宿皆北方星名。或父母祈此星而得子。因以名焉。是阿难弟子。得慈心三昧。持三藏。具三明。有名称。是大阿罗汉。百二十腊。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆呵河",
        "def": "此是恒河之分派也。",
        "defs": [
          "此是恒河之分派也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伽那󴢖阇国",
        "def": "是中天竺境国也。",
        "defs": [
          "是中天竺境国也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿伽楼罗国",
        "def": "是中竺境也。",
        "defs": [
          "是中竺境也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "僧伽赊国",
        "def": "或云僧伽舍。无正翻。义当和合聚集。西域记云。劫化他国。旧谓僧伽舍国。中印度境。周二千余里。国大都城。周二十余里。风俗淳和。人多学艺。城东二十余里大伽蓝。经制轮奂。工穷剞劂。圣形尊像。务极庄严。伽蓝大垣内。有三宝阶。南北列。东西下。是如来自三十三天降还也三宝者金银水精也。",
        "defs": [
          "或云僧伽舍。无正翻。义当和合聚集。西域记云。劫化他国。旧谓僧伽舍国。中印度境。周二千余里。国大都城。周二十余里。风俗淳和。人多学艺。城东二十余里大伽蓝。经制轮奂。工穷剞劂。圣形尊像。务极庄严。伽蓝大垣内。有三宝阶。南北列。东西下。是如来自三十三天降还也三宝者金银水精也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿呼恒河山",
        "def": "阿呼。此云希有。恒河。如上释。五分律。但云阿呼山西域记云。长老三菩伽。住秣搜罗国旧云摩偷罗国是北天竺境此山即在彼国然恒河从阿耨池来经北天竺。入中天竺横流而出。东南海。以河经彼山过故以河名山。",
        "defs": [
          "阿呼。此云希有。恒河。如上释。五分律。但云阿呼山西域记云。长老三菩伽。住秣搜罗国旧云摩偷罗国是北天竺境此山即在彼国然恒河从阿耨池来经北天竺。入中天竺横流而出。东南海。以河经彼山过故以河名山。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三浮陀",
        "def": "或云三浮那。又名三菩伽。是尊者阿难弟子。持三藏。得三明。有名称。大阿罗汉。百一十腊。",
        "defs": [
          "或云三浮那。又名三菩伽。是尊者阿难弟子。持三藏。得三明。有名称。大阿罗汉。百一十腊。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波罗离子",
        "def": "亦作波罗梨子。或作波咤厘子。波咤厘。元是树名。以因缘故。立为城郭。今名波罗梨子城。详如下增一毗尼中释。",
        "defs": [
          "亦作波罗梨子。或作波咤厘子。波咤厘。元是树名。以因缘故。立为城郭。今名波罗梨子城。详如下增一毗尼中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波夷那波梨",
        "def": "此二国。由是别号。未详所出。波梨或云波利邑据根本部有流转城俱生城。",
        "defs": [
          "此二国。由是别号。未详所出。波梨或云波利邑据根本部有流转城俱生城。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆搜村",
        "def": "或作婆薮。此云天慧。亦云大慧城。是村在毗舍离国。",
        "defs": [
          "或作婆薮。此云天慧。亦云大慧城。是村在毗舍离国。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "一切去",
        "def": "梵云萨婆钳。此言一切去。是尊者阿难最大弟子持三藏。得三明六通。是大阿罗汉。好行空三昧。百三十六腊。于阎浮提中。最为上座。",
        "defs": [
          "梵云萨婆钳。此言一切去。是尊者阿难最大弟子持三藏。得三明六通。是大阿罗汉。好行空三昧。百三十六腊。于阎浮提中。最为上座。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "苏曼那",
        "def": "此云善意。是尊者阿㝹留䭾弟子。已曾见佛阿㝹留䭾。即阿那律陀也。",
        "defs": [
          "此云善意。是尊者阿㝹留䭾弟子。已曾见佛阿㝹留䭾。即阿那律陀也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "沙留",
        "def": "或作沙罗。又作沙兰。亦尊者阿难弟子持三藏。得三明有名称是大阿罗汉。其所学者。皆从和尚口受。住在毗舍离国。",
        "defs": [
          "或作沙罗。又作沙兰。亦尊者阿难弟子持三藏。得三明有名称是大阿罗汉。其所学者。皆从和尚口受。住在毗舍离国。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不阇苏摩",
        "def": "或云不阇宗。又云富阇苏弥罗。或云曲安。住在波罗梨弗国。亦阿难弟子。持三藏。得三明。有大名称。是阿罗汉。喜用天眼。以天眼遥见。少一比丘。不满七百。在毗舍离国集。为非法恶事故。即入三昧。如力士屈伸臂顷。于波罗梨弗国没。在毗舍离国僧中住。杂事云。尔时尊者曲安。入灭尽定。不闻犍椎声。时有六百九十九阿罗汉。悉皆来集。咸是具寿。阿难陀弟子。曲安尊者。从灭尽定起。是时有天。告圣者曲安曰。何为安然。有诸同学。六百九十九阿罗汉。皆来集会。住广严城。欲为结集。令法久住。可宜速往。以神通力。于波咤离没。于广严城出云云。",
        "defs": [
          "或云不阇宗。又云富阇苏弥罗。或云曲安。住在波罗梨弗国。亦阿难弟子。持三藏。得三明。有大名称。是阿罗汉。喜用天眼。以天眼遥见。少一比丘。不满七百。在毗舍离国集。为非法恶事故。即入三昧。如力士屈伸臂顷。于波罗梨弗国没。在毗舍离国僧中住。杂事云。尔时尊者曲安。入灭尽定。不闻犍椎声。时有六百九十九阿罗汉。悉皆来集。咸是具寿。阿难陀弟子。曲安尊者。从灭尽定起。是时有天。告圣者曲安曰。何为安然。有诸同学。六百九十九阿罗汉。皆来集会。住广严城。欲为结集。令法久住。可宜速往。以神通力。于波咤离没。于广严城出云云。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿夷头",
        "def": "或云阿夷恬。此言新学。是比丘。受戒五岁。善能诵持毗尼藏。故取入结集数中若云阿夷他。此译云来也。",
        "defs": [
          "或云阿夷恬。此言新学。是比丘。受戒五岁。善能诵持毗尼藏。故取入结集数中若云阿夷他。此译云来也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆梨林",
        "def": "或云婆利迦园。五分云。毗罗耶女。所施园。西方志云。毗舍离国。城东南十五里。是七百贤圣结集处也。",
        "defs": [
          "或云婆利迦园。五分云。毗罗耶女。所施园。西方志云。毗舍离国。城东南十五里。是七百贤圣结集处也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第三十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音释"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "饕餮",
        "def": "上音滔。贪财也。下音铁。贪食也。",
        "defs": [
          "上音滔。贪财也。下音铁。贪食也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "剞劂",
        "def": "上音鸡。下音厥。刻镂也。",
        "defs": [
          "上音鸡。下音厥。刻镂也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名义标释卷第三十八目录"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第三十八"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　广州沙门释　弘赞在犙　辑"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙门释　弘丽罗峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第五十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○调部毗尼法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "调部毗尼者。盖是调伏三毒七支也。所以五篇七聚。能制六情。禁止十恶。若不以此而为调伏。则诸破戒结贼。何由得息。无量善品。奚以克登。其有欲入无畏城者。当持禁戒钩。裂烦恼网。却魔怨敌。然后升禅定之阶梯。趣常乐之彼岸。得无快乎。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "难提比丘",
        "def": "是比丘坐禅。如受戒犍度中释。禅秘要经云。佛告舍利弗。若行者入禅定时。欲觉起。贪婬风动。四百四脉。从眼至身根。一时动摇。诸情闭塞。动于心风。使心颠狂。因是发狂。鬼魅所著。昼夜思欲。如救头然。当疾治之。治之法者。教此行者。观子藏。子藏者。在生藏之下。热藏之上。九十九重膜。如死猪胞。四百四脉。从于子藏。犹如树脂。布散诸根。如盛屎囊。一千九百节。似芭蕉叶。八万户虫。围遶周帀。四百四脉。及以子藏。犹如马肠。直至产门。如臂钏形。团圆大小。上圆下尖。状如贝齿。九十九重。一一重间。有四百四虫。一一虫。有十二头。十二口。人饮水时。水清入脉。布散诸虫。入毗罗虫顶。直至产门。半月半月。出不净水。诸虫各吐。犹如败脓。入九十虫口中。从十二虫六窍中出。如败绛汁。复有诸虫。细于秋毫。游戏其中。诸男子等。宿恶罪故。四百四脉。从眼根布散四支。流注诸肠。至生藏下。熟藏之上。肺脾肾脉。于其两边。各有六十四虫。各十二头。亦十二口。婉绻相著。状如指环。盛青色脓。如野猪精。臭恶颇甚。至藏阴处。分为三支。二九在上。如芭蕉叶。有一千二百脉。一一脉中。生于风虫。细若秋毫。似毗兰多鸟𠿘。诸虫中。生筋色虫此虫形体似筋。连持子藏。能动诸脉吸精出入。男虫青白。女虫红赤。七万八千。共相缠裹。状如累环。似瞿师罗鸟眼。九十八脉。上冲于心。乃至顶髻。诸男子等。眼触于色。风动心根。四百四脉。为风所使。动转不停。八万户虫。一时张口。眼出诸脓。流注诸脉。乃至虫顶。诸虫崩动。狂无所知。触前女根。男精青白。是诸虫泪。女精黄赤。是诸虫脓。九十八使。所熏修法。八万户虫。地水火风动作。作此。佛告舍利弗。若有四众。著惭愧衣。服惭愧药。欲求解脱。度世苦者。当学此法。如饮甘露。学此法者。想前子藏。乃至女根。男子身分。大小诸虫。张口竖耳。瞋目吐脓。以手反之。置左膝端。数息令定。一千九百九十九过。观此想成已。置右膝端。如前观之。复以手反之。用覆头上。令此诸虫。众不净物。先适两眼。耳鼻及口。无处不至。见此事已。于好女色。及好男色。乃至天子天女。若眼视之。如见癞人。那利疮虫。如地狱箭。半多罗鬼神状。如阿鼻地狱。猛火热焰。应当谛观。自身他身。是欲界。一切众生。身分不净。皆悉如是。舍利弗。汝今知不。众生身根。根本种子。悉不清净。不可具说。但当数息。一心观之。若服此药。是大丈夫。天人之师。调御人主。免欲淤泥。不为使水恩爱大河之所漂没。婬泆不祥幻色妖鬼之所娆害。当知是人。未出生死。其身香洁。如优波罗。人中香象。龙王力士。摩醯首罗。所不能及。大力丈夫。天人所敬。佛告舍利弗。汝好受持。为四众说。慎勿忘失。时舍利弗。及阿难等。闻佛所说。欢喜奉行。",
        "defs": [
          "是比丘坐禅。如受戒犍度中释。禅秘要经云。佛告舍利弗。若行者入禅定时。欲觉起。贪婬风动。四百四脉。从眼至身根。一时动摇。诸情闭塞。动于心风。使心颠狂。因是发狂。鬼魅所著。昼夜思欲。如救头然。当疾治之。治之法者。教此行者。观子藏。子藏者。在生藏之下。热藏之上。九十九重膜。如死猪胞。四百四脉。从于子藏。犹如树脂。布散诸根。如盛屎囊。一千九百节。似芭蕉叶。八万户虫。围遶周帀。四百四脉。及以子藏。犹如马肠。直至产门。如臂钏形。团圆大小。上圆下尖。状如贝齿。九十九重。一一重间。有四百四虫。一一虫。有十二头。十二口。人饮水时。水清入脉。布散诸虫。入毗罗虫顶。直至产门。半月半月。出不净水。诸虫各吐。犹如败脓。入九十虫口中。从十二虫六窍中出。如败绛汁。复有诸虫。细于秋毫。游戏其中。诸男子等。宿恶罪故。四百四脉。从眼根布散四支。流注诸肠。至生藏下。熟藏之上。肺脾肾脉。于其两边。各有六十四虫。各十二头。亦十二口。婉绻相著。状如指环。盛青色脓。如野猪精。臭恶颇甚。至藏阴处。分为三支。二九在上。如芭蕉叶。有一千二百脉。一一脉中。生于风虫。细若秋毫。似毗兰多鸟𠿘。诸虫中。生筋色虫此虫形体似筋。连持子藏。能动诸脉吸精出入。男虫青白。女虫红赤。七万八千。共相缠裹。状如累环。似瞿师罗鸟眼。九十八脉。上冲于心。乃至顶髻。诸男子等。眼触于色。风动心根。四百四脉。为风所使。动转不停。八万户虫。一时张口。眼出诸脓。流注诸脉。乃至虫顶。诸虫崩动。狂无所知。触前女根。男精青白。是诸虫泪。女精黄赤。是诸虫脓。九十八使。所熏修法。八万户虫。地水火风动作。作此。佛告舍利弗。若有四众。著惭愧衣。服惭愧药。欲求解脱。度世苦者。当学此法。如饮甘露。学此法者。想前子藏。乃至女根。男子身分。大小诸虫。张口竖耳。瞋目吐脓。以手反之。置左膝端。数息令定。一千九百九十九过。观此想成已。置右膝端。如前观之。复以手反之。用覆头上。令此诸虫。众不净物。先适两眼。耳鼻及口。无处不至。见此事已。于好女色。及好男色。乃至天子天女。若眼视之。如见癞人。那利疮虫。如地狱箭。半多罗鬼神状。如阿鼻地狱。猛火热焰。应当谛观。自身他身。是欲界。一切众生。身分不净。皆悉如是。舍利弗。汝今知不。众生身根。根本种子。悉不清净。不可具说。但当数息。一心观之。若服此药。是大丈夫。天人之师。调御人主。免欲淤泥。不为使水恩爱大河之所漂没。婬泆不祥幻色妖鬼之所娆害。当知是人。未出生死。其身香洁。如优波罗。人中香象。龙王力士。摩醯首罗。所不能及。大力丈夫。天人所敬。佛告舍利弗。汝好受持。为四众说。慎勿忘失。时舍利弗。及阿难等。闻佛所说。欢喜奉行。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蓝婆那",
        "def": "根本律云。时室罗伐城。有长者子。其根极长。时人因此。名曰长根。",
        "defs": [
          "根本律云。时室罗伐城。有长者子。其根极长。时人因此。名曰长根。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "豚子",
        "def": "豚。徒孙切。音屯。小豕也。",
        "defs": [
          "豚。徒孙切。音屯。小豕也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伊罗婆提河",
        "def": "此云胜河。亦云阿夷罗䟦提河。又云阿恃多伐底。此言无胜。余如五百结集法。拘尸城句中明。",
        "defs": [
          "此云胜河。亦云阿夷罗䟦提河。又云阿恃多伐底。此言无胜。余如五百结集法。拘尸城句中明。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "苏卑",
        "def": "此苏卑优婆夷。非药犍度中。苏卑优婆夷也。此或譌略之言。母经云。苏毗耶优婆夷。应是也。",
        "defs": [
          "此苏卑优婆夷。非药犍度中。苏卑优婆夷也。此或譌略之言。母经云。苏毗耶优婆夷。应是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "决潦",
        "def": "决者。断也。绝也。通也。亦行流也。潦者。行潦路上流水也。尔雅释诂云。潦者。雨水也。雨水流聚。故云行潦也。",
        "defs": [
          "决者。断也。绝也。通也。亦行流也。潦者。行潦路上流水也。尔雅释诂云。潦者。雨水也。雨水流聚。故云行潦也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󴢖周陵伽",
        "def": "亦作󳬂周隆伽。是虫名。如初篇中释。",
        "defs": [
          "亦作󳬂周隆伽。是虫名。如初篇中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆楼越奢城",
        "def": "未详。",
        "defs": [
          "未详。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "旃陀罗",
        "def": "此翻可畏。亦翻严炽。是比丘字也。",
        "defs": [
          "此翻可畏。亦翻严炽。是比丘字也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "耶输伽",
        "def": "此云名称。是比丘字也。",
        "defs": [
          "此云名称。是比丘字也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆修达多",
        "def": "此云世授。然婆修。亦是天名。或其父母祀此天。而得子也。或云婆苏达多。",
        "defs": [
          "此云世授。然婆修。亦是天名。或其父母祀此天。而得子也。或云婆苏达多。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "须陀夷",
        "def": "或云须陀耶。又云苏陀夷。此言共起。此比丘身形长大。少有知识。三衣故弊。形体露现。以亲厚意。不问主。取他衣而著入聚落。根本律云。佛言。然诸苾刍。不应非亲友处。为亲友想。有三种亲友。谓下中上。于下亲友。作下心委寄。若中亲友。作中下心委寄。若上亲友。作上中下心委寄。若苾刍。于非亲友。作亲友心。相委寄者。得越法罪。福田经云。须陀耶。白世尊曰。我念宿命。生为耶离国。为小民家子。时世无佛。众僧教化。我时持酪。入市欲卖。值众僧大会讲法。过而立听。闻法欢喜。即持瓶酪。布施众僧。得呪愿福。益怀欣跃。缘此福德。命终生天上。下生人间。恒处尊贵。九十一劫。末后余𠎝。下生人间。母妊数月。得病命终。埋母冢中。月满乃生。冢中七年。饮死母乳。用自济活。微福值佛。逮得真谛。",
        "defs": [
          "或云须陀耶。又云苏陀夷。此言共起。此比丘身形长大。少有知识。三衣故弊。形体露现。以亲厚意。不问主。取他衣而著入聚落。根本律云。佛言。然诸苾刍。不应非亲友处。为亲友想。有三种亲友。谓下中上。于下亲友。作下心委寄。若中亲友。作中下心委寄。若上亲友。作上中下心委寄。若苾刍。于非亲友。作亲友心。相委寄者。得越法罪。福田经云。须陀耶。白世尊曰。我念宿命。生为耶离国。为小民家子。时世无佛。众僧教化。我时持酪。入市欲卖。值众僧大会讲法。过而立听。闻法欢喜。即持瓶酪。布施众僧。得呪愿福。益怀欣跃。缘此福德。命终生天上。下生人间。恒处尊贵。九十一劫。末后余𠎝。下生人间。母妊数月。得病命终。埋母冢中。月满乃生。冢中七年。饮死母乳。用自济活。微福值佛。逮得真谛。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阎婆果",
        "def": "亦作阎卜。或作阎逼。如上释。",
        "defs": [
          "亦作阎卜。或作阎逼。如上释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波梨婆果",
        "def": "即是庵婆罗果之属。此方无。故不翻。",
        "defs": [
          "即是庵婆罗果之属。此方无。故不翻。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "胡苽",
        "def": "即黄瓜。如上释。瓜字元无艸头。俗加艸。非也。",
        "defs": [
          "即黄瓜。如上释。瓜字元无艸头。俗加艸。非也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第五十六"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三种药粥",
        "def": "如药犍度中释。",
        "defs": [
          "如药犍度中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "须甑",
        "def": "甑。子孕切。增去声。炊饭器也。",
        "defs": [
          "甑。子孕切。增去声。炊饭器也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "黠了",
        "def": "黠。胡八切。音辖。慧也。黠慧。由坚慧也。",
        "defs": [
          "黠。胡八切。音辖。慧也。黠慧。由坚慧也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "高胜",
        "def": "或名直信。是尊者阿难。共行弟子。释迦之种族。为人輭善和好。因受居士遗嘱。将财物付与一儿。第二儿不得财物。故语阿难令知。阿难便责摈之。经六布萨。不与共同。然高胜。与尊者罗云亲厚。罗云往语诸释女。求请阿难。听高胜比丘忏悔。乃教诸释女言。汝等将诸小儿。诸阿难所。头面礼足在前而坐。阿难必为汝等说法。说法已。默然。汝等尽留诸小儿舍去。彼必当言。将小儿去。汝等当言。若听高胜比丘忏悔者。我等将去。时诸释女。受此教已。如所教作。诸儿啼哭。阿难慈心故。即听高胜忏悔。",
        "defs": [
          "或名直信。是尊者阿难。共行弟子。释迦之种族。为人輭善和好。因受居士遗嘱。将财物付与一儿。第二儿不得财物。故语阿难令知。阿难便责摈之。经六布萨。不与共同。然高胜。与尊者罗云亲厚。罗云往语诸释女。求请阿难。听高胜比丘忏悔。乃教诸释女言。汝等将诸小儿。诸阿难所。头面礼足在前而坐。阿难必为汝等说法。说法已。默然。汝等尽留诸小儿舍去。彼必当言。将小儿去。汝等当言。若听高胜比丘忏悔者。我等将去。时诸释女。受此教已。如所教作。诸儿啼哭。阿难慈心故。即听高胜忏悔。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "转𥑐",
        "def": "𥑐。古洽切。音甲。山侧也。今此借用。",
        "defs": [
          "𥑐。古洽切。音甲。山侧也。今此借用。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "剸栱",
        "def": "剸。徒官切。音团。截断曰剸。广韵云。截木也。栱。居竦切。弓上声。大杙也。又栱枓也。",
        "defs": [
          "剸。徒官切。音团。截断曰剸。广韵云。截木也。栱。居竦切。弓上声。大杙也。又栱枓也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩头波罗呵那",
        "def": "摩头山。波罗呵那山。此二山。是耆阇崛山之别峰也。善见律云。有比丘日夜思欲。自制其心。而不能制。欲还俗。复自念言。我持戒具足。何以舍戒还俗。我宁取死。是故上耆阇崛山顶。投岩取死。而岩下有斫伐人。比丘堕时。磓杀伐人。无杀心。无罪。佛告诸比丘。莫自杀身。杀身者。乃至不食。亦得突吉罗罪。",
        "defs": [
          "摩头山。波罗呵那山。此二山。是耆阇崛山之别峰也。善见律云。有比丘日夜思欲。自制其心。而不能制。欲还俗。复自念言。我持戒具足。何以舍戒还俗。我宁取死。是故上耆阇崛山顶。投岩取死。而岩下有斫伐人。比丘堕时。磓杀伐人。无杀心。无罪。佛告诸比丘。莫自杀身。杀身者。乃至不食。亦得突吉罗罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "满槽",
        "def": "财劳切。音曹。所谓马槽。酒槽之属也。",
        "defs": [
          "财劳切。音曹。所谓马槽。酒槽之属也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "加陵伽王",
        "def": "加陵伽。是国名。如四十卷中释。杂阿含经云。自在王。是王有二夫人。第一夫人。以嫉妒故。以热油灌第二夫人。因此业堕地狱中。百千万岁。受诸苦痛。余业因缘。受熟烂身。众蝇封著。苦痛大唤。杂宝藏经云。目连至恒河边。见五百饿鬼。群来趣水。有守水鬼。以铁杖驱逐。不得近。于是诸鬼。迳诣礼目连足。各问其罪。有一鬼言。我身常有火出自然。懊恼。何因故尔。目连答言。汝前世时。作国王夫人。更一夫人。王甚幸爱。常生妒心。伺次危害。值王卧起去。时所爱夫人。卧犹未起著衣。即生恶心。正值作饼。有热麻油。即以灌其腹上。腹烂即死。故受此苦。",
        "defs": [
          "加陵伽。是国名。如四十卷中释。杂阿含经云。自在王。是王有二夫人。第一夫人。以嫉妒故。以热油灌第二夫人。因此业堕地狱中。百千万岁。受诸苦痛。余业因缘。受熟烂身。众蝇封著。苦痛大唤。杂宝藏经云。目连至恒河边。见五百饿鬼。群来趣水。有守水鬼。以铁杖驱逐。不得近。于是诸鬼。迳诣礼目连足。各问其罪。有一鬼言。我身常有火出自然。懊恼。何因故尔。目连答言。汝前世时。作国王夫人。更一夫人。王甚幸爱。常生妒心。伺次危害。值王卧起去。时所爱夫人。卧犹未起著衣。即生恶心。正值作饼。有热麻油。即以灌其腹上。腹烂即死。故受此苦。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四种风",
        "def": "一住风。二持风。三不灭风。四牢系风。阿修罗宫。在大海底。宫域四面及上。有此四种风。持水悬上。不令入其宫殿城郭也。",
        "defs": [
          "一住风。二持风。三不灭风。四牢系风。阿修罗宫。在大海底。宫域四面及上。有此四种风。持水悬上。不令入其宫殿城郭也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伊罗婆尼",
        "def": "义如药犍度中释。",
        "defs": [
          "义如药犍度中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "难陀池",
        "def": "此云欢喜池。此池去阿耨达池不远也。",
        "defs": [
          "此云欢喜池。此池去阿耨达池不远也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蔓陀延池",
        "def": "或云曼陀枳尼池。如药犍度。阿耨大池句释。",
        "defs": [
          "或云曼陀枳尼池。如药犍度。阿耨大池句释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "空慧定",
        "def": "空慧处定。识慧处定。无所有慧处定。此皆无色定也。如受戒犍度中释。尔时尊者目连。入此定。善取入定相不善取出定相从三昧起闻大象声。闻已。还疾入三昧。作是念。我入三昧中。闻是象声。从三昧起。语诸比丘。诸比丘不信。何以故。若人入此定。破坏色相。舍离声相故。若见。若闻。无有是事。此是目连不知。随心想说。大婆沙论云。彼尊者于定自在。入出迅疾。虽起定闻。作住定想。谓彼先从欲界善心。入初静虑。从初静虑。入第二静虑。如是乃至入无所有处。从无所有处起。还入识处。如是乃至入初静虑。从此欲界善心现前。闻龙象等声。不起分别。复还从欲界善心。入初静虑。从初静虑。入第二静虑。如是乃至入无所有处。从无所有处起。还入识处。如是乃至入初静虑。从此欲界善心现前。不审分别。便作是语。我自忆住无所有处定。闻曼陀枳尼池边。龙象等声。彼但于二心。起分别知。谓初入定心。及后出定心。于其中间。诸心相读。不审分别。故作是说凡入定者。乃至住于初禅。尚不闻声。何况住于虗空无色定。而有闻声是以诸比丘不信是事。故共结之耳。",
        "defs": [
          "空慧处定。识慧处定。无所有慧处定。此皆无色定也。如受戒犍度中释。尔时尊者目连。入此定。善取入定相不善取出定相从三昧起闻大象声。闻已。还疾入三昧。作是念。我入三昧中。闻是象声。从三昧起。语诸比丘。诸比丘不信。何以故。若人入此定。破坏色相。舍离声相故。若见。若闻。无有是事。此是目连不知。随心想说。大婆沙论云。彼尊者于定自在。入出迅疾。虽起定闻。作住定想。谓彼先从欲界善心。入初静虑。从初静虑。入第二静虑。如是乃至入无所有处。从无所有处起。还入识处。如是乃至入初静虑。从此欲界善心现前。闻龙象等声。不起分别。复还从欲界善心。入初静虑。从初静虑。入第二静虑。如是乃至入无所有处。从无所有处起。还入识处。如是乃至入初静虑。从此欲界善心现前。不审分别。便作是语。我自忆住无所有处定。闻曼陀枳尼池边。龙象等声。彼但于二心。起分别知。谓初入定心。及后出定心。于其中间。诸心相读。不审分别。故作是说凡入定者。乃至住于初禅。尚不闻声。何况住于虗空无色定。而有闻声是以诸比丘不信是事。故共结之耳。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "水热沸",
        "def": "即温泉。如说戒犍度中释。",
        "defs": [
          "即温泉。如说戒犍度中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "严好比丘",
        "def": "梵云输毗多。或云输毗陀。此译为净妙。严好净妙。二义皆一也。是比丘。一念能识知五百劫事。以彼前身。从无想天命终。来生此间。无想天上。寿五百劫。今忆彼事。故自说我一念中。能知五百劫事。",
        "defs": [
          "梵云输毗多。或云输毗陀。此译为净妙。严好净妙。二义皆一也。是比丘。一念能识知五百劫事。以彼前身。从无想天命终。来生此间。无想天上。寿五百劫。今忆彼事。故自说我一念中。能知五百劫事。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "遮身衣",
        "def": "鼻柰耶云。诸比丘。从今已去。当著舍勒。此是半泥洹僧也。应法师译云。内衣也。半者。言舍勒相短。似今短裙也。如杂事中。比丘尼月期下。亦听著内衣。著时。须安带系腰。",
        "defs": [
          "鼻柰耶云。诸比丘。从今已去。当著舍勒。此是半泥洹僧也。应法师译云。内衣也。半者。言舍勒相短。似今短裙也。如杂事中。比丘尼月期下。亦听著内衣。著时。须安带系腰。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "口嘘",
        "def": "休居切。音虗。吹也。又急出声曰吹。缓作气曰嘘。",
        "defs": [
          "休居切。音虗。吹也。又急出声曰吹。缓作气曰嘘。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第五十七"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "人尻",
        "def": "脊梁尽处是也。如众学法中释。字从尸。从九。与尻字不同。尻即居字。从尸。得几而止。故是居也。",
        "defs": [
          "脊梁尽处是也。如众学法中释。字从尸。从九。与尻字不同。尻即居字。从尸。得几而止。故是居也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "企床",
        "def": "去冀切。音器。举踵而望也此字从止。与仚字不同。仚字。从山。火延切。音轩。轻举貌。又人在山上也。",
        "defs": [
          "去冀切。音器。举踵而望也此字从止。与仚字不同。仚字。从山。火延切。音轩。轻举貌。又人在山上也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "多作",
        "def": "有外道女。形貌端正。比丘系意。后时此女。去祗洹不远行。比丘言。汝多作。彼答言。实尔多作。比丘疑不知是犯。非犯。佛言。僧伽婆尸沙。按根本律。说鄙恶语。犯相有其九事。若与叶婆合说之时。得僧伽伐尸沙。若不与叶婆合说者。得窣吐罗底也。注曰。叶婆者。正目西方。说男女交合。不轨之言。若准此方音者。言多鄙媟。又复方音。随处不定。故存本字。然西方教授。说此言时。亦不全道。以鄙恶故。但云叶字。婆字耳。无犯者。若说叶缚言大麦也。或说叶摩尼言帷幔也。若于方国。虽说鄙恶言。然非所讳者。皆非是犯。",
        "defs": [
          "有外道女。形貌端正。比丘系意。后时此女。去祗洹不远行。比丘言。汝多作。彼答言。实尔多作。比丘疑不知是犯。非犯。佛言。僧伽婆尸沙。按根本律。说鄙恶语。犯相有其九事。若与叶婆合说之时。得僧伽伐尸沙。若不与叶婆合说者。得窣吐罗底也。注曰。叶婆者。正目西方。说男女交合。不轨之言。若准此方音者。言多鄙媟。又复方音。随处不定。故存本字。然西方教授。说此言时。亦不全道。以鄙恶故。但云叶字。婆字耳。无犯者。若说叶缚言大麦也。或说叶摩尼言帷幔也。若于方国。虽说鄙恶言。然非所讳者。皆非是犯。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○毗尼增一法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗尼增一者。盖法条贯。句数相次也。以数至十。复加其一。且数数皆增。故曰增一也。其所叙法。皆前篇聚。及契经处。所有文句相应者。总收此中。如华得鬘。有联络庄严之相。便读诵者。而受持之。诸部律文。并散布于篇聚间。故阙斯之一法。惟本律。与十诵备之。文虽简略。诚可记持。不复令人忘念也。"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "梵罚",
        "def": "梵。此云净。或言梵坛法。梵坛。义云默摈。有云。彼梵天治罪法。别立一坛。其犯法者。令入此坛。诸梵不得共语。始因阐陀比丘。恶性犯戒。不受谏语。触恼众僧。佛令作梵坛法。罚治之。一切比丘默摈。不与语。是梵罚治。五分律云。梵坛法者。一切比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。不得共相往来交言。增一阿含经云。当云何与车匿比丘从事。世尊告曰。当以梵法罚之。阿难白佛言。云何梵法罚之。世尊告曰。不应与车匿比丘。有所说。亦莫言善。亦莫言恶。然此比丘。亦复不向汝。有所说。阿难白佛言。设不究事者。此则犯罪不重乎。世尊告曰。但不与语。即是梵法之罚。然由不改者。当将诣众中。诸人共弹使出。莫与说戒。亦莫与法会从事。",
        "defs": [
          "梵。此云净。或言梵坛法。梵坛。义云默摈。有云。彼梵天治罪法。别立一坛。其犯法者。令入此坛。诸梵不得共语。始因阐陀比丘。恶性犯戒。不受谏语。触恼众僧。佛令作梵坛法。罚治之。一切比丘默摈。不与语。是梵罚治。五分律云。梵坛法者。一切比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。不得共相往来交言。增一阿含经云。当云何与车匿比丘从事。世尊告曰。当以梵法罚之。阿难白佛言。云何梵法罚之。世尊告曰。不应与车匿比丘。有所说。亦莫言善。亦莫言恶。然此比丘。亦复不向汝。有所说。阿难白佛言。设不究事者。此则犯罪不重乎。世尊告曰。但不与语。即是梵法之罚。然由不改者。当将诣众中。诸人共弹使出。莫与说戒。亦莫与法会从事。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "逃窜",
        "def": "窜取乱切。音㸑。逃也。又驱逐也。又藏匿也。故字从穴。从鼠。如鼠在穴中。",
        "defs": [
          "窜取乱切。音㸑。逃也。又驱逐也。又藏匿也。故字从穴。从鼠。如鼠在穴中。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第五十八"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三种覆",
        "def": "一覆破戒。二覆破见。三覆破威仪。戒见威仪如上。释。摩诃般若经云。当来世诸比丘。求声闻。辟支佛道菩萨道者。是人当作如是言。若一切法。无所有性。谁垢谁净。谁缚谁解。是不知不解故。而破于戒。破正见。破威仪。破净命。是人破此。是故当堕三恶道。释论云。当来世。求三乘人。闻佛说空。无所有性。以罪重智钝。故取空相。便言谁垢。谁净。凡夫恶人。何以名垢。出家得道人。何以名净。是人不解佛语深义。以何事而说。著是空故。言何用持戒等为。以是因缘。即生邪见。破正见。破正见故。以少因缘。而破戒。及威仪。无所畏忌。出家人。资仰白衣。便妄语。求利衣食等。破于正命等。种此罪故。堕三恶道噫今时已多此矣。修行者。宜速具一只眼。",
        "defs": [
          "一覆破戒。二覆破见。三覆破威仪。戒见威仪如上。释。摩诃般若经云。当来世诸比丘。求声闻。辟支佛道菩萨道者。是人当作如是言。若一切法。无所有性。谁垢谁净。谁缚谁解。是不知不解故。而破于戒。破正见。破威仪。破净命。是人破此。是故当堕三恶道。释论云。当来世。求三乘人。闻佛说空。无所有性。以罪重智钝。故取空相。便言谁垢。谁净。凡夫恶人。何以名垢。出家得道人。何以名净。是人不解佛语深义。以何事而说。著是空故。言何用持戒等为。以是因缘。即生邪见。破正见。破正见故。以少因缘。而破戒。及威仪。无所畏忌。出家人。资仰白衣。便妄语。求利衣食等。破于正命等。种此罪故。堕三恶道噫今时已多此矣。修行者。宜速具一只眼。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波罗梨子城",
        "def": "或云波咤厘子城。四域记云。摩揭陀国。兢伽河南。有故城。周七十余里。荒芜虽久。基址尚在。昔者人寿无量岁时号拘苏摩补罗城唐言香华宫城。王宫多华。故以名焉。逮乎人寿数千岁。更名波咤厘子城旧曰巴连弗邑。譌也。初有婆罗门。高才博学。门人数千。传以授业。诸学徒。相从游观。有一书生。徘徊怅望。同俦谓曰。夫何忧乎。盛色方刚。羇游履影。岁月已积。艺业无成。顾此为言。忧心弥剧。于是学徒戏言之曰。今将为子。求聘婚亲。乃假立二人。为男父母。二人为女父母。遂坐波咤厘树。谓女壻树也。采时果。酌清流。陈婚姻之绪。请好合之期。时假女父。攀华枝以授书生曰。斯嘉偶也。幸无辞焉。书生之心。欣然自得。日暮言归。怀恋而止。学徒曰。前言戏耳。幸可同归。林中猛兽。恐相残害。书生遂留。往来树侧。景夕之后。异光烛野。管弦清雅。帷帐陈列。俄见老翁。䇿杖来󴢖。复有一妪。擕引少女。并嫔从盈路。袨服奏乐。翁乃指少女曰。此君之弱室也。酣歌乐䜩。经七日焉。学徒疑为兽害。往而求之。乃见独坐树阴。若对上客。告与同归。辞不从命。后自入城。拜谒亲故。说其始末。闻者惊骇。与诸友人。同往林中。咸见华树。是一大第。僮仆役使。驱驰往来。而彼老翁。从容接对。陈馔奏乐。宾主礼备。诸友还城。具告远近。暮岁之后。生一子男。谓其妻曰。吾今欲归。未忍离阻。适复留止。栖寄飘露。其妻既闻。具以白父。翁谓书生曰。人生行乐讵必故乡。今将筑室。宜无异志。于是役使之徒。功成不日。香华旧城。迁都此邑。由彼子故。神为筑城。自尔之后。国名波咤厘子城焉。故城东南。有僧伽蓝。名屈咤阿滥摩。唐言鸡园或云波罗梨弗都卢城。弗者。子也。",
        "defs": [
          "或云波咤厘子城。四域记云。摩揭陀国。兢伽河南。有故城。周七十余里。荒芜虽久。基址尚在。昔者人寿无量岁时号拘苏摩补罗城唐言香华宫城。王宫多华。故以名焉。逮乎人寿数千岁。更名波咤厘子城旧曰巴连弗邑。譌也。初有婆罗门。高才博学。门人数千。传以授业。诸学徒。相从游观。有一书生。徘徊怅望。同俦谓曰。夫何忧乎。盛色方刚。羇游履影。岁月已积。艺业无成。顾此为言。忧心弥剧。于是学徒戏言之曰。今将为子。求聘婚亲。乃假立二人。为男父母。二人为女父母。遂坐波咤厘树。谓女壻树也。采时果。酌清流。陈婚姻之绪。请好合之期。时假女父。攀华枝以授书生曰。斯嘉偶也。幸无辞焉。书生之心。欣然自得。日暮言归。怀恋而止。学徒曰。前言戏耳。幸可同归。林中猛兽。恐相残害。书生遂留。往来树侧。景夕之后。异光烛野。管弦清雅。帷帐陈列。俄见老翁。䇿杖来󴢖。复有一妪。擕引少女。并嫔从盈路。袨服奏乐。翁乃指少女曰。此君之弱室也。酣歌乐䜩。经七日焉。学徒疑为兽害。往而求之。乃见独坐树阴。若对上客。告与同归。辞不从命。后自入城。拜谒亲故。说其始末。闻者惊骇。与诸友人。同往林中。咸见华树。是一大第。僮仆役使。驱驰往来。而彼老翁。从容接对。陈馔奏乐。宾主礼备。诸友还城。具告远近。暮岁之后。生一子男。谓其妻曰。吾今欲归。未忍离阻。适复留止。栖寄飘露。其妻既闻。具以白父。翁谓书生曰。人生行乐讵必故乡。今将筑室。宜无异志。于是役使之徒。功成不日。香华旧城。迁都此邑。由彼子故。神为筑城。自尔之后。国名波咤厘子城焉。故城东南。有僧伽蓝。名屈咤阿滥摩。唐言鸡园或云波罗梨弗都卢城。弗者。子也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "孔󳭋冠",
        "def": "彼以孔󳭋尾为冠。因而名之孔󳭋冠婆罗门。西域记云。外道服饰。纷杂异制。或衣孔󳭋羽尾。或髑髅璎珞。或无服露形。或艸板掩体。或拔发断髭。或蓬鬓堆髻。裳服无定。赤白不恒。",
        "defs": [
          "彼以孔󳭋尾为冠。因而名之孔󳭋冠婆罗门。西域记云。外道服饰。纷杂异制。或衣孔󳭋羽尾。或髑髅璎珞。或无服露形。或艸板掩体。或拔发断髭。或蓬鬓堆髻。裳服无定。赤白不恒。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "崩伽弥村",
        "def": "或作崩伽阇。此村在摩竭国。去村不远。有林名崩伽耆林。佛于中止。",
        "defs": [
          "或作崩伽阇。此村在摩竭国。去村不远。有林名崩伽耆林。佛于中止。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "下五使",
        "def": "使。即驱役之义。如世公使。驱逐罪人。谓此惑。能驱役一切众生。流转三界生死故也。上五使者。谓色界。无色界。之惑也。一色爱使。二无色爱使。三掉使。四慢使。五无明使。下五使者。谓欲界之惑也。一贪使。贪者。贪著无厌也。谓欲界众生。于顺情境上。起于贪心。无有厌足。由此贪惑。系缚驱使。流转三界。无有出期。故也。二瞋使。瞋者。忿怒之心也。谓欲界众生。于违情境上。起于瞋心。而不自已。由此瞋惑。系缚驱使。流转三界。无有出期。故也。三身见使。身见者。谓欲界众生。于名色五阴。十二入。十八界。妄计为身。由此见惑。系缚驱使。流转三界。无有出期。故也名。即心。色。即身。四戒取使。戒取者。谓诸外道。于非戒中。取以为戒。即邪戒也。由此邪执。系缚驱使。流转三界。无有出期。故也。五疑使。疑者。迷心乖理。狐疑不决也。谓欲界众生。由此疑惑。迷真逐妄。背觉合尘。由此疑惑。系缚驱使。流转三界。无有出期。故也广如论释。",
        "defs": [
          "使。即驱役之义。如世公使。驱逐罪人。谓此惑。能驱役一切众生。流转三界生死故也。上五使者。谓色界。无色界。之惑也。一色爱使。二无色爱使。三掉使。四慢使。五无明使。下五使者。谓欲界之惑也。一贪使。贪者。贪著无厌也。谓欲界众生。于顺情境上。起于贪心。无有厌足。由此贪惑。系缚驱使。流转三界。无有出期。故也。二瞋使。瞋者。忿怒之心也。谓欲界众生。于违情境上。起于瞋心。而不自已。由此瞋惑。系缚驱使。流转三界。无有出期。故也。三身见使。身见者。谓欲界众生。于名色五阴。十二入。十八界。妄计为身。由此见惑。系缚驱使。流转三界。无有出期。故也名。即心。色。即身。四戒取使。戒取者。谓诸外道。于非戒中。取以为戒。即邪戒也。由此邪执。系缚驱使。流转三界。无有出期。故也。五疑使。疑者。迷心乖理。狐疑不决也。谓欲界众生。由此疑惑。迷真逐妄。背觉合尘。由此疑惑。系缚驱使。流转三界。无有出期。故也广如论释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "唐捐",
        "def": "唐。虗也。捐。弃也。",
        "defs": [
          "唐。虗也。捐。弃也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三结",
        "def": "结。即见惑。众生由此见惑结缚。不能出离生死。若断尽此惑。即证须陀洹果。一身见结。二戒取结。三疑结。如前广释。",
        "defs": [
          "结。即见惑。众生由此见惑结缚。不能出离生死。若断尽此惑。即证须陀洹果。一身见结。二戒取结。三疑结。如前广释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "金刚",
        "def": "梵云伐罗阇。此言金刚。起居注云。晋武帝十三年。炖煌有人。献金刚宝。生于金中。色如紫石英。状如荞麦。百炼不销。可以切玉如泥。什师曰。如有方寸金刚。数十里内。石壁之表。所有形色。悉于是现。世间所有坚重之物。无能过此。故佛恒以为譬也。",
        "defs": [
          "梵云伐罗阇。此言金刚。起居注云。晋武帝十三年。炖煌有人。献金刚宝。生于金中。色如紫石英。状如荞麦。百炼不销。可以切玉如泥。什师曰。如有方寸金刚。数十里内。石壁之表。所有形色。悉于是现。世间所有坚重之物。无能过此。故佛恒以为譬也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三种净肉",
        "def": "律言。有三种不净肉。不应食。若见。闻。疑。为己作。有三种净肉应食。不见闻疑。不为己作。详如药犍度。私呵因缘中说或加鸟残。自死为五净也。按此三种净肉。乃是如来初制渐教。以善权方便。而摄化群生也。佛未出世。天竺之地。无断肉法。若佛顿制。则无缘引导。是故世尊以妙神力。化为肉食。无有命根。离害命业。以三净肉。而渐令舍离杀因。然后制断噉食之缘。如楞严经云。佛告阿难。我令比丘。食五净肉。此肉皆我神力化生。本无命根。此婆罗门。地多蒸湿。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名为肉。汝得其味。奈何如来。灭度之后。食众生肉。名为释子。汝等当知。是食肉人。纵得心开。似三摩地。皆大罗刹。报终必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相杀相吞。相食未已。云何是人。得出三界。汝教世人。修三摩地。次断杀生。是名如来先佛世尊。第二决定清净明诲。是故阿难。若不断杀。修禅定者。譬如有人。自塞其耳。高声大叫。求人不闻。此等名为欲隐弥露。清净比丘及诸菩萨。于岐路行。不蹋生草。况以手拔。云何大悲。取诸众生血肉充食。又大乘入楞伽经云。尔时佛告大慧菩萨摩诃萨言。大慧。一切诸肉。有无量缘。菩萨于中。当生悲愍。不应噉食。我今为汝说其少分。大慧。一切众生。从无始来。在生死中。轮回不息。靡不曾作。父母兄弟。男女眷属。乃至朋友亲爱侍使。易生而受鸟兽等身。云何于中。取之而食。大慧。菩萨摩诃萨。观诸众生。同于己身。念肉皆从有命中来。云何而食。大慧。诸罗刹等。闻我此说。尚应断肉。况乐法人。大慧。菩萨摩诃萨。在在生处。观诸众生。皆是亲属。乃至慈念。如一子想。是故不应食一切肉。大慧。衢路市肆。诸卖肉人。或将犬马人牛等肉。为求利故。而贩鬻之。如是杂秽。云何可食。大慧。一切诸肉。皆是精血污秽所成。求清净人。云何取食。大慧。食肉之人。众生见之。悉皆惊怖。修慈心者。云何食肉。大慧。譬如猎师。及旃陀罗。捕鱼网鸟。诸恶人等。狗见惊吠。兽见奔走。空飞水陆。一切众生。若有见之。咸作是念。此人气息。犹如罗刹。今来至此。必当杀我。为护命故。悉皆走避。食肉之人。亦复如是。是故菩萨。为修慈行。不应食肉。大慧。夫食肉者。身体臭秽。恶名流布。贤圣善人。不用亲狎。是故菩萨。不应食肉。大慧。夫血肉者。众仙所弃。群圣不食。是故菩萨。不应食肉。大慧。菩萨为护众生信心。令于佛法。不生讥谤。以慈愍故。不应食肉。大慧。若我弟子。食噉于肉。令诸世人。悉怀讥谤。而作是言。云何沙门。修净行人。弃舍天仙所食之味。犹如恶兽。食肉满腹。游行世间。令诸众生。悉怀惊怖。坏清净行。失沙门道。是故当知。佛法之中。无调伏行。菩萨慈愍。为护众生。不令生于如是之心。不应食肉。大慧。如烧人肉。其气臭秽。与烧余肉。等无差别。云何于中。有食不食。是故一切。乐清净者。不应食肉。大慧。诸善男子。冢间树下。阿兰若处。寂静修行。或住慈心。或持呪术。或求解脱。或趣大乘。以食肉故。一切障碍。不得成就。是故菩萨。欲利自他。不应食肉。大慧。夫食肉者。见其形色。则已生于贪滋味心。菩萨慈念一切众生。犹如己身。云何见之而作是想。是故菩萨。不应食肉。大慧。夫食肉者。诸天远离。口气常臭。睡梦不安。觉已忧悚。夜叉恶鬼。夺其精气。心多惊怖。食不知足。增长疾病。易生疮癣。恒被诸虫之所唼食。不能于食。深生厌离。大慧。我常说言。凡所食噉。作子肉想。余食尚然。云何而听弟子食肉。大慧。肉非美好。肉不清净。生诸罪恶。败诸功德。诸仙圣人。之所弃舍。云何而许弟子食耶。若言许食。此人谤我。大慧。净美食者。应知则是秔米。粟米。大小麦豆。酥油石蜜。如是等类。此是过去诸佛所说。我所称说。我种姓中。诸善男子。心怀净信。久植善根。于身命财不生贪著。慈愍一切。犹如己身。如是之人。之所应食非诸恶习。虎狼性者。心所爱重。大慧。过去有王名师子。生耽著肉味。食种种肉。如是不已。遂至食人。臣民不堪。悉皆离叛。亡失国佐。受大苦恼。大慧。释提桓因。处天王位。以于过去食肉余习。变身为鹰。而逐于鸽。我时作王。名曰尸毗。愍念其鸽。自割身肉。以代其命。大慧。帝释余习。尚恼众生。况余无惭。常食肉者。当知食肉。自恼恼他。是故菩萨。不应食肉。大慧。昔有一王。乘马游猎。马惊奔逸。入于山险。既无归路。又绝人居。有牝师子。与同游处。遂行丑行。生诸子息。其最长者。名曰班足。后得作王。领七亿家。食肉余习。非肉不食。初食禽兽。后乃至人。所生男女。悉是罗刹。转此身已。复生师子。豺狼虎豹。雕鹫等中。欲求人身。终不可得。况出生死。涅槃之道。大慧。夫食肉者。有如是等。无量过失。断而不食。获大功德。凡愚不知。如是损益。是故我今。为汝开演。凡是肉者。悉不应食。大慧。凡杀生者。多为人食。若人不食。亦无杀事。是故食肉。与杀同罪。奇哉世间。贪著肉味。人身有肉。尚取食之。况于鸟兽。有不食者。以贪味故。广设方便。罝罗网𮊁。处处安施。水陆飞行。皆被杀害。设自不食。为贪价直。而作是事。大慧。世复有人。心无慈愍。专行惨暴。犹如罗刹。若见众生。其身充盛。便生肉想。言此可食。大慧。世无有肉。非是自杀。亦非他杀。心不疑杀。而可食者。以其义故。我许声闻。食如是肉。大慧。未来之世。有愚痴人。于我法中。而为出家。妄说毗尼。坏乱正法。诽谤于我。言听食肉。亦自曾食。大慧。我若听许。声闻食肉。我则非是住慈心者。修观行者。行头陀者。趣大乘者。云何而劝诸善男子。及善女人。于诸众生。生一子想。断一切肉。大慧。我于诸处。说遮十种。许三种者。是渐禁断。令其修学。今此经中。自死。他杀。凡是肉者。一切悉断。大慧。我不曾许弟子食肉。亦不现许。亦不当许。大慧。凡是肉食。于出家人。悉是不净。大慧。若有痴人。谤言。如来听许食肉。亦自食者。当知是人。恶业所缠。必当永堕不饶益处。大慧。我之所有诸圣弟子。尚不食于凡夫段食。况食血肉。不净之食。大慧。声闻缘觉。及诸菩萨。尚唯法食。岂况如来。大慧。如来法身。非杂食身。大慧。我已断除一切烦恼。我已浣涤一切习气。我已善择诸心智慧。大悲平等。普观众生。犹如一子。云何而许声闻弟子。食于子肉。何况自食。作是说者。无有是处。尔时世尊。重说颂言。悉曾为亲属众秽所成长恐怖诸含生是故不应食一切肉与葱韭蒜及诸酒如是不净物修行者远离亦常离麻油及诸穿孔床以彼诸细虫于中大惊怖饮食生放逸放逸生邪觉从觉生于贪是故不应食邪觉生贪故心为贪所醉心醉长爱欲生死不解脱为利杀众生以财取诸肉二俱是恶业死堕叫唤狱不想不教求此三种名净世无如是肉食者我诃责更互相食噉死堕恶兽中臭秽而颠狂是故不应食猎师旃荼罗屠儿罗刹娑此等种中生斯皆食肉报食已无惭愧生生常颠狂诸佛及菩萨声闻所嫌恶象脇与大云涅槃央掘摩及此楞伽经我皆制断肉先说见闻疑已断一切肉以其恶习故愚者妄分别如贪障解脱肉等亦复然若有食之者不能入圣道未来世众生于肉愚痴说然此净无罪佛听我等食净食尚如药犹如子肉想是故修行者知量而行乞食肉背解脱及违圣表相令众生生怖是故不应食安住慈心者我说常厌离师子及虎狼应共同游止若于酒肉等一切皆不食必生贤圣中丰财具智慧宣律师感通记云。四天王告宣师曰。佛在世时。放大光明。佛告天人。龙鬼神等。我之正法灭后。多有诸比丘。执我小乘教迹。不解毗尼意。导我听诸比丘食肉。于是诸比丘等。在寺内杀害众生。犹如猎师。屠肆之处。复有比丘纯著缯帛。游行婬女酒肆之舍。不习三藏。不持禁戒。痛哉。苦哉。诸恶比丘谤讟我教。舌何不落。告诸比丘。我于无量劫来。舍头目髓脑。或于饥馑世。作大肉身。施彼饿者。或内外财施。未曾恡惜。从初发心。乃至成佛。岂教弟子噉众生肉耶。我既涅槃。诸恶比丘。次补我处。为天人师。开导众生。令得道果。岂有天人之师。口噉众生肉耶。我初成道时。虽开毗尼中。听食三种肉。然非四生之类。是诸禅定之肉。是不思议肉。非汝所知。何故谤讟我教。我于涅槃。楞伽经中。一切生命杂肉。皆已断讫。不听持戒之人。食诸众生身肉。若有恶比丘导毗尼教中。听食鱼肉。听著蚕衣者。此是魔说。我成道已来。至于涅槃。唯服麤布白㲲三衣。未著缯帛。何为谤我耶。大涅槃经云。尔时迦叶菩萨。复白佛言。世尊。诸比丘。比丘尼等。因他而活。若乞食时。得杂肉食。云何得食。应清净法。佛言。当以水洗。令与肉别。然后乃食。若其肉器。为肉所污。但使无昧。听用无罪。若见食中多有肉者。则不应受。一切现肉。悉不应食。食者得罪。",
        "defs": [
          "律言。有三种不净肉。不应食。若见。闻。疑。为己作。有三种净肉应食。不见闻疑。不为己作。详如药犍度。私呵因缘中说或加鸟残。自死为五净也。按此三种净肉。乃是如来初制渐教。以善权方便。而摄化群生也。佛未出世。天竺之地。无断肉法。若佛顿制。则无缘引导。是故世尊以妙神力。化为肉食。无有命根。离害命业。以三净肉。而渐令舍离杀因。然后制断噉食之缘。如楞严经云。佛告阿难。我令比丘。食五净肉。此肉皆我神力化生。本无命根。此婆罗门。地多蒸湿。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名为肉。汝得其味。奈何如来。灭度之后。食众生肉。名为释子。汝等当知。是食肉人。纵得心开。似三摩地。皆大罗刹。报终必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相杀相吞。相食未已。云何是人。得出三界。汝教世人。修三摩地。次断杀生。是名如来先佛世尊。第二决定清净明诲。是故阿难。若不断杀。修禅定者。譬如有人。自塞其耳。高声大叫。求人不闻。此等名为欲隐弥露。清净比丘及诸菩萨。于岐路行。不蹋生草。况以手拔。云何大悲。取诸众生血肉充食。又大乘入楞伽经云。尔时佛告大慧菩萨摩诃萨言。大慧。一切诸肉。有无量缘。菩萨于中。当生悲愍。不应噉食。我今为汝说其少分。大慧。一切众生。从无始来。在生死中。轮回不息。靡不曾作。父母兄弟。男女眷属。乃至朋友亲爱侍使。易生而受鸟兽等身。云何于中。取之而食。大慧。菩萨摩诃萨。观诸众生。同于己身。念肉皆从有命中来。云何而食。大慧。诸罗刹等。闻我此说。尚应断肉。况乐法人。大慧。菩萨摩诃萨。在在生处。观诸众生。皆是亲属。乃至慈念。如一子想。是故不应食一切肉。大慧。衢路市肆。诸卖肉人。或将犬马人牛等肉。为求利故。而贩鬻之。如是杂秽。云何可食。大慧。一切诸肉。皆是精血污秽所成。求清净人。云何取食。大慧。食肉之人。众生见之。悉皆惊怖。修慈心者。云何食肉。大慧。譬如猎师。及旃陀罗。捕鱼网鸟。诸恶人等。狗见惊吠。兽见奔走。空飞水陆。一切众生。若有见之。咸作是念。此人气息。犹如罗刹。今来至此。必当杀我。为护命故。悉皆走避。食肉之人。亦复如是。是故菩萨。为修慈行。不应食肉。大慧。夫食肉者。身体臭秽。恶名流布。贤圣善人。不用亲狎。是故菩萨。不应食肉。大慧。夫血肉者。众仙所弃。群圣不食。是故菩萨。不应食肉。大慧。菩萨为护众生信心。令于佛法。不生讥谤。以慈愍故。不应食肉。大慧。若我弟子。食噉于肉。令诸世人。悉怀讥谤。而作是言。云何沙门。修净行人。弃舍天仙所食之味。犹如恶兽。食肉满腹。游行世间。令诸众生。悉怀惊怖。坏清净行。失沙门道。是故当知。佛法之中。无调伏行。菩萨慈愍。为护众生。不令生于如是之心。不应食肉。大慧。如烧人肉。其气臭秽。与烧余肉。等无差别。云何于中。有食不食。是故一切。乐清净者。不应食肉。大慧。诸善男子。冢间树下。阿兰若处。寂静修行。或住慈心。或持呪术。或求解脱。或趣大乘。以食肉故。一切障碍。不得成就。是故菩萨。欲利自他。不应食肉。大慧。夫食肉者。见其形色。则已生于贪滋味心。菩萨慈念一切众生。犹如己身。云何见之而作是想。是故菩萨。不应食肉。大慧。夫食肉者。诸天远离。口气常臭。睡梦不安。觉已忧悚。夜叉恶鬼。夺其精气。心多惊怖。食不知足。增长疾病。易生疮癣。恒被诸虫之所唼食。不能于食。深生厌离。大慧。我常说言。凡所食噉。作子肉想。余食尚然。云何而听弟子食肉。大慧。肉非美好。肉不清净。生诸罪恶。败诸功德。诸仙圣人。之所弃舍。云何而许弟子食耶。若言许食。此人谤我。大慧。净美食者。应知则是秔米。粟米。大小麦豆。酥油石蜜。如是等类。此是过去诸佛所说。我所称说。我种姓中。诸善男子。心怀净信。久植善根。于身命财不生贪著。慈愍一切。犹如己身。如是之人。之所应食非诸恶习。虎狼性者。心所爱重。大慧。过去有王名师子。生耽著肉味。食种种肉。如是不已。遂至食人。臣民不堪。悉皆离叛。亡失国佐。受大苦恼。大慧。释提桓因。处天王位。以于过去食肉余习。变身为鹰。而逐于鸽。我时作王。名曰尸毗。愍念其鸽。自割身肉。以代其命。大慧。帝释余习。尚恼众生。况余无惭。常食肉者。当知食肉。自恼恼他。是故菩萨。不应食肉。大慧。昔有一王。乘马游猎。马惊奔逸。入于山险。既无归路。又绝人居。有牝师子。与同游处。遂行丑行。生诸子息。其最长者。名曰班足。后得作王。领七亿家。食肉余习。非肉不食。初食禽兽。后乃至人。所生男女。悉是罗刹。转此身已。复生师子。豺狼虎豹。雕鹫等中。欲求人身。终不可得。况出生死。涅槃之道。大慧。夫食肉者。有如是等。无量过失。断而不食。获大功德。凡愚不知。如是损益。是故我今。为汝开演。凡是肉者。悉不应食。大慧。凡杀生者。多为人食。若人不食。亦无杀事。是故食肉。与杀同罪。奇哉世间。贪著肉味。人身有肉。尚取食之。况于鸟兽。有不食者。以贪味故。广设方便。罝罗网𮊁。处处安施。水陆飞行。皆被杀害。设自不食。为贪价直。而作是事。大慧。世复有人。心无慈愍。专行惨暴。犹如罗刹。若见众生。其身充盛。便生肉想。言此可食。大慧。世无有肉。非是自杀。亦非他杀。心不疑杀。而可食者。以其义故。我许声闻。食如是肉。大慧。未来之世。有愚痴人。于我法中。而为出家。妄说毗尼。坏乱正法。诽谤于我。言听食肉。亦自曾食。大慧。我若听许。声闻食肉。我则非是住慈心者。修观行者。行头陀者。趣大乘者。云何而劝诸善男子。及善女人。于诸众生。生一子想。断一切肉。大慧。我于诸处。说遮十种。许三种者。是渐禁断。令其修学。今此经中。自死。他杀。凡是肉者。一切悉断。大慧。我不曾许弟子食肉。亦不现许。亦不当许。大慧。凡是肉食。于出家人。悉是不净。大慧。若有痴人。谤言。如来听许食肉。亦自食者。当知是人。恶业所缠。必当永堕不饶益处。大慧。我之所有诸圣弟子。尚不食于凡夫段食。况食血肉。不净之食。大慧。声闻缘觉。及诸菩萨。尚唯法食。岂况如来。大慧。如来法身。非杂食身。大慧。我已断除一切烦恼。我已浣涤一切习气。我已善择诸心智慧。大悲平等。普观众生。犹如一子。云何而许声闻弟子。食于子肉。何况自食。作是说者。无有是处。尔时世尊。重说颂言。悉曾为亲属众秽所成长恐怖诸含生是故不应食一切肉与葱韭蒜及诸酒如是不净物修行者远离亦常离麻油及诸穿孔床以彼诸细虫于中大惊怖饮食生放逸放逸生邪觉从觉生于贪是故不应食邪觉生贪故心为贪所醉心醉长爱欲生死不解脱为利杀众生以财取诸肉二俱是恶业死堕叫唤狱不想不教求此三种名净世无如是肉食者我诃责更互相食噉死堕恶兽中臭秽而颠狂是故不应食猎师旃荼罗屠儿罗刹娑此等种中生斯皆食肉报食已无惭愧生生常颠狂诸佛及菩萨声闻所嫌恶象脇与大云涅槃央掘摩及此楞伽经我皆制断肉先说见闻疑已断一切肉以其恶习故愚者妄分别如贪障解脱肉等亦复然若有食之者不能入圣道未来世众生于肉愚痴说然此净无罪佛听我等食净食尚如药犹如子肉想是故修行者知量而行乞食肉背解脱及违圣表相令众生生怖是故不应食安住慈心者我说常厌离师子及虎狼应共同游止若于酒肉等一切皆不食必生贤圣中丰财具智慧宣律师感通记云。四天王告宣师曰。佛在世时。放大光明。佛告天人。龙鬼神等。我之正法灭后。多有诸比丘。执我小乘教迹。不解毗尼意。导我听诸比丘食肉。于是诸比丘等。在寺内杀害众生。犹如猎师。屠肆之处。复有比丘纯著缯帛。游行婬女酒肆之舍。不习三藏。不持禁戒。痛哉。苦哉。诸恶比丘谤讟我教。舌何不落。告诸比丘。我于无量劫来。舍头目髓脑。或于饥馑世。作大肉身。施彼饿者。或内外财施。未曾恡惜。从初发心。乃至成佛。岂教弟子噉众生肉耶。我既涅槃。诸恶比丘。次补我处。为天人师。开导众生。令得道果。岂有天人之师。口噉众生肉耶。我初成道时。虽开毗尼中。听食三种肉。然非四生之类。是诸禅定之肉。是不思议肉。非汝所知。何故谤讟我教。我于涅槃。楞伽经中。一切生命杂肉。皆已断讫。不听持戒之人。食诸众生身肉。若有恶比丘导毗尼教中。听食鱼肉。听著蚕衣者。此是魔说。我成道已来。至于涅槃。唯服麤布白㲲三衣。未著缯帛。何为谤我耶。大涅槃经云。尔时迦叶菩萨。复白佛言。世尊。诸比丘。比丘尼等。因他而活。若乞食时。得杂肉食。云何得食。应清净法。佛言。当以水洗。令与肉别。然后乃食。若其肉器。为肉所污。但使无昧。听用无罪。若见食中多有肉者。则不应受。一切现肉。悉不应食。食者得罪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "重制",
        "def": "母经云。犯罪凡有三种。一者初犯罪缘。二者因犯故制。三者重制。云何名缘。尔时世尊。在修赖咤国游行。迦兰陀子修提那。为续种后继故。作欲心。与其本二行欲。因此初犯。佛集诸比丘。是名为缘云。何名为制。若比丘行非梵行。乃至畜生。犯波罗夷。不共住。是名为制。云何名为重制。尔时佛在毗梨祇国。有一毗梨祇子出家。后不乐道。常思念欲事。归家。即共本二行欲。行欲已讫。即生悔心。向诸比丘。说所犯事。诸比丘白佛。佛言。初入犯波罗夷。如毗舍离林中。乞食比丘。此是重制。又重制有二种因缘。一者急。二者缓。急者。乃至畜生。与人同犯。云何名缓。若有比丘。欲舍道还家行婬者。听舍戒还家。若后时还乐道者。听出家与受具足。是名为缓。如难提比丘犯重。听忏悔。在大僧下。沙弥上。此亦是缓。譬如国王。有犯罪者。一者急。二者缓。重制中。亦如是。一缓一急。是故三处。得决所犯事余如母经第七卷中说。如是一一戒。乃至众学法。皆以此三法。推之可知。",
        "defs": [
          "母经云。犯罪凡有三种。一者初犯罪缘。二者因犯故制。三者重制。云何名缘。尔时世尊。在修赖咤国游行。迦兰陀子修提那。为续种后继故。作欲心。与其本二行欲。因此初犯。佛集诸比丘。是名为缘云。何名为制。若比丘行非梵行。乃至畜生。犯波罗夷。不共住。是名为制。云何名为重制。尔时佛在毗梨祇国。有一毗梨祇子出家。后不乐道。常思念欲事。归家。即共本二行欲。行欲已讫。即生悔心。向诸比丘。说所犯事。诸比丘白佛。佛言。初入犯波罗夷。如毗舍离林中。乞食比丘。此是重制。又重制有二种因缘。一者急。二者缓。急者。乃至畜生。与人同犯。云何名缓。若有比丘。欲舍道还家行婬者。听舍戒还家。若后时还乐道者。听出家与受具足。是名为缓。如难提比丘犯重。听忏悔。在大僧下。沙弥上。此亦是缓。譬如国王。有犯罪者。一者急。二者缓。重制中。亦如是。一缓一急。是故三处。得决所犯事余如母经第七卷中说。如是一一戒。乃至众学法。皆以此三法。推之可知。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "谙经",
        "def": "谙。乌含切。音庵。记也。忆也。晓也。悉也。练历也。",
        "defs": [
          "谙。乌含切。音庵。记也。忆也。晓也。悉也。练历也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿尼楼陀",
        "def": "或作阿尼卢陀。或作阿㝹楼䭾。又作阿尼楼豆。如是种种字别。然梵音是一。即阿那律陀是也。",
        "defs": [
          "或作阿尼卢陀。或作阿㝹楼䭾。又作阿尼楼豆。如是种种字别。然梵音是一。即阿那律陀是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婆夷",
        "def": "是阿尼楼陀。弟子字也。",
        "defs": [
          "是阿尼楼陀。弟子字也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "四妄语",
        "def": "一波罗夷妄语如初篇中说。二僧残妄语以无根波罗夷谤他。是也。三波逸提妄语如九十事初。及以无根僧残法谤他。是也。四毗尼阿毗婆罗妄语如九十事初妄语。说而不了了者。突吉罗。说戒时。乃至三问。忆念罪。而不说者。突吉罗萨婆多云。或有妄语。入偷兰遮。如说过人法不满。以无根法谤他不满。或有妄语入突吉罗。如三众妄语。或有妄语无罪。如先作。如有在家无师僧。本破戒还作比丘。",
        "defs": [
          "一波罗夷妄语如初篇中说。二僧残妄语以无根波罗夷谤他。是也。三波逸提妄语如九十事初。及以无根僧残法谤他。是也。四毗尼阿毗婆罗妄语如九十事初妄语。说而不了了者。突吉罗。说戒时。乃至三问。忆念罪。而不说者。突吉罗萨婆多云。或有妄语。入偷兰遮。如说过人法不满。以无根法谤他不满。或有妄语入突吉罗。如三众妄语。或有妄语无罪。如先作。如有在家无师僧。本破戒还作比丘。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第三十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音释"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婉绻",
        "def": "上于远切。渊上声。宜作缱字。下音犬。绻缱不相离也。",
        "defs": [
          "上于远切。渊上声。宜作缱字。下音犬。绻缱不相离也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𠿘",
        "def": "音嘴。鸟喙也。",
        "defs": [
          "音嘴。鸟喙也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "淤",
        "def": "音迂。泥淀也。",
        "defs": [
          "音迂。泥淀也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "泆",
        "def": "音逸。婬放也。",
        "defs": [
          "音逸。婬放也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "优波罗",
        "def": "此云青莲华。",
        "defs": [
          "此云青莲华。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摩醯首罗",
        "def": "此云大自在天。",
        "defs": [
          "此云大自在天。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "磓",
        "def": "与硾同。音坠。镇也。",
        "defs": [
          "与硾同。音坠。镇也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "妪",
        "def": "音于去声。老妇之称也。",
        "defs": [
          "音于去声。老妇之称也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "袨",
        "def": "音眩。好衣。盛服。",
        "defs": [
          "音眩。好衣。盛服。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䜩",
        "def": "音燕。谓合饮同宴也。",
        "defs": [
          "音燕。谓合饮同宴也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "荞",
        "def": "音乔。",
        "defs": [
          "音乔。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蹋",
        "def": "同踏。践蹋也。",
        "defs": [
          "同踏。践蹋也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鬻",
        "def": "音欲。卖也。",
        "defs": [
          "音欲。卖也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "牝",
        "def": "音频上声。母畜也。",
        "defs": [
          "音频上声。母畜也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "豺豹",
        "def": "上音柴。即狼属。下音报。似虎。而斑文圆。",
        "defs": [
          "上音柴。即狼属。下音报。似虎。而斑文圆。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "雕",
        "def": "音貂。鸷鸟。",
        "defs": [
          "音貂。鸷鸟。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "罝󱓈",
        "def": "上音嗟。兔网也。下音古。网之总名也。",
        "defs": [
          "上音嗟。兔网也。下音古。网之总名也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "讟",
        "def": "音读。怨谤也。",
        "defs": [
          "音读。怨谤也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "恡",
        "def": "音吝。悭也。",
        "defs": [
          "音吝。悭也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名义标释卷第三十九目录"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第三十九"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　广州沙门释　弘赞在犙　辑"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙门释　弘丽罗峰　校"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第五十九"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五非法",
        "def": "律言。和尚有五非法。弟子应忏悔而去。应语和尚言。我如法。和尚不知一也。我不如法。亦不知二也。若我犯戒。舍不教呵三也。若犯。亦不知四也。若犯而忏悔。亦不知五也。和尚有如是五法。弟子应忏悔而去。僧祇律云。若和尚阿阇棃有过。弟子应谏。不得麤语。如教诫法。应輭语言。师不应作是事。若从者善若反加诃斥者。彼是和尚。应舍远去。是阿阇棃。应持衣钵。出界一宿。还依止余人。若彼有势力。应远去。或依止有德重人。复次。有四种阿阇棃。一者无食无法。应不问而去。二者有食无法。应问而去。三者无食有法。虽苦。尽寿不应去。四者有食有法。虽驱遣。尽寿不应去。大论云。弟子见师之过。若实若虗。其心自坏。不复能得法利。若见师过。莫起嫌恨。应作是念。我先世福德不具足故。不得值佛。今值是襍行师。我不应念其过失。而自妨失般若。师之过失。不著于我。我但从师。受般若法。譬如狗皮囊。盛好宝物。不应以囊故。而弃其宝。如罪人执烛照道。不可以人罪故。不受其明。自坠沟壑。又如行路。遣小人导道。不可以人小故。不随其语。如是等因缘。不应远离于师。又如经说。复有说法者。持戒清净。离于五欲。多知多识。有好名闻。威德尊重。弟子受法。而不顾录。汝于是中。莫生怨恨。当作是念。我宿世罪故。今为小人。师不轻我。我自无福。不能得近。又我于师所。应破憍慢。以求法利。有如是种种诸师。菩萨为求般若故。但一心恭敬。不念其长短。若能如是忍辱。于师一心不起增减者。汝于师所。尽得妙法。如完牢之器。所受不漏敬师法。详如正恭敬经说。",
        "defs": [
          "律言。和尚有五非法。弟子应忏悔而去。应语和尚言。我如法。和尚不知一也。我不如法。亦不知二也。若我犯戒。舍不教呵三也。若犯。亦不知四也。若犯而忏悔。亦不知五也。和尚有如是五法。弟子应忏悔而去。僧祇律云。若和尚阿阇棃有过。弟子应谏。不得麤语。如教诫法。应輭语言。师不应作是事。若从者善若反加诃斥者。彼是和尚。应舍远去。是阿阇棃。应持衣钵。出界一宿。还依止余人。若彼有势力。应远去。或依止有德重人。复次。有四种阿阇棃。一者无食无法。应不问而去。二者有食无法。应问而去。三者无食有法。虽苦。尽寿不应去。四者有食有法。虽驱遣。尽寿不应去。大论云。弟子见师之过。若实若虗。其心自坏。不复能得法利。若见师过。莫起嫌恨。应作是念。我先世福德不具足故。不得值佛。今值是襍行师。我不应念其过失。而自妨失般若。师之过失。不著于我。我但从师。受般若法。譬如狗皮囊。盛好宝物。不应以囊故。而弃其宝。如罪人执烛照道。不可以人罪故。不受其明。自坠沟壑。又如行路。遣小人导道。不可以人小故。不随其语。如是等因缘。不应远离于师。又如经说。复有说法者。持戒清净。离于五欲。多知多识。有好名闻。威德尊重。弟子受法。而不顾录。汝于是中。莫生怨恨。当作是念。我宿世罪故。今为小人。师不轻我。我自无福。不能得近。又我于师所。应破憍慢。以求法利。有如是种种诸师。菩萨为求般若故。但一心恭敬。不念其长短。若能如是忍辱。于师一心不起增减者。汝于师所。尽得妙法。如完牢之器。所受不漏敬师法。详如正恭敬经说。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五种犯",
        "def": "或有犯。自心念忏悔如不故作。犯责心突吉罗。自心念忏后不更作。是也。或有犯小罪。从他忏悔如犯故作突吉罗。若恶口。向一人说。得除灭之。或有犯中罪。亦从他忏悔如波逸提。自性。方便轻偷兰遮。向一人前悔。亦得除灭。或有犯重罪。从他忏悔如僧残罪。二十人羯磨除灭。及僧残边重偷兰。波罗夷边偷兰。四人已上。众共羯磨。而除灭之。若波罗夷边重偷兰。即一切僧共羯磨。或有罪。不可忏悔波罗夷是也。萨婆多论云。若犯五篇戒。一一得三罪。如犯波罗夷。以犯戒体波罗夷。违佛教波夜提。犯威仪突吉罗。乃至众多学法。犯三罪。犯戒体突吉罗。违佛语波逸提。犯威仪突吉罗。各有三罪。若忏时。但忏戒体。余二罪同灭。以戒体是根本故此是萨婆多论意。若准根本部。忏本罪时。所有方便。违教。覆藏。一一叠名随忏。但不须别说耳。上代古德宗本部。则遣先忏从生。覆藏等罪。次忏根本。以先轻后重故。弥沙塞部。意亦同也。母经云。或有犯重。报轻。或有犯轻。报重。或有犯重报亦重。或有犯轻。报亦轻。有犯重报轻者。有比丘作使。和合男女。若和合者。得僧残不和合。得偷兰遮。若比丘私作房。不白众僧乞羯磨。未成。犯偷兰遮。成已。犯僧残。是名犯重。报轻。犯轻报重者。若比丘瞋恚心。打阿罗汉。或复欲心。摩触阿罗汉。起于染著。乃至打佛。于佛上起染欲心。或有恶口。骂阿罗汉。及佛。毁訾形残。诸根不具。此得波逸提。是名犯轻。报重。犯重报重者。波罗夷。及二无根谤圣及凡。得僧残罪。一污他家。二坏法轮僧方便。三随坏法轮僧徒众。四恶性不受人谏。得僧残罪。此是犯重。报亦重。犯轻报亦轻者。若比丘入聚落。不忆念。摄身四威仪。及口四过。忘误犯者。一人前忏悔。波逸。提。突吉罗。若比丘犯罪。忘不发露。布萨时始忆。若欲发露。恐乱僧听戒。心中默念。说戒已。当忏悔。如此等。皆犯轻报亦轻。波罗夷者。犯名虽同。果报有异。所以者何。如婬处非一。畜生及人。人中有出家。有不出家。不出家中。有二种。有持戒。不持戒。出家中。有五种。亦有持戒。不持戒。乃至圣人。有如是差别。犯名虽同。果报有异。第二波罗夷者。天及人。乃至圣人。如此人等。若断命根。得波罗夷。断名虽同。果报亦异。第三波罗夷者。所盗处非一。有出家。在家。在家人中。盗取他物。亦有差别。出家人中。盗亦有差别。三宝中盗。亦有差别。是故波罗夷名虽同。果报有异。第四波罗夷者。亦有差别。向在家人说。得过人法重。向出家人说。得过人法轻。是故得罪名虽同。果报不同也。又有犯须羯磨。有不须羯磨。须羯磨者。如十三僧残。乃至恶口。不须羯磨者。三波罗夷是。一犯波罗夷。须羯磨得除。如难提伽比丘。无覆藏。心念念相。续无一念隐。亦不乐舍法服。僧为作得戒羯磨。所以得戒者。一。此人见佛。二。发露心重。是以得戒。是名有须。不须也。如上所说。犯戒有七种。谓波罗夷。乃至突吉罗。波罗夷者。不生善根。永不可忏。亦无羯磨。可得除罪。有偷兰遮。不可羯磨除罪。何者。如提婆达多。出佛身血是。此偷兰。永不生无漏善根。亦无羯磨可除罪也。有波逸提。不生善根。亦无羯磨可得除罪也。何者。如比丘瞋心。欲断佛命。打佛。得波逸提。不可忏也。有突吉罗。不生善根。亦无除罪羯磨。何者。沙弥。沙弥尼。式叉弥尼。四波罗夷中。若犯一。此罪不可忏也。是故有犯须羯磨。有不须也。羯磨已复羯磨者。僧残是也。羯磨已。更不羯磨者。三十事。九十事等。是也有忘误犯者。心念自啧灭也。心念自啧灭者。众学中。不故作者是。故作下者。一人前忏悔者。名轻也。故作中者。自性偷兰遮。波逸提。波罗提提舍尼。是中犯。一人前悔也。重者。十三僧残。僧残边偷兰遮。波罗夷边偷兰遮。此是忏悔中重者。不可悔。四重。突吉罗波逸提。偷兰。此罪不可悔也。",
        "defs": [
          "或有犯。自心念忏悔如不故作。犯责心突吉罗。自心念忏后不更作。是也。或有犯小罪。从他忏悔如犯故作突吉罗。若恶口。向一人说。得除灭之。或有犯中罪。亦从他忏悔如波逸提。自性。方便轻偷兰遮。向一人前悔。亦得除灭。或有犯重罪。从他忏悔如僧残罪。二十人羯磨除灭。及僧残边重偷兰。波罗夷边偷兰。四人已上。众共羯磨。而除灭之。若波罗夷边重偷兰。即一切僧共羯磨。或有罪。不可忏悔波罗夷是也。萨婆多论云。若犯五篇戒。一一得三罪。如犯波罗夷。以犯戒体波罗夷。违佛教波夜提。犯威仪突吉罗。乃至众多学法。犯三罪。犯戒体突吉罗。违佛语波逸提。犯威仪突吉罗。各有三罪。若忏时。但忏戒体。余二罪同灭。以戒体是根本故此是萨婆多论意。若准根本部。忏本罪时。所有方便。违教。覆藏。一一叠名随忏。但不须别说耳。上代古德宗本部。则遣先忏从生。覆藏等罪。次忏根本。以先轻后重故。弥沙塞部。意亦同也。母经云。或有犯重。报轻。或有犯轻。报重。或有犯重报亦重。或有犯轻。报亦轻。有犯重报轻者。有比丘作使。和合男女。若和合者。得僧残不和合。得偷兰遮。若比丘私作房。不白众僧乞羯磨。未成。犯偷兰遮。成已。犯僧残。是名犯重。报轻。犯轻报重者。若比丘瞋恚心。打阿罗汉。或复欲心。摩触阿罗汉。起于染著。乃至打佛。于佛上起染欲心。或有恶口。骂阿罗汉。及佛。毁訾形残。诸根不具。此得波逸提。是名犯轻。报重。犯重报重者。波罗夷。及二无根谤圣及凡。得僧残罪。一污他家。二坏法轮僧方便。三随坏法轮僧徒众。四恶性不受人谏。得僧残罪。此是犯重。报亦重。犯轻报亦轻者。若比丘入聚落。不忆念。摄身四威仪。及口四过。忘误犯者。一人前忏悔。波逸。提。突吉罗。若比丘犯罪。忘不发露。布萨时始忆。若欲发露。恐乱僧听戒。心中默念。说戒已。当忏悔。如此等。皆犯轻报亦轻。波罗夷者。犯名虽同。果报有异。所以者何。如婬处非一。畜生及人。人中有出家。有不出家。不出家中。有二种。有持戒。不持戒。出家中。有五种。亦有持戒。不持戒。乃至圣人。有如是差别。犯名虽同。果报有异。第二波罗夷者。天及人。乃至圣人。如此人等。若断命根。得波罗夷。断名虽同。果报亦异。第三波罗夷者。所盗处非一。有出家。在家。在家人中。盗取他物。亦有差别。出家人中。盗亦有差别。三宝中盗。亦有差别。是故波罗夷名虽同。果报有异。第四波罗夷者。亦有差别。向在家人说。得过人法重。向出家人说。得过人法轻。是故得罪名虽同。果报不同也。又有犯须羯磨。有不须羯磨。须羯磨者。如十三僧残。乃至恶口。不须羯磨者。三波罗夷是。一犯波罗夷。须羯磨得除。如难提伽比丘。无覆藏。心念念相。续无一念隐。亦不乐舍法服。僧为作得戒羯磨。所以得戒者。一。此人见佛。二。发露心重。是以得戒。是名有须。不须也。如上所说。犯戒有七种。谓波罗夷。乃至突吉罗。波罗夷者。不生善根。永不可忏。亦无羯磨。可得除罪。有偷兰遮。不可羯磨除罪。何者。如提婆达多。出佛身血是。此偷兰。永不生无漏善根。亦无羯磨可除罪也。有波逸提。不生善根。亦无羯磨可得除罪也。何者。如比丘瞋心。欲断佛命。打佛。得波逸提。不可忏也。有突吉罗。不生善根。亦无除罪羯磨。何者。沙弥。沙弥尼。式叉弥尼。四波罗夷中。若犯一。此罪不可忏也。是故有犯须羯磨。有不须也。羯磨已复羯磨者。僧残是也。羯磨已。更不羯磨者。三十事。九十事等。是也有忘误犯者。心念自啧灭也。心念自啧灭者。众学中。不故作者是。故作下者。一人前忏悔者。名轻也。故作中者。自性偷兰遮。波逸提。波罗提提舍尼。是中犯。一人前悔也。重者。十三僧残。僧残边偷兰遮。波罗夷边偷兰遮。此是忏悔中重者。不可悔。四重。突吉罗波逸提。偷兰。此罪不可悔也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "破戒五过",
        "def": "一自害。二为智者所呵。三有恶名流布。四临终时生悔恨五死堕恶道。大论云。持戒之人。观破戒人罪。应自勉励。一心持戒。云何名为破戒人罪。破戒之人。人所不敬。其家如冢。人所不到。破戒之人。失诸功德。譬如枯树。人不爱乐。破戒之人。如霜莲华。人不喜见。破戒之人。恶心可畏。譬如罗刹。破戒之人。人不归向。譬如渴人。不向枯井。破戒之人。心常疑悔。譬如犯事之人。常畏罪至。破戒之人。如田被雹。不可依仰。破戒之人。譬如苦瓜。虽形似甘种。而不可食。破戒之人。如贼聚落。不可依止。破戒之人。譬如病人。人不欲近。破戒之人。不得免苦。譬如恶道。难可得过。破戒之人。不可共止。譬如恶贼。难可亲近。破戒之人。譬如火坑。行者避之。破戒之人。难可共住。譬如毒蛇。破戒之人。不可近触。譬如大火。破戒之人。譬如破船。不可乘度。破戒之人。譬如吐食。不可更噉。破戒之人。在好众中。譬如恶马。在善马中。破戒之人。与善人异。如驴在牛群。破戒之人。在精进中。譬如儜儿。在健人中。破戒之人。虽似比丘。譬如死尸。在眠人中。破戒之人。譬如伪珠。在真珠中。破戒之人。譬如伊兰。在旃檀林中。破戒之人。虽形似善人。内无善法。虽复剃头染衣。次第捉筹。名为比丘。实非比丘。破戒之人。若著法衣。则是热铜热铁鍱。以缠其身。若持钵盂。则是盛洋铜器。若所噉食。则是吞烧铁丸。饮热洋铜。若受人供养供给。则是地狱。狱卒守人。若入精舍。则是入大地狱。若坐众僧床榻。是为坐热铁床上。复次破戒之人。常怀怖懅。如病重人。常畏死至。亦如五逆罪人。心常自念。我为佛贼。藏覆避隈。如贼畏人。岁月日过。常不安隐。破戒之人。虽得供养利乐。是乐不净。譬如愚人。供养庄严死尸。智者闻之。恶不欲见。如是种种无量。破戒之罪。不可称说。行者。应当一心持戒。",
        "defs": [
          "一自害。二为智者所呵。三有恶名流布。四临终时生悔恨五死堕恶道。大论云。持戒之人。观破戒人罪。应自勉励。一心持戒。云何名为破戒人罪。破戒之人。人所不敬。其家如冢。人所不到。破戒之人。失诸功德。譬如枯树。人不爱乐。破戒之人。如霜莲华。人不喜见。破戒之人。恶心可畏。譬如罗刹。破戒之人。人不归向。譬如渴人。不向枯井。破戒之人。心常疑悔。譬如犯事之人。常畏罪至。破戒之人。如田被雹。不可依仰。破戒之人。譬如苦瓜。虽形似甘种。而不可食。破戒之人。如贼聚落。不可依止。破戒之人。譬如病人。人不欲近。破戒之人。不得免苦。譬如恶道。难可得过。破戒之人。不可共止。譬如恶贼。难可亲近。破戒之人。譬如火坑。行者避之。破戒之人。难可共住。譬如毒蛇。破戒之人。不可近触。譬如大火。破戒之人。譬如破船。不可乘度。破戒之人。譬如吐食。不可更噉。破戒之人。在好众中。譬如恶马。在善马中。破戒之人。与善人异。如驴在牛群。破戒之人。在精进中。譬如儜儿。在健人中。破戒之人。虽似比丘。譬如死尸。在眠人中。破戒之人。譬如伪珠。在真珠中。破戒之人。譬如伊兰。在旃檀林中。破戒之人。虽形似善人。内无善法。虽复剃头染衣。次第捉筹。名为比丘。实非比丘。破戒之人。若著法衣。则是热铜热铁鍱。以缠其身。若持钵盂。则是盛洋铜器。若所噉食。则是吞烧铁丸。饮热洋铜。若受人供养供给。则是地狱。狱卒守人。若入精舍。则是入大地狱。若坐众僧床榻。是为坐热铁床上。复次破戒之人。常怀怖懅。如病重人。常畏死至。亦如五逆罪人。心常自念。我为佛贼。藏覆避隈。如贼畏人。岁月日过。常不安隐。破戒之人。虽得供养利乐。是乐不净。譬如愚人。供养庄严死尸。智者闻之。恶不欲见。如是种种无量。破戒之罪。不可称说。行者。应当一心持戒。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五种盐",
        "def": "此中二五种盐。如药犍度中明。",
        "defs": [
          "此中二五种盐。如药犍度中明。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "猫皮",
        "def": "应云野猫皮。野猫。即野狸。家狸。乃猫也。猫。眉标切。音苗。是捕鼠兽也。旦暮目睛皆圆。及午从敛如线。鼻端常冷。惟夏至一日暖。盖阴类属也。故其应阴气如此也。",
        "defs": [
          "应云野猫皮。野猫。即野狸。家狸。乃猫也。猫。眉标切。音苗。是捕鼠兽也。旦暮目睛皆圆。及午从敛如线。鼻端常冷。惟夏至一日暖。盖阴类属也。故其应阴气如此也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伊师皮",
        "def": "如皮革揵度未详。",
        "defs": [
          "如皮革揵度未详。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "忏有五法",
        "def": "律言。年少比丘。在上座前忏悔。有五法。偏露右肩。脱革屣。礼足。右膝著地。合掌。应说罪名种性。作如是语。我某甲比丘。犯如是如是罪。从长老忏悔。上座应答言。自责汝心。生厌离。彼答言。尔。上座在下座比丘前忏悔。有四法。偏露右肩。脱革屣。胡跪合掌。说所犯名。我犯某罪。今于长老前忏悔。彼应语言。应改悔。生厌离心。答言。尔。母经云。上座于下座。有所犯罪。现前应立四法发露。一偏袒右肩。二脱革屣。三合掌。四说所犯罪。下座向上座悔过所犯者。现前应立五法。第三加胡跪。即成五法也。余部皆同此式。言上座胡跪者。乃本部文。疑是误也。言胡跪者。以双足履地。两膝皆竖。摄敛衣服。勿令垂地。即是对人说罪。持衣说净。常途轨式。或向大众而作敬。或被责而请忍。或受具而礼僧。皆同斯也梵云嗢屈竹迦。此云蹲踞。即胡跪也。",
        "defs": [
          "律言。年少比丘。在上座前忏悔。有五法。偏露右肩。脱革屣。礼足。右膝著地。合掌。应说罪名种性。作如是语。我某甲比丘。犯如是如是罪。从长老忏悔。上座应答言。自责汝心。生厌离。彼答言。尔。上座在下座比丘前忏悔。有四法。偏露右肩。脱革屣。胡跪合掌。说所犯名。我犯某罪。今于长老前忏悔。彼应语言。应改悔。生厌离心。答言。尔。母经云。上座于下座。有所犯罪。现前应立四法发露。一偏袒右肩。二脱革屣。三合掌。四说所犯罪。下座向上座悔过所犯者。现前应立五法。第三加胡跪。即成五法也。余部皆同此式。言上座胡跪者。乃本部文。疑是误也。言胡跪者。以双足履地。两膝皆竖。摄敛衣服。勿令垂地。即是对人说罪。持衣说净。常途轨式。或向大众而作敬。或被责而请忍。或受具而礼僧。皆同斯也梵云嗢屈竹迦。此云蹲踞。即胡跪也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "罪名种性",
        "def": "名。谓六聚差别。种。谓畜长离衣。三十事异。性谓一多不同。故律云。一名多种。自性非自性。住别异。十诵云。佛语优波离。有一种犯。性各各异。波罗夷性。各各异。僧伽婆尸沙性。各各异。波逸提性。各各异。波罗提提舍尼性。各各异。突吉罗性。各各异。余如说戒犍度中释。",
        "defs": [
          "名。谓六聚差别。种。谓畜长离衣。三十事异。性谓一多不同。故律云。一名多种。自性非自性。住别异。十诵云。佛语优波离。有一种犯。性各各异。波罗夷性。各各异。僧伽婆尸沙性。各各异。波逸提性。各各异。波罗提提舍尼性。各各异。突吉罗性。各各异。余如说戒犍度中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "客比丘",
        "def": "律言。年少客比丘。应以五法。礼上座旧比丘。应偏露右肩。脱革屣。右膝著地。捉上座足。言。大德。我和南。若年少旧比丘。礼客上座比丘。亦如是。僧祇律云。受礼人。不得如哑羊不语。当相问讯。应问少病。少恼。安乐不。道路不疲苦耶。客比丘应问。何者是僧上座。第二。第三上座。应礼足。旧比丘应问。长老几岁。若客比丘小者。应与座令坐。若有者。前食后食。涂足油。非时浆。客旧比丘。应如是。若不者。越威仪法。内法传云。昔大师在日。亲为教主。客苾刍至。自唱善来。又复西方寺众。多为制法。凡见新来。无论客旧。及弟子门人。旧人即须迎前。唱莎揭哆译曰善来。客乃寻声即云。窣莎揭哆译曰极善来。如不说者。一违寺制。二准律有犯。无问大小。悉皆如此。即为收取瓶钵。挂在壁牙。随处安坐。令其憩息。幼向屏处。尊乃房前。卑则敬上。而执搦其腨。后及遍身。尊乃抚下。而频按其背。不至腰足。齐年之类。事无间然。既解疲劳。方澡手濯足。次就尊所。伸其礼敬。但为一礼。跪而按足。尊遂乃展其右手。抚彼肩背。若别非经久。手抚不为。师乃问其安不。弟子随事见答。然后退在一边。恭敬而坐。实无立法。然西方轨则。多坐小枮。复皆露足。东夏既无斯事。执足之礼不行。经说人天来至佛所。顶礼双足。退坐一面。即其仪矣。然后释其时候。供给汤饮。酥蜜沙糖。饮噉随意。或时八浆。并须罗滤。澄清方饮。如兼浊滓。此定不开。杏汤之流。体是稠浊。准依道理。全非饮限。律云。凡浆净滤。色如黄荻。此谓西国。师弟门徒。客旧相遇。逢迎之礼。岂有冐寒创至。触热新来。或遍体汗流。或手足皆冻。放却衣幞。急事和南。情状怱忙。深乖轨式。师乃立之。闲问余事。诚哉太急。将为绍隆若是别时礼拜。详如下述。",
        "defs": [
          "律言。年少客比丘。应以五法。礼上座旧比丘。应偏露右肩。脱革屣。右膝著地。捉上座足。言。大德。我和南。若年少旧比丘。礼客上座比丘。亦如是。僧祇律云。受礼人。不得如哑羊不语。当相问讯。应问少病。少恼。安乐不。道路不疲苦耶。客比丘应问。何者是僧上座。第二。第三上座。应礼足。旧比丘应问。长老几岁。若客比丘小者。应与座令坐。若有者。前食后食。涂足油。非时浆。客旧比丘。应如是。若不者。越威仪法。内法传云。昔大师在日。亲为教主。客苾刍至。自唱善来。又复西方寺众。多为制法。凡见新来。无论客旧。及弟子门人。旧人即须迎前。唱莎揭哆译曰善来。客乃寻声即云。窣莎揭哆译曰极善来。如不说者。一违寺制。二准律有犯。无问大小。悉皆如此。即为收取瓶钵。挂在壁牙。随处安坐。令其憩息。幼向屏处。尊乃房前。卑则敬上。而执搦其腨。后及遍身。尊乃抚下。而频按其背。不至腰足。齐年之类。事无间然。既解疲劳。方澡手濯足。次就尊所。伸其礼敬。但为一礼。跪而按足。尊遂乃展其右手。抚彼肩背。若别非经久。手抚不为。师乃问其安不。弟子随事见答。然后退在一边。恭敬而坐。实无立法。然西方轨则。多坐小枮。复皆露足。东夏既无斯事。执足之礼不行。经说人天来至佛所。顶礼双足。退坐一面。即其仪矣。然后释其时候。供给汤饮。酥蜜沙糖。饮噉随意。或时八浆。并须罗滤。澄清方饮。如兼浊滓。此定不开。杏汤之流。体是稠浊。准依道理。全非饮限。律云。凡浆净滤。色如黄荻。此谓西国。师弟门徒。客旧相遇。逢迎之礼。岂有冐寒创至。触热新来。或遍体汗流。或手足皆冻。放却衣幞。急事和南。情状怱忙。深乖轨式。师乃立之。闲问余事。诚哉太急。将为绍隆若是别时礼拜。详如下述。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "和南",
        "def": "或言婆南。应法师云。正言槃谈。此译为我礼。若云那谟悉羯罗。此翻礼拜那谟。此云归依。亦云归命。言礼拜。亦未是正翻也。按礼之与拜。其事略分。西国俗侣。有信敬者。见诸婆罗门外道等。唱云跪拜。若见比丘。即言敬礼。此则西国礼法之殊分也。新经正作畔睇。义净三藏云。言和南者。梵云畔睇。或云畔惮南。译为敬礼。但为采语不真。唤为和南。的取正音。应云畔睇。且如西国僧徒。凡欲出外。礼拜尊像。有人问云。何所之适。答曰。我向某处制底畔睇。即其事也。又凡礼拜者。意在敬上。自卑之仪也。欲致敬时。及有请白。先整法衣。搭左肩上。擪衣左腋。令使著身。即将左手向下。掩摄衣之左畔。右手随所掩之衣裙。既至下边。卷衣向膝。两膝俱掩。勿令身现。背后衣缘。急使近身。掩摄衣裳。莫遣垂地。足跟双竖。脊须平直。十指布地。方始叩头。然其膝下。逈无衣物。复还合掌。复还叩地。慇懃致敬。如是至三。必也寻常。一礼便罢。中间更无起义。西国见为三拜。人皆怪之。若恐额上有尘。先须摩手令净。然后拭之。次当拂去两膝头土。整顿衣裳。在一边坐。或可暂时伫立。尊者即宜赐坐。必有诃责。立亦无伤。斯乃佛在世时。迄乎末代。师弟相传。于今不绝如经律云。来至佛所。礼佛双足。在一边坐。不云敷坐具。礼三拜。在一边立。斯其教矣。但尊老之处。多座须安。必有人来。准仪而坐。凡是坐者。皆足蹋地。曾无帖膝之法也。若是蹲居之式。准上应为。或可双膝著地。平身合掌。乃是香台瞻仰。赞叹之容矣。然于床上礼拜。诸国所无。或敷毡席。亦不见有。欲敬反慢。岂成道理。至如床上席上。平怀尚不致恭。况礼尊师大师。此事若为安可。西国讲堂食堂之内。元来不置大床。多设木枮。并小床子。听讲食时。用将踞坐。斯其本法矣。神州则大床方坐。其事久之。虽可随时设仪。而本末之源须识。又夫礼敬之法。须合其仪。若不顺教。则平地颠蹶。故佛言。有二种污触。不应受礼。亦不礼他。若违教者。拜拜皆招恶作之罪。一是饮食污。二是不净污二种污触如房舍犍度应礼句中出又于大众聚集。斋会之次。合掌即是致敬。故亦不劳全礼。礼便违教。或迮闹处。或不净地。或途路中。礼亦同犯。若在余时。即应全礼。如佛告邬波离。凡是口云。我今敬礼。但是口业伸敬。若时曲躬。口云畔睇。此虽是礼。而未具足。然有二种敬礼。一者五轮著地。二者两手捉腨。而皆口云。我今敬礼。彼云无病。若不尔者。俱得越法罪。十诵律云。佛告优波离。称和南者。是口语。若曲身者。是名心净。若比丘礼时。从座起。偏袒右肩。脱革屣。右膝著地。两手接上座足。僧祇律云。和南有三种。身口心。身者。前人若坐若立。头面礼足。是名身。口者。若前人远遥。合掌低头。作是言。和南。是名口。心者。若以背去。应合掌作敬。是名身口心恭敬。若见上座来。不起迎和南恭敬者。越毗尼罪。上来所明僧徒伸敬仪轨。向下当述礼圣赞德之仪。义净法师曰。神州之地。自古相传。但知礼佛题名。多不称扬赞德。何者。闻名但听其名。罔识智之高下。赞叹具陈其德。名乃体德之弘深。即如西方制底畔睇。及常途礼敬。每于哺后。或昏黄时。大众出门。绕塔三帀。香华具设。并悉蹲踞。令其能者。作哀雅声。明彻雄朗。赞大师德。或十颂。或二十颂。次第还入寺中。至常集处。既其坐定。令一经师。升师子座。读诵少经。具师子座。在上座头。量处其宜。亦不高大。所诵之经。多诵三启。乃是尊者马鸣之所集。置初可十诵许。取经意而赞叹三尊。次述正经。是佛亲说。赞诵既了。更陈十余颂论。回向发愿。节段三开。故云三启。经了之时。大众皆云。苏婆师多。苏。即是妙。婆师多。是语。意欲赞经。是微妙语。或云娑度。义日善哉。经师方下。上座先起。礼师子座。修敬既讫。次礼圣僧座。还居本处。第二上座。准前礼二处已。次礼上座。方居自位而坐。第三上座。准次同然。迄乎众末。若其众大。过三五人。余皆一时。望众起礼。随情而去。斯法乃是东圣方。耽摩立底国。僧徒轨式。至如那烂陀寺。人众殷繁。僧徒数出五千。造次难为翔集。寺有八院。房有三百。但可随时。当处自为礼诵。然此寺法。差一能唱导师。每至晡西。巡行礼赞。净人童子。持杂香华。引前而去。院院悉过。殿殿皆礼。每礼拜时。高声赞叹。三颂五颂。响皆遍彻。迄乎日暮。方始言周。此唱导师。恒受寺家。别料供养。或复独对香台。则只坐而心赞。或翔临于梵宇。则众跪而高阐。然后十指布地。叩头三礼。斯乃西方。承籍礼敬之仪。而老病之流。任居小座。其赞佛者。而旧已有。但为行之稍别。不与梵同。且如礼。佛之时。云叹佛相好者。即合直声长赞。或十颂。二十颂。斯即其法也。又如来等偈。元是赞佛。良以音韵稍长。意义难显。或可因斋静夜。大众凄然。令一能者。诵一百五十赞。及四百赞。并余别赞。斯诚佳也惟有二事。得作吟咏声。一谓赞大师德。二谓诵三启经。其余诵诸经法。并皆不合作。然而西国礼敬。盛传赞叹。但有才人。莫不于所敬之尊。而为称说。且如尊者。摩咥丁结切哩制咤者。乃西方宏才硕德。秀冠群英人也摩咥哩。是母。制咤。是儿。佛先记曰。我没代后。摩咥哩制咤。广为称叹。赞我实德也。其人初依外道出家。事大自在天。既是所尊。具仰赞咏。后乃见所记名。翻心奉佛。染衣出俗。广兴赞叹。初造四百赞。次造一百五十赞。总陈六度。明佛世尊所有胜德。斯可谓文情婉丽。共天蘤而齐芳。理致清高。与地岳而争峻。西方造赞颂者。莫不咸同祖习。无著世亲菩萨。悉皆仰旨。故五天之地。初出家者。亦既诵得。五戒十戒。即须先教。诵斯二赞。无问大乘小乘。咸同遵此。有六意焉。一能知佛德之深远。二识体制文之次第。三令舌根清净。四得𮌎藏开通。五则处众不惶。六乃长命无病。诵得此已。方学余经。又尊者马鸣。亦造歌词。及庄严论。并作佛本行诗。大本若译。有十余卷。意述如来始自王宫。终乎双树。一代佛法。并辑为诗。五天南海。无不𮘗诵。意明字少。而摄义能多。复令诵者。心悦忘倦。又复纂持圣教。能生福利云云。其一百五十赞。并余赞诵。备在藏典。亦刊流行。此不繁出。乐者自当讨习。今略录诸经论中。偈赞数颂。以便创学者。伸礼敬。而知叹德之仪。初为香赞。次乃随情称咏。如华严经偈云当严整威仪。手擎香炉。诵云。戒香定香解脱香光明云台徧法界供养十方无量佛见闻普熏证寂灭又散华偈云。散华庄严净光明庄严妙华以为帐散众杂华徧十方供养一切诸如来或可诵平常香华赞亦佳。礼三宝赞贤圣集伽陀一百颂偈云。稽首一切出世间三界最尊功德海智者能烧烦恼垢正觉我今归命礼稽首能拔生死险普竭忧恼贪痴海破彼尘劳罪业山我今归礼妙法宝稽首一切佛称赞八圣道行作庄严无为禅定渐圆明我今归礼圣众宝普礼赞发菩提心论主。赞佛偈云。敬礼无边际去来现在佛等空不动智救世大悲尊又宝性论偈云。我今悉归命一切无上尊为开法王藏广利诸群生佛体无前际及无中间际亦复无后际寂静自觉知既自觉知已觉他令他觉是故为彼说无畏常恒道佛智慈悲力能执金刚柱摧破诸见山故我今敬礼不可思量法非闻慧境界去离言语道内心智清凉彼真妙法日清净无尘垢大智慧光明普照诸世间能破诸曀障觉观贪瞋痴一切烦恼等故我今敬礼以能知于彼自性清净心见烦恼无实故离诸烦恼无障净智慧如实见众生自性清净心佛法身境界无碍净智眼见诸众生性徧无量境界故我今敬礼又文殊师利问经。赞佛偈云。我礼一切佛调御无等双丈六真法身亦礼于佛塔生处得道处法轮涅槃处行住坐卧处一切皆悉礼诸佛不思议妙法亦如是能信及果报亦不可思议能以此祇夜赞叹如来者于千万亿劫不堕诸恶趣祇夜。即是颂也。礼释尊赞涅槃经。迦叶。菩萨。以偈赞佛云。怜愍世间大医王身及智慧俱寂静无我法中有真我是故敬礼无上尊发心毕竟二不别如是二心先心难自未得度先度他是故我礼初发心大方等陀罗尼经。华聚菩萨。以偈赞佛及法云。世尊色身如金山犹如日光照世间能拔一切诸苦恼我今稽首大法王世主法王甚希有如是妙法复过是难见难闻亦难遇若有覩者成正觉胜鬘师子吼经。胜鬘。以偈赞叹敬礼云。如来妙色身世间无与等无比不思议是故今敬礼如来身无尽智慧亦复然一切法常住是故我归依降伏心过恶及与身四种已到难伏地是故礼法王知一切尔炎智慧身自在摄持一切法是故今敬礼敬礼过称量敬礼无譬类敬礼无边法敬礼难思议哀愍覆护我令法种增长此世及后生愿佛常摄受天上天下无如佛偈。佛面犹如净满月。赞等。随意称咏。如常可知。此不繁出。礼三身赞佛三身赞。赞法身偈云。我今稽首法身佛无喻难思普徧智充满法界无罣碍湛然寂静无等等非有非无性真实亦非多少离数量平等无相若虗空福利自他亦如是报身偈云。我今稽首报身佛湛然安住大牟尼哀愍化度菩萨众处会如日而普照三祇积集诸功德始能圆满寂静道以大音声谈妙法普令获得平等果化身偈云。我今稽首化身佛菩提树下成正觉或起变现或寂静或复往化于十方或转法轮于鹿苑或现大光如火聚三途苦报悉能除三界无比大牟尼回向偈云。如是佛身无漏智我常信解净三业以无量慧大福行一心垂愍诸群生以今颂赞三身佛所获无漏功德种愿我速证佛菩提尽引众生归正道若礼别佛。及菩萨。辟支。罗汉。等赞。广出经论。此不繁录。言尔炎者。此云所知。亦云应知。又云境界。言东圣方者。即东天竺。所言香台者。或云香殿。杂事注云。西方名佛所住堂。为揵陀俱知。揵陀。是香。俱知。是堂。此言香室香台。香殿之义。不可亲触尊颜。故但唤其所住之殿。即如此方称王为陛下之类。然名为佛堂。佛殿者。斯乃不顺西方之意也。",
        "defs": [
          "或言婆南。应法师云。正言槃谈。此译为我礼。若云那谟悉羯罗。此翻礼拜那谟。此云归依。亦云归命。言礼拜。亦未是正翻也。按礼之与拜。其事略分。西国俗侣。有信敬者。见诸婆罗门外道等。唱云跪拜。若见比丘。即言敬礼。此则西国礼法之殊分也。新经正作畔睇。义净三藏云。言和南者。梵云畔睇。或云畔惮南。译为敬礼。但为采语不真。唤为和南。的取正音。应云畔睇。且如西国僧徒。凡欲出外。礼拜尊像。有人问云。何所之适。答曰。我向某处制底畔睇。即其事也。又凡礼拜者。意在敬上。自卑之仪也。欲致敬时。及有请白。先整法衣。搭左肩上。擪衣左腋。令使著身。即将左手向下。掩摄衣之左畔。右手随所掩之衣裙。既至下边。卷衣向膝。两膝俱掩。勿令身现。背后衣缘。急使近身。掩摄衣裳。莫遣垂地。足跟双竖。脊须平直。十指布地。方始叩头。然其膝下。逈无衣物。复还合掌。复还叩地。慇懃致敬。如是至三。必也寻常。一礼便罢。中间更无起义。西国见为三拜。人皆怪之。若恐额上有尘。先须摩手令净。然后拭之。次当拂去两膝头土。整顿衣裳。在一边坐。或可暂时伫立。尊者即宜赐坐。必有诃责。立亦无伤。斯乃佛在世时。迄乎末代。师弟相传。于今不绝如经律云。来至佛所。礼佛双足。在一边坐。不云敷坐具。礼三拜。在一边立。斯其教矣。但尊老之处。多座须安。必有人来。准仪而坐。凡是坐者。皆足蹋地。曾无帖膝之法也。若是蹲居之式。准上应为。或可双膝著地。平身合掌。乃是香台瞻仰。赞叹之容矣。然于床上礼拜。诸国所无。或敷毡席。亦不见有。欲敬反慢。岂成道理。至如床上席上。平怀尚不致恭。况礼尊师大师。此事若为安可。西国讲堂食堂之内。元来不置大床。多设木枮。并小床子。听讲食时。用将踞坐。斯其本法矣。神州则大床方坐。其事久之。虽可随时设仪。而本末之源须识。又夫礼敬之法。须合其仪。若不顺教。则平地颠蹶。故佛言。有二种污触。不应受礼。亦不礼他。若违教者。拜拜皆招恶作之罪。一是饮食污。二是不净污二种污触如房舍犍度应礼句中出又于大众聚集。斋会之次。合掌即是致敬。故亦不劳全礼。礼便违教。或迮闹处。或不净地。或途路中。礼亦同犯。若在余时。即应全礼。如佛告邬波离。凡是口云。我今敬礼。但是口业伸敬。若时曲躬。口云畔睇。此虽是礼。而未具足。然有二种敬礼。一者五轮著地。二者两手捉腨。而皆口云。我今敬礼。彼云无病。若不尔者。俱得越法罪。十诵律云。佛告优波离。称和南者。是口语。若曲身者。是名心净。若比丘礼时。从座起。偏袒右肩。脱革屣。右膝著地。两手接上座足。僧祇律云。和南有三种。身口心。身者。前人若坐若立。头面礼足。是名身。口者。若前人远遥。合掌低头。作是言。和南。是名口。心者。若以背去。应合掌作敬。是名身口心恭敬。若见上座来。不起迎和南恭敬者。越毗尼罪。上来所明僧徒伸敬仪轨。向下当述礼圣赞德之仪。义净法师曰。神州之地。自古相传。但知礼佛题名。多不称扬赞德。何者。闻名但听其名。罔识智之高下。赞叹具陈其德。名乃体德之弘深。即如西方制底畔睇。及常途礼敬。每于哺后。或昏黄时。大众出门。绕塔三帀。香华具设。并悉蹲踞。令其能者。作哀雅声。明彻雄朗。赞大师德。或十颂。或二十颂。次第还入寺中。至常集处。既其坐定。令一经师。升师子座。读诵少经。具师子座。在上座头。量处其宜。亦不高大。所诵之经。多诵三启。乃是尊者马鸣之所集。置初可十诵许。取经意而赞叹三尊。次述正经。是佛亲说。赞诵既了。更陈十余颂论。回向发愿。节段三开。故云三启。经了之时。大众皆云。苏婆师多。苏。即是妙。婆师多。是语。意欲赞经。是微妙语。或云娑度。义日善哉。经师方下。上座先起。礼师子座。修敬既讫。次礼圣僧座。还居本处。第二上座。准前礼二处已。次礼上座。方居自位而坐。第三上座。准次同然。迄乎众末。若其众大。过三五人。余皆一时。望众起礼。随情而去。斯法乃是东圣方。耽摩立底国。僧徒轨式。至如那烂陀寺。人众殷繁。僧徒数出五千。造次难为翔集。寺有八院。房有三百。但可随时。当处自为礼诵。然此寺法。差一能唱导师。每至晡西。巡行礼赞。净人童子。持杂香华。引前而去。院院悉过。殿殿皆礼。每礼拜时。高声赞叹。三颂五颂。响皆遍彻。迄乎日暮。方始言周。此唱导师。恒受寺家。别料供养。或复独对香台。则只坐而心赞。或翔临于梵宇。则众跪而高阐。然后十指布地。叩头三礼。斯乃西方。承籍礼敬之仪。而老病之流。任居小座。其赞佛者。而旧已有。但为行之稍别。不与梵同。且如礼。佛之时。云叹佛相好者。即合直声长赞。或十颂。二十颂。斯即其法也。又如来等偈。元是赞佛。良以音韵稍长。意义难显。或可因斋静夜。大众凄然。令一能者。诵一百五十赞。及四百赞。并余别赞。斯诚佳也惟有二事。得作吟咏声。一谓赞大师德。二谓诵三启经。其余诵诸经法。并皆不合作。然而西国礼敬。盛传赞叹。但有才人。莫不于所敬之尊。而为称说。且如尊者。摩咥丁结切哩制咤者。乃西方宏才硕德。秀冠群英人也摩咥哩。是母。制咤。是儿。佛先记曰。我没代后。摩咥哩制咤。广为称叹。赞我实德也。其人初依外道出家。事大自在天。既是所尊。具仰赞咏。后乃见所记名。翻心奉佛。染衣出俗。广兴赞叹。初造四百赞。次造一百五十赞。总陈六度。明佛世尊所有胜德。斯可谓文情婉丽。共天蘤而齐芳。理致清高。与地岳而争峻。西方造赞颂者。莫不咸同祖习。无著世亲菩萨。悉皆仰旨。故五天之地。初出家者。亦既诵得。五戒十戒。即须先教。诵斯二赞。无问大乘小乘。咸同遵此。有六意焉。一能知佛德之深远。二识体制文之次第。三令舌根清净。四得𮌎藏开通。五则处众不惶。六乃长命无病。诵得此已。方学余经。又尊者马鸣。亦造歌词。及庄严论。并作佛本行诗。大本若译。有十余卷。意述如来始自王宫。终乎双树。一代佛法。并辑为诗。五天南海。无不𮘗诵。意明字少。而摄义能多。复令诵者。心悦忘倦。又复纂持圣教。能生福利云云。其一百五十赞。并余赞诵。备在藏典。亦刊流行。此不繁出。乐者自当讨习。今略录诸经论中。偈赞数颂。以便创学者。伸礼敬。而知叹德之仪。初为香赞。次乃随情称咏。如华严经偈云当严整威仪。手擎香炉。诵云。戒香定香解脱香光明云台徧法界供养十方无量佛见闻普熏证寂灭又散华偈云。散华庄严净光明庄严妙华以为帐散众杂华徧十方供养一切诸如来或可诵平常香华赞亦佳。礼三宝赞贤圣集伽陀一百颂偈云。稽首一切出世间三界最尊功德海智者能烧烦恼垢正觉我今归命礼稽首能拔生死险普竭忧恼贪痴海破彼尘劳罪业山我今归礼妙法宝稽首一切佛称赞八圣道行作庄严无为禅定渐圆明我今归礼圣众宝普礼赞发菩提心论主。赞佛偈云。敬礼无边际去来现在佛等空不动智救世大悲尊又宝性论偈云。我今悉归命一切无上尊为开法王藏广利诸群生佛体无前际及无中间际亦复无后际寂静自觉知既自觉知已觉他令他觉是故为彼说无畏常恒道佛智慈悲力能执金刚柱摧破诸见山故我今敬礼不可思量法非闻慧境界去离言语道内心智清凉彼真妙法日清净无尘垢大智慧光明普照诸世间能破诸曀障觉观贪瞋痴一切烦恼等故我今敬礼以能知于彼自性清净心见烦恼无实故离诸烦恼无障净智慧如实见众生自性清净心佛法身境界无碍净智眼见诸众生性徧无量境界故我今敬礼又文殊师利问经。赞佛偈云。我礼一切佛调御无等双丈六真法身亦礼于佛塔生处得道处法轮涅槃处行住坐卧处一切皆悉礼诸佛不思议妙法亦如是能信及果报亦不可思议能以此祇夜赞叹如来者于千万亿劫不堕诸恶趣祇夜。即是颂也。礼释尊赞涅槃经。迦叶。菩萨。以偈赞佛云。怜愍世间大医王身及智慧俱寂静无我法中有真我是故敬礼无上尊发心毕竟二不别如是二心先心难自未得度先度他是故我礼初发心大方等陀罗尼经。华聚菩萨。以偈赞佛及法云。世尊色身如金山犹如日光照世间能拔一切诸苦恼我今稽首大法王世主法王甚希有如是妙法复过是难见难闻亦难遇若有覩者成正觉胜鬘师子吼经。胜鬘。以偈赞叹敬礼云。如来妙色身世间无与等无比不思议是故今敬礼如来身无尽智慧亦复然一切法常住是故我归依降伏心过恶及与身四种已到难伏地是故礼法王知一切尔炎智慧身自在摄持一切法是故今敬礼敬礼过称量敬礼无譬类敬礼无边法敬礼难思议哀愍覆护我令法种增长此世及后生愿佛常摄受天上天下无如佛偈。佛面犹如净满月。赞等。随意称咏。如常可知。此不繁出。礼三身赞佛三身赞。赞法身偈云。我今稽首法身佛无喻难思普徧智充满法界无罣碍湛然寂静无等等非有非无性真实亦非多少离数量平等无相若虗空福利自他亦如是报身偈云。我今稽首报身佛湛然安住大牟尼哀愍化度菩萨众处会如日而普照三祇积集诸功德始能圆满寂静道以大音声谈妙法普令获得平等果化身偈云。我今稽首化身佛菩提树下成正觉或起变现或寂静或复往化于十方或转法轮于鹿苑或现大光如火聚三途苦报悉能除三界无比大牟尼回向偈云。如是佛身无漏智我常信解净三业以无量慧大福行一心垂愍诸群生以今颂赞三身佛所获无漏功德种愿我速证佛菩提尽引众生归正道若礼别佛。及菩萨。辟支。罗汉。等赞。广出经论。此不繁录。言尔炎者。此云所知。亦云应知。又云境界。言东圣方者。即东天竺。所言香台者。或云香殿。杂事注云。西方名佛所住堂。为揵陀俱知。揵陀。是香。俱知。是堂。此言香室香台。香殿之义。不可亲触尊颜。故但唤其所住之殿。即如此方称王为陛下之类。然名为佛堂。佛殿者。斯乃不顺西方之意也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第三十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音释"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "沟壑",
        "def": "上音钩。水渎也。下音郝。谷也。坑也。又大壑。海也。",
        "defs": [
          "上音钩。水渎也。下音郝。谷也。坑也。又大壑。海也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "雹",
        "def": "音薄。",
        "defs": [
          "音薄。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "异",
        "def": "古文异字。",
        "defs": [
          "古文异字。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "儜",
        "def": "音能。弱也。困也。",
        "defs": [
          "音能。弱也。困也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "健",
        "def": "音件。强也。有力不倦也。",
        "defs": [
          "音件。强也。有力不倦也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "懅",
        "def": "音据。惧也。惭也。",
        "defs": [
          "音据。惧也。惭也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "搦",
        "def": "诺。匿。二音。按也。",
        "defs": [
          "诺。匿。二音。按也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "腨",
        "def": "音善。脚肚也。",
        "defs": [
          "音善。脚肚也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "晡",
        "def": "音逋。申时也。",
        "defs": [
          "音逋。申时也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "凄",
        "def": "音妻。悲痛也。",
        "defs": [
          "音妻。悲痛也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蘤",
        "def": "音委。草荣也。",
        "defs": [
          "音委。草荣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律名义标释卷第四十目录"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第四十"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "明　广州沙门释　弘赞在犙　辑"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "新安沙门释　弘丽罗峰　校"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迦陵伽国",
        "def": "此南天竺境之国名也。或作羯𩜁伽。又作迦陵迦。苑法师云。以义翻之。名相鬬诤时。此据因鬬诤建国立名也。西域记云。羯𩜁伽国。周五千余里。国大都城。周二十余里。稼穑时播。华果繁滋。林薮联绵。动数百里。出青野象。邻国所奇。气序暑热。风俗躁暴。性多狷犷。志存信义。言语轻捷。音调质正。词旨风则。颇与中印度殊异。此国在昔之时。氓俗殷盛。肩摩毂击。举袂成帷。有五通仙。栖岩养素。人或凌触。退失神通。以恶呪术。残害国人。少长无遗。贤愚俱丧。人烟断绝。多历年所。颇渐迁居。犹未充实。故今此国。人户尚少。城南不远。有窣堵波。高百余尺。傍有过去四佛座。及经行遗迹之所。国境北陲大山。岭上有石浮图。高百余尺。是劫初时。人寿无量岁。有独觉于此寂灭焉。自此西北。山林中行千八百余里。至中印度。憍萨罗国矣。",
        "defs": [
          "此南天竺境之国名也。或作羯𩜁伽。又作迦陵迦。苑法师云。以义翻之。名相鬬诤时。此据因鬬诤建国立名也。西域记云。羯𩜁伽国。周五千余里。国大都城。周二十余里。稼穑时播。华果繁滋。林薮联绵。动数百里。出青野象。邻国所奇。气序暑热。风俗躁暴。性多狷犷。志存信义。言语轻捷。音调质正。词旨风则。颇与中印度殊异。此国在昔之时。氓俗殷盛。肩摩毂击。举袂成帷。有五通仙。栖岩养素。人或凌触。退失神通。以恶呪术。残害国人。少长无遗。贤愚俱丧。人烟断绝。多历年所。颇渐迁居。犹未充实。故今此国。人户尚少。城南不远。有窣堵波。高百余尺。傍有过去四佛座。及经行遗迹之所。国境北陲大山。岭上有石浮图。高百余尺。是劫初时。人寿无量岁。有独觉于此寂灭焉。自此西北。山林中行千八百余里。至中印度。憍萨罗国矣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "甤罗林",
        "def": "甤罗。如上九十事。及药犍度中释。",
        "defs": [
          "甤罗。如上九十事。及药犍度中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "波摩那",
        "def": "此长老。亦上座辈。但未详其缘也。",
        "defs": [
          "此长老。亦上座辈。但未详其缘也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "金毗罗",
        "def": "此翻威如王。此长老。本是金地国王。体性聪明。大力勇健。统秉三万六千国邑。兵众殷炽。无能敌者。威风远振。莫不摧伏。遣使持书至舍卫国。欲令波斯匿王。卒伏承贡。佛即化为轮王。受书。告使还归。尅期来贡。使归具白彼王。王闻。深自咎责。率领诸小王辈。趣朝化王。时化王。现种种希有神变说法。彼覩斯变已。其心信伏。得法眼净。佛即摄神力。还复本形。时金地王众。求索出家。佛即听许。须发自落。思惟妙法。尽得阿罗汉果。挺特勇猛端正。金毗罗比丘第一。",
        "defs": [
          "此翻威如王。此长老。本是金地国王。体性聪明。大力勇健。统秉三万六千国邑。兵众殷炽。无能敌者。威风远振。莫不摧伏。遣使持书至舍卫国。欲令波斯匿王。卒伏承贡。佛即化为轮王。受书。告使还归。尅期来贡。使归具白彼王。王闻。深自咎责。率领诸小王辈。趣朝化王。时化王。现种种希有神变说法。彼覩斯变已。其心信伏。得法眼净。佛即摄神力。还复本形。时金地王众。求索出家。佛即听许。须发自落。思惟妙法。尽得阿罗汉果。挺特勇猛端正。金毗罗比丘第一。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "正法疾灭",
        "def": "有因缘。能令正法疾灭。有因缘。能令正法久住。俱如律文说也。莲华面经。佛告阿难。我今当说未来之世。时有诸破戒比丘。身著袈裟。游行城邑。往来聚落。往亲里家。彼非比丘。又非白衣。畜养妇妾。产育男女。复有比丘。往婬女家。犯比丘尼。贮畜金银。造作生业。以自活命。复有通致使驿。以自活命。复有专行医药。以自活命。复有围碁六博。以自活命。复有为他卜筮。以自活命。复有为他诵呪。驱遣鬼神。多取财物。以自活命。复有专行杀生。以自活命。复有私自费用佛法僧物。以自活命。复有内实犯戒。外示护持。受人信施。复有秘悋僧物。不与客僧。复有悋惜僧房床座。不与客僧。复有比丘。实非罗汉。而诈称罗汉。欲令人知。多受供养。但为活命。不为修道。复有兴利商贾。以自养活。复有专行盗偷。以自养活。复有畜养杂畜。乃至卖买。以自养活。复有贩卖奴婢。以自养活。复有屠杀牛羊。以自养活。复有受募入阵。征战讨伐。多杀众人。以求勋赏。复有专行劫夺。攻破城邑。及与聚落。以自活命。如是无量地狱因缘。舍命之后。皆堕地狱。譬如身师子肉。所有众生。不敢食彼。唯师子身。自生诸虫。还自噉食师子之肉。佛告阿难。我之佛法。非余能坏。是我法中诸恶比丘。犹如毒刺。破我三阿僧祇劫。积行勤苦。所集佛法。尔时阿难。闻此事已。心大怖畏。身毛皆竖。即白佛言。如来速入涅槃。今正是时。何用见此未来之世。如是恶事云云。法灭尽经云。佛告阿难。吾般泥洹。法欲灭时。五逆浊世。魔道兴盛。诸魔沙门。坏乱吾道。著俗衣裳。乐好袈裟。五色之服。饮酒炙肉。杀生贪味。无有慈心。更相憎嫉。时有菩萨。精进修德者。众魔比丘。咸共嫉之。诽谤扬恶。摈黜驱遣。不令得住。自共于后。不修道德。寺庙空荒。不复修理。展转毁坏。但贪财物。积聚不散。不作福业。贩卖奴婢。耕田种殖。焚烧山林。伤害众生。无有慈心。奴为比丘。婢为比丘尼。无有道德。婬嫉浊乱。男女不别。令道薄澹。或由斯辈。或避县官。依倚吾道。求作比丘。不修戒律。月半月半尽。虽名诵戒。厌倦懈怠。不欲听闻。不乐读诵经律。设有读者。不识字句。为强言是。不咨明者。贡高求名。虗无雅步。以为荣贵。望人供养。诸魔比丘。命终死后。精神当堕无择地狱。五逆罪中。饿鬼畜生。靡不更历。于无边恒沙劫。受罪竟。乃出生在边国。无三宝处。法欲灭时。女人精勤。恒作功德。男子懈怠。不用法语。眼见沙门。如视粪土。无有信心。法轮殄没。当尔之时。诸天泣泪。水旱不调。五谷不熟。灾疫流行。死亡者众。人民勤苦。县官侵尅。不循道理。皆思乐乱。恶人转多。善者甚少。日月转促。人命转短。菩萨比丘。众魔驱逐。不预众会。菩萨入山。福德之处。澹泊自守。以为倾快。寿命延长。诸天卫护。一切十二部经。寻复化灭。不见文字。沙门袈裟。自然变白。圣王去后。吾法灭尽。譬如油灯。临欲灭时。光更猛盛。于是便灭。吾法灭时。亦如灯灭。自此之后。难可𫌨缕。如是久后。弥勒当下世间作佛。天下太平。毒气消除。雨润和适。五谷滋茂。草木荣敷。大人长八丈。皆寿八万四千岁。众生得度。不可称讨云云。据斯则道随人兴。法逐人废。德备则人天感益。行毁乃鬼畜添俦。既尔在人。即应勉力为之。讵可甘作师子身中虫者耶。",
        "defs": [
          "有因缘。能令正法疾灭。有因缘。能令正法久住。俱如律文说也。莲华面经。佛告阿难。我今当说未来之世。时有诸破戒比丘。身著袈裟。游行城邑。往来聚落。往亲里家。彼非比丘。又非白衣。畜养妇妾。产育男女。复有比丘。往婬女家。犯比丘尼。贮畜金银。造作生业。以自活命。复有通致使驿。以自活命。复有专行医药。以自活命。复有围碁六博。以自活命。复有为他卜筮。以自活命。复有为他诵呪。驱遣鬼神。多取财物。以自活命。复有专行杀生。以自活命。复有私自费用佛法僧物。以自活命。复有内实犯戒。外示护持。受人信施。复有秘悋僧物。不与客僧。复有悋惜僧房床座。不与客僧。复有比丘。实非罗汉。而诈称罗汉。欲令人知。多受供养。但为活命。不为修道。复有兴利商贾。以自养活。复有专行盗偷。以自养活。复有畜养杂畜。乃至卖买。以自养活。复有贩卖奴婢。以自养活。复有屠杀牛羊。以自养活。复有受募入阵。征战讨伐。多杀众人。以求勋赏。复有专行劫夺。攻破城邑。及与聚落。以自活命。如是无量地狱因缘。舍命之后。皆堕地狱。譬如身师子肉。所有众生。不敢食彼。唯师子身。自生诸虫。还自噉食师子之肉。佛告阿难。我之佛法。非余能坏。是我法中诸恶比丘。犹如毒刺。破我三阿僧祇劫。积行勤苦。所集佛法。尔时阿难。闻此事已。心大怖畏。身毛皆竖。即白佛言。如来速入涅槃。今正是时。何用见此未来之世。如是恶事云云。法灭尽经云。佛告阿难。吾般泥洹。法欲灭时。五逆浊世。魔道兴盛。诸魔沙门。坏乱吾道。著俗衣裳。乐好袈裟。五色之服。饮酒炙肉。杀生贪味。无有慈心。更相憎嫉。时有菩萨。精进修德者。众魔比丘。咸共嫉之。诽谤扬恶。摈黜驱遣。不令得住。自共于后。不修道德。寺庙空荒。不复修理。展转毁坏。但贪财物。积聚不散。不作福业。贩卖奴婢。耕田种殖。焚烧山林。伤害众生。无有慈心。奴为比丘。婢为比丘尼。无有道德。婬嫉浊乱。男女不别。令道薄澹。或由斯辈。或避县官。依倚吾道。求作比丘。不修戒律。月半月半尽。虽名诵戒。厌倦懈怠。不欲听闻。不乐读诵经律。设有读者。不识字句。为强言是。不咨明者。贡高求名。虗无雅步。以为荣贵。望人供养。诸魔比丘。命终死后。精神当堕无择地狱。五逆罪中。饿鬼畜生。靡不更历。于无边恒沙劫。受罪竟。乃出生在边国。无三宝处。法欲灭时。女人精勤。恒作功德。男子懈怠。不用法语。眼见沙门。如视粪土。无有信心。法轮殄没。当尔之时。诸天泣泪。水旱不调。五谷不熟。灾疫流行。死亡者众。人民勤苦。县官侵尅。不循道理。皆思乐乱。恶人转多。善者甚少。日月转促。人命转短。菩萨比丘。众魔驱逐。不预众会。菩萨入山。福德之处。澹泊自守。以为倾快。寿命延长。诸天卫护。一切十二部经。寻复化灭。不见文字。沙门袈裟。自然变白。圣王去后。吾法灭尽。譬如油灯。临欲灭时。光更猛盛。于是便灭。吾法灭时。亦如灯灭。自此之后。难可𫌨缕。如是久后。弥勒当下世间作佛。天下太平。毒气消除。雨润和适。五谷滋茂。草木荣敷。大人长八丈。皆寿八万四千岁。众生得度。不可称讨云云。据斯则道随人兴。法逐人废。德备则人天感益。行毁乃鬼畜添俦。既尔在人。即应勉力为之。讵可甘作师子身中虫者耶。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "自知得阿罗汉",
        "def": "具四智故。自知得阿罗汉。一我生已尽谓断见思惑尽。更不受三界生死。故云我生已尽。二梵行已立梵者。净也。谓由戒定慧之净行成就。证得此果。故云梵行已立。三所作已办谓本求出离三界。修诸梵行。生死既尽。梵行亦立。故云所作已办。四不复还此或云不受后有。谓生死惑业既尽。更不复还此三界受后世之身。故云不复还此。又前二名尽智。后二名无生智也。",
        "defs": [
          "具四智故。自知得阿罗汉。一我生已尽谓断见思惑尽。更不受三界生死。故云我生已尽。二梵行已立梵者。净也。谓由戒定慧之净行成就。证得此果。故云梵行已立。三所作已办谓本求出离三界。修诸梵行。生死既尽。梵行亦立。故云所作已办。四不复还此或云不受后有。谓生死惑业既尽。更不复还此三界受后世之身。故云不复还此。又前二名尽智。后二名无生智也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●律藏卷第六十"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "佛告诸比丘。若我所听波陀舍句。阿㝹波陀舍句身。便阇那文。阿㝹便阇那文身。恶叉罗名。阿㝹恶叉罗名身。应如是作。如我所不听波陀舍。阿㝹波陀舍。便阇那。阿㝹便阇那。恶叉罗。阿㝹恶叉罗。应呵。不应随顺。应如是作。如我所遮波陀舍。阿㝹波陀舍。便阇那。阿㝹便阇那。恶叉罗。阿㝹恶叉罗。不应作。如我所不遮波陀舍。阿㝹波陀舍。便阇那。阿㝹便阇那。恶叉罗。阿㝹恶叉罗。应随顺。不应呵。",
        "def": "如世尊说。若我所听句。句身。文。文身。名。名身。应如是作。如我所不听句句身。文文身。名名身。应呵。不应随顺。应如是作。如我所遮句句身。文文身。名名身。不应作。如我所不遮句句身。文文身。名名身。应随顺。不应呵。然此名句文身。乃经律论三藏文义之正轨。词理之玄诠。故新婆沙论云。有二种正法。一世俗正法。二胜义正法。世俗正法。谓名句文身。即素怛缆。毗奈耶。阿毗达磨。胜义正法。谓圣道。即无漏根。力。觉支。道支。言名句文者。名诠自性。句诠差别。文即是字。为名句二所依故。名身者。乃依事立名。谓诸法各有其名。能诠字体谓诸字名。各各差别。如从阿字。乃至呵字。单名为名。如言炉瓶等。二名已上。方名名身。身是聚义。故于一名。唯名自性。二名合聚。方名名身。如言香炉。华瓶等。句身亦尔。三名已上。名多名身。如言铜香炉。锡华瓶等。乃诠别名之身。○句身者。句即句逗。止也。住也。谓能显义决定究竟。单句名句。如言菩萨等。此只名句。不诠别句。二句合聚。方名句身。如言大菩萨等。三句已上。名多句身。如言文殊菩萨。普贤菩萨等。又句如足迹。句身如衢巷中人畜等迹。故大论云。天竺语法。众字和合成语。众语和合成句。如菩为一字。提为一字。是二不合。则无语。若和合。名为菩提。以名诠自性。句诠差别故。如说诸字。是名自性。不诠别名。如说诸行。二名合聚。方名名身。如说诸行无常。此只名句。不诠别句。若言诸行无常。是生灭法。二句合聚。方名句身也。○文身者。文。或云字。或云形。或云味。或云显了。但以文能显义。故以代之。按昔苍颉造书。依类像形。故谓之文。其后形声相益。即谓之字。乃声之长短。音韵之高下也。或问曰。文与字。为异为同。答曰。若未改转。此但名字。若已改转。文即是字。能为名句所依故。如单言斫。单言刍。未有诠表。名之为字。故云。若不带诠。只名字。如字母。及等韵之类。但只训字。不能诠理。若带诠。名文。如经书字。能诠之文。带所诠之义理。故慈恩疏云。文身者。为名句依而显所表。显有四义。一扇。二相好。三根形。四盐。如次。能显风凉。大人。男女。味故。故名为显。即喻此文身。能显于理。若依古译文为味。但是所显。非能显也斫刍。此言眼。",
        "defs": [
          "如世尊说。若我所听句。句身。文。文身。名。名身。应如是作。如我所不听句句身。文文身。名名身。应呵。不应随顺。应如是作。如我所遮句句身。文文身。名名身。不应作。如我所不遮句句身。文文身。名名身。应随顺。不应呵。然此名句文身。乃经律论三藏文义之正轨。词理之玄诠。故新婆沙论云。有二种正法。一世俗正法。二胜义正法。世俗正法。谓名句文身。即素怛缆。毗奈耶。阿毗达磨。胜义正法。谓圣道。即无漏根。力。觉支。道支。言名句文者。名诠自性。句诠差别。文即是字。为名句二所依故。名身者。乃依事立名。谓诸法各有其名。能诠字体谓诸字名。各各差别。如从阿字。乃至呵字。单名为名。如言炉瓶等。二名已上。方名名身。身是聚义。故于一名。唯名自性。二名合聚。方名名身。如言香炉。华瓶等。句身亦尔。三名已上。名多名身。如言铜香炉。锡华瓶等。乃诠别名之身。○句身者。句即句逗。止也。住也。谓能显义决定究竟。单句名句。如言菩萨等。此只名句。不诠别句。二句合聚。方名句身。如言大菩萨等。三句已上。名多句身。如言文殊菩萨。普贤菩萨等。又句如足迹。句身如衢巷中人畜等迹。故大论云。天竺语法。众字和合成语。众语和合成句。如菩为一字。提为一字。是二不合。则无语。若和合。名为菩提。以名诠自性。句诠差别故。如说诸字。是名自性。不诠别名。如说诸行。二名合聚。方名名身。如说诸行无常。此只名句。不诠别句。若言诸行无常。是生灭法。二句合聚。方名句身也。○文身者。文。或云字。或云形。或云味。或云显了。但以文能显义。故以代之。按昔苍颉造书。依类像形。故谓之文。其后形声相益。即谓之字。乃声之长短。音韵之高下也。或问曰。文与字。为异为同。答曰。若未改转。此但名字。若已改转。文即是字。能为名句所依故。如单言斫。单言刍。未有诠表。名之为字。故云。若不带诠。只名字。如字母。及等韵之类。但只训字。不能诠理。若带诠。名文。如经书字。能诠之文。带所诠之义理。故慈恩疏云。文身者。为名句依而显所表。显有四义。一扇。二相好。三根形。四盐。如次。能显风凉。大人。男女。味故。故名为显。即喻此文身。能显于理。若依古译文为味。但是所显。非能显也斫刍。此言眼。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "六犯所起处",
        "def": "或有犯由身起。非心口如母经云。有犯因身。非心口者。初波罗夷。故弄出精。有犯。是不善。有犯是无记。离三衣宿。若故以杖手打人等。皆名身犯。或有犯起于口。不以身心谓第四罗夷。若欲心共女人麤浊语。若瞋恚语。若自称叹己身。以婬欲供养我。若以二无根谤。若毁呰他。妄语。两舌。如是等。及余口业所犯者。是名口业所起犯也。或有犯从身口起。不以心谓第二波罗夷。若为人行媒。若为房事。此等及余。是名身口所起犯。或有犯从身心起。非口因心所起犯者。如三十事中。金银。施主所与。手虽不捉。心作己有。语净人持著某处。不语净人言。任汝所为。如比丘见他所犯。覆藏不向人发露。是为心犯。身心所起犯者。如上身心所犯。是也。或有犯起口心。非身如上口心所犯。是也。或有犯从身口心起如上身口心所犯者。是也。明了论云。罪生起因有八种。一有罪从身生。不从口意生。如不闭户。共非大戒眠等。二有从口生。不从身意生。如善心为女人说法。过五六语等。三有从意生。不从身口生。如心地诸罪。四有从身口生。不从意生。如善心为男女行婬使等。五有从身意生。不从口生。如故心出不净等。六有从口意生。不从身生。如染污心。对女人说。显示婬欲语等。七有从身口意生。如有染污心。为男女行婬使等。八有不从身口意生。如先对人说大妄语。彼人不解。此人已对治三方便。后时彼人。若追解其语。此人即得波罗夷罪。萨婆多论云。从身作。口作。身心作。口心作。身口心作生。通名犯事。注曰。方便名犯事。成名破。不悔名越。僧祇律云。或有罪从欲生谓故弄身。摩触。恶口。自称。媒嫁。一切染污心语。是也。或有罪从瞋恚生谓无根谤。毁訾。两舌鬬。驱出。知食足已故恼。聚落驱出。拳打手拟。屏处听等。是。或有罪从愚痴生以愚痴心。谓真实世界有常。世界无常如是一切见。是也。或有罪从非欲瞋恚愚痴生谓阿罗汉犯罪。是也。或有罪是身行。非口行谓与女人同室。未受具足人过三宿。同床眠。同床坐。处处食。别众食。同器食。是。或有罪是口行。非身行谓一切口跋渠。是也。或有罪是身口行谓无根谤。毁訾。两舌鬬。驱出。知食足已故恼。聚落驱出。拳打手拟。屏处听等。是。或有罪非身口行谓从心生者。是。或有罪从自身生。非他身谓瞋恚自打身。是也。或有罪从他身生。非自身谓见他婬盗杀人。覆藏。是。或有罪从自身。他身生谓共女人同室。未受具戒人过三宿。同床眠。同床坐。处处食。别众食。同器食。是。或有罪非自身。非他身生谓一切口跋渠。除未受具足人。说句法。是。或有罪从自口生。非他口谓一切口罪。除未受具足人。说句法。是也。或有罪从他口。非自口谓若比丘。僧中非法断事。不与欲。复不与见。不欲默然听过。是。或有罪从自口。亦从他口谓与未受具足人说句法。是也。或有罪非自口。非他口谓从身心生。是。或有罪取心。不取事谓应当问。以何心盗。何心杀人。何心触女人。何心断生草。何心掘地。是也。或有罪取事。不取心谓不应问。以何心婬。何心非时食。何心饮酒。何心女人同室。未受具足人过三宿。若犯者。当如法治。是也。或有罪事重。非心重谓比丘。非时。谓是时。食者。波夜提。是。或有罪心重。非事重谓比丘。时谓非时食。越毗尼罪。是也。或有罪事重。心亦重非时。谓非时。食者。波夜提。是也。或有罪事轻。心亦轻谓众学。及威仪。是也。或有罪从自物生。非他物谓比丘自财物。盗心取。犯偷兰遮。是。或有罪从他物。非自物谓比丘。盗心偷他物。减五钱。偷兰遮。满五钱。波罗夷。是也。或有罪从自物。他物生谓比丘。共他物。盗心取。减五钱。偷兰遮。满者波罗夷。是也。或有罪非自物。非他物谓比丘。盗心取无主物。越毗尼罪。是。或有罪是一处。犯众多谓比丘。一处。并乞得八种好食。各各别食者。得八波夜提。是也。或有众多处。犯一罪谓比丘。众多处乞得八种美食。一坐食者。得一波夜提。是。或有众多处。犯众多罪谓比丘八处。乞得八种美食。各各食者。得八波夜提。是也。或有一处。犯一罪谓一处。乞得八种美食。一坐食。是也。或缘无罪。得罪谓比丘无罪。作罪悔过。得越毗尼罪。是也。或缘有罪。得无罪谓小房。大房舍。一切乃至三谏。是也。或缘有罪。至有罪谓僧中说波罗提木叉时。乃至三问。有罪者如法作。无罪者默然。尔时有罪。不如法作。复不语人。又不作念。我待清净同意人。当如法作。默然者。得越毗尼罪。是也。或缘无罪。得无罪谓不作不犯。是。或有罪缘重。至轻谓比丘犯波夜提。向恶邪边见。被举人。悔过。是。或有罪缘轻。至重谓比丘犯越毗尼罪。向谤线经人。被举人。悔过。得波夜提。是也。或有罪缘重。至重谓比丘犯波夜提。向谤线经被举人悔过。得波夜提。是也。或有罪缘轻。至轻谓比丘犯越毗尼罪。向未受具足人悔过。不名作。更得越毗尼罪。是。或有受时罪谓受生肉。生谷。金银。象马。驼驴。牛羊。奴婢。妇女。田宅。房舍。是也。或有食时罪谓别众食。处处食。同器食。不净果食。是也。或有事成罪谓作小房大房。一切三谏。是也。或有不受得罪。受无罪谓受迦𫄨那衣。得舍五事。是也。或有不与得罪。与无罪谓比丘得新衣。不三种坏色。若一一种色作净。受用者。波夜提。是也。或有罪是聚落。非阿练若谓不著僧伽黎入聚落。不著纽入聚落。不著系腰绳。不持钵。不白离同食。非时入聚落。是。或有罪阿练若。非聚落谓比丘与贼伴。与女人。比丘尼。共期道行。是也。或有罪亦阿练若。亦聚落谓拳打。掌刀拟。是也。或有罪非阿练若。非聚落谓入王门　。是。或有罪是时。非非时谓别众食。处处食。同器食。不作净果食。是。或有罪是非时。非是时谓不白非时入聚落。非时食。日冥教诫比丘尼。是也。或有罪亦是时。亦非时谓拳打。掌刀拟。是也。或有罪非时。非非时谓正中时。是也。或有罪是夜。非昼谓女人同室。未受具足人过三宿。日没教诫比丘尼。是也。或有罪是昼。非夜谓别众食。乃至不净果食。是也。或有罪亦是昼。亦是夜谓拳打。掌刀拟是也。或有罪非昼。非夜谓明相出时。是。或有罪是覆处。非露处谓女人同室宿。未受具足人过三夜。内敷置。婬处坐。屏处坐。是。或有罪是露处。非覆处谓众僧床褥。露地自敷。若教人敷。不白去。离二十五肘。波夜提。是也。或有罪亦覆处。亦露处谓拳打。掌刀拟。或有罪亦非覆处。亦非露处谓屋簷下。或有罪是行。非住谓比丘与女人。贼伴。比丘尼。共期道行。僧及二师语莫去。而去者得罪。是。或有罪是住。非行谓婬女边住。酤酒边。摴蒱边住。狱囚边住。当门立住。僧及二师语莫住。而住得罪。是。或有罪亦行。亦住谓拳打。掌刀拟。或有罪非行。非住谓坐时。眠时是。或有罪是立。非坐谓婬女边立。乃至二师语莫立。而立者。得罪。或有罪是坐。非立谓坐过量床。兜罗绵贮褥。皮坐具。及婬女边坐。酤酒家。摴蒱边。狱囚边坐。僧及二师。语莫坐。而坐者。得罪。或有罪亦立。亦坐谓拳打。掌刀拟。或有罪非立。非坐谓若行。若眠时。是也。或有罪是坐。非眠谓坐过量床。乃至僧及二师语莫坐。而坐者。得罪。或有罪罪是眠。非行谓女人同室宿。未受具足人过三夜。过量床。兜罗绵贮褥。坐皮坐具。或有罪亦是坐。亦是眠谓拳打。掌刀拟。或有罪非坐。非眠谓行时。立时是。或有罪是眠。非行谓女人同室宿。乃至皮褥上眠。或有罪是行。非眠谓比丘与女人贼伴。乃至二师语莫去。而去者。得罪。或有罪亦眠。亦行谓拳打。掌刀拟。或有罪非眠。亦非行谓坐立时。或有罪是屏处。非众多谓屏处三谏不舍是。或有罪是众多。非屏处谓众多人中。三谏不舍是。或有罪亦屏处。亦众多谓拳打。掌刀拟。或有罪非屏处。非众多谓众僧中。是也。或有罪是众多。非僧中谓众多人中。三谏不舍。是。或有罪是僧中。非众多谓僧中三谏不舍。是。或有罪亦众多。亦僧中谓拳打。掌刀拟。或有罪非众多。非僧中谓屏处三谏不舍。是。或有罪是僧中。非屏处谓僧中三谏不舍是。或有罪是屏处。非僧中谓屏处三谏不舍。是或有罪亦僧中。亦屏处谓拳打。掌刀拟。或有罪非僧中。非屏处谓众多人中。三谏不舍。是。或有罪是冬。非春谓比丘至八月十五日。不舍雨浴衣。至十六日舍。得越毗尼罪。或有罪是春。非冬谓比丘受迦𫄨那衣。至腊月十五日应舍。若不舍。至十六日者。越毗尼罪。或有罪亦冬。亦春谓拳打。掌刀拟。或有罪非冬。非春谓安居时。或有罪是春。非夏谓比丘受迦𫄨那衣不舍。至腊月十六日。越毗尼罪。或有罪是夏。非春谓比丘至四月十六日。应安居。不安居者。越毗尼罪。到后安居。复不安居者。得二越毗尼罪。或有罪亦是春。亦是夏谓拳打。掌刀拟。或有罪非春。非夏谓是冬时。或有罪是夏。非冬谓于二安居。而不安居。得二越毗尼罪。或有罪是冬。非夏谓八月十五日。应舍雨浴衣。而不舍。至十六日。得罪。或有罪亦是夏。亦是冬谓拳打。掌刀拟或有罪非夏。非冬谓是春时。",
        "defs": [
          "或有犯由身起。非心口如母经云。有犯因身。非心口者。初波罗夷。故弄出精。有犯。是不善。有犯是无记。离三衣宿。若故以杖手打人等。皆名身犯。或有犯起于口。不以身心谓第四罗夷。若欲心共女人麤浊语。若瞋恚语。若自称叹己身。以婬欲供养我。若以二无根谤。若毁呰他。妄语。两舌。如是等。及余口业所犯者。是名口业所起犯也。或有犯从身口起。不以心谓第二波罗夷。若为人行媒。若为房事。此等及余。是名身口所起犯。或有犯从身心起。非口因心所起犯者。如三十事中。金银。施主所与。手虽不捉。心作己有。语净人持著某处。不语净人言。任汝所为。如比丘见他所犯。覆藏不向人发露。是为心犯。身心所起犯者。如上身心所犯。是也。或有犯起口心。非身如上口心所犯。是也。或有犯从身口心起如上身口心所犯者。是也。明了论云。罪生起因有八种。一有罪从身生。不从口意生。如不闭户。共非大戒眠等。二有从口生。不从身意生。如善心为女人说法。过五六语等。三有从意生。不从身口生。如心地诸罪。四有从身口生。不从意生。如善心为男女行婬使等。五有从身意生。不从口生。如故心出不净等。六有从口意生。不从身生。如染污心。对女人说。显示婬欲语等。七有从身口意生。如有染污心。为男女行婬使等。八有不从身口意生。如先对人说大妄语。彼人不解。此人已对治三方便。后时彼人。若追解其语。此人即得波罗夷罪。萨婆多论云。从身作。口作。身心作。口心作。身口心作生。通名犯事。注曰。方便名犯事。成名破。不悔名越。僧祇律云。或有罪从欲生谓故弄身。摩触。恶口。自称。媒嫁。一切染污心语。是也。或有罪从瞋恚生谓无根谤。毁訾。两舌鬬。驱出。知食足已故恼。聚落驱出。拳打手拟。屏处听等。是。或有罪从愚痴生以愚痴心。谓真实世界有常。世界无常如是一切见。是也。或有罪从非欲瞋恚愚痴生谓阿罗汉犯罪。是也。或有罪是身行。非口行谓与女人同室。未受具足人过三宿。同床眠。同床坐。处处食。别众食。同器食。是。或有罪是口行。非身行谓一切口跋渠。是也。或有罪是身口行谓无根谤。毁訾。两舌鬬。驱出。知食足已故恼。聚落驱出。拳打手拟。屏处听等。是。或有罪非身口行谓从心生者。是。或有罪从自身生。非他身谓瞋恚自打身。是也。或有罪从他身生。非自身谓见他婬盗杀人。覆藏。是。或有罪从自身。他身生谓共女人同室。未受具戒人过三宿。同床眠。同床坐。处处食。别众食。同器食。是。或有罪非自身。非他身生谓一切口跋渠。除未受具足人。说句法。是。或有罪从自口生。非他口谓一切口罪。除未受具足人。说句法。是也。或有罪从他口。非自口谓若比丘。僧中非法断事。不与欲。复不与见。不欲默然听过。是。或有罪从自口。亦从他口谓与未受具足人说句法。是也。或有罪非自口。非他口谓从身心生。是。或有罪取心。不取事谓应当问。以何心盗。何心杀人。何心触女人。何心断生草。何心掘地。是也。或有罪取事。不取心谓不应问。以何心婬。何心非时食。何心饮酒。何心女人同室。未受具足人过三宿。若犯者。当如法治。是也。或有罪事重。非心重谓比丘。非时。谓是时。食者。波夜提。是。或有罪心重。非事重谓比丘。时谓非时食。越毗尼罪。是也。或有罪事重。心亦重非时。谓非时。食者。波夜提。是也。或有罪事轻。心亦轻谓众学。及威仪。是也。或有罪从自物生。非他物谓比丘自财物。盗心取。犯偷兰遮。是。或有罪从他物。非自物谓比丘。盗心偷他物。减五钱。偷兰遮。满五钱。波罗夷。是也。或有罪从自物。他物生谓比丘。共他物。盗心取。减五钱。偷兰遮。满者波罗夷。是也。或有罪非自物。非他物谓比丘。盗心取无主物。越毗尼罪。是。或有罪是一处。犯众多谓比丘。一处。并乞得八种好食。各各别食者。得八波夜提。是也。或有众多处。犯一罪谓比丘。众多处乞得八种美食。一坐食者。得一波夜提。是。或有众多处。犯众多罪谓比丘八处。乞得八种美食。各各食者。得八波夜提。是也。或有一处。犯一罪谓一处。乞得八种美食。一坐食。是也。或缘无罪。得罪谓比丘无罪。作罪悔过。得越毗尼罪。是也。或缘有罪。得无罪谓小房。大房舍。一切乃至三谏。是也。或缘有罪。至有罪谓僧中说波罗提木叉时。乃至三问。有罪者如法作。无罪者默然。尔时有罪。不如法作。复不语人。又不作念。我待清净同意人。当如法作。默然者。得越毗尼罪。是也。或缘无罪。得无罪谓不作不犯。是。或有罪缘重。至轻谓比丘犯波夜提。向恶邪边见。被举人。悔过。是。或有罪缘轻。至重谓比丘犯越毗尼罪。向谤线经人。被举人。悔过。得波夜提。是也。或有罪缘重。至重谓比丘犯波夜提。向谤线经被举人悔过。得波夜提。是也。或有罪缘轻。至轻谓比丘犯越毗尼罪。向未受具足人悔过。不名作。更得越毗尼罪。是。或有受时罪谓受生肉。生谷。金银。象马。驼驴。牛羊。奴婢。妇女。田宅。房舍。是也。或有食时罪谓别众食。处处食。同器食。不净果食。是也。或有事成罪谓作小房大房。一切三谏。是也。或有不受得罪。受无罪谓受迦𫄨那衣。得舍五事。是也。或有不与得罪。与无罪谓比丘得新衣。不三种坏色。若一一种色作净。受用者。波夜提。是也。或有罪是聚落。非阿练若谓不著僧伽黎入聚落。不著纽入聚落。不著系腰绳。不持钵。不白离同食。非时入聚落。是。或有罪阿练若。非聚落谓比丘与贼伴。与女人。比丘尼。共期道行。是也。或有罪亦阿练若。亦聚落谓拳打。掌刀拟。是也。或有罪非阿练若。非聚落谓入王门　。是。或有罪是时。非非时谓别众食。处处食。同器食。不作净果食。是。或有罪是非时。非是时谓不白非时入聚落。非时食。日冥教诫比丘尼。是也。或有罪亦是时。亦非时谓拳打。掌刀拟。是也。或有罪非时。非非时谓正中时。是也。或有罪是夜。非昼谓女人同室。未受具足人过三宿。日没教诫比丘尼。是也。或有罪是昼。非夜谓别众食。乃至不净果食。是也。或有罪亦是昼。亦是夜谓拳打。掌刀拟是也。或有罪非昼。非夜谓明相出时。是。或有罪是覆处。非露处谓女人同室宿。未受具足人过三夜。内敷置。婬处坐。屏处坐。是。或有罪是露处。非覆处谓众僧床褥。露地自敷。若教人敷。不白去。离二十五肘。波夜提。是也。或有罪亦覆处。亦露处谓拳打。掌刀拟。或有罪亦非覆处。亦非露处谓屋簷下。或有罪是行。非住谓比丘与女人。贼伴。比丘尼。共期道行。僧及二师语莫去。而去者得罪。是。或有罪是住。非行谓婬女边住。酤酒边。摴蒱边住。狱囚边住。当门立住。僧及二师语莫住。而住得罪。是。或有罪亦行。亦住谓拳打。掌刀拟。或有罪非行。非住谓坐时。眠时是。或有罪是立。非坐谓婬女边立。乃至二师语莫立。而立者。得罪。或有罪是坐。非立谓坐过量床。兜罗绵贮褥。皮坐具。及婬女边坐。酤酒家。摴蒱边。狱囚边坐。僧及二师。语莫坐。而坐者。得罪。或有罪亦立。亦坐谓拳打。掌刀拟。或有罪非立。非坐谓若行。若眠时。是也。或有罪是坐。非眠谓坐过量床。乃至僧及二师语莫坐。而坐者。得罪。或有罪罪是眠。非行谓女人同室宿。未受具足人过三夜。过量床。兜罗绵贮褥。坐皮坐具。或有罪亦是坐。亦是眠谓拳打。掌刀拟。或有罪非坐。非眠谓行时。立时是。或有罪是眠。非行谓女人同室宿。乃至皮褥上眠。或有罪是行。非眠谓比丘与女人贼伴。乃至二师语莫去。而去者。得罪。或有罪亦眠。亦行谓拳打。掌刀拟。或有罪非眠。亦非行谓坐立时。或有罪是屏处。非众多谓屏处三谏不舍是。或有罪是众多。非屏处谓众多人中。三谏不舍是。或有罪亦屏处。亦众多谓拳打。掌刀拟。或有罪非屏处。非众多谓众僧中。是也。或有罪是众多。非僧中谓众多人中。三谏不舍。是。或有罪是僧中。非众多谓僧中三谏不舍。是。或有罪亦众多。亦僧中谓拳打。掌刀拟。或有罪非众多。非僧中谓屏处三谏不舍。是。或有罪是僧中。非屏处谓僧中三谏不舍是。或有罪是屏处。非僧中谓屏处三谏不舍。是或有罪亦僧中。亦屏处谓拳打。掌刀拟。或有罪非僧中。非屏处谓众多人中。三谏不舍。是。或有罪是冬。非春谓比丘至八月十五日。不舍雨浴衣。至十六日舍。得越毗尼罪。或有罪是春。非冬谓比丘受迦𫄨那衣。至腊月十五日应舍。若不舍。至十六日者。越毗尼罪。或有罪亦冬。亦春谓拳打。掌刀拟。或有罪非冬。非春谓安居时。或有罪是春。非夏谓比丘受迦𫄨那衣不舍。至腊月十六日。越毗尼罪。或有罪是夏。非春谓比丘至四月十六日。应安居。不安居者。越毗尼罪。到后安居。复不安居者。得二越毗尼罪。或有罪亦是春。亦是夏谓拳打。掌刀拟。或有罪非春。非夏谓是冬时。或有罪是夏。非冬谓于二安居。而不安居。得二越毗尼罪。或有罪是冬。非夏谓八月十五日。应舍雨浴衣。而不舍。至十六日。得罪。或有罪亦是夏。亦是冬谓拳打。掌刀拟或有罪非夏。非冬谓是春时。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "六根本",
        "def": "律言。鬬诤有六根本。如灭诤犍度中释。",
        "defs": [
          "律言。鬬诤有六根本。如灭诤犍度中释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "稊稗",
        "def": "稊。说文。作苐。同徒犂切。又杜兮切。音题。尔雅注云。苐。似稗。布地秽艸也。今云稊子。是也。有米而细也。稗。薄迈切。音败。草似稻。而实细。孟子曰。五谷不熟。不如荑稊。",
        "defs": [
          "稊。说文。作苐。同徒犂切。又杜兮切。音题。尔雅注云。苐。似稗。布地秽艸也。今云稊子。是也。有米而细也。稗。薄迈切。音败。草似稻。而实细。孟子曰。五谷不熟。不如荑稊。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "秕𦮽",
        "def": "秕。补委切。音彼。说文云。不成粟也。商书云。若粟之有秕。是也。俗作粃非。𦮽。古沃切。音谷。禾皮曰𦮽。律文旧作䅵。同音谷。又之若切。音灼。亦禾皮也。",
        "defs": [
          "秕。补委切。音彼。说文云。不成粟也。商书云。若粟之有秕。是也。俗作粃非。𦮽。古沃切。音谷。禾皮曰𦮽。律文旧作䅵。同音谷。又之若切。音灼。亦禾皮也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "遍扣",
        "def": "苦偶切。音口。扣击也。",
        "defs": [
          "苦偶切。音口。扣击也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "而㽄",
        "def": "息兹切。音斯。破器声。如瓮破声也。",
        "defs": [
          "息兹切。音斯。破器声。如瓮破声也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "觝踬",
        "def": "觝。典礼切。音底。触也。踬。与疐同。支义切。音至。顿也。碍也。说文云。碍不行也。人欲去而止之也。又跲也又蹋也。言触蹋人也。",
        "defs": [
          "觝。典礼切。音底。触也。踬。与疐同。支义切。音至。顿也。碍也。说文云。碍不行也。人欲去而止之也。又跲也又蹋也。言触蹋人也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "傎蹶",
        "def": "傎或作蹎。𧽍。同多年切。音颠。说文云。蹎。𫏆也。蹶也。𧽍。走顿也。广雅云。傎。倒也。又傎覆也。傎覆。言反倒也。蹶。同𨇮。居月切。音厥。跌也。说文云。蹶。僵也。广雅云。僵。仆也。又顿也。跳也僵。音江。𫏆。补沫切。",
        "defs": [
          "傎或作蹎。𧽍。同多年切。音颠。说文云。蹎。𫏆也。蹶也。𧽍。走顿也。广雅云。傎。倒也。又傎覆也。傎覆。言反倒也。蹶。同𨇮。居月切。音厥。跌也。说文云。蹶。僵也。广雅云。僵。仆也。又顿也。跳也僵。音江。𫏆。补沫切。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "辕𨍮",
        "def": "辕。于权切。音员。车前曲木上。句衡者。𨍮。各额切。音隔。辕耑横木。驾马领者。是也。",
        "defs": [
          "辕。于权切。音员。车前曲木上。句衡者。𨍮。各额切。音隔。辕耑横木。驾马领者。是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "咋衔",
        "def": "咋。士革切。音赜。啮也。衔。胡嵒切。音咸。马口中勒。以铁为之。所以制马之逸也。",
        "defs": [
          "咋。士革切。音赜。啮也。衔。胡嵒切。音咸。马口中勒。以铁为之。所以制马之逸也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "初虗衣",
        "def": "萨婆多云。男女初交会所污衣。十诵云。五种粪扫衣。不应蓄。一火烧。二牛嚼。三鼠啮。四初嫁女不净衣。五产衣。是五种不应畜。四种粪扫衣应畜。一冢间衣。二往还衣。三无主衣。四弊纳衣。是四种应畜。根本律云。粪扫衣有五种。一道路弃衣。二粪扫处衣。三河边弃衣。四蚁所穿衣。五破碎衣。复有五种。一火烧衣。二水所渍衣。三鼠啮衣。四牛嚼衣。五妳母弃衣。昔汾阳无业禅师。甞有僧问云。十二分教。流于此土。得道果者非止一二。云何祖师西来别唱玄宗。直指人心见性成佛。只如上代高僧。并淹贯九流。洞明三藏。如生肇融叡等。岂得不知佛法耶。师曰。诸佛不曾出世。亦无一法与人。但随病施方。遂有十二分教如将蜜果。换苦葫芦。淘汝诸人业根。都无实事。神通变化。及百千三昧门。化彼天魔外道。福智二严。为破执有。滞空之见。若不会道。及祖师意。论什么生肇融叡。如今天下解禅解道。如河沙数。说佛说心。有百千亿。纤尘不去。未免转回。思念不忘。尽从沉坠。如斯之类。尚不识业果。妄谓上流。并他先德。但言触目无非佛事。举足皆是道场。原其所习。不如一个五戒十善凡夫。观其发言。嫌他二乘十地菩萨。且醍醐上味。为世珍奇。遇斯等人。翻成毒药。南山。尚不许呼为大乘。学语之流。争锋唇吻之间。鼓论不根之事。并他先德。诚实苦哉。大集地藏十轮经。依行品云。善男子。有诸众生。于声闻乘。独觉乘法。未作劬劳。正勤修学。如是众生。根机未熟。根机下劣。精进微少。若有为说微妙甚深大乘正法。说听二人。俱获大罪。亦为违逆一切诸佛。所以者何。如是众生。实是愚痴。自谓聪叡。陷断灭边。坠颠狂想。执有因论。于诸业果。生断灭想。拨无一切善作恶作。妄说大乘。坏乱我法。非法说法。法说非法。实非沙门。说是沙门。实是沙门。说非沙门。实非毗柰耶。说是毗柰耶。实是毗柰耶。说非毗柰耶。愚痴颠倒。憍慢嫉妒朋党之心。于大乘法。称赞拥护。令广流布。于声闻乘。独觉乘法。谤毁障蔽。不令流布。不能如实。依于三乘。舍俗出家。受具足戒。成苾刍性。亦不如实。修集一切善法。因缘如是。拨无一切因果。断灭论者。虽在人中。实是罗刹。于当来世。无数大劫。难得人身。命终定生无间地狱。于诸苦趣。轮转往来。受诸苦恼。难可救济。如是过失。皆由未学二乘之法。先入大乘。偈曰。痴慢号大乘。彼无有智力。尚迷二乘法。况能解大乘。譬如阙坏眼。不能见众色。如是阙坏信。不能解大乘。无力饮池河。讵能吞大海。不习二乘法。何能学大乘。先信二乘法。方能信大乘。无信诵大乘。空言无所益。内怀真断见。妄自号大乘。不护三业罪。坏乱我正法。彼人命终后。定堕无间狱。天竺沙门僧伽䟦陀罗者。师资相传云。佛涅槃后。优波离结集律藏讫。即于其年七月十五日。受自恣竟。以香华供养律藏。便下一点。置律藏前。年年如是。优波欲涅槃时。付弟子陀写俱。陀写俱。付弟子须俱。须俱。付弟子悉伽婆。悉伽婆。付弟子目犍连子帝须。帝须。付弟子旃陀跋阇。如是师师相付。至今三藏法师。法师将律藏至广州。临上舶。还本国。时以律藏付弟子僧伽跋陀罗。陀罗以永明六年。共沙门僧猗。于广州竹林寺。译出善见毗婆沙。一部十八卷。即共安居。以七年庚午岁。七月十五日受自恣竟。如前师法。以香华供养律藏。即下一点。当其年。凡得九百七十五点。点是一年也。至梁大同元年。有隐士赵伯休。于庐山遇苦行律师弘度。得此点记年月。伯休因问度曰。自永明七年后。云何不复见点。度云。自彼已前。皆得道圣贤。手自下点。吾徒凡夫。止可奉持顶戴而已。故不复点也。伯休因旧点。至大同元年。凡一千二十年。今以此究参诸家传记。世尊诞生入灭之年。并不相类。大抵西域山川之广。国土之多。佛化之盛。各承一宗。此亦一家之说。不可废。故附著于此出通载八卷。四分律宗。始祖昙无德尊者是毱多尊者弟子。二祖昙摩迦罗尊者此云法时。天竺沙门。始依四分十人受戒。远承正法。三祖北台法聪律师元魏孝文时。本学僧祇。因考受体。始阐四分。远承法时。四祖云中道覆律师聪之弟子。最初撰疏。疏科六卷。以释四分。五祖大觉惠光律师初从佛陀禅师出家。陀曰。此子宜先听律。律是慧基。非智不奉。若初从经论。必轻戒网。由是依覆。通四分律。撰疏十卷六祖高齐道云律师从光受学。撰疏钞九卷。判释广文。七祖河北道洪律师从云受学。亦著疏文。八祖弘福智首律师禀戒之前。于古佛塔前。预祈显验。蒙佛摩顶。身心泰然。方知感戒。及寻律部。多会其文。从洪受学。撰疏二十卷九祖南山道宣律师宗承首律师法。大弘律教。宣传法󴢗。󴢗传意满。满传法成。成传大亮。道省。亮传昙一。道岸。惠澄。澄传惠钦。皆口相授受。臻于壸奥。悉有律疏行世。其傍出者。及南山之后。唐宋代来。继宗四分。并依僧祇十诵疏释。备载高僧传中。此不繁录元代律宗。详见通载等书。",
        "defs": [
          "萨婆多云。男女初交会所污衣。十诵云。五种粪扫衣。不应蓄。一火烧。二牛嚼。三鼠啮。四初嫁女不净衣。五产衣。是五种不应畜。四种粪扫衣应畜。一冢间衣。二往还衣。三无主衣。四弊纳衣。是四种应畜。根本律云。粪扫衣有五种。一道路弃衣。二粪扫处衣。三河边弃衣。四蚁所穿衣。五破碎衣。复有五种。一火烧衣。二水所渍衣。三鼠啮衣。四牛嚼衣。五妳母弃衣。昔汾阳无业禅师。甞有僧问云。十二分教。流于此土。得道果者非止一二。云何祖师西来别唱玄宗。直指人心见性成佛。只如上代高僧。并淹贯九流。洞明三藏。如生肇融叡等。岂得不知佛法耶。师曰。诸佛不曾出世。亦无一法与人。但随病施方。遂有十二分教如将蜜果。换苦葫芦。淘汝诸人业根。都无实事。神通变化。及百千三昧门。化彼天魔外道。福智二严。为破执有。滞空之见。若不会道。及祖师意。论什么生肇融叡。如今天下解禅解道。如河沙数。说佛说心。有百千亿。纤尘不去。未免转回。思念不忘。尽从沉坠。如斯之类。尚不识业果。妄谓上流。并他先德。但言触目无非佛事。举足皆是道场。原其所习。不如一个五戒十善凡夫。观其发言。嫌他二乘十地菩萨。且醍醐上味。为世珍奇。遇斯等人。翻成毒药。南山。尚不许呼为大乘。学语之流。争锋唇吻之间。鼓论不根之事。并他先德。诚实苦哉。大集地藏十轮经。依行品云。善男子。有诸众生。于声闻乘。独觉乘法。未作劬劳。正勤修学。如是众生。根机未熟。根机下劣。精进微少。若有为说微妙甚深大乘正法。说听二人。俱获大罪。亦为违逆一切诸佛。所以者何。如是众生。实是愚痴。自谓聪叡。陷断灭边。坠颠狂想。执有因论。于诸业果。生断灭想。拨无一切善作恶作。妄说大乘。坏乱我法。非法说法。法说非法。实非沙门。说是沙门。实是沙门。说非沙门。实非毗柰耶。说是毗柰耶。实是毗柰耶。说非毗柰耶。愚痴颠倒。憍慢嫉妒朋党之心。于大乘法。称赞拥护。令广流布。于声闻乘。独觉乘法。谤毁障蔽。不令流布。不能如实。依于三乘。舍俗出家。受具足戒。成苾刍性。亦不如实。修集一切善法。因缘如是。拨无一切因果。断灭论者。虽在人中。实是罗刹。于当来世。无数大劫。难得人身。命终定生无间地狱。于诸苦趣。轮转往来。受诸苦恼。难可救济。如是过失。皆由未学二乘之法。先入大乘。偈曰。痴慢号大乘。彼无有智力。尚迷二乘法。况能解大乘。譬如阙坏眼。不能见众色。如是阙坏信。不能解大乘。无力饮池河。讵能吞大海。不习二乘法。何能学大乘。先信二乘法。方能信大乘。无信诵大乘。空言无所益。内怀真断见。妄自号大乘。不护三业罪。坏乱我正法。彼人命终后。定堕无间狱。天竺沙门僧伽䟦陀罗者。师资相传云。佛涅槃后。优波离结集律藏讫。即于其年七月十五日。受自恣竟。以香华供养律藏。便下一点。置律藏前。年年如是。优波欲涅槃时。付弟子陀写俱。陀写俱。付弟子须俱。须俱。付弟子悉伽婆。悉伽婆。付弟子目犍连子帝须。帝须。付弟子旃陀跋阇。如是师师相付。至今三藏法师。法师将律藏至广州。临上舶。还本国。时以律藏付弟子僧伽跋陀罗。陀罗以永明六年。共沙门僧猗。于广州竹林寺。译出善见毗婆沙。一部十八卷。即共安居。以七年庚午岁。七月十五日受自恣竟。如前师法。以香华供养律藏。即下一点。当其年。凡得九百七十五点。点是一年也。至梁大同元年。有隐士赵伯休。于庐山遇苦行律师弘度。得此点记年月。伯休因问度曰。自永明七年后。云何不复见点。度云。自彼已前。皆得道圣贤。手自下点。吾徒凡夫。止可奉持顶戴而已。故不复点也。伯休因旧点。至大同元年。凡一千二十年。今以此究参诸家传记。世尊诞生入灭之年。并不相类。大抵西域山川之广。国土之多。佛化之盛。各承一宗。此亦一家之说。不可废。故附著于此出通载八卷。四分律宗。始祖昙无德尊者是毱多尊者弟子。二祖昙摩迦罗尊者此云法时。天竺沙门。始依四分十人受戒。远承正法。三祖北台法聪律师元魏孝文时。本学僧祇。因考受体。始阐四分。远承法时。四祖云中道覆律师聪之弟子。最初撰疏。疏科六卷。以释四分。五祖大觉惠光律师初从佛陀禅师出家。陀曰。此子宜先听律。律是慧基。非智不奉。若初从经论。必轻戒网。由是依覆。通四分律。撰疏十卷六祖高齐道云律师从光受学。撰疏钞九卷。判释广文。七祖河北道洪律师从云受学。亦著疏文。八祖弘福智首律师禀戒之前。于古佛塔前。预祈显验。蒙佛摩顶。身心泰然。方知感戒。及寻律部。多会其文。从洪受学。撰疏二十卷九祖南山道宣律师宗承首律师法。大弘律教。宣传法󴢗。󴢗传意满。满传法成。成传大亮。道省。亮传昙一。道岸。惠澄。澄传惠钦。皆口相授受。臻于壸奥。悉有律疏行世。其傍出者。及南山之后。唐宋代来。继宗四分。并依僧祇十诵疏释。备载高僧传中。此不繁录元代律宗。详见通载等书。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律名义标释卷第四十终"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "音释"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "氓",
        "def": "音萌。民也。",
        "defs": [
          "音萌。民也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "悋",
        "def": "音吝。悭惜也。",
        "defs": [
          "音吝。悭惜也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𫌨",
        "def": "音罗。",
        "defs": [
          "音罗。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "荑",
        "def": "题。夷。二音。草名也。",
        "defs": [
          "题。夷。二音。草名也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "跲",
        "def": "极叶切。箝入声。踬也。碍也。",
        "defs": [
          "极叶切。箝入声。踬也。碍也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "仆",
        "def": "音赴。偃也。僵也。",
        "defs": [
          "音赴。偃也。僵也。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "No. 744-B 四分律名义标释䟦语"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫宗者佛心。律者佛行。教者佛语。喻如身形影。举一即三。无有孤致者。世尊出世。鹿野初年。与诸弟子演教明心。未遂制律。以教演心明。即律也。故有未许可舍利弗制律之请。而曰。于清净众中。不宜说是事。令人谓世尊。疑良人作贼也。十二年后。因事制律。说五篇七聚。涅槃末会。遗言属累。敕诸弟子。依波罗木叉为师。归重毗尼。以行解脱。即心清净。教敷宣也。有曰。末世众生。希望成道。无令求悟。唯益多闻。增长我见。但当精勤降伏烦恼。又曰。四十九年。未甞说一字。盖以能宗。即律教。无别为律教也。能律即宗教。无别为宗教也。能教即宗律。无别为宗律也。是以不妨偏举。正法眼藏。付尊者迦叶。毗柰耶藏。付尊者波离。修多罗藏。付尊者阿难。虽举之偏。而付之实全。故迦叶有上座部之结集。阿难入五百之结集。皆律学也。未尝曰。我专宗任教。而不及于律也。达摩初来。流支三藏。译教。阐律师也。而蛊毒达摩。及后之律师法师。无不毁谤于宗乘。人以为其未明宗。吾以为其正未明律教也。达摩西来。单传直指。而以楞伽为心印。曷甞灭教也。百丈离律寺居止。别建丛林。规矩多轨法乎律本。曷甞败律也。今之禅者。呵教为如来禅。诋律为声闻学。灭教败律。无所不至。人以为其未明教律。吾以为其正未明宗也。未明宗。而称为宗师。乌乎宗。未明教律。而称为法师律师。乌乎教律。三学狂澜。于今极哉。非有荷担如来。舟济四生者。起而砥柱之。佛法灭坏。无多日矣。西干圣众。五百七百之结集。实切愍此。东震结集。不百而十。不十而人。邀五聚七。吾将谁望。对在犙兄。兴言及此。恒相泣从。兄曰。宗不明。而天下尊宗。律日灭。而天下毁律。不明者。无当于尊。日灭者。奚堪更毁。在彼之毁之也。实彼之未知之也。欲去彼所毁。其急与所知乎。律文具在。吾其举在文之名义。于人所难解者。而标释之。斯则与所知也。乃积精数年。帙成一旦。今将发梓。属余校订。比经按论。义谛无差。私衷庆慰曰。此足当震旦之一结集乎。佛法其不速灭坏乎。生佛仔肩。其吾在犙兄乎。天下固不于余目为宗师。更不得于在犙氏目为律师也。曾无有不教不律之宗师。岂有不宗不教之律师乎。若必分宗分律分教。必其为宗律教。非如来之宗律教者矣。今天下号为宗律教师者。盖宜知返。怀切在此。校成书之为跋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旹崇祯癸未迦提四日新安沙门同参弟弘丽书于󳱮之英德西来山白象林中"
      }
    ]
  },
  "special_structures": {
    "l": 403,
    "juan": 80,
    "space": 3,
    "lg": 83,
    "byline": 80,
    "lb": 43096,
    "head": 6,
    "form": 2351,
    "p": 3020,
    "def": 2351,
    "entry": 2351,
    "renderable_entry": 2351,
    "empty_entry": 0,
    "empty_form_entry": 0,
    "empty_def_entry": 0,
    "multiple_def_entry": 0
  },
  "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。",
  "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。",
  "schema_version": 2,
  "build_id": "20260717_184432",
  "generated_at": "2026-07-17T21:22:45",
  "version": "site_pipeline_v2",
  "primary_credit": {
    "text_traditional": "明 弘贊輯",
    "role": "compiler",
    "source_kind": "tei_header_author",
    "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]",
    "context_types": [],
    "context_title": "",
    "direct_body": false,
    "occurrence_count": 1,
    "text_simplified": "明 弘赞辑",
    "normalized_traditional": "明弘贊輯"
  },
  "credits": [
    {
      "text_traditional": "明 弘贊輯",
      "role": "compiler",
      "source_kind": "tei_header_author",
      "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]",
      "context_types": [],
      "context_title": "",
      "direct_body": false,
      "occurrence_count": 1,
      "text_simplified": "明 弘赞辑",
      "normalized_traditional": "明弘贊輯"
    },
    {
      "text_traditional": "明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯",
      "role": "editor",
      "source_kind": "body_byline",
      "source_pointer": "text/body//byline[1]",
      "context_types": [
        "other"
      ],
      "context_title": "",
      "direct_body": false,
      "occurrence_count": 40,
      "text_simplified": "明　广州沙门释　弘赞在犙　辑",
      "normalized_traditional": "明廣州沙門釋弘贊在犙輯"
    },
    {
      "text_traditional": "新安沙門釋　弘麗羅峰　校",
      "role": "mixed",
      "source_kind": "body_byline",
      "source_pointer": "text/body//byline[2]",
      "context_types": [
        "other"
      ],
      "context_title": "",
      "direct_body": false,
      "occurrence_count": 40,
      "text_simplified": "新安沙门释　弘丽罗峰　校",
      "normalized_traditional": "新安沙門釋弘麗羅峰校"
    }
  ],
  "credit_traditional": "明 弘贊輯",
  "credit_simplified": "明 弘赞辑",
  "credit_role": "compiler",
  "credit_source": "tei_header_author",
  "credit_confidence": "high",
  "translator": "",
  "author": "明 弘贊輯",
  "credit_manual_review": false,
  "credit_review_reasons": [],
  "traditional_chunks": {
    "manifest": "books/X44n0744/traditional/manifest.json",
    "chunk_count": 1,
    "largest_chunk_bytes": 84646,
    "oversized_chunks": 0
  }
}