毗尼作持续释

No. 730-A 序

夫戒为通修之元基者，由其能净无量之染业，能立无量之梵行故。若无戒德，则染心何以皎洁？梵行何以克成？故云：戒为无上菩提本，应当一心持净戒。然持戒之心，要唯二辙：一止持，二作持。止持则自唐迄今，代有人弘；作持则数百余载，寂无提举。余自乙亥春纳戒润州，恒侍先老人辅化诸方，每以作持扣请。老人云：汝既志存毗尼，愿维绝纽。藏内有昙无德部，删补随机。羯磨廼南山律祖之所撰集，事法兼备，诚为典型。但以久湮，卒难力振。俟汝异日，为众阐扬。於戏！谆谆师训，尤在耳也。至乙酉夏，老人掩室，委付栖山。念顾命之难违，感慈恩之当报。焚膏继󳫴，穷律部之奥微；率众躬行，阐羯磨之洪范。是制必遵，于非即革。但羯磨藏本，有纲目列而法不全，复有文句古而义不显。因怜初学，临卷罔措。故余依律，广其事法，释其隐微，题云毗尼作持续释。使诸展卷，成坏了然。所冀同志诸仁，知止作，明是非，临事称量，应为当为。共沐戒海，而尽浣凡心；俱践道阶，而绍继圣种。又岂例图衒虗谈，空盈卷轴哉！

时康熙乙巳岁前安居日毗尼后学滇南读体识于金陵宝华山之观西轩

毗尼作持续释　凡例

毗尼作持续释目次

卷第一

　序　凡例　释原序

　篇目　释本题　释人题

　○集法缘成篇第一

　一僧法羯磨略有一百三十四

　　单白羯磨三十九法　白二羯磨五十七法

　　白四羯磨三十八法

　二对首羯磨略有三十六

　　但对首法三十一　众法对首法五

　三心念羯磨略有十四

　　但心念法三　对首心念法七

　　众法心念法四

　前明僧法羯磨十缘

　　一称量前事　二法起托处

　　三集僧方法　四僧集约界

　　五应法和合

卷第二

　　六简集是非　七说欲清净一明与欲法

　　二明受欲法　三明说欲法　八正陈本意

　　九问事端绪　十答所成法

　中明众多人法　后明一人法

　僧法羯磨具七非

　　一者非法非毗尼羯磨

　　二者非法别众羯磨

　　三者非法和合众羯磨

　　四者如法别众羯磨

　　五者法相似别众羯磨

　　六者法相似和合羯磨

　　七者呵不止羯磨

　义立七非

　　一人非　二法非　三事非

　　四人法非　五人事非　六法事非

　　七人法事非

　对首羯磨具七非并如上　众法对首具七非并如上

　心念羯磨具七非并如上

卷第三

　○诸界结解篇第二

　僧界结解法第一

　　结初大界法解大界法　结同法利界法　结同法别利界法　结法别利同界

　　法

　　结戒场法解戒场法　结有戒场大界法

　　结三小界法结受戒小界法并解　解受戒小界法　结说戒小界法并解　结

　　自恣小界法并解　结说戒堂法并解　解说戒堂法

　结解衣界法第二

　　结摄衣界法　解摄衣界法

　结解食界法第三

　　结摄食界法　解净地法

　　结库藏法　差人守库藏法

卷第四

　○诸戒受法篇第三

　受三皈法　受五戒法

　受八戒法　出家授受戒法

　乞度人法　与度人法

　度沙弥法　与剃发法

　授十戒法　受戒体法

卷第五

　○诸戒受法篇第三之二

　比丘受戒法

　授比丘戒缘

　　一能受之人一是人道故　二诸根具足　三身器清净　四出家相具　五得

　　少分法

　　二所对一结界成就　二有能秉法　三僧数满足　四界内尽集和合　五有白四

　　教法　六资缘具足　七佛法时中

　　三发心乞戒　四心境相应

　　五事成究竟初明请师法　二安受者所在　三差人间缘　四出众问法　五

　　白召入众法　六明乞戒法　七戒师和尚问法　八正问法

　二正授戒体法　次说随相法

　授四依法

卷第六

　○诸戒受法篇第三之三

　请依止师法　与外道住法

　次教受戒　尼众授戒法

　授沙弥尼戒法　授式叉摩那尼法

　乞学戒法　与学戒法

　次说戒相法　授比丘尼戒

　乞畜众法　与畜众法

　正授戒前具八缘

　　一明请和尚　二□□□□

　　三差教师法　四教师出众问法

　　五唤入众法　六明乞戒法

　　七戒师白和尚法　八对众问答

　正授本法羯磨文

　本法尼往大僧中受戒法

　请羯磨师法　乞授戒法

　戒师和尚问答　正问遮难法

　正授戒体法　次受戒相

　次说四依法

卷第七

　○衣药受净篇第四

　受衣法　受安陀会法

　受僧伽黎法　受缦衣法

　舍衣法　尼受余二衣法

　心念受舍衣法　受尼师坛法

　受钵多罗法　受药法

　受时药法　药无七过

　授有三种　自受三法

　正食五观　受非时药法

　受七日药法　受尽形寿药法

　衣说净法　请施主法

　正说净法　心念说净法

　金粟净法

卷第八

　○诸说戒法篇第五

　僧说戒法　说戒和法初明卷首十二颂　次明

　戒序并总结三明七佛偈　僧同化识罪忏白法

　僧同犯疑罪发露白法　尼差人请教授法

　教诫尼法　差教授尼师法

　告清净法　疑罪发露法

　说戒座上忆罪露法　略说戒法

　非时和合法　诤灭说戒法

　增说戒法　与狂痴法并解

　解狂痴法　对首说戒法

　心念说戒法

卷第九

　○诸众安居篇第六

　安居法　对首安居法

　后安居法　心念安居法

　忘结便成法　及界与园成安居法

　受日法　事讫羯磨受日法

　羯磨受日法　对首受日法

　命梵二难出界法　受日出界逢难法

　○诸众自恣法篇第七

　僧自恣法　差受自恣人法

　白僧自恣法　正自恣法

　略自恣法　四人以下对首法

　一人心念法　尼差人自恣法

　修道增自恣法　诤事增自恣法

　第二增自恣法　受功德衣法

　差人守功德衣法　付功德衣法

　舍功德衣法

卷第十

　○诸衣分法篇第八

　一二部僧得施法　二二部现前得施法

　三时现前得施法　四非时现前得施法

　五时僧得施法

　六非时僧得施法

　　初明五众死物之所属　二分法十种

　　三同活共财法　四负债法

　　五明嘱授　六分物时

　　七断轻重物　八量德赏物

　　九分轻物法　十得受衣法

卷第十一

　○忏六聚法篇第九之一

　忏海法

　　忏波罗夷法　忏僧伽婆尸沙法

　　忏偷兰遮法

　续初忏波罗夷法

　　犯波罗夷覆藏者与灭摈法

　续二忏僧伽婆尸沙法

　　白僧行覆藏行法　八事失夜

　　半月说戒时白法　白停行法

　　白行行法　行法满已白僧停法

　　与摩那埵法　日日僧中白法

　　白摩那埵行满停法　与出罪法

　　与坏覆藏者本日治法

　　与坏覆藏者摩那埵法

　　与坏覆藏及坏摩那埵本日治法

　　与不坏覆藏坏六夜本日治法

　　与坏覆藏及坏六夜出罪法

　　犯僧残不覆藏者摩那埵法

　　与摩那埵本日治法　出罪法

　　比丘尼法

卷第十二

　○忏六聚法篇第九之二

　续三忏偷兰遮法

　　对僧乞忏法　请忏悔主

　　和白法　正忏悔法

　　对四比丘忏法　对一比丘忏法

　忏波逸提法　前忏舍堕

　僧中忏法

　　初明舍财　中明舍心

　　舍罪法

　乞忏悔法

　　请忏悔主法

　和白法

　　正舍罪法

　还衣法

　　初即座转付法　后明即座直付法

　对四人已下对首法　对一人舍堕法

　舍衣法

　明忏罪法

　　先忏从生罪　忏悔二根本小罪法

　忏根本罪法　忏后堕法

　忏波罗提提舍尼法　忏突吉罗法

　正明忏仪　舍罪法

　悮作忏法　余语法

　触恼法　差说麤罪法

　护钵法

　　初明与钵法　次明行钵法

　　正明护钵法

　制不往学家法并解

　　解学家羯磨法

卷第十三

　○忏六聚法篇第九之三

　尼与僧作不礼法并解

　　解不礼法

　谏破僧法

　谏助破僧法

　谏恶性法

　谏恶邪法　谏摈恶邪沙弥二法

　谏随举比丘尼法　谏习近法

　谏劝习近住法　谏嗔舍三宝法

　谏发诤法　谏习近居士子法

　与覆钵法

　　差使告覆钵法　解覆钵法

　呵责法并解

　　解诃责法

　摈出法并解

　　谏摈谤法　解摈法

　依止法并解

　　解依止法

卷第十四

　○忏六聚法篇第九之四

　遮不至白衣家法并解

　　差人忏白衣法　解遮不至白衣家法

　不见举法并解

　　解不见举法

　不忏法并解

　　解不忏悔罪举法

　不舍法并解

　　解不舍法

　忆念法　不痴法

　罪处所法

　○杂法住持篇第十

　六念法

　　第一念日月数　第二念知食处

　　第三念知受戒时夏数　第四念知衣钵受净

　　第五念念食同别　第六念身强羸

　白同利食前后入聚法　白非时入聚法

　作余食法　呵责弟子法

　弟子辞和尚白谢法

卷第十五

　○杂法住持篇第十之二

　谏作犯法　谏止犯法

　老病比丘畜杖络囊乞羯磨文

　僧与老病比丘畜杖络囊羯磨法

　十诵律受三十九夜羯磨文

　十诵律受残夜法

　僧祇二十七事讫羯磨文

　差人行筹法　离衣法

　减六年卧具法　作小房法

　作大房法

　持故房与道俗经营二法

　差比丘料理房法　差分卧具法

　尼白入僧寺法

毗尼作持续释目次终

No. 730-B昙无德部四分律删补随机羯磨原序

释此原序分三：

○今初

原夫大雄御㝢，岂惟拯拔一人？

释　原夫二字，乃推原发语之辞。大雄者，赞佛顿超三界，圆满二严，居天中天，为圣中圣，故以大雄称之。御者，人王临极，为曰御极。㝢者，天地四方，为之㝢也。今借其义，谓如来应质娑婆，统御三千大千世界，本为普度诸有，咸脱轮回，导引群迷，共登觉果，岂惟拯拔一人，出现于世。拯谓拯救沉溺，拔谓拔除邪见，此彰化利之广也。

大教膺期，总归为显一理。

释　大教者，五时说法三百余会，为曰一大时教。膺者，当也。期者，从旦至旦复其时也。然虽五时设教，皆是善巧以就三根，当其时宜而为说法，至于一期佛事将终，演妙法华则无二三，总收权小并归大乘，为显一实相理，令诸众生悟入佛知见故，方称如来出世之本致尔。此明说法之妙也。

但由群生著欲欲本，所谓我心，故能随其所怀，开示止心之法。

释　此申明开权之义也。如来不即说一佛乘而等济之，必先以权教摄化者，但由群生迷真已久，痴无正智，贪欲深著，难语大法。谛审贪欲之本，所谓第六意识，妄执我故。我执有二：一俱生我，谓凡夫于色受想行识五蕴法中，强立主宰，妄执为我，与身俱生，名曰俱生我执。二分别我，谓于计我法中，分别我能行善行恶等事，而起执著，名曰分别我执。因执二我，引生烦恼，作种种业，系缚生死，不能解脱。唯佛智知之，观诸众生种性乐欲，故能随其所怀，而开示止心之法也。

然则心为生欲之本，灭欲必止心元，止心由乎明慧，慧起假于定发，发定之功，非戒不弘，是故特须尊重于戒。

释　此明断证，非戒无托也。止者，止息情虑，澄静昏烦。元，即本也。谓第六识心，既为生欲之本，若灭贪欲，必止息此心，澄静情烦，以空慧观照，了知五蕴无我俱生，分别不执，则十使顿除，永断欲本，证无我理，名曰生空观亦名人空。所以止心由乎明慧。然此真明空慧，乃自性德用，非正定之力，莫能现起。定力弘大，非净戒之功，莫能发生。是故特须尊重于戒也。

故经云：戒为无上菩提本，应当一心持净戒。

释。　此引华严经为证，明特尊于戒也。无上菩提四字，乃华梵双举。梵语具云阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗翻云无上，三藐翻云正，三翻云等，菩提翻云觉。无上是理，正等觉是智。正谓正中，即一切种智寂灭相。等谓平等，即行类相貌如实知故。然此极果理智，非亚位所获，唯佛与佛乃能证知。今以引证此者，谓非独人天乐报，权乘取果，功唯在戒。即诸佛如来圆满万行，所证无上菩提，亦以戒为本因。凡诸真修行者，应当一心奉持净戒。而云一心者，斯有大小之别。大乘一心持戒者，是自性戒。真如不变，本无染净。真如随缘，修证不无。所谓已知法性无染污，随顺修行尸罗波罗蜜。是称性起修，全修在性之旨也。声闻乘一心持戒者，是别解脱戒。凭师秉受，识相护体。少有染污，即千圣制。若心不专一，精穷律学，则名相茫然，持犯焉晓。贪欲之念易兴，我执之妄难除。纵有禅定智慧，非净戒所发。真无漏故，必落魔邪。是以引经为证。复恐大小混糅，不明持戒之心。故下文示其严持身戒之宗也。

持戒之心，要唯二辙。止持则戒本最为标首，作持则羯磨结其大科。后进前修，妙宗斯法。故律云：若不诵戒羯磨，尽形不离依止。

释　此乃推功于戒也。要谓宗要，辙是车轮所辗之迹。若依第六识心起三毒烦恼，则成染根本，是生死因；若依之修三无漏学，则成净根本，是出世因。今就此心持戒而论，宗要唯二，犹车两轮合辙，方能任载至远，偏则难免折轴之忧。持戒止作并行，庶几尘劳逈脱，昧则反招违破之苦。今人受戒欲净而多染者，良由未明二持之宗。故示云：止持则戒本最为标首者，止谓禁止身口，不造诸恶，则四分戒本最为详备。名标五篇，类分六聚，随业心轻重，定犯相开遮，乃比丘净身树德之首务也。作持则羯磨结其大科者，作谓作办事法，不越毗尼。准事大略，一百八十有四；约法量度，僧数众多一人。总收羯磨以结大科，更无有余，是比丘施造成济之秘术也。然斯止作，已往贤圣奉持，而早获无漏；未来僧伽依修，而必绍圣种。舍此通途，则入道无由。故云：后进前修，妙宗斯法。向下结证，显宗有据。故律云：若不诵戒，谓不攻习其止持；若不羯磨，谓不精练其作持。二持罔谙，佛诃哑羊。故制尽生形寿不得离于依止，唯听人为己师，而不听己师于人也。

○二、明世尊灭度教法流传分律之端

自慧月西隐，法水东流，时兼像正，人通淳薄。初则二部五部之殊，中则十八五百之别，末则众锋互举，各竞先驱，人或从缘，法无倾坠。

释　初二句，法喻双举。慧者，如来以实智自证真理，以权慧说法利生，今在应迹利生边论，故但云慧也。月取清凉解脱之义，以喻如来于三界火宅中，施清净微妙法，涤除众生热恼，令得解脱诸苦也。月轮虽有东升西没之状，未曾离于太虗，则隐而不隐。佛应身虽有降生涅槃之相，未曾离于真际，则灭而不灭。故云慧月西隐也。如来在世，教谈权实，言诠半满，乃至结集三藏，法海汪洋，浥润五天，恩波浩溢，衍泽震旦。故云法水东流也。时兼像正，人通淳薄者，此二句嗟时世不古，以起分律之端。佛生周昭王甲寅年二月八日，入灭于周穆王壬申年十二月十五日。以入灭日为始，正法一千年，像法一千年，末法一万年。自汉明帝永平七年，教法流入东土，至唐高宗丁卯年，则正法千年，已过像法又经六百余年矣。既时不同于佛世，故人亦非真淳体权达道之者。由通浇薄，致兴异执。自正法百十六年间，阿育王治国时，分裂毗尼，以水投乳。初则二部，乃结集窟内窟外之分。从此二部，出生十八部，其五部即十八所摄。五百者，大约言部类名数之多也。详释如止持会集所明。文中虽序三时，其义所重在末。因两土传持，多沿譌故。锋者，刀剑之芒也。军前锋曰先驱。若以此方律学论之，则僧祇肇弘于曹魏，四分滥觞于大唐。中历晋、宋、齐、梁、隋代以来，十诵、五分，俱有司持。而诸部继宗者，不无矜己抑他，致令说锋互举，各欲争竞先驱，以显化导之胜。在人或可从缘易摄，于法自无倾坠废兴也。

然则道由信发，弘之在人，人几颠危，法宁澄正。

释　弘者，大也。此有二义：一、能弘，二、所弘。能弘之人有二：一、自持，二、转化。所弘有四：谓教、理、行、果。上就理法而论，则理法湛然，故无倾坠废兴。此依教行而言，则信智无偏，方可弘道。若能弘之人，知见尚且颠危，所弘之法，宁得无紊而保其澄正耶？

所以羯磨圣教，绵历古今，世渐增繁，徒盈卷轴。考其实录，多约前闻；核其宗绪，略无本据。师心制法者不少，披而行诵者极多。轻侮圣言，动𦁊形网。

释。　此申明人法不能澄正之义也。世有二论：一以王者易姓受命为一世，二以师资相传为一世。羯磨自佛金口亲宣，僧伽依奉行持，乃至历于大唐，古今不绝，咸遵藏文。世有撰集，渐增繁杂。既无益裨于成济之功，但徒劳盈其卷轴而已。向下出陈增繁无益之过。考其实录，多约前闻者，谓若考究其录，实出何部，则正制无凭。多约闻前人口语，即以为是也。核其宗绪，略无本据者，谓核定其宗，所尚何律，则头绪错乱。大略因源流失传，无本可据也。如是考核师心，妄制伪法者不少；披览不择，是非诵行者极多。纵虽遇事彷行，凡诸施为，莫不轻侮圣言，自将身形，投入非法羂网矣。𦁊，音卦，丝结羂也。增一中，佛言：比丘！非制而制，是制便断。如是渐令戒法毁坏，而令多人不得利益，作众苦业。葢斯之谓也。

皆务异同之见，竞执是非之迷，不思反隅，更增昏结，致使正法与时潜地矣。

释。　此复申明动𦁊形网之因，以叹其法道也。务者，专力于事。以非制为是制，谓曰异见。以是制为非制，谓曰同见。同异即是非也。不思反隅者，此引儒书，举一隅以三隅反，谓物之有四隅。举一以知三反者，还以相证也。佛制羯磨，过有七非，举一非以六非反。今不但思反，而且更增昏烦结惑，迷障愈深。致使如来正法，与竞执同异之时，潜藏于地矣。

故佛言：若作羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，如是渐令正法疾灭。当随顺文句，勿令增减。违法毗尼，当如是学。慈诰若此，妄指实难。

释　此引第三分瞻波揵度，以证不得增减羯磨，当随顺如来所说文句，违者犯越法毗尼罪。当如是学者，乃教诫之语。慈者，佛为一切众生大慈悲父。诰者，以上发下曰诰。妄指实难者，谓非制言制，决无允肯之理也。

○三、明宣祖撰集羯磨删补随机之意

昔已在诸关辅撰行事钞，其罗种类，杂相毕陈。但为机务相詶，卒寻难了，故略举羯磨一色，别标诠题。若科择出纳、兴废、是非者，彼钞明之。此但约法被事，援引证据者，在卷行用。

释　准别传云：撰集此羯磨，在唐太宗诏住崇义寺时；撰行事钞，在唐高祖武德年间，故言昔也。诸关辅者，关谓长安，有四关，唐都于内，故称关内，亦名关中。四关者，东有凾谷关，南有峣关，西有散关，北有萧关。辅者，汉武帝立右扶风，即凤翔府扶风县；左冯翊，即西安府同州；京兆居中，而为三辅。今以汉、唐兼称其处，故云诸关辅。撰行事钞者，撰谓造也，钞谓誊写也。行事者，乃律学所行等事，其间罗列，各分种类，敛归施为，杂相通塞，俱已毕陈。但为机务决疑，相扣詶答，准律撰文，其秉白圣教，故未录载。若夫作办，卒寻难了，故略举羯磨一色，别标能诠之题。若今科内，凡拣择出入、兴废是非者，临文并示，彼钞明之。此但约一百八十四法，以被时、非时事，皆引有证据者在卷行用，则非同无据者可知矣。

然律藏残阙，义有遗补，故统关诸部，撮略正文。必彼俱无，则理通决例，并至篇具显，便异古藏迹。

释　律藏残阙义有遗补者，律藏二字单言本宗四分律藏，然此四分律藏久于五印传持，缘尊者佛陀耶舍先在本国诵四分律，后入东土不賷梵本而来，姚主请译流通，耶舍口诵梵音，佛念笔授成文。残阙者，残谓零落也，阙谓减少也。此有二论：一结集法藏律无多部，后因异见遂尔渐分，既取舍非同则残阙不无；二译传此土翻梵成华，笔授润文拟或遗漏。统阙诸部撮略正文者，统谓总也，关者要会也。诸部者，今藏中有摩诃僧祇部律四十卷，萨婆多部律名十诵六十五卷，弥沙塞部律名五分三十卷，并善见萨婆多论等，故云诸部。其根本一切有部，于后方来故尔不序。南山宣祖慧见超群弘振颓纲，阅本藏文味诸揵度，逢事当作义合秉法，而羯磨不载难于应用，故总会诸部。若制有者，撮取正文以补其遗，必彼俱无则理应通决，准例余法便其时机，并至篇具显。由便于今，故与古藏卷文迹有异也。

夫羯磨虽多，要分为八，始从心念，终乎白四，各有成济之功，故律通标一号。敢就其时用显要者，类聚编之，文列十篇，义通七众，岂今传诸学司，将以自明恒务也。

释　此段乃分科谦结之文也。谓圣制羯磨虽多，其义大要分八：一但心念羯磨，二对首心念羯磨，三众法心念羯磨，四但对首羯磨，五众法对首羯磨，六单白羯磨，七白二羯磨，八白四羯磨。而以后三为本，前五为开。若以四五为本，三二是开，各有成济之功者，谓僧众一人有异，秉白办事无殊，但拣坏缘俱成利济也。敢就其时用显要者，敢谓勇敢，乃进取之义。就者，从也。准舍利弗问经中，佛言：摩诃僧祇部其味纯正，其余部中如添甘露，诸天饮之但饮甘露而弃于水，人间饮之水露俱进，或时消疾或时结病。其读诵者亦复如是，多智慧人能取能舍，愚痴之人不能分别。今宣祖独敢采补遗轨准例阙范，而南山律宗赫赫传芳，诸佛正法湛湛住世，非如来所使，孰能勇敢以符圣意哉。编者，次简也。篇者，简成章也。岂今传诸学司，将以自明恒务者，此二句乃谦结之文也。岂者，非然之辞。司者，主也。今者，即彼时诸司律学宗匠也。谓斯羯磨岂因当今律司而輙撰集，本欲将以自明无昧，终身愿为恒务也。此则德硕而不矜，学博而不负，谦恭善导愍物情切，皆由弘法之愿深广也。

略释原序已竟。

篇目

篇目终

昙无德部四部律删补随机羯磨卷第一

唐京兆崇义寺沙门　道宣　撰集

金陵华山后学比丘　读体　续释

今释此羯磨大科分三：

今初。

昙无德部四分律

释　题中首标部名，次出律者，为别他宗特显本部故。详释如止持会集所明，兹不再繁。

删补随机羯磨

释　删者，谓删去缘起之繁，撮取正制之法。补者，谓补足本部之遗，准例余轨之式。若详明删补，义如原序。随机者，谓就其时用也。梵语羯磨，此翻办事，亦云作法。若能如制秉白，施造遂法，皆有成济之功。故律总标羯磨，乃作持之都名也。然羯磨制宣，广长舌相，博应圣凡。舍之则涅槃无径，依之则菩提有基。后进前修，妙宗斯法。宣祖撰集，藏卷有四。今新续释文，成十五卷，兹当第一。略释题竟。

次释人题。

唐京兆崇义寺沙门道宣撰集

释　唐者，以别代世也。李渊于隋炀帝十二年中封唐国公，为太原留守使，后举义兵入关中，遥尊炀帝为太皇，立代王为恭帝，渊进爵唐王，后受隋禅而有天下，称高祖，国号唐也。京兆者，数名也。十万为一亿，十亿为一兆，十兆为一京。天子所居，必以众大而言者，葢辇毂之下，声名文物之所大聚也，故云京兆，犹京都京师之称，即今陕西西安府是。旧曰长安，周秦汉晋以至隋唐并都于此。崇义寺乃京兆之首刹，今以京寺兼名者，举京令远人知京是总名，举寺令近人知寺是别故。沙门者，是释子之通称，谓勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，识心达本源，故号为沙门。道宣二字，是律祖之尊讳，祖乃隋吏部尚书钱申之子，生于隋高祖开皇十六年，九岁徧览群书，十二岁善习文墨，十五厌俗，依智首律师受业。十七落发。二十依智𫖳律师受具。三衣唯布，常坐一食。唐高祖武德四年，再依智𫖳律师习律。性乐禅那，期修正定。武德七年，晦迹隐于终南山纻麻兰若，始制行事钞。贞观十九年，奉太宗诏，住持崇义寺。玄奘法师翻经弘福，笔授润文，推为上首。唐高宗永徽元年，复居终南山。干封二年春，天人报祖归弥勒内院干封即高宗所改之号，当永徽十七年。十二月三十日，众见天上幡华交列，异香天乐，天人同声请祖觐弥勒。上闻之，诏天下寺院图形奉祀。后唐懿宗谥号澄照律师，塔名净光。由其始终隐居终南，故世多以南山律师称焉。自唐迄今，律学咸绍其宗。撰者，述也，造也。集者，聚也，成也。略释人题竟。

三、随文续释。准原篇目，大科分十。

●集法缘成篇第一

释　一切所作事业，因缘成就，方可克办。今但云缘成，不言因者，缘谓人、法、事，事内摄因故。由先起心办事，后方秉白作法，即以办事之心为因，故立集法缘成，冠之于首。篇者，编也，出情铺事，明而徧也。文列十篇，兹当第一。

事法兼通，大小齐降，故前举纲领，未振毛目。

释　初二句。事谓僧事，准律有二：一者时事，佛制比丘一年二十四次布萨，每逢夏际九旬安居，不得越前过后，纵听开缘亦有定期，故名时事。二者非时事，除时事外一切成善治罚等事，随缘即办不局时节，故名非时事。法谓一切羯磨，葢法不孤起、事不自办，法因事制、事依法成，举事则兼法、举法则兼事也。大谓二部大僧，小谓下三小众及近事男女。齐者等也，降者归也。今斯羯磨正为大僧办事撰集，其居家出俗禀受归戒，及小三众安居自恣等，统归于中，以彰戒为七众修行之本因也。故云事法兼通、大小齐降。次二句谓一百八十四种僧法羯磨，成济之功无殊、秉白之用有别，故前详列，俾其举纲得目、挈领全裳也。纲乃举纲之总绳，目乃网孔之细数，网虽大小不等，一网一纲已定，孔虽多小不同，亦必各有其数，此羯磨纲目亦复如是。今文首标集法缘成篇之一名，乃全部羯磨之总纲也。一百八十四种羯磨，及十如七，非是全部微细之孔目也。若随法分类者，举单白羯磨为纲所摄三十九法，是其细目。举白二羯磨为纲所摄五十七法，是其细目。举白四羯磨为纲所摄三十八法，是其细目。又若举但对首羯磨为纲所摄三十一法，是其细目。举众法对首羯磨为纲所摄五法，是其细目。举但心念羯磨为纲所摄三法，是其细目。举对首心念羯磨为纲所摄七法，是其细目。举众法心念羯磨为纲所摄四法，是其细目也。若随事分类者，如第二篇之名，乃诸界结解之总纲。十二白二羯磨结法，十一白二羯磨解法，是此一纲所摄之细目也。至于后八篇，其说亦然。故云前举纲领，未振毛目。毛谓微细。

又缘通成坏，教相须张，并如后例，义无紊乱也。

释：　成则如律如法，坏则非律非法。须者用也，张者开也。谓作白羯磨，虽藉缘成，方办前事。又复应知，所集缘中，通乎于坏，若弗预研，难明非过。故准制教成坏之相，开列篇首，庶几临境不昧，以便察是拣非。并如后文，准例遵行，义无紊乱。

○一、僧法羯磨略有一百三十四。　原本分科，合三开八。此云一者，乃合三中之第一科也。

佛言：有三羯磨摄一切羯磨，谓单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。

释：　此总标僧法。文引增一揵度，谓僧常所行时非时事，大略有一百三十四法。以此三种羯磨摄尽无余，故云一切。所言白者，有白不是羯磨，有白即是羯磨。准十诵律，佛言：白众是事，故名白此是乞白，如乞罪、乞解等，但名乞，非羯磨，是一人之私事也。有僧事初向僧说，故名白此是布萨、自恣等，先白僧知，集于某处，乃众之公事也。白羯磨者，受具足戒、布萨、说戒、自恣等，是名白羯磨此谓单白，即是羯磨也。白二羯磨者，若白已，一唱说，是二羯磨。白四羯磨者，若白已，三唱说，是三羯磨。并白为四，是名白四羯磨也。

△单白羯磨略有三十九法，　此乃开八中之第一科也。

释：　上总标名，此下分列纲目也。若原卷法目全者，如旧列之。若有纲目而无法者，今随赘下云：此法续入某篇，俾知类敛有归，不致目法错乱。

三十中，二十七受忏悔谓三十舍堕中，除杂野蚕绵作具、自手捉钱宝、种种卖买三戒，余二十七皆有受忏主单白法：　行钵法、　余语法、　触恼法已上三法，续入第九篇中、　与剃发法、　与出家法、　差教授法、　唤入众法、　对众问难法、　说戒和法、　僧发露法、　非时和合法、　诤灭说戒法上非时、静灭二法，续入第五篇中、　自恣和合法、　难事略自恣法、　修道增自恣法、　诤事增自恣法、　第二诤增自恣法、　受功德衣和法、　舍功德衣法已上三增二衣法，续入第七篇中、　第一增说戒法、　第二增说戒法此二增法，续入第五篇中、　简集智人法、　断事、遣不诵戒不诵毗尼者出二法、　遣舍正义者出一法、　草覆地法简集乃至草覆等五法已，于灭诤中明、　差往王城结集法、　迦叶论法、毗尼法、　问优波离法、毗尼法、　优波离答法、　问阿难法、毗尼法、　阿难答法、　七百中论法白、　差比丘论法白、　正论法、毗尼法、　问一切去上座白、　上座答白、　行舍罗应有白此一法，明于第六篇中。

释　差往王城结集，乃至阿难答法。此六单白羯磨。按五百结集云：如来涅槃七日已，大迦叶知之，领五百比丘奔诣鶴林，皆欲见佛，未烧舍利。于途次间，闻䟦难陀释子在众中语诸比丘言：长老且止，莫大忧恼啼哭，我等今者得其解脱。彼在时数数教我等，是应是不应，当作是不当作是。我等今者便得自任，欲作便作，欲不作便不作。大迦叶闻之不悦，乃至鶴林礼佛足时，世尊足还内棺中不现。大迦叶哀叹说偈，遶棺七帀，火不烧自然。大迦叶烧舍利已，以先途中所闻因缘告其大众：我等今可共论法毗尼，勿令外道以致余言讥嫌沙门瞿昙法律若烟。其世尊在时皆共学戒，而今灭后无学戒者。诸长老，今可科差比丘多闻智慧是阿罗汉者结集法藏，故有此六法。

七百中论，乃至上座答白：此五单白羯磨。按第四分云：世尊涅槃后百岁，毗舍离城䟦阇子比丘行十事，言是法清净，佛所听。谓足食已，舍威仪，不作余食法，得二指抄食食：一、足食已，舍威仪，不作余食法，两村中间得食；二、在寺内得别众羯磨；三、在界内别众羯磨听可；四、此作是已，言是本来所作；此作是已者，即指以前非制而制事也。言是本来所作者，犹云从末如此也。以后是相似法。五、足食已，舍威仪，以酥、油、蜜、生酥、石蜜、酪和一处得食；六、得用共宿盐著食中食；七、得饮阇楼罗酒；八谓黑酒也。得畜不割截坐具；九、得受取金银；十、有耶舍伽那子比丘，闻知不与䟦阇子比丘同行，即往诸国，觅如法多闻广解毗尼智慧上座问之，以证是制非制。得一切去上座，是阎浮提中第一上座，即居第一座，三浮上座居第二上座，离婆多上座居第三上座，沙留上座居第四上座。此四上座，阿难皆为和尚。一切去上座知僧事，即作白，差次平论。有七百阿罗汉比丘，在毗舍离城，集论法、毗尼。离婆多上座问，一切去上座答。如是一一检校，乃至十事，皆非法，非毗尼，非佛所教，各下一筹。复往僧中，亦如是检校，令众人知，故有此五法。然前六法，是大迦叶准例圣制单白羯磨，其后五法，是遵效最初结集也。佛世未制，此事今无，故不续入。广载律藏，请阅自知。

△白二羯磨五十七法，　此乃开八中之第二科也。

作小房法。　作大房法。　差分卧具法已上三法续入第十篇中。　差说麤罪法续入第九篇中。　二十七、还衣法。　离衣法。　减六年卧具法离衣、卧具二法，是从僧乞求羯磨开听者，续入第十篇中。护钵法续入第九篇中。　差教授尼师法续入第五篇中。制不往学家法并解此二续入第九篇中。　畜众法即与度人法也。　尼差求教授法。　尼差自恣人往大僧中法。　与外道住法此一法续入第三篇中。　结受戒小界法并解。　结说戒堂法并解此法续入第二篇中。　结大界法并解。　结戒场法。　结不失衣界法并解。　结说戒小界法并解。　结二同界法。　结一同界法一谓法同。结食同法。上三并有解此三结解续入第二篇中。　与痴狂法并解续入第五篇中。　受日法。　差受自恣人法。　结自恣小界法并解。　分四方僧物法。　赏看病人法。　分亡人轻物法。　结库藏法。　差人守藏法此结守二法续入第二篇中。　结净地法并解。　差人守功德衣法。　付功德衣法此差付二法续入第七篇中。　差人忏白衣法续入第九篇中。　差人行筹法续入第十篇中。　遣信受戒差使尼法续入第三篇中。　尼与僧作不礼法并解此二法续入第九篇中。　差比丘料理房法。　持故房与道俗经营二法上三法续入第十篇中。　与覆钵法。　差使告覆钵家法。　解覆钵法上三法续入第九篇中。杖络囊法。

律文具出如上，应有差分粥、分小食、分佉阇尼此五不正食有五种，谓枝、叶、华、果、细末食、差请敷卧具、分浴衣、分衣可取与、差比丘沙弥使。

释　此差分粥等法，出第四分房舍犍度之末，后于第十篇中续例。

△白四羯磨三十八法，　此乃开八中之第三科也

谏破僧法。　谏助破僧法。　谏摈谤法摈谤是二法也。谏恶性法已上五法是僧残后四用。　谏恶邪法。　谏摈恶邪沙弥二法已上三法是破见单堕中用。　谏随举比丘尼法此是尼八弃中一也。　谏习近法。　谏劝习近住法。　谏瞋舍三宝法。　谏发诤法已上四法是尼僧残后八所用。　谏习近居士子法此是比丘尼单堕法用。　式叉学戒法。　受具戒法此一法僧尼二部受具通摄也。　学悔法犯重不覆者开用。　诃责法并解喜开诤骂，起诤不灭者用。　摈出法并解此污他家戒中用。　依止法并解痴无所知，多犯众罪者用。　遮不至白衣家法并解此法若以下贱言骂淳善居士者用。　不见举法并解犯言不犯，应三举令言罪性用。　不忏法并解犯罪令忏，答言不忏者用。　不舍法并解若起恶见不舍者用。　与覆藏法。　本日治法。　摩那埵法。　出罪法已上四法僧残所用。　忆念法。　不痴法。　罪处所法此即觅　内缺灭罪相也　摈法。

释　目列三十八种白四羯磨法，除式叉学戒及受具戒法，此二属成善羯磨，原卷已备，余三十六法，尽是治罚羯磨，皆续入第九篇中，义通净染染净，净净染染也。

○二、对首羯磨略有三十〔六〕　此乃合三中之第二科也。

佛言：三语受戒已，名善作羯磨。说戒法中亦尔。

释：　前集僧法，非众莫秉；此列对首，随事故开。对首者，谓各共面对，同秉法也。初二句引受戒犍度。律云：佛初出世，先度陈如等五人为首，乃至百一十人，皆是善来比丘，得证阿罗汉果。佛令各各教化诸方，勿二人行。众奉佛敕，游行说法。时有闻法得信，欲受具戒者，诸比丘将诣佛所，未至中途，失本信意。诸比丘以此因缘白佛。佛言：汝等就彼。即与出家受具，谓剃发受三归也。后制十僧，白四受具。诸比丘有疑，白佛：云何三归，即是受具？佛言：归依三宝，即是出家；三归竟，即是受具。今故云：三语受戒已，名善作羯磨也。次句引说戒犍度。律云：若一比丘，至布萨日，应先净处，及备众具。若僧数不满，若二若三，各各相向，三语说戒，亦名清净布萨。故云：说戒法中亦尔。

十诵律云：对首心念分衣已，名作羯磨，后来比丘不与分。

释：　此复引十诵广明对首也。彼律云：有一住处，诸人为夏安居僧故，布施诸衣应分物。虽为夏安居僧施，应分。若一比丘独安居，应受。二比丘、三比丘、四比丘亦尔。后来比丘不与分此是现前僧时物也。

义分二别：一、但对首法，二、众法。对首法，文通诸部，并如下列。

释　谓准上所引二律三法之义，名立对首，法非一槩，应分为二；若不别晓，机法俱非。

△但对首法〔三十一〕　此乃开八中之第四科也。

受三衣法并舍。　受钵法并舍。　受尼师坛法并舍。　受百一衣物法并舍后二法读入第四篇中。　舍请法于止持单堕中已明。　舍戒法于止持初重中已明。　受请依止法。衣说净法。　钵说净法。　药说净法。　受三药法谓非时、七日、尽形三药也。　受七日法。　安居法。　与欲法。忏波逸提法。　忏提舍尼法。　忏偷兰遮法此一法续入第九篇中。　忏重突吉罗法。　旨露六聚法旨者，意同也。露者，发露也。谓八品小罪，六聚意同。发露所犯，先须问明。即后文忏从生根本小罪法是也。　露地重罪法此乃二不定也。重罪初三，露地次二。　舍僧残行法。　白行人法即六夜行日日白法。　白僧残诸行法已上三法续入第九篇中。　白入聚法。　尼白入僧寺法续入第十篇中。　尼请教授法续入第五篇中。　作余食法。

△众法对首法有五，　此是开八中之第五科也

舍堕法。　说戒法。　自恣法。　受僧得施法续入第五篇中。受亡五众物法。

释：　一往师家，无论所犯轻重，但教彼此相向作礼，求发喜悦，名曰对首忏悔。不思事分成善，治罚机开，二人三人，皆由罔攻制典，失传作持之故。

○三、心念羯磨略有十四，　此乃合三中之第三科也。

义分三别：一、但心念法，二、对首心念法，三、众法心念法，并通诸部。至文自须准僧法羯磨，独四分一律。

释　心念者，谓发心念境口自传情，非谓不言而办前事。此法正制一人二三听者，缘开不恒。前对首法中已明文通诸部，至此复云并通诸部。如是重重引证者，为显采补残阙，唯对首心念五十法末二句，明僧法本律无遗，故弗采补也。

△但心念法有三，　此是开八中之第六科也。

忏轻突吉罗法。　六念法。　说戒座中发露诸罪法。

△对首心念法有七，　此乃开八中之第七科也。

安居法、　说净法、　受药法、　受七日药法、　受持三衣法、　舍三衣法、　受持钵法此中受二药钵三法，续入第四篇中。

△众法心念法有四，　此即开八中之第八科也。

说戒法。　自恣法。　受僧得施法续入第八篇中。　受亡五众衣物法。

已前略明缘集，已后辩缘成坏。

释：　上句结前所列合三开八羯磨之纲目，释事法兼通等，略明缘集也。下句起后广引教相称量作法之定制，释缘通成坏等，以振毛目也。标文分前中后者，为对前一二三之科，故前纲目中列所兼能，此辩缘内能所双彰，须善味之。

○前明僧法

律中，佛言：有四种僧：一者，四人僧，除受戒、自恣、出罪，余一切羯磨应作；二者，五人僧，除中国受戒、出罪；三者，十人僧，除出罪；四者，二十人僧，一切羯磨应作，况复过二十！若少一人，非法、非毗尼，不成。

释：　上列僧法一百三十四种，未知何等僧作何等法，今故详明能作之僧及所作之法也。此引第三分中瞻波揵度缘，六群比丘或一人、或二人、或三人举一人、二人、三人，或僧举僧。佛诃责已，故有此制。僧者，具云僧伽，此翻和合众。和合有二义：一、理和，谓同证无生；二、事和，谓戒和同修、见和同解、身和同住、利和同均、口和无诤、意和同悦。四人以下，不成僧数。自制白四受具之后，中国定满十僧，边国开听减半。若安居竟，坐草自恣，座中应差二、五德人，众但五人，前后单差，六人同集，一时双牒。凡为僧残、行满、出罪，事重法严，众须二十。是故四人僧，除此三法不得作，余一百三十一羯磨应作；若五人僧，除中国受具并出罪，余一百三十二羯磨应作；若十人僧，除出罪，余一百三十三羯磨应作；若二十人僧，一百三十四种羯磨应作。而况过二十乃至百千人僧，此则多多益善也。须知四种僧应办之事，如数不足，少一人者，即犯非法、非毗尼，作法不成。向下文分十科，总明僧法也。

△一、称量前事

释　称者，量度也。作持称量，大约有二：一者、应于一事中，称量人、法、事三种非；二者、应随一一羯磨，称量人、法、事三种缘。若善称量，则功归自他，法弘永久；不善称量，则过责临众，事无克成。是故首明称量，一贯作持，乃律宗之秘要也。

毗尼母论云：事谓人法也。

释：　凡所作办，人、法、事三现前。今科目但云前事，而隐于人、法者，葢事因人起，人能秉法办事，故引母论以发其隐。论文云事是人，亦谓法也。

律云：称量比丘及白衣，称量羯磨及犯事也。

释：　此明一事中称量人、法、事三种非也。凡有事起，临作法时，先当称量事之轻重：是属公，是属私，应云何作？法之三种：是成善，是治罚，应云何行？人之可否：是同众，是异众，应云何集？若论事起，由非其一。斯文独引增一揵度中遮不至白衣家一事者，为此事人具僧、俗、二、流、三、非，称量明显，故所取例于余也。佛言：比丘有十法，应与作遮不至白衣家羯磨：一、恶说骂白衣家；二、方便令白衣家损减；三、作无利益；四、作无住处；五、鬬乱白衣；六、于白衣前谤佛；七、谤法；八、谤僧；九、于白衣前作下贱语骂；十、如法许白衣而不实。如是十法，少多有者，与作羯磨，故云称量比丘。若白衣有五法，不应与比丘羯磨：一、不恭敬父；二、不恭敬母；三、不恭敬沙门；四、不恭敬婆罗门；五、所应持者不坚持。若白衣有五法，应与比丘作羯磨反上五法是，故云称量白衣。若作此羯磨者，集僧已，为作举；作举已，为作忆念；作忆念已，与罪。先若不三举，羯磨不成，故云称量羯磨。凡所犯事，有见、闻、疑三根，自言破戒、破见、破威仪；若无三根，不自言犯，不成所犯，故云称量犯事。此谓一事中称量三非，余事准例。

然所为之缘不出三种，谓人、法、事也。如受戒、忏悔、差使、治摈等，为人故作；如说戒、自恣等，为法故作；如结界、摄衣、净地、库藏等，为事故作。

释：　此明随一一羯磨称量三种缘也。谓所制羯磨既有一百八十四法，作办之事便有一百八十四种。事缘虽多，不出人、法、事三之外。其中有羯磨发起因缘属本羯磨者，有羯磨发起因缘属他羯磨者。如受戒羯磨，集僧秉四沙弥即成比丘；忏悔羯磨，生惭发露立誓责心仍净；差使羯磨，具德堪能僧命应办其事；治摈羯磨，量情调伏折摄改往修新。因缘本是为人发起，故云为人。如说戒羯磨，半月长净单白即诵木叉；自恣羯磨，安居期竟一秉随次恣举。因缘本是为法发起，故云为法。此为人、法者，皆属本羯磨也。唯结界发起因缘属他羯磨，若无他对何须结界？如结大界戒场，本为众僧一切羯磨事起依托而结；如结摄衣，本为令人离过事故结；如结净地，本为煑畜饮食事故结；如结库藏，本为贮积物事故结。所以界因有事方结，岂结界即名曰事？故言因缘属他羯磨也。又文虽分差使为人莫过，以其大槩而论，非一切差使亦尔。于中不无为、法、事者，此但略举三缘，故末皆以等字摄之。余诸羯磨，后文随释自显。

或具或单，时离时合，并先须量据，使成应法之缘示也。

释：　羯磨虽分人、法、事三行用，复有具、单、离、合之别。宣祖婆心训后，而令精持毗尼者，并先量度为据，使成应法之缘，故尔垂示也。或具或单者，指法而言。时离时合者，指人、法而言。谓一切羯磨，各各用处，有必具必单，或具或单。由其施法随事，有已定、未定不同。凡一事中，用一、二、三、四法，名之为具，唯用一法，名之为单。言定具者，如受比丘具戒一事中，单白有三，白四秉一。如尼在本部受具一事，法同比丘无殊。如五人以上僧自恣一事中，单白有二，白二亦二。如三十舍堕中，除五长及三坏舍，第二十二畜钵减五缀，更求新钵，此一事中，单白有一，白二有二，余二十一，每一事中，单白有一，白二亦一。如上所具羯磨，必在一番集僧秉宣，决无单作之制，是说已定属具之法也。又受具初集僧秉，四法全具，次后略去差教，不须更差，坛坛唯具三法。又本部尼往大僧中受大戒，但具后二，以男女两异，律无屏问，故缺差、唤二法，是为必具中之差别也。如犯十三僧残，覆则有三白四，无覆有二白四，或覆与无覆二罪同时发露，此皆随各犯缘，必然一一单秉，无二可具，是为已定单之法也。言未定者，如半月说戒，和僧单白，人多则白二，差人单白行筹，或尼请教诫，或曾已受差，四三二法同时随秉。若但四人一白说戒，由人增减，法亦未定，故名或具或单也。复有通单具者，如结解说戒等三小界，以其问答非具，理无双答，论其一坐结解，法复非单也。若总判具单者，单白羯磨三十九法，如二十七受忏法、行筹法、差教授法、唤入众法、对众问法、说戒和法、自恣和法、受功德衣法，此八属具，余三十一法属单也。白二羯磨五十七法，如二十七还衣法、护钵法、差受自恣人法、赏看病人法、分轻物法、差守付功德衣二法、差人行筹法，此八属具，余四十九法属单也。白四羯磨三十八法，唯受具戒一法属具，余皆属单也。又但对首羯磨三十一法，皆属单也。众法对首五法，如忏舍堕法及自恣法，人满四五则同僧法，人减二三唯用对首，是故此二亦名或具或单，余三属单也。又但心念、对首心念、众法心念，此三种羯磨共十四法，皆属单也。以上百八十四种羯磨，或具或单，其间差别，准制如此。而言时离、时合者，欲谙其离，先量其合，若昧于合，离从何有？譬俗家父子、兄弟同居名合，出外名离。如清净比丘，一界共住名合，有事远众名离。离合是羯磨之名，能离合者，却是比丘。谓有羯磨能使人离，复有羯磨能使人合，离合因缘，各有其时，时有久近，故云时离、时合也。然离非一，有令永离，有暂时离，有定期离，有不定期离，及但名离离、非离等多种离法。如灭摈羯磨，能使永离。如遣不诵戒、毗尼二法，令暂时离，事毕非离。余法同僧，不来别众。如受日出界及二篇覆藏等法，离有定期，期满非离。如摈出等法，由不伏首，求解不得，满众如旧，此则离无定期。又如解界等法，但名属离，无界可摄故。又如学悔羯磨，具戒已失，非大僧数，法应名离。既听布萨、自恣、学比丘戒，此复非离，乃离而非离也。所言合者，如摩那埵羯磨，虽非别住，尚未出罪，是合而非合。如与出罪、解摈等法，皆名属合，仍同净众法食故。是为百八十四种羯磨中，时离、时合之差别也。

△二、法起托处

释　起者兴立也，托者寄托也，谓凡作法必有托处，前已详明称量示作法有据，若托处乖制则法亦难兴，故第二复明法起托处。

僧祇律云：非羯磨地，不得受欲行僧事。律中，若作羯磨，必先结界。

释　文引僧祇，谓一切僧伽蓝，大小不一，处无定限。若未结界前，名非羯磨地，不得在中受欲行僧事，非法所托之处。此明遮制也。复引本律，谓一切僧伽蓝，若作羯磨行僧事者，必先和合，白二圣教，纵广方隅，有限僧居。作法托中，有缘受欲，无事亲临，不得别众。此明定制也。

然托处有二种：若自然界中，唯结界羯磨一法；自余僧法，并作法界中。

释：　托处有二者，谓作法界、自然界也。葢事因人起、法假人弘，人有行住不定之缘，故作法托处亦不定矣。如作法界本为住比丘秉法依托而结，倘遘缘出界不能随，倏尔事起岂置之不行？名持戒比丘。所以世尊应机立法，复有四种自然界之设：若人乘舟而往，则有掷水约界之法；若从陆路而行，则有六百步中之限；遇聚落，则有可分别、不可分别之定制；逢兰若，则有有难缘、无难缘之边畔。由不须竖标唱相作法而结，各有已定限齐尽，名为自然界，亦名为不作法界。此为行比丘作法依托之处也。若托此自然界中作法者，唯除结界羯磨一法不得作，自余一切僧法羯磨并同作法界中秉白，无有异也。

若对首心念二法，则通二界。

释：　此明托通法拣也。恐后人疑谓二界中不能别众作法，故即随云：若但对首及心念法托处，则通二界别众作如法，同众秉非法。若僧法于二界中同众秉如法，别众作非法，故赘而论之。

△三、集僧方法

释：　集者，聚也。僧谓四种满数。上引律证，已知托处有二僧法和集，若无准约则聚会何凭？故第三复明集僧方法。

律云：佛言：当敷座打楗槌，尽共集一处。

释：　此引第二分说戒。楗度敷座者，西域僧集寺无椅󱊧，凡欲会聚年少比丘，先净其处就地敷具以待众座。楗槌者，无正飜译，至呼召时自从声论也。

五分律云：随有木、瓦、铜、铁鸣者，令净人、沙弥打之。若无沙弥者，比丘亦得，不得过三通。

释　复引五分者，以释楗槌从声之义，兼明能打之人。鸣者，凡物有声皆曰鸣，如击钟、挝鼓、敲板、扣罄，随打何物有声者，即是集僧楗槌也。净人乃僧伽蓝民，恒为僧使，缘从王施，依栖净众，故号净人。沙弥有形、法二同，此谓法同。非形同者，虽听比丘打，是命初夏，非令腊长，以三通为定。不得过者，此明佛制如斯，不得越故，越则以违毗尼罪治之。

付法藏传中，令有长打之法。

释：　此传四卷，后魏时出。彼中因他请升座，故令长打，犹今升堂、讲法、受戒等，方丈传炉，座前伐鼓之仪。今所引者，俾知讲法莫用三通，集僧不可长打也。

三千威仪中，具明杵下之数。

释：　上云三通，未言下数，故复明之。此威仪三卷，后汉安世高译。杵者，砧杵也。彼中以五十四下为一通。所云具明者，除集僧三通，若无常时随打即送亡僧也。若县官至大火、大水、贼盗，此四亦随时打，不定下数。若会沙弥打三下，会优婆塞打二下，呼私儿打一下。言私儿者，拣非王施僧伽蓝民，是众私畜，为执劳之行童也。

萨婆多论云：夫集僧楗槌，必有常准，不得互易。

释　复引斯论者，恐紊杵数，以明僧约必不可更也。常准者，谓一定之恒规，若通数互易则集此彼，至信约既失有误羯磨，所以增一阿含经云：阿难升讲堂击槌。槌者，是如来之信鼓也。

△四、僧集约界

释　约者，期约也。上明作法托界，界总标二；集僧有方，方定楗槌。今详分界别，集亦不同，故第四、复明僧集约界。

夫界有二：若作法界，则准三种，谓大界、戒场、小界。若论小界，无外可集；若戒场、大界，并须尽唱制限集之。

释　夫界有二：此句总标，下别释之。准律则作法界有三：一谓大界，就中复分六种：一单大界，二摄衣大界，三内有戒场大界，四法食二同大界，五法同食别大界，六食同法别大界。第二戒场者，此因大界边际宽广，众集疲极，听结，即今受戒公所是也。第三小界者，若论小界，界非恒存，僧不住中，本为众不同意，暂开作法，更无外来可集。若是戒场及大界者，结时所唱方有，各有齐畔，并须尽此制限内僧集之，唯食同法别大界。若在此作僧法者，此处僧应集；若在彼作僧法者，彼处僧应集。以法别，不名别众。若受僧施，众应均分，不得别众。

若自然界则分四别，谓聚落、兰若、道行、水界。初言聚落则有二种。若聚落界分不可分别者，准僧祇七树之量，通计六间六十三步，若无异众得成羯磨。

释：　若依律制，自然界则分四别，谓聚落等。此标下，释。聚落者，谓人所聚居，犹村落也。此有二种：若聚落界限博大，不可分别，准僧祇七树之量为分齐。彼律云：佛在舍卫，时有婆罗门名生闻，请问世尊：云何种庵婆罗树，使根茎坚固，枝叶茂盛，华果成就，扶疎生长，不相妨碍？佛言：以五肘弓，七弓种一树，如是种者，能令根茎坚固，乃至不相妨碍。彼闻欢喜，作礼而去。有优波离知时，启白佛言：已闻种树分齐，今复请问：若城邑聚落界分不可知，若作羯磨，应齐几许，名为善作羯磨，不犯别众？佛言：齐七树之量，得作羯磨。虽有异众相见，而无别众之罪。故今文云：七树之量，通计六间六十三步。今若准数约之，以五肘弓，七弓一树，共计四十二弓。一肘一尺八寸，五肘为一弓，每弓九尺，共该三十七丈八尺。此乃西域之弓量也。若较此方唐时丈田积步之量而言，以六尺为一步，六十三步正合西域七树之量四十二弓。于此量中，无有异众得成羯磨。若此量外，虽有异众相见，而无别众之罪。此明不可分别聚落自然界中得作僧法之制也。

若可分别聚落者，准十诵律，尽聚落集之。

释　可分别者，谓聚落非广，分齐可知。十诵律云：时诸比丘于无僧坊聚落中，初作僧坊未结界。尔时界应几许？佛言：随聚落界是僧坊界。诸比丘不应别布萨及僧羯磨，若作者犯。如根本百一羯磨中，佛言：不作法界。若诸比丘在村者，齐墙棚内并外势分，应尽集一处为长净事，及作随意单白、白二、白四，悉皆应作。若不集者，作法不成，得别众罪。此明可分别自然界中得作僧法之制也。

二、言兰若亦有二种，若无难者，诸部多云一俱卢舍，按杂宝藏云五里是也，相传以此为定。

释。　初二句总标，下文别释。兰若亦名阿练若，此飜云空寂，又飜闲寂，以空闲则无诤，乃绝喧幽静之所也。一者无难兰若，谓处无恶兽盗贼，出入平安。诸部多云一俱庐舍者，如十诵云：时诸比丘于无聚落空处作僧坊，未结界。尔时界应几许？佛言：方一拘卢舍。是中诸比丘不应别众布萨及僧羯磨。翻译集云：梵语拘卢舍，此云五百弓，又云大牛吼，或云一鼓声。俱舍论云：二里。今按杂宝藏经云：五里一往。译家相传以此为定，故所准用。此明无难兰若自然界中得作僧法也。

若难事兰若，如善见论云：七槃陀之量，相去五十八步四尺八寸，得作羯磨。

释　难事兰若者，谓处多兽贼道路恐怖，不得例无难兰若之界。此界如善见论所明，梵语槃陀，此云二十八肘，七槃陀之量共计一百九十六肘，每肘一尺八寸，共该三十五丈二尺八寸，每步六尺，以三十五丈二尺八寸不满五十九步，故云五十八步四尺八寸也。于此量中得作布萨羯磨，此明有难兰若自然界中得作僧法也。

三、明道行界，准萨婆多十诵律，纵广六百步。

释　道行界者，准十诵律，有二因缘开听：一为布萨日，二为自恣日。诸比丘同道行，不及至僧中，故令方便在道结界布萨自恣。东西曰广，南北曰纵，方圆六百步，每步六尺，共计三百六十丈，于此量中得作布萨自恣。按五百问：结道行界时，须断两头行人，除去取水地及田处所。彼乃俗人往来处，若穷路无人行，不可为相，以不知也。若断路有人车行，虽断三四村，亦可为相。此明道行自然界中得作僧法也。

四、明水界。如五分律：船上众中有力人，以水若砂，四面掷所及处。

释：　五分律云：诸比丘同船行，遇布萨日，欲说戒故，听船内说戒，令就浅水。泊船已定，众中命一有力比丘出立船头，以水四面洒掷，随水所至之处为界。余者在内，随观四方。若掷砂亦尔。此明水行自然界中，得作法、僧法也。

此之六相，皆谓身面所向方隅齐限之内，集僧无人，方可应法也。

释：　此文结上，谓上所明六种自然界相不同，唱相立标作法界之边畔也。皆以彼时身面所向方隅为界相，故尽此内集僧布萨自恣。若一人不集，则布萨及自恣不成，无人方可应法也。

△五、应法和合

释　上云僧集约界，唯戒场大界尽集，若集而不和仍同别众，故第五复明应法和合也。

律云：应来者来，应与欲者与欲来，现前得呵人不呵，是名和合。反上，三、成别众者尔。

释：　此引第三分呵责揵度，谓界内楗槌一鸣，同居闻声即至，乃名如法应僧前事。初句谓身心俱集者，次句谓身有事缘开心集者，第三句身心现前纵得呵人，而意悦忍可默然不呵，是名和合。反上三种则成别众者尔。

毗尼作持续释卷第一

昙无德部四分律删补随机羯磨卷第二

唐京兆崇义寺沙门　道宣　撰集

金陵华山后学比丘　读体　续释

△六、简众是非

释　简者，简别也。众者，谓出家五众并白衣人也。上云应法和合应来者来，然恐来中杂其非众，故第六复明简众是非。

律云未受具戒者出等。

释。　此引第二分说戒揵度。未受具戒者，乃小三众。由沙弥盗听比丘羯磨说戒，同僧法事，名曰贼住。于受具时，便成遮难，故当令出。五分律云：若布萨时，遣沙弥著不见不闻处，应看床下，以灯火徧照。而云等者，摄白衣人也。缘平沙王信敬三宝，差人守僧伽蓝。于布萨日，恐违王命，不敢远去。佛言：当方便使白衣人出者善。若不尔者，诸比丘出界布萨，不得白衣人前作羯磨说戒。

又云：有四满数：一者、有人得满数不应呵，若为作呵责、摈出、依止、遮不至白衣家羯磨，如是四人者是也。

释。　此引第三分呵责揵度，明满呵四料简也。初句总标，向下别释。若僧已为作呵责羯磨者，此因鬬诤骂詈，于众中起诤事故。若已为作𢷤出羯磨者，此因依聚落住，行恶行污他家故。若已为作依止羯磨者，此因痴无所知，多犯众罪，共诸白衣杂住亲附，不顺佛法故。若已为作遮不至白衣家羯磨者，此因以下贱言，讥骂信乐檀越故。如是四人，虽经羯磨，乃苦切治罚，容有乞解，未破根本，仍共僧住。若与众同集，但得满现前之数而已，不得遮僧羯磨。若遮者，则犯所夺事中之一。呵即遮也，故云有人得满不应呵。

二者、有人不得满数应呵，谓若欲受大戒人也。

释：　若欲受大戒人，是谓沙弥也。故不得满僧数，应呵者。彼临受戒，正秉白四时言：我不受大戒。此即名遮，令僧羯磨不可作故。此据十诵毗尼序中，佛言：沙弥受具戒时，心悔不用受具。作是言：我不用受具戒。是言遮。故云有人不得满数，应呵。

三者，不得满数。不得呵者，若为比丘作羯磨，以比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼足数。

释　此第三中，广引律证。先明尼及小三众。若大僧界内和集，为比丘作羯磨者，多是举过治罚等事。其比丘尼并小三众，不得作满数人，不得呵遮大僧羯磨。

若言犯边罪，等十三难人。

释　十三难者：一、犯边罪；二、犯比丘尼；三、贼心受戒；四、破内外道；五、黄门；六、弑父；七、弑母；八、弑阿罗汉；九、破羯磨转法轮僧；十、出佛身血；十一、非人；十二、畜生；十三、二根。若有此等事者，谓之十三难。人傥受戒持，知有无容受戒。设有众不知，受已后若知者，即当灭摈不与共住。今言犯者，是受后有犯，犯则非僧，故不得满四种僧数，不得众中遮僧羯磨。

若被三举若灭摈，若应灭摈若别住。

释　三举者，谓不见举、不忏举、不舍恶见举。若灭摈者，绝其形迹曰灭，弃之界外曰摈。法食无分，永不共住。由犯不可悔罪，法当如是。应灭摈者，谓事露实犯，法应灭摈。尚未集僧，秉宣白四。言别住者，谓一界同居，和集作法，别住一边，而不现前和会。如是之人，不得满僧数，不得遮羯磨。

若戒场上，若神足在宣隐没离见闻处，若所为作羯磨人。

释：　已上满呵双明，此下唯明不满也。戒场大界标相各别，神足在空非地所摄，众中隐没显异无形，离闻在见秉白莫听，离见在闻自身屏障，若为他人作法现前僧不满数，欲将彼等为满数者不得，故云若所作羯磨人。

如是等二十八种不足数。

释：　此句结上。谓尼及小三众、十三难人、三举、二摈、别住、戒塲、在空、隐没、离见、离闻，是二十八等人，于四种僧中皆不得足数故。

又云：行覆藏、本日治、摩那埵、出罪人。十诵云：行覆藏竟、本日治竟、六夜竟，此上七人，佛言：不相足故。

释　此引第三分覆藏揵度。因六群所制，彼等自行覆藏本日治摩那埵，而与他人覆藏本日治摩那埵，及足二十人与他出罪。

十诵缘起亦尔，谓行覆藏竟，行本日治竟，还有六夜及出罪在。行六夜竟尚未出罪，不应作足数人与他覆藏羯磨乃至出罪。本律中文阙行竟，故引十诵以补之。

十诵又云：睡眠人、乱语人、愦閙人、入定人、痖人、聋人、哑聋人、狂人、乱心人、病坏心人、树上比丘、白衣，如是等十二人，不成受戒足数。

释：　睡眠者，心落无记身徒临座。乱语者，口无禁忌言多扰众。愦閙者，心乱不静意缘别境。入定者，摄心反观问答不觉。痖者，应成白四言不能证。聋者，难于察听是非罔谙。哑聋者，言听双阙无益前人。狂者，失却本心知觉昏昧。乱心者，语言颠倒坐起乖仪。病坏心者，四大相违自无主宰。树上比丘，谓树上作。安居者，托处有异远众非同。白衣者，谓虽已剃发戒品未沾。此十二种人，中边国土受戒不得足师僧之数。岂但受戒，即一切羯磨亦不得满数故。

摩得勒伽论云：重病人、边地人、痴钝人，如是等三人不成满众。

释　重病者，心缘痛苦，难候事毕；边地者，国语有殊，言说不解；痴钝者，愚无所知，不诵毗尼。如是三人，亦不成受具满众。

僧祇律云：若与欲人，若隔障；若半复露，中间隔障；若半复露，申手不相及；若一切露地坐，申手不相及。

释：　若与欲人者，谓凡满众之人，皆为作法中证明。一人秉白羯磨，余众察其是非，如法则忍可，非法即应遮。故须本人现前，余众与欲则可。若以与欲人满中边授具师僧者，不许。若隔障者，谓其人虽集，复有屏风帘幔等隔障，视听非明，故不得满众。若半复露者，谓半隐半显，仍同异众，非现前数，故不听满众。中间隔障者，谓人已来集，身无遮隐，中间复有物隔，彼此面障，各不相覩，故不得满众。若半复露，申手不相及者，虽无物隔，复露仍异，故不成满众。若一切露地坐，申手不相及者，虽无覆障，坐处是一，与众复远，手不相及，故亦不听满众。又云：若众僧行作羯磨，坐则非法，乃至住坐卧互作亦尔。第四分云：我往说戒处不坐，为作别众。佛言：非法。

释　凡入众为足数僧者，坐起行来同众不异，异则不和。在众非众而云卧者，为足四仪不阙法数故。下引本律申明僧祇别众之由事因。六群比丘彼于布萨日作念云：我往说戒处不坐，恐余比丘为我作羯磨。若遮说戒，令众羯磨不成遮故。佛知呵责六群云：如是作者非法。

五分云：病人皆羯磨说戒。

释：　彼律云：布萨日，病人若来僧中，若病者多不能来，僧应集病人所羯磨说戒。此明别众病尚无开，况余小缘而违圣制？

佛言：别众义。如醉人等，或自语前人，不解心境，不相称等，并名非法。故律中受戒舍戒法内云：若眠、醉、狂、恚，不相领解，如前缘者，并不成故。

释。　初三句准律出义，下依律释明。受戒揵度云：时诸比丘有与眠人受具，觉已还家。诸比丘言：止！莫还家，汝已受戒。答云：我不受戒。有与酒醉人受具，有与狂人受具，有与瞋恚人受具。其酒醒已，得本心已，瞋恚止已亦尔。此谓正受戒时，心境不称，受已还家，非僧所摄，故云别众，义如醉人等。初篇舍戒法云：若于颠狂人前舍戒，乱心人前、痛恼人前、聋哑人前、中国人在边国人前、边国人在中国人前舍戒。此谓正舍戒时，自语前人不解，虽未成舍，舍念已决，体非比丘也。末二句总结。第三、不得满数。不得呵者，谓如前广引毗尼，详明所遮等缘，并不成应法，满数僧故。

又须知别众不足数等四句差别，临机明练成坏两缘。

释：　前文唯简满数之僧，此复兼明别众，故云又复须知别众不足数等四句差别。初句谓有人不得于受戒、出罪、受忏、治罚等羯磨僧中足数，以被治罚尚未求解，所犯之罪未曾忏悔，故余羯磨中得足僧数。若离见闻处乃至申手不相及非足数僧，犯别众过，此即被呵责等四种人是也。二句谓有人于受戒乃至一切羯磨中皆不足数，虽在界内不犯别众，此即比丘尼等四人及十三重难、三举、二灭𢷤等人是也。三句谓有人于受戒及一切羯磨中皆不得足数，若不来、不与欲、犯别众罪，此即痖聋、痴钝、乱心、重病、边地等人是也。为彼不能证明是非，故皆不听足数，由本是比丘，故不来犯别众。四句谓有人于受戒乃至于一切羯磨中皆得足数，不来、不与欲、犯别众，此即清净无过比丘是也。若能如是一一简之如法，是谓羯磨成也。不能如是一一简之非法，是谓羯磨坏也。斯乃四句差别之义。若和集秉白，以便临机明晓，是为善闲毗尼，熟练成坏两缘。

四者、有人得满数亦得呵。若善比丘同一界住，不离见闻处乃至语傍人，如是等人具兼二法。

释：　此谓如法比丘同一界住，作法来集不离见闻，乃至傍近羯磨人令语可闻，是故称名善也。由善而无过，亦得满僧数，亦得遮羯磨，故云如是等人具兼二法。

△七、说欲清净

释　前应法和合，是非已简。若有应与欲者与欲来，不知与说轨则为何，故第七复明说欲清净。

律云：诸比丘不来者，说欲及清净。于中有三，谓与欲、受欲、说欲等法。

释：　此中总引第二分说戒揵度，先标三法，后别明之。俱摄但对首内，与欲法属公私也。

一，明与欲法。

释：　与者，付授也。欲者，乐欲也。若在一界同居，凡行如法僧事，此则人人乐欲，和合共办。由被缘务所羁，不能躬诣，故将自己乐欲之心，对一知法比丘，具仪说之。乞彼至时，传向僧中，俾知心同不异，以准现前集众。设若有缘，不开心集，则机教莫同，将何拔济？故听传心口应僧前事，方能彼此俱办。缘斯故开与欲之方便也。

若有佛法僧事、病人、看病事者，并听与欲，唯除结界一法。

释：　此按本律听三宝及病事与欲，然于法病二事开缘未详，今采根本部明之。彼云：若羯磨与欲，或现有病、或恐病将生、或遇新病差、或瞻病人疲困、或遭饥渴寒热、或禀性多有暗睡，修余善品冀遣惛沈、或于静房自诵戒本、或于他听受戒义、或守文句人系心思义恐其废忘、或创始修得妙观现前为伏心故、或于觉分善品不令间杂，若杂缘恐失正念、或时见谛，得斯皆与欲无犯。若与欲者多、同集者少，老苾刍当废余善事，当赴其处。若苾刍懈怠及为鄙法而与欲者，得突色讫里多罪即突吉罗。唯除结界一法者，凡作一切僧法必具十缘方成，唯结界羯磨只具七缘：一者无处可托、二者无界可约，既无界摄故不说欲。又则结界先唱方隅，必知纵广创立之限应须尽集，故亦不听与欲。据灭诤揵度中，用多人语及草覆地灭诤，亦不听与欲，恐不现前后更发起诤事故。

有五种与欲，若言：与汝欲。若言：我说欲。若言：为我说欲。若现身相、若广说欲，成与欲。若不现身相、不口说者，不成，应更与余者欲。

释　现身相者，时有病比丘，于布萨日不能口说清净欲。诸比丘白佛，佛言：应与身清净欲。若举手、若举指、若摇身、若摇头，乃至举一眼，名与清净欲。若病者不现身相，若四种口说言音不明等，皆不成与欲。应更与余者欲，谓待病人惛沉苏惺再现身相，及余四再向他人言说明了，俱成与欲。

又云：欲与清净一时俱说，不得单说。

释　律中制缘，因六群比丘与欲不与清净，僧中事起不得说戒。彼持欲比丘言：我持欲来，不得清净。而羁留羯磨说戒。以此白佛，佛言：与欲时应云：我与欲清净。准此，谓一令告其自己乐欲之心，一令告其半月清净无过，虽不现前亦不碍于众僧作法，故云与欲清净。一时具说，不得单说也。

若欲广说者，应具修威仪，至可传欲者所，如是言：

大德一心念！某甲比丘，如法僧事与欲清净。一说便止。

释　具修威仪者，具谓无阙，修谓整饰。凡入僧中及对一人作法时，应整衣肃容三业必恭，以表至诚也。向下具仪准此不繁。大德者，梵语娑檀陀。律摄云：是相敬言，于苾刍若少若老，不应呼名及姓氏等。老呼小者为具寿，小称老者云大德。而言一心念者，是乞其慈愍注念于己也。如法僧事者，此是总句。律中因六群称事与欲言：我以此事与汝欲及清净。僧中事起，持欲比丘言：我持某事欲清净来，不持余事欲清净来。故所羁留僧事诸比丘白佛，佛言：不应称事与欲，自今已去听如法僧事与欲清净。此乃定制也。

佛言：若能忆姓相名类者，随意多少受之。若不能记者，但云众多比丘与欲清净亦得。

释　此引开缘备用。律中因比丘受一人欲已，疑不受二人欲，乃至受三人欲已，疑不受四人欲。佛言：若能尽记识字者，随意多少受。不能忆字者，当称姓。不能记识姓者，当称相。不能记相貌者，但言众多比丘如法僧事与欲清净亦得。

续　僧祇律云：当明日布萨，今日与欲，不名与欲。又云：时集应与清净欲，非时集应与羯磨欲文。原文唯引本律明时欲。若寻常僧事，准僧祇云：如法僧事，与欲羯磨。余词同上。

二、明受欲法。

释：　受乃领纳忆持也。若与者，能广略如法与其受者，不善忆持及身有犯，皆不成受。

佛言：若受欲者，受欲已便命过，若出界外去，若罢道入外道众、别部众，至戒场上，若明相出等七缘，若自言犯边罪等十三难人，三举、二灭摈、在空、隐没、离见闻处，如是等通前二十八缘，并不成受欲。若至中道，若至僧中亦尔，应更与余者欲。

释　受欲已便命过者，生死呼吸不与人期。出界去者，倏尔缘牵身逐事往。若罢道者，贪欲炽盛戒羸还家。入外道众者，知见颠倒弃正从邪。别部众者，四诤反和部党各分。至戒场者，异界经行忘误所受。明相出者，后夜已过时属次朝。律中有如是七缘，诸比丘与欲已，一一生疑作念：为失欲？不失欲？往白世尊，佛言：皆失欲。十三难人乃至离见闻处，义准前释。通前命过等七种，此二十八缘并不成受欲。如此人等受既不成，纵然持欲，若至中道、若至僧中皆不成就，故云亦尔。应当更与余者欲。

僧祇云：五种失欲，如不足数中说。又云：在界外受欲持欲者，出界外与欲人，出界与欲已，自至僧中还出众。第五持欲，在僧中因难事惊起，无一人住者。如是等并名失欲。

释：　不足数中说。五种失欲者，谓若与欲人，若隔障，若半复露，若中间隔障，若半复露，申手不相及，若一切露地坐中，申手不相及，是名五种失欲。在界外受欲者，律制依界集僧，界内与欲，非界所摄，不在集中。若布萨日，先有事缘出界，界外不须与欲、受欲，持欲者出界外。此乃自为因缘，有误他欲。与欲人出界者，法因人开，人去法失。与欲已，自至僧中，还出众者，律中，时有病比丘与欲已，闻僧中说法、毗尼，自力就听，坐久疲苦，以先与欲，默然离座去。若持欲在僧中，因难惊起，无一人住者，谓持欲人已至僧中，与众同遭水、火、贼、兽等难，一齐惊起，四散各避，界内无一比丘。如是等，并名失欲。

十诵云：与覆藏等三人失欲等其本日治及摩那埵人。

五分云：与尼等四人，狂等三人，或倒出众人，皆不成欲。

释　尼等四人，谓式叉摩那、沙弥、沙弥尼。狂等三人，谓痴狂人、乱心人、愚钝人。倒出众人者，谓受欲人欲令羯磨不成，持欲已至僧中复倒出去，如是等皆不成受欲。

十诵云：取欲清净人，若取时，若取竟，自言非比丘者，不成清净欲。

释：　取者，索也。谓比丘正索彼人欲时，彼言：我已舍戒，作沙弥、作优婆塞、作白衣，我已入外道，我非比丘。彼既自言非僧，则布萨不共，所以与时欲不成故。若索竟，如是言亦尔。

续　僧祇律云：若上座，应言：我是僧上座。不应受。若教授尼人，若诵戒人，应各自说，不应受。若守房人，若病人，应言：我不至僧中，更与余人。若言：我是乞食，我是阿练若，我是粪扫衣，我是大德人。不取欲者，越毗尼罪。

释　上座者，夏腊超群德业无等，律制僧中序四上座，凡说法开导应供受施，一切作为众皆恭敬。若教授诵戒者，具德受差已有其任，如是三人理无受欲。若守房及病，自尚与欲故宜善却。若言我是乞食等，此谓自彰头陀，矜己慢他不取故犯。

律云：持欲比丘自有事起，不及诣僧，听转授与余比丘。应作如是言：

大德一心念！我某甲比丘，与众多比丘受欲、清净；彼及我身，如法、僧事与欲、清净。一说便止。

释　若自身缘绊，他欲在己，则两皆失欲，僧事羁迟，故圣慈应机，复开转授。今文为受多人欲，若但受一人欲者，更众多二字作某甲，余词无异。

三、明说欲法。

僧祇云：不得趣尔与人欲，应与堪能持欲僧中说者。

释：　此明不得疾与无智者欲，应与堪能持欲者。谓诣一往守护戒品，智忆不忘人所，具仪与之。如是之人，方知时欲、非时欲，善能持至僧中，如法为说。此引僧祇者，为显前失欲诸缘，皆由与者仓卒不择其人故。

若有说者，羯磨人如上问已，彼持欲者应答是也。

释：　羯磨是总称，凡时集诵戒者，非时集秉法者是。如上问已，谓如上应法和合，简众是非。羯磨人问云：僧集否？和合否？未受具戒者出否？不来说欲及清净有否？若有者，彼持欲人于本座合掌答云：是。答已起座，具修威仪，至羯磨者前，作礼一拜，长跪合掌，如是言：

大德僧听！某甲比丘，我受彼欲清净，彼如法僧事与欲清净。一说便止。

若自恣时，应言：与欲自恣。余词同上。

释：　准义说竟，理无默然。诸部文阙答辞，唯根本部百一羯磨云：凡作法了时，及随时白事，皆应答云奥󱉏迦，此翻云好。又云尔，答云娑度，此翻云善。若不作是说者，得越法罪。故今说竟，羯磨者答善，彼说者答尔。一拜起已，归复本座。此就坐听诵戒之仪。若是常时立作羯磨，则出入不离本位。向下准此为式。

佛言：若受欲人、若睡眠、若入定、若忘、若不故作，并成。若故不说，得突吉罗。若病重者，应举至僧中。恐病增重者，僧就病者所、或出界作，不合别众故。若中道逢难，界外持欲来，得成。

释：　此引开缘。睡眠是五葢烦恼，入定乃刹那三昧，暂忘由专念善品。既非有意，并成说欲。若存心故不说者，成犯。彼如法与者，无别众过。若病重者，为不能现身相故。若中道逢难者，律云：时有受欲比丘，遇道路隔塞，贼兽及河水大涨，不得至，更从界外来至僧中。诸比丘生疑，白佛：为失欲不失？佛言：成与欲，清净不失。此谓界宽路远者，引据便用。

△八、正陈本意

释　陈者，敷告也。意者，心之所向也。上引律制，缘开与欲，僧无别众，身心既集，意欲何为？故第八、复明正陈本意。

谓僧私两缘，僧中或创立法处则竖标唱相，或常所集用则行筹告白等。

释。　初句总标本意，谓所为之事无越僧私两缘，向下分释。若就僧中公事大约有二：一者或始择净地创立伽蓝以为法起，托处必结场界摄衣，此则竖三重之标、唱四方之相，俾共住者知其齐畔，以便出入经行。次者或寻常集僧作法办事，如布萨安居受施灭诤等，此则先须行筹次方告白，若余僧事唯以告白不用行筹。斯陈僧中公缘之本意也。

私事亦二：若违情治罚，则作举乞罪；若顺情请许，多须乞词。并至文具显。上乞音气，与也；下乞音诘，求也。

释：　就私事中，亦有二种，特为一人，非公名私。情者，理也。若共众居，违理纵意，不守禁戒者，律有明条，必依治罚，或作三举，与罪白四羯磨。作举唯是七法，与罪通乎篇聚。顺者，不逆也。若善顺治罚，如教改悔，僧中请解，羯磨伏罪，誓不更作，众愍听许，作法仍净。此则多用求词，事有巨细，并至文具显，斯陈一人私缘之本意也。

△九、问事端绪

释　端绪，犹头绪也。上陈本意事有僧私，凡会作办委僧量宜，必先对众问其所以，故第九复明问事端绪。

律云：僧今和合，何所作为？事合通别，临时准一通问。

△十、答所成法

释：　问则唯言端绪，律教勿紊；答则当依事说，法施有据。若事未确，法亦徒宣，故第十复明答所成法。

律云：应答作某羯磨。然事有先后，法缘通别。说戒、自恣，应在后作；受戒、舍堕，义兼通别。若结界、舍界，理无双答，并先须详委，然后问答。

释：　初句正明问答，次二句总标答中之差别，下三句随事别释，末二句乃叮咛之语。然事有先后，此但指说戒、自恣二法而言。如五分律云：先作诸羯磨，然后说戒。又如十诵律云：一切事先作竟，僧应说戒、自恣。今文符此二律所说，皆是露罪忏悔之法，不同余事集僧便作，必须清净方堪诵听。故先令发露作法忏悔已，次后方可说戒、自恣，故云事有先后也。然虽今非昔比，不能当下作法忏除、预期忏摩，即名先事发露无覆，亦名清净说戒、自恣。又云受戒、舍堕义兼通别者，谓此二种答法义兼通别，不同余法唯一别名而已。如受戒羯磨，若在一切羯磨中论，其名各别；若但于受戒中论，其名是通，以戒有多种不同故。凡遇作法问答时，不得但以通名答受戒羯磨，应兼通别答云受某戒羯磨。又如舍堕羯磨，通别亦尔。倘忏第一畜长罪者，不得以通名答忏舍堕羯磨，亦不得以别名答受畜长衣、忏悔羯磨，应兼通别答云受畜长衣、波逸提、忏悔羯磨。如是则事与罪名两得无遗，乃名如法善答。故云受戒、舍堕义兼通别也。又云结界、舍界理无双答者，谓解旧结新虽在一时，其结解事异，岂可将两事于一问中双答哉？理应先答解界作法，解已更问方可答结。如是随事问答，使法无缺。若不详知原委，则有三过：一、人非堪任，二、于事有缺，三、作法不成。故复叮咛云：并先须详委，然后问答。

已上十科，总明僧法前方便。凡作法时，先当称量。即第一称量前事。欲作僧法，必有所托。即第二法起托处。临行僧事，先鸣楗槌。即第三集僧方法。楗槌既鸣，尽界僧集。即第四僧集约界。任羯磨人问：僧集否？和合否？即第五应法和合。问：未受具戒者出否？即第六简众是非。问：不来说欲及清净有否？即第七说欲清净，其第八正陈本意，摄称量中。僧今和合，何所作为？即第九问有端绪。僧中维那合掌答云：作某羯磨。即第十答所成事。然此前方便，制有增减，非十科一切僧法全用。若布萨时，于简众下加云：谁遣比丘尼来请教诫？若自恣时，问改请教诫、作请自恣？若结界及灭诤时，不问说欲？凡后文书云作前方便者，皆准斯义。初明僧法竟。

○中明众多人法

释　前列对首羯磨纲目法有三十六种，今复申明，便于称量。

若作但对首法，如持衣、说净等，通二界，人唯是别。若作众法对首法，如舍堕、说戒等，二界尽集，人非别，众法则两异。并前须明识，义无杂乱。

释：　此文将二种对首比论，令晓所托中之差别也。若但对首，三十一法必须别众，二人屏作，对众犯非。若作众法，对首五法随界尽集，不应别众，别则犯非。是谓二种对首并通二界，法则两异。如斯制义，无容杂乱。

○后明一人法

若但心念法，事通二界，人唯独秉。若对首心念及众法心念，界通二处，有人不得。并如前集法中列三相应。然不容临机，致有乖殊，法式不成。

释：　此申明三种心念也。谓但心念有三法，若作此者，二界俱通，不禁正制，人唯自秉。对首心念有七法，众法心念有四法，若作此二者，论界则二处随依，秉法则量度现前。若果无二人、三人、四人，且作心念以办前事，斯乃开中复开，贵乎用时善用。并如集法中所列三种心念名相，各各分别已定，作法自然不同，行者不容临机，致有乖殊，法式不成。

已上略辩成法具缘，后明非法之相。

释　篇首标云：缘通成坏，教相须张，故上句结前僧法称量十科，及对首心念五种，引制详辩成法之缘已竟，此后复明非法之相，俾知缘坏，准律可凭。

○僧法羯磨具七非

佛言：有七羯磨非法，不应作之。

释。　此引第三分瞻波揵度中所制缘六群比丘发起。六群，或云六众，谓聚集成众，群出队入，作诸非威仪事：一、难陀，二、䟦难陀，三、迦留陀夷，四、阐陀，五、马宿，六、满宿。此之六人，无法不晓，通达三藏内教，精谙五明百艺之术，俱是豪族，共相影响，契交为友，宣通佛教，内为法门之栋梁，外作佛教之大护，兴起制缘，建立毗尼，所谓大权示现。人各弟子九人，共为六十，故号六群比丘也。先标七非之名，随依揵度释之。

△一者、非法非毗尼羯磨

谓一人举一人，乃至僧举僧，一白、众多白，一羯磨、众多羯磨，单白、白二、白四羯磨，交络互作。

释　一人举一人，乃至僧举僧者，此制文繁，依律略为四句收之。初句谓一人举，一人举，二人举，三人举僧。

二句谓二人举，二人举，一人举，三人举僧。

三句，谓三人举、三人举、二人举、一人举僧。

四句，谓僧举僧此第四句，以四种僧互举作句，如上复成四句、一白、众多白，乃至交络。互作者，谓若作白二羯磨者，作一白已，一唱说是二羯磨。若作一白、二白、三白、众多白，不作羯磨。若作一白、二羯磨、三羯磨、众多羯磨。

若作二白二羯磨，三羯磨众多羯磨。

若作三百，一羯磨、二羯磨、三羯磨、众多羯磨。

若作众多白，一羯磨、二羯磨、三羯磨、众多羯磨。

若作一羯磨、二羯磨、三羯磨、众多羯磨，不作白。

若作一羯磨，二白、三白、众多白，皆非法、非毗尼，不应作，故云一白、众多白、一羯磨、众多羯磨。其单白、白四，各有七句，唯除本法，余句亦尔，故云单白、白二、白四羯磨，交互联络而作也。

若有病无药，有药无病，有事有法，施不相当。毗尼母云：若说羯磨，言不明了，如是等人法事相，并非所摄也。

释　上二句，设药病不投之喻，以明有事有法，施不相当，结显非法非毗尼不应作之义。复引母论者，谓羯磨一句，说不明了，致人、法、事三相皆非：一者，人不堪任，是人相非；二者，言不明了，使法相非；三者，于事无成，故事相非。所以言如是等人、法、事相，并非所摄也。此即一事中，具人、法、事三非，更显非法非毗尼，羯磨作法不成故。

△二者、非法别众羯磨

谓白此事为彼事作羯磨，名为非法。应来者不来、应与欲者不与欲来、现前得呵人呵者，是名别众。

释：　凡秉羯磨，先白僧知所作之事，次方准白牒事羯磨，以如是法办如是事故。若白此事为彼事作羯磨者，非法。若鸣槌集众，闻声不来及不与欲，虽来同集现前，然意不喜悦，所为得呵人便呵而不忍者，是名别众。

△三者、非法和合众羯磨

非法同前，和合反上。

释：　此则人虽共秉，信鼓无违，法不如制，非过难逭。

△四者、如法别众羯磨

如法反非法，别众同前。

释：　此则法遵定制，人乖准约，事无成济，罪有所归。

△五者、法相似别众羯磨

谓先作羯磨，后作白，名法相似。别众同前。

释　羯磨问忍。据白凭僧，以后作前，理逆缘坏，名曰相似毗尼。过在秉法，轻侮别众，同前无慈体以背六和也。

△六者、法相似和合羯磨

法相似如上，和合同前。

△七者、呵不止羯磨

谓如法羯磨，须僧同秉，今得呵人呵，若住应法，违呵不止，即名非法。

释　初二句，标定僧不同意必不可作羯磨也。今得呵人呵者，正显不同意之人。此人非是被治罚，乃是无过之比丘。若彼意不忍可遮羯磨者，众僧应住而莫强作。若住已不作，则于法相应。若彼遮而不止，纵然作竟亦名非法，由非同意秉故。如根本百一羯磨中，佛言：云何不和合羯磨？谓诸苾刍同一界内作羯磨时，众不尽集，合与欲者不与欲。虽然总集，应遮者遮而不止，强为羯磨，如是名为不和合羯磨。反此即名和合羯磨。与今文呵不止羯磨第七非一也。

○义立七非

谓律据事，随事分七，今以义求，收非斯尽。谓单白羯磨三十九种，各有非相，义同过别。白二、白四，类亦同之。若不别明，成非莫显。

释：　此明准上制义，立下七非。谓上列僧法七非，律载瞻波揵度，据六群所作事起，故佛随事分七。今以此七义，求觅一切羯磨之非，则收斯尽矣。谓单白羯磨三十九种，各有非相。然非法之义是同，而犯过之相复别。白二羯磨五十七种，白四羯磨三十八种亦尔。若不一一辩别分明，临时成非，莫能显了。

今且就单白说戒，具解七非，余之二种，例之可晓。

释　上准一僧法之非义，立一切羯磨之非；此解一单白之非义，例一切羯磨之非也。

△一、人非

谓识过不忏、疑罪不露、界内别众人、非应法等。

释：　律制犯者，不得听戒，忏悔已听。若诵戒时，忆识所犯不忏而集，于犯有疑不露而听，同界不来及不与欲，不简小众集离见闻坐诵立听，故云人非应法等。

△二、法非

谓三人以下，单白说戒，颠倒错脱，有呵不止，说不明了等。

释：　律制四种僧满单白羯磨说戒，但有三人二人唯听对首布萨，若三人以下单白说戒，或文句颠倒错脱遗忘，或戒文生澁说不明了，若有呵不止，此释同前，皆名法非。

△三、事非

谓时非正教，广略无缘，众具有阙，界非圣制。

释　言：时非正教者，显人尠决信，作事多任情也。广诵者，乃一定恒规。略诵者，因难缘故听。难谓水、火、贼、兽、重病、非人及王等。缘谓众多、座少、露湿、天雨、鬬诤已久、说法、夜半等。众具谓座敷、水器、灯火、舍罗等。界非圣制，谓结小界屋内不解，或场界之相互乱。如是皆违律制，名曰事非。

△四、人法非

谓具二非：准事、依法。

释：　此立人法，非不言准人，而云准事。葢义用母论，事谓人法。今合显之，则事如无过，人法准前。

△五、人事非

法虽应教，人事乖越。

释：　谓法虽应教广略知时，秉诵文纯无诸颠脱，唯人乖众事越常准，如上一三非相自晓。

△六、法事非

人虽应律，二乖名坏。

释：　谓人虽清净法食俱同，其羯磨诵戒尚未通谙，非界而托众具有阙，故云法事二乖名曰缘坏。

△七、人法事非

三相并非如前类取，理须条贯诸缘，明晓成败。

释　理须条贯诸缘者，谓缘据律制总摄人法事三，今以此三理须条贯合具互显七非，则一百三十四种僧法一一明晓，方能获益离过，名善作羯磨也。

故佛在世，一事五处作之，并成非法。况今像末，乌可轻哉？义无怠慢。

释：　此引古勉今，诫其精学也。按瞻波揵度云：时有异住处众僧，与比丘作诃责羯磨，乃作非法别众。余众僧闻彼作非法别众羯磨不成，我曹当与作诃责羯磨，即作非法和合。复有余处僧闻彼众僧作非法和合羯磨不成，我曹当为作诃责羯磨，即作法别众。余处僧闻彼众僧作法别众羯磨不成，我曹当为作诃责羯磨，即作法相似别众。余处僧闻彼众僧作法相似别众羯磨不成，我曹当为作诃责羯磨，即作法相似和合羯磨。彼比丘作如是念：我当云何？诸比丘白佛，佛言：诸如是羯磨不成就，如是一切羯磨亦不成就。故云一事五处作之，并成非法。此引古也。况今像末，乌可轻哉？义无怠慢。此正勉今也。像末者，祖以唐高宗当代而言，如前序明，谓况今像末毗尼是住持之本，凡为比丘，何肯轻视而不学哉？更当精攻守持。故云义无怠慢。

○对首羯磨亦具七非

就中分二：若但对首法，准取持衣一法以显非相；余说净等法，类解于缘有异。

释　但对首三十一法，今准义且取受持三衣一法，用显非相俾知其成。余说净等三十法类解无殊，于所犯缘复各有异。

△一、人非

谓受对之人犯重遮难，有呵者呵，或对僧俗而作作。

释：　律制犯者不得受他忏，忏者不得对犯者悔，今犯者但举重以摄轻也。而云有呵者呵，此法界通两处，唯是二人别作对首，不听三人已上。今云有呵者呵，则现前有多人明矣。对僧谓于界内集众，对俗谓向寺内净人，皆名人非。

△二、法非

谓持法错脱，说非明晓。

释：　谓守持三衣条相各异，如缺从长受法名殊，或衣相错称，或受法脱忘，虽知相法说不明了等，皆犯法非。

△三、事非

谓犯舍异财不合圣教，或五大上色受持不成。

释：　财者，凡入所用皆曰财。异者，谓非同清净衣物。律制不得以犯舍堕物及邪命得者作衣，故云不合圣教。五大上色者，佛谶将来弟子分律为五，以衣表部。虽云青、黄、赤、皂、木兰，然青非东方之青，黄非中央之黄，须坏正色去其爱好。又母论云：色中上色衣不应畜，谓锦、文、鬘、华等衣，受持不成，皆名事非。

△四、人法非。五、人事非。六、事法非。七、人法事非。

并如上例。知交络识相。

○众法对首亦具七非

今摘取舍堕一法，条然具解，余者例同有异也。

释　众法对首有五，今取舍堕：一、法条，谓条贯人、法、事。三、具解七非之义。余者四法，例非是同，示过有异。

△一、人非

谓界内别众人，非应法呵人，设呵置上即非。

释：　此法二界尽集，人非别众。若谓众法对首唯是三人，界内有众不集故别，岂名和合？若集同居僧中舍忏，来者不来、与欲不与、容小众见闻、不遣白衣人出，此谓人非，应法呵人。设呵置止即非者，谓知他有事，设欲要呵理当即呵，若覆心中置止不呵，便犯人非。

△二、法非

舍忏还财，诸法乖正。

释：　谓舍财求忏，请乞颠倒，忏主不秉，单白小罪，八品未悔，是五长者无缘即还，非五长者隔宿作法，或舍已不还，任其杂用，斯皆法非，大乖正制。

△三、事非

犯过衣财，如律所断，必非圣制，理无忏舍。并识相而加法，非有疑而过分，有违加无，知罪亦尔。

释：　谓犯过衣财如律所断，唯听三九僧中舍忏。若用杂野蚕绵作具者，自以斤斧细斩和泥涂其壁埵。若自捉金宝及种种卖买者，应对俗舍彼与净物，或令与僧或还本主。此三设类余法决不可为，故云必非圣制理无忏舍。然三十舍堕罪种名相各异不同，八品小罪全阙未定，有兼著用复不兼者，并皆先识种相而后加法，非容有疑不识而过分加忏。斯由不学毗尼有违正制，当于本罪外更加一无知波逸提，故云亦尔。

△四、人法非乃至第七具三非

显相如上。

○心念羯磨亦具七非

就中有三：初但心念法，唯取忏轻突吉罗罪具解，余异例同。

释：　谓此有三法，余二缘异，例非是同。

△一、人非

谓对人忏悔，体非佛教也。

释：　此法乃正身诚意，独秉无人。若具仪向他，则乖制体，非佛所教，故名人非。

△二、法非

谓但心念而口不言，虽言而非明了，或增减错忘。

释：　但心念者，发心念境，口自传情，非谓不言以办前事。虽言制唯，一说便止。若音不明了，或增三减句，错忘犯缘，皆名法非。

△三、事非

由事缘故，悮犯则轻重。或境通众多，未了前相。

释：　由事缘故悮者，谓作事随缘造业在心，如有心故为犯则成重，失意悮作犯则成轻，若以轻为重、将重作轻，是名事非。或境通众多者，谓众学百条事非一槩，并须识相以牒名，八品随生故犯不无，必当详诘而露忏，若不明了尽属事非也。

△四、人法非乃至第七具三非显相如上

若对首心念及众法心念，各具七非人、通别众、界缘两处，并须准例随事晓知之。

释：　此二心念，人通别众，众有不别，界缘两处，处定身栖。对首心念有七，众法心念有四，并须准上例非，各随事缘明晓，方称善知作持，堪尸律学。

已上宣祖各取一法，类例于余。缅思羯磨，弛废已久，虽云类例，恐未能彻。今于后诸篇文中，随法立非，诚太琐琐，为便初学，阅者勿厌。

第一集法缘成篇竟。

毗尼作持续释卷二

昙无德部四分律删补随机羯磨卷第三

唐京兆崇义寺沙门　道宣　撰集

金陵华山后学比丘　读体　续释

●诸界结解篇第二

释：　于首篇中，前举纲领，略明缘集；后辩缘成坏，广引教相。是非既彰，理应作办。律云：若作羯磨，必先结界。故第二篇复明诸界结解，俾作法有依。而界言诸者，文中详列十二种结法、十一解法故。

界别有三：摄僧界、摄人，以同处令无别众罪。

释。　此明结界之宗意也。初句总标，向下分释。第一、摄僧界者。初始登坛，羯磨成就，即名得处所比丘，谓得与僧同一界住，同诵戒羯磨也。若不结界以收摄之，则西竺五天沙门难共，东土九州比丘焉同？故制结界集僧，界外不摄故。别众罪者，若同一界，违和不集，得越毗尼罪；若一界内别作羯磨诵戒，得偷兰遮罪，是破僧方便故。

摄衣界。摄衣以属人，令无离宿罪。

释　第二摄衣界者，佛言：比丘护衣如己皮，护钵如眼目，三衣一钵恒随其身，犹鸟二翼飞往无碍，故制摄衣界，为令人住衣随不得离宿。若三衣中离一一衣，以舍堕罪治；若离钵，以突吉罗罪治。

摄食界，摄食以障僧，令无宿煑罪，宗意如此。

释：　第三、摄食界者。食乃资生饮食，是助道要缘，即二五食等，并羮粥之类。律制：比丘不得界内共残食宿，及自烧煑。后因病缘，圣愍开听，于僧界中，别结净地，令看病人竝病者共宿煑。若无病比丘共宿煑者，犯波逸提罪。故云障僧。然审结界宗意，大约如此。

○僧界结解法第一

有三种僧界：一者、大界，二者、戒场，三者、小界。今就大界内又有三种，谓人、法二同，法、食二同，法、同食别。初准本制，后随缘别开。

△结初大界法

时四方僧集会疲极，佛言：听随所住处结界，应尽集，不得受欲。是中旧住比丘应唱大界四方相，若有山树、林池、城堑、村舍，随有称之。应须义设方法，如前僧法中。具七缘已，一比丘告僧云：

释：　此引说戒揵度，明其本制之缘也。时佛在鹫岭山中，听诸比丘诣罗阅城说戒。在诸方闻者，来集疲极。诸比丘白佛，佛言：自今已去，听随所住处，若村、若城邑境说戒，听白二羯磨结界。当唱四方相，因是发起。文云：应须义设方法。如前僧法中具七缘者，谓初篇僧法、称量、前事等十缘中，除法起、托处、僧集、约界及说欲也。由始结大界，无处可托、无界可约，既无界限，故不说欲。所以凡初结界，除其二、四、七，唯具七缘也。文云：一比丘告僧者，此处仪式不显，作法失次。今准根本部百一羯磨加仪，彼云：结大界法，旧住苾刍先共观大界四方相，既知相已，鸣揵槌作前方便，众皆尽集。旧苾刍称大界四方标相，众知相已，令一苾刍作白羯磨文。故今采效，若依城邑村落境内僧伽蓝住，欲行僧法创结大界者，随此境内比丘若干，应须往约结期。先共观其标相，各须明记无忘，俾临时闻唱告之声，心中忆想，标相随现。至期鸣槌尽集，不得不来受欲。若有沙弥及净人等，应遣离见不闻处。众中能唱大界四方相，一旧住比丘出众，向上座作礼一拜，告白云：

大德僧听！我旧住比丘，为僧唱四方大界相。此句立白已，转身至东南，面向大众云：从东南角某处标。大众俱随方转，面向彼方，忆想标相，俨然在前。下皆准此。唱者，转身至西南立，面向大众云：至西南角某处标。转身至西北立，向大众云：从此至西北角某处标。唱已至西北立，向大众云：从此至东北角某处标。唱已至东北立，面向大众云：从此还至东南角某处标。唱已至东南立，合掌向大众云：此是大界外相一周讫。第二、第三，亦如是唱。

释　唱者三讫，向上座一拜，仍复本位立。下皆准此。然唱相但言隅者，易就地故。若唱正方，难取便故。善见律中明五种界相：一、方，二、圆，三、鼓形，四、半月，五、三角。葢谓此也。

必有屈曲，随事称之，并须别指分齐尺寸处所。由不知制限，结既不成，羯磨虗设，受戒等法俱是空作，故须如上分明。唱相三遍已，佛言：众中应差羯磨人，若上座、若次座、若诵律，堪能作羯磨者。问答已，如是白：

释：　凡秉羯磨，必听僧差。若非量宜委任，不得众中秉宣。上座者，谓上更无人，故名僧中上座。母论云：从无夏至九夏是下座，自十夏至十九夏名中座，自二十夏至四十夏名上座。事钞以十夏为上座，五夏为次座，由随时寿故。诵律者，谓广诵二部毗尼。堪能者，谓精彻作持也。无论座之上下，但堪能者，应差羯磨。受差人作前方便问已，一知僧事比丘合掌答云：结大界羯磨。羯摩者，出众立前，合掌作白下仪皆准此。

大德僧听！此住处比丘唱四方大界相。若僧时到僧忍听，僧今于此四方相内结大界，同一住处、同一说戒。白如是。

大德僧听！此住处比丘唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒。谁诸长老忍僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒者默然，谁不忍者说至此少停，待僧称量。凡秉羯磨，皆准此。僧已忍于此四方相内同一住处，同一说戒，结大界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　此一羯磨，为僧居一切法事所托故作，是属公也。

非　一人、非遥想、与欲集、离见闻，余众不遣，犯者秉法。

二、法非方唱。四、正前无问答。秉白错遗，言句不明。

三事非标相、非恒众、不先观。

四、人、法非，五、人、事非，六、法、事非，七、具三非。准三例四，互合可知。

解大界法。

时诸比丘意欲广作者、狭作者，佛言：欲改作者，先解前界，然后广狭作从意，当如是解。

释：　当如是解者，谓鸣槌集众，差羯磨人作前方便。答云：解界羯磨。堪能羯磨者，仪准上。作如是白：

大德僧听！此住处比丘，同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍听，解界。白如是。

大德僧听！此住处比丘，同一住处、同一说戒，今解界。谁诸长老忍僧同一住处、同一说戒、解界者默然，谁不忍者说。僧已忍听同一住处、同一说戒、解界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

此一羯磨，通解有戒场大界者，由文无偏局故得。

非　一人非反，和集少现前，呵人余足满，数异僧不遣。

二法非不问，集和解结双。答：白秉互错，说不明了。

三事非缘无舒缩，弃处任解。

四、人法非，乃至七具三非，准上合显。

结同法利界法。

尔时有二住处，别说戒、别利养，欲得共说戒、同利养。佛言：听各自解界，应尽集一处，不得受欲，当唱方相结之。结文与前略同，唯有僧于此彼二处结大界同，说戒、利养异。

续。　此但引制缘，略明结义。今依说戒揵度续入，免致类取，各解本界。白二羯磨法如上。若结界者，佛言：应唱界方相。如东方，若有阿兰若、树下、空处、山谷、岩窟、冢间、河侧、荆棘、渠池、村舍等，随有称之，余方亦尔。此法唱相，但堪能者，不论彼此。仍准根本部，应二界中同住之僧，先约共观彼此所立标相，各各明了齐畔。至期鸣槌，二界比丘尽集一处，无受欲法，一能唱相。旧比丘出众礼仪，并唱相旋转皆如上。合掌告僧云：

大德僧听！我某甲比丘，为僧唱法利二同四方大界相：从东南角某处标，至西南角某处标，从此至西北角某处标，从此至东北角某处标，从此还至东南角某处标。此是法利二同大界外相一周讫。二、三亦如是说。

堪能羯磨者，作前方便。知僧事者，答云：结法利。二、同界羯磨。羯磨者，具仪作如是白：

大德僧听！如所说界相。若僧时到僧忍听，于此处、彼处结同一利养、同一说戒。白如是。

大德僧听！如所说界相，今僧于此处、彼处结同一说戒、同一利养。谁诸长老忍僧于此处、彼处结同一说戒、同一利养结界者默然，谁不忍者说。僧已忍于此处、彼处同一说戒、同一利养结界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　此结二，同界羯磨为法事作，是属公也。

非　一人非二僧，欠集受欲乖体，犯者为众秉宣，异僧故容视听。

二法非。答：办相错，白唱增减，文澁脱遗不周，言音含吐未明。

三、事非八隅唱，相标非恒久。

四、人法非乃至七具三非，取上联络合具为四。

结同法、别利界法。

尔时有二住处，别说戒、别利养。欲同说戒、别利养，佛言：当各解通结。文略同前。

续。　此略引开缘无法，今依说戒揵度续入。欲同说戒，谓自界众中少诵毗尼者，难于布萨，欲共他界半月集，听渐学精通。揵度中，佛言：听彼此各解界。然后结白二羯磨。解法如上。若结，应集一处，不得受欲，当唱方相，若阿兰若乃至村舍，随有称之。众中应差堪能羯磨者秉法。今准义加仪，应先共约，往观二界方相明了。至结期，鸣槌集二界僧，众中一旧住能唱相比丘如前。唱相三周已，羯磨者作前方便，答云：结法同利，别大界羯磨。秉法者作如是白：

大德僧听！如所说界方相。若僧时到僧忍听，于此彼处结同一说戒别利养。白如是。

大德僧听！如所说界方相，今僧于此彼处结同一说戒别利养。谁诸长老忍僧于此彼四方相内结同一说戒别利养者默然，谁不忍者说。僧已忍于此彼四方相内结同一说戒别利养竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　此一羯磨，二界通结成一，为法事故作，皆属公也。

非　准义立非七，皆如上。

结法别利同界法。

又有二住处：欲别说戒、同利养。为守护住处故，佛言：听之此四方僧物和合。

续。　此法今依说戒揵度续入本。律缘未详。今引根本部云：因时世饥馑，处处比丘皆集王舍城，所住僧房俱空，无人守护。诸比丘欲得别说戒、同利养，为守护僧房故。佛听此是四方僧物，应和合各解本界已，白二羯磨结之。所言四方僧物者，谓四方僧所住之房，应同四方僧利均以守护也。解法如上。若结者，准律无唱相，不遮受欲。虽解二共结，莫过和合集僧，通白利均之故。应鸣槌集二界僧会一处，羯磨者作前方便答云：结法别利，同大界羯磨。羯磨者如是白：

大德僧听！若僧时到僧忍听，于此彼住处结别说戒同一利养，为欲守护住处故。白如是。

大德僧听！今僧于此彼住处结别说戒，同一利养，为守护住处故。谁诸长老忍僧于此彼住处结别说戒，同一利养，为守护住处故者默然，谁不忍者说。僧已忍于此彼住处结别说戒，同一利养，为守护住处故竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　此一羯磨为守护物事故作，是属公也。

非　一人、非身心不集，现前呵人离见闻等。

二法非效，余唱方秉白错忘，说不明了等。

三、事非彼此界畔互乱，标相不显。

四、人法非，乃至七具三非，贯前成后。

△结戒场法

时诸比丘有须四人众羯磨事起，五比丘众、十人众、二十人众羯磨事起，是中大众集会疲极。佛言：听结戒场，称四方界相，若安橛，若石，若标畔。作齐限已，毗尼母云：必以大界围绕。五分等律：须在大界前结。

释：　此法本部译文遗略，不明结之何所大界，并此孰为前后，故引律论以明场处在内，结之于前也。场者，除地为场，于中受戒，故曰戒场。后因楼至，比丘请佛立坛受戒，佛听建坛于场，自后通遵所以受具，谓曰登坛也。

若欲作者，先安三重标相：内里一重名戒场外相，中间一重名大界内相，最外一重名大界外相。立三相已尽，自然界内僧集在戒场标内，先令一比丘唱戒场外相，作如是言：

释　应集当处僧已，先观三相明了，并在戒场相内，不得出标畔外众中，令一如法。旧比丘唱戒场相，其出众具仪，唱相立旋并准上，合掌作如是唱言：

大德僧听！我此住处比丘，为僧称四方小界相：从此住处东南角某标，至西南角某标，从此北回至西北角某标，从此东回至东北角某标，从此南回还至东南角某标。此是戒场外相一周讫。〔如是三说〕

若有曲斜，随事称之。羯磨者，如上应知已，白言：

释　如上应知者，谓准唱秉白，先作前方便答云：结界羯磨不必分别戒场大界，唯此总答。由后结有戒场大界，亦通此故作白云。

大德僧听！此住处比丘称四方小界相。若僧时到僧忍听，僧今于此四方小界相内结作戒场。白如是。

大德僧听！此住处比丘称四方小界相，僧今于此四方小界相内结戒场。谁诸长老忍僧于此四方相内结戒场者默然，谁不忍于者说。僧已忍于此四方相内结戒场竟。僧忍，默然故，是事如是持。

结已牓示显处，令后来者知诸界分齐，余条准此也。

释：　此谓结已应书牓示，明三相方隅二界内外，令后来住此者，知于同中取别。而云显处，谓不可示之屏处也。

此一羯磨发起如上大界，是属公也。

非　一人非集，立二重，标内传心，应法不临，余人不简，犯重足僧。

二法非不先唱相，唱错方隅，多白二三羯磨僧减。

三事非标相，交互中不显通。

四人法非，乃至七具三非，取单合具，后四了然。

解戒塲法。

律无正文，准诸解界，飜结即得。今亦例出，理通文顺，应作是言：

释　意谓结由缘故，开后有缘，必解所以，例之备用也。羯磨者，应作前方便。答云：解戒场羯磨，应作是言：

大德僧听！僧今集此住处解戒场。若僧时到僧忍听，解戒场。白如是。

大德僧听！僧今集此住处解戒场。谁诸长老忍僧集此住处解戒场者默然，谁不忍者说。僧已忍僧集解戒场竟。僧忍，默然故，是事如是持。

非，　此中非相，准前解界无异。

结有戒场大界法。

佛言：不得合河水结，除常有船、桥梁。又不得二界相接，应留中间。从戒场外相东南角标外二尺许某标者，此约当时有者言之，不必诵文。若欲唱相，应将四五比丘出戒场外，尽标相内集僧，然后唱二重标相也。五分云：不唱方相，结界不成。律文少略，应如是唱相也。

释：　准根本部，佛言：结大界者，得齐两逾膳那。半净律师云：逾膳那无正飜义，当东夏一驿可三十余里。旧云由旬者，譌略尔。本律中，因诸比丘隔河水结同法大界，时暴雨河水大涨，不得往集布萨。佛言：不得合河水结，除常有船桥济度许结。根本律云：桥梁若破，齐七日不作舍心，我当料理此桥不失界。若不尔者，其界便失。又时诸比丘相接而结，故制不得二界相接，当作标式。又时有结界共相错涉，故制应留中间，从戒场外相东南角标二尺许，至大界内相东南角标止。余方亦尔。而云某标者，不必依文诵句，此约当时有者随事唱之。此先引开遮分别成坏。文云欲唱相者，此句义摄上结戒场法。谓先结戒场三重标相已，立白二僧忍结戒场竟。今欲结大界唱内外相者，不须更作前方便，众僧仍集戒场相内，不得四散而立，谛听唱大界内外二重标相。若往来有路通标相者，僧中方便差四五比丘出戒场外，于标相路口守之。倘有比丘来者，令暂停，待作法毕入，恐羯磨不和，事无成济。故云尽标相内集僧，然后唱二重标相也。复引五分律者，为证明唱相必不可无，亦不可紊。此唱相比丘即前唱者，律本文略，准义加仪。如是合掌唱言此中唱相与前小异，故复释之：

大德僧听！我比丘为僧唱四方大界内外相。先唱内相此句立，唱已转身至内相东南背方面内云：此是大界内相东南角某标，从此西回至西南角某标余比丘随方面转，下皆准此。唱者至西南背方面内立云，从此北回至西北角某标至西北背方面内立云，从此东回至东北角某标至东北背方面内立云，从此南回还至东南角某标至东南背方面内立云。次唱外相唱已转身背内相面东南立云，从此住处东南角某处标，西回至西南角某处标唱此外相时，诸比丘各应忆想先所观相。身虽未到于彼，其标相如对目前。唱者至西南背内面外相立云，从此北回至西北角某处标至西北背内面外相立云，从此东回至东北角某处标至东北背内面外相立云，从此南回还至东南角某处标至东南转面向众立云。彼为内相，此为外相。此是大界内外相一周讫。

如是三唱已，僧中加羯磨，其文如初结大界法无异，故不出之。

释：　此一羯磨为一切僧事故作，与夫显非，并同上戒场，是属公也。

△结三小界法

释　此三小界结法，彼时行律者，仿佛未明，自谓如法，故宣祖显正辩譌，以示将来。文中先引开缘，次明界体，后出非相。

此三小界并为难事，故与律云不同意者，未出界，听在界外疾一处集，结小界受戒。又言：若布萨日，于无村旷野中行，众僧不得和合者，随同师善友下道各集一处，结小界说戒。又言：若自恣日，于非村阿兰若道路行，若不得和合者，随同师亲友移异处，结小界自恣。故知非难，无缘輙结，类诸难开，若违制犯。

释　此文，先引开缘也。谓如结受戒小界者，是就作法大界中开允；如结说戒、自恣二小界者，是就道行自然界中开听。据律所明，若非大界内之难缘有碍，无途道中之行伴不和，设有师心立法，比类开缘，执以为是，輙结如是小界者，此则违佛制意，干犯禁章。故今引律为证，须善攻持。

又皆无外相，即身所坐处以为界体。故受戒中云此僧一处集结小界，说戒中云今尔许比丘集结小界，自恣中云诸比丘坐处已满，齐如是比丘坐处，僧于中结小界等，故知俱无外相。为遮呵人即小界，受戒法云界外呵不成呵也。此文释无外相明矣。

释：　此明界体也。谓结三小界，即以当时若干比丘行立坐处为体，不假标相表显，内外分齐。纵有不同意人来呵遮羯磨，彼在界外，呵不成呵。此准律文释，成无外相明矣。

今有立界相房院，于中结者，羯磨不成。以大界立相，不唱非法；小界无相，若立非法。故大界别人唱相，羯磨文中牒之；小界既无唱法，羯磨自显标相。故重委明示，庶无疑滥。脱随而结，则成多犯：一、非是开缘；二、辄立相；三、处留久固，文云不应不解而去等；四、妄通余法，即非制而制，其羯磨文如常云。

释：　此出非相也。有立界相房院于中结者，非云结戒场建坛垂永遗范，此谓结三小界立相存房，故所羯磨不成。何也？以大界立标相不唱白者非法，其结小界无相，若立相唱非法，故尔结大界别令一人唱相秉白。羯磨文中牒云：此住处比丘唱四方界相。小界既无唱相之轨，羯磨自显标相，如后三法所云者，是故重委明示庶无疑滥。此二句乃结诫之词，谓羯磨功能成济殊胜，片乖佛旨无益反损，是故重重引证委曲详明，则示之极矣。幸无复疑仍滥正制，若轻易随心而任结者，则成多犯，故出四过。文云不应不解而去等等者，谓小三界俱有解法。其羯磨文如常云者，此句唯示大略羯磨，如常白二未明全法，故今续以备用。

结受戒小界法并解。

续　此二法，准白二纲目，今依受戒犍度续入。如开缘，须约十同意：清净比丘若边国期五人将欲受戒人出界外，安离闻所，众僧速至一处结小界，作前方便。答云：结小界受戒羯磨。作如是白言：

大德僧听！此僧集一处结小界。若僧时到僧忍听，结小界。白如是。

大德僧听！此僧集一处结小界。谁诸长老忍僧集结小界者默然，谁不忍者说。僧已忍僧集结小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

此一羯磨为人故作，是属私也。

非　一人，非师僧，不足受，干难遮。

二，法非秉白错脱。

三事非无缘不解。

后四准知。

解受戒小界法。

作办已竟，随即应解，更作方便。答云：解界羯磨虽众未散，以结、解不同。其文改结为解，余词不异。下解二小界，准例可知。

结说戒小界法并解。

续　此二法，准白二纲目。今依说戒犍度，续入开缘如上文，应作前方便。答云：结小界说戒羯磨。如是白云：

大德僧听！今有尔许比丘集。若僧时到僧忍听，结小界。白如是。

大德僧听！尔许比丘集结小界。谁诸长老忍尔许比丘集结小界者默然，谁不忍者说。僧已忍尔许比丘集结小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

此一羯磨为法故作，是属公也。

非　人，非谓不和糅集等。

余坏同上。

若解此界者，更文秉法准上。

结自恣小界法并解。

续　此二法，准白二纲目。今依自恣揵度，续入开缘，亦如文说，应作前方便。答云：结小界自恣羯磨，作如是白：

大德僧听！诸比丘坐处已满，齐如是比丘坐处。若僧时到僧忍听，僧于此坐处结小界。白如是。

大德僧听！诸比丘坐处已满，僧今于此坐处结小界。谁诸长老忍僧于此坐处结小界者默然，谁不忍者说。僧已忍于此坐处结小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　此一羯磨为法故作，是属公也。

其中显非同上。

结说戒堂法并解。

续　此二法，准白二纲目，今依说戒揵度续入。律本云：佛听诸比丘一处说戒，或在山中相待，或在林中，或在冢间，或在大堂、食堂、经行堂、河边，乃至輭草处相待，而众疲倦。以此白佛，佛言：若大堂，若阁上，若经行堂，乃至草处，当称处所名，听白二羯磨。众中差堪能者秉法，应作前方便。答云：结说戒堂羯磨。羯磨人作如是白言：

大德僧听！若僧时到僧忍听，在某处作说戒堂。白如是。

大德僧听！今众僧在某处作说戒堂。谁诸长老忍僧在某处作说戒堂者默然，谁不忍者说。僧已忍听在某处作说戒堂竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　此一羯磨为法故作，是属公也。

其中显非同上。

解说戒堂法。

续　时诸比丘于耆阇崛山中先结说戒堂，后欲在迦兰陀竹园结。以此因缘白佛故，听解前更结白二羯磨。众中应差堪能者作前方便，答云：解戒堂羯磨。问答已，如是白：

大德僧听！若僧时到，僧忍听，解某处说戒堂。白如是。

大德僧听！今解某处说戒堂。谁诸长老忍僧解某处说戒堂者默然，谁不忍者说。僧已忍听解某处说戒堂竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　拣过出非，七皆准前。

又据律云：时有住处，布萨日众集而说戒，堂小不相容受。诸比丘具白世尊，佛言：僧得自在，若结不结得说戒。

释：　此谓在作法界内不须更结，纲目所列为不遗僧法故，今亦续法为知其开听故。

○结解衣界法第二

有三种僧伽蓝：若大界共伽蓝等，或界小于伽蓝，并不须结；若界大于伽蓝者，依法结之，则随界摄衣也。

释：　此谓僧伽蓝，或大或小，建造于先已定。倘日后结界，限齐不等，故有三异。若随伽蓝基址，立标结界者，是名界共伽蓝等。若一大寺内，有多小庵，人各异居者，各随住基，立标结界，是名界小于伽蓝。此二并不须结。若伽蓝之外，宽博无碍，或有相降静室，及俗家村落，任结于界内者，随其远近，立标通结，是名界大于伽蓝。当依法结之，则随界摄衣也。

然有羯磨立无村结者，若准律文，先结衣界村内摄衣，后因事起方乃除村。今通立一法，不问有村无村，法尔须除。

释：　上明伽蓝有三，此引律证以定法式也。有羯磨立无村结者，乃曹魏昙谛律师所集羯磨云：若有村，须除村；若无村，不须唱。除村、村外界。若准律文，先结衣界，村内摄衣；后因事起，方乃除村。本律云：听诸比丘先结不摄衣界，村内摄衣。后因比丘脱衣置白衣舍，著脱衣时，形露招讥。以此白佛，佛言：自今已去，听诸比丘结不失衣界，除村、村外界。白二羯磨。故今通会诸部，立定一法，不问结时有村无村，法尔须除。法尔者，谓理自然也。

萨婆多论正立此义，以有村来五意故除。

释：　此引论证明所立之法，不无据也。五意者：一、聚落散乱不定，衣界是定；二、为除讥谤故；三、谓除鬪诤故；四、为护梵行故；五、为除嫌疑故。下文准论，详示有村故除之制意。

若先无村作法结已，净人住处外村来入，随所及处皆非衣界。

释：　此明先无后有之义也。谓僧结界已后，有白衣发心，愿为大众执劳，入界依栖，初起房舍，随彼住居所及之处，皆非比丘衣界摄故。此义准论文云：王来入界内，施帐围住，近左右作食处，尽非衣界。若本村还出，衣界仍摄。

释：　此明先有后无之义也。准论文云：若本有聚落，结衣界已，移出界去，即此空地，名不离衣界。

若先有村在，非摄村去地，空衣界还满。

释：　此明先有后增减之义也。上句准论文云：若先结衣界，有聚落本小，后转大，随聚落所及处，尽非衣界。下句准论文云：若聚落先大，结界已，聚落转小，随有空地，尽是衣界。

由村去来非结解故，五分律中咸有斯意。

释：　此结上论义也。谓村落之有无大小，由村来去增减不定，非结已复解，解而复结，衣界是定故。末引五分律者，五分羯磨是唐开业寺爱同律师所录，彼文云：四分、十诵并悉除村，今不除者，宗旨有殊故。此则从不除而反证有除结之制。既云宗旨各殊，今立除村，村外复何疑哉？

△结摄衣界法

时有厌离比丘，见阿兰若处有一好窟，自念言：我若得离衣宿者，可即依此窟住。佛言：听结不失衣，除驶流水。

释：　此先明制缘也。厌离者，谓观五蕴无我、身世非常、乐是苦因，厌离不著远众独栖，摄心坐禅以期正定。乃头陀行者，窟谓岩石之孔穴也。窟言好者，准律云：起不碍头、坐趣容膝，亦足障水雨，方可于中坐。如是窟者，佛听结不失衣界。然此摄衣界方相，即准大界外相，更无增减。根本部结衣界文云：若僧伽时至听者，僧伽今于此大界上结作苾刍不失衣界。与本律云此处同一住处、同一说戒无异，但彼此显顺文故。驶流者，谓疾流也。律中有隔驶流河水外结不失衣界，时比丘往取衣为水所漂，佛知故不听隔流水结，除常有桥也。结时集众，羯磨人作前方便，答云：结不失衣界羯磨。若与大界同时结者，准前问答，不须更作方便。羯磨人如是白云：

大德僧听！此处同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍听，结不失衣界，除村、村外界。白如是。

大德僧听！此处同一住处，同一说戒，僧今结不失衣界，除村、村外界。谁诸长老忍僧于此处同一住处，同一说戒，结不失衣界，除村、村外界者默然，谁不忍者说。僧已忍此处同一住处，同一说戒，结不失衣界，除村、村外界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

结已，准上牓示显处。

释：　此一羯磨虽摄衣为事，衣不离人，准义应为人事故作，是属公也。

非　七，非唯异事，非谓别立标相驶流在中。

△解摄衣界法

佛言：应先解不失衣界，却解大界，应作如是解。

释：　初结时，先戒场、次大界、后摄衣界。若解时，先摄衣界、次大界、后戒场羯磨者，应作前方便答云：解界羯磨。应作如是白：

大德僧听！此住处同一住处、同一说戒。若僧时到僧忍听，僧今解不失衣界。白如是。

大德僧听！此住处同一住处，同一说戒，僧今解不失衣界。谁诸长老忍僧同一住处，同一说戒，解不失衣界者默然，谁不忍者说。僧已忍同一住处，同一说戒，解不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

非　此法非相，唯异事非。谓解同结次，标相仍存，余非同前。

○结解食界法第三

佛言：有四种净地：一者檀越净，若为僧作伽蓝未施与僧。二者院相不周净，若僧住处半有篱障、多无篱障、都无篱障，若垣、若墙、若壍、若栅亦如是。三者处分净，初作僧伽蓝时，檀越若经营人分处，如是言：某处为僧作净地。四者作白二羯磨疑结，若疑先有净地，应解已更结。

释　文引药揵度中，四种净地，皆为摄食障僧而立，令僧不犯内煑内宿二过，故名净地。一檀越净者，彼虽建寺已成，未施与僧，既未施僧，处所属他，于中煑宿，皆由檀越自作，众僧非主无犯，故名为净。二院相不周净者，由其不周，与外相通，以无阻隔，是故名净。若院相周，则有内外，不结净地，便名不净。三处分净者，由初作伽蓝时，处分净地，基址已定，故不须更秉羯磨结也。四作白二羯磨疑结者，若无上三种缘，应作法结之，若疑先有净地，应解已更结。

△结摄食界法

时有吐下病比丘，未及得粥便死，佛言：听在伽蓝内边房静处结净厨，应唱房、若温室、若经行堂处、若出家五众房得作，除去比丘。

释。　此先明制缘也。律云：时有吐下病比丘，使舍卫城中人煑粥。突有因缘，城门晚开，未及得粥便死。佛知故，听结净厨。律中但言净地，文云净厨。厨者，伺食之所。既听结净地，本为粥食，随病所伺，故云厨也。温室，即暖室。经行堂，谓禅思昏沉，必经行审谛，故僧舍别有经行堂。出家五众房，俱得作净厨。若比丘所住者，人去房空方得。若不别居，则无病犯宿煑。若沙弥房亦尔，约罪有异。此以僧界论之，如尼界中例。准僧界可知，故云五众房也。

五分云：若于一房一角，半房半角，或中庭，或通结僧坊内作净地，并得。

释：　本部但云温室若经行堂处结净地，然以温室及经行处，恐事难久远未便众故，复引五分或一或半或中，则彼此无妨也。或通结僧坊内者，坊乃邑里之名，今以僧房多故借称谓，随僧寺内无碍之处量度而结，须知法勿违制处不一定。

律令唱相。令结法时，僧在院外遥唱遥结，应唱相言：

释　遥唱遥结者，若结作法界原为摄僧故集界内，今结净地本为障僧故集院外，令其遥唱遥结也。

一、知僧事比丘，应具仪唱相言：

大德僧听！我比丘为僧唱净地处所。此僧伽蓝内，东厢厨院中，若诸果树下，并作净地。如是三〔说〕

若更唱余处住时，据量随事通局羯磨处，作是白言：

释　文中，但举东厢有果树处唱相。若更唱余处，应住立少时，据处量度。或是果树，或树无果，或树果俱无，或一房一角，半房半角，并须随事晓了通局之相。于羯磨处，先作前方便，答云：结净地羯磨。羯磨者作是白言：

大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今结东厢厨院中、若诸果树下作净地。白如是。

大德僧听！僧今结东厢厨院中及诸果树下作净地。谁诸长老忍僧结东厢厨院中及诸果树下作净地者默然，谁不忍者说。僧已忍结东厢厨院及果树下作净地竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　律云：若树根在不净地生，枝叶阴覆净地，不得安净物在上。若树上果自堕，风吹雨打，诸鸟触堕，若不作意净，若作意使堕不净。若树根在净地生，枝叶阴覆不净地，得安物在上，果堕亦净。

此一羯磨，因病者药食事故作，乃属一人之私。若为久存以待僧病者，是属公也。

非　其法非，谓依文牒秉实处相乖等。

事，非谓唱相聚内立标分畔。

余非准常。

△解净地法

律云：若有缘者，解已更结，不出解文。例准解法，应言：

释　结制遥结，解应遥解。众集院外已，羯磨者作前方便，答云：解净地羯磨。应如是言：

大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今解某处净地。白如是。

大德僧听！僧今解某处净地。谁诸长老忍僧解某处净地者默然，谁不忍者说。僧已忍解某处净地竟。僧忍，默然故，是事如是持。

非　此中唯异法事法，非谓说乖先结等。

事，非谓院内集解也。

余俱如前。

释：　按十诵律中：佛在舍卫国，诸比丘作净地羯磨。佛言：从今不应结净地。若作者，突吉罗。葢佛智彻知末世比丘受僧常食者多，净地难奉，烟厨不免故尔。佛自遮止，一绝白衣之讥，次决缁流之疑，而令僧徒安乐进道也。宣祖依法集列，为明结界三种宗意，故今续释。引律开条，为就时宜，行用有据故。

△结库藏法　差人守库藏法

续　此二法，准白二纲目，今依衣揵度续入。律云：时诸比丘大得可分衣物，各相推倚，不肯藏举，遂失。佛言：及有见者，应收举。又客比丘来，移衣物著余房，不坚牢故，听别房结作库藏。白二羯磨唱房名，若温室，若重楼，若经行屋，集僧作前方便，答云：结库藏羯磨。秉法者作如是白云：

大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧结某房作库藏屋。白如是。

大德僧听！僧结某房作库藏屋。谁诸长老忍僧结库藏屋者默然，谁不忍者说。僧已忍结某房作库藏屋竟。僧忍，默然故，是事如是持。

此一羯磨为事故作，是属公也。

非　唯异法事法，非谓房名错唱等。

事非谓处不坚牢、风雨易入等。

余非准前。

时彼库藏无人守不坚牢，听差守库藏人白二羯磨作前方便。答云：差。守库藏羯磨作如是白言：

大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧差某甲比丘作守物人。白如是。

大德僧听！僧差某甲比丘作守物人。谁诸长老忍僧差某甲比丘作守物人者默然，谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘作守物人竟。僧忍，默然故，是事如是持。

此一羯磨亦为事作，是属公也。

非　人，非谓所差乏德等。

余非同上。

第二，诸界结解篇竟。

毗尼作持续释卷三

昙无德部四分律删补随机羯磨卷第四

唐京兆崇义寺沙门　道宣　撰集

金陵华山后学比丘　读体　续释

●诸戒受法篇第三

戒法理通，义该道俗。以五戒有犯，则具戒成难，故须条贯始终，体相明练。七众所受，次如下列。

释　戒法而言诸者，此篇总摄唯三，开列四十二法。初二句引善生经出义。彼经：优波离问佛：菩萨摩诃萨云何成就戒？成就善戒？成就利益众生戒？佛答言：先当具优婆塞戒、沙弥戒、比丘戒。若不具优婆塞戒，得沙弥戒者，无有是处。不具沙弥戒，得比丘戒者，亦无是处。若言不具如是三种戒，而得菩萨戒者，亦无是处。譬如重楼，四级次第而登，不由初级至二级，无有是处。乃至不由三级至四级者，亦无是处。故云戒法理通，义该道俗。次二句引萨婆多论申明上义。彼论云：破五戒中重戒，若更受八戒、十戒、具戒、禅、无漏戒，一切不得。若破五戒中重戒已，若舍五戒更受者，无有是处。八戒、十戒、具戒亦尔。今撰文云：以五戒有犯，则具戒成难也。故须始从三归，终至具戒，条贯出法。其中若体若相，预当明练七众所受。次如下列。

○受三归法

释　此受三归并下五戒、八戒法，今唯依文释义。其授受、开导、忏悔、加仪，准别集授三归、五戒、八戒，正范详明。

萨婆多论云：以三宝为所归，欲令救护，不得侵凌故也。

释　以三宝为所归者，由三宝具足无量真净功德，欲恳慈愍救护于己，俾四魔诸苦不得侵损。显通论云：是救济义，以归依三宝，能息无边生死苦轮，远离一切大怖畏故。义同多论。毗尼母论云：有五种三归：一、飜邪三归，二、五戒三归，三、八戒三归，四、十戒三归，五、具戒三归。此乃第一也。所言飜邪者，佛未出世，邪师说法，言皆是妄，法不契理，盲引痴愚，欲升反坠。佛出世间，智证无等，穷彻因果，称性说法，济拔众生，引入正道，故云翻邪三归。此法如来始游波罗奈国，耶输伽父信归发起，人到于今，咸沾恩锡。

归依佛者，归于法身，谓一切智无学功德五分所成。

释　归于法身佛者，佛具三身，于法身中摄报化故。法身有二：一、理法身，理即性德也。谓性净明体本来离念，等虗空界无所不徧，诸佛众生皆同一相，是名理法身。二、功德法身，谓如来往昔经三祇劫修六度万行，功德为因而成法身之果，故名功德法身。文云一切智等所成，正明功德法身，以含理法身也。三世如来皆具此二种法身，今言佛者，谓归依三世诸佛故。下二句释上，若详明之。一切智者，谓于一切内法，内名能知能解；一切外法，外名能知能解。内法名者，谓理内所诠法相及能诠名字，葢佛教依理而说，故名理内也。外法名者，即理外所诠法相及能诠名字，葢外道等违理横计，故名理外也。此乃能观之智用。无漏功德者，谓发心修行，于中不求人天小果，皆愿回向菩提济度众生，故云无漏佛证法身。由此无漏功德，五分所成法身。言五分者，分谓分齐，法即戒定慧诸法也。身者聚也，聚积诸法以成其身也。一、戒身，因持净戒，戒法成就得证此身。二、定身，因修无漏净禅得证此身。三、慧身，因修无漏智慧得证此身。四、解脱身，解脱有二：一、有为解脱，谓以无漏智断有漏烦恼；二、无为解脱，谓一切烦恼灭尽无余。烦恼既尽，理本无为，由二种解脱得证此身。五、解脱知见身，知以智知，见以眼见，谓因此智眼于一切法知觉照了，当体即空悉皆如幻，得证此身。故云五分法身也。

归依法者，归于自他尽处，谓断欲、无欲、灭谛、涅槃。

释　法言自他尽处者，自谓我执，就中有二：一俱生我执，二分别我执，如原序所明。他谓法执，亦有二种：一俱生法执，谓诸众生无始时来虗妄熏习，于一切法妄生执著，恒与身俱。二分别法执，谓于邪教及邪师所说之法，分别计度，执为实法。尽处二字，谓二空理观也。一人空，人空即我空，亦曰生空也。谓凡夫如上执我，佛为破此计，故说五蕴无我，二乘悟之入无我理，是名人空。二法空，谓二乘人未达法空之理，犹计五蕴等法实有，佛为破此执，故说般若深慧彻见五蕴自性皆空，菩萨悟之入法空理，是名法空。下二句释上，谓二空理者，是断欲无欲、灭谛涅槃也。若详明之，此二句总摄四谛法。断欲无欲即集谛，由知三界生死实苦，推因谛审，烦恼惑业实能招集生死之苦。若断诸烦恼，苦因不集，则生死轮息，永无苦果。然以集谛烦恼众多，而特举欲者，葢我法二执，贪欲为本，贪欲若断，诸惑易除。灭谛涅槃者，灭即寂灭，由厌生死极苦谛审，涅槃实为寂灭之乐，必依戒定慧道修行，二空理显，方能通至涅槃。

归依僧者，归于第一义僧，谓良祐福田，声闻学无学功德也。

释　第一义僧者，准成唯识论中四胜义谛释之，此是证得胜义也。谓声闻证得二空真如之理，即是胜妙之义。下二句释上，谓第一义僧是真净福田，所具功德能福祐众生，若归依者获益无量。然此声闻功德复分有学、无学。所言声闻者，谓闻佛声教依修悟入；有学谓前三果并四向是；无学谓四果阿罗汉，诸漏已尽无复烦恼。准经律中，凡夫僧能持禁戒者皆称福田，僧以戒体为良福田。故善见论云：并须师授言音相顺，若言不出或不具足，不称名不解故不成。应言：

我某甲尽形寿归依佛、归依法、归依僧。

如是三说，得属法已。

释　得属法者，一切众生若未受三归已前，则属于魔，被生死诸苦所系，不得解脱故。若至诚信归三宝已后，则属于佛，以法救护故。诸魔邪等，莫如之何。向下，结成所归。

我某甲尽形寿归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。

三、结已。律无受法，诸论文具出。此但受归法，无有戒法。故论云：三归已下，有所加得归及戒。若无加者，有归无戒也。

释：　凡受三归竟，当晓得失，以便遵守，然在所授者教之。准善生经云：若有人能归三宝已，虽不受戒，断一切恶，修一切善，虽复在家，如法而住，是亦名优婆塞也。又云：若有造作种种业，为受乐故，修于善事，如市易法，其心不能慈愍众生，如是之人，不得三归。又云：若人为护舍宅身命，祀祠诸鬼，是人不名失三归。若闻诸天有曾见佛功德胜己，礼拜供养，是人不名失三归。若是人信其能救一切怖畏，礼拜一切外道，则失三归。或时礼拜自在天主，应如礼拜世间诸王、长者、贵人，亦复不失三归。虽复礼拜，所说邪法，慎勿爱之。

处处经佛告弥勒偈云：

汝所三会人。

是吾先所化。

九十六亿人。

受吾三归者。

次是三破人。

九十二亿者。

一称南无佛。

皆得成佛道文。此明但受归法，而无戒法。向下准论，明三归已下，有所加得归，及五戒八戒法也。

○受五戒法

经云：有善男女，布施满四天下众生，四事供养，尽于百年，不如一日一夜持戒功德。以戒法类通情非情境故也。

释：　世间欲求安乐事，无一不从三宝生。若无三归五戒，则人天之径绝矣。故先引经。校证：谓此布施，虽境宽人多，供养如意，年岁复久，其功德可为殊胜。然不如一日一夜持戒功德者，以示戒法利益，通于情境、非情境。故萨婆多论云：于众生上得四戒，于非众生上得不饮酒戒。若众生可杀、不可杀，可盗、不可盗，可婬、不可婬，可妄语、不可妄语，一切得戒。下至阿鼻地狱，上至非非想处，及三千世界，乃至如来一切有命之类，尽得此四戒。以初受戒时，一切不杀，乃至一切不妄语，无所限齐故。得不饮酒戒时，此一身始终，三千世界内，一切所有酒上，咽咽得戒色。以受戒时，一切酒尽不饮故。设酒灭尽，戒常成就而不失也。由是功德倍于布施，满四天下众生。

论云：由戒故施，得清净也。

释　萨婆多论略优婆塞戒经亦有此义，谓优婆塞行施有二种：一、物净，谓非偷盗圣遮物，非供众物，非三宝物，非施一人回与多人，不恼他得，不诳他得，不欺人得。二、心净，施时不为生死善果名称胜他，得色力才不断家法眷属多饶，唯为庄严佛果菩提故施，调伏众生故施。此明持戒之人公平守分资生不欺，凡有布施俱是净财，一切舍中皆兼二利，若反此者则施不清净，故所引也。

当于受戒前具问遮难。故善生经云：汝不盗现前僧物不？于六亲所比丘比丘尼所行不净行不？父母师长有病弃去不？杀发菩提心众生不？如是等具问已，若无者，应语言：此戒甚难，能为声闻菩萨戒而作根本。

释：　此明慎重戒法应择机施，若非具问，于前授受恐无利益。现前僧物者，乃净信诚敬所施，报福最为殊胜。若盗取此物，罪报亦复殊胜。六亲者，父六亲，谓伯、叔、兄弟、子孙；母六亲，谓舅、姨、兄弟、儿孙。父母者，父恩等天、母恩配地，生成复育粉骨难酬。师长者，此有二种：一、世俗教训有恩之师；二、僧伦教诫佛法之师。菩提者，略也，具云阿耨多罗三藐三菩提，此翻无上正等正觉。发此心者，决志上成佛道、下化众生，若杀此人是断佛种也。如是七难一一具问已，若答无者，应语言：此优婆塞五禁戒甚是难受难持，能为声闻菩萨戒而作根本，宜当慎敬切勿轻心。

善男子！戒有五种，始从不杀乃至不饮酒。若受一戒，是名一分优婆塞；具持五戒，名为满分优婆塞。汝今欲受何分之戒？当随意受。尔时，智者应随语为受。

释：　五戒听开一分、少分、半分、多分、满分受者，欲显持守功德故。全五戒则人相具足，兼十善则天报恒随。一戒二戒尚得人身，寿夭尊卑由戒多少。设临时不忖受后多犯，一戒能持犹胜不受，佛慈就机善导如是。

阿含等经云：于受前忏罪已，然后受法，应如是授言：

我某甲归依佛、归依法、归依僧，一日一夜尽形寿为一戒一分、五戒满分优婆塞夷如来、至真、等正觉，是我世尊。

三授已，告云：向授三归，正是戒体。今又三结，示戒所归也。

我某甲已归依佛竟、归依法竟、归依僧竟一日一夜尽形寿为一戒一分、五戒满分，优婆塞夷如来、至真、等正觉是我世尊。

释。　梵语多陀阿伽度，此飜如来。若云无所从来，亦无所去，故名如来，即约法身释。若云如法自性，来成正觉，即约报身释。若云乘如实道，来度众生，即约化身释也。梵语阿罗诃，此飜应供，亦飜应真，今翻至真。为世福田，故名应供。冥自真性，故名至真。由冥真故，堪作福田也。梵语三藐三佛陀，此翻正徧知，今翻等正觉。等即徧义。具明差别法门，名之为等，此异二乘。深知无差别性，名之为正，此异凡外也。今于十号中，唯举三号，余七皆摄，以显三德。故如来是法身德，应供是解脱德，正徧知是般若德也。

三结已，告言：今当示汝戒相，汝谛听受之。

尽形寿不杀生，是优婆塞夷戒，能持不？答言：能持。

尽形寿不盗是优婆塞夷戒，能持不？答言：能持。

尽形寿不邪婬，是优婆塞夷戒，能持不？答言：能持。

尽形寿不妄语，是优婆塞夷戒能持不？答言：能持。

尽形寿不饮酒，是优婆塞夷戒能持不？答言：能持。

并准上具问答已，余有六重二十八轻诸杂行相，广如善生经及行事钞中说。发愿同行八戒。

释　准上。具问答已者，此结但受五戒竟。萨婆多论云：欲受五戒者，先受三归。受三归竟，尔时已得五戒。所以说五戒名者，欲使前人识五戒名故。此五戒，前四是实罪，饮酒一戒是遮罪。饮酒得与四罪同类结为戒者，以饮酒是放逸之本，能犯四戒。如昔迦叶佛时，有一优婆塞，以饮酒故，邪婬他妇，盗他鸡，杀他人。问言：何以故尔？答言：不作，以酒乱故，一时能破四戒。文赘云问答已。余有六重、二十八轻者，谓优婆塞如是受五戒已，欲发大心，乞受在家菩萨戒者，当依善生经，受此六重、二十八轻戒，乃预示法仪以备用故，令对梵网以观机故。谓诸杂行相，广如善生经及行事钞中说者，然钞依经撰文，以明得失、是非故。钞虽无有经可据，今复录二、三，俾知大槩。彼经云：佛言：一切施中，施无怖畏，最为第一。是故我说五大施者，即是五戒。如是五戒，能令众生离五怖畏故。

又云：有五善法围绕是戒：一慈、二悲、三喜、四忍、五信。若人能破重邪见，心无疑网，则具正念，庄严清净，根本清净，离恶觉观。若能远离五恶事者，是名受戒远离一切身口意恶。若言离五戒已，度生死者，无有是处。欲度生死大海，应当至心受持五戒。是五戒中，四于后世成无作戒，唯爱难断，故不得成。以是因缘，爱欲缠绵，应当至心，慎无放逸。

又云：如是五戒，有五种果：一、无作果谓以清净五戒为因，渐得出家受具，成就无作戒体故，二、报果谓以五戒因，兼修上品十善，报感生天，受诸妙乐故，尚不能超脱，以第三戒未净故，三、余果谓持五戒为因，得人道，由戒功德未尽，复生人中，受世诸乐故，四、作果谓持五戒者，能守护一戒，感一戒之善果报，若犯一戒，感一戒之罪果报故，五、解脱果谓当来世修行入道，解脱轮回，得证圣果，皆以此五戒而为根本正因故。又云：若优婆塞，常能出至寺庙僧坊，到已亲近诸比丘等，咨问法味，听已受持，忆念不忘，能分别义，转化众生，是名优婆塞自利利他。若不能习学所说，轻慢比丘，为求过失，而往听法，无信敬心，奉事外道，见其功德，深信日月五星诸宿，是优婆塞不名坚固，如法住

又云：虽不自作五恶之业，教人作；若先取他物，许为了事；若典知关津，税卖估物；若计价治病，治已卖物；若违官私制，如是皆非如法住。若自不作恶，不教他作，心不念恶，名如法住。

又云：若优婆塞因客烦恼所起之罪，作己不生惭愧悔心，非如法住。若为身命故作诸恶事，非如法住。

按萨婆多论云：优婆塞得听贩卖，但不得作五业：一者不得贩卖畜生，以此为业；二者不得贩卖弓箭刀杖，以此为业；三者不得沽酒为业；四者不得压油为业，以油多虫故；五者不得作五大色染为业。此谓据经论略明钞义也。文云发愿同行八戒者，谓例后八戒法之愿文，唯改八关斋三字为五戒，余词无异也。

○受八戒法

善生经增一阿含云：佛告优婆塞：当于八日、十四日、十五日，往诣长老比丘所，一一受八戒。一一受之，勿令失次。

释：　此先明受戒期限及施戒之师也。准佛说斋经云：道弟子六斋之日受八戒。六斋日者，谓月初八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日。四天王经：佛说六斋日，若于初八日、二十三日，四天王差使者下察人间善恶；若于十四日、二十九日，四王太子下察人间；若于十五日、三十日，四王自下人间观察众生。布施、持戒、孝顺父母少者，便上忉利以启帝释，诸天心皆不悦，而言：阿修罗种多，诸天种减少。若布施、持戒、孝顺父母多者，诸天帝释心皆欢喜，而言：减损阿修罗，增广诸天众。今但言八日、十四日、十五日者，以单摄双故。行诣长老比丘所受者，谓崇德腊也。

论中令五众授之，成实云：若无人时，但心念口言，乃至我持八戒，亦得成受。

释　萨婆多论：令出家五众授之者，此开有二义：一、为应期；二、为择人。然此八戒，必在六斋、八王日受，恐过期则少利益。若无比丘，就比丘尼所受；乃至若无沙弥，就沙弥尼所受。此谓应期也。择人者，其施戒人，必自持戒，乃可为师。若有比丘不持戒，应从持戒尼所受；乃至若有沙弥不持戒，应从持戒沙弥尼所受。复引成实论：若无人时，但心念口言受者，虽亦应期急用，然机不能摄其初心，须久发心，一往恒受八戒者，方知戒相，自言无紊。设有如法人，而故作心念，纵说明了，若有疑慢，亦不成受。

俱舍论云：若先作意于斋日受者，虽食竟亦得。

释　萨婆多论亦有此说，今准释之。彼云：若人欲受八斋，先咨情女色，或作音乐，或贪欲饮噉，种种戏笑，如是等放逸事，尽心作已，而后受斋，不问中前中后，尽不得斋。若本无心受斋，而作种种放逸事，后遇善知识，即受斋者，不问中前中后，一切得斋。若欲受斋，而以事难自碍，不得自在，事难解已，而受斋者，不问中前中后，一切得斋。俱舍引者，正此后一义故，今以广之。

前受戒者，下心合掌，随施戒人语，勿前勿俱，若违不成。

释：　此明法仪也。前受戒者，谓如前长老比丘，得五众所受戒者，并须起敬法谦下之心，拈香顶礼，长跪合掌，随施戒人语，待彼说竟，听明后答，不及未竟前答，亦不得彼此俱言，若违则不成受，谓人法事皆非也。

论云：若受八戒，应言一日一夜，莫使与终身戒相乱。成实云：五戒、八戒，随日月长短，或一年一月，乃至半日半夜，重受减，并受得。

释　萨婆多论云：佛本制一日一夜不得过限，若有力能受，一日过已次第更受，如是随力终身戒。谓尽形受持之五戒也。复引成实云：随日月长短者，此谓一受经年历月，不须日日频受。今亦附者，致备用有据也。而云半日半夜受者，法无如是，为显戒德故。重受者，若年若月竟，欲受再重受。减受者，谓不足年月，随意约期受，但有至诚心并得。若受时施戒者，应如是授言：

我某甲归依佛、归依法、归依僧一日、一夜、一年、一月，为净行优婆塞夷。如是三授。

我某甲归依佛竟，归依法竟，归依僧竟一日、一夜、一年、一月，为净行优婆塞夷竟。三结已，次授戒相言：。

如诸佛尽寿不杀生，某甲一日一夜不杀生，能持不？答言：能持。

如诸佛尽寿不盗，某甲一日一夜不盗，能持不？答言：能持。

如诸佛尽寿不婬，某甲一日一夜不婬，能持不？答言：能持。

如诸佛尽寿不妄语，某甲一日一夜不妄语，能持不？答言：能持。

如诸佛尽寿不饮酒，某甲一日一夜不饮酒，能持不？答言：能持。

如诸佛尽寿离华香、璎珞、香油涂身，某甲一日一夜离华香、璎珞、香油涂身，能持不？答言：能持。

如诸佛尽寿离高胜床上坐，及作倡伎乐，故往观听。某甲一日一夜离高胜床上坐，及作倡伎乐，故往观听。能持不？答言：能持。

如诸佛尽寿离非时食，某甲一日一夜离非时食，能持不？答言：能持。

阿含经云：如上次第授已，当教发愿言：

我今以此八关斋功德，不堕恶趣八难边地，持此功德摄取一切众生之恶，所有功德惠施彼人，使成无上正真之道，亦使将来弥勒佛世，三会得度生老病死。

释　凡修行业，应当发愿。若有行无愿，其行必孤。若有愿无行，其愿必虗。若行愿相资，乃成慧用也。八关斋者，以不非时食而为斋体，以八事闭恶而助成斋。良由生死正因，无如婬欲。生死助缘，无如饮食。故首楞严云：一切众生，皆依婬欲而正性命。一切众生，皆依食住。其居家二众，不能永舍家业眷属缘累。所以终身五戒，但除邪婬，不禁非时食。若受八戒，唯制一日一夜者，严禁过午之食，不令入咽。婬欲之念，不得毫动。一一皆如诸佛，尽寿坚持其功德，故超胜于五戒也。不堕恶趣八难者，此明自愿离恶。持此功德，摄取一切众生之恶者，亦愿诸众生皆离恶也。八难者，一在地狱难，谓南赡部洲下，过五百由旬，有八寒八热等地狱。众生因恶业所感，堕于彼处，长夜冥冥，受苦无间。障于见佛闻法，名地狱难。二在畜生难，谓畜生种类不一，亦各随因受报，常受鞭打杀害，或互相吞噉，受苦无穷。障于见佛闻法，故名畜生难。三饿鬼难，谓饿鬼有三种：一业最重者，长劫不闻浆水之名。一业次重者，唯在人间，伺求荡涤脓血粪秽。三业轻者，时或一饱，加以刀杖驱逼，填河塞海，受苦无量，障于见佛闻法，故名饿鬼难。四、长寿天难，谓此天以五百劫为寿，即色界第四禅中无想天也。言无想者，以其心想不行，如氷鱼蛰虫，外道修行，多生其处，障于见佛闻法，故名长寿天难。五、在北󳬂单越难，梵语󳬂单越，华言胜处，谓此处感报，胜东西南三洲也。其人寿一千岁，命无中夭，为著乐故，不受教化，是以圣人不出其中，不得见佛闻法，故名󳬂单越难。六、盲聋瘖痖难，谓此等人，虽生中国，而业障深重，盲聋瘖痖，诸根不具，值佛出世，而不能见，佛虽说法，亦不能闻，故名盲聋瘖痖难。七、世智辩聪难，谓世间之人，邪智聪利者，唯务耽习外道经书，不信出世王法，故名世智辩聪难。八、生在佛前佛后难，谓佛出现于世，为大导师，令诸众生，离生死苦，得涅槃乐，人有缘者，乃得值遇。其生在佛前佛后者，由业重缘薄，既不见佛，亦不闻法，故名生在佛前佛后难。所有功德，惠施彼人，使成无上正真之道者，此明自他愿种成佛之因也。亦使将来弥勒佛世，三会得度生老病死者，此明自他得值佛解脱之愿也。三会者，准弥勒下生经云：弥勒菩萨，即于出家之日，便得成佛，坐于龙华树下，华林园中，三会说法，第一会度九十六百亿声闻众。记云：若诸国王、大臣、长者、居士、男女、一切施主，于今释迦牟尼佛正法中，能作佛事，自种善根，或教他种，以七宝、金银、𨱎石、铜铁、木石、泥土，或缯缕，或彩𦘕，作佛像及窣堵波，若大若小，乃至最小如指节大，或以香华诸妙供具而为供养。由如是善根力故，至弥勒如来成正觉时，善得人身，于第一会中，剃发出家，乘宿愿力，便得涅槃。第二会度九十四百亿声闻众，记云：若国王及以臣庶，于今释迦牟尼佛正法中，能为法事，谓于诸大乘经典，或律或论，若读若诵，或恭敬供养，或于经卷，以诸杂彩而严饰之。由是善根力故，至弥勒如来成正觉时，善得人身，于第二会中，剃发出家，乘宿愿力，便得涅槃。第三会度九十二百亿声闻众，记云：若诸国王及臣庶等，于今释迦牟尼佛正法中，能为僧事，自种善根，或教他种，于每月初一日，或初八日、十五日，设斋供养比丘、比丘尼，或供养修禅定者，或供养说法者，或施坐卧等具，供养众僧。由是善根力故，至弥勒佛成正觉时，善得人身，于第三会中，剃发出家，乘宿愿力，便得涅槃。今文故云，亦使将来弥勒佛世，三会得度生老病死也。

经云：设有善男子、善女人，不发此愿而持八斋者，得少许福田。引古证云：

释：　谓上发愿，准经乃引古为证，以出其文。若不如是回向发愿，是自利心，不求解脱，所以但得少许福田。是故凡受五戒、八戒者，日日以持戒功德，至晚课竟，向诸佛菩萨像前，焚香礼拜，长跪合掌，至诚发愿，祈圣证盟，以遂所欲也。今复略明行相，俾知功德有无据持不？唐准萨婆多论云：若受八戒已，鞭打众生，斋不清净。虽即日不鞭打，若待明日鞭打，亦不清净。以要言之，若身口作不威仪事，虽不破斋，斋不清净。设身口清净，若心起贪欲、瞋恚、恼害之念，亦名斋不清净。若受八戒已，精修六念，是名斋清净。所言六念者：一、念佛。谓念佛具足十号：大慈大悲，智慧光明，神通无量，能拔众苦。我以清净质直之心，得亲近佛，心生欢喜。以欢喜故，身得快乐。以快乐故，其心得定。以得定故，其心平等。修念佛观，必趣涅槃。是名念佛

二、念法，谓念法是如来所有功德，即十力、四无所畏等。我以清净质直之心，得亲近法，心生欢喜，乃至修念法观，必趣涅槃，是名念法。

三、念僧。谓僧是如来弟子，得无漏法，具戒、定、慧，能为世间众生作良福田，应当恭敬。我以清净质直之心，得亲近僧，心生欢喜，乃至修念僧观，必趣涅槃。是名念僧。

四念戒，谓念诸禁戒，能遮诸恶烦恼，我以清净质直之心，得亲近戒，心生欢喜，乃至修戒念想，必趣涅槃，是名念戒。

五、念施，谓念己所施获得善利。一切世间为悭嫉所覆，我于今者得离如是悭贪之垢，住舍心中，于一切物心无恡惜，持用布施。既布施已，我心应喜。以喜心故，身得快乐。乃至修念施想，必趣涅槃。是名念施。

六念天，谓念欲界天等，悉因往昔戒、施善根，得生彼处，受天快乐。我亦见有如是戒、施功德，舍命之时，必生彼天。以念天故，离于恶法，心生欢喜；心欢喜故，身得快乐；得快乐故，其心得定；以得定故，其心平等。修念天想，必趣天道，是名念天。此则持八戒为因，六念为助也。须知第六念天，因非涅槃，果招有漏。而亦令念者，其义有二：一、彰戒、施功，有所归故；二、明念专斋，无所染故。所以诸经通明六念。

○出家授受戒法

七分明之：一明出家功由菩萨，二明有益超世，三明障出大损，四明既出家已行于罪行，五明既出家行凡福行，六明出家修道要业，七明大小正行。三学为本，广如钞中。

释：　此乃总标大义，广释详如钞中者，今准经律略释，则钞义不无也。

一、明出家功由菩萨者，菩萨即护明菩萨，降生净饭王宫，名曰悉达太子，乃释迦佛之因号也。迦叶佛出，人寿二万，彼佛灭度已后，经历正像末法，人寿渐减，以至于百。世间众生，长夜痴冥，不闻三宝，唯造诸恶，备婴众苦，趣三涂以为故宅，受四生犹如更衣。护明菩萨，愍斯沉沦，将补佛处，出世利生，横约诸有，无思离染，故树出家，乐处闲静。若有贪著，终成金鎻，引出方便，唯此一道。华严经云：若有不识出家法，乐著生死不求脱，是故菩萨舍国财，为之出家求寂静。按普曜经：释迦如来，初欲出家，发此四誓愿，度脱众生：一谓愿济众生困厄，谓我设成正觉，得一切智时，众生困厄，涂诸恼患，我当济脱，令断恩爱。二谓愿除众生惑障，谓众生没在生死苦海，无明暗蔽，悉无所知，我当为其显示，如清净眼，内外无障，令其出离。三谓愿断众生邪见，谓众生在世，我慢自大，尊己贱彼，心存邪见，不慕圣道，我当开化，令入正真。四谓愿度众生苦轮，谓众生处于生死之苦，轮转无际，灭智慧眼，不能自济，我当为其说法，令得度脱。故云出家功由菩萨也。

二、明有益超世者，谓真诚出家，怖四怨苦，思不迁性，诸佛数内，岂无有我？杂类报中，何以甘受？辞六亲至爱，舍五欲深著，如是出家，方可绍隆三宝，度脱四生。应知剃染非是泛流，超俗还须上志，故云有益超世也。

三、明障出大损者，谓好心出家，续贤圣种，为众生眼。世若无僧，三宝绝断。滔滔苦海，孰架慈航？茫茫业径，谁指迷道？准出家功德经云：若能放人出家受戒，功德无量。譬如四天下满中罗汉，百年供养。不如有人为涅槃故，于一日一夜出家受戒功德。谓犹前施，虽多有竭，是欲界系。为法出家，非三界业，故说过前。又云：若障出家，为作留难，缘此罪报，堕三恶道，常盲无眼。若生为人，在母腹中，受胎无眼，于百岁中，以无碍智，说是罪报，亦不可尽。于四道中常盲，我终不记此人得解脱故，由障出家故。又法苑珠林引经云：若为出家，苦作留碍，破坏抑制，此人即断佛种，诸恶集身。犹如大海，现身癞病，死入黑暗地狱，无有出期。准经，损义兼二：一、自损，二、损他。故云障出大损也。

四明既出家已行于罪行者，谓初心向道避苦求安，落发披缁背安趣苦，四口三破岂任恣为？系草鹅珠宁无倣效？今不忆古欲升反坠，皆由自愚志不超凡乏师良导。按遗教经云：不得贩卖贸易、和合汤药、占相吉凶、节身时食、清净自活。不得参预世事通致使命，呪术仙药结好贵人，亲厚媟嫚皆不应作。当自端心正念求度，不包藏瑕疵显异惑众，于四供养知量知足，趣得供事不应畜积。若依经奉行者是名梵行，若违教辄作者是名罪行。故云既出家已行于罪行也。

五、明既出家行凡福行者，谓真心脱尘家出二死，凡福勤修因非圣乘，教谈三无漏学内徒熏修，律明七有为福外众随办，否则自弃涅槃而求暂乐，乐尽苦生人天道险，若能以智为先导，事事回向众生庄严佛国，无取著心无求报想，则行摄普贤益难赞迷，由无智用致行成凡，故云既出家行凡福行也。

六、明出家修道要业者，谓凡情未尽，道业难成。未尽之情，爱欲为本；难成之道，净戒为基。出家要业，唯持戒断欲而为先务。四十二章经云：人怀爱欲，不见道者，譬如澄水，致手搅之，众人共临，无有覩其影者。人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。当舍爱欲，爱欲垢尽，道可见矣。遗教经云：依因此戒，得生诸禅定及灭苦智慧，是故当持净戒。戒为第一安隐功德住处，故云出家修道要业也。

七、明大小正行三学为本者，三谓戒、定、慧。皆云学者，学犹饰也，器不饰则无以成美观，人不学则无以成圣德，故依此而修者必证圣果，名曰正行。良以众生迷心为惑动虑成业，由业感报生死无穷，欲脱苦果当除苦因，故先以戒治其业，次以定慧澄其惑，业分善恶故止作两行以相翻，惑唯昏散故定慧二法而对破，病因药差机藉教修，然后业尽惑除情亡性显，教门虽广岂越于斯？大小同修证中有别，故云大小正行三学为本也。

○乞度人法

时诸比丘輙便度人，不知教授已，愚痴故。彼不被教授、不按威仪、著衣不齐整、乞食不如法、处处受不净钵食、于大食小食上高声大唤，如婆罗门聚会法。诸比丘以此事白佛，佛言：听僧与授具足戒者白二羯磨。彼欲度人者，当往众中，偏露右肩、脱革屣、礼僧足、右膝著地、合掌，应作如是乞言：

释：　准通仪式，应先鸣槌集众。彼欲度人者，具修威仪，先礼僧中上座已，合掌跪乞言：

大德僧听！我某甲比丘，求众僧乞度人授具足戒。愿僧听我某甲比丘，度人授具足戒，慈愍故。

三、乞。律中准羯磨文，为授具足戒者，须乞畜众法。若按受戒揵度中，前具列和尚德已，总结文云：如是畜依止，畜沙弥亦尔。故知并须，以无德不合故也。

释：　此准律明例用之法也。前具列和尚德者，按律中，佛言：有五法成就，不得授人具足戒：无信、无惭、无愧、懒惰、多忘。成就五法，得授人具足戒反上五法。复有五法不得破：增上戒、增上见、增上威仪、少闻、无智慧反上五法得授。复有五法不得：一、不瞻视病弟子，不能使人瞻视，乃至令差若命终；二、若弟子不乐住处，不能方便移至异处；三、若有生疑事，不能开解其意，如法律除之；四、不能教舍恶见住善见；五、若减十岁反上五法得授。复有五法不得：不知增戒、增心、增慧、不知白、不知羯磨反上五法得授。　此但略录四五，广如律中。不得与依止，得与依止；不得畜沙弥，得畜沙弥。所制具德，咸如和尚。此则为师不易，具得实难也。

○与度人法

佛言：当观察此人，若不堪教授，复不以二事摄取：一者、法，二者、衣、食。当语言：大德！止！勿度人。若有智慧堪能教授，又以二事摄者，应与羯磨。

释　彼三乞已作礼起立，羯磨者作前方便答云：与度人法羯磨。秉法者作是白言：

大德僧听！此某甲比丘，今从众僧乞度人授具足戒。若僧时到僧忍听，僧今与某甲比丘度人授具足戒。白如是。

大德僧听！此某甲比丘，今从众僧乞度人授具足戒；僧今与某甲比丘度人授具足戒。谁诸长老忍僧与某甲比丘度人授具足戒者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘度人授具足戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　乞度人授具，乃为和尚也。梵本正名邬波遮迦。传至于阗，翻为和尚。传到此土，什法师翻名力生。此义准舍利弗问经云：夫出家者，舍其父母生死之家，入法门中，受微妙法。葢师之力，生长法身，出功德财，养智慧命，功莫大焉。若无佛法，法身慧命，不能生长。若无衣食，色质道器，不能资助。若此二事无乏，十腊满已，众中羯磨，僧方忍听。

此一羯磨为人法故作，是属私也。

非　一人，非一界，不和，十腊未满，少闻，不善毗尼，多愚，有犯过等。

二法非乞词错脱，羯磨颠倒，言说不明，紊前方便。

三事非二，摄有阙等。

四、人法非，乃至七具三非，取前互后，合具显非。

○度沙弥法

律中度罗睺罗为最初。

释：　此出制缘也。罗睺罗，此翻覆障，谓阿修罗食月时障月明也。罗睺罗六年处母胎，所覆障故，因以为名。旧云罗怙罗。准受戒揵度云：佛住迦毗罗国尼拘律园，时佛时到，著衣持钵，入城乞食。食已，还出城。于时罗睺罗与母在高楼上，见佛来，语子言：彼来者，是汝父。时罗睺罗疾疾下楼，至如来所，头面礼足，在一面立。世尊以手摩彼头，彼自念：从生以来，未曾得如是细滑柔輭乐。佛问言：汝能出家学道否？答云：能出家。佛舒一指与罗睺罗，将至僧迦蓝中，告舍利弗言：汝度此童子出家，与受沙弥十戒。此制缘也。

僧祇云：若年七岁，解知好恶，与出家。过七十，卧起须人，不得度。若能修习诸业，听出家。若初欲出家者，为说苦事，一食、一住、一眠，多学问答，能持者度。

释。　此引僧祇，明称量机宜也。彼律中，因诸比丘度八十、九十岁人出家，头白背瘘，诸根不禁，进止须人，洟唾污僧净地，世人讥呵，佛故制此。若年七岁，解知好恶者，听度。谓知世是苦，出家寂静。此则年虽少，宿根正见，终成道品。若过七十，卧起须人者，不得度。此非无慈不纳，正是怜愍遮之。谓出家所须，来处由信，道业不修，施报当酬。卧起尚且须人，功行终无克办。若过七十，形虽潦倒，色力精强，志不自惰，此亦许度。凡欲出家，无论老少，当先为说出家苦事，令彼忖量可否。若问欣乐答能，斯则信无疑退；若忧虑默然，此则怖恐未堪。而事言苦者，谓寒暑不迁，精勤不怠，唯道可修，无身可惜。此苦乃出世之乐因也。一食，谓非时不䬸。一住，谓跏趺修定。一眠，谓夜三时中，初后加功，以补昼之不足；中夜神疲，听其惜养寝安。多学，谓读律攻行，受经问义。此四，以禅、诵、熏、修、食、眠、练、质。若果能者，则诸行业俱无惮矣。梵语沙弥，此翻云息慈。谓息世染之情，以慈济群生也。又云：初入佛法，多存俗情，故须息恶以行慈也。最下七岁至十三者，皆名驱乌沙弥。若年十四至十九，名应法沙弥。若年二十已上，皆号名字沙弥。

○与剃发法

时诸比丘輙度人故，众僧不知。佛言：汝若欲僧伽蓝中剃发，当白一切僧。若不得和合，房房语令知已与剃发，若和合作白已剃发。

释：　此引制缘也。按受戒揵度中，有一巧师子，至僧伽蓝中，求诸比丘出家为道，诸比丘辄度之。时彼父母啼泣，来至伽蓝，问诸比丘，皆报不见。父母即于僧房中，求覔得已，讥嫌众僧，故有此制。应知既出家已，则居止同僧，施沾僧分。若众不知来源，语已未允剃发，岂但讳俗讥呵，恐玷法门，抑且盗用僧物，罪归师范，宁无慎欤？而令房房语知，为众集难。若僧和集，作单白羯磨已，然后剃发，此是俗不现前制，应遣求出家者离闻处。众中能羯磨人，作前方便答云：与剃发羯磨。作是白言：

大德僧听！彼某甲欲求某甲比丘剃发。若僧时到僧忍听，与某甲剃发。白如是。

作白已，唤入众中，与剃发度人法式，广如钞中。五分云：先与受五戒已，后受十戒。

释　度人法式。余曾撰集剃度沙弥正范，于内兼五分授法，仪式详明，辩譌有据，阅之自了，指归行用，诚补玄化，兹不繁引。

○授十戒法

佛言：若在僧伽蓝中度令出家者，当白一切僧已，听与出家。应作如是白：

大德僧听！此某甲从某甲比丘求出家。若僧时到僧忍听，与某甲出家。白如是。

释　此二、单白羯磨，制有先后，用知总别。若前日剃发，次日授十戒者，二法前后俱用羯磨，应各作前方便，前答与剃发羯磨，后答与出家羯磨，此谓用有别也。若剃发已，即随授十戒者，唯作前白，后白略之。僧既听忍，二皆无过，以剃发中摄受戒故，此谓用有总也。

此二羯磨是为人作，皆属私也。

非　余非准上。

其间唯异人，非谓受者老少违制等。

○受戒体法

善见云：阿阇黎告言：汝随我语，教汝受三归。答言：尔。又应问某遮难发戒缘起。准如经律，例须具问，方乃授云。

释　梵语阿阇黎，此飜轨范，亦云正行，谓能令弟子效其轨则，以紏正心行故。其和尚临座，并略问遮难等，俱载三坛传戒，正范详明。此唯明阿阇黎授归戒法云。

我某甲归依佛、归依法、归依僧，我今随佛出家，某甲为和尚，如来、至真、等正觉是我世尊。

三授已，便得戒。

我某甲归依佛竟，归依法竟，归依僧竟。我今随佛出家已，某甲为和尚，如来、至真、等正觉是我世尊。

三、结已与戒相。

尽形寿不杀生，是沙弥戒能持不？答言：能持。

尽形寿不偷盗，是沙弥戒能持不？答言：能持。

尽形寿不婬欲，是沙弥戒能持不？答言：能持。

尽形寿不妄语，是沙弥戒能持不？答言：能持。

尽形寿不饮酒，是沙弥戒能持不？答言：能持。

尽形寿不著华鬘、香油涂身，是沙弥戒能持不？答言：能持。

尽形寿不得歌舞倡伎及故往观听。是沙弥戒能持不？答言：能持。

尽形寿不得高大床上坐。是沙弥戒能持不？答言：能持。

尽形寿不非时食，是沙弥戒能持不？答言：能持。

尽形寿不得捉持生像金银宝物。是沙弥戒能持不？答言：能将。

此是沙弥十支净戒，尽形寿一一不得犯，能持不？答言：能持。

释　此沙弥十支戒，前四是性重根本，若犯则应灭摈，不得与清净沙弥同法事及共止宿，亦不得如余沙弥得与大比丘过二宿。后六是遮罪，有犯容忏心度，故误罪结重轻，唯一突吉罗治。其间释义，当阅云栖要略。欲明开遮，应学随律威仪。

如请僧福田经：沙弥应知五德：一者、发心出家，怀佩道故；二者、毁其形好，应法服故；三者、永割亲爱，无适莫故；四者、委弃身命，遵崇道故；五者、志求大乘，为度人故。

释：　此引诸德福田经。然斯五德，不特小众终身行之，始终通于五众，俱堪物养，师范人天，故使诵持，无轻受体及形服也。彼经云：时天帝释白佛：夫人种德，欲求景福，岂有良田果报无限，种丝发之德本，获无量之福乎？佛告天帝：众僧有净德，名曰福田。一、发心出家，乃至志求大乘，此五事名曰福田。为良为美，为无旱衰，供之得福，难为喻矣。此五下句，乃宣祖事钞所注也。一、发心出家，怀佩道故者，谓出家之人，发勇猛心，脱离凡俗，习佛菩提，而能怀佩妙道，为世福田，是为初净德也。

二、毁其形好应法服故者，谓出家之人剃除须发毁坏相好，去世俗之尘衣，著如来之法服，具佛威仪为世福田，是为第二净德也。

三、永割亲爱无适莫故者，谓既已投佛出家，割绝父母情爱，无复专主，俗业眷恋不肯断舍，当一心精进修道，以报父母生成之德，兼能为世福田，是为第三净德也。

四、委弃身命遵崇道故者，谓出家之人能委弃身命无所顾惜，唯务一心求证佛道，兼能为世福田，是为第四净德也。

五、志求大乘为度人故者，谓出家之人常怀济物之心，专志勤求大乘之法，度脱一切有情为世福田，是为第五净德沙弥应当习具也。

如僧祇律，应为说十数：一者一切众生皆依饮食，二者名色，三者痒痛想，四者四谛，五者五阴，六者六入，七者七觉意，八者八正道，九者九众生居，十者十一切入。其列数、释相、对治、显正，并广如行事钞说。

释　此之十数，今准教典，仍列法数释相，俾知观境对治，以显正修，不晦圣制也。

一、谓一切众生皆依饮食者，按楞严经云：如是世界十二类生，不能自全，依四食住。演义钞云：一、段食，段即分段，食有资益之义，谓以香、味、触三尘为体，入腹变坏，资益诸根。古译经律皆为抟食，以手团曰抟，后译复言浆饮等不可抟，遂译为段食。

二触食，触即对也。谓六识所对色等诸尘，柔輭细滑冷暖等触，而生喜乐，俱能资益诸根，故名触食。设触非食，何以观戏剧等，终日不食而不饥也。

三、思食。思即意思，谓第六识思。于可爱之境，生希望意，而能润益诸根。如人饥渴，至饮食处，望得饮食，而身不死，故名思食。

四、识食。识以执持为义，即第八识也。由前三食势分所资，能令此识增胜，执持诸根，故名识食。若约三界辩之，段食唯在欲界，以色无色界无香味二尘，余之三食徧通三界，故云一者一切众生皆依饮食也。

二、谓名色者，准智度论云：一切诸法中，但有名与色，若欲如实观，但当观名色。虽痴心多想，分别于异事，更无有一法，出于名色者。一、名者，心但有字，故曰名也。即是心及相应所法，虽有能缘之用，而无质碍可寻。既异于色，复有心、意、识及诸所数法种种之别名，故谓之为名也。

二色者，有形质碍等法谓之为色，即世界一切依报及五蕴之初皆是质碍之法，并无知觉之用，既异于心意识故称为色，故云二名色也。

三谓痒痛想者，准阿差末菩萨经云：菩萨自观痛痒，观他痛痒，而得意止，择求圣慧，慕乐求寂，正使遭乐，不系在欲。然此痒痛想，即三受中之苦受也。受乃领纳义，谓六根之识，领受六尘之境。三受者，一苦受，谓于六尘违情之境，而有逼迫之苦，是名苦受。

二、乐受。谓于六尘之境而有适悦之乐，是名乐受。

三不苦不乐受，谓于六受不违不顺之境，所受非苦非乐，是名不苦不乐受，故云三者痒痛想也。

四谓四谛者，准四教仪、藏教、生灭四谛释之。藏教者，三藏之教也。生灭者，此教诠因缘生法，有生有灭。四谛者，谛即审实之义，谓声闻人用析空观谛，审苦集灭道之法，一一不虗因缘生法者，六根为因，六尘为缘，根尘相对所起之心，名为生法。析空者，析即分析，谓分析五蕴等法皆空也。

一、苦谛。苦即逼迫之义，有三苦、八苦。总而言之，不出三界生死。声闻人谛审生死实苦，故名苦谛。

二、集谛。集即招集之义。谓声闻人谛审烦恼惑业，实能招集生死之苦，故名集谛。

三、灭谛：灭即寂灭。谓声闻人既厌生死之苦，谛审涅槃，实为寂灭之乐，故名灭谛。

四、道谛：道即能通之义，谓声闻人谛审戒定慧之道，实能通至涅槃，故名道谛。故云四者四谛也。五谓五阴者，准大乘广五蕴论云：蕴者积聚之义，谓众生由此五法积聚成身，复因此身积聚有为烦恼等法，能受无量生死也。亦名五阴，阴即葢覆之义，谓能葢覆真性也。蕴阴合而言之，谓积聚有为葢覆真性故。一、色蕴：色即质碍之义，谓眼耳鼻舌身诸根和合积聚，故名色蕴。

二、受蕴。受即领纳之义，谓六识与六尘相应，而有六受，和合积聚，故名受蕴。

三、想蕴。想即思想之义，谓意识与六尘相应而成六想，和合积聚，故名想蕴。

四、行蕴。行即迁流造作之义。谓因六识思想诸尘，造作善恶诸行，和合积聚，故名行蕴。

五、识蕴。识即了别之义，谓以眼、耳、鼻、舌、身、意六种之识，于诸尘境上照了分别，和合积聚，故名识蕴。故云五者，五蕴也。六谓六入者，准法界次第云：入即趣入之义，谓六根为六识所依，能入六尘，故名六入。一、眼入。谓眼根为识所依，能入于色。

二、耳入，谓耳根为识所依，能入于声。

三、鼻入，谓鼻根为识所依，能入于香。

四、舌入，谓舌根为识所依，能入于味。

五、身入，谓身根为识所依，能入于触。

六意入，谓意根分别五尘能入于法，故云六者六入也。

七谓七觉意者，准法界次第云：亦名七觉分，又名七觉支。觉即觉了所修之法，是真是伪也。分谓此七种法，各有支派分齐，不相杂乱，故名分名支也。择、进、喜三觉分属慧，除、舍、定三觉分属定，念觉分兼属定慧。修此七觉，即得入道。一、择法觉分。择即拣择，谓用慧智观察诸法之时，善能简别真伪，而不谬取虗伪之法，故名择法觉分。

二、精进觉分。不杂名精，无间名进。谓修诸道法之时，善能觉了，不行无益苦行，而于真正法中，常能用心专一，无有间歇，故名精进觉分。

三、喜觉分。喜即欢喜，谓心契悟真法，得欢喜时，善能觉了此喜，不从颠倒生，住真法喜，故名喜觉分。

四、除觉分。除即断除。谓断除诸见烦恼之时，善能觉了除去虗伪之法，增长真正善根，故名除觉分。

五、舍觉分。舍即舍离，谓舍离所见念著之境，善能觉了虗伪不实，永不追忆，故名舍觉分。

六、定觉分。定即禅定，谓发禅定之时，善能觉了诸禅，不生烦恼妄想，是名定觉分。

七、念觉分：念即思念，谓修诸道法之时，善能觉了，常使定慧均平。若心昏沉之时，当念用择法、精进、喜三觉分，观察诸法，令不昏沉。若心浮动之时，当念用除觉分，除身口之过非。用舍觉分，舍于观智。用定觉分，入正禅定，摄其散心，令不浮动。是名念觉分。故云七者，七觉意也。

八谓八正道者，准法界次第云：谓此八法不依偏邪故名为正，复能通至涅槃故名为道。一正见，谓修无漏道见四谛分明，破外道有无等种种邪见，是为正见。

二、正思惟，谓见四谛时，正念思惟，观察筹量，令观增长，是为正思惟。

三、正语。谓以无漏智慧常摄口业，远离一切虗妄不实之语，是为正语。

四、正业。谓以无漏智慧修摄其心，住于清净正业，断除一切邪妄之行，是为正业。

五正命，谓出家之人当离五种邪命利养，常以乞食自活其命，是为正命。

六正精进，谓勤修戒定慧之道，一心专精，无有间歇，是名正精进。

七、正念，谓思念戒、定、慧正道，及五停心助道之法，堪能进至涅槃，是名正念五停心者，多散乱众生数息观、多贪众生不净观、多瞋众生慈悲观、愚痴众生因缘观、多障众生念佛观。

八正定，谓摄诸散乱，身心寂静，正住真空之理，决定不移，是名正定。故云八者，八正道也。

九谓九众生居者，准释氏要览云：即三界九地也。谓欲界杂居一地，色界四禅分为四地，无色界四空分为四地，共为九地。地者，有持载义。九界众生依之而居，忉利天以下及四趣皆为地居，夜摩天已上至非非想天皆为空居。一、五趣杂居地。五趣者，欲界六天、人、饿鬼、畜生、地狱也。本该六趣，以阿修罗通于诸趣，故但言五。杂居者，五趣果报苦乐不同，总居于欲界故也。

二、离生喜乐地，即色界初禅天。谓此天已离欲界欲恶之法，得觉观禅定而生喜乐。住于此定，一切苦恼皆不能逼也觉观者，初心在缘曰觉，细心分别曰观也。

三定生喜乐地，即色界二禅天。谓此天已离初禅觉观动散，摄心在定，澹然凝静，而生胜定喜乐。住于此定，如人从暗室中出，见日月光明，朗然洞彻也。

四、离喜妙乐地，即色界三禅天。谓此天已离二禅天喜之踊动，因摄心谛观，泯然入定，而得胜妙之乐。住于此定，乐法增长，徧满身中也。

五、舍念清净地，即色界四禅天。谓此天舍二禅之喜及三禅之乐，心无憎爱，一念平等，清净无杂，住于此定，空明寂静，万象皆现也。

六空无边处地，即无色第一天。谓此天厌色界色质为碍，不得自在，故加功用行，灭一切色相，而入虗空处定。住于此定，其心明净，无碍自在也。

七识无边处地，即无色界第二天，谓此天厌空处无边，转心缘识，与识相应，心定不动，三世之识，悉现定中，住于此定，清净寂静也。

八、无所有处地，即无色界第三天，谓此天厌空处、无边识处，三世流转无际，舍此二处，而入无所有处定，住于此定，怡然寂静，诸想不起也。

九非非想处地，即无色界第四天，谓此天厌无所有处如痴，故舍之而入非非想处定，住于此定，不见有无相貌，泯然寂绝，清净无为也，故云九者，九众生居。然此九界，皆非圣位，不能超越生死，得大解脱，出家志趣涅槃，故令知九界乃众生所居也。

十谓十一切入者，即十徧处定也。准法界次第云：智度论谓八背舍为初门，八胜处为中行，徧一切为成就。此三种观，具足禅体，始得成就此定。谓之徧一切处者，从所观境徧满得名也。

一、青徧一切处定，谓于定中还取八背舍八处胜中所见青色，使徧一切处皆青，故名青徧一切处定。其黄、赤、白、地、水、火、风、空、识，九徧一切处定亦尔。故云十者，十一切入也。

毗尼作持续释卷四

昙无德部四分律删补随机羯磨卷第五

唐京兆崇义寺沙门　道宣　撰集

金陵华山后学比丘　读体　续释

●诸戒受法篇第三之二

○比丘受戒法

佛言：善来比丘，破结使比丘，三语比丘，边地持律五人受戒比丘，第五中国十人受戒比丘。上列五受，并正律文。善来三语，唯局佛在，余三通于灭后也。

释　善来比丘者，按母论云：佛初游波罗柰国，至鹿野苑，为阿若憍陈如等五人三转法轮。陈如等见法证法，深解法性，具仪礼佛，白言：世尊！唯愿听我出家，修于梵行。世尊告言：善来比丘！听汝于我法中修于梵行，尽于苦际。此憍陈如即得出家，即得具足戒。世尊言已，身上所著婆罗门服乃至须发即皆堕落，沙门法服自然在身，威仪庠序，手执应器，如二十年学法者。如是等千二百五十人，皆豪贵巨富，本是外道。佛出世已，受语时至，皆来诣佛，欲求出家。其最后者，名须䟦罗。如此人等，俱是善来比丘。其所得果，俱是无漏最后身者。何以故？如来自神口所说故，尔余人边不能得也。

破结使比丘者，亦名上受具。准母论云：如有一人，尽一切漏，未满二十，已受具足，即于比丘法中，而生疑心。同住比丘，知其生疑，往白世尊。佛语漏尽比丘：汝数胎中年，乃至闰月，皆数满否？答言：不满。佛即问诸比丘：此比丘得阿罗汉耶？诸比丘白佛：得阿罗汉。佛言：此是上受具也。若详明破结使者，结谓结缚，由尘发知，因根有见，根境对待，贪著结缚，系于三界生死，不能脱离也。使谓十使烦恼，分五利、五钝。五利者：一、身见，谓众生于五蕴法中，妄计为身故；二、边见，谓于身见中，或断或常，各执一边故；三、邪见，谓邪心取理，拨无因果，断灭一切善根故；四、见取，谓于非真胜法中，谬计涅槃，心生取著，于邪见中生正故；五、戒禁取，谓诸外道，于非戒中，谬计为戒，如持牛狗戒等，以为真戒，取以进修故。此五种妄惑，动念即生，造次恒有，故名利使也。五钝者：一、贪，谓贪著世间五欲，恣纵心情，引取无厌足故；二、瞋，谓于逆情境上，起诸瞋恚忿怒，恼乱自他故；三、痴，谓迷心缘境，于一切法，不能明了故；四、慢，谓自恃种姓富贵，有德有才，轻蔑于他故；五、疑，谓迷心乖理，于诸法犹豫不决，不能通达故。此五种惑，由推前五利而生，对利说钝故。此十通名使者，使以驱役为义，能驱役众生心神流转三界，故通受使名也。准三界开为八十八使，以苦集灭道摄之，谓苦下具一切成三十，集灭各除三，除身边戒禁取各具七成四十二，连前苦下三十共七十二道，除于二见除去身边各具八成二十四，连前共九十六。上界不行瞋，又于色界无色界除瞋惑八，止有八十八使也。若断此三界八十八品见惑尽，即得初果。须陀洹，华言入流，又云预流，谓此人预入圣道法流也。又三界九地，每地有九品微细思惑，其欲界上上品要二生断，上中品上下品共要二生断，谓独也、二共也。二中上品要一生断，中中品中下品共要一生断，谓独也、一共也。一若断此欲界六品思惑尽，即得二果。斯陀含，华言一来，谓此人欲界九品思惑中，断前六品尽后三品犹在，须更来欲界一番受生也。下上品要半生断，下中品下下品共要半生断，谓独也、半共也。半若断此欲界下三品思惑尽，即得三果。阿那含，华言不来，谓此人断欲界后三品尽，更不来欲界受生也。上二界共八地，有七十二品思惑，若断尽得四果。阿罗汉，华言无学，谓此人断色无色界思惑尽，四智已圆、已出三界、已证涅槃，无法可学也。此约渐断而言，若是利根则三界见思一断顿断，不须欲界往返七生，故云破结使比丘也。

三、语比丘者，于集法缘成篇，对首羯磨中已明。

边地持律五人受戒比丘者，按皮革揵度云：大迦栴延尊者居阿槃提国，彼有亿耳受优婆塞戒已，后乞出家受具。此国少比丘，为僧数难，满二年乃得。后以此因缘白佛，佛言：自今已去听边国五人受具足戒。

中国十人受戒比丘者，即下授法是也。然上所列五种受具，并同诸部正文。其善来是佛神口所召，三语为僧初出教化，此二唯局佛在世时，余三则通于佛灭度后。今总列五种者，俾知始末而名同受别故也。

○授比丘戒缘

戒是生死舟航，正法根本，必须缘集相应，有违虽授不得。今解二种羯磨，具足五缘方成。

释：　此文将出授具之法，先示戒德难思，功愈众行，令晓缘集，详拣坏成也。戒是生死舟航者，良以一切众生，轮回六道，生死无休，谓之沉沦苦海。若受持具戒，依戒精修，能证涅槃，谓之得到彼岸。故广律颂云：

譬如人渡河。

用手及浮囊。

虽深无没忧。

便能到彼岸。

如是，佛弟子！

修行禁戒本。

终不回邪流。

沉溺生死海。

故云戒是生死舟航也。正法根本者，谓如来灭后时临末运，大道将隐微言且绝，斯际唯戒匡维持续慧命。遗教经云：汝等比丘于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉。此则是汝等大师，如我住世而无有异。故云戒是正法根本也。必须缘集相应有违虽授不得者，谓三如可以临坛，七非切勿授受也。二种羯磨者，即法中二部授具羯磨。具足五缘方成者，是句总标，下文别释。

一、能受之人有五种：一、是人道。故律云：天子、阿修罗，非人、畜生不得戒。故论云：三归、五戒唯人有，余道所无。

释：　初句就五缘中别标其一，以明能受之人复有五种：一者六道众生唯是人道堪受，谓受具入僧见闻起信，为世福田化利令欣，设无种族不从亲生，此则有异人伦兴俗疑畏，难堪弘道无益法门，故引律论证明也。若准论文云：天龙鬼神若受五众戒，大小不得尽，得受三归。今云三归五戒余道无者，是以出家五众归戒遮之。就声闻乘而言，住世僧宝也。若大乘戒则宗义复别，不在斯例。

二者、诸根具足。律云：若狂、若聋、若痖、身相不具、百遮等人，一切能污辱众僧者，皆不得故。

释　诸根具足者，谓人相非亏、六无残阙。上云唯人得受是对，余道听允。此谓人中犹含遮难，理须拣择。葢玉有瑕非良璧，材若樗非栋梁。故引律证，狂者自心不能审其得失，聋者师前听授莫知秉宣，痖者心虽明了领奉难言。身相不具百遮等人，广如受戒揵度中说。缘由世俗讥嫌有辱僧伦，故制直至今时受具咸遵。纵能发最上心，唯于大乘戒中乃可收之，比丘戒中无听杂糅。

三、身器清净。萨婆多云：先受五戒、八戒，曾破重者，更受十戒，不得。故律云：先受戒，破于重戒，还来受者，名边罪难。又白衣、沙弥造诸重业，并十三难摄故。

释　身器者，以父母之生身为载道之法器，谓清净妙戒必须清净身心方能领受，若是破秽之器不能盛载。上选外相，此简内器，故先引论以明破诸戒之根本重楼绝登，次复引律以明破比丘之性重元体难发。又若白衣时及沙弥时所造诸重业制不容受者，并摄十三重难，如正法中二处严诘者是也。

四、出家相具。律云：应剃发著袈裟，与出家人同。若著俗服、外道服、众庄严具、裸形等，不名受具故。

释　出家相具者，拣非类俗。若缁素不分，则法道灭矣。故引律制云：虽始出家，方求进具，必要剃除须发，身著袈裟。与久出家修梵人同，不得有异。此谓毁其形好，应法服故。著俗服者，西域居家，皆用白㲲覆肩缠颈，绕身而下。外道服者，谓以輭草、树叶、鸟羽、兽毛及皮等作衣。众庄严具者，谓耳镮、手镯、项圈、臂钏等，彼国男女以此庄严也。裸形者，谓赤体无衣披覆故。佛言：如是等人，不名受具。此亦因世讥呵，故禁不听。

五、得少分法，律云：不与沙弥戒而受具戒，众僧得罪故。

释：　此谓受者至诚无疑，故成受具，紊制躐等，过责师家。准律，十僧皆犯越毗尼罪。

第二、所对有七：一、结界成就，以结界不成，羯磨无所依故。

释：　已上但明能受之人。此明所对有七，内复兼三：一者、谓界为所依，一切僧法为能依。若所依不成就，则一切能依皆不成就。故律云：若大界众有不同意者，听界外别结小界授戒，为令羯磨有所依托故。

二、有能秉法僧，以白四圣教非法众者，不合秉故。

释　谓：受具羯磨，是法王金口自颁成善之法，须一往持戒知法者，方能秉宣。若纵知羯磨，自不清净，难容白唱，犹宣天子之敕，岂用有过之臣哉？

三、僧数满足，非谓头数满十。毗尼母云：和尚、二阿阇黎，并须如法七僧为证，皆清净明晓。故律云：若无和尚，若十众不满，如不满数中所明，皆不成就故。

释：　此正明中国十人受具。然十中亦有遮听，非谓人数满十而已。故引母论释明，于三师云竝须如法，于七证云皆清净明晓。此乃译文互兼，分则语殊、合则义同。若非清净明晓之人，于十师僧一无堪任。按增一揵度中佛言：比丘成就五法应授人大戒：知威仪戒、知增净行、知波罗提木叉、知白、知羯磨。反上五法不应授。复有五法应授人大戒：知犯、知忏悔、知犯已忏悔清净、知白、知羯磨。反上五法不应授。复有五法应授：知有难法、知无难法、知白、知羯磨满十岁。反上五法不应授。岂但数满不知法者不听，即是如法腊不满十亦遮。故第二分受戒揵度云：若无和尚、若十众不满，不名受具。如不满数中所明者，谓十诵中睡眠、乱语、愦閙、坏心，如是等人不成受戒足数。此文所以总结云皆不成就故。嗟今或悬像受具，礼过去僧为师；或遥请临坛，以未面者作证。味斯律检，宁不思欤？

四界内尽集和合，律云更无方便得别众羯磨故。

释：　于作法时先鸣槌集众僧中请师，次入戒场礼佛登坛，待众出已方秉羯磨。由请在大界所以集众，而授在戒场所以羯磨，场界非一畔各有分，葢遵斯制故不索欲。若处无戒场即在大界受具者，准后差人问缘时，应先和僧索欲，不得例场不索欲也。

五、有白四教法，毗尼母云：羯磨如法故。

释　母论云：羯磨不成者，或言语不具，亦前后不次第，说不明了。羯磨成者，言语具足，前后次第，说亦明了。今云如法者，谓成也。

六、资缘具足。律云：若无衣钵，若借他衣钵，竝非法故。

释：　若论比丘资缘道具，应有六物随身，谓三衣、一钵、尼师坛、漉水囊也。今始登坛乞戒，唯衣钵是其正缘，全则听受，阙则当遮。故律制授时，两处严审，四飜重诘。若无衣钵，形类白衣，僧相莫显；若借衣钵，受已还主，仍同自无。迩来牢笼新学，私听借已登坛，公故问而应事，沿习倍多，革非有几？

七、佛法时中，毗昙论云：若至法灭，一切结界受戒皆失没故。

释：　此叙时庆慎也。佛法时中者，谓今虽未面覩相好，亲闻妙法，幸而能依律结界受戒，为僧利生，是名末运善住正法，佛后岂摄难中？宜当庆慎，须知遭际难逢也。准论，若至末法灭尽之时，欲求结界受戒，皆不可得，由世无真僧，毗尼隐没故。

第三，发心乞戒。律云：若受戒人自不称名，不称和尚名，教乞而不乞，若眠、醉、瞋恚，若无心受，皆不得戒故。

释：　发心者，虽多生受熏善因自具，非藉外缘无由感发，此以见闻为缘。见者，谓自阅经教信戒功能，及见诸善知识，或幽居兰若清雅行丰，或法幢高显弘化德重，以是见乐发心。闻者，谓虽自不阅教及见他人，然闻读诵讲演通赞持戒为修行本，以是闻乐发心。既发心已，依投明师乞受戒法，于正授受时须自称名识师尊讳，一心谛受如渴思饮。若应言不言、教乞不乞、不识师名、不采法音、心散神驰、念无正信者，皆不得戒，故引律证之。其眠醉瞋恚，于前别众义中明矣。

第四心境相应，或心不当境，或境不称心，或心境俱不相应，竝非法故。

释　心境相应者，此以二义释之：一唯内，二兼外。唯内者，此心即第六散位独头意识也。此识缘受所引色，谓不对五根缘五尘境，是缘五根受过五尘境也。所以将秉白四感发戒体，和尚先为开导缘境发心。若开导明了，受者闻解已，所缘与开导无异，戒体同境徧周，是为心境相应。若开导之境周徧，而能缘之心下劣，是为心不当境。若受者之心广大，而开导之境偏局，是为境不称心。若受者发心未真，开导不契机宜，是为心境俱不相应也。兼外者，若坛仪整肃，作法精严，十师清净可恭，受者发心至诚，是为心境相应。若仪式草率，作法无规，以不喜者临座为师，受戒人心存异念，是为心不当境，境不称心。若无心糅入，受众作法多违制意，是为心境俱不相应。故总结云竝非法故。

第五、事成究竟。始从请师，终于受竟，前后无违，得名办事。正授戒体，前具八法：

△初、明请师法

律云：弟子无师教授故，造作非法。佛言：当立和尚。弟子看和尚，当如父母想，敬重相瞻视。又病比丘无人看故，便置命终。佛言：当立弟子，应共相敬重瞻视，便得正法久住，增益广大。和尚看弟子，当如儿想。

释：　此引受戒揵度。造作非法者，谓多犯威仪故。教授者，谓自谙法律威仪躬行，复能教诲后学，令彼闻记于心如教而行，故立和尚以统摄之。弟子者，梵语室洒，谓学在我后名弟，解从师生名子。古以和尚弟子称云师资，谓师有匠成之能，学者具资禀之德。资则舍父从师敬师如父，师之谦让处资如弟，彼此敬重互相瞻视，正法得以久住。增益广大者，实由师资相摄财法两济，日新业进行久德固。若师无率诱之心，资阙奉行之志，二彼相舍不互敬瞻，则妄流鄙境。欲令僧尊道重，广大法门安可得尔？故先引缘俾知制意也。

善见云：以初不请故，后便违教，佛制令请也。若依本律，请法不在僧中。今依十诵僧祇，令受戒人先入僧中，教使次第一一头面礼僧足，然后请之。

释：　此引律明请，证法有据。今唯依科释义，其加仪登坛，须阅三坛传戒正范。

当偏袒右肩，脱革屣，右膝著地，合掌教如是请言：

大德一心念！我某甲今请大德为和尚，愿大德为我作和尚。我依大德故，得受具足戒，慈愍故。

三、说已。僧祇云：众中请已，和尚应语，发彼喜心。律本言：

可尔教授汝，清净莫放逸。

依佛阿毗昙中，二阿阇黎亦有请师法，即准上文余师义例。

释　余师义例者，谓律制七僧作证，而无请法，今应准义例之，亦加请法也。而云受具足戒者，决定论云：比丘具足戒，四分义摄：一、受具足，谓白四羯磨，以三羯磨通前单白，故名白四；二、随具足，谓从他向后，随一一戒，常持覆护；三、护他心具足，谓比丘一分威仪具足，名护他心；四、具足守戒，谓于小罪，见畏不犯，若有犯者，悉皆发露，清净其体也。

△二、安受者所在

佛言：受戒之人，不得在空隐没离见闻处。若在界外，其和尚及足数人，亦不得在空乃至界外。佛言：当立受戒者眼见耳不闻处立也。

释　文中引律，前明拣人非，后明安所在。为单二白四，一切羯磨非未受具者得闻。今诸师已入戒场登坛，将秉单白，差屏教师。所以安沙弥立处，葢有二义：一者且令遥瞻坛仪师范，欣增诚信故；二者防恐问中有犯轻遮，仍是沙弥故。根本部云：教其一心合掌，向众虔诚而立也。

△三、差人问缘

时有欲受戒者，将至界外脱衣看，稽留受戒事。佛言：不应尔。自今已去，听于先问十三难事，然后受戒。师当问云：众中谁能与某甲作教授师？若有者，答言：我某甲能。戒师应和僧索欲已，白言：

释　作此前方便，答云：授具足戒羯磨。白言：

大德僧听！彼某甲从和尚某甲求受具足戒。若僧时到僧忍听，某甲为教授师。白如是。

△四、出众问法

五分律云：应安慰言：汝莫恐惧，须臾持汝著高胜处等已，取某衣钵示，语言：

释　文云：著高胜处等已。按彼律云：单白差教师已，教师一问和尚，二问阿阇黎。至和尚所，具仪问云：已度此人未？为作和尚未？弟子衣钵具否？若言已度、已作、已有衣钵，应如是安慰。今唯取安慰之语，余竝略之，但云等已。所以略者，由今非佛世，乃各从方来，衣钵自备，已经乞请。若如彼律问者，言事皆虗，反侮正制故。所言高胜处者，谓天、人、魔、梵、婆罗门众中，比丘僧最为第一。如是安慰者，令生希有想，庆预僧伦故。取彼衣钵示之者，为令知其名相守持故。应言：

此是安陀会，此是󳬂多罗僧，此是僧伽黎。萨婆多云：此三衣名，九十六种外道所无，唯佛法中有，今故示汝也。此是钵多罗。十诵云：钵是恒沙诸佛标志也。此衣钵是汝有不？答言：是。

释　衣钵名相，三坛正范详明。外道者，谓邪心见理，发于邪智，不禀正教，故名外道。九十六种，皆六师之裔派，不越断常二见。准辅行云：六师元祖是迦毗罗此翻黄色，支流分异，遂为六宗：一、富兰那迦叶，此人邪见，谓一切断灭，无君臣父子忠孝之道。二、末伽黎，此人邪见，谓众生苦乐，不由自行而得，皆是自然。三、删阇夜毗罗，此人邪见，谓道不须求，八万劫满，自然得道。四、阿耆多，此人邪见，非因计因，著麤弊衣，自拔其发，以烟熏鼻，及五热炙身，修诸苦行为道，自谓今身并受诸苦，则后身常得乐也。五、迦罗鸠䭾，此人谓诸法亦有相亦无相，即邪见也。六、尼犍子，此人谓罪福苦乐，本有定因，要当必受，非道所能断。如此计者，即是邪见也。钵是恒沙诸佛标志者，按受戒揵度云：佛始成道，于菩提树下，跏趺而坐，七日不动，受解脱乐。有二贾客，车载财宝，去菩提树，不远而过。树神笃信佛故，与二贾客，宿为知识，欲令得度，往至彼所，教以密󰉓，奉献世尊。二人闻喜，如教礼奉。世尊作念：过去诸佛，以何受食？时四天王，立佛左右，知佛所念，即往四方，各取一石钵，奉上世尊，白言：愿以此钵，受彼贾人󰉓。世尊慈愍，以四钵合成一钵。受彼󰉓已，说法开化，二人受二归而去。准教中，释迦世尊，亦以衣钵授之。饮光尊者，于鸡足山入定，待弥勒佛出。故知佛佛出世，皆以衣钵而为标志也。

诸部中亦即加受法者也受法已明正范。应语言：

善男子谛听！今是至诚时、实语时，我今当问汝，汝随我问应答。若不实者，当言不实。若实言实，汝不犯边罪耶？答：无。答言无者，应语言：汝应不识此罪名，谓曾受佛戒已犯于四重，即是佛法海外人，故名边罪。汝不有耶？

义决云：凡问难有无，意在相解，故中、边不相领解，尚不成犯戒、舍戒；今虽问而不识者，与不问无别。律云：不成受戒故。以下类此，可知之。

释　谓此是十三难之初问，以下十二难问名已复出义，更如此问之下，竝略汝不有耶之句，类此可知之。

汝不污比丘尼耶？答：无。僧祇律云：谓白衣时污净戒尼梵行。

释　准十诵云：若以婬污比丘尼，未受者不应受，已受者应灭𢷤。若以身相触比丘尼，未受者应受，已受者不应灭摈。尼先自坏，后彼坏者，不名污尼，摄边罪中。

汝非贼住耶？〔答〕非。谓白衣、沙弥、时盗、听说戒、羯磨、同僧法事。

释　准十诵云：若再三听布萨，是人未受不听受，受已灭摈。若一布萨，或听或不听，未受听受，已受不应灭摈。然同布萨，谓盗僧腊；若同利养，谓盗僧物。

汝不破内外道耶？答：无。谓会作外道来受具足戒，后复入外道，今又重来受具足戒者。

汝非黄门耶？答：非。谓非生、犍、姤、变、半月、自截等六种者。

释　生，谓人从生来，男根不具，名生不男。犍，谓人以刀去男根，名犍不男。妒，谓男根似无，见他行婬，因生妒心，遂感有根，名妒不男。变，谓能变现也，遇男则变为女，遇女则变为男，名变不男。半，谓半月能男，半月不能男，名半不男。自截者，亦犍不男摄，由分自他，故云六。

汝非弑父耶？答：无。

汝非弑母耶？答：无。

释　弑者，以下杀上，乃大逆也。十诵律中：佛言：若知是父母，无有异想，不误杀。未受不应受，已受应灭摈。

汝非弑阿罗汉耶？答：无。

释　漏尽圣果为他害者，乃最后身必受之报。然作此业者，未受不应受，已受应灭摈，缘兴阿练若，如律所明。

汝非破和合僧耶？答：无。

汝非恶心出佛身血耶？答：无。

僧祗云：此二难，佛灭度后无，佛久涅槃依旧文。问：

释　破和合僧，即破僧伦也。萨婆多论云：破僧伦下至九人，一人自称作佛，界内界外尽破。但破俗谛僧，唯在南洲犯逆罪，偷兰遮，不可悔。此竝出佛身血，皆调达于佛所起恶心为也。今非佛世，故引僧祇云云尔。

汝非是非人耶？答：非。谓诸天鬼神等变为人形而受戒者。

汝非畜生耶？答：非谓有龙畜能变形为人而来受戒者。

汝非二形耶？答：非。谓此身中具男女二根，正乖道器。汝今有不？

应一一具解。问已，若答无者。

汝今字谁？答：某甲。

和尚字谁？答上某下某。

年岁满不？答：满。

此三事及十三难，竝须一一问答，以不具故不得戒。

释：　前问十三总属重难，此三并下皆摄轻遮。今以轻例重者，谓巳字年庚此所必知，和尚尊名由闻归礼，斯三不谙则至愚极矣。律制倍严，羯磨文中牒显此三，故例同重问也。

衣钵具足不？答：具。

父母听汝不？答：听。

汝非负债人不？答：无。

汝非奴不？答：非。

汝非官人不？答：非。

释　若辞君亲已弃名爵，负债主允已得自由，事无拘碍并可容受，若反此应遮。

汝是丈夫不？答：是。

律本云：年满二十者，能耐寒热、风雨、饥渴、持戒、一食、忍恶言及毒虫十事，是丈夫相。

释，　律制十种逆境堪忍者，以表居丈夫之相。倘受具有年，輙称上座，而不禁过午。或三坛戒竟，即劝任䬸。此则与律相违远矣，其丈夫之名位安在哉。

僧祗云：二十已上，七十已下，有所堪能，是丈夫位，得与受戒。若过若减，纵有所堪，及是应法而无所堪者，并不得与受戒。

释　僧祇律，于度沙弥云：若过七十，能修习诸善业，得度。此云：若过七十，若减七十，纵有所堪，不得受戒。前许者，但令植出世因，仅持十戒而已。今复遮者，谓力虽少健，记诵无能，恐入僧数，堕摩和罗类也。及是应法而无所堪者，应法，谓年十四至二十之沙弥辈是。

丈夫有如是病：癞即疥癞、痈疽六腑不利则生痈，五脏不利则生疽、白癞即大疯病、干痟即渴劳病也、癫狂谓失本心。汝无如此诸病不？

并依有无具答。

释　前于缘内，以明身相不具。百遮等人，一切污辱众僧者，皆不得受大戒。此间但问五病者，是以后制总摄前缘，此遮彼亦尽遮。准律云：时摩竭国界，有此五病人，求耆婆治。耆云：我唯医王及佛弟子。彼等思已，即出家受具，复就治之。病好罢道，路逢耆婆，问知其故，耆婆白佛。故有此最后五制也。

如我今问汝，僧中亦当如是问；如汝向者答我，僧中亦当如是答。教授师应正理威仪已，便告言：待至僧中，召命当来。

△五、白召入众法

佛言：彼教授师问已，还来众中如常威仪，相去舒手相及处立，当作如是白言：

大德僧听！彼某甲从和尚某甲求受具足戒。若僧时到僧忍听，我〔某甲〕已问竟，听将来。白如是。

作此白已，应唤言：汝来。来已，当为捉衣钵，在戒师前，右膝著地，合掌，当教如是乞。

释　唤来已为捉衣钵者，此仪是律受唯一人，今时从开以三人一受，衣准他部受之著身，钵挂右肩非手自捧，故师但召来教乞尔。

△六、明乞戒法

彼教授师如前教已将受者登坛，于诸师前长跪合掌，应语言：计乞戒法计，吉列切，音结，汝应自陈，但以不解，故我教汝。应言：

大德僧听！我某甲从和尚某甲求受具足戒。我某甲今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚。愿僧慈愍故，拔济我！

三乞已，教师复坐。

释　时来多有依稀受具，教授问已，他引教乞。须思教授非差莫任，他人岂替称名？斯则法犯相似，人堕全非。既为人师，何惜倦劳而干正制？

△七、戒师和尚问法

释　此科目，标云戒师和尚问法者，乃双标单用也。若问难羯磨，任在戒师，其开导发体，必依和尚。若云和尚位尊，全不言者，何以谓从和尚乞受具足戒耶？岂请哑羊僧登坛，而乞木偶人为范？曾究其由，为撰集弘戒法仪，始于辅化意急，流布󳬿胧。主座者谓和尚位尊，不须开言，作法秉白，俱在阇黎。如是莫过暂时行用，遂以为恒，孰肯反之？

应作白言戒师作白：

大德僧听！此某甲从和尚某甲求受具足戒。此某甲今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚。若僧时到僧忍听，我问诸难事。白如是。

△八、正问法　应言

此安陀会、󳬂多罗僧、僧伽黎、钵多罗，此衣钵是汝有不？答言：是。

又语言：

善男子谛听！今是至诚时、实语时，今随所问，汝当随实答。僧祇律云：汝若不实答，便欺诳诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、诸天、世人，亦欺诳如来及以众僧，自得大罪也。

释　此引僧祇，先诫劝真实也。谓天见其隐，动念即知；人见其显，既作焉讳？若有答无，便欺诸天、世人，而诸天、世人亦可欺佛。既天、人不敢欺诳于佛，其受者又岂可欺诳？天、人若欺，自得妄语罪也。

汝不犯边罪耶？答：无。

汝不犯比丘尼耶？答：无。

汝非贼心受戒耶？答：非。

汝非破内外道耶？答：非。

汝非黄门耶？答：非。

汝非弑父耶？答：无。

汝非弑母耶？答：无。

汝非弑阿罗汉耶？答：无。

汝非破和合僧耶？答：无。

汝非恶心出佛身血耶？答：无。

汝非非人耶？答：非。

汝非畜生耶？答：非。

汝非二形耶？答：非。

汝字何等？答：某甲。

和尚字谁？答上某下某。

年满二十未？答：满。

衣钵具足不？答：具。

父母听汝不？答：听。

汝不负人债不？答：无。

汝非奴不？答：非。

汝非官人不？答：非。

汝是丈夫不？答：是。

丈夫有如是病：癞、痈疽、白癞、干痟、癫狂病。汝今有如是病不？答：无。

并依问已，有无具答，词义相领，同前教授。

释：　先差屏问者，令师密验身根，拣选全器。坛上复审诰者，令众僧察听证盟可否。所以二处所问之事是一，两制之意不同。已上请师，至此明前具八法竟。

○二、正授戒体法

萨婆多毗婆沙云：凡欲受戒，先与说法，引导开解，令于一切境上起慈悲心，便得增上戒。应与彼言：六道众生多是戒障，唯人得受，犹含遮难，不必并堪。汝无遮难，定得受戒。汝当依论文发增上心，所谓救摄一切众生，以法度彼。

释：　此明羯磨正授戒体，和尚须先准论开导也。若开导不明，则授受未获大益。良由众生从无始来，于一切境上，造诸恶业，而恶徧法界。故如来随造恶之境，制无边之戒。欲令受戒者，以现前第六识心之思业力用，运想法界一切情非情境。于此境上，誓愿断恶修善，以法济度众生。斯谓之起慈悲心，便得增上戒。若闻开导已，不能缘如是广大境，复不能发慈护无损害念者，谓之下品心，但得下品戒。然以心缘境时，而境从心现。其所现境，非有表色。即是一切尘境之体，亦即受戒之因。若未闻开导，未缘想已前，此境于己无系。一缘想已后，此法界尘境体，恒依自心。念念守护，刻刻不忘。是故戒为能依，心是所依。心法和合，不一不二。是名正白四授戒时，感发无作之当体也。

又戒是诸善根本，能作三乘正因；又戒是佛法中宝，余道所无；又能护持佛正法久住；又羯磨威势众僧大力，能举法界胜法置汝身心中，汝当一心谛受。

释　此赞戒，令增信敬也。初句谓以戒为本修因，方能成就无漏功业故。次句谓戒是佛法中解脱宝，一切外道所无故。第三句谓世有僧伽严净毗尼，能令如来正法久住故。羯磨威势者，谓依白四圣教，能转沙弥性体，成比丘性体故。众僧大力者，谓藉十僧戒功德力，乃克成就戒身故。末句总结，而云举置者，谓不闻开导，不知缘境发心，亦闻知已，如法受持，永无遗忘，故云举置身心中也。

戒师应作白言：

大德僧听！此某甲从和尚某甲求受具足戒。此某甲今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚，某甲自说清净，无诸难事，年满二十，三衣钵具。若僧时到僧忍听，僧授某甲具足戒，某甲为和尚。白如是。

僧祇云：作白已，问僧：成就不？乃至羯磨。第一、第二、第三亦如是。

释：　羯磨应成之制，诸部咸阙。若白唱已，不一一问成者，则七僧临坛，虗设证戒，以何为冯？故引僧祇，以全原制也。

十诵云：羯磨受戒时，当一心听，莫余觉余思惟，应敬重，当正思惟，心心相忆念，应分别之。违者，突吉罗罪。

释　复引十诵者，乃诫勉授受之人也。谓凡登坛为师，座虽列十，愿必是同，并须心存制典，念切利生，息灭异缘，量度非是，庶不愧其所任尔。彼乞受者，应澄神静虑，内则发心缘境，外则谛听羯磨，自庆须臾，即入僧数。否则师干侮制，资罔劳形，二俱无益。所以古坛仪中，十师就座，将作法时，坛主先白众者，皆准此十诵之义也。已上单白，下正羯磨云。

大德僧听！此某甲从和尚某甲求受具足戒。此某甲今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚。某甲自说清净，无诸难事，年满二十，三衣钵具。僧今授某甲具足戒，某甲为和尚。谁诸长老忍僧与某甲授具足戒，某甲为和尚者默然，谁不忍者说。是初羯磨。第二、第三亦如上，次第问答，无违者得。僧已忍与某甲授具足戒竟，某甲为和尚。僧忍，默然故，是事如是持。

善见论中及律并云：受具足已，和尚、阿阇黎等，为当记春、夏、冬时，某月、某日，乃至量影等时，受具足戒。

释：　凡三小众出家受戒已，但论生年；若二部受具入僧后，唯序夏腊。此出世礼，制不容紊。所以白四竟，受具戒已，和尚、阿阇黎等为彼新比丘言：当令记识受戒年、月、日、时无忘。以便座次受施，称尊作礼。西域国风，每岁三际无秋，此方时令一年四季分节。今准东土春、夏、秋、冬月日志之。量影者，复于一日中明受具时也。根本百一羯磨云：作法了时，即应量影。苾刍足度，其影便过。佛言：应作商矩。可取细筹，长二尺许，折一头四指，竖置日中，度影长短，谓曰商矩。一一商矩所量之影，皆悉名为一人。此影长齐四指时，看自身影，与身相似。若增减，准此应思。量影讫时，应告彼云：汝在食前近圆，或在食后，影长尔许。若一指、二指，一人、半人，二人、三人等。如其在夜，或是昼阴，即可准酌告之，谓是初更、夜半，乃至天明等。若按本律云：和尚应语。和尚不语者，阿阇黎等应语。如十僧中无一人语者，皆得越毗尼罪。

○次说随相法

时有比丘受具足已，众僧舍去，既不识犯便造重罪。佛言：自今已去作羯磨已，当先与四波罗夷法。

释：　此引制缘。时受具已，师僧先去。彼有本二，去此不远，因劝作最后事，故犯众生。问：何故后来？彼具说之。众僧诃摈，彼云：汝何不先语我，我当避之。以是因缘，佛制羯磨竟，即随为说四重戒相，令知持犯也。

善男子听！如来、至真、等正觉说四波罗夷法。若比丘犯一一法，非沙门、非释子，汝一切不得犯婬、作不净行。若比丘犯不净行，受婬欲法乃至共畜生，非沙门、非释子。

尔时，世尊与说譬喻：犹如有人截其头，终不能还活。比丘亦如是，犯波罗夷法已，不能还成比丘行。汝是中尽形寿不得作，能持不？〔答〕能持。

释　此四重戒，犯相轻重于止持中详明，今但略合法喻也。如来、至真、等正觉，如前三归法所释。而云沙门释子者，长阿含经云：佛言：有四姓出家，无复本姓，但言沙门释子。所以然者，生由我生，成由法成，其犹四大河皆从阿耨泉出。有四：一、是释子非沙门，乃王种；二、是沙门非释子，乃婆罗门；三、是沙门是释子，乃比丘；四、非沙门非释子，乃二贱姓文。此土称释子，始自东晋安法师受业佛图澄，乃谓师莫过佛，宜通称释子。后长阿含经至相符，方知安法师是印手菩萨示生也。若犯婬喻，犹有人截其头不能还活者，谓所具戒身由白四发体而生，故梵行清白戒身增长，五分渐圆果超诸漏。若犯婬波罗夷法，戒身破坏不能还成比丘梵行，犹如人死不能还活，诸根败坏不复增长。

一切不得盗下至草叶。若比丘盗人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自破、教人破，若自斫、教人斫，若自烧、教人烧，若埋、若坏色者，彼非沙门、非释子。譬如断多罗树心，终不复更生长；比丘犯波罗夷法亦如是，终不更成比丘行。汝是中尽形寿不得作，能持不？〔答〕能持。

释　若犯盗，譬如断多罗树心，终不复更生长者，谓万善根源，唯戒为本。若犯盗波罗夷法，终不更成比丘梵行。如断树心，根本枯朽，一切枝叶华果不复更生。故梵语贝多罗树，此翻岸形。然此树直而且高，极高者长八九丈。西域记云：南印土国有此树林，其叶长广，其色光润。诸国书写，莫不采取。

一切不得故断众生命，下至蚁子。若比丘故自手断人命，持刀与人、教死、叹死、与人非药、若堕胎、若厌祷杀、自作方便、若教人作，非沙门、非释子。譬喻者说言：犹如针鼻缺，不堪复用。比丘亦如是，犯波罗夷法，不复成比丘行。汝是中尽形寿不得作，能持不？〔答〕能持。

释　若犯杀喻，如针鼻缺，不堪复用者。针乃缝紩要具，器虽微而用锐，能合散以成一。若犯杀，波罗夷法不复成，比丘梵行功德法财尽皆散失，如针鼻缺，不堪复用，锦帛碎散，不能紩一故。

一切不得妄语乃至戏笑。若比丘非真实、非己有，自说言：我得上人法，得禅、得解脱、得定、得四空定，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，天龙来、鬼神来供养我。彼非沙门、非释子。譬喻说者，譬如大石破为二分，终不可还合。比丘亦如是，犯此波罗夷法，不可还成比丘行。汝是中尽形寿不得作，能持不？〔答〕能持。

释　若犯妄语譬如大石破为二分终不可还合者，谓石大完美四覩奇观，比丘戒净人天钦仰。若犯妄语波罗夷法，不得还成比丘梵行，布萨羯磨不共众僧，如石两分破坏本质，失众敬瞻弃置不盻故。

然此四喻，因分对四重而言，故今各合四法之名，其犯一重，与四喻无异，所以后文于比丘尼八重，总以四喻明也。

○授四依法

时世饥俭乞求难得，有外道輙自出家受戒，后僧无食便即休道。佛言：先与四依然后受戒。复有外道求僧出家先与四依，彼即报言：我堪二依，若纳衣、腐药不堪此二。便即休道。佛言：此外道大有所失，自今已去后受四依。

释：　此引受戒揵度，以明创制受之于先，随开受之于后。是故毗尼有一制、二制乃至多制者，非若世人意识思惟，于事未决，反复再三。此是如来具一切智，善知时机，随顺物情。或有事制后无碍者，以一制为定；或有事制后有益者，以多制乃定。所以持律者，须知制意，善闲开遮。自古诸大律师，凡遇多制之条，莫不咸遵，最后即此羯磨。南山圣师亦尔，或有舍随开而显异，执创制以成仪，斯与佛诤，何益之有？根本部云：佛言：若预先说四依，后与近圆者，得越法罪。故今崇古，不堕非法。应如是授言：

善男子听！如来、至真、等正觉说四依法，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。

释。　此总标，下分释。葢出家受具，本为三业垢染，冀蠲除以修梵行，故制四依知足，令熏习以成圣种。此四法名曰知足行，亦名圣种行。知足行者，谓始受具人，于此四事，绝贪止望，不被境风所鼓。圣种行者，谓两乘进修，莫不依此四行为本，俱至圣果无疑。故制出家受具者，能依是法，得与出家，得受具戒，得成比丘清白梵行也。若不能依，律不听受，下文一一授之。应语言：

比丘依粪扫衣，依此得出家，受具足戒，成比丘法。是中尽形寿能持不？〔答〕：能持。

若得长利檀越施衣，割坏衣得受。

释　本部缘略。今引僧祇：时佛度千二百人已，内中有岁比丘谓受具有夏腊，著好新净染衣，往礼佛足。过余时，著垢腻衣，往礼佛足。佛知而故问云：汝先著好衣到我所，今著衣破坏乃尔？答言：此故是新衣，但岁久破坏。佛言：汝不能补治耶？答言：能治，但无物可补。汝不能巷内拾故弊衣，净浣染补耶？答言：粪扫衣不净，我甚恶之。佛语比丘云：止！止！莫作是语。粪扫衣少事易得，应净无诸过。随顺沙门法服，依是出家，受具足戒，成比丘法。佛故集僧，制此初依也。粪扫衣者，谓世人所弃弊垢之衣，视同粪土，扫除不用故。准毗尼增一法中，有十种粪扫衣：一、牛嚼衣，二、鼠啮火，三、衣烧衣，四、月水衣此四种西域忌不吉，所以弃之，五、冢间衣，六、初虗衣谓初被风吹，或鸟所啣，从虗空落下无主者，七、神庙衣，八、愿衣此二种谓世人祈祥遂愿，或挂衣神庙，或置路途，任人取用者，九、立王衣谓立灌顶王于四衢道，敷衣踏行，事毕即弃而不用者，十、往还衣。又有五种，谓火烧、水渍、鼠咬、牛嚼。妳母所弃

十诵有五种：一、有主衣，道路弃；二、无主衣，粪扫处；三、往还衣，河边弃；四、死人衣，蚁穿破；五、粪扫衣，破碎衣。

智度论云：好衣因缘故四方追逐堕邪命中，若受人好衣则生亲著，若不亲著檀越则恨。又好衣是未得道者生贪著处，好衣因缘招致贼难或至夺命，如是等患故受弊衣纳衣法也。今准此法中，初令尽形守持决志断绝贪好之念，后即随缘开听许可，无望得己任受，但有攀谋则违斯教。下三依法亦尔。然此四法乃略抖擞，十二是广。世尊极赞头陀行者，由彼封此开也。长利者，长去声，多余也。若比丘真诚持戒少事无求则知识归仰者，广所供四事愈多，故谓之长利。下皆准此。割坏者，割谓割截以成长短条相，坏谓浣染以坏五大上色，衣谓三衣卧具也。

比丘依乞食，比丘依是得出家，受具足戒，成比丘法。是中尽形寿能持不？〔答〕：能持。

若得长利、若僧差食、檀越若送食、月八日食、十五日食、月初日食、若僧常食、檀越请食，得受。

释　乞食者，谓出家修行人，若无饮食，则身疲力倦，命且不支，岂能进道？若得饮食资益于身，则心安体健，乃可精修。故依乞食，清净活命，以立梵德也。然论乞食之法，一日止七家为限。

宝云经云：比丘乞食，应分四分。一分奉同梵行者，谓凡乞食时，必有同修行人看守房舍，或有老病不便行履者。若得食归时，则与一分奉之，令其饱满，亦得安心进道。

一分与穷乞人。谓乞得食时，遇有穷苦求乞之人，当起怜悯心，作自饥想，亦应分施一分与之，令其饱满，劝彼修善。

一分与诸鬼神，谓乞得食时，以净器盛贮一分，呪愿加持，普施鬼神，令其饱满，出离苦趣，悉得解脱。

一分自食。谓乞得食时，除前三分之外，唯留一分，或多或少，则自食已，安心行道，庶不虗受信施，以具二利也。

若得长利，僧差食者，谓有檀越请僧福田，随差次赴供也。檀越送食者，谓居家善信，或归敬为师，或尊其行德，送食伽蓝，无劳分卫。月八日食、十五日食、月初一日食者，此三日是西域每月一定大会设斋，普请十方僧伽。如此土圣会道场，宜当往受。僧常食者，谓招提僧物，同众无私。请食者，谓檀越专意特请，非普供众僧也。除是因缘，须行乞食。

依树下坐，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。是中尽形寿能持不？〔答〕：能持。

若有长利，若别房、尖头屋、小房、石室，两房一户得受。

释　准僧祇律云：佛在舍卫住祇园中，五日一按行，见一比丘在树下坐，作是语：沙门出家修梵行，在树下苦，昼则风吹日炙，夜则蚊蝱所螫，我不堪。佛言：比丘止止，莫作是语。树下坐，少事易得，无诸过，随顺沙门法。依是出家，受具足戒，成比丘法。佛故集僧，制此第三依也。然出家道业，大略有二：一者读诵，二者禅思。欲期正定，须依树下静修长利。而云别房者，谓不同众居，独止一室。尖头屋者，乃阿练若团瓢，以把茅葢头也。小房者，谓内深一丈九尺二寸，广一丈一尺二寸，准作小房羯磨可知。石室者，谓起不碍头，坐容转侧。两房一户者，拣非为众同住之大房也。

依腐烂药，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。是中尽形寿能持不？〔答〕能持。

若得长利，酥、油、生酥、蜜、石蜜得受。

释　准僧祇云：佛在舍卫国祇树园中，五日一按行，见一比丘羸瘦痿黄。佛知故问比丘：汝气力调和不？答言：我病，气力不调和。佛言：汝不能服随病药、随病食耶？答言：我无药直，复无施者，是故病苦。佛言：汝不能服陈弃药耶？答言：陈弃药不净，我不能服。佛言：止！止！莫作是说。陈弃药少事易得，依此出家，随顺沙门法。佛因集僧，制此第四依也。然此酥等诸药，对病疗治之方，如第四衣药篇所释。向下结劝，文分三节。

和尚应语云：

汝已受戒已，白四羯磨如法成就得处所，和尚如法，阿阇黎如法，众僧具足满，汝当善受教法。

释　此文出受戒揵度中。今初，明结劝受学也。汝已受戒者，谓由汝是人中丈夫，诸根具足，身器清净，无有难遮，出家相具，衣钵如法，先受十戒，今求具戒，乞词无错，名号不忘，心境相应，运想周徧，谛听羯磨，念不余觉，以此殊胜心故，得增上戒，皆仗坛上师僧之大力也。成就得处所者，谓自今已去，得与众僧同集一处，羯磨诵戒，成满数僧故。又比丘为因，阿罗汉是果，若能持戒无染，梵行具足，直趣涅槃，不漏三有，故云得处所。汝当生大庆幸，善受教法，莫负好心。

应当劝化，作福治塔，供养众僧。

释　此明转化世俗也。谓汝今已入僧伦为福田相，更当谨慎持戒威仪莫阙，令见闻生信教化植福。准福田经中，佛言：有七法广施名曰福田，行者得福即生梵天：一、兴立佛图僧房堂阁，佛图即浮图，谓塔也；二、园果浴池树木清凉；三、常施医药疗救众病；四、作坚牢船济度人民；五、安设桥梁过度羸弱；六、近道作井渴乏得饮；七、造圊厮施便利处。是为七事得梵天福。今文但举初而摄其余，律中比丘教化檀越，皆令作此七福也。

和尚、阿阇黎，若一切如法教，不得违逆，应学问诵经，勤求方便，于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果报不绝。余所未知，当问和尚、阿阇黎。

释　此明勉学劝修也。一切如法教，不得违逆者，谓人生于世，孰不喜逸惮劳，厌繁思简，境顺则欣，境逆则戚，习气挽动即发，人我磕著便生，此所谓热恼凡夫，非出家道品。汝今已获近圆，居止同僧，教必依师，僧行不得麤浮，四仪须合准绳，谦恭逊德，为法忘躯。傥若俗态仍存，违逆师教，则道出非法，俗怀侮慢，袈裟下失却人身，法门中一无所补。是故今当学问毗尼，读诵经典，从闻思修，勤求方便，止作精洁，心白慧现，于佛法中，得四道果，不被结使缚留九有，汝始发心出家，其间功德，庶不虗弃。所谓有如是因，感如是果，皆由善顺师教，依律行持。今于坛上，但此略教，余所未知者，下坛之后，一一请问和尚阿阇黎，及如法上座等。若闻而不采，则负圣恩，竝师谆教之婆心也。

佛言：当令受具戒者在前而去。弟子当日三时问讯和尚，朝、中、日暮当为和尚执作二事，劳苦不得辞惮：一者、修理房舍；二者、补浣衣服。和尚一切如法教，尽当奉行，违者如法治也。

释　令受戒者在前而去，师僧十位应在后而行。弟子当日三时问讯和尚等者，此但略引侍和尚法，广如律藏第三十三卷末。若真诚受具体制敬师者，请阅奉行，则深入孝名为戒之旨也。

此中三单白竝白四羯磨，皆为人故作，是属私也。

其间非相，于前列受具五缘已明，故不再出。

毗尼作持续释卷第五

昙无德部四分律删补随机羯磨卷第六

唐京兆崇义寺沙门　道宣　撰集

金陵华山后学比丘　读体　续释

●诸戒受法篇第三之三

○请依止师法

时有比丘，和尚命终，若休道、若决意出界外，以无人教授故，种种破戒作非威仪。佛言：听有阿阇黎，当共相奉敬瞻视如和尚法。

释：　此法出受戒揵度，若新受具者应恒依和尚，顺其教授学持毗尼，由和尚命终永别，乃至决意出界不还，既失依止故有诸过。佛听有阿阇黎当依止，阿阇黎看弟子如子想，弟子看阿阇黎如父想，当共相奉敬瞻视，便得正法久住增益广大，故云如和尚法也。

彼求依止者，当具修威仪。如是请云：

大德一心念！我某甲今求大德为依止，愿大德与我作依止，我依大德住。三说已彼受请已，应报言：可尔！与汝依止，汝莫放逸。

弟子当为执作二事，不得辞惮请经问义。有所解至满五岁，得离依止。若无所知，诵戒不利，尽形依止。

释：　此明侍师之行，自学之益，以定期限也。律云：朝中日暮，当为师执二事劳苦，不得辞惮：一、修理房舍；二、为补浣衣服。师如法所教事，尽当奉行。若遣往方面周旋，不得辞劳，假托因缘住。若辞劳者，如法治。准根本百一羯磨中，佛言：五法成就，五夏已满，得离依止，人间游历。五法者前四同后师德。第五、于别解脱经善知通塞及能诵持。优波离尊者问世尊云：若满四夏，五法成就。有满五夏，未闻五法，得离依止不？佛言：不得。以五岁满，成就五法，为定量故。又问：苾刍善明三藏，证会三明，已除三垢。才三夏，亦须依止师不？

佛言：不由未得已得、未证已证、未悟已悟得离依止，然由顺所制事要满五夏，五法成就得离依止。若生年八十满六十夏，于别解脱经未曾读诵不了其义，亦须依止老者，如无老者小者亦得，唯除礼拜余悉应作，此人名老小苾刍也。

阿阇黎须具五德：知犯、知不犯、知轻、知重，满十岁方得摄他。若无此德，不依无过。和尚之德类此。

释：　此取和尚之德，以类畜依止者，如前乞度人法中所明。其阿阇黎亦须乞畜众法，如和尚法不异也。必须有法有衣食，五德实具，方得摄济弟子。若五德有缺，二事不具者，不依止无过。若师德具，请依止已，不得离宿，若离得罪。又准百一羯磨云：不作歇心，更求依止，得停五夜。有部杂事云：若依止师有心顾恋，门人无顾恋心；若门人有顾恋心，依止师无心顾恋；若二俱有顾恋心，皆不失依止。若二俱舍，名失依止。

此一对首羯磨，为法故作，是属私也。

非　一人，非德事，不具受请摄人等。

二法非乞请并与言词不明等。

三事非圣前作法，威仪不修等。

后四非者，准知。

○与外道住法

续　此准白二羯磨纲目，今依受戒揵度续法。律云：有一外道，善能论义，求僧出家。受具戒已，由信不决，仍入外道。诸比丘以此因缘白佛，佛言：听与外道众僧中四月共住白二羯磨，以验其信也。根本百一云：请一苾刍作邬波䭾耶，于四月内著邬波䭾耶衣，食僧常食，应问障法。若遍净者，应可摄受。律云：先剃发已，著袈裟，脱革屣，右膝著地，合掌作是言：

大德僧听！我某甲外道，归依佛、归依法、归依僧。我于世尊所求出家为道，世尊即是我如来、至真、等正觉。如是三说。

我某甲外道，归依佛、法、僧已，从如来出家学道，如来即是我至真、等正觉。如是三说

○次教受戒

释：　此受十戒同沙弥所持无异，故不重出。然中不同者，沙弥受十戒唯于二师前受，此在众中以僧为证盟，故称大德僧听也。

佛言：彼外道受十戒已，应先至众僧中，偏露右肩，脱革屣，礼僧足已，右膝著地，合掌教作如是说：

释：　前受三归十戒，虽云僧为证者，然僧未曾普集，非秉僧法故。此乃白二羯磨正行僧事，理当鸣槌集界内僧。彼和尚、阿阇黎应将外道至僧中，先教具修威仪，礼僧足已，令跪合掌，作如是说：

大德僧听！我某甲外道，从众僧乞四月共住。愿僧慈愍故，与我四月共住。

如是三说已，安彼外道著眼见耳不闻处。众中应差堪能羯磨者，如上作白：

释：　此乃不现前羯磨也。羯磨者，作前方便答云：与外道四月共住。羯磨如上，作白云：

大德僧听！彼某甲外道，今从众僧乞四月共住。若僧时到僧忍听，与彼某甲外道四月共住。白如是。

大德僧听！彼某甲外道，从众僧乞四月共住，僧今与彼四月共住。谁诸长老忍僧与彼四月共住者默然，谁不忍者说。众僧已忍与彼外道四月共住竟。僧忍，默然故，是事如是持。

佛言：彼外道行共住竟，令诸比丘心喜悦，然后当于众僧中受具足戒白四羯磨。若彼外道心故执外道白衣法，不亲近比丘亲外道，不随顺比丘诵习异论。若闻人说外道不好事，毁訾外道师教，便起瞋恚。闻说佛法僧非法事，便踊跃欢喜。若有异外道及外道师来，赞叹外道事好，便欢喜踊跃。若如是者，不令诸比丘喜悦。若反上者，是谓外道共住和调心意，令诸比丘喜悦也。

释：　此羯磨共住验心，为人故作，是属私也。

非　一人、非受戒、无僧、不安、离闻等。

二法非词隐外道，乞秉不明等。

余非如常。

○尼众授戒法

善见云：尼者，女也；摩者，母也。重尼故称之。智度论云：尼得无量律仪故，应次比丘后；佛以仪式不便故，在沙弥后。

释：　西执通称妇女为尼摩，今略去摩，以重女故，但称尼也。而引智论者，令知序戒也。若就戒之多寡序位分者，则比丘前无初基，而尼亦阙进步，所以为便二部仪式，故制尼在沙弥之后。若尼圆具，亦从本部小众为始也。论云尼得无量律仪者，据本论文，尼受戒法，略则五百，广则八万。僧则略有二百五十，广亦同尼律仪文。律中僧列二百五十戒，戒本具之，尼云五百，此疑今决。然以两列定数，略指为言，故诸部通截，不必定数。论其戒体，唯一无作，约境明相，乃量尘沙。比丘僧且指二百五十，以为持犯蹊径。尼有三百四十八戒，可得指此而为所防，但净身心，莫究五百。

爱道经云：女人但惑色畜众，知须臾事，故制依大僧也。

释：　按彼经中阿难白佛言：佛所说比丘尼法律亦自备足，莫不得度者，恐佛泥洹后当复有女沙门者，便可比丘尼作师不？佛言：长老！比丘尼戒法具足可尔。虽尔，当由比丘僧。若众可得尔，一比丘不肯，不得作沙门也。所以者何？女人多欲态，但欲惑色益畜弟子，亦不欲学问，但知须臾之事，是故当须比丘也文。如经所说，葢为女人智浅多欲情，易被色惑，唯喜姿容增益徒众，不察根器堪学问不？既无远虑法门，但知俄顷之事，故制受具当依大僧称量问难羯磨，应成可品。

○授沙弥尼戒法

其畜众羯磨、剃发法、出家法，具如上僧中，唯加尼字为异。

○授式叉摩那尼法

律本：诸尼輙度人出家受戒，以不知戒相故，造作非法。佛言：应与戒羯磨。十诵中：輙度妊身女人过起。佛言：与二岁羯磨，可知有无。然六法净心，二岁净身。

释　梵语式叉摩那尼，此飜学法女。僧祇律云：式叉摩那在大尼下，沙弥尼上坐。

○乞学戒言

佛言：听十岁曾嫁义在后释，及十八童女。欲二岁学戒者，当诣僧中，偏露右肩，脱革屣，礼尼僧足，两膝著地，合掌教作乞言云：

大姊僧听！我某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，某甲尼为和尚。愿僧与我二岁学戒，慈愍故！

三乞已，沙弥尼应往离闻处、著见处立。

释　姊者，女兄也。而云大姊，是律语尊称，犹言大德也。若乞学戒时，应先集僧已后方教乞，乞已令沙弥尼离闻立见处合掌遥瞻，此是不现前羯磨也。

○与学戒法

彼尼众中羯磨者应言：

释　准常式，先作前方便，答云：与学戒羯磨。羯磨者，应言：

大姊僧听！彼某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，某甲尼为和尚。若僧时到，僧忍听，与某甲沙弥尼二岁学戒，某甲尼为和尚。白如是。

大姊僧听！彼某甲沙弥尼，从僧乞二岁学戒，某甲尼为和尚。僧今与某甲沙弥尼二岁学戒，某甲尼为和尚。谁诸大姊忍僧与彼某甲沙弥尼二岁学戒，某甲尼为和尚者默然，谁不忍者说。是初羯磨。第二、第三亦如是说。僧已忍与某甲沙弥尼二岁学戒，某甲尼为和尚竟。僧忍，默然故，是事如是持。

○次说戒相法

佛言：应唤入众，与说六法名字。

释　加仪者，彼闻唤已，至僧中如常作礼，长跪合掌。尼和尚云：

某甲谛听！如来、无所著、等正觉说六法，不得犯不净行、行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法，非式叉摩那，非释种女。若与染污心男子身相触，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不？〔答〕能持。

不得偷盗乃至草叶。若式叉摩那取人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若烧、若埋、若坏色，非式叉摩那、非释种女。若取减五缺钱戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？〔答〕能持。

不得故断众生命乃至蚁子。若式叉摩那故自手断人命、持刀与人、教死赞死、若与非药、若堕胎、若厌祷呪术、自作教人作者，非式叉摩那、非释种女。若断畜生命不能变化者，命缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不？〔答〕能持。

不得妄语乃至戏笑。若式叉摩那不真实、非己有，自称得上人法，得禅，得解脱、三昧、正受，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，天来、龙来、鬼神来供养我，此非式叉摩那，非释种女。若于众中故作妄语，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？〔答〕能持。

不得非时食。若式叉摩那非时食，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不？〔答〕能持。

不得饮酒。若式叉摩那饮酒缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不？〔答〕能持。

佛言：式叉尼！一切大尼戒应学，除自手取食、授食与他。此学法女具学三法：一、学根本，即四重是。二、学六法，谓染心相触、盗减五钱、断畜生命、小妄语、非时食、饮酒也。三、学行法，谓大尼诸戒及威仪，并制学之。若犯根本戒法者，应灭摈。若缺学法者，更与二年羯磨。若违行法，直犯佛教，即须忏悔，不坏本所学六法。

释　而云犯佛教者，谓犯越毗尼罪，乃重突吉罗也。

此一羯磨为人故作，是属私也。六犯更与未受先学有异，诸受故。

非　一人、非童嫁、减年、众不和集等。

二法非宣授不明，缺示三学等。

余非准前。

○授比丘尼戒

佛言：有八敬比丘尼、善来比丘尼、破结使比丘尼、羯磨受中有遣信比丘尼、十岁曾嫁比丘尼、十八童女、二岁学戒、二十众比丘尼。边方义立十众比丘尼，前二唯局佛世，后五通于像末。

释　八、敬比丘尼者。律云：佛在迦毗罗国。时摩诃波阇波提此飜大爱道与五百释种女俱诣佛所，礼足求度出家。佛止不听。异时佛在舍卫祇园。时大爱道闻知，与五百释种女共自剃发，被袈裟，在祇桓门外立。步涉脚破，尘土坌身，悲乞流泪。阿难见已，问其所由，启白世尊。佛告阿难：且止！莫欲令女人于佛法中出家受大戒。若出家受大戒，则令佛法不久。譬如有长者家，男少女多，则知其家衰微。又如好稻田而被霜雹，即时破坏。阿难复白佛言：摩诃波阇波提于佛有大恩德。佛母命过，乳养世尊长大。佛言：如是，如是。我亦于彼有大恩。若有人因他得知佛、法、僧，因他得归三宝，受持五戒，知苦、集、灭、道，于此四谛无有狐疑。若得须陀洹果，断诸恶趣，得决定入正道。如是种种恩，一一非四事可能报。我出世令摩诃波阇波提知三宝，归佛、法、僧，乃至决定得入正道，亦如是。阿难复白世尊：若女人于佛法中出家受大戒，归须陀洹果乃至阿罗汉果者，愿佛听出家受大戒。阿难如是三请已，佛告阿难：今为女人制八敬法，尽形寿不可违。若能行者，即是受戒。何等为八？一、虽百岁比丘尼，见初受戒比丘，应起迎逆礼拜，与敷净座请令坐。第二、比丘尼不应骂詈比丘呵责，不应诽谤言：破戒、破见、破威仪。第三、比丘尼不应为比丘作举、作忆念、作自言，不应遮他觅罪、遮说戒、遮自恣；比丘尼不应呵比丘，比丘应呵比丘尼。第四、式叉摩那学戒已，从比丘僧乞受大戒。第五、比丘尼犯僧残罪，应在二部僧中半月行摩那埵。第六、比丘尼半月从僧乞教授。第七、比丘尼不应在无比丘处夏安居。第八、比丘尼僧安居竟，应比丘僧中求三事自恣：见、闻、疑。如是八法，一一应尊重恭敬赞叹，尽形寿不可违。阿难依教传宣大爱道等，一一顶受奉行。尼部自斯建立，故云八敬比丘尼也。阿难于佛成道十二年后，大目犍连方劝化出家。今阿难请佛度尼，在出家二年间矣。

善来比丘尼及破结使比丘尼，此二同比丘，授中唯异尼也。

羯磨受中，有遣信比丘尼者。按萨婆多论云：佛遣阿难与大爱道八敬受具戒已，于十四年后，制白四受具。故云羯磨受中。律云：时有舍夷拘黎诸比丘尼，将欲受大戒者，诣僧伽蓝，道路遇贼，毁犯比丘尼，语诸比丘。诸比丘白佛，佛听遣使受具。此法准律续后。

十岁曾嫁比丘尼、十八童女。二岁学戒者，下正授法是。

二十众比丘尼者，中国尼受具戒，二部僧各十人，少一不得授者治罪。下文二部羯磨自显。

边方义立十众比丘尼者，边国五人受具缘起比丘故开，尼居边国开听亦尔，二部各减其半，故云边方义立十众比丘尼也。

○乞畜众法

佛言：尼满十二岁欲度人者，应具修威仪，礼诸尼僧足，如大僧法。三乞已，文同故不出。其度沙弥尼、式叉尼、大戒尼，并须别乞，以年年度弟子犯罪故，或舍畜众法等故。

释：　准尼戒相，于一百七十八单堕法中，自一百二十一度小年童女受具，乃至一百三十三乞授具，愚痴不听谤，共十二戒，皆缘非法授具所制，故云以年年度弟子犯罪故，或舍畜众等法故。是故比丘尼若欲度沙弥尼、式叉尼、大戒尼，并须别别乞法可也。

○与畜众法

佛言：尼僧当观此人堪能教授二岁学戒、二事摄取者，当与羯磨。文亦如上。若不堪教授摄取者，羯磨非法也。

○正授戒前具八缘。一、明请和尚。

佛言：若十岁曾嫁，二岁学戒，年满十二；若十八童女，二岁学戒，年满二十者，应与受戒，具修威仪。教言：

释　十岁曾嫁者。本律云：小年曾嫁，年十岁，二岁学戒，年满十二，应与受具足戒。萨婆多论云：男听年二十，因不耐寒苦十事。尼十二得者，为夫家所使，任忍众苦，加厌本事也。按一切有部百一云：若是曾嫁女，生年十二，应与六法，二年令学。若问障遮时云：汝年满十四未也？若是童女，诸部皆以十八岁为限。今附百一，以便应机无疑。例前十诵僧祇：令受戒尼先诣尼僧中，教使次第一一头面礼僧足，然后请之。当偏袒右肩，脱革屣，两膝著地，合掌，教如是请言：

大姊一心念！我某甲求阿姨为和尚，愿阿姨为我作和尚。我依阿姨故，得受大戒，慈愍故。

三请已，答言：可尔。乃至请二阇黎、七证戒人亦尔也。

释：　阿者，谓大也。姨者，母之姊妹也。此乃尼部中最尊之称。

△二、佛言当安受戒人离闻著见处立

释　有部百一云：安已教一心合掌，向众䖍诚而立，意令渴仰不起余觉也。

△三、差教师法

是中戒师应问言：谁能与某甲作教授师？有者答言：我某甲能。应作白差如是言也。

释：　此中作前方便答等，一一准前受比丘戒法无异。

大姊僧听！彼某甲从和尚尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听，某甲为教授师。白如是。

△四、教师出众问法

当起礼尼僧足已，往受戒者所语言：

妹！此是安陀会、此󳬂多罗僧、此僧伽黎、此僧祇支、此覆肩衣、此钵多罗，此衣钵是汝有不？答言：是。

释　百一中，尼五衣者，第四厥苏洛迦，即尼之下裙，长四肘，宽二肘，两头缝合，入中抬上，过脐后掩，系以腰绦。第五僧脚𭭨译为掩腋衬衣，长五肘，宽二肘，用掩肩腋。佛制恐污三衣，先用通覆两肩，然后于上披法服，绕颈令急，级󴎷纽于肩头，其衣拘与衫󴎷相似，衣总覆身，元不露膊，双手不出，敛在胸前，同阿育王像。乃至敬礼三宝及受食之仪，曾不许露出胸膊。肩在寺时，法皆如是，僧亦同此。然受食礼敬之时，僧便露膊，五天皆然。本律以僧祇支谓裙更名覆肩衣，此方仪失虽久，然制法著用，宜应知之。

妹听！今是真诚时、实语时。我今问汝，实当言实，不实当言不实。汝不犯边罪不？〔答〕：无。〔若答无者，应语言〕：汝应不识此罪名。谓曾受五戒、八戒、十戒，犯四重已，及受大戒，犯八重已，还俗讫，今重来者，名边罪人。汝不有耶？应答云：不犯。

下难遮，并准上问，以彼此不解者，非问答故。

汝犯净行比丘不？答：无。

汝非贼心受戒不？答：非。汝不破内外道不？答：无。

汝非黄门不？答：非。女黄门五种，谓螺、筋、鼓、角、脉也。

汝非弑父不？答无。

汝非弑母不？答无。汝非弑阿罗汉不？答无。

汝非破和合僧不？答无。汝非恶心出佛身血不？答无。

汝非非人不？答非。汝非畜生不？答非。

汝非二根不？答：非。

汝字何等？答：某甲。

和尚字谁？答上某下某。

年岁满不？答：满。

衣钵具不？答：具。

父母、夫主听不？答：听。随当时有者言之，不得两牒。若无，言无。

汝不负债不？答：无。

汝非婢不？答非。汝是女人不？答是。

女人有如是诸病：癫、痈、疽、白癞、干痟、颠狂、二形、二道合、道小、常漏大小便、涕唾常流出。汝有如此病不？答：无。并答言：无。者，又应告言：如我向问汝事，僧中亦当如是问；如汝向者答我，众僧中亦当如是答。

△五、唤入众法

佛言：彼教授师问已，来至众中，舒手相及处立已，应作白召言：

大姊僧听！彼某甲从和尚尼某甲求受大戒。若僧时到，僧忍听，我已教授竟，听使来。白如是。

即遥语言：汝来！来已，为捉衣钵，令入僧中也。

△六、明乞戒法

当礼僧足，在戒师前，两膝著地，合掌。教师教乞言：

大姊僧听！我某甲从和尚尼某甲求受大戒。我某甲今从众僧乞受大戒，和尚尼某甲愿僧济度我，慈愍故！如是三乞。

△七、戒师白和尚法

彼戒师应白言：

大姊僧听！此某甲从和尚尼某甲求受大戒。此某甲今从众僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧时到僧忍听，我问诸难事。白如是。

△八、对众问法

彼戒师应问言：

汝谛听！今是真诚时，我今问汝：有当言有，无当言无。汝不犯边罪耶？答：无。

汝不犯比丘耶？答：无。

汝非贼心受戒耶？答：非。

汝非破内外道耶？答：无。

汝非黄门耶？答：非。

汝不弑父耶？答：无。

汝不弑母耶？答：无。

汝不弑阿罗汉耶？答：无。

汝不破和合僧耶？答：无。

汝不恶心出佛身血耶？答：无。

汝非非人耶？答：非。

汝非畜生耶？答：非。

汝非二形耶？答：非。

汝字何等？答：某甲。

和尚字谁？答上某下某。

年岁满不？答：满。

衣钵具不？答：具。

父母夫主听汝不？答听。汝不负人债不？答无。

汝非婢不？答：非。

汝是女人不？答：是。

女人有如是诸病：癞、痈疽、白癞、干痟、颠狂、二形、二道合、道小、常漏大小便、涕唾常流出。汝有如是病不？答：无。

○正授本法羯磨文

彼和尚当随机示导，令发增上心。便具本法已，戒师应白言：

大姊僧听！此某甲从和尚尼某甲求受大戒。此某甲今从众僧乞受大戒，和尚尼某甲、某甲自说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足。若僧到时僧忍听，今与某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。

释　此间如前大僧受具中。准僧祇律，作白及羯磨，皆问答成就不？

大姊僧听！此某甲从和尚尼某甲求受大戒。此某甲今从众僧乞受大戒，和尚尼某甲、某甲自说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足。僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲。谁诸大姊忍僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲者默然，谁不忍者说。是初羯磨。第二、第三亦如是说。僧已忍与某甲受大戒竟，和尚尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。

○本法尼往大僧中受戒法

五分律云：彼和尚、阿阇黎复集十比丘尼僧，往比丘僧中，在羯磨师前小远，两膝著地，乞受戒等。义准尼僧自结大界，护别众过等。

释　本律云：彼受戒者，与比丘尼僧，俱至比丘僧中。五分律云：复集十比丘尼僧，往比丘僧中，宣祖研义。谓此准尼僧，自结大界，护别众过等。本律云：俱至比丘僧中者，谓尽界内尼僧同往。此则众多，不应时机，恐译笔之误俱也。故引五分为便事法，今加仪以明复集，然理无默往。若作本法竟，或当日，或次朝，鸣槌集界内尼僧，彼和尚尼应通白云：世尊为我等制八敬法。第四云：式叉摩那学戒已，从比丘僧乞受大戒，当尊重恭敬，尽形寿不可违。今有某甲，十岁曾嫁，二岁学戒，年满十二或年十二曾嫁，二岁学戒，年满十四；　或十八童女，二岁学戒，年满二十，遵律问难羯磨，本部作法受竟。我等作法，十比丘尼将彼受具者，同至大僧中，乞受大戒。大姊僧和合忍不？众尼僧应齐答言：可尔。如是复集，通白而往。故云义准尼僧，自结大界，护别众过也。文云等者，谓非特此律制，一切僧法皆不得别众故。此乃二十众比丘尼受具戒法。若边方虽开减半，其复集同往，准此无异。

○请羯磨师法

律无正文，准前具有应教言所具礼仪，并同前受。

大德一心念！我某甲今请大德为羯磨阿阇黎，愿大德为我作羯磨阿阇黎。我依大德故，得受大戒，慈愍故！三请已，师应答言：可尔。

○乞受戒法

佛言：彼受戒者礼僧足，两膝著地，合掌教乞言：

大德僧听！我某甲从和尚尼某甲求受大戒。我某甲今从大僧乞受大戒，和尚尼某甲愿僧拔济我，慈愍故！

三说已，尼教授师当复本座。

释　当复本座者，理应加仪。尼众统受戒者，到僧中已，比丘应鸣槌集众僧，如前僧中礼足，乞请羯磨师毕，十众大僧同十尼僧至授戒所礼敬毕，大僧上座、尼僧列座、尼教授师教乞戒已，当复本座。

○戒师和尚问法

此中戒师应索欲问答讫，应如是白言：

大德僧听！此某甲从和尚尼某甲求受大戒。此某甲今从大僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧时到僧忍听，我问诸难事。白如是。

○正问遮难法

应安慰法如上已，便悟言：

释　安慰法如上者，准前五分律云：族姓女！汝莫恐怖，须臾间令汝得清净大戒，成比丘尼，入僧数也。

汝谛听！今是真诚时，我今问汝：有当言有，无当言无。汝不犯边罪耶？答：无。

汝不犯比丘耶？答：无。

汝非贼心为道耶？答：非。

汝非坏二道耶？答：非。

汝非黄门耶？答：非。

汝非弑父耶？答：无。

汝非弑母耶？答：无。

汝非弑阿罗汉耶？答：无。

汝非破和合僧耶？答：无。

汝非恶心出佛身血耶？答：无。

汝非非人耶？答：非。

汝非畜生耶？答：非。

汝非二根耶？答：非。并令识相分明显。答：以不解故，无由得戒也。

汝字何等？答：某甲。

和尚字谁？答上某下某。

年岁满不？答：满。

衣钵具足不？答：具。

父母夫主听汝不？答：听。

汝不负人债不？答：无。

汝非婢不？答：非。

汝是女人不？答：是。

女人有如是诸病：癞、痈疽、白癞、干痟、颠狂、二根、二道合、道小、大小便、涕、唾常出。汝无如是诸病不？答：无。

汝学戒未？即应答言：已学戒。复应问言：清净不？复重答言：清净。复应问余尼言：某甲已学戒未？余尼答言：已学戒。重问言：清净未？余尼答言：清净。

○正授戒体法

戒师应略说发戒方便，如大僧受戒中所说，以得戒在大僧理。须知正法羯磨云：

大德僧听！此某甲从和尚尼某甲求受大戒。此某甲今从大僧乞受大戒，和尚尼某甲、某甲所说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净。若僧时到僧忍听，僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。

大德僧听！此某甲从和尚尼某甲求受大戒。此某甲今从大僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净。僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲。谁诸长老忍僧与某甲受大戒，和尚尼某甲者默然，谁不忍者说。是初羯磨。三说如上。问成就已，应言：僧已忍为某甲受大戒竟，和尚尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。

受已，亦如上为说，记春夏冬时节，示语言。

释：　所以本法羯磨但作方便未示语时节者，非正受具故，二部僧不满二十众故。

○次受戒相

族姓女听！此是如来、无所著、等正觉说八波罗夷法，犯者非比丘尼、非释种女。

释　族姓女者，史记云：天子赐姓命氏，诸候命族。族者，氏之别名也。今文云族姓女，谓大族大姓家之女，乃美称之辞。

不得作不净行、行婬欲法。若比丘尼，意乐作不净行、行婬欲法，乃至共畜生，此非比丘尼、非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？〔答〕能持。

不得盗乃至草叶。若比丘尼，偷人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自断、教人断，若自破、教人破，若烧、若埋、若坏色，彼非比丘尼、非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？〔答〕能持。

不得故断众生命乃至蚁子。若比丘尼，故自手断人命、若持刀与人、教死赞死、若与非药、若复堕人胎、厌祷呪诅杀、若自作教人作，彼非比丘尼、非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？〔答〕能持。

不得妄语乃至戏笑。若比丘尼，非真实、非己有，自称言：我得上人法，我得禅、得解脱、三昧、正受、须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，天来、龙来、鬼神来供养我。此非比丘尼、非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？〔答〕能持。

不得身相触，乃至共畜生。若比丘尼有染污心，与染污心男子身相触，从腋以下、膝以上，若捺、若摩，若牵、若推，若逆摩、顺摩，若举、若下，若捉、若急捺，此非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？〔答〕能持。

不得犯八事，乃至共畜生。若比丘尼，受染污心男子捉手、捉衣、入屏处、共立、共语、共行、身相近、共期，犯此八事。彼非比丘尼、非释种女，犯八事故。汝是中尽形寿不得犯，能持不？〔答〕能持。

释　律云：彼此有染污心，捉手乃至共行以为乐，以身相倚，一一偷兰遮。于七事中，若不发露忏悔，罪未除，若犯第八事共期者，即犯波罗夷，不共住。

不得覆藏他罪，乃至突吉罗、恶说。若比丘尼，知他比丘尼犯波罗夷罪，若不自举、不白僧、若众多人，后于异时，此比丘尼若罢道、若灭摈、若遮不共僧事、若入外道，后便作是说：我先知有如是如是事，彼非比丘尼、非释种女，覆藏重罪故。汝是中尽形寿不得犯，能持不？〔答〕能持。

不得随举比丘乃至守园人及沙弥。若比丘尼知比丘为僧所举，如法、如律、如佛所教，不随顺、不忏悔，僧未与作共住而随顺。是比丘尼谏是比丘尼言：汝妹！知不？今僧举此比丘，如法、如律、如佛所教，不随顺、不忏悔，僧未与作共住。汝莫随顺！是比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍。是比丘尼当三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，彼非比丘尼、非释种女，由随举故。汝是中尽形寿不得犯。能持不？〔答〕能持。

五分律云：说八重已，总说四譬，应如是告言：

族姓女听！如来、无所著已说八波罗夷，又说四种譬喻。若犯八重，如断人头已，不可复起；又如截多罗树心，不更生长；又如针鼻缺，不堪复用；又如析大石分为二分，不可还合。若比丘尼犯八重已，不得还成比丘尼行。汝是中尽形寿不得犯，能持不？〔答〕能持。

○次说四依法又应告言：

族姓女听！如来、无所著、等正觉说四依法，比丘尼依此得出家，受大戒，成比丘尼法。

依粪扫衣，得出家受大戒，成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？〔答〕能持。

若得长利檀越施衣，割坏衣得受。

依乞食得出家，受大戒，成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？〔答〕能持。

若得长利、若僧差食、檀越送食、月八日食、十四日食、十五日食、若月初日食、若众僧常食、若檀越请食，应受。

依树下坐，得出家受大戒，成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？〔答〕能持。

若得长利别房、尖头屋、小房、石室，两房一户得受。

依腐烂药，得出家受大戒，成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？〔答〕能持。

若得长利，酥、油、生酥、蜜、石密应受。

释　律中，因比丘尼独住阿兰若，有难事起，佛已遮不听树下坐。今仍依旧文，俾知四依也。此竝下文略释，皆准前比丘受具中。

汝已受大戒竟，白四羯磨如法成就得处所，和尚如法、阿阇黎如法，二部僧具足满。汝当善受教法，应劝化作福治塔供养众僧。若和尚、阿阇黎一切如法教授不得违逆，应学问诵经勤求方便，于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐果报不绝，余所未知当问和尚、阿阇黎。

应令受戒人在前，余尼在后而去也。

释　前授比丘戒缘文云：今解二种羯磨，具足五缘方成。此比丘尼受大戒，乃第二种羯磨也。

此中羯磨皆为人作，所属是私，并明非相，俱准大僧受具无异，故不重出。

第三，诸戒受法篇竟。

毗尼作持续释卷六

昙无德部四分律删补随机羯磨卷第七

唐京兆崇义寺沙门　道宣　撰集

金陵华山后学比丘　读体　续释

●衣药受净篇第四

释　衣身之章也。上曰衣，衣隐也。下曰裳，裳障也。所以隐形，自障蔽故。涅槃经云：三衣者，如世衣裳，障覆形体。大论云：释子受持禁戒是其性，剃发染衣是其相。律中凡资身法服并卧具等，总名衣也。药者，治病之草。此土以草根木皮及五金八石等，皆可为药。西域多用酥油蜜等治病为药也。葢有形之躯，难免饥渴寒暑，不无四大相违。故律制僧徒，凡著用衣药，俱有受净之方，以表戒行也。故尔类聚列于第四篇。此篇中共有二十法，总是但对首及但心念二种羯磨，皆为事作，俱属私也。下不繁释。

时诸比丘多畜衣服，佛言：当来善男子不忍寒苦，畜三衣足不得过。

释。　此先引制缘也。律云：时佛与千二百五十比丘游行王舍城，见诸比丘在途次行，担重担衣。尔时冬际天大寒，世尊著一衣于露地坐。至初夜已觉寒，又著一衣。中夜过已觉寒，又加一衣，不复寒苦。世尊作念言：当来比丘不耐寒苦，著此三衣，足以御之。我今为诸比丘当制三衣，不得过也。大智度论释云：外道裸形无耻，白衣多贪重著。佛圣弟子住于中道，故著三衣也。

僧祇云：三衣是沙门贤圣标帜故。

释：　此引律明衣之尊胜也。帜者，幡也。立木系帛于上，曰标帜，以表殊胜故。今喻三衣，凡圣同轨，表显道仪是真。沙门释子，乃至果位贤圣，莫不身著法服，体具威仪，令生物敬，以异居尘。律云：三世如来，并著如是衣也。警训云：世尊处世，深达物机，凡所施为，必以威仪为主。葢谓身不离衣故。

萨婆多云：为五意故，障寒热，除无惭愧，入聚落，在道行，生善威仪清净故，方制三衣。

释　论：谓一衣不能障寒热，三衣足能障寒热，安乐无苦迫故；一衣不能障惭愧，三衣能障诸惭愧，不令露形丑故；一衣不能入聚落，三衣随身入村落，能生他信敬故；一衣不能行途生善，三衣具足在道行，能摄心生善故；一衣不能净威仪，三衣能更换入众，令威仪清净故。为此五意，方制三衣也。律本云：不得以犯舍堕物及邪命得衣作不成受。若以锦衣五大上色不得受，应染作袈裟色。

释：　此引律明衣体须净，方成受持也。犯舍堕物者，谓犯畜长衣，若过十日，若过一月，衣未舍，罪未忏，此乃不净财，不得作三衣受持。邪命得衣者，准大智度论云：邪命有五：一、诈现异相，谓诸比丘违佛正教，于世俗人前，诈现奇特之相，令其心生恭敬，而求利养。二、自说功能，谓诸比丘以辩口利词，抑人扬己，自逞功能，令所见者，生敬信心，而求利养。三、占相吉凶，谓诸比丘攻学异术，卜命相形，讲谈吉凶，而求利养。四、高声现威，谓诸比丘大语高声，诈现威仪，令人畏敬，而求利养。五、说所得利，以动人心，谓诸比丘于彼得利，于此称说，于此得利，于彼称说，令人动心，而求利养。是为五种邪命。若佛弟子，宜慎诫之。又业疏云：但有邪心，有涉贪染，为利卖法，礼佛读经，断食诸业，所获赃贿，皆曰邪命物。正乖佛化，故特制也。如经中说：比丘持粪扫衣，就河所浣，诸天取汁，用洗身，自不辞秽也。外道持净㲲，次后将洗，诸天遥遮，勿污池也。由邪命得，体不净故，故云邪命得衣，作不成受。纵是檀越，自发施心，以诸锦帛，并五大上色衣财供养，虽顺彼心受之，应染作袈裟色。葢法衣顺道，布服是恒，流俗所贪，故齐削也。袈裟者，梵语具云迦罗沙曳，此翻不正色。章服仪云：袈裟之目，因于衣色，如经中坏色衣。坏色者，谓以青、黑、木兰三种色，而坏其五大上色也。

听以长二肘、广四肘衣作安陀会，长三肘、广五肘作󳬂多罗僧，僧伽黎亦尔。五分云：肘量长短不定，佛令随身分量。律云：度身而衣故也。

释：　此引律明衣量也。以一尺八寸为一肘，则下衣三尺六寸长竖量也，七尺二寸广横量也。中衣竖量五尺四寸，横量九尺，上衣亦尔。五分谓肘量长短不定，听随自身量作衣。须知上衣不过踝骨，下衣缩于中衣，中衣缩于上衣，如是次第掩之，乃名如法。然人躯长短，由敬慢之业所招，故世尊先制定量，令身长者须遵，后开度身，令躯短者得便，否则衣体不称，威仪失准，故律云度身而衣故也。

若作新衣，一重作安陀会、󳬂多罗僧，二重作僧伽黎。若故衣者，三重作安陀会、󳬂多罗僧，四重作僧伽黎。若粪扫衣，随意多作。

释：　此引律明衣财新故也。衣分厚薄者，三衣制意本为障寒，西域比丘除三衣及下裙更无余者，披著此方身衣重重，三衣唯用单作，传习已久，故不能随新故之财造厚薄之衣。国风如是，唯生信仰而增惭愧尔。

应五条不应六条，乃至应十九条不应二十，若过是条数亦应畜。应法：稻田畦畔齐整，听以刀截成沙门衣，不为怨贼所剥故。

释：　此引律明作衣之相也。衣揵度云：世尊出王舍城南方游行，中道见有田畦畔齐整，告阿难：汝见此田不？答言：已见。复问阿难：汝能为诸比丘作如是衣不？答言：能。阿难！汝往王舍城教诸比丘作如是衣。阿难还城教众作如是割截衣。世尊南方游行已还，见诸比丘多著割截衣，告阿难言：汝聦明大智慧，我为略说而能广解义。过去未来诸佛世尊弟子著如是衣，如我今日刀截成沙门衣，不为怨贼所劫。从今已去听诸比丘作割截衣。故有此三衣条相之式。所以若作五条衣不应作六条，作七条衣不应作八条，作九条衣不应作十条，乃至十九条不应二十条。若过是条数亦应畜者，即下三九大衣是。若以法喻言者，谓田畦贮水生长禾苗以养形命，衣相福田润以四利之水，增其三善之苗，养以法身慧命也。

萨婆多云：从九条至十三条，下品大衣，二长一短；从十五条至十九条，三长一短；从二十一条至二十五绦，四长一短，名如法作。若互增减，成受持著用，得罪。

释：　此引论明僧伽黎分上中下三品。开九衣者，为就衣财省缘知足故。九条、十一条、十三条，皆两长一短，名下品大衣。十五条、十七条、十九条，皆三长一短，名中品大衣。二十一条、二十三条、二十五条，皆四长一短，名上品大衣。所以长增而短少者，为法服敬田，能利诸有，表圣增凡减也。

律云：应法：四周有缘，五条十隔，应自浣染、舒张、搌治、裁缝。大衣、中衣要割截。若少褋叶，作五纳衣亦尔。若下衣，得𫌇叶。

释　应自浣染搌治者，律制：比丘不得使非亲里尼浣染打衣。故如法之服，须四周有缘，五条十隔，一长一短，作下衣。若大、中二衣，先应度量其财，堪割截条相长短，足者善，设少不足，不须割截，即就此财作褋叶衣。褋者，重也，谓别帖条相于上。五纳衣亦尔者，非。谓衣有五，听以五种粪扫衣纳，作三法服，足与不足，割截褋叶，亦如大、中二衣。故若下衣得𫌇叶者，谓𫌇合少许作叶，如衣𫌇也。虽听褋𫌇作叶，必须内通水道，周流无壅，于相交处，不得俱缝。若缝塞者，非田畦相以通水道也。

十诵云：若少减量作，若缦作。

释　减量作者，莫过度身减缩一二寸尔，太减则不称体也。缦作者，梵语钵咤，唐言缦条，即是一幅氎，无田相衣。佛法至此一百八十七年，出家未识割截，秪著此衣。

僧祇云：叶极广齐四指，极狭如穬麦。律本云：应知此长条、此短条，此是叶，此是第一缝、第二缝，此中缝叶，两向听叶作鸟足缝。十诵云：要须却刺，前去缘四指施钩，后八指施纽。

释　叶极广齐四指者，如后文说净中云：广如来四指，长八指，足可作大衣条相，飞边随意。若衣财少，飞边极狭，如穬麦形，仅可四五分。律本详分此长条，乃至叶两向者，恐割截零星，缝时条错，不应法故。鸟足缝者，鸟足前后有指，谓一前刺，复一后刺，又一前刺，不得一顺长缝，俗谓钩针缝是也。十诵云却刺者，却谓退后，亦同鸟足缝故。去缘四指施钩，谓胸前之缘下四寸。后八指施纽，谓从右腋后，绕左肩上，下缘八寸。此准常人指言也。

萨婆多云：三衣破，但缘不断，不失受持。

释　谓：比丘三衣中，有年久损坏，不任修补者，但四周之缘未断，亦不失受持。此为少知识，难办权开，设有所望，得财岂可容缓？

三千威仪云：令帖四角。律本令：褋，障垢腻处。若衣坏，随孔大小方圆补，及如二指大。

释　令帖四角者，制取坚用，今讹谓四天王也。褋垢腻处者，谓衣财有余，褋肩及背缘之处，护衣令洁免致汗污。若三衣少有损破，不得便弃更求好者，应随孔大小方圆补治，及如二指大亦应补。准佛指四寸大、常人指二寸大制令补者，此有二意：一、对治贪爱之心故，一、增益檀施之福故。

十诵云：护三衣，如自皮著大衣者，不得摙上石草木杂使。若不持三衣入聚落，犯罪。

释　三衣喻如自皮者，令生护爱之心故。摙者，般运负担也。大衣者，凡说法利生、入里乞食、降伏外道时方著，岂可披著尊服而为杂使？故制不宜。释子沙门内禀禁戒、外著袈裟，入市杂俗缁白须分。若不持三衣，则体失僧仪无所表矣，故犯罪结舍堕。

僧祇云：当敬如搭想。不著者，擗褺举之，入俗人处。不著纽者，家家得罪。

释：　三衣譬如佛塔者，令生尊敬之想故。若恭敬供养佛塔，获生善灭恶功德。敬衣亦尔。若入聚落时，大、中二衣不著者，应擗褺举之随身。又缘比丘入里乞食，于俗人前风吹衣堕，露丑招讥，故制入俗人处。若不著纽者，逾一家则获一越毗尼罪也。五分云：若衣下坏，亦令倒著，上下安钩纽。

释：　缘诸比丘衣下数数坏，故制倒著。又因在雨中倒著行，水入叶中复听顺披，所以上下俱令安钩纽也。今以片布安中条之上，谓曰须弥山。复以二小片安于左右二条之上，谓曰日月宫。若倒著者，则日月下坠，须弥倒悬。然所讹者，为律令帖障垢腻于里，错分三片安之于外。其缘上安一片，名贫婆衣。有经中说云：王舍城有一贫婆，见人供佛及僧，自愧前世不植福德，现生受诸贫苦。思无所供，即脱身上故衣礼佛供奉。佛慈愍故受之，令诸比丘人各分一片置其衣上，令植福田。因授记得当来如意福报，故名贫婆衣。斯有据。

律中：聚落外，令反著衣比丘所行之处，衣钵恒随，犹如飞鸟。余如钞明。

释　初句者，律云：时诸比丘闻佛不听反著衣入聚落，畏慎不敢聚落外反著衣，被风尘、日𭨃、虫鸟污秽。缘此白佛，故听比丘所行之处，衣钵恒随，犹如飞鸟。谓余如钞明者。今按缁门警训引事钞云：十诵：护三衣如自皮，钵如眼目。乃至云：所行之处，与衣钵具，无所顾恋，犹如飞鸟。僧祇亦云：比丘三衣一钵，须常随身。违者出界，结罪除病。敬三衣如塔想。五分云：三衣谨护，如身薄皮。常须随身，如鸟毛羽，飞走相随。四分云：行则知时，非时不行。所行之处，与衣钵俱，犹如飞鸟，羽翮相随。诸部并制随身。今时但护离宿，不应教矣。所以衣钵常随身者，由出家人虗怀为本，无有住著，有益便停，故制随身。若任留者，更增余习，于彼道分，曾无思择，故制有由。此谓如钞明也。下文续引圣教，以显三衣功德故。

按悲华经云：如来于宝藏佛所发愿：愿成佛时，我袈裟有五功德：一者入我法中，或犯重邪见等四众，于一念敬心尊重，必于三乘授记。二者天龙鬼神，若能恭敬此人袈裟少分，即得三乘不退。三者若有鬼神诸人，得袈裟乃至四寸，饮食充足。四者若有众生共相违背，念袈裟力，寻生慈心。五者若在兵阵，持此少分恭敬尊重，常得胜他。若我袈裟无此五力，则欺十方诸佛。

大悲经云：但使性是沙门，污沙门行，形是沙门，披著袈裟者，于弥勒乃至楼至佛所，得入涅槃，无有遗余。

婴珞经云：若天龙八部鬬争，念此袈裟，生慈悲心。海龙王经：龙王白佛：如此海中，无数种龙，有四金翅，常来食之。愿佛拥护，令得安隐。于是世尊脱身早衣，告龙王：汝取是衣，分与诸龙，皆令周徧。于中有值一缕之者，金翅鸟王不能触犯。持禁戒者，所愿必得。

贤愚经云：佛告阿难：古昔无量阿僧祇劫，此阎浮提于山林中有一师子，名𮜌迦罗毗上音荼，翻云坚誓，躯体金色，光相明显。时猎师剃头著袈裟，内佩弓箭，以毒箭射之。师子警觉，即欲驰害。见著袈裟，念言：此人不久必得解脱。所以者何？此袈裟者，三世圣人标相。我欲害之，则为恶心向三世圣贤。

法灭尽经云：佛告阿难：吾涅槃后，法欲灭时，五逆浊世，魔道兴盛。魔作沙门，坏乱吾道。著俗衣裳，乐好袈裟五色之服，乃至袈裟变为白色也。

感通传中，天人云：佛法东传六七百载，南北律师曾无此意，安用杀生之财而为慈悲之服？师何独拔南山？答曰：余因读智论，见佛著麤布伽黎，因怀在心，何得乖此？及听律后，便见蚕衣卧具，纵得已成，并斩壤涂埵，由此重增景仰。又见西来梵僧咸著布氎，具问，答云：五天竺国无著蚕衣。由此兴念著布衣也。然今为僧，不思古人德风，遥符法灭，悬谶多著紫花墨色并细輭䌷绫，任情不禁，厌弃缁服，反谓福缘，理应无咎。呜呼！寸丝千命，孰忆于斯？伤慈爱好，乖僧仪制。

○受安陀会法

释　将受三衣，须识衣名。然此三衣名，诸部并无正译，唯事钞准义释之。谓大衣名杂碎衣，以条相多故。若从用为名，则曰入王宫聚落时衣；乞食说法时著七条，名中衣，从用云入众时衣；礼诵斋讲时著五条，名下衣，从用云院内行道杂作衣。下文正明受法。

佛言：三衣应受持。若疑，舍已更受。若有衣不受持，突吉罗。而不出受法，今准十诵加持。若以青、黄、赤、白、黑五大色及上色染律论，并不成受。若如法衣，应云：

释：　然此受衣而言应云者，法须依律一定，仪当准义今加。谓凡受衣者，应诣一持戒知法比丘前，先具仪作礼毕，起立，自手捧衣，对前人应去。

大德一心念！我比丘某甲，此安陀会五条衣，受一长一短割截衣持。三说。

释　三说竟，所对者合掌答言：善。受衣者答言：尔。如前作礼两别，若受衣者是上座，所对者是中下座，受者唯合掌鞠躬但立。说作法既竟，其所对者应礼上座足向下。诸衣药受舍时，加仪别座皆准此。

下衣有四种，谓割截、𫌇叶、褋叶、缦作。就中有正、从二品，先明正有三种，从有二十种。若作𫌇叶、褋叶二种衣者，加受文时，余词同上，但改下𫌇叶衣持。

释　品者，类也。明正有三种者，谓四种安陀会上已受割截，余有𫌇叶、褋叶、缦作三种。若作𫌇叶、褋叶二种衣受者，加受文时，余词同上，但改某衣持也。从者，随也。若四安陀会俱阙随，僧伽黎、󳬂多罗僧有长者，权受作下衣，守持应法，免离衣过。须知从衣守持，但从其名，不从其相，唯听随身，不听披著。而云从有二十种者，谓僧伽黎三品九衣，听割截、褋叶二种作，共有十八；󳬂多罗僧听割截、褋叶二种作，故云从有二十种衣也。

若从衣受持者，应如是加云：

大德一心念！我某甲比丘，此安陀会二十五条衣，受四长一短割截衣持。如是三说。

乃至九条、七条，类此取解。其󳬂多罗僧、僧伽黎，各有正从，加受差互，准上可知。

释：　加受差互者，谓三衣条相长短差别，若彼此互从受持文词，准上改称可知。此以一从法而例显诸从法也。

若加缦、安陀会，余文如上，应言：

此缦安陀会受持三说。

若拟作󳬂多罗僧、僧伽黎者，并准安陀会法，唯约衣上下增减为异。

释：　此准十诵缦作三衣之制，若财少者，揣度欲作中衣大衣，并准安陀会法，通缝一幅，不分田相长短，唯约大衣下过中衣若干，中衣下过安陀会若干，若上覆下则善，不得下长于上，以此识知三衣著用皆有志也，故云唯约衣上下增减为异。

○受󳬂多罗僧法

此衣正有二，谓割截褋叶七条也。从有二十二。

释　从有二十二者，僧伽黎割截褋叶各九，安陀会割截𫌇叶、褋叶、缦作四，共二十二也。

若受割截衣，余文准上下文加法云。

此󳬂多罗僧七条衣受，两长一短，割截衣持。三说。

若褋叶衣，若从衣，并准改。

○受僧伽黎法

此衣正有十八种，谓割、截、褋、叶，各有九品，从有六种。

释　从有六种者，谓安陀会割截𫌇叶、褋叶，缦作有四，󳬂多罗僧割截褋叶二种是也。

若受割截衣，余词如上，准改下云。

是僧伽黎若干条衣，若干长，若干短，割截褋叶衣持。三说。

乃至九条，准上例受。若有从衣，可例如前矣。

○受缦衣法

律本云：下三众若离衣宿，得突吉罗。萨婆多云：应持上下二衣，一当安陀会，一当󳬂多罗僧。

释　下三众离衣结罪，乃随律威仪所制。论云：沙弥得畜上下二衣：一当安陀会，令行来时著；一当󳬂多罗僧，令清净入众著。所言当者，不似比丘条相长短割截之衣，但听受持加五七之名，裁缝非五七之相，唯分衣量增减识知著用，由未入大僧衣故异也。

若得如法衣，应言：

大德一心念！我沙弥某甲，此缦安陀会受持。

律虽不出受法，今准十诵五分律中，如法三说。

释：　法虽准制，仪当异僧。若沙弥于和尚及比丘前受衣者，先应礼足，然后跪捧缦衣，如法三说。彼答云：善。沙弥答云：尔。答已，复应礼足，不得类于比丘也。

○舍衣法

本律云：有疑当舍已更受，不出舍文。僧祗云：有缘须舍者，具修威仪。加云：

大德一心念！我比丘某甲，此僧伽黎是我三衣数，先受持，今舍。

一说便止。下二衣乃至尼五衣等，须舍亦尔。

释：　受衣必三说，以敬心重故。舍衣但一说，以弃心轻故。五分云：所受三衣不舍，便受余衣。以先衣净施及施人，得名更受，亦名净施。施人但不舍，得突吉罗罪。

以上受舍衣法，义立七非，于首篇已明，故不重显。

○尼受余二衣法

释　凡比丘尼受舍等法，具仪准上，比丘亦分上下座也。

时比丘尼露胸膊行，为世人讥慢故白佛，佛言：当畜僧祇支覆肩衣。今准僧祇加云：

大姉一心念！我比丘尼某甲，此僧祇支如法作，我受持。三说。

若准作祗支，广四肘六尺四寸，长二肘三尺二寸，是祇支本制，今则改变，止可义准。其覆肩衣，广长亦如祇支法。今取所著者，或减量作，不必依文，应准改加法谓如法作三字，改云减量作加文也。

大姊一心念！我比丘尼某甲，此覆肩衣如法作，我受持。三说。

若有换易须舍者，亦准上文。其式叉尼、沙弥尼受四衣，亦准同前。

释　尼二小众，无僧伽黎。若受五、七、二缦衣，准前。若受祇支及覆肩衣，同大尼加法。

○心念受舍衣法

五分云：独住比丘，三衣中须有换易者，具修威仪，手执衣，心生口言。加法云：

释：　独自受衣，无人可对，而云具修威仪者，为敬衣如塔想，理应三业至诚，心生受衣之念，手捧所受之衣，口言加法，应如是云：

我比丘某甲，此僧伽黎若干条，今舍。一说已。

然后受所长之衣，如前威仪加法云。

我比丘某甲，此僧伽黎若干条受。三说。

余二衣等受舍亦尔。所舍长衣，如后心念净施法。余四众受舍，并准此也。

释　余二衣等者，等其大衣二九七条，有二安陀会四种条，相割截𫌇褋缦作。若欲受时加法各随其衣，如有紊制准实定非可晓。

附　根本部云：时有苾刍，暂出拟还，不持衣去谓少持一衣，非谓全无也。至彼日暮，恐离衣宿，即侵夜归，被虫贼所害。诸苾刍白佛，佛言：若其本意即拟还来，有缘不及归者，当于彼宿，不应夜行。可于同梵行边，借余三衣，守持充事余者谓长衣也。先守持衣，应心念舍；后守持新，应对首受。明今附已，后守持新，应对首舍；先守持衣，应心念受。相现此者，以便遘缘，行用有据。

○受尼师坛法

佛言：为身、为衣、为卧具故，制畜之。长用四尺，广三尺，更增半。磔手者，律本善见云：令于缕际外增之。十诵云：新者二重，故者四重。

释：　此明尼师坛制意并量也。律本云：作尼师坛当应量作，长佛二磔手、广一磔手半，更增广长各半磔手。磔谓张指大跨也。佛一磔手准唐尺一尺六寸，则长量并增者用四尺，广量并增者用三尺二寸今云三尺，恐笔之误耳。五分准姬周尺，谓佛一磔手二尺，此则不合唐尺也。制意云：为身者，恐坐地上有所损故。次为衣者，恐无有籍三衣易坏故。为卧具者，恐身不净污僧床榻故。善见令增缕际外，谓接头缝非通长增故。十诵令新故二四重作者，意取坚用也。

僧祇云：不得趣尔持故物作，及屈头缩量、水湿量。若干大者，犯堕；受用，犯小罪。此是随坐衣，不得净施，及取薪草盛物杂用。应中揲左肩上而行，至坐处取坐之。若置本处，当中掩之。欲坐徐舒，先手按后，乃至

释：　据感通传，天神黄琼云：元佛初度五人，及迦叶兄弟，并制袈裟，左臂坐具，在袈裟下。西国王臣，皆披白氎，搭左肩上。故佛制衣角，居臂异俗。后度诸众，徒侣渐多。年少比丘，仪容端美，入城乞食，多为女爱。由是制衣，角在左肩。后为风飘，听以尼师坛镇上。后外道达摩多问比丘：肩上片布，持将何用？答曰：拟将坐之。外道难言：袈裟既为可贵，有大威灵，岂得以所坐之布，而居其上？比丘不能答，以事白佛。由此佛制，还以衣角，居于左臂，坐具还在衣下。但不得垂尖角，如象鼻、羊耳相等。此引僧祇云：应揲中在左肩上，行者乃依次制。然宣祖不以天神所告，而引律为僧祇，译自东晋，感通传于大唐。所以不用己知，而用众知。若如神语，恐生他疑。今既无疑，故依后制，具在衣下也。

十诵云：不应受单者，离宿，突吉罗。五分云：须褋四角，不褋则已。摩得勒伽云：若离宿，不须舍，律论制受。阙文应义加云：

大德一心念！我比丘某甲，此尼师坛应量作，今受持。三说。

必有余缘，准上舍衣法。

释：　然引勒伽所明，恐类离衣作舍。此云必有余缘，准上舍衣法者，谓有受亦必有舍。若此尼师坛随身坐卧年久，岂无破坏新得换易等缘？有则准上衣法先舍后受。

非　人法坏相，同前受衣。

三事非，谓单作、增量、缘、配上色等。

后四合晓。

○受钵多罗法

僧祇云：钵是出家人器，少欲少事，非俗人所宜。

释　梵语钵多罗，此翻应量器，谓体色量三皆应法故。出家人者，形超俗表心游尘外，寡欲无贪少事息缘，一钵资身三慧为业。非俗人所宜者，谓应器非廊庙所陈，染衣异朝宗之服也。

五分云：佛自作坏，以为后式。

释：　此引制缘也。杂犍度云：时佛游化到苏摩国，自作钵坏以为式，而令陶师烧。彼便多作合烧，开灶视之，皆成金钵，生大怖惧：此是大沙门神力，若王闻者，必当谓我多有金宝。便取埋藏。世尊复作令烧，皆成银钵，亦如上埋藏。世尊复作令烧，乃成铜青钵，如阎浮提树。诸比丘不敢受，白佛，佛故听畜。故云佛自作以坏为后式也。

律中不得畜杂宝、铜、镴、木、石钵，大要有二种，泥、铁是也。

释：　此明钵体也。杂犍度云：时佛在给孤园王舍城，瓶沙王深信佛法，听僧出入内庭。时王以宫人着屏处，听若比丘有所言说，便来语我。彼内宫以贵价香材为柱，诸比丘见已，作是言：以此贵价香材作柱也，为诸比丘作钵，不亦佳乎？时宫人白王，王即敕更换持作钵施僧，佛不听畜。此是外道法，畜者如法治。王复以石钵施僧，佛制不听。此是如来法钵，若畜得偷兰遮。王复以金银瑠璃等杂宝钵施僧，佛皆不听。此是白衣法，畜者如法治。除杂宝香木，石钵不畜。大要钵有二种，应法当畜：一泥钵为上，次铁钵。因比丘麤行，失手堕钵，佛故听之，所以为下。有谓铁钵为上，非也。

应熏作黑赤二色。

释：　此明钵色也。杂揵度云：时诸比丘畜钵不熏，生垢患臭。佛令作熏炉，若釜若𤬪，种种泥涂，以杏子麻子泥裹，以灰平地作熏场安支，以钵置上，钵炉覆下，以灰壅四边，手按令坚，四边烧之，当作黑赤二色也。泥钵律制亦令熏者，准西域多用乳酪酥油，易生垢故，有恶味故。

世中时有掍油、漆素、綊纻等钵，并非佛制，不成受持。诸部唯有熏钵一色。

释：　此简非也。掍油漆素者掍同混，是以薄木圈胎，外加油漆，磨退混色，显出光耀，乃纯黑纯红，为之素净，退光漆钵也。綊纻者，是以纻布重綊为胎，表里生漆，加灰令坚，复上熟漆，精细描金为之，托沙漆钵也等，谓青白磁钵。故引诸部明非，以诫后愚也。

十诵律及论云：上钵受秦升三升。毗尼母云：不满升半，若过三升，不成受持。

释：　此明钵量也。以十诵及论同明量者，此律论总是萨婆多部出故。而云秦升者，十诵律乃罗什法师于姚秦时译，复引母论下钵不满升半，上钵若过三升则非者，母论失译人名亦附秦录故，则中钵在上下之间可知矣。若就古今身躯明食量者，不须局升数。律云：量腹而食，度身而衣，趣足而已。然通增减，必准正教有所据也。

善见云：若穿破，失受持。

释：　彼律云：破如粟大，失受持。按五百问经云：若缘阙穿穴裂不舍，尽失受持。所言失受者，谓比丘一日不持钵受食食，犯越毗尼。

律云：钵破食入，但净洗；食不出者，无犯。应谨护，不得乃至足令破。

释：　此准杂揵度明之。若钵有星陷孔，食入中摘出坏钵，随可摘出便摘出，余者不可出，无苦应谨护。不得乃至者，谓不得安钵墼石、欲堕处、棚阁上、道路中、石上、菓树下、床角头。不得足令破钵者，此句是减五缀求好钵之行法，于止持中三十事之第二十二详明，今为足成谨护之制故引也。

毗尼母云：当用细澡豆洗。律本云：若叶若汁，取令除腻，应作囊若襆盛之，系口外向，带络肩上，挟钵腋下。五分云：瓦钵应近地洗，若非法洗，得越毗尼罪。

释　律论令以细澡豆洗，谓用皂角为细末。若叶，谓先干擦后洗。若汁，谓以器盛水渍牛屎，澄去沙用。此皆取其除油腻，此方尠诸油腻，但用水净洗。亦可盛以囊襆，襆谓帛三幅，名幞帊。系口外向者，缘比丘带络，挂钵肩上，挟于腋下，口向脇间，道行遇雨，失足倒地，钵隐脇，遂成病，故听口外向也。今人谓律制食已，钵口向内，未食令口外向，皆无凭也。五分令瓦钵近地洗者，天竺诸国僧俗受食，俱是就地设低床坐，跏趺而食。若立荡高洗，皆越毗尼，故所结罪。

十诵云：钵是诸佛标志，不得恶用及洗手，敬之如目。律中：若破，以白镴铅锡补。

释　三世诸佛出世成道化利群生，并著衣钵现圣威仪，故云标志也。恶用谓盛诸杂物。敬如目者，眼目乃清净光明纤尘不受，为人一身之主珍护爱惜至极，以喻敬钵亦尔，若破依律补之。白镴即锡，铅乃青金，亦锡类也。

律无受法，准十诵云云也。

大德一心念！我比丘某甲，此钵多罗应量受，常用故。三说。

善见云：若无人时，独受持钵，即准上文。其尼等四众，亦准此。若舍故受新，并准前上。

释　并准前上者，前谓准但对首法，上谓准对首心念法，若独住比丘皆可便用。

非。　余非同前。

唯异事，非谓体乖瓦铁，色殊众持。

○受药法

佛言：有四种药：时药、非时药、七日药、尽形寿药，应手受之。

释：　此引药揵度，以明受法也。葢患累之躯，有所资待，无病凭食，有疾须药。药乃通名，别则分四：一、时药者，从旦至中，圣教听服，事顺法应，不生罪咎；二、非时药者，诸杂浆等，对病而设，时外开听，限分无违；三、七日药者，约能就法，尽其分齐，从以日限，用疗深益；四、尽形寿药者，势力既微，故听久服，方能除患。形有三种：一、尽药形，二、尽病形，三、尽报形。此四药，依制应以手受之。

萨婆多论云：受食有五义：

释　彼论文中云：凡受食者，一为断窃盗因缘故、二为作证明故、三为止诽谤故、四为少欲知足故、五为生他敬信故，无智小儿皆不听授文。初义谓授受分明心离私取，若食从他人授与，为断窃盗因缘故。二义谓蠲除业染防习更萌，若食从他人授与，为作证明故。三义谓授取有证无过可加，若食从他人授与，为止诽谤故。四义谓痴覆多贪智朗解脱，若食从他人授与，为少欲知足故。五义谓禁戒严持遐迩钦仰，若食从他人授与，为生他敬信故。然此五义，总论为受四种药也。

律本无口受法，准十诵及论，制令口受时药，手、口互受，余三药具兼二受。

○受时药法

佛言：蒲阇尼有五种，谓饭、󰉓、干饭、鱼、肉。佉阇尼有五种，谓枝、叶、华、果、细末。食名为时，药谓从旦至中也。若欲受者，先知药体，后知授受。余药并准此。

释　蒲阇尼，翻云正食。佉阇尼，翻云不正食。佉阇尼，律中不止五种，更有油食、胡麻食、羔食，译者总摄细末食中。此二五食，皆名时药者，何也？准佛地论云：食者，以任持名食，谓能任持色身，令不断绝，长养善法，身依食住，命托食存，流入五脏，充浃四肢，补气益饥，身心适悦，故名时药。从明相现，至午中不得过，有病无病俱听。非如余三随病药，有病则开，无病不听。按萨婆多论，食有十五种，随噉何食，若过午，皆结犯堕。十五种者，谓一切麦、粟、稻、󳱔、荍米作󰉓饼，尽名似食。若变成󰉓饭饼，尽名正食。以五正、五不正、五似，谓十五种食也。按律，于五正食中，听诸比丘食五净肉，谓：一、不见杀，二、不闻杀，三、不疑为我杀，四、自死，五、鸟残。斯乃世尊随其国土，诱物归真，方便资形，岂通化境，一槩行用。首楞严中，佛言：我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根。汝婆罗门，地多蒸湿，加以砂石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味。奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子。

又涅槃经云：若比丘食肉，以突吉罗治。故知权终非实，因机暂开。顾命教严，废权不用。今律仍依旧文，以列鱼肉。况此东土，悉是大乘演化之所，不糅小乘。若沙门食肉者，法道败坏，毁谤弥兴。护世讥嫌，斯为最要。准经附辩，俾晓律开也。

○药无七过

一、非内宿，二、非内煑，三、非自煑，四、非恶触，五、非残宿，六、非贩卖得，七、非犯竟残药等。

释：　此明称量染净也。药无七过者，葢显遮非护净之义。前于结界篇中，已明摄僧、摄衣、摄食三种界畔。今云内者，谓在摄僧界内也。准药揵度云：一时国土谷贵，人民饥馑，乞求难得。佛听比丘八事，谓界内共食宿，界内煑食，自煑食，缘使净人煑，或分取食，或都食尽，故听自手取食，使净人受如上。故听受早起食，谓残宿食，听早起受，从食处持食来，胡桃果等食，水中食物足已，不作余食法食。于后年丰谷稔，佛言：不得界内共食宿等八事，若食如法治。今故云非内宿、内煑、自煑也。恶触者，时有比丘相嫌，便触他净食，作念云：令他比丘得不净食。彼比丘不知净不净，白佛。佛言：触者是不净，不触者净触，犯突吉罗。又有比丘嫌比丘于彼小沙弥边触彼净食，作念云：令彼和尚、阿阇黎得不净食。彼白佛，如上治。今故云非恶触也。五、非残宿者，已摄上八事中。六、非贩卖得者，即三十事之第十九种种贩卖，若犯此戒得者是。七、非犯竟。残药等者，谓过限非时浆及满七日药也。斯由佛世界内伽蓝不立烟厨，比丘正命唯依乞食若干。此七种中一一过者，皆名不净食也。

○授有三种

一、分别知是食非食，二、有施心，三者、如法授与。

释：　此明称量施者，并所施之食也。授者，付也。若比丘托钵乞食得已，应分别了知此是五正食，是五不正食。若是正食，不须更别乞。若是不正食，仍复乞足之。若是粥者，浓则不须再乞，亦可足食。淡则可以复乞令足。故云分别知是食非食也。二有施心者，令观檀越之敬慢故。若详明之，布施有五种相对：一谓田财相对，二谓轻重相对，三谓染净相对，四谓空有相对，五谓多少相对。各有四料拣：一田财相对四句者，田是福田，财是所施。一谓田胜财劣，如童子施沙供佛。二财胜田劣，如以宝施贫人。三田财俱胜，如以宝施如来。四田财俱劣，如以草施畜生。

二、轻重相对四句者：一、谓心重财轻，如贫女以麤氎施众僧；二、财重心轻，如王夫人慢心以珍宝施众僧；三、财心俱重，如王以恭敬供佛四事；四、财心俱轻，如以一饮水施栴陀罗。

三、染净相对。四句者，一谓施者清净、受者不清净，如阿阇世施提婆达五百乘车饮食。二施者不清净、受者清净，如以金银珍宝施持戒比丘僧。三施受俱净，如观世音分璎珞供多宝释迦佛。四施受俱不净，如𣒰陀罗恶律仪人施破戒比丘。

四、空有相对。四句者，一谓空心不空境，谓虽学空观照，惜财不施，还得贫果。二空境不空心，如知其财施，得福弘多，乐舍得福。三心境俱空，破能所相，入三解脱。四心境俱不空，贪着无厌，一毛不施，饿鬼报成，人天路断。

五、多少相对四句者：一、谓施多得少福，如愚人祭祀，用多福少；二、施少得多福，如慈心供道人；三、施少得少福，如恶意施邪人；四、施多得多福，如建塔供佛。是故比丘得施时，宜观檀越舍心，然后可不？方受为善，故云有施心也。三、如法授与者，谓见僧具仪，逆迎有礼，化少供多，留麤舍细，不坐授与，不愁颜与，不支手与，不呼字与，乃恭敬而与，如斯谓之如法授与也。

○自受三法

一、别知食体，与净人所受之食者，心境相当，非错彼此。二、有心自食，非为余事。三、如律手授，具二五法，为非威仪事者。

释：　此明知食相应及受仪也。言食体者，谓知有形段食，以香、味、触三尘为体，入服变坏，资益诸根，具三德、六味故。三德者，涅槃经云：诸优婆塞为佛及僧办诸食具，种种备足。其食甘美，有三德焉：一、清净德，谓精洁无有荤秽；二、柔软德，谓柔软甘和而不麤涩；三、如法德，谓随时措办，制造得宜。六味者，俱舍论云：凡调和饮食之味，各有所宜，无出此之六种。虽进修道行之人，不尚于味，然滋益色力，亦由于此。所谓身安则道隆，故有六味之须也。一、淡味，淡者，味之本也，能受诸味故；二、咸味，其性润，能滋肌肤，故调诸味必以盐为首；三、辛味，其性热，能暖腑脏之寒，故味之辣为辛；四、酸味，其性凉，能解诸味毒，故味之酸为酢；五、甘味，其性温，能和脾胃，故味之甜为甘；六、苦味，其性冷，能解腑脏之热，故味之冷者为苦。如此五正食，时中与净人所而受之，是谓心境相当。若五不正食及薄粥等，此非足食，不宜时中受。若受，是谓心境不相当。于如是足食、不足食，并须了知，非错彼此。又按根本一切有部云：若先食五嚼食此即五不正食，取嚼　之义，后食五噉食，无犯此即五正食，取含噉之义。若先食五噉食，后食五嚼食，罪犯单堕故。二、有心自食，非为余事者。由精修道业，支持幻躯，知足忖施，观时而受，非为贪䬸美好，无惭过受也。三、如律手授，具二五法，无非威仪事者。此谓授食之法，有其二五。如律云：受有五种：手与手受，或手与持物受，若持物授手受，若持物授持物受，若遥过与，与者、受者俱知中间无所触碍，得堕手中。复有五种：若身与身受，若衣与衣受，若曲肘与曲肘受，若器与器受，若有因缘置地与。如是二五授受之法，皆论威仪所制，故云如律手授，具二五法，无非威仪事者。

○正食五观

初、计功多少，量药来处；二、自知行德，全阙应供；三、防心离过，贪等为宗；四、正事良药，为疗形枯；五、为成道业故。并律、论正文，非唯抑度。广相如钞。

释：　抑者，治也；度者，法也。谓正受食具五观者，非唯自治之法，并出律论正文。而云广相如钞者，准一览中引事钞云：沙门凡受食时，先作五观，然后方食：一、计功多少，量药来处。计功多少者，智度论云：此食垦植、收获、蹂治、舂磨、淘汰、炊煑，及成工用甚多。计一钵之饭，作夫流汗，集合量之，食少汗多。此食作之，功量辛苦如是。量药来处者，僧祇律云：施主减其妻子之分，求福故施也。二、谓自知行德，全阙应供者，毗尼母律云：若不坐禅、诵经、营三宝事，及不持戒，受人信施，为施所堕，则不宜受食。德行若全，则可应供受食也。三、防心离过，贪等为宗者，明了论疏云：出家先须防心三过，谓于上味食起贪，下味食起瞋，中味食起痴。以此不知惭愧，堕三恶道也。四、正事良药，为疗形枯者，谓饥渴为主病，四百四病为客病，故须以食而为医药，用调其身也。五、为成道业故，谓不食则饥渴病生，道业何成？增一阿含经云：多食至苦患，少食气力衰，处中而食者，如秤无高下。比丘凡受食时，当作此五观，是为有正智者受供也。

非　人法同前。

三事非，谓食体、干过、不净、心境相违、怀瞋等。

后四非如前取显。

○受非时药法

佛言：听以梨枣𮒂蔗等汁作浆，若不醉人应非时饮，亦不应今日受浆留至明日，若饮如法治。

释：　此明非时药体及受法也。非时浆即非时药。律中缘起：时有施卢婆罗门，是外道师，闻佛生信敬心，自思：当持何物见佛？即念言：今有八种浆，是古昔无欲仙人所欲：一、梨浆；二、阎浮浆；三、酸枣浆；四、甘蔗浆；五、𮒂果浆；六、舍楼浆；七、婆楼师浆；八、蒲萄浆此中二、五、六、七是由域果名，未见翻译。彼持是八种浆诣佛所，问讯却坐。世尊为彼方便说法开化，令得欢喜，即以此八种浆施供比丘僧。诸比丘不敢受，白佛。佛言：听饮八种浆。若不醉人，应非时饮。若醉人，不应饮。若饮，如法治。亦不应以今日受浆，留至明日。若留，当如法治。

僧祇五分律：开受蜜浆，若诸果汁澄如水色，以水渧净已，义加受法。

释　诸果。即本律八种未明造法，故复引之。彼律谓以诸果漉汁，去其渣浊，澄清如水，一切听饮。若多日浆变作酒色、酒味、酒味者，一切不得饮。若持浆来者，应作净，以水滴洒之。若器底有残水，若天雨堕中，若洗器有残水，若车载石蜜被雨，若船载水溅，如是等即名作净。又须知浆有时、非时分别。时浆者，一切米汁、粉汁、乳酪浆是也。非时浆者，一切豆、一切麦渍浸须不坼者是也。根本部云：其不滤者为时，其净滤者为非时，仍须以水滴之为净。律中有受无词义。加受法云：

大德一心念！我比丘某甲，今为渴病因缘，此是蜜浆，为欲经非时服故，今于大德边受。三说

余浆准此。若无渴病，犯罪。

释　庐山东林远公示疾垂终，有弟子进蜜浆于前，公止之云：请律阅证，有开缘不？葢由除渴病外，则无听尔。此法自手捧浆，口对前人，如是受之。

非　事，非谓味甘、非薄、未澄药、不应病、輙受等。

余非准前。

○受七日药法

佛言：有酥、油、生酥、蜜、石蜜，世人所识，有病因缘，听时、非时服。

释：　此明七日药体及受法也。律中：时诸比丘秋月得病，颜色憔悴，形容枯燥。癣白佛，作念云：有五种药：酥、油、生酥、蜜、石蜜，是世常用者，听诸比丘食之，当药不令麤相现，如食饭󰉓法。此初制也。诸病比丘得种种美食，至中不能食，况复五种药至中能食？然药虽多，病人不能及时服，故复听若时、非时服之。今所依者，是第二制也。

僧祇云：诸脂亦七日服。

释：　彼律中，佛言：若病宜应者，听服鱼、熊、罴、猪等脂。若论膏、脂之别，谓戴角者脂，无角者膏。今云脂，义兼膏故。

应义加云：

大德一心念！我比丘某甲，今为热病因缘，此酥七日药，为欲经宿服故，今于大德边受。三说。

律本云：风病服油及五种脂。僧祇律云：具有对病设药法云之矣。

释　本律中，因舍利弗患风病，医教服酥、油及鱼、熊、罴、猪、鹿五种脂，听时受、时漉、时煑，如油法也。僧祇具有对病设药法云者，彼律谓病有四百四病：风病一百一，当用油、脂治；火病一百一，当用酥治；水病一百一，当用蜜治；杂病一百一，杂谓兼风、火、水，当用上三种治。今受法中，但以热病受酥，故引僧祇，令知应病受药，便更名也。按律摄云：受七日药，正服之时，应告同梵行者云：我以一日服药讫，余有六日在。乃至七日准知。若为好容仪，或著滋味，或求肥盛，或诈伪心，服食诸药，皆恶作罪。

非　法，非谓病实错称药名交互等。

事，非谓贪味、诈受、漉煑、非时等。

余非如前。

○受尽形寿药法

佛言：一切咸苦酢辛不任食者，有病因缘听尽形服，乃至灰土大小便等亦手受。加口法云：

释：　此明尽形药体及受法也。咸苦酢辛非恒入咽，灰土便等世所厌恶，以此不堪任食者，而听受为尽形药。一则息贪味之心因病强服，次则免俗讥之念无过可求。若受时应自手持口对前人受法云：

大德一心念！我比丘某甲，今为病因缘，此姜、椒尽形寿药，为欲共宿长服故，今于大德边受。三说。

若有余药，或白术散、丸、汤、膏、煎等，但不任为食者，牒名加法。萨婆多云：如五石丸，随牒一名，余药通摄。

释　论云：若以时药、终身药，助成七日药，作七日药服，无过。以七日药势力多故，又助成七日药故。或以时药、七日药，以成终身药，作终身药服，无过。或以终身药、七日药，以成时药，作时药服，随势力多故，相助成故。若分数势力等者，随名取定，如五石丸，随石作名，作终身药服，故云如五石丸，随牒一名，余药通摄也。按药书中，有阳起石、滴乳石、紫石英、白石英、青蒙石、芦甘石、云母石、滑石、石羔，乃至朱砂、雄黄等，皆石之类。文云五石，亦大约言：

非　人，非谓气血未虗，病不恒举等。

事非谓药，违尽形等。

余非准常。

○衣说净法

佛言：长衣长如来八指，广四指，应净施，不者犯堕。除波利迦罗衣不现前等，佛指四面广二寸也。

释　长衣者，若受持三衣足，更得多余衣财，名曰长衣。长八指广四指者，明应量也。谓多余衣财极狭短者，长一尺六寸濶八寸，应须净施。然律制有听畜十日及畜一月内净施者，若过十一日及三十一日见掌文时不净施，即犯堕罪。此于止持中详载，今唯明净施法也。波利迦罗衣是梵语，华言云杂碎衣。除此不须现前作净等者，谓小片粪扫衣也。

萨婆多云：不应量者，过十日舍，作突吉罗悔。乃至钱宝谷米等亦尔。

释　论云：长物凡有五种：一、重宝；二、钱及似宝；三、若衣若衣财，应量已上；四、一切不应量，若衣若衣财；五、一切谷米等。一切钱宝，比丘不应畜。若僧中次第付者，应即向比丘说净。钱宝应与同意净人。不者，至十一日地了时，应量衣应舍，对首作波逸提忏。不应量衣应舍，作突吉罗忏。若比丘得谷米等，即日应作净。若无白衣，四众边作净谓优婆塞并小三众。若不作净，至地了时，谷米应舍，作突吉罗忏。故云乃至钱宝谷米等亦尔。下文金粟法是也。

○请施主法

佛言：有二种净法：真实净、展转净法。

释：　此引依揵度。真实净施者，是实施与人也。展转净施者，乃作方便法也。萨婆多云：九十六种无净施法，佛大慈悲方便力故教令净施，令诸弟子得畜长财而不犯戒，非真实净也。佛法以少欲为本，是故结戒不畜长财。而众生根性不同，或有多预畜积而后行道得证圣法，是故如来先为结戒而后设方便，于法无碍众生有益。如昔时有比丘来白佛言：与我清净房舍，旛幢华葢缯彩被褥以香涂地，丝竹音乐种种庄严。佛敕阿难处处求索，即与具足。比丘在中心安行道，佛随所应而为说法，即于是处断结漏尽成阿罗汉。以是因缘佛法通塞，众生根性唯佛知之。此比丘从第六天来生人间，随本所习因而度之，是故既作净施得畜长财而不犯戒。

萨婆多云：应求持戒多闻者而作施主。亦无请文，义加请法。

释：　请持戒多闻者，则不生贪着知物非己，为顺圣教与作方便。若不知戒少闻，谓物施我非他所有，恐起诤端净反不净。若请者应具修威仪，作如是请云：

大德一心念！我比丘某甲，今请大德为衣、药、钵展转净施主。愿大德为我作衣、药、钵展转净施主，慈愍故。三说。

其真实净主及钱宝谷米等，俗人为主，并准请之。

释　谓若请真实净施主者，改展转二字作真实，若请俗人为净主者，改大德二字作长寿，改衣药钵三字作钱宝谷米，余词无异，唯至诚叉手向说，不须礼拜也。

○正说净法

善见云：若衣物众多衣，段段说之。欲总说者，并缚相著，加重法云矣。

释：　若段段说之，名单非重。若总言众多，非单名重。故云欲总说者，并缚相著，加重法云矣。凡说净时，当至一如法持戒比丘所。若问施与谁，或展转施，或真实舍，应称先请施主名，恭敬具仪，手捧衣云：

大德一心念！此是我某甲长衣未作净，今为净故施与大德，为展转净故。彼〔受〕者言：长老一心念！汝有是长衣未作净，为净故施与我，我今受之。〔受已言：〕汝施与谁？彼当言：施与某甲。受净者言：长老一心念！汝有是长衣未作净，为净故与我，我已受之。汝与某甲是衣某甲已有，汝为某甲故善护持，著用随因缘。〔一说〕

长钵残药，文并同准。

释：　此法所得长物既施有主，则我贪随蠲心境不执，圣慈虽听著用随因缘者，令作亲厚想取用故。设若仍存有我恐难免过，由物作净其心不净。若钵药长者文同准此，亦摄真实展转二种施也。

非　人非，谓先不请主，或对主施等。

法，非谓展转真实，说问互错等。

事非谓衣财违制，应量莫分，钵药越律，爱好贪味等。

后四非相，捃前明坏。

○心念说净法

五分云：应偏袒右肩，胡跪，手捉衣，心生口言云。

我比丘某甲此长衣，净施与某甲于五众中随意与之，随彼取用。得至十一日，复如前威仪言：我某甲此长衣，从某甲取还。得至十日，复如初言：我某甲此长衣，净施与某甲，随彼取用。如是舍故受新，十日一易。

释　准此心念，唯听独住比丘。由无同侣，离喧远众，故听于出家。二大三小众中，但有亲厚知识者，任其称名与取。若非独住比丘，必依正说净法行持也。

非　人，非谓有侣同居等。

法非谓心念不言，及言不了等。

事，非谓衣财越制等。

余非合具，准知如前。

○金粟净法

萨婆多云：钱宝谷米，并同长衣，十日说净。

释：　此引例证也。论云：若得应量、不应量衣，亦至十日、过十日，长物舍，罪应忏。一切谷米等，亦不得过一宿，同比丘法。而云过一宿者，谓至次日同比丘法者。然比丘法，不应捉畜钱宝、谷米。若畜过一日，例同比丘畜长衣法也。本部无此，故引证便用。律本云：当持至可信优婆塞所，若守园人所，如是告言：

此是我所不应，汝当知之。

释　此乃对俗舍宝法。守园人者，古养鸟兽曰苑，苑有垣曰园，此以鹿野苑标名，即僧伽蓝民也。无论近事男及守园人，须是一往具信不昧因果知比丘法者，方可持钱宝等至彼所舍之。此是我所不应者，谓捉畜宝等是我比丘法所不应为。汝当知之者，谓佛有教，为净故方便与汝也。此即说净法。若彼取还与比丘者，比丘当为彼人物故受，敕净人使掌之。若得净衣钵尼师坛针筒，应持贸易受持之，广如止持中明。

论云：除钱及宝等一切长财，并五众为长主。若说净钱宝，希得衣物，施不须施。

释：　若一切钱宝等，非出家人所畜持者，不得请为长主，故尔除之。若一切长财是出家人，理应持畜，所以五众并可请为长主也。若说净钱宝，希得衣物施，不须施者，希谓少也。若守持之衣具少者，以说净钱宝买得受持，此则不须说净复施。此准论云：若说净钱宝后，贸一切衣财，作三衣钵器，入百一物数，不须说净。自百一衣物外，一切说净。百一者，大约多少而言，非谓实有之数。

僧祇云：施主若死等，不得过十日，更觅施主说净。

释：　诸部并论，但云施主死，或远去他国，须别请施主，不定期限。唯僧祇不得过十日而无主。若无长财主，应复请出家五众。若无金粟主，应速觅居家信实者。义谓过期获罪。

毗尼母云：若衣物未说净点净缝，衣著已净者，则名衣和合净。若色非法，缝著如法者，是名色衣和合净，更不须别净。

释　点净者，律云：除受持三衣外，余得点作净点，但三、五、七不得点，如华形。今谓未点净者，缝著已净衣上也。彼论云：衣和合者，若衣作净纳，未作净缝纳著衣上；若衣未净纳，已净者缝衣著纳上，此二皆名净衣。若得上色纳，以此纳缝著条衣上，故名和合，应畜。犹如酒，若和药得饮，不和不得饮。上色与下色合得畜，若上色锦、上色白，虽和合不应畜。今宣祖准义润文也。

附：　按地持论云：菩萨先于一切所畜资具，为非净故，以清净心，舍与十方诸佛菩萨。如比丘将现前衣物，舍与和尚阿阇黎等。今时讲学，专务名利，岂念圣言。自下坛场，经多夏腊。至于净法，一未沾身。宁知日用所资，无非秽物。箱囊所积，并是犯财。慢法欺心，自贻伊戚。学律者知而故犯，余宗者固不足言。谁知报逐心成，岂信果由种结。况大小两乘，通名净法。傥怀深信，岂惮奉行。

辅行记云：有人言：凡诸所有，非己物想，有益便用，说净何为？今问：等非己财，何不任于四海？有益便用，何不直付两田悲、敬二田，而闭之深房，封于囊箧？实怀他想，用必招愆犯盗。忽谓己财，仍违说净。说净而施，于理何妨？任己执心，后生倣傚。故知不说净人，深乖佛意。两乘不摄，三根不收。若此出家，岂非虗丧？

第四，衣药受净篇竟。

毗尼作持续释卷第七

昙无德部四分律删补随机羯磨卷第八

唐京兆崇义寺沙门　道宣　撰集

金陵华山后学比丘　读体　续释

●诸说戒法篇第五

释　说戒即诵戒也。而云诸者，准说戒揵度，始从僧法终至心念，共有一十六法，类聚为篇次之第五。今但依文释义续法，其诵戒加仪恒式俱载黑白，半月布萨正范详明。

摩得勒伽论云：云何布萨？舍诸恶不善法，证得白法，究竟梵行，半月自观犯与不犯，清净身口也。

释：　恶法谓结使烦恼，我爱为本，报感三途极苦。白法谓无漏道业，梵行为本，果证涅槃寂乐。欲证涅槃，必须究竟梵行。故于前白半月，至后黑半月，其间自观犯与不犯。若忆有犯，应对无犯者说露，冀改前愆。一则遮现在之更为，二则惩未来之慢法。若不犯者，身口清净，知梵行无𧇾也。

善见：云何得知正法久住？毗尼母云：清净者，名布萨义。

释：　准此二论原文，善见云：何得知五法久住？若说戒法不坏者是。母论云：若犯七众不净人前，应止不说戒，名布萨义。今文以善见为问，母论为答，其义俱收，布萨愈显矣。所以世尊制诸比丘，半月半月并须尽集，听别解脱经合善法，而增茂住持之本，斯其上欤。

○僧说戒法

释　创制之缘。佛在罗阅城，时诸外道月八日、十四日、十五日集会，诸人往来共为知友，给与饮食极相爱念。瓶沙王登阁遥见问知其由，王即下阁往礼世尊白所见事：愿佛今勅比丘亦三时集会，我及群臣亦来聚会。佛默允已，王礼辞去。故听比丘三时集会，但是说法后乃复制布萨。佛在僧中亲自说戒，一时布萨日，大迦宾㝹在仙人住处黑石山侧，于静处思惟作念云：我今若往说戒，若不往我常第一清净。尔时佛知从耆阇崛山没，于黑石山出，在迦宾㝹前敷座而坐。迦宾㝹礼世尊足已，世尊知而故问，彼答云：尔。佛言：如是如是，如汝所言说戒法，汝当恭敬尊重承事。若汝不恭敬布萨承事者，谁当恭敬尊重承事？是故应往说戒，不应不往。应当步往，不应乘神足往。我亦当往。彼受教而往。世尊以此因缘告诸比丘：听一住处和合一处说戒。今标云僧说戒法者，由佛不在僧中故。准律复有缘起，一时佛在瞻波国伽伽河侧，十五日说戒。世尊露地而坐，众僧前后围遶。初夜已过。

阿难起座礼佛足请说戒，世尊默然。如是中夜已过复请说戒，佛亦默然。至后夜已过明相出现，阿难复再三请佛说戒。佛告阿难：众中有不净者。若众中有不净者，欲令如来在中说戒，无此理也。时目连观众人心，见有一不净人去佛不远而坐，既非沙门非梵行，而称沙门言是梵行。目连诃责捉手牵出门外已，还请世尊说戒。因此制自言治，告诸比丘：自今已去，汝等自作羯磨说戒，有犯者不得闻戒、不得向犯者解罪，有犯者不得受他解罪。此乃僧法说戒之定制也。

若四人已上，当白已说戒。于十四日、十五日、十六日说戒，听上座于布萨日白僧言：

释　四人已上者。谓若十、二十，乃至百、千比丘也。当白已说戒者。白有二种：一者，由界广众多，房散住别，恐众不知众会之处，白众知已，至时便往，即此白词是。二者，白即羯磨，即后所续说戒和法是。于十四日、十五日、十六日说戒者。佛言：若说戒日，有客比丘来少，客比丘十四日说戒，旧比丘十五日说戒，客比丘当从旧比丘。若不者，如法治。此谓少者就多，同十五日说戒，如法治，乃越毗尼罪。若客比丘来等，亦如是。若客比丘来多，客比丘十四日说戒，旧比丘十五日说戒，旧比丘少，应从客比丘求和合。彼与和合者，善；若不与和合，旧比丘应出界外说戒。求和合者，欲客比丘同集也。若客比丘十五日，旧比丘十四日，客十六日，旧比丘十五日，亦如上当从，及求和合。准斯三日说戒严制，则外来此住，客、旧虽殊，布萨之法，必须和合。今遭末世，希见钦遵。推情有二：一者，或自干禁章，含羞覆过，惧众不临；次者，欠学毗尼，偏执尔我，故不随集。嗟夫！于通计别，违佛语而恣痴心，布萨败坏，正法没矣。律云：听上座于布萨日唱言：今日众僧说戒。今此白词是。据唱润文，其为上座者，应如是白言：

大德僧听！今白月十五日若黑月大十五日、若黑月小十四日布萨，白众僧集某处说戒。一说

如是白已，上座应教年少比丘具净水、灯火、舍罗。听作时，若打揵槌及余时法。若告言：诸大德！布萨说戒时到。僧集已，比座共相检校，知来者、不来者。其诸庄严说戒众具，广如钞中。

释　文云：其诸庄严说戒众具，广如钞中者，斯为圣制尊严。在行持者，整肃其规，仪范草匇。由作办时，仿佛于事，故引钞文，宜当如法。今准律略释表法，以明钞义也。律中，佛言：若半月、半月布萨日，扫洒、敷座、备灯火、水器、舍罗，为上座者，当教年少比丘，而年少者，依教作办。若上不教，下不办者，俱犯越毗尼罪。扫洒其处者，以地喻心地，扫洒如忏愆，表半月布萨，清净身心，凡有微细过咎，必须一一忏除也。敷座有二：一是高座，为说者登；一是下座，为听者设。其高座宜列香花，以香表信，花表因，故非正信净因，修证无从也。复备灯火，预防夜暗。灯火表智，暗喻痴障，以显智起，则无明破也。当具水器，就中分二：一者，谓洗足水瓶，恐足垢污僧地敷；二者，谓净手盆，欲手洁礼僧无慢。以水表定，垢譬尘烦，不藉定力，则尘情浑浊，莫能澄静也。舍罗，此翻云筹，乃记数之轨，极短五指齐，极长一拳肘，麤如小指，细不过筯。用有二别：一者，知报僧数，而受施衬；二者，能灭诤事，以同法食。余时法者，谓除鸣槌听作时集，若称某时，若量影时，若白言此制，随同住众多寡便用也。

○说戒和法

续　上文但云僧集已，比座共相检校，知来者不来者，未明其法。今准单白纲目，依说戒揵度续入。律云：尔时说戒日，住处有一比丘，入房闭户而眠。诸比丘说戒毕，从座起而去。眠者闻声即起，问云：诸大德！欲何处去？不说戒耶？报云：我等已说戒竟，汝向者在何处来？答言：我闭户眠耳。诸比丘以此事白佛，佛言：不得说戒日在房中眠。自今已去，听比座者共相检校，知来者不来者。应先白，然后说戒。作如是白：

大德僧听！今十五、四日众僧说戒。若僧时到僧忍听，和合说戒。白如是。

释　上云白即羯磨，此法是也。白已，随缘广略，如法说戒。

其间七非，于集法缘成篇内，业已详明，兹不重拣。

续　一往黑白半月诵戒藏中，佛陀耶舍尊者，别译四分戒本流通。卷首有十二颂，作前方便、问答、单白、和集、羯磨、诵戒序，次第诵二百五十戒相毕。有七佛略教诫偈，并回向颂。其首尾之颂，乃结集者所置。由分止作，各摄归门，故于止持会集中，阙而不载。今录附此僧说戒法，略释其义，俾知广诵大纲。余有诵戒仪规，俱明两乘布萨正范内。

△初明卷首十二颂分为九释

释　此一颂，上二句是归敬三宝，下二句显戒当说能住持正法也。凡作法事，必须先礼三宝，以求加被，使内障潜消，外魔无娆。稽首者，谓下首至地，少久乃起。礼者，履也。进退有度，尊卑有分之仪。西域以五体投地为之致敬，此方以稽首为之尽恭。今随国风，故云稽首也。又稽首者，身业致敬。身致敬时，口称德号，心存观想，是为三业。供养佛者，具云佛陀，此翻云觉。觉具三义：一、自觉悟性真常，了惑虗妄；二、觉他运无缘，慈度有情众；三、觉行圆满，穷源极底，行圆果满。法者，乃如来随机称性所说清净法要，众生信依修行，得大解脱，必趣涅槃。若以义释，法是轨持之义，谓轨生物解，任持自性。一切诸法，各守自性；任舍不舍，各守自性。如水就于下，火扬于上，性各决定，此是法体。轨谓轨范，可生物解，如火熟食，用水浮舟，各取其则，是为法用也。比丘僧者，含三义，具六和，准前所释。十诵云：有五种僧：一、无惭愧僧，破戒者是；二、羺羊僧，凡夫钝根无智慧，如诸羺羊聚在一处，不知布萨，不知布萨羯磨，不知说戒，不知法会。三别众僧，于一界内，处处别作羯磨。四清净僧，凡夫持戒人。五真实僧，学无学人。此中所礼，正礼后之二僧。由真实僧，能令胜义正法久住。由清净僧，能令世俗正法久住。今演毗尼法者，今谓正当说戒之时，拣非过未，演乃宣布流通也。梵语毗尼，此翻灭。然灭有三义：一灭业非谓不偷盗等，故律中有犯毗尼，有诤毗尼，二灭烦恼烦恼是发业之本，故律云：治伏贪等令尽，是故如来制增上戒学，三得灭果故经云：戒净有智慧，便得第一道。宣祖云：毗尼翻灭及调伏者，是从功用为名，非正译也。正翻云律。律者，法也。从教为名，断割重轻，开遮持犯，非法不定。俗有九流，法流居一。故世法律，皆约刑科。道与俗违，刑名乃异。至于处断，必依常法，故翻律也。令正法久住者，正法是出世无漏圣道也。正法住世，教行果三，悉皆具足。由秉羯磨，清净布萨，则戒身成就，定慧发生，无漏圣果，庶可希冀。若废布萨，戒行不净，则正法灭亡无日矣。五分律云：毗尼是佛法寿命，毗尼住则正法久住。故云：今演毗尼法，令正法久住。

释　此一颂，上二句显戒功德，下二句劝听获益也。揵度云：海水有八奇特法，所以阿修罗娱乐住：一者、一切众流皆往投之；二者、潮不失限；三者、五大河投海而失本名；四者、河及天雨尽归而无增减；五者、同一咸昧；六者、不受死尸；七者、多出珍宝；八者、大形所居。我法中亦有八奇特，使诸弟子见已，于中而自娱乐：一者、我诸弟子渐次学戒，皆归我法；二者、我诸弟子住于戒中，至死不犯；三者、四姓舍家，皆称沙门；四者、于我法中，以信坚固，舍家学道，入无余涅槃界，而涅槃界无增无减；五者、同一解脱味；六者、犯戒恶法，虽在众中坐，常远众僧，众僧亦离彼远；七者、多出珍宝，所谓四念处，乃至八贤圣道；八者、受大形，所谓四向、四果。根本律云：毗奈耶大海，涯际淼难知，差别相无穷，岂我能详悉。大师律教海，甚深难可测。故云戒如海无涯也。如宝求无厌者，宝即海中清净如意珠王，能随众生所求，于念念中雨满阎浮提一切乐具，而宝体终无损减。佛法海中尸罗皎洁，能念念中出生一切念处，正勤、如意、根、力、觉、道等诸胜善品，乃至三乘圣果，而尸罗体终无变易，如彼珠王求施无厌也。圣法财者，略则即信、戒、闻、舍、慧、惭、愧七法，广即三十七品助道法也。然此法财非戒无能守护，而戒有防非止恶之功，如强兵猛将能伏怨敌，如坚城深壍能御魔贼，不令得便而使侵凌故。是以欲护此圣法财，众集听我说。众谓四清净比丘已上乃至百千，集谓身心和集，听谓耳根发识。闻其如律宣说，在座比丘各各如说奉持也。

释　此一颂，明听戒离过也。四弃即四重根本，僧残即十三僧伽婆尸沙，舍堕即三十尼萨耆波逸提，如止持中释。然戒法五篇，今止言三者，余二从轻，文略义摄。岂但闻戒而能生诸善品，守护法财，实能永断业，非清净污染。是故欲除弃灭残障，止舍堕僧伽，应和集听我宣说，而远离斯过也。

释　此，前一颂总举七佛，后一颂述说嘱听也。毗婆尸，亦云维卫，此名有四义：以其智圆满如月，则云徧见；魄尽惑亡，则云净观；既圆且净，则云胜观，又云胜见。式弃，亦名尸弃，此翻云火，亦翻持髻，谓无差别智最为尊胜，处于顶心。毗舍，具云毗舍浮，亦名毗叶罗，此翻徧一切自在，以其智圆果满，两足称尊。已上三佛，在过去庄严劫末后出世也。拘留孙，此翻所应断，亦翻作用庄严，谓能断一切烦恼，永尽无余，万德庄严。拘那含牟尼，此翻金寂，又翻金仙。金者，体坚五色，以黄为上，光最明赩；寂者，表无碍智，寂然不动，谓此世尊得坚固无上无碍智，寂然不动。迦叶，此翻饮光，谓身光显赫，吞蔽一切光明故。释迦文，又名释迦牟尼，此翻能儒，亦翻能仁寂默。寂默故，不住于生死，是自利义；能仁故，不住于涅槃，是利他义。内冥智理，外扬德化，智悲双运，立斯嘉号也。已上四佛，于贤劫初，次第出世化道。所以处处说此七佛者，一谓在百小劫内，净居天人所曾见故。二谓本师修相好业，从毗婆尸佛时为始故。世尊者，十号具足，九界同仰，为诸天人师，居众圣中王，世出世间，极尊无等。大德者，谓诸世尊，等济群生，具大慈德，折摄教化，具大威德故。为我说是事者，此句正明师资授受，显非臆说也。我即现前众中说戒者自称。是事即四事、十三事，乃至一百众学事等。言善说者，谓如法、如律、如佛所教而说，词句无差谬也。诸贤咸共听者，此句遮拣别众不和故。诸者，从初近圆无夏比丘，乃至百腊上座，皆应集听。始从戒序，乃至七佛偈经，涤虑合掌，一心谛听也。贤乃有德之称，犹云大德僧。今以世尊称大德，故僧以诸贤易之。尔

释。　此前一颂，上二句设喻，下二句法合，以明障生善道也。后一颂，上二句示生善趣，下二句法喻双举，诫护善因也。譬如者，乃假设之词。毁谓破坏，涉谓蹑躐，天谓欲色无色三界诸天也，人谓四有洲中人伦也。而言生人天者，以西域人多是求乐生天，佛出世间，随彼所欲，为说人天因果，然非圣意，亦非律旨，虽云人天，实为涅槃，所谓先以欲钩牵，后令入佛智也。根本律云：或愿人间，或求天上，勤修梵行者，得生人天，暂受快乐，彼命终后，入地狱中，是故当求涅槃，以修梵行，勿乐人天，而致劳苦。律摄云：险途有二，一是生天，二是恶道。虽复生天，受诸胜乐，报尽之后，还堕恶趣，是则人天，非所当欲。又戒喻以足，无远不至，义在深幽，谓戒足不可毁故，毁则人天尚不能生，何况涅槃。又复具诸戒行，乃是上品正因，往生净土，于一念顷，亲近供养他方十万亿佛，还至本国，听闻妙法，如是不可思议神足力，皆由护戒无损之所致也。

释　此一颂，上二句设喻，下二句示知过患也。前颂中引律，但约人天名为险道，今单指三涂为险道。轴乃车轮之转轴，辖是轴头之铁。死时自知破戒，必堕恶道，犹如险道中途，失辖折轴，恐怖慞惶，无依无救也。行愿品云：关闭一切诸恶趣门，开阐人天涅槃正路。实由严持禁戒之功能也。

释　此一颂，上二句设喻，下二句显戒完阙也。如人以镜自照其面，容端则欣喜，貌陋则忧戚。今正说戒之时，闻已当自反观思察所受持戒，其间若全净无瑕，则内怀欣喜，外不愧人；若有所毁污，则内生忧戚，外耻于他也。

释　此一颂，上二句设喻，下二句明戒得失也。如两阵共相交战，勇者奋而前进，怯者畏而退缩。今众集说戒，正与烦恼魔军共战。戒净则坚持之力勇猛，与众同居，身心俱安。戒秽是受行之志怯弱，虽与众居，情色实畏，不能降伏烦恼魔军，返被烦恼所胜也。

释　此前一颂，举喻叹德也。凡受比丘戒者，名曰大沙门，梵语摩诃，此翻云大。而大含三义：一者大，天人中尊故；二者多，富有福慧故；三者胜，超诸外道故。所以佛言：于天、人、魔、梵、沙门、婆罗门众中，释子、沙门最为第一也。今初句即约大喻叹，次句即约多喻叹，第三句即约胜喻叹，第四句总约大、多、胜喻叹，后一颂正以法合。一切众律中，戒经为上最者，谓诸世间之国禁，及外道等之邪宗，亦各有律，不能令人脱缠出界，唯佛律乃能救济众生，超凡入圣。又佛律中之五戒、八戒、十戒，亦不如比丘具足戒。又定共、道共戒，亦不如波罗提木叉戒根本。律云：诸佛证菩提，独觉身心净，及与阿罗汉，咸由律行成。三世诸贤圣，远离有为缚，皆以律为本，能至安隐处。故云：一切众律中，戒经为上最。所受之戒律上最，而令能受之者亦成最也。如来立禁戒者，此显戒唯佛制，非余所堪。如国家赏罚号令，必从王出，臣下僭越，庶人不信，败亡无日。佛法亦尔，若容他说，群生不奉，法不久住，是以禁戒唯佛自立也。半月半月说者，以黑白半月，用表善恶二业，欲黑尽而白圆。又白表智德，黑表断德，故立此一定之期限，说戒根本。杂事中佛言：我令汝等，每于半月半月说波罗提木叉者，当知此则是汝大师，是汝依处，若我住世无异也。

△此明戒序分为四释

诸大德！我今欲说波罗提木叉戒，汝等谛听，善思念之。若自知有犯者，即应自忏悔；不犯者，默然。默然者，知诸大德清净。

释　诸大德！我今欲说波罗提木叉戒者，此乃标宗立体，告众令知。今说戒时至各当摄持三业，慎其散乱也。大德如前释，是律语尊称。波罗提木叉，此翻别解脱。律摄云别解脱者，由此别解脱经，如说修行，于下下等九品诸惑，渐次断除，永不退故，于诸烦恼而得解脱，故名别解脱。又云保解脱，谓戒净绝瑕，发生定慧，如来保任，必证涅槃故。汝等谛听者，诫令谛实而听，入于语义，以成闻慧也。善思念之者，谓当如思义，忆念勿忘，以成思慧也。既闻思择义，当去其不善，择其善者而修之，以成修慧也。若自知有犯者，即应自忏悔，谓染净自知，岂可覆藏？若有所犯罪事，未曾向他发露求悔，于此说戒时，即应自言露罪。忏悔已，仍允闻戒，不杂于众，勿俟他举，而令遮听。忏悔者，忏名修来，悔名改往。往日所作，鄙而恶之，故为悔也。往日所弃一切善法，今日以去，誓愿勤修，故为忏也。弃往求来，合名忏悔。不犯者，默然不犯，谓一往本无所犯，或犯即说悔已，当一心静默，至诚而听。默然者，知诸大德清净，谓僧众纯洁和合，理应如律如法说戒也。

若有他问者，亦如是答。如是比丘在众中乃至三问，忆念有罪不忏悔者，得故妄语罪。故妄语者，佛说是障道法。

释：　若有他问者亦如是答，谓如余时中被他举问实答，此说戒时问亦应如实答。如是比丘等者，比丘指犯罪之人，众中谓现前所集清净僧众。三问是令语词圆满离广略故，略则暗钝者卒难知觉、无惭者不生悔心，广则恐延时久令众坐倦，所以律制作法唯三问也。若忆念有罪而不发露忏悔，得故妄语罪。然虽不言由现身相表语业故，纵曾有犯今不忆知，此则无妄语罪。于一一问中随忆得罪，若三问三忆得三妄语罪。障道法者，佛说故妄语障初禅乃至四禅，障初果乃至四果，障涅槃之道也。

若彼比丘忆念有罪，欲求清净者，应忏悔，忏悔得安乐。

释：　此谓若具惭愧比丘忆念有罪，欲求戒身清净，理应自言忏悔，非畏他诘问治罚而露说忏悔。得安乐者，身心寂定烦恼不侵为之安，远离过非获证道果为之乐也。

诸大德！我已说戒经序。今问：诸大德！是中清净否？三说诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

释：　此乃结问也。戒经序者，谓此为二百五十别解脱经之由绪。以此为先者，能令余说得生起故。是事如是持者，持是了知义已，三诘问众皆清净，由其一众清净默然故。此事我今如是了知，堪为宣说戒经也。

诵此戒序及次第诵戒相毕，复总结云：

诸大德！我已说戒经序、已说四波罗夷法、已说十三僧伽婆尸沙法、已说二不定法、已说三十尼萨耆波逸提法、已说九十波逸提法、已说四波罗提提舍尼法、已说众学法、已说七灭诤法，此是佛所说，半月半月说戒经中来。若更有余佛法，是中皆共和合，应当学。

释　此文，结前劝修也。谓非但半月半月和集一处，听说戒法，严持无犯而已，更有诸揵度内所制等法，及修多罗、阿毗昙、定、慧之法，于是中皆共精习，乃比丘应当学者，彼此和合，䇿勉勤修，庶几增戒、增心、增慧也。

△此明七佛偈

此是毗婆尸如来、无所著、等正觉说此戒经。

释　忍辱者，以其内心能安，方可忍外所辱之境。忍有二种：一生忍，二法忍。生忍复二：一谓于恭敬供养顺情境中能忍不著，则不生憍慢；二谓于瞋骂打害逆境中能忍，则不生忿恨怨恼，是为生忍也。法忍亦二：一者非心法，谓寒热风雨饥渴老病死等；二者心法，谓瞋恚忧愁婬欲憍慢等。若于此二法能忍不动，是名法忍也。复以正慧观察，生法性空，忍不可得，苦空无我，孰为忍者？忍辱既空，无生理显，便证涅槃。此忍辱是涅槃之捷径，故名第一道。无为即涅槃，谓湛然常寂，无所造作，超绝有为之境，越度生死之流，更无有法胜于此者，故名为最。沙门者，阿含经云：舍离恩爱，出家修道，摄御诸根，不染外欲，慈心一切，无所伤害，遇乐不欣，逢苦不戚，能忍如地，故号沙门。若出家不行忍辱，而反怨报恼于他人，则违无诤之道，岂称沙门之行？欲得第一道，当不恼他人；欲希无为乐，当具沙门行。所以忍辱是出世之因，无为是出世之果；恼他人是生死之因，非沙门是生死之果。善恶两彰，净秽齐举，其有智者，应择而趣之。此是毗婆尸等者，上明所说之法，此明能说之佛也。三世诸佛，皆有通别二号。毗婆尸乃别号，如前释；如来、无所著、等正觉乃通号。梵语多陀阿伽度，此翻如来；梵语阿罗诃，此翻应供，亦翻无所著；梵语三藐三佛陀，此翻正徧知，亦翻等正觉。此略十号之三也。于后六佛释号，准知不繁。

此是尸弃如来、无所著、等正觉说此戒经。

释。　上二句举喻，下二句法合。谓世间若有聪慧之者，能信佛闻法，正见现前，即知是道非道。非道乃六趣险途，是道谓八正平衢。险途由不善所感，平衢藉胜慧所诣。故须远离诸恶因务，修出世要，终抵涅槃常乐之处。譬如明眼之人，前境昭昭，不趣险难之径，远诸怖畏，而终至安隐之处也。诸恶谓三界见思无明等惑。尸弃如来，通别二号，如前所释。律摄云：尸弃佛出现于世，诸声闻多为生天而修梵行，希求后世受天妙乐。尔时彼佛为欲对治弟子众，说此略教。

此是毗叶罗如来无所著等正觉说此戒经。

释：　谤是口业，嫉是意业，欲离此二，当奉行于戒。戒净则三业顿捐，何患口意之不清净？饮食属口，常乐属意，知足则息妄驰求，空闲则诸念自寂。由是心澄入定，起慧断惑，唯乐精进头陀乃能。空闲者，是阿兰若寂静之处，依此处而勤修定门，必获圣果。三世如来，同斯轨辙，以教弟子，故云是名诸佛教。此佛通别二号，准前释。

此是拘留孙如来、无所著、等正觉说是戒经。

释　喻游蜂采华，但持蘂味而去，不坏华之色香，如比丘入聚落乞食时亦然。不违戾他事，违是违背，戾是罪戾，谓比丘乞食，趣得资身助道，随施而受，知足而归，勿以过求戾他，坏彼净信敬心，正同蜂采华，不坏色与香也。不观作不作者，谓既不戾他，亦莫观人得失，以乱身心，妨修道业，但自观身所行而省察之，若自无非，则身净端，设有过，则行秽僻，故云若正若不正也。此佛通别二号，准前所释。律摄云：拘留孙佛出现于世，诸声闻众，多希利养，慢于善品，为遮彼故，说斯略教。

此是拘那含牟尼如来、无所著、等正觉说是戒经。

释：　由不放逸故，能勤学圣道。由学圣道故，令忧恼之惑能除。由除忧恼等惑故，心寂静而入正定。由得定故，证涅槃而乐无为。此乃断集修道证灭也。若心放逸，造集恶因，则招忧愁之苦果。若不修道，见谛证灭，虽获定心，而烦惑未除，仍轮三有，忧苦焉脱。此佛通别二号，如前释。

此是迦叶如来、无所著、等正觉说是戒经。

释　一切恶者，谓三毒烦恼发生身口所造性遮等罪。诸善者，谓三十七品及一切法门。诫恶莫作，此令以戒防禁七支三毒，性业遮业皆得清净。勉善奉行，此令增修三学广积众善，梵行圆成利己济他。自净其志意者，谓依持木叉修习禅定，发真无漏智慧，破诸邪倒了妄无生，心本自净离染垢相一切皆空，故云自净其志意。法海虽广此三摄尽，三世如来随机济物不异于斯，故云是诸佛教也。此佛通别释号准前。

此是释迦牟尼如来、无所著、等正觉，于十二年中为无事僧说是戒经，从是以后广分别说。诸比丘！自为乐法、乐沙门者，有惭、有愧、乐学戒者，当于中学。

释：　诸佛出世，观机设教，法非一定。释尊出此五浊恶时，人多好诤，不护口言，及浊心垢重，纵无现境，而忆曾所经事，发起欲思，造作身业不善，是故如来诫之以次第，防之于未萌。若能如是善护，自净不作，即三业清净，十善道法成就。然此十善道法，若人、天、声闻、缘觉、菩萨、诸佛，无不依之，故云是大仙人道。如来为天中天，仙中仙，人中尊，故称大仙人也。释迦如来通别二号，已释于前。于十二年中，为无事僧说是戒经者，无事僧，谓不犯戒也。如来成道五年已前，众僧皆知足修行，无事可犯，无戒可制，但拈大意而略训之。从是五年以后，僧中有漏法生，为断彼有漏法故，乃广结二百五十戒法。于间复有根本从生，开遮轻重，是比丘所受持者，而言十二年中，以声闻藏摄阿含教，其阿含总谈十二也。自为乐法乐沙门者，法即戒法，清净持戒，是沙门无漏之因，证阿罗汉，是沙门无漏之果，若因不具，则果无从立，故云乐法乐沙门也。有渐有愧乐学戒者，惭者，内自羞耻，愧者，发露向人，世间若无惭愧二法，悉皆违越清净圣道，趣向诸恶险途。然此波罗提木叉戒，非无惭愧愚痴之人，而能坚信乐学。当于中学者，谓当于此二百五十别解脱律仪，及七佛略戒经中，精习勤修，谨护无违，以度生老病死之大苦患，亦不堕哑羊之诃也。

此明卷末回向颂分为六释。

释　前一颂是世间因果，后一颂是出世间因果，举世间而彰出世间也。明人者，谓了达三途因恶业所招，人天乐境由善业所感，故当舍恶修善。戒乃众善之本，唯明达者能护，非愚迷不别因果者堪持。三种乐者，一名、二誉、三利养，是现在华报之乐，死后得生天上是未来果报之乐。名谓称德，誉谓赞美，利养谓四依，圣种谓能如律奉持之人。戒香芬馥遐迩普闻，四事助道不求自至也。当观如是处者，谓世间乐果无戒尚不能获，则出世圣道岂离于戒？有智之者应精勤严护，所受之体皎洁绝瑕诸有可超，故云戒净有智慧，便得第一道也。

释。　前一颂半，举诸佛共成道以证之。后一颂，示欲求佛，当重正法以劝之。能胜一切忧者，一切烦恼诸惑，结缚众生，故名为忧。三世如来，皆尊奉波罗提木叉，净极圆明，破尽诸惑，而大解脱，故名为胜。自为身者，谓专为此身，超越生死，求于佛道，非希暂乐。以持戒品，此中意旨幽邃，拣非二乘别解律仪，乃令究竟戒性。故学者切勿错其宗趣，自陷偏小之坑。狂者速宜自责反省，以雪讥贬之罪。纵然迹现是小，意本实诱归大。况乎戒海无涯，量同太虗。随物受益，等施无二。根器虽有大小之殊，法无广狭之别。欲脱二死之深渊，早投一真之彼岸。庶得自为不乖，求佛有冀矣。正法，即戒法。所谓有秉羯磨说戒，则正法不灭。世间以戒是苦海舟航，涅槃径路。不同外道邪僻之律，轮王十善治世之术。故此佛戒，特名曰正法也。

释　前一颂半，谓诸佛弟子，奉持戒经，得脱诸缚，已入涅槃，故举以证之。后一颂，谓今佛弟子，尊佛所说，依戒修行，便获涅槃果乐，故示以劝之。诸结使者，谓诸烦恼，驱使行人心神，流转三界，不得解脱，故云结使。略则十使，广则八十八使，乃至八万四千尘劳也。七佛为世导师，为欲灭除诸弟子结缚故，乃说此戒经。弟子奉行，则诸烦恼结缚，因斯解脱，证无生果，已入涅槃，一切有无戏论，永灭尽矣。七佛大仙所说之经，是一切贤圣所赞之戒。今凡为佛弟子者，能如教修行，则无不证入寂灭涅槃者也。寂灭涅槃，是华梵双举。

释。　初一颂明佛垂诲也。如来说法四十九年，化缘已毕，垂将涅槃，重以戒法顾命弟子，殷懃付嘱，示诲谆谆。是知此戒诚为佛法之元基，慧命之正脉，成圣之保任，利生之要轨。苟不顶戴受持，岂但自甘汩没生死海，抑且有辜如来付嘱念。当思慈诲，奉遗法而忘躯；䇿进信志，敬木叉而尽寿。是为知恩报恩者。莫谓我涅槃，乃至如是炽盛故，得入于涅槃。此两颂半正明示教也。谓诸比丘：汝等莫谓我如来涅槃，世间空虗，修净行者无有依护。我今已为汝等说二百五十戒经，亦说毗尼作持等法。我虽入般涅槃，此波罗提木叉戒在世，即是如来法身常住不灭，故令汝师之以作依护。若波罗提木叉久住炽盛，则教理行果皆悉炽盛。由炽盛故，修净行者得入涅槃而无遗也。若不持此戒，乃至世间皆暗冥。此一颂重申诫喻也。谓净行者有护，是令护体蠲染以立梵行。如所应受持戒品，依制布萨。若不布萨，以何依护？则罪垢日增，失智慧明，不覩圣道，便堕三涂。喻如日没暗冥，无所见故，即堕坑落堑矣。

释　此一颂，诫令坚志遵持也。谓比丘当护戒自珍，坚其信志宁死不犯，犹如牦牛爱尾不顾身命，乃名遵制持戒。和合一处坐者，使离别众之过。如佛所说者，谓黑白半月，如佛所教而作布萨说戒，慎勿有干七非而背法律教三如也。

释　前半颂明自他作办事毕，后一颂以所作事回施有情共成佛道。作办之事而言功德者，谓一一戒中严护清净所生止作之力用，名曰功德。此声闻之法而云回向佛者，何也？此是开显之后，涅槃顾命所谓真是声闻，以佛道声令一切闻，唯有一乘法，无二亦无三。又戒本防非止恶，讵声闻之独持？比丘体通大小，岂罗汉之自目？又在家菩萨持在家戒，名曰菩萨近事；出家菩萨持出家戒，名曰菩萨比丘。是知比丘之戒非局小心，出家菩萨何容不护？三世诸佛同斯法教，不唯今之释尊独尔。或曰：声闻持戒名菩萨破戒，声闻破戒名菩萨持戒。然斯义者，以声闻自度为急，故止之名持；菩萨利生为本，若不广作众善，名之为犯。此正责小心自利为过，非谓大心利他。共成佛道者，在列纵曰自利，乃兼利他，故一一戒中不离护他。斯实如来善巧方便，密以珠系衣里，令其终获大用。今人不达圣意而生拟论，若解了开显之后则无疑。此颂云我今说戒经，所有诸功德，施一切众生，皆共成佛道也。

已上付诵戒本释竟。已下皆原卷之法。

○僧同犯识罪忏白法

佛言：若僧集说戒，犯罪不得说戒、不得闻戒、不得向犯者忏悔、犯者不得受他忏悔。彼比丘白已当忏悔，应作如是白言：

大德僧听！此一切众僧犯罪。若僧时到僧忍听，此一切僧忏悔。白如是。

如是白已，然后说戒律本，更不悔本罪。

释：　此法律中更不悔本罪者，谓犯单堕及众学威仪戒等，由临布萨忖思圣制难废，急欲同诵木叉，各生惭愧发露求净，如此正契布萨舍诸恶不善法究竟梵行之旨，不须更悔。若犯初二篇并三十舍堕，不得例斯也。

○僧同犯疑罪发露白法

佛言：若说戒时，一切僧于罪有疑者，应作白言：

大德僧听！此一切僧于罪有疑。若僧时到僧忍听，此众僧自说疑罪。白如是。

然后说戒。此但露罪，得闻说戒本罪，仍说已忏。

释：　上云识罪者，谓自知了了无疑。此云疑罪者，因自不知罪种名相，为犯不犯生疑。既将说戒，且先陈露，待白已说听竟，仍须向知法者问决所犯，自言求悔。

此识疑二法皆为人法，故作兼属公私也。

○尼差人请教授法

于说戒日集僧索欲，问缘，答云：差人请教授羯磨。作白文言：

释　于说戒日者。律听比丘十四日布萨，比丘尼十五日布萨。若有因缘，比丘十五日布萨，尼十六日布萨。此谓二部相依结界。今准十五日，大僧正说戒，尼界集僧，差人作白云：

大姊僧听！若僧时到僧忍听，僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。白如是。

大姊僧听！僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授者默然，谁不忍者说。僧已忍差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授竟。僧忍，默然故，是事如是持。

律本云：应白二差一人已，彼独行无护，更差二三人为伴，往僧寺中。

释：　更差二三尼为伴者，乃方便命随为护，更无白差之法，须择老练持戒者同往，非但以尼数二三而已。准增一法云：尼若有五过，不应将作伴行：一、喜太在前行；二、喜太在后；三、喜抄断人语；次四、不别善恶语，善语不称赞美恶语；五、如法得利，不以时为彼受。反此五过，听僧差伴，庶两获益，无诸损恼。

至所嘱比丘所，义准应差人承受。彼嘱授尼应具陈所请已，至十六日更往僧寺中求可不时。若得略教授已，还至寺鸣槌集尼众，不来者说欲已，然后使尼如僧中所告者，在尼众中具宣僧勅讫，诸尼合掌顶戴受。律无文，准僧祇律文义如此。若僧尼两众欲满五人已上，方行此法。故律本云：若众不满、若不和合者，至时礼拜问讯。

释：　若僧尼两众，乐欲依制奉行此法者，各满五人已上，二部方可羯磨差使。本律乃互明两众，谓纵和不满，满已乖和。至僧布萨日，尼唯恭敬往礼，以遵八敬，尽形不敢违也。

此一羯磨为法故作，是属公也。

非　人，非谓众减、不和、无伴、独行等。

余非准前无异。

○教诫尼法

佛言：于僧说戒时，上座问言：比丘尼众遣何人来耶？今但取当时说戒者问之。受嘱授者即起，具修威仪，为白僧言：

大德僧听！某处比丘尼僧和合，僧差比丘尼某甲半月半月顶礼比丘僧足，求请教授尼人。

三说已，义加云：彼应至上座所云：大德慈济！能教授比丘尼不？若答言：不堪。者，乃至二十夏已来，一一具问。若无有者，还至上座所白言：遍问众僧，无有堪者。上座即应略教戒法，告嘱授人云：此众无堪教诫师，明日尼来请可不？时应报言：昨夜为尼遍请，无有堪者。虽然，上座有勅，勅诸尼众：精勤行道，谨慎莫放逸。

○差教授尼师法

续　此准白二纲目，今依九十事之二十一续入。上明略教为无堪者。若问有者，彼受嘱授比丘还至上座所，白言：众中某甲上座大德堪能教授比丘尼。按律中，因六群发起，佛言：众僧中差教授比丘尼人白二羯磨。作如是白：

大德僧听！若僧时到，僧忍听，差某甲比丘教授比丘尼。白如是。

大德僧听！此某甲比丘教授比丘尼。谁诸长老忍僧差某甲比丘教授比丘尼者默然，谁不忍者说。僧已忍差某甲教授比丘尼竟。僧忍，默然故，是事如是持。

佛言：成就十法者，然后得教授比丘尼：一、具足多闻；二、诵二部戒利；三、决断无疑；四、善能说法；五、族姓出家；六、容貌端正，尼众见便欢喜；七、堪任与比丘尼说法，劝令欢喜；八、不为佛出家而披法服，犯重；九、若满二十岁；十、若过二十岁。

又增一云：有五法应教尼：一、具持波罗提木叉戒。二、多闻善巧。三、语言辩说。四、不为佛出家而犯重罪。五、二十腊若过二十。

五分云：五法不应差，差已应舍：一、诵经戒而多忘失，二、诸根不具，三、多欲，四、现为恶相，五、教比丘尼亲恶人。

释　此但续差法白二，其仪规备载于教诫比丘尼正范中。

此一羯磨为法属公，并显非皆同上无异。

○告清净法

佛言：说戒日客来若少者，当告旧比丘清净。应如是告言：

大德僧听！我比丘某甲清净。一说。

若说戒序竟，方陈此言，必有犯者，举过告僧已，余者次第听。

释：　布萨本为改往除愆，勤修冀净。虽然因缘游行，遇处有僧说戒，理应就听，必不可违。若僧集已，说前颂竟，至不须告净，当具仪作礼，敷座而坐。若说戒序竟，至则座上已经问净，方陈此言。应知广说八处问净故。若自知有犯，先举过告僧已，余者随坐次第听终，仍准所犯求忏。

此一法为法作，是属私也。

○识罪发露法

佛言：当至一清净比丘所，具威仪说所犯名种。白言：

大德忆念！我某甲犯某罪生疑，今向大德发露，后如法忏悔。三说。

说戒时忆者，须用此法。若余时中，依法忏悔。十诵云：发露比丘，不须更发。

释　说戒时忆者，拣非日前知而不悔。今谓因值布萨，倐尔忆所犯事，且用此法容听戒故，听罢应即乞除。若余时识犯生疑，陈露求决，依法忏悔。而引十诵者，谓布萨日前已曾发露，正布萨时不须更露，听忏之。

○疑罪发露法

律本：比丘犯罪有疑，复逼说戒。佛言：应发露已，得闻戒。义准云。

大德忆念！我比丘某甲，于某处犯生疑。今向大德发露，须后无疑时，如法忏悔。三说。

释　须后无疑时者，非谓任其久缓，乃指听竟之后言也。

○说戒座上忆罪露法

律本为在座上忽忆本罪，向比尘说之，举众闹乱，佛令发露心念。应义准云：

释　律云：于说戒时，有一比丘犯戒，而在座间思：世尊制犯者不得说听戒等，我当云何？语彼说戒人言：止！止！莫说戒。我犯某罪，欲从长老忏悔。举众閙乱。诸比丘以此事白佛，佛言：其人自忆罪而发露，彼比丘当语边人言：我犯某罪，今向长老忏悔。复作是念：设语旁人者，恐閙乱众僧，不成说戒。彼比丘当心念：须罢座已，当如法忏悔。作如是已，得听戒。今例心念法，但声须细，莫令众闻。应义准云。

我某甲犯某罪，为逼说戒，恐众閙乱故，待竟当忏。三说。

疑罪准此。

释　上三法，皆为法故作，是属私也。

○略说戒法

佛言：若王、贼、水、火、病人、非人、恶虫及有余缘者，若床座少、露湿、天雨、布萨多、夜已久，或鬬诤说法等。久者，略说戒。

释：　此明开缘，先列八难。一王难者，王乃自在意，信则兴隆佛法，不信则毁灭三宝。二贼难者，贼乃为害之称，贼是林中王，能作不饶益事。三水难者，谓海啸江潮奔流泛漫。四火难者，谓火性无恒寄托诸缘，能焚烧林野。五病难者，谓同界病多就榻说戒，处艰容众故。六人难者，谓不信白衣，或往来游观扰碍僧事，或起意不端阻行善法。七非人难者，谓或山精显异，或邪魅现形。八恶虫难者，谓恶兽出没声色惊人。是名八难也。床座少者，谓众多处迮床敷不足。露湿天雨者，谓覆葢欠周恐冐风寒。布萨多夜已久者，谓后夜将竟时临次朝。鬬诤者，谓言诤水火。说法者，谓演教太延。有如是余缘并逢八难，皆听略说戒也。

五分、僧祇并为多缘开听略说，说前方便亦如广说，随缓急广说之。

释：　此引他部，明开缘俱同本律也。虽云略说，然集已必作前方便，可缓则广说，若急则略说，此则广略不定，其作前方便是定也。

律中则有三五略说，随缘远近，文非明了。

释　说戒揵度中，列三种五法。略说第一五种者：一、说至九十波逸提，二、说至三十尼萨耆波逸提，三、说至二不定，四、说至十三僧残，五、说至四重。第二五种者：一、说戒序，二、说至四重，三、说至僧残，四、说至二不定，五、广说。第三五种者：一、四重至僧残，二、四重乃至二不定已，三、四重乃至舍堕已，四、四重乃至单堕已，五、广说。此由译笔交互，文非明了。今依毗尼母论云：若序说问清净讫，应告言之。

诸大德！是四波罗夷，法、僧常闻。

十三僧伽婆尸沙，乃至众学法，并云：

诸大德是众，学法僧常闻。

诸大德！是七灭诤法，半月半月说，戒经中来。

释　此文中，七灭诤法，略僧常闻；四波罗夷法，乃至众学法，又略半月半月说；戒经中来说，则前后足之。一一并问：是中清净不？

已上依文广说。若难卒至，应随到处云：已说至某处，余者僧常闻。若难缘逼近不得说序者，僧祇云：

诸大德！今十五日〔或十四日〕布萨时，各正身、口、意，莫放逸。

便各各随意去。律本至布萨日，不得不说；若无者，应说法诵经亦得也。

释　妄惑烦恼，造诸不善等业，由发三毒，行于七支，故佛制戒以禁止之。此引僧祇，虽明更略，然义已收广矣。本律中，佛言：至布萨日，若无能说戒者，差一人说法诵经，下至一偈，诸恶莫作，众善奉行，自净其意。是诸佛教，不得不说。此不摄略诵法，乃因无说人故暂开，非恒听许。以佛世无卷可读，唯亲听佛制，心记口说，今已结集。梵文东传，藏有律卷，纵不能熟背朗诵，应对卷敷宣，亦名如法布萨。若至布萨，輙讲说余经者，此则不可。按法苑珠林引云：齐邺东大觉寺释僧范，戒行清高，行持无缺，常宿他寺，意欲闻戒。至十五日说戒之夜，众议共停说戒，乃为法集。有升座乃欲竖义，叙云：竖论法相，深会圣言，布萨常闻，击难为胜。忽见一神，形高丈余，貌甚雄杰，涌耸惊人，来到座前，问竖义者：今是何日？答曰：是布萨日。神即以手搨之，拽下座来，委顿垂死。次问上座，问答同前。陵害二三上座已，神即掉臂而去。当时道俗，共覩非一。范师见此异，乃自以勤力，兼策大众，至于一生，不敢说欲。纵有病，不堪胜舆，请僧就病人所，恭敬说戒，于后大兴戒法。是以布萨日，不得故废说戒而讲论法也。

○非时和合法

续。　此准单白纲目，今依说戒揵度续入。佛言：众僧破为二部，时诸比丘欲于舍卫言舍卫国者，是准缘起，今则随处言之和合。自今已去，听白已，然后和合。当集僧已，问：缘不得与欲。答云：众僧和合羯磨。作如是白：

大德僧听！所由诤事令僧鬬诤，彼此不和，彼人犯罪为作举己，还为解罪，僧尘已灭。若僧时到僧忍听，僧和合。白如是。

释　作是白已，法食仍同一界共居。

此一羯磨为人故作，是属公也。

非　人，非谓现前不简与欲准集等。

余非同前应知。

○诤灭说戒法

续　此准单白纲目，今依说戒揵度续入。佛言：若众僧所因事，令僧鬬诤而不和合，众僧破坏，令僧尘垢，令僧别异，分为二部。若能于中改悔，不相发举，此则名为僧众以法和合。自今已去，听先白，然后说戒。集僧已，问：缘不得与欲？答云：众僧欲和合说戒。作如是白：

大德僧听！众僧所因诤事，令僧鬬诤而不和合，众僧破坏令僧尘垢，令僧别异分为二部。彼人自知犯罪事，今已改悔除灭僧垢。若僧时到僧忍听，和合说戒。白如是。

作是白已，然后和合说戒。

释：　此乃中间布萨和僧之法，不须如常再宣和白，故云作是白已，然后和合说戒。

此羯磨为法故作，是属公也。

显非，准前合具。

○第一增说戒法　第二增说戒法

续　此二法准单白纲目，今依遮揵度续入。律云：时有异处众多比丘，说戒日闻彼处有比丘喜鬬诤骂詈，共相诽谤，口出刀剑，欲来此说戒，我等当云何？即往白佛。佛言：若有如此事起，应作二三种布萨：若应十五日说，十四日作；若应十四日说，十三日作。若闻今日来，即应疾疾集一处布萨。若闻已至界内，应出外布萨。若言已入寺，应扫除浴室，设洗浴具，问上座已然火。彼客比丘入浴室浴时，应一一从浴室出界外说戒。若客比丘唤旧比丘共说戒，应答言：我曹已说戒。若旧比丘说戒已，客比丘遮说戒者，不成遮。若客比丘说戒时，旧比丘遮说戒，成遮。若能如是者善；若不能，应作白却。说戒日作如是白言：

大德僧听！僧今不说戒，至黑月当说戒。白如是。

应作如是白却说戒。若客比丘便待不去，彼比丘应作白第二却说戒，应如是白：

大德僧听！僧今不说戒，至白月当说戒。白如是。

应作如是白：第二却说戒。若客比丘不去至白月，旧比丘应如法强与客比丘问答。

释　强与问答者，令旧比丘鸣槌共集，而问客比丘云：佛有明教制斯却白，汝等何以久待不去？恼乱众僧故碍布萨。彼若答言不去者，旧比丘应语云：汝等不去，我曹当遵律治罚汝等，然后清净说戒，过在汝而不在我。故云强与问答也。

此二羯磨皆为人法故作，是属公也。

明非同前。

○与狂痴法并解

续　此二法，准白二纲目，今依说戒犍度续入。律本云：时有一比丘心乱狂痴，或时忆说戒或不忆说戒，或时来或不来。诸比丘白佛，佛言：自今已去，与彼比丘作心乱狂痴白二羯磨。僧中差堪羯磨人作前方便，答云：与狂痴羯磨。当作如是白：

大德僧听！此某甲比丘，心乱、狂、痴，或忆说戒、或不忆说戒，或来、或不来。若僧时到僧忍听，与此比丘作心乱、狂、痴羯磨，若忆、若不忆，若来、若不来，僧作羯磨说戒。白如是。

大德僧听！此某甲比丘，心乱、狂、痴，或忆说戒、或不忆，或来、或不来。今僧与某甲比丘作心乱、狂、痴羯磨，若忆、若不忆，若来、若不来，作羯磨、说戒。谁诸长老忍僧与此某甲作狂、痴、心乱，忆、不忆，或来、或不来，作羯磨、说戒者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘作狂、痴、心乱，忆、不忆，来、不来，作羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

佛言：有三种狂痴：一者说戒时忆不忆、来不来，二者或有狂痴说戒而来，三者或有狂痴不忆说戒不来。是中第一僧应与此羯磨，其第二第三狂痴者，不应与此羯磨。

释　此三种狂痴：第一者，谓或时举发不忆，若不举则忆知，由病不定，故与羯磨；其二病轻，每忆而来；三乃病重，全不忆集故尔。不应与法，若与众僧有过，须当称量。按善见律云：见火而捉，如金无异；见屎而捉，如旃檀无异。是名痴狂心乱。

此一羯磨为人作，属私也。

非　人，非谓机不应法等。

余非准前。

○解狂痴法

佛言：若狂者与羯磨已，后狂痴病止，应与作白二羯磨解。应如是解：彼比丘应往僧中，偏露右肩、脱革屣、右膝著地，合掌白言：

大德僧听！我某甲比丘，先得狂、痴病，说戒时，或忆、或不忆，或来、或不来，众僧与我作狂、痴病羯磨。作已，还得正念，求解狂、痴羯磨。如是三说。

僧中差羯磨者，索欲问缘，答云：解狂痴病羯磨。作如是白：

大德僧听！此某甲比丘，先得狂、痴病。彼说戒时，或忆、或不忆，或来、或不来，众僧与作狂、痴羯磨。与作已，狂、痴病还得止。今求解狂、痴病羯磨。若僧时到僧忍听，与解狂、痴病羯磨。白如是。

大德僧听！此某甲比丘，先得痴狂病。说戒时，或忆、或不忆，或来、或不来，众僧与作痴狂病羯磨。与作已，狂痴病还得止。今求众僧解狂痴病羯磨。谁诸长老忍僧与某甲比丘解狂痴病羯磨者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘解狂痴病羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

律本云：若复更狂痴，随狂痴病时，与作羯磨，狂止还解。

○对首说戒法

佛言：若一比丘住处，于说戒日当诣说戒堂，扫洒令净，敷坐具、办澡水缾、然灯火、具舍罗。若客比丘来，若四人以上，应白说。若有四人，应集白说戒。若有三人不得受欲，应各三语说戒，如是言：

二、大德忆念！今僧十五日说戒，我某甲清净。

余二人亦如是三说。若二人共住亦准此。若犯罪者向清净者发露，若忏悔已方得加法。若有罪不发露者，不应清净法也。

释：　若犯罪者，谓于布萨时，或忆犯、或识犯、或疑犯，准前僧法中说露，此则不应加清净法。若布萨日前已经悔过者，方得加清净法。倘犯已未曾露忏者，加则非法。

此法为法故作，乃公中之私也。

非　人，非谓三人受欲等。

法，非谓妄加清净等。

事非，谓非二种界中办具等。

余四非相准知。

○心念说戒法

佛言：一比丘于说戒日，如前办众具待客。比丘若无，应言：

今僧十五日说戒，我某甲清净。三说。

五百问事云：如上加法已，有罪者向四方僧忏悔已，独坐，谓戒至竟。

释　五百问结界品中，若一住处有界，一比丘亦可打揵槌广说戒，先向四方僧忏悔，然后亦可三说。三说者，谓三语。今文云如上加法已者，谓亦可三说，即此心念说戒法是。三说已，独坐广诵四分戒本竟。有罪者向四方僧忏悔者，谓若有犯，待客比丘来清净者，应向露忏。若无来者，当作心念发露云：我某甲犯某罪，待有客比丘来，当如法忏悔。然后独坐诵戒本竟。今引以便时机也。

比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼为别，余词同上。

释：　戒法众分大小，布萨理须通尊，唯各别名为异。若谓下三众无布萨者，则半月净染莫知，戒品以何为持？律所遮者，乃令不谙大僧法也。

第五，诸说戒法篇竟。

毗尼作持续释卷第八

昙无德部四分律删补随机羯磨卷第九

唐京兆崇义寺沙门　道宣　撰集

金陵华山后学比丘　读体　续释

●诸众安居篇第六

释：　上明布萨每岁二十四次，此明安居四季重夏九旬，乃比丘之要务，诚加行之严制也。而云诸众者，律听五众，法开四种，类以成篇，序居第六。

时诸比丘一切时游行，蹋杀生草木，断众生命根，世人讥诃虫鸟为群。佛言：不应一切时游行，听三月夏安居。有通诃别制，出在尼律也。

释：　此先引制缘也。律云：六群比丘于一切时春夏冬人间游行，夏月天瀑雨水大涨，漂失衣钵卧具针筒，蹋杀生草木。时诸居士见已讥嫌云：沙门释子不知惭愧，于一切时游行，漂失衣具，蹋杀生草，断他命根。外道尚三月安居，且虫鸟亦有巢窟止住，沙门释子云何如是诸惭愧乐？持戒比丘以此白佛，故制三月夏安居也。文云有通诃别制出在尼律者，通诃谓比丘尼亦如是，不应一切时人间游行，乃至听三月夏安居。别制者，尼八敬戒中，第七比丘尼不得在无比丘处夏安居，第八比丘尼安居竟，应比丘僧中求三事自恣：见、闻、疑。然尼八敬制之于后，而僧安居制之于前，今云通诃者何？葢安居通制，出家僧徒诃一众，则五众通诃矣。

○安居法

如佛言：有三种安居：前安居、中安居、后安居。前安居者，住前三月；后安居者，住后三月。

释　安居者，形心摄静曰安，要期住此曰扂。静处思惟道之正轨，理须假日追功䇿进心行，随缘托处志唯尚益，不许驰散乱道妨业，故律通制三时。文偏约夏月者，据缘发起情在三过，然以三际分之，一夏四月。何为但结三月？斯含二义：一生死待形必假资养，故结前三月后开一月，为成供身衣服故。二若四月尽结，则四月十六日得成，设有差脱便不得结。教法太急用难常准，故如来善顺物机，开其一月续结令成。复于一月内听三重安居，初四月十六一日是前安居，十七已去至五月十五日名中安居，五月十六一日名后安居。前安居者，住至七月十五日名前三月。后安居者，住至八月十五日名后三月。其中安居者，以后足前住满三月。

按西域记云：前代译经律者，或云坐夏，或云坐腊，斯皆边国殊俗，不达中国正音，或方言未融，而传译有谬，正应安居也。然今有入安居时作蜡人，至七月十五日取以视验一夏之功过者，岂止迷制犯非，抑且不别腊蜡矣。

十诵律：佛制五众，并令安居。律云：尼不安居，波逸提；僧等四众，突吉罗。

释　引十诵者，明收小众。本律尼不安居犯波逸提，此违八敬严训故；余四犯突吉罗，由不护世俗讥嫌故。准制如斯，未有夏际不安居而名释子者也。

明了论云：无五过处，得在中安居：一、太远聚落，求须难得；二、太近城帀，妨修行道；三、多蚊蚁，自他两损；四、无可依人，人具五德：一、未闻令闻，二、已闻令清净，三、能决疑网，四、通达无滞，五、正见，五、无施主供给药食。并不可安居。

释　佛世僧徒，或受请安居，或择处结夏。今文引论出五过者，为明如法方成安居也。初过谓往返乞食，途涉疲劳，致使心形俱不寂静。二过谓居家来往，默之恐招讥，谈之复碍道，虗费时功，本业未办。三过谓害物伤慈，违本制缘。四过谓闻解期入，训必由师，止作义深，非学莫晓，故择具德者而为所依。五过谓四事资生，咸藉信檀，若处乏施主，则助道为艰。是故有此五过，并不可安居。反之则修道获益，亦利居家得植福田也。

律本云：安居有四种：一、对首，二、心念，三、忘成，四、及界。并有据缘，如下具列。

释：　此总标，下别列。然此安居仪式，诸部未全，唯义净律师亲游西域，见闻躬行，已经多次。后请梵本归唐，翻译有载，今续依行。

续　准百一羯磨云：明日安居，今日受筹。其筹不得麤恶曲捩，以香水洗，安静槃中，鲜花复上，以净物覆之文。准下法式，应四月十五日于集众所，正中上面供娑婆教主本师释迦牟尼佛位，正中下侧供护法韦䭾尊天位，左右敷众僧座，鸣槌集界内僧，于中设一低桌，将筹槃置上。上座应索欲问缘，答云：受筹羯磨。众中堪羯磨者作如是白：

大德僧伽听！今僧伽十六日欲作夏安居。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今日受筹，明日安居。白如是。

作是白已，若众中未有曾受差者，准第十篇内白二羯磨差之。若有已受差者，上座问云：谁能为僧行舍罗？彼答言：某甲堪能。即起座具仪礼上座已，仍复本座合掌白云：

大德僧听！若僧时到，僧忍德我某甲比丘为僧行舍罗。白如是。单白。纲目标云：行舍罗，应有白。即此是也。

作白已起座，擎筹槃者在前，收筹者持空槃随后，先至佛位前，筹槃付与收者，具仪顶礼三拜，捧筹跪白云：某年月日，安居会上娑婆教主本师释迦牟尼佛受第一筹。白已一拜，起立于傍，接彼二槃在手，彼顶礼收筹，仍各擎持。次向上座前住，上座离本座蹲踞，受取其筹。行筹者至第二座前，收者近上座前，上座将筹置空槃内，如是行收至末。若有沙弥安居者，彼和尚或阿阇黎代为受筹，后至韦天前，执筹鞠躬白言：某年月日，安居会中护法韦䭾尊天受末后筹。亦如前仪收之。既总行已，于屏处数其筹数，复至上座前白言：某年月日，于此住处现受筹者，比丘有尔许，求寂尔许。白已复云：我某甲为僧行舍罗竟。上座答言：善。应云：尔。仍安筹槃前处，作礼归位。大众同音诵受筹功德殊胜行等毕，起礼上座，次第各归本所。此谓采续以全其法仪也。

○对首安居法

律本云：应白所依人言：我于此处安居已，口言：

释：　此明第一种安居法。凡来僧界安居者，应先对所依律师言：我愿于此处夏三月安居。律中但云口言，今加仪方表如法。既先说已，然后至期具修威仪，作礼长跪，合掌口言。

大德一心念！我比丘某甲，今依某伽蓝、某聚落前三月夏安居。房舍破，修治故。三说五分十诵云：彼人告所白者言：知莫放逸。答言：受持。律本云：夏中当依第五律师，广诵二部律者，若违得波逸提。春冬依四种律师，违者突吉罗。理准律意，应问彼言：依谁持律者？答言：依某甲律师。律师告言：有疑当往问。答言：尔。

五分云：佛言：当于持律者安居。若处所迮閙者，应七日得往返处，心念遥依。若檀越、村野、林树、山岩、房舍等安居者，并同上文，唯改伽蓝为异。若修治破坏之语，局僧住处，随事量度。其四众作法，唯改言比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼为别。余词同上也。

释：　若处迮閙，谓迫促众不安静。由摄心形，勉䇿进道，故听七日得往返处，自作心念，遥依安居。倘避众惮劳，任情适意，故作心念遥依，则不成安居。房舍破，修治故者。准律本，于安居前，僧差五德人分房，白二羯磨。先白上座言：大德上座！如是房舍卧具，随意乐便取。次第至第四上座，亦如是白。时有一比丘，得缺坏房，心念云：我不受是房，恐使我修治。佛言：应受，随力修治。今文依制所说。按僧祇云：若有房舍破漏，春末月应当治谓四月十六日已前一月。若草若瓦，随而补之。然今东土寺院，皆设禅堂，纵有破缺，常住料理。其来安居者，无此事故。是句不必说，说则反虗。若实有修治者，乃可如文说也。

此羯磨约期进道为法，禁止游行为人，护诸物命为事，是属公中之私也。

非　人，非谓所依越制等。

事非谓五过不择等。

余非类前。

○后安居法

律中，有比丘四月十六日欲前安居，不至所在，十七日乃到。佛言：后安居。应准上文，言后三月夏安居，余文并如上。如是乃至五月十六日后安居，法并准前。

释：　若论三种安居者，四月十七日应改云中三月、夏安居。今由有前，故尔开后。佛于异时告诸比丘：有三种安居，则改中三月，不无所据。律中因舍利弗、目犍连发起，二尊者不用神足，飞空速至，类同世人履地而来，明期不及，请佛开此。诚乃大权示现，以垂后式。

此法具三缘，与夫显非，并准上。

○心念安居法

佛言：若无所依人可白，应心念安居。文言：

我〔某甲〕比丘，依某僧伽蓝前三月夏安居。余诃同上。

释　此明第二种安居，是对首心念法。律中制缘：时有比丘住处，无所依人生疑，不知成安居不成。佛言：成意为安居故。自今已去，若无所依人，听心念安居。而云意为安居者，谓决志九旬，精修不怠。此法唯前安居者行之，其中后安居者，不以为例。

此法属私，并所为之缘同上。

非　一人、非有依、故念等。

二法非中后作法等。

三事非三业，不恭等。

余四取合。

○忘结便成法

时诸比丘来至所住处安居，忘不结。佛言：若安居故来，便成安居。

释：　此明第三种安居，是法从上心念法中开。据律云：时诸比丘于住处欲安居，无所依人对白忘不？心念安居有疑，不知成安居不成？以此白佛，故开听此法也。

律中：为客比丘，本有要期，外来托处，有忘开结，必有住人，不在通限。若本有方便，通客主也。

释：　宣祖恐有旧比丘处例行，故复辩明通别。谓客比丘始发足时，本意先有要期进道，故从外来托居此处。到已既无所依对白，又忘心念安居，故佛决疑允成。若住处必有所依人，则不在此法通收。然此法独限于客，故若律本有方便听者，乃可通客主也。

○及界与园成安居法

时有比丘往余处安居，一脚入园及界便明相出，如是两脚入园及界便明相出，如是两脚入园及界便经明相。佛言：并成安居。若准人解，后二种法应在前后十六日，若在中安居随日得结。

释：　此明第四种安居界，谓作法大界，亦是摄衣之限。四方有标，内属众僧，梵语伽蓝，此翻众园，即僧寺也。界绕园外，园于界中，虽有远近之分，但一脚入界内，一脚在界外，或一脚入寺门，一脚在门外，便明相出。明相者，谓天星垂隐，东方明现，如是两脚入园及界亦尔。如是两脚入园及界，便经明相，旭日将升，本为安居故来，并成安居。若准人解，此入园及界二种法者，若为四月十六日前安居来，正当四月十七日早；若为五月十六日后安居来，正当五月十七日早。律制前后安居各唯一日，若在四月十七日乃至五月十五日中安居者，随日得结坐，不以此论也。

○受日法

时有佛僧塔事，及父母檀越召请受戒忏悔等缘，并瞻病求药问疑请法，如是诸事不知云何？佛言：不及即日还，听受七日去；不及七日还，听受十五日去；不及十五日还，听受一月日；及一月日应还。其三种受日，并不通夜，不同他律。

释　义。由比丘始念安居，诸缘休息，要期结坐，必满方行。若事利他，岂绝施济？故随事给日，事讫即还。圣慈所以开听者，令功归二利，期准九旬也。律云：若父母信乐，若有病，若诸忧恼，遣信请比丘欲相见。若父母不信乐，教令信乐。若恶戒，教令持戒。若悭贪，教令布施。若无智，教令有智。兄弟、姊妹、亲里亦尔。若檀越布施，四事请比丘：若信乐及不信乐大臣欲相见比丘；若有请治、覆藏、本日治、摩那埵、出罪此兼僧尼；若式叉摩那犯戒，请忏悔更受；若二部请受大戒；若为病人求觅随病药食；若为求同诵经人，欲人间游行；若经营比丘有作事，欲林树间往之。有如是诸事，彼处远不及，即日还。如是三种受日法，并不通夜，唯论日尽，不同他律受若干夜法也。

又所为之缘，但是破戒，非法事，并非正缘，不成受日及破安居。

释：　于上开听，并是正缘。若是破戒等者，事既非僧所为，法宁给日出界？不但不成受日，抑且自破安居。准僧祗破安居，不得衣施。

十诵云：应五众安居，五众受日，若往赴在道，事尽即须返界，以无法故。

释：　若往赴在道等者，谓因事受日往赴在道，未至于彼闻事已终，即须返界不必前行，以法应事而施，事终则法亦无托。若仍故往者，则干无事游行，反以破夏治之。

明了论中有重受七日法。

释　彼论云：七日有难随意行，善解三种九品类。释曰：若人受夏月安居，行出界外，于此人有九种分别：一、有事先成七日因缘，后更成七日因缘；二、有事先成七日因缘，后成有难因缘；三、有事先成七日因缘，后成随意因缘此初三品；四、有事先成有难因缘，后更成有难因缘；五、有事先成有难因缘，后成七日因缘；六、有事先成有难因缘，后成随意因缘此中三品；七、有事先成随意因缘，后更成随意因缘；八、有事先成随意因缘，后成七日因缘；九、有事先成随意因缘，后成有难因缘此后三品。然论准事虽明三种，变开九品者，必须量人。若一往少信、无惭变开，则成非法。

僧祇律云：比丘尼无羯磨受日法，若有缘，开七日。

释　僧听羯磨受日而遮尼者，斯有二义：一者比丘尼无侣不得独行，夏各进修孰废追随？二者尼伦劝化但获少益，纵有急要事缘，律制唯听七日，恐尼例僧故引明之。十诵律虽云五众受日，除比丘余亦尔。

○事讫羯磨受日法

僧祇律第四十卷云：路远缘长，为塔事僧事应作，求听羯磨，事讫应还。有人加僧忍听，此妄增圣教，彼羯磨例同之也。

释　僧祇律四十卷。此受日法，在二十七卷安居中，后人录写，多一第字。若为塔事、僧事，受日出界，路远缘长，不能尅期，求僧宽限，事讫方归。彼时有用斯法，秉白加僧忍听之词。既云求听宽限，僧已允可作法，何须再加此白？若加者，则妄增圣教，例彼余羯磨法，犯相似非也。若行此，依正文秉宣，如常作前方便，答云：与事讫，受日羯磨。应如是白云：

大德僧听！某甲比丘于此处雨安居。若僧时到，僧某甲比丘于此处雨安居，为塔事、僧事，出界外行，还此处住。

诸大德僧听！某甲比丘为塔事、僧事出界行，还此处安居。僧忍，默然故，是事如是持。

释　雨安居者，按西域记云：印度僧徒依佛圣教坐雨安居，或前三月或后三月，前三月当此从五月十六日至八月十五日，后三月当此从六月十六日至九月十五日。良以方言未融传译有谬，分时计月致斯乖异，故以四月十六日安居，七月十五日解安居也。文中准缘双举塔僧事说，行时随缘双单实白可也。若非塔僧之事用之，则不善称量。此一羯磨为塔僧事故作，是属公也。

非　法非谓事，单双牒等。

事，非谓途近事不久等。

余非准常。

○羯磨受日法

佛法东流，数本羯磨，乞受日法，全缺不同，皆自意言，未寻正教。今学所宗，但依律本，本既无乞，不可妄加。又括诸部，并无加乞，应告情已。羯磨者如是言：

释　藏中有前魏康僧铠律师译昙无德律杂羯磨二卷，有受过七日法文。三乞羯磨。曹魏昙谛律师集昙无德部羯磨二卷，有受过七日乞羯磨文。复随释云：据此以验，旧本受日羯磨文少不足故，宜须详准改以从正。故今文云：佛法东流数本羯磨，乞受日法全缺不同，皆自意言未寻正教。下申明正教之义，谓今撰集随机羯磨，所宗但依四分藏本，藏本既无三乞，作法不可妄如，岂特本律无载？又括捡诸部并无加乞。应告情已羯磨。告情者，待僧集已先向众言：今为某事不得不往，七日不及还，欲受半月日或一月日出界。众量度已作前方便，答云：与受日羯磨。如是白。

大德僧听！若僧时到，僧忍听，比丘某甲受过七日法十五日、一月日，出界外，为某事故，还来此中安居。白如是。

大德僧听！比丘某甲受过七日法十五日、一月日，出界外，为某事故，还来此中安居。谁诸长老忍僧听比丘某甲受过七日法十五日、一月日，出界外，为某事故，还来此中安居者默然，谁不忍者说。僧已忍听比丘某甲受过七日法十五日、一月日，出界外，为某事故，还来此中安居竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　文中受过七日法一句，由受七日法开听在先，今欲白后开之远限，先出陈始开之近期，谓今所受非七日法，是过七日法，欲受十十五日一月日出界为某事故，所以白羯磨文兼此一句。

此一羯磨所为之缘，总摄三宝事，应据现前之情，以判属公私也。

非　余非准常。

唯异法，非谓先三乞已，然后秉白等。

○对首受日法

律论但听受七日，并无正法，传羯磨白中，义亦无失。

释：　上句明有受无法，下句明应有受法。谓律论有受日，虽无受法，然今集此羯磨，传流益后，于对首白中，其义亦不可失。故下引他部以出白词。

十诵云：若无比丘，当从四众受。应告言：

长老一心念！我比丘某甲，今受七日法，出界外，为某事故，还来此中安居。白长老知。三说。

释　下三众称改准知其准缘判公私据实。

十诵律云：开独住比丘心念受日，应准上文，唯除所对之言为别。

释　除所对之言者，谓不须前后二句也。按翻译集引事钞云：纵令前事止一日，皆须七日法。律云：不及即日还，听受七日去。夏末一日在，亦作七日法。今故附之，以便考用。

○命梵二难出界法

律中：若安居中，本二大童女、婬女伏藏，欲来诱调比丘；又有恶鬼、怨贼、毒虫、恶兽，不得如意医药、使人。我若此住，必为我净行及命作留难。佛言：听去。准毗尼母论云：移夏不破安居，诸部无文开。

释　本二者，是在家时之妇也。以夫尊妇次出家已，故称本二。恶鬼者，时有鬼神语比丘：此处有宝藏。若是本二等伏藏，欲求诱调罢道，名为梵行难。若恶鬼乃至使人等，谓之命难。故云：我若此住，必为我净行及命作留难。佛言：若有如是事听去。诸部无文开受。今法准母论，移夏不破安居，谓因难事移就他处修持，仍允一夏功圆得同众僧自恣。

○受日出界逢难法

律中：比丘受七日出界，为父母兄姊等至意留过日，或水陆道断，遂即过限。佛言：不失岁。

释：　据此二种开缘：一、为父母之命难违，兄姊之情敬切，欲令增信，故过日限；二、为偶尔道阻，断绝往来，并摄难缘，不失一岁安居。

僧祇云：若受日在道，不得迂回；当日若了，即还本处也。

释：　迂者，远也。谓凡受日法，事了即归，不得在道，故意久远，必待日满方回。此则有悮正修，不思初志，故引为证。宁有余日速归，乃名如法结夏。

第六，诸众安居篇竟。

●诸众自恣法篇第七

释　上篇明四月十六日入安居，此明七月十五日解安居。诸经律中，以七月十六日是比丘五分法身生来之岁，则七月十五日是腊除也。比丘出家，不以俗年为计，乃数夏腊。腊者，接也，谓新故之交接。今故以安居竟诸众自恣法，列于第七篇。

时诸比丘共住受持痖法，佛种种诃责言：此是白羊外道法，自今已去听共相检校，知有罪无罪。有十利故便得正法久住，应安居竟自恣。

释。　此引制缘也。广如自恣揵度十利，准止持中详释。自恣者，此是自言恣他举罪，非谓自恣为恶。所以制在安居竟者，若论夏初创集，将同期欵，九旬立要，齐修出离。若逆相举发，恐成怨诤，递相沿及，废道乱业，是以夏末方自恣也。

○僧自恣法

佛言：应十四日、十五日、十六日自恣。余办具如说戒中。比丘不知何时，佛言：听小食、大食上。上座应唱白云之也。

大德僧听！今白月十四日余日准此，众僧集某处自恣。

○差受自恣人法

佛言：听作时，若打楗槌，若告言：诸大德！自恣时到。僧集已，应先差人，应具两种五德：一、自恣五德：不爱、不恚、不怖、不痴、知自恣未自恣。二、具举罪五德：知时、如实、利益、柔輭、慈心也。

释　应差恣举二。五德人者，谓三月修道，精练身心，人多迷己，不自见过。理宜仰𠙖清众，垂慈诲示，纵宣己罪，恣僧举过，内彰无私隐，外显有瑕疵，身口托于他人，故制恣举之人也。自恣人，若有爱，则亲厚之情惜护，他有过而不言。若有恚，则怨恨之念积怀，他无罪而言有。若有怖，则怯畏之心早存，遇强惧且缄口，逢懦輙与搜求。若有痴，己尚蒙昧无知，他人持犯莫晓。若不知自恣未自恣，则现前座众不谙有几，未来说欲全不识人。无此五过，能持戒者，则具自恣五德也。举罪人，若不知时，则不知今僧集坐何为，斯际应作何法。若不如实，则三根未确，脱举乱众，延久疲劳。若不利益，则不能如法济拔，反令净者生疑。若不柔輭，则出言多乖，律语性刚，不善沤和。若不慈心，则知他有过，不举请恣，视同罔闻。反此五过者，是名具举罪五德也。所以僧集已，度选恣举，利摄自他，一夏功圆，法不徒制矣。

十诵五分，并差二人以上。若众止五人，前后单差。若有六人，一时双牒而作羯磨，应和问答已，白言：

释：　僧法羯磨有四满数，是以五人不得同差。若有六众，一时双牒。十诵五分：虽听差三、四、五、六人者，不得僧差。僧亦须如法，应作前方便。答云：差受自恣人羯磨。秉法者白言：

大德僧德！若僧时到僧忍听，僧差比丘某甲、某甲作受自恣人。白如是。

大德僧听！僧差比丘某甲、某甲作受自恣人。谁诸长老忍僧差比丘某甲、某甲作受自恣人者默然，谁不忍者说。僧已忍差比丘某甲、某甲作受自恣人竟。僧忍，默然故，是事如是持。

作此法已，两五德者方从座起，至上座前礼僧足已，然后互跪和白：

释　受差已而令礼僧足者，此有二义：一者谢僧和忍量差，次则不矜己德轻人，所谓谦下诸比丘，远离自高慢。众见如斯，孰不深生惭愧愈增敬仰？圣制安众之方，与俗逈别多矣。然后互跪和白者，即下正自恣法。若僧不和，则不得互跪对白自恣也。

○白僧自恣法

佛言：自恣时应知比丘有来不来者，听先白已然后自恣，作是言也。

大德僧听！今日众僧自恣。若僧时到僧忍听，僧和合自恣。白如是。

佛言：比丘应十四日自恣，比丘尼应十五日自恣，此谓二众相依住法。若有缘者，三日俱得自恣。

释：　若非二众相依结界住，准制比丘僧定以十五日自恣，而云三日俱得者，如说戒中因客比丘故。

○正自恣法

佛言：应偏袒右肩，脱革屣，互跪合掌。应一一从上座作次第，应离坐自恣。五分云：取草布地，令在上自恣。老病者随本座，应对前五德者言。

释：　此但略出本制。今准五分布草加仪，应先令沙弥或净人采吉祥草，择去萎黄，唯取鲜好，以十二叶为一束。若年逢闰，束十三叶，其束随人多少备之。于露地敷僧座具已，未集僧时，将草安新槃，以鲜华复上，置上座前低桌上，鸣槌集僧，问和索欲差。二、五德人白和法已竟。受差者起座，至低桌前，以手擎草槃，口随诵偈云：　吉祥长者施輭草，　如来受已成正觉，　我等比丘学佛慧，　坐草自恣净三业。　诵毕，从上座次第行草。众皆起座，立受草束，各各口诵此偈，手即解草散地。敷已，坐具于上，端身跏趺而坐。如是行周，五德者至上座前白云：为僧行草竟。上座答云：善。以空槃仍置前处，然后正自恣。因病比丘互跪，三说时久，病即更增。佛听老病者随身所安受自恣，谓不必跪也。五德者应从上座先作法，彼此互跪合掌。上座对五德者言：

大德！众僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。若有见、闻、疑罪，愿大德长老哀愍故语我。我若见罪，当如法忏悔。三说。

释　若三根实有不虗者，即应语其所犯。若无五德者，应答云：善。如是次第，乃至末座。

律本云：若说错忘，一一受之。其二、五德，准僧祇云：各至本座处自恣，不得待僧竟。其众僧自恣已，五德至上座前告云：僧一心自恣竟。便如常礼退。出十诵律。

释　文中双牒大德长老，说时应别之。若五德者是上座，彼应跪五德立，称云大德长老。若五德是同辈或下座，应彼此互跪而称大德也。于前篇制五众安居，此篇云诸众自恣者，故今例明仪式，不致遗法。待大僧自恣毕，应召沙弥入众，先礼僧足三拜已，令在后一行次第立。五德者如前行草，沙弥等亦各受草，散地诵偈，敷具坐上。五德者至一一前，沙弥合掌，跪乞自恣。文词准上，唯更沙弥为异。如是作法已周，五德者至上座前，合掌告云：僧一心自恣竟。上座答：善。三拜而起，复归本座。大众同声回向，诵自恣功德殊胜行等已，齐起座礼上座三拜，随即诣大殿礼佛毕，次序各散。故云如常礼退。此告白出十诵律。又十诵云：若应与依止羯磨，与竟；乃至应与恶邪不除摈羯磨，与竟；若应与别住、摩那埵、本日治、出罪等羯磨，一一与竟，僧应自恣。本律云：自恣即是说戒。翻译集引事钞云：十五日自恣已，不得出界破安居，由夜分未尽故。

此中羯磨皆为法作，是属公也。

非　一人，非谓乏德、受差、僧不满制等。

二法非谓白诵错脱，以僧差僧等。

三事非，谓众具不办等。

后四非相，准取合明。

○略自恣法

佛言：若有八难及余缘，如说戒中事者，略说自恣。但对首有二略，单白已有三略，如钞所明。若难事可得广说，便广说，若再说，若一说。若不者，应如法治。

释：　律制说戒、自恣二皆时事，其难缘是同，而略中有异。说戒开略者，乃诵总问净，由戒本恒持，所以听总则知别也。然此解夏自恣者，是三事中任他举发愿说己罪乞净之义，若不一一请恣，人人染净莫决，是故有异。文云但对首者，但字是助语之辞，非指但对首法。三、言此自恣法，若众或增至百千人，或减至三二人，皆名众法对首法。律中单白已，众法对首有二：略复略，众法对首开听共同。三、说此文巧将单白已置于前后之间，今故依律续明其略也。

续　准自恣揵度中，佛言：若难事不远，不得广说三语自恣。应作白已，当再说自恣。白言：

大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今再说自恣。白如是。

佛言：若不者，应如法治。

释　再说，即二说本制，三说自恣。由难来不远，大众不得三说开听，略其一说，人各对首，二说自恣。此谓单白已，众法对首，有一略也。如法治者，谓应与越毗尼罪。

佛言：若难事近，不得再说自恣。应作白已，即应一说自恣，作如是白：

大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今一说自恣。白如是。

佛言：若不者，应如法治。

释：　此由难事将近，大众不得再说，复听略其二说，人各对首，一说自恣。此谓单白已，众法对首，有二略也。

佛言：若难迫近，不得一说自恣者，应作白已，各共三语自恣。白言：

大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今各共三语自恣。白如是。

佛言：若不者，应如法治。

释：　此由难事急迫，大众不得人各对首一说。又开众僧普向五德人彼此互跪，准前僧法，一齐同声三说自恣。此复略其众法，对首再说一说，故云单白已有三略也。

此上三略，皆为法作，是属公故。

非　法，非谓再一互错，三共减词等。

事非谓难来，近远不度等。

余非准常。

○四人以下对首法

佛言：若有四人不得受第五人欲更互自恣，应尽集自恣。若有四人应更互自恣，作如是白言：

三、大德一心念！今日众僧自恣，我某甲比丘清净。三说已。

若有三人、二人，亦准此法，唯改对首人数为异。又不得别众及以有犯，并不应此法。

○一人心念法

佛言：若自恣日往说戒堂，扫洒、敷坐具、盛水器、洗脚器、然灯火、具舍罗，为待客比丘。若无来者，应心生口言：

今日众僧自恣，我比丘某甲清净。三说。

○尼差人自恣法

佛言：比丘尼夏安居竟，听差一比丘尼，为尼僧故往大僧中说自恣。若僧尼二众各不满五，至自恣日，比丘尼往至比丘所礼拜问讯。若众满者，应索欲问缘，答云：差人自恣羯磨。应云：

大姊僧听！若僧时到僧忍听，僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑。白如是。

大姊僧听！僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑。谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑者默然，谁不忍者说。僧已忍差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑竟。僧忍，默然故，是事如是持。

佛言：彼独行无护者，应差二三人为伴，往大僧中礼僧足已，曲身低头合掌作如是语：

比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟，比丘尼僧说三事自恣：见、闻、疑罪。大德僧！慈愍故语我，我若见罪，当如法忏悔。

尼三说已，良久，大僧上座告言：

徒众上下各并默然者，实由尼等内勤三业、外无三事，故不见犯。虽然，上座有勅，勅诸尼众如法自恣，谨慎莫放逸。

使尼礼僧足，辞退。至本寺已，集尼众等，传僧教敕，如说戒法所明也。此自恣说戒，略教授法。律本文缺义明，前后两临，事必须理，不容默故。且略标一句，以表常式，得时行用，未必依文也。

释　此自恣说戒法等者。正明比丘尼八敬法之严制也。彼第六云：比丘尼于半月，当从众僧中求索教授人。第八云：比丘尼安居讫，当诣众僧中求三事：见、闻、疑自恣。但律本文辞缺略，而义明前后。前即尼部中，若半月，若九旬预期，应如常差尼，或嘱教，或求恣。后即大僧中，若布萨，若夏竟集僧，应如常问，或请教授，或求自恣。此乃二部大僧两临时事，必须之要法，理不容默。故且略标一句，以表显自恣即是说戒，皆律宗蠲染冀净之制，不可违也。若此僧界外无尼众相依住者，此则不须，故云得时行用，未必依文也。

此一羯磨为法故作，是属公也。

其间非相，准说戒中。

修道增自恣法。　诤事增自恣法。　第二增自恣法。

续　此三法，准单白纲目，今依自恣犍度续入。

○修道增自恣法

佛言：若众多比丘结夏安居，精勤行道得增上果证，恐自恣当移余处，不得如是乐，即应作白增益自恣羯磨者，作前方便。答云：作增益自恣羯磨。如是白云：

大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今日不自恣，四月满当自恣。白如是。

作是白已，四月自恣。

释　增上果证者，谓九夏精修渐增证入，而获学无学果。恐自恣竟，随方来者仍随方去，不得受是禅定乐，故开住至八月十五日夏满自恣。此法当于七月十五日集众作白，若非安居中实证者，不得妄用是法。

此一羯磨为人法故作，是属私也。

非　一人非谓，自无增证等。

二法非，谓行不精修妄白等。

三事非，谓贪久供利等。

后四准知。

○诤事增自恣法　第二增自恣法

佛言：若有住处众多比丘共住，自恣日闻异住处比丘鬪诤不和合，欲来此自恣。彼比丘应减自恣，若十五日减作十四日，若十四日减作十三日。闻今日来，如增说戒中方便，得作自恣者善。若不能者，应作白增上自恣羯磨者，作前方便。答云：作增上自恣羯磨。作如是白言：

大德僧听！若僧时到僧忍听，今日僧不自恣，至黑月十五日当自恣。白如是。

佛言：作白已，若客比丘住至黑月十五日，应作白第二增自恣，问答同上。如是白云：

大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今不自恣，后白月十五日当自恣。白如是。

佛言：作是白已，若客比丘不去，旧比丘应如法律强和合自恣。

释：　如法律强和合自恣者，谓旧比丘等密出界外，别结小界自恣也。

此二羯磨皆为人法作，是属公也。

非相，准说戒篇所明。

受功德衣法。　差人守功德衣法。　付功德衣法。　舍功德衣法。

续　受舍二法，准单白纲目；差付二法，准白二纲目。今皆依迦𫄨那衣揵度次第续入。

○受功德衣法

律本云：时有众多比丘夏安居，十五日自恣竟，十六日往见世尊。道路值天雨，衣服皆湿，僧伽黎重疲极。又有众多粪扫衣比丘，在寒雪国异处安居，亦如是往见世尊。皆到佛所，头面礼足已，却坐一面。佛慰众劳，诸比丘以此因缘白佛。佛故集僧告云：安居竟，有四事应作：应自恣、应解界、应结界、应受功德衣。受功德衣已，有五事利得：畜长衣、离衣宿、别众食、展转食、食前食后、不嘱比丘入聚落。

释：　此乃发起之制缘也。梵语迦𫄨那衣，此翻功德衣，令众僧同受是衣，俱获五利功德故。古翻赏善罚恶衣，赏前安居人，后安居人不得明了。论翻难活，以贫人取活为难，舍少财入此衣功德，如以须弥大衣聚施也。若论五利者，前二摄舍堕，后三摄单堕，并如止持中释。此但明开，以显有利无过。

佛言：应如是受功德衣。若是檀越所施新衣物帖作净，若是粪扫故衣浣已纳作净，不以邪命得、不以相得、不激发得、不经宿得、不舍堕作净，即日来应法。

释：　此明二净方堪受作功德衣而获五利也。二净者，一谓夏满九旬行净，二谓任缘得财衣净。若是檀越所施新衣者，此有二种：一由敬信福田特为僧办，二谓已成备用持施与僧粪扫故衣。准四依法所释，若是新衣已，曾净之物帖上作净，此则不须更浣。若是故衣，应浣洁已补纳作净。不邪命得者，谓非辩口利词抑人扬己，自逞功能谄曲得衣。不以相得者，谓非于俗人前诈现奇相，令生敬仰由是得衣。不激发得者，谓非说所得利以动人心，激发令喜例施得衣。不经宿得者，律制虽夏未竟，唯听受急施衣，除此九旬内，若得衣财不容随身经宿。不舍堕作净者，谓不得用过十日或过一月已舍忏作净之财，必须七月十五自恣日所施者，即将作功德衣方是清净衣财，故云即日来应法也。

四周有缘五条十隔，如是衣僧受作功德衣，若复过是者亦应受。应自浣染舒张辗治，裁作十隔缝成，应在众僧前受。

释：　上明衣财，此明衣相也。五条十隔，即五衣。若复过是者，亦应受，谓七衣、大衣。僧祇、十诵、善见诸律皆云：若僧伽黎、󳬂多罗僧、安陀会，随一一衣，得受作功德衣。律中又听贵价衣财，亦可受作功德衣。而云应自浣染，舒张辗治者，为制不得使非亲里比丘尼等浣染打，不得以五大上色故令染也。僧祇律云：若浣时，应言：浣是迦𫄨那衣，僧当受。如是三说。若裁时、缝时，皆一一三说，以表至诚信受佛语故。此方虽令匠作者多，若比丘经手付与财时，应言：今令匠作是功德衣，僧当受。此则亦不违制也。

纵自浣染乃至缝成，若是邪命得等，若不在僧前受，皆不成受功德衣。

释：　此重显非法，以诚如法受也。今准义加仪，应于七月十六日寅卯时分，令沙弥或夏少比丘洒扫净处，敷僧座已，正中设一低桌，将功德衣安新槃内，以鲜花散覆，置之桌上。然后鸣槌，集此界安居僧，各序腊次。就座已，僧中上座索欲问缘，答云：受功德衣羯磨。差羯磨者作如是白：

大德僧听！今日众僧受功德衣。若僧时到僧忍听，众僧和合受功德衣。白如是。

○差人守功德衣法

佛言：作是白已，与一比丘。上座应问言：众中谁能持功德衣？若有者，答言：我某甲能羯磨人。如是白云：

大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧差某甲比丘，为僧持功德衣。白如是。

大德僧听！差某甲比丘为僧持功德衣。谁诸长老忍僧差某甲比丘为僧持功德衣者默然，谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘为僧持功德衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。

○付功德衣法

佛言：僧即应羯磨衣与持功德衣比丘，作如是白言：

大德僧听！此住处僧得可分衣，现前僧应分。若僧时到僧忍听，僧持此衣与某甲比丘，此比丘当持此衣为僧受作功德衣，于此住处持。白如是。

大德僧听！此住处僧得可分衣物，现前僧应分。僧今持此衣与某甲比丘，此比丘当持此衣为僧受作功德衣，于此住处持。谁诸长老忍僧持此衣与某甲比丘受作功德衣者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。

佛言：彼比丘应起捉衣，随诸比丘手得及衣，言相明了，作如是言：

释：　如五分：僧所与衣，比丘复行，言根本部名张羯耻那衣。张者，开示也。然皆义存仪略。今会加云：僧已羯磨付衣与之，彼比丘应起座，两手捉衣，先开张示众，令知五条、十隔、四周有缘此谓安陀会。若七衣、大衣，亦如是示之。然后转身至下，立中向上，作如是言：

此衣众僧当受作功德衣，此衣众僧今受作功德衣，此衣众僧已受作功德衣竟。

如是三说已，将衣敛褺，手捧巡行众僧座次。先至上座前，上座欠身离座，以手及所捧之衣，而口言云：

其受者已善受，此中所有功德名称属我。行衣者应答言：善。

释　其受者已善。受谓衣财，离过缝治，如法张受，不违毗尼，一众和合忍可也。此中所有功德名称属我者，谓九旬结夏，同界进修。此衣受已，五事开听，人各均沾圣恩，众故皆云属我。从上座乃至最下座，如是次第巡说。若是中后安居者，越之。但令集和随喜，制无受衣。彼行衣者，既作法毕，仍至下中，向上座前告云：为僧受功德衣竟。上座答言：善。彼答言：尔。彼复持衣，就座而坐。大众齐诵回向偈云：

受衣功德殊胜行等，如常礼而退。其受差守衣者，于此界内必须住满五月，余者若有因缘听往不局。

附：　僧祇云：受迦𫄨那衣者，有作时非受时，是中有值作时受、不值受时受，得名受。有受时非作时，是中值受时受、非作时受，得名受。有作时受时，是中值作时受时，是名作时受时。有非作时非受时，是中不值作时受、受时受，应随喜言：长老忆念！是住处僧受迦𫄨那衣，我某甲比丘随喜。齐冬四月，随彼住处满，我当舍。是名受功德衣法。

律摄云：有十种人不合同受羯耻那衣：一、未有夏人，二、破夏人，三、坐后夏人，四、余处坐夏人，五、张衣时不现前人，六、行徧住人，七、徧住竟人，八、行意喜人，九、意喜竟人，十、授学人。

释　僧祇律内不值受时得名受者，为有缘受日出界开听，此中为故不来者遮之。今附二律，明其可否便行。

此中受衣、持付、三羯磨，皆为事作，是属公也。

非　法，非谓持守白受颠错不明等。

事，非谓手不及衣，行次未周等。

余非如前。

○舍功德衣法

律本云：诸比丘不出功德衣，意欲久得五事放舍故。佛言：不受功德衣一月，受功德衣五月。听冬四月竟，众僧应和合出功德衣。

释：　前安居人受功德衣已，五月得五事利，此从七月十六日至十二月十五日；后安居人不受功德衣，得一月五事利，此从八月十六日至九月十五日。其中安居人不受功德衣，各随满三月已，于外听一月五事利。听冬四月竟出功德衣者，此准西域三际言之，谓从八月十六日至十二月十五日，是出功德衣分齐也。应于是日众僧和集，作前方便答云：出功德衣羯磨。秉法者如是白：

大德僧听！今日众僧出功德衣。若僧时到僧忍听，僧今和合出功德衣。白如是。

佛言：应如是出功德衣。若不出，过功德衣分齐，突吉罗。有八因缘失功德衣此八法今列释之。

一、去舍：若比丘受功德衣竟，出界外作不还意出去，去便失功德衣。

释：　此谓和合受功德衣竟，自誓住界必满冬四月，今既违愿而去，意实不还，于出界之日，即失功德衣也。此不论一日五月之开。

二、竟舍。若比丘受功德衣竟，出界外作衣，彼作衣竟便失功德衣。

释：　此谓和合受衣竟，作念云：我出界作衣。若作竟，当舍功德衣。彼作竟之日，便失功德衣。准日如上，三不竟舍。若比丘受功德衣竟，出界外，作如是念：亦不作衣，亦不还衣。所不竟，失功德衣。

释：　此谓和合受衣竟，起念出界，原为作衣，成已还回受衣本界住。既出界去，复转念云：不作衣，不还界。此则心口相违，事无终始，故失功德衣。准日如上。

四、失舍：若比丘受功德衣竟，出界外作衣竟，彼此丘衣失，功德衣亦失。

释：　此谓和合受衣竟，出界作衣时，举念云：我此衣作成已，中间如有坏失，当舍功德衣。于后其衣坏，若失，功德衣亦失。准日如上。

五、断望舍：若比丘受功德衣竟，出界希望得，彼比丘便至希望得衣处。比丘见已，不得衣望断，更无所望处，彼望断失功德衣。

释：　此谓和合受衣竟出界之意。实望某檀越处必得衣财，作衣去至彼处乞不得衣，更无他处可求衣财。彼比丘望断功德，衣亦随失。准日如上。

六、闻舍：若比丘受功德衣竟，出界外作衣。作衣竟，闻众僧出功德衣，彼闻便失功德衣。

释：　此谓和合受衣竟出界作衣时举念，若衣成即还界，及至衣成未还，闻界内众僧已出功德衣，彼闻便失功德衣。此并下二皆是满月而言，非同上五。

七、出界舍。若比丘受功德衣竟，出界外作衣竟，数作还意在界外，众僧出功德衣，彼在界外失功德衣。

释：　此谓和合受衣竟出界外，徐徐作衣久久方成，数作还意而不还界。众僧在界内出功德衣，彼在界外亦失功德衣。

八共出舍：若比丘受功德衣竟，在界外作衣，彼衣若竟、若未竟，还住处，彼比丘和合出功德衣，是为八事。

释：　此谓和合受衣竟，出界外求衣财，作衣因缘不就，多日乃得。将满冬四月分齐时，所作之衣若成、若未成，当速还本界，与众和合共出功德衣，是为如法出衣也。此八事，前五以作念释者，准例十诵义故，诸律缘起皆同。为久受功德衣不出，多贪五事利故制之。是中若衣失日、若满冬四月分，凡过畜等俱犯，依本罪冶之。

第七，诸众自恣篇竟。

毗尼作持续释第九卷

安居篇

自恣篇

昙无德部四分律删补随机羯磨卷第十

唐京兆崇义寺沙门　道宣　撰集

金陵华山后学比丘　读体　续释

●诸衣分法篇第八

释　出家六和，利均为一，抱道无贪，名真释子。衣揵度中，佛慈频制，此撰集内，祖复广明。当思采补之心，莫作泛常之语，遇事奉行，最为急要。故编诸衣分法，列于第八篇也。

于中得施有二：初、谓七众所施为僧得，二、谓道、俗所施为现前。若约缘就时，不出六种。

释：　是中七众即道俗，道俗即七众，由其发心不同故有二别：一为发心行施欲通十方来者，故言为僧得；二为发心唯施此处之众，故云为现前。通十方者应羯磨分，施现前者但照人派，故有约缘就时不出六种之说，下文列分详明。

○一、二部僧得施法

时有住处二部僧多，得可分衣物。时比丘僧多、比丘尼少，佛言：分作二分。无比丘尼，纯式叉摩那，亦分作二分。若纯沙弥尼，亦分作二分。若无二众，比丘僧应分。若比丘尼多、僧少，若无，应分作二分。若乃至无沙弥者，比丘尼应分。得物已，至当部中，皆须作羯磨分。

释：　若二部大僧互无，听分与二部小众者，其小众乃大僧之属，分小众即与大僧，犹父财子受，以明二部皆得施也。得物已至当部中者，此准二义：一、谓大僧持物至当部界中；二、谓小众得物还本住处。若有大僧人界，或复小众外来，倘逢羯磨分物现前，俱各有分，此明分中复分也。

所以名僧得者，以施主心普，均一化物，遍通十方，但有僧尼，皆沾其分，故名僧得。还须僧法羯磨，遮约十方来者，既作法已，现前自分，羯磨如后。

释：　此文征释僧得之义。谓所以名僧得者，僧乃世尊一化境中正亚二部大僧也。而指如是宽广之境，以能施之主发心普均而无限，所施之物遍通十方而亦然，但有僧尼皆沾其分，所以指一化境言之，故名僧得。此拣非施现前也。还须僧法羯磨者，羯磨之约，以禁止后来之人便于分派也。若鸣槌时，十方来者现前有分；若已羯磨竟，十方来者遮之无分。故云既作法已，现前自分。羯磨如后者，准后第六非时僧得施法行用。

○二、二部现前得施法

尔时世尊三月静坐，唯除一供养人。时有六十头陀比丘往至佛所，为佛所赞：诸非头陀比丘舍衣成大积。佛言：应布施僧众。若与一人，听与比丘尼非衣。若行波利婆沙、摩那埵比丘，应分与分。七羯磨人，应置地与、若使人与。若沙弥，应等与、若与半、若三分与一。守僧伽蓝人，应等与。若至四分，与一分。若不与，不应分。若分，应如法治。

释　世尊妄尽体真，动静一如，而云我欲三月静坐思惟，无使外人入，唯除一供养人，独赞头陀，任便礼觐者。然赞中有诃扬，即是抑夺人贪著，生人净信，乃示发起之由。是故令诸非头陀比丘见闻已，莫不愿效。头陀十二行，或有住阿兰若者，或有不受请常乞食者，或有舍檀越施衣持粪扫衣者，或有舍长衣持三衣者，乃至有常坐不卧者，故尔舍衣而成大积聚。梵语头陀，此翻云抖擞，谓能抖擞烦恼尘垢，即精进也。十二行者，一住阿兰若处，谓比丘当于空闲寂静之处，远离愦閙，不染欲尘，永绝攀缘，求解脱道，是为头陀行。

二、常行乞食。谓比丘离诸贪求，不受他请，常行乞食，以资色身，助成道业。若得食时，或好或恶，不起分别增减之心；若不得食，亦无嫌恨，得与不得，心常不迁。是为头陀行。

三、次第乞食。谓比丘乞食之时，不轻众生，不择贫富，平等一心，次第而乞，是为头陀行。

四、一食，谓比丘修道，应作是念：我求一食，尚多有防，何况小食、后食？若不自减其食，则失半日之功，不能一心，难办道业。故所断数数食，受一食法，是为头陀行。

五、节量食。谓比丘所乞之食，当作三分，若见饥乏者，以一分施之。又将一抟食，置空静处，施诸禽兽。若不见困乏者，但食三分之二，亦留一分，不得尽食。如斯则身轻安乐，易消无患，用彰慈德，愍及众生，是为头陀行。

六、过中不饮浆，浆即果、蜜等浆。谓比丘修道日，若过中种种浆汁悉不得饮，饮则乐著其味，贪求无厌，不能摄心勤于道品，故以不饮浆，是为头陀行。

七、著弊衲衣。谓比丘不爱服饰，不求好衣，但于聚落中，拾陈旧弃物，浣濯令净，作为衲衣，障除寒热，不露形体。若贪新好，则多迫求，又能招致贼盗。故所著弊衲衣，是为头陀行。

八、但三衣。三衣者，九条、七条、五条袈裟。谓比丘少欲知足，衣取葢形，不多不少，有异白衣，非同外道。佛弟子舍此二边，但受三衣，是为头陀行。

九、冢间坐，谓观无常、苦、空，是佛法入道初门，能厌离三界，不执四大。比丘住于冢间，恒见死尸臭烂狼藉，鸟啄火烧，则无常不净之观易得成就，故坐冢间，是为头陀行。

十、树下坐，谓比丘少事，心乐寂修，就不雕蓊󳬂之树，聊遮雨露，以免日炙时到，乞食归彼，跏趺念绝，更无余虑，道业可冀克成，故尔树下坐，是为头陀行。

十一、露地坐。谓比丘昼则食罢经行，夜则敷具露坐，风清月朗，境寂心闲，以此豁达襟怀，易入无相正定，故所露地坐，是为头陀行。

十二、但坐不卧。谓比丘思断五葢，先遣睡眠，主人不迷，贼不得便，以精勇清净身心，发生真无漏定慧，唯除乞食便利，昼夜恒坐，是为头陀行。此略释抖擞十二行也。须知上法云：二部僧得施，是通十方僧故。此法云：二部现前得施，不通十方僧故。佛言：应布施众僧。若与一人，听与比丘尼。非衣者，非衣谓钵囊、针筒、腰带、帽巾等。若行僧残，二种行比丘应分与。分者，为彼惭愧乞法，随顺众僧，欲冀出罪清净故。七、羯磨人应置地与。若使人与者，与衣分，由彼是僧，故令置地。或使人与，为行折伏，使其知非自悔，速求解此羯磨故。沙弥应等与。若半、若三分与一者，谓众和则等与。众若听与半，与少亦随之。守僧伽蓝人应等与。若至四分与一分亦尔。若有沙弥及守僧伽蓝人，若不与者，不应分。若分，应如法治。谓众僧违佛语，并得越法罪。

○三、时现前得施法

时有比丘在异处结夏，安居已复于异处住，不知何处取物分？佛言：听住日多处取。若二处俱等，听各取半。若大得可分，应随数人分，或堕筹分，乃至一人直摄取，不作心念法。

释：　此法自四月十六日为始，无论在界精修、有缘出界，凡在此处同安居者，尽是现前安居中数。由檀越发心本为施此处安居僧，故云时现前得施也。此一夏所得施物，至七月十五自恣竟方分。文云结夏安居已复于异处住者，谓因事开听移居，所以两处之物皆有其分。而听住日多处取者，是舍少就多不论本移。若二处俱等听各取半者，谓准现前他人所得之分，于一分中但取其半，以二处合聚仍准一分也。若大得可分，应随现前人数取一全分。又云或堕筹分者，此与下非时掷筹不同，此防安居不和而言，彼为现前均平而说。准律中因安居僧破为二部，佛令随筹各取也。乃至一人等者，律中有一居士比丘住处，集诸处僧供养饮食以衣布施。诸比丘不知云何？以此白佛，佛言：若与比丘，比丘僧应分；若与比丘尼，尼僧应分；若与二部，二部应分；若与一人，应属一人不作心念法。今文云乃至者，义用一人法故尔。略余由檀越唯供一人安居物，故听一人直收取，无心念法可作，非同后时僧得施也。

○四、非时现前得施法

时现前僧大得可分衣物，佛言：听数人多少，若十人为十分，乃至百人为百分。若好恶相参，应使不见者掷筹分之，不合羯磨也。

释：　此法除夏安居物，余一切时所施者，同住比丘分之，不通十方僧，故曰非时现前得施也。准律中，有檀越送种种好衣与诸比丘，诸比丘不知云何？白佛，佛言：当数人多少，若十人为十分，乃至百人为百分。分衣时好恶相参时，彼分衣者輙自取分，佛言：不应自取分，应使异人分。使异人取分，当掷筹分。彼比丘自掷筹，佛言：不应自掷筹，听不见者掷筹。此谓书比丘名讳于筹上，令余不见名讳比丘掷之，意令至公无私，息其诤论，以表利和同均。如是分已，不合羯磨也。

○五、时僧得施法

时有比丘未分夏衣便去，后分衣而不得来，又忘不出行者分，不知成分不？佛言：成分衣应相待，亦应出彼分羯磨分之，如非时僧得施法。

释：　前第三名时现前得施。此第五名时僧得施者，前法唯局本处安居现前物，不通十方。此则凡是夏安居僧，若本处有缘出界，若他处复有来者，遇现前分衣，尽皆得分，故别立科名。文引二缘，正明安居僧中不现前者，应得施分。律云：有一比丘，未分夏衣便去。后分衣已，彼行还问言：分夏衣未？答言：已分。取我分不？答言：不取。彼比丘嗔责余比丘。诸比丘作念：成分衣法不？佛言：成分衣。应相待还，亦应出彼分，亦应嘱授后人受夏衣分。又有比丘，未分夏衣出行，嘱授一比丘：为我取夏衣。诸比丘分时问言：谁取某甲比丘衣分？授嘱比丘，忘不取。彼还问言：分衣未？答言：已分。问言：取我衣分未？答言：不取。彼比丘嗔责余比丘：我在此安居，而不为我取衣分。诸比丘如上作念。佛言：成分衣。应取彼分羯磨分之。羯磨如后第六科。此明众僧分时衣，向下明一人受时衣。

佛言：若一比丘安居，大得僧夏安居衣，应心念口受言：

此是我物。

如是三说已，若受不受，更有余比丘来，不应与分也。

释：　此乃众法心念纲目中所列受僧得施法，原卷付于第五科之末，今故别释也。若一比丘安居，大得僧夏安居衣者，此谓信心檀越已知此处唯一比丘安居，供养所须而无乏少，自恣日恐异处安居者来，所以多备衣财，意欲通施。其日若无来者，檀越本为僧施故，令作众法心念：法可尔，受得僧施。如制三说已。若取不取，更有比丘来，不应与分。为心念羯磨竟已，遮后来人也。

续。　此准众法对首纲目中所列受僧得施法，今依律续入。佛言：若二比丘住处大，得僧夏安居衣，应更互三语，受如是言：

长老忆念！此住处，若衣、若非衣，现前僧应分。此处无僧，此是我等分。三说。

若三比丘亦尔，唯异二长老忆念，余词同。更有余比丘来，不应与分。

○六、非时僧得施法

得施有二：若道俗作檀越，欲以施物者，并通十方，皆与施福。故律云：时有异住处现前僧，大得可分衣物。分衣时，有客比丘数数来分衣，疲极。佛言：应差一人令分，白二羯磨与。其正法如后分亡人轻物中说。

释　道乃出尘梵众，俗谓居家士女。道施但随所长六物，俗舍多约四事布施，然由离世脱凡，须行檀施而得越度，是以道俗俱称檀越也。其所施之境并通十方，皆与能施者为生福之缘，故佛言：应差一人令分白二羯磨与此法。即白二纲目中分四方僧物法为僧物，兼时非时，故上时僧得施法，并此皆准后分亡人轻物中说者，乃渐例明据也。

二者、若亡五众所有衣物，佛言：应一切属僧。然僧四方现前不同，故物则重轻两别。又约轻重物中分处，非唯一轶，具如后十段。

○初、明五众死物之所属

十诵：有比丘死，衣物众多，王家亲属欲并取物。佛言：王亲不合，僧应得之。乃至今时虽依三宝，出家财法必缘僧得，佛法非分，故入二僧。广如钞中说之。

释　此引缘，先明物有所属乃至今时等四句，略陈钞中兴废是非之义，故末云广如钞中说之。今准略以推其广也。若论世俗亡物者，人生有亲依国有主，商估出内王境生财，贵禄荣丰君恩钦给，乃至农耕其产艺习其业，自立祖遗足须余积，有嗣则父子相承，无后则尽入王家，理难越分法有定判。若论出家物者，辞别君亲非俗臣子，不务耕织净五德以为福田，随受檀施遵正命而办道业。自佛劝断已来乃至今时，虽依三宝出家，四事必缘僧得。僧有过现，现则自增施福，过则物任存分，犹若海潮泛之衍布四流，𣲗之还归于海。比丘既尔，尼部亦然。而云佛法非分，制别三施应入二僧，果因如是。准文财兼法者，谓不特利养必缘僧得，今佛灭涅唯法住世，若欲从学闻思决疑进道，冀定水浣涤尘心，希慧炬焚烧业种，己利济人转凡成圣，苟无弘化导迷之僧，焉遂舍家趣向本志？故双举财法以推其源。然法且置此，但明所得之财也。嗟斯末世披缁盈箧悋不行施，律教封函怠无勤学，没后相传以为己业，现前作法尠有依持，岂知遗毒沿风愚迷孰反？今遵正制故析详明，此谓钞中之广义也。

○二、分法十种

一者、粪扫取，如五分律水漂死者。

释：　彼律：一比丘被水漂死，衣钵挂界内树上。众见谓属僧，不敢取。佛听作粪扫衣取。

二、现前取，如十诵学悔人、𢷤人、守戒人、共住互死者。

释：　彼律云：一住处，一守戒比丘、一被摈比丘共住。若守戒者死，衣钵属被摈者。若被摈者死，衣钵属守戒者。余比丘来不应与。一守戒、二被𢷤、三四被摈亦如是。又有学沙弥死，是衣钵不知云何？佛言：当死时现前僧分。

三、同见取，如律此彼二部互死者。

释　律云：时有一比丘往彼部，未至便死。诸比丘不知其衣钵当与谁？佛言：随其所欲往处应与文。须知此见非眼见也。今谓见和同解，故欲往之，即随同解处应与。

四、功能取，如律云：三举人死，同羯磨举僧。

释：　律中有一比丘被举已命终，诸比丘不知衣钵当与谁？佛言：随所共羯磨举，僧应分文。功能者，有益于事曰功，善办成就曰能。三举者，谓初作举，作举已作忆念，作忆念已与罪处所也，乃七羯磨后三所制。此显羯磨功德难思，众僧能依律济，彼虽命终成济已办，故立名云功能取也。

五、二部僧取，如律无住处死，萨婆多二界中间死。

释　律云：有一比丘，人间游行，到无比丘住处村，到已命终。诸比丘白佛，佛言：若有信乐优婆塞，若守园人，应掌录之掌谓主掌，录谓收拾检束也。若五众前来者，应与。论云：若比丘二界中间死，随先见者所取文。律云前来，论云先见，双引证明者，以诫后来后见，慎勿强争取也。

六、面所向取，如论二界中死。

释：　此谓二界边畔隣近，于彼此所隔之中死也。由其心欲往而面所向，此推亡者之情。根本部中佛言：于两界中间死，随头所向得衣钵。若头在两界，二处俱得，义亦同论。

七、入同羯磨和尚。僧祇云：沙弥死，衣物令和尚知。

释　沙弥生时所乏衣物，皆和尚以长物与之。律明以二事摄弟子故，僧中分物沙弥不定，须𠙥僧忍度量而与，所以死后衣物若干令和尚知，随彼和尚或将散众或给一人，不同比丘亡物，此未受具人无僧法可作。

八、入所亲白衣，萨婆多云：灭摈人物。

释：　此谓受具为僧，与比丘共戒同戒。既犯四重，体是白衣，灭摈绝迹，非僧所摄。是故死后所有衣物，仍归俗眷亲里。此制死以警生，清净众理，不宜取分。

九、随所在得，如十诵寄人不寄处等。

释：　彼律云：有一比丘，处处寄衣物。是比丘死，有众多看病人，现前僧分物竟。诸比丘语看病者言：彼处处所寄衣物索取。以现前物不与，令彼等自索取也。往取不得，便共鬬诤。与寄物处鬬诤。今谓寄物比丘死于何处，即随处分物。余所寄物，彼处自有僧分，不得索取，致兴鬬诤。律摄亦同此义。谓若亡人寄物，即于所在处，众共分之，故云寄人不寄处等。

十、在众中死，羯磨取广，亦如钞说。

释　大约分亡物，不逾下文八法。其事制已备，是非已明，复赘云广，亦如钞说者，非谓更有作法之式，莫过润文之广耳。若能精谙此下八法，于广义自彻无疑矣。

○三、同活共财法

律无正断。若取分别共财，则除随身之物已外，中分入僧；同活，则任在者筹量出处多少。但取实情，生死同志，则无负犯。若涉私怀，具招两过。

释：　此法律无正断，若依理判索取分别共财者，如二比丘一向契悦同活共财，一切所有尽属二人，一人既死物各应半，一半属在一半属亡，其随身衣物是各自有者，除此之外所存共财若干，应入僧中分散。然彼同活共财大众莫知，此则唯任在者筹量，从公而言出处多少，但取实情丝毫无隐，方为生死同志，则无负犯。若涉私怀，其负亡者之愆及盗僧物之咎，岂能逃乎？故云具招两过。

○四、负债法

佛言：应问言：谁负病者物？病人负谁物？知已应索取。若负他者，听持长衣偿。若无，卖三衣偿。有余，与瞻病人。僧祗云：当深察前人，可信可证明者与之，反此不得。

释：　负债之缘多约衣，故比丘三衣无缺。

载，四事任缘，圣行已彰。若缘鲜欲新，难求逼恼，纵避外讥，贷内早露。凡染未蠲，倏尔无常，相摧后悔，持戒不净。负债生可易偿，因果死将孰代？若非佛慈，开听令酬，则死负生者极苦，而生负死者亦然。

○五、明嘱授

佛言：僧问瞻病人言：病人有嘱授不？若云：病人临终时言：此物与佛、与法、与僧、与塔、与人。若我终后与者，佛言：应索取现前僧分五分。若生时与人未持去者，僧应白二羯磨与之。

释　本律云：终后与者，死非物主与，即用僧物故，所以索取僧分。五分云：生时与者，物已属主，僧不合取分，故应须羯磨与之。不则二俱摄盗，故须诘问。

○六、分物时

僧祇言：若病者死，不可信，应持户钩付僧知事人，然后供养舍利。毗尼母云：先将亡者去，藏殡已，送丧僧还来至寺，取亡人物著僧前，然后依法集僧分之也。

释：　若病者死不可信者，谓是人在日多贪，毫不惠施，口每言无，其囊多畜，故制应鎻彼户，钩付维那，然后供彼身骨，一则防恐遗失，次则俾众无疑。本律缺殡殓送丧，复引母论，以明还时如法集僧分之也。

○七、断轻重物

十诵：病人死，无看病者，取衣物浣洗，𭨃卷擗除，担入众中。

释：　此明亡者无看病人，僧应取物，洗浣𭨃干，擗开𫌇已，除垢净洁，担入僧中。若与上毗尼母送丧还寺分之而会用者，谓供亡身，或三朝一七，于此日内，应浣洗洁净，至送丧日还寺时，集众分也。若即亡即送者，事可权开，不局先浣。下引本宗白者，若有看病，并无看人，通用无异。

律云：彼持亡者衣物来在众中，当作是言：

大德僧听！某甲比丘此、彼住处命过，所有衣物，此住处现前僧应分。如是三说。

毗尼母云：并取衣物，在僧前著已，遣一人处分物，可分物、不可分物，各别一处也。

△正明处分

佛言：若比丘死，若多知识、若无知识，一切属僧。若有园田、果树、别房及属别房物、铜瓶、铜瓮、斧凿、灯台、绳床、坐蓐、卧蓐、氍氀、车舆、守僧伽蓝人、水瓶、澡灌、锡杖、扇、铁作器、木作器、陶作器、皮作器、竹作器及诸种种重物，并不应分属四方僧。

释　知识者，闻名曰知，覩相曰识。知识而云多者，由此比丘名远德布信仰趋归，弘化以树法门，匡众而居师位，意憩攀缘供盈无乏，故尔长物致多，此所谓多知识比丘也。无知识者，然彼比丘或方始受具随众依栖，化利未堪名行靡备，或独善其身济志绝举，幽遯林野稀诣檀门，助道虽弗欠虑，衣物仅足无余，此所谓无知识比丘也。一切属僧，此句总标，准律文中且就多知识亡比丘物释之。若园田果树别房等，据制缘由，瓶沙王请佛及僧百日供养，所差办供俗人少信作食不如法，诸比丘求食时恼乱，王知白佛言：我今当供养田宅具足随意。佛言：听之。是故有园田果树别房及属别房物等，如是并非所分之物，尽属四方僧，故下明可分之物也。

氍氀长三肘、广五肘，毛长三指，剃刀、衣、钵、坐具、针筒、俱夜罗器，现前僧应分之。律文正断如此，余有不出者，当于诸部律、论联类断判。

释：　氍乃毛席，氀是毛布也，西域用以敷卧，准量长计四尺八寸，广该八尺，毛长三指者，乃輭厚之极也。此以五印所产而言，梵语俱夜罗，翻云小小物，并剃发、刀、衣、钵、坐具、针筒等，此是可分物。本宗律文正断如此，余有不出者，当于诸部律论中阅取，联其本宗可分不可分之类判断。

若据五分律云：若舍勒译为内衣，似今短裙也、单敷、衬身衣、被线囊、漉水囊、大小钵、户钩，如是等物是可分，现在僧尽应分之。若锦、若绮、雨浴衣、覆疮衣、蚊㡡、经行敷、遮壁风、单敷、坐卧床、盛药物、繖葢、锡杖等，是不可分，应属僧用。

母论云：若有奴婢，应放令去；若不放，使作僧祇净人。驼、马、牛、驴与寺常住，运致此亡比丘。若有生息物在外，应使寺中净人推觅取之；得已，入此寺常住僧。凡铁所作，应可分物：铁钩、铁镯、𨯤、𬬱、斧、刀子、剪刀、铁杖、香炉、火炉、槃、桎、香筒。

律摄云：若知事苾刍身亡之后，所有资生与三宝杂乱不可简别者，此死人物三宝共分。今准上律论所明，以联本部之类断判也。

当观律本判意，不容缓急自欺。必欲广知，具如量处重轻物仪中。

释：　律本判意，不容缓急自欺者。凡是亡物，详细检束，送丧还寺，集僧应分。若多日缓伫，恐生私弊；若即刻急办，致物遗忘。必欲广知，具如量处轻重仪中者。此仪是事钞之一科也。彼云：僧祇分四种常住，量处分之。梵语僧祇，此翻四方僧物。一者常住，常住谓众僧厨库、寺舍众具、华果树林、田园仆畜等，以体局当处，不通余界，但得受用，不通分卖，故重言常住。二者十方常住，如僧家供僧常食，体通十方，唯局本处。此二名僧祇物。三者现前，现前谓僧得施之物，唯施此处现前僧故。四者十方现前，如亡五众轻物也。若未羯磨，从十方僧得罪；若已羯磨，望现前僧得罪。此二名现前僧物文。准此第四，谓亡众物，是僧有分，不定客旧。若未鸣槌作法前，倘私心存留，或以故易新，得物直五钱，过五钱，减五钱，是盗十方僧物，计直成罪。若已鸣槌作法时，或诈称生与，设妄言负欠，得物多少，计钱成罪，是盗现前僧物。不思有相皆坏，凡物咸虗，无常苦空，人生孰免？正宜观境对治，系念勤修，何得痴心爱著，因物兴非？此谓袈裟下失却人身，解脱中自反萦缚。智者覩斯，则人境归已，彼亡若此，我复亦然。为加行增上之胜缘，作越苦真修之对治，物虽有分，意不在兹，因体集和，故参来众。是以楗槌为分亡物，其中警䇿，实益现前。

○八、量德赏物

佛言：五法成就，应与病人衣物，故知不具则不得赏。一、知病人可食、不可食，可食应与。

释：　药食应病，必有深益；病药相乖，无益有损。是以莫遂病人之情，唯善调理之方。若不可食者，纵彼嗔恨，亦不应与；若可食者，虽彼嫌恶，愈劝令飡。然则病须药治，食资为先；疾因食成，断食为本。此为看病之初德也。

二不恶贱。病人大小便唾吐。

释：　沉疴枕席，坐起实艰，污秽不净，诚为婴苦。若能怜之，朝夕更换浣洗，早晚除洁唾器，令彼寝息，身心获安，不以卧敷，秽恶增苦，此为看病之第二德也。

三、有慈愍心，不为衣食。

释：　出家杂处，以戒为亲。安则同修，病则互看。若非慈心，何得痛痒相关？医药瞻视，因怀愍念，不为衣食待讯，起𢯾卧揗。此为看病之第三德也。

四、能经理汤药，乃至差若死。

释：　土产草木，性禀温凉，医谙方脉，剂别群生。丸散则服按时节，汤煎则火须文武。若能经理，病藉药差；设遇定业，岐黄难治。心尽始终，至逝乃毕。此为看病之第四德也。

五、能为病者说法，己身于善法增益。

释：　艸根木皮，但疗形疾；无上法药，乃除业𤶊。用形药而参法药，令身安以致心安。于是在病者了解苦空，无眷恋之情；在己分能观幻化，入胜义之理。二利缘斯，六和名称。此为看病之第五德也。按十诵云：病人有五事难看：一、恶性不可共语；二、看病人教不信不受；三、应病饮食不应病饮食，不知自节量；四、不肯服药；五、不肯自忍节量。若反此五法，则病人易得看也。

僧祗律有四种暂作：若僧差作、自乐福作、邪命作，并不合赏；若为饶益病者，欲令速差，下至然一灯遇命终者，便得此物。

释：　一者暂作，谓非举念愿为，乃偶尔作之，既无多日，故不合赏。

二者，僧差作。谓界同居止，病应相瞻，众若杂临，反增烦乱。故所轮差值日，以侍汤药。若不看病，毗尼诃责无慈，梵网罪结轻垢。古德勉僧看病云：四海无家病比丘，孤灯独照破床头。寂寥心在呻吟里，粥药须人仗道流。由是差往看病，故尔不合赏之。

三者、自乐福作。谓八福田中，悲田福胜，因思教明，看病报感，多劫无灾。佛兜罗绵手，亦由愍病抚摩所获，既为发心求福，此则不合物赏。

四者、邪命作。谓本无慈心愍苦，不为求福愿作，因见病者药食丰足，囊箧贮长，外托瞻侍，内存恶贪，岂特理无誉赏，推情法应诃责。设若比丘实为饶益病者，善能料理随病药食，欲令速差，不致彼㽽，如是慈心极切，下至然一灯，遇病者命终，便得此物。

五分云：多人看病与究竟者。

释：　此有二义：一、谓久病延缠，看者疲极，不无相替息劳，故有多人更看。二、或看病人自有缘牵，始终不能其事，故以多人续看。看者既多难赏，故制唯与究竟。若病者临终时，有二人、三人在前，俱名究竟，赏时均与。

律云：应当与受持衣。若不知者，当极与看。病与上三衣，随看中、下，与衣亦尔。

释　言：受持衣者，拣非长也。长衣入僧可分物中，若不知是受持、不受持衣者，当度量看病人德与之。若极用心求觅药饵，复善说法安慰病者，此则五德全具，应与上三衣。于五德中不能说法，但具三、四者，应与中三衣。若具一、二，无后第五者，应与下三衣。此就不知衣而察其人与也。

十诵云：若不信者，与不好不恶六物。

释：　若不信者，谓瞻病人自言德具，曾为病者频频说法，众僧应察彼人，若一往少学未谙法律，当于六物内择取中者与之。此就自言难信者赏尔。

五分十诵云：比丘病，二众合得；比丘尼病，三众得。

释：　此明二部五众，各摄大小。部既有殊，物难混取。嗟今末运，生时投木桃于白衣，结为知友；死后分布帛于居家，反认俗亲。岂知生前惠俗，早已为施所堕；终复给分，仍盗僧物邀人。准斯，出家僧尼尚且有禁，而亡遗物安得任己私情？知律者宁无慨欤！

摩得勒伽云：白衣看病，应与少许尼三众同之。

释　白衣者，或僧寺执役净人，或私畜行童随侍，由无僧德但发好心，众和量宜应与少许。而云尼三众看比丘病，准同此者，佛世尼流持戒精纯，或有亲里尼而瞻看病者，乃兴悲运慈敬僧犹佛，亦非槩允必观其人。然今劫浊僧谁如律训尼？尼未并尊于僧，纵彼持戒清贞，虽死不宜令侍，讥嫌当避，但可知此慎勿行此。今文引者，为明看病之广制也。

十诵云：看病人为病者出外乞食、衣、药者，留待还付之。五分：外界看病者，依法赏之也。

释　萨婆多部云：看病者出界，非己因缘，本为病人，不辞劳涉。病人既终，僧分物时，应留赏分，待还付之。弥沙塞部云：若界内比丘病，异界比丘来看，虽住止不同，由道谊契合，闻知不忍，相弃慈怜，故就躬瞻。此二皆推心称德，故引证以为后式也。

△正明赏法

佛言：应与瞻病者六物，谓衣、钵、坐具、针筒、盛衣、贮器，应如是与。

释　准常作前方便，答云：分亡僧物羯磨，应如是白二羯磨与之。

大德僧听！某甲比丘命过，所有三衣、钵、坐具、针筒、盛衣、贮器，随当时有者牒入，此现前僧应分。若僧时到僧忍听，僧今与某甲看病比丘。白如是。

大德僧听！某甲比丘命过，所有三衣、钵、坐具针筒、盛衣、贮器，此现前僧应分。僧今与某甲看病比丘。谁诸长老忍僧与某甲看病比丘三衣、钵坐具、针筒、盛衣、贮器者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲看病比丘衣物竟。僧忍，默然故，是事如是持。

律本具明有德合赏，若无德者，理非侥幸。必知事劳无有法益者，可入轻物作法，然后和僧准论，随功赏赠。

释：　此一羯磨赏德，为人故作，是属公也。

非　一人非谓看病，乏德集众少和等。

二法非，谓持秉失仪，文词违律等。

三事非，谓衣错、好恶、有持与长等。

后四非相准前。

○九、分轻物法

毗尼母云：五人共住，一人死，不得作展转分。律中出法少，不具足。今准非时僧得施羯磨，具有展转之言，则五人已上须用此法。律文：当差一人令分，白二羯磨，如是与之。有人存三番作法，此思文未了，亦有存二番法者。今准羯磨文中，具含付、分二法，余无故不出。准律，羯磨云：

释：　先引母论为证人法，次例展转，故引非时僧得施也。展转即下文中牒云：僧今持是衣物与比丘某甲，某甲当还与僧。若用此法，必须五人已上，方不堕非，以成办事。据本律，当差一人令分白二羯磨，有人存三翻羯磨，亦有存二翻羯磨，复阙展转之言者，此由不善思文未了作持。今准羯磨文中，具含付、分二法，余二所存，制无可据，故不出准正羯磨云。

大德僧听！某甲比丘命过，所有衣物现前僧应分。若僧时到僧忍听，僧今持是衣物与比丘某甲、某甲，当还与僧。白如是。

大德僧听！某甲比丘命过，所有衣物现前僧应分。僧今持是衣物与比丘某甲、某甲，当还与僧。谁诸长老忍某甲比丘命过，所有诸衣物现前僧应分，僧今持与比丘某甲、某甲，当还与僧者默然，谁不忍者说。僧已忍持此衣物与比丘某甲、某甲，当还与僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。

作此法已，随人多少取其衣物依数与之，不宜别施更招漏染，非佛制故。

释：　不宜别施更招漏染者，谓将僧物为己有，以公分作私情，既非众和必招漏落三途之苦，逾制輙行更犯污染无作之愆。

五分云：若不遍者，和僧与一无衣比丘。

释：　此谓无知识比丘终后，众多物少，开听。虽云与一无衣比丘，亦须众僧和合量度，不容逐情紊制也。

善见云：若一衣极好，不须割破，众竝有者，从上行之，须者直付之。

释：　极好衣者，乃贵价上衣。其所分物，以好恶相参，均之无偏。今谓众人既皆有分，若余贵价之衣，此则不须割散，听从僧中四上座次第行。若用者，应直付之。准义有二：一、护惜檀施而不废；次、彰无贪好以敬尊。葢心非物验，知足莫晓，境不随迁，乃名持戒。

此一羯磨，差人分物，为事故作，是属公也。

非　一人非谓分物者，心存憎爱，集众中有遮不遣等。

二法非，谓不言展转错失文句等。

三事非，谓以重作轻等。

后四准知。

△四人分法

毗尼母云：若但四人，应作直分羯磨。其赏看病物义，唯三人口和，以衣付言。

释：　四人即满僧数，应作前方便，不得受欲。问答如上。直分羯磨者，谓无展转之语。四人中一人看病，其赏物法准义三人唯听口和，以衣付彼言：

诸大德忆念！今持亡比丘某甲衣、钵、坐具等，随有言之与某甲看比丘。三说。

自余轻物，应准作直分羯磨。

大德僧听！若僧时到僧忍听，某甲比丘命过，所有衣物现前僧应分。白如是。

大德僧听！比丘某甲命过，所有衣物现前僧应分。谁诸长老忍僧今分是衣物者默然，谁不忍者说。僧已忍分是衣物竟。僧忍，默然故，是事如是持。

若舍衣，若分衣，若客来，竝准上。

释　此羯磨，为事属公。同上。

非　一人非谓，不来说欲等。

二法非，谓秉白、展转等。

三、事非，谓物不相参等。

后四坏相，准常配取。

△众多人分法

毗尼母云：四人共住，一人死，应展转分舍，衣已赏劳，法任二人，口和付言。

大德忆念！我等持是亡某甲比丘衣、钵坐具、针筒、盛衣、贮器，与某甲看病比丘。

三、说已。其轻物者，准本律云：应彼此三语受共分。应言：

二、大德听！此亡比丘某甲，衣物应属我等。三说。

余人亦尔。有二人亦须准上，其赏劳直付。三语虽了，分物未入手，客来须一与分。

释：　若物入手，已属主故，是现前僧物，客来不与。若未入手，无属主故，是十方僧物，客来有分。罪福因果，善须称量。

此一众法，对首法为事，属公显非，并准上。

△一人心念法

毗尼母云：一、相应法者，二人共住，一人死，在者取衣，口言：

此某甲亡比丘，物应属我。

作此三说已，手执物故，后来不得。

○十、得受衣法

僧祇云：若为病人求医药、衣食，及为塔事、僧事，虽当时不在，并应与分。

释：　前十诵已明为病者出外乞食，衣药应留还付。此复明者，因续塔僧等事之功而为援引也。

善见云：若界外比丘入，亦须与分，谓在羯磨时。

释　此意，上明而重出者，俾知彼此制同，无拟疑也。

律中有比丘无想别众不成分衣，又现前施中得与沙弥净人分等，或半如前分别。

释：　有比丘无想别众不成分衣者，准律有六句，此乃略引第三句也。一谓有住处有比丘有比丘想，别部分衣，佛言：不成分，得突吉罗罪。二谓有住处有比丘有比丘疑，别部分衣，不成分，得罪同上。三谓有住处有比丘作无比丘想，不成分，无罪。四谓有住处无比丘有比丘想，别部分衣，成分，得突吉罗罪。五有住处无比丘疑有比丘，别部分衣，成分，得罪如上。六谓有住处无比丘无比丘想，成分，不犯。又现前施中等者，以此例彼，沙弥、净人与分可知也。

十诵云：比丘有衣钵寄尼者，若死，比丘索取，先见者分之。

释　前十种分法中，已引十诵。寄人不寄处者，是比丘寄比丘处，不须取之，即彼处僧分也。此乃寄于尼处者，尼是亚众，不合得大僧衣钵，故制索取，还本界分之。纵非共住者，若先见索取，亦当赴集，同众分分故。

若在白衣家死，轻物随五众现前分，重物任意远近，有僧法寺付之。

释　随五众现前分者，此就死期而言，于五众中不论次第，但先来者现前分之。有僧法寺付之者，拣非无界伽蓝及二三人止处，谓有作法界能秉羯磨行僧事之处，将亡者所遗重物付彼，以作僧祇常住物也。

若无五众者，律令信乐檀越应守掌。若无五众来者，应送与近处僧伽蓝僧。余如钞中也。

释。　此引本律，合十诵，以明轻物也。檀越而云信乐者，信则因果分明，不昧彼此；乐则供养三宝，不惜己财。如是之人，乃可守掌亡物，以待五众临分。若数期竝无来者，应送邻近僧寺，如法分之。余如钞中者，此句示知分物是非，于钞明也。审夫舍家趋家，捐世好如洟唾，视荣富若弊屣。厌爱欲之境，心不随逐；涤习染之气，道恒佩怀。累行勤修，以报四恩；聚德厚深，乃可二利。唯贵道重，何患身贫？设尔因缘卒凑，见檀供似箭攒，思酬施犹负石。随获随净，付之两田；非贪非畜，仅资四大。若果德隆而无余长，则芳名千古，见闻仰范。此可谓僧宝也。今时行业不充，染习未褫，谋攀交往，过畜无厌。唯劝俗舍以破悭，自不乐行于檀度。眼光落地，不思何是我有？尽囊托出，方显痴迷悋藏。若在僧寺亡者，得依僧法均给；若在俗舍死者，准制五众竝分。如是岂特亡沾生济，幸尔逍遥；抑且施福益增，令获广博。倘或病笃昏昧，物被私匿；又若分处非法，窃为己有。此则因贪自坠，缘盗牵人，俱入泥犁，报感极苦。夫物是毒，佛口亲言；毒伤慧命，教每频说。故知出家为僧，勿以自毒毒他，共伤慧命，致丧戒身也。毗尼母云：若有比丘，用僧祇物，以自资命，此亦是贼。是故一切属四方僧物，不应独用。然钞中兴废，大约是非，义亦若斯。今且略释一班，以补钞之云尔。

第八，诸衣分法篇竟。

毗尼作持续释卷十

昙无德部四分律删补随机羯磨卷第十一

唐京兆崇义寺沙门　道宣　撰集

金陵华山后学比丘　读体　续释

●忏六聚法篇第九之一

○忏悔法

释　将忏六聚，先明机器，后出忏法。忏者，谓披陈众失，发露过咎，不敢隐讳。悔者，谓断相续心，厌悔舍离，能作所作合弃，故言忏悔。此篇中一切重轻羯磨，皆为人故作，尽是属私，于下文不再赘释。唯非相，则随事别明。

律云：有二种人：一者，愚痴，谓不见犯，虽见犯，不能如法忏悔；二者，智人，即反上句。

释：　此论机之利钝也。愚痴即无明，由无明深厚，障其本心，慧用未朗，是故犯已自不见犯，虽见所犯，复不能识了罪相，如法忏悔，此乃钝根人也。智人者，谓是凡夫，无明浅薄，智慧少现，犯已即见，见已即能识罪忏悔，此是利根人也。

未曾有经云：前心作恶，如云覆日；后心起善，如炬消暗。故经律俱明。忏悔。

释　心即第六识心。此心乃善恶之首勋，染净之基本。前心作恶，如𩃸云迷覆杲日，喻痴惑障心，无恶不造。后心起善，如大炬消灭昏暗，譬智起惑亡，无善不具。此则善恶一心，染净反复，升沉之殊，唯在智愚。故经律中俱明忏悔是如来慈济之方便也。

然忏法多种，若作事忏，但能伏业易夺；若作理忏，则能燋业灭业。

释：　上明机有利钝，善恶一心，则作业之主已知，能忏之人已别。此正明忏悔之法也。忏法多种者，准净名疏，以三法收之：一谓作法忏，灭违无作罪，依毗尼门；二谓观相忏，灭性罪，依定门；三谓观无生忏，灭妄想罪，依慧门。以违无作罪障戒，性罪障定，妄想罪障慧。今复以前二摄事，后一是理也。若作事忏，但能伏业易夺者，伏谓不能断除烦恼业根，但以持戒力用增胜，强捉伏之，而令不起，是夺恶心易为善心尔。若作理忏，能燋业灭业者，谓烦恼坚固，如稠林根深；慧力殊强，犹猛火炽盛。若能入理起慧，断除烦恼，似猛火焚林，根本尽枯，永不复生。其慧力过于戒力，事忏不及理忏也。

先论利根，依理断业。如涅槃经云：若有修习身戒心慧，能观诸法犹如虗空。设作恶业，思惟观察，能转地狱重报，现世轻受。

释　修习身戒，乃至犹如虗空者。身戒，谓严持木叉，防禁七支。心慧者，心乃吾人灵明觉体，清净本心，慧即觉体之用。观谓奢摩他，名空观也。若妄想颠倒，念虑纷纭，则无明复心，烦恼障慧，随所作业，轮回生死。若能修习净戒，入奢摩他观，除却妄想，分别都无，则本有心体，灵明不昧。以无相慧，照了诸法，元无所有，从妄想生，当体如如，唯一实相，犹若虗空，寂然澄湛。设作恶业，能如是思惟观察者，则能转地狱极重苦报，而于现世轻受以免之。

若于小罪不能自出，心初无忏，不能习善，覆藏瑕疵，虽有善业为罪垢污，现世轻报转为地狱极重恶果，是为愚痴。

释：　小罪，谓所犯者轻。不能自出，谓口不露陈心。初无忏者，谓犯时已知，无惭愧心，不思忏悔。此人既不能修习身戒，覆藏瑕疵，虽有善业，皆为罪垢所污。初则覆轻，续复犯重，致使现世轻报，转为地狱极重恶果，是为愚痴。

若犯四重、五逆、谤法，名为破戒。有因缘故，则可拔济。若披法服，常怀惭愧，生护法心，建立正法，我说是人不名破戒。

释　四重，谓四根本。五逆者，逆则不顺于理，谓弑父母、和尚、阿阇黎，破羯磨、转法轮僧也。谤法者，谓不信大乘方等，言非佛说，断学般若，拨无因果，此乃极重之恶。若犯，一一名为破戒。毗尼宗中，不通忏悔。今云若有因缘故，则可拔济者，须知机非泛常，悔非轻易。此之悔法，如还丹一粒，点铁成金；至理一言，转凡成圣。应察其人，若犯重已，不欲罢道，乐披法服，常怀惭愧，发露无隐，生护法心，愿度含灵，建立正法，誓绍佛种，此谓堪可拔济因缘也。我说是人不名破戒者，此是如来观机设教诚实之语，以证依理断业，而显忏悔力用难思也。如昔勇施比丘，犯婬、杀二重，即时心生大悔忧恼，自知身终当堕恶道，谁能免我如是之苦？从一精舍至一精舍，惶怖驰走，衣服落地，作如是言：我今即是地狱众生。至鼻揉多罗菩萨所，举身投地，菩萨为彼涌身虗空，令生深信。复入诸佛境界大乘妙门如来宝印三昧，身放光明，光中出无量佛，同声说实相妙法。勇施见佛神通变化，闻清净实相，了万有虗幻，思惟选择，离诸葢缠，得无生忍，乃至成佛，号曰宝月如来。又无垢光比丘犯婬，文殊引至佛所，佛为说实相法，彼得无生忍，授记当来成佛，号曰功德莲华最胜妙行如来。斯皆所谓有因缘故，则可拔济也。

成实论云：有我心者，则业烦恼集；若无我者，则诸业不能得报，以不具故。

释：　初句谓若心计我，则有我所。以虗幻身境，妄执为实。是故诸业烦恼，集聚因果，酬偿不无。次句谓了妄无生，真如湛寂。我尚本空，将何为业？故云以不具故，诸业不能得报。所谓皮既不存，毛将安附也。

未曾有经云：夫人修福，须近明师，修习智慧，悔重恶业。

释　教中一切善行，统收六度，前五属福业，后一属慧业，此约单论。若前五兼后，是为福慧双修也。今云修福者，且就修持身戒而言。若欲增修智慧，以期入理者，须近实证实悟大乘法师，从闻而思，精习观行，观成慧发，则能悔除极重恶业。此明得法从师，修习无谬。

华严经云：譬如幻师能幻人目，诸业如是知，是名清净真实悔过。

释　幻者，无而忽有曰幻，准教以三细六麤释之。幻师喻第一业相，即真如不守自性，最始一念妄动之根本无明惑也。幻师正在作幻，幻出诸男女时，喻第二转相，亦名见相，谓依初动业识，转成能见之相也。幻师正在作幻，幻出楼台、殿阁、林池、花果种种物时，喻第三境界相，亦名现相，即依转相，分别初动之境界相，由前转相，则境界相现也。幻师幻法已成，列于人前，而人见时，不知是幻，念念不忘，计著名相，以喻六麤也。言麤者，由三细而生：一、智相，谓依第三境界相，不了自心所现，妄起分别，于染净境，生好丑故。二、相续相，依前智相，分别于好丑、爱不爱境，生乐生苦，觉心起念，相续不断故。三、执取相，依前相续念，苦乐等境，心起著故。四、计名字相，依前执取，分别假名言说之相故。五、起业相，依前名字，执取生著，造种种业故。六、业系苦相，苦即生死之苦，依前起业，系缚生死，逼迫不得自在故。故云譬如幻师，能幻人目也。诸业如是知者，此以法合业，即三细六麤所造一切诸业，知即观智也。若能如实观照，求觅业性，内外中间，了不可得，则诸缘起，本无自性，因妄有生，妄灭亦灭，如彼幻师所作幻法，是名清净真实悔过。已上引经，明依理断也。

二者、钝根依事忏者，若依大乘，则佛名方等，具列行仪；依法忏悔，要须相现，准教验心。

释：　此明定律二门依事忏悔。以就中下之机而言钝者，是对最利上机，非实愚钝也。大乘者，拣非声闻乘，以梵网并千佛名经等俱摄大乘方等教。梵网经云：若有犯十重戒者，教忏悔。在佛菩萨形像前，日夜六时诵十重四十八轻戒，苦到礼三世千佛，得见好相。若一七日、二三七日乃至一年，要见好相。好相者，佛来摩顶，见光华种种异相，便得灭罪。若无好相，虽忏无益。千佛名经云：若有众生欲得除灭四重禁罪，欲得忏悔五逆十恶，欲得除灭无根谤法极重之罪，当勤礼敬诸佛名号。如是或诵或礼，必须净结坛场，严设香花，尅期求悔。要见相现，准教验心。此则依定门观相忏也。

若依律宗，必须识于罪名种相，随有牒忏。若疑不识，不合加法。唯除不学者，随犯结根本，此但灭犯戒罪也。

释：　此明律宗作法忏也。言作法者，谓依佛所制，忏有请乞，白秉准之。必须识于罪名种相，随其所犯，牒入忏文。罪名者，有五篇六聚之名；罪种者，有根本等流之类；罪相者，有重轻开遮之条。若于犯有疑，或不识犯相者，此则不合加牒作法。唯除不学者随犯结根本外，更加一无知不学戒，波逸提。如此忏悔，但灭违犯无作之罪也。

故智论云：戒律中虽复微细，忏则清净。犯十善戒虽忏，三恶道罪不除，如比丘犯诸性戒等。

释：　此准论结判二种事忏也。十善戒是防禁三业之圣制，三恶道罪是诸性罪之重条，如比丘犯诸性戒等。此指第三篇后分而为证也。谓依大乘方等，准教验心忏者，能灭性重故。若依律宗忏者，性重不除，如斩草、害命二罪，同名作法灭。二、违无作灭，害命不灭；虽违无作灭，性罪未灭也。

○忏波罗夷法

佛言：若比丘、比丘尼，若犯波罗夷已，都无覆藏心，当如法忏悔，与学戒羯磨，夺三十五事，尽形行之。若众僧说戒羯磨时，来与不来无犯。若更犯重，应灭摈。

僧祇云：犯重已，啼泣不欲离袈裟者，又深乐佛法，应与学戒。比丘不净食，彼亦不净；彼不净食，比丘亦不净。得与比丘过食，除火净、五生种及金银，自从沙弥受食。

十诵云：佛所结戒，一切受行。在大比丘下坐，不得与大僧过三夜，自不得与未受具过二夜。得与僧作自恣、布萨二种羯磨，不得足数。余众法不得作，得受岁。

律云：不得众中诵律，无者听之。

毗尼母云：与学悔法已，名清净持戒。但此一身，不得超生离死障，不入地狱。

○忏僧伽婆尸沙法

佛言：若犯僧残已覆藏者，随覆藏者随覆藏日与波利婆沙，行波利婆沙已与六夜摩那埵，行摩那埵已当二十僧中出罪。若犯罪不覆藏，僧应与六夜摩那埵，行此法已便二十僧中与出罪羯磨。若二种行法中间重犯，随所犯者与本日治，行此法已然后出罪。若行波利婆沙者，得羯磨已夺三十五事，在僧下行八事，失夜白僧发露供给众僧，尽覆日行之。其摩那埵法与别住法并同，唯在僧中宿为异。

○忏偷兰遮法

罪缘两种：初、明独头偷兰。有三差别：如破法轮僧，盗四钱，盗僧食等，名上品；若破羯磨僧，盗三钱以下，互有衣相触等，名中品；若恶心骂僧，盗一钱，用人发，食生肉血，裸身著外道衣等，名下品。二、明从生者。十诵云：从初篇生重，应一切僧中悔；若初篇生轻，二篇生重，应界外四比丘众中悔；若僧残生轻，一比丘前悔。萨婆多云：忏法与波逸提同。前独头偷兰忏法，亦准从生上、中、下忏应知。

已前三忏，罪事非轻。悔法繁密，理须精练。自可持律，行用是常。余者博寻，终成虗托。必欲清薄，即是智人。观缘执法，固无有失。纵舒撰次，非学不知。徒费时功，未办前务。故阙而不载。必临机秉御，大钞详委。

释：　此文明略示制纲，未出全法之意。谓已前列初二三忏，罪事非类。余轻悔法，极为繁密。一是无残，犹人已死。二虽有残，命在呼吸。非耆婆妙用，起死灵丹，则难救矣。若干斯者，求觅清净僧伽，如制秉宣，不易获之，亦复如是。其为比丘者，理须精攻，熟练佩心，自可持律，行用是常。若余浅信者，博寻罔守，终成虗托，于己奚济？必欲清薄世染，决志冀立梵行，但奉四依，即是智人。更有何心可肆，何境可侵？设恐习重防兴，观缘对治，执法有𠙖，斯则固无有失。纵舒撰次，非学不知。在己则徒费时功于纸笔，在他则未办前务于事人。故斯三法，阙而不载。必临机秉御，曾于大钞，详分源委。今因无钞讨探，仍准所列原文，分三逐一，依律续释。然虽续释便行，复请阅广方彻。切莫认沤作海，以斯为足也。

○续初忏波罗夷法

佛言：若比丘、比丘尼，若犯波罗夷已，都无覆藏心，当如法忏悔，与学戒羯磨。

释：　此即白四羯磨纲目中与学悔法也。波罗夷，如止持中明。都无覆藏心者，谓业境现前，业心黏发，由无坚勇持戒之力用故，突被烦恼所使，以毁戒体。随犯即深生惭愧，痛责痴迷，造重极恶，求哀忏悔，毫无隐覆。如是者，为之都无覆藏心也。当如法忏悔。与学戒羯磨者，佛言：教犯罪比丘到众僧中，偏露右肩，脱革屣，跪地合掌，作如是言：

大德僧听！我某甲比丘，犯不净行，都无覆藏心，今从僧乞波罗夷戒。愿僧与我波罗夷戒，慈愍故！

如是三说已，僧中上座应差堪能羯磨者作前方便，答云：与波罗夷戒羯磨。作如是白：

大德僧听！此某甲比丘，犯不净行，都无覆藏心，今从僧乞波罗夷戒。若僧时到，僧忍听，僧今与某甲比丘波罗夷戒。白如是。

大德僧听！此某甲比丘，犯不净行，都无覆藏心，今从僧乞波罗夷戒；僧今与某甲比丘波罗夷戒。谁诸长老忍僧与某甲比丘波罗夷戒者默然，谁不忍者说。是初羯磨。第二、第三，亦如是说。僧已忍与某甲比丘波罗夷戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。

佛言：如是与学戒羯磨已，夺三十五事，应尽形行之。

释　夺者，众僧遵制而强革也。三十五事，又云七五事。律云：一、不得授人具足戒，此谓不得受请、登坛、与人作三师七证。

二、不得与人依止。此谓一往具德可堪，今已羯磨不允，岂但新求依止夺之？若先有者，亦当辞却。

三、不得畜沙弥。同上。

四、不得受差教诫比丘尼。此谓既已求忏学戒，唯自深惭护己，安能往教净众？

五、设差不应往教。此谓清净已前曾受僧差，今则理无复听。

六、不应为僧说戒。此谓律制，犯者不得说戒。今虽无覆，已经羯磨，仍属治罚，故尔革之。

七、不应在僧中问答毗尼。此谓众中若有于犯生疑，于法未谙，倘遇决疑请问，不应独当答之。答则自违治罚，令人轻信。

八、不应受僧差使作知事人。此谓量德，任差分僧物等，一一绝分。

九、不应受僧差别处评断事。此谓若以现前毗尼灭言诤时，不得参简智人屏处断诤。

十、不应受僧差使命，此谓差白覆钵及忏白衣等。

十一、不得早入聚落，逼暮还。此谓由见染存心，故犯不净。若非禁止，恐复润生。

十二、当亲近比丘。此谓依随净众，易得束敛身心，其学悔人，更宜亲近。

十三、不得亲近外道白衣。此谓外道邪执，白衣少信，不能助益生善，交往多有大损。

十四、当随从比丘法。此谓沙门戒，持五篇过禁三业，故令随从以为净缘，若能进修可蠲染习。

十五、不得说余俗语。此谓闻熏般若佛法应谈，避招口业俗语诫慎。如昔比丘共论法则神鬼散华，方杂语则掷土瞋慢，况与学悔理宜摄心。

十六、不得众中诵律，若无能诵者听。此谓圣世诵律，唯记无卷未犯，虽能学悔不听。若遇布萨一众无者，权开代诵，非许恒为。

十七、不得更犯此罪，余亦不应。此谓弃罪有四：已犯其初，幸无覆隐，僧慈拔济；若更犯此，或干余三，纵无覆藏，制当灭摈。

十八、若相似，此谓根本四重，各有等流，虽轻相似，俱不应犯。

十九、若从生，此谓从婬所生重轻偷兰罪，名方便，实婬为本，能成重罪之因，故所诫令自厌。

二十、若重于此者，此谓非理七逆，恶倍四重，若犯于斯，法无救济。

二十一、不得非僧羯磨及作羯磨者，此谓僧集秉办，设违三堕。七、不得众中呵法呵人，来与不来，自非僧数。

二十二、不得受清净比丘敷具。此谓与众敷具，皆新比丘所为。彼虽夏小，由绝染犯。若往众中，宜自敷之。设与敷者，善却勿受。

二十三、洗足水。二十四、拭革屣。二十五、揩摩身。二十六、礼拜。二十七、起迎。二十八、问讯。二十九、不应受清净比丘捉衣钵。如是七事不应受者，律制比丘彼此恭敬。凡是界内旧住者，若见外来比丘，或是远方客僧，或是上座亲识，即应起身相迎，为捉衣钵，问讯途劳，然后取与洗足水，拭去革屣尘事讫，方行礼拜。若洗浴时，当为揩摩身垢，乃至去复送之。斯并清净比丘恭敬，既历羯磨，俱不应受。

三十、不得举清净比丘为作忆念。此谓比丘清净，本无有犯，被诸比丘数数诘问故，制忆念毗尼羯磨已，令众忆念，不得更诘。今学悔人不但遮举，亦不得为作忆念故。

三十一、作自言治。此谓僧中纵有犯者，不得令作自言露罪治罚。

三十二、不得证正人事。正者，以正人之不正也。此谓学悔者与众同居，不得以见闻疑证正人过。

三十三、不得遮清净比丘说戒。三十四、不应遮自恣。此谓众僧说戒及自恣，无论缘之成坏，不应遮僧时事。

三十五、不得与清净比丘共诤。此谓犯重听悔，实僧慈愍，应生恭敬，乞求喜悦，岂可反慢而共相诤？如是三十五事，一一尽寿奉行，苟一不遵，罪结越毗尼。

向下羯磨，凡有制夺事者，释义准此，不再繁出。

若众僧说戒羯磨时，来与不来，无犯。

释：　谓比丘犯重已非僧，无覆乞羯磨已似僧。是以来则容之，似僧故；不来则随之，无别众过故。

僧祇云：犯重已，啼泣不欲离袈裟者，又深乐佛法，应与学戒。比丘不净食，彼亦不净；彼不净食，比丘亦不净。得与比丘过食，除火净、五生种及金银，自从沙弥受食。

释　文中先引本律，唯明都无覆藏心。复引僧祇，明深乐佛法不离袈裟。然据二律合度，方可与羯磨。若深乐佛法，犯已覆夜缓露。若都无覆藏机，非深乐佛法，斯皆不应与学戒。啼泣者，无声出涕细哭也。此有二义：一怖地狱恶报苦故，二不欲舍衣罢道故。乐法亦有二义：一自欲修出离道故，二愍苦弘法利生故。斯符涅槃经云：有因缘故则可拔济也。而云比丘不净食彼亦不净，彼不净食比丘亦不净者，此谓九十事中第三十五不作余食法，三十八畜残宿食，三十九不受食食，如是三戒名不净食。今文互明，若学悔人犯则同比丘犯故。五生种者，谓壳子、根、节、核。有五种净法：一火净，二刀净，三疮净，四鸟󲣅破净，五不中种净。律制比丘不得自手受食，自捉金宝自手作净。今学悔人得自手受食与诸比丘，唯除火净五生种及捉金宝，不听应自从沙弥受食，不得自取食食。

十诵云：佛所结戒，一切受行。在大比丘下坐，不得与大僧过三夜，自不得与未受具过二夜。得与僧作自恣、布萨二种羯磨，不得足数。余众法不得作，得受岁。律云：不得众中诵律，无者听之。

释：　此引十诵者，以补本律夺中未具之事也。佛所结戒，即比丘所持五篇是。不得谓我是学悔，似僧可以弃之。不受行，应一切受行。若未犯重时，会坐序腊，既与学戒，不论腊次，应在一切大僧下坐，居于沙弥之上。不得与大僧过三夜，自不得与未受具人过二夜者，住止虽容同界，宿卧不听共房。得与僧作自恣等者，谓二种时事羯磨，虽得与僧同作，然非僧数所摄。余众法不得作者，此如本律所夺之事也。得受岁者，既许自恣，故得受岁，但令记其年腊而已。坐则必居一切僧下。律云：不得众中诵律，无者听之。此乃略示所夺之第十六一事尔。为布萨诵律，制不可违，故特举此以开之。

毗尼母云：与学悔法已，名清净持戒。但此一身，不得超生离死障，不入地狱。

释　彼论文云：作白四羯磨，除波罗夷。但此一身，不得超生离死，证于四果，亦不得无漏功德，然障不入地狱尔。喻如树叶落已，还生树上，无有是处。若犯初篇，得证四果，获无漏功德，亦无是处。此人虽与僧同在一处，但僧与其方途隔也。准斯论义，谓今身缠使未断，所以有界难超，幸仗羯磨功勋，故尔恶道遮障。自此以去，实能持戒皎洁，亦可作将来出世远因。三会记莂，决参其中矣。

非　一人，非谓能与所与乖制等。

二法非谓白秉、夺事、错遗等。

三事非，谓界违宗义等。

后四合具准知。

若更犯重，应灭摈。

续　此法白四。纲目无，今准原文，依律续入。时诸比丘白佛言：若与波罗夷戒比丘重犯，复得与波罗夷戒不？佛言：不应尔。应灭摈与作举，作举已为作忆念，作忆念已与罪处所羯磨者，作前方便答云：与灭摈羯磨。作如是白：

大德僧听！此某甲比丘，犯婬波罗夷罪，无覆藏心，已从僧乞波罗夷戒；僧已与某甲比丘波罗夷戒。此比丘于学悔中，重犯某波罗夷罪。若僧时到，僧忍听，僧今与某甲比丘重犯某波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事。白如是。

大德僧听！此某甲比丘，犯婬波罗夷罪，无覆藏心，已从僧乞波罗夷戒；僧已与某甲比丘波罗夷戒。此比丘于学悔中，重犯某波罗夷罪；僧今与某甲比丘重犯某波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事。谁诸长老忍僧与某甲比丘重犯某波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事者默然，谁不忍者说。是初羯磨。第二、第三，亦如是说。僧已忍与某甲比丘重犯某波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事竟。僧忍，默然故，是事如是持。

非。　余非同前。

唯异法非，谓三举、四白、增减、错脱等。

△犯波罗夷覆藏者与灭摈法

续　此法纲目无，今依律增续也。佛言：若犯波罗夷覆藏者，僧应作举等。问答同上，作如是白言：

大德僧听！此某甲比丘，犯某波罗夷罪。若僧时到，僧忍听，僧今与某甲比丘某波罗夷罪灭𢷤羯磨，不得共住，不得共事。白如是。

大德僧听！此某甲比丘，犯某波罗夷罪。僧今与某甲比丘某波罗夷罪灭𢷤羯磨，不得共住，不得共事。谁诸长老忍僧与某甲比丘某波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事者默然，谁不忍者说。是初羯磨。第二、第三亦如是说。僧已忍与某甲比丘某波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事竟。僧忍，默然故，是事如是持。

非。　余非同上。

唯异事非谓，人不现前等。

○续二忏僧伽婆尸沙法

佛言：若犯僧残已，覆藏者、随覆藏者，随覆藏日与波利婆沙。行波利婆沙已，与六夜摩那埵。行摩那埵已，当二十僧中出罪。

释　僧残，如止持中所明。覆藏者，佛言：若比丘犯僧残罪，谓犯波罗夷、伦兰遮，乃至恶说覆藏者，是谓不覆藏。若犯僧残罪，作僧残意覆藏，应教作突吉罗忏悔已，与覆藏法。而云先教作突吉罗忏悔者，谓犯僧残已，经夜覆藏，随夜展转覆藏，二品从生；经僧说戒，默妄语，一品根本；经夜覆藏，随夜展转覆藏，二品从生，并犯突吉罗。虽列五品小罪，应随有者言之。先应至离闻见处，作对首法忏，竝准后波逸提中。随覆藏者，谓僧残名总，罪事有别，随十三中所犯何罪覆藏言之。随覆藏日者，佛言：犯僧残，不忆犯数，不忆日数者，应与清净已来覆藏。若忆犯数，不忆日数者，亦与清净已来覆藏。僧祇律云：若不忆罪，不忆夜者，持律比丘应问彼言：无岁时犯耶？若默然者，随年与无量别住。若问言：不尔。更问：未有岁耶？一岁耶？二岁耶？三、四、五岁耶？随默然处，与作无量别住。准此，谓与清净已来覆藏也。又五分云：若犯一僧残，乃至众多覆藏，若与别住者，但计覆藏最久者，随日与别住。律本佛言：若忆日数，不忆犯数者，彼比丘应到众僧中乞忏，偏露右肩，脱革屣，跪地合掌，作如是乞：

大德僧听！我某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏若干日。随所覆年月长短称之，下皆准知。我某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏若干日，今从僧乞覆藏羯磨。愿僧与我某甲比丘随覆藏若干日羯磨，慈愍故。如是三乞。

上座差堪羯磨者作前方便，答云：与覆藏羯磨。应如是与法言：

大德僧听！此某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏若干日。此某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏若干日，今从僧乞覆藏羯磨。若僧时到僧忍听，僧与某甲比丘随覆藏若干日羯磨。白如是。

大德僧听！此某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏若干日。此某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏若干日，今从僧乞覆藏羯磨；僧与某甲比丘随覆藏若干日羯磨。谁诸长老忍僧与某甲比丘随覆藏若干日羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。第二、第三，亦如是说。僧已忍与某甲比丘随覆藏若干日羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

佛言：得羯磨已，夺三十五事在僧下行，供给众僧，尽覆藏日行之。

释：　原文准此，故云随覆藏者，随覆藏日与波利婆沙行也。所夺三十五事同上，其间异者，彼制尽形行之，此制尽覆日行之，后诸羯磨夺事亦尔，非尽形之制也。

△白僧行覆藏行法

佛言：彼得法已，即欲行者僧中具仪，应作如是白：

大德僧听！我某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏若干日。我某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏若干日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我某甲比丘随覆藏若干日羯磨。我今行覆藏法，愿僧忆持。如是三说。

佛言：彼白行已，应在清净比丘后行。若经行处，不得在上行，不得竝行。于小食大食时，应扫洒食处，具盛食器。彼正食时，供给所须，若热当扇，取钵浣洗，仍收食器。若受食者，不得与清净比丘随次坐，应在末行下坐。若僧浴时，应至诸比丘所问言：大德洗不？若答洗者，应当先看浴室，若有尘垢，应扫除之。若有老病人洗，如看病法无异。一一如弟子于和尚所行弟子法。故原文云：白僧发露，供给众僧，尽覆日行之也。

△八事失夜

佛言：行僧残行比丘，有八事失夜：一、往余寺不白；二、有客比丘来不白；三、有缘事自出界不白；四、寺内徐行比丘不白；五、有病不遣信白；六、二三人共一屋宿；七、无比丘处住；八、半月说戒时不白。

释：　佛律为折伏一比丘改往修来，而令一切比丘谨慎持戒，故制此八事也。一、往余寺白者，欲令众知所犯所行，不以清净客比丘礼恭逊，故白。二、有客比丘来白者，为己乞僧与羯磨法，愿往来比丘共知，不敢讳，故白。三、有缘事自出界白者，由犯者闻制令白众，便从此处至彼处白，疲极故，听有缘事往彼处，应白。四、寺内徐行比丘白者，此则虽非入界同居，凡暂往来寺中比丘，亦令知之，应白。五、有病遣信白者，若自身有病，行法难行，即当遣人说知其由，此乃告假之语。六、二、三人共一屋宿者，此为遵制行别住行，不得与清净比丘同屋宿。七、无比丘处住者，制令依众惭愧行，行故不听在无比丘处住。八、半月说戒时白者，此令乞僧忆念所行，以冀期满清净出罪，应白。然此八事，若违一事、失一夜行，犯一突吉罗罪，所制是同，唯五、六、七无白词也。

△半月说戒时白法

佛言：至布萨日，僧集作前方便竟。彼行波利婆沙者，具修威仪礼僧足已，于中向上长跪合掌白言：

大德僧听！我某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏若干日。我某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏若干日，已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我某甲比丘，随覆藏若干日羯磨。我某甲比丘，已行若干日，未行若干日。白大德僧，令知我行覆藏。如是三说。

释　此白词，随现前所对之人僧及大德称呼不定，余说无异。

非　一人，非谓集和杂众不令别住等。

二法非，谓不诘、动觉、覆忆、弗勘等。

三事非，谓夺事、遗落等。

取前明后，具七可知。

△白停行法

佛言：若大众难集，若不欲行，若彼輭弱，多有羞愧，应至一清净比丘所，具仪白云：

大德上座！我某甲比丘，今日舍教勅不作。三说。

释　大众难集，不欲行者，彼欲在多人广众中行之，缘胜行勤业，心易伏故。輭弱者，谓色力不坚，恐增病苦。多羞愧者，或旧檀有约问讯，或大会知识众多，如是缘等，圣慈听停。

△白行行法

佛言：若欲行时，应至一清净比丘所，具仪作是白云：

大德上座！我某甲比丘，今日随所教勅当作。三说。

作是白已，如前行法一一行之。

△行法满已白僧停法

佛言：若行法满，即应向僧白知，至众僧中具修威仪，作如是白：

大德僧听！我某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏若干日。我某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏若干日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我某甲比丘随覆藏若干日羯磨。我今行覆藏竟，愿僧忆持。如是三说。

△与摩那埵法

佛言：彼比丘行覆藏竟，听僧与六夜摩那埵。梵语摩那埵。善见律云：汉言折伏贡高，亦言下意。下意者，承事众僧故。毗尼母云：秦言意喜，自意欢喜，亦使众僧欢喜也。此行法唯行七日，故云六夜摩那埵。彼比丘应往僧中，具仪作如是乞。

大德僧听！我某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏若干日。我某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏若干日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我某甲比丘随覆藏若干日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟，今从僧乞六夜摩那埵；愿僧与我某甲比丘六夜摩那埵，慈愍故。

如是三说已，僧中羯磨者作前方便，答云：与摩那埵羯磨。应如是与，白云：

大德僧听！我某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏若干日。此某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏若干日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与此某甲比丘随覆藏若干日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟，今从僧乞六夜摩那埵。若僧时到僧忍听，僧与某甲比丘六夜摩那埵。白如是。

大德僧听！此某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏若干日。此某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏若干日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与某甲比丘随覆藏若干日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟，今从僧乞六夜摩那埵；僧与某甲比丘六夜摩那埵。谁诸长老忍僧与某甲比丘六夜摩那埵者默然，谁不忍者说。是初羯磨。第二、第三亦如是说。僧已忍与某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍，默然故，是事如是持。

佛言：彼得法已，即欲行者于僧中具修威仪，作如是白：

大德僧听！我某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏若干日。我某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏若干日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我某甲比丘随覆藏若干日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与我某甲比丘六夜摩那埵。我今行摩那埵，愿僧忆持。三说。

佛言：行摩那埵比丘，如覆藏法一一行之，应在僧中宿，日日白僧。故原文云：其摩那埵与别住并同，唯在僧中宿为异也。

△日日僧中白法

佛言：若白时，于小食、大食上，具仪至僧中，跪地合掌，作如是白言：

大德僧听！我某甲比丘犯某僧残罪，覆藏若干日。我某甲比丘犯某僧残罪，随覆藏若干日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我某甲比丘随覆藏若干日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵，已行若干日、未行若干日。白大德僧，令知我行摩那埵。三说。

若经说戒并往余寺等，白同前，准知。若停、若行缘，白如上。

非　法，非谓不白行满与法乞秉牒事不明等。

事非，谓不将入众行减覆藏等。

余非同前，准知。

△白摩那埵行满停法

佛言：彼比丘行六夜摩那埵已，应至僧中具仪跪白言：

大德僧听！我某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏若干日。我某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏若干日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我某甲比丘随覆藏若干日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与我某甲比丘六夜摩那埵。我今行摩那埵竟，愿僧忆持。三说。

△与出罪法

佛言：行摩那埵竟，听僧与出罪羯磨。梵语阿浮诃那。善见律云：唤入亦云拔罪󳫠罪即出罪也。云何唤入？与同布萨、说戒、自恣，法事共同，故名唤入。拔罪戒本云：当二十僧中出是比丘罪，若少一人不满二十众出是比丘罪。是比丘罪不得除，诸比丘亦可诃。彼比丘行六夜行竟，应至僧中具修威仪，作如是乞：

大德僧听！我某甲比丘犯某僧残罪，覆藏若干日。我某甲比丘犯某僧残罪，随覆藏若干日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我某甲比丘随覆藏若干日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行六夜摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨；愿僧与我某甲比丘出罪羯磨，慈愍故。如是三说。

众中差堪羯磨者作前方便，答云：与出罪羯磨。应作如是白：

大德僧听！此某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏若干日。此某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏若干日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与此某甲比丘随覆藏若干日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行六夜摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听，僧与某甲比丘出罪。白如是。

大德僧听！此某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏若干日。此某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏若干日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与此某甲比丘随覆藏若干日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行六夜摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨；僧与某甲比丘出罪。谁诸长老忍僧与某甲比丘出罪者默然，谁不忍者说。是初羯磨。第二、第三亦如是说。僧已忍与某甲比丘出罪竟。僧忍，默然故，是事如是持。

非　一人非谓净众，不足满杂余众等。

二法非，谓牒行错脱，言词不明等。

三事非，谓夺事不还、腊次不复等。

后四，准取明非。

△与坏覆藏者本日治法

佛言：若彼比丘行覆藏时更重犯，听僧为彼比丘作本日治白四羯磨。

毗尼母云：行本事法，别住时未竟，又复重犯，从僧乞别住。僧还与本所覆藏日，作白四羯磨。此是新罪，与旧罪合法。应至僧中，具修威仪，乞云：

大德僧听！我某甲比丘犯某僧残罪，覆藏若干日。我某甲比丘犯某僧残罪，随覆藏若干日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我某甲比丘随覆藏若干日羯磨。我某甲比丘行覆藏时，中间更重犯某僧残罪，覆藏若干日，今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪覆藏若干日及覆藏本日治羯磨。愿僧与我某甲比丘前犯中间重犯覆藏若干日及覆藏本日治羯磨，慈愍故。三说。

僧中堪能羯磨者，作前方便，答云：与覆藏本日治羯磨。作如是白：

大德僧听！此某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏若干日。此某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏若干日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与某甲比丘随覆藏若干日羯磨。此某甲比丘行覆藏时，中间更重犯某僧残罪，覆藏若干日，今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪，覆藏若干日及覆藏本日治羯磨。若僧时到僧忍听，僧与某甲比丘前犯中间重犯，覆藏若干日及覆藏本日治羯磨。白如是。

大德僧听！此某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏若干日。此某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏若干日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与某甲比丘随覆藏若干日羯磨。此某甲比丘行覆藏时，中间更重犯某僧残罪，覆藏若干日，今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪，覆藏若干日及覆藏本日治羯磨；僧与某甲比丘前犯中间重犯，覆藏若干日及覆藏本日治羯磨。谁诸长老忍僧与某甲比丘前犯中间重犯，覆藏若干日及覆藏本日治羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。第二、第三，亦如是说。僧已忍与某甲比丘前犯中间重犯，覆藏若干日及本日治羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　若更重犯者，唯此法加牒，并白行等法，亦随加牒之。

非。　余非同前。

唯异法，非谓有覆、无覆，事乖文言，不如圣制等。

△与坏覆藏者摩那埵法

佛言：彼比丘应诣僧中，具仪作如是乞。

大德僧听！我某甲比丘犯某僧残罪，覆藏若干日。我某甲比丘犯某僧残罪，随覆藏若干日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我某甲比丘随覆藏若干日羯磨。我某甲比丘行覆藏时，中间更重犯某僧残罪，覆藏若干日，亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪，覆藏若干日及覆藏本日治羯磨；僧亦与我某甲比丘前犯中间重犯，覆藏若干日及覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行前犯中间重犯，覆藏若干日及覆藏本日治羯磨竟，今从僧乞六夜摩那埵。愿僧与我某甲比丘六夜摩那埵，慈愍故！

如是三说已，僧应与法羯磨人作前方便，答云：与坏覆藏者摩那埵羯磨。作如是白：

大德僧听！此某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏若干日。此某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏若干日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与此某甲比丘随覆藏若干日羯磨。此某甲比丘行覆藏时，中间更重犯某僧残罪，覆藏若干日，亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪，覆藏若干日及覆藏本日治羯磨；僧与此某甲比丘前犯中间重犯，覆藏若干日及覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中间重犯，覆藏若干日及覆藏本日治羯磨竟，今从僧乞六夜摩那埵。若僧时到僧忍听，僧与某甲比丘六夜摩那埵。白如是。

大德僧听！此某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏若干日。此某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏若干日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与此某甲比丘随覆藏若干日羯磨。此某甲比丘行覆藏时，中间更重犯某僧残罪，覆藏若干日，亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪，覆藏若干日及覆藏本日治羯磨；僧亦与此某甲比丘前犯中间重犯，覆藏若干日及覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中间重犯，覆藏若干日及覆藏本日治羯磨竟，今从僧乞六夜摩那埵；僧与某甲比丘摩那埵。谁诸长老忍僧与某甲比丘六夜摩那埵者默然，谁不忍者说。是初羯磨。第二、第三亦如是说。僧已忍与某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　与羯磨已，一切白行等法并同前，唯异随事牒名。

其中七非皆准上。

△与坏覆藏及坏摩那埵本日治法

释　此本日治有二种：一、坏覆藏及坏六夜摩那埵；二、不坏覆藏坏六夜摩那埵。佛言：彼比丘应至僧中具修威仪，作如是乞言：

大德僧听！我某甲比丘犯某僧残罪，覆藏若干日。我某甲比丘犯某僧残罪，随覆藏若干日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我某甲比丘随覆藏若干日羯磨。我某甲比丘行覆藏时，中间更重犯某僧残罪覆藏若干日，亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪覆藏若干日及覆藏本日治羯磨；僧亦与我某甲比丘前犯中间重犯覆藏若干日及覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行前犯中间重犯覆藏若干日及覆藏本日治羯磨竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵时，中间更重犯某僧残罪不覆藏此中据重犯不覆者作法，下并同此。其重犯覆合治者，自入应治中辩，今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。愿僧与我某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨，慈愍故。三说。

僧中羯磨者，作前方便，答云：与坏覆藏及坏六夜本日治羯磨。如是与法云：

大德僧听！此某甲比丘犯某僧残罪，覆藏若干日。此某甲比丘犯某僧残罪，随覆藏若干日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与此某甲比丘随覆藏若干日羯磨。此某甲比丘行覆藏时，中间更重犯某僧残罪覆藏若干日，亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪覆藏若干日及覆藏本日治羯磨；僧亦与此某甲比丘前犯中间重犯覆藏若干日及覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中间重犯覆藏若干日及覆藏本日治羯磨竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵时，中间更重犯某僧残罪不覆藏，今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧时到僧忍听，僧与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。

大德僧听！此某甲比丘犯某僧残罪，覆藏若干日。此某甲比丘犯某僧残罪，随覆藏若干日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与此某甲比丘随覆藏若干日羯磨。此某甲比丘行覆藏时，中间更重犯某僧残罪覆藏若干日，亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪覆藏若干日及覆藏本日治羯磨；僧亦与此某甲比丘前犯中间重犯覆藏若干日及覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中间重犯覆藏若干日及覆藏本日治羯磨竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵时，中间更重犯某僧残罪不覆藏，今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日法羯磨；僧与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。谁诸长老忍僧与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。第二、第三亦如是说。僧已忍与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　得法已白诸行等并显非皆同上。

△与不坏覆藏坏六夜本日治法

佛言：彼比丘当诣僧中，具仪作如是乞云：

大德僧听！我某甲比丘犯某僧残罪，覆藏若干日。我某甲比丘犯某僧残罪，随覆藏若干日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我某甲比丘随覆藏若干日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵时，中间更重犯某僧残罪不覆藏，今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。愿僧与我某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨，慈愍故。三说。

僧应如上作前方便，答云：与不坏覆藏、坏六夜、本日治羯磨。作如是与云：

大德僧听！此某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏若干日。此某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏若干日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与此某甲比丘随覆藏若干日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵时，中间更重犯某僧残罪不覆藏，今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧时到僧忍听，僧与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。

大德僧听！此某甲比丘犯某僧残罪，覆藏若干日。此某甲比丘犯某僧残罪，随覆藏若干日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与此某甲比丘随覆藏若干日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵时，中间更重犯某僧残罪不覆藏，今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。谁诸长老忍僧与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。第二、第三亦如是说。僧已忍与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　凡白行等法，并称量简非，一一同上。

△与坏覆藏及坏六夜出罪法

释　此出罪法有四：一、不坏覆藏及六夜法，二、坏覆藏及坏六夜法，三、坏覆藏不坏六夜法，四、不坏覆藏坏六夜法。其初法前已明。

佛言：彼比丘二行俱坏者，应至僧中具修威仪，作如是乞言：

大德僧听！我某甲比丘犯某僧残罪，覆藏若干日。我某甲比丘犯某僧残罪，随覆藏若干日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我某甲比丘随覆藏若干日羯磨。我某甲比丘行覆藏时，中间更重犯某僧残罪覆藏若干日，亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪覆藏若干日及覆藏本日治羯磨；僧亦与我某甲比丘前犯中间重犯覆藏若干日及覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行前犯中间重犯覆藏若干日及覆藏本日治羯磨竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵时，中间更重犯某僧残罪不覆藏，亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦与我某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘行前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我某甲比丘出罪羯磨，慈愍故！三说。

僧中如上作法，答云：与坏覆藏及坏六夜出罪羯磨。作如是白：

大德僧听！此某甲比丘犯某僧残罪，覆藏若干日。此某甲比丘犯某僧残罪，随覆藏若干日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与此某甲比丘随覆藏若干日羯磨。此某甲比丘行覆藏时，中间更重犯某僧残罪覆藏若干日，亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪覆藏若干日及覆藏本日治羯磨；僧亦与此某甲比丘前犯中间重犯覆藏若干日及覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中间重犯覆藏若干日及覆藏本日治羯磨竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵时，中间更重犯某僧残罪不覆藏，亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦与此某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听，僧与某甲比丘出罪。白如是。

大德僧听！此某甲比丘犯某僧残罪，覆藏若干日。此某甲比丘犯某僧残罪，随覆藏若干日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与此某甲比丘随覆藏若干日羯磨。此某甲比丘行覆藏时，中间更重犯某僧残罪覆藏若干日，亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪覆藏若干日及覆藏本日治羯磨；僧亦与此某甲比丘前犯中间重犯覆藏若干日及覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中间重犯覆藏若干日及覆藏本日治羯磨竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵时，中间更重犯某僧残罪不覆藏，亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦与此某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今从僧乞出罪羯磨；僧与某甲比丘出罪。谁诸长老忍僧与某甲比丘出罪者默然，谁不忍者说。是初羯磨。第二、第三亦如是说。僧已忍与某甲比丘出罪竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　其坏覆藏、不坏六夜，并不坏覆藏、坏六夜，此二种出罪法，准类应知，随坏加牒。

于中七非俱，如上简无异。

△犯僧残不覆藏者摩那埵法

佛言：若比丘犯僧残罪不覆藏者，听僧与摩那埵白四羯磨。彼比丘应至僧中，具仪作如是乞言：

大德僧听！我某甲比丘，犯某僧残罪，不覆藏，今从僧乞六夜摩那埵。愿僧与我某甲比丘六夜摩那埵，慈愍故。三说。

僧中羯磨者，作前方便，答云：与摩那埵羯磨。应如是作白：

大德僧听！此某甲比丘，犯某僧残罪，不覆藏，今从僧乞六夜摩那埵。若僧时到，僧忍听，僧与某甲比丘六夜摩那埵。白如是。

大德僧听！此某甲比丘，犯某僧残罪，不覆藏，今从僧乞六夜摩那埵；僧与某甲比丘六夜摩那埵。谁诸长老忍僧与某甲比丘六夜摩那埵者默然，谁不忍者说。是初羯磨。第二、第三，亦如是说。僧已忍与某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　与羯磨已，夺事并白行，诸法显非等，一一同前。

△与摩那埵本日治法

佛言：若比丘行摩那埵时，中间更犯者，听僧与摩那埵本日治白四羯磨。彼比丘应至僧中，具仪作如是乞云：

大德僧听！我某甲比丘，犯某僧残罪不覆藏，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵时，中间更重犯某僧残罪不覆藏，今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。愿僧与我某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨，慈愍故。三说。

能羯磨者作前方便，答云：与摩那埵本日治羯磨。作如是白言：

大德僧听！此某甲比丘，犯某僧残罪不覆藏，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵时，中间更重犯某僧残罪不覆藏，今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧时到僧忍听，僧与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。

大德僧听！此某甲比丘，犯某僧残罪不覆藏，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵时，中间更重犯某僧残罪不覆藏，今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。谁诸长老忍僧与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。第二、第三亦如是说。僧已忍与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　得羯磨已，白行等法并拣，非皆同上。

△出罪法

释　此出罪有二：一、坏六夜法；二、不坏六夜法。佛言：若坏六夜，摩那埵比丘应至僧中具修威仪，作如是乞：

大德僧听！我某甲比丘，犯某僧残罪不覆藏，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵时，中间更重犯某僧残罪不覆藏，亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦与我某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘行前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今从僧乞出罪羯磨；愿僧与我某甲比丘出罪羯磨，慈愍故。三说。

羯磨者，作前方便答云：与出罪羯磨。作如是与之。

大德僧听！此某甲比丘，犯某僧残罪不覆藏，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵时，中间更重犯某僧残罪不覆藏，亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦与此某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听，僧与某甲比丘出罪。白如是。

大德僧听！此某甲比丘，犯某僧残罪不覆藏，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵时，中间更重犯某僧残罪不覆藏，亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦与此某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今从僧乞出罪羯磨；僧与某甲比丘出罪。谁诸长老忍僧与某甲比丘出罪者默然，谁不忍者说。是初羯磨。第二、第三亦如是说。僧已忍与某甲比丘出罪竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　七非同前。

若不坏摩那埵出罪法，准此唯减重犯之句为异。

附：　前与坏覆藏者摩那埵法，但与六夜。详思本律，恐译笔之悮。何以知然？正制覆藏者，不得共屋住，岂可与一摩那埵而已？以是推义，则少一摩那埵。凡犯僧残罪，不论多少，若一时发露，乞别住羯磨者，应与一摩那埵。若二次发露者，其覆藏日数，应随二次所说者，合总令续而共行竟，当令乞二摩那埵。由另发露，另乞别住羯磨故。此论根本初犯之罪，应如是治也。若行覆藏中间重犯者，前后所犯愈远，理当增与二摩那埵。若但与六夜者，将作后犯，前则乖制；将作前治，仍复遗后。况且覆藏日数已行过者，因其重犯，尚不准算，必须从头另行此摩那埵法，故难尽免不行。今准僧祇律，以补本律所遗。彼律内本罪及中间罪，分别立名最详，今故列之，俾临事便用有据也。

言本罪者，谓比丘犯众多罪，皆覆藏后，但发露一罪。乞别住已，复发露余罪。或行别住至半，复发露余罪。律云：应问言：是本罪？是中间罪？答言：本罪。复问：覆不覆？答言：覆。应语言：先别住者，已如法行。今所说覆者，当更乞别住已，两罪合行别住。是名别乞共行别住、共行摩那埵、共出罪法。

若行别住竟发露者，是名别乞、别行、别住、共行摩那埵、共出罪法。

或行摩那埵至半更发露者，皆应语言：先别住摩那埵已如法行，今所说。覆者应更乞别住，行竟更乞摩那埵，是二罪合行已共出罪。是名别乞别行、别住别乞、共行摩那埵、共出罪法。

若行摩那埵竟更发露者，是名别乞别行别住摩那埵共出罪法。

言中间罪者，谓比丘别住中间复犯罪，或行行未竟发露，或行竟发露。律云：应问言：是本罪？是中间罪？答言：是中间罪。问言：何时犯？答言：别住中间犯。复问言：覆不覆？答言：覆。应语言：先别住已如法行，但少若干夜，摩那埵及出罪法皆不成就。今所说覆者，应更乞别住，合行已更合乞摩那埵。是名别乞共行别住、共行摩那埵、共出罪法。

若行摩那埵中间犯者，乃至应问言：覆不覆？答言：覆。应语言：先别住摩那埵已如法行，但摩那埵中少若干夜出罪不得成就。今所说覆者，应更乞别住，行已更乞摩那埵合行。是名别乞别行别住别乞共行摩那埵共出罪法。

此据僧祇法，当如是治也。然前二种行，设有重重犯者，重重牒犯，从僧乞法，羯磨准乞，重重唱白，所谓悔法繁密也。

△比丘尼法

续　律云：比丘尼犯僧残罪，应二部僧中半月行摩那埵。

僧祇云：若比丘尼犯僧残，应二部中半月行摩那埵。比丘尼众中行随顺法，应日日白二部僧，是名二部僧。是名比丘尼二部众中半月行摩那埵。

五分云：佛告诸比丘：听二部僧白四羯磨，与彼比丘尼半月摩那埵。应到僧中，礼二部僧足。三、乞二部僧已，一比丘唱白羯磨。与羯磨行摩那埵时，应晨起扫洒比丘尼住处诸房，泥治壁地。应有水处，皆取令满。诸有所可作，皆应作之。若有客比丘尼来去，皆应白。又应将一比丘尼为伴，至比丘住处。若有可作，应如上作之。若客比丘去来，亦皆应白。日欲暮，还比丘尼处。如是半月行已，于二部僧各二十人中，求出罪羯磨。

毗尼作持续释卷十一

昙无德部四分律删补随机羯磨卷第十二

唐京兆崇义寺沙门　道宣　撰集

金陵华山后学比丘　读体　续释

●忏六聚法篇第九之二

○续三忏偷兰遮法

罪缘两种：初明独头偷兰，有三差别，如破法轮、僧盗四钱、盗僧食等，名上品。

释：　偷兰遮罪名虽一，犯缘两种。初、明独头偷兰者，拣非从生，乃别自犯，亦名自性偷兰遮。此独头有上、中、下三品。就上品亦分三：初、破法轮僧者，由本发心为破僧而得。僧若不破，其罪可忏；僧若破已，罪不可忏。二、盗四钱者，西域四大钱，准此方六十四文小钱，以初起盗心，唯盗如是而已。三、盗僧食者，谓信檀供僧一切饮食，此属现前十方僧故。若众未用，私心窃餮，多则一饱，少则入咽，皆名盗僧食。而云等者，按僧祇律云：若瞋恚破守持，应量器破守持，三衣破世尊塔，破众僧房。但有瞋恚，俱摄上品。然中破世尊塔，得偷兰遮罪，业行罪报，多苦于余。此谓上品独头三种。

若破羯磨僧，盗三钱以下，互有衣相触等，名中品。

释：　此明独头中品三种。初破羯磨僧者，谓背和异部居同法分，于一界中别作羯磨说戒。盗三钱以下者，谓盗三钱或盗二钱，本念不盗四五钱物。互有衣相触者，此乃僧残。第二谓有隔有隔相触。何以不摄从生而名独头？由本意不作无隔相触受欲乐。但作是尔等者，复于一身上分触，此谓中品独头三种。

若恶心骂僧，盗一钱，用人发，食生肉血，裸身著外道衣等，名下品。

释：　恶心骂僧者，谓比丘以慈修身，须谦敬德，若怀瞋恚，出言麤犷，触辱僧伦，非水乳众，故所制之。盗一钱者，准此土十六小钱，事物虽微，于戒不应。用人发者，轻他遗体故。食生肉血者，无慈助瞋故。著外道衣者，谓一切显异惑众，非缁色如制之衣，俱名外道衣也。而云等者，如母论中：畜石钵，剃阴上及腋下毛，皆是下品偷兰遮。此谓下品独头三种。

二、明从生者，十诵云：从初篇生重，应一切僧中悔；若初篇生轻，二篇生重，应界外四比丘众中悔；若僧残生轻，一比丘前悔。

释　界外四比丘众中悔者。彼律云出界外，今略出字。由此罪劣前胜后，有异于余，故忏时是僧，而托别非三。同伦是佛开听，不得以余例此。今引十诵，分别初二篇轻重者。然此从生轻重，不易度判，应须熟究，作持有据。准萨婆多论云：于初篇婬戒中，若男形将入，女形已未还，失精，犯重，偷兰。若已入少许已还，不问失不失，尽犯重，偷兰。若二根、黄门、非人、畜生亦尔。若死女坏半行婬，若生死女非处行婬，皆犯重，偷兰。

于盗戒中，若自起盗心，欲取五钱已上，至物所选择取四钱，犯重，偷兰。若起盗心取四钱，至彼选取四钱，离本处，犯重，偷兰。若自盗、教人盗僧物四钱，犯重，偷兰。若比丘入比丘所拔房，犯重，偷兰。若盗取非人物五钱已上，犯重，偷兰。天与畜生物亦尔。

于杀戒中，若执刀欲杀人，至彼人所，刀若著身，不问浅深，命未断，得重偷兰。若欲杀人作坑，若人堕中，勇健便出坑，得重偷兰；若堕坑不死，亦重偷兰。若以杖打、刀刺，不随手死，十日应死，后更有他打，即随死，此打死者，犯波罗夷；先打者，得重偷兰。若比丘遣比丘使杀人，彼至以刀著身，不问浅深，二俱犯重偷兰。

于妄语戒中，若不诵阿含言诵阿含，非阿毗昙师言是阿毗昙师，非持律自言持律，实非坐禅实非阿练若，自言坐禅自言阿练若，尽得重偷兰。此是初篇生重也。

初篇生轻者，论云：于婬戒中，欲作重婬，若起还坐，轻偷兰。发足趣女，未捉已还，及捉已失精，乃至共相呜抱，其形已露，将入已还，不失精，皆轻偷兰。二形、黄门、非人亦如是。

于盗戒中，欲取五钱已上，初始发足，步步轻偷兰。若选择取三钱已还，轻偷兰。始心欲取四钱，取二、三钱还，亦尔。若遣使取他物，当教时，轻偷兰。若盗僧物，若曳不离僧房，轻偷兰。

于杀戒中，初持刀欲杀人，步步轻偷兰。若作坑杀人，作竟轻偷兰。若遣使杀人，教云：若来者杀。而受使者，彼人去时杀比丘，得轻偷兰。若杀用刀而用杖，若不如本教，更异方便者，尽轻偷兰。

于妄语戒中，若无习诵，一一言习诵，凡为利养说者，尽轻偷兰。此是初篇生轻偷兰也。

二篇生重者，论云：于初戒中，若有欲心，己弄不失精，得重偷兰。若教他比丘时，己有欲心，彼受教弄，失教者，重偷兰；失者，得本罪。

于第二戒中，若有欲心，手初近女人身，得重偷兰。若是女疑，非女摩己者，得重偷兰。若女作女想，身触彼璎珞具，欲心受乐，得重偷兰。

于第三戒中，若有欲心说麤恶语，一一不了了，得重偷兰。麤恶语作麤恶想，重偷兰。

于第四戒中生重，同第三戒。

于第五戒中，若自受语往彼不还报，重偷兰。若闻语往不还报，重偷兰。若与语而不受，便往彼说还报，重偷兰。

第六戒中，作房若余一抟泥，在未竟之时，皆重偷兰。

第七戒生重，同第六戒。

第八、第九戒中，若以瞋恚心至彼谤已，说不了了，重偷兰。除四事，更以无法谤亦尔。以八事谤尼亦尔。

其后四戒中，若作白二羯磨竟，不舍者，三重偷兰。此是二篇生重也。

二、篇生轻者，论云：于初戒中，若有欲心，初将弄手，至形还得轻，偷兰。

第二戒中，若有欲心，欲趣女人所，摩触受欲乐，去时步步轻偷兰。若触女人衣具，心中有欲乐已，近将摩还轻偷兰。

第三戒，麤恶语中，若指印遣使作相，令彼女人知者，一一教使，轻偷兰；麤恶语作麤恶语，疑，轻偷兰。

第四戒生轻，同第三戒。

第五戒中，作媒嫁，若遣书，字字轻偷兰；作相令知，虽未至彼，一一轻偷兰。

第六戒中，若平地时、封地作相时，从第二抟泥未竟已还，尽轻偷兰。

第七戒生轻，同第六戒。

第八、第九中，若以瞋恚心欲谤清净者，初发足至前人所，步步轻，偷兰。

其后四戒中，若集僧一白竟舍者，一轻偷兰；作白一羯磨竟舍者，二轻偷兰。此是二篇生轻也。

萨婆多论云：忏法与波逸提同前。独头偷兰忏法，亦准从生上、中、下忏法。

释：　此引论例法也。诸部所制偷兰无异忏法，唯萨婆多论云与波逸提同。然同中复有不同者，若僧残生轻及独头下品，应在一比丘前悔，此则与波逸提同。所以首篇但对首纲目内列忏偷兰遮法也。言不同者，若是初篇生重及独头上品，应一切僧中悔；若初篇生轻、二篇生重及独头中品，应界外四比丘众中悔。此乃众法对首法，是与忏尼萨耆波逸提同，非但对首法也。详思作持失传，例法卒难晓了，今故准忏列法。

△对僧乞忏法

若犯初篇生重，并上品独头者，应一切僧中忏，如常鸣槌集僧。彼犯者，应至僧中，偏露右肩，脱革屣，跪地合掌，作如是乞言：

大德僧听！我某甲比丘，犯某偷兰遮罪，今从僧乞忏悔。愿僧听我某甲比丘忏悔，慈愍故。三说。

△请忏悔主

从僧乞忏悔已，应于众僧中请一持律如法比丘为受忏主，具仪如是。请云：

大德一心念！我某甲比丘，犯某偷兰遮罪，今请大德作忏悔主。愿大德为我作忏悔主，慈愍故！

三请已毕，受忏主未得即许，应白知现前僧听不？

△和白法

僧中上座应作前方便，答云：受偷兰遮忏悔羯磨。受忏主礼上座已，单白云：

大德僧听！某甲比丘，犯某偷兰遮罪，今从僧乞忏悔。若僧时到，僧忍听，我比丘某甲受某甲比丘忏悔。白如是。

作是单白羯磨已，众僧合掌，一齐答云：

可尔。众僧既听，方乃作法。

△正忏悔法

受忏主应知其间覆等诸罪，八品分别，如上僧残忏法。准后舍堕中，此唯明正忏本罪法，具修威仪，作如是言：

大德一心念！我某甲比丘，犯某偷兰遮罪，今向大德发露忏悔，不敢覆藏。忏悔则安乐，不忏悔不安乐。忆念犯发露，知而不敢覆藏。愿大德忆我清净，戒身具足，清清布萨。如是三说已，受忏者应语彼云：自责汝，心生厌离。答云：尔。

释　此忏悔文释义，于后舍堕中明。

非　余非准常。

唯异法，非谓将轻作重，从独不分等。

△对四比丘忏法

若犯初篇生轻，二篇生重，并中品独头者，界内四清净知法比丘，应将犯者出界外忏悔。准义不须作前方便，更无余众可集。故彼于四比丘前，具仪乞忏，并请忏主，文词同上。唯不得和白，应口和问边人云：

若三长老听我受某甲比丘忏者，我当受。三比丘言：可尔。

受忏主诘问覆等小罪，及正忏本罪，皆同上无异。

非　人非，谓过四或减等。

法非谓问和答事等。

事非在界不出等。

余四合具。

△对一比丘忏法

若犯二篇生轻，并下品独头者，应至一清净知法比丘所。其请主及忏罪，俱如上。然托处不局，有人听别。

已前续释三忏，因法阙而不载。已后依文列法，若目有而法无。并至文自显。

○忏波逸提法

悔通僧别，故前列三十唯据对首，后列九十由贪慢财事轻重二心，故分二位忏舍两据也。

释　波逸提戒，比丘制。有一百二十篇，居第三聚，开为四。此文初二句标舍堕，次二句标单堕。然罪是一而分前后三九者，前三十由多贪财物业心则重，后九十因慢教犯事业心则轻。故结集者类分二位，九十唯忏其愆法但对首，三十兼舍其财悔通僧别，准律所明忏舍两据。

○前忏舍堕

佛言：犯舍堕衣，不得遣与人作三衣：作波利迦罗衣、若数数著用衣、若净施，应舍已然后作净。此尼萨耆衣，当舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。若舍不成舍，得突吉罗。故知三种忏法。又犯通僧别，界分二所，并委详思。

释：　犯舍堕衣者，乃三十之首戒，并第三过一月衣戒，详明止持中。今但约过畜有犯而言。此衣不得作真实净施，不得作受持三衣，不得作余杂碎衣，不得数数著用故坏，不得作展转净施。应如法舍已，然后作二种净施。梵语尼萨耆，翻云舍。若舍此衣时，当舍与僧。设僧数不满，当舍与众多人，谓三比丘，或二比丘。若无二、三比丘，当舍与一比丘。制局住处，随人多少。若有僧，舍与三、二、一比丘。若有三比丘，舍与二、一比丘。若有二比丘，舍与一比丘者，舍不成舍，以突吉罗罪治之。故知三种忏法，其中又犯，通僧别众，界分二所，并须委详思之事，法施必相应也。

○僧中忏法

要须五人以上为受忏者。僧中舍堕，有于三种：初明舍财，谓离罪缘；中明舍心，谓离罪因；后明舍罪，除生死业。此之三舍，忏法宗途，义类通赡。

释　此僧中忏法，要须五人以上，于中请一人为受忏主，余者须满僧数，若不满数，不得行此法也。今文先标三舍，俾晓成济之用，苟昧其一，反招违教之尤。大约犯戒，外依五尘境以为罪缘，内起贪取心而为罪因，因缘和合，所作业成，报感三涂，苦倍世刑，故令先舍罪缘。缘既不著，心亦无贪，贪心既灭，罪报无由，生死业苦，故能除断。今此三舍，诚为三十忏法之宗途，义类通足矣。

△初明舍财

三十舍中，乞绵、作衣、畜货三宝，此之三戒不对于僧，余者皆并通三境。今擿取数犯者以为标首。舍法有三：初、五长之物，二、离受衣，余杂舍等办定，三、说将往僧中。

释：　此明舍中之差别也。乞绵作衣者，若犯第十一，杂野蚕绵作新卧具，此应舍。若以斤斧细斩，和泥涂壁埵。律云：卧具乃衣之都名也。畜货者，金玉曰货。若犯第十九，种种卖买宝物。三宝者，若犯第十八，自手捉钱若金银，此畜货捉宝应舍。若有信乐守园人或优婆塞，当语言：此是我所不应，汝当知之。此三戒，一是自坏舍，二是对俗舍，不对于僧舍，已罪应忏。余者二十七戒，若有犯者，并通三境。今擿取数犯者列法，乃故畜长衣以为标首也。准二十七舍法，有三殊故。初五长之物，谓第一过畜十日衣戒，第三过畜一月衣戒，第二十八急施衣过后畜戒，第二十一畜长钵戒，第二十六过畜七日药戒，是为五长也。二离受衣，谓第二若三衣中离一一衣异处宿戒，第二十九后月离衣过六夜戒是也。余杂舍等，除上三七是也。比丘于此三十中，若有犯者，欲乞忏冀净，如制舍财，先须办定三说，然后将往僧中。

佛言：舍与僧时，持往僧中，偏袒右肩、脱革屣、向上座作礼已，互跪合掌，应作如是舍言：

大德僧听！我某甲比丘，故畜一、三、五、八事长衣，犯舍堕。故离僧伽黎宿，犯舍堕。自买得一事衣，犯舍堕。我今舍与僧。一说。

释　是中舍文唯三，戒条念七，随犯入文，准此为式。然列一、三、五、八四字者，是明犯缘之开遮也。宣祖虑恐后来比丘，但知畜长有十日之限，及衣财不足者，听一月之法，而不知时非时中，开遮久近，犯缘多种，故出此四字于舍文，使后人详知开遮，以便行用，不致漏过干制也。一、三、五是开条，八乃遮制。一者，谓夏安居竟，无功德衣比丘，开十日之常限，听一月中得畜长物，更过则犯，此是舍堕之第三戒。三者，谓夏三月安居未竟，开前十日，得受急施衣，若过前受，过后畜，皆犯，此是舍堕之第二十八戒。五者，谓夏安居竟，有功德衣比丘，开五月中得畜长物，过期即犯。八者，谓八事失功德衣，畜长即犯，此是遮制。其八事失衣，如前受功德衣中所明。然畜长开遮，差别虽广，一、三、五、八四字全收，则见删繁取要，用文之妙，无过于祖也。自买得一事衣者，于杂舍中，且标自受钱宝买得衣犯舍堕一事明舍，其余杂舍等，准犯随牒。

若知数者，随多少言之。若衣财众多，乃云不忆数也。唯除三衣一种，以必有数。若衣财多处，并随处舍已，然后忏罪，由通染犯故也。乃至罪名多，小具明牒，准律如此，不可疑作。

释：　若衣财多处等，谓所畜衣财，若多处寄者，并须随处一一尽舍已，然后总乞忏悔，罪俱蠲除。倘有一处不舍，纵忏，罪皆不灭。物处虽异，由通一贪染心犯故，所以忏不能清净也。罪名多少具明。牒者，若犯一事，牒一罪名；若犯多事，牒多罪名。无容𢘙恫，恐堕相似非中。准律如此，不可疑作。疑作者，义借虞书罪疑惟轻，功疑惟重之谓也。

△中明舍心

萨婆多云：一者，衣已舍，罪已忏悔，畜心不断，当日、明日得本异财，并犯，由心染故。二者，衣舍，罪未悔，畜心断者，若即日得本财、异财，犯突吉罗。

释：　本财谓是先所希得者，异财谓是意外不求者。若衣已舍罪已说悔畜心不断者，谓贪心相续畜念犹存，于本日或明日更得本异衣财，是后衣与前衣边得舍堕，由通染故犯。若衣已舍罪尚未悔畜心断者，谓诃贪绝求，于即日复得本异衣财，犯突吉罗，由事无间隔法越毗尼故。

今按诸律论，舍堕还财，并由僧量，不自专己，或永弃舍，或永入僧，或还本道俗，或通施七众，如律本斩坏入库之例等是也。故舍心决，曾无顾缘。若还本财，事同新得。如法说净，净应本白法。

释：　此引律论，明法无紊也。圣制舍堕还财，乃剪贪却爱，罄垢雪愆，少有黏带，业蒂犹存，并由众僧量度施为，不任于己，专主拟议。永弃舍者，如捉宝戒，五分律云：僧应白二，差一比丘作弃金银及钱人。彼比丘应弃此物著坑中，或流水中，或旷野中，不应志处是也。永入僧者，如杂野蚕绵作具戒，五分律云：应舍与僧，不得舍与余人。僧用敷地，除舍比丘，余一切僧随次坐是也。还本道俗者，如索衣六反戒，若四反、五反、六反，在前默然立，不得衣者，从所得衣价处，语言还取是也。通施七众者，如捉宝戒，僧祇律云：若犯舍堕物，僧中舍已，不得还彼比丘，僧亦不应分。若多者，应著无尽物中。无尽物中，谓十方僧物库中。准此，但通施出家五众，而云七者，后人录写之误，如律本斩坏入库之例等是也。此句复以本律例其他宗，证明并由僧量之义，是故舍心已决，曾无一念顾恋前缘。若还本财，事同新得，即应如法说净，著用随自因缘。其说净法，应依本律文白之。

今此律宗，言非虗设，既舍与僧，心亦无系。故律本云：若不还衣，若著用破坏，受作三衣，但犯突吉罗，止是失法之罪。

释：　此明律制不虗，物舍无主。所以僧若不还衣等，但犯突吉罗者，止是失悮还法之罪。

△舍罪法

佛言：彼舍衣竟，即于僧中忏悔。

○乞忏悔法

准律本后文出，当作是乞。

释：　此谓忏罪之法，准律本第一分中，如后文所出，先当作是乞也。

大德僧听！我某甲比丘，故畜众多若干长衣，犯舍堕。是衣已舍与僧，今有众多若干波逸提罪，从僧乞忏悔。愿僧听我某甲比丘忏悔，慈愍故。三说。

△请忏悔主法

佛言：若一住处一切僧并犯罪者，不得向犯者忏悔。有犯者，不得与他解罪。若有客比丘来，清净无犯者，当一一往彼所忏悔。若无来者，当诣比近清净众中忏。此比丘当还本住处，余比丘向此比丘说犯名忏悔。如是者名清净。

释　凡修善品以益前人，若自不清净令他清净，自不止断贪慢心而欲令他止断者，皆无是处。应于僧中请一如法持戒比丘，以为受忏之主也。

五分律云：若有命难因缘，佛开同犯、不同犯，并得受忏；若无缘者，不得。故律云：有二种痴，谓不见犯，从犯者忏悔。

释：　此谓死限将临，怖罪心切，设全遮不开，则急难莫救，故佛垂怜，暂听摄济。若无如是因缘，不得故就犯者露忏，故复引律便用，而复随诚之也。

律阙请法，今准义应须言：

大德一心念！我比丘某甲，今请大德为波逸提忏悔主。愿大德为我作波逸提忏悔主，慈愍故！

三请，未得答其可不。

○和白法

应索欲。问和已，答云：受波逸提忏悔羯磨。

释　文但通答，应随所犯，以通别言之。索欲问和，乃僧中上座单白，和法是忏主亲宣，应如是白言：

大德僧听！某甲比丘，故畜众多若干长衣，犯舍堕。此衣已舍与僧，是中有众多若干波逸提罪，今从众僧乞忏悔。若僧时到，僧忍听，我比丘某甲受某甲比丘忏悔。白如是。

作是白已，告知众僧，答言：

可尔。

释　忏悔请主。为有证盟，令知清净，故虽经三请，不得擅允，须白僧忍，然后受忏，此则众僧又与忏主作证也。

△正舍罪法

其常途谨诵，多有繁滥，检过则无，不可妄指。藏罪著用，随犯方言，希故削除，有则如后。

释：　此文示譌明法。谨者，专也。诵乃流行，谓当代司律令悔舍堕者。一往专忏八品流行，作办多有繁滥，应先诘机检过，无则不可妄指。须知覆藏通兼，著用不共，随犯某者，方令次第削除。有则如后对一人忏法，此正舍根本堕罪，应如是言。

大德一心念！我比丘某甲，故畜众多、若干长衣，犯舍堕。此衣已舍与僧，有众多、若干波逸提罪。今向大德发露忏悔，不敢覆藏。忏悔则安乐，不忏悔不安乐。忆念犯发露，知而不敢覆藏。愿大德忆我清净，戒身具足，清净布萨。三说已，应〔说〕言：自责汝，心生厌离。答〔云〕：尔。

释　忏悔则安乐者，此有三仪：一、因安乐，谓持戒知非，律名智人，以身居有漏，心等凡流，宿习既深，现熏易发，而能具惭说露，诚意洗愆，犹浣故衣，垢尽仍洁。毗尼作法，亦复如是，不为众远，不杂于众，故得安乐。二、华报安乐，谓五已净，三增未强，不历恶途，权受天福，故得安乐。三、果报安乐，谓无漏三学为因，有余涅槃是果，涅槃永离诸患，不受后有，故云忏悔则安乐也。若犯罪覆藏，则二报无由，三途必往，故云不忏悔不安乐也。忆念犯发露，知而不敢覆藏者，正显自言，非他所举。愿忆我清净，戒身具足者，是乞恳前人，为己作证语。戒身即戒体，无染无缺，为曰具足。由清净具足故，得同僧羯磨布萨也。受忏主令自责，心生厌离者，此是律中自言治罪之法。律摄云：凡犯戒有五因缘：一、无羞耻心，二、无敬教心，三、情怀放逸，四、禀性痴钝，五、忘失正念。今令自责，如是等心，当生厌离，慎勿复起，以犯圣制。彼自答云尔者，乃深慙痛责立誓之言，纵过失命因缘，誓不再犯也。

○还衣法

佛言：彼舍堕衣应还比丘，若不还者犯罪。还法有三，谓五长等。有缘者展转还，非五长者即应即座还，若无缘五长者明日还。明了论中令一宿间故，义须分识。

释　即座还者，西域集僧就地敷座，此方无论座立，但众未散应即还衣。

△初即座转付法

佛言：若众僧多难集，此比丘有因缘事欲远行者，应问言：汝此衣物与谁？随彼说便与。是中有一月衣、急施衣、过后畜、长钵、残药、长衣，此五长戒依此法还之。

释　准此缘，一为界广众多各有行业集会时难，二为自有缘事急欲远行不克住此，故尔开听彼此成办令无妨覊。僧应问言：汝此衣物现前众中欲与谁人耶？随所说者便应与。若是一月衣等五长戒，并依此法还之，作如是语：

大德僧听！某甲比丘，故畜众多、若干长衣，犯舍堕；此衣已舍与僧。若僧时到僧忍听，僧今持是衣与某甲比丘，某甲比丘当还此比丘。白如是。

大德僧听！此某甲比丘，故畜众多、若干长衣，犯舍堕，此衣已舍与僧。僧今持此衣与某甲比丘，某甲比丘当还此比丘。谁诸长老忍僧持此衣与某甲比丘，某甲比丘当还此比丘者默然，谁不忍者说。僧已忍持此衣与某甲比丘，某甲比丘当还某甲比丘竟。僧忍，默然故，是事如是持。

僧祗律云：知识比丘僧中得此衣已，屏处分付。

释：　分者施也，付者授也。僧中得衣物属于己，屏处施人事不共僧，应教说净或令受持，若不说净不得储畜，若不加法不得披著，所谓若还本财事同新得也。

△后明即座直付法

若非五长，并依此法；若是五长曾经宿者，准此文。

大德僧听！某甲比丘，故离僧伽黎宿余二衣乃至回僧物并准著，犯舍堕。此衣已舍与僧。若僧时到僧忍听，僧今持此衣还某甲比丘。白如是。

大德僧听！某甲比丘，故离僧伽黎宿，犯舍堕。此衣已舍与僧，僧今持此衣还某甲比丘。谁诸长老忍僧持此衣还某甲比丘者默然，谁不忍者说。僧已忍还某甲比丘衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　此作白，文中赘云：余二衣乃至回僧物并准著。著者，补也。所以于止持内三十舍衣还法等，一一佥示。云此作持中详明者，葢准上舍并斯羯磨，随事改补牒名任用，余文皆同无异。

其七非简过，于初篇已明，故于三九法中，不复再示也。

○对四人已下对首法

释　此目双标，作时制别，文中准例，兼僧列法，唯显对首。

若向四人忏者，舍财文同于上。忏罪须口和三人，不得用单白。还财得作直付，羯磨如上。

释　僧有四满数，前明五人以上是后三种僧，此向四人忏者是第一种僧也。舍财文同上者，现前四人应称僧舍。忏罪须口和不用单白者，一人受忏三缺非满。还财得作直付者，忏罪既讫一三足数，是故羯磨如上白二。此谓准例。兼僧于下正显众法对首法也。

佛言：若欲在三比丘前忏悔者，应至三清净比丘所，如前忏法具修威仪，作如是舍言：

诸大德听！我某甲比丘，故畜众多长衣，犯舍堕。我今舍与诸大德。一说。

作如是舍已，应忏本罪，先请忏悔主，其请文如上僧中无异。是中忏主应问余二比丘言：

二长老！若长老听我受某甲比丘忏悔者，我当受。彼二比丘答言：可尔。

方告忏罪者言：可还衣。对二人亦尔。

释：　其忏诸罪，并准此法。还衣对二人亦尔者，今亦例明便用。若是五长及非五长，直付准此，应如是言。

二长老听！某甲比丘故畜长衣，犯舍堕。此衣已舍与我等。若二长老忍者，今持此衣还某甲比丘。二比丘答言：可尔。

○对一人舍堕法

佛言：若在一比丘前悔者，至一清净比丘所应如法忏。今时行事对首忏多，故须明立定式，使披寻者易为照练。

释　今时行事乃至易为照练者。此是宣祖指彼时行事之人而言，谓彼等虽云司持律轨，皆莫知忏舍堕之差别，一槩作对首忏者最多，故须明立五种差别之定式，使后来披寻忏法者，易为照了精练，得以免过获益也。此法名曰众法对首，谓应集僧而不向僧忏，应对首而不应别众，不同单堕，必于屏处对首别众忏之。而云五种定式者，是将一众法对首法贯其五忏也。第一若在五人以上众中忏悔者，单白受忏，及用展转直付二法，还物皆得。第二若向四人忏者，但口和三人，直付还物，不应用单白及展转二法。第三若向三人忏者，应口和二人，其直付法亦不得用。第四若向二人忏者，应口和一人。第五若向一人忏者，无人可和，直受则已。如是忏式，虽列五异羯磨，唯定一众法对首法也。

○舍衣法

应将一比丘至自然界中，或在戒场，并须尽集。

释：　此文虽是对一人舍，必令至自然界中或在界场上者，义含对五人以上，若四人、三人、二人舍，故知有人不得别众，则五忏之式通摄矣，故云并须尽集。

将所犯财并束一处已，具修威仪，如是舍言：

大德一心念！我某甲比丘，故畜众多长衣故离僧伽黎宿，犯舍堕。今舍与大德。一说。

请忏悔主法。其文如上所说，忏悔主应为分别罪名及种与相也。名谓六聚差别，种谓畜长离衣三十事异，相谓一多不同。故律云：一名多种住别异。

释　名谓六聚差别者，一、四波罗夷，二、十三僧伽婆尸沙，三、从生偷兰遮，四、一百二十波逸提，五、四可呵，六、一百众学法。然此名合则唯五，因令忏主分别审察，所以从开而论，故为六也。种谓畜、长、离衣三十事异者，种即罪种自性，以犯染之心不一，则此罪种自性，非彼罪种自性。若扩而推之，则六聚罪种亦各有异。相谓一、多不同者，相即所犯之罪相，有犯一戒得一罪，或犯一戒有多罪，故引律云：一名多种住别异。此出第三分人揵度。佛言：若犯僧残，知日数、不知日数，知覆藏、不知覆藏，知等覆、不知等覆，一名多种自性，非自性住别异也。

佛言：若犯僧残罪乃至突吉罗，知覆藏，应先教作突吉罗忏，后如法忏。故知前须委问，然后教悔。

释：　前于但对首纲目中列云旨露六聚法，乃准此立名，并摄下二种忏法也。

○明忏罪法

若按舍堕具足八品，突吉罗二品，根本从生，如后所列。覆藏合有六品，初二品覆本堕生，中二品覆著用不净衣生，后二品覆僧说戒默然生，并经初夜二夜以去为率。

△先忏从生罪

其八品小小罪，应总请一忏悔主，文同波逸提，唯以突吉罗忏悔主为异。次正忏悔覆藏罪。

大德一心念！我某甲故畜众多长衣，犯众多波逸提罪，经夜覆藏，随夜展转覆藏；并著用，犯舍衣突吉罗罪，经夜覆藏，随夜展转覆藏；经僧说戒，默妄语，犯突吉罗罪，经夜覆藏，随夜展转覆藏并据有言之；并犯突吉罗罪，不忆数。今向大德发露忏悔，更不敢作，愿大德忆我。一说

余治罪立誓并如上。

△忏悔二根本小罪法

善见云：犯舍堕衣，不舍而著，随著得突吉罗。律云：僧说戒时，乃至三问忆念罪，而不发露者，突吉罗。

大德一心念！我某甲比丘，犯著用不净衣及经僧说戒、默妄语，并犯突吉罗罪，各不忆数。今向大德发露忏悔，更不敢作。愿大德忆我！一说。

余词同上。此并据有犯者言之。上来从生根本律，合前后两忏，不出正文。今义准诸忏，理例可解，故立正仪，想无疑滥之也。

释　此文决例法之疑也。谓上来以从生根本八品小罪，依律合会，宜当前后两忏。然虽不出正文，由犯则本始，忏则从先。今义准诸忏法，理顺无乖，例行可解，故立正仪。想阅攻者，自无疑拟滥厕之论。所谓必彼俱无，则理通决例者是也。

○忏根本罪法

应对前忏主言：

大德一心念！我比丘某甲故畜长衣，不说净，犯舍堕。此衣已舍与大德，有众多波逸提罪。今向大德发露忏悔，不敢覆藏。

余文如上。僧中乃至呵治、立誓、还衣诸法，并准前条。其犯舍财已用坏尽，必委种相及九十事，并同忏悔。

释：　其犯舍财等者，谓犯舍堕财，日久已经著用坏尽，必随所犯种相一一说露，罪与九十事并同，故须忏悔。前于舍心中，唯明衣已舍罪忏悔畜心不断，衣舍罪未悔畜心断者，未明衣已坏尽罪并畜心未舍，所以足成三义，舍堕之法靡不罄矣。

○忏后堕法

大同三十中，唯无财舍为异。若忏前品，从生八种，或有或无。如新衣过量，著用并犯，理须准忏。如妄语掘地，无因而犯，亦不必并通。宜随犯多少，称实前忏，不得在根本后，以佛制在前。若忏根本，别众得开，不得同三十

释：　此中九十事，若忏前品从生八种小罪，须知有无，不得妄指也。如新衣过量者，此句总标，内摄第六十得衣不染戒，第八十五绵贮床褥戒，第八十七坐具过量戒，第八十八疮衣过量戒，第八十九雨衣过量戒，第九十佛衣等量戒，如是六事，犯者并通著用。其第八十四作床过最戒，第八十六骨牙针筒戒，但犯用而无著。余者八十二事，如妄语、掘地等，著用无因，不必并通，宜应随犯多少，称实发露，俱在前忏。若忏此根本堕罪，所托界二，别众得开，不同三十悔通僧别也。

其请忏悔主文如上说。若心正忏悔本罪，文少有别，应言：

大德一心念！我某甲比丘，犯故妄语波逸提罪余有随称，不忆数但犯单堕，多不忆数。自有〔者〕，随有言之，实而非谬。今向大德发露忏悔，不敢覆藏。

余词如上，乃至诃责立誓亦尔。

○忏波罗提提舍尼法

谓在村巷中，从非亲尼自手受食，或食尼指授食等。

释　此戒相，释义如止持中明。共制有四，今但明初二，故以等字摄。其第三先作学家羯磨无病受食，第四在僧伽蓝内无病受食也。

诸律令请一人为主说罪名种，一说便止。其词曰：

大德一心念！我某甲比丘，食比丘尼指授食，犯波罗提提舍尼罪，不忆数。大德！我犯可呵法，所不应为，今向大德悔过。僧祇云：前人应问言：汝见罪不？答言：见。应呵责言：慎莫更作！答言：顶戴持！

释　而云请一人为主，文同上法，其中小品著用全无，余覆随有，准实先忏。

非　一人，非谓请忏所向遮简等。

二法非，谓白词增三错漏等。

三事非，谓所犯疑似未决等。

后四准常。

○忏突吉罗法

佛言：若故作者，犯应忏突吉罗，又犯非威仪突吉罗。若不故作，但犯突吉罗。律本具明故悮二心，唱言两罪条别。诸师不披律部，但以五忏为宗，遂即雷同一槩，轻重共同忏荡。且五忏明义，止是别时，偷兰及堕，有无多少，立法非一，理须显明。凡语难依，圣言易信。

释　律本正文云：佛言：若故作犯，应忏突吉罗；以故作故，犯非威仪突吉罗。而云应忏突吉罗者，是所犯之本罪，正犯本罪，以故作故，失僧仪体，兼犯非威仪突吉罗。此谓同时从生，犯则别立罪名，忏则同时随灭也。若不故作，但犯突吉罗者，律本中一百众学法，具明故悮二心，唱言求悔，两罪条别。而律学诸师，自不披研律部，沿习除弃五忏为宗，遂即雷同一槩，轻重共同忏荡。且五忏所明之义，止是初二篇从生偷兰中，须识别时独头，第三篇堕内，知有舍无舍，三九多少犯异，所以立法非一。然此突吉罗，岂特本犯详分，故悮并通，诸戒亦尔，理须显明。故下引律以证，凡语难依，圣言易信也。

故毗尼母云：若故作者，对一人说忏；悮作者，责心忏。此则与律扶同，何得故执？如律诃责揵度及明了论、萨婆多等，各有明据，非唯抑度，义须谨依。余有从生、根本九品不同，并如上准酌例取。

释：　非唯抑度者，谓非唯抑他所行，而自私度矜显。义既准制如斯，须当谨依奉持。九品不同者，谓本悮犯及余八品，并如上一一酌量，以例取忏法涤之也。

○正明忏仪

律并无文，准用前法，理通除灭前明，故作者先请忏主云：

大德一心念！我某甲比丘，今请大德为突吉罗忏悔主。愿大德为我作突吉罗忏悔主，慈愍故！三请。

○舍罪法

从生根本，名须两识，种相多少，并委审详。应对前人作是言：

大德一心念！我某甲比丘，故不齐整著僧伽黎余有准著，犯一突吉罗罪。今向大德发露忏悔，更不敢作。愿大德忆我！一说。

诃责立誓如前。

非　一人非谓，边有余众等。

二法非，谓言诃脱落等。

三事非，谓所犯互错等。

余非取，合准常。

○悮作忏法

具修威仪，心生惭愧，口言：

我某甲比丘，悮不齐整著僧伽黎，犯突吉罗罪。我今自责心悔过。一说。

非　人，非谓对人说悔等。

法，非谓心念口默等。

余非如前。

○余语法

续　此准单白纲目，今依律续法，即九十事之第十二异语恼他戒也。律云：若比丘犯罪，诸比丘问言：汝自知犯罪不？即以余事报诸比丘：汝向谁语？为说何事？为论何理？为语我语谁耶？是谁犯罪？罪由何生？我不见罪，云何言我有罪？佛言：自今已去，听僧白已，当名作余语。准常问：何索欲？答云：与余语羯磨。应如是白云：

大德僧听！此某甲比丘犯罪，诸比丘问言：汝今自知犯罪不？即以余事报。诸比丘言：汝向谁说？为说何事？为论何理？为我说？为余人说？谁犯罪？罪由何生？我不见罪。此依犯缘所说，但以实说者牒言之。若僧时到僧忍听，当名某甲比丘作余语。白如是。

律云：作是白已，名余语。若僧未白，作如是说者，尽突吉罗。若白已，如是语者，一切波逸提。

非　人，非谓治者不现前等。

事非谓戏说不故等。

余非准前。

○触恼法

续。　此准单白网目。今依律续法缘，由前作余语已，后故触恼众僧，唤来不来，不唤便来等。佛言：自今已去，听僧白已，名此比丘触恼。如常集问答云：与触恼羯磨。当作是白：

大德僧听！某甲比丘，僧名作余语已，触恼众僧：唤来不来、不唤来便来、应起不起、不应起便起、应语不语、不应语便语以实者牒入。若僧时到僧忍听，制某甲比丘名作触恼。白如是。

律云：若未白唤来不来等，尽突吉罗。若白竟作如是，一切尽波逸提。若上座唤来不来，突吉罗。

简非准上。

○差说麤罪法

续　此准白二纲目，今依制续法律本。提婆达多为利养破僧故，恶心害佛，复将教阿阇世害父。世尊告诸比丘：可差舍利弗。告诸白衣大众：若提婆达多所为事者，非佛法僧事，是提婆达多所作，应白二羯磨差。差时索欲问缘，答云：差使羯磨。作是白言：

大德僧听！若僧时到僧忍听，今差舍利弗比丘，向白衣大众说提婆达多所为事者，非佛法僧事，当知是提婆达多所作。白如是。

大德僧听！僧今差舍利弗比丘，向诸白衣大众说：提婆达多所为事，非佛、法、僧事，是提婆达多所作。谁诸长老忍僧差舍利弗比丘，向诸白衣大众说：提婆达多所作，非佛、法、僧事者默然，谁不忍者说。僧已忍差舍利弗比丘，向诸白衣大众说：提婆达多所作事，非佛、法、僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　此乃九十事之第七，向俗说罪戒中除僧羯磨是也。今无此事，为知开缘，故仍续附。

○护钵法

释　此准白二纲目，今依律续入，乃三十事之第二十二戒。畜钵减五缀不漏，更求新钵，为好故，尼萨耆波逸提。彼比丘应往僧中舍，展转取最下钵与之令持，乃至破应持。今续此护钵法，先有与钵白二法、行钵单白法，法则依律列续，仪当准义加行。

△初明与钵法

释　此法摄二十七还衣中之一也。先应舍请、忏罪、呵责、立誓，如是诸法并同前。其间异者，不开舍与众多人，一人应舍与此住处僧，亦无即座，展转直付二种还法。若舍钵，除罪已，上座应众中告言：明日集僧与钵。但本律义显文缺。据僧祇律云：令一人于僧中唱：诸大德某时分，各持本所受持钵来。若不唱者，犯越毗尼罪。若诸比丘更受下钵持来，亦得越毗尼罪。文作是唱已，次朝鸣槌时，诸比丘各将自受持钵囊盛，随挂赴集。

律中，佛言：此比丘钵若贵价好者应留置，取最下不如者与之，应白二羯磨与。

释：　由犯戒业，心原是贪好。今制留好与下，正为尽洁此心也。僧时集已，应如常序腊而坐。上座索欲问缘，答云：与钵羯磨。复问：众中谁能羯磨？有者答云：某甲堪能。长老既能，当如律作法。彼起礼上座毕，上座以先日所舍钵付之。彼接钵已，复本位而坐，如是白云：

大德僧听！此某甲比丘，钵破减五缀不漏，更求新钵，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，僧今与此比丘钵。白如是。

大德僧听！此某甲比丘，钵破减五缀不漏，更求新钵，犯舍堕，今舍与僧。僧今与此某甲比丘钵。谁诸长老忍僧与此某甲比丘钵者默然，谁不忍者说。僧已忍与此某甲比丘钵竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　作此白二羯磨已，不得即与彼比丘钵，待行问僧周，然后方与。

△次明行钵法

佛言：彼比丘钵应作。白已问僧：

释　羯磨者，于本座跏趺，手捧其钵，白云：

大德僧听！若僧时到僧忍听，以此钵次第问上座。白如是。

释　此乃单白纲目中行钵法也。众僧听白竟，各以钵出囊安于己座前，羯磨者起座捧钵次第行问。佛言：作此白已，当持与上座。若上座欲取此钵与之，应取上座钵与次座。若与彼比丘，彼比丘应取，不应护众僧故不取谓应取即取，不须回护众僧不取也。亦不应以此因缘受持最下钵，若受突吉罗此谓众僧不得以此行钵因缘故受持最下钵换此好钵，若故持下钵换好钵者犯。此如僧祗所制。若第二上座取此钵，应取第二上座钵与第三上座。若与彼此丘，彼比丘应受，不应护众僧故不受。不应以此因缘受最下钵，若受突吉罗。如是展转乃至下座，若持彼比丘钵还彼比丘、若持最下座钵与

△正明护钵法

佛言：与时应作白二羯磨与。作如是白：

释　行问：众僧钵法既周，若僧中受彼钵，展转取最下座钵与者，羯磨人捧所与之钵归座坐定，作如是白：

大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今以此最下钵，与某甲比丘受持，乃至破。白如是。

大德僧听！僧今以此最下钵，与某甲比丘受持，乃至破。谁诸长老忍僧与此比丘钵竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　若众僧不取彼钵，可将彼钵仍复还之。其文改云：以此钵还与某甲比丘。余词无异。白已，羯磨者起座，以钵与彼比丘，令彼捧钵跪于上座前。上座依律为说护钵法。

佛言：彼比丘守护此钵，不得著瓦石落处，不得著倚杖下及倚刀下，不得著悬物下，不得著道中，不得著石上，不得著果树下，不得著不平地，不得一手捉两钵，除指隔中央，不得一手捉两钵开户，除用心，不得著户阈内户扉下，不得持钵著绳床木床下，除暂著，不得立荡钵乃至足令破，不应故坏钵，不应故令失，若坏不应作非钵用。根本部云：若乞食时，以有犯钵盛好囊中，守持者置之余囊。此比丘持有犯钵，所有行法不依行者，得越法罪。如上一一教已，上座应与彼比丘言：如是行法皆佛亲宣，汝一一能奉行不？彼答云：奉持。令彼起已礼僧足，众僧各以囊盛钵挂肩，如常威仪散去。

非　法，非谓白秉乖制，护行不宣等。

事非谓集，赴无钵等。

余非准前。

○制不往学家法并解

续　此准白二纲目，今依律续入，由四可呵之。第三，戒发起。律云：时有居士家，夫妇俱得信乐，为佛弟子，得见谛，于诸比丘无所爱惜，乃至身肉。诸比丘至家，种种供养，故令贫乏，愚俗讥嫌。佛言：听僧与此居士作学家白二羯磨。应如是作。僧集索欲，问缘，答云：与作学家羯磨。差秉法者如是白：

大德僧听！此某城中一居士家，夫妇得信，为佛弟子，财物竭尽。若僧时到僧忍听，僧今作学家羯磨，诸比丘不得在其家受食食。白如是。

大德僧听！此某城中一居士家，夫妇得信，为佛弟子，财物竭尽。僧今与作学家羯磨，诸比丘不得在其家受食食。谁诸长老忍僧与彼居士作学家羯磨者默然，谁不忍者说。僧已忍与彼居士作学家羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

律云：作是羯磨已，一切比丘不得至其家。

释：　凡笃信居士，自然不惜所有广行布施，设若往业临酬顿遭贫乏，但可以僧规白众诫勅莫往，不得轻例此法以秉羯磨。然此法为见谛学家特制，用则反非作法不成。今所续者，为释纲目所列不漏法故。

非　人，非谓俗、非学家等。

事，非谓学家未贫，讥嫌不兴等。

余非准常。

△解学家羯磨法

佛言：若彼学家财物还多，从僧乞解羯磨者，听僧作白二羯磨解。众僧集已，作前方便答云：解学家羯磨，差秉法人。作如是白：

大德僧听！此某城中，有一居士夫妇，得信为佛弟子，好施财物竭尽。僧先与作学家羯磨，今财物还多，从僧乞解学家羯磨。若僧时到僧忍听，僧今解学家羯磨。白如是。

大德僧听！此某城中有一居士，夫妇得信为佛弟子，好施财物竭尽。僧先与作学家羯磨，今财物还多，从僧乞解学家羯磨。谁诸长老忍僧与彼居士解学家羯磨者默然，谁不忍者说。僧已忍与彼居士解学家羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

律云：解羯磨已，诸比丘仍受食食，无犯。

释：　此制解学家二法，乃不现前羯磨为僧，遮开利益居家属公也。

毗尼作持续释卷十二

昙无德部四分律删补随机羯磨卷第十三

唐京兆崇义寺沙门　道宣　撰集

金陵华山后学比丘　读体　续释

●忏六聚法篇第九之三

○尼与僧作不礼法并解

续　此法准白二纲目，今依第三分尼揵度续入。律制比丘尼八敬法第一云：虽百岁比丘尼，见新受戒比丘，应起迎逆礼拜，与敷净座，请令坐。此法应尽形寿恭敬尊重，不可违也。

佛言：若有比丘骂打比丘尼，若唾，若华掷、水洒，若说麤语、说诡语、劝喻，告诸比丘：自今已去，听比丘尼僧为作不为礼白二羯磨。应如是作：尼部界内集僧已，差能羯磨者作前方便，答云：与比丘作不礼羯磨。如是白言：

大姊僧听！此某甲比丘，骂打比丘尼，乃至诡语劝喻。若僧时到僧忍听，为某甲比丘作不礼羯磨。白如是。

大姊僧听！此某甲比丘骂打比丘尼，乃至诡语劝喻，今僧为作不礼羯磨。谁诸大姊忍僧为某甲比丘作不礼羯磨者默然，谁不忍者说。僧已忍为某甲比丘作不礼羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

此并下解，俱是不现前法，其羯磨皆为人故作，是属公也。

非　一人、非比丘、现前尼、集干遮等。

二法非不指人名称为僧作等。

余非准前。

△解不礼法

佛言：若此与法比丘，若随顺比丘尼僧不敢违逆，从比丘尼僧乞解羯磨者，比丘尼僧应为解作白二羯磨。

释　尼僧遵制作羯磨已，若见彼比丘行来时，不起迎问讯礼拜、不请坐及去送，彼比丘惭颜俛首反逊尼众，是为不敢违逆佛制也。从尼僧乞解者，不同比丘僧中三乞，彼比丘应诣尼僧界内，鞠躬叉手语言：向因无智故所触犯，自今更不再为，愿诸大姊与解羯磨。说已辞尼出界。尼众应集界内，僧差羯磨人作前方便，答云：与解不礼羯磨。作如是白：

大姊僧听！此比丘某甲，比丘尼僧为作不礼羯磨，随顺比丘尼僧，不敢违逆。今从比丘尼僧乞解不礼羯磨。若僧时到僧忍听，僧今为解不礼羯磨。白如是。

大姊僧听！此比丘某甲，比丘尼僧为作不礼羯磨，随顺比丘尼僧，不敢违逆，从比丘尼僧乞解不礼羯磨。僧今为某甲比丘解不礼羯磨。谁诸大姊忍僧为某甲比丘解不礼羯磨者默然，谁不忍者说。僧已忍为某甲比丘解不礼羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　解已，则尼僧仍遵八敬。如违，罪治单堕。

此中显非同上。

○谏破僧法

续　此准白四纲目，今依僧残之第十戒续法。

佛言：若比丘方便欲破和合僧，受破僧法，坚持不舍者，彼比丘是清净如法比丘当谏此比丘言：大德！莫方便欲破和合僧，莫受破僧法，坚持不舍。大德！当与僧和合，欢喜不诤，同一水乳，于佛法中有增益安乐住。大德！可舍此事，莫令僧作诃谏而犯重罪。若用语者善；若不用语者，复令比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、异道沙门求求谓求听其言也。若余方比丘闻，知其人信用言者，应求。若用语者善；若不用语者，听。僧当诃谏，舍此事故，白四羯磨。

毗尼母论云：谏者有五事：一、知时，二、利益于前人，三、实心，四、调和语，五、不麤恶语。复有内立五种因缘故应谏：一、利益，二、安乐，三、慈心，四、悲心，五、于犯罪中欲使远离。是名谏法。

释：　谏者，直言以悟人也。凡有智多闻，堪能谏者，须心存利济，口应心言，以正直之语，令人自觉其非，此则自他有益。故引母论，具二五之德，应行谏也。彼云：一、知时者，谓观机可谏，事宜称时，正是护法救人之际。二、利益于前人者，谓见一人作恶，如法谏舍，令多人警䇿，诚意精修。三、实心者，谓非损他之名闻，令乏利养，实据三根，以体六和。四、调和语者，谓善巧劝慰，令信从言。五、不麤恶者，谓言若麤犷难亲，语合法律调摄。复有内立五缘：一、利益者，令人悔过新善，奋志梵修。二、安乐者，令人断结出缠，获证涅槃。三、慈心者，令人浣染除垢，捐诸业苦。四、悲心者，令人随顺众僧，免极治罚。五、于犯罪中欲使远离者，令人深生惭愧，悔已永不更作也。凡白四中，用谏舍法，唯此破僧不舍。制令未作白前，一二比丘当屏处谏之。若不纳谏者，复令四众及外道等求之。若不纳言者，令彼知友比丘求之。若再三不舍者，僧当作诃谏白四。余则但先一二比丘，谏而不从，僧应白四。所以谏中有异，切勿卒尔为之。如律，僧中白四羯磨者，应集僧已，差羯磨者索欲问缘，答云：与破僧作诃谏羯磨。如是白云：

大德僧听！此某甲比丘，欲方便破和合僧，坚持不舍。若僧时到，僧忍听，与作诃谏，舍此事故：某甲比丘！汝莫破和合僧，坚持不舍。汝某甲比丘，当与僧和合，欢喜不诤，同一水乳，于佛法中安乐住。白如是。

作白已，羯磨者应谏彼言：

大德！我已白竟，余有羯磨在。汝今可舍此事，莫令僧为汝作羯磨更犯重罪。

若用语者善，若不用语者，作初羯磨云：

大德僧听！此某甲比丘，欲受破和合僧法，坚持不舍。今僧与诃谏，舍此事故。汝莫破和合僧，坚持不舍。汝某甲当与僧和合，欢喜不诤，同一水乳，于佛法中安乐住。谁诸长老忍僧与某甲比丘诃谏舍此事者默然，谁不忍者说。是初羯磨。

作是初羯磨已，应谏彼言：

大德！我已白作初羯磨竟，余有二羯磨在，汝可舍此事，莫令僧更为汝作羯磨而犯重罪。

若用语者善，若不用语者如上说。作第二羯磨，二羯磨已应谏彼言：

大德！我已作白二羯磨竟，余有一羯磨在，汝可舍此事，莫令僧更为汝作羯磨而犯重罪。

若能舍者善，若不舍者如上说。与作第三羯磨结云：

僧已忍与某甲比丘诃谏舍此事竟。僧忍，默然故，是事如是持。

是中谏舍，若初白未竟舍者，突吉罗。

若白竟舍者，一轻偷兰遮。

若作白一羯磨舍者，二轻偷兰遮。

作白一羯磨舍者，三重偷兰遮。

第三，羯磨竟，不舍，僧残。

若一切未白不舍，一切突吉罗罪。

释：　此唯续羯磨法，今无是事，故不显非。下助破亦尔。

○谏助破僧法

续　此准白四纲目，今依僧残第十一戒续法。

佛言：若比丘作非法伴党助破和合僧者，彼比丘当谏此比丘言：大德！汝莫作是语：此比丘是法语比丘、是律语比丘，此比丘所说我等忍可。而此比丘非法语比丘、非律语比丘，汝等莫坏和合僧，当助和合僧。大德！与僧和欢喜不诤同一水乳，于佛法中有增益安乐住，可舍比事，勿为僧所诃更犯重罪。若随语者善，若不随语者听。僧当诃谏舍此事故白四羯磨。

释　顺从有二：一、法顺从，谓以法教授讽诵承受；二、衣食顺从，谓给与四事也。应如是作：集僧已，差羯磨者作前方便。答云：与助破僧作诃谏羯磨。如是白言：

大德僧听！此某甲伴党比丘，顺从某甲作如是言：汝等诸比丘，莫诃谏某甲。何以故？某甲是法语比丘、律语比丘某甲所说，我等忍可。若僧时到，僧忍听，僧今与某甲伴党作诃谏，舍此事故。汝等莫言：某甲是法语比丘、律语比丘某甲所说，我等忍可。然某甲非法语比丘、律语比丘：汝莫欲坏和合僧，汝等当助和合僧。大德！与僧和合，欢喜不诤，同一水乳，于佛法中有增益安乐住。白如是。

作白已，羯磨者当谏彼言：

大德！我已白竟，余有羯磨在，汝可舍此事，勿为僧所诃更犯重罪。

若随语者善，不随语者当作初羯磨云：

大德僧听！此某甲伴党比丘，顺从某甲作是语：汝等诸比丘，莫诃谏某甲。某甲是法语比丘、律语比丘某甲所说，我等忍可。今僧为某甲伴党比丘作诃谏，舍此事故。大德！莫作如是语：某甲是法语比丘、律语比丘某甲所说，我等忍可。而某甲非法语比丘、非律语比丘，汝等莫坏和合僧，汝等当助和合僧。大德！与僧和合，欢喜不诤，同一水乳，于佛法中有增益安乐住。谁诸长老忍僧诃谏某甲伴党比丘，令舍此事者默然，谁不忍者说。是初羯磨。

作是初羯磨已，应谏彼言：

大德！我已作白初羯磨竟，余有二羯磨在，汝可舍此事，勿为僧所诃更犯重罪。

若随语者善；若不随语者，如上作第二羯磨。二羯磨已，应更谏彼言：

大德！我已作白二羯磨竟，余有一羯磨在，汝可舍此事，勿为僧所诃更犯重罪。

若随语者善，若不随语者，如上与作第三羯磨，结云：

僧已忍诃谏某甲伴党比丘令舍此事竟。僧忍，默然故，是事如是持。

是中谏舍不舍，治罪同上。

○谏恶性法

佛言：若比丘恶性不受人语者，彼比丘当谏此比丘言：大德！莫自作不可共语，当作可共语。大德如法谏诸比丘，诸比丘亦当如法谏大德。如是佛弟子众得增益，展转相教、展转相谏、展转忏悔。大德！可舍此事，莫为僧所诃更犯重罪。若随语者善，若不随语者听。诸比丘自今已去集僧，与此比丘当作诃谏，舍此事故白四羯磨。应如是作：众僧集已，僧中差羯磨人作前方便，答云：与恶性作诃谏羯磨。如是白云：

大德僧听！此某甲比丘，恶性不受人语。诸比丘以戒律如法教授，自作不可共语，语诸比丘言：大德！莫语我若好、若恶，我亦不语诸大德若好、若恶。大德且止！不须教我。若僧时到，僧忍听，僧今与某甲比丘作诃谏，舍此事故。汝某甲莫自作不可共语，当作可共语。某甲汝应如法谏诸比丘，诸比丘亦当如法谏汝。如是佛弟子众得增益，展转相教、展转相谏、展转忏悔。白如是。

作白已，羯磨者应更求云：

大德！我已作白竟，余有三羯磨在。大德！可舍此事，勿为僧所诃更犯重罪。

若随语者善，若不随语者作初羯磨。

大德僧听！此某甲比丘，恶性不受人语。诸比丘以戒律如法教授，自作不可共语，语诸比丘言：大德！莫语我若好、若恶，我亦不语诸大德若好、若恶。诸大德且止！不须教我。今僧为某甲比丘作诃谏，舍此事故。汝某甲莫自作不可共语，当作可共语。汝当如法谏诸比丘，诸比丘亦当如法谏汝。如是佛弟子众得增益，展转相教、展转相谏、展转忏悔。谁诸长老忍僧为某甲比丘作诃谏、舍此事者默然，谁不忍者说。是初羯磨。

作是初羯磨已，应更求云：

大德！我已作白初羯磨竟，余有二羯磨在。大德！可舍此事，勿为僧所诃更犯重罪。

若随语者，善；若不随语者，如上作第二羯磨。二羯磨已，应更求云：

大德！我已作白二羯磨竟，余有一羯磨在。大德！可舍此事，勿为僧所诃，更犯重罪。

若随语者善，若不随语者，如上与作第三羯磨，结云：

僧已忍与某甲比丘作诃谏舍此事竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　此中谏舍不舍，治罪准上。

若有余比丘教莫舍，偷兰遮；若比丘尼教亦尔。

非　余非准常。

唯异事非谓戏说，非真治以实事等。

○谏恶邪法

续　此准白四纲目，今依单堕之六十八续法。佛言：若比丘生如是恶见：我知世尊说法，其有犯婬欲非障道法。者，彼比丘当谏此比丘言：汝莫作是语，莫谤世尊。谤世尊者不善，世尊不作是语。世尊无数方便说行婬欲是障道法。汝今可舍此事，莫为僧所呵更犯罪。若受语者善，若不随语者听。诸比丘自今已去集僧，与彼比丘作呵责舍此事故白四羯磨。应集僧已，差羯磨者作前方便，答云：与恶邪作诃谏羯磨。如是白言：

大德僧听！此某甲比丘作如是语：我知佛所说法，行婬欲非障道法。若僧时到僧忍听，僧今与某甲比丘作呵谏，舍此事故。某甲汝莫作是语，莫谤世尊。谤世尊者不善，世尊不作是语。世尊无数方便说婬欲是障道法，若犯婬欲即是障道法。白如是。

作白已，羯磨者应谏彼云：

大德！我已白竟，余有羯磨在。大德！可舍此事，莫为众僧所呵责更犯罪。

若随语者善，若不随语者作初羯磨。

大德僧听！此某甲比丘作如是语：我知佛所说法，犯婬欲非障道法。僧今与作呵谏，舍此事故。某甲莫作是语，莫谤世尊。谤世尊者不善，世尊不作是语。世尊无数方便说婬欲是障道法，若犯婬欲即是障道法。谁诸长老忍僧为某甲比丘作呵谏舍此事故者默然，谁不忍者说。是初羯磨。

作初羯磨已，应谏彼云：

大德！我已白初羯磨竟，余有二羯磨在。大德！当舍是事，莫为众僧所呵责更犯罪。

若随语者善，不随语者如上作第二羯磨。

二羯磨已，应再谏，彼云：

大德！我已白二羯磨竟，余有一羯磨在。大德！可舍是事，莫为众僧所呵责更犯罪。

若随语者善，若不随语者，如上作第三羯磨结云：

僧已忍为某甲比丘作呵谏竟。僧忍，默然故，是事如是持。

是中若白未竟舍者，突吉罗。

若白竟舍者，一突吉罗。

若作白一羯磨舍者，二突吉罗。

作白二羯磨舍者，三突吉罗。

第三羯磨竟，不舍，波逸提。

若未白前作是语：一切突吉罗。

若众僧谏以不谏，余比丘遮汝莫舍此事，一切突吉罗。尼及小三众遮莫舍亦尔。

释　此羯磨，呵谏为人，从正为法，是属私也。于三破中，是破见故。

显非同上恶性。

○谏摈恶邪沙弥二法

续　此准白四纲目，今依单堕之七十，续此二法。先明谏舍，后明行摈，皆是破见，乃不现前羯磨。律云：时有二沙弥，共行不净，自相谓言：我等从佛闻法，其有行婬欲，非障道法。诸比丘闻知，嫌责云：汝等自相谓言：我从佛闻法，行婬欲，非障道法。诸比丘以此因缘，具白世尊。佛告诸比丘言：自今已去，听僧与如是沙弥作诃谏舍。此事故，白四羯磨，应如是作。集僧已，差羯磨者，作前方便，答云：与恶邪沙弥作诃谏羯磨，将此沙弥立于众僧前，眼见耳不闻处，作如是白：

大德僧听！彼沙弥自相谓言：我从世尊闻法，行婬欲者非障道法。若僧时到僧忍听，可责彼沙弥：舍此事故。汝沙弥！莫作是语，莫诽谤世尊。诽谤世尊者不善，世尊不作是语。沙弥！世尊无数方便说行婬欲是障道法。白如是。

大德僧听！彼沙弥自相谓言：我从世尊闻法，行婬欲者非障道法。僧今与彼沙弥作呵谏，令舍此事故。汝沙弥莫诽谤世尊，诽谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊无数方便说婬欲是障道法。谁诸长老忍僧今呵责此沙弥令舍此事者默然，谁不忍者说。是初羯磨。第二、第三亦如是说。僧已忍呵责此沙弥竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　此法名谏，准律唯是秉白文中谏舍，非同谏比丘及尼，一白三羯磨次第谏也。

非　人非，谓不遣离闻，或著屏处等。

法，非谓秉白停谏等。

余非如前。

佛言：此沙弥众僧呵责而故不舍恶见，僧应与此沙弥作恶见不舍灭摈白四羯磨。应如是作：集僧已，差羯磨人作前方便，答云：与沙弥作恶见不舍灭摈羯磨。将沙弥至众僧前立，著见不闻处已，作如是白：

大德僧听！此沙弥众僧呵责故不舍恶见。若僧时到僧忍听，僧今与此沙弥作恶见不舍灭𢷤。自今已去，此沙弥不应言：佛是我世尊。不得随逐余比丘。如诸沙弥得与比丘二宿三宿，汝今不得。汝出去灭去，不应住此。白如是。

大德僧听！此沙弥，众僧呵责故，不舍恶见。众僧今与此沙弥作恶见不舍灭摈羯磨。自今已去，此沙弥不得言：佛是我世尊。不应随逐余比丘。如诸沙弥得与比丘二宿、三宿，汝今不得。汝出去！灭去！不应住此。谁诸长老忍僧为此沙弥作恶见不舍灭摈者默然，谁不忍者说。是初羯磨。第二、第三亦如是说。僧已忍与此沙弥作恶见不舍灭𢷤竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　此羯磨为人法，属私显非，并皆同上。

○谏随举比丘尼法

续　此准白四纲目，今依尼八弃之末戒续法。佛言：若比丘尼，知比丘为僧所举，如法、如律、如佛所教，不随顺、不忏悔，僧未与作共住而随顺。诸比丘尼如是谏已，犹故不舍，告诸比丘：自今已去，听僧与彼比丘尼作诃谏。舍此事故，白四羯磨。

释：　随顺有二：一、法随顺，谓教增戒、增心、增慧，教学问、诵经；二、衣食随顺，谓与饮食、衣服、床度卧具、病瘦医药。此乃随顺第二也。尼界内应集僧已，差能羯磨者索欲问缘，答云：与随举作诃谏羯磨。如是白云：

大姊僧听！是某甲比丘尼，知某甲比丘，僧为作举，如法、如律、如佛所教，不随顺、不忏悔，僧未与作共住，而随从某甲比丘。诸比丘尼语言：某甲比丘，僧为作举，如法、如律、如佛所教，不随从、不忏悔，僧未与作共住，汝莫随从。而故随从。若僧时到，僧忍听，僧与某甲比丘尼作诃责，舍此事故：大妹！某甲比丘，僧为作举，如法、如律、如佛所教，而不顺从、不忏悔，僧未与作共住，汝莫随顺。白如是。

作白已，羯磨者当复语云：

妹当知，我白已，余有羯磨在。汝舍此事，莫为僧所举，更犯重罪。

若随语者善，若不随语者当作初羯磨。

大姊僧听！是某甲比丘尼，知某甲比丘僧为作举，如法、如律、如佛所教，不随从、不忏悔，僧未与作共住，而顺从某甲比丘。诸比丘尼语言：某甲比丘僧为作举，如法、如律、如佛所教，不顺从、不忏悔，僧未与作共住，汝莫随顺。而故随顺。僧今与某甲比丘尼作诃责，舍此事故。某甲比丘僧为作举，如法、如律、如佛所教，不顺从、不忏悔，僧未与作共住，汝莫随顺。谁诸大姊忍僧与某甲比丘尼作诃责，舍此事者默然，谁不忍者说。是初羯磨。

作是初羯磨已，当语言：

妹！我已与汝作白初羯磨竟，余有二羯磨在，汝可舍此事，莫为僧所举，更犯重罪。

若随语者善，不随语者如上作第二羯磨。

二羯磨已，当复语言：

妹知不？我已作白二羯磨竟，余有一羯磨在，汝舍此事，莫为僧所举，更犯重罪。

若随语者善，若不随语者，如上作第三羯磨结云：

僧已忍与某甲比丘尼作诃责舍此事竟。僧忍，默然故，是事如是持。

是中诃谏，若作白未竟舍者，一突吉罗。

若白竟舍者，一轻偷兰遮。

若作白一羯磨舍者，二轻偷兰遮。

若作白二羯磨竟，舍者，三重偷兰遮。

第三羯磨竟，不舍，波罗夷。

若未白前，随顺所举比丘者，一切突吉罗。

若作法时，有比丘教莫舍，偷兰遮。若未作法前教莫舍，突吉罗。尼教亦尔。

非　人，非谓比丘、现前尼集、违制等。

法非谓先阙屏谏，作法不求等。

余非准前。

○谏习近法

续　此准白四纲目，今依尼僧残之十四续法。佛言：若比丘尼，共相亲近住，共作恶行，恶声流布。余比丘尼如是谏时，而犹故不改悔，告诸比丘：自今已去，听僧与彼比丘尼诃谏。舍此事故，白四羯磨。

释　习近、近住。身习近，谓共床坐、共器食、共出共入。口习近，谓染污心，数数语、数数笑、数数调戏。身口习近准知。共行恶行者，谓自种华树乃至以线贯华，持与人亦教他人，如是作。尼部中集僧差羯磨者，索欲问缘，答云：与习近作诃谏羯磨。如是白云：

大姊僧听！此某甲、某甲比丘尼相亲近住，共作恶行、恶声流布，展转共相覆罪。余比丘尼谏言：大妹！汝等莫相亲近，共作恶行、恶声流布，莫共相覆罪。汝等若不相亲近，共作恶行、恶声流布者，于佛法中有增益安乐住。而彼犹故不改悔。若僧时到僧忍听，僧与某甲、某甲比丘尼作诃谏，舍此事故：汝等莫相亲近，共作恶行、恶声流布，莫共相覆罪。汝等若不相亲近，不作恶行、恶声流布，于佛法中有增益安乐住。白如是。

作白已，羯磨者当语言：

妹！我已白竟，余有羯磨在，宜舍此事，莫为僧所诃谏，更犯重罪。

若随语者善，若不随语者作初羯磨。

大姊僧听！此某甲、某甲比丘尼，共相亲近、共作恶行、恶声流布、展转共相覆罪。余比丘尼语言：大姊！莫相亲近、共作恶行、恶声流布、展转共相覆罪。汝等若不相亲近、共作恶行、恶声流布，于佛法中得增益安乐住。而彼犹故不改悔。今僧与某甲、某甲比丘尼作诃谏，舍此事故：汝等莫相亲近、共作恶行、恶声流布、莫展转共相覆罪。汝等若不相亲近、共作恶行、恶声流布，于佛法中有增益安乐住。谁诸大姊忍僧与某甲、某甲比丘尼作诃谏，舍此事者默然，谁不忍者说。是初羯磨。

作是初羯磨已，当复语言：

妹！我已作白初羯磨竟，余有二羯磨在，可舍此事，莫为僧所诃谏，更犯重罪。

若随语者善，不随语者如上作第二羯磨。

二羯磨已，当复如上语云云。

若随语者善，不随语者如上。作第三羯磨已，结云：

僧已忍与某甲、某甲比丘尼作诃谏舍此事竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　是中谏舍、不舍，并教莫舍，治罪同上随举，唯结治本罪有异。

非　余非准常。

唯异法非，谓屏众、无谏、作白、三唱、不求等。

○谏劝习近住法

续　此准白四纲目，今依尼僧残之十五续法。佛言：若比丘尼，僧为作诃谏时，余比丘尼教作如是言：汝等莫别住，当共住。我亦见余比丘尼不别住，共作恶行，恶声流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝等别住。余比丘尼如是谏已，犹不改悔，告诸比丘：自今已去，听比丘尼，僧与彼比丘尼等作诃谏白四羯磨，令舍此事。应如是作。尼部中集僧，差堪羯磨者作前方便，答云：与劝习近住诃谏羯磨。作白云：

大姊僧听！此某甲比丘尼，僧与某甲、某甲比丘尼作诃谏，而教作如是言：汝等莫别住，当共住。何以故？我亦见诸比丘尼共相亲近、共作恶行、恶声流布、共相覆罪。僧以恚故，教汝等别住。若僧时到，僧忍听，僧与某甲比丘尼作诃责，舍此事故。汝莫作如是语言：莫别住，当共住。亦莫言：我亦见诸比丘尼共相亲近、共作恶行、恶声流布、共相覆罪。僧以恚故，教汝别住。今正有此二比丘尼共相亲近、作恶行、恶声流布、共相覆罪，更无有余。若此比丘尼不相亲近、共作恶行、恶声流布者，于佛法有增益安乐住。白如是。

作白已，如上当语云云。

若随语者善，若不随语者作初羯磨。

大姊僧听！此某甲比丘尼，僧与某甲、某甲比丘尼作诃谏，而教作如是言：汝等莫别住，当共住。我亦见诸比丘尼共相亲近、作恶行、恶声流布、共相覆罪。僧以恚故，教汝别住。僧今与某甲比丘尼作诃责，舍此事故。汝等莫言：莫别住，当共住。莫言：我亦见诸比丘尼共相亲近、作恶行、恶声流布、共相覆罪。僧以恚故，教汝等别住。今正有此二比丘尼共相亲近、作恶行、恶声流布、共相覆罪，更无有余。若此比丘尼不相亲近者，于佛法中有增益安乐住。谁诸大姊忍僧为某甲比丘尼作诃谏、舍此事者默然，谁不忍者说。是初羯磨。

作初羯磨已，复当如上语云云。

若随语者善，不随语者如上作第二羯磨。

二羯磨已，当如上语云云。

若随语者善，不随语者如上。与作第三羯磨已，结云：

僧已忍诃谏某甲比丘尼令舍此事竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　于中秉白求听，并教莫舍，治罪同上。

非相亦准上法。

○谏嗔舍三宝法

续。　此准白四纲目，今依尼僧残之十六续法。佛言：若比丘尼辄以小事瞋恚不喜，便作是语：我舍佛法僧，不独有此沙门释子，亦更有余沙门，我等亦可于彼修梵行。余比丘尼如是谏时，犹故不舍，告诸比丘：自今已去，听比丘尼僧与彼比丘尼作诃责。舍此事故，白四羯磨应如是作。尼部集僧已，差善羯磨者作前方便，答云：与瞋舍三宝作诃责羯磨。如是白云：

大姊僧听！此某甲比丘尼，辄以一小事，瞋恚不喜，便作是语：我舍佛、舍法、舍僧。不独有此沙门释子，亦更有余沙门、婆罗门修梵行者。我等亦可于彼修梵行。若僧时到，僧忍听，僧今诃责此某甲比丘尼舍此事。大妹！莫辄以一小事，瞋恚不喜，便作是语：我舍佛、舍法、舍僧。不独有此沙门释子，更有余沙门、婆罗门修梵行者。我等亦可于彼修梵行。白如是。

作白已，当语言：

我已白竟，余有羯磨在，可舍此事，莫为僧所诃责，更犯重罪。

若随语者善，若不随语者当作初羯磨。

大姊僧听！此某甲比丘尼，辄以一小事瞋恚不喜，便作是语：我舍佛、舍法、舍僧。不独有此沙门释子，更有余沙门、婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行。今僧与彼某甲比丘尼作诃责舍此事故。大妹！莫辄以一小事瞋恚不喜，便作是语：我舍佛、舍法、舍僧。不独有此沙门释子，更有余沙门、婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行。谁诸大姊忍僧为某甲比丘尼作诃责舍此事者默然，谁不忍者说。是初羯磨。

作初羯磨已，当复如上语云云。

若随语者善，不随语者如上作第二羯磨。

作二羯磨已，当复如上语云云。

若随语者善，若不随语者如上。与作第三羯磨已，结云：

僧已忍与某甲比丘尼作诃责舍此事竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　是中诃舍不舍，及教莫舍治罪，并明非相，俱同上法。

○谏发诤法

续　此准白四网目，今依尼僧残之十七续法。佛言：若比丘尼，喜鬬诤，不善忆持诤事。后瞋恚，作是语：僧有爱、恚、怖、痴。余比丘尼如是谏已，犹不改悔，告诸比丘：自今已去，听僧与彼比丘尼作诃责。舍此事故，白四羯磨。尼部中应集僧，差能羯磨者，索欲问缘。答云：与发诤作诃谏羯磨。如是白云：

大姊僧听！此某甲比丘尼，喜鬬诤，不善忆持诤事，后瞋恚，作是语：僧有爱、有恚、有怖、有痴。若僧时到，僧忍听，今僧与某甲比丘尼作诃责，舍此事故。大妹！汝莫喜鬬诤，不善忆持诤事，后瞋恚，作是语：僧有爱、有恚、有怖、有痴。而僧不爱、不恚、不怖、不痴。妹！汝自有爱、有恚、有怖、有痴。白如是。

作白已，当更语言：

妹！我已白竟，余有羯磨在，汝可舍此事，莫为僧所诃责，更犯重罪。

若随语者善，若不随语者当作初羯磨。

大姊僧听！此某甲比丘尼，喜鬪诤，不善忆持诤事，后瞋恚作是语：僧有爱、有恚、有怖、有痴。今僧与某甲比丘尼作诃责舍此事。妹！汝莫喜鬬诤，不善忆持诤事，后瞋恚作是语：僧有爱、有恚、有怖、有痴。而僧不爱、不恚、不怖、不痴。汝自有爱、有恚、有怖、有痴。谁诸大姊忍僧与某甲比丘尼作诃责舍此事者默然，谁不忍者说。是初羯磨。

作初羯磨已，当如上语云云。

若随语者善，不随语者如上作第二羯磨。

作二羯磨已，当复如上语云云。

若随语者善，若不随语者如上。作第三羯磨已，结云：

僧已忍与某甲比丘尼作诃责舍此事竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　此中舍、不舍，及教莫舍、治罪等，并七非相，皆准上法。

○谏习近居士子法

续　此准白四纲目，今依尼单堕九十九续法。佛言：若比丘尼亲近居士，居士儿共住作不随顺行，余比丘尼如是谏而故不别住，告诸比丘：自今已去听比丘尼僧与彼比丘尼作诃责。舍此事故白四羯磨，应如是作。尼界内集僧已，差羯磨者索欲问缘，答云：与习近居士子作诃谏羯磨，作如是白言：

大姊僧听！此某甲比丘尼，亲近居士、居士儿共住，作不随顺行。余比丘尼诃谏言：汝妹！莫亲近居士、居士儿，作不随顺行。汝妹！可别住。汝若别住，于佛法有增益安乐住。彼比丘尼故不改。若僧时到僧忍听，僧与彼某甲比丘尼作诃责，令舍此事：汝妹！莫亲近居士、居士儿共住，作不随顺行。汝妹！可别住。若别住，于佛法有增益安乐住。白如是。

作是白已，当更语言：

妹！我已作白竟，余有羯磨在，可舍此事，莫为僧所诃责而更犯罪。

若随语者善，若不随语者作初羯磨。

大姊僧听！此某甲比丘尼，亲近居士、居士儿共住，作不随顺行。余比丘尼谏言：妹！莫亲近居士、居士儿共住，作不随顺行。汝妹！今可别住。汝若别住，于佛法有增益安乐住。而彼故不改。今僧与彼某甲比丘尼作诃责舍此事故：汝妹！莫亲近居士、居士儿共住，作不随顺行。汝妹！可别住。汝若别住者，于佛法有增益安乐住。谁诸大姊忍僧与彼某甲比丘尼作诃责舍此事者默然，谁不忍者说。是初羯磨。

初羯磨已，当复如上语云云。

若随语者善，不随语者如上作第二羯磨。

二羯磨已，当复如上语云云。

若随语者善，若不随语者如上。作第三羯磨已，结云：

僧已忍与彼某甲比丘尼作诃责舍此事竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　是中舍、不舍，教莫舍，皆准上。唯结本罪异，显非亦同上。

○与覆钵法　差使告覆钵法　解覆钵法

续　此三法，并准白二纲目。今依杂揵度，续入法制。有三缘同一事，乃不现前羯磨也。律云：时有比丘瞋恚，余清净比丘教亲友知识以无根不净法谤，于僧集时往说。佛令诸比丘诘彼说者：汝莫以无根不净法谤清净比丘，得大重罪。彼答言：某比丘清净，无有不净行，此是某比丘教我耳。佛言：自今已去，与彼作覆钵，不与往返言语作白二羯磨。白衣家有五法，应与作覆钵，谓不孝顺父、不孝顺母、不敬沙门、不敬婆罗门、不供事比丘。有五法，不应与作覆钵反上五是。复有十法，众僧应与作覆钵：一、骂谤比丘；二、为比丘作损减；三、作无利益；四、方便令无住处；五、鬬乱比丘；六、七、八、于比丘前说佛法僧恶；九、以无根不净法谤比丘；十、若犯比丘尼。如是十法，但若有一僧，应与作覆钵羯磨。应如是作，鸣槌集僧已，差羯磨者索欲问缘，答云：与作覆钵羯磨。白云：

大德僧听！此某居士某甲比丘，清净，以无根波罗夷法谤。若僧时到僧忍听，僧今为此居士作覆钵，不相往来。白如是。

大德僧听！此某居士，某甲比丘清净，而以无根波罗夷法谤。今僧为作覆钵，不相往来。谁诸长老忍僧为某居士作覆钵，不相往来者默然，谁不忍者说。僧已忍为某居士作覆钵，不相往来竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　此羯磨为人故作，是属公也。

非　人，非谓白衣现前等。

事非，谓俗谤非重等。

余非如常。

△差使告覆钵法

佛言：与作覆钵已，听僧差使往白衣所，语如是言：僧为汝作覆钵不相往来白二羯磨。若比丘具八法者应差往：能听、能说、自解、能令他解、能受教、能忆持、无谬失、别好恶义白二羯磨差使。

释：　一、能听者，谓僧命委任，闻持无漏。二、能说者，谓对多智人，心无怯畏。三、自解者，谓己心自解，不须请诲。四、能令他解者，谓知他所怀，出言契意。五、能受教者，谓受教益人，语不损减。六、能忆持者，谓事义通谙，善持毗尼。七、无谬失者，谓所说如实，言非错乱。八、别好恶义者，谓问不倾动，开导令喜。然此差使者，不须众中普问，唯选具如是德人委之。秉法者，羯磨差云：

大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧今差某甲比丘，为僧使往某居士所，语言：今僧为汝作覆钵，不相往来。白如是。

大德僧听！僧今差某甲比丘为僧使，往某居士所，作如是言：僧今为汝作覆钵，不相往来。谁诸长老忍僧差某甲比丘为僧使者默然，谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘为僧使，往彼某居士所，语言：僧为汝作覆钵，不相往来竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　此据与作覆钵已，僧未散差法。若隔宿差者，仍复集僧，作前方便。答云：作差使告覆钵羯磨。所以此法亦可属具，亦可属单也。

佛言：受差比丘著衣持钵往彼，时彼居士见已前迎请入自舍，应报言：我不入汝家受床坐饮食供养。若彼问者，答言：僧已为汝作覆钵，不相往来故。彼若问：以何事故？比丘即为说因缘。若彼闻知极生忧恼痛悔：我当作何方便解我覆钵还相往来？比丘语言：应往忏悔，众僧可解。

释：　此羯磨差人为事作，是属公也。

非　余非如上。

唯异人非谓乏德，遴差委事误任等。

△解覆钵法

佛言：若白衣随顺众僧不敢违逆，后从僧乞解覆钵还相往来者，应为解白二羯磨。应如是作，界内集众作前方便，答云：与解覆钵羯磨。羯磨者，白云：

大德僧听！今僧为某居士作覆钵不相往来。彼随顺众僧不敢违逆，从僧乞解覆钵不相往来羯磨。若僧时到僧忍听，僧今为某居士作解覆钵还相往来。白如是。

大德僧听！僧为某居士作覆钵不相往来，彼随顺众僧不敢违逆，从僧乞解覆钵不相往来羯磨。今僧为某居士解覆钵还相往来。谁诸长老忍僧为彼某居士解覆钵还相往来者默然，谁不忍者说。僧已忍为彼某居士解覆钵还相住来竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　此谓知非痛责，愚痴悔过，愿求植福。虽然，律制令人倍增深信，在僧行洁，乃可行斯。

非　人非悔责不切，乞僧欠恭等。

余非同上。

○呵责法并解

续　此二法，准白四纲目，今依呵责揵度续入。佛言：若比丘喜鬬诤，共相骂詈，口出刀劒，互求长短。若复有余比丘骂詈者，即复往彼劝言：汝等好自勉力，莫不如他。我等为汝作伴党，令僧中未有诤而有诤，已有诤而不灭。告诸比丘：自今已去，听僧与彼比丘作诃责白四羯磨。应如是作：集僧已，与彼作举；作举已，为作忆念；作忆念已，与罪。众中差羯磨者，作白羯磨。

释　三举之制，于白四羯磨中最严。今先引律明法，后皆准此不繁。僧祇云：成就五法得举人：净身业、净口业、正命、多闻阿毗昙、多闻毗尼。若身业不净举他者，前人应语：长老！自身业不净，何故举他？应自净身业，然后举他。乃至若少闻毗尼举他者，前人应语：长老！何故少闻毗尼而举他罪？长老！亦不知在何国、聚落、城邑？因何事制此戒？善哉！长老！欲举他者，先当多闻毗尼，然后举他。

又有五法：有骂而后举，谓先恶骂已，后以五众罪中，若举一一罪是。五众罪，乃佛制比丘五篇众罪也。有举而后骂，谓先五众罪中，若举一一罪已，后恶骂是。有即举即骂，谓恶骂已，汝犯某罪是。有骂而不举，谓作种种恶骂而不举罪是。有举而不骂，谓五众罪中，若举一一不恶骂是。是中前四，僧不应问，亦不应受。若举而不骂者，应检校。若欲举他时，应先语：长老！我欲举事，听举不？前人言：欲举者可尔。若不问听而举者，越毗尼罪。十诵律云：先不乞听，不得举他罪，令忆念。若作者，突吉罗。是罪人于僧中教住五法：一、从座起，二、偏袒著衣，三、脱革屣，四、右膝著地，五、合掌在前。有举罪者，亦住此五法。

乞听者，有五事乞听，应语彼言：我今语汝、我今示汝、我今举汝、我今令汝忆念、汝听我。有五事与听，应言：语我、示我、举我、令我忆念、听汝。

又现前有五种与汝，云何举我见耶？闻耶？疑耶？身耶？口耶？如是现前语已，生怖畏。

有五种事现前安慰：莫怖、莫惊、莫覆罪、莫走、莫群党、不犯言犯、犯言不犯。如是安慰时，彼作异种语者，应以五法检究：应苦切作苦切、应依止作依止、应驱出作驱出、应下意作下意、应觅罪作觅罪五法检究，总摄七羯磨也。苦切中具四，谓诃责、不见、不忏、不舍。下意，谓遮不至白衣家，并依止驱出，是为七。

今准义加仪，先鸣槌集僧已，一如法举罪比丘具仪出众，礼上座毕，合掌跪云：我某甲今于僧中举某甲比丘。此乃先作举也被举者闻知，亦即具仪出众，礼僧中上座已，合掌跪云：大德！汝云何举？我见耶？闻耶？疑耶？身犯耶？口犯耶？举者语言：大德！莫怖莫惊，我见大德于某处作某事，汝当忆念所作，直言莫覆藏。此谓作举已作忆念也。或闻或疑，皆据实说之令彼忆念伏首已，复语云：汝所犯者是某罪，汝应知悔。此谓作忆已与罪也上座常令举者、犯者俱起而立，作前方便，答云：与作诃责羯磨。差羯磨者如是白云：

大德僧听！此某甲比丘随人二三牒者，但不得满僧数，喜共鬬诤骂詈，口出刀劒，互求长短。彼自共鬬诤已，若复有余比丘鬬诤者，即复往彼劝言：汝等勉力，莫不如他。汝等多闻智慧，财富亦胜，多有知识。我等当为汝作伴党，令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭。若僧时到，僧忍听，为某甲比丘作诃责羯磨。若后复更鬬诤，共相骂詈者，众僧当更增罪治。白如是。

大德僧听！此某甲比丘，喜共鬬诤，共相骂詈，口出刀劒，互求长短。彼自共鬬诤已，若复有余比丘鬬诤者，即复往彼劝言：汝等勉力，莫不如他。汝等智慧多闻，财富亦胜，多有知识。我等当为汝作伴党，令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭。僧为某甲比丘作诃责羯磨。谁诸长老忍僧与某甲比丘作诃责羯磨，若复后更鬬诤，共相骂詈者，众僧当更增罪治。忍者默然，谁不忍者说。此是初羯磨。第二、第三亦如是说。僧已忍为某甲作诃责羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

佛言：为作诃责羯磨已，七五之事不应作，谓不应授人大戒，乃至不应共善比丘诤此即前所夺三十五事也。有三法作诃责羯磨：非法、非毗尼羯磨、不成就、不举、不作忆念、不伏首罪。

复有三法作诃责羯磨：如法、如毗尼羯磨成就即反上法是也。

有五法作诃责羯磨：非法、非毗尼、羯磨不成就、不在现前、不自言为清净者、非法、别众。

复有五法作诃责羯磨：如法、如毗尼羯磨成就即反上五法是也。

非　一人非谓，不和别众等。

二、法非，谓违制相似等此人法二非，总摄首篇僧法中七羯磨不应作者。三、事非，谓所行非宜呵责等。

余非准知。

△解诃责法

律云：若众僧在小食、大食上，若说法，若布萨时，被诃责羯磨人正衣服，脱革屣，在一面住，胡跪合掌，白言：大德！受我忏悔。自今已去，自责心止，不复作。从僧乞解呵责羯磨。诸比丘白佛，佛言：若随顺众僧，无所违逆，求解诃责羯磨者，听僧与解，作白四羯磨。

有七五法不应为解诃责羯磨：从授人大戒乃至共善比丘诤。有七五法应解：不授人大戒乃至不共善比丘诤。

应如是解：彼被羯磨比丘应至僧中，候鸣槌集僧已，偏露右肩，脱革屣，右膝著地，合掌作如是白：

大德僧听！我比丘某甲，僧与作诃责羯磨。我今随顺众僧，无所违逆，从僧乞解诃责羯磨。愿僧慈愍故，为我解诃责羯磨。如是三说。

僧中差羯磨者作前方便，答云：与解诃责羯磨。作如是白：

大德僧听！某甲比丘，僧为作诃责羯磨。彼比丘随顺众僧，无所违逆，从众僧乞解诃责羯磨。若僧时到僧忍听，解某甲比丘诃责羯磨。白如是。

大德僧听！此某甲比丘，僧为作诃责羯磨。彼比丘随顺众僧，无所违逆，今从众僧乞解诃责羯磨。僧今为某甲比丘解诃责羯磨。谁诸长老忍僧为某甲比丘解诃责羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。第二、第三亦如是说。僧已忍解某甲比丘诃责羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　如法解已，七五之事堪能任作不禁。

非。　余非同上。

唯异事非谓乞情，不恳夺事有十等。

○摈出法并解

续　此二法，准白四纲目，今依诃责犍度续法。佛言：若比丘依聚落住，行恶行，污他家，亦见亦闻，告诸比丘：自今已去，听僧为彼比丘作摈白四羯磨。应如是作：与作举，乃至与罪。

释：　准律行恶行者，谓自种华树乃至持与人，亦教人作村中有妇女共同坐起、同器饮食、言语戏笑、歌舞倡妓等。污他家有四事：一、依家污家，从一家得物与一家，所得物处闻之不喜，所与物处思当报恩：若与我者我当报之，若不与我者我何故与？二、依利养污家，若比丘如法得利，乃至钵中之余，或与一居士、不与一居士，彼得者思报恩如上。三、依亲友污家，若比丘若依王、若大臣，或为一居士、不为一居士，所为者思当报恩：其为我者我当供养，不为我者我不供养。四、依僧伽蓝污家，若比丘取僧伽蓝华果，与一居士、不与一居士，即作是念：其有与我者我当供养，不与我者我不供养。是为四种污他家。行此法须五人已上同往至彼住处，若彼聚落是可分别自然界，亦有余比丘住中应先语期集，若无住者唯往之。僧同集已，先与作举乃至与罪法仪如前，作前方便答云：与作摈羯磨。堪羯磨者作白云：

大德僧听！此某甲比丘，于某聚落或城邑住，随处牒入污他家，行恶行；污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。若僧时到，僧忍听，今僧为某甲比丘作摈羯磨：汝污他家，行恶行；污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。汝可离此住处去，不须在此住处。白如是。

大德僧听！此某甲比丘，在某聚落污他家，行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。僧今为某甲比丘作摈羯磨：汝污他家，行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。汝离此住处去，不须在此住。谁诸长老忍僧为某甲比丘作摈羯磨者默然，谁不忍者说。此是初羯磨。第二、第三亦如是说。僧已忍为某甲比丘作摈羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

佛言：作摈羯磨者，七五之事不应作。有三法、五法，作此摈羯磨不成就，非法、非毗尼。有三法、五法，作此羯磨成就，如法、如毗尼。皆同上诃责无异。

僧祇律云：与羯磨已，安著僧伽蓝边住。

非。　余非同上。

异事，非谓言戏非实等。

△谏摈谤法此一法，原卷纲目列于助破之下，为顺僧残戒相故。今续法移于此者，为顺发起因缘故。其摈解合别列者，为顺揵度七种羯磨皆有解故。

律云：诸比丘如上往彼作摈羯磨时，彼比丘在僧中作是言：众僧有爱恚怖痴，更有余同罪比丘，有驱者，有不驱者，而独驱我。诸比丘如法羯磨竟，还至佛所，礼足，将此因缘启白。佛以种种方便遥诃责之。告诸比丘：自今已去，听僧与彼比丘作诃谏白四羯磨。余比丘应先谏彼比丘言：大德！污他家，行恶行，亦见亦闻，可舍此事。莫为僧所诃，更犯重罪。彼若随语者善，若不随语者

鸣槌僧集已，作前方便答云：与作诃谏羯磨。羯磨者作如是白：

大德僧听！此某甲比丘，在某聚落，僧与作摈羯磨时，便作是言：僧有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，有驱者、有不驱者。若僧时到僧忍听，今僧与某甲比丘作诃谏，舍此事故。汝莫作是言：僧有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，有驱者、有不驱者。而诸比丘不爱、不恚、不怖、不痴，汝污他家行恶行。污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻，汝污他家行恶行。白如是。

作白已，羯磨者应更求言：

大德！我已作白：余有三羯磨在。须舍此事，莫为僧所诃更犯重罪。

若舍者善，若不舍者应作初羯磨。

大德僧听！此某甲比丘，在某聚落，僧与作摈羯磨时，便言：僧有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，有驱者、有不驱者。僧今与某甲比丘作诃谏，舍此事故。汝莫作是言：僧有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，有驱者、有不驱者。而诸比丘不爱、不恚、不怖、不痴，汝污他家行恶行。污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻，汝污他家行恶行。谁诸长老忍僧与某甲比丘作诃谏舍此事者默然，谁不忍者说。是初羯磨。

作初羯磨已，应更求言：

大德！我已作白初羯磨竟，余有二羯磨在。大德！可舍此事，莫为僧所诃更犯重罪。

若随语者善，不随语者如上作第二羯磨。

作二羯磨已，如上应更求云云。

若随语者善，若不随语者如上。作第三羯磨已，结云：

僧已忍与某甲比丘作诃谏舍此事竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　是中谏舍不舍及教莫舍，治罪如前。

并显非相，亦准前。

△解摈法

律云：彼摈比丘不唤，自来至界内。诸比丘白佛，佛言：不应不唤来至界内，听在界外住，遣好伴来至僧中，白大德僧忏悔。自今已去，自责心更不复尔。彼比丘随顺众僧，不敢违逆，从僧乞解摈羯磨，应与解白四羯磨。有七五法不应与解：从授人大戒，乃至共善比丘鬬，如是七五法不作，应与解。彼被摈比丘应至僧中，候鸣槌集僧已，偏露右肩，脱革屣，右膝著地，合掌白云：

大德僧听！我某甲比丘，僧与我作摈羯磨。我今随顺众僧，不敢违逆，从僧乞解摈羯磨。愿僧慈愍故，为我解摈羯磨。如是三说。

僧中差羯磨人作前方便，答云：与解摈羯磨。作如是白：

大德僧听！此某甲比丘，僧与作摈羯磨，随顺众僧，不敢违逆，从僧乞解摈羯磨。若僧时到，僧忍听，僧今为某甲比丘解摈羯磨。白如是。

大德僧听！此某甲比丘，僧为作摈羯磨，随顺众僧，不敢违逆，从僧乞解摈羯磨。僧今为某甲比丘解摈羯磨。谁诸长老忍僧为某甲比丘解摈羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。第二、第三亦如是说。僧已忍为某甲比丘解摈羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　如法解已夺，事仍听堪为。

显非同上。

○依止法并解

续　此二法，准白四纲目，今依呵责犍度续法。佛言：若比丘痴无所知，多犯众罪谓犯后三篇威仪戒，共诸白衣杂住而相亲附，不顺佛法。告诸比丘：自今已去，听僧为彼作依止白四羯磨。应集僧已，与作举乃至与罪淮上法仪，作前方便。答云：与作依止羯磨。差堪羯磨者，作如是白：

大德僧听！此某甲比丘，痴无所知，多犯众罪，共白衣杂住而相亲附，不顺佛法。若僧时到僧忍听，与某甲比丘作依止羯磨。白如是。

大德僧听！某甲比丘，痴无所知，多犯众罪，共白衣杂住，而相亲附，不顺佛法。僧今为某甲比丘作依止羯磨。谁诸长老忍僧为某甲比丘依止羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。第二、第三亦如是说。僧已忍为某甲比丘依止羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

佛言：作依止羯磨者，七五之事不应作。有三法、五法，作此羯磨，非法、非毗尼不成就。有三法、五法，如法、如毗尼成就，皆同上法。

律云：有称方作依止羯磨，彼方破坏，人民反逆；有称国土，彼国破坏，人民散乱；有称住处，彼处人民破坏；有称人，彼人或三破，或三举，或二摈，不能增益沙门法；有称安居，彼被羯磨人安居中得智慧。佛言：不应称如是等作依止羯磨。自今已去，听语言：汝应受依止。

僧祗律云：虽复百岁，应驱依止持戒，下至知二部律。十岁比丘，晨起应问讯，与出大小行器、唾器，举置常处。与齿木，与扫地、迎食、浣衣、熏钵，一切尽供给，唯除礼拜、按摩。若病时，得令按摩。应教二部律。若不能者，教一部。若复不能者，应广教五众戒谓五篇戒。应教善知阴、界、入、十二因缘。应教善知罪相、非罪相，威仪、非威仪。若学已，即名为舍谓许离依止也。

根本一切有部云：以无所知愚痴依止比丘，应依止智慧年少比丘，学律一切尽应供给，唯除礼拜，名曰老小比丘。

非，　余非准前。

唯异事非谓，事干初二等。

△解依止法

佛言：彼被羯磨者，亲厚多闻智慧比丘所学法、毗尼，得智慧，随顺众僧，无所违逆，从僧乞解依止羯磨。应与解白：四羯磨有七，五法作不作，不应与解。应与解如前。彼被羯磨比丘至僧中，俟鸣槌和集已，具修威仪，胡跪合掌，白僧云：

大德僧听！我某甲比丘，僧与我作依止羯磨。我今随顺众僧，从僧乞解依止羯磨。愿僧慈愍故，为我解依止羯磨。如是三说。

僧中差羯磨者作前方便，答云：与解依止羯磨。作如是白云：

大德僧听！某甲比丘，僧与作依止羯磨。彼随顺众僧，不敢违逆，从僧乞解依止羯磨。若僧时到僧忍听，僧今为某甲比丘解依止羯磨。白如是。

大德僧听！某甲比丘，僧为作依止羯磨，随顺众僧，不敢违逆，从僧乞解依止羯磨。僧今与某甲比丘解依止羯磨。谁诸长老忍僧与某甲比丘解依止羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。第二、第三亦如是说。僧已忍与某甲比丘解依止羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　如法解已，夺事不禁，堪任随行。

其间非相，准前解法。

毗尼作持续释卷第十三

昙无德部四分律删补随机羯磨卷第十四

唐京兆崇义寺沙门　道宣　撰集

金陵华山后学比丘　读体　续释

●忏六聚法篇第九之四

○遮不至白衣家法并解

续　此二法准白四纲目，今依呵责揵度续入。佛言：若居士有信乐作檀越，多有利益供养众僧，比丘乃以下贱言骂他。告诸比丘：自今已去，听僧与此比丘作遮不至白衣家白四羯磨。若白衣家有五法，不应作此羯磨：不恭敬父母、沙门、婆罗门，所应持者而不坚持。有五法应作此羯磨反上五法是：比丘有十法应作此羯磨：恶说骂白衣家，方便令白衣家损减，作无利，作无住处，鬬乱白衣，于白衣前谤佛、谤法、谤僧，在白衣前作下贱骂，如法许白衣而不实。如是十法，但有一法恶说骂白衣家，应与作此羯磨。应如是作，集僧已为作举，乃至与罪法仪准上，作前方便。答云：与作遮不至白衣家羯磨。秉法者如是白言：

大德僧听！此某甲比丘某居士，信乐檀越，常好布施供给众僧，而以下贱恶言骂詈之。若僧时到僧忍听，僧今为某甲比丘作遮不至白衣家羯磨。白如是。

大德僧听！某甲比丘，某居士信乐檀越，常好布施供给众僧，而以下贱言骂詈之。僧今为某甲比丘作遮不至白衣家羯磨。谁诸长老忍僧为某甲比丘作遮不至白衣家羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。第二、第三亦如是说。僧已忍与某甲比丘作遮不至白衣家羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

佛言：作遮不至白衣家羯磨已，有七五事不应作：有三法、五法作此羯磨，非法、非毗尼不成就；有三法、五法作此羯磨，如法、如毗尼成就。皆同上。

非，　余非准前。

唯异事，非谓俗不恭敬、失持僧言、误戏非真等。

△差人忏白衣法

续。　此准白二羯磨纲目，今依呵责楗度续入。佛言：作遮不至白衣家羯磨竟，听僧差使至居士家为比丘忏悔。居士白二羯磨有八法应差使：一、多闻；二、能善说；三、已自解；四、能解人意；五、受人语；六、能忆持；七、无阙失；八、解善恶言义。

释：　此法释德及列具单，并准前明。唯称量现前具德实者，应差作白云：

大德僧听！若僧时到，僧忍听，差某甲比丘为使，为某甲比丘忏悔某居士。白如是。

大德僧听！今僧差某甲比丘为使，为某甲比丘忏悔某居士。谁诸长老忍僧差某甲比丘为使，为某甲比丘忏悔某居士者默然，谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘为使，为某甲比丘忏悔某居士竟。僧忍，默然故，是事如是持。

佛言：僧差使竟，至居士家，如是与居士忏悔。僧已为某甲比丘作罚谪。彼若受忏者善；若不受，应安羯磨比丘，著眼见耳不闻处，教令如法忏悔所犯者是恶说突吉罗罪。复来语居士言：彼比丘先犯罪，今已忏除。若受忏者善；若不受者，犯罪比丘应自往忏悔谓自言无知，以恶说相犯，愿求恕喜悦。十诵律云：若是居士多知多识，有大力势，自能作恶事恼乱众僧。若令人作，僧应语是比丘：汝当离是住处去。若是比丘强住者，众僧无罪。

僧祇律云：此名发喜羯磨。羯磨已，应遣到所犯俗人家悔过。若俗人言：尊者！故在精舍住耶？若故在彼住者，我常断彼食及衣、钱、财物。僧应语言：此非僧过。汝应更往向彼下意，令其欢喜。若彼欢喜者，即名为舍。

非　一人、非乏德、差使等。

二、法非对俗忏悔等。

三事非已，恕复求等。

余非准知。

△解遮不至白衣家法

佛言：若彼被羯磨比丘，随顺众僧无所违逆，从僧乞解羯磨。应与解白：四羯磨有七五法，作不作不应与解。应与解如上。彼被羯磨比丘应至僧中，待鸣槌集僧已，具修威仪胡跪合掌，如是白言：

大德僧听！我比丘某甲，僧与作遮不至白衣家羯磨。我今随顺众僧，不敢违逆，从众僧乞解遮不至白衣家羯磨。愿僧慈愍故，为我解遮不至白衣家羯磨。如是三说。

僧中上座作前方便，答云：与解遮不至白衣家羯磨。差秉法者作白云：

大德僧听！某甲比丘，僧为作遮不至白衣家羯磨。彼比丘随顺众僧，不敢违逆，从众僧乞解遮不至白衣家羯磨。若僧时到僧忍听，今僧为解遮不至白衣家羯磨。白如是。

大德僧听！彼某甲比丘，僧为作遮不至白衣家羯磨。彼比丘随顺众僧，不敢违逆，从僧乞解遮不至白衣家羯磨。僧今为某甲比丘解遮不至白衣家羯磨。谁诸长老忍僧为某甲比丘解遮不至白衣家羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。第二、第三亦如是说。僧已忍为某甲比丘解遮不至白衣家羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　如法解已，堪能授人大戒等，皆听不禁，但须依制为善。

其中显非，准前解法。

○不见举法并解

续　此二法准白四纲目，今依呵责揵度续法。佛言：若比丘犯罪，诸比丘语言：汝犯罪见不？答言：不见。告诸比丘：自今已去，听僧与此比丘作不见罪举白四羯磨。应如是作：集僧已为作举，乃至与罪法仪同上。索欲问缘，答云：与不见罪作举羯磨。善羯磨者如是白言：

大德僧听！此某甲比丘犯罪，余比丘语言：汝犯罪见不？答言：不见。若僧时到僧忍听，今僧为某甲比丘作不见罪举羯磨。白如是。

大德僧听！某甲比丘犯罪，余比丘语言：汝犯罪见不？答言：不见。今僧为作不见罪举羯磨。谁诸长老忍僧为某甲比丘作不见罪举羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。第二、第三亦如是说。僧已忍为某甲比丘作不见罪举羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

佛言：作此羯磨已，有七五事不应作。有三法、五法作此羯磨，非法非毗尼不成就。有三法、五法作此羯磨，如法如毗尼成就。并如前法。十诵律云：僧欲作不不见摈时本律云举彼云摈也，先应思惟五事：我等与是比丘作不见摈，不共布萨、说戒、自恣，不共作诸羯磨，不共中食，不共住止，不随上座礼迎送。以是因缘故，鬬诤事起，相言相骂，僧破、僧诤、僧别异。思惟是已，不应作。若思惟五事，不共布萨等，以是因缘故，不起鬬诤等应作。犯罪比丘亦应思惟五事：若诸比丘与我作不见摈，不得共布萨等五。何以故？诸比丘乐持戒，有慙愧，不能为我故，随爱、恚、怖、痴。思惟是法已，应受。

僧祇律云：作举羯磨者，应随顺行五事等。应安著僧伽蓝外边门，向阿练若处。若来入塔院、僧院中扫地者，比丘应逆扫其迹。若益洗脚处水、大小行处水者，应还潟去。若共行弟子、依止弟子者，不得唤作和尚、阿阇黎。弟子不应语言被举，余人应语。

非。　余非同前。

唯异事非谓戏，非真众为实作等。

△解不见举法

律云：彼不见举比丘，众僧若在大食、小食上，若说法，若布萨时，在一面住，偏露右肩，脱革屣，右膝著地，合掌白言：大德！受我忏悔，自责心意。从今已去，不敢复作从僧求解不见罪举羯磨。诸比丘白佛，佛言：若随顺众僧，无所违逆，求解不见罪举羯磨者，听僧与解。白四。羯磨有七五法，作不作应与解，不应与解同上。彼被羯磨比丘应至僧中，候鸣槌集僧已，正衣服，脱革屣，胡跪合掌，白如是言：

大德僧听！我某甲比丘，僧与作不见罪举羯磨，随顺众僧，不敢违逆。今从僧乞解不见罪举羯磨，愿僧慈愍故，为我解不见罪举羯磨。如是三说。

僧中上座作前方便，答云：解不见罪举羯磨。秉法者作如是白：

大德僧听！彼某甲比丘，僧与作不见罪举羯磨。彼随顺众僧，不敢违逆，今从僧乞解不见罪举羯磨。若僧时到僧忍听，今僧为某甲比丘解不见罪举羯磨。白如是。

大德僧听！某甲比丘，僧为作不见罪举羯磨，随顺众僧，不敢违逆，从僧乞解不见罪举羯磨。僧今为某甲比丘解不见罪举羯磨。谁诸长老忍僧为某甲比丘解不见罪举羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。第二、第三亦如是说。僧已忍为某甲比丘解不见罪举羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　如制解已，夺事不禁。

显非同前。

○不忏法并解

续　此二法准白四纲目，今依呵责揵度续法。佛言：若比丘犯罪，余比丘语言：汝犯罪忏悔。答言：不忏悔。告诸比丘：自今已去，听僧与此比丘作不忏悔罪举白四羯磨。应如是作：集僧已与作举，乃至与罪法仪同上。作前方便答云：与不忏悔罪作举羯磨。差羯磨人如是白言：

大德僧听！此某甲比丘犯罪，余比丘语言：汝犯罪忏悔。答言：不忏悔。若僧时到僧忍听，僧今与某甲比丘作不忏悔罪举羯磨。白如是。

大德僧听！此某甲比丘犯罪，余比丘语言：汝犯罪，忏悔。答言：不忏悔。僧今与某甲比丘作不忏悔罪举羯磨。谁诸长老忍僧与某甲比丘作不忏悔罪举羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。第二、第三，亦如是说。僧已忍为某甲比丘作不忏悔罪举羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

佛言：作不忏悔罪举羯磨已，有七五事不应作，有三法五法作此羯磨，成就不成就并同前。

显非亦尔。

准十诵僧祇，思惟五法等，如不见举所明。

△解不忏悔罪举法

律云：彼被作不忏悔罪举羯磨人，若众僧在小食上，乃至若布萨时，具修威义，胡跪合掌，白言：大德！受我忏悔，自责心意。从今已去，不敢复作从僧求解不忏悔罪举羯磨。诸比丘白佛，佛言：若彼随顺众僧，无所违逆，求解羯磨者，听僧与解。白四羯磨有七五法，作不作不应与解。应与解如上。彼被羯磨比丘应至僧中，待众僧集已，具修威仪，右膝著地，合掌白言：

大德僧听！我某甲比丘，僧与作不忏悔罪举羯磨，随顺众僧，不敢违逆。今从僧乞解不忏悔罪举羯磨，愿僧为我解不忏悔罪举羯磨，慈愍故。如是三说。

僧中上座索欲问缘，答云：与解不忏悔罪举羯磨，差堪能羯磨者，作是白云：

大德僧听！此某甲比丘，僧为作不忏悔罪举羯磨。彼随顺众僧，不敢违逆，从僧乞解不忏悔罪举羯磨。若僧时到僧忍听，今僧为某甲比丘解不忏悔罪举羯磨。白如是。

大德僧听！某甲比丘，僧与作不忏悔罪举羯磨，随顺众僧，不敢违逆，从僧乞解不忏悔罪举羯磨。僧今为某甲比丘解不忏悔罪举羯磨。谁诸长老忍僧为某甲比丘解不忏悔罪举羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。第二、第三亦如是说。僧已忍与某甲比丘解不忏悔罪举羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　如法解已，若先所犯罪是十三僧残中事者，推情难免，仍须如制忏悔。若余有犯，不须再除。即此解之，名曰清净。

不禁七五事，并显非准上。

○不舍法并解

续　此二法准白四纲目，今依呵责揵度续入。佛言：若比丘生恶见，僧与作诃谏白四羯磨已即前谏恶邪法是，故不舍恶见者，听僧与此比丘作不舍恶见举白四羯磨。应集僧已与作举，乃至与罪法仪同前，作前方便。答云：与不舍恶见作举羯磨。差秉羯磨者如是白：

大德僧听！某甲比丘恶见不舍，僧与作诃谏故，不舍恶见。若僧时到僧忍听，僧今与某甲比丘恶见不舍举羯磨。白如是。

大德僧听！某甲比丘恶见不舍，僧与作诃谏故不舍恶见。僧今为某甲比丘作不舍恶见举羯磨。谁诸长老忍僧今与某甲比丘作恶见不舍举羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。第二、第三亦如是说。僧已忍与某甲比丘作不舍恶见举羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

佛言：作此羯磨已，有七五事不应作，有三法五法不应作。羯磨应作羯磨，成就不成就并同上法。

十诵云应以五法思惟等，如不见举中明。

僧祇律云：恶邪比丘不应共语，不应共住，不应共法食，不共佛，不共法，不共僧，不共布萨，不共自恣，不共羯磨。得语外道欲坐便坐，不得语被举令坐。若病者，不应看病。得语彼檀越若亲里言：被举人病，汝往看。若无常者，不应与华香供养尸，不应为作饮食、非时浆供养僧，不应分衣钵，不应与烧身。取其所眠床，以尸著上，衣钵系咽，曳床而出。作是言：众僧事净！众僧事净！于恶邪比丘不应起恶心。何以故？乃至燋炷不应起恶。应作是念：莫令后人习此邪恶。若放牧人、取薪草人持衣钵来施者，得取，即彼为施主。

△解不舍法

律云：彼被举比丘如上。若众僧在小食上，乃至若布萨时，求僧受忏。诸比丘白佛，佛言：若彼随顺众僧，不敢违逆，乞解不舍恶见举羯磨，听僧与解。白四羯磨，有七五法，作不作不应解，应与解如上。被举比丘应至僧中，候集僧已，具修威仪，胡跪合掌，白言：

大德僧听！我某甲比丘，僧与作恶见不舍举羯磨。今随顺众僧，不敢违逆，从僧乞解恶见不舍举羯磨。愿僧为我解不舍恶见举羯磨，慈愍故。如是三说。

众中差羯磨人作前方便，答云：与解不舍恶见举羯磨。应如是白：

大德僧听！此某甲比丘，僧与作恶见不舍举羯磨。今随顺众僧，不敢违逆，从僧乞解不舍恶见举羯磨。若僧时到僧忍听，僧今为某甲比丘解恶见不舍举羯磨。白如是。

大德僧听！此某甲比丘，僧与作恶见不舍举羯磨，随顺众僧，不敢违逆，从僧乞解恶见不舍举羯磨。僧今为某甲比丘解不舍恶见举羯磨。谁诸长老忍僧为某甲比丘解不舍恶见举羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。第二、第三亦如是说。僧已忍为某甲比丘解不舍恶见举羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　解已夺事不禁并显非皆同上。

○忆念法

续　此准白四纲目，今依灭诤揵度之二续入。佛言：若比丘不犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮，诸比丘皆言犯重罪，数数问彼忆犯，难诘不止者，听僧为此比丘作忆念毗尼白四羯磨。云何忆念彼比丘？此罪更不应举，不应作忆念，使诸比丘莫更问是。应如是与：此比丘应往僧中，如上具仪，合掌跪白：

大德僧听！我某甲比丘不犯重罪，诸比丘言：我犯重罪、波罗夷、僧残、偷兰遮。诸比丘问我言：汝忆犯重罪、波罗夷、僧残、偷兰遮？我不忆犯重罪、波罗夷、僧残、偷兰遮？答言：我不忆犯如是重罪。诸长老！不须数数难诘问我，而诸比丘故难诘不止。我今不忆念，从僧乞忆念毗尼。愿僧与我忆念毗尼，慈愍故！如是三乞。

僧中差羯磨者，索欲问缘，答云：与忆念毗尼羯磨。如是白云：

大德僧听！此某甲比丘不犯重罪、波罗夷、僧残、偷兰遮，诸比丘皆言：犯重罪、波罗夷、僧残、偷兰遮。诸比丘问言：汝忆犯重罪、波罗夷、僧残、偷兰遮不？彼不忆犯重罪，即答言：我不犯重罪，诸长老不须难诘问我。而诸比丘故难诘不止。彼不忆念罪，今从僧乞忆念毗尼。若僧时到，僧忍听，与彼忆念毗尼。白如是。

大德僧听！此某甲比丘不犯重罪、波罗夷、僧残、偷兰遮，诸比丘皆言犯波罗夷、僧残、偷兰遮，即问言：汝忆犯重罪、波罗夷、僧残、偷兰遮不？彼不忆犯重罪，即答言：我不忆犯重罪，诸长老不须数数难诘问我，而诸比丘故数数难诘不止。彼不忆罪，今从僧乞忆念毗尼。今僧与某甲比丘作忆念毗尼。谁诸长老忍僧与某甲比丘忆念毗尼者默然，谁不忍者说。是初羯磨。第二、第三亦如是说。僧已忍与某甲比丘忆念毗尼竟。僧忍，默然故，是事如是持。

十诵律云：忆念毗尼有三非法：有比丘犯无残罪，自言犯有残罪，从僧乞忆念毗尼。若与者非法，应灭摈。一、有比丘狂、痴还得心，从僧乞忆念毗尼。若与者非法，应与不痴毗尼。二、有比丘有见、闻、疑罪，自言我有是罪，后言我无是罪，从僧乞忆念毗尼。若与者非法，应与实觅毗尼。即罪处所，亦名觅罪相也。有三如法：有比丘被无根谤，若人常说是事，应与忆念毗尼。一、有比丘犯罪已忏除，若人犹说是事，应与忆念毗尼。二、有比丘未犯是罪，将必当犯，若人说是事，应与忆念毗尼。

萨婆多论云：此法是守护毗尼，五众、五篇尽与忆念，必要白四羯磨，小三众不现前。

释：　是中显非，准十诵三种并首篇七非法羯磨不应作。

○不痴法

续。　此准白四纲目，今依灭诤揵度之。三、续入。佛言：若比丘癫狂心乱，多犯众罪，后还得心。时诸比丘言彼犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮，数数问彼，忆犯难诘不止者，听僧与此比丘不痴毗尼白四羯磨。云何不痴？彼比丘此罪更不应举，不应作忆念。应如是与：此比丘当诣僧中，如上具仪，合掌白言：

大德僧听！我某甲比丘，癫狂心乱时，多犯重罪，行来出入，不顺威仪。后还得心，诸比丘问我言：汝忆犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮不？我答言：先癫狂心乱时，多犯重罪，行来出入，不顺威仪，非我故作是癫狂心。故诸长老不须数数难诘问我，而诸比丘故难诘不止。我今不痴，从僧乞不痴毗尼。愿僧与我不痴毗尼，慈愍故！如是三乞。

僧中差羯磨人作前方便，答云：与不痴毗尼羯磨。应如是白：

大德僧听！此某甲比丘癫狂心乱，多犯众罪，言无齐限，出入行来，不顺威仪。后还得心，诸比丘语言：汝忆犯重罪、波罗夷、僧残、偷兰遮不？即答言：我先癫狂时，多犯众罪，言无齐限，出入行来，不顺威仪。此是癫狂，非是故作。诸长老！莫数数难诘我。而诸比丘故难诘不止。此比丘今不痴，从僧乞不痴毗尼。若僧时到，僧忍听，僧今与某甲比丘不痴毗尼。白如是。

大德僧听！此某甲比丘癫狂心乱，多犯众罪，言无齐限，出入行来，不顺威仪。后还得心，诸比丘语言：汝忆犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮不？即答言：我先癫狂心乱，多犯众罪，出入行来，不顺威仪。此是我癫狂心乱，非是故作。诸长老！莫数数诘问我。而诸比丘故难诘不止。此比丘今不痴，从僧乞不痴毗尼。僧今与某甲比丘不痴毗尼。谁诸长老忍僧与某甲比丘不痴毗尼者默然，谁不忍者说。此是初羯磨。第二、第三亦如是说。僧已忍与某甲比丘不痴毗尼竟。僧忍，默然故，是事如是持。

十诵云：不痴毗尼有四种非法：有比丘不痴狂，现痴狂相，问时答言：我忆痴故作一，他人教使作二，忆梦中作三，忆裸形东西走立大小便四。是人乞不痴毗尼，若与者非法。

有四种如法：有比丘实狂痴心颠倒，问时答言：不忆念一、他不教我二、不忆梦中作三、不忆裸形东西走立大小便四。是人乞不痴毗尼，若与者如法。

萨婆多云：此亦守护毗尼，五众尽与不痴毗尼，必要白四小三众不现前。

释：　是中非相作法不成，准十诵四种，并首篇七种羯磨。

○罪处所法

续　此准白四纲目，今依灭诤揵度之五续入。佛言：若比丘喜论议，共外道论，得切问时，前后言语相违。于僧中问时，亦复如是言语相违。在僧中故作妄语，及外道讥嫌者，听僧与此比丘作罪处所白四羯磨亦名觅罪相。应如是与：集僧已，为作举，乃至与罪法仪准前。上座作前方便，答云：与罪处所羯磨。差羯磨人白云：

大德僧听！此某甲比丘好论议，与外道论。得切问时，前后言语相违；设于众僧中问，亦前后言语相违，众中故作妄语。若僧时到僧忍听，僧今与某甲比丘作罪处所羯磨：汝某甲无利不善得。汝得切问时，前后言语相违；设众僧中问时，亦复如是，在众中故作妄语。白如是。

大德僧听！此某甲比丘好论议，与外道论。得切问时，前后言语相违；在众僧中问时，亦复如是；在众中故作妄语。今僧与某甲比丘作罪处所羯磨：汝某甲无利，不善得。汝得切问时，前后言语相违；在众中问时，亦复如是；在众中故作妄语。谁诸长老忍僧与某甲比丘作罪处所羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。第二、第三亦如是说。僧已忍与某甲比丘作罪处所羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

佛言：有三非法与罪处所：毗尼不应作，不作举，不作忆念，不作自言。有三如法应作。反上是复有三非法无犯：犯不可忏罪，若犯罪已忏。有三如法。反上是僧祇云：与觅罪相羯磨已，此人尽形寿应行八事：一、不得度人，二、不得与人授具足戒，三、不得与人依止，四、不得受比丘按摩，五、不得受比丘供给，六、不得作比丘使，七、不得次第差会，八、不得为僧作说法人。

萨婆多论云：此觅罪相是折伏毗尼，一切五篇、一切五众尽与实觅毗尼，白四羯磨、小三众不现前。

释：　是中非相，准律三三并首篇，七种羯磨不应作。

九忏六聚法篇竟。

●杂法住持篇第十

释　一切羯磨制旨，无越成善治罚，前列已详，后攻不滞。此于前篇未收者，复撮聚之，编次居十，审住持正法之要，非戒乏其本也。

○六念法

律中并有其事，而文意散落，正本出在僧祇，而彼言略意广，又当世盛行，故须义加。文云：

△第一、念日月数

僧祇律云：念知月一日，乃至十四、十五日，月大月小，悉应知之。

五分律云：诸比丘应知半月数，知布萨日，悔过清净。

律云：念知黑月、白月两种数法，若入聚落，先须知之。

此则具含道俗两法，应作念言：今朝黑月小，一日乃至十四日。言之若大，言大也。其白月者，以纯大故，但言今朝白月一日乃至十五日。

释　具含道俗两法者，道谓令出家僧徒忆黑白布萨忖己德行，每于晨朝心念日数，知光阴已过则寿命随减，所修道业为勤怠不？所持戒品为净染不？若勤而清净，更当乐欲增修；若怠而犯染，必须惭愧忏削。日日如是念之，乃名如法沙门，不致坐待死魔。此法特为出家者制。按说戒揵度中，于布萨说戒日，时有长者问比丘云：今是何日？比丘答言：不知。众僧皆生惭愧。佛言：自今已去当数日。数日复忘故，听作三十数法，以十五染黑、十五染白，黑月以黑者数之、白月以白者数之，若王改日随王者法。所以比丘凡入聚落先须知之，有问便答。此法为护世讥兼制，故云具含道俗两法也。

△第二、念知食处

僧祇律云清旦当作施食念等，今以诸部会通，随实作念言：

我常乞食。若言：我常自食己食。若言：我常食僧食。

释　常乞食者，谓不受请食，不随僧供，为折我慢，现谦俾以修净行，不择贫富，令居家而除饥馑，此行往圣通持，后贤当效，乃入正道之第五。四、依法之次制，是抖擞行。常自食己食者，谓不纳转施，不分钵分，任缘资形，绝思美好，止贪无望，唯志真修，此是居家信归，恒送食供。常食僧食者，谓与众同居，利均共活，不须时至，入里乞食，是依四方僧常住之处。

若不常定者，应作念言：

我无请处，今乞食。

若食己食若檀越，及僧常食等例知。

释：　以上三种心念食法，有比丘坚志所持为一定之行，此下为随缘受食，故云若不常定也。例知者，若言：今日无赴差请、不受长施、不食僧食、不往乞食，我今有檀越送供而食己食。若言：今日无人送食、不用常住僧食、亦不乞食，今僧应轮差我赴请食。若言：今日无差次食、不自乞食、无人送食，我今当同众僧食常住食。

若言今有请处，今依背缘。

佛言：迦提月中，若施衣、若病等，并开背请。

释　迦提月者，从七月十六日至八月十五日是。梵语迦提，华言昴星，谓昴星直此月也。背者，即别众义。为诸比丘九夏功满，三事自恣竟，诸居士来请与食，不敢别众，佛知开听。作衣时、施衣时、有病时、途次行时、乘船行时、大会集时、沙门施食时，如是七缘不犯别众。然虽听开，亦是时食，不得过午。除迦提月外，若别众食，则犯罪结单堕。若但二人、三人受请乞食，皆无犯，非僧数故。

若言：我有请处，今舍与人。

佛言：若一日受众多请，自受一请，余者施与人。应言：

长老！我应往彼，今布施汝。一说

释　此是但对首中舍请法，乃九十事之第三十二展转食戒所制。除此，余皆是心念法。若彼此不明，则犯法非。

僧祇云：

我今得食，施与某甲比丘乃至沙弥尼。若言：

某甲比丘今朝檀越施与正食，回施比丘。某甲檀越于我不系，我当食。三说。

释　檀越若有所系，是著相请，不得回施。若虽请而无所系者，为僧福田，意无分别。此则任施，须简三破。

十诵律云：此念法唯五种人得作，谓阿兰若、独住、远行、长病、饥时、依亲里住人，如此得行心念。

释：　此引十诵为证僧祇之心念法也。兰若则幽栖无侣，独住则不共众居，远行则缘急卒往，长病则乏人瞻侍，饥时依亲里住者犹同独处，故知有人须作对首转施。

△第三、念知受戒时夏数

僧祇律云：日日自忆若干腊。诸部律论皆尔，应言：

我于某年某月某日某时若云若干影受具戒，今无夏。后若有夏，随多少称。

释　律制：凡出家受具者，不论生年分尊卑，唯依夏腊序长幼，于月日时影并须记念，应知无夏无腊、有腊无夏、有夏有腊、有夏无腊。无夏无腊者，谓于七月十五日已后受具，未至来年安居自恣。有腊无夏者，谓于四月十六日已前受具，即随众安居竟自恣。有夏有腊者，谓于七月十五日已后受具，至次年历安居自恣。若经一夏腊零若干月日时影，乃至四五十夏亦如是，日日念知。若会聚行坐礼敬，腊次一一无紊。有夏无腊者，谓未圆具沙弥，虽制同僧安居，唯数夏数无腊可序，仍以生年论长幼也。

△第四、念知衣钵受净

僧祇律云：当忆受持三衣，及不受持作净施者。

我今三衣钵具并，受持长财并说净。

后有不受持、不说者，随有念持、念说、念多少等。

释：　若不忆念受持三衣钵者，或阙或离莫知。若不忆所得长财说净者，或净不净糅杂，如是日日忆念则不干缺，畜之过尔。

△第五、念念食同别

僧祇律云：念别众食，又应念言：

我不别众食。

若准佛言，别众食有七缘开者，应白入；若无别缘者，应白出；若有者，白言：

我有别众缘作此白已得食。

释　此复引出入制者，非心念法亦非对首法，是白众之词也。七缘如上作衣时等。别众食者，若四人、若过四人。五分云：界内别请四人已上名别众食。若遘此开缘时，则四人、过四人已上并听受食。若己亦在此缘中有分者，如是白众求入，白已随上座次得往受食。若此缘于己无分者，即白众求出云：我无别众食缘。白已不随次受食。

△第六、念身强羸

僧祇律云：念若病不病，应言：

我今不病堪行道，若有病者，应言：我有病念须疗治。

释　修福业须藉身力强健，修慧业必依心境对观。福慧虽分身心，用时二皆兼济。身强若怠，道业何以克成？体羸若勤，色力难于进办。是故调御垂慈，而令比丘朝朝念身，当行则行，应疗则疗，托此幻躯，以立梵德也。

○白同利食前后入聚法

释　此准但对首中白入聚法，是九十事之第四十二。若比丘前食后食诣余家者，犯。故听白已入。先引开缘。

尔时罗阅城中众僧大有请处，皆畏慎不敢入城受请。佛言：听诸比丘相嘱授入城。应告同请比丘如是言也。

大德一心念！我某甲比丘，先受某甲请。今有某缘事，欲入某处聚落，至某家，白大德知。一说。

佛言：若嘱授已，欲至村而中道还，或诣不至所嘱家，或嘱至白衣家，乃更至库藏处尼寺中，若即白衣家还出，如是等皆失前嘱授。若欲往者，当更嘱授。除施衣时者，谓迦提一月、五月。除此已，余时中劝化作食并施衣者，若迦提时通开。

释：　更至库藏处者，谓已至所嘱白衣家，而往彼边房贮积米谷处，则处与嘱不相应也。除一五，凡余时中劝化作食并施衣者，皆遵嘱授。若迦提时者，由是安居欠未初到，故尔通开也。

非　一人，非谓白向小俗。

二法非，谓三说称僧。

三事非谓嘱诣两乖。

余非准取。

○白非时入聚法

释　此目法同上。是九十事之第八十三。若比丘，非时入聚落，不嘱比丘者，犯。

佛言：若入聚落，当嘱同住比丘，而不出嘱法。前条亦尔。僧祇云：食虽早竟，若入即名非时。既无正文，应义设言。

长老！我非时入聚落，十诵律云：至某城邑聚落某甲舍。前人〔答〕言：可尔。

释　若比丘频入聚落，则有废真修，熏发旧习，复招世讥，损人净信。实逢有益因缘，白已而往，俾众知其去来方所，于己不违，受持禁章。若非时市稀缁流，乃显法道清正，而僧宝之名诚不虗矣。

此中非相准上。

○作余食法

释　此法是但对首乃九十事之第三十五。若比丘足食竟，或时受请，不作余食法而食者，犯单堕。

佛言：若比丘，食有二种：一者不正食，谓食枝、叶、华、果，食油、胡麻、黑石蜜、磨细末，若粥出釜持草画之无处，非食、非请、非足食。二者正食，谓饭、󰉓、干饭、鱼、肉等，是请、是食、是足。若于正食中，若食饱足已，舍威仪不作余食法，得而食之，咽咽波逸提。

若依僧祇，但前食堪足饱食，咽咽已舍威仪者，若更食，即名犯足。

又依律本，诸比丘受不作余食法者此是头陀行人，见上座来告云：我受不作余食法。便不须起，而得食竟。故知前境是足，若起须作余食法。又尼敬僧戒中亦尔，故知尼亦有余食法。

释　尼百七十八单堕之第百七十五慢新比丘戒云：若比丘尼，见新受戒比丘，应起迎送，恭敬礼拜问讯，请与座。不者，除因缘，波逸提。因缘者，或一坐食，或不作余食法食，或病，或足食。语言：大德忍！我有如是因缘，不犯慢僧戒。故今引例。

若犯足者谓已舍威仪，持食至未足者前谓至未舍威仪者前，白言：

大德！我已足食，汝知是看是。彼取少食已还与彼，若不食者亦得与言：长老！我已食已，止汝贪心。彼便取食之

律云一足食，毗尼作法已，通一切足食者，同食也。

释：　此谓五足食中，以一足食依毗尼作余食法已得食，通于一切足食者，同准此法作已得食也。

非　一人，非彼此，俱舍威仪。

二法非不取食而默然。

三事非：非食、非请、非足。

余四非准知。

○呵责弟子法

尔时诸弟子不顺弟子法，不承事和尚阿阇黎，无惭无愧不受教授，作非威仪行不恭敬，难与语与恶人为友，好往婬女家、妇女家、大童女家、黄门家、比丘尼精舍、式叉摩那精舍、沙弥尼精舍，好往看龟鼈。佛言：和尚阿阇黎应作呵责，有三种：一者唤弟子现前；二者出过令伏；三量过设呵。

释　始方剃染，须恒侍师，请益出要，学修本业。若道种熏成，则习性不退，发心为僧，乃弗辜尔。倘背良师，狎近恶友，恣荡身心，润兴宿业，而乐往不当往处，輙看龟鼈异交思化者，于生何益？没婴极苦。故佛慈怜，制斯三种呵法，令师范紏正有方，俾弟子行止无僻。一、唤弟子现前者，恐遥呵惮避，徒费慈心，人不现前，孰听谴责？二、出过令伏者，事无本据，言发成怨，示过无谬，闻令伏首。三、量过设呵者，过有重轻，呵有宽严。若威仪误失，当劝诫而宥之；如事微过重，应严折以呵之。是为如法如律善教也。

又自量喜怒非分畅志，并反欺负。

释：　为师教诫弟子时，勿得心存逆爱，见重过而默然弃置；意或暴怒，无大愆而枉言苦呵。如是非分畅志者，于上自欺，模范不端；在下负辜，承事艰恒。应须自量喜怒，依律教呵，乃名良导也。

呵词五种，应言：

我今呵责汝，汝去。若言：汝莫入我房。若言：汝莫为我作使。若言：汝莫至我所。若言：不与汝语。

是为和尚呵责弟子法。

释：　此法五呵，初重后轻，一一降次摄之。初呵令去者，例折伏摈法。次呵莫入房者，虽恕同居无容亲近。三呵莫为作使者，役劳不用执事尽遮。四呵莫至前者，侍侧既革承事绝分。五呵不语者，舍其训䇿法益不施。如此苦切严呵，似大冶之镕精金，如巧匠以直曲木，佛慈师恩诚难报答。

阿阇黎呵责词亦同，唯改第四呵词言：

汝莫依止我。

弟子被呵责已，应日三时，朝、中、日暮，向和尚、阿阇黎忏悔。当如是忏悔：偏袒右肩，脱革屣，右膝著地，合掌作是忏悔言：

大德和尚！我某甲今忏悔，更不敢作。如是三说。

若听者，善；不听，当更日三时如上忏悔。犹不许者，当下意随顺求方便，脱其所犯。若下意随顺而师不受其忏者，如法治。亦令余比丘为将顺故，令共至和尚、阿阇黎所调和，令早受忏悔。彼和尚若尽形寿呵责竟，安居呵责，又呵责病者不出过、不现前，并名非法反治其师。

释：　呵责之法，犹如调象，若狂奔则加以钩挽，设驯伏以免其禁治。其弟子被呵，随顺求悔，亦复如是。讵忍永弃，不兴慈怜？按十诵云：共行弟子有五事，和尚不折伏得罪，谓无爱、无敬、无惭、无愧、乐不应行处。有五事应受共行弟子悔过，谓于和尚有爱、有敬、有惭、有愧、乐应行处，不受得罪。此与本律不受其忏者，如法治同也。

若弟子被治罚，未相忏悔，而受供给及以依止者，非法，须治其师。

释：　呵责不容亲近奉事，乃苦切折伏，而令愧求悔。若未随顺谢愆，仍受供给者，此则自语相违。既不令知非忏犯，抑且纵无忌更为。葢由循情侮法，故须反治其师。

若弟子被轻呵责，而不为和尚、阿阇黎及余比丘执事劳役者，佛言：得罪，应如法治之也。

释：　凡乞济度，须观品器，堪可琢磨，乃与出家。若依族姓以骄矜，或恃聪明而逆傲，但任重习，不受轻呵，侍违师尊之职，不勤供众之劳，罪与恶性同科，理应如法责治。

○弟子辞和尚白谢法

佛言：若弟子见和尚五种非法，应忏谢而去。白和尚言：

释　忏者，忏其不能久侍巾瓶而辞别。谢者，谢其初始剃度洪恩以难忘。应具修威仪，白和尚五种非法，作如是言：

我如法，和尚不知。若言：我不如法，和尚不知。若言：我犯戒，和尚舍不教诃。

若弟子犯过，和尚舍者，得。今据合呵而痴，故不责不开。

释：　谓凡弟子犯过，和尚舍置而不教诃者，谓今五非后三为据，合当呵辞谢去，由和尚痴故不责令悔，所以律制不开依止也。

若有犯亦不知，若言：若犯而忏者，亦不知。

僧祇云：应輭语谏师。若不受者，和尚应舍远去。依止师者，持衣钵出界宿，明日当还，更依止比丘。

释：　此谓居下谏上，不得仓卒发言，失礼傏揬，须悦颜具仪，輭语进谏，勿越弟子之节。若上纳言，仍复相依；若不受谏，如律远舍，应更请知法律德实者依止。

十诵云：有四种和尚：若法食俱与，名乐住；若与法不与食者，余处觅食，名为苦住；若与食不与法，忏谢而去；若不与法食，不问昼夜，即应舍去。由出家本意，志存道业，俗坏围绕，翻结生死。故成实言：染著眷属，爱乐住处，故堕迦陵伽等饿鬼中生。余广如钞。

释：　若思钞义者，谓弃白披缁，真寂趣修，染缘顿绝。履贤圣迹，以至为期。度众生愿，毕终未罄。庶罔极难报之恩，得以少酬。多生怨积之业，仗斯尽脱。虽出家本意，志存如斯。然则力藉师德方生，功由法济乃克。从训依栖，必择莫易。若法食俱与者，名曰乐住。当竭心承事，尽寿依止。若与法无食者，以法资慧命，食养幻躯。勿惮乞食为苦，宜应久久亲侍。若有食无法者，则与发心志欲相背。当须具仪忏谢，别往更觅有法者师之。若法食皆无者，依居徒尔，似僧同俗。不论昼夜，速应舍去。岂坏眷属围绕之情篱，碎富贵萦缠之欲锁。而翻与无益绸缪，业结生死。一息不返，万劫沉沦。再复为人办道，恐如芥子投针。故引成实论云：染著眷属住处，堕共命等饿鬼中生。以贪爱是生因缘故。按马鸣菩萨侍师颂云：　彼师及弟子，　当互审其器。　若不先观察，　同得越法罪。　今拟钞意，大略如斯。

毗尼作持续释卷第十四

昙无德部四分律删补随机羯磨卷第十五

唐京兆崇义寺沙门　道宣　撰集

金陵华山后学比丘　读体　续释

●杂法住持篇第十之二

○谏作犯法

时有比丘欲犯波罗夷乃至恶说，佛言：诸比丘应如法谏，作如是言：

大德莫作，是不应尔。大德所作非法、非律、非佛所教。

若此比丘言：我今始知是法，是戒经半月说，戒经中来。者，余比丘复应如是谏。

长老，汝曾经二三说戒中坐，何况多！汝今无利不善得。何以故？汝说戒时不用心念，不一心摄耳听法故。

释　说戒之法。和合共集各各默坐，当忆本所受持戒品轻重故误、有犯无犯，谛听诵声入耳，一一与己心忆对验。若有犯者应求忏悔，若无犯者愈加严持。设经二三布萨同在说戒中坐，自不忆念所持，复不摄心谛听者，喻如覆盆不贮法水，无有持戒利益，不善得其安乐，其罪有归。故下引律明之。然此比丘自知所作是，谓他所谏非，故作犯根本，不从语突吉罗。若自知所作非，谓他谏者是，故作犯根本，不从语波逸提。比丘无知无解，随所犯罪如法治重，增无知罪波逸提。若为无知人谏，应反语言也。

汝可问汝师、和尚、阿阇黎，更学问诵经，知谏法已，然后诃谏。

萨婆多云：若前所谏者，有六种人：一、心有爱憎；二、钝根无智；三、若少闻见；四、为利养名闻；五、为现法乐，但欲自摄；六、若新出家，爱恋妻子。如是六人，谏则有损。若发教谏，出言无补。应反语，但自观身善不善行，亦不观他作以不作。若反上六者，则应展转相谏也。

释：　若现前谏人者，须律身清白，具德多闻，发语众钦，乃可遮作谏止。故引论明六种进谏，无补有损也。一、心有爱憎者，谓内念先存不均，外岂令人从信？

二、钝根无智者，谓自且愚痴昧制，焉晓止作是非？

三、若少闻见者，谓制教未练，精彻事法，多无本据。

四为利养名闻者，谓借他衒己，邀名情实，私谋檀供。

五、为现法乐但欲自摄者，谓现前初护法乐自摄，厌理他非。

六、若新出家爱恋妻子者，谓方预僧伦乏腊怀抱结使缠绵，如是者应反语云：汝自观身口所为善与不善之行，亦不观他作以不作。若反上六者，则应展转相谏展转忏悔，于佛法中有增益，是名戒和同修也。

○谏止犯法

时有比丘不学戒、不赞叹戒，佛言：余比丘应如法谏。彼作是言：

大德！当学戒，赞叹戒，不自破坏，不犯罪，不为智者呵责，受福无量，长夜安乐。

释　受福无量，长夜安乐者，准智论云：持戒遍满无量，如不杀生戒，则施一切众生命。如众生无量无边，福德亦无量无边，以例余戒亦尔。此显持而谏犯，俾知罪福报等。

若彼比丘言：长老！何用此杂碎戒为？我今不学此戒，当难问余智慧持律比丘。

释　杂碎戒者，除初二篇，余者谓之杂碎戒。

余比丘复应重谏言：

大德！欲灭法故，作是语耶？大德！既不学戒，不赞戒法故，亦不自破坏，多犯众罪，为智者呵责，长夜受苦，不得安乐。

若彼谏比丘痴不解者，此所不受谏比丘应报彼言：

汝还问汝和尚余文如上。

如法谏已，谏若为知，学者应当难问。

释　谏若为知学者，谓谏时若为了达深义，习学知行者，应当难问智慧持律比丘，斯则无过矣。此与上二种谏，采九十事之第七十一反难持律戒，及七十二轻呵毗尼戒，立法以为式也。

佛言：五种持律：若诵戒序乃至三十，是初持律；若诵戒序乃至九十事，是第二持律；若广诵戒毗尼，是第三持律；若广诵二部戒毗尼，是第四持律；若广诵毗尼，是第五持律。是中春冬依止四持律，若违，突吉罗；夏安居应依第五，若违，波逸提。

释　持律，是总诵中有次。古今所以称律师而论大小者，葢准此五持之义。诵者，背读也。须知制缘发起，随事护遮，非谓读文熟句，不味其义，犹虫嚼木而已。若诵戒序乃至三十者，此谓仅谙二篇有余，未精具戒全旨，是名初持律。

若诵戒序乃至九十事者，此谓五篇，后二虽诵未彻，前三事义已练了，然是第二持律。

若广诵戒毗尼者，此谓善闲比丘，戒相重轻，遮听无疑，是名第三持律。

若广诵二部戒毗尼者，此谓详究二部僧戒，正兼制意殊同，是名第四持律。按十诵律，佛言：比丘应诵比丘尼戒，莫令忘失。何以故？诸女人喜忘，智慧散乱。我涅槃后，诸比丘尼当从大僧问戒法故。

若广诵毗尼者，此谓精彻四分律藏，揵度诸法，皆通尸握毗尼，纲维正法，名曰大律师，是第五持律。春冬依止四持律，若违，突吉罗。夏安居，应依第五。若违，波逸提者，此谓春冬无约期之制故尔。随处随人，暂开前四，但不得无依止人。夏际诸众依止安居，九旬进道，于戒法中，若有所疑，必当往问。若非广诵毗尼，胡能酬答令喜？由第五律师学德胜余，诲人益博，不依安居治罪故。重下，复引律证其德用也。

佛言：持律人得五功德：一者、戒品牢固，二者、善胜诸怨，三者、于众决断无畏，四者、有疑悔开解，五者、善持毗尼令正法久住。

释　功德者。依戒自净曰功，以戒济人曰德。一、戒品牢固者。此谓决信安住毗尼，性遮完洁，犹持浮囊欲渡大海，如草系衣，损命不犯。

二、善胜诸怨者，此谓持戒力用强胜，贪欲不兴，一切烦恼魔怨等莫能得便，扰乱障修。

三、于众决断无畏者，此谓毗尼宗旨，尽谙梵德威严，处众能量七非，评断四诤无畏。

四、有疑悔开解者，此谓止作躬操如法，五众钦归。若有于犯生疑昧悔，咸能指示罪种名相，疑者俾决，应忏令悔。

五、善持毗尼，令正法久住者。此谓毗尼真净不息，在僧传持，正法久住，世间诚戒而为寿命。然斯五种，前二明功兼德，后三显德由功，皆依持律为本，本立而功德生。佛所以语诸比丘者，欲令坚持皎皎，以具如是功德也。

佛言：有四种断事人：若寡闻、无惭、无愧。若多闻、无惭者，在僧中言说断事，僧应种种苦切呵责，令无惭者不复更作。若有惭者多闻、若有惭者寡闻，众中言说断事，僧应种种佐助开示。若随彼所说，赞言：善哉！

释：　若有惭愧，则乐持戒，体净德备。苟无惭愧，于戒有亏，名德靡立。是故临众断事，不论学识之多寡，但度惭愧之有无。若呵若赞，唯重戒德。以德伏人，无诤不灭。

佛言：有五种疾灭正法。有比丘不谛受诵律，喜忘文句复教他人，文既不具其义有阙。

释：　毗尼藏教，句句佛语，准缘义含，外遮内护，其制事摄，或单兼双。若自不谛受纯熟章句，即以脱落之文而复教他者，文既不具，其义有阙。如是展转相授，致令正制全迷，举世沿非，法道衰没，是为第一疾灭正法。

二为僧中胜人上座，而多不持戒，但修不善，后生倣习，放舍戒行。

释　胜人者，谓夏腊拔众推为僧中上座。所云上座者，乃律学眼目僧伦标幢，应如制躬操止作并行，令依瞻履迹从学钦规。若自不严持佛戒，但修非制不善业等，如谓不著衣钵以去执，任飡非时以资形，贪服蚕丝攀缘名利，则后生倣习戒行，无拘匝地邪风尠诸梵德，是为第二疾灭正法。

三、为有比丘持法、持律、持摩夷，不教道俗，即便命终，令法断灭。

释：　持法，谓智慧多闻，穷彻教海；持律，谓依制正修，通达毗尼；持摩夷，谓总持三学，主宰玄纲。斯三持人，关系法道，理应广宣圣化，导众趣修，继持慧命，三乘接踵。由其乐寂幽栖，弘通念憩，己命既殒，令法绝授，是为第三疾灭正法。

四、有比丘难可教授，不受善言，余善比丘便即舍置。

释：　其为比丘者，以信勤修学忍进道，有过纳谏知非是善，必从诲䇿，斯可有益身心绍隆正法。若任情恣肆不受善言，令众厌舍轨依默摈，无惭广造诸恶糅缁，大坏僧伦，是为第四，疾灭正法。

五、互相骂詈，互求长短，疾灭正法。

释：　四姓六和异形同志，除憎爱心空人我相，以法为亲彼此恭敬，四仪俱可瞻归，三业各无染犯，庶僧尊俗仰律氷法炽，若互相骂詈互觅长短，则清凉境内反生热恼，而令世讥道丧，是为第五疾灭正法。

佛言：若上座既不学戒，亦不赞叹戒。若有余比丘乐学戒、叹戒者，亦复不能以时劝勉赞叹。我不赞叹如是上座。何以故？若我赞叹者，令诸比丘亲近习学其法，长夜受苦。我见如是上座过失，是故不赞叹戒。若中座、下座，亦如上作句。　次有上、中、下座，能赞〔叹〕如此上座作句，反上即是。

释　不赞叹戒者，谓不深赞戒法，是诸佛出世利生之首，贤圣修行证果之根源也。审制教中，佛慈调众，见有过，抑斥令改而勿习；见有益，赞扬令効以相从。褒贬逆顺，无非利济。其为上座者，宜遵学赞，成己范人。

佛言：毗尼有五答：一、序答，二、制答，三、重制答，四、修多罗答，五、随顺修多罗答。

释　答者，机务譍答也。一、序答。谓有请问毗尼正义者，令知戒法大槩，即以黑白半月布萨所诵戒序以酬之。

二、制答。谓有请问戒相通塞者，令晓事义殊途，即依律中僧尼同制，别学轻重，开遮条章以酬之。

三、重制答。谓有请问戒缘重沓者，令知佛智善识时机，即以有漏事创制已定，无开复有益缘，随听余时不禁，据实分析以詶之。

四、修多罗。答：梵语修多罗，此翻云契经，乃圣教之都名也。谓有拟律请问者，令知律法不可凡情揣度，即引经教为证，发明律中正义以詶之。

五、随顺修多罗答。谓有请问毗尼事义，不载律典者，令知简别邪正，即采经中符律之语，随顺其意以答之。然此第五答，若乖经律，即同魔说，亦名谤法。必有据者，方可言也。

僧祇律言：欲得五事利，当应持律：一、建立佛法，二、令正法久住，三、不欲有疑悔请问他人，四、僧尼犯罪恐怖者为作依怙，五、欲游化诸方而无有阂。是谓笃信持律者五利。

释　一建立佛法者，谓念去圣时远，大法下衰，披缁尠怀向道，作事多涉贪谋，人我山耸，欺妄匝地，悲魔属厕乱僧流，叹狮虫自坏内教，推源无戒，致法非端，唯依毗尼，严持戒检，行白道馨，德丰名振，令不召趋归受化，俾反邪从正洗心，欲誓匡玄猷，兴扬正法者，是故当应持律。

二、令正法久住者，谓毗尼关系正法，如人命脉相持，脉绝命殒，戒弛法丧，欲冀佛法不潜坠者，是故当应持律。

三、不欲有疑悔请问他人者，谓欲渊操禁旨，讨探制宗，施法善明三遮，应机克成二利，唯己与他决疑令悔，而己无疑乞教于人者，是故当应持律。

四、僧尼犯罪恐怖者，为作依怙。此谓欲广研二部学处，善达六聚忏摩僧尼。若有干犯本所受持诸禁，能与除忧却怖安慰露悔者，是故当应持律。

五、欲游化诸方而无有阂者，谓若修身绝染护体净，全无瑕疵招世讥呵，唯慈愍宣佛法要，不藉虗赞不显异端，如鶴翔空任往自在者，是故当应持律。然斯五种胜利，唯笃信坚志持律之人乃可护之。

十诵律诸比丘废学毗尼多，便读修多罗、阿毗昙。世尊种种呵责已，赞叹毗尼比丘，就优波离学律。佛告诸比丘：有十种法住世，令正法疾灭。有比丘无欲钝根，虽诵句义，不能正受，又不解了，不能令受者有恭敬威仪，乃至不乐阿练若法，又不随法教，不敬上座无威仪者，令后生不学毗尼，致令放逸，失诸善法，好作文颂，庄严章句，乐世法故，正法疾灭，甚可怖畏。诸比丘应如是知。

释，　世尊呵责读经论而赞叹毗尼者，为学不躐等，戒是入道初步，行远必自迩，登高必自卑，岂容越之。若不始于毗尼，严守发硎，则净不知增，犯不知悔，三业苟污，万行难成。纵读十二部教，勤勉修行，无戒为因，涅槃绝分。故令先学毗尼，尽蠲业染，坚固道基。然后学诸经论，依理起解，依解修行，行解相应，如理而证。所以赞叹毗尼，诫勿废学，其旨渊矣。于十法中，一一俱显废学原文，以乃至二字，略而不足。今依彼律，录足十法，列序释之。

一，有比丘无欲。

释：　所言无欲者，非是如制呵欲、断欲之无，谓情怀放逸，无志乐欲。毗尼似僧非僧，招俗讥嫌，故令正法疾灭。

二，钝根。

释：　谓有比丘禀性痴钝而无记功，不堪读学受持诸禁，自无净德律呵哑羊，有废布萨羯磨，故令正法疾灭。

三、虽诵句义，不能正受，又不解了。

释：　谓有比丘，虽非极愚可诵章句，不能一心正受思惟义旨，由不解了是制成非，故令正法疾灭。

四、不能令受者有恭敬威仪。

释　谓：比丘授法与人，应内存敬法弘济之心，端身跏趺，肃容对卷，不抚案，不仰倚，不舒足相交，不露齿共唹。先当语云：所诵章句，待我声止，汝方学诵。不得同音超越前后，令作礼长跪，合掌听受。如是循循善诱，彼此俱恭，以表尊法及人。若反此者，不能令受者有敬重心，失仪招慢，故令正法疾灭。

五、鬬诤相言，不在阿练若处，亦不爱阿练若法。

释　谓比丘不乐离喧静处，亦不爱庄严十二与众同居，鬬论频兴，法道辉掩，僧伦体辱，故令正法疾灭。

六、不随法教随非法教。

释：　谓有比丘妄执邪思莫择正法，不随如来教勅自奉训他，反随非法非律以为是法，由其前行后蹈故令正法疾灭。

七，不随法忍、随不忍法。

释：　忍即智也。戒净心明，方能治伏业非，不逐二境，此谓善随法忍。若戒受废持，体智不现，凡所施为，皆被烦恼所使，遇顺则贪爱愈增，逢逆则瞋恚便举，此谓随不忍法。若有比丘不学毗尼，不随法忍，故令正法疾灭。

八、不敬上座无威仪，上座不以法教。

释　谓：比丘谦恭敬腊，戒法乃昌。设我慢轻长，律仪倾坠，既下不以礼亵之于上，上亦不以法教之于下，故令正法疾灭。

九、上座说法时愁恼者，令后生不学毗尼，致令放逸，失诸善法。

释　僧中上座，职司法施，应诲人无倦，叠叠敷宣，欲法明晓，种种譬喻。若不能慈诲同伦，闻思修慧，而反说法时蔟眉疲困者，致令后生疎畏，不学毗尼，放逸身心，无所禁止。既失善法，众过多干，故令正法疾灭。

十、好作文颂，庄严章句，乐世法故，正法疾灭，甚可怖畏。诸比丘！应如是知。

释：　此谓俗典文词，皆世间业，非解脱法。若比丘专攻讨论，以绮语庄饰文章，用偷心题写颂偈，毗尼弃学，交结白衣，形同方袍，情染浮俗，受具既非僧宝，佛法籍之谁弘？故令正法疾灭。佛复告云：甚可怖畏，诸比丘应如是知者，此虽彼时耳提面命，诫其现前大众，然意为悲愍末运弟子，凡纳戒为僧者，应知如上十法之过，甚可怖畏。当奋发勤功制教，渐增三学，于佛法中，速求解脱，是其本也。此引律明灭法之害。如是下，复引律明住法之利。殊胜利害，对待取舍须知。

善见毗婆沙云：佛语阿难：我灭度后，有五种法，令法久住：一、毗尼者，是汝大师；二、下至五人，持律在世；三、若有中国十人，边地五人，如法受戒；四、乃至二十人出罪；五、以律师持律故，佛法住世五千年。

释　一毗尼是汝大师者，谓有比丘依律修持，念念不忘受体，则戒身增长，五分渐具，如面承佛教，无异于此，故令正法得以久住。

二、下至五人，持律在世者。谓末运戒紊，僧不知持，故令法随人灭。若世有五比丘，持律清净，善能如制羯磨布萨，不荒福田，有裨玄化，故令正法得以久住。

三、若有中国十人，边地五人，如法受戒者，谓毗尼颓坠，僧广鸡乌，皆由始受师法非制，故尔终身止作双迷。若末世比丘，能奉律结界，建坛受具，中边僧满，定开如法，作办成济，五夏依止，万行有据，故令正法得以久住。

四、乃至二十人出罪者，谓有比丘故犯次重，法密行严僧难遴请，譬若妙药虽疗沉疴，不过良医莫能采用。僧残出罪亦尔，律制昭昭有法，尠僧善秉罪不能出，于末劫中果有二十清净比丘，如法和合羯磨出罪，故令正法得以久住。

五、以律师持律故，佛法住世五千年者。谓末世虽有比丘，识相护体，慎守无犯，志唯独善其身，念惧弘化之任，但名持律，不名律师。犹细木难撑大厦，劣力焉扶颓幢。若比丘受持清白，智愿坚深，能高树戒标，弘传正范，大炽法灯，授继衍辉，此则以律自师，以律师人，慧命藉之不息，故令佛法增益广大，更得住世五千年。

萨婆多论云：毗尼有四义，余经所无：一、是佛法平地，万善由之生长；二、一切佛弟子皆依戒住，一切众生由戒而有；三、趣涅槃之初门；四、是佛法璎珞，能庄严佛法。具斯四义，功强于彼。

释　一是佛法平地万善由之生长者，谓佛说无量三昧万善等法，皆依戒故而得究竟，犹若世间一切草木丛林等，皆依地故而得生长。舍戒则佛法无基，离地则万物靡托，故戒之功有胜余经。

二、一切佛弟子皆依戒住，一切众生由戒而有者，谓七众所修诸善，三乘随证道果，乃至趣生人天，克获妙药，佥以一戒而为元基，故戒之功强于余经。

三趣涅槃之初门者，谓诸佛同证涅槃四德，转度众生，解脱二死。虽法导始终，教演权实，总依毗尼为入道之初门。功勋独重戒法，三学冠之于首。

四是佛法璎珞能庄严佛法者，谓声闻人梵行皎洁四智圆成，则有三明六通庄严无漏道果。菩萨人戒德清净万行圆成，则以相好光明庄严无上菩提。故云戒是佛法璎珞。无戒不能庄严果德，由功如是余经所无。

佛言：有四种广说。若比丘如是语：诸长老！我于某村城，亲从佛闻受持，此是法，是毗尼，是佛所教。若闻彼比丘所说，不应生嫌疑，亦不应呵，应审定文句已，应寻究修多罗、毗尼，检校法、律。若听彼比丘所说修多罗、毗尼、法、律，若不相应，违背于法，应语彼比丘言：汝所说者，非佛所说，或是长老不审得佛语。何以故？我寻究修多罗、毗尼、法、律，不与相应，违背于法。长老不复须诵习，亦莫教余比丘，今应舍弃。若闻彼比丘所说寻究修多罗，若毗尼、法、律，与共相应者，应语言：长老所说，是佛所说，审得佛语。何以故？我寻究修多罗、毗尼、法、律，与共相应，而不违背。长老应善持诵习，教余比丘，勿令忘失。此是初广说。第二句从和合僧上座前闻，第三句从知法、毗尼、持摩夷三比丘前闻，第四句从一知法、毗尼、摩夷比丘所闻，作句违顺受舍亦如是。是谓四广说。是故，诸比丘！汝等当随顺文句，勿令增减违法、毗尼，当如是学。佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

释：　须知律是佛勅，大权影向，但知敬奉，余诸贤圣无敢措词，况乎凡僧而容增减？今引此四种广说者，令后学比丘听闻所说，善知检校，莫以先入之言为是，随堕相似法非。

○老病比丘畜杖络囊乞羯磨文

释　此法特为老病者与之，而云老病，简非四大突违及食过欠之症。谓生年耄耋筋力俱衰，不无出入因缘，非藉杖佐则不能举趾行履，若无络囊则不能随持衣钵，故制从僧乞法以预备之。彼乞法者应至僧中具修威仪，作如是白言：

大德僧听！我比丘某甲老病，不能无杖、络囊而行，今从僧乞畜杖、络囊。愿听我比丘某甲畜杖、络囊，慈愍故。如是三说。

○僧与老病比丘畜杖络囊羯磨法

释　彼三乞已，僧中上座作前方便，答云：与老病畜杖络囊羯磨。差秉法者如是白云：

大德僧听！比丘某甲老病，不能无杖络囊而行，今从僧乞畜杖络囊。若僧时到僧忍听，比丘某甲畜杖络囊。白如是。

大德僧听！比丘某甲老病，不能无杖络囊而行，今从僧乞畜杖络囊。僧今听此比丘畜杖络囊。谁诸长老忍僧听比丘某甲畜杖络囊者默然，谁不忍者说。僧已忍听比丘某甲畜杖络囊竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　此羯磨为人故作，是属私也。

非余非准常。

唯异人，非谓年未衰老，或老仍徤等。

○十诵律受三十九夜羯磨文

释　此法为缘事日多，非一人能办故开。虽开作法，不得僧为僧羯磨，但可为三或二人方成。准常集，僧差羯磨人索欲，问缘，答云：与受三十九夜羯磨。作如是白言：

大德僧听！〔某甲〕、某甲诸比丘受三十九夜，僧事故出界，是处安居自恣。若僧时到僧忍听，某甲、某甲诸比丘受三十九夜，僧事故出界，是处安居自恣。白如是。

大德僧听！某甲、某甲诸比丘受三十九夜，僧事故出界，是处安居自恣。谁诸长老忍某甲、某甲诸比丘受三十九夜，僧事故出界，是处安居自恣者默然，谁不忍者说。僧已忍听某甲、某甲诸比丘受三十九夜，僧事故出界，是处安居自恣竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　此羯磨为事故作，是属公也。

非　人，非谓独行无侣等。

法，非谓僧为僧等。

事非谓缘不久等。

余四准三可知。

○十诵律受残夜法

若比丘受七夜未尽而还，事未竟，佛言：听受残夜法。

我受七夜法若干，夜在受彼出一说。

释　此法仪同心念，无所对人故。若推情理，既作心念受已，临行须与知友者言之，一界共住，去来岂由自便？

○僧祇律二十七事讫羯磨文

若为塔事、为僧事，应作求听羯磨。

释　僧祇律中僧法羯磨有四种：一、求听，二、单白，三、白二，四、白四。求听是羯磨之名，其文共有三十余法，次第而来，此列于第二十七。用求听羯磨受日出界，为塔僧事故。由路远缘长，期限不可预定，求僧宽限，事讫方归，故云事讫羯磨。如常集僧，差羯磨人作前方便，答云：与事讫受日羯磨。作如是白云：

大德僧听！某甲比丘于此处雨安居。若僧时到，僧某甲比丘于此处雨安居，为塔事、僧事出界行，还此处住。

诸大德听！某甲比丘为塔事、僧事出界行，还此处安居。僧忍，默然故，是事如是持。

如是去者，要有所得。如是讫，夜还。

释：　准彼律中，如是去所求索者，要有所得，若衣、若钵、若小钵、若腰带等，及诸一切要使得一物；若不得者，越毗尼罪。如是事讫应还，若半月、若一月、若二月，乃至后自恣应还；若不还者，越毗尼罪。若道路恐怖，贼难失命者，于彼自恣无罪。今文中双牒塔、僧二种事缘，若作法时，随事据实而言，不必依文。

此羯磨为事故作，是属公也。

显非同上。

凡诸部律受日，又各不同。后来诸师用事者，各执一部，不用余部，此亦是一家。今详此诸部律文，及以前互用皆得。所以然者，如其定知前事须一夜，即用十诵受一夜法，乃至七夜亦如是。或须三十九夜，亦用十诵羯磨受日法。若须七日、十五日、一月日，即用四分律文受日法。若不定如前事几日当了，即用僧祇律文受日法。后有人不解，即诵四分羯磨文，为他受僧祇事了，十诵三十九夜，此皆非法不成。何以知？羯磨文中，牒事各各不同，故知不成也。今畏诸人谬用，总抄诸部律正羯磨文，呈简诸贤，任见作法，随事所用也。

大德僧听！若僧时到僧忍听，尔许比丘集结小界。白如是。

大德僧听！尔许比丘集结小界。谁诸长老忍尔许比丘集结小界者默然，谁不忍者说。僧已忍尔许比丘集结小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

若解，只改结字作解字，唤诸文如前。小界自恣团座。

大德僧听！若僧时到僧忍听，诸比丘坐处已满，齐如是比丘坐处结小界。白如是。

大德僧听！齐如是比丘坐处，僧于中结小界。谁诸长老忍齐如是比丘坐处结小界者默然，谁不忍者说。僧已忍齐如是比丘坐处结小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

昙无德部四分律删补随机羯磨卷下。

原文止此，下皆续入。

○差人行筹法

续。　此准白二纲目，今依灭诤揵度续入。此法由用多人语现前毗尼灭言诤所制，自后凡遇布萨安居时复制，恒用为知僧数便报檀施也。应如常集僧已，僧中上座作前方便答云：差行筹人羯磨，若无五德不应差，谓有爱、恚、怖、痴、不知行不行。若反此，应差堪羯磨人。作如是白：

大德僧听！若僧时到僧忍听，僧差某甲比丘行舍罗。白如是。

大德僧听！僧今差某甲比丘行舍罗。谁诸长老忍僧差某甲比丘行舍罗者默然，谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘行舍罗竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　众中若有已受差者，若欲行时不须再差，若未受差不得行筹，但听随之收筹也。

此一羯磨为事故作，是属公也。

非　余非准常。

唯异人非谓乏德，召差无夏受使等。

○离衣法

续。　此准白二纲目，今依三十事之第二续法。律本云：时有比丘干𢈭病，因缘欲人间游行。有粪扫僧伽黎患重，不堪持行。佛言：自今已去，听僧与此比丘结不失衣。白

羯磨应如是与：彼比丘应至僧中，具仪礼上座足已，合掌胡跪，作如是说：

大德僧听！我某甲比丘得干痟病，此粪扫僧伽黎重有因缘欲人间行，不堪持行。我今从僧乞结不失衣法。如是三说。

僧中差羯磨者，作前方便，答云：与不失衣羯磨。作如是白：

大德僧听！某甲比丘得干痟病，有粪扫僧伽黎衣重，有因缘事欲人间行，不堪持行，从僧乞结不失衣法。若僧时到僧忍听，与此比丘结不失衣法。白如是。

大德僧听！某甲比丘得干痟病，有粪扫僧伽黎衣患重，有因缘事欲人间行，不堪持行，今从僧乞结不失衣法。今僧与某甲比丘结不失衣法。谁诸长老忍僧与某甲比丘结不失衣法者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘结不失衣法竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　如是与法已，随缘不持僧伽黎出入，意有二开：一者他为已证故，次则自无有疑故。若病愈力徤，仍持勿离。

此羯磨因病为人作，结衣为事作，是属私也。

非　人，非谓病不应法等。

事非谓衣，非重衲等。

余非准前。

○减六年卧具法

续　此准白二纲目，今依三十事之十四续法。律制：比丘作新卧具，持至六年。若减六年，不舍故，更作新者，犯舍堕。时有比丘得干痟病，有粪扫卧具重，有小因缘欲人间游行，不堪持行。佛言：自今已去，听僧与彼比丘作白二羯磨。此比丘当往僧中，如上具仪，礼上座，胡跪合掌，作如是言：

大德僧听！我某甲比丘得干痟病，有小因缘欲至人间游行，有粪扫卧具极重，不堪持行。我今从僧乞作新卧具羯磨。如是三说。

僧中差羯磨者，索欲问缘，答云：与减六年作新卧具羯磨。如是白言：

大德僧听！此某甲比丘得干痟病，欲人间游行，有粪扫卧具重，今从僧乞作新卧具羯磨。若僧时到僧忍听，僧与此比丘作新卧具羯磨。白如是。

大德僧听！此某甲比丘得干痟病，有粪扫卧具，重欲人间游行，今从僧乞更作新卧具羯磨。今僧与彼某甲比丘更作新卧具羯磨。谁诸长老忍僧与彼某甲比丘更作新卧具羯磨者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘更作新卧具羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　是中七非，并羯磨为人事属私，皆同上结离衣无异。

○作小房法

续。　此准白二纲目，今依十三事之第六续法。佛言：比丘若自求作屋，无主自为己，当应量作，长佛十二磔手、广七磔手，当将比丘指授处所，无难处、无妨处。无难者，谓无虎狼诸恶兽下至蚁子。比丘若不为此诸虫所恼，应修治平地。若有石树荆棘，当使人掘出。若有坑陷沟池，当使人填满。若畏水淹渍，当豫设隄防。若地为人所认，当共断无使他有语。无妨者，谓通草车往来无碍。彼比丘看无难处、无妨处已，到僧中具修威仪，合掌作如是言：

大德僧听！我某甲比丘，自乞作屋，无主，自为己。我今从众僧乞，知无难、无妨处。如是三说。

佛言：尔时众僧当观察此比丘为可信不？若可信，即当听使作，应与羯磨。若不可信，一切僧应到彼处看。若众僧不去，遣僧中可信者到彼看。若彼处有难有妨，不应与处分。若妨难互相有无，不应处分。若无妨难应处分，应如是与。僧中差羯磨者，白二羯磨。

释：　准义先往看处已明，复还界内，应鸣槌集僧已，差羯磨者作前方便，答云：与作房处分。羯磨作如是白言：

大德僧听！某甲比丘自乞作屋，无主自为己，今从众僧乞处分无妨、无难处。若僧时到僧忍听，当与某甲比丘处分无妨、无难处。白如是。

大德僧听！此某甲比丘，自求作屋无主，自为己从僧乞处分无难、无妨处。僧今与某甲比丘处分无难、无妨处。谁诸长老忍僧与某甲比丘处分无妨、无难处者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘处分无难、无妨处竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　佛言：彼作房应知初安，若石、若土墼、泥团，乃至最后泥治也。

此羯磨为事作，属私也。

非　人，非谓乞者无信，僧不往观等。

事非谓处有妨难等。

余非如常。

○作大房法

释：　此准白二纲目，今依十三事之第七续法。佛言：比丘欲作大房，有主为己作，当将余比丘指授处所，无难无妨。

释：　此中事义并准上，唯异作大房而有施主也。彼比丘应到僧中，具仪如是言云：

大德僧听！我某甲比丘，欲作大房，有主为己。今从僧乞指授无难、无妨处。如是三说。

释　彼既乞已，应观察可信，往看处所，还界集僧。羯磨者作前方便，答云：与作大房指授羯磨。作如是白：

大德僧听！此某甲比丘欲作大房，有主为己，今从僧乞指授无难、无妨处。若僧时到僧忍听，与某甲比丘指授无难、无妨处。白如是。

大德僧听！此某甲比丘作大房，有主，为己从僧乞指授无难、无妨处；今僧与某甲比丘指授无难、无妨处。谁诸长老忍僧与某甲比丘指授无难、无妨处者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘指授无难、无妨处竟。僧忍，默然故，是事如是持。

彼作房者应知。初，安石等并羯磨，为事属私显，非皆同上。

○持故房与道俗经营二法

续　此准白二纲目，今依房舍揵度续入。制法本一而标二者，由羯磨文中双牒道俗故也。律云：尔时众僧房舍故坏，有异居士言：若与我者，我当修理。诸比丘白佛，佛言：听白二羯磨与之。

释　异居士者，谓非原日起造之主。若与我者我当修理，谓十方僧寺各有檀护，若旧主有智则闻修欣赞，若执相未融则反生论诤，是故作法与之，随意增广重新。设不与者，亦不得恃势强为，此乃不现前法。准常集僧差羯磨者索欲问缘，答云：与故房修治羯磨。如是作白：

大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧今持此房与某甲居士修治、某甲比丘经营。白如是。

大德僧听！僧今以此房与某甲居士修治、某甲比丘经营。谁诸长老忍僧持此房与某甲居士修治、某甲比丘经营者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲居士房修治、某甲比丘经营竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　此法持房与俗修治而兼差比丘者，若无俗，则布金之主谁为不兼？僧则修治之方莫测，然修梵刹逈异世居，故差一如法比丘以董其事。纵广曰经，回旋曰营也。

此一羯磨为事故作，是属公也。

非　人，非谓俗悋沽名，僧乏才德等。

余非并同前。

○差比丘料理房法

续。　此准白二纲目，今依房舍揵度续入。律云：有一居士为僧作房，而无人住。彼作如是言：大富长者多饶财宝，为僧作房，沙门释子便在中住。我曹贫穷，谁当住此？诸比丘以此白佛，佛言：众僧应与一比丘白二羯磨。应集僧已，差羯磨人作前方便。答云：差料理僧房羯磨。作如是白：

大德僧听！今僧以此某甲房与某甲比丘料理。若僧时到僧忍听。白如是。

大德僧听！此某甲房与某甲比丘料理。谁诸长老忍僧以此某甲房与某甲比丘料理者默然，谁不忍者说。僧已忍以某甲房与某甲比丘料理竟。僧忍，默然故，是事如是持。

释　檀越所造僧房，十方众僧听住，若私料理不无论诤，若置不修有退檀信，故制僧中羯磨与之，一令众和默忍以息诤，次使主知修缉而信增，遮护两备制意如斯。

此羯磨为事故作，是属公也。

非　余非准常。

唯异人，非谓才短未谙修治，作事多存私心等。

○差分卧具法

续　此准白二纲目，今依十三事之第八续，入律本中。因沓婆罗子尊者发起如是差法，佛言：自今已去，若比丘具不爱、恚、怖、痴、知分、未分此五德者，听集僧白二羯磨差之。众中善羯磨者，作前方便答云：差分卧具羯磨。应如是白言：

大德僧听！若僧时到，僧忍听，差某甲比丘分僧卧具。白如是。

大德僧听！僧今差某甲比丘分僧卧具。谁诸长老忍僧差某甲比丘分僧卧具者默然，谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘分僧卧具竟。僧忍，默然故，是事如是持。

律云：分僧卧具者，若阿练若共同阿练若，若乞食共同乞食，衲衣共同衲衣，不作余食法共同不作余食法，一处坐共同一处坐，一抟食共同一抟食，塜间坐共同冢间坐，露坐共同露坐，树下坐共同树下坐，随坐共同随坐，三衣同三衣，多闻同多闻，法师同法师，持律同持律，坐禅同坐禅。

释：　律中尊者发起羯磨，愿求分僧卧具，差次受请饭食。由纲目所列，但云差分卧具，故此羯磨文中略之。原卷白二末赘云：应有差分粥、分小食、分佉阇尼、差请敷具、分浴衣、分衣，可取与差比丘沙弥使。此据房舍犍度后之佛语也。如是八种，若遇行用，准例此白二差法，由文通事类，唯牒改现行。

此羯磨正为人故作，是属公也。

非　人，非谓乏德等。

法非谓事错等。

事，非谓不应等。

余四准知。

○尼白入僧寺法

续。　此准但对首纲目，今依尼单堕之百四十四续入。佛言：若比丘尼，知有比丘僧伽蓝，不白而入者，波逸提。虽制令白，而阙白词，若准义加。凡比丘尼差使往大僧处请教诫，并求自恣者，至寺门外，不得輙入。若无人出，尼当微作声，使内闻知，不应諵諵有失威仪。若有比丘在外者，一尼近前，恭谨作礼，一拜起立，合掌白云：

大德！我比丘尼等，今入僧寺，欲嘱教诫或求自恣。愿大德慈愍，为我通知。一说。　彼比丘答言：善！可尔。

侯彼进语，出召方入。若非时事，准缘白入，佛言：除礼拜佛塔及声闻塔，不白入僧寺者，无犯。末世此法久迷尼故，多慢僧也。

续附

审俗仰于僧钦归者，为崇道德。僧行摄化于俗者，须体制仪。念必毫无图利之心，所怀唯遂悲济之愿。说法药病相投，受施观心靡杂。境现不迁，缘凑知足。如是岂特宣演尊师无言，亦可弘化末世比丘。教化作福，多乖制典，不护法道。故附圣言以自诫，亦愿同志者宜慎之。

毗尼母云：若比丘为在家作师，教化作福者，有五事不得：一、不应依此檀越舍止住；二、不应系心贪其利养；三、不应为檀越总说法，示教利喜，应别教转修余法，余法者，布施、持戒、受八斋法，如是一一说之；四、不得与在家人戏乐，共相娱乐；五、不得系心常欲相见。

复有五事不得：一、若檀越未亲旧处，不得强作旧意而往；二、不得求其形势料理檀越家业；三、不得私共檀越窃语；四、不可语檀越良时吉日祠祀鬼神；五、不得于亲旧檀越处过度所求。

右道宣比丘以唐贞观中游诸律肆肆，音肄，习也，博求异诀，但见诵文信语，部秩成宗。及至讨论赴要，曾未机正，乃顾命笔墨，依宗本撰次。虽不穷源究末，庶得决事行用，愿以尘露山海，照于万代，志之所及为远矣。

释：　此文乃原卷末所叙者。宣祖于唐武德三年受具，而云贞观中，谓国更二帝，时历八载，间游诸律肆，精习毗尼。文云博求异诀者，非奇异之术，谓异于沿传譌法，而博求律制之正轨也。下二句明讨论无𠙥，发起撰集之因。意谓毗尼一宗，不类义学，若以非制为制，是制晦遗，住持之本，宁弗丧欤？为欲挽救颓风，澄靖狂澜，不随时师拟帙，必核圣言宪章，岂无机正，以诲将来？由是依宗本制，而撰简次，穷源究末，行用有归，会集大成，善达时宜。若非出窟师子，择乳鹅王，孰能宗树南山，律振西域？虽云愿微尘等于泰山，滴露同于沧海，以此作持，照明万代。然祖之志，不特如斯而已，实愿尽未来际，正法恒存，利生靡间，故云志之所及为远矣。凡诸绍宗弘持者，咸入祖愿，共乘戒舟云尔。

第十，杂法住持篇竟。

毗尼作持续释卷十五终

No. 730-A 序

夫戒為通修之元基者，由其能淨無量之染業，能立無量之梵行故。若無戒德，則染心何以皎潔？梵行何以克成？故云：戒為無上菩提本，應當一心持淨戒。然持戒之心，要唯二轍：一止持，二作持。止持則自唐迄今，代有人弘；作持則數百餘載，寂無提舉。余自乙亥春納戒潤州，恒侍先老人輔化諸方，每以作持扣請。老人云：汝既志存毗尼，願維絕紐。藏內有曇無德部，刪補隨機。羯磨廼南山律祖之所撰集，事法兼備，誠為典型。但以久湮，卒難力振。俟汝異日，為眾闡揚。於戲！諄諄師訓，尤在耳也。至乙酉夏，老人掩室，委付棲山。念顧命之難違，感慈恩之當報。焚膏繼󳫴，窮律部之奧微；率眾躬行，闡羯磨之洪範。是制必遵，于非即革。但羯磨藏本，有綱目列而法不全，復有文句古而義不顯。因憐初學，臨卷罔措。故余依律，廣其事法，釋其隱微，題云毗尼作持續釋。使諸展卷，成壞了然。所冀同志諸仁，知止作，明是非，臨事稱量，應為當為。共沐戒海，而盡浣凡心；俱踐道階，而紹繼聖種。又豈例圖衒虗談，空盈卷軸哉！

時康熙乙巳歲前安居日毗尼後學滇南讀體識於金陵寶華山之觀西軒

毗尼作持續釋　凡例

毗尼作持續釋目次

卷第一

　序　凡例　釋原序

　篇目　釋本題　釋人題

　○集法緣成篇第一

　一僧法羯磨略有一百三十四

　　單白羯磨三十九法　白二羯磨五十七法

　　白四羯磨三十八法

　二對首羯磨略有三十六

　　但對首法三十一　眾法對首法五

　三心念羯磨略有十四

　　但心念法三　對首心念法七

　　眾法心念法四

　前明僧法羯磨十緣

　　一稱量前事　二法起託處

　　三集僧方法　四僧集約界

　　五應法和合

卷第二

　　六簡集是非　七說欲清淨一明與欲法

　　二明受欲法　三明說欲法　八正陳本意

　　九問事端緒　十答所成法

　中明眾多人法　後明一人法

　僧法羯磨具七非

　　一者非法非毗尼羯磨

　　二者非法別眾羯磨

　　三者非法和合眾羯磨

　　四者如法別眾羯磨

　　五者法相似別眾羯磨

　　六者法相似和合羯磨

　　七者呵不止羯磨

　義立七非

　　一人非　二法非　三事非

　　四人法非　五人事非　六法事非

　　七人法事非

　對首羯磨具七非並如上　眾法對首具七非並如上

　心念羯磨具七非並如上

卷第三

　○諸界結解篇第二

　僧界結解法第一

　　結初大界法解大界法　結同法利界法　結同法別利界法　結法別利同界

　　法

　　結戒場法解戒場法　結有戒場大界法

　　結三小界法結受戒小界法并解　解受戒小界法　結說戒小界法并解　結

　　自恣小界法并解　結說戒堂法并解　解說戒堂法

　結解衣界法第二

　　結攝衣界法　解攝衣界法

　結解食界法第三

　　結攝食界法　解淨地法

　　結庫藏法　差人守庫藏法

卷第四

　○諸戒受法篇第三

　受三皈法　受五戒法

　受八戒法　出家授受戒法

　乞度人法　與度人法

　度沙彌法　與剃髮法

　授十戒法　受戒體法

卷第五

　○諸戒受法篇第三之二

　比丘受戒法

　授比丘戒緣

　　一能受之人一是人道故　二諸根具足　三身器清淨　四出家相具　五得

　　少分法

　　二所對一結界成就　二有能秉法　三僧數滿足　四界內盡集和合　五有白四

　　教法　六資緣具足　七佛法時中

　　三發心乞戒　四心境相應

　　五事成究竟初明請師法　二安受者所在　三差人間緣　四出眾問法　五

　　白召入眾法　六明乞戒法　七戒師和尚問法　八正問法

　二正授戒體法　次說隨相法

　授四依法

卷第六

　○諸戒受法篇第三之三

　請依止師法　與外道住法

　次教受戒　尼眾授戒法

　授沙彌尼戒法　授式叉摩那尼法

　乞學戒法　與學戒法

　次說戒相法　授比丘尼戒

　乞畜眾法　與畜眾法

　正授戒前具八緣

　　一明請和尚　二□□□□

　　三差教師法　四教師出眾問法

　　五喚入眾法　六明乞戒法

　　七戒師白和尚法　八對眾問答

　正授本法羯磨文

　本法尼往大僧中受戒法

　請羯磨師法　乞授戒法

　戒師和尚問答　正問遮難法

　正授戒體法　次受戒相

　次說四依法

卷第七

　○衣藥受淨篇第四

　受衣法　受安陀會法

　受僧伽黎法　受縵衣法

　捨衣法　尼受餘二衣法

　心念受捨衣法　受尼師壇法

　受鉢多羅法　受藥法

　受時藥法　藥無七過

　授有三種　自受三法

　正食五觀　受非時藥法

　受七日藥法　受盡形壽藥法

　衣說淨法　請施主法

　正說淨法　心念說淨法

　金粟淨法

卷第八

　○諸說戒法篇第五

　僧說戒法　說戒和法初明卷首十二頌　次明

　戒序并總結三明七佛偈　僧同化識罪懺白法

　僧同犯疑罪發露白法　尼差人請教授法

　教誡尼法　差教授尼師法

　告清淨法　疑罪發露法

　說戒座上憶罪露法　略說戒法

　非時和合法　諍滅說戒法

　增說戒法　與狂癡法並解

　解狂癡法　對首說戒法

　心念說戒法

卷第九

　○諸眾安居篇第六

　安居法　對首安居法

　後安居法　心念安居法

　忘結便成法　及界與園成安居法

　受日法　事訖羯磨受日法

　羯磨受日法　對首受日法

　命梵二難出界法　受日出界逢難法

　○諸眾自恣法篇第七

　僧自恣法　差受自恣人法

　白僧自恣法　正自恣法

　略自恣法　四人以下對首法

　一人心念法　尼差人自恣法

　修道增自恣法　諍事增自恣法

　第二增自恣法　受功德衣法

　差人守功德衣法　付功德衣法

　捨功德衣法

卷第十

　○諸衣分法篇第八

　一二部僧得施法　二二部現前得施法

　三時現前得施法　四非時現前得施法

　五時僧得施法

　六非時僧得施法

　　初明五眾死物之所屬　二分法十種

　　三同活共財法　四負債法

　　五明囑授　六分物時

　　七斷輕重物　八量德賞物

　　九分輕物法　十得受衣法

卷第十一

　○懺六聚法篇第九之一

　懺海法

　　懺波羅夷法　懺僧伽婆尸沙法

　　懺偷蘭遮法

　續初懺波羅夷法

　　犯波羅夷覆藏者與滅擯法

　續二懺僧伽婆尸沙法

　　白僧行覆藏行法　八事失夜

　　半月說戒時白法　白停行法

　　白行行法　行法滿已白僧停法

　　與摩那埵法　日日僧中白法

　　白摩那埵行滿停法　與出罪法

　　與壞覆藏者本日治法

　　與壞覆藏者摩那埵法

　　與壞覆藏及壞摩那埵本日治法

　　與不壞覆藏壞六夜本日治法

　　與壞覆藏及壞六夜出罪法

　　犯僧殘不覆藏者摩那埵法

　　與摩那埵本日治法　出罪法

　　比丘尼法

卷第十二

　○懺六聚法篇第九之二

　續三懺偷蘭遮法

　　對僧乞懺法　請懺悔主

　　和白法　正懺悔法

　　對四比丘懺法　對一比丘懺法

　懺波逸提法　前懺捨墮

　僧中懺法

　　初明捨財　中明捨心

　　捨罪法

　乞懺悔法

　　請懺悔主法

　和白法

　　正捨罪法

　還衣法

　　初即座轉付法　後明即座直付法

　對四人已下對首法　對一人捨墮法

　捨衣法

　明懺罪法

　　先懺從生罪　懺悔二根本小罪法

　懺根本罪法　懺後墮法

　懺波羅提提舍尼法　懺突吉羅法

　正明懺儀　捨罪法

　悞作懺法　餘語法

　觸惱法　差說麤罪法

　護鉢法

　　初明與鉢法　次明行鉢法

　　正明護鉢法

　制不往學家法並解

　　解學家羯磨法

卷第十三

　○懺六聚法篇第九之三

　尼與僧作不禮法並解

　　解不禮法

　諫破僧法

　諫助破僧法

　諫惡性法

　諫惡邪法　諫擯惡邪沙彌二法

　諫隨舉比丘尼法　諫習近法

　諫勸習近住法　諫嗔捨三寶法

　諫發諍法　諫習近居士子法

　與覆鉢法

　　差使告覆鉢法　解覆鉢法

　呵責法並解

　　解訶責法

　擯出法並解

　　諫擯謗法　解擯法

　依止法並解

　　解依止法

卷第十四

　○懺六聚法篇第九之四

　遮不至白衣家法並解

　　差人懺白衣法　解遮不至白衣家法

　不見舉法並解

　　解不見舉法

　不懺法並解

　　解不懺悔罪舉法

　不捨法並解

　　解不捨法

　憶念法　不癡法

　罪處所法

　○雜法住持篇第十

　六念法

　　第一念日月數　第二念知食處

　　第三念知受戒時夏數　第四念知衣鉢受淨

　　第五念念食同別　第六念身強羸

　白同利食前後入聚法　白非時入聚法

　作餘食法　呵責弟子法

　弟子辭和尚白謝法

卷第十五

　○雜法住持篇第十之二

　諫作犯法　諫止犯法

　老病比丘畜杖絡囊乞羯磨文

　僧與老病比丘畜杖絡囊羯磨法

　十誦律受三十九夜羯磨文

　十誦律受殘夜法

　僧祇二十七事訖羯磨文

　差人行籌法　離衣法

　減六年臥具法　作小房法

　作大房法

　持故房與道俗經營二法

　差比丘料理房法　差分臥具法

　尼白入僧寺法

毗尼作持續釋目次終

No. 730-B曇無德部四分律刪補隨機羯磨原序

釋此原序分三：

○今初

原夫大雄御㝢，豈惟拯拔一人？

釋　原夫二字，乃推原發語之辭。大雄者，讚佛頓超三界，圓滿二嚴，居天中天，為聖中聖，故以大雄稱之。御者，人王臨極，為曰御極。㝢者，天地四方，為之㝢也。今借其義，謂如來應質娑婆，統御三千大千世界，本為普度諸有，咸脫輪迴，導引羣迷，共登覺果，豈惟拯拔一人，出現於世。拯謂拯救沉溺，拔謂拔除邪見，此彰化利之廣也。

大教膺期，總歸為顯一理。

釋　大教者，五時說法三百餘會，為曰一大時教。膺者，當也。期者，從旦至旦復其時也。然雖五時設教，皆是善巧以就三根，當其時宜而為說法，至於一期佛事將終，演妙法華則無二三，總收權小並歸大乘，為顯一實相理，令諸眾生悟入佛知見故，方稱如來出世之本致爾。此明說法之妙也。

但由羣生著欲欲本，所謂我心，故能隨其所懷，開示止心之法。

釋　此申明開權之義也。如來不即說一佛乘而等濟之，必先以權教攝化者，但由羣生迷真已久，癡無正智，貪欲深著，難語大法。諦審貪欲之本，所謂第六意識，妄執我故。我執有二：一俱生我，謂凡夫於色受想行識五蘊法中，強立主宰，妄執為我，與身俱生，名曰俱生我執。二分別我，謂於計我法中，分別我能行善行惡等事，而起執著，名曰分別我執。因執二我，引生煩惱，作種種業，繫縛生死，不能解脫。唯佛智知之，觀諸眾生種性樂欲，故能隨其所懷，而開示止心之法也。

然則心為生欲之本，滅欲必止心元，止心由乎明慧，慧起假於定發，發定之功，非戒不弘，是故特須尊重於戒。

釋　此明斷證，非戒無託也。止者，止息情慮，澄靜昏煩。元，即本也。謂第六識心，既為生欲之本，若滅貪欲，必止息此心，澄靜情煩，以空慧觀照，了知五蘊無我俱生，分別不執，則十使頓除，永斷欲本，證無我理，名曰生空觀亦名人空。所以止心由乎明慧。然此真明空慧，乃自性德用，非正定之力，莫能現起。定力弘大，非淨戒之功，莫能發生。是故特須尊重於戒也。

故經云：戒為無上菩提本，應當一心持淨戒。

釋。　此引華嚴經為證，明特尊於戒也。無上菩提四字，乃華梵雙舉。梵語具云阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅翻云無上，三藐翻云正，三翻云等，菩提翻云覺。無上是理，正等覺是智。正謂正中，即一切種智寂滅相。等謂平等，即行類相貌如實知故。然此極果理智，非亞位所獲，唯佛與佛乃能證知。今以引證此者，謂非獨人天樂報，權乘取果，功唯在戒。即諸佛如來圓滿萬行，所證無上菩提，亦以戒為本因。凡諸真修行者，應當一心奉持淨戒。而云一心者，斯有大小之別。大乘一心持戒者，是自性戒。真如不變，本無染淨。真如隨緣，修證不無。所謂已知法性無染污，隨順修行尸羅波羅蜜。是稱性起修，全修在性之旨也。聲聞乘一心持戒者，是別解脫戒。憑師秉受，識相護體。少有染污，即千聖制。若心不專一，精窮律學，則名相茫然，持犯焉曉。貪欲之念易興，我執之妄難除。縱有禪定智慧，非淨戒所發。真無漏故，必落魔邪。是以引經為證。復恐大小混糅，不明持戒之心。故下文示其嚴持身戒之宗也。

持戒之心，要唯二轍。止持則戒本最為標首，作持則羯磨結其大科。後進前修，妙宗斯法。故律云：若不誦戒羯磨，盡形不離依止。

釋　此乃推功於戒也。要謂宗要，轍是車輪所輾之跡。若依第六識心起三毒煩惱，則成染根本，是生死因；若依之修三無漏學，則成淨根本，是出世因。今就此心持戒而論，宗要唯二，猶車兩輪合轍，方能任載至遠，偏則難免折軸之憂。持戒止作並行，庶幾塵勞逈脫，昧則反招違破之苦。今人受戒欲淨而多染者，良由未明二持之宗。故示云：止持則戒本最為標首者，止謂禁止身口，不造諸惡，則四分戒本最為詳備。名標五篇，類分六聚，隨業心輕重，定犯相開遮，乃比丘淨身樹德之首務也。作持則羯磨結其大科者，作謂作辦事法，不越毗尼。准事大略，一百八十有四；約法量度，僧數眾多一人。總收羯磨以結大科，更無有餘，是比丘施造成濟之秘術也。然斯止作，已往賢聖奉持，而早獲無漏；未來僧伽依修，而必紹聖種。捨此通途，則入道無由。故云：後進前修，妙宗斯法。向下結證，顯宗有據。故律云：若不誦戒，謂不攻習其止持；若不羯磨，謂不精練其作持。二持罔諳，佛訶啞羊。故制盡生形壽不得離於依止，唯聽人為己師，而不聽己師於人也。

○二、明世尊滅度教法流傳分律之端

自慧月西隱，法水東流，時兼像正，人通淳薄。初則二部五部之殊，中則十八五百之別，末則眾鋒互舉，各競先驅，人或從緣，法無傾墜。

釋　初二句，法喻雙舉。慧者，如來以實智自證真理，以權慧說法利生，今在應迹利生邊論，故但云慧也。月取清涼解脫之義，以喻如來於三界火宅中，施清淨微妙法，滌除眾生熱惱，令得解脫諸苦也。月輪雖有東昇西沒之狀，未曾離於太虗，則隱而不隱。佛應身雖有降生涅槃之相，未曾離於真際，則滅而不滅。故云慧月西隱也。如來在世，教談權實，言詮半滿，乃至結集三藏，法海汪洋，浥潤五天，恩波浩溢，衍澤震旦。故云法水東流也。時兼像正，人通淳薄者，此二句嗟時世不古，以起分律之端。佛生周昭王甲寅年二月八日，入滅於周穆王壬申年十二月十五日。以入滅日為始，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。自漢明帝永平七年，教法流入東土，至唐高宗丁卯年，則正法千年，已過像法又經六百餘年矣。既時不同於佛世，故人亦非真淳體權達道之者。由通澆薄，致興異執。自正法百十六年間，阿育王治國時，分裂毗尼，以水投乳。初則二部，乃結集窟內窟外之分。從此二部，出生十八部，其五部即十八所攝。五百者，大約言部類名數之多也。詳釋如止持會集所明。文中雖序三時，其義所重在末。因兩土傳持，多沿譌故。鋒者，刀劍之芒也。軍前鋒曰先驅。若以此方律學論之，則僧祇肇弘於曹魏，四分濫觴於大唐。中歷晉、宋、齊、梁、隋代以來，十誦、五分，俱有司持。而諸部繼宗者，不無矜己抑他，致令說鋒互舉，各欲爭競先驅，以顯化導之勝。在人或可從緣易攝，於法自無傾墜廢興也。

然則道由信發，弘之在人，人幾顛危，法寧澄正。

釋　弘者，大也。此有二義：一、能弘，二、所弘。能弘之人有二：一、自持，二、轉化。所弘有四：謂教、理、行、果。上就理法而論，則理法湛然，故無傾墜廢興。此依教行而言，則信智無偏，方可弘道。若能弘之人，知見尚且顛危，所弘之法，寧得無紊而保其澄正耶？

所以羯磨聖教，綿歷古今，世漸增繁，徒盈卷軸。考其實錄，多約前聞；覈其宗緒，略無本據。師心制法者不少，披而行誦者極多。輕侮聖言，動𦁊形網。

釋。　此申明人法不能澄正之義也。世有二論：一以王者易姓受命為一世，二以師資相傳為一世。羯磨自佛金口親宣，僧伽依奉行持，乃至歷於大唐，古今不絕，咸遵藏文。世有撰集，漸增繁雜。既無益裨於成濟之功，但徒勞盈其卷軸而已。向下出陳增繁無益之過。考其實錄，多約前聞者，謂若考究其錄，實出何部，則正制無憑。多約聞前人口語，即以為是也。覈其宗緒，略無本據者，謂覈定其宗，所尚何律，則頭緒錯亂。大略因源流失傳，無本可據也。如是考覈師心，妄制偽法者不少；披覽不擇，是非誦行者極多。縱雖遇事彷行，凡諸施為，莫不輕侮聖言，自將身形，投入非法羂網矣。𦁊，音卦，絲結羂也。增一中，佛言：比丘！非制而制，是制便斷。如是漸令戒法毀壞，而令多人不得利益，作眾苦業。葢斯之謂也。

皆務異同之見，競執是非之迷，不思反隅，更增昏結，致使正法與時潛地矣。

釋。　此復申明動𦁊形網之因，以歎其法道也。務者，專力於事。以非制為是制，謂曰異見。以是制為非制，謂曰同見。同異即是非也。不思反隅者，此引儒書，舉一隅以三隅反，謂物之有四隅。舉一以知三反者，還以相證也。佛制羯磨，過有七非，舉一非以六非反。今不但思反，而且更增昏煩結惑，迷障愈深。致使如來正法，與競執同異之時，潛藏於地矣。

故佛言：若作羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，如是漸令正法疾滅。當隨順文句，勿令增減。違法毗尼，當如是學。慈誥若此，妄指實難。

釋　此引第三分瞻波揵度，以證不得增減羯磨，當隨順如來所說文句，違者犯越法毗尼罪。當如是學者，乃教誡之語。慈者，佛為一切眾生大慈悲父。誥者，以上發下曰誥。妄指實難者，謂非制言制，決無允肯之理也。

○三、明宣祖撰集羯磨刪補隨機之意

昔已在諸關輔撰行事鈔，其羅種類，雜相畢陳。但為機務相詶，卒尋難了，故略舉羯磨一色，別標詮題。若科擇出納、興廢、是非者，彼鈔明之。此但約法被事，援引證據者，在卷行用。

釋　准別傳云：撰集此羯磨，在唐太宗詔住崇義寺時；撰行事鈔，在唐高祖武德年間，故言昔也。諸關輔者，關謂長安，有四關，唐都於內，故稱關內，亦名關中。四關者，東有凾谷關，南有嶢關，西有散關，北有蕭關。輔者，漢武帝立右扶風，即鳳翔府扶風縣；左馮翊，即西安府同州；京兆居中，而為三輔。今以漢、唐兼稱其處，故云諸關輔。撰行事鈔者，撰謂造也，鈔謂謄寫也。行事者，乃律學所行等事，其間羅列，各分種類，斂歸施為，雜相通塞，俱已畢陳。但為機務決疑，相扣詶答，准律撰文，其秉白聖教，故未錄載。若夫作辦，卒尋難了，故略舉羯磨一色，別標能詮之題。若今科內，凡揀擇出入、興廢是非者，臨文並示，彼鈔明之。此但約一百八十四法，以被時、非時事，皆引有證據者在卷行用，則非同無據者可知矣。

然律藏殘闕，義有遺補，故統關諸部，撮略正文。必彼俱無，則理通決例，並至篇具顯，便異古藏迹。

釋　律藏殘闕義有遺補者，律藏二字單言本宗四分律藏，然此四分律藏久於五印傳持，緣尊者佛陀耶舍先在本國誦四分律，後入東土不賷梵本而來，姚主請譯流通，耶舍口誦梵音，佛念筆授成文。殘闕者，殘謂零落也，闕謂減少也。此有二論：一結集法藏律無多部，後因異見遂爾漸分，既取捨非同則殘闕不無；二譯傳此土翻梵成華，筆授潤文擬或遺漏。統闕諸部撮略正文者，統謂總也，關者要會也。諸部者，今藏中有摩訶僧祇部律四十卷，薩婆多部律名十誦六十五卷，彌沙塞部律名五分三十卷，並善見薩婆多論等，故云諸部。其根本一切有部，於後方來故爾不序。南山宣祖慧見超羣弘振頹綱，閱本藏文味諸揵度，逢事當作義合秉法，而羯磨不載難於應用，故總會諸部。若制有者，撮取正文以補其遺，必彼俱無則理應通決，准例餘法便其時機，並至篇具顯。由便於今，故與古藏卷文迹有異也。

夫羯磨雖多，要分為八，始從心念，終乎白四，各有成濟之功，故律通標一號。敢就其時用顯要者，類聚編之，文列十篇，義通七眾，豈今傳諸學司，將以自明恒務也。

釋　此段乃分科謙結之文也。謂聖制羯磨雖多，其義大要分八：一但心念羯磨，二對首心念羯磨，三眾法心念羯磨，四但對首羯磨，五眾法對首羯磨，六單白羯磨，七白二羯磨，八白四羯磨。而以後三為本，前五為開。若以四五為本，三二是開，各有成濟之功者，謂僧眾一人有異，秉白辦事無殊，但揀壞緣俱成利濟也。敢就其時用顯要者，敢謂勇敢，乃進取之義。就者，從也。准舍利弗問經中，佛言：摩訶僧祇部其味純正，其餘部中如添甘露，諸天飲之但飲甘露而棄於水，人間飲之水露俱進，或時消疾或時結病。其讀誦者亦復如是，多智慧人能取能捨，愚癡之人不能分別。今宣祖獨敢採補遺軌准例闕範，而南山律宗赫赫傳芳，諸佛正法湛湛住世，非如來所使，孰能勇敢以符聖意哉。編者，次簡也。篇者，簡成章也。豈今傳諸學司，將以自明恒務者，此二句乃謙結之文也。豈者，非然之辭。司者，主也。今者，即彼時諸司律學宗匠也。謂斯羯磨豈因當今律司而輙撰集，本欲將以自明無昧，終身願為恒務也。此則德碩而不矜，學博而不負，謙恭善導愍物情切，皆由弘法之願深廣也。

略釋原序已竟。

篇目

篇目終

曇無德部四部律刪補隨機羯磨卷第一

唐京兆崇義寺沙門　道宣　撰集

金陵華山後學比丘　讀體　續釋

今釋此羯磨大科分三：

今初。

曇無德部四分律

釋　題中首標部名，次出律者，為別他宗特顯本部故。詳釋如止持會集所明，茲不再繁。

刪補隨機羯磨

釋　刪者，謂刪去緣起之繁，撮取正制之法。補者，謂補足本部之遺，准例餘軌之式。若詳明刪補，義如原序。隨機者，謂就其時用也。梵語羯磨，此翻辦事，亦云作法。若能如制秉白，施造遂法，皆有成濟之功。故律總標羯磨，乃作持之都名也。然羯磨制宣，廣長舌相，博應聖凡。捨之則涅槃無徑，依之則菩提有基。後進前修，妙宗斯法。宣祖撰集，藏卷有四。今新續釋文，成十五卷，茲當第一。略釋題竟。

次釋人題。

唐京兆崇義寺沙門道宣撰集

釋　唐者，以別代世也。李淵於隋煬帝十二年中封唐國公，為太原留守使，後舉義兵入關中，遙尊煬帝為太皇，立代王為恭帝，淵進爵唐王，後受隋禪而有天下，稱高祖，國號唐也。京兆者，數名也。十萬為一億，十億為一兆，十兆為一京。天子所居，必以眾大而言者，葢輦轂之下，聲名文物之所大聚也，故云京兆，猶京都京師之稱，即今陝西西安府是。舊曰長安，周秦漢晉以至隋唐並都於此。崇義寺乃京兆之首剎，今以京寺兼名者，舉京令遠人知京是總名，舉寺令近人知寺是別故。沙門者，是釋子之通稱，謂勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，識心達本源，故號為沙門。道宣二字，是律祖之尊諱，祖乃隋吏部尚書錢申之子，生於隋高祖開皇十六年，九歲徧覽羣書，十二歲善習文墨，十五厭俗，依智首律師受業。十七落髮。二十依智頵律師受具。三衣唯布，常坐一食。唐高祖武德四年，再依智頵律師習律。性樂禪那，期修正定。武德七年，晦迹隱於終南山紵麻蘭若，始製行事鈔。貞觀十九年，奉太宗詔，住持崇義寺。玄奘法師翻經弘福，筆授潤文，推為上首。唐高宗永徽元年，復居終南山。乾封二年春，天人報祖歸彌勒內院乾封即高宗所改之號，當永徽十七年。十二月三十日，眾見天上幡華交列，異香天樂，天人同聲請祖覲彌勒。上聞之，詔天下寺院圖形奉祀。後唐懿宗諡號澄照律師，塔名淨光。由其始終隱居終南，故世多以南山律師稱焉。自唐迄今，律學咸紹其宗。撰者，述也，造也。集者，聚也，成也。略釋人題竟。

三、隨文續釋。准原篇目，大科分十。

●集法緣成篇第一

釋　一切所作事業，因緣成就，方可克辦。今但云緣成，不言因者，緣謂人、法、事，事內攝因故。由先起心辦事，後方秉白作法，即以辦事之心為因，故立集法緣成，冠之於首。篇者，編也，出情鋪事，明而徧也。文列十篇，茲當第一。

事法兼通，大小齊降，故前舉綱領，未振毛目。

釋　初二句。事謂僧事，准律有二：一者時事，佛制比丘一年二十四次布薩，每逢夏際九旬安居，不得越前過後，縱聽開緣亦有定期，故名時事。二者非時事，除時事外一切成善治罰等事，隨緣即辦不局時節，故名非時事。法謂一切羯磨，葢法不孤起、事不自辦，法因事制、事依法成，舉事則兼法、舉法則兼事也。大謂二部大僧，小謂下三小眾及近事男女。齊者等也，降者歸也。今斯羯磨正為大僧辦事撰集，其居家出俗稟受歸戒，及小三眾安居自恣等，統歸於中，以彰戒為七眾修行之本因也。故云事法兼通、大小齊降。次二句謂一百八十四種僧法羯磨，成濟之功無殊、秉白之用有別，故前詳列，俾其舉綱得目、挈領全裳也。綱乃舉綱之總繩，目乃網孔之細數，網雖大小不等，一網一綱已定，孔雖多小不同，亦必各有其數，此羯磨綱目亦復如是。今文首標集法緣成篇之一名，乃全部羯磨之總綱也。一百八十四種羯磨，及十如七，非是全部微細之孔目也。若隨法分類者，舉單白羯磨為綱所攝三十九法，是其細目。舉白二羯磨為綱所攝五十七法，是其細目。舉白四羯磨為綱所攝三十八法，是其細目。又若舉但對首羯磨為綱所攝三十一法，是其細目。舉眾法對首羯磨為綱所攝五法，是其細目。舉但心念羯磨為綱所攝三法，是其細目。舉對首心念羯磨為綱所攝七法，是其細目。舉眾法心念羯磨為綱所攝四法，是其細目也。若隨事分類者，如第二篇之名，乃諸界結解之總綱。十二白二羯磨結法，十一白二羯磨解法，是此一綱所攝之細目也。至於後八篇，其說亦然。故云前舉綱領，未振毛目。毛謂微細。

又緣通成壞，教相須張，並如後例，義無紊亂也。

釋：　成則如律如法，壞則非律非法。須者用也，張者開也。謂作白羯磨，雖藉緣成，方辦前事。又復應知，所集緣中，通乎於壞，若弗預研，難明非過。故准制教成壞之相，開列篇首，庶幾臨境不昧，以便察是揀非。並如後文，准例遵行，義無紊亂。

○一、僧法羯磨略有一百三十四。　原本分科，合三開八。此云一者，乃合三中之第一科也。

佛言：有三羯磨攝一切羯磨，謂單白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。

釋：　此總標僧法。文引增一揵度，謂僧常所行時非時事，大略有一百三十四法。以此三種羯磨攝盡無餘，故云一切。所言白者，有白不是羯磨，有白即是羯磨。准十誦律，佛言：白眾是事，故名白此是乞白，如乞罪、乞解等，但名乞，非羯磨，是一人之私事也。有僧事初向僧說，故名白此是布薩、自恣等，先白僧知，集於某處，乃眾之公事也。白羯磨者，受具足戒、布薩、說戒、自恣等，是名白羯磨此謂單白，即是羯磨也。白二羯磨者，若白已，一唱說，是二羯磨。白四羯磨者，若白已，三唱說，是三羯磨。並白為四，是名白四羯磨也。

△單白羯磨略有三十九法，　此乃開八中之第一科也。

釋：　上總標名，此下分列綱目也。若原卷法目全者，如舊列之。若有綱目而無法者，今隨贅下云：此法續入某篇，俾知類斂有歸，不致目法錯亂。

三十中，二十七受懺悔謂三十捨墮中，除雜野蠶綿作具、自手捉錢寶、種種賣買三戒，餘二十七皆有受懺主單白法：　行鉢法、　餘語法、　觸惱法已上三法，續入第九篇中、　與剃髮法、　與出家法、　差教授法、　喚入眾法、　對眾問難法、　說戒和法、　僧發露法、　非時和合法、　諍滅說戒法上非時、靜滅二法，續入第五篇中、　自恣和合法、　難事略自恣法、　修道增自恣法、　諍事增自恣法、　第二諍增自恣法、　受功德衣和法、　捨功德衣法已上三增二衣法，續入第七篇中、　第一增說戒法、　第二增說戒法此二增法，續入第五篇中、　簡集智人法、　斷事、遣不誦戒不誦毗尼者出二法、　遣捨正義者出一法、　草覆地法簡集乃至草覆等五法已，於滅諍中明、　差往王城結集法、　迦葉論法、毗尼法、　問優波離法、毗尼法、　優波離答法、　問阿難法、毗尼法、　阿難答法、　七百中論法白、　差比丘論法白、　正論法、毗尼法、　問一切去上座白、　上座答白、　行舍羅應有白此一法，明於第六篇中。

釋　差往王城結集，乃至阿難答法。此六單白羯磨。按五百結集云：如來涅槃七日已，大迦葉知之，領五百比丘奔詣鶴林，皆欲見佛，未燒舍利。於途次間，聞䟦難陀釋子在眾中語諸比丘言：長老且止，莫大憂惱啼哭，我等今者得其解脫。彼在時數數教我等，是應是不應，當作是不當作是。我等今者便得自任，欲作便作，欲不作便不作。大迦葉聞之不悅，乃至鶴林禮佛足時，世尊足還內棺中不現。大迦葉哀歎說偈，遶棺七帀，火不燒自然。大迦葉燒舍利已，以先途中所聞因緣告其大眾：我等今可共論法毗尼，勿令外道以致餘言譏嫌沙門瞿曇法律若烟。其世尊在時皆共學戒，而今滅後無學戒者。諸長老，今可科差比丘多聞智慧是阿羅漢者結集法藏，故有此六法。

七百中論，乃至上座答白：此五單白羯磨。按第四分云：世尊涅槃後百歲，毗舍離城䟦闍子比丘行十事，言是法清淨，佛所聽。謂足食已，捨威儀，不作餘食法，得二指抄食食：一、足食已，捨威儀，不作餘食法，兩村中間得食；二、在寺內得別眾羯磨；三、在界內別眾羯磨聽可；四、此作是已，言是本來所作；此作是已者，即指以前非制而制事也。言是本來所作者，猶云從末如此也。以後是相似法。五、足食已，捨威儀，以酥、油、蜜、生酥、石蜜、酪和一處得食；六、得用共宿鹽著食中食；七、得飲闍樓羅酒；八謂黑酒也。得畜不割截坐具；九、得受取金銀；十、有耶舍伽那子比丘，聞知不與䟦闍子比丘同行，即往諸國，覓如法多聞廣解毗尼智慧上座問之，以證是制非制。得一切去上座，是閻浮提中第一上座，即居第一座，三浮上座居第二上座，離婆多上座居第三上座，沙留上座居第四上座。此四上座，阿難皆為和尚。一切去上座知僧事，即作白，差次平論。有七百阿羅漢比丘，在毗舍離城，集論法、毗尼。離婆多上座問，一切去上座答。如是一一檢校，乃至十事，皆非法，非毗尼，非佛所教，各下一籌。復往僧中，亦如是檢校，令眾人知，故有此五法。然前六法，是大迦葉准例聖制單白羯磨，其後五法，是遵效最初結集也。佛世未制，此事今無，故不續入。廣載律藏，請閱自知。

△白二羯磨五十七法，　此乃開八中之第二科也。

作小房法。　作大房法。　差分臥具法已上三法續入第十篇中。　差說麤罪法續入第九篇中。　二十七、還衣法。　離衣法。　減六年臥具法離衣、臥具二法，是從僧乞求羯磨開聽者，續入第十篇中。護鉢法續入第九篇中。　差教授尼師法續入第五篇中。制不往學家法并解此二續入第九篇中。　畜眾法即與度人法也。　尼差求教授法。　尼差自恣人往大僧中法。　與外道住法此一法續入第三篇中。　結受戒小界法并解。　結說戒堂法并解此法續入第二篇中。　結大界法并解。　結戒場法。　結不失衣界法并解。　結說戒小界法并解。　結二同界法。　結一同界法一謂法同。結食同法。上三并有解此三結解續入第二篇中。　與癡狂法并解續入第五篇中。　受日法。　差受自恣人法。　結自恣小界法并解。　分四方僧物法。　賞看病人法。　分亡人輕物法。　結庫藏法。　差人守藏法此結守二法續入第二篇中。　結淨地法并解。　差人守功德衣法。　付功德衣法此差付二法續入第七篇中。　差人懺白衣法續入第九篇中。　差人行籌法續入第十篇中。　遣信受戒差使尼法續入第三篇中。　尼與僧作不禮法并解此二法續入第九篇中。　差比丘料理房法。　持故房與道俗經營二法上三法續入第十篇中。　與覆鉢法。　差使告覆鉢家法。　解覆鉢法上三法續入第九篇中。杖絡囊法。

律文具出如上，應有差分粥、分小食、分佉闍尼此五不正食有五種，謂枝、葉、華、果、細末食、差請敷臥具、分浴衣、分衣可取與、差比丘沙彌使。

釋　此差分粥等法，出第四分房舍犍度之末，後於第十篇中續例。

△白四羯磨三十八法，　此乃開八中之第三科也

諫破僧法。　諫助破僧法。　諫擯謗法擯謗是二法也。諫惡性法已上五法是僧殘後四用。　諫惡邪法。　諫擯惡邪沙彌二法已上三法是破見單墮中用。　諫隨舉比丘尼法此是尼八棄中一也。　諫習近法。　諫勸習近住法。　諫瞋捨三寶法。　諫發諍法已上四法是尼僧殘後八所用。　諫習近居士子法此是比丘尼單墮法用。　式叉學戒法。　受具戒法此一法僧尼二部受具通攝也。　學悔法犯重不覆者開用。　訶責法并解喜開諍罵，起諍不滅者用。　擯出法並解此污他家戒中用。　依止法並解癡無所知，多犯眾罪者用。　遮不至白衣家法並解此法若以下賤言罵淳善居士者用。　不見舉法並解犯言不犯，應三舉令言罪性用。　不懺法並解犯罪令懺，答言不懺者用。　不捨法並解若起惡見不捨者用。　與覆藏法。　本日治法。　摩那埵法。　出罪法已上四法僧殘所用。　憶念法。　不癡法。　罪處所法此即覓　內缺滅罪相也　擯法。

釋　目列三十八種白四羯磨法，除式叉學戒及受具戒法，此二屬成善羯磨，原卷已備，餘三十六法，盡是治罰羯磨，皆續入第九篇中，義通淨染染淨，淨淨染染也。

○二、對首羯磨略有三十〔六〕　此乃合三中之第二科也。

佛言：三語受戒已，名善作羯磨。說戒法中亦爾。

釋：　前集僧法，非眾莫秉；此列對首，隨事故開。對首者，謂各共面對，同秉法也。初二句引受戒犍度。律云：佛初出世，先度陳如等五人為首，乃至百一十人，皆是善來比丘，得證阿羅漢果。佛令各各教化諸方，勿二人行。眾奉佛敕，遊行說法。時有聞法得信，欲受具戒者，諸比丘將詣佛所，未至中途，失本信意。諸比丘以此因緣白佛。佛言：汝等就彼。即與出家受具，謂剃髮受三歸也。後制十僧，白四受具。諸比丘有疑，白佛：云何三歸，即是受具？佛言：歸依三寶，即是出家；三歸竟，即是受具。今故云：三語受戒已，名善作羯磨也。次句引說戒犍度。律云：若一比丘，至布薩日，應先淨處，及備眾具。若僧數不滿，若二若三，各各相向，三語說戒，亦名清淨布薩。故云：說戒法中亦爾。

十誦律云：對首心念分衣已，名作羯磨，後來比丘不與分。

釋：　此復引十誦廣明對首也。彼律云：有一住處，諸人為夏安居僧故，布施諸衣應分物。雖為夏安居僧施，應分。若一比丘獨安居，應受。二比丘、三比丘、四比丘亦爾。後來比丘不與分此是現前僧時物也。

義分二別：一、但對首法，二、眾法。對首法，文通諸部，並如下列。

釋　謂准上所引二律三法之義，名立對首，法非一槩，應分為二；若不別曉，機法俱非。

△但對首法〔三十一〕　此乃開八中之第四科也。

受三衣法並捨。　受鉢法並捨。　受尼師壇法並捨。　受百一衣物法並捨後二法讀入第四篇中。　捨請法於止持單墮中已明。　捨戒法於止持初重中已明。　受請依止法。衣說淨法。　鉢說淨法。　藥說淨法。　受三藥法謂非時、七日、盡形三藥也。　受七日法。　安居法。　與欲法。懺波逸提法。　懺提舍尼法。　懺偷蘭遮法此一法續入第九篇中。　懺重突吉羅法。　旨露六聚法旨者，意同也。露者，發露也。謂八品小罪，六聚意同。發露所犯，先須問明。即後文懺從生根本小罪法是也。　露地重罪法此乃二不定也。重罪初三，露地次二。　捨僧殘行法。　白行人法即六夜行日日白法。　白僧殘諸行法已上三法續入第九篇中。　白入聚法。　尼白入僧寺法續入第十篇中。　尼請教授法續入第五篇中。　作餘食法。

△眾法對首法有五，　此是開八中之第五科也

捨墮法。　說戒法。　自恣法。　受僧得施法續入第五篇中。受亡五眾物法。

釋：　一往師家，無論所犯輕重，但教彼此相向作禮，求發喜悅，名曰對首懺悔。不思事分成善，治罰機開，二人三人，皆由罔攻制典，失傳作持之故。

○三、心念羯磨略有十四，　此乃合三中之第三科也。

義分三別：一、但心念法，二、對首心念法，三、眾法心念法，並通諸部。至文自須准僧法羯磨，獨四分一律。

釋　心念者，謂發心念境口自傳情，非謂不言而辦前事。此法正制一人二三聽者，緣開不恒。前對首法中已明文通諸部，至此復云並通諸部。如是重重引證者，為顯採補殘闕，唯對首心念五十法末二句，明僧法本律無遺，故弗採補也。

△但心念法有三，　此是開八中之第六科也。

懺輕突吉羅法。　六念法。　說戒座中發露諸罪法。

△對首心念法有七，　此乃開八中之第七科也。

安居法、　說淨法、　受藥法、　受七日藥法、　受持三衣法、　捨三衣法、　受持鉢法此中受二藥鉢三法，續入第四篇中。

△眾法心念法有四，　此即開八中之第八科也。

說戒法。　自恣法。　受僧得施法續入第八篇中。　受亡五眾衣物法。

已前略明緣集，已後辯緣成壞。

釋：　上句結前所列合三開八羯磨之綱目，釋事法兼通等，略明緣集也。下句起後廣引教相稱量作法之定制，釋緣通成壞等，以振毛目也。標文分前中後者，為對前一二三之科，故前綱目中列所兼能，此辯緣內能所雙彰，須善味之。

○前明僧法

律中，佛言：有四種僧：一者，四人僧，除受戒、自恣、出罪，餘一切羯磨應作；二者，五人僧，除中國受戒、出罪；三者，十人僧，除出罪；四者，二十人僧，一切羯磨應作，況復過二十！若少一人，非法、非毗尼，不成。

釋：　上列僧法一百三十四種，未知何等僧作何等法，今故詳明能作之僧及所作之法也。此引第三分中瞻波揵度緣，六羣比丘或一人、或二人、或三人舉一人、二人、三人，或僧舉僧。佛訶責已，故有此制。僧者，具云僧伽，此翻和合眾。和合有二義：一、理和，謂同證無生；二、事和，謂戒和同修、見和同解、身和同住、利和同均、口和無諍、意和同悅。四人以下，不成僧數。自制白四受具之後，中國定滿十僧，邊國開聽減半。若安居竟，坐草自恣，座中應差二、五德人，眾但五人，前後單差，六人同集，一時雙牒。凡為僧殘、行滿、出罪，事重法嚴，眾須二十。是故四人僧，除此三法不得作，餘一百三十一羯磨應作；若五人僧，除中國受具並出罪，餘一百三十二羯磨應作；若十人僧，除出罪，餘一百三十三羯磨應作；若二十人僧，一百三十四種羯磨應作。而況過二十乃至百千人僧，此則多多益善也。須知四種僧應辦之事，如數不足，少一人者，即犯非法、非毗尼，作法不成。向下文分十科，總明僧法也。

△一、稱量前事

釋　稱者，量度也。作持稱量，大約有二：一者、應於一事中，稱量人、法、事三種非；二者、應隨一一羯磨，稱量人、法、事三種緣。若善稱量，則功歸自他，法弘永久；不善稱量，則過責臨眾，事無克成。是故首明稱量，一貫作持，乃律宗之秘要也。

毗尼母論云：事謂人法也。

釋：　凡所作辦，人、法、事三現前。今科目但云前事，而隱於人、法者，葢事因人起，人能秉法辦事，故引母論以發其隱。論文云事是人，亦謂法也。

律云：稱量比丘及白衣，稱量羯磨及犯事也。

釋：　此明一事中稱量人、法、事三種非也。凡有事起，臨作法時，先當稱量事之輕重：是屬公，是屬私，應云何作？法之三種：是成善，是治罰，應云何行？人之可否：是同眾，是異眾，應云何集？若論事起，由非其一。斯文獨引增一揵度中遮不至白衣家一事者，為此事人具僧、俗、二、流、三、非，稱量明顯，故所取例於餘也。佛言：比丘有十法，應與作遮不至白衣家羯磨：一、惡說罵白衣家；二、方便令白衣家損減；三、作無利益；四、作無住處；五、鬬亂白衣；六、於白衣前謗佛；七、謗法；八、謗僧；九、於白衣前作下賤語罵；十、如法許白衣而不實。如是十法，少多有者，與作羯磨，故云稱量比丘。若白衣有五法，不應與比丘羯磨：一、不恭敬父；二、不恭敬母；三、不恭敬沙門；四、不恭敬婆羅門；五、所應持者不堅持。若白衣有五法，應與比丘作羯磨反上五法是，故云稱量白衣。若作此羯磨者，集僧已，為作舉；作舉已，為作憶念；作憶念已，與罪。先若不三舉，羯磨不成，故云稱量羯磨。凡所犯事，有見、聞、疑三根，自言破戒、破見、破威儀；若無三根，不自言犯，不成所犯，故云稱量犯事。此謂一事中稱量三非，餘事准例。

然所為之緣不出三種，謂人、法、事也。如受戒、懺悔、差使、治擯等，為人故作；如說戒、自恣等，為法故作；如結界、攝衣、淨地、庫藏等，為事故作。

釋：　此明隨一一羯磨稱量三種緣也。謂所制羯磨既有一百八十四法，作辦之事便有一百八十四種。事緣雖多，不出人、法、事三之外。其中有羯磨發起因緣屬本羯磨者，有羯磨發起因緣屬他羯磨者。如受戒羯磨，集僧秉四沙彌即成比丘；懺悔羯磨，生慚發露立誓責心仍淨；差使羯磨，具德堪能僧命應辦其事；治擯羯磨，量情調伏折攝改往修新。因緣本是為人發起，故云為人。如說戒羯磨，半月長淨單白即誦木叉；自恣羯磨，安居期竟一秉隨次恣舉。因緣本是為法發起，故云為法。此為人、法者，皆屬本羯磨也。唯結界發起因緣屬他羯磨，若無他對何須結界？如結大界戒場，本為眾僧一切羯磨事起依託而結；如結攝衣，本為令人離過事故結；如結淨地，本為煑畜飲食事故結；如結庫藏，本為貯積物事故結。所以界因有事方結，豈結界即名曰事？故言因緣屬他羯磨也。又文雖分差使為人莫過，以其大槩而論，非一切差使亦爾。於中不無為、法、事者，此但略舉三緣，故末皆以等字攝之。餘諸羯磨，後文隨釋自顯。

或具或單，時離時合，並先須量據，使成應法之緣示也。

釋：　羯磨雖分人、法、事三行用，復有具、單、離、合之別。宣祖婆心訓後，而令精持毗尼者，並先量度為據，使成應法之緣，故爾垂示也。或具或單者，指法而言。時離時合者，指人、法而言。謂一切羯磨，各各用處，有必具必單，或具或單。由其施法隨事，有已定、未定不同。凡一事中，用一、二、三、四法，名之為具，唯用一法，名之為單。言定具者，如受比丘具戒一事中，單白有三，白四秉一。如尼在本部受具一事，法同比丘無殊。如五人以上僧自恣一事中，單白有二，白二亦二。如三十捨墮中，除五長及三壞捨，第二十二畜鉢減五綴，更求新鉢，此一事中，單白有一，白二有二，餘二十一，每一事中，單白有一，白二亦一。如上所具羯磨，必在一番集僧秉宣，決無單作之制，是說已定屬具之法也。又受具初集僧秉，四法全具，次後略去差教，不須更差，壇壇唯具三法。又本部尼往大僧中受大戒，但具後二，以男女兩異，律無屏問，故缺差、喚二法，是為必具中之差別也。如犯十三僧殘，覆則有三白四，無覆有二白四，或覆與無覆二罪同時發露，此皆隨各犯緣，必然一一單秉，無二可具，是為已定單之法也。言未定者，如半月說戒，和僧單白，人多則白二，差人單白行籌，或尼請教誡，或曾已受差，四三二法同時隨秉。若但四人一白說戒，由人增減，法亦未定，故名或具或單也。復有通單具者，如結解說戒等三小界，以其問答非具，理無雙答，論其一坐結解，法復非單也。若總判具單者，單白羯磨三十九法，如二十七受懺法、行籌法、差教授法、喚入眾法、對眾問法、說戒和法、自恣和法、受功德衣法，此八屬具，餘三十一法屬單也。白二羯磨五十七法，如二十七還衣法、護鉢法、差受自恣人法、賞看病人法、分輕物法、差守付功德衣二法、差人行籌法，此八屬具，餘四十九法屬單也。白四羯磨三十八法，唯受具戒一法屬具，餘皆屬單也。又但對首羯磨三十一法，皆屬單也。眾法對首五法，如懺捨墮法及自恣法，人滿四五則同僧法，人減二三唯用對首，是故此二亦名或具或單，餘三屬單也。又但心念、對首心念、眾法心念，此三種羯磨共十四法，皆屬單也。以上百八十四種羯磨，或具或單，其間差別，准制如此。而言時離、時合者，欲諳其離，先量其合，若昧於合，離從何有？譬俗家父子、兄弟同居名合，出外名離。如清淨比丘，一界共住名合，有事遠眾名離。離合是羯磨之名，能離合者，却是比丘。謂有羯磨能使人離，復有羯磨能使人合，離合因緣，各有其時，時有久近，故云時離、時合也。然離非一，有令永離，有暫時離，有定期離，有不定期離，及但名離離、非離等多種離法。如滅擯羯磨，能使永離。如遣不誦戒、毗尼二法，令暫時離，事畢非離。餘法同僧，不來別眾。如受日出界及二篇覆藏等法，離有定期，期滿非離。如擯出等法，由不伏首，求解不得，滿眾如舊，此則離無定期。又如解界等法，但名屬離，無界可攝故。又如學悔羯磨，具戒已失，非大僧數，法應名離。既聽布薩、自恣、學比丘戒，此復非離，乃離而非離也。所言合者，如摩那埵羯磨，雖非別住，尚未出罪，是合而非合。如與出罪、解擯等法，皆名屬合，仍同淨眾法食故。是為百八十四種羯磨中，時離、時合之差別也。

△二、法起託處

釋　起者興立也，託者寄託也，謂凡作法必有託處，前已詳明稱量示作法有據，若託處乖制則法亦難興，故第二復明法起託處。

僧祇律云：非羯磨地，不得受欲行僧事。律中，若作羯磨，必先結界。

釋　文引僧祇，謂一切僧伽藍，大小不一，處無定限。若未結界前，名非羯磨地，不得在中受欲行僧事，非法所託之處。此明遮制也。復引本律，謂一切僧伽藍，若作羯磨行僧事者，必先和合，白二聖教，縱廣方隅，有限僧居。作法託中，有緣受欲，無事親臨，不得別眾。此明定制也。

然託處有二種：若自然界中，唯結界羯磨一法；自餘僧法，並作法界中。

釋：　託處有二者，謂作法界、自然界也。葢事因人起、法假人弘，人有行住不定之緣，故作法託處亦不定矣。如作法界本為住比丘秉法依託而結，倘遘緣出界不能隨，倏爾事起豈置之不行？名持戒比丘。所以世尊應機立法，復有四種自然界之設：若人乘舟而往，則有擲水約界之法；若從陸路而行，則有六百步中之限；遇聚落，則有可分別、不可分別之定制；逢蘭若，則有有難緣、無難緣之邊畔。由不須竪標唱相作法而結，各有已定限齊盡，名為自然界，亦名為不作法界。此為行比丘作法依託之處也。若託此自然界中作法者，唯除結界羯磨一法不得作，自餘一切僧法羯磨並同作法界中秉白，無有異也。

若對首心念二法，則通二界。

釋：　此明託通法揀也。恐後人疑謂二界中不能別眾作法，故即隨云：若但對首及心念法託處，則通二界別眾作如法，同眾秉非法。若僧法於二界中同眾秉如法，別眾作非法，故贅而論之。

△三、集僧方法

釋：　集者，聚也。僧謂四種滿數。上引律證，已知託處有二僧法和集，若無准約則聚會何憑？故第三復明集僧方法。

律云：佛言：當敷座打楗槌，盡共集一處。

釋：　此引第二分說戒。楗度敷座者，西域僧集寺無椅󱊧，凡欲會聚年少比丘，先淨其處就地敷具以待眾座。楗槌者，無正飜譯，至呼召時自從聲論也。

五分律云：隨有木、瓦、銅、鐵鳴者，令淨人、沙彌打之。若無沙彌者，比丘亦得，不得過三通。

釋　復引五分者，以釋楗槌從聲之義，兼明能打之人。鳴者，凡物有聲皆曰鳴，如擊鐘、撾鼓、敲板、扣罄，隨打何物有聲者，即是集僧楗槌也。淨人乃僧伽藍民，恒為僧使，緣從王施，依棲淨眾，故號淨人。沙彌有形、法二同，此謂法同。非形同者，雖聽比丘打，是命初夏，非令臘長，以三通為定。不得過者，此明佛制如斯，不得越故，越則以違毗尼罪治之。

付法藏傳中，令有長打之法。

釋：　此傳四卷，後魏時出。彼中因他請陞座，故令長打，猶今陞堂、講法、受戒等，方丈傳爐，座前伐鼓之儀。今所引者，俾知講法莫用三通，集僧不可長打也。

三千威儀中，具明杵下之數。

釋：　上云三通，未言下數，故復明之。此威儀三卷，後漢安世高譯。杵者，砧杵也。彼中以五十四下為一通。所云具明者，除集僧三通，若無常時隨打即送亡僧也。若縣官至大火、大水、賊盜，此四亦隨時打，不定下數。若會沙彌打三下，會優婆塞打二下，呼私兒打一下。言私兒者，揀非王施僧伽藍民，是眾私畜，為執勞之行童也。

薩婆多論云：夫集僧楗槌，必有常准，不得互易。

釋　復引斯論者，恐紊杵數，以明僧約必不可更也。常准者，謂一定之恒規，若通數互易則集此彼，至信約既失有誤羯磨，所以增一阿含經云：阿難陞講堂擊槌。槌者，是如來之信鼓也。

△四、僧集約界

釋　約者，期約也。上明作法託界，界總標二；集僧有方，方定楗槌。今詳分界別，集亦不同，故第四、復明僧集約界。

夫界有二：若作法界，則准三種，謂大界、戒場、小界。若論小界，無外可集；若戒場、大界，並須盡唱制限集之。

釋　夫界有二：此句總標，下別釋之。准律則作法界有三：一謂大界，就中復分六種：一單大界，二攝衣大界，三內有戒場大界，四法食二同大界，五法同食別大界，六食同法別大界。第二戒場者，此因大界邊際寬廣，眾集疲極，聽結，即今受戒公所是也。第三小界者，若論小界，界非恒存，僧不住中，本為眾不同意，暫開作法，更無外來可集。若是戒場及大界者，結時所唱方有，各有齊畔，並須盡此制限內僧集之，唯食同法別大界。若在此作僧法者，此處僧應集；若在彼作僧法者，彼處僧應集。以法別，不名別眾。若受僧施，眾應均分，不得別眾。

若自然界則分四別，謂聚落、蘭若、道行、水界。初言聚落則有二種。若聚落界分不可分別者，准僧祇七樹之量，通計六間六十三步，若無異眾得成羯磨。

釋：　若依律制，自然界則分四別，謂聚落等。此標下，釋。聚落者，謂人所聚居，猶村落也。此有二種：若聚落界限博大，不可分別，准僧祇七樹之量為分齊。彼律云：佛在舍衛，時有婆羅門名生聞，請問世尊：云何種菴婆羅樹，使根莖堅固，枝葉茂盛，華果成就，扶疎生長，不相妨礙？佛言：以五肘弓，七弓種一樹，如是種者，能令根莖堅固，乃至不相妨礙。彼聞歡喜，作禮而去。有優波離知時，啟白佛言：已聞種樹分齊，今復請問：若城邑聚落界分不可知，若作羯磨，應齊幾許，名為善作羯磨，不犯別眾？佛言：齊七樹之量，得作羯磨。雖有異眾相見，而無別眾之罪。故今文云：七樹之量，通計六間六十三步。今若准數約之，以五肘弓，七弓一樹，共計四十二弓。一肘一尺八寸，五肘為一弓，每弓九尺，共該三十七丈八尺。此乃西域之弓量也。若較此方唐時丈田積步之量而言，以六尺為一步，六十三步正合西域七樹之量四十二弓。於此量中，無有異眾得成羯磨。若此量外，雖有異眾相見，而無別眾之罪。此明不可分別聚落自然界中得作僧法之制也。

若可分別聚落者，准十誦律，盡聚落集之。

釋　可分別者，謂聚落非廣，分齊可知。十誦律云：時諸比丘於無僧坊聚落中，初作僧坊未結界。爾時界應幾許？佛言：隨聚落界是僧坊界。諸比丘不應別布薩及僧羯磨，若作者犯。如根本百一羯磨中，佛言：不作法界。若諸比丘在村者，齊墻棚內並外勢分，應盡集一處為長淨事，及作隨意單白、白二、白四，悉皆應作。若不集者，作法不成，得別眾罪。此明可分別自然界中得作僧法之制也。

二、言蘭若亦有二種，若無難者，諸部多云一俱盧舍，按雜寶藏云五里是也，相傳以此為定。

釋。　初二句總標，下文別釋。蘭若亦名阿練若，此飜云空寂，又飜閑寂，以空閑則無諍，乃絕喧幽靜之所也。一者無難蘭若，謂處無惡獸盜賊，出入平安。諸部多云一俱廬舍者，如十誦云：時諸比丘於無聚落空處作僧坊，未結界。爾時界應幾許？佛言：方一拘盧舍。是中諸比丘不應別眾布薩及僧羯磨。翻譯集云：梵語拘盧舍，此云五百弓，又云大牛吼，或云一鼓聲。俱舍論云：二里。今按雜寶藏經云：五里一往。譯家相傳以此為定，故所准用。此明無難蘭若自然界中得作僧法也。

若難事蘭若，如善見論云：七槃陀之量，相去五十八步四尺八寸，得作羯磨。

釋　難事蘭若者，謂處多獸賊道路恐怖，不得例無難蘭若之界。此界如善見論所明，梵語槃陀，此云二十八肘，七槃陀之量共計一百九十六肘，每肘一尺八寸，共該三十五丈二尺八寸，每步六尺，以三十五丈二尺八寸不滿五十九步，故云五十八步四尺八寸也。於此量中得作布薩羯磨，此明有難蘭若自然界中得作僧法也。

三、明道行界，准薩婆多十誦律，縱廣六百步。

釋　道行界者，准十誦律，有二因緣開聽：一為布薩日，二為自恣日。諸比丘同道行，不及至僧中，故令方便在道結界布薩自恣。東西曰廣，南北曰縱，方圓六百步，每步六尺，共計三百六十丈，於此量中得作布薩自恣。按五百問：結道行界時，須斷兩頭行人，除去取水地及田處所。彼乃俗人往來處，若窮路無人行，不可為相，以不知也。若斷路有人車行，雖斷三四村，亦可為相。此明道行自然界中得作僧法也。

四、明水界。如五分律：船上眾中有力人，以水若砂，四面擲所及處。

釋：　五分律云：諸比丘同船行，遇布薩日，欲說戒故，聽船內說戒，令就淺水。泊船已定，眾中命一有力比丘出立船頭，以水四面灑擲，隨水所至之處為界。餘者在內，隨觀四方。若擲砂亦爾。此明水行自然界中，得作法、僧法也。

此之六相，皆謂身面所向方隅齊限之內，集僧無人，方可應法也。

釋：　此文結上，謂上所明六種自然界相不同，唱相立標作法界之邊畔也。皆以彼時身面所向方隅為界相，故盡此內集僧布薩自恣。若一人不集，則布薩及自恣不成，無人方可應法也。

△五、應法和合

釋　上云僧集約界，唯戒場大界盡集，若集而不和仍同別眾，故第五復明應法和合也。

律云：應來者來，應與欲者與欲來，現前得呵人不呵，是名和合。反上，三、成別眾者爾。

釋：　此引第三分呵責揵度，謂界內楗槌一鳴，同居聞聲即至，乃名如法應僧前事。初句謂身心俱集者，次句謂身有事緣開心集者，第三句身心現前縱得呵人，而意悅忍可默然不呵，是名和合。反上三種則成別眾者爾。

毗尼作持續釋卷第一

曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第二

唐京兆崇義寺沙門　道宣　撰集

金陵華山後學比丘　讀體　續釋

△六、簡眾是非

釋　簡者，簡別也。眾者，謂出家五眾並白衣人也。上云應法和合應來者來，然恐來中雜其非眾，故第六復明簡眾是非。

律云未受具戒者出等。

釋。　此引第二分說戒揵度。未受具戒者，乃小三眾。由沙彌盜聽比丘羯磨說戒，同僧法事，名曰賊住。於受具時，便成遮難，故當令出。五分律云：若布薩時，遣沙彌著不見不聞處，應看牀下，以燈火徧照。而云等者，攝白衣人也。緣平沙王信敬三寶，差人守僧伽藍。於布薩日，恐違王命，不敢遠去。佛言：當方便使白衣人出者善。若不爾者，諸比丘出界布薩，不得白衣人前作羯磨說戒。

又云：有四滿數：一者、有人得滿數不應呵，若為作呵責、擯出、依止、遮不至白衣家羯磨，如是四人者是也。

釋。　此引第三分呵責揵度，明滿呵四料簡也。初句總標，向下別釋。若僧已為作呵責羯磨者，此因鬬諍罵詈，於眾中起諍事故。若已為作𢷤出羯磨者，此因依聚落住，行惡行污他家故。若已為作依止羯磨者，此因癡無所知，多犯眾罪，共諸白衣雜住親附，不順佛法故。若已為作遮不至白衣家羯磨者，此因以下賤言，譏罵信樂檀越故。如是四人，雖經羯磨，乃苦切治罰，容有乞解，未破根本，仍共僧住。若與眾同集，但得滿現前之數而已，不得遮僧羯磨。若遮者，則犯所奪事中之一。呵即遮也，故云有人得滿不應呵。

二者、有人不得滿數應呵，謂若欲受大戒人也。

釋：　若欲受大戒人，是謂沙彌也。故不得滿僧數，應呵者。彼臨受戒，正秉白四時言：我不受大戒。此即名遮，令僧羯磨不可作故。此據十誦毗尼序中，佛言：沙彌受具戒時，心悔不用受具。作是言：我不用受具戒。是言遮。故云有人不得滿數，應呵。

三者，不得滿數。不得呵者，若為比丘作羯磨，以比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼足數。

釋　此第三中，廣引律證。先明尼及小三眾。若大僧界內和集，為比丘作羯磨者，多是舉過治罰等事。其比丘尼並小三眾，不得作滿數人，不得呵遮大僧羯磨。

若言犯邊罪，等十三難人。

釋　十三難者：一、犯邊罪；二、犯比丘尼；三、賊心受戒；四、破內外道；五、黃門；六、弑父；七、弑母；八、弑阿羅漢；九、破羯磨轉法輪僧；十、出佛身血；十一、非人；十二、畜生；十三、二根。若有此等事者，謂之十三難。人儻受戒持，知有無容受戒。設有眾不知，受已後若知者，即當滅擯不與共住。今言犯者，是受後有犯，犯則非僧，故不得滿四種僧數，不得眾中遮僧羯磨。

若被三舉若滅擯，若應滅擯若別住。

釋　三舉者，謂不見舉、不懺舉、不捨惡見舉。若滅擯者，絕其形跡曰滅，棄之界外曰擯。法食無分，永不共住。由犯不可悔罪，法當如是。應滅擯者，謂事露實犯，法應滅擯。尚未集僧，秉宣白四。言別住者，謂一界同居，和集作法，別住一邊，而不現前和會。如是之人，不得滿僧數，不得遮羯磨。

若戒場上，若神足在宣隱沒離見聞處，若所為作羯磨人。

釋：　已上滿呵雙明，此下唯明不滿也。戒場大界標相各別，神足在空非地所攝，眾中隱沒顯異無形，離聞在見秉白莫聽，離見在聞自身屏障，若為他人作法現前僧不滿數，欲將彼等為滿數者不得，故云若所作羯磨人。

如是等二十八種不足數。

釋：　此句結上。謂尼及小三眾、十三難人、三舉、二擯、別住、戒塲、在空、隱沒、離見、離聞，是二十八等人，於四種僧中皆不得足數故。

又云：行覆藏、本日治、摩那埵、出罪人。十誦云：行覆藏竟、本日治竟、六夜竟，此上七人，佛言：不相足故。

釋　此引第三分覆藏揵度。因六羣所制，彼等自行覆藏本日治摩那埵，而與他人覆藏本日治摩那埵，及足二十人與他出罪。

十誦緣起亦爾，謂行覆藏竟，行本日治竟，還有六夜及出罪在。行六夜竟尚未出罪，不應作足數人與他覆藏羯磨乃至出罪。本律中文闕行竟，故引十誦以補之。

十誦又云：睡眠人、亂語人、憒閙人、入定人、瘂人、聾人、啞聾人、狂人、亂心人、病壞心人、樹上比丘、白衣，如是等十二人，不成受戒足數。

釋：　睡眠者，心落無記身徒臨座。亂語者，口無禁忌言多擾眾。憒閙者，心亂不靜意緣別境。入定者，攝心反觀問答不覺。瘂者，應成白四言不能證。聾者，難於察聽是非罔諳。啞聾者，言聽雙闕無益前人。狂者，失却本心知覺昏昧。亂心者，語言顛倒坐起乖儀。病壞心者，四大相違自無主宰。樹上比丘，謂樹上作。安居者，託處有異遠眾非同。白衣者，謂雖已剃髮戒品未沾。此十二種人，中邊國土受戒不得足師僧之數。豈但受戒，即一切羯磨亦不得滿數故。

摩得勒伽論云：重病人、邊地人、癡鈍人，如是等三人不成滿眾。

釋　重病者，心緣痛苦，難候事畢；邊地者，國語有殊，言說不解；癡鈍者，愚無所知，不誦毗尼。如是三人，亦不成受具滿眾。

僧祇律云：若與欲人，若隔障；若半覆露，中間隔障；若半覆露，申手不相及；若一切露地坐，申手不相及。

釋：　若與欲人者，謂凡滿眾之人，皆為作法中證明。一人秉白羯磨，餘眾察其是非，如法則忍可，非法即應遮。故須本人現前，餘眾與欲則可。若以與欲人滿中邊授具師僧者，不許。若隔障者，謂其人雖集，復有屏風簾幔等隔障，視聽非明，故不得滿眾。若半覆露者，謂半隱半顯，仍同異眾，非現前數，故不聽滿眾。中間隔障者，謂人已來集，身無遮隱，中間復有物隔，彼此面障，各不相覩，故不得滿眾。若半覆露，申手不相及者，雖無物隔，覆露仍異，故不成滿眾。若一切露地坐，申手不相及者，雖無覆障，坐處是一，與眾復遠，手不相及，故亦不聽滿眾。又云：若眾僧行作羯磨，坐則非法，乃至住坐臥互作亦爾。第四分云：我往說戒處不坐，為作別眾。佛言：非法。

釋　凡入眾為足數僧者，坐起行來同眾不異，異則不和。在眾非眾而云臥者，為足四儀不闕法數故。下引本律申明僧祇別眾之由事因。六羣比丘彼於布薩日作念云：我往說戒處不坐，恐餘比丘為我作羯磨。若遮說戒，令眾羯磨不成遮故。佛知呵責六羣云：如是作者非法。

五分云：病人皆羯磨說戒。

釋：　彼律云：布薩日，病人若來僧中，若病者多不能來，僧應集病人所羯磨說戒。此明別眾病尚無開，況餘小緣而違聖制？

佛言：別眾義。如醉人等，或自語前人，不解心境，不相稱等，並名非法。故律中受戒捨戒法內云：若眠、醉、狂、恚，不相領解，如前緣者，並不成故。

釋。　初三句准律出義，下依律釋明。受戒揵度云：時諸比丘有與眠人受具，覺已還家。諸比丘言：止！莫還家，汝已受戒。答云：我不受戒。有與酒醉人受具，有與狂人受具，有與瞋恚人受具。其酒醒已，得本心已，瞋恚止已亦爾。此謂正受戒時，心境不稱，受已還家，非僧所攝，故云別眾，義如醉人等。初篇捨戒法云：若於顛狂人前捨戒，亂心人前、痛惱人前、聾啞人前、中國人在邊國人前、邊國人在中國人前捨戒。此謂正捨戒時，自語前人不解，雖未成捨，捨念已決，體非比丘也。末二句總結。第三、不得滿數。不得呵者，謂如前廣引毗尼，詳明所遮等緣，並不成應法，滿數僧故。

又須知別眾不足數等四句差別，臨機明練成壞兩緣。

釋：　前文唯簡滿數之僧，此復兼明別眾，故云又復須知別眾不足數等四句差別。初句謂有人不得於受戒、出罪、受懺、治罰等羯磨僧中足數，以被治罰尚未求解，所犯之罪未曾懺悔，故餘羯磨中得足僧數。若離見聞處乃至申手不相及非足數僧，犯別眾過，此即被呵責等四種人是也。二句謂有人於受戒乃至一切羯磨中皆不足數，雖在界內不犯別眾，此即比丘尼等四人及十三重難、三舉、二滅𢷤等人是也。三句謂有人於受戒及一切羯磨中皆不得足數，若不來、不與欲、犯別眾罪，此即瘂聾、癡鈍、亂心、重病、邊地等人是也。為彼不能證明是非，故皆不聽足數，由本是比丘，故不來犯別眾。四句謂有人於受戒乃至於一切羯磨中皆得足數，不來、不與欲、犯別眾，此即清淨無過比丘是也。若能如是一一簡之如法，是謂羯磨成也。不能如是一一簡之非法，是謂羯磨壞也。斯乃四句差別之義。若和集秉白，以便臨機明曉，是為善閑毗尼，熟練成壞兩緣。

四者、有人得滿數亦得呵。若善比丘同一界住，不離見聞處乃至語傍人，如是等人具兼二法。

釋：　此謂如法比丘同一界住，作法來集不離見聞，乃至傍近羯磨人令語可聞，是故稱名善也。由善而無過，亦得滿僧數，亦得遮羯磨，故云如是等人具兼二法。

△七、說欲清淨

釋　前應法和合，是非已簡。若有應與欲者與欲來，不知與說軌則為何，故第七復明說欲清淨。

律云：諸比丘不來者，說欲及清淨。於中有三，謂與欲、受欲、說欲等法。

釋：　此中總引第二分說戒揵度，先標三法，後別明之。俱攝但對首內，與欲法屬公私也。

一，明與欲法。

釋：　與者，付授也。欲者，樂欲也。若在一界同居，凡行如法僧事，此則人人樂欲，和合共辦。由被緣務所羈，不能躬詣，故將自己樂欲之心，對一知法比丘，具儀說之。乞彼至時，傳向僧中，俾知心同不異，以准現前集眾。設若有緣，不開心集，則機教莫同，將何拔濟？故聽傳心口應僧前事，方能彼此俱辦。緣斯故開與欲之方便也。

若有佛法僧事、病人、看病事者，並聽與欲，唯除結界一法。

釋：　此按本律聽三寶及病事與欲，然於法病二事開緣未詳，今採根本部明之。彼云：若羯磨與欲，或現有病、或恐病將生、或遇新病差、或瞻病人疲困、或遭饑渴寒熱、或稟性多有闇睡，修餘善品冀遣惛沈、或於靜房自誦戒本、或於他聽受戒義、或守文句人繫心思義恐其廢忘、或創始修得妙觀現前為伏心故、或於覺分善品不令間雜，若雜緣恐失正念、或時見諦，得斯皆與欲無犯。若與欲者多、同集者少，老苾芻當廢餘善事，當赴其處。若苾芻懈怠及為鄙法而與欲者，得突色訖里多罪即突吉羅。唯除結界一法者，凡作一切僧法必具十緣方成，唯結界羯磨只具七緣：一者無處可託、二者無界可約，既無界攝故不說欲。又則結界先唱方隅，必知縱廣創立之限應須盡集，故亦不聽與欲。據滅諍揵度中，用多人語及草覆地滅諍，亦不聽與欲，恐不現前後更發起諍事故。

有五種與欲，若言：與汝欲。若言：我說欲。若言：為我說欲。若現身相、若廣說欲，成與欲。若不現身相、不口說者，不成，應更與餘者欲。

釋　現身相者，時有病比丘，於布薩日不能口說清淨欲。諸比丘白佛，佛言：應與身清淨欲。若舉手、若舉指、若搖身、若搖頭，乃至舉一眼，名與清淨欲。若病者不現身相，若四種口說言音不明等，皆不成與欲。應更與餘者欲，謂待病人惛沉甦惺再現身相，及餘四再向他人言說明了，俱成與欲。

又云：欲與清淨一時俱說，不得單說。

釋　律中制緣，因六羣比丘與欲不與清淨，僧中事起不得說戒。彼持欲比丘言：我持欲來，不得清淨。而羈留羯磨說戒。以此白佛，佛言：與欲時應云：我與欲清淨。准此，謂一令告其自己樂欲之心，一令告其半月清淨無過，雖不現前亦不礙於眾僧作法，故云與欲清淨。一時具說，不得單說也。

若欲廣說者，應具修威儀，至可傳欲者所，如是言：

大德一心念！某甲比丘，如法僧事與欲清淨。一說便止。

釋　具修威儀者，具謂無闕，修謂整飾。凡入僧中及對一人作法時，應整衣肅容三業必恭，以表至誠也。向下具儀准此不繁。大德者，梵語娑檀陀。律攝云：是相敬言，於苾芻若少若老，不應呼名及姓氏等。老呼小者為具壽，小稱老者云大德。而言一心念者，是乞其慈愍注念於己也。如法僧事者，此是總句。律中因六羣稱事與欲言：我以此事與汝欲及清淨。僧中事起，持欲比丘言：我持某事欲清淨來，不持餘事欲清淨來。故所羈留僧事諸比丘白佛，佛言：不應稱事與欲，自今已去聽如法僧事與欲清淨。此乃定制也。

佛言：若能憶姓相名類者，隨意多少受之。若不能記者，但云眾多比丘與欲清淨亦得。

釋　此引開緣備用。律中因比丘受一人欲已，疑不受二人欲，乃至受三人欲已，疑不受四人欲。佛言：若能盡記識字者，隨意多少受。不能憶字者，當稱姓。不能記識姓者，當稱相。不能記相貌者，但言眾多比丘如法僧事與欲清淨亦得。

續　僧祇律云：當明日布薩，今日與欲，不名與欲。又云：時集應與清淨欲，非時集應與羯磨欲文。原文唯引本律明時欲。若尋常僧事，准僧祇云：如法僧事，與欲羯磨。餘詞同上。

二、明受欲法。

釋：　受乃領納憶持也。若與者，能廣略如法與其受者，不善憶持及身有犯，皆不成受。

佛言：若受欲者，受欲已便命過，若出界外去，若罷道入外道眾、別部眾，至戒場上，若明相出等七緣，若自言犯邊罪等十三難人，三舉、二滅擯、在空、隱沒、離見聞處，如是等通前二十八緣，並不成受欲。若至中道，若至僧中亦爾，應更與餘者欲。

釋　受欲已便命過者，生死呼吸不與人期。出界去者，倏爾緣牽身逐事往。若罷道者，貪欲熾盛戒羸還家。入外道眾者，知見顛倒棄正從邪。別部眾者，四諍反和部黨各分。至戒場者，異界經行忘誤所受。明相出者，後夜已過時屬次朝。律中有如是七緣，諸比丘與欲已，一一生疑作念：為失欲？不失欲？往白世尊，佛言：皆失欲。十三難人乃至離見聞處，義准前釋。通前命過等七種，此二十八緣並不成受欲。如此人等受既不成，縱然持欲，若至中道、若至僧中皆不成就，故云亦爾。應當更與餘者欲。

僧祇云：五種失欲，如不足數中說。又云：在界外受欲持欲者，出界外與欲人，出界與欲已，自至僧中還出眾。第五持欲，在僧中因難事驚起，無一人住者。如是等並名失欲。

釋：　不足數中說。五種失欲者，謂若與欲人，若隔障，若半覆露，若中間隔障，若半覆露，申手不相及，若一切露地坐中，申手不相及，是名五種失欲。在界外受欲者，律制依界集僧，界內與欲，非界所攝，不在集中。若布薩日，先有事緣出界，界外不須與欲、受欲，持欲者出界外。此乃自為因緣，有誤他欲。與欲人出界者，法因人開，人去法失。與欲已，自至僧中，還出眾者，律中，時有病比丘與欲已，聞僧中說法、毗尼，自力就聽，坐久疲苦，以先與欲，默然離座去。若持欲在僧中，因難驚起，無一人住者，謂持欲人已至僧中，與眾同遭水、火、賊、獸等難，一齊驚起，四散各避，界內無一比丘。如是等，並名失欲。

十誦云：與覆藏等三人失欲等其本日治及摩那埵人。

五分云：與尼等四人，狂等三人，或倒出眾人，皆不成欲。

釋　尼等四人，謂式叉摩那、沙彌、沙彌尼。狂等三人，謂癡狂人、亂心人、愚鈍人。倒出眾人者，謂受欲人欲令羯磨不成，持欲已至僧中復倒出去，如是等皆不成受欲。

十誦云：取欲清淨人，若取時，若取竟，自言非比丘者，不成清淨欲。

釋：　取者，索也。謂比丘正索彼人欲時，彼言：我已捨戒，作沙彌、作優婆塞、作白衣，我已入外道，我非比丘。彼既自言非僧，則布薩不共，所以與時欲不成故。若索竟，如是言亦爾。

續　僧祇律云：若上座，應言：我是僧上座。不應受。若教授尼人，若誦戒人，應各自說，不應受。若守房人，若病人，應言：我不至僧中，更與餘人。若言：我是乞食，我是阿練若，我是糞掃衣，我是大德人。不取欲者，越毗尼罪。

釋　上座者，夏臘超羣德業無等，律制僧中序四上座，凡說法開導應供受施，一切作為眾皆恭敬。若教授誦戒者，具德受差已有其任，如是三人理無受欲。若守房及病，自尚與欲故宜善却。若言我是乞食等，此謂自彰頭陀，矜己慢他不取故犯。

律云：持欲比丘自有事起，不及詣僧，聽轉授與餘比丘。應作如是言：

大德一心念！我某甲比丘，與眾多比丘受欲、清淨；彼及我身，如法、僧事與欲、清淨。一說便止。

釋　若自身緣絆，他欲在己，則兩皆失欲，僧事羈遲，故聖慈應機，復開轉授。今文為受多人欲，若但受一人欲者，更眾多二字作某甲，餘詞無異。

三、明說欲法。

僧祇云：不得趣爾與人欲，應與堪能持欲僧中說者。

釋：　此明不得疾與無智者欲，應與堪能持欲者。謂詣一往守護戒品，智憶不忘人所，具儀與之。如是之人，方知時欲、非時欲，善能持至僧中，如法為說。此引僧祇者，為顯前失欲諸緣，皆由與者倉卒不擇其人故。

若有說者，羯磨人如上問已，彼持欲者應答是也。

釋：　羯磨是總稱，凡時集誦戒者，非時集秉法者是。如上問已，謂如上應法和合，簡眾是非。羯磨人問云：僧集否？和合否？未受具戒者出否？不來說欲及清淨有否？若有者，彼持欲人於本座合掌答云：是。答已起座，具修威儀，至羯磨者前，作禮一拜，長跪合掌，如是言：

大德僧聽！某甲比丘，我受彼欲清淨，彼如法僧事與欲清淨。一說便止。

若自恣時，應言：與欲自恣。餘詞同上。

釋：　准義說竟，理無默然。諸部文闕答辭，唯根本部百一羯磨云：凡作法了時，及隨時白事，皆應答云奧󱉏迦，此翻云好。又云爾，答云娑度，此翻云善。若不作是說者，得越法罪。故今說竟，羯磨者答善，彼說者答爾。一拜起已，歸復本座。此就坐聽誦戒之儀。若是常時立作羯磨，則出入不離本位。向下准此為式。

佛言：若受欲人、若睡眠、若入定、若忘、若不故作，並成。若故不說，得突吉羅。若病重者，應舉至僧中。恐病增重者，僧就病者所、或出界作，不合別眾故。若中道逢難，界外持欲來，得成。

釋：　此引開緣。睡眠是五葢煩惱，入定乃剎那三昧，暫忘由專念善品。既非有意，並成說欲。若存心故不說者，成犯。彼如法與者，無別眾過。若病重者，為不能現身相故。若中道逢難者，律云：時有受欲比丘，遇道路隔塞，賊獸及河水大漲，不得至，更從界外來至僧中。諸比丘生疑，白佛：為失欲不失？佛言：成與欲，清淨不失。此謂界寬路遠者，引據便用。

△八、正陳本意

釋　陳者，敷告也。意者，心之所向也。上引律制，緣開與欲，僧無別眾，身心既集，意欲何為？故第八、復明正陳本意。

謂僧私兩緣，僧中或創立法處則竪標唱相，或常所集用則行籌告白等。

釋。　初句總標本意，謂所為之事無越僧私兩緣，向下分釋。若就僧中公事大約有二：一者或始擇淨地創立伽藍以為法起，託處必結場界攝衣，此則竪三重之標、唱四方之相，俾共住者知其齊畔，以便出入經行。次者或尋常集僧作法辦事，如布薩安居受施滅諍等，此則先須行籌次方告白，若餘僧事唯以告白不用行籌。斯陳僧中公緣之本意也。

私事亦二：若違情治罰，則作舉乞罪；若順情請許，多須乞詞。並至文具顯。上乞音氣，與也；下乞音詰，求也。

釋：　就私事中，亦有二種，特為一人，非公名私。情者，理也。若共眾居，違理縱意，不守禁戒者，律有明條，必依治罰，或作三舉，與罪白四羯磨。作舉唯是七法，與罪通乎篇聚。順者，不逆也。若善順治罰，如教改悔，僧中請解，羯磨伏罪，誓不更作，眾愍聽許，作法仍淨。此則多用求詞，事有巨細，並至文具顯，斯陳一人私緣之本意也。

△九、問事端緒

釋　端緒，猶頭緒也。上陳本意事有僧私，凡會作辦委僧量宜，必先對眾問其所以，故第九復明問事端緒。

律云：僧今和合，何所作為？事合通別，臨時准一通問。

△十、答所成法

釋：　問則唯言端緒，律教勿紊；答則當依事說，法施有據。若事未確，法亦徒宣，故第十復明答所成法。

律云：應答作某羯磨。然事有先後，法緣通別。說戒、自恣，應在後作；受戒、捨墮，義兼通別。若結界、捨界，理無雙答，並先須詳委，然後問答。

釋：　初句正明問答，次二句總標答中之差別，下三句隨事別釋，末二句乃叮嚀之語。然事有先後，此但指說戒、自恣二法而言。如五分律云：先作諸羯磨，然後說戒。又如十誦律云：一切事先作竟，僧應說戒、自恣。今文符此二律所說，皆是露罪懺悔之法，不同餘事集僧便作，必須清淨方堪誦聽。故先令發露作法懺悔已，次後方可說戒、自恣，故云事有先後也。然雖今非昔比，不能當下作法懺除、預期懺摩，即名先事發露無覆，亦名清淨說戒、自恣。又云受戒、捨墮義兼通別者，謂此二種答法義兼通別，不同餘法唯一別名而已。如受戒羯磨，若在一切羯磨中論，其名各別；若但於受戒中論，其名是通，以戒有多種不同故。凡遇作法問答時，不得但以通名答受戒羯磨，應兼通別答云受某戒羯磨。又如捨墮羯磨，通別亦爾。倘懺第一畜長罪者，不得以通名答懺捨墮羯磨，亦不得以別名答受畜長衣、懺悔羯磨，應兼通別答云受畜長衣、波逸提、懺悔羯磨。如是則事與罪名兩得無遺，乃名如法善答。故云受戒、捨墮義兼通別也。又云結界、捨界理無雙答者，謂解舊結新雖在一時，其結解事異，豈可將兩事於一問中雙答哉？理應先答解界作法，解已更問方可答結。如是隨事問答，使法無缺。若不詳知原委，則有三過：一、人非堪任，二、於事有缺，三、作法不成。故復叮嚀云：並先須詳委，然後問答。

已上十科，總明僧法前方便。凡作法時，先當稱量。即第一稱量前事。欲作僧法，必有所託。即第二法起託處。臨行僧事，先鳴楗槌。即第三集僧方法。楗槌既鳴，盡界僧集。即第四僧集約界。任羯磨人問：僧集否？和合否？即第五應法和合。問：未受具戒者出否？即第六簡眾是非。問：不來說欲及清淨有否？即第七說欲清淨，其第八正陳本意，攝稱量中。僧今和合，何所作為？即第九問有端緒。僧中維那合掌答云：作某羯磨。即第十答所成事。然此前方便，制有增減，非十科一切僧法全用。若布薩時，於簡眾下加云：誰遣比丘尼來請教誡？若自恣時，問改請教誡、作請自恣？若結界及滅諍時，不問說欲？凡後文書云作前方便者，皆准斯義。初明僧法竟。

○中明眾多人法

釋　前列對首羯磨綱目法有三十六種，今復申明，便於稱量。

若作但對首法，如持衣、說淨等，通二界，人唯是別。若作眾法對首法，如捨墮、說戒等，二界盡集，人非別，眾法則兩異。並前須明識，義無雜亂。

釋：　此文將二種對首比論，令曉所託中之差別也。若但對首，三十一法必須別眾，二人屏作，對眾犯非。若作眾法，對首五法隨界盡集，不應別眾，別則犯非。是謂二種對首並通二界，法則兩異。如斯制義，無容雜亂。

○後明一人法

若但心念法，事通二界，人唯獨秉。若對首心念及眾法心念，界通二處，有人不得。並如前集法中列三相應。然不容臨機，致有乖殊，法式不成。

釋：　此申明三種心念也。謂但心念有三法，若作此者，二界俱通，不禁正制，人唯自秉。對首心念有七法，眾法心念有四法，若作此二者，論界則二處隨依，秉法則量度現前。若果無二人、三人、四人，且作心念以辦前事，斯乃開中復開，貴乎用時善用。並如集法中所列三種心念名相，各各分別已定，作法自然不同，行者不容臨機，致有乖殊，法式不成。

已上略辯成法具緣，後明非法之相。

釋　篇首標云：緣通成壞，教相須張，故上句結前僧法稱量十科，及對首心念五種，引制詳辯成法之緣已竟，此後復明非法之相，俾知緣壞，准律可憑。

○僧法羯磨具七非

佛言：有七羯磨非法，不應作之。

釋。　此引第三分瞻波揵度中所制緣六羣比丘發起。六羣，或云六眾，謂聚集成眾，羣出隊入，作諸非威儀事：一、難陀，二、䟦難陀，三、迦留陀夷，四、闡陀，五、馬宿，六、滿宿。此之六人，無法不曉，通達三藏內教，精諳五明百藝之術，俱是豪族，共相影響，契交為友，宣通佛教，內為法門之棟梁，外作佛教之大護，興起制緣，建立毗尼，所謂大權示現。人各弟子九人，共為六十，故號六羣比丘也。先標七非之名，隨依揵度釋之。

△一者、非法非毗尼羯磨

謂一人舉一人，乃至僧舉僧，一白、眾多白，一羯磨、眾多羯磨，單白、白二、白四羯磨，交絡互作。

釋　一人舉一人，乃至僧舉僧者，此制文繁，依律略為四句收之。初句謂一人舉，一人舉，二人舉，三人舉僧。

二句謂二人舉，二人舉，一人舉，三人舉僧。

三句，謂三人舉、三人舉、二人舉、一人舉僧。

四句，謂僧舉僧此第四句，以四種僧互舉作句，如上復成四句、一白、眾多白，乃至交絡。互作者，謂若作白二羯磨者，作一白已，一唱說是二羯磨。若作一白、二白、三白、眾多白，不作羯磨。若作一白、二羯磨、三羯磨、眾多羯磨。

若作二白二羯磨，三羯磨眾多羯磨。

若作三百，一羯磨、二羯磨、三羯磨、眾多羯磨。

若作眾多白，一羯磨、二羯磨、三羯磨、眾多羯磨。

若作一羯磨、二羯磨、三羯磨、眾多羯磨，不作白。

若作一羯磨，二白、三白、眾多白，皆非法、非毗尼，不應作，故云一白、眾多白、一羯磨、眾多羯磨。其單白、白四，各有七句，唯除本法，餘句亦爾，故云單白、白二、白四羯磨，交互聯絡而作也。

若有病無藥，有藥無病，有事有法，施不相當。毗尼母云：若說羯磨，言不明了，如是等人法事相，並非所攝也。

釋　上二句，設藥病不投之喻，以明有事有法，施不相當，結顯非法非毗尼不應作之義。復引母論者，謂羯磨一句，說不明了，致人、法、事三相皆非：一者，人不堪任，是人相非；二者，言不明了，使法相非；三者，於事無成，故事相非。所以言如是等人、法、事相，並非所攝也。此即一事中，具人、法、事三非，更顯非法非毗尼，羯磨作法不成故。

△二者、非法別眾羯磨

謂白此事為彼事作羯磨，名為非法。應來者不來、應與欲者不與欲來、現前得呵人呵者，是名別眾。

釋：　凡秉羯磨，先白僧知所作之事，次方准白牒事羯磨，以如是法辦如是事故。若白此事為彼事作羯磨者，非法。若鳴槌集眾，聞聲不來及不與欲，雖來同集現前，然意不喜悅，所為得呵人便呵而不忍者，是名別眾。

△三者、非法和合眾羯磨

非法同前，和合反上。

釋：　此則人雖共秉，信鼓無違，法不如制，非過難逭。

△四者、如法別眾羯磨

如法反非法，別眾同前。

釋：　此則法遵定制，人乖准約，事無成濟，罪有所歸。

△五者、法相似別眾羯磨

謂先作羯磨，後作白，名法相似。別眾同前。

釋　羯磨問忍。據白憑僧，以後作前，理逆緣壞，名曰相似毗尼。過在秉法，輕侮別眾，同前無慈體以背六和也。

△六者、法相似和合羯磨

法相似如上，和合同前。

△七者、呵不止羯磨

謂如法羯磨，須僧同秉，今得呵人呵，若住應法，違呵不止，即名非法。

釋　初二句，標定僧不同意必不可作羯磨也。今得呵人呵者，正顯不同意之人。此人非是被治罰，乃是無過之比丘。若彼意不忍可遮羯磨者，眾僧應住而莫強作。若住已不作，則於法相應。若彼遮而不止，縱然作竟亦名非法，由非同意秉故。如根本百一羯磨中，佛言：云何不和合羯磨？謂諸苾芻同一界內作羯磨時，眾不盡集，合與欲者不與欲。雖然總集，應遮者遮而不止，強為羯磨，如是名為不和合羯磨。反此即名和合羯磨。與今文呵不止羯磨第七非一也。

○義立七非

謂律據事，隨事分七，今以義求，收非斯盡。謂單白羯磨三十九種，各有非相，義同過別。白二、白四，類亦同之。若不別明，成非莫顯。

釋：　此明准上制義，立下七非。謂上列僧法七非，律載瞻波揵度，據六羣所作事起，故佛隨事分七。今以此七義，求覓一切羯磨之非，則收斯盡矣。謂單白羯磨三十九種，各有非相。然非法之義是同，而犯過之相復別。白二羯磨五十七種，白四羯磨三十八種亦爾。若不一一辯別分明，臨時成非，莫能顯了。

今且就單白說戒，具解七非，餘之二種，例之可曉。

釋　上准一僧法之非義，立一切羯磨之非；此解一單白之非義，例一切羯磨之非也。

△一、人非

謂識過不懺、疑罪不露、界內別眾人、非應法等。

釋：　律制犯者，不得聽戒，懺悔已聽。若誦戒時，憶識所犯不懺而集，於犯有疑不露而聽，同界不來及不與欲，不簡小眾集離見聞坐誦立聽，故云人非應法等。

△二、法非

謂三人以下，單白說戒，顛倒錯脫，有呵不止，說不明了等。

釋：　律制四種僧滿單白羯磨說戒，但有三人二人唯聽對首布薩，若三人以下單白說戒，或文句顛倒錯脫遺忘，或戒文生澁說不明了，若有呵不止，此釋同前，皆名法非。

△三、事非

謂時非正教，廣略無緣，眾具有闕，界非聖制。

釋　言：時非正教者，顯人尠決信，作事多任情也。廣誦者，乃一定恒規。略誦者，因難緣故聽。難謂水、火、賊、獸、重病、非人及王等。緣謂眾多、座少、露濕、天雨、鬬諍已久、說法、夜半等。眾具謂座敷、水器、燈火、舍羅等。界非聖制，謂結小界屋內不解，或場界之相互亂。如是皆違律制，名曰事非。

△四、人法非

謂具二非：准事、依法。

釋：　此立人法，非不言准人，而云准事。葢義用母論，事謂人法。今合顯之，則事如無過，人法准前。

△五、人事非

法雖應教，人事乖越。

釋：　謂法雖應教廣略知時，秉誦文純無諸顛脫，唯人乖眾事越常准，如上一三非相自曉。

△六、法事非

人雖應律，二乖名壞。

釋：　謂人雖清淨法食俱同，其羯磨誦戒尚未通諳，非界而託眾具有闕，故云法事二乖名曰緣壞。

△七、人法事非

三相並非如前類取，理須條貫諸緣，明曉成敗。

釋　理須條貫諸緣者，謂緣據律制總攝人法事三，今以此三理須條貫合具互顯七非，則一百三十四種僧法一一明曉，方能獲益離過，名善作羯磨也。

故佛在世，一事五處作之，並成非法。況今像末，烏可輕哉？義無怠慢。

釋：　此引古勉今，誡其精學也。按瞻波揵度云：時有異住處眾僧，與比丘作訶責羯磨，乃作非法別眾。餘眾僧聞彼作非法別眾羯磨不成，我曹當與作訶責羯磨，即作非法和合。復有餘處僧聞彼眾僧作非法和合羯磨不成，我曹當為作訶責羯磨，即作法別眾。餘處僧聞彼眾僧作法別眾羯磨不成，我曹當為作訶責羯磨，即作法相似別眾。餘處僧聞彼眾僧作法相似別眾羯磨不成，我曹當為作訶責羯磨，即作法相似和合羯磨。彼比丘作如是念：我當云何？諸比丘白佛，佛言：諸如是羯磨不成就，如是一切羯磨亦不成就。故云一事五處作之，並成非法。此引古也。況今像末，烏可輕哉？義無怠慢。此正勉今也。像末者，祖以唐高宗當代而言，如前序明，謂況今像末毗尼是住持之本，凡為比丘，何肯輕視而不學哉？更當精攻守持。故云義無怠慢。

○對首羯磨亦具七非

就中分二：若但對首法，准取持衣一法以顯非相；餘說淨等法，類解於緣有異。

釋　但對首三十一法，今准義且取受持三衣一法，用顯非相俾知其成。餘說淨等三十法類解無殊，於所犯緣復各有異。

△一、人非

謂受對之人犯重遮難，有呵者呵，或對僧俗而作作。

釋：　律制犯者不得受他懺，懺者不得對犯者悔，今犯者但舉重以攝輕也。而云有呵者呵，此法界通兩處，唯是二人別作對首，不聽三人已上。今云有呵者呵，則現前有多人明矣。對僧謂於界內集眾，對俗謂向寺內淨人，皆名人非。

△二、法非

謂持法錯脫，說非明曉。

釋：　謂守持三衣條相各異，如缺從長受法名殊，或衣相錯稱，或受法脫忘，雖知相法說不明了等，皆犯法非。

△三、事非

謂犯捨異財不合聖教，或五大上色受持不成。

釋：　財者，凡入所用皆曰財。異者，謂非同清淨衣物。律制不得以犯捨墮物及邪命得者作衣，故云不合聖教。五大上色者，佛讖將來弟子分律為五，以衣表部。雖云青、黃、赤、皂、木蘭，然青非東方之青，黃非中央之黃，須壞正色去其愛好。又母論云：色中上色衣不應畜，謂錦、文、鬘、華等衣，受持不成，皆名事非。

△四、人法非。五、人事非。六、事法非。七、人法事非。

並如上例。知交絡識相。

○眾法對首亦具七非

今摘取捨墮一法，條然具解，餘者例同有異也。

釋　眾法對首有五，今取捨墮：一、法條，謂條貫人、法、事。三、具解七非之義。餘者四法，例非是同，示過有異。

△一、人非

謂界內別眾人，非應法呵人，設呵置上即非。

釋：　此法二界盡集，人非別眾。若謂眾法對首唯是三人，界內有眾不集故別，豈名和合？若集同居僧中捨懺，來者不來、與欲不與、容小眾見聞、不遣白衣人出，此謂人非，應法呵人。設呵置止即非者，謂知他有事，設欲要呵理當即呵，若覆心中置止不呵，便犯人非。

△二、法非

捨懺還財，諸法乖正。

釋：　謂捨財求懺，請乞顛倒，懺主不秉，單白小罪，八品未悔，是五長者無緣即還，非五長者隔宿作法，或捨已不還，任其雜用，斯皆法非，大乖正制。

△三、事非

犯過衣財，如律所斷，必非聖制，理無懺捨。並識相而加法，非有疑而過分，有違加無，知罪亦爾。

釋：　謂犯過衣財如律所斷，唯聽三九僧中捨懺。若用雜野蠶綿作具者，自以斤斧細斬和泥塗其壁埵。若自捉金寶及種種賣買者，應對俗捨彼與淨物，或令與僧或還本主。此三設類餘法決不可為，故云必非聖制理無懺捨。然三十捨墮罪種名相各異不同，八品小罪全闕未定，有兼著用復不兼者，並皆先識種相而後加法，非容有疑不識而過分加懺。斯由不學毗尼有違正制，當於本罪外更加一無知波逸提，故云亦爾。

△四、人法非乃至第七具三非

顯相如上。

○心念羯磨亦具七非

就中有三：初但心念法，唯取懺輕突吉羅罪具解，餘異例同。

釋：　謂此有三法，餘二緣異，例非是同。

△一、人非

謂對人懺悔，體非佛教也。

釋：　此法乃正身誠意，獨秉無人。若具儀向他，則乖制體，非佛所教，故名人非。

△二、法非

謂但心念而口不言，雖言而非明了，或增減錯忘。

釋：　但心念者，發心念境，口自傳情，非謂不言以辦前事。雖言制唯，一說便止。若音不明了，或增三減句，錯忘犯緣，皆名法非。

△三、事非

由事緣故，悞犯則輕重。或境通眾多，未了前相。

釋：　由事緣故悞者，謂作事隨緣造業在心，如有心故為犯則成重，失意悞作犯則成輕，若以輕為重、將重作輕，是名事非。或境通眾多者，謂眾學百條事非一槩，並須識相以牒名，八品隨生故犯不無，必當詳詰而露懺，若不明了盡屬事非也。

△四、人法非乃至第七具三非顯相如上

若對首心念及眾法心念，各具七非人、通別眾、界緣兩處，並須准例隨事曉知之。

釋：　此二心念，人通別眾，眾有不別，界緣兩處，處定身棲。對首心念有七，眾法心念有四，並須准上例非，各隨事緣明曉，方稱善知作持，堪尸律學。

已上宣祖各取一法，類例於餘。緬思羯磨，弛廢已久，雖云類例，恐未能徹。今於後諸篇文中，隨法立非，誠太瑣瑣，為便初學，閱者勿厭。

第一集法緣成篇竟。

毗尼作持續釋卷二

曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第三

唐京兆崇義寺沙門　道宣　撰集

金陵華山後學比丘　讀體　續釋

●諸界結解篇第二

釋：　於首篇中，前舉綱領，略明緣集；後辯緣成壞，廣引教相。是非既彰，理應作辦。律云：若作羯磨，必先結界。故第二篇復明諸界結解，俾作法有依。而界言諸者，文中詳列十二種結法、十一解法故。

界別有三：攝僧界、攝人，以同處令無別眾罪。

釋。　此明結界之宗意也。初句總標，向下分釋。第一、攝僧界者。初始登壇，羯磨成就，即名得處所比丘，謂得與僧同一界住，同誦戒羯磨也。若不結界以收攝之，則西竺五天沙門難共，東土九州比丘焉同？故制結界集僧，界外不攝故。別眾罪者，若同一界，違和不集，得越毗尼罪；若一界內別作羯磨誦戒，得偷蘭遮罪，是破僧方便故。

攝衣界。攝衣以屬人，令無離宿罪。

釋　第二攝衣界者，佛言：比丘護衣如己皮，護鉢如眼目，三衣一鉢恒隨其身，猶鳥二翼飛往無礙，故制攝衣界，為令人住衣隨不得離宿。若三衣中離一一衣，以捨墮罪治；若離鉢，以突吉羅罪治。

攝食界，攝食以障僧，令無宿煑罪，宗意如此。

釋：　第三、攝食界者。食乃資生飲食，是助道要緣，即二五食等，並羮粥之類。律制：比丘不得界內共殘食宿，及自燒煑。後因病緣，聖愍開聽，於僧界中，別結淨地，令看病人竝病者共宿煑。若無病比丘共宿煑者，犯波逸提罪。故云障僧。然審結界宗意，大約如此。

○僧界結解法第一

有三種僧界：一者、大界，二者、戒場，三者、小界。今就大界內又有三種，謂人、法二同，法、食二同，法、同食別。初准本制，後隨緣別開。

△結初大界法

時四方僧集會疲極，佛言：聽隨所住處結界，應盡集，不得受欲。是中舊住比丘應唱大界四方相，若有山樹、林池、城塹、村舍，隨有稱之。應須義設方法，如前僧法中。具七緣已，一比丘告僧云：

釋：　此引說戒揵度，明其本制之緣也。時佛在鷲嶺山中，聽諸比丘詣羅閱城說戒。在諸方聞者，來集疲極。諸比丘白佛，佛言：自今已去，聽隨所住處，若村、若城邑境說戒，聽白二羯磨結界。當唱四方相，因是發起。文云：應須義設方法。如前僧法中具七緣者，謂初篇僧法、稱量、前事等十緣中，除法起、託處、僧集、約界及說欲也。由始結大界，無處可託、無界可約，既無界限，故不說欲。所以凡初結界，除其二、四、七，唯具七緣也。文云：一比丘告僧者，此處儀式不顯，作法失次。今准根本部百一羯磨加儀，彼云：結大界法，舊住苾芻先共觀大界四方相，既知相已，鳴揵槌作前方便，眾皆盡集。舊苾芻稱大界四方標相，眾知相已，令一苾芻作白羯磨文。故今採效，若依城邑村落境內僧伽藍住，欲行僧法創結大界者，隨此境內比丘若干，應須往約結期。先共觀其標相，各須明記無忘，俾臨時聞唱告之聲，心中憶想，標相隨現。至期鳴槌盡集，不得不來受欲。若有沙彌及淨人等，應遣離見不聞處。眾中能唱大界四方相，一舊住比丘出眾，向上座作禮一拜，告白云：

大德僧聽！我舊住比丘，為僧唱四方大界相。此句立白已，轉身至東南，面向大眾云：從東南角某處標。大眾俱隨方轉，面向彼方，憶想標相，儼然在前。下皆准此。唱者，轉身至西南立，面向大眾云：至西南角某處標。轉身至西北立，向大眾云：從此至西北角某處標。唱已至西北立，向大眾云：從此至東北角某處標。唱已至東北立，面向大眾云：從此還至東南角某處標。唱已至東南立，合掌向大眾云：此是大界外相一周訖。第二、第三，亦如是唱。

釋　唱者三訖，向上座一拜，仍復本位立。下皆准此。然唱相但言隅者，易就地故。若唱正方，難取便故。善見律中明五種界相：一、方，二、圓，三、鼓形，四、半月，五、三角。葢謂此也。

必有屈曲，隨事稱之，並須別指分齊尺寸處所。由不知制限，結既不成，羯磨虗設，受戒等法俱是空作，故須如上分明。唱相三遍已，佛言：眾中應差羯磨人，若上座、若次座、若誦律，堪能作羯磨者。問答已，如是白：

釋：　凡秉羯磨，必聽僧差。若非量宜委任，不得眾中秉宣。上座者，謂上更無人，故名僧中上座。母論云：從無夏至九夏是下座，自十夏至十九夏名中座，自二十夏至四十夏名上座。事鈔以十夏為上座，五夏為次座，由隨時壽故。誦律者，謂廣誦二部毗尼。堪能者，謂精徹作持也。無論座之上下，但堪能者，應差羯磨。受差人作前方便問已，一知僧事比丘合掌答云：結大界羯磨。羯摩者，出眾立前，合掌作白下儀皆准此。

大德僧聽！此住處比丘唱四方大界相。若僧時到僧忍聽，僧今於此四方相內結大界，同一住處、同一說戒。白如是。

大德僧聽！此住處比丘唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。誰諸長老忍僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒者默然，誰不忍者說至此少停，待僧稱量。凡秉羯磨，皆准此。僧已忍於此四方相內同一住處，同一說戒，結大界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　此一羯磨，為僧居一切法事所託故作，是屬公也。

非　一人、非遙想、與欲集、離見聞，餘眾不遣，犯者秉法。

二、法非方唱。四、正前無問答。秉白錯遺，言句不明。

三事非標相、非恒眾、不先觀。

四、人、法非，五、人、事非，六、法、事非，七、具三非。准三例四，互合可知。

解大界法。

時諸比丘意欲廣作者、狹作者，佛言：欲改作者，先解前界，然後廣狹作從意，當如是解。

釋：　當如是解者，謂鳴槌集眾，差羯磨人作前方便。答云：解界羯磨。堪能羯磨者，儀准上。作如是白：

大德僧聽！此住處比丘，同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽，解界。白如是。

大德僧聽！此住處比丘，同一住處、同一說戒，今解界。誰諸長老忍僧同一住處、同一說戒、解界者默然，誰不忍者說。僧已忍聽同一住處、同一說戒、解界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

此一羯磨，通解有戒場大界者，由文無偏局故得。

非　一人非反，和集少現前，呵人餘足滿，數異僧不遣。

二法非不問，集和解結雙。答：白秉互錯，說不明了。

三事非緣無舒縮，棄處任解。

四、人法非，乃至七具三非，准上合顯。

結同法利界法。

爾時有二住處，別說戒、別利養，欲得共說戒、同利養。佛言：聽各自解界，應盡集一處，不得受欲，當唱方相結之。結文與前略同，唯有僧於此彼二處結大界同，說戒、利養異。

續。　此但引制緣，略明結義。今依說戒揵度續入，免致類取，各解本界。白二羯磨法如上。若結界者，佛言：應唱界方相。如東方，若有阿蘭若、樹下、空處、山谷、巖窟、塚間、河側、荊棘、渠池、村舍等，隨有稱之，餘方亦爾。此法唱相，但堪能者，不論彼此。仍准根本部，應二界中同住之僧，先約共觀彼此所立標相，各各明了齊畔。至期鳴槌，二界比丘盡集一處，無受欲法，一能唱相。舊比丘出眾禮儀，並唱相旋轉皆如上。合掌告僧云：

大德僧聽！我某甲比丘，為僧唱法利二同四方大界相：從東南角某處標，至西南角某處標，從此至西北角某處標，從此至東北角某處標，從此還至東南角某處標。此是法利二同大界外相一周訖。二、三亦如是說。

堪能羯磨者，作前方便。知僧事者，答云：結法利。二、同界羯磨。羯磨者，具儀作如是白：

大德僧聽！如所說界相。若僧時到僧忍聽，於此處、彼處結同一利養、同一說戒。白如是。

大德僧聽！如所說界相，今僧於此處、彼處結同一說戒、同一利養。誰諸長老忍僧於此處、彼處結同一說戒、同一利養結界者默然，誰不忍者說。僧已忍於此處、彼處同一說戒、同一利養結界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　此結二，同界羯磨為法事作，是屬公也。

非　一人非二僧，欠集受欲乖體，犯者為眾秉宣，異僧故容視聽。

二法非。答：辦相錯，白唱增減，文澁脫遺不周，言音含吐未明。

三、事非八隅唱，相標非恒久。

四、人法非乃至七具三非，取上聯絡合具為四。

結同法、別利界法。

爾時有二住處，別說戒、別利養。欲同說戒、別利養，佛言：當各解通結。文略同前。

續。　此略引開緣無法，今依說戒揵度續入。欲同說戒，謂自界眾中少誦毗尼者，難於布薩，欲共他界半月集，聽漸學精通。揵度中，佛言：聽彼此各解界。然後結白二羯磨。解法如上。若結，應集一處，不得受欲，當唱方相，若阿蘭若乃至村舍，隨有稱之。眾中應差堪能羯磨者秉法。今准義加儀，應先共約，往觀二界方相明了。至結期，鳴槌集二界僧，眾中一舊住能唱相比丘如前。唱相三周已，羯磨者作前方便，答云：結法同利，別大界羯磨。秉法者作如是白：

大德僧聽！如所說界方相。若僧時到僧忍聽，於此彼處結同一說戒別利養。白如是。

大德僧聽！如所說界方相，今僧於此彼處結同一說戒別利養。誰諸長老忍僧於此彼四方相內結同一說戒別利養者默然，誰不忍者說。僧已忍於此彼四方相內結同一說戒別利養竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　此一羯磨，二界通結成一，為法事故作，皆屬公也。

非　准義立非七，皆如上。

結法別利同界法。

又有二住處：欲別說戒、同利養。為守護住處故，佛言：聽之此四方僧物和合。

續。　此法今依說戒揵度續入本。律緣未詳。今引根本部云：因時世饑饉，處處比丘皆集王舍城，所住僧房俱空，無人守護。諸比丘欲得別說戒、同利養，為守護僧房故。佛聽此是四方僧物，應和合各解本界已，白二羯磨結之。所言四方僧物者，謂四方僧所住之房，應同四方僧利均以守護也。解法如上。若結者，准律無唱相，不遮受欲。雖解二共結，莫過和合集僧，通白利均之故。應鳴槌集二界僧會一處，羯磨者作前方便答云：結法別利，同大界羯磨。羯磨者如是白：

大德僧聽！若僧時到僧忍聽，於此彼住處結別說戒同一利養，為欲守護住處故。白如是。

大德僧聽！今僧於此彼住處結別說戒，同一利養，為守護住處故。誰諸長老忍僧於此彼住處結別說戒，同一利養，為守護住處故者默然，誰不忍者說。僧已忍於此彼住處結別說戒，同一利養，為守護住處故竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　此一羯磨為守護物事故作，是屬公也。

非　一人、非身心不集，現前呵人離見聞等。

二法非效，餘唱方秉白錯忘，說不明了等。

三、事非彼此界畔互亂，標相不顯。

四、人法非，乃至七具三非，貫前成後。

△結戒場法

時諸比丘有須四人眾羯磨事起，五比丘眾、十人眾、二十人眾羯磨事起，是中大眾集會疲極。佛言：聽結戒場，稱四方界相，若安橛，若石，若標畔。作齊限已，毗尼母云：必以大界圍繞。五分等律：須在大界前結。

釋：　此法本部譯文遺略，不明結之何所大界，並此孰為前後，故引律論以明場處在內，結之於前也。場者，除地為場，於中受戒，故曰戒場。後因樓至，比丘請佛立壇受戒，佛聽建壇於場，自後通遵所以受具，謂曰登壇也。

若欲作者，先安三重標相：內裏一重名戒場外相，中間一重名大界內相，最外一重名大界外相。立三相已盡，自然界內僧集在戒場標內，先令一比丘唱戒場外相，作如是言：

釋　應集當處僧已，先觀三相明了，並在戒場相內，不得出標畔外眾中，令一如法。舊比丘唱戒場相，其出眾具儀，唱相立旋並准上，合掌作如是唱言：

大德僧聽！我此住處比丘，為僧稱四方小界相：從此住處東南角某標，至西南角某標，從此北迴至西北角某標，從此東迴至東北角某標，從此南迴還至東南角某標。此是戒場外相一周訖。〔如是三說〕

若有曲斜，隨事稱之。羯磨者，如上應知已，白言：

釋　如上應知者，謂准唱秉白，先作前方便答云：結界羯磨不必分別戒場大界，唯此總答。由後結有戒場大界，亦通此故作白云。

大德僧聽！此住處比丘稱四方小界相。若僧時到僧忍聽，僧今於此四方小界相內結作戒場。白如是。

大德僧聽！此住處比丘稱四方小界相，僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸長老忍僧於此四方相內結戒場者默然，誰不忍於者說。僧已忍於此四方相內結戒場竟。僧忍，默然故，是事如是持。

結已牓示顯處，令後來者知諸界分齊，餘條准此也。

釋：　此謂結已應書牓示，明三相方隅二界內外，令後來住此者，知於同中取別。而云顯處，謂不可示之屏處也。

此一羯磨發起如上大界，是屬公也。

非　一人非集，立二重，標內傳心，應法不臨，餘人不簡，犯重足僧。

二法非不先唱相，唱錯方隅，多白二三羯磨僧減。

三事非標相，交互中不顯通。

四人法非，乃至七具三非，取單合具，後四了然。

解戒塲法。

律無正文，准諸解界，飜結即得。今亦例出，理通文順，應作是言：

釋　意謂結由緣故，開後有緣，必解所以，例之備用也。羯磨者，應作前方便。答云：解戒場羯磨，應作是言：

大德僧聽！僧今集此住處解戒場。若僧時到僧忍聽，解戒場。白如是。

大德僧聽！僧今集此住處解戒場。誰諸長老忍僧集此住處解戒場者默然，誰不忍者說。僧已忍僧集解戒場竟。僧忍，默然故，是事如是持。

非，　此中非相，准前解界無異。

結有戒場大界法。

佛言：不得合河水結，除常有船、橋梁。又不得二界相接，應留中間。從戒場外相東南角標外二尺許某標者，此約當時有者言之，不必誦文。若欲唱相，應將四五比丘出戒場外，盡標相內集僧，然後唱二重標相也。五分云：不唱方相，結界不成。律文少略，應如是唱相也。

釋：　准根本部，佛言：結大界者，得齊兩踰膳那。半淨律師云：踰膳那無正飜義，當東夏一驛可三十餘里。舊云由旬者，譌略爾。本律中，因諸比丘隔河水結同法大界，時暴雨河水大漲，不得往集布薩。佛言：不得合河水結，除常有船橋濟度許結。根本律云：橋梁若破，齊七日不作捨心，我當料理此橋不失界。若不爾者，其界便失。又時諸比丘相接而結，故制不得二界相接，當作標式。又時有結界共相錯涉，故制應留中間，從戒場外相東南角標二尺許，至大界內相東南角標止。餘方亦爾。而云某標者，不必依文誦句，此約當時有者隨事唱之。此先引開遮分別成壞。文云欲唱相者，此句義攝上結戒場法。謂先結戒場三重標相已，立白二僧忍結戒場竟。今欲結大界唱內外相者，不須更作前方便，眾僧仍集戒場相內，不得四散而立，諦聽唱大界內外二重標相。若往來有路通標相者，僧中方便差四五比丘出戒場外，於標相路口守之。倘有比丘來者，令暫停，待作法畢入，恐羯磨不和，事無成濟。故云盡標相內集僧，然後唱二重標相也。復引五分律者，為證明唱相必不可無，亦不可紊。此唱相比丘即前唱者，律本文略，准義加儀。如是合掌唱言此中唱相與前小異，故復釋之：

大德僧聽！我比丘為僧唱四方大界內外相。先唱內相此句立，唱已轉身至內相東南背方面內云：此是大界內相東南角某標，從此西迴至西南角某標餘比丘隨方面轉，下皆准此。唱者至西南背方面內立云，從此北迴至西北角某標至西北背方面內立云，從此東迴至東北角某標至東北背方面內立云，從此南迴還至東南角某標至東南背方面內立云。次唱外相唱已轉身背內相面東南立云，從此住處東南角某處標，西迴至西南角某處標唱此外相時，諸比丘各應憶想先所觀相。身雖未到於彼，其標相如對目前。唱者至西南背內面外相立云，從此北迴至西北角某處標至西北背內面外相立云，從此東迴至東北角某處標至東北背內面外相立云，從此南迴還至東南角某處標至東南轉面向眾立云。彼為內相，此為外相。此是大界內外相一周訖。

如是三唱已，僧中加羯磨，其文如初結大界法無異，故不出之。

釋：　此一羯磨為一切僧事故作，與夫顯非，並同上戒場，是屬公也。

△結三小界法

釋　此三小界結法，彼時行律者，彷彿未明，自謂如法，故宣祖顯正辯譌，以示將來。文中先引開緣，次明界體，後出非相。

此三小界並為難事，故與律云不同意者，未出界，聽在界外疾一處集，結小界受戒。又言：若布薩日，於無村曠野中行，眾僧不得和合者，隨同師善友下道各集一處，結小界說戒。又言：若自恣日，於非村阿蘭若道路行，若不得和合者，隨同師親友移異處，結小界自恣。故知非難，無緣輙結，類諸難開，若違制犯。

釋　此文，先引開緣也。謂如結受戒小界者，是就作法大界中開允；如結說戒、自恣二小界者，是就道行自然界中開聽。據律所明，若非大界內之難緣有礙，無途道中之行伴不和，設有師心立法，比類開緣，執以為是，輙結如是小界者，此則違佛制意，干犯禁章。故今引律為證，須善攻持。

又皆無外相，即身所坐處以為界體。故受戒中云此僧一處集結小界，說戒中云今爾許比丘集結小界，自恣中云諸比丘坐處已滿，齊如是比丘坐處，僧於中結小界等，故知俱無外相。為遮呵人即小界，受戒法云界外呵不成呵也。此文釋無外相明矣。

釋：　此明界體也。謂結三小界，即以當時若干比丘行立坐處為體，不假標相表顯，內外分齊。縱有不同意人來呵遮羯磨，彼在界外，呵不成呵。此准律文釋，成無外相明矣。

今有立界相房院，於中結者，羯磨不成。以大界立相，不唱非法；小界無相，若立非法。故大界別人唱相，羯磨文中牒之；小界既無唱法，羯磨自顯標相。故重委明示，庶無疑濫。脫隨而結，則成多犯：一、非是開緣；二、輒立相；三、處留久固，文云不應不解而去等；四、妄通餘法，即非制而制，其羯磨文如常云。

釋：　此出非相也。有立界相房院於中結者，非云結戒場建壇垂永遺範，此謂結三小界立相存房，故所羯磨不成。何也？以大界立標相不唱白者非法，其結小界無相，若立相唱非法，故爾結大界別令一人唱相秉白。羯磨文中牒云：此住處比丘唱四方界相。小界既無唱相之軌，羯磨自顯標相，如後三法所云者，是故重委明示庶無疑濫。此二句乃結誡之詞，謂羯磨功能成濟殊勝，片乖佛旨無益反損，是故重重引證委曲詳明，則示之極矣。幸無復疑仍濫正制，若輕易隨心而任結者，則成多犯，故出四過。文云不應不解而去等等者，謂小三界俱有解法。其羯磨文如常云者，此句唯示大略羯磨，如常白二未明全法，故今續以備用。

結受戒小界法並解。

續　此二法，准白二綱目，今依受戒犍度續入。如開緣，須約十同意：清淨比丘若邊國期五人將欲受戒人出界外，安離聞所，眾僧速至一處結小界，作前方便。答云：結小界受戒羯磨。作如是白言：

大德僧聽！此僧集一處結小界。若僧時到僧忍聽，結小界。白如是。

大德僧聽！此僧集一處結小界。誰諸長老忍僧集結小界者默然，誰不忍者說。僧已忍僧集結小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

此一羯磨為人故作，是屬私也。

非　一人，非師僧，不足受，干難遮。

二，法非秉白錯脫。

三事非無緣不解。

後四准知。

解受戒小界法。

作辦已竟，隨即應解，更作方便。答云：解界羯磨雖眾未散，以結、解不同。其文改結為解，餘詞不異。下解二小界，准例可知。

結說戒小界法並解。

續　此二法，准白二綱目。今依說戒犍度，續入開緣如上文，應作前方便。答云：結小界說戒羯磨。如是白云：

大德僧聽！今有爾許比丘集。若僧時到僧忍聽，結小界。白如是。

大德僧聽！爾許比丘集結小界。誰諸長老忍爾許比丘集結小界者默然，誰不忍者說。僧已忍爾許比丘集結小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

此一羯磨為法故作，是屬公也。

非　人，非謂不和糅集等。

餘壞同上。

若解此界者，更文秉法准上。

結自恣小界法並解。

續　此二法，准白二綱目。今依自恣揵度，續入開緣，亦如文說，應作前方便。答云：結小界自恣羯磨，作如是白：

大德僧聽！諸比丘坐處已滿，齊如是比丘坐處。若僧時到僧忍聽，僧於此坐處結小界。白如是。

大德僧聽！諸比丘坐處已滿，僧今於此坐處結小界。誰諸長老忍僧於此坐處結小界者默然，誰不忍者說。僧已忍於此坐處結小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　此一羯磨為法故作，是屬公也。

其中顯非同上。

結說戒堂法並解。

續　此二法，准白二綱目，今依說戒揵度續入。律本云：佛聽諸比丘一處說戒，或在山中相待，或在林中，或在塚間，或在大堂、食堂、經行堂、河邊，乃至輭草處相待，而眾疲倦。以此白佛，佛言：若大堂，若閣上，若經行堂，乃至草處，當稱處所名，聽白二羯磨。眾中差堪能者秉法，應作前方便。答云：結說戒堂羯磨。羯磨人作如是白言：

大德僧聽！若僧時到僧忍聽，在某處作說戒堂。白如是。

大德僧聽！今眾僧在某處作說戒堂。誰諸長老忍僧在某處作說戒堂者默然，誰不忍者說。僧已忍聽在某處作說戒堂竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　此一羯磨為法故作，是屬公也。

其中顯非同上。

解說戒堂法。

續　時諸比丘於耆闍崛山中先結說戒堂，後欲在迦蘭陀竹園結。以此因緣白佛故，聽解前更結白二羯磨。眾中應差堪能者作前方便，答云：解戒堂羯磨。問答已，如是白：

大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，解某處說戒堂。白如是。

大德僧聽！今解某處說戒堂。誰諸長老忍僧解某處說戒堂者默然，誰不忍者說。僧已忍聽解某處說戒堂竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　揀過出非，七皆准前。

又據律云：時有住處，布薩日眾集而說戒，堂小不相容受。諸比丘具白世尊，佛言：僧得自在，若結不結得說戒。

釋：　此謂在作法界內不須更結，綱目所列為不遺僧法故，今亦續法為知其開聽故。

○結解衣界法第二

有三種僧伽藍：若大界共伽藍等，或界小於伽藍，並不須結；若界大於伽藍者，依法結之，則隨界攝衣也。

釋：　此謂僧伽藍，或大或小，建造於先已定。倘日後結界，限齊不等，故有三異。若隨伽藍基址，立標結界者，是名界共伽藍等。若一大寺內，有多小菴，人各異居者，各隨住基，立標結界，是名界小於伽藍。此二並不須結。若伽藍之外，寬博無礙，或有相降靜室，及俗家村落，任結於界內者，隨其遠近，立標通結，是名界大於伽藍。當依法結之，則隨界攝衣也。

然有羯磨立無村結者，若准律文，先結衣界村內攝衣，後因事起方乃除村。今通立一法，不問有村無村，法爾須除。

釋：　上明伽藍有三，此引律證以定法式也。有羯磨立無村結者，乃曹魏曇諦律師所集羯磨云：若有村，須除村；若無村，不須唱。除村、村外界。若准律文，先結衣界，村內攝衣；後因事起，方乃除村。本律云：聽諸比丘先結不攝衣界，村內攝衣。後因比丘脫衣置白衣舍，著脫衣時，形露招譏。以此白佛，佛言：自今已去，聽諸比丘結不失衣界，除村、村外界。白二羯磨。故今通會諸部，立定一法，不問結時有村無村，法爾須除。法爾者，謂理自然也。

薩婆多論正立此義，以有村來五意故除。

釋：　此引論證明所立之法，不無據也。五意者：一、聚落散亂不定，衣界是定；二、為除譏謗故；三、謂除鬪諍故；四、為護梵行故；五、為除嫌疑故。下文准論，詳示有村故除之制意。

若先無村作法結已，淨人住處外村來入，隨所及處皆非衣界。

釋：　此明先無後有之義也。謂僧結界已後，有白衣發心，願為大眾執勞，入界依棲，初起房舍，隨彼住居所及之處，皆非比丘衣界攝故。此義准論文云：王來入界內，施帳圍住，近左右作食處，盡非衣界。若本村還出，衣界仍攝。

釋：　此明先有後無之義也。准論文云：若本有聚落，結衣界已，移出界去，即此空地，名不離衣界。

若先有村在，非攝村去地，空衣界還滿。

釋：　此明先有後增減之義也。上句准論文云：若先結衣界，有聚落本小，後轉大，隨聚落所及處，盡非衣界。下句准論文云：若聚落先大，結界已，聚落轉小，隨有空地，盡是衣界。

由村去來非結解故，五分律中咸有斯意。

釋：　此結上論義也。謂村落之有無大小，由村來去增減不定，非結已復解，解而復結，衣界是定故。末引五分律者，五分羯磨是唐開業寺愛同律師所錄，彼文云：四分、十誦並悉除村，今不除者，宗旨有殊故。此則從不除而反證有除結之制。既云宗旨各殊，今立除村，村外復何疑哉？

△結攝衣界法

時有厭離比丘，見阿蘭若處有一好窟，自念言：我若得離衣宿者，可即依此窟住。佛言：聽結不失衣，除駛流水。

釋：　此先明制緣也。厭離者，謂觀五蘊無我、身世非常、樂是苦因，厭離不著遠眾獨棲，攝心坐禪以期正定。乃頭陀行者，窟謂巖石之孔穴也。窟言好者，准律云：起不礙頭、坐趣容膝，亦足障水雨，方可於中坐。如是窟者，佛聽結不失衣界。然此攝衣界方相，即准大界外相，更無增減。根本部結衣界文云：若僧伽時至聽者，僧伽今於此大界上結作苾芻不失衣界。與本律云此處同一住處、同一說戒無異，但彼此顯順文故。駛流者，謂疾流也。律中有隔駛流河水外結不失衣界，時比丘往取衣為水所漂，佛知故不聽隔流水結，除常有橋也。結時集眾，羯磨人作前方便，答云：結不失衣界羯磨。若與大界同時結者，准前問答，不須更作方便。羯磨人如是白云：

大德僧聽！此處同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽，結不失衣界，除村、村外界。白如是。

大德僧聽！此處同一住處，同一說戒，僧今結不失衣界，除村、村外界。誰諸長老忍僧於此處同一住處，同一說戒，結不失衣界，除村、村外界者默然，誰不忍者說。僧已忍此處同一住處，同一說戒，結不失衣界，除村、村外界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

結已，准上牓示顯處。

釋：　此一羯磨雖攝衣為事，衣不離人，准義應為人事故作，是屬公也。

非　七，非唯異事，非謂別立標相駛流在中。

△解攝衣界法

佛言：應先解不失衣界，却解大界，應作如是解。

釋：　初結時，先戒場、次大界、後攝衣界。若解時，先攝衣界、次大界、後戒場羯磨者，應作前方便答云：解界羯磨。應作如是白：

大德僧聽！此住處同一住處、同一說戒。若僧時到僧忍聽，僧今解不失衣界。白如是。

大德僧聽！此住處同一住處，同一說戒，僧今解不失衣界。誰諸長老忍僧同一住處，同一說戒，解不失衣界者默然，誰不忍者說。僧已忍同一住處，同一說戒，解不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

非　此法非相，唯異事非。謂解同結次，標相仍存，餘非同前。

○結解食界法第三

佛言：有四種淨地：一者檀越淨，若為僧作伽藍未施與僧。二者院相不周淨，若僧住處半有籬障、多無籬障、都無籬障，若垣、若牆、若壍、若柵亦如是。三者處分淨，初作僧伽藍時，檀越若經營人分處，如是言：某處為僧作淨地。四者作白二羯磨疑結，若疑先有淨地，應解已更結。

釋　文引藥揵度中，四種淨地，皆為攝食障僧而立，令僧不犯內煑內宿二過，故名淨地。一檀越淨者，彼雖建寺已成，未施與僧，既未施僧，處所屬他，於中煑宿，皆由檀越自作，眾僧非主無犯，故名為淨。二院相不周淨者，由其不周，與外相通，以無阻隔，是故名淨。若院相周，則有內外，不結淨地，便名不淨。三處分淨者，由初作伽藍時，處分淨地，基址已定，故不須更秉羯磨結也。四作白二羯磨疑結者，若無上三種緣，應作法結之，若疑先有淨地，應解已更結。

△結攝食界法

時有吐下病比丘，未及得粥便死，佛言：聽在伽藍內邊房靜處結淨廚，應唱房、若溫室、若經行堂處、若出家五眾房得作，除去比丘。

釋。　此先明制緣也。律云：時有吐下病比丘，使舍衛城中人煑粥。突有因緣，城門晚開，未及得粥便死。佛知故，聽結淨厨。律中但言淨地，文云淨厨。厨者，伺食之所。既聽結淨地，本為粥食，隨病所伺，故云厨也。溫室，即暖室。經行堂，謂禪思昏沉，必經行審諦，故僧舍別有經行堂。出家五眾房，俱得作淨厨。若比丘所住者，人去房空方得。若不別居，則無病犯宿煑。若沙彌房亦爾，約罪有異。此以僧界論之，如尼界中例。准僧界可知，故云五眾房也。

五分云：若於一房一角，半房半角，或中庭，或通結僧坊內作淨地，並得。

釋：　本部但云溫室若經行堂處結淨地，然以溫室及經行處，恐事難久遠未便眾故，復引五分或一或半或中，則彼此無妨也。或通結僧坊內者，坊乃邑里之名，今以僧房多故借稱謂，隨僧寺內無礙之處量度而結，須知法勿違制處不一定。

律令唱相。令結法時，僧在院外遙唱遙結，應唱相言：

釋　遙唱遙結者，若結作法界原為攝僧故集界內，今結淨地本為障僧故集院外，令其遙唱遙結也。

一、知僧事比丘，應具儀唱相言：

大德僧聽！我比丘為僧唱淨地處所。此僧伽藍內，東廂厨院中，若諸果樹下，並作淨地。如是三〔說〕

若更唱餘處住時，據量隨事通局羯磨處，作是白言：

釋　文中，但舉東廂有果樹處唱相。若更唱餘處，應住立少時，據處量度。或是果樹，或樹無果，或樹果俱無，或一房一角，半房半角，並須隨事曉了通局之相。於羯磨處，先作前方便，答云：結淨地羯磨。羯磨者作是白言：

大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今結東廂厨院中、若諸果樹下作淨地。白如是。

大德僧聽！僧今結東廂厨院中及諸果樹下作淨地。誰諸長老忍僧結東廂厨院中及諸果樹下作淨地者默然，誰不忍者說。僧已忍結東廂厨院及果樹下作淨地竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　律云：若樹根在不淨地生，枝葉陰覆淨地，不得安淨物在上。若樹上果自墮，風吹雨打，諸鳥觸墮，若不作意淨，若作意使墮不淨。若樹根在淨地生，枝葉陰覆不淨地，得安物在上，果墮亦淨。

此一羯磨，因病者藥食事故作，乃屬一人之私。若為久存以待僧病者，是屬公也。

非　其法非，謂依文牒秉實處相乖等。

事，非謂唱相聚內立標分畔。

餘非准常。

△解淨地法

律云：若有緣者，解已更結，不出解文。例准解法，應言：

釋　結制遙結，解應遙解。眾集院外已，羯磨者作前方便，答云：解淨地羯磨。應如是言：

大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今解某處淨地。白如是。

大德僧聽！僧今解某處淨地。誰諸長老忍僧解某處淨地者默然，誰不忍者說。僧已忍解某處淨地竟。僧忍，默然故，是事如是持。

非　此中唯異法事法，非謂說乖先結等。

事，非謂院內集解也。

餘俱如前。

釋：　按十誦律中：佛在舍衛國，諸比丘作淨地羯磨。佛言：從今不應結淨地。若作者，突吉羅。葢佛智徹知末世比丘受僧常食者多，淨地難奉，烟厨不免故爾。佛自遮止，一絕白衣之譏，次決緇流之疑，而令僧徒安樂進道也。宣祖依法集列，為明結界三種宗意，故今續釋。引律開條，為就時宜，行用有據故。

△結庫藏法　差人守庫藏法

續　此二法，准白二綱目，今依衣揵度續入。律云：時諸比丘大得可分衣物，各相推倚，不肯藏舉，遂失。佛言：及有見者，應收舉。又客比丘來，移衣物著餘房，不堅牢故，聽別房結作庫藏。白二羯磨唱房名，若溫室，若重樓，若經行屋，集僧作前方便，答云：結庫藏羯磨。秉法者作如是白云：

大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧結某房作庫藏屋。白如是。

大德僧聽！僧結某房作庫藏屋。誰諸長老忍僧結庫藏屋者默然，誰不忍者說。僧已忍結某房作庫藏屋竟。僧忍，默然故，是事如是持。

此一羯磨為事故作，是屬公也。

非　唯異法事法，非謂房名錯唱等。

事非謂處不堅牢、風雨易入等。

餘非准前。

時彼庫藏無人守不堅牢，聽差守庫藏人白二羯磨作前方便。答云：差。守庫藏羯磨作如是白言：

大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘作守物人。白如是。

大德僧聽！僧差某甲比丘作守物人。誰諸長老忍僧差某甲比丘作守物人者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘作守物人竟。僧忍，默然故，是事如是持。

此一羯磨亦為事作，是屬公也。

非　人，非謂所差乏德等。

餘非同上。

第二，諸界結解篇竟。

毗尼作持續釋卷三

曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第四

唐京兆崇義寺沙門　道宣　撰集

金陵華山後學比丘　讀體　續釋

●諸戒受法篇第三

戒法理通，義該道俗。以五戒有犯，則具戒成難，故須條貫始終，體相明練。七眾所受，次如下列。

釋　戒法而言諸者，此篇總攝唯三，開列四十二法。初二句引善生經出義。彼經：優波離問佛：菩薩摩訶薩云何成就戒？成就善戒？成就利益眾生戒？佛答言：先當具優婆塞戒、沙彌戒、比丘戒。若不具優婆塞戒，得沙彌戒者，無有是處。不具沙彌戒，得比丘戒者，亦無是處。若言不具如是三種戒，而得菩薩戒者，亦無是處。譬如重樓，四級次第而登，不由初級至二級，無有是處。乃至不由三級至四級者，亦無是處。故云戒法理通，義該道俗。次二句引薩婆多論申明上義。彼論云：破五戒中重戒，若更受八戒、十戒、具戒、禪、無漏戒，一切不得。若破五戒中重戒已，若捨五戒更受者，無有是處。八戒、十戒、具戒亦爾。今撰文云：以五戒有犯，則具戒成難也。故須始從三歸，終至具戒，條貫出法。其中若體若相，預當明練七眾所受。次如下列。

○受三歸法

釋　此受三歸並下五戒、八戒法，今唯依文釋義。其授受、開導、懺悔、加儀，准別集授三歸、五戒、八戒，正範詳明。

薩婆多論云：以三寶為所歸，欲令救護，不得侵凌故也。

釋　以三寶為所歸者，由三寶具足無量真淨功德，欲懇慈愍救護於己，俾四魔諸苦不得侵損。顯通論云：是救濟義，以歸依三寶，能息無邊生死苦輪，遠離一切大怖畏故。義同多論。毗尼母論云：有五種三歸：一、飜邪三歸，二、五戒三歸，三、八戒三歸，四、十戒三歸，五、具戒三歸。此乃第一也。所言飜邪者，佛未出世，邪師說法，言皆是妄，法不契理，盲引癡愚，欲昇反墜。佛出世間，智證無等，窮徹因果，稱性說法，濟拔眾生，引入正道，故云翻邪三歸。此法如來始遊波羅奈國，耶輸伽父信歸發起，人到於今，咸沾恩錫。

歸依佛者，歸於法身，謂一切智無學功德五分所成。

釋　歸於法身佛者，佛具三身，於法身中攝報化故。法身有二：一、理法身，理即性德也。謂性淨明體本來離念，等虗空界無所不徧，諸佛眾生皆同一相，是名理法身。二、功德法身，謂如來往昔經三祇劫修六度萬行，功德為因而成法身之果，故名功德法身。文云一切智等所成，正明功德法身，以含理法身也。三世如來皆具此二種法身，今言佛者，謂歸依三世諸佛故。下二句釋上，若詳明之。一切智者，謂於一切內法，內名能知能解；一切外法，外名能知能解。內法名者，謂理內所詮法相及能詮名字，葢佛教依理而說，故名理內也。外法名者，即理外所詮法相及能詮名字，葢外道等違理橫計，故名理外也。此乃能觀之智用。無漏功德者，謂發心修行，於中不求人天小果，皆願迴向菩提濟度眾生，故云無漏佛證法身。由此無漏功德，五分所成法身。言五分者，分謂分齊，法即戒定慧諸法也。身者聚也，聚積諸法以成其身也。一、戒身，因持淨戒，戒法成就得證此身。二、定身，因修無漏淨禪得證此身。三、慧身，因修無漏智慧得證此身。四、解脫身，解脫有二：一、有為解脫，謂以無漏智斷有漏煩惱；二、無為解脫，謂一切煩惱滅盡無餘。煩惱既盡，理本無為，由二種解脫得證此身。五、解脫知見身，知以智知，見以眼見，謂因此智眼於一切法知覺照了，當體即空悉皆如幻，得證此身。故云五分法身也。

歸依法者，歸於自他盡處，謂斷欲、無欲、滅諦、涅槃。

釋　法言自他盡處者，自謂我執，就中有二：一俱生我執，二分別我執，如原序所明。他謂法執，亦有二種：一俱生法執，謂諸眾生無始時來虗妄熏習，於一切法妄生執著，恒與身俱。二分別法執，謂於邪教及邪師所說之法，分別計度，執為實法。盡處二字，謂二空理觀也。一人空，人空即我空，亦曰生空也。謂凡夫如上執我，佛為破此計，故說五蘊無我，二乘悟之入無我理，是名人空。二法空，謂二乘人未達法空之理，猶計五蘊等法實有，佛為破此執，故說般若深慧徹見五蘊自性皆空，菩薩悟之入法空理，是名法空。下二句釋上，謂二空理者，是斷欲無欲、滅諦涅槃也。若詳明之，此二句總攝四諦法。斷欲無欲即集諦，由知三界生死實苦，推因諦審，煩惱惑業實能招集生死之苦。若斷諸煩惱，苦因不集，則生死輪息，永無苦果。然以集諦煩惱眾多，而特舉欲者，葢我法二執，貪欲為本，貪欲若斷，諸惑易除。滅諦涅槃者，滅即寂滅，由厭生死極苦諦審，涅槃實為寂滅之樂，必依戒定慧道修行，二空理顯，方能通至涅槃。

歸依僧者，歸於第一義僧，謂良祐福田，聲聞學無學功德也。

釋　第一義僧者，准成唯識論中四勝義諦釋之，此是證得勝義也。謂聲聞證得二空真如之理，即是勝妙之義。下二句釋上，謂第一義僧是真淨福田，所具功德能福祐眾生，若歸依者獲益無量。然此聲聞功德復分有學、無學。所言聲聞者，謂聞佛聲教依修悟入；有學謂前三果並四向是；無學謂四果阿羅漢，諸漏已盡無復煩惱。准經律中，凡夫僧能持禁戒者皆稱福田，僧以戒體為良福田。故善見論云：並須師授言音相順，若言不出或不具足，不稱名不解故不成。應言：

我某甲盡形壽歸依佛、歸依法、歸依僧。

如是三說，得屬法已。

釋　得屬法者，一切眾生若未受三歸已前，則屬於魔，被生死諸苦所繫，不得解脫故。若至誠信歸三寶已後，則屬於佛，以法救護故。諸魔邪等，莫如之何。向下，結成所歸。

我某甲盡形壽歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。

三、結已。律無受法，諸論文具出。此但受歸法，無有戒法。故論云：三歸已下，有所加得歸及戒。若無加者，有歸無戒也。

釋：　凡受三歸竟，當曉得失，以便遵守，然在所授者教之。准善生經云：若有人能歸三寶已，雖不受戒，斷一切惡，修一切善，雖復在家，如法而住，是亦名優婆塞也。又云：若有造作種種業，為受樂故，修於善事，如市易法，其心不能慈愍眾生，如是之人，不得三歸。又云：若人為護舍宅身命，祀祠諸鬼，是人不名失三歸。若聞諸天有曾見佛功德勝己，禮拜供養，是人不名失三歸。若是人信其能救一切怖畏，禮拜一切外道，則失三歸。或時禮拜自在天主，應如禮拜世間諸王、長者、貴人，亦復不失三歸。雖復禮拜，所說邪法，慎勿愛之。

處處經佛告彌勒偈云：

汝所三會人。

是吾先所化。

九十六億人。

受吾三歸者。

次是三破人。

九十二億者。

一稱南無佛。

皆得成佛道文。此明但受歸法，而無戒法。向下准論，明三歸已下，有所加得歸，及五戒八戒法也。

○受五戒法

經云：有善男女，布施滿四天下眾生，四事供養，盡於百年，不如一日一夜持戒功德。以戒法類通情非情境故也。

釋：　世間欲求安樂事，無一不從三寶生。若無三歸五戒，則人天之徑絕矣。故先引經。校證：謂此布施，雖境寬人多，供養如意，年歲復久，其功德可為殊勝。然不如一日一夜持戒功德者，以示戒法利益，通於情境、非情境。故薩婆多論云：於眾生上得四戒，於非眾生上得不飲酒戒。若眾生可殺、不可殺，可盜、不可盜，可婬、不可婬，可妄語、不可妄語，一切得戒。下至阿鼻地獄，上至非非想處，及三千世界，乃至如來一切有命之類，盡得此四戒。以初受戒時，一切不殺，乃至一切不妄語，無所限齊故。得不飲酒戒時，此一身始終，三千世界內，一切所有酒上，咽咽得戒色。以受戒時，一切酒盡不飲故。設酒滅盡，戒常成就而不失也。由是功德倍於布施，滿四天下眾生。

論云：由戒故施，得清淨也。

釋　薩婆多論略優婆塞戒經亦有此義，謂優婆塞行施有二種：一、物淨，謂非偷盜聖遮物，非供眾物，非三寶物，非施一人迴與多人，不惱他得，不誑他得，不欺人得。二、心淨，施時不為生死善果名稱勝他，得色力才不斷家法眷屬多饒，唯為莊嚴佛果菩提故施，調伏眾生故施。此明持戒之人公平守分資生不欺，凡有布施俱是淨財，一切捨中皆兼二利，若反此者則施不清淨，故所引也。

當於受戒前具問遮難。故善生經云：汝不盜現前僧物不？於六親所比丘比丘尼所行不淨行不？父母師長有病棄去不？殺發菩提心眾生不？如是等具問已，若無者，應語言：此戒甚難，能為聲聞菩薩戒而作根本。

釋：　此明慎重戒法應擇機施，若非具問，於前授受恐無利益。現前僧物者，乃淨信誠敬所施，報福最為殊勝。若盜取此物，罪報亦復殊勝。六親者，父六親，謂伯、叔、兄弟、子孫；母六親，謂舅、姨、兄弟、兒孫。父母者，父恩等天、母恩配地，生成覆育粉骨難酬。師長者，此有二種：一、世俗教訓有恩之師；二、僧倫教誡佛法之師。菩提者，略也，具云阿耨多羅三藐三菩提，此翻無上正等正覺。發此心者，決志上成佛道、下化眾生，若殺此人是斷佛種也。如是七難一一具問已，若答無者，應語言：此優婆塞五禁戒甚是難受難持，能為聲聞菩薩戒而作根本，宜當慎敬切勿輕心。

善男子！戒有五種，始從不殺乃至不飲酒。若受一戒，是名一分優婆塞；具持五戒，名為滿分優婆塞。汝今欲受何分之戒？當隨意受。爾時，智者應隨語為受。

釋：　五戒聽開一分、少分、半分、多分、滿分受者，欲顯持守功德故。全五戒則人相具足，兼十善則天報恒隨。一戒二戒尚得人身，壽夭尊卑由戒多少。設臨時不忖受後多犯，一戒能持猶勝不受，佛慈就機善導如是。

阿含等經云：於受前懺罪已，然後受法，應如是授言：

我某甲歸依佛、歸依法、歸依僧，一日一夜盡形壽為一戒一分、五戒滿分優婆塞夷如來、至真、等正覺，是我世尊。

三授已，告云：向授三歸，正是戒體。今又三結，示戒所歸也。

我某甲已歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟一日一夜盡形壽為一戒一分、五戒滿分，優婆塞夷如來、至真、等正覺是我世尊。

釋。　梵語多陀阿伽度，此飜如來。若云無所從來，亦無所去，故名如來，即約法身釋。若云如法自性，來成正覺，即約報身釋。若云乘如實道，來度眾生，即約化身釋也。梵語阿羅訶，此飜應供，亦飜應真，今翻至真。為世福田，故名應供。冥自真性，故名至真。由冥真故，堪作福田也。梵語三藐三佛陀，此翻正徧知，今翻等正覺。等即徧義。具明差別法門，名之為等，此異二乘。深知無差別性，名之為正，此異凡外也。今於十號中，唯舉三號，餘七皆攝，以顯三德。故如來是法身德，應供是解脫德，正徧知是般若德也。

三結已，告言：今當示汝戒相，汝諦聽受之。

盡形壽不殺生，是優婆塞夷戒，能持不？答言：能持。

盡形壽不盜是優婆塞夷戒，能持不？答言：能持。

盡形壽不邪婬，是優婆塞夷戒，能持不？答言：能持。

盡形壽不妄語，是優婆塞夷戒能持不？答言：能持。

盡形壽不飲酒，是優婆塞夷戒能持不？答言：能持。

並准上具問答已，餘有六重二十八輕諸雜行相，廣如善生經及行事鈔中說。發願同行八戒。

釋　准上。具問答已者，此結但受五戒竟。薩婆多論云：欲受五戒者，先受三歸。受三歸竟，爾時已得五戒。所以說五戒名者，欲使前人識五戒名故。此五戒，前四是實罪，飲酒一戒是遮罪。飲酒得與四罪同類結為戒者，以飲酒是放逸之本，能犯四戒。如昔迦葉佛時，有一優婆塞，以飲酒故，邪婬他婦，盜他雞，殺他人。問言：何以故爾？答言：不作，以酒亂故，一時能破四戒。文贅云問答已。餘有六重、二十八輕者，謂優婆塞如是受五戒已，欲發大心，乞受在家菩薩戒者，當依善生經，受此六重、二十八輕戒，乃預示法儀以備用故，令對梵網以觀機故。謂諸雜行相，廣如善生經及行事鈔中說者，然鈔依經撰文，以明得失、是非故。鈔雖無有經可據，今復錄二、三，俾知大槩。彼經云：佛言：一切施中，施無怖畏，最為第一。是故我說五大施者，即是五戒。如是五戒，能令眾生離五怖畏故。

又云：有五善法圍繞是戒：一慈、二悲、三喜、四忍、五信。若人能破重邪見，心無疑網，則具正念，莊嚴清淨，根本清淨，離惡覺觀。若能遠離五惡事者，是名受戒遠離一切身口意惡。若言離五戒已，度生死者，無有是處。欲度生死大海，應當至心受持五戒。是五戒中，四於後世成無作戒，唯愛難斷，故不得成。以是因緣，愛欲纏綿，應當至心，慎無放逸。

又云：如是五戒，有五種果：一、無作果謂以清淨五戒為因，漸得出家受具，成就無作戒體故，二、報果謂以五戒因，兼修上品十善，報感生天，受諸妙樂故，尚不能超脫，以第三戒未淨故，三、餘果謂持五戒為因，得人道，由戒功德未盡，復生人中，受世諸樂故，四、作果謂持五戒者，能守護一戒，感一戒之善果報，若犯一戒，感一戒之罪果報故，五、解脫果謂當來世修行入道，解脫輪迴，得證聖果，皆以此五戒而為根本正因故。又云：若優婆塞，常能出至寺廟僧坊，到已親近諸比丘等，咨問法味，聽已受持，憶念不忘，能分別義，轉化眾生，是名優婆塞自利利他。若不能習學所說，輕慢比丘，為求過失，而往聽法，無信敬心，奉事外道，見其功德，深信日月五星諸宿，是優婆塞不名堅固，如法住

又云：雖不自作五惡之業，教人作；若先取他物，許為了事；若典知關津，稅賣估物；若計價治病，治已賣物；若違官私制，如是皆非如法住。若自不作惡，不教他作，心不念惡，名如法住。

又云：若優婆塞因客煩惱所起之罪，作己不生慚愧悔心，非如法住。若為身命故作諸惡事，非如法住。

按薩婆多論云：優婆塞得聽販賣，但不得作五業：一者不得販賣畜生，以此為業；二者不得販賣弓箭刀杖，以此為業；三者不得沽酒為業；四者不得壓油為業，以油多虫故；五者不得作五大色染為業。此謂據經論略明鈔義也。文云發願同行八戒者，謂例後八戒法之願文，唯改八關齋三字為五戒，餘詞無異也。

○受八戒法

善生經增一阿含云：佛告優婆塞：當於八日、十四日、十五日，往詣長老比丘所，一一受八戒。一一受之，勿令失次。

釋：　此先明受戒期限及施戒之師也。准佛說齋經云：道弟子六齋之日受八戒。六齋日者，謂月初八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日。四天王經：佛說六齋日，若於初八日、二十三日，四天王差使者下察人間善惡；若於十四日、二十九日，四王太子下察人間；若於十五日、三十日，四王自下人間觀察眾生。布施、持戒、孝順父母少者，便上忉利以啟帝釋，諸天心皆不悅，而言：阿修羅種多，諸天種減少。若布施、持戒、孝順父母多者，諸天帝釋心皆歡喜，而言：減損阿修羅，增廣諸天眾。今但言八日、十四日、十五日者，以單攝雙故。行詣長老比丘所受者，謂崇德臘也。

論中令五眾授之，成實云：若無人時，但心念口言，乃至我持八戒，亦得成受。

釋　薩婆多論：令出家五眾授之者，此開有二義：一、為應期；二、為擇人。然此八戒，必在六齋、八王日受，恐過期則少利益。若無比丘，就比丘尼所受；乃至若無沙彌，就沙彌尼所受。此謂應期也。擇人者，其施戒人，必自持戒，乃可為師。若有比丘不持戒，應從持戒尼所受；乃至若有沙彌不持戒，應從持戒沙彌尼所受。復引成實論：若無人時，但心念口言受者，雖亦應期急用，然機不能攝其初心，須久發心，一往恒受八戒者，方知戒相，自言無紊。設有如法人，而故作心念，縱說明了，若有疑慢，亦不成受。

俱舍論云：若先作意於齋日受者，雖食竟亦得。

釋　薩婆多論亦有此說，今准釋之。彼云：若人欲受八齋，先咨情女色，或作音樂，或貪欲飲噉，種種戲笑，如是等放逸事，盡心作已，而後受齋，不問中前中後，盡不得齋。若本無心受齋，而作種種放逸事，後遇善知識，即受齋者，不問中前中後，一切得齋。若欲受齋，而以事難自礙，不得自在，事難解已，而受齋者，不問中前中後，一切得齋。俱舍引者，正此後一義故，今以廣之。

前受戒者，下心合掌，隨施戒人語，勿前勿俱，若違不成。

釋：　此明法儀也。前受戒者，謂如前長老比丘，得五眾所受戒者，並須起敬法謙下之心，拈香頂禮，長跪合掌，隨施戒人語，待彼說竟，聽明後答，不及未竟前答，亦不得彼此俱言，若違則不成受，謂人法事皆非也。

論云：若受八戒，應言一日一夜，莫使與終身戒相亂。成實云：五戒、八戒，隨日月長短，或一年一月，乃至半日半夜，重受減，並受得。

釋　薩婆多論云：佛本制一日一夜不得過限，若有力能受，一日過已次第更受，如是隨力終身戒。謂盡形受持之五戒也。復引成實云：隨日月長短者，此謂一受經年歷月，不須日日頻受。今亦附者，致備用有據也。而云半日半夜受者，法無如是，為顯戒德故。重受者，若年若月竟，欲受再重受。減受者，謂不足年月，隨意約期受，但有至誠心並得。若受時施戒者，應如是授言：

我某甲歸依佛、歸依法、歸依僧一日、一夜、一年、一月，為淨行優婆塞夷。如是三授。

我某甲歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟一日、一夜、一年、一月，為淨行優婆塞夷竟。三結已，次授戒相言：。

如諸佛盡壽不殺生，某甲一日一夜不殺生，能持不？答言：能持。

如諸佛盡壽不盜，某甲一日一夜不盜，能持不？答言：能持。

如諸佛盡壽不婬，某甲一日一夜不婬，能持不？答言：能持。

如諸佛盡壽不妄語，某甲一日一夜不妄語，能持不？答言：能持。

如諸佛盡壽不飲酒，某甲一日一夜不飲酒，能持不？答言：能持。

如諸佛盡壽離華香、瓔珞、香油塗身，某甲一日一夜離華香、瓔珞、香油塗身，能持不？答言：能持。

如諸佛盡壽離高勝牀上坐，及作倡伎樂，故往觀聽。某甲一日一夜離高勝牀上坐，及作倡伎樂，故往觀聽。能持不？答言：能持。

如諸佛盡壽離非時食，某甲一日一夜離非時食，能持不？答言：能持。

阿含經云：如上次第授已，當教發願言：

我今以此八關齋功德，不墮惡趣八難邊地，持此功德攝取一切眾生之惡，所有功德惠施彼人，使成無上正真之道，亦使將來彌勒佛世，三會得度生老病死。

釋　凡修行業，應當發願。若有行無願，其行必孤。若有願無行，其願必虗。若行願相資，乃成慧用也。八關齋者，以不非時食而為齋體，以八事閉惡而助成齋。良由生死正因，無如婬欲。生死助緣，無如飲食。故首楞嚴云：一切眾生，皆依婬欲而正性命。一切眾生，皆依食住。其居家二眾，不能永捨家業眷屬緣累。所以終身五戒，但除邪婬，不禁非時食。若受八戒，唯制一日一夜者，嚴禁過午之食，不令入咽。婬欲之念，不得毫動。一一皆如諸佛，盡壽堅持其功德，故超勝於五戒也。不墮惡趣八難者，此明自願離惡。持此功德，攝取一切眾生之惡者，亦願諸眾生皆離惡也。八難者，一在地獄難，謂南贍部洲下，過五百由旬，有八寒八熱等地獄。眾生因惡業所感，墮於彼處，長夜冥冥，受苦無間。障於見佛聞法，名地獄難。二在畜生難，謂畜生種類不一，亦各隨因受報，常受鞭打殺害，或互相吞噉，受苦無窮。障於見佛聞法，故名畜生難。三餓鬼難，謂餓鬼有三種：一業最重者，長劫不聞漿水之名。一業次重者，唯在人間，伺求蕩滌膿血糞穢。三業輕者，時或一飽，加以刀杖驅逼，填河塞海，受苦無量，障於見佛聞法，故名餓鬼難。四、長壽天難，謂此天以五百劫為壽，即色界第四禪中無想天也。言無想者，以其心想不行，如氷魚蟄蟲，外道修行，多生其處，障於見佛聞法，故名長壽天難。五、在北󳬂單越難，梵語󳬂單越，華言勝處，謂此處感報，勝東西南三洲也。其人壽一千歲，命無中夭，為著樂故，不受教化，是以聖人不出其中，不得見佛聞法，故名󳬂單越難。六、盲聾瘖瘂難，謂此等人，雖生中國，而業障深重，盲聾瘖瘂，諸根不具，值佛出世，而不能見，佛雖說法，亦不能聞，故名盲聾瘖瘂難。七、世智辯聰難，謂世間之人，邪智聰利者，唯務耽習外道經書，不信出世王法，故名世智辯聰難。八、生在佛前佛後難，謂佛出現於世，為大導師，令諸眾生，離生死苦，得涅槃樂，人有緣者，乃得值遇。其生在佛前佛後者，由業重緣薄，既不見佛，亦不聞法，故名生在佛前佛後難。所有功德，惠施彼人，使成無上正真之道者，此明自他願種成佛之因也。亦使將來彌勒佛世，三會得度生老病死者，此明自他得值佛解脫之願也。三會者，准彌勒下生經云：彌勒菩薩，即於出家之日，便得成佛，坐於龍華樹下，華林園中，三會說法，第一會度九十六百億聲聞眾。記云：若諸國王、大臣、長者、居士、男女、一切施主，於今釋迦牟尼佛正法中，能作佛事，自種善根，或教他種，以七寶、金銀、鍮石、銅鐵、木石、泥土，或繒縷，或綵𦘕，作佛像及窣堵波，若大若小，乃至最小如指節大，或以香華諸妙供具而為供養。由如是善根力故，至彌勒如來成正覺時，善得人身，於第一會中，剃髮出家，乘宿願力，便得涅槃。第二會度九十四百億聲聞眾，記云：若國王及以臣庶，於今釋迦牟尼佛正法中，能為法事，謂於諸大乘經典，或律或論，若讀若誦，或恭敬供養，或於經卷，以諸雜綵而嚴飾之。由是善根力故，至彌勒如來成正覺時，善得人身，於第二會中，剃髮出家，乘宿願力，便得涅槃。第三會度九十二百億聲聞眾，記云：若諸國王及臣庶等，於今釋迦牟尼佛正法中，能為僧事，自種善根，或教他種，於每月初一日，或初八日、十五日，設齋供養比丘、比丘尼，或供養修禪定者，或供養說法者，或施坐臥等具，供養眾僧。由是善根力故，至彌勒佛成正覺時，善得人身，於第三會中，剃髮出家，乘宿願力，便得涅槃。今文故云，亦使將來彌勒佛世，三會得度生老病死也。

經云：設有善男子、善女人，不發此願而持八齋者，得少許福田。引古證云：

釋：　謂上發願，准經乃引古為證，以出其文。若不如是迴向發願，是自利心，不求解脫，所以但得少許福田。是故凡受五戒、八戒者，日日以持戒功德，至晚課竟，向諸佛菩薩像前，焚香禮拜，長跪合掌，至誠發願，祈聖證盟，以遂所欲也。今復略明行相，俾知功德有無據持不？唐准薩婆多論云：若受八戒已，鞭打眾生，齋不清淨。雖即日不鞭打，若待明日鞭打，亦不清淨。以要言之，若身口作不威儀事，雖不破齋，齋不清淨。設身口清淨，若心起貪欲、瞋恚、惱害之念，亦名齋不清淨。若受八戒已，精修六念，是名齋清淨。所言六念者：一、念佛。謂念佛具足十號：大慈大悲，智慧光明，神通無量，能拔眾苦。我以清淨質直之心，得親近佛，心生歡喜。以歡喜故，身得快樂。以快樂故，其心得定。以得定故，其心平等。修念佛觀，必趣涅槃。是名念佛

二、念法，謂念法是如來所有功德，即十力、四無所畏等。我以清淨質直之心，得親近法，心生歡喜，乃至修念法觀，必趣涅槃，是名念法。

三、念僧。謂僧是如來弟子，得無漏法，具戒、定、慧，能為世間眾生作良福田，應當恭敬。我以清淨質直之心，得親近僧，心生歡喜，乃至修念僧觀，必趣涅槃。是名念僧。

四念戒，謂念諸禁戒，能遮諸惡煩惱，我以清淨質直之心，得親近戒，心生歡喜，乃至修戒念想，必趣涅槃，是名念戒。

五、念施，謂念己所施獲得善利。一切世間為慳嫉所覆，我於今者得離如是慳貪之垢，住捨心中，於一切物心無恡惜，持用布施。既布施已，我心應喜。以喜心故，身得快樂。乃至修念施想，必趣涅槃。是名念施。

六念天，謂念欲界天等，悉因往昔戒、施善根，得生彼處，受天快樂。我亦見有如是戒、施功德，捨命之時，必生彼天。以念天故，離於惡法，心生歡喜；心歡喜故，身得快樂；得快樂故，其心得定；以得定故，其心平等。修念天想，必趣天道，是名念天。此則持八戒為因，六念為助也。須知第六念天，因非涅槃，果招有漏。而亦令念者，其義有二：一、彰戒、施功，有所歸故；二、明念專齋，無所染故。所以諸經通明六念。

○出家授受戒法

七分明之：一明出家功由菩薩，二明有益超世，三明障出大損，四明既出家已行於罪行，五明既出家行凡福行，六明出家修道要業，七明大小正行。三學為本，廣如鈔中。

釋：　此乃總標大義，廣釋詳如鈔中者，今准經律略釋，則鈔義不無也。

一、明出家功由菩薩者，菩薩即護明菩薩，降生淨飯王宮，名曰悉達太子，乃釋迦佛之因號也。迦葉佛出，人壽二萬，彼佛滅度已後，經歷正像末法，人壽漸減，以至於百。世間眾生，長夜癡冥，不聞三寶，唯造諸惡，備嬰眾苦，趣三塗以為故宅，受四生猶如更衣。護明菩薩，愍斯沉淪，將補佛處，出世利生，橫約諸有，無思離染，故樹出家，樂處閑靜。若有貪著，終成金鎻，引出方便，唯此一道。華嚴經云：若有不識出家法，樂著生死不求脫，是故菩薩捨國財，為之出家求寂靜。按普曜經：釋迦如來，初欲出家，發此四誓願，度脫眾生：一謂願濟眾生困厄，謂我設成正覺，得一切智時，眾生困厄，塗諸惱患，我當濟脫，令斷恩愛。二謂願除眾生惑障，謂眾生沒在生死苦海，無明暗蔽，悉無所知，我當為其顯示，如清淨眼，內外無障，令其出離。三謂願斷眾生邪見，謂眾生在世，我慢自大，尊己賤彼，心存邪見，不慕聖道，我當開化，令入正真。四謂願度眾生苦輪，謂眾生處於生死之苦，輪轉無際，滅智慧眼，不能自濟，我當為其說法，令得度脫。故云出家功由菩薩也。

二、明有益超世者，謂真誠出家，怖四怨苦，思不遷性，諸佛數內，豈無有我？雜類報中，何以甘受？辭六親至愛，捨五欲深著，如是出家，方可紹隆三寶，度脫四生。應知剃染非是泛流，超俗還須上志，故云有益超世也。

三、明障出大損者，謂好心出家，續賢聖種，為眾生眼。世若無僧，三寶絕斷。滔滔苦海，孰架慈航？茫茫業徑，誰指迷道？准出家功德經云：若能放人出家受戒，功德無量。譬如四天下滿中羅漢，百年供養。不如有人為涅槃故，於一日一夜出家受戒功德。謂猶前施，雖多有竭，是欲界繫。為法出家，非三界業，故說過前。又云：若障出家，為作留難，緣此罪報，墮三惡道，常盲無眼。若生為人，在母腹中，受胎無眼，於百歲中，以無礙智，說是罪報，亦不可盡。於四道中常盲，我終不記此人得解脫故，由障出家故。又法苑珠林引經云：若為出家，苦作留礙，破壞抑制，此人即斷佛種，諸惡集身。猶如大海，現身癩病，死入黑闇地獄，無有出期。准經，損義兼二：一、自損，二、損他。故云障出大損也。

四明既出家已行於罪行者，謂初心向道避苦求安，落髮披緇背安趣苦，四口三破豈任恣為？繫草鵝珠寧無倣效？今不憶古欲昇反墜，皆由自愚志不超凡乏師良導。按遺教經云：不得販賣貿易、和合湯藥、占相吉凶、節身時食、清淨自活。不得參預世事通致使命，呪術仙藥結好貴人，親厚媟嫚皆不應作。當自端心正念求度，不包藏瑕疵顯異惑眾，於四供養知量知足，趣得供事不應畜積。若依經奉行者是名梵行，若違教輒作者是名罪行。故云既出家已行於罪行也。

五、明既出家行凡福行者，謂真心脫塵家出二死，凡福勤修因非聖乘，教談三無漏學內徒熏修，律明七有為福外眾隨辦，否則自棄涅槃而求暫樂，樂盡苦生人天道險，若能以智為先導，事事迴向眾生莊嚴佛國，無取著心無求報想，則行攝普賢益難讚迷，由無智用致行成凡，故云既出家行凡福行也。

六、明出家修道要業者，謂凡情未盡，道業難成。未盡之情，愛欲為本；難成之道，淨戒為基。出家要業，唯持戒斷欲而為先務。四十二章經云：人懷愛欲，不見道者，譬如澄水，致手攪之，眾人共臨，無有覩其影者。人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。當捨愛欲，愛欲垢盡，道可見矣。遺教經云：依因此戒，得生諸禪定及滅苦智慧，是故當持淨戒。戒為第一安隱功德住處，故云出家修道要業也。

七、明大小正行三學為本者，三謂戒、定、慧。皆云學者，學猶飾也，器不飾則無以成美觀，人不學則無以成聖德，故依此而修者必證聖果，名曰正行。良以眾生迷心為惑動慮成業，由業感報生死無窮，欲脫苦果當除苦因，故先以戒治其業，次以定慧澄其惑，業分善惡故止作兩行以相翻，惑唯昏散故定慧二法而對破，病因藥差機藉教修，然後業盡惑除情亡性顯，教門雖廣豈越於斯？大小同修證中有別，故云大小正行三學為本也。

○乞度人法

時諸比丘輙便度人，不知教授已，愚癡故。彼不被教授、不按威儀、著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨鉢食、於大食小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。諸比丘以此事白佛，佛言：聽僧與授具足戒者白二羯磨。彼欲度人者，當往眾中，偏露右肩、脫革屣、禮僧足、右膝著地、合掌，應作如是乞言：

釋：　准通儀式，應先鳴槌集眾。彼欲度人者，具修威儀，先禮僧中上座已，合掌跪乞言：

大德僧聽！我某甲比丘，求眾僧乞度人授具足戒。願僧聽我某甲比丘，度人授具足戒，慈愍故。

三、乞。律中准羯磨文，為授具足戒者，須乞畜眾法。若按受戒揵度中，前具列和尚德已，總結文云：如是畜依止，畜沙彌亦爾。故知並須，以無德不合故也。

釋：　此准律明例用之法也。前具列和尚德者，按律中，佛言：有五法成就，不得授人具足戒：無信、無慚、無愧、懶惰、多忘。成就五法，得授人具足戒反上五法。復有五法不得破：增上戒、增上見、增上威儀、少聞、無智慧反上五法得授。復有五法不得：一、不瞻視病弟子，不能使人瞻視，乃至令差若命終；二、若弟子不樂住處，不能方便移至異處；三、若有生疑事，不能開解其意，如法律除之；四、不能教捨惡見住善見；五、若減十歲反上五法得授。復有五法不得：不知增戒、增心、增慧、不知白、不知羯磨反上五法得授。　此但略錄四五，廣如律中。不得與依止，得與依止；不得畜沙彌，得畜沙彌。所制具德，咸如和尚。此則為師不易，具得實難也。

○與度人法

佛言：當觀察此人，若不堪教授，復不以二事攝取：一者、法，二者、衣、食。當語言：大德！止！勿度人。若有智慧堪能教授，又以二事攝者，應與羯磨。

釋　彼三乞已作禮起立，羯磨者作前方便答云：與度人法羯磨。秉法者作是白言：

大德僧聽！此某甲比丘，今從眾僧乞度人授具足戒。若僧時到僧忍聽，僧今與某甲比丘度人授具足戒。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，今從眾僧乞度人授具足戒；僧今與某甲比丘度人授具足戒。誰諸長老忍僧與某甲比丘度人授具足戒者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘度人授具足戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　乞度人授具，乃為和尚也。梵本正名鄔波遮迦。傳至于闐，翻為和尚。傳到此土，什法師翻名力生。此義准舍利弗問經云：夫出家者，捨其父母生死之家，入法門中，受微妙法。葢師之力，生長法身，出功德財，養智慧命，功莫大焉。若無佛法，法身慧命，不能生長。若無衣食，色質道器，不能資助。若此二事無乏，十臘滿已，眾中羯磨，僧方忍聽。

此一羯磨為人法故作，是屬私也。

非　一人，非一界，不和，十臘未滿，少聞，不善毗尼，多愚，有犯過等。

二法非乞詞錯脫，羯磨顛倒，言說不明，紊前方便。

三事非二，攝有闕等。

四、人法非，乃至七具三非，取前互後，合具顯非。

○度沙彌法

律中度羅睺羅為最初。

釋：　此出制緣也。羅睺羅，此翻覆障，謂阿修羅食月時障月明也。羅睺羅六年處母胎，所覆障故，因以為名。舊云羅怙羅。准受戒揵度云：佛住迦毗羅國尼拘律園，時佛時到，著衣持鉢，入城乞食。食已，還出城。於時羅睺羅與母在高樓上，見佛來，語子言：彼來者，是汝父。時羅睺羅疾疾下樓，至如來所，頭面禮足，在一面立。世尊以手摩彼頭，彼自念：從生以來，未曾得如是細滑柔輭樂。佛問言：汝能出家學道否？答云：能出家。佛舒一指與羅睺羅，將至僧迦藍中，告舍利弗言：汝度此童子出家，與受沙彌十戒。此制緣也。

僧祇云：若年七歲，解知好惡，與出家。過七十，臥起須人，不得度。若能修習諸業，聽出家。若初欲出家者，為說苦事，一食、一住、一眠，多學問答，能持者度。

釋。　此引僧祇，明稱量機宜也。彼律中，因諸比丘度八十、九十歲人出家，頭白背瘻，諸根不禁，進止須人，洟唾污僧淨地，世人譏呵，佛故制此。若年七歲，解知好惡者，聽度。謂知世是苦，出家寂靜。此則年雖少，宿根正見，終成道品。若過七十，臥起須人者，不得度。此非無慈不納，正是憐愍遮之。謂出家所須，來處由信，道業不修，施報當酬。臥起尚且須人，功行終無克辦。若過七十，形雖潦倒，色力精強，志不自惰，此亦許度。凡欲出家，無論老少，當先為說出家苦事，令彼忖量可否。若問欣樂答能，斯則信無疑退；若憂慮默然，此則怖恐未堪。而事言苦者，謂寒暑不遷，精勤不怠，唯道可修，無身可惜。此苦乃出世之樂因也。一食，謂非時不䬸。一住，謂跏趺修定。一眠，謂夜三時中，初後加功，以補晝之不足；中夜神疲，聽其惜養寢安。多學，謂讀律攻行，受經問義。此四，以禪、誦、熏、修、食、眠、練、質。若果能者，則諸行業俱無憚矣。梵語沙彌，此翻云息慈。謂息世染之情，以慈濟羣生也。又云：初入佛法，多存俗情，故須息惡以行慈也。最下七歲至十三者，皆名驅烏沙彌。若年十四至十九，名應法沙彌。若年二十已上，皆號名字沙彌。

○與剃髮法

時諸比丘輙度人故，眾僧不知。佛言：汝若欲僧伽藍中剃髮，當白一切僧。若不得和合，房房語令知已與剃髮，若和合作白已剃髮。

釋：　此引制緣也。按受戒揵度中，有一巧師子，至僧伽藍中，求諸比丘出家為道，諸比丘輒度之。時彼父母啼泣，來至伽藍，問諸比丘，皆報不見。父母即於僧房中，求覔得已，譏嫌眾僧，故有此制。應知既出家已，則居止同僧，施沾僧分。若眾不知來源，語已未允剃髮，豈但諱俗譏呵，恐玷法門，抑且盜用僧物，罪歸師範，寧無慎歟？而令房房語知，為眾集難。若僧和集，作單白羯磨已，然後剃髮，此是俗不現前制，應遣求出家者離聞處。眾中能羯磨人，作前方便答云：與剃髮羯磨。作是白言：

大德僧聽！彼某甲欲求某甲比丘剃髮。若僧時到僧忍聽，與某甲剃髮。白如是。

作白已，喚入眾中，與剃髮度人法式，廣如鈔中。五分云：先與受五戒已，後受十戒。

釋　度人法式。余曾撰集剃度沙彌正範，於內兼五分授法，儀式詳明，辯譌有據，閱之自了，指歸行用，誠補玄化，茲不繁引。

○授十戒法

佛言：若在僧伽藍中度令出家者，當白一切僧已，聽與出家。應作如是白：

大德僧聽！此某甲從某甲比丘求出家。若僧時到僧忍聽，與某甲出家。白如是。

釋　此二、單白羯磨，制有先後，用知總別。若前日剃髮，次日授十戒者，二法前後俱用羯磨，應各作前方便，前答與剃髮羯磨，後答與出家羯磨，此謂用有別也。若剃髮已，即隨授十戒者，唯作前白，後白略之。僧既聽忍，二皆無過，以剃髮中攝受戒故，此謂用有總也。

此二羯磨是為人作，皆屬私也。

非　餘非准上。

其間唯異人，非謂受者老少違制等。

○受戒體法

善見云：阿闍黎告言：汝隨我語，教汝受三歸。答言：爾。又應問某遮難發戒緣起。准如經律，例須具問，方乃授云。

釋　梵語阿闍黎，此飜軌範，亦云正行，謂能令弟子效其軌則，以紏正心行故。其和尚臨座，並略問遮難等，俱載三壇傳戒，正範詳明。此唯明阿闍黎授歸戒法云。

我某甲歸依佛、歸依法、歸依僧，我今隨佛出家，某甲為和尚，如來、至真、等正覺是我世尊。

三授已，便得戒。

我某甲歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。我今隨佛出家已，某甲為和尚，如來、至真、等正覺是我世尊。

三、結已與戒相。

盡形壽不殺生，是沙彌戒能持不？答言：能持。

盡形壽不偷盜，是沙彌戒能持不？答言：能持。

盡形壽不婬欲，是沙彌戒能持不？答言：能持。

盡形壽不妄語，是沙彌戒能持不？答言：能持。

盡形壽不飲酒，是沙彌戒能持不？答言：能持。

盡形壽不著華鬘、香油塗身，是沙彌戒能持不？答言：能持。

盡形壽不得歌舞倡伎及故往觀聽。是沙彌戒能持不？答言：能持。

盡形壽不得高大牀上坐。是沙彌戒能持不？答言：能持。

盡形壽不非時食，是沙彌戒能持不？答言：能持。

盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌戒能持不？答言：能將。

此是沙彌十支淨戒，盡形壽一一不得犯，能持不？答言：能持。

釋　此沙彌十支戒，前四是性重根本，若犯則應滅擯，不得與清淨沙彌同法事及共止宿，亦不得如餘沙彌得與大比丘過二宿。後六是遮罪，有犯容懺心度，故誤罪結重輕，唯一突吉羅治。其間釋義，當閱雲棲要略。欲明開遮，應學隨律威儀。

如請僧福田經：沙彌應知五德：一者、發心出家，懷佩道故；二者、毀其形好，應法服故；三者、永割親愛，無適莫故；四者、委棄身命，遵崇道故；五者、志求大乘，為度人故。

釋：　此引諸德福田經。然斯五德，不特小眾終身行之，始終通於五眾，俱堪物養，師範人天，故使誦持，無輕受體及形服也。彼經云：時天帝釋白佛：夫人種德，欲求景福，豈有良田果報無限，種絲髮之德本，獲無量之福乎？佛告天帝：眾僧有淨德，名曰福田。一、發心出家，乃至志求大乘，此五事名曰福田。為良為美，為無旱衰，供之得福，難為喻矣。此五下句，乃宣祖事鈔所註也。一、發心出家，懷佩道故者，謂出家之人，發勇猛心，脫離凡俗，習佛菩提，而能懷佩妙道，為世福田，是為初淨德也。

二、毀其形好應法服故者，謂出家之人剃除鬚髮毀壞相好，去世俗之塵衣，著如來之法服，具佛威儀為世福田，是為第二淨德也。

三、永割親愛無適莫故者，謂既已投佛出家，割絕父母情愛，無復專主，俗業眷戀不肯斷捨，當一心精進修道，以報父母生成之德，兼能為世福田，是為第三淨德也。

四、委棄身命遵崇道故者，謂出家之人能委棄身命無所顧惜，唯務一心求證佛道，兼能為世福田，是為第四淨德也。

五、志求大乘為度人故者，謂出家之人常懷濟物之心，專志勤求大乘之法，度脫一切有情為世福田，是為第五淨德沙彌應當習具也。

如僧祇律，應為說十數：一者一切眾生皆依飲食，二者名色，三者痒痛想，四者四諦，五者五陰，六者六入，七者七覺意，八者八正道，九者九眾生居，十者十一切入。其列數、釋相、對治、顯正，並廣如行事鈔說。

釋　此之十數，今准教典，仍列法數釋相，俾知觀境對治，以顯正修，不晦聖制也。

一、謂一切眾生皆依飲食者，按楞嚴經云：如是世界十二類生，不能自全，依四食住。演義鈔云：一、段食，段即分段，食有資益之義，謂以香、味、觸三塵為體，入腹變壞，資益諸根。古譯經律皆為摶食，以手團曰摶，後譯復言漿飲等不可摶，遂譯為段食。

二觸食，觸即對也。謂六識所對色等諸塵，柔輭細滑冷暖等觸，而生喜樂，俱能資益諸根，故名觸食。設觸非食，何以觀戲劇等，終日不食而不饑也。

三、思食。思即意思，謂第六識思。於可愛之境，生希望意，而能潤益諸根。如人饑渴，至飲食處，望得飲食，而身不死，故名思食。

四、識食。識以執持為義，即第八識也。由前三食勢分所資，能令此識增勝，執持諸根，故名識食。若約三界辯之，段食唯在欲界，以色無色界無香味二塵，餘之三食徧通三界，故云一者一切眾生皆依飲食也。

二、謂名色者，准智度論云：一切諸法中，但有名與色，若欲如實觀，但當觀名色。雖癡心多想，分別於異事，更無有一法，出於名色者。一、名者，心但有字，故曰名也。即是心及相應所法，雖有能緣之用，而無質礙可尋。既異於色，復有心、意、識及諸所數法種種之別名，故謂之為名也。

二色者，有形質礙等法謂之為色，即世界一切依報及五蘊之初皆是質礙之法，並無知覺之用，既異於心意識故稱為色，故云二名色也。

三謂痒痛想者，准阿差末菩薩經云：菩薩自觀痛痒，觀他痛痒，而得意止，擇求聖慧，慕樂求寂，正使遭樂，不係在欲。然此痒痛想，即三受中之苦受也。受乃領納義，謂六根之識，領受六塵之境。三受者，一苦受，謂於六塵違情之境，而有逼迫之苦，是名苦受。

二、樂受。謂於六塵之境而有適悅之樂，是名樂受。

三不苦不樂受，謂於六受不違不順之境，所受非苦非樂，是名不苦不樂受，故云三者痒痛想也。

四謂四諦者，准四教儀、藏教、生滅四諦釋之。藏教者，三藏之教也。生滅者，此教詮因緣生法，有生有滅。四諦者，諦即審實之義，謂聲聞人用析空觀諦，審苦集滅道之法，一一不虗因緣生法者，六根為因，六塵為緣，根塵相對所起之心，名為生法。析空者，析即分析，謂分析五蘊等法皆空也。

一、苦諦。苦即逼迫之義，有三苦、八苦。總而言之，不出三界生死。聲聞人諦審生死實苦，故名苦諦。

二、集諦。集即招集之義。謂聲聞人諦審煩惱惑業，實能招集生死之苦，故名集諦。

三、滅諦：滅即寂滅。謂聲聞人既厭生死之苦，諦審涅槃，實為寂滅之樂，故名滅諦。

四、道諦：道即能通之義，謂聲聞人諦審戒定慧之道，實能通至涅槃，故名道諦。故云四者四諦也。五謂五陰者，准大乘廣五蘊論云：蘊者積聚之義，謂眾生由此五法積聚成身，復因此身積聚有為煩惱等法，能受無量生死也。亦名五陰，陰即葢覆之義，謂能葢覆真性也。蘊陰合而言之，謂積聚有為葢覆真性故。一、色蘊：色即質礙之義，謂眼耳鼻舌身諸根和合積聚，故名色蘊。

二、受蘊。受即領納之義，謂六識與六塵相應，而有六受，和合積聚，故名受蘊。

三、想蘊。想即思想之義，謂意識與六塵相應而成六想，和合積聚，故名想蘊。

四、行蘊。行即遷流造作之義。謂因六識思想諸塵，造作善惡諸行，和合積聚，故名行蘊。

五、識蘊。識即了別之義，謂以眼、耳、鼻、舌、身、意六種之識，於諸塵境上照了分別，和合積聚，故名識蘊。故云五者，五蘊也。六謂六入者，准法界次第云：入即趣入之義，謂六根為六識所依，能入六塵，故名六入。一、眼入。謂眼根為識所依，能入於色。

二、耳入，謂耳根為識所依，能入於聲。

三、鼻入，謂鼻根為識所依，能入於香。

四、舌入，謂舌根為識所依，能入於味。

五、身入，謂身根為識所依，能入於觸。

六意入，謂意根分別五塵能入於法，故云六者六入也。

七謂七覺意者，准法界次第云：亦名七覺分，又名七覺支。覺即覺了所修之法，是真是偽也。分謂此七種法，各有支派分齊，不相雜亂，故名分名支也。擇、進、喜三覺分屬慧，除、捨、定三覺分屬定，念覺分兼屬定慧。修此七覺，即得入道。一、擇法覺分。擇即揀擇，謂用慧智觀察諸法之時，善能簡別真偽，而不謬取虗偽之法，故名擇法覺分。

二、精進覺分。不雜名精，無間名進。謂修諸道法之時，善能覺了，不行無益苦行，而於真正法中，常能用心專一，無有間歇，故名精進覺分。

三、喜覺分。喜即歡喜，謂心契悟真法，得歡喜時，善能覺了此喜，不從顛倒生，住真法喜，故名喜覺分。

四、除覺分。除即斷除。謂斷除諸見煩惱之時，善能覺了除去虗偽之法，增長真正善根，故名除覺分。

五、捨覺分。捨即捨離，謂捨離所見念著之境，善能覺了虗偽不實，永不追憶，故名捨覺分。

六、定覺分。定即禪定，謂發禪定之時，善能覺了諸禪，不生煩惱妄想，是名定覺分。

七、念覺分：念即思念，謂修諸道法之時，善能覺了，常使定慧均平。若心昏沉之時，當念用擇法、精進、喜三覺分，觀察諸法，令不昏沉。若心浮動之時，當念用除覺分，除身口之過非。用捨覺分，捨於觀智。用定覺分，入正禪定，攝其散心，令不浮動。是名念覺分。故云七者，七覺意也。

八謂八正道者，准法界次第云：謂此八法不依偏邪故名為正，復能通至涅槃故名為道。一正見，謂修無漏道見四諦分明，破外道有無等種種邪見，是為正見。

二、正思惟，謂見四諦時，正念思惟，觀察籌量，令觀增長，是為正思惟。

三、正語。謂以無漏智慧常攝口業，遠離一切虗妄不實之語，是為正語。

四、正業。謂以無漏智慧修攝其心，住於清淨正業，斷除一切邪妄之行，是為正業。

五正命，謂出家之人當離五種邪命利養，常以乞食自活其命，是為正命。

六正精進，謂勤修戒定慧之道，一心專精，無有間歇，是名正精進。

七、正念，謂思念戒、定、慧正道，及五停心助道之法，堪能進至涅槃，是名正念五停心者，多散亂眾生數息觀、多貪眾生不淨觀、多瞋眾生慈悲觀、愚癡眾生因緣觀、多障眾生念佛觀。

八正定，謂攝諸散亂，身心寂靜，正住真空之理，決定不移，是名正定。故云八者，八正道也。

九謂九眾生居者，准釋氏要覽云：即三界九地也。謂欲界雜居一地，色界四禪分為四地，無色界四空分為四地，共為九地。地者，有持載義。九界眾生依之而居，忉利天以下及四趣皆為地居，夜摩天已上至非非想天皆為空居。一、五趣雜居地。五趣者，欲界六天、人、餓鬼、畜生、地獄也。本該六趣，以阿修羅通於諸趣，故但言五。雜居者，五趣果報苦樂不同，總居於欲界故也。

二、離生喜樂地，即色界初禪天。謂此天已離欲界欲惡之法，得覺觀禪定而生喜樂。住於此定，一切苦惱皆不能逼也覺觀者，初心在緣曰覺，細心分別曰觀也。

三定生喜樂地，即色界二禪天。謂此天已離初禪覺觀動散，攝心在定，澹然凝靜，而生勝定喜樂。住於此定，如人從暗室中出，見日月光明，朗然洞徹也。

四、離喜妙樂地，即色界三禪天。謂此天已離二禪天喜之踊動，因攝心諦觀，泯然入定，而得勝妙之樂。住於此定，樂法增長，徧滿身中也。

五、捨念清淨地，即色界四禪天。謂此天捨二禪之喜及三禪之樂，心無憎愛，一念平等，清淨無雜，住於此定，空明寂靜，萬象皆現也。

六空無邊處地，即無色第一天。謂此天厭色界色質為礙，不得自在，故加功用行，滅一切色相，而入虗空處定。住於此定，其心明淨，無礙自在也。

七識無邊處地，即無色界第二天，謂此天厭空處無邊，轉心緣識，與識相應，心定不動，三世之識，悉現定中，住於此定，清淨寂靜也。

八、無所有處地，即無色界第三天，謂此天厭空處、無邊識處，三世流轉無際，捨此二處，而入無所有處定，住於此定，怡然寂靜，諸想不起也。

九非非想處地，即無色界第四天，謂此天厭無所有處如癡，故捨之而入非非想處定，住於此定，不見有無相貌，泯然寂絕，清淨無為也，故云九者，九眾生居。然此九界，皆非聖位，不能超越生死，得大解脫，出家志趣涅槃，故令知九界乃眾生所居也。

十謂十一切入者，即十徧處定也。准法界次第云：智度論謂八背捨為初門，八勝處為中行，徧一切為成就。此三種觀，具足禪體，始得成就此定。謂之徧一切處者，從所觀境徧滿得名也。

一、青徧一切處定，謂於定中還取八背捨八處勝中所見青色，使徧一切處皆青，故名青徧一切處定。其黃、赤、白、地、水、火、風、空、識，九徧一切處定亦爾。故云十者，十一切入也。

毗尼作持續釋卷四

曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第五

唐京兆崇義寺沙門　道宣　撰集

金陵華山後學比丘　讀體　續釋

●諸戒受法篇第三之二

○比丘受戒法

佛言：善來比丘，破結使比丘，三語比丘，邊地持律五人受戒比丘，第五中國十人受戒比丘。上列五受，並正律文。善來三語，唯局佛在，餘三通於滅後也。

釋　善來比丘者，按母論云：佛初遊波羅柰國，至鹿野苑，為阿若憍陳如等五人三轉法輪。陳如等見法證法，深解法性，具儀禮佛，白言：世尊！唯願聽我出家，修於梵行。世尊告言：善來比丘！聽汝於我法中修於梵行，盡於苦際。此憍陳如即得出家，即得具足戒。世尊言已，身上所著婆羅門服乃至鬚髮即皆墮落，沙門法服自然在身，威儀庠序，手執應器，如二十年學法者。如是等千二百五十人，皆豪貴巨富，本是外道。佛出世已，受語時至，皆來詣佛，欲求出家。其最後者，名須䟦羅。如此人等，俱是善來比丘。其所得果，俱是無漏最後身者。何以故？如來自神口所說故，爾餘人邊不能得也。

破結使比丘者，亦名上受具。准母論云：如有一人，盡一切漏，未滿二十，已受具足，即於比丘法中，而生疑心。同住比丘，知其生疑，往白世尊。佛語漏盡比丘：汝數胎中年，乃至閏月，皆數滿否？答言：不滿。佛即問諸比丘：此比丘得阿羅漢耶？諸比丘白佛：得阿羅漢。佛言：此是上受具也。若詳明破結使者，結謂結縛，由塵發知，因根有見，根境對待，貪著結縛，繫於三界生死，不能脫離也。使謂十使煩惱，分五利、五鈍。五利者：一、身見，謂眾生於五蘊法中，妄計為身故；二、邊見，謂於身見中，或斷或常，各執一邊故；三、邪見，謂邪心取理，撥無因果，斷滅一切善根故；四、見取，謂於非真勝法中，謬計涅槃，心生取著，於邪見中生正故；五、戒禁取，謂諸外道，於非戒中，謬計為戒，如持牛狗戒等，以為真戒，取以進修故。此五種妄惑，動念即生，造次恒有，故名利使也。五鈍者：一、貪，謂貪著世間五欲，恣縱心情，引取無厭足故；二、瞋，謂於逆情境上，起諸瞋恚忿怒，惱亂自他故；三、癡，謂迷心緣境，於一切法，不能明了故；四、慢，謂自恃種姓富貴，有德有才，輕蔑於他故；五、疑，謂迷心乖理，於諸法猶豫不決，不能通達故。此五種惑，由推前五利而生，對利說鈍故。此十通名使者，使以驅役為義，能驅役眾生心神流轉三界，故通受使名也。准三界開為八十八使，以苦集滅道攝之，謂苦下具一切成三十，集滅各除三，除身邊戒禁取各具七成四十二，連前苦下三十共七十二道，除於二見除去身邊各具八成二十四，連前共九十六。上界不行瞋，又於色界無色界除瞋惑八，止有八十八使也。若斷此三界八十八品見惑盡，即得初果。須陀洹，華言入流，又云預流，謂此人預入聖道法流也。又三界九地，每地有九品微細思惑，其欲界上上品要二生斷，上中品上下品共要二生斷，謂獨也、二共也。二中上品要一生斷，中中品中下品共要一生斷，謂獨也、一共也。一若斷此欲界六品思惑盡，即得二果。斯陀含，華言一來，謂此人欲界九品思惑中，斷前六品盡後三品猶在，須更來欲界一番受生也。下上品要半生斷，下中品下下品共要半生斷，謂獨也、半共也。半若斷此欲界下三品思惑盡，即得三果。阿那含，華言不來，謂此人斷欲界後三品盡，更不來欲界受生也。上二界共八地，有七十二品思惑，若斷盡得四果。阿羅漢，華言無學，謂此人斷色無色界思惑盡，四智已圓、已出三界、已證涅槃，無法可學也。此約漸斷而言，若是利根則三界見思一斷頓斷，不須欲界往返七生，故云破結使比丘也。

三、語比丘者，於集法緣成篇，對首羯磨中已明。

邊地持律五人受戒比丘者，按皮革揵度云：大迦栴延尊者居阿槃提國，彼有億耳受優婆塞戒已，後乞出家受具。此國少比丘，為僧數難，滿二年乃得。後以此因緣白佛，佛言：自今已去聽邊國五人受具足戒。

中國十人受戒比丘者，即下授法是也。然上所列五種受具，並同諸部正文。其善來是佛神口所召，三語為僧初出教化，此二唯局佛在世時，餘三則通於佛滅度後。今總列五種者，俾知始末而名同受別故也。

○授比丘戒緣

戒是生死舟航，正法根本，必須緣集相應，有違雖授不得。今解二種羯磨，具足五緣方成。

釋：　此文將出授具之法，先示戒德難思，功愈眾行，令曉緣集，詳揀壞成也。戒是生死舟航者，良以一切眾生，輪迴六道，生死無休，謂之沉淪苦海。若受持具戒，依戒精修，能證涅槃，謂之得到彼岸。故廣律頌云：

譬如人渡河。

用手及浮囊。

雖深無沒憂。

便能到彼岸。

如是，佛弟子！

修行禁戒本。

終不迴邪流。

沉溺生死海。

故云戒是生死舟航也。正法根本者，謂如來滅後時臨末運，大道將隱微言且絕，斯際唯戒匡維持續慧命。遺教經云：汝等比丘於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉。此則是汝等大師，如我住世而無有異。故云戒是正法根本也。必須緣集相應有違雖授不得者，謂三如可以臨壇，七非切勿授受也。二種羯磨者，即法中二部授具羯磨。具足五緣方成者，是句總標，下文別釋。

一、能受之人有五種：一、是人道。故律云：天子、阿修羅，非人、畜生不得戒。故論云：三歸、五戒唯人有，餘道所無。

釋：　初句就五緣中別標其一，以明能受之人復有五種：一者六道眾生唯是人道堪受，謂受具入僧見聞起信，為世福田化利令欣，設無種族不從親生，此則有異人倫興俗疑畏，難堪弘道無益法門，故引律論證明也。若准論文云：天龍鬼神若受五眾戒，大小不得盡，得受三歸。今云三歸五戒餘道無者，是以出家五眾歸戒遮之。就聲聞乘而言，住世僧寶也。若大乘戒則宗義復別，不在斯例。

二者、諸根具足。律云：若狂、若聾、若瘂、身相不具、百遮等人，一切能污辱眾僧者，皆不得故。

釋　諸根具足者，謂人相非虧、六無殘闕。上云唯人得受是對，餘道聽允。此謂人中猶含遮難，理須揀擇。葢玉有瑕非良璧，材若樗非棟梁。故引律證，狂者自心不能審其得失，聾者師前聽授莫知秉宣，瘂者心雖明了領奉難言。身相不具百遮等人，廣如受戒揵度中說。緣由世俗譏嫌有辱僧倫，故制直至今時受具咸遵。縱能發最上心，唯於大乘戒中乃可收之，比丘戒中無聽雜糅。

三、身器清淨。薩婆多云：先受五戒、八戒，曾破重者，更受十戒，不得。故律云：先受戒，破於重戒，還來受者，名邊罪難。又白衣、沙彌造諸重業，並十三難攝故。

釋　身器者，以父母之生身為載道之法器，謂清淨妙戒必須清淨身心方能領受，若是破穢之器不能盛載。上選外相，此簡內器，故先引論以明破諸戒之根本重樓絕登，次復引律以明破比丘之性重元體難發。又若白衣時及沙彌時所造諸重業制不容受者，並攝十三重難，如正法中二處嚴詰者是也。

四、出家相具。律云：應剃髮著袈裟，與出家人同。若著俗服、外道服、眾莊嚴具、裸形等，不名受具故。

釋　出家相具者，揀非類俗。若緇素不分，則法道滅矣。故引律制云：雖始出家，方求進具，必要剃除鬚髮，身著袈裟。與久出家修梵人同，不得有異。此謂毀其形好，應法服故。著俗服者，西域居家，皆用白㲲覆肩纏頸，繞身而下。外道服者，謂以輭草、樹葉、鳥羽、獸毛及皮等作衣。眾莊嚴具者，謂耳鐶、手鐲、項圈、臂釧等，彼國男女以此莊嚴也。裸形者，謂赤體無衣披覆故。佛言：如是等人，不名受具。此亦因世譏呵，故禁不聽。

五、得少分法，律云：不與沙彌戒而受具戒，眾僧得罪故。

釋：　此謂受者至誠無疑，故成受具，紊制躐等，過責師家。准律，十僧皆犯越毗尼罪。

第二、所對有七：一、結界成就，以結界不成，羯磨無所依故。

釋：　已上但明能受之人。此明所對有七，內復兼三：一者、謂界為所依，一切僧法為能依。若所依不成就，則一切能依皆不成就。故律云：若大界眾有不同意者，聽界外別結小界授戒，為令羯磨有所依託故。

二、有能秉法僧，以白四聖教非法眾者，不合秉故。

釋　謂：受具羯磨，是法王金口自頒成善之法，須一往持戒知法者，方能秉宣。若縱知羯磨，自不清淨，難容白唱，猶宣天子之敕，豈用有過之臣哉？

三、僧數滿足，非謂頭數滿十。毗尼母云：和尚、二阿闍黎，並須如法七僧為證，皆清淨明曉。故律云：若無和尚，若十眾不滿，如不滿數中所明，皆不成就故。

釋：　此正明中國十人受具。然十中亦有遮聽，非謂人數滿十而已。故引母論釋明，於三師云竝須如法，於七證云皆清淨明曉。此乃譯文互兼，分則語殊、合則義同。若非清淨明曉之人，於十師僧一無堪任。按增一揵度中佛言：比丘成就五法應授人大戒：知威儀戒、知增淨行、知波羅提木叉、知白、知羯磨。反上五法不應授。復有五法應授人大戒：知犯、知懺悔、知犯已懺悔清淨、知白、知羯磨。反上五法不應授。復有五法應授：知有難法、知無難法、知白、知羯磨滿十歲。反上五法不應授。豈但數滿不知法者不聽，即是如法臘不滿十亦遮。故第二分受戒揵度云：若無和尚、若十眾不滿，不名受具。如不滿數中所明者，謂十誦中睡眠、亂語、憒閙、壞心，如是等人不成受戒足數。此文所以總結云皆不成就故。嗟今或懸像受具，禮過去僧為師；或遙請臨壇，以未面者作證。味斯律檢，寧不思歟？

四界內盡集和合，律云更無方便得別眾羯磨故。

釋：　於作法時先鳴槌集眾僧中請師，次入戒場禮佛登壇，待眾出已方秉羯磨。由請在大界所以集眾，而授在戒場所以羯磨，場界非一畔各有分，葢遵斯制故不索欲。若處無戒場即在大界受具者，准後差人問緣時，應先和僧索欲，不得例場不索欲也。

五、有白四教法，毗尼母云：羯磨如法故。

釋　母論云：羯磨不成者，或言語不具，亦前後不次第，說不明了。羯磨成者，言語具足，前後次第，說亦明了。今云如法者，謂成也。

六、資緣具足。律云：若無衣鉢，若借他衣鉢，竝非法故。

釋：　若論比丘資緣道具，應有六物隨身，謂三衣、一鉢、尼師壇、漉水囊也。今始登壇乞戒，唯衣鉢是其正緣，全則聽受，闕則當遮。故律制授時，兩處嚴審，四飜重詰。若無衣鉢，形類白衣，僧相莫顯；若借衣鉢，受已還主，仍同自無。邇來牢籠新學，私聽借已登壇，公故問而應事，沿習倍多，革非有幾？

七、佛法時中，毗曇論云：若至法滅，一切結界受戒皆失沒故。

釋：　此敘時慶慎也。佛法時中者，謂今雖未面覩相好，親聞妙法，幸而能依律結界受戒，為僧利生，是名末運善住正法，佛後豈攝難中？宜當慶慎，須知遭際難逢也。准論，若至末法滅盡之時，欲求結界受戒，皆不可得，由世無真僧，毗尼隱沒故。

第三，發心乞戒。律云：若受戒人自不稱名，不稱和尚名，教乞而不乞，若眠、醉、瞋恚，若無心受，皆不得戒故。

釋：　發心者，雖多生受熏善因自具，非藉外緣無由感發，此以見聞為緣。見者，謂自閱經教信戒功能，及見諸善知識，或幽居蘭若清雅行豐，或法幢高顯弘化德重，以是見樂發心。聞者，謂雖自不閱教及見他人，然聞讀誦講演通讚持戒為修行本，以是聞樂發心。既發心已，依投明師乞受戒法，於正授受時須自稱名識師尊諱，一心諦受如渴思飲。若應言不言、教乞不乞、不識師名、不採法音、心散神馳、念無正信者，皆不得戒，故引律證之。其眠醉瞋恚，於前別眾義中明矣。

第四心境相應，或心不當境，或境不稱心，或心境俱不相應，竝非法故。

釋　心境相應者，此以二義釋之：一唯內，二兼外。唯內者，此心即第六散位獨頭意識也。此識緣受所引色，謂不對五根緣五塵境，是緣五根受過五塵境也。所以將秉白四感發戒體，和尚先為開導緣境發心。若開導明了，受者聞解已，所緣與開導無異，戒體同境徧周，是為心境相應。若開導之境周徧，而能緣之心下劣，是為心不當境。若受者之心廣大，而開導之境偏局，是為境不稱心。若受者發心未真，開導不契機宜，是為心境俱不相應也。兼外者，若壇儀整肅，作法精嚴，十師清淨可恭，受者發心至誠，是為心境相應。若儀式草率，作法無規，以不喜者臨座為師，受戒人心存異念，是為心不當境，境不稱心。若無心糅入，受眾作法多違制意，是為心境俱不相應。故總結云竝非法故。

第五、事成究竟。始從請師，終於受竟，前後無違，得名辦事。正授戒體，前具八法：

△初、明請師法

律云：弟子無師教授故，造作非法。佛言：當立和尚。弟子看和尚，當如父母想，敬重相瞻視。又病比丘無人看故，便置命終。佛言：當立弟子，應共相敬重瞻視，便得正法久住，增益廣大。和尚看弟子，當如兒想。

釋：　此引受戒揵度。造作非法者，謂多犯威儀故。教授者，謂自諳法律威儀躬行，復能教誨後學，令彼聞記於心如教而行，故立和尚以統攝之。弟子者，梵語室灑，謂學在我後名弟，解從師生名子。古以和尚弟子稱云師資，謂師有匠成之能，學者具資稟之德。資則捨父從師敬師如父，師之謙讓處資如弟，彼此敬重互相瞻視，正法得以久住。增益廣大者，實由師資相攝財法兩濟，日新業進行久德固。若師無率誘之心，資闕奉行之志，二彼相捨不互敬瞻，則妄流鄙境。欲令僧尊道重，廣大法門安可得爾？故先引緣俾知制意也。

善見云：以初不請故，後便違教，佛制令請也。若依本律，請法不在僧中。今依十誦僧祇，令受戒人先入僧中，教使次第一一頭面禮僧足，然後請之。

釋：　此引律明請，證法有據。今唯依科釋義，其加儀登壇，須閱三壇傳戒正範。

當偏袒右肩，脫革屣，右膝著地，合掌教如是請言：

大德一心念！我某甲今請大德為和尚，願大德為我作和尚。我依大德故，得受具足戒，慈愍故。

三、說已。僧祇云：眾中請已，和尚應語，發彼喜心。律本言：

可爾教授汝，清淨莫放逸。

依佛阿毗曇中，二阿闍黎亦有請師法，即准上文餘師義例。

釋　餘師義例者，謂律制七僧作證，而無請法，今應准義例之，亦加請法也。而云受具足戒者，決定論云：比丘具足戒，四分義攝：一、受具足，謂白四羯磨，以三羯磨通前單白，故名白四；二、隨具足，謂從他向後，隨一一戒，常持覆護；三、護他心具足，謂比丘一分威儀具足，名護他心；四、具足守戒，謂於小罪，見畏不犯，若有犯者，悉皆發露，清淨其體也。

△二、安受者所在

佛言：受戒之人，不得在空隱沒離見聞處。若在界外，其和尚及足數人，亦不得在空乃至界外。佛言：當立受戒者眼見耳不聞處立也。

釋　文中引律，前明揀人非，後明安所在。為單二白四，一切羯磨非未受具者得聞。今諸師已入戒場登壇，將秉單白，差屏教師。所以安沙彌立處，葢有二義：一者且令遙瞻壇儀師範，欣增誠信故；二者防恐問中有犯輕遮，仍是沙彌故。根本部云：教其一心合掌，向眾虔誠而立也。

△三、差人問緣

時有欲受戒者，將至界外脫衣看，稽留受戒事。佛言：不應爾。自今已去，聽於先問十三難事，然後受戒。師當問云：眾中誰能與某甲作教授師？若有者，答言：我某甲能。戒師應和僧索欲已，白言：

釋　作此前方便，答云：授具足戒羯磨。白言：

大德僧聽！彼某甲從和尚某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽，某甲為教授師。白如是。

△四、出眾問法

五分律云：應安慰言：汝莫恐懼，須臾持汝著高勝處等已，取某衣鉢示，語言：

釋　文云：著高勝處等已。按彼律云：單白差教師已，教師一問和尚，二問阿闍黎。至和尚所，具儀問云：已度此人未？為作和尚未？弟子衣鉢具否？若言已度、已作、已有衣鉢，應如是安慰。今唯取安慰之語，餘竝略之，但云等已。所以略者，由今非佛世，乃各從方來，衣鉢自備，已經乞請。若如彼律問者，言事皆虗，反侮正制故。所言高勝處者，謂天、人、魔、梵、婆羅門眾中，比丘僧最為第一。如是安慰者，令生希有想，慶預僧倫故。取彼衣鉢示之者，為令知其名相守持故。應言：

此是安陀會，此是󳬂多羅僧，此是僧伽黎。薩婆多云：此三衣名，九十六種外道所無，唯佛法中有，今故示汝也。此是鉢多羅。十誦云：鉢是恒沙諸佛標誌也。此衣鉢是汝有不？答言：是。

釋　衣鉢名相，三壇正範詳明。外道者，謂邪心見理，發於邪智，不稟正教，故名外道。九十六種，皆六師之裔派，不越斷常二見。准輔行云：六師元祖是迦毗羅此翻黃色，支流分異，遂為六宗：一、富蘭那迦葉，此人邪見，謂一切斷滅，無君臣父子忠孝之道。二、末伽黎，此人邪見，謂眾生苦樂，不由自行而得，皆是自然。三、刪闍夜毗羅，此人邪見，謂道不須求，八萬劫滿，自然得道。四、阿耆多，此人邪見，非因計因，著麤弊衣，自拔其髮，以烟熏鼻，及五熱炙身，修諸苦行為道，自謂今身併受諸苦，則後身常得樂也。五、迦羅鳩䭾，此人謂諸法亦有相亦無相，即邪見也。六、尼犍子，此人謂罪福苦樂，本有定因，要當必受，非道所能斷。如此計者，即是邪見也。鉢是恒沙諸佛標誌者，按受戒揵度云：佛始成道，於菩提樹下，跏趺而坐，七日不動，受解脫樂。有二賈客，車載財寶，去菩提樹，不遠而過。樹神篤信佛故，與二賈客，宿為知識，欲令得度，往至彼所，教以密󰉓，奉獻世尊。二人聞喜，如教禮奉。世尊作念：過去諸佛，以何受食？時四天王，立佛左右，知佛所念，即往四方，各取一石鉢，奉上世尊，白言：願以此鉢，受彼賈人󰉓。世尊慈愍，以四鉢合成一鉢。受彼󰉓已，說法開化，二人受二歸而去。准教中，釋迦世尊，亦以衣鉢授之。飲光尊者，於雞足山入定，待彌勒佛出。故知佛佛出世，皆以衣鉢而為標誌也。

諸部中亦即加受法者也受法已明正範。應語言：

善男子諦聽！今是至誠時、實語時，我今當問汝，汝隨我問應答。若不實者，當言不實。若實言實，汝不犯邊罪耶？答：無。答言無者，應語言：汝應不識此罪名，謂曾受佛戒已犯於四重，即是佛法海外人，故名邊罪。汝不有耶？

義決云：凡問難有無，意在相解，故中、邊不相領解，尚不成犯戒、捨戒；今雖問而不識者，與不問無別。律云：不成受戒故。以下類此，可知之。

釋　謂此是十三難之初問，以下十二難問名已復出義，更如此問之下，竝略汝不有耶之句，類此可知之。

汝不污比丘尼耶？答：無。僧祇律云：謂白衣時污淨戒尼梵行。

釋　准十誦云：若以婬污比丘尼，未受者不應受，已受者應滅𢷤。若以身相觸比丘尼，未受者應受，已受者不應滅擯。尼先自壞，後彼壞者，不名污尼，攝邊罪中。

汝非賊住耶？〔答〕非。謂白衣、沙彌、時盜、聽說戒、羯磨、同僧法事。

釋　准十誦云：若再三聽布薩，是人未受不聽受，受已滅擯。若一布薩，或聽或不聽，未受聽受，已受不應滅擯。然同布薩，謂盜僧臘；若同利養，謂盜僧物。

汝不破內外道耶？答：無。謂會作外道來受具足戒，後復入外道，今又重來受具足戒者。

汝非黃門耶？答：非。謂非生、犍、姤、變、半月、自截等六種者。

釋　生，謂人從生來，男根不具，名生不男。犍，謂人以刀去男根，名犍不男。妒，謂男根似無，見他行婬，因生妒心，遂感有根，名妒不男。變，謂能變現也，遇男則變為女，遇女則變為男，名變不男。半，謂半月能男，半月不能男，名半不男。自截者，亦犍不男攝，由分自他，故云六。

汝非弑父耶？答：無。

汝非弑母耶？答：無。

釋　弑者，以下殺上，乃大逆也。十誦律中：佛言：若知是父母，無有異想，不誤殺。未受不應受，已受應滅擯。

汝非弑阿羅漢耶？答：無。

釋　漏盡聖果為他害者，乃最後身必受之報。然作此業者，未受不應受，已受應滅擯，緣興阿練若，如律所明。

汝非破和合僧耶？答：無。

汝非惡心出佛身血耶？答：無。

僧祗云：此二難，佛滅度後無，佛久涅槃依舊文。問：

釋　破和合僧，即破僧倫也。薩婆多論云：破僧倫下至九人，一人自稱作佛，界內界外盡破。但破俗諦僧，唯在南洲犯逆罪，偷蘭遮，不可悔。此竝出佛身血，皆調達於佛所起惡心為也。今非佛世，故引僧祇云云爾。

汝非是非人耶？答：非。謂諸天鬼神等變為人形而受戒者。

汝非畜生耶？答：非謂有龍畜能變形為人而來受戒者。

汝非二形耶？答：非。謂此身中具男女二根，正乖道器。汝今有不？

應一一具解。問已，若答無者。

汝今字誰？答：某甲。

和尚字誰？答上某下某。

年歲滿不？答：滿。

此三事及十三難，竝須一一問答，以不具故不得戒。

釋：　前問十三總屬重難，此三並下皆攝輕遮。今以輕例重者，謂巳字年庚此所必知，和尚尊名由聞歸禮，斯三不諳則至愚極矣。律制倍嚴，羯磨文中牒顯此三，故例同重問也。

衣鉢具足不？答：具。

父母聽汝不？答：聽。

汝非負債人不？答：無。

汝非奴不？答：非。

汝非官人不？答：非。

釋　若辭君親已棄名爵，負債主允已得自由，事無拘礙並可容受，若反此應遮。

汝是丈夫不？答：是。

律本云：年滿二十者，能耐寒熱、風雨、饑渴、持戒、一食、忍惡言及毒蟲十事，是丈夫相。

釋，　律制十種逆境堪忍者，以表居丈夫之相。倘受具有年，輙稱上座，而不禁過午。或三壇戒竟，即勸任䬸。此則與律相違遠矣，其丈夫之名位安在哉。

僧祗云：二十已上，七十已下，有所堪能，是丈夫位，得與受戒。若過若減，縱有所堪，及是應法而無所堪者，並不得與受戒。

釋　僧祇律，於度沙彌云：若過七十，能修習諸善業，得度。此云：若過七十，若減七十，縱有所堪，不得受戒。前許者，但令植出世因，僅持十戒而已。今復遮者，謂力雖少健，記誦無能，恐入僧數，墮摩和羅類也。及是應法而無所堪者，應法，謂年十四至二十之沙彌輩是。

丈夫有如是病：癩即疥癩、癰疽六腑不利則生癰，五臟不利則生疽、白癩即大瘋病、乾痟即渴勞病也、癲狂謂失本心。汝無如此諸病不？

並依有無具答。

釋　前於緣內，以明身相不具。百遮等人，一切污辱眾僧者，皆不得受大戒。此間但問五病者，是以後制總攝前緣，此遮彼亦盡遮。准律云：時摩竭國界，有此五病人，求耆婆治。耆云：我唯醫王及佛弟子。彼等思已，即出家受具，復就治之。病好罷道，路逢耆婆，問知其故，耆婆白佛。故有此最後五制也。

如我今問汝，僧中亦當如是問；如汝向者答我，僧中亦當如是答。教授師應正理威儀已，便告言：待至僧中，召命當來。

△五、白召入眾法

佛言：彼教授師問已，還來眾中如常威儀，相去舒手相及處立，當作如是白言：

大德僧聽！彼某甲從和尚某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽，我〔某甲〕已問竟，聽將來。白如是。

作此白已，應喚言：汝來。來已，當為捉衣鉢，在戒師前，右膝著地，合掌，當教如是乞。

釋　喚來已為捉衣鉢者，此儀是律受唯一人，今時從開以三人一受，衣准他部受之著身，鉢掛右肩非手自捧，故師但召來教乞爾。

△六、明乞戒法

彼教授師如前教已將受者登壇，於諸師前長跪合掌，應語言：計乞戒法計，吉列切，音結，汝應自陳，但以不解，故我教汝。應言：

大德僧聽！我某甲從和尚某甲求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。願僧慈愍故，拔濟我！

三乞已，教師復坐。

釋　時來多有依稀受具，教授問已，他引教乞。須思教授非差莫任，他人豈替稱名？斯則法犯相似，人墮全非。既為人師，何惜倦勞而干正制？

△七、戒師和尚問法

釋　此科目，標云戒師和尚問法者，乃雙標單用也。若問難羯磨，任在戒師，其開導發體，必依和尚。若云和尚位尊，全不言者，何以謂從和尚乞受具足戒耶？豈請啞羊僧登壇，而乞木偶人為範？曾究其由，為撰集弘戒法儀，始於輔化意急，流布󳬿朧。主座者謂和尚位尊，不須開言，作法秉白，俱在闍黎。如是莫過暫時行用，遂以為恒，孰肯反之？

應作白言戒師作白：

大德僧聽！此某甲從和尚某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。若僧時到僧忍聽，我問諸難事。白如是。

△八、正問法　應言

此安陀會、󳬂多羅僧、僧伽黎、鉢多羅，此衣鉢是汝有不？答言：是。

又語言：

善男子諦聽！今是至誠時、實語時，今隨所問，汝當隨實答。僧祇律云：汝若不實答，便欺誑諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸天、世人，亦欺誑如來及以眾僧，自得大罪也。

釋　此引僧祇，先誡勸真實也。謂天見其隱，動念即知；人見其顯，既作焉諱？若有答無，便欺諸天、世人，而諸天、世人亦可欺佛。既天、人不敢欺誑於佛，其受者又豈可欺誑？天、人若欺，自得妄語罪也。

汝不犯邊罪耶？答：無。

汝不犯比丘尼耶？答：無。

汝非賊心受戒耶？答：非。

汝非破內外道耶？答：非。

汝非黃門耶？答：非。

汝非弑父耶？答：無。

汝非弑母耶？答：無。

汝非弑阿羅漢耶？答：無。

汝非破和合僧耶？答：無。

汝非惡心出佛身血耶？答：無。

汝非非人耶？答：非。

汝非畜生耶？答：非。

汝非二形耶？答：非。

汝字何等？答：某甲。

和尚字誰？答上某下某。

年滿二十未？答：滿。

衣鉢具足不？答：具。

父母聽汝不？答：聽。

汝不負人債不？答：無。

汝非奴不？答：非。

汝非官人不？答：非。

汝是丈夫不？答：是。

丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂病。汝今有如是病不？答：無。

並依問已，有無具答，詞義相領，同前教授。

釋：　先差屏問者，令師密驗身根，揀選全器。壇上復審誥者，令眾僧察聽證盟可否。所以二處所問之事是一，兩制之意不同。已上請師，至此明前具八法竟。

○二、正授戒體法

薩婆多毗婆沙云：凡欲受戒，先與說法，引導開解，令於一切境上起慈悲心，便得增上戒。應與彼言：六道眾生多是戒障，唯人得受，猶含遮難，不必並堪。汝無遮難，定得受戒。汝當依論文發增上心，所謂救攝一切眾生，以法度彼。

釋：　此明羯磨正授戒體，和尚須先准論開導也。若開導不明，則授受未獲大益。良由眾生從無始來，於一切境上，造諸惡業，而惡徧法界。故如來隨造惡之境，制無邊之戒。欲令受戒者，以現前第六識心之思業力用，運想法界一切情非情境。於此境上，誓願斷惡修善，以法濟度眾生。斯謂之起慈悲心，便得增上戒。若聞開導已，不能緣如是廣大境，復不能發慈護無損害念者，謂之下品心，但得下品戒。然以心緣境時，而境從心現。其所現境，非有表色。即是一切塵境之體，亦即受戒之因。若未聞開導，未緣想已前，此境於己無繫。一緣想已後，此法界塵境體，恒依自心。念念守護，刻刻不忘。是故戒為能依，心是所依。心法和合，不一不二。是名正白四授戒時，感發無作之當體也。

又戒是諸善根本，能作三乘正因；又戒是佛法中寶，餘道所無；又能護持佛正法久住；又羯磨威勢眾僧大力，能舉法界勝法置汝身心中，汝當一心諦受。

釋　此讚戒，令增信敬也。初句謂以戒為本修因，方能成就無漏功業故。次句謂戒是佛法中解脫寶，一切外道所無故。第三句謂世有僧伽嚴淨毗尼，能令如來正法久住故。羯磨威勢者，謂依白四聖教，能轉沙彌性體，成比丘性體故。眾僧大力者，謂藉十僧戒功德力，乃克成就戒身故。末句總結，而云舉置者，謂不聞開導，不知緣境發心，亦聞知已，如法受持，永無遺忘，故云舉置身心中也。

戒師應作白言：

大德僧聽！此某甲從和尚某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚，某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。若僧時到僧忍聽，僧授某甲具足戒，某甲為和尚。白如是。

僧祇云：作白已，問僧：成就不？乃至羯磨。第一、第二、第三亦如是。

釋：　羯磨應成之制，諸部咸闕。若白唱已，不一一問成者，則七僧臨壇，虗設證戒，以何為馮？故引僧祇，以全原制也。

十誦云：羯磨受戒時，當一心聽，莫餘覺餘思惟，應敬重，當正思惟，心心相憶念，應分別之。違者，突吉羅罪。

釋　復引十誦者，乃誡勉授受之人也。謂凡登壇為師，座雖列十，願必是同，並須心存制典，念切利生，息滅異緣，量度非是，庶不愧其所任爾。彼乞受者，應澄神靜慮，內則發心緣境，外則諦聽羯磨，自慶須臾，即入僧數。否則師干侮制，資罔勞形，二俱無益。所以古壇儀中，十師就座，將作法時，壇主先白眾者，皆准此十誦之義也。已上單白，下正羯磨云。

大德僧聽！此某甲從和尚某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。僧今授某甲具足戒，某甲為和尚。誰諸長老忍僧與某甲授具足戒，某甲為和尚者默然，誰不忍者說。是初羯磨。第二、第三亦如上，次第問答，無違者得。僧已忍與某甲授具足戒竟，某甲為和尚。僧忍，默然故，是事如是持。

善見論中及律並云：受具足已，和尚、阿闍黎等，為當記春、夏、冬時，某月、某日，乃至量影等時，受具足戒。

釋：　凡三小眾出家受戒已，但論生年；若二部受具入僧後，唯序夏臘。此出世禮，制不容紊。所以白四竟，受具戒已，和尚、阿闍黎等為彼新比丘言：當令記識受戒年、月、日、時無忘。以便座次受施，稱尊作禮。西域國風，每歲三際無秋，此方時令一年四季分節。今准東土春、夏、秋、冬月日誌之。量影者，復於一日中明受具時也。根本百一羯磨云：作法了時，即應量影。苾芻足度，其影便過。佛言：應作商矩。可取細籌，長二尺許，折一頭四指，竪置日中，度影長短，謂曰商矩。一一商矩所量之影，皆悉名為一人。此影長齊四指時，看自身影，與身相似。若增減，准此應思。量影訖時，應告彼云：汝在食前近圓，或在食後，影長爾許。若一指、二指，一人、半人，二人、三人等。如其在夜，或是晝陰，即可准酌告之，謂是初更、夜半，乃至天明等。若按本律云：和尚應語。和尚不語者，阿闍黎等應語。如十僧中無一人語者，皆得越毗尼罪。

○次說隨相法

時有比丘受具足已，眾僧捨去，既不識犯便造重罪。佛言：自今已去作羯磨已，當先與四波羅夷法。

釋：　此引制緣。時受具已，師僧先去。彼有本二，去此不遠，因勸作最後事，故犯眾生。問：何故後來？彼具說之。眾僧訶擯，彼云：汝何不先語我，我當避之。以是因緣，佛制羯磨竟，即隨為說四重戒相，令知持犯也。

善男子聽！如來、至真、等正覺說四波羅夷法。若比丘犯一一法，非沙門、非釋子，汝一切不得犯婬、作不淨行。若比丘犯不淨行，受婬欲法乃至共畜生，非沙門、非釋子。

爾時，世尊與說譬喻：猶如有人截其頭，終不能還活。比丘亦如是，犯波羅夷法已，不能還成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？〔答〕能持。

釋　此四重戒，犯相輕重於止持中詳明，今但略合法喻也。如來、至真、等正覺，如前三歸法所釋。而云沙門釋子者，長阿含經云：佛言：有四姓出家，無復本姓，但言沙門釋子。所以然者，生由我生，成由法成，其猶四大河皆從阿耨泉出。有四：一、是釋子非沙門，乃王種；二、是沙門非釋子，乃婆羅門；三、是沙門是釋子，乃比丘；四、非沙門非釋子，乃二賤姓文。此土稱釋子，始自東晉安法師受業佛圖澄，乃謂師莫過佛，宜通稱釋子。後長阿含經至相符，方知安法師是印手菩薩示生也。若犯婬喻，猶有人截其頭不能還活者，謂所具戒身由白四發體而生，故梵行清白戒身增長，五分漸圓果超諸漏。若犯婬波羅夷法，戒身破壞不能還成比丘梵行，猶如人死不能還活，諸根敗壞不復增長。

一切不得盜下至草葉。若比丘盜人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自破、教人破，若自斫、教人斫，若自燒、教人燒，若埋、若壞色者，彼非沙門、非釋子。譬如斷多羅樹心，終不復更生長；比丘犯波羅夷法亦如是，終不更成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？〔答〕能持。

釋　若犯盜，譬如斷多羅樹心，終不復更生長者，謂萬善根源，唯戒為本。若犯盜波羅夷法，終不更成比丘梵行。如斷樹心，根本枯朽，一切枝葉華果不復更生。故梵語貝多羅樹，此翻岸形。然此樹直而且高，極高者長八九丈。西域記云：南印土國有此樹林，其葉長廣，其色光潤。諸國書寫，莫不採取。

一切不得故斷眾生命，下至蟻子。若比丘故自手斷人命，持刀與人、教死、歎死、與人非藥、若墮胎、若厭禱殺、自作方便、若教人作，非沙門、非釋子。譬喻者說言：猶如針鼻缺，不堪復用。比丘亦如是，犯波羅夷法，不復成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？〔答〕能持。

釋　若犯殺喻，如針鼻缺，不堪復用者。針乃縫紩要具，器雖微而用銳，能合散以成一。若犯殺，波羅夷法不復成，比丘梵行功德法財盡皆散失，如針鼻缺，不堪復用，錦帛碎散，不能紩一故。

一切不得妄語乃至戲笑。若比丘非真實、非己有，自說言：我得上人法，得禪、得解脫、得定、得四空定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，天龍來、鬼神來供養我。彼非沙門、非釋子。譬喻說者，譬如大石破為二分，終不可還合。比丘亦如是，犯此波羅夷法，不可還成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？〔答〕能持。

釋　若犯妄語譬如大石破為二分終不可還合者，謂石大完美四覩奇觀，比丘戒淨人天欽仰。若犯妄語波羅夷法，不得還成比丘梵行，布薩羯磨不共眾僧，如石兩分破壞本質，失眾敬瞻棄置不盻故。

然此四喻，因分對四重而言，故今各合四法之名，其犯一重，與四喻無異，所以後文於比丘尼八重，總以四喻明也。

○授四依法

時世饑儉乞求難得，有外道輙自出家受戒，後僧無食便即休道。佛言：先與四依然後受戒。復有外道求僧出家先與四依，彼即報言：我堪二依，若納衣、腐藥不堪此二。便即休道。佛言：此外道大有所失，自今已去後受四依。

釋：　此引受戒揵度，以明創制受之於先，隨開受之於後。是故毗尼有一制、二制乃至多制者，非若世人意識思惟，於事未決，反復再三。此是如來具一切智，善知時機，隨順物情。或有事制後無礙者，以一制為定；或有事制後有益者，以多制乃定。所以持律者，須知制意，善閑開遮。自古諸大律師，凡遇多制之條，莫不咸遵，最後即此羯磨。南山聖師亦爾，或有捨隨開而顯異，執創制以成儀，斯與佛諍，何益之有？根本部云：佛言：若預先說四依，後與近圓者，得越法罪。故今崇古，不墮非法。應如是授言：

善男子聽！如來、至真、等正覺說四依法，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。

釋。　此總標，下分釋。葢出家受具，本為三業垢染，冀蠲除以修梵行，故制四依知足，令熏習以成聖種。此四法名曰知足行，亦名聖種行。知足行者，謂始受具人，於此四事，絕貪止望，不被境風所鼓。聖種行者，謂兩乘進修，莫不依此四行為本，俱至聖果無疑。故制出家受具者，能依是法，得與出家，得受具戒，得成比丘清白梵行也。若不能依，律不聽受，下文一一授之。應語言：

比丘依糞掃衣，依此得出家，受具足戒，成比丘法。是中盡形壽能持不？〔答〕：能持。

若得長利檀越施衣，割壞衣得受。

釋　本部緣略。今引僧祇：時佛度千二百人已，內中有歲比丘謂受具有夏臘，著好新淨染衣，往禮佛足。過餘時，著垢膩衣，往禮佛足。佛知而故問云：汝先著好衣到我所，今著衣破壞乃爾？答言：此故是新衣，但歲久破壞。佛言：汝不能補治耶？答言：能治，但無物可補。汝不能巷內拾故弊衣，淨浣染補耶？答言：糞掃衣不淨，我甚惡之。佛語比丘云：止！止！莫作是語。糞掃衣少事易得，應淨無諸過。隨順沙門法服，依是出家，受具足戒，成比丘法。佛故集僧，制此初依也。糞掃衣者，謂世人所棄弊垢之衣，視同糞土，掃除不用故。准毗尼增一法中，有十種糞掃衣：一、牛嚼衣，二、鼠齧火，三、衣燒衣，四、月水衣此四種西域忌不吉，所以棄之，五、塚間衣，六、初虗衣謂初被風吹，或鳥所啣，從虗空落下無主者，七、神廟衣，八、願衣此二種謂世人祈祥遂願，或掛衣神廟，或置路途，任人取用者，九、立王衣謂立灌頂王於四衢道，敷衣踏行，事畢即棄而不用者，十、往還衣。又有五種，謂火燒、水漬、鼠咬、牛嚼。妳母所棄

十誦有五種：一、有主衣，道路棄；二、無主衣，糞掃處；三、往還衣，河邊棄；四、死人衣，蟻穿破；五、糞掃衣，破碎衣。

智度論云：好衣因緣故四方追逐墮邪命中，若受人好衣則生親著，若不親著檀越則恨。又好衣是未得道者生貪著處，好衣因緣招致賊難或至奪命，如是等患故受弊衣納衣法也。今准此法中，初令盡形守持決志斷絕貪好之念，後即隨緣開聽許可，無望得己任受，但有攀謀則違斯教。下三依法亦爾。然此四法乃略抖擻，十二是廣。世尊極讚頭陀行者，由彼封此開也。長利者，長去聲，多餘也。若比丘真誠持戒少事無求則知識歸仰者，廣所供四事愈多，故謂之長利。下皆准此。割壞者，割謂割截以成長短條相，壞謂浣染以壞五大上色，衣謂三衣臥具也。

比丘依乞食，比丘依是得出家，受具足戒，成比丘法。是中盡形壽能持不？〔答〕：能持。

若得長利、若僧差食、檀越若送食、月八日食、十五日食、月初日食、若僧常食、檀越請食，得受。

釋　乞食者，謂出家修行人，若無飲食，則身疲力倦，命且不支，豈能進道？若得飲食資益於身，則心安體健，乃可精修。故依乞食，清淨活命，以立梵德也。然論乞食之法，一日止七家為限。

寶雲經云：比丘乞食，應分四分。一分奉同梵行者，謂凡乞食時，必有同修行人看守房舍，或有老病不便行履者。若得食歸時，則與一分奉之，令其飽滿，亦得安心進道。

一分與窮乞人。謂乞得食時，遇有窮苦求乞之人，當起憐憫心，作自饑想，亦應分施一分與之，令其飽滿，勸彼修善。

一分與諸鬼神，謂乞得食時，以淨器盛貯一分，呪願加持，普施鬼神，令其飽滿，出離苦趣，悉得解脫。

一分自食。謂乞得食時，除前三分之外，唯留一分，或多或少，則自食已，安心行道，庶不虗受信施，以具二利也。

若得長利，僧差食者，謂有檀越請僧福田，隨差次赴供也。檀越送食者，謂居家善信，或歸敬為師，或尊其行德，送食伽藍，無勞分衛。月八日食、十五日食、月初一日食者，此三日是西域每月一定大會設齋，普請十方僧伽。如此土聖會道場，宜當往受。僧常食者，謂招提僧物，同眾無私。請食者，謂檀越專意特請，非普供眾僧也。除是因緣，須行乞食。

依樹下坐，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。是中盡形壽能持不？〔答〕：能持。

若有長利，若別房、尖頭屋、小房、石室，兩房一戶得受。

釋　准僧祇律云：佛在舍衛住祇園中，五日一按行，見一比丘在樹下坐，作是語：沙門出家修梵行，在樹下苦，晝則風吹日炙，夜則蚊蝱所螫，我不堪。佛言：比丘止止，莫作是語。樹下坐，少事易得，無諸過，隨順沙門法。依是出家，受具足戒，成比丘法。佛故集僧，制此第三依也。然出家道業，大略有二：一者讀誦，二者禪思。欲期正定，須依樹下靜修長利。而云別房者，謂不同眾居，獨止一室。尖頭屋者，乃阿練若團瓢，以把茅葢頭也。小房者，謂內深一丈九尺二寸，廣一丈一尺二寸，准作小房羯磨可知。石室者，謂起不礙頭，坐容轉側。兩房一戶者，揀非為眾同住之大房也。

依腐爛藥，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。是中盡形壽能持不？〔答〕能持。

若得長利，酥、油、生酥、蜜、石蜜得受。

釋　准僧祇云：佛在舍衛國祇樹園中，五日一按行，見一比丘羸瘦痿黃。佛知故問比丘：汝氣力調和不？答言：我病，氣力不調和。佛言：汝不能服隨病藥、隨病食耶？答言：我無藥直，復無施者，是故病苦。佛言：汝不能服陳棄藥耶？答言：陳棄藥不淨，我不能服。佛言：止！止！莫作是說。陳棄藥少事易得，依此出家，隨順沙門法。佛因集僧，制此第四依也。然此酥等諸藥，對病療治之方，如第四衣藥篇所釋。向下結勸，文分三節。

和尚應語云：

汝已受戒已，白四羯磨如法成就得處所，和尚如法，阿闍黎如法，眾僧具足滿，汝當善受教法。

釋　此文出受戒揵度中。今初，明結勸受學也。汝已受戒者，謂由汝是人中丈夫，諸根具足，身器清淨，無有難遮，出家相具，衣鉢如法，先受十戒，今求具戒，乞詞無錯，名號不忘，心境相應，運想周徧，諦聽羯磨，念不餘覺，以此殊勝心故，得增上戒，皆仗壇上師僧之大力也。成就得處所者，謂自今已去，得與眾僧同集一處，羯磨誦戒，成滿數僧故。又比丘為因，阿羅漢是果，若能持戒無染，梵行具足，直趣涅槃，不漏三有，故云得處所。汝當生大慶幸，善受教法，莫負好心。

應當勸化，作福治塔，供養眾僧。

釋　此明轉化世俗也。謂汝今已入僧倫為福田相，更當謹慎持戒威儀莫闕，令見聞生信教化植福。准福田經中，佛言：有七法廣施名曰福田，行者得福即生梵天：一、興立佛圖僧房堂閣，佛圖即浮圖，謂塔也；二、園果浴池樹木清凉；三、常施醫藥療救眾病；四、作堅牢船濟度人民；五、安設橋梁過度羸弱；六、近道作井渴乏得飲；七、造圊廝施便利處。是為七事得梵天福。今文但舉初而攝其餘，律中比丘教化檀越，皆令作此七福也。

和尚、阿闍黎，若一切如法教，不得違逆，應學問誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知，當問和尚、阿闍黎。

釋　此明勉學勸修也。一切如法教，不得違逆者，謂人生於世，孰不喜逸憚勞，厭繁思簡，境順則欣，境逆則慼，習氣挽動即發，人我磕著便生，此所謂熱惱凡夫，非出家道品。汝今已獲近圓，居止同僧，教必依師，僧行不得麤浮，四儀須合准繩，謙恭遜德，為法忘軀。儻若俗態仍存，違逆師教，則道出非法，俗懷侮慢，袈裟下失却人身，法門中一無所補。是故今當學問毗尼，讀誦經典，從聞思修，勤求方便，止作精潔，心白慧現，於佛法中，得四道果，不被結使縛留九有，汝始發心出家，其間功德，庶不虗棄。所謂有如是因，感如是果，皆由善順師教，依律行持。今於壇上，但此略教，餘所未知者，下壇之後，一一請問和尚阿闍黎，及如法上座等。若聞而不採，則負聖恩，竝師諄教之婆心也。

佛言：當令受具戒者在前而去。弟子當日三時問訊和尚，朝、中、日暮當為和尚執作二事，勞苦不得辭憚：一者、修理房舍；二者、補浣衣服。和尚一切如法教，盡當奉行，違者如法治也。

釋　令受戒者在前而去，師僧十位應在後而行。弟子當日三時問訊和尚等者，此但略引侍和尚法，廣如律藏第三十三卷末。若真誠受具體制敬師者，請閱奉行，則深入孝名為戒之旨也。

此中三單白竝白四羯磨，皆為人故作，是屬私也。

其間非相，於前列受具五緣已明，故不再出。

毗尼作持續釋卷第五

曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第六

唐京兆崇義寺沙門　道宣　撰集

金陵華山後學比丘　讀體　續釋

●諸戒受法篇第三之三

○請依止師法

時有比丘，和尚命終，若休道、若決意出界外，以無人教授故，種種破戒作非威儀。佛言：聽有阿闍黎，當共相奉敬瞻視如和尚法。

釋：　此法出受戒揵度，若新受具者應恒依和尚，順其教授學持毗尼，由和尚命終永別，乃至決意出界不還，既失依止故有諸過。佛聽有阿闍黎當依止，阿闍黎看弟子如子想，弟子看阿闍黎如父想，當共相奉敬瞻視，便得正法久住增益廣大，故云如和尚法也。

彼求依止者，當具修威儀。如是請云：

大德一心念！我某甲今求大德為依止，願大德與我作依止，我依大德住。三說已彼受請已，應報言：可爾！與汝依止，汝莫放逸。

弟子當為執作二事，不得辭憚請經問義。有所解至滿五歲，得離依止。若無所知，誦戒不利，盡形依止。

釋：　此明侍師之行，自學之益，以定期限也。律云：朝中日暮，當為師執二事勞苦，不得辭憚：一、修理房舍；二、為補浣衣服。師如法所教事，盡當奉行。若遣往方面周旋，不得辭勞，假託因緣住。若辭勞者，如法治。准根本百一羯磨中，佛言：五法成就，五夏已滿，得離依止，人間遊歷。五法者前四同後師德。第五、於別解脫經善知通塞及能誦持。優波離尊者問世尊云：若滿四夏，五法成就。有滿五夏，未聞五法，得離依止不？佛言：不得。以五歲滿，成就五法，為定量故。又問：苾芻善明三藏，證會三明，已除三垢。纔三夏，亦須依止師不？

佛言：不由未得已得、未證已證、未悟已悟得離依止，然由順所制事要滿五夏，五法成就得離依止。若生年八十滿六十夏，於別解脫經未曾讀誦不了其義，亦須依止老者，如無老者小者亦得，唯除禮拜餘悉應作，此人名老小苾芻也。

阿闍黎須具五德：知犯、知不犯、知輕、知重，滿十歲方得攝他。若無此德，不依無過。和尚之德類此。

釋：　此取和尚之德，以類畜依止者，如前乞度人法中所明。其阿闍黎亦須乞畜眾法，如和尚法不異也。必須有法有衣食，五德實具，方得攝濟弟子。若五德有缺，二事不具者，不依止無過。若師德具，請依止已，不得離宿，若離得罪。又准百一羯磨云：不作歇心，更求依止，得停五夜。有部雜事云：若依止師有心顧戀，門人無顧戀心；若門人有顧戀心，依止師無心顧戀；若二俱有顧戀心，皆不失依止。若二俱捨，名失依止。

此一對首羯磨，為法故作，是屬私也。

非　一人，非德事，不具受請攝人等。

二法非乞請並與言詞不明等。

三事非聖前作法，威儀不修等。

後四非者，准知。

○與外道住法

續　此准白二羯磨綱目，今依受戒揵度續法。律云：有一外道，善能論義，求僧出家。受具戒已，由信不決，仍入外道。諸比丘以此因緣白佛，佛言：聽與外道眾僧中四月共住白二羯磨，以驗其信也。根本百一云：請一苾芻作鄔波䭾耶，於四月內著鄔波䭾耶衣，食僧常食，應問障法。若遍淨者，應可攝受。律云：先剃髮已，著袈裟，脫革屣，右膝著地，合掌作是言：

大德僧聽！我某甲外道，歸依佛、歸依法、歸依僧。我於世尊所求出家為道，世尊即是我如來、至真、等正覺。如是三說。

我某甲外道，歸依佛、法、僧已，從如來出家學道，如來即是我至真、等正覺。如是三說

○次教受戒

釋：　此受十戒同沙彌所持無異，故不重出。然中不同者，沙彌受十戒唯於二師前受，此在眾中以僧為證盟，故稱大德僧聽也。

佛言：彼外道受十戒已，應先至眾僧中，偏露右肩，脫革屣，禮僧足已，右膝著地，合掌教作如是說：

釋：　前受三歸十戒，雖云僧為證者，然僧未曾普集，非秉僧法故。此乃白二羯磨正行僧事，理當鳴槌集界內僧。彼和尚、阿闍黎應將外道至僧中，先教具修威儀，禮僧足已，令跪合掌，作如是說：

大德僧聽！我某甲外道，從眾僧乞四月共住。願僧慈愍故，與我四月共住。

如是三說已，安彼外道著眼見耳不聞處。眾中應差堪能羯磨者，如上作白：

釋：　此乃不現前羯磨也。羯磨者，作前方便答云：與外道四月共住。羯磨如上，作白云：

大德僧聽！彼某甲外道，今從眾僧乞四月共住。若僧時到僧忍聽，與彼某甲外道四月共住。白如是。

大德僧聽！彼某甲外道，從眾僧乞四月共住，僧今與彼四月共住。誰諸長老忍僧與彼四月共住者默然，誰不忍者說。眾僧已忍與彼外道四月共住竟。僧忍，默然故，是事如是持。

佛言：彼外道行共住竟，令諸比丘心喜悅，然後當於眾僧中受具足戒白四羯磨。若彼外道心故執外道白衣法，不親近比丘親外道，不隨順比丘誦習異論。若聞人說外道不好事，毀訾外道師教，便起瞋恚。聞說佛法僧非法事，便踊躍歡喜。若有異外道及外道師來，讚歎外道事好，便歡喜踊躍。若如是者，不令諸比丘喜悅。若反上者，是謂外道共住和調心意，令諸比丘喜悅也。

釋：　此羯磨共住驗心，為人故作，是屬私也。

非　一人、非受戒、無僧、不安、離聞等。

二法非詞隱外道，乞秉不明等。

餘非如常。

○尼眾授戒法

善見云：尼者，女也；摩者，母也。重尼故稱之。智度論云：尼得無量律儀故，應次比丘後；佛以儀式不便故，在沙彌後。

釋：　西執通稱婦女為尼摩，今略去摩，以重女故，但稱尼也。而引智論者，令知序戒也。若就戒之多寡序位分者，則比丘前無初基，而尼亦闕進步，所以為便二部儀式，故制尼在沙彌之後。若尼圓具，亦從本部小眾為始也。論云尼得無量律儀者，據本論文，尼受戒法，略則五百，廣則八萬。僧則略有二百五十，廣亦同尼律儀文。律中僧列二百五十戒，戒本具之，尼云五百，此疑今決。然以兩列定數，略指為言，故諸部通截，不必定數。論其戒體，唯一無作，約境明相，乃量塵沙。比丘僧且指二百五十，以為持犯蹊徑。尼有三百四十八戒，可得指此而為所防，但淨身心，莫究五百。

愛道經云：女人但惑色畜眾，知須臾事，故制依大僧也。

釋：　按彼經中阿難白佛言：佛所說比丘尼法律亦自備足，莫不得度者，恐佛泥洹後當復有女沙門者，便可比丘尼作師不？佛言：長老！比丘尼戒法具足可爾。雖爾，當由比丘僧。若眾可得爾，一比丘不肯，不得作沙門也。所以者何？女人多欲態，但欲惑色益畜弟子，亦不欲學問，但知須臾之事，是故當須比丘也文。如經所說，葢為女人智淺多欲情，易被色惑，唯喜姿容增益徒眾，不察根器堪學問不？既無遠慮法門，但知俄頃之事，故制受具當依大僧稱量問難羯磨，應成可品。

○授沙彌尼戒法

其畜眾羯磨、剃髮法、出家法，具如上僧中，唯加尼字為異。

○授式叉摩那尼法

律本：諸尼輙度人出家受戒，以不知戒相故，造作非法。佛言：應與戒羯磨。十誦中：輙度妊身女人過起。佛言：與二歲羯磨，可知有無。然六法淨心，二歲淨身。

釋　梵語式叉摩那尼，此飜學法女。僧祇律云：式叉摩那在大尼下，沙彌尼上坐。

○乞學戒言

佛言：聽十歲曾嫁義在後釋，及十八童女。欲二歲學戒者，當詣僧中，偏露右肩，脫革屣，禮尼僧足，兩膝著地，合掌教作乞言云：

大姊僧聽！我某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，某甲尼為和尚。願僧與我二歲學戒，慈愍故！

三乞已，沙彌尼應往離聞處、著見處立。

釋　姊者，女兄也。而云大姊，是律語尊稱，猶言大德也。若乞學戒時，應先集僧已後方教乞，乞已令沙彌尼離聞立見處合掌遙瞻，此是不現前羯磨也。

○與學戒法

彼尼眾中羯磨者應言：

釋　准常式，先作前方便，答云：與學戒羯磨。羯磨者，應言：

大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，某甲尼為和尚。若僧時到，僧忍聽，與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和尚。白如是。

大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，從僧乞二歲學戒，某甲尼為和尚。僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和尚。誰諸大姊忍僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和尚者默然，誰不忍者說。是初羯磨。第二、第三亦如是說。僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和尚竟。僧忍，默然故，是事如是持。

○次說戒相法

佛言：應喚入眾，與說六法名字。

釋　加儀者，彼聞喚已，至僧中如常作禮，長跪合掌。尼和尚云：

某甲諦聽！如來、無所著、等正覺說六法，不得犯不淨行、行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法，非式叉摩那，非釋種女。若與染汙心男子身相觸，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不？〔答〕能持。

不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若燒、若埋、若壞色，非式叉摩那、非釋種女。若取減五缺錢戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？〔答〕能持。

不得故斷眾生命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命、持刀與人、教死讚死、若與非藥、若墮胎、若厭禱呪術、自作教人作者，非式叉摩那、非釋種女。若斷畜生命不能變化者，命缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不？〔答〕能持。

不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那不真實、非己有，自稱得上人法，得禪，得解脫、三昧、正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我，此非式叉摩那，非釋種女。若於眾中故作妄語，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？〔答〕能持。

不得非時食。若式叉摩那非時食，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不？〔答〕能持。

不得飲酒。若式叉摩那飲酒缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不？〔答〕能持。

佛言：式叉尼！一切大尼戒應學，除自手取食、授食與他。此學法女具學三法：一、學根本，即四重是。二、學六法，謂染心相觸、盜減五錢、斷畜生命、小妄語、非時食、飲酒也。三、學行法，謂大尼諸戒及威儀，並制學之。若犯根本戒法者，應滅擯。若缺學法者，更與二年羯磨。若違行法，直犯佛教，即須懺悔，不壞本所學六法。

釋　而云犯佛教者，謂犯越毗尼罪，乃重突吉羅也。

此一羯磨為人故作，是屬私也。六犯更與未受先學有異，諸受故。

非　一人、非童嫁、減年、眾不和集等。

二法非宣授不明，缺示三學等。

餘非准前。

○授比丘尼戒

佛言：有八敬比丘尼、善來比丘尼、破結使比丘尼、羯磨受中有遣信比丘尼、十歲曾嫁比丘尼、十八童女、二歲學戒、二十眾比丘尼。邊方義立十眾比丘尼，前二唯局佛世，後五通於像末。

釋　八、敬比丘尼者。律云：佛在迦毗羅國。時摩訶波闍波提此飜大愛道與五百釋種女俱詣佛所，禮足求度出家。佛止不聽。異時佛在舍衛祇園。時大愛道聞知，與五百釋種女共自剃髮，被袈裟，在祇桓門外立。步涉脚破，塵土坌身，悲乞流淚。阿難見已，問其所由，啟白世尊。佛告阿難：且止！莫欲令女人於佛法中出家受大戒。若出家受大戒，則令佛法不久。譬如有長者家，男少女多，則知其家衰微。又如好稻田而被霜雹，即時破壞。阿難復白佛言：摩訶波闍波提於佛有大恩德。佛母命過，乳養世尊長大。佛言：如是，如是。我亦於彼有大恩。若有人因他得知佛、法、僧，因他得歸三寶，受持五戒，知苦、集、滅、道，於此四諦無有狐疑。若得須陀洹果，斷諸惡趣，得決定入正道。如是種種恩，一一非四事可能報。我出世令摩訶波闍波提知三寶，歸佛、法、僧，乃至決定得入正道，亦如是。阿難復白世尊：若女人於佛法中出家受大戒，歸須陀洹果乃至阿羅漢果者，願佛聽出家受大戒。阿難如是三請已，佛告阿難：今為女人制八敬法，盡形壽不可違。若能行者，即是受戒。何等為八？一、雖百歲比丘尼，見初受戒比丘，應起迎逆禮拜，與敷淨座請令坐。第二、比丘尼不應罵詈比丘呵責，不應誹謗言：破戒、破見、破威儀。第三、比丘尼不應為比丘作舉、作憶念、作自言，不應遮他覓罪、遮說戒、遮自恣；比丘尼不應呵比丘，比丘應呵比丘尼。第四、式叉摩那學戒已，從比丘僧乞受大戒。第五、比丘尼犯僧殘罪，應在二部僧中半月行摩那埵。第六、比丘尼半月從僧乞教授。第七、比丘尼不應在無比丘處夏安居。第八、比丘尼僧安居竟，應比丘僧中求三事自恣：見、聞、疑。如是八法，一一應尊重恭敬讚歎，盡形壽不可違。阿難依教傳宣大愛道等，一一頂受奉行。尼部自斯建立，故云八敬比丘尼也。阿難於佛成道十二年後，大目犍連方勸化出家。今阿難請佛度尼，在出家二年間矣。

善來比丘尼及破結使比丘尼，此二同比丘，授中唯異尼也。

羯磨受中，有遣信比丘尼者。按薩婆多論云：佛遣阿難與大愛道八敬受具戒已，於十四年後，制白四受具。故云羯磨受中。律云：時有舍夷拘黎諸比丘尼，將欲受大戒者，詣僧伽藍，道路遇賊，毀犯比丘尼，語諸比丘。諸比丘白佛，佛聽遣使受具。此法准律續後。

十歲曾嫁比丘尼、十八童女。二歲學戒者，下正授法是。

二十眾比丘尼者，中國尼受具戒，二部僧各十人，少一不得授者治罪。下文二部羯磨自顯。

邊方義立十眾比丘尼者，邊國五人受具緣起比丘故開，尼居邊國開聽亦爾，二部各減其半，故云邊方義立十眾比丘尼也。

○乞畜眾法

佛言：尼滿十二歲欲度人者，應具修威儀，禮諸尼僧足，如大僧法。三乞已，文同故不出。其度沙彌尼、式叉尼、大戒尼，並須別乞，以年年度弟子犯罪故，或捨畜眾法等故。

釋：　准尼戒相，於一百七十八單墮法中，自一百二十一度小年童女受具，乃至一百三十三乞授具，愚癡不聽謗，共十二戒，皆緣非法授具所制，故云以年年度弟子犯罪故，或捨畜眾等法故。是故比丘尼若欲度沙彌尼、式叉尼、大戒尼，並須別別乞法可也。

○與畜眾法

佛言：尼僧當觀此人堪能教授二歲學戒、二事攝取者，當與羯磨。文亦如上。若不堪教授攝取者，羯磨非法也。

○正授戒前具八緣。一、明請和尚。

佛言：若十歲曾嫁，二歲學戒，年滿十二；若十八童女，二歲學戒，年滿二十者，應與受戒，具修威儀。教言：

釋　十歲曾嫁者。本律云：小年曾嫁，年十歲，二歲學戒，年滿十二，應與受具足戒。薩婆多論云：男聽年二十，因不耐寒苦十事。尼十二得者，為夫家所使，任忍眾苦，加厭本事也。按一切有部百一云：若是曾嫁女，生年十二，應與六法，二年令學。若問障遮時云：汝年滿十四未也？若是童女，諸部皆以十八歲為限。今附百一，以便應機無疑。例前十誦僧祇：令受戒尼先詣尼僧中，教使次第一一頭面禮僧足，然後請之。當偏袒右肩，脫革屣，兩膝著地，合掌，教如是請言：

大姊一心念！我某甲求阿姨為和尚，願阿姨為我作和尚。我依阿姨故，得受大戒，慈愍故。

三請已，答言：可爾。乃至請二闍黎、七證戒人亦爾也。

釋：　阿者，謂大也。姨者，母之姊妹也。此乃尼部中最尊之稱。

△二、佛言當安受戒人離聞著見處立

釋　有部百一云：安已教一心合掌，向眾䖍誠而立，意令渴仰不起餘覺也。

△三、差教師法

是中戒師應問言：誰能與某甲作教授師？有者答言：我某甲能。應作白差如是言也。

釋：　此中作前方便答等，一一准前受比丘戒法無異。

大姊僧聽！彼某甲從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽，某甲為教授師。白如是。

△四、教師出眾問法

當起禮尼僧足已，往受戒者所語言：

妹！此是安陀會、此󳬂多羅僧、此僧伽黎、此僧祇支、此覆肩衣、此鉢多羅，此衣鉢是汝有不？答言：是。

釋　百一中，尼五衣者，第四厥蘇洛迦，即尼之下裙，長四肘，寬二肘，兩頭縫合，入中抬上，過臍後掩，繫以腰絛。第五僧脚𭭨譯為掩腋襯衣，長五肘，寬二肘，用掩肩腋。佛制恐汙三衣，先用通覆兩肩，然後於上披法服，繞頸令急，級󴎷紐於肩頭，其衣拘與衫󴎷相似，衣總覆身，元不露膊，雙手不出，斂在胸前，同阿育王像。乃至敬禮三寶及受食之儀，曾不許露出胸膊。肩在寺時，法皆如是，僧亦同此。然受食禮敬之時，僧便露膊，五天皆然。本律以僧祇支謂裙更名覆肩衣，此方儀失雖久，然制法著用，宜應知之。

妹聽！今是真誠時、實語時。我今問汝，實當言實，不實當言不實。汝不犯邊罪不？〔答〕：無。〔若答無者，應語言〕：汝應不識此罪名。謂曾受五戒、八戒、十戒，犯四重已，及受大戒，犯八重已，還俗訖，今重來者，名邊罪人。汝不有耶？應答云：不犯。

下難遮，並准上問，以彼此不解者，非問答故。

汝犯淨行比丘不？答：無。

汝非賊心受戒不？答：非。汝不破內外道不？答：無。

汝非黃門不？答：非。女黃門五種，謂螺、筋、鼓、角、脉也。

汝非弑父不？答無。

汝非弑母不？答無。汝非弑阿羅漢不？答無。

汝非破和合僧不？答無。汝非惡心出佛身血不？答無。

汝非非人不？答非。汝非畜生不？答非。

汝非二根不？答：非。

汝字何等？答：某甲。

和尚字誰？答上某下某。

年歲滿不？答：滿。

衣鉢具不？答：具。

父母、夫主聽不？答：聽。隨當時有者言之，不得兩牒。若無，言無。

汝不負債不？答：無。

汝非婢不？答非。汝是女人不？答是。

女人有如是諸病：癲、癰、疽、白癩、乾痟、顛狂、二形、二道合、道小、常漏大小便、涕唾常流出。汝有如此病不？答：無。並答言：無。者，又應告言：如我向問汝事，僧中亦當如是問；如汝向者答我，眾僧中亦當如是答。

△五、喚入眾法

佛言：彼教授師問已，來至眾中，舒手相及處立已，應作白召言：

大姊僧聽！彼某甲從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到，僧忍聽，我已教授竟，聽使來。白如是。

即遙語言：汝來！來已，為捉衣鉢，令入僧中也。

△六、明乞戒法

當禮僧足，在戒師前，兩膝著地，合掌。教師教乞言：

大姊僧聽！我某甲從和尚尼某甲求受大戒。我某甲今從眾僧乞受大戒，和尚尼某甲願僧濟度我，慈愍故！如是三乞。

△七、戒師白和尚法

彼戒師應白言：

大姊僧聽！此某甲從和尚尼某甲求受大戒。此某甲今從眾僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽，我問諸難事。白如是。

△八、對眾問法

彼戒師應問言：

汝諦聽！今是真誠時，我今問汝：有當言有，無當言無。汝不犯邊罪耶？答：無。

汝不犯比丘耶？答：無。

汝非賊心受戒耶？答：非。

汝非破內外道耶？答：無。

汝非黃門耶？答：非。

汝不弑父耶？答：無。

汝不弑母耶？答：無。

汝不弑阿羅漢耶？答：無。

汝不破和合僧耶？答：無。

汝不惡心出佛身血耶？答：無。

汝非非人耶？答：非。

汝非畜生耶？答：非。

汝非二形耶？答：非。

汝字何等？答：某甲。

和尚字誰？答上某下某。

年歲滿不？答：滿。

衣鉢具不？答：具。

父母夫主聽汝不？答聽。汝不負人債不？答無。

汝非婢不？答：非。

汝是女人不？答：是。

女人有如是諸病：癩、癰疽、白癩、乾痟、顛狂、二形、二道合、道小、常漏大小便、涕唾常流出。汝有如是病不？答：無。

○正授本法羯磨文

彼和尚當隨機示導，令發增上心。便具本法已，戒師應白言：

大姊僧聽！此某甲從和尚尼某甲求受大戒。此某甲今從眾僧乞受大戒，和尚尼某甲、某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足。若僧到時僧忍聽，今與某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。

釋　此間如前大僧受具中。准僧祇律，作白及羯磨，皆問答成就不？

大姊僧聽！此某甲從和尚尼某甲求受大戒。此某甲今從眾僧乞受大戒，和尚尼某甲、某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足。僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。誰諸大姊忍僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。是初羯磨。第二、第三亦如是說。僧已忍與某甲受大戒竟，和尚尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。

○本法尼往大僧中受戒法

五分律云：彼和尚、阿闍黎復集十比丘尼僧，往比丘僧中，在羯磨師前小遠，兩膝著地，乞受戒等。義准尼僧自結大界，護別眾過等。

釋　本律云：彼受戒者，與比丘尼僧，俱至比丘僧中。五分律云：復集十比丘尼僧，往比丘僧中，宣祖研義。謂此准尼僧，自結大界，護別眾過等。本律云：俱至比丘僧中者，謂盡界內尼僧同往。此則眾多，不應時機，恐譯筆之誤俱也。故引五分為便事法，今加儀以明復集，然理無默往。若作本法竟，或當日，或次朝，鳴槌集界內尼僧，彼和尚尼應通白云：世尊為我等制八敬法。第四云：式叉摩那學戒已，從比丘僧乞受大戒，當尊重恭敬，盡形壽不可違。今有某甲，十歲曾嫁，二歲學戒，年滿十二或年十二曾嫁，二歲學戒，年滿十四；　或十八童女，二歲學戒，年滿二十，遵律問難羯磨，本部作法受竟。我等作法，十比丘尼將彼受具者，同至大僧中，乞受大戒。大姊僧和合忍不？眾尼僧應齊答言：可爾。如是復集，通白而往。故云義准尼僧，自結大界，護別眾過也。文云等者，謂非特此律制，一切僧法皆不得別眾故。此乃二十眾比丘尼受具戒法。若邊方雖開減半，其復集同往，准此無異。

○請羯磨師法

律無正文，准前具有應教言所具禮儀，並同前受。

大德一心念！我某甲今請大德為羯磨阿闍黎，願大德為我作羯磨阿闍黎。我依大德故，得受大戒，慈愍故！三請已，師應答言：可爾。

○乞受戒法

佛言：彼受戒者禮僧足，兩膝著地，合掌教乞言：

大德僧聽！我某甲從和尚尼某甲求受大戒。我某甲今從大僧乞受大戒，和尚尼某甲願僧拔濟我，慈愍故！

三說已，尼教授師當復本座。

釋　當復本座者，理應加儀。尼眾統受戒者，到僧中已，比丘應鳴槌集眾僧，如前僧中禮足，乞請羯磨師畢，十眾大僧同十尼僧至授戒所禮敬畢，大僧上座、尼僧列座、尼教授師教乞戒已，當復本座。

○戒師和尚問法

此中戒師應索欲問答訖，應如是白言：

大德僧聽！此某甲從和尚尼某甲求受大戒。此某甲今從大僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽，我問諸難事。白如是。

○正問遮難法

應安慰法如上已，便悟言：

釋　安慰法如上者，准前五分律云：族姓女！汝莫恐怖，須臾間令汝得清淨大戒，成比丘尼，入僧數也。

汝諦聽！今是真誠時，我今問汝：有當言有，無當言無。汝不犯邊罪耶？答：無。

汝不犯比丘耶？答：無。

汝非賊心為道耶？答：非。

汝非壞二道耶？答：非。

汝非黃門耶？答：非。

汝非弑父耶？答：無。

汝非弑母耶？答：無。

汝非弑阿羅漢耶？答：無。

汝非破和合僧耶？答：無。

汝非惡心出佛身血耶？答：無。

汝非非人耶？答：非。

汝非畜生耶？答：非。

汝非二根耶？答：非。並令識相分明顯。答：以不解故，無由得戒也。

汝字何等？答：某甲。

和尚字誰？答上某下某。

年歲滿不？答：滿。

衣鉢具足不？答：具。

父母夫主聽汝不？答：聽。

汝不負人債不？答：無。

汝非婢不？答：非。

汝是女人不？答：是。

女人有如是諸病：癩、癰疽、白癩、乾痟、顛狂、二根、二道合、道小、大小便、涕、唾常出。汝無如是諸病不？答：無。

汝學戒未？即應答言：已學戒。復應問言：清淨不？復重答言：清淨。復應問餘尼言：某甲已學戒未？餘尼答言：已學戒。重問言：清淨未？餘尼答言：清淨。

○正授戒體法

戒師應略說發戒方便，如大僧受戒中所說，以得戒在大僧理。須知正法羯磨云：

大德僧聽！此某甲從和尚尼某甲求受大戒。此某甲今從大僧乞受大戒，和尚尼某甲、某甲所說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。若僧時到僧忍聽，僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。

大德僧聽！此某甲從和尚尼某甲求受大戒。此某甲今從大僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。誰諸長老忍僧與某甲受大戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。是初羯磨。三說如上。問成就已，應言：僧已忍為某甲受大戒竟，和尚尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。

受已，亦如上為說，記春夏冬時節，示語言。

釋：　所以本法羯磨但作方便未示語時節者，非正受具故，二部僧不滿二十眾故。

○次受戒相

族姓女聽！此是如來、無所著、等正覺說八波羅夷法，犯者非比丘尼、非釋種女。

釋　族姓女者，史記云：天子賜姓命氏，諸候命族。族者，氏之別名也。今文云族姓女，謂大族大姓家之女，乃美稱之辭。

不得作不淨行、行婬欲法。若比丘尼，意樂作不淨行、行婬欲法，乃至共畜生，此非比丘尼、非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？〔答〕能持。

不得盜乃至草葉。若比丘尼，偷人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斷、教人斷，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色，彼非比丘尼、非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？〔答〕能持。

不得故斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼，故自手斷人命、若持刀與人、教死讚死、若與非藥、若復墮人胎、厭禱呪詛殺、若自作教人作，彼非比丘尼、非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？〔答〕能持。

不得妄語乃至戲笑。若比丘尼，非真實、非己有，自稱言：我得上人法，我得禪、得解脫、三昧、正受、須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我。此非比丘尼、非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？〔答〕能持。

不得身相觸，乃至共畜生。若比丘尼有染汙心，與染汙心男子身相觸，從腋以下、膝以上，若捺、若摩，若牽、若推，若逆摩、順摩，若舉、若下，若捉、若急捺，此非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？〔答〕能持。

不得犯八事，乃至共畜生。若比丘尼，受染污心男子捉手、捉衣、入屏處、共立、共語、共行、身相近、共期，犯此八事。彼非比丘尼、非釋種女，犯八事故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？〔答〕能持。

釋　律云：彼此有染污心，捉手乃至共行以為樂，以身相倚，一一偷蘭遮。於七事中，若不發露懺悔，罪未除，若犯第八事共期者，即犯波羅夷，不共住。

不得覆藏他罪，乃至突吉羅、惡說。若比丘尼，知他比丘尼犯波羅夷罪，若不自舉、不白僧、若眾多人，後於異時，此比丘尼若罷道、若滅擯、若遮不共僧事、若入外道，後便作是說：我先知有如是如是事，彼非比丘尼、非釋種女，覆藏重罪故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？〔答〕能持。

不得隨舉比丘乃至守園人及沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉，如法、如律、如佛所教，不隨順、不懺悔，僧未與作共住而隨順。是比丘尼諫是比丘尼言：汝妹！知不？今僧舉此比丘，如法、如律、如佛所教，不隨順、不懺悔，僧未與作共住。汝莫隨順！是比丘尼諫是比丘尼時，堅持不捨。是比丘尼當三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，彼非比丘尼、非釋種女，由隨舉故。汝是中盡形壽不得犯。能持不？〔答〕能持。

五分律云：說八重已，總說四譬，應如是告言：

族姓女聽！如來、無所著已說八波羅夷，又說四種譬喻。若犯八重，如斷人頭已，不可復起；又如截多羅樹心，不更生長；又如針鼻缺，不堪復用；又如析大石分為二分，不可還合。若比丘尼犯八重已，不得還成比丘尼行。汝是中盡形壽不得犯，能持不？〔答〕能持。

○次說四依法又應告言：

族姓女聽！如來、無所著、等正覺說四依法，比丘尼依此得出家，受大戒，成比丘尼法。

依糞掃衣，得出家受大戒，成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？〔答〕能持。

若得長利檀越施衣，割壞衣得受。

依乞食得出家，受大戒，成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？〔答〕能持。

若得長利、若僧差食、檀越送食、月八日食、十四日食、十五日食、若月初日食、若眾僧常食、若檀越請食，應受。

依樹下坐，得出家受大戒，成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？〔答〕能持。

若得長利別房、尖頭屋、小房、石室，兩房一戶得受。

依腐爛藥，得出家受大戒，成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？〔答〕能持。

若得長利，酥、油、生酥、蜜、石密應受。

釋　律中，因比丘尼獨住阿蘭若，有難事起，佛已遮不聽樹下坐。今仍依舊文，俾知四依也。此竝下文略釋，皆准前比丘受具中。

汝已受大戒竟，白四羯磨如法成就得處所，和尚如法、阿闍黎如法，二部僧具足滿。汝當善受教法，應勸化作福治塔供養眾僧。若和尚、阿闍黎一切如法教授不得違逆，應學問誦經勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐果報不絕，餘所未知當問和尚、阿闍黎。

應令受戒人在前，餘尼在後而去也。

釋　前授比丘戒緣文云：今解二種羯磨，具足五緣方成。此比丘尼受大戒，乃第二種羯磨也。

此中羯磨皆為人作，所屬是私，並明非相，俱准大僧受具無異，故不重出。

第三，諸戒受法篇竟。

毗尼作持續釋卷六

曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第七

唐京兆崇義寺沙門　道宣　撰集

金陵華山後學比丘　讀體　續釋

●衣藥受淨篇第四

釋　衣身之章也。上曰衣，衣隱也。下曰裳，裳障也。所以隱形，自障蔽故。涅槃經云：三衣者，如世衣裳，障覆形體。大論云：釋子受持禁戒是其性，剃髮染衣是其相。律中凡資身法服並臥具等，總名衣也。藥者，治病之草。此土以草根木皮及五金八石等，皆可為藥。西域多用酥油蜜等治病為藥也。葢有形之軀，難免饑渴寒暑，不無四大相違。故律制僧徒，凡著用衣藥，俱有受淨之方，以表戒行也。故爾類聚列於第四篇。此篇中共有二十法，總是但對首及但心念二種羯磨，皆為事作，俱屬私也。下不繁釋。

時諸比丘多畜衣服，佛言：當來善男子不忍寒苦，畜三衣足不得過。

釋。　此先引制緣也。律云：時佛與千二百五十比丘遊行王舍城，見諸比丘在途次行，擔重擔衣。爾時冬際天大寒，世尊著一衣於露地坐。至初夜已覺寒，又著一衣。中夜過已覺寒，又加一衣，不復寒苦。世尊作念言：當來比丘不耐寒苦，著此三衣，足以御之。我今為諸比丘當制三衣，不得過也。大智度論釋云：外道裸形無耻，白衣多貪重著。佛聖弟子住於中道，故著三衣也。

僧祇云：三衣是沙門賢聖標幟故。

釋：　此引律明衣之尊勝也。幟者，幡也。立木繫帛於上，曰標幟，以表殊勝故。今喻三衣，凡聖同軌，表顯道儀是真。沙門釋子，乃至果位賢聖，莫不身著法服，體具威儀，令生物敬，以異居塵。律云：三世如來，並著如是衣也。警訓云：世尊處世，深達物機，凡所施為，必以威儀為主。葢謂身不離衣故。

薩婆多云：為五意故，障寒熱，除無慚愧，入聚落，在道行，生善威儀清淨故，方制三衣。

釋　論：謂一衣不能障寒熱，三衣足能障寒熱，安樂無苦迫故；一衣不能障慚愧，三衣能障諸慚愧，不令露形醜故；一衣不能入聚落，三衣隨身入村落，能生他信敬故；一衣不能行途生善，三衣具足在道行，能攝心生善故；一衣不能淨威儀，三衣能更換入眾，令威儀清淨故。為此五意，方制三衣也。律本云：不得以犯捨墮物及邪命得衣作不成受。若以錦衣五大上色不得受，應染作袈裟色。

釋：　此引律明衣體須淨，方成受持也。犯捨墮物者，謂犯畜長衣，若過十日，若過一月，衣未捨，罪未懺，此乃不淨財，不得作三衣受持。邪命得衣者，准大智度論云：邪命有五：一、詐現異相，謂諸比丘違佛正教，於世俗人前，詐現奇特之相，令其心生恭敬，而求利養。二、自說功能，謂諸比丘以辯口利詞，抑人揚己，自逞功能，令所見者，生敬信心，而求利養。三、占相吉凶，謂諸比丘攻學異術，卜命相形，講談吉凶，而求利養。四、高聲現威，謂諸比丘大語高聲，詐現威儀，令人畏敬，而求利養。五、說所得利，以動人心，謂諸比丘於彼得利，於此稱說，於此得利，於彼稱說，令人動心，而求利養。是為五種邪命。若佛弟子，宜慎誡之。又業疏云：但有邪心，有涉貪染，為利賣法，禮佛讀經，斷食諸業，所獲贓賄，皆曰邪命物。正乖佛化，故特制也。如經中說：比丘持糞掃衣，就河所浣，諸天取汁，用洗身，自不辭穢也。外道持淨㲲，次後將洗，諸天遙遮，勿污池也。由邪命得，體不淨故，故云邪命得衣，作不成受。縱是檀越，自發施心，以諸錦帛，並五大上色衣財供養，雖順彼心受之，應染作袈裟色。葢法衣順道，布服是恒，流俗所貪，故齊削也。袈裟者，梵語具云迦羅沙曳，此翻不正色。章服儀云：袈裟之目，因於衣色，如經中壞色衣。壞色者，謂以青、黑、木蘭三種色，而壞其五大上色也。

聽以長二肘、廣四肘衣作安陀會，長三肘、廣五肘作󳬂多羅僧，僧伽黎亦爾。五分云：肘量長短不定，佛令隨身分量。律云：度身而衣故也。

釋：　此引律明衣量也。以一尺八寸為一肘，則下衣三尺六寸長竪量也，七尺二寸廣橫量也。中衣竪量五尺四寸，橫量九尺，上衣亦爾。五分謂肘量長短不定，聽隨自身量作衣。須知上衣不過踝骨，下衣縮於中衣，中衣縮於上衣，如是次第掩之，乃名如法。然人軀長短，由敬慢之業所招，故世尊先制定量，令身長者須遵，後開度身，令軀短者得便，否則衣體不稱，威儀失准，故律云度身而衣故也。

若作新衣，一重作安陀會、󳬂多羅僧，二重作僧伽黎。若故衣者，三重作安陀會、󳬂多羅僧，四重作僧伽黎。若糞掃衣，隨意多作。

釋：　此引律明衣財新故也。衣分厚薄者，三衣制意本為障寒，西域比丘除三衣及下裙更無餘者，披著此方身衣重重，三衣唯用單作，傳習已久，故不能隨新故之財造厚薄之衣。國風如是，唯生信仰而增慚愧爾。

應五條不應六條，乃至應十九條不應二十，若過是條數亦應畜。應法：稻田畦畔齊整，聽以刀截成沙門衣，不為怨賊所剝故。

釋：　此引律明作衣之相也。衣揵度云：世尊出王舍城南方遊行，中道見有田畦畔齊整，告阿難：汝見此田不？答言：已見。復問阿難：汝能為諸比丘作如是衣不？答言：能。阿難！汝往王舍城教諸比丘作如是衣。阿難還城教眾作如是割截衣。世尊南方遊行已還，見諸比丘多著割截衣，告阿難言：汝聦明大智慧，我為略說而能廣解義。過去未來諸佛世尊弟子著如是衣，如我今日刀截成沙門衣，不為怨賊所劫。從今已去聽諸比丘作割截衣。故有此三衣條相之式。所以若作五條衣不應作六條，作七條衣不應作八條，作九條衣不應作十條，乃至十九條不應二十條。若過是條數亦應畜者，即下三九大衣是。若以法喻言者，謂田畦貯水生長禾苗以養形命，衣相福田潤以四利之水，增其三善之苗，養以法身慧命也。

薩婆多云：從九條至十三條，下品大衣，二長一短；從十五條至十九條，三長一短；從二十一條至二十五絛，四長一短，名如法作。若互增減，成受持著用，得罪。

釋：　此引論明僧伽黎分上中下三品。開九衣者，為就衣財省緣知足故。九條、十一條、十三條，皆兩長一短，名下品大衣。十五條、十七條、十九條，皆三長一短，名中品大衣。二十一條、二十三條、二十五條，皆四長一短，名上品大衣。所以長增而短少者，為法服敬田，能利諸有，表聖增凡減也。

律云：應法：四周有緣，五條十隔，應自浣染、舒張、搌治、裁縫。大衣、中衣要割截。若少褋葉，作五納衣亦爾。若下衣，得襵葉。

釋　應自浣染搌治者，律制：比丘不得使非親里尼浣染打衣。故如法之服，須四周有緣，五條十隔，一長一短，作下衣。若大、中二衣，先應度量其財，堪割截條相長短，足者善，設少不足，不須割截，即就此財作褋葉衣。褋者，重也，謂別帖條相於上。五納衣亦爾者，非。謂衣有五，聽以五種糞掃衣納，作三法服，足與不足，割截褋葉，亦如大、中二衣。故若下衣得襵葉者，謂襵合少許作葉，如衣襵也。雖聽褋襵作葉，必須內通水道，周流無壅，於相交處，不得俱縫。若縫塞者，非田畦相以通水道也。

十誦云：若少減量作，若縵作。

釋　減量作者，莫過度身減縮一二寸爾，太減則不稱體也。縵作者，梵語鉢吒，唐言縵條，即是一幅氎，無田相衣。佛法至此一百八十七年，出家未識割截，秪著此衣。

僧祇云：葉極廣齊四指，極狹如穬麥。律本云：應知此長條、此短條，此是葉，此是第一縫、第二縫，此中縫葉，兩向聽葉作鳥足縫。十誦云：要須却刺，前去緣四指施鈎，後八指施紐。

釋　葉極廣齊四指者，如後文說淨中云：廣如來四指，長八指，足可作大衣條相，飛邊隨意。若衣財少，飛邊極狹，如穬麥形，僅可四五分。律本詳分此長條，乃至葉兩向者，恐割截零星，縫時條錯，不應法故。鳥足縫者，鳥足前後有指，謂一前刺，復一後刺，又一前刺，不得一順長縫，俗謂鈎針縫是也。十誦云却刺者，却謂退後，亦同鳥足縫故。去緣四指施鈎，謂胸前之緣下四寸。後八指施紐，謂從右腋後，繞左肩上，下緣八寸。此准常人指言也。

薩婆多云：三衣破，但緣不斷，不失受持。

釋　謂：比丘三衣中，有年久損壞，不任修補者，但四周之緣未斷，亦不失受持。此為少知識，難辦權開，設有所望，得財豈可容緩？

三千威儀云：令帖四角。律本令：褋，障垢膩處。若衣壞，隨孔大小方圓補，及如二指大。

釋　令帖四角者，制取堅用，今訛謂四天王也。褋垢膩處者，謂衣財有餘，褋肩及背緣之處，護衣令潔免致汗污。若三衣少有損破，不得便棄更求好者，應隨孔大小方圓補治，及如二指大亦應補。准佛指四寸大、常人指二寸大制令補者，此有二意：一、對治貪愛之心故，一、增益檀施之福故。

十誦云：護三衣，如自皮著大衣者，不得摙上石草木雜使。若不持三衣入聚落，犯罪。

釋　三衣喻如自皮者，令生護愛之心故。摙者，般運負擔也。大衣者，凡說法利生、入里乞食、降伏外道時方著，豈可披著尊服而為雜使？故制不宜。釋子沙門內稟禁戒、外著袈裟，入市雜俗緇白須分。若不持三衣，則體失僧儀無所表矣，故犯罪結捨墮。

僧祇云：當敬如搭想。不著者，擗褺舉之，入俗人處。不著紐者，家家得罪。

釋：　三衣譬如佛塔者，令生尊敬之想故。若恭敬供養佛塔，獲生善滅惡功德。敬衣亦爾。若入聚落時，大、中二衣不著者，應擗褺舉之隨身。又緣比丘入里乞食，於俗人前風吹衣墮，露醜招譏，故制入俗人處。若不著紐者，逾一家則獲一越毗尼罪也。五分云：若衣下壞，亦令倒著，上下安鈎紐。

釋：　緣諸比丘衣下數數壞，故制倒著。又因在雨中倒著行，水入葉中復聽順披，所以上下俱令安鈎紐也。今以片布安中條之上，謂曰須彌山。復以二小片安於左右二條之上，謂曰日月宮。若倒著者，則日月下墜，須彌倒懸。然所訛者，為律令帖障垢膩於裏，錯分三片安之於外。其緣上安一片，名貧婆衣。有經中說云：王舍城有一貧婆，見人供佛及僧，自愧前世不植福德，現生受諸貧苦。思無所供，即脫身上故衣禮佛供奉。佛慈愍故受之，令諸比丘人各分一片置其衣上，令植福田。因授記得當來如意福報，故名貧婆衣。斯有據。

律中：聚落外，令反著衣比丘所行之處，衣鉢恒隨，猶如飛鳥。餘如鈔明。

釋　初句者，律云：時諸比丘聞佛不聽反著衣入聚落，畏慎不敢聚落外反著衣，被風塵、日𭨃、蟲鳥污穢。緣此白佛，故聽比丘所行之處，衣鉢恒隨，猶如飛鳥。謂餘如鈔明者。今按緇門警訓引事鈔云：十誦：護三衣如自皮，鉢如眼目。乃至云：所行之處，與衣鉢具，無所顧戀，猶如飛鳥。僧祇亦云：比丘三衣一鉢，須常隨身。違者出界，結罪除病。敬三衣如塔想。五分云：三衣謹護，如身薄皮。常須隨身，如鳥毛羽，飛走相隨。四分云：行則知時，非時不行。所行之處，與衣鉢俱，猶如飛鳥，羽翮相隨。諸部並制隨身。今時但護離宿，不應教矣。所以衣鉢常隨身者，由出家人虗懷為本，無有住著，有益便停，故制隨身。若任留者，更增餘習，於彼道分，曾無思擇，故制有由。此謂如鈔明也。下文續引聖教，以顯三衣功德故。

按悲華經云：如來於寶藏佛所發願：願成佛時，我袈裟有五功德：一者入我法中，或犯重邪見等四眾，於一念敬心尊重，必於三乘授記。二者天龍鬼神，若能恭敬此人袈裟少分，即得三乘不退。三者若有鬼神諸人，得袈裟乃至四寸，飲食充足。四者若有眾生共相違背，念袈裟力，尋生慈心。五者若在兵陣，持此少分恭敬尊重，常得勝他。若我袈裟無此五力，則欺十方諸佛。

大悲經云：但使性是沙門，污沙門行，形是沙門，披著袈裟者，於彌勒乃至樓至佛所，得入涅槃，無有遺餘。

嬰珞經云：若天龍八部鬬爭，念此袈裟，生慈悲心。海龍王經：龍王白佛：如此海中，無數種龍，有四金翅，常來食之。願佛擁護，令得安隱。於是世尊脫身早衣，告龍王：汝取是衣，分與諸龍，皆令周徧。於中有值一縷之者，金翅鳥王不能觸犯。持禁戒者，所願必得。

賢愚經云：佛告阿難：古昔無量阿僧祇劫，此閻浮提於山林中有一師子，名𮜌迦羅毗上音荼，翻云堅誓，軀體金色，光相明顯。時獵師剃頭著袈裟，內佩弓箭，以毒箭射之。師子警覺，即欲馳害。見著袈裟，念言：此人不久必得解脫。所以者何？此袈裟者，三世聖人標相。我欲害之，則為惡心向三世聖賢。

法滅盡經云：佛告阿難：吾涅槃後，法欲滅時，五逆濁世，魔道興盛。魔作沙門，壞亂吾道。著俗衣裳，樂好袈裟五色之服，乃至袈裟變為白色也。

感通傳中，天人云：佛法東傳六七百載，南北律師曾無此意，安用殺生之財而為慈悲之服？師何獨拔南山？答曰：余因讀智論，見佛著麤布伽黎，因懷在心，何得乖此？及聽律後，便見蠶衣臥具，縱得已成，並斬壤塗埵，由此重增景仰。又見西來梵僧咸著布氎，具問，答云：五天竺國無著蠶衣。由此興念著布衣也。然今為僧，不思古人德風，遙符法滅，懸讖多著紫花墨色並細輭紬綾，任情不禁，厭棄緇服，反謂福緣，理應無咎。嗚呼！寸絲千命，孰憶於斯？傷慈愛好，乖僧儀制。

○受安陀會法

釋　將受三衣，須識衣名。然此三衣名，諸部並無正譯，唯事鈔准義釋之。謂大衣名雜碎衣，以條相多故。若從用為名，則曰入王宮聚落時衣；乞食說法時著七條，名中衣，從用云入眾時衣；禮誦齋講時著五條，名下衣，從用云院內行道雜作衣。下文正明受法。

佛言：三衣應受持。若疑，捨已更受。若有衣不受持，突吉羅。而不出受法，今准十誦加持。若以青、黃、赤、白、黑五大色及上色染律論，並不成受。若如法衣，應云：

釋：　然此受衣而言應云者，法須依律一定，儀當准義今加。謂凡受衣者，應詣一持戒知法比丘前，先具儀作禮畢，起立，自手捧衣，對前人應去。

大德一心念！我比丘某甲，此安陀會五條衣，受一長一短割截衣持。三說。

釋　三說竟，所對者合掌答言：善。受衣者答言：爾。如前作禮兩別，若受衣者是上座，所對者是中下座，受者唯合掌鞠躬但立。說作法既竟，其所對者應禮上座足向下。諸衣藥受捨時，加儀別座皆准此。

下衣有四種，謂割截、襵葉、褋葉、縵作。就中有正、從二品，先明正有三種，從有二十種。若作襵葉、褋葉二種衣者，加受文時，餘詞同上，但改下襵葉衣持。

釋　品者，類也。明正有三種者，謂四種安陀會上已受割截，餘有襵葉、褋葉、縵作三種。若作襵葉、褋葉二種衣受者，加受文時，餘詞同上，但改某衣持也。從者，隨也。若四安陀會俱闕隨，僧伽黎、󳬂多羅僧有長者，權受作下衣，守持應法，免離衣過。須知從衣守持，但從其名，不從其相，唯聽隨身，不聽披著。而云從有二十種者，謂僧伽黎三品九衣，聽割截、褋葉二種作，共有十八；󳬂多羅僧聽割截、褋葉二種作，故云從有二十種衣也。

若從衣受持者，應如是加云：

大德一心念！我某甲比丘，此安陀會二十五條衣，受四長一短割截衣持。如是三說。

乃至九條、七條，類此取解。其󳬂多羅僧、僧伽黎，各有正從，加受差互，准上可知。

釋：　加受差互者，謂三衣條相長短差別，若彼此互從受持文詞，准上改稱可知。此以一從法而例顯諸從法也。

若加縵、安陀會，餘文如上，應言：

此縵安陀會受持三說。

若擬作󳬂多羅僧、僧伽黎者，並准安陀會法，唯約衣上下增減為異。

釋：　此准十誦縵作三衣之制，若財少者，揣度欲作中衣大衣，並准安陀會法，通縫一幅，不分田相長短，唯約大衣下過中衣若干，中衣下過安陀會若干，若上覆下則善，不得下長於上，以此識知三衣著用皆有誌也，故云唯約衣上下增減為異。

○受󳬂多羅僧法

此衣正有二，謂割截褋葉七條也。從有二十二。

釋　從有二十二者，僧伽黎割截褋葉各九，安陀會割截襵葉、褋葉、縵作四，共二十二也。

若受割截衣，餘文准上下文加法云。

此󳬂多羅僧七條衣受，兩長一短，割截衣持。三說。

若褋葉衣，若從衣，並准改。

○受僧伽黎法

此衣正有十八種，謂割、截、褋、葉，各有九品，從有六種。

釋　從有六種者，謂安陀會割截襵葉、褋葉，縵作有四，󳬂多羅僧割截褋葉二種是也。

若受割截衣，餘詞如上，准改下云。

是僧伽黎若干條衣，若干長，若干短，割截褋葉衣持。三說。

乃至九條，准上例受。若有從衣，可例如前矣。

○受縵衣法

律本云：下三眾若離衣宿，得突吉羅。薩婆多云：應持上下二衣，一當安陀會，一當󳬂多羅僧。

釋　下三眾離衣結罪，乃隨律威儀所制。論云：沙彌得畜上下二衣：一當安陀會，令行來時著；一當󳬂多羅僧，令清淨入眾著。所言當者，不似比丘條相長短割截之衣，但聽受持加五七之名，裁縫非五七之相，唯分衣量增減識知著用，由未入大僧衣故異也。

若得如法衣，應言：

大德一心念！我沙彌某甲，此縵安陀會受持。

律雖不出受法，今准十誦五分律中，如法三說。

釋：　法雖准制，儀當異僧。若沙彌於和尚及比丘前受衣者，先應禮足，然後跪捧縵衣，如法三說。彼答云：善。沙彌答云：爾。答已，復應禮足，不得類於比丘也。

○捨衣法

本律云：有疑當捨已更受，不出捨文。僧祗云：有緣須捨者，具修威儀。加云：

大德一心念！我比丘某甲，此僧伽黎是我三衣數，先受持，今捨。

一說便止。下二衣乃至尼五衣等，須捨亦爾。

釋：　受衣必三說，以敬心重故。捨衣但一說，以棄心輕故。五分云：所受三衣不捨，便受餘衣。以先衣淨施及施人，得名更受，亦名淨施。施人但不捨，得突吉羅罪。

以上受捨衣法，義立七非，於首篇已明，故不重顯。

○尼受餘二衣法

釋　凡比丘尼受捨等法，具儀准上，比丘亦分上下座也。

時比丘尼露胸膊行，為世人譏慢故白佛，佛言：當畜僧祇支覆肩衣。今准僧祇加云：

大姉一心念！我比丘尼某甲，此僧祇支如法作，我受持。三說。

若准作祗支，廣四肘六尺四寸，長二肘三尺二寸，是祇支本制，今則改變，止可義准。其覆肩衣，廣長亦如祇支法。今取所著者，或減量作，不必依文，應准改加法謂如法作三字，改云減量作加文也。

大姊一心念！我比丘尼某甲，此覆肩衣如法作，我受持。三說。

若有換易須捨者，亦准上文。其式叉尼、沙彌尼受四衣，亦准同前。

釋　尼二小眾，無僧伽黎。若受五、七、二縵衣，准前。若受祇支及覆肩衣，同大尼加法。

○心念受捨衣法

五分云：獨住比丘，三衣中須有換易者，具修威儀，手執衣，心生口言。加法云：

釋：　獨自受衣，無人可對，而云具修威儀者，為敬衣如塔想，理應三業至誠，心生受衣之念，手捧所受之衣，口言加法，應如是云：

我比丘某甲，此僧伽黎若干條，今捨。一說已。

然後受所長之衣，如前威儀加法云。

我比丘某甲，此僧伽黎若干條受。三說。

餘二衣等受捨亦爾。所捨長衣，如後心念淨施法。餘四眾受捨，並准此也。

釋　餘二衣等者，等其大衣二九七條，有二安陀會四種條，相割截襵褋縵作。若欲受時加法各隨其衣，如有紊制准實定非可曉。

附　根本部云：時有苾芻，暫出擬還，不持衣去謂少持一衣，非謂全無也。至彼日暮，恐離衣宿，即侵夜歸，被蟲賊所害。諸苾芻白佛，佛言：若其本意即擬還來，有緣不及歸者，當於彼宿，不應夜行。可於同梵行邊，借餘三衣，守持充事餘者謂長衣也。先守持衣，應心念捨；後守持新，應對首受。明今附已，後守持新，應對首捨；先守持衣，應心念受。相現此者，以便遘緣，行用有據。

○受尼師壇法

佛言：為身、為衣、為臥具故，制畜之。長用四尺，廣三尺，更增半。磔手者，律本善見云：令於縷際外增之。十誦云：新者二重，故者四重。

釋：　此明尼師壇制意並量也。律本云：作尼師壇當應量作，長佛二磔手、廣一磔手半，更增廣長各半磔手。磔謂張指大跨也。佛一磔手准唐尺一尺六寸，則長量並增者用四尺，廣量並增者用三尺二寸今云三尺，恐筆之誤耳。五分准姬周尺，謂佛一磔手二尺，此則不合唐尺也。制意云：為身者，恐坐地上有所損故。次為衣者，恐無有籍三衣易壞故。為臥具者，恐身不淨污僧牀榻故。善見令增縷際外，謂接頭縫非通長增故。十誦令新故二四重作者，意取堅用也。

僧祇云：不得趣爾持故物作，及屈頭縮量、水濕量。若乾大者，犯墮；受用，犯小罪。此是隨坐衣，不得淨施，及取薪草盛物雜用。應中揲左肩上而行，至坐處取坐之。若置本處，當中掩之。欲坐徐舒，先手按後，乃至

釋：　據感通傳，天神黃瓊云：元佛初度五人，及迦葉兄弟，並制袈裟，左臂坐具，在袈裟下。西國王臣，皆披白氎，搭左肩上。故佛制衣角，居臂異俗。後度諸眾，徒侶漸多。年少比丘，儀容端美，入城乞食，多為女愛。由是制衣，角在左肩。後為風飄，聽以尼師壇鎮上。後外道達摩多問比丘：肩上片布，持將何用？答曰：擬將坐之。外道難言：袈裟既為可貴，有大威靈，豈得以所坐之布，而居其上？比丘不能答，以事白佛。由此佛制，還以衣角，居於左臂，坐具還在衣下。但不得垂尖角，如象鼻、羊耳相等。此引僧祇云：應揲中在左肩上，行者乃依次制。然宣祖不以天神所告，而引律為僧祇，譯自東晉，感通傳於大唐。所以不用己知，而用眾知。若如神語，恐生他疑。今既無疑，故依後制，具在衣下也。

十誦云：不應受單者，離宿，突吉羅。五分云：須褋四角，不褋則已。摩得勒伽云：若離宿，不須捨，律論制受。闕文應義加云：

大德一心念！我比丘某甲，此尼師壇應量作，今受持。三說。

必有餘緣，准上捨衣法。

釋：　然引勒伽所明，恐類離衣作捨。此云必有餘緣，准上捨衣法者，謂有受亦必有捨。若此尼師壇隨身坐臥年久，豈無破壞新得換易等緣？有則准上衣法先捨後受。

非　人法壞相，同前受衣。

三事非，謂單作、增量、緣、配上色等。

後四合曉。

○受鉢多羅法

僧祇云：鉢是出家人器，少欲少事，非俗人所宜。

釋　梵語鉢多羅，此翻應量器，謂體色量三皆應法故。出家人者，形超俗表心遊塵外，寡欲無貪少事息緣，一鉢資身三慧為業。非俗人所宜者，謂應器非廊廟所陳，染衣異朝宗之服也。

五分云：佛自作坏，以為後式。

釋：　此引制緣也。雜犍度云：時佛遊化到蘇摩國，自作鉢坏以為式，而令陶師燒。彼便多作合燒，開竈視之，皆成金鉢，生大怖懼：此是大沙門神力，若王聞者，必當謂我多有金寶。便取埋藏。世尊復作令燒，皆成銀鉢，亦如上埋藏。世尊復作令燒，乃成銅青鉢，如閻浮提樹。諸比丘不敢受，白佛，佛故聽畜。故云佛自作以坏為後式也。

律中不得畜雜寶、銅、鑞、木、石鉢，大要有二種，泥、鐵是也。

釋：　此明鉢體也。雜犍度云：時佛在給孤園王舍城，瓶沙王深信佛法，聽僧出入內庭。時王以宮人着屏處，聽若比丘有所言說，便來語我。彼內宮以貴價香材為柱，諸比丘見已，作是言：以此貴價香材作柱也，為諸比丘作鉢，不亦佳乎？時宮人白王，王即敕更換持作鉢施僧，佛不聽畜。此是外道法，畜者如法治。王復以石鉢施僧，佛制不聽。此是如來法鉢，若畜得偷蘭遮。王復以金銀瑠璃等雜寶鉢施僧，佛皆不聽。此是白衣法，畜者如法治。除雜寶香木，石鉢不畜。大要鉢有二種，應法當畜：一泥鉢為上，次鐵鉢。因比丘麤行，失手墮鉢，佛故聽之，所以為下。有謂鐵鉢為上，非也。

應熏作黑赤二色。

釋：　此明鉢色也。雜揵度云：時諸比丘畜鉢不熏，生垢患臭。佛令作熏爐，若釜若𤬪，種種泥塗，以杏子麻子泥裹，以灰平地作熏場安支，以鉢置上，鉢爐覆下，以灰壅四邊，手按令堅，四邊燒之，當作黑赤二色也。泥鉢律制亦令熏者，准西域多用乳酪酥油，易生垢故，有惡味故。

世中時有掍油、漆素、綊紵等鉢，並非佛制，不成受持。諸部唯有熏鉢一色。

釋：　此簡非也。掍油漆素者掍同混，是以薄木圈胎，外加油漆，磨退混色，顯出光耀，乃純黑純紅，為之素淨，退光漆鉢也。綊紵者，是以紵布重綊為胎，表裏生漆，加灰令堅，復上熟漆，精細描金為之，託沙漆鉢也等，謂青白磁鉢。故引諸部明非，以誡後愚也。

十誦律及論云：上鉢受秦升三升。毗尼母云：不滿升半，若過三升，不成受持。

釋：　此明鉢量也。以十誦及論同明量者，此律論總是薩婆多部出故。而云秦升者，十誦律乃羅什法師於姚秦時譯，復引母論下鉢不滿升半，上鉢若過三升則非者，母論失譯人名亦附秦錄故，則中鉢在上下之間可知矣。若就古今身軀明食量者，不須局升數。律云：量腹而食，度身而衣，趣足而已。然通增減，必准正教有所據也。

善見云：若穿破，失受持。

釋：　彼律云：破如粟大，失受持。按五百問經云：若緣闕穿穴裂不捨，盡失受持。所言失受者，謂比丘一日不持鉢受食食，犯越毗尼。

律云：鉢破食入，但淨洗；食不出者，無犯。應謹護，不得乃至足令破。

釋：　此准雜揵度明之。若鉢有星陷孔，食入中摘出壞鉢，隨可摘出便摘出，餘者不可出，無苦應謹護。不得乃至者，謂不得安鉢墼石、欲墮處、棚閣上、道路中、石上、菓樹下、牀角頭。不得足令破鉢者，此句是減五綴求好鉢之行法，於止持中三十事之第二十二詳明，今為足成謹護之制故引也。

毗尼母云：當用細澡豆洗。律本云：若葉若汁，取令除膩，應作囊若襆盛之，繫口外向，帶絡肩上，挾鉢腋下。五分云：瓦鉢應近地洗，若非法洗，得越毗尼罪。

釋　律論令以細澡豆洗，謂用皂角為細末。若葉，謂先乾擦後洗。若汁，謂以器盛水漬牛屎，澄去沙用。此皆取其除油膩，此方尠諸油膩，但用水淨洗。亦可盛以囊襆，襆謂帛三幅，名幞帊。繫口外向者，緣比丘帶絡，掛鉢肩上，挾於腋下，口向脇間，道行遇雨，失足倒地，鉢隱脇，遂成病，故聽口外向也。今人謂律制食已，鉢口向內，未食令口外向，皆無憑也。五分令瓦鉢近地洗者，天竺諸國僧俗受食，俱是就地設低牀坐，跏趺而食。若立蕩高洗，皆越毗尼，故所結罪。

十誦云：鉢是諸佛標誌，不得惡用及洗手，敬之如目。律中：若破，以白鑞鉛錫補。

釋　三世諸佛出世成道化利羣生，並著衣鉢現聖威儀，故云標誌也。惡用謂盛諸雜物。敬如目者，眼目乃清淨光明纖塵不受，為人一身之主珍護愛惜至極，以喻敬鉢亦爾，若破依律補之。白鑞即錫，鉛乃青金，亦錫類也。

律無受法，准十誦云云也。

大德一心念！我比丘某甲，此缽多羅應量受，常用故。三說。

善見云：若無人時，獨受持鉢，即准上文。其尼等四眾，亦准此。若捨故受新，並准前上。

釋　並准前上者，前謂准但對首法，上謂准對首心念法，若獨住比丘皆可便用。

非。　餘非同前。

唯異事，非謂體乖瓦鐵，色殊眾持。

○受藥法

佛言：有四種藥：時藥、非時藥、七日藥、盡形壽藥，應手受之。

釋：　此引藥揵度，以明受法也。葢患累之軀，有所資待，無病憑食，有疾須藥。藥乃通名，別則分四：一、時藥者，從旦至中，聖教聽服，事順法應，不生罪咎；二、非時藥者，諸雜漿等，對病而設，時外開聽，限分無違；三、七日藥者，約能就法，盡其分齊，從以日限，用療深益；四、盡形壽藥者，勢力既微，故聽久服，方能除患。形有三種：一、盡藥形，二、盡病形，三、盡報形。此四藥，依制應以手受之。

薩婆多論云：受食有五義：

釋　彼論文中云：凡受食者，一為斷竊盜因緣故、二為作證明故、三為止誹謗故、四為少欲知足故、五為生他敬信故，無智小兒皆不聽授文。初義謂授受分明心離私取，若食從他人授與，為斷竊盜因緣故。二義謂蠲除業染防習更萌，若食從他人授與，為作證明故。三義謂授取有證無過可加，若食從他人授與，為止誹謗故。四義謂癡覆多貪智朗解脫，若食從他人授與，為少欲知足故。五義謂禁戒嚴持遐邇欽仰，若食從他人授與，為生他敬信故。然此五義，總論為受四種藥也。

律本無口受法，准十誦及論，制令口受時藥，手、口互受，餘三藥具兼二受。

○受時藥法

佛言：蒲闍尼有五種，謂飯、󰉓、乾飯、魚、肉。佉闍尼有五種，謂枝、葉、華、果、細末。食名為時，藥謂從旦至中也。若欲受者，先知藥體，後知授受。餘藥並准此。

釋　蒲闍尼，翻云正食。佉闍尼，翻云不正食。佉闍尼，律中不止五種，更有油食、胡麻食、羔食，譯者總攝細末食中。此二五食，皆名時藥者，何也？准佛地論云：食者，以任持名食，謂能任持色身，令不斷絕，長養善法，身依食住，命託食存，流入五臟，充浹四肢，補氣益饑，身心適悅，故名時藥。從明相現，至午中不得過，有病無病俱聽。非如餘三隨病藥，有病則開，無病不聽。按薩婆多論，食有十五種，隨噉何食，若過午，皆結犯墮。十五種者，謂一切麥、粟、稻、󳱔、荍米作󰉓餅，盡名似食。若變成󰉓飯餅，盡名正食。以五正、五不正、五似，謂十五種食也。按律，於五正食中，聽諸比丘食五淨肉，謂：一、不見殺，二、不聞殺，三、不疑為我殺，四、自死，五、鳥殘。斯乃世尊隨其國土，誘物歸真，方便資形，豈通化境，一槩行用。首楞嚴中，佛言：我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸濕，加以砂石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子。

又涅槃經云：若比丘食肉，以突吉羅治。故知權終非實，因機暫開。顧命教嚴，廢權不用。今律仍依舊文，以列魚肉。況此東土，悉是大乘演化之所，不糅小乘。若沙門食肉者，法道敗壞，毀謗彌興。護世譏嫌，斯為最要。准經附辯，俾曉律開也。

○藥無七過

一、非內宿，二、非內煑，三、非自煑，四、非惡觸，五、非殘宿，六、非販賣得，七、非犯竟殘藥等。

釋：　此明稱量染淨也。藥無七過者，葢顯遮非護淨之義。前於結界篇中，已明攝僧、攝衣、攝食三種界畔。今云內者，謂在攝僧界內也。准藥揵度云：一時國土穀貴，人民饑饉，乞求難得。佛聽比丘八事，謂界內共食宿，界內煑食，自煑食，緣使淨人煑，或分取食，或都食盡，故聽自手取食，使淨人受如上。故聽受早起食，謂殘宿食，聽早起受，從食處持食來，胡桃果等食，水中食物足已，不作餘食法食。於後年豐穀稔，佛言：不得界內共食宿等八事，若食如法治。今故云非內宿、內煑、自煑也。惡觸者，時有比丘相嫌，便觸他淨食，作念云：令他比丘得不淨食。彼比丘不知淨不淨，白佛。佛言：觸者是不淨，不觸者淨觸，犯突吉羅。又有比丘嫌比丘於彼小沙彌邊觸彼淨食，作念云：令彼和尚、阿闍黎得不淨食。彼白佛，如上治。今故云非惡觸也。五、非殘宿者，已攝上八事中。六、非販賣得者，即三十事之第十九種種販賣，若犯此戒得者是。七、非犯竟。殘藥等者，謂過限非時漿及滿七日藥也。斯由佛世界內伽藍不立烟厨，比丘正命唯依乞食若干。此七種中一一過者，皆名不淨食也。

○授有三種

一、分別知是食非食，二、有施心，三者、如法授與。

釋：　此明稱量施者，並所施之食也。授者，付也。若比丘托鉢乞食得已，應分別了知此是五正食，是五不正食。若是正食，不須更別乞。若是不正食，仍復乞足之。若是粥者，濃則不須再乞，亦可足食。淡則可以復乞令足。故云分別知是食非食也。二有施心者，令觀檀越之敬慢故。若詳明之，布施有五種相對：一謂田財相對，二謂輕重相對，三謂染淨相對，四謂空有相對，五謂多少相對。各有四料揀：一田財相對四句者，田是福田，財是所施。一謂田勝財劣，如童子施沙供佛。二財勝田劣，如以寶施貧人。三田財俱勝，如以寶施如來。四田財俱劣，如以草施畜生。

二、輕重相對四句者：一、謂心重財輕，如貧女以麤氎施眾僧；二、財重心輕，如王夫人慢心以珍寶施眾僧；三、財心俱重，如王以恭敬供佛四事；四、財心俱輕，如以一飲水施栴陀羅。

三、染淨相對。四句者，一謂施者清淨、受者不清淨，如阿闍世施提婆達五百乘車飲食。二施者不清淨、受者清淨，如以金銀珍寶施持戒比丘僧。三施受俱淨，如觀世音分瓔珞供多寶釋迦佛。四施受俱不淨，如𣒰陀羅惡律儀人施破戒比丘。

四、空有相對。四句者，一謂空心不空境，謂雖學空觀照，惜財不施，還得貧果。二空境不空心，如知其財施，得福弘多，樂捨得福。三心境俱空，破能所相，入三解脫。四心境俱不空，貪着無厭，一毛不施，餓鬼報成，人天路斷。

五、多少相對四句者：一、謂施多得少福，如愚人祭祀，用多福少；二、施少得多福，如慈心供道人；三、施少得少福，如惡意施邪人；四、施多得多福，如建塔供佛。是故比丘得施時，宜觀檀越捨心，然後可不？方受為善，故云有施心也。三、如法授與者，謂見僧具儀，逆迎有禮，化少供多，留麤捨細，不坐授與，不愁顏與，不支手與，不呼字與，乃恭敬而與，如斯謂之如法授與也。

○自受三法

一、別知食體，與淨人所受之食者，心境相當，非錯彼此。二、有心自食，非為餘事。三、如律手授，具二五法，為非威儀事者。

釋：　此明知食相應及受儀也。言食體者，謂知有形段食，以香、味、觸三塵為體，入服變壞，資益諸根，具三德、六味故。三德者，涅槃經云：諸優婆塞為佛及僧辦諸食具，種種備足。其食甘美，有三德焉：一、清淨德，謂精潔無有葷穢；二、柔軟德，謂柔軟甘和而不麤澀；三、如法德，謂隨時措辦，制造得宜。六味者，俱舍論云：凡調和飲食之味，各有所宜，無出此之六種。雖進修道行之人，不尚於味，然滋益色力，亦由於此。所謂身安則道隆，故有六味之須也。一、淡味，淡者，味之本也，能受諸味故；二、鹹味，其性潤，能滋肌膚，故調諸味必以鹽為首；三、辛味，其性熱，能暖腑臟之寒，故味之辣為辛；四、酸味，其性凉，能解諸味毒，故味之酸為酢；五、甘味，其性溫，能和脾胃，故味之甜為甘；六、苦味，其性冷，能解腑臟之熱，故味之冷者為苦。如此五正食，時中與淨人所而受之，是謂心境相當。若五不正食及薄粥等，此非足食，不宜時中受。若受，是謂心境不相當。於如是足食、不足食，並須了知，非錯彼此。又按根本一切有部云：若先食五嚼食此即五不正食，取嚼　之義，後食五噉食，無犯此即五正食，取含噉之義。若先食五噉食，後食五嚼食，罪犯單墮故。二、有心自食，非為餘事者。由精修道業，支持幻軀，知足忖施，觀時而受，非為貪䬸美好，無慚過受也。三、如律手授，具二五法，無非威儀事者。此謂授食之法，有其二五。如律云：受有五種：手與手受，或手與持物受，若持物授手受，若持物授持物受，若遙過與，與者、受者俱知中間無所觸碍，得墮手中。復有五種：若身與身受，若衣與衣受，若曲肘與曲肘受，若器與器受，若有因緣置地與。如是二五授受之法，皆論威儀所制，故云如律手授，具二五法，無非威儀事者。

○正食五觀

初、計功多少，量藥來處；二、自知行德，全闕應供；三、防心離過，貪等為宗；四、正事良藥，為療形枯；五、為成道業故。並律、論正文，非唯抑度。廣相如鈔。

釋：　抑者，治也；度者，法也。謂正受食具五觀者，非唯自治之法，並出律論正文。而云廣相如鈔者，准一覽中引事鈔云：沙門凡受食時，先作五觀，然後方食：一、計功多少，量藥來處。計功多少者，智度論云：此食墾植、收穫、蹂治、舂磨、淘汰、炊煑，及成工用甚多。計一鉢之飯，作夫流汗，集合量之，食少汗多。此食作之，功量辛苦如是。量藥來處者，僧祇律云：施主減其妻子之分，求福故施也。二、謂自知行德，全闕應供者，毗尼母律云：若不坐禪、誦經、營三寶事，及不持戒，受人信施，為施所墮，則不宜受食。德行若全，則可應供受食也。三、防心離過，貪等為宗者，明了論疏云：出家先須防心三過，謂於上味食起貪，下味食起瞋，中味食起癡。以此不知慚愧，墮三惡道也。四、正事良藥，為療形枯者，謂饑渴為主病，四百四病為客病，故須以食而為醫藥，用調其身也。五、為成道業故，謂不食則饑渴病生，道業何成？增一阿含經云：多食至苦患，少食氣力衰，處中而食者，如秤無高下。比丘凡受食時，當作此五觀，是為有正智者受供也。

非　人法同前。

三事非，謂食體、干過、不淨、心境相違、懷瞋等。

後四非如前取顯。

○受非時藥法

佛言：聽以梨棗𮒂蔗等汁作漿，若不醉人應非時飲，亦不應今日受漿留至明日，若飲如法治。

釋：　此明非時藥體及受法也。非時漿即非時藥。律中緣起：時有施盧婆羅門，是外道師，聞佛生信敬心，自思：當持何物見佛？即念言：今有八種漿，是古昔無欲仙人所欲：一、梨漿；二、閻浮漿；三、酸棗漿；四、甘蔗漿；五、𮒂果漿；六、舍樓漿；七、婆樓師漿；八、蒲萄漿此中二、五、六、七是由域果名，未見翻譯。彼持是八種漿詣佛所，問訊却坐。世尊為彼方便說法開化，令得歡喜，即以此八種漿施供比丘僧。諸比丘不敢受，白佛。佛言：聽飲八種漿。若不醉人，應非時飲。若醉人，不應飲。若飲，如法治。亦不應以今日受漿，留至明日。若留，當如法治。

僧祇五分律：開受蜜漿，若諸果汁澄如水色，以水渧淨已，義加受法。

釋　諸果。即本律八種未明造法，故復引之。彼律謂以諸果漉汁，去其渣濁，澄清如水，一切聽飲。若多日漿變作酒色、酒味、酒味者，一切不得飲。若持漿來者，應作淨，以水滴灑之。若器底有殘水，若天雨墮中，若洗器有殘水，若車載石蜜被雨，若船載水濺，如是等即名作淨。又須知漿有時、非時分別。時漿者，一切米汁、粉汁、乳酪漿是也。非時漿者，一切豆、一切麥漬浸須不坼者是也。根本部云：其不濾者為時，其淨濾者為非時，仍須以水滴之為淨。律中有受無詞義。加受法云：

大德一心念！我比丘某甲，今為渴病因緣，此是蜜漿，為欲經非時服故，今於大德邊受。三說

餘漿准此。若無渴病，犯罪。

釋　廬山東林遠公示疾垂終，有弟子進蜜漿於前，公止之云：請律閱證，有開緣不？葢由除渴病外，則無聽爾。此法自手捧漿，口對前人，如是受之。

非　事，非謂味甘、非薄、未澄藥、不應病、輙受等。

餘非准前。

○受七日藥法

佛言：有酥、油、生酥、蜜、石蜜，世人所識，有病因緣，聽時、非時服。

釋：　此明七日藥體及受法也。律中：時諸比丘秋月得病，顏色憔悴，形容枯燥。癬白佛，作念云：有五種藥：酥、油、生酥、蜜、石蜜，是世常用者，聽諸比丘食之，當藥不令麤相現，如食飯󰉓法。此初制也。諸病比丘得種種美食，至中不能食，況復五種藥至中能食？然藥雖多，病人不能及時服，故復聽若時、非時服之。今所依者，是第二制也。

僧祇云：諸脂亦七日服。

釋：　彼律中，佛言：若病宜應者，聽服魚、熊、羆、猪等脂。若論膏、脂之別，謂戴角者脂，無角者膏。今云脂，義兼膏故。

應義加云：

大德一心念！我比丘某甲，今為熱病因緣，此酥七日藥，為欲經宿服故，今於大德邊受。三說。

律本云：風病服油及五種脂。僧祇律云：具有對病設藥法云之矣。

釋　本律中，因舍利弗患風病，醫教服酥、油及魚、熊、羆、猪、鹿五種脂，聽時受、時漉、時煑，如油法也。僧祇具有對病設藥法云者，彼律謂病有四百四病：風病一百一，當用油、脂治；火病一百一，當用酥治；水病一百一，當用蜜治；雜病一百一，雜謂兼風、火、水，當用上三種治。今受法中，但以熱病受酥，故引僧祇，令知應病受藥，便更名也。按律攝云：受七日藥，正服之時，應告同梵行者云：我以一日服藥訖，餘有六日在。乃至七日准知。若為好容儀，或著滋味，或求肥盛，或詐偽心，服食諸藥，皆惡作罪。

非　法，非謂病實錯稱藥名交互等。

事，非謂貪味、詐受、漉煑、非時等。

餘非如前。

○受盡形壽藥法

佛言：一切鹹苦酢辛不任食者，有病因緣聽盡形服，乃至灰土大小便等亦手受。加口法云：

釋：　此明盡形藥體及受法也。鹹苦酢辛非恒入咽，灰土便等世所厭惡，以此不堪任食者，而聽受為盡形藥。一則息貪味之心因病強服，次則免俗譏之念無過可求。若受時應自手持口對前人受法云：

大德一心念！我比丘某甲，今為病因緣，此薑、椒盡形壽藥，為欲共宿長服故，今於大德邊受。三說。

若有餘藥，或白术散、丸、湯、膏、煎等，但不任為食者，牒名加法。薩婆多云：如五石丸，隨牒一名，餘藥通攝。

釋　論云：若以時藥、終身藥，助成七日藥，作七日藥服，無過。以七日藥勢力多故，又助成七日藥故。或以時藥、七日藥，以成終身藥，作終身藥服，無過。或以終身藥、七日藥，以成時藥，作時藥服，隨勢力多故，相助成故。若分數勢力等者，隨名取定，如五石丸，隨石作名，作終身藥服，故云如五石丸，隨牒一名，餘藥通攝也。按藥書中，有陽起石、滴乳石、紫石英、白石英、青蒙石、蘆甘石、雲母石、滑石、石羔，乃至硃砂、雄黃等，皆石之類。文云五石，亦大約言：

非　人，非謂氣血未虗，病不恒舉等。

事非謂藥，違盡形等。

餘非准常。

○衣說淨法

佛言：長衣長如來八指，廣四指，應淨施，不者犯墮。除波利迦羅衣不現前等，佛指四面廣二寸也。

釋　長衣者，若受持三衣足，更得多餘衣財，名曰長衣。長八指廣四指者，明應量也。謂多餘衣財極狹短者，長一尺六寸濶八寸，應須淨施。然律制有聽畜十日及畜一月內淨施者，若過十一日及三十一日見掌文時不淨施，即犯墮罪。此於止持中詳載，今唯明淨施法也。波利迦羅衣是梵語，華言云雜碎衣。除此不須現前作淨等者，謂小片糞掃衣也。

薩婆多云：不應量者，過十日捨，作突吉羅悔。乃至錢寶穀米等亦爾。

釋　論云：長物凡有五種：一、重寶；二、錢及似寶；三、若衣若衣財，應量已上；四、一切不應量，若衣若衣財；五、一切穀米等。一切錢寶，比丘不應畜。若僧中次第付者，應即向比丘說淨。錢寶應與同意淨人。不者，至十一日地了時，應量衣應捨，對首作波逸提懺。不應量衣應捨，作突吉羅懺。若比丘得穀米等，即日應作淨。若無白衣，四眾邊作淨謂優婆塞並小三眾。若不作淨，至地了時，穀米應捨，作突吉羅懺。故云乃至錢寶穀米等亦爾。下文金粟法是也。

○請施主法

佛言：有二種淨法：真實淨、展轉淨法。

釋：　此引依揵度。真實淨施者，是實施與人也。展轉淨施者，乃作方便法也。薩婆多云：九十六種無淨施法，佛大慈悲方便力故教令淨施，令諸弟子得畜長財而不犯戒，非真實淨也。佛法以少欲為本，是故結戒不畜長財。而眾生根性不同，或有多預畜積而後行道得證聖法，是故如來先為結戒而後設方便，於法無礙眾生有益。如昔時有比丘來白佛言：與我清淨房舍，旛幢華葢繒綵被褥以香塗地，絲竹音樂種種莊嚴。佛敕阿難處處求索，即與具足。比丘在中心安行道，佛隨所應而為說法，即於是處斷結漏盡成阿羅漢。以是因緣佛法通塞，眾生根性唯佛知之。此比丘從第六天來生人間，隨本所習因而度之，是故既作淨施得畜長財而不犯戒。

薩婆多云：應求持戒多聞者而作施主。亦無請文，義加請法。

釋：　請持戒多聞者，則不生貪着知物非己，為順聖教與作方便。若不知戒少聞，謂物施我非他所有，恐起諍端淨反不淨。若請者應具修威儀，作如是請云：

大德一心念！我比丘某甲，今請大德為衣、藥、鉢展轉淨施主。願大德為我作衣、藥、鉢展轉淨施主，慈愍故。三說。

其真實淨主及錢寶穀米等，俗人為主，並准請之。

釋　謂若請真實淨施主者，改展轉二字作真實，若請俗人為淨主者，改大德二字作長壽，改衣藥鉢三字作錢寶穀米，餘詞無異，唯至誠叉手向說，不須禮拜也。

○正說淨法

善見云：若衣物眾多衣，段段說之。欲總說者，並縛相著，加重法云矣。

釋：　若段段說之，名單非重。若總言眾多，非單名重。故云欲總說者，並縛相著，加重法云矣。凡說淨時，當至一如法持戒比丘所。若問施與誰，或展轉施，或真實捨，應稱先請施主名，恭敬具儀，手捧衣云：

大德一心念！此是我某甲長衣未作淨，今為淨故施與大德，為展轉淨故。彼〔受〕者言：長老一心念！汝有是長衣未作淨，為淨故施與我，我今受之。〔受已言：〕汝施與誰？彼當言：施與某甲。受淨者言：長老一心念！汝有是長衣未作淨，為淨故與我，我已受之。汝與某甲是衣某甲已有，汝為某甲故善護持，著用隨因緣。〔一說〕

長鉢殘藥，文並同准。

釋：　此法所得長物既施有主，則我貪隨蠲心境不執，聖慈雖聽著用隨因緣者，令作親厚想取用故。設若仍存有我恐難免過，由物作淨其心不淨。若鉢藥長者文同准此，亦攝真實展轉二種施也。

非　人非，謂先不請主，或對主施等。

法，非謂展轉真實，說問互錯等。

事非謂衣財違制，應量莫分，鉢藥越律，愛好貪味等。

後四非相，捃前明壞。

○心念說淨法

五分云：應偏袒右肩，胡跪，手捉衣，心生口言云。

我比丘某甲此長衣，淨施與某甲於五眾中隨意與之，隨彼取用。得至十一日，復如前威儀言：我某甲此長衣，從某甲取還。得至十日，復如初言：我某甲此長衣，淨施與某甲，隨彼取用。如是捨故受新，十日一易。

釋　准此心念，唯聽獨住比丘。由無同侶，離喧遠眾，故聽於出家。二大三小眾中，但有親厚知識者，任其稱名與取。若非獨住比丘，必依正說淨法行持也。

非　人，非謂有侶同居等。

法非謂心念不言，及言不了等。

事，非謂衣財越制等。

餘非合具，准知如前。

○金粟淨法

薩婆多云：錢寶穀米，並同長衣，十日說淨。

釋：　此引例證也。論云：若得應量、不應量衣，亦至十日、過十日，長物捨，罪應懺。一切穀米等，亦不得過一宿，同比丘法。而云過一宿者，謂至次日同比丘法者。然比丘法，不應捉畜錢寶、穀米。若畜過一日，例同比丘畜長衣法也。本部無此，故引證便用。律本云：當持至可信優婆塞所，若守園人所，如是告言：

此是我所不應，汝當知之。

釋　此乃對俗捨寶法。守園人者，古養鳥獸曰苑，苑有垣曰園，此以鹿野苑標名，即僧伽藍民也。無論近事男及守園人，須是一往具信不昧因果知比丘法者，方可持錢寶等至彼所捨之。此是我所不應者，謂捉畜寶等是我比丘法所不應為。汝當知之者，謂佛有教，為淨故方便與汝也。此即說淨法。若彼取還與比丘者，比丘當為彼人物故受，敕淨人使掌之。若得淨衣鉢尼師壇針筒，應持貿易受持之，廣如止持中明。

論云：除錢及寶等一切長財，並五眾為長主。若說淨錢寶，希得衣物，施不須施。

釋：　若一切錢寶等，非出家人所畜持者，不得請為長主，故爾除之。若一切長財是出家人，理應持畜，所以五眾並可請為長主也。若說淨錢寶，希得衣物施，不須施者，希謂少也。若守持之衣具少者，以說淨錢寶買得受持，此則不須說淨復施。此准論云：若說淨錢寶後，貿一切衣財，作三衣鉢器，入百一物數，不須說淨。自百一衣物外，一切說淨。百一者，大約多少而言，非謂實有之數。

僧祇云：施主若死等，不得過十日，更覓施主說淨。

釋：　諸部並論，但云施主死，或遠去他國，須別請施主，不定期限。唯僧祇不得過十日而無主。若無長財主，應復請出家五眾。若無金粟主，應速覓居家信實者。義謂過期獲罪。

毗尼母云：若衣物未說淨點淨縫，衣著已淨者，則名衣和合淨。若色非法，縫著如法者，是名色衣和合淨，更不須別淨。

釋　點淨者，律云：除受持三衣外，餘得點作淨點，但三、五、七不得點，如華形。今謂未點淨者，縫著已淨衣上也。彼論云：衣和合者，若衣作淨納，未作淨縫納著衣上；若衣未淨納，已淨者縫衣著納上，此二皆名淨衣。若得上色納，以此納縫著條衣上，故名和合，應畜。猶如酒，若和藥得飲，不和不得飲。上色與下色合得畜，若上色錦、上色白，雖和合不應畜。今宣祖准義潤文也。

附：　按地持論云：菩薩先於一切所畜資具，為非淨故，以清淨心，捨與十方諸佛菩薩。如比丘將現前衣物，捨與和尚阿闍黎等。今時講學，專務名利，豈念聖言。自下壇場，經多夏臘。至於淨法，一未霑身。寧知日用所資，無非穢物。箱囊所積，並是犯財。慢法欺心，自貽伊戚。學律者知而故犯，餘宗者固不足言。誰知報逐心成，豈信果由種結。況大小兩乘，通名淨法。儻懷深信，豈憚奉行。

輔行記云：有人言：凡諸所有，非己物想，有益便用，說淨何為？今問：等非己財，何不任於四海？有益便用，何不直付兩田悲、敬二田，而閉之深房，封於囊篋？實懷他想，用必招愆犯盜。忽謂己財，仍違說淨。說淨而施，於理何妨？任己執心，後生倣傚。故知不說淨人，深乖佛意。兩乘不攝，三根不收。若此出家，豈非虗喪？

第四，衣藥受淨篇竟。

毗尼作持續釋卷第七

曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第八

唐京兆崇義寺沙門　道宣　撰集

金陵華山後學比丘　讀體　續釋

●諸說戒法篇第五

釋　說戒即誦戒也。而云諸者，准說戒揵度，始從僧法終至心念，共有一十六法，類聚為篇次之第五。今但依文釋義續法，其誦戒加儀恒式俱載黑白，半月布薩正範詳明。

摩得勒伽論云：云何布薩？捨諸惡不善法，證得白法，究竟梵行，半月自觀犯與不犯，清淨身口也。

釋：　惡法謂結使煩惱，我愛為本，報感三途極苦。白法謂無漏道業，梵行為本，果證涅槃寂樂。欲證涅槃，必須究竟梵行。故於前白半月，至後黑半月，其間自觀犯與不犯。若憶有犯，應對無犯者說露，冀改前愆。一則遮現在之更為，二則懲未來之慢法。若不犯者，身口清淨，知梵行無𧇾也。

善見：云何得知正法久住？毗尼母云：清淨者，名布薩義。

釋：　准此二論原文，善見云：何得知五法久住？若說戒法不壞者是。母論云：若犯七眾不淨人前，應止不說戒，名布薩義。今文以善見為問，母論為答，其義俱收，布薩愈顯矣。所以世尊制諸比丘，半月半月並須盡集，聽別解脫經合善法，而增茂住持之本，斯其上歟。

○僧說戒法

釋　創制之緣。佛在羅閱城，時諸外道月八日、十四日、十五日集會，諸人往來共為知友，給與飲食極相愛念。瓶沙王登閣遙見問知其由，王即下閣往禮世尊白所見事：願佛今勅比丘亦三時集會，我及羣臣亦來聚會。佛默允已，王禮辭去。故聽比丘三時集會，但是說法後乃復制布薩。佛在僧中親自說戒，一時布薩日，大迦賓㝹在仙人住處黑石山側，於靜處思惟作念云：我今若往說戒，若不往我常第一清淨。爾時佛知從耆闍崛山沒，於黑石山出，在迦賓㝹前敷座而坐。迦賓㝹禮世尊足已，世尊知而故問，彼答云：爾。佛言：如是如是，如汝所言說戒法，汝當恭敬尊重承事。若汝不恭敬布薩承事者，誰當恭敬尊重承事？是故應往說戒，不應不往。應當步往，不應乘神足往。我亦當往。彼受教而往。世尊以此因緣告諸比丘：聽一住處和合一處說戒。今標云僧說戒法者，由佛不在僧中故。准律復有緣起，一時佛在瞻波國伽伽河側，十五日說戒。世尊露地而坐，眾僧前後圍遶。初夜已過。

阿難起座禮佛足請說戒，世尊默然。如是中夜已過復請說戒，佛亦默然。至後夜已過明相出現，阿難復再三請佛說戒。佛告阿難：眾中有不淨者。若眾中有不淨者，欲令如來在中說戒，無此理也。時目連觀眾人心，見有一不淨人去佛不遠而坐，既非沙門非梵行，而稱沙門言是梵行。目連訶責捉手牽出門外已，還請世尊說戒。因此制自言治，告諸比丘：自今已去，汝等自作羯磨說戒，有犯者不得聞戒、不得向犯者解罪，有犯者不得受他解罪。此乃僧法說戒之定制也。

若四人已上，當白已說戒。於十四日、十五日、十六日說戒，聽上座於布薩日白僧言：

釋　四人已上者。謂若十、二十，乃至百、千比丘也。當白已說戒者。白有二種：一者，由界廣眾多，房散住別，恐眾不知眾會之處，白眾知已，至時便往，即此白詞是。二者，白即羯磨，即後所續說戒和法是。於十四日、十五日、十六日說戒者。佛言：若說戒日，有客比丘來少，客比丘十四日說戒，舊比丘十五日說戒，客比丘當從舊比丘。若不者，如法治。此謂少者就多，同十五日說戒，如法治，乃越毗尼罪。若客比丘來等，亦如是。若客比丘來多，客比丘十四日說戒，舊比丘十五日說戒，舊比丘少，應從客比丘求和合。彼與和合者，善；若不與和合，舊比丘應出界外說戒。求和合者，欲客比丘同集也。若客比丘十五日，舊比丘十四日，客十六日，舊比丘十五日，亦如上當從，及求和合。准斯三日說戒嚴制，則外來此住，客、舊雖殊，布薩之法，必須和合。今遭末世，希見欽遵。推情有二：一者，或自干禁章，含羞覆過，懼眾不臨；次者，欠學毗尼，偏執爾我，故不隨集。嗟夫！於通計別，違佛語而恣癡心，布薩敗壞，正法沒矣。律云：聽上座於布薩日唱言：今日眾僧說戒。今此白詞是。據唱潤文，其為上座者，應如是白言：

大德僧聽！今白月十五日若黑月大十五日、若黑月小十四日布薩，白眾僧集某處說戒。一說

如是白已，上座應教年少比丘具淨水、燈火、舍羅。聽作時，若打揵槌及餘時法。若告言：諸大德！布薩說戒時到。僧集已，比座共相檢校，知來者、不來者。其諸莊嚴說戒眾具，廣如鈔中。

釋　文云：其諸莊嚴說戒眾具，廣如鈔中者，斯為聖制尊嚴。在行持者，整肅其規，儀範草匇。由作辦時，彷彿於事，故引鈔文，宜當如法。今准律略釋表法，以明鈔義也。律中，佛言：若半月、半月布薩日，掃灑、敷座、備燈火、水器、舍羅，為上座者，當教年少比丘，而年少者，依教作辦。若上不教，下不辦者，俱犯越毗尼罪。掃灑其處者，以地喻心地，掃灑如懺愆，表半月布薩，清淨身心，凡有微細過咎，必須一一懺除也。敷座有二：一是高座，為說者登；一是下座，為聽者設。其高座宜列香花，以香表信，花表因，故非正信淨因，修證無從也。復備燈火，預防夜暗。燈火表智，暗喻癡障，以顯智起，則無明破也。當具水器，就中分二：一者，謂洗足水瓶，恐足垢汙僧地敷；二者，謂淨手盆，欲手潔禮僧無慢。以水表定，垢譬塵煩，不藉定力，則塵情渾濁，莫能澄靜也。舍羅，此翻云籌，乃記數之軌，極短五指齊，極長一拳肘，麤如小指，細不過筯。用有二別：一者，知報僧數，而受施襯；二者，能滅諍事，以同法食。餘時法者，謂除鳴槌聽作時集，若稱某時，若量影時，若白言此制，隨同住眾多寡便用也。

○說戒和法

續　上文但云僧集已，比座共相檢校，知來者不來者，未明其法。今准單白綱目，依說戒揵度續入。律云：爾時說戒日，住處有一比丘，入房閉戶而眠。諸比丘說戒畢，從座起而去。眠者聞聲即起，問云：諸大德！欲何處去？不說戒耶？報云：我等已說戒竟，汝向者在何處來？答言：我閉戶眠耳。諸比丘以此事白佛，佛言：不得說戒日在房中眠。自今已去，聽比座者共相檢校，知來者不來者。應先白，然後說戒。作如是白：

大德僧聽！今十五、四日眾僧說戒。若僧時到僧忍聽，和合說戒。白如是。

釋　上云白即羯磨，此法是也。白已，隨緣廣略，如法說戒。

其間七非，於集法緣成篇內，業已詳明，茲不重揀。

續　一往黑白半月誦戒藏中，佛陀耶舍尊者，別譯四分戒本流通。卷首有十二頌，作前方便、問答、單白、和集、羯磨、誦戒序，次第誦二百五十戒相畢。有七佛略教誡偈，並迴向頌。其首尾之頌，乃結集者所置。由分止作，各攝歸門，故於止持會集中，闕而不載。今錄附此僧說戒法，略釋其義，俾知廣誦大綱。餘有誦戒儀規，俱明兩乘布薩正範內。

△初明卷首十二頌分為九釋

釋　此一頌，上二句是歸敬三寶，下二句顯戒當說能住持正法也。凡作法事，必須先禮三寶，以求加被，使內障潛消，外魔無嬈。稽首者，謂下首至地，少久乃起。禮者，履也。進退有度，尊卑有分之儀。西域以五體投地為之致敬，此方以稽首為之盡恭。今隨國風，故云稽首也。又稽首者，身業致敬。身致敬時，口稱德號，心存觀想，是為三業。供養佛者，具云佛陀，此翻云覺。覺具三義：一、自覺悟性真常，了惑虗妄；二、覺他運無緣，慈度有情眾；三、覺行圓滿，窮源極底，行圓果滿。法者，乃如來隨機稱性所說清淨法要，眾生信依修行，得大解脫，必趣涅槃。若以義釋，法是軌持之義，謂軌生物解，任持自性。一切諸法，各守自性；任捨不捨，各守自性。如水就於下，火揚於上，性各決定，此是法體。軌謂軌範，可生物解，如火熟食，用水浮舟，各取其則，是為法用也。比丘僧者，含三義，具六和，准前所釋。十誦云：有五種僧：一、無慚愧僧，破戒者是；二、羺羊僧，凡夫鈍根無智慧，如諸羺羊聚在一處，不知布薩，不知布薩羯磨，不知說戒，不知法會。三別眾僧，於一界內，處處別作羯磨。四清淨僧，凡夫持戒人。五真實僧，學無學人。此中所禮，正禮後之二僧。由真實僧，能令勝義正法久住。由清淨僧，能令世俗正法久住。今演毗尼法者，今謂正當說戒之時，揀非過未，演乃宣布流通也。梵語毗尼，此翻滅。然滅有三義：一滅業非謂不偷盜等，故律中有犯毗尼，有諍毗尼，二滅煩惱煩惱是發業之本，故律云：治伏貪等令盡，是故如來制增上戒學，三得滅果故經云：戒淨有智慧，便得第一道。宣祖云：毗尼翻滅及調伏者，是從功用為名，非正譯也。正翻云律。律者，法也。從教為名，斷割重輕，開遮持犯，非法不定。俗有九流，法流居一。故世法律，皆約刑科。道與俗違，刑名乃異。至於處斷，必依常法，故翻律也。令正法久住者，正法是出世無漏聖道也。正法住世，教行果三，悉皆具足。由秉羯磨，清淨布薩，則戒身成就，定慧發生，無漏聖果，庶可希冀。若廢布薩，戒行不淨，則正法滅亡無日矣。五分律云：毗尼是佛法壽命，毗尼住則正法久住。故云：今演毗尼法，令正法久住。

釋　此一頌，上二句顯戒功德，下二句勸聽獲益也。揵度云：海水有八奇特法，所以阿修羅娛樂住：一者、一切眾流皆往投之；二者、潮不失限；三者、五大河投海而失本名；四者、河及天雨盡歸而無增減；五者、同一鹹昧；六者、不受死屍；七者、多出珍寶；八者、大形所居。我法中亦有八奇特，使諸弟子見已，於中而自娛樂：一者、我諸弟子漸次學戒，皆歸我法；二者、我諸弟子住於戒中，至死不犯；三者、四姓捨家，皆稱沙門；四者、於我法中，以信堅固，捨家學道，入無餘涅槃界，而涅槃界無增無減；五者、同一解脫味；六者、犯戒惡法，雖在眾中坐，常遠眾僧，眾僧亦離彼遠；七者、多出珍寶，所謂四念處，乃至八賢聖道；八者、受大形，所謂四向、四果。根本律云：毗奈耶大海，涯際淼難知，差別相無窮，豈我能詳悉。大師律教海，甚深難可測。故云戒如海無涯也。如寶求無厭者，寶即海中清淨如意珠王，能隨眾生所求，於念念中雨滿閻浮提一切樂具，而寶體終無損減。佛法海中尸羅皎潔，能念念中出生一切念處，正勤、如意、根、力、覺、道等諸勝善品，乃至三乘聖果，而尸羅體終無變易，如彼珠王求施無厭也。聖法財者，略則即信、戒、聞、捨、慧、慚、愧七法，廣即三十七品助道法也。然此法財非戒無能守護，而戒有防非止惡之功，如強兵猛將能伏怨敵，如堅城深壍能禦魔賊，不令得便而使侵凌故。是以欲護此聖法財，眾集聽我說。眾謂四清淨比丘已上乃至百千，集謂身心和集，聽謂耳根發識。聞其如律宣說，在座比丘各各如說奉持也。

釋　此一頌，明聽戒離過也。四棄即四重根本，僧殘即十三僧伽婆尸沙，捨墮即三十尼薩耆波逸提，如止持中釋。然戒法五篇，今止言三者，餘二從輕，文略義攝。豈但聞戒而能生諸善品，守護法財，實能永斷業，非清淨污染。是故欲除棄滅殘障，止捨墮僧伽，應和集聽我宣說，而遠離斯過也。

釋　此，前一頌總舉七佛，後一頌述說囑聽也。毗婆尸，亦云維衛，此名有四義：以其智圓滿如月，則云徧見；魄盡惑亡，則云淨觀；既圓且淨，則云勝觀，又云勝見。式棄，亦名尸棄，此翻云火，亦翻持髻，謂無差別智最為尊勝，處於頂心。毗舍，具云毗舍浮，亦名毗葉羅，此翻徧一切自在，以其智圓果滿，兩足稱尊。已上三佛，在過去莊嚴劫末後出世也。拘留孫，此翻所應斷，亦翻作用莊嚴，謂能斷一切煩惱，永盡無餘，萬德莊嚴。拘那含牟尼，此翻金寂，又翻金仙。金者，體堅五色，以黃為上，光最明赩；寂者，表無礙智，寂然不動，謂此世尊得堅固無上無礙智，寂然不動。迦葉，此翻飲光，謂身光顯赫，吞蔽一切光明故。釋迦文，又名釋迦牟尼，此翻能儒，亦翻能仁寂默。寂默故，不住於生死，是自利義；能仁故，不住於涅槃，是利他義。內冥智理，外揚德化，智悲雙運，立斯嘉號也。已上四佛，於賢劫初，次第出世化道。所以處處說此七佛者，一謂在百小劫內，淨居天人所曾見故。二謂本師修相好業，從毗婆尸佛時為始故。世尊者，十號具足，九界同仰，為諸天人師，居眾聖中王，世出世間，極尊無等。大德者，謂諸世尊，等濟羣生，具大慈德，折攝教化，具大威德故。為我說是事者，此句正明師資授受，顯非臆說也。我即現前眾中說戒者自稱。是事即四事、十三事，乃至一百眾學事等。言善說者，謂如法、如律、如佛所教而說，詞句無差謬也。諸賢咸共聽者，此句遮揀別眾不和故。諸者，從初近圓無夏比丘，乃至百臘上座，皆應集聽。始從戒序，乃至七佛偈經，滌慮合掌，一心諦聽也。賢乃有德之稱，猶云大德僧。今以世尊稱大德，故僧以諸賢易之。爾

釋。　此前一頌，上二句設喻，下二句法合，以明障生善道也。後一頌，上二句示生善趣，下二句法喻雙舉，誡護善因也。譬如者，乃假設之詞。毀謂破壞，涉謂躡躐，天謂欲色無色三界諸天也，人謂四有洲中人倫也。而言生人天者，以西域人多是求樂生天，佛出世間，隨彼所欲，為說人天因果，然非聖意，亦非律旨，雖云人天，實為涅槃，所謂先以欲鉤牽，後令入佛智也。根本律云：或願人間，或求天上，勤修梵行者，得生人天，暫受快樂，彼命終後，入地獄中，是故當求涅槃，以修梵行，勿樂人天，而致勞苦。律攝云：險途有二，一是生天，二是惡道。雖復生天，受諸勝樂，報盡之後，還墮惡趣，是則人天，非所當欲。又戒喻以足，無遠不至，義在深幽，謂戒足不可毀故，毀則人天尚不能生，何況涅槃。又復具諸戒行，乃是上品正因，往生淨土，於一念頃，親近供養他方十萬億佛，還至本國，聽聞妙法，如是不可思議神足力，皆由護戒無損之所致也。

釋　此一頌，上二句設喻，下二句示知過患也。前頌中引律，但約人天名為險道，今單指三塗為險道。軸乃車輪之轉軸，轄是軸頭之鐵。死時自知破戒，必墮惡道，猶如險道中途，失轄折軸，恐怖慞惶，無依無救也。行願品云：關閉一切諸惡趣門，開闡人天涅槃正路。實由嚴持禁戒之功能也。

釋　此一頌，上二句設喻，下二句顯戒完闕也。如人以鏡自照其面，容端則欣喜，貌陋則憂慼。今正說戒之時，聞已當自反觀思察所受持戒，其間若全淨無瑕，則內懷欣喜，外不愧人；若有所毀污，則內生憂慼，外耻於他也。

釋　此一頌，上二句設喻，下二句明戒得失也。如兩陣共相交戰，勇者奮而前進，怯者畏而退縮。今眾集說戒，正與煩惱魔軍共戰。戒淨則堅持之力勇猛，與眾同居，身心俱安。戒穢是受行之志怯弱，雖與眾居，情色實畏，不能降伏煩惱魔軍，返被煩惱所勝也。

釋　此前一頌，舉喻歎德也。凡受比丘戒者，名曰大沙門，梵語摩訶，此翻云大。而大含三義：一者大，天人中尊故；二者多，富有福慧故；三者勝，超諸外道故。所以佛言：於天、人、魔、梵、沙門、婆羅門眾中，釋子、沙門最為第一也。今初句即約大喻歎，次句即約多喻歎，第三句即約勝喻歎，第四句總約大、多、勝喻歎，後一頌正以法合。一切眾律中，戒經為上最者，謂諸世間之國禁，及外道等之邪宗，亦各有律，不能令人脫纏出界，唯佛律乃能救濟眾生，超凡入聖。又佛律中之五戒、八戒、十戒，亦不如比丘具足戒。又定共、道共戒，亦不如波羅提木叉戒根本。律云：諸佛證菩提，獨覺身心淨，及與阿羅漢，咸由律行成。三世諸賢聖，遠離有為縛，皆以律為本，能至安隱處。故云：一切眾律中，戒經為上最。所受之戒律上最，而令能受之者亦成最也。如來立禁戒者，此顯戒唯佛制，非餘所堪。如國家賞罰號令，必從王出，臣下僭越，庶人不信，敗亡無日。佛法亦爾，若容他說，羣生不奉，法不久住，是以禁戒唯佛自立也。半月半月說者，以黑白半月，用表善惡二業，欲黑盡而白圓。又白表智德，黑表斷德，故立此一定之期限，說戒根本。雜事中佛言：我令汝等，每於半月半月說波羅提木叉者，當知此則是汝大師，是汝依處，若我住世無異也。

△此明戒序分為四釋

諸大德！我今欲說波羅提木叉戒，汝等諦聽，善思念之。若自知有犯者，即應自懺悔；不犯者，默然。默然者，知諸大德清淨。

釋　諸大德！我今欲說波羅提木叉戒者，此乃標宗立體，告眾令知。今說戒時至各當攝持三業，慎其散亂也。大德如前釋，是律語尊稱。波羅提木叉，此翻別解脫。律攝云別解脫者，由此別解脫經，如說修行，於下下等九品諸惑，漸次斷除，永不退故，於諸煩惱而得解脫，故名別解脫。又云保解脫，謂戒淨絕瑕，發生定慧，如來保任，必證涅槃故。汝等諦聽者，誡令諦實而聽，入於語義，以成聞慧也。善思念之者，謂當如思義，憶念勿忘，以成思慧也。既聞思擇義，當去其不善，擇其善者而修之，以成修慧也。若自知有犯者，即應自懺悔，謂染淨自知，豈可覆藏？若有所犯罪事，未曾向他發露求悔，於此說戒時，即應自言露罪。懺悔已，仍允聞戒，不雜於眾，勿俟他舉，而令遮聽。懺悔者，懺名修來，悔名改往。往日所作，鄙而惡之，故為悔也。往日所棄一切善法，今日以去，誓願勤修，故為懺也。棄往求來，合名懺悔。不犯者，默然不犯，謂一往本無所犯，或犯即說悔已，當一心靜默，至誠而聽。默然者，知諸大德清淨，謂僧眾純潔和合，理應如律如法說戒也。

若有他問者，亦如是答。如是比丘在眾中乃至三問，憶念有罪不懺悔者，得故妄語罪。故妄語者，佛說是障道法。

釋：　若有他問者亦如是答，謂如餘時中被他舉問實答，此說戒時問亦應如實答。如是比丘等者，比丘指犯罪之人，眾中謂現前所集清淨僧眾。三問是令語詞圓滿離廣略故，略則闇鈍者卒難知覺、無慚者不生悔心，廣則恐延時久令眾坐倦，所以律制作法唯三問也。若憶念有罪而不發露懺悔，得故妄語罪。然雖不言由現身相表語業故，縱曾有犯今不憶知，此則無妄語罪。於一一問中隨憶得罪，若三問三憶得三妄語罪。障道法者，佛說故妄語障初禪乃至四禪，障初果乃至四果，障涅槃之道也。

若彼比丘憶念有罪，欲求清淨者，應懺悔，懺悔得安樂。

釋：　此謂若具慚愧比丘憶念有罪，欲求戒身清淨，理應自言懺悔，非畏他詰問治罰而露說懺悔。得安樂者，身心寂定煩惱不侵為之安，遠離過非獲證道果為之樂也。

諸大德！我已說戒經序。今問：諸大德！是中清淨否？三說諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

釋：　此乃結問也。戒經序者，謂此為二百五十別解脫經之由緒。以此為先者，能令餘說得生起故。是事如是持者，持是了知義已，三詰問眾皆清淨，由其一眾清淨默然故。此事我今如是了知，堪為宣說戒經也。

誦此戒序及次第誦戒相畢，復總結云：

諸大德！我已說戒經序、已說四波羅夷法、已說十三僧伽婆尸沙法、已說二不定法、已說三十尼薩耆波逸提法、已說九十波逸提法、已說四波羅提提舍尼法、已說眾學法、已說七滅諍法，此是佛所說，半月半月說戒經中來。若更有餘佛法，是中皆共和合，應當學。

釋　此文，結前勸修也。謂非但半月半月和集一處，聽說戒法，嚴持無犯而已，更有諸揵度內所制等法，及修多羅、阿毗曇、定、慧之法，於是中皆共精習，乃比丘應當學者，彼此和合，䇿勉勤修，庶幾增戒、增心、增慧也。

△此明七佛偈

此是毗婆尸如來、無所著、等正覺說此戒經。

釋　忍辱者，以其內心能安，方可忍外所辱之境。忍有二種：一生忍，二法忍。生忍復二：一謂於恭敬供養順情境中能忍不著，則不生憍慢；二謂於瞋罵打害逆境中能忍，則不生忿恨怨惱，是為生忍也。法忍亦二：一者非心法，謂寒熱風雨饑渴老病死等；二者心法，謂瞋恚憂愁婬欲憍慢等。若於此二法能忍不動，是名法忍也。復以正慧觀察，生法性空，忍不可得，苦空無我，孰為忍者？忍辱既空，無生理顯，便證涅槃。此忍辱是涅槃之捷徑，故名第一道。無為即涅槃，謂湛然常寂，無所造作，超絕有為之境，越度生死之流，更無有法勝於此者，故名為最。沙門者，阿含經云：捨離恩愛，出家修道，攝御諸根，不染外欲，慈心一切，無所傷害，遇樂不欣，逢苦不慼，能忍如地，故號沙門。若出家不行忍辱，而反怨報惱於他人，則違無諍之道，豈稱沙門之行？欲得第一道，當不惱他人；欲希無為樂，當具沙門行。所以忍辱是出世之因，無為是出世之果；惱他人是生死之因，非沙門是生死之果。善惡兩彰，淨穢齊舉，其有智者，應擇而趣之。此是毗婆尸等者，上明所說之法，此明能說之佛也。三世諸佛，皆有通別二號。毗婆尸乃別號，如前釋；如來、無所著、等正覺乃通號。梵語多陀阿伽度，此翻如來；梵語阿羅訶，此翻應供，亦翻無所著；梵語三藐三佛陀，此翻正徧知，亦翻等正覺。此略十號之三也。於後六佛釋號，准知不繁。

此是尸棄如來、無所著、等正覺說此戒經。

釋。　上二句舉喻，下二句法合。謂世間若有聰慧之者，能信佛聞法，正見現前，即知是道非道。非道乃六趣險途，是道謂八正平衢。險途由不善所感，平衢藉勝慧所詣。故須遠離諸惡因務，修出世要，終抵涅槃常樂之處。譬如明眼之人，前境昭昭，不趣險難之徑，遠諸怖畏，而終至安隱之處也。諸惡謂三界見思無明等惑。尸棄如來，通別二號，如前所釋。律攝云：尸棄佛出現於世，諸聲聞多為生天而修梵行，希求後世受天妙樂。爾時彼佛為欲對治弟子眾，說此略教。

此是毗葉羅如來無所著等正覺說此戒經。

釋：　謗是口業，嫉是意業，欲離此二，當奉行於戒。戒淨則三業頓捐，何患口意之不清淨？飲食屬口，常樂屬意，知足則息妄馳求，空閑則諸念自寂。由是心澄入定，起慧斷惑，唯樂精進頭陀乃能。空閑者，是阿蘭若寂靜之處，依此處而勤修定門，必獲聖果。三世如來，同斯軌轍，以教弟子，故云是名諸佛教。此佛通別二號，准前釋。

此是拘留孫如來、無所著、等正覺說是戒經。

釋　喻遊蜂採華，但持蘂味而去，不壞華之色香，如比丘入聚落乞食時亦然。不違戾他事，違是違背，戾是罪戾，謂比丘乞食，趣得資身助道，隨施而受，知足而歸，勿以過求戾他，壞彼淨信敬心，正同蜂採華，不壞色與香也。不觀作不作者，謂既不戾他，亦莫觀人得失，以亂身心，妨修道業，但自觀身所行而省察之，若自無非，則身淨端，設有過，則行穢僻，故云若正若不正也。此佛通別二號，准前所釋。律攝云：拘留孫佛出現於世，諸聲聞眾，多希利養，慢於善品，為遮彼故，說斯略教。

此是拘那含牟尼如來、無所著、等正覺說是戒經。

釋：　由不放逸故，能勤學聖道。由學聖道故，令憂惱之惑能除。由除憂惱等惑故，心寂靜而入正定。由得定故，證涅槃而樂無為。此乃斷集修道證滅也。若心放逸，造集惡因，則招憂愁之苦果。若不修道，見諦證滅，雖獲定心，而煩惑未除，仍輪三有，憂苦焉脫。此佛通別二號，如前釋。

此是迦葉如來、無所著、等正覺說是戒經。

釋　一切惡者，謂三毒煩惱發生身口所造性遮等罪。諸善者，謂三十七品及一切法門。誡惡莫作，此令以戒防禁七支三毒，性業遮業皆得清淨。勉善奉行，此令增修三學廣積眾善，梵行圓成利己濟他。自淨其志意者，謂依持木叉修習禪定，發真無漏智慧，破諸邪倒了妄無生，心本自淨離染垢相一切皆空，故云自淨其志意。法海雖廣此三攝盡，三世如來隨機濟物不異於斯，故云是諸佛教也。此佛通別釋號准前。

此是釋迦牟尼如來、無所著、等正覺，於十二年中為無事僧說是戒經，從是以後廣分別說。諸比丘！自為樂法、樂沙門者，有慚、有愧、樂學戒者，當於中學。

釋：　諸佛出世，觀機設教，法非一定。釋尊出此五濁惡時，人多好諍，不護口言，及濁心垢重，縱無現境，而憶曾所經事，發起欲思，造作身業不善，是故如來誡之以次第，防之於未萌。若能如是善護，自淨不作，即三業清淨，十善道法成就。然此十善道法，若人、天、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛，無不依之，故云是大仙人道。如來為天中天，仙中仙，人中尊，故稱大仙人也。釋迦如來通別二號，已釋於前。於十二年中，為無事僧說是戒經者，無事僧，謂不犯戒也。如來成道五年已前，眾僧皆知足修行，無事可犯，無戒可制，但拈大意而略訓之。從是五年以後，僧中有漏法生，為斷彼有漏法故，乃廣結二百五十戒法。於間復有根本從生，開遮輕重，是比丘所受持者，而言十二年中，以聲聞藏攝阿含教，其阿含總談十二也。自為樂法樂沙門者，法即戒法，清淨持戒，是沙門無漏之因，證阿羅漢，是沙門無漏之果，若因不具，則果無從立，故云樂法樂沙門也。有漸有愧樂學戒者，慚者，內自羞耻，愧者，發露向人，世間若無慚愧二法，悉皆違越清淨聖道，趣向諸惡險途。然此波羅提木叉戒，非無慚愧愚癡之人，而能堅信樂學。當於中學者，謂當於此二百五十別解脫律儀，及七佛略戒經中，精習勤修，謹護無違，以度生老病死之大苦患，亦不墮啞羊之訶也。

此明卷末回向頌分為六釋。

釋　前一頌是世間因果，後一頌是出世間因果，舉世間而彰出世間也。明人者，謂了達三途因惡業所招，人天樂境由善業所感，故當捨惡修善。戒乃眾善之本，唯明達者能護，非愚迷不別因果者堪持。三種樂者，一名、二譽、三利養，是現在華報之樂，死後得生天上是未來果報之樂。名謂稱德，譽謂讚美，利養謂四依，聖種謂能如律奉持之人。戒香芬馥遐邇普聞，四事助道不求自至也。當觀如是處者，謂世間樂果無戒尚不能獲，則出世聖道豈離於戒？有智之者應精勤嚴護，所受之體皎潔絕瑕諸有可超，故云戒淨有智慧，便得第一道也。

釋。　前一頌半，舉諸佛共成道以證之。後一頌，示欲求佛，當重正法以勸之。能勝一切憂者，一切煩惱諸惑，結縛眾生，故名為憂。三世如來，皆尊奉波羅提木叉，淨極圓明，破盡諸惑，而大解脫，故名為勝。自為身者，謂專為此身，超越生死，求於佛道，非希暫樂。以持戒品，此中意旨幽邃，揀非二乘別解律儀，乃令究竟戒性。故學者切勿錯其宗趣，自陷偏小之坑。狂者速宜自責反省，以雪譏貶之罪。縱然跡現是小，意本實誘歸大。況乎戒海無涯，量同太虗。隨物受益，等施無二。根器雖有大小之殊，法無廣狹之別。欲脫二死之深淵，早投一真之彼岸。庶得自為不乖，求佛有冀矣。正法，即戒法。所謂有秉羯磨說戒，則正法不滅。世間以戒是苦海舟航，涅槃徑路。不同外道邪僻之律，輪王十善治世之術。故此佛戒，特名曰正法也。

釋　前一頌半，謂諸佛弟子，奉持戒經，得脫諸縛，已入涅槃，故舉以證之。後一頌，謂今佛弟子，尊佛所說，依戒修行，便獲涅槃果樂，故示以勸之。諸結使者，謂諸煩惱，驅使行人心神，流轉三界，不得解脫，故云結使。略則十使，廣則八十八使，乃至八萬四千塵勞也。七佛為世導師，為欲滅除諸弟子結縛故，乃說此戒經。弟子奉行，則諸煩惱結縛，因斯解脫，證無生果，已入涅槃，一切有無戲論，永滅盡矣。七佛大仙所說之經，是一切賢聖所讚之戒。今凡為佛弟子者，能如教修行，則無不證入寂滅涅槃者也。寂滅涅槃，是華梵雙舉。

釋。　初一頌明佛垂誨也。如來說法四十九年，化緣已畢，垂將涅槃，重以戒法顧命弟子，殷懃付囑，示誨諄諄。是知此戒誠為佛法之元基，慧命之正脈，成聖之保任，利生之要軌。苟不頂戴受持，豈但自甘汩沒生死海，抑且有辜如來付囑念。當思慈誨，奉遺法而忘軀；䇿進信志，敬木叉而盡壽。是為知恩報恩者。莫謂我涅槃，乃至如是熾盛故，得入於涅槃。此兩頌半正明示教也。謂諸比丘：汝等莫謂我如來涅槃，世間空虗，修淨行者無有依護。我今已為汝等說二百五十戒經，亦說毗尼作持等法。我雖入般涅槃，此波羅提木叉戒在世，即是如來法身常住不滅，故令汝師之以作依護。若波羅提木叉久住熾盛，則教理行果皆悉熾盛。由熾盛故，修淨行者得入涅槃而無遺也。若不持此戒，乃至世間皆闇冥。此一頌重申誡喻也。謂淨行者有護，是令護體蠲染以立梵行。如所應受持戒品，依制布薩。若不布薩，以何依護？則罪垢日增，失智慧明，不覩聖道，便墮三塗。喻如日沒闇冥，無所見故，即墮坑落塹矣。

釋　此一頌，誡令堅志遵持也。謂比丘當護戒自珍，堅其信志寧死不犯，猶如犛牛愛尾不顧身命，乃名遵制持戒。和合一處坐者，使離別眾之過。如佛所說者，謂黑白半月，如佛所教而作布薩說戒，慎勿有干七非而背法律教三如也。

釋　前半頌明自他作辦事畢，後一頌以所作事回施有情共成佛道。作辦之事而言功德者，謂一一戒中嚴護清淨所生止作之力用，名曰功德。此聲聞之法而云回向佛者，何也？此是開顯之後，涅槃顧命所謂真是聲聞，以佛道聲令一切聞，唯有一乘法，無二亦無三。又戒本防非止惡，詎聲聞之獨持？比丘體通大小，豈羅漢之自目？又在家菩薩持在家戒，名曰菩薩近事；出家菩薩持出家戒，名曰菩薩比丘。是知比丘之戒非局小心，出家菩薩何容不護？三世諸佛同斯法教，不唯今之釋尊獨爾。或曰：聲聞持戒名菩薩破戒，聲聞破戒名菩薩持戒。然斯義者，以聲聞自度為急，故止之名持；菩薩利生為本，若不廣作眾善，名之為犯。此正責小心自利為過，非謂大心利他。共成佛道者，在列縱曰自利，乃兼利他，故一一戒中不離護他。斯實如來善巧方便，密以珠繫衣裏，令其終獲大用。今人不達聖意而生擬論，若解了開顯之後則無疑。此頌云我今說戒經，所有諸功德，施一切眾生，皆共成佛道也。

已上付誦戒本釋竟。已下皆原卷之法。

○僧同犯識罪懺白法

佛言：若僧集說戒，犯罪不得說戒、不得聞戒、不得向犯者懺悔、犯者不得受他懺悔。彼比丘白已當懺悔，應作如是白言：

大德僧聽！此一切眾僧犯罪。若僧時到僧忍聽，此一切僧懺悔。白如是。

如是白已，然後說戒律本，更不悔本罪。

釋：　此法律中更不悔本罪者，謂犯單墮及眾學威儀戒等，由臨布薩忖思聖制難廢，急欲同誦木叉，各生慚愧發露求淨，如此正契布薩捨諸惡不善法究竟梵行之旨，不須更悔。若犯初二篇並三十捨墮，不得例斯也。

○僧同犯疑罪發露白法

佛言：若說戒時，一切僧於罪有疑者，應作白言：

大德僧聽！此一切僧於罪有疑。若僧時到僧忍聽，此眾僧自說疑罪。白如是。

然後說戒。此但露罪，得聞說戒本罪，仍說已懺。

釋：　上云識罪者，謂自知了了無疑。此云疑罪者，因自不知罪種名相，為犯不犯生疑。既將說戒，且先陳露，待白已說聽竟，仍須向知法者問決所犯，自言求悔。

此識疑二法皆為人法，故作兼屬公私也。

○尼差人請教授法

於說戒日集僧索欲，問緣，答云：差人請教授羯磨。作白文言：

釋　於說戒日者。律聽比丘十四日布薩，比丘尼十五日布薩。若有因緣，比丘十五日布薩，尼十六日布薩。此謂二部相依結界。今准十五日，大僧正說戒，尼界集僧，差人作白云：

大姊僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。白如是。

大姊僧聽！僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授者默然，誰不忍者說。僧已忍差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授竟。僧忍，默然故，是事如是持。

律本云：應白二差一人已，彼獨行無護，更差二三人為伴，往僧寺中。

釋：　更差二三尼為伴者，乃方便命隨為護，更無白差之法，須擇老練持戒者同往，非但以尼數二三而已。准增一法云：尼若有五過，不應將作伴行：一、喜太在前行；二、喜太在後；三、喜抄斷人語；次四、不別善惡語，善語不稱讚美惡語；五、如法得利，不以時為彼受。反此五過，聽僧差伴，庶兩獲益，無諸損惱。

至所囑比丘所，義准應差人承受。彼囑授尼應具陳所請已，至十六日更往僧寺中求可不時。若得略教授已，還至寺鳴槌集尼眾，不來者說欲已，然後使尼如僧中所告者，在尼眾中具宣僧勅訖，諸尼合掌頂戴受。律無文，准僧祇律文義如此。若僧尼兩眾欲滿五人已上，方行此法。故律本云：若眾不滿、若不和合者，至時禮拜問訊。

釋：　若僧尼兩眾，樂欲依制奉行此法者，各滿五人已上，二部方可羯磨差使。本律乃互明兩眾，謂縱和不滿，滿已乖和。至僧布薩日，尼唯恭敬往禮，以遵八敬，盡形不敢違也。

此一羯磨為法故作，是屬公也。

非　人，非謂眾減、不和、無伴、獨行等。

餘非准前無異。

○教誡尼法

佛言：於僧說戒時，上座問言：比丘尼眾遣何人來耶？今但取當時說戒者問之。受囑授者即起，具修威儀，為白僧言：

大德僧聽！某處比丘尼僧和合，僧差比丘尼某甲半月半月頂禮比丘僧足，求請教授尼人。

三說已，義加云：彼應至上座所云：大德慈濟！能教授比丘尼不？若答言：不堪。者，乃至二十夏已來，一一具問。若無有者，還至上座所白言：遍問眾僧，無有堪者。上座即應略教戒法，告囑授人云：此眾無堪教誡師，明日尼來請可不？時應報言：昨夜為尼遍請，無有堪者。雖然，上座有勅，勅諸尼眾：精勤行道，謹慎莫放逸。

○差教授尼師法

續　此准白二綱目，今依九十事之二十一續入。上明略教為無堪者。若問有者，彼受囑授比丘還至上座所，白言：眾中某甲上座大德堪能教授比丘尼。按律中，因六羣發起，佛言：眾僧中差教授比丘尼人白二羯磨。作如是白：

大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，差某甲比丘教授比丘尼。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘教授比丘尼。誰諸長老忍僧差某甲比丘教授比丘尼者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲教授比丘尼竟。僧忍，默然故，是事如是持。

佛言：成就十法者，然後得教授比丘尼：一、具足多聞；二、誦二部戒利；三、決斷無疑；四、善能說法；五、族姓出家；六、容貌端正，尼眾見便歡喜；七、堪任與比丘尼說法，勸令歡喜；八、不為佛出家而披法服，犯重；九、若滿二十歲；十、若過二十歲。

又增一云：有五法應教尼：一、具持波羅提木叉戒。二、多聞善巧。三、語言辯說。四、不為佛出家而犯重罪。五、二十臘若過二十。

五分云：五法不應差，差已應捨：一、誦經戒而多忘失，二、諸根不具，三、多欲，四、現為惡相，五、教比丘尼親惡人。

釋　此但續差法白二，其儀規備載於教誡比丘尼正範中。

此一羯磨為法屬公，並顯非皆同上無異。

○告清淨法

佛言：說戒日客來若少者，當告舊比丘清淨。應如是告言：

大德僧聽！我比丘某甲清淨。一說。

若說戒序竟，方陳此言，必有犯者，舉過告僧已，餘者次第聽。

釋：　布薩本為改往除愆，勤修冀淨。雖然因緣遊行，遇處有僧說戒，理應就聽，必不可違。若僧集已，說前頌竟，至不須告淨，當具儀作禮，敷座而坐。若說戒序竟，至則座上已經問淨，方陳此言。應知廣說八處問淨故。若自知有犯，先舉過告僧已，餘者隨坐次第聽終，仍准所犯求懺。

此一法為法作，是屬私也。

○識罪發露法

佛言：當至一清淨比丘所，具威儀說所犯名種。白言：

大德憶念！我某甲犯某罪生疑，今向大德發露，後如法懺悔。三說。

說戒時憶者，須用此法。若餘時中，依法懺悔。十誦云：發露比丘，不須更發。

釋　說戒時憶者，揀非日前知而不悔。今謂因值布薩，倐爾憶所犯事，且用此法容聽戒故，聽罷應即乞除。若餘時識犯生疑，陳露求決，依法懺悔。而引十誦者，謂布薩日前已曾發露，正布薩時不須更露，聽懺之。

○疑罪發露法

律本：比丘犯罪有疑，復逼說戒。佛言：應發露已，得聞戒。義准云。

大德憶念！我比丘某甲，於某處犯生疑。今向大德發露，須後無疑時，如法懺悔。三說。

釋　須後無疑時者，非謂任其久緩，乃指聽竟之後言也。

○說戒座上憶罪露法

律本為在座上忽憶本罪，向比塵說之，舉眾鬧亂，佛令發露心念。應義准云：

釋　律云：於說戒時，有一比丘犯戒，而在座間思：世尊制犯者不得說聽戒等，我當云何？語彼說戒人言：止！止！莫說戒。我犯某罪，欲從長老懺悔。舉眾閙亂。諸比丘以此事白佛，佛言：其人自憶罪而發露，彼比丘當語邊人言：我犯某罪，今向長老懺悔。復作是念：設語旁人者，恐閙亂眾僧，不成說戒。彼比丘當心念：須罷座已，當如法懺悔。作如是已，得聽戒。今例心念法，但聲須細，莫令眾聞。應義准云。

我某甲犯某罪，為逼說戒，恐眾閙亂故，待竟當懺。三說。

疑罪准此。

釋　上三法，皆為法故作，是屬私也。

○略說戒法

佛言：若王、賊、水、火、病人、非人、惡蟲及有餘緣者，若牀座少、露濕、天雨、布薩多、夜已久，或鬬諍說法等。久者，略說戒。

釋：　此明開緣，先列八難。一王難者，王乃自在意，信則興隆佛法，不信則毀滅三寶。二賊難者，賊乃為害之稱，賊是林中王，能作不饒益事。三水難者，謂海嘯江潮奔流泛漫。四火難者，謂火性無恒寄託諸緣，能焚燒林野。五病難者，謂同界病多就榻說戒，處艱容眾故。六人難者，謂不信白衣，或往來遊觀擾礙僧事，或起意不端阻行善法。七非人難者，謂或山精顯異，或邪魅現形。八惡蟲難者，謂惡獸出沒聲色驚人。是名八難也。牀座少者，謂眾多處迮牀敷不足。露濕天雨者，謂覆葢欠周恐冐風寒。布薩多夜已久者，謂後夜將竟時臨次朝。鬬諍者，謂言諍水火。說法者，謂演教太延。有如是餘緣並逢八難，皆聽略說戒也。

五分、僧祇並為多緣開聽略說，說前方便亦如廣說，隨緩急廣說之。

釋：　此引他部，明開緣俱同本律也。雖云略說，然集已必作前方便，可緩則廣說，若急則略說，此則廣略不定，其作前方便是定也。

律中則有三五略說，隨緣遠近，文非明了。

釋　說戒揵度中，列三種五法。略說第一五種者：一、說至九十波逸提，二、說至三十尼薩耆波逸提，三、說至二不定，四、說至十三僧殘，五、說至四重。第二五種者：一、說戒序，二、說至四重，三、說至僧殘，四、說至二不定，五、廣說。第三五種者：一、四重至僧殘，二、四重乃至二不定已，三、四重乃至捨墮已，四、四重乃至單墮已，五、廣說。此由譯筆交互，文非明了。今依毗尼母論云：若序說問清淨訖，應告言之。

諸大德！是四波羅夷，法、僧常聞。

十三僧伽婆尸沙，乃至眾學法，並云：

諸大德是眾，學法僧常聞。

諸大德！是七滅諍法，半月半月說，戒經中來。

釋　此文中，七滅諍法，略僧常聞；四波羅夷法，乃至眾學法，又略半月半月說；戒經中來說，則前後足之。一一並問：是中清淨不？

已上依文廣說。若難卒至，應隨到處云：已說至某處，餘者僧常聞。若難緣逼近不得說序者，僧祇云：

諸大德！今十五日〔或十四日〕布薩時，各正身、口、意，莫放逸。

便各各隨意去。律本至布薩日，不得不說；若無者，應說法誦經亦得也。

釋　妄惑煩惱，造諸不善等業，由發三毒，行於七支，故佛制戒以禁止之。此引僧祇，雖明更略，然義已收廣矣。本律中，佛言：至布薩日，若無能說戒者，差一人說法誦經，下至一偈，諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。是諸佛教，不得不說。此不攝略誦法，乃因無說人故暫開，非恒聽許。以佛世無卷可讀，唯親聽佛制，心記口說，今已結集。梵文東傳，藏有律卷，縱不能熟背朗誦，應對卷敷宣，亦名如法布薩。若至布薩，輙講說餘經者，此則不可。按法苑珠林引云：齊鄴東大覺寺釋僧範，戒行清高，行持無缺，常宿他寺，意欲聞戒。至十五日說戒之夜，眾議共停說戒，乃為法集。有陞座乃欲竪義，敘云：竪論法相，深會聖言，布薩常聞，擊難為勝。忽見一神，形高丈餘，貌甚雄傑，涌聳驚人，來到座前，問豎義者：今是何日？答曰：是布薩日。神即以手搨之，拽下座來，委頓垂死。次問上座，問答同前。陵害二三上座已，神即掉臂而去。當時道俗，共覩非一。範師見此異，乃自以勤力，兼策大眾，至於一生，不敢說欲。縱有病，不堪勝輿，請僧就病人所，恭敬說戒，於後大興戒法。是以布薩日，不得故廢說戒而講論法也。

○非時和合法

續。　此准單白綱目，今依說戒揵度續入。佛言：眾僧破為二部，時諸比丘欲於舍衛言舍衛國者，是准緣起，今則隨處言之和合。自今已去，聽白已，然後和合。當集僧已，問：緣不得與欲。答云：眾僧和合羯磨。作如是白：

大德僧聽！所由諍事令僧鬬諍，彼此不和，彼人犯罪為作舉己，還為解罪，僧塵已滅。若僧時到僧忍聽，僧和合。白如是。

釋　作是白已，法食仍同一界共居。

此一羯磨為人故作，是屬公也。

非　人，非謂現前不簡與欲准集等。

餘非同前應知。

○諍滅說戒法

續　此准單白綱目，今依說戒揵度續入。佛言：若眾僧所因事，令僧鬬諍而不和合，眾僧破壞，令僧塵垢，令僧別異，分為二部。若能於中改悔，不相發舉，此則名為僧眾以法和合。自今已去，聽先白，然後說戒。集僧已，問：緣不得與欲？答云：眾僧欲和合說戒。作如是白：

大德僧聽！眾僧所因諍事，令僧鬬諍而不和合，眾僧破壞令僧塵垢，令僧別異分為二部。彼人自知犯罪事，今已改悔除滅僧垢。若僧時到僧忍聽，和合說戒。白如是。

作是白已，然後和合說戒。

釋：　此乃中間布薩和僧之法，不須如常再宣和白，故云作是白已，然後和合說戒。

此羯磨為法故作，是屬公也。

顯非，准前合具。

○第一增說戒法　第二增說戒法

續　此二法准單白綱目，今依遮揵度續入。律云：時有異處眾多比丘，說戒日聞彼處有比丘喜鬬諍罵詈，共相誹謗，口出刀劍，欲來此說戒，我等當云何？即往白佛。佛言：若有如此事起，應作二三種布薩：若應十五日說，十四日作；若應十四日說，十三日作。若聞今日來，即應疾疾集一處布薩。若聞已至界內，應出外布薩。若言已入寺，應掃除浴室，設洗浴具，問上座已然火。彼客比丘入浴室浴時，應一一從浴室出界外說戒。若客比丘喚舊比丘共說戒，應答言：我曹已說戒。若舊比丘說戒已，客比丘遮說戒者，不成遮。若客比丘說戒時，舊比丘遮說戒，成遮。若能如是者善；若不能，應作白却。說戒日作如是白言：

大德僧聽！僧今不說戒，至黑月當說戒。白如是。

應作如是白却說戒。若客比丘便待不去，彼比丘應作白第二却說戒，應如是白：

大德僧聽！僧今不說戒，至白月當說戒。白如是。

應作如是白：第二却說戒。若客比丘不去至白月，舊比丘應如法強與客比丘問答。

釋　強與問答者，令舊比丘鳴槌共集，而問客比丘云：佛有明教制斯却白，汝等何以久待不去？惱亂眾僧故礙布薩。彼若答言不去者，舊比丘應語云：汝等不去，我曹當遵律治罰汝等，然後清淨說戒，過在汝而不在我。故云強與問答也。

此二羯磨皆為人法故作，是屬公也。

明非同前。

○與狂癡法並解

續　此二法，准白二綱目，今依說戒犍度續入。律本云：時有一比丘心亂狂癡，或時憶說戒或不憶說戒，或時來或不來。諸比丘白佛，佛言：自今已去，與彼比丘作心亂狂癡白二羯磨。僧中差堪羯磨人作前方便，答云：與狂癡羯磨。當作如是白：

大德僧聽！此某甲比丘，心亂、狂、癡，或憶說戒、或不憶說戒，或來、或不來。若僧時到僧忍聽，與此比丘作心亂、狂、癡羯磨，若憶、若不憶，若來、若不來，僧作羯磨說戒。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，心亂、狂、癡，或憶說戒、或不憶，或來、或不來。今僧與某甲比丘作心亂、狂、癡羯磨，若憶、若不憶，若來、若不來，作羯磨、說戒。誰諸長老忍僧與此某甲作狂、癡、心亂，憶、不憶，或來、或不來，作羯磨、說戒者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘作狂、癡、心亂，憶、不憶，來、不來，作羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

佛言：有三種狂癡：一者說戒時憶不憶、來不來，二者或有狂癡說戒而來，三者或有狂癡不憶說戒不來。是中第一僧應與此羯磨，其第二第三狂癡者，不應與此羯磨。

釋　此三種狂癡：第一者，謂或時舉發不憶，若不舉則憶知，由病不定，故與羯磨；其二病輕，每憶而來；三乃病重，全不憶集故爾。不應與法，若與眾僧有過，須當稱量。按善見律云：見火而捉，如金無異；見屎而捉，如旃檀無異。是名癡狂心亂。

此一羯磨為人作，屬私也。

非　人，非謂機不應法等。

餘非准前。

○解狂癡法

佛言：若狂者與羯磨已，後狂癡病止，應與作白二羯磨解。應如是解：彼比丘應往僧中，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白言：

大德僧聽！我某甲比丘，先得狂、癡病，說戒時，或憶、或不憶，或來、或不來，眾僧與我作狂、癡病羯磨。作已，還得正念，求解狂、癡羯磨。如是三說。

僧中差羯磨者，索欲問緣，答云：解狂癡病羯磨。作如是白：

大德僧聽！此某甲比丘，先得狂、癡病。彼說戒時，或憶、或不憶，或來、或不來，眾僧與作狂、癡羯磨。與作已，狂、癡病還得止。今求解狂、癡病羯磨。若僧時到僧忍聽，與解狂、癡病羯磨。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，先得癡狂病。說戒時，或憶、或不憶，或來、或不來，眾僧與作癡狂病羯磨。與作已，狂癡病還得止。今求眾僧解狂癡病羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘解狂癡病羯磨者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘解狂癡病羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

律本云：若復更狂癡，隨狂癡病時，與作羯磨，狂止還解。

○對首說戒法

佛言：若一比丘住處，於說戒日當詣說戒堂，掃灑令淨，敷坐具、辦澡水缾、然燈火、具舍羅。若客比丘來，若四人以上，應白說。若有四人，應集白說戒。若有三人不得受欲，應各三語說戒，如是言：

二、大德憶念！今僧十五日說戒，我某甲清淨。

餘二人亦如是三說。若二人共住亦准此。若犯罪者向清淨者發露，若懺悔已方得加法。若有罪不發露者，不應清淨法也。

釋：　若犯罪者，謂於布薩時，或憶犯、或識犯、或疑犯，准前僧法中說露，此則不應加清淨法。若布薩日前已經悔過者，方得加清淨法。倘犯已未曾露懺者，加則非法。

此法為法故作，乃公中之私也。

非　人，非謂三人受欲等。

法，非謂妄加清淨等。

事非，謂非二種界中辦具等。

餘四非相准知。

○心念說戒法

佛言：一比丘於說戒日，如前辦眾具待客。比丘若無，應言：

今僧十五日說戒，我某甲清淨。三說。

五百問事云：如上加法已，有罪者向四方僧懺悔已，獨坐，謂戒至竟。

釋　五百問結界品中，若一住處有界，一比丘亦可打揵槌廣說戒，先向四方僧懺悔，然後亦可三說。三說者，謂三語。今文云如上加法已者，謂亦可三說，即此心念說戒法是。三說已，獨坐廣誦四分戒本竟。有罪者向四方僧懺悔者，謂若有犯，待客比丘來清淨者，應向露懺。若無來者，當作心念發露云：我某甲犯某罪，待有客比丘來，當如法懺悔。然後獨坐誦戒本竟。今引以便時機也。

比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼為別，餘詞同上。

釋：　戒法眾分大小，布薩理須通尊，唯各別名為異。若謂下三眾無布薩者，則半月淨染莫知，戒品以何為持？律所遮者，乃令不諳大僧法也。

第五，諸說戒法篇竟。

毗尼作持續釋卷第八

曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第九

唐京兆崇義寺沙門　道宣　撰集

金陵華山後學比丘　讀體　續釋

●諸眾安居篇第六

釋：　上明布薩每歲二十四次，此明安居四季重夏九旬，乃比丘之要務，誠加行之嚴制也。而云諸眾者，律聽五眾，法開四種，類以成篇，序居第六。

時諸比丘一切時遊行，蹋殺生草木，斷眾生命根，世人譏訶蟲鳥為羣。佛言：不應一切時遊行，聽三月夏安居。有通訶別制，出在尼律也。

釋：　此先引制緣也。律云：六羣比丘於一切時春夏冬人間遊行，夏月天瀑雨水大漲，漂失衣鉢臥具針筒，蹋殺生草木。時諸居士見已譏嫌云：沙門釋子不知慚愧，於一切時遊行，漂失衣具，蹋殺生草，斷他命根。外道尚三月安居，且蟲鳥亦有巢窟止住，沙門釋子云何如是諸慚愧樂？持戒比丘以此白佛，故制三月夏安居也。文云有通訶別制出在尼律者，通訶謂比丘尼亦如是，不應一切時人間遊行，乃至聽三月夏安居。別制者，尼八敬戒中，第七比丘尼不得在無比丘處夏安居，第八比丘尼安居竟，應比丘僧中求三事自恣：見、聞、疑。然尼八敬制之於後，而僧安居制之於前，今云通訶者何？葢安居通制，出家僧徒訶一眾，則五眾通訶矣。

○安居法

如佛言：有三種安居：前安居、中安居、後安居。前安居者，住前三月；後安居者，住後三月。

釋　安居者，形心攝靜曰安，要期住此曰扂。靜處思惟道之正軌，理須假日追功䇿進心行，隨緣託處志唯尚益，不許馳散亂道妨業，故律通制三時。文偏約夏月者，據緣發起情在三過，然以三際分之，一夏四月。何為但結三月？斯含二義：一生死待形必假資養，故結前三月後開一月，為成供身衣服故。二若四月盡結，則四月十六日得成，設有差脫便不得結。教法太急用難常准，故如來善順物機，開其一月續結令成。復於一月內聽三重安居，初四月十六一日是前安居，十七已去至五月十五日名中安居，五月十六一日名後安居。前安居者，住至七月十五日名前三月。後安居者，住至八月十五日名後三月。其中安居者，以後足前住滿三月。

按西域記云：前代譯經律者，或云坐夏，或云坐臘，斯皆邊國殊俗，不達中國正音，或方言未融，而傳譯有謬，正應安居也。然今有入安居時作蠟人，至七月十五日取以視驗一夏之功過者，豈止迷制犯非，抑且不別臘蠟矣。

十誦律：佛制五眾，並令安居。律云：尼不安居，波逸提；僧等四眾，突吉羅。

釋　引十誦者，明收小眾。本律尼不安居犯波逸提，此違八敬嚴訓故；餘四犯突吉羅，由不護世俗譏嫌故。准制如斯，未有夏際不安居而名釋子者也。

明了論云：無五過處，得在中安居：一、太遠聚落，求須難得；二、太近城帀，妨修行道；三、多蚊蟻，自他兩損；四、無可依人，人具五德：一、未聞令聞，二、已聞令清淨，三、能決疑網，四、通達無滯，五、正見，五、無施主供給藥食。並不可安居。

釋　佛世僧徒，或受請安居，或擇處結夏。今文引論出五過者，為明如法方成安居也。初過謂往返乞食，途涉疲勞，致使心形俱不寂靜。二過謂居家來往，默之恐招譏，談之復礙道，虗費時功，本業未辦。三過謂害物傷慈，違本制緣。四過謂聞解期入，訓必由師，止作義深，非學莫曉，故擇具德者而為所依。五過謂四事資生，咸藉信檀，若處乏施主，則助道為艱。是故有此五過，並不可安居。反之則修道獲益，亦利居家得植福田也。

律本云：安居有四種：一、對首，二、心念，三、忘成，四、及界。並有據緣，如下具列。

釋：　此總標，下別列。然此安居儀式，諸部未全，唯義淨律師親遊西域，見聞躬行，已經多次。後請梵本歸唐，翻譯有載，今續依行。

續　准百一羯磨云：明日安居，今日受籌。其籌不得麤惡曲捩，以香水洗，安靜槃中，鮮花覆上，以淨物覆之文。准下法式，應四月十五日於集眾所，正中上面供娑婆教主本師釋迦牟尼佛位，正中下側供護法韋䭾尊天位，左右敷眾僧座，鳴槌集界內僧，於中設一低桌，將籌槃置上。上座應索欲問緣，答云：受籌羯磨。眾中堪羯磨者作如是白：

大德僧伽聽！今僧伽十六日欲作夏安居。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今日受籌，明日安居。白如是。

作是白已，若眾中未有曾受差者，准第十篇內白二羯磨差之。若有已受差者，上座問云：誰能為僧行舍羅？彼答言：某甲堪能。即起座具儀禮上座已，仍復本座合掌白云：

大德僧聽！若僧時到，僧忍德我某甲比丘為僧行舍羅。白如是。單白。綱目標云：行舍羅，應有白。即此是也。

作白已起座，擎籌槃者在前，收籌者持空槃隨後，先至佛位前，籌槃付與收者，具儀頂禮三拜，捧籌跪白云：某年月日，安居會上娑婆教主本師釋迦牟尼佛受第一籌。白已一拜，起立於傍，接彼二槃在手，彼頂禮收籌，仍各擎持。次向上座前住，上座離本座蹲踞，受取其籌。行籌者至第二座前，收者近上座前，上座將籌置空槃內，如是行收至末。若有沙彌安居者，彼和尚或阿闍黎代為受籌，後至韋天前，執籌鞠躬白言：某年月日，安居會中護法韋䭾尊天受末後籌。亦如前儀收之。既總行已，於屏處數其籌數，復至上座前白言：某年月日，於此住處現受籌者，比丘有爾許，求寂爾許。白已復云：我某甲為僧行舍羅竟。上座答言：善。應云：爾。仍安籌槃前處，作禮歸位。大眾同音誦受籌功德殊勝行等畢，起禮上座，次第各歸本所。此謂採續以全其法儀也。

○對首安居法

律本云：應白所依人言：我於此處安居已，口言：

釋：　此明第一種安居法。凡來僧界安居者，應先對所依律師言：我願於此處夏三月安居。律中但云口言，今加儀方表如法。既先說已，然後至期具修威儀，作禮長跪，合掌口言。

大德一心念！我比丘某甲，今依某伽藍、某聚落前三月夏安居。房舍破，修治故。三說五分十誦云：彼人告所白者言：知莫放逸。答言：受持。律本云：夏中當依第五律師，廣誦二部律者，若違得波逸提。春冬依四種律師，違者突吉羅。理准律意，應問彼言：依誰持律者？答言：依某甲律師。律師告言：有疑當往問。答言：爾。

五分云：佛言：當於持律者安居。若處所迮閙者，應七日得往返處，心念遙依。若檀越、村野、林樹、山巖、房舍等安居者，並同上文，唯改伽藍為異。若修治破壞之語，局僧住處，隨事量度。其四眾作法，唯改言比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼為別。餘詞同上也。

釋：　若處迮閙，謂迫促眾不安靜。由攝心形，勉䇿進道，故聽七日得往返處，自作心念，遙依安居。倘避眾憚勞，任情適意，故作心念遙依，則不成安居。房舍破，修治故者。准律本，於安居前，僧差五德人分房，白二羯磨。先白上座言：大德上座！如是房舍臥具，隨意樂便取。次第至第四上座，亦如是白。時有一比丘，得缺壞房，心念云：我不受是房，恐使我修治。佛言：應受，隨力修治。今文依制所說。按僧祇云：若有房舍破漏，春末月應當治謂四月十六日已前一月。若草若瓦，隨而補之。然今東土寺院，皆設禪堂，縱有破缺，常住料理。其來安居者，無此事故。是句不必說，說則反虗。若實有修治者，乃可如文說也。

此羯磨約期進道為法，禁止遊行為人，護諸物命為事，是屬公中之私也。

非　人，非謂所依越制等。

事非謂五過不擇等。

餘非類前。

○後安居法

律中，有比丘四月十六日欲前安居，不至所在，十七日乃到。佛言：後安居。應准上文，言後三月夏安居，餘文並如上。如是乃至五月十六日後安居，法並准前。

釋：　若論三種安居者，四月十七日應改云中三月、夏安居。今由有前，故爾開後。佛於異時告諸比丘：有三種安居，則改中三月，不無所據。律中因舍利弗、目犍連發起，二尊者不用神足，飛空速至，類同世人履地而來，明期不及，請佛開此。誠乃大權示現，以垂後式。

此法具三緣，與夫顯非，並准上。

○心念安居法

佛言：若無所依人可白，應心念安居。文言：

我〔某甲〕比丘，依某僧伽藍前三月夏安居。餘訶同上。

釋　此明第二種安居，是對首心念法。律中制緣：時有比丘住處，無所依人生疑，不知成安居不成。佛言：成意為安居故。自今已去，若無所依人，聽心念安居。而云意為安居者，謂決志九旬，精修不怠。此法唯前安居者行之，其中後安居者，不以為例。

此法屬私，並所為之緣同上。

非　一人、非有依、故念等。

二法非中後作法等。

三事非三業，不恭等。

餘四取合。

○忘結便成法

時諸比丘來至所住處安居，忘不結。佛言：若安居故來，便成安居。

釋：　此明第三種安居，是法從上心念法中開。據律云：時諸比丘於住處欲安居，無所依人對白忘不？心念安居有疑，不知成安居不成？以此白佛，故開聽此法也。

律中：為客比丘，本有要期，外來託處，有忘開結，必有住人，不在通限。若本有方便，通客主也。

釋：　宣祖恐有舊比丘處例行，故復辯明通別。謂客比丘始發足時，本意先有要期進道，故從外來託居此處。到已既無所依對白，又忘心念安居，故佛決疑允成。若住處必有所依人，則不在此法通收。然此法獨限於客，故若律本有方便聽者，乃可通客主也。

○及界與園成安居法

時有比丘往餘處安居，一脚入園及界便明相出，如是兩脚入園及界便明相出，如是兩脚入園及界便經明相。佛言：並成安居。若准人解，後二種法應在前後十六日，若在中安居隨日得結。

釋：　此明第四種安居界，謂作法大界，亦是攝衣之限。四方有標，內屬眾僧，梵語伽藍，此翻眾園，即僧寺也。界繞園外，園於界中，雖有遠近之分，但一脚入界內，一脚在界外，或一脚入寺門，一脚在門外，便明相出。明相者，謂天星垂隱，東方明現，如是兩脚入園及界亦爾。如是兩脚入園及界，便經明相，旭日將昇，本為安居故來，並成安居。若准人解，此入園及界二種法者，若為四月十六日前安居來，正當四月十七日早；若為五月十六日後安居來，正當五月十七日早。律制前後安居各唯一日，若在四月十七日乃至五月十五日中安居者，隨日得結坐，不以此論也。

○受日法

時有佛僧塔事，及父母檀越召請受戒懺悔等緣，並瞻病求藥問疑請法，如是諸事不知云何？佛言：不及即日還，聽受七日去；不及七日還，聽受十五日去；不及十五日還，聽受一月日；及一月日應還。其三種受日，並不通夜，不同他律。

釋　義。由比丘始念安居，諸緣休息，要期結坐，必滿方行。若事利他，豈絕施濟？故隨事給日，事訖即還。聖慈所以開聽者，令功歸二利，期准九旬也。律云：若父母信樂，若有病，若諸憂惱，遣信請比丘欲相見。若父母不信樂，教令信樂。若惡戒，教令持戒。若慳貪，教令布施。若無智，教令有智。兄弟、姊妹、親里亦爾。若檀越布施，四事請比丘：若信樂及不信樂大臣欲相見比丘；若有請治、覆藏、本日治、摩那埵、出罪此兼僧尼；若式叉摩那犯戒，請懺悔更受；若二部請受大戒；若為病人求覓隨病藥食；若為求同誦經人，欲人間遊行；若經營比丘有作事，欲林樹間往之。有如是諸事，彼處遠不及，即日還。如是三種受日法，並不通夜，唯論日盡，不同他律受若干夜法也。

又所為之緣，但是破戒，非法事，並非正緣，不成受日及破安居。

釋：　於上開聽，並是正緣。若是破戒等者，事既非僧所為，法寧給日出界？不但不成受日，抑且自破安居。准僧祗破安居，不得衣施。

十誦云：應五眾安居，五眾受日，若往赴在道，事盡即須返界，以無法故。

釋：　若往赴在道等者，謂因事受日往赴在道，未至於彼聞事已終，即須返界不必前行，以法應事而施，事終則法亦無託。若仍故往者，則干無事遊行，反以破夏治之。

明了論中有重受七日法。

釋　彼論云：七日有難隨意行，善解三種九品類。釋曰：若人受夏月安居，行出界外，於此人有九種分別：一、有事先成七日因緣，後更成七日因緣；二、有事先成七日因緣，後成有難因緣；三、有事先成七日因緣，後成隨意因緣此初三品；四、有事先成有難因緣，後更成有難因緣；五、有事先成有難因緣，後成七日因緣；六、有事先成有難因緣，後成隨意因緣此中三品；七、有事先成隨意因緣，後更成隨意因緣；八、有事先成隨意因緣，後成七日因緣；九、有事先成隨意因緣，後成有難因緣此後三品。然論准事雖明三種，變開九品者，必須量人。若一往少信、無慚變開，則成非法。

僧祇律云：比丘尼無羯磨受日法，若有緣，開七日。

釋　僧聽羯磨受日而遮尼者，斯有二義：一者比丘尼無侶不得獨行，夏各進修孰廢追隨？二者尼倫勸化但獲少益，縱有急要事緣，律制唯聽七日，恐尼例僧故引明之。十誦律雖云五眾受日，除比丘餘亦爾。

○事訖羯磨受日法

僧祇律第四十卷云：路遠緣長，為塔事僧事應作，求聽羯磨，事訖應還。有人加僧忍聽，此妄增聖教，彼羯磨例同之也。

釋　僧祇律四十卷。此受日法，在二十七卷安居中，後人錄寫，多一第字。若為塔事、僧事，受日出界，路遠緣長，不能尅期，求僧寬限，事訖方歸。彼時有用斯法，秉白加僧忍聽之詞。既云求聽寬限，僧已允可作法，何須再加此白？若加者，則妄增聖教，例彼餘羯磨法，犯相似非也。若行此，依正文秉宣，如常作前方便，答云：與事訖，受日羯磨。應如是白云：

大德僧聽！某甲比丘於此處雨安居。若僧時到，僧某甲比丘於此處雨安居，為塔事、僧事，出界外行，還此處住。

諸大德僧聽！某甲比丘為塔事、僧事出界行，還此處安居。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　雨安居者，按西域記云：印度僧徒依佛聖教坐雨安居，或前三月或後三月，前三月當此從五月十六日至八月十五日，後三月當此從六月十六日至九月十五日。良以方言未融傳譯有謬，分時計月致斯乖異，故以四月十六日安居，七月十五日解安居也。文中准緣雙舉塔僧事說，行時隨緣雙單實白可也。若非塔僧之事用之，則不善稱量。此一羯磨為塔僧事故作，是屬公也。

非　法非謂事，單雙牒等。

事，非謂途近事不久等。

餘非准常。

○羯磨受日法

佛法東流，數本羯磨，乞受日法，全缺不同，皆自意言，未尋正教。今學所宗，但依律本，本既無乞，不可妄加。又括諸部，並無加乞，應告情已。羯磨者如是言：

釋　藏中有前魏康僧鎧律師譯曇無德律雜羯磨二卷，有受過七日法文。三乞羯磨。曹魏曇諦律師集曇無德部羯磨二卷，有受過七日乞羯磨文。復隨釋云：據此以驗，舊本受日羯磨文少不足故，宜須詳准改以從正。故今文云：佛法東流數本羯磨，乞受日法全缺不同，皆自意言未尋正教。下申明正教之義，謂今撰集隨機羯磨，所宗但依四分藏本，藏本既無三乞，作法不可妄如，豈特本律無載？又括撿諸部並無加乞。應告情已羯磨。告情者，待僧集已先向眾言：今為某事不得不往，七日不及還，欲受半月日或一月日出界。眾量度已作前方便，答云：與受日羯磨。如是白。

大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，比丘某甲受過七日法十五日、一月日，出界外，為某事故，還來此中安居。白如是。

大德僧聽！比丘某甲受過七日法十五日、一月日，出界外，為某事故，還來此中安居。誰諸長老忍僧聽比丘某甲受過七日法十五日、一月日，出界外，為某事故，還來此中安居者默然，誰不忍者說。僧已忍聽比丘某甲受過七日法十五日、一月日，出界外，為某事故，還來此中安居竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　文中受過七日法一句，由受七日法開聽在先，今欲白後開之遠限，先出陳始開之近期，謂今所受非七日法，是過七日法，欲受十十五日一月日出界為某事故，所以白羯磨文兼此一句。

此一羯磨所為之緣，總攝三寶事，應據現前之情，以判屬公私也。

非　餘非准常。

唯異法，非謂先三乞已，然後秉白等。

○對首受日法

律論但聽受七日，並無正法，傳羯磨白中，義亦無失。

釋：　上句明有受無法，下句明應有受法。謂律論有受日，雖無受法，然今集此羯磨，傳流益後，於對首白中，其義亦不可失。故下引他部以出白詞。

十誦云：若無比丘，當從四眾受。應告言：

長老一心念！我比丘某甲，今受七日法，出界外，為某事故，還來此中安居。白長老知。三說。

釋　下三眾稱改准知其准緣判公私據實。

十誦律云：開獨住比丘心念受日，應准上文，唯除所對之言為別。

釋　除所對之言者，謂不須前後二句也。按翻譯集引事鈔云：縱令前事止一日，皆須七日法。律云：不及即日還，聽受七日去。夏末一日在，亦作七日法。今故附之，以便考用。

○命梵二難出界法

律中：若安居中，本二大童女、婬女伏藏，欲來誘調比丘；又有惡鬼、怨賊、毒虫、惡獸，不得如意醫藥、使人。我若此住，必為我淨行及命作留難。佛言：聽去。准毗尼母論云：移夏不破安居，諸部無文開。

釋　本二者，是在家時之婦也。以夫尊婦次出家已，故稱本二。惡鬼者，時有鬼神語比丘：此處有寶藏。若是本二等伏藏，欲求誘調罷道，名為梵行難。若惡鬼乃至使人等，謂之命難。故云：我若此住，必為我淨行及命作留難。佛言：若有如是事聽去。諸部無文開受。今法准母論，移夏不破安居，謂因難事移就他處修持，仍允一夏功圓得同眾僧自恣。

○受日出界逢難法

律中：比丘受七日出界，為父母兄姊等至意留過日，或水陸道斷，遂即過限。佛言：不失歲。

釋：　據此二種開緣：一、為父母之命難違，兄姊之情敬切，欲令增信，故過日限；二、為偶爾道阻，斷絕往來，並攝難緣，不失一歲安居。

僧祇云：若受日在道，不得迂迴；當日若了，即還本處也。

釋：　迂者，遠也。謂凡受日法，事了即歸，不得在道，故意久遠，必待日滿方回。此則有悞正修，不思初志，故引為證。寧有餘日速歸，乃名如法結夏。

第六，諸眾安居篇竟。

●諸眾自恣法篇第七

釋　上篇明四月十六日入安居，此明七月十五日解安居。諸經律中，以七月十六日是比丘五分法身生來之歲，則七月十五日是臘除也。比丘出家，不以俗年為計，乃數夏臘。臘者，接也，謂新故之交接。今故以安居竟諸眾自恣法，列於第七篇。

時諸比丘共住受持瘂法，佛種種訶責言：此是白羊外道法，自今已去聽共相檢校，知有罪無罪。有十利故便得正法久住，應安居竟自恣。

釋。　此引制緣也。廣如自恣揵度十利，准止持中詳釋。自恣者，此是自言恣他舉罪，非謂自恣為惡。所以制在安居竟者，若論夏初創集，將同期欵，九旬立要，齊修出離。若逆相舉發，恐成怨諍，遞相沿及，廢道亂業，是以夏末方自恣也。

○僧自恣法

佛言：應十四日、十五日、十六日自恣。餘辦具如說戒中。比丘不知何時，佛言：聽小食、大食上。上座應唱白云之也。

大德僧聽！今白月十四日餘日准此，眾僧集某處自恣。

○差受自恣人法

佛言：聽作時，若打楗槌，若告言：諸大德！自恣時到。僧集已，應先差人，應具兩種五德：一、自恣五德：不愛、不恚、不怖、不癡、知自恣未自恣。二、具舉罪五德：知時、如實、利益、柔輭、慈心也。

釋　應差恣舉二。五德人者，謂三月修道，精練身心，人多迷己，不自見過。理宜仰𠙖清眾，垂慈誨示，縱宣己罪，恣僧舉過，內彰無私隱，外顯有瑕疵，身口託於他人，故制恣舉之人也。自恣人，若有愛，則親厚之情惜護，他有過而不言。若有恚，則怨恨之念積懷，他無罪而言有。若有怖，則怯畏之心早存，遇強懼且緘口，逢懦輙與搜求。若有癡，己尚蒙昧無知，他人持犯莫曉。若不知自恣未自恣，則現前座眾不諳有幾，未來說欲全不識人。無此五過，能持戒者，則具自恣五德也。舉罪人，若不知時，則不知今僧集坐何為，斯際應作何法。若不如實，則三根未確，脫舉亂眾，延久疲勞。若不利益，則不能如法濟拔，反令淨者生疑。若不柔輭，則出言多乖，律語性剛，不善漚和。若不慈心，則知他有過，不舉請恣，視同罔聞。反此五過者，是名具舉罪五德也。所以僧集已，度選恣舉，利攝自他，一夏功圓，法不徒制矣。

十誦五分，並差二人以上。若眾止五人，前後單差。若有六人，一時雙牒而作羯磨，應和問答已，白言：

釋：　僧法羯磨有四滿數，是以五人不得同差。若有六眾，一時雙牒。十誦五分：雖聽差三、四、五、六人者，不得僧差。僧亦須如法，應作前方便。答云：差受自恣人羯磨。秉法者白言：

大德僧德！若僧時到僧忍聽，僧差比丘某甲、某甲作受自恣人。白如是。

大德僧聽！僧差比丘某甲、某甲作受自恣人。誰諸長老忍僧差比丘某甲、某甲作受自恣人者默然，誰不忍者說。僧已忍差比丘某甲、某甲作受自恣人竟。僧忍，默然故，是事如是持。

作此法已，兩五德者方從座起，至上座前禮僧足已，然後互跪和白：

釋　受差已而令禮僧足者，此有二義：一者謝僧和忍量差，次則不矜己德輕人，所謂謙下諸比丘，遠離自高慢。眾見如斯，孰不深生慚愧愈增敬仰？聖制安眾之方，與俗逈別多矣。然後互跪和白者，即下正自恣法。若僧不和，則不得互跪對白自恣也。

○白僧自恣法

佛言：自恣時應知比丘有來不來者，聽先白已然後自恣，作是言也。

大德僧聽！今日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽，僧和合自恣。白如是。

佛言：比丘應十四日自恣，比丘尼應十五日自恣，此謂二眾相依住法。若有緣者，三日俱得自恣。

釋：　若非二眾相依結界住，准制比丘僧定以十五日自恣，而云三日俱得者，如說戒中因客比丘故。

○正自恣法

佛言：應偏袒右肩，脫革屣，互跪合掌。應一一從上座作次第，應離坐自恣。五分云：取草布地，令在上自恣。老病者隨本座，應對前五德者言。

釋：　此但略出本制。今准五分布草加儀，應先令沙彌或淨人採吉祥草，擇去萎黃，唯取鮮好，以十二葉為一束。若年逢閏，束十三葉，其束隨人多少備之。於露地敷僧座具已，未集僧時，將草安新槃，以鮮華覆上，置上座前低桌上，鳴槌集僧，問和索欲差。二、五德人白和法已竟。受差者起座，至低桌前，以手擎草槃，口隨誦偈云：　吉祥長者施輭草，　如來受已成正覺，　我等比丘學佛慧，　坐草自恣淨三業。　誦畢，從上座次第行草。眾皆起座，立受草束，各各口誦此偈，手即解草散地。敷已，坐具於上，端身跏趺而坐。如是行周，五德者至上座前白云：為僧行草竟。上座答云：善。以空槃仍置前處，然後正自恣。因病比丘互跪，三說時久，病即更增。佛聽老病者隨身所安受自恣，謂不必跪也。五德者應從上座先作法，彼此互跪合掌。上座對五德者言：

大德！眾僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。若有見、聞、疑罪，願大德長老哀愍故語我。我若見罪，當如法懺悔。三說。

釋　若三根實有不虗者，即應語其所犯。若無五德者，應答云：善。如是次第，乃至末座。

律本云：若說錯忘，一一受之。其二、五德，准僧祇云：各至本座處自恣，不得待僧竟。其眾僧自恣已，五德至上座前告云：僧一心自恣竟。便如常禮退。出十誦律。

釋　文中雙牒大德長老，說時應別之。若五德者是上座，彼應跪五德立，稱云大德長老。若五德是同輩或下座，應彼此互跪而稱大德也。於前篇制五眾安居，此篇云諸眾自恣者，故今例明儀式，不致遺法。待大僧自恣畢，應召沙彌入眾，先禮僧足三拜已，令在後一行次第立。五德者如前行草，沙彌等亦各受草，散地誦偈，敷具坐上。五德者至一一前，沙彌合掌，跪乞自恣。文詞准上，唯更沙彌為異。如是作法已周，五德者至上座前，合掌告云：僧一心自恣竟。上座答：善。三拜而起，復歸本座。大眾同聲迴向，誦自恣功德殊勝行等已，齊起座禮上座三拜，隨即詣大殿禮佛畢，次序各散。故云如常禮退。此告白出十誦律。又十誦云：若應與依止羯磨，與竟；乃至應與惡邪不除擯羯磨，與竟；若應與別住、摩那埵、本日治、出罪等羯磨，一一與竟，僧應自恣。本律云：自恣即是說戒。翻譯集引事鈔云：十五日自恣已，不得出界破安居，由夜分未盡故。

此中羯磨皆為法作，是屬公也。

非　一人，非謂乏德、受差、僧不滿制等。

二法非謂白誦錯脫，以僧差僧等。

三事非，謂眾具不辦等。

後四非相，准取合明。

○略自恣法

佛言：若有八難及餘緣，如說戒中事者，略說自恣。但對首有二略，單白已有三略，如鈔所明。若難事可得廣說，便廣說，若再說，若一說。若不者，應如法治。

釋：　律制說戒、自恣二皆時事，其難緣是同，而略中有異。說戒開略者，乃誦總問淨，由戒本恒持，所以聽總則知別也。然此解夏自恣者，是三事中任他舉發願說己罪乞淨之義，若不一一請恣，人人染淨莫決，是故有異。文云但對首者，但字是助語之辭，非指但對首法。三、言此自恣法，若眾或增至百千人，或減至三二人，皆名眾法對首法。律中單白已，眾法對首有二：略復略，眾法對首開聽共同。三、說此文巧將單白已置於前後之間，今故依律續明其略也。

續　准自恣揵度中，佛言：若難事不遠，不得廣說三語自恣。應作白已，當再說自恣。白言：

大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今再說自恣。白如是。

佛言：若不者，應如法治。

釋　再說，即二說本制，三說自恣。由難來不遠，大眾不得三說開聽，略其一說，人各對首，二說自恣。此謂單白已，眾法對首，有一略也。如法治者，謂應與越毗尼罪。

佛言：若難事近，不得再說自恣。應作白已，即應一說自恣，作如是白：

大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今一說自恣。白如是。

佛言：若不者，應如法治。

釋：　此由難事將近，大眾不得再說，復聽略其二說，人各對首，一說自恣。此謂單白已，眾法對首，有二略也。

佛言：若難迫近，不得一說自恣者，應作白已，各共三語自恣。白言：

大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今各共三語自恣。白如是。

佛言：若不者，應如法治。

釋：　此由難事急迫，大眾不得人各對首一說。又開眾僧普向五德人彼此互跪，准前僧法，一齊同聲三說自恣。此復略其眾法，對首再說一說，故云單白已有三略也。

此上三略，皆為法作，是屬公故。

非　法，非謂再一互錯，三共減詞等。

事非謂難來，近遠不度等。

餘非准常。

○四人以下對首法

佛言：若有四人不得受第五人欲更互自恣，應盡集自恣。若有四人應更互自恣，作如是白言：

三、大德一心念！今日眾僧自恣，我某甲比丘清淨。三說已。

若有三人、二人，亦准此法，唯改對首人數為異。又不得別眾及以有犯，並不應此法。

○一人心念法

佛言：若自恣日往說戒堂，掃灑、敷坐具、盛水器、洗脚器、然燈火、具舍羅，為待客比丘。若無來者，應心生口言：

今日眾僧自恣，我比丘某甲清淨。三說。

○尼差人自恣法

佛言：比丘尼夏安居竟，聽差一比丘尼，為尼僧故往大僧中說自恣。若僧尼二眾各不滿五，至自恣日，比丘尼往至比丘所禮拜問訊。若眾滿者，應索欲問緣，答云：差人自恣羯磨。應云：

大姊僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑。白如是。

大姊僧聽！僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑。誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑者默然，誰不忍者說。僧已忍差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑竟。僧忍，默然故，是事如是持。

佛言：彼獨行無護者，應差二三人為伴，往大僧中禮僧足已，曲身低頭合掌作如是語：

比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟，比丘尼僧說三事自恣：見、聞、疑罪。大德僧！慈愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。

尼三說已，良久，大僧上座告言：

徒眾上下各並默然者，實由尼等內勤三業、外無三事，故不見犯。雖然，上座有勅，勅諸尼眾如法自恣，謹慎莫放逸。

使尼禮僧足，辭退。至本寺已，集尼眾等，傳僧教敕，如說戒法所明也。此自恣說戒，略教授法。律本文缺義明，前後兩臨，事必須理，不容默故。且略標一句，以表常式，得時行用，未必依文也。

釋　此自恣說戒法等者。正明比丘尼八敬法之嚴制也。彼第六云：比丘尼於半月，當從眾僧中求索教授人。第八云：比丘尼安居訖，當詣眾僧中求三事：見、聞、疑自恣。但律本文辭缺略，而義明前後。前即尼部中，若半月，若九旬預期，應如常差尼，或囑教，或求恣。後即大僧中，若布薩，若夏竟集僧，應如常問，或請教授，或求自恣。此乃二部大僧兩臨時事，必須之要法，理不容默。故且略標一句，以表顯自恣即是說戒，皆律宗蠲染冀淨之制，不可違也。若此僧界外無尼眾相依住者，此則不須，故云得時行用，未必依文也。

此一羯磨為法故作，是屬公也。

其間非相，准說戒中。

修道增自恣法。　諍事增自恣法。　第二增自恣法。

續　此三法，准單白綱目，今依自恣犍度續入。

○修道增自恣法

佛言：若眾多比丘結夏安居，精勤行道得增上果證，恐自恣當移餘處，不得如是樂，即應作白增益自恣羯磨者，作前方便。答云：作增益自恣羯磨。如是白云：

大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今日不自恣，四月滿當自恣。白如是。

作是白已，四月自恣。

釋　增上果證者，謂九夏精修漸增證入，而獲學無學果。恐自恣竟，隨方來者仍隨方去，不得受是禪定樂，故開住至八月十五日夏滿自恣。此法當於七月十五日集眾作白，若非安居中實證者，不得妄用是法。

此一羯磨為人法故作，是屬私也。

非　一人非謂，自無增證等。

二法非，謂行不精修妄白等。

三事非，謂貪久供利等。

後四准知。

○諍事增自恣法　第二增自恣法

佛言：若有住處眾多比丘共住，自恣日聞異住處比丘鬪諍不和合，欲來此自恣。彼比丘應減自恣，若十五日減作十四日，若十四日減作十三日。聞今日來，如增說戒中方便，得作自恣者善。若不能者，應作白增上自恣羯磨者，作前方便。答云：作增上自恣羯磨。作如是白言：

大德僧聽！若僧時到僧忍聽，今日僧不自恣，至黑月十五日當自恣。白如是。

佛言：作白已，若客比丘住至黑月十五日，應作白第二增自恣，問答同上。如是白云：

大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今不自恣，後白月十五日當自恣。白如是。

佛言：作是白已，若客比丘不去，舊比丘應如法律強和合自恣。

釋：　如法律強和合自恣者，謂舊比丘等密出界外，別結小界自恣也。

此二羯磨皆為人法作，是屬公也。

非相，准說戒篇所明。

受功德衣法。　差人守功德衣法。　付功德衣法。　捨功德衣法。

續　受捨二法，准單白綱目；差付二法，准白二綱目。今皆依迦絺那衣揵度次第續入。

○受功德衣法

律本云：時有眾多比丘夏安居，十五日自恣竟，十六日往見世尊。道路值天雨，衣服皆濕，僧伽黎重疲極。又有眾多糞掃衣比丘，在寒雪國異處安居，亦如是往見世尊。皆到佛所，頭面禮足已，却坐一面。佛慰眾勞，諸比丘以此因緣白佛。佛故集僧告云：安居竟，有四事應作：應自恣、應解界、應結界、應受功德衣。受功德衣已，有五事利得：畜長衣、離衣宿、別眾食、展轉食、食前食後、不囑比丘入聚落。

釋：　此乃發起之制緣也。梵語迦絺那衣，此翻功德衣，令眾僧同受是衣，俱獲五利功德故。古翻賞善罰惡衣，賞前安居人，後安居人不得明了。論翻難活，以貧人取活為難，捨少財入此衣功德，如以須彌大衣聚施也。若論五利者，前二攝捨墮，後三攝單墮，並如止持中釋。此但明開，以顯有利無過。

佛言：應如是受功德衣。若是檀越所施新衣物帖作淨，若是糞掃故衣浣已納作淨，不以邪命得、不以相得、不激發得、不經宿得、不捨墮作淨，即日來應法。

釋：　此明二淨方堪受作功德衣而獲五利也。二淨者，一謂夏滿九旬行淨，二謂任緣得財衣淨。若是檀越所施新衣者，此有二種：一由敬信福田特為僧辦，二謂已成備用持施與僧糞掃故衣。准四依法所釋，若是新衣已，曾淨之物帖上作淨，此則不須更浣。若是故衣，應浣潔已補納作淨。不邪命得者，謂非辯口利詞抑人揚己，自逞功能諂曲得衣。不以相得者，謂非於俗人前詐現奇相，令生敬仰由是得衣。不激發得者，謂非說所得利以動人心，激發令喜例施得衣。不經宿得者，律制雖夏未竟，唯聽受急施衣，除此九旬內，若得衣財不容隨身經宿。不捨墮作淨者，謂不得用過十日或過一月已捨懺作淨之財，必須七月十五自恣日所施者，即將作功德衣方是清淨衣財，故云即日來應法也。

四周有緣五條十隔，如是衣僧受作功德衣，若復過是者亦應受。應自浣染舒張輾治，裁作十隔縫成，應在眾僧前受。

釋：　上明衣財，此明衣相也。五條十隔，即五衣。若復過是者，亦應受，謂七衣、大衣。僧祇、十誦、善見諸律皆云：若僧伽黎、󳬂多羅僧、安陀會，隨一一衣，得受作功德衣。律中又聽貴價衣財，亦可受作功德衣。而云應自浣染，舒張輾治者，為制不得使非親里比丘尼等浣染打，不得以五大上色故令染也。僧祇律云：若浣時，應言：浣是迦絺那衣，僧當受。如是三說。若裁時、縫時，皆一一三說，以表至誠信受佛語故。此方雖令匠作者多，若比丘經手付與財時，應言：今令匠作是功德衣，僧當受。此則亦不違制也。

縱自浣染乃至縫成，若是邪命得等，若不在僧前受，皆不成受功德衣。

釋：　此重顯非法，以誠如法受也。今准義加儀，應於七月十六日寅卯時分，令沙彌或夏少比丘灑掃淨處，敷僧座已，正中設一低桌，將功德衣安新槃內，以鮮花散覆，置之桌上。然後鳴槌，集此界安居僧，各序臘次。就座已，僧中上座索欲問緣，答云：受功德衣羯磨。差羯磨者作如是白：

大德僧聽！今日眾僧受功德衣。若僧時到僧忍聽，眾僧和合受功德衣。白如是。

○差人守功德衣法

佛言：作是白已，與一比丘。上座應問言：眾中誰能持功德衣？若有者，答言：我某甲能羯磨人。如是白云：

大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘，為僧持功德衣。白如是。

大德僧聽！差某甲比丘為僧持功德衣。誰諸長老忍僧差某甲比丘為僧持功德衣者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘為僧持功德衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。

○付功德衣法

佛言：僧即應羯磨衣與持功德衣比丘，作如是白言：

大德僧聽！此住處僧得可分衣，現前僧應分。若僧時到僧忍聽，僧持此衣與某甲比丘，此比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持。白如是。

大德僧聽！此住處僧得可分衣物，現前僧應分。僧今持此衣與某甲比丘，此比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持。誰諸長老忍僧持此衣與某甲比丘受作功德衣者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。

佛言：彼比丘應起捉衣，隨諸比丘手得及衣，言相明了，作如是言：

釋：　如五分：僧所與衣，比丘復行，言根本部名張羯耻那衣。張者，開示也。然皆義存儀略。今會加云：僧已羯磨付衣與之，彼比丘應起座，兩手捉衣，先開張示眾，令知五條、十隔、四周有緣此謂安陀會。若七衣、大衣，亦如是示之。然後轉身至下，立中向上，作如是言：

此衣眾僧當受作功德衣，此衣眾僧今受作功德衣，此衣眾僧已受作功德衣竟。

如是三說已，將衣斂褺，手捧巡行眾僧座次。先至上座前，上座欠身離座，以手及所捧之衣，而口言云：

其受者已善受，此中所有功德名稱屬我。行衣者應答言：善。

釋　其受者已善。受謂衣財，離過縫治，如法張受，不違毗尼，一眾和合忍可也。此中所有功德名稱屬我者，謂九旬結夏，同界進修。此衣受已，五事開聽，人各均霑聖恩，眾故皆云屬我。從上座乃至最下座，如是次第巡說。若是中後安居者，越之。但令集和隨喜，制無受衣。彼行衣者，既作法畢，仍至下中，向上座前告云：為僧受功德衣竟。上座答言：善。彼答言：爾。彼復持衣，就座而坐。大眾齊誦迴向偈云：

受衣功德殊勝行等，如常禮而退。其受差守衣者，於此界內必須住滿五月，餘者若有因緣聽往不局。

附：　僧祇云：受迦絺那衣者，有作時非受時，是中有值作時受、不值受時受，得名受。有受時非作時，是中值受時受、非作時受，得名受。有作時受時，是中值作時受時，是名作時受時。有非作時非受時，是中不值作時受、受時受，應隨喜言：長老憶念！是住處僧受迦絺那衣，我某甲比丘隨喜。齊冬四月，隨彼住處滿，我當捨。是名受功德衣法。

律攝云：有十種人不合同受羯耻那衣：一、未有夏人，二、破夏人，三、坐後夏人，四、餘處坐夏人，五、張衣時不現前人，六、行徧住人，七、徧住竟人，八、行意喜人，九、意喜竟人，十、授學人。

釋　僧祇律內不值受時得名受者，為有緣受日出界開聽，此中為故不來者遮之。今附二律，明其可否便行。

此中受衣、持付、三羯磨，皆為事作，是屬公也。

非　法，非謂持守白受顛錯不明等。

事，非謂手不及衣，行次未周等。

餘非如前。

○捨功德衣法

律本云：諸比丘不出功德衣，意欲久得五事放捨故。佛言：不受功德衣一月，受功德衣五月。聽冬四月竟，眾僧應和合出功德衣。

釋：　前安居人受功德衣已，五月得五事利，此從七月十六日至十二月十五日；後安居人不受功德衣，得一月五事利，此從八月十六日至九月十五日。其中安居人不受功德衣，各隨滿三月已，於外聽一月五事利。聽冬四月竟出功德衣者，此准西域三際言之，謂從八月十六日至十二月十五日，是出功德衣分齊也。應於是日眾僧和集，作前方便答云：出功德衣羯磨。秉法者如是白：

大德僧聽！今日眾僧出功德衣。若僧時到僧忍聽，僧今和合出功德衣。白如是。

佛言：應如是出功德衣。若不出，過功德衣分齊，突吉羅。有八因緣失功德衣此八法今列釋之。

一、去捨：若比丘受功德衣竟，出界外作不還意出去，去便失功德衣。

釋：　此謂和合受功德衣竟，自誓住界必滿冬四月，今既違願而去，意實不還，於出界之日，即失功德衣也。此不論一日五月之開。

二、竟捨。若比丘受功德衣竟，出界外作衣，彼作衣竟便失功德衣。

釋：　此謂和合受衣竟，作念云：我出界作衣。若作竟，當捨功德衣。彼作竟之日，便失功德衣。准日如上，三不竟捨。若比丘受功德衣竟，出界外，作如是念：亦不作衣，亦不還衣。所不竟，失功德衣。

釋：　此謂和合受衣竟，起念出界，原為作衣，成已還回受衣本界住。既出界去，復轉念云：不作衣，不還界。此則心口相違，事無終始，故失功德衣。准日如上。

四、失捨：若比丘受功德衣竟，出界外作衣竟，彼此丘衣失，功德衣亦失。

釋：　此謂和合受衣竟，出界作衣時，舉念云：我此衣作成已，中間如有壞失，當捨功德衣。於後其衣壞，若失，功德衣亦失。准日如上。

五、斷望捨：若比丘受功德衣竟，出界希望得，彼比丘便至希望得衣處。比丘見已，不得衣望斷，更無所望處，彼望斷失功德衣。

釋：　此謂和合受衣竟出界之意。實望某檀越處必得衣財，作衣去至彼處乞不得衣，更無他處可求衣財。彼比丘望斷功德，衣亦隨失。准日如上。

六、聞捨：若比丘受功德衣竟，出界外作衣。作衣竟，聞眾僧出功德衣，彼聞便失功德衣。

釋：　此謂和合受衣竟出界作衣時舉念，若衣成即還界，及至衣成未還，聞界內眾僧已出功德衣，彼聞便失功德衣。此並下二皆是滿月而言，非同上五。

七、出界捨。若比丘受功德衣竟，出界外作衣竟，數作還意在界外，眾僧出功德衣，彼在界外失功德衣。

釋：　此謂和合受衣竟出界外，徐徐作衣久久方成，數作還意而不還界。眾僧在界內出功德衣，彼在界外亦失功德衣。

八共出捨：若比丘受功德衣竟，在界外作衣，彼衣若竟、若未竟，還住處，彼比丘和合出功德衣，是為八事。

釋：　此謂和合受衣竟，出界外求衣財，作衣因緣不就，多日乃得。將滿冬四月分齊時，所作之衣若成、若未成，當速還本界，與眾和合共出功德衣，是為如法出衣也。此八事，前五以作念釋者，准例十誦義故，諸律緣起皆同。為久受功德衣不出，多貪五事利故制之。是中若衣失日、若滿冬四月分，凡過畜等俱犯，依本罪冶之。

第七，諸眾自恣篇竟。

毗尼作持續釋第九卷

安居篇

自恣篇

曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第十

唐京兆崇義寺沙門　道宣　撰集

金陵華山後學比丘　讀體　續釋

●諸衣分法篇第八

釋　出家六和，利均為一，抱道無貪，名真釋子。衣揵度中，佛慈頻制，此撰集內，祖復廣明。當思採補之心，莫作泛常之語，遇事奉行，最為急要。故編諸衣分法，列於第八篇也。

於中得施有二：初、謂七眾所施為僧得，二、謂道、俗所施為現前。若約緣就時，不出六種。

釋：　是中七眾即道俗，道俗即七眾，由其發心不同故有二別：一為發心行施欲通十方來者，故言為僧得；二為發心唯施此處之眾，故云為現前。通十方者應羯磨分，施現前者但照人派，故有約緣就時不出六種之說，下文列分詳明。

○一、二部僧得施法

時有住處二部僧多，得可分衣物。時比丘僧多、比丘尼少，佛言：分作二分。無比丘尼，純式叉摩那，亦分作二分。若純沙彌尼，亦分作二分。若無二眾，比丘僧應分。若比丘尼多、僧少，若無，應分作二分。若乃至無沙彌者，比丘尼應分。得物已，至當部中，皆須作羯磨分。

釋：　若二部大僧互無，聽分與二部小眾者，其小眾乃大僧之屬，分小眾即與大僧，猶父財子受，以明二部皆得施也。得物已至當部中者，此准二義：一、謂大僧持物至當部界中；二、謂小眾得物還本住處。若有大僧人界，或復小眾外來，倘逢羯磨分物現前，俱各有分，此明分中復分也。

所以名僧得者，以施主心普，均一化物，遍通十方，但有僧尼，皆沾其分，故名僧得。還須僧法羯磨，遮約十方來者，既作法已，現前自分，羯磨如後。

釋：　此文徵釋僧得之義。謂所以名僧得者，僧乃世尊一化境中正亞二部大僧也。而指如是寬廣之境，以能施之主發心普均而無限，所施之物遍通十方而亦然，但有僧尼皆沾其分，所以指一化境言之，故名僧得。此揀非施現前也。還須僧法羯磨者，羯磨之約，以禁止後來之人便於分派也。若鳴槌時，十方來者現前有分；若已羯磨竟，十方來者遮之無分。故云既作法已，現前自分。羯磨如後者，准後第六非時僧得施法行用。

○二、二部現前得施法

爾時世尊三月靜坐，唯除一供養人。時有六十頭陀比丘往至佛所，為佛所讚：諸非頭陀比丘捨衣成大積。佛言：應布施僧眾。若與一人，聽與比丘尼非衣。若行波利婆沙、摩那埵比丘，應分與分。七羯磨人，應置地與、若使人與。若沙彌，應等與、若與半、若三分與一。守僧伽藍人，應等與。若至四分，與一分。若不與，不應分。若分，應如法治。

釋　世尊妄盡體真，動靜一如，而云我欲三月靜坐思惟，無使外人入，唯除一供養人，獨讚頭陀，任便禮覲者。然讚中有訶揚，即是抑奪人貪著，生人淨信，乃示發起之由。是故令諸非頭陀比丘見聞已，莫不願效。頭陀十二行，或有住阿蘭若者，或有不受請常乞食者，或有捨檀越施衣持糞掃衣者，或有捨長衣持三衣者，乃至有常坐不臥者，故爾捨衣而成大積聚。梵語頭陀，此翻云抖擻，謂能抖擻煩惱塵垢，即精進也。十二行者，一住阿蘭若處，謂比丘當於空閒寂靜之處，遠離憒閙，不染欲塵，永絕攀緣，求解脫道，是為頭陀行。

二、常行乞食。謂比丘離諸貪求，不受他請，常行乞食，以資色身，助成道業。若得食時，或好或惡，不起分別增減之心；若不得食，亦無嫌恨，得與不得，心常不遷。是為頭陀行。

三、次第乞食。謂比丘乞食之時，不輕眾生，不擇貧富，平等一心，次第而乞，是為頭陀行。

四、一食，謂比丘修道，應作是念：我求一食，尚多有防，何況小食、後食？若不自減其食，則失半日之功，不能一心，難辦道業。故所斷數數食，受一食法，是為頭陀行。

五、節量食。謂比丘所乞之食，當作三分，若見饑乏者，以一分施之。又將一摶食，置空靜處，施諸禽獸。若不見困乏者，但食三分之二，亦留一分，不得盡食。如斯則身輕安樂，易消無患，用彰慈德，愍及眾生，是為頭陀行。

六、過中不飲漿，漿即果、蜜等漿。謂比丘修道日，若過中種種漿汁悉不得飲，飲則樂著其味，貪求無厭，不能攝心勤於道品，故以不飲漿，是為頭陀行。

七、著弊衲衣。謂比丘不愛服飾，不求好衣，但於聚落中，拾陳舊棄物，浣濯令淨，作為衲衣，障除寒熱，不露形體。若貪新好，則多迫求，又能招致賊盜。故所著弊衲衣，是為頭陀行。

八、但三衣。三衣者，九條、七條、五條袈裟。謂比丘少欲知足，衣取葢形，不多不少，有異白衣，非同外道。佛弟子捨此二邊，但受三衣，是為頭陀行。

九、塚間坐，謂觀無常、苦、空，是佛法入道初門，能厭離三界，不執四大。比丘住於塚間，恒見死屍臭爛狼藉，鳥啄火燒，則無常不淨之觀易得成就，故坐塚間，是為頭陀行。

十、樹下坐，謂比丘少事，心樂寂修，就不彫蓊󳬂之樹，聊遮雨露，以免日炙時到，乞食歸彼，跏趺念絕，更無餘慮，道業可冀克成，故爾樹下坐，是為頭陀行。

十一、露地坐。謂比丘晝則食罷經行，夜則敷具露坐，風清月朗，境寂心閒，以此豁達襟懷，易入無相正定，故所露地坐，是為頭陀行。

十二、但坐不臥。謂比丘思斷五葢，先遣睡眠，主人不迷，賊不得便，以精勇清淨身心，發生真無漏定慧，唯除乞食便利，晝夜恒坐，是為頭陀行。此略釋抖擻十二行也。須知上法云：二部僧得施，是通十方僧故。此法云：二部現前得施，不通十方僧故。佛言：應布施眾僧。若與一人，聽與比丘尼。非衣者，非衣謂鉢囊、針筒、腰帶、帽巾等。若行僧殘，二種行比丘應分與。分者，為彼慚愧乞法，隨順眾僧，欲冀出罪清淨故。七、羯磨人應置地與。若使人與者，與衣分，由彼是僧，故令置地。或使人與，為行折伏，使其知非自悔，速求解此羯磨故。沙彌應等與。若半、若三分與一者，謂眾和則等與。眾若聽與半，與少亦隨之。守僧伽藍人應等與。若至四分與一分亦爾。若有沙彌及守僧伽藍人，若不與者，不應分。若分，應如法治。謂眾僧違佛語，並得越法罪。

○三、時現前得施法

時有比丘在異處結夏，安居已復於異處住，不知何處取物分？佛言：聽住日多處取。若二處俱等，聽各取半。若大得可分，應隨數人分，或墮籌分，乃至一人直攝取，不作心念法。

釋：　此法自四月十六日為始，無論在界精修、有緣出界，凡在此處同安居者，盡是現前安居中數。由檀越發心本為施此處安居僧，故云時現前得施也。此一夏所得施物，至七月十五自恣竟方分。文云結夏安居已復於異處住者，謂因事開聽移居，所以兩處之物皆有其分。而聽住日多處取者，是捨少就多不論本移。若二處俱等聽各取半者，謂准現前他人所得之分，於一分中但取其半，以二處合聚仍准一分也。若大得可分，應隨現前人數取一全分。又云或墮籌分者，此與下非時擲籌不同，此防安居不和而言，彼為現前均平而說。准律中因安居僧破為二部，佛令隨籌各取也。乃至一人等者，律中有一居士比丘住處，集諸處僧供養飲食以衣布施。諸比丘不知云何？以此白佛，佛言：若與比丘，比丘僧應分；若與比丘尼，尼僧應分；若與二部，二部應分；若與一人，應屬一人不作心念法。今文云乃至者，義用一人法故爾。略餘由檀越唯供一人安居物，故聽一人直收取，無心念法可作，非同後時僧得施也。

○四、非時現前得施法

時現前僧大得可分衣物，佛言：聽數人多少，若十人為十分，乃至百人為百分。若好惡相參，應使不見者擲籌分之，不合羯磨也。

釋：　此法除夏安居物，餘一切時所施者，同住比丘分之，不通十方僧，故曰非時現前得施也。准律中，有檀越送種種好衣與諸比丘，諸比丘不知云何？白佛，佛言：當數人多少，若十人為十分，乃至百人為百分。分衣時好惡相參時，彼分衣者輙自取分，佛言：不應自取分，應使異人分。使異人取分，當擲籌分。彼比丘自擲籌，佛言：不應自擲籌，聽不見者擲籌。此謂書比丘名諱於籌上，令餘不見名諱比丘擲之，意令至公無私，息其諍論，以表利和同均。如是分已，不合羯磨也。

○五、時僧得施法

時有比丘未分夏衣便去，後分衣而不得來，又忘不出行者分，不知成分不？佛言：成分衣應相待，亦應出彼分羯磨分之，如非時僧得施法。

釋：　前第三名時現前得施。此第五名時僧得施者，前法唯局本處安居現前物，不通十方。此則凡是夏安居僧，若本處有緣出界，若他處復有來者，遇現前分衣，盡皆得分，故別立科名。文引二緣，正明安居僧中不現前者，應得施分。律云：有一比丘，未分夏衣便去。後分衣已，彼行還問言：分夏衣未？答言：已分。取我分不？答言：不取。彼比丘嗔責餘比丘。諸比丘作念：成分衣法不？佛言：成分衣。應相待還，亦應出彼分，亦應囑授後人受夏衣分。又有比丘，未分夏衣出行，囑授一比丘：為我取夏衣。諸比丘分時問言：誰取某甲比丘衣分？授囑比丘，忘不取。彼還問言：分衣未？答言：已分。問言：取我衣分未？答言：不取。彼比丘嗔責餘比丘：我在此安居，而不為我取衣分。諸比丘如上作念。佛言：成分衣。應取彼分羯磨分之。羯磨如後第六科。此明眾僧分時衣，向下明一人受時衣。

佛言：若一比丘安居，大得僧夏安居衣，應心念口受言：

此是我物。

如是三說已，若受不受，更有餘比丘來，不應與分也。

釋：　此乃眾法心念綱目中所列受僧得施法，原卷付於第五科之末，今故別釋也。若一比丘安居，大得僧夏安居衣者，此謂信心檀越已知此處唯一比丘安居，供養所須而無乏少，自恣日恐異處安居者來，所以多備衣財，意欲通施。其日若無來者，檀越本為僧施故，令作眾法心念：法可爾，受得僧施。如制三說已。若取不取，更有比丘來，不應與分。為心念羯磨竟已，遮後來人也。

續。　此准眾法對首綱目中所列受僧得施法，今依律續入。佛言：若二比丘住處大，得僧夏安居衣，應更互三語，受如是言：

長老憶念！此住處，若衣、若非衣，現前僧應分。此處無僧，此是我等分。三說。

若三比丘亦爾，唯異二長老憶念，餘詞同。更有餘比丘來，不應與分。

○六、非時僧得施法

得施有二：若道俗作檀越，欲以施物者，並通十方，皆與施福。故律云：時有異住處現前僧，大得可分衣物。分衣時，有客比丘數數來分衣，疲極。佛言：應差一人令分，白二羯磨與。其正法如後分亡人輕物中說。

釋　道乃出塵梵眾，俗謂居家士女。道施但隨所長六物，俗捨多約四事布施，然由離世脫凡，須行檀施而得越度，是以道俗俱稱檀越也。其所施之境並通十方，皆與能施者為生福之緣，故佛言：應差一人令分白二羯磨與此法。即白二綱目中分四方僧物法為僧物，兼時非時，故上時僧得施法，並此皆准後分亡人輕物中說者，乃漸例明據也。

二者、若亡五眾所有衣物，佛言：應一切屬僧。然僧四方現前不同，故物則重輕兩別。又約輕重物中分處，非唯一軼，具如後十段。

○初、明五眾死物之所屬

十誦：有比丘死，衣物眾多，王家親屬欲並取物。佛言：王親不合，僧應得之。乃至今時雖依三寶，出家財法必緣僧得，佛法非分，故入二僧。廣如鈔中說之。

釋　此引緣，先明物有所屬乃至今時等四句，略陳鈔中興廢是非之義，故末云廣如鈔中說之。今准略以推其廣也。若論世俗亡物者，人生有親依國有主，商估出內王境生財，貴祿榮豐君恩欽給，乃至農耕其產藝習其業，自立祖遺足須餘積，有嗣則父子相承，無後則盡入王家，理難越分法有定判。若論出家物者，辭別君親非俗臣子，不務耕織淨五德以為福田，隨受檀施遵正命而辦道業。自佛勸斷已來乃至今時，雖依三寶出家，四事必緣僧得。僧有過現，現則自增施福，過則物任存分，猶若海潮泛之衍布四流，湋之還歸於海。比丘既爾，尼部亦然。而云佛法非分，制別三施應入二僧，果因如是。准文財兼法者，謂不特利養必緣僧得，今佛滅涅唯法住世，若欲從學聞思決疑進道，冀定水浣滌塵心，希慧炬焚燒業種，己利濟人轉凡成聖，苟無弘化導迷之僧，焉遂捨家趣向本志？故雙舉財法以推其源。然法且置此，但明所得之財也。嗟斯末世披緇盈篋悋不行施，律教封函怠無勤學，沒後相傳以為己業，現前作法尠有依持，豈知遺毒沿風愚迷孰反？今遵正制故析詳明，此謂鈔中之廣義也。

○二、分法十種

一者、糞掃取，如五分律水漂死者。

釋：　彼律：一比丘被水漂死，衣鉢掛界內樹上。眾見謂屬僧，不敢取。佛聽作糞掃衣取。

二、現前取，如十誦學悔人、𢷤人、守戒人、共住互死者。

釋：　彼律云：一住處，一守戒比丘、一被擯比丘共住。若守戒者死，衣鉢屬被擯者。若被擯者死，衣鉢屬守戒者。餘比丘來不應與。一守戒、二被𢷤、三四被擯亦如是。又有學沙彌死，是衣鉢不知云何？佛言：當死時現前僧分。

三、同見取，如律此彼二部互死者。

釋　律云：時有一比丘往彼部，未至便死。諸比丘不知其衣鉢當與誰？佛言：隨其所欲往處應與文。須知此見非眼見也。今謂見和同解，故欲往之，即隨同解處應與。

四、功能取，如律云：三舉人死，同羯磨舉僧。

釋：　律中有一比丘被舉已命終，諸比丘不知衣鉢當與誰？佛言：隨所共羯磨舉，僧應分文。功能者，有益於事曰功，善辦成就曰能。三舉者，謂初作舉，作舉已作憶念，作憶念已與罪處所也，乃七羯磨後三所制。此顯羯磨功德難思，眾僧能依律濟，彼雖命終成濟已辦，故立名云功能取也。

五、二部僧取，如律無住處死，薩婆多二界中間死。

釋　律云：有一比丘，人間遊行，到無比丘住處村，到已命終。諸比丘白佛，佛言：若有信樂優婆塞，若守園人，應掌錄之掌謂主掌，錄謂收拾檢束也。若五眾前來者，應與。論云：若比丘二界中間死，隨先見者所取文。律云前來，論云先見，雙引證明者，以誡後來後見，慎勿強爭取也。

六、面所向取，如論二界中死。

釋：　此謂二界邊畔隣近，於彼此所隔之中死也。由其心欲往而面所向，此推亡者之情。根本部中佛言：於兩界中間死，隨頭所向得衣鉢。若頭在兩界，二處俱得，義亦同論。

七、入同羯磨和尚。僧祇云：沙彌死，衣物令和尚知。

釋　沙彌生時所乏衣物，皆和尚以長物與之。律明以二事攝弟子故，僧中分物沙彌不定，須𠙥僧忍度量而與，所以死後衣物若干令和尚知，隨彼和尚或將散眾或給一人，不同比丘亡物，此未受具人無僧法可作。

八、入所親白衣，薩婆多云：滅擯人物。

釋：　此謂受具為僧，與比丘共戒同戒。既犯四重，體是白衣，滅擯絕迹，非僧所攝。是故死後所有衣物，仍歸俗眷親里。此制死以警生，清淨眾理，不宜取分。

九、隨所在得，如十誦寄人不寄處等。

釋：　彼律云：有一比丘，處處寄衣物。是比丘死，有眾多看病人，現前僧分物竟。諸比丘語看病者言：彼處處所寄衣物索取。以現前物不與，令彼等自索取也。往取不得，便共鬬諍。與寄物處鬬諍。今謂寄物比丘死於何處，即隨處分物。餘所寄物，彼處自有僧分，不得索取，致興鬬諍。律攝亦同此義。謂若亡人寄物，即於所在處，眾共分之，故云寄人不寄處等。

十、在眾中死，羯磨取廣，亦如鈔說。

釋　大約分亡物，不逾下文八法。其事制已備，是非已明，復贅云廣，亦如鈔說者，非謂更有作法之式，莫過潤文之廣耳。若能精諳此下八法，於廣義自徹無疑矣。

○三、同活共財法

律無正斷。若取分別共財，則除隨身之物已外，中分入僧；同活，則任在者籌量出處多少。但取實情，生死同志，則無負犯。若涉私懷，具招兩過。

釋：　此法律無正斷，若依理判索取分別共財者，如二比丘一向契悅同活共財，一切所有盡屬二人，一人既死物各應半，一半屬在一半屬亡，其隨身衣物是各自有者，除此之外所存共財若干，應入僧中分散。然彼同活共財大眾莫知，此則唯任在者籌量，從公而言出處多少，但取實情絲毫無隱，方為生死同志，則無負犯。若涉私懷，其負亡者之愆及盜僧物之咎，豈能逃乎？故云具招兩過。

○四、負債法

佛言：應問言：誰負病者物？病人負誰物？知已應索取。若負他者，聽持長衣償。若無，賣三衣償。有餘，與瞻病人。僧祗云：當深察前人，可信可證明者與之，反此不得。

釋：　負債之緣多約衣，故比丘三衣無缺。

載，四事任緣，聖行已彰。若緣鮮欲新，難求逼惱，縱避外譏，貸內早露。凡染未蠲，倏爾無常，相摧後悔，持戒不淨。負債生可易償，因果死將孰代？若非佛慈，開聽令酬，則死負生者極苦，而生負死者亦然。

○五、明囑授

佛言：僧問瞻病人言：病人有囑授不？若云：病人臨終時言：此物與佛、與法、與僧、與塔、與人。若我終後與者，佛言：應索取現前僧分五分。若生時與人未持去者，僧應白二羯磨與之。

釋　本律云：終後與者，死非物主與，即用僧物故，所以索取僧分。五分云：生時與者，物已屬主，僧不合取分，故應須羯磨與之。不則二俱攝盜，故須詰問。

○六、分物時

僧祇言：若病者死，不可信，應持戶鈎付僧知事人，然後供養舍利。毗尼母云：先將亡者去，藏殯已，送喪僧還來至寺，取亡人物著僧前，然後依法集僧分之也。

釋：　若病者死不可信者，謂是人在日多貪，毫不惠施，口每言無，其囊多畜，故制應鎻彼戶，鈎付維那，然後供彼身骨，一則防恐遺失，次則俾眾無疑。本律缺殯殮送喪，復引母論，以明還時如法集僧分之也。

○七、斷輕重物

十誦：病人死，無看病者，取衣物浣洗，𭨃卷擗除，擔入眾中。

釋：　此明亡者無看病人，僧應取物，洗浣𭨃乾，擗開襵已，除垢淨潔，擔入僧中。若與上毗尼母送喪還寺分之而會用者，謂供亡身，或三朝一七，於此日內，應浣洗潔淨，至送喪日還寺時，集眾分也。若即亡即送者，事可權開，不局先浣。下引本宗白者，若有看病，並無看人，通用無異。

律云：彼持亡者衣物來在眾中，當作是言：

大德僧聽！某甲比丘此、彼住處命過，所有衣物，此住處現前僧應分。如是三說。

毗尼母云：並取衣物，在僧前著已，遣一人處分物，可分物、不可分物，各別一處也。

△正明處分

佛言：若比丘死，若多知識、若無知識，一切屬僧。若有園田、果樹、別房及屬別房物、銅瓶、銅瓮、斧鑿、燈臺、繩牀、坐蓐、臥蓐、氍氀、車輿、守僧伽藍人、水瓶、澡灌、錫杖、扇、鐵作器、木作器、陶作器、皮作器、竹作器及諸種種重物，並不應分屬四方僧。

釋　知識者，聞名曰知，覩相曰識。知識而云多者，由此比丘名遠德布信仰趨歸，弘化以樹法門，匡眾而居師位，意憩攀緣供盈無乏，故爾長物致多，此所謂多知識比丘也。無知識者，然彼比丘或方始受具隨眾依棲，化利未堪名行靡備，或獨善其身濟志絕舉，幽遯林野稀詣檀門，助道雖弗欠慮，衣物僅足無餘，此所謂無知識比丘也。一切屬僧，此句總標，准律文中且就多知識亡比丘物釋之。若園田果樹別房等，據制緣由，瓶沙王請佛及僧百日供養，所差辦供俗人少信作食不如法，諸比丘求食時惱亂，王知白佛言：我今當供養田宅具足隨意。佛言：聽之。是故有園田果樹別房及屬別房物等，如是並非所分之物，盡屬四方僧，故下明可分之物也。

氍氀長三肘、廣五肘，毛長三指，剃刀、衣、鉢、坐具、針筒、俱夜羅器，現前僧應分之。律文正斷如此，餘有不出者，當於諸部律、論聯類斷判。

釋：　氍乃毛席，氀是毛布也，西域用以敷臥，准量長計四尺八寸，廣該八尺，毛長三指者，乃輭厚之極也。此以五印所產而言，梵語俱夜羅，翻云小小物，並剃髮、刀、衣、鉢、坐具、針筒等，此是可分物。本宗律文正斷如此，餘有不出者，當於諸部律論中閱取，聯其本宗可分不可分之類判斷。

若據五分律云：若舍勒譯為內衣，似今短裙也、單敷、襯身衣、被線囊、漉水囊、大小鉢、戶鉤，如是等物是可分，現在僧盡應分之。若錦、若綺、雨浴衣、覆瘡衣、蚊㡡、經行敷、遮壁風、單敷、坐臥牀、盛藥物、繖葢、錫杖等，是不可分，應屬僧用。

母論云：若有奴婢，應放令去；若不放，使作僧祇淨人。駝、馬、牛、驢與寺常住，運致此亡比丘。若有生息物在外，應使寺中淨人推覓取之；得已，入此寺常住僧。凡鐵所作，應可分物：鐵鉤、鐵鐲、𨯤、釿、斧、刀子、剪刀、鐵杖、香爐、火爐、槃、桎、香筒。

律攝云：若知事苾芻身亡之後，所有資生與三寶雜亂不可簡別者，此死人物三寶共分。今准上律論所明，以聯本部之類斷判也。

當觀律本判意，不容緩急自欺。必欲廣知，具如量處重輕物儀中。

釋：　律本判意，不容緩急自欺者。凡是亡物，詳細檢束，送喪還寺，集僧應分。若多日緩佇，恐生私弊；若即刻急辦，致物遺忘。必欲廣知，具如量處輕重儀中者。此儀是事鈔之一科也。彼云：僧祇分四種常住，量處分之。梵語僧祇，此翻四方僧物。一者常住，常住謂眾僧厨庫、寺舍眾具、華果樹林、田園僕畜等，以體局當處，不通餘界，但得受用，不通分賣，故重言常住。二者十方常住，如僧家供僧常食，體通十方，唯局本處。此二名僧祇物。三者現前，現前謂僧得施之物，唯施此處現前僧故。四者十方現前，如亡五眾輕物也。若未羯磨，從十方僧得罪；若已羯磨，望現前僧得罪。此二名現前僧物文。准此第四，謂亡眾物，是僧有分，不定客舊。若未鳴槌作法前，倘私心存留，或以故易新，得物直五錢，過五錢，減五錢，是盜十方僧物，計直成罪。若已鳴槌作法時，或詐稱生與，設妄言負欠，得物多少，計錢成罪，是盜現前僧物。不思有相皆壞，凡物咸虗，無常苦空，人生孰免？正宜觀境對治，繫念勤修，何得癡心愛著，因物興非？此謂袈裟下失却人身，解脫中自反縈縛。智者覩斯，則人境歸已，彼亡若此，我復亦然。為加行增上之勝緣，作越苦真修之對治，物雖有分，意不在茲，因體集和，故參來眾。是以楗槌為分亡物，其中警䇿，實益現前。

○八、量德賞物

佛言：五法成就，應與病人衣物，故知不具則不得賞。一、知病人可食、不可食，可食應與。

釋：　藥食應病，必有深益；病藥相乖，無益有損。是以莫遂病人之情，唯善調理之方。若不可食者，縱彼嗔恨，亦不應與；若可食者，雖彼嫌惡，愈勸令飡。然則病須藥治，食資為先；疾因食成，斷食為本。此為看病之初德也。

二不惡賤。病人大小便唾吐。

釋：　沉疴枕席，坐起實艱，汙穢不淨，誠為嬰苦。若能憐之，朝夕更換浣洗，早晚除潔唾器，令彼寢息，身心獲安，不以臥敷，穢惡增苦，此為看病之第二德也。

三、有慈愍心，不為衣食。

釋：　出家雜處，以戒為親。安則同修，病則互看。若非慈心，何得痛癢相關？醫藥瞻視，因懷愍念，不為衣食待訊，起𢯾臥揗。此為看病之第三德也。

四、能經理湯藥，乃至差若死。

釋：　土產草木，性稟溫涼，醫諳方脈，劑別羣生。丸散則服按時節，湯煎則火須文武。若能經理，病藉藥差；設遇定業，岐黃難治。心盡始終，至逝乃畢。此為看病之第四德也。

五、能為病者說法，己身於善法增益。

釋：　艸根木皮，但療形疾；無上法藥，乃除業癐。用形藥而參法藥，令身安以致心安。於是在病者了解苦空，無眷戀之情；在己分能觀幻化，入勝義之理。二利緣斯，六和名稱。此為看病之第五德也。按十誦云：病人有五事難看：一、惡性不可共語；二、看病人教不信不受；三、應病飲食不應病飲食，不知自節量；四、不肯服藥；五、不肯自忍節量。若反此五法，則病人易得看也。

僧祗律有四種暫作：若僧差作、自樂福作、邪命作，並不合賞；若為饒益病者，欲令速差，下至然一燈遇命終者，便得此物。

釋：　一者暫作，謂非舉念願為，乃偶爾作之，既無多日，故不合賞。

二者，僧差作。謂界同居止，病應相瞻，眾若雜臨，反增煩亂。故所輪差值日，以侍湯藥。若不看病，毗尼訶責無慈，梵網罪結輕垢。古德勉僧看病云：四海無家病比丘，孤燈獨照破牀頭。寂寥心在呻吟裏，粥藥須人仗道流。由是差往看病，故爾不合賞之。

三者、自樂福作。謂八福田中，悲田福勝，因思教明，看病報感，多劫無災。佛兜羅綿手，亦由愍病撫摩所獲，既為發心求福，此則不合物賞。

四者、邪命作。謂本無慈心愍苦，不為求福願作，因見病者藥食豐足，囊篋貯長，外託瞻侍，內存惡貪，豈特理無譽賞，推情法應訶責。設若比丘實為饒益病者，善能料理隨病藥食，欲令速差，不致彼㽽，如是慈心極切，下至然一燈，遇病者命終，便得此物。

五分云：多人看病與究竟者。

釋：　此有二義：一、謂久病延纏，看者疲極，不無相替息勞，故有多人更看。二、或看病人自有緣牽，始終不能其事，故以多人續看。看者既多難賞，故制唯與究竟。若病者臨終時，有二人、三人在前，俱名究竟，賞時均與。

律云：應當與受持衣。若不知者，當極與看。病與上三衣，隨看中、下，與衣亦爾。

釋　言：受持衣者，揀非長也。長衣入僧可分物中，若不知是受持、不受持衣者，當度量看病人德與之。若極用心求覓藥餌，復善說法安慰病者，此則五德全具，應與上三衣。於五德中不能說法，但具三、四者，應與中三衣。若具一、二，無後第五者，應與下三衣。此就不知衣而察其人與也。

十誦云：若不信者，與不好不惡六物。

釋：　若不信者，謂瞻病人自言德具，曾為病者頻頻說法，眾僧應察彼人，若一往少學未諳法律，當於六物內擇取中者與之。此就自言難信者賞爾。

五分十誦云：比丘病，二眾合得；比丘尼病，三眾得。

釋：　此明二部五眾，各攝大小。部既有殊，物難混取。嗟今末運，生時投木桃於白衣，結為知友；死後分布帛於居家，反認俗親。豈知生前惠俗，早已為施所墮；終復給分，仍盜僧物邀人。准斯，出家僧尼尚且有禁，而亡遺物安得任己私情？知律者寧無慨歟！

摩得勒伽云：白衣看病，應與少許尼三眾同之。

釋　白衣者，或僧寺執役淨人，或私畜行童隨侍，由無僧德但發好心，眾和量宜應與少許。而云尼三眾看比丘病，准同此者，佛世尼流持戒精純，或有親里尼而瞻看病者，乃興悲運慈敬僧猶佛，亦非槩允必觀其人。然今劫濁僧誰如律訓尼？尼未並尊於僧，縱彼持戒清貞，雖死不宜令侍，譏嫌當避，但可知此慎勿行此。今文引者，為明看病之廣制也。

十誦云：看病人為病者出外乞食、衣、藥者，留待還付之。五分：外界看病者，依法賞之也。

釋　薩婆多部云：看病者出界，非己因緣，本為病人，不辭勞涉。病人既終，僧分物時，應留賞分，待還付之。彌沙塞部云：若界內比丘病，異界比丘來看，雖住止不同，由道誼契合，聞知不忍，相棄慈憐，故就躬瞻。此二皆推心稱德，故引證以為後式也。

△正明賞法

佛言：應與瞻病者六物，謂衣、鉢、坐具、針筒、盛衣、貯器，應如是與。

釋　准常作前方便，答云：分亡僧物羯磨，應如是白二羯磨與之。

大德僧聽！某甲比丘命過，所有三衣、鉢、坐具、針筒、盛衣、貯器，隨當時有者牒入，此現前僧應分。若僧時到僧忍聽，僧今與某甲看病比丘。白如是。

大德僧聽！某甲比丘命過，所有三衣、鉢、坐具針筒、盛衣、貯器，此現前僧應分。僧今與某甲看病比丘。誰諸長老忍僧與某甲看病比丘三衣、鉢坐具、針筒、盛衣、貯器者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲看病比丘衣物竟。僧忍，默然故，是事如是持。

律本具明有德合賞，若無德者，理非僥倖。必知事勞無有法益者，可入輕物作法，然後和僧准論，隨功賞贈。

釋：　此一羯磨賞德，為人故作，是屬公也。

非　一人非謂看病，乏德集眾少和等。

二法非，謂持秉失儀，文詞違律等。

三事非，謂衣錯、好惡、有持與長等。

後四非相准前。

○九、分輕物法

毗尼母云：五人共住，一人死，不得作展轉分。律中出法少，不具足。今准非時僧得施羯磨，具有展轉之言，則五人已上須用此法。律文：當差一人令分，白二羯磨，如是與之。有人存三番作法，此思文未了，亦有存二番法者。今准羯磨文中，具含付、分二法，餘無故不出。准律，羯磨云：

釋：　先引母論為證人法，次例展轉，故引非時僧得施也。展轉即下文中牒云：僧今持是衣物與比丘某甲，某甲當還與僧。若用此法，必須五人已上，方不墮非，以成辦事。據本律，當差一人令分白二羯磨，有人存三翻羯磨，亦有存二翻羯磨，復闕展轉之言者，此由不善思文未了作持。今准羯磨文中，具含付、分二法，餘二所存，制無可據，故不出准正羯磨云。

大德僧聽！某甲比丘命過，所有衣物現前僧應分。若僧時到僧忍聽，僧今持是衣物與比丘某甲、某甲，當還與僧。白如是。

大德僧聽！某甲比丘命過，所有衣物現前僧應分。僧今持是衣物與比丘某甲、某甲，當還與僧。誰諸長老忍某甲比丘命過，所有諸衣物現前僧應分，僧今持與比丘某甲、某甲，當還與僧者默然，誰不忍者說。僧已忍持此衣物與比丘某甲、某甲，當還與僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。

作此法已，隨人多少取其衣物依數與之，不宜別施更招漏染，非佛制故。

釋：　不宜別施更招漏染者，謂將僧物為己有，以公分作私情，既非眾和必招漏落三途之苦，逾制輙行更犯汙染無作之愆。

五分云：若不遍者，和僧與一無衣比丘。

釋：　此謂無知識比丘終後，眾多物少，開聽。雖云與一無衣比丘，亦須眾僧和合量度，不容逐情紊制也。

善見云：若一衣極好，不須割破，眾竝有者，從上行之，須者直付之。

釋：　極好衣者，乃貴價上衣。其所分物，以好惡相參，均之無偏。今謂眾人既皆有分，若餘貴價之衣，此則不須割散，聽從僧中四上座次第行。若用者，應直付之。准義有二：一、護惜檀施而不廢；次、彰無貪好以敬尊。葢心非物驗，知足莫曉，境不隨遷，乃名持戒。

此一羯磨，差人分物，為事故作，是屬公也。

非　一人非謂分物者，心存憎愛，集眾中有遮不遣等。

二法非，謂不言展轉錯失文句等。

三事非，謂以重作輕等。

後四准知。

△四人分法

毗尼母云：若但四人，應作直分羯磨。其賞看病物義，唯三人口和，以衣付言。

釋：　四人即滿僧數，應作前方便，不得受欲。問答如上。直分羯磨者，謂無展轉之語。四人中一人看病，其賞物法准義三人唯聽口和，以衣付彼言：

諸大德憶念！今持亡比丘某甲衣、鉢、坐具等，隨有言之與某甲看比丘。三說。

自餘輕物，應准作直分羯磨。

大德僧聽！若僧時到僧忍聽，某甲比丘命過，所有衣物現前僧應分。白如是。

大德僧聽！比丘某甲命過，所有衣物現前僧應分。誰諸長老忍僧今分是衣物者默然，誰不忍者說。僧已忍分是衣物竟。僧忍，默然故，是事如是持。

若捨衣，若分衣，若客來，竝准上。

釋　此羯磨，為事屬公。同上。

非　一人非謂，不來說欲等。

二法非，謂秉白、展轉等。

三、事非，謂物不相參等。

後四壞相，准常配取。

△眾多人分法

毗尼母云：四人共住，一人死，應展轉分捨，衣已賞勞，法任二人，口和付言。

大德憶念！我等持是亡某甲比丘衣、鉢坐具、針筒、盛衣、貯器，與某甲看病比丘。

三、說已。其輕物者，准本律云：應彼此三語受共分。應言：

二、大德聽！此亡比丘某甲，衣物應屬我等。三說。

餘人亦爾。有二人亦須准上，其賞勞直付。三語雖了，分物未入手，客來須一與分。

釋：　若物入手，已屬主故，是現前僧物，客來不與。若未入手，無屬主故，是十方僧物，客來有分。罪福因果，善須稱量。

此一眾法，對首法為事，屬公顯非，並准上。

△一人心念法

毗尼母云：一、相應法者，二人共住，一人死，在者取衣，口言：

此某甲亡比丘，物應屬我。

作此三說已，手執物故，後來不得。

○十、得受衣法

僧祇云：若為病人求醫藥、衣食，及為塔事、僧事，雖當時不在，並應與分。

釋：　前十誦已明為病者出外乞食，衣藥應留還付。此復明者，因續塔僧等事之功而為援引也。

善見云：若界外比丘入，亦須與分，謂在羯磨時。

釋　此意，上明而重出者，俾知彼此制同，無擬疑也。

律中有比丘無想別眾不成分衣，又現前施中得與沙彌淨人分等，或半如前分別。

釋：　有比丘無想別眾不成分衣者，准律有六句，此乃略引第三句也。一謂有住處有比丘有比丘想，別部分衣，佛言：不成分，得突吉羅罪。二謂有住處有比丘有比丘疑，別部分衣，不成分，得罪同上。三謂有住處有比丘作無比丘想，不成分，無罪。四謂有住處無比丘有比丘想，別部分衣，成分，得突吉羅罪。五有住處無比丘疑有比丘，別部分衣，成分，得罪如上。六謂有住處無比丘無比丘想，成分，不犯。又現前施中等者，以此例彼，沙彌、淨人與分可知也。

十誦云：比丘有衣鉢寄尼者，若死，比丘索取，先見者分之。

釋　前十種分法中，已引十誦。寄人不寄處者，是比丘寄比丘處，不須取之，即彼處僧分也。此乃寄於尼處者，尼是亞眾，不合得大僧衣鉢，故制索取，還本界分之。縱非共住者，若先見索取，亦當赴集，同眾分分故。

若在白衣家死，輕物隨五眾現前分，重物任意遠近，有僧法寺付之。

釋　隨五眾現前分者，此就死期而言，於五眾中不論次第，但先來者現前分之。有僧法寺付之者，揀非無界伽藍及二三人止處，謂有作法界能秉羯磨行僧事之處，將亡者所遺重物付彼，以作僧祇常住物也。

若無五眾者，律令信樂檀越應守掌。若無五眾來者，應送與近處僧伽藍僧。餘如鈔中也。

釋。　此引本律，合十誦，以明輕物也。檀越而云信樂者，信則因果分明，不昧彼此；樂則供養三寶，不惜己財。如是之人，乃可守掌亡物，以待五眾臨分。若數期竝無來者，應送鄰近僧寺，如法分之。餘如鈔中者，此句示知分物是非，於鈔明也。審夫捨家趨家，捐世好如洟唾，視榮富若弊屣。厭愛欲之境，心不隨逐；滌習染之氣，道恒佩懷。累行勤修，以報四恩；聚德厚深，乃可二利。唯貴道重，何患身貧？設爾因緣卒湊，見檀供似箭攢，思酬施猶負石。隨獲隨淨，付之兩田；非貪非畜，僅資四大。若果德隆而無餘長，則芳名千古，見聞仰範。此可謂僧寶也。今時行業不充，染習未褫，謀攀交往，過畜無厭。唯勸俗捨以破慳，自不樂行於檀度。眼光落地，不思何是我有？儘囊托出，方顯癡迷悋藏。若在僧寺亡者，得依僧法均給；若在俗舍死者，准制五眾竝分。如是豈特亡沾生濟，幸爾逍遙；抑且施福益增，令獲廣博。倘或病篤昏昧，物被私匿；又若分處非法，竊為己有。此則因貪自墜，緣盜牽人，俱入泥犁，報感極苦。夫物是毒，佛口親言；毒傷慧命，教每頻說。故知出家為僧，勿以自毒毒他，共傷慧命，致喪戒身也。毗尼母云：若有比丘，用僧祇物，以自資命，此亦是賊。是故一切屬四方僧物，不應獨用。然鈔中興廢，大約是非，義亦若斯。今且略釋一班，以補鈔之云爾。

第八，諸衣分法篇竟。

毗尼作持續釋卷十

曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第十一

唐京兆崇義寺沙門　道宣　撰集

金陵華山後學比丘　讀體　續釋

●懺六聚法篇第九之一

○懺悔法

釋　將懺六聚，先明機器，後出懺法。懺者，謂披陳眾失，發露過咎，不敢隱諱。悔者，謂斷相續心，厭悔捨離，能作所作合棄，故言懺悔。此篇中一切重輕羯磨，皆為人故作，盡是屬私，於下文不再贅釋。唯非相，則隨事別明。

律云：有二種人：一者，愚癡，謂不見犯，雖見犯，不能如法懺悔；二者，智人，即反上句。

釋：　此論機之利鈍也。愚癡即無明，由無明深厚，障其本心，慧用未朗，是故犯已自不見犯，雖見所犯，復不能識了罪相，如法懺悔，此乃鈍根人也。智人者，謂是凡夫，無明淺薄，智慧少現，犯已即見，見已即能識罪懺悔，此是利根人也。

未曾有經云：前心作惡，如雲覆日；後心起善，如炬消暗。故經律俱明。懺悔。

釋　心即第六識心。此心乃善惡之首勳，染淨之基本。前心作惡，如𩃸雲迷覆杲日，喻癡惑障心，無惡不造。後心起善，如大炬消滅昏暗，譬智起惑亡，無善不具。此則善惡一心，染淨反復，昇沉之殊，唯在智愚。故經律中俱明懺悔是如來慈濟之方便也。

然懺法多種，若作事懺，但能伏業易奪；若作理懺，則能燋業滅業。

釋：　上明機有利鈍，善惡一心，則作業之主已知，能懺之人已別。此正明懺悔之法也。懺法多種者，准淨名疏，以三法收之：一謂作法懺，滅違無作罪，依毗尼門；二謂觀相懺，滅性罪，依定門；三謂觀無生懺，滅妄想罪，依慧門。以違無作罪障戒，性罪障定，妄想罪障慧。今復以前二攝事，後一是理也。若作事懺，但能伏業易奪者，伏謂不能斷除煩惱業根，但以持戒力用增勝，強捉伏之，而令不起，是奪惡心易為善心爾。若作理懺，能燋業滅業者，謂煩惱堅固，如稠林根深；慧力殊強，猶猛火熾盛。若能入理起慧，斷除煩惱，似猛火焚林，根本盡枯，永不復生。其慧力過於戒力，事懺不及理懺也。

先論利根，依理斷業。如涅槃經云：若有修習身戒心慧，能觀諸法猶如虗空。設作惡業，思惟觀察，能轉地獄重報，現世輕受。

釋　修習身戒，乃至猶如虗空者。身戒，謂嚴持木叉，防禁七支。心慧者，心乃吾人靈明覺體，清淨本心，慧即覺體之用。觀謂奢摩他，名空觀也。若妄想顛倒，念慮紛紜，則無明覆心，煩惱障慧，隨所作業，輪迴生死。若能修習淨戒，入奢摩他觀，除却妄想，分別都無，則本有心體，靈明不昧。以無相慧，照了諸法，元無所有，從妄想生，當體如如，唯一實相，猶若虗空，寂然澄湛。設作惡業，能如是思惟觀察者，則能轉地獄極重苦報，而於現世輕受以免之。

若於小罪不能自出，心初無懺，不能習善，覆藏瑕疵，雖有善業為罪垢汙，現世輕報轉為地獄極重惡果，是為愚癡。

釋：　小罪，謂所犯者輕。不能自出，謂口不露陳心。初無懺者，謂犯時已知，無慚愧心，不思懺悔。此人既不能修習身戒，覆藏瑕疵，雖有善業，皆為罪垢所汙。初則覆輕，續復犯重，致使現世輕報，轉為地獄極重惡果，是為愚癡。

若犯四重、五逆、謗法，名為破戒。有因緣故，則可拔濟。若披法服，常懷慚愧，生護法心，建立正法，我說是人不名破戒。

釋　四重，謂四根本。五逆者，逆則不順於理，謂弑父母、和尚、阿闍黎，破羯磨、轉法輪僧也。謗法者，謂不信大乘方等，言非佛說，斷學般若，撥無因果，此乃極重之惡。若犯，一一名為破戒。毗尼宗中，不通懺悔。今云若有因緣故，則可拔濟者，須知機非泛常，悔非輕易。此之悔法，如還丹一粒，點鐵成金；至理一言，轉凡成聖。應察其人，若犯重已，不欲罷道，樂披法服，常懷慚愧，發露無隱，生護法心，願度含靈，建立正法，誓紹佛種，此謂堪可拔濟因緣也。我說是人不名破戒者，此是如來觀機設教誠實之語，以證依理斷業，而顯懺悔力用難思也。如昔勇施比丘，犯婬、殺二重，即時心生大悔憂惱，自知身終當墮惡道，誰能免我如是之苦？從一精舍至一精舍，惶怖馳走，衣服落地，作如是言：我今即是地獄眾生。至鼻揉多羅菩薩所，舉身投地，菩薩為彼湧身虗空，令生深信。復入諸佛境界大乘妙門如來寶印三昧，身放光明，光中出無量佛，同聲說實相妙法。勇施見佛神通變化，聞清淨實相，了萬有虗幻，思惟選擇，離諸葢纏，得無生忍，乃至成佛，號曰寶月如來。又無垢光比丘犯婬，文殊引至佛所，佛為說實相法，彼得無生忍，授記當來成佛，號曰功德蓮華最勝妙行如來。斯皆所謂有因緣故，則可拔濟也。

成實論云：有我心者，則業煩惱集；若無我者，則諸業不能得報，以不具故。

釋：　初句謂若心計我，則有我所。以虗幻身境，妄執為實。是故諸業煩惱，集聚因果，酬償不無。次句謂了妄無生，真如湛寂。我尚本空，將何為業？故云以不具故，諸業不能得報。所謂皮既不存，毛將安附也。

未曾有經云：夫人修福，須近明師，修習智慧，悔重惡業。

釋　教中一切善行，統收六度，前五屬福業，後一屬慧業，此約單論。若前五兼後，是為福慧雙修也。今云修福者，且就修持身戒而言。若欲增修智慧，以期入理者，須近實證實悟大乘法師，從聞而思，精習觀行，觀成慧發，則能悔除極重惡業。此明得法從師，修習無謬。

華嚴經云：譬如幻師能幻人目，諸業如是知，是名清淨真實悔過。

釋　幻者，無而忽有曰幻，准教以三細六麤釋之。幻師喻第一業相，即真如不守自性，最始一念妄動之根本無明惑也。幻師正在作幻，幻出諸男女時，喻第二轉相，亦名見相，謂依初動業識，轉成能見之相也。幻師正在作幻，幻出樓臺、殿閣、林池、花果種種物時，喻第三境界相，亦名現相，即依轉相，分別初動之境界相，由前轉相，則境界相現也。幻師幻法已成，列於人前，而人見時，不知是幻，念念不忘，計著名相，以喻六麤也。言麤者，由三細而生：一、智相，謂依第三境界相，不了自心所現，妄起分別，於染淨境，生好醜故。二、相續相，依前智相，分別於好醜、愛不愛境，生樂生苦，覺心起念，相續不斷故。三、執取相，依前相續念，苦樂等境，心起著故。四、計名字相，依前執取，分別假名言說之相故。五、起業相，依前名字，執取生著，造種種業故。六、業繫苦相，苦即生死之苦，依前起業，繫縛生死，逼迫不得自在故。故云譬如幻師，能幻人目也。諸業如是知者，此以法合業，即三細六麤所造一切諸業，知即觀智也。若能如實觀照，求覓業性，內外中間，了不可得，則諸緣起，本無自性，因妄有生，妄滅亦滅，如彼幻師所作幻法，是名清淨真實悔過。已上引經，明依理斷也。

二者、鈍根依事懺者，若依大乘，則佛名方等，具列行儀；依法懺悔，要須相現，准教驗心。

釋：　此明定律二門依事懺悔。以就中下之機而言鈍者，是對最利上機，非實愚鈍也。大乘者，揀非聲聞乘，以梵網並千佛名經等俱攝大乘方等教。梵網經云：若有犯十重戒者，教懺悔。在佛菩薩形像前，日夜六時誦十重四十八輕戒，苦到禮三世千佛，得見好相。若一七日、二三七日乃至一年，要見好相。好相者，佛來摩頂，見光華種種異相，便得滅罪。若無好相，雖懺無益。千佛名經云：若有眾生欲得除滅四重禁罪，欲得懺悔五逆十惡，欲得除滅無根謗法極重之罪，當勤禮敬諸佛名號。如是或誦或禮，必須淨結壇場，嚴設香花，尅期求悔。要見相現，准教驗心。此則依定門觀相懺也。

若依律宗，必須識於罪名種相，隨有牒懺。若疑不識，不合加法。唯除不學者，隨犯結根本，此但滅犯戒罪也。

釋：　此明律宗作法懺也。言作法者，謂依佛所制，懺有請乞，白秉准之。必須識於罪名種相，隨其所犯，牒入懺文。罪名者，有五篇六聚之名；罪種者，有根本等流之類；罪相者，有重輕開遮之條。若於犯有疑，或不識犯相者，此則不合加牒作法。唯除不學者隨犯結根本外，更加一無知不學戒，波逸提。如此懺悔，但滅違犯無作之罪也。

故智論云：戒律中雖復微細，懺則清淨。犯十善戒雖懺，三惡道罪不除，如比丘犯諸性戒等。

釋：　此准論結判二種事懺也。十善戒是防禁三業之聖制，三惡道罪是諸性罪之重條，如比丘犯諸性戒等。此指第三篇後分而為證也。謂依大乘方等，准教驗心懺者，能滅性重故。若依律宗懺者，性重不除，如斬草、害命二罪，同名作法滅。二、違無作滅，害命不滅；雖違無作滅，性罪未滅也。

○懺波羅夷法

佛言：若比丘、比丘尼，若犯波羅夷已，都無覆藏心，當如法懺悔，與學戒羯磨，奪三十五事，盡形行之。若眾僧說戒羯磨時，來與不來無犯。若更犯重，應滅擯。

僧祇云：犯重已，啼泣不欲離袈裟者，又深樂佛法，應與學戒。比丘不淨食，彼亦不淨；彼不淨食，比丘亦不淨。得與比丘過食，除火淨、五生種及金銀，自從沙彌受食。

十誦云：佛所結戒，一切受行。在大比丘下坐，不得與大僧過三夜，自不得與未受具過二夜。得與僧作自恣、布薩二種羯磨，不得足數。餘眾法不得作，得受歲。

律云：不得眾中誦律，無者聽之。

毗尼母云：與學悔法已，名清淨持戒。但此一身，不得超生離死障，不入地獄。

○懺僧伽婆尸沙法

佛言：若犯僧殘已覆藏者，隨覆藏者隨覆藏日與波利婆沙，行波利婆沙已與六夜摩那埵，行摩那埵已當二十僧中出罪。若犯罪不覆藏，僧應與六夜摩那埵，行此法已便二十僧中與出罪羯磨。若二種行法中間重犯，隨所犯者與本日治，行此法已然後出罪。若行波利婆沙者，得羯磨已奪三十五事，在僧下行八事，失夜白僧發露供給眾僧，盡覆日行之。其摩那埵法與別住法並同，唯在僧中宿為異。

○懺偷蘭遮法

罪緣兩種：初、明獨頭偷蘭。有三差別：如破法輪僧，盜四錢，盜僧食等，名上品；若破羯磨僧，盜三錢以下，互有衣相觸等，名中品；若惡心罵僧，盜一錢，用人髮，食生肉血，裸身著外道衣等，名下品。二、明從生者。十誦云：從初篇生重，應一切僧中悔；若初篇生輕，二篇生重，應界外四比丘眾中悔；若僧殘生輕，一比丘前悔。薩婆多云：懺法與波逸提同。前獨頭偷蘭懺法，亦准從生上、中、下懺應知。

已前三懺，罪事非輕。悔法繁密，理須精練。自可持律，行用是常。餘者博尋，終成虗託。必欲清薄，即是智人。觀緣執法，固無有失。縱舒撰次，非學不知。徒費時功，未辦前務。故闕而不載。必臨機秉御，大鈔詳委。

釋：　此文明略示制綱，未出全法之意。謂已前列初二三懺，罪事非類。餘輕悔法，極為繁密。一是無殘，猶人已死。二雖有殘，命在呼吸。非耆婆妙用，起死靈丹，則難救矣。若干斯者，求覓清淨僧伽，如制秉宣，不易獲之，亦復如是。其為比丘者，理須精攻，熟練佩心，自可持律，行用是常。若餘淺信者，博尋罔守，終成虗托，於己奚濟？必欲清薄世染，決志冀立梵行，但奉四依，即是智人。更有何心可肆，何境可侵？設恐習重防興，觀緣對治，執法有𠙖，斯則固無有失。縱舒撰次，非學不知。在己則徒費時功於紙筆，在他則未辦前務於事人。故斯三法，闕而不載。必臨機秉御，曾於大鈔，詳分源委。今因無鈔討探，仍准所列原文，分三逐一，依律續釋。然雖續釋便行，復請閱廣方徹。切莫認漚作海，以斯為足也。

○續初懺波羅夷法

佛言：若比丘、比丘尼，若犯波羅夷已，都無覆藏心，當如法懺悔，與學戒羯磨。

釋：　此即白四羯磨綱目中與學悔法也。波羅夷，如止持中明。都無覆藏心者，謂業境現前，業心黏發，由無堅勇持戒之力用故，突被煩惱所使，以毀戒體。隨犯即深生慚愧，痛責癡迷，造重極惡，求哀懺悔，毫無隱覆。如是者，為之都無覆藏心也。當如法懺悔。與學戒羯磨者，佛言：教犯罪比丘到眾僧中，偏露右肩，脫革屣，跪地合掌，作如是言：

大德僧聽！我某甲比丘，犯不淨行，都無覆藏心，今從僧乞波羅夷戒。願僧與我波羅夷戒，慈愍故！

如是三說已，僧中上座應差堪能羯磨者作前方便，答云：與波羅夷戒羯磨。作如是白：

大德僧聽！此某甲比丘，犯不淨行，都無覆藏心，今從僧乞波羅夷戒。若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘波羅夷戒。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，犯不淨行，都無覆藏心，今從僧乞波羅夷戒；僧今與某甲比丘波羅夷戒。誰諸長老忍僧與某甲比丘波羅夷戒者默然，誰不忍者說。是初羯磨。第二、第三，亦如是說。僧已忍與某甲比丘波羅夷戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。

佛言：如是與學戒羯磨已，奪三十五事，應盡形行之。

釋　奪者，眾僧遵制而強革也。三十五事，又云七五事。律云：一、不得授人具足戒，此謂不得受請、登壇、與人作三師七證。

二、不得與人依止。此謂一往具德可堪，今已羯磨不允，豈但新求依止奪之？若先有者，亦當辭却。

三、不得畜沙彌。同上。

四、不得受差教誡比丘尼。此謂既已求懺學戒，唯自深慚護己，安能往教淨眾？

五、設差不應往教。此謂清淨已前曾受僧差，今則理無復聽。

六、不應為僧說戒。此謂律制，犯者不得說戒。今雖無覆，已經羯磨，仍屬治罰，故爾革之。

七、不應在僧中問答毗尼。此謂眾中若有於犯生疑，於法未諳，倘遇決疑請問，不應獨當答之。答則自違治罰，令人輕信。

八、不應受僧差使作知事人。此謂量德，任差分僧物等，一一絕分。

九、不應受僧差別處評斷事。此謂若以現前毗尼滅言諍時，不得參簡智人屏處斷諍。

十、不應受僧差使命，此謂差白覆鉢及懺白衣等。

十一、不得早入聚落，逼暮還。此謂由見染存心，故犯不淨。若非禁止，恐復潤生。

十二、當親近比丘。此謂依隨淨眾，易得束斂身心，其學悔人，更宜親近。

十三、不得親近外道白衣。此謂外道邪執，白衣少信，不能助益生善，交往多有大損。

十四、當隨從比丘法。此謂沙門戒，持五篇過禁三業，故令隨從以為淨緣，若能進修可蠲染習。

十五、不得說餘俗語。此謂聞熏般若佛法應談，避招口業俗語誡慎。如昔比丘共論法則神鬼散華，方雜語則擲土瞋慢，況與學悔理宜攝心。

十六、不得眾中誦律，若無能誦者聽。此謂聖世誦律，唯記無卷未犯，雖能學悔不聽。若遇布薩一眾無者，權開代誦，非許恒為。

十七、不得更犯此罪，餘亦不應。此謂棄罪有四：已犯其初，幸無覆隱，僧慈拔濟；若更犯此，或干餘三，縱無覆藏，制當滅擯。

十八、若相似，此謂根本四重，各有等流，雖輕相似，俱不應犯。

十九、若從生，此謂從婬所生重輕偷蘭罪，名方便，實婬為本，能成重罪之因，故所誡令自厭。

二十、若重於此者，此謂非理七逆，惡倍四重，若犯於斯，法無救濟。

二十一、不得非僧羯磨及作羯磨者，此謂僧集秉辦，設違三墮。七、不得眾中呵法呵人，來與不來，自非僧數。

二十二、不得受清淨比丘敷具。此謂與眾敷具，皆新比丘所為。彼雖夏小，由絕染犯。若往眾中，宜自敷之。設與敷者，善却勿受。

二十三、洗足水。二十四、拭革屣。二十五、揩摩身。二十六、禮拜。二十七、起迎。二十八、問訊。二十九、不應受清淨比丘捉衣鉢。如是七事不應受者，律制比丘彼此恭敬。凡是界內舊住者，若見外來比丘，或是遠方客僧，或是上座親識，即應起身相迎，為捉衣鉢，問訊途勞，然後取與洗足水，拭去革屣塵事訖，方行禮拜。若洗浴時，當為揩摩身垢，乃至去復送之。斯並清淨比丘恭敬，既歷羯磨，俱不應受。

三十、不得舉清淨比丘為作憶念。此謂比丘清淨，本無有犯，被諸比丘數數詰問故，制憶念毗尼羯磨已，令眾憶念，不得更詰。今學悔人不但遮舉，亦不得為作憶念故。

三十一、作自言治。此謂僧中縱有犯者，不得令作自言露罪治罰。

三十二、不得證正人事。正者，以正人之不正也。此謂學悔者與眾同居，不得以見聞疑證正人過。

三十三、不得遮清淨比丘說戒。三十四、不應遮自恣。此謂眾僧說戒及自恣，無論緣之成壞，不應遮僧時事。

三十五、不得與清淨比丘共諍。此謂犯重聽悔，實僧慈愍，應生恭敬，乞求喜悅，豈可反慢而共相諍？如是三十五事，一一盡壽奉行，苟一不遵，罪結越毗尼。

向下羯磨，凡有制奪事者，釋義准此，不再繁出。

若眾僧說戒羯磨時，來與不來，無犯。

釋：　謂比丘犯重已非僧，無覆乞羯磨已似僧。是以來則容之，似僧故；不來則隨之，無別眾過故。

僧祇云：犯重已，啼泣不欲離袈裟者，又深樂佛法，應與學戒。比丘不淨食，彼亦不淨；彼不淨食，比丘亦不淨。得與比丘過食，除火淨、五生種及金銀，自從沙彌受食。

釋　文中先引本律，唯明都無覆藏心。復引僧祇，明深樂佛法不離袈裟。然據二律合度，方可與羯磨。若深樂佛法，犯已覆夜緩露。若都無覆藏機，非深樂佛法，斯皆不應與學戒。啼泣者，無聲出涕細哭也。此有二義：一怖地獄惡報苦故，二不欲捨衣罷道故。樂法亦有二義：一自欲修出離道故，二愍苦弘法利生故。斯符涅槃經云：有因緣故則可拔濟也。而云比丘不淨食彼亦不淨，彼不淨食比丘亦不淨者，此謂九十事中第三十五不作餘食法，三十八畜殘宿食，三十九不受食食，如是三戒名不淨食。今文互明，若學悔人犯則同比丘犯故。五生種者，謂殻子、根、節、核。有五種淨法：一火淨，二刀淨，三瘡淨，四鳥󲣅破淨，五不中種淨。律制比丘不得自手受食，自捉金寶自手作淨。今學悔人得自手受食與諸比丘，唯除火淨五生種及捉金寶，不聽應自從沙彌受食，不得自取食食。

十誦云：佛所結戒，一切受行。在大比丘下坐，不得與大僧過三夜，自不得與未受具過二夜。得與僧作自恣、布薩二種羯磨，不得足數。餘眾法不得作，得受歲。律云：不得眾中誦律，無者聽之。

釋：　此引十誦者，以補本律奪中未具之事也。佛所結戒，即比丘所持五篇是。不得謂我是學悔，似僧可以棄之。不受行，應一切受行。若未犯重時，會坐序臘，既與學戒，不論臘次，應在一切大僧下坐，居於沙彌之上。不得與大僧過三夜，自不得與未受具人過二夜者，住止雖容同界，宿臥不聽共房。得與僧作自恣等者，謂二種時事羯磨，雖得與僧同作，然非僧數所攝。餘眾法不得作者，此如本律所奪之事也。得受歲者，既許自恣，故得受歲，但令記其年臘而已。坐則必居一切僧下。律云：不得眾中誦律，無者聽之。此乃略示所奪之第十六一事爾。為布薩誦律，制不可違，故特舉此以開之。

毗尼母云：與學悔法已，名清淨持戒。但此一身，不得超生離死障，不入地獄。

釋　彼論文云：作白四羯磨，除波羅夷。但此一身，不得超生離死，證於四果，亦不得無漏功德，然障不入地獄爾。喻如樹葉落已，還生樹上，無有是處。若犯初篇，得證四果，獲無漏功德，亦無是處。此人雖與僧同在一處，但僧與其方途隔也。准斯論義，謂今身纏使未斷，所以有界難超，幸仗羯磨功勳，故爾惡道遮障。自此以去，實能持戒皎潔，亦可作將來出世遠因。三會記莂，決參其中矣。

非　一人，非謂能與所與乖制等。

二法非謂白秉、奪事、錯遺等。

三事非，謂界違宗義等。

後四合具准知。

若更犯重，應滅擯。

續　此法白四。綱目無，今准原文，依律續入。時諸比丘白佛言：若與波羅夷戒比丘重犯，復得與波羅夷戒不？佛言：不應爾。應滅擯與作舉，作舉已為作憶念，作憶念已與罪處所羯磨者，作前方便答云：與滅擯羯磨。作如是白：

大德僧聽！此某甲比丘，犯婬波羅夷罪，無覆藏心，已從僧乞波羅夷戒；僧已與某甲比丘波羅夷戒。此比丘於學悔中，重犯某波羅夷罪。若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，犯婬波羅夷罪，無覆藏心，已從僧乞波羅夷戒；僧已與某甲比丘波羅夷戒。此比丘於學悔中，重犯某波羅夷罪；僧今與某甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。誰諸長老忍僧與某甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。第二、第三，亦如是說。僧已忍與某甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事竟。僧忍，默然故，是事如是持。

非。　餘非同前。

唯異法非，謂三舉、四白、增減、錯脫等。

△犯波羅夷覆藏者與滅擯法

續　此法綱目無，今依律增續也。佛言：若犯波羅夷覆藏者，僧應作舉等。問答同上，作如是白言：

大德僧聽！此某甲比丘，犯某波羅夷罪。若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘某波羅夷罪滅𢷤羯磨，不得共住，不得共事。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，犯某波羅夷罪。僧今與某甲比丘某波羅夷罪滅𢷤羯磨，不得共住，不得共事。誰諸長老忍僧與某甲比丘某波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。第二、第三亦如是說。僧已忍與某甲比丘某波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事竟。僧忍，默然故，是事如是持。

非。　餘非同上。

唯異事非謂，人不現前等。

○續二懺僧伽婆尸沙法

佛言：若犯僧殘已，覆藏者、隨覆藏者，隨覆藏日與波利婆沙。行波利婆沙已，與六夜摩那埵。行摩那埵已，當二十僧中出罪。

釋　僧殘，如止持中所明。覆藏者，佛言：若比丘犯僧殘罪，謂犯波羅夷、倫蘭遮，乃至惡說覆藏者，是謂不覆藏。若犯僧殘罪，作僧殘意覆藏，應教作突吉羅懺悔已，與覆藏法。而云先教作突吉羅懺悔者，謂犯僧殘已，經夜覆藏，隨夜展轉覆藏，二品從生；經僧說戒，默妄語，一品根本；經夜覆藏，隨夜展轉覆藏，二品從生，並犯突吉羅。雖列五品小罪，應隨有者言之。先應至離聞見處，作對首法懺，竝准後波逸提中。隨覆藏者，謂僧殘名總，罪事有別，隨十三中所犯何罪覆藏言之。隨覆藏日者，佛言：犯僧殘，不憶犯數，不憶日數者，應與清淨已來覆藏。若憶犯數，不憶日數者，亦與清淨已來覆藏。僧祇律云：若不憶罪，不憶夜者，持律比丘應問彼言：無歲時犯耶？若默然者，隨年與無量別住。若問言：不爾。更問：未有歲耶？一歲耶？二歲耶？三、四、五歲耶？隨默然處，與作無量別住。准此，謂與清淨已來覆藏也。又五分云：若犯一僧殘，乃至眾多覆藏，若與別住者，但計覆藏最久者，隨日與別住。律本佛言：若憶日數，不憶犯數者，彼比丘應到眾僧中乞懺，偏露右肩，脫革屣，跪地合掌，作如是乞：

大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏若干日。隨所覆年月長短稱之，下皆准知。我某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏若干日，今從僧乞覆藏羯磨。願僧與我某甲比丘隨覆藏若干日羯磨，慈愍故。如是三乞。

上座差堪羯磨者作前方便，答云：與覆藏羯磨。應如是與法言：

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏若干日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏若干日，今從僧乞覆藏羯磨。若僧時到僧忍聽，僧與某甲比丘隨覆藏若干日羯磨。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏若干日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏若干日，今從僧乞覆藏羯磨；僧與某甲比丘隨覆藏若干日羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘隨覆藏若干日羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。第二、第三，亦如是說。僧已忍與某甲比丘隨覆藏若干日羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

佛言：得羯磨已，奪三十五事在僧下行，供給眾僧，盡覆藏日行之。

釋：　原文准此，故云隨覆藏者，隨覆藏日與波利婆沙行也。所奪三十五事同上，其間異者，彼制盡形行之，此制盡覆日行之，後諸羯磨奪事亦爾，非盡形之制也。

△白僧行覆藏行法

佛言：彼得法已，即欲行者僧中具儀，應作如是白：

大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏若干日。我某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏若干日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我某甲比丘隨覆藏若干日羯磨。我今行覆藏法，願僧憶持。如是三說。

佛言：彼白行已，應在清淨比丘後行。若經行處，不得在上行，不得竝行。於小食大食時，應掃灑食處，具盛食器。彼正食時，供給所須，若熱當扇，取鉢浣洗，仍收食器。若受食者，不得與清淨比丘隨次坐，應在末行下坐。若僧浴時，應至諸比丘所問言：大德洗不？若答洗者，應當先看浴室，若有塵垢，應掃除之。若有老病人洗，如看病法無異。一一如弟子於和尚所行弟子法。故原文云：白僧發露，供給眾僧，盡覆日行之也。

△八事失夜

佛言：行僧殘行比丘，有八事失夜：一、往餘寺不白；二、有客比丘來不白；三、有緣事自出界不白；四、寺內徐行比丘不白；五、有病不遣信白；六、二三人共一屋宿；七、無比丘處住；八、半月說戒時不白。

釋：　佛律為折伏一比丘改往修來，而令一切比丘謹慎持戒，故制此八事也。一、往餘寺白者，欲令眾知所犯所行，不以清淨客比丘禮恭遜，故白。二、有客比丘來白者，為己乞僧與羯磨法，願往來比丘共知，不敢諱，故白。三、有緣事自出界白者，由犯者聞制令白眾，便從此處至彼處白，疲極故，聽有緣事往彼處，應白。四、寺內徐行比丘白者，此則雖非入界同居，凡暫往來寺中比丘，亦令知之，應白。五、有病遣信白者，若自身有病，行法難行，即當遣人說知其由，此乃告假之語。六、二、三人共一屋宿者，此為遵制行別住行，不得與清淨比丘同屋宿。七、無比丘處住者，制令依眾慚愧行，行故不聽在無比丘處住。八、半月說戒時白者，此令乞僧憶念所行，以冀期滿清淨出罪，應白。然此八事，若違一事、失一夜行，犯一突吉羅罪，所制是同，唯五、六、七無白詞也。

△半月說戒時白法

佛言：至布薩日，僧集作前方便竟。彼行波利婆沙者，具修威儀禮僧足已，於中向上長跪合掌白言：

大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏若干日。我某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏若干日，已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘，隨覆藏若干日羯磨。我某甲比丘，已行若干日，未行若干日。白大德僧，令知我行覆藏。如是三說。

釋　此白詞，隨現前所對之人僧及大德稱呼不定，餘說無異。

非　一人，非謂集和雜眾不令別住等。

二法非，謂不詰、動覺、覆憶、弗勘等。

三事非，謂奪事、遺落等。

取前明後，具七可知。

△白停行法

佛言：若大眾難集，若不欲行，若彼輭弱，多有羞愧，應至一清淨比丘所，具儀白云：

大德上座！我某甲比丘，今日捨教勅不作。三說。

釋　大眾難集，不欲行者，彼欲在多人廣眾中行之，緣勝行勤業，心易伏故。輭弱者，謂色力不堅，恐增病苦。多羞愧者，或舊檀有約問訊，或大會知識眾多，如是緣等，聖慈聽停。

△白行行法

佛言：若欲行時，應至一清淨比丘所，具儀作是白云：

大德上座！我某甲比丘，今日隨所教勅當作。三說。

作是白已，如前行法一一行之。

△行法滿已白僧停法

佛言：若行法滿，即應向僧白知，至眾僧中具修威儀，作如是白：

大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏若干日。我某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏若干日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我某甲比丘隨覆藏若干日羯磨。我今行覆藏竟，願僧憶持。如是三說。

△與摩那埵法

佛言：彼比丘行覆藏竟，聽僧與六夜摩那埵。梵語摩那埵。善見律云：漢言折伏貢高，亦言下意。下意者，承事眾僧故。毗尼母云：秦言意喜，自意歡喜，亦使眾僧歡喜也。此行法唯行七日，故云六夜摩那埵。彼比丘應往僧中，具儀作如是乞。

大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏若干日。我某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏若干日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我某甲比丘隨覆藏若干日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟，今從僧乞六夜摩那埵；願僧與我某甲比丘六夜摩那埵，慈愍故。

如是三說已，僧中羯磨者作前方便，答云：與摩那埵羯磨。應如是與，白云：

大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏若干日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏若干日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與此某甲比丘隨覆藏若干日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟，今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽，僧與某甲比丘六夜摩那埵。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏若干日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏若干日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與某甲比丘隨覆藏若干日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟，今從僧乞六夜摩那埵；僧與某甲比丘六夜摩那埵。誰諸長老忍僧與某甲比丘六夜摩那埵者默然，誰不忍者說。是初羯磨。第二、第三亦如是說。僧已忍與某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍，默然故，是事如是持。

佛言：彼得法已，即欲行者於僧中具修威儀，作如是白：

大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏若干日。我某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏若干日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我某甲比丘隨覆藏若干日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我今行摩那埵，願僧憶持。三說。

佛言：行摩那埵比丘，如覆藏法一一行之，應在僧中宿，日日白僧。故原文云：其摩那埵與別住並同，唯在僧中宿為異也。

△日日僧中白法

佛言：若白時，於小食、大食上，具儀至僧中，跪地合掌，作如是白言：

大德僧聽！我某甲比丘犯某僧殘罪，覆藏若干日。我某甲比丘犯某僧殘罪，隨覆藏若干日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我某甲比丘隨覆藏若干日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵，已行若干日、未行若干日。白大德僧，令知我行摩那埵。三說。

若經說戒並往餘寺等，白同前，准知。若停、若行緣，白如上。

非　法，非謂不白行滿與法乞秉牒事不明等。

事非，謂不將入眾行減覆藏等。

餘非同前，准知。

△白摩那埵行滿停法

佛言：彼比丘行六夜摩那埵已，應至僧中具儀跪白言：

大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏若干日。我某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏若干日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我某甲比丘隨覆藏若干日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我今行摩那埵竟，願僧憶持。三說。

△與出罪法

佛言：行摩那埵竟，聽僧與出罪羯磨。梵語阿浮訶那。善見律云：喚入亦云拔罪󳫠罪即出罪也。云何喚入？與同布薩、說戒、自恣，法事共同，故名喚入。拔罪戒本云：當二十僧中出是比丘罪，若少一人不滿二十眾出是比丘罪。是比丘罪不得除，諸比丘亦可訶。彼比丘行六夜行竟，應至僧中具修威儀，作如是乞：

大德僧聽！我某甲比丘犯某僧殘罪，覆藏若干日。我某甲比丘犯某僧殘罪，隨覆藏若干日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我某甲比丘隨覆藏若干日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨；願僧與我某甲比丘出罪羯磨，慈愍故。如是三說。

眾中差堪羯磨者作前方便，答云：與出罪羯磨。應作如是白：

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏若干日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏若干日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與此某甲比丘隨覆藏若干日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽，僧與某甲比丘出罪。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏若干日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏若干日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與此某甲比丘隨覆藏若干日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨；僧與某甲比丘出罪。誰諸長老忍僧與某甲比丘出罪者默然，誰不忍者說。是初羯磨。第二、第三亦如是說。僧已忍與某甲比丘出罪竟。僧忍，默然故，是事如是持。

非　一人非謂淨眾，不足滿雜餘眾等。

二法非，謂牒行錯脫，言詞不明等。

三事非，謂奪事不還、臘次不復等。

後四，准取明非。

△與壞覆藏者本日治法

佛言：若彼比丘行覆藏時更重犯，聽僧為彼比丘作本日治白四羯磨。

毗尼母云：行本事法，別住時未竟，又復重犯，從僧乞別住。僧還與本所覆藏日，作白四羯磨。此是新罪，與舊罪合法。應至僧中，具修威儀，乞云：

大德僧聽！我某甲比丘犯某僧殘罪，覆藏若干日。我某甲比丘犯某僧殘罪，隨覆藏若干日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我某甲比丘隨覆藏若干日羯磨。我某甲比丘行覆藏時，中間更重犯某僧殘罪，覆藏若干日，今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏若干日及覆藏本日治羯磨。願僧與我某甲比丘前犯中間重犯覆藏若干日及覆藏本日治羯磨，慈愍故。三說。

僧中堪能羯磨者，作前方便，答云：與覆藏本日治羯磨。作如是白：

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏若干日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏若干日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與某甲比丘隨覆藏若干日羯磨。此某甲比丘行覆藏時，中間更重犯某僧殘罪，覆藏若干日，今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪，覆藏若干日及覆藏本日治羯磨。若僧時到僧忍聽，僧與某甲比丘前犯中間重犯，覆藏若干日及覆藏本日治羯磨。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏若干日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏若干日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與某甲比丘隨覆藏若干日羯磨。此某甲比丘行覆藏時，中間更重犯某僧殘罪，覆藏若干日，今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪，覆藏若干日及覆藏本日治羯磨；僧與某甲比丘前犯中間重犯，覆藏若干日及覆藏本日治羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘前犯中間重犯，覆藏若干日及覆藏本日治羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。第二、第三，亦如是說。僧已忍與某甲比丘前犯中間重犯，覆藏若干日及本日治羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　若更重犯者，唯此法加牒，並白行等法，亦隨加牒之。

非。　餘非同前。

唯異法，非謂有覆、無覆，事乖文言，不如聖制等。

△與壞覆藏者摩那埵法

佛言：彼比丘應詣僧中，具儀作如是乞。

大德僧聽！我某甲比丘犯某僧殘罪，覆藏若干日。我某甲比丘犯某僧殘罪，隨覆藏若干日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我某甲比丘隨覆藏若干日羯磨。我某甲比丘行覆藏時，中間更重犯某僧殘罪，覆藏若干日，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪，覆藏若干日及覆藏本日治羯磨；僧亦與我某甲比丘前犯中間重犯，覆藏若干日及覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行前犯中間重犯，覆藏若干日及覆藏本日治羯磨竟，今從僧乞六夜摩那埵。願僧與我某甲比丘六夜摩那埵，慈愍故！

如是三說已，僧應與法羯磨人作前方便，答云：與壞覆藏者摩那埵羯磨。作如是白：

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏若干日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏若干日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與此某甲比丘隨覆藏若干日羯磨。此某甲比丘行覆藏時，中間更重犯某僧殘罪，覆藏若干日，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪，覆藏若干日及覆藏本日治羯磨；僧與此某甲比丘前犯中間重犯，覆藏若干日及覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中間重犯，覆藏若干日及覆藏本日治羯磨竟，今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽，僧與某甲比丘六夜摩那埵。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏若干日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏若干日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與此某甲比丘隨覆藏若干日羯磨。此某甲比丘行覆藏時，中間更重犯某僧殘罪，覆藏若干日，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪，覆藏若干日及覆藏本日治羯磨；僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯，覆藏若干日及覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中間重犯，覆藏若干日及覆藏本日治羯磨竟，今從僧乞六夜摩那埵；僧與某甲比丘摩那埵。誰諸長老忍僧與某甲比丘六夜摩那埵者默然，誰不忍者說。是初羯磨。第二、第三亦如是說。僧已忍與某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　與羯磨已，一切白行等法並同前，唯異隨事牒名。

其中七非皆准上。

△與壞覆藏及壞摩那埵本日治法

釋　此本日治有二種：一、壞覆藏及壞六夜摩那埵；二、不壞覆藏壞六夜摩那埵。佛言：彼比丘應至僧中具修威儀，作如是乞言：

大德僧聽！我某甲比丘犯某僧殘罪，覆藏若干日。我某甲比丘犯某僧殘罪，隨覆藏若干日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我某甲比丘隨覆藏若干日羯磨。我某甲比丘行覆藏時，中間更重犯某僧殘罪覆藏若干日，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏若干日及覆藏本日治羯磨；僧亦與我某甲比丘前犯中間重犯覆藏若干日及覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行前犯中間重犯覆藏若干日及覆藏本日治羯磨竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪不覆藏此中據重犯不覆者作法，下並同此。其重犯覆合治者，自入應治中辯，今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。願僧與我某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨，慈愍故。三說。

僧中羯磨者，作前方便，答云：與壞覆藏及壞六夜本日治羯磨。如是與法云：

大德僧聽！此某甲比丘犯某僧殘罪，覆藏若干日。此某甲比丘犯某僧殘罪，隨覆藏若干日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與此某甲比丘隨覆藏若干日羯磨。此某甲比丘行覆藏時，中間更重犯某僧殘罪覆藏若干日，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏若干日及覆藏本日治羯磨；僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯覆藏若干日及覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中間重犯覆藏若干日及覆藏本日治羯磨竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧時到僧忍聽，僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘犯某僧殘罪，覆藏若干日。此某甲比丘犯某僧殘罪，隨覆藏若干日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與此某甲比丘隨覆藏若干日羯磨。此某甲比丘行覆藏時，中間更重犯某僧殘罪覆藏若干日，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏若干日及覆藏本日治羯磨；僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯覆藏若干日及覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中間重犯覆藏若干日及覆藏本日治羯磨竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日法羯磨；僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。第二、第三亦如是說。僧已忍與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　得法已白諸行等並顯非皆同上。

△與不壞覆藏壞六夜本日治法

佛言：彼比丘當詣僧中，具儀作如是乞云：

大德僧聽！我某甲比丘犯某僧殘罪，覆藏若干日。我某甲比丘犯某僧殘罪，隨覆藏若干日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我某甲比丘隨覆藏若干日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。願僧與我某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨，慈愍故。三說。

僧應如上作前方便，答云：與不壞覆藏、壞六夜、本日治羯磨。作如是與云：

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏若干日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏若干日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與此某甲比丘隨覆藏若干日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧時到僧忍聽，僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘犯某僧殘罪，覆藏若干日。此某甲比丘犯某僧殘罪，隨覆藏若干日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與此某甲比丘隨覆藏若干日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。第二、第三亦如是說。僧已忍與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　凡白行等法，並稱量簡非，一一同上。

△與壞覆藏及壞六夜出罪法

釋　此出罪法有四：一、不壞覆藏及六夜法，二、壞覆藏及壞六夜法，三、壞覆藏不壞六夜法，四、不壞覆藏壞六夜法。其初法前已明。

佛言：彼比丘二行俱壞者，應至僧中具修威儀，作如是乞言：

大德僧聽！我某甲比丘犯某僧殘罪，覆藏若干日。我某甲比丘犯某僧殘罪，隨覆藏若干日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我某甲比丘隨覆藏若干日羯磨。我某甲比丘行覆藏時，中間更重犯某僧殘罪覆藏若干日，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏若干日及覆藏本日治羯磨；僧亦與我某甲比丘前犯中間重犯覆藏若干日及覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行前犯中間重犯覆藏若干日及覆藏本日治羯磨竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦與我某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘行前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今從僧乞出罪羯磨。願僧與我某甲比丘出罪羯磨，慈愍故！三說。

僧中如上作法，答云：與壞覆藏及壞六夜出罪羯磨。作如是白：

大德僧聽！此某甲比丘犯某僧殘罪，覆藏若干日。此某甲比丘犯某僧殘罪，隨覆藏若干日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與此某甲比丘隨覆藏若干日羯磨。此某甲比丘行覆藏時，中間更重犯某僧殘罪覆藏若干日，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏若干日及覆藏本日治羯磨；僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯覆藏若干日及覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中間重犯覆藏若干日及覆藏本日治羯磨竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽，僧與某甲比丘出罪。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘犯某僧殘罪，覆藏若干日。此某甲比丘犯某僧殘罪，隨覆藏若干日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與此某甲比丘隨覆藏若干日羯磨。此某甲比丘行覆藏時，中間更重犯某僧殘罪覆藏若干日，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏若干日及覆藏本日治羯磨；僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯覆藏若干日及覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中間重犯覆藏若干日及覆藏本日治羯磨竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今從僧乞出罪羯磨；僧與某甲比丘出罪。誰諸長老忍僧與某甲比丘出罪者默然，誰不忍者說。是初羯磨。第二、第三亦如是說。僧已忍與某甲比丘出罪竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　其壞覆藏、不壞六夜，並不壞覆藏、壞六夜，此二種出罪法，准類應知，隨壞加牒。

於中七非俱，如上簡無異。

△犯僧殘不覆藏者摩那埵法

佛言：若比丘犯僧殘罪不覆藏者，聽僧與摩那埵白四羯磨。彼比丘應至僧中，具儀作如是乞言：

大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，不覆藏，今從僧乞六夜摩那埵。願僧與我某甲比丘六夜摩那埵，慈愍故。三說。

僧中羯磨者，作前方便，答云：與摩那埵羯磨。應如是作白：

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，不覆藏，今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到，僧忍聽，僧與某甲比丘六夜摩那埵。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，不覆藏，今從僧乞六夜摩那埵；僧與某甲比丘六夜摩那埵。誰諸長老忍僧與某甲比丘六夜摩那埵者默然，誰不忍者說。是初羯磨。第二、第三，亦如是說。僧已忍與某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　與羯磨已，奪事並白行，諸法顯非等，一一同前。

△與摩那埵本日治法

佛言：若比丘行摩那埵時，中間更犯者，聽僧與摩那埵本日治白四羯磨。彼比丘應至僧中，具儀作如是乞云：

大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪不覆藏，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。願僧與我某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨，慈愍故。三說。

能羯磨者作前方便，答云：與摩那埵本日治羯磨。作如是白言：

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪不覆藏，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧時到僧忍聽，僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪不覆藏，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。第二、第三亦如是說。僧已忍與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　得羯磨已，白行等法並揀，非皆同上。

△出罪法

釋　此出罪有二：一、壞六夜法；二、不壞六夜法。佛言：若壞六夜，摩那埵比丘應至僧中具修威儀，作如是乞：

大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪不覆藏，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦與我某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘行前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今從僧乞出罪羯磨；願僧與我某甲比丘出罪羯磨，慈愍故。三說。

羯磨者，作前方便答云：與出罪羯磨。作如是與之。

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪不覆藏，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽，僧與某甲比丘出罪。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪不覆藏，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今從僧乞出罪羯磨；僧與某甲比丘出罪。誰諸長老忍僧與某甲比丘出罪者默然，誰不忍者說。是初羯磨。第二、第三亦如是說。僧已忍與某甲比丘出罪竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　七非同前。

若不壞摩那埵出罪法，准此唯減重犯之句為異。

附：　前與壞覆藏者摩那埵法，但與六夜。詳思本律，恐譯筆之悞。何以知然？正制覆藏者，不得共屋住，豈可與一摩那埵而已？以是推義，則少一摩那埵。凡犯僧殘罪，不論多少，若一時發露，乞別住羯磨者，應與一摩那埵。若二次發露者，其覆藏日數，應隨二次所說者，合總令續而共行竟，當令乞二摩那埵。由另發露，另乞別住羯磨故。此論根本初犯之罪，應如是治也。若行覆藏中間重犯者，前後所犯愈遠，理當增與二摩那埵。若但與六夜者，將作後犯，前則乖制；將作前治，仍復遺後。況且覆藏日數已行過者，因其重犯，尚不准算，必須從頭另行此摩那埵法，故難盡免不行。今准僧祇律，以補本律所遺。彼律內本罪及中間罪，分別立名最詳，今故列之，俾臨事便用有據也。

言本罪者，謂比丘犯眾多罪，皆覆藏後，但發露一罪。乞別住已，復發露餘罪。或行別住至半，復發露餘罪。律云：應問言：是本罪？是中間罪？答言：本罪。復問：覆不覆？答言：覆。應語言：先別住者，已如法行。今所說覆者，當更乞別住已，兩罪合行別住。是名別乞共行別住、共行摩那埵、共出罪法。

若行別住竟發露者，是名別乞、別行、別住、共行摩那埵、共出罪法。

或行摩那埵至半更發露者，皆應語言：先別住摩那埵已如法行，今所說。覆者應更乞別住，行竟更乞摩那埵，是二罪合行已共出罪。是名別乞別行、別住別乞、共行摩那埵、共出罪法。

若行摩那埵竟更發露者，是名別乞別行別住摩那埵共出罪法。

言中間罪者，謂比丘別住中間復犯罪，或行行未竟發露，或行竟發露。律云：應問言：是本罪？是中間罪？答言：是中間罪。問言：何時犯？答言：別住中間犯。復問言：覆不覆？答言：覆。應語言：先別住已如法行，但少若干夜，摩那埵及出罪法皆不成就。今所說覆者，應更乞別住，合行已更合乞摩那埵。是名別乞共行別住、共行摩那埵、共出罪法。

若行摩那埵中間犯者，乃至應問言：覆不覆？答言：覆。應語言：先別住摩那埵已如法行，但摩那埵中少若干夜出罪不得成就。今所說覆者，應更乞別住，行已更乞摩那埵合行。是名別乞別行別住別乞共行摩那埵共出罪法。

此據僧祇法，當如是治也。然前二種行，設有重重犯者，重重牒犯，從僧乞法，羯磨准乞，重重唱白，所謂悔法繁密也。

△比丘尼法

續　律云：比丘尼犯僧殘罪，應二部僧中半月行摩那埵。

僧祇云：若比丘尼犯僧殘，應二部中半月行摩那埵。比丘尼眾中行隨順法，應日日白二部僧，是名二部僧。是名比丘尼二部眾中半月行摩那埵。

五分云：佛告諸比丘：聽二部僧白四羯磨，與彼比丘尼半月摩那埵。應到僧中，禮二部僧足。三、乞二部僧已，一比丘唱白羯磨。與羯磨行摩那埵時，應晨起掃灑比丘尼住處諸房，泥治壁地。應有水處，皆取令滿。諸有所可作，皆應作之。若有客比丘尼來去，皆應白。又應將一比丘尼為伴，至比丘住處。若有可作，應如上作之。若客比丘去來，亦皆應白。日欲暮，還比丘尼處。如是半月行已，於二部僧各二十人中，求出罪羯磨。

毗尼作持續釋卷十一

曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第十二

唐京兆崇義寺沙門　道宣　撰集

金陵華山後學比丘　讀體　續釋

●懺六聚法篇第九之二

○續三懺偷蘭遮法

罪緣兩種：初明獨頭偷蘭，有三差別，如破法輪、僧盜四錢、盜僧食等，名上品。

釋：　偷蘭遮罪名雖一，犯緣兩種。初、明獨頭偷蘭者，揀非從生，乃別自犯，亦名自性偷蘭遮。此獨頭有上、中、下三品。就上品亦分三：初、破法輪僧者，由本發心為破僧而得。僧若不破，其罪可懺；僧若破已，罪不可懺。二、盜四錢者，西域四大錢，准此方六十四文小錢，以初起盜心，唯盜如是而已。三、盜僧食者，謂信檀供僧一切飲食，此屬現前十方僧故。若眾未用，私心竊餮，多則一飽，少則入咽，皆名盜僧食。而云等者，按僧祇律云：若瞋恚破守持，應量器破守持，三衣破世尊塔，破眾僧房。但有瞋恚，俱攝上品。然中破世尊塔，得偷蘭遮罪，業行罪報，多苦於餘。此謂上品獨頭三種。

若破羯磨僧，盜三錢以下，互有衣相觸等，名中品。

釋：　此明獨頭中品三種。初破羯磨僧者，謂背和異部居同法分，於一界中別作羯磨說戒。盜三錢以下者，謂盜三錢或盜二錢，本念不盜四五錢物。互有衣相觸者，此乃僧殘。第二謂有隔有隔相觸。何以不攝從生而名獨頭？由本意不作無隔相觸受欲樂。但作是爾等者，復於一身上分觸，此謂中品獨頭三種。

若惡心罵僧，盜一錢，用人髮，食生肉血，裸身著外道衣等，名下品。

釋：　惡心罵僧者，謂比丘以慈修身，須謙敬德，若懷瞋恚，出言麤獷，觸辱僧倫，非水乳眾，故所制之。盜一錢者，准此土十六小錢，事物雖微，於戒不應。用人髮者，輕他遺體故。食生肉血者，無慈助瞋故。著外道衣者，謂一切顯異惑眾，非緇色如制之衣，俱名外道衣也。而云等者，如母論中：畜石鉢，剃陰上及腋下毛，皆是下品偷蘭遮。此謂下品獨頭三種。

二、明從生者，十誦云：從初篇生重，應一切僧中悔；若初篇生輕，二篇生重，應界外四比丘眾中悔；若僧殘生輕，一比丘前悔。

釋　界外四比丘眾中悔者。彼律云出界外，今略出字。由此罪劣前勝後，有異於餘，故懺時是僧，而託別非三。同倫是佛開聽，不得以餘例此。今引十誦，分別初二篇輕重者。然此從生輕重，不易度判，應須熟究，作持有據。准薩婆多論云：於初篇婬戒中，若男形將入，女形已未還，失精，犯重，偷蘭。若已入少許已還，不問失不失，盡犯重，偷蘭。若二根、黃門、非人、畜生亦爾。若死女壞半行婬，若生死女非處行婬，皆犯重，偷蘭。

於盜戒中，若自起盜心，欲取五錢已上，至物所選擇取四錢，犯重，偷蘭。若起盜心取四錢，至彼選取四錢，離本處，犯重，偷蘭。若自盜、教人盜僧物四錢，犯重，偷蘭。若比丘入比丘所拔房，犯重，偷蘭。若盜取非人物五錢已上，犯重，偷蘭。天與畜生物亦爾。

於殺戒中，若執刀欲殺人，至彼人所，刀若著身，不問淺深，命未斷，得重偷蘭。若欲殺人作坑，若人墮中，勇健便出坑，得重偷蘭；若墮坑不死，亦重偷蘭。若以杖打、刀刺，不隨手死，十日應死，後更有他打，即隨死，此打死者，犯波羅夷；先打者，得重偷蘭。若比丘遣比丘使殺人，彼至以刀著身，不問淺深，二俱犯重偷蘭。

於妄語戒中，若不誦阿含言誦阿含，非阿毗曇師言是阿毗曇師，非持律自言持律，實非坐禪實非阿練若，自言坐禪自言阿練若，盡得重偷蘭。此是初篇生重也。

初篇生輕者，論云：於婬戒中，欲作重婬，若起還坐，輕偷蘭。發足趣女，未捉已還，及捉已失精，乃至共相嗚抱，其形已露，將入已還，不失精，皆輕偷蘭。二形、黃門、非人亦如是。

於盜戒中，欲取五錢已上，初始發足，步步輕偷蘭。若選擇取三錢已還，輕偷蘭。始心欲取四錢，取二、三錢還，亦爾。若遣使取他物，當教時，輕偷蘭。若盜僧物，若曳不離僧房，輕偷蘭。

於殺戒中，初持刀欲殺人，步步輕偷蘭。若作坑殺人，作竟輕偷蘭。若遣使殺人，教云：若來者殺。而受使者，彼人去時殺比丘，得輕偷蘭。若殺用刀而用杖，若不如本教，更異方便者，盡輕偷蘭。

於妄語戒中，若無習誦，一一言習誦，凡為利養說者，盡輕偷蘭。此是初篇生輕偷蘭也。

二篇生重者，論云：於初戒中，若有欲心，己弄不失精，得重偷蘭。若教他比丘時，己有欲心，彼受教弄，失教者，重偷蘭；失者，得本罪。

於第二戒中，若有欲心，手初近女人身，得重偷蘭。若是女疑，非女摩己者，得重偷蘭。若女作女想，身觸彼瓔珞具，欲心受樂，得重偷蘭。

於第三戒中，若有欲心說麤惡語，一一不了了，得重偷蘭。麤惡語作麤惡想，重偷蘭。

於第四戒中生重，同第三戒。

於第五戒中，若自受語往彼不還報，重偷蘭。若聞語往不還報，重偷蘭。若與語而不受，便往彼說還報，重偷蘭。

第六戒中，作房若餘一摶泥，在未竟之時，皆重偷蘭。

第七戒生重，同第六戒。

第八、第九戒中，若以瞋恚心至彼謗已，說不了了，重偷蘭。除四事，更以無法謗亦爾。以八事謗尼亦爾。

其後四戒中，若作白二羯磨竟，不捨者，三重偷蘭。此是二篇生重也。

二、篇生輕者，論云：於初戒中，若有欲心，初將弄手，至形還得輕，偷蘭。

第二戒中，若有欲心，欲趣女人所，摩觸受欲樂，去時步步輕偷蘭。若觸女人衣具，心中有欲樂已，近將摩還輕偷蘭。

第三戒，麤惡語中，若指印遣使作相，令彼女人知者，一一教使，輕偷蘭；麤惡語作麤惡語，疑，輕偷蘭。

第四戒生輕，同第三戒。

第五戒中，作媒嫁，若遣書，字字輕偷蘭；作相令知，雖未至彼，一一輕偷蘭。

第六戒中，若平地時、封地作相時，從第二摶泥未竟已還，盡輕偷蘭。

第七戒生輕，同第六戒。

第八、第九中，若以瞋恚心欲謗清淨者，初發足至前人所，步步輕，偷蘭。

其後四戒中，若集僧一白竟捨者，一輕偷蘭；作白一羯磨竟捨者，二輕偷蘭。此是二篇生輕也。

薩婆多論云：懺法與波逸提同前。獨頭偷蘭懺法，亦准從生上、中、下懺法。

釋：　此引論例法也。諸部所制偷蘭無異懺法，唯薩婆多論云與波逸提同。然同中復有不同者，若僧殘生輕及獨頭下品，應在一比丘前悔，此則與波逸提同。所以首篇但對首綱目內列懺偷蘭遮法也。言不同者，若是初篇生重及獨頭上品，應一切僧中悔；若初篇生輕、二篇生重及獨頭中品，應界外四比丘眾中悔。此乃眾法對首法，是與懺尼薩耆波逸提同，非但對首法也。詳思作持失傳，例法卒難曉了，今故准懺列法。

△對僧乞懺法

若犯初篇生重，並上品獨頭者，應一切僧中懺，如常鳴槌集僧。彼犯者，應至僧中，偏露右肩，脫革屣，跪地合掌，作如是乞言：

大德僧聽！我某甲比丘，犯某偷蘭遮罪，今從僧乞懺悔。願僧聽我某甲比丘懺悔，慈愍故。三說。

△請懺悔主

從僧乞懺悔已，應於眾僧中請一持律如法比丘為受懺主，具儀如是。請云：

大德一心念！我某甲比丘，犯某偷蘭遮罪，今請大德作懺悔主。願大德為我作懺悔主，慈愍故！

三請已畢，受懺主未得即許，應白知現前僧聽不？

△和白法

僧中上座應作前方便，答云：受偷蘭遮懺悔羯磨。受懺主禮上座已，單白云：

大德僧聽！某甲比丘，犯某偷蘭遮罪，今從僧乞懺悔。若僧時到，僧忍聽，我比丘某甲受某甲比丘懺悔。白如是。

作是單白羯磨已，眾僧合掌，一齊答云：

可爾。眾僧既聽，方乃作法。

△正懺悔法

受懺主應知其間覆等諸罪，八品分別，如上僧殘懺法。准後捨墮中，此唯明正懺本罪法，具修威儀，作如是言：

大德一心念！我某甲比丘，犯某偷蘭遮罪，今向大德發露懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂。憶念犯發露，知而不敢覆藏。願大德憶我清淨，戒身具足，清清布薩。如是三說已，受懺者應語彼云：自責汝，心生厭離。答云：爾。

釋　此懺悔文釋義，於後捨墮中明。

非　餘非准常。

唯異法，非謂將輕作重，從獨不分等。

△對四比丘懺法

若犯初篇生輕，二篇生重，並中品獨頭者，界內四清淨知法比丘，應將犯者出界外懺悔。准義不須作前方便，更無餘眾可集。故彼於四比丘前，具儀乞懺，並請懺主，文詞同上。唯不得和白，應口和問邊人云：

若三長老聽我受某甲比丘懺者，我當受。三比丘言：可爾。

受懺主詰問覆等小罪，及正懺本罪，皆同上無異。

非　人非，謂過四或減等。

法非謂問和答事等。

事非在界不出等。

餘四合具。

△對一比丘懺法

若犯二篇生輕，並下品獨頭者，應至一清淨知法比丘所。其請主及懺罪，俱如上。然託處不局，有人聽別。

已前續釋三懺，因法闕而不載。已後依文列法，若目有而法無。並至文自顯。

○懺波逸提法

悔通僧別，故前列三十唯據對首，後列九十由貪慢財事輕重二心，故分二位懺捨兩據也。

釋　波逸提戒，比丘制。有一百二十篇，居第三聚，開為四。此文初二句標捨墮，次二句標單墮。然罪是一而分前後三九者，前三十由多貪財物業心則重，後九十因慢教犯事業心則輕。故結集者類分二位，九十唯懺其愆法但對首，三十兼捨其財悔通僧別，准律所明懺捨兩據。

○前懺捨墮

佛言：犯捨墮衣，不得遣與人作三衣：作波利迦羅衣、若數數著用衣、若淨施，應捨已然後作淨。此尼薩耆衣，當捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，得突吉羅。故知三種懺法。又犯通僧別，界分二所，並委詳思。

釋：　犯捨墮衣者，乃三十之首戒，並第三過一月衣戒，詳明止持中。今但約過畜有犯而言。此衣不得作真實淨施，不得作受持三衣，不得作餘雜碎衣，不得數數著用故壞，不得作展轉淨施。應如法捨已，然後作二種淨施。梵語尼薩耆，翻云捨。若捨此衣時，當捨與僧。設僧數不滿，當捨與眾多人，謂三比丘，或二比丘。若無二、三比丘，當捨與一比丘。制局住處，隨人多少。若有僧，捨與三、二、一比丘。若有三比丘，捨與二、一比丘。若有二比丘，捨與一比丘者，捨不成捨，以突吉羅罪治之。故知三種懺法，其中又犯，通僧別眾，界分二所，並須委詳思之事，法施必相應也。

○僧中懺法

要須五人以上為受懺者。僧中捨墮，有於三種：初明捨財，謂離罪緣；中明捨心，謂離罪因；後明捨罪，除生死業。此之三捨，懺法宗途，義類通贍。

釋　此僧中懺法，要須五人以上，於中請一人為受懺主，餘者須滿僧數，若不滿數，不得行此法也。今文先標三捨，俾曉成濟之用，苟昧其一，反招違教之尤。大約犯戒，外依五塵境以為罪緣，內起貪取心而為罪因，因緣和合，所作業成，報感三塗，苦倍世刑，故令先捨罪緣。緣既不著，心亦無貪，貪心既滅，罪報無由，生死業苦，故能除斷。今此三捨，誠為三十懺法之宗途，義類通足矣。

△初明捨財

三十捨中，乞綿、作衣、畜貨三寶，此之三戒不對於僧，餘者皆並通三境。今擿取數犯者以為標首。捨法有三：初、五長之物，二、離受衣，餘雜捨等辦定，三、說將往僧中。

釋：　此明捨中之差別也。乞綿作衣者，若犯第十一，雜野蠶綿作新臥具，此應捨。若以斤斧細斬，和泥塗壁埵。律云：臥具乃衣之都名也。畜貨者，金玉曰貨。若犯第十九，種種賣買寶物。三寶者，若犯第十八，自手捉錢若金銀，此畜貨捉寶應捨。若有信樂守園人或優婆塞，當語言：此是我所不應，汝當知之。此三戒，一是自壞捨，二是對俗捨，不對於僧捨，已罪應懺。餘者二十七戒，若有犯者，並通三境。今擿取數犯者列法，乃故畜長衣以為標首也。准二十七捨法，有三殊故。初五長之物，謂第一過畜十日衣戒，第三過畜一月衣戒，第二十八急施衣過後畜戒，第二十一畜長鉢戒，第二十六過畜七日藥戒，是為五長也。二離受衣，謂第二若三衣中離一一衣異處宿戒，第二十九後月離衣過六夜戒是也。餘雜捨等，除上三七是也。比丘於此三十中，若有犯者，欲乞懺冀淨，如制捨財，先須辦定三說，然後將往僧中。

佛言：捨與僧時，持往僧中，偏袒右肩、脫革屣、向上座作禮已，互跪合掌，應作如是捨言：

大德僧聽！我某甲比丘，故畜一、三、五、八事長衣，犯捨墮。故離僧伽黎宿，犯捨墮。自買得一事衣，犯捨墮。我今捨與僧。一說。

釋　是中捨文唯三，戒條念七，隨犯入文，准此為式。然列一、三、五、八四字者，是明犯緣之開遮也。宣祖慮恐後來比丘，但知畜長有十日之限，及衣財不足者，聽一月之法，而不知時非時中，開遮久近，犯緣多種，故出此四字於捨文，使後人詳知開遮，以便行用，不致漏過干制也。一、三、五是開條，八乃遮制。一者，謂夏安居竟，無功德衣比丘，開十日之常限，聽一月中得畜長物，更過則犯，此是捨墮之第三戒。三者，謂夏三月安居未竟，開前十日，得受急施衣，若過前受，過後畜，皆犯，此是捨墮之第二十八戒。五者，謂夏安居竟，有功德衣比丘，開五月中得畜長物，過期即犯。八者，謂八事失功德衣，畜長即犯，此是遮制。其八事失衣，如前受功德衣中所明。然畜長開遮，差別雖廣，一、三、五、八四字全收，則見刪繁取要，用文之妙，無過於祖也。自買得一事衣者，於雜捨中，且標自受錢寶買得衣犯捨墮一事明捨，其餘雜捨等，准犯隨牒。

若知數者，隨多少言之。若衣財眾多，乃云不憶數也。唯除三衣一種，以必有數。若衣財多處，並隨處捨已，然後懺罪，由通染犯故也。乃至罪名多，小具明牒，准律如此，不可疑作。

釋：　若衣財多處等，謂所畜衣財，若多處寄者，並須隨處一一盡捨已，然後總乞懺悔，罪俱蠲除。倘有一處不捨，縱懺，罪皆不滅。物處雖異，由通一貪染心犯故，所以懺不能清淨也。罪名多少具明。牒者，若犯一事，牒一罪名；若犯多事，牒多罪名。無容𢤱恫，恐墮相似非中。准律如此，不可疑作。疑作者，義借虞書罪疑惟輕，功疑惟重之謂也。

△中明捨心

薩婆多云：一者，衣已捨，罪已懺悔，畜心不斷，當日、明日得本異財，並犯，由心染故。二者，衣捨，罪未悔，畜心斷者，若即日得本財、異財，犯突吉羅。

釋：　本財謂是先所希得者，異財謂是意外不求者。若衣已捨罪已說悔畜心不斷者，謂貪心相續畜念猶存，於本日或明日更得本異衣財，是後衣與前衣邊得捨墮，由通染故犯。若衣已捨罪尚未悔畜心斷者，謂訶貪絕求，於即日復得本異衣財，犯突吉羅，由事無間隔法越毗尼故。

今按諸律論，捨墮還財，並由僧量，不自專己，或永棄捨，或永入僧，或還本道俗，或通施七眾，如律本斬壞入庫之例等是也。故捨心決，曾無顧緣。若還本財，事同新得。如法說淨，淨應本白法。

釋：　此引律論，明法無紊也。聖制捨墮還財，乃剪貪却愛，罄垢雪愆，少有黏帶，業蒂猶存，並由眾僧量度施為，不任於己，專主擬議。永棄捨者，如捉寶戒，五分律云：僧應白二，差一比丘作棄金銀及錢人。彼比丘應棄此物著坑中，或流水中，或曠野中，不應誌處是也。永入僧者，如雜野蠶綿作具戒，五分律云：應捨與僧，不得捨與餘人。僧用敷地，除捨比丘，餘一切僧隨次坐是也。還本道俗者，如索衣六反戒，若四反、五反、六反，在前默然立，不得衣者，從所得衣價處，語言還取是也。通施七眾者，如捉寶戒，僧祇律云：若犯捨墮物，僧中捨已，不得還彼比丘，僧亦不應分。若多者，應著無盡物中。無盡物中，謂十方僧物庫中。准此，但通施出家五眾，而云七者，後人錄寫之誤，如律本斬壞入庫之例等是也。此句復以本律例其他宗，證明並由僧量之義，是故捨心已決，曾無一念顧戀前緣。若還本財，事同新得，即應如法說淨，著用隨自因緣。其說淨法，應依本律文白之。

今此律宗，言非虗設，既捨與僧，心亦無繫。故律本云：若不還衣，若著用破壞，受作三衣，但犯突吉羅，止是失法之罪。

釋：　此明律制不虗，物捨無主。所以僧若不還衣等，但犯突吉羅者，止是失悞還法之罪。

△捨罪法

佛言：彼捨衣竟，即於僧中懺悔。

○乞懺悔法

准律本後文出，當作是乞。

釋：　此謂懺罪之法，准律本第一分中，如後文所出，先當作是乞也。

大德僧聽！我某甲比丘，故畜眾多若干長衣，犯捨墮。是衣已捨與僧，今有眾多若干波逸提罪，從僧乞懺悔。願僧聽我某甲比丘懺悔，慈愍故。三說。

△請懺悔主法

佛言：若一住處一切僧並犯罪者，不得向犯者懺悔。有犯者，不得與他解罪。若有客比丘來，清淨無犯者，當一一往彼所懺悔。若無來者，當詣比近清淨眾中懺。此比丘當還本住處，餘比丘向此比丘說犯名懺悔。如是者名清淨。

釋　凡修善品以益前人，若自不清淨令他清淨，自不止斷貪慢心而欲令他止斷者，皆無是處。應於僧中請一如法持戒比丘，以為受懺之主也。

五分律云：若有命難因緣，佛開同犯、不同犯，並得受懺；若無緣者，不得。故律云：有二種癡，謂不見犯，從犯者懺悔。

釋：　此謂死限將臨，怖罪心切，設全遮不開，則急難莫救，故佛垂憐，暫聽攝濟。若無如是因緣，不得故就犯者露懺，故復引律便用，而復隨誠之也。

律闕請法，今准義應須言：

大德一心念！我比丘某甲，今請大德為波逸提懺悔主。願大德為我作波逸提懺悔主，慈愍故！

三請，未得答其可不。

○和白法

應索欲。問和已，答云：受波逸提懺悔羯磨。

釋　文但通答，應隨所犯，以通別言之。索欲問和，乃僧中上座單白，和法是懺主親宣，應如是白言：

大德僧聽！某甲比丘，故畜眾多若干長衣，犯捨墮。此衣已捨與僧，是中有眾多若干波逸提罪，今從眾僧乞懺悔。若僧時到，僧忍聽，我比丘某甲受某甲比丘懺悔。白如是。

作是白已，告知眾僧，答言：

可爾。

釋　懺悔請主。為有證盟，令知清淨，故雖經三請，不得擅允，須白僧忍，然後受懺，此則眾僧又與懺主作證也。

△正捨罪法

其常途謹誦，多有繁濫，檢過則無，不可妄指。藏罪著用，隨犯方言，希故削除，有則如後。

釋：　此文示譌明法。謹者，專也。誦乃流行，謂當代司律令悔捨墮者。一往專懺八品流行，作辦多有繁濫，應先詰機檢過，無則不可妄指。須知覆藏通兼，著用不共，隨犯某者，方令次第削除。有則如後對一人懺法，此正捨根本墮罪，應如是言。

大德一心念！我比丘某甲，故畜眾多、若干長衣，犯捨墮。此衣已捨與僧，有眾多、若干波逸提罪。今向大德發露懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂。憶念犯發露，知而不敢覆藏。願大德憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。三說已，應〔說〕言：自責汝，心生厭離。答〔云〕：爾。

釋　懺悔則安樂者，此有三儀：一、因安樂，謂持戒知非，律名智人，以身居有漏，心等凡流，宿習既深，現熏易發，而能具慚說露，誠意洗愆，猶浣故衣，垢盡仍潔。毗尼作法，亦復如是，不為眾遠，不雜於眾，故得安樂。二、華報安樂，謂五已淨，三增未強，不歷惡途，權受天福，故得安樂。三、果報安樂，謂無漏三學為因，有餘涅槃是果，涅槃永離諸患，不受後有，故云懺悔則安樂也。若犯罪覆藏，則二報無由，三途必往，故云不懺悔不安樂也。憶念犯發露，知而不敢覆藏者，正顯自言，非他所舉。願憶我清淨，戒身具足者，是乞懇前人，為己作證語。戒身即戒體，無染無缺，為曰具足。由清淨具足故，得同僧羯磨布薩也。受懺主令自責，心生厭離者，此是律中自言治罪之法。律攝云：凡犯戒有五因緣：一、無羞恥心，二、無敬教心，三、情懷放逸，四、稟性癡鈍，五、忘失正念。今令自責，如是等心，當生厭離，慎勿復起，以犯聖制。彼自答云爾者，乃深慙痛責立誓之言，縱過失命因緣，誓不再犯也。

○還衣法

佛言：彼捨墮衣應還比丘，若不還者犯罪。還法有三，謂五長等。有緣者展轉還，非五長者即應即座還，若無緣五長者明日還。明了論中令一宿間故，義須分識。

釋　即座還者，西域集僧就地敷座，此方無論座立，但眾未散應即還衣。

△初即座轉付法

佛言：若眾僧多難集，此比丘有因緣事欲遠行者，應問言：汝此衣物與誰？隨彼說便與。是中有一月衣、急施衣、過後畜、長鉢、殘藥、長衣，此五長戒依此法還之。

釋　准此緣，一為界廣眾多各有行業集會時難，二為自有緣事急欲遠行不克住此，故爾開聽彼此成辦令無妨覊。僧應問言：汝此衣物現前眾中欲與誰人耶？隨所說者便應與。若是一月衣等五長戒，並依此法還之，作如是語：

大德僧聽！某甲比丘，故畜眾多、若干長衣，犯捨墮；此衣已捨與僧。若僧時到僧忍聽，僧今持是衣與某甲比丘，某甲比丘當還此比丘。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，故畜眾多、若干長衣，犯捨墮，此衣已捨與僧。僧今持此衣與某甲比丘，某甲比丘當還此比丘。誰諸長老忍僧持此衣與某甲比丘，某甲比丘當還此比丘者默然，誰不忍者說。僧已忍持此衣與某甲比丘，某甲比丘當還某甲比丘竟。僧忍，默然故，是事如是持。

僧祗律云：知識比丘僧中得此衣已，屏處分付。

釋：　分者施也，付者授也。僧中得衣物屬於己，屏處施人事不共僧，應教說淨或令受持，若不說淨不得儲畜，若不加法不得披著，所謂若還本財事同新得也。

△後明即座直付法

若非五長，並依此法；若是五長曾經宿者，准此文。

大德僧聽！某甲比丘，故離僧伽黎宿餘二衣乃至迴僧物並准著，犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時到僧忍聽，僧今持此衣還某甲比丘。白如是。

大德僧聽！某甲比丘，故離僧伽黎宿，犯捨墮。此衣已捨與僧，僧今持此衣還某甲比丘。誰諸長老忍僧持此衣還某甲比丘者默然，誰不忍者說。僧已忍還某甲比丘衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　此作白，文中贅云：餘二衣乃至回僧物並准著。著者，補也。所以於止持內三十捨衣還法等，一一僉示。云此作持中詳明者，葢准上捨並斯羯磨，隨事改補牒名任用，餘文皆同無異。

其七非簡過，於初篇已明，故於三九法中，不復再示也。

○對四人已下對首法

釋　此目雙標，作時制別，文中准例，兼僧列法，唯顯對首。

若向四人懺者，捨財文同於上。懺罪須口和三人，不得用單白。還財得作直付，羯磨如上。

釋　僧有四滿數，前明五人以上是後三種僧，此向四人懺者是第一種僧也。捨財文同上者，現前四人應稱僧捨。懺罪須口和不用單白者，一人受懺三缺非滿。還財得作直付者，懺罪既訖一三足數，是故羯磨如上白二。此謂准例。兼僧於下正顯眾法對首法也。

佛言：若欲在三比丘前懺悔者，應至三清淨比丘所，如前懺法具修威儀，作如是捨言：

諸大德聽！我某甲比丘，故畜眾多長衣，犯捨墮。我今捨與諸大德。一說。

作如是捨已，應懺本罪，先請懺悔主，其請文如上僧中無異。是中懺主應問餘二比丘言：

二長老！若長老聽我受某甲比丘懺悔者，我當受。彼二比丘答言：可爾。

方告懺罪者言：可還衣。對二人亦爾。

釋：　其懺諸罪，並准此法。還衣對二人亦爾者，今亦例明便用。若是五長及非五長，直付准此，應如是言。

二長老聽！某甲比丘故畜長衣，犯捨墮。此衣已捨與我等。若二長老忍者，今持此衣還某甲比丘。二比丘答言：可爾。

○對一人捨墮法

佛言：若在一比丘前悔者，至一清淨比丘所應如法懺。今時行事對首懺多，故須明立定式，使披尋者易為照練。

釋　今時行事乃至易為照練者。此是宣祖指彼時行事之人而言，謂彼等雖云司持律軌，皆莫知懺捨墮之差別，一槩作對首懺者最多，故須明立五種差別之定式，使後來披尋懺法者，易為照了精練，得以免過獲益也。此法名曰眾法對首，謂應集僧而不向僧懺，應對首而不應別眾，不同單墮，必於屏處對首別眾懺之。而云五種定式者，是將一眾法對首法貫其五懺也。第一若在五人以上眾中懺悔者，單白受懺，及用展轉直付二法，還物皆得。第二若向四人懺者，但口和三人，直付還物，不應用單白及展轉二法。第三若向三人懺者，應口和二人，其直付法亦不得用。第四若向二人懺者，應口和一人。第五若向一人懺者，無人可和，直受則已。如是懺式，雖列五異羯磨，唯定一眾法對首法也。

○捨衣法

應將一比丘至自然界中，或在戒場，並須盡集。

釋：　此文雖是對一人捨，必令至自然界中或在界場上者，義含對五人以上，若四人、三人、二人捨，故知有人不得別眾，則五懺之式通攝矣，故云並須盡集。

將所犯財並束一處已，具修威儀，如是捨言：

大德一心念！我某甲比丘，故畜眾多長衣故離僧伽黎宿，犯捨墮。今捨與大德。一說。

請懺悔主法。其文如上所說，懺悔主應為分別罪名及種與相也。名謂六聚差別，種謂畜長離衣三十事異，相謂一多不同。故律云：一名多種住別異。

釋　名謂六聚差別者，一、四波羅夷，二、十三僧伽婆尸沙，三、從生偷蘭遮，四、一百二十波逸提，五、四可呵，六、一百眾學法。然此名合則唯五，因令懺主分別審察，所以從開而論，故為六也。種謂畜、長、離衣三十事異者，種即罪種自性，以犯染之心不一，則此罪種自性，非彼罪種自性。若擴而推之，則六聚罪種亦各有異。相謂一、多不同者，相即所犯之罪相，有犯一戒得一罪，或犯一戒有多罪，故引律云：一名多種住別異。此出第三分人揵度。佛言：若犯僧殘，知日數、不知日數，知覆藏、不知覆藏，知等覆、不知等覆，一名多種自性，非自性住別異也。

佛言：若犯僧殘罪乃至突吉羅，知覆藏，應先教作突吉羅懺，後如法懺。故知前須委問，然後教悔。

釋：　前於但對首綱目中列云旨露六聚法，乃准此立名，並攝下二種懺法也。

○明懺罪法

若按捨墮具足八品，突吉羅二品，根本從生，如後所列。覆藏合有六品，初二品覆本墮生，中二品覆著用不淨衣生，後二品覆僧說戒默然生，並經初夜二夜以去為率。

△先懺從生罪

其八品小小罪，應總請一懺悔主，文同波逸提，唯以突吉羅懺悔主為異。次正懺悔覆藏罪。

大德一心念！我某甲故畜眾多長衣，犯眾多波逸提罪，經夜覆藏，隨夜展轉覆藏；並著用，犯捨衣突吉羅罪，經夜覆藏，隨夜展轉覆藏；經僧說戒，默妄語，犯突吉羅罪，經夜覆藏，隨夜展轉覆藏並據有言之；並犯突吉羅罪，不憶數。今向大德發露懺悔，更不敢作，願大德憶我。一說

餘治罪立誓並如上。

△懺悔二根本小罪法

善見云：犯捨墮衣，不捨而著，隨著得突吉羅。律云：僧說戒時，乃至三問憶念罪，而不發露者，突吉羅。

大德一心念！我某甲比丘，犯著用不淨衣及經僧說戒、默妄語，並犯突吉羅罪，各不憶數。今向大德發露懺悔，更不敢作。願大德憶我！一說。

餘詞同上。此並據有犯者言之。上來從生根本律，合前後兩懺，不出正文。今義准諸懺，理例可解，故立正儀，想無疑濫之也。

釋　此文決例法之疑也。謂上來以從生根本八品小罪，依律合會，宜當前後兩懺。然雖不出正文，由犯則本始，懺則從先。今義准諸懺法，理順無乖，例行可解，故立正儀。想閱攻者，自無疑擬濫廁之論。所謂必彼俱無，則理通決例者是也。

○懺根本罪法

應對前懺主言：

大德一心念！我比丘某甲故畜長衣，不說淨，犯捨墮。此衣已捨與大德，有眾多波逸提罪。今向大德發露懺悔，不敢覆藏。

餘文如上。僧中乃至呵治、立誓、還衣諸法，並准前條。其犯捨財已用壞盡，必委種相及九十事，並同懺悔。

釋：　其犯捨財等者，謂犯捨墮財，日久已經著用壞盡，必隨所犯種相一一說露，罪與九十事並同，故須懺悔。前於捨心中，唯明衣已捨罪懺悔畜心不斷，衣捨罪未悔畜心斷者，未明衣已壞盡罪並畜心未捨，所以足成三義，捨墮之法靡不罄矣。

○懺後墮法

大同三十中，唯無財捨為異。若懺前品，從生八種，或有或無。如新衣過量，著用並犯，理須准懺。如妄語掘地，無因而犯，亦不必並通。宜隨犯多少，稱實前懺，不得在根本後，以佛制在前。若懺根本，別眾得開，不得同三十

釋：　此中九十事，若懺前品從生八種小罪，須知有無，不得妄指也。如新衣過量者，此句總標，內攝第六十得衣不染戒，第八十五綿貯牀褥戒，第八十七坐具過量戒，第八十八瘡衣過量戒，第八十九雨衣過量戒，第九十佛衣等量戒，如是六事，犯者並通著用。其第八十四作牀過最戒，第八十六骨牙針筒戒，但犯用而無著。餘者八十二事，如妄語、掘地等，著用無因，不必並通，宜應隨犯多少，稱實發露，俱在前懺。若懺此根本墮罪，所託界二，別眾得開，不同三十悔通僧別也。

其請懺悔主文如上說。若心正懺悔本罪，文少有別，應言：

大德一心念！我某甲比丘，犯故妄語波逸提罪餘有隨稱，不憶數但犯單墮，多不憶數。自有〔者〕，隨有言之，實而非謬。今向大德發露懺悔，不敢覆藏。

餘詞如上，乃至訶責立誓亦爾。

○懺波羅提提舍尼法

謂在村巷中，從非親尼自手受食，或食尼指授食等。

釋　此戒相，釋義如止持中明。共制有四，今但明初二，故以等字攝。其第三先作學家羯磨無病受食，第四在僧伽藍內無病受食也。

諸律令請一人為主說罪名種，一說便止。其詞曰：

大德一心念！我某甲比丘，食比丘尼指授食，犯波羅提提舍尼罪，不憶數。大德！我犯可呵法，所不應為，今向大德悔過。僧祇云：前人應問言：汝見罪不？答言：見。應呵責言：慎莫更作！答言：頂戴持！

釋　而云請一人為主，文同上法，其中小品著用全無，餘覆隨有，准實先懺。

非　一人，非謂請懺所向遮簡等。

二法非，謂白詞增三錯漏等。

三事非，謂所犯疑似未決等。

後四准常。

○懺突吉羅法

佛言：若故作者，犯應懺突吉羅，又犯非威儀突吉羅。若不故作，但犯突吉羅。律本具明故悞二心，唱言兩罪條別。諸師不披律部，但以五懺為宗，遂即雷同一槩，輕重共同懺蕩。且五懺明義，止是別時，偷蘭及墮，有無多少，立法非一，理須顯明。凡語難依，聖言易信。

釋　律本正文云：佛言：若故作犯，應懺突吉羅；以故作故，犯非威儀突吉羅。而云應懺突吉羅者，是所犯之本罪，正犯本罪，以故作故，失僧儀體，兼犯非威儀突吉羅。此謂同時從生，犯則別立罪名，懺則同時隨滅也。若不故作，但犯突吉羅者，律本中一百眾學法，具明故悞二心，唱言求悔，兩罪條別。而律學諸師，自不披研律部，沿習除棄五懺為宗，遂即雷同一槩，輕重共同懺蕩。且五懺所明之義，止是初二篇從生偷蘭中，須識別時獨頭，第三篇墮內，知有捨無捨，三九多少犯異，所以立法非一。然此突吉羅，豈特本犯詳分，故悞並通，諸戒亦爾，理須顯明。故下引律以證，凡語難依，聖言易信也。

故毗尼母云：若故作者，對一人說懺；悞作者，責心懺。此則與律扶同，何得故執？如律訶責揵度及明了論、薩婆多等，各有明據，非唯抑度，義須謹依。餘有從生、根本九品不同，並如上准酌例取。

釋：　非唯抑度者，謂非唯抑他所行，而自私度矜顯。義既准制如斯，須當謹依奉持。九品不同者，謂本悞犯及餘八品，並如上一一酌量，以例取懺法滌之也。

○正明懺儀

律並無文，准用前法，理通除滅前明，故作者先請懺主云：

大德一心念！我某甲比丘，今請大德為突吉羅懺悔主。願大德為我作突吉羅懺悔主，慈愍故！三請。

○捨罪法

從生根本，名須兩識，種相多少，並委審詳。應對前人作是言：

大德一心念！我某甲比丘，故不齊整著僧伽黎餘有准著，犯一突吉羅罪。今向大德發露懺悔，更不敢作。願大德憶我！一說。

訶責立誓如前。

非　一人非謂，邊有餘眾等。

二法非，謂言訶脫落等。

三事非，謂所犯互錯等。

餘非取，合准常。

○悞作懺法

具修威儀，心生慚愧，口言：

我某甲比丘，悞不齊整著僧伽黎，犯突吉羅罪。我今自責心悔過。一說。

非　人，非謂對人說悔等。

法，非謂心念口默等。

餘非如前。

○餘語法

續　此准單白綱目，今依律續法，即九十事之第十二異語惱他戒也。律云：若比丘犯罪，諸比丘問言：汝自知犯罪不？即以餘事報諸比丘：汝向誰語？為說何事？為論何理？為語我語誰耶？是誰犯罪？罪由何生？我不見罪，云何言我有罪？佛言：自今已去，聽僧白已，當名作餘語。准常問：何索欲？答云：與餘語羯磨。應如是白云：

大德僧聽！此某甲比丘犯罪，諸比丘問言：汝今自知犯罪不？即以餘事報。諸比丘言：汝向誰說？為說何事？為論何理？為我說？為餘人說？誰犯罪？罪由何生？我不見罪。此依犯緣所說，但以實說者牒言之。若僧時到僧忍聽，當名某甲比丘作餘語。白如是。

律云：作是白已，名餘語。若僧未白，作如是說者，盡突吉羅。若白已，如是語者，一切波逸提。

非　人，非謂治者不現前等。

事非謂戲說不故等。

餘非准前。

○觸惱法

續。　此准單白網目。今依律續法緣，由前作餘語已，後故觸惱眾僧，喚來不來，不喚便來等。佛言：自今已去，聽僧白已，名此比丘觸惱。如常集問答云：與觸惱羯磨。當作是白：

大德僧聽！某甲比丘，僧名作餘語已，觸惱眾僧：喚來不來、不喚來便來、應起不起、不應起便起、應語不語、不應語便語以實者牒入。若僧時到僧忍聽，制某甲比丘名作觸惱。白如是。

律云：若未白喚來不來等，盡突吉羅。若白竟作如是，一切盡波逸提。若上座喚來不來，突吉羅。

簡非准上。

○差說麤罪法

續　此准白二綱目，今依制續法律本。提婆達多為利養破僧故，惡心害佛，復將教阿闍世害父。世尊告諸比丘：可差舍利弗。告諸白衣大眾：若提婆達多所為事者，非佛法僧事，是提婆達多所作，應白二羯磨差。差時索欲問緣，答云：差使羯磨。作是白言：

大德僧聽！若僧時到僧忍聽，今差舍利弗比丘，向白衣大眾說提婆達多所為事者，非佛法僧事，當知是提婆達多所作。白如是。

大德僧聽！僧今差舍利弗比丘，向諸白衣大眾說：提婆達多所為事，非佛、法、僧事，是提婆達多所作。誰諸長老忍僧差舍利弗比丘，向諸白衣大眾說：提婆達多所作，非佛、法、僧事者默然，誰不忍者說。僧已忍差舍利弗比丘，向諸白衣大眾說：提婆達多所作事，非佛、法、僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　此乃九十事之第七，向俗說罪戒中除僧羯磨是也。今無此事，為知開緣，故仍續附。

○護鉢法

釋　此准白二綱目，今依律續入，乃三十事之第二十二戒。畜鉢減五綴不漏，更求新鉢，為好故，尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中捨，展轉取最下鉢與之令持，乃至破應持。今續此護鉢法，先有與鉢白二法、行鉢單白法，法則依律列續，儀當准義加行。

△初明與鉢法

釋　此法攝二十七還衣中之一也。先應捨請、懺罪、呵責、立誓，如是諸法並同前。其間異者，不開捨與眾多人，一人應捨與此住處僧，亦無即座，展轉直付二種還法。若捨鉢，除罪已，上座應眾中告言：明日集僧與鉢。但本律義顯文缺。據僧祇律云：令一人於僧中唱：諸大德某時分，各持本所受持鉢來。若不唱者，犯越毗尼罪。若諸比丘更受下鉢持來，亦得越毗尼罪。文作是唱已，次朝鳴槌時，諸比丘各將自受持鉢囊盛，隨掛赴集。

律中，佛言：此比丘鉢若貴價好者應留置，取最下不如者與之，應白二羯磨與。

釋：　由犯戒業，心原是貪好。今制留好與下，正為盡潔此心也。僧時集已，應如常序臘而坐。上座索欲問緣，答云：與鉢羯磨。復問：眾中誰能羯磨？有者答云：某甲堪能。長老既能，當如律作法。彼起禮上座畢，上座以先日所捨鉢付之。彼接鉢已，復本位而坐，如是白云：

大德僧聽！此某甲比丘，鉢破減五綴不漏，更求新鉢，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，僧今與此比丘鉢。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，鉢破減五綴不漏，更求新鉢，犯捨墮，今捨與僧。僧今與此某甲比丘鉢。誰諸長老忍僧與此某甲比丘鉢者默然，誰不忍者說。僧已忍與此某甲比丘鉢竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　作此白二羯磨已，不得即與彼比丘鉢，待行問僧周，然後方與。

△次明行鉢法

佛言：彼比丘鉢應作。白已問僧：

釋　羯磨者，於本座跏趺，手捧其鉢，白云：

大德僧聽！若僧時到僧忍聽，以此鉢次第問上座。白如是。

釋　此乃單白綱目中行鉢法也。眾僧聽白竟，各以鉢出囊安於己座前，羯磨者起座捧鉢次第行問。佛言：作此白已，當持與上座。若上座欲取此鉢與之，應取上座鉢與次座。若與彼比丘，彼比丘應取，不應護眾僧故不取謂應取即取，不須迴護眾僧不取也。亦不應以此因緣受持最下鉢，若受突吉羅此謂眾僧不得以此行鉢因緣故受持最下鉢換此好鉢，若故持下鉢換好鉢者犯。此如僧祗所制。若第二上座取此鉢，應取第二上座鉢與第三上座。若與彼此丘，彼比丘應受，不應護眾僧故不受。不應以此因緣受最下鉢，若受突吉羅。如是展轉乃至下座，若持彼比丘鉢還彼比丘、若持最下座鉢與

△正明護鉢法

佛言：與時應作白二羯磨與。作如是白：

釋　行問：眾僧鉢法既周，若僧中受彼鉢，展轉取最下座鉢與者，羯磨人捧所與之鉢歸座坐定，作如是白：

大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今以此最下鉢，與某甲比丘受持，乃至破。白如是。

大德僧聽！僧今以此最下鉢，與某甲比丘受持，乃至破。誰諸長老忍僧與此比丘鉢竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　若眾僧不取彼鉢，可將彼鉢仍復還之。其文改云：以此鉢還與某甲比丘。餘詞無異。白已，羯磨者起座，以鉢與彼比丘，令彼捧鉢跪於上座前。上座依律為說護鉢法。

佛言：彼比丘守護此鉢，不得著瓦石落處，不得著倚杖下及倚刀下，不得著懸物下，不得著道中，不得著石上，不得著果樹下，不得著不平地，不得一手捉兩鉢，除指隔中央，不得一手捉兩鉢開戶，除用心，不得著戶閾內戶扉下，不得持鉢著繩牀木牀下，除暫著，不得立蕩鉢乃至足令破，不應故壞鉢，不應故令失，若壞不應作非鉢用。根本部云：若乞食時，以有犯鉢盛好囊中，守持者置之餘囊。此比丘持有犯鉢，所有行法不依行者，得越法罪。如上一一教已，上座應與彼比丘言：如是行法皆佛親宣，汝一一能奉行不？彼答云：奉持。令彼起已禮僧足，眾僧各以囊盛鉢掛肩，如常威儀散去。

非　法，非謂白秉乖制，護行不宣等。

事非謂集，赴無鉢等。

餘非准前。

○制不往學家法並解

續　此准白二綱目，今依律續入，由四可呵之。第三，戒發起。律云：時有居士家，夫婦俱得信樂，為佛弟子，得見諦，於諸比丘無所愛惜，乃至身肉。諸比丘至家，種種供養，故令貧乏，愚俗譏嫌。佛言：聽僧與此居士作學家白二羯磨。應如是作。僧集索欲，問緣，答云：與作學家羯磨。差秉法者如是白：

大德僧聽！此某城中一居士家，夫婦得信，為佛弟子，財物竭盡。若僧時到僧忍聽，僧今作學家羯磨，諸比丘不得在其家受食食。白如是。

大德僧聽！此某城中一居士家，夫婦得信，為佛弟子，財物竭盡。僧今與作學家羯磨，諸比丘不得在其家受食食。誰諸長老忍僧與彼居士作學家羯磨者默然，誰不忍者說。僧已忍與彼居士作學家羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

律云：作是羯磨已，一切比丘不得至其家。

釋：　凡篤信居士，自然不惜所有廣行布施，設若往業臨酬頓遭貧乏，但可以僧規白眾誡勅莫往，不得輕例此法以秉羯磨。然此法為見諦學家特制，用則反非作法不成。今所續者，為釋綱目所列不漏法故。

非　人，非謂俗、非學家等。

事，非謂學家未貧，譏嫌不興等。

餘非准常。

△解學家羯磨法

佛言：若彼學家財物還多，從僧乞解羯磨者，聽僧作白二羯磨解。眾僧集已，作前方便答云：解學家羯磨，差秉法人。作如是白：

大德僧聽！此某城中，有一居士夫婦，得信為佛弟子，好施財物竭盡。僧先與作學家羯磨，今財物還多，從僧乞解學家羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今解學家羯磨。白如是。

大德僧聽！此某城中有一居士，夫婦得信為佛弟子，好施財物竭盡。僧先與作學家羯磨，今財物還多，從僧乞解學家羯磨。誰諸長老忍僧與彼居士解學家羯磨者默然，誰不忍者說。僧已忍與彼居士解學家羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

律云：解羯磨已，諸比丘仍受食食，無犯。

釋：　此制解學家二法，乃不現前羯磨為僧，遮開利益居家屬公也。

毗尼作持續釋卷十二

曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第十三

唐京兆崇義寺沙門　道宣　撰集

金陵華山後學比丘　讀體　續釋

●懺六聚法篇第九之三

○尼與僧作不禮法并解

續　此法准白二綱目，今依第三分尼揵度續入。律制比丘尼八敬法第一云：雖百歲比丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆禮拜，與敷淨座，請令坐。此法應盡形壽恭敬尊重，不可違也。

佛言：若有比丘罵打比丘尼，若唾，若華擲、水灑，若說麤語、說詭語、勸喻，告諸比丘：自今已去，聽比丘尼僧為作不為禮白二羯磨。應如是作：尼部界內集僧已，差能羯磨者作前方便，答云：與比丘作不禮羯磨。如是白言：

大姊僧聽！此某甲比丘，罵打比丘尼，乃至詭語勸喻。若僧時到僧忍聽，為某甲比丘作不禮羯磨。白如是。

大姊僧聽！此某甲比丘罵打比丘尼，乃至詭語勸喻，今僧為作不禮羯磨。誰諸大姊忍僧為某甲比丘作不禮羯磨者默然，誰不忍者說。僧已忍為某甲比丘作不禮羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

此並下解，俱是不現前法，其羯磨皆為人故作，是屬公也。

非　一人、非比丘、現前尼、集干遮等。

二法非不指人名稱為僧作等。

餘非准前。

△解不禮法

佛言：若此與法比丘，若隨順比丘尼僧不敢違逆，從比丘尼僧乞解羯磨者，比丘尼僧應為解作白二羯磨。

釋　尼僧遵制作羯磨已，若見彼比丘行來時，不起迎問訊禮拜、不請坐及去送，彼比丘慚顏俛首反遜尼眾，是為不敢違逆佛制也。從尼僧乞解者，不同比丘僧中三乞，彼比丘應詣尼僧界內，鞠躬叉手語言：嚮因無智故所觸犯，自今更不再為，願諸大姊與解羯磨。說已辭尼出界。尼眾應集界內，僧差羯磨人作前方便，答云：與解不禮羯磨。作如是白：

大姊僧聽！此比丘某甲，比丘尼僧為作不禮羯磨，隨順比丘尼僧，不敢違逆。今從比丘尼僧乞解不禮羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今為解不禮羯磨。白如是。

大姊僧聽！此比丘某甲，比丘尼僧為作不禮羯磨，隨順比丘尼僧，不敢違逆，從比丘尼僧乞解不禮羯磨。僧今為某甲比丘解不禮羯磨。誰諸大姊忍僧為某甲比丘解不禮羯磨者默然，誰不忍者說。僧已忍為某甲比丘解不禮羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　解已，則尼僧仍遵八敬。如違，罪治單墮。

此中顯非同上。

○諫破僧法

續　此准白四綱目，今依僧殘之第十戒續法。

佛言：若比丘方便欲破和合僧，受破僧法，堅持不捨者，彼比丘是清淨如法比丘當諫此比丘言：大德！莫方便欲破和合僧，莫受破僧法，堅持不捨。大德！當與僧和合，歡喜不諍，同一水乳，於佛法中有增益安樂住。大德！可捨此事，莫令僧作訶諫而犯重罪。若用語者善；若不用語者，復令比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、異道沙門求求謂求聽其言也。若餘方比丘聞，知其人信用言者，應求。若用語者善；若不用語者，聽。僧當訶諫，捨此事故，白四羯磨。

毗尼母論云：諫者有五事：一、知時，二、利益於前人，三、實心，四、調和語，五、不麤惡語。復有內立五種因緣故應諫：一、利益，二、安樂，三、慈心，四、悲心，五、於犯罪中欲使遠離。是名諫法。

釋：　諫者，直言以悟人也。凡有智多聞，堪能諫者，須心存利濟，口應心言，以正直之語，令人自覺其非，此則自他有益。故引母論，具二五之德，應行諫也。彼云：一、知時者，謂觀機可諫，事宜稱時，正是護法救人之際。二、利益於前人者，謂見一人作惡，如法諫捨，令多人警䇿，誠意精修。三、實心者，謂非損他之名聞，令乏利養，實據三根，以體六和。四、調和語者，謂善巧勸慰，令信從言。五、不麤惡者，謂言若麤獷難親，語合法律調攝。復有內立五緣：一、利益者，令人悔過新善，奮志梵修。二、安樂者，令人斷結出纏，獲證涅槃。三、慈心者，令人浣染除垢，捐諸業苦。四、悲心者，令人隨順眾僧，免極治罰。五、於犯罪中欲使遠離者，令人深生慚愧，悔已永不更作也。凡白四中，用諫捨法，唯此破僧不捨。制令未作白前，一二比丘當屏處諫之。若不納諫者，復令四眾及外道等求之。若不納言者，令彼知友比丘求之。若再三不捨者，僧當作訶諫白四。餘則但先一二比丘，諫而不從，僧應白四。所以諫中有異，切勿卒爾為之。如律，僧中白四羯磨者，應集僧已，差羯磨者索欲問緣，答云：與破僧作訶諫羯磨。如是白云：

大德僧聽！此某甲比丘，欲方便破和合僧，堅持不捨。若僧時到，僧忍聽，與作訶諫，捨此事故：某甲比丘！汝莫破和合僧，堅持不捨。汝某甲比丘，當與僧和合，歡喜不諍，同一水乳，於佛法中安樂住。白如是。

作白已，羯磨者應諫彼言：

大德！我已白竟，餘有羯磨在。汝今可捨此事，莫令僧為汝作羯磨更犯重罪。

若用語者善，若不用語者，作初羯磨云：

大德僧聽！此某甲比丘，欲受破和合僧法，堅持不捨。今僧與訶諫，捨此事故。汝莫破和合僧，堅持不捨。汝某甲當與僧和合，歡喜不諍，同一水乳，於佛法中安樂住。誰諸長老忍僧與某甲比丘訶諫捨此事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。

作是初羯磨已，應諫彼言：

大德！我已白作初羯磨竟，餘有二羯磨在，汝可捨此事，莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。

若用語者善，若不用語者如上說。作第二羯磨，二羯磨已應諫彼言：

大德！我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在，汝可捨此事，莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。

若能捨者善，若不捨者如上說。與作第三羯磨結云：

僧已忍與某甲比丘訶諫捨此事竟。僧忍，默然故，是事如是持。

是中諫捨，若初白未竟捨者，突吉羅。

若白竟捨者，一輕偷蘭遮。

若作白一羯磨捨者，二輕偷蘭遮。

作白一羯磨捨者，三重偷蘭遮。

第三，羯磨竟，不捨，僧殘。

若一切未白不捨，一切突吉羅罪。

釋：　此唯續羯磨法，今無是事，故不顯非。下助破亦爾。

○諫助破僧法

續　此准白四綱目，今依僧殘第十一戒續法。

佛言：若比丘作非法伴黨助破和合僧者，彼比丘當諫此比丘言：大德！汝莫作是語：此比丘是法語比丘、是律語比丘，此比丘所說我等忍可。而此比丘非法語比丘、非律語比丘，汝等莫壞和合僧，當助和合僧。大德！與僧和歡喜不諍同一水乳，於佛法中有增益安樂住，可捨比事，勿為僧所訶更犯重罪。若隨語者善，若不隨語者聽。僧當訶諫捨此事故白四羯磨。

釋　順從有二：一、法順從，謂以法教授諷誦承受；二、衣食順從，謂給與四事也。應如是作：集僧已，差羯磨者作前方便。答云：與助破僧作訶諫羯磨。如是白言：

大德僧聽！此某甲伴黨比丘，順從某甲作如是言：汝等諸比丘，莫訶諫某甲。何以故？某甲是法語比丘、律語比丘某甲所說，我等忍可。若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲伴黨作訶諫，捨此事故。汝等莫言：某甲是法語比丘、律語比丘某甲所說，我等忍可。然某甲非法語比丘、律語比丘：汝莫欲壞和合僧，汝等當助和合僧。大德！與僧和合，歡喜不諍，同一水乳，於佛法中有增益安樂住。白如是。

作白已，羯磨者當諫彼言：

大德！我已白竟，餘有羯磨在，汝可捨此事，勿為僧所訶更犯重罪。

若隨語者善，不隨語者當作初羯磨云：

大德僧聽！此某甲伴黨比丘，順從某甲作是語：汝等諸比丘，莫訶諫某甲。某甲是法語比丘、律語比丘某甲所說，我等忍可。今僧為某甲伴黨比丘作訶諫，捨此事故。大德！莫作如是語：某甲是法語比丘、律語比丘某甲所說，我等忍可。而某甲非法語比丘、非律語比丘，汝等莫壞和合僧，汝等當助和合僧。大德！與僧和合，歡喜不諍，同一水乳，於佛法中有增益安樂住。誰諸長老忍僧訶諫某甲伴黨比丘，令捨此事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。

作是初羯磨已，應諫彼言：

大德！我已作白初羯磨竟，餘有二羯磨在，汝可捨此事，勿為僧所訶更犯重罪。

若隨語者善；若不隨語者，如上作第二羯磨。二羯磨已，應更諫彼言：

大德！我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在，汝可捨此事，勿為僧所訶更犯重罪。

若隨語者善，若不隨語者，如上與作第三羯磨，結云：

僧已忍訶諫某甲伴黨比丘令捨此事竟。僧忍，默然故，是事如是持。

是中諫捨不捨，治罪同上。

○諫惡性法

佛言：若比丘惡性不受人語者，彼比丘當諫此比丘言：大德！莫自作不可共語，當作可共語。大德如法諫諸比丘，諸比丘亦當如法諫大德。如是佛弟子眾得增益，展轉相教、展轉相諫、展轉懺悔。大德！可捨此事，莫為僧所訶更犯重罪。若隨語者善，若不隨語者聽。諸比丘自今已去集僧，與此比丘當作訶諫，捨此事故白四羯磨。應如是作：眾僧集已，僧中差羯磨人作前方便，答云：與惡性作訶諫羯磨。如是白云：

大德僧聽！此某甲比丘，惡性不受人語。諸比丘以戒律如法教授，自作不可共語，語諸比丘言：大德！莫語我若好、若惡，我亦不語諸大德若好、若惡。大德且止！不須教我。若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘作訶諫，捨此事故。汝某甲莫自作不可共語，當作可共語。某甲汝應如法諫諸比丘，諸比丘亦當如法諫汝。如是佛弟子眾得增益，展轉相教、展轉相諫、展轉懺悔。白如是。

作白已，羯磨者應更求云：

大德！我已作白竟，餘有三羯磨在。大德！可捨此事，勿為僧所訶更犯重罪。

若隨語者善，若不隨語者作初羯磨。

大德僧聽！此某甲比丘，惡性不受人語。諸比丘以戒律如法教授，自作不可共語，語諸比丘言：大德！莫語我若好、若惡，我亦不語諸大德若好、若惡。諸大德且止！不須教我。今僧為某甲比丘作訶諫，捨此事故。汝某甲莫自作不可共語，當作可共語。汝當如法諫諸比丘，諸比丘亦當如法諫汝。如是佛弟子眾得增益，展轉相教、展轉相諫、展轉懺悔。誰諸長老忍僧為某甲比丘作訶諫、捨此事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。

作是初羯磨已，應更求云：

大德！我已作白初羯磨竟，餘有二羯磨在。大德！可捨此事，勿為僧所訶更犯重罪。

若隨語者，善；若不隨語者，如上作第二羯磨。二羯磨已，應更求云：

大德！我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在。大德！可捨此事，勿為僧所訶，更犯重罪。

若隨語者善，若不隨語者，如上與作第三羯磨，結云：

僧已忍與某甲比丘作訶諫捨此事竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　此中諫捨不捨，治罪准上。

若有餘比丘教莫捨，偷蘭遮；若比丘尼教亦爾。

非　餘非准常。

唯異事非謂戲說，非真治以實事等。

○諫惡邪法

續　此准白四綱目，今依單墮之六十八續法。佛言：若比丘生如是惡見：我知世尊說法，其有犯婬欲非障道法。者，彼比丘當諫此比丘言：汝莫作是語，莫謗世尊。謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊無數方便說行婬欲是障道法。汝今可捨此事，莫為僧所呵更犯罪。若受語者善，若不隨語者聽。諸比丘自今已去集僧，與彼比丘作呵責捨此事故白四羯磨。應集僧已，差羯磨者作前方便，答云：與惡邪作訶諫羯磨。如是白言：

大德僧聽！此某甲比丘作如是語：我知佛所說法，行婬欲非障道法。若僧時到僧忍聽，僧今與某甲比丘作呵諫，捨此事故。某甲汝莫作是語，莫謗世尊。謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊無數方便說婬欲是障道法，若犯婬欲即是障道法。白如是。

作白已，羯磨者應諫彼云：

大德！我已白竟，餘有羯磨在。大德！可捨此事，莫為眾僧所呵責更犯罪。

若隨語者善，若不隨語者作初羯磨。

大德僧聽！此某甲比丘作如是語：我知佛所說法，犯婬欲非障道法。僧今與作呵諫，捨此事故。某甲莫作是語，莫謗世尊。謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊無數方便說婬欲是障道法，若犯婬欲即是障道法。誰諸長老忍僧為某甲比丘作呵諫捨此事故者默然，誰不忍者說。是初羯磨。

作初羯磨已，應諫彼云：

大德！我已白初羯磨竟，餘有二羯磨在。大德！當捨是事，莫為眾僧所呵責更犯罪。

若隨語者善，不隨語者如上作第二羯磨。

二羯磨已，應再諫，彼云：

大德！我已白二羯磨竟，餘有一羯磨在。大德！可捨是事，莫為眾僧所呵責更犯罪。

若隨語者善，若不隨語者，如上作第三羯磨結云：

僧已忍為某甲比丘作呵諫竟。僧忍，默然故，是事如是持。

是中若白未竟捨者，突吉羅。

若白竟捨者，一突吉羅。

若作白一羯磨捨者，二突吉羅。

作白二羯磨捨者，三突吉羅。

第三羯磨竟，不捨，波逸提。

若未白前作是語：一切突吉羅。

若眾僧諫以不諫，餘比丘遮汝莫捨此事，一切突吉羅。尼及小三眾遮莫捨亦爾。

釋　此羯磨，呵諫為人，從正為法，是屬私也。於三破中，是破見故。

顯非同上惡性。

○諫擯惡邪沙彌二法

續　此准白四綱目，今依單墮之七十，續此二法。先明諫捨，後明行擯，皆是破見，乃不現前羯磨。律云：時有二沙彌，共行不淨，自相謂言：我等從佛聞法，其有行婬欲，非障道法。諸比丘聞知，嫌責云：汝等自相謂言：我從佛聞法，行婬欲，非障道法。諸比丘以此因緣，具白世尊。佛告諸比丘言：自今已去，聽僧與如是沙彌作訶諫捨。此事故，白四羯磨，應如是作。集僧已，差羯磨者，作前方便，答云：與惡邪沙彌作訶諫羯磨，將此沙彌立於眾僧前，眼見耳不聞處，作如是白：

大德僧聽！彼沙彌自相謂言：我從世尊聞法，行婬欲者非障道法。若僧時到僧忍聽，可責彼沙彌：捨此事故。汝沙彌！莫作是語，莫誹謗世尊。誹謗世尊者不善，世尊不作是語。沙彌！世尊無數方便說行婬欲是障道法。白如是。

大德僧聽！彼沙彌自相謂言：我從世尊聞法，行婬欲者非障道法。僧今與彼沙彌作呵諫，令捨此事故。汝沙彌莫誹謗世尊，誹謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊無數方便說婬欲是障道法。誰諸長老忍僧今呵責此沙彌令捨此事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。第二、第三亦如是說。僧已忍呵責此沙彌竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　此法名諫，准律唯是秉白文中諫捨，非同諫比丘及尼，一白三羯磨次第諫也。

非　人非，謂不遣離聞，或著屏處等。

法，非謂秉白停諫等。

餘非如前。

佛言：此沙彌眾僧呵責而故不捨惡見，僧應與此沙彌作惡見不捨滅擯白四羯磨。應如是作：集僧已，差羯磨人作前方便，答云：與沙彌作惡見不捨滅擯羯磨。將沙彌至眾僧前立，著見不聞處已，作如是白：

大德僧聽！此沙彌眾僧呵責故不捨惡見。若僧時到僧忍聽，僧今與此沙彌作惡見不捨滅𢷤。自今已去，此沙彌不應言：佛是我世尊。不得隨逐餘比丘。如諸沙彌得與比丘二宿三宿，汝今不得。汝出去滅去，不應住此。白如是。

大德僧聽！此沙彌，眾僧呵責故，不捨惡見。眾僧今與此沙彌作惡見不捨滅擯羯磨。自今已去，此沙彌不得言：佛是我世尊。不應隨逐餘比丘。如諸沙彌得與比丘二宿、三宿，汝今不得。汝出去！滅去！不應住此。誰諸長老忍僧為此沙彌作惡見不捨滅擯者默然，誰不忍者說。是初羯磨。第二、第三亦如是說。僧已忍與此沙彌作惡見不捨滅𢷤竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　此羯磨為人法，屬私顯非，並皆同上。

○諫隨舉比丘尼法

續　此准白四綱目，今依尼八棄之末戒續法。佛言：若比丘尼，知比丘為僧所舉，如法、如律、如佛所教，不隨順、不懺悔，僧未與作共住而隨順。諸比丘尼如是諫已，猶故不捨，告諸比丘：自今已去，聽僧與彼比丘尼作訶諫。捨此事故，白四羯磨。

釋：　隨順有二：一、法隨順，謂教增戒、增心、增慧，教學問、誦經；二、衣食隨順，謂與飲食、衣服、牀度臥具、病瘦醫藥。此乃隨順第二也。尼界內應集僧已，差能羯磨者索欲問緣，答云：與隨舉作訶諫羯磨。如是白云：

大姊僧聽！是某甲比丘尼，知某甲比丘，僧為作舉，如法、如律、如佛所教，不隨順、不懺悔，僧未與作共住，而隨從某甲比丘。諸比丘尼語言：某甲比丘，僧為作舉，如法、如律、如佛所教，不隨從、不懺悔，僧未與作共住，汝莫隨從。而故隨從。若僧時到，僧忍聽，僧與某甲比丘尼作訶責，捨此事故：大妹！某甲比丘，僧為作舉，如法、如律、如佛所教，而不順從、不懺悔，僧未與作共住，汝莫隨順。白如是。

作白已，羯磨者當復語云：

妹當知，我白已，餘有羯磨在。汝捨此事，莫為僧所舉，更犯重罪。

若隨語者善，若不隨語者當作初羯磨。

大姊僧聽！是某甲比丘尼，知某甲比丘僧為作舉，如法、如律、如佛所教，不隨從、不懺悔，僧未與作共住，而順從某甲比丘。諸比丘尼語言：某甲比丘僧為作舉，如法、如律、如佛所教，不順從、不懺悔，僧未與作共住，汝莫隨順。而故隨順。僧今與某甲比丘尼作訶責，捨此事故。某甲比丘僧為作舉，如法、如律、如佛所教，不順從、不懺悔，僧未與作共住，汝莫隨順。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼作訶責，捨此事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。

作是初羯磨已，當語言：

妹！我已與汝作白初羯磨竟，餘有二羯磨在，汝可捨此事，莫為僧所舉，更犯重罪。

若隨語者善，不隨語者如上作第二羯磨。

二羯磨已，當復語言：

妹知不？我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在，汝捨此事，莫為僧所舉，更犯重罪。

若隨語者善，若不隨語者，如上作第三羯磨結云：

僧已忍與某甲比丘尼作訶責捨此事竟。僧忍，默然故，是事如是持。

是中訶諫，若作白未竟捨者，一突吉羅。

若白竟捨者，一輕偷蘭遮。

若作白一羯磨捨者，二輕偷蘭遮。

若作白二羯磨竟，捨者，三重偷蘭遮。

第三羯磨竟，不捨，波羅夷。

若未白前，隨順所舉比丘者，一切突吉羅。

若作法時，有比丘教莫捨，偷蘭遮。若未作法前教莫捨，突吉羅。尼教亦爾。

非　人，非謂比丘、現前尼集、違制等。

法非謂先闕屏諫，作法不求等。

餘非准前。

○諫習近法

續　此准白四綱目，今依尼僧殘之十四續法。佛言：若比丘尼，共相親近住，共作惡行，惡聲流布。餘比丘尼如是諫時，而猶故不改悔，告諸比丘：自今已去，聽僧與彼比丘尼訶諫。捨此事故，白四羯磨。

釋　習近、近住。身習近，謂共牀坐、共器食、共出共入。口習近，謂染污心，數數語、數數笑、數數調戲。身口習近准知。共行惡行者，謂自種華樹乃至以線貫華，持與人亦教他人，如是作。尼部中集僧差羯磨者，索欲問緣，答云：與習近作訶諫羯磨。如是白云：

大姊僧聽！此某甲、某甲比丘尼相親近住，共作惡行、惡聲流布，展轉共相覆罪。餘比丘尼諫言：大妹！汝等莫相親近，共作惡行、惡聲流布，莫共相覆罪。汝等若不相親近，共作惡行、惡聲流布者，於佛法中有增益安樂住。而彼猶故不改悔。若僧時到僧忍聽，僧與某甲、某甲比丘尼作訶諫，捨此事故：汝等莫相親近，共作惡行、惡聲流布，莫共相覆罪。汝等若不相親近，不作惡行、惡聲流布，於佛法中有增益安樂住。白如是。

作白已，羯磨者當語言：

妹！我已白竟，餘有羯磨在，宜捨此事，莫為僧所訶諫，更犯重罪。

若隨語者善，若不隨語者作初羯磨。

大姊僧聽！此某甲、某甲比丘尼，共相親近、共作惡行、惡聲流布、展轉共相覆罪。餘比丘尼語言：大姊！莫相親近、共作惡行、惡聲流布、展轉共相覆罪。汝等若不相親近、共作惡行、惡聲流布，於佛法中得增益安樂住。而彼猶故不改悔。今僧與某甲、某甲比丘尼作訶諫，捨此事故：汝等莫相親近、共作惡行、惡聲流布、莫展轉共相覆罪。汝等若不相親近、共作惡行、惡聲流布，於佛法中有增益安樂住。誰諸大姊忍僧與某甲、某甲比丘尼作訶諫，捨此事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。

作是初羯磨已，當復語言：

妹！我已作白初羯磨竟，餘有二羯磨在，可捨此事，莫為僧所訶諫，更犯重罪。

若隨語者善，不隨語者如上作第二羯磨。

二羯磨已，當復如上語云云。

若隨語者善，不隨語者如上。作第三羯磨已，結云：

僧已忍與某甲、某甲比丘尼作訶諫捨此事竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　是中諫捨、不捨，並教莫捨，治罪同上隨舉，唯結治本罪有異。

非　餘非准常。

唯異法非，謂屏眾、無諫、作白、三唱、不求等。

○諫勸習近住法

續　此准白四綱目，今依尼僧殘之十五續法。佛言：若比丘尼，僧為作訶諫時，餘比丘尼教作如是言：汝等莫別住，當共住。我亦見餘比丘尼不別住，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝等別住。餘比丘尼如是諫已，猶不改悔，告諸比丘：自今已去，聽比丘尼，僧與彼比丘尼等作訶諫白四羯磨，令捨此事。應如是作。尼部中集僧，差堪羯磨者作前方便，答云：與勸習近住訶諫羯磨。作白云：

大姊僧聽！此某甲比丘尼，僧與某甲、某甲比丘尼作訶諫，而教作如是言：汝等莫別住，當共住。何以故？我亦見諸比丘尼共相親近、共作惡行、惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故，教汝等別住。若僧時到，僧忍聽，僧與某甲比丘尼作訶責，捨此事故。汝莫作如是語言：莫別住，當共住。亦莫言：我亦見諸比丘尼共相親近、共作惡行、惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故，教汝別住。今正有此二比丘尼共相親近、作惡行、惡聲流布、共相覆罪，更無有餘。若此比丘尼不相親近、共作惡行、惡聲流布者，於佛法有增益安樂住。白如是。

作白已，如上當語云云。

若隨語者善，若不隨語者作初羯磨。

大姊僧聽！此某甲比丘尼，僧與某甲、某甲比丘尼作訶諫，而教作如是言：汝等莫別住，當共住。我亦見諸比丘尼共相親近、作惡行、惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故，教汝別住。僧今與某甲比丘尼作訶責，捨此事故。汝等莫言：莫別住，當共住。莫言：我亦見諸比丘尼共相親近、作惡行、惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故，教汝等別住。今正有此二比丘尼共相親近、作惡行、惡聲流布、共相覆罪，更無有餘。若此比丘尼不相親近者，於佛法中有增益安樂住。誰諸大姊忍僧為某甲比丘尼作訶諫、捨此事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。

作初羯磨已，復當如上語云云。

若隨語者善，不隨語者如上作第二羯磨。

二羯磨已，當如上語云云。

若隨語者善，不隨語者如上。與作第三羯磨已，結云：

僧已忍訶諫某甲比丘尼令捨此事竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　於中秉白求聽，並教莫捨，治罪同上。

非相亦準上法。

○諫嗔捨三寶法

續。　此准白四綱目，今依尼僧殘之十六續法。佛言：若比丘尼輒以小事瞋恚不喜，便作是語：我捨佛法僧，不獨有此沙門釋子，亦更有餘沙門，我等亦可於彼修梵行。餘比丘尼如是諫時，猶故不捨，告諸比丘：自今已去，聽比丘尼僧與彼比丘尼作訶責。捨此事故，白四羯磨應如是作。尼部集僧已，差善羯磨者作前方便，答云：與瞋捨三寶作訶責羯磨。如是白云：

大姊僧聽！此某甲比丘尼，輒以一小事，瞋恚不喜，便作是語：我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子，亦更有餘沙門、婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。若僧時到，僧忍聽，僧今訶責此某甲比丘尼捨此事。大妹！莫輒以一小事，瞋恚不喜，便作是語：我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子，更有餘沙門、婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。白如是。

作白已，當語言：

我已白竟，餘有羯磨在，可捨此事，莫為僧所訶責，更犯重罪。

若隨語者善，若不隨語者當作初羯磨。

大姊僧聽！此某甲比丘尼，輒以一小事瞋恚不喜，便作是語：我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子，更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。今僧與彼某甲比丘尼作訶責捨此事故。大妹！莫輒以一小事瞋恚不喜，便作是語：我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子，更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。誰諸大姊忍僧為某甲比丘尼作訶責捨此事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。

作初羯磨已，當復如上語云云。

若隨語者善，不隨語者如上作第二羯磨。

作二羯磨已，當復如上語云云。

若隨語者善，若不隨語者如上。與作第三羯磨已，結云：

僧已忍與某甲比丘尼作訶責捨此事竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　是中訶捨不捨，及教莫捨治罪，並明非相，俱同上法。

○諫發諍法

續　此准白四網目，今依尼僧殘之十七續法。佛言：若比丘尼，喜鬬諍，不善憶持諍事。後瞋恚，作是語：僧有愛、恚、怖、癡。餘比丘尼如是諫已，猶不改悔，告諸比丘：自今已去，聽僧與彼比丘尼作訶責。捨此事故，白四羯磨。尼部中應集僧，差能羯磨者，索欲問緣。答云：與發諍作訶諫羯磨。如是白云：

大姊僧聽！此某甲比丘尼，喜鬬諍，不善憶持諍事，後瞋恚，作是語：僧有愛、有恚、有怖、有癡。若僧時到，僧忍聽，今僧與某甲比丘尼作訶責，捨此事故。大妹！汝莫喜鬬諍，不善憶持諍事，後瞋恚，作是語：僧有愛、有恚、有怖、有癡。而僧不愛、不恚、不怖、不癡。妹！汝自有愛、有恚、有怖、有癡。白如是。

作白已，當更語言：

妹！我已白竟，餘有羯磨在，汝可捨此事，莫為僧所訶責，更犯重罪。

若隨語者善，若不隨語者當作初羯磨。

大姊僧聽！此某甲比丘尼，喜鬪諍，不善憶持諍事，後瞋恚作是語：僧有愛、有恚、有怖、有癡。今僧與某甲比丘尼作訶責捨此事。妹！汝莫喜鬬諍，不善憶持諍事，後瞋恚作是語：僧有愛、有恚、有怖、有癡。而僧不愛、不恚、不怖、不癡。汝自有愛、有恚、有怖、有癡。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼作訶責捨此事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。

作初羯磨已，當如上語云云。

若隨語者善，不隨語者如上作第二羯磨。

作二羯磨已，當復如上語云云。

若隨語者善，若不隨語者如上。作第三羯磨已，結云：

僧已忍與某甲比丘尼作訶責捨此事竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　此中捨、不捨，及教莫捨、治罪等，並七非相，皆准上法。

○諫習近居士子法

續　此准白四綱目，今依尼單墮九十九續法。佛言：若比丘尼親近居士，居士兒共住作不隨順行，餘比丘尼如是諫而故不別住，告諸比丘：自今已去聽比丘尼僧與彼比丘尼作訶責。捨此事故白四羯磨，應如是作。尼界內集僧已，差羯磨者索欲問緣，答云：與習近居士子作訶諫羯磨，作如是白言：

大姊僧聽！此某甲比丘尼，親近居士、居士兒共住，作不隨順行。餘比丘尼訶諫言：汝妹！莫親近居士、居士兒，作不隨順行。汝妹！可別住。汝若別住，於佛法有增益安樂住。彼比丘尼故不改。若僧時到僧忍聽，僧與彼某甲比丘尼作訶責，令捨此事：汝妹！莫親近居士、居士兒共住，作不隨順行。汝妹！可別住。若別住，於佛法有增益安樂住。白如是。

作是白已，當更語言：

妹！我已作白竟，餘有羯磨在，可捨此事，莫為僧所訶責而更犯罪。

若隨語者善，若不隨語者作初羯磨。

大姊僧聽！此某甲比丘尼，親近居士、居士兒共住，作不隨順行。餘比丘尼諫言：妹！莫親近居士、居士兒共住，作不隨順行。汝妹！今可別住。汝若別住，於佛法有增益安樂住。而彼故不改。今僧與彼某甲比丘尼作訶責捨此事故：汝妹！莫親近居士、居士兒共住，作不隨順行。汝妹！可別住。汝若別住者，於佛法有增益安樂住。誰諸大姊忍僧與彼某甲比丘尼作訶責捨此事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。

初羯磨已，當復如上語云云。

若隨語者善，不隨語者如上作第二羯磨。

二羯磨已，當復如上語云云。

若隨語者善，若不隨語者如上。作第三羯磨已，結云：

僧已忍與彼某甲比丘尼作訶責捨此事竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　是中捨、不捨，教莫捨，皆准上。唯結本罪異，顯非亦同上。

○與覆鉢法　差使告覆鉢法　解覆鉢法

續　此三法，並准白二綱目。今依雜揵度，續入法制。有三緣同一事，乃不現前羯磨也。律云：時有比丘瞋恚，餘清淨比丘教親友知識以無根不淨法謗，於僧集時往說。佛令諸比丘詰彼說者：汝莫以無根不淨法謗清淨比丘，得大重罪。彼答言：某比丘清淨，無有不淨行，此是某比丘教我耳。佛言：自今已去，與彼作覆鉢，不與往返言語作白二羯磨。白衣家有五法，應與作覆鉢，謂不孝順父、不孝順母、不敬沙門、不敬婆羅門、不供事比丘。有五法，不應與作覆鉢反上五是。復有十法，眾僧應與作覆鉢：一、罵謗比丘；二、為比丘作損減；三、作無利益；四、方便令無住處；五、鬬亂比丘；六、七、八、於比丘前說佛法僧惡；九、以無根不淨法謗比丘；十、若犯比丘尼。如是十法，但若有一僧，應與作覆鉢羯磨。應如是作，鳴槌集僧已，差羯磨者索欲問緣，答云：與作覆鉢羯磨。白云：

大德僧聽！此某居士某甲比丘，清淨，以無根波羅夷法謗。若僧時到僧忍聽，僧今為此居士作覆鉢，不相往來。白如是。

大德僧聽！此某居士，某甲比丘清淨，而以無根波羅夷法謗。今僧為作覆鉢，不相往來。誰諸長老忍僧為某居士作覆鉢，不相往來者默然，誰不忍者說。僧已忍為某居士作覆鉢，不相往來竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　此羯磨為人故作，是屬公也。

非　人，非謂白衣現前等。

事非，謂俗謗非重等。

餘非如常。

△差使告覆鉢法

佛言：與作覆鉢已，聽僧差使往白衣所，語如是言：僧為汝作覆鉢不相往來白二羯磨。若比丘具八法者應差往：能聽、能說、自解、能令他解、能受教、能憶持、無謬失、別好惡義白二羯磨差使。

釋：　一、能聽者，謂僧命委任，聞持無漏。二、能說者，謂對多智人，心無怯畏。三、自解者，謂己心自解，不須請誨。四、能令他解者，謂知他所懷，出言契意。五、能受教者，謂受教益人，語不損減。六、能憶持者，謂事義通諳，善持毗尼。七、無謬失者，謂所說如實，言非錯亂。八、別好惡義者，謂問不傾動，開導令喜。然此差使者，不須眾中普問，唯選具如是德人委之。秉法者，羯磨差云：

大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今差某甲比丘，為僧使往某居士所，語言：今僧為汝作覆鉢，不相往來。白如是。

大德僧聽！僧今差某甲比丘為僧使，往某居士所，作如是言：僧今為汝作覆鉢，不相往來。誰諸長老忍僧差某甲比丘為僧使者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘為僧使，往彼某居士所，語言：僧為汝作覆鉢，不相往來竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　此據與作覆鉢已，僧未散差法。若隔宿差者，仍復集僧，作前方便。答云：作差使告覆鉢羯磨。所以此法亦可屬具，亦可屬單也。

佛言：受差比丘著衣持鉢往彼，時彼居士見已前迎請入自舍，應報言：我不入汝家受牀坐飲食供養。若彼問者，答言：僧已為汝作覆鉢，不相往來故。彼若問：以何事故？比丘即為說因緣。若彼聞知極生憂惱痛悔：我當作何方便解我覆鉢還相往來？比丘語言：應往懺悔，眾僧可解。

釋：　此羯磨差人為事作，是屬公也。

非　餘非如上。

唯異人非謂乏德，遴差委事誤任等。

△解覆鉢法

佛言：若白衣隨順眾僧不敢違逆，後從僧乞解覆鉢還相往來者，應為解白二羯磨。應如是作，界內集眾作前方便，答云：與解覆鉢羯磨。羯磨者，白云：

大德僧聽！今僧為某居士作覆鉢不相往來。彼隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解覆鉢不相往來羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今為某居士作解覆鉢還相往來。白如是。

大德僧聽！僧為某居士作覆鉢不相往來，彼隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解覆鉢不相往來羯磨。今僧為某居士解覆鉢還相往來。誰諸長老忍僧為彼某居士解覆鉢還相往來者默然，誰不忍者說。僧已忍為彼某居士解覆鉢還相住來竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　此謂知非痛責，愚癡悔過，願求植福。雖然，律制令人倍增深信，在僧行潔，乃可行斯。

非　人非悔責不切，乞僧欠恭等。

餘非同上。

○呵責法並解

續　此二法，准白四綱目，今依呵責揵度續入。佛言：若比丘喜鬬諍，共相罵詈，口出刀劒，互求長短。若復有餘比丘罵詈者，即復往彼勸言：汝等好自勉力，莫不如他。我等為汝作伴黨，令僧中未有諍而有諍，已有諍而不滅。告諸比丘：自今已去，聽僧與彼比丘作訶責白四羯磨。應如是作：集僧已，與彼作舉；作舉已，為作憶念；作憶念已，與罪。眾中差羯磨者，作白羯磨。

釋　三舉之制，於白四羯磨中最嚴。今先引律明法，後皆准此不繁。僧祇云：成就五法得舉人：淨身業、淨口業、正命、多聞阿毗曇、多聞毗尼。若身業不淨舉他者，前人應語：長老！自身業不淨，何故舉他？應自淨身業，然後舉他。乃至若少聞毗尼舉他者，前人應語：長老！何故少聞毗尼而舉他罪？長老！亦不知在何國、聚落、城邑？因何事制此戒？善哉！長老！欲舉他者，先當多聞毗尼，然後舉他。

又有五法：有罵而後舉，謂先惡罵已，後以五眾罪中，若舉一一罪是。五眾罪，乃佛制比丘五篇眾罪也。有舉而後罵，謂先五眾罪中，若舉一一罪已，後惡罵是。有即舉即罵，謂惡罵已，汝犯某罪是。有罵而不舉，謂作種種惡罵而不舉罪是。有舉而不罵，謂五眾罪中，若舉一一不惡罵是。是中前四，僧不應問，亦不應受。若舉而不罵者，應檢校。若欲舉他時，應先語：長老！我欲舉事，聽舉不？前人言：欲舉者可爾。若不問聽而舉者，越毗尼罪。十誦律云：先不乞聽，不得舉他罪，令憶念。若作者，突吉羅。是罪人於僧中教住五法：一、從座起，二、偏袒著衣，三、脫革屣，四、右膝著地，五、合掌在前。有舉罪者，亦住此五法。

乞聽者，有五事乞聽，應語彼言：我今語汝、我今示汝、我今舉汝、我今令汝憶念、汝聽我。有五事與聽，應言：語我、示我、舉我、令我憶念、聽汝。

又現前有五種與汝，云何舉我見耶？聞耶？疑耶？身耶？口耶？如是現前語已，生怖畏。

有五種事現前安慰：莫怖、莫驚、莫覆罪、莫走、莫羣黨、不犯言犯、犯言不犯。如是安慰時，彼作異種語者，應以五法檢究：應苦切作苦切、應依止作依止、應驅出作驅出、應下意作下意、應覓罪作覓罪五法檢究，總攝七羯磨也。苦切中具四，謂訶責、不見、不懺、不捨。下意，謂遮不至白衣家，並依止驅出，是為七。

今准義加儀，先鳴槌集僧已，一如法舉罪比丘具儀出眾，禮上座畢，合掌跪云：我某甲今於僧中舉某甲比丘。此乃先作舉也被舉者聞知，亦即具儀出眾，禮僧中上座已，合掌跪云：大德！汝云何舉？我見耶？聞耶？疑耶？身犯耶？口犯耶？舉者語言：大德！莫怖莫驚，我見大德於某處作某事，汝當憶念所作，直言莫覆藏。此謂作舉已作憶念也。或聞或疑，皆據實說之令彼憶念伏首已，復語云：汝所犯者是某罪，汝應知悔。此謂作憶已與罪也上座常令舉者、犯者俱起而立，作前方便，答云：與作訶責羯磨。差羯磨者如是白云：

大德僧聽！此某甲比丘隨人二三牒者，但不得滿僧數，喜共鬬諍罵詈，口出刀劒，互求長短。彼自共鬬諍已，若復有餘比丘鬬諍者，即復往彼勸言：汝等勉力，莫不如他。汝等多聞智慧，財富亦勝，多有知識。我等當為汝作伴黨，令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。若僧時到，僧忍聽，為某甲比丘作訶責羯磨。若後復更鬬諍，共相罵詈者，眾僧當更增罪治。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，喜共鬬諍，共相罵詈，口出刀劒，互求長短。彼自共鬬諍已，若復有餘比丘鬬諍者，即復往彼勸言：汝等勉力，莫不如他。汝等智慧多聞，財富亦勝，多有知識。我等當為汝作伴黨，令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。僧為某甲比丘作訶責羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘作訶責羯磨，若復後更鬬諍，共相罵詈者，眾僧當更增罪治。忍者默然，誰不忍者說。此是初羯磨。第二、第三亦如是說。僧已忍為某甲作訶責羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

佛言：為作訶責羯磨已，七五之事不應作，謂不應授人大戒，乃至不應共善比丘諍此即前所奪三十五事也。有三法作訶責羯磨：非法、非毗尼羯磨、不成就、不舉、不作憶念、不伏首罪。

復有三法作訶責羯磨：如法、如毗尼羯磨成就即反上法是也。

有五法作訶責羯磨：非法、非毗尼、羯磨不成就、不在現前、不自言為清淨者、非法、別眾。

復有五法作訶責羯磨：如法、如毗尼羯磨成就即反上五法是也。

非　一人非謂，不和別眾等。

二、法非，謂違制相似等此人法二非，總攝首篇僧法中七羯磨不應作者。三、事非，謂所行非宜呵責等。

餘非准知。

△解訶責法

律云：若眾僧在小食、大食上，若說法，若布薩時，被訶責羯磨人正衣服，脫革屣，在一面住，胡跪合掌，白言：大德！受我懺悔。自今已去，自責心止，不復作。從僧乞解呵責羯磨。諸比丘白佛，佛言：若隨順眾僧，無所違逆，求解訶責羯磨者，聽僧與解，作白四羯磨。

有七五法不應為解訶責羯磨：從授人大戒乃至共善比丘諍。有七五法應解：不授人大戒乃至不共善比丘諍。

應如是解：彼被羯磨比丘應至僧中，候鳴槌集僧已，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌作如是白：

大德僧聽！我比丘某甲，僧與作訶責羯磨。我今隨順眾僧，無所違逆，從僧乞解訶責羯磨。願僧慈愍故，為我解訶責羯磨。如是三說。

僧中差羯磨者作前方便，答云：與解訶責羯磨。作如是白：

大德僧聽！某甲比丘，僧為作訶責羯磨。彼比丘隨順眾僧，無所違逆，從眾僧乞解訶責羯磨。若僧時到僧忍聽，解某甲比丘訶責羯磨。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，僧為作訶責羯磨。彼比丘隨順眾僧，無所違逆，今從眾僧乞解訶責羯磨。僧今為某甲比丘解訶責羯磨。誰諸長老忍僧為某甲比丘解訶責羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。第二、第三亦如是說。僧已忍解某甲比丘訶責羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　如法解已，七五之事堪能任作不禁。

非。　餘非同上。

唯異事非謂乞情，不懇奪事有十等。

○擯出法並解

續　此二法，准白四綱目，今依訶責犍度續法。佛言：若比丘依聚落住，行惡行，污他家，亦見亦聞，告諸比丘：自今已去，聽僧為彼比丘作擯白四羯磨。應如是作：與作舉，乃至與罪。

釋：　准律行惡行者，謂自種華樹乃至持與人，亦教人作村中有婦女共同坐起、同器飲食、言語戲笑、歌舞倡妓等。污他家有四事：一、依家污家，從一家得物與一家，所得物處聞之不喜，所與物處思當報恩：若與我者我當報之，若不與我者我何故與？二、依利養污家，若比丘如法得利，乃至鉢中之餘，或與一居士、不與一居士，彼得者思報恩如上。三、依親友污家，若比丘若依王、若大臣，或為一居士、不為一居士，所為者思當報恩：其為我者我當供養，不為我者我不供養。四、依僧伽藍污家，若比丘取僧伽藍華果，與一居士、不與一居士，即作是念：其有與我者我當供養，不與我者我不供養。是為四種污他家。行此法須五人已上同往至彼住處，若彼聚落是可分別自然界，亦有餘比丘住中應先語期集，若無住者唯往之。僧同集已，先與作舉乃至與罪法儀如前，作前方便答云：與作擯羯磨。堪羯磨者作白云：

大德僧聽！此某甲比丘，於某聚落或城邑住，隨處牒入污他家，行惡行；汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。若僧時到，僧忍聽，今僧為某甲比丘作擯羯磨：汝汙他家，行惡行；汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。汝可離此住處去，不須在此住處。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，在某聚落汙他家，行惡行，汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。僧今為某甲比丘作擯羯磨：汝汙他家，行惡行，汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。汝離此住處去，不須在此住。誰諸長老忍僧為某甲比丘作擯羯磨者默然，誰不忍者說。此是初羯磨。第二、第三亦如是說。僧已忍為某甲比丘作擯羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

佛言：作擯羯磨者，七五之事不應作。有三法、五法，作此擯羯磨不成就，非法、非毗尼。有三法、五法，作此羯磨成就，如法、如毗尼。皆同上訶責無異。

僧祇律云：與羯磨已，安著僧伽藍邊住。

非。　餘非同上。

異事，非謂言戲非實等。

△諫擯謗法此一法，原卷綱目列於助破之下，為順僧殘戒相故。今續法移於此者，為順發起因緣故。其擯解合別列者，為順揵度七種羯磨皆有解故。

律云：諸比丘如上往彼作擯羯磨時，彼比丘在僧中作是言：眾僧有愛恚怖癡，更有餘同罪比丘，有驅者，有不驅者，而獨驅我。諸比丘如法羯磨竟，還至佛所，禮足，將此因緣啟白。佛以種種方便遙訶責之。告諸比丘：自今已去，聽僧與彼比丘作訶諫白四羯磨。餘比丘應先諫彼比丘言：大德！污他家，行惡行，亦見亦聞，可捨此事。莫為僧所訶，更犯重罪。彼若隨語者善，若不隨語者

鳴槌僧集已，作前方便答云：與作訶諫羯磨。羯磨者作如是白：

大德僧聽！此某甲比丘，在某聚落，僧與作擯羯磨時，便作是言：僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。若僧時到僧忍聽，今僧與某甲比丘作訶諫，捨此事故。汝莫作是言：僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。而諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡，汝污他家行惡行。污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞，汝污他家行惡行。白如是。

作白已，羯磨者應更求言：

大德！我已作白：餘有三羯磨在。須捨此事，莫為僧所訶更犯重罪。

若捨者善，若不捨者應作初羯磨。

大德僧聽！此某甲比丘，在某聚落，僧與作擯羯磨時，便言：僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。僧今與某甲比丘作訶諫，捨此事故。汝莫作是言：僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。而諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡，汝污他家行惡行。污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞，汝污他家行惡行。誰諸長老忍僧與某甲比丘作訶諫捨此事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。

作初羯磨已，應更求言：

大德！我已作白初羯磨竟，餘有二羯磨在。大德！可捨此事，莫為僧所訶更犯重罪。

若隨語者善，不隨語者如上作第二羯磨。

作二羯磨已，如上應更求云云。

若隨語者善，若不隨語者如上。作第三羯磨已，結云：

僧已忍與某甲比丘作訶諫捨此事竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　是中諫捨不捨及教莫捨，治罪如前。

並顯非相，亦准前。

△解擯法

律云：彼擯比丘不喚，自來至界內。諸比丘白佛，佛言：不應不喚來至界內，聽在界外住，遣好伴來至僧中，白大德僧懺悔。自今已去，自責心更不復爾。彼比丘隨順眾僧，不敢違逆，從僧乞解擯羯磨，應與解白四羯磨。有七五法不應與解：從授人大戒，乃至共善比丘鬬，如是七五法不作，應與解。彼被擯比丘應至僧中，候鳴槌集僧已，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌白云：

大德僧聽！我某甲比丘，僧與我作擯羯磨。我今隨順眾僧，不敢違逆，從僧乞解擯羯磨。願僧慈愍故，為我解擯羯磨。如是三說。

僧中差羯磨人作前方便，答云：與解擯羯磨。作如是白：

大德僧聽！此某甲比丘，僧與作擯羯磨，隨順眾僧，不敢違逆，從僧乞解擯羯磨。若僧時到，僧忍聽，僧今為某甲比丘解擯羯磨。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，僧為作擯羯磨，隨順眾僧，不敢違逆，從僧乞解擯羯磨。僧今為某甲比丘解擯羯磨。誰諸長老忍僧為某甲比丘解擯羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。第二、第三亦如是說。僧已忍為某甲比丘解擯羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　如法解已奪，事仍聽堪為。

顯非同上。

○依止法並解

續　此二法，准白四綱目，今依呵責犍度續法。佛言：若比丘癡無所知，多犯眾罪謂犯後三篇威儀戒，共諸白衣雜住而相親附，不順佛法。告諸比丘：自今已去，聽僧為彼作依止白四羯磨。應集僧已，與作舉乃至與罪淮上法儀，作前方便。答云：與作依止羯磨。差堪羯磨者，作如是白：

大德僧聽！此某甲比丘，癡無所知，多犯眾罪，共白衣雜住而相親附，不順佛法。若僧時到僧忍聽，與某甲比丘作依止羯磨。白如是。

大德僧聽！某甲比丘，癡無所知，多犯眾罪，共白衣雜住，而相親附，不順佛法。僧今為某甲比丘作依止羯磨。誰諸長老忍僧為某甲比丘依止羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。第二、第三亦如是說。僧已忍為某甲比丘依止羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

佛言：作依止羯磨者，七五之事不應作。有三法、五法，作此羯磨，非法、非毗尼不成就。有三法、五法，如法、如毗尼成就，皆同上法。

律云：有稱方作依止羯磨，彼方破壞，人民反逆；有稱國土，彼國破壞，人民散亂；有稱住處，彼處人民破壞；有稱人，彼人或三破，或三舉，或二擯，不能增益沙門法；有稱安居，彼被羯磨人安居中得智慧。佛言：不應稱如是等作依止羯磨。自今已去，聽語言：汝應受依止。

僧祗律云：雖復百歲，應驅依止持戒，下至知二部律。十歲比丘，晨起應問訊，與出大小行器、唾器，舉置常處。與齒木，與掃地、迎食、浣衣、熏鉢，一切盡供給，唯除禮拜、按摩。若病時，得令按摩。應教二部律。若不能者，教一部。若復不能者，應廣教五眾戒謂五篇戒。應教善知陰、界、入、十二因緣。應教善知罪相、非罪相，威儀、非威儀。若學已，即名為捨謂許離依止也。

根本一切有部云：以無所知愚癡依止比丘，應依止智慧年少比丘，學律一切盡應供給，唯除禮拜，名曰老小比丘。

非，　餘非准前。

唯異事非謂，事干初二等。

△解依止法

佛言：彼被羯磨者，親厚多聞智慧比丘所學法、毗尼，得智慧，隨順眾僧，無所違逆，從僧乞解依止羯磨。應與解白：四羯磨有七，五法作不作，不應與解。應與解如前。彼被羯磨比丘至僧中，俟鳴槌和集已，具修威儀，胡跪合掌，白僧云：

大德僧聽！我某甲比丘，僧與我作依止羯磨。我今隨順眾僧，從僧乞解依止羯磨。願僧慈愍故，為我解依止羯磨。如是三說。

僧中差羯磨者作前方便，答云：與解依止羯磨。作如是白云：

大德僧聽！某甲比丘，僧與作依止羯磨。彼隨順眾僧，不敢違逆，從僧乞解依止羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今為某甲比丘解依止羯磨。白如是。

大德僧聽！某甲比丘，僧為作依止羯磨，隨順眾僧，不敢違逆，從僧乞解依止羯磨。僧今與某甲比丘解依止羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘解依止羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。第二、第三亦如是說。僧已忍與某甲比丘解依止羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　如法解已，奪事不禁，堪任隨行。

其間非相，准前解法。

毗尼作持續釋卷第十三

曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第十四

唐京兆崇義寺沙門　道宣　撰集

金陵華山後學比丘　讀體　續釋

●懺六聚法篇第九之四

○遮不至白衣家法並解

續　此二法准白四綱目，今依呵責揵度續入。佛言：若居士有信樂作檀越，多有利益供養眾僧，比丘乃以下賤言罵他。告諸比丘：自今已去，聽僧與此比丘作遮不至白衣家白四羯磨。若白衣家有五法，不應作此羯磨：不恭敬父母、沙門、婆羅門，所應持者而不堅持。有五法應作此羯磨反上五法是：比丘有十法應作此羯磨：惡說罵白衣家，方便令白衣家損減，作無利，作無住處，鬬亂白衣，於白衣前謗佛、謗法、謗僧，在白衣前作下賤罵，如法許白衣而不實。如是十法，但有一法惡說罵白衣家，應與作此羯磨。應如是作，集僧已為作舉，乃至與罪法儀准上，作前方便。答云：與作遮不至白衣家羯磨。秉法者如是白言：

大德僧聽！此某甲比丘某居士，信樂檀越，常好布施供給眾僧，而以下賤惡言罵詈之。若僧時到僧忍聽，僧今為某甲比丘作遮不至白衣家羯磨。白如是。

大德僧聽！某甲比丘，某居士信樂檀越，常好布施供給眾僧，而以下賤言罵詈之。僧今為某甲比丘作遮不至白衣家羯磨。誰諸長老忍僧為某甲比丘作遮不至白衣家羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。第二、第三亦如是說。僧已忍與某甲比丘作遮不至白衣家羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

佛言：作遮不至白衣家羯磨已，有七五事不應作：有三法、五法作此羯磨，非法、非毗尼不成就；有三法、五法作此羯磨，如法、如毗尼成就。皆同上。

非，　餘非准前。

唯異事，非謂俗不恭敬、失持僧言、誤戲非真等。

△差人懺白衣法

續。　此准白二羯磨綱目，今依呵責楗度續入。佛言：作遮不至白衣家羯磨竟，聽僧差使至居士家為比丘懺悔。居士白二羯磨有八法應差使：一、多聞；二、能善說；三、已自解；四、能解人意；五、受人語；六、能憶持；七、無闕失；八、解善惡言義。

釋：　此法釋德及列具單，並准前明。唯稱量現前具德實者，應差作白云：

大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，差某甲比丘為使，為某甲比丘懺悔某居士。白如是。

大德僧聽！今僧差某甲比丘為使，為某甲比丘懺悔某居士。誰諸長老忍僧差某甲比丘為使，為某甲比丘懺悔某居士者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘為使，為某甲比丘懺悔某居士竟。僧忍，默然故，是事如是持。

佛言：僧差使竟，至居士家，如是與居士懺悔。僧已為某甲比丘作罰謫。彼若受懺者善；若不受，應安羯磨比丘，著眼見耳不聞處，教令如法懺悔所犯者是惡說突吉羅罪。復來語居士言：彼比丘先犯罪，今已懺除。若受懺者善；若不受者，犯罪比丘應自往懺悔謂自言無知，以惡說相犯，願求恕喜悅。十誦律云：若是居士多知多識，有大力勢，自能作惡事惱亂眾僧。若令人作，僧應語是比丘：汝當離是住處去。若是比丘強住者，眾僧無罪。

僧祇律云：此名發喜羯磨。羯磨已，應遣到所犯俗人家悔過。若俗人言：尊者！故在精舍住耶？若故在彼住者，我常斷彼食及衣、錢、財物。僧應語言：此非僧過。汝應更往向彼下意，令其歡喜。若彼歡喜者，即名為捨。

非　一人、非乏德、差使等。

二、法非對俗懺悔等。

三事非已，恕復求等。

餘非准知。

△解遮不至白衣家法

佛言：若彼被羯磨比丘，隨順眾僧無所違逆，從僧乞解羯磨。應與解白：四羯磨有七五法，作不作不應與解。應與解如上。彼被羯磨比丘應至僧中，待鳴槌集僧已，具修威儀胡跪合掌，如是白言：

大德僧聽！我比丘某甲，僧與作遮不至白衣家羯磨。我今隨順眾僧，不敢違逆，從眾僧乞解遮不至白衣家羯磨。願僧慈愍故，為我解遮不至白衣家羯磨。如是三說。

僧中上座作前方便，答云：與解遮不至白衣家羯磨。差秉法者作白云：

大德僧聽！某甲比丘，僧為作遮不至白衣家羯磨。彼比丘隨順眾僧，不敢違逆，從眾僧乞解遮不至白衣家羯磨。若僧時到僧忍聽，今僧為解遮不至白衣家羯磨。白如是。

大德僧聽！彼某甲比丘，僧為作遮不至白衣家羯磨。彼比丘隨順眾僧，不敢違逆，從僧乞解遮不至白衣家羯磨。僧今為某甲比丘解遮不至白衣家羯磨。誰諸長老忍僧為某甲比丘解遮不至白衣家羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。第二、第三亦如是說。僧已忍為某甲比丘解遮不至白衣家羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　如法解已，堪能授人大戒等，皆聽不禁，但須依制為善。

其中顯非，准前解法。

○不見舉法並解

續　此二法准白四綱目，今依呵責揵度續法。佛言：若比丘犯罪，諸比丘語言：汝犯罪見不？答言：不見。告諸比丘：自今已去，聽僧與此比丘作不見罪舉白四羯磨。應如是作：集僧已為作舉，乃至與罪法儀同上。索欲問緣，答云：與不見罪作舉羯磨。善羯磨者如是白言：

大德僧聽！此某甲比丘犯罪，餘比丘語言：汝犯罪見不？答言：不見。若僧時到僧忍聽，今僧為某甲比丘作不見罪舉羯磨。白如是。

大德僧聽！某甲比丘犯罪，餘比丘語言：汝犯罪見不？答言：不見。今僧為作不見罪舉羯磨。誰諸長老忍僧為某甲比丘作不見罪舉羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。第二、第三亦如是說。僧已忍為某甲比丘作不見罪舉羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

佛言：作此羯磨已，有七五事不應作。有三法、五法作此羯磨，非法非毗尼不成就。有三法、五法作此羯磨，如法如毗尼成就。並如前法。十誦律云：僧欲作不不見擯時本律云舉彼云擯也，先應思惟五事：我等與是比丘作不見擯，不共布薩、說戒、自恣，不共作諸羯磨，不共中食，不共住止，不隨上座禮迎送。以是因緣故，鬬諍事起，相言相罵，僧破、僧諍、僧別異。思惟是已，不應作。若思惟五事，不共布薩等，以是因緣故，不起鬬諍等應作。犯罪比丘亦應思惟五事：若諸比丘與我作不見擯，不得共布薩等五。何以故？諸比丘樂持戒，有慙愧，不能為我故，隨愛、恚、怖、癡。思惟是法已，應受。

僧祇律云：作舉羯磨者，應隨順行五事等。應安著僧伽藍外邊門，向阿練若處。若來入塔院、僧院中掃地者，比丘應逆掃其跡。若益洗脚處水、大小行處水者，應還潟去。若共行弟子、依止弟子者，不得喚作和尚、阿闍黎。弟子不應語言被舉，餘人應語。

非。　餘非同前。

唯異事非謂戲，非真眾為實作等。

△解不見舉法

律云：彼不見舉比丘，眾僧若在大食、小食上，若說法，若布薩時，在一面住，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌白言：大德！受我懺悔，自責心意。從今已去，不敢復作從僧求解不見罪舉羯磨。諸比丘白佛，佛言：若隨順眾僧，無所違逆，求解不見罪舉羯磨者，聽僧與解。白四。羯磨有七五法，作不作應與解，不應與解同上。彼被羯磨比丘應至僧中，候鳴槌集僧已，正衣服，脫革屣，胡跪合掌，白如是言：

大德僧聽！我某甲比丘，僧與作不見罪舉羯磨，隨順眾僧，不敢違逆。今從僧乞解不見罪舉羯磨，願僧慈愍故，為我解不見罪舉羯磨。如是三說。

僧中上座作前方便，答云：解不見罪舉羯磨。秉法者作如是白：

大德僧聽！彼某甲比丘，僧與作不見罪舉羯磨。彼隨順眾僧，不敢違逆，今從僧乞解不見罪舉羯磨。若僧時到僧忍聽，今僧為某甲比丘解不見罪舉羯磨。白如是。

大德僧聽！某甲比丘，僧為作不見罪舉羯磨，隨順眾僧，不敢違逆，從僧乞解不見罪舉羯磨。僧今為某甲比丘解不見罪舉羯磨。誰諸長老忍僧為某甲比丘解不見罪舉羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。第二、第三亦如是說。僧已忍為某甲比丘解不見罪舉羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　如制解已，奪事不禁。

顯非同前。

○不懺法並解

續　此二法准白四綱目，今依呵責揵度續法。佛言：若比丘犯罪，餘比丘語言：汝犯罪懺悔。答言：不懺悔。告諸比丘：自今已去，聽僧與此比丘作不懺悔罪舉白四羯磨。應如是作：集僧已與作舉，乃至與罪法儀同上。作前方便答云：與不懺悔罪作舉羯磨。差羯磨人如是白言：

大德僧聽！此某甲比丘犯罪，餘比丘語言：汝犯罪懺悔。答言：不懺悔。若僧時到僧忍聽，僧今與某甲比丘作不懺悔罪舉羯磨。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘犯罪，餘比丘語言：汝犯罪，懺悔。答言：不懺悔。僧今與某甲比丘作不懺悔罪舉羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘作不懺悔罪舉羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。第二、第三，亦如是說。僧已忍為某甲比丘作不懺悔罪舉羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

佛言：作不懺悔罪舉羯磨已，有七五事不應作，有三法五法作此羯磨，成就不成就並同前。

顯非亦爾。

准十誦僧祇，思惟五法等，如不見舉所明。

△解不懺悔罪舉法

律云：彼被作不懺悔罪舉羯磨人，若眾僧在小食上，乃至若布薩時，具修威義，胡跪合掌，白言：大德！受我懺悔，自責心意。從今已去，不敢復作從僧求解不懺悔罪舉羯磨。諸比丘白佛，佛言：若彼隨順眾僧，無所違逆，求解羯磨者，聽僧與解。白四羯磨有七五法，作不作不應與解。應與解如上。彼被羯磨比丘應至僧中，待眾僧集已，具修威儀，右膝著地，合掌白言：

大德僧聽！我某甲比丘，僧與作不懺悔罪舉羯磨，隨順眾僧，不敢違逆。今從僧乞解不懺悔罪舉羯磨，願僧為我解不懺悔罪舉羯磨，慈愍故。如是三說。

僧中上座索欲問緣，答云：與解不懺悔罪舉羯磨，差堪能羯磨者，作是白云：

大德僧聽！此某甲比丘，僧為作不懺悔罪舉羯磨。彼隨順眾僧，不敢違逆，從僧乞解不懺悔罪舉羯磨。若僧時到僧忍聽，今僧為某甲比丘解不懺悔罪舉羯磨。白如是。

大德僧聽！某甲比丘，僧與作不懺悔罪舉羯磨，隨順眾僧，不敢違逆，從僧乞解不懺悔罪舉羯磨。僧今為某甲比丘解不懺悔罪舉羯磨。誰諸長老忍僧為某甲比丘解不懺悔罪舉羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。第二、第三亦如是說。僧已忍與某甲比丘解不懺悔罪舉羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　如法解已，若先所犯罪是十三僧殘中事者，推情難免，仍須如制懺悔。若餘有犯，不須再除。即此解之，名曰清淨。

不禁七五事，並顯非准上。

○不捨法並解

續　此二法准白四綱目，今依呵責揵度續入。佛言：若比丘生惡見，僧與作訶諫白四羯磨已即前諫惡邪法是，故不捨惡見者，聽僧與此比丘作不捨惡見舉白四羯磨。應集僧已與作舉，乃至與罪法儀同前，作前方便。答云：與不捨惡見作舉羯磨。差秉羯磨者如是白：

大德僧聽！某甲比丘惡見不捨，僧與作訶諫故，不捨惡見。若僧時到僧忍聽，僧今與某甲比丘惡見不捨舉羯磨。白如是。

大德僧聽！某甲比丘惡見不捨，僧與作訶諫故不捨惡見。僧今為某甲比丘作不捨惡見舉羯磨。誰諸長老忍僧今與某甲比丘作惡見不捨舉羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。第二、第三亦如是說。僧已忍與某甲比丘作不捨惡見舉羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

佛言：作此羯磨已，有七五事不應作，有三法五法不應作。羯磨應作羯磨，成就不成就並同上法。

十誦云應以五法思惟等，如不見舉中明。

僧祇律云：惡邪比丘不應共語，不應共住，不應共法食，不共佛，不共法，不共僧，不共布薩，不共自恣，不共羯磨。得語外道欲坐便坐，不得語被舉令坐。若病者，不應看病。得語彼檀越若親里言：被舉人病，汝往看。若無常者，不應與華香供養屍，不應為作飲食、非時漿供養僧，不應分衣鉢，不應與燒身。取其所眠牀，以屍著上，衣鉢繫咽，曳牀而出。作是言：眾僧事淨！眾僧事淨！於惡邪比丘不應起惡心。何以故？乃至燋炷不應起惡。應作是念：莫令後人習此邪惡。若放牧人、取薪草人持衣鉢來施者，得取，即彼為施主。

△解不捨法

律云：彼被舉比丘如上。若眾僧在小食上，乃至若布薩時，求僧受懺。諸比丘白佛，佛言：若彼隨順眾僧，不敢違逆，乞解不捨惡見舉羯磨，聽僧與解。白四羯磨，有七五法，作不作不應解，應與解如上。被舉比丘應至僧中，候集僧已，具修威儀，胡跪合掌，白言：

大德僧聽！我某甲比丘，僧與作惡見不捨舉羯磨。今隨順眾僧，不敢違逆，從僧乞解惡見不捨舉羯磨。願僧為我解不捨惡見舉羯磨，慈愍故。如是三說。

眾中差羯磨人作前方便，答云：與解不捨惡見舉羯磨。應如是白：

大德僧聽！此某甲比丘，僧與作惡見不捨舉羯磨。今隨順眾僧，不敢違逆，從僧乞解不捨惡見舉羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今為某甲比丘解惡見不捨舉羯磨。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，僧與作惡見不捨舉羯磨，隨順眾僧，不敢違逆，從僧乞解惡見不捨舉羯磨。僧今為某甲比丘解不捨惡見舉羯磨。誰諸長老忍僧為某甲比丘解不捨惡見舉羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。第二、第三亦如是說。僧已忍為某甲比丘解不捨惡見舉羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　解已奪事不禁並顯非皆同上。

○憶念法

續　此准白四綱目，今依滅諍揵度之二續入。佛言：若比丘不犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮，諸比丘皆言犯重罪，數數問彼憶犯，難詰不止者，聽僧為此比丘作憶念毗尼白四羯磨。云何憶念彼比丘？此罪更不應舉，不應作憶念，使諸比丘莫更問是。應如是與：此比丘應往僧中，如上具儀，合掌跪白：

大德僧聽！我某甲比丘不犯重罪，諸比丘言：我犯重罪、波羅夷、僧殘、偷蘭遮。諸比丘問我言：汝憶犯重罪、波羅夷、僧殘、偷蘭遮？我不憶犯重罪、波羅夷、僧殘、偷蘭遮？答言：我不憶犯如是重罪。諸長老！不須數數難詰問我，而諸比丘故難詰不止。我今不憶念，從僧乞憶念毗尼。願僧與我憶念毗尼，慈愍故！如是三乞。

僧中差羯磨者，索欲問緣，答云：與憶念毗尼羯磨。如是白云：

大德僧聽！此某甲比丘不犯重罪、波羅夷、僧殘、偷蘭遮，諸比丘皆言：犯重罪、波羅夷、僧殘、偷蘭遮。諸比丘問言：汝憶犯重罪、波羅夷、僧殘、偷蘭遮不？彼不憶犯重罪，即答言：我不犯重罪，諸長老不須難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼不憶念罪，今從僧乞憶念毗尼。若僧時到，僧忍聽，與彼憶念毗尼。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘不犯重罪、波羅夷、僧殘、偷蘭遮，諸比丘皆言犯波羅夷、僧殘、偷蘭遮，即問言：汝憶犯重罪、波羅夷、僧殘、偷蘭遮不？彼不憶犯重罪，即答言：我不憶犯重罪，諸長老不須數數難詰問我，而諸比丘故數數難詰不止。彼不憶罪，今從僧乞憶念毗尼。今僧與某甲比丘作憶念毗尼。誰諸長老忍僧與某甲比丘憶念毗尼者默然，誰不忍者說。是初羯磨。第二、第三亦如是說。僧已忍與某甲比丘憶念毗尼竟。僧忍，默然故，是事如是持。

十誦律云：憶念毗尼有三非法：有比丘犯無殘罪，自言犯有殘罪，從僧乞憶念毗尼。若與者非法，應滅擯。一、有比丘狂、癡還得心，從僧乞憶念毗尼。若與者非法，應與不癡毗尼。二、有比丘有見、聞、疑罪，自言我有是罪，後言我無是罪，從僧乞憶念毗尼。若與者非法，應與實覓毗尼。即罪處所，亦名覓罪相也。有三如法：有比丘被無根謗，若人常說是事，應與憶念毗尼。一、有比丘犯罪已懺除，若人猶說是事，應與憶念毗尼。二、有比丘未犯是罪，將必當犯，若人說是事，應與憶念毗尼。

薩婆多論云：此法是守護毗尼，五眾、五篇盡與憶念，必要白四羯磨，小三眾不現前。

釋：　是中顯非，准十誦三種並首篇七非法羯磨不應作。

○不癡法

續。　此准白四綱目，今依滅諍揵度之。三、續入。佛言：若比丘癲狂心亂，多犯眾罪，後還得心。時諸比丘言彼犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮，數數問彼，憶犯難詰不止者，聽僧與此比丘不癡毗尼白四羯磨。云何不癡？彼比丘此罪更不應舉，不應作憶念。應如是與：此比丘當詣僧中，如上具儀，合掌白言：

大德僧聽！我某甲比丘，癲狂心亂時，多犯重罪，行來出入，不順威儀。後還得心，諸比丘問我言：汝憶犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮不？我答言：先癲狂心亂時，多犯重罪，行來出入，不順威儀，非我故作是癲狂心。故諸長老不須數數難詰問我，而諸比丘故難詰不止。我今不癡，從僧乞不癡毗尼。願僧與我不癡毗尼，慈愍故！如是三乞。

僧中差羯磨人作前方便，答云：與不癡毗尼羯磨。應如是白：

大德僧聽！此某甲比丘癲狂心亂，多犯眾罪，言無齊限，出入行來，不順威儀。後還得心，諸比丘語言：汝憶犯重罪、波羅夷、僧殘、偷蘭遮不？即答言：我先癲狂時，多犯眾罪，言無齊限，出入行來，不順威儀。此是癲狂，非是故作。諸長老！莫數數難詰我。而諸比丘故難詰不止。此比丘今不癡，從僧乞不癡毗尼。若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘不癡毗尼。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘癲狂心亂，多犯眾罪，言無齊限，出入行來，不順威儀。後還得心，諸比丘語言：汝憶犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮不？即答言：我先癲狂心亂，多犯眾罪，出入行來，不順威儀。此是我癲狂心亂，非是故作。諸長老！莫數數詰問我。而諸比丘故難詰不止。此比丘今不癡，從僧乞不癡毗尼。僧今與某甲比丘不癡毗尼。誰諸長老忍僧與某甲比丘不癡毗尼者默然，誰不忍者說。此是初羯磨。第二、第三亦如是說。僧已忍與某甲比丘不癡毗尼竟。僧忍，默然故，是事如是持。

十誦云：不癡毗尼有四種非法：有比丘不癡狂，現癡狂相，問時答言：我憶癡故作一，他人教使作二，憶夢中作三，憶裸形東西走立大小便四。是人乞不癡毗尼，若與者非法。

有四種如法：有比丘實狂癡心顛倒，問時答言：不憶念一、他不教我二、不憶夢中作三、不憶裸形東西走立大小便四。是人乞不癡毗尼，若與者如法。

薩婆多云：此亦守護毗尼，五眾盡與不癡毗尼，必要白四小三眾不現前。

釋：　是中非相作法不成，准十誦四種，並首篇七種羯磨。

○罪處所法

續　此准白四綱目，今依滅諍揵度之五續入。佛言：若比丘喜論議，共外道論，得切問時，前後言語相違。於僧中問時，亦復如是言語相違。在僧中故作妄語，及外道譏嫌者，聽僧與此比丘作罪處所白四羯磨亦名覓罪相。應如是與：集僧已，為作舉，乃至與罪法儀准前。上座作前方便，答云：與罪處所羯磨。差羯磨人白云：

大德僧聽！此某甲比丘好論議，與外道論。得切問時，前後言語相違；設於眾僧中問，亦前後言語相違，眾中故作妄語。若僧時到僧忍聽，僧今與某甲比丘作罪處所羯磨：汝某甲無利不善得。汝得切問時，前後言語相違；設眾僧中問時，亦復如是，在眾中故作妄語。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘好論議，與外道論。得切問時，前後言語相違；在眾僧中問時，亦復如是；在眾中故作妄語。今僧與某甲比丘作罪處所羯磨：汝某甲無利，不善得。汝得切問時，前後言語相違；在眾中問時，亦復如是；在眾中故作妄語。誰諸長老忍僧與某甲比丘作罪處所羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。第二、第三亦如是說。僧已忍與某甲比丘作罪處所羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

佛言：有三非法與罪處所：毗尼不應作，不作舉，不作憶念，不作自言。有三如法應作。反上是復有三非法無犯：犯不可懺罪，若犯罪已懺。有三如法。反上是僧祇云：與覓罪相羯磨已，此人盡形壽應行八事：一、不得度人，二、不得與人授具足戒，三、不得與人依止，四、不得受比丘按摩，五、不得受比丘供給，六、不得作比丘使，七、不得次第差會，八、不得為僧作說法人。

薩婆多論云：此覓罪相是折伏毗尼，一切五篇、一切五眾盡與實覓毗尼，白四羯磨、小三眾不現前。

釋：　是中非相，准律三三並首篇，七種羯磨不應作。

九懺六聚法篇竟。

●雜法住持篇第十

釋　一切羯磨制旨，無越成善治罰，前列已詳，後攻不滯。此於前篇未收者，復撮聚之，編次居十，審住持正法之要，非戒乏其本也。

○六念法

律中並有其事，而文意散落，正本出在僧祇，而彼言略意廣，又當世盛行，故須義加。文云：

△第一、念日月數

僧祇律云：念知月一日，乃至十四、十五日，月大月小，悉應知之。

五分律云：諸比丘應知半月數，知布薩日，悔過清淨。

律云：念知黑月、白月兩種數法，若入聚落，先須知之。

此則具含道俗兩法，應作念言：今朝黑月小，一日乃至十四日。言之若大，言大也。其白月者，以純大故，但言今朝白月一日乃至十五日。

釋　具含道俗兩法者，道謂令出家僧徒憶黑白布薩忖己德行，每於晨朝心念日數，知光陰已過則壽命隨減，所修道業為勤怠不？所持戒品為淨染不？若勤而清淨，更當樂欲增修；若怠而犯染，必須慚愧懺削。日日如是念之，乃名如法沙門，不致坐待死魔。此法特為出家者制。按說戒揵度中，於布薩說戒日，時有長者問比丘云：今是何日？比丘答言：不知。眾僧皆生慚愧。佛言：自今已去當數日。數日復忘故，聽作三十數法，以十五染黑、十五染白，黑月以黑者數之、白月以白者數之，若王改日隨王者法。所以比丘凡入聚落先須知之，有問便答。此法為護世譏兼制，故云具含道俗兩法也。

△第二、念知食處

僧祇律云清旦當作施食念等，今以諸部會通，隨實作念言：

我常乞食。若言：我常自食己食。若言：我常食僧食。

釋　常乞食者，謂不受請食，不隨僧供，為折我慢，現謙俾以修淨行，不擇貧富，令居家而除饑饉，此行往聖通持，後賢當效，乃入正道之第五。四、依法之次制，是抖擻行。常自食己食者，謂不納轉施，不分鉢分，任緣資形，絕思美好，止貪無望，唯志真修，此是居家信歸，恒送食供。常食僧食者，謂與眾同居，利均共活，不須時至，入里乞食，是依四方僧常住之處。

若不常定者，應作念言：

我無請處，今乞食。

若食己食若檀越，及僧常食等例知。

釋：　以上三種心念食法，有比丘堅志所持為一定之行，此下為隨緣受食，故云若不常定也。例知者，若言：今日無赴差請、不受長施、不食僧食、不往乞食，我今有檀越送供而食己食。若言：今日無人送食、不用常住僧食、亦不乞食，今僧應輪差我赴請食。若言：今日無差次食、不自乞食、無人送食，我今當同眾僧食常住食。

若言今有請處，今依背緣。

佛言：迦提月中，若施衣、若病等，並開背請。

釋　迦提月者，從七月十六日至八月十五日是。梵語迦提，華言昴星，謂昴星直此月也。背者，即別眾義。為諸比丘九夏功滿，三事自恣竟，諸居士來請與食，不敢別眾，佛知開聽。作衣時、施衣時、有病時、途次行時、乘船行時、大會集時、沙門施食時，如是七緣不犯別眾。然雖聽開，亦是時食，不得過午。除迦提月外，若別眾食，則犯罪結單墮。若但二人、三人受請乞食，皆無犯，非僧數故。

若言：我有請處，今捨與人。

佛言：若一日受眾多請，自受一請，餘者施與人。應言：

長老！我應往彼，今布施汝。一說

釋　此是但對首中捨請法，乃九十事之第三十二展轉食戒所制。除此，餘皆是心念法。若彼此不明，則犯法非。

僧祇云：

我今得食，施與某甲比丘乃至沙彌尼。若言：

某甲比丘今朝檀越施與正食，迴施比丘。某甲檀越於我不繫，我當食。三說。

釋　檀越若有所繫，是著相請，不得迴施。若雖請而無所繫者，為僧福田，意無分別。此則任施，須簡三破。

十誦律云：此念法唯五種人得作，謂阿蘭若、獨住、遠行、長病、饑時、依親里住人，如此得行心念。

釋：　此引十誦為證僧祇之心念法也。蘭若則幽棲無侶，獨住則不共眾居，遠行則緣急卒往，長病則乏人瞻侍，饑時依親里住者猶同獨處，故知有人須作對首轉施。

△第三、念知受戒時夏數

僧祇律云：日日自憶若干臘。諸部律論皆爾，應言：

我於某年某月某日某時若云若干影受具戒，今無夏。後若有夏，隨多少稱。

釋　律制：凡出家受具者，不論生年分尊卑，唯依夏臘序長幼，於月日時影並須記念，應知無夏無臘、有臘無夏、有夏有臘、有夏無臘。無夏無臘者，謂於七月十五日已後受具，未至來年安居自恣。有臘無夏者，謂於四月十六日已前受具，即隨眾安居竟自恣。有夏有臘者，謂於七月十五日已後受具，至次年歷安居自恣。若經一夏臘零若干月日時影，乃至四五十夏亦如是，日日念知。若會聚行坐禮敬，臘次一一無紊。有夏無臘者，謂未圓具沙彌，雖制同僧安居，唯數夏數無臘可序，仍以生年論長幼也。

△第四、念知衣鉢受淨

僧祇律云：當憶受持三衣，及不受持作淨施者。

我今三衣鉢具並，受持長財並說淨。

後有不受持、不說者，隨有念持、念說、念多少等。

釋：　若不憶念受持三衣鉢者，或闕或離莫知。若不憶所得長財說淨者，或淨不淨糅雜，如是日日憶念則不干缺，畜之過爾。

△第五、念念食同別

僧祇律云：念別眾食，又應念言：

我不別眾食。

若准佛言，別眾食有七緣開者，應白入；若無別緣者，應白出；若有者，白言：

我有別眾緣作此白已得食。

釋　此復引出入制者，非心念法亦非對首法，是白眾之詞也。七緣如上作衣時等。別眾食者，若四人、若過四人。五分云：界內別請四人已上名別眾食。若遘此開緣時，則四人、過四人已上並聽受食。若己亦在此緣中有分者，如是白眾求入，白已隨上座次得往受食。若此緣於己無分者，即白眾求出云：我無別眾食緣。白已不隨次受食。

△第六、念身強羸

僧祇律云：念若病不病，應言：

我今不病堪行道，若有病者，應言：我有病念須療治。

釋　修福業須藉身力強健，修慧業必依心境對觀。福慧雖分身心，用時二皆兼濟。身強若怠，道業何以克成？體羸若勤，色力難於進辦。是故調御垂慈，而令比丘朝朝念身，當行則行，應療則療，託此幻軀，以立梵德也。

○白同利食前後入聚法

釋　此准但對首中白入聚法，是九十事之第四十二。若比丘前食後食詣餘家者，犯。故聽白已入。先引開緣。

爾時羅閱城中眾僧大有請處，皆畏慎不敢入城受請。佛言：聽諸比丘相囑授入城。應告同請比丘如是言也。

大德一心念！我某甲比丘，先受某甲請。今有某緣事，欲入某處聚落，至某家，白大德知。一說。

佛言：若囑授已，欲至村而中道還，或詣不至所囑家，或囑至白衣家，乃更至庫藏處尼寺中，若即白衣家還出，如是等皆失前囑授。若欲往者，當更囑授。除施衣時者，謂迦提一月、五月。除此已，餘時中勸化作食並施衣者，若迦提時通開。

釋：　更至庫藏處者，謂已至所囑白衣家，而往彼邊房貯積米穀處，則處與囑不相應也。除一五，凡餘時中勸化作食並施衣者，皆遵囑授。若迦提時者，由是安居欠未初到，故爾通開也。

非　一人，非謂白向小俗。

二法非，謂三說稱僧。

三事非謂囑詣兩乖。

餘非准取。

○白非時入聚法

釋　此目法同上。是九十事之第八十三。若比丘，非時入聚落，不囑比丘者，犯。

佛言：若入聚落，當囑同住比丘，而不出囑法。前條亦爾。僧祇云：食雖早竟，若入即名非時。既無正文，應義設言。

長老！我非時入聚落，十誦律云：至某城邑聚落某甲舍。前人〔答〕言：可爾。

釋　若比丘頻入聚落，則有廢真修，熏發舊習，復招世譏，損人淨信。實逢有益因緣，白已而往，俾眾知其去來方所，於己不違，受持禁章。若非時市稀緇流，乃顯法道清正，而僧寶之名誠不虗矣。

此中非相准上。

○作餘食法

釋　此法是但對首乃九十事之第三十五。若比丘足食竟，或時受請，不作餘食法而食者，犯單墮。

佛言：若比丘，食有二種：一者不正食，謂食枝、葉、華、果，食油、胡麻、黑石蜜、磨細末，若粥出釜持草畫之無處，非食、非請、非足食。二者正食，謂飯、󰉓、乾飯、魚、肉等，是請、是食、是足。若於正食中，若食飽足已，捨威儀不作餘食法，得而食之，咽咽波逸提。

若依僧祇，但前食堪足飽食，咽咽已捨威儀者，若更食，即名犯足。

又依律本，諸比丘受不作餘食法者此是頭陀行人，見上座來告云：我受不作餘食法。便不須起，而得食竟。故知前境是足，若起須作餘食法。又尼敬僧戒中亦爾，故知尼亦有餘食法。

釋　尼百七十八單墮之第百七十五慢新比丘戒云：若比丘尼，見新受戒比丘，應起迎送，恭敬禮拜問訊，請與座。不者，除因緣，波逸提。因緣者，或一坐食，或不作餘食法食，或病，或足食。語言：大德忍！我有如是因緣，不犯慢僧戒。故今引例。

若犯足者謂已捨威儀，持食至未足者前謂至未捨威儀者前，白言：

大德！我已足食，汝知是看是。彼取少食已還與彼，若不食者亦得與言：長老！我已食已，止汝貪心。彼便取食之

律云一足食，毗尼作法已，通一切足食者，同食也。

釋：　此謂五足食中，以一足食依毗尼作餘食法已得食，通於一切足食者，同准此法作已得食也。

非　一人，非彼此，俱捨威儀。

二法非不取食而默然。

三事非：非食、非請、非足。

餘四非准知。

○呵責弟子法

爾時諸弟子不順弟子法，不承事和尚阿闍黎，無慚無愧不受教授，作非威儀行不恭敬，難與語與惡人為友，好往婬女家、婦女家、大童女家、黃門家、比丘尼精舍、式叉摩那精舍、沙彌尼精舍，好往看龜鼈。佛言：和尚阿闍黎應作呵責，有三種：一者喚弟子現前；二者出過令伏；三量過設呵。

釋　始方剃染，須恒侍師，請益出要，學修本業。若道種熏成，則習性不退，發心為僧，乃弗辜爾。倘背良師，狎近惡友，恣蕩身心，潤興宿業，而樂往不當往處，輙看龜鼈異交思化者，於生何益？沒嬰極苦。故佛慈憐，制斯三種呵法，令師範紏正有方，俾弟子行止無僻。一、喚弟子現前者，恐遙呵憚避，徒費慈心，人不現前，孰聽譴責？二、出過令伏者，事無本據，言發成怨，示過無謬，聞令伏首。三、量過設呵者，過有重輕，呵有寬嚴。若威儀誤失，當勸誡而宥之；如事微過重，應嚴折以呵之。是為如法如律善教也。

又自量喜怒非分暢志，並反欺負。

釋：　為師教誡弟子時，勿得心存逆愛，見重過而默然棄置；意或暴怒，無大愆而枉言苦呵。如是非分暢志者，於上自欺，模範不端；在下負辜，承事艱恒。應須自量喜怒，依律教呵，乃名良導也。

呵詞五種，應言：

我今呵責汝，汝去。若言：汝莫入我房。若言：汝莫為我作使。若言：汝莫至我所。若言：不與汝語。

是為和尚呵責弟子法。

釋：　此法五呵，初重後輕，一一降次攝之。初呵令去者，例折伏擯法。次呵莫入房者，雖恕同居無容親近。三呵莫為作使者，役勞不用執事盡遮。四呵莫至前者，侍側既革承事絕分。五呵不語者，捨其訓䇿法益不施。如此苦切嚴呵，似大冶之鎔精金，如巧匠以直曲木，佛慈師恩誠難報答。

阿闍黎呵責詞亦同，唯改第四呵詞言：

汝莫依止我。

弟子被呵責已，應日三時，朝、中、日暮，向和尚、阿闍黎懺悔。當如是懺悔：偏袒右肩，脫革屣，右膝著地，合掌作是懺悔言：

大德和尚！我某甲今懺悔，更不敢作。如是三說。

若聽者，善；不聽，當更日三時如上懺悔。猶不許者，當下意隨順求方便，脫其所犯。若下意隨順而師不受其懺者，如法治。亦令餘比丘為將順故，令共至和尚、阿闍黎所調和，令早受懺悔。彼和尚若盡形壽呵責竟，安居呵責，又呵責病者不出過、不現前，並名非法反治其師。

釋：　呵責之法，猶如調象，若狂奔則加以鈎挽，設馴伏以免其禁治。其弟子被呵，隨順求悔，亦復如是。詎忍永棄，不興慈憐？按十誦云：共行弟子有五事，和尚不折伏得罪，謂無愛、無敬、無慚、無愧、樂不應行處。有五事應受共行弟子悔過，謂於和尚有愛、有敬、有慚、有愧、樂應行處，不受得罪。此與本律不受其懺者，如法治同也。

若弟子被治罰，未相懺悔，而受供給及以依止者，非法，須治其師。

釋：　呵責不容親近奉事，乃苦切折伏，而令愧求悔。若未隨順謝愆，仍受供給者，此則自語相違。既不令知非懺犯，抑且縱無忌更為。葢由循情侮法，故須反治其師。

若弟子被輕呵責，而不為和尚、阿闍黎及餘比丘執事勞役者，佛言：得罪，應如法治之也。

釋：　凡乞濟度，須觀品器，堪可琢磨，乃與出家。若依族姓以驕矜，或恃聰明而逆傲，但任重習，不受輕呵，侍違師尊之職，不勤供眾之勞，罪與惡性同科，理應如法責治。

○弟子辭和尚白謝法

佛言：若弟子見和尚五種非法，應懺謝而去。白和尚言：

釋　懺者，懺其不能久侍巾瓶而辭別。謝者，謝其初始剃度洪恩以難忘。應具修威儀，白和尚五種非法，作如是言：

我如法，和尚不知。若言：我不如法，和尚不知。若言：我犯戒，和尚捨不教訶。

若弟子犯過，和尚捨者，得。今據合呵而癡，故不責不開。

釋：　謂凡弟子犯過，和尚捨置而不教訶者，謂今五非後三為據，合當呵辭謝去，由和尚癡故不責令悔，所以律制不開依止也。

若有犯亦不知，若言：若犯而懺者，亦不知。

僧祇云：應輭語諫師。若不受者，和尚應捨遠去。依止師者，持衣鉢出界宿，明日當還，更依止比丘。

釋：　此謂居下諫上，不得倉卒發言，失禮傏揬，須悅顏具儀，輭語進諫，勿越弟子之節。若上納言，仍復相依；若不受諫，如律遠捨，應更請知法律德實者依止。

十誦云：有四種和尚：若法食俱與，名樂住；若與法不與食者，餘處覓食，名為苦住；若與食不與法，懺謝而去；若不與法食，不問晝夜，即應捨去。由出家本意，志存道業，俗壞圍繞，翻結生死。故成實言：染著眷屬，愛樂住處，故墮迦陵伽等餓鬼中生。餘廣如鈔。

釋：　若思鈔義者，謂棄白披緇，真寂趣修，染緣頓絕。履賢聖迹，以至為期。度眾生願，畢終未罄。庶罔極難報之恩，得以少酬。多生怨積之業，仗斯盡脫。雖出家本意，志存如斯。然則力藉師德方生，功由法濟乃克。從訓依棲，必擇莫易。若法食俱與者，名曰樂住。當竭心承事，盡壽依止。若與法無食者，以法資慧命，食養幻軀。勿憚乞食為苦，宜應久久親侍。若有食無法者，則與發心志欲相背。當須具儀懺謝，別往更覓有法者師之。若法食皆無者，依居徒爾，似僧同俗。不論晝夜，速應捨去。豈壞眷屬圍繞之情籬，碎富貴縈纏之欲鎖。而翻與無益綢繆，業結生死。一息不返，萬劫沉淪。再復為人辦道，恐如芥子投針。故引成實論云：染著眷屬住處，墮共命等餓鬼中生。以貪愛是生因緣故。按馬鳴菩薩侍師頌云：　彼師及弟子，　當互審其器。　若不先觀察，　同得越法罪。　今擬鈔意，大略如斯。

毗尼作持續釋卷第十四

曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第十五

唐京兆崇義寺沙門　道宣　撰集

金陵華山後學比丘　讀體　續釋

●雜法住持篇第十之二

○諫作犯法

時有比丘欲犯波羅夷乃至惡說，佛言：諸比丘應如法諫，作如是言：

大德莫作，是不應爾。大德所作非法、非律、非佛所教。

若此比丘言：我今始知是法，是戒經半月說，戒經中來。者，餘比丘復應如是諫。

長老，汝曾經二三說戒中坐，何況多！汝今無利不善得。何以故？汝說戒時不用心念，不一心攝耳聽法故。

釋　說戒之法。和合共集各各默坐，當憶本所受持戒品輕重故誤、有犯無犯，諦聽誦聲入耳，一一與己心憶對驗。若有犯者應求懺悔，若無犯者愈加嚴持。設經二三布薩同在說戒中坐，自不憶念所持，復不攝心諦聽者，喻如覆盆不貯法水，無有持戒利益，不善得其安樂，其罪有歸。故下引律明之。然此比丘自知所作是，謂他所諫非，故作犯根本，不從語突吉羅。若自知所作非，謂他諫者是，故作犯根本，不從語波逸提。比丘無知無解，隨所犯罪如法治重，增無知罪波逸提。若為無知人諫，應反語言也。

汝可問汝師、和尚、阿闍黎，更學問誦經，知諫法已，然後訶諫。

薩婆多云：若前所諫者，有六種人：一、心有愛憎；二、鈍根無智；三、若少聞見；四、為利養名聞；五、為現法樂，但欲自攝；六、若新出家，愛戀妻子。如是六人，諫則有損。若發教諫，出言無補。應反語，但自觀身善不善行，亦不觀他作以不作。若反上六者，則應展轉相諫也。

釋：　若現前諫人者，須律身清白，具德多聞，發語眾欽，乃可遮作諫止。故引論明六種進諫，無補有損也。一、心有愛憎者，謂內念先存不均，外豈令人從信？

二、鈍根無智者，謂自且愚癡昧制，焉曉止作是非？

三、若少聞見者，謂制教未練，精徹事法，多無本據。

四為利養名聞者，謂借他衒己，邀名情實，私謀檀供。

五、為現法樂但欲自攝者，謂現前初護法樂自攝，厭理他非。

六、若新出家愛戀妻子者，謂方預僧倫乏臘懷抱結使纏綿，如是者應反語云：汝自觀身口所為善與不善之行，亦不觀他作以不作。若反上六者，則應展轉相諫展轉懺悔，於佛法中有增益，是名戒和同修也。

○諫止犯法

時有比丘不學戒、不讚嘆戒，佛言：餘比丘應如法諫。彼作是言：

大德！當學戒，讚嘆戒，不自破壞，不犯罪，不為智者呵責，受福無量，長夜安樂。

釋　受福無量，長夜安樂者，准智論云：持戒遍滿無量，如不殺生戒，則施一切眾生命。如眾生無量無邊，福德亦無量無邊，以例餘戒亦爾。此顯持而諫犯，俾知罪福報等。

若彼比丘言：長老！何用此雜碎戒為？我今不學此戒，當難問餘智慧持律比丘。

釋　雜碎戒者，除初二篇，餘者謂之雜碎戒。

餘比丘復應重諫言：

大德！欲滅法故，作是語耶？大德！既不學戒，不讚戒法故，亦不自破壞，多犯眾罪，為智者呵責，長夜受苦，不得安樂。

若彼諫比丘癡不解者，此所不受諫比丘應報彼言：

汝還問汝和尚餘文如上。

如法諫已，諫若為知，學者應當難問。

釋　諫若為知學者，謂諫時若為了達深義，習學知行者，應當難問智慧持律比丘，斯則無過矣。此與上二種諫，採九十事之第七十一反難持律戒，及七十二輕呵毗尼戒，立法以為式也。

佛言：五種持律：若誦戒序乃至三十，是初持律；若誦戒序乃至九十事，是第二持律；若廣誦戒毗尼，是第三持律；若廣誦二部戒毗尼，是第四持律；若廣誦毗尼，是第五持律。是中春冬依止四持律，若違，突吉羅；夏安居應依第五，若違，波逸提。

釋　持律，是總誦中有次。古今所以稱律師而論大小者，葢准此五持之義。誦者，背讀也。須知制緣發起，隨事護遮，非謂讀文熟句，不味其義，猶虫嚼木而已。若誦戒序乃至三十者，此謂僅諳二篇有餘，未精具戒全旨，是名初持律。

若誦戒序乃至九十事者，此謂五篇，後二雖誦未徹，前三事義已練了，然是第二持律。

若廣誦戒毗尼者，此謂善閑比丘，戒相重輕，遮聽無疑，是名第三持律。

若廣誦二部戒毗尼者，此謂詳究二部僧戒，正兼制意殊同，是名第四持律。按十誦律，佛言：比丘應誦比丘尼戒，莫令忘失。何以故？諸女人喜忘，智慧散亂。我涅槃後，諸比丘尼當從大僧問戒法故。

若廣誦毗尼者，此謂精徹四分律藏，揵度諸法，皆通尸握毗尼，綱維正法，名曰大律師，是第五持律。春冬依止四持律，若違，突吉羅。夏安居，應依第五。若違，波逸提者，此謂春冬無約期之制故爾。隨處隨人，暫開前四，但不得無依止人。夏際諸眾依止安居，九旬進道，於戒法中，若有所疑，必當往問。若非廣誦毗尼，胡能酬答令喜？由第五律師學德勝餘，誨人益博，不依安居治罪故。重下，復引律證其德用也。

佛言：持律人得五功德：一者、戒品牢固，二者、善勝諸怨，三者、於眾決斷無畏，四者、有疑悔開解，五者、善持毗尼令正法久住。

釋　功德者。依戒自淨曰功，以戒濟人曰德。一、戒品牢固者。此謂決信安住毗尼，性遮完潔，猶持浮囊欲渡大海，如草繫衣，損命不犯。

二、善勝諸怨者，此謂持戒力用強勝，貪欲不興，一切煩惱魔怨等莫能得便，擾亂障修。

三、於眾決斷無畏者，此謂毗尼宗旨，盡諳梵德威嚴，處眾能量七非，評斷四諍無畏。

四、有疑悔開解者，此謂止作躬操如法，五眾欽歸。若有於犯生疑昧悔，咸能指示罪種名相，疑者俾決，應懺令悔。

五、善持毗尼，令正法久住者。此謂毗尼真淨不息，在僧傳持，正法久住，世間誠戒而為壽命。然斯五種，前二明功兼德，後三顯德由功，皆依持律為本，本立而功德生。佛所以語諸比丘者，欲令堅持皎皎，以具如是功德也。

佛言：有四種斷事人：若寡聞、無慚、無愧。若多聞、無慚者，在僧中言說斷事，僧應種種苦切呵責，令無慚者不復更作。若有慚者多聞、若有慚者寡聞，眾中言說斷事，僧應種種佐助開示。若隨彼所說，讚言：善哉！

釋：　若有慚愧，則樂持戒，體淨德備。苟無慚愧，於戒有虧，名德靡立。是故臨眾斷事，不論學識之多寡，但度慚愧之有無。若呵若讚，唯重戒德。以德伏人，無諍不滅。

佛言：有五種疾滅正法。有比丘不諦受誦律，喜忘文句復教他人，文既不具其義有闕。

釋：　毗尼藏教，句句佛語，准緣義含，外遮內護，其制事攝，或單兼雙。若自不諦受純熟章句，即以脫落之文而復教他者，文既不具，其義有闕。如是展轉相授，致令正制全迷，舉世沿非，法道衰沒，是為第一疾滅正法。

二為僧中勝人上座，而多不持戒，但修不善，後生倣習，放捨戒行。

釋　勝人者，謂夏臘拔眾推為僧中上座。所云上座者，乃律學眼目僧倫標幢，應如制躬操止作並行，令依瞻履迹從學欽規。若自不嚴持佛戒，但修非制不善業等，如謂不著衣鉢以去執，任飡非時以資形，貪服蠶絲攀緣名利，則後生倣習戒行，無拘匝地邪風尠諸梵德，是為第二疾滅正法。

三、為有比丘持法、持律、持摩夷，不教道俗，即便命終，令法斷滅。

釋：　持法，謂智慧多聞，窮徹教海；持律，謂依制正修，通達毗尼；持摩夷，謂總持三學，主宰玄綱。斯三持人，關係法道，理應廣宣聖化，導眾趣修，繼持慧命，三乘接踵。由其樂寂幽棲，弘通念憩，己命既殞，令法絕授，是為第三疾滅正法。

四、有比丘難可教授，不受善言，餘善比丘便即捨置。

釋：　其為比丘者，以信勤修學忍進道，有過納諫知非是善，必從誨䇿，斯可有益身心紹隆正法。若任情恣肆不受善言，令眾厭捨軌依默擯，無慚廣造諸惡糅緇，大壞僧倫，是為第四，疾滅正法。

五、互相罵詈，互求長短，疾滅正法。

釋：　四姓六和異形同志，除憎愛心空人我相，以法為親彼此恭敬，四儀俱可瞻歸，三業各無染犯，庶僧尊俗仰律氷法熾，若互相罵詈互覓長短，則清涼境內反生熱惱，而令世譏道喪，是為第五疾滅正法。

佛言：若上座既不學戒，亦不讚歎戒。若有餘比丘樂學戒、歎戒者，亦復不能以時勸勉讚歎。我不讚歎如是上座。何以故？若我讚歎者，令諸比丘親近習學其法，長夜受苦。我見如是上座過失，是故不讚歎戒。若中座、下座，亦如上作句。　次有上、中、下座，能讚〔歎〕如此上座作句，反上即是。

釋　不讚歎戒者，謂不深讚戒法，是諸佛出世利生之首，賢聖修行證果之根源也。審制教中，佛慈調眾，見有過，抑斥令改而勿習；見有益，讚揚令効以相從。褒貶逆順，無非利濟。其為上座者，宜遵學讚，成己範人。

佛言：毗尼有五答：一、序答，二、制答，三、重制答，四、修多羅答，五、隨順修多羅答。

釋　答者，機務譍答也。一、序答。謂有請問毗尼正義者，令知戒法大槩，即以黑白半月布薩所誦戒序以酬之。

二、制答。謂有請問戒相通塞者，令曉事義殊途，即依律中僧尼同制，別學輕重，開遮條章以酬之。

三、重制答。謂有請問戒緣重沓者，令知佛智善識時機，即以有漏事創制已定，無開復有益緣，隨聽餘時不禁，據實分析以詶之。

四、修多羅。答：梵語修多羅，此翻云契經，乃聖教之都名也。謂有擬律請問者，令知律法不可凡情揣度，即引經教為證，發明律中正義以詶之。

五、隨順修多羅答。謂有請問毗尼事義，不載律典者，令知簡別邪正，即採經中符律之語，隨順其意以答之。然此第五答，若乖經律，即同魔說，亦名謗法。必有據者，方可言也。

僧祇律言：欲得五事利，當應持律：一、建立佛法，二、令正法久住，三、不欲有疑悔請問他人，四、僧尼犯罪恐怖者為作依怙，五、欲遊化諸方而無有閡。是謂篤信持律者五利。

釋　一建立佛法者，謂念去聖時遠，大法下衰，披緇尠懷向道，作事多涉貪謀，人我山聳，欺妄匝地，悲魔屬廁亂僧流，嘆獅虫自壞內教，推源無戒，致法非端，唯依毗尼，嚴持戒檢，行白道馨，德豐名振，令不召趨歸受化，俾反邪從正洗心，欲誓匡玄猷，興揚正法者，是故當應持律。

二、令正法久住者，謂毗尼關係正法，如人命脈相持，脈絕命殞，戒弛法喪，欲冀佛法不潛墜者，是故當應持律。

三、不欲有疑悔請問他人者，謂欲淵操禁旨，討探制宗，施法善明三遮，應機克成二利，唯己與他決疑令悔，而己無疑乞教於人者，是故當應持律。

四、僧尼犯罪恐怖者，為作依怙。此謂欲廣研二部學處，善達六聚懺摩僧尼。若有干犯本所受持諸禁，能與除憂却怖安慰露悔者，是故當應持律。

五、欲遊化諸方而無有閡者，謂若修身絕染護體淨，全無瑕疵招世譏呵，唯慈愍宣佛法要，不藉虗讚不顯異端，如鶴翔空任往自在者，是故當應持律。然斯五種勝利，唯篤信堅志持律之人乃可護之。

十誦律諸比丘廢學毗尼多，便讀修多羅、阿毗曇。世尊種種呵責已，讚歎毗尼比丘，就優波離學律。佛告諸比丘：有十種法住世，令正法疾滅。有比丘無欲鈍根，雖誦句義，不能正受，又不解了，不能令受者有恭敬威儀，乃至不樂阿練若法，又不隨法教，不敬上座無威儀者，令後生不學毗尼，致令放逸，失諸善法，好作文頌，莊嚴章句，樂世法故，正法疾滅，甚可怖畏。諸比丘應如是知。

釋，　世尊呵責讀經論而讚歎毗尼者，為學不躐等，戒是入道初步，行遠必自邇，登高必自卑，豈容越之。若不始於毗尼，嚴守發硎，則淨不知增，犯不知悔，三業苟污，萬行難成。縱讀十二部教，勤勉修行，無戒為因，涅槃絕分。故令先學毗尼，盡蠲業染，堅固道基。然後學諸經論，依理起解，依解修行，行解相應，如理而證。所以讚歎毗尼，誡勿廢學，其旨淵矣。於十法中，一一俱顯廢學原文，以乃至二字，略而不足。今依彼律，錄足十法，列序釋之。

一，有比丘無欲。

釋：　所言無欲者，非是如制呵欲、斷欲之無，謂情懷放逸，無志樂欲。毗尼似僧非僧，招俗譏嫌，故令正法疾滅。

二，鈍根。

釋：　謂有比丘稟性癡鈍而無記功，不堪讀學受持諸禁，自無淨德律呵啞羊，有廢布薩羯磨，故令正法疾滅。

三、雖誦句義，不能正受，又不解了。

釋：　謂有比丘，雖非極愚可誦章句，不能一心正受思惟義旨，由不解了是制成非，故令正法疾滅。

四、不能令受者有恭敬威儀。

釋　謂：比丘授法與人，應內存敬法弘濟之心，端身跏趺，肅容對卷，不撫案，不仰倚，不舒足相交，不露齒共唹。先當語云：所誦章句，待我聲止，汝方學誦。不得同音超越前後，令作禮長跪，合掌聽受。如是循循善誘，彼此俱恭，以表尊法及人。若反此者，不能令受者有敬重心，失儀招慢，故令正法疾滅。

五、鬬諍相言，不在阿練若處，亦不愛阿練若法。

釋　謂比丘不樂離喧靜處，亦不愛莊嚴十二與眾同居，鬬論頻興，法道輝掩，僧倫體辱，故令正法疾滅。

六、不隨法教隨非法教。

釋：　謂有比丘妄執邪思莫擇正法，不隨如來教勅自奉訓他，反隨非法非律以為是法，由其前行後蹈故令正法疾滅。

七，不隨法忍、隨不忍法。

釋：　忍即智也。戒淨心明，方能治伏業非，不逐二境，此謂善隨法忍。若戒受廢持，體智不現，凡所施為，皆被煩惱所使，遇順則貪愛愈增，逢逆則瞋恚便舉，此謂隨不忍法。若有比丘不學毗尼，不隨法忍，故令正法疾滅。

八、不敬上座無威儀，上座不以法教。

釋　謂：比丘謙恭敬臘，戒法乃昌。設我慢輕長，律儀傾墜，既下不以禮褻之於上，上亦不以法教之於下，故令正法疾滅。

九、上座說法時愁惱者，令後生不學毗尼，致令放逸，失諸善法。

釋　僧中上座，職司法施，應誨人無倦，疊疊敷宣，欲法明曉，種種譬喻。若不能慈誨同倫，聞思修慧，而反說法時蔟眉疲困者，致令後生疎畏，不學毗尼，放逸身心，無所禁止。既失善法，眾過多干，故令正法疾滅。

十、好作文頌，莊嚴章句，樂世法故，正法疾滅，甚可怖畏。諸比丘！應如是知。

釋：　此謂俗典文詞，皆世間業，非解脫法。若比丘專攻討論，以綺語莊飾文章，用偷心題寫頌偈，毗尼棄學，交結白衣，形同方袍，情染浮俗，受具既非僧寶，佛法籍之誰弘？故令正法疾滅。佛復告云：甚可怖畏，諸比丘應如是知者，此雖彼時耳提面命，誡其現前大眾，然意為悲愍末運弟子，凡納戒為僧者，應知如上十法之過，甚可怖畏。當奮發勤功制教，漸增三學，於佛法中，速求解脫，是其本也。此引律明滅法之害。如是下，復引律明住法之利。殊勝利害，對待取捨須知。

善見毗婆沙云：佛語阿難：我滅度後，有五種法，令法久住：一、毗尼者，是汝大師；二、下至五人，持律在世；三、若有中國十人，邊地五人，如法受戒；四、乃至二十人出罪；五、以律師持律故，佛法住世五千年。

釋　一毗尼是汝大師者，謂有比丘依律修持，念念不忘受體，則戒身增長，五分漸具，如面承佛教，無異於此，故令正法得以久住。

二、下至五人，持律在世者。謂末運戒紊，僧不知持，故令法隨人滅。若世有五比丘，持律清淨，善能如制羯磨布薩，不荒福田，有裨玄化，故令正法得以久住。

三、若有中國十人，邊地五人，如法受戒者，謂毗尼頹墜，僧廣鷄烏，皆由始受師法非制，故爾終身止作雙迷。若末世比丘，能奉律結界，建壇受具，中邊僧滿，定開如法，作辦成濟，五夏依止，萬行有據，故令正法得以久住。

四、乃至二十人出罪者，謂有比丘故犯次重，法密行嚴僧難遴請，譬若妙藥雖療沉疴，不過良醫莫能採用。僧殘出罪亦爾，律制昭昭有法，尠僧善秉罪不能出，於末劫中果有二十清淨比丘，如法和合羯磨出罪，故令正法得以久住。

五、以律師持律故，佛法住世五千年者。謂末世雖有比丘，識相護體，慎守無犯，志唯獨善其身，念懼弘化之任，但名持律，不名律師。猶細木難撑大廈，劣力焉扶頹幢。若比丘受持清白，智願堅深，能高樹戒標，弘傳正範，大熾法燈，授繼衍輝，此則以律自師，以律師人，慧命藉之不息，故令佛法增益廣大，更得住世五千年。

薩婆多論云：毗尼有四義，餘經所無：一、是佛法平地，萬善由之生長；二、一切佛弟子皆依戒住，一切眾生由戒而有；三、趣涅槃之初門；四、是佛法瓔珞，能莊嚴佛法。具斯四義，功強於彼。

釋　一是佛法平地萬善由之生長者，謂佛說無量三昧萬善等法，皆依戒故而得究竟，猶若世間一切草木叢林等，皆依地故而得生長。捨戒則佛法無基，離地則萬物靡託，故戒之功有勝餘經。

二、一切佛弟子皆依戒住，一切眾生由戒而有者，謂七眾所修諸善，三乘隨證道果，乃至趣生人天，克獲妙藥，僉以一戒而為元基，故戒之功強於餘經。

三趣涅槃之初門者，謂諸佛同證涅槃四德，轉度眾生，解脫二死。雖法導始終，教演權實，總依毗尼為入道之初門。功勳獨重戒法，三學冠之於首。

四是佛法瓔珞能莊嚴佛法者，謂聲聞人梵行皎潔四智圓成，則有三明六通莊嚴無漏道果。菩薩人戒德清淨萬行圓成，則以相好光明莊嚴無上菩提。故云戒是佛法瓔珞。無戒不能莊嚴果德，由功如是餘經所無。

佛言：有四種廣說。若比丘如是語：諸長老！我於某村城，親從佛聞受持，此是法，是毗尼，是佛所教。若聞彼比丘所說，不應生嫌疑，亦不應呵，應審定文句已，應尋究修多羅、毗尼，檢校法、律。若聽彼比丘所說修多羅、毗尼、法、律，若不相應，違背於法，應語彼比丘言：汝所說者，非佛所說，或是長老不審得佛語。何以故？我尋究修多羅、毗尼、法、律，不與相應，違背於法。長老不復須誦習，亦莫教餘比丘，今應捨棄。若聞彼比丘所說尋究修多羅，若毗尼、法、律，與共相應者，應語言：長老所說，是佛所說，審得佛語。何以故？我尋究修多羅、毗尼、法、律，與共相應，而不違背。長老應善持誦習，教餘比丘，勿令忘失。此是初廣說。第二句從和合僧上座前聞，第三句從知法、毗尼、持摩夷三比丘前聞，第四句從一知法、毗尼、摩夷比丘所聞，作句違順受捨亦如是。是謂四廣說。是故，諸比丘！汝等當隨順文句，勿令增減違法、毗尼，當如是學。佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。

釋：　須知律是佛勅，大權影嚮，但知敬奉，餘諸賢聖無敢措詞，況乎凡僧而容增減？今引此四種廣說者，令後學比丘聽聞所說，善知檢校，莫以先入之言為是，隨墮相似法非。

○老病比丘畜杖絡囊乞羯磨文

釋　此法特為老病者與之，而云老病，簡非四大突違及食過欠之症。謂生年耄耋筋力俱衰，不無出入因緣，非藉杖佐則不能舉趾行履，若無絡囊則不能隨持衣鉢，故制從僧乞法以預備之。彼乞法者應至僧中具修威儀，作如是白言：

大德僧聽！我比丘某甲老病，不能無杖、絡囊而行，今從僧乞畜杖、絡囊。願聽我比丘某甲畜杖、絡囊，慈愍故。如是三說。

○僧與老病比丘畜杖絡囊羯磨法

釋　彼三乞已，僧中上座作前方便，答云：與老病畜杖絡囊羯磨。差秉法者如是白云：

大德僧聽！比丘某甲老病，不能無杖絡囊而行，今從僧乞畜杖絡囊。若僧時到僧忍聽，比丘某甲畜杖絡囊。白如是。

大德僧聽！比丘某甲老病，不能無杖絡囊而行，今從僧乞畜杖絡囊。僧今聽此比丘畜杖絡囊。誰諸長老忍僧聽比丘某甲畜杖絡囊者默然，誰不忍者說。僧已忍聽比丘某甲畜杖絡囊竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　此羯磨為人故作，是屬私也。

非餘非准常。

唯異人，非謂年未衰老，或老仍徤等。

○十誦律受三十九夜羯磨文

釋　此法為緣事日多，非一人能辦故開。雖開作法，不得僧為僧羯磨，但可為三或二人方成。准常集，僧差羯磨人索欲，問緣，答云：與受三十九夜羯磨。作如是白言：

大德僧聽！〔某甲〕、某甲諸比丘受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣。若僧時到僧忍聽，某甲、某甲諸比丘受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣。白如是。

大德僧聽！某甲、某甲諸比丘受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣。誰諸長老忍某甲、某甲諸比丘受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣者默然，誰不忍者說。僧已忍聽某甲、某甲諸比丘受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　此羯磨為事故作，是屬公也。

非　人，非謂獨行無侶等。

法，非謂僧為僧等。

事非謂緣不久等。

餘四准三可知。

○十誦律受殘夜法

若比丘受七夜未盡而還，事未竟，佛言：聽受殘夜法。

我受七夜法若干，夜在受彼出一說。

釋　此法儀同心念，無所對人故。若推情理，既作心念受已，臨行須與知友者言之，一界共住，去來豈由自便？

○僧祇律二十七事訖羯磨文

若為塔事、為僧事，應作求聽羯磨。

釋　僧祇律中僧法羯磨有四種：一、求聽，二、單白，三、白二，四、白四。求聽是羯磨之名，其文共有三十餘法，次第而來，此列於第二十七。用求聽羯磨受日出界，為塔僧事故。由路遠緣長，期限不可預定，求僧寬限，事訖方歸，故云事訖羯磨。如常集僧，差羯磨人作前方便，答云：與事訖受日羯磨。作如是白云：

大德僧聽！某甲比丘於此處雨安居。若僧時到，僧某甲比丘於此處雨安居，為塔事、僧事出界行，還此處住。

諸大德聽！某甲比丘為塔事、僧事出界行，還此處安居。僧忍，默然故，是事如是持。

如是去者，要有所得。如是訖，夜還。

釋：　准彼律中，如是去所求索者，要有所得，若衣、若鉢、若小鉢、若腰帶等，及諸一切要使得一物；若不得者，越毗尼罪。如是事訖應還，若半月、若一月、若二月，乃至後自恣應還；若不還者，越毗尼罪。若道路恐怖，賊難失命者，於彼自恣無罪。今文中雙牒塔、僧二種事緣，若作法時，隨事據實而言，不必依文。

此羯磨為事故作，是屬公也。

顯非同上。

凡諸部律受日，又各不同。後來諸師用事者，各執一部，不用餘部，此亦是一家。今詳此諸部律文，及以前互用皆得。所以然者，如其定知前事須一夜，即用十誦受一夜法，乃至七夜亦如是。或須三十九夜，亦用十誦羯磨受日法。若須七日、十五日、一月日，即用四分律文受日法。若不定如前事幾日當了，即用僧祇律文受日法。後有人不解，即誦四分羯磨文，為他受僧祇事了，十誦三十九夜，此皆非法不成。何以知？羯磨文中，牒事各各不同，故知不成也。今畏諸人謬用，總抄諸部律正羯磨文，呈簡諸賢，任見作法，隨事所用也。

大德僧聽！若僧時到僧忍聽，爾許比丘集結小界。白如是。

大德僧聽！爾許比丘集結小界。誰諸長老忍爾許比丘集結小界者默然，誰不忍者說。僧已忍爾許比丘集結小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

若解，只改結字作解字，喚諸文如前。小界自恣團座。

大德僧聽！若僧時到僧忍聽，諸比丘坐處已滿，齊如是比丘坐處結小界。白如是。

大德僧聽！齊如是比丘坐處，僧於中結小界。誰諸長老忍齊如是比丘坐處結小界者默然，誰不忍者說。僧已忍齊如是比丘坐處結小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷下。

原文止此，下皆續入。

○差人行籌法

續。　此准白二綱目，今依滅諍揵度續入。此法由用多人語現前毗尼滅言諍所制，自後凡遇布薩安居時復制，恒用為知僧數便報檀施也。應如常集僧已，僧中上座作前方便答云：差行籌人羯磨，若無五德不應差，謂有愛、恚、怖、癡、不知行不行。若反此，應差堪羯磨人。作如是白：

大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差某甲比丘行舍羅。白如是。

大德僧聽！僧今差某甲比丘行舍羅。誰諸長老忍僧差某甲比丘行舍羅者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘行舍羅竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　眾中若有已受差者，若欲行時不須再差，若未受差不得行籌，但聽隨之收籌也。

此一羯磨為事故作，是屬公也。

非　餘非准常。

唯異人非謂乏德，召差無夏受使等。

○離衣法

續。　此准白二綱目，今依三十事之第二續法。律本云：時有比丘乾𢈭病，因緣欲人間遊行。有糞掃僧伽黎患重，不堪持行。佛言：自今已去，聽僧與此比丘結不失衣。白

羯磨應如是與：彼比丘應至僧中，具儀禮上座足已，合掌胡跪，作如是說：

大德僧聽！我某甲比丘得乾痟病，此糞掃僧伽黎重有因緣欲人間行，不堪持行。我今從僧乞結不失衣法。如是三說。

僧中差羯磨者，作前方便，答云：與不失衣羯磨。作如是白：

大德僧聽！某甲比丘得乾痟病，有糞掃僧伽黎衣重，有因緣事欲人間行，不堪持行，從僧乞結不失衣法。若僧時到僧忍聽，與此比丘結不失衣法。白如是。

大德僧聽！某甲比丘得乾痟病，有糞掃僧伽黎衣患重，有因緣事欲人間行，不堪持行，今從僧乞結不失衣法。今僧與某甲比丘結不失衣法。誰諸長老忍僧與某甲比丘結不失衣法者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘結不失衣法竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　如是與法已，隨緣不持僧伽黎出入，意有二開：一者他為已證故，次則自無有疑故。若病愈力徤，仍持勿離。

此羯磨因病為人作，結衣為事作，是屬私也。

非　人，非謂病不應法等。

事非謂衣，非重衲等。

餘非准前。

○減六年臥具法

續　此准白二綱目，今依三十事之十四續法。律制：比丘作新臥具，持至六年。若減六年，不捨故，更作新者，犯捨墮。時有比丘得乾痟病，有糞掃臥具重，有小因緣欲人間遊行，不堪持行。佛言：自今已去，聽僧與彼比丘作白二羯磨。此比丘當往僧中，如上具儀，禮上座，胡跪合掌，作如是言：

大德僧聽！我某甲比丘得乾痟病，有小因緣欲至人間遊行，有糞掃臥具極重，不堪持行。我今從僧乞作新臥具羯磨。如是三說。

僧中差羯磨者，索欲問緣，答云：與減六年作新臥具羯磨。如是白言：

大德僧聽！此某甲比丘得乾痟病，欲人間遊行，有糞掃臥具重，今從僧乞作新臥具羯磨。若僧時到僧忍聽，僧與此比丘作新臥具羯磨。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘得乾痟病，有糞掃臥具，重欲人間遊行，今從僧乞更作新臥具羯磨。今僧與彼某甲比丘更作新臥具羯磨。誰諸長老忍僧與彼某甲比丘更作新臥具羯磨者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘更作新臥具羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　是中七非，並羯磨為人事屬私，皆同上結離衣無異。

○作小房法

續。　此准白二綱目，今依十三事之第六續法。佛言：比丘若自求作屋，無主自為己，當應量作，長佛十二磔手、廣七磔手，當將比丘指授處所，無難處、無妨處。無難者，謂無虎狼諸惡獸下至蟻子。比丘若不為此諸虫所惱，應修治平地。若有石樹荊棘，當使人掘出。若有坑陷溝池，當使人填滿。若畏水淹漬，當豫設隄防。若地為人所認，當共斷無使他有語。無妨者，謂通草車往來無礙。彼比丘看無難處、無妨處已，到僧中具修威儀，合掌作如是言：

大德僧聽！我某甲比丘，自乞作屋，無主，自為己。我今從眾僧乞，知無難、無妨處。如是三說。

佛言：爾時眾僧當觀察此比丘為可信不？若可信，即當聽使作，應與羯磨。若不可信，一切僧應到彼處看。若眾僧不去，遣僧中可信者到彼看。若彼處有難有妨，不應與處分。若妨難互相有無，不應處分。若無妨難應處分，應如是與。僧中差羯磨者，白二羯磨。

釋：　准義先往看處已明，復還界內，應鳴槌集僧已，差羯磨者作前方便，答云：與作房處分。羯磨作如是白言：

大德僧聽！某甲比丘自乞作屋，無主自為己，今從眾僧乞處分無妨、無難處。若僧時到僧忍聽，當與某甲比丘處分無妨、無難處。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，自求作屋無主，自為己從僧乞處分無難、無妨處。僧今與某甲比丘處分無難、無妨處。誰諸長老忍僧與某甲比丘處分無妨、無難處者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘處分無難、無妨處竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　佛言：彼作房應知初安，若石、若土墼、泥團，乃至最後泥治也。

此羯磨為事作，屬私也。

非　人，非謂乞者無信，僧不往觀等。

事非謂處有妨難等。

餘非如常。

○作大房法

釋：　此准白二綱目，今依十三事之第七續法。佛言：比丘欲作大房，有主為己作，當將餘比丘指授處所，無難無妨。

釋：　此中事義並准上，唯異作大房而有施主也。彼比丘應到僧中，具儀如是言云：

大德僧聽！我某甲比丘，欲作大房，有主為己。今從僧乞指授無難、無妨處。如是三說。

釋　彼既乞已，應觀察可信，往看處所，還界集僧。羯磨者作前方便，答云：與作大房指授羯磨。作如是白：

大德僧聽！此某甲比丘欲作大房，有主為己，今從僧乞指授無難、無妨處。若僧時到僧忍聽，與某甲比丘指授無難、無妨處。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘作大房，有主，為己從僧乞指授無難、無妨處；今僧與某甲比丘指授無難、無妨處。誰諸長老忍僧與某甲比丘指授無難、無妨處者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘指授無難、無妨處竟。僧忍，默然故，是事如是持。

彼作房者應知。初，安石等並羯磨，為事屬私顯，非皆同上。

○持故房與道俗經營二法

續　此准白二綱目，今依房舍揵度續入。制法本一而標二者，由羯磨文中雙牒道俗故也。律云：爾時眾僧房舍故壞，有異居士言：若與我者，我當修理。諸比丘白佛，佛言：聽白二羯磨與之。

釋　異居士者，謂非原日起造之主。若與我者我當修理，謂十方僧寺各有檀護，若舊主有智則聞修欣讚，若執相未融則反生論諍，是故作法與之，隨意增廣重新。設不與者，亦不得恃勢強為，此乃不現前法。准常集僧差羯磨者索欲問緣，答云：與故房修治羯磨。如是作白：

大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今持此房與某甲居士修治、某甲比丘經營。白如是。

大德僧聽！僧今以此房與某甲居士修治、某甲比丘經營。誰諸長老忍僧持此房與某甲居士修治、某甲比丘經營者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲居士房修治、某甲比丘經營竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　此法持房與俗修治而兼差比丘者，若無俗，則布金之主誰為不兼？僧則修治之方莫測，然修梵剎逈異世居，故差一如法比丘以董其事。縱廣曰經，回旋曰營也。

此一羯磨為事故作，是屬公也。

非　人，非謂俗悋沽名，僧乏才德等。

餘非並同前。

○差比丘料理房法

續。　此准白二綱目，今依房舍揵度續入。律云：有一居士為僧作房，而無人住。彼作如是言：大富長者多饒財寶，為僧作房，沙門釋子便在中住。我曹貧窮，誰當住此？諸比丘以此白佛，佛言：眾僧應與一比丘白二羯磨。應集僧已，差羯磨人作前方便。答云：差料理僧房羯磨。作如是白：

大德僧聽！今僧以此某甲房與某甲比丘料理。若僧時到僧忍聽。白如是。

大德僧聽！此某甲房與某甲比丘料理。誰諸長老忍僧以此某甲房與某甲比丘料理者默然，誰不忍者說。僧已忍以某甲房與某甲比丘料理竟。僧忍，默然故，是事如是持。

釋　檀越所造僧房，十方眾僧聽住，若私料理不無論諍，若置不修有退檀信，故制僧中羯磨與之，一令眾和默忍以息諍，次使主知修緝而信增，遮護兩備制意如斯。

此羯磨為事故作，是屬公也。

非　餘非准常。

唯異人，非謂才短未諳修治，作事多存私心等。

○差分臥具法

續　此准白二綱目，今依十三事之第八續，入律本中。因沓婆羅子尊者發起如是差法，佛言：自今已去，若比丘具不愛、恚、怖、癡、知分、未分此五德者，聽集僧白二羯磨差之。眾中善羯磨者，作前方便答云：差分臥具羯磨。應如是白言：

大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，差某甲比丘分僧臥具。白如是。

大德僧聽！僧今差某甲比丘分僧臥具。誰諸長老忍僧差某甲比丘分僧臥具者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘分僧臥具竟。僧忍，默然故，是事如是持。

律云：分僧臥具者，若阿練若共同阿練若，若乞食共同乞食，衲衣共同衲衣，不作餘食法共同不作餘食法，一處坐共同一處坐，一摶食共同一摶食，塜間坐共同塚間坐，露坐共同露坐，樹下坐共同樹下坐，隨坐共同隨坐，三衣同三衣，多聞同多聞，法師同法師，持律同持律，坐禪同坐禪。

釋：　律中尊者發起羯磨，願求分僧臥具，差次受請飯食。由綱目所列，但云差分臥具，故此羯磨文中略之。原卷白二末贅云：應有差分粥、分小食、分佉闍尼、差請敷具、分浴衣、分衣，可取與差比丘沙彌使。此據房舍犍度後之佛語也。如是八種，若遇行用，准例此白二差法，由文通事類，唯牒改現行。

此羯磨正為人故作，是屬公也。

非　人，非謂乏德等。

法非謂事錯等。

事，非謂不應等。

餘四准知。

○尼白入僧寺法

續。　此准但對首綱目，今依尼單墮之百四十四續入。佛言：若比丘尼，知有比丘僧伽藍，不白而入者，波逸提。雖制令白，而闕白詞，若准義加。凡比丘尼差使往大僧處請教誡，並求自恣者，至寺門外，不得輙入。若無人出，尼當微作聲，使內聞知，不應諵諵有失威儀。若有比丘在外者，一尼近前，恭謹作禮，一拜起立，合掌白云：

大德！我比丘尼等，今入僧寺，欲囑教誡或求自恣。願大德慈愍，為我通知。一說。　彼比丘答言：善！可爾。

侯彼進語，出召方入。若非時事，准緣白入，佛言：除禮拜佛塔及聲聞塔，不白入僧寺者，無犯。末世此法久迷尼故，多慢僧也。

續附

審俗仰於僧欽歸者，為崇道德。僧行攝化於俗者，須體制儀。念必毫無圖利之心，所懷唯遂悲濟之願。說法藥病相投，受施觀心靡雜。境現不遷，緣凑知足。如是豈特宣演尊師無言，亦可弘化末世比丘。教化作福，多乖制典，不護法道。故附聖言以自誡，亦願同志者宜慎之。

毗尼母云：若比丘為在家作師，教化作福者，有五事不得：一、不應依此檀越舍止住；二、不應繫心貪其利養；三、不應為檀越總說法，示教利喜，應別教轉修餘法，餘法者，布施、持戒、受八齋法，如是一一說之；四、不得與在家人戲樂，共相娛樂；五、不得繫心常欲相見。

復有五事不得：一、若檀越未親舊處，不得強作舊意而往；二、不得求其形勢料理檀越家業；三、不得私共檀越竊語；四、不可語檀越良時吉日祠祀鬼神；五、不得於親舊檀越處過度所求。

右道宣比丘以唐貞觀中遊諸律肆肆，音肄，習也，博求異訣，但見誦文信語，部秩成宗。及至討論赴要，曾未機正，乃顧命筆墨，依宗本撰次。雖不窮源究末，庶得決事行用，願以塵露山海，照於萬代，志之所及為遠矣。

釋：　此文乃原卷末所敘者。宣祖於唐武德三年受具，而云貞觀中，謂國更二帝，時歷八載，間遊諸律肆，精習毗尼。文云博求異訣者，非奇異之術，謂異於沿傳譌法，而博求律制之正軌也。下二句明討論無𠙥，發起撰集之因。意謂毗尼一宗，不類義學，若以非制為制，是制晦遺，住持之本，寧弗喪歟？為欲挽救頹風，澄靖狂瀾，不隨時師擬帙，必覈聖言憲章，豈無機正，以誨將來？由是依宗本制，而撰簡次，窮源究末，行用有歸，會集大成，善達時宜。若非出窟師子，擇乳鵝王，孰能宗樹南山，律振西域？雖云願微塵等於泰山，滴露同於滄海，以此作持，照明萬代。然祖之志，不特如斯而已，實願盡未來際，正法恒存，利生靡間，故云志之所及為遠矣。凡諸紹宗弘持者，咸入祖願，共乘戒舟云爾。

第十，雜法住持篇竟。

毗尼作持續釋卷十五終