四分律随机羯磨疏正源记

四分律随机羯磨疏正源记目次

四分律随机羯磨疏正源记目次终

四分律随机羯磨疏正源记卷第一

天台沙门释　允堪　述

南山所撰大部凡有三焉，曰删补钞、戒本疏及兹疏也。其诸述作，亦裨助此三而辅翼至化者也。予尝于讲余探赜群籍，纂事钞等记。一旦，诸弟子升堂稽首曰：南山一宗，诸记备矣，独乎业疏未广发挥，愿一记焉。予遂然之，告曰：夫尸罗者，止之妙门也；羯磨者，作之清范也。能仁所以立斯二者，犹车之两轮焉。昔吾祖御之于前，复作疏以广其道，但后之驾说者鲜矣。惜乎斯文旨渊而理密，文博而义富，苟不引而伸之，则辜吾祖之训，是我罪也。汝曹有起予之兴，若孔门之卜商矣。弟子设礼，循墙而出，于是嗒然隐几，摛毫而述。因思羯磨乃昙谛始传派于法正之远源也。越明年记成，遂以正源为目，后之鸿笔无诮鼠伎云。

时大宋皇祐三年辛卯正月三日于钱塘净住白莲池上序

四分律三字，当部之通目。删下八字，兹疏别名。又四分百年方有，应在于后。律则成道便有，应标于前。今谓非百年之别，无以简五部之通。故先标四分，后言律也。至于梵汉音义，如戒疏解。又删下六字，为四分部内所诠之法。但删补随机，是南山著述之用。由繁故删削，阙则裨补。今取要行者，引而伸之。非要者，但标名而已。故曰随机。羯磨者，明了论疏翻为业也。所作是业，亦翻为所作。百论云：事也。若约义求，翻为办事。谓施造遂法，必有成济之功焉。疏者，通意之辞。疎也，决也。为踈通决择，条畅于文义也。又文心雕龙云：疏者，布置物端，撮题近意也。序者，尔虽释宫曰：东西墙谓之序。郭璞注云：所以序别内外也。又序者，叙也。叙述此经之宗要，及制疏之因由也。尔雅云：舒业顺叙，绪也。注云：四者又为端绪。任奉古云：序与绪，字义同也。绪则茧之绪也。凡茧之抽丝，先其绪，绪尽方见其丝。犹如经之有序，序终则见其经也。

大唐河，唐晋阳，是唐虞之旧封也。及神尧入隋，受恭帝禅位，始号唐国。京兆者，即长安之郡名也。京者，大也。兆者，数也。十亿曰兆，故亿兆之人所居，亦曰京师。师者，众也。天子所都，必以众大称之。沙门者，或云沙门那，或云桑门，唐言勤息，谓勤修善品，息灭诸恶。宝积经云：沙门者，寂灭故，调伏故，受教故，戒身净故，如实义故，得解脱故，离世八法故，坚心不动如地故，护彼我意故，于诸形相无染著，如空中动手无所碍故。成就如是多法，故名沙门。道宣大师名讳字法遍，然诗书不讳，临文不讳，讲者具称，故无咎也。又西土以称名为尊，如诸佛菩萨名，使人称之而获福。诸行业具如李邕撰行状、严厚本󳬴及僧传中叙也。

终南山者，福地记曰：终南太一山在长安西南五十里，左右四十里内皆福地也。丰德寺，案戒疏批文云：终南太一山丰谷内太平作丰德寺。若然，寺从谷以受称，而复安有德也？又应知戒、业两疏俱在彼作。又二疏广略凡经两回，批文云：贞观四年远覩化表，北游并晋东达魏土，有砺律师当时峰岫，远依寻读始得一月遂即物故，抚心之痛何可言之？乃返泌部山中为择律师，又出钞三卷，乃以前本更加润色筋脉相通此说事钞。又出删补羯磨一卷、疏两卷、含注戒本一卷、疏三卷此皆初作本也。后往南山有乐戒者请广其文，又出羯磨并疏四卷。永徽初又出戒本含注并疏四卷此皆重修本也。今所解者即后修本也。寺者，梵云僧伽监摩，或云僧伽啰摩，此云众园。五分律云：缾沙王施伽兰陀林园为始。园者，生植之义，佛子居之，能生植道芽果本也。或云毗呵罗，此云游止处。今言寺者，华言也。释名曰：寺，嗣也，谓治事者相嗣续于其内也。国家有九寺焉，因汉明帝永平十年丁卯佛法初至，有摩腾、竺法兰以白马駄经像届于洛阳，勅于鸿胪寺延礼之。至十一年戊辰，勅于雍门外别建寺，以白马为名，即汉土佛寺之始也。又吴主孙权赤乌年，因康僧会所化，遂于江南立建初寺为始也。自此伽蓝因彰寺号。撰者，述也，定也，谓训述文义以为楷定也。又礼云：述者曰明，作者曰圣。仲尼曰：述而不作是也。

观夫，观，视也。夫，发语之端，亦指事之辞也。圣人者，指释迦是大圣人也。列子引孔子曰：西方之人有圣者焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎民无能名焉。利见者，周易九五：飞龙在天，利见大人。王弼曰：龙德在天，则大人之路亭也。夫位以德兴，德以位叙，以至德处盛位，万物之覩，不亦宜乎。又仲尼曰：圣人作而万物覩。今谓大圣出世，则为一切众生之所利见也。妙下，以如来出世推其益，妙在乎澄清三界系缚之惑业，亡灭我人颠倒之执计，然后畅以大慈，廓于真智，开无方之应，扬出世之言，是我佛化世之本意也。

故者，因土生下之辞。张，开也。三学。戒以捉之，为律所诠之学也。定以缚之，为经所诠之学也。慧以杀之，为论所诠之学也。故成论云：戒如捉贼，定缚慧杀，三行相因，斯须摄济。源即源流。八正者，一、正见，谓修无漏十六行，见四谛分明故。二、正思惟，谓见四谛时，无漏心相应思惟，动发觉知，令增长入涅槃故。三、正语，以无漏智慧除四种邪命，摄口业，住一切口正业中故。四、正业，以无漏智慧除身一切邪业，住清净正身业中故。五、正命，以无漏智慧通除三业中五种邪命，住清净正命中故。六、正精进，以无漏智慧相应勤精进，修涅槃道故。七、正念，以无漏智慧相应正念道，及助道法故。八、正定，以无漏智慧相应八定故。此八通名正道者，正以简邪为义。今此八法，不依偏邪而行，皆名为正。能通至涅槃，故名为道。四部者，即四部众，僧、尼、士、女，或天、龙、人、鬼也。五众者，比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼也。又应知三学八正，约能被法。四部五众，据所被机。又清训良规，亦属法也。横厉。论语云：深则厉。包曰：以衣涉水为厉。重关。郑玄注礼记云：关，境上门也。谓三界累缚，有情坚密，故如重关耳。令以三学八正之法，横涉五趣之境，高步翱翔于极有之地也。乃见大圣人扬清训，树良规，不虗设也。

多位，即上三学八正之法。诚戒居先者，戒疏云：行者务先学戒，检䇿非违，三业清净，正定正慧自然而立。岂下，谓一切善法皆以戒为基本也。宏，大也。依下，遗教经云：依因此戒，得生诸禅定及灭苦智慧。若无净戒，诸善功德皆不得生。

两途，即化行。化教即经论，是开演化导之教，该乎人天七众，故曰道俗。今识别邪正，生于信解，故事钞别序云：化教则通于道俗，但泛明因果，识达邪正。科其行业，沉密而难知；显其来报，明了而易述。又戒疏云：化通道俗，名理无乖；意在静倒，离著为先。教本化人，今开慧解，本非对过而立。斯言行教者，䇿其五众，防护戒行也。别序云：行教唯局于内众，定其取舍，立其网致，显于持犯，决于疑滞等。又云：内心违顺，托理为宗，则准化教；外用施为，必护身口，便依行教。然犯化教者，但受业道一报；违行教者，重增圣制之罪。是知虽分二教，收乎三学，亦不乱也。三轮者，即神足、说法、忆念也。戒疏云：如来化用，必约三轮；创开道务，要先神足，为无信也。既信是圣人，身虽伏从，智开无路，改次说法，为无解故。神解乃明，烦惑犹结，非可口说。为得清除，义须依行；尅证有已，故须忆念，为无证也。今此戒学，是后轮收，故曰三轮，则摄于忆念。四藏者，三藏外加一杂藏合十二部经是杂藏，今行教即当四中毗尼之一藏也。约义下，戒疏云：行教起必因过，随过制约；言唯持犯，事通止作。故教所设，非为静倒，但随行科。戒律一宗，局斯教矣。从文下，约能诠之文，则归于法聚。法聚者，梵语犍度，此翻法聚。本律有二十犍度等，故云从文，则归承法聚。止作两善者。即止持、作持。以两行顺体，体既非恶，故名善也。持犯篇云：方便正念，护本所受，禁防身口，不造诸恶，目之曰止。䇿勤三业，修习戒行，有善起护，名之为作。名实。名者，实之宾也。实即是行。即机者，犹今机也。谓止作两善，名行相应。于今劣机，其实暗昧也。有作晓思之。受随者。受即据本戒体，随即依体起行。故大师云：受谓坛场戒体，随谓受后对境。护戒之心，方便善成，称本清净故也。愿行著。愿对上受，行对上随。故释相篇云：受是要期思愿，随是称愿修行。譬如筑营宫宅，先立院墙周匝，即谓坛场受体也。后便随处营搆，尽于一生，谓受后随行。若但有受无随，直是空愿之院，不免寒露之币。若但有随无受，此行或随生死，又是局狭不周，譬周无院室宇，不免怨贼之穿窬也。必须受随相资，方有所至。而言二戒者，俱有遮约外非之义也。故大钞云：受随二戒，遮约外非，方便善成，故名戒行。时众目。三时，出家之众也。前修，楚辞注云：远贤也。后进，论语注云：后辈也。谓前贤脱进，于其戒律，虽成就于受诵，纲维于住持，然而三时更变，以至像季，时转浇讹也。㳂，顺也。

自法流下，案释老志云：释氏之学，闻于前汉。武帝元狩年中，霍去病获昆耶王金人，帝以为天神，列于甘泉宫，烧香礼拜。此佛法流传之始也。及闻西域遣张骞使大夏，还云身毒有浮图之教。哀帝元寿年中，景宪往月氏，口授传浮图经。然时未敦信，道未通行，犹大江之初源，若巨木之毫末耳。今以汉明帝时，二沙门赍四十二章经及白氎𦘕释迦像至，为其始也。自后经教渐流，广开事务，故曰寔繁。寔，尔雅云是也。公羊传云：寔来者何？是来也。而言东夏者，对西得名。孔安国云：大国曰夏。戒本下，含注戒本序云：逮乎曹魏之末，戒本创传，终于隋运之初，芟改者众。若羯磨之始者，释相云：曹魏之初，僧徒极盛，未禀归戒，止以剪落殊俗。后有中天竺僧昙摩迦罗，此云法时，诵诸部毗尼，以魏嘉平年至洛阳，立羯磨受法，中夏戒律之始也。准用十僧，大行佛法，改先妄习，出僧祇戒心。又有安息国沙门昙谛，亦善律学，出昙无德羯磨，即大僧受法之初也。准此，则戒本、羯磨俱肇流于曹魏。又有多家所出，故曰年分异辙。辙谓途辙也。良下，配释二持。故羯磨序云：持戒之心，要唯二彻。止持则戒本最为标首，作持则羯磨结其大科。

如别，即含注戒本序及戒疏中委辨诸家互出戒本是也。注古本者，怀素律师云：曹魏铠律师即康僧铠于许都集，题云：昙无德杂羯磨，以结戒场为首，受日加乞，不入羯磨。累有增减，乖于律文。一家依文者，即曹魏昙谛于洛阳集，题云：羯磨一卷，出昙无德律，以结大界为首，受日增乞，牒入羯磨。魏郡砺师受持此本，分为两卷，并造义释。光师所述者，即元魏慧光律师于邺下集，此同昙谛集本，但述录不顺正文，故曰义用。首云即首，题云三藏者，其本已亡。愿师，即隋法愿律师于并州撰，题云：羯磨卷上下，出昙无德律，片无增减。然详律本，非无增损，兼造章疏，并汾盛行。子注，即小注也。雠挍，左传注云：雠，对也。校，捡也，考也。诸本，即上四本。纷纶，纷，众也，乱也。纶，列子云：独茧丝为纶。今谓将前四本成用，被事纷乱，如𮈔也。增下，如受日加乞，或加不加；解戒场法，或出不出；分亡物法，或二或三；立缘作法，或六或七。增则成繁，减则成略。单翻。即铠律师本。由单翻出，则于能诠文言、所诠旨趣，不能委辨，但包罗通奉而已。至于行用，卒难寻捡。故事钞云：或单题羯磨，成相莫宣。依文用之，不辨前事。依本。本或作文，即昙谛依本。律出者。执据。依律缘起，随有随书，故云执据。至于篇次义类，竟不排显，则使览者易成迷惑也。准下。即光师出本，则多约义用。如受日著乞，准乞覆藏法故。羯磨大涂，规猷在故，依受不失。故曰理虽无爽。事钞云大途无失是也。藏迹下。或暗引律文，或出已见，故曰也。今则不尔，凭文据义，标显昭然。羯磨序云：律藏残缺，义有遗补。故统关诸部，撮略正文。必彼此俱无，则理通倒决。并至篇具，委便异古。藏迹缘据者。即愿师所集本。由广子注故，似其具周。然非无增减，是止存别见。故素师云愿师则非无增损等是也。并下。结非。由前各有得失，致使后人虽随有结界受忏等事起，寻而诵之，至于成败善恶，冥然不知。是则斯文但可卷而收之，不可以为后世龟镜。以镜鉴妍丑，龟示吉凶。

缀疏：即砺、光、愿等。游词，即浮游词句也。钞序云：多列游词，而逗机未足。至于附记本文，摘采义理，使文简而理具，济时而得用者，则少遇于作者之器也。逮，及也。自愿师已降，不无继作。后至乎素师，亦再出本辞。费，犹徒费其辞也。至于下，谓将此文济机行事，未见有可归者，所以按抚事务，反坏昔贤，增劳想尔。劳想，谓暗伤也。

不揆。揆，度也。庸昧。钞序云：余智同萤曜，量实踈庸是也。试。庄子云：尝试言之。郭象云：以其不知，未敢正言，试言之耳。纂，集也。圣言。即四分本文也。削下。古文有繁杂芜薉者，则削而去之；遗坠漏略者，则引教而增之。正量。即圣言量。傍出行用。即引诸部也。故下。删补。羯磨序云：然律藏残缺，义有遗补，故统关诸部，撮略正文，必彼此俱无，则理通例决，并主篇具显，便异古藏迹义。举即下。或约义申举。指下。指斥古瑕，则知过者不宜复用，故曰宜改。摘下。或采摘正理，并皆思审拣择有踪绪者，方立而用之。时下。如现行、结界、受戒、安恣等法，为时所行之务。则下。广为树立其仪。同下。如小房等法，于今少行，但略题其名耳。故下文云：为法既少，在文盖阙也。

本虽行世者，本即羯磨行世，理既未陈，遂作疏以广之，故曰相从，勒开文义也。

余。尔雅云：我也。以大师再治此疏，年当十，故曰老矣。礼云：七十曰老。而传󳫴，日影也。妄损下，谓虗妄损废也。正功，能观身心境界，远离烦恼是也。此乃大师自说，作疏通经。据流通边，功无边际。故华严经云：佛法无人说，虽慧不能了。又云：若不传法度众生，毕究无能报恩者。灯灯相照，六万修龄者，非流通而奚尅？若约自利，如大集经，皆非法行。智者亦云：吾为领徒太早，于己无证等。净心诫观云：若当逐讲论，见诤终日喧。放本求枝末，不能拔断根。有涯者，四大成身，百年能几？况复七十者稀。庄子云：吾生也有涯。法行者，大集经云：若有比丘读诵如来十二部经，乐为四众敷扬广说，思惟其义，是名乐读诵，乃至是名思惟，不名法行。若有比丘能观身心，乃至境界都息，远离烦恼，其心寂寂，我则说之，名为法行。常一之教者，亦大集之言也。彼云：无邪命者，心清白故。心清白者，常正一故。常正一者，性殊胜故。乃至其心净者，能断破戒。是则断破戒者，由常一故。又常一者，是律所须。如云：常尔一心，念除诸盖等，是律所诠。故余下，言于此而不审谛辨论者，而于余事，竟何言也？

京兆如上解。崇义者，伽蓝之别号也。按西京塔寺记云：本是随朝延寿公于铨宅，至唐武德二年，高祖赐与桂阳公主驸马赵慈景为宅。寻赵公薨，公主舍宅为寺，以妻为夫，故勅为崇义。余如前解。集撰谓聚集律文，以申撰述。

原夫者，考事之前式，发语之端由也。大雄者，目至圣之人也。以修行大、趣理大、证果大、所化大，雄雄然非吾佛而案谁？本法内传、阿含等经皆云：周昭王二十三年七月十五日，现白象瑞，降摩耶夫人胎。明年四月八日，于毗岚园中波罗树下右脇而诞。又周书异记曰：昭王二十四年甲寅年四月八日，江河泉池忽然泛溢，并皆腾沸，宫殿震动。其夜五色光气贯于大微，徧于四方，作青虹色。时王问大史苏由，由对曰：有大圣人出于西方，故现此瑞。王曰：于国无损乎？对曰：一千年后，声教当被于此。又隋费长房以瑞应及普曜、本行等经校雠鲁史，定知佛以姬周第十六主庄王他十年，即春秋鲁庄公七年四月八日也。普曜云光照三千，即左传说常星不现夜明也。既而生下，感九龙吐水，沐浴金体，引步十方，各行七步，莲华承足，为降魔梵。一手指天，一手指地，发诚实言：天上天下，唯我独尊。后虽处东宫，不染欲乐。十九逾城，五载游历，六岁苦行。年及三十，以二月八日明星出时，于摩竭提国成无上道。按此成道，当周十八主惠王十九年癸亥也。示灭，即第二十一主匡王五年癸丑二月十五日也，时年八十矣。御宇，临御宇宙也。

一人者，如来出世，兴慈运悲，极拔含情，离三有苦，证四智身，故云拯拔一人。一人即成佛也。法华经云：如来为一大事因缘故，出现于世，莫不开佛知见，悟佛知见，入佛知见道。故又云：今此三界属于一人。此一人即释迦自谓也。

大教，总彼三藏也。膺期，膺犹当也。即如善见当机熟时，如来出世，虽曰法有万差，而所趣归一，譬彼众流会归大海也。故无量义云：法水一也，江河井池分其异尔。

着欲，即五欲也。经云：勿令放逸，入于五欲。我心，即意识也。经云：此五根者，心为其主。是则心生则法生，心灭则法灭。已上举病。

止心下。说药也。又药之所起次第，要先戒、次定、后慧。今所以先论慧者，盖推断欲之功，亲在于慧也。又推慧之所起，在乎定也。定之所起，在于戒也。故经云：依因此戒，得生诸禅定，及灭苦智慧。是则生起功推于戒，故曰特须尊重等。

经云：即华严偈言：戒是无上菩提本，应当具足持净戒，若能坚持于禁戒，是则如来所赞叹。

二辙：辙，车迹也。今谓教迹涂辙，大要不出止作。先论止持者，戒相止，行相作。又顺初受，故止持为先；受已随行，故作持居后。南山引古德示云：诵戒本一卷，摄一切止行行尽；羯磨一卷，摄一切作持法尽。由道本根本，行别止作，统摄佛法纲要也。

后进下，结劝也。妙下，要妙在于宗承戒本、羯磨二法耳。

慧日西隐者，即如来化缘将毕，示归涅槃，故于娑罗林下右脇而卧，寂然无声，犹日之沉西也。一切众生痛乎困暗，又可知矣。法水东流者，取洗众生心垢也。佛法从西流至于东，故曰东流。像正者，佛法有三时：正法一千年，像法一千年，末法一万年。至南山出世，早当像季。故钞序云：逮像季，时转浇讹。又云：予生居像末等。淳薄者，淳正，浮薄也。

二部。文殊问经云：谓上座部及大众部也。南山云：上座大众创分结集之场。五部。昙无德部、萨婆多部、弥沙塞部、迦叶遗部、婆麁富罗部。此如来灭后一百年分十八，即二十部中去本存末也。即年将四百分出二十部也。广如十八部执论。五百部。智论云：佛灭度后，五百异部闻毕竟空，如刀伤心等。末下。末则众锋互举。自此之后，时移机劣，各竞分途，莫知其数，故曰互举也。先驱。驱，驰也。

人或下。指上诸师，始自分部，终乎众锋互举，盖各从缘而分异。虽然，皆是助扬正法，使无倾坠耳。故涅槃说：由此异想，朋党相援，互相诤讼，皆悉悟道。又大集云：五部虽各别，不妨诸佛法界。涅槃钞云：爰及四依，遗风无替。是也。

道由下。谓信为道源，功德母也。弘下。以人能弘道故也。人下。即钞序云：争锋唇舌之间，鼓论不形之事是也。古今者，始曹魏，终有唐也。

增繁下。如光律师增乞辞，愿师广子注者。考下。谓稽考彼之实录，但师徒口传耳闻为是也。核下。谓研核其纲宗头绪，略无正本，依据师心制法，即增加乞辞等。披下。当时有披而诵持者尤众也。侮无古切。慢也。诗云：外御其侮。刑网。不学无知，罪也。皆下。务事也。异同。互望成异，宗之曰同。是昔者。执己行者为是，宗之前闻曰昔。反隅者。隅即方隅也，谓遍执一隅之见，若能举一知三，方曰通解。潜地。犹言坠地也。

慈诰。诰亦作告。刘熙释名云：上勅下曰告。告，觉也，使觉悟知己意也。如尚书大诰等。佛语。既是觉语，比丘令知佛意，故从称诰。又律藏是大慈门中流出，故言慈也。论云：依大慈门，说于毗尼。妄指。言不可妄有所指，增加乞辞等。圣意。既楷定妄指，是难也。

关辅。关即关内，禹贡雍州之域。尚书曰：黑水、西河惟雍州。辅即三辅，所谓在冯翊、右扶风中。京兆立此三辅，以辅王几也。具罗下。即三十篇也。钞序云：但境事实繁，良难科拟。今取物类相从者，以标名首。杂相。如诸杂要行、诸部别行之类。

但下即上卷摄于众务，承用有仪；中卷遵于戒体，持犯立忏；下卷随机要行，托事而起。随卷约相，备已酬校，非夫积学，卒亦难了。故今于通辨羯磨一法，推为作持之要，恐未能该综，故别标此法，集成其文，以贻后学也。铨。应邵注汉书云：铨，权衡也。又常昭曰：铨，秤锤也。如下别立十篇之题，各诠量有次，使不乱也。

出纳下。谓废出非三义，即駮除异说也。纳兴是三义，即搜其同见也。钞序云搜駮同异，并皆穷核，长见必录，以辅博知，滥述必剪，用成通意是也。今不尽论，故指钞也。

此下此中但明羯磨一法，有须当世盛行者，随法被事，令有楷模，仍引诸教以证行用，则在此羯磨上下两卷以明也。

残缺，或结集时、或分部时、或传译时、抄写时。文有残缺者，约其义理乃必具之，故须裨补。先则从亲至踈，如下引僧祇五分等是也。次则引诸经众论是也。故曰撮略正文。厥或教藏无文，则须以理决通，如下义立七非等是也。并各至下篇随事具显。异古藏迹者，即光师准义参混圣言，前云藏迹可嫌是也。

以下，疏文云：僧及一人，法各分三。对首一法，但分二品，故有八相也。一号，即羯磨也。七众，如下八斋、五戒等法，则收在家二众并出家五众，共成七也。岂下，示谦。周易云：谦谦君子，学司司存也。

译者，周礼正义云：译，易也。谓换易言语，使相解也。法镜者，戒疏云：能照达万法也。又云：法正，明慧卓朗，除邪倒也。又言：法护，能兴建正法，不坠于时也。运下，谓分部时运，当佛灭百年，兴斯名教。断丁乱切章者，言说有断截也。章刑昺云：积句以成章。章者，明也。总义包体，所以明情者也。又戒疏云：四度传文，尽所诠相，故云四分。此据说之所至，非义判也。又如八十诵，一夏之功也。五分十诵，其例众矣。言律下，以律属能诠教，戒属所诠行。今言律，乃诠行之教也。对下，繁即光愿集本。略则曹魏出者，上云单翻直诵是也。今所出者，对彼之繁故删，对彼之略故补。潜务，即古于见行有不出者，今为出之，令随机有用也。天音，即天竺之音也。翻为业者，即业务也。以一百八十四法，悉是作持业务也。所被，以法为能被，生善灭恶等事为所被，因其羯磨，无不成济。大略，略即简略也。言于序中略述大涂，未尽圣意，随至后篇，广辟要义，以开学路也。从所题昙无德下，至广要，如后来此一段文，即悬释名题也。如藏师解心经，亦于序中悬解经题，可为高例矣。

疏题十字，如前悬释已解。卷者，可舒可卷。第者，居也。此卷居此，故云第一。注集法等者，居士篇之始。此卷释尽此一篇，故举头尾以括之。讫，止也。尚书序云：断自唐虞以下，讫于周。篇之名义，如下所释。

决务，开决法务也。初下，分文。具现方成，谓此四法具足现前，作法方成。

缺有之机。戒疏云：缺有之士，今谓三宝降世，岂为憎生，大意在敦崇残缺三有之机器也。戒疏又云：大圣降临，创开化本，将欲拯拔诸有，同登彼岸。灭惑。止为灭除结惑也。律言：云何为学为淍，三毒令尽。

明功下。萨婆多云：新受戒人，与佛齐德。以此而推，出家僧尼，真是功德善法之聚，位尊人天，良由于此。又大师云：夫受戒者，超凡鄙之秽流，入圣众之宝位也。显下。明其戒德。上既为三乘因种，下则为六道福田也。大师云：所以为世良田者，实由戒体故也。

内外分涂，即内凡四、外凡三，属七贤位。凡圣者，小乘从见道已上入无漏名圣，下皆凡也。若大乘依法华、璎珞明位有八：一、五品弟子位外凡，二、十信位内凡，三、十住位圣初，四、十行，五、十回向，六、十地，七、等觉因位末也，八、妙觉是罪位也。约宝者，第一义谛僧称宝。故萨婆多云：若施僧宝者，塔中供养第一义谛僧；若施众僧者，凡圣俱取分。今谓白衣中亦有证果者，如律中见谛学家是也。故曰通于缁素也。就仪，约外相也。以外仪虽同，持毁有异。持即体相俱备，可应灭恶门事也；毁则体秽相净，可应生善门事也。

情见相投者，六和之二也。以情同即意和也，见同即符一正解也。上善即生善等事，因和而得成。登，成也。下恶即灭恶等事，因忍故得灭。又和必该忍，忍亦収和，生善灭恶，和忍须备，今且偏对耳。声教即法辨之教，所谓羯磨也。若非此法，何以通成？僧务弘理，弘，大也。别佳，梵云四摩，此云别住，即随逐僧所居住，并使同遵。又凡作一法，须具十缘，如下所明。

功能而翻者，以此法能辨生善灭恶故。衣食受降者，衣须受持限内说净，食则通収四药，俱有手口二受，但七日一药开说净，盖免第八日犯长故。人法，人即受戒，法即说戒，自恣结解诸界等。后谓下，忏夷残等罪。治罸灭摈，殄四诤四违谏等，皆名灭恶事也。名通善恶者，忏罪名善，治摈名恶，俱在除过𠎝耳。夷，平也。同太虗，即善生云：虗空无边，戒亦无边。忏重即夷罪。能令下，目连问罪报经云：犯波罗夷罪，如他化自在天，寿十六千岁，堕泥梨中。于人间类，九百二十一亿六十千岁。阿鼻，具云阿鼻，至此翻无间。应法师云：无间有二：一、身无间，二、苦无间。

业义通者，十善业等缁素同修，故云非局在僧。若存业名义有相滥，去华存梵知非俗行，故言拣异。

绝听，犹惑耳也。正翻，即上翻业也。旧解，即上云今有翻羯磨为办事也。

但广明非，不离七非也。翻其非者，即名如法。

内外，内即有情，外即非情。相续拣一报，实色声也。今于报色声上起方便，色声名相续。又以报属无记，相续通善恶，故以善色声为体。戒业章即出三宗戒体中，业即业体。

三聚。以三聚之名出于成论法相所収，律中全无摄法随相明体者，如下云据法本体义张三位，随相略分以为八品，故云但有等。然则下以羯磨圣法托彼情非情等事而兴，事既不一法亦弥广，不可以定出其体。

十诵下。彼对首心念分衣，佛言：是名羯磨。又四分三语中及为白衣说法中言羯磨，此皆诚实之文也。

常念四仪，行住坐卧，心念自策也。如下云来往系心，衣食起观，止得独运是也。

对首及众法二种心念，皆为集界无人，故例开作。受净，即受衣、药及说净也。舍堕、说恣者，亦为界不漏故，开对首作。

和白，如非时和法、论法、毗尼白、说戒、自恣、单白等。结解，即结大小界法并解等。受忏，即受戒忏重摈，治诸违谏等法是也。

小事即心念事，未假余人证明成就，如晨朝六念法是也。

中犹通者，中非正训，通义如通也。谓微通大小，故微亦分也。若无下，谓界若无人，则通为对首心念，是微通小也。众法下，以众法合须四人已上，今为不满，开作众法对首，故微通大也。故此下，合结住持，如结界等。注下，受戒等。

息邪，如与狂痴法等。静谤，如谏摈谤法等。悔除，如学悔出罪等。

僧得者，言僧可得自在，或作德适缘适从也。上得兼下，即众法无人可作对首心念也。下非潜上心念，对首法不可使众秉也。故说下，示上得兼下之法。虽作下，如说戒本是众作，今对首似乖，而表半月一净是同。又以彼此相对，故曰戒法相摄自他双被。余有下，然众法未必皆通下作，如结界受戒等理须僧秉，故曰限当位也。

来往系心者，即四仪中有犯轻者，开责、心悔、轻吉，及衣食、念念作观、说戒、座上发露等。

假证，一人作证也。今无人，故名缘阙。待形，言形有所待也。今若无人，理开心念，为济形命也。

衣服施缘者，如分亡人轻物法，当界无人，开心念受等，以济形苦，心无别求。

告白证成者，如受七日法、白僧残诸行法、白入聚落法等。持忏，即受持衣药忏波逸提法，乃至忏重吉罗法等。

如忏舍等者，即舍堕法等，取说戒、自恣、受僧得施、受亡五众衣物也。

不同下。此说对首心念也。本是对首，缘通界无人开成心念。得人对首即是本位，本对一人外不须集，故曰得人别众。众法心念、众法对首，都缘本界无人次第开之，有一不集并是别众，故曰大略同此。逸提同故。

决兰得名中上三境，即大众、小众一人也。

如受戒者，受戒有差，教授师召入众，对众闷难，并白四、成四、白三羯磨。舍钵中有行钵正忏时，忏主白和。受功德衣中有差五德，并付分五德白和、正受功德衣和法等。亡物中有分亡人轻物法、差五德分付法、赏看病人法。从下虽法有三四，而止成于一事，故局称一缘。

古人下。大钞云：亦可引用十诵，彼则定有百一。一百三十四者，就缘约相，都合一百三十四羯磨。略言如此更张，犹有单白有三十九，白二五十七，白四有三十八。若通五十别法，则有一百八十四法也。

僧尼不同者，僧有差教授尼法并受戒忏残法，尼有差求教授法、差自恣人往大德僧中法、遣信受戒差使法、尼与僧作不礼法等，同秉即受戒忏残法也，二部即僧尼也。

结集诸白者，如差往王城结集法，问优婆离法，优婆离答法，问阿难法，阿难答法，此皆佛灭后和作，故知事如理亦通得。

然则下以学不猒博，博则通矣。瞻，富瞻也。古云博学为济贫，此言诚验。资，益也。大钞云：若全未预法，则随人一部为依持，顺文谨用行之，可以为准的。通观，观视也。经远，言垂之无疆也。以其通览，必有所稽，则取信于未来，斯为学之用也。大钞云：若四分缺于事法，他部自有明文，理必准行不乖。二是管见，谓若执一部之见，其犹以管闚天耳。南华真经云：是直用管闚天，用锥指地也，不亦小乎。

三品单白、白二、白四也。又心念、对首、众法，皆同当律也。求听，即求僧听许也。下云唱事开听是也。亦名中间羯磨也。大钞云：受日，诸部不同。僧祇有二：初七日同于四分，后事讫，便用中间别法。盖皆□无异品，亦同僧祇三品羯磨。如此所明，亦不别立中间羯磨。唯十下，引证。以五分不出别法名相，众法、别法俱名羯磨。若古师云五十名别法，是非博赡之咎也。

所作望僧为能作也。唐梵者，梵当为翻字，恰苦洽切犹正也，然是也。百论翻云：事也。言事即是所作业，故得符合。解云：即真谛所立事，或僧中立条约等事。

问下。释羯磨义。以僧听忍又不遮障，即是所作事，名为羯磨。此亦名直白法。打木即今白搥法是。

唱白一分者，如请白法云：大德僧听！某甲比丘于此处雨安居。若僧时到，僧忍听无。白如是。是一分也。又云：某甲比丘为僧事、塔事出界行，还此处安居。僧忍，默然故，是事如是持。此云羯磨一分。

后二即白二、白四，前三即所作单白中间也。准下似问辞。今下是释改辞者，如三人但改云诸大德，理通无失。论即了论，彼云中间直白此三，羯磨三人等通作，余二必四人已上。

九种法，即上三位各有三也。十缘，即称量前事，乃至第十答所成法。竖义者，劝后讲解之人，引下文来此明之也。

下文即辨七非中自解也。

三、情事合，云情非情事合。离衣，衣属非情，老病属情，造房属非情也。付钵，即展转取㝡下钵与之，今持为非情，人为情也。

是非互有者，不出人、事、法三，皆附一法而起。有非成失，反此名。如想下，如举受戒事为宗。人无遮难，名实异比，輙加名妄。破戒者，和尚犯提，余僧得吉，是自恼；令彼虗受，是恼他。又请日事虗，出界招讥妨道，皆是也。有智随时配之，不可尽论。

生善，生世善心也。出世之田，言为出世之良田也。果向俗人，言俗中有证四果向者。授必在于出家者，须要五众为彼授也。

比众，即比方于众，以译僧名。加和合，言和合众也。佛、法、众，众即是僧，非四不成。大论云：以四树成林为喻。不明僧义者，余经不说羯磨、说戒，是为僧和合义也。所以但从众翻，恐滥滥三、二人众。

单两但言众名单，加和合名两，然和合亦以众为本故。

然此下若依儒教，则以三人为众，故汉书功臣表曰：三人为众。揽假，揽方便假色之用也。今四僧为本，揽和合为僧之用也。故曰义相类也。

凡圣凡则収内凡已下，圣则収见道已上。仪宝仪取外相，约住持也。宝据证真，据理宝也。功用即功德力用也。理约达会为言，事约六和无别为称。机教是今用教之机。

水乳无二者，戒疏云：如乳合乳，如水合水。不得云乳合水，以相合非体，鹅能别故。以下三人言，下三人亦名为众。又四人众，假下三人以成，故还揽四人以成僧体，其犹揽指为成举体也。缘成，即一人、二人、三人具成四之缘，故下云分兼众义。

小论，即俱舍、婆娑。五阴，即色等实法。拣方便假色，即一报色等。别用，如一人俱作心念，别法用也。不隐没，即现见五阴也。无记，以一色三心，未流入行心，俱属无记。持犯云：流入行心，方成别因。此则显以五阴实法为体。行阴，即善行阴所摄。

人假即实法，上起方便，假用为体，以实法属无记，不通善恶，故曰无用。阴本即实法，以实上起假，假还依实，故如下取例也。身口鼓动是假也，报得色声是实也。报色例阴本，鼓动喻假用也。

今存下，即依成实，为彼与四分宗计同，皆空宗也。然下虽云律与成实同计，则不说假用为体，但出一人乃至二十众也。与上不同，故不广引也。然则前后五科，俱无断割。今以义意评度，约数假用，内外相须，气味还同，为今所取思之。

三根，见、闻、疑也。持说，即持衣说药，若不足僧数亦不足别人故。等者，等取二十僧也。

法务下。但据法事合用现集多少而论也。能所俱体者。即能所说听共为体也。如四人说戒：一为能说，三为所听。除所为，如受日人等，不属能秉僧体。

俱非尽辨者。别非辨僧法，僧非辨别法。故大钞云：僧者，但得御众法已外，对首心念法之与事，决定不得。众作别法，例亦不成。当分通辨众法、别法，各有当分。核下。正显当分通辨三缘，即一人、众多等僧。次引证一人也。功用极大者，如别众食，但得一人入，则免别众，岂非一人以济众乎？通界下。谓尽界集僧。若不满者，作众法心念。此法既成，与百千人所作众法同等。敷教。即敷扬正教，一与多同也。

有下，结前四义。然下，起后所解。法成即具六和，方成僧义。经即华严。

正戒，以戒正则可为净慧之宗本也，又净戒为万德之基址也。同受，即同一受体。同行，即同一随行。有缺随缺，于缘成者，不名僧也。见慧，即同一正见所发之慧，非同邪人六十二见之邪慧也。同界别法，虽同一界，各自作法，不犯互别，如调达之党，不入正见之僧也。净行，即行和同修也，当离四邪五邪以活其命也。利乖，由邪命故，受利则乖也。

上三则戒见命也，三业则身口意三和也。身和同住，口和同默，意和同忍。苟前三体同，而后三不和，亦乖僧义。

德用。三体为德，三和为用，又于体于和，各有德用，故合而言之也。

三位，即大中小事也。三法，即心念对首众法也。三相，即一人、众多人、四人已上也。异法分人，即四人可行说戒，五人可只差五德行自恣法，边方五人、中国十人受戒等，乃至略五人十人也。前二四人五人，对后得前名。法尔言，约法止用四五也。以说戒能说所听既无所为，故相绾用四得成自恣。以只差五德，牒名入法不入僧数，故须至五治罪収忏舍堕也。以忏主单白和僧不入数故。举证者，举収五德是举罪人也，证収众僧是证明彼所犯者，又収忏主证明彼悔罪故。后二即十人，二十人对前得后名。逐情者，中国制十人受戒，以僧多故，恐所受怠慢人多必生慇重，下云善心浮杂故。又二十人忏罪，缘所犯者情重，增受戒之一倍方可济彼。

中边即中国用十人受，边方僧少开用五人受。随下对上受体，故名随也。专精第二者，由来不犯名专精，犯已起悔名第二。对专精可四人行说戒，对起悔可二十人行出罪。

非四不名者，以大圣知三人已下，势力未胜，办事未竟，故限至四也。

边受，即边方受戒。但下，显用五所以。无言表净五德，无言方表已净。已上说自恣须五也。方下，说边方受戒。别问，即差威仪师下坛问难。反白，上坛召沙弥入，众和白也。前受，即能受人。以五人僧境少故，容起彼慢。若加至十，境胜心猛，故可发戒。情浮，情意浮慢也。中受，即中国受也。三僧，五人、十人、二十人也。浓薄，后为浓，前为薄也。前境，即三僧之境也。犹，如也。三品，即七日、半月、一月。此取倍增，义可类也。

同五，边方受用五人，自恣亦五，是同也。减半，减中国之半也。据下，正难。意云：边受既开，五边忏残应可十人不？机侯，即浑仪也。上符天轮，一无差失，以候于时也。今但取差失教旨之仪，谓减恶从急，故不例开也。除中国，律若云除，即显边方开十。今既无除，则中边忏残皆二十人矣。大疏，即首疏。

朝夕诸念，即晨朝六念忏轻吉等。诸白告，即白入聚落衣药说净等。诸结解，此约白二法，如结二同三小等等，取作房分衣诸法也。不相通者，如六念不可对首，及僧秉等对首亦然。

通下应知。上法无人可以通下，下法者人不可以通上，即前中事是也。亦尔，开作对首心念也。

人位，即通一人、二、三、四人也。分三，即本众法并众法对首、众法心念。既开三位，据作之缘，应合有异，未知何者是邪？少多，多容四人已上，少但三、二、一人，通下二位对首心念。三、别，众法对首心念。僧局，要作法界也。别通，通自然作法也。唯在结界，以不许传欲故。一则地弱不胜，二则要知界畔，余法则开俱闭，无有开欲义也。三、别，律云：应来者来，应与欲者与欲。来现前诃，得人不诃，是名和合。反上三和，成别众也。若对众下，即对众多人。于上三别中，但无第二一种，前后二种俱有。若对一人下，即作众法心念对首心念，但具一别也。文中对字，但对望之义。

半月，即行半月摩那埵。一、白问难。此约对众时问。各行众法，即各于本众作法，差人径也。如请教授，是尼差径僧也；具德应教授，是僧差往尼也。至彼此部那，僧尼二部，部即部党、部类。面对作，非正对彼面作法。前三即受戒半月出罪也。二、十众下。引事证也。一相约僧被尼说，而未显尼被僧，如次科明。律云下。此说余不通之法也。受诵即尼，或不解开，于僧中受，诵已归寺，当部作之。

受戒等等，取半月出罪，二法也。不礼见僧，不礼、不语、不恭敬，三法不得对面作，但可遥秉被之。又下如此一法，亦不对面，但遥为尼作，以违反僧，舍教授也。

有三，即对首、众法、心念，又众法有三是也。二三，此约小众忏也。一人但可忏下品兰，今若中品用一人忏，则无教可准。

除三法，即受戒、自恣、出罪也。

四僧，即四人、五人、十人、二十人僧也。

形、法二同者，与剃发乘白形同，与出家受十戒白是法同。触恼中，因前绮语作法，转与身绮，重恼于僧也。诸制受功德、衣难、事略、自恣等白是也。差人，如差人说麤罪、差人分卧具法等。被缘，还衣、离衣等法是也。处分，作房、指授等法。此皆用白二羯磨也。七法，即诃责、摈出、依止、遮、不至白衣家等七羯磨也。谏证，即四违拣。等证，则忆念、不痴、罪处所等。正证，知法。等者，等取余式叉学戒法、受具法、学悔诸法也。此皆秉白四被之故。法虽多者，即单白三十九、白二五十七、白四三十八。以二摄尽者，不出同一说戒、同一羯磨二种僧摄也。四下，以四人通秉一切法，止由事有大小，故加至余五人、十人、二十人也。

初僧，即四人僧也。除三法，即五人法、十人法、二十人法。

倍三人者，五人、十人、二十人，皆倍倍增人。除三单白，除自恣五德和僧，并边受二白，并是五人摄即和召二白也。二白四中，受出罪也。通乘三法者，言只通秉上三单白耳，余不通之。约事下，正显三单白、二白四义。三白差教授一白，教授白召一白，对众问难一白，白和方是主。五德自白和，却入数同僧用也。

四人僧収，以教授不入数，故只四人成也。方五人者，以召沙弥入，教授在数。又羯磨师和僧问难，亦入在数，故曰五人僧摄也。若据正受，四人应成，事须别问，故用五人。

戒师即羯磨受戒师也。身非下显不入数义。但秉下须显入数义，以戒师一白和僧为僧秉也，故非别持。请讫即作白请和，及不忍者说，俱在僧中，故戒师与余四人相从成五也。

受衣即受功德衣人，不得利即不得受五利也。

始终重作者，意谓初始为能秉僧，至终亦名能秉僧，可名僧摄。若前后互入，即须五人以成僧用，便是所为。观古人意，似四人摄，将前科今师意点对可晓。白和为他所量，必须身外有四人僧也。

未必同席，以长衣隔宿还故。威仪入众，即教授师也。全别不同，忏主和白，为僧所量也。此问似顺古学悔，以无人能秉说戒、自恣二法开学悔。人秉学悔，自不入数，可以为例。

边受。边方受戒要须五人，三十舍忏亦须五人，故云诸尼萨耆也。不同下。以结界唱相人及说戒人皆为僧作，故不为他所量也。成四即行，言满四即可行也，以自他同遵故。

事中须之，言须用之也。何不列者，即四人僧中但云除三法，谓自恣、边方、受戒、出罪。何不言除结界也？以结界中有唱相人故，据此应五人摄。

有人下。此初解也。谓律文略举，非谓余者不除。列之便言不得拣数，约之半减五人也。专精不犯者。第二是犯者，犯已须忏，第二白法方起。故文云：有二种智人：一者专精不犯，二者犯已能悔。即第二白法起人也。结界下。结界虽有唱相人，功德衣有受衣人，并为僧作务，皆在五僧所摄。但下。但非正所为人，皆四人摄也。四众即四人众也，以布萨无正所为人故。一切拜人。如骂知事戒中引僧祇云：骂正拜人。指归云：拜者全取受命之名也，以为僧故在四人収，非属所为相。涉僧别上。正唱时相似别唱也，已入僧相有涉也。五百下。彼问云：一人三四人行道，或在白衣家，得结界否？答：不得。五人已上得结。核下。是大师推核，不取五百论也。入教。即羯磨

四僧，四人僧也。三人者，一人、众多人、四人也。三法，即心念、对首、众法。皆収僧尽者，以四人能被一切羯磨故。若尔，何须后三？五人下。是释八人。古师妄出，谓忏中品兰，既是小众，上品兰要倍四人以忏也。夷边方便，即是方便兰也。十诵下。彼说：上品兰，界内集一切僧忏；中品，出界外小众忏；下品，一人忏。本无八人之目。

四、别四人至二十人僧，但三单、白二、白四也。初僧即四人僧，余三、五人等。淳薄，即厚薄也。心轻罪重，要境胜故，令彼心强也。假多缘故，拔彼重罪也。情事，望僧为情事。问和连词，但言和合说戒情事，则决不劳至于二也。诸差，即差分卧具、差受自恣等。诸结，即结大界、戒场、小界等。治谏，治则诃责摈出等，谏即四违谏等。

问：下意云：所秉法中约事不论体，能秉僧中要说体。既许说体，何独四人？今五人亦可说为体耶？以为僧本，本即本体。

为事，如忏主单白为他所量，为此事故不入僧数。三僧即五人、十人、二十人，以前四为本故，其犹枝叶虽茂必藉根本，故前得本名当白自体。言各当单白，白二自为其体，由附事有大小故，次第随增无非是体，自是为事、为受差及和召事。此外四人独名僧体，若尔何须差问？但下是释法，自是体下重明法体，言当白即是自体，非待白外重加白亦为体也，以三法各有根被、事各有成故。

就从四僧，对前众多一人僧，名后减下，如减一人白，说戒不成等。过限俱非者，律云如白作白，如羯磨作羯磨，不可以单白增至白二，白二减作单白等，未审何意不得增减耶？

乖别过起者，假其数定容有不集也。非情恼者，法是非情本无所恼，不同别众不和成恼。

圣教，即白与羯磨也。缺不成务，或缺或剩，俱不成办前事也。制僧数定，四人行说戒，五人行自恣等，是定不可减也。越度，减之成越法度也。过数四，本开说戒，今若过者，盖益善，更无方便。易集则须尽界，难集理须出作，除此二缘，更无方便而开别也。

若准下，彼以法例人，唯多益善。如单白增作白二，白二增作白四，弥善，减则不成。此乃部别不同。若四分，则法须楷定，加减不成。

三种教，心念对首通于二界，白等三法除结界于自然上作外，余专唯作法界也。今且通而举之。

初是下，示通秉之处也。缘随开作者，随六念持衣等缘，皆开于上作之。

聚下即聚落、兰若、水界、道行、开秉、结界。白二以是草创所依，故不得说欲以结界，不许传欲故特限之，是所行处以开自然地作故。五人以有只差五德之义，故须结界已行之。

初从两对，此约取欲时两人对首，未至僧中故因也。终下及后传来是应僧法，法既依结界，欲岂容自然？故成果在僧也。

若尔下，此难因前大界等中云对首心念缘随开作，本是众法，要五人行舍堕故。下通别人为僧不满故，开作众法对首。有人不许，非谓约界不合相体，即法相体见。

九品加小众对首，如云二大德一心念是也。或只在对首中収，则成法八般也。二合即情非情合，如老病离衣望人，老病为情，望衣重为非情，若具方可加法。通号僧者，始从一人，终乎二十七位之人，皆名僧也，以一人亦能辨心念故。

虽四聚落，兰若道水也。

在缘，即上四缘。九品，即上云广为九位是也。相有。缘相具足曰有，可得被事名成。反此，全阙名无，被事不成曰坏。则通成坏者，如说戒僧阙者，开对首心念则成，僧满不结而说名坏。兢励。兢兢，勉励也。

日月，即黑白大小日月，及衣钵有无也。二合，望某年太岁是。非情，望受具人是。情身下，即无病行道，有病当治。

舍请，如己有两处食，请舍一处，与同类免背请提也。望作法，舍是对首，故诸界作法自然通得。

通三：情、非情。二、合二难为情者，五分云：欲安居时，先思量有难、无难，无难应住。此约自妨难边，属有情也；约处所边，属非情也。净药：药非情患，为情也。持说：若就人持说，亦合情収。今约法边，非情之限。

独秉约无人故，开作对首、心念三大界，即人、法二同，法、食二同，法、同食别界也。不许住，以场非摄僧住处故。借使王立房者，惭愧比丘剔坏之。安居篇云：若依大界安居，戒场及余小界内不成受日，以非本要心处故。若先无大界，依伽蓝结者，若后结二界，随界受日并成，莫非所要地故。今约先已结场说余法，余对首、心念法也。如受三衣并舍等，于上作之无妨，以通作法自然故。

约事望说，戒事是非情也。二合：望机净是情，望应法是非情，唯是非情。约衣边说，自量属情，望衣等非情，又成二合。今约下文，自释二合义。自恣下，望自恣法边属非情。约人应法，名二合局一，上约一法事上为言也。

通界可行。意云：通界集人，无者可行，有则成别。若有二人已上，当改作众法对首；四人已上，改作单白说戒，故曰改法也。

三小不通无难，不可结三小界而作也。戒场时有，如大界内都无人，又大界中别有难者，可于戒场上作之，此非恒作之地也。

二、合如七日药望，牒病缘是情望，药钵边属非情；白事望，比丘为情望，作事通情非情。

不得向二，以但对首，无别众过故。纵有旁人，亦不须集。边和：四人舍忏，忏主受忏，须问边三。

如后白者，白行行法、白僧残诸行法、白入聚落法、尼白入僧寺法。此界于自然作法界，但对一人白，皆通成也。

说恣等者，等取受僧得施法、受亡五众衣物法。

二合：望衣罪边属非情，望能悔人属情说。恣非情者，局望戒与罪边说也。若据所被，并能恣人，即又二合也。

久废，言不可用四人和白也。以僧祇正断五人，为舍随故，不可自和。自忍五缘：一、请忏主，二、为说罪名种相，三、舍罪，四、诃责，五、立誓。小众具六缘，加第二受忏问边人五人已上，又加初从僧乞也。大钞云：三人二人，法亦大同。既是全别，初舍衣云众多大德一心念，然后自陈云舍与众多大德。舍罪中问边人，若对一人，大略可知。舍财还衣，直对而已。若论除罪，无问边人，但具五法是也。故曰随机不定。

前境满四，意谓忏主单白为所量，可言不入，只如能忏之人应可足数。所为未除，言能忏之人正在所为中収，而未及除之也。纵使忏毕尚属所为，终非僧摄。通七者，三大二小并场共成六界，四种自然为一故成七界。不开小受者，一席作法曾无再用故也。因举便舍即忏舍堕，说戒小界行四人法，自恣小界行五人法，若将一是所为，止是三四人法，今且甬能所为言也。

忏兰，约中品也。轻者，即下品事是。情过者，如摩触女人身上衣、破羯磨、僧盗三钱已下僧私之物，是中品兰。摄界亦可通，通七种也。如上五，即众法对首中。

余语妄作，异语恼僧，又唤来不来，名身触恼，故以单白制断也。形法，与剃发名形同，与出家法名法同，此皆情事也。诸僧，即修道增自恣白，诤事增自恣等。结集法，如差往王舍结集法，问优波离法，优波离答法等，望法边属非情也。灭下，即灭诤非时和白，受功德衣和白，望诤与非时德衣边名非情，望比丘边名情，故曰二合。

对人剃发但满四人，差教授须满五人，两分人少行众法，对首人足行自差也。非分者，然作三法人多益善，今且望单曰三十九法，不同受戒忏残限定十人二十作，故曰非分。

作法，以自然地不堪秉故。四种，即聚、兰、道、水。七界者，三种小界，并结大界法，结二同法，结一同界法，七结戒场法。故下文云三大三小，名多义一，戒场自分，故须围遶是也。差问三白，即差教授白、召□白、对众问白，唯在受戒小界中秉，不通余界上作也。余自恣差人白，二及五德和白，又说戒单白，皆上局自恣、说戒二种小界上，亦不通余法界也。又三种互望，亦非通也。非无下，应先问云：说恣小界中举得罪时，为即于此小界上忏己说恣，为就别界耶？将文通之，如下云不无因举，便即治出，事由后生，不在现作是也。又但发露已后，于大界上通行，亦可行钵，以塲无罸钵入厨之义故。德衣，以制前坐比丘赏劳，塲非住处故。形法，剃发出家，要和白大界僧。律文因輙度巧师儿来问，僧不知故，制白告。不尔，房房语知，故塲非秉处。差使，差说麤罪，差教授尼等。

诸结，即结大界戒场，不失衣界等。离衣，老病衣重，听作法。离房，即指授造房处所，并持故房与道俗经营法也。守差人，守藏法也。差人，守功德衣法。但望人为情，衣房等为非情。

问：下谓白二五十七法中有差自恣一法，上既云自恣要五人，今又何云就人唯四，不通五人，则成相违？答：下如此立难，盖自己不明尔。今自说四人为能秉，五德为所差，故曰前境不定。人乃是缘，即所差人也，乃是差法中所牒缘也。斯人未可足成僧法，至后自秉白和，方得入数，故相从是五。余差下，即差人分亡人轻物法、差分卧具法等，皆是正差时牒名入法，不入僧数，差已通入，故曰例知。非谓下，谓非谓百人、千人不举行白二法，又只制五人，局行单白，白二专在四人，余五人等在制立之限外也。

若尔下，若云所为不入数者，且如舍堕中还衣，有远行缘即日还者，作法付彼同友，今展转还彼，得衣已屏处付之，须作展转羯磨。其文如亡人轻物法，加云：僧今持是衣与某甲比丘，还某甲比丘。若尔，岂非受展转羯磨人不入僧数便成五人，何言除所为人外只用四人耶？答：下犹是四人者，意云受展转法者，即是所为之人不入僧数，此外须自有四人，以所牒名入法故，何得又疑？

七个白二，即结三小界大界戒，场二同一同法也。重加结竟，不可于上复作也。如摄衣，谓摄衣就僧界上起，故场非秉处。若行秉者便成遥结，受日要依本安居处，故场非安居地也。下钵乞钵戒中，折伏之法令展转收，最下钵令持，有罸钵入厨之义，场非厨故。房舍即指授造房法，场非造处故。此皆不通场上乘也。余还衣等法可通场作。

生善灭恶者，如受戒白四是生善也，覆藏等法是灭恶也，余二即不通非情及二合也。

四人如谏破僧等，四人可为能秉，五人不通，非谓不通五人，但制五人单为别事也。唯不言五人中只通自恣和僧一白也。若尔，何故前云三白耶？答：此犹顺古也，广如下文。十人受戒中白四，十人作；出罪白四，二十人作。

说恣小界，以说戒但单白，自恣通单白白二，故无白四也。事由后生，即前云非无举罪，即有白忏，大界通作。

三缘，即事、僧、界也。四缘，加法之一种也。

有三忏轻吉，六念说戒，座上发露自局，不须对人也。七法即安居、说净、受药、受七日、受三衣、舍三衣、持受钵，本是对首，无人故开作心念，故曰通于对首也。四法说戒、自恣、受僧得施、受亡五众衣物，本是众法，故曰通僧，无人开作心念，故又通对首。在文即正解文中。

七种即上安居至受钵。五种即众法，对首有五，谓舍堕、说戒、自恣、受僧、得施、受亡人五众衣物。望本是众法，无人开作对首，故曰通僧别也。于中舍堕不通心念，故前文云四法通僧别是也。余下，即余二十二法，但对一人即得。若除小众，则但二十一法也。忏兰局小众，以但对首，有忏偷兰遮法，此收中品兰也。然以中品小众正对，亦只一人至如下，释上通僧别义。

三白：一、差教授二白，召三戒师对众问难一白。一白四者，即正受时一白，三羯磨共成白四。辨前多法方发起无作戒体相。有谓结界须唱方相，畜众要须有德。律中制未满五夏及满五夏愚骇者，今依有德是也。不得重加，谓结已不可于上重结。

就事即所被事，分三，即情事非情、事情非情二合也。

口言，要口陈词，令耳闻也。为前证境，即二、三人为他作证明境也。又能作之人，意在通己言情，告以事缘，波须互相领解，方被事成。遂虽下，即众法对首，皆众不满，故开成也。四下，以四人能秉一切羯磨故。乃三，即五人、十人、二十人。由事大小，故加三位。核其本体，但在四人，故曰宗归初位。故前云四人成体，加一为事，故后三僧不名本也。若减，即减四人也。

是弱者，谓四处六相是自然地也。弱不胜众法，故唯开结界。一、法尔相接，则成错涉之过也。要须中隔自然，方分两界。名多义一者，如二同、一同等，虽有异名，不妨同作法界也。戒场不尔，虽有中隔自然，及外有大界围绕，方可受戒。若先结大界，后结戒场。卑公云：恐无所获。虽下，即场相并大界。内相空下，即中隔自然也。

四分律随机羯磨疏正源记卷第一

绍兴府会稽县广孝卿苏墟里屯头村前庄西保居住清信奉　　三宝弟子进勇副尉顾　宥，伏念　先妣楼氏五娘，倾亡往日，思乳哺以恩深；纯质何方，念劬劳而德重。少伸报効，须伏妙缘，特启诚心，施净财七十贯，开记一卷，永助传通，三宝光辉，功严乐报。　先妣然愿蠲除五障，清净六根，万行齐修，十身圆满。次冀顾宥根尘清净，福寿增延，法界冤亲，同登妙果。

时戊辰绍兴正月上日　谨题

四分律随机羯磨疏正源记卷第二

天台沙门释　允堪　述

○集法缘成篇第一

集法者，聚集一百八十四法也。虽举其法，亦总于事。事为所被，法为能被，非能无以收所，故但举法以标之。缘成者，凡作众法，必假十缘，所谓称量前事，终乎答所成法。缘具名成，缘阙名坏。今虽举成，义亦收坏。下文云已前略明缘集，已后辨缘成坏是也。篇者，戒疏云：文义集处，则名为篇。篇字从作从篇，乃是简名。自汉已前，本无纸笔，削用竹木，兼之纨素，而用图录。后汉蔡伦创造于纸，用易简素。古书简册，可有一章，以事编之，号为篇。故宣尼读易，事编三绝是也。第者，小雅云：次也。又南山僧传云：第者为居，一者为始。此既居先，故称第一。

造七到切，至也。文，即所解羯磨正文也。科，条也。释，解也。分齐，分段齐限也。三分，序、正、流通也。西土始自亲光菩萨，此方元因道安法师，肇开三分之文，以判一家之典，今蹱前式，亦判为三。法不下，以羯磨圣法，必不孤然发起，要在假托如法之缘，方能成遂。由下，生起正宗分。八下，生起流通分也。僧私，僧收众法，私收心念等。静念离缘者，下文云：初明念法，缘身而求，敬使常尔，一心系想，除盖毗赞。即下文云：佛言有五种持律，由行得成立，识途邪正，晓明持犯，进止有仪，故吐言成律，非律不证，随相起行，非圣不摸，是则正法由兴，方复怀远，斯大意也。末叶，末即末末之世，及所被机也。下文云：夫欲昭影裔叶，住持嘉运，必依凭行摸，方能光远是也。

文散难寻者，以诸羯磨于二十犍度中散在诸文也。临机，即临对也。受、说、安、恣等机缘起时，人满不通作，人少不能别作，人不知此属僧作，此属别作，混然一乱也。由是故加法被事，成之与不，渺漫莫知也。纲，网上绳摸法也。迟虑，迟滞疑虑也。

齐降。降，归也，言归在成济也。依位举数。如云单白三十九，白二五十七等是。随下。如下注云受忏法、行钵法、作房法、差分卧具法是也。通塞。盛行名通，如受忏法等。鲜行号塞，如王城结集法是。又随众法、对首、心念法中，人数应教可行名通，反此名塞。此义不一，犹纲下有网，网下有目焉；领下有裘，裘下有毛焉。此明下二句，结牒上文归篇题中集法二字。三法即心念、对首、众法也。

然下，释注中缘通成坏等立。缘即下，称量前事等十，看作何法，然后对缘，或具或阙，任时显相，如上前云以三羯磨摄一切故。若随事者，事则无量，何止前数是也。

三种收僧法，即单白、白二、白四。五种收别法，即但对首众法、对首但心念、对首心念、众法心念，纵罗一切事，亦不越八种内收也，故曰一切摄尽也。

三位即大众，众多人一人，

非时，即非时和合法、和僧忏悔法。因诤，即诤事增自恣法、诤灭说戒法。触恼，即身作触恼、唤来不来等。论法，即七百中论法白、作比丘论法白。余语，即妄作异语恼僧白。此皆是稀行之法。今集法者，即大师自指，谓此中且通列其名，向下一一解之，及乎行用，或有或无，以在将来也。故今不一一显所被事，以对彼法以明也。

三十中，即三十戒中有二十七戒对僧舍，余贸宝、畜宝二种对俗舍。蚕绵作卧具，斩坏和泥涂埵，亦非对僧舍也。须白告量，即忏主单白告众，众为量其可不。好者夺留，即罸入僧库；恶者转换，即展转取最下钵与之令持。

余语。律因阐陀犯罪，余比丘问以余事，答以过白，佛便诃已，作余语白。戒疏云：口业绮者，名作异语，即余语也。后作下。戒疏云：未白随作犯，告白制后犯，违制故提。

因前下，律因阐陀作余语，白后便恼，僧唤来不来等，以过白佛，诃已，作触恼白。戒疏云：身业绮者，名作触恼。段前余语，合云改前触恼，恐㳂上写滥。

下具显缘。剃发至对众问，如受法篇。说戒和至僧发露，如说戒篇。

互求，更互推求也。具德，即知法具德之人，为和灭于诤也。

说不待期。四分：鬬诤来久，不得说戒。今暂和合，须非时说，随何日诤灭，即曰和说。以僧具六和戒，见利身口意等。今不同见戒，则无僧义，不成和合清净僧法故。常和，寻常所行和白也。

难事，即八难余缘也。四分云：若贼等急难，不可闲缓者，五德至上座前，互跪白言：今有难事，不得一说，当作羯磨。各三说。文云：大德僧听！若僧时到，僧忍听。僧今各各共三语自恣。白如是。便各各相对，人别三说即说自恣词句。故曰一时两对，难事转近。若欲再说一说，亦须单白。无非下。以此自恣，不对五德，进不无由，故须作白。今众同闻，若对五德，则多少量时，得自在故，不须白也。三白广再一说，各有一白故。

忍位，即加行中四善根人燸、顶、忍、世第一。言忍者，从上顶善根后有善根生，名之为忍。有二义：一者印可义，印可四真谛理时，苦谛实苦乃至道谛实道故。二者决定义，谓此善根决定更无退动故。待时解脱者，解脱是果中之号。俱舍颂云：阿罗汉有六，谓退至不动。即一退法、二思法、三护法、四安住法、五堪达法、六不动法。前之五种名钝根，即从前修道位中信解所生，名为时解脱。所以颂云：前五信解生，总名时解脱。谓此五种罗汉必待好时方得解脱。依婆娑论有六种待时：一须好衣服、二须好饮食、三须好卧具、四须好处所、五须好说法人、六须好同学。待此六种好时方得解脱故，故名时解脱。第六一种名利根，即从修道位中见至所生，名利根，号不时解脱。谓不待好时衣服等便得解脱，故名不时解脱。令多末钝故，在时解脱所收故。白：末代便多一夏䇿修，不阶圣位须至内凡。今时浇薄证果者稀，虽然后五百年亦有修福持戒，何为自怠？白停：谓今臭白告僧停罢自恣，延至八月十五日也。会正：即证圣果。只如天须菩提得好房舍等事，一尽夜修行便得圣果。今更加功一月，岂无所得？十八下四分：为外界鬪诤比丘来，佛令增减自恣。若已入界当令入浴，界内比丘出界而作。若不得者，白僧言：今不得自恣，后十五日当自恣。

十九下。有过不肯本界自恣，恐僧举过故来此界，谓众不知坌污清流，故听更增至后十五日也。不首，伏首也。

名实。名实即德也。由前坐之人有功德，故可受赏也。然既有五利，润济行人，又得五月，故曰多也。上下。此说头陀少欲，不在受利之限也。故须一白和僧，中下同受。

或尽下，四分中听齐冬四月竟应出，有二种舍：一、持功德衣比丘出界宿，二、众僧和合出。又应明恶心失舍法，文如彼明。

增说戒者，四分：为外界鬪诤比丘来，佛令增减说戒。若知于十四日来，十三日前说戒。若十五日来，十四日说。若已入界，当令入浴，界内比丘出界而说。若不得者，白僧言：今不得说，后十五日当说此一增也。又不去者，更增至十五。若不去，强和合说。但明二度至三，必须同说，亦无三度不说法灭之文。广如大钞。如自恣，亦取两增之义也。

多不自量，恐执己迷，故难为自断，必假他也。息后，息后再起诤也。

不诵下。祇律云：受具已，应诵二部毗尼，不能诵一部。又不能者，当诵五众戒即五篇也。四、三、二众，如初句。不能诵二众，当诵一众及偈。今不肯诵，故作白遣之。戒下。释戒与毗尼义。谓戒是所诠行，毗尼属能诠教。今下。谓阙此行教，而居处在众也。出言无本，是不诵毗尼之过也。内行又乖，是不诵戒之过也。虽下。言此人处众，施之无用也。以不解律人，是不足数故。

上二，即戒与毗尼也。伪下，即用假伪之辨以乱正法也。

瑕疵玉病曰疵。叵三苍云：不可也。猗靡美顺皃。选云：后庭猗靡。或作绮靡。归负归伏负堕也。律中：佛在舍卫，比丘共诤，经年难灭。以事白佛，听彼二众相对共灭。应一众中上座作白言：我等行来出入，多犯诸罪，除遮不至白衣家此以对俗忏故，余罪共诸长老作草覆地灭。彼一众中上座亦如上作白已，彼此和合，罪诤俱灭，更不相问，如草掩地也。与尼受白即僧受尼忏白，大略是同。

王城集法者。坛经云：阿难、迦叶在王城广结集，文殊师利与大菩萨在铁围山略结集，并如此土诸经所说。须待资缘者。律云：诸比丘皆作是念：我等当于何处结集论法、毗尼，多饶饮食、卧具无乏邪？即皆言：唯王城房舍、饮食、卧具众多，我等宜可共住。时迦叶即作白也。若智论云：结集时，有得通者皆来集会，正选千人。彼复问曰：是时有如是等无数罗汉，何选千人？答：频婆娑罗王与八万四千官属各得道果，王𠡠官中常饭千僧。迦叶念言：若我等常乞食者，癈阙法事，王舍城中常供千人，是中可住。是知行道先假外资，故须白告。

本事者，即结集为本事也。迦叶后作白云：大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧今集论法毗尼。白如是。若下，谓不作一白通告，无以显示此集之意。

优波离者，此翻近执，即佛为太子时，亲近执侍之臣也。律是法命者，即佛法寿命也。住法图赞云：窟内立三高座：一问法人坐，一答法人坐，一抄上贝叶人坐。律云：大迦叶欲结集时，即作白言：大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧今问优婆离法毗尼。白如是。

答下，波离即作白言：大德僧听！若僧时到，僧忍听。今令上座大迦叶问，我答。白如是。大迦叶即问言：第一波罗夷本起何处？谁先犯？乃至一切犍度、调部、毗尼、增一，随问随答，都集为毗尼藏也。

阿难者，具云阿难陀，此云庆喜。世尊成道，夜生净居，天来白王：太子已成菩提。王闻忻喜。后宫又奏：白饭王夫人诞一太子，颜容端美，举国忻庆。因而立字。出家之后，多闻第一，二十五年为佛侍者。律云：阿难是供养佛人，常随佛行，亲从世尊受所教法。故迦叶又秉单白问阿难，阿难亦秉单白，并同前四句成白。迦叶问梵动经在何处说，僧祗陀经、大因缘经、天帝释问经在何处说等，阿难随问随答，集成二藏。佛法下二句，结前律藏。通下，生今结集。

传之有本者，即一切经首唱如是我闻也。

七百者，即律七百结集法毗尼中云：尔时，世尊般涅槃后百岁，毗舍离䟦阇子比丘行十事，言是清净。十事者何？一、足食已，不作余食法，得二指抄食食；二、足食已，不作余法，两村中间得食食；三、在寺内，得别众羯磨；四、在界内，别众羯磨已，听可；五、得常法，言大德长老，此作是已，言是本未所作，不检校法律也；六、足食已，得以酥、油、蜜、酪和一处食；七、得用共宿盐著食中食；八、得饮阇楼罗酒；九、得畜不截坐具；十、得受金银也。伽那者，律具云：那舍伽那比丘闻毗舍离比丘行如是事，即往䟦阇子所，言是非法，彼即和合与作，言若离婆多作伴，便可得如法灭。初至婆呵河边，乃至三国求之，故曰遍国。后往人闻，求索伴党，合七百人，以断前十事也。因数下，律云毗舍离七百阿罗汉集论法毗尼，故名七百集法也。

滥委讹。三量：一、圣言量，二、比量，三、现量。

一切去。律云：毗舍离有长老，字一切去，是阎浮提中最上座，故言高座。时离婆多欲问此上座，即作白言：大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧今问一切去上座毗尼。白如是。

上座答白者，律云：时上座一切去，即复作白：大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今令离波多问我。答：法、毗尼。白如是。离波多问言：大德！得二指抄食不？等云云。屏意，即传已定之意。

计后下，上座一切去答问竟，对众行筹，审定和忍，方显众心。律中无此一白，大师据理合须先白之，大意亦同于前四句成也。

小房即无主，不处分过量房，故得小名。多事下，律云佛在罗阅祇，德诸比丘作私房室，旷野比丘便作大房，乞求烦多恼乱居士，乞既难得遂斫神树，故曰恼乱二趣也。大不依量者，不依长佛十二磔手内广七磔手，遂过作也。制乞下，即戒本当将诸比丘指授处所是也。

专任自由，大不制量也，但有不乞残并妨难二告耳。节度，即指授处所。律云尔时，众僧观此比丘，若可信者，即德所作；若不可信者，众僧往看。若僧不去，应遣僧中可信者看；若有妨难，不应处分是也。

分卧具即常住物，或因分房亦暂分用，义亦普周，故作白二和告也。

僧徒下。多论云：为护佛法故向俗说罪，令于佛法无信敬心。调达。此云天热，以生时人天心惊热也。律中除僧羯磨开说方可，如调达始作破僧结，三闻达等家家乞食，佛令作白二差，身子告白衣是也。王族。教阇王杀父为新王，自欲害佛为新佛也。示令人别知也。

二十七即三十中除二宝、蚕、绵三戒也，后文即忏堕中一衣听离僧伽梨也。

恒业，即三乘道业也。缘碍律云：有比丘得干痟病，粪扫衣重，不堪持行。佛言：从僧三乞，便作新者，当白二与之也。

乞多下。律云：若好者，应夺留置，取最下不如法者与之。便作单白，以钵次第向上座易之，持上座钵与次座，若与彼比丘，如是展转，乃至下座。

十德者：一、具持戒行；二、多闻；三、诵二部戒本通利；四、决断无疑；五、善能说法；六、族姓出家；七、颜貌端正；八、堪为尼说法劝令欢喜；九、非为佛出家被三法衣而犯重法；十、二十夏若过。不具斯十，皆不成差。

见谛下。律云：佛在罗阅城。居士夫妇俱得见谛，无所爱惜，乃至身内供养既多，衣食乏尽。居士讥谦，比丘举过。佛令白二制断，后富当解。

请法，即半月请。教诫法不同。以此三法，全是尼有，比丘无也。广如尼钞所明。

诸见，即六十二见也。恐反成难者，今方破外，若受以反归，则成破内，便成破内外道也。永障。出家律中，以四月试外道也。陶冶。战国䇿云：范土曰陶冶，即铸冶也。庄子曰：大冶铸金。释老志曰：陶冶麤鄙。或音遥。

六和，戒、见、利等也。六无遣背，故俱称和。生灵，即初受戒者。不有后法，即不通作后法事也。当座便解，恐起迷方故也。

说戒堂凡有二种，律中因相待疲倦及奔驰顽极。时诸比丘白佛，佛言：自今已去，随所住处人多少，共集一处说戒。诸比丘不知当于何处说戒，佛言：听作说戒堂白二羯磨。白云：大德僧听！若僧时到僧忍听，在某处作说戒堂。白如是。羯磨准知。既云某处，则未唱方相，但标指之法，令众委知也。诸方来者还有疲极，诸比丘白佛，佛言：自今已去，随所住处，若村邑境界处说戒，听结界白二羯磨。作如是结唱界方相，白云：大德僧听！如所说戒相，若僧时到僧忍听，于此住处一说戒结界。白如是。羯磨例准，须解又结，恐别移堂故。

不失衣界，即摄衣界也。此齐摄僧界上起，为蓝狭界，宽者开结。

而心不会者，恶比丘为留难，情见有乖也。下道非显处也，贵彼来不见故。

互缺。如东寺有法无食，西寺有食无法，开各解本界，合结为一界，使两相济也。

一则即一寺也。

全乖僧体者，利非和也。六和既缺，是乖僧体，非是结界。此是唱和法也，不必各解合结。

心乱坏神下，是狂痴貌。据下，圣开狂病，故不犯。约下，或忆或来，似招世疑也。虽下，谓虽在当界，不妨作法得乞，僧须待彼乞法，方为解也。

须法者，须行自恣法也，恐僧分散有罪难忏故。又一夏盟要有瑕可举，今若不作后会诚。既不下，说结小界小界自恣法。

分僧物，分四方僧物也。若无法束八现前后来之僧，难约奔得羯磨声者，方得分也。

赏赡病，即看病有功，具德方赏。分亡人物，大同上分僧物法也。

僧物须重，以通四方，僧受用故，不可轻也。理须和定，结指一处，商可商，度可不？

相倚不收，互相倚恃，不肯收举也。故定差一人以为主掌，则物有所绾也。若有盗损，望护主结是也。

难活。以贫人取活为难，舍少财入此衣，功德胜如须弥大衣聚施也。坚固。五利非速朽也。明了论又翻为坚实，能感多衣无败坏也。古翻为赏善罸恶衣，赏前安居人，后安居人不得也。亦名功德衣，以僧同受此衣，便招五利功德也。故曰为功非少非德。不持者。十诵云：守衣人具不爱等五德，谓知得受、不得受，了了分明。又明了论疏云：于初结安居时，欲受迦𫄨那衣，悉须白僧：我欲受衣。僧观此人不多，缘事不好，失衣不？此人从来不贪聚财物，有慈悲心，好行惠施者，僧即许可。若不尔者，不须许之。不出界。四分：持功德衣比丘出界宿，即舍。故须五月不出，为僧守之。

付衣者，初秉差法已，彼从座起礼僧足，在上座前互跪合掌，当作羯磨持衣与之。缘兆云：僧持此衣与比丘某甲，此比丘当持此衣为僧受作功德衣，于此住处持和拟。谓先差时僧已和合拟付也。

解纷下。律因质多居士先供养善法比丘，后请身子别办食味。善法不忍，乃讥言：所办甚好，唯少胡麻滓以居士父压油为业。彼闻不乐。居士得宿命通，及观善法昔为乌鸡子，乃喻云：昔有商人采宝，得雌雄二鸡归国。雄被狸食，雌者在后，乌来覆之生子。子作声时，父说偈曰：此儿非我有，野父聚落母野父为乌，聚落母为鸡，共合生儿子，非乌复非鸡。若欲学父声，复是鸡所生；若欲学母鸣，其父复是乌。学乌作鸡鸣，学鸡作乌声，乌鸡两兼学，是二俱不成。善法因斯不往，佛令作此法遮彼不去。律差阿难具八法，送被治人至彼求忏。若未受，应安眼见不闻处令遥求忏，使人自向居士求忏。若又未受，应令比丘自求忏。又不受者，应令作覆钵羯磨，如下自明。八德者：一、多闻；二、能善说；三、说已自解；四、能解人意；五、受人语；六、能忆持；七、无阙失；八、解善恶言。

行筹，即多人□灭也。律云：应差比丘行舍罗。行有三种：一者显露，二者覆藏，三者耳语。若上座、标首、智人、和尚、阇棃，住如法地，应显露行。若住非法，应作下二法行。若非法语人多，应作乱起去，故曰三种。五种者，律云：有五非法捉筹：若不解断事，若无问意，若无善比丘，非若法，若别众。有五如法受筹反上句是。

绝貌者，此女容貌超绝，可倾国宝也。贼人于中涂拟图谋路而得之，故开遣信受也。本法在尼中受也。

遥作法，但尼僧遥秉法被之，以尼无治僧之理。耻悔，即所被比丘后时愧耻心悔者，尼方秉法解之，却行敬礼。

治房。五百论中：破而不治，犯提。律中：若有俗人能治破房者，白二与之。

久故即久，故故即旧。厝，置也。停止者。四分：营事比丘作房成，庄严香熏，所须具足，与房住九十日。十诵云：治坏房者，六年与住；作新房者，十二年住。僧祇：先是僧房破坏，更易户向二三年，随工夫多少，羯磨与住。若空房不住，住治事者，与一时住。若床几枕褥垢腻破，更染浣补治者，亦一时住。

覆钵。律云：白衣有八法，应与作覆钵：骂谤比丘，作损减无利益，作无住所，鬪乱比丘，在比丘前毁佛法僧。是为八也。

告覆钵家，令彼家知，众僧为作羯磨遥被也。

老病下。释开捉杖之理也。如儒礼八十杖于朝，今我教年小捉者，理容长慢。

多不具文，即羯磨文更有如前，云若随事者，事则无量，何止前数是也。

邪五法者，提婆告三闻达言：我今有五法，亦是头陀胜法，少欲知足，乐出离者，所谓尽形乞食，著粪扫衣，露坐，不食酥盐，不食鱼肉。我今持此五法，教诸比丘，足令信乐。此即五邪，破四知足，故曰替正四依。

破主即调达，伴即三闻达及五百助破也。戒疏云：众僧作法，谏主之时，四伴影响，助成破僧。寻设谏，拒而不受，故曰助破。晓喻。喻合作谏也。

摈谤者，即污家摈谤。律云：佛在舍卫，阿湿婆等䩭连聚落行恶行，污象比丘举过，令舍利弗等往彼摈举。当作法时谤僧言：有同犯者不驱而独驱，我言僧有恚怖痴也。六人者，戒疏云：六人同犯，二人逃走身不现前，不得治摈，相似有怖。二人逆路改过伏从，无罪可治，相似有爱。故曰来去两乖。二人见在非走非忏，僧为作摈，相似有恚。故曰二人不悔令反前意。非僧有怖有爱有恚，依法举治何痴之有？若不谏谕无由自晓，是故谏彼表内无瑕，故曰无私涉也。

中人下，反显中人已下，不可以语上也。戒疏云：夫人之性非生知，义无独善，要须善反互相近导，方能离过修善，有出道之益。而令阐陀迷心造罪，不肯见过，得他如法劝谕，理宜从顺，反乃倚傍圣人，恃己陵物，便言我是佛法根本，正应教诸大德，何用大德教我也。由是制谏。

恶邪法。律云：佛在舍卫，阿梨咤恶见生言：我知佛说行婬欲不障道。比丘谏谕而犹不舍，白佛问。自言已，令僧白四谏之。

谏摈沙弥。佛在舍卫。䟦难陀二沙弥共行不净，自谓从佛闻法，行婬欲非障道。比丘举过，佛令白四：设谏若不舍者，应摈理谏正理也。如戒本云世尊无数方便说行婬欲是障道法等是也。

随举比丘尼者，尼律云：佛在拘睒弥瞿师罗园中，阐陀比丘僧为作举，如法如律如佛所教，不顺从不忏悔，僧未与作共住。时有比丘尼名慰次，往返承事，诸尼□言：阐陀僧为举，汝莫顺从。慰次答言：此是我兄，今不供养，更待何时？少欲尼诃已白佛，因制违三者，即违三谏不舍者，是比丘尼犯波罗夷。

九、下尼。律云：佛在舍卫。有二比丘尼：一名苏摩，二名婆頞夷。常相亲近住，共作恶声流布，共相覆罪。诸尼呵已，白佛。佛听僧与诃谏，白四羯磨，令别住也。违谏者，犯残。

十下。尼律云：佛在舍卫。苏摩婆頞夷为僧诃谏已，六群尼等教言：汝等共我亦见余比丘尼共住。乃至覆罪。众僧恚故，教言：汝别住。作如是言：汝等莫别住，当共住。是比丘尼谏时不舍者，犯残。然下。淮南子曰：墨翟见染丝而悲，为其可以黄，可以黑。言人性之亦尔也。朱紫。朱喻善，紫喻恶。论语云：恶紫之夺朱。孔曰：朱，正色。紫，间色之好者。恶其邪好，而夺正色。今若纵之，使善恶一混，则令邪正不分也。是以须谏。

十一下。尼律云：佛在舍卫。六群尼趣一小事，嗔恚不憙，便作是语：我舍佛法僧，不独有沙门释子，更有余沙门婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行。乃至白佛，因制三谏，不舍犯残。

十二下尼。律云：佛在拘睒弥。有尼名黑，憙鬪诤，不善忆持。后遂瞋恚，作是言：僧有爱、恚、怖、痴。是比丘尼三谏时，坚持不舍，故犯残。又律下单提中，自有发四诤戒，则不因谏而犯。此既言谏，则可通收上戒。

十三下。尼律云：佛在舍卫。时有比丘尼，亲近居士共住，作不随顺行。诸尼设谏，呵责不受，因制。居士子者，彼戒经云：若比丘尼，亲近居士儿共住等，比丘尼三谏不舍，犯提。

式叉具云式叉摩那，此云学法女，不别得戒，先以立志六法练心为受缘也。四分十八童女应二岁学戒，又云少年曾嫁十岁者与六法。萨婆多年十二得受具者，为夫家所使，任忍众苦加猒本事。下诵六法者，练心也。试看大戒受缘二年者，练身也。可知有胎无，应立离闻处著见处，白四受法后召来与说六法名字，乃至答言能持，如常说。十五僧尼受法者，僧即大僧、尼即尼众，僧无本法、尼有本法，古人遂立二部羯磨也。今以文相大同，故不别出。

学悔。僧祇云：若犯罪者，啼哭不欲离袈裟，深乐佛法者，令与学悔羯磨。永障一生者，言此生不能证圣果也。故大钞云：断头之喻，望不阶圣果为言是也。又母论云：但此一生，不得超生离死，然障不入地狱。素下。四分云：若比丘及尼，犯波罗夷已，都无覆藏，令如法忏悔。诸师废立，互有是非。今括其接诱，理无滞结。但使覆与不覆，临乞时都无覆者，尽形学悔。恕。以心度物曰恕。乞法。律中应教言：大德僧听！我某甲比丘，犯婬波罗夷，无覆藏，今从僧乞波罗夷戒。愿僧与我波罗夷戒，慈慜故。三乞已，方与羯磨。佛言：与波罗夷戒已，当行随顺。夺。三十五事，略同僧纲中。唯加不得众中诵律，无能诵者，听

诃责。明了论中，比丘心高，不敬计他，轻慢大众，为作怖畏羯磨，犹是诃责。异名与法并解法，略如大钞。僧纲中戒下，出过多种，今且举倒说四事。谓破戒者，破前三聚；破见者，谓六十二见；破威仪者，下四聚等；破正命者，谓非法乞求邪利活命，则有五邪、四邪也。中表。中即内，表即外，难显净秽也。随从亦夺三十五事。若顺从者，待彼三乞，僧方解之。乞词亦如僧纲。其行法中威仪、坐处，准僧残中下行坐也。若有一人、三人，随名牒用，不得至四。

摈出。如随戒中，污家恶行，倒乱佛法，污他俗人善净之心，以非为是，故须遣出本处，折伏治之，使世俗识非达正，无复疑惑。此之过罪，人多有之，恃须禁断。若论治法，随顺及以解辞，略同上法。然初摈中，牒其过已，离此住处为异，律本委具。若随顺乞解，不得輙来，当在界外遣信来请。难革。革，改也。

依止者，涅槃云：置羯磨。谓安置有德之所，义亦同也。沉浮。沉即是犯，浮即是持。大钞云：与依止已，亲近知法律人，学知毗尼，明达持犯者，当为解之。

遮不至者。大钞云：须僧作法遮断，不许使离，遣谢白衣故。讥弄。即善法讥质多之言是也。调喜。即自己调柔，檀越复喜也。大钞云：若俗人欢喜，即为解之。已上四种，但坏其行，心犹有信，律足僧数，应羯磨法，而是被治，不可诃举等。

等四，等取仪、命二种，此亦倒说四事也。且下。源谓根源，母取发生也。若不信善恶二因，感苦乐两果，邪见在坏，障于学路，或由不达教，或知而故犯。僧问：何不见犯？答云：不见举弃众表者，僧即遮举，与作不见举治之，为欲折伏从道，且弃众外，不同僧事。后若下。四分云：三举人令在有比丘处行之，若无比丘处，不得为解。

罪从下。谓罪无定性从缘而生，既生则能招集将来有漏苦果，理应悔除应本清净。今下不揆下器，辄言罪福性空，故不肯忏也。大师云：今学大乘语人心来涉道，行连大少二乘，口说无罪无忏，婬欲是道身亦行恶，随己即是违己为非，并合此治。后下。僧祇云：被三举人心意调柔，白僧：我心调柔，愿僧为我舍法。白已却行而退。众主比丘当量义可不，然后乞解收归足数。

恶见者，大钞云：欲实障道言不障，邪心决彻名之为见，见心遣理目之为恶。亦于戒见四法倒说不信，须僧举弃永不仕用，随顺无违方乃解之。此三羯磨名为三举，信行俱坏弃在众外不足僧数，过状深重不可摄济，故制极法。律简此色同于犯重，乃至死时所有资产入同举僧赏功能。故涅槃云：为谤法者作是降伏羯磨。又示诸恶行有果报故，朽坏遗弃乃同无用之材尔。

次重即僧残。知而下，谓识知犯相，而故藏之。随下，始从一夜乃至百夜等，皆随覆日长短，以行覆藏法也。半坏者，毗尼母云：僧残者，如人为他所斫，残有咽喉，故名为残。若然，则简异初篇断头，名全坏也。行法，即行覆藏时夺行法也。若行覆满，则夺行亦满。今未满而犯，当从初日再行，如行百夜覆藏。今至五十夜已再犯者，则前五十夜已失，理须从初日再行，使满百夜也。行六夜摩那埵亦尔。故大钞云：若二法中重犯者，各坏二法，皆重与本日治之。此法合在摩那埵后出。今取覆藏、本日治二法，俱是有无不足，故在六夜前列。若六夜出罪，其必定行。故钞云若覆与前法，不覆与后法，俱同出罪是也。意喜，亦翻悦众意，随顺僧教，咸怀欢喜。枝条，即方便，并覆藏罪也。二十论云：若二十清净比丘出僧残罪，则我法不灭，减则不成。

清人被谤者，律云：沓婆摩罗子为僧知事，六群中得恶坊、卧具、恶请处，起瞋谤言：有爱、恚、怖、痴。遂以婬事诬谤。亲于众中，佛问虗实。彼言：我从来乃至梦中不婬，况于觉悟？比丘以事诘问，六群便言：沓婆清净，无如是事。佛言：沓婆无著人，不故犯戒。应白四羯磨，与忆念法也。不痴者，律云：难提比丘得痴狂病，行来出入，不顺威仪，多犯众罪。比丘诘问，便言：痴时造罪，病差不作。以事白佛，佛言：应白四，与不痴羯磨。证知病时造过，差后不为，应僧清净，得足僧数。黠胡八切，慧也。言慧性明白时，不曾犯也。罪处所者，律云：象力释子善能论议，得外道切问，前后相违。僧中亦尔。比丘以事白佛，佛言：僧应与白四羯磨，治取本罪，夺三十五事勘劾。劾谓推穷罪也。不无者，含注戒本云：若状首本罪者，应白四羯磨，如法为解。有云觅罪相，意同。

多位下。即互作、别作及通学也。问难。既为尼受戒，故须先问遮难。教授。即差教授尼法。正作。是僧今望差被尼边为言。律云：若已差，应教授、舍教授。彼此有缘也。别住下。此僧为尼作三法也。次下。本律与十诵尼为僧作三法也。谓不礼、不共语、不敬畏问讯，此三羯磨不须现前自言。结集诸白。即差往王城结集等诸白。诸谏残。即谏习近住、劝习近住等法。同戒。除互无外，余婬、盗等戒是也。事义下。虽曰戒，于中或轻重不同，或对境差别，如是事义不可分辨令尽也。

三四，如自恣满四，只作对首。无别可彰者，言无余别义可以彰召也。三语，即彼此三说也。

说恣下。以通界集人不满，方开对首三人。四分灭诤中，小众者，二三人也。持说。即持衣说净。前人默证，便成安居。如前证问言依谁持律者，有疑当往问是也。诸忏。即忏主呵责等。入聚。即非时入聚。明了论疏云：我为如是缘，须至某处白大德知。答言听者，是名白法。又如作余食法，彼云：此是我残，汝取食之。斯皆对证人有言告示也。说恣清净。即彼此各陈三说，言某甲清净等。隐显。隐则默证，显则语证。虽然，并属对首一位斟酌也。

二三而已。此亦略举。按本钞中，忏偷兰提舍尼等，皆出四分。持说，即受持三衣，并说药等。当部文无，故大钞序云：当部阙文，取外引用。仍自注云：即用十诵持衣加药之类。诸部如舍三衣出僧祇，受钵及舍出十诵等是。

三语归依佛、法、僧，即名三语受具。后便止之者，下疏云：以成道初用三语法，八年制断，今兴羯磨。

俗戒，即三归发五、八戒，亦名羯磨。对俗境，即对彼俗人境授五戒。既名羯磨，例今对首，岂不名羯磨？故知名义齐矣。

有三者：一者、二人；二者、众法对首；三者、小众对首。合众多人，即合小众在众，在众法对首中收。

事局中下，如持衣、说药等。不下，简去。僧秉告下，正显。但对首舍忏，即四人已下。

忏舍堕但问边人也。说恣皆展转三语，不可秉白及只差五德也。两被下。彼此得成名两被，互与一人名单对。

时须即时所要行者，文多广显，指诸部律文也。今此且总其名。

六相，以衣有三，受舍各对成六。当下，即当受之时，但随分三衣，牒名八法。其余词句，法且无别。若下，暗斥古人。若言受舍各分于六相者，今受舍百一衣物，应分说者，必来加害。应作念言：如失火烧舍，但自救身，焉知他事？此则不告，亦许不犯。已上俱出本律。

总夺诸务。即夺三十五事，总而行之。别缘。即生善别缘，如应受戒事是也。事止续行故，故曰还须白行。白入聚落。即非时有缘，当白已入。已上白行出。十诵：白诸行出。五分：白入聚出。祇律通白。僧祇云：尼凡入僧寺，当在门屋下，先白比丘，当筹量。若尼贤善，自又无事，着衣服具者，听入。反此不听。比丘入尼寺亦尔。尼请教授。四分：白二差一人已，口差二三人为伴，往僧寺中。至所嘱人所，曲身低头合掌云：某寺尼众和合，礼比丘僧足，求请教授。尼人三说。此之二种，上出僧祇，后出四分。余食法中。能中有三：一、是比丘；二、先足食，除不正及不足；三、身康和，除病。对法亦三：丰时，除俭；二、所对是比丘。三、未足食者。食体亦三：一、时食及清净，多论不净食不成遮；二、新净食，非病人残；三、不覆藏食。自作三法：一、自言现前，应从净人受已，共未足比丘互跪云：大德！我足食已，知是看是，作余食法；二、授与前人；三、舒手相及处。彼作三法多相。义既不尔，例上三衣受舍，但可分两受：三衣出十诵，舍出僧祇，受舍钵出十诵，受尼师坛。准见论，不合说净，义加受舍文也。舍长下，下根；畜长说净，上根。但三衣中根百一万事，万或作百，以应上百一故。大钞云：随身所者，各得畜一，自外一切尽是长财事。钞即释离衣中云：三衣、五衣得波逸提，余衣突吉罗。非谓畜长之衣。此乃百一供身服者，佛令受持，违受故结吉。又三衣是制，通上、中、下，违故得重；百一衣助身，开于中品，违受故轻。舍请，如一日有两处请听舍，一请与他，重戒即夷。佛言：若有比丘不乐梵行，听舍戒还家。复欲出家，于佛法中修梵行者，应度出家。故曰通往反也。请依止，初受戒已，依止有德，咨承法训也。上三出四分十二，三、四亦出当律。三药，即非时、七日、尽形药也。此是义加受法。七日，出十诵。僧欲，即说欲法。可诃，即四提舍尼悔法。偷兰，此下品兰也。未及良缘，即此处小明律人行忏及人数不满等。三根，见、闻、疑也。期必欲犯，不唯隐他，自亦欲作。故彼闻向一比丘说，便上有危，知他性强：我若一，彼受为食；二，口云我止，汝取食之；三，度与他。此三五种，并出律文。

溢位，即上标中言二十八，及今注解中却有三十一。疏中不解白僧残诸行法，故言三十中二，即尼白入及尼诸教授二法，局尼所行，不通僧也。所以标与列不同。

口和问边。即忏主无白和之义，但得口问边人。若单对一人，亦无问边之义。三语。律云：若三人各说言：大德一心念！今僧十五日说戒，我某甲清净。三说。若二人相向，彼此如上。三说。四人已下，当尽界集，不得受欲。四人相对，一人别说云：诸大德一心！今日众僧自恣，我比丘某甲清净。三说。不可差人，即只差五德也。受僧施。即非时僧得施道俗，以施主通七众故。极量尽一化僧来者，皆得分也。以俱为解脱出家，故局三。若满四人，准母论，直作分衣羯磨。若三人者，彼此相语云：二大德忆念！此物应属我等。余二人亦如是。三说。亡僧衣。毗尼母云：四人共住，一人死，三人应展转。文同上也。如下，即分衣法中。若据大钞，众法对首中指云：同前众法。

心念但有四法，无舍堕一种。彼云：四分说戒、自恣、外部受僧得施及亡人衣十诵有受施，僧祇受亡衣。

义加，犹言约义开加三位也。时，须时所要。行者非下，言广张更有也，具如前辨。

恐下，恐云法是心念，故不名对首，对首故不名心念。又一向局定，不分三位之别，故为张之，使带本受称，不失自名。

但者，专独之称。恒须如晨朝六念，日日须作。若假他证召之，则数数故劳扰。故开独秉，令自行成。

法本下二句，推本为言。然下示开作心念。托处即安居所，资收说净。受日即受七日法。济道俗者，如安居䇿修是济道也，受日出界为檀越是济俗也。衣即受三衣，文略受钵。药即七日尽形独住，如兰若无比丘对首，皆开作心念也。而下结归本法，故曰对首。又带初位心念之名，故言对首心念。

正法即说戒等财，如受僧得施，受亡五众物是也。法如说恣是也。余法但心念等法，本宗即众法。大钞云：本是僧秉，亦界无人，故开心念，故曰众法心念。

轻吉责心，一说悔也。房衣下。如毗尼母中，钝根总作一念，利根比丘口口作念，著衣著著作念，入房入入作念，不二食出腹中，念除诸盖。如云：防心显过，不过三毒。又对施篇云：然衣、食、房、药四事供养，能施舍悭，受施除贫，此则能所俱净，生福广利。若彼此随情，纵逸任性者，则俱堕负处。圣贤同非，计是对首，据理于清净比丘边发露。今为护众说戒，恐成喧乱，故开心念两设。但心念及对首，

所待以身，是有待之形也。若不济之，法身慧命，无以存托。故开如下，各如本法明之。

有三：心、念、对首、众法，开成八种，所摄一百八十四法。故曰毛目往分，各有部类。若乱纶者，便成相扰，自陷陷他，可不慎欤！故律云：若作羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，如是渐渐令戒毁坏，以灭正法。当随顺文句，勿令增减。违法毗尼，当如是学。

具缘下，初约成法具缘中辨成败，次约羯磨如非中辨成败。

又二，即秉法人与缘，具如上。即定僧体中云：四人作务，通秉众法，以体成僧故也。又云：四人成体，加一为事，故后三僧不名本也。皆约下，如前云。但四人僧本是僧体，余之三僧随事淳溥，故随分耳。僧体加一，得遂前事。房五人憎，事情难发，倍五加十，号十人僧；心轻罪重，倍十加人，号二十人僧。

上已明之，即四人成体。但下四人为本作一切法，只为事情大小故加之。如只差五德，四作无由。今下对二十人僧以収众事，摄之既备，故収一切法耳。

过弥成胜者，言人过转胜也。此过下，言何但说过二十，而不言过四五十人耶？将若上下，答通。

或是下，约头数少。相乖，四仪相乖别也。睡下，即睡眠入定。愦闹乱语，由本无心，同秉法故。隔障，词同覆障，而别隔者，不成同相。三根，见、闻、疑也。若分明委练，前则失也。大钞问云：犯边罪等十八人及尼中四人，为自言故不足？为体不足？答：解者多途。今言此等体既非僧，若僧同知故不足，必不知者成足而性不足。性即体性，此亦约知故不足。昔人以体不合故不足，即将破戒和尚在十人之外，此非正解。何者？若不知犯，则不得辄用他部，以四分制十人。僧若知他犯羯磨，则不得牒，以实非比丘。

且下。此之十门，且约今师总被一切羯磨废立。古师或具九缘，如结界无与欲，又如受日差遣无有乞词等，今家并须立之。如下云结界无欲，立缘显之；受差无乞，岂不须告？告即等八陈情也。又如称量前事，诸家则废，今师立之是也。

衡斗，衡即秤横木也。黍絫轻重仪云：衡分在初，黍絫居首。量之所起，主抄在初。孙子筭经：秤之所起于黍。黍者，食之黍也。十黍为絫颜师古云：作来戈切，十絫为铢，二十四铢为一两。又量之所起，起于粟为抄，十抄为撮，十撮为勺，十勺为合，十合为升，乃至十斛为钟。今谓衡起黍絫斗分圭合，盖称量不失其所，今亦然也。

法通能所者，羯磨属法，能被说恣亦法，非羯磨而不成，即属所被。如下，引证。互通者，如举众犯罪，律开通秉，单白共作忏悔，提罪已降皆灭，故曰诸忏单白等。法约事下，约有本作物，非也。以诸法名通，随事召法，法名是通。又岂可约地处不名法摄？如白二加结处，即名大界、戒场等。就人，即约能秉人也。如律，指律灭诤中文，故自引云三法现前等。言三法者，律云：三种现前，法、毗尼、人也。云何法现前？所持法灭诤是。云何毗尼现前？所持毗尼灭诤是。云何人现前？言议往反是。既不言僧，则合僧归人通所也。五法，即法、毗尼、人、僧、界也。云何僧现前？应来者来，应与欲者与欲，得诃人不诃者是。云何界现前？唱羯磨，若别人、对首、心念三种现前即得。若四人、五人已上僧法，若作羯磨，必须五法现前，以羯磨所起，必作法界故。则知五法现前，人与僧别通能也。

具德，如差敬尼须具十德。差受自恣人，自恣人须具两种五德等。受日，先观彼是如法缘者可加之。舍衣，观彼是畜用失方者可舍、制造失方者不可舍等，须几成僧、合用多少僧作此法事？又须明律藏、识达网缘、成败清净、应法预僧数方可覆。下加覆钵羯磨者，须是彼怀信方可加之。五八，即受五戒、八戒，亦观其机器先受不曾破等，所谓五戒中破一重受八戒不得等是。

事现在前，即所被一百八十四事。或事如可加，法及此不可，故文云非法则息。八种，即但心念乃至白四。行藏应教，可作名行，反此名藏。达下，利害。

七阶，即七聚各有阶降也。疑，即犹预不决。迷，即本不学知。律据学教，迷心不犯。不学之人，迷教须结。理须分辨，不可一槩与法事等。晨昏，言分辨明暗如昼夜也。观其犯事，亦当如此，不可无犯。加药有病不治，则成持犯相乱也。同篇合忏为多，各犯别忏为少，不可委曲罔冐也。

人法物。人法如上。物者，如赏看病人六物，观德有无，随事牒赏等重轻。又如犯长物尺六八寸，得提名重，减则犯吉名轻。又初一日得衣名前，次下九日名后。衣物散落，各舍离多，既成束，通舍名合。同篇合忏，异聚别忏，方便为因，根本为果。又因不可与果同忏。如此诸事，未可事至便施，当先一一穷考研核，得其实者，方可加法，则称量无失。

具下。具则人、法、事俱起，单则别起，合则两具，故作法随有差别也。

稊稗，尔雅：蕛音啼，苵徒结切。郭璞：似稗傍卦切，布地生秽草也。又云：稗，草似谷也。或下随诸羯磨，有义则通，反此则塞，何止此也。

非净不预，律云有犯者不得闻戒，亦不得问犯者说等，望此则是约人。然下以说戒自恣之法，僧别同遵也。专在者，在法收也。

但下。释事也。非情即界也，人兴据理属人也，和僧唱相本属法也。今总斯两缘皆为结界，故望正为边属事也。

前后难准者，或事在前法人居后，如前结界界毕行说戒受戒等。或但三分，如结界经久后方行受说，岂非起之不定故三分也。

有下。此约一事。上自具三种：量衣是非者，如布为是；又绢离煞者乎，亦名是也；罗绮纱縠等，非也。并条数长短染色，皆属事也。相解，互解已言也。如中边人加法，不成不一。如六念及座上发露众罪，是望境非一也。心生口言，要须口说，令耳闻之方成，非但心念而得成就。

本缘如受戒缘，非缘界缘。若有乖差，法不成就，何得混三种俱？陈即界，界即事也。人病衣重，此举作法。离衣羯磨中，牒必湏具也。不具不成，故成合也。如是语，此多人语法，如前行舍罗白是也。全筹简破筹，语属人也，筹属事也。此亦二合、七缘、三单、三双、一合也。

异篇别法，不可将提与吉忏等同。下同或作当，即同是一提，而种相虽别，同皆一忏名合，各忏名离，于理无妨，故曰皆得。

臧，否。臧，善成也。否，不就也。

徒取至法式来。释文据次，从即如至成，准释义来。且初僧事者，即羯磨也。难事，恶比丘留难也。

居宗。宗，本也。此羯磨即结界一法。如下，引例。如上，即通局相摄。

奖务奖，成也；务，事也。言不能奖助法事尔。金石二物者，钟磬本此方乐器也。金作钟，石作磬。礼云折如磬随鸣者，本与铜铁凡可鸣者皆得作尔，唯除添毒树。击皷诫兵周礼曰：以薣音坟皷鼓军，是法也。有本作世字，非也。周易云：鼓之以雷霆，则其所像也。礼记曰：伊耆氏蒉桴土鼓，盖其始也。七相即量影、破竹、作声、作烟、吹呗、打皷、打犍杂、打地。若唱诸大德布萨时，到今文声色可摄七种。又唱令局收后一

下位即沙弥，钞云使旧住沙弥、净人打是也。具道即大比丘二人，沙弥、净人。

微稠，即虗揩十下也。轨度图经云：量时约众，粗习先模，执杵定心，虗揩十下。稀著者，从十一下去，其声渐稀渐著也，直至三十七下。待此声绝，别打一下，名一通，集声闻众；又挝一下，名二通，集缘觉众；复击一下，名第三通，集菩萨众。故曰加三搥也。图经云：莫不三通为节，用集三乘，至于律制成述。三通，即三下也。故云结三通义也。

有定不定者，假人熏修有胜劣，即能迁业于后世，或后后世受或不受等。必定者，业报俱定，虽至圣位亦不免之，有缘便止。如付法藏传中：罽腻咤王以大煞害故，死入千头鱼中，劒轮绕身而转，随斫随生。若闻钟声，劒轮在空。如是因缘，遣信白令长打，使我苦息。遇善即钟声，打者发愿，如智兴律师事是。又王先于马鸣处忏悔为因，今闻钟脱苦是缘。此皆因缘相感。威仪经。即三千威仪。汉安世高译。二卷。彼第二云：揵稚有五事：一、常会；二、旦食；三、昼󰕖；四、收盘；五、无常。复有七法：一、县官；二、火；三、水；四、贼；五、会沙弥；六、会优婆塞；七、呼私儿以上合十二时。于中打有多少，如常会大击二十下，旦食八下，乃至会沙弥三下，会优婆塞二下，呼私儿一下。彼经下文复有三十、二十、十下、五下法，避烦不引。

乱伦，伦，理也，言紊乱常理也。盗僧祇，即盗众物也。分异不成，和同相也。

知钟者，言使人鸣钟时作知是看是也。元下凡作知净语，是自不得作，故以净语代之。今既通自作教他，何须此语？故知用者谬矣。人畜对者，情上论。人则如云打比丘者提，打下众者告欲心打女人僧残。畜则如云道人行杀牛羊，罪重而戒轻，不得杖拟畜生等。非情者，如打故衣者提，或椎打刀刺伤地者随。故上云其事极多，咸有戒文中既有打字，亦可改之作知净而为之耶？并以下二句申知净之意也。别有所为即有生长者故得用，可如令人打草木花果等故须用。此亦对外道俗流执有生长义，若许自坏生被讥谤，故特遮之。故下出击撞檛打义，盖随此方呼召一相以翻也。文似不次，念于击撞钟鼓下著之，将并下二句却于声发下安之，义方贯尔。巨，大也。忌，畏也。言为事虽是小，而为学者之大畏忌。儒云无择言，今若有用者，是有择去之言。

丧我之方略者，若乖异，则各执我人。今制同界和集，是亡丧我人法道也。

余界即摄食，后当广说。即诸界结解中。

诃人即恶比丘，如后即下结小界中。

二处：一、在界内，二、在限外。作对首心念界内通作诸法，但除余解界、结界不得妄秉。咸有制约等者，若作说、恣二界亦须通集，若作余法则二界各集。

无内，以众僧丛坐内无余地下，得言无内可集。若身外既有自然地，何不同前无场大界有外可集？答：下谓元制小界，正遮恶比丘也。虽有不集不妨成法，不同大界非法恶人，故说无场。

有两集，有场四处集也。如界外作对首加药，界内作受日羯磨，中隔对首持衣，戒场体中行受戒法，四处各集，四法各成，并不相碍。若作说恣，必要尽集大界体中说恣，以是众同之本，故理须四处集来。必私逃叛，远出亦犯。见相便求。见有一人等，便须求集，多有句数。本律说戒犍度云：时有一住处，说戒日客比丘来，见旧住比丘在戒场上，见而不求，便作羯磨。诸比丘白佛，佛言：成羯磨说戒有罪一句。若见为便求，求已不唤，成羯磨说戒有罪二句。若见已求，求已唤，成羯磨说戒无罪三句。闻疑亦如是同上三句。又有住处，说戒日旧比丘见客比丘在戒场上三句，并闻疑三句，并同上

落漠，渺漫貌。必本非法，必若究本结法不成，则令后法不就后缘，即受戒忏罪等，岂非冐滥使后法不成乎？以后法缘从前界起故。此言下。谓此言甚易解尔，恐临时人情固执卒难改革，故使通集以验成不。

问：下意谓大界中说戒自恣四处集来，如向已陈。今坛上有四集之理，不两集即说恣也，亦须四处集来。两或作四难开，如下云说恣、云衣，此三本制大界难开戒场是也。

诸律即僧祗下诵等，如列如注。诸列者，是各解，即注中别解四种是也。

约僧即人，不可分别也。约处即处，不可分别也。僧祗下。证处不可分。七树为量，总计七树之相，合得六间七弓，一弓五肘，一肘尺八，计六间即六十三步，谓六尺为步，一间得十步半，六间即六十三步也。相去即东西二众，相去中间有七树之量，则不犯别。

错筭，古谓七树而有七间，是错筭也。衣界，即离衣界，要八树为量，诸师筭之成七间尔。今例七树止有六间，明矣。

各有势分。合初树与第七树，两头枝叶势分，各有半间，可共成一间。是亦成七，于义善成。斯之下，指上诸非。岂不是我执情爱，致使穿虗凿空，以符自见。且僧祇律中，有人问佛种树法，佛答弓七种一树。波离续来问集僧量，便以七树答之。是知假以树相示人，何处实有种树等相。

皆半折之，即彼此二众各面有三十一步半，是随分自然者。有人者，但令异界自然在我自然界外，无错涉之过，并成法事。今行事之家，恐有别众，但为深防，故于方面各半倍之。实而言之，各半减是已上如文。余之自然，即道行、水界等半。约如有难，兰若有五十八步四尺八寸，此亦二众相望也。若半减之，可例上作，令为深防，故半倍之。

行迹到处。此谓古人准彼律，自然外更加大小便、行来处、弃粪扫处等，皆是势分所收。空有。空即兰若，有即聚落，此乃自分盗相，且不干集僧之事，何得引彼证此？

今下若可分别自依篱墙等集，只为不周故约步限，何得更取行来处，则成远近通漫。

若无僧坊，即一聚中先未有便坊及结界处也。今若结者，要齐聚落界尽集也。纵彼即十诵下齐行来处，此制分齐通摄，恐妨界内作法故。若四分聚落界，但取院相，必下大师。准彼意，亦有不约势分内集，以云约篱壍集故。

兰若，亦云阿练若，即闲静处。

诸部即僧祇、十诵等，皆云僧界尽一狗卢舍，而互说大少之量不定。如僧祇即二千丘，弓长五肘。十诵即五百弓，弓长四肘。乃名同而量别矣。󳺎，尔推曰：小皷谓之应。纂要曰：应鼓曰󳺎鼓，亦曰𣌾鼓转音胤，亦曰田击鼓以引大鼓。鼓胤者，引也，言先也。文见三礼图。鼓苻分反大鼓曰鼓，长八尺也。皆是下出大小所以。亦由智论说由旬三别，大者八十里，中者六十里，下者四十里。皆谓中边山川不同，致行李不等，斯可例知。杂宝藏此经是元魏吉迦夜共昙曜译，八卷。以彼第二云拘卢舍，注云：秦言五里。大钞云：相传用此为定。

有难，为恶比丘来作留难也，故开兰若集僧界。校异：前五里通计下，即七个二十八肘，七个二十成百四十肘，又余七个八肘成五十六肘，每肘长尺，八十肘成丈八尺，六尺为步，十肘得三步，百肘三十步，又九十肘得二十七步，共成五十七步，更余六肘在成一丈八寸，将六尺为步，添前成五十八步四尺八寸。彼文即善见各行，谓各行法事互不相障也。故下，结归有难。

萨婆多者，此引彼别众食戒文，广如会正所引部别。有由者，言有因由也。以婆论为能解之论，虽不定量，而所解十诵却立其量也，故次引十诵显之。六百步，计二里也。

不妨内法，言不妨掷水砂内比丘集作法也。此论指善见，以上引云水中不得结作法界，故今解之。今则下，今师出可结意也。除无船桥反显有者，亦得以来去无障，故下云水难不恒卒增障集，既无津度结不成也。如下，指结界中。

六相，即上四处中聚落、兰若各分出二，故成六也。方面，所向方隔也。彼此各收，即彼之六相在我六相限量之外。各集各结，各作别法，理可通成。反此错涉，便成别众，集结不成。故须善视时缘，不可滥妄委托也。

四分律随机羯磨疏正源记卷第二

绍兴府会稽县广孝乡苏墟里屯头村前庄西保居住正信奉三宝考女弟子陈氏　　一娘，伏为亡考奄终仁寿，已舍浮生，痛思鞠养情深，生成义重，欲伸报谢，必仗胜缘，遂发志诚，抽施净财七十千足，开此律宗记文一卷，助广流通，光荣佛祖，所鸠妙秘，式荐去程。先考陈大郎，伏愿罪山倾倒，业海干枯，顿超九界之身，速证一乘之果，然后河沙品彚，法界冤亲，俱藉良因，齐登彼岸。

时戊辰绍兴正月上日　谨题

四分律随机羯磨疏正源记卷第三

天台沙门释　允堪　述

义分两相者，即和合与别众也。又疏中劝勉成业，复为二也。或上下，如说戒篇云：若有一方众生纲维从众者，每至说时，小食上应告僧云：今说戒目，十方贤圣所共同遵，并愿众僧同时集会。或上座亲自房房按行，以时劝勉。或有病者，告云：可得一礼觐否？脱就后世，知复闻乎？三、业通僧者，身和到众，口和说欲，意和同忍，此则通成僧体，能成办所作业务。总上两义，但归和合一种，反和便成别众。故下，引证成上二义。三、别。四分云：应来者不来，是身、口、心俱不集；二、应与欲者不与欲来，是身、心不集；三、现前得诃人诃，谓心、口不集。

尼等四人，即大尼、式叉、沙弥尼。十三难，即遣尼贼、破黄、五逆、非畜、二三举、不见不忏、恶邪不舍、举二灭已、灭摈应灭摈。重病简轻者，痴𫘤收三狂人，并聋哑之类。此等或本非是僧，或中途被罸，形差病报缘碍等，故不应集也。

非欲缘。若有犯戒事，非缘而与欲者，由事非故，不合不成。堪欲缘。律云：佛、法、僧、塔者，病人六事是缘。僧祇等律，守房等缘并开。令若有缘而不开与欲，即是教意太急，复成过分限约。今若许送心达僧，则教宽济物，僧私两成。欲即心者，欲是希欲之心也。

不合诃者，即诃责、摈出、三举等人，义无证正。他事具下，即律云应诃者不诃，又云舍利弗见僧如法羯磨而心不同，应作默然，是如法也。非相，指下七非相中明。

有人下，古不立上三业入为僧体，但是顺成僧义，然非无此一致。今师要以合三和相，以四人等僧共成其体，相体如法，方显和别之理，识相要须识和别等相也。合下，正破。古若不会合三和之相，而从四僧体说者，则应法之是，不应之非，终不可以明谏。岂下，意云：岂只是此三和而入四僧体内，便成作法？苟或别有不足数者，可亦得为僧位所收，有此滥故，是不可也。一说戒，言同一说戒也。二和，即约事辨和，约法辨和也。一位，即和合一位。

第四门，即指上弘法人中第四广显是非文也。前亦指此，云如后门中不足数说，此则前后互指也。

出一。即下释云：未受具者非成满者，一、得满不诃，二、不满应诃，三、不满不诃，四、得满得诃。

所下言所以有满不满义者，数定即四人五人等，非法如以十三难三举二减等人足数也。

唯二，即初得满不诃及第四得满得诃，中间两位既曰不得满，何须引之？莫不下。是释合法，犹言应法也。亦可下。别解。从初即得满故，次以不满交络句法互相显示已，方可离隔不满之人，是不应法。由四分中诃责等四人应一切羯磨，但为僧治故不得诃，即体虽犯法得成足数。

不毁本信者，言此人信心未坏也。夺德用，即夺三十五事中七五夺，其证正佗事是也。

欲受大戒者，此约利根知法非者，又舍戒再来素亦知法，故有非者亦开诃也。

三十二人，即注中从比丘尼下至罪人是也，并十诵等人，如下疏文随解。

不用他部，言不用十诵、僧祇等不足人，是唯执四分，不能取外引用也。

今下言律中但通列其数余不出者，欲使后人准例而知。文律无定结人数，盖欲含摄多人不足之相耳。二十八下。今师谓此数是出四分律，疏家于大律中合集以成。始下文云：岂唯如旧但二十八，且如四分瞻波中但有六人，所为羯磨人神足在空隐没，离见闻处别住戒场上六人，余者非无此义。故舍戒中有颠狂痖中，边死人自语，前眠人自语，前人不解，并不成舍，谓不足数故。今取他部明文证成不足，如何氷执不取十诵等文耶？若有下。反语意云：若许狂睡等人得足数者，舍戒应成。且舍戒还家作恶对，舍尚不成，反显今作善法，如何令狂痴等人可得足数？故须下。要广大观览诸部也。

报别男女，报别收尼，诸不足相游辞耳。

又解下。是今师义，相有僧用。三根未彰，四仪无别也。故下。引证。既云先言，即是自言也。反显不自言，是理开足数。律论下。如四分云：当以肉眼知他持犯。又犯戒和尚，田不知故，得成法事。又虽言竟，无人知者，亦成僧用。萨婆多云：以有天眼者，不说人恶。乃至若听以天眼耳者，得净秽者，人谁无过？但有大小，无往不见。若开说者，则妨乱事多，故不听言。如钞指足数篇文中，下受欲已，自言我是十三难等人，由自陈故，非足僧用。与彼即下。诵古。谓通生善灭恶，皆得足数。

局二篇悔，唯自行忏残四位，时不可足，他忏僧残也。余请忏罪，理开足数。

开余忏主，犹言开作余忏悔主也。不了，不言但应生善，不应灭恶故。预加厕，预加秉也。差结，秉差教授法、结界等生善法者，皆开足数事。钞云覆藏等不足，僧残等羯磨，不妨应余法事是也。清过，言不能清他人过也。非罪羯磨，即受戒等，非是忏罪法也。始终，初八为始，作毕号终，皆得在数，故曰无妨。

互下，言上七人互不相足。

约远近者，六夜竟是远，将出罪是近，但约远近分此二位。坏分者，非不也，言本日治是全坏也。如行覆百夜，今行将满忽再犯者，前行多夜全坏也。若不再犯，于覆藏中随不自行，但失一宿故名分坏。由此以分故，于覆藏中别开重犯，本日治一位也。用此例上六夜并将出罪，亦有少异故得分耳。

又伽论者，彼第七卷具云：别住人摈，比丘成摈，唯除受戒羯磨以是发彼一生大事故也，余羯磨尽得作已上正文。今引彼文既许作摈法，约此四分言不足者，僧残四位法耳，余法亦可通成。上通即向引有罪人不合解罪，则灭罪羯磨不可预也。反此非灭罪法者，并开作也。

愦閙心乱曰愦。前比丘即所为人，具二聋而复痖也。以大德僧听！不忍者说，既阙二能故不足也。

六群以多犯众过，又乱诰愦閙，无心缘法故。及下，佛审问前六群言：不委因而立制与罪，即不应告。或无知提闻声、若闻大诘声者，得成法事。

此与下。似问辞。意云：白衣一种，与前边罪等人有何异故，而重流出？此一种来，流出义也。如云戒经中来是也。前下。似答语。加法参差，即正受时秉法有错脱等，致令前人戒体不起，仍存本名，号曰白衣。故大钞云：十诵白衣，谓本受戒不得者。

有下，立非。今下，正破。大钞云：亦有受复难缘，须著俗服者，亦应同法。由本是僧，即知作法之时，穷问界内俗人之中，颇有曾受具戒不舍者否？要答无者，方无别众。五大色：青、黄、赤、白、黑。既听在数，反验通成。

重病人由心昏沉，不乐无情缘法，两不成舍，即互对不成舍戒也。以言语不相领解故，必后知语二通相足。痴钝人不知言义者。

和忍，要和□忍可解意，即文下义意。即世，犹近世也。渺同河汉，庄子曰：大而无当，往而返，吾惊怖其言，犹河汉而无极也。疏云：󳭪弘而无的当，一往而陈梗槩，曾无反复可寻，闻之惊怖，犹如大上河汉，迢递清高，寻其源流，略无穷极也。今斥愚者不分羯磨成败是非，亦犹此也。

缘入非违，如急诵故细缘不分，或瞥尔起心缘于他境，是名非法乖违也。能所者，且如受戒羯磨中大德僧听！僧今授谁？诸长老忍等，皆属能秉僧也。沙弥某甲等，属所为人也。彼我，犹言彼此也。如召沙弥入云彼，正受时云此，又彼属所为能为也。今若不分，皆属迷也。或约下二句，反前二句。由约文谨诵，故非不辨文相能所；由深练自他，故非不识彼我。虽然，由于羯磨增加减略乖于正务，文牒事法恭错讹滥，当时同秉不解诃住，此又成迷。或文下，反上句。虽文句乃明事法不滥，只由人有背别之缘，是之与非通皆忍默，又是迷也。界境，今所作法要结界地，而不辨先结是非界分边近也。

观下，观即观察，五迷即下四法也。初一迷，总明法、事、人、处四法。二下，别明，可见。彻，少也。若能观察五迷，明四法少可弘通，羯磨足数所收，故曰仅涉僧伦也。仅，近也。随法，若随所作羯磨法，明非非相之多，如云雾之拥结也。若非博观诸部，通练是非者，故曰余复何论。约下，如前观察五迷，四法通心情，亦可粗为弘法人也。余下，如七非中广辨也。

堂下。如三人说戒，以送欲人在数也。大钞云：与欲之人心同身乖。二下。谓同一覆处而别有隔者，不成同相。三下。具云半覆半露等。此下准大钞，更有义加露地而隔者，今文阙。

一、行有三者，如以行为头，历住、坐、卧三也。乃至以卧为头，历行、住、坐三，三四成十二句也。今且从四仪单作成四句，并前与欲等五成九也。行等，等住、坐、卧也。说戒下，以人多不闻故开立。说教授师入众，召沙弥入，以为僧所使故立。病者坐立不便，在众开卧，亦成面向僧，是相顺之义。开制，言开中复有制也。

我往即六群。

二十八、古人但据当律为言。已上结前义，必下生后，广如事钞。彼更有不解之人，是不足摄。又上言不解人等是也。

四句即是别众，非足数等。通列即第三位所列人也。是非持戒名，是犯戒号。非但下，如隐没人，不妨体净，但为缘差。

等二人，等取应与欲者，不与欲来，在等字中收隐没，以在井窨，同属陆地，故成别。又不足数离见闻亦尔。七人，即行覆、本日治、摩那埵、将出罪，并十诵行覆竟、本日竟、六夜竟，共七人也。通局者，通于生善，不通灭恶，故云局也。四别，即半覆半露中闻隔障等。

两位即是足，非别身。厕下，释足数。口下，释别众。

四人尼至沙弥尼也。报别即尼中三人，十三难中黄门非畜是法乖，即贼住二破是行违，二灭三举是治重边罪。污尼是体下释非别，诸人即睡等十二人，虽在众中释非别，不成业释非足。静虑即禅定二缘，由聋者不能听、痖者不能说，是乖羯磨中听说二义也。两能即说听也。委界外地即委坠在地也，若不委地须从根断，故曰内外俱别非二摄，非足非别也。

体通，道如作房受日，俗如出家剃发、学家覆钵等。相具，四仪同也。非具，如诸治罸法不可坐也。前加法，前人作法被己也。自作白者，戒师忏主和白也。皆身在众中而威仪不同，是非别非足。若下，释上俗也。以无义得收，为足别人也。

同上即同前第三句，亦别众亦足数，所谓得诃者诃等是也。

初句即是别众，非足数非不足数也。若据别住等体净故，是足数人也。今以缘故非二种，即非足非别也。斯法谓边罪法及摈法等，报殊男女不同也。法隔三，举七行法也。心差睡眠等人相转，如比丘上树仪相转也。必能下，反上诸句也。皆为清净应法，是足非别也。

反上可知者，即反上离见闻处也。

语傍人。文有四释。初中，语谓得诃人越己，己即所为人，为僧所量也。余人即能弃僧制，合证正者，居所为外也。又下，次释。约外来人，望正秉僧，故得傍名。三中，即比座望诃，得为傍人。第四、扶于。初义似倒，以注中据律云：语傍人故，召令语默故。谁诸长老忍是默，不忍者说是语？

从初下将经注分对可见。如门所列者，即初门中制意释名辨体。

形居世累者，为世之累也。通允，尔雅云：允，信也。制下，众僧作法，制身到众，口能诃默。今既有缘，故开送心。大钞云：设若有缘，不开心集，则机教莫同，将何济拔？彼我齐举者，彼则众法得成，我则弘缘又办。钞云：彼此俱办。文意同尔，举亦成办义也。

希须者，希谓希望，须谓应须，以希望僧作己有缘碍，应须送己之心以违清众也。如下，举五欲中二种，此五为世人之所欲也，今秉圣法为比丘所欲耳。详集，详而后集也。如下，似济渡复得船筏也。事违，为事缘于众法互有违反也。致心，致送诣也。大钞云：欲明僧作法事意决同集，但由缘差不遂情愿，今送心达僧知无违背。

从法者，即心法也。如杂心者，彼问曰：云何心法等聚？答曰：想欲及触慧，念思与解脱，亿定及与受，此说心等聚。彼论自解云：想者，于境界取像貌。欲者，于缘欲受也。余如彼论第二卷心行品中解。身色，如五分：病人不能口说，听现身相与清净欲。声相，如律云：若言我说欲，若言与我说欲，若云为我说欲是也。单僧下，即受戒舍忏等。僧须我和，我不必须，佛不正制故。互须，即僧私同须也。有罪，即别众作法远出，纵出界外，亦须结犯。

制开立。制开，说之本也。

不成。是别者，言非缘故，纵说亦不成，又不免犯别众也。僧事，指众僧作法事也。无心下，指送欲者，无至诚崇尚心也。妄语，大钞云：无病不净言净，不欲言欲。令他传此妄语僧而说，随僧多少，一一人边三波逸提。所传之人知而为告，一一三罪恶业不轻，何为自怠？有五，即中佛事至看病事，大钞准不与欲戒，更有塔事成六。下文衣缘，即六群作衣说欲，虽非正制，以当时僧受行之，故亦开也。僧下，引证。

以欲下。辩制也。谓自然地弱，不可秉众法羯磨也。众法既不可作，欲法亦不可传。唯除下。辨开。唯结界一法，自然地上开秉，然于欲法则不开之。如上即法起托处中云结界一法非作法界，由是草创所依，开此居宗也。又下文云云何界现前，作羯磨唱制限者是也。若结下。谓结界。若开欲者，终不谙委界畔也。

即下，望上二门，得第三名也。

四、略指。注中前四种一广指，后广说一种也。又略者对重病，广者对轻病。疏言广通轻重者，此有轻中之重也。故大钞云：前四唯重病，后广说者徤病，俱用得成。大师云：律文如此而取欲者，须知同别之相，方得成就。若违心不同而现相者，虽取不成，终为别众。

前既非法者，目说欲比丘也。能所者，谐能持欲、所与欲。若俱乖法律者，亦须更与余能受欲者，如持欲人受他欲已，自言我是十三难人等。文云：皆不成与欲，当更与余者。欲二途，初制时集清净、非时集与欲，后因非时说戒而得传欲来，妨僧法事，佛令合传。大钞云：并须双牒，由文正制，不同僧祗犹行癈教。

不正出文者，谓说戒犍度云：若广说欲成，与欲不出其辞。转欲，谓受欲已，更忽缘碍，欲转与他。毗尼母云：得齐七反说辞云：大德一心念！某甲比丘受某甲比丘欲、清净，彼及我身如法僧事与欲、清净。今但比云某甲比丘如法僧事与欲、清净，是约义比度也。故大钞云义设是也。

心本心收与欲本收清净，由清净者以戒为本故。

人语，梁武帝撰出要律仪中牒事也。如忘下，如传欲者，忘记前人名类者，但云我与众多比丘说欲。

简非法事，以僧事非故，不须与欲也。如和僧作媒嫁等事，是本为事者，随僧中所作一百三十四事而与欲也。及初传为此事，后为彼事起，不应前欲。若复往取，则有停碍僧务。今但以如法僧事之言，可以通应一切羯磨也。

时集，即半月说戒，制有时限也。余既不局，故曰非时。应僧体者，即六和中意和也。假用，即前云揽阴成人，人假为体，实法无用，四人假用为僧之体，而用无别体，还以四人阴本为体。今谓阴本无七支之过，则成清义。

三一之言，即三说、一说之言也。自明者，四分云三说成者，即云第二、第三亦如是说。若但一说成者，皆无结略之文。众多下。取例也。如律中：我与众多欲，若受欲，人睡入定，若忘若不，故作如是者，成。例今一说，岂不成乎？必准下。纵也。言必欲依被部，亦住情也。以四下。夺也。言四分无之，制三说故。事钞云：准白二羯磨说净等法，依文直成，不须云云，取他外部。

姓四姓，相谓相貌，名即名号，类约流类，多据众人，少但一人。大钞引律中，若不记姓名，当说相貌；犹不记者，当言我与众多比丘说欲等。如断下，既言诸人，亦是通混，律乃开成。一界四处者，彼云一界内四人一时受具者，得四处展转与欲。不同下，若五分要与欲人少，见集人多，取心而已者，言彼众多既俱有心，今虽不忆，验知得成，以彼本有送欲心故。必下，若待欲人能明记者，不可言众多人也。如五分云：令至如法僧中，为我称名字说及捉筹。若不如是，一一皆不成。又僧祇明文，令在上座前称名字说，意亦可见。四分云：应更相捡校，知有来不来者，此言弥显。

受时，约未离病者所也。中道，离已未到僧中也。至僧，持欲到众也。

房内即受时二十八，即注中命过至离见闻二十八人也。

而僧犹用前欲者，此约到僧中说也。若房内及至中道命过，可说言非欲到也。若在下，再简上到借中成。不有下，此师约若未说付僧，持欲人命过则不成；若说付僧，僧自任持，故言成也。如忘等，例律中持至僧中，忘为说欲既成，例今已到僧中，不说命过亦应成也，以俱是到僧中故。或下，斥第二解。若然，取初说为正，非数对彼舍不成也，例今持亦不成。

非本欲者，人抵说欲，为应本界作法，不犯背别之过。今若应外，非本欲意。余房者，昔解云：受欲已在寺内，余房行者失欲。此非解也。一同说戒法及自恣法中，两处列命过等七缘，前后六种俱同，唯有此一有异。说戒中云余道行，自恣中云出界外，今师会之，是语别理同。当知余处行即是出界外，以此证知寺内余房行者，此解为谬。

言还俗，自言我舍道还家也。作此言时，欲法早失本心，即再责本所起心也。

释李，李即此方道士。老子内传曰：太上老君姓李氏，名耳，字伯阳。释老志曰：其为教也，蠲去邪黑，澡雪心神，积行立功，累德增善，乃有白日升天，长生世上。此亦与西竺外道髣髴耳。

五法者，律云：调达执五法，尽形乞食，著粪扫衣，常受露坐，不食酥、盐及鱼、肉也。戒疏云：乞食、粪衣、露地，似佛四依，故为相似语。然本不同四依开制，托缘此三。调达说必尽形，后二妄语。调云：酥、盐味重，鱼、肉损生。故立断。二、见殊戒等者，谓戒虽同等，而见、解有殊者，亦不可持欲入彼，以六和中见、和阙故。各说各说戒，各秉法俱成。故坛经云：释尊一代僧具六和，一见不和，两不足数。

疑前下，谓出界外故失。此戒场在内，往应非失，而不知场有中隔，与外无殊，故往亦失。

宿受欲，如后夜受欲，羯磨明相，故失欲也。

问：下意云此律宿欲不成者，若明相未了，羯磨已竟，而说戒自恣未竟，得经明否？答：下言能被所被，俱不可以夜分侵明而作。僧下，引证。减众各作，即减众界外自恣。以此校准，故知宿欲不被所为事也。

非数，言不足数，义已显也。故非持欲之人。五分云：自说罪人，不名持欲，反成即成。十诵：取欲清净人，始取时，若取竟，自言白衣、沙弥非比丘，乃至十三难，皆非清净欲，不成，不到僧所。虽复下。谓虽复自言已至作法睛，同座之僧先不同闻，彼之自言既乃不知，故复通取，为得成不？佛下。似释。既曰三根无滥，今不知故，是三根阙也，亦可得成。故大钞云：此等体既非僧，若僧同知，故不足数；必不知者，成。又云：若虽言竟，无人知者，亦成僧用。例今亦尔。

三处，房内、中道、僧所也。与者，即有缘比丘望伴，如二人同往，一人取他欲已，至于中道作不送意，望离此同伴见闻名失。有下立难。今下正通。不问有伴无伴，若无伴者望至中道作不送意，离此不送意处见闻亦失，故曰离生念处也。

非弘赡者，言上但以见闻对三处辨失，不以见闻说下四种，乃非弘广愽赡之士也。隐没，如持他欲，或在彼房，或至中道等，入井窨也。倒出，即持欲到僧中，已复出也。隔障，与僧不同，一障覆坐也。远坐，露地申手不相及，覆处太远，坐不见面，不闻声也。初受，即在房内，具兼四失，即隐没至远坐也。

同坐，即同一席中，又须取比座也。大钞云：见闻失者，通望比座展转离也。如下律中，若众大声小，不闻说戒，令作转轮高座，立上说之。又僧祇八万人自恣，何得闻羯磨者声？此则见而不闻也。又如多人说戒，何由并得见作法者面？此则闻而不见也。彼既互离得足数，此亦互离成持欲。三种羯磨，即单白、白二、白四，虽簷前后并露地等，但使展转不相离，皆成。

如僧祇下，彼谓同障覆而别隔者不成同相，或露地而隔者亦成失欲。又是别众，如下皆证闻而不见也。自别岂成者，谓自是别众岂成持欲？

一寻即八尺，据理亦可闻也。今须约一寻外閙乱不闻众中声者，方应见而不闻白也。

空有互与，如僧在地，持欲在空是也。

不成受具，盖不足数也。足既不成，持欲岂就？

文云下。牒注。上据房中二十八缘，今中道僧中亦尔，亦须德人持欲者，此自持欲人也。若据说付僧已，是僧任持。今若说竟，言我是十三难人，前所传者亦不成就，故须在德人与僧共持也。

自言下。谓上须德人不尔成非者，如自言我是十三难人则可尔，且如余道行戒场上神足在空隐没等人，并是戒具之者，岂是体乖德不具也？答下。言此等人戒虽具足慧解且昏，既持他欲只合在界，今或出界升空入井往别部众等，是不明辨法律，虽复有行而识等同于梦，各解昏人也，故制取余明法之人也。持欲应僧说戒羯磨圆具之教。岂下。显上戒具解昏不能济于神用，要必行解兼具，常伦足别必约体净，秉法传欲乃拣智能，故曰用人不同也。

形生，即二形生。恣谓上二十八人中，何不尽列耶？

有三：上、中、下也。常忆，即下品常忆来人，此成持欲。若中品或忆或来，上品不忆不来，持欲非就，故曰计余不成。有滥此二，故不出也。

有下。此斥上不劳异说有滥所以，但是律中略不出耳。如下若云狂者有滥，何以不足数中却出狂人？以常忆常来，下品是足数，中品开以法被，上品定不足。此亦有滥，何为出之？验之前说义非。律下。自申正义，谓律中前后出有具略，如不足数者，瞻波中但出六人，至舍戒中出颠狂等，但通括前后成不足位。今亦可同，要须通括取之。又复应知，狂既不足数，持欲岂能成？例之可解。

相通，互相通会也。以下若不该明，则自他成别众羯磨。又不成周行言，周备具引诸部行用，方为优胜耳。如不足数者，即覆处隔障半露，中间障半覆半露，申手不相及。若一切露地坐，申手不相及。据上所列，和与欲人成五，故言等也。若约大钞中，义加露地隔障者，亦成五也。能所，即能说、所受二俱非。法审下，若僧审知前持说人在界外，则僧法自成，以二界各别故。七下，谓受他欲已，持出界故成失。欲是受者非，反令说者欲不到众，有皆别过。又僧若不知持出，可言法成；若知者，亦须再取。不尔，别众四分文云应更捡校，知有来不来者，义可者也。自出界有缘，说欲已，己身在界方成，出则成失。后复回来，僧法未了，岂非入界是别？此非僧过，故法得成。以先欲言，以仗先曾与欲故。前缘久废，即前欲缘已废也，久可作已。十下，此约说付僧了，后因难惊起，但得一人往，即可任持前欲，后再集作法，不用重取。彼律下，释注中等字，或事仪同，或世希有，故不出也。

三人即行覆藏竟，本日治竟，六夜竟。四下，以本律覆藏法中亦云行覆藏等不足数，岂合持他欲也？

四人、大尼、式叉、沙弥尼，以非同类故。狂下，此约无心持欲故。倒出，约无心传故。若有心者，虽出亦开。

专局唯取四分也。同苦，能与所受及僧所为，并皆不成，故云自他同苦。翻种苦业，本为生善灭恶，今非法别众，故被事不成，则使多人反流生死，故曰不利。

反则即不自言也。同他部，即十诵五分不了，谓四分不云自言及持欲足数成，不云义理非二摄，非持欲非足数也。

不犯，如睡定人非心过故。若不去放逸，须犯告罗、别住、波利婆沙人也。得戒沙弥即得。十界者，以下统断上二人也。二、但要比丘对比丘方成。

异宗所废者，于彼虽为所废，于今却为所兴，如是至七，将一人欲次第付七也。大钞引毗尼母云得斋七反是也。

不得笼通，要牒彼名也。如大钞云我某甲比丘受某甲比丘欲清净等，又移受字在上，除与字，文又巧也。第四门即持欲应缘门，后义望初持为后，后显杂相，指下注文，属第五杂相分别门，非第四门分科，至文当见。

空设，虽传不成，是空设也。更成愚罪，言更得愚痴波逸提罪。

我受下。释上兼两义也。

求听，求僧听许举罪也。

准此下，上言谁应说故，我某甲清净，文略。今据大钞云：大德僧听！我某甲比丘，如法僧事，与欲清净。四分无文，此大师比转欲出词也。

别缘，随行人所修大小等定名利也。迷忘颠狂等病，发举而起，身已到众，非心故违，故开成也。故大钞云：若睡入定等，并谓在僧中，若在中道，并名不到，无入舍受。以无作不送意入舍受，须得吉罗。以睡眠属无记，无记属三受中舍受也。

后法，即随作羯磨事，对前索欲，名后作所为，即不以欲缘作羯磨中事也。故大钞云：不以欲缘为羯磨事也。相成，假自他和合行相以成也。

小罪即吉罗，开中即开缘中。

就下，且律文病者有轻重、病相、广略与欲，今何不欲仄，令僧就彼者，何耶？病下，是释多种，即有轻中之重、重中之轻。重中之重堪相对晤，即重中之轻，是重即重中之重，故不说有别开就彼也。五分下，亦是重中之轻，恐增动故，听说欲也。

若下，若是重病，律自开别，何须举至僧中就彼耶？答下，此人虽虗羸微弱，不妨神识明爽，故有别众。若又神之昧，则理自开别。

表和彼，以和应僧也。法济僧，以法济病也。相连下，僧与病者相接连，不及方开，移出界外作。

草䨱下，两众皆舒手伏地，掩泥牙相忏悔。准此草䨱之式，病者在众仰伏坐卧开成，但背面是别，在于众内又是足也。必下四仪堪与僧同也。今故不同，仄就开位并成于别，非心隔有持欲心也。

事遮，有命、梵等难事。遮，障也。

若准下，例上。亦可有命、梵等难，来讣不及，虽在房中，彼僧法应成，亦非心隔故。若四分不开，故大钞云：必界内有难，不往僧所，僧又不知羯磨成不？文云：有比丘无想，作法不成。若五分、母论，开成也。若出不来，即出外不来，并难遮不至也。四分无文，即无有难在房法成之文也。有作无想，即界内有比丘作无比丘也。更无下，谓除上与欲轝主，就彼出界作外，更无方便得开别众也。引此二段文，重简止若遮不至，俱得清净之说也。前下，指上逢难。外来非心隔，是开不失欲也。此有难在房，虽非心隔，不开别众。两缘下，不失欲与别众，是两缘异也。未可同，以非心隔故不犯，名一例也。

问下。意谓说欲为三宝事，今事毕，僧作法未散，不往僧所，法成以不治之，但治不往之吉，不言别众也。得罪得成。自已得罪，众法得成，如下引例。病止法存。病虽止住，而被法尚存，以未秉解法故。若僧作法，其法自成，不犯别也。不同下。应先难云：若尔，受日何以事休法谢？将疏释之，谓受日出界，牒事入羯磨故。所以前事若止，其法则失，理数宜然若此也。欲本下。说欲。辞中不称事，故事止法存，僧为又别故也。通意下。说欲。不牒事缘，应僧但云如法，但知通𭏚大意，故事休不往，无别僧中作法又成，故曰两无违也。义下。䨱释上文，言应往不往治之之句也。

互跪即同坐，义隔也。

二人，即教授师、说戒师也。僧使，教授师也。僧闻也。彼义：若犯重罪人、贼住、诈作比丘、本白衣时破戒人等，若先言有是过，作羯磨不成；若不言者，一切成就。前三句，律有四句：一、问云：汝知和尚破戒否？二、问：汝知不合从此人受戒否？三、问：汝知从此人受戒不？得不次第皆答：不知。佛言：得戒。故曰前三句也。第四句，佛问云：汝知和尚破戒不？知不合从此人受戒不？又知受戒不？得不答：知。佛言：不得戒。欲法即下，第七门中。别住下，出今义也。大钞引古曰：昔云同一界不尽集，今谓界外比丘滥将八数，非谓眼见在界外，以界分不知，冥然在外，作法不成，故云不足。此二，指上别住并戒场也。言俱是异界，两列不足，有何意耶？由下，出所以。谓上别住是外界，今戒场在内，应可足场外大界僧数。然下，申正理。空地即中隔，自然既分两界，岂将戒场上僧足大界僧法事耶？神足言得。神足通者，或身处空中，众僧在地作法，不可将空中人作足数。毗尼母亦云：空中无分齐，故与陆地别也。分限，分局限齐也。入地，僧在地上作法，比丘地中井窨内也。大钞云：井窨之类，是别非足。窖窨上音教，下音荫，地窟穴也，非现示上隐没义。离见闻，僧祇中谓同䨱处离见闻也。有多或云取离说戒师，或云取离羯磨者见闻，今但比座展转相离，见面闻声处即是，是不足。如欲法者，下云受欲已不作送意，互离见闻势分未越，故未成失，例今亦然。所为下以正作羯磨，为此人故为僧所量，又乃牒名入法，故云安得成数。又下别明受戒和尚，前乞畜众正是所为，牒名八法后正和受。又属能秉僧和尚为得戒根本，故佛专制诃足俱成，除此之外余所为人无诃足之理，故云余不合语也。根本未拔，即未与出罪故也。坏众义备，以初二两篇有坏众义，今既未拔根本，故坏众之义犹在，故云义备，是两不合坏众未拔，是两不合入僧数也。四羯磨即上诃责等四，此与上复何异？前足此不合足耶？小犯如僧纳云破威仪者，下四聚等。又云然此治罸不必大罪，但令圣所制学愚暗自缠皆得加罸，文云若不知不见五犯聚，谓波罗夷乃至吉罗，与作诃责是也。以此义证既通小罪，故前四开足数，次死隣断头故也。众法皆通说戒师也，如前即五分中皆说戒羯磨。坐卧等是别众，僧祇中行作羯磨坐则别众，四仪互作十二种人是也。四分下即六群往说戒所不坐，佛言非法

不必下。律中默坐不呵，亦名和合。故之下。即舍利弗见僧如法羯磨而心不同，应作默，是如法也。相乖心顺者。谓同一界住，相中有乖，虽曰心顺，是名别众。七百下。彼云：在寺内得别众羯磨。此跋阇妄执十事之一也。离婆多言：不应尔。问言：在何处制？答言：在王舍城。布萨犍度中制。疏言：后听可准。是䟦阇子义。又须下。是离婆多义。

两开：一、为僧使；二、为僧闻。被治下。大钞云：僧坐中听有立者，除被治人，以是所为作羯磨者不足僧数。被谏亦尔，极三立治，但容主三人。又治是违情，恼处重故。若至四者，四即成众，容有不和坏众义也。大钞云：于治举所为，不得至四，名非法也。谏下。如一法谏五百伊党是也。大钞云：若谏喻和诤，得加多少，莫不用情求和，不虑破僧别众也。下情。即乞受乞忏者。仰上下。即众僧。非具下。若不具处跪等仪，则成倨傲之相，理须互跪僧前，无容与僧同坐也。

两缘即僧私，两缘则四，谓私各有二也。故注文云私事亦二是也：一、违，治罸是也；二、顺，即乞受是也；众常制，即半月说戒是也。四下，治道，即治罸比丘治俗覆钵羯磨是也。五下，制僧，即四分方僧物法结二同界等是，制别受日法是也。六下，即试外道法。前文云外道我倒未忘，怱尔发心归投大法，乃至性既未调恐仄成难，且为沙弥四月同住。前四即上云通列则四。今六种不出前所収，岂多为是？即上云有分为六。然虽有六，合亦成四。大师意在前解。

地既无法者，是自然也。今欲行僧事，要须先结方相。初缘即十缘中第一称量前事，如前文云结界、摄衣、净地、库藏等，为事故作。然下若望正唱相，是今第八正陈本意所摄，故注云坚标唱相也。则知竖标亦属初缘，但相连而言也。

无欲言：结界既不许欲，何须第七欲清净一缘耶？答：下谓虽不许传欲，亦须知故。不尔，受欲而结，令界不成。故今结时问云：结界不许传欲，尽标尽相僧集不？初量即初称量前事也，竖在第三。此中十缘据具足论，若据正行事时竖标，正在第三位収，以竖标讫方说集僧故。可例前者，由问第七方至第八。

在第四，谓作相集僧后，理须行筹，故宜居第四劫，转第四集僧。约界居第五，谓行筹数僧后，方辨界内有集不集等。故说戒篇正说仪中有十门：第四鸣钟集僧。第五明供具，谓摘花香水槃檠钵贮等。第六明虽那行事，唱大沙门入等。以彼次第验之可解。

道俗。道如诃责摈出等，俗如䨱钵法也。尼如谏随举比丘尼法，谏习近住法是也。能所被情非相顺，故曰违情。知法智人。即具德举罪人也。大钞云：谓僧中德人举告僧是也。

僧法以行筹告集，理在僧作，今何言私事耶？折伏如诃责等，邪疑如恶邪不舍等，求解律云应来僧中从僧乞解等，望此为私也。

事或有无，如受日法无乞辞，受戒法有乞也。又此科为僧差等，亦无乞也。然律文顺情，事多有乞者：一下，谓事唯假僧，僧不假自，故必须乞；二下，谓假于己，故无乞也。如差分卧具、教授尼等，白告如论法、毗尼白等，自量如舍堕中忏主和白等，此白即是从僧乞故，不须更乞也。

若輙下。释不定所以也。谓若自加乞，或僧和不和，前事成不，即是不定。所为乃僧，如差受自恣人和白，即是为僧。文中列别，即是牒五德名。入法是别牒僧，如说戒白云众僧说戒，大鉴明也。

详集，安详会也。集意，今之所集意作何法也，故举而问之。

四法：一、差教授出问难；二、教授白召；三、对众问难；四、正受白。四、既行法别，故须重重问也。虽然，俱为成受戒一事，又是通也。如下答中四句辨之。通一者，虽云法别及问，但云僧今和合何所作为，于诸羯磨上皆通此一问也。故下云止是一言。以言下。如问差教授出时，且非问教授白召，为待前缘而起，大事不叠生，必假对待生故。纵下。纵有事含通别及问，但是一也。此事即治举等私事也。二法即说戒自恣，是众所同遵，故不敢散。

多事，如三十舍堕，随事不同，律许同篇合忏，故一法通舍，但一答耳。各忏，即前后忏也。一答，如云受戒羯磨，即一日内不须重问答也。夜分，简明相也。摄衣，如秉摄衣时非时僧得施法已，便行付分。摄食，如秉摄食法已，更作白和唱法也。如下云四方僧资，局处已定，不作僧法，理无輙分，要须通和，方得出界。自下如受日，只作一法，更不通余，以事类别故。一家望不通后师，我自为一家也。

即目，目即名目。此师意云：如差人问难白，非召入白，各由假前名目以召，相因而起，何有通耶？

今下大师断上两解，虽各无文所证，然亦无妨。如但知事端，通问通答亦得。故大大钞受戒篇云：若总答云：受戒羯磨已后，更不须和。乃至多人例通问答。若要委审，别问别答亦得。迟疑，迟滞疑阻也。如律既云法缘通别，但随前通答即作，亦是决定，无宜攻异以革圣言。

理无双答，谓一答不涉二法之义也。由下。释所以。一答即不通结舍也。

下文指注，并先须详委等文，重嘱大师。所以重重嘱累者，恐作法不成故也。

第下捡前十缘对之，可解。非不评于人法者，以首称量前事中注云事谓人法也，第八门中注云谓僧私两缘，即是人也。或创立法处，即法也。前事即初称量前事。第二下即十中第二法起托处也。唯局两界，即自然界中唯结界一法目，余僧法并作法界中，并对首心念二法通二界。略则下据略而论止立四种，今为行相微隐故开成十。

文盛谈处，处即是界也。答下。谓即非法界地，无以秉法，故界为法之所托也。以在前第二法起托处中辨，今虽明界，正在辨约界集僧，得言并摄在僧，故兰若界集僧最远，水界集僧最近是也。

第七即说欲清净无乞，即无乞辞。第八即正陈本意，立缘显之。今行事家应问云：结界不许传，欲尽标尽相僧集不？此即显须立之，岂不须告？如叙意陈述，即是第八情事。望差人为情房名，或唱一房，或一角隔道两边，即是唱义镜明也。

是非。是则成，非则不成。持犯冥会。由法成属持，反此名犯。条贯终始。即随举一事为纲，条贯摄人僧界法，然后称量为始，成法为终。斟量既毕，方可引彼事缘，以作业务。

五大上色，谓五方正间色也。若将此色加法，于义不成，即属第一称量前事也。两界作法，自然加法俱得，即是第二法起托处。故前注云：若对首、心念二法，则通二界也。口召对人，即自口请召一比丘也，即是第三集僧方法。约下，谓约二界集人，一比丘者可作对首，无一人者开心念，即成第四僧集。约界前对，即前对首人，印证堪可而不诃者，即是第五应法和合。钝下，若集得人来，是痴钝人、边地人等，即非足数，虽对不成，便属第六简众是非。取下，今作对首，本不取欲，若令取者，却成非法，故属第七说欲清净。执下，即手执本衣，出言陈受，非其错谬，即属第八正陈本意。勅下，即告前审谛，证实不虗，即是第九问事端绪。问下，即此问彼答，互无乖谬，便成第十答所成法。谁下，彰繁所以，义在张罗所为，令人解也。

心念中，比前可领诸律，先和后欲。如十诵作羯磨者，唱：僧和集，欲作何事？答云：作某羯磨。又唱：不来诸比丘说欲。说已，唱白羯磨也。

由下，待答作某羯磨方与欲也。故云由取答缘以应欲务也。四分先欲后和，如戒本序云：不来诸比丘说欲及清净了，方问：僧今和合，何所作为？功德衣中亦然。既云如法僧事，知何不通？岂待先如后欲耶？必下，会前后无妨。

第三即一称量前事，二法起有无。若是自然，顺先竖标相，故当第三也。第八即正陈本意中注云：或创立法处，则竖标唱相。注虽合言，须知竖在第三，唱在第八。

二即法起托处，四谓僧集约界，五是应法和合，六属简众是非，七乃说欲清净，并须事是现前方成。缘辨二界，举第二法以示为法不同，如结界要自然，余在法地对首心念通二界也。余四即前五中后四缘也。则重既不成分，望监护人满五得夷，故曰也。据下如欲和合为某事立法，今不集者，立法虽成终是违教。已上证轻，故下说重。但下说不犯，谓打后自不集，随有现集僧，望不集者通皆不犯。故下约打相为通集法也。律下此说作法时，虽打还须捡校，不尔成别，故曰终须身集。不作相有得成者，即前句云据立羯磨成而违教和举，如云僧今和合是和义，何所作为是举义，合云某事羯磨通含和举，以僧和故方可举法。今若不问，于法虽失作法自成。

四法即事法，人处可行，名是则开，反此是非号闭，皆须务叶时缘，方可施动也。迳述，言不可简迳陈述，要在加功勇励，精择是非，方曰称量前事也。余九方陈，由称量后，方陈后九缘也。

布萨如筹水有阙，作法亦成，以众具但是助说戒之轨仪也。其实在于能说所听行净方应布萨，纵众具违教，但有不应轻吉耳。若结下。即结界，须假立标相也。或少缺者，结法不成。以下。释所以。

并部，即愿师于并州撰。德衣，即功德衣法。著序，即彼。和合下，先问和合，后问僧集也。至于下，彼无法起托处，头缘不足，故致行事非也。

相部，即砺律师宗曹魏本。素师云：魏砺律师受持此本，锐想箴规，虽去尤非，未袪谀过，分为两卷，并造义释是也。六五者，如差人无元，七中除一；又结界不说法起处及以无欲，七中除二也。合缘同本，上六为缘条，第七是根本。今师凡作羯磨，要具十缘，彼以第七作法根本，合在缘中收故。问下，斥第六，以问在此人，不可合一。又下，斥第五因本，即陈本意中乞词也。又云下，斥第四古人结界不问欲故。今云下，大师十缘中要须法起托处，故立第二，以明作法界有三，自然分四。又虽结界，不许传欲，要须问之，故立第七。若不审者，何以得知？无令传欲，故曰无欲也。

佛制下。以云律称量比丘及白衣称量羯磨等通塞，作法界可辨三法是通，自然但辨别法是塞。三下。非打犍稚无以显集时，故须也。四下。谓作法三种，自然四处，各有限齐，并律诚实文也。和相。即茅五应法和合。简人。即第六简众是非。欲净。即第七说欲清净。缘绪。即第八正陈本意，谓僧私两缘也。问答分两。即第九问事，第十答成。义通相会者。然亦有同古师者，则相和会而安立也。非敢下。此二句，其间十缘亦有分同古人立者，非敢苟且欲与之同，乃于理合，自不可异也。前云苟异者，乃古人不立，今依教立之，则于理也自不可与同，亦非敢苟欲之也。若然，乃见吾祖依法不依人，不求其异而异之，不求其同而同之。古本曹魏师。即昙谛于洛阳集本。光师。即无魏光律师于邺下集本。

初、举名者，示巨文也。二、依相解，示子注也。略示，即上约对首历十缘是也。一、二法，即注中引持衣说净等法是。

若对二人反显是非，但对一人即成如法。小众问边。大钞云：必有边人有须问者，若三十舍堕须问边人，九十单堕但对即得。亦有通须问者，谓同䨱处露地寻内，故须问之心在外有障，亦不在通问。若持衣说净不论通别，堕下即提至重吉也。僧下。此说忏舍堕。盖忏主不可輙受，故须和白，及至忏时只对一人。

人非则有者，如大钞辨七非中众法对首，如自恣等。一者人非，四人秉法，第五受欲，如此事类颇多，皆是别众也。非数即非净戒等，知而同法者是。若论下谓法非事非，随所被事缘而辩，各自有异也。四、初僧用者，谓四人初得为僧用也。尔时能忏者可对舍衣及至舍罪忏主作白和僧，为他所量不入僧数，但有三人三非僧数，何由可作白和？此义破斥除癈已尽如上。即法通僧别中云：舍财还衣僧中作法，正悔本罪须问边三，单白自和如前久癈。约数则异，如对三人则言诸大德听，二人则言二大德，一人但言大德一心念，至时随改。

义下，律中众法对首但出五法，故大师加此一种中兰，以上兰对大众，下兰一人故。如上前云悔兰限三，应归中品。又十诵云：重者界内，轻者界外。四分下文，小众故也。

下文即指注中并前等下文也。举位分相，即举但心念、对首心念、众法心念，各分法事、人界、相貌，其义可了。

人事者，人即独秉事，如六念等。对人下，即对首心念，本对一人作；众法心念，本对僧作。今界无人，故例开心念。具分其位者，前云但心念者，不假他成。对首心念，法本须证；众法心念，正法僧中，别人非分。但以财法两慧，诚显六和，若不傍流，何名僧体？故开独秉，何虑不知？以一音普被，故重说善哉，经云善哉，盖美彼能顺法也。重言如是，如经云如是，由即定不虗也。集法虽多，谓五十别法，虽分位是多，而显示非相，粗亦明矣。义须下，言但凭数理，仄照旧非，妄心何可托矣？约人分三，谓四人已上僧法，二三人对首，一人心念也。

文义，文即指律中七非，义即约今师义立七非。恐人下，双示所以。

疏：指首。疏：举名。如下云：一者、非法、非毗尼等，是得离，离其非也。此即下，言此僧、法七非，正当前四门中最下文也。

通凡圣，言小圣，犹者事迷也。四心，即识、想、受、行。

下文即正解七非文中，若下大师嘱后讲者，引用下六非名文相来，此释用之亦资谈柄。

阙二似者，即阙法相似别众羯磨、法相似和合羯磨。下自注云：谓先作羯磨，后作白，名相似。今既约单白，故阙此二。大疏即首。疏此非下，言此二似非对单白体上而起。三、羯磨约白四为言，文略白二。余下离二。离二似外，余五非也。皆是约人、法、事中显相出非，如文。即下引律文以解也。

初非，即非法非毗尼羯磨中。次五下，谓七非中从二至六皆是人、法相对辩非，唯第七是单就如法明非，以注文谓如法羯磨须僧同秉，但以诃不止边名非也，故云末下等。就中五内亦同上，中间五非除第一、第七也。非似二别下，即第二非法别众，第五法相似别众，望非法与相似名法非，俱是别众名人非。非似二和，即第三非法和合，第六法相似和合，望非法及法相似名法非，俱是和合名人是。法别众，即第四如法别众，望如法边名法是，望别众边名人非。

恐下儒云：天网󳭪󳭪，疎而不漏。今恐方便漏非，是以交络而明以广罗也。及下网喻七非之位，鱼喻人法事非，虽备张七位之网及罗，其非者但在一目耳。苟一位入非，则法不成就。庄子云：得鸟者罗之一目。

问：下以前云约事明非不离人法及事，又事法人界四种须具，今但说人法非而不显事界者，约文即律文语下，如云白此事为彼事，则法非中摄事非也。又云应与欲者不与欲来，是约界内别众，则又人非中摄事非也。两界则自然作法，如自然地上作法亦属事非，如下释事非中云界非圣制是也。亦须能秉必在人也，故举人以收事界也。或下以律七非中全不说界，又似略也。

三性善恶无记二论，即多杂方便。身口色声，正属多论三聚中色聚所摄。以作时正属方便假色，故以此为体。若或约当宗，则用非色非心聚中名句味为体。以名身句身，乃至无作一十七法，在成论非色心聚所収名句味，亦曰名句文。故俱舍师能诠教，以名句文为体是也。

增减，白二作白四名增，白四作白二名减，斯则妄有加减也。善色声望非恶心边，身为善色，语为善声也。不善色声望彼不来是色恶，望呵边是声恶也。然作下，非法指第三，似法指第六，二俱法非也。若下，谓二俱和合，是人如故，非恶也。

故下是结文，不显无记。今望应来不来应与，即第七収。若止则何非摄？答：既应乞不乞增减文句，即前六收也。

如法明体者，此师见律云：谓如法羯磨，须僧同秉。召说即诃者，如羯磨云：谁不忍者说？今或有人说者，理须止住；今不肯住者，便是非体。盖对望如非以辩也。有人下，此师意云：如初非中非毗尼，纵不诃者，体自成非；第七要诃，方成非耳。如下，取第二、第三非为例，以二、三皆言非法是同也。莫下，释非法同貌。但下，释成二非所以。谓第二是别众，第三是和合，约此和别，故分二非，其实法非本同一耳。此亦下，合成此中如非义也。谓诃止即如，不止即非，体自明矣。

向下诃不止牒第七，非与得诃人诃牒上第二，为同耶？别耶？答下情不同者，此师谓心乖故诃，诃成别众，故属前第二非摄，是人非也。约法下即心同故诃，诃成法非，属第七法非中摄也，故与前异。又下再示第二，得诃人诃是诃事故，前云谓白此事为彼事作，今若诃者是对事也。诃法下释第七，是通对人法处三而诃也。且约如法羯磨，用五人秉今用四人，合作单白今作白二，合就大界今就欲不与欲，前人睡定即是无记。

为集，即非法之因，属集谛也。能感下，属苦谛也。大钞结界中云：自陷陷人，脱作受法不成，令他一生空过自身，未来还逢此界，则因果如影响矣。终是集谛。虽善恶不同，是有为俱属界内因也。若离非就如，又于如不着者，则成界外道灭二谛，斯为要也。故受戒篇云：如此发心，尚名邪想。此皆破邪心中语，使离著为言也。

余人下，指六非也。

三缘，即人、法、事也。人、事非，文略法非。前文云初非中三种俱非：僧举僧等，人也；羯磨增减，法也；无病有药，事也。故律下，显非法通收人、事，则下六可收摄矣。能摄为总，所摄为别，故上总而下别也。一位，以人、法共成与位也。非别，言是别非总也。

就律本释七非文。

前六下。此师意云：如初非法非毗尼，是出名也。注中依律陈人、法、事三非相貌，是出体也。及至第七云诃不止羯磨，但有其名，而律不显诃不止之貌，是无体也。

应乞不乞，如受戒乞，今不乞。又合作单白，今作白二等。今若诃不止，即是第七非体相貌也。何言第七无体？盖不能出耳。问：若诃不止戒场，今若诃者，俱属法非也。

但分为二，如初约有无，三约如非，四约不诃有诃，皆是立二以收七非。若尔，律不应立七非，此未通解，故今斥云未当也。若然，则第二师云七体皆具，义似长也。违顺，如受戒是情中顺事，治摈是情中违事。又衣钵具名缘是，不具号缘非。又不问心同心乖，但使德人于七中诃而住者，即非和同之相，故曰住则是别。由住故法不成非，故曰法不可非不可。由诃故是人非，不住故是法非。余下指解七非文也。

依情能秉人情也，故次云想见纷驰。缘数即下。约人法事等以收也。通塞，通则为是，塞则成非。并是下。谓前已论人法事等，但为散在诸处，今复明者，盖约义收束，对是非相校以辩，使道理通贯耳。

戒同治隔者，谓三举戒虽是同，但为治法隔故。难者，指上十三难人，行缺一生，即二灭人也。前文云：形报未终，斯法不绝，举法少时。大钞云：须僧举弃，示不任用，随顺无违，方乃解之。故知解竟，复入僧用。

缘相少乖者，或入定缘差；或四仪相互别众收，如应来者不来；或非数摄，如神足在空等。向下四科，历对三业以辩也。

露在下，谓露地作法，一人在八尺之外，两不相足。䨱下，即䨱处，此约比座展转离见面闻声，或䨱处有隔障，见而不闻，闻而不见，应来者不来，此皆属身业乖也。应与欲者不与欲来，是心业乖也。

应诃者，显非夺三十五事人也。此是应诃人，望法边是口业乖，不妨心同身到，故曰身心集也。

三下，心同僧秉，口不诃法，但身四仪乖耳。背面病，虽开随意坐卧等，而面背僧者，是身业别也。

心无非欲，非，不也，言心非不乐欲也。未开，言未开通耳。舍性，以三受中舍受摄入无记性也。相务，相收三业，务总羯磨，下云但本应务是也。诫其身，以耳根属身故。斯等，指上痴钝人。六和，戒见利身口意和也。四凖，即四人、五人、十人、二十人，此四僧以为一化秉御之准的。

而见下。坛经云释尊一代僧具六和，一见不和，两不足数，而心不集，即心乖故诃也。

故下，引证。心口集者，由传语表之口、希欲之心而至也。戒下，并上三种，成六和义。

难遮即十三难，举灭三举二减也。法下如式叉等三众法不具，痖聋具二等是报不具。当下出可足义。事从下谓常涂，皆言因亲缘疎也。今约作法时三业相同是亲也，往时带难等是缘疎也。又法对前情非情等事起是因也，今但同秉是缘也。但下谓本应生善业务，今三业之相无乖，外又不知可入僧数得作前法。故下引证。既曰知者不足，反显上不知是足。受已谓受戒已，方知和尚等破戒，然前法已起，故曰并是天通。多论云不得以天眼观人善恶，但以肉眼，意亦可见。

辞定醉，约须浆，误饮人也。若约相如，如入定人与僧同坐，应可足耶？答：文可领。

问下，一、问足数轻重，二、问别众轻重。

睡定，语语即閙，语人前事，如受戒等，则令他一生无戒，岂非重乎？准与未满人受大戒，和尚得提，亦是令他空受，例今亦应犯重提也。遮难体非者，遮难无戒，但有业道体非之人，有戒可违，故云自他俱重。他即僧也。由下，伸自他意也。以知彼犯，何得同秉？大钞云：知何不说？若下，例如和尚虽破戒，准他部在十人之外，由彼知故，是自得重。既在十外，故三师七证，但犯轻吉也余法准之。若欲免者，不应纳之，则吉。亦非者，不妨自成前法。

好人即清净者，以犯戒人，别亦无过。故大钞云：别众一种，唯据清净一色。今或好者不集，自恼恼他，故业重也。圣或下竟云：有圣人在界内而不知，不以不知故，在界不集，而不犯别。律云：有比丘无想，羯磨不成而犯别。具障僧别者，即障僧法及对首心念别人，法皆不成，故体净重。简上好人，意谓若体应数不集，须犯提；若别犯僧残已上失法之人，但得吉罪，故曰轻。若然，则重轻之义明矣。

如前者，指上集法缘成中，彼云总集三法区分之意。又曰：依人弘法，人分三位，即僧位；二、众多人；三、一人。今言三阶，阶即位也。九品者，前云略分为三，谓心念、对首、羯磨，广为九位。心念分三：一、但心念；二、对首心念；三、众法心念。对首分三：一、但对首；二、众法对首；三、义张小众。对首羯磨分三：一、单白；二、白二；三、白四是也。识镜通塞，识知明照，故取镜喻。众法无人，开作心念等，号通；心念不通众作，名塞。若能了此，可以即事即行，不患有壅滞罣㝵。

依持谨唱，唱即诵也。文句明了，即前三后五句分明晓了。增减非相者，若纲骨中增加减略一字者，即便落非，今则无也。一不参涉，谓一百三十四法中，纲骨缘兆略无参涉也。听忍说默，听则耳听，忍即忍可，不忍即说，忍则成默，泠泠然无有异也。缘本腾结者，如受戒单白中，衣钵等是缘，具足戒等是本。又第二句缘中缘本双陈，第四句缘略缘牒本，乃至最后再腾前事结归，亦无有滥者，并由秉法者声音曲折之相，唱白告令分明，同秉之僧六和相顺，约此已来名为相是也。

乃作二、三；本作一单白，今作二、三单白。羯磨亦尔者，本作白二，今增白三、白四；或本作白四，今减作白二。即事钞云以法例通于无准是也。

二似，即第五、六法相似，非为先作羯磨，后作白。

累罪，积累其罪而加罚也。如合作诃责，止可应作诃责，今又加摈出羯磨也。等者，等取第三依止，四遮不至白衣家，五不见罪，六不忏，七说欲不障道羯磨也。䨱藏等四，谓有䨱行三法，无䨱行二法，若再犯者与本日治，今不论有无具足行四法也。灭诤等七者，合与现前毗尼，今又加后六毗尼，斯皆无病輙加药耳，故成非也。

白中下。如单白有四句成白、五句成白，今于四增为五、减五为四。又于文句前后颠倒羯磨亦尔者，如缘兆中前要缘本双陈，令却单牒根本是减也；后要略缘牒本，今却缘本双陈是增也。不同下。先应难云：此与前第一增减非者有何别耶？将文通之，全白重者应作一白，乃至二三故。

不具者，或网中落字，或缘中辞意不足，前下即文不相贯也。

互合，即情、非情合事，如离衣、杖等，如已前辨。

不枉，犹不虗狂也。人下，举作法离衣说。并下，结成。其实下，解上实字。

形法两具，形须规顶矩袍，法须先受五十，而不破重受体，非是正要，盖受时仪相必须之也。多罪下，约忏罪以明一悔，即同篇合忏也。相下，即折伏之相应教也。体下，即上云忏非滥疑，六聚体别故。余下，上举受忏情事既然，余非情互合，亦可比类而知也。

难障，即十三重难障，戒不生故。下云尽形障故。诈下，实有狂病者，方可加法。今诈作乞法，不可辄被。无相不竖，标唱相也。或虗指山谷，不了分齐；或无留难，妄结三小也。反前，即体是中。

诸遮，即十六轻遮也。两是戒非，由带遮故，于戒不发，故成非也。不同前体，言不同前体中十三重难永障戒，此若改转，理是通得，如衣钵非具、年小待满之类。律文下，引现前。毗尼中，文处现前，处即是界，以羯磨所起，必在作法界故，事无容隐，生起事现前也。

五、此即律中非法、别众、羯磨等五，向下为引。又前增、减等五，非也。

为四非，人法事处为四非也。二合为六，一合三合为三，一人法事合，二法事处，三事处人，四俱非也。

不可限约，言其多也。总含者，于人法事是非违顺之外，别立第五通杂一门以摄非相，知何不该？故云望摄为尽也。

佛下，示注。已下各牒随解，故于此不分，但总言七羯磨非法。

别人下。此解能秉之非，以一人不可行羯磨故。

四人下。虽能秉满四是强，然不可举四人，故便成僧举僧也。大钞云：若有一人、三人，随名牒用，不得至四。亦兰者，恐眷属助破故。一羯磨牒一切僧者，如行忏法，通众多人，以一法忏是也。

如上，即前义说中广约事辩非是也。又上引律云或法不称事，事不应法，或法事俱互，皆号非法。非毗尼下，可知者，示注中毗尼母下等文。

白下，以摄衣从摄僧界起。今于塲上时到前，用白牒云此住处比丘称四方小界相，于忍听后却牒结，不失衣界是也。若牒下，如白二转牒，作白四事，是名非法非毗尼中收、刈、割也。此立非法制。

三、别众。即：应来、不来是，应与欲、不与欲，现前得诃者诃。

诃前两别。此师意谓第三自无别位，但是诃前应来者不来，应与欲者不与欲来二种别众故。此下正行，若只立二种，不应增三文也。故佛言有三种和合，反此别众。当知后之一别，正约诃法，非谓前二种。第三下既曰羯磨，又曰强作，显是法也。非是诃前二种不同，得诃人不肯同也。遮成亦是约遮障羯磨也。若以此五分十诵二律证之，则知昔人之妄解矣。

相翻：前云应来者不来等，是别众；今翻云应来者来，是和合也。又前云白此事为彼事等，名非法；今翻云白此事为此事，是如法。

初非所收者，即第一非法非毗尼中也。反上，谓反前别众，成今和合，即应来者来等。

律出其人，即出诃人，不出诃人，不止非体。如上即体有无中，诃止如法，不止非法是也。人解，即古师。

能诃下，言得诃人诃。唯属于是，不属于非，故曰唯是非非。上非训不通。是非者，如法羯磨名是，反此号非。又受戒等法名是，媒嫁等法属非。非人，非善比丘也。属不得满，不得诃人。诃已不住，此法自成，故曰去即是是。若住者，反上成非。如人即善比丘，此得满得诃人也。或彼诃而即住者，是名为是，故曰是是。若不住者，即名为非，故曰去即是非。去即秉法不住貌。

持律行净者，是得诃人也，反此不得。

不同，即不肯同秉也。僧不得强作，若作者得吉。

界外不成，即界外诃不成诃也。

二难，即命、梵二难。见不欲，言听说。见不欲，谓不忍见此事，心不欲故。如是三说则止，不得至四。钞引云当语傍人言此非法制，止得三人是也。若至四人，则成一众。众以和为义。今若乖见，客致僧破，故但至三。余下，彼律又云：若作非法制者，应诃令止。不者，当说如法欲已，起去。又毗尼母论云：见众法事，独不须谏，应作默然不遮。下意云：众中有如法比丘，不能遮彼非法，又不能不与欲，又不说见不欲，故犯吉。

过别者，随事约过，实有别也。三十九、举单白数也。四缘，即法、事、人、界。文中相有并相无，对翻可解。下文指注白二等文。

界非不无，若据作法，须约四缘。今七非中不言界者，谓摄在事非中，故事非文中注云界非圣制是也。离下，遮人见之局也。

不得闻者，以有犯者不得闻戒故。能所。能即能说，所即所听。故律下。证所听非，即诃不成。凡别众者，岂成诃也？以得满方得诃也。威下。即四仪不同也。僧祇云行作羯磨，坐则成别等，故曰不应教相。

非法和，以众不满故。倒错：倒谓颠倒，错即错脱，在三、四分。三日说戒，即十四、十五、十六十六难开。

有缘即八难，余缘开略说戒，少即一篇多至八，中间对望可知。缓急者，缘缓可广，缘急可略，故律有十五略、七略、一直是也。而合作法，契合缓急作略法也。今并反之。无难别缘，言无恶比丘作留难，而为别缘结小界说戒等即解。若起迷方，无由再会，故不应不解而去。

错互，交错绮互也。上三下言，四五六三，非不可一时顿现，故得交互织成，以为纲目，罗非令尽耳。

因解下，因上说无难别缘结小界，又不即解等，故此泛评也。须解羯磨者，谓前曾加法，后须用法解也。

无心领，约前无心领受也。只如诃责等七种羯磨，虽面而作，以是违情，故终不谛心领受也。以至学家覆钵，不礼非情等六，例之可解。

七治，即诃责、摈出、依止、遮不至白衣家、不见举、不忏举、恶见不舍举。罪处，律因象力与外道论议不如，前后相违，佛言：僧应与彼白四羯磨，治取本罪，夺三十五事。若便首本罪者，应白四为解。颠狂，即中品狂人，先以法被，后狂止，当以法解。学家，即见谛之家，供养既多，衣食乏尽，居士讥嫌，佛令白二制断比丘，后当更解。覆钵，彼檀越家不肯受忏，僧作法被，无任受用，义同覆钵，后若起信，当以法解。不礼，律因迦留陀夷作说语，佛令尼作不礼羯磨，后若敦慎，开以法解。摈沙弥，即说欲不障，三谏不从，宜即摈遣，后若从顺，亦当为解。二义分之者，谓十三种。所以立法解者，有二种义：一者、卤为解后，再得有用，体应僧数；二者、治日无限，则尽形不复，失接机义，故须为解。如下引二事为例。

功德下，应先难云：此六约无情说解者，且如出功德衣，衣亦无情，何不在数？将文释之，日限从七月十六至臈月十五日，开受五利，此为限也。恐人妄越，故须法解。纵若不解，至限自失，故不在数也。则不同大界等六。

以非数者，谓先受不得故。又犯重则财法两亡，故须解此，约舍戒论也。

为缘逼己，不能防制，开舍戒，引后戒。若不解者，带戒犯重，便成边罪，一生永障。舍已，后开重受。

俱作五非。律四十三云：尔时有住处僧，为比丘作非法别众羯磨。时众多僧共诤，或云非法别众羯磨一，或言非法和合二，或言如法别众三，或言法相似别众四，或言法相似和合五，故曰俱作五非。又曰：或言羯磨成就，或言不成就此属两人，并前执五非成诤，共成七人也，故曰七人共诤成不成也。今意谓如来在世，比丘尚有迷暗成非，况灭后乎？理须详审为要。故戒坛经云：佛世执法犹行五非，岂是不学为知人邪？临机心境逆忘故也。

以非下，虽随事有异，若以非相之义摄之，则通也。何者？莫不对首之人，要是足数净者此示义逼。据下，若以对首之法，施于持衣说药等，事上不妨托相有异，如持衣非说药等。虽然，于彼衣药之缘，必须符教，故曰如也此示相异。故须类例通解也。持说，持衣说药也。重缘，犯夷也。三根，见闻疑也。

答：下境既不一，戒亦别发。今虽犯重，于持衣、说药上先已发戒故，岂得不行学悔？即学悔沙弥，由自他两秽，复又知闻故。乍下，言乍可作心念持衣也。若下，此约类同，故可互对首加法。

证语，证陈说之语，或陈词有阙者，须诃令止，不问前人住与不住，皆成人，非以得诃人诃故。

僧是别位，以四人僧自作众法故；下流七众之末，非同类故。

二名者，谓不牒己名及衣名也。今下以僧祇通夜护衣，四分但护明相，若用彼法加受即随行，不应受体。今宜用十诵，则理通文顺，以同护明相故。

五色，五方正色，所谓青黄赤白黑也。上染则五方间色，所谓绿红碧紫󴞚黄也。

交络者，四者人法非不妨事如，五者人事非不妨法如，六者事法非不妨人如，七具三非并同上。

五里，此约无难。兰若须五里集余处界，即余四处五相也。

能败法人，由彼诃故，其法败坏。所谓心乖故诃，诃成别众。即人非者，法由被诃，故收皈人非。若下或有诃已，前人不止者，此法已被诃，不论是与不是，俱属法非。闻止故去者，言耳闻前人诃止，而故意秉去，虽去非法。若随诃而住者，是如法也。不忍而说，谓证对人内心不忍，故说法成之义。既非独建，故法败矣。

舍忏等三，即注中三事：人、法和合。戒疏云：身、口、意和，所谓人也；戒、见、利和，所谓法也。僧私，如舍财还衣，要在僧中，乃至舍罪，但对别人，故曰私也。义既不一，故须分别。

小，大长尺六，广八寸。财过十日限者，作提忏；不满尺六八寸，作吉忏。故知大小俱在忏限。今下，行非。论有诚文者，多论云：不应量财，得须说之。不说过限，则结吉罗。既言不应，若大若小，知何不说？同染者，大钞云：能染应量，所染云何？答：通应、不应。如足食竟，正、不正俱犯。足若能染，是不应量财，而染应量不？答：大小虽殊，舍忏义一。律结大提，论结小吉，故皆一染。虽下，结行。古人虽忏应量，不忏不应者，其罪不脱。通下，结归正义。

重物即被褥等，律云：若他与作被不犯。大师解云：以是重物，不应轻财，不合说净。既无违说之过，故非舍忏。小钵即非应量者，不许受持及说净也。正色即衣，作五方正色，亦不可加受持，离亦无过。邪求即五邪四邪求者，亦非正教所许，皆堕，但犯提罪，不合舍忏，不合受净，言不应受净法也。既尔，何有舍忏之理？

非疑尽舍，乃谓过分。故经中并结无知罪也。次下引律，识者忏悔，疑者发露。有䨱不治日月者，开疑罪，不结䨱藏也。钞云：不忆、有疑、不识，并不成䨱。

对与非对者，轻吉但责心，重吉须对首，如下谓舍堕中有覆藏之吉，对一清净人悔，则当正仪也。异篇非律者，谓同篇合忏异聚别，今䨱藏吉不可与堕罪合忏也。又轻重二吉名字虽同，亦不可合忏。

余二即对首心念及众法心念。有人依本，若界有人者，须依本作对首众法例。然余文下，指注并须准例随事晓知之文也。

四分律随机羯磨疏正源记卷第三

绍兴府会稽县雷门，即皐平里皐部堰西大湖南岸居住，敬奉三宝弟子鲁济妻，丁三九娠，自念年当成立之余，奇偶和懽，而经久未产成家之胤，常怀忒忒之心，欲遂夫妻之愿望，须凭佛法之良因，虔施净财，镂兹记板。赞释毗尼。佛寿流通，后末世时，善果难量，祈求有托。然冀佛慈副祷，天意冥休，妻躬怀福慧之男，子位有昌隆之望。

旹绍兴戊辰三月圆日　鲁　济谨愿

四分律删补随机羯磨疏正源记卷第四

天台沙门　允堪　述

一家者，令自为一家，著撰简异，先师等余家也。已依界而生，非羯磨地不可。行僧事已行猷，猷者道也。勿高于戒，以戒为万行之本。故钞序云：戒德难悉，冠超众象。随相，随依受体而起，相遂事境而生。事申之要，衣食为先，故得次受而明之。愿行，愿对受，行对随。众别者，众则四人已上，别则三人已下。诸说戒者，即众法对首，心念说戒也。又白黑非时，广略不同，故言诸也。又下引僧祇，乃至清信士女九十六种出家之人，皆半月三受布萨。故彼文云：佛说清净，是名布萨。居法，即诸安居篇。举法，即下自恣篇，明恣举法也。诸施法，即诸衣分法篇，明时非时等施。上篇通括上结界等篇也。诸忏法，即下忏六聚篇也。

光师下。谓彼所撰，约僧尼两位，自分篇次。若据律文，不无先僧尼后之法，如尼律在僧之后。虽然，今师意谓至于结界等法，僧尼有同者，但在本篇，随时分取。若更各立，徒盈卷轴。今但下。出今家意。于下八篇中，僧尼同作曰通，各行曰塞。一篇之中，随类自分。盖准随戒之下，有僧尼同犯不同犯，及三众结吉之科。律中既有此式，故令得随当篇之通辩也。若然，则于一篇有被五众之机也。立题之意，于以见矣。

○释诸界结解篇第二

人衣食等不同曰诸，随事分限曰界。作法如约名，结舍旧要期。号解篇者，章品之异名，䟦渠别号应法师云：䟦渠正言伐伽，此云部，谓部类也。人即摄僧界，衣即摄衣界，食即摄食界。据下以律说戒，结界在先，衣药居后。盖当初时，约缘起立法以显。今亦约此义，次排其次。

于此下。释上通僧体义也。由有界故方显六和，外衣生下摄衣界，内药生下摄食界。形别有须者，谓有待之形既别，故须衣药。又界阔蓝狭须结摄衣，中下根人故须净地，故次摄僧而起两缘，即衣、食。

羯磨下，由此二法是建立正法住持之本也。由下，出能弘之人通遵羯磨说戒，一化之僧通须遵奉，理无限碍隔别，此则剡浮之洲境通为一集也。故大钞云剡浮洲境弥亘既宽，每一集僧，期要难尅是也。但下，生别结之意，为奔驰、难集、妨道等缘也。界约通滥，言若约剡浮之集，则用约束，滥在于通漫也。纵下，虽有同和之心，而形影趋赴为难能也。徒损正业，由奔赴故，损功废业也。前缘，即机缘。随境，随四处六相之境，集僧局结也。一开，开结别住也。作业，即羯磨。崇和，崇尚于和也。先开，即开别结也。后制，即制崇和也。

诸本，诸律本也，非正本音，显上四摩是本梵音也。今下，出今界意。四种，聚、兰、道、水。六种，即聚落、兰若。开二成六，如上缘中，即作法十缘中第四、约界明缘中辩也。为三下，即有戒场大界、无戒场大界、三小界也。七界，就大界又有三种，谓人、法二同，法、食二同，法、同食别，并三小界成六，兼戒场成七也。相摄，即上四缘相摄中

初三即注中大界，又有三种是也。大者须制，或结大界，不可越量。以隔明相者，大钞云后夜受欲，羯磨在明，故告欲也。准此下，准上十四日先往之言，约可强百里也。

四十里者，智论由旬三别：大者八十里，中者六十里，下者四十里。此谓中边山川不同，致行李不等。四分衣法中，由旬准有八十里者，此据上品为言，通用所归。准律文意，应百二十里，以下品为定。僧下，即僧祇、五分、善见并云三由旬为量，合角量取显方维，俱三由旬也。

一拘卢，十诵多论计二里，十拘卢共二十里也。若下，约山寺上下互明宽广也，但在十拘卢内也。不下，恐高下大相摄，故特显之。河水，以律有合河结界故。岸相，如从彼岸唱相过，则河水结入此界，要须有船梁方可，恐卒集为阂，故易陵辱，由女弱故也。萨婆多云：尼结界唯得方一拘卢舍也。必有难缘，可用僧祇三由旬内随意结取𫘝疾也。

除下，若浅水无难，准理应得。多云：即多论僧祇下，彼云：河水中有洲，应五处作羯磨。具如下明。尔雅云：水中可居者曰洲。摄衣有文，即结摄衣界。缘兆云：除村、村外界，反验摄僧界。既无此文，故知得合结也。于中布萨既行，布萨必须结界，故合村得结。

不能僧中，犹言不能同一僧界中求别结一屋也。不持下，恐有离衣过故。亦除下，因而明之，由佛僧位别也。僧表，表外也。

四边开路，即中隔自然。此中隔不属两界，属自然空地也。以兰若翻空处，故下文云：内外两相，前后别唱。所除之外，明是空地。铁围山。应法师云：梵言柘迦罗，此云轮山。旧云铁围，围即轮义。本无铁名，译人义立耳。今围轮界名，取此义也。诚文。即五百了论二十

出罪，即出僧残罪。兼所为者，释上一人僧住，以场非住处故。纵使王立有惭，则坏余材草，送住寺比丘。

依坐而结，此据不立方相，故直取僧集坐处为界内相也。不开身外，此冥破古也。事钞云：比人行事，若结小界受戒，多立院限。此未通知。准如律文，为遮恶比丘故，令犹坐外有界，终不免遮。又下，指上大界相。戒，坛也。一时，即一席。作，法也。作已即解，不尔，起则迷方矣。后解辩小界中。

自然劳倦，即统通自然有奔驰之劳也，故开随处局结济利时机。界限下，为界中数有，四人事起有妨自行，故开结戒塲也。上二大界戒场非务，即恶比丘障彼事务，故开结三小，如文。向下对文次第自解。

二同即人法二同，余二即法食二同，及法同食别。如位指文，分三位中依僧，地为所依，僧为能依也。前言初结时，羯磨圣言后辙，若有乖违，则后之说恣等事不能成办，若颠坠而倾覆，何有轨辙迹可存乎？四门，今师斥古太略，今以十门舒括，则免丛杂交参之过也。浮漫，浮泛渺漫，现行无临机之用也。故下生下，立十门意。披文获事，言披阅正文，随获事类，以作十门。依标识体，依标相次，识界体也。岂直指山，言不得直指山过，恐不识分齐，故四分中东方有山称山，有壍称壍等。大师云：准此立法，诚所不可。据下，要于山边峰畔别立标相，故曰指别。处所明了，彼有十七种别住，所谓长圆、四角、水波、山岩、半月、围轮等，皆有分齐，无容渺漫。准此下，准别安石之文，若山上别立标者，理可分通别也。草竹下，次草则不坚，竹体空，依边要傍树穿树心过方得，不可通漫。标指树林极小如针，此约大针为言也，以终有合抱之义故。穷途，言不通余处，乃穷极之道也。短下，至经三四村者，此略必不废也。蚁封相，蚁子运土，封起成相也。好王下，谓明王治化。雨不愆期，此江不可为也。若一秊不雨，水流不竭者，此可为相，以□久故。自然池，亦取泉源不竭者。若下，以不久故。

一时规域，犹一席之间作法，规定限域，以作羯磨。作毕即解者，用上草𧂐等可也。律论即本律。善见明了大钞云：准论征律，城壍等缘，成相可知。文意同也。

十七者，疏但列十，今为具引。彼云：一、长圆别住，二、四角，三、水波，四、山，五、岩，六、半月，七、自性，八、围轮，九、一门，十、方土，十一、四厢，十二、二绳，十三、比丘，十四、优婆塞，十五、篱墙，十六、圆满，十七、癫狂别住。

得在下，言得之在妙者。要，十缘具也。尠，少也。必在体外，以相为包体之法也。

随约内外，即内唱，即外唱，俱得也。终识尺寸，反显漫指，不可也。三相：一、戒场相；二、大界内相；三、大界外相。无则一重，无戒场者，但立外一重标耳，远近阔狭也。一肘尺八寸明了下。古人引证。既云一山一石，故知标大者得。又如下。此引十诵四十七卷中并结，即相并结也。佛答下。言内外两相各说起尽周匝，又相隔远，古人准此，标不可狭也。

今下。出正义也。二绳，兰若聚落为二绳，以绳引法，绳下即体，岂俟一肘已上耶？又若取山石为例者，纵阔不分，此亦不成。当知标虽宽狭，若解分两相之异，何往石可？由下。释上使旧住意也。

虽下，大师约义断，但取解者不定，主客义当去平俱通。言容有解者，约义可当于旧住之者。

五分下。既言使一比丘，彼亦不定旧住。又唱下。此约先唱大界内相隔除内地也。今下。出今行事。谓先唱戒场相已，次唱大界内相，后唱外相，则不须先除内地也。所除即今中隔自然。至文指下。结解文中。又解文中亦指此云，即初义第四门也。

结下是纵，恐下是夺。安人立望，即未受戒者人。八即比丘也。当先下，顺著衣法也。非数何损？破戒不解律者，本不足数，纵别有何所损？是足可遮者，谓持戒明解，是可足数。人若不集者，遮障法事。

相宽自然界，宽于标也。标宽若竖，标宽于自然界者，当尽标集。不尔，则唱时结时，别众在内。自然，古谓纵使标宽，亦只要依自然界集。以下申所以也。故僧祇引比类文也。

三由旬，此遮难宽结。百二十里界尚并呼来，故知尽标内须集，若出界即三由旬界。尼界不妨者，以僧尼在望为自然，不相足也。亦不须唤，以自然地弱，无集作法界僧来之理。反此未结，理须通集。不可下，即依法不依人，依义不依语，四依之二也。

自然本弱。大钞云：作自然界弱，僧事不行，即不胜欲等羯磨也。不开。上应先难云：若尔，何以开作结界白二耶？将文通之，未缘因僧作故，方许传欲。又结界是诸法之本，故不可例也。界是下，言若结已，界地属强，可摄。欲法反此，未结是弱，故不可也。

依正两报，依即界地，正即比丘。若开传欲而结者，则不练依报之宽狭也，又何以辩护夏、别众、护食等制乎？

初依自然者，即初是统通及指说堂，以随僧到处，身有界起，约此而集也。混乱犹无标相，定指故不定处。大钞云每一集僧，期要难尅是也。立相加结者，因上奔驰故，故开别结。既许别结，则有审知说处等四益也。弘义。弘者，大也。又弘，通也。恐同法界。前虽诫约，犹恐怠者不来，同于作法界，比于常时而与欲，故又约之。

初文后义者，此点示注中，从是中至随有称之已来，是律文也。应须义设下，是示后义也。初中至行事来，重点示文义也。此一下，迷意。言此一法最是众法之宗本，若不先成后法，起无所从，故曰群宗也。故须下，生下义设之意也。

疏者下。申繁之所以。凡作疏大意在疎通，次择文家之壅滞，今未通畅故又疏决也。未劳下。言未劳后人烦其思虑，隐括寻讨虗丧累世，世犹积年也，唯在自然。次不许重结，故约标。若标宽须依标集，界宽须依界集。四人言四人可行结界也。简异五人为唱相人，入数故非数，神足在空，狂乱睡醉虽四不成。引文告令，即先指四标，在四维已告示内外唱法等。

恐滥为别，恐云牒名入法，故滥在别人所收，不入僧数。若尔，或有称名为得以不？亦下。是释。言虽称名，不是私为，故入僧摄。后云下。以羯磨缘中云结作大界，显是为僧，故名则是缘，所以唱相不用称也。相则不尔，以羯磨缘中牒四方相故。如下。简他文。

通约山水者，此举兰若唱法。如东方有山称山，有壍称壍等，是不委分齐也。从门直过，此约聚落唱法也。如内外两唱，不解屈曲唱出入等。广下彼云：如从院外唱云：从东南角直至西南角，乃至一周正南寺门。则有别众之过。以界限从墙外直过，门限外则成界内。若寺内作诸羯磨之时，墙限外有僧不集，岂非别众？故知唱相必须屈曲唱出，不令后悔。亦不可笼通云随屈曲，屈曲亦通深浅远近，终成不识分齐。若从内唱相，从门直过，则限内是界外也，便有别众破夏离衣等过。如寺中作法，有人说欲讫，至门限内还复到来，岂非出界入界是别众也？若破夏者，有人依界安居，明相出至门，明了及反，岂非破夏？言失衣者，依界结摄衣界，明相未出，不持衣往，明出界外，岂非失衣？故委示过然后唱。已上钞云

唱下，注释三唱所次。前二即上座、次座，后二即诵律及堪能羯磨者。

上无人，言在上无人，即名上座。母论：彼云：从无夏至九夏是下座，十夏至十九夏名中座，二十夏至四十九夏名上座。此约夏次名。若局就德显，须准下十诵，以上座说戒，正是补如来处也。岂非约德解具乎？所坏，即识智。箦，昏朽也。身子，以其母好身形，而聪明之相在乎眼珠，因名珠子，亦名身子，言是身之子故也。法轮大将者，谓身子智慧第一，能持正摧邪，故以名也。智论：问曰：五千比丘中有千余上座，所谓沤楼频罗、迦叶等，何以正说此四人？答曰：舍利弗是右面弟子，目连是左面弟子，须菩提修无诤法空第一，摩诃迦叶行十二头陀第一，乃至是名知识比丘。诵文，即三诵律。识义，则第四能作羯磨者。若下，释四能作所以，谓虽不能连句累纸诵文，而能晓义者也，斯为上矣。

余律即五分。应预者，既是有能，必已晓达成败，应预宣秉。如未闲习羯磨之法，乍许学悔之人，亦下大钞云：若论学悔，是不足限，必无解法，亦开秉之。别亦无过，则中间人也。

九等参差者，即始乎但心念，终至白四九等差别也。缘非，即前辩十缘并七非。圣教，即羯磨也。能诠文言，所诠义理，但纲者为通，缘非为塞耳。后文，指后诸羯磨文也。次了此意，故后文不须复用申解也。不能下，如次科广明，未有所用尔，学者当省此意也。铨，汉书应劭云：权衡也。韦昭曰：秤锤也。今谓平量叙述也。

诫耳识者，令摄耳动识听所作法也。两声别召者，戒疏云：此听心用和忍之听，异上初句耳识所得也。不解此二听听同声者，则言表不通不成羯磨也。前听即在去声，后听即是平声，恐不解此违损事多，自说戒时罪福由可，脱临受戒恼害尤深，故须极诫也。

第二、第四指两句缘兆也。但前句缘本双陈，后句略缘牒本结界，下言结界是令所为事二同，则非也。盖本因说戒故相因，牒八律本多，然言诸律皆如是也。为界是本故情事，若望结界本属非情，今望比丘僧和同结边，故属情耳。

语默。律云：忍者默然，不忍者说不可久。言即说也。在事即结界，是所为事。今重举陈，此约羯磨也。两告：一、单白中告，二、羯磨中告，俱已忍默也。后语即默然下，至持字时牒二，即缘本也。白四法者：一、白三羯磨，故曰白四。及至羯磨，说必制三，可为高例也。上三今师与二古人也。司南即指南车。崔豹古今注云：大驾指南车，起于黄帝。帝与󱳸尤战于𣵠鹿之野，󱳸尤作大雾，皆迷四方，于是作指南车以示四方，遂擒󱳸尤而即帝位。后故建为旧说，周公所作。今谓各有指示之义。

显晦，显则存第二句，晦则略之。有下，如有缘起等，须五句成白，无则但四句成其二，即缘本也。差人，如律差人分房舍、卧具，及差人作功德衣，尼差人请教授是。如前，即前云无则略之。无下，言不可论四、五句也。第一即大德僧听，第三即若僧时到，僧忍听，第五即白如是，第二即缘本双陈句，第四即略缘牒本句。一事，随结界、受戒等事义通，皆是前广后略，通告僧也。试下，生次科也。

布萨说戒，华梵双举，今云众僧说戒，疏中改布萨字为众僧，非也。南山依律而书，非谓后人错误，何得擅改？是一俱属缘，非也。

结翻非净者，即结集翻译言有重杂，故使文不净也。故下文云洛文不净故失剪耳。何下言此羯磨缘中，亦只牒本括束文也。

文义皆通者，既属纲骨，则通九十五法也。义通文局者，缘本双单，陈告和默，是义通也。随事牒缘，是文局也。

更牒一两者，谓文局义通之式。下征起中，更牒一两，事法重明也。拏奴加反，牵引也。头踵，踵足也。言以后著前，以前著后也。及言词回互，颠□失脱，是此之者，或求为他和尚，良由不识是非，安谓得成？盖未见此疎理之文也。此词即上斥辞。相似比丘，以无戒故，但外儿似比丘也。大集有言：无戒满洲。此言信矣。

何下。前言义通，文局可领。何谓义通耶？治文即治理，其文不净，失剪截尔。尚书序云：剪截浮辞，一准羯磨者，将缘非与纲骨一同，不许增减也。大钞云：然须知处所，不得电同。文义下。说纲骨也。

所言无诣者，谓纲中或少一字，则令所置之言无所至诣。文下说缘，非通增减也。岂得二别？意云：亦可牒二同也。今何不列？盖是略耳。如下彼云：共住、共布萨、共得施，如诸界，即四分结戒场及小界等。大界由大以简小，兼正是业本故。

不可略。文通略义，通即网骨；句文局略，义通单复。文略名单，词重名复，但使不失其旨，尚书经中也。例今缘兆，增减无损。如下，引例。彼翻三衣为卧具，但得衣之相貌，全失袈裟之体，尚自用之，如戒本云作新卧具，应满六年持等是也。

如诸下言网骨增减无殊，文局言缘非增减有殊。只如五分结界文，单白尚无第四句，羯磨中又无第二句，尚自得成。以缘通增减故，部别各言耳，不可增减故，并无异词，故云意可见也。

假用，即上辩能秉僧中云：佛法显僧，其必四人莫不揽假成用。又定僧体中云：揽阴成人，人假为体，实法无用，四人假用为僧之体。今虽同秉六和，假用未显，成不要在一人已上语默表和。若一人不和，是法不就，故须问别。

称事不成，但言如法僧事故，余法不成者，若云同一说戒，显是结界后只通作说戒，余法不成耶？前总说事则局者，如云为说戒事故与欲，则不应分衣、请日等事。今但言如法僧事，则随应僧中一切善羯磨也。别有事起，不用停住，别往取欲。今结界不尔，是结后为别，别作事故。所以缘非中，结作大界后，方云同一说戒。不似下，以欲词中牒如法僧事在前，后云与欲，故不相并。故下，引证，可解。答下，因说戒故，方立羯磨，故说戒为本矣。

命、行、见、具命、正命，以离四邪、五邪，活命利和也。行即戒和也，见即见和。上举三业，次举三和，下云六和，具显本结也。本结者，以本结界正为说戒故。羯下。此师意谓羯磨或为僧作，或为别作，说戒不尔，通为僧别，故牒说戒，不言羯磨也。

异界详集，如有戒场大界，行说戒时必须详悉，四处有僧尽集，乃至围轮中有僧亦集，所以牒说戒唯同界。同者，言羯磨唯简同，一作法界者方同行之，异界不须也。次下申所以，反显说戒诸界僧须假也。

有人下。此师意谓不牒二同，结界亦成。今所以牒者，当时为说戒故结，是以随牒。如下此说不牒得成。大下。若大界不牒不成者，余小界戒场不牒亦应不成。内有诸界，如围轮别住之类，既有多界，后若结时，必须各随诸界牒出，不可依文诵云于此内外相内结作大界耶？答下。遮繁也。言不要一一牒诸小界以除空地，亦只言于此四方内外相内结作大界，亦得以此界望彼界，皆在我界外故。以相下。以此相望彼相，但先唱结在里名内，后唱结在表名外。又如大界内相望外相，亦得名为相有内外。以体下。即中间法也。望内外相，相必在体外也。

言无，谓无法起也。然下。申所以。与行者心俱，行者指所被也。谓能秉所被二俱同心则有，无作无心则无。如受戒师秉资受期，心有法得可得故。今下。此师正显。谓结界所为是地，地属非情，故无法起。如律下。引证。以律云：云何界现前作羯磨唱制限者，是故知无有法。乃至下。义例也。如衣钵药加法受净，则免其罪，何有法起？大钞斥古人引证云：此谓加法之所，不论法起有无。若然，乃是吾祖取下科也。

以作下。善生经云：世间之法有因则有果，如因水镜则有面像。故知作在前生，无作后起。又成论云：因心生罪福等，故名无作。善行阴。以善行心中迁流造作成，故属善行。阴摄亦尔，恶行心中成也。业力。因心业力以感法起也。

水轮，以金轮之下有水轮，水轮之下有风轮。大钞作水际，义同。以界是色，句绝。

是别非数。由在界故，是别众十诵树上比丘，故非足数。若枝下。谓比丘亦在界外枝上者，开，不犯。界外下。此约根在界外，枝覆界内，望从根断，且说开之。十下。引证。此亦律文未了。准此下。大师义断，须根、枝俱在外，比丘又在枝者，得。余如钞枝结界法中引。小法灭尽经云：劫火起时，曾作伽蓝所，不为火焚，乃至金刚界为土台也。

优婆塞以受五八戒，心奉三宝，属七众收，故得守界不失。若聚落下，以聚落为贼所得，诸比丘必于一切界悉皆外之，外即弃舍之貌也。后若作法当复结之，故次文云由弃故一切界外，下文云舍界背相一切界外，意并同上。

不失净地，以净地属能依，僧界是所依，令能依既不失所依，故知在余。下彼复云：若疑，应解已更结。故知界在不净，即宿煑等。

僧尼互解。如二众同行受戒，必须互解互结，彼此不失。今虽明结，必须先解，故可例知。不得相差。言二众既同秉故，不得界相相差也。故论言得共结者，则二众共行事时，尼须结界，不得与僧界相差。又恐出僧界外，非成同法故。异见。六和中见不和故，两不足数。诤见。下文云如拘睒弥，亦不同和同界，别说开也。僧破。如邪正二部分破。如法。僧于上开重结，彼此无妨已坏。言已破坏也。法语。即如法语者。成舍。成舍界也。反上即非法语者，虽解不成也。中边二方语言不通故，若后通者不开。

反上，反上即九门也。如相是则成，非则不成等。相接，二界无中隔，自然也。错涉，二界相参也。无济，即无桥船济渡也。缘非单复者，收罗七非也。

累言，犹嘱累而言也。四摄，即下人法处事为四。临御，临莅秉御也。大猷，猷，法也，道也。多人一僧，结已经六万延年，通未来僧于上作也。非踪，不合教迹也。彼我者，自结不成，复令他于上作法，被事不成，是同陷也。遮，障也。

二同即同一住处、同一说戒，今解不可同也。何下应问云：结时云此住处比丘唱四方相，及云此于四方界内等。今解时何不牒云于此四方相内解界者？将结界下文通之。

文下即在注中引律文也。俱是外故者，约体望之，两相俱在体外。又以此界望戒场，戒场又在相外。此下皆归前总科也。以总科名结解差别门，属第四。今明结解已竟，故收归所属尔。

即道之具，言是修道之器具也。机至下。谓有此机，至教岂不随机而通乎？还用人法，即还用同一住处，同一说戒。今所以言同说戒利养者，随本缘也。又虽牒同利，岂不同住乎？故知俱含也。

利丰彼此，释本别利也。一住无法，释今欲同法也。以道及因，此皆目法也。以正法各明，释别说戒也。利养下，释同利养。僧施，简现前施也。四方常住者，义通众用，故曰四方。物存当界，故曰常住。物在如床褥等，利通通众用也。余下，即戒疏第二卷中。

僧和作业，言僧若和合，羯磨作业方得成就。机会即受忏等机缘，会合时若不开者无由取济。通收正行者，谓一切善行悉皆所收，正以拣于邪行。对法而言，则除说恣行钵法外皆可行也。

精鹿，如世举场，精者拣留，麤者择去。异品，品即品类。胜利，殊胜利益也。如国得贤则利国安民，释之得贤则奉教众济，皆于此场而招集，岂非利乎？有本作类，以滥上句。

诸部下。善见云：外国戒场多在露地，如祭坛郊祀之所。律中戒名戒坛，作法多者，即除说戒自恣外可作也。今大界亦通多作，应亦名场。以上云莫非聚结异品等住结，即为比丘同住也。

不下。反显戒场。为忏罪是专灭恶，为受戒是专生善。今大界既无此专局，故不得场名。若尔，三小界正为受忏，何故不得场名？将小界下。释通。通法，通辨诸法也。

和作下。以僧多故和难，由难和故作法难也。乖难。乖差留难也。又无有乖别难集也。平去二呼俱通。受舍德衣。即受功德衣、舍功德衣并在大界，以依本安居处受舍利故。衣食界。以俱依大界故。

四法者，戒疏云：单白受忏本罪，二取最下者白二与之，三单白与钵次第授，四白二以下钵令持。或下别义，以摄僧得大界名，受忏等得场名，互彰其美。

第二门义，即此内外先后门当第二也。叵，不可也。若在下，若本制在外，则无数集烦动之过，故知约大界难集，别结在内，意亦可见。

善下，引证由缘起。律中虽制大界缘在前，戒场在后，及论行事，不必依缘起次第为结界法式。理下，彼云：应先结戒场，后结大界。若先结大界者，当舍已更前结之，然后唱相结大界。毗尼母、善见亦同此说。以此文证，则光师不读圣教，唯信意言依人。涅般云：依法不依人。

母论下，出彼第一卷中外无大界，此证大界在后围绕。若忘下，彼第八具云：差人先结净地，次结众僧房舍，后结大界已上正文。彼约从内结故尔，不同今时结净地于僧界上也。备如次科。卑公，即卑摩罗叉也。即可下，释上侥幸义也。以侥幸者，非分过福之言。

今若下，大师义约。如欲依彼论者，当结一小界已，复于上结净地；不然，则滥处分法亦在自然地。故一体，二是作法体，一是自然体。

必下。谓必若约缘须立诸界者，亦随形势以安之知。围轮别住既有众多，亦随界立相或三四重相等。尽下。前约唱结。虽尔，及论初集必尽自然，以戒场多小于自然界也。后法对前结得后名，由宽故。

集难，难故成别，斯成妨也。所以不开小界相。据大钞中加云：四方小界，场相亦好。住处即摄僧界，应具二同。虽无同说，合有同住，何以例除耶？答：如文。

问：下意云：说戒、自恣二法，何须尽集戒场上僧来也？况已结成二界故。答：下说、恣二法，同收犯、净二位，有犯忏罪令净，本制僧私同遵，所以大界戒场围轮诸界有僧并集也。余法不尔，非制同遵故。

有人下。此成他部行事也。大师不用，文无偏局，但云解界，何不通之初无二同？救云：戒场结时不牒二同，及后解时正是解二同，与结时相称，故亦可成也。不类者，岂可结无二同、解有二同？是则不类，俱无其相。以齐比丘坐处结故，外不立相，又是权开一席法耳。作毕即解，起必迷方。今场是久固，又立相故，如何用彼法亦不类也？

比量、比度，可知也。故大钞云：今准难事，界但翻结，为解理通，文顺僧住，以解文云僧今集此住处故。上既已斥，今何又著？

答：下前斥不许者，是同一久住之住，此是四仪一时之住，故不同也，故曰多种。若一例不许言住者，则前结戒场法中云此住处比丘亦应不可言住，故须善了言义。

通界即大界，下云通围大界。答：下欲易明之，故后明解，及至行事未必结已即解，任在解律者行用藏舍耳。

卒增，约水有泛溢故。障集，约僧来赴是难故。拯溺，以僧宝为人天，拯拔没溺之人。今若机缘不赴，僧义不成，则空彰斯号矣。乘权，以难集故，不能应权，乘之济物，是丧其实行也。无津渡，简有船桥则可也。五处，彼第八云：若河水中有洲者，应五处作羯磨：一、摩头罗精舍，二、水中，三、洲上，四、水中，五、仙人聚落。两边下，彼又云：比丘受欲来，应羯磨，为水所漂，出界去，殆死得出。白诸比丘：我向持欲来，为水所漂，殆死得出，今可广结界否？诸比丘言：得。汝去上下水三由旬作识，若树若石等。作羯磨者，应作是言：大德僧听！从摩头罗精舍至仙人聚落精舍，河水上下，从分齐以来，羯磨作一布萨。如是白。此证合水通结为界。三下，彼又云：陆地道两边各二十五肘，此是小也。或避难结三由旬。此是大也。如上说竟。即前云：若论自然，约界则四种不同，定量分六相差别，故水陆在不摄也。僧下，以作通结为一界，理得无碍。如本律正通合河结界，如上即所引古义。今师准了论文，既曰二绳，岂曰在尺八

通唱三重，即于场上唱相已，遥唱大界内相及外相也。或于下，即于大界遥唱场相，并加结法也。但唱外相者，中无大界内相，便成两界相参。若又但唱内相而不唱外相，齐何处是界分齐？又虽唱二相而不周匝，皆名非法。

又出自然，即出中隔自然也。依标相□集，或标宽，当依标集；或自然界宽，当依自然界集。律无下。以律中无通围大界结法，但集法者，行事之时，必准诵之，故特出此一法耳。注中云如初结大界法无异者，若准大钞，云唯足内之一字，云僧今于此四方内外相结作大界。若据律文，亦不加字，但云于此四方相内结大界，于理亦得，随意所存，大途无妨。

药病。药对上教，病对上机，以教由机设，药为病施。凡夫情见，既有异类聚结，故圣特开如法同俦，一处结界，作此三法。

拘睒弥！彼因鬪诤来久，二十来年不同说戒事见。事即诤事，见谓知见。上云由诤见故，两无别众，今则正见是同。但客遮法，或来而不坐，或坐已故诃，恐成别众，故开结耳。

未出界，是出彼作法界也。下道即无同师善及下道，各集一处结小界说戒等。异处即律云若不得合和者，随同师亲友移异处结小界。自恣虽下，以当部中但言界外旷野，不言在自然界也。今准文中既云移异处及下道，当知即是自然界也。此实诚文也。道下文言道路行，即道行一界也。又云下道即兰若，以文中云无村旷野当时者，如在道路行，可准十诵六百步集；或在兰若，可准善见七槃陀量集，不须五里也。有人下，此师约坐处集人，斯理非也。以律文约结已齐坐处，故非约集云时。若尔，则有难兰若无集僧之量。律下既云未出界，显是未入我自然界也。常涂即五里七槃陀，一槃陀二十八肘，计有一百九十六肘，肘各尺八，总有五十八步四尺八寸也。彼下彼云不同意者，于外得作法事，即是四分出界义，意同上也。

无有二会，无重集也，显是一席法故。不和不至非和合者，不可造至席中，故明以下即用比丘坐身为标，标畔为相，相内坐下是体总门第四，故特简云总门中第四也。解不类结者，以结时云此住处比丘唱四方大界相，又云于四方相内结大界等，至解时则无此文，但牒二同以解也。又前人竖相结，后人背相解，不类此三，当座人结，当座人解。人处相应，人即同座，处即身内，能结之人即为解之，余人非后来比丘。

即第五门义。言正属此门，非义也。缘难有无，大界无难，故宽立相，使久固也。小界有难，反上不立，故知立者不徒然也。法事相违者，以事是难缘，今反立相，令其闲缓，则事不称法，故说不成。

专权结小界为无缘，而专事权开者，正违教也。如下，引例。如有难持，欲出界外，来应僧法者，开。反此，无难不开。俭下，谓俭时方开内宿、内煑等八。反此，非俭亦不开也。离衣下，如离衣为道路隔断，归会不得，方开九等。上中下根，各开三位，以成九也。虽下，结上开缘，俱是曲被。矜自贤曰：矜言凡夫，不准圣言，辄自开故。僧祇下，证上立说，以通四仪故。熨下，言此为问遮处也。

指拟方隅，此显身外别指标为相也。诵结，即诵八羯磨。结成义下，今斥可领。疾疾，恐恶比丘来故。翻下，翻上四是，以成四非。

文下，律云界外问难不成，显须界内也。今身外无相，如何问难？殷鉴。殷，厚；鉴，察也。与博观义同。冰执。情见也。开间纳取。纳取，沙弥也。大钞云十人丛坐前结，足开一人之分。必半身出界，亦准十诵善见之文，足成僧数。

初结正结三小时，彼若来呵，此结不成，同自然故。古谓若未唱结时，同是一自然界也。恶心触，即恶心触净食，不成触也。今恶心倚我身界，不成诃别。

今下，正结时及结已，随作三法时，倚身者俱成。结下，显无外相故。前闭斥古，初结不成；后开斥古，结界已，虽呵不成，以律中无此前闭后开语故。如下，如向所论，一开一遮，不劳分结。已约身，初结同自然界，但使初后俱为防诃人故。又初结时，身外不立相故，则不容诃人。故文下，引律诫证。既言善比丘及显恶比丘，虽倚身界，亦不成诃。问：若约结时不成诃者，何以律文不同意者，未出界疾疾结之？答：此约集时深防之意也。及至正结时，纵倚身界，以是恶比丘故，两不相摄。大钞云：别众一种，唯捩清净一色。又正结时，无外相故。

用大界为，犹言用大界何为也。一教，谓临机开一时之教，非图重集也。

前缘即为难，故开受戒托恣缘也。场界无难，理须就本结场界也。多人不益者，谓行事不应于教，则令多人不得戒益。戒既不具，行无所从，以行从戒体而有也。四是，即上知无异外等四是。四非，即此非是开缘等四

揣，度也。谓古出羯磨不解度量，今所合行为显不行，可藏晦一例连写，是不适悦于时投世机耳。即今下，意谓今时怠法者多，设有戒场大界，欲行法者尚须邀命延请方肯一临，岂有来作留难者乎？所以徒出无益。若然，则知今家之略意。问：脱或有者，如何将必下通之？准诵准律，通之自成。今恐后学未见，故曲为引之。律云：大德僧听！今有尔许比丘集，若僧时到僧忍听，结小界。白如是。羯磨可准。

界与蓝等，即作法摄僧界与蓝齐等，或结界狭小而蓝墙宽大，此二不须结摄衣界也。以下谓自然衣界依蓝院墙起也。但四相周匝外更有十三步势分在，若结衣界反令狭小兼无势分，所谓有法故无也。或界下，此显界在势分内，反令衣界亦小。

全夏失衣者，谓但全得护夏，以依界安居故而有失衣，以自然衣界但齐蓝故。今出蓝外虽曰在界，不免失衣。今若齐摄僧界上结衣界，则护夏护二俱全矣。故曰衣夏两会。如下缘说，即头陀比丘厌世乐兰若窟住，佛听结不失衣界是也。十诵墙壁篱栅来者，显从篱外来至界边际也。五衣约尼说。

有下，此师约现有村可牒除，村若无者，不须牒除也。如下，彼引律证，是无事有法，例如无病有药而妄加耳。

现除现有村在界内，村内不得护衣。悬不结村去之后，此处更不得护衣，故曰后村移出，不合摄衣。无村下，即现今无村也。现结，谓现法结取衣界也。悬除村若后来，当于衣界中不得护衣，村若去后，此处复可护衣也，故曰村去还会。

衣界便解，正斥上村来不摄，便成衣界自然解也。衣界不遍，此斥上现除悬不结，村若去后不合摄衣，则成标相之内衣界不遍，况复衣界齐僧界上遍，标相内起故。但村下，正出今义。

不言除村，显是衣界遍。以律先结衣界，村内摄衣后为缘碍，因比丘寄衣在村往取有碍，因制村中不得著衣，故曰方始除村。此显除其妨碍，非谓除其村体。后遂下。今用此义也。村在不得，此约除其妨碍也。村去摄衣，男女出后不妨护衣，以结时遍标相内起，故同住地齐僧界起，故不同古人除中空域。今言除者，但除界中障碍耳。岂在下。意谓岂在今院内，本无村故不牒结除。若村后来又须秉法，岂非烦重？又下。若今不牒除村，后村来入便言村内得护衣也。由斯义故，所以须牒除村。如下。引例。如月一日结界便牒二同，岂可便同说戒耶？亦俟于后也，故预牒之。今衣界亦尔，初结既牒除村，后亦同之。

问含二意，并问有结摄衣法、无结法村来障衣是同，何须结法中有村无村例著除村之语耶？故二问意并云何须著除。答中内外字倒，合云院外界内未免失衣者，盖摄僧界蓝外摄相弱，车树等界摄相强，结摄衣竟自然诸界灭名，唯村界不灭，恐疑村界亦灭，故云俱著除。如论即萨婆多论，不定或有无或多少散乱也。诽谤由寄衣在村取招讥故。鬪诤因往村故，容有夫妇之诤及无彼觅衣之诤故。梵行即净行。嫌疑嫌故不敬，疑恐非法无情，不为防村男女故。

十诵下二句，即村及势分也。结空地及住处，以十诵许预结也。衣界不生下，虽云预结，以村在故不得摄衣，义同不生即无遍矣。善见下，证势分也。人即解，指古人也。现除悬结者，古谓现有村，现除不可护衣。悬结者，即结取空地及住处也。后村移出更不须结，以悬结故。四分下，古人谓四分但云除村，村外无须结村体及势分之文，却成悬不结也。故下，破。此非正解，以本律何甞不言村去摄衣，即现结村及势分矣。

明有所牒，是悬牒除也。以村后去，随得置衣，但村在时，除其障碍。有本明有所下阙牒字。僧坊外地，即蓝外地也。正是蓝狭界宽，故开结取余。下所余之地，如聚落及聚落界，望有村不护，且言不遍。不同古人衣界，不生悬，不结边，名不遍也。

僧下。此证蓝狭界宽，须结开眼林，其□可以肆目也。同住即牒云同一住处，令既有村，村内不得护衣，应非同住，何得牒之？答下。谓衣界从僧界上起，僧界既言同住，故令从本称之。未必下。以村来暂不许住，故且言未必相可，非为永不许住，牒之何各？或下。言衣界本遍摄僧界，故牒同住。村碍暂隔，故牒除村有二，即古约体不遍，今约缘不遍也。

障人，以结竟僧不住中则犯同宿故。僧祇下彼约聚兰二处通结为一，摄僧摄衣界也。后下辨废两通，聚落兰若俱通结摄衣界也。既下既牒除村，明知聚落中僧界亦许结摄衣，既许故非废也。

聚落小，即村界也。先虽是小，后男女多，村转增大也。先所摄衣处，亦不得摄也。为村所侵，若先大后小，先所除处，却得护衣也。准下，结成上义。约缘，即村也。

文乃无桥，言此除𫘝水者，是无桥耳。又若有桥，义亦通许。例如摄僧界有桥船者，开之下地，即男女安下地，是村内也。或可下是内宇，田村去后可以摄衣，以先悬结故。

结住及空者。现有村名住，村势分名空。古人谓以律但言除村，且不言村去后有摄衣界。此下一□，今斥如上。即前云本村还出，衣界仍摄。非时下。证名同也。以九十中有非时入聚落。戒钞列缘中云：向俗人舍。仍自注云：即寺内净人家院。是证今除村，即是除寺院内男女所居处，同名村也。亦即下。不唯村聚是同，抑亦是食家等。单提中。食家者，律自释云：有男女也。岂非是同宿？屏坐、露坐，皆是约男女住处。当知亦即是村也。单士女。有女无男等。

善见下既云既不失衣界僧，显衣界外有僧，不得以言有所属也。缘相但约有村缘及施者之言为限相故，不约作法时通僧界所摄，以僧作法时村中有僧亦须集故。

余下十五种自然，如戒疏解离衣戒中也。文下证知为摄衣也。说戒等取知摄衣摄食也。

先解下。以衣界为能依，僧界为所依，故先解能依，此则有叙也。又顺脱衣之法故假本，本即僧界。而非下。大师意在结既次第成，解宜次第失，未可各结而合解也。又体既四分而受，反用十诵为随，则乱伦获罪矣。为除疑者，恐上云本失未亡则例，今亦可言□除本丧，故又遣也。

三品，上中下三根也。非一者，上根教行毛食，中下教开结净。知量经云：知量，知足分卫。正言傧茶波多，此云团堕。或云傧茶夜，此云团。团者，食团，谓行乞食也。沟壑者，所堕处也。中下之器，形报微劣，制上行乞食，则成过劳，进道不前，因病致死，故曰终丧沟壑也。又孟子曰：凶年饥岁，君之民老弱，转乎沟壑。三等亦三根也。以上根康则乞食，病则开济，岂不收乎？

秽染，曰同宿恶触等故，喜生贪染味香也。体乖仪节，以上士高节亲临食厨，非大人相故。且儒中君子尚远庖厨，况出道净行之人乎？此从缘者，从除宿染缘边得名净耳，非对未结时地秽得名为净。外道下，如次科引。僧祇十诵讥言秃居士舍与俗无别是也。多罪，即有同宿、内煑、自煑、恶触等过也。集因，以贪秽食是下界业因，招集苦果也。食噉不净，举果中云报，如堕不净虫，永离上妙香洁，岂非恶集以招乎？苟未能行乞，而但遵护净足，不履庖屋乎？不触食具，不经残宿，又不坏生一钵多罗，从净人受，复在中前而修观进噉者，此则末世上行佛子矣。

播汁上浮还反，珠丛云：汰米汁也。乞多食少，翻为外□乞，令僧食少。他物净，作他物想为净也。

外责即外议责也。两罪即有宿煑二罪，既有如何开他物净？待明即明相现也。为人即比丘等。

大小，大即楞伽、涅槃，为了义教；小即僧祇、十诵，又是明文。不许涅槃本制有缘，亦开时世饥馑，乃至为住正法，皆开缘也。要须以檀越为净主，故云必施等。四法即法，四依中依法不依人也。圣行即乞食，是四圣种行故。正愿，彼经乞食时，若得食持，当愿众生为法供养，志存佛道；若不得食，当愿众生远离一切诸不善法。诸律初受下，谓初受戒已，即说四依。元行即本行，僧常即僧常食也。

前废以楞伽，后制废前教也。本制即乞食，令中下不堪故。大下即楞伽等上达之机，可依行也。分河而饮，以小乘各计，则分河饮水如序中，即别序第一，专执四分，不引外宗也。若望第六，终穷所归，大乘至极。僧坊无烟，则四分开结者，是小乘持律也。必下，若力壮道充，依楞伽、涅槃，僧坊无烟，义复何疑？

无净厨下，此母论许有，则接下根□□□宿煑来，叙古人约僧界成犯。别结，即别结一净地，便以大界围绕也。广如前引母论解也。相顺，言且得随顺于中下之机，有所济也。此得下，言此得在从顺开文，失于涅槃制不许结之意也。

准论，准上母论也。虽下，古约露地大界中，虽无四周院宇，亦不得同宿。煑字有云者，非也。

今下。今师约院周生过，不成储畜。今师约是不周净也。若约界成，正斥上云：大界成，无院宇，随犯宿煑。若尔，则不应四种净地文开。四种者何？一者、篱墙不周净，二、檀越净，三、处分净，四、白二结净。半有下。出不周相。四分云：半有篱障，多无篱，都无篱障，谓露地也。非储积相，故开之。非唯下。不惟自然地，上不周故开。若摄僧界，上不周亦开。故向云：纵结摄僧，无僧坊院，不成储畜。

无界有院正难上院，虽周成不结摄僧界，亦是宿摄文也。方相合者，即四方篱墙，周合是储畜义，故招议耳。法下本结摄僧界，意在取和作法，今有僧在界岂不集耶？不可相类义自逈异。

文中下，律言未施与僧，则显是他物自许。即僧自有者，既下处既是他物，食□□□，因执心薄，故曰绝起。俗有檀越，寄食在界。

若道下。斥上妄。判云：并为他物净。文意云：若言寺是俗造，故属他物净者，一切寺院皆是他物净，望俗推绳。若盗损者，但望损于檀越，事在无作边，计五犯重，应无对三宝上结义。又若人施佛法者，亦应无福，以物自属檀越，不属佛法故。无在，言无定。

不结有罪者，古谓不结净地有罪，结又难为持护。今檀越净，则其理颇长，由檀越倚傍故，胜得不净地也。佛下，佛所立制，贵益智解明白，不为暗昧鲁塞。今明白心中亲知，而反致诬罔，覆冐圣之仪轨，则增不学无知提吉二罪。此外自得内宿内煑根本罪也。若言下，牒斥，不以难护故不结。五欲：色、声、香、味、触，此五能牵人五情，出家之士要一一断之，岂止于食味之一欲，独为累缚而涉于言议哉？

宁结减罪者。大师意谓宁可结净地以减罪，不可言结难护罪。何下。推释。以先未结时通界有罪，今既结竟故免其过，岂非结能免罪乎？一有益也。善下。即持戒之者，本惧其犯，今结竟食在蓝内，虽曾经夜食自成净。恶下。即破戒恶心，故触名净。谓虽在净不净地，触其食其亦自成净，故曰无染。今为持戒故结，岂非二有益两失？内宿内煑如下。如何言若结难护？则向谓愚暗不学之罪责，是自贻赠之也。春秋云自贻伊戚伊是也。

十八。篱墙垣栅壍，五种各有半，有多无都无，三种共成十五。此是单历。若将篱等五种总为一，亦有半有多无等三，自成三种，足前共成十八也。二合至六合者，一篱与墙合，二墙与垣合，乃至第六篱墙垣栅壍合。或更互参则多相略，出二十句以篱为头，自成四句：一篱墙，二篱墙垣，三篱墙垣栅，四篱墙坦栅壍。篱为头既尔，余墙等四皆然也。

初成屋宇，初成僧，未曾经一宿者，可行处分。何哉？由壅滞贪结未多故也。随人，即檀越经营人也。

佛塔下。以中国伽蓝门皆东向，故佛塔庙皆向东开，乃至厨厕亦在西南。由彼国东北风多，故神州尚南为正阳，不必依中土法也。行来之处。即比丘闲时经行来往之处，以避塔庙，故多在西南也。以绳量度。谓尔许比丘住尔许为净屋。过时。彼约不得过初夜。四分。约明相，彼教又急也。善见下。此约初竖屋持作也。若已成，即已竖屋，了语令知，告本施主，随指一处。老宿。此约本主。若无者，开召聚落耆老指之。彼若不解，教之亦得。

自然中，彼约在自然地上结，准下僧祇要须摄僧界上作，余下指如前解。大师意谓若要依母论存僧界外者，当先别结界已上结净地，免于自然上作也。依处分者，谓解已或要行处分净者，须是荒废来经二年者可行。

初一即檀越净，是约他物也。下三即不周等净，约自物也。余者，即余三净，俱约处周帀也。无法，檀越不周，本无法故。加法，第三口法，四是僧法。

别人，以一人处分亦成故。支尼，梵志别名也。言羯磨下，覆释上未结羯磨之文也。少多三二人皆得七众，在家二，出家五也。通诸界作法自然也。如于作法地上新立厨屋，亦可行之。

二缘：一者是病缘，二者要边静处。若观科末，似边静自为二缘，在边非静，在静非边，俱不可也。以下释所以包者厨屋也。且儒之高士尚远庖厨者，一则存大人相，二则恶闻杀声也。以君子闻其声，不忍食其肉，我教则离杂秽之咎也。离秽杂则清修之道成，大人之相著，何莫由斯也。奄蒙说文：奄，䨱也。言奄䨱蒙闭也。

即是相。恐人言净地不唱四周相，便言无相。今称房名，是齐房而起，岂非即是相也？四句。若僧时到，前无缘本，双牒句。得在依文，以依律文，故是得也。失于缘唱，谓第二句缘非中，不牒所唱处，是失也。欲下，大师立理，以定缘本。某处是缘，净地是本。今随文，且依律文也。结集。非波离时也。部主尚云：尽所诠相，一宗周备，岂有缺文？当知是后时结集也。觉明。据翻译时。竺念。约笔受时。比下。比诸结界法中白，皆是五句。唯此一法，四句成之，反验可明。

为僧造。以施主通七众，通僧坊作。以净地散多，而僧住有限，故曰通也。将熟下。虽曰不长，以将熟故，须早结净地。如律云：就食者，离地物，一切通犯。未离地者，未长足者，不犯。已长足，逢霜露等，并是宿限。又云下。即不得以羯磨结机架为净地也。取土出。妄解也。谓净地土取出不净地中，亦是净地。而况净法依本地起，岂得随土而有？今本土若移出，何有净不净？言俱是不净故。隔道两边。即中间是道两边。结净地亦通缘净，约不觉缘，故成净也。僧祇并谓比丘不觉在不净地者，成净。若知不净障僧，制僧不得入中。

又下言同净地中结，又有何患？大抵法要简处，岂可同在地结不得耶？故下以结竟，反例言已。恶触尚只坏食具，不损净地，岂可初结在中不得耶？又初结与后解二种俱是约法，宿煑秽染是约罪，岂以结法而坊患有罪乎？况法与罪两不相干，今若同处行结，纵使律云牒某处，盖是牒相耳虽有两解，且从初义，以律云僧在院外遥唱遥结故。

如上，即前云应唱房名，即是相也。以食下二句，大钞注云：故须遥结，在中相杂。以僧下二句，复注云：净地有僧，不免别众不摄别众罪也。若是众法，彼此同犯；若是私法，僧有不集之过，不同戒场不集无过，以各自摄故。

今准方土，此方说东属木，木能生火，是熟食之象也。无施不可，言皆可也。以顺方土，故吹气散。吹西南，食气散也。阳气，东方属春，阳明之气盛，故北辰。尔雅释天云：北极谓之北辰。郭璞云：北极，天之中，以正四时。然则极，中也。以其居天之中，故曰北极；以正四时，故曰北辰。故下，结属阳位。故厨在东尔下，引证。随方土所尚，不可偏执，但不得以昼为夜尔。

何不开宿？言何不开在净地内宿耶？答：文可领局僧住，食入僧住地方犯，又僧入净地住亦犯，岂非偏约免通蓝之过欤？本制以九十中食残宿食，故宿煑停贮过者，今结净地正为安食，故无此过。余二即恶触自煑，是约自造边成犯，或在两地俱有过也。是以不防加法，对下造房合云乞法。答：下说净为免长，乞法为作房，有此益故开。岂有说乞了而复与罪，则说乞何为？净地本为同界有犯，故制别结以防罪，故今结竟反入同宿，岂能防之？况佛是一切智人，一开一闲莫不合于法度，知了根机也。故钞序云：佛是穷机之人，僧唯应药之器。虽非律文，以律无解之辞句也。虽然，以听解故。准说无苦者，即准余翻结为解也。其理善成，故曰无苦。苦，患也。

初一须翻者。谓本是净具，遇缘染污，故须翻秽，令净俭开。荒俭之世，律开八事：若乞食易得，而私顺开通之文者，不可；纵实有俭，难遇于丰，时则不许。律云：若时世还贱，故依开食。佛言：不得如法治之。扶持下。谓釜器倾溢，佐助料理，佛开为缘，此不须翻。后须下。说须翻也。

不入者，言腻不全入也。有少腻沾者，当削刨之。六众七中，除比丘也。博之，即于尼寺、俗家、沙弥、净人处，一石一石更互博之，虽得本物，以入手两相舍故。

船车下。律云：若在船上载十七种谷，上覆以蘧蒢席，比丘得在上坐，不得名字。若为风吹回波漂在岸上者，一切不净，必绳篙不离水名净。大车上载诸糓上覆者，比丘得坐上，不得名字等。今言住，四仪停住之住。

四分下。即比丘恶心触净食，令诸比丘得不净食罪。触者成触，不触自净。覆盖。僧祇：晒谷时必天雨无净，人得自遥掷净廗物覆盖，捉净甎石镇之。忘覆食器亦尔。坏生一种。大钞云：如水陆果子不受而食，岂令净耶？谓必无人为作火刀等净。文开内噉。即上七事俭故存命，开充内噉，不开外损，谓坏生一种也。以大钞义加故。若开则外生讥谤，岂非损乎？有此滥故。八事中不显坏生，故云滥故不显。文开至不显，重明坏生也。

如钞指四药篇。缘会俭难，故开也。缘静，俭缘静时，不许名闭。前下。释开意也。前门，即缘不净门。触宿是不应，而反为之，是为不净。应为，即俭缘本开之宿煑，而不敢为。两乖法网者，前乖佛制意，后乖佛开，前后各犯不应之吉，故曰一罪。

贩博，贩卖交博也。治生，即以贩卖为业治理生命也。道人，比丘也。纵得财来作福设会尚不免罪，何况得福持戒比丘不得食等，何也？以贩卖罪重于屠穽者，谓屠者止害一生，贩卖一切皆害，不论贤愚持戒破戒无往不欺。虽下，是体不净故。以下，僧若随顺受之，则令彼续作不止也。不许翻，即不许翻秽令净也。以心绝故者，无再作义也。

以食不净钵，合云以己不净钵及食与净人，一心与，不作再得心也。大师云：准此器下残食，令净人益授有触失。又下准大钞具引云：比丘与沙弥担食在道中，食时与沙弥，沙弥还与比丘者，若先不共要得食，及此不得。今言以先共要，以先下合有不字，文脱。明下合有日字。皆下证决弃无染者，得津尘取微细食分也。

以异别人下。别人触僧净器有犯者，据受腻者为言。又四分：诸比丘相嫌故，触他净食，令得不净。佛言：不触者净，触者不净，吉罗。体无下。释器新净，无秽可翻。缘去，即船漂在陆，牛尾离车，便成触染。

无心，谓本无心同宿也。未得闻，言未得净地间。无文开护，谓无教文开二煑成护净义。由下，申所以不同。前文明相即出，盖时之促也。今则反上，故曰时长。唯下，约俭开八事故。口法尽形，即口法加尽形药者，是通开也。

如前缘净，即忘悮捉僧家󰉓食及扶佐等，非难非俭，世之难也。失圣仪，以三来圣贤皆离恶触故。如彼即五百余年不见浆水，正欲趣厕，护厕鬼神打不得近。智论彼云：若沙门福田食，以不净手触，或先噉，或以不净物著中，后入沸屎地狱中。又护净经中云：由有宿捉等众僧，食不净食，后堕臭屎池中，互百万岁受苦恼竟，复各五百万岁堕猪狗中，常食不净，后出为人，生贫穷家，衣食不具。佛告比丘：众僧住止之处，作不净食，不足往食，如法持钵，乞白衣食，是明净命。

恶触下，虽开非时七日，尽形不显，自知越限。如七日外触，还犯七日，下由不列。

开四罪，即是犯也。未加法前，云事同时药是也。逝，尔雅云：往也。可为心师，言不可师心也。隐括，隐占括度也。排斥教网，言于我大乘本无时节。又云：不以小节为碍。如斯之俦，不知己身位地，輙拟大圣，罪流长劫。长劫者，拂石芥城也。

文不了者，不显示三人也，故引十诵明之。三种人即比丘及僧、学悔沙弥也。但使一人与同宿则不可食，一具戒下至有一具戒人与食同宿，则一切比丘皆不得食，故曰皆被染也。或下恐人疑云衣不说净，亦是别人过，应同内宿，累余比丘亦齐犯邪。衣有下是释疑。行违体顺者，以学悔人虽犯重，一行有违，而诸戒全体尚净，故同成染。

彼文即十诵也。若下，即后制断净地，通皆不可也，故云义通净地。约相下，即约净地之相，从后制断之文，但有违教之吉，不犯内宿罪也，故云无宿可知。

僧坊内煑，显净地。自通自熟，通两地。三人互为，俱不可食，而后受噉，显有期心。若本无心，亦开。

不共同宿。此句同钞中，是残宿，非内宿。彼注云：今日受食已，安界外，不共宿，非内宿也。若食不受下。是第二种。此内宿者，又同钞云：宿而非残，亦吉。彼注云：谓未受食，或共宿，吉；不宿，不犯。若□下。第三种也。此亦同钞云：残而非宿，吉罗，以作己有想故。义岂下。谓本律虽曰无文，岂在通许之限。

余二处分作法。若僧坊下，以食在净地，僧坊有人斯亦何咎？有本将有人作无人。非有人下，二种净地正障僧也，故云不开于净地。二净即白二处分也。在三如上解。虽然又须知方犯，若不知者非心过故。远下，即远持食入界覔净地，未得明现也。非罪不犯恶提罪，以体变故。不可言宿者，若未长足则无内宿，若长足者不可言无内宿也。

就处不通者，即僧住处也。局二作法者，处分并白二结地，通于中煑。二地之外，是僧住处，不开煑也。若煑成恶，即非净。若檀越不同，二净通煑，非犯昼夜，若昼若夜俱犯。七众下至优婆夷在界内煑，清净比丘亦不得食生熟，如阿难温饭在祇桓门外，故知界内熟食亦犯。

通坊净，即通僧坊净地，皆有自煑也。三位，即上比丘等三种人也。有四加式叉问下，此问上尼中有四，何闭式叉？过授，即过食授食。行仪，即乖圣行仪也。以式叉学法渐优，故通坊净。僧坊净地，恶触俱犯。

有三，即比丘等尼中无沙弥，式叉亦开，所除即不开也。腻尘是食，余津通染，故令后净亦成触也。义加义恐是若字，本触即自触也。

净人有一者，大钞云若沙弥净人，但有腻触，仍自注云谓捉比丘钵已，食腻在手不洗，而捉僧器是也。由下，即比丘先受之食，被净人触故，失受令授，令净人捉己食器。彼有食腻在手不洗，反捉僧器，故曰触余净。故下，结示净人有此一也。若如下，即钞中遇缘失受，彼注云净人触失，如法莫触，洗手更从受之，净人不须洗手，文义同也。

又下。此说大僧又有四种不成恶触：一下。如俗器中盛食与比丘，仰手受取前食，虽僧俗执不成恶触。如下。即净人触失如法，莫触洗手更从受之，故曰更加法也。如上缘净不须翻也。

见净人者，应置地，净手更受。如文。即四分：诸比丘相嫌故，触他净食，令得不净。佛言：不触者净，触者不净，吉罗。三下。即十诵：持戒比丘懈怠故触，名不净。

自种下，即下子成菜也。子虽成触，菜体变故，未可论罪。坏相，坏上苍翠等相，以正生不已，后时色变，亦无先恶触罪也，故曰本生故。互生，如下净地生菓，菜长足者，抹令入厨。互覆者，净地生菓枝。覆不净地者，从根断，如四分安食具在上，并从根断是也。有净则非犯，不净则成犯。

若知下，即知在不净地，不得食，获罪，非威仪也。若准五分成恶触，有命外道计春生夏长，故自伤物自损也。如疮净是高胜，即净法多故，高胜于彼。

初人下，即使净人作净时，人、果俱在净地上也，不妨余众。钞：注云：余四众食，以非处即在不净地故。后之二句，指上四句中后二句。

十种，谓初五种是净种，次五种净根，文中合云五种净种。五种净根文略，且初五者，谓火净、刀净、疮净、鸟󲣅破净、不中种净。此五种中，刀、疮、鸟净去子食，不中种火净都食。次五者，若皮剥、若㓟皮、若腐、若破、若瘀烂，此应是净根种，火净听食。四分火净通五生种，故一提坏生种也，一越食皮肉吉也。如钞云：亦四药中蓼萝，即萝勒蓼令兰者是。若僧祗中揉𫝽萝勒蓼等，不可坏种，种即子核也。蒿草有隔，即有草菜所隔也。又钞注云：准此蒿草之类，子果散落无净法。

非谓下。是了疏解文也。他加行即净人为净也。一物成非，但约一被净者成净，余不净以同一聚故。

四分律随机羯磨疏正源记卷第四

四分律随机羯磨疏正源记卷第五

天台沙门释　允堪　述

○释诸界受法篇第三

七众者，出家五，在家二也。故下释上四位。二众即比丘、比丘尼，以同受大戒故，沙弥文收。式叉虽学六法，同受有愿，如下所问。两部在家即优婆塞、优婆夷。五支即五戒也。支，分也。下文云若受一戒是名一分，具持五戒名为五分。净行信心即受八戒者，以前五戒属尽形，八戒约一宿，故分两位。报恩经云波离白佛言：若七众外有波罗提木叉戒否？答曰：有八斋戒。是以受八斋法应言一日一夜不杀生，令言语决绝，莫使与终身戒相乱也。问：受八戒法得二日、三日乃至十日否？答：一日过已次第更受，如是随力多少不许日数。若约成实随日长短及重受，并开九支斋，八戒外加一斋也。亦言八支八斋，即八戒外更带一斋。报恩经云斋法过中不食为体，八事助成斋体共相支持，名八支斋法是也。由下上四位体各同也。如比丘转为女，即在尼位摄，余六亦尔。报殊，女男位别也。仪异，仪相有差也。就缘，对彼机缘授法有异，故得名诸异持，即六法转根验，谓式叉转根为男时，但在沙弥位收，以僧中无式叉一位故。

有违缺戒者，尼篇云：若学法犯者，更与二年羯磨；若犯根本者，灭摈；犯余行法，但名缺行。今言缺戒，即缺行也。又随犯一法，即名缺戒虗羸。虗故，禀性不坚；羸故，操心劣弱。更学，重与二年，谓下即戒，是禁约义，止制义也。然禁、约、止、制四，名异理同，莫不禁防、制约、遮止为义也。有作禁止善者，非也。非无一相，但收止恶一相。且如圣人，未必有恶故。抑又但解得善戒，而不通恶戒也。故曰不可偏解别显。钞：释相初云：因明正义。戒者，性也。性通善、恶，故恶律仪。类亦通周，故云不律仪也。若此立名，戒当禁也。恶法禁善，名之为律；乐杀前生，行顺此法，名之为仪。若于善律仪反解，即是楷模。所谓楷式、轨模，皆训法也。缘相，如受五、八、十戒缘相，非具戒缘相也。余可例取。韦下。熟皮曰苇。如仲尼读易，韦编三绝。蔡伦初以鱼网，后捣木皮也。王候之宅。即第宅也。又各有次第也。僧传云：第者，居也。从文。谓从前诸界结解之文。今次前二，故当三也。约义。由结界故，方可行羯磨受戒，是从义乃当三也。类同空界。言空，则总包诸有。今立一切法，义在通收。岂以戒法不摄下众？故立五、八，义在通该。五体。即五戒之体。诠云：体相明练。谓一戒有违，受十不得，乃至具戒，无由造八。反上能持，则可通八道矣。又五中，犯前四则成难，犯后一则是遮。斋须则而约之。书绅。绅，大带也。语云：子张书诸绅。谓得一善言，则书之于绅带也。选云：感赠以书绅。

冥目，言合眼诵习，不广觉也。背，此背于教也。言不师于教，而反师于心，故下生起今意。启，开也。

梗舌，今唇舌。呼，召难也。本文，正本经律也。苍雅篇，统即三苍、三雅等，皆此方字书。三苍三卷三篇，李斯造上篇，司马相如、杨雄造中篇，贾舫作下篇。又埤苍二卷，张揖撰。广苍二卷，樊恭撰等。今并未究。弁辨指此为例，如弁辨有写，以弁当辨字。且弁，周冠名也。辨，辩别也。甄，简也。蠲，除也。文理迥别，今并不分，转增后学心昏迷惑。翳文，言隐翳。其正文略指，不尽授引也，又令人不能辩别。自非将彼正文对校彼读，方可解了。不然，须别作文疏，解出方显。如此著撰，为世之病。故下，生今意也。谓今师摘去古人之病，意在通显教旨，岂在藏隐沉密，令他不解，方为能著撰乎？余下，离上三难外，更有文繁共、文略共，如钞序所引。径下，今但径直显示是伦理已，故大钞批文云：直笔书通世间法，彼谈十善以去十恶，但报在三界，

远出界系，即三界系缚也。集生有本者，万行集生，以戒为根本也。唯下，即具戒三归义。钞引婆沙论云：成道八年以前，三归度人；八年以后，止三归兴羯磨也。为性，性即体性。教、无教者，即作、无作也。以教属能发业体性，无教属所发业体性。无由教示，释上无教义。大钞云：不可教示于他也。即下，虽无教示，即假此体能感来报故。今下，涅槃云：戒有二种：一者、作戒，二者、无作戒。又十住婆沙论云：戒有二种：作者，是色；无作，非色。义例同者，多论云教，余经云作，作即教也。大钞云：教者，作也。

因具，因即心也。以三业具，则发无作，能存于有，有三业不虗也。因即意业，谓善五阴简恶五阴也。谓色身是一，识等四心是四，俱修断恶，故名为善。善行斯法，皆自于戒也。后有，即后有之身也。

论即多论，无如之何，言魔不害也。四念处，身受心法也。五欲，色声香味触法也。加鬼，应法师经音中作磨字，后人言磨乃是鬼，故于磨字退石加鬼，此字先不入字书也。

又如下。引缘证。上归是救护义，云唯佛全矣。乃至者。文略。佛有大慈大悲，舍利弗无大慈大悲。佛三阿僧祇劫修菩萨行，舍利弗六十劫修苦行。以是因缘，鸽入舍利弗影犹有怖畏也，入佛影中而无畏也。

提婆即调达，此云天热，以生时诸天心热，知害佛故，三逆打杀莲华色尼，得无学故，并出血破僧。叵训不可也，以业轻则如来可救，业重则佛力不禁，故致生入阿鼻一劫。

竞化，与如来共竞行化也。遂令众生疑云：为王舍城是真佛耶？象头山是真佛耶？虽下，佛有威神之力，业深障重，不契所化，故云息机。譬若日月虽明，不照覆盆之下也。解心能改，以谓调达，非谓不解。为名利故，因执不回望解边，终名救济，不同阐提人永无信也。如报恩经中，佛令阿难往狱问，调达报言：我在此得三禅乐，为佛所赞。造逆，即杀父王也。黑绳，地狱名也。俱舍疏云：先以黑绳拼量支体，后方斩锯，故以为名。以狱受苦时长，假先归信之力，故回转狱之长夜，如人中七日也。又下，准论。问曰：若调达不可救者，经云：若人归依佛者，不随三恶道。是义云何？将文通之，论亦多。论下同。不名归者，归不普故。若下，正难也。彼论云：有诸天自说我是迦叶佛弟子等别语，且各指一佛也，非诸天通语也。以诸天中亦有归依三世诸佛故。毗沙门，北方天王也。

此释下，大师语意。谓下，释归依三宝名义也。因下，正出论文答语。回转义，亦云返还义，以先随邪师、学邪法、狎邪侣，今悉返还回转正师、正法、正侣也。一切下，彼论云：归于法身，谓一切智无学功德，五分所成。

法身器，以法身依色身故。今害色身，即害法身所依处也。泥铜像，喻色身。成法身相，喻法身。灭谛涅槃，即灭谛无为之理也。可归者，以自他涅槃理体是一故。

三谛，即苦、集、道也。由诸下。先示道谛。因修出世道故，世间集因苦果则倾丧也。诚下。结归道谛。病喻苦集，药喻道谛。尽谛即灭，因此灭故，方会真谛。即因灭会真，灭非真谛。若药不除，即存道谛也。如筏喻筏，编竹渡水曰筏。方言云：𥱼谓之筏。今渡水已，而执其筏，则其滞也。庄子尚云：得鱼忘筌。不但言说，意在依教悟解起行也。既下。言说既是非情，未知有何功用邪？

上下是释三结，谓三谛不除则成结，若能倾者则转归灭谛无为也。鹦鹉，能言鸟也，虽解学语而不知义，人之不解其犹是乎。瞩，对也。

第一义谛即真谛僧。杂烦恼涅槃云：如杂血乳，未得淳净。未来有僧即俗谛僧，以第一义谛僧常在世间故，岂未来邪？第一义谛僧所依，由第一义谛僧依此身得故。又下恐一向归真谛僧故，所以存立未来俗谛僧，使后尊之。

不成者，以佛出世方说法故。此就化仪边说，若约悟法成佛则法在先，今准初义故曰不成。自不得罪，以无所晓知也。由不知故得成，得罪不成；知而故犯，违教得罪，故判不成。多论：授受三归前后差互，得罪不成。理既是一，何有颠倒耶？答中相有差别，故不可乱也。

无下分差别相一语，但言归依佛也。乍得乍两，向辞也。言乍可重受增法，不可制具受而却略也。而言弗者，以音不正故成受三皈，以弗佛音相近故客许得成。若俱言弗，则能所全乖，两不应教，故判不成。伧吴上助更切，楚人别种也，今谓吴楚音异耳。

答：不得者，以断绝故。随日，或一日，或半月，皆可谓接机故。损叶之喻者，案大方便佛报恩经云：譬如树叶，春夏则青，秋时则黄，冬时则白。随时异故，树叶则异，而其终始，故是一叶。例今师者，终始是一。

五趣六道中，合修罗道报重，即二入之狱。除不解，即拣上五趣也。不解言义，及无所知觉者。

不得斋即不发净戒，但得善耳。四分下彼受戒法中云：畜生中初受三归，伊罗钵龙王为首。贾人律云：世尊受四天王钵已，受彼贾人󰉓蜜，劝喻言：汝等贾人今可归依佛法。即受佛教言：大德！我今归依佛法。是为优婆塞中最初受二归依，是贾容兄弟二人为首。皆下即受翻邪三归，未发戒也。余下此皆说通得者，如次科简。

知解，约解法师语者，如上成实等说得戒。不解者，当准多论等不得戒。律中下，即故断畜生命戒中，若能变化者，杀则犯兰；余不能变化者，杀犯提罪。例今解即得，不解不得，故曰可以类也。

无戒以是翻邪三归，故不同五戒、八戒。三归言下，发戒体依缘，即言音相顺等为发戒缘也。

无作，但三皈无作法起耳。能所，即能授所受。经云涅槃第八卷中偈文，彼又云：归依于法者，则离于杀害；归依于圣僧者，不求于外道。为除下，古用翻邪，三归当授五戒，今特默示云但依前诵无戒等也。晦惑，晦暗惑乱也。

计是能授，以文言受则属优婆塞，若对师言理合云授。故随列者，今亦随律文列耳。经即出家功德经，初门即戒德高胜门。

三施者，施财、施命、施法也。财有量，言财施有限量，持不杀等施无限量也。以行化他，自既能持复转教他，岂非法施集散？财集可行散施能下，非清修故是烦惑，分亲疎故有得不得是恼害。

以利下，即以不净利施，求当来利也。恶求，非善心也。麤恶，衣著毛皮，食噉粪秽也。清净行施，即以戒法施也。因此故能生佛果。在心，持戒清净心也。不在事，事即财也。

第二、即简器堪能门。性重，以问不盗婬杀故。行务，务事也。始终，初受为始，尽寿为终。不取下，言不取有终有始，能持不能持，便为受戒，致有缺犯。不如莫受具字，目于戒也。六月供养，令彼六月修供养恭敬之法也。目验下，非器不可强授，二俱能授所受也。虗妄善恶者，不堪强受是虗善，后致毁污是妄恶，其踪迹不可追及，故嘱诫慎之也。

能障圣道，言此生无圣果分也。由此故不许出家。世间戒即有漏世善，准下大师断也。二教即化行二教，不发具足，反显忏已得受五戒。顺违俱罪者，无明不了故，虽顺理事而有法执者，亦有罪也。违则可知，是故俱须洗荡。

简略，即甄简除略随分。或能持一二戒者，观机授之，此则诫意无遗，接机不失。生死际，约有识神已来。涅槃际，约后趣极果为言。中间所有惑业，俱须忏悔。

不具，要须具受五戒，不可分受一二等经。即善生不言受体，意谓生善经中止是奉持二三之语，不言得五戒之体。如下，大师断文也，未融通也。如下，反例。只如比丘是具足戒，以法界为量，若不能全持，可亦名少分戒善耶？

五师受一，谓五戒各师受一，皆开。若多论不开。薄俱罗，此云善容，以彼好容仪故，正言薄矩罗，婆罗门种，天竺国人也。昔毗婆尸佛灭后，有一比丘患头痛，善容作贫人，持一诃梨勒施病比丘，服讫病愈。以施药故，九十一劫天上人中受福快乐。昔持不杀戒，得五不死报，无病无夭。五不死者：一、其母早亡，遂因后母恶之，就母求饼，投之饼炉上，父见救援，投火不死；二、又尝就母求肉，投于釜内，汤不死；三、牵母之衣，推于河内；四、大鱼吞之；五、会其父买鱼归，割其鱼腹，善容在焉。至年长大，求佛出家，得罗汉道，具诸功德，年一百六十岁，未曾有病，盖持不杀戒之力也。

若准下，萨婆多宗，戒不重受，罪不重犯，依本常定。故下，证重受也。末利，西域记云译为奈，由昔施奈得报故。彼既重受，验是通开，佛制定言不可受一夜、二夜也。必下，不可受一月、半月也。此则接俗楷定于时数也。一日，以是一宿戒故，乃至略随日多少获善，俱获戒善耳。

归誓，言誓归依三宝及持五戒故。如下云少满等戒，正是本誓发戒之缘，以五戒体从三归下发，是属即嘱付戒所归耳，非关上体缘境宽狭。萨婆多云：五戒于一切众生乃至如来皆得四戒，以无贫三毒善根得十二戒，并一身终始三千界内一切须上咽咽皆得三戒，以受时永断故。设酒灭尽，罗汉入般，戒常成就。

自誓，自于形像前立誓受也。五众，谓从五众边受。俱得如后，即下云约此问答从他受也。回向，回自心向他境，境即三宝。善宿，简异破戒恶宿也。古录，即往古传录。

来成佛，龙树云来成正觉，义亦同也。言三授，点注文也。前受既轻，恐前受人心容轻法，故至三授利钝。谓一说获者，盖取利根，今举三说，通摄利钝。

由来，即先来诸师，皆言后说五戒相时，方发体也。护行，护此五戒净行，所以在归后说也。四依，即粪扫衣，长乞食等。多缘多力，要人僧界法，衣钵具足等。制后，即制羯磨，后不得用三归。世尊成道八年前，亦用三归受具，结以属人，即优婆塞也。

约此下，言既有此问答，显是从他受也。此应即例此五戒，自誓受亦应可得，观下无人可准。自誓曰进，有则反此曰不。

实戒即性戒，以业道不虗故。四戒即杀、盗、婬。妄盗杀鸡，此一句收二戒也。人问下，乃妄也，悉由酒故。四逆杀父母，罗汉出佛身血，惟下以醉则无，人信是佛，故无破僧。乱报即狂乱报也。由下言有，上多缘故，配四性戒，同列为五也。三十五失。第十三卷云：一者、现世财物空竭；二、众病之门；三、鬪诤之本；四、倮露无耻；五、丑名恶声；六、覆没智慧；七、应所得物而不得，已得而散失；八、伏匿之事尽向人说；九、种种事业不成；十、醉为愁本醉中多失，醒已忧愁；十一、身力转少；十二、身色坏；十三、十四、不知敬父母；十五、不敬沙门；十六、不敬婆罗门；十七、不敬伯叔尊长；十八、十九、二十、不敬佛法僧；二十一、明党恶人；二十二、疎远贤善；二十三、作破戒人；二十四、无惭愧；二十五、不守六情；二十六、纵色放逸；二十七、人等憎恶；二十八、贵亲知识所共摈弃；二十九、三十行不善法，弃舍善法；三十一、朋人智士所不信用；三十二、远离涅槃；三十三、种狂痴因缘；三十四、身命坏终，堕三恶道中；三十五、若得为人，所生之处常狂骇。

余不断绮语、两舌、恶口也。如钞，即九十妄语戒中。

亦号齐者，韩康伯云：洗曰齐。世立齐馆，即取此义。今亦取一分清修义也。

过中下，释上容有别义。此得下，今师反片也。缘防假名时中有时非时故，非时乞食多生恼故，所以如来制时食而限非时也。何关斋体？头斋是齐一其心也。约下，且约前八曰戒，后一曰斋，是一往得义，分用以解斋戒之名。六日，即每月六斋日也，即八日、十四日、十五日等，位五戒上，以多三戒故，处五戒人上坐也。故下云约期乃少，取行则多，先自恣色声，贪著六尘。难事，即种种留难也。

缘具，即人作人想，杀等五缘具故。善生下。此说受善失恶戒，受恶失善戒也。

多云，即多论经说，即善生十六分一。智论云：如声闻经中常以十六不及一为喻，大乘法中则以乃至筭数譬喻所不能及为喻。由于下。释大忏义也。无著，即如来戒经云无所著等正觉是也。

软将喻五戒，无动喻五戒，但离于邪婬。健将喻八戒，功盖天下喻八戒，相同无漏成实。彼云：若无人时，但心念口言：我持八戒。是戒有五种清净：一、行十善道，二、胜前后诸善，三、不为恶心所恼，四、以忆念守护，五、回向涅槃。如是八戒，四大宝藏天王福报亦所不及。帝释说偈，佛诃止之言：若漏尽人，应说此偈。以偈云：则为与我等故。偈如疏引。既曰与我等，故知超天福而与佛福等矣，以应泥洹果故。

第四、即受法差别门。四天下立世毗昙中，佛说偈言：是四王大臣，八日巡天下，四天王太子，十四观世间，十五时最胜。四王好名闻，故自行世间，观察诸善恶，奏闻天帝释。行恶，帝释忧；行善，帝释憙。故令此日奉于斋戒。如钞。彼导俗篇引智论云：以六斋日是恶鬼夺人命日。劫初，圣人教一日不食为斋。后佛出世，语云：汝当一日一夜，如诸佛持八戒，过中不食，是功德将人至涅槃。

下座，即能受人随后师声。后布萨护，即清净持护，食已亦得，以先作意故，纵食已亦得受之。观他因缘，即观能授师也。不起犯戒心，彼此无染浊过失也。

纵引十诵皮革，即多论自问曰：若不得者，如皮革中说，亿耳在旷野见诸饿鬼种种受罪，或昼则受福、夜则受罪，或夜则受福、昼则受罪。所以尔者，以本人时昼受斋法则夜则恶行，或夜受斋法昼则恶行，故曰半日。夜如上说，即五戒中云随力所持少满等是。

何以下，推与上五戒不同。所以五下，正释行足愿。自谓行如人之足，愿如人之目，目足更资，方有所主。长引释相篇云：受是要期思愿，随是称愿修行。多论云：若殷重心，则有作与无作；轻浮心者，不发无作。又如受后具持，可是愿行相应。依论得戒，有受无持；但有空愿，无行可副，则不得戒非徒。徒，虗也，言不可虗受也。

前相即戒相，如俱舍指彼解也。义门未当，第五、显戒相门也。前四，杀、盗、婬、妄也。次一，即饮酒。诸学处，即余诸戒。后三，即华鬘、高床、非时食。修分，是修奉之分。下二分，放逸与修分。由下，双释。因放逸故，妄著华鬘等及上四戒，故曰非事念也。离庄严，释文中离华香、璎珞等非旧，不同未受戒时也。若常显非，逸荡于人故。高胜，即高大。床、卧，合云坐。破戒不远，则破余戒不远矣。若无下，谓若化第八过中食，则厌离、随助二心不起也。猒对前四，助对后三，以节食故，自然远离、随修也。

有下，除非时食外，余八自为戒，不同此戒中第八是非时食也。本论即俱舍以前，云如俱舍分别故。增一以前标八戒，下注引增一阿含，后复引之。彼既合之，知今有据。痴觉，觉即觉观，谓寻伺也。六念，即念三宝及念戒、念天施也。

胜境即诸佛上同，亦谓上同于佛也。制他开自，谓制他妻有犯也。八戒亦尔者，此误解耳，以八戒自他俱断故。加辛肴，即于酒下加五辛，正文虽无义必俱断，如论即俱舍。彼云庄严者，除非旧庄严，不生极醉乱心。去取于中者，古人去中国之礼法，取此土修整巾履之敬。然下大师斥古也。然此土劒履亦不登王者之殿为敬，岂得止事装束为礼耶？亦须从法得。中庸平淡为礼之本，语云：礼与其奢也宁俭。故云人不可依也。

散慢对伎乐，慢对高床。八指，即如来指，计尺六也。俱有，不必高而复广，单高亦犯。排优，或作忧，谓排遣人之忧愁耳。今优是盛见八音，金、石、丝、竹、匏、土、草、木也。去人加口，此说倡字体也。知何下，言既知何不说。示倡下，是正示。若将倡作唱音，字义全别；若知排忧曰倡，义自异也，断食之方法也。斋齐，以斋训齐也，谓齐一其心。天下，在天曰神，在地曰祇。宅其闲室，宅，居也。不择下，言不择早晚，在乎摄静精肃专处为得也。儒云致斋、散斋、祭如在等。

八难者，三涂长寿天，北󳬂单越佛，前后世智辩聦聋盲痖灭障。闻思即不闻正法，既不闻故无正思惟。他恶即文摄取一切众生之恶。慧人即文功德惠施于人。正道即正真之道。方便经云：无二亦无三，除佛方便说。一乘经云：十方国中唯有一乘法。此则使一切皆归大乘极果也。三会即慈氏三会度人，故经云弥勒，疏标慈氏华梵互举也。近下以弥勒位补释迦，故指近佛为寄心耳。鸟翅翅必须有二，轮必须具两，若但有一致远莫由。

大士，即菩萨郁伽。彼云：居家之秽，为诸魔行。出家之德，名誉阐闻。居家多有瑕垢，出家功行难量等。又涅槃云：在家逼迫，犹如牢狱，一切烦恼，因之而生。出家闲旷，犹如虗空，一切善法，因之增长。大利机证，以心出家。苟身出家，而心不出家者，名字比丘，秃猎师也。苟心出家，而身不出家者，真净行也，超世之士也。净名者，梵云维摩诘，此云净名。旧云毗罗诘，新翻无垢称。无垢即净，称即名也。彼经云：无利无功德，是为出家。有为法者，可说有利功德。出家者，为无为法。无为法中，无利无功德。乃至诸长者子言：居士，我闻佛言：父母不听，不得出家。维摩诘言：然，汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心。是即出家，是即具足。尔时三十二长者子，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

既下，第一句。虽下，第二句。如下，第三句。形没，即在家。滞著躭下，第四句。

初虽忻出，创发情殷也。终下，久参事慢，破戒论苦也。六情，对六尘上起情爱也。根收，六根唐虗也。欲乐下，举禽兽所知。方便修道，彼所不知。既下，伤叹，同禽兽也。与彼，彼即禽兽也。龙树，举造论主也。以畜方人，故曰极诫。封，著也。四科，即财、色、名、见。见谓邪见。上云见，即四邪、五邪求利也。

金鎻。孤山云：其犹金铁二鎻，贵贱虽殊，缚系义等。引出。钞中作劝出有益。本缘经云：一日一夜出家故，二十劫中不堕三恶道。广如彼引，一道即出家。

和忍，即柔和忍辱等。大愿，即发菩提心。付引文倒，应云引付。引谓引文，付谓付嘱。四天下，即四大洲也。欲界系散心布施，为六天因，由未有禅定业故，不能生色无色也。下地即欲界，非静业，非上二界业也。

华色。彼自引云：如优钵罗华比丘尼本生经云：佛在世时，此尼得罗汉果，后化诸妇女出家。彼云：我等持戒为难，恐破戒堕地狱。尼云：堕者从堕，久有出期。因自说云：我昔曾为戏女，因著袈裟，至迦叶佛时，乃得出家。由破戒故，堕地狱。今值释迦，却得出家解脱。以此证知，若都不出家，宁获圣果？如钞即沙弥篇。

癞，说文云：疠疾也。暗狱，即黑暗地狱。为防罪业，即十句义中为断现在、未来有漏是也。彼文即宝积也。知来实苦，谓知来世实苦果报决定者，必须现世不造苦因。如下举喻以显更增。增，甚也。

如钞沙弥篇引涅槃云：我涅槃后，浊恶世时，多有为饥饿故，发心出家，名为秃人。见有持戒威仪具足清净比丘，护持正法，驱逐令出。若杀、若害、若论罪行，且列五种所为：贪欲、瞋恚、爱亲、求利、悭、嫉也。

为解脱者，为，作也。谓下，转释上解脱义也。不下，以为解脱者，方得受僧次请。又除僧次外，余供亦不可受之。无心在道，即不修无漏定慧也。达累，累，缚也。戒取结与下，见取，即五利使中见取、戒禁取二种结惑也。下业，若但持戒而无禅定，但生下六欲天，望上色、无色界名下。又望非因系因，非因系因，非道系道，执劣为胜，体非出离，名下业也。

若修世禅，即色界四禅六行事观也。缘色对色界，缘心对无色界，即识处乃至非非想等。󳬂头蓝，此外道也。坐得非非想定后，因触女身而失禅定，为婬女骑颈。后再于林下水际所修，为鱼鸟所喧，发愿为飞狸，能飞空入水，食噉禽鱼。因前定力故，生非非想天。后天寿终，堕飞狸中，无出则无有出期。

多闻，如阿难多闻未全道力，尚遭邪呪摄入婬席，况常常者乎？如净心诫观广有所斥。我著，我我所也。下趣，如下约鬼趣释是也。由下，申所以。自爱，爱己所作。憎他，嫉彼所为。行谄，内心不正也。行诳，妄作外施也。杂惑，福与惑杂则罪福不精也。故受鬼趣相似果报，以因中罪福相杂故。果时亦苦乐并受，苦故为鬼，乐故处胜。若能去罪惟福者，亦是欲有之报，安如修无漏清净之福乎？非实，谓谄诳已胜处，即多财鬼也。

九想，即不净观中作青瘀、烂坏、火烧等想也。大利，则若提涅槃，故曰谓解脱也。

未经，言未经历修习也。皆下，推昔过。今下，劝诫。禽下，儒礼。尚云：人而无礼，不亦禽兽之心乎？今出家之士，不修出家之法，诚堪为比。

观事，即小乘修折色明空等观，谓观色至一极微，观心至一刹那，分别不可得处名胜义谛，蕴性既空我人何在？则善恶等性本自空故。小菩萨者，即地前加行菩萨，亦可小乘四圣中皆有回心向大之类，大非全大已得小果，小非全小回心向大异于前后，故云小菩萨也。修相空观乃知色相当体即空，不同小乘所破方空，故曰无善恶等相。大菩萨即登地已上观事是心，外尘实无皆是心故，唯识云：现前立少物，知是唯识性。以唯遮外境识表内心，当了万境唯一心耳。意言下，即第六，识言即名言，谓大菩萨观此名色境不离内心，但是识心语言分别也。愿乐位即加行位，究竟即无学位，此加行见修无学四位，即大乘凡圣观中缘于色心事境意识，了达外境不离内心，但是意言分别也。

离行，离上三行所修外，无别也，术也。行法，即道慗禅师所撰凡圣行法中，惜乎期文今也。

则云三心，即上性相，唯识通下。欲趣三乘正道之门，必先习戒定慧三学，身口收七支也。问：心以律云无心不犯，故执下成戒；禁取违下，破故坠狱。今但顺而修之，大抵为发定慧，作万善根本，不可一向执戒偏修为胜。

名色，五蕴也。论云：一切诸法中，但有名与色，若欲如实观，亦当观名色。谓若以色为禅门，即修白骨观等；若以心为禅门，即观心无常等。缘修下。以二乘人未究真体常住，但约缘修之慧观生灭为理也。佛性下。彼第四云：此虗妄观唯因有，果地则无。是故此如或成或坏，因中则成，果地则坏。菩萨如者，离于虗妄，约真性以观真如。此如于因果中二处无异，故唯成不坏。是故二乘如者，逐其定灭，去而不来；菩萨如者，因果恒有，去来不异。舍因到果，故称如去；从果出用，故曰如来已上本文。今谓二乘未有此用也，故曰但见生灭等。

行心下，大师正示。故语下，示八正道。即以无漏智慧除四种邪语，摄口业，住一切口正语中，名正语；以无漏智慧除一切身邪业，住清净正身业中，名正业；以无漏智慧通除三业中五种邪命，住清净正命中，名正命。此三于八道中属戒也。念下，又以无漏智慧相应念正道及助道法，故名正念；以无漏智慧相应入定故，故名正定。方便，即正勤也。以无漏智慧相应勤精进，名方便禅静。言此三属定也。正下，即正思惟。谓见四谛时，无漏心相应思惟，动发觉知筹量，谓令增长八涅槃，故名正思惟。及见，即正见。若修无漏十六行，见四谛分明，故名正见。此下言二属慧也。四下，释上思见。即于四威仪中，缘念筹度，惟正慧也。道明，即见谛分明也。

斯据法忍言，上所配释是得苦法忍，初心已去入见道得无漏时说，非内外凡也。然下说内凡分通。故下引证。世上正见即忍位已去无退堕，故俱舍云忍终不断。善即相下重释上论文也。

正敛下，是义约也。道戒三，即正语、业、命也。道定三，即念、定、勤也。又定共戒，亦从有也。本唯下，显正思、正见也。发生无作，即慧功德也。道有即思、见二种，从道慧故有，亦如上言。故道定三，从此有也。

三品即摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒。收缘即戒缘。惠命地持云：菩萨依戒住戒，修闻思修惠，乃至有疾患者起悲慜心瞻视供给，有侵犯者悉能安忍，是名摄善法戒。准此即惠彼命也。非无下，案大钞云：大乘戒分三品律仪，一戒不异，声闻非无，二三有异。进彼应加有异字，于遮戒下文方具也。宝壁开制者，且如珍宝，凡夫贪著捉故是犯，菩萨反此故开。如涅槃隔壁闻镮钏声，分别是男女相即犯，小乘不尔，依夏坐则无别菩萨僧也。

无别者，菩萨遮性等持也。多少，少乞喻吉，多乞喻夷，如常所明。无分别智，谓初地菩萨得人法二空，证徧行真如，于诸尘境性相皆空无有分别，实唯一识所变，但用善行方便示作杀生等十事，为利前生自己又无过失。如涅槃说佛为仙豫王，见五百婆罗门邪见，击而杀之等是也。纵下若但能利他自有过者，亦不许行也。此下准此，初地已上方得用此无分别智，故地前不合。净名说者，彼云虽为白衣奉持沙门清净律行，虽处居家不著三界，示有妻子常修梵行，现有眷属常乐远离，乃至入诸婬舍示欲之过等。

至下据大乘定惠，合更为广明之。以劣机故非复所闻，设闻但诵其语，约心起行，但劣故可悲也。纵欲明之，具如净心诫观。又前三种观门，理可明也。

上下，即上据、出家、无缘等七科，并约标题、注文、引义、判释如前也。后人学之，可资心用。

分别位。即分僧尼两位以列也。饮乳者。四分云：因二岁比丘将一岁弟子往佛所，佛诃责云：汝身未断乳，应受人教授，云何教人耶？行立。立即住也。身下摄七。夫象鼻。垂前一角也。树叶者。垂前两角也。𫌇皱。细𫌇已安缘也。高下。律云：下垂过肘，露脇高过脚󰈷。

捻钵缘。律令左手一心擎钵，右手扶缘。今两手捻缘，故是非法。镕铜灌咽。以因中食不净食，故果中获此报也。其相多者，言不独灌口之苦耳。假食。假托食故发也。

俨若思，郑氏云：俨，务庄貌，人之坐思貌。俨然，安定辞，审言语也。易曰：言语者，君子之枢机。傲不可长下，上举曲礼中三种，文略。乐不可极，今言欲不可纵，理亦同也。郑玄注云：四者，漫游之道，桀、纣所以自祸。志不可满，亦出曲礼，在心曰志不可满也。

道俗知非，言此十恶是通制道俗，故俱知非也。初，犹都也。既曰知非，言其未可陈过也。然下，正申衣食缘也。悠悠，遐远也。言向道远者，则未能成其相也。因白，即白佛而立制也。覩坏，覩前行坏，故兴此白二之教以补之。

短右袂。论语云：亵裘长，短右袂。亦执作之便也。裼音锡，祖衣也。绁私列反，系也。左传曰：臣负覉绁。社预云：绁，马缰。偏袖衣。偏，指归云：偏，不全也。袒，肉袒也。露，一肩之称。然偏衫右边，因先一边露，故今用覆之，强立偏衫之名。今两袖衣号偏衫者，西土本无盖，元魏宫人见僧祖膊，不以为善，遂施此衣，缀祇支之上。又云：偏袖衣，小袖者，非也。指归云：今详西土无袖，盖右穿头著者。纲，大绳也。系下计反，继也。说文云：系也。靴，释名云：本胡服，赵武灵王所服。屦居芋反，字书云：麻曰屦，皮曰屣。黄帝臣於则所造事别，式样不同也。

尽集，须大小俱集也。仪轨和成，今行礼具足，是威仪中教法也，盖须和敬方成。今法阙师资者，言此时不可叙师资之礼也，以为能秉僧胜故也。四僧即偏祖、脱屣、右膝著地、合掌多种，彼引四分至上座前，脱屣、偏袒、合掌、手执两足，云我和南义云度我而作礼也。出要律仪云：和南为恭敬也。声论云：槃那𥧌，此翻为礼。此云下，即指注第三位也。多少于上或别礼，下但总礼，故曰任力也。

三轮，即左右足并右膝头也。至地，若轮也。距，可也。骽吐猥反，欲作腲。诫行，注想。上说身业，此可通收口意。言口说诫约之行，目注心想，无敢暂移也。自下，斥今人。叉手，如新岁经云：佛从座起，自叉手向诸比丘悔过等。指掌齐合，则束身心不散也。今时后生，对诸圣前，或攘臂张目，笼袖戴帽，设复合掌，又拳十指。一生无训，自我长慢。是故圣人作礼以教人，使以有礼，知自别于禽兽。儒礼尚然，况佛教乎？后学诫之。

律据从缘，今有缘乞，故礼也。礼有从俗，正云礼从宜，鄙玄注曰：事不可常也。晋土匋师师侵齐，闻齐候卒，乃还。春秋善之。使从俗。亦事不可常也。牲币之属，则当从俗所出。礼器曰：天不生，地不养，君子不以为礼，鬼神不飨。僧下，言僧无别僧，则假别以成僧用。反依敬者，余时弟子却敬师也。世下，上引礼经为况，则不足为疑也。

具有兼者，律中简和尚为具戒，亦有兼于十戒和尚、剃发和尚也。然二师行德三种：一、简年十岁已上，二、须具智也。三相即单白、白二、白四也。若据俱有白和之义，即不须分。但下，释分所以。大小者，受忏事大也，作房分具行舍罗等事小也。有皆结过，僧不和合，背叛布萨，远出亦犯，故但以一白和告也。差使即差教授尼、差人守功德衣、差分衣等，处分作房等。受忏大仪即受具戒法、学悔法也。治摈即举治摈谤等法。纲文乃局者，单白、白二、白四三位不同名文局，各有办事表和之理号义通。但白下，此约白与羯磨各主一义名局。单下，此又约辨事表意是同，故曰通也。结集据波离，翻度据昙谛等，虽然，亦当时佛意也。通曰羯磨，一百八十四法俱有辨事之义，同名羯磨，不同古师五十名别法也。如上即前体相中分成八种是也。答：下上约事有小大，乃有八种，故对首但二。今若细分，一中有三也。下下但心念法是，下中对首心念，下上众法心念也。上下单白是，上中白二是，上上白四是。又一位中约事轻重，自分三位，可以情求。上以下重，拣上偷兰分三品，今即中品也，小众四人也。拣上品偷兰大众忏，依律即四分下文。又十诵初篇生重，此是近方便，谓身口相加未得畅遂，应一切僧中悔。若初篇生轻、二篇生重，应界外四比丘少众悔。若僧残生轻，应一比丘前悔，其忏法与波逸提同。今云问边人，谓受忏者问边人许可，无则不得，亦与忏提不同，即归中上。据下引例释意，谓说恣既不开别众，忏兰亦不可别忏，故曰说恣应上，以说恣亦在众法对首中故。此别释中品即中中，以但三人只问边故通对一人，舍财还衣及与正悔通对一人，故在中中。悔兰必问边人，故归中上。界内者，一切僧中悔也。界外者，四比丘中悔也。界亦通收者，此与说恣是同，不得别众，只由中品兰须对多人，说恣客对一二，故有差降也。闻成对首者，约集人说恣，客对一二，故有差降也。开成对首者，约集人不满，故开也。据理本非属中中，如何例中品兰耶？以中品兰，二三人边亦通悔故。既通得成，应非中上也。悔必众人，即小众也。四分灭诤中，小众者，二三人也。纵有四人，上是小法，以忏□无单白之理。初二篇。十诵云：若初篇生轻，二篇生重，应界外四比丘众悔。若僧残生轻，应一比丘前悔。其忏法与波慧。三、能勤教授弟子。有七种共行法，更相摄养。如和尚法中，慧命，增长法身慧命也。形累，形命患累也。亲疎，亲在于法也。十诵：和尚有四种：与法不与食应住，与食不与法不应住，法食俱与应住，法食俱不与不应住。不问若昼若夜，应舍去。又僧祇云：若和尚能除贪等三毒，此名醍醐，最上最胜，不得离之。取勤，即取勤教授弟子。具下，若具可以统摄于人，由此义须和允于僧，然后与法。二、受，即受十戒并具戒。德退，德行容有退者，故须别请。

多缘慈恋，缘著父母妻子故起慈恋，今且令止息。此小慈大哀，哀亦慈慜之称，异上文耳。于空奉散，意在供养罗睺也，为敬其始故。问：罗睺久没，何可供养？将以下，答言：报身虽尽，法身在故。三味，无上诵经等三种滋也。四山，成论云：行者见死有大力势，如大石山从四方来，无逃避处。

多猒求乐，言多猒苦好求乐耳。慈许，初出家时云我行慈许拔一切，恐有后退故先说苦事。等三，等取诵经劝助众事。诸盖，即五盖也。

开二，为病比丘缘故开食粥也，非常途开。四十二章经云：日中一食，树下一宿，慎莫再矣。两类今时末法，两顿尚希。嗟乎！淳风既丧，正教陵迟，衣竞鲜华，食慎心腹，略无少顷留心学道，如此之俦，出家何为也？思之。

味重，禅坐之重也。倚卧，即邪倚而卧，欲使不久耳。分下，谓分辨星位行度，及月次至某处当起等，故兰若比丘开读星经也。寻起缘念，即经中初夜后夜，亦勿有废。常运诫在勤修，不可中道而划，使浮温散乱也。

问对无戏，僧既通知，彼来问时，对答不差也。七日，观其所由也。事钞，即沙弥篇。通别二知，即通和知、别告知。二缘，即通白缘、别告缘。成问答，即上问对无亏僧义，僧以和为义。顶发，表除有预一地惑，惑既难断，无漏方可断之。今假和尚，表法为优也。

四边即下四边发，表除下八地惑，此通有漏，故但假阇梨，表法又次也。今属和尚，故曰不在羯磨，但为沙弥缘中，正为巧师儿比丘輙度，有不知者故曰使知。下结僧罪，以尼律下文制僧同犯故。

先与下，今时器劣，若先与五十戒者，恐沙弥因有毁犯，能障大戒不生，今但可受翻邪三归而己，亦适时之变。沙弥戒归等者，以下三归文方云我今随佛出家故。经列者，案大钞？住清信士度人经，授者傍教，今即十戒。阇梨问遮，文略难也，谓亦须问十三难、十六轻遮，今时不行或能行者，则令正法久住。自他陷者，沙弥不得十戒为他陷，和尚、阇梨各结不学无知是自陷，三境即佛、法、僧也，所重即我今随佛出家，亲依某甲为和尚也。

答可知者，前文对五戒亦有此问，彼答云：五戒初离邪缘，故以正隔之。今八戒于五戒重增胜行，复何须也？又十戒自对别部邪师，故简又与上不同也。

物养即五德，为度人故。七支，身三、口四，大小通结五众罪故。如下例如羯磨受后，但乐四重也。四重之外既有余戒，十戒之余岂无别犯？若尔，与僧何异？答：结罪在第五篇，故与僧别。

问：下意云：何故羯磨受具而列少，三归受少而列多耶？下篇即僧残等，易有陵犯也。有文即戒本及广，律文、阙文、少文示也，以沙弥学非广故。

人畜取生类形像为义，此非解也。如下古自引证比拟，大师谓古人约戏具与药器俱是逸荡之物，故取为比量解之。然下出正义。生色，天□性黄，色不变也。似色，谓银可涂染，亦似金也。唐梵两举，若据西域呼金㕧剌拏，又云苏伐罗，又云捺陀，呼银为阿路也，又云惹多，此五印度正音也。及翻梵至诸差胡，言音涉汉，遂翻㕧剌拏为生，阿路也为似，及至汉地故翻金银。今合而言之，乃曰生像金银，当知是胡汉两音耳。故大钞云：生像金银，胡汉二彰。本梵下，谓说银为像，同此似像义也。

蒙俗，蒙昧庸俗。诸有，即二十五有。出要，即出离恶道。带，持之者，如夫子佩象环五寸，天子佩白五。诗云：将翱将翔，佩玉琼琚。文云：青青子佩。注曰：佩，佩玉也。皆弃也。于义既非，故指为误。

反形易性者，在家则束发，出家则剃除。又在家恣己所欲，出家舍离爱染，故形性互相反也。所重即罗绮等，所轻即粪扫衣也。靡，儒云美色。

两舍亲疎，释注中适莫。问：疎本已舍，今何言舍？答：亲谓六亲，踈谓外党，对亲得名，非全不识。又亲故舍爱，踈故舍憎，故言两舍。死而有已，即为法已躯，心亦足也。志大，即志求大乘。极教，即大乘也。于他，释度人也。斯德，指上五德。

始终，始则发慈心出家，终则求大度物，非专小学，意在通行，故曰五德。物养，犹使物之长养也。既有是德，则人天以为师范也。受体，即十戒等体。形服，使护体以应法服也。

段食，谓麤段食。起世经云：阎浮提人等饭󰉓荳肉等，名为麤段食。旧云抟食，取义则𥤲触食，如眼根对色尘是也。又如戒本触食，诸男女各以为食也。卵生多思食，起世经云：若有众生意思资润，诸根增长，如鱼鳖虾蟇等识食，识能持身，亦通八识也。此食最细，故说上界。又起世云：地狱众生及无边识处天等，皆用识持以为其食。兼者，通对余道说也。且如人中思食者，昔有一人，父时遭饥馑，欲造他方，自既饥羸，二子婴雅，意欲擕去，力所不住，以囊盛灰，挂于壁上，慰喻二子，希望多时延命。有人取囊为开，子见是灰，望绝便死。识食者，成论云：中阴地狱无色众生入灭尽定者，虽无现识，识得在故，亦名识食。若瑜伽师云：识以了别为义，谓有漏第八识，因余三食势力所资，便能任持诸根大造，令不灭坏，有长益义，通第八阿赖耶识为体，以能任持身命不断坏故。若经部中，通取前五识并独头意识为体。

本非，非无也，谓无愿为言，不用修行也，故以施之。大钞中具出破相，拟輙贼住者，问之余九，即下九种，皆拟贼住故。

名色，一蕴是色，四蕴是名。心不可见即识，受想行既无形质可见，止可以名召之。初始识支，俱舍云：识正结生蕴，谓于中有未位才没，随于胎卵涅化受生之时，一刹那间有了别义，名之为识。即染，谓赤白二精不净染分以持其识。从托胎识支后一七日名揭逻蓝，此云杂秽。状如凝酥者，是歌罗逻与揭蓝，梵音转耳。含心即初识三十八转，如阿难问经佛为难陀广说胎相：在母胎中凡经三十八个七日，初七日如薄酪，乃至三十五七日人相具足，三十六七日生猒离心不乐，三十七七日生秽狱想，三十八七日风力所转头向产门伸两臂出，每一七日各有一风吹令变易。风各有名，具如彼经。是则三十八七计日成二百六十六日，计成九月。所以少四，以半小故，故曰九月便生。问：世教及经并云十月，何故唯九？答：九即十也。何者？经涉十故。如月初一日受胎者，则定九月二日已去，日数满时即跨至十月。即受异名者，言是三受之异名耳。

假事，痛、痒、想三事，为三受之目。梵天因，即破梵天为因外道也。以下，申彼所计。创下，下欲界也。佛法下，陈今正意。本阴，即五阴中识、受、想三心也。三想，想以分别为义，盖对亲、怨、中庸境生三想故。因此三想生故，见亲起乐受，见冤起苦受，见中庸生舍受。三受既生，则起三行，谓对亲起贪行，对冤起瞋行，对中庸起舍行。由行以迁流造作为义，故持犯云：流入行心方成别因，造善作恶自此而起，由此故沦坠生死经历恶道也。

苦集，苦为有漏果，集为有漏因，故曰世俗因果。又灭为出世果，道为出世因。无谛者，谛以审谛为义，为众生不能审谛观察，故曰无也。诸圣反此，故有谛也。涅槃彼云：善男子！所言苦者，不名圣谛。何以故？若言苦是圣谛者，一切牛、羊、驴、马及地狱众生应有圣谛，乃至是名为苦，非苦圣谛。广如彼经第七卷中。

为在色中下，是彼所计？或云：我大色小，色在我中；色大我小，我在色中。乃至云：我大识小，识在我中；识大我小，我在识中。计下，彼外所计。若云：在五蕴中，则随阴成五。我今一一推求，五蕴本空，我依何住？如此观之，便了人空相似。若能如是观者，此亦相似圣人之类也。

如有下。示外执也。一识通行，通应六根门也。外计云：如人打南窻时，猴即至南。等佛下。正破。若是一者，于眼中便合闻声嗅香等。今既不尔，故知非也。

逆顺，逆观过去，顺观未来，各八万劫，不见有生死之身。此外观所不及，便言八万劫外，生死自尽，涅槃自证，不须勤修也。如转缕，凡彼举喻也。如人以线卷一泥丸，从山掷下，线尽泥止，身亦如是。佛下，正破。谓佛法须在精勤，方尽生死，烦恼未断，安得无身？故七觉支中，有择法、精进、等觉支。

八禅四空定，并下四禅等四等取，纳衣、树下、腐药等八等取，业、命、见、思、勤、念、定也。

妄计下。即破色无色天计涅槃外道也。非想即无想天，在四禅也。有顶即非非想天，在无色界顶。谓此二天定，心想不行，见其沉没，谓是穷理尽性涅槃也。夫下。以涅槃体寂，不为诸相所迁。今是三界轮回之处，正是众生所居，何得指为绝有涅槃之法？

诸人即十一切入，亦名十遍处，以外道所计空为至极，故缘色青等色以住其心等。但是下。如观青遍处时，即取少分青色观之，使遍一切处皆青也。乃至观空亦如是。此皆是自心运用周遍，或增多或减少，本无实境但唯一识，何得执空以为涅槃智？下外道修世禅，但破欲色二有，如渡小海；不能破无色有，如不能渡大海也。由彼不破我心，执空为病，故有在令心有所诣也。持说下。即持衣说药，受百一及长衣说净等。轻位即吉。由下。释结轻所以。广下。大钞云：沙弥行事法用同僧，羯磨一法不在数例，自余众行普制同修。说戒自恣既是常行，不得别众约界尽集，自然远近亦同僧法。

此方无译，凡译有二种：一者正译，二者义译。今谓无正译耳。以此方既无大圣出世，复不度人出家，无以将此方之事以正译之，故但从义也。如下，指二方之有也。中方，即中印也。俱句，即以义翻义，以名翻名也。煏皮逼切刍木，西土草名也。具四德五义，可以比出家之土也。令魔怖者，魔恐减其眷属故，所以魔宫震动也。本志，即出家之人，志在怖于四魔故。如上，即翻邪中下界。顶住，即波旬也。身所聚，谓五阴盛魔也。以色有，但坏心则不停，故曰念念坏。三毒，贪、瞋、痴也。劫掠力尚切，夺也。

本言道士，晋宋已来召释子为道士道人，故习凿齿与谢安书云：来此见释道安。故是远胜非常之道士，恨足下不同日而见。李张即道家之姓，治头言能梳发导气也，鬼卒言能驱䇿神鬼也，皆彼之名耳。后下即朋类众也，滥上滥释之道士名也，释改之为道人。不妨下以五天异道亦称比丘及沙门也，故向云不问邪正修道之士俱称比丘。今且据此方外道不称，则可专其一号，知是事佛之者。

戒本，即戒疏中以三义译之。又因果有三名，在因名怖魔、乞士、破烦恼，在果名杀贼、应供及无生也。

尼，五即八敬遣信等，如下自明。一轮者，见、思两惑，其犹二轮，能运众生入于恶道。杂必云：须陀洹虽有修道断不净业，无见道断不净业，无对事故，不堕恶趣，具不具故。如车二轮，具有所运，随一轮坏，则无所堪。今初。果人方断见惑，八十八使全未断思，故曰一轮。二十年，毗奈耶云：如百岁苾刍。盖所出不同八事：三、衣、钵、󰊇、坐具、漉囊、针、线、斧子。

惑尽，见思俱亡也。亦名上法受律下。迦叶与五百弟子诣如来所，世尊为说布施、持戒，诃欲不净。迦叶等即于座上，诸尘垢尽，得法眼净。佛言：未来比丘于我法中，快修梵行，得尽苦际。即名受具足戒也。

三语，即皈佛法僧也。义钞云：三语者，积德非远，不感大圣，托彼小圣，故曰罗汉也。三年，因亿耳比丘三年内待十人满为初缘，后至佛所乞边，方开五事，斯一数也。

赤县河图云：昆仑东南方五千里，号曰神洲，亦称赤县。言赤者，一云以帝王南面，万国朝宗，南方赤故。或曰取中心之处，心府必赤。帝既居中，取象正与。曹魏即魏世曹氏简、后魏拓。䟦氏并下事钞云：迄至曹魏之初，僧徒极盛，未禀归戒，止翦落殊俗，设复斋忏，事同祠祀。嘉平即斋帝芳时，初改元正始，后更嘉平，凡得五年。法时中天竺僧昙摩迦罗，此云法时，诵诸部毗尼，以魏嘉平年至洛阳，立羯磨受法，中夏戒律之始也。准凡十僧，大行佛事，改先妄集，出僧祇戒心。又有安息国沙门昙谛，亦善律学，出昙无德羯磨，即大僧受法之初也。僧传即梁传也。

僧多信少者，此约所受者，前云中国僧多，善心浮杂等，据机悟渐乖，故限于十。破名是通，如初果善来，亦破见惑，故应可名破结。

人法，如云：三、语语是法，授是人义。钞云：有人不立上法得戒。何者？一、无上法人，二、无上法教。若下，古人立难自通。答：下意云：即名具足者，是在羯磨前得罗汉果。设年不满二十，由证果故，可以替得，不妨是羯磨。言下，发戒。

全无下。言律中但有数胎闰一切十四日布萨，且无罗汉足满二十之义，后成反古人之前成也。第一受。五分云：童子迦叶不满二十受具足戒，后方生疑，不知云何？以事白佛。佛集比丘僧，问曰：童子迦叶有所得不？答言：得须陀洹。佛言：此人乃是第一受具足戒，然不名白四羯磨受。以此证知，初果尚然，况复无学？乃下。即小年中自用胎闰等，且无得果开也。

以无弘道，言女人不能弘于佛道，又远于化益，故抑遏而未度。又若度者，恐减五百年正法故。后还舍卫，即爱道等祈听处。祈，听许也。时为三请，即阿难也。如来宣八敬之法，村与阿难、陀难顶受尊教，授于爱道。爱道闻之，遵此八法，作奉行之意。即于阿难言下，发具足戒。

僧尼各十，先受本法，虽在十人，后正受戒。大僧言下发，故至二十人也。姿貌下。谓端正女人，欲往受戒，贼专伺候，故特开尔。返待使尼回告，告前受者，方发戒也。曾皈。公羊传曰：妇人谓嫁曰归。减八年，即十二可得戒也。

有恐，即有恐怖处也。若下，今斥制僧。以戒下，亦制僧故。岂僧开而制尼一众受？以此方先未有尼故。故师子国尼八人来，云至宋地未经有尼，何得二众受戒是也。十一众即十僧，并爱道也。求那䟦摩，此云功德铠。一十一尼，以先有师子国尼八人，又往中国请尼，俄而师子国尼铁索罗等三人至京师，足前成十一人据理但十尼即得也，便请众铠为师，坛上为尼重受，当元嘉十年也。善来破结。

加持律者，问意云：中国十人不言持律，边地五人言持律者何？四人要满能秉僧，六人但可足，但可足数不必精练。依缘即人僧界等，恐约数成，恐言但约数成五便得，故持制以持律为约勒之辞也。非谓中国通于持破，十人互望无破戒事可以省也。

能所俱齐者，能教所教业成俱齐结，岂待杀竟报方犯罪，故曰杀盗不尔。思具即思愿具足耳。

此局法缘等者，如善来非三语，三语非破结，是法局也。又善来是初果，破结是四，是缘局也。为五善来破结三语，八敬羯磨各有当体也。含六僧即五众十众，尼即遣信小年，义立二十人也。

通于僧尼，皆列八种也：一、名字比丘，乃至第八、白四比丘，六、七破结善来，二、比丘通尼。如来下。此引百缘经也。又贤愚经云：莲华色尼，佛唱善来度相违。与上多论不许，何相违耶？

如下，引论，意有通局。多下，大师和会也。

通于僧尼，亦有上根精进惑尽证圣者。尼未有心，即未有出家心也。制断三归令与羯磨，故十四年如来成道，满十四年尼方求乞出家。此时三归已癈，故尼无此一受。

反通言僧，若通敬尼者，则乱大理也。两报即僧尼。单者，僧一众受，但一白四曰单；尼二众受，三番白四曰复。良由机有利纯，僧有淳正薄劣故也。

五千，千字误，义钞作百。彼云：佛灭度后，五百年中，解脱坚固，可无一人。八、罗汉果。三、达智喜见。约了达三世法也。二、时佛在。佛灭时，度仙付法藏说：阿难恒水度五百仙人，唱言：善来！顿成阿罗汉果。此约阿难临灭，五百机发故耳，非是常途通例。

南洲即阎浮提，佛降迹故，余三洲不到，故无此二受。三天即东西北洲，三天下也。九亿即九亿家，三亿家见佛闻法，三亿见而不闻，三亿不见不闻，不妨下有缘，则处处普现，又何但为三洲乎？今且据此宗报身降生，示迹在南洲耳。谛论法化之身，何刹不通？非不如上。言若余方非见闻者，即不如上具四缘也。

通三不疑者。义钞云：如来一代三天下中可无一人，八罗汉果羯磨因摈头往余二洲，故得有也。未𢷤。谓三语废后方摈宾头，故不通余二洲。义钞云：出耶尼是也。加起僧坊。谓十诵与上文并同，唯更加言起僧房舍为异。多下。彼云：婆提东洲名也亦因摈宾头卢往大作佛事，乃至有四部众等。北下。以北方是八难之地，化所不及，故五受俱无也。

七种者，五八十具禅定道俱戒也。大戒即大乘戒，望前次第故曰渐受，又对小乘故曰大戒。当局自通，谓破结善来等各别名局，同发无愿曰通。

小戒谢，以是尽形受，故局报尽也。与期即本要期，亦名为愿，期愿尽形，戒亦须谢。引五下。此师似成实体内增起全成菩萨戒也，故前云胜者受名。

余四即善来、破、结、三语、八敬。渐顿之义，如下自明。三种即五十具也。

不破威仪，即下诸篇轻戒也。若犯上篇盗婬等戒，定是边罪无由进受，故不在言但说威仪也。如下业虽有青黄等色，盖随时受称，且本体不失也。故言者，约人故分三，得体但是一，以皆是形但无作，又同是非色非心为体故。多论下，证上三人虽有三品实一无作，乃至五戒文略，若舍十戒也。彼论云：若言我是优婆塞非沙弥，即失十戒五戒在；若言在家出家一切尽舍，我是三归优婆塞，三种戒俱失三归在。文列五戒，即爱道先曾受五戒也，后受八敬岂非是渐？未下，言未必先曾受五戒也。

出六，如前具引。不解此座，即云：我若不成正觉者，终不破膝起。此座色森众多貌。问：与上无师，复有何别？答：前约不对他，此约自立誓。问：佛在因时得戒，果时得戒？答：若依僧祇，如来果中得戒，故律云：佛在菩提树下，最后心中廓然大悟，自觉好证，是名具足。若依婆沙论，亦果中得戒，以自言不起此座而得，漏尽之时，果戒俱得。若依五分，因中得戒，故彼律云：二月八日夜半逾城，乃至在一须摩那树，剃发著袈裟，即言：我今已获具足。不言受也。善见亦因中得戒，以宝衣易麁布僧伽梨已，披衣剃发竟，即言：已获具足。四分无文。若以义推，瓶沙王见菩萨著袈裟乞食，尔时未成道，故知因中得戒。然此太子，王宫非实生，双树非实灭，不可定言。问：戒本防非，佛既恶尽，何以戒为？答：戒是功德法，若当无戒，乃至恶尽，功德不满，是故须尔。问：佛名自然，弟子号上法者？答：佛因不假师教，会自然理，得尽智故。弟子不尔，假师教也。拘隣亦名俱轮，梵音转也，即陈如等五比丘。准多论，得见道也。又善见云：如来慈悲，举金色手，以梵音唤，应时得度，衣钵自降，皆悉善来。二论不同。须陀耶，彼经须陀品云：佛在摩竭国波沙山中，清旦位静室起，在外经行。是时须陀沙弥在佛后行。佛谓沙弥曰：我今问□义曰：有常色及无常色为一义？为有若干？须陀白佛：有常色及无常色者，此义非一也。所以然者，有常色是内，无常色是外，以义故，非有一也。佛告须陀：如汝所言，快说此义。乃至告曰：今即听汝为大比丘。广如彼第二十二卷中。此则与佛对谈得戒义。钞：问曰：何故尼中无论义得戒？答：性多烦恼，难可校语，不得与佛对谈，称可圣心故。七岁，见论第七云：佛于富婆罗弥寺经行，问须波迦沙弥：胮胀名，或色名，此二法者，为同为异？须波迦随问而答。佛问须波迦：汝年几？答言：我七岁。世尊语须波迦：汝与一切智人，并善能答问正心，我当听汝受具足戒。是名答问得具足戒。三归，归作语字为正，以语即通，归不通也。八重，下云重法，即八敬也。五十，八即五受、十受。八敬三人，一受亦三人，为二引也。

具文，即具归三宝也。有缺，即一语、二语同归。言同一体故，所谓佛即是法，法即是僧。戒疏云：唯约心体，义分三相，如涅槃说三宝同性等。二受，即一语、二语受也。如何局此？此一与四分同，何在六局中收耶？答：且约见实名异，故分为局。若据取果证无学，是则名同，故曰宜知在通。

七种。彼第二云：见谛得戒，唯五人等佛与陈如等五人夏安居，至八月八日得入见谛，成须陀洹，余更无得者。自誓唯大迦叶一人得，余更无得者。八法受戒，唯爱道一人得，更无得者。善来、三语、三归在世得，灭后不得。白四羯磨戒，佛在世得，灭后亦得。又优楼频螺迦叶兄弟门徒一千人，舍利弗、目连等门徒二百五十人，合千二百五十人，俱是善来度。三语如疏。下科所引度人数目，白四：一、度继续三宝，作无边利益，七种戒中最胜最妙。

此文指上多论加结。加后三结者，名曰三归。但言归依佛、法、僧者，名三语也。牛呞诗音即憍梵波捉，此曰牛呞，亦云牛迹。以过去为牛，故口有牛呞，足有牛蹄之相呞。说文云：吐而噍才笑切，嚼也兄弟七万句绝。彼云：兄弟七万人诣诸比丘，诸比丘各尽三语受戒。本无结归，无后三结耳。

无师，彼第五云：谓如来自誓，摩诃迦叶见谛，谓五比丘问答须陀夷也。三归，彼云：谓摩诃迦叶及三说也。五众，边地律师五众受。十众，中国十众。二部，僧尼二部受。八重，谓摩诃波阇波提等。五分多论只通爱通一人，不通五百女人。上疏云五百女人闻敬得戒，此又通也，部类不同。遣信因达摩提那，广如彼文。

一教授者，见论第七：问曰：何谓教授？佛告迦叶：汝应如是学言：我于上中下座发惭愧心，应听一切善法置于心等。大德迦叶！以教授即得具戒，是佛神力得也。谓下大师会上，即自誓受义也。三归问答如前解。重法重则敬重名，故会云即八敬也。遣使八语者，谓尼中本法一白四，僧中正受一白四，故曰八语。即二十众，故曰僧尼俱白四也。五下是比丘所行白四建立。

母论第一卷中，正名上受具足。何故名为上受具？佛在世时不受戒，直在佛边听法，得阿罗汉，名上受具。故会云：即破结也。今言建立者，彼论又云：从今已去，听汝等立善根上受具。故以得名也。勅听。彼论云：佛听受具。即下彼论云：尔时佛在舍卫国比舍佉鹿母园中堂上，问苏陀耶沙弥义。沙弥解义，如佛所解，称如来意。佛即告言：汝从今已去，若有疑惑，恣汝来问。亦即无戒，故名勅听受具。

杂心下，出彼第三卷中。自起，谓佛也，即上自觉受。受师，谓摩诃迦叶，即下会名受师教而自誓也。起升离生，谓五比丘受也。须陀，指初受人，即上问答，今谓因问乐答也。

各下列人者，彼第十四云：毗沙师说有十种得具戒法：一、自然谓佛独觉，二、得入正性离生谓五苾刍，三、佛命善来谓耶舍等，四、信受佛语为大师谓大迦叶，五、善巧酬答所问谓苏陀夷，六、敬受，八、尊重法谓大生主，七、遣使谓法授尼，八、持律五人谓边国，九、十众谓中国，十三、说归佛法僧谓六十贤部共集受具也。疏中谓简通局，故与论文列一二等次不同也。

有四者：一、善来；二、三归；三、略羯磨。有三：一、善来；二、遣使；三、广羯磨。独下。谓独觉有量功德至得，诸佛世尊无量功德波罗蜜至得等。前七种合有九种圆德也。

先白衣圣人，即在俗已证初果者，方感此度。善下，牒释，如文。稍薄，稍渐也。先诵佛语，即依教持诵及习善来之法，止由机劣于前，故于罗汉前三归受也。遮法，文略难也。秉白，但秉一翻单白，即发具戒，此虽劣前而复后广羯磨，今所行白四也。

无下，无三归及略羯磨。二、受爱道，即知遣使是八敬：一、受，以阿难为传使故；依他，善来依佛；三、归，依罗汉；略、广，通圣、凡。此结归上了论依他两字。言下，又牒上论圆德二字，以次示之。

最后生，即最后身也。性得自性中发，故非因他受。苦法忍，即见道中苦法智忍等前十五心无漏圣慧时也。尽、无生智，此一约证无学后也。具而言之，有尽智、无生智。且尽智者有二解：一云从金刚道后与无漏尽得俱，故名尽智；二云此尽智是解脱智，此解脱道中一切惑染皆已尽，故名尽智。言无生智者，即从尽智后有智生时，一切烦恼更无再生之义，故名无生智。又约四谛而说，即我已知苦是尽智，不复更知是无生智；我已断集是尽智，不复更断是无生智；我已修道尽智，不复更修是无生智；我已证灭是尽智，不复更证是无生智。三种功德，即菩萨戒、出家具戒、无生智后一切佛法也。又三祇功德亦圆满也。

当部即了论，此局他部，各望所出律论为他部，此通他部，本应四分也。

有是法，彼论正作戒。自得者，即自进修破结得戒。论云：见谛得戒。以根本而言，以佛说法故，得证圣谛，名从他得。以义而推，自以忍智明照真谛，而得具戒，则名自得。初从下，说初意；后证下，说次意。藉缘，如羯磨要藉多缘，以法须白四，人须十僧。又多论云：若佛在世，若佛灭后，一切时得。故曰通末代也。

三归，反上假缘。又少梵网下，证从他为胜，盖无师故。开自誓因下，反上句胜发，即波斯匿王末利夫人女开。佛授记已，恭敬而立，受十大愿：一、世尊！我从今日乃至菩提自世尊至此贯下九句，于所受戒起犯心。二、于诸尊长不起慢心。三、于诸众生不起恚心。四、于他身色及外众具不起嫉心。五、于内法不起悭心。六、不为自己受畜财物，凡有所受，悉为成熟贫苦众生。七、不自为己行四摄法，为一切众生故，以不爱染心、无猒足心、无碍心摄受众生。八、若见孤独、幽系、疾病、种种厄难、困苦众生，终不暂舍，必欲安隐，以义饶益，令脱众苦，然后乃舍。九、若见捕养众恶律仪及诸犯戒，终不弃舍，我得力时，于彼处见此众生，应折伏者而折伏之，应摄受者而摄受之。何以故？以折伏摄受故，令法久住；法久住故，天人充满，恶道减少，于如来所转法轮而得随转。见是利故救不舍十，摄受正法终不忘失。何以故？忘失法者则忘大乘，若忘大乘则忘波罗蜜。已上证因强心猛，岂在从他及多缘也。舍利错授人法者，涅槃二十二云：我昔住于波罗奈国，时舍利弗教二弟子，一观白骨，一令数息，经历多年各不得定，以是因缘即生邪见，言无涅槃无漏之法，设其有者我应得之。何以故？我能善持所受戒故。我于尔时见是比丘生邪见，唤舍利弗而诃责之：汝不善教，云何乃为是二弟子颠倒说法？汝二弟子其性各异，一主浣衣，一是金师之子，应教数息，浣衣之人应教骨观，以汝错教令是二人生于恶邪。我于尔时为是二人如应说法，二人问已得阿罗汉果，威仪不净鬘发不落，无袈裟著身等。二人，佛及阿难也。从佛，佛令敬僧也。

佛于下，彼论问曰：佛得称作和尚、阿阇梨不？答曰：于弟子有和尚、阿阇梨义。佛不为人作和尚、阿阇梨，是故不得称也。三归下，彼云：从诸比丘三语、三归受戒，称和尚、阿阇梨不？答曰：不称和尚，得称阿阇梨。八敬如大爱道、八法受戒，亦得称阿难为阇梨，不得作和尚。以各但一人秉，更无余人故。论自问曰：佛何以不为人作和尚、阿阇梨？答曰：为平等故。一下，佛平等心，一切令尽，事无偏故。二下，若作和尚，则有亲踈；既有亲踈，则有鬪诤。三下，若作和尚，外道当言：沙门瞿昙自言慈等，一切与一作和尚。不与一作和尚，与凡夫无异。四下，若佛作和尚，则堕僧数。如受具戒三师、七僧、十众受戒，若作和尚，则入十众；若入十众，即堕僧数，无有佛宝；若无佛宝，不成三归。五下，若作和尚，则无佛，不坏信余三如别。六下，若作和尚则无念佛。七下，若作和尚，弟子有病及诸苦难，则应营理供给所须，灭前人所有功德。如昔一时有一比丘应得罗汉，而有转轮王业障不得漏尽，佛欲除其障故即为比丘，正富罗转轮王福一时灭尽即得无著。以是因缘故，若作和尚有损无益。八下，若作和尚，弟子有病，应当看视饮食医药种种所须，岂是自在法王所应为耶？九下，佛法流布有近有远，若作和尚，诸有弟子若欲受戒，不问近远一切尽来，则令众生多受苦恼；若不作和尚阇梨，则令诸弟子无有如是诸苦难也。十下，若作和尚，佛在世时理则可尔，若佛灭后谁作和尚？以是种种因缘，佛不为弟子作和尚阿阇梨也。

我即在者，即云我在僧数也，今何云不在？答：下有两种，僧在应供而不在羯磨故，下证不在羯磨僧，令三宝位别故。

四分律随机羯磨疏正源记卷第五

四分律随机羯磨疏正源记卷第六

天台沙门释　允堪　述

善来下。依四分言，善来一种唯被圣位，不通二凡内凡、外凡。解非圆明，猒心非极。道即道前属二凡位，极圣即佛所呼也。五下。须提那子既犯初戒，此属凡也，则部别不同耳。今又约多分为言，是初果位也。故祗疏云：善来言下，果戒俱得。果谓初果。

外凡者，散修事观，未缘谛理，对于加行，称之为外；未证圣果，道眼未明，故名为凡。今既言非外凡，显是内凡；渐见谛理，称之为内。二、受人，即三语、八敬人。所得能持，故不羸；誓持无退，故不舍；非受余报，故不变；根复离邪见，故不断。善始下二句，结示也。多论云：以福德深厚不退，以内凡位有信根增，世第一中有信力增。不可倾动，如根；不屈可伏，如力。既有根力，则不坏不屈，故曰不退。故义钞云：内凡已去，得不坏信，成就不退。

何下，律第三十云：诸比丘受教人间，游行说法。时有闻法得信，欲受具足。时诸比丘将欲受具戒者诣如来所，未至中道，失本信意，不得受具。乃至佛令诸比丘：自今已去，听三语受具。以此文证。何言三归等不断善根，始终坚固不退耶？出家信即事中之信，不坏信即理中之信义。钞：解信有二：一、事中出家信，二、理不坏信。彼言失者，谓失事而非理也。失事疲苦，即母论云：于中路有生悔心者，即还归家。是失事信也。故犯，思惑未尽故。无著即罗汉，以见、思惑尽，故无实犯。余下三果既有故犯，故知二凡有故不疑。别苦即别报，望不受三涂总报为言。成论下，双证有故犯而无总报。

四分下。爱道八敬受得初果，五百女十一人中受，是通内外两凡也。此绝言议，此谓位唯在圣人也。故义钞云：无欲迦叶修道进德，惑尽解满，会性空故，上法而发具戒也。又下云：三毒皆尽，凡六。义钞云：善根又薄故，尽白四果向。四果，四向也。涅槃下。引文证通果向也。彼三十九云：有梵志名净梵，出家受戒。时佛勅陈如，将至僧中，为作羯磨，令得出家。十五日后，诸漏永尽，得罗汉果。验知初度是初果，不久得无学。花尼即莲花色尼。若贤愚经：莲花色尼，佛唱善来。度部别说不同。五分下。彼云：陀骠十四出家，十六道成罗汉，年满二十，羯磨受戒。

于座下，即律云于座上远尘离垢，得法眼净。对人，即佛法金口所呼，令尽苦也。文下，四分云快修梵行，尽苦源也。心境，前云断一切恶，修一切善是也。五下，前云正说正法，作是说已，发落衣变，便得戒也。

见空即性空，谓了名色性本空故。形同作比丘相也。无学即对罗汉也。文下彼欲往佛所，中途而止，佛令诸比丘三语度也。心境自有受心，对罗汉境等。作业三语竟。为业如三语，指同上作也。得道为缘，即前五缘中第一缘也。

余破结三语。八敬不言者，又后三须形同者，与善来何及乎能转变？以是初果之机，佛一呼形变，故不预假也。又后三不对佛，故曰不尔。总别即能受有五，所对有七等，如下具解心。

奢，奢侈也，言有逸荡故。三结，前云归犹结也，则三结者属三归，不结者属三语、四徧、一白、三羯磨也。结一，即一回结。归四受，离破结外余四受也。我欲，欲是希乐，即属求乞。即下，即是求乞之相也。但下，以僧须十人，情和稍难，若不逊顺，乞请无由，牒名入法。凡地，知内凡也，既属内凡，即有故犯。

燸心即内，凡四善根中第一位。煖者从喻得名，如人近火得火之前相，谓见道无漏智起，能烧迷理惑薪，名之为火。今加行位虽未近无漏智，已得智火之前相，故名煖也。退作五逆者，以四位中忍位行人方无退堕，故俱舍云忍终不断善，反显前煖顶二位俱有退也。欣下反显不能欣上也。故致戒有羸弱，退道舍戒还家也。二形带男女二形也。余四即善来等，既无羸等四过，故曰无灾患也。

万载，且指末法之运。若据释迦一化尽者，当六万之修龄，七万独觉出世，八万弥勒下生，备如坛经、道宗钞中。三天除北洲，余下如善来。唯佛召三语，八年前兴八敬，缘在二人，唯南洲佛出世，故有也。破结微通义钞云：如来一代，三天下中可无一人入罗汉果。又以宾头所化通三，可知。末下说破结少而羯磨通也。百一十罗汉律第三十云：诸比丘！汝等人间游行，勿二共行。又律受戒中，世间有百一十罗汉等，谓佛先度，令分头广化，方有三语息，则八年后兴羯磨。十四年多论云：佛遣阿难故，特制前三乞也。不同前四，略含乞意。名相、罪名、种相也。三受即善来，三语破结人。初二属内凡，破结唯四果，故曰已上也。八敬虽曰内凡，以正陈名相，故除之。

具缚，以凡夫全未断惑故。制相，如坛下说四重相是也。俗化收上五八羯磨犯后者，八年已三语废，即制羯磨受是也。十戒中列和尚者，下文云三语已前未论相摄，因过须师方制和尚，故羯磨兴者意存师资。又下云八年羯磨方有十戒，今十戒中有和尚，验知在羯磨后也。

因过，因人受后犯过，闻师教授，故方两摄，即师资互摄也。至三，即今三人同一列受也。余善来等，不限多少。佛教，佛亲呼善来比丘，修清净行，正说正法，作是说已，方感戒故。

学人即阿难白佛，佛令传八敬法，故论教以皆是如来开制，又同发一无作故。四过即四重，以初果生恶国道力不作恶，虽不犯性亦有犯遮。又可四过取下有羸等四过，亦通后制，以下反显制后亦不作也。又善来度时未制，遮戒比丘后犯方制，下文云善来㝡先以陈如为首，如上所被，即前云三语八敬非外大爱道。

八敬法受戒，则十四年后爱道，方剃发求受八敬。故义钞引婆沙论云：佛成道十四年后，以八敬度女人。自此已后，以羯磨度具女人。阿难有和尚，显阿难是羯磨度。今八敬是阿难授，故知八敬在羯磨后也。年减以不称羯磨度，破结方开。

方有下。在羯磨后有也。故前云羯磨犯后故有十戒是也。未曾有，后汉失译，尝捡彼经无有此文，恐指名错。今谓罗睺九岁出家受十戒，显是如来成道后得九年方有十戒也。羯磨既在八年，兴则知在先也。

就事辨缘，注中五缘是也。言下指下，正授戒体中文也，乃疏中悬判耳。诸有即三有，灭欲五欲也。兹学即戒，余何指定慧？万行便感，如善来等从缘，要假人僧界法等多缘，方发无作有无，有则缘具足得戒，无则缘缺不得戒也。唱言显是如来所制也。

或下，大师约二义解二种羯磨也。诸受即五人受、十人受、二十人受、边方义立十人受、遣信受、小年曾归受。母论但就缘言者，彼论五缘得成：一、和尚如法，二、二阿阇梨如法，三、一僧清净，四、羯磨成就，五、众僧和合与欲。此就外缘解也。多释即多论，彼云：若受者，在家受五戒、八戒，出家受十戒，随五戒破一，重受八戒不得，乃至不得受具足戒及作和尚。即十三难人初难摄。此就自因解也。今下，大师会二论总成五缘也。能受人所对境，发心乞戒，心境相应，事成究竟。文云及具，则心境相应也，终即事成究竟。

又五，即一是人等以能名滥，谓能受中有人非人，畜生人中又有黄门二形等，非简别无以显滥。在生在或作出。指掌如指示掌中之物，言其易见也。

着乐多者。多论云：以五道而言，唯人道得戒，余四道不得。如天道以着乐深重，不能得戒。如目连劝释提桓因：佛世难值，何不数数相近，语受正法？帝释欲解目连意故，遣使勅一天子令来，反复三唤，犹故不来。此一天子唯有一妇，有一伎乐，以染欲情深，虽复天帝命重，不能自割，后不应已而来。帝释问曰：何故尔耶？即以实而对。帝释语目连曰：此天子唯有一天女、一伎乐以自娱乐，不能自割，况作天主？种种宫观，无数天女，天须陀食，自然百味，百千伎乐以自娱乐，虽知佛世难遇，正法难闻，而以深乐种缚，不得自在等。修罗下。多论云：凡受戒法，以勇猛心，自誓决断，然后得戒。今疑惑故，非得。限道下。言本在会正理，向涅槃也。今若谄诳，何能得之？报局。局犹劣也。又受报不一名局。如下偈云：地狱中阴身，犹如融铁聚，热恼烧然苦，不可为譬喻。如下彼云：诸天着乐心多，善心力弱，何由得戒？饿鬼以饥渴苦恼，身心燋然。地狱无量苦恼，种种楚毒，心意着痛，无缘得戒。畜生中以业障故，无所晓知，无受戒法。虽处处经中说龙受斋法，以善心故，而八斋一日一夜得善心功德，不得斋也。以业障故，以四天下，而唯三天下单越，无有佛法，亦不得戒。

悦动物情，如阿说感于身子出家是也。二十余、犹如眼一种，自有多相。故律云：或青、黄、赤、烂、红、白、水晶、极深、三角、大张、斜、瞋等眼也。

五分僧祇者，钞引五分云：诸比丘度截手脚耳鼻，截男根头，排眼出，极老无威仪，极丑，一切毁辱僧者，皆不许度。若已度得戒。或先有相嫌，以小小斥事作留难，似瞎似跛，似短似小，父母不听等作留难者，吉罗。僧祇云：盲者，若见手掌中文，若省目。聋者，高声得闻。躃者，捉履曳尻行。鞭瘢，若凸凹，若治与皮不异，得印。瘢人，破肉也，用铜青等作字兽形。侏儒者，或上长下短，或下长上短，一切有遮，不应与出家。若已出家，不应駈出僧，得越罪。

净舍宅，为贵人之所处。净身器，作妙戒之所依。净衣，即新白色衣也。虽无戒犯，约白衣也。生报，当生报也。相违，作业与戒相违也。

下列复露。智论云：佛望弟子住于中道，故着三衣。外道裸身无耻，白衣多贪重着也。今疏中覆即是白衣，露即外道。一露一覆，故曰二边。今三衣不多不少，是合中道也。实相同本，言堤条等相同如来本制也。褊衫，今右边者是也。正背，即今褊衫缝合背后者，或是褡膊。故二衣篇云：今时着褊袒褡膊。方裙，诸裙是也。方裙即女人上马裙，因郗皇后施僧裿不满也。谓作法者至时，缘赴别众非法等，如不足数。所明如论，即母论。

通不破戒者，如四分不足数中，所谓羯磨人神足在空隐没离见闻等。又舍戒中颠狂痖聋中边等人，虽不破戒，约缘故不足。无下罗汉尚有悮犯，况余下凡顿约不破方足。今此下谓边僧若多开本法不得，今若僧多而不堪预者，用五无爽。

我倒，有我人颠倒故不和，不和则有不肯同遵今集者，为遣此故也。羯磨下。谓此大法正是和僧之词也。以法在众，成众通足，别传不难以和谐通决。寄此言被事得成决者，此羯磨法也。四缘。即大钞云：一切羯磨必须具四法：一、法；二、事；三、人；四、界。上下将一法为头，以人僧界比度括之。钞云：若欲通知，细寻此门，上下横括，庶无差贰是也。

若借，应与价直五分，令主舍之，亦不明得不。今准萨婆多论，得戒必诵十诵羯磨，依彼开成，准急无损。未及，言未及法灭也。

离合，约缘故离，就义可合。虽合七成四，若局成败，又可合四成二也。余违不合，指上七缘中前后六种。若违，俱判不成，如结界不成是也。唯事须论，独第六资缘一种。

多论：彼问曰：不除须发，得戒不？答：得戒，但非威仪。若无衣钵，得不？答言：得戒。有下，断上文。如下，取例。若无衣钵，从彼说得戒者，亦可无和尚依彼说得戒耶？今师取此。若借下，此一说约有得义。虽曰假借，以正受时有故，但获妄告僧之过也。

义下，亦古师义准。故大钞云：昔人义准四分，和尚法中，若知借衣钵受戒不得，不知者得。此乃人判，终违律文。必敬佛言，再受依法。声教劝依四分也。大师之意，要准急教，恐后例阙，慢心增盛，今时弊风颇多也。圣师之心，宁不在垂告今日乎？知法有力，劝早备之，尚欲以身期出生死，岂以此缘顿碍发足？勉之！勉之！上虽并默，即不称自己名及和尚陈乞等。纵下，即无心行乞，纵有所乞，而同非乞也。

界成，収上七缘中一与七也。僧具，収上二三四缘也。法正，収上第五白四教法也。缘合，収上第六资缘具足也。虽具此七意，不缘念戒者，即是内心不称所缘戒境也。心下，反上句也。自下，即心境俱不相应，及能受所对等缘，但使不顺教者俱入非也。罪业下，既心不当境等，虽受无戒，盖师无善诱之心，资阙钦承之道，罪福既不精纯，故罪与业而互相投也。

八相，即经中始从请师，终乎正问，八法往来，片无差失也。五行，白虎通曰：谓金、木、水、火、土也。言行者，天行之气也。

中人简生而知之者上矣。蕃胡，谓佛法离五即土，未到东夏，先到蕃胡地，故彼传梵语变也。失其近语，力生于师，语实远矣。乖声论者，与上正梵邬波陀耶声有少乖，如优与邬、诃与耶，是声乖转也。如上所述，即邬波陀耶。彦琮生隋，姓李，赵郡人也。少而聪敏，才藻新清。始师令诵须大拏经，凡七千言，一日便彻。十岁出家，后预翻译，勅于洛阳上林园立翻经馆以处之。关辅所获佛经五百六十四夹，一千三百五十余部，并昆仑书，多梨树叶，勅琮次翻，分为七例，所谓经、律、赞、论、方字、杂书等。七相近，与上正梵相近。

学务教以四民之业，五常之行也。慧明训以三乘圣道，出世正行也。如下此方俗律比挍，师如世之叔父也。故礼记檀弓云：事亲有隐而无犯，左右就养无方，服勤至死，致丧三年。事师无犯无隐，左右就养无方，服勤至死，心丧三年。致丧者，谓戚容称其服。心丧者，戚容如父而无服，故有差降也。彼俗虽尔，若望出家以道法济神，神远有出世之益，则功又过之矣。连枝兄弟，谓又降等以之，须如亲兄弟也。故师嫌让，处资如弟是也。此背喻非踈越。敦遇，敦崇顾遇也。

学后故称弟，言在我后。解生故称子，如父生子。博士。礼记曰：君子知至学之难易，而知其美恶，然后能博喻，然后为师父。后魏书曰：梁越字玄览，少而好学，博综经传，无所不通。性淳和笃，信行无择。魏初为礼经博士。束修。论语：孔子曰：自行束修已上，吾未尝无诲焉。若弟子乖其法则，乃非礼也。邪缘即同邪利，活命也。是以古高僧未甞为利故说一句法。今时师训，不以求道为志，而先图利养者，不亦悮乎？

出道下，言心存出道，形虽卑折，师于其资不可侮慢，亦须敬而授之。又资受道于师，不可不先敬而后受焉。当日求益，无以空腹而虗往矣。故知师资共相敬重，方能道隆也。

为束，即约束也。无輙离五夏已上，行德成立者可也。十诵云：若恐饿死，当于日日见和尚处住。恐不得者，若五日、十五日，若二由旬半，若至自恣时，一一随缘来见和尚行事。钞即师资篇。

后必思犯下，善见以不请故多造非法，诸师诃责反云：谁请大德为我和尚？佛因制之，若不请者不得与受得罪。故知非我輙授，因汝请故，后若犯时可诃责而令思悔。傍教今时多立引请人是也。

答词，师须有答领之词也，无者不成。至于下，如受忏悔持奉者，若是已上应答云尔，若是已下答云可，故曰兼前二也。意以下，大师在四种俱言，以反义联续余师众，即七证也。

搦宁厄切。指归云：握也。律云：下道一搦。今取相绾握以为师资也。布订丁定切。犹临时安布配订也。本意如受者欲某人为师，今并不论。义准者。大钞云：七证师义须准请，以羯磨法非是独秉，必取此人证无错谬。若论发戒功与三师齐德，何谓不请乎？

传即论传。钞曰：论传云：和尚者，外国语等。又云：相传云：和尚为力生，阇梨为正行。注云：解紏正弟子，行声相近耶？夜声近。

通轻重者，六种阇梨中，前者位轻，后者位重。一下即今为剃顶上发者出家所依，得出家者授经所从，授经乃至四句偈也。教授即教授威仪者。羯磨今坛上秉法者。依止乃至依止一宿也。成目即名目也。如钞，彼云：五种阇梨钞阙剃发，要多己五夏，方号阇梨。余未满者，虽从受诵，未沾胜名。又上四种阇梨，不得摄入而替依止等。外有僧释注：余，师也。戒本人发戒，从此人也。加尊曰尊人、尊师也。

事缘。四分云界外问遮难等，五分中以赴过故听安戒坛外眼见处等，假先问缘须在外也。所以尔者，恐在众惶怖有无差互，屏处怖微安审得实，故不如法即带遮难也。

何得闻者，即坛上问难时，先作白和，故许闻成，后许今始闻，为成后闻白四也。今若不闻，何由闻后？如下。且如非足数者，不可诃法，独此初受人开诃者，为成一生戒体故。问：既未受戒，安知成败？答：约生而知之者也。如名字有悮，岂不晓也？通七反往来，岂无知者？

故立下，大钞云：若多人共受，应两处安置：一、多人行立，令望见僧，赴敬重意；二、将问难者，离僧及离沙弥行处。于中问缘，必在同处亦得。恐后问如前，心不尊重等。及下，即教授师下坛问时，不令彼坐问也。去取恭慢，即去慢取恭。今时互跪在威仪师前问之，甚合理也。

由界下。四分云：由界外脱衣看，致令受者惭耻，稽留受戒事。佛言：不得露形看，返还再归家也。

至受下。若律文云：不问十三难者，则不得戒。又约律本，但问十三难事，及论作法，但问诸遮大师义，准著问遮之前是也，故须合问。

就下分文问答，释注中问云谁能与某甲作教授师等通别，如通答但云受戒羯磨，则通下法；别答则云差教授师出众问难，和僧单白羯磨，则下须别别和答也。

非本意在问难遮，且以问衣钵缘为陶诱之法，非无须问，非谓遮法无故不问，然亦须问也。亦如前后，要先问名字衣钵，后问遮难，不可倒也。十遮十六中，合有五种病为一也。

谓十戒释上度此人义。高胜，古人不见。业疏解钞高胜处为坛上，悮也。缦衣，今时沙弥着五条，非也。即加五分于此，便加法受也。准的，或戒师受亦得。加者，即加法受持也。

体不同法，女是下流，不得僭大僧之法。今既开二众同秉，故不可阙也。例今亦然，如和尚例，要先请而后受，今先加而纳具，事可类也。又缘非中，衣钵、和尚两俱牒故。

前缘示文，应语言善男子谛听等文。定占，审定占度虗实也。玄果，涅槃果也。亡言，亡，无也，谓无涉虗受之言也。因检，因露衣看检，故制问也。稽留，稽滞留碍也。染是生因者，谓秽染之心，是生难之因也。且据者言难，未必止十三尔。故大钞云略述难相，如邪见生等是也。

具缘，具通别二缘也。业果，身口造业，将必感果。生报，当生之报也。反戒，一则违反戒律，二则反戒还家。先既犯重，今又再来，是不许也。若当时清净舍戒者，亦开分在下，由隔在清净众外也。大钞亦云：此人罪重，名佛海边外之人也，不堪重入净戒海也。乃至准论，白衣五戒、八戒，沙弥十戒，破于重者，同名边罪。

云云者。指妄开所以。终下。断净具，犹净器也。僧祇云：若斯须二果及凡夫持戒尼被人污者，初人受乐者是坏尼净行，中后人犯不名净行坏尼难。若那含罗汉初后人俱名难也。故知惟是净境也，方成难摄。

尼中反之，即问云：汝不犯清净比丘不？此谓在俗持犯。若受戒已犯者，正名边罪。所収圣财，即盗听僧众说戒羯磨也。四分云：若至一人、二人、三人，众僧所共羯磨说戒，皆灭摈。余如钞中。

二道即内外二道，直収破内者，若但破外者许度。律中令度出家，对僧与沙弥戒，四月试之，使志性和柔，深信明著，方为受具也。

沙弥下。本是外道，来投出家，受沙弥戒也。复本外道，又再来者，未成破内也。要须受大戒，方成破也。如下云二破，两难不通，未具也。坏本即性，重也。后四触、八覆，随也。既同名夷罪，何不成难？答：如文。

刑其势，即割其势也。中禁天子内门，取中央黄义，终无登趣，以黄门志性不定，无大操故。大钞云：今时或截少分，心性未改，兼有大操大志者，准依五分，应得男子有五，即生犍妬变半也。女五，谓螺筋、鼓角、脉也。人非化生，显是胎生也。遗阴，父母遗体也，是色阴摄也。杀罗汉，损三界福也。人僧，即破法轮僧，如调违立五邪法，结三闻达等。令三千禅诵不行，人起疑心，为象头山是真佛耶？王舍城是真佛耶？故曰使应悟失解。出血，约恶心出血。若善心者，开四等，即慈、悲、喜、舍。非人，谓八部鬼神变作人形而受戒，律中五分天子、阿修罗、犍闼婆子化为人等。畜生者，亦为变形为人而来者，律中龙变形而受，佛言：畜生于我法中无所长益。此上二趣，若依本形，是人通识，恐变而来，故须问之。二形，谓一、报具男女二根也。先得下，谓若先受戒后变，犹尚失戒，况初带受者，为难可知。

五钝：贪、嗔、痴、慢、疑也。余如文。夷兰，如杀父母犯夷，出血犯兰。答下，属逆业也。夷等，属罪也。业在己运，罪由报得，故约己为体也。如下，彼但成业，不结犯故。重者，如杀父母犯夷，此罪属边，又犯逆兰。可下，言岂可以兰罪开忏，而本业不障戒也，故判业为体。

不由作事者，言不约作杀盗等事为言，但望违如来重制边是也。若论下，此正约事说不约教论，故引外道为证，所以边合逆分。

三祖，即始祖、曾祖、高祖也，以生己身之远故。打棒，打通手足，棒通竹木，世谓恶逆，即俗律也。有六，四分云：若至一人、一二人、二三人、三四人众所四，共羯磨五，说戒六。四轻即上四，两重即后二。众别，上三是别，下三是众，不从重分。言不约其重，自分为一。俱众法者，大钞义详。共一人作对首众法，皆成障戒。又云：必听众法心念，亦成难摄。此则收上一、二、三人。

又下意云：若逆不分者，则滥俗也。以俗亦造五逆，故今分则显僧有夷兰之罪，异于俗也。

边罪从法者，即从犯法破内法以彰名也。隐相，隐婬盗杀妄四相也。若下，如随说婬，不収下三。又道则三境，浴禁邪婬。又下三众但犯吉罗，退道清净，舍戒无过。犯已舍者，先有重夷。今若随境举一，则不能通摄。但以边名，则収人収犯，摄相摄境，尽在其中矣。何得殊名？意云：既从境是一，何以破等殊名耶？此下言易知耳。谓内外据两道境，坏尼专尼净境，虽境名是齐，而对境结业有异，故须名简。又俱是无戒，故不同边罪。境虽有异，俱是性重故。又同是有戒，故

延除，言不可延于后时，使难除去也。法缘，即僧界法等，虽备亦不感戒也。余下，反上二义。不具者，尽在遮摄，年待满，衣待求，故曰待求便是也。

曾受曾受满分戒者，二破：破僧及破内外道。未受受白衣，未受五八也。如下谓黄门先曾受具后变作也。此通曾受及未曾受故不得边名，杀及非人畜二形亦尔，故曰通受及未受。因斯义故不名边难，由通未受故是方便，即出血是杀之方便。

后四即八夷中后四戒也。破下言破僧，若不通沙弥者，亦可将破罪是边摄不？以法还戒即清净舍戒，尚无重得之理，何有重受问边之义？若尔，既无领上古人也。但下正斥，止有十二难耳，何以律令问尼十三难耶？不问又是违教，进退之间何以为依凭？违教法即前云边罪从法，既曰违法，则有尼有违五八十戒，故可问边成十三难也。后来即破内已重来，初作初去时，例同调达破法，但获兰也。着下如比丘着外道衣犯兰，斯亦同也。重违即于重罪有违也。海外即佛海边外，故得名边。

虽经说齐，亦多论文。彼具云：虽处处经说龙受斋法，己善心故而受八斋，一日一夜得善心功德。不德斋也，以业障故。难地，八难地也，以福报障。因具福报，故有着乐，无心受戒。长含云：须弥山北天下有󳬂单越国，其土方正，纵广一万由旬，人面亦方，像彼地形。有大树王，名庵婆罗，围七由旬，高百由旬，枝叶四布五十由旬。多有诸山浴地，花果丰茂，无数众鸟和鸣。地生软草，槃萦右旋，色如孔󳭋翠，香如婆师，耎若天衣。其地纯众，宝成柔软，以足蹈之，凹下四寸，举足还复，地平如掌。又彼土四面有阿耨达地，纵广百由旬，以七宝砌出四大河，广十由旬，众鸟和鸣，无有沟坑、荆棘、蚊虻、毒虫等，阴阳调适，百草常生，无有冬夏。常有自然粳米，如白华聚，犹忉利天食。复有自然釜镬，摩尼珠名焰光，置于釜下，及饭熟时，珠光自灭。有树名曲躬，叶叶相次，天雨不漏，男女止宿其下。又香树高七十里，花果繁茂，果熟自然皮破香出。又生种种衣严身之具，又生种种食。河中有众宝红，人民欲入洗浴游戏时，脱衣岸上，乘舡中流，乐讫度水，遇衣便着，先出先着，后出后着，不求本衣，以至香树。树为曲躬，手取乐器，妙声和雅。阿耨龙王数起青云，遍覆而降，甘露于中。后夜海中凉风微吹人身，举体快乐。人身颜貌同等，不可分别。其貌少壮，如阎浮提二十岁人。口齿平正洁白，发绀青色，垂下八指，齐眉而止。欲心起时，熟视女人，舍之而去。彼女随逐，往诣园林。若先世为父母亲属者，树不曲荫，各自散去。若非亲者，树则曲荫，随意娱乐。一日二日，或至七日，遂乃舍去。怀姙七日便产。随生男女，置四衢道。有诸行人，出指甘乳，充遍儿身。过七日已，其儿长成，与彼人等。男向男众，女向女众。大小便时，地开。事讫还合，亦无畜积。寿定千岁，死尽生天。命终不相哭泣，庄严死尸，置四衢道。有鸟名忧慰禅伽，接彼死尸，置于他方等。故知福报多故，却为难地也。三天下。多论云：阎浮提、瞿耶尼、弗婆提及三天中间，海洲上人，一切得戒。如瞿尼、弗婆提、宾头卢往彼。六、作佛事有四部众。东方亦有比丘在彼而作佛事，有四部众。人有四种者：一、男，二、女，三、黄门，四、二根。四种人中，唯男女得戒，故曰唯二。具得越济，即破内外道者。下云：虽不入彼，但着彼衣乐见，亦是越济。受佛戒须是法器，余诸杂报，盖不足言也。如下准多论云：若天、若龙、若神鬼、若󳬂单越、若不男、二根，种种罪人，尽得受三归也。

人天圣障文，义欲顺时，应云障人天圣文倒。不生，犹不发也。恶见，起邪见也。更有四人，离上十三难。恶见外曰：更有后二，以第三、四人各有身业行杀，故不问出与不出，俱应駈也。永遮后一，亦约永不乞者，方成难摄。

无根即无男女二根也。一道大小便道共处也。乃有众者，犹言乃有众多难也。且下应先难云：若有众多难者，何故但列十三难耶？将文答通。既言且列，故知不尽尔。不问不得，以不审知故。余下即十三之外有则不得，如无根一道等。无下即无此难。而不问者，其戒冥获。问：上云不问不得者。答：上是备出十三人，合合不问故不得也。今在文外故无者，不问自得戒也。戒中即戒律中。虽下谓虽作法加被，由障得戒者方名难也。故列十三，自外不列曰余。此人别难収，如下示别难相也。能变证有心障得戒是难，自下证无心不名难。

问：下若约有心乞障成难者，且如小年亦有心乞，应名难耶？答：如文。若下云小年待满，九岁和尚亦应待满，何故一得一不得耶？答：下若约不满理俱是遮止，由和尚是缘疎、已年是因正，故因不可阙也。类下如式叉受六法不满不得受例，今不满岂可得也？

八障闻思，即下八难障闻思二慧：一、住善处，彼云谓中国善人者，生值佛世正愿正见是也。善根者，不聋痖等。初轮即住善处。二下即依善人摧佛前佛后难。三下即发正愿摧世智辨聦。四下植善根。此下结此八难，俱无心故不及难。

収唯五逆，以于佛罗汉边及僧边无心闻法，故障闻思也。又杀父母必无闻思。俗戒即五八戒也。前引成论云：五逆贼住坏尼等，若为白衣不遮施慈等善，有世间戒何咎？故云所简别也。

业宽，边尼等収九难故。报中，収二根及非畜故。㝡狭，独収黄门故。五道，人天三涂也。报宽，以五道各有总别报故。烦恼，是中如天及北洲烦恼少故。业即十业，天与北洲亦少。论即杂心，彼云：地狱众生有五不善业：恶口、绮语、贪、恚、耶见。单越有四不善业：绮语、贪、恚、邪见。余三洲人、畜、饿鬼及欲界天并具十业，故云余则说十业也。

烦恼下。杂心云：三障中，烦恼障㝡大恶，次业障，次业障。以烦恼障能转业障，业障转报障故。若无我，以有身见故，报障难转。如成论说：报有三种：若此身造业，即此身受，名现报；虽此世造业，来世受，是名生报；此世造业，过次世受，是名后报。虽三时有异，即毕竟受故。又杂心云：报障㝡大故，因时可转，果时不可转。故余下。即烦恼与业也。若能断烦恼，余十业则可转也。忏法下。即忏六聚中

局一于十三难中，非畜各但収一十一，除上二难。说业有九者，即边尼等九无恶戒，言不犯边等恶戒也。不说业障，谓非畜不造总报引业也。别业如为犬马则有悭糠草等，如下即业障品中。又人下黄形并上九成，人中具十一难。非下言非畜，虽兼有黄形，以自属难收，故更不说也。

见耆婆说者，彼论云：大目犍连弟子有病，上忉利天，以问耆婆。正值诸天入欢憙园，尔时目连在路侧立，一切诸天无𮨇视者。耆婆后至，𮨇见目连，向举一手，乘车直过。目连自念：此本人间，是我弟子，而今受天福乐。以着乐故，都失本心。即以神力制车令住。耆婆下车，礼目连足。目连种种因缘责其不可。耆婆答目连言：以我人中为大德弟子，是故举手问讯。颇见诸天有尔者不？生天以着乐染心，不得自在，是使尔耳。目连问耆婆曰：弟子有病，当云何治？耆婆答曰：唯以断食为本，余如前引。

除出血破僧，佛不亲游，故无此二子。注，小注也。无一者，无破僧也。若下，若云尼无破僧者，何故尼同僧犯残耶？尼但方便，戒疏云：虽无破轮体，得立主伴，坚持五法，以训于人，故犯也。无二破，约未曾受戒者，则非边非破。

十难无二，破及边罪也。受未具戒，即沙弥戒也。义钞云：若受沙弥戒，十难如上，及坏尼。以受十戒后，纵有犯尼，自属边罪。若下，若但具十，今于非畜，理须倒无，何得为有？容变作己身，受时容有业报，变者毕竟始终无也。若受具下，谓受具戒已，戒羸未舍前也。以有戒故，犯则成边。又得闻说戒羯磨，故非贼住，纵有污尼，自在边摄。具有加贼住、坏尼，成十三也。

形，即二形生也。非下，即非人、畜生。今若转变作者，其戒即失。若约五种，神通暂转，故非失也。不失戒义钞云：五种黄门，若受戒后生者，五非重业，则不失戒。然有摈、不摈别。且就犍中，自截须摈，以厌身故；或为他犍及报生者，皆不须摈，非厌身故。然不可以摈故，即失戒也。

知边名喻知边罪，是约喻为言。以佛法海外开教，即开听舍戒还家之教。一说成者尚须解语，况初受假多力而不解语耶？容豫，安缓详审之貌。累劫，一受之后远期会圣，今滞于发足，故亦累于未来也。岂下，以因望果也。勗，诫勉也。

晋魏京辅，备如前解。以下即向所述，悬示一科。麤言即于女人前说麤恶婬欲语者，彼若不解，亦应成犯。何故律中解者方犯？迟下指彼师也。将非解者即沙弥，不解言义者，本受亦不了即所受师，如此不会，莫成一问一答，但不成耶？

故下彼师又不结通，出言狂简故曰周章。然得戒不得戒初时已定，不由后之妄通而补前之不得。重受谓疑前不解不得，又疑前受中下品心，故又重增也。转根即转为男子。

文中下。以四分不辨持破二尼，故注引祇律也。那含以三果欲界思惑尽故，四果三界惑俱亡故，不必受乐也。是以初中后人污彼者，成难也。由彼二人已断爱染，故成论云：如一两盐，投之恒河，不坏味也。前二果者，初断见惑，欲思未尽。彼事云：须斯二尼，他逼受染，自分未亡。凡夫亦清净尼也。以初受乐，其境已坏故。初人污者成难，中后非难，以当分未能除染故。修道者，从初果已末，直至四果，向皆修道摄。今谓修道中，至三果已后，及无学四果来，染爱皆断。向云那含罗汉，一切成难是也。

坏下，问。意云：言坏尼成难，婬是耶？触是耶？答中，取婬成难，非取触也，故云婬是有本。有本即有漏生死之本也。触即方便，能至根本，故云染缘。随重八事，即捉手、捉衣、入屏处、共立、共语、共行、身相倚、共期、三处大小便、口道。

辟下。梵云辟支迦罗，此云缘觉，禀十二因缘而得果者也。亦云独觉，出无佛世独宿孤峰者也。余果，初二两果有受染故。见下。即见谛下，迷理惑也。润业。即业生烦恼也。别报。不招三涂总报也。如成论云：具二种结故墯恶道，圣人断一种故不堕恶道。条部。彼云：特有比丘作如是念：我强捉男子行婬，彼不受乐得无犯。即便行婬。疑。佛言：汝波罗夷。是隅。隅者，角也。举一角可知三角也。动。犹省察也。

如注既云盗听说戒羯磨，知非盗财也。二、偷和下，是偷法也。俱偷，形法俱偷也。再三初听，不解虽开，若至三者，亦不许也。

共一比丘，如行对首说戒者是也。不共作法，虽曰不共，以盗听故亦不得。由说下。释共一人及僧所成难也。

四月试之，此据初制说见，说彼六十二见乐欲受业也。虽不即为早属破内，故曰越济人也。结发事火即结发梵志，事火梵志如下引证，此即长含癈四月所试之教也。

难得自知，言此难唯彼自得知也。要依十诵审问。朽烂，即坏烂也。墯，即堕落也。恶贼，为怨所截也。同十诵，可作沙弥。依五分者，彼云：时有比丘为欲火所烧，不能堪忍，乃至佛所责言：汝愚痴人！应截不截，不应截而截。告诸比丘：若都截者，灭摈。犹留卵者，依篇忏之。准此以明，则未受具也。截者，终无明教开受。

受法，即律受戒犍度中也。一下，如眼一缘，自有二十余种。同次，同一列而亦有次也。僧名，彼律二十三云：若不称僧名，不名受具足。心念答，不出言也。大唤答，语麤矿。余下，彼复云：不称和尚名，不称受具足戒人名。如上，即胎闰等筭，满者得，不满不得。

无正文开。即无文开，借衣钵及着俗服等。准论，大钞云：必诵十诵羯磨，依彼开成。尽养。养，去声呼。下二养字，上声呼，无犯，以非亲儿故。僧祇：亲儿，彼此不听。自来儿、养儿，余处得受息。言不须问也，以父母俱亡故。负债。大钞云：诸部但言不应，义准理得此方有还意故。尊胜。僧宝也。卑劣。下贱人也。如法放。大钞云：今有人放奴出家者，若取出家功德经，若放奴婢及以男女，得福无量。律中不明放者，但言自来，投法度之。本不可寻。言不可推寻旧事，家生义重故。买得损财，抄得损力故。此三，彼此不得。

他下。即他与奴及自来奴。据下大师义断，将非贱为讥本，即为他所讥。如上云同是奴聚，则放亦不可。且夫绍释迦之种，实金轮之裔，安以庸徒輙厕高位？今时不肖但希力用，法器全无，斯亦自负耳。如奘师选慈恩出家，陌上一见眉秀目郎举错踈略，乃叹曰：将家之子矣。于是乎度之为百本疏主，岂不光我佛教与？后学诫之。如是语即主家之语，以希彼再为奴故犯重。佛边有守护主及本施主须结夷，无者结兰。余如下钞云：若得佛家牛马亦不得使，使佛牛奴得大罪。僧祇：寺主摩摩帝互用佛法僧物，谓言不犯，佛言波罗夷。

九等即九品，若国皇许者，亦听度之。如佛道论衡中，胜兰开化，与五岳道士焚教得胜。于时五品已上，扬成侯刘善峻等九十三人出家。时帝侍卫九品已上，镇远将军姜氏等一百七十五人出家。此官人出家之始。有名有禄，即六省五监等。有名无禄，如丁忧等。有禄无名，如致士者。无名无禄，如除名者。小罪多论，违王制者吉。

丈夫。案大载礼云：丈者，长也。夫者，扶也。言长扶制万物也。古之冠而成人，通名丈夫也。凡一切男女，若具四法，则名丈夫：一、近善知识，二、能听法，三、思惟义，四、如说而行事。恼，即寒、热、饥、渴等理。观，能制心修三种观也。事钞云：以建心慕远，清节不群，卓然风霜，不改其操，铿然忧憙，未达其心，便为丈夫之貌也。

壮室，礼内则曰：男三十壮有室，女二十壮而嫁。当此覊于情欲也。出家者少，故曰无任。网正等七岁，即上问答受也。挥下，喻如有人以手挥空，岂能有碍？彩画作饼，岂能止饥？今喻空愿而无随行也。德瓶，智论第十三云：持戒之人无事不得，破戒之人一切皆失。譬如有人常供养天，其人贫穷一心供养，满十二岁求索富贵。天愍此人，自现其身而问之曰：汝求何等？答言：求富贵。欲令心之所愿一切皆得。天与一器名曰宝瓶，而语之言：所须之物从此瓶出。其人得已，应意所欲无所不得。得如意已具作好舍，象马车乘七宝具足，乃至憍佚立瓶上舞，瓶即破坏，一切众物亦一时灭。持戒之人亦复如是，种种妙乐无愿不得。若人败戒憍佚自恣，亦如彼人破瓶失物。明下有人得如意宝珠所愿皆遂，损之失利贫穷匪遥。十事如注所引。

四句。今准和尚知不知中四句，先须明彼方解此意，今为引彼自省此意。彼云：尔时有从不持戒和尚受具足戒后有疑问佛，佛言：汝知和尚不持戒否？答言：不知。佛言：得名受具足戒一句。复有从不持戒和尚受具足戒已有疑问佛，佛言：汝知和尚不持戒否？报言：知。汝知不应从此人受具足戒否？报言：不知。佛言：此得受具足戒二句。尔时复有从不持戒和尚受具足戒后有疑问佛，佛言：汝知和尚不持戒否？答言：知。汝知从此人不应受具足戒否？答言：知。佛言：汝知从如此人受具足戒不得具足戒否？报言：不知。佛言：得名受具足戒三句。尔时有从不持戒和尚受具足戒后有疑问佛，佛言：汝知和尚不持戒否？答曰：知。佛言：汝知如此人不应从受具足戒否？答言：知。佛问言：汝知从如此人受具足戒不名受具足戒否？答言：知。佛言：不名受具足戒四句。今但于和尚位上用小年借衣字变而读之，则两个四句皆可领也，并是第四句，不得为齐年前三句不同。衣钵何下释所以不解，即上不知句也，虽不知亦不可也。次佛制小年不得故计之，即计算之也，本受无疑。又显前诸句若有疑者，决定不得前开开得戒也，反显非是后计时方开得也。

育王下。证圣人尚有癞病也。由是下。约四果为言。以不受后有身，故有余业总集现受也。梗。选注云：病也。肿󴞎上文证切，下武亘切。直视貌。掉慢。邪心动念曰掉，自恃轻他曰慢。愦。心乱也。故下。引证。贼住不知，不名为难。授戒暗昧，故亦非授。非数不足数中后意。即示僧中复问也。

一寻，八尺也。教师，即教授师也。余僧，即余九僧。中间下，恐中间阔远非数，上下之人次第亦须相及，以露相显故也。恐有下，大师立法也。恐有人见讥之言上下相远，今但令藂坐则不相远矣，斯曲就物情之见也。

戒师和白，即羯磨师对众问难，先须白和，言：此人岂可足数耶？亦何须五？古谓四人，亦可证受也。所制五者，正为差出，及戒师白和下入数故。准下大师，且顺古商略也。若望牒名正差，可言不入数，及后召入教授，须在数也。戒下望和僧时，似不入数也，然是白僧。为彼后下，言正受时，戒师在数。如下彼律，是戒师和召沙弥，即非差出，故始终在五收也。又为彼受戒人，非是自为，故入僧摄，故曰俱为情事。为捉下，即教授师，且为执持也。正当其务，正当教授之务。

何下，言何得专輙便希为受，须先从僧乞已，方秉白和僧问难，然后与受也。白已教乞，僧祇约戒师作法和僧已，方教彼三乞，广如彼第二十三卷中。行随师即受，后随行从师学通故也。

结集，如一翻单白差，优波离结集律藏等是也。互有无者，以戒师不差，故和后问；教授师已差，故不须和问也。先差后和，俱是僧义也。以下显戒师白和意也。少有差者，前则广示，后乃略提，贵再审耳。占视兆曰占，今衣钵是得戒之兆，故今且将此以定问词。下被上达者，以戒法下为六道福田，上则三乘因种也。通徧则诸天乃至如来也。

俱非问言，不名为问也。以不解了，故通有无，言有罪耶？无罪耶？若言罪，则不分有无，非定意。本言也字，非是定彼本意，乃助词耳。两音，即邪与也字。膝下，举童幼小时抚育，长大非父母而不能，今乃加害，岂近人伦？天所不容，佛亦不度。

中音，中天梵音也。此方义翻曰生。若言阿罗汉，则翻无生，以不受后有生故。又翻杀贼应供，如常闻也。此下解上无生义。

又难者，以僧有两种，故须分也。若破羯磨僧则不成难，破法轮僧方成难也。今即属后也。邪五法，因调达立也。尽形下，列五非法，彼但执尽形之制，故属邪尔。又多论云：调达倒说云八圣道趣向泥洹，反更迟难。修行五法以求解脱，其道甚速，故说为非法也。慧解导前，犹人之识路也。行实随后，犹人之依道而行也。善登梵天，如耆婆善心为佛治病，针刺出血受梵天报。恶下，即调达，如前。即僧祇云：依旧文问，今时微有，但是背如来教妄言非法，诱诸年少者亦微有之。真容即佛正身形像，是佛灭后今亦有，敬之则光现，或损之容有血流，得不为难乎？有下，第二、师也，则与无二。亦白四谏故不疑，不疑像非佛故。余下，如焚经卷，则属盗论。

俗云即尸子解也。得同，得同宿也。从重则天子、修罗子，故有同宿犯重义。何者？如天女有时下降事是也。故轻不说，即地狱等来之既希，故所不说。不读观音，以观音经云人非人也。言下，指彼解非人之词也。即下，指斥讹立疑神之像也。

耻声，问云汝是畜生不等声也。大钞云：脱有高达俗士来受戒时，语云：汝是畜生不？若闻此言，一何可怪？应方便转问。应语是出方便言也。所引即上引之，谓此身中具男女根，正乖道器，汝今无不？此亦方便巧问也。

良是下，如戒本云共戒、同戒，以共戒即受体共也，同戒即随行同也。受、随既同，故委问，无容滥入。四分亦尔，钞云：及论作法，但问诸遮，似不问难，故曰亦尔。虽然，若律云不问十三难者，即不得戒，故须问也。诸结者，诸师准著问遮前也。僧祇有二，彼二十三云：教有二种：若略，若广。云何略？今僧中当问：汝有者言有，无者言无。云何广？如僧一一说。今疏从一一下，是彼广中文也。已上彼约教师在空静处告沙弥之词，残令后悔。据理，先悔已，方可重受也。亦部分不同。

二、义别，即名与字义别也。名以定体，字以彰德。僧中识者，即有名。博识之者，初立己名，后朋友尊之，故以字代之。如僧传真观字，圣达疏主法徧等是也。愚下，指不学人，谓名字一也。并下，言问时，但改云汝名何等，则愚智齐晓也。转名，如问云：汝是大道人不？无正断，无文断，云不问不得戒，无损如负债者，此方自有还义，岂曰障戒？自下，离前随难，解外曰余。然指略，要须善问善答，不尔则非问也。

戒缘，是发戒正缘也。师资名字，即和尚名，并自己名，及已是丈夫也。此三人不可缺，以师则终寿所依，己则正受之目，丈夫即有操可受，反此非其可也。增减，如伽论云：聋闻羯磨声者，得受。五分：或有先相嫌，以小小斥事作留难，吉罗。

如钞即受戒篇中教发戒缘一门是也。有师未详何许人也。大钞亦云：各随境论。别钞应有三十余纸。要而言之，不出情与非情、空有二谛、灭理涅槃、佛说圣教、文字卷轴、形像塔庙、地水火风、虗空识等法界为量，并是戒体。同下彼云：上座一人补如来也。苟能如是开道，令人得戒趣解脱者，岂有异哉？

怀大，即上品心也。谓我今发心受戒，为成三聚戒故，趣三解脱门，正求泥洹果，及以此法引道众生，令至涅槃，令正法久住。如此发心，尚是邪想，况不发者，定无尊尚，故曰定难容纳。如善戒经，彼云：云何名戒？所谓七众戒。比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷、菩萨摩诃萨，若欲受持菩萨戒者，先当净心受七众戒。七众戒者，即是净心趣菩萨戒。如世间人欲请大王，先当净治所居宅舍等。在后，即纳法时。此时下，言教授及正。受之时促，不能广张也。要须先教，令开心府。故大钞云：必受前时智者提授，使心心相续，见境明净，不得临时方言发心。若约临时师授，法相尚自虗浮，岂能令受者得上品心耶？但具依文，即依此注文也。余道，即解六道众生多是戒障，使猒恶三有而出离也。正报，自己身心也。

四、问白。与三羯磨，各问各答也。僧祗十诵指注中引文计下，应先问云：何故此白中言莫余觉、余思惟、余诸法事不？如是告者，将文通之。是羯磨竟，即结归中竟字是也，发戒足也。故大钞云：谓将第三说已，云僧已忍与某甲事竟，此时羯磨竟。依下，牒注以释，即六念法中要分时、分坐次，故须明记之。

有人下。解智论竟时也。刹那约第一刹那也。律师下。此约至谁不忍者说是竟也。今下。大师理断二度，即第一、第二羯磨也。次第三望前似是竟也，引后即第三羯磨。至说字时可成前事，犹言岂可法成在前耶？故众下。若众不说则成忍默，可说得成；不忍则成诃破，理可通收。至后结归时方为定义。若然，又不违智论羯磨竟与汝受戒竟之文也。上卷即结界中云故至竟字结前点相，此义定矣。

一切，即三性中俱发得也。闻出罪白，解上知时犯；后睡不觉，解上不知时清净。准下，彼既闻白已睡，尚得出罪，显今闻白已睡，应是得戒。今俱不作，谓三羯磨俱不作，亦应感戒也，以白中已知作故。答下，前指沙弥也。虽入无记，不妨作白，是和僧之本。由大众同知，后作羯磨，教意乃圆，则缘非乖也。若不作，不成。

如人下。取例也。前事不犯，即不犯杀根本也。杀戒中结罪既尔，则受亦非果。缘成，假众缘所成也。前心异作，即前明白心异后作时，迷妄心者不成根本，故曰无有业也。假缘方感，自己虽入无记，假他有记之缘，故得发戒也。

不坐所教，即所教人不坐杀盗罪也。以下，谓所教人起狂心故。若下，如教时是明白心，及所教到彼杀盗，此能教发狂，三性之中能教得杀罪，故曰但使遂本意，能教得无作。今下，出例。以从僧乞，例初时明白心也。僧随其意，例所教也。能乞虽入无记，所受且非，故约所受明白心，发他能受无记心中戒也。

若如前例，即所教起狂也。前缘不具，如僧数少，界相漠落等，亦应感戒，但以能受有心故。后半即但取能教起狂，一半不具，亦同感戒之文。前半即所教起狂，属前半之文也。今将所教类僧，能受虽曰有心，所受若乃无心，则不得戒。前半所教无心，能教亦自成重。以受是缘具，缘阙则次不发戒。杀盗自约损境，境损定当得罪，故曰不同前半所教也。

乃至起业，即始从发心、礼僧、合掌、乞戒等，直至羯磨未竟时，忽起不善，假前之善不善心中成就也。教作，即教彼陈乞等。非不善得者，非谓一向在不善心中得，皆由前有善心发故。无记及无心中，亦复如是。通前共四种心也。

答：下不结亦成夏，如忘成及界得成前坐等。又下受是悬对尘沙法，上愿遍发故。又期限一形，所以三羯磨竟便发也。安居期日为满，复有前后坐，故须约日满方成夏也。极多以境多，故戒相亦多也。约心定共通漏无漏，心道俱为无漏心也。

从缘，即尘沙万境也。缘境既遍，戒亦同等，无量等等。取大地无边，戒亦无边；草木无量，戒亦无量；虗空大海，戒德高深，亦复如是。以此文证，理通法界。今下涅槃云：戒有二种：一者作戒，二者无作戒。是准涅槃之义也。

及以三者，何不更立作及无作别为一种成三耶？相假无作，假作生作，假无作延一形故。一念，萨婆多云一念色有身口教等，第二念中唯有无教得未曾得，谓无始来未曾得此白净法，今念念中悉能得故。则短，下文阙，合云以作防非则短，无作防非则长。无作起无，所从切，疑此一句悮，文与上同。以上云若但无作，不能自生二法作无作也。道力所成，如破结道俱戒体顿起也。

三合即作无作，何不合为第三耶？上是问数，此是问合，义不同也。法体唯二，以作戒体是色心，无作戒体非色心。又作与无作，名又差别。慈瞋五句无第三者，律增一云：有五句语，无第三句：时与非时，此句无第三；实与不实，此句无第三；损减利益，此句无第三；麤矿柔和，此句无第三；瞋恚慈心，此句无第三。是为五句无第三。已上正文皆由二体不同故，如上即非通万境等。

如人下。极香喻善戒，极臭喻恶戒，正执时喻作，放下有香臭在手喻无作。又无慇重心受者，如人执不香臭物是也。杂心云：如手执香华，虽复舍之，余气续生。非如执木石等一刹那，尔时作戒未落，无作又起，是名根本善业成道也。若第二刹那，唯有无作。

如下，结无三合。陶家轮，范土之家，车上旋物。车体喻报色，动转喻方便色，故曰身动身。方便身动，阿毗昙心论云有教者身动，余识四三心性也。心论云如受善戒人，不善、无记心中，彼犹相随是也。成论下，彼问曰：何法名无作？因心下，是彼答辞也。彼自引经云：若种树园林，造井桥梁等，是人所为福，昼夜增长。两法作、无作也。

善恶，即善律仪戒、恶律仪戒也。一下即制断诸恶法心论。彼第三卷业品中偈云：身业当知二，谓作及无作，口业亦如是，意业当知思。已上偈文彼自释云：身业二种：作性及无作性。作者，身动、身方便；无作者，身动灭已，与余识俱，彼性随生。谓善受戒，秽污即恶心无记心现在前，善戒随生；恶戒人，善、无记心现在前，恶戒随生。口业亦如是。口业二种：作、无作性，如前说。意业当知思者，意业是思自性，有欲。今意业是无作性，则不然。意非作性，非色故及三种故。无作亦名不乐、亦名离、亦名舍、亦名不作。已上长行今言初念无作七种：一、名律仪；二、名波罗提木叉律仪；三、名妙行；四、名业道；五、名波罗提木叉；六、名业；七、名尸罗。五种名者，除第五波罗提木叉，及除第四业道，故曰五种也。广如彼论第十卷所明也。

警也者，警䇿三业也。古下，即韩康伯云防患曰戒。体状，即二戒体性相状。知受，知折旋俯仰处敬之受，而未知所受之法体是何耶？答：如文。戒论，解戒律之论也。行途，但明戒行之途道也。业理，即业体之理道也。首题云四分律故。

假实，假即成论，实即多宗。以成实谈空，多宗说有，以四分一宗分通大乘，故顺空门也。根能见者，如杂心偈云：自分眼见色，非彼眼识见。彼自解云：是故余识俱时则不见，以余识俱空故。并下有心方结。无心不犯皆是色者，显不约心也。身口七支皆约色论也。不同此宗，犯即问心。无心不犯善恶业，不离身口所造之业，此业即名也。又于业下推其体者，即作无作是也。

一者，所谓无作是也。异者，善恶业不同。略名略，善恶业名。诠体但言作，无作故动。静作为动，无作为静。又身动灭已，与余识俱，体有肥羸，义属动也。不随四心三性所变，义属静也。如诸尘，指所造色尘也。微细难见，非凡所瞩，例于无作，难陈其相也。如论，即多成二论。

本宗以四分虗通，无系成实，不滞实有，义势相关，故得附彼出体，故曰假名宗也。缘搆成者，假众缘搆造以成，正是作义也。多解如下所陈。

色心约五蕴而论，一蕴是色，四蕴是心。如䖍跪求乞是身口作色，遍缘三世起，断恶修善是心，以此共成作戒体也。业具即器具之具，皆但是心，即心王也。离心无思，若离心王，则无心所思，以心所思从心王起故。若有心无其思，则不成其业，以身口是无记故。

十四种色，即眼等五根，色等五境，地等四大也。今身口色是此所收，故属无记。非下既属无记，非成作恶造善之性，则又不成善恶之业也。

色声。色总身业，声收语业。四大动。此师取假色为体，是罪福性故。口业亦尔，不取实报声也，但取声上有曲折表彰，名口业也。

问下。此宗即指成实。彼问曰：若无作是色相，有何咎？答曰：色声香味触五法非罪福性，故不以色性为无作也。又佛说色是恼坏相，无作非恼坏相，不可得故非色性。已上论文

何下。正难。答下。意云：我向所立以色声为体者，不取实报色声，但取方便假色声尔。一念即初刹那时也。以但了色声总相故，非罪福性。第二念去，分别善恶是罪福性，故曰相续色声也。前念落谢，唯意识缘知，意能成业，故云是罪福性。故论下。指成论不相应行品。彼具云：有人言：名句字是心不相应行。此事不然，即法名声性，法入所摄声性为声之体性也。助成名句者，助成音韵曲折也。

问：下应云思从心起，既用心为体，身口业亦从色心起，应同以心为体耶？答：下外言思与心同时而起，但体别尔，故彼言心即是思也。然下今立，以心王亦未必便是心所思，思下以非心外别有故。意谓举心王未该心所，言心所必属心王，故得言离心无思。又下立外义，谓外道说身口二业不假心成，如说欲从对生不从心起故。说下破佛言欲从心起等，离心无思无身口业。

身业相续者，前立相续色声为体，身色相续终始可见，声名句业断绝不续，非眼可见意无所缘，故云应无口作体也。青等，等取黄赤白黑及余色也。无记，即声当体属无记，是发戒之方便尔。远从要期生，约始登坛求乞时说也。

又云下。约世相论实有断续，据其始终为成一受。今能受人求乞是始，众僧加法是终，互假相成，故非就一以辨也。又下。谓口虽落谢，身以表语故。

四心：识、受、想、行也。三聚，以彼论有四聚：一、色，二、心，三、非色非心，四、无为，共收八十四法，今当第三。又第三一聚自有十七法，今无作一法当第十七也。是不相应行摄。彼第二云：不相应行者，无作业也。

尘大，谓色等五尘、地等四大，是无记故。今无作体，非无记也。形相方圆长短等十四如前。二十者，显色有十二，谓青、黄、赤、白、光、影、明、暗、烟、云、尘、雾此局无记。色形有八，即长、短、高、下、方、圆、斜、正此通三性。今无表非此二色也。恼坏，成论云：是色若坏，即生忧恼。又云：有情有恼，非情有坏。质碍，如墙壁等有质像隔碍故。五识心所得，即色等五尘为五识所得，如眼识得可见有对。色等无下，结归非色。

缘知。缘虑即知也，虑知即思虑知觉也。明暗。若意识取色境等则分明，若单意缘落谢五尘则暗昧。三性。善、恶、无记故。广略。偏缘三世名广，但缘一世名略。报法。谓肉团心，如莲花界，方一寸，昼开夜合，为心王所依处，是报得法。随其宿业，根有利钝。上根人有七窍，下根略有三、二、一，或全无者。

如经，即成实无作品中自引经也。彼正云：精进人随寿得福多故，久受天乐。若但善心，何能有多福？是人不能常有善心故。以此证功在无作，不因心也。又若无作，是心不能长远故。又说：种树等福德，昼夜常增长。又说：持戒坚固。若无无作，云何当说福常增长及坚持戒？已上论文。

又下亦成论第七卷无作品中文，以但制身口七支故，意无戒律仪。三性下彼云：若人在不善无记心，若无心亦名持戒。故知尔时有无作也。已上正文意云：三性之中何故名持戒？良由前有受中无作故。以下推所以。先立难云：何故三性有无作耶？况无作从作生。今三性之中本无有作，云何有无作？由此下是释，谓此无作业体是非色非心故。今虽行恶等三性，本所作戒发得无作，不名漏失。当知此之无作从先作上发起者。又复应知此无作若是心者，则随三性之变，良由非心故不随变。故彼亦指成实。

色等，等取声香味触五尘也。非罪福性，反显无作是罪福性，故不可将色等为无作也。又下亦彼论自引佛说也。非恼坏，彼正云无作中恼坏相不可得，故非色性也。

问：下彼论：问曰：无作是身、口业性，身、口业即是色。答：下意云：是无作但从身、口、意业生，故说为身、口业性，其实非是身、口业性。以身、口业性是色，今无作且非色故。又下彼论正云：又或但从意生无作，是无作云何名色性？以从意生故。如下若云无作是色者，且如无色界亦有无作，岂是色耶？已上皆疏主暗用成实文。

故下，引涅槃第十八卷中文，结证前非色也。触对者，身根能觉触，余根能对碍，盖为有色，故今无作。既无此理，故知非色。虽曰无色，若善修方便，法体自具。问至为体来，领上义也。

作下。正难也。意云：无作是善恶性，故不用色为体也。今作戒亦是善恶性，应非色为体耶？作戒依色即正报之色，用即方便假色。今作戒与二色同时而起，故得用色为体。

实法宗即多宗也。计下，以实宗与四分宗计不同故，不可约彼以出体。今所以明者，然律下，是释所以。五蕴五相者，谓五蕴各有体相故。且如色有远近，内色外色等，亦有与实宗兼涉者，故可重出彼体。又俱是佛教故，但由机见执计不同耳。五下，涅槃经云：如五百比丘问舍利弗：佛说身因，何者是邪？舍利弗言：诸大德！汝等各得正解脱，自应识之，何缘问耶？有比丘言：大德！我未得正解脱时，意谓无明即是身因，作是观时得阿罗汉。复有无明行识乃至五欲即是身因。

尔时，五百比丘各各自说己解已，共往佛所说之。舍利弗白佛：如是诸人，谁是正说？谁不正说？佛告舍利弗：善哉！一一比丘无非正说。

三无为，俱舍云：择灭非择灭，虗空无为也。广如第一卷中。四相，生住异灭也。杂心论云一切有为法，生住及异灭是也。皆色损益，如以身色杀彼四处脑、咽、心、腰得死，此名以色损色也。反此则益名持。一支既尔，诸支例然。若下，此说不从心结也。其下，其实不彼心念结犯。何耶？以劣机不制心戒故。故涅下，彼自引证。既经云无作色，又心论言假色，审知二戒俱是色也。

十一色，即眼等五根，色等五尘，法处无表也。五根四尘，虽不可见，有耳根可对，故曰不可见有对也。余香等亦尔。法入即能受者，无作假色，即法处无表，非为眼所对，非极微成，又非意所缘知，故曰不可见无对也。

三色即上三色。八色：香、味、触，眼、耳、鼻、舌、身，此八非作戒体。无对即用假色，是无作戒体。身作始从登坛已去，直至羯磨竟来，是可见有对色。口作约陈乞时，是不可见有对也。无作一发续现时，是不可见无对色也。

五根、五尘，此约实色也。各有分隔，故曰障碍有对。七心即六识，并本意根，如眼识界，非耳识界等也。以各有所对，故能缘心，如缘落谢五尘是也。今无作既非三对，故属无对也。

本报，即报得之色有好恶，报得之声有清浊等。方便，即于报色声上起折旋音韵也。方便也声，不取报得实色声也。身动身方便，谓报得身处是身之方便色也，故取此为作戒体。皷动下，辨亦一也，以全体报色作方便色故。

又下。说亦异也。任下。如今世端正，是酬过去之因。长下。屈申。或令长短高下是方便色，随今所设非酬报故。报下。谓报得之身是实色，唯无记故。方便假色通于善等三性，如今跪拜等，岂非是善？性既有通，局是异也。报由下。又往业现起，约二世论。如下。水湿喻报色，波动喻方便色。

问：下意云：方便若以报色为体，且报色是无记，方便亦应是无记，何得说言方便通三性而为记业耶？答：下言色无善恶，性因皷动以成善恶故。

若尔下。责上答辞。色无善恶也。心论下。彼业品云：善者，净身心口动，如施戒等。不善者，不善身心口动，如杀生等。无记者，无记心口身动。今约善戒，故曰清净心动。身口色两现，外有善恶二缘，生内善恶二色也。由下。转释上经论之文也。像转从缘喻所起，方便通善恶也。本面不改，喻报色是定，唯无记也。唯是方便，此简非是报法二种，即身口无作、非报非报色也。是方便，是方使色也。

异色因异者，目方便色也。因者，因报色也。谓下是释报色之果者，以报色为因、方便为果望后起昔名果。是以下结二无作，非是报色及方便色也。

余二性即恶、无记性。非异色因等，等取非异色果也。本受不失，只由是无作故，在此二心不失耳。惟下，言此无作从方便色中以辨成就也。作但一念，即三羯磨竟时，第一刹那由作戒落谢也。今无作既尽一形，故非受中之作。若然，则此异色果者，目无作假色也；因者，目于作戒也。以作戒发起，无作即作，是无作假色之因也。不作下，具云不作异色因。异色果者，谓随中作是异色因，随中无作是异色果。又非下，谓随中作及无作从方便色心俱也。事止则无，并是戒因，故文云以俱短故。明知受体无作，假方便成就于前缘，故称无表也。秽恶即恶性现在前，言受中无作，不识也。随生即运，运，增长也。

非余即余。恶无记中，如论即杂心等者，等取恶作也。俱无记者，是显色故，高下属形色也。故通三性收善性，由是善戒故。

三、声者，杂心云：声入者三种，谓因受四大声、因不受四大声、因俱声。因受四大者，谓咽、喉、唇、舌因缘发声；因不受四大声者，谓风、铃、树等因缘发声；因俱声者，谓击皷、吹呗因缘声。彼声一一有二种，谓可意、不可意。今疏简第二声也。今下，即第二因受声。又是善性，收二性善、恶也，以恶戒亦发无作故。无记非业者，杂心云：无记心羸劣，故局善。且望善能禁恶为言，若受恶戒，亦禁善也。

始终，从请师已来为始，三法竟时号终。善而非戒，谓但属其善而非是戒也。答：下若约要期受者则名为戒，以戒仪局故。余一切善亦名律仪，由律仪通行无涯故。余泛尔十业无要期者，是善非戒。

若唯一念，意谓若但在三羯磨竟时，第一念得名作戒者，以前登坛请师来，或有非缘亦应感戒。令且不尔，要俱如法，故须始终通收为作戒体。口止下。谓彼口之陈乞已了，心缘又不可测，故非耳闻。意虽近缘，要通取三业说始终也。若尔，与论羯磨第一念名作戒莫有相违不？答：论且就成满时为言，非为以前不名作戒。又妨下。此师意谓口虽落谢，身可表故。

桑榆下，解上独乐之体用。桑榆，木所成也。麝轮，比之可解。恐新学未知，例作云：如麝兽是报色，杀者取脐是方便色。将麝香体米用，喻作戒也。香体散坏，唯有气在，喻无作也。若然，岂有舍麝兽等而独取气乎？今作戒亦尔。

七种者，即七善律仪也。无色，此宗执言无作是色也。下引证亦同。十种戒即十种善戒，谓有庄严释上作色，及成已释上无作色，谓无方便即但有实报作色，而无方便虔重色故，但有作色无无作色也。

四大造，毗婆沙云：造是因义，能造属作戒，无作从作生，故属四大造。俱舍云：四大造，即地、水、火、风也。或名四大种所造色也。更相障碍者，能造既有障碍，所造亦可分之。既说可分，斯成色性。杂心云：以作是色故，彼亦名色。

出三有对，即障碍有对、境界有对、所缘有对。出过此三，故曰无对。今既曰色，即属有对，何言无对？一、下即五根对五尘也。通缘非碍，以意根通缘诸尘，且非局碍。又无作之色与余麤色别也。故下云非色者，不同可见有对色，故曰色、非色别。

金河，西域记云：阿氏多伐底河，唐言无胜，旧云阿利罗䟦提河，讹也。正言㕧剌拏伐底河，译曰有金河，是产阎浮金处。去城西北三四里，西峰不远，至娑罗林，即世尊在此河入灭，故曰金河。已后指南，即指南车，今谓各能指示人之迷方耳。四部，一昙无德，二十诵，三五分，四僧祇，故曰此方所传四部乃断也。殷，盛也。不伦，伦等也。自晋，即五王子渡江南立东晋也。假名宗，即成实也。出有部体，依成论出十诵戒体，是不得宗耳。多杂，即萨婆多及杂心论，以此二论俱属有门论，彼文出四分体，亦失宗耳。硕，大也。各用开律，或依成论，或准多宗，任人依用，以俱是圣论故。

本致大师，要在约宗以判也。界品具云心界品，出第一卷，有作戒字误。影喻无作，树喻作也，谓树动故影亦动。又下彼具云：如世尊说：形质故是色，无作亦非色，以作是色故，彼亦名色。

界品下。彼问云：色乃至识有何相？答：碍相是色相，乃至分别是识相。彼过去色虽不碍，曾碍故即先曾碍也。当来色虽未碍，当碍故后必碍也。极微一一虽不碍，众微集则碍。无作虽不碍，以作色是碍故。彼亦碍假宗四分也。

实教多杂也。神洲，戒疏云此土神洲，亦称赤县是也。约下以始，则诵昙谛所翻四分羯磨。及下，即依十诵判持犯及多杂出体也。缓急，如十诵接俗楷定于时数，急也；御法例通于无准，缓也。四分反矣。不同，彼约色，此约非色，是道、理、事、义全别也。依理，言此戒能趣三乘正理，故以理为体。故解云：谓此圣法能为道务。如钞，即大钞中戒有大用一科是也。故律云：如是诸

佛子！修行禁戒本，终不回邪流，没溺生死海。又戒经云：若有自为身，欲求于佛道，当尊重正戒。是则戒有趣圣道之能也。

光师准此，即受五缘，以能受中五缘为体，即局人道，乃至得少法是也。此五若具，方感于戒。若然，则以缘作体，晋师即东晋诸师。斯下如光师下，则约理通漫为倒，齐末则抛体取缘为倒，河北则以空附有为倒，江南则以假宗实为倒。既倒且滥，则宗途纲骨非一体矣，理道义味成非僻矣。其间更欲摘掇揣度过滥，则不可胜任斥弹之言耳。

四分律随机羯磨疏正源记卷第六

四分律随机羯磨疏正源记卷第七

天台沙门释　允堪　述

圣法，由此戒法能成于圣，虽凡夫中受，亦彰此号。随具身口，为具能损，损即是破，分成记用，即成善记业，非恶无记也。又此记业能有力用，故曰记用。感下，如大钞问云：今受具戒，招生乐果，为受为随耶？答：受是缘助，未有行功，必须因随，对境防拟，以此随行，至得圣果，不亲受体形，俱一受已，后终至尽。形即八种无作，属形俱无作也，相从从作戒故。又自能起后随行故，所以成善记业也。若据多论，通四心得戒，故彼问曰：为善心中得戒，为不善心中，为无记心中，为无心中得戒耶？答曰：一切尽得。先以善心礼僧足已，受衣钵，求和尚，问清净已，受戒，互跪合掌，白四羯磨已，相续善心，戒色成就，是谓善心中得戒。若先次第法中，常行善心，起诸教业，白四羯磨时，或起贪欲、瞋恚等诸不善念，于此心中成就戒色，是名不善心得戒也。以本善心善教力故，而得此戒，非不善心力也。先以善心起于教业，白四羯磨时，或睡或眠，或于眠心而得戒色，是名无记心中而得戒也。先以善心起于教业，白四羯磨时，入灭尽定，即于尔时成就戒色，是名无心中而得戒也。彼论虽通后三心，皆由前有善记业，故通感发也。如律，指十诵也，是色属善色也。

诸尘，即上依身口成，不离色等尘也。对说，即不可见无对说也。虽下，虽曰多引明证，及所显二戒俱是色也。中阴死生二有中，其色微细故，岂约尘对言？尘对则尘麤，故显此是细色也。诸师横判，如上所出者是也。意言如此，言其戒体色量，意云如中阴色也。

别者，意谓何以作戒是色、无作非色者，分通大乘有施生成佛等义故。业下，善恶等业，若无心者不成业也。故下，前有门论但约色为作戒体，今加于心故得胜前所执之计也。兼缘是色，显正是心异于前缘，异前作戒色心缘也。强目，以前作戒既说色心，于今无作须说非色心。然本从心生，今且望前彰异，故强号非色心耳。

还熏下，由初因心发得善法，又熏本心成善种子，然后能感当果有大用也。心下，谓心不可见，如五蕴之中但以名收四心是也。穷下，即穷出无作体性，各以五义求之。且如非色者，以五义来证：一、色有形段方所；二、色有十四、二十种别；三、色可恼坏；四、色是质碍；五、色是五识所得。无作俱无此义，故知非色。言非心者，亦有五义：一、心是虑知；二、心有明暗；三、心通三性；四、心有广略；五、心是报法，无作亦不具。此既各以五义求之不得，故以第三聚非色非心为体。不知下，前云强目，此曰何因，皆强立二非之号耳。

问：下既有种子，何得说有戒谢义耶？种由思生，即四种思心，要约期尅，熏成色心种子。要期虽灭，种子何穷？故有开花感果之功能力用，故名无作。若非种子，如何将来有结果之义？故遗教经云：戒是正顺解脱之本，能为后习，功不唐捐。更能依体起修，功超前体。故曰随心无绝，岂同期愿而有终焉？

圆教则全约大乘所说。以下由妄覆心，故造业妄。妄体虽空，著者成病。故如来立戒，警妄知非。复本性净，不随妄业，成妄流转。尽苦源者，则不沦生死，便妄源尽也。命召，即是善来。得度示本，即善来是也。傍缘，即三羯磨等受妄分前境。既曰终依心起，前境悉妄分别耳。以大乘毕竟推心为主也。

愚人谓异，即不知本者，执心境之异，部分之殊，强说有门以色为体，空门以非色非心为体。智下，以智人了知能缘心，所缘境，不离唯心也。以三界唯心，万法唯识，故今随缘转变，有彼有此，有染有净也。

欲下。今欲令行人了此妄情妄业，故使受戒以熏诫妄心，令息妄复本，结作善种以为其体，然后使五分花开涅槃果就者，此亦如来示善权之意也。

故力有常，以熏种在故，能牵后习，使随行而生，善果成也。起下，生随行也。还下，此受随两法，但熏本心为善种子，含在藏识。如是渐渐息妄，使妄波不生，妄源自静。若下，即不能起功用对治，则忘心还炽，妄业还增，生死轮转，何有出期？即摄律仪。以律者，法也，故配法身。

以下推先过，故下彰今德也。以下亦推先过，故下显今德，即摄善法成善法戒也。苟善法成则总乎万智，报身成则酬于万行，行由智立故配报身。

以下，彰过憎。爱彼故杀，爱己故存，如是作业，生死之尖。今下，彰德也。前生，则众生也。化身佛，以化则无机不应，以戒则无生不护，身戒理齐，故配化身。犹下，喻化身普应也。如月在空，有水即现，化身周遍，遇机即投。涉言语，谓古人不识宗旨，妄有所说，今为出之，则无迷宗，理有归矣。

忪职容切，惊也。焭瞿营切，独也。言但知惊惧，单独守护耳。不下二句，审上意。若下，彰过。谓若不为出生死，则空奉外之威仪，如斯持戒不免生死。不下，如世俗士虽不受戒，若能顺于旧业令尽，不增长三界集因者，则苦果自息。

百论彼第一云：有漏净福无常故尚应舍，何况杂罪福。又云：取福人天中生，取罪人三恶道中生，故无相智慧最为第一，为天下。彼云：持戒有二种：一者不净，二者净。不净持戒者，名中智人。外曰：何等不净？内曰：持戒求乐报。乐报有二：一者生天，二者人中富贵。若持戒求天上与天女娱乐，若人中受五欲乐，是名不净持戒。阿难语难陀云：如羝羊相触，将前而更却，汝为欲持戒，其事亦如是。身虽能持戒，心为欲所牵，斯业不清净，何用是戒为？外曰：何等名净戒？内曰：行者作是念：一切善法，戒为根本。持戒之人则心不悔，心不悔则懽憙，懽憙则心乐，心乐得一心则生实智，实智生则得厌，得厌则离欲，离欲得解脱，解脱得涅槃，是名净持戒。如彼即第一卷云：佛告舍利弗：譬如蝙蝠，欲捕鸟时则入穴为鼠，欲捕鼠时则飞空为鸟，而实无有鸟鼠之用。其身臰秽，但乐暗冥。破戒比丘亦复如是，既不入布萨自恣，亦复不入王者使󳷥，不名白衣，不名出家等。

今识下，谓上假实二宗所出之体未是了义，乃同方便假名字说耳。今考定之，终归大乘，故曰域心于处也。故经指妙经也。具云：十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。又云：复以假名字，引导于众生等。如命护戒，如己命也。浮囊，此喻精持戒品，大小通护也。罗刹之喻者，经云：如人以罗刹女为妻，生子则先食其子，次噉其夫。破戒之人亦复如是，现世恶名，死堕恶道。

如上所斥，即前云无思反本，妄分前境，愚人谓异等文也。难意云：须识大小宗途，岂令一槩如斯辩论？自语相违，若何融会？若下大小俱心者，上且据机分三种之别，莫不皆从心起，而况志当归一？良以仁者不见前文叙述出家七种大意，輙起斯问也。

沓下，即沓婆摩罗子舍无学身求坚固法。施下，即戒本云施一切众生皆共成佛道。舍下，如三十舍财与僧还复得用，不同他部一舍永舍。尘下，有部约根能见，今宗约识能见，故不可以四分全同小乘也。故光师亦判入大乘律限，自作如三师等，他人如受戒人也。

待缘，缘具成受也。答下。若约自誓，则不待众缘，余受不尔，皆须之也。虽然，追以自心为本，若无心者，不成受也。

如牛二角喻作无作，生则同时也。有作无作者，是作俱无作也。第二念即三法竟时，第二刹那也，唯有无作也。心论下。此师引二论，第一刹那具无作者，皆谓形俱无作也。方便与作时俱，目作戒、耳作戒是心，无作非心，故曰异也。水镜喻作，面像喻无作。

后解，指前后起也。前即一时生也。作俱无作，正作时有无作同起也。可言如牛二角，生则同时，不妨形俱无作，仍后生也。思业，思约受者心，业即业体。具者，释上具作无作也。

今解下。虽约同时，亦不取第一师义。以初师虽说同时，不能分作俱与形俱之异。今师作俱无作中，已萌形俱之因，义非断绝也。由本下。因以成果，得果不绝边为言也。至后刹那，即三法竟：一、刹那时，二、戒俱满，即作戒及作俱无作也。

非乖俱体，言其同也。形俱即形俱无作，其因已起，但未至果此一正显上一时也，还与作俱。但三法竟，第一念未落谢时同上，即与上作非乖俱体，不妨形俱因成未现也。二是下，正释果时无作也。示现即前形俱之因，至果时成现也。三下，即第二刹那二形俱谢，戒体发时，尽一形来无作也。分二：正受及受。后通三，即因时无作等。

多论且标一论，其中亦有出成实者，作休业止，作若谢时，此无作业亦止也。能牵于后，以因同为戒因，故能牵后果也。不下，显作则由心起，此无作不由心起，由是无作体故，业量以尽一形故。堕下，即一发续现经流，四心三性任运在故。

十大受，即前云胜鬘十受，备如前引八分分支也。身造口业，如人施物，言是圣者当起，有凡夫起者，即身造口家大妄语结。口之无作等者，等取口造身业，发身无作，如深河诳浅，令彼没溺，即口发身杀无作也。无作品，出成论也。论下，出成实九业品。命终若大乘，则经生不灭邪见，以邪禁善，令善无作不续也。更令者，事在之外，更增从用。

善恶，恶如弓刀，例此可知也。间杂同时者，言此八业，或间隔，或相杂，或同眨，或前后。且下，举一通收。随心亦名心俱。

入道即无漏道。论云下。此遮外难。彼云：有人云：言出定则无。今言出入常有，虽在事乱，无作不失，但在定道心中转增胜耳。何下。若云出定有者，何名定慧心无作常生？背支入本者，即背七支入定道本时，是背麤入细，可说言发无作，反上则无。若然，亦是随定慧心入有出无也。无余即化火焚身，入无余依界，身智俱亡，方可说言无无作业。初果下。证上随生死心无作常有。以此圣人见惑已除，得道俱戒。虽有贪，非妇不婬。若在僧中，惑心设起，则舍戒还家，故有欲饱还来之事。故大论云：初果生杀羊家，宁死而不杀。此皆道俱戒力，自然无犯。

答中从言至未有行来，答受义也。既下至随戒来，答随义也。受下示通局，兼染若兼秽，染心则不发。戒通持犯，以持则净、犯则秽，故曰通也。皆依受故，由有受故则有持犯。轮翅如二轮两翅也，两种即持犯也。既言随者，则是随逐受后而有也。

应非戒者，戒本防非，今既已犯如何名戒？如前相领者，前约随从受后生，今谓持戒犯戒亦从受后生。若解前例不应致问，而况未晓？故以四种通之。前二属智，佛言有二种智人：一者从来不犯，二者犯已能悔。后二属愚，初虽未犯已属怠堕不学教人也，后则有过不悔为至愚矣。

乃是后时，于后字上合有初字，以受中作在初，随中作在后。此既不久，应在善收，如何乃名作戒耶？及终行副，以后行副前受也，不名独善。若作戒但名善，则局狭不同，以不遍于法界上起要期故。宜作四句：一、善而非戒，谓十中后三是也。律不制单心犯。二、戒而非善，即恶律仪。三、亦善亦戒，十善中前七是也。以不要期，直尔修行，故名善也。今若云善，则滥此句。反此策励，故名戒也。四、俱非者，身口无记。

八缘相，始从请师，终至第八，对僧问难，合云请师等八缘相。文作及笔误既□，通释上随作戒三□义□□□可分。

对别彰时，受对场坛，受时随据正对境，时唯善性，不通恶无记也。过境即有过之境，境通色心者，如加法持衣时缘衣钵是色境，如发诤中缘众僧善观心边是心境，余戒例然。不下言心不能尽缘，由境不顿现故。本释上根，末释上条，可即非现言，岂可即有非现起故。治即作方便对治，由其观能，如对婬修不净观等，前非不起者，由观之能也。

心因者，如以下品心为受戒因，终至无学，亦下品戒中上二心，即中品心得中品戒，上品心得上品戒，终至圣位，亦一定也。优劣，如杀戒对人境则优，心浓能防则心重；非畜境则劣故，心淡能防故轻。

三品异，即上中下，谓随中作戒，通多品也。一品者，即本受一品定也。今谓所防多而能防少者，莫敌御不均耶？

受起下，答能防一品。所下，答防三品重境。如杀盗性重等戒，境虽是重，以难犯故，轻心亦可遣也。自下威仪中，细唯吉罗，以易犯故，重心防遣。因下，若如此解，则不可一例约重心对重境，轻心对轻境也。妙下，结成。今意倒谓功德，如云□欲不障道，打三百下，得福之义是也。

数齐，不妨无作。因起在作时，果成当作谢，则免一种之过矣。如上，即两戒前后中重发。如成论，戒有重发，肥羸不定。随下随中，对境有优劣，则心分浓淡，是以无作亦通浇薄淳重矣。受一多论，戒不重受，亦不重发，罪不重犯，依本常定，故罗汉心中下品戒也。随多者，即随行有增微也。又大钞难云：何故戒有羸不羸耶？答：此对随行，不论受体。以下双释，不通重故。释上受一止下，释随多。一念，即总作一念也。

实行异上虗愿也。非顿，如正修慈悲观对杀境时，无暇更修少欲知足观离盗也。以行不顿修，次第渐成故。为长，以悬拟一形故。从行善生，简行恶时不生，此与方便色心俱事。上则无四心间起，即善、恶、无记无心更互间起，本体不失，又任运三性恒有故。如下，即比前二种作戒解。根条异中义同也。前云受为行本，随后而生，目为末也。今应云受为根本，随依后起，故曰枝条。

念念虽谢，即后念起时，前念谢也。虽曰已谢，不无后念续起，于此不绝边，为戒生因。故钞云：现在相续心中缘是也。不尔非戒，以恶□死，戒则不周，亦有五同四异也。

断相续意。□□先惑业上，愿悉断之。强缘，三宝及师僧业。援，即戒也。以戒能援护，故名受。无作，从愿行发起也。僧缘，即人僧界法为缘也。情本与下志意，皆目受者。随下，随婬盗等境，起防制心，名为随中作也。作息下，谓对治成已，过非不起，功德续生，名随中无作也。

俱眼下。即受随俱名。无作大师云：受谓坛场戒体，随谓受后对境。护戒之心，方便善成，称本清净故也。任运，言任运从作后而起也。七非，身三口四也。三宗，即色非色善种子也。

四下，受中无作，体在对事，防与随中无作一等。受体形期，尽一形也。随非防过，对境起也。莫非俱护本所受体，即受中无作。能下，说随中无作。相依持者，随假受生，受系随护，二法相藉，亦犹轮翅，非是非不也。言此无作、不是作、俱无作，显作谢已，无作常住。此约随中猛盛心修者，若轻浮心，亦不发也。

事息方有，待作落谢后无作方生。此下。言此无作不与随中作戒对起，防非但是作戒防故。夫下。大师斥古同名过。无作即是作也，无因过事息方有故。今若善解者，得害死尸，言尸有可害义也。涅槃云：若人斩截死尸，以是业缘应堕地狱。非非下。非训不。

论者，即成论。如人下，证过去境。又下，证三世境。过未已谢，合云过去已谢，未来未至。文略。问下，因上第二义中慈功与行何以异耶？七品怨亲各有三品即上、中、下成六，并不怨不亲为一品，合成七也。今随境分慈，故亦有七。故论即多论增减，以恶心故戒则减，反此非恶心是增也。由下，显须遍发，岂可同余泛泛之善行耶？现在相续，简过未及间断也。现在无非者，以现在刹那中无非可防故，何言不防？何得言不防现非耶？

缘在悬对，若约能缘心对所缘境时，未即有非起也。愿下，言发愿欲除断，不妨正属能所缘义也。若下，正示不定。说非者，以正防之时，非若不起，即属未非；非若已起，即属过去。六尘为妙行者，对境不犯，即六尘清净，又岂可只在无学耶？一境有异见者，即迷人为畜，故云异见。今于异见中能防过不起，盖治功力强也。反此力弱，则其非过去，要行忏荡，是坊过；非现在未起，即属未起非。才下，说过去非。故下，说现在无非殄已起。且殄是除殄，防是遮防，义自两别，何言防过去非耶？犯已依忏，盖遵律法，今防不忏，正是其非，故亦名防。局论：古说毗尼但殄过非，不防未来；戒但防未来，不防过去，是局也。如四下，谓言覔等诤已起，故属毗尼已殄也。今或四诤将起，明律之人善解观察诤情，如法为断，令诤不起，岂非毗尼亦有殄未非，何得但言殄过去耶？

但防具言受体，但是防之具度也。其性，性即体也。止作，即止持作持。弓刀喻受体，执持喻随行，前阵喻过。非未非起现在，犹言未来过，非因今生起，如现在三支因，为未来二支果是也。

名种，即罪名种相，以化教不分，合杂而忏。不识，以不知篇聚所收，故忏若通漫，罪亦不出。当起，即未来法数，过去、未来，约三世法数为言。依生，即众生。损坏，约六大。毁谤，约佛等。传识，传度识处。余下，即非境情也。

一切生境，言无一众生上不发也。此是定义。四分，即身三口一也。不相离，以三者互阙，则善不具，不从一切得。以上品心受，必无中下二心，故曰三品不俱。故一切分具，发七支也。三品意，下品心受五戒，中品心受十戒，上品心受具戒。此下总束上文。四支，身三口一也。故分不尽，不发七支也。恶意不死，于一分众生，由有杀心故。某众生，如但不杀四足，于余并杀等。某分，我但持杀盗，而不持婬妄。

三处：此处持，他处破。四时：夏持，冬破，或但一月，或但日中。某缘太平则持，战鬪不持，但得善显，善狭而戒宽也。非所能境，即恶心不死，仍有杀心故也。以下取例。若如此者，何名不害一众生而得戒耶？

若下。意云：若只所能境上发者，则有增减过。文言损减字误。谓下。如前取例以释得舍得戒。舍戒必假因缘，今自然有增减者，则得舍不假因缘，是有乖也。纵下。言纵离得舍不假因缘，复有何咎？群行之首。即戒为罪行元首也。

未有有时，秋冬则未有，春夏则有。有时受戒至冬，岂非有减？冬时受戒至春，岂非有增？只于能中自有增减，何独如上致诘？

故下，前后有。人死而识在，故得前后论。草死性永亡，故不可为例。入般，则入般涅槃。灰灭身智，亦是于众生永无，戒应减耶？心谢，约圣人说，虽无犯戒心，以外境在，故戒不失也。二下，正通上难转根。僧转为尼，教尼等戒不现行耳。恐复转男，岂可更受？四下，凡心惑在境界。不空施下，施则施惠，慈则慈悲。于一众生亦得律仪者，与前普徧生境俱无害心，方成慈行，岂不相违耶？

将此下。答通立。四即下。五、八、十具可欺，约妄也。四戒，婬、盗、杀、妄三因缘，用无贪等三历成十二，并历酒戒共成十五。一切酒、草、木、米等所成者，入般。众生入般，约前四戒说不失，皆谓境谢心不谢故。

后取，取为妻也。依礼，即昏礼三境，大、小及口道四处，脑、咽、心、腰可下。如婬一处，余处不坏，今杀岂可同耶？以杀一处，三处坏故，不得立四戒也。命业即性戒，七分即七支。智下，应先问云：口四之中，何故妄语在先？将文通之。

三单，贪、嗔、痴也。三双，贪、嗔、嗔、痴。痴、贪一合，具贪、嗔、痴，共成七毒。过境即五戒，罪境为七，开婬支对三境也。为八为十者，因明八戒、十戒，如高床等，皆约非情上说三十五，将七毒历五戒，故成此数。遍生尽法界，生命上有四戒。

非情即酒等五，一饮酒，二华鬘璎珞香油涂身，三高床，四歌舞倡伎故往观听，五不过中食。前八名戒，后一号齐，通成九戒。以七毒历之，成六十三戒。

得六，前五外加不得投生金像银钱宝一戒，以七毒历之，成七十戒，故曰准知。此律即本部同发身三、口四七支也。但结罪在第五篇，犹有具戒可受，故称有愿也。

三种善根，亦无贪等，余则例知。例余法界，情非情上，各得七戒互起，即三毒互起。二三等分，应为七门。二三男开，婬支为二，女开为三，便成女人九处，男子八处也。六十三戒，七九成之。五十六，七八成之也。

自下即于非情戒境上各得七戒，以此例余法界之中得无量戒，故喻尘沙。金轮即金刚轮也。反罪成福，福即持戒功德也。如明了论云：四万二千福河恒流是也。如是例余法界境上功德无量，所以位高人天，良由于此。

打搏。打比丘、搏比丘等，是杀之种类故。轻重打提、杀夷故。二下杀防命断，打防恼他。又杀果、打因故。善恶法，即余种类戒是也。

若下，意云：十业之外，若更有善恶法者，何以但出十业戒耶？答：如文。后三贪、嗔、痴也，余三、五、八、十也。今且论十：前四杀、盗、婬、妄，后六绮语、两舌、恶口，并意三种属善非戒也。四人即五、八、十具也。十善俱戒，以菩萨持心戒故。亦下，以菩萨正制心犯，声闻制以业思，故曰同相。

羯磨通昧，以羯磨中不牒戒相故。恐下，恐犯后进，入无缘由。一受以难，无宜再造。十下，后说至十三也。

四下。若备论四戒，是初篇根本。欲广其义，此恐文繁，故指如戒疏也。诫其身心，令审谛恭谨也。且举三号，以佛通号有十。今且举三族姓女，因上文中曰善男子，故对尼以示彼，则曰族姓女。盖呼召异，余文一同。沙门、桑门，梵音转耳，非为翻沙门为桑门。乏道，以沙门良福由故，能断众生馑乏；以修八正道故，能断一切邪道。涅槃云：沙门名乏，那者名道。如是道者，断一切乏，断一切道。以是义故，修八正道为沙门那。今言谦虗者，亦乃疏主就门别作此释，言我贫乏于道，是以古高僧多称贫道是也。自牧，牧，养也，以谦和自养耳。先圣云谦以自牧，取其意取息恶行，是上乏义也。非家，以家者即父母等家，今入空门，是非家也。本习，即在家时身口七支等过也。

八喻。即取海八德以为喻故。佛告阿难：大海有八未曾有：一、大海渐渐深，二、潮不过限，三、不宿死尸，四、百川来会无复异称阿含正符此喻，五、万流悉归而无增减，六、出生众宝，七、大身众生居住，八、同一醎味。四河。增一云：四大河：一曰恒加，二曰辛头，三曰婆叉，四曰私陀波。四姓。刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀。四子。懿摩王有四子：一名光面，二名象食，三名路指，四名庄严。四子少有所犯，王摈出国，到雪山边，住直树林中，归者如市，郁为强国。故父王遥叹曰：我子释迦，因为姓也。僧祐。即大师之前身也。孳音兹。息也。

重轻。婬则举重，不净行举轻，故引摩触等以配示也。以皆是婬种类，故齐名不净行也。总举下。即前轻重收弃。收即摩触麤语。轻罪犯残，行忏收归足数；弃重，纵忏还不足数，即学悔也。本防正列，即夷罪也。解脱道论：彼曰：云何头为戒义？答：如人无头，一切诸根不复取尘，是时名死。如是比丘以戒为头，若头断已，失诸善法，于此佛法中谓之为死。是戒为头义。

同前，即列相诫，约答能也。除疑者，恐云烧、埋、坏色不入己，故不犯盗，故持断同也。呈示合作惩诫也。至时下，彼条部云：优波离从座起，白佛言：若作减损意，取五钱，若过五钱，自取，若教人取，自断坏，教人断坏，自破，若教人破，若烧，若埋，若坏色，是犯不？佛言：一切波罗夷。有人下，妄指此方二树，与彼同耳。

黄细，约色与形辩。微砂，举小以比。不在，言在也，犹云文不在兹乎，是在也。今谓细虫十六分之一，明在于教耳。非可活反，显是死药。符祝，下文作周六反，或书𦘕符印，或诵祝词。不证得者，言自不证得也。无色，通收四定，如前羯磨，言不可增减也。

随人说相，言随人受已，随人说相，事在烦重也。至三，如今三人为一引也。前后，或遂人受戒了便说，或前后总了通为说示，亦无在也。纵下，如前后俱不说，岂可新受人反致失戒耶？但三师七证乖法式耳。

他仗，仗持也，言以他为依持也。如涅槃下彼具云：有人出世具烦恼性而少欲知足，乃至正定正慧无戏论等，不妨未断烦恼为初依，须斯二果为二依，那含为三依，罗汉为四依。然下以魔亦能化作人四依说法故，又须更立法四依以辩邪正。经中涅槃云：依义不依语，依智不依识，依法不依人，依了义经不依不了义经。波旬说证上魔或能作，云何下言魔既能说如何取别？故以教分者，准教不得畜八不净财及自手作食等，今若反是说者，知是魔也。行四依即粪扫衣等，如文所列。

四依释上行字，八正即八正道，释上法字，四八、四依、八正也。然下说行四依缘，须粪扫衣、腐药等，为内外资缘也。心下说八正道，由本迷故，以八正之。故下合结众别，如说恣等是众益，忏罪诸受等是别益。

立四意者，约行四依以辩其意也。依法，即行四依之法也。有待，言身有所待，衣食处等阙，则命不可济，道难成立。支立，支持成立也。前三，即四依中前三种。陈药，即陈旧腐药，乃至略食欲处。欲有欲，即下云治有恶欲是也。

谓下粪衣治好衣，欲乞食治好食，欲树下治好处，欲寂静治有欲。谓治有无情执之爱也。如下科自明。转云爱取，转上四种病，曰四爱取。故第八问云：圣种何等性？答：无贪善根性。若眷属，是五阴性。四种爱取对治，故说四因：衣生爱，因食，因卧具，因有无有生爱。仍自注释云：无有爱者，爱断灭也。除上三及此余爱，总名有性。已上正文今恐论意难明，故特为释之。言于有生爱者，谓有一类有情，愚昧而自思云：我虽为人，贫穷下贱，不如有福傍生。愿我死后，得为龙马等。于此有上，而生爱著。佛令修圣道行，而求出离，得生好处。言因无有生爱，无有即是无也。谓有一类有情，因苦所逼，便起思惟：愿我死后，永无此身。佛令断除烦恼，趣向涅槃。化火焚身，入无为依界，方免后有。

不立药即不立腐烂，为第四也。答下亦杂心论文，彼云依乞食摄药故。又下彼正云又不一切时用故药不别立，大师回文取易故变。论文言药不常须故故不别立，如薄俱罗一生无病不假于药。未来舍轮王易者，以未得故为易也。从答下俱杂心中文，即下大师别引涅槃成上义也。谓现在得财不起贪名知足，未来得财不生贪号少欲，故合结云少欲知足。

四尘：色、香、味、触也。八微：四尘、四微，合言八也。故心论云：色、香、味、触，极微八种。如欲界中，极微与香合，味不相离，有香则有味等文。以四尘之麤，假四微所成，故总言八微也。无贪下：亦心论文。以修上行，故无贪也。善五阴：简不善及无记也。以于四境皆起善心，少欲知足，故多人方具，以头陀有十二种故。盖随机各行，故致人多也。离坐为五：合云离处。头陀篇云：于处立五头陀，谓兰若、冢间、树下、露坐。随坐分身，不可约身以分也。

四法即今四依众缘，中根开百一，下根开畜长。若下，示不可徧立也，则令中下之人退道还家。三人即上中下三根皆下，如胎衣迦叶故须制教，天须菩提故须听教，皆会道开遮明显。

亦开上士者，此显如来不至尽形之制耳。十住婆沙云若有因缘听入塔寺，有通有局，不同外道尽形空处是也。通道无不为通入三乘圣道，故道缘约外说，道因据内明。

五法，即五邪也。唯制不开，要尽形也。酥盐等，取鱼肉也。戒疏云：调说酥盐味重，鱼肉损生，不具四义。制不开，则无慈心；下根不入，则不称机。既执一定，故失开遮。又是因立，故非佛说。谓语下，示颠倒也。由佛说八正为道因，四依为道缘，今乃反之。戒本疏彼引鼻奈耶云：诸佛常法，食时僧坏，至暮还须，中间天人无悟道者。天地暗冥，若暮不知，天地翻覆故也。

由厌本习者，即外道之法，既厌恶心切来投佛法，宜先说四依苦行，后授戒法，故云后授。据下，申前说依所以。恐后下，说先戒后依，故云知初戒故。前后虽殊，机应不失，曰不徒然也。

止作二持。止持谓四夷，作持即四依。以俱言三号，故离有为，即出三界，入无为道也。有作下。作则成犯，失圣道之源也。随因。因谓因依也。为避上依字，故转为因也。

分四。即于制中，又有四节十种。四分谓牛嚼衣、鼠啮衣、火烧衣此三彼国有者，讳故弃之、月水衣、产妇衣。若神庙中衣，为鸟啣风吹离处者，得取。及塜间衣、求愿衣、往还衣至冢上返将来、王軄衣。不问新净上色，不得直用，须作袈裟色受持。俗所贱者，亦据庸常之人说也。果达道君子，亦不然也。如下引孔、刘证是也。未可与议，则未可议论于道也。刘子。名勰，撰书三卷，五十八篇。穷悴无由自达，及负其书，候尚书沈约于车前献之。约览而异之，遂呼登车定交。时人号此书为刘子。今出防欲篇。彼具云：明者，刳情以遣累，约欲以守贞。方接所引二句。章甫。三礼图云：殷，冠也。一曰是殷之行道之冠。章，明也。甫，夫也。谓章明丈夫之美德也。缝掖。缝，大也。掖，谓两袖也。其被袖口二尺二寸，大于余衣，乃儒之衣也。嘉肴。贾达注国语云：肴，爼也。凡非谷而食之曰肴。芳音。谓金石丝竹之音。尚书云：酣酒嗜音。谦光。周易彖曰：人道恶盈而好谦。谦，尊而先卑，而不可喻君之终也。忍下。谓忍人之不忍，割人之不割，行人之不行，是儒之君子也。况出家之士，而不能行乎？约报。尽形之报也。四下。既答言能，何可后犯？

问下，意谓戒体既在白。四言下，发合。在羯磨竟时便问能持，今至此方问者，何太晚乎？不钻谓研也。论语云：钻之弥坚。有生即有识。凡生前下，先示婬盗等四境成止持，后示粪衣等四行是作持。此戒与行为最要，故受已先示之也。四相即四依之相。知谁不犯，不知令谁不犯，今既立誓则知令己不犯也。不问道俗，以施通七众故。道相以割截坏色方是沙门，衣相

盗下次者，令下位人合得而不得也。恶日，即恶鬼夺人命日。坊，亦僧坊也。亦须知者，知彼此二方各得所尚也。随相，随受讣之相虽多，大意令净心也。言净心者，无使别他而自壅己等。分染，谓分有破戒等染，不应福田不可计之。故下，引证。热下，示当果也。

招提。中含：阿难受别房，令施招提僧。准此，四方僧房亦尔。平头。此方并、汾州亦多作。此屋上不起栋，横铺散木，以土覆之，中间开沟泄水。极长十间，五间共一户。出入重屋，即楼阁之类。中高四厦，此尺尖相王大殿证中高也。叉手。两木交加，若叉手也。大小便有，用治病也，如云黄龙汤是也。

酥蜜分二，即酥蜜各分二成四也。以体有生热坚突故，油体无异，故但一尔，共成五药。

深防，若在后者，恐有乘仪故。忽犯，言莫轻忽有所犯也。因果尽然，尽由皆也。汝今既善出家，福不虗弃，必感善果也，故曰果必至也。受时二师，即羯磨教授也。非下，即非随行中和尚依止师也。具足满目，七证也。不虑妄受，言不忧虑假妄而受也。至下，至说相，随机而说，岂独于此而为尽也。

如钞，即师资篇。师他，即依止也。二师即和尚，并依止。离违，因和尚命终出界等离，便致有违戒律也。五分成立，即戒、定、慧、解脱、解脱知见成立，方可离师。识治能，善了彼治过之能也。下四聚提提，舍恶作、恶说二篇。夷，残也。俗年壮室，谓二十受戒，今又满十夏，则成儒礼，三十壮有室也。累负，言连累负堕也。左传云：无累。后人专独，约不依他也。

天音。西天音也。又戒疏云：天语、天书，唯居大厦。人云：此方人言也。皇姨舅者。皇者，大也。皆父母之族，故尊之。今余尼称母氏，亦例然。便屡接形。于法或参。恐言于形，亦屡许相参也。法还千载。谓能行八敬，则不减五百年正法故也。此由如来深知机根，而施教药也。同上。即同僧授沙弥法是也。注云：加尼字，即云沙弥尼也。增位。于尼下众中，增此一位，以僧中无故。劝学。即六法也。难阻上去呼适。尔雅云：往也。归。嫁也。周易：归妹是也。后丧从道。谓丧亡妇事后，乃入道也。

文列，即下引律文说相云是中尽寿不得犯等，既说净心，何止二年？故得说尽形也。二岁，即注引律本云女人过起，佛言与二岁羯磨，此则得净身也。别教，六法也。位下，在沙弥上也。三众下，三众也。实同，同沙弥十戒体也。而异，不妨加学六法，故更从始学，即重具二年也。

故有下。以两日当两年。或下。虽二年具行，而多犯六法。若犯理须尔与，而轻忽不行，或少或多，于六法中增减行也。都卢。犹言一时也。谓下。是释。谓式叉六法，初受本法及具足戒，一时成就，曰㮯朴戒。名无所稽，故不足论也。

优长，优弘长远也。百代无古，言无古今耳。一科皆归非法也。进戒，进受具戒。阙尼一位，以尼中立下二众。今若不行六法，即阙式叉一位。何下言须受六法，方可受具。

若下，若沙弥尼须受六法方得戒者，且如僧沙弥不受六法，何以亦得具戒？无文下，言无有。律文开尼不受六法便得具戒。二下，显男沙弥不须六法也。

年初即年十八，正月初一日受六法，至年终是一年，又至十九岁满，又是一年，至二十正朝受具，是正满两周年也，此则尽善矣。如是下，谓十八岁时，正月二日受六法，望前少一日，乃至腊月晦日受法，则欠十一个月，畸二十八日，亦名为得元日，即正朝也。最小亦十八岁，沙弥尼但在暮年受六法，故名小耳。不违教相，以一日当一年，故亦是二年。验下，以一年周足验胎身，以子处胎多则十个月日，况今一年矣。岂下应先难云：若尔，与前年未授学法，正朝进具，有何别耶？将文通之，意谓前以两日当两年，不可验身胎，故不可与彼同日而语也。

僧问：满不？即问：行六法满不？新受者答：满。又云：净。是则无有愧色耳。何遽？遽，忽也，恐失言。我若不急受，恐失却圣位也。

五仪，即偏袒等五𮪭吐猥反，股也，俗作腿。言今时人互跪，以𮪭著地，非跪之相。俱䘖，䘖和尚名，故须预请也。以对异僧，异比丘僧也。必还从僧，以僧者众也。得下，以尊彼故。彼必授我法，是得敬意也。准相，即威仪行相，并同前望坛礼时仪轨也，故曰遥折亦得。远虽得法，以尼僧遥秉故。

不下若不召入说者，知是戒我何法，故须列相显示，得罪即吉。轻重如婬是重，相触是轻。有无如一切大尼戒应学是有，除自手取食授尼是无，即是开人尊释如来法胜。释说六法不分自别，虽不分一二三等数，文相自别。

明戒正体是先十戒之体，非今所学也。但重举本，以生下六法为诫劝耳。问下，谓不净婬欲沙弥已知，何重举那？如下，引例。学宗正是六法也。乃至略盗杀天分者，谓婬、盗、杀、妄此之四戒，但前半是正戒体，后半是正学宗，此则霄壤永别矣，无可对言。后二戒更无重轻可对，但且直举以为学本。又前四后半正为护前四重，故是深防也。后二人多憙犯，重举以诫约也。增本位者，由增式叉之位，于大尼戒亦须同学。学士谓僧沙弥，亦通发七支及对万境，故应名学法士耶？尊彼沙弥在二众沙弥上也。如下，取例。余四即沙弥、沙弥尼、式叉、大尼也。

二缘，即自取并授食也。唯开下，言唯开式叉，不从净人受食已，授与大尼，此约无净人处也。不同下，即一人受已，通及余人。四众戒下，云尼同下，三众吉是也。理自从人，即自须从净人边受已，方可进口。

二、学法女，即十岁、十八也。本服仍旧著五条也，以下要沙弥时著缦衣故。一、当去呼，下同。斯渐，言有斯渐变也。为寒，为寒故听重重著，岂为分上下耶？

缘起制僧者，三衣之始，本缘对僧，非约下众。必若遇寒，随时助身之服著用，非制也。若下，反诘。若许沙弥通著者，不应受大戒时方示三衣名相，故知非也。钵下，若据钵亦同三衣，沙弥未可受用，僧器受用以结奉僧，故得将常住别器足以资于形有也。纵下，纵有。依十诵许沙弥持钵者，终是法未具也。大受，即受具戒时须用也。非制故不问者，即受十戒时不问衣钵有无，验知不须略

为四者，即八善破羯也。为七，如注如上，即上显相中。然下以羯磨统通一化三时，故委而辨之。法预尼言，此一位唯厕尼中有也。今下一则无此难缘，二则价少半国。设复有者，无二众受，故十二岁学六法，则二十二方得受戒。故下引弥沙部师为证。然也下，大师立断也。或堪持戒宜从十二，反此未能宜凭异解。二十二

如常，即二岁学法，年满受具也。宋已前，即宋元嘉十年已前，杨都以众铠初至杨州，为尼受戒，则僧尼各十，故曰还依中国。

异者，重解，即下随难解中。师傅，傅相也。鲁昭公云：成童不就师傅，父之罪也。累年，加大僧二岁也。二十余戒，具如尼单提予甞注尼戒本三卷，欲知捡看可了。就乞法中，乞恐是请字。即日，谓作本法已，当日便往僧中。彼戒本云：经宿方往比丘僧中，与受具足戒者提。故曰得罪。

非解则不失也。若下，如有隔日，为复更受本法？为即用旧法？答下，以律无文，亦任后人取舍。虽下，大师约理自断。虽曰隔日本法在，奈佛制本日往故，义有涉疑。今欲免疑者舍，故本法重受已，即往僧中乞受，于理大善，故曰如法。如下，如结界等。若疑应舍已更结，正是佛听，界亦不须，即尼往僧中，不用更结也。

今量量谓立量也。尼有下。将随例受也。以随行忏僧残，既假僧尼八人行摩那埵，四十人出罪，今受中正发戒体，岂可但二三尼往耶？僧轨言：羯磨是二众秉持之法，又是僧之正轨，所为在尼，即正受者，岂同前指上谬解？

自然即自然界重加，但于僧结界上重加唱结，以尼望僧界为自然故。不相叉者，尼结界时当齐僧界上唱结，不得两界互出入相叉。今作差字，然论中作叉，恐古通用。

纷然意言。谓行事者纷乱，各信意言耳。谨下。是今师义。今下。谓今取五分意，单列各作一行也。既云面各相对，则东僧西尼，本法尼在二众之中也。钞云：长铺两席，使中央空二三尺许，令申手相及。然下。僧尼相对，故不□无源□也。纵下。大师义出。谓或避讥涉，尼在里坐亦好。如面南境，僧在东坐而西，尼在北坐朝南，于理通得。或若僧在前坐，尼在后坐，则成相背，非成和相。

得闻余法，为得闻余羯磨不？答下，初句纵。但下，夺。加结即加法结界。用僧下，言为许得入，何用僧更为？受具中间人，上非大尼，下非沙弥尼。

犯罪不应教之吉，以事证之，如八敬度爱道，已度余五百女，岂有十尼作本法？当知在大僧言下，发戒大须立法，言大途二众并须立法。答下，若尼不结界者，但成僧秉，中容非别，谓于中容非法别众也，以无界约束故。法用下，事钞云：然此一法，二众同秉，各有别众，非界无以摄人，非界无以羯磨。若不信须结，但僧独作应成，事则不尔，故知须结，审委无疑。

请师，即请尼师也。何由，由因也，何因妄为师也。是故须请义下，言约义合有，但律无请之辞句耳。

罪名男女，入罪曰奴婢。义须转势，即转语势，方便问也。非女五，言有此五者，非正女也。

长引即云：汝学戒清净不？答言：已学戒清净前后。或问：边在后、污男在前亦得，但于十三不阙数者皆可。今下恐长引问时不晓亦不得。逐语而声句，谓随逐人语而作声也。阙喻，谓尼说相文中阙断头及多罗树心等四喻。故下引五分通示如前，即猒谓符祝抑伏，祷谓凭托鬼神是也。

不得下。谓祝诅令彼受恶，使不违越也。多为下。点字义也。限相。如云腋以下膝以上等，是犯触齐限也。越灭。违越绝灭也。以犯故，非尼及释种女故。一则违如来制，二则无有所证。注尼戒本。大师亲注，寻本未见。神思下。诫轻浮弄精神者。

非兰若。以尼居兰若，恐有贼难。若伽蓝中有树，亦可行之，故曰何妨等。随顺。即八敬法。事钞云：如此八法，应尊重、恭敬、赞叹，尽戒不应违是也。或可通收余行。

○释衣药受净篇第四

上明结前义，下生后形有，谓三界幻有之身也。必须假衣被外形，药资内病，受纳有法，故曰行相。累，患累也。又累缚在生，即一报之身命也。老子曰：吾所以有大患者，为吾有身及吾无身，吾有何患？多随妄心，恣已取舍也。正观，少欲知足及五观也。乃至略中夜著第二衣，如衣法。即依揵度云：尔时世尊在波罗奈国鹿野苑中，时有五比丘往世尊所白言：我等当持何等衣？佛言：听持粪扫衣等是也。

仙苑。婆沙亦云施鹿林，谓梵摩达王树林，施众鹿故，亦号仙人。论处。谓罗胜仙人始于彼转法故，是以如来亦于此处转四谛法轮，度五拘隣也。道务。以世尊出世，急在于道，于彼衣服，立法尚疎，由非本意，后以过起，故教生焉。

结使，九结、十使乃至五百结等。故四分云：怀拘于结使，不应披袈裟。贤愚彼说：有一师子名坚誓，身毛金色。时猎师欲取之，乃剃发披袈裟，内佩矛箭。师子遂来相近，因睡以箭中之。师子寻觉，见著袈裟，念言：此人不久必得解脱。便说偈已命终。佛言：师子者，我身是。猎师者，提婆是。广如第十三卷中。

如钞二衣篇引杂含云：修四无量者，并剃须发，服三法衣出家也。准此立名，则慈悲者之服。华严云：著袈裟者，舍离三毒等。但莫专执者，意谓莫专执一处说，不能广其生信。若然者，知何非道？言皆道矣。但专执不许著者，乃妄之本耳。

如是下四皆此也。如云：一衣不能有惭愧，三衣能故。乃至一衣威仪不清净，三衣能故。各有所在，下衣院内作时著，中衣上讲入众著，上衣说法入聚落著。五百问云：无中衣时，得著大衣上讲礼拜，小衣不近身净洁得入众。无七条者，五条亦得入众食礼拜等。

事抄即二衣中异传，如四分云卧具，慧上菩萨经云五条名中著衣，七条名上著衣，大衣名众集时衣等。莫下，莫不由此方无名体相，故致异传也。

总号者，增一云：如来所著衣名曰袈裟，所食者名为法食。大师云：此袈裟衣从色得名，下文染作袈裟色，味有袈裟味。俗下此方字书本无袈裟字，或从音单加沙，至后方添下衣字，乃云道服也。安大师即弥天也。梁僧传义解科云：道安法师外涉群书，愽物强识，长安中衣冠子弟为诗赋者，皆依之致誉。时人有言曰：学不师安，义不中难。初兰田县掘得一鼎，容二十七斛，边有篆铭，无能识者。有问于安曰：此古篆书，云鲁襄公所铸。乃书为颕文。以此验知安师善字书。学而言梁者，若据安师生在晋，今言梁者，恐载梁传故。六味即甘、苦、辛、酸、咸、淡也。既言味，岂可是衣也？当知在六味中，收如戒疏。彼云：文言作卧具，谓如被也。但以三衣总号，此土先无，不知何物，而广张有相，同此被敷，故即相翻，或云卧具，或敷具故。僧祇云：敷具者，三衣名也。又云：如后坐具，此方有之。即物体相翻，体相明了，三衣无故，所以有滥。世并迷名，都谓敷具。

如下取例。释名即汉刘熙撰。斯服即袈裟也。如钞引经。彼引悲华经云：如来于宝藏佛所发愿成佛时，我袈裟有五功德：一、入我法中，或犯重邪见等四众，于一念中敬心尊重，必于三乘受记。二者、天、龙、人、鬼若能恭敬此人袈裟少分，即得三乘不退。三者、若有鬼、神、诸人得袈裟，乃至四寸，饮食充足。四者、若有众生共相违反，念袈裟力，寻生悲心。五者、若在兵阵，持此少分恭敬尊重，常得胜他。若我袈裟无此五力，则欺十方诸佛。又下即上引偈云虽被袈裟服，不能除怨恨，则不应此衣是也。

畦畔，谓法之相，若稻田之畦，以分界畔也。四利，慈、悲、喜、舍。三善，无贪等。

引。钞：彼引华严云：著袈裟者，舍离三毒等。戒本亦通指戒本。疏：内衣，谓三衣中最在内故。高胜，以是入皇宫说法衣故，又在二衣之上故。僧伽翻众者，若顺上义，梨合在上僧伽下，以向云伏外众故。又梵语多倒，例如智论云：槃名为趣，涅名为出。又如四分之义也。五下，钞云：律中无五、七、九名，但名安陀会，乃至僧伽梨人名七、九条也。从价，钞云：七条者，名中价衣。余二可准。寒、暑及轻、重者，分别功德论云：为三时故，制有三衣：冬则著重，夏则著轻，春则著中。是也。

第二门，即此门是犯舍过财，即曾经犯舍堕未舍忏者。钞云：兴利贩易，得者不成。律云：不以邪命得，激发得，相得，犯舍堕。衣不得作等。言略事含，谓注中但言邪命，是言略也。而含摄四邪、五邪等，故曰事含。

如经下，宝梁经：周那沙弥洗粪扫衣，诸天取汁自洗身。二下，经云：占想吉凶，仰观星宿，推步盈虗，皆所不应。激发，激动彼心，发彼施也。四下，显异惑众也。言下，大释论云：净目问舍利弗：乞士者，有四种食：合药种植田园，名下口食；仰观星宿，名仰口食；四方巧语，名方口食；呪术卜筭，名四维口食。

害名。律云：蚕家乞绵，用成卧具，为俗所诃，名杀生也。佛因制戒不服之，纵得已成，斩坏涂壁，此则永舍极诫。今五下章服仪云：大唐寒外，三垂海滨，大夏诸蕃，有佛法处，所被道服，皆资毡布，无用丝绵。斯良证也。此土齐魏名僧，周隋高胜，所服大衣，皆资以布。虽未委教，暗与文同，岂非慈侧之深，法衣依法也。但下若离杀者手，亦应慈念耳。又化女织绢，非蚕口之物，此则如来所服，事载灵感传中。顺道者，要作青、黑、木兰三色也。

锦下。示非法色也。章服仪云：如世朱紫，非荣达则无服之异等例也。不正坏色，唯释门所怀，别邪正也。九十六种外道，其徒不伦，或裸或衣，或素或染，莫有定者。释门不尔，俱服染衣，色非纯上，绝于奢靡。又钞云：若细薄生疎，绫罗锦绮，纱縠细绢等，并非法物。律云：文绣衣不成受持。

澄公梁传云：竺佛图澄，西域人，本姓帛氏。少出家，清直务学，诵经数百万言，善解文义。以晋怀帝永嘉四年来适洛阳，志弘大法。善诵神呪，能役使鬼物。以麻油杂燕脂涂掌中，千里外事皆彻见掌中，如对面焉。亦能令洁斋者见。又听铃音以言事，无不効验。至建平四年四月，天静无风，而塔上一铃独鸣。澄谓众曰：铃音云国有大丧，不出今年矣。是岁七月，石勒死，子弘袭位。少时，石虎癈弘自立，迁都于邺，称元建武。倾心事澄，有重于勒。乃下书曰：和尚国之大宝，荣爵不加，高禄不受，何以旌德？从今已往，宜衣以绫锦，乘以离辇。朝会之日，和尚升殿，常侍以下悉助举轝，太子诸公扶翼而上。主者唱大和尚，众座皆起，以彰其尊。澄尝与虎共升中台，澄忽惊曰：变，变，幽州当火灾。仍取酒洒之，久而笑曰：救已得矣。虎遣验幽州，云尔日火从四门起，西南有黑云来，骤雨灭之，雨亦颇有酒气。救氏神异极多，备详本传。不可下南山，诫词也。意云何？苦慕彼著衣，不慕彼神异。苟有彼之才之美，此衣亦可著也。

如钞。彼引僧祇云：青谓铜青，黑谓杂泥等，木兰者谓诸果浆等。又四分云：若青若黑若木兰，一一色中随意坏。诸下。指袈裟翻染，义乃通漫。且如诸色非染不成，何止袈裟？是则非尅定也。今下。彼云：善来比丘！瓦钵贯左肩，青色袈裟赤色鲜明。大师云：准似木兰色也，谓赤多而黑少，非同南方正色。故论云：若见著五大色衣比丘有智慧者，当言：此是遭贼失衣比丘。

可即体同言，岂可即同东方正青色，北方正黑色耶？木兰钞云：子于蜀部，亲见木兰树皮，赤黑色鲜明，可以为染，微有香气，亦有用作香者。又章服仪云：木兰一染，此方有之，赤多而黑少。若干陀色经云：见我弟子，被服赤色，谓呼是血。论言：我著赤衣，映珠似肉等是也。今有梵僧西来者，著此色，即其证也。然赤为正色，微有差殊。此土真绯，僧祇所断，明知不正，即袈裟色。

五分下，彼云：肘量长短不定，佛令随身分量，不必依肘。钞云：虽尔，亦须楷准。故十祇中，各立三品之量。今准萨婆多中，三衣长五肘，广三肘；若极大者，长六肘，广三肘半；若极小者，长四肘，广二肘半者，并如法。若过若减，成受持，以可截续故。衣身，即衣体也。叶相，谓条叶相也。

下二，五条、七条也。章服仪云：余之二衣重单两许，粪衣五衲无论重数。若下诸部会通僧伽梨者，唯复无单。例下重数既多，增减之量可比下二衣，文不可令小也。以是尊重说法衣故，至作时可自比度量料也。既听，听单作也。是制，制多重也。大仪，谓尊重之仪也。取受衣之时，即冬时也。分别功德论中制有三时，今既在冬时，则轻非分也。章服仪云：但以变在人情，不惟源本，本在遮寒，单疎非分。名分但云安陀会乃至僧伽梨，未见言五条、七条以相别之。

九品者，麤分三品，细分九品，则一品中有上、中、下也。多论既约条数分例，前五条为下衣，七条为中衣，义不失。

谓四下。合数也。俱舍颂云：四州四恶趣成八六欲并梵天成七四禅四空处成八无想五那含成二。已上共成二十五有。疏：言四有即四洲，净居即五那含天。以那含果人杂修静虑，生五净居。

所下始五条，终二十五，俱是只数。以奇属阳，偶属阴，阳主发生，阴主肃杀，故取阳数也。如钞。彼引杂含云：修四无量者，服三法衣，知慈悲之服也。

刀谓割截故，色谓染坏故，体谓十种粪衣故。长多喻圣增，短少喻凡减。互乖谓长不依量也。受取依教可以截续故。犯缺以不加法义同。无衣为下。为远离罪故必当受持，若不加受与无衣同，故言犯缺也。著下。释注。著用得罪义乖慈梵行，或条多而成偶非慈育也，或长少而短多非净梵也。

通别短长，谓短通而长别也。六事：一、浣，二、染，三、舒张，四、碾治，五、裁，六、缝。莫不下，制。截是本也，不足则任听揲叶以至于缦，此则成未也。故下云有思割本等，意可见也。如别僧祗叶，极广应四指，极狭如积麦是也。为了缝文，恐有但解了律之缝文，便乃执缝为是，以四分但云缝僧伽梨故。十诵下，彼又云：却刺者，是佛所许，如法畜用，直缝不得，是世人衣，为异俗故，又防外道故。又云：以一尺、二尺物补衣，皆应却刺。若直缝者，衣主命过，应摘此物与僧及与看病人。

以下准此。左肩上常以衣右角覆，故出毗奈耶律。章服仪云：所以西来圣像，东土灵仪，衣在左肩，无垂肘膝，威仪不坏也。今则不尔，或有缝带长垂，银钩现臆。金玉之饰，乱举于蒙心；华俗之结，观缕于道服。佛𦚾万字，条条间施；在尼师坛，坐坐成罪。况复绫罗纱縠，丝缕已是蚕衣；文彩轻疎，约教弥成俗服。斯盖并乖正则，作者详之。闻下。引儒教证，欲使改讹也。

以缘周下。此准多论意。若善见中间破则失受，乃多营衣。由不敬故速破，速破故多营，故恼施。然今又多营，余听衣也。故大师云：今时夏末一月作衣，但计裙袴之少多，衫襦之厚薄，绫细之精最，靴靺之新华，唯彼法衣置而不问。是则重三圣之所轻，厚九流之所薄。用斯矫世，不亦悲乎！当知惯习所熏，在心成种。轻圣所重，世世常轻；重凡所轻，世世常重。如何开导灵府，预善来之命哉！律中下。彼云：若逢奔车逸马，当在上风避。若有泥棘道迮者，不得揩突。门小侧身，下者曲身，故曰稠人等。必中。即六年内也。如三十。即戒本云：若减六年不舍故，更作新者，除僧羯磨。律云：有比丘得干痟病，粪扫卧具重，不堪持行。佛言：从僧三乞，更作新者，当白二与之。此则不满六年也。以下三世诸佛皆著此衣故。

五缘者，四分衣法有五缘留僧伽梨：一、若有恐怖，若疑怖；二、若雨，若疑当雨；三、经营僧伽梨；四、若浣染；五、若深藏举。著纽，律云：若衣无纽，随入家家，得越心悔；有而不著，越毗尼为缘。即衣下坏，故开余习贪、慢心也。

受后即受戒□。方持衣，大约言先持大衣也。律既无文，致使随情妄执。已上先出古人之非也。

今下。显正义。衣钵既为受戒之大缘，宜从五分受前为正。两时：一、教授师出众问难时；二、在戒师前为受，故云任机等。大钞云受后方持者，亦随两存。虽然，戒坛经云诸部并在问难前，今时在受戒后，无文可出，不足行用。

前令下，出古义。仪下，今斥。或下，谓未得本意，随人抄出。意下，正立法，余两五七条也。肩上，谓坐见，初安肩上，后令在左臂。衣下，却为如法，有三，即衣、钵、坐具。须坐下，生受尼师坛法也。自余，即余杂听衣也。

互加如缦衣，通三种受不？又五、七条作大衣受，得不？答：如文。上文即五分加僧伽梨作下二衣，下二衣作伽梨受。

随名，如云缦安陀会、缦󳬂多僧等有六。七条有二，谓割截、揲叶。五条有三，谓割截、揲叶、复叶。缦衣有一，共成六也。无正衣，如无大衣，有二七条，一为正受，一作从大衣也。通前正衣，即十八品大衣，更加此六种，故成二十四也。余二即七条，正有二品，从有二十二。五条，正有二品，从有二十一。各有二十三，通有□从故也。并缦衣□□，故成二十四。通合言之，成七十二种三衣。缦通三处，合为一也。

绮支，即祇支也，亦云僧却踦，梵音异耳。此云掩腋衣，是尼五衣之数，故须加法受已。此与僧不同，故下言此二不通僧中为制衣。别位，即式叉并沙弥尼属尼中，故云别位。四衣，五条缦衣、覆肩衣、绮支也。依论，即多论上下二衣：一、当安陀会，二、当󳬂多罗僧。他缘，夺、失、烧、漂等缘，可权将僧尼三衣著，亦须反披之，成缦衣相也。转名，但改比丘为式叉、沙弥某甲等。

更下，言若更细分，恐成杂碎，讲者至时分之，不出其文，律无受之辞句耳，故使妄说尤多。

无离言不离宿，即是受持。若下，正斥。若不曾加法，何以律文云若疑，应舍已更受也？自犯罪，即缺衣、坏仪二吉也。由下，以不受则违失律法，故须受之。

有下，有师用僧祇辞句加法，此是文不类也。以彼律一夜通会，四分专局明相，缓急既别，何成一体？言明相者，多论有三种色：若日照阎浮提树，则有黑色；若照树叶，则有青色；若过树照阎浮提界，则有白色。于三色中，白色为正。离衣至明相出，犯舍堕。十诵□彼同护明相故。

或先下。谓先受持后有难缘，如四分中若失想道断难缘等失受是也。今难事讫疑心复生，衣失受不失受既未决之，故须舍已更受，是如法也。问下。如疑不了即属无知，今何不结罪耶？答下。谓忽从事起非学能了，故佛开之。地了即明相现地色分明晓了也。

重结罪，即不学无知也。外缘或难缘，财少难得者，亦开如前。五分次第下，成事可例也。有则单作结犯不疑。若见下，证。非色不成受，有缘开暂著。非下，例证。非复不成受，若有缘者，亦开暂著，如上指前。辨重单中，上二大衣七条，同加安陀会，谓将上十八品等，同加作五条衣受。演示即须知牒安陀会，是今阙故。正受二十五条，是别牒从者，条数不可一混。何下，意云：何故开牒大衣作五条衣受？况衣本别故，心又了知，如何通耶？如下，是释借衣。如俗中有被，尚许借之有惧者，当时人或有惧此行事成非，遂将大衣缝合诸条叶明孔，唯留五条明孔，作割截相，表是五条故。今下，正自言□□。通上下，今正衣通之，何咎？何须缝合诸条？二、众僧尼□。

□郑犹此方，楚、夏、郑、卫音异尔。如衣軆，看其条数长短，随时牒入若干。若局牒一品，则反成局狭，故以若干字替之，欲通收九品耳。

此下今斥，言此不名如法语也。若律中止有一戒，言下众结吉，或可戒本中全失一众结吉之文，可言剩也。况复诸戒皆有，何剩之有乎？论即多论，如注引者是也。

以轻易重者，宁可犯阙衣之轻吉罗罪，不可犯离宿之重随也。若下如欲免离罪者，除僧羯磨方开，以下即以轻衣替重衣也。余下此外更无开文。换易，即独住比丘三衣中须换易，心念舍也。坏相，善见中间坏，多论缘断失是也。或下即舍，故受新是缘，隔作即遥，舍是得罪，离衣提也。俱句。三、亦舍衣亦得罪，如以轻易重。四、非舍衣非得罪，专受持者。

三、一受三说，舍但一说者可耶？如下引例，舍戒一说尚成，舍衣一说岂不成乎？问：下何以结界、解界同是白二？亦是相违故。答：下结界是僧法，故结、解俱白二。余别即余别法，不可类结界众法也。

昌言：正教明言，非谓不重□□，以世所共行，故不可从古，即不须□量也。钞云：今则□张衣相，不同本法。但云如法作，不言肘量，应成知非法。既言如法，自简知非法也。

如文。指注无人，反显有人须对首。舍坊道僧。坊，道路也。僧祇下。引例也。虽有非数，设界内有比丘非足数者，对亦不成。如下。且如结小界戒场，大意亦在防恶比丘及免数集之劳。众法尚开，今何苦约？又如舍堕本对僧作，令若无人亦开对首，斯可照也。若尔，说戒何故待人？将不下。答。通彼此则僧私同遵也。任情安者，或可待则待之，不可则止，未可例今心念于道路求之。言中不了，以独作时无彼此问，净主之义是不了也。后若有人，故须更说。

故下疏云：心念净法，既是别人，舍心难尽。且令转换，得延时限。终须对说，方始究竟。如别，即钞中十五种自然界，各各别护是也。

须离。离男女近处，不得护衣；不尔，则有离罪。斯例如与女同坐等，皆为涉讥故。除村。结摄衣界中，除村、村外界，岂非限约兄弟分齐？钞云：如父母、兄弟、儿子，若异食、异业，虽同一处，事各不同，是名族界。外道以□不同故，乐人、歌伎惑人故，王来有威势故，如此等处，俱不得置衣，常须近身取水。钞云：别界者，若作食处、取水处、便利处，皆失衣。即下。指离衣戒中梯钥。有梯可登出入，有钥可得开户，反此名失。

别疏即戒本，疏羯磨即作法摄衣，如前已解。皆下，皆在戒本所收也，理宜同护故。

为身，以彼袈裟在上，如五分法塔故。为衣，即三衣、卧具、僧、毡、席之类，通三世受用，故须护之。秽溢，恐流泄故。

佛在人倍，言佛在人中，身过量一倍也。律吕，六律、六吕、十二管，并斗尺秤量，皆起于黄钟管，亦依周定也。相遵则通，长五广四也。毗下，四分七百结集中，䟦阇子擅行十事，便于阎浮僧断了。言十事者：一、非时得，二、指抄食彼谓少故不犯，二、二村中间不作余食法彼谓两村之间非得食处，三、寺中得别众彼见邪正即分，各作成法，便谓同见亦得，四、后听可谓先作羯磨，后说欲亦得，五、得常法执阴八事为常，六、得和合食谓酪是酥类，可和合食，不犯足，七、共盐宿得食见尽形药开，无同宿罪，今无法加，故不合，八、饮未熟酒彼例果浆得食，九、得畜不截坐具如今文也，十、得畜金银宝在己边，作净主物想，谓言得也。但下，伽论云：不接头者堕。如法者，准初量已，截断施缘。若坐时膝在地上者，依增量，一头一边接裨之。此是定教正文。大师云：不依此法，一生无法处坐。

僧祇下。通释注中僧祇文也。注中屈头者，即屈尺头。转量、缩量，即未挄张后量。水湿量，亦束衣令皱，后干时长大也。至广长作者，至犹极也。除下。反上句。意云：若除上非外，依教而作，则正法生己身也。两涂。即上广作及依教也。增下。双遣著也。钞云：执则障道，是世善法；违则障道，不免三涂。宅身。宅，居也。言坐具，是居身所履之物。故僧祇云：唯得敷坐，无有受者。言今时无有加法受者。

说下。以畜长者方次开说净。若初受便说者，则无教为准的也。况复善见云：坐具须受持，不合净施。此明文显不说净也。非道标。不同三衣为道标帜也。诸下。谓诸部未见说坐具染作何色，故大师约义须作袈裟色也。

律开减量。律不犯中云若减量作，今若加法时，但云如法作，亦得。替文中应量字方文，俗中贵士列饮食，可方一丈也。

种食，犹种种食也。后式，彼律云：佛在苏摩国作钵坏未烧者，令窰师烧成金钵，次成银钵，皆言：王若知者，谓我能作金银宝。乃令埋之。后烧作铁钵，青如阎浮树，佛令用之，曰苏摩钵从处立名。石钵唯佛者，本起云：如来念往，佛以钵受食。时四天王即往颇那山上，自然石中出四大钵，四王各取以上于佛。佛乃总受，累左手中，右手按之，四际分明。又智论云：石有麤细，细者不受垢腻，故世尊自畜。所以不听比丘畜者，以其重故。佛乳哺力胜一万白香象，是故不以为重。又慈愍诸比丘，故不听畜。问：侍者罗陀弥乃至阿难常侍世尊，执持应器，何以不怜愍？答曰：侍者虽执持佛钵，以佛威德力故，恭敬尊重佛故，不觉为重。又阿难身力亦大故。复次，以细石钵难得故，麤者受垢腻，故不听用。依律，用即作黑赤色。僧祇熏作孔󳭋咽色、鸽色者，如法。律文广有熏法，须者看之多剥。善见：铁钵五熏已用，土钵二熏已用。大师云：此方用熏二徧入笼，犹未变色，用法不同。掍油上古钝切，下余救切指归云：掍者，以石磨瓦上，用土脂楷便烧，更不熏也。油以桐荏子取油，油物名油钵。相合云：体量二种虽应色，若不应量，亦名非

多论彼第五曰：律师云：论师有种种异说，然以一义为正。谓一钵他僧祇钵他正受四升受十五两饭法宝云：十五两是西土秤也，秦秤三十两余，是西竺粳米釜饭。时人或共计议，谓上钵受三钵他饭，一钵他羮，余可食者半，三钵他饭，可秦斗计二斗，一钵他羮，余可食物半，复是秦斗一斗，上钵受秦斗三斗。律师云：无余食物，直言上钵受三钵他饭，一钵他羮，留上空处。今指不触中，中下二钵可以准知。

晋法即同周也。故钞云：此律姚秦时译，彼国用姬周之斗是也。唐令侍中魏征等撰二十卷，唐律中令、式、格也。斗者，三斗为之，谓唐一斗当用之三斗也。率之谓俗筭六粟为圭，十圭为抄，十抄为撮，十撮为勺，十勺为合。升、斗、斛例增于十，则知圭、抄为本。下斥钵，今钵小也。

有下。古人执律通文云：量腹而食，度身而衣，趣足而已。言通增减，何必准上母论等？必若下。斥古。又大师云：必准正教，世执小钵者多，大者全希，岂非狭局贪著多益之相？既号非法，不合说净受持。

如钞，彼引五百问云：若一日都不用钵食，犯堕。重病者开不用。若出界去，经宿不失。五分：护钵如护眼睛。洗䥫钵听去地一尺，瓦钵离地五六寸许等。问：但畜一钵，不加受法，过限犯舍不？答：不犯。由是制畜，事同三衣，但犯不受持钵罪。若有长者，准衣说净。

于阗，即高昌于阗。西域记云：此国重财、轻义、少礼，女尊男卑，吉素皂㐫，犁面截耳，断发裂衣，杀生祭祀。于阗、月支、土蕃，风俗颇同。

药下，以有待之形，假资方立。外既衣钵已受，内须四药济形，故次而明也。钞中，彼云：时药，谓󰉓、饭、干饭、鱼、肉等。非时浆者，僧祇一切豆、谷、麦煑之头，不卓破者之汁，若酥、油、蜜、石蜜、十四种果浆是也。七日药者，四分酥、油、生酥、蜜、石蜜等是也。尽形药者，僧祇胡椒、荜茇、呵梨勒，乃至一切咸、苦、辛、甘等，不任为食者是也。五意多云：一、为断盗切因缘；二、为作证明；三、为止诽谤；四、为成少欲知足；五、为生他信敬心，令外道得益。余下，彼云：手受五义，除自同类，余有六众、二趣，皆成受也。

口法不尔，必是同类，先手受讫，对法六和，方得加也。三种药四中，除时药也。举宿具足而论，须药体无八患者，得加口法：一、内宿，二、内煑，三、自煑，四、恶触，五、残宿，六、未曾手受，七、受已停过须臾，八、手受已变动失本味故。互塞手受已，无口受。

因他下，即不喜沙门及惊急缘者，开置地受如五分火烧马屋送食置地也，加口受。彼下食时，如僧祗口加三受是也，即噉中前噉也。三受，手受、口受是请故。有别众是足犯破威仪，不得再食，作余食法者方得开。后中前再食者无妨。

诸过，即七过人食。同住人，即比丘也。邪利，活命所得也。心境相当，谓僧俗二心同缘一境。相触，谓授食入手已，净人来触，理须再受持食。寄，寄在比丘处也。后取已再施此比丘者，开以先无心故。若有心不得不成者，不成受也。

轻心触手。净人轻心授食时，触比丘手，不成受。广如钞。即不受食戒中引了论云：除自己及同类，余三类众生，随一被教。知比丘不得自取食食，又知此可食物，知比丘是受施人，度与比丘。若不解此义，虽与不成受。多论为作证明故。

非错悮。律中错受酥油不成，可通例也。如善见下，彼具云：若乞食，值风尘土落钵中，作念：当与沙弥。凡得还，语沙弥如上因缘已，沙弥受已，云：此是沙弥食，今施与大德，得食无犯。

十句，四分受有二，五种：手与手受、手与持物受、持物与手受、若持物授持物受、若遥过物。复有五种：身、衣、曲肘、器、还。以上四受，若有因缘置地与。若迎下，五分所云从他净人边抄撮而取，非法。如下，引例。俭时八事，丰时则闭，今亦然也。

随口约食，随著约衣，随人约房。一食，即初食时但一念也。如是不能，合云不能如是，文倒。若下不行，即不作观也。毗尼母云：受人信施，不如法用，放逸其心，癈修道业，入三涂，受重苦故。若不受苦报者，食他信施，食即破腹出，衣即离身。今未即受者，果在地狱也。对施。四分云：宁以热铁为衣，烧烂身尽，不著信心男女衣服。宁在铁床，烧身焦烂，不受信心好床卧具。宁受铁屋中住烧身，不受房舍在中止宿。宁吞热铁丸，烧烂五脏，从下而出，不受信心扪摸其身。何以故？不因此堕三恶道故。耘。说文云：除苗间秽也。

刈，获割也。持戒第二。此人虽曰持戒而食，盖不作观。故钞云：受施之时，必须作念，不作时得罪，负人信施七学、三界、四向也。己物，即主用盘石。盘，大也，即大石净处。

舍受。不苦不乐名舍受。醉，迷醉也。谓食竟身心力强不计他也。二下。谓贪著香味身心安乐纵情取适故。三下。即食毕乐于光悦胜常也。四下。乐得充满肥圆故。

转载如油膏车，焉问油之美恶？故经即杂宝藏中有王试外道比丘好恶二食，以验知道法比丘，乃至说偈，如疏所引。修道为续寿命，假此报身报命成法身慧命，故文中亦指钞文也。

注：精精，即心神。心下，示贪急之心也。耐，忍也。须臾下，当观入口已复吐出，尚自恶见，何况出时？唯是不净，何足为贪？罗刹以己嗔故，是罗刹因。因业既成，果报须克，纵后知者，虽悔何追？地位苟是大行大解，可日销万金，反此则杯水难受也。大下，此南山苦言也。学者善思受苦是因，言受苦以此为因，则所为极是劣弱矣。

如法治其吉罪，以别缘不具故。以越下，明相出时，口法已失，故有残宿等罪也。淀堂练反指归云：凝下，滓也。义通四药者，水净之语，惟有浆中。约义而论，四药并当水净也。如屣下，要令净人著行七步，一堕坏生也，一吉不作净也。

非时，罪即提也。各五。舍利弗风病，医教服五种脂：熊、罢、猪、驴、鱼也。又律云：比丘有病因缘，听服五种药：酥、油、蜜、生酥、石蜜等分，具风、冷、热也。戒疏：彼引僧祇：五药及脂，清净无食气，一时顿受，七日服之。了论：因病故开，随差为量，止于七日。又云：世中蜜煎姜，有病开服，无病贪噉，与犯法同。何况蜜、藕诸汤，为贪所使，则来报铁浆，亦是贪得。如是例诸。及钞：即四药篇云：加法尽形，亦开自煑。十诵：若生食火净，亦开内宿。余三不合。

如钞引二衣篇，明作净法六门：一、制说意，二、施主差别，三、开说进不，四、说之法用，五、辨施主存亡所以，六、明失法不同百一。善见云：余衣唯得受持，一不得多。多即是长差降减，作吉忏也。

失其实者。不了染不染物也。四分：初日得衣，二日不得，乃至十一日，通皆不犯。如是等类，具有八门余七者：二、中间净施，三、遣与人，四、失衣，五、故坏，六、作非衣，七、亲厚意，八、忘去，通不相染。余无法缘，是犯。今不得其实也。尺下。谓彼但知一肘是尺八，一步是六尺，上钵是三斗，而不知用何斗量，是诵语也。故大师云：余曾游晋魏，及以关辅诸方律肆，每必预筵。至论尺斗废兴，并未沾述，故即删补。

必下，以上根但畜三衣，中根畜百一，下根畜长。今下根既行说净，随得即说者，不可准中根人也。母论云若放逸不说净者，以恶心故，不满十日，皆犯舍堕等。五等，取雨衣、覆疮衣，共成五。十诵：七种衣不作净，施三衣坐具，雨衣、覆疮衣，六、七及百一，供身具是也。

遇缘，前人寄物，路远未入手之类。施他，即笃信檀越同类，不可对比丘说净。不例，犹言俗人不在此例，故可请彼作也。遣下，多论云：先求知法白衣，语云：若不知者，告令解之。至彼所云：比丘之法，不得畜钱宝、金银、谷米等。今以檀越为净施主，后得钱宝，尽施檀越。真实净物，过施主边也。展转净物，不过也。求，即请也。论既言求，求即是请之意也。非面，谓非对面也。他属，俱属净主也。广如钞。彼引僧祇云：沙弥边作净此通展转。若受具，称无岁比丘。若死，得停十日，更须说净。大师注云：有人言：真实主亡则失，展转者不失。此未读正律。

更牒本缘，即更牒本主净施缘也。明曾为受之中与我，我已受之。又牒前命，即文中汝与某甲，且还付汝，即文中是衣某已有，汝为某甲善护持也。随时如衣言著用，药言服用，钵言受用，俱净由说，故自无畜长过。净主不知，又无贪畜过也。

不如受衣，即三衣也。若无人者，心念开成。后若有人，不须重受，以彼受衣被体，非遣著故。随定一人，贵存亡可知。故十诵云：不得称三、二人作净，应与一人，得过制限十一日也。以彼不知故，得后下即还作己物想，但得十日也。

一、是受下，加两对。三衣无人对首时，亦可如此作法。互舍、受两净，即他想展转并舍，故受新二种。故钞云：律中舍新，十日一易，应是不说净。彼注云：或可说净，故令展转。此则通二种人说净也。

虽下，谓界虽有人，而是愚塞不知解者，及狂乱不足非数之人，皆开用此法也。必下，如有知解比丘，或有他行夜间回者，须得作法，不得依此心念也。非下，以非法乞求及贩卖所得者，不合说净，由物体已犯，不应净法故，故曰由早犯也。不是意外，是本说净财易净衣物来，非本意外别得财也。

理须展转，据理须说净，今所以不说者，但由非意外财也。必下，若宝主亡者，理须别请，主说一堕，即开不说净堕及默染二吉也。

四分律删补随机羯磨疏正源记卷第七

四分律删补随机羯磨疏正源记卷第八

天台沙门释　允堪　述

○释诸说戒法篇第五

缘与因异者，盖缘疎而因亲也。其犹种物，种子为因，水土为缘。又善恶二业皆有因缘也。谧密音，静也，安也。初下，即括示前二篇。末下，示说戒、安恣、分忏、住持诸篇也。则下，结益。

正宗第四。除前集法缘成外，今说戒当正宗第四也。如钞即说戒篇，余道即外道，以彼多窃用故。彼但得外事而不知理本，故如来后复制之，与古佛同源，方本其由为出界系耳。

舍恶，由戒止持故。证善，由戒作持故。三受布萨，即八日、十四、十五日，皆清净奉斋也。净住，谓清净者，可同住也。长养，由戒净故，功德增长也。齐下，即南齐司徒萧子良，生封竟陵王，薨谧文宣王。因梦东方普光世界天王如来，令修布萨事，遂集净住子二十卷，即诵菩萨戒仪式。其间颇有发愿、立誓、赞颂、序引也。自恣亦尔，以同是忏罪清净义。

引下文有四段：初从良下说依教故正法久住，次从若至下虽来覆罪非法，后或都下说破戒不来非法义，如斯下至科末结损益如下结损，然下结益。得非来习，为将来之善习缘也。

就僧义，四、简别人等法也。时节，即十四、十五、十六、食前、食后等。集僧下，即鸣椎等。三下。钞曰：正说仪，具有十种：始前须处所，终说竟法。四下。辨外来告净多少重说等。

迷乱，容不忆说戒时。故须思识罪当忏，疑罪发露。须知事有言对，事有此要，须知所以也。前二八日、十四日，后一十五日，受令去呼维那，受上座令，白告亦得。如下，引例。同界堂。钞云：中国布萨，有说戒堂，至时便赴。此无别所，多在讲、食两堂，故云界堂，即同界之堂也。理须准承。

上下有仪，上座说戒明律，秉法少年佐助，是合轨仪也。反此则举置乖矣。舍罗，谓西方以舍罗草为筹，故从草以立名。不开，言不开不说者。

诸恶莫作，律令说此一偈。增一解云：诸恶莫作，戒具足清白之行，诸善奉行，心意清净，自净其意，除邪颠倒。是诸佛佛教者，去愚惑想。戒净故意净，意净故无倒，无倒故惑想灭。

偈序，此长行序也。三语，对首三说也。口授，当告比近人示令去呼，不得大众同教，致增混乱。合诵，齐声诵也。得补，次人补之。四下，证上得补也。

如下，如有位者垂告令时，岂执文耶？读文作法，此说羯磨也。向云说戒、羯磨俱是圣教，但止作异耳。

不责，虽是有罪之行而互不相责，以世所同行故名种，谓罪名种相也。差人往忏，谓同犯已彼此无由洗忏，令差人往彼忏已清净还反此处，余人可对彼忏次第成净。上起者，往前堕在犯罪处故名为下，罪相续故遮随戒无作不生，今若忏悔约遮相续还得受持清净，对治护故戒法续生称之为起。第二白法，翻前犯罪时下故名为上，是以忏悔总名上起也。

法是除缘，以法是除罪之缘也。如下引例证成别法，夷须白四，残行别住等，故不可也。虽然，苟具大解深明理观者，不在此简，恐纵实染故又遮防。

必对方除。要后识了，对人方除。待净人，须问彼粥出釜时，画成不成字等，方定其犯。犹称清净戒是引发，纵起一毒，于一境上犯余毒，余境上曾未犯。故萨婆多云：宁可一时发一切戒，不可一时犯一切戒。或贪心犯女一道，但名污一婬戒。自余诸婬，戒体光洁，无行可违，称本受体。

岂下。岂以犯一重而便自谓一切不净耶？故大师云：有人犯一婬戒，初乃惶惧，后复思审，谓言失戒，遂即雷同，随过皆犯。岂不由愚于教网，自陷流俗？焉知但犯一婬，诸婬并皆不犯。当篇杀盗，常净俨然。下之五聚，义同初受。

以律下。释上违教。义意下。谓虽有犯，其人意谓不犯，由心净故，开彼闻戒。不得下。释上不得逼忏义也。一、不得闻戒，以疑有罪故。二、不得忏悔，以心未决故。

不知不脱者，意云若心不知有犯，何不便使令脱？云何无罪而复言不得听戒、不得忏悔？若尔显是有罪，未知进退如何？答：下若约自行成立，不以不知故得脱，要须审慎治令净也。无违心，以意谓不犯故两识，识有识无也。不可任情言，不可使无罪行忏、有罪不行。

一、须具德。言五人中，一人须具十德及二十夏等。两处即尼请教诫自恣时。如钞云：上座勅尼众云：大众上下，各并默然，不云见罪者，良由尼等内无缺犯，外得清净，各精懃行道，谨慎如法自恣。此后戒即向下说戒也。以此是说前之法故。

旧净，古约旧住人，本知是净故。若下，如来至第一重，三问不须告，已至则须告。以不及前问，不问主客，荀旧住后主，岂不须告？故与古不同。

恶觉，即不善寻伺也。此难，即前所立难也。无文制说，谓无律文制再来者。告净然下，大师断也。谓起去再来，中间有不闻之戒，若忆有犯，即须显告，不同在坐避喧故。

开心念发露僧法，即前用白法同忏是也。又下，不同前对清净比丘，以前是对别，今是对众，恐有喧故。拟下，若据律文，对首心念为界无人方开，今界内大众并集，何开心念？今对下，是释言不可准同对首心念，常条界内无人开作，以此是但心念故。

提缚，即同明了论也。彼云：人难者，有人欲执缚比丘也。具钞指彼说戒中引诸部文是也。乃至盛夏、严冬，准前略说。

缓急。钞云：说戒师当量事缓急，观时进不。缓则为广三十、九十，略其余者；急则为说序已，余随略之。常下。今常涂盛寒酷热之时，容可安缓叙致，宜广前序至四夷及后众学灭诤等文，而略中间十三已下广戒。又复应知从急至缓，合十五略。钞云：至序竟，问清净已，应言：诸大德！是四波罗夷法，僧常闻。乃至诸大德！是众学法，僧常闻。一一各题通结。七、灭诤下。如法广说，至末文也。四分文中不了，但言余者僧常问，今准毗尼母论说也。难卒排门。此合律从缓至急，辩七略一掷也。僧祇下。牒注解也。

戒制下。谓戒之正制，是约事相。若诵则为切要，易明持犯。经据心识，以经是治心之要也。又约理则凭托虗玄，不定轻重，卒难依护。不下。不可爱经面憎戒，便谓诵经即是说戒，故曰一也。良由阙诵，暂以代之。

清净同见者，戒体无违，同一正见也。前下，前食即小食，后食即中食，是法别众。如界有三人，一人传欲至是对首法中别众也。法除若得一清净比丘，提罪已下皆可忏也。上二篇且对发露。

若无人者，准钞云：小罪责心已便说。若有重吉罗已上，有疑及识，或云发露，或云待人无明断。今准通解云：须发露。今日众僧说戒：我犯某罪，不应说戒布萨。三说五百下。彼云：一比丘住处有界主，布萨日光，向四方僧忏悔。三说已，独坐高诵戒本。

○释诸众安居篇第六

出俗者，谓出离俗有，务修三乘圣道，局事奔驰散乱，则非修出世之业也。邑野，通収聚落村野。情尘，情谓六情，尘谓六尘，影取六根也。颠仆，讣那偃仆也。巨壑，喻所陷也。三时，春夏冬。钞云：故律通制三时，意存据道。

一下。以夏中方尺之地悉并有虫，即正法念经云：夏中除大小便，余则加趺而坐。世谤如居士讥六群言：蹋生草木，断他命根。外道尚自安居，虫鸟犹有巢窟。因诃而制。形心下。通收三业也。作法要期又是口业，前三即对首，心念忘成。园界即僧伽蓝，园界即摄僧界也。双只足有双足，一足入界，所谓一脚踏界，起安居心，即名前坐。今但约园界并双只成四，并上三位成七，将此历对前、中、后安居，则三七成二十一种。又作法、自然二界各有二十一，成四十二种。又五众各有四十二，则成二百一十种安居。

前之二法，即对首心念。此之五法，忘成为一，及界为四即园界界双也。二日，前后安居二日也。中间，即中安居二十九日也。以下合数，谓以对首心念，历前中后三时，二三成六。又括界园两处，成十二。又五众各有十二，成六十种。以下忘成及界五法，历前后二日，成十。又对园界，成二十。又五众各有二十，成一百。并前六十，成一百六十种安居也。

一月一日，从四月十六日至五月十六也。涉三十一日兼闰，约四、五月说五法，即忘成等五法。前后两夏，即前安居并后安居两日坐夏也。各十六日，前是四月十六日，后是五月十六日。尼提以游化义少故重，僧反故轻。三十日坐，从四月十六日至五月十五日，皆得名前坐。以初日有难，故下例成也。

一日受岁，同至七月十六日自恣后坐，即五月十六日结人，日日从七月十六日至八月十五日，可随无难日，皆得受岁。僧祇下。此约前安居日在道中，不可不结一越，即不结一吉。据下意云：若前结日便成，不应制后更结。但前结者，非是究竟安居处，且顺教至日行法，及乎数日正坐，以后为定。

行住，行则远至修安，住则久居此处。对念，即对首心念。先有要，谓先要期此界，今从外来，与本心境相应，虽无开成，文下律忘。不心念者，若安居故来，便成安居，故知住人不入开例。必下，若旧住人有恶心者，理在通限。又大师云：外来为事，不为修安，虽忘不开，以非为安故来也。若下，意云：若直尔得，何须于前复立加法一位？答下，作法是制，忘成是开，约义俱立，不可无也。

如上，即三过是也。󳬂蒸。尔雅云：󳬂，盛也。说文云：蒸，火气上行也。待量。量度前事，如法可往。故钞云：受日缘务，要是三宝请唤，生善灭恶者，听往。余如彼文。各下。望化物边，且许不结。必无事不安，亦有小罪。

待形，谓有待之形，必假资济也。开舍，舍即是听，初日则四月十六日得成，若有差脱，便不得结。教法太急，不名智人，由如来是一切智人故。开制得中，不可常行，言不可但行制四月而无开也。

王作闰月，闰起自于王历。西土三时造历，夏初历未出，比丘期心已定，故得合闰。数满出界，成受不依闰也，不成受依闰也。昔下指前解，今下不依闰，名虽是同，约义自别。前不依闰而数，今不依闰，是除去闰月，犹是依闰之别名。正月除闰月外，是正座月。

前四月戒本□春残一月在，应求雨；浴衣半月，应用浴。既在前四月，则含后闰四月，成百二十日。彼衣是开法，尚含闰；而受夏是制教，理宜通护。即下大师、和会二文，本知有闰，则依闰坐，不合受；不知有闰，可数满受岁，即开受衣。故钞云：既二文兼具，至时随缘夏，初要心取闰，不得依伽论。若反前者，通二论两文。

本闰正月者，凡闰以初月为正，后月为闰。闰余者，盖是取日行度之余以积成闰，故既受正月，不可取余分在数也，故曰何得摄闰等。安居是制，反显受日是听，以听同制义不可也。五下应先问云：迦提一月五月得含闰二六不？将五事下通之。

诸妨即疑妨也。近促含闰曰󱸑，反此名促，皆四月住。如四月十六日结者，至七月十六日解夏，是四月也。乃至闰四月一日结者，虗坐一月，至七月末解夏，亦是四月住此一段也。

若闰下，如二日结者，不满四月住，以少一日故。乃至闰月三十日结者，但虗坐一日，中间多少比之可了，故曰渐减等此第二段。若五下，如五月一日结，至七月末是三月住。乃至五月十六日结，至八月十六日出界亦三月住此第三段。

前安居，望后五月一日得前名，即初四月二十日结者，方得一日明朝入闰。越过闰后，取五月六、七三个月为实坐，故至七月末去后安居。即五月一日结者，至七月末尚少一日，要至八月一日明相现出界，是降一日也。

闰月一日结即闰四月一日结者，以虗坐一月也，故与五月一日结人同至八月且出界安居。隔一日即闰四月三十日结者，与五月一日结人是隔一日亦至八月且出界。但前虗坐一日为异，中间渐降亦可比知。此下即属前第二段闰四月位也。

皆三月住，以未侵后闰故。五月下。此说第二品。既少一日，要越闰过，取八月一日以补之，则成四月住。日日从五月三日乃至五月十六日结者，皆虗坐。闰七月一月，取八月补之，亦四月住。

隔一日五月一日，望五月二日，是隔一日也。隔一月以二日结者，侵闰虗坐一月，故望前五月一日坐人，至七月末出，是隔一月也。即五下示上十四日，谓二日后从三日数至五月十六日结人，是隔十四日也。上言自恣一月者，亦谓隔闰。七月一月名隔月，如五月十六日结者，至初七月末方得七十五日，明朝入闰要越过后，取八月十六日出界，亦四月住。解界、破夏二科，如文可知。

但欲同法合界者，为欲同法受利者，各舍通结。又十诵疏中亦明本非为夏进不？不专作法，以自然地上亦成安故。

若下。谓若依古人执文云安居不竟解界破夏者，亦可安居不竟自恣亦破夏耶以自恣通一月？反难可知者，今安居不竟自恣既不破夏，反例安居不竟解界亦不破夏，如何輙言解界破夏耶？如在下。又如结摄衣界，后有缘须解应可解，摄衣界时衣即名离。今既不尔，解界不失夏，斯亦可同，如何说言解界破夏？

有下。叙由。此师言：初依自然地上安居，夏中忽有半月一月缘须请法出界，今须结界方可受日，未知结时破不破耶？昔下。标举。失本自然，以初依自然安居，今既结作法地，故结时破是也。

文下古自引证，守强于本言胜于自然。本地然下谓凡立心修行奉持者，判罪宜通摄护从急远于自然，即后结法宽于本依自然界也。但下要依本自然限齐内护夏，以是本要心处故。又若有难可依后宽结护夏，无难不可，故曰既无难缘不可后开。若结界狭于自然者，有说依新结界地护夏，有说但依本时宽自然护。何哉以下是释。由下言本立结界者，意在作羯磨不为安居，故今依本宽自然护者，理在通成。既下既不失前护衣例，今依宽结地亦不失前坐。

彼文下，出僧祇第八卷中。出界去，谓彼僧出三由旬，界外可结也。舍后结前者，谓舍后住难地结，取前无难地也。或死余去，俱约比丘也。既无依，故开宽结，显今有难；从后宽结护夏，理无妨矣。

悠悠者远意也。须下显成今意，及会成第二师意也。不下若不次第叙古，无以显今去取意耳。

背前结后者，背此处受请安居而往彼处，以定成不恼施主先请施主也。亦下。以贪往异处故皆须经宿，要四月十六日结，已经一宿方名前坐，后结方成。若有缘往彼再结成者，由前已经一宿，故为彼植福毕也。显前即未经一宿，往彼续结不名前坐，故曰破也。虽下。谓虽作背此意，而往彼未经宿者亦不名破，由再还者理名前坐。所下。出即日不许往彼再结得成之意。若下。若舍前求后安居不得者，何以持衣许舍故受新耶？别属，以衣是别属故。又不恼施主后讣别处安居，则反上二意，由依他处故非别属，又违前请故成可恼。

宿结二人曾经一宿，曾经结已则有破也。今欲彰显有过，故略不明于成，亦深防之。义便得罪者，方有破夏罪也。应成不成者，据理于前家应成安居，今违心别求故不成安居，故得言破也。后安居，此望前得后名，故下故知但只受请未名安居，要须在界结已方名安也。此结证上岂可受请即名安居。

初、后一日，四月十六日，并五月十六日。就犍度即安居。犍度云：前安居者，住前三月；后安居，住后三月。缘发即缘起。以律云：尼不安居故，提。余分有缺。言余三众亦分有所缺，如僧有游化义，下三界未圆也。五种者：一、谓诵戒至三十；二、至九十；三、诵比丘戒本；四、二部戒本。夏多缘故，须善通塞也。制依第五，谓广诵二部律。所以须者，五分云：有比丘自不知律，又不依持律安居，夏中生疑。又问：无处？乃至佛言：往持律处安居。彼文明决，指了论也。

疏：即真□。疏：第五、即了论中在处无五过，于此第五中复自有五过，故解。如疏思择，妨修禅观也。又须下，解第四过中自分五德也。又以下，解论第五过正文也。匏瓜，出论语。

为七，即于界分四，并上三成七是也。多论下，彼问云：佛从他安居？自安居？答曰：有言从他安居，有云自安居。疏取后解。四无所畏：一、一切智无所畏，二、漏尽无所畏，三、说障道无所畏，四、说尽苦道无所畏。此四通名无所畏者，于大众中广说自、他智断，既决定无失，则无微致恐惧之相故，故称无所畏，不作三语。彼论又问曰：佛三语安居？一语安居？答曰：佛一念安居，不以口言，以不忘故。

双述牒某伽蓝，又牒聚落也。世云人所传西土如此也。汉地以佛法当后汉时兴，故例称之。六月十六反，前云五月十五日，是有据也。三代，夏、殷、周也。十月为岁暮，则以十一月为岁首，乃用周历耳。若然，用之六月，即夏之四月，与今颇同。来人即国中三藏，春初约三时分，则是春分第一日也，岂越规猷？虽前后不同，皆以九十日为限。

属春，是春分末日也。属冬，是冬分第一日也。诸善根本，以不放逸故，诸善生长也。故制依咨，即依第五律师咨询疑滞。余四即前四种律师。问：何不制依经论二师？将二藏下。答纵下。以经论正理除邪倒也。今苦有此疑者，岂不问耶？以新学之人分未之及，所犯盖微，然于理有疑，亦应有犯，以非正制，故不云依，但制依律，应新学也。

若下，意云：春冬亦有微细过，何独开依前四耶？答下，若约怀疑，俱须问也。但由春冬过少，故开依前四种，夏则反之，故限第五。如五分成，即五分法身成立也。所谓劣者依优，贤者依圣，乃至成佛亦有所师，所谓法也。五答，增一云：毗尼有五事答：一、序，二、制，三、重制，四、修多罗，五、随顺修多罗。既曰随顺等，即是依止法义也。随安无罪，但随安居，亦无咎也。

准上者，准上既有前后安居，中安居亦可法上而作。多论下，彼第二云：佛一切时前安居，唯毗罗然国后安居，以因缘故。已上正文余人目将来比丘有因缘可学在后，无者不可，故曰何事常后。

但略对境，即除大德一心，及对证问答等语七事。凡有十七事，皆开作心念也。一坐即一坐，夏中不得过三回，忘后悔也。

伽论下。证上园也。我今下。一足入界尚成双足入者，准成可知。处界下。似难词。佛下。是释。问下。意谓双足入界成安，今若双足出界理名破夏，此则相对可显。例今一足入界成安居，一足出界应破夏，利胜利益行人胜故。以一足入界成安，一足出界未破。乘船道行约女人，衣夏约界足。论双只开结不同者，盖有益行人故也。

后二即忘成及界。有人下，既开忘成及界，岂开后而重制中安居不得耶？知何不为者，既愚法受日出界，知何事而不为？盖无知故。

犹下但智有受日法，而不知众别两分，非痴是何？计互比丘对尼，两不足数。通文通言五众，正作法时，要本众自相对。

两界自然作法俱得，以是对首法故。余半月、一月既用羯磨，须在作法界。以文下古执羯磨缘，非云受过七日法，半月、一月出界，故未有缘。如来有半月、一月缘，何得忘受一月等出界耶？答：尔。何言过七日？将文列下通之。言羯磨是过七日之法，非用过之过摄而通用，约受一月复摄十日得通用。不以法强者，以羯磨法强可摄七日短法也。

一缘同为一佛事缘，则不可双受两法。若缘别者，理通。如下，引例。众缘，即众多别缘也。治生，即贩卖兴利，治理生命也。不下，不受，但犯破夏小吉。若受后往外种种破戒，则难补大过矣。

阿含，此云法归，不越四含，所谓长、中、增、杂也。梵动经，亦四分自指。彼云：尔时有比丘诵六十种经，如梵动经等，为求同诵人故，欲人间游行。乃至佛言：听去，使得一事。趣得一事成者，方应请法。反此获罪。依事，谓彼律随事长短，前事未竟，其法不失。四分不尔，制限三品，虽事在日满，法则失也。故曰以法收事。

七夜，四分但言七日，部类不同。返心，言能回彼不信心也。摩醯首罗，正云摩醯湿伐罗，摩醯亦云大湿伐罗，此云自在，于大千世界得大自在故。形有八臂三目，乘大白牛，或云如藕泥色，手臂各有执持。西域多立此天像，号为天祠，人有乞愿，无不如意直去，不用受日也。

显缘。四分中有同界安居，因我故鬪。外界僧尼鬪诤，须我和灭，听直去。然和灭之相难知，约缘而受不伤，大理重破。下文云：当界诸僧由我故，便生鬪乱。为重此和，便出界去。十四是檀越，即为彼受戒、忏悔、布施等。

缘如，谓缘事如法也。或多或少，合受俱得。如下，引例。彼异种同忏尚得，今异缘合受亦通。随依受之者，为张受七日，后更为王受半月亦得，以缘别故，不同古人以强摄短。

三期，过三七日也。异七日药，彼以病转，故法失。文中，即四分证上依日。故大钞：问云：此请七日，得兼夜不？答：不得。以文云至第七日当还，不同十诵，以彼文中受七夜故。又不得改云七夜，以部别不同。虽然，四分日光没时法谢，彼夜分尽时谢，据理第七日俱还。答言下，律云不及，非谓约路远往返不及，盖约缘事为绊，还界不及耳。或事缘，或情事，但是如法皆开。一下，谓傍昔言也。

二下，即彷像未实也。三下，由事虗限滥，日数妄置也。侥幸，非分遇福也。无事，证上无实缘也。减年，虽开受日，往应受戒。彼若年未满者，缘亦非也。

五百下。彼问云：结坐受七日法，为坐初受？为临行时受？答：初坐受者好。若坐初不受，亦可临行时受。三十九日亦尔。忏悔。彼论又问云：夏中不受七日法，暂小小出界故，故得坐不？答：忏悔得。准下。若言夏初即受，是有悬者。又云：不受七日，暂小小出，要须忏悔，显受日往。以急例缓，宜从急矣。无佛所听缘，即不开听之缘，而妄托受日往者，破夏互用。无损者。古谓为僧事受七日，已用三日，更有佛事，便通余用，无咎。

十下。古自引证。答：下十诵中白余残夜，用谓同是一事未了却还本界，今复往外恐疑不得，故开白已往。既云下。南山语。

开三，即七日、半月、一月。破下，既曰破安居去，验知不许重受。有下，若云修道，今为三宝听法因缘，亦是修道，何得制住？初制，或可十诵不重受，约初立制，而未显后开。或是一事，上不许重，非谓异事。故钞云：十诵听一七夜，不听二七夜。谓一时双牒二七夜前后。用望下，若再受七日，法似重，约事未重。何也？前是佛事，此是法事等。如下，如请七日为张人受，归戒后又王人请受，虽法是重，约人未重，故曰皆言最初。

留连。律云：比丘受七日出界外，为母所留，至意欲还，而遂不及。彼自念言：为失岁？不失岁？乃至佛言：不失父母、兄弟、姉妹。本二夜叉、鬼神难亦尔。开听越，越其日数也。何能不去？等既官事，岂可言曾受七日，今不去耶？未听如来事去者，诸比丘随有缘来请者，皆作如是言也。显不专輙，故俟白佛。

十八缘，即檀越请为衣钵、坐具、针筒，为比丘忏残，比丘尼请出罪，沙弥受戒父母等，广如安居犍度中。或更有收余不尽也。钞云律列二十余缘是也。如下，引例。岂有前嘱入村，后有缘更曯不得耶？有疑自有疑也。岂下，岂可前有疑开受日出，问后有疑不开受耶？若下，若如上解许重受者，十诵不许重义如何？通释：二位即七夜并三十九夜，重加双牒加法也。又以七夜后有三十九夜，不可双牒二七夜受。若下，若得重者，何故十律用二法已，后开破夏去耶？依下，以僧祇事讫，须用中间别法，还与十诵破安居去同，只不可十诵用祇法也。可用事讫，以彼亦有法故，唯不得于别事上用。若互破夏，顿受一月日法出界，倒是成坐夏耶？此皆反斥古人也。

约下，断归今义。若虑忘亦可再受日去，如此则不虑某缘满、某缘未满及续行日数之忘也。卑摩罗叉，晋言无垢眼。论中既许重受，翻十律时岂有不得？况同是一人出故。明了下二句，是彼偈文，解云真谛疏也。三种缘，即下文有事先成七日缘等，此三各自为头，历成三三句也。

论下。此举七日缘为头，历成三句。本处即先往界外处。是则下。结成上名义。此下。解通互所以，为本有法故。本处即安居处，余处即界外，亦须当时通有缘可也。

若下第二、有难缘为头，历成三句，望上三句次第，当第四句也。谓四有事先成有难因缘，从更成有难因缘倣上初句陈相；五有事先成有难因缘，后成七日因缘倣上第二；六有事先成有难因缘，后成随意因缘倣上第三。又将第三随意缘为头，历成三句，当第七句也。即七有事先成随意因缘，后更成随意因缘同初句；八有事先成随意因缘，后成七日因缘同第二；九有事先成随意因缘，后成有难因缘同第三。然下上三缘九句，但有缘应法不违初，受心俱成，反此败矣。

无单，反显有重受也。情挟赃贿，非法为利，故受日也。故律云：不应专为饮食故受。七日去，以法收缘，以律但有七日法，故不论缘是一二日也。

夏末五日。言夏末止有五日在，如何亦请七日法耶？答：解如文。纵引十诵，彼有二位受法，纵夏末无三十九夜，今有过七夜缘，亦须请三十九夜，以法定故。今下若古人不许重受，如夏末二三日在，今又有七夜缘起，先已受了，今却作一月日法者，是名非法破夏，以是别缘故。此重破古义也。

七月九日望，十五日正满，七日至十六日自得出界，为成不成耶？后开无前开者，谓十六日后有开，十五日内无开也。以七下释成急施衣。彼次第增中十六日自恣，虽十五日自恣未得出界，以夜分未尽故随行。言十五日随行界外犹未属犯，以在限内故十六。又自夏满，何故十五须返本界？相出即明相出也。

又问下。此还约七月九日受者，以问夏成。今问：何为破夏？答文可知。若约下。因便明十诵明相。下意云：若八日明相，见身不及第七夜在界，即成破也。又复应知四分日没时法谢，十诵夜分尽时谢，今尽时须在本界故。

如七下，古人自引例。若尔下，立彼自难。答下，申彼答意。今下，正斥十诵明文。彼云：若中路闻死反戒，八难起，不应去。又僧祇云：中前和了，中后即还。若停住者，准即破夏。又明了论云：请七日出界，事讫不还，破安居，得小罪。不同下，斥上引欲法例。以说欲词中不牒欲缘，为羯磨事，故缘谢法在。今请日牒事，故事谢法失。亦下，斥上引加七日药为例。以病止亦不可用，义反同此。又下，斥引狂法例。以狂病虽止，奈制乞解，云何取例？谬之甚矣！故曰何因浪引。

通缘上下，谓通于缘事，有上有下，亦开同僧作三法受。故钞云：此有滥同僧法，但令缘至三法受日口受。显是七日凿寺，为恶人穿凿僧寺也。

通水。通水路也。月缘。本部极有一月缘，更无过者，不同他部三十九夜等。执下。或目执缘不同者，不可改四分羯磨作三十九夜及事讫受。若要过月受，须秉十诵、僧祇等法可也。以四分三法有准，不可通行，如钞即定缘是非中故。

重及者，谓前已引云十诵律佛制五众并令安居，今为不行又连受故，重言及也。四本，即序引曹魏等四师出本是也。

初人即古本曹魏所翻者，前虽有乞，以羯磨中不牒乞辞，恐增加羯磨故。第二人即光师所述者，两遍牒事，彼乞覆藏法中，若僧时到前云：今从僧乞百外覆藏羯磨。于忍听后略缘牒事也。光师亦倣之，前添乞辞，忍听后但牒某事缘也。第三人即愿师后述本六夜，彼准摩那埵法亦牒乞也。

文局义通者，谓初本白羯磨不牒乞，后二本各牒乞，是文各有所局。然俱存告众，是义通也。有人复有人断上加乞，是不应律文如白作白之制，故成破夏。增乞，谓光师凭律乞覆藏法故。灭乞，谓昙谛凭本羯磨故。虽然，羯磨网骨不失大涂。

准律直诵，但四句成，白时到前，不牒乞辞也。杖囊老病开，执杖须乞法，今须羯磨中加乞，是如法也。以前单白中含，故律羯磨中无者，但译者漏文耳。三、律僧祇十诵五分：

问：下意云：杖囊准白中含乞，故加乞受。日本律既无不可准者，一往领辞也。若尔，羯磨前僧和诸法，唯出功德中，余法皆无，不应余诸羯磨皆准著耶？解下。此盖以理而推度也。谓下。言羯磨前和僧不同，此前和用入羯磨，乞则不尔，若入法中即是增也。

受者，多人好受利，长远不知节故，所以须牒和令舍。余和法中无此义，故不须牒也。漏略，或结集翻传时漏略耳。难起上去呼，如自恣难遍，一白后三语自恣是也。五德，即不爱等五

当量下，准上僧私之机，转变义势，亦无妨也。问：下受半月云：受过七日法，十五日出界外。今受一月法，何不言受过半月，一月出界外，而亦言过七日者？答：如文。答：下既牒十五日，故须数满。若一月既不牒日数，但齐一月，不问大小也。

准下，准白中缘，非但余过之一字。十诵下，事钞云：十诵令五众受日，五众边受。准此，当众相共作之。今若比丘对沙弥，则文非可用。口告，谓心念已，口告云：今受七日往某处，汝当知之。本二，在家时妻也。

因中彰果，使将来不得净果，故说为难。明了下，彼云：夏月安居有八难因缘，令弃舍安居而不犯罪：一、王难，二、贼难，三、人难，四、非人难，五、𦚾行难，六、火难，七、水难，八、梵行难。亦不得岁。古人准此，何用更论有夏无夏？接界通收即舍。此结前也。四律中，四分僧祇义含得夏，中间通漫，寻文可知。博易梵行难也。

又下。此师谓安居与夏两义自殊，若破安居夏法不失，为夏以修道为务；今若出界修道不辍，名破安居不破夏。反前即不觅安居处也，前后即成前后安居也。夷，平也。

为重此和，即敬重此和也。以僧和故众法可举，不尔疾灭正法，故开自去。至意，即父母等至意留也。道断，水陆道断也。

高齐下。即北齐高氏，置十员僧统即法上、洪遵等，用统僧尼。时󲲆昭玄寺，谓之昭玄十统。昭玄即昭玄司，僧尼本系鸿胪寺，至北齐系昭玄寺，至唐延载元年方󲲆祠部司也。今谓十统，断言得夏。

○释自恣法篇第七

心性义开，谓一夏修营，不独七支清净，抑亦心性开明。陶冶，战国䇿曰：范土曰陶。冶，谓镕铸也。尸子云：󱳸尤造九冶。精灵，即精神。紏治，即纠弹治罚也。

摄众僧。彼此举忏令净，即成相摄也。善恶相化。善为能化，恶为所化。不孤独。犯已在众外名孤，今若悔已，可入清众，故不孤独。苦言。谓举治谪罚之言也。无病。无破戒病恼，忏悔则安乐也。喜悦。先时有罪故忧，今悔已无瑕故喜。

何事乖越，谓不顺教也。生知，谓生而知之者上矣。今既少故，必须良友之琢磨也。岂圣人乎，言岂非圣人乎。苟涉理稽道，则语之有益，岂以杜默为善乎。白羊，谓哑遭杀，至死无声，空自狠戾，今比丘不可尔也。故下佛立法制异上外道，令夏竟互相捡挍有罪无罪也。

中下，中间。若舍抱非法者，非三乘之道。标，望也。抱过生年，怀抱过衅，以度一生也。

少事不语者，语多故过失则多，今以方便诫止故，亦须至布萨时共相问讯呪愿，即随时回向发愿偈赞等折伏，如行梵坛法等，亦非经久无犯无违僧制罪也。

大同说戒，即集僧、布设等，各有所为。律云：僧十四日自恣，尼十五日自恣。此谓相依问罪，故制异日。及论作法，三日通用，克定一期，十六日定。

今下，斥非。安居已显十六日，明相出方满九十日。古下，纵欲依古十四日解夏，须不得侵十五日。明相又须坐守日满，未得即出。十六、明旦出界，方无破夏。反此名非缘，以不及夏竟故。

柔软不以麤犷者，类上亦合有二句解之。又慈心上，亦合标云慈心不以瞋恚者七字，方接慈心慰拔句，必传写之脱也。威仪经，即三千威仪也。五人要只差五德，但前后秉法差贵，互入僧数故。

既犯清净，谓既有犯，先忏令清净，方可受尼露罪。前解即尼请教诫中，如钞彼云：僧各在地上敷廗而坐，以是互相举过处床，慢相不绝。不度者，谓惑业苦海无不度也。

大德，据钞中大德下加一心念字，下应上法，下属自己，上属众僧。一途，释其大、小以上。且言小者，长老舍利弗称长老，显是尊故。大论：舍利弗、目连为佛左、右二面弟子。又法轮大将，故知尊也。阿难居后，故称贤者。小己，言五德小于己也。为可对称为大德不？如钞：彼注云此僧祇文是也。

二、略，即二说并一说为二。若三说者，不名为略。所以须白者，四分云：若贼等急难，不可闲缓者，五德至上座前，互跪白言：今有难事，不得一说，当作羯磨。各各三说，文云：大德僧听！若僧时到，僧忍听。僧今各各共三语自恣。白如是。二说、一说，皆须单白。以此自恣不对五德，进不无由，故须羯磨，令众同闻。

不受第五人欲者，以四人无只差五德义。既不秉法，无以受欲。以欲正应众法，表心无二故。说己心行，通包三业，云清净故。即法言，即此自恣之法，通该一化，故曰十方同遵也。钞：问云：对僧自恣，云是罪忏悔；对首、心念，皆云清净者何？答：僧中通有治、举之义，加法容得具足；别人虽有治、举，摄治未能得尽。故但言清净，举心应僧。

约夏量德，须满二十夏及具十德也。近下，指妄行，今又绝闻矣。

○释诸衣分法篇第八

济缘。以迦提一月五月，正为受利助外资之缘也。福下。令彼施者，福不生于良田，翻成污泽，故曰非地。通局。如二种僧得曰通，二种现前曰局。

五、利畜长衣等。五、除下，离一月、五月外，为施塔。因施塔故，有物施僧也。留过安居，意欲在时内受。准下，既云作非时现前僧分，此但随施者心。若为赏夏劳，须在夏末受；若不为赏夏劳，一年之内俱得受。如文，如下六科自解。时现前夏竟，施此界僧也。

二下。不为夏僧，但随本界僧施也。二部但合施此处僧尼为异，与前略同。不须下。既施入有限，不须作法。限，约也。当时即现受时。随家随界言家者，此约召僧至本家坐夏时竟故，施界则通僧。界中堕筹，以好恶相参，令不见者掷筹而分。

二种僧得：即时僧得、非时僧得。随一月五月内皆得受也，随处此界彼界也，随人要普集僧也，但及得羯磨声者皆得其分。展转者，先差一五德以秉付分，以缘中牒云：僧今持是衣物与某甲，当还与僧故。余下四人作对首分，一人作心念分等。半分者，将衣物相参大分二分，彼此得已各作法分也。

四定，古谓一者时定，唯局夏末；二者处定，在此界分；三者人定，坐夏僧方得；四者法定，直尔摄故。若留至非时分者，须作法也。

若下，古自立。难：若云定者，何以律令相待？谓有缘出界令相待分，不尔应嘱人取分耶？答：下以出界比丘元此界安居故，合同受施故，兼有夏劳故。后来即别界来者，既非此界安居，又无夏劳，则不得分，故云缺他二义。

何下。反是。时现前故下。此约界中无人开心念受。执衣加受竟，外来无分为己作法故，以此证知要须作法。一人尚尔，何况僧耶？受持净施者，俱显有法隔故，又属己故。不尔，后僧得

初位即将檀越施亡僧物立为初位也。就前即檀越施时及非时，即时现前、非时现前，各有一部、二部僧。下又于僧得施中亦二：时僧得、非时僧得。常住处即现布常住饮食处，约界齐此界分，随僧外来亦沾分也。此下二门即约界得，并随僧得，亦各有一部、二部僧：一人心念法受，二、三、四人对首受，五人作展转法受。就二下即第二二部僧得中对面，对二部僧面行施也。二、互施者，施僧无僧尼得，施尼无尼僧得也。第二即上初位分二中当第二也。

三众，尼及式叉、沙弥尼也。今既无故，僧全取分。二众，僧及沙弥也。既无，尼全取分。所下，释注中僧多尼少，分作二分意也。僧义不异者，同是众义。又生福等故，恐失福缘者，令彼施生，失生福之处。故大钞云：莫非俱是福田，故二众互取。释僧下，点注中所以名僧得者文也。寻之可了。

西梵下，如末利夫人施僧布萨钱，大师云准义付他，以比丘正制捉宝故，非是衣相，即未成可着衣也。治轻望未犯重故。夺行，即夺三十五事中五五夺其供给也。若亦忏残中亦夺行，何以开之？将残下，答通。

沙下。释注中沙弥等与文也。僧因相假，以大僧之因假沙弥以成故，行缺未满无愿毗尼故。异部即五分。所以下。若据钞中大师义断云：准此诸部，二种现前等与，二种僧得随僧和合与。

守下，大钞云：沙弥、净人，四律并云若僧和合等与，乃至四中与一净人，五中与一安居。释上时义，各取分释。上现前非时，简夏安居也。

随人，亦是释上现前义。夏劳，释上时义。作法，释上僧得义。

如钞即二衣篇轻重仪，为大钞义窄，故别卷流用。欲断轻重，当究彼文中十科义，讲者随科口消可也。

○释忏六聚篇第九

五浊劫，见烦恼众生命浊也。瑕疵，玉病曰瑕，人病曰疵。是何位人，或净心地已上方便，具造诸恶者可也。不然，自贻伊戚也。知何不经，谓三途遍历也。孰难，言自己甚易遭苦也。同舟，周易略例云：同舟而济，胡越何患乎异心。

非下，以诸法本空而不了故，执之为有。随下，随执有故，便计我我所彼此之境，然后起种种业也。心变，三界唯心，万法唯识也。则知一切境界皆是心变。今若见境，即见自心，由不了故，妄谓外物是自心度，自心返成缠缚。既了因从妄起，感后妄果，当须息妄，使复于本，在次科明。

种类，善恶种族流类也。相续，无间也。苦世法，谓是世界不安之法，非出世净法也。惭愧，涅槃云：有二白法能救众生：一、惭，二、愧。惭者，自不作恶；愧者，不教他作。惭者，内自羞耻；愧者，发露向人。悔往，悔已往之业也。与下卑敬同，但卑耻折伏为义。忏字后立，以此方字书本无，乃后人立耳。不造新，由悔往故，不更复作新业也。已起无缘者，谓知是妄起故，此推往业也。当下，推新业。双下，缘对往过，续对新业，由今忏故，使双碍不相续也。

业定，彼十地经论说有黑业、白业不可转，彼说有现报、生报、后报相故。既说有报，则业不可转也。罪则非有，上智达妄故也。下句反之，则报定不亡也。三时，初、中、后也。遇缘，即遇善知识教令忏悔，则可转有从无、转重从轻等。行除，以善行除业故也。若时报俱定，第二俱句。阇王，即阿阇世王，以杀逆故，转地狱长岁重业，作人中七日受等是也。若时不定报定，第三句。及时报下，第四俱句。

问：下意谓所作恶业已谢，体同于无，何言忏悔可灭耶？悔有即罪因种子已成就故，乃行忏耳，非悔往昔已谢之事。断伏。断是永断，伏是暂伏，未知何耶？

经下。经即涅槃，论指佛地等。易夺下。但暂转易抑遏耳。方伏不起。此伏是正断之伏，非暂伏之伏。随至治际者。要修三种理观，始得治灭性罪之边际也。故大钞云篇聚依教自灭，业道任自静思是也。依法即律修事忏也。

解惑，修理观融荡也。与事，修大小事忏也。有行，有为行也。对下，理忏是空行。若上，要须上品业起，上品极重心忏也。

下，解断上惑，谓以下下品智断上上品惑，用上上品智断下下品惑。由上上品惑麤浅易断，故但用下下品智断之；下下品惑微细难断，故用上上品智断也。如诸见，即身边等见，五利使也。无始世来名为重惑，凡夫迷倒，不知为非，故云谁谓是非。作意下，谓见道人以无漏智推穷寻究，断三界见惑，一见永见，如析大石，一开永开，不可重合。七、学人，即三果四句也。方便胜智，要入见道，发真无漏也。藕𮈔，即细微难断故。二、相对不同者，即以事理业惑相对，明强劣也。业下，能招未来苦果，故云生因中强也。谓一业引一生，多业能圆满也。惑下，以见思二惑正障解脱，若修理观，惑障方除，此乃集因中胜耳。

忏业，但有修事忏身口业，是俱有也。有二相除，即事理两忏以除业也。有下，谓六聚各随篇忏，是轻重不同也。能下，谓能修理智体无碍故是空，所断业体现行故是有。霜焰不俱，霜是冷性，焰是热性，喻理忏时恶业不俱也。经云众罪如霜露，慧日能消除是也。

随牒下。修事忏也。断下。理忏也。四住。思开三界，见合为一，故成四住。又三界无明通为一住，即成五住。今若断者，先断见思，方断无明。

如下，举例。如醒一隅，则余三隅亦可知矣，故曰类遣。忏下，即律修事忏，谓同篇合忏，异聚别悔。如下，锯木则片片自殊，斫树则斧斧随异。若下，如防未起非，例同断惑。初篇易防，如麤惑不待胜心；小吉难防，如细惑要须勤守。

妄下。谓真如随缘妄染成垢，垢染□体不离自心，故云知垢是心也。意言下。外尘本无，第六识中意言分别为境，今若息者尘境自遣，如文。即下。别示行法中第五、如教明证一科是也。

万五千佛，据佛名经中，各诵一徧或一礼等。阿弥陀，此云无量寿等，以有愿力接念佛众生故。大师勤修罗刹，如人娶罗刹女为妻，后食其子，将及于夫，喻不善心修行，但存得利，为利所害，亦如是也。

强缘即圣境目前，以佛身徧一切处故。又净心诫观云：佛毛孔中，岂容屏过？但下言行人但不能至心，故所被无验。若下，惩劝心口。心缘口诵，功则大矣。如下，彼约忏时，当自说己名及彼造恶耳。

福始，从今起忏也。罪终，愿期永断也。结心，结契不坚固也。或下，或于梦中见尘境，或于觉时见等，岂非妄心所变耶。若是下，简非魔境而元是妄。由汝未出魔境，故显是妄起。今又妄着，故曰重起倒耶。本即非本者，若不知本所起外妄元是本心者，何能静于妄因。又识了此，复遣能了之心，亦不可得。若复执者，斯又成妄。若不尔者，逐妄欣庆，还复是病。故劝早须明。练俗下，此仲尼之言也。周易系辞云：大衍之数五十，其用四十有九。王弼曰：四十九，数之极也。人终于此，得不觉乎。

对下加四，谓对下座应偏袒脱革屣互跪合掌，若上座应加礼足如前指。第二卷具仪中。

同众，一和合众，同戒受随同也。见者，同一正见也。命难恐带罪而终，开与同犯者忏，四篇除夷以是断头，故虽开忏终为学悔。沙弥相及露地，须申手相及具足，或对首或羯磨等言教，随罪大小要须具也。

及呵责下，第二句，多身修业，显非一生能修大乘忏也。远通说者，无生唯识理观可言灭也，况地前三贤犹有分段生死，故业不云也。

增上忍者。即上忍位也。相似以入道方发真无漏，不堕恶道亦不受女报，故俱舍云忍不堕恶趣是也。成实下。引证不受总报也。世上正见即相似无漏故。故下。如增一云大目连乞食为梵志所园，瓦石打骨烂尽等。又鸯掘摩罗已证无学，尚有狱火焚身，是以业能随逐至圣，不免但断总报恶业，别报不亡。

作善，三界福善也。金丸，此虽贵重，有烧手之患，人天之福亦复如是。无记，不善不恶也。慢习，无敬相也。作何物在者，谓于六道未知何处受报，故下云终尽百年，恐同禽兽也。

不乐为罪者。专精不犯人也。叔世罕遇，故云何由可逢。但下。即犯已能悔人也。或惧犯而思忏，亦末世所幸也。事犯相互者。即犯事与犯法不相应也。又明白心有犯，迷忘心无犯，今并不达也。滥褒过分下。褒者，聚敛之称也。谓轻重之罪，同云一切所犯者悉忏悔也。或对下。说受忏人非也。痴教。愚于教也。与夺。识罪受忏名与，反此名夺。非数。自有重过不入僧数，安坐受忏又不分足，别之相通名能所俱非。

今下，先既妄造，今亦妄灭。覆下，先覆今露，并由心也。营营与纷纭，皆是妄业不安之相。斯下，言上是语言，要须心行了达，斯实非易，故曰难矣。非下，言已虽非圣，当学圣人之所修。语云：见贤思齐焉。两忏，大小事理也。

伏业，此伏是暂屈伏之伏也。如石镇草，伏故不起，不同前理忏永灭之伏也。家大，趂去还来也。力胜互起，善心胜则恶不起，恶业胜则善不生，故须常远常照，恶业方不得便也。故下，即俱舍论中引经种顺解脱分，善人闻说涅槃有德，生死有过□，泪流毛竖也。燋业，如种子燋枯，终不生长也。

故论下俱舍云：声闻修行，利根三生：第一、修声闻资粮顺解脱分，善作五停心观、别相念观、总相念观；第二、修声闻加行顺决择分，作四谛十六心，抛缘减行等；第三、生起智断惑，入于见道。六十劫者，初二十劫修资粮，次二十劫修加行，后二十劫入见道。正理论举喻释云：初位如下种，次位如苗成，后位如实结。

无润不润行人，于三界受生也。自下此约大乘说。三贤谓位行向也。分段即有分段生死身在，故曰未亡。煖顶四善根中前二位也。以此二位所修善根皆有退动，如调达是暖位人，后造逆故，至后忍位方无退动心。

须依理者，常修习大乘三种观也。逐事即六时行道，护持戒行，此皆事也。事理双运，卒尽一形，鞭䇿其心。十方下。举五悔也。文少发愿。

重逆，即四重五逆也。毋固、毋我，谓出论语。彼具云：子绝四：毋意以道为度，故不任意、毋必用之则行，舍之则藏，故无专必、毋固无可无不可也、毋我唯道是从，不有其身。儒教尚乃抑制我心而从于道，贵无我执也，况出家者乎？不可虗言无我而无实行也。识业非有，盖目有病，空则有花，花□实非也。分下，谓分见真理，分际妄业也。如磨镜者，不了实业非实，迷于理忏，如世磨镜，不及顿明也。

不识其畔。畔，田界也。言不识理忏之限齐耳。若乐下，如律修事忏，但除违制罪，业道不除。又修大乘事忏，业种未除，果在有漏；若修理忏，是出世无漏之福也。二观，即人空、法空二观也。对我下二句，释人空。谓以推柝能观之智破色明空，但见虗妄搆立我性何在，观至极微分别不可得处，留一隣虗，故云唯见是尘至此名为胜义也。对阴下二句，释法空。谓观五蕴之法本亦空寂，一一推求法亦有，故云但唯名色。求人下，结示。既能柝色见人法二空，乃小乘性空行事生灭观也。

空识为本者，即相空、唯识二观也。观境心外，语相即空，犹属麤浅；了境唯识，乃后深也。谓大菩萨了境非境，体唯是识，是知三界唯心，万法唯识，如别指凡圣行法中。

结正，即夷残等。当聚别类，即六聚中各有种类，如摩触是婬种类类等。深褒，褒聚也，谓将别篇聚而同忏也。此除疑者，恐言不学不知故不犯，所谓不以无知故得脱也。以下若常怀持奉不忆而犯，此方开耳。

违愿，初受时愿心也。不下，由不学故迷，非心迷也。心不缘境，谓不缘著正境，如人作杌木想等。乡下，如缘初识，谓非人境是不学，故不识非曰迷。心源下，虽是不学之人，本迷故境想亦开。持犯云：但迷非学了，故佛一切开。又岂止学人耶？故云斯亦免也。

止免六聚，只免违制罪也。终须慧观，即业道任自静思也。如上，即前云增上忍中相似无漏恶道，女报方得不受也。

道犹尚可，言此生不得证于圣道，犹且庶几尚可，当来之报甚畏，故云奈生报何。阿鼻脂亦云何，鼻至梵音转也。

都无覆。今师约正忏时无一念覆者即开，不同古人从犯后无一念覆方开，覆缘不成，如有迷忘等是。或有下，出古义。若下，今斥。未必如缘，如须提那子因本二犯故制，岂可后犯亦约本二？故曰：何问新旧？

对下二篇言，此须尽露下，得将一乞余未尽忏者亦开。若生，如人之再生也。戒身，即戒体。离合，或各别行覆，或将覆衣长者总行俱得。蹊术，蹊，小径；术，亦道也。随夜，谓随逐夜。结□，随隐日，或一日一夜乃至百夜，或从清净已来一二年等行，补昔日之覆也。伏，折伏也。勗，诫也。以见下，释僧憙意。罪易，言犯罪甚易也。根本，若望前覆藏等行，此残正是根本。正障，障于清修也。

与行加夺，即三十五事夺行法也。抄下，若抄出排列，则增繁卷轴，故且略也。名如戒疏，彼云偷兰名大遮，言障善道等是也。委付指文，如大钞详委是也。

必对下。显舍堕须五人已上也。贪慢如长衣是贪犯，离衣是慢犯。又三十是畜用失方，九十是造作乖方。对证即但对一人，单提之罪即灭也。

与人，布施与人也。舍净，要来僧中舍已，方可布施。舍遣，舍财遣著也。非染，谓非法染污之财，不可作三衣。数数下，即著著结罪，欲使行人离罪缘也。五种，即注遣与人乃至说净等。

三境，即注中僧，若众多，若一人也。问下，上云若欲洗忏，非别能除，制僧为境，对之生愧，能绝后犯。今对别人，何名殷重羞愧耶？界还僧法者，界内有僧，还须对僧作法，无人方开。唯制下，若唯制对僧，不开别忏者，能忏之人极多，所忏之僧难得，思忏成净无由也。故随下，即随方所，有僧对僧，无僧对别。如现下，释同犯义，各有所集，随自然法界集也。

如上即前辨僧体中，对别尽集者，虽许舍财对别，亦复尽果集人。忏罪别众者，谓制舍财必在僧，忏罪但对一人也。

有人下。此师要舍财悔罪俱须在僧，以因财而生其罪，舍忏当须符合，岂可舍财在僧、舍罪在别耶？彼人即初师，因舍即忏，谓因舍财在僧即席忏罪，既在众中忏主不敢輙受，故秉白和僧不妨其罪，独对忏主一人，故云故罪别除。若财事用尽者，今财体既用已尽，但忏本堕，何须更集僧耶？

前人指次，师谓圣制。于戒本中前列者，只为此罪，乃因财事贪畜及慢情，过固重罪，亦须僧忏也。如下，举例斥非。若云衣财用尽，不可对僧，且如绵衣斩坏，宝对俗人，并舍非僧，何故悔罪亦对僧耶？

若尔，下云蚕、绵二宝须对僧忏，何故律中不别出？答：下以前衣事对僧而舍，遂说对僧悔罪。今此蚕宝舍不对僧，故律略其对僧舍罪之文也。岂可文略便不对僧忏罪耶？本律既略，故引十诵、多论之文，并制僧中明矣。

若尔下，舍堕之罪制必在僧，未审单堕亦通合忏否？答：下谓九十设因财事成犯，与此三十贪慢之心有异，约心则轻重两分，约罪则同是一堕，故许合忏也。问：下约罪既同，何分轻重？答：下三十贪慢之心作业既重，故制舍财舍罪舍心，心若不舍二舍不就，故对胜境僧中悔也。约罪约报岂有其异？并用三说对悔也。

二、定受衣顺下，解文合在第三，列文倒也。二、离，即聚落一宿，离兰若六夜，离六年作新卧具，未满六年持不揲坐具。俱下，凡是受持者，则不须说净及舍也。

隐囊。谓合缯彩作囊，内软物于中以隐靠也。轻重仪云：隐囊如意，正作隐𪨗、𧙕上音脚，即草履也；下音末，即壮袜也、尼衣等，取贩卖余衣也。皆为有过，不应净法。

主无，即所寄物人命过也。边表，谓边方无人可对，听入手十日后，方有犯长也。亦得共分去呼，谓二三人共有一段之物，既未分破，不知何者属我耶。

本不净财，以不净故设受不成，既不成受离亦无过，故不须舍。为界下。出四碍也。上定三位，即定长财、定余舍、定受衣也。随处各舍，以彼此皆是僧故。又有重还义，故不须集也。

舍心净，由作决舍心，斯成净也。还衣未说，谓众僧还衣竟，未及说净，还见遗忘长衣，通皆被染也。皆依后舍，但将后忘者入舍，不染已舍财也。

两犯：初见忘财，便谓我物，即是贪染，一犯也；輙指施人，不将入舍，二犯也。问：下实有遗忘之财，而意谓无，律开成舍；界中有僧谓无，应同成法。答：下衣财非情，不碍成舍；界内有僧，心自谓无，失于捡教，故不可一例也。须宿净心者，要经宿还也。得罪，犯缺衣坏仪之吉也。量时，或僧难集，当席还之。钞中指忏，六聚中故。论指多论，如注所引三相，衣舍悔罪，心断远行。谓忏罪比丘，忽有远行之缘，亦听即席还也。非望送者，谓心非所望，彼忽自送也。

文成舍意，若无舍心者，僧不还彼应须犯重，由彼舍故僧但犯吉，故下云舍财用非重是也。乃本律分通大乘五义之一也。

请主，即请忏悔主。立誓要期，要即期也。用尽，或坏或尽也。虽无衣财可舍，忏罪亦从僧乞是同，故曰本罪亦随牒入。初师谓衣财用尽，心忏本罪，则同九十，更不须集僧乞忏。此文照之，欠僧之义为正矣。上残，释上有残段不舍之义也。

多下。虽牛嚼等衣，或有尺寸须舍。上引十诵、五分火烧等衣不须舍者，必是碎坏，不入尺寸也。受用犯衣。谓受用犯舍，随诸衣而吉罗。今将吉罗与堕罪同忏。此僧祇异聚许合忏。有人依诵僧祇，故云不成。以下正出四分异聚不许合忏。

多列指注中委引律文，为今世人多言所对，但不同犯亦开受忏，此古义也。同犯不同犯，虽殊非净之境，是不合向彼忏荡，必兼命难方始开耳，此今义也。以经下，明闲缓从容之时，不得向有犯者忏悔，当须知识清净之者，能生我之胜心乃可耳。

岂唯前境者。言岂独前境是净，抑又行人对之使发其胜心耳。且如僧残尚须多人为胜境，方发行人胜心也。必欲下。欲往彼忏卒乃横尸，虽未及忏许成清净，此乃托彼胜境因心又督也。准此下。谓内关于外境，境胜心殷则其罪可灭也。及此徒行忏法罪无由净，故不可不选。

具兼偷兰者，以忏偷兰，亦请忏主故。非有谓有者，此说能忏之漫也。覆说二过，覆即覆藏，说即说戒。默妄等罪，犯者无知，非说不晓，谁具生知之理也？三品为本，即上列根本、覆藏、说戒、默妄及着用犯也。九品，谓于上三品上，各有初夜覆藏一品，并随夜展转二品也。先忏方便，即六品吉也。二覆，一、根本覆藏，二、默妄覆藏，并著用共三品也。如钞即忏篇。若捡下，凡受人忏罪，先须捡问覆藏等罪，有先忏无，则但忏本堕。故大师云：勿诵常语，令他繁愦也。答云：善立誓也。名实，实即体，谓依文谨诵，即失所犯之名及罪体也。恶数，破戒之恶，恐及非数，今不惧罪责非数之过，故说无耻，故曰覆堕。下世无几，

如文者，自责是第六，答言尔是第七，立誓别过私过也，明即明日也，轻他即召僧也，别业各自有缘也。

四句，一多而易集，二多而难集，三少而易集，四少而难集。知识，彼之亲友也，如论即多论。畜心断，当日得财是也。无累碍，即舍心断也。两指，即注中两指同上是也。

虽有财事，即九十中亦有因财事犯者，但非制舍耳。

○释杂法住持篇第十

流通者，流行通衍正法于万二千载，使不坠于地也。凡有五种流通，具如戒疏。裔，衣末也。叶，枝叶也。通目，末世比丘耳。佳运，释迦一化之时。末分，三分中，此当末也。

念法如念日月，是知布萨远近。缘身而求，即收食处乃至康羸等。五、次下，释种，俱名念义。除盖，盖则通收五盖等前后。前即食前，后即非时，表非法相，表去非就如也。

道素。素谓清素。或可作表后缘，即听舍去，别择师也。友成。假朋友琢磨以成其器，未有不须友以成者也。写行去呼。写法律正行也，又使比丘依言起行也。耄。礼云：八十日耄。康成云：耄，惛忘也。

泌部，即泌州部，谓部属。绵上，县名。鸾巢，村名。前轻后重，谓前但两卷，后增二倍。前重后轻，以前义门广曰前重，而后多略是后轻。据理下，此大师之谦也。言前后虽曰重出，据理义则未之有闻。若论附词，则始终炳焕也。无嫌下，冀后之览者，无嫌不至隐悉也。法事已备矣。

始宋皇祐三年辛卯，终癸巳正月十三日，于净住清思堂解毕，时年四十九。十记已成，惟愿将此善缘，庄严净国，寿终此土，莲华化生，见佛证真，广度群品。后之览者，知我志焉。

四分律随机羯磨疏正源记卷第八终

No. 726-A

正源之兴，其来久矣。巨宋皇祐间，真悟智圆律师，草创制造释羯磨疏也妙通。宣和年，游学钱塘，无相真教律师讲疏，多不用记。师云：正源无板，写多错谬，所以不用。寻以兵火，抠衣慎水。西嵓因律师，以记主传授之记敷演记主付玩，玩付因也，其记颇详。叹乎兹文，流传经久，未甞刊板。三豕渡河，四狙从欲。加以后昆，谈闚其短，不美其长，伊何徒哉？心行若是，负先德之训导者也。况平记主，心慧难测，身证莫知。蕴出伦之见，彰独断之才。草创戒业二记，及诸记行世。中兴南山一宗，何异荆谿光大佛垅之教欤？妙通忝厕来裔，拟广南山之道，刊板行世。俾大部三记悉备，晚进免之异求。开记功成，聊纪岁月。

圣宋绍兴十八年戊辰后安居日萧山煏刍妙通于会稽资圣讲堂题

四分律隨機羯磨疏正源記目次

四分律隨機羯磨疏正源記目次終

四分律隨機羯磨疏正源記卷第一

天台沙門釋　允堪　述

南山所撰大部凡有三焉，曰刪補鈔、戒本疏及茲疏也。其諸述作，亦裨助此三而輔翼至化者也。予嘗於講餘探賾群籍，纂事鈔等記。一旦，諸弟子陞堂稽首曰：南山一宗，諸記備矣，獨乎業疏未廣發揮，願一記焉。予遂然之，告曰：夫尸羅者，止之妙門也；羯磨者，作之清範也。能仁所以立斯二者，猶車之兩輪焉。昔吾祖御之於前，復作疏以廣其道，但後之駕說者鮮矣。惜乎斯文旨淵而理密，文博而義富，苟不引而伸之，則辜吾祖之訓，是我罪也。汝曹有起予之興，若孔門之卜商矣。弟子設禮，循墻而出，於是嗒然隱几，摛毫而述。因思羯磨乃曇諦始傳派於法正之遠源也。越明年記成，遂以正源為目，後之鴻筆無誚鼠伎云。

時大宋皇祐三年辛卯正月三日於錢塘淨住白蓮池上序

四分律三字，當部之通目。刪下八字，茲疏別名。又四分百年方有，應在於後。律則成道便有，應標於前。今謂非百年之別，無以簡五部之通。故先標四分，後言律也。至於梵漢音義，如戒疏解。又刪下六字，為四分部內所詮之法。但刪補隨機，是南山著述之用。由繁故刪削，闕則裨補。今取要行者，引而伸之。非要者，但標名而已。故曰隨機。羯磨者，明了論疏翻為業也。所作是業，亦翻為所作。百論云：事也。若約義求，翻為辦事。謂施造遂法，必有成濟之功焉。疏者，通意之辭。疎也，決也。為踈通決擇，條暢於文義也。又文心彫龍云：疏者，布置物端，撮題近意也。序者，爾雖釋宮曰：東西墻謂之序。郭璞註云：所以序別內外也。又序者，敘也。敘述此經之宗要，及製疏之因由也。爾雅云：舒業順敘，緒也。註云：四者又為端緒。任奉古云：序與緒，字義同也。緒則繭之緒也。凡繭之抽絲，先其緒，緒盡方見其絲。猶如經之有序，序終則見其經也。

大唐河，唐晉陽，是唐虞之舊封也。及神堯入隋，受恭帝禪位，始號唐國。京兆者，即長安之郡名也。京者，大也。兆者，數也。十億曰兆，故億兆之人所居，亦曰京師。師者，眾也。天子所都，必以眾大稱之。沙門者，或云沙門那，或云桑門，唐言勤息，謂勤修善品，息滅諸惡。寶積經云：沙門者，寂滅故，調伏故，受教故，戒身淨故，如實義故，得解脫故，離世八法故，堅心不動如地故，護彼我意故，於諸形相無染著，如空中動手無所礙故。成就如是多法，故名沙門。道宣大師名諱字法遍，然詩書不諱，臨文不諱，講者具稱，故無咎也。又西土以稱名為尊，如諸佛菩薩名，使人稱之而獲福。諸行業具如李邕撰行狀、嚴厚本󳬴及僧傳中敘也。

終南山者，福地記曰：終南太一山在長安西南五十里，左右四十里內皆福地也。豐德寺，案戒疏批文云：終南太一山豐谷內太平作豐德寺。若然，寺從谷以受稱，而復安有德也？又應知戒、業兩疏俱在彼作。又二疏廣略凡經兩迴，批文云：貞觀四年遠覩化表，北遊并晉東達魏土，有礪律師當時峰岫，遠依尋讀始得一月遂即物故，撫心之痛何可言之？乃返泌部山中為擇律師，又出鈔三卷，乃以前本更加潤色筋脈相通此說事鈔。又出刪補羯磨一卷、疏兩卷、含註戒本一卷、疏三卷此皆初作本也。後往南山有樂戒者請廣其文，又出羯磨并疏四卷。永徽初又出戒本含註并疏四卷此皆重修本也。今所解者即後修本也。寺者，梵云僧伽監摩，或云僧伽囉摩，此云眾園。五分律云：缾沙王施伽蘭陀林園為始。園者，生植之義，佛子居之，能生植道芽果本也。或云毗呵羅，此云遊止處。今言寺者，華言也。釋名曰：寺，嗣也，謂治事者相嗣續於其內也。國家有九寺焉，因漢明帝永平十年丁卯佛法初至，有摩騰、竺法蘭以白馬駄經像屆于洛陽，勅於鴻臚寺延禮之。至十一年戊辰，勅於雍門外別建寺，以白馬為名，即漢土佛寺之始也。又吳主孫權赤烏年，因康僧會所化，遂於江南立建初寺為始也。自此伽藍因彰寺號。撰者，述也，定也，謂訓述文義以為楷定也。又禮云：述者曰明，作者曰聖。仲尼曰：述而不作是也。

觀夫，觀，視也。夫，發語之端，亦指事之辭也。聖人者，指釋迦是大聖人也。列子引孔子曰：西方之人有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。利見者，周易九五：飛龍在天，利見大人。王弼曰：龍德在天，則大人之路亭也。夫位以德興，德以位敘，以至德處盛位，萬物之覩，不亦宜乎。又仲尼曰：聖人作而萬物覩。今謂大聖出世，則為一切眾生之所利見也。妙下，以如來出世推其益，妙在乎澄清三界繫縛之惑業，亡滅我人顛倒之執計，然後暢以大慈，廓於真智，開無方之應，揚出世之言，是我佛化世之本意也。

故者，因土生下之辭。張，開也。三學。戒以捉之，為律所詮之學也。定以縛之，為經所詮之學也。慧以殺之，為論所詮之學也。故成論云：戒如捉賊，定縛慧殺，三行相因，斯須攝濟。源即源流。八正者，一、正見，謂修無漏十六行，見四諦分明故。二、正思惟，謂見四諦時，無漏心相應思惟，動發覺知，令增長入涅槃故。三、正語，以無漏智慧除四種邪命，攝口業，住一切口正業中故。四、正業，以無漏智慧除身一切邪業，住清淨正身業中故。五、正命，以無漏智慧通除三業中五種邪命，住清淨正命中故。六、正精進，以無漏智慧相應勤精進，脩涅槃道故。七、正念，以無漏智慧相應正念道，及助道法故。八、正定，以無漏智慧相應八定故。此八通名正道者，正以簡邪為義。今此八法，不依偏邪而行，皆名為正。能通至涅槃，故名為道。四部者，即四部眾，僧、尼、士、女，或天、龍、人、鬼也。五眾者，比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼也。又應知三學八正，約能被法。四部五眾，據所被機。又清訓良規，亦屬法也。橫厲。論語云：深則厲。包曰：以衣涉水為厲。重關。鄭玄註禮記云：關，境上門也。謂三界累縛，有情堅密，故如重關耳。令以三學八正之法，橫涉五趣之境，高步翱翔於極有之地也。乃見大聖人揚清訓，樹良規，不虗設也。

多位，即上三學八正之法。誠戒居先者，戒疏云：行者務先學戒，檢䇿非違，三業清淨，正定正慧自然而立。豈下，謂一切善法皆以戒為基本也。宏，大也。依下，遺教經云：依因此戒，得生諸禪定及滅苦智慧。若無淨戒，諸善功德皆不得生。

兩途，即化行。化教即經論，是開演化導之教，該乎人天七眾，故曰道俗。今識別邪正，生於信解，故事鈔別序云：化教則通於道俗，但汎明因果，識達邪正。科其行業，沉密而難知；顯其來報，明了而易述。又戒疏云：化通道俗，名理無乖；意在靜倒，離著為先。教本化人，今開慧解，本非對過而立。斯言行教者，䇿其五眾，防護戒行也。別序云：行教唯局於內眾，定其取捨，立其網致，顯於持犯，決於疑滯等。又云：內心違順，託理為宗，則準化教；外用施為，必護身口，便依行教。然犯化教者，但受業道一報；違行教者，重增聖制之罪。是知雖分二教，收乎三學，亦不亂也。三輪者，即神足、說法、憶念也。戒疏云：如來化用，必約三輪；創開道務，要先神足，為無信也。既信是聖人，身雖伏從，智開無路，改次說法，為無解故。神解乃明，煩惑猶結，非可口說。為得清除，義須依行；尅證有已，故須憶念，為無證也。今此戒學，是後輪收，故曰三輪，則攝於憶念。四藏者，三藏外加一雜藏合十二部經是雜藏，今行教即當四中毗尼之一藏也。約義下，戒疏云：行教起必因過，隨過制約；言唯持犯，事通止作。故教所設，非為靜倒，但隨行科。戒律一宗，局斯教矣。從文下，約能詮之文，則歸於法聚。法聚者，梵語犍度，此翻法聚。本律有二十犍度等，故云從文，則歸承法聚。止作兩善者。即止持、作持。以兩行順體，體既非惡，故名善也。持犯篇云：方便正念，護本所受，禁防身口，不造諸惡，目之曰止。䇿勤三業，修習戒行，有善起護，名之為作。名實。名者，實之賓也。實即是行。即機者，猶今機也。謂止作兩善，名行相應。於今劣機，其實暗昧也。有作曉思之。受隨者。受即據本戒體，隨即依體起行。故大師云：受謂壇場戒體，隨謂受後對境。護戒之心，方便善成，稱本清淨故也。願行著。願對上受，行對上隨。故釋相篇云：受是要期思願，隨是稱願修行。譬如築營宮宅，先立院墻周匝，即謂壇場受體也。後便隨處營搆，盡於一生，謂受後隨行。若但有受無隨，直是空願之院，不免寒露之幣。若但有隨無受，此行或隨生死，又是局狹不周，譬周無院室宇，不免怨賊之穿窬也。必須受隨相資，方有所至。而言二戒者，俱有遮約外非之義也。故大鈔云：受隨二戒，遮約外非，方便善成，故名戒行。時眾目。三時，出家之眾也。前修，楚辞註云：遠賢也。後進，論語註云：後輩也。謂前賢脫進，於其戒律，雖成就於受誦，綱維於住持，然而三時更變，以至像季，時轉澆訛也。㳂，順也。

自法流下，案釋老志云：釋氏之學，聞於前漢。武帝元狩年中，霍去病獲昆耶王金人，帝以為天神，列於甘泉宮，燒香禮拜。此佛法流傳之始也。及聞西域遣張騫使大夏，還云身毒有浮圖之教。哀帝元壽年中，景憲往月氏，口授傳浮圖經。然時未敦信，道未通行，猶大江之初源，若巨木之毫末耳。今以漢明帝時，二沙門齎四十二章經及白氎𦘕釋迦像至，為其始也。自後經教漸流，廣開事務，故曰寔繁。寔，爾雅云是也。公羊傳云：寔來者何？是來也。而言東夏者，對西得名。孔安國云：大國曰夏。戒本下，含註戒本序云：逮乎曹魏之末，戒本創傳，終於隋運之初，芟改者眾。若羯磨之始者，釋相云：曹魏之初，僧徒極盛，未稟歸戒，止以剪落殊俗。後有中天竺僧曇摩迦羅，此云法時，誦諸部毗尼，以魏嘉平年至洛陽，立羯磨受法，中夏戒律之始也。準用十僧，大行佛法，改先妄習，出僧祇戒心。又有安息國沙門曇諦，亦善律學，出曇無德羯磨，即大僧受法之初也。準此，則戒本、羯磨俱肇流於曹魏。又有多家所出，故曰年分異轍。轍謂途轍也。良下，配釋二持。故羯磨序云：持戒之心，要唯二徹。止持則戒本最為標首，作持則羯磨結其大科。

如別，即含註戒本序及戒疏中委辨諸家互出戒本是也。註古本者，懷素律師云：曹魏鎧律師即康僧鎧於許都集，題云：曇無德雜羯磨，以結戒場為首，受日加乞，不入羯磨。累有增減，乖於律文。一家依文者，即曹魏曇諦於洛陽集，題云：羯磨一卷，出曇無德律，以結大界為首，受日增乞，牒入羯磨。魏郡礪師受持此本，分為兩卷，并造義釋。光師所述者，即元魏慧光律師於鄴下集，此同曇諦集本，但述錄不順正文，故曰義用。首云即首，題云三藏者，其本已亡。願師，即隋法願律師於并州撰，題云：羯磨卷上下，出曇無德律，片無增減。然詳律本，非無增損，兼造章疏，并汾盛行。子註，即小註也。讎挍，左傳註云：讎，對也。校，撿也，考也。諸本，即上四本。紛綸，紛，眾也，亂也。綸，列子云：獨繭絲為綸。今謂將前四本成用，被事紛亂，如𮈔也。增下，如受日加乞，或加不加；解戒場法，或出不出；分亡物法，或二或三；立緣作法，或六或七。增則成繁，減則成略。單翻。即鎧律師本。由單翻出，則於能詮文言、所詮旨趣，不能委辨，但包羅通奉而已。至於行用，卒難尋撿。故事鈔云：或單題羯磨，成相莫宣。依文用之，不辨前事。依本。本或作文，即曇諦依本。律出者。執據。依律緣起，隨有隨書，故云執據。至於篇次義類，竟不排顯，則使覽者易成迷惑也。准下。即光師出本，則多約義用。如受日著乞，準乞覆藏法故。羯磨大塗，規猷在故，依受不失。故曰理雖無爽。事鈔云大途無失是也。藏迹下。或暗引律文，或出已見，故曰也。今則不爾，憑文據義，標顯昭然。羯磨序云：律藏殘缺，義有遺補。故統關諸部，撮略正文。必彼此俱無，則理通倒決。並至篇具，委便異古。藏迹緣據者。即願師所集本。由廣子註故，似其具周。然非無增減，是止存別見。故素師云願師則非無增損等是也。並下。結非。由前各有得失，致使後人雖隨有結界受懺等事起，尋而誦之，至於成敗善惡，冥然不知。是則斯文但可卷而收之，不可以為後世龜鏡。以鏡鑑妍醜，龜示吉凶。

綴疏：即礪、光、願等。遊詞，即浮游詞句也。鈔序云：多列游詞，而逗機未足。至於附記本文，摘採義理，使文簡而理具，濟時而得用者，則少遇於作者之器也。逮，及也。自願師已降，不無繼作。後至乎素師，亦再出本辭。費，猶徒費其辞也。至於下，謂將此文濟機行事，未見有可歸者，所以按撫事務，反壞昔賢，增勞想爾。勞想，謂暗傷也。

不揆。揆，度也。庸昧。鈔序云：余智同螢曜，量實踈庸是也。試。莊子云：嘗試言之。郭象云：以其不知，未敢正言，試言之耳。纂，集也。聖言。即四分本文也。削下。古文有繁雜蕪薉者，則削而去之；遺墜漏略者，則引教而增之。正量。即聖言量。傍出行用。即引諸部也。故下。刪補。羯磨序云：然律藏殘缺，義有遺補，故統關諸部，撮略正文，必彼此俱無，則理通例決，並主篇具顯，便異古藏迹義。舉即下。或約義申舉。指下。指斥古瑕，則知過者不宜復用，故曰宜改。摘下。或採摘正理，並皆思審揀擇有蹤緒者，方立而用之。時下。如現行、結界、受戒、安恣等法，為時所行之務。則下。廣為樹立其儀。同下。如小房等法，於今少行，但略題其名耳。故下文云：為法既少，在文蓋闕也。

本雖行世者，本即羯磨行世，理既未陳，遂作疏以廣之，故曰相從，勒開文義也。

余。爾雅云：我也。以大師再治此疏，年當十，故曰老矣。禮云：七十曰老。而傳󳫴，日影也。妄損下，謂虗妄損廢也。正功，能觀身心境界，遠離煩惱是也。此乃大師自說，作疏通經。據流通邊，功無邊際。故華嚴經云：佛法無人說，雖慧不能了。又云：若不傳法度眾生，畢究無能報恩者。燈燈相照，六萬脩齡者，非流通而奚尅？若約自利，如大集經，皆非法行。智者亦云：吾為領徒太早，於己無證等。淨心誡觀云：若當逐講論，見諍終日喧。放本求枝末，不能拔斷根。有涯者，四大成身，百年能幾？況復七十者稀。莊子云：吾生也有涯。法行者，大集經云：若有比丘讀誦如來十二部經，樂為四眾敷揚廣說，思惟其義，是名樂讀誦，乃至是名思惟，不名法行。若有比丘能觀身心，乃至境界都息，遠離煩惱，其心寂寂，我則說之，名為法行。常一之教者，亦大集之言也。彼云：無邪命者，心清白故。心清白者，常正一故。常正一者，性殊勝故。乃至其心淨者，能斷破戒。是則斷破戒者，由常一故。又常一者，是律所須。如云：常爾一心，念除諸蓋等，是律所詮。故餘下，言於此而不審諦辨論者，而於餘事，竟何言也？

京兆如上解。崇義者，伽藍之別號也。按西京塔寺記云：本是隨朝延壽公于銓宅，至唐武德二年，高祖賜與桂陽公主駙馬趙慈景為宅。尋趙公薨，公主捨宅為寺，以妻為夫，故勅為崇義。餘如前解。集撰謂聚集律文，以申撰述。

原夫者，考事之前式，發語之端由也。大雄者，目至聖之人也。以修行大、趣理大、證果大、所化大，雄雄然非吾佛而案誰？本法內傳、阿含等經皆云：周昭王二十三年七月十五日，現白象瑞，降摩耶夫人胎。明年四月八日，於毗嵐園中波羅樹下右脇而誕。又周書異記曰：昭王二十四年甲寅年四月八日，江河泉池忽然泛溢，并皆騰沸，宮殿震動。其夜五色光氣貫于大微，徧于四方，作青虹色。時王問大史蘇由，由對曰：有大聖人出于西方，故現此瑞。王曰：於國無損乎？對曰：一千年後，聲教當被于此。又隋費長房以瑞應及普曜、本行等經校讎魯史，定知佛以姬周第十六主莊王他十年，即春秋魯莊公七年四月八日也。普曜云光照三千，即左傳說常星不現夜明也。既而生下，感九龍吐水，沐浴金體，引步十方，各行七步，蓮華承足，為降魔梵。一手指天，一手指地，發誠實言：天上天下，唯我獨尊。後雖處東宮，不染欲樂。十九踰城，五載遊歷，六歲苦行。年及三十，以二月八日明星出時，於摩竭提國成無上道。按此成道，當周十八主惠王十九年癸亥也。示滅，即第二十一主匡王五年癸丑二月十五日也，時年八十矣。御宇，臨御宇宙也。

一人者，如來出世，興慈運悲，極拔含情，離三有苦，證四智身，故云拯拔一人。一人即成佛也。法華經云：如來為一大事因緣故，出現於世，莫不開佛知見，悟佛知見，入佛知見道。故又云：今此三界屬于一人。此一人即釋迦自謂也。

大教，總彼三藏也。膺期，膺猶當也。即如善見當機熟時，如來出世，雖曰法有萬差，而所趣歸一，譬彼眾流會歸大海也。故無量義云：法水一也，江河井池分其異爾。

着欲，即五欲也。經云：勿令放逸，入於五欲。我心，即意識也。經云：此五根者，心為其主。是則心生則法生，心滅則法滅。已上舉病。

止心下。說藥也。又藥之所起次第，要先戒、次定、後慧。今所以先論慧者，蓋推斷欲之功，親在於慧也。又推慧之所起，在乎定也。定之所起，在於戒也。故經云：依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是則生起功推於戒，故曰特須尊重等。

經云：即華嚴偈言：戒是無上菩提本，應當具足持淨戒，若能堅持於禁戒，是則如來所讚歎。

二轍：轍，車迹也。今謂教迹塗轍，大要不出止作。先論止持者，戒相止，行相作。又順初受，故止持為先；受已隨行，故作持居後。南山引古德示云：誦戒本一卷，攝一切止行行盡；羯磨一卷，攝一切作持法盡。由道本根本，行別止作，統攝佛法綱要也。

後進下，結勸也。妙下，要妙在於宗承戒本、羯磨二法耳。

慧日西隱者，即如來化緣將畢，示歸涅槃，故於娑羅林下右脇而臥，寂然無聲，猶日之沉西也。一切眾生痛乎困暗，又可知矣。法水東流者，取洗眾生心垢也。佛法從西流至于東，故曰東流。像正者，佛法有三時：正法一千年，像法一千年，末法一萬年。至南山出世，早當像季。故鈔序云：逮像季，時轉澆訛。又云：予生居像末等。淳薄者，淳正，浮薄也。

二部。文殊問經云：謂上座部及大眾部也。南山云：上座大眾創分結集之場。五部。曇無德部、薩婆多部、彌沙塞部、迦葉遺部、婆麁富羅部。此如來滅後一百年分十八，即二十部中去本存末也。即年將四百分出二十部也。廣如十八部執論。五百部。智論云：佛滅度後，五百異部聞畢竟空，如刀傷心等。末下。末則眾鋒互舉。自此之後，時移機劣，各競分途，莫知其數，故曰互舉也。先驅。驅，馳也。

人或下。指上諸師，始自分部，終乎眾鋒互舉，蓋各從緣而分異。雖然，皆是助揚正法，使無傾墜耳。故涅槃說：由此異想，朋黨相援，互相諍訟，皆悉悟道。又大集云：五部雖各別，不妨諸佛法界。涅槃鈔云：爰及四依，遺風無替。是也。

道由下。謂信為道源，功德母也。弘下。以人能弘道故也。人下。即鈔序云：爭鋒唇舌之間，鼓論不形之事是也。古今者，始曹魏，終有唐也。

增繁下。如光律師增乞辭，願師廣子註者。考下。謂稽考彼之實錄，但師徒口傳耳聞為是也。覈下。謂研覈其綱宗頭緒，略無正本，依據師心制法，即增加乞辭等。披下。當時有披而誦持者尤眾也。侮無古切。慢也。詩云：外禦其侮。刑網。不學無知，罪也。皆下。務事也。異同。互望成異，宗之曰同。是昔者。執己行者為是，宗之前聞曰昔。反隅者。隅即方隅也，謂遍執一隅之見，若能舉一知三，方曰通解。潛地。猶言墜地也。

慈誥。誥亦作告。劉熙釋名云：上勅下曰告。告，覺也，使覺悟知己意也。如尚書大誥等。佛語。既是覺語，比丘令知佛意，故從稱誥。又律藏是大慈門中流出，故言慈也。論云：依大慈門，說於毗尼。妄指。言不可妄有所指，增加乞辭等。聖意。既楷定妄指，是難也。

關輔。關即關內，禹貢雍州之域。尚書曰：黑水、西河惟雍州。輔即三輔，所謂在馮翊、右扶風中。京兆立此三輔，以輔王幾也。具羅下。即三十篇也。鈔序云：但境事實繁，良難科擬。今取物類相從者，以標名首。雜相。如諸雜要行、諸部別行之類。

但下即上卷攝於眾務，承用有儀；中卷遵於戒體，持犯立懺；下卷隨機要行，托事而起。隨卷約相，備已酬校，非夫積學，卒亦難了。故今於通辨羯磨一法，推為作持之要，恐未能該綜，故別標此法，集成其文，以貽後學也。銓。應邵註漢書云：銓，權衡也。又常昭曰：銓，秤錘也。如下別立十篇之題，各詮量有次，使不亂也。

出納下。謂廢出非三義，即駮除異說也。納興是三義，即搜其同見也。鈔序云搜駮同異，並皆窮覈，長見必錄，以輔博知，濫述必剪，用成通意是也。今不盡論，故指鈔也。

此下此中但明羯磨一法，有須當世盛行者，隨法被事，令有楷模，仍引諸教以證行用，則在此羯磨上下兩卷以明也。

殘缺，或結集時、或分部時、或傳譯時、抄寫時。文有殘缺者，約其義理乃必具之，故須裨補。先則從親至踈，如下引僧祇五分等是也。次則引諸經眾論是也。故曰撮略正文。厥或教藏無文，則須以理決通，如下義立七非等是也。並各至下篇隨事具顯。異古藏迹者，即光師准義參混聖言，前云藏迹可嫌是也。

以下，疏文云：僧及一人，法各分三。對首一法，但分二品，故有八相也。一號，即羯磨也。七眾，如下八齋、五戒等法，則收在家二眾并出家五眾，共成七也。豈下，示謙。周易云：謙謙君子，學司司存也。

譯者，周禮正義云：譯，易也。謂換易言語，使相解也。法鏡者，戒疏云：能照達万法也。又云：法正，明慧卓朗，除邪倒也。又言：法護，能興建正法，不墜於時也。運下，謂分部時運，當佛滅百年，興斯名教。斷丁亂切章者，言說有斷截也。章刑昺云：積句以成章。章者，明也。總義包體，所以明情者也。又戒疏云：四度傳文，盡所詮相，故云四分。此據說之所至，非義判也。又如八十誦，一夏之功也。五分十誦，其例眾矣。言律下，以律屬能詮教，戒屬所詮行。今言律，乃詮行之教也。對下，繁即光願集本。略則曹魏出者，上云單翻直誦是也。今所出者，對彼之繁故刪，對彼之略故補。潛務，即古於見行有不出者，今為出之，令隨機有用也。天音，即天竺之音也。翻為業者，即業務也。以一百八十四法，悉是作持業務也。所被，以法為能被，生善滅惡等事為所被，因其羯磨，無不成濟。大略，略即簡略也。言於序中略述大塗，未盡聖意，隨至後篇，廣闢要義，以開學路也。從所題曇無德下，至廣要，如後來此一段文，即懸釋名題也。如藏師解心經，亦於序中懸解經題，可為高例矣。

疏題十字，如前懸釋已解。卷者，可舒可卷。第者，居也。此卷居此，故云第一。註集法等者，居士篇之始。此卷釋盡此一篇，故舉頭尾以括之。訖，止也。尚書序云：斷自唐虞以下，訖于周。篇之名義，如下所釋。

決務，開決法務也。初下，分文。具現方成，謂此四法具足現前，作法方成。

缺有之機。戒疏云：缺有之士，今謂三寶降世，豈為憎生，大意在敦崇殘缺三有之機器也。戒疏又云：大聖降臨，創開化本，將欲拯拔諸有，同登彼岸。滅惑。止為滅除結惑也。律言：云何為學為淍，三毒令盡。

明功下。薩婆多云：新受戒人，與佛齊德。以此而推，出家僧尼，真是功德善法之聚，位尊人天，良由於此。又大師云：夫受戒者，超凡鄙之穢流，入聖眾之寶位也。顯下。明其戒德。上既為三乘因種，下則為六道福田也。大師云：所以為世良田者，實由戒體故也。

內外分塗，即內凡四、外凡三，屬七賢位。凡聖者，小乘從見道已上入無漏名聖，下皆凡也。若大乘依法華、瓔珞明位有八：一、五品弟子位外凡，二、十信位內凡，三、十住位聖初，四、十行，五、十回向，六、十地，七、等覺因位末也，八、妙覺是罪位也。約寶者，第一義諦僧稱寶。故薩婆多云：若施僧寶者，塔中供養第一義諦僧；若施眾僧者，凡聖俱取分。今謂白衣中亦有證果者，如律中見諦學家是也。故曰通於緇素也。就儀，約外相也。以外儀雖同，持毀有異。持即體相俱備，可應滅惡門事也；毀則體穢相淨，可應生善門事也。

情見相投者，六和之二也。以情同即意和也，見同即符一正解也。上善即生善等事，因和而得成。登，成也。下惡即滅惡等事，因忍故得滅。又和必該忍，忍亦収和，生善滅惡，和忍須備，今且偏對耳。聲教即法辨之教，所謂羯磨也。若非此法，何以通成？僧務弘理，弘，大也。別佳，梵云四摩，此云別住，即隨逐僧所居住，並使同遵。又凡作一法，須具十緣，如下所明。

功能而翻者，以此法能辨生善滅惡故。衣食受降者，衣須受持限內說淨，食則通収四藥，俱有手口二受，但七日一藥開說淨，蓋免第八日犯長故。人法，人即受戒，法即說戒，自恣結解諸界等。後謂下，懺夷殘等罪。治罸滅擯，殄四諍四違諫等，皆名滅惡事也。名通善惡者，懺罪名善，治擯名惡，俱在除過𠎝耳。夷，平也。同太虗，即善生云：虗空無邊，戒亦無邊。懺重即夷罪。能令下，目連問罪報經云：犯波羅夷罪，如他化自在天，壽十六千歲，墮泥梨中。於人間類，九百二十一億六十千歲。阿鼻，具云阿鼻，至此翻無間。應法師云：無間有二：一、身無間，二、苦無間。

業義通者，十善業等緇素同脩，故云非局在僧。若存業名義有相濫，去華存梵知非俗行，故言揀異。

絕聽，猶惑耳也。正翻，即上翻業也。舊解，即上云今有翻羯磨為辦事也。

但廣明非，不離七非也。翻其非者，即名如法。

內外，內即有情，外即非情。相續揀一報，實色聲也。今於報色聲上起方便，色聲名相續。又以報屬無記，相續通善惡，故以善色聲為體。戒業章即出三宗戒體中，業即業體。

三聚。以三聚之名出於成論法相所収，律中全無攝法隨相明體者，如下云據法本體義張三位，隨相略分以為八品，故云但有等。然則下以羯磨聖法託彼情非情等事而興，事既不一法亦彌廣，不可以定出其體。

十誦下。彼對首心念分衣，佛言：是名羯磨。又四分三語中及為白衣說法中言羯磨，此皆誠實之文也。

常念四儀，行住坐臥，心念自策也。如下云來往繫心，衣食起觀，止得獨運是也。

對首及眾法二種心念，皆為集界無人，故例開作。受淨，即受衣、藥及說淨也。捨墮、說恣者，亦為界不漏故，開對首作。

和白，如非時和法、論法、毗尼白、說戒、自恣、單白等。結解，即結大小界法并解等。受懺，即受戒懺重擯，治諸違諫等法是也。

小事即心念事，未假餘人證明成就，如晨朝六念法是也。

中猶通者，中非正訓，通義如通也。謂微通大小，故微亦分也。若無下，謂界若無人，則通為對首心念，是微通小也。眾法下，以眾法合須四人已上，今為不滿，開作眾法對首，故微通大也。故此下，合結住持，如結界等。注下，受戒等。

息邪，如與狂癡法等。靜謗，如諫擯謗法等。悔除，如學悔出罪等。

僧得者，言僧可得自在，或作德適緣適從也。上得兼下，即眾法無人可作對首心念也。下非潛上心念，對首法不可使眾秉也。故說下，示上得兼下之法。雖作下，如說戒本是眾作，今對首似乖，而表半月一淨是同。又以彼此相對，故曰戒法相攝自他雙被。餘有下，然眾法未必皆通下作，如結界受戒等理須僧秉，故曰限當位也。

來往繫心者，即四儀中有犯輕者，開責、心悔、輕吉，及衣食、念念作觀、說戒、座上發露等。

假證，一人作證也。今無人，故名緣闕。待形，言形有所待也。今若無人，理開心念，為濟形命也。

衣服施緣者，如分亡人輕物法，當界無人，開心念受等，以濟形苦，心無別求。

告白證成者，如受七日法、白僧殘諸行法、白入聚落法等。持懺，即受持衣藥懺波逸提法，乃至懺重吉羅法等。

如懺捨等者，即捨墮法等，取說戒、自恣、受僧得施、受亡五眾衣物也。

不同下。此說對首心念也。本是對首，緣通界無人開成心念。得人對首即是本位，本對一人外不須集，故曰得人別眾。眾法心念、眾法對首，都緣本界無人次第開之，有一不集並是別眾，故曰大略同此。逸提同故。

決蘭得名中上三境，即大眾、小眾一人也。

如受戒者，受戒有差，教授師召入眾，對眾悶難，并白四、成四、白三羯磨。捨鉢中有行鉢正懺時，懺主白和。受功德衣中有差五德，并付分五德白和、正受功德衣和法等。亡物中有分亡人輕物法、差五德分付法、賞看病人法。從下雖法有三四，而止成於一事，故局稱一緣。

古人下。大鈔云：亦可引用十誦，彼則定有百一。一百三十四者，就緣約相，都合一百三十四羯磨。略言如此更張，猶有單白有三十九，白二五十七，白四有三十八。若通五十別法，則有一百八十四法也。

僧尼不同者，僧有差教授尼法并受戒懺殘法，尼有差求教授法、差自恣人往大德僧中法、遣信受戒差使法、尼與僧作不禮法等，同秉即受戒懺殘法也，二部即僧尼也。

結集諸白者，如差往王城結集法，問優婆離法，優婆離答法，問阿難法，阿難答法，此皆佛滅後和作，故知事如理亦通得。

然則下以學不猒博，博則通矣。瞻，富瞻也。古云博學為濟貧，此言誠驗。資，益也。大鈔云：若全未預法，則隨人一部為依持，順文謹用行之，可以為準的。通觀，觀視也。經遠，言垂之無疆也。以其通覽，必有所稽，則取信於未來，斯為學之用也。大鈔云：若四分缺於事法，他部自有明文，理必準行不乖。二是管見，謂若執一部之見，其猶以管闚天耳。南華真經云：是直用管闚天，用錐指地也，不亦小乎。

三品單白、白二、白四也。又心念、對首、眾法，皆同當律也。求聽，即求僧聽許也。下云唱事開聽是也。亦名中間羯磨也。大鈔云：受日，諸部不同。僧祇有二：初七日同於四分，後事訖，便用中間別法。蓋皆□無異品，亦同僧祇三品羯磨。如此所明，亦不別立中間羯磨。唯十下，引證。以五分不出別法名相，眾法、別法俱名羯磨。若古師云五十名別法，是非博贍之咎也。

所作望僧為能作也。唐梵者，梵當為翻字，恰苦洽切猶正也，然是也。百論翻云：事也。言事即是所作業，故得符合。解云：即真諦所立事，或僧中立條約等事。

問下。釋羯磨義。以僧聽忍又不遮障，即是所作事，名為羯磨。此亦名直白法。打木即今白搥法是。

唱白一分者，如請白法云：大德僧聽！某甲比丘於此處雨安居。若僧時到，僧忍聽無。白如是。是一分也。又云：某甲比丘為僧事、塔事出界行，還此處安居。僧忍，默然故，是事如是持。此云羯磨一分。

後二即白二、白四，前三即所作單白中間也。準下似問辭。今下是釋改辭者，如三人但改云諸大德，理通無失。論即了論，彼云中間直白此三，羯磨三人等通作，餘二必四人已上。

九種法，即上三位各有三也。十緣，即稱量前事，乃至第十答所成法。竪義者，勸後講解之人，引下文來此明之也。

下文即辨七非中自解也。

三、情事合，云情非情事合。離衣，衣屬非情，老病屬情，造房屬非情也。付鉢，即展轉取㝡下鉢與之，今持為非情，人為情也。

是非互有者，不出人、事、法三，皆附一法而起。有非成失，反此名。如想下，如舉受戒事為宗。人無遮難，名實異比，輙加名妄。破戒者，和尚犯提，餘僧得吉，是自惱；令彼虗受，是惱他。又請日事虗，出界招譏妨道，皆是也。有智隨時配之，不可盡論。

生善，生世善心也。出世之田，言為出世之良田也。果向俗人，言俗中有證四果向者。授必在於出家者，須要五眾為彼授也。

比眾，即比方於眾，以譯僧名。加和合，言和合眾也。佛、法、眾，眾即是僧，非四不成。大論云：以四樹成林為喻。不明僧義者，餘經不說羯磨、說戒，是為僧和合義也。所以但從眾翻，恐濫濫三、二人眾。

單兩但言眾名單，加和合名兩，然和合亦以眾為本故。

然此下若依儒教，則以三人為眾，故漢書功臣表曰：三人為眾。攬假，攬方便假色之用也。今四僧為本，攬和合為僧之用也。故曰義相類也。

凡聖凡則収內凡已下，聖則収見道已上。儀寶儀取外相，約住持也。寶據證真，據理寶也。功用即功德力用也。理約達會為言，事約六和無別為稱。機教是今用教之機。

水乳無二者，戒疏云：如乳合乳，如水合水。不得云乳合水，以相合非體，鵝能別故。以下三人言，下三人亦名為眾。又四人眾，假下三人以成，故還攬四人以成僧體，其猶攬指為成舉體也。緣成，即一人、二人、三人具成四之緣，故下云分兼眾義。

小論，即俱舍、婆娑。五陰，即色等實法。揀方便假色，即一報色等。別用，如一人俱作心念，別法用也。不隱沒，即現見五陰也。無記，以一色三心，未流入行心，俱屬無記。持犯云：流入行心，方成別因。此則顯以五陰實法為體。行陰，即善行陰所攝。

人假即實法，上起方便，假用為體，以實法屬無記，不通善惡，故曰無用。陰本即實法，以實上起假，假還依實，故如下取例也。身口鼓動是假也，報得色聲是實也。報色例陰本，鼓動喻假用也。

今存下，即依成實，為彼與四分宗計同，皆空宗也。然下雖云律與成實同計，則不說假用為體，但出一人乃至二十眾也。與上不同，故不廣引也。然則前後五科，俱無斷割。今以義意評度，約數假用，內外相須，氣味還同，為今所取思之。

三根，見、聞、疑也。持說，即持衣說藥，若不足僧數亦不足別人故。等者，等取二十僧也。

法務下。但據法事合用現集多少而論也。能所俱體者。即能所說聽共為體也。如四人說戒：一為能說，三為所聽。除所為，如受日人等，不屬能秉僧體。

俱非盡辨者。別非辨僧法，僧非辨別法。故大鈔云：僧者，但得御眾法已外，對首心念法之與事，決定不得。眾作別法，例亦不成。當分通辨眾法、別法，各有當分。覈下。正顯當分通辨三緣，即一人、眾多等僧。次引證一人也。功用極大者，如別眾食，但得一人入，則免別眾，豈非一人以濟眾乎？通界下。謂盡界集僧。若不滿者，作眾法心念。此法既成，與百千人所作眾法同等。敷教。即敷揚正教，一與多同也。

有下，結前四義。然下，起後所解。法成即具六和，方成僧義。經即華嚴。

正戒，以戒正則可為淨慧之宗本也，又淨戒為萬德之基址也。同受，即同一受體。同行，即同一隨行。有缺隨缺，於緣成者，不名僧也。見慧，即同一正見所發之慧，非同邪人六十二見之邪慧也。同界別法，雖同一界，各自作法，不犯互別，如調達之黨，不入正見之僧也。淨行，即行和同修也，當離四邪五邪以活其命也。利乖，由邪命故，受利則乖也。

上三則戒見命也，三業則身口意三和也。身和同住，口和同默，意和同忍。苟前三體同，而後三不和，亦乖僧義。

德用。三體為德，三和為用，又於體於和，各有德用，故合而言之也。

三位，即大中小事也。三法，即心念對首眾法也。三相，即一人、眾多人、四人已上也。異法分人，即四人可行說戒，五人可隻差五德行自恣法，邊方五人、中國十人受戒等，乃至略五人十人也。前二四人五人，對後得前名。法爾言，約法止用四五也。以說戒能說所聽既無所為，故相綰用四得成自恣。以隻差五德，牒名入法不入僧數，故須至五治罪収懺捨墮也。以懺主單白和僧不入數故。舉證者，舉収五德是舉罪人也，證収眾僧是證明彼所犯者，又収懺主證明彼悔罪故。後二即十人，二十人對前得後名。逐情者，中國制十人受戒，以僧多故，恐所受怠慢人多必生慇重，下云善心浮雜故。又二十人懺罪，緣所犯者情重，增受戒之一倍方可濟彼。

中邊即中國用十人受，邊方僧少開用五人受。隨下對上受體，故名隨也。專精第二者，由來不犯名專精，犯已起悔名第二。對專精可四人行說戒，對起悔可二十人行出罪。

非四不名者，以大聖知三人已下，勢力未勝，辦事未竟，故限至四也。

邊受，即邊方受戒。但下，顯用五所以。無言表淨五德，無言方表已淨。已上說自恣須五也。方下，說邊方受戒。別問，即差威儀師下壇問難。反白，上壇召沙彌入，眾和白也。前受，即能受人。以五人僧境少故，容起彼慢。若加至十，境勝心猛，故可發戒。情浮，情意浮慢也。中受，即中國受也。三僧，五人、十人、二十人也。濃薄，後為濃，前為薄也。前境，即三僧之境也。猶，如也。三品，即七日、半月、一月。此取倍增，義可類也。

同五，邊方受用五人，自恣亦五，是同也。減半，減中國之半也。據下，正難。意云：邊受既開，五邊懺殘應可十人不？機侯，即渾儀也。上符天輪，一無差失，以候於時也。今但取差失教旨之儀，謂減惡從急，故不例開也。除中國，律若云除，即顯邊方開十。今既無除，則中邊懺殘皆二十人矣。大疏，即首疏。

朝夕諸念，即晨朝六念懺輕吉等。諸白告，即白入聚落衣藥說淨等。諸結解，此約白二法，如結二同三小等等，取作房分衣諸法也。不相通者，如六念不可對首，及僧秉等對首亦然。

通下應知。上法無人可以通下，下法者人不可以通上，即前中事是也。亦爾，開作對首心念也。

人位，即通一人、二、三、四人也。分三，即本眾法并眾法對首、眾法心念。既開三位，據作之緣，應合有異，未知何者是邪？少多，多容四人已上，少但三、二、一人，通下二位對首心念。三、別，眾法對首心念。僧局，要作法界也。別通，通自然作法也。唯在結界，以不許傳欲故。一則地弱不勝，二則要知界畔，餘法則開俱閉，無有開欲義也。三、別，律云：應來者來，應與欲者與欲。來現前訶，得人不訶，是名和合。反上三和，成別眾也。若對眾下，即對眾多人。於上三別中，但無第二一種，前後二種俱有。若對一人下，即作眾法心念對首心念，但具一別也。文中對字，但對望之義。

半月，即行半月摩那埵。一、白問難。此約對眾時問。各行眾法，即各於本眾作法，差人徑也。如請教授，是尼差徑僧也；具德應教授，是僧差往尼也。至彼此部那，僧尼二部，部即部黨、部類。面對作，非正對彼面作法。前三即受戒半月出罪也。二、十眾下。引事證也。一相約僧被尼說，而未顯尼被僧，如次科明。律云下。此說餘不通之法也。受誦即尼，或不解開，於僧中受，誦已歸寺，當部作之。

受戒等等，取半月出罪，二法也。不禮見僧，不禮、不語、不恭敬，三法不得對面作，但可遙秉被之。又下如此一法，亦不對面，但遙為尼作，以違反僧，捨教授也。

有三，即對首、眾法、心念，又眾法有三是也。二三，此約小眾懺也。一人但可懺下品蘭，今若中品用一人懺，則無教可準。

除三法，即受戒、自恣、出罪也。

四僧，即四人、五人、十人、二十人僧也。

形、法二同者，與剃髮乘白形同，與出家受十戒白是法同。觸惱中，因前綺語作法，轉與身綺，重惱於僧也。諸制受功德、衣難、事略、自恣等白是也。差人，如差人說麤罪、差人分臥具法等。被緣，還衣、離衣等法是也。處分，作房、指授等法。此皆用白二羯磨也。七法，即訶責、擯出、依止、遮、不至白衣家等七羯磨也。諫證，即四違揀。等證，則憶念、不痴、罪處所等。正證，知法。等者，等取餘式叉學戒法、受具法、學悔諸法也。此皆秉白四被之故。法雖多者，即單白三十九、白二五十七、白四三十八。以二攝盡者，不出同一說戒、同一羯磨二種僧攝也。四下，以四人通秉一切法，止由事有大小，故加至餘五人、十人、二十人也。

初僧，即四人僧也。除三法，即五人法、十人法、二十人法。

倍三人者，五人、十人、二十人，皆倍倍增人。除三單白，除自恣五德和僧，并邊受二白，並是五人攝即和召二白也。二白四中，受出罪也。通乘三法者，言只通秉上三單白耳，餘不通之。約事下，正顯三單白、二白四義。三白差教授一白，教授白召一白，對眾問難一白，白和方是主。五德自白和，却入數同僧用也。

四人僧収，以教授不入數，故只四人成也。方五人者，以召沙彌入，教授在數。又羯磨師和僧問難，亦入在數，故曰五人僧攝也。若據正受，四人應成，事須別問，故用五人。

戒師即羯磨受戒師也。身非下顯不入數義。但秉下須顯入數義，以戒師一白和僧為僧秉也，故非別持。請訖即作白請和，及不忍者說，俱在僧中，故戒師與餘四人相從成五也。

受衣即受功德衣人，不得利即不得受五利也。

始終重作者，意謂初始為能秉僧，至終亦名能秉僧，可名僧攝。若前後互入，即須五人以成僧用，便是所為。觀古人意，似四人攝，將前科今師意點對可曉。白和為他所量，必須身外有四人僧也。

未必同席，以長衣隔宿還故。威儀入眾，即教授師也。全別不同，懺主和白，為僧所量也。此問似順古學悔，以無人能秉說戒、自恣二法開學悔。人秉學悔，自不入數，可以為例。

邊受。邊方受戒要須五人，三十捨懺亦須五人，故云諸尼薩耆也。不同下。以結界唱相人及說戒人皆為僧作，故不為他所量也。成四即行，言滿四即可行也，以自他同遵故。

事中須之，言須用之也。何不列者，即四人僧中但云除三法，謂自恣、邊方、受戒、出罪。何不言除結界也？以結界中有唱相人故，據此應五人攝。

有人下。此初解也。謂律文略舉，非謂餘者不除。列之便言不得揀數，約之半減五人也。專精不犯者。第二是犯者，犯已須懺，第二白法方起。故文云：有二種智人：一者專精不犯，二者犯已能悔。即第二白法起人也。結界下。結界雖有唱相人，功德衣有受衣人，並為僧作務，皆在五僧所攝。但下。但非正所為人，皆四人攝也。四眾即四人眾也，以布薩無正所為人故。一切拜人。如罵知事戒中引僧祇云：罵正拜人。指歸云：拜者全取受命之名也，以為僧故在四人収，非屬所為相。涉僧別上。正唱時相似別唱也，已入僧相有涉也。五百下。彼問云：一人三四人行道，或在白衣家，得結界否？答：不得。五人已上得結。覈下。是大師推覈，不取五百論也。入教。即羯磨

四僧，四人僧也。三人者，一人、眾多人、四人也。三法，即心念、對首、眾法。皆収僧盡者，以四人能被一切羯磨故。若爾，何須後三？五人下。是釋八人。古師妄出，謂懺中品蘭，既是小眾，上品蘭要倍四人以懺也。夷邊方便，即是方便蘭也。十誦下。彼說：上品蘭，界內集一切僧懺；中品，出界外小眾懺；下品，一人懺。本無八人之目。

四、別四人至二十人僧，但三單、白二、白四也。初僧即四人僧，餘三、五人等。淳薄，即厚薄也。心輕罪重，要境勝故，令彼心強也。假多緣故，拔彼重罪也。情事，望僧為情事。問和連詞，但言和合說戒情事，則決不勞至於二也。諸差，即差分臥具、差受自恣等。諸結，即結大界、戒場、小界等。治諫，治則訶責擯出等，諫即四違諫等。

問：下意云：所秉法中約事不論體，能秉僧中要說體。既許說體，何獨四人？今五人亦可說為體耶？以為僧本，本即本體。

為事，如懺主單白為他所量，為此事故不入僧數。三僧即五人、十人、二十人，以前四為本故，其猶枝葉雖茂必藉根本，故前得本名當白自體。言各當單白，白二自為其體，由附事有大小故，次第隨增無非是體，自是為事、為受差及和召事。此外四人獨名僧體，若爾何須差問？但下是釋法，自是體下重明法體，言當白即是自體，非待白外重加白亦為體也，以三法各有根被、事各有成故。

就從四僧，對前眾多一人僧，名後減下，如減一人白，說戒不成等。過限俱非者，律云如白作白，如羯磨作羯磨，不可以單白增至白二，白二減作單白等，未審何意不得增減耶？

乖別過起者，假其數定容有不集也。非情惱者，法是非情本無所惱，不同別眾不和成惱。

聖教，即白與羯磨也。缺不成務，或缺或剩，俱不成辦前事也。制僧數定，四人行說戒，五人行自恣等，是定不可減也。越度，減之成越法度也。過數四，本開說戒，今若過者，蓋益善，更無方便。易集則須盡界，難集理須出作，除此二緣，更無方便而開別也。

若准下，彼以法例人，唯多益善。如單白增作白二，白二增作白四，彌善，減則不成。此乃部別不同。若四分，則法須楷定，加減不成。

三種教，心念對首通於二界，白等三法除結界於自然上作外，餘專唯作法界也。今且通而舉之。

初是下，示通秉之處也。緣隨開作者，隨六念持衣等緣，皆開於上作之。

聚下即聚落、蘭若、水界、道行、開秉、結界。白二以是草創所依，故不得說欲以結界，不許傳欲故特限之，是所行處以開自然地作故。五人以有隻差五德之義，故須結界已行之。

初從兩對，此約取欲時兩人對首，未至僧中故因也。終下及後傳來是應僧法，法既依結界，欲豈容自然？故成果在僧也。

若爾下，此難因前大界等中云對首心念緣隨開作，本是眾法，要五人行捨墮故。下通別人為僧不滿故，開作眾法對首。有人不許，非謂約界不合相體，即法相體見。

九品加小眾對首，如云二大德一心念是也。或只在對首中収，則成法八般也。二合即情非情合，如老病離衣望人，老病為情，望衣重為非情，若具方可加法。通號僧者，始從一人，終乎二十七位之人，皆名僧也，以一人亦能辨心念故。

雖四聚落，蘭若道水也。

在緣，即上四緣。九品，即上云廣為九位是也。相有。緣相具足曰有，可得被事名成。反此，全闕名無，被事不成曰壞。則通成壞者，如說戒僧闕者，開對首心念則成，僧滿不結而說名壞。兢勵。兢兢，勉勵也。

日月，即黑白大小日月，及衣鉢有無也。二合，望某年太歲是。非情，望受具人是。情身下，即無病行道，有病當治。

捨請，如己有兩處食，請捨一處，與同類免背請提也。望作法，捨是對首，故諸界作法自然通得。

通三：情、非情。二、合二難為情者，五分云：欲安居時，先思量有難、無難，無難應住。此約自妨難邊，屬有情也；約處所邊，屬非情也。淨藥：藥非情患，為情也。持說：若就人持說，亦合情収。今約法邊，非情之限。

獨秉約無人故，開作對首、心念三大界，即人、法二同，法、食二同，法、同食別界也。不許住，以場非攝僧住處故。借使王立房者，慚愧比丘剔壞之。安居篇云：若依大界安居，戒場及餘小界內不成受日，以非本要心處故。若先無大界，依伽藍結者，若後結二界，隨界受日並成，莫非所要地故。今約先已結場說餘法，餘對首、心念法也。如受三衣并捨等，於上作之無妨，以通作法自然故。

約事望說，戒事是非情也。二合：望機淨是情，望應法是非情，唯是非情。約衣邊說，自量屬情，望衣等非情，又成二合。今約下文，自釋二合義。自恣下，望自恣法邊屬非情。約人應法，名二合局一，上約一法事上為言也。

通界可行。意云：通界集人，無者可行，有則成別。若有二人已上，當改作眾法對首；四人已上，改作單白說戒，故曰改法也。

三小不通無難，不可結三小界而作也。戒場時有，如大界內都無人，又大界中別有難者，可於戒場上作之，此非恒作之地也。

二、合如七日藥望，牒病緣是情望，藥鉢邊屬非情；白事望，比丘為情望，作事通情非情。

不得向二，以但對首，無別眾過故。縱有旁人，亦不須集。邊和：四人捨懺，懺主受懺，須問邊三。

如後白者，白行行法、白僧殘諸行法、白入聚落法、尼白入僧寺法。此界於自然作法界，但對一人白，皆通成也。

說恣等者，等取受僧得施法、受亡五眾衣物法。

二合：望衣罪邊屬非情，望能悔人屬情說。恣非情者，局望戒與罪邊說也。若據所被，并能恣人，即又二合也。

久廢，言不可用四人和白也。以僧祇正斷五人，為捨隨故，不可自和。自忍五緣：一、請懺主，二、為說罪名種相，三、捨罪，四、訶責，五、立誓。小眾具六緣，加第二受懺問邊人五人已上，又加初從僧乞也。大鈔云：三人二人，法亦大同。既是全別，初捨衣云眾多大德一心念，然後自陳云捨與眾多大德。捨罪中問邊人，若對一人，大略可知。捨財還衣，直對而已。若論除罪，無問邊人，但具五法是也。故曰隨機不定。

前境滿四，意謂懺主單白為所量，可言不入，只如能懺之人應可足數。所為未除，言能懺之人正在所為中収，而未及除之也。縱使懺畢尚屬所為，終非僧攝。通七者，三大二小并場共成六界，四種自然為一故成七界。不開小受者，一席作法曾無再用故也。因舉便捨即懺捨墮，說戒小界行四人法，自恣小界行五人法，若將一是所為，止是三四人法，今且甬能所為言也。

懺蘭，約中品也。輕者，即下品事是。情過者，如摩觸女人身上衣、破羯磨、僧盜三錢已下僧私之物，是中品蘭。攝界亦可通，通七種也。如上五，即眾法對首中。

餘語妄作，異語惱僧，又喚來不來，名身觸惱，故以單白制斷也。形法，與剃髮名形同，與出家法名法同，此皆情事也。諸僧，即修道增自恣白，諍事增自恣等。結集法，如差往王舍結集法，問優波離法，優波離答法等，望法邊屬非情也。滅下，即滅諍非時和白，受功德衣和白，望諍與非時德衣邊名非情，望比丘邊名情，故曰二合。

對人剃髮但滿四人，差教授須滿五人，兩分人少行眾法，對首人足行自差也。非分者，然作三法人多益善，今且望單曰三十九法，不同受戒懺殘限定十人二十作，故曰非分。

作法，以自然地不堪秉故。四種，即聚、蘭、道、水。七界者，三種小界，并結大界法，結二同法，結一同界法，七結戒場法。故下文云三大三小，名多義一，戒場自分，故須圍遶是也。差問三白，即差教授白、召□白、對眾問白，唯在受戒小界中秉，不通餘界上作也。餘自恣差人白，二及五德和白，又說戒單白，皆上局自恣、說戒二種小界上，亦不通餘法界也。又三種互望，亦非通也。非無下，應先問云：說恣小界中舉得罪時，為即於此小界上懺己說恣，為就別界耶？將文通之，如下云不無因舉，便即治出，事由後生，不在現作是也。又但發露已後，於大界上通行，亦可行鉢，以塲無罸鉢入厨之義故。德衣，以制前坐比丘賞勞，塲非住處故。形法，剃髮出家，要和白大界僧。律文因輙度巧師兒來問，僧不知故，制白告。不爾，房房語知，故塲非秉處。差使，差說麤罪，差教授尼等。

諸結，即結大界戒場，不失衣界等。離衣，老病衣重，聽作法。離房，即指授造房處所，并持故房與道俗經營法也。守差人，守藏法也。差人，守功德衣法。但望人為情，衣房等為非情。

問：下謂白二五十七法中有差自恣一法，上既云自恣要五人，今又何云就人唯四，不通五人，則成相違？答：下如此立難，蓋自己不明爾。今自說四人為能秉，五德為所差，故曰前境不定。人乃是緣，即所差人也，乃是差法中所牒緣也。斯人未可足成僧法，至後自秉白和，方得入數，故相從是五。餘差下，即差人分亡人輕物法、差分臥具法等，皆是正差時牒名入法，不入僧數，差已通入，故曰例知。非謂下，謂非謂百人、千人不舉行白二法，又只制五人，局行單白，白二專在四人，餘五人等在制立之限外也。

若爾下，若云所為不入數者，且如捨墮中還衣，有遠行緣即日還者，作法付彼同友，今展轉還彼，得衣已屏處付之，須作展轉羯磨。其文如亡人輕物法，加云：僧今持是衣與某甲比丘，還某甲比丘。若爾，豈非受展轉羯磨人不入僧數便成五人，何言除所為人外只用四人耶？答：下猶是四人者，意云受展轉法者，即是所為之人不入僧數，此外須自有四人，以所牒名入法故，何得又疑？

七箇白二，即結三小界大界戒，場二同一同法也。重加結竟，不可於上復作也。如攝衣，謂攝衣就僧界上起，故場非秉處。若行秉者便成遙結，受日要依本安居處，故場非安居地也。下鉢乞鉢戒中，折伏之法令展轉收，最下鉢令持，有罸鉢入厨之義，場非廚故。房舍即指授造房法，場非造處故。此皆不通場上乘也。餘還衣等法可通場作。

生善滅惡者，如受戒白四是生善也，覆藏等法是滅惡也，餘二即不通非情及二合也。

四人如諫破僧等，四人可為能秉，五人不通，非謂不通五人，但制五人單為別事也。唯不言五人中只通自恣和僧一白也。若爾，何故前云三白耶？答：此猶順古也，廣如下文。十人受戒中白四，十人作；出罪白四，二十人作。

說恣小界，以說戒但單白，自恣通單白白二，故無白四也。事由後生，即前云非無舉罪，即有白懺，大界通作。

三緣，即事、僧、界也。四緣，加法之一種也。

有三懺輕吉，六念說戒，座上發露自局，不須對人也。七法即安居、說淨、受藥、受七日、受三衣、捨三衣、持受鉢，本是對首，無人故開作心念，故曰通於對首也。四法說戒、自恣、受僧得施、受亡五眾衣物，本是眾法，故曰通僧，無人開作心念，故又通對首。在文即正解文中。

七種即上安居至受鉢。五種即眾法，對首有五，謂捨墮、說戒、自恣、受僧、得施、受亡人五眾衣物。望本是眾法，無人開作對首，故曰通僧別也。於中捨墮不通心念，故前文云四法通僧別是也。餘下，即餘二十二法，但對一人即得。若除小眾，則但二十一法也。懺蘭局小眾，以但對首，有懺偷蘭遮法，此收中品蘭也。然以中品小眾正對，亦只一人至如下，釋上通僧別義。

三白：一、差教授二白，召三戒師對眾問難一白。一白四者，即正受時一白，三羯磨共成白四。辨前多法方發起無作戒體相。有謂結界須唱方相，畜眾要須有德。律中制未滿五夏及滿五夏愚駭者，今依有德是也。不得重加，謂結已不可於上重結。

就事即所被事，分三，即情事非情、事情非情二合也。

口言，要口陳詞，令耳聞也。為前證境，即二、三人為他作證明境也。又能作之人，意在通己言情，告以事緣，波須互相領解，方被事成。遂雖下，即眾法對首，皆眾不滿，故開成也。四下，以四人能秉一切羯磨故。乃三，即五人、十人、二十人。由事大小，故加三位。覈其本體，但在四人，故曰宗歸初位。故前云四人成體，加一為事，故後三僧不名本也。若減，即減四人也。

是弱者，謂四處六相是自然地也。弱不勝眾法，故唯開結界。一、法爾相接，則成錯涉之過也。要須中隔自然，方分兩界。名多義一者，如二同、一同等，雖有異名，不妨同作法界也。戒場不爾，雖有中隔自然，及外有大界圍繞，方可受戒。若先結大界，後結戒場。卑公云：恐無所獲。雖下，即場相并大界。內相空下，即中隔自然也。

四分律隨機羯磨疏正源記卷第一

紹興府會稽縣廣孝卿蘇墟里屯頭村前莊西保居住清信奉　　三寶弟子進勇副尉顧　宥，伏念　先妣樓氏五娘，傾亡往日，思乳哺以恩深；純質何方，念劬勞而德重。少伸報効，須伏妙緣，特啟誠心，施淨財七十貫，開記一卷，永助傳通，三寶光輝，功嚴樂報。　先妣然願蠲除五障，清淨六根，萬行齊修，十身圓滿。次冀顧宥根塵清淨，福壽增延，法界冤親，同登妙果。

時戊辰紹興正月上日　謹題

四分律隨機羯磨疏正源記卷第二

天台沙門釋　允堪　述

○集法緣成篇第一

集法者，聚集一百八十四法也。雖舉其法，亦總於事。事為所被，法為能被，非能無以收所，故但舉法以標之。緣成者，凡作眾法，必假十緣，所謂稱量前事，終乎答所成法。緣具名成，緣闕名壞。今雖舉成，義亦收壞。下文云已前略明緣集，已後辨緣成壞是也。篇者，戒疏云：文義集處，則名為篇。篇字從作從篇，乃是簡名。自漢已前，本無紙筆，削用竹木，兼之紈素，而用圖錄。後漢蔡倫創造於紙，用易簡素。古書簡冊，可有一章，以事編之，號為篇。故宣尼讀易，事編三絕是也。第者，小雅云：次也。又南山僧傳云：第者為居，一者為始。此既居先，故稱第一。

造七到切，至也。文，即所解羯磨正文也。科，條也。釋，解也。分齊，分段齊限也。三分，序、正、流通也。西土始自親光菩薩，此方元因道安法師，肇開三分之文，以判一家之典，今蹱前式，亦判為三。法不下，以羯磨聖法，必不孤然發起，要在假託如法之緣，方能成遂。由下，生起正宗分。八下，生起流通分也。僧私，僧收眾法，私收心念等。靜念離緣者，下文云：初明念法，緣身而求，敬使常爾，一心繫想，除蓋毗贊。即下文云：佛言有五種持律，由行得成立，識途邪正，曉明持犯，進止有儀，故吐言成律，非律不證，隨相起行，非聖不摸，是則正法由興，方復懷遠，斯大意也。末葉，末即末末之世，及所被機也。下文云：夫欲昭影裔葉，住持嘉運，必依憑行摸，方能光遠是也。

文散難尋者，以諸羯磨於二十犍度中散在諸文也。臨機，即臨對也。受、說、安、恣等機緣起時，人滿不通作，人少不能別作，人不知此屬僧作，此屬別作，混然一亂也。由是故加法被事，成之與不，渺漫莫知也。綱，網上繩摸法也。遲慮，遲滯疑慮也。

齊降。降，歸也，言歸在成濟也。依位舉數。如云單白三十九，白二五十七等是。隨下。如下注云受懺法、行鉢法、作房法、差分臥具法是也。通塞。盛行名通，如受懺法等。鮮行號塞，如王城結集法是。又隨眾法、對首、心念法中，人數應教可行名通，反此名塞。此義不一，猶綱下有網，網下有目焉；領下有裘，裘下有毛焉。此明下二句，結牒上文歸篇題中集法二字。三法即心念、對首、眾法也。

然下，釋註中緣通成壞等立。緣即下，稱量前事等十，看作何法，然後對緣，或具或闕，任時顯相，如上前云以三羯磨攝一切故。若隨事者，事則無量，何止前數是也。

三種收僧法，即單白、白二、白四。五種收別法，即但對首眾法、對首但心念、對首心念、眾法心念，縱羅一切事，亦不越八種內收也，故曰一切攝盡也。

三位即大眾，眾多人一人，

非時，即非時和合法、和僧懺悔法。因諍，即諍事增自恣法、諍滅說戒法。觸惱，即身作觸惱、喚來不來等。論法，即七百中論法白、作比丘論法白。餘語，即妄作異語惱僧白。此皆是稀行之法。今集法者，即大師自指，謂此中且通列其名，向下一一解之，及乎行用，或有或無，以在將來也。故今不一一顯所被事，以對彼法以明也。

三十中，即三十戒中有二十七戒對僧捨，餘貿寶、畜寶二種對俗捨。蚕綿作臥具，斬壞和泥塗埵，亦非對僧捨也。須白告量，即懺主單白告眾，眾為量其可不。好者奪留，即罸入僧庫；惡者轉換，即展轉取最下鉢與之令持。

餘語。律因闡陀犯罪，餘比丘問以餘事，答以過白，佛便訶已，作餘語白。戒疏云：口業綺者，名作異語，即餘語也。後作下。戒疏云：未白隨作犯，告白制後犯，違制故提。

因前下，律因闡陀作餘語，白後便惱，僧喚來不來等，以過白佛，訶已，作觸惱白。戒疏云：身業綺者，名作觸惱。段前餘語，合云改前觸惱，恐㳂上寫濫。

下具顯緣。剃髮至對眾問，如受法篇。說戒和至僧發露，如說戒篇。

互求，更互推求也。具德，即知法具德之人，為和滅於諍也。

說不待期。四分：鬬諍來久，不得說戒。今暫和合，須非時說，隨何日諍滅，即曰和說。以僧具六和戒，見利身口意等。今不同見戒，則無僧義，不成和合清淨僧法故。常和，尋常所行和白也。

難事，即八難餘緣也。四分云：若賊等急難，不可閑緩者，五德至上座前，互跪白言：今有難事，不得一說，當作羯磨。各三說。文云：大德僧聽！若僧時到，僧忍聽。僧今各各共三語自恣。白如是。便各各相對，人別三說即說自恣詞句。故曰一時兩對，難事轉近。若欲再說一說，亦須單白。無非下。以此自恣，不對五德，進不無由，故須作白。今眾同聞，若對五德，則多少量時，得自在故，不須白也。三白廣再一說，各有一白故。

忍位，即加行中四善根人燸、頂、忍、世第一。言忍者，從上頂善根後有善根生，名之為忍。有二義：一者印可義，印可四真諦理時，苦諦實苦乃至道諦實道故。二者決定義，謂此善根決定更無退動故。待時解脫者，解脫是果中之號。俱舍頌云：阿羅漢有六，謂退至不動。即一退法、二思法、三護法、四安住法、五堪達法、六不動法。前之五種名鈍根，即從前修道位中信解所生，名為時解脫。所以頌云：前五信解生，總名時解脫。謂此五種羅漢必待好時方得解脫。依婆娑論有六種待時：一須好衣服、二須好飲食、三須好臥具、四須好處所、五須好說法人、六須好同學。待此六種好時方得解脫故，故名時解脫。第六一種名利根，即從脩道位中見至所生，名利根，號不時解脫。謂不待好時衣服等便得解脫，故名不時解脫。令多末鈍故，在時解脫所收故。白：末代便多一夏䇿修，不階聖位須至內凡。今時澆薄證果者稀，雖然後五百年亦有脩福持戒，何為自怠？白停：謂今臭白告僧停罷自恣，延至八月十五日也。會正：即證聖果。只如天須菩提得好房舍等事，一盡夜修行便得聖果。今更加功一月，豈無所得？十八下四分：為外界鬪諍比丘來，佛令增減自恣。若已入界當令入浴，界內比丘出界而作。若不得者，白僧言：今不得自恣，後十五日當自恣。

十九下。有過不肯本界自恣，恐僧舉過故來此界，謂眾不知坌污清流，故聽更增至後十五日也。不首，伏首也。

名實。名實即德也。由前坐之人有功德，故可受賞也。然既有五利，潤濟行人，又得五月，故曰多也。上下。此說頭陀少欲，不在受利之限也。故須一白和僧，中下同受。

或盡下，四分中聽齊冬四月竟應出，有二種捨：一、持功德衣比丘出界宿，二、眾僧和合出。又應明惡心失捨法，文如彼明。

增說戒者，四分：為外界鬪諍比丘來，佛令增減說戒。若知於十四日來，十三日前說戒。若十五日來，十四日說。若已入界，當令入浴，界內比丘出界而說。若不得者，白僧言：今不得說，後十五日當說此一增也。又不去者，更增至十五。若不去，強和合說。但明二度至三，必須同說，亦無三度不說法滅之文。廣如大鈔。如自恣，亦取兩增之義也。

多不自量，恐執己迷，故難為自斷，必假他也。息後，息後再起諍也。

不誦下。祇律云：受具已，應誦二部毗尼，不能誦一部。又不能者，當誦五眾戒即五篇也。四、三、二眾，如初句。不能誦二眾，當誦一眾及偈。今不肯誦，故作白遣之。戒下。釋戒與毗尼義。謂戒是所詮行，毗尼屬能詮教。今下。謂闕此行教，而居處在眾也。出言無本，是不誦毗尼之過也。內行又乖，是不誦戒之過也。雖下。言此人處眾，施之無用也。以不解律人，是不足數故。

上二，即戒與毗尼也。偽下，即用假偽之辨以亂正法也。

瑕疵玉病曰疵。叵三蒼云：不可也。猗靡美順皃。選云：後庭猗靡。或作綺靡。歸負歸伏負墮也。律中：佛在舍衛，比丘共諍，經年難滅。以事白佛，聽彼二眾相對共滅。應一眾中上座作白言：我等行來出入，多犯諸罪，除遮不至白衣家此以對俗懺故，餘罪共諸長老作草覆地滅。彼一眾中上座亦如上作白已，彼此和合，罪諍俱滅，更不相問，如草掩地也。與尼受白即僧受尼懺白，大略是同。

王城集法者。壇經云：阿難、迦葉在王城廣結集，文殊師利與大菩薩在鐵圍山略結集，並如此土諸經所說。須待資緣者。律云：諸比丘皆作是念：我等當於何處結集論法、毗尼，多饒飲食、臥具無乏邪？即皆言：唯王城房舍、飲食、臥具眾多，我等宜可共住。時迦葉即作白也。若智論云：結集時，有得通者皆來集會，正選千人。彼復問曰：是時有如是等無數羅漢，何選千人？答：頻婆娑羅王與八萬四千官屬各得道果，王勑官中常飯千僧。迦葉念言：若我等常乞食者，癈闕法事，王舍城中常供千人，是中可住。是知行道先假外資，故須白告。

本事者，即結集為本事也。迦葉後作白云：大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今集論法毗尼。白如是。若下，謂不作一白通告，無以顯示此集之意。

優波離者，此翻近執，即佛為太子時，親近執侍之臣也。律是法命者，即佛法壽命也。住法圖贊云：窟內立三高座：一問法人坐，一答法人坐，一抄上貝葉人坐。律云：大迦葉欲結集時，即作白言：大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今問優婆離法毗尼。白如是。

答下，波離即作白言：大德僧聽！若僧時到，僧忍聽。今令上座大迦葉問，我答。白如是。大迦葉即問言：第一波羅夷本起何處？誰先犯？乃至一切犍度、調部、毗尼、增一，隨問隨答，都集為毗尼藏也。

阿難者，具云阿難陀，此云慶喜。世尊成道，夜生淨居，天來白王：太子已成菩提。王聞忻喜。後宮又奏：白飯王夫人誕一太子，顏容端美，舉國忻慶。因而立字。出家之後，多聞第一，二十五年為佛侍者。律云：阿難是供養佛人，常隨佛行，親從世尊受所教法。故迦葉又秉單白問阿難，阿難亦秉單白，並同前四句成白。迦葉問梵動經在何處說，僧祗陀經、大因緣經、天帝釋問經在何處說等，阿難隨問隨答，集成二藏。佛法下二句，結前律藏。通下，生今結集。

傳之有本者，即一切經首唱如是我聞也。

七百者，即律七百結集法毗尼中云：爾時，世尊般涅槃後百歲，毗舍離䟦闍子比丘行十事，言是清淨。十事者何？一、足食已，不作餘食法，得二指抄食食；二、足食已，不作餘法，兩村中間得食食；三、在寺內，得別眾羯磨；四、在界內，別眾羯磨已，聽可；五、得常法，言大德長老，此作是已，言是本未所作，不檢校法律也；六、足食已，得以酥、油、蜜、酪和一處食；七、得用共宿鹽著食中食；八、得飲闍樓羅酒；九、得畜不截坐具；十、得受金銀也。伽那者，律具云：那舍伽那比丘聞毗舍離比丘行如是事，即往䟦闍子所，言是非法，彼即和合與作，言若離婆多作伴，便可得如法滅。初至婆呵河邊，乃至三國求之，故曰遍國。後往人聞，求索伴黨，合七百人，以斷前十事也。因數下，律云毗舍離七百阿羅漢集論法毗尼，故名七百集法也。

濫委訛。三量：一、聖言量，二、比量，三、現量。

一切去。律云：毗舍離有長老，字一切去，是閻浮提中最上座，故言高座。時離婆多欲問此上座，即作白言：大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今問一切去上座毗尼。白如是。

上座答白者，律云：時上座一切去，即復作白：大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今令離波多問我。答：法、毗尼。白如是。離波多問言：大德！得二指抄食不？等云云。屏意，即傳已定之意。

計後下，上座一切去答問竟，對眾行籌，審定和忍，方顯眾心。律中無此一白，大師據理合須先白之，大意亦同於前四句成也。

小房即無主，不處分過量房，故得小名。多事下，律云佛在羅閱祇，德諸比丘作私房室，曠野比丘便作大房，乞求煩多惱亂居士，乞既難得遂斫神樹，故曰惱亂二趣也。大不依量者，不依長佛十二磔手內廣七磔手，遂過作也。制乞下，即戒本當將諸比丘指授處所是也。

專任自由，大不制量也，但有不乞殘并妨難二告耳。節度，即指授處所。律云爾時，眾僧觀此比丘，若可信者，即德所作；若不可信者，眾僧往看。若僧不去，應遣僧中可信者看；若有妨難，不應處分是也。

分臥具即常住物，或因分房亦暫分用，義亦普周，故作白二和告也。

僧徒下。多論云：為護佛法故向俗說罪，令於佛法無信敬心。調達。此云天熱，以生時人天心驚熱也。律中除僧羯磨開說方可，如調達始作破僧結，三聞達等家家乞食，佛令作白二差，身子告白衣是也。王族。教闍王殺父為新王，自欲害佛為新佛也。示令人別知也。

二十七即三十中除二寶、蚕、綿三戒也，後文即懺墮中一衣聽離僧伽梨也。

恒業，即三乘道業也。緣礙律云：有比丘得乾痟病，糞掃衣重，不堪持行。佛言：從僧三乞，便作新者，當白二與之也。

乞多下。律云：若好者，應奪留置，取最下不如法者與之。便作單白，以鉢次第向上座易之，持上座鉢與次座，若與彼比丘，如是展轉，乃至下座。

十德者：一、具持戒行；二、多聞；三、誦二部戒本通利；四、決斷無疑；五、善能說法；六、族姓出家；七、顏貌端正；八、堪為尼說法勸令歡喜；九、非為佛出家被三法衣而犯重法；十、二十夏若過。不具斯十，皆不成差。

見諦下。律云：佛在羅閱城。居士夫婦俱得見諦，無所愛惜，乃至身內供養既多，衣食乏盡。居士譏謙，比丘舉過。佛令白二制斷，後富當解。

請法，即半月請。教誡法不同。以此三法，全是尼有，比丘無也。廣如尼鈔所明。

諸見，即六十二見也。恐反成難者，今方破外，若受以反歸，則成破內，便成破內外道也。永障。出家律中，以四月試外道也。陶冶。戰國䇿云：範土曰陶冶，即鑄冶也。莊子曰：大冶鑄金。釋老志曰：陶冶麤鄙。或音遙。

六和，戒、見、利等也。六無遣背，故俱稱和。生靈，即初受戒者。不有後法，即不通作後法事也。當座便解，恐起迷方故也。

說戒堂凡有二種，律中因相待疲倦及奔馳頑極。時諸比丘白佛，佛言：自今已去，隨所住處人多少，共集一處說戒。諸比丘不知當於何處說戒，佛言：聽作說戒堂白二羯磨。白云：大德僧聽！若僧時到僧忍聽，在某處作說戒堂。白如是。羯磨準知。既云某處，則未唱方相，但標指之法，令眾委知也。諸方來者還有疲極，諸比丘白佛，佛言：自今已去，隨所住處，若村邑境界處說戒，聽結界白二羯磨。作如是結唱界方相，白云：大德僧聽！如所說戒相，若僧時到僧忍聽，於此住處一說戒結界。白如是。羯磨例準，須解又結，恐別移堂故。

不失衣界，即攝衣界也。此齊攝僧界上起，為藍狹界，寬者開結。

而心不會者，惡比丘為留難，情見有乖也。下道非顯處也，貴彼來不見故。

互缺。如東寺有法無食，西寺有食無法，開各解本界，合結為一界，使兩相濟也。

一則即一寺也。

全乖僧體者，利非和也。六和既缺，是乖僧體，非是結界。此是唱和法也，不必各解合結。

心亂壞神下，是狂癡貌。據下，聖開狂病，故不犯。約下，或憶或來，似招世疑也。雖下，謂雖在當界，不妨作法得乞，僧須待彼乞法，方為解也。

須法者，須行自恣法也，恐僧分散有罪難懺故。又一夏盟要有瑕可舉，今若不作後會誠。既不下，說結小界小界自恣法。

分僧物，分四方僧物也。若無法束八現前後來之僧，難約奔得羯磨聲者，方得分也。

賞贍病，即看病有功，具德方賞。分亡人物，大同上分僧物法也。

僧物須重，以通四方，僧受用故，不可輕也。理須和定，結指一處，商可商，度可不？

相倚不收，互相倚恃，不肯收舉也。故定差一人以為主掌，則物有所綰也。若有盜損，望護主結是也。

難活。以貧人取活為難，捨少財入此衣，功德勝如須彌大衣聚施也。堅固。五利非速朽也。明了論又翻為堅實，能感多衣無敗壞也。古翻為賞善罸惡衣，賞前安居人，後安居人不得也。亦名功德衣，以僧同受此衣，便招五利功德也。故曰為功非少非德。不持者。十誦云：守衣人具不愛等五德，謂知得受、不得受，了了分明。又明了論疏云：於初結安居時，欲受迦絺那衣，悉須白僧：我欲受衣。僧觀此人不多，緣事不好，失衣不？此人從來不貪聚財物，有慈悲心，好行惠施者，僧即許可。若不爾者，不須許之。不出界。四分：持功德衣比丘出界宿，即捨。故須五月不出，為僧守之。

付衣者，初秉差法已，彼從座起禮僧足，在上座前互跪合掌，當作羯磨持衣與之。緣兆云：僧持此衣與比丘某甲，此比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持和擬。謂先差時僧已和合擬付也。

解紛下。律因質多居士先供養善法比丘，後請身子別辦食味。善法不忍，乃譏言：所辦甚好，唯少胡麻滓以居士父壓油為業。彼聞不樂。居士得宿命通，及觀善法昔為烏鷄子，乃喻云：昔有商人採寶，得雌雄二鷄歸國。雄被狸食，雌者在後，烏來覆之生子。子作聲時，父說偈曰：此兒非我有，野父聚落母野父為烏，聚落母為鷄，共合生兒子，非烏復非鷄。若欲學父聲，復是鷄所生；若欲學母鳴，其父復是烏。學烏作鷄鳴，學鷄作烏聲，烏鷄兩兼學，是二俱不成。善法因斯不往，佛令作此法遮彼不去。律差阿難具八法，送被治人至彼求懺。若未受，應安眼見不聞處令遙求懺，使人自向居士求懺。若又未受，應令比丘自求懺。又不受者，應令作覆鉢羯磨，如下自明。八德者：一、多聞；二、能善說；三、說已自解；四、能解人意；五、受人語；六、能憶持；七、無闕失；八、解善惡言。

行籌，即多人□滅也。律云：應差比丘行舍羅。行有三種：一者顯露，二者覆藏，三者耳語。若上座、標首、智人、和尚、闍棃，住如法地，應顯露行。若住非法，應作下二法行。若非法語人多，應作亂起去，故曰三種。五種者，律云：有五非法捉籌：若不解斷事，若無問意，若無善比丘，非若法，若別眾。有五如法受籌反上句是。

絕貌者，此女容貌超絕，可傾國寶也。賊人於中塗擬圖謀路而得之，故開遣信受也。本法在尼中受也。

遙作法，但尼僧遙秉法被之，以尼無治僧之理。耻悔，即所被比丘後時愧耻心悔者，尼方秉法解之，却行敬禮。

治房。五百論中：破而不治，犯提。律中：若有俗人能治破房者，白二與之。

久故即久，故故即舊。厝，置也。停止者。四分：營事比丘作房成，莊嚴香熏，所須具足，與房住九十日。十誦云：治壞房者，六年與住；作新房者，十二年住。僧祇：先是僧房破壞，更易戶嚮二三年，隨工夫多少，羯磨與住。若空房不住，住治事者，與一時住。若床几枕褥垢膩破，更染浣補治者，亦一時住。

覆鉢。律云：白衣有八法，應與作覆鉢：罵謗比丘，作損減無利益，作無住所，鬪亂比丘，在比丘前毀佛法僧。是為八也。

告覆鉢家，令彼家知，眾僧為作羯磨遙被也。

老病下。釋開捉杖之理也。如儒禮八十杖於朝，今我教年小捉者，理容長慢。

多不具文，即羯磨文更有如前，云若隨事者，事則無量，何止前數是也。

邪五法者，提婆告三聞達言：我今有五法，亦是頭陀勝法，少欲知足，樂出離者，所謂盡形乞食，著糞掃衣，露坐，不食酥鹽，不食魚肉。我今持此五法，教諸比丘，足令信樂。此即五邪，破四知足，故曰替正四依。

破主即調達，伴即三聞達及五百助破也。戒疏云：眾僧作法，諫主之時，四伴影響，助成破僧。尋設諫，拒而不受，故曰助破。曉喻。喻合作諫也。

擯謗者，即污家擯謗。律云：佛在舍衛，阿濕婆等䩭連聚落行惡行，污象比丘舉過，令舍利弗等往彼擯舉。當作法時謗僧言：有同犯者不驅而獨驅，我言僧有恚怖癡也。六人者，戒疏云：六人同犯，二人逃走身不現前，不得治擯，相似有怖。二人逆路改過伏從，無罪可治，相似有愛。故曰來去兩乖。二人見在非走非懺，僧為作擯，相似有恚。故曰二人不悔令反前意。非僧有怖有愛有恚，依法舉治何癡之有？若不諫諭無由自曉，是故諫彼表內無瑕，故曰無私涉也。

中人下，反顯中人已下，不可以語上也。戒疏云：夫人之性非生知，義無獨善，要須善反互相近導，方能離過修善，有出道之益。而令闡陀迷心造罪，不肯見過，得他如法勸諭，理宜從順，反乃倚傍聖人，恃己陵物，便言我是佛法根本，正應教諸大德，何用大德教我也。由是制諫。

惡邪法。律云：佛在舍衛，阿梨吒惡見生言：我知佛說行婬欲不障道。比丘諫諭而猶不捨，白佛問。自言已，令僧白四諫之。

諫擯沙彌。佛在舍衛。䟦難陀二沙彌共行不淨，自謂從佛聞法，行婬欲非障道。比丘舉過，佛令白四：設諫若不捨者，應擯理諫正理也。如戒本云世尊無數方便說行婬欲是障道法等是也。

隨舉比丘尼者，尼律云：佛在拘睒彌瞿師羅園中，闡陀比丘僧為作舉，如法如律如佛所教，不順從不懺悔，僧未與作共住。時有比丘尼名慰次，往返承事，諸尼□言：闡陀僧為舉，汝莫順從。慰次答言：此是我兄，今不供養，更待何時？少欲尼訶已白佛，因制違三者，即違三諫不捨者，是比丘尼犯波羅夷。

九、下尼。律云：佛在舍衛。有二比丘尼：一名蘇摩，二名婆頞夷。常相親近住，共作惡聲流布，共相覆罪。諸尼呵已，白佛。佛聽僧與訶諫，白四羯磨，令別住也。違諫者，犯殘。

十下。尼律云：佛在舍衛。蘇摩婆頞夷為僧訶諫已，六群尼等教言：汝等共我亦見餘比丘尼共住。乃至覆罪。眾僧恚故，教言：汝別住。作如是言：汝等莫別住，當共住。是比丘尼諫時不捨者，犯殘。然下。淮南子曰：墨翟見染絲而悲，為其可以黃，可以黑。言人性之亦爾也。朱紫。朱喻善，紫喻惡。論語云：惡紫之奪朱。孔曰：朱，正色。紫，間色之好者。惡其邪好，而奪正色。今若縱之，使善惡一混，則令邪正不分也。是以須諫。

十一下。尼律云：佛在舍衛。六群尼趣一小事，嗔恚不憙，便作是語：我捨佛法僧，不獨有沙門釋子，更有餘沙門婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。乃至白佛，因制三諫，不捨犯殘。

十二下尼。律云：佛在拘睒彌。有尼名黑，憙鬪諍，不善憶持。後遂瞋恚，作是言：僧有愛、恚、怖、癡。是比丘尼三諫時，堅持不捨，故犯殘。又律下單提中，自有發四諍戒，則不因諫而犯。此既言諫，則可通收上戒。

十三下。尼律云：佛在舍衛。時有比丘尼，親近居士共住，作不隨順行。諸尼設諫，呵責不受，因制。居士子者，彼戒經云：若比丘尼，親近居士兒共住等，比丘尼三諫不捨，犯提。

式叉具云式叉摩那，此云學法女，不別得戒，先以立志六法練心為受緣也。四分十八童女應二歲學戒，又云少年曾嫁十歲者與六法。薩婆多年十二得受具者，為夫家所使，任忍眾苦加猒本事。下誦六法者，練心也。試看大戒受緣二年者，練身也。可知有胎無，應立離聞處著見處，白四受法後召來與說六法名字，乃至答言能持，如常說。十五僧尼受法者，僧即大僧、尼即尼眾，僧無本法、尼有本法，古人遂立二部羯磨也。今以文相大同，故不別出。

學悔。僧祇云：若犯罪者，啼哭不欲離袈裟，深樂佛法者，令與學悔羯磨。永障一生者，言此生不能證聖果也。故大鈔云：斷頭之喻，望不階聖果為言是也。又母論云：但此一生，不得超生離死，然障不入地獄。素下。四分云：若比丘及尼，犯波羅夷已，都無覆藏，令如法懺悔。諸師廢立，互有是非。今括其接誘，理無滯結。但使覆與不覆，臨乞時都無覆者，盡形學悔。恕。以心度物曰恕。乞法。律中應教言：大德僧聽！我某甲比丘，犯婬波羅夷，無覆藏，今從僧乞波羅夷戒。願僧與我波羅夷戒，慈慜故。三乞已，方與羯磨。佛言：與波羅夷戒已，當行隨順。奪。三十五事，略同僧綱中。唯加不得眾中誦律，無能誦者，聽

訶責。明了論中，比丘心高，不敬計他，輕慢大眾，為作怖畏羯磨，猶是訶責。異名與法并解法，略如大鈔。僧綱中戒下，出過多種，今且舉倒說四事。謂破戒者，破前三聚；破見者，謂六十二見；破威儀者，下四聚等；破正命者，謂非法乞求邪利活命，則有五邪、四邪也。中表。中即內，表即外，難顯淨穢也。隨從亦奪三十五事。若順從者，待彼三乞，僧方解之。乞詞亦如僧綱。其行法中威儀、坐處，准僧殘中下行坐也。若有一人、三人，隨名牒用，不得至四。

擯出。如隨戒中，污家惡行，倒亂佛法，污他俗人善淨之心，以非為是，故須遣出本處，折伏治之，使世俗識非達正，無復疑惑。此之過罪，人多有之，恃須禁斷。若論治法，隨順及以解辭，略同上法。然初擯中，牒其過已，離此住處為異，律本委具。若隨順乞解，不得輙來，當在界外遣信來請。難革。革，改也。

依止者，涅槃云：置羯磨。謂安置有德之所，義亦同也。沉浮。沉即是犯，浮即是持。大鈔云：與依止已，親近知法律人，學知毗尼，明達持犯者，當為解之。

遮不至者。大鈔云：須僧作法遮斷，不許使離，遣謝白衣故。譏弄。即善法譏質多之言是也。調喜。即自己調柔，檀越復喜也。大鈔云：若俗人歡喜，即為解之。已上四種，但壞其行，心猶有信，律足僧數，應羯磨法，而是被治，不可訶舉等。

等四，等取儀、命二種，此亦倒說四事也。且下。源謂根源，母取發生也。若不信善惡二因，感苦樂兩果，邪見在壞，障於學路，或由不達教，或知而故犯。僧問：何不見犯？答云：不見舉棄眾表者，僧即遮舉，與作不見舉治之，為欲折伏從道，且棄眾外，不同僧事。後若下。四分云：三舉人令在有比丘處行之，若無比丘處，不得為解。

罪從下。謂罪無定性從緣而生，既生則能招集將來有漏苦果，理應悔除應本清淨。今下不揆下器，輒言罪福性空，故不肯懺也。大師云：今學大乘語人心來涉道，行連大少二乘，口說無罪無懺，婬欲是道身亦行惡，隨己即是違己為非，並合此治。後下。僧祇云：被三舉人心意調柔，白僧：我心調柔，願僧為我捨法。白已却行而退。眾主比丘當量義可不，然後乞解收歸足數。

惡見者，大鈔云：欲實障道言不障，邪心決徹名之為見，見心遣理目之為惡。亦於戒見四法倒說不信，須僧舉棄永不仕用，隨順無違方乃解之。此三羯磨名為三舉，信行俱壞棄在眾外不足僧數，過狀深重不可攝濟，故制極法。律簡此色同於犯重，乃至死時所有資產入同舉僧賞功能。故涅槃云：為謗法者作是降伏羯磨。又示諸惡行有果報故，朽壞遺棄乃同無用之材爾。

次重即僧殘。知而下，謂識知犯相，而故藏之。隨下，始從一夜乃至百夜等，皆隨覆日長短，以行覆藏法也。半壞者，毗尼母云：僧殘者，如人為他所斫，殘有咽喉，故名為殘。若然，則簡異初篇斷頭，名全壞也。行法，即行覆藏時奪行法也。若行覆滿，則奪行亦滿。今未滿而犯，當從初日再行，如行百夜覆藏。今至五十夜已再犯者，則前五十夜已失，理須從初日再行，使滿百夜也。行六夜摩那埵亦爾。故大鈔云：若二法中重犯者，各壞二法，皆重與本日治之。此法合在摩那埵後出。今取覆藏、本日治二法，俱是有無不足，故在六夜前列。若六夜出罪，其必定行。故鈔云若覆與前法，不覆與後法，俱同出罪是也。意喜，亦翻悅眾意，隨順僧教，咸懷歡喜。枝條，即方便，并覆藏罪也。二十論云：若二十清淨比丘出僧殘罪，則我法不滅，減則不成。

清人被謗者，律云：沓婆摩羅子為僧知事，六群中得惡坊、臥具、惡請處，起瞋謗言：有愛、恚、怖、癡。遂以婬事誣謗。親於眾中，佛問虗實。彼言：我從來乃至夢中不婬，況於覺悟？比丘以事詰問，六群便言：沓婆清淨，無如是事。佛言：沓婆無著人，不故犯戒。應白四羯磨，與憶念法也。不癡者，律云：難提比丘得癡狂病，行來出入，不順威儀，多犯眾罪。比丘詰問，便言：癡時造罪，病差不作。以事白佛，佛言：應白四，與不癡羯磨。證知病時造過，差後不為，應僧清淨，得足僧數。黠胡八切，慧也。言慧性明白時，不曾犯也。罪處所者，律云：象力釋子善能論議，得外道切問，前後相違。僧中亦爾。比丘以事白佛，佛言：僧應與白四羯磨，治取本罪，奪三十五事勘劾。劾謂推窮罪也。不無者，含註戒本云：若狀首本罪者，應白四羯磨，如法為解。有云覓罪相，意同。

多位下。即互作、別作及通學也。問難。既為尼受戒，故須先問遮難。教授。即差教授尼法。正作。是僧今望差被尼邊為言。律云：若已差，應教授、捨教授。彼此有緣也。別住下。此僧為尼作三法也。次下。本律與十誦尼為僧作三法也。謂不禮、不共語、不敬畏問訊，此三羯磨不須現前自言。結集諸白。即差往王城結集等諸白。諸諫殘。即諫習近住、勸習近住等法。同戒。除互無外，餘婬、盜等戒是也。事義下。雖曰戒，於中或輕重不同，或對境差別，如是事義不可分辨令盡也。

三四，如自恣滿四，只作對首。無別可彰者，言無餘別義可以彰召也。三語，即彼此三說也。

說恣下。以通界集人不滿，方開對首三人。四分滅諍中，小眾者，二三人也。持說。即持衣說淨。前人默證，便成安居。如前證問言依誰持律者，有疑當往問是也。諸懺。即懺主呵責等。入聚。即非時入聚。明了論疏云：我為如是緣，須至某處白大德知。答言聽者，是名白法。又如作餘食法，彼云：此是我殘，汝取食之。斯皆對證人有言告示也。說恣清淨。即彼此各陳三說，言某甲清淨等。隱顯。隱則默證，顯則語證。雖然，並屬對首一位斟酌也。

二三而已。此亦略舉。按本鈔中，懺偷蘭提舍尼等，皆出四分。持說，即受持三衣，并說藥等。當部文無，故大鈔序云：當部闕文，取外引用。仍自注云：即用十誦持衣加藥之類。諸部如捨三衣出僧祇，受鉢及捨出十誦等是。

三語歸依佛、法、僧，即名三語受具。後便止之者，下疏云：以成道初用三語法，八年制斷，今興羯磨。

俗戒，即三歸發五、八戒，亦名羯磨。對俗境，即對彼俗人境授五戒。既名羯磨，例今對首，豈不名羯磨？故知名義齊矣。

有三者：一者、二人；二者、眾法對首；三者、小眾對首。合眾多人，即合小眾在眾，在眾法對首中收。

事局中下，如持衣、說藥等。不下，簡去。僧秉告下，正顯。但對首捨懺，即四人已下。

懺捨墮但問邊人也。說恣皆展轉三語，不可秉白及隻差五德也。兩被下。彼此得成名兩被，互與一人名單對。

時須即時所要行者，文多廣顯，指諸部律文也。今此且總其名。

六相，以衣有三，受捨各對成六。當下，即當受之時，但隨分三衣，牒名八法。其餘詞句，法且無別。若下，暗斥古人。若言受捨各分於六相者，今受捨百一衣物，應分說者，必來加害。應作念言：如失火燒舍，但自救身，焉知他事？此則不告，亦許不犯。已上俱出本律。

總奪諸務。即奪三十五事，總而行之。別緣。即生善別緣，如應受戒事是也。事止續行故，故曰還須白行。白入聚落。即非時有緣，當白已入。已上白行出。十誦：白諸行出。五分：白入聚出。祇律通白。僧祇云：尼凡入僧寺，當在門屋下，先白比丘，當籌量。若尼賢善，自又無事，着衣服具者，聽入。反此不聽。比丘入尼寺亦爾。尼請教授。四分：白二差一人已，口差二三人為伴，往僧寺中。至所囑人所，曲身低頭合掌云：某寺尼眾和合，禮比丘僧足，求請教授。尼人三說。此之二種，上出僧祇，後出四分。餘食法中。能中有三：一、是比丘；二、先足食，除不正及不足；三、身康和，除病。對法亦三：豐時，除儉；二、所對是比丘。三、未足食者。食體亦三：一、時食及清淨，多論不淨食不成遮；二、新淨食，非病人殘；三、不覆藏食。自作三法：一、自言現前，應從淨人受已，共未足比丘互跪云：大德！我足食已，知是看是，作餘食法；二、授與前人；三、舒手相及處。彼作三法多相。義既不爾，例上三衣受捨，但可分兩受：三衣出十誦，捨出僧祇，受捨鉢出十誦，受尼師壇。准見論，不合說淨，義加受捨文也。捨長下，下根；畜長說淨，上根。但三衣中根百一萬事，萬或作百，以應上百一故。大鈔云：隨身所者，各得畜一，自外一切盡是長財事。鈔即釋離衣中云：三衣、五衣得波逸提，餘衣突吉羅。非謂畜長之衣。此乃百一供身服者，佛令受持，違受故結吉。又三衣是制，通上、中、下，違故得重；百一衣助身，開於中品，違受故輕。捨請，如一日有兩處請聽捨，一請與他，重戒即夷。佛言：若有比丘不樂梵行，聽捨戒還家。復欲出家，於佛法中修梵行者，應度出家。故曰通往反也。請依止，初受戒已，依止有德，咨承法訓也。上三出四分十二，三、四亦出當律。三藥，即非時、七日、盡形藥也。此是義加受法。七日，出十誦。僧欲，即說欲法。可訶，即四提舍尼悔法。偷蘭，此下品蘭也。未及良緣，即此處小明律人行懺及人數不滿等。三根，見、聞、疑也。期必欲犯，不唯隱他，自亦欲作。故彼聞向一比丘說，便上有危，知他性強：我若一，彼受為食；二，口云我止，汝取食之；三，度與他。此三五種，並出律文。

溢位，即上標中言二十八，及今註解中却有三十一。疏中不解白僧殘諸行法，故言三十中二，即尼白入及尼諸教授二法，局尼所行，不通僧也。所以標與列不同。

口和問邊。即懺主無白和之義，但得口問邊人。若單對一人，亦無問邊之義。三語。律云：若三人各說言：大德一心念！今僧十五日說戒，我某甲清淨。三說。若二人相向，彼此如上。三說。四人已下，當盡界集，不得受欲。四人相對，一人別說云：諸大德一心！今日眾僧自恣，我比丘某甲清淨。三說。不可差人，即隻差五德也。受僧施。即非時僧得施道俗，以施主通七眾故。極量盡一化僧來者，皆得分也。以俱為解脫出家，故局三。若滿四人，准母論，直作分衣羯磨。若三人者，彼此相語云：二大德憶念！此物應屬我等。餘二人亦如是。三說。亡僧衣。毗尼母云：四人共住，一人死，三人應展轉。文同上也。如下，即分衣法中。若據大鈔，眾法對首中指云：同前眾法。

心念但有四法，無捨墮一種。彼云：四分說戒、自恣、外部受僧得施及亡人衣十誦有受施，僧祇受亡衣。

義加，猶言約義開加三位也。時，須時所要。行者非下，言廣張更有也，具如前辨。

恐下，恐云法是心念，故不名對首，對首故不名心念。又一向局定，不分三位之別，故為張之，使帶本受稱，不失自名。

但者，專獨之稱。恒須如晨朝六念，日日須作。若假他證召之，則數數故勞擾。故開獨秉，令自行成。

法本下二句，推本為言。然下示開作心念。託處即安居所，資收說淨。受日即受七日法。濟道俗者，如安居䇿脩是濟道也，受日出界為檀越是濟俗也。衣即受三衣，文略受鉢。藥即七日盡形獨住，如蘭若無比丘對首，皆開作心念也。而下結歸本法，故曰對首。又帶初位心念之名，故言對首心念。

正法即說戒等財，如受僧得施，受亡五眾物是也。法如說恣是也。餘法但心念等法，本宗即眾法。大鈔云：本是僧秉，亦界無人，故開心念，故曰眾法心念。

輕吉責心，一說悔也。房衣下。如毗尼母中，鈍根總作一念，利根比丘口口作念，著衣著著作念，入房入入作念，不二食出腹中，念除諸蓋。如云：防心顯過，不過三毒。又對施篇云：然衣、食、房、藥四事供養，能施捨慳，受施除貧，此則能所俱淨，生福廣利。若彼此隨情，縱逸任性者，則俱墮負處。聖賢同非，計是對首，據理於清淨比丘邊發露。今為護眾說戒，恐成喧亂，故開心念兩設。但心念及對首，

所待以身，是有待之形也。若不濟之，法身慧命，無以存託。故開如下，各如本法明之。

有三：心、念、對首、眾法，開成八種，所攝一百八十四法。故曰毛目往分，各有部類。若亂綸者，便成相擾，自陷陷他，可不慎歟！故律云：若作羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，如是漸漸令戒毀壞，以滅正法。當隨順文句，勿令增減。違法毗尼，當如是學。

具緣下，初約成法具緣中辨成敗，次約羯磨如非中辨成敗。

又二，即秉法人與緣，具如上。即定僧體中云：四人作務，通秉眾法，以體成僧故也。又云：四人成體，加一為事，故後三僧不名本也。皆約下，如前云。但四人僧本是僧體，餘之三僧隨事淳溥，故隨分耳。僧體加一，得遂前事。房五人憎，事情難發，倍五加十，號十人僧；心輕罪重，倍十加人，號二十人僧。

上已明之，即四人成體。但下四人為本作一切法，只為事情大小故加之。如隻差五德，四作無由。今下對二十人僧以収眾事，攝之既備，故収一切法耳。

過彌成勝者，言人過轉勝也。此過下，言何但說過二十，而不言過四五十人耶？將若上下，答通。

或是下，約頭數少。相乖，四儀相乖別也。睡下，即睡眠入定。憒鬧亂語，由本無心，同秉法故。隔障，詞同覆障，而別隔者，不成同相。三根，見、聞、疑也。若分明委練，前則失也。大鈔問云：犯邊罪等十八人及尼中四人，為自言故不足？為體不足？答：解者多途。今言此等體既非僧，若僧同知故不足，必不知者成足而性不足。性即體性，此亦約知故不足。昔人以體不合故不足，即將破戒和尚在十人之外，此非正解。何者？若不知犯，則不得輒用他部，以四分制十人。僧若知他犯羯磨，則不得牒，以實非比丘。

且下。此之十門，且約今師總被一切羯磨廢立。古師或具九緣，如結界無與欲，又如受日差遣無有乞詞等，今家並須立之。如下云結界無欲，立緣顯之；受差無乞，豈不須告？告即等八陳情也。又如稱量前事，諸家則廢，今師立之是也。

衡斗，衡即秤橫木也。黍絫輕重儀云：衡分在初，黍絫居首。量之所起，主抄在初。孫子筭經：秤之所起於黍。黍者，食之黍也。十黍為絫顏師古云：作來戈切，十絫為銖，二十四銖為一兩。又量之所起，起於粟為抄，十抄為撮，十撮為勺，十勺為合，十合為升，乃至十斛為鍾。今謂衡起黍絫斗分圭合，蓋稱量不失其所，今亦然也。

法通能所者，羯磨屬法，能被說恣亦法，非羯磨而不成，即屬所被。如下，引證。互通者，如舉眾犯罪，律開通秉，單白共作懺悔，提罪已降皆滅，故曰諸懺單白等。法約事下，約有本作物，非也。以諸法名通，隨事召法，法名是通。又豈可約地處不名法攝？如白二加結處，即名大界、戒場等。就人，即約能秉人也。如律，指律滅諍中文，故自引云三法現前等。言三法者，律云：三種現前，法、毗尼、人也。云何法現前？所持法滅諍是。云何毗尼現前？所持毗尼滅諍是。云何人現前？言議往反是。既不言僧，則合僧歸人通所也。五法，即法、毗尼、人、僧、界也。云何僧現前？應來者來，應與欲者與欲，得訶人不訶者是。云何界現前？唱羯磨，若別人、對首、心念三種現前即得。若四人、五人已上僧法，若作羯磨，必須五法現前，以羯磨所起，必作法界故。則知五法現前，人與僧別通能也。

具德，如差敬尼須具十德。差受自恣人，自恣人須具兩種五德等。受日，先觀彼是如法緣者可加之。捨衣，觀彼是畜用失方者可捨、製造失方者不可捨等，須幾成僧、合用多少僧作此法事？又須明律藏、識達網緣、成敗清淨、應法預僧數方可覆。下加覆鉢羯磨者，須是彼懷信方可加之。五八，即受五戒、八戒，亦觀其機器先受不曾破等，所謂五戒中破一重受八戒不得等是。

事現在前，即所被一百八十四事。或事如可加，法及此不可，故文云非法則息。八種，即但心念乃至白四。行藏應教，可作名行，反此名藏。達下，利害。

七階，即七聚各有階降也。疑，即猶預不決。迷，即本不學知。律據學教，迷心不犯。不學之人，迷教須結。理須分辨，不可一槩與法事等。晨昏，言分辨明暗如晝夜也。觀其犯事，亦當如此，不可無犯。加藥有病不治，則成持犯相亂也。同篇合懺為多，各犯別懺為少，不可委曲罔冐也。

人法物。人法如上。物者，如賞看病人六物，觀德有無，隨事牒賞等重輕。又如犯長物尺六八寸，得提名重，減則犯吉名輕。又初一日得衣名前，次下九日名後。衣物散落，各捨離多，既成束，通捨名合。同篇合懺，異聚別懺，方便為因，根本為果。又因不可與果同懺。如此諸事，未可事至便施，當先一一窮考研覈，得其實者，方可加法，則稱量無失。

具下。具則人、法、事俱起，單則別起，合則兩具，故作法隨有差別也。

稊稗，爾雅：蕛音啼，苵徒結切。郭璞：似稗傍卦切，布地生穢草也。又云：稗，草似穀也。或下隨諸羯磨，有義則通，反此則塞，何止此也。

非淨不預，律云有犯者不得聞戒，亦不得問犯者說等，望此則是約人。然下以說戒自恣之法，僧別同遵也。專在者，在法收也。

但下。釋事也。非情即界也，人興據理屬人也，和僧唱相本屬法也。今總斯兩緣皆為結界，故望正為邊屬事也。

前後難準者，或事在前法人居後，如前結界界畢行說戒受戒等。或但三分，如結界經久後方行受說，豈非起之不定故三分也。

有下。此約一事。上自具三種：量衣是非者，如布為是；又絹離煞者乎，亦名是也；羅綺紗縠等，非也。并條數長短染色，皆屬事也。相解，互解已言也。如中邊人加法，不成不一。如六念及座上發露眾罪，是望境非一也。心生口言，要須口說，令耳聞之方成，非但心念而得成就。

本緣如受戒緣，非緣界緣。若有乖差，法不成就，何得混三種俱？陳即界，界即事也。人病衣重，此舉作法。離衣羯磨中，牒必湏具也。不具不成，故成合也。如是語，此多人語法，如前行舍羅白是也。全籌簡破籌，語屬人也，籌屬事也。此亦二合、七緣、三單、三雙、一合也。

異篇別法，不可將提與吉懺等同。下同或作當，即同是一提，而種相雖別，同皆一懺名合，各懺名離，於理無妨，故曰皆得。

臧，否。臧，善成也。否，不就也。

徒取至法式來。釋文據次，從即如至成，準釋義來。且初僧事者，即羯磨也。難事，惡比丘留難也。

居宗。宗，本也。此羯磨即結界一法。如下，引例。如上，即通局相攝。

獎務獎，成也；務，事也。言不能獎助法事爾。金石二物者，鐘磬本此方樂器也。金作鍾，石作磬。禮云折如磬隨鳴者，本與銅鐵凡可鳴者皆得作爾，唯除添毒樹。擊皷誡兵周禮曰：以薣音墳皷鼓軍，是法也。有本作世字，非也。周易云：鼓之以雷霆，則其所像也。禮記曰：伊耆氏蕢桴土鼓，蓋其始也。七相即量影、破竹、作聲、作煙、吹唄、打皷、打犍雜、打地。若唱諸大德布薩時，到今文聲色可攝七種。又唱令局收後一

下位即沙彌，鈔云使舊住沙彌、淨人打是也。具道即大比丘二人，沙彌、淨人。

微稠，即虗揩十下也。軌度圖經云：量時約眾，粗習先模，執杵定心，虗揩十下。稀著者，從十一下去，其聲漸稀漸著也，直至三十七下。待此聲絕，別打一下，名一通，集聲聞眾；又撾一下，名二通，集緣覺眾；復擊一下，名第三通，集菩薩眾。故曰加三搥也。圖經云：莫不三通為節，用集三乘，至於律制成述。三通，即三下也。故云結三通義也。

有定不定者，假人熏修有勝劣，即能遷業於後世，或後後世受或不受等。必定者，業報俱定，雖至聖位亦不免之，有緣便止。如付法藏傳中：罽膩吒王以大煞害故，死入千頭魚中，劒輪繞身而轉，隨斫隨生。若聞鍾聲，劒輪在空。如是因緣，遣信白令長打，使我苦息。遇善即鐘聲，打者發願，如智興律師事是。又王先於馬鳴處懺悔為因，今聞鍾脫苦是緣。此皆因緣相感。威儀經。即三千威儀。漢安世高譯。二卷。彼第二云：揵稚有五事：一、常會；二、旦食；三、晝󰕖；四、收盤；五、無常。復有七法：一、縣官；二、火；三、水；四、賊；五、會沙彌；六、會優婆塞；七、呼私兒以上合十二時。於中打有多少，如常會大擊二十下，旦食八下，乃至會沙彌三下，會優婆塞二下，呼私兒一下。彼經下文復有三十、二十、十下、五下法，避煩不引。

亂倫，倫，理也，言紊亂常理也。盜僧祇，即盜眾物也。分異不成，和同相也。

知鍾者，言使人鳴鍾時作知是看是也。元下凡作知淨語，是自不得作，故以淨語代之。今既通自作教他，何須此語？故知用者謬矣。人畜對者，情上論。人則如云打比丘者提，打下眾者告欲心打女人僧殘。畜則如云道人行殺牛羊，罪重而戒輕，不得杖擬畜生等。非情者，如打故衣者提，或椎打刀刺傷地者隨。故上云其事極多，咸有戒文中既有打字，亦可改之作知淨而為之耶？並以下二句申知淨之意也。別有所為即有生長者故得用，可如令人打草木花果等故須用。此亦對外道俗流執有生長義，若許自壞生被譏謗，故特遮之。故下出擊撞檛打義，蓋隨此方呼召一相以翻也。文似不次，念於擊撞鐘鼓下著之，將並下二句却於聲發下安之，義方貫爾。巨，大也。忌，畏也。言為事雖是小，而為學者之大畏忌。儒云無擇言，今若有用者，是有擇去之言。

喪我之方略者，若乖異，則各執我人。今制同界和集，是亡喪我人法道也。

餘界即攝食，後當廣說。即諸界結解中。

訶人即惡比丘，如後即下結小界中。

二處：一、在界內，二、在限外。作對首心念界內通作諸法，但除餘解界、結界不得妄秉。咸有制約等者，若作說、恣二界亦須通集，若作餘法則二界各集。

無內，以眾僧叢坐內無餘地下，得言無內可集。若身外既有自然地，何不同前無場大界有外可集？答：下謂元制小界，正遮惡比丘也。雖有不集不妨成法，不同大界非法惡人，故說無場。

有兩集，有場四處集也。如界外作對首加藥，界內作受日羯磨，中隔對首持衣，戒場體中行受戒法，四處各集，四法各成，並不相礙。若作說恣，必要盡集大界體中說恣，以是眾同之本，故理須四處集來。必私逃叛，遠出亦犯。見相便求。見有一人等，便須求集，多有句數。本律說戒犍度云：時有一住處，說戒日客比丘來，見舊住比丘在戒場上，見而不求，便作羯磨。諸比丘白佛，佛言：成羯磨說戒有罪一句。若見為便求，求已不喚，成羯磨說戒有罪二句。若見已求，求已喚，成羯磨說戒無罪三句。聞疑亦如是同上三句。又有住處，說戒日舊比丘見客比丘在戒場上三句，并聞疑三句，並同上

落漠，渺漫貌。必本非法，必若究本結法不成，則令後法不就後緣，即受戒懺罪等，豈非冐濫使後法不成乎？以後法緣從前界起故。此言下。謂此言甚易解爾，恐臨時人情固執卒難改革，故使通集以驗成不。

問：下意謂大界中說戒自恣四處集來，如向已陳。今壇上有四集之理，不兩集即說恣也，亦須四處集來。兩或作四難開，如下云說恣、云衣，此三本制大界難開戒場是也。

諸律即僧祗下誦等，如列如註。諸列者，是各解，即註中別解四種是也。

約僧即人，不可分別也。約處即處，不可分別也。僧祗下。證處不可分。七樹為量，總計七樹之相，合得六間七弓，一弓五肘，一肘尺八，計六間即六十三步，謂六尺為步，一間得十步半，六間即六十三步也。相去即東西二眾，相去中間有七樹之量，則不犯別。

錯筭，古謂七樹而有七間，是錯筭也。衣界，即離衣界，要八樹為量，諸師筭之成七間爾。今例七樹止有六間，明矣。

各有勢分。合初樹與第七樹，兩頭枝葉勢分，各有半間，可共成一間。是亦成七，於義善成。斯之下，指上諸非。豈不是我執情愛，致使穿虗鑿空，以符自見。且僧祇律中，有人問佛種樹法，佛答弓七種一樹。波離續來問集僧量，便以七樹答之。是知假以樹相示人，何處實有種樹等相。

皆半折之，即彼此二眾各面有三十一步半，是隨分自然者。有人者，但令異界自然在我自然界外，無錯涉之過，並成法事。今行事之家，恐有別眾，但為深防，故於方面各半倍之。實而言之，各半減是已上如文。餘之自然，即道行、水界等半。約如有難，蘭若有五十八步四尺八寸，此亦二眾相望也。若半減之，可例上作，令為深防，故半倍之。

行迹到處。此謂古人准彼律，自然外更加大小便、行來處、弃糞掃處等，皆是勢分所收。空有。空即蘭若，有即聚落，此乃自分盜相，且不干集僧之事，何得引彼證此？

今下若可分別自依籬墻等集，只為不周故約步限，何得更取行來處，則成遠近通漫。

若無僧坊，即一聚中先未有便坊及結界處也。今若結者，要齊聚落界盡集也。縱彼即十誦下齊行來處，此制分齊通攝，恐妨界內作法故。若四分聚落界，但取院相，必下大師。準彼意，亦有不約勢分內集，以云約籬壍集故。

蘭若，亦云阿練若，即閑靜處。

諸部即僧祇、十誦等，皆云僧界盡一狗盧舍，而互說大少之量不定。如僧祇即二千丘，弓長五肘。十誦即五百弓，弓長四肘。乃名同而量別矣。󳺎，爾推曰：小皷謂之應。纂要曰：應鼓曰󳺎鼓，亦曰𣌾鼓轉音胤，亦曰田擊鼓以引大鼓。鼓胤者，引也，言先也。文見三禮圖。鼓苻分反大鼓曰鼓，長八尺也。皆是下出大小所以。亦由智論說由旬三別，大者八十里，中者六十里，下者四十里。皆謂中邊山川不同，致行李不等，斯可例知。雜寶藏此經是元魏吉迦夜共曇曜譯，八卷。以彼第二云拘盧舍，注云：秦言五里。大鈔云：相傳用此為定。

有難，為惡比丘來作留難也，故開蘭若集僧界。校異：前五里通計下，即七箇二十八肘，七箇二十成百四十肘，又餘七箇八肘成五十六肘，每肘長尺，八十肘成丈八尺，六尺為步，十肘得三步，百肘三十步，又九十肘得二十七步，共成五十七步，更餘六肘在成一丈八寸，將六尺為步，添前成五十八步四尺八寸。彼文即善見各行，謂各行法事互不相障也。故下，結歸有難。

薩婆多者，此引彼別眾食戒文，廣如會正所引部別。有由者，言有因由也。以婆論為能解之論，雖不定量，而所解十誦却立其量也，故次引十誦顯之。六百步，計二里也。

不妨內法，言不妨擲水砂內比丘集作法也。此論指善見，以上引云水中不得結作法界，故今解之。今則下，今師出可結意也。除無船橋反顯有者，亦得以來去無障，故下云水難不恒卒增障集，既無津度結不成也。如下，指結界中。

六相，即上四處中聚落、蘭若各分出二，故成六也。方面，所向方隔也。彼此各收，即彼之六相在我六相限量之外。各集各結，各作別法，理可通成。反此錯涉，便成別眾，集結不成。故須善視時緣，不可濫妄委託也。

四分律隨機羯磨疏正源記卷第二

紹興府會稽縣廣孝鄉蘇墟里屯頭村前莊西保居住正信奉三寶考女弟子陳氏　　一娘，伏為亡考奄終仁壽，已捨浮生，痛思鞠養情深，生成義重，欲伸報謝，必仗勝緣，遂發志誠，抽施淨財七十千足，開此律宗記文一卷，助廣流通，光榮佛祖，所鳩妙祕，式薦去程。先考陳大郎，伏願罪山傾倒，業海乾枯，頓超九界之身，速證一乘之果，然後河沙品彚，法界冤親，俱藉良因，齊登彼岸。

時戊辰紹興正月上日　謹題

四分律隨機羯磨疏正源記卷第三

天台沙門釋　允堪　述

義分兩相者，即和合與別眾也。又疏中勸勉成業，復為二也。或上下，如說戒篇云：若有一方眾生綱維從眾者，每至說時，小食上應告僧云：今說戒目，十方賢聖所共同遵，並願眾僧同時集會。或上座親自房房按行，以時勸勉。或有病者，告云：可得一禮覲否？脫就後世，知復聞乎？三、業通僧者，身和到眾，口和說欲，意和同忍，此則通成僧體，能成辦所作業務。總上兩義，但歸和合一種，反和便成別眾。故下，引證成上二義。三、別。四分云：應來者不來，是身、口、心俱不集；二、應與欲者不與欲來，是身、心不集；三、現前得訶人訶，謂心、口不集。

尼等四人，即大尼、式叉、沙彌尼。十三難，即遣尼賊、破黃、五逆、非畜、二三舉、不見不懺、惡邪不捨、舉二滅已、滅擯應滅擯。重病簡輕者，癡騃收三狂人，并聾啞之類。此等或本非是僧，或中途被罸，形差病報緣礙等，故不應集也。

非欲緣。若有犯戒事，非緣而與欲者，由事非故，不合不成。堪欲緣。律云：佛、法、僧、塔者，病人六事是緣。僧祇等律，守房等緣並開。令若有緣而不開與欲，即是教意太急，復成過分限約。今若許送心達僧，則教寬濟物，僧私兩成。欲即心者，欲是希欲之心也。

不合訶者，即訶責、擯出、三舉等人，義無證正。他事具下，即律云應訶者不訶，又云舍利弗見僧如法羯磨而心不同，應作默然，是如法也。非相，指下七非相中明。

有人下，古不立上三業入為僧體，但是順成僧義，然非無此一致。今師要以合三和相，以四人等僧共成其體，相體如法，方顯和別之理，識相要須識和別等相也。合下，正破。古若不會合三和之相，而從四僧體說者，則應法之是，不應之非，終不可以明諫。豈下，意云：豈只是此三和而入四僧體內，便成作法？苟或別有不足數者，可亦得為僧位所收，有此濫故，是不可也。一說戒，言同一說戒也。二和，即約事辨和，約法辨和也。一位，即和合一位。

第四門，即指上弘法人中第四廣顯是非文也。前亦指此，云如後門中不足數說，此則前後互指也。

出一。即下釋云：未受具者非成滿者，一、得滿不訶，二、不滿應訶，三、不滿不訶，四、得滿得訶。

所下言所以有滿不滿義者，數定即四人五人等，非法如以十三難三舉二減等人足數也。

唯二，即初得滿不訶及第四得滿得訶，中間兩位既曰不得滿，何須引之？莫不下。是釋合法，猶言應法也。亦可下。別解。從初即得滿故，次以不滿交絡句法互相顯示已，方可離隔不滿之人，是不應法。由四分中訶責等四人應一切羯磨，但為僧治故不得訶，即體雖犯法得成足數。

不毀本信者，言此人信心未壞也。奪德用，即奪三十五事中七五奪，其證正佗事是也。

欲受大戒者，此約利根知法非者，又捨戒再來素亦知法，故有非者亦開訶也。

三十二人，即註中從比丘尼下至罪人是也，并十誦等人，如下疏文隨解。

不用他部，言不用十誦、僧祇等不足人，是唯執四分，不能取外引用也。

今下言律中但通列其數餘不出者，欲使後人準例而知。文律無定結人數，蓋欲含攝多人不足之相耳。二十八下。今師謂此數是出四分律，疏家於大律中合集以成。始下文云：豈唯如舊但二十八，且如四分瞻波中但有六人，所為羯磨人神足在空隱沒，離見聞處別住戒場上六人，餘者非無此義。故捨戒中有顛狂瘂中，邊死人自語，前眠人自語，前人不解，並不成捨，謂不足數故。今取他部明文證成不足，如何氷執不取十誦等文耶？若有下。反語意云：若許狂睡等人得足數者，捨戒應成。且捨戒還家作惡對，捨尚不成，反顯今作善法，如何令狂癡等人可得足數？故須下。要廣大觀覽諸部也。

報別男女，報別收尼，諸不足相游辭耳。

又解下。是今師義，相有僧用。三根未彰，四儀無別也。故下。引證。既云先言，即是自言也。反顯不自言，是理開足數。律論下。如四分云：當以肉眼知他持犯。又犯戒和尚，田不知故，得成法事。又雖言竟，無人知者，亦成僧用。薩婆多云：以有天眼者，不說人惡。乃至若聽以天眼耳者，得淨穢者，人誰無過？但有大小，無往不見。若開說者，則妨亂事多，故不聽言。如鈔指足數篇文中，下受欲已，自言我是十三難等人，由自陳故，非足僧用。與彼即下。誦古。謂通生善滅惡，皆得足數。

局二篇悔，唯自行懺殘四位，時不可足，他懺僧殘也。餘請懺罪，理開足數。

開餘懺主，猶言開作餘懺悔主也。不了，不言但應生善，不應滅惡故。預加廁，預加秉也。差結，秉差教授法、結界等生善法者，皆開足數事。鈔云覆藏等不足，僧殘等羯磨，不妨應餘法事是也。清過，言不能清他人過也。非罪羯磨，即受戒等，非是懺罪法也。始終，初八為始，作畢號終，皆得在數，故曰無妨。

互下，言上七人互不相足。

約遠近者，六夜竟是遠，將出罪是近，但約遠近分此二位。壞分者，非不也，言本日治是全壞也。如行覆百夜，今行將滿忽再犯者，前行多夜全壞也。若不再犯，於覆藏中隨不自行，但失一宿故名分壞。由此以分故，於覆藏中別開重犯，本日治一位也。用此例上六夜并將出罪，亦有少異故得分耳。

又伽論者，彼第七卷具云：別住人擯，比丘成擯，唯除受戒羯磨以是發彼一生大事故也，餘羯磨盡得作已上正文。今引彼文既許作擯法，約此四分言不足者，僧殘四位法耳，餘法亦可通成。上通即向引有罪人不合解罪，則滅罪羯磨不可預也。反此非滅罪法者，並開作也。

憒閙心亂曰憒。前比丘即所為人，具二聾而復瘂也。以大德僧聽！不忍者說，既闕二能故不足也。

六群以多犯眾過，又亂誥憒閙，無心緣法故。及下，佛審問前六群言：不委因而立制與罪，即不應告。或無知提聞聲、若聞大詰聲者，得成法事。

此與下。似問辭。意云：白衣一種，與前邊罪等人有何異故，而重流出？此一種來，流出義也。如云戒經中來是也。前下。似答語。加法參差，即正受時秉法有錯脫等，致令前人戒體不起，仍存本名，號曰白衣。故大鈔云：十誦白衣，謂本受戒不得者。

有下，立非。今下，正破。大鈔云：亦有受復難緣，須著俗服者，亦應同法。由本是僧，即知作法之時，窮問界內俗人之中，頗有曾受具戒不捨者否？要答無者，方無別眾。五大色：青、黃、赤、白、黑。既聽在數，反驗通成。

重病人由心昏沉，不樂無情緣法，兩不成捨，即互對不成捨戒也。以言語不相領解故，必後知語二通相足。癡鈍人不知言義者。

和忍，要和□忍可解意，即文下義意。即世，猶近世也。渺同河漢，莊子曰：大而無當，往而返，吾驚怖其言，猶河漢而無極也。疏云：󳭪弘而無的當，一往而陳梗槩，曾無反覆可尋，聞之驚怖，猶如大上河漢，迢遞清高，尋其源流，略無窮極也。今斥愚者不分羯磨成敗是非，亦猶此也。

緣入非違，如急誦故細緣不分，或瞥爾起心緣於他境，是名非法乖違也。能所者，且如受戒羯磨中大德僧聽！僧今授誰？諸長老忍等，皆屬能秉僧也。沙彌某甲等，屬所為人也。彼我，猶言彼此也。如召沙彌入云彼，正受時云此，又彼屬所為能為也。今若不分，皆屬迷也。或約下二句，反前二句。由約文謹誦，故非不辨文相能所；由深練自他，故非不識彼我。雖然，由於羯磨增加減略乖於正務，文牒事法恭錯訛濫，當時同秉不解訶住，此又成迷。或文下，反上句。雖文句乃明事法不濫，只由人有背別之緣，是之與非通皆忍默，又是迷也。界境，今所作法要結界地，而不辨先結是非界分邊近也。

觀下，觀即觀察，五迷即下四法也。初一迷，總明法、事、人、處四法。二下，別明，可見。徹，少也。若能觀察五迷，明四法少可弘通，羯磨足數所收，故曰僅涉僧倫也。僅，近也。隨法，若隨所作羯磨法，明非非相之多，如雲霧之擁結也。若非博觀諸部，通練是非者，故曰餘復何論。約下，如前觀察五迷，四法通心情，亦可粗為弘法人也。餘下，如七非中廣辨也。

堂下。如三人說戒，以送欲人在數也。大鈔云：與欲之人心同身乖。二下。謂同一覆處而別有隔者，不成同相。三下。具云半覆半露等。此下準大鈔，更有義加露地而隔者，今文闕。

一、行有三者，如以行為頭，歷住、坐、臥三也。乃至以臥為頭，歷行、住、坐三，三四成十二句也。今且從四儀單作成四句，并前與欲等五成九也。行等，等住、坐、臥也。說戒下，以人多不聞故開立。說教授師入眾，召沙彌入，以為僧所使故立。病者坐立不便，在眾開臥，亦成面向僧，是相順之義。開制，言開中復有制也。

我往即六群。

二十八、古人但據當律為言。已上結前義，必下生後，廣如事鈔。彼更有不解之人，是不足攝。又上言不解人等是也。

四句即是別眾，非足數等。通列即第三位所列人也。是非持戒名，是犯戒號。非但下，如隱沒人，不妨體淨，但為緣差。

等二人，等取應與欲者，不與欲來，在等字中收隱沒，以在井窨，同屬陸地，故成別。又不足數離見聞亦爾。七人，即行覆、本日治、摩那埵、將出罪，并十誦行覆竟、本日竟、六夜竟，共七人也。通局者，通於生善，不通滅惡，故云局也。四別，即半覆半露中聞隔障等。

兩位即是足，非別身。廁下，釋足數。口下，釋別眾。

四人尼至沙彌尼也。報別即尼中三人，十三難中黃門非畜是法乖，即賊住二破是行違，二滅三舉是治重邊罪。污尼是體下釋非別，諸人即睡等十二人，雖在眾中釋非別，不成業釋非足。靜慮即禪定二緣，由聾者不能聽、瘂者不能說，是乖羯磨中聽說二義也。兩能即說聽也。委界外地即委墜在地也，若不委地須從根斷，故曰內外俱別非二攝，非足非別也。

體通，道如作房受日，俗如出家剃髮、學家覆鉢等。相具，四儀同也。非具，如諸治罸法不可坐也。前加法，前人作法被己也。自作白者，戒師懺主和白也。皆身在眾中而威儀不同，是非別非足。若下，釋上俗也。以無義得收，為足別人也。

同上即同前第三句，亦別眾亦足數，所謂得訶者訶等是也。

初句即是別眾，非足數非不足數也。若據別住等體淨故，是足數人也。今以緣故非二種，即非足非別也。斯法謂邊罪法及擯法等，報殊男女不同也。法隔三，舉七行法也。心差睡眠等人相轉，如比丘上樹儀相轉也。必能下，反上諸句也。皆為清淨應法，是足非別也。

反上可知者，即反上離見聞處也。

語傍人。文有四釋。初中，語謂得訶人越己，己即所為人，為僧所量也。餘人即能棄僧制，合證正者，居所為外也。又下，次釋。約外來人，望正秉僧，故得傍名。三中，即比座望訶，得為傍人。第四、扶於。初義似倒，以註中據律云：語傍人故，召令語默故。誰諸長老忍是默，不忍者說是語？

從初下將經註分對可見。如門所列者，即初門中制意釋名辨體。

形居世累者，為世之累也。通允，爾雅云：允，信也。制下，眾僧作法，制身到眾，口能訶默。今既有緣，故開送心。大鈔云：設若有緣，不開心集，則機教莫同，將何濟拔？彼我齊舉者，彼則眾法得成，我則弘緣又辦。鈔云：彼此俱辦。文意同爾，舉亦成辦義也。

希須者，希謂希望，須謂應須，以希望僧作己有緣礙，應須送己之心以違清眾也。如下，舉五欲中二種，此五為世人之所欲也，今秉聖法為比丘所欲耳。詳集，詳而後集也。如下，似濟渡復得船筏也。事違，為事緣於眾法互有違反也。致心，致送詣也。大鈔云：欲明僧作法事意決同集，但由緣差不遂情願，今送心達僧知無違背。

從法者，即心法也。如雜心者，彼問曰：云何心法等聚？答曰：想欲及觸慧，念思與解脫，億定及與受，此說心等聚。彼論自解云：想者，於境界取像貌。欲者，於緣欲受也。餘如彼論第二卷心行品中解。身色，如五分：病人不能口說，聽現身相與清淨欲。聲相，如律云：若言我說欲，若言與我說欲，若云為我說欲是也。單僧下，即受戒捨懺等。僧須我和，我不必須，佛不正制故。互須，即僧私同須也。有罪，即別眾作法遠出，縱出界外，亦須結犯。

制開立。制開，說之本也。

不成。是別者，言非緣故，縱說亦不成，又不免犯別眾也。僧事，指眾僧作法事也。無心下，指送欲者，無至誠崇尚心也。妄語，大鈔云：無病不淨言淨，不欲言欲。令他傳此妄語僧而說，隨僧多少，一一人邊三波逸提。所傳之人知而為告，一一三罪惡業不輕，何為自怠？有五，即中佛事至看病事，大鈔準不與欲戒，更有塔事成六。下文衣緣，即六群作衣說欲，雖非正制，以當時僧受行之，故亦開也。僧下，引證。

以欲下。辯制也。謂自然地弱，不可秉眾法羯磨也。眾法既不可作，欲法亦不可傳。唯除下。辨開。唯結界一法，自然地上開秉，然於欲法則不開之。如上即法起託處中云結界一法非作法界，由是草創所依，開此居宗也。又下文云云何界現前，作羯磨唱制限者是也。若結下。謂結界。若開欲者，終不諳委界畔也。

即下，望上二門，得第三名也。

四、略指。註中前四種一廣指，後廣說一種也。又略者對重病，廣者對輕病。疏言廣通輕重者，此有輕中之重也。故大鈔云：前四唯重病，後廣說者徤病，俱用得成。大師云：律文如此而取欲者，須知同別之相，方得成就。若違心不同而現相者，雖取不成，終為別眾。

前既非法者，目說欲比丘也。能所者，諧能持欲、所與欲。若俱乖法律者，亦須更與餘能受欲者，如持欲人受他欲已，自言我是十三難人等。文云：皆不成與欲，當更與餘者。欲二途，初制時集清淨、非時集與欲，後因非時說戒而得傳欲來，妨僧法事，佛令合傳。大鈔云：並須雙牒，由文正制，不同僧祗猶行癈教。

不正出文者，謂說戒犍度云：若廣說欲成，與欲不出其辭。轉欲，謂受欲已，更忽緣礙，欲轉與他。毗尼母云：得齊七反說辭云：大德一心念！某甲比丘受某甲比丘欲、清淨，彼及我身如法僧事與欲、清淨。今但比云某甲比丘如法僧事與欲、清淨，是約義比度也。故大鈔云義設是也。

心本心收與欲本收清淨，由清淨者以戒為本故。

人語，梁武帝撰出要律儀中牒事也。如忘下，如傳欲者，忘記前人名類者，但云我與眾多比丘說欲。

簡非法事，以僧事非故，不須與欲也。如和僧作媒嫁等事，是本為事者，隨僧中所作一百三十四事而與欲也。及初傳為此事，後為彼事起，不應前欲。若復往取，則有停礙僧務。今但以如法僧事之言，可以通應一切羯磨也。

時集，即半月說戒，制有時限也。餘既不局，故曰非時。應僧體者，即六和中意和也。假用，即前云攬陰成人，人假為體，實法無用，四人假用為僧之體，而用無別體，還以四人陰本為體。今謂陰本無七支之過，則成清義。

三一之言，即三說、一說之言也。自明者，四分云三說成者，即云第二、第三亦如是說。若但一說成者，皆無結略之文。眾多下。取例也。如律中：我與眾多欲，若受欲，人睡入定，若忘若不，故作如是者，成。例今一說，豈不成乎？必準下。縱也。言必欲依被部，亦住情也。以四下。奪也。言四分無之，制三說故。事鈔云：準白二羯磨說淨等法，依文直成，不須云云，取他外部。

姓四姓，相謂相貌，名即名號，類約流類，多據眾人，少但一人。大鈔引律中，若不記姓名，當說相貌；猶不記者，當言我與眾多比丘說欲等。如斷下，既言諸人，亦是通混，律乃開成。一界四處者，彼云一界內四人一時受具者，得四處展轉與欲。不同下，若五分要與欲人少，見集人多，取心而已者，言彼眾多既俱有心，今雖不憶，驗知得成，以彼本有送欲心故。必下，若待欲人能明記者，不可言眾多人也。如五分云：令至如法僧中，為我稱名字說及捉籌。若不如是，一一皆不成。又僧祇明文，令在上座前稱名字說，意亦可見。四分云：應更相撿校，知有來不來者，此言彌顯。

受時，約未離病者所也。中道，離已未到僧中也。至僧，持欲到眾也。

房內即受時二十八，即註中命過至離見聞二十八人也。

而僧猶用前欲者，此約到僧中說也。若房內及至中道命過，可說言非欲到也。若在下，再簡上到借中成。不有下，此師約若未說付僧，持欲人命過則不成；若說付僧，僧自任持，故言成也。如忘等，例律中持至僧中，忘為說欲既成，例今已到僧中，不說命過亦應成也，以俱是到僧中故。或下，斥第二解。若然，取初說為正，非數對彼捨不成也，例今持亦不成。

非本欲者，人抵說欲，為應本界作法，不犯背別之過。今若應外，非本欲意。餘房者，昔解云：受欲已在寺內，餘房行者失欲。此非解也。一同說戒法及自恣法中，兩處列命過等七緣，前後六種俱同，唯有此一有異。說戒中云餘道行，自恣中云出界外，今師會之，是語別理同。當知餘處行即是出界外，以此證知寺內餘房行者，此解為謬。

言還俗，自言我捨道還家也。作此言時，欲法早失本心，即再責本所起心也。

釋李，李即此方道士。老子內傳曰：太上老君姓李氏，名耳，字伯陽。釋老志曰：其為教也，蠲去邪黑，澡雪心神，積行立功，累德增善，乃有白日昇天，長生世上。此亦與西竺外道髣髴耳。

五法者，律云：調達執五法，盡形乞食，著糞掃衣，常受露坐，不食酥、鹽及魚、肉也。戒疏云：乞食、糞衣、露地，似佛四依，故為相似語。然本不同四依開制，託緣此三。調達說必盡形，後二妄語。調云：酥、鹽味重，魚、肉損生。故立斷。二、見殊戒等者，謂戒雖同等，而見、解有殊者，亦不可持欲入彼，以六和中見、和闕故。各說各說戒，各秉法俱成。故壇經云：釋尊一代僧具六和，一見不和，兩不足數。

疑前下，謂出界外故失。此戒場在內，往應非失，而不知場有中隔，與外無殊，故往亦失。

宿受欲，如後夜受欲，羯磨明相，故失欲也。

問：下意云此律宿欲不成者，若明相未了，羯磨已竟，而說戒自恣未竟，得經明否？答：下言能被所被，俱不可以夜分侵明而作。僧下，引證。減眾各作，即減眾界外自恣。以此校準，故知宿欲不被所為事也。

非數，言不足數，義已顯也。故非持欲之人。五分云：自說罪人，不名持欲，反成即成。十誦：取欲清淨人，始取時，若取竟，自言白衣、沙彌非比丘，乃至十三難，皆非清淨欲，不成，不到僧所。雖復下。謂雖復自言已至作法睛，同座之僧先不同聞，彼之自言既乃不知，故復通取，為得成不？佛下。似釋。既曰三根無濫，今不知故，是三根闕也，亦可得成。故大鈔云：此等體既非僧，若僧同知，故不足數；必不知者，成。又云：若雖言竟，無人知者，亦成僧用。例今亦爾。

三處，房內、中道、僧所也。與者，即有緣比丘望伴，如二人同往，一人取他欲已，至於中道作不送意，望離此同伴見聞名失。有下立難。今下正通。不問有伴無伴，若無伴者望至中道作不送意，離此不送意處見聞亦失，故曰離生念處也。

非弘贍者，言上但以見聞對三處辨失，不以見聞說下四種，乃非弘廣愽贍之士也。隱沒，如持他欲，或在彼房，或至中道等，入井窨也。倒出，即持欲到僧中，已復出也。隔障，與僧不同，一障覆坐也。遠坐，露地申手不相及，覆處太遠，坐不見面，不聞聲也。初受，即在房內，具兼四失，即隱沒至遠坐也。

同坐，即同一席中，又須取比座也。大鈔云：見聞失者，通望比座展轉離也。如下律中，若眾大聲小，不聞說戒，令作轉輪高座，立上說之。又僧祇八萬人自恣，何得聞羯磨者聲？此則見而不聞也。又如多人說戒，何由並得見作法者面？此則聞而不見也。彼既互離得足數，此亦互離成持欲。三種羯磨，即單白、白二、白四，雖簷前後并露地等，但使展轉不相離，皆成。

如僧祇下，彼謂同障覆而別隔者不成同相，或露地而隔者亦成失欲。又是別眾，如下皆證聞而不見也。自別豈成者，謂自是別眾豈成持欲？

一尋即八尺，據理亦可聞也。今須約一尋外閙亂不聞眾中聲者，方應見而不聞白也。

空有互與，如僧在地，持欲在空是也。

不成受具，蓋不足數也。足既不成，持欲豈就？

文云下。牒註。上據房中二十八緣，今中道僧中亦爾，亦須德人持欲者，此自持欲人也。若據說付僧已，是僧任持。今若說竟，言我是十三難人，前所傳者亦不成就，故須在德人與僧共持也。

自言下。謂上須德人不爾成非者，如自言我是十三難人則可爾，且如餘道行戒場上神足在空隱沒等人，並是戒具之者，豈是體乖德不具也？答下。言此等人戒雖具足慧解且昏，既持他欲只合在界，今或出界昇空入井往別部眾等，是不明辨法律，雖復有行而識等同於夢，各解昏人也，故制取餘明法之人也。持欲應僧說戒羯磨圓具之教。豈下。顯上戒具解昏不能濟於神用，要必行解兼具，常倫足別必約體淨，秉法傳欲乃揀智能，故曰用人不同也。

形生，即二形生。恣謂上二十八人中，何不盡列耶？

有三：上、中、下也。常憶，即下品常憶來人，此成持欲。若中品或憶或來，上品不憶不來，持欲非就，故曰計餘不成。有濫此二，故不出也。

有下。此斥上不勞異說有濫所以，但是律中略不出耳。如下若云狂者有濫，何以不足數中却出狂人？以常憶常來，下品是足數，中品開以法被，上品定不足。此亦有濫，何為出之？驗之前說義非。律下。自申正義，謂律中前後出有具略，如不足數者，瞻波中但出六人，至捨戒中出顛狂等，但通括前後成不足位。今亦可同，要須通括取之。又復應知，狂既不足數，持欲豈能成？例之可解。

相通，互相通會也。以下若不該明，則自他成別眾羯磨。又不成周行言，周備具引諸部行用，方為優勝耳。如不足數者，即覆處隔障半露，中間障半覆半露，申手不相及。若一切露地坐，申手不相及。據上所列，和與欲人成五，故言等也。若約大鈔中，義加露地隔障者，亦成五也。能所，即能說、所受二俱非。法審下，若僧審知前持說人在界外，則僧法自成，以二界各別故。七下，謂受他欲已，持出界故成失。欲是受者非，反令說者欲不到眾，有皆別過。又僧若不知持出，可言法成；若知者，亦須再取。不爾，別眾四分文云應更撿校，知有來不來者，義可者也。自出界有緣，說欲已，己身在界方成，出則成失。後復回來，僧法未了，豈非入界是別？此非僧過，故法得成。以先欲言，以仗先曾與欲故。前緣久廢，即前欲緣已廢也，久可作已。十下，此約說付僧了，後因難驚起，但得一人往，即可任持前欲，後再集作法，不用重取。彼律下，釋註中等字，或事儀同，或世希有，故不出也。

三人即行覆藏竟，本日治竟，六夜竟。四下，以本律覆藏法中亦云行覆藏等不足數，豈合持他欲也？

四人、大尼、式叉、沙彌尼，以非同類故。狂下，此約無心持欲故。倒出，約無心傳故。若有心者，雖出亦開。

專局唯取四分也。同苦，能與所受及僧所為，並皆不成，故云自他同苦。翻種苦業，本為生善滅惡，今非法別眾，故被事不成，則使多人反流生死，故曰不利。

反則即不自言也。同他部，即十誦五分不了，謂四分不云自言及持欲足數成，不云義理非二攝，非持欲非足數也。

不犯，如睡定人非心過故。若不去放逸，須犯告羅、別住、波利婆沙人也。得戒沙彌即得。十界者，以下統斷上二人也。二、但要比丘對比丘方成。

異宗所廢者，於彼雖為所廢，於今却為所興，如是至七，將一人欲次第付七也。大鈔引毗尼母云得齋七反是也。

不得籠通，要牒彼名也。如大鈔云我某甲比丘受某甲比丘欲清淨等，又移受字在上，除與字，文又巧也。第四門即持欲應緣門，後義望初持為後，後顯雜相，指下註文，屬第五雜相分別門，非第四門分科，至文當見。

空設，雖傳不成，是空設也。更成愚罪，言更得愚癡波逸提罪。

我受下。釋上兼兩義也。

求聽，求僧聽許舉罪也。

准此下，上言誰應說故，我某甲清淨，文略。今據大鈔云：大德僧聽！我某甲比丘，如法僧事，與欲清淨。四分無文，此大師比轉欲出詞也。

別緣，隨行人所修大小等定名利也。迷忘顛狂等病，發舉而起，身已到眾，非心故違，故開成也。故大鈔云：若睡入定等，並謂在僧中，若在中道，並名不到，無入捨受。以無作不送意入捨受，須得吉羅。以睡眠屬無記，無記屬三受中捨受也。

後法，即隨作羯磨事，對前索欲，名後作所為，即不以欲緣作羯磨中事也。故大鈔云：不以欲緣為羯磨事也。相成，假自他和合行相以成也。

小罪即吉羅，開中即開緣中。

就下，且律文病者有輕重、病相、廣略與欲，今何不欲仄，令僧就彼者，何耶？病下，是釋多種，即有輕中之重、重中之輕。重中之重堪相對晤，即重中之輕，是重即重中之重，故不說有別開就彼也。五分下，亦是重中之輕，恐增動故，聽說欲也。

若下，若是重病，律自開別，何須舉至僧中就彼耶？答下，此人雖虗羸微弱，不妨神識明爽，故有別眾。若又神之昧，則理自開別。

表和彼，以和應僧也。法濟僧，以法濟病也。相連下，僧與病者相接連，不及方開，移出界外作。

草䨱下，兩眾皆舒手伏地，掩泥牙相懺悔。准此草䨱之式，病者在眾仰伏坐臥開成，但背面是別，在於眾內又是足也。必下四儀堪與僧同也。今故不同，仄就開位並成於別，非心隔有持欲心也。

事遮，有命、梵等難事。遮，障也。

若準下，例上。亦可有命、梵等難，來訃不及，雖在房中，彼僧法應成，亦非心隔故。若四分不開，故大鈔云：必界內有難，不往僧所，僧又不知羯磨成不？文云：有比丘無想，作法不成。若五分、母論，開成也。若出不來，即出外不來，并難遮不至也。四分無文，即無有難在房法成之文也。有作無想，即界內有比丘作無比丘也。更無下，謂除上與欲轝主，就彼出界作外，更無方便得開別眾也。引此二段文，重簡止若遮不至，俱得清淨之說也。前下，指上逢難。外來非心隔，是開不失欲也。此有難在房，雖非心隔，不開別眾。兩緣下，不失欲與別眾，是兩緣異也。未可同，以非心隔故不犯，名一例也。

問下。意謂說欲為三寶事，今事畢，僧作法未散，不往僧所，法成以不治之，但治不往之吉，不言別眾也。得罪得成。自已得罪，眾法得成，如下引例。病止法存。病雖止住，而被法尚存，以未秉解法故。若僧作法，其法自成，不犯別也。不同下。應先難云：若爾，受日何以事休法謝？將疏釋之，謂受日出界，牒事入羯磨故。所以前事若止，其法則失，理數宜然若此也。欲本下。說欲。辭中不稱事，故事止法存，僧為又別故也。通意下。說欲。不牒事緣，應僧但云如法，但知通𭏚大意，故事休不往，無別僧中作法又成，故曰兩無違也。義下。䨱釋上文，言應往不往治之之句也。

互跪即同坐，義隔也。

二人，即教授師、說戒師也。僧使，教授師也。僧聞也。彼義：若犯重罪人、賊住、詐作比丘、本白衣時破戒人等，若先言有是過，作羯磨不成；若不言者，一切成就。前三句，律有四句：一、問云：汝知和尚破戒否？二、問：汝知不合從此人受戒否？三、問：汝知從此人受戒不？得不次第皆答：不知。佛言：得戒。故曰前三句也。第四句，佛問云：汝知和尚破戒不？知不合從此人受戒不？又知受戒不？得不答：知。佛言：不得戒。欲法即下，第七門中。別住下，出今義也。大鈔引古曰：昔云同一界不盡集，今謂界外比丘濫將八數，非謂眼見在界外，以界分不知，冥然在外，作法不成，故云不足。此二，指上別住并戒場也。言俱是異界，兩列不足，有何意耶？由下，出所以。謂上別住是外界，今戒場在內，應可足場外大界僧數。然下，申正理。空地即中隔，自然既分兩界，豈將戒場上僧足大界僧法事耶？神足言得。神足通者，或身處空中，眾僧在地作法，不可將空中人作足數。毗尼母亦云：空中無分齊，故與陸地別也。分限，分局限齊也。入地，僧在地上作法，比丘地中井窨內也。大鈔云：井窨之類，是別非足。窖窨上音教，下音蔭，地窟穴也，非現示上隱沒義。離見聞，僧祇中謂同䨱處離見聞也。有多或云取離說戒師，或云取離羯磨者見聞，今但比座展轉相離，見面聞聲處即是，是不足。如欲法者，下云受欲已不作送意，互離見聞勢分未越，故未成失，例今亦然。所為下以正作羯磨，為此人故為僧所量，又乃牒名入法，故云安得成數。又下別明受戒和尚，前乞畜眾正是所為，牒名八法後正和受。又屬能秉僧和尚為得戒根本，故佛專制訶足俱成，除此之外餘所為人無訶足之理，故云餘不合語也。根本未拔，即未與出罪故也。壞眾義備，以初二兩篇有壞眾義，今既未拔根本，故壞眾之義猶在，故云義備，是兩不合壞眾未拔，是兩不合入僧數也。四羯磨即上訶責等四，此與上復何異？前足此不合足耶？小犯如僧納云破威儀者，下四聚等。又云然此治罸不必大罪，但令聖所制學愚暗自纏皆得加罸，文云若不知不見五犯聚，謂波羅夷乃至吉羅，與作訶責是也。以此義證既通小罪，故前四開足數，次死隣斷頭故也。眾法皆通說戒師也，如前即五分中皆說戒羯磨。坐臥等是別眾，僧祇中行作羯磨坐則別眾，四儀互作十二種人是也。四分下即六群往說戒所不坐，佛言非法

不必下。律中默坐不呵，亦名和合。故之下。即舍利弗見僧如法羯磨而心不同，應作默，是如法也。相乖心順者。謂同一界住，相中有乖，雖曰心順，是名別眾。七百下。彼云：在寺內得別眾羯磨。此跋闍妄執十事之一也。離婆多言：不應爾。問言：在何處制？答言：在王舍城。布薩犍度中制。疏言：後聽可准。是䟦闍子義。又須下。是離婆多義。

兩開：一、為僧使；二、為僧聞。被治下。大鈔云：僧坐中聽有立者，除被治人，以是所為作羯磨者不足僧數。被諫亦爾，極三立治，但容主三人。又治是違情，惱處重故。若至四者，四即成眾，容有不和壞眾義也。大鈔云：於治舉所為，不得至四，名非法也。諫下。如一法諫五百伊黨是也。大鈔云：若諫喻和諍，得加多少，莫不用情求和，不慮破僧別眾也。下情。即乞受乞懺者。仰上下。即眾僧。非具下。若不具處跪等儀，則成倨傲之相，理須互跪僧前，無容與僧同坐也。

兩緣即僧私，兩緣則四，謂私各有二也。故註文云私事亦二是也：一、違，治罸是也；二、順，即乞受是也；眾常制，即半月說戒是也。四下，治道，即治罸比丘治俗覆鉢羯磨是也。五下，制僧，即四分方僧物法結二同界等是，制別受日法是也。六下，即試外道法。前文云外道我倒未忘，怱爾發心歸投大法，乃至性既未調恐仄成難，且為沙彌四月同住。前四即上云通列則四。今六種不出前所収，豈多為是？即上云有分為六。然雖有六，合亦成四。大師意在前解。

地既無法者，是自然也。今欲行僧事，要須先結方相。初緣即十緣中第一稱量前事，如前文云結界、攝衣、淨地、庫藏等，為事故作。然下若望正唱相，是今第八正陳本意所攝，故註云堅標唱相也。則知竪標亦屬初緣，但相連而言也。

無欲言：結界既不許欲，何須第七欲清淨一緣耶？答：下謂雖不許傳欲，亦須知故。不爾，受欲而結，令界不成。故今結時問云：結界不許傳欲，盡標盡相僧集不？初量即初稱量前事也，竪在第三。此中十緣據具足論，若據正行事時竪標，正在第三位収，以竪標訖方說集僧故。可例前者，由問第七方至第八。

在第四，謂作相集僧後，理須行籌，故宜居第四劫，轉第四集僧。約界居第五，謂行籌數僧後，方辨界內有集不集等。故說戒篇正說儀中有十門：第四鳴鐘集僧。第五明供具，謂摘花香水槃檠鉢貯等。第六明雖那行事，唱大沙門入等。以彼次第驗之可解。

道俗。道如訶責擯出等，俗如䨱鉢法也。尼如諫隨舉比丘尼法，諫習近住法是也。能所被情非相順，故曰違情。知法智人。即具德舉罪人也。大鈔云：謂僧中德人舉告僧是也。

僧法以行籌告集，理在僧作，今何言私事耶？折伏如訶責等，邪疑如惡邪不捨等，求解律云應來僧中從僧乞解等，望此為私也。

事或有無，如受日法無乞辭，受戒法有乞也。又此科為僧差等，亦無乞也。然律文順情，事多有乞者：一下，謂事唯假僧，僧不假自，故必須乞；二下，謂假於己，故無乞也。如差分臥具、教授尼等，白告如論法、毗尼白等，自量如捨墮中懺主和白等，此白即是從僧乞故，不須更乞也。

若輙下。釋不定所以也。謂若自加乞，或僧和不和，前事成不，即是不定。所為乃僧，如差受自恣人和白，即是為僧。文中列別，即是牒五德名。入法是別牒僧，如說戒白云眾僧說戒，大鑑明也。

詳集，安詳會也。集意，今之所集意作何法也，故舉而問之。

四法：一、差教授出問難；二、教授白召；三、對眾問難；四、正受白。四、既行法別，故須重重問也。雖然，俱為成受戒一事，又是通也。如下答中四句辨之。通一者，雖云法別及問，但云僧今和合何所作為，於諸羯磨上皆通此一問也。故下云止是一言。以言下。如問差教授出時，且非問教授白召，為待前緣而起，大事不疊生，必假對待生故。縱下。縱有事含通別及問，但是一也。此事即治舉等私事也。二法即說戒自恣，是眾所同遵，故不敢散。

多事，如三十捨墮，隨事不同，律許同篇合懺，故一法通捨，但一答耳。各懺，即前後懺也。一答，如云受戒羯磨，即一日內不須重問答也。夜分，簡明相也。攝衣，如秉攝衣時非時僧得施法已，便行付分。攝食，如秉攝食法已，更作白和唱法也。如下云四方僧資，局處已定，不作僧法，理無輙分，要須通和，方得出界。自下如受日，只作一法，更不通餘，以事類別故。一家望不通後師，我自為一家也。

即目，目即名目。此師意云：如差人問難白，非召入白，各由假前名目以召，相因而起，何有通耶？

今下大師斷上兩解，雖各無文所證，然亦無妨。如但知事端，通問通答亦得。故大大鈔受戒篇云：若總答云：受戒羯磨已後，更不須和。乃至多人例通問答。若要委審，別問別答亦得。遲疑，遲滯疑阻也。如律既云法緣通別，但隨前通答即作，亦是決定，無宜攻異以革聖言。

理無雙答，謂一答不涉二法之義也。由下。釋所以。一答即不通結捨也。

下文指註，並先須詳委等文，重囑大師。所以重重囑累者，恐作法不成故也。

第下撿前十緣對之，可解。非不評於人法者，以首稱量前事中註云事謂人法也，第八門中註云謂僧私兩緣，即是人也。或創立法處，即法也。前事即初稱量前事。第二下即十中第二法起託處也。唯局兩界，即自然界中唯結界一法目，餘僧法並作法界中，并對首心念二法通二界。略則下據略而論止立四種，今為行相微隱故開成十。

文盛談處，處即是界也。答下。謂即非法界地，無以秉法，故界為法之所託也。以在前第二法起託處中辨，今雖明界，正在辨約界集僧，得言並攝在僧，故蘭若界集僧最遠，水界集僧最近是也。

第七即說欲清淨無乞，即無乞辭。第八即正陳本意，立緣顯之。今行事家應問云：結界不許傳，欲盡標盡相僧集不？此即顯須立之，豈不須告？如敘意陳述，即是第八情事。望差人為情房名，或唱一房，或一角隔道兩邊，即是唱義鏡明也。

是非。是則成，非則不成。持犯冥會。由法成屬持，反此名犯。條貫終始。即隨舉一事為綱，條貫攝人僧界法，然後稱量為始，成法為終。斟量既畢，方可引彼事緣，以作業務。

五大上色，謂五方正間色也。若將此色加法，於義不成，即屬第一稱量前事也。兩界作法，自然加法俱得，即是第二法起託處。故前註云：若對首、心念二法，則通二界也。口召對人，即自口請召一比丘也，即是第三集僧方法。約下，謂約二界集人，一比丘者可作對首，無一人者開心念，即成第四僧集。約界前對，即前對首人，印證堪可而不訶者，即是第五應法和合。鈍下，若集得人來，是癡鈍人、邊地人等，即非足數，雖對不成，便屬第六簡眾是非。取下，今作對首，本不取欲，若令取者，却成非法，故屬第七說欲清淨。執下，即手執本衣，出言陳受，非其錯謬，即屬第八正陳本意。勅下，即告前審諦，證實不虗，即是第九問事端緒。問下，即此問彼答，互無乖謬，便成第十答所成法。誰下，彰繁所以，義在張羅所為，令人解也。

心念中，比前可領諸律，先和後欲。如十誦作羯磨者，唱：僧和集，欲作何事？答云：作某羯磨。又唱：不來諸比丘說欲。說已，唱白羯磨也。

由下，待答作某羯磨方與欲也。故云由取答緣以應欲務也。四分先欲後和，如戒本序云：不來諸比丘說欲及清淨了，方問：僧今和合，何所作為？功德衣中亦然。既云如法僧事，知何不通？豈待先如後欲耶？必下，會前後無妨。

第三即一稱量前事，二法起有無。若是自然，順先竪標相，故當第三也。第八即正陳本意中註云：或創立法處，則竪標唱相。註雖合言，須知竪在第三，唱在第八。

二即法起託處，四謂僧集約界，五是應法和合，六屬簡眾是非，七乃說欲清淨，並須事是現前方成。緣辨二界，舉第二法以示為法不同，如結界要自然，餘在法地對首心念通二界也。餘四即前五中後四緣也。則重既不成分，望監護人滿五得夷，故曰也。據下如欲和合為某事立法，今不集者，立法雖成終是違教。已上證輕，故下說重。但下說不犯，謂打後自不集，隨有現集僧，望不集者通皆不犯。故下約打相為通集法也。律下此說作法時，雖打還須撿校，不爾成別，故曰終須身集。不作相有得成者，即前句云據立羯磨成而違教和舉，如云僧今和合是和義，何所作為是舉義，合云某事羯磨通含和舉，以僧和故方可舉法。今若不問，於法雖失作法自成。

四法即事法，人處可行，名是則開，反此是非號閉，皆須務叶時緣，方可施動也。逕述，言不可簡逕陳述，要在加功勇勵，精擇是非，方曰稱量前事也。餘九方陳，由稱量後，方陳後九緣也。

布薩如籌水有闕，作法亦成，以眾具但是助說戒之軌儀也。其實在於能說所聽行淨方應布薩，縱眾具違教，但有不應輕吉耳。若結下。即結界，須假立標相也。或少缺者，結法不成。以下。釋所以。

并部，即願師於并州撰。德衣，即功德衣法。著序，即彼。和合下，先問和合，後問僧集也。至於下，彼無法起託處，頭緣不足，故致行事非也。

相部，即礪律師宗曹魏本。素師云：魏礪律師受持此本，銳想箴規，雖去尤非，未袪諛過，分為兩卷，并造義釋是也。六五者，如差人無元，七中除一；又結界不說法起處及以無欲，七中除二也。合緣同本，上六為緣條，第七是根本。今師凡作羯磨，要具十緣，彼以第七作法根本，合在緣中收故。問下，斥第六，以問在此人，不可合一。又下，斥第五因本，即陳本意中乞詞也。又云下，斥第四古人結界不問欲故。今云下，大師十緣中要須法起託處，故立第二，以明作法界有三，自然分四。又雖結界，不許傳欲，要須問之，故立第七。若不審者，何以得知？無令傳欲，故曰無欲也。

佛制下。以云律稱量比丘及白衣稱量羯磨等通塞，作法界可辨三法是通，自然但辨別法是塞。三下。非打犍稚無以顯集時，故須也。四下。謂作法三種，自然四處，各有限齊，並律誠實文也。和相。即茅五應法和合。簡人。即第六簡眾是非。欲淨。即第七說欲清淨。緣緒。即第八正陳本意，謂僧私兩緣也。問答分兩。即第九問事，第十答成。義通相會者。然亦有同古師者，則相和會而安立也。非敢下。此二句，其間十緣亦有分同古人立者，非敢苟且欲與之同，乃於理合，自不可異也。前云苟異者，乃古人不立，今依教立之，則於理也自不可與同，亦非敢苟欲之也。若然，乃見吾祖依法不依人，不求其異而異之，不求其同而同之。古本曹魏師。即曇諦於洛陽集本。光師。即無魏光律師於鄴下集本。

初、舉名者，示巨文也。二、依相解，示子注也。略示，即上約對首歷十緣是也。一、二法，即注中引持衣說淨等法是。

若對二人反顯是非，但對一人即成如法。小眾問邊。大鈔云：必有邊人有須問者，若三十捨墮須問邊人，九十單墮但對即得。亦有通須問者，謂同䨱處露地尋內，故須問之心在外有障，亦不在通問。若持衣說淨不論通別，墮下即提至重吉也。僧下。此說懺捨墮。蓋懺主不可輙受，故須和白，及至懺時只對一人。

人非則有者，如大鈔辨七非中眾法對首，如自恣等。一者人非，四人秉法，第五受欲，如此事類頗多，皆是別眾也。非數即非淨戒等，知而同法者是。若論下謂法非事非，隨所被事緣而辯，各自有異也。四、初僧用者，謂四人初得為僧用也。爾時能懺者可對捨衣及至捨罪懺主作白和僧，為他所量不入僧數，但有三人三非僧數，何由可作白和？此義破斥除癈已盡如上。即法通僧別中云：捨財還衣僧中作法，正悔本罪須問邊三，單白自和如前久癈。約數則異，如對三人則言諸大德聽，二人則言二大德，一人但言大德一心念，至時隨改。

義下，律中眾法對首但出五法，故大師加此一種中蘭，以上蘭對大眾，下蘭一人故。如上前云悔蘭限三，應歸中品。又十誦云：重者界內，輕者界外。四分下文，小眾故也。

下文即指註中並前等下文也。舉位分相，即舉但心念、對首心念、眾法心念，各分法事、人界、相貌，其義可了。

人事者，人即獨秉事，如六念等。對人下，即對首心念，本對一人作；眾法心念，本對僧作。今界無人，故例開心念。具分其位者，前云但心念者，不假他成。對首心念，法本須證；眾法心念，正法僧中，別人非分。但以財法兩慧，誠顯六和，若不傍流，何名僧體？故開獨秉，何慮不知？以一音普被，故重說善哉，經云善哉，蓋美彼能順法也。重言如是，如經云如是，由即定不虗也。集法雖多，謂五十別法，雖分位是多，而顯示非相，粗亦明矣。義須下，言但憑數理，仄照舊非，妄心何可託矣？約人分三，謂四人已上僧法，二三人對首，一人心念也。

文義，文即指律中七非，義即約今師義立七非。恐人下，雙示所以。

疏：指首。疏：舉名。如下云：一者、非法、非毗尼等，是得離，離其非也。此即下，言此僧、法七非，正當前四門中最下文也。

通凡聖，言小聖，猶者事迷也。四心，即識、想、受、行。

下文即正解七非文中，若下大師囑後講者，引用下六非名文相來，此釋用之亦資談柄。

闕二似者，即闕法相似別眾羯磨、法相似和合羯磨。下自註云：謂先作羯磨，後作白，名相似。今既約單白，故闕此二。大疏即首。疏此非下，言此二似非對單白體上而起。三、羯磨約白四為言，文略白二。餘下離二。離二似外，餘五非也。皆是約人、法、事中顯相出非，如文。即下引律文以解也。

初非，即非法非毗尼羯磨中。次五下，謂七非中從二至六皆是人、法相對辯非，唯第七是單就如法明非，以註文謂如法羯磨須僧同秉，但以訶不止邊名非也，故云末下等。就中五內亦同上，中間五非除第一、第七也。非似二別下，即第二非法別眾，第五法相似別眾，望非法與相似名法非，俱是別眾名人非。非似二和，即第三非法和合，第六法相似和合，望非法及法相似名法非，俱是和合名人是。法別眾，即第四如法別眾，望如法邊名法是，望別眾邊名人非。

恐下儒云：天網󳭪󳭪，疎而不漏。今恐方便漏非，是以交絡而明以廣羅也。及下網喻七非之位，魚喻人法事非，雖備張七位之網及羅，其非者但在一目耳。苟一位入非，則法不成就。莊子云：得鳥者羅之一目。

問：下以前云約事明非不離人法及事，又事法人界四種須具，今但說人法非而不顯事界者，約文即律文語下，如云白此事為彼事，則法非中攝事非也。又云應與欲者不與欲來，是約界內別眾，則又人非中攝事非也。兩界則自然作法，如自然地上作法亦屬事非，如下釋事非中云界非聖制是也。亦須能秉必在人也，故舉人以收事界也。或下以律七非中全不說界，又似略也。

三性善惡無記二論，即多雜方便。身口色聲，正屬多論三聚中色聚所攝。以作時正屬方便假色，故以此為體。若或約當宗，則用非色非心聚中名句味為體。以名身句身，乃至無作一十七法，在成論非色心聚所収名句味，亦曰名句文。故俱舍師能詮教，以名句文為體是也。

增減，白二作白四名增，白四作白二名減，斯則妄有加減也。善色聲望非惡心邊，身為善色，語為善聲也。不善色聲望彼不來是色惡，望呵邊是聲惡也。然作下，非法指第三，似法指第六，二俱法非也。若下，謂二俱和合，是人如故，非惡也。

故下是結文，不顯無記。今望應來不來應與，即第七収。若止則何非攝？答：既應乞不乞增減文句，即前六收也。

如法明體者，此師見律云：謂如法羯磨，須僧同秉。召說即訶者，如羯磨云：誰不忍者說？今或有人說者，理須止住；今不肯住者，便是非體。蓋對望如非以辯也。有人下，此師意云：如初非中非毗尼，縱不訶者，體自成非；第七要訶，方成非耳。如下，取第二、第三非為例，以二、三皆言非法是同也。莫下，釋非法同貌。但下，釋成二非所以。謂第二是別眾，第三是和合，約此和別，故分二非，其實法非本同一耳。此亦下，合成此中如非義也。謂訶止即如，不止即非，體自明矣。

向下訶不止牒第七，非與得訶人訶牒上第二，為同耶？別耶？答下情不同者，此師謂心乖故訶，訶成別眾，故屬前第二非攝，是人非也。約法下即心同故訶，訶成法非，屬第七法非中攝也，故與前異。又下再示第二，得訶人訶是訶事故，前云謂白此事為彼事作，今若訶者是對事也。訶法下釋第七，是通對人法處三而訶也。且約如法羯磨，用五人秉今用四人，合作單白今作白二，合就大界今就欲不與欲，前人睡定即是無記。

為集，即非法之因，屬集諦也。能感下，屬苦諦也。大鈔結界中云：自陷陷人，脫作受法不成，令他一生空過自身，未來還逢此界，則因果如影響矣。終是集諦。雖善惡不同，是有為俱屬界內因也。若離非就如，又於如不着者，則成界外道滅二諦，斯為要也。故受戒篇云：如此發心，尚名邪想。此皆破邪心中語，使離著為言也。

餘人下，指六非也。

三緣，即人、法、事也。人、事非，文略法非。前文云初非中三種俱非：僧舉僧等，人也；羯磨增減，法也；無病有藥，事也。故律下，顯非法通收人、事，則下六可收攝矣。能攝為總，所攝為別，故上總而下別也。一位，以人、法共成與位也。非別，言是別非總也。

就律本釋七非文。

前六下。此師意云：如初非法非毗尼，是出名也。註中依律陳人、法、事三非相貌，是出體也。及至第七云訶不止羯磨，但有其名，而律不顯訶不止之貌，是無體也。

應乞不乞，如受戒乞，今不乞。又合作單白，今作白二等。今若訶不止，即是第七非體相貌也。何言第七無體？蓋不能出耳。問：若訶不止戒場，今若訶者，俱屬法非也。

但分為二，如初約有無，三約如非，四約不訶有訶，皆是立二以收七非。若爾，律不應立七非，此未通解，故今斥云未當也。若然，則第二師云七體皆具，義似長也。違順，如受戒是情中順事，治擯是情中違事。又衣鉢具名緣是，不具號緣非。又不問心同心乖，但使德人於七中訶而住者，即非和同之相，故曰住則是別。由住故法不成非，故曰法不可非不可。由訶故是人非，不住故是法非。餘下指解七非文也。

依情能秉人情也，故次云想見紛馳。緣數即下。約人法事等以收也。通塞，通則為是，塞則成非。並是下。謂前已論人法事等，但為散在諸處，今復明者，蓋約義收束，對是非相校以辯，使道理通貫耳。

戒同治隔者，謂三舉戒雖是同，但為治法隔故。難者，指上十三難人，行缺一生，即二滅人也。前文云：形報未終，斯法不絕，舉法少時。大鈔云：須僧舉弃，示不任用，隨順無違，方乃解之。故知解竟，復入僧用。

緣相少乖者，或入定緣差；或四儀相互別眾收，如應來者不來；或非數攝，如神足在空等。向下四科，歷對三業以辯也。

露在下，謂露地作法，一人在八尺之外，兩不相足。䨱下，即䨱處，此約比座展轉離見面聞聲，或䨱處有隔障，見而不聞，聞而不見，應來者不來，此皆屬身業乖也。應與欲者不與欲來，是心業乖也。

應訶者，顯非奪三十五事人也。此是應訶人，望法邊是口業乖，不妨心同身到，故曰身心集也。

三下，心同僧秉，口不訶法，但身四儀乖耳。背面病，雖開隨意坐臥等，而面背僧者，是身業別也。

心無非欲，非，不也，言心非不樂欲也。未開，言未開通耳。捨性，以三受中捨受攝入無記性也。相務，相收三業，務總羯磨，下云但本應務是也。誡其身，以耳根屬身故。斯等，指上癡鈍人。六和，戒見利身口意和也。四凖，即四人、五人、十人、二十人，此四僧以為一化秉御之準的。

而見下。壇經云釋尊一代僧具六和，一見不和，兩不足數，而心不集，即心乖故訶也。

故下，引證。心口集者，由傳語表之口、希欲之心而至也。戒下，并上三種，成六和義。

難遮即十三難，舉滅三舉二減也。法下如式叉等三眾法不具，瘂聾具二等是報不具。當下出可足義。事從下謂常塗，皆言因親緣疎也。今約作法時三業相同是親也，往時帶難等是緣疎也。又法對前情非情等事起是因也，今但同秉是緣也。但下謂本應生善業務，今三業之相無乖，外又不知可入僧數得作前法。故下引證。既曰知者不足，反顯上不知是足。受已謂受戒已，方知和尚等破戒，然前法已起，故曰並是天通。多論云不得以天眼觀人善惡，但以肉眼，意亦可見。

辭定醉，約須漿，誤飲人也。若約相如，如入定人與僧同坐，應可足耶？答：文可領。

問下，一、問足數輕重，二、問別眾輕重。

睡定，語語即閙，語人前事，如受戒等，則令他一生無戒，豈非重乎？準與未滿人受大戒，和尚得提，亦是令他空受，例今亦應犯重提也。遮難體非者，遮難無戒，但有業道體非之人，有戒可違，故云自他俱重。他即僧也。由下，伸自他意也。以知彼犯，何得同秉？大鈔云：知何不說？若下，例如和尚雖破戒，准他部在十人之外，由彼知故，是自得重。既在十外，故三師七證，但犯輕吉也餘法準之。若欲免者，不應納之，則吉。亦非者，不妨自成前法。

好人即清淨者，以犯戒人，別亦無過。故大鈔云：別眾一種，唯據清淨一色。今或好者不集，自惱惱他，故業重也。聖或下竟云：有聖人在界內而不知，不以不知故，在界不集，而不犯別。律云：有比丘無想，羯磨不成而犯別。具障僧別者，即障僧法及對首心念別人，法皆不成，故體淨重。簡上好人，意謂若體應數不集，須犯提；若別犯僧殘已上失法之人，但得吉罪，故曰輕。若然，則重輕之義明矣。

如前者，指上集法緣成中，彼云總集三法區分之意。又曰：依人弘法，人分三位，即僧位；二、眾多人；三、一人。今言三階，階即位也。九品者，前云略分為三，謂心念、對首、羯磨，廣為九位。心念分三：一、但心念；二、對首心念；三、眾法心念。對首分三：一、但對首；二、眾法對首；三、義張小眾。對首羯磨分三：一、單白；二、白二；三、白四是也。識鏡通塞，識知明照，故取鏡喻。眾法無人，開作心念等，號通；心念不通眾作，名塞。若能了此，可以即事即行，不患有壅滯罣㝵。

依持謹唱，唱即誦也。文句明了，即前三後五句分明曉了。增減非相者，若綱骨中增加減略一字者，即便落非，今則無也。一不參涉，謂一百三十四法中，綱骨緣兆略無參涉也。聽忍說默，聽則耳聽，忍即忍可，不忍即說，忍則成默，泠泠然無有異也。緣本騰結者，如受戒單白中，衣鉢等是緣，具足戒等是本。又第二句緣中緣本雙陳，第四句緣略緣牒本，乃至最後再騰前事結歸，亦無有濫者，並由秉法者聲音曲折之相，唱白告令分明，同秉之僧六和相順，約此已來名為相是也。

乃作二、三；本作一單白，今作二、三單白。羯磨亦爾者，本作白二，今增白三、白四；或本作白四，今減作白二。即事鈔云以法例通於無準是也。

二似，即第五、六法相似，非為先作羯磨，後作白。

累罪，積累其罪而加罰也。如合作訶責，止可應作訶責，今又加擯出羯磨也。等者，等取第三依止，四遮不至白衣家，五不見罪，六不懺，七說欲不障道羯磨也。䨱藏等四，謂有䨱行三法，無䨱行二法，若再犯者與本日治，今不論有無具足行四法也。滅諍等七者，合與現前毗尼，今又加後六毗尼，斯皆無病輙加藥耳，故成非也。

白中下。如單白有四句成白、五句成白，今於四增為五、減五為四。又於文句前後顛倒羯磨亦爾者，如緣兆中前要緣本雙陳，令却單牒根本是減也；後要略緣牒本，今却緣本雙陳是增也。不同下。先應難云：此與前第一增減非者有何別耶？將文通之，全白重者應作一白，乃至二三故。

不具者，或網中落字，或緣中辭意不足，前下即文不相貫也。

互合，即情、非情合事，如離衣、杖等，如已前辨。

不枉，猶不虗狂也。人下，舉作法離衣說。並下，結成。其實下，解上實字。

形法兩具，形須規頂矩袍，法須先受五十，而不破重受體，非是正要，蓋受時儀相必須之也。多罪下，約懺罪以明一悔，即同篇合懺也。相下，即折伏之相應教也。體下，即上云懺非濫疑，六聚體別故。餘下，上舉受懺情事既然，餘非情互合，亦可比類而知也。

難障，即十三重難障，戒不生故。下云盡形障故。詐下，實有狂病者，方可加法。今詐作乞法，不可輒被。無相不竪，標唱相也。或虗指山谷，不了分齊；或無留難，妄結三小也。反前，即體是中。

諸遮，即十六輕遮也。兩是戒非，由帶遮故，於戒不發，故成非也。不同前體，言不同前體中十三重難永障戒，此若改轉，理是通得，如衣鉢非具、年小待滿之類。律文下，引現前。毗尼中，文處現前，處即是界，以羯磨所起，必在作法界故，事無容隱，生起事現前也。

五、此即律中非法、別眾、羯磨等五，向下為引。又前增、減等五，非也。

為四非，人法事處為四非也。二合為六，一合三合為三，一人法事合，二法事處，三事處人，四俱非也。

不可限約，言其多也。總含者，於人法事是非違順之外，別立第五通雜一門以攝非相，知何不該？故云望攝為盡也。

佛下，示註。已下各牒隨解，故於此不分，但總言七羯磨非法。

別人下。此解能秉之非，以一人不可行羯磨故。

四人下。雖能秉滿四是強，然不可舉四人，故便成僧舉僧也。大鈔云：若有一人、三人，隨名牒用，不得至四。亦蘭者，恐眷屬助破故。一羯磨牒一切僧者，如行懺法，通眾多人，以一法懺是也。

如上，即前義說中廣約事辯非是也。又上引律云或法不稱事，事不應法，或法事俱互，皆號非法。非毗尼下，可知者，示註中毗尼母下等文。

白下，以攝衣從攝僧界起。今於塲上時到前，用白牒云此住處比丘稱四方小界相，於忍聽後却牒結，不失衣界是也。若牒下，如白二轉牒，作白四事，是名非法非毗尼中收、刈、割也。此立非法制。

三、別眾。即：應來、不來是，應與欲、不與欲，現前得訶者訶。

訶前兩別。此師意謂第三自無別位，但是訶前應來者不來，應與欲者不與欲來二種別眾故。此下正行，若只立二種，不應增三文也。故佛言有三種和合，反此別眾。當知後之一別，正約訶法，非謂前二種。第三下既曰羯磨，又曰強作，顯是法也。非是訶前二種不同，得訶人不肯同也。遮成亦是約遮障羯磨也。若以此五分十誦二律證之，則知昔人之妄解矣。

相翻：前云應來者不來等，是別眾；今翻云應來者來，是和合也。又前云白此事為彼事等，名非法；今翻云白此事為此事，是如法。

初非所收者，即第一非法非毗尼中也。反上，謂反前別眾，成今和合，即應來者來等。

律出其人，即出訶人，不出訶人，不止非體。如上即體有無中，訶止如法，不止非法是也。人解，即古師。

能訶下，言得訶人訶。唯屬於是，不屬於非，故曰唯是非非。上非訓不通。是非者，如法羯磨名是，反此號非。又受戒等法名是，媒嫁等法屬非。非人，非善比丘也。屬不得滿，不得訶人。訶已不住，此法自成，故曰去即是是。若住者，反上成非。如人即善比丘，此得滿得訶人也。或彼訶而即住者，是名為是，故曰是是。若不住者，即名為非，故曰去即是非。去即秉法不住貌。

持律行淨者，是得訶人也，反此不得。

不同，即不肯同秉也。僧不得強作，若作者得吉。

界外不成，即界外訶不成訶也。

二難，即命、梵二難。見不欲，言聽說。見不欲，謂不忍見此事，心不欲故。如是三說則止，不得至四。鈔引云當語傍人言此非法制，止得三人是也。若至四人，則成一眾。眾以和為義。今若乖見，客致僧破，故但至三。餘下，彼律又云：若作非法制者，應訶令止。不者，當說如法欲已，起去。又毗尼母論云：見眾法事，獨不須諫，應作默然不遮。下意云：眾中有如法比丘，不能遮彼非法，又不能不與欲，又不說見不欲，故犯吉。

過別者，隨事約過，實有別也。三十九、舉單白數也。四緣，即法、事、人、界。文中相有并相無，對翻可解。下文指註白二等文。

界非不無，若據作法，須約四緣。今七非中不言界者，謂攝在事非中，故事非文中註云界非聖制是也。離下，遮人見之局也。

不得聞者，以有犯者不得聞戒故。能所。能即能說，所即所聽。故律下。證所聽非，即訶不成。凡別眾者，豈成訶也？以得滿方得訶也。威下。即四儀不同也。僧祇云行作羯磨，坐則成別等，故曰不應教相。

非法和，以眾不滿故。倒錯：倒謂顛倒，錯即錯脫，在三、四分。三日說戒，即十四、十五、十六十六難開。

有緣即八難，餘緣開略說戒，少即一篇多至八，中間對望可知。緩急者，緣緩可廣，緣急可略，故律有十五略、七略、一直是也。而合作法，契合緩急作略法也。今並反之。無難別緣，言無惡比丘作留難，而為別緣結小界說戒等即解。若起迷方，無由再會，故不應不解而去。

錯互，交錯綺互也。上三下言，四五六三，非不可一時頓現，故得交互織成，以為綱目，羅非令盡耳。

因解下，因上說無難別緣結小界，又不即解等，故此汎評也。須解羯磨者，謂前曾加法，後須用法解也。

無心領，約前無心領受也。只如訶責等七種羯磨，雖面而作，以是違情，故終不諦心領受也。以至學家覆鉢，不禮非情等六，例之可解。

七治，即訶責、擯出、依止、遮不至白衣家、不見舉、不懺舉、惡見不捨舉。罪處，律因象力與外道論議不如，前後相違，佛言：僧應與彼白四羯磨，治取本罪，奪三十五事。若便首本罪者，應白四為解。顛狂，即中品狂人，先以法被，後狂止，當以法解。學家，即見諦之家，供養既多，衣食乏盡，居士譏嫌，佛令白二制斷比丘，後當更解。覆鉢，彼檀越家不肯受懺，僧作法被，無任受用，義同覆鉢，後若起信，當以法解。不禮，律因迦留陀夷作說語，佛令尼作不禮羯磨，後若敦慎，開以法解。擯沙彌，即說欲不障，三諫不從，宜即擯遣，後若從順，亦當為解。二義分之者，謂十三種。所以立法解者，有二種義：一者、鹵為解後，再得有用，體應僧數；二者、治日無限，則盡形不復，失接機義，故須為解。如下引二事為例。

功德下，應先難云：此六約無情說解者，且如出功德衣，衣亦無情，何不在數？將文釋之，日限從七月十六至臈月十五日，開受五利，此為限也。恐人妄越，故須法解。縱若不解，至限自失，故不在數也。則不同大界等六。

以非數者，謂先受不得故。又犯重則財法兩亡，故須解此，約捨戒論也。

為緣逼己，不能防制，開捨戒，引後戒。若不解者，帶戒犯重，便成邊罪，一生永障。捨已，後開重受。

俱作五非。律四十三云：爾時有住處僧，為比丘作非法別眾羯磨。時眾多僧共諍，或云非法別眾羯磨一，或言非法和合二，或言如法別眾三，或言法相似別眾四，或言法相似和合五，故曰俱作五非。又曰：或言羯磨成就，或言不成就此屬兩人，并前執五非成諍，共成七人也，故曰七人共諍成不成也。今意謂如來在世，比丘尚有迷暗成非，况滅後乎？理須詳審為要。故戒壇經云：佛世執法猶行五非，豈是不學為知人邪？臨機心境逆忘故也。

以非下，雖隨事有異，若以非相之義攝之，則通也。何者？莫不對首之人，要是足數淨者此示義逼。據下，若以對首之法，施於持衣說藥等，事上不妨託相有異，如持衣非說藥等。雖然，於彼衣藥之緣，必須符教，故曰如也此示相異。故須類例通解也。持說，持衣說藥也。重緣，犯夷也。三根，見聞疑也。

答：下境既不一，戒亦別發。今雖犯重，於持衣、說藥上先已發戒故，豈得不行學悔？即學悔沙彌，由自他兩穢，復又知聞故。乍下，言乍可作心念持衣也。若下，此約類同，故可互對首加法。

證語，證陳說之語，或陳詞有闕者，須訶令止，不問前人住與不住，皆成人，非以得訶人訶故。

僧是別位，以四人僧自作眾法故；下流七眾之末，非同類故。

二名者，謂不牒己名及衣名也。今下以僧祇通夜護衣，四分但護明相，若用彼法加受即隨行，不應受體。今宜用十誦，則理通文順，以同護明相故。

五色，五方正色，所謂青黃赤白黑也。上染則五方間色，所謂綠紅碧紫󴞚黃也。

交絡者，四者人法非不妨事如，五者人事非不妨法如，六者事法非不妨人如，七具三非並同上。

五里，此約無難。蘭若須五里集餘處界，即餘四處五相也。

能敗法人，由彼訶故，其法敗壞。所謂心乖故訶，訶成別眾。即人非者，法由被訶，故收皈人非。若下或有訶已，前人不止者，此法已被訶，不論是與不是，俱屬法非。聞止故去者，言耳聞前人訶止，而故意秉去，雖去非法。若隨訶而住者，是如法也。不忍而說，謂證對人內心不忍，故說法成之義。既非獨建，故法敗矣。

捨懺等三，即註中三事：人、法和合。戒疏云：身、口、意和，所謂人也；戒、見、利和，所謂法也。僧私，如捨財還衣，要在僧中，乃至捨罪，但對別人，故曰私也。義既不一，故須分別。

小，大長尺六，廣八寸。財過十日限者，作提懺；不滿尺六八寸，作吉懺。故知大小俱在懺限。今下，行非。論有誠文者，多論云：不應量財，得須說之。不說過限，則結吉羅。既言不應，若大若小，知何不說？同染者，大鈔云：能染應量，所染云何？答：通應、不應。如足食竟，正、不正俱犯。足若能染，是不應量財，而染應量不？答：大小雖殊，捨懺義一。律結大提，論結小吉，故皆一染。雖下，結行。古人雖懺應量，不懺不應者，其罪不脫。通下，結歸正義。

重物即被褥等，律云：若他與作被不犯。大師解云：以是重物，不應輕財，不合說淨。既無違說之過，故非捨懺。小鉢即非應量者，不許受持及說淨也。正色即衣，作五方正色，亦不可加受持，離亦無過。邪求即五邪四邪求者，亦非正教所許，皆墮，但犯提罪，不合捨懺，不合受淨，言不應受淨法也。既爾，何有捨懺之理？

非疑盡捨，乃謂過分。故經中並結無知罪也。次下引律，識者懺悔，疑者發露。有䨱不治日月者，開疑罪，不結䨱藏也。鈔云：不憶、有疑、不識，並不成䨱。

對與非對者，輕吉但責心，重吉須對首，如下謂捨墮中有覆藏之吉，對一清淨人悔，則當正儀也。異篇非律者，謂同篇合懺異聚別，今䨱藏吉不可與墮罪合懺也。又輕重二吉名字雖同，亦不可合懺。

餘二即對首心念及眾法心念。有人依本，若界有人者，須依本作對首眾法例。然餘文下，指註並須准例隨事曉知之文也。

四分律隨機羯磨疏正源記卷第三

紹興府會稽縣雷門，即皐平里皐部堰西大湖南岸居住，敬奉三寶弟子魯濟妻，丁三九娠，自念年當成立之餘，奇偶和懽，而經久未產成家之胤，常懷忒忒之心，欲遂夫妻之願望，須憑佛法之良因，虔施淨財，鏤茲記板。贊釋毗尼。佛壽流通，後末世時，善果難量，祈求有託。然冀佛慈副禱，天意冥休，妻躬懷福慧之男，子位有昌隆之望。

旹紹興戊辰三月圓日　魯　濟謹願

四分律刪補隨機羯磨疏正源記卷第四

天台沙門　允堪　述

一家者，令自為一家，著撰簡異，先師等餘家也。已依界而生，非羯磨地不可。行僧事已行猷，猷者道也。勿高於戒，以戒為萬行之本。故鈔序云：戒德難悉，冠超眾象。隨相，隨依受體而起，相遂事境而生。事申之要，衣食為先，故得次受而明之。願行，願對受，行對隨。眾別者，眾則四人已上，別則三人已下。諸說戒者，即眾法對首，心念說戒也。又白黑非時，廣略不同，故言諸也。又下引僧祇，乃至清信士女九十六種出家之人，皆半月三受布薩。故彼文云：佛說清淨，是名布薩。居法，即諸安居篇。舉法，即下自恣篇，明恣舉法也。諸施法，即諸衣分法篇，明時非時等施。上篇通括上結界等篇也。諸懺法，即下懺六聚篇也。

光師下。謂彼所撰，約僧尼兩位，自分篇次。若據律文，不無先僧尼後之法，如尼律在僧之後。雖然，今師意謂至於結界等法，僧尼有同者，但在本篇，隨時分取。若更各立，徒盈卷軸。今但下。出今家意。於下八篇中，僧尼同作曰通，各行曰塞。一篇之中，隨類自分。蓋準隨戒之下，有僧尼同犯不同犯，及三眾結吉之科。律中既有此式，故令得隨當篇之通辯也。若然，則於一篇有被五眾之機也。立題之意，于以見矣。

○釋諸界結解篇第二

人衣食等不同曰諸，隨事分限曰界。作法如約名，結捨舊要期。號解篇者，章品之異名，䟦渠別號應法師云：䟦渠正言伐伽，此云部，謂部類也。人即攝僧界，衣即攝衣界，食即攝食界。據下以律說戒，結界在先，衣藥居後。蓋當初時，約緣起立法以顯。今亦約此義，次排其次。

於此下。釋上通僧體義也。由有界故方顯六和，外衣生下攝衣界，內藥生下攝食界。形別有須者，謂有待之形既別，故須衣藥。又界闊藍狹須結攝衣，中下根人故須淨地，故次攝僧而起兩緣，即衣、食。

羯磨下，由此二法是建立正法住持之本也。由下，出能弘之人通遵羯磨說戒，一化之僧通須遵奉，理無限礙隔別，此則剡浮之洲境通為一集也。故大鈔云剡浮洲境彌亘既寬，每一集僧，期要難尅是也。但下，生別結之意，為奔馳、難集、妨道等緣也。界約通濫，言若約剡浮之集，則用約束，濫在於通漫也。縱下，雖有同和之心，而形影趨赴為難能也。徒損正業，由奔赴故，損功廢業也。前緣，即機緣。隨境，隨四處六相之境，集僧局結也。一開，開結別住也。作業，即羯磨。崇和，崇尚於和也。先開，即開別結也。後制，即制崇和也。

諸本，諸律本也，非正本音，顯上四摩是本梵音也。今下，出今界意。四種，聚、蘭、道、水。六種，即聚落、蘭若。開二成六，如上緣中，即作法十緣中第四、約界明緣中辯也。為三下，即有戒場大界、無戒場大界、三小界也。七界，就大界又有三種，謂人、法二同，法、食二同，法、同食別，并三小界成六，兼戒場成七也。相攝，即上四緣相攝中

初三即註中大界，又有三種是也。大者須制，或結大界，不可越量。以隔明相者，大鈔云後夜受欲，羯磨在明，故告欲也。準此下，準上十四日先往之言，約可強百里也。

四十里者，智論由旬三別：大者八十里，中者六十里，下者四十里。此謂中邊山川不同，致行李不等。四分衣法中，由旬準有八十里者，此據上品為言，通用所歸。準律文意，應百二十里，以下品為定。僧下，即僧祇、五分、善見並云三由旬為量，合角量取顯方維，俱三由旬也。

一拘盧，十誦多論計二里，十拘盧共二十里也。若下，約山寺上下互明寬廣也，但在十拘盧內也。不下，恐高下大相攝，故特顯之。河水，以律有合河結界故。岸相，如從彼岸唱相過，則河水結入此界，要須有船梁方可，恐卒集為閡，故易陵辱，由女弱故也。薩婆多云：尼結界唯得方一拘盧舍也。必有難緣，可用僧祇三由旬內隨意結取駃疾也。

除下，若淺水無難，準理應得。多云：即多論僧祇下，彼云：河水中有洲，應五處作羯磨。具如下明。爾雅云：水中可居者曰洲。攝衣有文，即結攝衣界。緣兆云：除村、村外界，反驗攝僧界。既無此文，故知得合結也。於中布薩既行，布薩必須結界，故合村得結。

不能僧中，猶言不能同一僧界中求別結一屋也。不持下，恐有離衣過故。亦除下，因而明之，由佛僧位別也。僧表，表外也。

四邊開路，即中隔自然。此中隔不屬兩界，屬自然空地也。以蘭若翻空處，故下文云：內外兩相，前後別唱。所除之外，明是空地。鐵圍山。應法師云：梵言柘迦羅，此云輪山。舊云鐵圍，圍即輪義。本無鐵名，譯人義立耳。今圍輪界名，取此義也。誠文。即五百了論二十

出罪，即出僧殘罪。兼所為者，釋上一人僧住，以場非住處故。縱使王立有慚，則壞餘材草，送住寺比丘。

依坐而結，此據不立方相，故直取僧集坐處為界內相也。不開身外，此冥破古也。事鈔云：比人行事，若結小界受戒，多立院限。此未通知。准如律文，為遮惡比丘故，令猶坐外有界，終不免遮。又下，指上大界相。戒，壇也。一時，即一席。作，法也。作已即解，不爾，起則迷方矣。後解辯小界中。

自然勞倦，即統通自然有奔馳之勞也，故開隨處局結濟利時機。界限下，為界中數有，四人事起有妨自行，故開結戒塲也。上二大界戒場非務，即惡比丘障彼事務，故開結三小，如文。向下對文次第自解。

二同即人法二同，餘二即法食二同，及法同食別。如位指文，分三位中依僧，地為所依，僧為能依也。前言初結時，羯磨聖言後轍，若有乖違，則後之說恣等事不能成辦，若顛墜而傾覆，何有軌轍迹可存乎？四門，今師斥古太略，今以十門舒括，則免叢雜交參之過也。浮漫，浮汎渺漫，現行無臨機之用也。故下生下，立十門意。披文獲事，言披閱正文，隨獲事類，以作十門。依標識體，依標相次，識界體也。豈直指山，言不得直指山過，恐不識分齊，故四分中東方有山稱山，有壍稱壍等。大師云：準此立法，誠所不可。據下，要於山邊峰畔別立標相，故曰指別。處所明了，彼有十七種別住，所謂長圓、四角、水波、山巖、半月、圍輪等，皆有分齊，無容渺漫。準此下，准別安石之文，若山上別立標者，理可分通別也。草竹下，次草則不堅，竹體空，依邊要傍樹穿樹心過方得，不可通漫。標指樹林極小如針，此約大針為言也，以終有合抱之義故。窮途，言不通餘處，乃窮極之道也。短下，至經三四村者，此略必不廢也。蟻封相，蟻子運土，封起成相也。好王下，謂明王治化。雨不愆期，此江不可為也。若一秊不雨，水流不竭者，此可為相，以□久故。自然池，亦取泉源不竭者。若下，以不久故。

一時規域，猶一席之間作法，規定限域，以作羯磨。作畢即解者，用上草𧂐等可也。律論即本律。善見明了大鈔云：準論徵律，城壍等緣，成相可知。文意同也。

十七者，疏但列十，今為具引。彼云：一、長圓別住，二、四角，三、水波，四、山，五、巖，六、半月，七、自性，八、圍輪，九、一門，十、方土，十一、四廂，十二、二繩，十三、比丘，十四、優婆塞，十五、籬墻，十六、圓滿，十七、癲狂別住。

得在下，言得之在妙者。要，十緣具也。尠，少也。必在體外，以相為包體之法也。

隨約內外，即內唱，即外唱，俱得也。終識尺寸，反顯漫指，不可也。三相：一、戒場相；二、大界內相；三、大界外相。無則一重，無戒場者，但立外一重標耳，遠近闊狹也。一肘尺八寸明了下。古人引證。既云一山一石，故知標大者得。又如下。此引十誦四十七卷中並結，即相並結也。佛答下。言內外兩相各說起盡周匝，又相隔遠，古人準此，標不可狹也。

今下。出正義也。二繩，蘭若聚落為二繩，以繩引法，繩下即體，豈俟一肘已上耶？又若取山石為例者，縱闊不分，此亦不成。當知標雖寬狹，若解分兩相之異，何往石可？由下。釋上使舊住意也。

雖下，大師約義斷，但取解者不定，主客義當去平俱通。言容有解者，約義可當於舊住之者。

五分下。既言使一比丘，彼亦不定舊住。又唱下。此約先唱大界內相隔除內地也。今下。出今行事。謂先唱戒場相已，次唱大界內相，後唱外相，則不須先除內地也。所除即今中隔自然。至文指下。結解文中。又解文中亦指此云，即初義第四門也。

結下是縱，恐下是奪。安人立望，即未受戒者人。八即比丘也。當先下，順著衣法也。非數何損？破戒不解律者，本不足數，縱別有何所損？是足可遮者，謂持戒明解，是可足數。人若不集者，遮障法事。

相寬自然界，寬於標也。標寬若竪，標寬於自然界者，當盡標集。不爾，則唱時結時，別眾在內。自然，古謂縱使標寬，亦只要依自然界集。以下申所以也。故僧祇引比類文也。

三由旬，此遮難寬結。百二十里界尚並呼來，故知盡標內須集，若出界即三由旬界。尼界不妨者，以僧尼在望為自然，不相足也。亦不須喚，以自然地弱，無集作法界僧來之理。反此未結，理須通集。不可下，即依法不依人，依義不依語，四依之二也。

自然本弱。大鈔云：作自然界弱，僧事不行，即不勝欲等羯磨也。不開。上應先難云：若爾，何以開作結界白二耶？將文通之，未緣因僧作故，方許傳欲。又結界是諸法之本，故不可例也。界是下，言若結已，界地屬強，可攝。欲法反此，未結是弱，故不可也。

依正兩報，依即界地，正即比丘。若開傳欲而結者，則不練依報之寬狹也，又何以辯護夏、別眾、護食等制乎？

初依自然者，即初是統通及指說堂，以隨僧到處，身有界起，約此而集也。混亂猶無標相，定指故不定處。大鈔云每一集僧，期要難尅是也。立相加結者，因上奔馳故，故開別結。既許別結，則有審知說處等四益也。弘義。弘者，大也。又弘，通也。恐同法界。前雖誡約，猶恐怠者不來，同於作法界，比於常時而與欲，故又約之。

初文後義者，此點示註中，從是中至隨有稱之已來，是律文也。應須義設下，是示後義也。初中至行事來，重點示文義也。此一下，迷意。言此一法最是眾法之宗本，若不先成後法，起無所從，故曰羣宗也。故須下，生下義設之意也。

疏者下。申繁之所以。凡作疏大意在疎通，次擇文家之壅滯，今未通暢故又疏決也。未勞下。言未勞後人煩其思慮，隱括尋討虗喪累世，世猶積年也，唯在自然。次不許重結，故約標。若標寬須依標集，界寬須依界集。四人言四人可行結界也。簡異五人為唱相人，入數故非數，神足在空，狂亂睡醉雖四不成。引文告令，即先指四標，在四維已告示內外唱法等。

恐濫為別，恐云牒名入法，故濫在別人所收，不入僧數。若爾，或有稱名為得以不？亦下。是釋。言雖稱名，不是私為，故入僧攝。後云下。以羯磨緣中云結作大界，顯是為僧，故名則是緣，所以唱相不用稱也。相則不爾，以羯磨緣中牒四方相故。如下。簡他文。

通約山水者，此舉蘭若唱法。如東方有山稱山，有壍稱壍等，是不委分齊也。從門直過，此約聚落唱法也。如內外兩唱，不解屈曲唱出入等。廣下彼云：如從院外唱云：從東南角直至西南角，乃至一周正南寺門。則有別眾之過。以界限從墻外直過，門限外則成界內。若寺內作諸羯磨之時，墻限外有僧不集，豈非別眾？故知唱相必須屈曲唱出，不令後悔。亦不可籠通云隨屈曲，屈曲亦通深淺遠近，終成不識分齊。若從內唱相，從門直過，則限內是界外也，便有別眾破夏離衣等過。如寺中作法，有人說欲訖，至門限內還復到來，豈非出界入界是別眾也？若破夏者，有人依界安居，明相出至門，明了及反，豈非破夏？言失衣者，依界結攝衣界，明相未出，不持衣往，明出界外，豈非失衣？故委示過然後唱。已上鈔云

唱下，注釋三唱所次。前二即上座、次座，後二即誦律及堪能羯磨者。

上無人，言在上無人，即名上座。母論：彼云：從無夏至九夏是下座，十夏至十九夏名中座，二十夏至四十九夏名上座。此約夏次名。若局就德顯，須準下十誦，以上座說戒，正是補如來處也。豈非約德解具乎？所壞，即識智。簀，昏朽也。身子，以其母好身形，而聰明之相在乎眼珠，因名珠子，亦名身子，言是身之子故也。法輪大將者，謂身子智慧第一，能持正摧邪，故以名也。智論：問曰：五千比丘中有千餘上座，所謂漚樓頻羅、迦葉等，何以正說此四人？答曰：舍利弗是右面弟子，目連是左面弟子，須菩提修無諍法空第一，摩訶迦葉行十二頭陀第一，乃至是名知識比丘。誦文，即三誦律。識義，則第四能作羯磨者。若下，釋四能作所以，謂雖不能連句累紙誦文，而能曉義者也，斯為上矣。

餘律即五分。應預者，既是有能，必已曉達成敗，應預宣秉。如未閑習羯磨之法，乍許學悔之人，亦下大鈔云：若論學悔，是不足限，必無解法，亦開秉之。別亦無過，則中間人也。

九等參差者，即始乎但心念，終至白四九等差別也。緣非，即前辯十緣并七非。聖教，即羯磨也。能詮文言，所詮義理，但綱者為通，緣非為塞耳。後文，指後諸羯磨文也。次了此意，故後文不須復用申解也。不能下，如次科廣明，未有所用爾，學者當省此意也。銓，漢書應劭云：權衡也。韋昭曰：秤錘也。今謂平量敘述也。

誡耳識者，令攝耳動識聽所作法也。兩聲別召者，戒疏云：此聽心用和忍之聽，異上初句耳識所得也。不解此二聽聽同聲者，則言表不通不成羯磨也。前聽即在去聲，後聽即是平聲，恐不解此違損事多，自說戒時罪福由可，脫臨受戒惱害尤深，故須極誡也。

第二、第四指兩句緣兆也。但前句緣本雙陳，後句略緣牒本結界，下言結界是令所為事二同，則非也。蓋本因說戒故相因，牒八律本多，然言諸律皆如是也。為界是本故情事，若望結界本屬非情，今望比丘僧和同結邊，故屬情耳。

語默。律云：忍者默然，不忍者說不可久。言即說也。在事即結界，是所為事。今重舉陳，此約羯磨也。兩告：一、單白中告，二、羯磨中告，俱已忍默也。後語即默然下，至持字時牒二，即緣本也。白四法者：一、白三羯磨，故曰白四。及至羯磨，說必制三，可為高例也。上三今師與二古人也。司南即指南車。崔豹古今注云：大駕指南車，起於黃帝。帝與󱳸尤戰於𣵠鹿之野，󱳸尤作大霧，皆迷四方，於是作指南車以示四方，遂擒󱳸尤而即帝位。後故建為舊說，周公所作。今謂各有指示之義。

顯晦，顯則存第二句，晦則略之。有下，如有緣起等，須五句成白，無則但四句成其二，即緣本也。差人，如律差人分房舍、臥具，及差人作功德衣，尼差人請教授是。如前，即前云無則略之。無下，言不可論四、五句也。第一即大德僧聽，第三即若僧時到，僧忍聽，第五即白如是，第二即緣本雙陳句，第四即略緣牒本句。一事，隨結界、受戒等事義通，皆是前廣後略，通告僧也。試下，生次科也。

布薩說戒，華梵雙舉，今云眾僧說戒，疏中改布薩字為眾僧，非也。南山依律而書，非謂後人錯誤，何得擅改？是一俱屬緣，非也。

結翻非淨者，即結集翻譯言有重雜，故使文不淨也。故下文云洛文不淨故失剪耳。何下言此羯磨緣中，亦只牒本括束文也。

文義皆通者，既屬綱骨，則通九十五法也。義通文局者，緣本雙單，陳告和默，是義通也。隨事牒緣，是文局也。

更牒一兩者，謂文局義通之式。下徵起中，更牒一兩，事法重明也。拏奴加反，牽引也。頭踵，踵足也。言以後著前，以前著後也。及言詞迴互，顛□失脫，是此之者，或求為他和尚，良由不識是非，安謂得成？蓋未見此疎理之文也。此詞即上斥辭。相似比丘，以無戒故，但外兒似比丘也。大集有言：無戒滿洲。此言信矣。

何下。前言義通，文局可領。何謂義通耶？治文即治理，其文不淨，失剪截爾。尚書序云：剪截浮辭，一准羯磨者，將緣非與綱骨一同，不許增減也。大鈔云：然須知處所，不得電同。文義下。說綱骨也。

所言無詣者，謂綱中或少一字，則令所置之言無所至詣。文下說緣，非通增減也。豈得二別？意云：亦可牒二同也。今何不列？蓋是略耳。如下彼云：共住、共布薩、共得施，如諸界，即四分結戒場及小界等。大界由大以簡小，兼正是業本故。

不可略。文通略義，通即網骨；句文局略，義通單複。文略名單，詞重名複，但使不失其旨，尚書經中也。例今緣兆，增減無損。如下，引例。彼翻三衣為臥具，但得衣之相貌，全失袈裟之體，尚自用之，如戒本云作新臥具，應滿六年持等是也。

如諸下言網骨增減無殊，文局言緣非增減有殊。只如五分結界文，單白尚無第四句，羯磨中又無第二句，尚自得成。以緣通增減故，部別各言耳，不可增減故，並無異詞，故云意可見也。

假用，即上辯能秉僧中云：佛法顯僧，其必四人莫不攬假成用。又定僧體中云：攬陰成人，人假為體，實法無用，四人假用為僧之體。今雖同秉六和，假用未顯，成不要在一人已上語默表和。若一人不和，是法不就，故須問別。

稱事不成，但言如法僧事故，餘法不成者，若云同一說戒，顯是結界後只通作說戒，餘法不成耶？前總說事則局者，如云為說戒事故與欲，則不應分衣、請日等事。今但言如法僧事，則隨應僧中一切善羯磨也。別有事起，不用停住，別往取欲。今結界不爾，是結後為別，別作事故。所以緣非中，結作大界後，方云同一說戒。不似下，以欲詞中牒如法僧事在前，後云與欲，故不相並。故下，引證，可解。答下，因說戒故，方立羯磨，故說戒為本矣。

命、行、見、具命、正命，以離四邪、五邪，活命利和也。行即戒和也，見即見和。上舉三業，次舉三和，下云六和，具顯本結也。本結者，以本結界正為說戒故。羯下。此師意謂羯磨或為僧作，或為別作，說戒不爾，通為僧別，故牒說戒，不言羯磨也。

異界詳集，如有戒場大界，行說戒時必須詳悉，四處有僧盡集，乃至圍輪中有僧亦集，所以牒說戒唯同界。同者，言羯磨唯簡同，一作法界者方同行之，異界不須也。次下申所以，反顯說戒諸界僧須假也。

有人下。此師意謂不牒二同，結界亦成。今所以牒者，當時為說戒故結，是以隨牒。如下此說不牒得成。大下。若大界不牒不成者，餘小界戒場不牒亦應不成。內有諸界，如圍輪別住之類，既有多界，後若結時，必須各隨諸界牒出，不可依文誦云於此內外相內結作大界耶？答下。遮繁也。言不要一一牒諸小界以除空地，亦只言於此四方內外相內結作大界，亦得以此界望彼界，皆在我界外故。以相下。以此相望彼相，但先唱結在裏名內，後唱結在表名外。又如大界內相望外相，亦得名為相有內外。以體下。即中間法也。望內外相，相必在體外也。

言無，謂無法起也。然下。申所以。與行者心俱，行者指所被也。謂能秉所被二俱同心則有，無作無心則無。如受戒師秉資受期，心有法得可得故。今下。此師正顯。謂結界所為是地，地屬非情，故無法起。如律下。引證。以律云：云何界現前作羯磨唱制限者，是故知無有法。乃至下。義例也。如衣鉢藥加法受淨，則免其罪，何有法起？大鈔斥古人引證云：此謂加法之所，不論法起有無。若然，乃是吾祖取下科也。

以作下。善生經云：世間之法有因則有果，如因水鏡則有面像。故知作在前生，無作後起。又成論云：因心生罪福等，故名無作。善行陰。以善行心中遷流造作成，故屬善行。陰攝亦爾，惡行心中成也。業力。因心業力以感法起也。

水輪，以金輪之下有水輪，水輪之下有風輪。大鈔作水際，義同。以界是色，句絕。

是別非數。由在界故，是別眾十誦樹上比丘，故非足數。若枝下。謂比丘亦在界外枝上者，開，不犯。界外下。此約根在界外，枝覆界內，望從根斷，且說開之。十下。引證。此亦律文未了。准此下。大師義斷，須根、枝俱在外，比丘又在枝者，得。餘如鈔枝結界法中引。小法滅盡經云：劫火起時，曾作伽藍所，不為火焚，乃至金剛界為土臺也。

優婆塞以受五八戒，心奉三寶，屬七眾收，故得守界不失。若聚落下，以聚落為賊所得，諸比丘必於一切界悉皆外之，外即棄捨之貌也。後若作法當復結之，故次文云由棄故一切界外，下文云捨界背相一切界外，意並同上。

不失淨地，以淨地屬能依，僧界是所依，令能依既不失所依，故知在餘。下彼復云：若疑，應解已更結。故知界在不淨，即宿煑等。

僧尼互解。如二眾同行受戒，必須互解互結，彼此不失。今雖明結，必須先解，故可例知。不得相差。言二眾既同秉故，不得界相相差也。故論言得共結者，則二眾共行事時，尼須結界，不得與僧界相差。又恐出僧界外，非成同法故。異見。六和中見不和故，兩不足數。諍見。下文云如拘睒彌，亦不同和同界，別說開也。僧破。如邪正二部分破。如法。僧於上開重結，彼此無妨已壞。言已破壞也。法語。即如法語者。成捨。成捨界也。反上即非法語者，雖解不成也。中邊二方語言不通故，若後通者不開。

反上，反上即九門也。如相是則成，非則不成等。相接，二界無中隔，自然也。錯涉，二界相參也。無濟，即無橋船濟渡也。緣非單複者，收羅七非也。

累言，猶囑累而言也。四攝，即下人法處事為四。臨御，臨莅秉御也。大猷，猷，法也，道也。多人一僧，結已經六萬延年，通未來僧於上作也。非蹤，不合教迹也。彼我者，自結不成，復令他於上作法，被事不成，是同陷也。遮，障也。

二同即同一住處、同一說戒，今解不可同也。何下應問云：結時云此住處比丘唱四方相，及云此於四方界內等。今解時何不牒云於此四方相內解界者？將結界下文通之。

文下即在註中引律文也。俱是外故者，約體望之，兩相俱在體外。又以此界望戒場，戒場又在相外。此下皆歸前總科也。以總科名結解差別門，屬第四。今明結解已竟，故收歸所屬爾。

即道之具，言是修道之器具也。機至下。謂有此機，至教豈不隨機而通乎？還用人法，即還用同一住處，同一說戒。今所以言同說戒利養者，隨本緣也。又雖牒同利，豈不同住乎？故知俱含也。

利豐彼此，釋本別利也。一住無法，釋今欲同法也。以道及因，此皆目法也。以正法各明，釋別說戒也。利養下，釋同利養。僧施，簡現前施也。四方常住者，義通眾用，故曰四方。物存當界，故曰常住。物在如床褥等，利通通眾用也。餘下，即戒疏第二卷中。

僧和作業，言僧若和合，羯磨作業方得成就。機會即受懺等機緣，會合時若不開者無由取濟。通收正行者，謂一切善行悉皆所收，正以揀於邪行。對法而言，則除說恣行鉢法外皆可行也。

精鹿，如世舉場，精者揀留，麤者擇去。異品，品即品類。勝利，殊勝利益也。如國得賢則利國安民，釋之得賢則奉教眾濟，皆於此場而招集，豈非利乎？有本作類，以濫上句。

諸部下。善見云：外國戒場多在露地，如祭壇郊祀之所。律中戒名戒壇，作法多者，即除說戒自恣外可作也。今大界亦通多作，應亦名場。以上云莫非聚結異品等住結，即為比丘同住也。

不下。反顯戒場。為懺罪是專滅惡，為受戒是專生善。今大界既無此專局，故不得場名。若爾，三小界正為受懺，何故不得場名？將小界下。釋通。通法，通辨諸法也。

和作下。以僧多故和難，由難和故作法難也。乖難。乖差留難也。又無有乖別難集也。平去二呼俱通。受捨德衣。即受功德衣、捨功德衣並在大界，以依本安居處受捨利故。衣食界。以俱依大界故。

四法者，戒疏云：單白受懺本罪，二取最下者白二與之，三單白與鉢次第授，四白二以下鉢令持。或下別義，以攝僧得大界名，受懺等得場名，互彰其美。

第二門義，即此內外先後門當第二也。叵，不可也。若在下，若本制在外，則無數集煩動之過，故知約大界難集，別結在內，意亦可見。

善下，引證由緣起。律中雖制大界緣在前，戒場在後，及論行事，不必依緣起次第為結界法式。理下，彼云：應先結戒場，後結大界。若先結大界者，當捨已更前結之，然後唱相結大界。毗尼母、善見亦同此說。以此文證，則光師不讀聖教，唯信意言依人。涅般云：依法不依人。

母論下，出彼第一卷中外無大界，此證大界在後圍繞。若忘下，彼第八具云：差人先結淨地，次結眾僧房舍，後結大界已上正文。彼約從內結故爾，不同今時結淨地於僧界上也。備如次科。卑公，即卑摩羅叉也。即可下，釋上僥倖義也。以僥倖者，非分過福之言。

今若下，大師義約。如欲依彼論者，當結一小界已，復於上結淨地；不然，則濫處分法亦在自然地。故一體，二是作法體，一是自然體。

必下。謂必若約緣須立諸界者，亦隨形勢以安之知。圍輪別住既有眾多，亦隨界立相或三四重相等。盡下。前約唱結。雖爾，及論初集必盡自然，以戒場多小於自然界也。後法對前結得後名，由寬故。

集難，難故成別，斯成妨也。所以不開小界相。據大鈔中加云：四方小界，場相亦好。住處即攝僧界，應具二同。雖無同說，合有同住，何以例除耶？答：如文。

問：下意云：說戒、自恣二法，何須盡集戒場上僧來也？況已結成二界故。答：下說、恣二法，同收犯、淨二位，有犯懺罪令淨，本制僧私同遵，所以大界戒場圍輪諸界有僧並集也。餘法不爾，非制同遵故。

有人下。此成他部行事也。大師不用，文無偏局，但云解界，何不通之初無二同？救云：戒場結時不牒二同，及後解時正是解二同，與結時相稱，故亦可成也。不類者，豈可結無二同、解有二同？是則不類，俱無其相。以齊比丘坐處結故，外不立相，又是權開一席法耳。作畢即解，起必迷方。今場是久固，又立相故，如何用彼法亦不類也？

比量、比度，可知也。故大鈔云：今準難事，界但翻結，為解理通，文順僧住，以解文云僧今集此住處故。上既已斥，今何又著？

答：下前斥不許者，是同一久住之住，此是四儀一時之住，故不同也，故曰多種。若一例不許言住者，則前結戒場法中云此住處比丘亦應不可言住，故須善了言義。

通界即大界，下云通圍大界。答：下欲易明之，故後明解，及至行事未必結已即解，任在解律者行用藏捨耳。

卒增，約水有泛溢故。障集，約僧來赴是難故。拯溺，以僧寶為人天，拯拔沒溺之人。今若機緣不赴，僧義不成，則空彰斯號矣。乘權，以難集故，不能應權，乘之濟物，是喪其實行也。無津渡，簡有船橋則可也。五處，彼第八云：若河水中有洲者，應五處作羯磨：一、摩頭羅精舍，二、水中，三、洲上，四、水中，五、仙人聚落。兩邊下，彼又云：比丘受欲來，應羯磨，為水所漂，出界去，殆死得出。白諸比丘：我向持欲來，為水所漂，殆死得出，今可廣結界否？諸比丘言：得。汝去上下水三由旬作識，若樹若石等。作羯磨者，應作是言：大德僧聽！從摩頭羅精舍至仙人聚落精舍，河水上下，從分齊以來，羯磨作一布薩。如是白。此證合水通結為界。三下，彼又云：陸地道兩邊各二十五肘，此是小也。或避難結三由旬。此是大也。如上說竟。即前云：若論自然，約界則四種不同，定量分六相差別，故水陸在不攝也。僧下，以作通結為一界，理得無礙。如本律正通合河結界，如上即所引古義。今師准了論文，既曰二繩，豈曰在尺八

通唱三重，即於場上唱相已，遙唱大界內相及外相也。或於下，即於大界遙唱場相，并加結法也。但唱外相者，中無大界內相，便成兩界相參。若又但唱內相而不唱外相，齊何處是界分齊？又雖唱二相而不周匝，皆名非法。

又出自然，即出中隔自然也。依標相□集，或標寬，當依標集；或自然界寬，當依自然界集。律無下。以律中無通圍大界結法，但集法者，行事之時，必準誦之，故特出此一法耳。注中云如初結大界法無異者，若准大鈔，云唯足內之一字，云僧今於此四方內外相結作大界。若據律文，亦不加字，但云於此四方相內結大界，於理亦得，隨意所存，大途無妨。

藥病。藥對上教，病對上機，以教由機設，藥為病施。凡夫情見，既有異類聚結，故聖特開如法同儔，一處結界，作此三法。

拘睒彌！彼因鬪諍來久，二十來年不同說戒事見。事即諍事，見謂知見。上云由諍見故，兩無別眾，今則正見是同。但客遮法，或來而不坐，或坐已故訶，恐成別眾，故開結耳。

未出界，是出彼作法界也。下道即無同師善及下道，各集一處結小界說戒等。異處即律云若不得合和者，隨同師親友移異處結小界。自恣雖下，以當部中但言界外曠野，不言在自然界也。今準文中既云移異處及下道，當知即是自然界也。此實誠文也。道下文言道路行，即道行一界也。又云下道即蘭若，以文中云無村曠野當時者，如在道路行，可準十誦六百步集；或在蘭若，可準善見七槃陀量集，不須五里也。有人下，此師約坐處集人，斯理非也。以律文約結已齊坐處，故非約集云時。若爾，則有難蘭若無集僧之量。律下既云未出界，顯是未入我自然界也。常塗即五里七槃陀，一槃陀二十八肘，計有一百九十六肘，肘各尺八，總有五十八步四尺八寸也。彼下彼云不同意者，於外得作法事，即是四分出界義，意同上也。

無有二會，無重集也，顯是一席法故。不和不至非和合者，不可造至席中，故明以下即用比丘坐身為標，標畔為相，相內坐下是體總門第四，故特簡云總門中第四也。解不類結者，以結時云此住處比丘唱四方大界相，又云於四方相內結大界等，至解時則無此文，但牒二同以解也。又前人竪相結，後人背相解，不類此三，當座人結，當座人解。人處相應，人即同座，處即身內，能結之人即為解之，餘人非後來比丘。

即第五門義。言正屬此門，非義也。緣難有無，大界無難，故寬立相，使久固也。小界有難，反上不立，故知立者不徒然也。法事相違者，以事是難緣，今反立相，令其閑緩，則事不稱法，故說不成。

專權結小界為無緣，而專事權開者，正違教也。如下，引例。如有難持，欲出界外，來應僧法者，開。反此，無難不開。儉下，謂儉時方開內宿、內煑等八。反此，非儉亦不開也。離衣下，如離衣為道路隔斷，歸會不得，方開九等。上中下根，各開三位，以成九也。雖下，結上開緣，俱是曲被。矜自賢曰：矜言凡夫，不準聖言，輒自開故。僧祇下，證上立說，以通四儀故。熨下，言此為問遮處也。

指擬方隅，此顯身外別指標為相也。誦結，即誦八羯磨。結成義下，今斥可領。疾疾，恐惡比丘來故。翻下，翻上四是，以成四非。

文下，律云界外問難不成，顯須界內也。今身外無相，如何問難？殷鑒。殷，厚；鑒，察也。與博觀義同。冰執。情見也。開間納取。納取，沙彌也。大鈔云十人叢坐前結，足開一人之分。必半身出界，亦準十誦善見之文，足成僧數。

初結正結三小時，彼若來呵，此結不成，同自然故。古謂若未唱結時，同是一自然界也。惡心觸，即惡心觸淨食，不成觸也。今惡心倚我身界，不成訶別。

今下，正結時及結已，隨作三法時，倚身者俱成。結下，顯無外相故。前閉斥古，初結不成；後開斥古，結界已，雖呵不成，以律中無此前閉後開語故。如下，如向所論，一開一遮，不勞分結。已約身，初結同自然界，但使初後俱為防訶人故。又初結時，身外不立相故，則不容訶人。故文下，引律誡證。既言善比丘及顯惡比丘，雖倚身界，亦不成訶。問：若約結時不成訶者，何以律文不同意者，未出界疾疾結之？答：此約集時深防之意也。及至正結時，縱倚身界，以是惡比丘故，兩不相攝。大鈔云：別眾一種，唯捩清淨一色。又正結時，無外相故。

用大界為，猶言用大界何為也。一教，謂臨機開一時之教，非圖重集也。

前緣即為難，故開受戒託恣緣也。場界無難，理須就本結場界也。多人不益者，謂行事不應於教，則令多人不得戒益。戒既不具，行無所從，以行從戒體而有也。四是，即上知無異外等四是。四非，即此非是開緣等四

揣，度也。謂古出羯磨不解度量，今所合行為顯不行，可藏晦一例連寫，是不適悅於時投世機耳。即今下，意謂今時怠法者多，設有戒場大界，欲行法者尚須邀命延請方肯一臨，豈有來作留難者乎？所以徒出無益。若然，則知今家之略意。問：脫或有者，如何將必下通之？准誦准律，通之自成。今恐後學未見，故曲為引之。律云：大德僧聽！今有爾許比丘集，若僧時到僧忍聽，結小界。白如是。羯磨可准。

界與藍等，即作法攝僧界與藍齊等，或結界狹小而藍墻寬大，此二不須結攝衣界也。以下謂自然衣界依藍院墻起也。但四相周匝外更有十三步勢分在，若結衣界反令狹小兼無勢分，所謂有法故無也。或界下，此顯界在勢分內，反令衣界亦小。

全夏失衣者，謂但全得護夏，以依界安居故而有失衣，以自然衣界但齊藍故。今出藍外雖曰在界，不免失衣。今若齊攝僧界上結衣界，則護夏護二俱全矣。故曰衣夏兩會。如下緣說，即頭陀比丘厭世樂蘭若窟住，佛聽結不失衣界是也。十誦墻壁籬柵來者，顯從籬外來至界邊際也。五衣約尼說。

有下，此師約現有村可牒除，村若無者，不須牒除也。如下，彼引律證，是無事有法，例如無病有藥而妄加耳。

現除現有村在界內，村內不得護衣。懸不結村去之後，此處更不得護衣，故曰後村移出，不合攝衣。無村下，即現今無村也。現結，謂現法結取衣界也。懸除村若後來，當於衣界中不得護衣，村若去後，此處復可護衣也，故曰村去還會。

衣界便解，正斥上村來不攝，便成衣界自然解也。衣界不遍，此斥上現除懸不結，村若去後不合攝衣，則成標相之內衣界不遍，況復衣界齊僧界上遍，標相內起故。但村下，正出今義。

不言除村，顯是衣界遍。以律先結衣界，村內攝衣後為緣礙，因比丘寄衣在村往取有礙，因制村中不得著衣，故曰方始除村。此顯除其妨礙，非謂除其村體。後遂下。今用此義也。村在不得，此約除其妨礙也。村去攝衣，男女出後不妨護衣，以結時遍標相內起，故同住地齊僧界起，故不同古人除中空域。今言除者，但除界中障礙耳。豈在下。意謂豈在今院內，本無村故不牒結除。若村後來又須秉法，豈非煩重？又下。若今不牒除村，後村來入便言村內得護衣也。由斯義故，所以須牒除村。如下。引例。如月一日結界便牒二同，豈可便同說戒耶？亦俟於後也，故預牒之。今衣界亦爾，初結既牒除村，後亦同之。

問含二意，並問有結攝衣法、無結法村來障衣是同，何須結法中有村無村例著除村之語耶？故二問意並云何須著除。答中內外字倒，合云院外界內未免失衣者，蓋攝僧界藍外攝相弱，車樹等界攝相強，結攝衣竟自然諸界滅名，唯村界不滅，恐疑村界亦滅，故云俱著除。如論即薩婆多論，不定或有無或多少散亂也。誹謗由寄衣在村取招譏故。鬪諍因往村故，容有夫婦之諍及無彼覓衣之諍故。梵行即淨行。嫌疑嫌故不敬，疑恐非法無情，不為防村男女故。

十誦下二句，即村及勢分也。結空地及住處，以十誦許預結也。衣界不生下，雖云預結，以村在故不得攝衣，義同不生即無遍矣。善見下，證勢分也。人即解，指古人也。現除懸結者，古謂現有村，現除不可護衣。懸結者，即結取空地及住處也。後村移出更不須結，以懸結故。四分下，古人謂四分但云除村，村外無須結村體及勢分之文，却成懸不結也。故下，破。此非正解，以本律何甞不言村去攝衣，即現結村及勢分矣。

明有所牒，是懸牒除也。以村後去，隨得置衣，但村在時，除其障礙。有本明有所下闕牒字。僧坊外地，即藍外地也。正是藍狹界寬，故開結取餘。下所餘之地，如聚落及聚落界，望有村不護，且言不遍。不同古人衣界，不生懸，不結邊，名不遍也。

僧下。此證藍狹界寬，須結開眼林，其□可以肆目也。同住即牒云同一住處，令既有村，村內不得護衣，應非同住，何得牒之？答下。謂衣界從僧界上起，僧界既言同住，故令從本稱之。未必下。以村來暫不許住，故且言未必相可，非為永不許住，牒之何各？或下。言衣界本遍攝僧界，故牒同住。村礙暫隔，故牒除村有二，即古約體不遍，今約緣不遍也。

障人，以結竟僧不住中則犯同宿故。僧祇下彼約聚蘭二處通結為一，攝僧攝衣界也。後下辨廢兩通，聚落蘭若俱通結攝衣界也。既下既牒除村，明知聚落中僧界亦許結攝衣，既許故非廢也。

聚落小，即村界也。先雖是小，後男女多，村轉增大也。先所攝衣處，亦不得攝也。為村所侵，若先大後小，先所除處，却得護衣也。準下，結成上義。約緣，即村也。

文乃無橋，言此除駃水者，是無橋耳。又若有橋，義亦通許。例如攝僧界有橋船者，開之下地，即男女安下地，是村內也。或可下是內宇，田村去後可以攝衣，以先懸結故。

結住及空者。現有村名住，村勢分名空。古人謂以律但言除村，且不言村去後有攝衣界。此下一□，今斥如上。即前云本村還出，衣界仍攝。非時下。證名同也。以九十中有非時入聚落。戒鈔列緣中云：向俗人舍。仍自註云：即寺內淨人家院。是證今除村，即是除寺院內男女所居處，同名村也。亦即下。不唯村聚是同，抑亦是食家等。單提中。食家者，律自釋云：有男女也。豈非是同宿？屏坐、露坐，皆是約男女住處。當知亦即是村也。單士女。有女無男等。

善見下既云既不失衣界僧，顯衣界外有僧，不得以言有所屬也。緣相但約有村緣及施者之言為限相故，不約作法時通僧界所攝，以僧作法時村中有僧亦須集故。

餘下十五種自然，如戒疏解離衣戒中也。文下證知為攝衣也。說戒等取知攝衣攝食也。

先解下。以衣界為能依，僧界為所依，故先解能依，此則有敘也。又順脫衣之法故假本，本即僧界。而非下。大師意在結既次第成，解宜次第失，未可各結而合解也。又體既四分而受，反用十誦為隨，則亂倫獲罪矣。為除疑者，恐上云本失未亡則例，今亦可言□除本喪，故又遣也。

三品，上中下三根也。非一者，上根教行毛食，中下教開結淨。知量經云：知量，知足分衛。正言儐茶波多，此云團墮。或云儐茶夜，此云團。團者，食團，謂行乞食也。溝壑者，所墮處也。中下之器，形報微劣，制上行乞食，則成過勞，進道不前，因病致死，故曰終喪溝壑也。又孟子曰：凶年饑歲，君之民老弱，轉乎溝壑。三等亦三根也。以上根康則乞食，病則開濟，豈不收乎？

穢染，曰同宿惡觸等故，喜生貪染味香也。體乖儀節，以上士高節親臨食廚，非大人相故。且儒中君子尚遠庖厨，況出道淨行之人乎？此從緣者，從除宿染緣邊得名淨耳，非對未結時地穢得名為淨。外道下，如次科引。僧祇十誦譏言禿居士舍與俗無別是也。多罪，即有同宿、內煑、自煑、惡觸等過也。集因，以貪穢食是下界業因，招集苦果也。食噉不淨，舉果中云報，如墮不淨蟲，永離上妙香潔，豈非惡集以招乎？苟未能行乞，而但遵護淨足，不履庖屋乎？不觸食具，不經殘宿，又不壞生一鉢多羅，從淨人受，復在中前而修觀進噉者，此則末世上行佛子矣。

播汁上浮還反，珠叢云：汰米汁也。乞多食少，翻為外□乞，令僧食少。他物淨，作他物想為淨也。

外責即外議責也。兩罪即有宿煑二罪，既有如何開他物淨？待明即明相現也。為人即比丘等。

大小，大即楞伽、涅槃，為了義教；小即僧祇、十誦，又是明文。不許涅槃本制有緣，亦開時世饑饉，乃至為住正法，皆開緣也。要須以檀越為淨主，故云必施等。四法即法，四依中依法不依人也。聖行即乞食，是四聖種行故。正願，彼經乞食時，若得食持，當願眾生為法供養，志存佛道；若不得食，當願眾生遠離一切諸不善法。諸律初受下，謂初受戒已，即說四依。元行即本行，僧常即僧常食也。

前廢以楞伽，後制廢前教也。本制即乞食，令中下不堪故。大下即楞伽等上達之機，可依行也。分河而飲，以小乘各計，則分河飲水如序中，即別序第一，專執四分，不引外宗也。若望第六，終窮所歸，大乘至極。僧坊無煙，則四分開結者，是小乘持律也。必下，若力壯道充，依楞伽、涅槃，僧坊無煙，義復何疑？

無淨厨下，此母論許有，則接下根□□□宿煑來，敘古人約僧界成犯。別結，即別結一淨地，便以大界圍繞也。廣如前引母論解也。相順，言且得隨順於中下之機，有所濟也。此得下，言此得在從順開文，失於涅槃制不許結之意也。

準論，準上母論也。雖下，古約露地大界中，雖無四周院宇，亦不得同宿。煑字有云者，非也。

今下。今師約院周生過，不成儲畜。今師約是不周淨也。若約界成，正斥上云：大界成，無院宇，隨犯宿煑。若爾，則不應四種淨地文開。四種者何？一者、籬墻不周淨，二、檀越淨，三、處分淨，四、白二結淨。半有下。出不周相。四分云：半有籬障，多無籬，都無籬障，謂露地也。非儲積相，故開之。非唯下。不惟自然地，上不周故開。若攝僧界，上不周亦開。故向云：縱結攝僧，無僧坊院，不成儲畜。

無界有院正難上院，雖周成不結攝僧界，亦是宿攝文也。方相合者，即四方籬墻，周合是儲畜義，故招議耳。法下本結攝僧界，意在取和作法，今有僧在界豈不集耶？不可相類義自逈異。

文中下，律言未施與僧，則顯是他物自許。即僧自有者，既下處既是他物，食□□□，因執心薄，故曰絕起。俗有檀越，寄食在界。

若道下。斥上妄。判云：並為他物淨。文意云：若言寺是俗造，故屬他物淨者，一切寺院皆是他物淨，望俗推繩。若盜損者，但望損於檀越，事在無作邊，計五犯重，應無對三寶上結義。又若人施佛法者，亦應無福，以物自屬檀越，不屬佛法故。無在，言無定。

不結有罪者，古謂不結淨地有罪，結又難為持護。今檀越淨，則其理頗長，由檀越倚傍故，勝得不淨地也。佛下，佛所立制，貴益智解明白，不為暗昧魯塞。今明白心中親知，而反致誣罔，覆冐聖之儀軌，則增不學無知提吉二罪。此外自得內宿內煑根本罪也。若言下，牒斥，不以難護故不結。五欲：色、聲、香、味、觸，此五能牽人五情，出家之士要一一斷之，豈止於食味之一欲，獨為累縛而涉於言議哉？

寧結減罪者。大師意謂寧可結淨地以減罪，不可言結難護罪。何下。推釋。以先未結時通界有罪，今既結竟故免其過，豈非結能免罪乎？一有益也。善下。即持戒之者，本懼其犯，今結竟食在藍內，雖曾經夜食自成淨。惡下。即破戒惡心，故觸名淨。謂雖在淨不淨地，觸其食其亦自成淨，故曰無染。今為持戒故結，豈非二有益兩失？內宿內煑如下。如何言若結難護？則向謂愚暗不學之罪責，是自貽贈之也。春秋云自貽伊戚伊是也。

十八。籬墻垣柵壍，五種各有半，有多無都無，三種共成十五。此是單歷。若將籬等五種總為一，亦有半有多無等三，自成三種，足前共成十八也。二合至六合者，一籬與墻合，二墻與垣合，乃至第六籬墻垣柵壍合。或更互參則多相略，出二十句以籬為頭，自成四句：一籬墻，二籬墻垣，三籬墻垣柵，四籬墻坦柵壍。籬為頭既爾，餘墻等四皆然也。

初成屋宇，初成僧，未曾經一宿者，可行處分。何哉？由壅滯貪結未多故也。隨人，即檀越經營人也。

佛塔下。以中國伽藍門皆東向，故佛塔廟皆向東開，乃至厨廁亦在西南。由彼國東北風多，故神州尚南為正陽，不必依中土法也。行來之處。即比丘閑時經行來往之處，以避塔廟，故多在西南也。以繩量度。謂爾許比丘住爾許為淨屋。過時。彼約不得過初夜。四分。約明相，彼教又急也。善見下。此約初竪屋持作也。若已成，即已竪屋，了語令知，告本施主，隨指一處。老宿。此約本主。若無者，開召聚落耆老指之。彼若不解，教之亦得。

自然中，彼約在自然地上結，準下僧祇要須攝僧界上作，餘下指如前解。大師意謂若要依母論存僧界外者，當先別結界已上結淨地，免於自然上作也。依處分者，謂解已或要行處分淨者，須是荒廢來經二年者可行。

初一即檀越淨，是約他物也。下三即不周等淨，約自物也。餘者，即餘三淨，俱約處周帀也。無法，檀越不周，本無法故。加法，第三口法，四是僧法。

別人，以一人處分亦成故。支尼，梵志別名也。言羯磨下，覆釋上未結羯磨之文也。少多三二人皆得七眾，在家二，出家五也。通諸界作法自然也。如於作法地上新立厨屋，亦可行之。

二緣：一者是病緣，二者要邊靜處。若觀科末，似邊靜自為二緣，在邊非靜，在靜非邊，俱不可也。以下釋所以包者厨屋也。且儒之高士尚遠庖厨者，一則存大人相，二則惡聞殺聲也。以君子聞其聲，不忍食其肉，我教則離雜穢之咎也。離穢雜則清修之道成，大人之相著，何莫由斯也。奄蒙說文：奄，䨱也。言奄䨱蒙閉也。

即是相。恐人言淨地不唱四周相，便言無相。今稱房名，是齊房而起，豈非即是相也？四句。若僧時到，前無緣本，雙牒句。得在依文，以依律文，故是得也。失於緣唱，謂第二句緣非中，不牒所唱處，是失也。欲下，大師立理，以定緣本。某處是緣，淨地是本。今隨文，且依律文也。結集。非波離時也。部主尚云：盡所詮相，一宗周備，豈有缺文？當知是後時結集也。覺明。據翻譯時。竺念。約筆受時。比下。比諸結界法中白，皆是五句。唯此一法，四句成之，反驗可明。

為僧造。以施主通七眾，通僧坊作。以淨地散多，而僧住有限，故曰通也。將熟下。雖曰不長，以將熟故，須早結淨地。如律云：就食者，離地物，一切通犯。未離地者，未長足者，不犯。已長足，逢霜露等，並是宿限。又云下。即不得以羯磨結机架為淨地也。取土出。妄解也。謂淨地土取出不淨地中，亦是淨地。而況淨法依本地起，豈得隨土而有？今本土若移出，何有淨不淨？言俱是不淨故。隔道兩邊。即中間是道兩邊。結淨地亦通緣淨，約不覺緣，故成淨也。僧祇並謂比丘不覺在不淨地者，成淨。若知不淨障僧，制僧不得入中。

又下言同淨地中結，又有何患？大抵法要簡處，豈可同在地結不得耶？故下以結竟，反例言已。惡觸尚只壞食具，不損淨地，豈可初結在中不得耶？又初結與後解二種俱是約法，宿煑穢染是約罪，豈以結法而坊患有罪乎？況法與罪兩不相干，今若同處行結，縱使律云牒某處，蓋是牒相耳雖有兩解，且從初義，以律云僧在院外遙唱遙結故。

如上，即前云應唱房名，即是相也。以食下二句，大鈔註云：故須遙結，在中相雜。以僧下二句，復註云：淨地有僧，不免別眾不攝別眾罪也。若是眾法，彼此同犯；若是私法，僧有不集之過，不同戒場不集無過，以各自攝故。

今準方土，此方說東屬木，木能生火，是熟食之象也。無施不可，言皆可也。以順方土，故吹氣散。吹西南，食氣散也。陽氣，東方屬春，陽明之氣盛，故北辰。爾雅釋天云：北極謂之北辰。郭璞云：北極，天之中，以正四時。然則極，中也。以其居天之中，故曰北極；以正四時，故曰北辰。故下，結屬陽位。故厨在東爾下，引證。隨方土所尚，不可偏執，但不得以晝為夜爾。

何不開宿？言何不開在淨地內宿耶？答：文可領局僧住，食入僧住地方犯，又僧入淨地住亦犯，豈非偏約免通藍之過歟？本制以九十中食殘宿食，故宿煑停貯過者，今結淨地正為安食，故無此過。餘二即惡觸自煑，是約自造邊成犯，或在兩地俱有過也。是以不防加法，對下造房合云乞法。答：下說淨為免長，乞法為作房，有此益故開。豈有說乞了而復與罪，則說乞何為？淨地本為同界有犯，故制別結以防罪，故今結竟反入同宿，豈能防之？況佛是一切智人，一開一閑莫不合於法度，知了根機也。故鈔序云：佛是窮機之人，僧唯應藥之器。雖非律文，以律無解之辭句也。雖然，以聽解故。準說無苦者，即準餘翻結為解也。其理善成，故曰無苦。苦，患也。

初一須翻者。謂本是淨具，遇緣染汙，故須翻穢，令淨儉開。荒儉之世，律開八事：若乞食易得，而私順開通之文者，不可；縱實有儉，難遇於豐，時則不許。律云：若時世還賤，故依開食。佛言：不得如法治之。扶持下。謂釜器傾溢，佐助料理，佛開為緣，此不須翻。後須下。說須翻也。

不入者，言膩不全入也。有少膩沾者，當削刨之。六眾七中，除比丘也。博之，即於尼寺、俗家、沙彌、淨人處，一石一石更互博之，雖得本物，以入手兩相捨故。

船車下。律云：若在船上載十七種穀，上覆以蘧蒢席，比丘得在上坐，不得名字。若為風吹迴波漂在岸上者，一切不淨，必繩篙不離水名淨。大車上載諸糓上覆者，比丘得坐上，不得名字等。今言住，四儀停住之住。

四分下。即比丘惡心觸淨食，令諸比丘得不淨食罪。觸者成觸，不觸自淨。覆蓋。僧祇：曬穀時必天雨無淨，人得自遙擲淨廗物覆蓋，捉淨甎石鎮之。忘覆食器亦爾。壞生一種。大鈔云：如水陸果子不受而食，豈令淨耶？謂必無人為作火刀等淨。文開內噉。即上七事儉故存命，開充內噉，不開外損，謂壞生一種也。以大鈔義加故。若開則外生譏謗，豈非損乎？有此濫故。八事中不顯壞生，故云濫故不顯。文開至不顯，重明壞生也。

如鈔指四藥篇。緣會儉難，故開也。緣靜，儉緣靜時，不許名閉。前下。釋開意也。前門，即緣不淨門。觸宿是不應，而反為之，是為不淨。應為，即儉緣本開之宿煑，而不敢為。兩乖法網者，前乖佛制意，後乖佛開，前後各犯不應之吉，故曰一罪。

販博，販賣交博也。治生，即以販賣為業治理生命也。道人，比丘也。縱得財來作福設會尚不免罪，何況得福持戒比丘不得食等，何也？以販賣罪重於屠穽者，謂屠者止害一生，販賣一切皆害，不論賢愚持戒破戒無往不欺。雖下，是體不淨故。以下，僧若隨順受之，則令彼續作不止也。不許翻，即不許翻穢令淨也。以心絕故者，無再作義也。

以食不淨鉢，合云以己不淨鉢及食與淨人，一心與，不作再得心也。大師云：準此器下殘食，令淨人益授有觸失。又下準大鈔具引云：比丘與沙彌擔食在道中，食時與沙彌，沙彌還與比丘者，若先不共要得食，及此不得。今言以先共要，以先下合有不字，文脫。明下合有日字。皆下證決棄無染者，得津塵取微細食分也。

以異別人下。別人觸僧淨器有犯者，據受膩者為言。又四分：諸比丘相嫌故，觸他淨食，令得不淨。佛言：不觸者淨，觸者不淨，吉羅。體無下。釋器新淨，無穢可翻。緣去，即船漂在陸，牛尾離車，便成觸染。

無心，謂本無心同宿也。未得聞，言未得淨地間。無文開護，謂無教文開二煑成護淨義。由下，申所以不同。前文明相即出，蓋時之促也。今則反上，故曰時長。唯下，約儉開八事故。口法盡形，即口法加盡形藥者，是通開也。

如前緣淨，即忘悞捉僧家󰉓食及扶佐等，非難非儉，世之難也。失聖儀，以三來聖賢皆離惡觸故。如彼即五百餘年不見漿水，正欲趣廁，護廁鬼神打不得近。智論彼云：若沙門福田食，以不淨手觸，或先噉，或以不淨物著中，後入沸屎地獄中。又護淨經中云：由有宿捉等眾僧，食不淨食，後墮臭屎池中，互百萬歲受苦惱竟，復各五百萬歲墮猪狗中，常食不淨，後出為人，生貧窮家，衣食不具。佛告比丘：眾僧住止之處，作不淨食，不足往食，如法持鉢，乞白衣食，是明淨命。

惡觸下，雖開非時七日，盡形不顯，自知越限。如七日外觸，還犯七日，下由不列。

開四罪，即是犯也。未加法前，云事同時藥是也。逝，爾雅云：往也。可為心師，言不可師心也。隱括，隱占括度也。排斥教網，言於我大乘本無時節。又云：不以小節為礙。如斯之儔，不知己身位地，輙擬大聖，罪流長劫。長劫者，拂石芥城也。

文不了者，不顯示三人也，故引十誦明之。三種人即比丘及僧、學悔沙彌也。但使一人與同宿則不可食，一具戒下至有一具戒人與食同宿，則一切比丘皆不得食，故曰皆被染也。或下恐人疑云衣不說淨，亦是別人過，應同內宿，累餘比丘亦齊犯邪。衣有下是釋疑。行違體順者，以學悔人雖犯重，一行有違，而諸戒全體尚淨，故同成染。

彼文即十誦也。若下，即後制斷淨地，通皆不可也，故云義通淨地。約相下，即約淨地之相，從後制斷之文，但有違教之吉，不犯內宿罪也，故云無宿可知。

僧坊內煑，顯淨地。自通自熟，通兩地。三人互為，俱不可食，而後受噉，顯有期心。若本無心，亦開。

不共同宿。此句同鈔中，是殘宿，非內宿。彼註云：今日受食已，安界外，不共宿，非內宿也。若食不受下。是第二種。此內宿者，又同鈔云：宿而非殘，亦吉。彼註云：謂未受食，或共宿，吉；不宿，不犯。若□下。第三種也。此亦同鈔云：殘而非宿，吉羅，以作己有想故。義豈下。謂本律雖曰無文，豈在通許之限。

餘二處分作法。若僧坊下，以食在淨地，僧坊有人斯亦何咎？有本將有人作無人。非有人下，二種淨地正障僧也，故云不開於淨地。二淨即白二處分也。在三如上解。雖然又須知方犯，若不知者非心過故。遠下，即遠持食入界覔淨地，未得明現也。非罪不犯惡提罪，以體變故。不可言宿者，若未長足則無內宿，若長足者不可言無內宿也。

就處不通者，即僧住處也。局二作法者，處分并白二結地，通於中煑。二地之外，是僧住處，不開煑也。若煑成惡，即非淨。若檀越不同，二淨通煑，非犯晝夜，若晝若夜俱犯。七眾下至優婆夷在界內煑，清淨比丘亦不得食生熟，如阿難溫飯在祇桓門外，故知界內熟食亦犯。

通坊淨，即通僧坊淨地，皆有自煑也。三位，即上比丘等三種人也。有四加式叉問下，此問上尼中有四，何閉式叉？過授，即過食授食。行儀，即乖聖行儀也。以式叉學法漸優，故通坊淨。僧坊淨地，惡觸俱犯。

有三，即比丘等尼中無沙彌，式叉亦開，所除即不開也。膩塵是食，餘津通染，故令後淨亦成觸也。義加義恐是若字，本觸即自觸也。

淨人有一者，大鈔云若沙彌淨人，但有膩觸，仍自註云謂捉比丘鉢已，食膩在手不洗，而捉僧器是也。由下，即比丘先受之食，被淨人觸故，失受令授，令淨人捉己食器。彼有食膩在手不洗，反捉僧器，故曰觸餘淨。故下，結示淨人有此一也。若如下，即鈔中遇緣失受，彼註云淨人觸失，如法莫觸，洗手更從受之，淨人不須洗手，文義同也。

又下。此說大僧又有四種不成惡觸：一下。如俗器中盛食與比丘，仰手受取前食，雖僧俗執不成惡觸。如下。即淨人觸失如法，莫觸洗手更從受之，故曰更加法也。如上緣淨不須翻也。

見淨人者，應置地，淨手更受。如文。即四分：諸比丘相嫌故，觸他淨食，令得不淨。佛言：不觸者淨，觸者不淨，吉羅。三下。即十誦：持戒比丘懈怠故觸，名不淨。

自種下，即下子成菜也。子雖成觸，菜體變故，未可論罪。壞相，壞上蒼翠等相，以正生不已，後時色變，亦無先惡觸罪也，故曰本生故。互生，如下淨地生菓，菜長足者，抹令入厨。互覆者，淨地生菓枝。覆不淨地者，從根斷，如四分安食具在上，並從根斷是也。有淨則非犯，不淨則成犯。

若知下，即知在不淨地，不得食，獲罪，非威儀也。若準五分成惡觸，有命外道計春生夏長，故自傷物自損也。如瘡淨是高勝，即淨法多故，高勝於彼。

初人下，即使淨人作淨時，人、果俱在淨地上也，不妨餘眾。鈔：註云：餘四眾食，以非處即在不淨地故。後之二句，指上四句中後二句。

十種，謂初五種是淨種，次五種淨根，文中合云五種淨種。五種淨根文略，且初五者，謂火淨、刀淨、瘡淨、鳥󲣅破淨、不中種淨。此五種中，刀、瘡、鳥淨去子食，不中種火淨都食。次五者，若皮剝、若㓟皮、若腐、若破、若瘀爛，此應是淨根種，火淨聽食。四分火淨通五生種，故一提壞生種也，一越食皮肉吉也。如鈔云：亦四藥中蓼蘿，即蘿勒蓼令蘭者是。若僧祗中揉𫝽蘿勒蓼等，不可壞種，種即子核也。蒿草有隔，即有草菜所隔也。又鈔註云：準此蒿草之類，子果散落無淨法。

非謂下。是了疏解文也。他加行即淨人為淨也。一物成非，但約一被淨者成淨，餘不淨以同一聚故。

四分律隨機羯磨疏正源記卷第四

四分律隨機羯磨疏正源記卷第五

天台沙門釋　允堪　述

○釋諸界受法篇第三

七眾者，出家五，在家二也。故下釋上四位。二眾即比丘、比丘尼，以同受大戒故，沙彌文收。式叉雖學六法，同受有願，如下所問。兩部在家即優婆塞、優婆夷。五支即五戒也。支，分也。下文云若受一戒是名一分，具持五戒名為五分。淨行信心即受八戒者，以前五戒屬盡形，八戒約一宿，故分兩位。報恩經云波離白佛言：若七眾外有波羅提木叉戒否？答曰：有八齋戒。是以受八齋法應言一日一夜不殺生，令言語決絕，莫使與終身戒相亂也。問：受八戒法得二日、三日乃至十日否？答：一日過已次第更受，如是隨力多少不許日數。若約成實隨日長短及重受，並開九支齋，八戒外加一齋也。亦言八支八齋，即八戒外更帶一齋。報恩經云齋法過中不食為體，八事助成齋體共相支持，名八支齋法是也。由下上四位體各同也。如比丘轉為女，即在尼位攝，餘六亦爾。報殊，女男位別也。儀異，儀相有差也。就緣，對彼機緣授法有異，故得名諸異持，即六法轉根驗，謂式叉轉根為男時，但在沙彌位收，以僧中無式叉一位故。

有違缺戒者，尼篇云：若學法犯者，更與二年羯磨；若犯根本者，滅擯；犯餘行法，但名缺行。今言缺戒，即缺行也。又隨犯一法，即名缺戒虗羸。虗故，稟性不堅；羸故，操心劣弱。更學，重與二年，謂下即戒，是禁約義，止制義也。然禁、約、止、制四，名異理同，莫不禁防、制約、遮止為義也。有作禁止善者，非也。非無一相，但收止惡一相。且如聖人，未必有惡故。抑又但解得善戒，而不通惡戒也。故曰不可偏解別顯。鈔：釋相初云：因明正義。戒者，性也。性通善、惡，故惡律儀。類亦通周，故云不律儀也。若此立名，戒當禁也。惡法禁善，名之為律；樂殺前生，行順此法，名之為儀。若於善律儀反解，即是楷模。所謂楷式、軌模，皆訓法也。緣相，如受五、八、十戒緣相，非具戒緣相也。餘可例取。韋下。熟皮曰葦。如仲尼讀易，韋編三絕。蔡倫初以魚網，後搗木皮也。王候之宅。即第宅也。又各有次第也。僧傳云：第者，居也。從文。謂從前諸界結解之文。今次前二，故當三也。約義。由結界故，方可行羯磨受戒，是從義乃當三也。類同空界。言空，則總包諸有。今立一切法，義在通收。豈以戒法不攝下眾？故立五、八，義在通該。五體。即五戒之體。詮云：體相明練。謂一戒有違，受十不得，乃至具戒，無由造八。反上能持，則可通八道矣。又五中，犯前四則成難，犯後一則是遮。齋須則而約之。書紳。紳，大帶也。語云：子張書諸紳。謂得一善言，則書之於紳帶也。選云：感贈以書紳。

冥目，言合眼誦習，不廣覺也。背，此背於教也。言不師於教，而反師於心，故下生起今意。啟，開也。

梗舌，今唇舌。呼，召難也。本文，正本經律也。蒼雅篇，統即三蒼、三雅等，皆此方字書。三蒼三卷三篇，李斯造上篇，司馬相如、楊雄造中篇，賈舫作下篇。又埤蒼二卷，張揖撰。廣蒼二卷，樊恭撰等。今並未究。弁辨指此為例，如弁辨有寫，以弁當辨字。且弁，周冠名也。辨，辯別也。甄，簡也。蠲，除也。文理迥別，今並不分，轉增後學心昏迷惑。翳文，言隱翳。其正文略指，不盡授引也，又令人不能辯別。自非將彼正文對校彼讀，方可解了。不然，須別作文疏，解出方顯。如此著撰，為世之病。故下，生今意也。謂今師摘去古人之病，意在通顯教旨，豈在藏隱沉密，令他不解，方為能著撰乎？餘下，離上三難外，更有文繁共、文略共，如鈔序所引。徑下，今但徑直顯示是倫理已，故大鈔批文云：直筆書通世間法，彼談十善以去十惡，但報在三界，

遠出界繫，即三界繫縛也。集生有本者，萬行集生，以戒為根本也。唯下，即具戒三歸義。鈔引婆沙論云：成道八年以前，三歸度人；八年以後，止三歸興羯磨也。為性，性即體性。教、無教者，即作、無作也。以教屬能發業體性，無教屬所發業體性。無由教示，釋上無教義。大鈔云：不可教示於他也。即下，雖無教示，即假此體能感來報故。今下，涅槃云：戒有二種：一者、作戒，二者、無作戒。又十住婆沙論云：戒有二種：作者，是色；無作，非色。義例同者，多論云教，餘經云作，作即教也。大鈔云：教者，作也。

因具，因即心也。以三業具，則發無作，能存於有，有三業不虗也。因即意業，謂善五陰簡惡五陰也。謂色身是一，識等四心是四，俱修斷惡，故名為善。善行斯法，皆自於戒也。後有，即後有之身也。

論即多論，無如之何，言魔不害也。四念處，身受心法也。五欲，色聲香味觸法也。加鬼，應法師經音中作磨字，後人言磨乃是鬼，故於磨字退石加鬼，此字先不入字書也。

又如下。引緣證。上歸是救護義，云唯佛全矣。乃至者。文略。佛有大慈大悲，舍利弗無大慈大悲。佛三阿僧祇劫修菩薩行，舍利弗六十劫修苦行。以是因緣，鴿入舍利弗影猶有怖畏也，入佛影中而無畏也。

提婆即調達，此云天熱，以生時諸天心熱，知害佛故，三逆打殺蓮華色尼，得無學故，并出血破僧。叵訓不可也，以業輕則如來可救，業重則佛力不禁，故致生入阿鼻一劫。

競化，與如來共競行化也。遂令眾生疑云：為王舍城是真佛耶？象頭山是真佛耶？雖下，佛有威神之力，業深障重，不契所化，故云息機。譬若日月雖明，不照覆盆之下也。解心能改，以謂調達，非謂不解。為名利故，因執不迴望解邊，終名救濟，不同闡提人永無信也。如報恩經中，佛令阿難往獄問，調達報言：我在此得三禪樂，為佛所讚。造逆，即殺父王也。黑繩，地獄名也。俱舍疏云：先以黑繩拼量支體，後方斬鋸，故以為名。以獄受苦時長，假先歸信之力，故迴轉獄之長夜，如人中七日也。又下，準論。問曰：若調達不可救者，經云：若人歸依佛者，不隨三惡道。是義云何？將文通之，論亦多。論下同。不名歸者，歸不普故。若下，正難也。彼論云：有諸天自說我是迦葉佛弟子等別語，且各指一佛也，非諸天通語也。以諸天中亦有歸依三世諸佛故。毗沙門，北方天王也。

此釋下，大師語意。謂下，釋歸依三寶名義也。因下，正出論文答語。迴轉義，亦云返還義，以先隨邪師、學邪法、狎邪侶，今悉返還迴轉正師、正法、正侶也。一切下，彼論云：歸於法身，謂一切智無學功德，五分所成。

法身器，以法身依色身故。今害色身，即害法身所依處也。泥銅像，喻色身。成法身相，喻法身。滅諦涅槃，即滅諦無為之理也。可歸者，以自他涅槃理體是一故。

三諦，即苦、集、道也。由諸下。先示道諦。因修出世道故，世間集因苦果則傾喪也。誠下。結歸道諦。病喻苦集，藥喻道諦。盡諦即滅，因此滅故，方會真諦。即因滅會真，滅非真諦。若藥不除，即存道諦也。如筏喻筏，編竹渡水曰筏。方言云：𥱼謂之筏。今渡水已，而執其筏，則其滯也。莊子尚云：得魚忘筌。不但言說，意在依教悟解起行也。既下。言說既是非情，未知有何功用邪？

上下是釋三結，謂三諦不除則成結，若能傾者則轉歸滅諦無為也。鸚鵡，能言鳥也，雖解學語而不知義，人之不解其猶是乎。矚，對也。

第一義諦即真諦僧。雜煩惱涅槃云：如雜血乳，未得淳淨。未來有僧即俗諦僧，以第一義諦僧常在世間故，豈未來邪？第一義諦僧所依，由第一義諦僧依此身得故。又下恐一向歸真諦僧故，所以存立未來俗諦僧，使後尊之。

不成者，以佛出世方說法故。此就化儀邊說，若約悟法成佛則法在先，今準初義故曰不成。自不得罪，以無所曉知也。由不知故得成，得罪不成；知而故犯，違教得罪，故判不成。多論：授受三歸前後差互，得罪不成。理既是一，何有顛倒耶？答中相有差別，故不可亂也。

無下分差別相一語，但言歸依佛也。乍得乍兩，向辭也。言乍可重受增法，不可制具受而却略也。而言弗者，以音不正故成受三皈，以弗佛音相近故客許得成。若俱言弗，則能所全乖，兩不應教，故判不成。傖吳上助更切，楚人別種也，今謂吳楚音異耳。

答：不得者，以斷絕故。隨日，或一日，或半月，皆可謂接機故。損葉之喻者，案大方便佛報恩經云：譬如樹葉，春夏則青，秋時則黃，冬時則白。隨時異故，樹葉則異，而其終始，故是一葉。例今師者，終始是一。

五趣六道中，合修羅道報重，即二入之獄。除不解，即揀上五趣也。不解言義，及無所知覺者。

不得齋即不發淨戒，但得善耳。四分下彼受戒法中云：畜生中初受三歸，伊羅鉢龍王為首。賈人律云：世尊受四天王鉢已，受彼賈人󰉓蜜，勸喻言：汝等賈人今可歸依佛法。即受佛教言：大德！我今歸依佛法。是為優婆塞中最初受二歸依，是賈容兄弟二人為首。皆下即受翻邪三歸，未發戒也。餘下此皆說通得者，如次科簡。

知解，約解法師語者，如上成實等說得戒。不解者，當準多論等不得戒。律中下，即故斷畜生命戒中，若能變化者，殺則犯蘭；餘不能變化者，殺犯提罪。例今解即得，不解不得，故曰可以類也。

無戒以是翻邪三歸，故不同五戒、八戒。三歸言下，發戒體依緣，即言音相順等為發戒緣也。

無作，但三皈無作法起耳。能所，即能授所受。經云涅槃第八卷中偈文，彼又云：歸依於法者，則離於殺害；歸依於聖僧者，不求於外道。為除下，古用翻邪，三歸當授五戒，今特默示云但依前誦無戒等也。晦惑，晦暗惑亂也。

計是能授，以文言受則屬優婆塞，若對師言理合云授。故隨列者，今亦隨律文列耳。經即出家功德經，初門即戒德高勝門。

三施者，施財、施命、施法也。財有量，言財施有限量，持不殺等施無限量也。以行化他，自既能持復轉教他，豈非法施集散？財集可行散施能下，非清修故是煩惑，分親疎故有得不得是惱害。

以利下，即以不淨利施，求當來利也。惡求，非善心也。麤惡，衣著毛皮，食噉糞穢也。清淨行施，即以戒法施也。因此故能生佛果。在心，持戒清淨心也。不在事，事即財也。

第二、即簡器堪能門。性重，以問不盜婬殺故。行務，務事也。始終，初受為始，盡壽為終。不取下，言不取有終有始，能持不能持，便為受戒，致有缺犯。不如莫受具字，目於戒也。六月供養，令彼六月修供養恭敬之法也。目驗下，非器不可強授，二俱能授所受也。虗妄善惡者，不堪強受是虗善，後致毀污是妄惡，其蹤迹不可追及，故囑誡慎之也。

能障聖道，言此生無聖果分也。由此故不許出家。世間戒即有漏世善，準下大師斷也。二教即化行二教，不發具足，反顯懺已得受五戒。順違俱罪者，無明不了故，雖順理事而有法執者，亦有罪也。違則可知，是故俱須洗蕩。

簡略，即甄簡除略隨分。或能持一二戒者，觀機授之，此則誡意無遺，接機不失。生死際，約有識神已來。涅槃際，約後趣極果為言。中間所有惑業，俱須懺悔。

不具，要須具受五戒，不可分受一二等經。即善生不言受體，意謂生善經中止是奉持二三之語，不言得五戒之體。如下，大師斷文也，未融通也。如下，反例。只如比丘是具足戒，以法界為量，若不能全持，可亦名少分戒善耶？

五師受一，謂五戒各師受一，皆開。若多論不開。薄俱羅，此云善容，以彼好容儀故，正言薄矩羅，婆羅門種，天竺國人也。昔毗婆尸佛滅後，有一比丘患頭痛，善容作貧人，持一訶梨勒施病比丘，服訖病愈。以施藥故，九十一劫天上人中受福快樂。昔持不殺戒，得五不死報，無病無夭。五不死者：一、其母早亡，遂因後母惡之，就母求餅，投之餅爐上，父見救援，投火不死；二、又嘗就母求肉，投於釜內，湯不死；三、牽母之衣，推於河內；四、大魚吞之；五、會其父買魚歸，割其魚腹，善容在焉。至年長大，求佛出家，得羅漢道，具諸功德，年一百六十歲，未曾有病，蓋持不殺戒之力也。

若準下，薩婆多宗，戒不重受，罪不重犯，依本常定。故下，證重受也。末利，西域記云譯為奈，由昔施奈得報故。彼既重受，驗是通開，佛制定言不可受一夜、二夜也。必下，不可受一月、半月也。此則接俗楷定於時數也。一日，以是一宿戒故，乃至略隨日多少獲善，俱獲戒善耳。

歸誓，言誓歸依三寶及持五戒故。如下云少滿等戒，正是本誓發戒之緣，以五戒體從三歸下發，是屬即囑付戒所歸耳，非關上體緣境寬狹。薩婆多云：五戒於一切眾生乃至如來皆得四戒，以無貧三毒善根得十二戒，并一身終始三千界內一切須上咽咽皆得三戒，以受時永斷故。設酒滅盡，羅漢入般，戒常成就。

自誓，自於形像前立誓受也。五眾，謂從五眾邊受。俱得如後，即下云約此問答從他受也。迴向，迴自心向他境，境即三寶。善宿，簡異破戒惡宿也。古錄，即往古傳錄。

來成佛，龍樹云來成正覺，義亦同也。言三授，點註文也。前受既輕，恐前受人心容輕法，故至三授利鈍。謂一說獲者，蓋取利根，今舉三說，通攝利鈍。

由來，即先來諸師，皆言後說五戒相時，方發體也。護行，護此五戒淨行，所以在歸後說也。四依，即糞掃衣，長乞食等。多緣多力，要人僧界法，衣鉢具足等。制後，即制羯磨，後不得用三歸。世尊成道八年前，亦用三歸受具，結以屬人，即優婆塞也。

約此下，言既有此問答，顯是從他受也。此應即例此五戒，自誓受亦應可得，觀下無人可準。自誓曰進，有則反此曰不。

實戒即性戒，以業道不虗故。四戒即殺、盜、婬。妄盜殺鷄，此一句收二戒也。人問下，乃妄也，悉由酒故。四逆殺父母，羅漢出佛身血，惟下以醉則無，人信是佛，故無破僧。亂報即狂亂報也。由下言有，上多緣故，配四性戒，同列為五也。三十五失。第十三卷云：一者、現世財物空竭；二、眾病之門；三、鬪諍之本；四、倮露無耻；五、醜名惡聲；六、覆沒智慧；七、應所得物而不得，已得而散失；八、伏匿之事盡向人說；九、種種事業不成；十、醉為愁本醉中多失，醒已憂愁；十一、身力轉少；十二、身色壞；十三、十四、不知敬父母；十五、不敬沙門；十六、不敬婆羅門；十七、不敬伯叔尊長；十八、十九、二十、不敬佛法僧；二十一、明黨惡人；二十二、疎遠賢善；二十三、作破戒人；二十四、無慚愧；二十五、不守六情；二十六、縱色放逸；二十七、人等憎惡；二十八、貴親知識所共擯棄；二十九、三十行不善法，棄捨善法；三十一、朋人智士所不信用；三十二、遠離涅槃；三十三、種狂癡因緣；三十四、身命壞終，墮三惡道中；三十五、若得為人，所生之處常狂駭。

餘不斷綺語、兩舌、惡口也。如鈔，即九十妄語戒中。

亦號齊者，韓康伯云：洗曰齊。世立齊舘，即取此義。今亦取一分清修義也。

過中下，釋上容有別義。此得下，今師反片也。緣防假名時中有時非時故，非時乞食多生惱故，所以如來制時食而限非時也。何關齋體？頭齋是齊一其心也。約下，且約前八曰戒，後一曰齋，是一往得義，分用以解齋戒之名。六日，即每月六齋日也，即八日、十四日、十五日等，位五戒上，以多三戒故，處五戒人上坐也。故下云約期乃少，取行則多，先自恣色聲，貪著六塵。難事，即種種留難也。

緣具，即人作人想，殺等五緣具故。善生下。此說受善失惡戒，受惡失善戒也。

多云，即多論經說，即善生十六分一。智論云：如聲聞經中常以十六不及一為喻，大乘法中則以乃至筭數譬喻所不能及為喻。由於下。釋大懺義也。無著，即如來戒經云無所著等正覺是也。

軟將喻五戒，無動喻五戒，但離於邪婬。健將喻八戒，功蓋天下喻八戒，相同無漏成實。彼云：若無人時，但心念口言：我持八戒。是戒有五種清淨：一、行十善道，二、勝前後諸善，三、不為惡心所惱，四、以憶念守護，五、迴向涅槃。如是八戒，四大寶藏天王福報亦所不及。帝釋說偈，佛訶止之言：若漏盡人，應說此偈。以偈云：則為與我等故。偈如疏引。既曰與我等，故知超天福而與佛福等矣，以應泥洹果故。

第四、即受法差別門。四天下立世毗曇中，佛說偈言：是四王大臣，八日巡天下，四天王太子，十四觀世間，十五時最勝。四王好名聞，故自行世間，觀察諸善惡，奏聞天帝釋。行惡，帝釋憂；行善，帝釋憙。故令此日奉於齋戒。如鈔。彼導俗篇引智論云：以六齋日是惡鬼奪人命日。劫初，聖人教一日不食為齋。後佛出世，語云：汝當一日一夜，如諸佛持八戒，過中不食，是功德將人至涅槃。

下座，即能受人隨後師聲。後布薩護，即清淨持護，食已亦得，以先作意故，縱食已亦得受之。觀他因緣，即觀能授師也。不起犯戒心，彼此無染濁過失也。

縱引十誦皮革，即多論自問曰：若不得者，如皮革中說，億耳在曠野見諸餓鬼種種受罪，或晝則受福、夜則受罪，或夜則受福、晝則受罪。所以爾者，以本人時晝受齋法則夜則惡行，或夜受齋法晝則惡行，故曰半日。夜如上說，即五戒中云隨力所持少滿等是。

何以下，推與上五戒不同。所以五下，正釋行足願。自謂行如人之足，願如人之目，目足更資，方有所主。長引釋相篇云：受是要期思願，隨是稱願修行。多論云：若殷重心，則有作與無作；輕浮心者，不發無作。又如受後具持，可是願行相應。依論得戒，有受無持；但有空願，無行可副，則不得戒非徒。徒，虗也，言不可虗受也。

前相即戒相，如俱舍指彼解也。義門未當，第五、顯戒相門也。前四，殺、盜、婬、妄也。次一，即飲酒。諸學處，即餘諸戒。後三，即華鬘、高牀、非時食。修分，是修奉之分。下二分，放逸與修分。由下，雙釋。因放逸故，妄著華鬘等及上四戒，故曰非事念也。離莊嚴，釋文中離華香、瓔珞等非舊，不同未受戒時也。若常顯非，逸蕩於人故。高勝，即高大。牀、臥，合云坐。破戒不遠，則破餘戒不遠矣。若無下，謂若化第八過中食，則厭離、隨助二心不起也。猒對前四，助對後三，以節食故，自然遠離、隨修也。

有下，除非時食外，餘八自為戒，不同此戒中第八是非時食也。本論即俱舍以前，云如俱舍分別故。增一以前標八戒，下註引增一阿含，後復引之。彼既合之，知今有據。癡覺，覺即覺觀，謂尋伺也。六念，即念三寶及念戒、念天施也。

勝境即諸佛上同，亦謂上同於佛也。制他開自，謂制他妻有犯也。八戒亦爾者，此誤解耳，以八戒自他俱斷故。加辛肴，即於酒下加五辛，正文雖無義必俱斷，如論即俱舍。彼云莊嚴者，除非舊莊嚴，不生極醉亂心。去取於中者，古人去中國之禮法，取此土修整巾履之敬。然下大師斥古也。然此土劒履亦不登王者之殿為敬，豈得止事裝束為禮耶？亦須從法得。中庸平淡為禮之本，語云：禮與其奢也寧儉。故云人不可依也。

散慢對伎樂，慢對高牀。八指，即如來指，計尺六也。俱有，不必高而復廣，單高亦犯。排優，或作憂，謂排遣人之憂愁耳。今優是盛見八音，金、石、絲、竹、匏、土、草、木也。去人加口，此說倡字體也。知何下，言既知何不說。示倡下，是正示。若將倡作唱音，字義全別；若知排憂曰倡，義自異也，斷食之方法也。齋齊，以齋訓齊也，謂齊一其心。天下，在天曰神，在地曰祇。宅其閑室，宅，居也。不擇下，言不擇早晚，在乎攝靜精肅專處為得也。儒云致齋、散齋、祭如在等。

八難者，三塗長壽天，北󳬂單越佛，前後世智辯聦聾盲瘂滅障。聞思即不聞正法，既不聞故無正思惟。他惡即文攝取一切眾生之惡。慧人即文功德惠施於人。正道即正真之道。方便經云：無二亦無三，除佛方便說。一乘經云：十方國中唯有一乘法。此則使一切皆歸大乘極果也。三會即慈氏三會度人，故經云彌勒，疏標慈氏華梵互舉也。近下以彌勒位補釋迦，故指近佛為寄心耳。鳥翅翅必須有二，輪必須具兩，若但有一致遠莫由。

大士，即菩薩郁伽。彼云：居家之穢，為諸魔行。出家之德，名譽闡聞。居家多有瑕垢，出家功行難量等。又涅槃云：在家逼迫，猶如牢獄，一切煩惱，因之而生。出家閑曠，猶如虗空，一切善法，因之增長。大利機證，以心出家。苟身出家，而心不出家者，名字比丘，禿獵師也。苟心出家，而身不出家者，真淨行也，超世之士也。淨名者，梵云維摩詰，此云淨名。舊云毗羅詰，新翻無垢稱。無垢即淨，稱即名也。彼經云：無利無功德，是為出家。有為法者，可說有利功德。出家者，為無為法。無為法中，無利無功德。乃至諸長者子言：居士，我聞佛言：父母不聽，不得出家。維摩詰言：然，汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心。是即出家，是即具足。爾時三十二長者子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

既下，第一句。雖下，第二句。如下，第三句。形沒，即在家。滯著躭下，第四句。

初雖忻出，創發情殷也。終下，久參事慢，破戒論苦也。六情，對六塵上起情愛也。根收，六根唐虗也。欲樂下，舉禽獸所知。方便修道，彼所不知。既下，傷嘆，同禽獸也。與彼，彼即禽獸也。龍樹，舉造論主也。以畜方人，故曰極誡。封，著也。四科，即財、色、名、見。見謂邪見。上云見，即四邪、五邪求利也。

金鎻。孤山云：其猶金鐵二鎻，貴賤雖殊，縛繫義等。引出。鈔中作勸出有益。本緣經云：一日一夜出家故，二十劫中不墮三惡道。廣如彼引，一道即出家。

和忍，即柔和忍辱等。大願，即發菩提心。付引文倒，應云引付。引謂引文，付謂付囑。四天下，即四大洲也。欲界繫散心布施，為六天因，由未有禪定業故，不能生色無色也。下地即欲界，非靜業，非上二界業也。

華色。彼自引云：如優鉢羅華比丘尼本生經云：佛在世時，此尼得羅漢果，後化諸婦女出家。彼云：我等持戒為難，恐破戒墮地獄。尼云：墮者從墮，久有出期。因自說云：我昔曾為戲女，因著袈裟，至迦葉佛時，乃得出家。由破戒故，墮地獄。今值釋迦，却得出家解脫。以此證知，若都不出家，寧獲聖果？如鈔即沙彌篇。

癩，說文云：癘疾也。闇獄，即黑闇地獄。為防罪業，即十句義中為斷現在、未來有漏是也。彼文即寶積也。知來實苦，謂知來世實苦果報決定者，必須現世不造苦因。如下舉喻以顯更增。增，甚也。

如鈔沙彌篇引涅槃云：我涅槃後，濁惡世時，多有為飢餓故，發心出家，名為禿人。見有持戒威儀具足清淨比丘，護持正法，驅逐令出。若殺、若害、若論罪行，且列五種所為：貪欲、瞋恚、愛親、求利、慳、嫉也。

為解脫者，為，作也。謂下，轉釋上解脫義也。不下，以為解脫者，方得受僧次請。又除僧次外，餘供亦不可受之。無心在道，即不修無漏定慧也。達累，累，縛也。戒取結與下，見取，即五利使中見取、戒禁取二種結惑也。下業，若但持戒而無禪定，但生下六欲天，望上色、無色界名下。又望非因繫因，非因繫因，非道繫道，執劣為勝，體非出離，名下業也。

若修世禪，即色界四禪六行事觀也。緣色對色界，緣心對無色界，即識處乃至非非想等。󳬂頭藍，此外道也。坐得非非想定後，因觸女身而失禪定，為婬女騎頸。後再於林下水際所修，為魚鳥所喧，發願為飛狸，能飛空入水，食噉禽魚。因前定力故，生非非想天。後天壽終，墮飛狸中，無出則無有出期。

多聞，如阿難多聞未全道力，尚遭邪呪攝入婬席，況常常者乎？如淨心誡觀廣有所斥。我著，我我所也。下趣，如下約鬼趣釋是也。由下，申所以。自愛，愛己所作。憎他，嫉彼所為。行諂，內心不正也。行誑，妄作外施也。雜惑，福與惑雜則罪福不精也。故受鬼趣相似果報，以因中罪福相雜故。果時亦苦樂並受，苦故為鬼，樂故處勝。若能去罪惟福者，亦是欲有之報，安如修無漏清淨之福乎？非實，謂諂誑已勝處，即多財鬼也。

九想，即不淨觀中作青瘀、爛壞、火燒等想也。大利，則若提涅槃，故曰謂解脫也。

未經，言未經歷修習也。皆下，推昔過。今下，勸誡。禽下，儒禮。尚云：人而無禮，不亦禽獸之心乎？今出家之士，不修出家之法，誠堪為比。

觀事，即小乘修折色明空等觀，謂觀色至一極微，觀心至一剎那，分別不可得處名勝義諦，蘊性既空我人何在？則善惡等性本自空故。小菩薩者，即地前加行菩薩，亦可小乘四聖中皆有迴心向大之類，大非全大已得小果，小非全小迴心向大異於前後，故云小菩薩也。修相空觀乃知色相當體即空，不同小乘所破方空，故曰無善惡等相。大菩薩即登地已上觀事是心，外塵實無皆是心故，唯識云：現前立少物，知是唯識性。以唯遮外境識表內心，當了萬境唯一心耳。意言下，即第六，識言即名言，謂大菩薩觀此名色境不離內心，但是識心語言分別也。願樂位即加行位，究竟即無學位，此加行見修無學四位，即大乘凡聖觀中緣於色心事境意識，了達外境不離內心，但是意言分別也。

離行，離上三行所修外，無別也，術也。行法，即道慗禪師所撰凡聖行法中，惜乎期文今也。

則云三心，即上性相，唯識通下。欲趣三乘正道之門，必先習戒定慧三學，身口收七支也。問：心以律云無心不犯，故執下成戒；禁取違下，破故墜獄。今但順而修之，大抵為發定慧，作萬善根本，不可一向執戒偏修為勝。

名色，五蘊也。論云：一切諸法中，但有名與色，若欲如實觀，亦當觀名色。謂若以色為禪門，即修白骨觀等；若以心為禪門，即觀心無常等。緣修下。以二乘人未究真體常住，但約緣修之慧觀生滅為理也。佛性下。彼第四云：此虗妄觀唯因有，果地則無。是故此如或成或壞，因中則成，果地則壞。菩薩如者，離於虗妄，約真性以觀真如。此如於因果中二處無異，故唯成不壞。是故二乘如者，逐其定滅，去而不來；菩薩如者，因果恒有，去來不異。捨因到果，故稱如去；從果出用，故曰如來已上本文。今謂二乘未有此用也，故曰但見生滅等。

行心下，大師正示。故語下，示八正道。即以無漏智慧除四種邪語，攝口業，住一切口正語中，名正語；以無漏智慧除一切身邪業，住清淨正身業中，名正業；以無漏智慧通除三業中五種邪命，住清淨正命中，名正命。此三於八道中屬戒也。念下，又以無漏智慧相應念正道及助道法，故名正念；以無漏智慧相應入定故，故名正定。方便，即正勤也。以無漏智慧相應勤精進，名方便禪靜。言此三屬定也。正下，即正思惟。謂見四諦時，無漏心相應思惟，動發覺知籌量，謂令增長八涅槃，故名正思惟。及見，即正見。若修無漏十六行，見四諦分明，故名正見。此下言二屬慧也。四下，釋上思見。即於四威儀中，緣念籌度，惟正慧也。道明，即見諦分明也。

斯據法忍言，上所配釋是得苦法忍，初心已去入見道得無漏時說，非內外凡也。然下說內凡分通。故下引證。世上正見即忍位已去無退墮，故俱舍云忍終不斷。善即相下重釋上論文也。

正斂下，是義約也。道戒三，即正語、業、命也。道定三，即念、定、勤也。又定共戒，亦從有也。本唯下，顯正思、正見也。發生無作，即慧功德也。道有即思、見二種，從道慧故有，亦如上言。故道定三，從此有也。

三品即攝律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒。收緣即戒緣。惠命地持云：菩薩依戒住戒，修聞思修惠，乃至有疾患者起悲慜心瞻視供給，有侵犯者悉能安忍，是名攝善法戒。準此即惠彼命也。非無下，案大鈔云：大乘戒分三品律儀，一戒不異，聲聞非無，二三有異。進彼應加有異字，於遮戒下文方具也。寶壁開制者，且如珍寶，凡夫貪著捉故是犯，菩薩反此故開。如涅槃隔壁聞鐶釧聲，分別是男女相即犯，小乘不爾，依夏坐則無別菩薩僧也。

無別者，菩薩遮性等持也。多少，少乞喻吉，多乞喻夷，如常所明。無分別智，謂初地菩薩得人法二空，證徧行真如，於諸塵境性相皆空無有分別，實唯一識所變，但用善行方便示作殺生等十事，為利前生自己又無過失。如涅槃說佛為仙豫王，見五百婆羅門邪見，擊而殺之等是也。縱下若但能利他自有過者，亦不許行也。此下準此，初地已上方得用此無分別智，故地前不合。淨名說者，彼云雖為白衣奉持沙門清淨律行，雖處居家不著三界，示有妻子常修梵行，現有眷屬常樂遠離，乃至入諸婬舍示欲之過等。

至下據大乘定惠，合更為廣明之。以劣機故非復所聞，設聞但誦其語，約心起行，但劣故可悲也。縱欲明之，具如淨心誡觀。又前三種觀門，理可明也。

上下，即上據、出家、無緣等七科，並約標題、註文、引義、判釋如前也。後人學之，可資心用。

分別位。即分僧尼兩位以列也。飲乳者。四分云：因二歲比丘將一歲弟子往佛所，佛訶責云：汝身未斷乳，應受人教授，云何教人耶？行立。立即住也。身下攝七。夫象鼻。垂前一角也。樹葉者。垂前兩角也。襵皺。細襵已安緣也。高下。律云：下垂過肘，露脇高過脚󰈷。

捻鉢緣。律令左手一心擎鉢，右手扶緣。今兩手捻緣，故是非法。鎔銅灌咽。以因中食不淨食，故果中獲此報也。其相多者，言不獨灌口之苦耳。假食。假托食故發也。

儼若思，鄭氏云：儼，務莊貌，人之坐思貌。儼然，安定辭，審言語也。易曰：言語者，君子之樞機。傲不可長下，上舉曲禮中三種，文略。樂不可極，今言欲不可縱，理亦同也。鄭玄註云：四者，漫遊之道，桀、紂所以自禍。志不可滿，亦出曲禮，在心曰志不可滿也。

道俗知非，言此十惡是通制道俗，故俱知非也。初，猶都也。既曰知非，言其未可陳過也。然下，正申衣食緣也。悠悠，遐遠也。言向道遠者，則未能成其相也。因白，即白佛而立制也。覩壞，覩前行壞，故興此白二之教以補之。

短右袂。論語云：褻裘長，短右袂。亦執作之便也。裼音錫，祖衣也。紲私列反，繫也。左傳曰：臣負覉紲。社預云：紲，馬韁。偏袖衣。偏，指歸云：偏，不全也。袒，肉袒也。露，一肩之稱。然偏衫右邊，因先一邊露，故今用覆之，強立偏衫之名。今兩袖衣號偏衫者，西土本無蓋，元魏宮人見僧祖膊，不以為善，遂施此衣，綴祇支之上。又云：偏袖衣，小袖者，非也。指歸云：今詳西土無袖，蓋右穿頭著者。綱，大繩也。系下計反，繼也。說文云：繫也。靴，釋名云：本胡服，趙武靈王所服。屨居芋反，字書云：麻曰屨，皮曰屣。黃帝臣於則所造事別，式樣不同也。

盡集，須大小俱集也。儀軌和成，今行禮具足，是威儀中教法也，蓋須和敬方成。今法闕師資者，言此時不可敘師資之禮也，以為能秉僧勝故也。四僧即偏祖、脫屣、右膝著地、合掌多種，彼引四分至上座前，脫屣、偏袒、合掌、手執兩足，云我和南義云度我而作禮也。出要律儀云：和南為恭敬也。聲論云：槃那𥧌，此翻為禮。此云下，即指注第三位也。多少於上或別禮，下但總禮，故曰任力也。

三輪，即左右足并右膝頭也。至地，若輪也。距，可也。骽吐猥反，欲作腲。誡行，註想。上說身業，此可通收口意。言口說誡約之行，目註心想，無敢暫移也。自下，斥今人。叉手，如新歲經云：佛從座起，自叉手向諸比丘悔過等。指掌齊合，則束身心不散也。今時後生，對諸聖前，或攘臂張目，籠袖戴帽，設復合掌，又拳十指。一生無訓，自我長慢。是故聖人作禮以教人，使以有禮，知自別於禽獸。儒禮尚然，況佛教乎？後學誡之。

律據從緣，今有緣乞，故禮也。禮有從俗，正云禮從宜，鄙玄注曰：事不可常也。晉土匋師師侵齊，聞齊候卒，乃還。春秋善之。使從俗。亦事不可常也。牲幣之屬，則當從俗所出。禮器曰：天不生，地不養，君子不以為禮，鬼神不饗。僧下，言僧無別僧，則假別以成僧用。反依敬者，餘時弟子却敬師也。世下，上引禮經為況，則不足為疑也。

具有兼者，律中簡和尚為具戒，亦有兼於十戒和尚、剃髮和尚也。然二師行德三種：一、簡年十歲已上，二、須具智也。三相即單白、白二、白四也。若據俱有白和之義，即不須分。但下，釋分所以。大小者，受懺事大也，作房分具行舍羅等事小也。有皆結過，僧不和合，背叛布薩，遠出亦犯，故但以一白和告也。差使即差教授尼、差人守功德衣、差分衣等，處分作房等。受懺大儀即受具戒法、學悔法也。治擯即舉治擯謗等法。綱文乃局者，單白、白二、白四三位不同名文局，各有辦事表和之理號義通。但白下，此約白與羯磨各主一義名局。單下，此又約辨事表意是同，故曰通也。結集據波離，翻度據曇諦等，雖然，亦當時佛意也。通曰羯磨，一百八十四法俱有辨事之義，同名羯磨，不同古師五十名別法也。如上即前體相中分成八種是也。答：下上約事有小大，乃有八種，故對首但二。今若細分，一中有三也。下下但心念法是，下中對首心念，下上眾法心念也。上下單白是，上中白二是，上上白四是。又一位中約事輕重，自分三位，可以情求。上以下重，揀上偷蘭分三品，今即中品也，小眾四人也。揀上品偷蘭大眾懺，依律即四分下文。又十誦初篇生重，此是近方便，謂身口相加未得暢遂，應一切僧中悔。若初篇生輕、二篇生重，應界外四比丘少眾悔。若僧殘生輕，應一比丘前悔，其懺法與波逸提同。今云問邊人，謂受懺者問邊人許可，無則不得，亦與懺提不同，即歸中上。據下引例釋意，謂說恣既不開別眾，懺蘭亦不可別懺，故曰說恣應上，以說恣亦在眾法對首中故。此別釋中品即中中，以但三人只問邊故通對一人，捨財還衣及與正悔通對一人，故在中中。悔蘭必問邊人，故歸中上。界內者，一切僧中悔也。界外者，四比丘中悔也。界亦通收者，此與說恣是同，不得別眾，只由中品蘭須對多人，說恣客對一二，故有差降也。聞成對首者，約集人說恣，客對一二，故有差降也。開成對首者，約集人不滿，故開也。據理本非屬中中，如何例中品蘭耶？以中品蘭，二三人邊亦通悔故。既通得成，應非中上也。悔必眾人，即小眾也。四分滅諍中，小眾者，二三人也。縱有四人，上是小法，以懺□無單白之理。初二篇。十誦云：若初篇生輕，二篇生重，應界外四比丘眾悔。若僧殘生輕，應一比丘前悔。其懺法與波慧。三、能勤教授弟子。有七種共行法，更相攝養。如和尚法中，慧命，增長法身慧命也。形累，形命患累也。親疎，親在於法也。十誦：和尚有四種：與法不與食應住，與食不與法不應住，法食俱與應住，法食俱不與不應住。不問若晝若夜，應捨去。又僧祇云：若和尚能除貪等三毒，此名醍醐，最上最勝，不得離之。取勤，即取勤教授弟子。具下，若具可以統攝於人，由此義須和允於僧，然後與法。二、受，即受十戒并具戒。德退，德行容有退者，故須別請。

多緣慈戀，緣著父母妻子故起慈戀，今且令止息。此小慈大哀，哀亦慈慜之稱，異上文耳。於空奉散，意在供養羅睺也，為敬其始故。問：羅睺久沒，何可供養？將以下，答言：報身雖盡，法身在故。三味，無上誦經等三種滋也。四山，成論云：行者見死有大力勢，如大石山從四方來，無逃避處。

多猒求樂，言多猒苦好求樂耳。慈許，初出家時云我行慈許拔一切，恐有後退故先說苦事。等三，等取誦經勸助眾事。諸蓋，即五蓋也。

開二，為病比丘緣故開食粥也，非常途開。四十二章經云：日中一食，樹下一宿，慎莫再矣。兩類今時末法，兩頓尚希。嗟乎！淳風既喪，正教陵遲，衣競鮮華，食慎心腹，略無少頃留心學道，如此之儔，出家何為也？思之。

味重，禪坐之重也。倚臥，即邪倚而臥，欲使不久耳。分下，謂分辨星位行度，及月次至某處當起等，故蘭若比丘開讀星經也。尋起緣念，即經中初夜後夜，亦勿有廢。常運誡在勤修，不可中道而劃，使浮溫散亂也。

問對無戲，僧既通知，彼來問時，對答不差也。七日，觀其所由也。事鈔，即沙彌篇。通別二知，即通和知、別告知。二緣，即通白緣、別告緣。成問答，即上問對無虧僧義，僧以和為義。頂髮，表除有預一地惑，惑既難斷，無漏方可斷之。今假和尚，表法為優也。

四邊即下四邊髮，表除下八地惑，此通有漏，故但假闍梨，表法又次也。今屬和尚，故曰不在羯磨，但為沙彌緣中，正為巧師兒比丘輙度，有不知者故曰使知。下結僧罪，以尼律下文制僧同犯故。

先與下，今時器劣，若先與五十戒者，恐沙彌因有毀犯，能障大戒不生，今但可受翻邪三歸而己，亦適時之變。沙彌戒歸等者，以下三歸文方云我今隨佛出家故。經列者，案大鈔？住清信士度人經，授者傍教，今即十戒。闍梨問遮，文略難也，謂亦須問十三難、十六輕遮，今時不行或能行者，則令正法久住。自他陷者，沙彌不得十戒為他陷，和尚、闍梨各結不學無知是自陷，三境即佛、法、僧也，所重即我今隨佛出家，親依某甲為和尚也。

答可知者，前文對五戒亦有此問，彼答云：五戒初離邪緣，故以正隔之。今八戒於五戒重增勝行，復何須也？又十戒自對別部邪師，故簡又與上不同也。

物養即五德，為度人故。七支，身三、口四，大小通結五眾罪故。如下例如羯磨受後，但樂四重也。四重之外既有餘戒，十戒之餘豈無別犯？若爾，與僧何異？答：結罪在第五篇，故與僧別。

問：下意云：何故羯磨受具而列少，三歸受少而列多耶？下篇即僧殘等，易有陵犯也。有文即戒本及廣，律文、闕文、少文示也，以沙彌學非廣故。

人畜取生類形像為義，此非解也。如下古自引證比擬，大師謂古人約戲具與藥器俱是逸蕩之物，故取為比量解之。然下出正義。生色，天□性黃，色不變也。似色，謂銀可塗染，亦似金也。唐梵兩舉，若據西域呼金㕧剌拏，又云蘇伐羅，又云捺陀，呼銀為阿路也，又云惹多，此五印度正音也。及翻梵至諸差胡，言音涉漢，遂翻㕧剌拏為生，阿路也為似，及至漢地故翻金銀。今合而言之，乃曰生像金銀，當知是胡漢兩音耳。故大鈔云：生像金銀，胡漢二彰。本梵下，謂說銀為像，同此似像義也。

蒙俗，蒙昧庸俗。諸有，即二十五有。出要，即出離惡道。帶，持之者，如夫子佩象環五寸，天子佩白五。詩云：將翱將翔，佩玉瓊琚。文云：青青子佩。註曰：佩，佩玉也。皆弃也。於義既非，故指為誤。

反形易性者，在家則束髮，出家則剃除。又在家恣己所欲，出家捨離愛染，故形性互相反也。所重即羅綺等，所輕即糞掃衣也。靡，儒云美色。

兩捨親疎，釋註中適莫。問：疎本已捨，今何言捨？答：親謂六親，踈謂外黨，對親得名，非全不識。又親故捨愛，踈故捨憎，故言兩捨。死而有已，即為法已軀，心亦足也。志大，即志求大乘。極教，即大乘也。於他，釋度人也。斯德，指上五德。

始終，始則發慈心出家，終則求大度物，非專小學，意在通行，故曰五德。物養，猶使物之長養也。既有是德，則人天以為師範也。受體，即十戒等體。形服，使護體以應法服也。

段食，謂麤段食。起世經云：閻浮提人等飯󰉓荳肉等，名為麤段食。舊云摶食，取義則𥤲觸食，如眼根對色塵是也。又如戒本觸食，諸男女各以為食也。卵生多思食，起世經云：若有眾生意思資潤，諸根增長，如魚鱉蝦蟇等識食，識能持身，亦通八識也。此食最細，故說上界。又起世云：地獄眾生及無邊識處天等，皆用識持以為其食。兼者，通對餘道說也。且如人中思食者，昔有一人，父時遭飢饉，欲造他方，自既飢羸，二子嬰雅，意欲擕去，力所不住，以囊盛灰，掛於壁上，慰喻二子，希望多時延命。有人取囊為開，子見是灰，望絕便死。識食者，成論云：中陰地獄無色眾生入滅盡定者，雖無現識，識得在故，亦名識食。若瑜伽師云：識以了別為義，謂有漏第八識，因餘三食勢力所資，便能任持諸根大造，令不滅壞，有長益義，通第八阿賴耶識為體，以能任持身命不斷壞故。若經部中，通取前五識并獨頭意識為體。

本非，非無也，謂無願為言，不用修行也，故以施之。大鈔中具出破相，擬輙賊住者，問之餘九，即下九種，皆擬賊住故。

名色，一蘊是色，四蘊是名。心不可見即識，受想行既無形質可見，止可以名召之。初始識支，俱舍云：識正結生蘊，謂於中有未位纔沒，隨於胎卵涅化受生之時，一剎那間有了別義，名之為識。即染，謂赤白二精不淨染分以持其識。從託胎識支後一七日名揭邏藍，此云雜穢。狀如凝酥者，是歌羅邏與揭藍，梵音轉耳。含心即初識三十八轉，如阿難問經佛為難陀廣說胎相：在母胎中凡經三十八箇七日，初七日如薄酪，乃至三十五七日人相具足，三十六七日生猒離心不樂，三十七七日生穢獄想，三十八七日風力所轉頭向產門伸兩臂出，每一七日各有一風吹令變易。風各有名，具如彼經。是則三十八七計日成二百六十六日，計成九月。所以少四，以半小故，故曰九月便生。問：世教及經並云十月，何故唯九？答：九即十也。何者？經涉十故。如月初一日受胎者，則定九月二日已去，日數滿時即跨至十月。即受異名者，言是三受之異名耳。

假事，痛、癢、想三事，為三受之目。梵天因，即破梵天為因外道也。以下，申彼所計。創下，下欲界也。佛法下，陳今正意。本陰，即五陰中識、受、想三心也。三想，想以分別為義，蓋對親、怨、中庸境生三想故。因此三想生故，見親起樂受，見冤起苦受，見中庸生捨受。三受既生，則起三行，謂對親起貪行，對冤起瞋行，對中庸起捨行。由行以遷流造作為義，故持犯云：流入行心方成別因，造善作惡自此而起，由此故淪墜生死經歷惡道也。

苦集，苦為有漏果，集為有漏因，故曰世俗因果。又滅為出世果，道為出世因。無諦者，諦以審諦為義，為眾生不能審諦觀察，故曰無也。諸聖反此，故有諦也。涅槃彼云：善男子！所言苦者，不名聖諦。何以故？若言苦是聖諦者，一切牛、羊、驢、馬及地獄眾生應有聖諦，乃至是名為苦，非苦聖諦。廣如彼經第七卷中。

為在色中下，是彼所計？或云：我大色小，色在我中；色大我小，我在色中。乃至云：我大識小，識在我中；識大我小，我在識中。計下，彼外所計。若云：在五蘊中，則隨陰成五。我今一一推求，五蘊本空，我依何住？如此觀之，便了人空相似。若能如是觀者，此亦相似聖人之類也。

如有下。示外執也。一識通行，通應六根門也。外計云：如人打南窻時，猴即至南。等佛下。正破。若是一者，於眼中便合聞聲嗅香等。今既不爾，故知非也。

逆順，逆觀過去，順觀未來，各八萬劫，不見有生死之身。此外觀所不及，便言八萬劫外，生死自盡，涅槃自證，不須勤修也。如轉縷，凡彼舉喻也。如人以線卷一泥丸，從山擲下，線盡泥止，身亦如是。佛下，正破。謂佛法須在精勤，方盡生死，煩惱未斷，安得無身？故七覺支中，有擇法、精進、等覺支。

八禪四空定，并下四禪等四等取，納衣、樹下、腐藥等八等取，業、命、見、思、勤、念、定也。

妄計下。即破色無色天計涅槃外道也。非想即無想天，在四禪也。有頂即非非想天，在無色界頂。謂此二天定，心想不行，見其沈沒，謂是窮理盡性涅槃也。夫下。以涅槃體寂，不為諸相所遷。今是三界輪迴之處，正是眾生所居，何得指為絕有涅槃之法？

諸人即十一切入，亦名十遍處，以外道所計空為至極，故緣色青等色以住其心等。但是下。如觀青遍處時，即取少分青色觀之，使遍一切處皆青也。乃至觀空亦如是。此皆是自心運用周遍，或增多或減少，本無實境但唯一識，何得執空以為涅槃智？下外道修世禪，但破欲色二有，如渡小海；不能破無色有，如不能渡大海也。由彼不破我心，執空為病，故有在令心有所詣也。持說下。即持衣說藥，受百一及長衣說淨等。輕位即吉。由下。釋結輕所以。廣下。大鈔云：沙彌行事法用同僧，羯磨一法不在數例，自餘眾行普制同修。說戒自恣既是常行，不得別眾約界盡集，自然遠近亦同僧法。

此方無譯，凡譯有二種：一者正譯，二者義譯。今謂無正譯耳。以此方既無大聖出世，復不度人出家，無以將此方之事以正譯之，故但從義也。如下，指二方之有也。中方，即中印也。俱句，即以義翻義，以名翻名也。煏皮逼切芻木，西土草名也。具四德五義，可以比出家之土也。令魔怖者，魔恐減其眷屬故，所以魔宮震動也。本志，即出家之人，志在怖於四魔故。如上，即翻邪中下界。頂住，即波旬也。身所聚，謂五陰盛魔也。以色有，但壞心則不停，故曰念念壞。三毒，貪、瞋、癡也。劫掠力尚切，奪也。

本言道士，晉宋已來召釋子為道士道人，故習鑿齒與謝安書云：來此見釋道安。故是遠勝非常之道士，恨足下不同日而見。李張即道家之姓，治頭言能梳髮導氣也，鬼卒言能驅䇿神鬼也，皆彼之名耳。後下即朋類眾也，濫上濫釋之道士名也，釋改之為道人。不妨下以五天異道亦稱比丘及沙門也，故向云不問邪正修道之士俱稱比丘。今且據此方外道不稱，則可專其一號，知是事佛之者。

戒本，即戒疏中以三義譯之。又因果有三名，在因名怖魔、乞士、破煩惱，在果名殺賊、應供及無生也。

尼，五即八敬遣信等，如下自明。一輪者，見、思兩惑，其猶二輪，能運眾生入於惡道。雜必云：須陀洹雖有修道斷不淨業，無見道斷不淨業，無對事故，不墮惡趣，具不具故。如車二輪，具有所運，隨一輪壞，則無所堪。今初。果人方斷見惑，八十八使全未斷思，故曰一輪。二十年，毗奈耶云：如百歲苾芻。蓋所出不同八事：三、衣、鉢、󰊇、坐具、漉囊、針、線、斧子。

惑盡，見思俱亡也。亦名上法受律下。迦葉與五百弟子詣如來所，世尊為說布施、持戒，訶欲不淨。迦葉等即於座上，諸塵垢盡，得法眼淨。佛言：未來比丘於我法中，快修梵行，得盡苦際。即名受具足戒也。

三語，即皈佛法僧也。義鈔云：三語者，積德非遠，不感大聖，託彼小聖，故曰羅漢也。三年，因億耳比丘三年內待十人滿為初緣，後至佛所乞邊，方開五事，斯一數也。

赤縣河圖云：崑崙東南方五千里，號曰神洲，亦稱赤縣。言赤者，一云以帝王南面，萬國朝宗，南方赤故。或曰取中心之處，心府必赤。帝既居中，取象正與。曹魏即魏世曹氏簡、後魏拓。䟦氏並下事鈔云：迄至曹魏之初，僧徒極盛，未稟歸戒，止翦落殊俗，設復齋懺，事同祠祀。嘉平即齋帝芳時，初改元正始，後更嘉平，凡得五年。法時中天竺僧曇摩迦羅，此云法時，誦諸部毗尼，以魏嘉平年至洛陽，立羯磨受法，中夏戒律之始也。準凡十僧，大行佛事，改先妄集，出僧祇戒心。又有安息國沙門曇諦，亦善律學，出曇無德羯磨，即大僧受法之初也。僧傳即梁傳也。

僧多信少者，此約所受者，前云中國僧多，善心浮雜等，據機悟漸乖，故限於十。破名是通，如初果善來，亦破見惑，故應可名破結。

人法，如云：三、語語是法，授是人義。鈔云：有人不立上法得戒。何者？一、無上法人，二、無上法教。若下，古人立難自通。答：下意云：即名具足者，是在羯磨前得羅漢果。設年不滿二十，由證果故，可以替得，不妨是羯磨。言下，發戒。

全無下。言律中但有數胎閏一切十四日布薩，且無羅漢足滿二十之義，後成反古人之前成也。第一受。五分云：童子迦葉不滿二十受具足戒，後方生疑，不知云何？以事白佛。佛集比丘僧，問曰：童子迦葉有所得不？答言：得須陀洹。佛言：此人乃是第一受具足戒，然不名白四羯磨受。以此證知，初果尚然，況復無學？乃下。即小年中自用胎閏等，且無得果開也。

以無弘道，言女人不能弘於佛道，又遠於化益，故抑遏而未度。又若度者，恐減五百年正法故。後還舍衛，即愛道等祈聽處。祈，聽許也。時為三請，即阿難也。如來宣八敬之法，村與阿難、陀難頂受尊教，授於愛道。愛道聞之，遵此八法，作奉行之意。即於阿難言下，發具足戒。

僧尼各十，先受本法，雖在十人，後正受戒。大僧言下發，故至二十人也。姿貌下。謂端正女人，欲往受戒，賊專伺候，故特開爾。返待使尼迴告，告前受者，方發戒也。曾皈。公羊傳曰：婦人謂嫁曰歸。減八年，即十二可得戒也。

有恐，即有恐怖處也。若下，今斥制僧。以戒下，亦制僧故。豈僧開而制尼一眾受？以此方先未有尼故。故師子國尼八人來，云至宋地未經有尼，何得二眾受戒是也。十一眾即十僧，并愛道也。求那䟦摩，此云功德鎧。一十一尼，以先有師子國尼八人，又往中國請尼，俄而師子國尼鐵索羅等三人至京師，足前成十一人據理但十尼即得也，便請眾鎧為師，壇上為尼重受，當元嘉十年也。善來破結。

加持律者，問意云：中國十人不言持律，邊地五人言持律者何？四人要滿能秉僧，六人但可足，但可足數不必精練。依緣即人僧界等，恐約數成，恐言但約數成五便得，故持制以持律為約勒之辭也。非謂中國通於持破，十人互望無破戒事可以省也。

能所俱齊者，能教所教業成俱齊結，豈待殺竟報方犯罪，故曰殺盜不爾。思具即思願具足耳。

此局法緣等者，如善來非三語，三語非破結，是法局也。又善來是初果，破結是四，是緣局也。為五善來破結三語，八敬羯磨各有當體也。含六僧即五眾十眾，尼即遣信小年，義立二十人也。

通於僧尼，皆列八種也：一、名字比丘，乃至第八、白四比丘，六、七破結善來，二、比丘通尼。如來下。此引百緣經也。又賢愚經云：蓮華色尼，佛唱善來度相違。與上多論不許，何相違耶？

如下，引論，意有通局。多下，大師和會也。

通於僧尼，亦有上根精進惑盡證聖者。尼未有心，即未有出家心也。制斷三歸令與羯磨，故十四年如來成道，滿十四年尼方求乞出家。此時三歸已癈，故尼無此一受。

反通言僧，若通敬尼者，則亂大理也。兩報即僧尼。單者，僧一眾受，但一白四曰單；尼二眾受，三番白四曰複。良由機有利純，僧有淳正薄劣故也。

五千，千字誤，義鈔作百。彼云：佛滅度後，五百年中，解脫堅固，可無一人。八、羅漢果。三、達智喜見。約了達三世法也。二、時佛在。佛滅時，度仙付法藏說：阿難恒水度五百仙人，唱言：善來！頓成阿羅漢果。此約阿難臨滅，五百機發故耳，非是常途通例。

南洲即閻浮提，佛降迹故，餘三洲不到，故無此二受。三天即東西北洲，三天下也。九億即九億家，三億家見佛聞法，三億見而不聞，三億不見不聞，不妨下有緣，則處處普現，又何但為三洲乎？今且據此宗報身降生，示迹在南洲耳。諦論法化之身，何剎不通？非不如上。言若餘方非見聞者，即不如上具四緣也。

通三不疑者。義鈔云：如來一代三天下中可無一人，八羅漢果羯磨因擯頭往餘二洲，故得有也。未𢷤。謂三語廢後方擯賓頭，故不通餘二洲。義鈔云：出耶尼是也。加起僧坊。謂十誦與上文並同，唯更加言起僧房舍為異。多下。彼云：婆提東洲名也亦因擯賓頭盧往大作佛事，乃至有四部眾等。北下。以北方是八難之地，化所不及，故五受俱無也。

七種者，五八十具禪定道俱戒也。大戒即大乘戒，望前次第故曰漸受，又對小乘故曰大戒。當局自通，謂破結善來等各別名局，同發無願曰通。

小戒謝，以是盡形受，故局報盡也。與期即本要期，亦名為願，期願盡形，戒亦須謝。引五下。此師似成實體內增起全成菩薩戒也，故前云勝者受名。

餘四即善來、破、結、三語、八敬。漸頓之義，如下自明。三種即五十具也。

不破威儀，即下諸篇輕戒也。若犯上篇盜婬等戒，定是邊罪無由進受，故不在言但說威儀也。如下業雖有青黃等色，蓋隨時受稱，且本體不失也。故言者，約人故分三，得體但是一，以皆是形但無作，又同是非色非心為體故。多論下，證上三人雖有三品實一無作，乃至五戒文略，若捨十戒也。彼論云：若言我是優婆塞非沙彌，即失十戒五戒在；若言在家出家一切盡捨，我是三歸優婆塞，三種戒俱失三歸在。文列五戒，即愛道先曾受五戒也，後受八敬豈非是漸？未下，言未必先曾受五戒也。

出六，如前具引。不解此座，即云：我若不成正覺者，終不破膝起。此座色森眾多貌。問：與上無師，復有何別？答：前約不對他，此約自立誓。問：佛在因時得戒，果時得戒？答：若依僧祇，如來果中得戒，故律云：佛在菩提樹下，最後心中廓然大悟，自覺好證，是名具足。若依婆沙論，亦果中得戒，以自言不起此座而得，漏盡之時，果戒俱得。若依五分，因中得戒，故彼律云：二月八日夜半逾城，乃至在一須摩那樹，剃髮著袈裟，即言：我今已獲具足。不言受也。善見亦因中得戒，以寶衣易麁布僧伽梨已，披衣剃髮竟，即言：已獲具足。四分無文。若以義推，瓶沙王見菩薩著袈裟乞食，爾時未成道，故知因中得戒。然此太子，王宮非實生，雙樹非實滅，不可定言。問：戒本防非，佛既惡盡，何以戒為？答：戒是功德法，若當無戒，乃至惡盡，功德不滿，是故須爾。問：佛名自然，弟子號上法者？答：佛因不假師教，會自然理，得盡智故。弟子不爾，假師教也。拘隣亦名俱輪，梵音轉也，即陳如等五比丘。準多論，得見道也。又善見云：如來慈悲，舉金色手，以梵音喚，應時得度，衣鉢自降，皆悉善來。二論不同。須陀耶，彼經須陀品云：佛在摩竭國波沙山中，清旦位靜室起，在外經行。是時須陀沙彌在佛後行。佛謂沙彌曰：我今問□義曰：有常色及無常色為一義？為有若干？須陀白佛：有常色及無常色者，此義非一也。所以然者，有常色是內，無常色是外，以義故，非有一也。佛告須陀：如汝所言，快說此義。乃至告曰：今即聽汝為大比丘。廣如彼第二十二卷中。此則與佛對談得戒義。鈔：問曰：何故尼中無論義得戒？答：性多煩惱，難可校語，不得與佛對談，稱可聖心故。七歲，見論第七云：佛於富婆羅彌寺經行，問須波迦沙彌：胮脹名，或色名，此二法者，為同為異？須波迦隨問而答。佛問須波迦：汝年幾？答言：我七歲。世尊語須波迦：汝與一切智人，並善能答問正心，我當聽汝受具足戒。是名答問得具足戒。三歸，歸作語字為正，以語即通，歸不通也。八重，下云重法，即八敬也。五十，八即五受、十受。八敬三人，一受亦三人，為二引也。

具文，即具歸三寶也。有缺，即一語、二語同歸。言同一體故，所謂佛即是法，法即是僧。戒疏云：唯約心體，義分三相，如涅槃說三寶同性等。二受，即一語、二語受也。如何局此？此一與四分同，何在六局中收耶？答：且約見實名異，故分為局。若據取果證無學，是則名同，故曰宜知在通。

七種。彼第二云：見諦得戒，唯五人等佛與陳如等五人夏安居，至八月八日得入見諦，成須陀洹，餘更無得者。自誓唯大迦葉一人得，餘更無得者。八法受戒，唯愛道一人得，更無得者。善來、三語、三歸在世得，滅後不得。白四羯磨戒，佛在世得，滅後亦得。又優樓頻螺迦葉兄弟門徒一千人，舍利弗、目連等門徒二百五十人，合千二百五十人，俱是善來度。三語如疏。下科所引度人數目，白四：一、度繼續三寶，作無邊利益，七種戒中最勝最妙。

此文指上多論加結。加後三結者，名曰三歸。但言歸依佛、法、僧者，名三語也。牛呞詩音即憍梵波捉，此曰牛呞，亦云牛迹。以過去為牛，故口有牛呞，足有牛蹄之相呞。說文云：吐而噍才笑切，嚼也兄弟七萬句絕。彼云：兄弟七萬人詣諸比丘，諸比丘各盡三語受戒。本無結歸，無後三結耳。

無師，彼第五云：謂如來自誓，摩訶迦葉見諦，謂五比丘問答須陀夷也。三歸，彼云：謂摩訶迦葉及三說也。五眾，邊地律師五眾受。十眾，中國十眾。二部，僧尼二部受。八重，謂摩訶波闍波提等。五分多論只通愛通一人，不通五百女人。上疏云五百女人聞敬得戒，此又通也，部類不同。遣信因達摩提那，廣如彼文。

一教授者，見論第七：問曰：何謂教授？佛告迦葉：汝應如是學言：我於上中下座發慚愧心，應聽一切善法置於心等。大德迦葉！以教授即得具戒，是佛神力得也。謂下大師會上，即自誓受義也。三歸問答如前解。重法重則敬重名，故會云即八敬也。遣使八語者，謂尼中本法一白四，僧中正受一白四，故曰八語。即二十眾，故曰僧尼俱白四也。五下是比丘所行白四建立。

母論第一卷中，正名上受具足。何故名為上受具？佛在世時不受戒，直在佛邊聽法，得阿羅漢，名上受具。故會云：即破結也。今言建立者，彼論又云：從今已去，聽汝等立善根上受具。故以得名也。勅聽。彼論云：佛聽受具。即下彼論云：爾時佛在舍衛國比舍佉鹿母園中堂上，問蘇陀耶沙彌義。沙彌解義，如佛所解，稱如來意。佛即告言：汝從今已去，若有疑惑，恣汝來問。亦即無戒，故名勅聽受具。

雜心下，出彼第三卷中。自起，謂佛也，即上自覺受。受師，謂摩訶迦葉，即下會名受師教而自誓也。起昇離生，謂五比丘受也。須陀，指初受人，即上問答，今謂因問樂答也。

各下列人者，彼第十四云：毗沙師說有十種得具戒法：一、自然謂佛獨覺，二、得入正性離生謂五苾芻，三、佛命善來謂耶舍等，四、信受佛語為大師謂大迦葉，五、善巧酬答所問謂蘇陀夷，六、敬受，八、尊重法謂大生主，七、遣使謂法授尼，八、持律五人謂邊國，九、十眾謂中國，十三、說歸佛法僧謂六十賢部共集受具也。疏中謂簡通局，故與論文列一二等次不同也。

有四者：一、善來；二、三歸；三、略羯磨。有三：一、善來；二、遣使；三、廣羯磨。獨下。謂獨覺有量功德至得，諸佛世尊無量功德波羅蜜至得等。前七種合有九種圓德也。

先白衣聖人，即在俗已證初果者，方感此度。善下，牒釋，如文。稍薄，稍漸也。先誦佛語，即依教持誦及習善來之法，止由機劣於前，故於羅漢前三歸受也。遮法，文略難也。秉白，但秉一翻單白，即發具戒，此雖劣前而復後廣羯磨，今所行白四也。

無下，無三歸及略羯磨。二、受愛道，即知遣使是八敬：一、受，以阿難為傳使故；依他，善來依佛；三、歸，依羅漢；略、廣，通聖、凡。此結歸上了論依他兩字。言下，又牒上論圓德二字，以次示之。

最後生，即最後身也。性得自性中發，故非因他受。苦法忍，即見道中苦法智忍等前十五心無漏聖慧時也。盡、無生智，此一約證無學後也。具而言之，有盡智、無生智。且盡智者有二解：一云從金剛道後與無漏盡得俱，故名盡智；二云此盡智是解脫智，此解脫道中一切惑染皆已盡，故名盡智。言無生智者，即從盡智後有智生時，一切煩惱更無再生之義，故名無生智。又約四諦而說，即我已知苦是盡智，不復更知是無生智；我已斷集是盡智，不復更斷是無生智；我已修道盡智，不復更修是無生智；我已證滅是盡智，不復更證是無生智。三種功德，即菩薩戒、出家具戒、無生智後一切佛法也。又三祇功德亦圓滿也。

當部即了論，此局他部，各望所出律論為他部，此通他部，本應四分也。

有是法，彼論正作戒。自得者，即自進修破結得戒。論云：見諦得戒。以根本而言，以佛說法故，得證聖諦，名從他得。以義而推，自以忍智明照真諦，而得具戒，則名自得。初從下，說初意；後證下，說次意。藉緣，如羯磨要藉多緣，以法須白四，人須十僧。又多論云：若佛在世，若佛滅後，一切時得。故曰通末代也。

三歸，反上假緣。又少梵網下，證從他為勝，蓋無師故。開自誓因下，反上句勝髮，即波斯匿王末利夫人女開。佛授記已，恭敬而立，受十大願：一、世尊！我從今日乃至菩提自世尊至此貫下九句，於所受戒起犯心。二、於諸尊長不起慢心。三、於諸眾生不起恚心。四、於他身色及外眾具不起嫉心。五、於內法不起慳心。六、不為自己受畜財物，凡有所受，悉為成熟貧苦眾生。七、不自為己行四攝法，為一切眾生故，以不愛染心、無猒足心、無礙心攝受眾生。八、若見孤獨、幽繫、疾病、種種厄難、困苦眾生，終不暫捨，必欲安隱，以義饒益，令脫眾苦，然後乃捨。九、若見捕養眾惡律儀及諸犯戒，終不弃捨，我得力時，於彼處見此眾生，應折伏者而折伏之，應攝受者而攝受之。何以故？以折伏攝受故，令法久住；法久住故，天人充滿，惡道減少，於如來所轉法輪而得隨轉。見是利故救不捨十，攝受正法終不忘失。何以故？忘失法者則忘大乘，若忘大乘則忘波羅蜜。已上證因強心猛，豈在從他及多緣也。舍利錯授人法者，涅槃二十二云：我昔住於波羅奈國，時舍利弗教二弟子，一觀白骨，一令數息，經歷多年各不得定，以是因緣即生邪見，言無涅槃無漏之法，設其有者我應得之。何以故？我能善持所受戒故。我於爾時見是比丘生邪見，喚舍利弗而訶責之：汝不善教，云何乃為是二弟子顛倒說法？汝二弟子其性各異，一主浣衣，一是金師之子，應教數息，浣衣之人應教骨觀，以汝錯教令是二人生於惡邪。我於爾時為是二人如應說法，二人問已得阿羅漢果，威儀不淨鬘髮不落，無袈裟著身等。二人，佛及阿難也。從佛，佛令敬僧也。

佛於下，彼論問曰：佛得稱作和尚、阿闍梨不？答曰：於弟子有和尚、阿闍梨義。佛不為人作和尚、阿闍梨，是故不得稱也。三歸下，彼云：從諸比丘三語、三歸受戒，稱和尚、阿闍梨不？答曰：不稱和尚，得稱阿闍梨。八敬如大愛道、八法受戒，亦得稱阿難為闍梨，不得作和尚。以各但一人秉，更無餘人故。論自問曰：佛何以不為人作和尚、阿闍梨？答曰：為平等故。一下，佛平等心，一切令盡，事無偏故。二下，若作和尚，則有親踈；既有親踈，則有鬪諍。三下，若作和尚，外道當言：沙門瞿曇自言慈等，一切與一作和尚。不與一作和尚，與凡夫無異。四下，若佛作和尚，則墮僧數。如受具戒三師、七僧、十眾受戒，若作和尚，則入十眾；若入十眾，即墮僧數，無有佛寶；若無佛寶，不成三歸。五下，若作和尚，則無佛，不壞信餘三如別。六下，若作和尚則無念佛。七下，若作和尚，弟子有病及諸苦難，則應營理供給所須，滅前人所有功德。如昔一時有一比丘應得羅漢，而有轉輪王業障不得漏盡，佛欲除其障故即為比丘，正富羅轉輪王福一時滅盡即得無著。以是因緣故，若作和尚有損無益。八下，若作和尚，弟子有病，應當看視飲食醫藥種種所須，豈是自在法王所應為耶？九下，佛法流布有近有遠，若作和尚，諸有弟子若欲受戒，不問近遠一切盡來，則令眾生多受苦惱；若不作和尚闍梨，則令諸弟子無有如是諸苦難也。十下，若作和尚，佛在世時理則可爾，若佛滅後誰作和尚？以是種種因緣，佛不為弟子作和尚阿闍梨也。

我即在者，即云我在僧數也，今何云不在？答：下有兩種，僧在應供而不在羯磨故，下證不在羯磨僧，令三寶位別故。

四分律隨機羯磨疏正源記卷第五

四分律隨機羯磨疏正源記卷第六

天台沙門釋　允堪　述

善來下。依四分言，善來一種唯被聖位，不通二凡內凡、外凡。解非圓明，猒心非極。道即道前屬二凡位，極聖即佛所呼也。五下。須提那子既犯初戒，此屬凡也，則部別不同耳。今又約多分為言，是初果位也。故祗疏云：善來言下，果戒俱得。果謂初果。

外凡者，散修事觀，未緣諦理，對於加行，稱之為外；未證聖果，道眼未明，故名為凡。今既言非外凡，顯是內凡；漸見諦理，稱之為內。二、受人，即三語、八敬人。所得能持，故不羸；誓持無退，故不捨；非受餘報，故不變；根復離邪見，故不斷。善始下二句，結示也。多論云：以福德深厚不退，以內凡位有信根增，世第一中有信力增。不可傾動，如根；不屈可伏，如力。既有根力，則不壞不屈，故曰不退。故義鈔云：內凡已去，得不壞信，成就不退。

何下，律第三十云：諸比丘受教人間，遊行說法。時有聞法得信，欲受具足。時諸比丘將欲受具戒者詣如來所，未至中道，失本信意，不得受具。乃至佛令諸比丘：自今已去，聽三語受具。以此文證。何言三歸等不斷善根，始終堅固不退耶？出家信即事中之信，不壞信即理中之信義。鈔：解信有二：一、事中出家信，二、理不壞信。彼言失者，謂失事而非理也。失事疲苦，即母論云：於中路有生悔心者，即還歸家。是失事信也。故犯，思惑未盡故。無著即羅漢，以見、思惑盡，故無實犯。餘下三果既有故犯，故知二凡有故不疑。別苦即別報，望不受三塗總報為言。成論下，雙證有故犯而無總報。

四分下。愛道八敬受得初果，五百女十一人中受，是通內外兩凡也。此絕言議，此謂位唯在聖人也。故義鈔云：無欲迦葉修道進德，惑盡解滿，會性空故，上法而發具戒也。又下云：三毒皆盡，凡六。義鈔云：善根又薄故，盡白四果向。四果，四向也。涅槃下。引文證通果向也。彼三十九云：有梵志名淨梵，出家受戒。時佛勅陳如，將至僧中，為作羯磨，令得出家。十五日後，諸漏永盡，得羅漢果。驗知初度是初果，不久得無學。花尼即蓮花色尼。若賢愚經：蓮花色尼，佛唱善來。度部別說不同。五分下。彼云：陀驃十四出家，十六道成羅漢，年滿二十，羯磨受戒。

於座下，即律云於座上遠塵離垢，得法眼淨。對人，即佛法金口所呼，令盡苦也。文下，四分云快修梵行，盡苦源也。心境，前云斷一切惡，修一切善是也。五下，前云正說正法，作是說已，髮落衣變，便得戒也。

見空即性空，謂了名色性本空故。形同作比丘相也。無學即對羅漢也。文下彼欲往佛所，中途而止，佛令諸比丘三語度也。心境自有受心，對羅漢境等。作業三語竟。為業如三語，指同上作也。得道為緣，即前五緣中第一緣也。

餘破結三語。八敬不言者，又後三須形同者，與善來何及乎能轉變？以是初果之機，佛一呼形變，故不預假也。又後三不對佛，故曰不爾。總別即能受有五，所對有七等，如下具解心。

奢，奢侈也，言有逸蕩故。三結，前云歸猶結也，則三結者屬三歸，不結者屬三語、四徧、一白、三羯磨也。結一，即一回結。歸四受，離破結外餘四受也。我欲，欲是希樂，即屬求乞。即下，即是求乞之相也。但下，以僧須十人，情和稍難，若不遜順，乞請無由，牒名入法。凡地，知內凡也，既屬內凡，即有故犯。

燸心即內，凡四善根中第一位。煖者從喻得名，如人近火得火之前相，謂見道無漏智起，能燒迷理惑薪，名之為火。今加行位雖未近無漏智，已得智火之前相，故名煖也。退作五逆者，以四位中忍位行人方無退墮，故俱舍云忍終不斷善，反顯前煖頂二位俱有退也。欣下反顯不能欣上也。故致戒有羸弱，退道捨戒還家也。二形帶男女二形也。餘四即善來等，既無羸等四過，故曰無災患也。

萬載，且指末法之運。若據釋迦一化盡者，當六萬之修齡，七萬獨覺出世，八萬彌勒下生，備如壇經、道宗鈔中。三天除北洲，餘下如善來。唯佛召三語，八年前興八敬，緣在二人，唯南洲佛出世，故有也。破結微通義鈔云：如來一代，三天下中可無一人入羅漢果。又以賓頭所化通三，可知。末下說破結少而羯磨通也。百一十羅漢律第三十云：諸比丘！汝等人間遊行，勿二共行。又律受戒中，世間有百一十羅漢等，謂佛先度，令分頭廣化，方有三語息，則八年後興羯磨。十四年多論云：佛遣阿難故，特制前三乞也。不同前四，略含乞意。名相、罪名、種相也。三受即善來，三語破結人。初二屬內凡，破結唯四果，故曰已上也。八敬雖曰內凡，以正陳名相，故除之。

具縛，以凡夫全未斷惑故。制相，如壇下說四重相是也。俗化收上五八羯磨犯後者，八年已三語廢，即制羯磨受是也。十戒中列和尚者，下文云三語已前未論相攝，因過須師方制和尚，故羯磨興者意存師資。又下云八年羯磨方有十戒，今十戒中有和尚，驗知在羯磨後也。

因過，因人受後犯過，聞師教授，故方兩攝，即師資互攝也。至三，即今三人同一列受也。餘善來等，不限多少。佛教，佛親呼善來比丘，修清淨行，正說正法，作是說已，方感戒故。

學人即阿難白佛，佛令傳八敬法，故論教以皆是如來開制，又同發一無作故。四過即四重，以初果生惡國道力不作惡，雖不犯性亦有犯遮。又可四過取下有羸等四過，亦通後制，以下反顯制後亦不作也。又善來度時未制，遮戒比丘後犯方制，下文云善來㝡先以陳如為首，如上所被，即前云三語八敬非外大愛道。

八敬法受戒，則十四年後愛道，方剃髮求受八敬。故義鈔引婆沙論云：佛成道十四年後，以八敬度女人。自此已後，以羯磨度具女人。阿難有和尚，顯阿難是羯磨度。今八敬是阿難授，故知八敬在羯磨後也。年減以不稱羯磨度，破結方開。

方有下。在羯磨後有也。故前云羯磨犯後故有十戒是也。未曾有，後漢失譯，嘗撿彼經無有此文，恐指名錯。今謂羅睺九歲出家受十戒，顯是如來成道後得九年方有十戒也。羯磨既在八年，興則知在先也。

就事辨緣，注中五緣是也。言下指下，正授戒體中文也，乃疏中懸判耳。諸有即三有，滅欲五欲也。茲學即戒，餘何指定慧？萬行便感，如善來等從緣，要假人僧界法等多緣，方發無作有無，有則緣具足得戒，無則緣缺不得戒也。唱言顯是如來所制也。

或下，大師約二義解二種羯磨也。諸受即五人受、十人受、二十人受、邊方義立十人受、遣信受、小年曾歸受。母論但就緣言者，彼論五緣得成：一、和尚如法，二、二阿闍梨如法，三、一僧清淨，四、羯磨成就，五、眾僧和合與欲。此就外緣解也。多釋即多論，彼云：若受者，在家受五戒、八戒，出家受十戒，隨五戒破一，重受八戒不得，乃至不得受具足戒及作和尚。即十三難人初難攝。此就自因解也。今下，大師會二論總成五緣也。能受人所對境，發心乞戒，心境相應，事成究竟。文云及具，則心境相應也，終即事成究竟。

又五，即一是人等以能名濫，謂能受中有人非人，畜生人中又有黃門二形等，非簡別無以顯濫。在生在或作出。指掌如指示掌中之物，言其易見也。

着樂多者。多論云：以五道而言，唯人道得戒，餘四道不得。如天道以着樂深重，不能得戒。如目連勸釋提桓因：佛世難值，何不數數相近，語受正法？帝釋欲解目連意故，遣使勅一天子令來，反覆三喚，猶故不來。此一天子唯有一婦，有一伎樂，以染欲情深，雖復天帝命重，不能自割，後不應已而來。帝釋問曰：何故爾耶？即以實而對。帝釋語目連曰：此天子唯有一天女、一伎樂以自娛樂，不能自割，况作天主？種種宮觀，無數天女，天須陀食，自然百味，百千伎樂以自娛樂，雖知佛世難遇，正法難聞，而以深樂種縛，不得自在等。修羅下。多論云：凡受戒法，以勇猛心，自誓決斷，然後得戒。今疑惑故，非得。限道下。言本在會正理，向涅槃也。今若諂誑，何能得之？報局。局猶劣也。又受報不一名局。如下偈云：地獄中陰身，猶如融鐵聚，熱惱燒然苦，不可為譬喻。如下彼云：諸天着樂心多，善心力弱，何由得戒？餓鬼以飢渴苦惱，身心燋然。地獄無量苦惱，種種楚毒，心意着痛，無緣得戒。畜生中以業障故，無所曉知，無受戒法。雖處處經中說龍受齋法，以善心故，而八齋一日一夜得善心功德，不得齋也。以業障故，以四天下，而唯三天下單越，無有佛法，亦不得戒。

悅動物情，如阿說感於身子出家是也。二十餘、猶如眼一種，自有多相。故律云：或青、黃、赤、爛、紅、白、水晶、極深、三角、大張、斜、瞋等眼也。

五分僧祇者，鈔引五分云：諸比丘度截手脚耳鼻，截男根頭，排眼出，極老無威儀，極醜，一切毀辱僧者，皆不許度。若已度得戒。或先有相嫌，以小小斥事作留難，似瞎似跛，似短似小，父母不聽等作留難者，吉羅。僧祇云：盲者，若見手掌中文，若省目。聾者，高聲得聞。躃者，捉履曳尻行。鞭瘢，若凸凹，若治與皮不異，得印。瘢人，破肉也，用銅青等作字獸形。侏儒者，或上長下短，或下長上短，一切有遮，不應與出家。若已出家，不應駈出僧，得越罪。

淨舍宅，為貴人之所處。淨身器，作妙戒之所依。淨衣，即新白色衣也。雖無戒犯，約白衣也。生報，當生報也。相違，作業與戒相違也。

下列覆露。智論云：佛望弟子住於中道，故着三衣。外道裸身無恥，白衣多貪重着也。今疏中覆即是白衣，露即外道。一露一覆，故曰二邊。今三衣不多不少，是合中道也。實相同本，言堤條等相同如來本制也。褊衫，今右邊者是也。正背，即今褊衫縫合背後者，或是褡膊。故二衣篇云：今時着褊袒褡膊。方裙，諸裙是也。方裙即女人上馬裙，因郗皇后施僧裿不滿也。謂作法者至時，緣赴別眾非法等，如不足數。所明如論，即母論。

通不破戒者，如四分不足數中，所謂羯磨人神足在空隱沒離見聞等。又捨戒中顛狂瘂聾中邊等人，雖不破戒，約緣故不足。無下羅漢尚有悞犯，況餘下凡頓約不破方足。今此下謂邊僧若多開本法不得，今若僧多而不堪預者，用五無爽。

我倒，有我人顛倒故不和，不和則有不肯同遵今集者，為遣此故也。羯磨下。謂此大法正是和僧之詞也。以法在眾，成眾通足，別傳不難以和諧通決。寄此言被事得成決者，此羯磨法也。四緣。即大鈔云：一切羯磨必須具四法：一、法；二、事；三、人；四、界。上下將一法為頭，以人僧界比度括之。鈔云：若欲通知，細尋此門，上下橫括，庶無差貳是也。

若借，應與價直五分，令主捨之，亦不明得不。今準薩婆多論，得戒必誦十誦羯磨，依彼開成，準急無損。未及，言未及法滅也。

離合，約緣故離，就義可合。雖合七成四，若局成敗，又可合四成二也。餘違不合，指上七緣中前後六種。若違，俱判不成，如結界不成是也。唯事須論，獨第六資緣一種。

多論：彼問曰：不除鬚髮，得戒不？答：得戒，但非威儀。若無衣鉢，得不？答言：得戒。有下，斷上文。如下，取例。若無衣鉢，從彼說得戒者，亦可無和尚依彼說得戒耶？今師取此。若借下，此一說約有得義。雖曰假借，以正受時有故，但獲妄告僧之過也。

義下，亦古師義準。故大鈔云：昔人義準四分，和尚法中，若知借衣鉢受戒不得，不知者得。此乃人判，終違律文。必敬佛言，再受依法。聲教勸依四分也。大師之意，要準急教，恐後例闕，慢心增盛，今時弊風頗多也。聖師之心，寧不在垂告今日乎？知法有力，勸早備之，尚欲以身期出生死，豈以此緣頓礙發足？勉之！勉之！上雖並默，即不稱自己名及和尚陳乞等。縱下，即無心行乞，縱有所乞，而同非乞也。

界成，収上七緣中一與七也。僧具，収上二三四緣也。法正，収上第五白四教法也。緣合，収上第六資緣具足也。雖具此七意，不緣念戒者，即是內心不稱所緣戒境也。心下，反上句也。自下，即心境俱不相應，及能受所對等緣，但使不順教者俱入非也。罪業下，既心不當境等，雖受無戒，蓋師無善誘之心，資闕欽承之道，罪福既不精純，故罪與業而互相投也。

八相，即經中始從請師，終乎正問，八法往來，片無差失也。五行，白虎通曰：謂金、木、水、火、土也。言行者，天行之氣也。

中人簡生而知之者上矣。蕃胡，謂佛法離五即土，未到東夏，先到蕃胡地，故彼傳梵語變也。失其近語，力生於師，語實遠矣。乖聲論者，與上正梵鄔波陀耶聲有少乖，如優與鄔、訶與耶，是聲乖轉也。如上所述，即鄔波陀耶。彥琮生隋，姓李，趙郡人也。少而聰敏，才藻新清。始師令誦須大拏經，凡七千言，一日便徹。十歲出家，後預翻譯，勅於洛陽上林園立翻經舘以處之。關輔所獲佛經五百六十四夾，一千三百五十餘部，並崑崙書，多梨樹葉，勅琮次翻，分為七例，所謂經、律、讚、論、方字、雜書等。七相近，與上正梵相近。

學務教以四民之業，五常之行也。慧明訓以三乘聖道，出世正行也。如下此方俗律比挍，師如世之叔父也。故禮記檀弓云：事親有隱而無犯，左右就養無方，服勤至死，致喪三年。事師無犯無隱，左右就養無方，服勤至死，心喪三年。致喪者，謂戚容稱其服。心喪者，戚容如父而無服，故有差降也。彼俗雖爾，若望出家以道法濟神，神遠有出世之益，則功又過之矣。連枝兄弟，謂又降等以之，須如親兄弟也。故師嫌讓，處資如弟是也。此背喻非踈越。敦遇，敦崇顧遇也。

學後故稱弟，言在我後。解生故稱子，如父生子。博士。禮記曰：君子知至學之難易，而知其美惡，然後能博喻，然後為師父。後魏書曰：梁越字玄覽，少而好學，博綜經傳，無所不通。性淳和篤，信行無擇。魏初為禮經博士。束脩。論語：孔子曰：自行束脩已上，吾未嘗無誨焉。若弟子乖其法則，乃非禮也。邪緣即同邪利，活命也。是以古高僧未甞為利故說一句法。今時師訓，不以求道為志，而先圖利養者，不亦悞乎？

出道下，言心存出道，形雖卑折，師於其資不可侮慢，亦須敬而授之。又資受道於師，不可不先敬而後受焉。當日求益，無以空腹而虗往矣。故知師資共相敬重，方能道隆也。

為束，即約束也。無輙離五夏已上，行德成立者可也。十誦云：若恐餓死，當於日日見和尚處住。恐不得者，若五日、十五日，若二由旬半，若至自恣時，一一隨緣來見和尚行事。鈔即師資篇。

後必思犯下，善見以不請故多造非法，諸師訶責反云：誰請大德為我和尚？佛因制之，若不請者不得與受得罪。故知非我輙授，因汝請故，後若犯時可訶責而令思悔。傍教今時多立引請人是也。

答詞，師須有答領之詞也，無者不成。至於下，如受懺悔持奉者，若是已上應答云爾，若是已下答云可，故曰兼前二也。意以下，大師在四種俱言，以反義聯續餘師眾，即七證也。

搦寧厄切。指歸云：握也。律云：下道一搦。今取相綰握以為師資也。布訂丁定切。猶臨時安布配訂也。本意如受者欲某人為師，今並不論。義準者。大鈔云：七證師義須準請，以羯磨法非是獨秉，必取此人證無錯謬。若論發戒功與三師齊德，何謂不請乎？

傳即論傳。鈔曰：論傳云：和尚者，外國語等。又云：相傳云：和尚為力生，闍梨為正行。注云：解紏正弟子，行聲相近耶？夜聲近。

通輕重者，六種闍梨中，前者位輕，後者位重。一下即今為剃頂上髮者出家所依，得出家者授經所從，授經乃至四句偈也。教授即教授威儀者。羯磨今壇上秉法者。依止乃至依止一宿也。成目即名目也。如鈔，彼云：五種闍梨鈔闕剃髮，要多己五夏，方號闍梨。餘未滿者，雖從受誦，未霑勝名。又上四種闍梨，不得攝入而替依止等。外有僧釋註：餘，師也。戒本人發戒，從此人也。加尊曰尊人、尊師也。

事緣。四分云界外問遮難等，五分中以赴過故聽安戒壇外眼見處等，假先問緣須在外也。所以爾者，恐在眾惶怖有無差互，屏處怖微安審得實，故不如法即帶遮難也。

何得聞者，即壇上問難時，先作白和，故許聞成，後許今始聞，為成後聞白四也。今若不聞，何由聞後？如下。且如非足數者，不可訶法，獨此初受人開訶者，為成一生戒體故。問：既未受戒，安知成敗？答：約生而知之者也。如名字有悞，豈不曉也？通七反往來，豈無知者？

故立下，大鈔云：若多人共受，應兩處安置：一、多人行立，令望見僧，赴敬重意；二、將問難者，離僧及離沙彌行處。於中問緣，必在同處亦得。恐後問如前，心不尊重等。及下，即教授師下壇問時，不令彼坐問也。去取恭慢，即去慢取恭。今時互跪在威儀師前問之，甚合理也。

由界下。四分云：由界外脫衣看，致令受者慚耻，稽留受戒事。佛言：不得露形看，返還再歸家也。

至受下。若律文云：不問十三難者，則不得戒。又約律本，但問十三難事，及論作法，但問諸遮大師義，準著問遮之前是也，故須合問。

就下分文問答，釋注中問云誰能與某甲作教授師等通別，如通答但云受戒羯磨，則通下法；別答則云差教授師出眾問難，和僧單白羯磨，則下須別別和答也。

非本意在問難遮，且以問衣鉢緣為陶誘之法，非無須問，非謂遮法無故不問，然亦須問也。亦如前後，要先問名字衣鉢，後問遮難，不可倒也。十遮十六中，合有五種病為一也。

謂十戒釋上度此人義。高勝，古人不見。業疏解鈔高勝處為壇上，悞也。縵衣，今時沙彌着五條，非也。即加五分於此，便加法受也。準的，或戒師受亦得。加者，即加法受持也。

體不同法，女是下流，不得僭大僧之法。今既開二眾同秉，故不可闕也。例今亦然，如和尚例，要先請而後受，今先加而納具，事可類也。又緣非中，衣鉢、和尚兩俱牒故。

前緣示文，應語言善男子諦聽等文。定占，審定占度虗實也。玄果，涅槃果也。亡言，亡，無也，謂無涉虗受之言也。因檢，因露衣看檢，故制問也。稽留，稽滯留礙也。染是生因者，謂穢染之心，是生難之因也。且據者言難，未必止十三爾。故大鈔云略述難相，如邪見生等是也。

具緣，具通別二緣也。業果，身口造業，將必感果。生報，當生之報也。反戒，一則違反戒律，二則反戒還家。先既犯重，今又再來，是不許也。若當時清淨捨戒者，亦開分在下，由隔在清淨眾外也。大鈔亦云：此人罪重，名佛海邊外之人也，不堪重入淨戒海也。乃至準論，白衣五戒、八戒，沙彌十戒，破於重者，同名邊罪。

云云者。指妄開所以。終下。斷淨具，猶淨器也。僧祇云：若斯須二果及凡夫持戒尼被人污者，初人受樂者是壞尼淨行，中後人犯不名淨行壞尼難。若那含羅漢初後人俱名難也。故知惟是淨境也，方成難攝。

尼中反之，即問云：汝不犯清淨比丘不？此謂在俗持犯。若受戒已犯者，正名邊罪。所収聖財，即盜聽僧眾說戒羯磨也。四分云：若至一人、二人、三人，眾僧所共羯磨說戒，皆滅擯。餘如鈔中。

二道即內外二道，直収破內者，若但破外者許度。律中令度出家，對僧與沙彌戒，四月試之，使志性和柔，深信明著，方為受具也。

沙彌下。本是外道，來投出家，受沙彌戒也。復本外道，又再來者，未成破內也。要須受大戒，方成破也。如下云二破，兩難不通，未具也。壞本即性，重也。後四觸、八覆，隨也。既同名夷罪，何不成難？答：如文。

刑其勢，即割其勢也。中禁天子內門，取中央黃義，終無登趣，以黃門志性不定，無大操故。大鈔云：今時或截少分，心性未改，兼有大操大志者，準依五分，應得男子有五，即生犍妬變半也。女五，謂螺筋、鼓角、脉也。人非化生，顯是胎生也。遺陰，父母遺體也，是色陰攝也。殺羅漢，損三界福也。人僧，即破法輪僧，如調違立五邪法，結三聞達等。令三千禪誦不行，人起疑心，為象頭山是真佛耶？王舍城是真佛耶？故曰使應悟失解。出血，約惡心出血。若善心者，開四等，即慈、悲、喜、捨。非人，謂八部鬼神變作人形而受戒，律中五分天子、阿修羅、犍闥婆子化為人等。畜生者，亦為變形為人而來者，律中龍變形而受，佛言：畜生於我法中無所長益。此上二趣，若依本形，是人通識，恐變而來，故須問之。二形，謂一、報具男女二根也。先得下，謂若先受戒後變，猶尚失戒，况初帶受者，為難可知。

五鈍：貪、嗔、癡、慢、疑也。餘如文。夷蘭，如殺父母犯夷，出血犯蘭。答下，屬逆業也。夷等，屬罪也。業在己運，罪由報得，故約己為體也。如下，彼但成業，不結犯故。重者，如殺父母犯夷，此罪屬邊，又犯逆蘭。可下，言豈可以蘭罪開懺，而本業不障戒也，故判業為體。

不由作事者，言不約作殺盜等事為言，但望違如來重制邊是也。若論下，此正約事說不約教論，故引外道為證，所以邊合逆分。

三祖，即始祖、曾祖、高祖也，以生己身之遠故。打棒，打通手足，棒通竹木，世謂惡逆，即俗律也。有六，四分云：若至一人、一二人、二三人、三四人眾所四，共羯磨五，說戒六。四輕即上四，兩重即後二。眾別，上三是別，下三是眾，不從重分。言不約其重，自分為一。俱眾法者，大鈔義詳。共一人作對首眾法，皆成障戒。又云：必聽眾法心念，亦成難攝。此則收上一、二、三人。

又下意云：若逆不分者，則濫俗也。以俗亦造五逆，故今分則顯僧有夷蘭之罪，異於俗也。

邊罪從法者，即從犯法破內法以彰名也。隱相，隱婬盜殺妄四相也。若下，如隨說婬，不収下三。又道則三境，浴禁邪婬。又下三眾但犯吉羅，退道清淨，捨戒無過。犯已捨者，先有重夷。今若隨境舉一，則不能通攝。但以邊名，則収人収犯，攝相攝境，盡在其中矣。何得殊名？意云：既從境是一，何以破等殊名耶？此下言易知耳。謂內外據兩道境，壞尼專尼淨境，雖境名是齊，而對境結業有異，故須名簡。又俱是無戒，故不同邊罪。境雖有異，俱是性重故。又同是有戒，故

延除，言不可延於後時，使難除去也。法緣，即僧界法等，雖備亦不感戒也。餘下，反上二義。不具者，盡在遮攝，年待滿，衣待求，故曰待求便是也。

曾受曾受滿分戒者，二破：破僧及破內外道。未受受白衣，未受五八也。如下謂黃門先曾受具後變作也。此通曾受及未曾受故不得邊名，殺及非人畜二形亦爾，故曰通受及未受。因斯義故不名邊難，由通未受故是方便，即出血是殺之方便。

後四即八夷中後四戒也。破下言破僧，若不通沙彌者，亦可將破罪是邊攝不？以法還戒即清淨捨戒，尚無重得之理，何有重受問邊之義？若爾，既無領上古人也。但下正斥，止有十二難耳，何以律令問尼十三難耶？不問又是違教，進退之間何以為依憑？違教法即前云邊罪從法，既曰違法，則有尼有違五八十戒，故可問邊成十三難也。後來即破內已重來，初作初去時，例同調達破法，但獲蘭也。着下如比丘着外道衣犯蘭，斯亦同也。重違即於重罪有違也。海外即佛海邊外，故得名邊。

雖經說齊，亦多論文。彼具云：雖處處經說龍受齋法，己善心故而受八齋，一日一夜得善心功德。不德齋也，以業障故。難地，八難地也，以福報障。因具福報，故有着樂，無心受戒。長含云：須彌山北天下有󳬂單越國，其土方正，縱廣一萬由旬，人面亦方，像彼地形。有大樹王，名菴婆羅，圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。多有諸山浴地，花果豐茂，無數眾鳥和鳴。地生軟草，槃縈右旋，色如孔󳭋翠，香如婆師，耎若天衣。其地純眾，寶成柔軟，以足蹈之，凹下四寸，舉足還復，地平如掌。又彼土四面有阿耨達地，縱廣百由旬，以七寶砌出四大河，廣十由旬，眾鳥和鳴，無有溝坑、荊棘、蚊虻、毒虫等，陰陽調適，百草常生，無有冬夏。常有自然粳米，如白華聚，猶忉利天食。復有自然釜鑊，摩尼珠名焰光，置於釜下，及飯熟時，珠光自滅。有樹名曲躬，葉葉相次，天雨不漏，男女止宿其下。又香樹高七十里，花果繁茂，果熟自然皮破香出。又生種種衣嚴身之具，又生種種食。河中有眾寶紅，人民欲入洗浴遊戲時，脫衣岸上，乘舡中流，樂訖度水，遇衣便着，先出先着，後出後着，不求本衣，以至香樹。樹為曲躬，手取樂器，妙聲和雅。阿耨龍王數起青雲，遍覆而降，甘露於中。後夜海中凉風微吹人身，舉體快樂。人身顏貌同等，不可分別。其貌少壯，如閻浮提二十歲人。口齒平正潔白，髮紺青色，垂下八指，齊眉而止。欲心起時，熟視女人，捨之而去。彼女隨逐，往詣園林。若先世為父母親屬者，樹不曲蔭，各自散去。若非親者，樹則曲蔭，隨意娛樂。一日二日，或至七日，遂乃捨去。懷姙七日便產。隨生男女，置四衢道。有諸行人，出指甘乳，充遍兒身。過七日已，其兒長成，與彼人等。男向男眾，女向女眾。大小便時，地開。事訖還合，亦無畜積。壽定千歲，死盡生天。命終不相哭泣，莊嚴死屍，置四衢道。有鳥名憂慰禪伽，接彼死屍，置於他方等。故知福報多故，却為難地也。三天下。多論云：閻浮提、瞿耶尼、弗婆提及三天中間，海洲上人，一切得戒。如瞿尼、弗婆提、賓頭盧往彼。六、作佛事有四部眾。東方亦有比丘在彼而作佛事，有四部眾。人有四種者：一、男，二、女，三、黃門，四、二根。四種人中，唯男女得戒，故曰唯二。具得越濟，即破內外道者。下云：雖不入彼，但着彼衣樂見，亦是越濟。受佛戒須是法器，餘諸雜報，盖不足言也。如下準多論云：若天、若龍、若神鬼、若󳬂單越、若不男、二根，種種罪人，盡得受三歸也。

人天聖障文，義欲順時，應云障人天聖文倒。不生，猶不發也。惡見，起邪見也。更有四人，離上十三難。惡見外曰：更有後二，以第三、四人各有身業行殺，故不問出與不出，俱應駈也。永遮後一，亦約永不乞者，方成難攝。

無根即無男女二根也。一道大小便道共處也。乃有眾者，猶言乃有眾多難也。且下應先難云：若有眾多難者，何故但列十三難耶？將文答通。既言且列，故知不盡爾。不問不得，以不審知故。餘下即十三之外有則不得，如無根一道等。無下即無此難。而不問者，其戒冥獲。問：上云不問不得者。答：上是備出十三人，合閤不問故不得也。今在文外故無者，不問自得戒也。戒中即戒律中。雖下謂雖作法加被，由障得戒者方名難也。故列十三，自外不列曰餘。此人別難収，如下示別難相也。能變證有心障得戒是難，自下證無心不名難。

問：下若約有心乞障成難者，且如小年亦有心乞，應名難耶？答：如文。若下云小年待滿，九歲和尚亦應待滿，何故一得一不得耶？答：下若約不滿理俱是遮止，由和尚是緣疎、已年是因正，故因不可闕也。類下如式叉受六法不滿不得受例，今不滿豈可得也？

八障聞思，即下八難障聞思二慧：一、住善處，彼云謂中國善人者，生值佛世正願正見是也。善根者，不聾瘂等。初輪即住善處。二下即依善人摧佛前佛後難。三下即發正願摧世智辨聦。四下植善根。此下結此八難，俱無心故不及難。

収唯五逆，以於佛羅漢邊及僧邊無心聞法，故障聞思也。又殺父母必無聞思。俗戒即五八戒也。前引成論云：五逆賊住壞尼等，若為白衣不遮施慈等善，有世間戒何咎？故云所簡別也。

業寬，邊尼等収九難故。報中，収二根及非畜故。㝡狹，獨収黃門故。五道，人天三塗也。報寬，以五道各有總別報故。煩惱，是中如天及北洲煩惱少故。業即十業，天與北洲亦少。論即雜心，彼云：地獄眾生有五不善業：惡口、綺語、貪、恚、耶見。單越有四不善業：綺語、貪、恚、邪見。餘三洲人、畜、餓鬼及欲界天並具十業，故云餘則說十業也。

煩惱下。雜心云：三障中，煩惱障㝡大惡，次業障，次業障。以煩惱障能轉業障，業障轉報障故。若無我，以有身見故，報障難轉。如成論說：報有三種：若此身造業，即此身受，名現報；雖此世造業，來世受，是名生報；此世造業，過次世受，是名後報。雖三時有異，即畢竟受故。又雜心云：報障㝡大故，因時可轉，果時不可轉。故餘下。即煩惱與業也。若能斷煩惱，餘十業則可轉也。懺法下。即懺六聚中

局一於十三難中，非畜各但収一十一，除上二難。說業有九者，即邊尼等九無惡戒，言不犯邊等惡戒也。不說業障，謂非畜不造總報引業也。別業如為犬馬則有慳糠草等，如下即業障品中。又人下黃形并上九成，人中具十一難。非下言非畜，雖兼有黃形，以自屬難收，故更不說也。

見耆婆說者，彼論云：大目犍連弟子有病，上忉利天，以問耆婆。正值諸天入歡憙園，爾時目連在路側立，一切諸天無𮨇視者。耆婆後至，𮨇見目連，向舉一手，乘車直過。目連自念：此本人間，是我弟子，而今受天福樂。以着樂故，都失本心。即以神力制車令住。耆婆下車，禮目連足。目連種種因緣責其不可。耆婆答目連言：以我人中為大德弟子，是故舉手問訊。頗見諸天有爾者不？生天以着樂染心，不得自在，是使爾耳。目連問耆婆曰：弟子有病，當云何治？耆婆答曰：唯以斷食為本，餘如前引。

除出血破僧，佛不親遊，故無此二子。注，小注也。無一者，無破僧也。若下，若云尼無破僧者，何故尼同僧犯殘耶？尼但方便，戒疏云：雖無破輪體，得立主伴，堅持五法，以訓於人，故犯也。無二破，約未曾受戒者，則非邊非破。

十難無二，破及邊罪也。受未具戒，即沙彌戒也。義鈔云：若受沙彌戒，十難如上，及壞尼。以受十戒後，縱有犯尼，自屬邊罪。若下，若但具十，今於非畜，理須倒無，何得為有？容變作己身，受時容有業報，變者畢竟始終無也。若受具下，謂受具戒已，戒羸未捨前也。以有戒故，犯則成邊。又得聞說戒羯磨，故非賊住，縱有汙尼，自在邊攝。具有加賊住、壞尼，成十三也。

形，即二形生也。非下，即非人、畜生。今若轉變作者，其戒即失。若約五種，神通暫轉，故非失也。不失戒義鈔云：五種黃門，若受戒後生者，五非重業，則不失戒。然有擯、不擯別。且就犍中，自截須擯，以厭身故；或為他犍及報生者，皆不須擯，非厭身故。然不可以擯故，即失戒也。

知邊名喻知邊罪，是約喻為言。以佛法海外開教，即開聽捨戒還家之教。一說成者尚須解語，况初受假多力而不解語耶？容豫，安緩詳審之貌。累劫，一受之後遠期會聖，今滯於發足，故亦累於未來也。豈下，以因望果也。勗，誡勉也。

晉魏京輔，備如前解。以下即向所述，懸示一科。麤言即於女人前說麤惡婬欲語者，彼若不解，亦應成犯。何故律中解者方犯？遲下指彼師也。將非解者即沙彌，不解言義者，本受亦不了即所受師，如此不會，莫成一問一答，但不成耶？

故下彼師又不結通，出言狂簡故曰周章。然得戒不得戒初時已定，不由後之妄通而補前之不得。重受謂疑前不解不得，又疑前受中下品心，故又重增也。轉根即轉為男子。

文中下。以四分不辨持破二尼，故注引祇律也。那含以三果欲界思惑盡故，四果三界惑俱亡故，不必受樂也。是以初中後人汙彼者，成難也。由彼二人已斷愛染，故成論云：如一兩鹽，投之恒河，不壞味也。前二果者，初斷見惑，欲思未盡。彼事云：須斯二尼，他逼受染，自分未亡。凡夫亦清淨尼也。以初受樂，其境已壞故。初人汙者成難，中後非難，以當分未能除染故。修道者，從初果已末，直至四果，向皆修道攝。今謂修道中，至三果已後，及無學四果來，染愛皆斷。向云那含羅漢，一切成難是也。

壞下，問。意云：言壞尼成難，婬是耶？觸是耶？答中，取婬成難，非取觸也，故云婬是有本。有本即有漏生死之本也。觸即方便，能至根本，故云染緣。隨重八事，即捉手、捉衣、入屏處、共立、共語、共行、身相倚、共期、三處大小便、口道。

辟下。梵云辟支迦羅，此云緣覺，稟十二因緣而得果者也。亦云獨覺，出無佛世獨宿孤峰者也。餘果，初二兩果有受染故。見下。即見諦下，迷理惑也。潤業。即業生煩惱也。別報。不招三塗總報也。如成論云：具二種結故墯惡道，聖人斷一種故不墮惡道。條部。彼云：特有比丘作如是念：我強捉男子行婬，彼不受樂得無犯。即便行婬。疑。佛言：汝波羅夷。是隅。隅者，角也。舉一角可知三角也。動。猶省察也。

如注既云盜聽說戒羯磨，知非盜財也。二、偷和下，是偷法也。俱偷，形法俱偷也。再三初聽，不解雖開，若至三者，亦不許也。

共一比丘，如行對首說戒者是也。不共作法，雖曰不共，以盜聽故亦不得。由說下。釋共一人及僧所成難也。

四月試之，此據初制說見，說彼六十二見樂欲受業也。雖不即為早屬破內，故曰越濟人也。結髮事火即結髮梵志，事火梵志如下引證，此即長含癈四月所試之教也。

難得自知，言此難唯彼自得知也。要依十誦審問。朽爛，即壞爛也。墯，即墮落也。惡賊，為怨所截也。同十誦，可作沙彌。依五分者，彼云：時有比丘為欲火所燒，不能堪忍，乃至佛所責言：汝愚癡人！應截不截，不應截而截。告諸比丘：若都截者，滅擯。猶留卵者，依篇懺之。準此以明，則未受具也。截者，終無明教開受。

受法，即律受戒犍度中也。一下，如眼一緣，自有二十餘種。同次，同一列而亦有次也。僧名，彼律二十三云：若不稱僧名，不名受具足。心念答，不出言也。大喚答，語麤礦。餘下，彼復云：不稱和尚名，不稱受具足戒人名。如上，即胎閏等筭，滿者得，不滿不得。

無正文開。即無文開，借衣鉢及着俗服等。準論，大鈔云：必誦十誦羯磨，依彼開成。盡養。養，去聲呼。下二養字，上聲呼，無犯，以非親兒故。僧祇：親兒，彼此不聽。自來兒、養兒，餘處得受息。言不須問也，以父母俱亡故。負債。大鈔云：諸部但言不應，義準理得此方有還意故。尊勝。僧寶也。卑劣。下賤人也。如法放。大鈔云：今有人放奴出家者，若取出家功德經，若放奴婢及以男女，得福無量。律中不明放者，但言自來，投法度之。本不可尋。言不可推尋舊事，家生義重故。買得損財，抄得損力故。此三，彼此不得。

他下。即他與奴及自來奴。據下大師義斷，將非賤為譏本，即為他所譏。如上云同是奴聚，則放亦不可。且夫紹釋迦之種，實金輪之裔，安以庸徒輙廁高位？今時不肖但希力用，法器全無，斯亦自負耳。如奘師選慈恩出家，陌上一見眉秀目郎舉錯踈略，乃嘆曰：將家之子矣。於是乎度之為百本疏主，豈不光我佛教與？後學誡之。如是語即主家之語，以希彼再為奴故犯重。佛邊有守護主及本施主須結夷，無者結蘭。餘如下鈔云：若得佛家牛馬亦不得使，使佛牛奴得大罪。僧祇：寺主摩摩帝互用佛法僧物，謂言不犯，佛言波羅夷。

九等即九品，若國皇許者，亦聽度之。如佛道論衡中，勝蘭開化，與五嶽道士焚教得勝。于時五品已上，揚成侯劉善峻等九十三人出家。時帝侍衛九品已上，鎮遠將軍姜氏等一百七十五人出家。此官人出家之始。有名有祿，即六省五監等。有名無祿，如丁憂等。有祿無名，如致士者。無名無祿，如除名者。小罪多論，違王制者吉。

丈夫。案大載禮云：丈者，長也。夫者，扶也。言長扶制萬物也。古之冠而成人，通名丈夫也。凡一切男女，若具四法，則名丈夫：一、近善知識，二、能聽法，三、思惟義，四、如說而行事。惱，即寒、熱、飢、渴等理。觀，能制心修三種觀也。事鈔云：以建心慕遠，清節不群，卓然風霜，不改其操，鏗然憂憙，未達其心，便為丈夫之貌也。

壯室，禮內則曰：男三十壯有室，女二十壯而嫁。當此覊於情欲也。出家者少，故曰無任。網正等七歲，即上問答受也。揮下，喻如有人以手揮空，豈能有礙？彩畫作餅，豈能止飢？今喻空願而無隨行也。德瓶，智論第十三云：持戒之人無事不得，破戒之人一切皆失。譬如有人常供養天，其人貧窮一心供養，滿十二歲求索富貴。天愍此人，自現其身而問之曰：汝求何等？答言：求富貴。欲令心之所願一切皆得。天與一器名曰寶瓶，而語之言：所須之物從此瓶出。其人得已，應意所欲無所不得。得如意已具作好舍，象馬車乘七寶具足，乃至憍佚立瓶上舞，瓶即破壞，一切眾物亦一時滅。持戒之人亦復如是，種種妙樂無願不得。若人敗戒憍佚自恣，亦如彼人破瓶失物。明下有人得如意寶珠所願皆遂，損之失利貧窮匪遙。十事如注所引。

四句。今準和尚知不知中四句，先須明彼方解此意，今為引彼自省此意。彼云：爾時有從不持戒和尚受具足戒後有疑問佛，佛言：汝知和尚不持戒否？答言：不知。佛言：得名受具足戒一句。復有從不持戒和尚受具足戒已有疑問佛，佛言：汝知和尚不持戒否？報言：知。汝知不應從此人受具足戒否？報言：不知。佛言：此得受具足戒二句。爾時復有從不持戒和尚受具足戒後有疑問佛，佛言：汝知和尚不持戒否？答言：知。汝知從此人不應受具足戒否？答言：知。佛言：汝知從如此人受具足戒不得具足戒否？報言：不知。佛言：得名受具足戒三句。爾時有從不持戒和尚受具足戒後有疑問佛，佛言：汝知和尚不持戒否？答曰：知。佛言：汝知如此人不應從受具足戒否？答言：知。佛問言：汝知從如此人受具足戒不名受具足戒否？答言：知。佛言：不名受具足戒四句。今但於和尚位上用小年借衣字變而讀之，則兩箇四句皆可領也，並是第四句，不得為齊年前三句不同。衣鉢何下釋所以不解，即上不知句也，雖不知亦不可也。次佛制小年不得故計之，即計算之也，本受無疑。又顯前諸句若有疑者，決定不得前開開得戒也，反顯非是後計時方開得也。

育王下。證聖人尚有癩病也。由是下。約四果為言。以不受後有身，故有餘業總集現受也。梗。選註云：病也。腫󴞎上文證切，下武亘切。直視貌。掉慢。邪心動念曰掉，自恃輕他曰慢。憒。心亂也。故下。引證。賊住不知，不名為難。授戒闇昧，故亦非授。非數不足數中後意。即示僧中復問也。

一尋，八尺也。教師，即教授師也。餘僧，即餘九僧。中間下，恐中間闊遠非數，上下之人次第亦須相及，以露相顯故也。恐有下，大師立法也。恐有人見譏之言上下相遠，今但令藂坐則不相遠矣，斯曲就物情之見也。

戒師和白，即羯磨師對眾問難，先須白和，言：此人豈可足數耶？亦何須五？古謂四人，亦可證受也。所制五者，正為差出，及戒師白和下入數故。準下大師，且順古商略也。若望牒名正差，可言不入數，及後召入教授，須在數也。戒下望和僧時，似不入數也，然是白僧。為彼後下，言正受時，戒師在數。如下彼律，是戒師和召沙彌，即非差出，故始終在五收也。又為彼受戒人，非是自為，故入僧攝，故曰俱為情事。為捉下，即教授師，且為執持也。正當其務，正當教授之務。

何下，言何得專輙便希為受，須先從僧乞已，方秉白和僧問難，然後與受也。白已教乞，僧祇約戒師作法和僧已，方教彼三乞，廣如彼第二十三卷中。行隨師即受，後隨行從師學通故也。

結集，如一翻單白差，優波離結集律藏等是也。互有無者，以戒師不差，故和後問；教授師已差，故不須和問也。先差後和，俱是僧義也。以下顯戒師白和意也。少有差者，前則廣示，後乃略提，貴再審耳。占視兆曰占，今衣鉢是得戒之兆，故今且將此以定問詞。下被上達者，以戒法下為六道福田，上則三乘因種也。通徧則諸天乃至如來也。

俱非問言，不名為問也。以不解了，故通有無，言有罪耶？無罪耶？若言罪，則不分有無，非定意。本言也字，非是定彼本意，乃助詞耳。兩音，即邪與也字。膝下，舉童幼小時撫育，長大非父母而不能，今乃加害，豈近人倫？天所不容，佛亦不度。

中音，中天梵音也。此方義翻曰生。若言阿羅漢，則翻無生，以不受後有生故。又翻殺賊應供，如常聞也。此下解上無生義。

又難者，以僧有兩種，故須分也。若破羯磨僧則不成難，破法輪僧方成難也。今即屬後也。邪五法，因調達立也。盡形下，列五非法，彼但執盡形之制，故屬邪爾。又多論云：調達倒說云八聖道趣向泥洹，反更遲難。修行五法以求解脫，其道甚速，故說為非法也。慧解導前，猶人之識路也。行實隨後，猶人之依道而行也。善登梵天，如耆婆善心為佛治病，針刺出血受梵天報。惡下，即調達，如前。即僧祇云：依舊文問，今時微有，但是背如來教妄言非法，誘諸年少者亦微有之。真容即佛正身形像，是佛滅後今亦有，敬之則光現，或損之容有血流，得不為難乎？有下，第二、師也，則與無二。亦白四諫故不疑，不疑像非佛故。餘下，如焚經卷，則屬盜論。

俗云即尸子解也。得同，得同宿也。從重則天子、修羅子，故有同宿犯重義。何者？如天女有時下降事是也。故輕不說，即地獄等來之既希，故所不說。不讀觀音，以觀音經云人非人也。言下，指彼解非人之詞也。即下，指斥訛立疑神之像也。

耻聲，問云汝是畜生不等聲也。大鈔云：脫有高達俗士來受戒時，語云：汝是畜生不？若聞此言，一何可怪？應方便轉問。應語是出方便言也。所引即上引之，謂此身中具男女根，正乖道器，汝今無不？此亦方便巧問也。

良是下，如戒本云共戒、同戒，以共戒即受體共也，同戒即隨行同也。受、隨既同，故委問，無容濫入。四分亦爾，鈔云：及論作法，但問諸遮，似不問難，故曰亦爾。雖然，若律云不問十三難者，即不得戒，故須問也。諸結者，諸師準著問遮前也。僧祇有二，彼二十三云：教有二種：若略，若廣。云何略？今僧中當問：汝有者言有，無者言無。云何廣？如僧一一說。今疏從一一下，是彼廣中文也。已上彼約教師在空靜處告沙彌之詞，殘令後悔。據理，先悔已，方可重受也。亦部分不同。

二、義別，即名與字義別也。名以定體，字以彰德。僧中識者，即有名。博識之者，初立己名，後朋友尊之，故以字代之。如僧傳真觀字，聖達疏主法徧等是也。愚下，指不學人，謂名字一也。並下，言問時，但改云汝名何等，則愚智齊曉也。轉名，如問云：汝是大道人不？無正斷，無文斷，云不問不得戒，無損如負債者，此方自有還義，豈曰障戒？自下，離前隨難，解外曰餘。然指略，要須善問善答，不爾則非問也。

戒緣，是發戒正緣也。師資名字，即和尚名，並自己名，及已是丈夫也。此三人不可缺，以師則終壽所依，己則正受之目，丈夫即有操可受，反此非其可也。增減，如伽論云：聾聞羯磨聲者，得受。五分：或有先相嫌，以小小斥事作留難，吉羅。

如鈔即受戒篇中教發戒緣一門是也。有師未詳何許人也。大鈔亦云：各隨境論。別鈔應有三十餘紙。要而言之，不出情與非情、空有二諦、滅理涅槃、佛說聖教、文字卷軸、形像塔廟、地水火風、虗空識等法界為量，並是戒體。同下彼云：上座一人補如來也。苟能如是開道，令人得戒趣解脫者，豈有異哉？

懷大，即上品心也。謂我今發心受戒，為成三聚戒故，趣三解脫門，正求泥洹果，及以此法引道眾生，令至涅槃，令正法久住。如此發心，尚是邪想，況不發者，定無尊尚，故曰定難容納。如善戒經，彼云：云何名戒？所謂七眾戒。比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、菩薩摩訶薩，若欲受持菩薩戒者，先當淨心受七眾戒。七眾戒者，即是淨心趣菩薩戒。如世間人欲請大王，先當淨治所居宅舍等。在後，即納法時。此時下，言教授及正。受之時促，不能廣張也。要須先教，令開心府。故大鈔云：必受前時智者提授，使心心相續，見境明淨，不得臨時方言發心。若約臨時師授，法相尚自虗浮，豈能令受者得上品心耶？但具依文，即依此註文也。餘道，即解六道眾生多是戒障，使猒惡三有而出離也。正報，自己身心也。

四、問白。與三羯磨，各問各答也。僧祗十誦指註中引文計下，應先問云：何故此白中言莫餘覺、餘思惟、餘諸法事不？如是告者，將文通之。是羯磨竟，即結歸中竟字是也，發戒足也。故大鈔云：謂將第三說已，云僧已忍與某甲事竟，此時羯磨竟。依下，牒注以釋，即六念法中要分時、分坐次，故須明記之。

有人下。解智論竟時也。剎那約第一剎那也。律師下。此約至誰不忍者說是竟也。今下。大師理斷二度，即第一、第二羯磨也。次第三望前似是竟也，引後即第三羯磨。至說字時可成前事，猶言豈可法成在前耶？故眾下。若眾不說則成忍默，可說得成；不忍則成訶破，理可通收。至後結歸時方為定義。若然，又不違智論羯磨竟與汝受戒竟之文也。上卷即結界中云故至竟字結前點相，此義定矣。

一切，即三性中俱發得也。聞出罪白，解上知時犯；後睡不覺，解上不知時清淨。準下，彼既聞白已睡，尚得出罪，顯今聞白已睡，應是得戒。今俱不作，謂三羯磨俱不作，亦應感戒也，以白中已知作故。答下，前指沙彌也。雖入無記，不妨作白，是和僧之本。由大眾同知，後作羯磨，教意乃圓，則緣非乖也。若不作，不成。

如人下。取例也。前事不犯，即不犯殺根本也。殺戒中結罪既爾，則受亦非果。緣成，假眾緣所成也。前心異作，即前明白心異後作時，迷妄心者不成根本，故曰無有業也。假緣方感，自己雖入無記，假他有記之緣，故得發戒也。

不坐所教，即所教人不坐殺盜罪也。以下，謂所教人起狂心故。若下，如教時是明白心，及所教到彼殺盜，此能教發狂，三性之中能教得殺罪，故曰但使遂本意，能教得無作。今下，出例。以從僧乞，例初時明白心也。僧隨其意，例所教也。能乞雖入無記，所受且非，故約所受明白心，發他能受無記心中戒也。

若如前例，即所教起狂也。前緣不具，如僧數少，界相漠落等，亦應感戒，但以能受有心故。後半即但取能教起狂，一半不具，亦同感戒之文。前半即所教起狂，屬前半之文也。今將所教類僧，能受雖曰有心，所受若乃無心，則不得戒。前半所教無心，能教亦自成重。以受是緣具，緣闕則次不發戒。殺盜自約損境，境損定當得罪，故曰不同前半所教也。

乃至起業，即始從發心、禮僧、合掌、乞戒等，直至羯磨未竟時，忽起不善，假前之善不善心中成就也。教作，即教彼陳乞等。非不善得者，非謂一向在不善心中得，皆由前有善心發故。無記及無心中，亦復如是。通前共四種心也。

答：下不結亦成夏，如忘成及界得成前坐等。又下受是懸對塵沙法，上願遍發故。又期限一形，所以三羯磨竟便發也。安居期日為滿，復有前後坐，故須約日滿方成夏也。極多以境多，故戒相亦多也。約心定共通漏無漏，心道俱為無漏心也。

從緣，即塵沙萬境也。緣境既遍，戒亦同等，無量等等。取大地無邊，戒亦無邊；草木無量，戒亦無量；虗空大海，戒德高深，亦復如是。以此文證，理通法界。今下涅槃云：戒有二種：一者作戒，二者無作戒。是準涅槃之義也。

及以三者，何不更立作及無作別為一種成三耶？相假無作，假作生作，假無作延一形故。一念，薩婆多云一念色有身口教等，第二念中唯有無教得未曾得，謂無始來未曾得此白淨法，今念念中悉能得故。則短，下文闕，合云以作防非則短，無作防非則長。無作起無，所從切，疑此一句悞，文與上同。以上云若但無作，不能自生二法作無作也。道力所成，如破結道俱戒體頓起也。

三合即作無作，何不合為第三耶？上是問數，此是問合，義不同也。法體唯二，以作戒體是色心，無作戒體非色心。又作與無作，名又差別。慈瞋五句無第三者，律增一云：有五句語，無第三句：時與非時，此句無第三；實與不實，此句無第三；損減利益，此句無第三；麤礦柔和，此句無第三；瞋恚慈心，此句無第三。是為五句無第三。已上正文皆由二體不同故，如上即非通萬境等。

如人下。極香喻善戒，極臭喻惡戒，正執時喻作，放下有香臭在手喻無作。又無慇重心受者，如人執不香臭物是也。雜心云：如手執香華，雖復捨之，餘氣續生。非如執木石等一剎那，爾時作戒未落，無作又起，是名根本善業成道也。若第二剎那，唯有無作。

如下，結無三合。陶家輪，範土之家，車上旋物。車體喻報色，動轉喻方便色，故曰身動身。方便身動，阿毗曇心論云有教者身動，餘識四三心性也。心論云如受善戒人，不善、無記心中，彼猶相隨是也。成論下，彼問曰：何法名無作？因心下，是彼答辭也。彼自引經云：若種樹園林，造井橋梁等，是人所為福，晝夜增長。兩法作、無作也。

善惡，即善律儀戒、惡律儀戒也。一下即制斷諸惡法心論。彼第三卷業品中偈云：身業當知二，謂作及無作，口業亦如是，意業當知思。已上偈文彼自釋云：身業二種：作性及無作性。作者，身動、身方便；無作者，身動滅已，與餘識俱，彼性隨生。謂善受戒，穢污即惡心無記心現在前，善戒隨生；惡戒人，善、無記心現在前，惡戒隨生。口業亦如是。口業二種：作、無作性，如前說。意業當知思者，意業是思自性，有欲。今意業是無作性，則不然。意非作性，非色故及三種故。無作亦名不樂、亦名離、亦名捨、亦名不作。已上長行今言初念無作七種：一、名律儀；二、名波羅提木叉律儀；三、名妙行；四、名業道；五、名波羅提木叉；六、名業；七、名尸羅。五種名者，除第五波羅提木叉，及除第四業道，故曰五種也。廣如彼論第十卷所明也。

警也者，警䇿三業也。古下，即韓康伯云防患曰戒。體狀，即二戒體性相狀。知受，知折旋俯仰處敬之受，而未知所受之法體是何耶？答：如文。戒論，解戒律之論也。行途，但明戒行之途道也。業理，即業體之理道也。首題云四分律故。

假實，假即成論，實即多宗。以成實談空，多宗說有，以四分一宗分通大乘，故順空門也。根能見者，如雜心偈云：自分眼見色，非彼眼識見。彼自解云：是故餘識俱時則不見，以餘識俱空故。並下有心方結。無心不犯皆是色者，顯不約心也。身口七支皆約色論也。不同此宗，犯即問心。無心不犯善惡業，不離身口所造之業，此業即名也。又於業下推其體者，即作無作是也。

一者，所謂無作是也。異者，善惡業不同。略名略，善惡業名。詮體但言作，無作故動。靜作為動，無作為靜。又身動滅已，與餘識俱，體有肥羸，義屬動也。不隨四心三性所變，義屬靜也。如諸塵，指所造色塵也。微細難見，非凡所矚，例於無作，難陳其相也。如論，即多成二論。

本宗以四分虗通，無係成實，不滯實有，義勢相關，故得附彼出體，故曰假名宗也。緣搆成者，假眾緣搆造以成，正是作義也。多解如下所陳。

色心約五蘊而論，一蘊是色，四蘊是心。如䖍跪求乞是身口作色，遍緣三世起，斷惡修善是心，以此共成作戒體也。業具即器具之具，皆但是心，即心王也。離心無思，若離心王，則無心所思，以心所思從心王起故。若有心無其思，則不成其業，以身口是無記故。

十四種色，即眼等五根，色等五境，地等四大也。今身口色是此所收，故屬無記。非下既屬無記，非成作惡造善之性，則又不成善惡之業也。

色聲。色總身業，聲收語業。四大動。此師取假色為體，是罪福性故。口業亦爾，不取實報聲也，但取聲上有曲折表彰，名口業也。

問下。此宗即指成實。彼問曰：若無作是色相，有何咎？答曰：色聲香味觸五法非罪福性，故不以色性為無作也。又佛說色是惱壞相，無作非惱壞相，不可得故非色性。已上論文

何下。正難。答下。意云：我向所立以色聲為體者，不取實報色聲，但取方便假色聲爾。一念即初剎那時也。以但了色聲總相故，非罪福性。第二念去，分別善惡是罪福性，故曰相續色聲也。前念落謝，唯意識緣知，意能成業，故云是罪福性。故論下。指成論不相應行品。彼具云：有人言：名句字是心不相應行。此事不然，即法名聲性，法入所攝聲性為聲之體性也。助成名句者，助成音韻曲折也。

問：下應云思從心起，既用心為體，身口業亦從色心起，應同以心為體耶？答：下外言思與心同時而起，但體別爾，故彼言心即是思也。然下今立，以心王亦未必便是心所思，思下以非心外別有故。意謂舉心王未該心所，言心所必屬心王，故得言離心無思。又下立外義，謂外道說身口二業不假心成，如說欲從對生不從心起故。說下破佛言欲從心起等，離心無思無身口業。

身業相續者，前立相續色聲為體，身色相續終始可見，聲名句業斷絕不續，非眼可見意無所緣，故云應無口作體也。青等，等取黃赤白黑及餘色也。無記，即聲當體屬無記，是發戒之方便爾。遠從要期生，約始登壇求乞時說也。

又云下。約世相論實有斷續，據其始終為成一受。今能受人求乞是始，眾僧加法是終，互假相成，故非就一以辨也。又下。謂口雖落謝，身以表語故。

四心：識、受、想、行也。三聚，以彼論有四聚：一、色，二、心，三、非色非心，四、無為，共收八十四法，今當第三。又第三一聚自有十七法，今無作一法當第十七也。是不相應行攝。彼第二云：不相應行者，無作業也。

塵大，謂色等五塵、地等四大，是無記故。今無作體，非無記也。形相方圓長短等十四如前。二十者，顯色有十二，謂青、黃、赤、白、光、影、明、暗、煙、雲、塵、霧此局無記。色形有八，即長、短、高、下、方、圓、斜、正此通三性。今無表非此二色也。惱壞，成論云：是色若壞，即生憂惱。又云：有情有惱，非情有壞。質礙，如墻壁等有質像隔礙故。五識心所得，即色等五塵為五識所得，如眼識得可見有對。色等無下，結歸非色。

緣知。緣慮即知也，慮知即思慮知覺也。明暗。若意識取色境等則分明，若單意緣落謝五塵則暗昧。三性。善、惡、無記故。廣略。偏緣三世名廣，但緣一世名略。報法。謂肉團心，如蓮花界，方一寸，晝開夜合，為心王所依處，是報得法。隨其宿業，根有利鈍。上根人有七竅，下根略有三、二、一，或全無者。

如經，即成實無作品中自引經也。彼正云：精進人隨壽得福多故，久受天樂。若但善心，何能有多福？是人不能常有善心故。以此證功在無作，不因心也。又若無作，是心不能長遠故。又說：種樹等福德，晝夜常增長。又說：持戒堅固。若無無作，云何當說福常增長及堅持戒？已上論文。

又下亦成論第七卷無作品中文，以但制身口七支故，意無戒律儀。三性下彼云：若人在不善無記心，若無心亦名持戒。故知爾時有無作也。已上正文意云：三性之中何故名持戒？良由前有受中無作故。以下推所以。先立難云：何故三性有無作耶？況無作從作生。今三性之中本無有作，云何有無作？由此下是釋，謂此無作業體是非色非心故。今雖行惡等三性，本所作戒發得無作，不名漏失。當知此之無作從先作上發起者。又復應知此無作若是心者，則隨三性之變，良由非心故不隨變。故彼亦指成實。

色等，等取聲香味觸五塵也。非罪福性，反顯無作是罪福性，故不可將色等為無作也。又下亦彼論自引佛說也。非惱壞，彼正云無作中惱壞相不可得，故非色性也。

問：下彼論：問曰：無作是身、口業性，身、口業即是色。答：下意云：是無作但從身、口、意業生，故說為身、口業性，其實非是身、口業性。以身、口業性是色，今無作且非色故。又下彼論正云：又或但從意生無作，是無作云何名色性？以從意生故。如下若云無作是色者，且如無色界亦有無作，豈是色耶？已上皆疏主暗用成實文。

故下，引涅槃第十八卷中文，結證前非色也。觸對者，身根能覺觸，餘根能對礙，蓋為有色，故今無作。既無此理，故知非色。雖曰無色，若善修方便，法體自具。問至為體來，領上義也。

作下。正難也。意云：無作是善惡性，故不用色為體也。今作戒亦是善惡性，應非色為體耶？作戒依色即正報之色，用即方便假色。今作戒與二色同時而起，故得用色為體。

實法宗即多宗也。計下，以實宗與四分宗計不同故，不可約彼以出體。今所以明者，然律下，是釋所以。五蘊五相者，謂五蘊各有體相故。且如色有遠近，內色外色等，亦有與實宗兼涉者，故可重出彼體。又俱是佛教故，但由機見執計不同耳。五下，涅槃經云：如五百比丘問舍利弗：佛說身因，何者是邪？舍利弗言：諸大德！汝等各得正解脫，自應識之，何緣問耶？有比丘言：大德！我未得正解脫時，意謂無明即是身因，作是觀時得阿羅漢。復有無明行識乃至五欲即是身因。

爾時，五百比丘各各自說己解已，共往佛所說之。舍利弗白佛：如是諸人，誰是正說？誰不正說？佛告舍利弗：善哉！一一比丘無非正說。

三無為，俱舍云：擇滅非擇滅，虗空無為也。廣如第一卷中。四相，生住異滅也。雜心論云一切有為法，生住及異滅是也。皆色損益，如以身色殺彼四處腦、咽、心、腰得死，此名以色損色也。反此則益名持。一支既爾，諸支例然。若下，此說不從心結也。其下，其實不彼心念結犯。何耶？以劣機不制心戒故。故涅下，彼自引證。既經云無作色，又心論言假色，審知二戒俱是色也。

十一色，即眼等五根，色等五塵，法處無表也。五根四塵，雖不可見，有耳根可對，故曰不可見有對也。餘香等亦爾。法入即能受者，無作假色，即法處無表，非為眼所對，非極微成，又非意所緣知，故曰不可見無對也。

三色即上三色。八色：香、味、觸，眼、耳、鼻、舌、身，此八非作戒體。無對即用假色，是無作戒體。身作始從登壇已去，直至羯磨竟來，是可見有對色。口作約陳乞時，是不可見有對也。無作一發續現時，是不可見無對色也。

五根、五塵，此約實色也。各有分隔，故曰障礙有對。七心即六識，并本意根，如眼識界，非耳識界等也。以各有所對，故能緣心，如緣落謝五塵是也。今無作既非三對，故屬無對也。

本報，即報得之色有好惡，報得之聲有清濁等。方便，即於報色聲上起折旋音韻也。方便也聲，不取報得實色聲也。身動身方便，謂報得身處是身之方便色也，故取此為作戒體。皷動下，辨亦一也，以全體報色作方便色故。

又下。說亦異也。任下。如今世端正，是酬過去之因。長下。屈申。或令長短高下是方便色，隨今所設非酬報故。報下。謂報得之身是實色，唯無記故。方便假色通於善等三性，如今跪拜等，豈非是善？性既有通，局是異也。報由下。又往業現起，約二世論。如下。水濕喻報色，波動喻方便色。

問：下意云：方便若以報色為體，且報色是無記，方便亦應是無記，何得說言方便通三性而為記業耶？答：下言色無善惡，性因皷動以成善惡故。

若爾下。責上答辭。色無善惡也。心論下。彼業品云：善者，淨身心口動，如施戒等。不善者，不善身心口動，如殺生等。無記者，無記心口身動。今約善戒，故曰清淨心動。身口色兩現，外有善惡二緣，生內善惡二色也。由下。轉釋上經論之文也。像轉從緣喻所起，方便通善惡也。本面不改，喻報色是定，唯無記也。唯是方便，此簡非是報法二種，即身口無作、非報非報色也。是方便，是方使色也。

異色因異者，目方便色也。因者，因報色也。謂下是釋報色之果者，以報色為因、方便為果望後起昔名果。是以下結二無作，非是報色及方便色也。

餘二性即惡、無記性。非異色因等，等取非異色果也。本受不失，只由是無作故，在此二心不失耳。惟下，言此無作從方便色中以辨成就也。作但一念，即三羯磨竟時，第一剎那由作戒落謝也。今無作既盡一形，故非受中之作。若然，則此異色果者，目無作假色也；因者，目於作戒也。以作戒發起，無作即作，是無作假色之因也。不作下，具云不作異色因。異色果者，謂隨中作是異色因，隨中無作是異色果。又非下，謂隨中作及無作從方便色心俱也。事止則無，並是戒因，故文云以俱短故。明知受體無作，假方便成就於前緣，故稱無表也。穢惡即惡性現在前，言受中無作，不識也。隨生即運，運，增長也。

非餘即餘。惡無記中，如論即雜心等者，等取惡作也。俱無記者，是顯色故，高下屬形色也。故通三性收善性，由是善戒故。

三、聲者，雜心云：聲入者三種，謂因受四大聲、因不受四大聲、因俱聲。因受四大者，謂咽、喉、唇、舌因緣發聲；因不受四大聲者，謂風、鈴、樹等因緣發聲；因俱聲者，謂擊皷、吹唄因緣聲。彼聲一一有二種，謂可意、不可意。今疏簡第二聲也。今下，即第二因受聲。又是善性，收二性善、惡也，以惡戒亦發無作故。無記非業者，雜心云：無記心羸劣，故局善。且望善能禁惡為言，若受惡戒，亦禁善也。

始終，從請師已來為始，三法竟時號終。善而非戒，謂但屬其善而非是戒也。答：下若約要期受者則名為戒，以戒儀局故。餘一切善亦名律儀，由律儀通行無涯故。餘汎爾十業無要期者，是善非戒。

若唯一念，意謂若但在三羯磨竟時，第一念得名作戒者，以前登壇請師來，或有非緣亦應感戒。令且不爾，要俱如法，故須始終通收為作戒體。口止下。謂彼口之陳乞已了，心緣又不可測，故非耳聞。意雖近緣，要通取三業說始終也。若爾，與論羯磨第一念名作戒莫有相違不？答：論且就成滿時為言，非為以前不名作戒。又妨下。此師意謂口雖落謝，身可表故。

桑榆下，解上獨樂之體用。桑榆，木所成也。麝輪，比之可解。恐新學未知，例作云：如麝獸是報色，殺者取臍是方便色。將麝香體米用，喻作戒也。香體散壞，唯有氣在，喻無作也。若然，豈有捨麝獸等而獨取氣乎？今作戒亦爾。

七種者，即七善律儀也。無色，此宗執言無作是色也。下引證亦同。十種戒即十種善戒，謂有莊嚴釋上作色，及成已釋上無作色，謂無方便即但有實報作色，而無方便虔重色故，但有作色無無作色也。

四大造，毗婆沙云：造是因義，能造屬作戒，無作從作生，故屬四大造。俱舍云：四大造，即地、水、火、風也。或名四大種所造色也。更相障礙者，能造既有障礙，所造亦可分之。既說可分，斯成色性。雜心云：以作是色故，彼亦名色。

出三有對，即障礙有對、境界有對、所緣有對。出過此三，故曰無對。今既曰色，即屬有對，何言無對？一、下即五根對五塵也。通緣非礙，以意根通緣諸塵，且非局礙。又無作之色與餘麤色別也。故下云非色者，不同可見有對色，故曰色、非色別。

金河，西域記云：阿氏多伐底河，唐言無勝，舊云阿利羅䟦提河，訛也。正言㕧剌拏伐底河，譯曰有金河，是產閻浮金處。去城西北三四里，西峯不遠，至娑羅林，即世尊在此河入滅，故曰金河。已後指南，即指南車，今謂各能指示人之迷方耳。四部，一曇無德，二十誦，三五分，四僧祇，故曰此方所傳四部乃斷也。殷，盛也。不倫，倫等也。自晉，即五王子渡江南立東晉也。假名宗，即成實也。出有部體，依成論出十誦戒體，是不得宗耳。多雜，即薩婆多及雜心論，以此二論俱屬有門論，彼文出四分體，亦失宗耳。碩，大也。各用開律，或依成論，或準多宗，任人依用，以俱是聖論故。

本致大師，要在約宗以判也。界品具云心界品，出第一卷，有作戒字誤。影喻無作，樹喻作也，謂樹動故影亦動。又下彼具云：如世尊說：形質故是色，無作亦非色，以作是色故，彼亦名色。

界品下。彼問云：色乃至識有何相？答：礙相是色相，乃至分別是識相。彼過去色雖不礙，曾礙故即先曾礙也。當來色雖未礙，當礙故後必礙也。極微一一雖不礙，眾微集則礙。無作雖不礙，以作色是礙故。彼亦礙假宗四分也。

實教多雜也。神洲，戒疏云此土神洲，亦稱赤縣是也。約下以始，則誦曇諦所翻四分羯磨。及下，即依十誦判持犯及多雜出體也。緩急，如十誦接俗楷定於時數，急也；御法例通於無準，緩也。四分反矣。不同，彼約色，此約非色，是道、理、事、義全別也。依理，言此戒能趣三乘正理，故以理為體。故解云：謂此聖法能為道務。如鈔，即大鈔中戒有大用一科是也。故律云：如是諸

佛子！修行禁戒本，終不迴邪流，沒溺生死海。又戒經云：若有自為身，欲求於佛道，當尊重正戒。是則戒有趣聖道之能也。

光師準此，即受五緣，以能受中五緣為體，即局人道，乃至得少法是也。此五若具，方感於戒。若然，則以緣作體，晉師即東晉諸師。斯下如光師下，則約理通漫為倒，齊末則拋體取緣為倒，河北則以空附有為倒，江南則以假宗實為倒。既倒且濫，則宗途綱骨非一體矣，理道義味成非僻矣。其間更欲摘掇揣度過濫，則不可勝任斥彈之言耳。

四分律隨機羯磨疏正源記卷第六

四分律隨機羯磨疏正源記卷第七

天台沙門釋　允堪　述

聖法，由此戒法能成於聖，雖凡夫中受，亦彰此號。隨具身口，為具能損，損即是破，分成記用，即成善記業，非惡無記也。又此記業能有力用，故曰記用。感下，如大鈔問云：今受具戒，招生樂果，為受為隨耶？答：受是緣助，未有行功，必須因隨，對境防擬，以此隨行，至得聖果，不親受體形，俱一受已，後終至盡。形即八種無作，屬形俱無作也，相從從作戒故。又自能起後隨行故，所以成善記業也。若據多論，通四心得戒，故彼問曰：為善心中得戒，為不善心中，為無記心中，為無心中得戒耶？答曰：一切盡得。先以善心禮僧足已，受衣鉢，求和尚，問清淨已，受戒，互跪合掌，白四羯磨已，相續善心，戒色成就，是謂善心中得戒。若先次第法中，常行善心，起諸教業，白四羯磨時，或起貪欲、瞋恚等諸不善念，於此心中成就戒色，是名不善心得戒也。以本善心善教力故，而得此戒，非不善心力也。先以善心起於教業，白四羯磨時，或睡或眠，或於眠心而得戒色，是名無記心中而得戒也。先以善心起於教業，白四羯磨時，入滅盡定，即於爾時成就戒色，是名無心中而得戒也。彼論雖通後三心，皆由前有善記業，故通感發也。如律，指十誦也，是色屬善色也。

諸塵，即上依身口成，不離色等塵也。對說，即不可見無對說也。雖下，雖曰多引明證，及所顯二戒俱是色也。中陰死生二有中，其色微細故，豈約塵對言？塵對則塵麤，故顯此是細色也。諸師橫判，如上所出者是也。意言如此，言其戒體色量，意云如中陰色也。

別者，意謂何以作戒是色、無作非色者，分通大乘有施生成佛等義故。業下，善惡等業，若無心者不成業也。故下，前有門論但約色為作戒體，今加於心故得勝前所執之計也。兼緣是色，顯正是心異於前緣，異前作戒色心緣也。強目，以前作戒既說色心，於今無作須說非色心。然本從心生，今且望前彰異，故強號非色心耳。

還熏下，由初因心發得善法，又熏本心成善種子，然後能感當果有大用也。心下，謂心不可見，如五蘊之中但以名收四心是也。窮下，即窮出無作體性，各以五義求之。且如非色者，以五義來證：一、色有形段方所；二、色有十四、二十種別；三、色可惱壞；四、色是質礙；五、色是五識所得。無作俱無此義，故知非色。言非心者，亦有五義：一、心是慮知；二、心有明暗；三、心通三性；四、心有廣略；五、心是報法，無作亦不具。此既各以五義求之不得，故以第三聚非色非心為體。不知下，前云強目，此曰何因，皆強立二非之號耳。

問：下既有種子，何得說有戒謝義耶？種由思生，即四種思心，要約期尅，熏成色心種子。要期雖滅，種子何窮？故有開花感果之功能力用，故名無作。若非種子，如何將來有結果之義？故遺教經云：戒是正順解脫之本，能為後習，功不唐捐。更能依體起修，功超前體。故曰隨心無絕，豈同期願而有終焉？

圓教則全約大乘所說。以下由妄覆心，故造業妄。妄體雖空，著者成病。故如來立戒，警妄知非。復本性淨，不隨妄業，成妄流轉。盡苦源者，則不淪生死，便妄源盡也。命召，即是善來。得度示本，即善來是也。傍緣，即三羯磨等受妄分前境。既曰終依心起，前境悉妄分別耳。以大乘畢竟推心為主也。

愚人謂異，即不知本者，執心境之異，部分之殊，強說有門以色為體，空門以非色非心為體。智下，以智人了知能緣心，所緣境，不離唯心也。以三界唯心，萬法唯識，故今隨緣轉變，有彼有此，有染有淨也。

欲下。今欲令行人了此妄情妄業，故使受戒以熏誡妄心，令息妄復本，結作善種以為其體，然後使五分花開涅槃果就者，此亦如來示善權之意也。

故力有常，以熏種在故，能牽後習，使隨行而生，善果成也。起下，生隨行也。還下，此受隨兩法，但熏本心為善種子，含在藏識。如是漸漸息妄，使妄波不生，妄源自靜。若下，即不能起功用對治，則忘心還熾，妄業還增，生死輪轉，何有出期？即攝律儀。以律者，法也，故配法身。

以下推先過，故下彰今德也。以下亦推先過，故下顯今德，即攝善法成善法戒也。苟善法成則總乎萬智，報身成則酬於萬行，行由智立故配報身。

以下，彰過憎。愛彼故殺，愛己故存，如是作業，生死之尖。今下，彰德也。前生，則眾生也。化身佛，以化則無機不應，以戒則無生不護，身戒理齊，故配化身。猶下，喻化身普應也。如月在空，有水即現，化身周遍，遇機即投。涉言語，謂古人不識宗旨，妄有所說，今為出之，則無迷宗，理有歸矣。

忪職容切，驚也。焭瞿營切，獨也。言但知驚懼，單獨守護耳。不下二句，審上意。若下，彰過。謂若不為出生死，則空奉外之威儀，如斯持戒不免生死。不下，如世俗士雖不受戒，若能順於舊業令盡，不增長三界集因者，則苦果自息。

百論彼第一云：有漏淨福無常故尚應捨，何況雜罪福。又云：取福人天中生，取罪人三惡道中生，故無相智慧最為第一，為天下。彼云：持戒有二種：一者不淨，二者淨。不淨持戒者，名中智人。外曰：何等不淨？內曰：持戒求樂報。樂報有二：一者生天，二者人中富貴。若持戒求天上與天女娛樂，若人中受五欲樂，是名不淨持戒。阿難語難陀云：如羝羊相觸，將前而更却，汝為欲持戒，其事亦如是。身雖能持戒，心為欲所牽，斯業不清淨，何用是戒為？外曰：何等名淨戒？內曰：行者作是念：一切善法，戒為根本。持戒之人則心不悔，心不悔則懽憙，懽憙則心樂，心樂得一心則生實智，實智生則得厭，得厭則離欲，離欲得解脫，解脫得涅槃，是名淨持戒。如彼即第一卷云：佛告舍利弗：譬如蝙蝠，欲捕鳥時則入穴為鼠，欲捕鼠時則飛空為鳥，而實無有鳥鼠之用。其身臰穢，但樂闇冥。破戒比丘亦復如是，既不入布薩自恣，亦復不入王者使󳷥，不名白衣，不名出家等。

今識下，謂上假實二宗所出之體未是了義，乃同方便假名字說耳。今考定之，終歸大乘，故曰域心於處也。故經指妙經也。具云：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。又云：復以假名字，引導於眾生等。如命護戒，如己命也。浮囊，此喻精持戒品，大小通護也。羅剎之喻者，經云：如人以羅剎女為妻，生子則先食其子，次噉其夫。破戒之人亦復如是，現世惡名，死墮惡道。

如上所斥，即前云無思反本，妄分前境，愚人謂異等文也。難意云：須識大小宗途，豈令一槩如斯辯論？自語相違，若何融會？若下大小俱心者，上且據機分三種之別，莫不皆從心起，而況志當歸一？良以仁者不見前文敘述出家七種大意，輙起斯問也。

沓下，即沓婆摩羅子捨無學身求堅固法。施下，即戒本云施一切眾生皆共成佛道。捨下，如三十捨財與僧還復得用，不同他部一捨永捨。塵下，有部約根能見，今宗約識能見，故不可以四分全同小乘也。故光師亦判入大乘律限，自作如三師等，他人如受戒人也。

待緣，緣具成受也。答下。若約自誓，則不待眾緣，餘受不爾，皆須之也。雖然，追以自心為本，若無心者，不成受也。

如牛二角喻作無作，生則同時也。有作無作者，是作俱無作也。第二念即三法竟時，第二剎那也，唯有無作也。心論下。此師引二論，第一剎那具無作者，皆謂形俱無作也。方便與作時俱，目作戒、耳作戒是心，無作非心，故曰異也。水鏡喻作，面像喻無作。

後解，指前後起也。前即一時生也。作俱無作，正作時有無作同起也。可言如牛二角，生則同時，不妨形俱無作，仍後生也。思業，思約受者心，業即業體。具者，釋上具作無作也。

今解下。雖約同時，亦不取第一師義。以初師雖說同時，不能分作俱與形俱之異。今師作俱無作中，已萌形俱之因，義非斷絕也。由本下。因以成果，得果不絕邊為言也。至後剎那，即三法竟：一、剎那時，二、戒俱滿，即作戒及作俱無作也。

非乖俱體，言其同也。形俱即形俱無作，其因已起，但未至果此一正顯上一時也，還與作俱。但三法竟，第一念未落謝時同上，即與上作非乖俱體，不妨形俱因成未現也。二是下，正釋果時無作也。示現即前形俱之因，至果時成現也。三下，即第二剎那二形俱謝，戒體發時，盡一形來無作也。分二：正受及受。後通三，即因時無作等。

多論且標一論，其中亦有出成實者，作休業止，作若謝時，此無作業亦止也。能牽於後，以因同為戒因，故能牽後果也。不下，顯作則由心起，此無作不由心起，由是無作體故，業量以盡一形故。墮下，即一發續現經流，四心三性任運在故。

十大受，即前云勝鬘十受，備如前引八分分支也。身造口業，如人施物，言是聖者當起，有凡夫起者，即身造口家大妄語結。口之無作等者，等取口造身業，發身無作，如深河誑淺，令彼沒溺，即口發身殺無作也。無作品，出成論也。論下，出成實九業品。命終若大乘，則經生不滅邪見，以邪禁善，令善無作不續也。更令者，事在之外，更增從用。

善惡，惡如弓刀，例此可知也。間雜同時者，言此八業，或間隔，或相雜，或同眨，或前後。且下，舉一通收。隨心亦名心俱。

入道即無漏道。論云下。此遮外難。彼云：有人云：言出定則無。今言出入常有，雖在事亂，無作不失，但在定道心中轉增勝耳。何下。若云出定有者，何名定慧心無作常生？背支入本者，即背七支入定道本時，是背麤入細，可說言發無作，反上則無。若然，亦是隨定慧心入有出無也。無餘即化火焚身，入無餘依界，身智俱亡，方可說言無無作業。初果下。證上隨生死心無作常有。以此聖人見惑已除，得道俱戒。雖有貪，非婦不婬。若在僧中，惑心設起，則捨戒還家，故有欲飽還來之事。故大論云：初果生殺羊家，寧死而不殺。此皆道俱戒力，自然無犯。

答中從言至未有行來，答受義也。既下至隨戒來，答隨義也。受下示通局，兼染若兼穢，染心則不發。戒通持犯，以持則淨、犯則穢，故曰通也。皆依受故，由有受故則有持犯。輪翅如二輪兩翅也，兩種即持犯也。既言隨者，則是隨逐受後而有也。

應非戒者，戒本防非，今既已犯如何名戒？如前相領者，前約隨從受後生，今謂持戒犯戒亦從受後生。若解前例不應致問，而況未曉？故以四種通之。前二屬智，佛言有二種智人：一者從來不犯，二者犯已能悔。後二屬愚，初雖未犯已屬怠墮不學教人也，後則有過不悔為至愚矣。

乃是後時，於後字上合有初字，以受中作在初，隨中作在後。此既不久，應在善收，如何乃名作戒耶？及終行副，以後行副前受也，不名獨善。若作戒但名善，則局狹不同，以不遍於法界上起要期故。宜作四句：一、善而非戒，謂十中後三是也。律不制單心犯。二、戒而非善，即惡律儀。三、亦善亦戒，十善中前七是也。以不要期，直爾修行，故名善也。今若云善，則濫此句。反此策勵，故名戒也。四、俱非者，身口無記。

八緣相，始從請師，終至第八，對僧問難，合云請師等八緣相。文作及筆誤既□，通釋上隨作戒三□義□□□可分。

對別彰時，受對場壇，受時隨據正對境，時唯善性，不通惡無記也。過境即有過之境，境通色心者，如加法持衣時緣衣鉢是色境，如發諍中緣眾僧善觀心邊是心境，餘戒例然。不下言心不能盡緣，由境不頓現故。本釋上根，末釋上條，可即非現言，豈可即有非現起故。治即作方便對治，由其觀能，如對婬修不淨觀等，前非不起者，由觀之能也。

心因者，如以下品心為受戒因，終至無學，亦下品戒中上二心，即中品心得中品戒，上品心得上品戒，終至聖位，亦一定也。優劣，如殺戒對人境則優，心濃能防則心重；非畜境則劣故，心淡能防故輕。

三品異，即上中下，謂隨中作戒，通多品也。一品者，即本受一品定也。今謂所防多而能防少者，莫敵禦不均耶？

受起下，答能防一品。所下，答防三品重境。如殺盜性重等戒，境雖是重，以難犯故，輕心亦可遣也。自下威儀中，細唯吉羅，以易犯故，重心防遣。因下，若如此解，則不可一例約重心對重境，輕心對輕境也。妙下，結成。今意倒謂功德，如云□欲不障道，打三百下，得福之義是也。

數齊，不妨無作。因起在作時，果成當作謝，則免一種之過矣。如上，即兩戒前後中重發。如成論，戒有重發，肥羸不定。隨下隨中，對境有優劣，則心分濃淡，是以無作亦通澆薄淳重矣。受一多論，戒不重受，亦不重發，罪不重犯，依本常定，故羅漢心中下品戒也。隨多者，即隨行有增微也。又大鈔難云：何故戒有羸不羸耶？答：此對隨行，不論受體。以下雙釋，不通重故。釋上受一止下，釋隨多。一念，即總作一念也。

實行異上虗願也。非頓，如正修慈悲觀對殺境時，無暇更修少欲知足觀離盜也。以行不頓修，次第漸成故。為長，以懸擬一形故。從行善生，簡行惡時不生，此與方便色心俱事。上則無四心間起，即善、惡、無記無心更互間起，本體不失，又任運三性恒有故。如下，即比前二種作戒解。根條異中義同也。前云受為行本，隨後而生，目為末也。今應云受為根本，隨依後起，故曰枝條。

念念雖謝，即後念起時，前念謝也。雖曰已謝，不無後念續起，於此不絕邊，為戒生因。故鈔云：現在相續心中緣是也。不爾非戒，以惡□死，戒則不周，亦有五同四異也。

斷相續意。□□先惑業上，願悉斷之。強緣，三寶及師僧業。援，即戒也。以戒能援護，故名受。無作，從願行發起也。僧緣，即人僧界法為緣也。情本與下志意，皆目受者。隨下，隨婬盜等境，起防制心，名為隨中作也。作息下，謂對治成已，過非不起，功德續生，名隨中無作也。

俱眼下。即受隨俱名。無作大師云：受謂壇場戒體，隨謂受後對境。護戒之心，方便善成，稱本清淨故也。任運，言任運從作後而起也。七非，身三口四也。三宗，即色非色善種子也。

四下，受中無作，體在對事，防與隨中無作一等。受體形期，盡一形也。隨非防過，對境起也。莫非俱護本所受體，即受中無作。能下，說隨中無作。相依持者，隨假受生，受繫隨護，二法相藉，亦猶輪翅，非是非不也。言此無作、不是作、俱無作，顯作謝已，無作常住。此約隨中猛盛心修者，若輕浮心，亦不發也。

事息方有，待作落謝後無作方生。此下。言此無作不與隨中作戒對起，防非但是作戒防故。夫下。大師斥古同名過。無作即是作也，無因過事息方有故。今若善解者，得害死屍，言屍有可害義也。涅槃云：若人斬截死屍，以是業緣應墮地獄。非非下。非訓不。

論者，即成論。如人下，證過去境。又下，證三世境。過未已謝，合云過去已謝，未來未至。文略。問下，因上第二義中慈功與行何以異耶？七品怨親各有三品即上、中、下成六，并不怨不親為一品，合成七也。今隨境分慈，故亦有七。故論即多論增減，以惡心故戒則減，反此非惡心是增也。由下，顯須遍發，豈可同餘汎汎之善行耶？現在相續，簡過未及間斷也。現在無非者，以現在剎那中無非可防故，何言不防？何得言不防現非耶？

緣在懸對，若約能緣心對所緣境時，未即有非起也。願下，言發願欲除斷，不妨正屬能所緣義也。若下，正示不定。說非者，以正防之時，非若不起，即屬未非；非若已起，即屬過去。六塵為妙行者，對境不犯，即六塵清淨，又豈可只在無學耶？一境有異見者，即迷人為畜，故云異見。今於異見中能防過不起，蓋治功力強也。反此力弱，則其非過去，要行懺蕩，是坊過；非現在未起，即屬未起非。纔下，說過去非。故下，說現在無非殄已起。且殄是除殄，防是遮防，義自兩別，何言防過去非耶？犯已依懺，蓋遵律法，今防不懺，正是其非，故亦名防。局論：古說毗尼但殄過非，不防未來；戒但防未來，不防過去，是局也。如四下，謂言覔等諍已起，故屬毗尼已殄也。今或四諍將起，明律之人善解觀察諍情，如法為斷，令諍不起，豈非毗尼亦有殄未非，何得但言殄過去耶？

但防具言受體，但是防之具度也。其性，性即體也。止作，即止持作持。弓刀喻受體，執持喻隨行，前陣喻過。非未非起現在，猶言未來過，非因今生起，如現在三支因，為未來二支果是也。

名種，即罪名種相，以化教不分，合雜而懺。不識，以不知篇聚所收，故懺若通漫，罪亦不出。當起，即未來法數，過去、未來，約三世法數為言。依生，即眾生。損壞，約六大。毀謗，約佛等。傳識，傳度識處。餘下，即非境情也。

一切生境，言無一眾生上不發也。此是定義。四分，即身三口一也。不相離，以三者互闕，則善不具，不從一切得。以上品心受，必無中下二心，故曰三品不俱。故一切分具，發七支也。三品意，下品心受五戒，中品心受十戒，上品心受具戒。此下總束上文。四支，身三口一也。故分不盡，不發七支也。惡意不死，於一分眾生，由有殺心故。某眾生，如但不殺四足，於餘並殺等。某分，我但持殺盜，而不持婬妄。

三處：此處持，他處破。四時：夏持，冬破，或但一月，或但日中。某緣太平則持，戰鬪不持，但得善顯，善狹而戒寬也。非所能境，即惡心不死，仍有殺心故也。以下取例。若如此者，何名不害一眾生而得戒耶？

若下。意云：若只所能境上發者，則有增減過。文言損減字誤。謂下。如前取例以釋得捨得戒。捨戒必假因緣，今自然有增減者，則得捨不假因緣，是有乖也。縱下。言縱離得捨不假因緣，復有何咎？群行之首。即戒為罪行元首也。

未有有時，秋冬則未有，春夏則有。有時受戒至冬，豈非有減？冬時受戒至春，豈非有增？只於能中自有增減，何獨如上致詰？

故下，前後有。人死而識在，故得前後論。草死性永亡，故不可為例。入般，則入般涅槃。灰滅身智，亦是於眾生永無，戒應減耶？心謝，約聖人說，雖無犯戒心，以外境在，故戒不失也。二下，正通上難轉根。僧轉為尼，教尼等戒不現行耳。恐復轉男，豈可更受？四下，凡心惑在境界。不空施下，施則施惠，慈則慈悲。於一眾生亦得律儀者，與前普徧生境俱無害心，方成慈行，豈不相違耶？

將此下。答通立。四即下。五、八、十具可欺，約妄也。四戒，婬、盜、殺、妄三因緣，用無貪等三歷成十二，并歷酒戒共成十五。一切酒、草、木、米等所成者，入般。眾生入般，約前四戒說不失，皆謂境謝心不謝故。

後取，取為妻也。依禮，即昏禮三境，大、小及口道四處，腦、咽、心、腰可下。如婬一處，餘處不壞，今殺豈可同耶？以殺一處，三處壞故，不得立四戒也。命業即性戒，七分即七支。智下，應先問云：口四之中，何故妄語在先？將文通之。

三單，貪、嗔、癡也。三雙，貪、嗔、嗔、癡。癡、貪一合，具貪、嗔、癡，共成七毒。過境即五戒，罪境為七，開婬支對三境也。為八為十者，因明八戒、十戒，如高牀等，皆約非情上說三十五，將七毒歷五戒，故成此數。遍生盡法界，生命上有四戒。

非情即酒等五，一飲酒，二華鬘瓔珞香油塗身，三高牀，四歌舞倡伎故往觀聽，五不過中食。前八名戒，後一號齊，通成九戒。以七毒歷之，成六十三戒。

得六，前五外加不得投生金像銀錢寶一戒，以七毒歷之，成七十戒，故曰准知。此律即本部同發身三、口四七支也。但結罪在第五篇，猶有具戒可受，故稱有願也。

三種善根，亦無貪等，餘則例知。例餘法界，情非情上，各得七戒互起，即三毒互起。二三等分，應為七門。二三男開，婬支為二，女開為三，便成女人九處，男子八處也。六十三戒，七九成之。五十六，七八成之也。

自下即於非情戒境上各得七戒，以此例餘法界之中得無量戒，故喻塵沙。金輪即金剛輪也。反罪成福，福即持戒功德也。如明了論云：四萬二千福河恒流是也。如是例餘法界境上功德無量，所以位高人天，良由於此。

打搏。打比丘、搏比丘等，是殺之種類故。輕重打提、殺夷故。二下殺防命斷，打防惱他。又殺果、打因故。善惡法，即餘種類戒是也。

若下，意云：十業之外，若更有善惡法者，何以但出十業戒耶？答：如文。後三貪、嗔、癡也，餘三、五、八、十也。今且論十：前四殺、盜、婬、妄，後六綺語、兩舌、惡口，并意三種屬善非戒也。四人即五、八、十具也。十善俱戒，以菩薩持心戒故。亦下，以菩薩正制心犯，聲聞制以業思，故曰同相。

羯磨通昧，以羯磨中不牒戒相故。恐下，恐犯後進，入無緣由。一受以難，無宜再造。十下，後說至十三也。

四下。若備論四戒，是初篇根本。欲廣其義，此恐文繁，故指如戒疏也。誡其身心，令審諦恭謹也。且舉三號，以佛通號有十。今且舉三族姓女，因上文中曰善男子，故對尼以示彼，則曰族姓女。蓋呼召異，餘文一同。沙門、桑門，梵音轉耳，非為翻沙門為桑門。乏道，以沙門良福由故，能斷眾生饉乏；以修八正道故，能斷一切邪道。涅槃云：沙門名乏，那者名道。如是道者，斷一切乏，斷一切道。以是義故，修八正道為沙門那。今言謙虗者，亦乃疏主就門別作此釋，言我貧乏於道，是以古高僧多稱貧道是也。自牧，牧，養也，以謙和自養耳。先聖云謙以自牧，取其意取息惡行，是上乏義也。非家，以家者即父母等家，今入空門，是非家也。本習，即在家時身口七支等過也。

八喻。即取海八德以為喻故。佛告阿難：大海有八未曾有：一、大海漸漸深，二、潮不過限，三、不宿死屍，四、百川來會無復異稱阿含正符此喻，五、萬流悉歸而無增減，六、出生眾寶，七、大身眾生居住，八、同一醎味。四河。增一云：四大河：一曰恒加，二曰辛頭，三曰婆叉，四曰私陀波。四姓。剎帝利、婆羅門、毗舍、首陀。四子。懿摩王有四子：一名光面，二名象食，三名路指，四名莊嚴。四子少有所犯，王擯出國，到雪山邊，住直樹林中，歸者如市，鬱為強國。故父王遙嘆曰：我子釋迦，因為姓也。僧祐。即大師之前身也。孳音茲。息也。

重輕。婬則舉重，不淨行舉輕，故引摩觸等以配示也。以皆是婬種類，故齊名不淨行也。總舉下。即前輕重收棄。收即摩觸麤語。輕罪犯殘，行懺收歸足數；棄重，縱懺還不足數，即學悔也。本防正列，即夷罪也。解脫道論：彼曰：云何頭為戒義？答：如人無頭，一切諸根不復取塵，是時名死。如是比丘以戒為頭，若頭斷已，失諸善法，於此佛法中謂之為死。是戒為頭義。

同前，即列相誡，約答能也。除疑者，恐云燒、埋、壞色不入己，故不犯盜，故持斷同也。呈示合作懲誡也。至時下，彼條部云：優波離從座起，白佛言：若作減損意，取五錢，若過五錢，自取，若教人取，自斷壞，教人斷壞，自破，若教人破，若燒，若埋，若壞色，是犯不？佛言：一切波羅夷。有人下，妄指此方二樹，與彼同耳。

黃細，約色與形辯。微砂，舉小以比。不在，言在也，猶云文不在茲乎，是在也。今謂細蟲十六分之一，明在於教耳。非可活反，顯是死藥。符祝，下文作周六反，或書𦘕符印，或誦祝詞。不證得者，言自不證得也。無色，通收四定，如前羯磨，言不可增減也。

隨人說相，言隨人受已，隨人說相，事在煩重也。至三，如今三人為一引也。前後，或遂人受戒了便說，或前後總了通為說示，亦無在也。縱下，如前後俱不說，豈可新受人反致失戒耶？但三師七證乖法式耳。

他仗，仗持也，言以他為依持也。如涅槃下彼具云：有人出世具煩惱性而少欲知足，乃至正定正慧無戲論等，不妨未斷煩惱為初依，須斯二果為二依，那含為三依，羅漢為四依。然下以魔亦能化作人四依說法故，又須更立法四依以辯邪正。經中涅槃云：依義不依語，依智不依識，依法不依人，依了義經不依不了義經。波旬說證上魔或能作，云何下言魔既能說如何取別？故以教分者，准教不得畜八不淨財及自手作食等，今若反是說者，知是魔也。行四依即糞掃衣等，如文所列。

四依釋上行字，八正即八正道，釋上法字，四八、四依、八正也。然下說行四依緣，須糞掃衣、腐藥等，為內外資緣也。心下說八正道，由本迷故，以八正之。故下合結眾別，如說恣等是眾益，懺罪諸受等是別益。

立四意者，約行四依以辯其意也。依法，即行四依之法也。有待，言身有所待，衣食處等闕，則命不可濟，道難成立。支立，支持成立也。前三，即四依中前三種。陳藥，即陳舊腐藥，乃至略食欲處。欲有欲，即下云治有惡欲是也。

謂下糞衣治好衣，欲乞食治好食，欲樹下治好處，欲寂靜治有欲。謂治有無情執之愛也。如下科自明。轉云愛取，轉上四種病，曰四愛取。故第八問云：聖種何等性？答：無貪善根性。若眷屬，是五陰性。四種愛取對治，故說四因：衣生愛，因食，因臥具，因有無有生愛。仍自註釋云：無有愛者，愛斷滅也。除上三及此餘愛，總名有性。已上正文今恐論意難明，故特為釋之。言於有生愛者，謂有一類有情，愚昧而自思云：我雖為人，貧窮下賤，不如有福傍生。願我死後，得為龍馬等。於此有上，而生愛著。佛令修聖道行，而求出離，得生好處。言因無有生愛，無有即是無也。謂有一類有情，因苦所逼，便起思惟：願我死後，永無此身。佛令斷除煩惱，趣向涅槃。化火焚身，入無為依界，方免後有。

不立藥即不立腐爛，為第四也。答下亦雜心論文，彼云依乞食攝藥故。又下彼正云又不一切時用故藥不別立，大師回文取易故變。論文言藥不常須故故不別立，如薄俱羅一生無病不假於藥。未來捨輪王易者，以未得故為易也。從答下俱雜心中文，即下大師別引涅槃成上義也。謂現在得財不起貪名知足，未來得財不生貪號少欲，故合結云少欲知足。

四塵：色、香、味、觸也。八微：四塵、四微，合言八也。故心論云：色、香、味、觸，極微八種。如欲界中，極微與香合，味不相離，有香則有味等文。以四塵之麤，假四微所成，故總言八微也。無貪下：亦心論文。以修上行，故無貪也。善五陰：簡不善及無記也。以於四境皆起善心，少欲知足，故多人方具，以頭陀有十二種故。蓋隨機各行，故致人多也。離坐為五：合云離處。頭陀篇云：於處立五頭陀，謂蘭若、塚間、樹下、露坐。隨坐分身，不可約身以分也。

四法即今四依眾緣，中根開百一，下根開畜長。若下，示不可徧立也，則令中下之人退道還家。三人即上中下三根皆下，如胎衣迦葉故須制教，天須菩提故須聽教，皆會道開遮明顯。

亦開上士者，此顯如來不至盡形之制耳。十住婆沙云若有因緣聽入塔寺，有通有局，不同外道盡形空處是也。通道無不為通入三乘聖道，故道緣約外說，道因據內明。

五法，即五邪也。唯制不開，要盡形也。酥鹽等，取魚肉也。戒疏云：調說酥鹽味重，魚肉損生，不具四義。制不開，則無慈心；下根不入，則不稱機。既執一定，故失開遮。又是因立，故非佛說。謂語下，示顛倒也。由佛說八正為道因，四依為道緣，今乃反之。戒本疏彼引鼻奈耶云：諸佛常法，食時僧壞，至暮還須，中間天人無悟道者。天地闇冥，若暮不知，天地翻覆故也。

由厭本習者，即外道之法，既厭惡心切來投佛法，宜先說四依苦行，後授戒法，故云後授。據下，申前說依所以。恐後下，說先戒後依，故云知初戒故。前後雖殊，機應不失，曰不徒然也。

止作二持。止持謂四夷，作持即四依。以俱言三號，故離有為，即出三界，入無為道也。有作下。作則成犯，失聖道之源也。隨因。因謂因依也。為避上依字，故轉為因也。

分四。即於制中，又有四節十種。四分謂牛嚼衣、鼠嚙衣、火燒衣此三彼國有者，諱故棄之、月水衣、產婦衣。若神廟中衣，為鳥啣風吹離處者，得取。及塜間衣、求願衣、往還衣至塚上返將來、王軄衣。不問新淨上色，不得直用，須作袈裟色受持。俗所賤者，亦據庸常之人說也。果達道君子，亦不然也。如下引孔、劉證是也。未可與議，則未可議論於道也。劉子。名勰，撰書三卷，五十八篇。窮悴無由自達，及負其書，候尚書沈約於車前獻之。約覽而異之，遂呼登車定交。時人號此書為劉子。今出防慾篇。彼具云：明者，刳情以遣累，約慾以守貞。方接所引二句。章甫。三禮圖云：殷，冠也。一曰是殷之行道之冠。章，明也。甫，夫也。謂章明丈夫之美德也。縫掖。縫，大也。掖，謂兩袖也。其被袖口二尺二寸，大於餘衣，乃儒之衣也。嘉肴。賈達註國語云：肴，爼也。凡非穀而食之曰肴。芳音。謂金石絲竹之音。尚書云：酣酒嗜音。謙光。周易彖曰：人道惡盈而好謙。謙，尊而先卑，而不可喻君之終也。忍下。謂忍人之不忍，割人之不割，行人之不行，是儒之君子也。況出家之士，而不能行乎？約報。盡形之報也。四下。既答言能，何可後犯？

問下，意謂戒體既在白。四言下，發合。在羯磨竟時便問能持，今至此方問者，何太晚乎？不鑽謂研也。論語云：鑽之彌堅。有生即有識。凡生前下，先示婬盜等四境成止持，後示糞衣等四行是作持。此戒與行為最要，故受已先示之也。四相即四依之相。知誰不犯，不知令誰不犯，今既立誓則知令己不犯也。不問道俗，以施通七眾故。道相以割截壞色方是沙門，衣相

盜下次者，令下位人合得而不得也。惡日，即惡鬼奪人命日。坊，亦僧坊也。亦須知者，知彼此二方各得所尚也。隨相，隨受訃之相雖多，大意令淨心也。言淨心者，無使別他而自壅己等。分染，謂分有破戒等染，不應福田不可計之。故下，引證。熱下，示當果也。

招提。中含：阿難受別房，令施招提僧。准此，四方僧房亦爾。平頭。此方并、汾州亦多作。此屋上不起棟，橫鋪散木，以土覆之，中間開溝泄水。極長十間，五間共一戶。出入重屋，即樓閣之類。中高四廈，此尺尖相王大殿證中高也。叉手。兩木交加，若叉手也。大小便有，用治病也，如云黃龍湯是也。

酥蜜分二，即酥蜜各分二成四也。以體有生熱堅突故，油體無異，故但一爾，共成五藥。

深防，若在後者，恐有乘儀故。忽犯，言莫輕忽有所犯也。因果盡然，盡由皆也。汝今既善出家，福不虗棄，必感善果也，故曰果必至也。受時二師，即羯磨教授也。非下，即非隨行中和尚依止師也。具足滿目，七證也。不慮妄受，言不憂慮假妄而受也。至下，至說相，隨機而說，豈獨於此而為盡也。

如鈔，即師資篇。師他，即依止也。二師即和尚，并依止。離違，因和尚命終出界等離，便致有違戒律也。五分成立，即戒、定、慧、解脫、解脫知見成立，方可離師。識治能，善了彼治過之能也。下四聚提提，舍惡作、惡說二篇。夷，殘也。俗年壯室，謂二十受戒，今又滿十夏，則成儒禮，三十壯有室也。累負，言連累負墮也。左傳云：無累。後人專獨，約不依他也。

天音。西天音也。又戒疏云：天語、天書，唯居大廈。人云：此方人言也。皇姨舅者。皇者，大也。皆父母之族，故尊之。今餘尼稱母氏，亦例然。便屢接形。於法或參。恐言於形，亦屢許相參也。法還千載。謂能行八敬，則不減五百年正法故也。此由如來深知機根，而施教藥也。同上。即同僧授沙彌法是也。注云：加尼字，即云沙彌尼也。增位。於尼下眾中，增此一位，以僧中無故。勸學。即六法也。難阻上去呼適。爾雅云：往也。歸。嫁也。周易：歸妹是也。後喪從道。謂喪亡婦事後，乃入道也。

文列，即下引律文說相云是中盡壽不得犯等，既說淨心，何止二年？故得說盡形也。二歲，即註引律本云女人過起，佛言與二歲羯磨，此則得淨身也。別教，六法也。位下，在沙彌上也。三眾下，三眾也。實同，同沙彌十戒體也。而異，不妨加學六法，故更從始學，即重具二年也。

故有下。以兩日當兩年。或下。雖二年具行，而多犯六法。若犯理須爾與，而輕忽不行，或少或多，於六法中增減行也。都盧。猶言一時也。謂下。是釋。謂式叉六法，初受本法及具足戒，一時成就，曰㮯樸戒。名無所稽，故不足論也。

優長，優弘長遠也。百代無古，言無古今耳。一科皆歸非法也。進戒，進受具戒。闕尼一位，以尼中立下二眾。今若不行六法，即闕式叉一位。何下言須受六法，方可受具。

若下，若沙彌尼須受六法方得戒者，且如僧沙彌不受六法，何以亦得具戒？無文下，言無有。律文開尼不受六法便得具戒。二下，顯男沙彌不須六法也。

年初即年十八，正月初一日受六法，至年終是一年，又至十九歲滿，又是一年，至二十正朝受具，是正滿兩周年也，此則盡善矣。如是下，謂十八歲時，正月二日受六法，望前少一日，乃至臘月晦日受法，則欠十一箇月，畸二十八日，亦名為得元日，即正朝也。最小亦十八歲，沙彌尼但在暮年受六法，故名小耳。不違教相，以一日當一年，故亦是二年。驗下，以一年周足驗胎身，以子處胎多則十箇月日，況今一年矣。豈下應先難云：若爾，與前年未授學法，正朝進具，有何別耶？將文通之，意謂前以兩日當兩年，不可驗身胎，故不可與彼同日而語也。

僧問：滿不？即問：行六法滿不？新受者答：滿。又云：淨。是則無有愧色耳。何遽？遽，忽也，恐失言。我若不急受，恐失却聖位也。

五儀，即偏袒等五𮪭吐猥反，股也，俗作腿。言今時人互跪，以𮪭著地，非跪之相。俱䘖，䘖和尚名，故須預請也。以對異僧，異比丘僧也。必還從僧，以僧者眾也。得下，以尊彼故。彼必授我法，是得敬意也。准相，即威儀行相，並同前望壇禮時儀軌也，故曰遙折亦得。遠雖得法，以尼僧遙秉故。

不下若不召入說者，知是戒我何法，故須列相顯示，得罪即吉。輕重如婬是重，相觸是輕。有無如一切大尼戒應學是有，除自手取食授尼是無，即是開人尊釋如來法勝。釋說六法不分自別，雖不分一二三等數，文相自別。

明戒正體是先十戒之體，非今所學也。但重舉本，以生下六法為誡勸耳。問下，謂不淨婬欲沙彌已知，何重舉那？如下，引例。學宗正是六法也。乃至略盜殺天分者，謂婬、盜、殺、妄此之四戒，但前半是正戒體，後半是正學宗，此則霄壤永別矣，無可對言。後二戒更無重輕可對，但且直舉以為學本。又前四後半正為護前四重，故是深防也。後二人多憙犯，重舉以誡約也。增本位者，由增式叉之位，於大尼戒亦須同學。學士謂僧沙彌，亦通發七支及對萬境，故應名學法士耶？尊彼沙彌在二眾沙彌上也。如下，取例。餘四即沙彌、沙彌尼、式叉、大尼也。

二緣，即自取并授食也。唯開下，言唯開式叉，不從淨人受食已，授與大尼，此約無淨人處也。不同下，即一人受已，通及餘人。四眾戒下，云尼同下，三眾吉是也。理自從人，即自須從淨人邊受已，方可進口。

二、學法女，即十歲、十八也。本服仍舊著五條也，以下要沙彌時著縵衣故。一、當去呼，下同。斯漸，言有斯漸變也。為寒，為寒故聽重重著，豈為分上下耶？

緣起制僧者，三衣之始，本緣對僧，非約下眾。必若遇寒，隨時助身之服著用，非制也。若下，反詰。若許沙彌通著者，不應受大戒時方示三衣名相，故知非也。鉢下，若據鉢亦同三衣，沙彌未可受用，僧器受用以結奉僧，故得將常住別器足以資於形有也。縱下，縱有。依十誦許沙彌持鉢者，終是法未具也。大受，即受具戒時須用也。非制故不問者，即受十戒時不問衣鉢有無，驗知不須略

為四者，即八善破羯也。為七，如註如上，即上顯相中。然下以羯磨統通一化三時，故委而辨之。法預尼言，此一位唯廁尼中有也。今下一則無此難緣，二則價少半國。設復有者，無二眾受，故十二歲學六法，則二十二方得受戒。故下引彌沙部師為證。然也下，大師立斷也。或堪持戒宜從十二，反此未能宜憑異解。二十二

如常，即二歲學法，年滿受具也。宋已前，即宋元嘉十年已前，楊都以眾鎧初至楊州，為尼受戒，則僧尼各十，故曰還依中國。

異者，重解，即下隨難解中。師傅，傅相也。魯昭公云：成童不就師傅，父之罪也。累年，加大僧二歲也。二十餘戒，具如尼單提予甞註尼戒本三卷，欲知撿看可了。就乞法中，乞恐是請字。即日，謂作本法已，當日便往僧中。彼戒本云：經宿方往比丘僧中，與受具足戒者提。故曰得罪。

非解則不失也。若下，如有隔日，為復更受本法？為即用舊法？答下，以律無文，亦任後人取捨。雖下，大師約理自斷。雖曰隔日本法在，奈佛制本日往故，義有涉疑。今欲免疑者捨，故本法重受已，即往僧中乞受，於理大善，故曰如法。如下，如結界等。若疑應捨已更結，正是佛聽，界亦不須，即尼往僧中，不用更結也。

今量量謂立量也。尼有下。將隨例受也。以隨行懺僧殘，既假僧尼八人行摩那埵，四十人出罪，今受中正發戒體，豈可但二三尼往耶？僧軌言：羯磨是二眾秉持之法，又是僧之正軌，所為在尼，即正受者，豈同前指上謬解？

自然即自然界重加，但於僧結界上重加唱結，以尼望僧界為自然故。不相叉者，尼結界時當齊僧界上唱結，不得兩界互出入相叉。今作差字，然論中作叉，恐古通用。

紛然意言。謂行事者紛亂，各信意言耳。謹下。是今師義。今下。謂今取五分意，單列各作一行也。既云面各相對，則東僧西尼，本法尼在二眾之中也。鈔云：長鋪兩席，使中央空二三尺許，令申手相及。然下。僧尼相對，故不□無源□也。縱下。大師義出。謂或避譏涉，尼在裏坐亦好。如面南境，僧在東坐而西，尼在北坐朝南，於理通得。或若僧在前坐，尼在後坐，則成相背，非成和相。

得聞餘法，為得聞餘羯磨不？答下，初句縱。但下，奪。加結即加法結界。用僧下，言為許得入，何用僧更為？受具中間人，上非大尼，下非沙彌尼。

犯罪不應教之吉，以事證之，如八敬度愛道，已度餘五百女，豈有十尼作本法？當知在大僧言下，發戒大須立法，言大途二眾並須立法。答下，若尼不結界者，但成僧秉，中容非別，謂於中容非法別眾也，以無界約束故。法用下，事鈔云：然此一法，二眾同秉，各有別眾，非界無以攝人，非界無以羯磨。若不信須結，但僧獨作應成，事則不爾，故知須結，審委無疑。

請師，即請尼師也。何由，由因也，何因妄為師也。是故須請義下，言約義合有，但律無請之辭句耳。

罪名男女，入罪曰奴婢。義須轉勢，即轉語勢，方便問也。非女五，言有此五者，非正女也。

長引即云：汝學戒清淨不？答言：已學戒清淨前後。或問：邊在後、污男在前亦得，但於十三不闕數者皆可。今下恐長引問時不曉亦不得。逐語而聲句，謂隨逐人語而作聲也。闕喻，謂尼說相文中闕斷頭及多羅樹心等四喻。故下引五分通示如前，即猒謂符祝抑伏，禱謂憑託鬼神是也。

不得下。謂祝詛令彼受惡，使不違越也。多為下。點字義也。限相。如云腋以下膝以上等，是犯觸齊限也。越滅。違越絕滅也。以犯故，非尼及釋種女故。一則違如來制，二則無有所證。註尼戒本。大師親註，尋本未見。神思下。誡輕浮弄精神者。

非蘭若。以尼居蘭若，恐有賊難。若伽藍中有樹，亦可行之，故曰何妨等。隨順。即八敬法。事鈔云：如此八法，應尊重、恭敬、讚歎，盡戒不應違是也。或可通收餘行。

○釋衣藥受淨篇第四

上明結前義，下生後形有，謂三界幻有之身也。必須假衣被外形，藥資內病，受納有法，故曰行相。累，患累也。又累縛在生，即一報之身命也。老子曰：吾所以有大患者，為吾有身及吾無身，吾有何患？多隨妄心，恣已取捨也。正觀，少欲知足及五觀也。乃至略中夜著第二衣，如衣法。即依揵度云：爾時世尊在波羅奈國鹿野苑中，時有五比丘往世尊所白言：我等當持何等衣？佛言：聽持糞掃衣等是也。

仙苑。婆沙亦云施鹿林，謂梵摩達王樹林，施眾鹿故，亦號仙人。論處。謂羅勝仙人始於彼轉法故，是以如來亦於此處轉四諦法輪，度五拘隣也。道務。以世尊出世，急在於道，於彼衣服，立法尚疎，由非本意，後以過起，故教生焉。

結使，九結、十使乃至五百結等。故四分云：懷拘於結使，不應披袈裟。賢愚彼說：有一師子名堅誓，身毛金色。時獵師欲取之，乃剃髮披袈裟，內佩矛箭。師子遂來相近，因睡以箭中之。師子尋覺，見著袈裟，念言：此人不久必得解脫。便說偈已命終。佛言：師子者，我身是。獵師者，提婆是。廣如第十三卷中。

如鈔二衣篇引雜含云：修四無量者，並剃鬚髮，服三法衣出家也。准此立名，則慈悲者之服。華嚴云：著袈裟者，捨離三毒等。但莫專執者，意謂莫專執一處說，不能廣其生信。若然者，知何非道？言皆道矣。但專執不許著者，乃妄之本耳。

如是下四皆此也。如云：一衣不能有慚愧，三衣能故。乃至一衣威儀不清淨，三衣能故。各有所在，下衣院內作時著，中衣上講入眾著，上衣說法入聚落著。五百問云：無中衣時，得著大衣上講禮拜，小衣不近身淨潔得入眾。無七條者，五條亦得入眾食禮拜等。

事抄即二衣中異傳，如四分云臥具，慧上菩薩經云五條名中著衣，七條名上著衣，大衣名眾集時衣等。莫下，莫不由此方無名體相，故致異傳也。

總號者，增一云：如來所著衣名曰袈裟，所食者名為法食。大師云：此袈裟衣從色得名，下文染作袈裟色，味有袈裟味。俗下此方字書本無袈裟字，或從音單加沙，至後方添下衣字，乃云道服也。安大師即彌天也。梁僧傳義解科云：道安法師外涉群書，愽物強識，長安中衣冠子弟為詩賦者，皆依之致譽。時人有言曰：學不師安，義不中難。初蘭田縣掘得一鼎，容二十七斛，邊有篆銘，無能識者。有問於安曰：此古篆書，云魯襄公所鑄。乃書為頴文。以此驗知安師善字書。學而言梁者，若據安師生在晉，今言梁者，恐載梁傳故。六味即甘、苦、辛、酸、鹹、淡也。既言味，豈可是衣也？當知在六味中，收如戒疏。彼云：文言作臥具，謂如被也。但以三衣總號，此土先無，不知何物，而廣張有相，同此被敷，故即相翻，或云臥具，或敷具故。僧祇云：敷具者，三衣名也。又云：如後坐具，此方有之。即物體相翻，體相明了，三衣無故，所以有濫。世並迷名，都謂敷具。

如下取例。釋名即漢劉熙撰。斯服即袈裟也。如鈔引經。彼引悲華經云：如來於寶藏佛所發願成佛時，我袈裟有五功德：一、入我法中，或犯重邪見等四眾，於一念中敬心尊重，必於三乘受記。二者、天、龍、人、鬼若能恭敬此人袈裟少分，即得三乘不退。三者、若有鬼、神、諸人得袈裟，乃至四寸，飲食充足。四者、若有眾生共相違反，念袈裟力，尋生悲心。五者、若在兵陣，持此少分恭敬尊重，常得勝他。若我袈裟無此五力，則欺十方諸佛。又下即上引偈云雖被袈裟服，不能除怨恨，則不應此衣是也。

畦畔，謂法之相，若稻田之畦，以分界畔也。四利，慈、悲、喜、捨。三善，無貪等。

引。鈔：彼引華嚴云：著袈裟者，捨離三毒等。戒本亦通指戒本。疏：內衣，謂三衣中最在內故。高勝，以是入皇宮說法衣故，又在二衣之上故。僧伽翻眾者，若順上義，梨合在上僧伽下，以向云伏外眾故。又梵語多倒，例如智論云：槃名為趣，涅名為出。又如四分之義也。五下，鈔云：律中無五、七、九名，但名安陀會，乃至僧伽梨人名七、九條也。從價，鈔云：七條者，名中價衣。餘二可准。寒、暑及輕、重者，分別功德論云：為三時故，制有三衣：冬則著重，夏則著輕，春則著中。是也。

第二門，即此門是犯捨過財，即曾經犯捨墮未捨懺者。鈔云：興利販易，得者不成。律云：不以邪命得，激發得，相得，犯捨墮。衣不得作等。言略事含，謂註中但言邪命，是言略也。而含攝四邪、五邪等，故曰事含。

如經下，寶梁經：周那沙彌洗糞掃衣，諸天取汁自洗身。二下，經云：占想吉凶，仰觀星宿，推步盈虗，皆所不應。激發，激動彼心，發彼施也。四下，顯異惑眾也。言下，大釋論云：淨目問舍利弗：乞士者，有四種食：合藥種植田園，名下口食；仰觀星宿，名仰口食；四方巧語，名方口食；呪術卜筭，名四維口食。

害名。律云：蠶家乞綿，用成臥具，為俗所訶，名殺生也。佛因制戒不服之，縱得已成，斬壞塗壁，此則永捨極誡。今五下章服儀云：大唐寒外，三垂海濱，大夏諸蕃，有佛法處，所被道服，皆資氈布，無用絲綿。斯良證也。此土齊魏名僧，周隋高勝，所服大衣，皆資以布。雖未委教，暗與文同，豈非慈側之深，法衣依法也。但下若離殺者手，亦應慈念耳。又化女織絹，非蠶口之物，此則如來所服，事載靈感傳中。順道者，要作青、黑、木蘭三色也。

錦下。示非法色也。章服儀云：如世朱紫，非榮達則無服之異等例也。不正壞色，唯釋門所懷，別邪正也。九十六種外道，其徒不倫，或裸或衣，或素或染，莫有定者。釋門不爾，俱服染衣，色非純上，絕於奢靡。又鈔云：若細薄生疎，綾羅錦綺，紗縠細絹等，並非法物。律云：文繡衣不成受持。

澄公梁傳云：竺佛圖澄，西域人，本姓帛氏。少出家，清直務學，誦經數百萬言，善解文義。以晉懷帝永嘉四年來適洛陽，志弘大法。善誦神呪，能役使鬼物。以麻油雜燕脂塗掌中，千里外事皆徹見掌中，如對面焉。亦能令潔齋者見。又聽鈴音以言事，無不効驗。至建平四年四月，天靜無風，而塔上一鈴獨鳴。澄謂眾曰：鈴音云國有大喪，不出今年矣。是歲七月，石勒死，子弘襲位。少時，石虎癈弘自立，遷都于鄴，稱元建武。傾心事澄，有重於勒。乃下書曰：和尚國之大寶，榮爵不加，高祿不受，何以旌德？從今已往，宜衣以綾錦，乘以離輦。朝會之日，和尚昇殿，常侍以下悉助舉轝，太子諸公扶翼而上。主者唱大和尚，眾座皆起，以彰其尊。澄嘗與虎共昇中臺，澄忽驚曰：變，變，幽州當火灾。仍取酒灑之，久而笑曰：救已得矣。虎遣驗幽州，云爾日火從四門起，西南有黑雲來，驟雨滅之，雨亦頗有酒氣。救氏神異極多，備詳本傳。不可下南山，誡詞也。意云何？苦慕彼著衣，不慕彼神異。苟有彼之才之美，此衣亦可著也。

如鈔。彼引僧祇云：青謂銅青，黑謂雜泥等，木蘭者謂諸果漿等。又四分云：若青若黑若木蘭，一一色中隨意壞。諸下。指袈裟翻染，義乃通漫。且如諸色非染不成，何止袈裟？是則非尅定也。今下。彼云：善來比丘！瓦鉢貫左肩，青色袈裟赤色鮮明。大師云：准似木蘭色也，謂赤多而黑少，非同南方正色。故論云：若見著五大色衣比丘有智慧者，當言：此是遭賊失衣比丘。

可即體同言，豈可即同東方正青色，北方正黑色耶？木蘭鈔云：子於蜀部，親見木蘭樹皮，赤黑色鮮明，可以為染，微有香氣，亦有用作香者。又章服儀云：木蘭一染，此方有之，赤多而黑少。若乾陀色經云：見我弟子，被服赤色，謂呼是血。論言：我著赤衣，映珠似肉等是也。今有梵僧西來者，著此色，即其證也。然赤為正色，微有差殊。此土真緋，僧祇所斷，明知不正，即袈裟色。

五分下，彼云：肘量長短不定，佛令隨身分量，不必依肘。鈔云：雖爾，亦須楷准。故十祇中，各立三品之量。今准薩婆多中，三衣長五肘，廣三肘；若極大者，長六肘，廣三肘半；若極小者，長四肘，廣二肘半者，並如法。若過若減，成受持，以可截續故。衣身，即衣體也。葉相，謂條葉相也。

下二，五條、七條也。章服儀云：餘之二衣重單兩許，糞衣五衲無論重數。若下諸部會通僧伽梨者，唯複無單。例下重數既多，增減之量可比下二衣，文不可令小也。以是尊重說法衣故，至作時可自比度量料也。既聽，聽單作也。是制，制多重也。大儀，謂尊重之儀也。取受衣之時，即冬時也。分別功德論中制有三時，今既在冬時，則輕非分也。章服儀云：但以變在人情，不惟源本，本在遮寒，單疎非分。名分但云安陀會乃至僧伽梨，未見言五條、七條以相別之。

九品者，麤分三品，細分九品，則一品中有上、中、下也。多論既約條數分例，前五條為下衣，七條為中衣，義不失。

謂四下。合數也。俱舍頌云：四州四惡趣成八六欲并梵天成七四禪四空處成八無想五那含成二。已上共成二十五有。疏：言四有即四洲，淨居即五那含天。以那含果人雜修靜慮，生五淨居。

所下始五條，終二十五，俱是隻數。以奇屬陽，偶屬陰，陽主發生，陰主肅殺，故取陽數也。如鈔。彼引雜含云：修四無量者，服三法衣，知慈悲之服也。

刀謂割截故，色謂染壞故，體謂十種糞衣故。長多喻聖增，短少喻凡減。互乖謂長不依量也。受取依教可以截續故。犯缺以不加法義同。無衣為下。為遠離罪故必當受持，若不加受與無衣同，故言犯缺也。著下。釋註。著用得罪義乖慈梵行，或條多而成偶非慈育也，或長少而短多非淨梵也。

通別短長，謂短通而長別也。六事：一、浣，二、染，三、舒張，四、碾治，五、裁，六、縫。莫不下，制。截是本也，不足則任聽揲葉以至於縵，此則成未也。故下云有思割本等，意可見也。如別僧祗葉，極廣應四指，極狹如積麥是也。為了縫文，恐有但解了律之縫文，便乃執縫為是，以四分但云縫僧伽梨故。十誦下，彼又云：却刺者，是佛所許，如法畜用，直縫不得，是世人衣，為異俗故，又防外道故。又云：以一尺、二尺物補衣，皆應却刺。若直縫者，衣主命過，應摘此物與僧及與看病人。

以下准此。左肩上常以衣右角覆，故出毗奈耶律。章服儀云：所以西來聖像，東土靈儀，衣在左肩，無垂肘膝，威儀不壞也。今則不爾，或有縫帶長垂，銀鉤現臆。金玉之飾，亂舉於蒙心；華俗之結，觀縷於道服。佛𦚾萬字，條條間施；在尼師壇，坐坐成罪。況復綾羅紗縠，絲縷已是蠶衣；文綵輕疎，約教彌成俗服。斯蓋並乖正則，作者詳之。聞下。引儒教證，欲使改訛也。

以緣周下。此准多論意。若善見中間破則失受，乃多營衣。由不敬故速破，速破故多營，故惱施。然今又多營，餘聽衣也。故大師云：今時夏末一月作衣，但計裙袴之少多，衫襦之厚薄，綾細之精最，靴靺之新華，唯彼法衣置而不問。是則重三聖之所輕，厚九流之所薄。用斯矯世，不亦悲乎！當知慣習所熏，在心成種。輕聖所重，世世常輕；重凡所輕，世世常重。如何開導靈府，預善來之命哉！律中下。彼云：若逢奔車逸馬，當在上風避。若有泥棘道迮者，不得揩突。門小側身，下者曲身，故曰稠人等。必中。即六年內也。如三十。即戒本云：若減六年不捨故，更作新者，除僧羯磨。律云：有比丘得乾痟病，糞掃臥具重，不堪持行。佛言：從僧三乞，更作新者，當白二與之。此則不滿六年也。以下三世諸佛皆著此衣故。

五緣者，四分衣法有五緣留僧伽梨：一、若有恐怖，若疑怖；二、若雨，若疑當雨；三、經營僧伽梨；四、若浣染；五、若深藏舉。著紐，律云：若衣無紐，隨入家家，得越心悔；有而不著，越毗尼為緣。即衣下壞，故開餘習貪、慢心也。

受後即受戒□。方持衣，大約言先持大衣也。律既無文，致使隨情妄執。已上先出古人之非也。

今下。顯正義。衣鉢既為受戒之大緣，宜從五分受前為正。兩時：一、教授師出眾問難時；二、在戒師前為受，故云任機等。大鈔云受後方持者，亦隨兩存。雖然，戒壇經云諸部並在問難前，今時在受戒後，無文可出，不足行用。

前令下，出古義。儀下，今斥。或下，謂未得本意，隨人抄出。意下，正立法，餘兩五七條也。肩上，謂坐見，初安肩上，後令在左臂。衣下，却為如法，有三，即衣、鉢、坐具。須坐下，生受尼師壇法也。自餘，即餘雜聽衣也。

互加如縵衣，通三種受不？又五、七條作大衣受，得不？答：如文。上文即五分加僧伽梨作下二衣，下二衣作伽梨受。

隨名，如云縵安陀會、縵󳬂多僧等有六。七條有二，謂割截、揲葉。五條有三，謂割截、揲葉、複葉。縵衣有一，共成六也。無正衣，如無大衣，有二七條，一為正受，一作從大衣也。通前正衣，即十八品大衣，更加此六種，故成二十四也。餘二即七條，正有二品，從有二十二。五條，正有二品，從有二十一。各有二十三，通有□從故也。并縵衣□□，故成二十四。通合言之，成七十二種三衣。縵通三處，合為一也。

綺支，即祇支也，亦云僧却踦，梵音異耳。此云掩腋衣，是尼五衣之數，故須加法受已。此與僧不同，故下言此二不通僧中為制衣。別位，即式叉并沙彌尼屬尼中，故云別位。四衣，五條縵衣、覆肩衣、綺支也。依論，即多論上下二衣：一、當安陀會，二、當󳬂多羅僧。他緣，奪、失、燒、漂等緣，可權將僧尼三衣著，亦須反披之，成縵衣相也。轉名，但改比丘為式叉、沙彌某甲等。

更下，言若更細分，恐成雜碎，講者至時分之，不出其文，律無受之辭句耳，故使妄說尤多。

無離言不離宿，即是受持。若下，正斥。若不曾加法，何以律文云若疑，應捨已更受也？自犯罪，即缺衣、壞儀二吉也。由下，以不受則違失律法，故須受之。

有下，有師用僧祇辭句加法，此是文不類也。以彼律一夜通會，四分專局明相，緩急既別，何成一體？言明相者，多論有三種色：若日照閻浮提樹，則有黑色；若照樹葉，則有青色；若過樹照閻浮提界，則有白色。於三色中，白色為正。離衣至明相出，犯捨墮。十誦□彼同護明相故。

或先下。謂先受持後有難緣，如四分中若失想道斷難緣等失受是也。今難事訖疑心復生，衣失受不失受既未決之，故須捨已更受，是如法也。問下。如疑不了即屬無知，今何不結罪耶？答下。謂忽從事起非學能了，故佛開之。地了即明相現地色分明曉了也。

重結罪，即不學無知也。外緣或難緣，財少難得者，亦開如前。五分次第下，成事可例也。有則單作結犯不疑。若見下，證。非色不成受，有緣開暫著。非下，例證。非複不成受，若有緣者，亦開暫著，如上指前。辨重單中，上二大衣七條，同加安陀會，謂將上十八品等，同加作五條衣受。演示即須知牒安陀會，是今闕故。正受二十五條，是別牒從者，條數不可一混。何下，意云：何故開牒大衣作五條衣受？況衣本別故，心又了知，如何通耶？如下，是釋借衣。如俗中有被，尚許借之有懼者，當時人或有懼此行事成非，遂將大衣縫合諸條葉明孔，唯留五條明孔，作割截相，表是五條故。今下，正自言□□。通上下，今正衣通之，何咎？何須縫合諸條？二、眾僧尼□。

□鄭猶此方，楚、夏、鄭、衛音異爾。如衣軆，看其條數長短，隨時牒入若干。若局牒一品，則反成局狹，故以若干字替之，欲通收九品耳。

此下今斥，言此不名如法語也。若律中止有一戒，言下眾結吉，或可戒本中全失一眾結吉之文，可言剩也。況復諸戒皆有，何剩之有乎？論即多論，如注引者是也。

以輕易重者，寧可犯闕衣之輕吉羅罪，不可犯離宿之重隨也。若下如欲免離罪者，除僧羯磨方開，以下即以輕衣替重衣也。餘下此外更無開文。換易，即獨住比丘三衣中須換易，心念捨也。壞相，善見中間壞，多論緣斷失是也。或下即捨，故受新是緣，隔作即遙，捨是得罪，離衣提也。俱句。三、亦捨衣亦得罪，如以輕易重。四、非捨衣非得罪，專受持者。

三、一受三說，捨但一說者可耶？如下引例，捨戒一說尚成，捨衣一說豈不成乎？問：下何以結界、解界同是白二？亦是相違故。答：下結界是僧法，故結、解俱白二。餘別即餘別法，不可類結界眾法也。

昌言：正教明言，非謂不重□□，以世所共行，故不可從古，即不須□量也。鈔云：今則□張衣相，不同本法。但云如法作，不言肘量，應成知非法。既言如法，自簡知非法也。

如文。指注無人，反顯有人須對首。捨坊道僧。坊，道路也。僧祇下。引例也。雖有非數，設界內有比丘非足數者，對亦不成。如下。且如結小界戒場，大意亦在防惡比丘及免數集之勞。眾法尚開，今何苦約？又如捨墮本對僧作，令若無人亦開對首，斯可照也。若爾，說戒何故待人？將不下。答。通彼此則僧私同遵也。任情安者，或可待則待之，不可則止，未可例今心念於道路求之。言中不了，以獨作時無彼此問，淨主之義是不了也。後若有人，故須更說。

故下疏云：心念淨法，既是別人，捨心難盡。且令轉換，得延時限。終須對說，方始究竟。如別，即鈔中十五種自然界，各各別護是也。

須離。離男女近處，不得護衣；不爾，則有離罪。斯例如與女同坐等，皆為涉譏故。除村。結攝衣界中，除村、村外界，豈非限約兄弟分齊？鈔云：如父母、兄弟、兒子，若異食、異業，雖同一處，事各不同，是名族界。外道以□不同故，樂人、歌伎惑人故，王來有威勢故，如此等處，俱不得置衣，常須近身取水。鈔云：別界者，若作食處、取水處、便利處，皆失衣。即下。指離衣戒中梯鑰。有梯可登出入，有鑰可得開戶，反此名失。

別疏即戒本，疏羯磨即作法攝衣，如前已解。皆下，皆在戒本所收也，理宜同護故。

為身，以彼袈裟在上，如五分法塔故。為衣，即三衣、臥具、僧、氈、席之類，通三世受用，故須護之。穢溢，恐流洩故。

佛在人倍，言佛在人中，身過量一倍也。律呂，六律、六呂、十二管，并斗尺秤量，皆起於黃鐘管，亦依周定也。相遵則通，長五廣四也。毗下，四分七百結集中，䟦闍子擅行十事，便於閻浮僧斷了。言十事者：一、非時得，二、指抄食彼謂少故不犯，二、二村中間不作餘食法彼謂兩村之間非得食處，三、寺中得別眾彼見邪正即分，各作成法，便謂同見亦得，四、後聽可謂先作羯磨，後說欲亦得，五、得常法執陰八事為常，六、得和合食謂酪是酥類，可和合食，不犯足，七、共鹽宿得食見盡形藥開，無同宿罪，今無法加，故不合，八、飲未熟酒彼例果漿得食，九、得畜不截坐具如今文也，十、得畜金銀寶在己邊，作淨主物想，謂言得也。但下，伽論云：不接頭者墮。如法者，准初量已，截斷施緣。若坐時膝在地上者，依增量，一頭一邊接裨之。此是定教正文。大師云：不依此法，一生無法處坐。

僧祇下。通釋注中僧祇文也。注中屈頭者，即屈尺頭。轉量、縮量，即未挄張後量。水濕量，亦束衣令皺，後乾時長大也。至廣長作者，至猶極也。除下。反上句。意云：若除上非外，依教而作，則正法生己身也。兩塗。即上廣作及依教也。增下。雙遣著也。鈔云：執則障道，是世善法；違則障道，不免三塗。宅身。宅，居也。言坐具，是居身所履之物。故僧祇云：唯得敷坐，無有受者。言今時無有加法受者。

說下。以畜長者方次開說淨。若初受便說者，則無教為准的也。況復善見云：坐具須受持，不合淨施。此明文顯不說淨也。非道標。不同三衣為道標幟也。諸下。謂諸部未見說坐具染作何色，故大師約義須作袈裟色也。

律開減量。律不犯中云若減量作，今若加法時，但云如法作，亦得。替文中應量字方文，俗中貴士列飲食，可方一丈也。

種食，猶種種食也。後式，彼律云：佛在蘇摩國作鉢坏未燒者，令窰師燒成金鉢，次成銀鉢，皆言：王若知者，謂我能作金銀寶。乃令埋之。後燒作鐵鉢，青如閻浮樹，佛令用之，曰蘇摩鉢從處立名。石鉢唯佛者，本起云：如來念往，佛以鉢受食。時四天王即往頗那山上，自然石中出四大鉢，四王各取以上於佛。佛乃總受，累左手中，右手按之，四際分明。又智論云：石有麤細，細者不受垢膩，故世尊自畜。所以不聽比丘畜者，以其重故。佛乳哺力勝一萬白香象，是故不以為重。又慈愍諸比丘，故不聽畜。問：侍者羅陀彌乃至阿難常侍世尊，執持應器，何以不憐愍？答曰：侍者雖執持佛鉢，以佛威德力故，恭敬尊重佛故，不覺為重。又阿難身力亦大故。復次，以細石鉢難得故，麤者受垢膩，故不聽用。依律，用即作黑赤色。僧祇熏作孔󳭋咽色、鴿色者，如法。律文廣有熏法，須者看之多剝。善見：鐵鉢五熏已用，土鉢二熏已用。大師云：此方用熏二徧入籠，猶未變色，用法不同。掍油上古鈍切，下余救切指歸云：掍者，以石磨瓦上，用土脂楷便燒，更不熏也。油以桐荏子取油，油物名油鉢。相合云：體量二種雖應色，若不應量，亦名非

多論彼第五曰：律師云：論師有種種異說，然以一義為正。謂一鉢他僧祇鉢他正受四升受十五兩飯法寶云：十五兩是西土秤也，秦秤三十兩餘，是西竺粳米釜飯。時人或共計議，謂上鉢受三鉢他飯，一鉢他羮，餘可食者半，三鉢他飯，可秦斗計二斗，一鉢他羮，餘可食物半，復是秦斗一斗，上鉢受秦斗三斗。律師云：無餘食物，直言上鉢受三鉢他飯，一鉢他羮，留上空處。今指不觸中，中下二鉢可以准知。

晉法即同周也。故鈔云：此律姚秦時譯，彼國用姬周之斗是也。唐令侍中魏徵等撰二十卷，唐律中令、式、格也。斗者，三斗為之，謂唐一斗當用之三斗也。率之謂俗筭六粟為圭，十圭為抄，十抄為撮，十撮為勺，十勺為合。升、斗、斛例增於十，則知圭、抄為本。下斥鉢，今鉢小也。

有下。古人執律通文云：量腹而食，度身而衣，趣足而已。言通增減，何必准上母論等？必若下。斥古。又大師云：必准正教，世執小鉢者多，大者全希，豈非狹局貪著多益之相？既號非法，不合說淨受持。

如鈔，彼引五百問云：若一日都不用鉢食，犯墮。重病者開不用。若出界去，經宿不失。五分：護鉢如護眼睛。洗䥫鉢聽去地一尺，瓦鉢離地五六寸許等。問：但畜一鉢，不加受法，過限犯捨不？答：不犯。由是制畜，事同三衣，但犯不受持鉢罪。若有長者，准衣說淨。

于闐，即高昌于闐。西域記云：此國重財、輕義、少禮，女尊男卑，吉素皂㐫，犁面截耳，斷髮裂衣，殺生祭祀。于闐、月支、土蕃，風俗頗同。

藥下，以有待之形，假資方立。外既衣鉢已受，內須四藥濟形，故次而明也。鈔中，彼云：時藥，謂󰉓、飯、乾飯、魚、肉等。非時漿者，僧祇一切豆、穀、麥煑之頭，不卓破者之汁，若酥、油、蜜、石蜜、十四種果漿是也。七日藥者，四分酥、油、生酥、蜜、石蜜等是也。盡形藥者，僧祇胡椒、蓽茇、呵梨勒，乃至一切鹹、苦、辛、甘等，不任為食者是也。五意多云：一、為斷盜切因緣；二、為作證明；三、為止誹謗；四、為成少欲知足；五、為生他信敬心，令外道得益。餘下，彼云：手受五義，除自同類，餘有六眾、二趣，皆成受也。

口法不爾，必是同類，先手受訖，對法六和，方得加也。三種藥四中，除時藥也。舉宿具足而論，須藥體無八患者，得加口法：一、內宿，二、內煑，三、自煑，四、惡觸，五、殘宿，六、未曾手受，七、受已停過須臾，八、手受已變動失本味故。互塞手受已，無口受。

因他下，即不喜沙門及驚急緣者，開置地受如五分火燒馬屋送食置地也，加口受。彼下食時，如僧祗口加三受是也，即噉中前噉也。三受，手受、口受是請故。有別眾是足犯破威儀，不得再食，作餘食法者方得開。後中前再食者無妨。

諸過，即七過人食。同住人，即比丘也。邪利，活命所得也。心境相當，謂僧俗二心同緣一境。相觸，謂授食入手已，淨人來觸，理須再受持食。寄，寄在比丘處也。後取已再施此比丘者，開以先無心故。若有心不得不成者，不成受也。

輕心觸手。淨人輕心授食時，觸比丘手，不成受。廣如鈔。即不受食戒中引了論云：除自己及同類，餘三類眾生，隨一被教。知比丘不得自取食食，又知此可食物，知比丘是受施人，度與比丘。若不解此義，雖與不成受。多論為作證明故。

非錯悞。律中錯受酥油不成，可通例也。如善見下，彼具云：若乞食，值風塵土落鉢中，作念：當與沙彌。凡得還，語沙彌如上因緣已，沙彌受已，云：此是沙彌食，今施與大德，得食無犯。

十句，四分受有二，五種：手與手受、手與持物受、持物與手受、若持物授持物受、若遙過物。復有五種：身、衣、曲肘、器、還。以上四受，若有因緣置地與。若迎下，五分所云從他淨人邊抄撮而取，非法。如下，引例。儉時八事，豐時則閉，今亦然也。

隨口約食，隨著約衣，隨人約房。一食，即初食時但一念也。如是不能，合云不能如是，文倒。若下不行，即不作觀也。毗尼母云：受人信施，不如法用，放逸其心，癈修道業，入三塗，受重苦故。若不受苦報者，食他信施，食即破腹出，衣即離身。今未即受者，果在地獄也。對施。四分云：寧以熱鐵為衣，燒爛身盡，不著信心男女衣服。寧在鐵牀，燒身焦爛，不受信心好牀臥具。寧受鐵屋中住燒身，不受房舍在中止宿。寧吞熱鐵丸，燒爛五臟，從下而出，不受信心捫摸其身。何以故？不因此墮三惡道故。耘。說文云：除苗間穢也。

刈，穫割也。持戒第二。此人雖曰持戒而食，蓋不作觀。故鈔云：受施之時，必須作念，不作時得罪，負人信施七學、三界、四向也。己物，即主用盤石。盤，大也，即大石淨處。

捨受。不苦不樂名捨受。醉，迷醉也。謂食竟身心力強不計他也。二下。謂貪著香味身心安樂縱情取適故。三下。即食畢樂於光悅勝常也。四下。樂得充滿肥圓故。

轉載如油膏車，焉問油之美惡？故經即雜寶藏中有王試外道比丘好惡二食，以驗知道法比丘，乃至說偈，如疏所引。修道為續壽命，假此報身報命成法身慧命，故文中亦指鈔文也。

注：精精，即心神。心下，示貪急之心也。耐，忍也。須臾下，當觀入口已復吐出，尚自惡見，何況出時？唯是不淨，何足為貪？羅剎以己嗔故，是羅剎因。因業既成，果報須克，縱後知者，雖悔何追？地位苟是大行大解，可日銷萬金，反此則杯水難受也。大下，此南山苦言也。學者善思受苦是因，言受苦以此為因，則所為極是劣弱矣。

如法治其吉罪，以別緣不具故。以越下，明相出時，口法已失，故有殘宿等罪也。澱堂練反指歸云：凝下，滓也。義通四藥者，水淨之語，惟有漿中。約義而論，四藥並當水淨也。如屣下，要令淨人著行七步，一墮壞生也，一吉不作淨也。

非時，罪即提也。各五。舍利弗風病，醫教服五種脂：熊、罷、豬、驢、魚也。又律云：比丘有病因緣，聽服五種藥：酥、油、蜜、生酥、石蜜等分，具風、冷、熱也。戒疏：彼引僧祇：五藥及脂，清淨無食氣，一時頓受，七日服之。了論：因病故開，隨差為量，止於七日。又云：世中蜜煎薑，有病開服，無病貪噉，與犯法同。何況蜜、藕諸湯，為貪所使，則來報鐵漿，亦是貪得。如是例諸。及鈔：即四藥篇云：加法盡形，亦開自煑。十誦：若生食火淨，亦開內宿。餘三不合。

如鈔引二衣篇，明作淨法六門：一、制說意，二、施主差別，三、開說進不，四、說之法用，五、辨施主存亡所以，六、明失法不同百一。善見云：餘衣唯得受持，一不得多。多即是長差降減，作吉懺也。

失其實者。不了染不染物也。四分：初日得衣，二日不得，乃至十一日，通皆不犯。如是等類，具有八門餘七者：二、中間淨施，三、遣與人，四、失衣，五、故壞，六、作非衣，七、親厚意，八、忘去，通不相染。餘無法緣，是犯。今不得其實也。尺下。謂彼但知一肘是尺八，一步是六尺，上鉢是三斗，而不知用何斗量，是誦語也。故大師云：余曾遊晉魏，及以關輔諸方律肆，每必預筵。至論尺斗廢興，並未霑述，故即刪補。

必下，以上根但畜三衣，中根畜百一，下根畜長。今下根既行說淨，隨得即說者，不可准中根人也。母論云若放逸不說淨者，以惡心故，不滿十日，皆犯捨墮等。五等，取雨衣、覆瘡衣，共成五。十誦：七種衣不作淨，施三衣坐具，雨衣、覆瘡衣，六、七及百一，供身具是也。

遇緣，前人寄物，路遠未入手之類。施他，即篤信檀越同類，不可對比丘說淨。不例，猶言俗人不在此例，故可請彼作也。遣下，多論云：先求知法白衣，語云：若不知者，告令解之。至彼所云：比丘之法，不得畜錢寶、金銀、穀米等。今以檀越為淨施主，後得錢寶，盡施檀越。真實淨物，過施主邊也。展轉淨物，不過也。求，即請也。論既言求，求即是請之意也。非面，謂非對面也。他屬，俱屬淨主也。廣如鈔。彼引僧祇云：沙彌邊作淨此通展轉。若受具，稱無歲比丘。若死，得停十日，更須說淨。大師注云：有人言：真實主亡則失，展轉者不失。此未讀正律。

更牒本緣，即更牒本主淨施緣也。明曾為受之中與我，我已受之。又牒前命，即文中汝與某甲，且還付汝，即文中是衣某已有，汝為某甲善護持也。隨時如衣言著用，藥言服用，鉢言受用，俱淨由說，故自無畜長過。淨主不知，又無貪畜過也。

不如受衣，即三衣也。若無人者，心念開成。後若有人，不須重受，以彼受衣被體，非遣著故。隨定一人，貴存亡可知。故十誦云：不得稱三、二人作淨，應與一人，得過制限十一日也。以彼不知故，得後下即還作己物想，但得十日也。

一、是受下，加兩對。三衣無人對首時，亦可如此作法。互捨、受兩淨，即他想展轉并捨，故受新二種。故鈔云：律中捨新，十日一易，應是不說淨。彼注云：或可說淨，故令展轉。此則通二種人說淨也。

雖下，謂界雖有人，而是愚塞不知解者，及狂亂不足非數之人，皆開用此法也。必下，如有知解比丘，或有他行夜間回者，須得作法，不得依此心念也。非下，以非法乞求及販賣所得者，不合說淨，由物體已犯，不應淨法故，故曰由早犯也。不是意外，是本說淨財易淨衣物來，非本意外別得財也。

理須展轉，據理須說淨，今所以不說者，但由非意外財也。必下，若寶主亡者，理須別請，主說一墮，即開不說淨墮及默染二吉也。

四分律刪補隨機羯磨疏正源記卷第七

四分律刪補隨機羯磨疏正源記卷第八

天台沙門釋　允堪　述

○釋諸說戒法篇第五

緣與因異者，盖緣疎而因親也。其猶種物，種子為因，水土為緣。又善惡二業皆有因緣也。謐密音，靜也，安也。初下，即括示前二篇。末下，示說戒、安恣、分懺、住持諸篇也。則下，結益。

正宗第四。除前集法緣成外，今說戒當正宗第四也。如鈔即說戒篇，餘道即外道，以彼多竊用故。彼但得外事而不知理本，故如來後復制之，與古佛同源，方本其由為出界繫耳。

捨惡，由戒止持故。證善，由戒作持故。三受布薩，即八日、十四、十五日，皆清淨奉齋也。淨住，謂清淨者，可同住也。長養，由戒淨故，功德增長也。齊下，即南齊司徒蕭子良，生封竟陵王，薨謐文宣王。因夢東方普光世界天王如來，令修布薩事，遂集淨住子二十卷，即誦菩薩戒儀式。其間頗有發願、立誓、讚頌、序引也。自恣亦爾，以同是懺罪清淨義。

引下文有四段：初從良下說依教故正法久住，次從若至下雖來覆罪非法，後或都下說破戒不來非法義，如斯下至科末結損益如下結損，然下結益。得非來習，為將來之善習緣也。

就僧義，四、簡別人等法也。時節，即十四、十五、十六、食前、食後等。集僧下，即鳴椎等。三下。鈔曰：正說儀，具有十種：始前須處所，終說竟法。四下。辨外來告淨多少重說等。

迷亂，容不憶說戒時。故須思識罪當懺，疑罪發露。須知事有言對，事有此要，須知所以也。前二八日、十四日，後一十五日，受令去呼維那，受上座令，白告亦得。如下，引例。同界堂。鈔云：中國布薩，有說戒堂，至時便赴。此無別所，多在講、食兩堂，故云界堂，即同界之堂也。理須準承。

上下有儀，上座說戒明律，秉法少年佐助，是合軌儀也。反此則舉置乖矣。舍羅，謂西方以舍羅草為籌，故從草以立名。不開，言不開不說者。

諸惡莫作，律令說此一偈。增一解云：諸惡莫作，戒具足清白之行，諸善奉行，心意清淨，自淨其意，除邪顛倒。是諸佛佛教者，去愚惑想。戒淨故意淨，意淨故無倒，無倒故惑想滅。

偈序，此長行序也。三語，對首三說也。口授，當告比近人示令去呼，不得大眾同教，致增混亂。合誦，齊聲誦也。得補，次人補之。四下，證上得補也。

如下，如有位者垂告令時，豈執文耶？讀文作法，此說羯磨也。向云說戒、羯磨俱是聖教，但止作異耳。

不責，雖是有罪之行而互不相責，以世所同行故名種，謂罪名種相也。差人往懺，謂同犯已彼此無由洗懺，令差人往彼懺已清淨還反此處，餘人可對彼懺次第成淨。上起者，往前墮在犯罪處故名為下，罪相續故遮隨戒無作不生，今若懺悔約遮相續還得受持清淨，對治護故戒法續生稱之為起。第二白法，翻前犯罪時下故名為上，是以懺悔總名上起也。

法是除緣，以法是除罪之緣也。如下引例證成別法，夷須白四，殘行別住等，故不可也。雖然，苟具大解深明理觀者，不在此簡，恐縱實染故又遮防。

必對方除。要後識了，對人方除。待淨人，須問彼粥出釜時，畫成不成字等，方定其犯。猶稱清淨戒是引發，縱起一毒，於一境上犯餘毒，餘境上曾未犯。故薩婆多云：寧可一時發一切戒，不可一時犯一切戒。或貪心犯女一道，但名污一婬戒。自餘諸婬，戒體光潔，無行可違，稱本受體。

豈下。豈以犯一重而便自謂一切不淨耶？故大師云：有人犯一婬戒，初乃惶懼，後復思審，謂言失戒，遂即雷同，隨過皆犯。豈不由愚於教網，自陷流俗？焉知但犯一婬，諸婬並皆不犯。當篇殺盜，常淨儼然。下之五聚，義同初受。

以律下。釋上違教。義意下。謂雖有犯，其人意謂不犯，由心淨故，開彼聞戒。不得下。釋上不得逼懺義也。一、不得聞戒，以疑有罪故。二、不得懺悔，以心未決故。

不知不脫者，意云若心不知有犯，何不便使令脫？云何無罪而復言不得聽戒、不得懺悔？若爾顯是有罪，未知進退如何？答：下若約自行成立，不以不知故得脫，要須審慎治令淨也。無違心，以意謂不犯故兩識，識有識無也。不可任情言，不可使無罪行懺、有罪不行。

一、須具德。言五人中，一人須具十德及二十夏等。兩處即尼請教誡自恣時。如鈔云：上座勅尼眾云：大眾上下，各並默然，不云見罪者，良由尼等內無缺犯，外得清淨，各精懃行道，謹慎如法自恣。此後戒即向下說戒也。以此是說前之法故。

舊淨，古約舊住人，本知是淨故。若下，如來至第一重，三問不須告，已至則須告。以不及前問，不問主客，荀舊住後主，豈不須告？故與古不同。

惡覺，即不善尋伺也。此難，即前所立難也。無文制說，謂無律文制再來者。告淨然下，大師斷也。謂起去再來，中間有不聞之戒，若憶有犯，即須顯告，不同在坐避喧故。

開心念發露僧法，即前用白法同懺是也。又下，不同前對清淨比丘，以前是對別，今是對眾，恐有喧故。擬下，若據律文，對首心念為界無人方開，今界內大眾並集，何開心念？今對下，是釋言不可准同對首心念，常條界內無人開作，以此是但心念故。

提縛，即同明了論也。彼云：人難者，有人欲執縛比丘也。具鈔指彼說戒中引諸部文是也。乃至盛夏、嚴冬，准前略說。

緩急。鈔云：說戒師當量事緩急，觀時進不。緩則為廣三十、九十，略其餘者；急則為說序已，餘隨略之。常下。今常塗盛寒酷熱之時，容可安緩敘致，宜廣前序至四夷及後眾學滅諍等文，而略中間十三已下廣戒。又復應知從急至緩，合十五略。鈔云：至序竟，問清淨已，應言：諸大德！是四波羅夷法，僧常聞。乃至諸大德！是眾學法，僧常聞。一一各題通結。七、滅諍下。如法廣說，至末文也。四分文中不了，但言餘者僧常問，今准毗尼母論說也。難卒排門。此合律從緩至急，辯七略一擲也。僧祇下。牒注解也。

戒制下。謂戒之正制，是約事相。若誦則為切要，易明持犯。經據心識，以經是治心之要也。又約理則憑託虗玄，不定輕重，卒難依護。不下。不可愛經面憎戒，便謂誦經即是說戒，故曰一也。良由闕誦，暫以代之。

清淨同見者，戒體無違，同一正見也。前下，前食即小食，後食即中食，是法別眾。如界有三人，一人傳欲至是對首法中別眾也。法除若得一清淨比丘，提罪已下皆可懺也。上二篇且對發露。

若無人者，准鈔云：小罪責心已便說。若有重吉羅已上，有疑及識，或云發露，或云待人無明斷。今準通解云：須發露。今日眾僧說戒：我犯某罪，不應說戒布薩。三說五百下。彼云：一比丘住處有界主，布薩日光，向四方僧懺悔。三說已，獨坐高誦戒本。

○釋諸眾安居篇第六

出俗者，謂出離俗有，務修三乘聖道，局事奔馳散亂，則非修出世之業也。邑野，通収聚落村野。情塵，情謂六情，塵謂六塵，影取六根也。顛仆，訃那偃仆也。巨壑，喻所陷也。三時，春夏冬。鈔云：故律通制三時，意存據道。

一下。以夏中方尺之地悉並有蟲，即正法念經云：夏中除大小便，餘則加趺而坐。世謗如居士譏六群言：蹋生草木，斷他命根。外道尚自安居，蟲鳥猶有巢窟。因訶而制。形心下。通收三業也。作法要期又是口業，前三即對首，心念忘成。園界即僧伽藍，園界即攝僧界也。雙隻足有雙足，一足入界，所謂一脚踏界，起安居心，即名前坐。今但約園界并雙隻成四，并上三位成七，將此曆對前、中、後安居，則三七成二十一種。又作法、自然二界各有二十一，成四十二種。又五眾各有四十二，則成二百一十種安居。

前之二法，即對首心念。此之五法，忘成為一，及界為四即園界界雙也。二日，前後安居二日也。中間，即中安居二十九日也。以下合數，謂以對首心念，曆前中後三時，二三成六。又括界園兩處，成十二。又五眾各有十二，成六十種。以下忘成及界五法，歷前後二日，成十。又對園界，成二十。又五眾各有二十，成一百。并前六十，成一百六十種安居也。

一月一日，從四月十六日至五月十六也。涉三十一日兼閏，約四、五月說五法，即忘成等五法。前後兩夏，即前安居并後安居兩日坐夏也。各十六日，前是四月十六日，後是五月十六日。尼提以遊化義少故重，僧反故輕。三十日坐，從四月十六日至五月十五日，皆得名前坐。以初日有難，故下例成也。

一日受歲，同至七月十六日自恣後坐，即五月十六日結人，日日從七月十六日至八月十五日，可隨無難日，皆得受歲。僧祇下。此約前安居日在道中，不可不結一越，即不結一吉。據下意云：若前結日便成，不應制後更結。但前結者，非是究竟安居處，且順教至日行法，及乎數日正坐，以後為定。

行住，行則遠至修安，住則久居此處。對念，即對首心念。先有要，謂先要期此界，今從外來，與本心境相應，雖無開成，文下律忘。不心念者，若安居故來，便成安居，故知住人不入開例。必下，若舊住人有惡心者，理在通限。又大師云：外來為事，不為修安，雖忘不開，以非為安故來也。若下，意云：若直爾得，何須於前復立加法一位？答下，作法是制，忘成是開，約義俱立，不可無也。

如上，即三過是也。󳬂蒸。爾雅云：󳬂，盛也。說文云：蒸，火氣上行也。待量。量度前事，如法可往。故鈔云：受日緣務，要是三寶請喚，生善滅惡者，聽往。餘如彼文。各下。望化物邊，且許不結。必無事不安，亦有小罪。

待形，謂有待之形，必假資濟也。開捨，捨即是聽，初日則四月十六日得成，若有差脫，便不得結。教法太急，不名智人，由如來是一切智人故。開制得中，不可常行，言不可但行制四月而無開也。

王作閏月，閏起自於王曆。西土三時造曆，夏初曆未出，比丘期心已定，故得合閏。數滿出界，成受不依閏也，不成受依閏也。昔下指前解，今下不依閏，名雖是同，約義自別。前不依閏而數，今不依閏，是除去閏月，猶是依閏之別名。正月除閏月外，是正座月。

前四月戒本□春殘一月在，應求雨；浴衣半月，應用浴。既在前四月，則含後閏四月，成百二十日。彼衣是開法，尚含閏；而受夏是制教，理宜通護。即下大師、和會二文，本知有閏，則依閏坐，不合受；不知有閏，可數滿受歲，即開受衣。故鈔云：既二文兼具，至時隨緣夏，初要心取閏，不得依伽論。若反前者，通二論兩文。

本閏正月者，凡閏以初月為正，後月為閏。閏餘者，蓋是取日行度之餘以積成閏，故既受正月，不可取餘分在數也，故曰何得攝閏等。安居是制，反顯受日是聽，以聽同制義不可也。五下應先問云：迦提一月五月得含閏二六不？將五事下通之。

諸妨即疑妨也。近促含閏曰󱸑，反此名促，皆四月住。如四月十六日結者，至七月十六日解夏，是四月也。乃至閏四月一日結者，虗坐一月，至七月末解夏，亦是四月住此一段也。

若閏下，如二日結者，不滿四月住，以少一日故。乃至閏月三十日結者，但虗坐一日，中間多少比之可了，故曰漸減等此第二段。若五下，如五月一日結，至七月末是三月住。乃至五月十六日結，至八月十六日出界亦三月住此第三段。

前安居，望後五月一日得前名，即初四月二十日結者，方得一日明朝入閏。越過閏後，取五月六、七三箇月為實坐，故至七月末去後安居。即五月一日結者，至七月末尚少一日，要至八月一日明相現出界，是降一日也。

閏月一日結即閏四月一日結者，以虗坐一月也，故與五月一日結人同至八月且出界安居。隔一日即閏四月三十日結者，與五月一日結人是隔一日亦至八月且出界。但前虗坐一日為異，中間漸降亦可比知。此下即屬前第二段閏四月位也。

皆三月住，以未侵後閏故。五月下。此說第二品。既少一日，要越閏過，取八月一日以補之，則成四月住。日日從五月三日乃至五月十六日結者，皆虗坐。閏七月一月，取八月補之，亦四月住。

隔一日五月一日，望五月二日，是隔一日也。隔一月以二日結者，侵閏虗坐一月，故望前五月一日坐人，至七月末出，是隔一月也。即五下示上十四日，謂二日後從三日數至五月十六日結人，是隔十四日也。上言自恣一月者，亦謂隔閏。七月一月名隔月，如五月十六日結者，至初七月末方得七十五日，明朝入閏要越過後，取八月十六日出界，亦四月住。解界、破夏二科，如文可知。

但欲同法合界者，為欲同法受利者，各捨通結。又十誦疏中亦明本非為夏進不？不專作法，以自然地上亦成安故。

若下。謂若依古人執文云安居不竟解界破夏者，亦可安居不竟自恣亦破夏耶以自恣通一月？反難可知者，今安居不竟自恣既不破夏，反例安居不竟解界亦不破夏，如何輙言解界破夏耶？如在下。又如結攝衣界，後有緣須解應可解，攝衣界時衣即名離。今既不爾，解界不失夏，斯亦可同，如何說言解界破夏？

有下。敘由。此師言：初依自然地上安居，夏中忽有半月一月緣須請法出界，今須結界方可受日，未知結時破不破耶？昔下。標舉。失本自然，以初依自然安居，今既結作法地，故結時破是也。

文下古自引證，守強於本言勝於自然。本地然下謂凡立心修行奉持者，判罪宜通攝護從急遠於自然，即後結法寬於本依自然界也。但下要依本自然限齊內護夏，以是本要心處故。又若有難可依後寬結護夏，無難不可，故曰既無難緣不可後開。若結界狹於自然者，有說依新結界地護夏，有說但依本時寬自然護。何哉以下是釋。由下言本立結界者，意在作羯磨不為安居，故今依本寬自然護者，理在通成。既下既不失前護衣例，今依寬結地亦不失前坐。

彼文下，出僧祇第八卷中。出界去，謂彼僧出三由旬，界外可結也。捨後結前者，謂捨後住難地結，取前無難地也。或死餘去，俱約比丘也。既無依，故開寬結，顯今有難；從後寬結護夏，理無妨矣。

悠悠者遠意也。須下顯成今意，及會成第二師意也。不下若不次第敘古，無以顯今去取意耳。

背前結後者，背此處受請安居而往彼處，以定成不惱施主先請施主也。亦下。以貪往異處故皆須經宿，要四月十六日結，已經一宿方名前坐，後結方成。若有緣往彼再結成者，由前已經一宿，故為彼植福畢也。顯前即未經一宿，往彼續結不名前坐，故曰破也。雖下。謂雖作背此意，而往彼未經宿者亦不名破，由再還者理名前坐。所下。出即日不許往彼再結得成之意。若下。若捨前求後安居不得者，何以持衣許捨故受新耶？別屬，以衣是別屬故。又不惱施主後訃別處安居，則反上二意，由依他處故非別屬，又違前請故成可惱。

宿結二人曾經一宿，曾經結已則有破也。今欲彰顯有過，故略不明於成，亦深防之。義便得罪者，方有破夏罪也。應成不成者，據理於前家應成安居，今違心別求故不成安居，故得言破也。後安居，此望前得後名，故下故知但只受請未名安居，要須在界結已方名安也。此結證上豈可受請即名安居。

初、後一日，四月十六日，并五月十六日。就犍度即安居。犍度云：前安居者，住前三月；後安居，住後三月。緣發即緣起。以律云：尼不安居故，提。餘分有缺。言餘三眾亦分有所缺，如僧有遊化義，下三界未圓也。五種者：一、謂誦戒至三十；二、至九十；三、誦比丘戒本；四、二部戒本。夏多緣故，須善通塞也。制依第五，謂廣誦二部律。所以須者，五分云：有比丘自不知律，又不依持律安居，夏中生疑。又問：無處？乃至佛言：往持律處安居。彼文明決，指了論也。

疏：即真□。疏：第五、即了論中在處無五過，於此第五中復自有五過，故解。如疏思擇，妨修禪觀也。又須下，解第四過中自分五德也。又以下，解論第五過正文也。匏瓜，出論語。

為七，即於界分四，并上三成七是也。多論下，彼問云：佛從他安居？自安居？答曰：有言從他安居，有云自安居。疏取後解。四無所畏：一、一切智無所畏，二、漏盡無所畏，三、說障道無所畏，四、說盡苦道無所畏。此四通名無所畏者，於大眾中廣說自、他智斷，既決定無失，則無微致恐懼之相故，故稱無所畏，不作三語。彼論又問曰：佛三語安居？一語安居？答曰：佛一念安居，不以口言，以不忘故。

雙述牒某伽藍，又牒聚落也。世云人所傳西土如此也。漢地以佛法當後漢時興，故例稱之。六月十六反，前云五月十五日，是有據也。三代，夏、殷、周也。十月為歲暮，則以十一月為歲首，乃用周曆耳。若然，用之六月，即夏之四月，與今頗同。來人即國中三藏，春初約三時分，則是春分第一日也，豈越規猷？雖前後不同，皆以九十日為限。

屬春，是春分末日也。屬冬，是冬分第一日也。諸善根本，以不放逸故，諸善生長也。故制依諮，即依第五律師諮詢疑滯。餘四即前四種律師。問：何不制依經論二師？將二藏下。答縱下。以經論正理除邪倒也。今苦有此疑者，豈不問耶？以新學之人分未之及，所犯蓋微，然於理有疑，亦應有犯，以非正制，故不云依，但制依律，應新學也。

若下，意云：春冬亦有微細過，何獨開依前四耶？答下，若約懷疑，俱須問也。但由春冬過少，故開依前四種，夏則反之，故限第五。如五分成，即五分法身成立也。所謂劣者依優，賢者依聖，乃至成佛亦有所師，所謂法也。五答，增一云：毗尼有五事答：一、序，二、制，三、重制，四、修多羅，五、隨順修多羅。既曰隨順等，即是依止法義也。隨安無罪，但隨安居，亦無咎也。

準上者，準上既有前後安居，中安居亦可法上而作。多論下，彼第二云：佛一切時前安居，唯毗羅然國後安居，以因緣故。已上正文餘人目將來比丘有因緣可學在後，無者不可，故曰何事常後。

但略對境，即除大德一心，及對證問答等語七事。凡有十七事，皆開作心念也。一坐即一坐，夏中不得過三迴，忘後悔也。

伽論下。證上園也。我今下。一足入界尚成雙足入者，準成可知。處界下。似難詞。佛下。是釋。問下。意謂雙足入界成安，今若雙足出界理名破夏，此則相對可顯。例今一足入界成安居，一足出界應破夏，利勝利益行人勝故。以一足入界成安，一足出界未破。乘船道行約女人，衣夏約界足。論雙隻開結不同者，盖有益行人故也。

後二即忘成及界。有人下，既開忘成及界，豈開後而重制中安居不得耶？知何不為者，既愚法受日出界，知何事而不為？蓋無知故。

猶下但智有受日法，而不知眾別兩分，非癡是何？計互比丘對尼，兩不足數。通文通言五眾，正作法時，要本眾自相對。

兩界自然作法俱得，以是對首法故。餘半月、一月既用羯磨，須在作法界。以文下古執羯磨緣，非云受過七日法，半月、一月出界，故未有緣。如來有半月、一月緣，何得忘受一月等出界耶？答：爾。何言過七日？將文列下通之。言羯磨是過七日之法，非用過之過攝而通用，約受一月復攝十日得通用。不以法強者，以羯磨法強可攝七日短法也。

一緣同為一佛事緣，則不可雙受兩法。若緣別者，理通。如下，引例。眾緣，即眾多別緣也。治生，即販賣興利，治理生命也。不下，不受，但犯破夏小吉。若受後往外種種破戒，則難補大過矣。

阿含，此云法歸，不越四含，所謂長、中、增、雜也。梵動經，亦四分自指。彼云：爾時有比丘誦六十種經，如梵動經等，為求同誦人故，欲人間遊行。乃至佛言：聽去，使得一事。趣得一事成者，方應請法。反此獲罪。依事，謂彼律隨事長短，前事未竟，其法不失。四分不爾，制限三品，雖事在日滿，法則失也。故曰以法收事。

七夜，四分但言七日，部類不同。返心，言能迴彼不信心也。摩醯首羅，正云摩醯濕伐羅，摩醯亦云大濕伐羅，此云自在，於大千世界得大自在故。形有八臂三目，乘大白牛，或云如藕泥色，手臂各有執持。西域多立此天像，號為天祠，人有乞願，無不如意直去，不用受日也。

顯緣。四分中有同界安居，因我故鬪。外界僧尼鬪諍，須我和滅，聽直去。然和滅之相難知，約緣而受不傷，大理重破。下文云：當界諸僧由我故，便生鬪亂。為重此和，便出界去。十四是檀越，即為彼受戒、懺悔、布施等。

緣如，謂緣事如法也。或多或少，合受俱得。如下，引例。彼異種同懺尚得，今異緣合受亦通。隨依受之者，為張受七日，後更為王受半月亦得，以緣別故，不同古人以強攝短。

三期，過三七日也。異七日藥，彼以病轉，故法失。文中，即四分證上依日。故大鈔：問云：此請七日，得兼夜不？答：不得。以文云至第七日當還，不同十誦，以彼文中受七夜故。又不得改云七夜，以部別不同。雖然，四分日光沒時法謝，彼夜分盡時謝，據理第七日俱還。答言下，律云不及，非謂約路遠往返不及，蓋約緣事為絆，還界不及耳。或事緣，或情事，但是如法皆開。一下，謂傍昔言也。

二下，即彷像未實也。三下，由事虗限濫，日數妄置也。僥倖，非分遇福也。無事，證上無實緣也。減年，雖開受日，往應受戒。彼若年未滿者，緣亦非也。

五百下。彼問云：結坐受七日法，為坐初受？為臨行時受？答：初坐受者好。若坐初不受，亦可臨行時受。三十九日亦爾。懺悔。彼論又問云：夏中不受七日法，暫小小出界故，故得坐不？答：懺悔得。準下。若言夏初即受，是有懸者。又云：不受七日，暫小小出，要須懺悔，顯受日往。以急例緩，宜從急矣。無佛所聽緣，即不開聽之緣，而妄託受日往者，破夏互用。無損者。古謂為僧事受七日，已用三日，更有佛事，便通餘用，無咎。

十下。古自引證。答：下十誦中白餘殘夜，用謂同是一事未了却還本界，今復往外恐疑不得，故開白已往。既云下。南山語。

開三，即七日、半月、一月。破下，既曰破安居去，驗知不許重受。有下，若云修道，今為三寶聽法因緣，亦是修道，何得制住？初制，或可十誦不重受，約初立制，而未顯後開。或是一事，上不許重，非謂異事。故鈔云：十誦聽一七夜，不聽二七夜。謂一時雙牒二七夜前後。用望下，若再受七日，法似重，約事未重。何也？前是佛事，此是法事等。如下，如請七日為張人受，歸戒後又王人請受，雖法是重，約人未重，故曰皆言最初。

留連。律云：比丘受七日出界外，為母所留，至意欲還，而遂不及。彼自念言：為失歲？不失歲？乃至佛言：不失父母、兄弟、姉妹。本二夜叉、鬼神難亦爾。開聽越，越其日數也。何能不去？等既官事，豈可言曾受七日，今不去耶？未聽如來事去者，諸比丘隨有緣來請者，皆作如是言也。顯不專輙，故俟白佛。

十八緣，即檀越請為衣鉢、坐具、針筒，為比丘懺殘，比丘尼請出罪，沙彌受戒父母等，廣如安居犍度中。或更有收餘不盡也。鈔云律列二十餘緣是也。如下，引例。豈有前囑入村，後有緣更曯不得耶？有疑自有疑也。豈下，豈可前有疑開受日出，問後有疑不開受耶？若下，若如上解許重受者，十誦不許重義如何？通釋：二位即七夜并三十九夜，重加雙牒加法也。又以七夜後有三十九夜，不可雙牒二七夜受。若下，若得重者，何故十律用二法已，後開破夏去耶？依下，以僧祇事訖，須用中間別法，還與十誦破安居去同，只不可十誦用祇法也。可用事訖，以彼亦有法故，唯不得於別事上用。若互破夏，頓受一月日法出界，倒是成坐夏耶？此皆反斥古人也。

約下，斷歸今義。若慮忘亦可再受日去，如此則不慮某緣滿、某緣未滿及續行日數之忘也。卑摩羅叉，晉言無垢眼。論中既許重受，翻十律時豈有不得？況同是一人出故。明了下二句，是彼偈文，解云真諦疏也。三種緣，即下文有事先成七日緣等，此三各自為頭，曆成三三句也。

論下。此舉七日緣為頭，曆成三句。本處即先往界外處。是則下。結成上名義。此下。解通互所以，為本有法故。本處即安居處，餘處即界外，亦須當時通有緣可也。

若下第二、有難緣為頭，歷成三句，望上三句次第，當第四句也。謂四有事先成有難因緣，從更成有難因緣倣上初句陳相；五有事先成有難因緣，後成七日因緣倣上第二；六有事先成有難因緣，後成隨意因緣倣上第三。又將第三隨意緣為頭，曆成三句，當第七句也。即七有事先成隨意因緣，後更成隨意因緣同初句；八有事先成隨意因緣，後成七日因緣同第二；九有事先成隨意因緣，後成有難因緣同第三。然下上三緣九句，但有緣應法不違初，受心俱成，反此敗矣。

無單，反顯有重受也。情挾贓賄，非法為利，故受日也。故律云：不應專為飲食故受。七日去，以法收緣，以律但有七日法，故不論緣是一二日也。

夏末五日。言夏末止有五日在，如何亦請七日法耶？答：解如文。縱引十誦，彼有二位受法，縱夏末無三十九夜，今有過七夜緣，亦須請三十九夜，以法定故。今下若古人不許重受，如夏末二三日在，今又有七夜緣起，先已受了，今却作一月日法者，是名非法破夏，以是別緣故。此重破古義也。

七月九日望，十五日正滿，七日至十六日自得出界，為成不成耶？後開無前開者，謂十六日後有開，十五日內無開也。以七下釋成急施衣。彼次第增中十六日自恣，雖十五日自恣未得出界，以夜分未盡故隨行。言十五日隨行界外猶未屬犯，以在限內故十六。又自夏滿，何故十五須返本界？相出即明相出也。

又問下。此還約七月九日受者，以問夏成。今問：何為破夏？答文可知。若約下。因便明十誦明相。下意云：若八日明相，見身不及第七夜在界，即成破也。又復應知四分日沒時法謝，十誦夜分盡時謝，今盡時須在本界故。

如七下，古人自引例。若爾下，立彼自難。答下，申彼答意。今下，正斥十誦明文。彼云：若中路聞死反戒，八難起，不應去。又僧祇云：中前和了，中後即還。若停住者，準即破夏。又明了論云：請七日出界，事訖不還，破安居，得小罪。不同下，斥上引欲法例。以說欲詞中不牒欲緣，為羯磨事，故緣謝法在。今請日牒事，故事謝法失。亦下，斥上引加七日藥為例。以病止亦不可用，義反同此。又下，斥引狂法例。以狂病雖止，奈制乞解，云何取例？謬之甚矣！故曰何因浪引。

通緣上下，謂通於緣事，有上有下，亦開同僧作三法受。故鈔云：此有濫同僧法，但令緣至三法受日口受。顯是七日鑿寺，為惡人穿鑿僧寺也。

通水。通水路也。月緣。本部極有一月緣，更無過者，不同他部三十九夜等。執下。或目執緣不同者，不可改四分羯磨作三十九夜及事訖受。若要過月受，須秉十誦、僧祇等法可也。以四分三法有準，不可通行，如鈔即定緣是非中故。

重及者，謂前已引云十誦律佛制五眾並令安居，今為不行又連受故，重言及也。四本，即序引曹魏等四師出本是也。

初人即古本曹魏所翻者，前雖有乞，以羯磨中不牒乞辭，恐增加羯磨故。第二人即光師所述者，兩遍牒事，彼乞覆藏法中，若僧時到前云：今從僧乞百外覆藏羯磨。於忍聽後略緣牒事也。光師亦倣之，前添乞辭，忍聽後但牒某事緣也。第三人即願師後述本六夜，彼準摩那埵法亦牒乞也。

文局義通者，謂初本白羯磨不牒乞，後二本各牒乞，是文各有所局。然俱存告眾，是義通也。有人復有人斷上加乞，是不應律文如白作白之制，故成破夏。增乞，謂光師憑律乞覆藏法故。滅乞，謂曇諦憑本羯磨故。雖然，羯磨網骨不失大塗。

準律直誦，但四句成，白時到前，不牒乞辭也。杖囊老病開，執杖須乞法，今須羯磨中加乞，是如法也。以前單白中含，故律羯磨中無者，但譯者漏文耳。三、律僧祇十誦五分：

問：下意云：杖囊准白中含乞，故加乞受。日本律既無不可準者，一往領辭也。若爾，羯磨前僧和諸法，唯出功德中，餘法皆無，不應餘諸羯磨皆准著耶？解下。此蓋以理而推度也。謂下。言羯磨前和僧不同，此前和用入羯磨，乞則不爾，若入法中即是增也。

受者，多人好受利，長遠不知節故，所以須牒和令捨。餘和法中無此義，故不須牒也。漏略，或結集翻傳時漏略耳。難起上去呼，如自恣難遍，一白後三語自恣是也。五德，即不愛等五

當量下，準上僧私之機，轉變義勢，亦無妨也。問：下受半月云：受過七日法，十五日出界外。今受一月法，何不言受過半月，一月出界外，而亦言過七日者？答：如文。答：下既牒十五日，故須數滿。若一月既不牒日數，但齊一月，不問大小也。

準下，準白中緣，非但餘過之一字。十誦下，事鈔云：十誦令五眾受日，五眾邊受。準此，當眾相共作之。今若比丘對沙彌，則文非可用。口告，謂心念已，口告云：今受七日往某處，汝當知之。本二，在家時妻也。

因中彰果，使將來不得淨果，故說為難。明了下，彼云：夏月安居有八難因緣，令弃捨安居而不犯罪：一、王難，二、賊難，三、人難，四、非人難，五、𦚾行難，六、火難，七、水難，八、梵行難。亦不得歲。古人準此，何用更論有夏無夏？接界通收即捨。此結前也。四律中，四分僧祇義含得夏，中間通漫，尋文可知。博易梵行難也。

又下。此師謂安居與夏兩義自殊，若破安居夏法不失，為夏以修道為務；今若出界修道不輟，名破安居不破夏。反前即不覓安居處也，前後即成前後安居也。夷，平也。

為重此和，即敬重此和也。以僧和故眾法可舉，不爾疾滅正法，故開自去。至意，即父母等至意留也。道斷，水陸道斷也。

高齊下。即北齊高氏，置十員僧統即法上、洪遵等，用統僧尼。時󲲆昭玄寺，謂之昭玄十統。昭玄即昭玄司，僧尼本係鴻臚寺，至北齊係昭玄寺，至唐延載元年方󲲆祠部司也。今謂十統，斷言得夏。

○釋自恣法篇第七

心性義開，謂一夏修營，不獨七支清淨，抑亦心性開明。陶冶，戰國䇿曰：範土曰陶。冶，謂鎔鑄也。尸子云：󱳸尤造九冶。精靈，即精神。紏治，即糾彈治罰也。

攝眾僧。彼此舉懺令淨，即成相攝也。善惡相化。善為能化，惡為所化。不孤獨。犯已在眾外名孤，今若悔已，可入清眾，故不孤獨。苦言。謂舉治謫罰之言也。無病。無破戒病惱，懺悔則安樂也。喜悅。先時有罪故憂，今悔已無瑕故喜。

何事乖越，謂不順教也。生知，謂生而知之者上矣。今既少故，必須良友之琢磨也。豈聖人乎，言豈非聖人乎。苟涉理稽道，則語之有益，豈以杜默為善乎。白羊，謂啞遭殺，至死無聲，空自狠戾，今比丘不可爾也。故下佛立法制異上外道，令夏竟互相撿挍有罪無罪也。

中下，中間。若舍抱非法者，非三乘之道。標，望也。抱過生年，懷抱過釁，以度一生也。

少事不語者，語多故過失則多，今以方便誡止故，亦須至布薩時共相問訊呪願，即隨時回向發願偈讚等折伏，如行梵壇法等，亦非經久無犯無違僧制罪也。

大同說戒，即集僧、布設等，各有所為。律云：僧十四日自恣，尼十五日自恣。此謂相依問罪，故制異日。及論作法，三日通用，克定一期，十六日定。

今下，斥非。安居已顯十六日，明相出方滿九十日。古下，縱欲依古十四日解夏，須不得侵十五日。明相又須坐守日滿，未得即出。十六、明旦出界，方無破夏。反此名非緣，以不及夏竟故。

柔軟不以麤獷者，類上亦合有二句解之。又慈心上，亦合標云慈心不以瞋恚者七字，方接慈心慰拔句，必傳寫之脫也。威儀經，即三千威儀也。五人要隻差五德，但前後秉法差貴，互入僧數故。

既犯清淨，謂既有犯，先懺令清淨，方可受尼露罪。前解即尼請教誡中，如鈔彼云：僧各在地上敷廗而坐，以是互相舉過處牀，慢相不絕。不度者，謂惑業苦海無不度也。

大德，據鈔中大德下加一心念字，下應上法，下屬自己，上屬眾僧。一途，釋其大、小以上。且言小者，長老舍利弗稱長老，顯是尊故。大論：舍利弗、目連為佛左、右二面弟子。又法輪大將，故知尊也。阿難居後，故稱賢者。小己，言五德小於己也。為可對稱為大德不？如鈔：彼註云此僧祇文是也。

二、略，即二說并一說為二。若三說者，不名為略。所以須白者，四分云：若賊等急難，不可閑緩者，五德至上座前，互跪白言：今有難事，不得一說，當作羯磨。各各三說，文云：大德僧聽！若僧時到，僧忍聽。僧今各各共三語自恣。白如是。二說、一說，皆須單白。以此自恣不對五德，進不無由，故須羯磨，令眾同聞。

不受第五人欲者，以四人無隻差五德義。既不秉法，無以受欲。以欲正應眾法，表心無二故。說己心行，通包三業，云清淨故。即法言，即此自恣之法，通該一化，故曰十方同遵也。鈔：問云：對僧自恣，云是罪懺悔；對首、心念，皆云清淨者何？答：僧中通有治、舉之義，加法容得具足；別人雖有治、舉，攝治未能得盡。故但言清淨，舉心應僧。

約夏量德，須滿二十夏及具十德也。近下，指妄行，今又絕聞矣。

○釋諸衣分法篇第八

濟緣。以迦提一月五月，正為受利助外資之緣也。福下。令彼施者，福不生於良田，翻成汙澤，故曰非地。通局。如二種僧得曰通，二種現前曰局。

五、利畜長衣等。五、除下，離一月、五月外，為施塔。因施塔故，有物施僧也。留過安居，意欲在時內受。準下，既云作非時現前僧分，此但隨施者心。若為賞夏勞，須在夏末受；若不為賞夏勞，一年之內俱得受。如文，如下六科自解。時現前夏竟，施此界僧也。

二下。不為夏僧，但隨本界僧施也。二部但合施此處僧尼為異，與前略同。不須下。既施入有限，不須作法。限，約也。當時即現受時。隨家隨界言家者，此約召僧至本家坐夏時竟故，施界則通僧。界中墮籌，以好惡相參，令不見者擲籌而分。

二種僧得：即時僧得、非時僧得。隨一月五月內皆得受也，隨處此界彼界也，隨人要普集僧也，但及得羯磨聲者皆得其分。展轉者，先差一五德以秉付分，以緣中牒云：僧今持是衣物與某甲，當還與僧故。餘下四人作對首分，一人作心念分等。半分者，將衣物相參大分二分，彼此得已各作法分也。

四定，古謂一者時定，唯局夏末；二者處定，在此界分；三者人定，坐夏僧方得；四者法定，直爾攝故。若留至非時分者，須作法也。

若下，古自立。難：若云定者，何以律令相待？謂有緣出界令相待分，不爾應囑人取分耶？答：下以出界比丘元此界安居故，合同受施故，兼有夏勞故。後來即別界來者，既非此界安居，又無夏勞，則不得分，故云缺他二義。

何下。反是。時現前故下。此約界中無人開心念受。執衣加受竟，外來無分為己作法故，以此證知要須作法。一人尚爾，何况僧耶？受持淨施者，俱顯有法隔故，又屬己故。不爾，後僧得

初位即將檀越施亡僧物立為初位也。就前即檀越施時及非時，即時現前、非時現前，各有一部、二部僧。下又於僧得施中亦二：時僧得、非時僧得。常住處即現布常住飲食處，約界齊此界分，隨僧外來亦沾分也。此下二門即約界得，并隨僧得，亦各有一部、二部僧：一人心念法受，二、三、四人對首受，五人作展轉法受。就二下即第二二部僧得中對面，對二部僧面行施也。二、互施者，施僧無僧尼得，施尼無尼僧得也。第二即上初位分二中當第二也。

三眾，尼及式叉、沙彌尼也。今既無故，僧全取分。二眾，僧及沙彌也。既無，尼全取分。所下，釋注中僧多尼少，分作二分意也。僧義不異者，同是眾義。又生福等故，恐失福緣者，令彼施生，失生福之處。故大鈔云：莫非俱是福田，故二眾互取。釋僧下，點注中所以名僧得者文也。尋之可了。

西梵下，如末利夫人施僧布薩錢，大師云準義付他，以比丘正制捉寶故，非是衣相，即未成可着衣也。治輕望未犯重故。奪行，即奪三十五事中五五奪其供給也。若亦懺殘中亦奪行，何以開之？將殘下，答通。

沙下。釋注中沙彌等與文也。僧因相假，以大僧之因假沙彌以成故，行缺未滿無願毗尼故。異部即五分。所以下。若據鈔中大師義斷云：準此諸部，二種現前等與，二種僧得隨僧和合與。

守下，大鈔云：沙彌、淨人，四律並云若僧和合等與，乃至四中與一淨人，五中與一安居。釋上時義，各取分釋。上現前非時，簡夏安居也。

隨人，亦是釋上現前義。夏勞，釋上時義。作法，釋上僧得義。

如鈔即二衣篇輕重儀，為大鈔義窄，故別卷流用。欲斷輕重，當究彼文中十科義，講者隨科口消可也。

○釋懺六聚篇第九

五濁劫，見煩惱眾生命濁也。瑕疵，玉病曰瑕，人病曰疵。是何位人，或淨心地已上方便，具造諸惡者可也。不然，自貽伊戚也。知何不經，謂三途遍歷也。孰難，言自己甚易遭苦也。同舟，周易略例云：同舟而濟，胡越何患乎異心。

非下，以諸法本空而不了故，執之為有。隨下，隨執有故，便計我我所彼此之境，然後起種種業也。心變，三界唯心，萬法唯識也。則知一切境界皆是心變。今若見境，即見自心，由不了故，妄謂外物是自心度，自心返成纏縛。既了因從妄起，感後妄果，當須息妄，使復于本，在次科明。

種類，善惡種族流類也。相續，無間也。苦世法，謂是世界不安之法，非出世淨法也。慚愧，涅槃云：有二白法能救眾生：一、慚，二、愧。慚者，自不作惡；愧者，不教他作。慚者，內自羞耻；愧者，發露向人。悔往，悔已往之業也。與下卑敬同，但卑耻折伏為義。懺字後立，以此方字書本無，乃後人立耳。不造新，由悔往故，不更復作新業也。已起無緣者，謂知是妄起故，此推往業也。當下，推新業。雙下，緣對往過，續對新業，由今懺故，使雙礙不相續也。

業定，彼十地經論說有黑業、白業不可轉，彼說有現報、生報、後報相故。既說有報，則業不可轉也。罪則非有，上智達妄故也。下句反之，則報定不亡也。三時，初、中、後也。遇緣，即遇善知識教令懺悔，則可轉有從無、轉重從輕等。行除，以善行除業故也。若時報俱定，第二俱句。闍王，即阿闍世王，以殺逆故，轉地獄長歲重業，作人中七日受等是也。若時不定報定，第三句。及時報下，第四俱句。

問：下意謂所作惡業已謝，體同於無，何言懺悔可滅耶？悔有即罪因種子已成就故，乃行懺耳，非悔往昔已謝之事。斷伏。斷是永斷，伏是暫伏，未知何耶？

經下。經即涅槃，論指佛地等。易奪下。但暫轉易抑遏耳。方伏不起。此伏是正斷之伏，非暫伏之伏。隨至治際者。要修三種理觀，始得治滅性罪之邊際也。故大鈔云篇聚依教自滅，業道任自靜思是也。依法即律修事懺也。

解惑，修理觀融蕩也。與事，修大小事懺也。有行，有為行也。對下，理懺是空行。若上，要須上品業起，上品極重心懺也。

下，解斷上惑，謂以下下品智斷上上品惑，用上上品智斷下下品惑。由上上品惑麤淺易斷，故但用下下品智斷之；下下品惑微細難斷，故用上上品智斷也。如諸見，即身邊等見，五利使也。無始世來名為重惑，凡夫迷倒，不知為非，故云誰謂是非。作意下，謂見道人以無漏智推窮尋究，斷三界見惑，一見永見，如析大石，一開永開，不可重合。七、學人，即三果四句也。方便勝智，要入見道，發真無漏也。藕𮈔，即細微難斷故。二、相對不同者，即以事理業惑相對，明強劣也。業下，能招未來苦果，故云生因中強也。謂一業引一生，多業能圓滿也。惑下，以見思二惑正障解脫，若修理觀，惑障方除，此乃集因中勝耳。

懺業，但有修事懺身口業，是俱有也。有二相除，即事理兩懺以除業也。有下，謂六聚各隨篇懺，是輕重不同也。能下，謂能修理智體無礙故是空，所斷業體現行故是有。霜焰不俱，霜是冷性，焰是熱性，喻理懺時惡業不俱也。經云眾罪如霜露，慧日能消除是也。

隨牒下。修事懺也。斷下。理懺也。四住。思開三界，見合為一，故成四住。又三界無明通為一住，即成五住。今若斷者，先斷見思，方斷無明。

如下，舉例。如醒一隅，則餘三隅亦可知矣，故曰類遣。懺下，即律修事懺，謂同篇合懺，異聚別悔。如下，鋸木則片片自殊，斫樹則斧斧隨異。若下，如防未起非，例同斷惑。初篇易防，如麤惑不待勝心；小吉難防，如細惑要須勤守。

妄下。謂真如隨緣妄染成垢，垢染□體不離自心，故云知垢是心也。意言下。外塵本無，第六識中意言分別為境，今若息者塵境自遣，如文。即下。別示行法中第五、如教明證一科是也。

萬五千佛，據佛名經中，各誦一徧或一禮等。阿彌陀，此云無量壽等，以有願力接念佛眾生故。大師勤修羅剎，如人娶羅剎女為妻，後食其子，將及於夫，喻不善心修行，但存得利，為利所害，亦如是也。

強緣即聖境目前，以佛身徧一切處故。又淨心誡觀云：佛毛孔中，豈容屏過？但下言行人但不能至心，故所被無驗。若下，懲勸心口。心緣口誦，功則大矣。如下，彼約懺時，當自說己名及彼造惡耳。

福始，從今起懺也。罪終，願期永斷也。結心，結契不堅固也。或下，或於夢中見塵境，或於覺時見等，豈非妄心所變耶。若是下，簡非魔境而元是妄。由汝未出魔境，故顯是妄起。今又妄着，故曰重起倒耶。本即非本者，若不知本所起外妄元是本心者，何能靜於妄因。又識了此，復遣能了之心，亦不可得。若復執者，斯又成妄。若不爾者，逐妄欣慶，還復是病。故勸早須明。練俗下，此仲尼之言也。周易繫辭云：大衍之數五十，其用四十有九。王弼曰：四十九，數之極也。人終於此，得不覺乎。

對下加四，謂對下座應偏袒脫革屣互跪合掌，若上座應加禮足如前指。第二卷具儀中。

同眾，一和合眾，同戒受隨同也。見者，同一正見也。命難恐帶罪而終，開與同犯者懺，四篇除夷以是斷頭，故雖開懺終為學悔。沙彌相及露地，須申手相及具足，或對首或羯磨等言教，隨罪大小要須具也。

及呵責下，第二句，多身修業，顯非一生能修大乘懺也。遠通說者，無生唯識理觀可言滅也，况地前三賢猶有分段生死，故業不云也。

增上忍者。即上忍位也。相似以入道方發真無漏，不墮惡道亦不受女報，故俱舍云忍不墮惡趣是也。成實下。引證不受總報也。世上正見即相似無漏故。故下。如增一云大目連乞食為梵志所園，瓦石打骨爛盡等。又鴦掘摩羅已證無學，尚有獄火焚身，是以業能隨逐至聖，不免但斷總報惡業，別報不亡。

作善，三界福善也。金丸，此雖貴重，有燒手之患，人天之福亦復如是。無記，不善不惡也。慢習，無敬相也。作何物在者，謂於六道未知何處受報，故下云終盡百年，恐同禽獸也。

不樂為罪者。專精不犯人也。叔世罕遇，故云何由可逢。但下。即犯已能悔人也。或懼犯而思懺，亦末世所幸也。事犯相互者。即犯事與犯法不相應也。又明白心有犯，迷忘心無犯，今並不達也。濫褒過分下。褒者，聚斂之稱也。謂輕重之罪，同云一切所犯者悉懺悔也。或對下。說受懺人非也。癡教。愚於教也。與奪。識罪受懺名與，反此名奪。非數。自有重過不入僧數，安坐受懺又不分足，別之相通名能所俱非。

今下，先既妄造，今亦妄滅。覆下，先覆今露，並由心也。營營與紛紜，皆是妄業不安之相。斯下，言上是語言，要須心行了達，斯實非易，故曰難矣。非下，言已雖非聖，當學聖人之所修。語云：見賢思齊焉。兩懺，大小事理也。

伏業，此伏是暫屈伏之伏也。如石鎮草，伏故不起，不同前理懺永滅之伏也。家大，趂去還來也。力勝互起，善心勝則惡不起，惡業勝則善不生，故須常遠常照，惡業方不得便也。故下，即俱舍論中引經種順解脫分，善人聞說涅槃有德，生死有過□，淚流毛竪也。燋業，如種子燋枯，終不生長也。

故論下俱舍云：聲聞修行，利根三生：第一、修聲聞資粮順解脫分，善作五停心觀、別相念觀、總相念觀；第二、修聲聞加行順決擇分，作四諦十六心，拋緣減行等；第三、生起智斷惑，入於見道。六十劫者，初二十劫修資粮，次二十劫修加行，後二十劫入見道。正理論舉喻釋云：初位如下種，次位如苗成，後位如實結。

無潤不潤行人，於三界受生也。自下此約大乘說。三賢謂位行向也。分段即有分段生死身在，故曰未亡。煖頂四善根中前二位也。以此二位所修善根皆有退動，如調達是暖位人，後造逆故，至後忍位方無退動心。

須依理者，常修習大乘三種觀也。逐事即六時行道，護持戒行，此皆事也。事理雙運，卒盡一形，鞭䇿其心。十方下。舉五悔也。文少發願。

重逆，即四重五逆也。毋固、毋我，謂出論語。彼具云：子絕四：毋意以道為度，故不任意、毋必用之則行，捨之則藏，故無專必、毋固無可無不可也、毋我唯道是從，不有其身。儒教尚乃抑制我心而從於道，貴無我執也，况出家者乎？不可虗言無我而無實行也。識業非有，盖目有病，空則有花，花□實非也。分下，謂分見真理，分際妄業也。如磨鏡者，不了實業非實，迷於理懺，如世磨鏡，不及頓明也。

不識其畔。畔，田界也。言不識理懺之限齊耳。若樂下，如律修事懺，但除違制罪，業道不除。又修大乘事懺，業種未除，果在有漏；若修理懺，是出世無漏之福也。二觀，即人空、法空二觀也。對我下二句，釋人空。謂以推柝能觀之智破色明空，但見虗妄搆立我性何在，觀至極微分別不可得處，留一隣虗，故云唯見是塵至此名為勝義也。對陰下二句，釋法空。謂觀五蘊之法本亦空寂，一一推求法亦有，故云但唯名色。求人下，結示。既能柝色見人法二空，乃小乘性空行事生滅觀也。

空識為本者，即相空、唯識二觀也。觀境心外，語相即空，猶屬麤淺；了境唯識，乃後深也。謂大菩薩了境非境，體唯是識，是知三界唯心，萬法唯識，如別指凡聖行法中。

結正，即夷殘等。當聚別類，即六聚中各有種類，如摩觸是婬種類類等。深褒，褒聚也，謂將別篇聚而同懺也。此除疑者，恐言不學不知故不犯，所謂不以無知故得脫也。以下若常懷持奉不憶而犯，此方開耳。

違願，初受時願心也。不下，由不學故迷，非心迷也。心不緣境，謂不緣著正境，如人作杌木想等。鄉下，如緣初識，謂非人境是不學，故不識非曰迷。心源下，雖是不學之人，本迷故境想亦開。持犯云：但迷非學了，故佛一切開。又豈止學人耶？故云斯亦免也。

止免六聚，只免違制罪也。終須慧觀，即業道任自靜思也。如上，即前云增上忍中相似無漏惡道，女報方得不受也。

道猶尚可，言此生不得證於聖道，猶且庶幾尚可，當來之報甚畏，故云奈生報何。阿鼻脂亦云何，鼻至梵音轉也。

都無覆。今師約正懺時無一念覆者即開，不同古人從犯後無一念覆方開，覆緣不成，如有迷忘等是。或有下，出古義。若下，今斥。未必如緣，如須提那子因本二犯故制，豈可後犯亦約本二？故曰：何問新舊？

對下二篇言，此須盡露下，得將一乞餘未盡懺者亦開。若生，如人之再生也。戒身，即戒體。離合，或各別行覆，或將覆衣長者總行俱得。蹊術，蹊，小徑；術，亦道也。隨夜，謂隨逐夜。結□，隨隱日，或一日一夜乃至百夜，或從清淨已來一二年等行，補昔日之覆也。伏，折伏也。勗，誡也。以見下，釋僧憙意。罪易，言犯罪甚易也。根本，若望前覆藏等行，此殘正是根本。正障，障於清修也。

與行加奪，即三十五事奪行法也。抄下，若抄出排列，則增繁卷軸，故且略也。名如戒疏，彼云偷蘭名大遮，言障善道等是也。委付指文，如大鈔詳委是也。

必對下。顯捨墮須五人已上也。貪慢如長衣是貪犯，離衣是慢犯。又三十是畜用失方，九十是造作乖方。對證即但對一人，單提之罪即滅也。

與人，布施與人也。捨淨，要來僧中捨已，方可布施。捨遣，捨財遣著也。非染，謂非法染污之財，不可作三衣。數數下，即著著結罪，欲使行人離罪緣也。五種，即注遣與人乃至說淨等。

三境，即注中僧，若眾多，若一人也。問下，上云若欲洗懺，非別能除，制僧為境，對之生愧，能絕後犯。今對別人，何名殷重羞愧耶？界還僧法者，界內有僧，還須對僧作法，無人方開。唯制下，若唯制對僧，不開別懺者，能懺之人極多，所懺之僧難得，思懺成淨無由也。故隨下，即隨方所，有僧對僧，無僧對別。如現下，釋同犯義，各有所集，隨自然法界集也。

如上即前辨僧體中，對別盡集者，雖許捨財對別，亦復盡果集人。懺罪別眾者，謂制捨財必在僧，懺罪但對一人也。

有人下。此師要捨財悔罪俱須在僧，以因財而生其罪，捨懺當須符合，豈可捨財在僧、捨罪在別耶？彼人即初師，因捨即懺，謂因捨財在僧即席懺罪，既在眾中懺主不敢輙受，故秉白和僧不妨其罪，獨對懺主一人，故云故罪別除。若財事用盡者，今財體既用已盡，但懺本墮，何須更集僧耶？

前人指次，師謂聖制。於戒本中前列者，只為此罪，乃因財事貪畜及慢情，過固重罪，亦須僧懺也。如下，舉例斥非。若云衣財用盡，不可對僧，且如綿衣斬壞，寶對俗人，並捨非僧，何故悔罪亦對僧耶？

若爾，下云蚕、綿二寶須對僧懺，何故律中不別出？答：下以前衣事對僧而捨，遂說對僧悔罪。今此蠶寶捨不對僧，故律略其對僧捨罪之文也。豈可文略便不對僧懺罪耶？本律既略，故引十誦、多論之文，並制僧中明矣。

若爾下，捨墮之罪制必在僧，未審單墮亦通合懺否？答：下謂九十設因財事成犯，與此三十貪慢之心有異，約心則輕重兩分，約罪則同是一墮，故許合懺也。問：下約罪既同，何分輕重？答：下三十貪慢之心作業既重，故制捨財捨罪捨心，心若不捨二捨不就，故對勝境僧中悔也。約罪約報豈有其異？並用三說對悔也。

二、定受衣順下，解文合在第三，列文倒也。二、離，即聚落一宿，離蘭若六夜，離六年作新臥具，未滿六年持不揲坐具。俱下，凡是受持者，則不須說淨及捨也。

隱囊。謂合繒彩作囊，內軟物於中以隱靠也。輕重儀云：隱囊如意，正作隱屩、𧙕上音脚，即草履也；下音末，即壯袜也、尼衣等，取販賣餘衣也。皆為有過，不應淨法。

主無，即所寄物人命過也。邊表，謂邊方無人可對，聽入手十日後，方有犯長也。亦得共分去呼，謂二三人共有一段之物，既未分破，不知何者屬我耶。

本不淨財，以不淨故設受不成，既不成受離亦無過，故不須捨。為界下。出四礙也。上定三位，即定長財、定餘捨、定受衣也。隨處各捨，以彼此皆是僧故。又有重還義，故不須集也。

捨心淨，由作決捨心，斯成淨也。還衣未說，謂眾僧還衣竟，未及說淨，還見遺忘長衣，通皆被染也。皆依後捨，但將後忘者入捨，不染已捨財也。

兩犯：初見忘財，便謂我物，即是貪染，一犯也；輙指施人，不將入捨，二犯也。問：下實有遺忘之財，而意謂無，律開成捨；界中有僧謂無，應同成法。答：下衣財非情，不礙成捨；界內有僧，心自謂無，失於撿教，故不可一例也。須宿淨心者，要經宿還也。得罪，犯缺衣壞儀之吉也。量時，或僧難集，當席還之。鈔中指懺，六聚中故。論指多論，如注所引三相，衣捨悔罪，心斷遠行。謂懺罪比丘，忽有遠行之緣，亦聽即席還也。非望送者，謂心非所望，彼忽自送也。

文成捨意，若無捨心者，僧不還彼應須犯重，由彼捨故僧但犯吉，故下云捨財用非重是也。乃本律分通大乘五義之一也。

請主，即請懺悔主。立誓要期，要即期也。用盡，或壞或盡也。雖無衣財可捨，懺罪亦從僧乞是同，故曰本罪亦隨牒入。初師謂衣財用盡，心懺本罪，則同九十，更不須集僧乞懺。此文照之，欠僧之義為正矣。上殘，釋上有殘段不捨之義也。

多下。雖牛嚼等衣，或有尺寸須捨。上引十誦、五分火燒等衣不須捨者，必是碎壞，不入尺寸也。受用犯衣。謂受用犯捨，隨諸衣而吉羅。今將吉羅與墮罪同懺。此僧祇異聚許合懺。有人依誦僧祇，故云不成。以下正出四分異聚不許合懺。

多列指注中委引律文，為今世人多言所對，但不同犯亦開受懺，此古義也。同犯不同犯，雖殊非淨之境，是不合向彼懺蕩，必兼命難方始開耳，此今義也。以經下，明閑緩從容之時，不得向有犯者懺悔，當須知識清淨之者，能生我之勝心乃可耳。

豈唯前境者。言豈獨前境是淨，抑又行人對之使發其勝心耳。且如僧殘尚須多人為勝境，方發行人勝心也。必欲下。欲往彼懺卒乃橫屍，雖未及懺許成清淨，此乃托彼勝境因心又督也。準此下。謂內關於外境，境勝心殷則其罪可滅也。及此徒行懺法罪無由淨，故不可不選。

具兼偷蘭者，以懺偷蘭，亦請懺主故。非有謂有者，此說能懺之漫也。覆說二過，覆即覆藏，說即說戒。默妄等罪，犯者無知，非說不曉，誰具生知之理也？三品為本，即上列根本、覆藏、說戒、默妄及着用犯也。九品，謂於上三品上，各有初夜覆藏一品，并隨夜展轉二品也。先懺方便，即六品吉也。二覆，一、根本覆藏，二、默妄覆藏，并著用共三品也。如鈔即懺篇。若撿下，凡受人懺罪，先須撿問覆藏等罪，有先懺無，則但懺本墮。故大師云：勿誦常語，令他繁憒也。答云：善立誓也。名實，實即體，謂依文謹誦，即失所犯之名及罪體也。惡數，破戒之惡，恐及非數，今不懼罪責非數之過，故說無耻，故曰覆墮。下世無幾，

如文者，自責是第六，答言爾是第七，立誓別過私過也，明即明日也，輕他即召僧也，別業各自有緣也。

四句，一多而易集，二多而難集，三少而易集，四少而難集。知識，彼之親友也，如論即多論。畜心斷，當日得財是也。無累礙，即捨心斷也。兩指，即注中兩指同上是也。

雖有財事，即九十中亦有因財事犯者，但非制捨耳。

○釋雜法住持篇第十

流通者，流行通衍正法於萬二千載，使不墜于地也。凡有五種流通，具如戒疏。裔，衣末也。葉，枝葉也。通目，末世比丘耳。佳運，釋迦一化之時。末分，三分中，此當末也。

念法如念日月，是知布薩遠近。緣身而求，即收食處乃至康羸等。五、次下，釋種，俱名念義。除蓋，盖則通收五蓋等前後。前即食前，後即非時，表非法相，表去非就如也。

道素。素謂清素。或可作表後緣，即聽捨去，別擇師也。友成。假朋友琢磨以成其器，未有不須友以成者也。寫行去呼。寫法律正行也，又使比丘依言起行也。耄。禮云：八十日耄。康成云：耄，惛忘也。

泌部，即泌州部，謂部屬。綿上，縣名。鸞巢，村名。前輕後重，謂前但兩卷，後增二倍。前重後輕，以前義門廣曰前重，而後多略是後輕。據理下，此大師之謙也。言前後雖曰重出，據理義則未之有聞。若論附詞，則始終炳煥也。無嫌下，冀後之覽者，無嫌不至隱悉也。法事已備矣。

始宋皇祐三年辛卯，終癸巳正月十三日，於淨住清思堂解畢，時年四十九。十記已成，惟願將此善緣，莊嚴淨國，壽終此土，蓮華化生，見佛證真，廣度群品。後之覽者，知我志焉。

四分律隨機羯磨疏正源記卷第八終

No. 726-A

正源之興，其來久矣。巨宋皇祐間，真悟智圓律師，草創製造釋羯磨疏也妙通。宣和年，遊學錢塘，無相真教律師講疏，多不用記。師云：正源無板，寫多錯謬，所以不用。尋以兵火，摳衣慎水。西嵓因律師，以記主傳授之記敷演記主付玩，玩付因也，其記頗詳。嘆乎茲文，流傳經久，未甞刊板。三豕渡河，四狙從欲。加以後昆，談闚其短，不美其長，伊何徒哉？心行若是，負先德之訓導者也。况平記主，心慧難測，身證莫知。蘊出倫之見，彰獨斷之才。草創戒業二記，及諸記行世。中興南山一宗，何異荊谿光大佛壠之教歟？妙通忝廁來裔，擬廣南山之道，刊板行世。俾大部三記悉備，晚進免之異求。開記功成，聊紀歲月。

聖宋紹興十八年戊辰後安居日蕭山煏芻妙通於會稽資聖講堂題