式叉摩那尼戒本
No. 725-A 式义摩那尼戒本序
惟夫世教,礼仪为先。出世洪规,戒律居首。非礼仪无以成贤智,乘戒律所以趣菩提。故大经云:戒是一切道果梯航,亦是一切善果根本。若不护持禁戒,云何当见佛性?一切众生,虽有佛性,要因持戒,然后乃见。因见佛性,得成无上菩提。是故大小两乘,同禀尸罗。出家五众,共遵戒法。第以时当末法,人多喜受拨持。虗沾戒品,反作苦海中敝囊。或以狂慧,妄谈般若,轻毁毗尼。致使愚蒙随习,后进无门。宁知如来备尽物机,教阐三乘,戒立五众。而女性暗钝,烦惑偏厚。乃制以六法,令其二年,预学大尼一切诸戒威仪。戒体渐成,方听受具。然其所依,必以知律大尼为师。但大尼不得向说五篇七聚之名,惟听语令不婬不盗等诸戒威仪。嗟夫!末代大尼罕遘,知律者全稀。既不蒙于亲授,复不许阅篇聚之文。无由得知,止持作犯。纵有向上之志,而无措足之方。爰是稽诸律本,编集所应学法。俾有惭有愧,乐学戒者,时而习之。
旹顺治庚寅孟夏大菩提心沙门弘赞识
式叉摩那尼戒本目次
式叉摩那尼戒本目次终
式叉摩那尼戒本出昙无德部
梵语式叉摩那尼,此云学法女,谓于二年中具学三法:一、学根本,谓四重也;二、学六法,谓羯磨所得者;三、学行法,谓大比丘尼一切诸戒威仪也。今依律本详列三法,以便受戒者习学。
○初学根本共有四事
一、不得作不净行行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法,乃至共畜生,非式叉摩那、非释种女,是犯重罪故。
二、不得偷盗乃至草叶。若式叉摩那偷人五钱、若过五钱,若自取、教人取,若自断、教人断,若自破、教人破,若烧、若埋、若坏色者,非式叉摩那、非释种女,是犯重罪故断谓斫作两断,破谓毁裂烧埋坏,皆是使钱色相变坏也。五钱者,是五大钱,一大钱直十六小钱。若取五钱直五钱物,悉犯重罪。
三、不得故断众生命乃至蚁子。若式叉摩那故自手断人命、若持刀授与人、教死赞死、若与人非药、若堕人胎、祷呪术、自作教人作者,非式叉摩那,非释种女,是犯重罪故赞谓赞叹令死。非药谓毒药,或彼人病与不相宜药令死。音掩,谓祈祷鬼神也。咒谓用恶咒术也。
四、不得妄语乃至戏笑。若式叉摩那不真实,非己有,自称言得上人法,得禅,得解脱、三昧、正受,得须陀洹果乃至阿罗汉果,天来、龙来、鬼神来供养我,即非式叉摩那,非释种女,是犯重罪故解脱,谓八解脱。三昧,此云正定。正受,亦定之异名。须陀洹,此云入流,谓入圣人之流。阿罗汉,此云无著,亦云无生,谓解脱三界生死故也。
此四重戒,随犯其一,即应灭摈。后不得受比丘尼戒,亦不得还为式叉摩那、沙弥尼、优婆夷也。若更从师强受,亦不得戒,仍获重罪。受他信施,悉名犯盗。
○二学六法正有六事
若式叉摩那,与染污心男子共身相摩触,犯戒,应更受戒染污心者,婬欲意也。
若式叉摩那,盗心取减五钱,犯戒,应更受戒减五钱者,或一钱、二钱、三钱、四钱。
若式叉摩那,断畜生不能变化者命,犯戒,应更受戒不能变化者,谓畜生不能变作人天龙鬼神等形。畜生者,乃至微细昆虫,尽名畜生。
若式叉摩那,于众中故作妄语,犯戒,应更受戒此中妄语,谓小妄语也。
若式叉摩那,非时食犯戒,应更受戒日中后至明旦天未明,即名为非时。
若式叉摩那饮酒犯戒,应更受戒。
此之六法,若犯其一,即名缺戒,应更与二岁羯磨,复从始学。若学不满二岁,不得受大戒。
○三学行法共二百九十二法。佛言:式叉摩那一切大尼戒应学,除自取食、授食与他。准僧祇律,制自从沙弥尼受食。
不得以染污心受染污心男子捉手、捉衣入屏处,共立、共语、共行、身相倚、若共期屏处者,谓人所不见闻处。
不得覆藏他罪。若知他有罪,不自举、不白僧、不语众人,后于异时,彼人或命终、或灭摈、或罢道等,乃作是言:我先知彼有如是如是事。是覆藏他重罪故。
若知比丘乃至守园人及沙弥为僧所举,如法、如律、如佛所教,不随顺、不忏悔,僧未与作法共住而随从之,他比丘尼、式叉摩那谏时应舍,不得不舍随顺者,谓随顺其言,或授经及与衣食。
不得作媒嫁,持男意语女,持女意语男,或为成妇事,或为私通事,乃至须臾间。
不得瞋恚、不喜,以无根重罪谤他,欲坏彼清净行者无根者,谓不见、不闻、不疑,彼犯而故作谤语。
不得瞋恚、不喜,于异分事中取片,以无根法谤他,欲坏彼人梵行异分者,是重罪也。取片者,谓于重罪中取小罪以谤他,犯重也。
不得诣官语居士、或居士儿、或奴、或客作人,乃至须臾顷。诣官者,谓以事而告知官也。若为人轻陵,应语其父母、或其亲族、或比丘、比丘尼、近事男、近事女而诃谏之。客作人者,谓受雇使作之人。
若先知是贼女,罪应死。人所知,不问王、若大臣、若种性,不得便度出家学法女虽无畜徒法,然应预学之。
不得独渡水、独入村、独宿、独在后行独宿者,谓于村中俗家独宿也。
若知男子有染污心,不得从彼受食及余物十一。
不得教他从染污心男子受食及物。
不得破和合,僧谏而不舍。
不得作破僧伴党,谏而不舍。
若依城邑村落住,污他家、行恶行,众僧驱摈,不得不服污他家者,谓以物赠遗白衣。行恶行者,谓种诸花果溉灌采实,乃至与人或与童子共床坐、同器食、歌舞鼓吹、受雇戏笑等。
若恶性不受人语,他谏时应舍。
不得彼此相亲近住,共作恶行,恶声流布,展转共相覆藏过失,谏而不舍亲近者,数共戏笑,数共相调。
若众僧为他作别住诃谏时,不得教彼言:汝等莫别住,当共住。我亦见余有不别住、共作恶行、恶声流布、共相覆罪,而僧以恚故,教汝别住。是谤僧故,谏时应舍。
不得輙以一小事瞋恚不喜,便作是言:我舍佛、舍法、舍僧,不独有此沙门释子,亦更有余沙门、婆罗门修梵行者,我等亦可于彼修梵行。若僧谏时应舍。
不得喜鬬诤,不善忆持诤事,僧共评断,便言僧有爱、恚、怖、痴,谏而不舍。
不得畜长衣过十日不净施净施有二:一、真实净施,谓真实施与他人;二、展转施施,谓对他作法已而自畜持。○二十。
不得离衣异处宿,乃至经一夜。
不得从非亲里居士、居士妇乞衣,若夺衣、失衣、烧衣、漂衣时听乞。
若夺衣、失衣、烧衣、漂衣,而居士、居士妇自恣请、多施与,衣当知足,受不得过。
若居士、居士妇为办衣价欲买衣施,先未受自恣请不得,为好故便到其家赞誉索衣。
若二居士、居士妇为办衣价,欲买衣施与,先未受自恣请不得,为好故便到二居士家,称誉劝令共作一衣未受自恣请者,谓未任其往索也。
若檀越遣使送衣价与式叉摩那,而式叉摩那由不得捉持是价故不受,彼使便以衣价付执事人而去。若式叉摩那须衣时,应二、三反往执事人所语言:我须衣。若不得衣者,四、五、六反在彼执事人前默然住。得衣者善,不得过是更往求衣。当语檀越:知取还衣价,莫使失,自不得受。
不得自手取金银钱、若教人取、若口可受口可者,谓口应诺而受也。
不得作种种贩卖。
若畜钵减五缀不漏,不得为好故更求新钵。
不得自求缕,使非亲里织师织作衣缕谓缕线○三十。
若檀越使织师为式叉摩那织作衣,先未受请,不得为好故便往织师所,语令广长坚致齐整,织更增与价乃至一食直。
若施与他衣已,后不得瞋恚故自夺取、教人夺取。
若为病故畜酥、油、生酥、蜜、石蜜,得齐七日内残宿而食,不得过七日服酥谓牛羊等乳变成者,油谓蔓青芝麻等油,蜜谓蜂蜜,石蜜即蔗糖煎炼成者。此等诸药从他人受得时即为初日,齐七日内应自取服,若有余当施与人,不得留至第八日。若十日未满夏三月,有人为急因缘故以衣施与应受,受已乃至衣时应畜,不得过转僧七日十六日受功德衣,至十二月十五日舍,此五月中名衣时。若不受功德衣,一月名时,谓七月十六日至八月十五日也。式叉摩那虽无功德衣,以其坐夏有功故,准理亦应随僧得两时利益畜长衣而不犯戒,若过两时不作净施即犯。凡一切衣物要至安居竟得畜,以此是急施衣故,乃开前十日也。急因缘者,或他为远行征伐故施、或为病人故施、或为产难等故施。
若知物施僧,不得回以入己。
不得欲索是更索彼者谓往施家求此物已,更求余物也。
若知檀越所为僧施异,不得回作余用谓檀越与财物作堂而回用作衣服、或与作衣服而回作堂、或与此处乃回与彼处用,若问主即随主语用,若主与物时言随意用得用。若所为施物异,自求为僧,不得回作余用所为施异者,若为食施而用作衣、为衣施而用作食、若为余处乃更为余处用。自求者,处处求乞也。
若檀越所施物异,不得回作余用若他施物与作舍,而以此物贸作衣,不犯如前。前为僧作堂,此为一二人作舍,或为自也。
若檀越所为施物异,自求为僧,不得回作余用众为作房舍故,处处求得财物,而以财物贸作衣共分○四十。
不得畜长钵即日得钵,即日应受持一钵。有余者,当净施、若遣与人。
不得多畜好色器若即日得器,应即日受,可须用者十六枚,余者当净施。若遣与人十六枚者,谓大釜、釜葢大瓮及杓,小釜、釜葢小瓮及杓,水瓶、瓶葢瓮及杓,洗瓶、瓶葢壅及杓。
若许他病衣,后时应与病衣者,月水出时遮内身上及著裙也。若许他余所须物,亦应与之。
不得以非时衣受作时衣时者,不受功德衣一月,受功德衣五月,名时。非时者,除此二时中,于余时得长衣,是名非时衣也。时衣安居僧应分,非时衣现前僧应分。
若与他贸易衣已,后时不得瞋恚还夺取、或使人夺取贸易衣者,或以衣贸衣、或以余物贸衣、或以衣贸余物。
若乞重衣,当齐价直四张㲲,不得过重衣者,寒时衣也。
若乞轻衣,极至价直两张半㲲,不得过轻衣者,热时衣。
不得故妄语六法中,谓于众中故作妄语,此中乃至向一人说者,便犯。
不得毁呰语谓毁辱于他,令彼羞耻也。
不得两舌语谓传他彼此之言,令生鬬乱也。○五十。
不得与男子同室宿。
不得共未受戒女人同一室宿过三夜。僧祗律云:大尼得与式叉摩那三宿,式叉摩那得与沙弥尼三宿。
不得与未受戒人共诵法准本律不听与未受大戒人共诵经法,余律不听向未具人说大戒法,令此式叉戒亦不听向沙弥尼及在家人说。
若知他有麤恶罪,不得向未受大戒人说。若僧作羯磨差使说,不犯。
不得向未受大戒人说过人法谓实自证得禅定、解脱、三昧,初果乃至四果,不得向未受大戒人说也。
不得与男子说法过五六语五谓五阴,六谓六根、六尘,或更有五六相应之语。若有有智识女人在傍过说,不犯。
不得自手掘地,若教人掘。
不得坏鬼神村一切草木是鬼神所依住,犹若人村不得损坏也,乃至一切生种亦不得损坏。
不得妄作异语恼他谓他如法问时,情生不悦,即妄以余事答之,令彼生恼也。
不得嫌骂他或面骂,或背骂○六十。
若取僧绳床、木床、卧具、坐褥,露地自敷,若教人敷。去时当自举,若教人举。
若于僧房中,取僧卧具自敷、教人敷,去时当自举、若教人举。
若知他先住处,后来不得于中间敷卧具止宿,欲令彼嫌窄自避去。
不得瞋他不喜,于僧房中自牵出,教人牵出。
不得在重阁上坐卧,脱脚绳床、木床脱脚谓插脚尖,脚阁不坚牢,堕下伤人。
若知水有虫,不得自用浇泥、若草、或教人浇余一切洗濯等,俱名为用。
若作大房,户扉牕牖,及余装饰具,指授覆苫,应齐二三节,不得过二三节者,谓二三重度也。
若施一食处无病,应受一食不得过其施主为麤故,立舍施食而不能多施,或限施一食、或施一宿。
不得别众食若病时、作衣时、施衣时、行路时、乘船时、大会时、沙门施食时,皆不犯。
若无病,至檀越家请与食,不得过二、三钵,受持还寺中,不分与余尼食。七十
不得残宿食谓今日受已,留至明日食。
不得不受食,及药著口中。除水及杨枝,不受无犯。若准本部,听式叉摩那自手取食,及授食与尼。按僧祇律,亦听与大尼授食,除火净生种,取金银钱,自从沙弥尼受食。
若先受请已,不得于前食、后食、行诣余家而不嘱余尼除病时、作衣时、施衣时不嘱,无犯。
若食家中有宝,不得强安坐食家者,谓其家夫妇有欲意,欲为不净事,不得强坐妨彼也。
若食家中有宝,不得在屏处坐。
不得独与男子露地一处共坐。
若先许他共至聚落与食,而竟不教与食,便言我与汝一处共坐共语不乐,而方便遣他去者,得罪。
若檀越请与四月药,无病亦应受,不得过受除常请、更请、分请、尽寿请,不犯。若一月、二月、三月,随请而受,不得过期限复往取。
不得往观军阵除有请唤因缘,不犯。
若有因缘至军中,二宿、三宿不得过若为三宝缘事,须往军中宿,一宿得了即应还,乃至三宿不得过○八十。
若军中二宿、三宿时,不得观军鬬战,或观游军象马势力。
不得水中戏。
不得以指击攊他谓以指挃其肉,令酸痒难忍而取笑也。
不得不受谏语。
不得恐怖他。
若半月洗浴,无病应受,不得过除热时、病时、作时、大风时、雨时、远行来时,不犯。
若无病,不得露地然火炙、或教人然除为病语者,煮食、熏钵、染衣、然灯、烧香等,不犯。
不得藏他衣钵、坐具、针筒,或教人藏,下至戏笑余一切物俱不得藏,除畏失坏故,暂举即须还。
若净施与他衣,后不问主,不得取著净施者,谓真实施与他也。若作展转净施法,即随意著,不须问主。
若得新衣,当作三种染坏色:若青、若黑、若木兰。若不作者,不得著用。三种色中,随意用一。若得如法色新衣,亦应点净而著,乃至囊、带、㡌、袜、巾等,皆须点净。○九十
若知水有虫,不得饮须细滤细观,无虫方用。
不得故恼他,乃至少时不乐。
若知他有罪,不得覆藏前戒谓覆藏重罪,此戒谓覆藏轻罪。
若知诤事,如法忏悔已,后不得更发举。
若知是贼伴,不得共一路行,乃至聚落。
若生恶见,作是言:我知佛所法行婬欲,非是障道法。他谏时即应舍。
若知是不舍恶邪见语人,僧未与作解法,不得畜同止宿。
若知是恶见被摈沙弥尼,不得畜养共同止宿。
若他如法谏时,不得便言:我今不学是戒,乃至有智慧持律者,当难问之。
若闻说戒时,不得轻诃戒言:何用说是杂碎戒为?令人恼愧怀疑一百。
若说戒法时,当一心摄耳谛听。
若共众同与他物已,后不得言:彼随亲厚以僧物与他。
若众断事时,不得不与欲而起去。
若与欲已,后不得更悔。
不得共鬬诤后,听此语而向彼说。
不得瞋恚故,不喜而打他。
不得瞋恚故,不喜以手搏他搏谓长掌向他。
不得瞋恚故不喜,以无根罪谤他前戒以重罪谤,此戒以轻罪谤。
若王未出未藏宝,不得入过宫门阈,
若宝及宝装饰具,不得自捉、教人捉。除在寺内及寄宿处,畏失故,当取藏举之,仍须记识以还主。○一百一十
不得非时入聚落而不嘱授当嘱大尼,无尼应嘱同梵行者,乃至沙弥尼。
若作绳床、木床,足应高如来八指,不得过如来一指濶二寸。
不得以兜罗绵贮作绳床、木床、卧具、坐具兜罗绵者,是白杨树花、杨柳花、蒲台花之总名也。
不得噉葱蒜
不得剃三处毛谓大小便处及腋下。
若以水作净,应齐两指各一节,不得过若内有虫草挽出,不犯。
不得以胡胶等物作男根。
不得共相拍以手、若脚、或女根相拍,俱犯。
若比丘无病,食时不得供给水,在前立以扇扇。
不得乞生谷麦乃至大小豆、胡麻,俱不听乞。除从亲里及出家人乞,己为他乞、他为己乞,不乞自得,不犯。○一百二十
不得在生草上大小便、涕、唾若有病,不犯。
若晨日不看墙外,不得倾弃大小便当看墙外无人方弃。凡弃诸物,先应謦欬或弹指。
不得往观听伎乐。
不得入村内与男子在屏处共立语前戒谓与有婬欲意男子屏处立语,此之三戒是与无婬意男子共立语。
不得与男子,共入屏障处。
不得入村内巷中,遣伴远去,在屏处与男子共立耳语。
若入白衣家内坐,不得不语主人,便舍去。
若入白衣家内,不得不语主人便輙坐床上除有常坐处、若是亲厚家、若石上、木上、埵上、草敷上,若病不犯。
若入他家不语主人,不得輙自敷坐止宿。
不得与男子共入暗室中一百三十。
不得不审谛受语,便向人说。
若有小因缘事,不得便呪咀言:堕三恶道,不生佛法中。谓不应咒誓。若有难忍事,至当云:若我有如是事,南无佛;若汝有如是事,亦南无佛。
不得共鬬诤,不善忆持诤事,便椎胸啼哭。
若无病,不得二人共床卧。
不得共一褥、同一被卧若各别敷卧褥,若寒时止有一被,听各内著衬身衣卧。
不得为恼故而在彼前诵经、问义、教授。
若因活者病,不得不瞻视同活者,谓共同利养。
若安居,初听他在房中安床,后不得瞋恚故驱他出除彼破戒及应灭摈者,不犯。
不得春夏冬一切时人间游行除为三宝事、瞒病事,听受七日法出界去,七日满即当还。
若夏安居讫,不得不去。谓檀越请安居供养,限至安居竟,应出行,乃至一宿。若波留、若病、若不限请,及非受请处安居,不去无犯。○一百四十
不得边界有疑恐怖处人间游行边界者,远城邑处。若被唤请等、若先至彼,有疑恐怖事起,不犯。
不得于界内有疑恐怖处人间游行界内者,遶城四面。
不得亲近居士、居士儿、共住、作不随顺行、谏而不舍亲近者,数数共语、共笑、共调戏。
不得往观王宫、文饰、画堂、园林、浴池。
不得露身在河泉池水中浴。
若作浴衣,应长佛六磔手、广二磔手半,不得过浴衣者,障身洗浴之衣。佛一磔手,当常人三磔手,约周尺有一尺八寸。
不得缝衣过五日若无刀针线,及衣少不足,乃至难事者,不犯。
不得过五日不看衣余一切所须之物,亦应五日一看,无令失去,虫烂色坏。若举处坚牢,若受寄人为看,俱不犯。
不得与众僧衣作留难谓檀越欲施僧衣,而劝令施食,不施衣也。亦不应与余人及余物作留难。
若不问主,不得便著他衣除是亲厚者○一百五十。
不得持沙门衣施与外道白衣白衣者,在家人也,除与父母及与偿债。若他人来索袈裟片以禳灾者,应使净人与。
若众僧如法分衣,不得遮令不分,恐弟子不得故式叉摩那无畜徒法,然亦不得为亲厚知识遮也。
不得作是意:令众僧今不得出功德衣,后当出。欲令五事久得放舍故。僧尼二众安居竟,十六日俱受功德衣。受此衣已,于五月中得五事利益:一、得畜长衣;二、得离衣宿;三、得别众食;四、得展转食;五、得食前食后不嘱授入聚落。式叉摩那虽无功德衣,以随大尼安居故,亦应得其五利功德。此衣至十二月十五日,众僧共羯磨舍。
不得作是意:遮比丘尼僧不出功德衣,欲令久得五事放舍故。
若余尼语言:为我灭此诤事。即当与作方便令灭。若病、若言他不信用、若彼破戒等,不犯。
不得自手持食与白衣及外道食当使人与,若置于物上与。
不得为白衣作使谓料理白衣家业,或舂磨、煮食、敷坐、取水、扫地等。若为父母及信心优婆夷病,或被系闭人,不犯。
不得自手纺缕若自索线合接线,不犯。
若入白衣舍内,不得在小床、大床上坐卧。
若至白衣舍宿,明日当辞主人而去。若嘱授亲厚人知,若有贼人、毒蛇、恶兽出去,皆不犯。○一百六十
不得诵习世俗呪术,或教人诵习。
若知如是人,不得度令出家。如是人者,婬女也。若其有大信心,厌离恶法,应将至五六由旬,付与大尼,教授深藏安处之。式叉摩那虽无畜徒法,然须预学。
不得不二岁随和尚尼受大戒已,仍须二岁随师。若师破戒去,不犯。
若比丘尼,僧夏安居竟,应往比丘僧中说见、闻、疑三事自恣,不得不往应预学之,按根本部学法。女亦随尼众往大僧处自恣。
不得在无比丘处夏安居以不得教授,及有疑无可咨问处。
若知有比丘僧伽蓝,当白已然后入。梵语僧伽蓝,此云众园,谓众僧所住之处也。应先白已而入。
不得骂比丘。
不得喜鬬诤,不善忆持诤事,后瞋恚不喜,便骂尼众。
若身生痈及种种疮,不白众及余人,不得輙使男子破或裹欲使男子医治者,应打健椎集尼众来,在病人前以衣裹身,惟留可应治处令治之。
若先受请足食已,后不得更食正食。正食者,谓饭、、干饭等。若受非正食请,若不满足食请,若先不被请,皆不犯。○一百七十
不得于家生嫉姤心谓知识檀越家,以物施与余人,而自心不喜,便生嫉姤也。
不得以香涂摩身。
不得以胡麻滓涂摩身胡麻即芝麻。
不得使他涂摩身不得使式叉尼、沙弥尼、在家妇女涂摩身,亦不得使比丘尼揩摩身。
不得著贮跨衣跨衣者,即裤类。贮者,或以绵若毳而絮也。
不得畜妇女庄严身具谓手足钏、指环、璎珞等。
不得著革屣持葢行。革屣者,皮履也。葢,伞葢也。若天雨时,听在寺内持葢,及听在寺内著屧。
若无病,不得乘乘行乘者,谓象、马、车、步乘也。若老、若病,听乘步挽乘及女乘。若有难,听乘乘去。
若不著僧祇支,不得入村僧祇支者,掩腋衣也。不著,即露胸乳腰也。若无、若失、若方欲作,不犯。
不得向暮至白衣家。若为三宝事、瞻病事,若檀越唤,听去。○一百八十
不得向暮开寺门。不嘱授余尼而出。
若无事应前安居,有事应后安居,不得不安居四月十六日是前安居日,五月十六日是后安居日。若有三宝事、若瞻病事,不及前安居,听后安居。前安居住至七月十五日解,后安居住至八月十五日解。
不得学世俗伎术,以自活命。
不得以世俗伎术教授白衣谓不得教在家人,莫向日月神祀庙舍大小便,莫向日月神祀除去粪扫及荡器诸不净水,莫向日月神祀舒脚。又言:今日某星宿日好,宜种作造舍纳使,与小儿剃头长发,宜举财物,宜远行等。
若被𢷤,不得不去应随顺下意忏悔求解摈。
若欲问比丘经义,应先求,听许已而后问。若先常听问,若是二师亲厚知识,不求不犯。
若知先住后至、后至先住,不得欲恼彼故,在前经行,若立、若坐、若卧。
若知有比丘寺院,不得于寺内起塔谓起尼塔也。若故坏寺、若先起塔、后作寺,俱不犯。
若见新受戒比丘,应起迎逆,恭敬礼拜问讯,请与坐。若是一坐食,若有病,当言:大德忏悔!我有如是因缘,不得起迎逆。
不得为好故摇身趋行一百九十。
不得作妇女庄严香涂摩身。
不得使外道,女香涂摩身,
不得无病乞酥、油、蜜、石蜜、乳、酪、鱼、肉食已上一百九十三法属戒,向下九十九法属威仪。
当齐整著裙。
当齐整著衣。
不得反抄衣入俗舍。
不得反抄衣入俗舍坐。
不得衣缠颈入俗舍。
不得衣缠颈入俗舍坐。
不得覆头入俗舍二百。
不得覆头入俗舍坐。
不得跳行入俗舍。
不得跳行入俗舍坐。
不得俗舍内蹲坐。
不得叉腰行入俗舍。
不得手叉腰入俗舍坐。
不得摇身行入俗舍。
不得摇身行入俗舍坐。
不得掉臂行入俗舍。
不得掉臂行入俗舍坐二百一十。
当好覆身入俗舍。
当好覆身,入俗舍坐。
不得左右顾视,行入俗舍。
不得左右顾视,入俗舍坐。
当静默,入俗舍。
当静默入俗舍坐。
不得戏笑,行入俗舍。
不得戏笑入俗舍坐。
当用意受食。
当平钵受食二百二十。
当平钵受羮。
当羮饭等食。
当以次食。
不得挑钵中央而食。
无病,不得为己索羮饭。
不得以饭覆羮,更望得。
不得视比座钵中。
当系钵想食。
不得大抟饭食。
不得大张口待饭食二百三十。
不得含饭语余物亦不听。
不得抟饭,遥掷口中。
不得遗落饭食。
不得颊食食。
不得嚼饭作声食。
不得大噏饭食噏同吸。
不得舌䑛食。
不得振手食谓举手奋之也。若食中有虫草等,振去不犯。
不得手把散饭食。
不得污手捉食器二百四十。
不得洗钵水弃俗舍当持出外弃之。
不得水中大小便、涕、唾除病,不犯。
不得立大小便除病。
不得与反抄衣、不恭敬人说法除病。
不得为衣缠颈者说法除病。
不得为覆头者说法除病。
不得为裹头者说法除病。
不得为叉腰者说法除病。
不得为著革屣者说法除病。
不得为著木屐者说法除病○二百五十。
不得为骑乘者说法除病。
不得在佛塔中止宿,除为守护故。
不得藏财物置佛塔中,除为坚牢故。
不得著革屣入佛塔中。
不得手捉革屣入佛塔中。
不得著屣绕佛塔行。
不得著富罗入佛塔中富罗是短胫靴,佛听寒雪国著之。
不得捉富罗入佛塔中。
不得塔下坐食,留草及食污地。
不得担死尸从塔下过二百六十。
不得塔下埋死尸。
不得在塔下烧死尸。
不得向塔下烧死尸。
不得佛塔四边烧死尸,使臭气来入。
不得持死人衣及床从塔下过,除浣染香熏已。
不得佛塔下大小便。
不得向佛塔大小便。
不得绕塔四边大小便,使臭气来入。
不得持佛像,至大小便处,
不得在佛塔下嚼杨枝二百七十。
不得向佛塔嚼杨枝。
不得佛塔四边嚼杨枝。
不得在佛塔下涕唾。
不得向佛塔涕唾。
不得塔四边涕唾。
不得向塔舒脚坐。
不得安佛塔在下房,己在上房住。
人坐己立,不得为说法除病。
人卧己坐,不得为说。
人在座,己在非座,不得为说法除病○二百八十。
人在高座,己在下座,不得为说法除病。
人在前行,己在后行,不得为说法除病。
人在高经行处,己在下经行处,不应为说法除病。
人在道,己在非道,不应为说法除病。
不得携手在道行。
不得上树过人高除难因缘。
不得络囊盛钵,贯杖头著肩上而行。
人持杖不恭敬,不应为说法除病。
人持劒不应为说法除病。
人持𫓴不应为说法除病。
人持刀不应为说法除病。
人持葢不应为说法除病○二百九十法竟。
僧祇律云:式叉摩那在一切大尼下,在一切沙弥尼上。至布萨自恣日,入僧中,胡跪合掌,作是言:阿梨耶僧!我某甲清净,愿僧忆念持。三说而去。○阿梨耶,此言圣者。
○忏二百九十二行法法
式叉摩那若违行法,直犯佛教,即须忏悔,不坏本所学六法。当于和尚尼此云亲教师前,若阿阇梨此云轨范师前,若余比丘尼前,偏袒右肩,胡跪合掌,作如是言: 亲教师一心念!我某甲式叉摩那,故以染污心,受染污心男子捉手余二百九十一法中有犯,随所犯事称之犯行法。今向亲教师发露忏悔,更不敢作,愿师忆我。三说。彼尼答言:自责汝心,应生厌离。自答言:尔。若非二师,应称大姊或阿姨。
式叉摩那尼戒本终
四分律删补随机羯磨疏八卷
会入于四分律删补随机羯磨疏济缘记
No. 725-A 式义摩那尼戒本序
惟夫世教,禮儀為先。出世洪規,戒律居首。非禮儀無以成賢智,乘戒律所以趣菩提。故大經云:戒是一切道果梯航,亦是一切善果根本。若不護持禁戒,云何當見佛性?一切眾生,雖有佛性,要因持戒,然後乃見。因見佛性,得成無上菩提。是故大小兩乘,同稟尸羅。出家五眾,共遵戒法。第以時當末法,人多喜受撥持。虗霑戒品,反作苦海中敝囊。或以狂慧,妄談般若,輕毀毗尼。致使愚蒙隨習,後進無門。寧知如來備盡物機,教闡三乘,戒立五眾。而女性闇鈍,煩惑偏厚。乃制以六法,令其二年,預學大尼一切諸戒威儀。戒體漸成,方聽受具。然其所依,必以知律大尼為師。但大尼不得向說五篇七聚之名,惟聽語令不婬不盜等諸戒威儀。嗟夫!末代大尼罕遘,知律者全稀。既不蒙於親授,復不許閱篇聚之文。無由得知,止持作犯。縱有向上之志,而無措足之方。爰是稽諸律本,編集所應學法。俾有慚有愧,樂學戒者,時而習之。
旹順治庚寅孟夏大菩提心沙門弘贊識
式叉摩那尼戒本目次
式叉摩那尼戒本目次終
式叉摩那尼戒本出曇無德部
梵語式叉摩那尼,此云學法女,謂於二年中具學三法:一、學根本,謂四重也;二、學六法,謂羯磨所得者;三、學行法,謂大比丘尼一切諸戒威儀也。今依律本詳列三法,以便受戒者習學。
○初學根本共有四事
一、不得作不淨行行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法,乃至共畜生,非式叉摩那、非釋種女,是犯重罪故。
二、不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那偷人五錢、若過五錢,若自取、教人取,若自斷、教人斷,若自破、教人破,若燒、若埋、若壞色者,非式叉摩那、非釋種女,是犯重罪故斷謂斫作兩斷,破謂毀裂燒埋壞,皆是使錢色相變壞也。五錢者,是五大錢,一大錢直十六小錢。若取五錢直五錢物,悉犯重罪。
三、不得故斷眾生命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命、若持刀授與人、教死讚死、若與人非藥、若墮人胎、禱呪術、自作教人作者,非式叉摩那,非釋種女,是犯重罪故讚謂讚歎令死。非藥謂毒藥,或彼人病與不相宜藥令死。音掩,謂祈禱鬼神也。咒謂用惡咒術也。
四、不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那不真實,非己有,自稱言得上人法,得禪,得解脫、三昧、正受,得須陀洹果乃至阿羅漢果,天來、龍來、鬼神來供養我,即非式叉摩那,非釋種女,是犯重罪故解脫,謂八解脫。三昧,此云正定。正受,亦定之異名。須陀洹,此云入流,謂入聖人之流。阿羅漢,此云無著,亦云無生,謂解脫三界生死故也。
此四重戒,隨犯其一,即應滅擯。後不得受比丘尼戒,亦不得還為式叉摩那、沙彌尼、優婆夷也。若更從師強受,亦不得戒,仍獲重罪。受他信施,悉名犯盜。
○二學六法正有六事
若式叉摩那,與染污心男子共身相摩觸,犯戒,應更受戒染污心者,婬欲意也。
若式叉摩那,盜心取減五錢,犯戒,應更受戒減五錢者,或一錢、二錢、三錢、四錢。
若式叉摩那,斷畜生不能變化者命,犯戒,應更受戒不能變化者,謂畜生不能變作人天龍鬼神等形。畜生者,乃至微細昆蟲,盡名畜生。
若式叉摩那,於眾中故作妄語,犯戒,應更受戒此中妄語,謂小妄語也。
若式叉摩那,非時食犯戒,應更受戒日中後至明旦天未明,即名為非時。
若式叉摩那飲酒犯戒,應更受戒。
此之六法,若犯其一,即名缺戒,應更與二歲羯磨,復從始學。若學不滿二歲,不得受大戒。
○三學行法共二百九十二法。佛言:式叉摩那一切大尼戒應學,除自取食、授食與他。準僧祇律,制自從沙彌尼受食。
不得以染污心受染污心男子捉手、捉衣入屏處,共立、共語、共行、身相倚、若共期屏處者,謂人所不見聞處。
不得覆藏他罪。若知他有罪,不自舉、不白僧、不語眾人,後於異時,彼人或命終、或滅擯、或罷道等,乃作是言:我先知彼有如是如是事。是覆藏他重罪故。
若知比丘乃至守園人及沙彌為僧所舉,如法、如律、如佛所教,不隨順、不懺悔,僧未與作法共住而隨從之,他比丘尼、式叉摩那諫時應捨,不得不捨隨順者,謂隨順其言,或授經及與衣食。
不得作媒嫁,持男意語女,持女意語男,或為成婦事,或為私通事,乃至須臾間。
不得瞋恚、不喜,以無根重罪謗他,欲壞彼清淨行者無根者,謂不見、不聞、不疑,彼犯而故作謗語。
不得瞋恚、不喜,於異分事中取片,以無根法謗他,欲壞彼人梵行異分者,是重罪也。取片者,謂於重罪中取小罪以謗他,犯重也。
不得詣官語居士、或居士兒、或奴、或客作人,乃至須臾頃。詣官者,謂以事而告知官也。若為人輕陵,應語其父母、或其親族、或比丘、比丘尼、近事男、近事女而訶諫之。客作人者,謂受雇使作之人。
若先知是賊女,罪應死。人所知,不問王、若大臣、若種性,不得便度出家學法女雖無畜徒法,然應預學之。
不得獨渡水、獨入村、獨宿、獨在後行獨宿者,謂於村中俗家獨宿也。
若知男子有染污心,不得從彼受食及餘物十一。
不得教他從染污心男子受食及物。
不得破和合,僧諫而不捨。
不得作破僧伴黨,諫而不捨。
若依城邑村落住,污他家、行惡行,眾僧驅擯,不得不服污他家者,謂以物贈遺白衣。行惡行者,謂種諸花果溉灌採實,乃至與人或與童子共牀坐、同器食、歌舞鼓吹、受雇戲笑等。
若惡性不受人語,他諫時應捨。
不得彼此相親近住,共作惡行,惡聲流布,展轉共相覆藏過失,諫而不捨親近者,數共戲笑,數共相調。
若眾僧為他作別住訶諫時,不得教彼言:汝等莫別住,當共住。我亦見餘有不別住、共作惡行、惡聲流布、共相覆罪,而僧以恚故,教汝別住。是謗僧故,諫時應捨。
不得輙以一小事瞋恚不喜,便作是言:我捨佛、捨法、捨僧,不獨有此沙門釋子,亦更有餘沙門、婆羅門修梵行者,我等亦可於彼修梵行。若僧諫時應捨。
不得喜鬬諍,不善憶持諍事,僧共評斷,便言僧有愛、恚、怖、癡,諫而不捨。
不得畜長衣過十日不淨施淨施有二:一、真實淨施,謂真實施與他人;二、展轉施施,謂對他作法已而自畜持。○二十。
不得離衣異處宿,乃至經一夜。
不得從非親里居士、居士婦乞衣,若奪衣、失衣、燒衣、漂衣時聽乞。
若奪衣、失衣、燒衣、漂衣,而居士、居士婦自恣請、多施與,衣當知足,受不得過。
若居士、居士婦為辦衣價欲買衣施,先未受自恣請不得,為好故便到其家讚譽索衣。
若二居士、居士婦為辦衣價,欲買衣施與,先未受自恣請不得,為好故便到二居士家,稱譽勸令共作一衣未受自恣請者,謂未任其往索也。
若檀越遣使送衣價與式叉摩那,而式叉摩那由不得捉持是價故不受,彼使便以衣價付執事人而去。若式叉摩那須衣時,應二、三反往執事人所語言:我須衣。若不得衣者,四、五、六反在彼執事人前默然住。得衣者善,不得過是更往求衣。當語檀越:知取還衣價,莫使失,自不得受。
不得自手取金銀錢、若教人取、若口可受口可者,謂口應諾而受也。
不得作種種販賣。
若畜鉢減五綴不漏,不得為好故更求新鉢。
不得自求縷,使非親里織師織作衣縷謂縷線○三十。
若檀越使織師為式叉摩那織作衣,先未受請,不得為好故便往織師所,語令廣長堅緻齊整,織更增與價乃至一食直。
若施與他衣已,後不得瞋恚故自奪取、教人奪取。
若為病故畜酥、油、生酥、蜜、石蜜,得齊七日內殘宿而食,不得過七日服酥謂牛羊等乳變成者,油謂蔓青芝麻等油,蜜謂蜂蜜,石蜜即蔗糖煎煉成者。此等諸藥從他人受得時即為初日,齊七日內應自取服,若有餘當施與人,不得留至第八日。若十日未滿夏三月,有人為急因緣故以衣施與應受,受已乃至衣時應畜,不得過轉僧七日十六日受功德衣,至十二月十五日捨,此五月中名衣時。若不受功德衣,一月名時,謂七月十六日至八月十五日也。式叉摩那雖無功德衣,以其坐夏有功故,準理亦應隨僧得兩時利益畜長衣而不犯戒,若過兩時不作淨施即犯。凡一切衣物要至安居竟得畜,以此是急施衣故,乃開前十日也。急因緣者,或他為遠行征伐故施、或為病人故施、或為產難等故施。
若知物施僧,不得迴以入己。
不得欲索是更索彼者謂往施家求此物已,更求餘物也。
若知檀越所為僧施異,不得迴作餘用謂檀越與財物作堂而迴用作衣服、或與作衣服而迴作堂、或與此處乃迴與彼處用,若問主即隨主語用,若主與物時言隨意用得用。若所為施物異,自求為僧,不得迴作餘用所為施異者,若為食施而用作衣、為衣施而用作食、若為餘處乃更為餘處用。自求者,處處求乞也。
若檀越所施物異,不得迴作餘用若他施物與作舍,而以此物貿作衣,不犯如前。前為僧作堂,此為一二人作舍,或為自也。
若檀越所為施物異,自求為僧,不得迴作餘用眾為作房舍故,處處求得財物,而以財物貿作衣共分○四十。
不得畜長鉢即日得鉢,即日應受持一鉢。有餘者,當淨施、若遣與人。
不得多畜好色器若即日得器,應即日受,可須用者十六枚,餘者當淨施。若遣與人十六枚者,謂大釜、釜葢大甕及杓,小釜、釜葢小甕及杓,水瓶、瓶葢甕及杓,洗瓶、瓶葢壅及杓。
若許他病衣,後時應與病衣者,月水出時遮內身上及著裙也。若許他餘所須物,亦應與之。
不得以非時衣受作時衣時者,不受功德衣一月,受功德衣五月,名時。非時者,除此二時中,於餘時得長衣,是名非時衣也。時衣安居僧應分,非時衣現前僧應分。
若與他貿易衣已,後時不得瞋恚還奪取、或使人奪取貿易衣者,或以衣貿衣、或以餘物貿衣、或以衣貿餘物。
若乞重衣,當齊價直四張㲲,不得過重衣者,寒時衣也。
若乞輕衣,極至價直兩張半㲲,不得過輕衣者,熱時衣。
不得故妄語六法中,謂於眾中故作妄語,此中乃至向一人說者,便犯。
不得毀呰語謂毀辱於他,令彼羞耻也。
不得兩舌語謂傳他彼此之言,令生鬬亂也。○五十。
不得與男子同室宿。
不得共未受戒女人同一室宿過三夜。僧祗律云:大尼得與式叉摩那三宿,式叉摩那得與沙彌尼三宿。
不得與未受戒人共誦法準本律不聽與未受大戒人共誦經法,餘律不聽向未具人說大戒法,令此式叉戒亦不聽向沙彌尼及在家人說。
若知他有麤惡罪,不得向未受大戒人說。若僧作羯磨差使說,不犯。
不得向未受大戒人說過人法謂實自證得禪定、解脫、三昧,初果乃至四果,不得向未受大戒人說也。
不得與男子說法過五六語五謂五陰,六謂六根、六塵,或更有五六相應之語。若有有智識女人在傍過說,不犯。
不得自手掘地,若教人掘。
不得壞鬼神村一切草木是鬼神所依住,猶若人村不得損壞也,乃至一切生種亦不得損壞。
不得妄作異語惱他謂他如法問時,情生不悅,即妄以餘事答之,令彼生惱也。
不得嫌罵他或面罵,或背罵○六十。
若取僧繩牀、木牀、臥具、坐褥,露地自敷,若教人敷。去時當自舉,若教人舉。
若於僧房中,取僧臥具自敷、教人敷,去時當自舉、若教人舉。
若知他先住處,後來不得於中間敷臥具止宿,欲令彼嫌窄自避去。
不得瞋他不喜,於僧房中自牽出,教人牽出。
不得在重閣上坐臥,脫脚繩牀、木牀脫脚謂插脚尖,脚閣不堅牢,墮下傷人。
若知水有蟲,不得自用澆泥、若草、或教人澆餘一切洗濯等,俱名為用。
若作大房,戶扉牕牖,及餘裝飾具,指授覆苫,應齊二三節,不得過二三節者,謂二三重度也。
若施一食處無病,應受一食不得過其施主為麤故,立舍施食而不能多施,或限施一食、或施一宿。
不得別眾食若病時、作衣時、施衣時、行路時、乘船時、大會時、沙門施食時,皆不犯。
若無病,至檀越家請與食,不得過二、三鉢,受持還寺中,不分與餘尼食。七十
不得殘宿食謂今日受已,留至明日食。
不得不受食,及藥著口中。除水及楊枝,不受無犯。若準本部,聽式叉摩那自手取食,及授食與尼。按僧祇律,亦聽與大尼授食,除火淨生種,取金銀錢,自從沙彌尼受食。
若先受請已,不得於前食、後食、行詣餘家而不囑餘尼除病時、作衣時、施衣時不囑,無犯。
若食家中有寶,不得強安坐食家者,謂其家夫婦有欲意,欲為不淨事,不得強坐妨彼也。
若食家中有寶,不得在屏處坐。
不得獨與男子露地一處共坐。
若先許他共至聚落與食,而竟不教與食,便言我與汝一處共坐共語不樂,而方便遣他去者,得罪。
若檀越請與四月藥,無病亦應受,不得過受除常請、更請、分請、盡壽請,不犯。若一月、二月、三月,隨請而受,不得過期限復往取。
不得往觀軍陣除有請喚因緣,不犯。
若有因緣至軍中,二宿、三宿不得過若為三寶緣事,須往軍中宿,一宿得了即應還,乃至三宿不得過○八十。
若軍中二宿、三宿時,不得觀軍鬬戰,或觀遊軍象馬勢力。
不得水中戲。
不得以指擊攊他謂以指挃其肉,令酸癢難忍而取笑也。
不得不受諫語。
不得恐怖他。
若半月洗浴,無病應受,不得過除熱時、病時、作時、大風時、雨時、遠行來時,不犯。
若無病,不得露地然火炙、或教人然除為病語者,煮食、熏鉢、染衣、然燈、燒香等,不犯。
不得藏他衣鉢、坐具、針筒,或教人藏,下至戲笑餘一切物俱不得藏,除畏失壞故,暫舉即須還。
若淨施與他衣,後不問主,不得取著淨施者,謂真實施與他也。若作展轉淨施法,即隨意著,不須問主。
若得新衣,當作三種染壞色:若青、若黑、若木蘭。若不作者,不得著用。三種色中,隨意用一。若得如法色新衣,亦應點淨而著,乃至囊、帶、㡌、襪、巾等,皆須點淨。○九十
若知水有蟲,不得飲須細濾細觀,無蟲方用。
不得故惱他,乃至少時不樂。
若知他有罪,不得覆藏前戒謂覆藏重罪,此戒謂覆藏輕罪。
若知諍事,如法懺悔已,後不得更發舉。
若知是賊伴,不得共一路行,乃至聚落。
若生惡見,作是言:我知佛所法行婬欲,非是障道法。他諫時即應捨。
若知是不捨惡邪見語人,僧未與作解法,不得畜同止宿。
若知是惡見被擯沙彌尼,不得畜養共同止宿。
若他如法諫時,不得便言:我今不學是戒,乃至有智慧持律者,當難問之。
若聞說戒時,不得輕訶戒言:何用說是雜碎戒為?令人惱愧懷疑一百。
若說戒法時,當一心攝耳諦聽。
若共眾同與他物已,後不得言:彼隨親厚以僧物與他。
若眾斷事時,不得不與欲而起去。
若與欲已,後不得更悔。
不得共鬬諍後,聽此語而向彼說。
不得瞋恚故,不喜而打他。
不得瞋恚故,不喜以手搏他搏謂長掌向他。
不得瞋恚故不喜,以無根罪謗他前戒以重罪謗,此戒以輕罪謗。
若王未出未藏寶,不得入過宮門閾,
若寶及寶裝飾具,不得自捉、教人捉。除在寺內及寄宿處,畏失故,當取藏舉之,仍須記識以還主。○一百一十
不得非時入聚落而不囑授當囑大尼,無尼應囑同梵行者,乃至沙彌尼。
若作繩牀、木牀,足應高如來八指,不得過如來一指濶二寸。
不得以兜羅綿貯作繩牀、木牀、臥具、坐具兜羅綿者,是白楊樹花、楊柳花、蒲臺花之總名也。
不得噉葱蒜
不得剃三處毛謂大小便處及腋下。
若以水作淨,應齊兩指各一節,不得過若內有蟲草挽出,不犯。
不得以胡膠等物作男根。
不得共相拍以手、若脚、或女根相拍,俱犯。
若比丘無病,食時不得供給水,在前立以扇扇。
不得乞生穀麥乃至大小豆、胡麻,俱不聽乞。除從親里及出家人乞,己為他乞、他為己乞,不乞自得,不犯。○一百二十
不得在生草上大小便、涕、唾若有病,不犯。
若晨日不看牆外,不得傾棄大小便當看牆外無人方棄。凡棄諸物,先應謦欬或彈指。
不得往觀聽伎樂。
不得入村內與男子在屏處共立語前戒謂與有婬欲意男子屏處立語,此之三戒是與無婬意男子共立語。
不得與男子,共入屏障處。
不得入村內巷中,遣伴遠去,在屏處與男子共立耳語。
若入白衣家內坐,不得不語主人,便捨去。
若入白衣家內,不得不語主人便輙坐牀上除有常坐處、若是親厚家、若石上、木上、埵上、草敷上,若病不犯。
若入他家不語主人,不得輙自敷坐止宿。
不得與男子共入闇室中一百三十。
不得不審諦受語,便向人說。
若有小因緣事,不得便呪咀言:墮三惡道,不生佛法中。謂不應咒誓。若有難忍事,至當云:若我有如是事,南無佛;若汝有如是事,亦南無佛。
不得共鬬諍,不善憶持諍事,便椎胸啼哭。
若無病,不得二人共牀臥。
不得共一褥、同一被臥若各別敷臥褥,若寒時止有一被,聽各內著襯身衣臥。
不得為惱故而在彼前誦經、問義、教授。
若因活者病,不得不瞻視同活者,謂共同利養。
若安居,初聽他在房中安牀,後不得瞋恚故驅他出除彼破戒及應滅擯者,不犯。
不得春夏冬一切時人間遊行除為三寶事、瞞病事,聽受七日法出界去,七日滿即當還。
若夏安居訖,不得不去。謂檀越請安居供養,限至安居竟,應出行,乃至一宿。若波留、若病、若不限請,及非受請處安居,不去無犯。○一百四十
不得邊界有疑恐怖處人間遊行邊界者,遠城邑處。若被喚請等、若先至彼,有疑恐怖事起,不犯。
不得於界內有疑恐怖處人間遊行界內者,遶城四面。
不得親近居士、居士兒、共住、作不隨順行、諫而不捨親近者,數數共語、共笑、共調戲。
不得往觀王宮、文飾、畵堂、園林、浴池。
不得露身在河泉池水中浴。
若作浴衣,應長佛六磔手、廣二磔手半,不得過浴衣者,障身洗浴之衣。佛一磔手,當常人三磔手,約周尺有一尺八寸。
不得縫衣過五日若無刀針線,及衣少不足,乃至難事者,不犯。
不得過五日不看衣餘一切所須之物,亦應五日一看,無令失去,蟲爛色壞。若舉處堅牢,若受寄人為看,俱不犯。
不得與眾僧衣作留難謂檀越欲施僧衣,而勸令施食,不施衣也。亦不應與餘人及餘物作留難。
若不問主,不得便著他衣除是親厚者○一百五十。
不得持沙門衣施與外道白衣白衣者,在家人也,除與父母及與償債。若他人來索袈裟片以禳災者,應使淨人與。
若眾僧如法分衣,不得遮令不分,恐弟子不得故式叉摩那無畜徒法,然亦不得為親厚知識遮也。
不得作是意:令眾僧今不得出功德衣,後當出。欲令五事久得放捨故。僧尼二眾安居竟,十六日俱受功德衣。受此衣已,於五月中得五事利益:一、得畜長衣;二、得離衣宿;三、得別眾食;四、得展轉食;五、得食前食後不囑授入聚落。式叉摩那雖無功德衣,以隨大尼安居故,亦應得其五利功德。此衣至十二月十五日,眾僧共羯磨捨。
不得作是意:遮比丘尼僧不出功德衣,欲令久得五事放捨故。
若餘尼語言:為我滅此諍事。即當與作方便令滅。若病、若言他不信用、若彼破戒等,不犯。
不得自手持食與白衣及外道食當使人與,若置於物上與。
不得為白衣作使謂料理白衣家業,或舂磨、煮食、敷坐、取水、掃地等。若為父母及信心優婆夷病,或被繫閉人,不犯。
不得自手紡縷若自索線合接線,不犯。
若入白衣舍內,不得在小牀、大牀上坐臥。
若至白衣舍宿,明日當辭主人而去。若囑授親厚人知,若有賊人、毒蛇、惡獸出去,皆不犯。○一百六十
不得誦習世俗呪術,或教人誦習。
若知如是人,不得度令出家。如是人者,婬女也。若其有大信心,厭離惡法,應將至五六由旬,付與大尼,教授深藏安處之。式叉摩那雖無畜徒法,然須預學。
不得不二歲隨和尚尼受大戒已,仍須二歲隨師。若師破戒去,不犯。
若比丘尼,僧夏安居竟,應往比丘僧中說見、聞、疑三事自恣,不得不往應預學之,按根本部學法。女亦隨尼眾往大僧處自恣。
不得在無比丘處夏安居以不得教授,及有疑無可諮問處。
若知有比丘僧伽藍,當白已然後入。梵語僧伽藍,此云眾園,謂眾僧所住之處也。應先白已而入。
不得罵比丘。
不得喜鬬諍,不善憶持諍事,後瞋恚不喜,便罵尼眾。
若身生癰及種種瘡,不白眾及餘人,不得輙使男子破或裹欲使男子醫治者,應打健椎集尼眾來,在病人前以衣裹身,惟留可應治處令治之。
若先受請足食已,後不得更食正食。正食者,謂飯、、乾飯等。若受非正食請,若不滿足食請,若先不被請,皆不犯。○一百七十
不得於家生嫉姤心謂知識檀越家,以物施與餘人,而自心不喜,便生嫉姤也。
不得以香塗摩身。
不得以胡麻滓塗摩身胡麻即芝麻。
不得使他塗摩身不得使式叉尼、沙彌尼、在家婦女塗摩身,亦不得使比丘尼揩摩身。
不得著貯跨衣跨衣者,即褲類。貯者,或以綿若毳而絮也。
不得畜婦女莊嚴身具謂手足釧、指環、瓔珞等。
不得著革屣持葢行。革屣者,皮履也。葢,傘葢也。若天雨時,聽在寺內持葢,及聽在寺內著屧。
若無病,不得乘乘行乘者,謂象、馬、車、步乘也。若老、若病,聽乘步挽乘及女乘。若有難,聽乘乘去。
若不著僧祇支,不得入村僧祇支者,掩腋衣也。不著,即露胸乳腰也。若無、若失、若方欲作,不犯。
不得向暮至白衣家。若為三寶事、瞻病事,若檀越喚,聽去。○一百八十
不得向暮開寺門。不囑授餘尼而出。
若無事應前安居,有事應後安居,不得不安居四月十六日是前安居日,五月十六日是後安居日。若有三寶事、若瞻病事,不及前安居,聽後安居。前安居住至七月十五日解,後安居住至八月十五日解。
不得學世俗伎術,以自活命。
不得以世俗伎術教授白衣謂不得教在家人,莫向日月神祀廟舍大小便,莫向日月神祀除去糞掃及蕩器諸不淨水,莫向日月神祀舒脚。又言:今日某星宿日好,宜種作造舍納使,與小兒剃頭長髮,宜舉財物,宜遠行等。
若被𢷤,不得不去應隨順下意懺悔求解擯。
若欲問比丘經義,應先求,聽許已而後問。若先常聽問,若是二師親厚知識,不求不犯。
若知先住後至、後至先住,不得欲惱彼故,在前經行,若立、若坐、若臥。
若知有比丘寺院,不得於寺內起塔謂起尼塔也。若故壞寺、若先起塔、後作寺,俱不犯。
若見新受戒比丘,應起迎逆,恭敬禮拜問訊,請與坐。若是一坐食,若有病,當言:大德懺悔!我有如是因緣,不得起迎逆。
不得為好故搖身趨行一百九十。
不得作婦女莊嚴香塗摩身。
不得使外道,女香塗摩身,
不得無病乞酥、油、蜜、石蜜、乳、酪、魚、肉食已上一百九十三法屬戒,向下九十九法屬威儀。
當齊整著裙。
當齊整著衣。
不得反抄衣入俗舍。
不得反抄衣入俗舍坐。
不得衣纏頸入俗舍。
不得衣纏頸入俗舍坐。
不得覆頭入俗舍二百。
不得覆頭入俗舍坐。
不得跳行入俗舍。
不得跳行入俗舍坐。
不得俗舍內蹲坐。
不得叉腰行入俗舍。
不得手叉腰入俗舍坐。
不得搖身行入俗舍。
不得搖身行入俗舍坐。
不得掉臂行入俗舍。
不得掉臂行入俗舍坐二百一十。
當好覆身入俗舍。
當好覆身,入俗舍坐。
不得左右顧視,行入俗舍。
不得左右顧視,入俗舍坐。
當靜默,入俗舍。
當靜默入俗舍坐。
不得戲笑,行入俗舍。
不得戲笑入俗舍坐。
當用意受食。
當平鉢受食二百二十。
當平鉢受羮。
當羮飯等食。
當以次食。
不得挑鉢中央而食。
無病,不得為己索羮飯。
不得以飯覆羮,更望得。
不得視比座鉢中。
當繫鉢想食。
不得大摶飯食。
不得大張口待飯食二百三十。
不得含飯語餘物亦不聽。
不得摶飯,遙擲口中。
不得遺落飯食。
不得頰食食。
不得嚼飯作聲食。
不得大噏飯食噏同吸。
不得舌䑛食。
不得振手食謂舉手奮之也。若食中有蟲草等,振去不犯。
不得手把散飯食。
不得污手捉食器二百四十。
不得洗鉢水棄俗舍當持出外棄之。
不得水中大小便、涕、唾除病,不犯。
不得立大小便除病。
不得與反抄衣、不恭敬人說法除病。
不得為衣纏頸者說法除病。
不得為覆頭者說法除病。
不得為裹頭者說法除病。
不得為叉腰者說法除病。
不得為著革屣者說法除病。
不得為著木屐者說法除病○二百五十。
不得為騎乘者說法除病。
不得在佛塔中止宿,除為守護故。
不得藏財物置佛塔中,除為堅牢故。
不得著革屣入佛塔中。
不得手捉革屣入佛塔中。
不得著屣繞佛塔行。
不得著富羅入佛塔中富羅是短脛靴,佛聽寒雪國著之。
不得捉富羅入佛塔中。
不得塔下坐食,留草及食污地。
不得擔死屍從塔下過二百六十。
不得塔下埋死屍。
不得在塔下燒死屍。
不得向塔下燒死屍。
不得佛塔四邊燒死屍,使臭氣來入。
不得持死人衣及牀從塔下過,除浣染香熏已。
不得佛塔下大小便。
不得向佛塔大小便。
不得繞塔四邊大小便,使臭氣來入。
不得持佛像,至大小便處,
不得在佛塔下嚼楊枝二百七十。
不得向佛塔嚼楊枝。
不得佛塔四邊嚼楊枝。
不得在佛塔下涕唾。
不得向佛塔涕唾。
不得塔四邊涕唾。
不得向塔舒脚坐。
不得安佛塔在下房,己在上房住。
人坐己立,不得為說法除病。
人臥己坐,不得為說。
人在座,己在非座,不得為說法除病○二百八十。
人在高座,己在下座,不得為說法除病。
人在前行,己在後行,不得為說法除病。
人在高經行處,己在下經行處,不應為說法除病。
人在道,己在非道,不應為說法除病。
不得携手在道行。
不得上樹過人高除難因緣。
不得絡囊盛鉢,貫杖頭著肩上而行。
人持杖不恭敬,不應為說法除病。
人持劒不應為說法除病。
人持鉾不應為說法除病。
人持刀不應為說法除病。
人持葢不應為說法除病○二百九十法竟。
僧祇律云:式叉摩那在一切大尼下,在一切沙彌尼上。至布薩自恣日,入僧中,胡跪合掌,作是言:阿梨耶僧!我某甲清淨,願僧憶念持。三說而去。○阿梨耶,此言聖者。
○懺二百九十二行法法
式叉摩那若違行法,直犯佛教,即須懺悔,不壞本所學六法。當於和尚尼此云親教師前,若阿闍梨此云軌範師前,若餘比丘尼前,偏袒右肩,胡跪合掌,作如是言: 親教師一心念!我某甲式叉摩那,故以染污心,受染污心男子捉手餘二百九十一法中有犯,隨所犯事稱之犯行法。今向親教師發露懺悔,更不敢作,願師憶我。三說。彼尼答言:自責汝心,應生厭離。自答言:爾。若非二師,應稱大姊或阿姨。
式叉摩那尼戒本終
四分律刪補隨機羯磨疏八卷
會入于四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記