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  "traditional_text": "No. 724-A 四分律比丘尼鈔卷上并序\n終南山沙門釋　道宣　述\n原夫別解脫戒始制鹿野之初毗尼法藏終被鶴林之後窯治七眾藻鏡四依慈風扇於五天德音播於三界繇是坦羣類之夷途拯含靈之弱喪為四生之標幟作六趣之舟航者也時有愛道一人舍夷五百宿樹芳因嘉聲遠著深明業果玅達苦空迺能厭惡生死訶毀家法憑仗尊親請佛求度葢大聖玄鑒知有自行之功闕無弘傳之利故逆止於內心恐將生於外結姨母情樂道門愛重福田之服自毀髮容瞻戀祇桓之室殷勤三請佛遂許之正法理合千年度尼減其五百阿難憂泣請度出家佛令遵崇八敬虔奉三尊愛道聞持正法弗墜洎如來晦跡慧日潛暉女人戒德漸將訛替逢緣起障解境生迷遂有明暗異途昇沈殊趣故知浮海棄囊巨壑終為難渡涉途毀足長路實不易行若非精翫護持戒品理難牢固余忝預道門早承師訓自慨庸識闇短冥若夜遊竭愚不已稍染毫藤每一事可觀輒再詳心首施身口之關鑰識持犯之龜鏡務存至簡逐事省功恐大本難通勞而寡效故制之以限分遵之以積漸猶天地二化始合於自然齊魯二變終臻於至道若文義俱辨復非鈔者所明今輒研覈諸篇撮其樞要立章三十勒成三卷今所撰者用四分為宗斯文不具更將諸部補闕易簡為義兼以人語會通餘之不盡文露可尋。\n篇目\n上之上四分律比丘尼鈔卷上之上\n終南山沙門釋　道宣　述\n○勸學篇第一\n此篇大門有三一順益二違損三業報。\n第一順益者涅槃云欲見佛性證大涅槃必須深心修持淨戒若持是經而毀淨戒是魔眷屬非我弟子我亦不聽受持是經月燈三昧云雖有色族及多聞若無戒智猶禽獸雖處卑下少聞見能持淨戒名勝士華嚴經云具足受持威儀教法行六和敬善御大眾心無憂悔順佛正法不違其教是故能令三寶不斷法得久住又云戒是無上菩提本應當具足持淨戒若能堅持於淨戒是則如來所讚歎持法經云持二百五十戒者現世可得阿羅漢辟支佛涅槃大智度論云若求大利當堅持戒如惜重寶如護身命以戒是一切善法住處持戒之人壽終之時風刀解身筋脈斷絕心不怖畏地持云三十二相無差別因皆由持戒所得若不持戒尚不得下賤人身況復大人相報此律云持律之人得五種功德一戒品牢固二善勝諸怨三眾中決斷無畏四所有疑悔善能開解五善能持毗尼令正法久住十誦云佛法幾時住世答隨清淨比丘說戒法不壞名法住世成實論云道品樓觀以戒為柱禪定心城以戒為郭要佩戒印得入善眾五百問事云若持戒者即見法身若護法者便為護佛如半月說戒即見我也。\n第二違損者大品經云我若不持戒當墮三惡道中尚不得下賤人身況得成就眾生淨佛國土一切種智薩遮尼犍經云若不持戒乃至不得疥癩野干身何況當得功德之身梵網經云若佛子信心出家受佛淨戒故起心毀犯其戒者不得受一切檀越供養亦不得國王地上行不得飲國王水五千大鬼常遮其前鬼言大賊入房舍城邑宅中鬼復掃其脚跡一切世人罵言佛法中賊一切眾生眼不欲見犯戒人畜生無異木頭無別涅槃經云樂好衣服縱逸嬉戲奴為比丘婢為比丘尼不樂不淨觀毀謗毗尼互用三寶物等是名法滅盡相佛三昧經云犯四重禁虗受信施過殺八萬四千父母等罪此律云有五種疾滅正法一有比丘不誦律喜忘文句復教他人文既不具其義有闕二為僧中勝人上座一國所宗而多不持戒但修不善後生倣習放捨戒行三有比丘持法持律持摩夷不教道俗便即命終令法斷絕四比丘難可教授不受善語餘善比丘捨置五共相罵詈互求長短疾滅正法又破戒之人有五過失一自害二為智者所訶三惡名流布四命終生悔五死墮惡道又上座不學戒亦不讚歎戒有餘比丘樂學戒者不能以時勸讚我見如是上座過失故不讚歎恐餘人習傚長夜受苦十誦云有諸比丘廢學毗尼便讀修多羅阿毗曇世尊種種訶責五分律諸比丘不誦羯磨不得受具足戒善見云若不解律但解經論不得度沙彌作依止師。\n第三業報犯罪輕重者經云佛告目連若比丘比丘尼無慚愧心輕慢佛語犯眾學戒如四天王天壽五百歲墮泥犂中於人間數九百千歲佛告目連若無慚愧心輕慢佛語犯波羅提提舍尼戒如三十三天壽千歲墮泥犂中於人間數三億六十千歲佛告目連若無慚愧心輕慢佛語犯波逸提如夜摩天壽二千歲墮泥犂中於人間數二十一億四十千歲佛告目連若無慚愧心輕慢佛語犯偷蘭遮如兜率天壽四千歲墮泥犂中於人間數五十億六十千歲佛告目連若無慚愧心輕慢佛語犯僧伽婆尸沙如不憍樂天壽八千歲墮泥犂中於人間數二百三十億四十千歲佛告目連若無慚愧心輕慢佛語犯波羅夷如大自在天壽十六千歲墮泥犂中於人間數九百二十一億六十千歲總計僧尼於五篇七聚罪且篇別單一罪論之如人間日月歲數合有一千二百六十一億五十千歲墮泥犂中聖教不許特須敬順宜修方便檢察身口勗志專崇高慕前聖不得自怠輕慢佛語故經曰正法住正法滅意在茲乎。\n○釋聚篇第二\n此篇大門有七一波羅夷二僧伽婆尸沙三偷蘭遮四波逸提五波羅提提舍尼六突吉羅七惡說上列七聚名下列五篇者除偷蘭遮惡說便是五篇也。\n第一波羅夷者十誦云謂墮不如意處婆論釋云猶與魔鬬以犯此戒便墮負處阿毗䟦律云夷者秦言劫功德也釋云波羅夷者譬如斷人頭不可復起也若犯此戒不復成比丘尼此但從行法非用為名又無餘者此從眾法絕分為名故偈云諸作惡行者猶如彼死屍眾所不容受以是當持戒。\n第二名僧伽婆尸沙者婆論云僧伽者名僧婆尸沙者名殘若犯此罪垢纏行者非全淨用有殘之罪由僧除滅故名僧殘母論云如人為他所斫殘有咽喉故名為殘。\n第三偷蘭遮者見論云偷蘭名為大遮言障善道體是鄙穢此從不善以立名。\n第四波逸提者十誦云墮在燒煑覆障地獄故名墮尼薩耆者出要律儀云尼薩耆者舊翻為捨墮聲論云尼翻為盡薩耆為捨此云盡捨捨財捨罪捨心具此三捨故云盡捨。\n第五波羅提提舍尼者義翻云向彼悔從對治境以立其名明了論云翻為各對應說謂對人說所作罪也。\n第六突吉羅者見論云突者惡也吉羅者作也此律云式叉迦羅尼者翻為應當學見論云式叉者學迦羅尼應當作名為學應當作也義云西域語例故云學應當作若依此方應云應當學婆論問曰何故此篇獨名應當學答餘戒易持而罪重犯懺是難此戒難持罪輕而易犯當順心學不結罪名故云應當學又西僧云翻為守戒此罪微細持之極難故隨順當守以立其名十誦云以天眼見犯戒比丘如駛雨下豈非精翫在心名為守戒也。\n第七惡說者初以身名惡作口名惡說故突吉羅復加一惡說合有七也。\n問曰諸經律中或名尸羅或名戒或名毗尼或名律或名波羅提木叉或名解脫既有多種云何取別耶答曰若廢名談體體即是一總不出戒戒是防非止惡為義所以諸名竝欲防非齊兼止惡故攝別歸總莫過於戒故經云戒定慧也此據三學行法以立總也若廢體談名名則有別言毗尼者謂西梵正音此翻為滅然滅非毗尼謂能滅諸過故名滅此從功行以立其名言律者法也法有楷模能詮輕重疏染淨故名為法就能詮之教以立其名此上二種竝從能治行以立名也此下尸羅及與木叉皆從所詮之行以立其名言尸羅者智論云秦言性善謂體是善非惡無記亦名為戒戒有防非之功亦有善因之義此從善因以立名言波羅提木叉者此云處處解脫謂身口七支非一名為處處果名為解脫隨分得脫即是果義此從果善以立名雖因果竝論然防非中要生善義強故以戒攝別用為宗極由有戒故久助資成便招世間出世間多種樂果故名戒也若欲互攝隨以何名皆有互攝之義如戒是防非止惡即是滅惡義戒有楷模能詮輕重即是法義法義既成便是性善性善既成便為因義因義招生即攝果義餘名互起亦皆如此上明因果二名復有受隨兩義言受戒者謂創發要期納法在心名之為受有懸防之能又名為戒二隨戒者謂持心後起義順於前名之為隨隨有防非之功亦名為戒隨有兩種一是精持不犯二犯已能悔若對精持不犯便具止作二持若對犯已能悔即辨止作二犯所言止持者如受戒已止不作惡即名為持持由止生故名止持言作持者謂動身口戒意離非順本所受不犯前過號之為持持由作生故名作持言止犯者謂止不修善違本所受名之為犯犯由止成故名止犯此則止犯翻前作持也言作犯者謂動身口造作前非違本要期名之為犯犯由作成故名作犯翻前止持也故二持翻兩犯二犯翻二持逆順不相妨善惡體相違。\n○結界篇第三\n此篇大門有三一定量二大界三戒場。\n第一定量者婆論云尼大界者唯得一拘盧舍義準五里儻有難緣準四分律僧界一日往還義有百里中間延促任情所結見論云戒場極小下至容二十一人便得減則不聽中間大小任情可知。\n第二大界有六種一簡緣二立相三唱形四集僧五辨欲六作法。\n第一簡緣者問曰界中有河得合結否答常有橋船得問曰一標得作兩相否答一肘已上作相者得。\n第二立相者若依此律界相不定若東方有山稱山有壍艸𧂐汪水糞聚釘杙空地等竝得作相然空相一種結竟即須題記令後來尼識知界相行法者無疑見論云界形有五一方二圓三鼓形四半月五三角義云若先無相隨前所列者立之亦得今時結者多是空地四方城邑隨相唱之然須識過後便得唱結謂前學未達後學未明若唱方相須容舛錯如從牆外唱云從東南角至西南角乃至一周訖寺南門外便成別眾以唱界從牆基直過門限外便成界內儻寺中閉戶作羯磨門限外有人不喚盡集豈非別眾若從牆內唱復有破夏離衣之過以界隨牆內起今既傍牆直唱門限內地便成界外寺中作法有人說欲至門限內須有所作又來入界豈非別眾若破夏離衣者有人在界安居明相未出至限邊未還之頃明相已出便是界外豈非破夏離衣既知不易不得籠通直唱儻有斯謬令他一生虗過。\n第三唱形者五分律云不唱方相結不成此律云使舊住人唱義云未唱之前親自按行識知處所屏處暗誦勿令對眾致有謇錯先須從東南角為始故律云東方有山稱山此亦何定隨穩便而唱未要指東為式僧中差一人唱被差人起禮僧足已至僧中立唱云。\n大姉僧聽。我舊住比丘尼。今為僧唱四方大界相。從寺院大牆。東南角內角。傍牆西下。至南門東頰北土楞。從此屈曲。至南門西頰北土楞。從此傍牆西出。至西南角內角。從此傍牆北出。至西北角內角。從此傍牆東出。至東北角內角。從此傍牆南出。還至東南角內角。是為大界相。一周訖三說亦有牒人者法亦應成也。\n若有俗家侵入寺腹或牆壍尖斜或寺多門竝須一一屈曲隨地形唱若橫牆隔礙者當須唱穿牆直過便得。\n第四集僧者若標相狹自然寬者應盡自然界六十三步集若標相寬自然狹者亦盡標內集一則深防二僧祇有文若標內外有僧界者兩不相妨不須集僧若有作法界者但令寺尼莫出自然界餘自然界通結亦得。\n第五辨欲者問曰結界何為不得受欲答曰具三義故不得受欲一結界是眾同之本理宜急制二自然界弱不勝羯磨故僧祇云非羯磨地不得作僧事三令知界畔護夏護衣宿食別眾等過。\n第六作法者。\n上座問僧集和合否答曰僧集和合又問云未受具戒者出答云已出又問云僧今和合何所作為答云結大界羯磨上來問答眾中知解者為之。\n大姉僧聽。此住處比丘尼。唱四方大界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方相內結大界。同一住處。同一說戒。白如是。\n大姉僧聽。此住處比丘尼。唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界。同一住處。同一說戒。誰諸大姉忍。僧今於此四方相內結大界。同一住處。同一說者默然。誰不忍者說。僧已忍。於此四方相內。同一住處。同一說戒。結大界竟。僧忍默然故。是事如是持。\n第三戒場者別有五節一竪標二立圖三擇非四唱結五解界。\n第一竪標者若安戒場結者應竪三標第一重者戒場外一肘自然內畔安一標此是戒場相第二重標者戒場外次一肘自然外畔安一標此是大界內相第三重者大界外相周帀安標此是大界外相也若安石釘橛竝得作相先唱內標為首然後第二第三次第結之其大界牆基無比寺連者不問寬狹竝得作相若有寺牆相連或內安戒場者其二界牆基必須尺八已上方得為相故律云應留中間地恐兩界涉也義詳極狹應留一肘計有尺八得標二相更闊彌善。\n第二立圖者上來達法者無疑猶恐新學之徒未能曉會故略以畫圖冀補規路按圖行事庶免矛盾耳。\n今依此圖便有三相若唱大界外相必須在外唱之周帀屈曲一如前說若在牆內唱者西南兩面自然地邊即與大界內相共合便不分彼此之異若無戒場者得從內唱大界內相東北二邊有小牆者應傍小牆東南角外唱穿小牆西入還傍大界南牆內至西南角還傍大界內西牆直北穿小牆過然後屈曲唱之戒場外自然地東北兩邊即用小牆為自然空地西南兩邊即用一肘繩標外為自然地若大界內先無相者應豎標杙以繩連之當於戒場東南角離大界南牆尺八傍小牆基下釘一大杙直至西牆離西大牆內尺八地又釘一杙直北至小牆基下復釘一杙亦令遠大牆一尺八寸仍以繩連此三標外為自然地其戒場相者東北兩面即以小牆內畔為戒場相西南兩邊即用繩標久固不壞者人在自然地內不妨戒場內得成法事以識知界相故若破壞無者後客尼來不知界畔客可來去不定恐破僧法事若大界牆基闊二尺已上者唱此一肘自然地縮入大界牆內為穩審故以界是色法入實無妨計一肘自然地尺殘有二寸便是界體足標兩相上來所列聊寄一物作此界相未必如圖至時稱事任補茲處於戒場門亦應屈曲唱出恐文繁不述。\n第三擇非者若結二界應先結戒場後結大界五分亦然若先結大界當捨已更前結戒場後結大界母論云外處不結大界直結小界者亦不得受具。\n第四唱結者若欲唱結各當界為之不得彼此遙作使自然界尼盡集戒場所令一舊住比丘尼起具修威儀立唱云坐唱亦得。\n大姉僧聽。我舊住比丘尼。今為僧唱戒場。四方小界相。從東南角內標。傍繩西下。至西南角內標。從此傍繩北下。至西北角內標。從此傍小牆東下。至東北角內標。從此南下。還至東南角內標。此是戒場相。一周訖三說。\n上座問。僧集和合否。答云。已集和合。又問。未受具戒者出。答云。未受具戒者已出。又問。僧今和合。何所作為。答曰。結戒場羯磨。\n大姉僧聽。此住處比丘尼。唱四方小界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方小界相內結戒場。白如是。\n大姉僧聽。此住處比丘尼。唱四方小界相。僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸大姉忍。僧今於此四方小界相內。結戒場者默然。誰不忍者說。僧已忍。僧今於此四方小界相內。結戒場竟。僧忍默然故。是事如是持。\n次結大界者有三重一唱內相二唱外相三唱竟總結先唱內相云。\n大姉僧聽。我舊住比丘尼。今為僧唱四方大界內相。從小牆東南角。穿小牆西出。傍大牆內。至西南角內角。從此傍大牆北下。穿小牆直過。至小牆西北角外角。從此傍小牆東下。至小牆東北角外角。從此傍小牆南下。還至小牆東南角外角。此是大界內相。一周訖三說。\n次唱外相者應從寺院外牆東南角外角為始。\n大姉僧聽。我舊住比丘尼。今為僧唱四方大界相。從寺院外牆東南角外角。傍牆直至南門東頰外土楞。隨屈曲西出。至門西頰外土楞。從此西下。至西南角外角。從此北下。至西北角外角。從此東下。至東北角外角。從此南下。還至東南角外角。此是大界外相。一周訖三說。\n第三唱已總結云此為外相彼為內相此是大界內外相各三周訖唱已應告僧云已唱大界內外相竟眾僧應作羯磨唱尼然後復座。\n上座問僧集和合否。答云。僧集和合。又問。未受具戒者出。答云已出。又問僧今和合何所作為。答云結大界羯磨。\n大姉僧聽。此住處比丘尼。唱四方大界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方相內結大界。同一住處。同一說戒。白如是。\n大姉僧聽。此住處比丘尼。唱四方大界相。僧今於此四方相內。結大界。同一住處。同一說戒。誰諸大姉忍。僧今於此四方相內結大界。同一住處。同一說戒者默然。誰不忍者說。僧已忍。於此四方相內。同一住處。同一說戒。結大界竟。僧忍默然故。是事如是持。\n第五解界者先解無戒場大界法。\n上座問。僧集和合否。答云僧集和合。又問未受具戒者出。答云已出。又問不來諸比丘尼說欲否。答云說欲訖。又問僧今和合。何所作為。答解大界羯磨自下諸羯磨問緣皆須此四不繁重述準此可知出功德衣犍度文。\n大姉僧聽。此住處比丘尼。同一住處。同一說戒。若僧時到僧忍聽。今解界白如是。\n大姉僧聽。此住處比丘尼。同一住處。同一說戒。今解界誰說大姉忍。僧同一住處。同一說戒。解界者默然。誰不忍者說。僧已忍。同一住處。同一說戒。解界竟。僧忍默然故。是事如是持。\n若有戒場先解大界後解戒場上座問答隨事別稱不同受戒一答得作眾多羯磨次解戒場者正解戒場時還須在戒場內不得在大界遙解律無解文今準難事解界但翻結為解理通文順。\n問僧今和合何所作為。答解戒場羯磨。\n大姉僧聽。僧集此處。解戒場。若僧時到僧忍聽。今解戒場。白如是。\n大姉僧聽。僧集此處解戒場。誰諸大姉忍。僧集此處解戒場者默然。誰不忍者說。僧已忍。集此處解戒場竟。僧忍默然故。是事如是持。\n此律治故伽藍不失淨地若疑應捨已更結見論云依相結已後失界相界亦不失小法滅盡經云劫火起時曾作伽藍所不為火焚乃至金剛界為土臺也假令惡心解界亦不失。\n○集眾篇第四\n此篇大門有三一鳴穉二集僧三分齊。\n第一鳴穉者五分初打三通後因他請方有長打付法藏經云長打意存濟苦增一阿含經云若打鐘時一切惡道諸苦竝停又說二偈除五百億劫生死之重罪降伏魔力冤除結盡無餘露地擊犍穉比丘聞當集諸欲聞法人度流生死海聞此玅響音盡當雲集此既知如此維那將欲鳴穉先具威儀禮十方佛已至誠為物召集十方賢聖之意然後漸漸生槌令從微至著不得麤心大打驚動眾心西傳云時至應臂吒犍穉臂吒者此云打犍穉者此云所打之木或用檀桐木等彼無鐘磬故多打木集人也五分布薩不時集妨行道佛言唱時至若打犍穉若打鼓吹螺使舊住沙彌淨人不得多打應打三通在處多不得徧聞高處唱之猶不知集應更相語知集若無沙彌淨人比丘亦得打尼準同僧十誦云居士請僧自於寺內鳴穉乃至白時至及送食女人亦自鳴穉此律若唱時到亦言沙彌白衣為之今時諸寺僧尼立制不許沙彌白衣打鐘此迷教甚矣。\n第二集僧者此有二種第一若作法界攝僧盡須界內集除說欲不犯第二若自然界則有二節一可分別聚落謂城外村坊邊夷城邑人民稀尠可得分別隨義立名也即準十誦於無僧坊聚落中初作僧坊未結界相隨聚落界是僧坊界下文齊行來處此內不得別眾此應是可分別聚落也此律聚落界取其院相二不可分別聚落者謂中華之處人民繁多不可分別隨義立名也即準僧祇若城邑聚落界分不可知者用五肘弓七弓種一樹齊七樹相去使異眾相見不犯別眾各得成就此應是不可分別聚落也義準相通計七樹六間總有六十三步蘭若道行水界此之三種希故不論。\n第三分齊者此總明僧有四種一四人僧者極少說戒捨墮者是二五人僧者謂極少邊地受具自恣者是若準僧祇捨墮亦入五人僧攝即類自恣亦然三十人僧者謂極少中國受戒者是準尼二眾各十人也四二十僧者謂極少懺僧殘出罪者是尼懺出罪僧尼各須二十同大僧也義云前之四僧各據自行為言竝須清淨如已犯小罪不應羯磨故若據眾法則有二種若為說戒懺罪必須清淨以有犯者不得說戒不得聞戒不得向犯者懺悔犯者不得受他懺悔若為受戒生善門者未必取體但使三根相淨令前人起尊仰心便成受具故律云弟子雖知和尚犯重而不知向如是人邊受戒不得亦開成受當知但取相淨。\n○足數篇第五\n此篇大門有二一擇眾二簡相。\n第一擇眾者十誦云有十一人不足僧數謂睡眠比丘若聞白已睡者得成未白已前不足數亂語人憒閙人入定人瘂人聾人具二人狂人亂心人病壞心人樹上比丘等竝不足數伽論云有三人不足數重病人邊地人癡鈍人等受戒自恣一切不成足數僧祇云有七人不足數謂和尚足十授戒不成若與欲人若隔障若半覆半露中間隔障若半覆半露伸手不相及露地不相及乃至行作羯磨坐則犯別住坐臥互乖亦爾義加醉尼亦不足數十誦白衣亦不足數婆論亦不足數右件諸部及義加總有二十三人竝不足僧數也此律有二十八人不足數謂為比丘作羯磨比丘尼及式叉沙彌沙彌尼十三難三舉已擯應擯等此二十二人由非類故不足別住戒場上神足在空隱沒離見聞處此等五人雖是同類由與僧居相中是乖故不足數為羯磨人由為僧量故不足數和尚一人不足受戒羯磨為他所量故訶責擯出依止遮不至白衣家等四人得應一切羯磨摩那埵本日治出罪等三人及十誦中行本日治竟行摩那埵竟合有五人不足前摩那埵等三種羯磨得應餘法事用義云十三難等若未自言已前同僧法事竝得成就若雖自言當作法時無人知者亦成僧事由相不違辨得前事故此律云不得以天眼觀他淨穢應以肉眼看也十誦云若犯重人賊詐作比丘本白衣時破戒人等若言過後羯磨不成若不言者一切法成乃至亦不聽天眼看他持犯義云自言者要告前人云我犯淫盜等令前人了了知解方為自言若雖不自言然眾竝知是犯重十三難人等舉國知聞眾人共悉此等諸人不待自言亦不足數假令同界不喚無過若爾何故律云竝要自言又不應以天眼觀他淨穢耶答律要自言者據不知者論今既知犯豈待自言又不許天眼觀應以肉眼看我還以肉眼看不用天眼觀何為得足數故婆論云犯重比丘眾僧知犯不須自言及以現前直爾滅擯驅出義云若審知有此犯重人其人兇惡不可揀出秉法之人若在露地作法必令眾僧肩膝相拄周帀而坐不得間隔好人單行而坐伸手之外便成別眾若行此法宜可密為不得向說前人若知反成礙法若在堂內覆障處作法者雖好惡相參法成無過今時末法犯者極多恐法難辨故別標記。\n第二簡相者夫論眾法但取外淨不論內染但令相順心違便成法事故律云見如法羯磨而心不同得成如法準此取相不論心非若欲秉法問和待答人坐竟然後為之為濟被治許立得成若乞受戒懺悔等坐乞彌善雖無正文義準應得唯有二人立秉得成一威儀師為僧所使不得輒坐二半月說戒眾大難聞開立說戒自餘一切竝須坐秉也如律云為眾大開作轉輪高座說戒未必立說得成舊開立說戒者良恐不成若依此說但開威儀師一人得立秉法餘者不成五分云病人背羯磨佛言犯別眾今時僧尼不閑戒律徒眾既大多有後生威儀不正背羯磨師非也。\n○受欲篇第六\n此篇大門有二一欲緣二說法。\n第一欲緣者義云若有犯戒非法緣等以事非故不合與欲故律云若為佛法僧塔看病病人等是正緣開也今時尼眾輕慢說戒不敬羯磨聞道眾集作法則生怠惰心受戲論造作非法則身輕奮勇致令說欲者多眾集者少又無病稱病不欲言欲不淨言淨令他傳妄對眾而說隨僧多少一一尼邊皆獲三提所傳之人知而妄告亦得三罪問無病既不合說欲得成法事否答成前人自有妄語之罪。\n第二說法者此律正說欲文不牒其事今時著者乃是古人所加不安無失。\n大姉一心念。我某甲比丘尼。如法僧事。與欲清淨此自說法一說便得。\n次明轉欲兼他法謂受他欲已自有緣事不得往者須轉與他佛云開之問得幾度轉答依母論得七反轉。\n大姉一心念。我某甲比丘尼。受某甲比丘尼欲清淨。彼及我身。如法僧事。與欲清淨一說。\n問欲與清淨同異云何答欲應羯磨清淨應說戒若說戒之時二俱須牒此律若重病人不能廣說者聽若言我說欲若言與我說欲若言為我說欲若現身相等竝成欲反上不成問餘說可解若為現相答五分云病人不能口說聽現身相與清淨欲若舉手舉指搖頭乃至舉眼得名清淨　對眾法。\n大姉僧聽。某甲比丘尼。我受彼欲清淨。彼如法僧事。與欲清淨一說。\n若受他欲已不得住者對僧說云。\n大姉僧聽。我某甲比丘尼。彼某甲比丘尼。我受彼欲清淨。彼及我身。如法僧事。與欲清淨一說。\n若自有緣說付僧者。\n大姉僧聽。我某甲比丘尼。如法僧事。與欲清淨一說。\n問對僧說欲音聲閙亂一時總說者得成以否答若有難逼定應得成除此良恐非法不成故五分僧祇令至僧中稱名字說若不如是一一不成問欲人多坐人少得成法否答此律不了餘部恐不成故僧祇云與欲人若多作布薩得越毗尼罪五分云聽多人集持欲人來少問睡眠忘誤不說者得成否答此律受欲人若睡眠入定忘誤不說皆成若故不說法成得罪問與欲已前事訖不來犯別眾否答不犯以我情和至僧不關欲緣事也。\n○十戒篇第七\n此篇大門有十一釋名二出家三受戒四受衣五說淨六捨墮七說戒八安居九受日十自恣。\n第一釋名者耶舍傳云沙彌者註云勞之小者以修道勞也又翻為息慈謂息世染之情以慈濟萬物也又創入佛法俗情猶存故須息惡行慈也。\n第二出家者僧祇云一日一夜出家修梵行離六百六千六十歲三途苦本緣經云一日一夜出家故二十劫不墮三惡道五百問事云父母王法不聽盜度犯重見論云求度不得欲燒寺者聽不白父母得度出家此律不白父母私度巧師兒出家佛言自今已去若度出家者應作單白和僧使知為成問答無過失立出家者眼見耳不聞處作形同單白和僧云。\n僧今和合。何所作為。答作形同單白羯磨。\n大姉僧聽。是某甲從比丘尼某甲。求剃髮。若僧時到僧忍聽。某甲從比丘尼某甲剃髮。白如是若不和白房房語知亦得。\n次請和尚云。\n大姉一心念。我某甲。今請大姉。為和尚。願大姉為我作和尚。我依大姉故。得剃髮出家。慈愍故三說。\n次請阿闍棃云。\n大姉一心念。我某甲今請大姉。為阿闍棃。願大姉為我作阿闍棃。我依大姉故。得剃髮出家。慈愍故三說。\n二師竝答言好。\n婆論云若先請和尚受十戒時和尚不現前亦得十戒若聞知死受戒不得若不聞死受戒得成闍棃應同清淨士度人經云於落髮處香湯灑地周圍七尺內四角懸旛安一小座擬出家者坐復施二勝座擬二師坐欲出家者著本俗服拜辭父母尊親訖口說偈云流轉三界中恩愛不能脫棄恩入無為真實報恩者說偈已脫去俗服也見論云應以香湯洗浴除白衣氣度人經云仍著出家衣止得著泥洹僧及僧祇支未得著安陀會入道場時應來至和尚前長跪和尚應生兒想不得生惡賤心弟子於師應生父想和尚為種種說法誡其心已來向闍棃前坐善見云以香水灌頂讚云善哉大丈夫能了世無常捨俗趣泥洹希有難思議敬禮十方佛竟說偈云歸依大世尊能度三有苦亦願諸眾生普入無為樂然後闍梨為剃髮度人經云為剃髮時傍人為誦出家唄云毀形守志節割愛無所親棄家弘聖道願度一切人與剃髮時當頂留三五周羅髮來至和尚前長跪和尚問言今為汝除去頂髮許否答云好然後和尚為著袈裟當正著袈裟時善見論說偈云大哉解脫服無相福田衣披奉如戒行廣度諸眾生度人經云禮佛訖行道三帀誦自慶偈云遇哉值佛者何人誰不喜福願與時會我今獲法利又禮大眾及二師己在下行坐受六親拜賀出家離俗竟心懷歡喜父母諸親皆為作禮悅其道意應中前剃髮最好母論云髮剃著袈裟已然後受三歸五戒等。\n第三受戒者先集僧已受戒人著見處離聞已作法同單白令僧知其得法問僧云。\n僧今和合。何所作為。答作法同單白羯磨。\n大姉僧聽。是某甲。從比丘尼某甲出家。若僧時到僧忍聽。某甲從比丘尼某甲出家。白如是。\n五分十誦先受五戒然後受十戒儻不受五戒直受十戒亦得眾僧得小罪也善見云當令禮僧足往阿闍棃所禮已長跪合掌教云汝當隨我語授汝三歸答云爾義云文中不言在僧前受計理別處為受應得然欲生行者善心當對僧受最好亦須問其遮難以有難者不得受戒問難之緣大同下具戒中說。\n我某甲。歸依佛。歸依法。歸依僧。我今隨佛出家。某甲為和尚。如來至真等正覺。是我世尊三說。\n我某甲。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。我今隨佛出家已。某甲為和尚。如來至真等正覺。是我世尊三說。\n既受戒已應為說戒相。\n盡形壽不殺生是沙彌尼戒能持否答能。\n盡形壽不偷盜是沙彌尼戒能持否答能。\n盡形壽不淫是沙彌尼戒能持否答能。\n盡形壽不妄語是沙彌尼戒能持否答能。\n盡形壽不飲酒是沙彌尼戒能持否答能。\n盡形壽不著華鬘香油塗身是沙彌尼戒能持否答能。\n盡形壽不歌舞倡伎故往觀聽是沙彌尼戒能持否答能。\n盡形壽不高廣大牀上坐是沙彌尼戒能持否答能。\n盡形壽不非時食是沙彌尼戒能持否答能。\n盡形壽不捉生像金銀寶物是沙彌尼戒能持否答能。\n告云。\n是沙彌尼十戒盡形壽不得犯能持否答能。\n既知戒相已應為說出家功德高於須彌深於巨海傍若無邊廣於虗空又為說六念等法大同僧尼由制通沙彌尼至第三念時云。\n我今年若干歲。某年某月某日某時。受得沙彌尼十戒。\n此律當以生年為次第若生年等者應以出家年為次第二俱須知餘所未知當問和尚闍梨。\n第四受衣󰊇者由隨道要務竝加持故法衣被身以遮外也應器資食以充內也內外不持皆結其犯僧祇五眾衣󰊇恒常隨身違者出界結罪婆論云沙彌尼受十戒已應具上下二衣一當󳬂多羅僧二當安陀會財體色法同下篇說手執上衣隨對一大尼式叉沙彌尼前皆得說云。\n大姉一心念。我沙彌尼某甲。此縵󳬂多羅僧應量作。今受持三說下衣準說。\n大姉一心念。我沙彌尼某甲。此縵󳬂多羅僧。先受持今捨一說下衣準說受󰊇云。\n大姉一心念。我沙彌尼某甲。此󰊇多羅應量器。今受持三說捨文反前可解。\n第五說淨者若得長衣󰊇藥竝同下尼法唯改罪名為別竝號吉羅。\n第六明捨墮通界內外得以無別眾過若犯五篇同名吉羅初篇四重應當滅𢷤自下四篇懺淨依本。\n第七說戒者通別有二通如尼說別則不同沙彌尼等半月亦合別集一處說戒為末世行希故略而不述若具說者反成󱳸弄徒盈卷軸儻有不羣冀詳鈔也愛道尼經云應為沙彌尼等說五德十數名福田為良為美依之得福盡可成佛云何為五一者發心離俗懷佩道故二者毀其形好應法服故三者委棄身命導崇道故四者永割親愛無適莫故五者志求大乘為度人故爾時世尊為說偈言毀形守志節割愛無所親棄家弘聖道願度一切人五德超世務名曰最福田供養獲永安其福第一尊此偈出福田經僧祇十數云一者一切眾生皆依食故為破自餓外道二者名色為破自然外道三者痛痒想為破執梵天為因外道四者四諦為破無因果外道五者五陰為破神我外道六者六入為破識外道七者七覺意為破不修外道八者八正道為破邪因外道九者九眾生居為破色無色天計涅槃外道十者十一切入為破色空外道　式叉尼對首說戒大姉一心念。十方眾僧說戒日。式叉摩那某甲清淨三準沙彌尼說說。\n第八安居者十誦制五眾安居受日此律遊行戒中三眾竝結有罪坐夏法則如下文說。\n第九受日者準尼七日法說不爾直白當眾大尼式叉尼沙彌等出界亦得。\n第十自恣者通行尼自恣已五德尼喚式叉尼沙彌尼來入僧中五德尼對前受自恣。\n大姉一心念。今眾僧自恣日。我式叉摩那亦自恣。若有見聞疑罪。大姉長老哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔三說沙彌尼準說可知。\n若別自恣則不須此對首自恣云。\n大姉一心念。今是眾僧自恣日。我式叉摩那尼某甲清淨三說。\n沙彌尼類說可知不清淨者發露懺已自恣母論云沙彌等常逐二師讀誦經一切僧中所有作者皆不得違婆論云沙彌尼等不為三寶利益緣掘地者犯罪此律大尼戒後結突吉羅五分云若罰沙彌尼先語其師師亦不應作非法助沙彌尼若治罰應作種種苦使掃地除糞摙石治階道等若不為和尚阿闍棃及餘人作使應語如法供給和尚眾僧作使次第應作不應遮不與僧中利養此是施主物應與此律次第與房舍臥具若不愛護不應與若利養隨次與自餘法用具如五部律三千威儀說但不得說罪體輕重師僧指事教持不犯師僧不教竝結有罪不取師語亦結有犯。\n○學戒篇第八\n此篇大門有五一翻名二乞戒三秉法四六法五行法。\n第一翻名者式叉義翻為學摩那為法故名為學法尼也。\n第二乞戒者此律云聽十八童女二歲學戒當如是與沙彌尼應詣僧中具修威儀作如是乞云。\n大姉僧聽。我沙彌尼某甲。今從眾僧。乞二歲學戒。和尚尼某甲。願僧與我二歲學戒。和尚尼某甲。慈愍故三說。\n第三秉法者沙彌尼應離聞著見處已尼眾中當作羯磨和僧云。\n僧今和合何所作為答云受二歲學戒羯磨。\n大姉僧聽。彼沙彌尼某甲。今從眾僧。乞二歲學戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。與沙彌尼某甲。二歲學戒。和尚尼某甲。白如是。\n大姉僧聽。彼沙彌尼某甲。今從眾僧。乞二歲學戒。和尚尼某甲。僧今與沙彌尼某甲。二歲學戒。和尚尼某甲。誰諸大姉忍。僧與沙彌尼某甲。二歲學戒。和尚尼某甲者默然。誰不忍者說三說。\n僧已忍。與沙彌尼某甲。二歲學戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。\n第四六法者此律云次當喚來入眾為說六法名字某甲諦聽如來無所著等正覺說六法不得犯。\n一不得淫欲法若式叉摩那行淫欲法非式叉摩那非釋種女若與染心男子身相觸缺戒應更與戒汝是中盡形壽不得犯能持否答能。\n二不得偷盜乃至艸葉若式叉摩那取人五錢若過五錢若自取教人取若自斫若教人斫若埋壞色非式叉摩那非釋種女若取減五錢缺戒應更與戒汝是中盡形壽不得犯能持否答能。\n三不得故斷人命乃至蟻子若式叉摩那故自手斷人命求刀授與人教死讚死若非藥墮胎厭禱呪術自作教人作非式叉摩那非釋種女若斷畜生不能變化命者缺戒應更與戒汝是中盡形壽不得犯能持否答能。\n四不得妄語乃至戲笑若式叉摩那不真實非己有自稱言我得上人法得禪解脫得三昧正受得須陀洹果乃至阿羅漢果言天來龍來鬼來供養我非式叉摩那非釋種女若於眾中故作妄語缺戒應更與戒汝是中盡形壽不得犯能持否答能。\n五不得非時食若式叉摩那非時食缺戒應更與戒汝是中盡形壽不得犯能持否答能。\n六不得飲酒若式叉摩那飲酒缺戒應更與戒汝是中盡形壽不得犯能持否答能。\n第五行法者式叉摩那具學三法一學根本謂前四重是二學法謂染心男子相觸盜人四錢斷畜生命小妄語非時食飲酒此是六法體三學行法謂一切大尼戒行竝須具學若於學法中犯者更與二年羯磨犯根本滅擯犯餘行但名缺行於教不制直令改悔若滿二年已犯學法者更與二年此律式叉摩那一切大尼戒法應學除自手取食無沙彌尼者不犯得授食與他僧祇云式叉尼應學十八法一在大尼下沙彌上坐二式叉尼不淨食大尼淨大尼不淨食式叉尼亦不淨三大尼得與式叉尼二宿式叉尼得與沙彌尼二宿四式叉尼得與大尼授食除火淨五生種取金銀自從沙彌尼受食五大尼不得為說七聚罪名六得語云不淫殺妄語如是等憶持七式叉尼布薩日八至自恣日入僧中長跪合掌云。\n阿闍棃耶僧我某甲清淨僧憶持。\n三說已而去第九第十第十一第十二謂後四波羅夷犯者更從始學第十三十七僧殘已下若犯一一作吉羅悔餘如彼說此十七僧殘等作六句通十二為十八句。\n問受法為對面遙授耶答諸部不同今依四分令此沙彌尼入眾從僧三乞已應往離聞處著見處已比丘尼為羯磨授準此四分遙者得若依十誦入眾對面為授乃諸部不同弗可互用當部自行不得捨此就彼問學戒不滿二年得戒否答不得何意得知如持六法垂滿二年隨缺一戒更與二年故知不得又僧祇云若尼受學不滿與受具得提學戒要滿二歲十誦云六法者練心地試看大戒受緣二年者練身也試知有胎無胎故臨受對眾問云二歲學六法否五分等羯磨文中皆言二歲學戒滿義云今時多有無識之人公然許他不滿便與授具若不滿得戒何故僧祇十五律等皆結師罪又五分等皆羯磨文中言滿今時師眾俱知不滿輒違聖教妄言道滿便事不應法法豈得成若勒年滿定知得戒若凡情妄授儻不得戒豈非誤他一生虗過罪資累劫既非難逼有何忽迫強違聖意抑令早受或有妄引文解言不受十戒尚自得成準此不滿二歲何容不許今解不同彼是開通律有誠文此是制法聖教便禁開制不同何得相準六法是制不得不行十戒開法逆順無違斯則開制矛盾陞沈有隔非直妄判之過偏顯無知亦乃冐授之失殃及自他耳此律云不知得戒相造非法與學制法若已曾嫁者年十歲已上與二歲學不須十八也問何意小年曾嫁便與六法耶答婆論云年十二者得受具戒為夫家所使經忍眾苦加厭本事意志成就僧祇亦然義云式叉尼不得與大尼為伴以戒未滿故自不得與沙彌為伴以非同類故若一大尼兼一式叉尼若二式叉尼兼一沙彌尼得共為伴餘人不合沙彌尼雜戒文云不得共優婆夷相看形體大笑又不得僻處倮形自弄身體亦不得照鏡摩面畫眉受經時當與長老尼共行去座六尺長跪問義時當識句逗師若訶責即自悔過不得覆藏不得自理不得惡眼視師等。\n○畜眾篇第九\n此篇大門有二一畜意二制乞。\n第一畜意者此律云尼十二歲欲度人受具足戒者應白二羯磨請僧聽許已然後得度否者犯提若受他依止式叉尼等犯吉羅若和尚尼無德僧止其度人捨畜眾羯磨若得羯磨已一年中得一大尼一六法尼一沙彌尼一依止人更不得多隔一年已更欲度者還如前法與衣食及法更不須重與羯磨。\n第二制乞者其度沙彌尼式叉尼大尼戒竝須乞以年年度弟子犯罪故捨畜眾法等乞比丘尼度尼應具修威儀禮僧足長跪合掌乞云。\n大姉僧聽。我比丘尼某甲。今求眾僧乞度人受具足戒。願僧聽我度人受具足戒。慈愍故三說。\n僧作法時。問僧今和合。何所作為。答云與畜眾羯磨。\n大姉僧聽。此比丘尼某甲。今從眾僧。乞授人具足戒。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘尼某甲。授人具足戒。白如是。\n大姉僧聽。此比丘尼某甲。今從眾僧。乞授人具足戒。僧今與比丘尼某甲。授人具足戒。誰諸大姉忍。僧與比丘尼某甲。授人具足戒者默然。誰不忍者說。僧已忍與比丘尼某甲。授人具足戒竟。僧忍默然故。是事如是持若受依止阿闍黎等準理亦合乞畜眾羯磨竝同前說。\n四分律比丘尼鈔卷上之上\n上之下四分律比丘尼鈔卷上之下\n○具戒篇第十\n此篇大門有五一由藉二本法三至僧四戒相五退捨。\n第一由藉者義云若欲受具先受十戒六法然後受具故律云若不受十戒得戒而眾僧得罪故十誦云若未度出家便與受大戒得戒不佛答言得戒而眾僧得罪未度者謂未受十戒婆論云所以佛制受十戒者為染習佛法故六法制意如別。\n第二本法者此有十種一請師二戒緣三安置四白󴞠五出問六白喚七乞戒八白和九問難十正受。\n第一請師者若欲受具三師七證要請方得故佛阿毗曇中二阿闍棃竝有請文七證義況先明請和尚法所以須請者以和尚得戒根本若無此人闕於教授進道莫由理必須請見論云以不請故多造非法師訶責之反云誰請大德為我和尚佛因制之若不請不得與受此律請師不云僧屏計此三師得戒根本預前三兩月請何傷大理今時多在眾中請者此依十誦僧祇也當具威儀至和尚前長跪住阿闍棃教云所以須請者此師是發戒根本若不請者無由得戒汝當段重心請計此請文出自汝口由汝不解故我教汝當一心承我教答言爾。\n大姉一心念。我某甲。今請阿姨。為和尚。願阿姨為我作和尚。我依阿姨故。得受具足戒。慈愍故三說。\n僧祇云次第眾中三請已和尚應語言發汝喜心此律答云可爾或云教授汝或云汝莫放逸答云頂戴持次請二闍黎律無正文佛毗曇中文不順巧今義出之若欲請者至戒師前和尚教云羯磨阿闍棃者是受戒正緣若無此人秉法則大地塵沙法無由得生故須起殷重心於戒師所如是種種教化已然後請云。\n大姉一心念。我某甲。今請阿姨。為羯磨阿闍棃。願阿姨為我。作羯磨阿闍棃。我依阿姨故。得受具足戒。慈愍故三說。\n次請威儀師阿闍棃云由此威儀師為汝引導今至僧中發汝具戒緣起竝由此師故須起段重意請。\n大姉一心念。我某甲。今請阿姨。為威儀阿闍棃。願阿姨為我。作威儀阿闍棃。我依阿姨故。得受具足戒。慈愍故三說。\n問何故律中喚和尚等為阿姨答佛在世時大愛道尼是佛姨母諸尼因是得戒遂學佛語皆喚阿姨尼阿摩等善見云尼女也摩者母也義準重尼故稱之然阿非梵語漢地所稱女通大小母者耆年如世人喚其阿母義亦相類僧祇云和尚尼欲授人具戒應先求比丘尼不得臨時選眾若不可者當求半許若過半許而作法不犯重者秉法自餘可可足數而已義云若和尚犯重羯磨師知不成受戒以所牒非比丘尼用十師互相知亦不成受了了知非則不應羯磨下至知有四人清淨者得成僧用故伽論云邊地五人持律者授當知中國理則妄言若十人處五人受戒得比丘得可訶罪受戒人不知和尚是賊住依彼出家受具足得戒否答得戒僧犯吉羅既云不知者開知者應不得此律大僧和尚十夏尼和尚十二夏此據極小者必須限定大僧和尚開九夏而得小罪尼和諸十一夏準此應開二種闍棃大僧五夏已上尼六夏已上方得成授餘師隨夏大小竝得五百問事云比丘五臘不滿度弟子知非而度犯提弟子不知是非得戒尼不滿六臘義亦應開問緒方僧尼情識闇鈍不間戒律貪求徒弟白讀羯磨為人受戒得成已否答不成反結無知不學之罪故此律遣上座誦羯磨或報云誦或云先誦後忘遂稽留受戒事故須要誦方得五分諸比丘不誦羯磨不得受具戒義云末法時訛多有斯謬故引文證願依時誦。\n第二發戒緣者義云所發之戒乃有無量隨境總論要而言之不過情與非情依正兩報有無二諦滅理涅槃佛說聖教文字經卷形像塔廟地水火風虗空識等六塵萬境法界等緣不可具陳何以故由不受故則於一一眾生莫問凡聖起塵沙等惡今翻為善則成塵沙等戒故善生經云眾生無邊戒亦無邊婆論云於非眾生上亦得無量戒善功德如十方世界所有大地下至水際空界已來若傷如微塵竝得其罪由受戒故成善且如壞一艸葉始從萌芽一一華葉得爾罪今翻爾罪得若干戒故善生經云大地無量戒亦無量乃至虗空有盜損之義故善生經虗空無邊戒亦無邊婆論云新受戒人與佛齊功以此推之出家之士真是善法功德之聚位尊人天良由於此不論持者假令毀戒亦得無邊戒利何以知之故十輪云破戒比丘雖是死人是戒餘力能大利益人天道俗猶如牛黃麝香等佛即說偈云薝蔔華雖萎勝於一切華破戒諸比丘猶勝諸外道是故行者受戒毀禁尚得功德況當清淨於法奉持則難思議汝當緣念如上諸境知所緣境已次為廣開心懷令彼受者增益道志應語云族姓女諦聽當發上品心得上品戒若發中下心得中下戒假令道成四果是戒猶是中下何名上品若言為正向泥洹故為趣三解脫門故為成三聚戒故為令法久住故為救眾生諸苦惱故為求佛道度眾生故如是如是真佛弟子得佛淨戒必須知者於受戒前一一提授使心心相續了法明淨方得為受。\n第三安置者此律云當安欲受戒人置眼見耳不聞處立若安見聞俱離處及界外者不名受戒故五分云以起過聽安戒場外眼見處。\n第四單白者此應差威儀師屏問遮難此律由界外脫衣看故令受者慚耻稽留受戒佛言不得露形看當差人屏問遮難伽論云受具戒時不問遮道法得戒僧得吉羅此律云戒師當問眾中誰為某甲作教授師答云某甲能戒師問僧云僧今和合何所作為答差教授師單白羯磨作此答止得作一法若答云受大戒羯磨者後不須和僧縱更受亦不須和以一答通多人故。\n大姉僧聽。彼某甲。從和尚尼某甲。求受具足戒。若僧時到僧忍聽。某甲為教授師。白如是。\n第五出眾問難者所以須問耶恐其覩眾生怖有無差互言辭舛錯答容不實屏處怖微令得審定然此十三難不問不得戒若有而不問亦不成受故律文自制後不問不得戒又問難之體必須分析文句令識相輕重不得直問言汝不犯邊罪否不知邊罪意是何罪等自非明律灼然何能達此若不委問恐是十三難沙彌尼式叉尼是白衣時曾受八戒隨破一重皆不發戒自非懇惻重懺得證何得輒授既有斯謬委具問之今正出眾問難威儀師當起禮僧足已至行者所坐語受者汝坐令大敷坐具為舒張已在伸手內若依五分云應安慰云汝莫怖畏須臾持汝著高勝處應取衣鉢種種誘訓執五條已語云此是安陀會指身所著此是󳬂多羅僧執大衣已此是僧伽棃汝身著者僧祇支汝所披者此是覆肩衣一切九十六種外道無此衣名今故示汝并執鉢已語云此是鉢多羅此衣鉢是汝有否答云是威儀師為襆衣鉢已語言善女人諦聽今是至誠時實語時我今問汝隨問答我若不實者當言不實若實當言實所以如此者由無始已來多有妄語欺誑凡聖致使沈溺生死今欲捨虗妄證真實故令汝實答我今問遮難答若不實徒自費功浪受無益一汝不犯邊罪否應語云計汝應不識何謂邊罪以曾受戒行淫盜五錢殺人自稱得聖犯此罪者必不得戒或曾受五戒八戒十戒犯四重已或受大戒犯八重已還俗訖今重來者名邊罪人等或白衣沙彌尼時造重業竝十三難攝汝不犯此否答言不二汝不白衣時汙他淨戒比丘否答言不三汝不白衣時及沙彌時盜聽他說戒羯磨眾僧法事否答言不四汝不破內外道否謂曾作外道來求受戒還作外道今復重來否答言不五汝不是黃門否答言不女黃門者謂石女是六汝不殺父否答言不七汝不殺母否答言不八汝不殺阿羅漢否答言不九汝不破僧否答言不十汝不惡心出佛身血不答言不十一汝非非人否答言不非人謂天女阿脩羅女諸鬼等變為女形為人而來受戒否十二汝非畜生否答言不謂諸龍能變化者厭此惡趣而變形來受戒否十三汝非身挾男女二形否答言不問已應語言女妹汝已道無今更問汝諸遮妨義而遮事非一文中略問十六自餘受法廣明皆言不應不論得否今以義準有得不得若不自稱字不稱和尚尼字年歲不滿衣󰊇不具等定不得戒自外可知汝字何等答言某甲和尚尼字誰答言某甲年歲滿否答言滿衣盋具否答言具汝父母聽夫主聽否答言聽汝非負債否答言不汝非婢否答言不汝是女人否答言是女人有如是病癩癰疽白癩乾消顛狂二形二道小大常漏大小便涕唾常流汝有如是諸病否答言無伽論云聾人不聞羯磨不得戒聞者得何以故由無遮難故又當語言如我今問汝事僧中亦當如是問如汝向者答我眾僧中亦如是答更莫改變應教起立為正著七條令威儀齊整著履揲坐具安臂上襆衣置手中已語言我僧中為汝通信若大眾許可我當舉手招汝汝可即來答言爾若依五分教著衣時密如法觀看無病不如是種種方便看之若不相識人不應雲霧暗中受五百問事云要須燈燭照之。\n第六單白喚入眾者彼教授師還攝威儀來至僧中如常威儀相去伸手及處立當作白云。\n大姉僧聽。彼某甲。從和尚尼某甲。求受具足戒。若僧時到僧忍聽我已問竟聽將來。白如是。\n白已勿出僧中於堂門限內立待舉手喚言某甲來彼來已至僧中時常為捉衣󰊇教正衣服四面禮僧竟。\n第七正乞戒威儀師教至羯磨師前兩膝著地合掌衣盋付戒師已安慰其心懇惻至誠仰憑清眾求哀乞戒戒師語言此之戒法非人不得故六道之中唯人得受彼天主常作念言何時得受具戒由報障故不得受戒汝今生人道中無諸遮難當發增上善心乞戒須臾之間便入三乘聖人僧寶之位難可校量但乞戒由汝自心發言不從他出既是勝玅之法若不曉其方軌則階漸無由可證故佛教我為汝引導汝當一一逐我言教。\n大姉僧聽。我某甲。從和尚尼某甲。求受具足戒。我某甲。今從眾僧。乞受具足戒。和尚尼某甲。願僧拔濟我。慈愍故三說。\n威儀師教已依本坐。\n第八戒師單白和僧問難者戒師當白云。\n大姉僧聽。此某甲。從和尚尼某甲。求受具足戒。此某甲。今從僧。乞受具足戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。\n第九正明對眾問難者應取其衣盋一一提示言此安陀會󳬂多羅僧伽棃衣及󰊇此衣󰊇若借來者不得戒實是汝物否答言是應語言善女人聽今是至誠時實語時我今問汝當隨實答所以言真實者故僧祇云汝若不實答欺誑諸天魔梵沙門婆羅門諸天世人亦欺誑如來及以眾僧自得大罪今問十三難還同上威儀師所問而眾僧恐屏處有濫故對眾一一問汝汝還一一依威儀師所問一一答我答云爾已下正問遮難一同前威儀師說。\n第十正受戒者若答無遮難堪為正受將欲受戒先勗心懷令生上品意戒師語言善女人汝遮難竝無眾僧同共隨喜當與汝戒但戒善廣大亘周法界當起上品心得上品戒何等上品故前緣起云為趣泥洹果向三解脫門成就三聚淨戒令正法久住此是上品智度論云下持戒生人中持戒生六欲天上持戒生色無色天又下清淨持戒得阿羅漢道中清淨持戒得辟支佛道上清淨持戒得佛道當廣開汝懷所以爾者塵沙戒法注汝身中不以報得狹小而得受也當作虗空器量之身徧周法界一切凡聖依正兩報無問自他等境皆發塵沙等戒汝當願納此法又此戒法若是有色者入汝身時如天崩地陷之聲由是非色法故令汝不覺汝當起驚悚之意勿得懈慢今為汝作羯磨發此塵沙戒善所以法界善戒而得用羯磨發者汝不聞外道仙人用呪術之力尚能移山鎮海迴天轉日豈況如來六道之師所說聖教法中之上而無此力今白三羯磨世尊口出我傳佛教發汝戒體汝須知之正作法前白云眾僧慈悲布施某甲戒作此語已應四向顧望勿令入睡眠亂語非法別眾等坐若有即須喚令正坐向羯磨師一心聽說十誦云證他受戒各各入定亂語戲笑不知羯磨成否佛言不成若作羯磨者應分別之是第一羯磨第二第三亦如是莫餘覺餘思惟應起敬重憶念違者吉羅又文殊問經云四眾於何時不得作聲或身口木石及諸餘聲佛告文殊於六時中不得作聲一禮佛時二聽法時三眾和合時四乞食時五正食時六大小便時如是誡已然後白云。\n大姉僧聽。此某甲。從和尚尼某甲。求受具足戒。此某甲。今從僧乞受具足戒。和尚尼某甲。某甲自說清淨。無諸難事。年歲已滿。五衣󰊇具。若僧時到僧忍聽。僧今授某甲具足戒。和尚尼某甲。白如是。\n白已問僧成就否乃至三番亦一一問之此僧祇文準此僧中知法者答云成就次作羯磨云。\n大姉僧聽。此某甲。從和尚尼某甲。求受具足戒。此某甲。今從僧乞受具足戒。和尚尼某甲。某甲自說清淨。無諸難事。年歲已滿。五衣󰊇具。僧今授某甲具足戒。和尚尼某甲。誰諸大姉忍。僧與某甲。受具足戒。和尚尼某甲者默然。誰不忍者說如是三說僧已忍。與某甲受具足戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持作羯磨已即須量影記其時節儗後辨其大小。\n此律云若有八難餘緣天陰暗等當二三人一時作羯磨然不得加四以同別眾故無難者不得授。\n第三至僧受者此律作本法已即日應往僧中求受大戒違者犯罪就中略有十問答。\n一問僧至尼寺受戒成否答若依薩婆多師資傳說此不如法不成受戒如端正女人此是難故猶不許請僧來至尼寺受戒此既非難何容得開。\n二問寄尼寺外俗家結界成受戒否答律亦無文然容可通仍非法得小罪無妨戒成。\n三問本法尼名作何等答律名比丘尼也。\n四問尼在僧寺得作本法否答如明了論云僧界內為尼立界作法理得無過。\n五問留髮白衣與受具足得戒否答有得不得問云何有得答得者謂志求出家厭世俗情王難不聽落髮出家具此意者得戒不疑故婆論問云不除髮得戒否答得但非威儀又伽論問云若白衣為和尚與白衣受具足戒得戒否答得戒僧犯吉羅又十誦波離問云若男子作女威儀女相女形制已如男子法受戒得戒否佛言得戒眾僧得罪女人作男子威儀得戒亦然五百問事云壇上師僧或著俗服或犯禁戒若受戒人知是非法不得不知者得若弟子著俗服當時不知者得若據此文如不知亦得戒也問云何不得戒答數見邊方尼妄行戒律見有誠文無問善惡遂即雷同總與授戒觸事無知專習非法紡績機織俗務是常長眉高髻綺染恒式師有貪利門徒之心弟子有偷形避伇之意所以僧不揀弟子好惡得利便授弟子不擇師行是非苟求資蔭永惟斯理俗禮尚自不成況出世清虗何容得就若據所論定不得戒故此律宗要出家相具應剃髮著袈裟與出家人同若著俗服外道服眾莊嚴具裸形等竝不名出家受具足戒若受戒人不自稱名不稱和尚名說乞而不乞若眠醉狂瞋恚無心受戒或心不當境或境不當心或心境俱不相應竝名非法不名受戒前後無違方名辨事今兩述宗取捨任從然諸經律竝令落髮同僧出家異俗輒依論開良恐非然又論非宗要宜就律儀。\n六問有人尼中作本法竟將三兩尼送受戒人往僧寺得否答依此律不得故律云比丘尼僧應將受戒者至大僧中既言是僧云何許別又受戒已由勸言二部僧具足滿僧祇亦云尼受大戒合二十眾又五分彼和尚闍棃須集十尼僧往比丘僧中乞戒故知僧尼各須十人。\n七問尼僧至僧寺受戒須結界否答此之羯磨二眾所秉非界無以攝人非界無以羯磨各集本部重結穩審又如尼懺僧殘二眾各須結界亦有諸師不立者良恐誤也若欲作法尼僧盡集自然界內令本法尼在自然界外正結作時不得對僧作法須離聞處遙見無妨故律下文不應對尼作羯磨。\n八問尼至僧寺若為安置答應在二部僧中長鋪兩席使中間空容二三尺許令伸手相及本法尼多者總在離聞著見處一一喚來入眾乞戒受得戒已在尼下行坐。\n九問若為請師答比丘尼僧令闍棃將引受者入禮僧已教在戒師前長跪請師言。\n大德憶念。我某甲。今請大德。為羯磨阿闍棃。願大德。為我作羯磨阿闍棃。我依大德故。得受具足戒。慈愍故三說。\n十問若為乞戒答威儀師教云。\n大德僧聽。我某甲。從和尚尼某甲。求受具足戒。我某甲。今從眾僧乞受具足戒。和尚尼某甲。願僧救濟我。慈愍故三說。\n威儀師復本坐已大僧闍棃然後作法問遮難已又問汝學戒清淨否答學戒清淨更問餘尼等知此人學戒清淨否尼和尚答云學戒清淨然後僧作羯磨正作法時出在僧鈔非關尼事。\n第四戒相者若據理論當隨師具學何獨此八但為初受未知輕重遇緣便犯因制八根本若毀不任僧用餘篇枝條懺便復淨族姓女聽如來無所著至真等正學說八波羅夷法比丘尼犯一一波羅夷非比丘尼非釋種女。\n一女人一切不得犯婬作不淨行若比丘尼犯不淨行行婬欲法乃至共畜生彼非比丘尼非釋種女爾時世尊為說譬喻猶如有人截其頭終不還活比丘尼亦復如是犯波羅夷已還不成比丘尼行汝是中盡形壽不得作能持否答能。\n二一切不得作盜下至艸葉若比丘尼盜人五錢若過五錢若自取若教人取若自斷若教人斷若自斫若教人斫若燒若埋若壞色者彼非比丘尼非釋種女譬如斷多羅樹心終不復更生長比丘尼犯波羅夷已如是終不還成比丘尼行汝是中盡行壽不得作能持否答能。\n三一切不得故斷眾生命下至蟻子若比丘尼故自手斷人命持刀授與人教死歎死勸死與人非藥若墮人胎厭禱呪詛殺自作方便若教人作彼非比丘尼非釋種女譬如鍼鼻缺不堪復用比丘尼亦如是犯波羅夷已不復還成比丘尼行汝是中盡形壽不得作能持否答能。\n四一切不得妄語乃至戲笑若比丘尼非真實非己有自言我得上人法得禪得解脫得三昧正受得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果天來龍來鬼神來供養我彼非比丘尼非釋種女譬如大石破為二分終不還合比丘尼亦如是犯波羅夷已不可還成比丘尼行汝是中盡形壽不得作能持否答能。\n五不得身相觸乃至共畜生若比丘尼有染心與染心男子身相觸從腋已下膝已上若捉若摩若牽若推若逆摩若順摩若舉若下若捉若捺彼非比丘尼非釋種女汝是中盡形壽不得作能持否答能。\n六不得八事乃至共畜生若比丘尼受染汙心男子捉手捉衣入屏處共立共語共行共期身相近犯此八事彼非比丘尼非釋種女汝是中盡形壽不得犯能持否答能。\n七不得覆藏他重罪乃至突吉羅惡說若比丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪若不自舉不向僧說若不語眾多人後於異時此比丘尼若罷道滅𢷤若遮不共事若入外道後便作是說我先知有如是事彼非比丘尼非釋種女覆藏重罪故汝是中盡形壽不得犯能持否答能。\n八不得隨順被舉比丘語乃至守園人及沙彌若比丘尼知比丘為僧所舉如法如毗尼如佛所制不隨順不懺悔僧未與作共住而隨順是比丘諸比丘諫是比丘尼言妹知否今僧舉此比丘如法如律如佛所制不隨順不懺悔僧未與作共住汝莫隨順是比丘諸比丘諫是比丘尼時堅持不捨是比丘尼當三諫捨此事故乃至三諫捨者善不捨者彼非比丘尼非釋種女由隨順故汝是中盡形壽不得犯能持否答能。\n次當為說四依法防外道故說此四應語云族姓女諦聽如來無所著至真等正覺說四依法比丘尼依此得出家受具戒成比丘尼法。\n一依糞掃衣比丘尼依是得出家受具足戒成比丘尼汝是中盡形壽能持否答能若得長利檀越施衣割截衣等得受。\n二依乞食比丘尼依是得出家受具足戒成比丘尼汝是中盡形壽能持否答能若得長利若僧差食若檀越送食月八日食十五日食月初日食若僧常食檀越請食得受。\n三樹下坐比丘尼依是得出家受具足戒成比丘尼汝是中盡形壽能持否答能若得長利若別房尖頭屋小房石室兩房一戶得受。\n四依腐爛藥比丘尼依此得出家受具足戒成比丘尼汝是中盡形壽能持否答能若得長利酥油生酥蜜石蜜得受。\n汝已受戒竟白四羯磨如法成就得處所和尚如法阿闍梨如法二部僧具足滿汝當善受教法應當勸生作福治塔供養佛法僧和尚阿闍棃若一切如法教授不得違逆應學問誦經勤求方便於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果汝始發心出家功不唐捐果報不絕餘所未知當問和尚阿闍棃受戒已若還寺者令受戒尼在前而去義云先教誦六念受持衣󰊇坐具等若作式叉尼時說淨長衣鉢者應更請施主總持說淨若犯長財竝捨作突吉羅懺然後說淨又二時中請和尚教誡說法具如下章說。\n第五遇緣退捨者此律云若不樂淨行者開聽捨戒去若欲留五戒者應言我作優婆夷若欲留十戒者應言我作沙彌尼若欲全捨者應言我作在家白衣願大姉憶知我是白衣一說成婆論云若無出家人可對捨隨對一白衣外道等前但使情相領解一捨便成不須至三增一阿含經云開比丘七反捨戒過者非法諸解竝許出家受具然尼開捨戒還家無文得許重來出家受戒為女人志弱不堪弘道初尚不許何容輒開後度今時尼眾不學問者多昏於志趣妄行禪法道言信施難消遂被惡人化令捨戒大僧容可再歸尼論一捨不還無辜自墜失於大利故律云若有捨戒者於佛法為死實由不解致流昏俗也永言此事深可痛心。\n○六念篇第十一\n第一念知日月大小法者若是白月應云今朝白月大一日乃至十五日以白月一向大故不須云小若是黑月便通大小黑月大者應云今朝黑月大一日乃至十五日黑月小者今朝黑月小一日乃至十四日此謂識去布薩日遠近又防俗問故解云若入聚落先知日月數等。\n第二念知食處法者全不受請者應云我今不受請自食己食或云食僧常食不受請或云乞食不受請若受請無供養者應云我今自食無請處或云我今食僧常食無請處或云乞食無請處若受請不背者應云今有請處念當自往若受請有背緣者應云今有某緣得背請緣者謂迦提月施衣等緣若受多請者應對人捨云今日有多請處自受一請餘者施與大姉在某處隨對五眾出家人邊捨背得若無人對依十誦依親里住尼心念捨云我某甲今朝檀越施我五正食迴施比丘尼某甲檀越於我不計我得自恣食三說。\n第三念知夏大小法者若初受戒者應云我於某年歲次在某日月在一尺木若干影時受具足戒我今無夏後若有夏隨夏多少稱之西國受戒竟以木影擬後辨大小也。\n第四念知衣󰊇法者若衣󰊇具受者應云我五衣󰊇具足受持不具者隨多少稱之若長衣󰊇藥等求說者應云念當說淨犯長者應云今有長財念當說淨。\n第五念知別眾食法者若有別眾者云今有某緣得別眾食或病迦提月等若無緣者應云念不別眾食。\n第六念知病之有無法者若有病念當療治無者應云隨眾行道。\n○受衣篇第十二\n此篇大門一十有七一制聽二功能三釋名四財如五體如六色如七量如八條數九隄數十重數十一作法十二受法十三捨法十四得失十五補浣十六敬護十七坐具。\n第一制聽者所以名制者謂五衣六物佛制令畜違便得罪所以言聽者謂一切長衣及百一供身具等隨報開聽違順無過。\n第二功能者婆論云欲現未曾有法故一切九十六種外道無此衣名為異外道故智論云佛聖弟子住於中道故制著三衣不同外道裸身無恥白衣多貪故重著也分別功德論云為三時故制有三衣冬則著重夏則著輕春則著中亦障諸蟲故此律寒故制著三衣又為三世如來竝著如是衣義云為調三毒因緣故制三衣華嚴經云著袈裟者捨離三毒也大悲經云但使性是沙門汙沙門行形是沙門被袈裟者於彌勒佛乃至樓至佛所得入涅槃無有遺餘悲華經云如來於寶藏佛所發願成佛時我袈裟有五功德一者入我法中或犯重邪見等四眾於一念中敬心尊重必於三乘受記二者天龍人鬼若能恭敬此人袈裟少分即得三乘不退三者有鬼神諸人得袈裟乃至四寸飲食充足四者若眾生共相違反念袈裟力尋生悲心五者若在兵陣持少分恭敬尊重常得勝他若我袈裟無此五力則欺十方佛僧祇云僧尼有戒德俗人索破袈裟段欲禳災者得與小者伽論僧尼等破壞三衣󰊇犯自性偷蘭遮但是衣󰊇不問受持不受皆不得壞滅亦不應破滅補衣賣之雜用皆犯前罪。\n第三釋衣名者此律云聽刀割壞成沙門衣不為怨賊所劫作安陀會襯身著󳬂多羅僧僧伽梨入眾時著然此衣名諸部竝無正翻今以義推略知指歸慧上經云五條者名中著衣七條者名上著衣大衣者名眾集衣義云大衣者名雜衣以條數多故若從用立名入王宮聚落衣七條者名中價衣從用為名入眾衣五條者下著衣從用為名道行作務衣。\n第四財如者謂非四邪及自手興生出舉販博得財竝不如法受亦不成故律云不以邪命激發得現相得犯捨墮衣等竝不得作三衣。\n第五體如者義云要須厚重者得若細薄生疎露體乃至綾羅綿繡文綺衣等竝不成受僧祇云一切生疎毛髮樹皮艸衣等不成受五百問云生絹不作三衣若不現身者得。\n第六色如者此律云上色染衣不得畜當壞作袈裟色袈裟色者此云不正色也十誦云一切青黃赤白黑五種純大色衣不得著除其納衣婆論云五大色衣不成作三衣又紫艸柰皮地黃紅緋染色黃櫨木等皆不如法色若五大色衣三點淨得作餘衣著謂紺黑青得早木蘭一切得受純青淺青碧等點淨得作衣裏用若赤白黃不純大色者亦得若不如法色染訖更以如法色覆成受持文殊問經云色衣不太赤不太黃不太黑不太白清淨如法色三法服及與餘衣皆如是色義云作淨法者用前紺黑青於四角頭隨意作一點僧祇云極大如四指極小如豌豆見論如麻子大僧祇云不得竝作或一三五七九等不得如華形作若浣褻泥汙即名淨若新僧伽梨趣一角頭作乃至一切衣新時亦爾若眾多破段衣一處合補者一處作淨青者謂銅青黑者謂雜泥等染木蘭者謂果汁等義云蜀地有木蘭樹皮其色赤黑然復鮮明可以為染微有香氣關東并州亦有木蘭樹子堪為數珠兼得為染其色稍黑京內諸山亦有求之者希。\n第七量如者此律云五條長四肘廣二肘大衣七條各長五肘廣三肘若極小者長四肘廣二肘半竝名如法若過此分齊亦得受持以可截故若過量外者應說淨否者犯捨義云說時應在受持後以法衣外為長故。\n第八條數者此律大衣從九條乃至十九條等若過是數亦應畜七條五條名自楷定婆論云僧伽梨三品九條十一十三是下品十五十七十九是中品二十一二十三二十五名上品。\n第九隄數者此律不了今依婆論云大衣下者兩長一短上者四長一短竝名如法若互增減者成受持著用得小罪。\n第十重數者此律云大衣新者兩重餘二衣一重故者隨意多少作。\n第十一作法者此律云大衣七條要須割截五條得襵葉作五分云若染縵衣作條又縫葉著衣或襵作衣葉或半向上半向下作葉一切突吉羅阿難奉教作衣左條左靡右條右靡中條葉兩向靡若得衣不足乃至一長一短作猶少者聽帖葉作乃至不足聽作縵安多會僧祗云作葉極廣四指極狹如󰎣麥不得橫葉相當縫衣後時宣脫應作馬齒縫衣上下破應安緣要須却刺十誦云佛教比丘施䩙紐前去緣四指施䩙後去緣八指施紐應作是法又却刺者是佛所許如法畜用直縫者不得是世人衣為異俗故又為防外道故此律但云縫僧伽棃不論却刺用十誦者好三千威儀云三衣令帖四角此律應安䩙紐肩上帖障垢膩處。\n第十二受法者此律但云三衣應受持而無受文今依十誦明其受法大衣者隨其條數多少稱之今且受十五條文餘者準說可知。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。此僧伽棃十五條衣受。三長一短割截衣持三說　受七條。\n人姉一心念。我比丘尼某甲。此󳬂多羅僧七條衣受。兩長一短割截衣持三說　受五條。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。此安陀會五條衣受。一長一短割截衣持三說　受縵條衣文云。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。此縵僧伽棃受持三說餘二衣可知。\n此律五條開屈葉者應云屈葉衣持若帖葉作者應云帖葉衣持帖時開一邊刺一邊令似割截衣若兩邊俱刺者但同縵衣法。\n受僧祇支文。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。是衣厥修羅受。長四肘廣二肘半。是厥修羅衣持三說。\n僧祇支者長四磔手廣二磔手半互減互過者提覆肩衣義準亦然義云僧祇支者此云上狹下廣衣云厥修羅者此西國方言不同故翻譯有二設互牒二文於理無乖或量己身大小作之受時但云僧祇支應量作合受持此亦應成尼本為露胸膊行為世人譏慢故佛制畜祇支覆肩二衣。\n受覆肩衣文。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。此是覆肩衣如法作。今受持三說。\n第十三捨衣法者本律無文今依僧祇捨云。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。此僧伽棃是我五衣數。先受持今捨一說餘二類牒可知。\n若一時受捨越毗尼。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。是衣厥修羅如法作。先受持今捨一說。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。是覆肩衣如法作。先受持今捨。\n又依五分云。\n我比丘尼某甲。此僧伽棃若干條。今捨一說。\n下二衣類說可解僧祇云若至他家忘不持三衣去到彼憶已應遙捨之捨竟應權借俗人衣被作淨安鈎紐受義云知比丘有僧尼長衣借受彌善欲還應捨到本處已更受舊衣不犯捨墮十誦云借衣離宿但懺提罪不復須捨。\n第十四得失者五分云諸比丘不捨先受持衣更受餘衣者成受先三衣說淨者亦成由不捨故但犯小罪此律若失想燒想賊奪想水漂想則失受持得者還須更受以忘失故無捨罪若道逢難緣不得會衣者不失受持婆論云三衣不受持有壞威儀缺衣二罪若本說淨今作三衣即失本淨法又捨此衣更受餘衣前衣即須說淨否者過十日犯長婆論云若三衣破不問孔大小但使緣不斷不失受持尼祇支覆肩衣義準此說。\n第十五補浣者十誦云以小段物補衣若却刺者不須說淨點淨若直縫者段段須說否者段段得二罪謂不說淨不點淨也見論云若衣欲破未穿壞者或一條二條應先以物補後割却故者不失受三衣背處欲破當轉著兩邊先相連著後以刀破開然後却刺緣不失受持袈裟若大減却若小物裨亦不失受若浣增色亦不失受此律三衣壞隨孔大小方圓補治下二衣亦同。\n第十六敬護者十誦云護三衣如自皮鉢如己眼著大衣者不得摙木石土艸掃地敷具等又不得脚躡敷坐臥上及襯身著若不持三衣入聚落俗人處犯吉羅遺教三昧經云比丘行時僧伽棃袈裟衣鉢鍚杖等當與身俱不得去身六尺五百問事云不能著大衣入聚落但持著肩上行無犯僧祇云敬三衣如塔若入聚落必須帶紐行若無紐者用鍼綴無鍼者下至手捉若無紐隨入家家得越心悔有而不著亦越毗尼披時當通肩披齊兩角左手捉時不得手中出角頭如羊耳律中至佛前上座所竝令偏袒經中通肩披衣五百世中入鐵甲地獄五分云得四褺大衣枕之中阿含經多處有文開枕大衣臥七條中三千威儀經云不著泥洹僧不得著僧祇支如是重重乃至最上著僧伽棃故知三衣得上下重著也五分云若出村為艸木鈎衣破裂塵入葉中聽為護衣故聚落外反著衣下數壞聽倒著衣上下安鈎紐及帶雨時不應倒著此律尼不著祇支入白衣舍提覆肩應同毗尼母及此律袈裟不得簾牀及脚躡三千威儀經云三衣在下地身不得高牀處坐決正二部毗尼論云若著大衣入村不得禮拜師僧上座等五百問事云無中衣時得著大衣上講禮拜小衣不近身淨潔無七條者五條亦得著入眾食及禮拜不著三衣食犯罪十誦亦然。\n第十七坐具法此律長佛二磔手廣一磔手半廣長更增各半磔手五分云佛一磔手長二尺義云四分坐具總長五尺廣四尺僧祇云互減過皆提五分云須帖四角不帖則已此律若減量作若疊作兩重竝得婆論云今用敷臥具上見論云令受持不合說淨不出受文今義出之。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。此尼師壇應量作。今受持三說　捨文。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。此尼師壇。本受持。今捨一說。\n十誦不應受單尼師壇得提離宿犯吉伽論云不須捨墮亦不須離宿母論云護尼師壇如護身賢愚經云舍利弗以尼師壇著左肩上入眾降邪道鼻柰耶經云亦著肩上入眾坐禪義云今時多安左臂上隨方所宜想亦無過。\n○受󰊇篇第十三\n此篇大門有七一制意二體如三色如四量如五受捨六失法七護法。\n第一制意者僧祇云󰊇是出家人器非俗人所宜十誦云󰊇是恒沙諸佛標誌不得惡用中含經云󰊇名應器婆論云見一肆上好󰊇圓正可愛律師云佛初出世眾僧無󰊇佛勅帝釋令天工匠作十萬󰊇在世間肆上󰊇者天󰊇非是人造。\n第二體如者此律大意有二一謂泥二謂鐵五分云用白銅󰊇及外道木󰊇等此是外道法若畜得偷蘭遮十誦云石亦不得作󰊇義云今時僧尼亦有畜瓷󰊇義判同石又畜夾紵󰊇揩瓦油󰊇竝是非法毀破無罪。\n第三色如者此律云應熏色僧祇熏作孔󳭋咽色鴿色者如法。\n第四量如者此律大󰊇受三斗小者斗半中器可知母論云若不滿斗半及過三斗者不成受持義云此之升斗諸方用各不定未可準定將古類今上󰊇受一斗下者五升中者可知然佛初出世人形姝大所食亦多故限五升以為楷定今經像季人形漸小若定行斯良恐非用故五分云隨方國土雖是我語不為清淨者不行無過雖非我語於餘方清淨者不得不行又󰊇名應器須應其身大小準食之故下律云量腹而食度身而衣趣足而已不得見有此判遂畜小小之者若不滿四升已上定不得受僧󰊇不滿五升已上定不成持數見尼等受持四升已下故別標記。\n第五受捨此律無文依十誦受云。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。此󰊇多羅應量器。今受持三說　捨云。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。此󰊇多羅應量器。先受持今捨一說。\n第六失法者五百問事云若一日都不用󰊇食犯墮病重者開若出界經宿不失受持見論云若先受持󰊇穿如粟米即失受持若以鐵屑塞已更須受之若買他󰊇未還直不成受其主雖言但受持亦不成受若過日亦不犯長若買他󰊇度價竟󰊇主熏已報比丘尼知不往取過日犯捨若餘人知熏竟傅向比丘尼說聞語不往取過日無犯此律󰊇盂孔罅食入中但洗餘食不出無犯準此雖破不漏猶成受持問但畜一󰊇不加受法過日犯捨否答不犯由是制畜事同三衣但犯不受小罪若有二󰊇一須受持一須說淨不爾犯捨墮。\n第七護法此律所行之處衣󰊇俱行如飛鳥羽翮隨身母論云至乞食時各自作󰊇絡或󰊇自持之僧祇云不得用灰土洗令色脫當取樹葉汁洗三千威儀云洗󰊇當用澡豆皁莢二種為淨僧祇云不得臨危處洗盋先洗師󰊇後洗己󰊇不得持己󰊇中殘水瀉師󰊇中乃至浣染衣亦爾勿以師衣共己衣漬之母論云不應󰊇內洗手敬之如目五分云護󰊇如眼睛洗󰊇聽去地一尺瓦󰊇離地五六寸許宜好處安置僧祇云惡心破󰊇偷蘭遮五百問事云不得覆壁上應巾裹懸璧上。\n○淨施篇第十四\n此篇大門有五一施主二請法三說淨四存亡五失法。\n第一施主者有二一展轉二真實真實希故不論今且明展轉法於中簡別對施有五一衣二藥三󰊇四寶五穀米前三施主依僧祇善見於五眾中隨得一人作展轉施主後二竝以俗人為淨主涅槃經云雖聽受畜錢寶等物要須淨施篤信檀越婆論云先求一知法白衣為淨主五分云有四種人不為展轉淨施主一不讚歎人二不與人好名稱三應淨施五眾四不得與白衣婆論云應相前人持戒多聞有德而作施主後得物時於一比丘尼邊稱施主名說淨僧祇十誦五分等竝不得對施主而說亦不應令前人知直別處對一人說。\n第二請法者應具修威儀至一五眾大德名聞者前陳本淨意然後請云。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。今請大姉。為衣藥󰊇。展轉淨施主。願大姉為我。作衣藥󰊇展轉淨施主。慈愍故三說。\n請下三眾不須云大德大姉等直語言。\n我今請式叉摩那等。為展轉淨施主。幸願作之一說便得此文義立若依五分等似不請亦得成。\n次錢寶施主者婆論云先求一知法白衣語言解知若不解教令知解至白衣所語云比丘尼法不得畜錢寶粟等今以檀越為淨施主後得錢寶盡施檀越前人報云好。\n第三說淨者見論云所說之物眾多散落者併束相著然後說之此律應至比丘尼前手捉衣云。\n大姉一心念。此是某甲。長衣未作淨。為淨故。施與大姉。為展轉淨故彼受請者語云。\n長老一心念。汝有此長衣未作淨。為淨故與我。我今受之彼受者當語云。汝施與誰答云。施與某甲謂提施主名也。\n長老一心念。汝有是長衣未作淨。為淨故。施與我。我今受之。汝與某甲。是衣某甲己物。汝為某甲故善護持。著用隨因緣藥盋說淨準此可知然尼得長󰊇當日須淨不同長衣開畜十日。\n婆論云錢寶穀米等竝同長衣十日說淨此律云當持至優婆夷若守園人所告云。\n此是我物所不應。汝當知之。即名說淨。\n五分云心念說淨直云如是捨故受新十日一易文不明了今義準出之有難獨住尼具修威儀手捉衣云。\n我比丘尼某甲。此是長衣。淨施與某甲於五眾中隨意與之從彼取用得至十日後如前說。我比丘尼某甲。從某甲取還得至十日後如前說。\n我比丘尼某甲。此是長衣。淨施與某甲。隨彼取用如是捨故受新十日一易。\n第四存亡者僧祗云施主齊三由旬內知某存亡五分云施主知在道以否婆論云施主若至異國更求淨施主此律無文隨意兩用。\n第五失法者婆論云若死更求施主除錢寶糓米等自外一切長財盡五眾邊作淨義準錢寶等俗人淨主存亡同前此律若忘不說淨或賊奪失想等難多日不犯長若失五日後時憶得更經五日說淨亦得若得衣十日至第十日冥忘不說後時憶得即須當日說淨不爾犯捨墮十誦云忘後五日得所忘衣更得十日說淨婆論云若說淨財寶及以衣財若人貸之後時寶還寶錢還錢乃至衣財相當還者不須說淨不相當者更須說之以本性同貪心少故也若補衣物不滿尺六狹八寸者亦犯長故婆論云若先不應量衣此衣盡捨作突吉羅懺母論云惡比丘尼不說淨者入手即犯不須至十日婆論云若得新鞾應令白衣著行五七步即是淨五分得新履令淨人著行七步。\n○說戒篇第十五\n此篇大門有六一時節二緣集三儀式四差使五客舊六略說。\n第一時節者有五一十四十五十六日二食後僧祇云食前亦得布薩而不得晨起布薩得罪以後來比丘尼不聞故伽論云何布薩謂捨諸惡不善法證得白法究竟梵行又半月自觀犯與不犯清淨身口名布薩也三若晝若夜亦得說戒四增減五非時下二希故不述。\n第二緣集者五分云布薩不時集妨行道佛令作時節使知事維那晨起白僧。\n大姉僧聽。今白月某日。黑月某日。眾僧和合。在某時某處說戒。白僧令知一說便得今時僧尼輕此戒法多在夜暗說戒致令後生威儀不善也。\n第三儀式者今此一門此律不足兼取諸部補闕此律云若至說戒日上座應勅諸尼沙彌尼等使掃灑佛塔僧院高下處令泥治平正辨諸名華五三槃名香陽一二銅盂今時多用食器󰊇等盛湯此非生善之義冬月無華可得者諸繒綵華亦得說戒當徧布其席及門限外亦鋪其席擬脫鞾履若鳴鐘集僧不簡沙彌尼等竝來入堂受籌以此律戒序開沙彌尼得聽若依餘部不得者多十誦云行籌者為檀越問僧不知頭數佛今行籌不知沙彌數亦令行籌若人施布薩物沙彌亦得取分雖不往布薩羯磨處由受籌故亦得分此律為受供行籌則通沙彌也尼下二眾準此籌極短竝五指極長一肘極麤不過小指細不減筯初入堂時先偏袒右肩脫去鞾履合掌作禮若恐人閙不及一一作禮但俛身側入依次坐近數見僧尼及至俗家齋上僧尼在牀上禮佛尋討一切經律及問西國諸德竝無此禮直是怠惰安身不存敬意反招自累何成覓福如臣拜君豈得居牀人王尚自不許法王寧容輙開故三千威儀經云比丘不得座上作禮初入堂時說偈云持戒清淨如滿月身口皎潔無瑕穢大眾和合無違諍爾乃可得同布薩說此偈已各依次坐年少尼起行香湯淨水眾大時令三五尼助行行時各須偏袒右肩脫去鞾履具修威儀維那先取香湯洗手浴籌至打靜處維那自浴亦得今時多使上座自浴籌此非敬儀當浴籌時僧各說偈云羅漢聖僧集凡夫眾和合香湯浴淨籌布薩度眾生說此偈已令年少尼行香湯淨水先行淨水兼行淨巾拭手令乾正承水時復說偈云八功德水淨諸塵盥掌去垢心無染執持禁戒無缺犯一切眾生亦如是行香湯時復說偈云香水熏沐澡諸垢法身具足五分充般若圓照解脫滿羣生同會法界融承香湯水時不得漱口吐地數見故別標記維那浴籌已右手執槌至打靜處立徐緩打一下已安手放槌勿令作聲然後唱云。\n大姉僧聽。眾中誰小。小者收護三說。\n大姉僧聽。外有清淨大沙門入三說。\n大姉僧聽。眾中小者。已收護。外清淨大沙門已入。內外寂靜。無諸難事堪可行籌。廣作布薩。我比丘尼某甲。為僧行籌。作布薩事。僧當一心念作布薩。願上中下座。各次第如法受籌三說式叉沙彌尼等不須唱出待聽說序已唱出也。\n說竟維那來至上座前長跪授籌與上座即鴈行長跪合掌一切僧亦隨上座儀式正取籌時當說偈云金剛無礙解脫籌難得難遇如今果我今歡喜頂戴受一切眾生亦如是欲還籌時復說偈云具足清淨受此籌具足清淨還此籌堅固喜捨無缺犯一切眾生亦如是說已即付與他還復本座如是展轉至大尼訖維那來至打靜處立收籌者付上座數維那自數亦得數已打靜唱云。\n大姉僧聽。次行式叉摩那尼。沙彌尼籌。\n三說已往式叉尼等所行訖收取付與上座數竟維那總取還至打靜處立唱云。\n大姉僧聽。此一住處。一說戒。比丘尼若干人。式叉摩那若干人。沙彌尼若干人。都合若干人。各清淨出家。和合說戒。上順佛教。中報四恩。下為含識。各誦經中。清淨玅偈一說。\n眾僧一時合掌說偈云。\n清淨如滿月清淨得布薩身口業清淨爾乃應布薩此出僧祇。\n彼維那舉籌已至上座前禮三拜已白上座云。\n眾僧和合。請大姉。為眾誦律。\n若上座自說者語云此戒法正當某甲說某甲自誦維那依上座已即須唱之若辭不堪者告云此說戒任當某甲但為自身老弱言辭濁惡恐延時惱僧更為請眾中能誦者說維那更禮一拜已當起至第二上座前還依前問無異上來問答可宜大語令眾聞知不得竊聲相生不善也若第二上座不堪者直請能誦不勞展轉至下故僧祇云若上座若次座應誦不能者差能誦者說若差得者打靜唱云。\n大姉僧聽。僧差律師某甲。為僧誦戒。梵音某甲。律師陞高座一說。\n僧既差已律師應起具修威儀至僧中大鋪坐具四向禮拜僧已長跪白云。\n我比丘尼某甲。稽首和南。敬白眾僧。僧差誦律。恐有錯誤。願同誦者。弘垂指授。\n白已更設一拜然後陞座香水餘殘維那左右灑之應留中間空處擬人來往香華亦爾令旋旋散散華時各說偈云。\n散華莊嚴淨光明。莊嚴寶華以為帳。散眾寶華徧十方。供養一切諸如來此出華嚴經。\n說已維那打靜令小者供養好聲者梵唄作梵時應誦稽首禮諸佛兩行偈至行香說偈時僧一時合掌說云。\n戒香定香解脫香。光明雲臺徧法界。供養十方無量佛。見聞普熏證寂滅此出華嚴。\n供養雖竟維那仍須立住彼戒師誦至未受具者出則戒師應且住誦令式叉尼沙彌尼出式叉尼等應具修威儀來至僧前禮三拜已長跪住取上座教勅上座當告諸式叉摩那沙彌尼等汝等年未充行未滿不堪進入羯磨僧數同聽說戒待至年充行滿受具戒竟然後得預說戒汝等各還本處靜念唱誦不得散亂然後方便更設一拜依次而出若式叉尼等別說戒堂則不須此戒師唱不來者說欲維那答云說欲已若無欲人者應答云此處無說欲人若欲差教授尼使者戒師且待僧差使然後和問如上。\n第四差使者見論云初為女人鈍根故盡聽尼僧往僧寺受教後為人譏嫌故僧往尼寺教誡尼僧當於說戒日僧集時索欲問僧云。\n僧今和合。何所作為。答云差求教授人羯磨。\n大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。今差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中。求教授尼人。白如是。\n大姉僧聽。僧今差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中。求教授尼人。誰諸大姉忍。僧差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中。求教授尼人者默然。誰不忍者說。僧已忍。差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中。求教授已人竟。僧忍默然故。是事如是持。\n此律羯磨差一人已自外口差二人為伴往僧中四分十誦云尼若囑時應囑主人僧無病有智慧明戒律者大僧於布薩日應預差一人擬受尼囑人房前設一獨坐牀尼若來時應佛殿前立餘僧見者示尼囑授人處此尼至房前比丘應詣牀坐已將一比丘為伴使尼禮三拜已曲身合掌云。\n大德一心念。某寺尼眾和合。半月頂禮比丘僧足。求請教授尼人三說。\n比丘受尼囑已語云今夜說戒時為諮請眾僧未知有否然尼眾等為欲別請為依僧次請隨尼所答為請又告明日早來問其可否使尼答云爾更設一拜便歸僧祇云尼入僧寺當在門屋下先白比丘比丘當量儀得所若尼賢善自入無事著衣服具者聽入反此不聽尼明日來時如前儀式告云昨夜僧集之時具傳所請無有教誡尼人又無善說法者雖然上座有勅語諸尼眾當勤精進如法行道謹慎莫放逸使尼合掌云頂戴持便禮已而退至本寺時即須鳴鐘集僧不來者說欲尼皆來集堂內依次立住所差尼人至上座頭立打靜說白云。\n大姉僧聽。僧差我比丘尼某甲。往比丘僧中。請教授尼人。而僧無教授已人。亦無善說法者。雖然上座有勅。語諸尼眾。當勤精進。如法行道。謹慎莫放逸。\n諸尼眾等一時合掌云頂戴持出五分十誦僧祇今時多行此略法由廣法難故不出也此律若比丘僧盡病應遣信行禮拜問訊若別眾眾不滿亦遣使問訊若尼僧病眾不滿亦禮拜問訊義云若僧尼各五人以上僧中二十夏者得行此廣略二法僧若不足但應禮拜問訊便罷次說戒師問僧云。\n僧今和合。何所作為。維那答云。說戒羯磨今時多有答云布薩說戒者此答不通羯磨良恐非法也。\n戒師待維那坐已然後作白以未坐時便有坐立不同豈非別眾等過若說戒竟維那鳴鐘三下使外人知說戒竟時梵師誦律序下偈作唄云。\n神仙五通人。造設於呪術。為彼慚愧者。攝諸不慚愧。如來立禁戒。半月半月說。已說戒利益。稽首禮諸佛。\n伽論云不得作半唄作半唄者吉羅若不解前唄作處世界唄亦得不勞更作如來梵也戒師下座已至僧中禮謝云小比丘尼某甲。稽首和南。敬謝眾僧僧差誦律。三業不勤。多有舛錯。願眾慈悲。布施歡喜。\n說已眾僧即應各說自慶偈云。\n諸佛出世第一快。聞法奉行安隱快。大眾和合寂滅快。眾生離苦解脫快。\n俱舍論說偈云。\n諸佛出現樂。說正法亦樂。大眾和合樂。聚集出家樂。\n然後唱三歸禮散亦有諸大德說戒竟上座為布薩咒願任情所宜然無正文。\n第五客舊者問界外客尼欲得聞戒得入以否答此律客舊中開聽若客尼入時至說戒處不得先到餘房恐破他說戒未誦序唱是中清淨否來客尼隨次入作禮已依行坐聽誦戒師若見客來即須止誦不止者客尼訶停待客尼坐已依次為誦若已說序竟乃至說戒已當入僧中四向禮僧已長跪住一人告清淨云。\n大姉僧聽。比丘尼某甲等若干人。竝清淨一說。\n告已隨次坐戒師依說若不清淨者一一別告云。\n大姉僧聽。比丘尼某甲。犯某罪。為逼說戒。未得懺悔。後當如法懺。\n說已依前住文續次為說若客尼來多及等者縱說戒訖皆令主人從頭更誦不誦者如法治律云等多更為說問說戒至半不說欲得起出否答有緣要須說欲得去若眾中無能誦得戒者至布薩日依前儀式直差一人說法誦經諸教誡等便散母論云若鈍根無知不得就餘寺說者下至說一偈云。\n諸惡莫作。諸善奉行。自淨其意。是諸佛教。和南聖眾。\n如是作已方得散去不合不說若於說戒座上憶得罪者即須心念發露云。\n我比丘尼某甲。犯某罪。待說戒竟。當如法懺。\n作如是已便得聽戒若犯有疑者應念云。\n我比丘尼某甲於某事上疑。待說戒後。當決了懺。\n若於未說戒憶得罪者應說懺已方得聞戒法。\n第六略說者此律若有八難王賊水火病人非人惡蟲難等或大眾集牀座少多病天雨鬬諍說戒夜久如是等緣皆聽略說戒師當量難緣遠近觀時早晚難若遠則為說三篇已餘者略却若近及病寒熱等緣當為說序已餘者便略云何略耶說戒序已問清淨竟應言。\n諸大姉。是八波羅夷法。僧常聞。乃至諸大姉。是七滅諍法。僧常聞。\n已下必須廣說若難卒至即說序已云餘者僧常聞若序不得說者應云某日布薩說戒時眾僧各正身口意。謹慎莫放逸說已便散若眾主善能御眾者每至盛夏盛冬恐僧老弱患寒熱者當為略說平旦僧集時維那白說戒日天時盛熱大寒恐僧疲弊大眾宜可早集當為略說勿假託因緣自生厭怠若作如是秉眾亦名善御大眾心無憂悔五分欲作羯磨僧不可和當於說戒前作以說戒是正制僧不敢散。\n次明別人法者若隨所住處二人已上至說戒日還掃灑處所具布薩調度一如前式待客尼來若四人以上即須廣說二三人以下各相向說云。\n大姉一心念。今僧十五日說戒。我比丘尼某甲清淨三說。\n若對二尼應云二姉一心念餘語同前若一人者應云今僧十五日說戒我比丘尼某甲清淨三說。\n四分律比丘尼鈔卷上之下\n中之上四分律比丘尼鈔卷中之上\n終南山沙門釋　道宣　述\n○安居篇第十六\n此篇大門有八一制意二結時三夏閏四對首五心念六忘成七及界八移夏。\n第一制意者此律通制三時意存愍物又偏約夏月情在三過一無事遊行妨修道業二損傷物命違慈實深三所為既非招世譏謗防茲三咎故制安居。\n第二結時者此律雖云前中後三時若據結文正自有二謂四月十六結者是前十七日已去迄至五月十六日來皆稱於後唯一日為前二十九日為後此律大僧不結前安居吉尼不結前同吉不結後提不依大僧安居亦提明了論云無五過處得安居一太遠聚落求須難得二太近城市妨修道業三多有蟻蚊自他兩損四無可依人依人須具五德一求聞令聞二已聞令清淨三能決疑網四通道達俗無滯五除邪見得正見五無施主供給藥食有此五過不可安居僧祇云若親里請尼者先教請比丘不肎者不得受請見論云尼依比丘住處半由旬得安居過者不得前夏檀越為尼請比丘來而尼已安居竟乃至後夏初比丘有緣事不來當更請餘比丘來若不得來應去路有難事者得安居若初安居竟比丘有緣事去尼後方知已結安居者不得移去得住無罪若夏竟不得無比丘處自恣應覓作法僧祇云雖在一比丘處安居至半月時亦應請問布薩無者三由旬內有僧通結取故五分云有比丘自不持律不依持律人安居夏中生疑又無問處乃至佛言依持律處安居若房舍迮者聽近持律師七日往還處於中遙依安居有疑往問此律不依廣誦二部律師得提義云大僧丈夫尚令依律師處住有疑皆須往問譬如嬰兒無時暫離乳母恐生罪累自溺長津今時尼眾觸事無知動乖法式志性昏滯好染俗風孤遊自在不承戒律或伽藍偏僻獨處邊荒或憒閙城隍無僧迥立所以舉動不仁行步失禮八敬罕自無聞三業唯加蜂蠆敬俗倒為闍棃慢僧反為師弟靜言此事良用愾然。\n第三夏閏者若閏五月六月定百二十日安居若閏四月者從四月十六日至閏月一日結者竝四月住若閏月二日已後結者漸漸轉少以越閏月故若五月一日迄至十六日結者皆三月住若閏七月從四月十六日及五月一日結者盡三月住由未至閏故若五月二日已後結者皆四月住由九十日未滿含閏月故。\n第四對首具修威儀至一尼前云。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。依某僧伽藍。前三月夏安居。房舍破修治故三說。\n五分十誦前人報云汝莫放逸答云受持又義問云依誰持律答云某律師告云有疑當往問答云爾若依村落山間樹下安居者即須改前伽藍又除房舍破修治等語直云。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。今依某村家。前三月夏安居三說。\n或有人云依皇帝聚落安居或云依法界安居此皆不成反結無知不學之罪問所以寺中令修治房舍耶答僧房修治用通三世前人料理今人受用今人修補以擬當來若不修治三世不續後安居者云。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。依某僧伽藍。後三月夏安居。房舍破修治故三說。\n第五心念者計尼不合心念今依十誦饑儉時開尼依親獨住所以偏出此文具修威儀至佛前云。\n若比丘尼某甲今依某聚落某家。前三月夏安居三說。\n第六忘成者此律忘不心念若為安居故來便成安居義云既言為來者舊住之人良恐不開若舊住人要此期夏忽忘不說亦須量行若外來尼不為益事者此便不成。\n第七及界者此律云一一脚入界二雙脚入界三一脚入園四雙脚入園東方明相若出亦開外來者不說得成。\n第八移夏者此律難有二種謂命梵二難也一命難者謂鬼神賊等及惡獸毒蟲不得如意飲食醫藥及隨意使人若安居住此便則斷命故律云我在此住必為我命作留難佛皆聽去二梵難者謂被男子誘調畏犯重戒佛亦聽去若至彼結成者從初去日即須勤覓安身處若住處未得已來雖曾經宿不破安居以非故心輕慢意也反前不成若得住處夏法隨食於彼無緣不得出界恐破夏也若本處無難亦不得來由已結成故此律俗家安居見有二難當白檀越求移去若聽不聽但應自去若依餘部不云得夏今準母論得夏故論云移夏不破安居也問遇緣出界經宿忘不受日得夏否答諸部竝無文斷唯五百問事云夏中忘不受七日出界憶即悔者得一坐中不得過三悔不成歲問遇緣出界忽值水陸道斷諸難不及本界失夏以否答諸部亦無文斷古昔大德校量三藏義開得夏若為三寶益事友已大事不及界者開自餘悠悠無益之事破夏不疑。\n○受日篇第十七\n此篇大門有六一受緣二互用三受法四得重五逢難六五利。\n第一受緣者此律云凡受日之緣要為三寶利益大事檀越請喚生善滅惡得去十誦云為誰受日為七眾受並為生善滅惡應去若遣使不遣使俱得受若中路聞死反戒入外道眾八難事絕皆不應去僧祇若為私己求覓衣鉢藥草等悉成受日義云貧者應開富者宜禁若病重不堪受日直去不破夏故律云不得隨意及看病人等得去無犯若為治生覓利假託貴勝乞穀麥等或受雇撿校經像營造佛盆或悠悠請喚心不段重或為一緣受日遂歷眾事或即事不實虗搆外緣如是無益之事並不合受日既不合受妄數為夏無德自大冐受信施計滿犯重見論云自長己夏受施犯重五百問事破戒治生得財造佛尚不免地獄何況得福。\n第二互用者問得互用否答十誦云受七日到聚落七日未盡所作事未竟還來至本處佛言有殘夜在應白已去義云謂本事上得白已餘用非謂異事上得若總為三寶事受日者得將互用如為營佛事得法僧上用以俱有受日緣故若有大益私營經像或當僧次請及捨請等成受緣然捨請須問本主聽者得成。\n第三受法者。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。今受七日法出界外。為某事故。還來此中安居。白大姉知三說。\n此對首法律中唯有受名無其受文相傳義說唯得六夜在外至第七日必須還也若依界安居不得戒場上受日以非要心本處故又二界各別然不得互用若依戒場安居亦然互宿亦不得問尼得羯磨受日否答諸教並無文開故僧祇尼安居中無求聽羯磨法佛事僧事而遊行故知尼無也義云為尼是女弱不許孤遊若當延日在外恐難逼臨危可懼之甚所以聖意知時禁防不在出限今有諸德猶順人情義開羯磨敬惟斯理良恐非然假令事益雖多在外或為王臣請喚非七日可了寧可數受七日七日不辦同難直去無犯。\n第四得重者問得重受日否答觀其文意但為生善利益事得重不疑明了論亦開重受七日十誦不許者為部別不同大唐波頗三藏亦開重受西域大德來者皆不聞單受之法廣說妨難具在僧鈔。\n第五逢難者律受七日出界為父母兄弟姉妹故二私通生善滅惡緣等至意留住過日得夏若難息即須急還不得停住免破夏疑僧祇云夏中和僧去在道不得遷迴當直去至彼和了即還故知停住寧不破夏。\n第六五利者此律七月十六日夏罷已至八月十五日已來名迦提月此翻名功德月以夏坐有勞開受五利潤益比丘尼五利是何一得背請二得別眾食三得食前食後至別家不須囑授四得畜長衣不說淨五得離三衣宿尼應開五衣前三開食後二通衣也見論云四月十六日結者得五利十七日已去不得名賞前罰後也僧祇有五種人不得安居衣一被舉人二破夏人三罷道人四死人五不囑授人破夏有十種過失一為諸佛所訶二為諸天世人所訶三破夏四得罪五不得受功德衣六不得五事利七不得攝施八不得安居衣九惡名流布十後悔入地獄。\n○自恣篇第十八\n此篇大門有十一制意二時節三集僧四差使五簡人六秉法七五德八自恣九略法十雜法。\n第一制意者夫九旬修道精練身心人多迷己不自見過理宜仰憑清眾垂慈誨示縱宣己罪恣僧治舉內彰無私隱外現有純淨故曰自恣也。\n第二時節者此律七月十四日十五日並得自恣又急施衣戒中十六日亦得自恣此則三時為又叉不知何時自恣佛聽大食小食上上座應白。\n大姉僧聽。今白月十五日。眾僧集某處自恣維那作白亦得。\n第三集僧者義云要五人已上方得白差自恣若破夏不安居人雖不得夏以舉罪義同理必依眾恣僧治舉此律若後安居人從前安居者自恣仍須待日滿得還乃至沙彌尼等亦須盡集以治舉義同待僧唱出方可得去。\n第四差使者此律比丘尼夏安居竟比丘僧夏安居竟聽差一比丘尼為僧故往大僧中說自恣十誦云應差二勦了知法尼往僧中當作白和僧。\n僧今和合。何所作為。答差比丘尼某甲。往僧中。說三事自恣羯磨。\n大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。往大僧中。說三事自恣見聞疑。白如是。\n大姉僧聽。今差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。往大僧中。說三事自恣見聞疑。誰諸大姉忍。僧差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。往大僧中。說三事自恣。見聞疑者默然。誰不忍者說。僧已忍。差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。往大僧中。說三事自恣見聞疑竟。僧忍默然故。是事如是持。\n又應口差二三人尼為伴往大僧中禮僧足已曲身合掌云。\n大德僧聽。比丘尼僧。夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧。說三事自恣見聞疑。大德僧慈愍故語我。我若見罪。當如法懺悔三說。\n尼說已大僧良久默然上座應勑尼云大眾上下各並默然不云見罪良由尼眾內禁三業外無三事內外清淨並無缺犯各應如法精勤行道謹慎莫放逸如法自恣比丘尼當傳此教告眾令知使尼答云爾頂戴持更設三拜已便還當於明日尼僧自恣時鳴稚集尼僧已不來者說欲尼僧等各依行立被差尼在上座頭立宣大僧教云。\n大姉僧聽。僧差我比丘尼某甲。往大僧中。說三事見聞疑。大眾上下。並皆默然。不云見罪。良由眾眾。內禁三業。外無三事。內外清淨。並無缺犯。各應如法精勤行道謹慎莫放逸。如法自恣。\n宣已諸尼一時合掌頂上各云頂戴持然後尼僧安庠自恣律云大僧十四日自恣已僧十五日自恣此二眾相依故局日時若大僧病別眾眾不和眾不滿等尼應遣使問訊大僧若尼眾病乃至不滿亦須問訊大僧問尼眾不知所以須問訊大僧耶答若知不和便能為其和解。\n第五簡人者此律要具二種五德方堪自恣初五德一不愛二不恚三不怖四不癡五知自恣不自恣此五是自恣五德第二五德者一知時不以非時二真實不以虗妄三利益不以損滅四柔輭不以麤獷五慈心不以瞋恚此五是舉罪五德若不具此二五德舉不知時恐惱眾僧反成自累五分云要差二人已上乃至多人為眾大更互息作也三千威儀云要差二人為僧自恣竟五德自相向出罪不得求餘人自恣竟以餘人僧不差故僧祇十誦云差有德者作今時多有年少者作相中不善。\n第六秉法者未差五德前先須行香湯淨水行籌唱數一依前說戒法問改說戒語加自恣詞然後差其五德上座秉法秉法時不須喚五德尼立恐成別眾問僧集和合否答曰僧集和合又問未受具戒者出答云未受具戒者已出若有式叉尼等出時法用還依前說戒中無異又問不來比丘尼說欲若有說欲者應云。\n大姉僧聽。比丘尼某甲。我受彼欲自恣彼如法僧事與欲自恣一說便得。\n今時多有依說戒法說欲若受欲尼本房內受他說欲者對僧不得改正還令問本房取彼尼自恣若持欲尼對僧錯說者得臨座改正成有邊方不學律者自恣時有病緣等不許他說欲此迷愚甚矣。\n又問僧今和合。何所作為。答自恣差人羯磨。又問眾中誰能為僧。作五德自恣人。答云某甲能。\n大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘尼某甲某甲。為僧作受自恣人。白如是。\n大姉僧聽。差比丘尼某甲某甲。為僧作受自恣人。誰諸大姉忍。僧差比丘尼某甲某甲。為僧作受自恣人者默然。誰不忍者說。僧已忍。差比丘尼某甲某甲。為僧作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。\n第七五德法者僧既差已即從座起至上座前禮足跪住若在露地應在伸手相及內自作白和僧云。\n大姉僧聽。今日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽。和合自恣。白如是。\n次明行草法者五分云好泥地布草座而自恣並須偏袒右肩兩膝著地合掌自恣前覓輭淨草隨僧多少人別一剪置上座前五德取草行之從上座至下座人付一剪訖五德亦須一剪自一手執往至本座處然後敷地若大眾多令年少尼三五人助行訖五德至上座前白云一切僧就草坐偏袒右肩長跪合掌如法自恣白已僧皆警䇿依唱儀式增一經如來亦同僧坐於草座告諸比丘汝等各就草座我欲受歲等廣如彼說。\n第八自恣法者其一五德來至上座前大敷坐具長跪第二五德尼至次座前立眾僧行間兩邊並須敷長延大席令不汙五德尼足若上座見五德來就即整衣服長跪偏袒右肩合掌一切僧亦爾然後說云。\n大姉一心念。眾僧今日自恣。我比丘尼某甲亦自恣。若見聞疑罪。大姉長老哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔三說。\n上座說已復本而坐此初五德尼翻至第三上座前立彼第二五德尼受懺同前如是展轉乃至下座律開病尼隨身所安自恣僧祇云二五德各至本座坐處自相向出罪不得待僧竟十誦云眾僧說已五德至上座前告云僧一心自恣竟然後禮敬而退。\n第九略說者此律若有八難餘緣同前說戒中並許略自恣令五德作白云。\n大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。今為難故。僧各各三語自恣。白如是。\n作白已眾僧一時相向各三說已便散今時尼眾或有小語自恣或五德尼各一時受他自恣此並非法故律云不得竊語自恣閙亂自恣令一一次第從上座自恣大語分明使僧盡聞上明六人已上法若限五人其法稍別以男內總有五尼則不合說欲先問病總集一處白羯磨差一五德竟又差一人不得雙牒二人以所為兩人不入僧數故假令六人已上作法無其難事亦不得雙牒二人一時作羯磨至自恣時一五德同僧坐一五德展轉取自恣若事總了二五德尼自相向說餘法同前若界內唯有四尼已下止得對首自恣不合眾法對首云。\n諸大姉一心念。今日眾僧自恣。我比丘尼某甲清淨三說。\n餘下三人互說如前若二人相對云大姉一心念不須云諸大姉等若依十誦饑儉從親里獨住尼心念云。\n今日眾僧自恣。我比丘尼某甲清淨三說。\n第十雜法者問所以對僧云見罪對首云清淨者答對僧治舉義足故云見罪得懺別人攝治不盡故云清淨舉心應僧若僧及別人自恣已更有客來少則告清淨等多更為說若二人作法已更有三人來應作僧法自恣若二尼來還同對首若四人已下犯提乃至吉羅並須懺己自恣若犯初二篇屏對一尼發露已自恣僧祇云不得此界安居餘處自恣此律前安居人自恣竟分夏衣後安居人得同受物仍待日滿得還安居竟不去犯罪。\n○師徒篇第十九\n此篇大門一十有三一師徒名二依止意三免依止四合依止五通行法六白事法七請經法八報恩法九無師法十簡師德十一請師法十二師攝法十三訶懺法。\n第一師徒名者問何名為師和尚闍梨者答見論云無罪見罪訶責是名我師共於善法中教授令知是我闍棃義云和尚此云知有罪知無罪是名和尚故此律云我犯不犯師不知也又義云和尚者為力生闍棃者為正行弟子者學在我後為弟解從我生為子。\n第二依止意者尸迦羅越六方禮經弟子事師當具五意一當敬難之二當念其恩三所有言教隨之四報恩不厭五從後稱譽師教弟子亦有五意一當令疾知二令勝他人弟子三令知不忘四有諸疑難悉為開解五欲令弟子智慧勝師正法念經云若畏師持戒名下持戒僧祇師度弟子者不得為供給自己故度人出家得罪當使彼人因我度故修諸善法得成道果佛藏經云五夏已前於人受學律藏五夏已後具知應學無我人法見論云云何學律謂讀誦解義也此律云和尚畜弟子當如兒想弟子看和尚當如父想義云如兒想看者須具四意一匠成訓誨二慈念三矜愛四攝受以衣食如父看者還具四心一親愛二敬順三畏難四尊重敬養如臣子之事君父也故律云如是展轉相敬相重瞻待令正法便得久住增益。\n第三得免依止總有八人此律有六餘部有二此律一樂靜二守護住處三病四看病五滿六夏已上六自有智行住處更無勝己七饑儉無食處十誦云若恐飢餓死者當在日日見和尚處住恐不爾者若十五日若一月若二由旬半若至自恣時來見和尚八行道稱意處五分云諸比丘各勤行道無人與作依止當於眾中上座大德心生依止敬如師住。\n第四合依止總有十人此律云一和尚命終二知休道三和尚決意出界四和尚捨畜眾五弟子緣離他方六弟子不樂住處更求勝緣七未滿六夏八不諳教網故律云若愚癡無智慧盡形依止他十誦云雖受戒多歲不知五法者盡形依止他一不知犯二不知不犯三不知輕四不知重五不廣誦戒通利母論云百臘不知法者應從十臘知法者依止僧祇有四不善知法不善知毗尼不能自立不能立他盡形依止九或愚或智愚謂性戾癡慢數犯眾罪智謂犯已即知依法懺洗志非貞正依止於他十不誦戒本母論云不誦戒人若故不誦若先誦後忘若鈍根誦不能得此三種人不得離依止十誦云不誦戒有四過一不得畜弟子二不得離依止三不得作和尚四不得作阿闍棃。\n第五通行法者此律師及弟子有七種通行法一眾僧與師作治罰弟子相料理令和尚順從於僧設作令如法不違逆求除罪令僧疾與解罪二若和尚犯僧殘弟子當如法勸化令其發露為集僧作覆藏六夜出罪等尼行十五夜摩那埵法三和尚得病弟子當瞻視若令餘人看乃至差若命終四和尚不樂住處弟子當自移五和尚有疑弟子當以法以律教除六和尚若惡見弟子教令捨惡見住善見七弟子當以二事將護謂法及衣食和尚於弟子並通行此法如上僧祇云和尚闍棃有非法事弟子不得麤語如教誡法應輭語諫師云應作是不應作是若和尚不受語者弟子應捨遠去若是依止師者當持衣鉢出界一宿當還五分云若師犯僧殘求僧乞羯磨弟子應掃灑敷座集僧求羯磨師等。\n第六白事法者此律云凡有所作並須白師令知白時具修威儀長跪合掌云尊憶念弟子某為某因緣故須到某處同伴某甲白尊令知師應量宜謂同伴如去處如營事如方始聽去若一事乖違便不合放而同伴之人必須明解律教持戒灼然老少相兼堪始聽去五分云欲行預前二三日白師令知唯除大小便用楊枝不白十誦云一切所作事皆須白師唯除禮佛法僧大小便嚼楊枝三種不白僧祇云不白師得取與半條線半食等若約一條線而不白得罪若不能一一白師者當通白亦得見論弟子從師行不得遠師七步沙彌威儀云弟子隨師行不得以足蹈師影復有五事一不過歷人家二不得止住道與人語三不得左右顧視四當低頭隨師後五到檀越家當住一面師教坐應坐。\n第七請經法者此律云彼清旦入和尚房中受經問義沙彌經云若入師房應三彈指見論云弟子參師應避六處一不得當前二不得當後三不得太遠四不得太逼五不得處高六不得上風立。\n第八報恩者此律云清旦入和尚房內除大小便器白時到等又日三時朝中暮問訊和尚又執作二事勞苦不得辭託一修理房舍二為補浣衣服師如法教事盡當奉行若遣往餘方不得假託內緣而住僧祗云弟子應晨起先右脚入和尚房已頭面禮足問安眠否雖百歲比丘無智慧者應依止十臘比丘如弟子事師無異尼亦應同十誦云除禮足餘盡應依師教經云一日三時應參師和尚若參師不見時應持土塊草木以為記驗天時若熱日別三時以扇扇師若有比丘於彼師所或和尚邊不敬信心遂說長短於將來世別有一小獄名為搥撲當墮是中墮彼處已一身四頭俱焦於彼獄處復有諸蟲名曰銅𭉨常噉舌根若從他聞一四句偈各於千劫取彼和尚阿闍棃等荷擔肩上或時背負頂戴亦未能報也地獄經云為人弟子說師僧過者設師有實命終入地獄噉其舌根若得好食美果等不與父母師僧先自食噉生餓鬼中後生為人貧窮若人含毒向師長入鐵鉞地獄後生毒蛇中若惡心學父母師長語入融銅地獄後生為人謇吃僧祇云有人問汝和尚阿闍棃字何等不得直道和尚阿闍棃字應告言義因緣故字某甲此律若弟子見和尚四種非法應懺謝而去白和尚云一我如法和尚不知二我不如法和尚亦不知三我犯戒和尚捨不教訶四犯而懺者亦不知。\n第九無師住時節者此律開先洗足飲水已然後依止伽論云初至他處不相諳委二三日選擇師十誦云無好師者聽五六夜有好師者乃至一夜不依止者得罪。\n第十簡師德者此律阿闍棃有五種一出家阿闍棃謂依教受十戒者是二受戒阿闍棃謂為受具足秉羯磨者是三教授阿闍棃謂教授威儀者是四受經阿闍棃謂所從受經者是五依止阿闍棃謂受依止者是義云前四通名阿闍棃今此所明準論依止闍棃以替和尚處故必須諳究經律圓解明白方始得為僧祗云不得輒請依止須成就五法一受念二恭敬三慚四愧五樂住伽論云凡欲依止人者當好量宜能長善法者及問餘人云此比丘尼戒德何似能教誡否眷屬復何似無有諍訟否若都無者然後依止此律明二師德者有三一簡少取老十二夏已上為和尚至六夏已上為闍棃二夏數雖滿必須智慧三雖具上二德然要勤教詔弟子闍棃亦七種共行法如前和尚中說。\n第十一請師法者此律由和尚命終無人教授故多壞威儀佛令聽有依止闍棃相依教訓如和尚法展轉相依令佛法倍增益流布請時具修威儀至彼師所云。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。今求大姉。為依止阿闍棃。願大姉為我。作依止阿闍棃。我依大姉故。得如法住三說。\n彼師告云可爾與汝依止莫放逸隨道一事皆得五分云若師不答許可者不成依止法。\n第十二攝受法者僧祇云日別三時教三藏教法不得廣者下至略知戒經輕重陰界入義若受經時共誦時坐禪時即名教授若不爾者下至云莫放逸義云若請師須具四意一作請彼攝我我當依彼慈念憐愍意二請取道法資神令教授行成智立意三自申己意我能依止愛念恭敬如父母想意四彰己能依止而行謂慚愧二心也具此四法方無過咎若不爾者徒自悠悠終無成辦五分受戒已師應六年自攝若教他攝違者犯提弟子亦應六年依承和尚此律受戒已不得離和尚見論云和尚多有弟子留一人供給餘者隨意令讀誦僧祇云弟子為王難師必經理若賊抄掠等覓錢救贖否者犯罪十誦云和尚有四種法弟子應量宜一與法不與食應住二與食不與法不應住三法食俱與應住四若法食俱不與者不須問師若晝若夜應捨去闍梨亦然僧祇云苦住樂住四句同前五百問事云其師無非法而誘將他沙彌去犯重。\n第十三訶懺法者凡弟子有過必須以理訶責訶責之法事須出過令彼伏首依罪懺悔此律云師不出過輒爾訶責弟子云我何過訶責我僧祗若師訶責弟子不受者當語知事斷食若前兇惡者師自遠去一宿更還得住無過善戒經云師不驅謫弟子重於屠兒旃陀羅等屠兒不壞正法不定墮三惡道中若畜惡弟子必生惡道又為名聞利養故畜徒眾是邪見人名魔弟子五百問事云有師不教弟子弟子破戒故便墮龍中後因相遇返來害師義云若訶責弟子先自量喜怒次量前過輕重外現威肅內懷悲愍苦言切勒令息後犯又經中無有杖打弟子之法數見僧尼每加杖捶痛徹前人於是遂引涅槃三子之喻此未達教意然彼並是住一子地悲心無差別得行此法罰今時杖栲眾生皆瞋怒猛熾放暢心懷加痛前人豈同大悲一子之念地持論云上過罰黜中犯折伏下犯訶責亦無杖打之法此律或盡形責弟子或夏初犯過罷夏瞋猶不息或不現前訶責或設訶而受供給此並非法得罪此律云師訶弟子命餘比丘尼將順使向和尚阿闍棃所調伏令早懺悔應觀折伏柔和知時受懺弟子應至二師所具修威儀合掌云大姉我今懺悔更不復作若不聽者當日三時懺悔和尚猶不許者當下意隨順求解其所犯若求解其過和尚闍梨當受不受如法治。\n○致敬篇第二十\n此篇大門有十一敬寺二敬佛三敬法四敬僧五定尊六致拜七八敬八報恩九醫藥十殯終。\n第一敬寺者每惟佛法陵遲出家僧尼道心疎略至於眾行觸事闕如故令堂殿朽壞舍屋崩摧門牆凋弊糞穢盈階路絕人蹤僧徒漂寄不修不拭日就衰隤造罪造愆無時暫捨是以葷辛酒肉競奉僧房香華幡蓋罕供佛宇六時致拜早自無心三業虗譚彌加蜂蠆或將人共宿飲醼同䬸絲竹管絃公然聚會遂令惡人興毀始擬便摧颷火纔焚終將煙滅故使冥鬼効靈善神捨衛伽藍無故直為尼戒有虧招世譏嫌亦由眾無綱紀古德寺誥乃有十篇略述三五不備具錄或云道場或云寺或云無生或云停毒或云息惡或云寂滅或云淨住隨義七名各有所表今時居者豈稱名者也小法滅盡經云劫火起時曾作伽藍所不為劫火燒乃至金剛界為土臺也五百問中昔在婆羅門相一比丘有天子相時比丘入寺持錫杖倚佛圖牆禮佛已出遂失貴相等今時僧尼甚知敬儀公然造過豈類杖倚伽藍之罪僧祇云佛寺惡壞更好作得尼乾經云或嫌塔寺及諸形像妨礙除滅送置餘處者如是惡人攝在逆眾生數分中上品治之十輪經云若破寺殺害比丘其人欲終支節皆疼多日不語死墮阿鼻地獄具受諸苦地持論云支提者名塔雜心論云有舍利名塔無者名支提或名塔婆或名偷婆此云塚亦名方墳也支提者此云廟廟者貌也耶舍傳云提婆鼻阿羅者隋云天遊天謂國王遊謂僧處其處王立故名天遊舊來以寺代之寺乃此土公院謂是司也嗣也柘鬪提奢者隋云四方但是僧處舊招提者訛略也昔人去鬪除奢柘復誤作以柘招兩字形濫相似致久來誤矣增一經云作房施僧名招提十誦云有檀越施比丘僧房轉施比丘尼僧者是名非法施非法受非法用僧祇云若有檀越施比丘尼房舍等應讓比丘僧若不讓而受者佛言此違敬法。\n第二敬佛者惟今道俗虔誠寡薄慢怠逾強輕懱聖容傲物自廣遂令故像豐多盈堂滿室趺光墮落手足縱橫泥木雜汙糞土狼藉於是青蓮之座數傾白毫之相屢危寶塔自摧嚴容聳峙設有與心造作鎔鑄不圓相好尊儀至多疎漏或爭價高下增減靈相逐賤省功將為稱意致使形儀換改不類西華隨情造作乃同糞土遂使國君有破壞之心臣民存不敬之意善惡無徵羣邪競起至聖不加反招自辱靜思己過豈不然乎阿含經云無恭敬心於佛法中當墮龍蛇中以過去從中來今猶無敬故多睡也又佛昇忉利天優填王請目連為我等將巧師看世尊形下來造之三上三審三下始得真相世尊下來此像迎佛佛為摩頂記當來利益於我敬福經云經像主莫論道雇經像之匠莫云客作造佛布施二人獲福不可度量欲說其福窮劫不盡受吾約制是佛真子如是精誠造少福多問居士之中作經像師合取直否答不得取價直如賣父母取財者逆過三千直是天魔離吾佛法非我眷屬飲酒食肉五辛之徒不依聖教雖造經像數如微塵其福甚少蓋不足言劫燒之時不入海龍王藏勞而少功不敬之罪死入地獄主匠無益諸天不祐不如不造直心禮拜得福無量如向所列造多福少像師作像不具足相五百世諸根不具第一盡心為上妙果先昇。\n第三敬法者今時像季法逐人訛道俗相濫傳謬背真祈求邪道隨順邪師法受惡友不親善友不修內典專翫俗書或淫讀莊老躭著孔經解奏鬼神呪詛吉凶或琴棊歌戲將為正業講經律論用為非要或無錢請讀則舌卷愁開聞財雇誦則憂不聲暢或有抄寫聖文多豐升錯既不勘治又不護淨或將共同宿處在門簷風零雨滴蟲噉爛滅或增削經論加添俗語科題品目混濁聖文致使西河之亂孔子獻鼠之疑玉璞經無靈驗之功誦無救苦之効招世譏謗指佛無徵福不贖過罪益彌天故敬福經云善男子經生之法不得一字顛倒重著點汙五百世中墮迷惑道中不聞正法此律云若比丘敬佛僧戒者正法不滅若不敬者疾滅正法也大蓮華經云受佛禁戒不護將來各言我是於大乘法亦如冥夜各自說言我得佛法受鐵鏘地獄苦事難述從地獄出瘖瘂聾盲不見正法摩耶經云若年少比丘親於眾中毀呰毗尼當知法滅不久住。\n第四敬僧者惟末世僧尼諳究既微積罪尤大服玩乖於內典舉動同於外俗知解類若管窺升駮剩為大匠更相扇動共作愆瑕互求長短諍情難息或有縱蕩六情馳騁三毒明黨癡惡思厭清眾恃官形勢枉厭良善枷禁囹圄退令歸俗自作好人獨標眾首或有共一伽藍兩處結界大院禪院不同布薩法服名利苟自貪榮佛制聽戒便推認惡或有兩處鳴鐘各集徒眾諍為多少致成忿諍遂使道俗有向背之心伽藍有不和之相佛藏有鳥鼠之喻大集有獼猴之況昔者學步耶鄲不謂匍匐而歸鷄欲朝鳴何期反成烏調哀哉哀哉痛傷難忍永惟期理深可慎歟故大寶積經云出家有二種縛一見縛二利養縛又二種癰瘡一求見他過二自覆己罪像法決疑經云諸比丘自稱我是法師我是律師我是禪師此三種學人能滅我法更非他人迭相毀呰正法念經云為求財利說法名為下施為名聞勝他說法名為中施為增長眾生智慧而為說法名為上施或有比丘不樂禪誦賣樂求財於他病者不相應治生於黑繩地獄五百問事云比丘志樂衣服晝夜染著因病致死後生蛇中還來纏衣眾僧葬亡比丘訖取衣鉢作法蛇延頸吐毒僧共看之有得道者勸蛇令去遂入草中毒盛火出燒身命終死入地獄大悲經云佛過去時見一切人故無不傾側謙下禮敬以是義故成佛已來山林人畜見佛行時無不傾側低頭禮拜此律云其敬長老者是人能護法現世有名譽將來生善道。\n第五定尊者母論云下座稱上座為尊者上座稱下座為慧命又無夏至九夏是下座十夏至十九夏名中座二十夏至四十九夏名上座五十夏已上者一切沙門國王之所尊敬是名耆舊長老五分云上無人者即名上座婆論云內道一切皆是上座外道一切皆是年少僧祇云無歲比丘得共三歲坐乃至七歲得共十歲坐若臥牀得三人坐坐牀得二人坐伽論云地敷得共未受具人坐。\n第六致拜和南者此云度我出要律儀云和南者恭敬也聲論云槃那寐者此翻為禮智度論云禮有三法一口禮二屈膝三頭至地是為上禮又有三禮下者揖中者跪上者稽首菩薩禮佛有三品一者悔過品二者隨喜品三者請佛品地持論云當五輪至地作禮阿含經云二肘兩膝及頂名五輪亦云五體投地五分云若人多但別禮師總禮餘人而去三千威儀經云繞塔有五一低頭視地二不得蹈蟲三不得左右視四不唾地五不與人語又當念佛法僧恩梵網經云出家人法不向國王禮拜亦不應向父母禮拜五百問事云弟子得禮師塚以報恩故準此屍靈未埋亦得禮也律沙小此彌尼沙彌式叉摩那比丘尼比丘如來及塔如是展轉從下向上乃至大比丘得禮如來及塔五百問事云繞塔不得女眾隨有優婆塞者不犯準此尼繞塔不得男子隨見論云辭佛法繞佛三帀四方作禮而去合十指爪掌叉手於頂上却行絕不見如來更復作禮迴前而去增一云塔前不得禮餘人十誦云佛塔聲聞塔前自他不得禮五百問事云佛塔前禮比丘犯墮此律云大小便裸身剃髮說法嚼楊枝洗口飯食噉果等皆不應禮五百問事云淨潔鞾鞋履亦得著禮拜僧祇不得如瘂羊不語當相問訊少病少惱安樂否道路不疲苦否寶梁經云破戒比丘受他持戒者恭敬禮拜得八輕法一作愚癡二口瘖瘂三顏貌醜陋四其面側戾見者󱳸笑五轉受女身作貧窮婢使六形體羸瘦夭損壽命七人所不敬常有惡名八不值佛世此破戒者乃至大地無涕唾處。\n第七八敬者五分云瞿曇彌白佛言願聽女人出家受戒佛言止止莫作是語所以者何往古諸佛皆不聽女人出家諸人皆自依於佛在家剃髮著袈裟勤行精進獲得果證未來諸佛亦復如是我今聽汝以此為法如是三請佛亦不聽瞿曇彌便大啼哭自剃髮等乃至佛為說八敬方聽出家母論云阿難為女人求出家迦葉謫罰阿難十事一者若女人不出家者諸檀越等自下為頭常應各各器盛食在道側互跪授與沙門二者常應與衣服臥具於道中求沙門受用三者常應乘象馬車乘在於道側以五體投地求沙門而蹈過四者常於路中以髮布地求沙門蹈上而過五者常應恭敬心請諸沙門到舍供養六者常應生恭敬心淨掃其地脫身衣服布地命沙門坐七者乃至脫體上衣掃比丘足上塵八者乃至常應舒髮拂比丘足上塵九者乃至沙門威德過於日月況諸外道豈能正視於沙門乎十者女人不出家者佛之正法應住千年今減五百一百年中得堅固解脫一百年中得堅固定一百年得堅固持戒一百年得堅固多聞一百年得堅固布施見論云所以不聽女人出家者為敬法故若度女人出家正法五百歲不住由世尊制比丘尼行八敬故正法還得千年摩耶經云千一百歲已諸比丘等如世俗人嫁娶行媒於大眾中毀謗毗尼義云今時尼眾順教行媒受俗馳使街衢路首輕突大僧不避尊儀陵辱上下或獨行無侶孤遊聚落出入行來類同賤俗滅法之原特由於此然法眾多不能具述今但逐要不過八敬今列八名幸願依行冀正法長存千齡弗墜耳此律云一者百歲比丘尼見初受戒比丘僧當迎逆禮拜問訊請令坐二者比丘尼不得罵謗比丘三者不得與比丘罪說比丘過失比丘得說尼過失四者式叉摩那已學於戒應從眾僧求受大戒五者尼犯僧殘應半月在二部僧中行摩那埵六者尼於半月從僧中求請教授人七者不應在無比丘處住八者夏安居訖當詣僧中求自恣人如是八法並應尊重恭敬讚歎盡形壽不應違之中含經云若比丘聽尼問經律毗曇然後得問不聽者犯第五尊師法僧祇云尼入大僧寺中應頭面一一禮一切比丘足若老病不堪隨力多少恐不徧者得就總禮應云我尼某甲頭面禮一切僧足若比丘入尼寺應須禮不得罵云是犯戒是醫師是摩訶羅無所知乃至實罪皆不得說比丘得說尼實罪尼若憍慢不恭敬迎逆禮足者犯越敬法大愛道尼經云若比丘舉比丘尼過尼應自省不得高聲大語又比丘尼敬比丘僧視之如佛此律云比丘尼式叉摩那沙彌尼等觸犯諸比丘者佛言應喚來謫罰若不改悔應作捨教授羯磨僧祇云若比丘犯過親里尼得輭語語不得訶責十誦云尼見大僧不起提此律若一比丘喚一比丘尼乃至眾多比丘尼應往若不往如法治問何故制尼依僧耶答愛道尼經云女人但欲惑色益壽畜弟子亦不欲學問但知須臾之事故依僧也。\n第八報恩者五分畢陵伽父母貧窮以衣食供養佛言若人百年之中右肩擔父左肩荷母於上大小便利極世珍奇衣服供養猶不能報須臾之恩從今聽比丘盡心供養父母否者得重罪僧祇云父母不信三寶者應少經理若有信者得自恣與無乏父母貧賤將至寺中自手與食一切皆得母論云父母若貧者先授三歸五戒十善然後施與若不貧者雖受戒不合與增一經云孝順供養父母功德果報與一生補處菩薩功德一等又云教二人作善不可得報恩謂父母也是故比丘常當孝順供養父母不失時節當如是學。\n第九醫藥者此律老病比丘不堪步涉聽作步挽車若轝若乘除牸牛草馬等尼應例前見論云作醫師得突吉羅若為出家五眾合藥者得若和尚父母在寺疾病弟子亦得為合藥又父母貧賤在寺內供養淨人兄弟姉妹叔伯及姨舅等並得為合藥無者自有得借用不還者勿索如是乃至七世五百問事云若道人慈心作醫治不得取物自入己前人強與應取若病不病不得服氣唾腫同外道故五分云為知差次會等聽學書不得為好廢業不聽卜相問他吉凶此律不得賣卜誦呪處方治病等由事容不實謗毀好人開學誦書及學世論為伏外道故新學比丘開學筭術尼學呪術醫等得提患吐用髮燒作灰以水和漉服患熱用旃檀塗沈水治患毒用腐爛藥田中泥治亦須水和受服五分云青木香著衣中辟蟲誦呪時不噉鹽不眠牀佛聽神呪法耳僧祇云生癰癤用小麥研塗之十誦云不淨脂鹽得服此律不淨蘇用灌鼻。\n第十殯終者此律云白衣來寺中應方便喻遣若稱譽佛法僧者隨能為之若死為淨伽藍故擔棄之僧祇云比丘不得喚爺孃兄弟等名字乃至姨姑等止得稱優婆塞優婆夷增一經云佛告阿難自今已後諸比丘稱卿僕射向大稱尊向小稱賢相視當如兄弟自今已後不得稱父母所作字又小比丘向大比丘稱長老大比丘稱小比丘為好學尼亦準同五分云不得展轉作俗人相喚阿婆阿母阿兄阿弟喚師僧應言和尚阿闍梨今時僧尼喚和尚闍梨為阿師喚同學云某公此無識之甚也增一經云四姓入佛法中同名為釋迦種子不得依俗姓見論云喚婢為大姉不得云婢。\n○隨戒篇第二十一\n第一波羅夷簡要釋五大僧唯有初四尼總有三百四十八第一篇有八第二篇有十七第三篇有二百八第四篇有八第五篇有一百及七滅諍合有三百四十八戒世人妄傳五百戒者非也亦有經律尼戒五百此但有總數而無實名也。\n婬戒具四緣犯一是正道大小便及口是二有染心三興方便四與境合但使正道三處入如毛頭皆犯此律有將小兒根內口中弄雖本無婬心但使入時受樂便犯十誦口中要過齒犯此律若為怨家賊等緣強持男根令入三處自無婬心但使始入入已出時無有一念受樂心者皆不犯若隨有一時受樂便犯若比丘及尼互教前人作者偷蘭前人不作教者吉羅下三眾相教作及不作俱吉仍作滅擯不犯者若睡眠無所覺知謂開怨逼己不犯不受樂謂開怨造他不犯也一切無有婬意謂無染心不犯。\n盜戒具六緣一有主物二有主想三有盜心四重物五興方便六離本處犯此中約境判盜開為十三重一佛二法三僧四三寶互用五當體互六像共寶互七即物自互八出貸九賓客十人物十一非人物十二畜生物十三雜明盜業。\n第一盜佛物者十誦云盜佛圖物精舍中供養具若有守護主計直犯重毗柰耶律云盜佛物等望本主結重由斷彼福故以佛無我所心盜得偷蘭十誦偷舍利婆論盜佛並為淨心供養自念云彼亦弟子我亦弟子如是者不犯伽論云盜佛舍利不滿五偷蘭遮滿五犯重由轉賣活命故犯重。\n第二盜法物者此律云時有盜他經卷佛言佛語無價計紙墨犯重十誦云借他經拒逆不還令主生疑犯蘭由心未斷若決犯重正法念經云盜他秘方犯重五百問事云地中伏藏物若為三寶齋堂設會得取無罪不得口吹經上塵亦不得燒故經得重罪如燒父母不知有罪者不犯義云如前盜舍利不犯者為施主情通若局不通亦應得重造經通塞亦然。\n第三盜僧物者若有守護主望守護人犯重若主掌自盜準善見論盜僧物犯重謂常住僧物也僧祇云若將長食還房偷蘭遮婆論云不打鐘食者犯盜又空寺中見食盜噉隨多少犯罪準論得蘭善生經云盜亡比丘物若未羯磨從十方僧得罪輕謂人不滿五但犯偷蘭若已羯磨望現前僧得重謂人限滿五得重若臨終時隨亡人囑物盜者隨約所與人結罪五分云盜心貿僧好物直五錢犯重一錢已上蘭。\n第四三寶互用者僧祇云寺主摩摩帝互用佛法僧物謂之不犯佛言彼羅夷義云今時僧尼掌三寶物取僧粮食乘僧驢馬使僧家人為佛法營使者並依律滿五犯重寶梁經云佛法二物不得互用由無人與佛法物作主復無可諮白不同僧物常住招提互有所須營事比丘和僧索欲行籌和合者得用僧物修治佛塔依法取僧和合者得用不和者勸俗修治若佛塔有物乃至一錢以施主重心故捨諸天及人於此物中應生佛想塔想乃至風吹雨爛不得貿寶供養以如來塔物無人作價五百問事云本非佛堂設像在中比丘如法共宿作隔障不犯由佛在世亦與弟子同房宿故婆論四方僧地不和合者不得作佛塔為佛種華果十誦云僧園中樹華聽取供養佛塔僧祇云院內樹薪應取少多溫室食厨別房用不得過取若無分限者隨意多少應取乾枯者十誦云樹皮葉等隨比丘用義云雖有此開亦復省己用之損僧物者其業甚重隨盜一毫則望十方凡聖結罪故方等經中華嚴聚菩薩云五逆四重我亦能救盜僧物者我所不救大集經云盜僧物者罪同五逆觀佛三昧經云用僧祇物者過殺八萬四千父母等罪並違戒律故受斯殃是故行者宜急深訪。\n第五當體互用謂本作釋迦改為彌勒本作大品改充涅槃本作僧房改供僧食皆是違反施心並得互用罪五百問事云用佛彩色作鳥獸形得罪除在佛前為供養故不犯見論云若施主奉施園果擬為衣服湯藥盜心迴分食者計直得重若擬作僧房迴作僧食犯蘭若住處乏少粮食各欲散去無人守護者得和僧減用其園果等重物作食守之若賊亂世聽持去賊止還本處欲供養此像乃供養彼像得小罪十誦云僧房壞持僧臥具等物賣治房舍伽論云持此四方僧物盜心度與餘寺得小罪以還為僧用故不得重義云若為僧使路無乞食處聽和僧持食在道得食準前善見守寺之文在寺莊田碾磑為知事者鳴鐘得食若知事人為僧撿挍將僧淨人畜生至餘寺莊田食僧粮草豆準前伽論得吉若私為己知識相看縱是僧家淨人畜生計直犯重此律若國土荒壞住處無人得持此寺物將向餘寺若國土還靜本住處有人還持此物歸本寺否者如法治。\n第六像共寶互謂住持三寶與埋寶互用還得罪。\n第七佛物自互者五百問事云佛物買取供養具供養不得賣佛身上繒與佛作衣又佛堂柱壞換訖故柱施僧僧不得用十誦云以佛塔物出貸佛言聽僧祇云供養佛物華多聽轉賣買香燈供養猶故多者轉賣著無盡財中五百問事云先上佛幡得取作餘佛事用若施主不聽不得用。\n第八出貸者僧祇云塔僧二物互貸分明券記某時貸某時還若知事交代當於眾中讀疏分明唱記付囑後人違者結罪十誦云別人貸塔僧物若死計直還見論云亦得貸借財物作私舍善生經云病人貸三寶物十倍還之餘不病者良恐不開。\n第九賓客等者此律云若知法律者凡所至處迎逆供給飲食十誦以此人替補我處故須供給僧祇云若惡賊愚夫工匠國王大臣有力能損益者應與飲食五分若白衣入寺不與食起嫌心佛言應與持惡器與又嫌佛言以好器與此謂見僧過者應與若高識君子為說信食難消非慳恡等以此言遣亦不乖也十誦云病人索僧貴藥與兩錢半價見論云若淨人分番上下者上者與衣食下者不得與長使者供給衣食十誦云客作人若雇得一日使卒遇風雨難緣不得作者佛令量功與價。\n第十盜人物者見論云比丘為他別人乃至三寶守護財物若謹慎掌護堅鎖藏戶而賊或從孔中屋中竊取逼迫取非守護主能禁限者但望本主結罪皆不合徵若主掌懈慢不勤掌錄為賊所偷者守物比丘須償之以望守護主結罪十誦遠處受他寄物在道損破者好心投破者不應償惡心投破者須償借他物不問好心若破一切須償義云今多有好心為他洗治鉢器好心損破準此不合償主索計錢犯重有人不現前盜得物雖本心不捨後見不得奪犯重故此律十誦律時有比丘奪劫者物佛言波羅夷若現前盜者賊心猶豫本主不捨護心義強得取故僧祇云逐賊和喻得恐嚇得無犯或因他逐恐怖故施得取以成物主故但使不從賊乞他自與者得取已染壞色著若有主識認者應還若賊比丘尼邊認得衣本主見者不得直奪應還本直以物屬此盜尼僧祇云若人被官收錄未抄物名寄付比丘者得取若已抄錄者不得取若施佛塔僧者得取應露現持出不得覆藏若問是何物應答言佛法僧物不許者還婆論云持國禁物出界罪入死者得重又違王教吉羅王民合死盜持出得重自外不聽無盜心者不犯僧祇云官稅比丘物方便自免不犯重一我不共要二非理稅我故此律云比丘無輸稅法不同白衣官須稅物比丘為他隱認者得重義云今時僧尼多為俗人影認車牛人物免稅計直犯重伽論云若狂人自持物施不知父母眷屬者比丘得取若父母可知不自手與不得取。\n第十一盜非人物者五分云盜他覆塚幡蓋神廟中衣他所守護物計直犯重僧祇云盜外道塔物神祀物得重此亦望守護主結重十誦盜天神像衣及華鬘等物偷蘭此望境結蘭婆論云取非人物五錢已上重蘭四錢已下輕蘭見論云取諸鬼神物繫樹物無守護者無罪此望非人不護。\n第十二盜畜生物十誦盜虎殘者吉由不斷望故取師子殘者不犯由斷望故婆論云一切鳥獸食殘取者吉。\n第十三雜明盜業者善見云貴賤處所等謂此土直減五彼土直過五或此土直過五彼土直減五並依本處斷若盜心唱地云定是我地地主生疑者犯蘭決失心者重若來問僧僧答同者皆重若共諍園田違理判與乃至口斷多端偷夏唱大等得物滿五皆重舉一標時重乃至一髮一麥許皆重以地深無價故十誦云或樗蒲轉齒圍棊移子等皆重謂賭物者重不賭輕不犯者律中與想取己有想取糞掃取暫取想親友意想取等皆不犯親友者要具七法一難作能作二難與能與三難忍能忍四密事相告五互相覆藏六遭苦不捨七貧賤不輕如是七法能行者是善親友應附之殺妄略如大僧辨。\n摩觸戒六緣成犯一是人男二人男子想三彼此有染心四腋已下膝已上腕已後五身相觸六受樂便犯若尼以輕境觸男子重境男以輕境觸尼重境此二皆重不要二重境相觸此律云一有衣一無衣相觸蘭二共有衣吉尼隨觸男子多少一一波羅夷僧祇若共男子捉器捉繩捉杖木等皆非威儀欲心動物偷蘭遮城門道狹閙待稀得過若輕處有瘡癰者得使男子治先令兩女人急捉令覺女人不覺男子若重處瘡者使女師治見論云比丘觸尼尼身不動受樂隨處得罪十誦云不犯者若父母兒想或水火刀杖惡緣等觸一切無染心故不犯仍有吉罪義云今時齋會處數有尼自行水香等事終不善宜令男子行者最好若自行時宜可懸放勿令觸著男子手諸器物等亦然。\n八事成重戒具五緣成一是男子二男子想三有染心四七事未懺悔五作八事便犯此律捉手者輕腕已後重捉衣者身上衣入屏處者謂離伴見聞處共立共語共行者亦離見聞處也身相倚者二身相及處共期者共行婬處若尼及男子二俱染心犯前七事者偷蘭若不懺悔犯第八事竟波羅夷若準此犯八捉手不成重以事是一文若一男犯八或一時犯八八年犯八八男成八俱犯重罪亦無次第僧祇亦然不犯者此律云若有所與禮拜悔過受法屏處不作惡事不犯俱無染心故下文暗室者提以招機故覆藏他重罪戒具六緣成一是大比丘尼二犯重罪三知他犯重四作覆藏心五不發露六明相出便犯若獨住無人不成覆十誦云若尼被舉狂亂心覆者不犯若狂止覆者便犯僧祇云知尼犯應向人說若犯罪人兇惡有勢力者恐有命梵等難應作念言彼業行罪報自當知喻如失火燒舍但自救身焉知他事得心相應便罷義云若欲發露故不成者為非清淨者若對先知不肯發露人二俱有過以各須發露故如向有犯者不成懺悔若欲發露稱犯重人名各各說罪名種方成發露若不得人名罪名無覆藏過若前人受他發露竟不須更說若說則有無窮之過若彼犯人自發露竟餘人作覆藏心皆不成以根本已發露竟十誦云尼不得比丘前發露麤過還向尼前懺悔若不識罪相至比丘所汎問取解還至尼邊懺悔此律若知尼犯重前食時知後食時說蘭乃至初中後夜時時並蘭明相出重不犯者若無人可向說意欲說而未說明相出或命梵等難不說皆不犯。\n四分律比丘尼鈔卷中之上\n中之下四分律比丘尼鈔卷中之下\n第二篇十七僧伽婆尸沙簡要釋七大僧十三。\n媒嫁戒具六緣犯一人男女二人男想三為媒嫁事四媒嫁想五言章了六受語往還報便犯此律若一念頃乃至須臾暫時和合媒嫁竝犯僧殘受男家語時吉羅報女家時蘭許還報殘若作券書言非我婦猶未唱出和者蘭若婦禮已斷不復往還和合者殘僧祗云若主人畜多婦妾不均鬬諍一婦私成比丘即為和平或夫婦不和勸和合者蘭若婦人及女還家比丘到舍便勸早還者蘭恐累夫瞋不得和合五分云若為男倩女為女倩男長使者蘭此律云知事白僧媒嫁淨人供給婚具問僧和可者一切殘若非理用物犯重伽論云若指腹作媒嫁及自媒身者蘭僧祇云乃至為他求好馬種和合者蘭餘畜生吉毗柰耶得僧殘。\n言人戒具四緣一往俗官所言二言白衣居士三詞列其事四下手疏便犯此律相言謂詣官共諍曲直若斷官下手疏者僧殘說不道名目者偷蘭見論云至官言人令官罰物隨多少犯罪物應償之若被奪物得就官乞護身不得道名字官目訪得治罰無犯若人入寺斫伐樹木不得奪刀斧應還直五分云若為人輕陵得語父母親里有力者援護十誦云尼在斷事人前瞋恨訶罵本所打人僧殘若向餘人訶罵本所打人蘭。\n度賊女戒具五緣一是賊人罪應死者二知是賊女三不問王大臣四輒便受具五羯磨竟便犯十誦云賊有二種一偷財物犯王法王欲殺之二偷身犯夫欲殺之是中犯者和尚知殘闍梨知蘭尼僧知吉都不知無犯五分若發心度賊女方便乃至集僧三羯磨未竟皆吉三羯磨竟和尚殘餘師皆蘭僧祇云與出家越與學戒蘭受具戒殘。\n四獨戒此戒有四合成一戒先明獨渡河具四緣一是河水此律水獨不能渡亦不論深廣今準道行戒但使褰衣渡水異於陸路皆殘大界中亦犯以難同故如界中有村獨入亦犯若有橋者如常開之二者獨自渡如前尼疾疾入水蘭雙脚上岸僧殘後尼獨入水蘭上岸時得前尼為伴不犯若乘車舟等不犯此律云彼尼當求一尼共渡入水時隨入水深淺褰衣至彼岸時漸下衣已然後上岸若不待後伴犯蘭三者無因緣除命梵等難及伴命終皆不犯四獨越至岸便犯謂伴中無相援義獨入村具四緣成一是人村莫問大界內村獨入皆犯此律云尼獨行詣村隨所至村殘若空野無道處行一皷聲間亦僧殘村中獨行一界者吉準此若一坊內獨行及一家獨行但得吉羅也僧祇云若共伴至城邑界當相去在伸手內共入界若在伸手外獨過界者蘭二者獨行三者無因緣四者越界便犯舊人云若欲入村隨有橫道但使越過便犯而諸部無文理應未犯故此律若無界獨行一鼓聲間離伴見聞方犯若至門不待後伴雙足入門限僧殘村中先有尼者不犯以前尼為伴故若出村亦越門限方犯獨宿具三緣犯一離伸手外宿莫問寺中村內牀別席別竝犯應在伸手內更相撿挍方能離過若本在伸手內後因睡重忽相離者不犯木作離意隨轉側多少便犯故律云共宿者若舒手不相及隨轉一一僧殘僧祇云當在伸手內一夜中三度以手相尋看不得一時頓三度看當初中後夜各一時相尋覓知其在無五分若不相及處初中後夜偷蘭明相出僧殘二者無因緣除命梵等難樂靜等不犯三者隨臥一一結罪獨在後行戒者根本中間故作離伴見聞處行犯又伴無難緣亦犯此律見聞俱離僧殘見聞互離偷蘭次明渡水不犯者若共伴漸渡不失威儀乘船渡橋上渡躡梁渡或同伴死休道遠行及諸難等皆不犯五分云水狹淺無畏男子處不犯入村不犯者如前闕緣便是獨宿不犯者此律云共二尼宿舒手相及處若一尼出大小便或出受經誦經若樂靜獨處經行或為病尼煑羮粥作飯乃至餘難緣等不犯僧祇云若病尼賊亂圍城獨宿不犯獨行不犯者在不離見聞處若一尼大小便為諸難等竝不犯僧祇云不得出聚落界除道行便利󳬥逅失伴未及中間不犯病亦如是五分云若恐怖走時老病不及伴者無犯。\n受染心男子衣食戒具五緣犯一是男二男子想三染心施衣食四知他染心施衣食五受得入手便犯僧祇云若尼無染心男子授衣食湯藥殘若人與衣󰊇所須口雖不語現身相畫地作字知有欲心受者皆蘭謂勸受故十誦云因是尼與僧設食偏與所愛尼兩受者蘭。\n勸受染心男子衣食戒具五緣犯一是人男子二染心施食三知他染心施食四發言激切勸令受之五言了使犯五分勸受語語殘。\n汙家擯謗違諫戒具六緣犯一汙家惡行事二心未悔改三作白驅擯四違理謗僧五僧如法設諫六三諫竟便犯此律汙家但得吉羅後時擯謗違諫始得僧殘於中有四汙家一依家汙家以一家物偏給一家物主生瞋得物者喜心標名利招俗譏謗二依利養汙家如法得利非理授俗得者報恩不得懷瞋退彼善心違平等施三依親友汙家依王大臣記俗勢力所為不平令俗瞋喜四依僧伽藍汙家以僧華果餉贈白衣令彼俗心恒希僧惠以非為是故曰汙家婆論云作種種惡業破彼信敬善心是名汙家作惡行者作此不清淨穢汙垢濁又得惡果故若以少物贈遺白衣縱使因此起七寶塔種種莊嚴建立精舍猶如祇桓四事供養滿閻浮提一切眾聖不如靜坐清淨持戒即供養真實法身不犯者此律云若與父母病人繫閉獄囚及寺中客作不犯。\n第三篇尼薩耆簡要釋九大僧同有三十戒有十二不同。\n離衣宿戒具六緣一是己五衣二受法三人衣異處四不捨會五無因緣六明相出犯人衣異有四種不同一者染礙謂同界有男子者名為染礙故律云諸比丘脫衣服人家形露佛言除村村外界故知村不攝衣名為染礙二者隔礙此律若水陸道斷等離衣不犯三者情礙此律若失奪想惡獸命梵難緣等失衣無犯婆論云王來入界住宿大小行在近處並非衣界以情隔故四者界礙此律自然衣界有十一種一伽藍二村界三樹界四場界五車界六船界七舍界八堂界九庫界十倉界十一蘭若界前中伽藍及村二界各有四相成者不名多界為僧村二界義強襵前九界便成一界若此四相不圓者諸界並生便有十一界起故律云若干界謂內有三礙起四相一周帀垣墻二籬柵不周三籬牆不周四四周有屋此律云十一界各加勢分更有十三步故律云以中人擲石所及處是見論云中人者取不徤不羸人盡力擲至落處不取轉處諸師義評計十三步若置衣在十一種界內身在界外宿若不捨會不至擲石所及處明相出一一犯捨墮若界內有男子持衣須近身不爾明相出犯捨以無勢分故又餘部衣界有四一道行者十誦云與師持衣道中行前後四十九尋內不失衣婆論云縱橫四十九尋內不失衣二洲上界者見論云水洲上十四肘內不失衣若有人來往衣須近身不爾失衣三水界者見論云比丘在阿蘭若處夜入池中浴未竟明相出犯捨母論云一脚在岸一脚入水雖經明相不失衣四井界者僧祇云道行露地井闌旁宿諸衣在二十五肘內身在外宿者失衣或置衣井內身在上宿不以繩連或不垂手脚經明相出皆犯例餘坑窖等皆犯明了云道行夜宿錯持衣去他衣不失己衣失也。\n畜寶戒具四緣犯一是錢寶二知是三為己四受取犯此戒以畜故犯文中捉者表畜時意下自有捉寶戒寶是八不淨財中一數盛辨八不淨物名通經論一是田宅二種植園林三畜積鹽粟四畜奴婢五養羣畜六貯金銀錢七為金銀鏤牀錦褥氍毹八銅鐵釜鑊除十六枚器不犯若畜此八皆長貪壞道汙染梵行又得穢果故名不淨次明開畜得否者第一田宅一向無開唯小房一口資身長道別人開不犯五分云有人施僧田宅店肆佛言聽受使淨人知第二園池者別人不許受見論云居士以池施僧供給浣灌及眾生飲用得受第三畜積鹽粟者僧祇云若比丘糴時作是念此後時恐貴今糴此粟當依是得誦經坐禪行道者得亦不論多少畜三五石應得鹽準上開是盡形藥餘無開法婆論云若比丘得穀米等即日應作淨若無白衣時四眾邊作淨若不作淨至地了時作吉懺淨法如上第四畜奴婢者僧祇云若人施僧供給女淨人聽受若施別人一切不得若施淨人為料理僧故別人得受第五養羣畜者僧祇云一切眾生不應受自餘野鳥獸等若不受者我當殺之語言汝自求水草守護勿令傷害不得剪翅羽籠繫若能飛行自活者放去莫拘縶之日藏分經云佛言大王於我法中有諸比丘假令如法始從一人乃至四人我不聽受田宅園林象馬奴婢等常住僧物若滿五人乃可得受遺教法律云騎乘車馬一日除五百日齋福一歲三百六十日乘除十八萬日齋福舍利弗問經何故比丘乘騎除五百日齋福者佛言比丘知禁律人他見生謗令他得罪除老弱暫乘得第六畜金銀錢者僧祇云若居士施金銀為衣直得受不得自手取使淨人知無淨人者指脚邊地語言是中知著地己自用草葉甎瓦等遙擲覆上將人令知持去若知佛有金銀欲舉者若是生地應教淨人知己作坑內錢置中若散落者得自提甎瓦擲錢使入得自填上僧祇十誦善見云若病兒得金銀錢令淨人畜為貿藥故若多人與藥直得置氈褥底眼暗求時手觸無犯第七金銀鏤牀錦褥氍毹者母論云別人聽受刻鏤大牀唯除金銀不犯此律氍毹廣三肘長五肘毛長三指聽受應淨施畜第八銅鐵釜鑊者母論云瓦缾銅盆銅盔種種等器佛聽別人得受是論云若施器使僧應打壞不得賣若樂器不得捉得賣僧祇云若四月八日大會供養時金銀塔及菩薩像幢供養具等有金銀塗者使淨人捉若倒地者助捉無金銀處若塗徧者以物裹手捉不得先提後放僧祇云受寶物者若身分乃至手脚繫僧伽梨鉢中皆犯此律若受金銀者決定非我沙門釋子法五分云當知是人必定不信我之法律。\n貿寶戒具五緣犯一是錢寶二相易三決價四為己五領受便犯此律以財物易錢寶故犯不論衣食也此戒貿易便犯不同販賣為利故買以還賣故得與白衣淨人不得與沙彌以同犯故。\n販賣戒具六緣犯一在俗家人二共相交貿三決價四為己五自貿易六領受便犯十誦云若可捨物食噉口口吉作衣著著提若須是物審思言我以爾所物買若彼不肯更應再語若復不肯應三語索不得者覓淨人使買淨人不知市易當教以爾所物買是物應好量議教買得者無犯若買得物此賤彼貴有利不犯雖教淨人買無犯然不得對物主前取尼語上下屏處教者得僧祇云市肆上衣先有價定比丘持價來買置地時語言此直知是衣若不語默持去者越毗尼罪有國土買物常法先有價定齎直來著物邊物主搖頭當知與相比丘亦應語言此直知是物前人若解要須語己持去若默持去者越毗尼罪若賈客物直五十而索百錢比丘以五十知者不犯十誦云若私賣買前人悔取本物七日內聽還若過不應婆論云若眾僧衣未三唱得益價若三唱已不應悔設悔不應還五分云使淨人易時應心念寧使彼得我利我不得彼利三千威儀云教人入市買物有五事一當教莫與人諍二當教買淨者三莫使侵人四不得走促人五當護人意五百問事云有求利者販賣作福此人尚不免地獄何況得福由不隨佛語故非供養請他食者受人犯墮窮厄無食處彼應使白衣作食治生尼白僧云是白衣物若爾可食二三人亦白得食不白犯墮使人言非我物亦可食婆論云此販賣戒一切提中最重寧作屠兒不作販賣何以故屠兒止害一生販賣者一切俱害不問道俗賢愚持戒毀戒無往不欺常懷惡心設若居穀恒希天下荒儉霜雹災變若居鹽及餘物欲使四遠反亂王路隔塞故重於屠兒此物作塔作像皆不得向禮但作佛意禮亦應得福設與僧作食若作僧房持戒比丘不應食用住中得罪中問若死得羯磨分僧祇云一切九十六種出家人邊不諍語買無罪此律雖許出家五眾互易仍不得如市道法許價上下。\n迴僧物入己戒具四緣一是通與僧物二許想三迴入己四入手便犯此律云僧物有三一已許僧物謂通明僧物未分僧別此迴犯捨二未許僧物迴入己無犯何意得知故律未許想尚得吉故知未許還作未許想何容得罪三已捨與僧此定屬僧物勸迴入已犯重五分云迴向餘人者犯提向餘僧眾多人者越此彼畜生物迴者越心悔見論云欲供養此像迴與彼像吉此律若許僧物迴與塔許現前僧物迴與四方僧許僧物迴與尼並吉故文言許異處也若入塔不應還取即屬塔用以福同故乃至入尼亦爾十誦婆論云若檀越施此自恣僧物迴與彼自恣僧者物應此分其比丘作吉懺若不還此僧計錢犯重乃至此彼一人物迴亦重準此定屬僧僧次行道讀經計供等疏廻私入與人共犯重罪僧祇云尼眾乞供乃至偏心曲受者重為眾乞物與餘眾眷屬者重此律迴僧物者還竟得互用罪。\n乞蘇油戒具五緣犯一是非親里居士二當前索蘇三不用重還四更索異物五得異物入手便犯義云若乞蘇得無提舍尼罪罪由食生既不食還主可有罪耶蓋有患及四開緣長請更請盡形請聽乞醫藥無直乞之愆若有直乞罪時何須結彼互索之過。\n迴現前僧食直作五衣戒具緣可解若居士虗心施作食或自乞得食直迴異用皆犯過。\n畜長鉢戒具五緣犯一先有受持鉢二更得器三不說淨四無顛狂等因緣五過明相便犯十六枚器者大釜釜蓋大盆大杓小釜釜蓋小盆及杓水缾缾蓋貯水大盆及杓洗缾缾蓋小盆及杓總有二釜四盆二缾杓四四蓋合有十六過長不說淨並犯捨墮母論云十六枚中各畜長者即日施人及施尼不爾犯墮。\n貿衣已後強奪戒具五緣犯一共相貿易二決價直三相當四瞋心強奪五得物便犯十誦云尼共大僧貿衣竟還悔者尼薩耆僧祇云尼棄故僧伽棃有人捨取補治還奪犯捨墮自餘小雜物捨與他人還奪者越。\n第四篇一百七十八波逸提者今簡要釋一百一大僧唯有九十戒復有二十一戒不同尼。\n小妄語戒具六緣犯一是人二作人想三違想說四知違想五言了六聞解便犯婆論云妄語兩舌惡口相歷作四句一是妄語非兩舌惡口傳他此語向彼說以不實故名妄語以無分離心故非兩舌輭語說故非惡口餘句類上有無可知成實論云餘口三業或合或離綺語一種必不相離婆論云不妄語者若說法議論傳語一切是非莫自稱為是常令推寄有本則無過也不爾是斧有口中此律若僧說戒時三問憶念有罪而不說吉若異說者前人不解若顛倒說若發大聲不了若有所說前人不解並犯十誦云若語高姓云是下姓提若語兩眼人云汝是一眼人得妄語提又輕惱比丘故提語一眼人云汝是瞎眼人得惱他提。\n惡罵戒具六緣犯一是比丘尼十誦五分罵下三眾吉二自毀呰語伽論云傳他語罵吉三知是毀呰四作折辱彼意五言了六前人聞知便犯此律云種類毀呰語者卑姓家生行業亦卑技術工巧亦卑若言汝是犯過人依實亦犯僧祇云若以上惡法毀尼及父母言汝父母是者提汝和尚闍棃是蘭汝同友是越毗尼成實論云雖是實語以非時故即得綺語。\n兩舌戒具六緣犯一是尼二說鄙惡事三知是惡事四傳於彼此五言了六聞知便犯此律兩舌者彼此鬬亂令他破也僧祇云以惡法告言某甲說汝是無有上中下法欲令他離向己若彼離不離皆提婆論云說已更說提若不傳此語兩邊令離散者一切皆吉。\n共男子同室宿戒具五緣犯一是男子二室相成三共同宿四知同室宿五隨轉側便犯此律室相有四一四周有障上亦有覆謂同在一堂於中隔障準論不合二前敞無壁謂堂簷下兩頭有障三雖覆而不徧謂周帀有牆通覆其上中間開天井四雖覆徧而有開處謂雖通有覆上有隙孔也此之四室尼共男子同宿無問先後具至但隨脇轉側一一皆提若共畜生黃門二根人等宿吉比丘尼晝日臥男子立者吉男子若坐便犯屏坐提婆論云若都集堂同障內設使堂中有諸小房雖各各別以室同故猶是一房若多房共一戶亦犯覆者乃至以衣縵作屋壁者乃至高一肘半共宿皆犯若共十男子同宿十提隨一一起更臥一一得十提隨一一轉側得十提若白衣舍有男子並房不閉戶吉。\n共未受具人同宿過三夜戒具五緣犯一是未受具人男女二室相成三共同宿四知同宿五過三夜犯伽論云已二夜共沙彌尼宿第三夜共男子宿得二提僧祇云三夜犯竟若未懺悔後共宿者轉增長罪更無二夜開悔過已當別房宿後更得二夜也此律若更無宿處至第三夜明相未出前遣沙彌白衣出或自出護明相亦得至第四宿若自去若使彼去更無開法。\n與未受具人同誦戒具五緣犯一佛所說法二字句味三未受具人四齊聲誦五言說了便犯婆論云若同聲句齊者提聲齊句異者吉。\n向未受具說他人麤罪戒具七緣犯一是比丘及尼二犯初二篇罪三知四無僧法開五向未受具人六言詞了七前人知解便犯五分云尼向白衣說比丘汎爾小過提婆論云寧破塔壞像不說他人麤罪若說則破法身不問前人有罪無罪說者皆提此律云若說名字若種姓若相貌若衣服若房舍及自說己罪皆提。\n與男子說法過五六語戒具六緣犯一是人男子二知是三不請四無有智俗女人五言章了六過五六語便犯此律請者聽齊五六語若他不請說隨義多少皆提五語者謂色受想行識無我也六語者謂眼耳鼻舌身意無常也更增一句使犯僧祇云說六句已語云使汝速盡若得提婆論云有智女人者要解人情語可作證明無犯若為小男說者吉僧祇云若盲若聾亦名無人一盲一聾此二人當一人若眠亦名無人若為父兄弟說者亦犯五分云若自誦經男子來聽或問要義為解過者不犯。\n掘地戒具五緣犯一是生地二作生地想三自掘四使人掘時不作知淨語五傷如蚊脚便犯此律但使教人不作知淨不問現前不現前掘掘皆提若自方便掘一提若中間止住一一提若使前人多掘一提若重語疾疾掘語語提僧祗云走來走去欲令地壞乃至擲物令傷如蚊脚者一切提釘房內壁損傷人功者得越毗尼罪先有孔者不犯地有沙石者不犯見論云若野火來近寺為護住處得剗草掘地以斷火若把火燒手擲地不犯僧祇云覆處地不犯。\n壞生種子戒具五緣犯一是五生種二作生種想三自壞四不作知淨語五傷物便犯此律生種有五一根二枝三節四覆羅五子子種淨法亦有五一火二刀三瘡四鳥破五不中種僧祇云根莖種者以刀中破淨節種者以刀破或以摘去芽目淨心種者如蘿勤蓼等是應揉𫝽淨子種者如穀麥等是脫皮淨若總用火淨便通上五種五果中裹核種者如棗杏等是應掐破淨得去核食火淨者得合核食膚果種者如蓽茇棃柰等是皆須火淨若一切熟果自然落下觸木石傷如蚊脚者成淨應去子食殻果種者椰子胡桃石榴等是皆須火淨𥢶果種者如香葇蘇荏等是無子應揉𫝽淨有子應火淨角果種子如大小豆是子未成應揉𫝽淨子成應火淨摩摩帝有穀倉未淨畏年少尼不知法應使人火淨乃至後時恒言舂去不犯自餘類知若以五生種擲著池中井水中大小便中糞掃中越毗尼罪死者提草木中行欲使死者越毗尼罪傷如蚊子脚提立坐臥亦如是石上生衣餅上生毛皆須淨人知不爾犯罪若日乾得剝却水中浮萍不得手撥有牛馬行處得取水用若無行處捉土塊若石仰擲言至梵天上去若下時打水開處即得用水中翻覆浮萍越毗尼罪若著岸上提若入水洗時水草著身者以水復澆令入水若斷朝菌越毗尼罪見論云若須華果得自攀枝下使淨人取亦得抱淨人取五分云凡諸草木若有所須語淨人言汝知是若不解復語言汝看是若不解復語言我須是此律不言看是吉壞地亦然草生覆道徧繫開路枝折葉落者無犯以不故為也。\n露處敷僧臥具戒具六緣犯一是四方僧牀二知三是露處四自敷使人敷五去不自舉不使人舉六出門便犯五分以不坐臥而不舉佛言亦提若白衣家借僧臥具食訖不舉亦提若知事人暴曬僧臥具在邊若坐禪若眠者吉謂大兩風吹不覺故僧祇云若僧牀上安像比丘禮拜手觸不舉者亦提若多人禮拜悉皆手觸屬最後者此律出門犯以作不來意也。\n屏處敷僧臥具戒具六緣犯一是僧物二知僧物三屏處四為己用五不自舉不教人舉六或出界或過三夜便犯。\n強敷僧臥具惱他戒具五緣犯一先借得住處安上已定二知他先住三作惱亂彼意四強於中間敷五隨坐臥便犯十誦云若為惱他故開戶閑戶開響閉響然火然燈呪詛續經說法隨他不樂皆提。\n用蟲水戒具四緣犯一是蟲水二知有蟲三不作漉法四隨所用便犯僧祇云若蟲細者應作三重漉囊猶有蟲者更別造井諦視有蟲者應捨所住處去若用蟲水方便澆者一息一提隨息多少皆提若使人澆一語一提若使人疾疾澆語語提蟲生無常或先有今無或先無今有是故日日諦看無蟲便用。\n別眾食戒具七緣犯一是有施主二僧次請及別請別乞三五正食在時中四食處成眾五知界內有比丘尼不集六無因緣七咽咽犯提此律無問道俗皆成施主見論云要別請四人俱受成眾即座上一人覆鉢不食待餘三人食竟一人後食不犯故知俱受成眾此律云若二三人隨意食四人已上應分作二部更互入食若門外僧與家內相去六十三步外者不名別眾以別自然一界也婆論云若大界內有二處僧祇一日中俱有檀越食布薩處無過不布薩處不請布薩處一人不送一分食者此僧犯提此律病者不犯下至脚跟躄故不犯見論云謂沙土入中不能行也。\n非時食戒具四緣犯一是非時二非時想三時食四咽咽便犯此律云時者明相出乃至日中按此時為法四天下亦爾毗羅三昧經云佛為法慧菩薩說食四種旦起天食時午時法食時暮時畜生食時夜鬼神食時後二種食多生病疾其出家人應作天食法食故曰時食過午已後非上二時故曰非時見論云吐食未出咽喉還咽無犯若出咽者提十誦云阿那律弟子病服吐下藥中後心悶佛言稻稗竹笋汁囊盛米粥絞汁與猶不差佛聽屏處食米粥雖有此開宜就急好食殘宿食戒具三緣犯一是殘宿食二知是三咽便犯此律今日受食自貯界內留至明日自煑食者咽咽得七罪謂三提四吉一不受二非時三殘宿此三提罪四內煑五內宿六自煑七惡觸此四吉罪。\n不受食戒具緣可解見論云天人鬼神畜生飛鳥皆成受食婆論云為作證明故非人畜生及無知小兒悉不成受準此前善見畜生成受者要解人意方得受此律除水及楊枝不須受僧祇云若風吹塵午駝振身塵來乃至眾鳥女人行衣曳地塵來如是一切塵坌鉢下草不坌食者成若及食者一切更須受唯畜生振身作意受者得自餘一切不作意受者應更從他受若行󰉓時抖擻󰉓器迸落鉢中作意者得名為受不作意者不名為受餘食亦爾五分云眼暗比丘得按萆受食令時多有僧尼按地受食與盲何異見論云額汗流入鉢更須受臂中汗流入手不須受得食無罪十誦云行食時淨人觸比丘手若特輕故觸比丘手不應受婆論云手不淨受食犯吉僧祇云淨人行果菜時應語云懸空放果墮草上即去不名為受小停者得為受行草本擬護淨宜應多行今時齋上唯行三五枝非體淨意見論云遙擲從地轉來落比丘上成受僧祇云大會時淨人難得比丘受取行之若鎗鑊。\n不得受者當下以兩木橫置地比丘脚躡上言受受得成此律下文欲受油錯受蘇等不成受必令心境相當得成受準此今時諸寺旦起解齋作粥醎淡不得恒意欲受淡反得醎粥者不成受既知此事維那旦起未行粥前白僧知令作普受意此律受食已有三失一任運失謂受得已食時既過故云任運失也二遇緣失謂淨人觸失受也三自變生為熟失也準此今時冬月齋上多有僧尼得生麥等自索鑊子溫煑令熟此亦變生為熟準前失受咽咽提罪兼有自煑吉羅見論云受生薑後生芽不失受火淨已生芽處更淨非生芽處得食鹽變成水得食。\n共俗男子屏坐戒具四緣犯一是俗男子二屏處坐三無第三人四伸手不及戶處坐便犯僧祇云若母姉妹淨人等睡眠癡狂心亂嬰兒非人畜生雖有是人亦名為獨準此雖有父兄弟等亦名為獨竟日坐一提中間更起一一提若淨人作務來往不斷門向道中有人行如食頃不斷若閣上閣下淨人遙見者並不犯此律若舒手及戶坐使乞食尼見若二尼為伴若有識別人在邊及有難緣等並不犯。\n共男子露坐戒具四緣犯一是俗男子二露處坐三無第三人四伸手內共坐便犯十誦云與男子露地坐隨起還坐隨得爾數提相去半尋提相去一尋半吉二尋若過無犯。\n觀軍陣戒具四緣犯一是軍陣二故往三無因緣四往見使犯僧祇云若入聚落城邑道中逢軍陣不作意見無犯若作意舉頭下頭窺望欲使見者提十誦云若軍陣發行為鬬彼賊殺死因觀無常故不犯婆論云道由中過無犯若立住看犯左右反顧壞威儀故吉羅。\n飲酒戒具三緣犯一是酒二無重病緣三飲便犯此律體雖是酒而非酒色非酒香非酒味不應飲體非是酒然有酒色酒香酒味得飲若飲甜味酒若飲酸味酒若食酒糟若食麴等並吉羅麴者謂和酒麴乾者若餘麴食者不犯也自今已去以我為師者乃至不得以草木頭內酒中滴入口餘藥治不差以酒為藥者不犯五百問事云若醫師言必差得和藥服不得空服強勸人不飲吉飲提婆論云此戒極重能作四逆唯除破僧又能破一切戒及餘眾惡故。\n水中嬉戲戒具三緣犯一是水二無因緣三入水便犯此律戲者放意自恣或以手畵水相澆乃至以鉢盛水弄一切皆提除水弄餘苦酒等吉僧祇云水陸互澆灒越俱水中者提五分持雪乃至草頭露弄者吉此律若道行渡水者不犯。\n擊攊他戒具四緣犯一是比丘尼二作惱意三手脚十指四觸著便犯僧祇云以指指比丘亦提五指指五提乃至差會指某甲去者亦提尼亦應同五分云若擊攊沙彌畜生等亦吉尼下眾亦同也此律若以餘物擊攊者吉若不故作意或睡眠令覺不犯。\n不受諫戒具五緣犯一自作非法事二他如法諫三知己所作非前人諫者是四拒諫不受五隨所作犯根本違諫得提此諫作犯雖發言拒諫未是作犯要待作事違諫義成故得提罪此戒最益制欲犯者恐有業行之過不可一一集僧而諫故令一人處處行諫違便得罪婆論云前諫人有六種不應從一心有愛憎二若鈍根無智三若少聞見四為利養名聞五為現法樂但欲自攝六若新出家愛戀妻子如是六人諫則有損。\n恐怖尼戒具五緣犯一是比丘尼二作恐彼意三以六塵等事示說四現相言了五見聞便犯不待前怖與不怖。\n減半月洗浴戒具五緣犯一曾前洗浴二未滿半月三無因緣四更洗浴五洗過半身便犯僧祇云隨數滿十五日皆名半月此律六緣不犯一熱時者春後四十五日夏初一月亦得二病時者下至身體臭穢三作時者下至掃屋前地四風時者下至一旋風五雨時者下至一滴雨著身六道行時者下至半由旬來往皆開不犯五分云共白衣浴室中浴者偷蘭遮露地然火戒具四緣犯一是露地二無因緣三然草木有𦦨者四然便犯僧祇云旋火作輪或火中有草木比丘撥聚一切皆犯若然生種二提一壞生二然火五分云雲𦦨高四指此律若病須火便身得自然教人不犯應是死土石上不犯。\n藏他衣鉢戒具三緣犯一比丘尼衣鉢二驚動彼意三取藏便犯此律不犯者若在露地恐風雨漂漬舉之若物主為性慢墮衣物狼藉為誡勒藏不犯。\n著白色衣戒具四緣犯一是五衣二是己物三不染壞四著便犯。\n故斷畜生命戒具五緣犯一是畜二知是三有殺心四起方便五命斷便犯。\n飲蟲水戒具五緣犯一是蟲水二作蟲想三不作漉法四飲用五隨咽得提若蟲命斷還屬前戒為深防故故分兩戒僧祇云比丘受具已要畜漉囊應法澡罐無者用袈裟角漉同伴中都無者舉眾有罪十誦云不持漉袋行二十里犯罪僧祇云若漉水得已使能見掌中細文者看看時如大象載竹車迴頃知無應用若施主請比丘食應問漉水未若自看漉或使可信人教漉否者自漉不得語莫殺傷蟲水著器中還送水來處來處遠近有池七日不消者以蟲著中若知水有蟲者不得持器繩借人若池汪水有蟲不得唱云此水有蟲若問者答云長老自看若知友同師者語云此中有蟲當漉用。\n與賊期同道行戒具六緣犯一是賊二知是三是與期四同一道行五不離見聞處六越界便犯與負債人同行越毗尼罪。\n拒勸學戒具五緣犯一作止不學意二前人如法勸學三知已作非前人諫者是四作不受勸意五言了便犯。\n毀毗尼戒具五緣犯一是毗尼二前比丘尼誦戒時三作滅法意不令久住四發言毀呰五言了便犯僧祇云僧未說戒時訶越說時訶提說已訶越心悔五分云發心作念令人遠離毗尼不誦而毀呰提若作念木叉令不久住蘭此律若毀阿毗曇契經等犯吉不攝耳聽戒具四緣犯一是廣誦戒時二在眾中坐三作不聽意四說過五篇犯一提僧祇云從序至篇吉隨中間戒一一吉一切不聽止一提此提不得向人悔當於眾中持戒威德敬難者前悔前人應訶治同羯磨賞知事後悔謗僧戒此希故不述具緣婆論云凡僧和合若執苦人大德及貧匱人和合賞已訶者提若外來訶者吉。\n屏聽四諍戒希故不述其緣僧祇云若聞他怨欲相殺害或聞賊來非法比丘尼惡計欲偷僧物知事人聞即白僧言當自警備我聞惡聲若師日暮竊來按行諸房聞弟子說法語不得對面讚毀後時得若來然後歎責此律二人在暗地語若在道行共語應先彈指謦欬否者吉羅。\n瞋心打比丘尼戒具四緣犯一是比丘尼二生瞋心三作打意四打著便犯十誦云一把沙豆散眾多比丘隨著一一提尼亦應同伽論云瞋心欲心打女人殘尼打俗男亦然大集經云若道俗等打破戒比丘罪重出萬億佛身血何以故能示人出要道乃至涅槃故僧祇云若畜生入寺觸突塔舍形像壞華果樹等得以杖打木石鳴地等恐怖令去不得杖擬畜生。\n搏比丘尼戒具緣可辨伽論云若舉手刀向眾多比丘一一提向尼亦爾。\n捉遺落寶戒具五緣犯一是重寶通及自他二并諸莊飾具三非住處及宿處四無心盜取擬還本主五捉著便犯婆論云因拾遺寶為緣起正犯但明捉寶便犯同舊辨也此律供養塔寺莊嚴具堅固收舉不犯應是無淨人收舉故開僧祇云若見遺物者當唱令之無主者應懸著高顯處令人見若人言是我物應問言汝物何處失答相應者與若無識者應停至三月已若塔園中得者即作塔用僧園中得者作四方僧用若貴價物者瓔珞金銀不得露現唱令得寶比丘應審數諦看有何相貌然後舉之來認時相應者與對眾多人與不得屏處還教授三歸語言佛不制戒者汝眼看不得若無人來認者停至三年如前處當界用之若治故塔掘地得寶藏者淨人不可信者當白王知淨人可信者停至二年已應作塔用若王覺問比丘言汝此中有寶藏耶答言得已用作此塔王言已作者止此功德屬我在者還我若王言汝不知地中寶藏屬我耶問何以用盡還我來比丘應以塔物還若塔無物應為塔乞還若王問言佛戒中云何比丘答言塔地得物即在塔用僧地亦然王言從佛僧用無罪僧祇云入聚落中有遺落物不得取有人取與比丘者得即是施主聚落中風吹衣不得作糞掃衣想取若曠路無人處得取若衣有寶以脚躡斷露捉使人見至住處始見有寶者與淨人掌作衣藥價直五分云若比丘寄衣經十二年不還欲取者集僧評價作四方僧用若彼後還以僧物償不受者善。\n非時入聚落戒具五緣犯一非時分二無啟白喚緣三不囑授四向俗人舍五入門便犯十誦云若蘭若處白比丘來入聚落還至蘭若處即以先白入聚落者提若白入聚落從聚落出至本僧坊還入聚落即以先白入提同一界善比丘不白入提不白比丘隨所經過大巷小巷得爾所吉羅隨入白衣家隨一一提若入蘭若近聚落僧坊不白無罪尼準同僧婆論云若總白入聚落後到隨意所至處無犯僧祇云若多人道行欲入聚落展轉相白然後當入已到宿處復欲出外取薪草木者若從本道出者無犯若更從餘道出者不白提智度論云一切白衣舍皆名聚落準此寺院內淨人房院不白亦提見論云有市名聚落無市名村界此律若有啟白請喚路由聚落過無犯。\n過量造牀戒具五緣犯一是牀二僧牀及口牀三過量四自作使人作五作成便犯僧祗云僧牀亦犯俗牀不犯此律為截者不犯僧祇云得過量牀欲截恐檀越不喜者應埋脚用乃至截脚木還越牀脚亦犯若終日一坐提起已還坐隨一一提他牀越若福德舍高牀無犯乃至不截者越此律足高如來八指者十誦云佛一指二寸謂高一尺六寸如法闊狹任情。\n食䔉戒具三緣一是䔉餘辛犯輕二無重病緣三食用咽咽犯提所以䔉重餘輕者一美味尼多憙食二臭故重餘辛也五分云食生䔉提熟者吉五辛報應經云比丘尼等飲酒食肉葷辛續經誦論等得提五辛得重吉唯除僧伽藍外白衣家限四十九日香湯澡浴竟讀誦無犯故噉穢物見不訶者亦犯僧祇十誦五分等更無餘治者開病比丘服䔉聽七日在一邊小房內不得臥僧牀褥大小便處講堂皆不得至又不得受請及僧中食不得就佛禮拜得在下風處遙禮七日滿已澡浴重衣方得入眾若用香塗病者先供養佛已然後塗身還在屏處一同前法。\n剃三處毛戒具緣可解三者謂大小便及腋下為三也母論云剃髮者但除頭毛及鬚餘毛一切不聽却所以剃髮者為除憍慢自恃心不聽利木刀刮汗却毛若斷一一毛一一吉羅除頭上毛不犯若斷餘毛一一偷蘭剃髮有四種次第一上座二髮長三先洗頭四有緣欲行五分云尼過半月不剃髮提涅槃云髮爪長利破戒之相此律不得為白衣剃髮驅使提除欲出家者不犯今時多有僧尼諂心求利受俗驅使敗善增惡無過此等頭髮極長若兩月若廣二指一剃爪極長如一麥即剪髮不得用剪刀剪半月應剃髮一剪爪違者吉羅聽畜盛髮器十誦云髮當埋坑中若髮長者開畜剃刀及鞘若刀卷者手上波石上磨其石內刀囊中。\n洗淨過分戒具緣可辨僧祇云大小行已不用水而用僧坐具牀褥者越十誦不洗大小行處不得坐臥僧臥具上若坐者吉伽論云不洗大小便處不得禮拜受人禮除無水若為非人相瞋水神所瞋或服藥等皆不犯三千威儀經云不洗淨禮佛者設禮拜無功德。\n供僧水扇戒具緣可辨僧與尼男女相別供給水扇容生染習迹涉譏醜故犯僧祇水扇互給越水扇俱給提眾多比丘互有兄弟供給水扇無犯十誦云比丘食時尼立侍者提與食已還坐若別處無犯。\n乞生五糓戒具緣可辨出家之人理宜乞食資身無事修道今乃躬乞穀米事務煩雜廢修道業長己貪結惱亂施主過實不輕故制提罪見論云乞豆瓜果為造僧房舍乞穀米等一切無犯。\n觀伎樂戒具緣可辨觀看伎樂令心蕩逸廢修道業動越威儀汙辱僧眾損己不輕故制往看見便犯提見論云下至猨猴孔󳭋共言好往看得提。\n共男子入屏障處共語戒具緣可解然男子有別體無參涉今入屏處容生染習遠成大過招世譏醜清白難分故所以制若離見聞屏又無染心而非共語但犯吉羅要假共語方犯於提若有染心落在八事戒坐不犯此共男子屏處前離見聞屏復語犯此是露障屏不假語犯不云立住吉者以不行故犯輕遣伴遠去與男子屏處立行耳語此是離見聞屏唯遣伴遠去耳語為異。\n入白衣舍坐已不辭主人去戒具四緣犯一是白衣舍二主人請在好牀席坐已三不辭輒去四出一足便犯。\n輒坐他牀戒具四緣犯一白衣舍二是牀座三不語主人四輒坐便犯。\n共男子入暗室戒前是覆障屏有窻牖光明無第三人犯今以其暗室故生患處重雖有多人猶犯以此為異故別制也五分云共男子入暗室語語提若恐怖處若卒燈滅不犯義云不問親與非親須有燈明惡心呪詛戒具三緣犯一有瞋心二作惡呪詛三言詞了了便犯此律云立誓者令稱南無佛提謂經云南者歸無者命佛者覺此云歸命覺也又南者禮無者大佛者壽此云禮大壽也。\n因瞋心推𦙄哭戒具四緣犯一同於諍事不善憶持二內瞋恨三推𦙄哭已四隨便淚墮一一提僧祇云若尼自打不啼啼而不打亦打亦啼俱提。\n覆身同牀戒具四緣犯一同牀臥二覆身三無病緣四隨臥便犯同被褥臥同牀不同被褥同牀同被褥不同牀在地上臥亦犯。\n故惱客舊戒具四緣犯一知他比丘尼先住後至二作故惱心三在前誦經問義四言詞了便犯。\n同活病不看戒具四緣犯一是比丘尼病二是同活三無因緣四不看便犯五分云同學病不看提同學者謂同和尚阿闍棃及常共伴若止住不同無犯。\n安居中牽他出房戒具五緣犯一是僧房分得入已二先聽在彼房住三瞋心牽出四無因緣五出戶便犯僧祇云牽他出時彼若抱柱捉戶倚壁隨離一一處皆提若口訶叱隨語離處亦提此律驅下二眾吉僧祗云若尼出行不付房舍牀褥與知事人閉戶而去者提十誦伽論云若鼾眠應起經行不能經行應起屏處不應惱他。\n三時無事遊行戒具三緣犯一春夏冬遊無因緣二除受日及春夏冬有利益因緣故不犯三隨所越界便犯此律春夏冬遊行隨村界俱提義云不同舊解破安居行提春冬犯吉聽為羯磨塔事僧事遊行不言春冬受請。\n安居竟不知請戒具四緣犯一是檀越安居請二夏限已滿三無因緣四不去便犯母論云若安居竟應移餘處若有緣不得去不犯若無緣者出界一日還來不犯五分云若不限請若更受請處無犯。\n泉渠水中露身洗浴戒具三緣犯一是河渠水二露身洗浴三洗身徧便犯僧祇云尼入俗人室浴有年少入身懷妊壞其淨行因制不聽尼入浴室病者在房然火油塗揩不如是者越毗尼十誦云男子洗處前浴皆提。\n過五日不看僧伽棃戒具三緣犯一是僧伽梨二舉處不堅密三過五日不看便犯十誦云故意不看五衣俱提。\n與僧衣作留難戒具四緣犯一是檀那許施衣二知許施衣三作方便勸彼不令施衣四施主息心施便犯。\n輙著他衣戒具三緣犯一是他衣二不問輒著三入村乞食便犯。\n與俗人外道衣戒具四緣犯一是非親里白衣外道二是袈裟一衣三持與彼四前人領受便犯十誦與外道與白衣皆提義云今數見尼僧往道士觀求治病交涉來往供結衣食因染俗情壞其梵行招世譏謗損辱佛僧非但師無綱紀亦因前無法度若有力罰令歸俗者此人為護法因緣故當來之世必獲淨土之報僧祇云若尼有德聽女人為兒乞小小破衣以禳災者不得與大者不得自手與應遣人與。\n僧如法分衣遮不令分戒具四緣犯一是僧作法分二恐弟子不得三遮令不分四僧不分便犯。\n與白衣外道食戒具五緣犯一是在家出家外道俱犯二知是三是食四自手與非置地使人與五彼領受便犯五分云若外道來乞應以己分一團別著一處與不得以僧食與汎汎男子自手與食提親里者不犯義云比見邊方僧尼寺內設會及僧施每喚道士同僧受施滅法之原無過此等自惟高邁人天重逾金玉忽然下墜邪流無辜自辱豈不痛心。\n與白衣作使戒具四緣犯一是白衣二無病因緣三非時為作使四隨使便犯。\n自手紡績戒具三緣犯一是麻縷二自手紡績三隨手一一犯提十誦云若紡縈績若織若擗若抖擻若纏手隨動手一一犯提纏線開不犯五分云尼自織作衣提若刺鞾法張衣先刺吉羅衣差縮聽安相義云今時尼眾慕道者希專事機帚紡績是常作務精勤經教多忘貧者貪美不休富則轉生紛擾還復倣習惡法愈興荏苒流行致乖常式敬尋捨俗入道冀免業因入道被纏反同累俗靜慮推事深可悲乎。\n著俗服輒在白衣牀臥戒具三緣犯一是白衣舍二是他夫婦常居止宿牀三隨臥便犯。\n經宿不辭主人去戒具四緣犯一語主人在他舍內宿二不辭主去三無因緣四出門便犯。\n度妊身女人戒具四緣犯一妊身二知三受具戒四三羯磨竟便犯十誦掘多尼生男兒作是念佛說比丘尼不得獨房乃至佛言告諸尼等與掘多尼作獨房宿羯磨是尼應與從僧三乞牒乞而作未離乳聽母觸餘尼觸吉離乳母觸吉餘尼觸提離母共宿吉辭去後提五分云聽白二羯磨差一尼伴之被差尼得羯磨故不犯自今已後欲受戒時先看乳相若無乳相不犯僧祇云不知在白衣時姙已度者未應與受戒待㝃身已若生女者出草蓐已與受具戒若生男者離乳已後與受具若有親里將養即與受具。\n度童女年不滿受具戒具四緣犯一是年未滿二十二知年未滿三與受具四羯磨竟便犯婆論云六十已去不得受大戒設師僧強授亦不得戒以不堪任苦行道故心智鈍弱聽為沙彌七歲已下亦不許度未滿二十不得受具者以其輕躁不堪忍受寒苦若受大戒人多訶責若是沙彌人則不訶母論年不滿者聽數胎中年又不滿者聽數閏月復不滿者聽數十四日布薩復不滿者佛言實得羅漢果者此是上法受具雖不滿二十得戒無犯若先不知受後有疑方開不得逆數受戒以違教故。\n不與二歲學戒羯磨戒具五緣犯一是十八已上童女二不與學戒羯磨三年滿二十四與受具戒五三羯磨竟犯。\n不說六法名字戒具六緣犯一是十八童女二與學羯磨三不說六法四年滿二十五受具戒六羯磨竟便犯。\n度受諸遮童女戒具四緣犯一是諸根不具二知不具三與受具戒四三羯磨竟便犯。\n不以二事攝弟子戒具四緣犯一是清淨弟子二恒隨和尚三師有法及衣食四不以此二事攝便犯。\n受戒已離和尚戒具五緣犯一是和尚二有夏堪攝三師不聽去四未滿六夏尼五離去便犯。\n未滿十二夏度人戒具三緣犯一內無實夏二與受具戒三羯磨竟便犯。\n僧不聽度人謗僧戒具四緣犯一內無實夏二僧不聽三非理謗僧四言詞了了便犯。\n父母夫主不聽輙度人戒具四緣犯一有父母夫主二不聽三輙與受具戒四三羯磨竟便犯。\n不與學戒尼受具戒具四緣犯一是學戒清淨二滿二年三無因緣四作心不與受具便犯。\n多度弟子戒具四緣犯一是曾前度人二未滿十二月三更度人受具四三羯磨竟便犯僧祇云若年年與弟子受具者提應停一年若尼有多弟子若一年與受學法一年與受具戒雖年年不犯古德光師云若寬解者一年間與一人受具一人依止一人六法一人沙彌尼令得四人若急解者一年止得度一人準此應然據前僧祇提母論云受一人具足一年教授一切大道人所作法竟然後更一人若沙彌尼受學戒已二年不得度沙彌尼式叉尼受具已得度沙彌尼。\n不半月請教授師戒具三緣犯一僧尼眾各各五人已上四人已下但犯吉羅二無因緣三不差人往請便犯。\n不詣大僧自恣戒具四緣犯一是夏安居竟二五人已上成眾三無因緣四不差人往自恣便犯五分云若尼聚落無比丘自恣無請處蘭若有比丘道路險難彼比丘為尼入聚落自恣尼先自眾中自恣已後差人往比丘中教誡語同。\n不依大僧安居戒具三緣犯一在無比丘處二不作依止心三結安居竟便犯。\n不白入大僧寺戒具四緣犯一是有比丘寺二不白比丘三無因緣四入門便犯僧祇云尼不白大僧入伽藍者最初入者提後入者無犯五分云若立不見比丘不得不白而入須見比丘應往前白比丘籌量可聽不可聽者若人不見及不聽而入提。\n訶罵比丘戒具三緣犯一是大比丘二以惡言罵彼三言詞了了便犯十誦云喑嗌向比丘者提。\n罵尼眾戒具四緣犯一是尼眾二因諍事瞋怨三以惡言罵辱四言詞了了便犯。\n不白眾使男子治癰戒具緣可解然男女形別理無交對聽彼破癰容生染習自壞心行所以制也五分云若令男子治癰打鐘集僧來往病人前然後衣裹身唯留可治處治之餘法如摩觸戒具述。\n背請戒具緣可解若受非正食請及正食不足背之無犯十誦云從今聽尼數數食何以故女憙數數食故乃至若尼能受請都不食者提是中犯者乃至食一口隨受請不食一一提。\n於家生嫉妬戒具四緣犯一施主好心供養於師二見師得利內生嫉妬三發言嫉師四言詞了了便犯十誦云護惜他家者人取覓代他言無提五分云嫉妬他人得利欲專我得犯提。\n用香塗身戒具緣可解凡出家修道理宜觀身不淨特生厭離反用香氣潤澤塗身令形香潔耽著己體情存放逸患累之深所以制也。\n著婦人嚴身具戒具緣可解既畜著俗人嚴身之具多生染習障道深故故須聖制。\n乘乘行戒具緣可解五分云乘乘行戒者車轝象馬乃至著屐皆名乘若老病若行路乃至脚指病無犯僧祇云若病人不能行乘雌乘無罪。\n不著祇支入村戒具三緣犯一有祗支二不著三入村門便犯。\n不安居戒具三緣犯一是後安居日二不結安居三過後安居日便犯。\n誦呪為活命戒具三緣犯一是世間呪術二為活命三言詞了了便犯十誦云以外書聲誦佛經者吉五分云學迷人呪起死人呪蘭尼自使人卜提此律以世俗呪術教授白衣亦提。\n先不請比丘輙問義戒制意者輙問即慢法輕人遞相窮詰令彼惱特非所宜故所以制之若二人習一部不解轉問無犯。\n百夏尼不敬比丘戒具緣可解若不禮敬便有三過一違八敬教二違本受戒奉行之心三慢法輕人情過是重故所以制也。\n第四篇八提舍尼上四僧吉下四僧提僧別有四提舍尼。\n第五篇眾學戒大僧同尼。\n七滅諍亦僧尼同有。\n上來所列諸戒者逐尼數犯者述之餘不盡者非無異相或文繁寡要或事希難犯或其相易明或其理幽隱若欲廣陳恐盈卷軸冀後博學依文取決。\n四分律比丘尼鈔卷中之下\n下之上四分律比丘尼鈔卷下之上\n終南山沙門釋　道宣　述\n○匡眾篇第二十二\n此篇大門有五一教有興廢二簡知事德三秉教通塞四僧食通局五入眾服儀。\n第一教有興廢者夫軌範一界統攝徒眾必須德行內充威儀外肅律教一宗必先諳究不憚勞苦不存聲譽令遠域異僧欣心有所界中行者䇿神進業此之御眾何事不行故律云非制不制是制即行如是漸漸令法久住若法出恒情言無規矩翻同鄙俗何成匡眾宜自私退息用慈懷故律云非制而制是制便斷如是漸漸令法速滅也。\n第二簡知事德者今此一門總述諸德若能綱紀量過而行償違斯法舉不知時諍事由生惡法難息故律云汝等數數舉他罪恐壞正法故必具此德恕而不治正法亦滅律云能舉罪人當具五德一知時不以非時二真實不以虗妄三利益不以損減四柔輭不以麤獷五慈心不以瞋恚能斷事人亦具五德一持戒清淨二多聞三廣誦二部戒律四能問能答五如法教訶及作滅擯今五德善能滅鬬諍事治斷非業亦具五德一觀前事是實否二觀合是時宜否三觀僧不令生塵垢否四觀有利益否五觀得善伴否處判他事亦具五德一善知不犯二善知犯三善知輕四善知重五善知決斷無疑毗尼母論云能諫之人無五法不須受一無慚愧二不廣學三常覓人過四憙鬬諍五欲捨道寶梁經云二種人得為知事一阿羅漢二須陀洹人所以爾者餘諸比丘戒不具足心不平等是人不合為知事也復有二人得當知事一能淨持戒識知業報二畏後世罪有諸慚愧及以悔心如是二人自無瘡疣亦護他人若不具此德率以庸情輙處判他反成自累何匡益他也故律云我說此人愚癡故犯波羅夷謂不諳教綱冥犯大罪既知不易誠為大誡宜詳聖意省己為人也。\n第三乘教通塞者大集云若未來世有諸王四姓為護法故能捨身命寧護一如法比丘不護無量諸惡比丘是王捨身生淨土中若隨惡者是王無量世中不復人身王等不治則斷三寶種奪眾生眼雖無量世修戒施惠則為滅失又犯過比丘應須治者一月兩月苦使或不與語不與共坐共住或滅擯出一國乃至四國有佛法處治如是等惡比丘已諸善比丘安樂受法故使佛法久住不滅婆論云違王制故得吉羅涅槃經云若善比丘置不訶責當知是人佛法中冤若能驅遣治罰是我弟子真聲聞也勝鬘經云世尊應折伏者而折伏之應攝受者而攝受之何以故以折伏攝受者令正法久住天人充滿惡道減少於如來所轉法輪而得隨轉十輪云若鈍根眾生欲發善根懈怠少智忘失正念貪著住處四事供養離善知識如此眾生令勸化料理僧事及以佛法和尚闍梨是為安置營事福處遺教三昧經云若罪小者罰令治塔寺若中罪者罰掃除寺若上罪者僧使若十日二十日三十日竟無缺失當於眾僧中懺悔夫惟尼眾現居凡位孰能無犯遇緣成犯宜依篇聚順教治罰或飲酒相打令輸財物當時同和唱制已後便即自違又藏匿不還由犯財故因茲犯重易輕翻成自累雖知非法猶共立制同和故爾此豈不由非法立制能令正法不行致有斯繆或小小之過暫違治擯求懺不受緜歷歲月益罪尤深退道歸俗將由此起或令尼等收刈穀麥斬伐草木種植根裁或行醫鍼灸順方治病求貪俗利苟自潤身或躬在店肆販賣治生搆斂酒肉公然聚會或受俗使役往來媒嫁行非犯重和同共住或獨行無侶輕觸尊儀染俗成風不依內律如是非法眾宜詳可滅法之原無過此等有知解者並不合隨若非法人多不許違者好人當作自脫之法僧祇云若非法制應訶令止不肯者當說如法欲已起去若眾中有力者訶令止否者聽去當語傍人言此非法制我不忍可止得三人作不得至四恐彼成僧破僧事起故律云不得僧舉僧也仍須向同意人邊說若不作應說見不欲與護心相應當作是言彼作非法自有業報何關我事譬如失火燒舍但自脫身焉知他事五分云若作非法羯磨時不能轉者默然不訶後言不可者無犯若作非法羯磨不與欲而起者無犯自大聖西隱正教東流時經像季日就衰羸持犯憲章俄爾將盡故略而不述指在天本若聞說者反被陵辱點污淨心兼恃勢力害清淨人其懷轉惡實難挫伏致使大教息用遺風訛替故律云應制不制令戒毀壞速滅法矣然將欲治擯今依律文便有九種餘八事希兼復難行故隱不述默擯一種持犯中要應略出之故智論云如梵天治之色界不語為樂欲界不愛故違情立治制故不共語也。\n第四僧食通局者夫身為大患待形須濟畜服是同教無偏局十方同遵理無乖背無主無客是所常儀其中飲食凡聖共有鳴鐘雲集遐邇同飱今時諸寒屢斷僧食苟自壅己不兼於客人情忌局用心不等傷一時眾情塞十方僧路傳謬後生斯害甚矣慳貪獨潤惡業愈深報恩經云知事人與客僧惜食十九億劫生屎尿中其形似人無有手足付法藏經云有僧伽耶奢大海邊見堂閣嚴飾滿中僧眾經行禪思鳴稚集食食將欲訖爾時餚饍變成膿血便以鉢器共相打擲頭面破損血流污身而作是言何為惜食今受此苦於迦葉佛時同止一處客此丘來咸共瞋恚藏惜飲食而不共分以此因緣今受斯苦僧護經云是諸比丘不打犍稚默然受用客比丘來不與飲食還空鉢出以是因緣受火牀苦筋肉銷盡骨如焦炷從迦葉佛來受苦不息又不打犍稚默飲僧甜漿恐外僧來以惜因緣故入地獄中飲噉融銅初獻佛時上中下座必教白衣奉佛及僧獻佛竟行與僧食不犯若不爾者食佛物故千億歲墮阿鼻地獄檀越不受前教亦招前報若生人間九百萬歲墮下賤生何以故佛物無人能評價故義問今時七月十五日四輩道俗造盆獻供隨盆衣物未審屬誰答隨本主意若將入佛法依施主本心若標別者眾主尼等明解律人依經律斷並入安居現前尼取一比丘尼分一分入佛所以然者此為安居有勞修道有益故佛及現前尼各得一分故經云目連雖得六通非一人力之所柰何仰藉十方佛僧濟魂拔親冀生善道獻佛及僧意存救苦故須僧分不得餘人此律下文時諸比丘分夏安居食及衣佛言不應分食聽分夏衣此時通兼時僧現前施名為賞善夏勞之物故定入佛及僧不得隨情曲判併入佛法及常住僧今時數見僧尼情識闇短諳究非長昏於聖教親附白衣巧詐多端諂心求利雖得獻物還將入己或有主人隱匿施物私背客僧屏處共分不均夏客如是自垢本心來生定墮惡道又結無知不學之罪故僧護經云檀越施食現前僧應分持客去方分入地獄中噉食糞尿準此衣物重食寧不招前苦也寶梁經云佛告迦葉營事比丘數得僧物慳惜藏舉或非時與或有不與者營事比丘以此不善根當墮穢惡鬼中常食糞丸佛告迦葉營事比丘寧噉身肉終不得用三寶之物又云若有比丘或作寺主維那與檀越食向白衣讒說眾僧過惡順白衣情不肯教詔苟貪利養或以隨親逐近共相招致不依年夏所得之物計錢犯重又有比丘或為寺主維那典掌物事以自在力故將眾僧飲食與曰衣賢者自不依眾僧食輒取僧食自食以損僧物死墮下賤以力償之本行集經云一念之惡能開五不善門一惡能燒人善根二從惡更生惡三為聖人所訶四退失道果五死入惡道佛藏經云當一心行道隨順法行勿念衣食有所須者如來白毫相中一分供諸末代一切出家弟子亦不能盡五分云十方眾僧自有食分依時而來不須召喚白衣及中能齋亦得與食謂能損益開反此應禁也十誦婆論云若外道來眾僧與食不犯止不得自手與以外道常伺比丘短故開與之若不打犍稚名盜食僧祇若作相已不來無犯雖復打鐘而遮閉戶不通客者亦犯準此作相令定不許雜亂若換鐘磬先集僧白眾知然後得換若大界內有二三伽藍同一布薩食時各打錘一切莫遮清淨無過大集云若一寺一村五法師住鳴稚集僧次第賦給無有恡惜不訟彼短是名如法住大功德海若無量破戒僧但五人清淨如法護持佛法愍諸眾生功不可計此律客比丘初至先語僧制法式等無過見論若至空寺見樹有果應打犍稚無者下至三拍手然後取食否者犯盜飲食亦爾若客比丘來舊比丘不肯打磬者客比丘應自打食者無犯僧祗云若行食時滿杓與上座上座應斟量得徧當取不得偏饒上座若沙彌淨人偏與師僧大德者知事人應語言平等與僧食無高下婆論云若眾僧行餅錯得一番不還僧者犯盜五百問云上座貪心偏食犯墮不病稱病索好食得犯重今時寺中僧次疏而簡客者此疏變為別請不名僧次又此住處不名僧寺以簡通就別同於鄙俗又乖施主普同之意。\n第五入眾服儀者此律云入眾當具五法一應以慈心二應自卑下似拭塵巾三應知坐起法若見上座不應安座若見下座不應起立四彼至僧中不為雜說世俗事若自說法若請他說五若見僧中有不安忍應作默然住之智度論云佛聖弟子住和合故有二種法一者賢聖說法二者賢聖默然夫論眾法軌用形儀若清淨可觀則物生善天龍歡喜威儀濫惡便辱佛法何所巨益故十誦云比丘衣服不淨非人所訶又涅槃云譬如破戒比丘身無威儀也華嚴云具足受持威儀眾法是故能令三寶不斷法得久住惟佛教東流年經六百至於自行猶成鄙俗又華夷方隔經律未學雖剃髮似尼無妨風俗仍在容畜非法之服為佛法瑕疵荏苒流行致成常式或著俗人袍襖褌袴斜鞾或髮爪鋒長衣多聚膩或𦘕眉假飾雕唇注口或脂粉塗面志染俗情或歌舞醼會公然放逸或黑白同居緇素混雜或食座高聲不敬耆宿或眾僧未出預走爭門列席寒心觀徒啟齒以此推之豈成高尼之謂也見論云若多聞弟子知禁律者見餘所用不當如法即須打破無損物主不得索償此佛勑比丘破檀尼迦非法瓦屋亦無有罪義云恐惡法流行染及清眾也。\n○翻淨篇第二十三\n此篇大門有九一制意二淨處三加法四辨過五翻淨六對緣七互墮八儉開九淨生。\n第一制意者良由尼眾報有優劣上中下差三種區別居上達之徒志力精強制令分衛以乞自活情標方外不居畜積若中下之流抑同上士資力不逮容生退道是以大聖慈愍見飢喪命方開同界別結儲積食不生罪名之為淨若違別就同長己貪結業因不淨名之為穢從改正名目之為淨也。\n第二淨地處此門有四一籬牆不周淨此律云半有籬障多無籬障都無籬障此三非室儲積義微故開不犯若三周有院獨開一面攝食義強此結有罪厨舍孤立類亦同然也垣牆壍柵亦如是類前籬障周缺多少二檀越淨一食具是他物故律云自今已去應作檀越食食淨人掌舉不得自受若有所須隨意索取二處所是他物故律云若為僧作伽藍未施與僧雖食在中不名有犯三食及處俱是他物不屬僧用此三同他物淨要真非假不得冒託他自負來業也三處分淨者此律云若檀越若經營比丘為僧作伽藍時處分如是言某處僧作淨地是名處分淨四白二羯磨結淨地者義云謂伽藍院相周帀比丘尼在中有宿煑過無問久近隨處結之除去比丘尼然後結之母論云大界內無淨廚者一切宿煑不得食乃至藥草亦爾此律云因比丘餓死故聽在伽藍內邊房靜處結作淨地必須在法界上結不同處分在自然界得五分云諸比丘欲羯磨一房一角半房半角或中庭通結坊內作淨地並聽結竟題牓示令後客尼識知故律云客問何處淨地不淨地。\n第三加法者前三不作羯磨如前所明今第四作法此下具述也若欲作法一切尼眾並集大界內遙指結之不得坐淨地中結所以然者以食望僧是攝是障以僧望僧非攝非障上座令一舊住比丘尼起立唱云。\n大姉僧聽。舊住比丘尼。為僧唱淨地處。於某處房內。為僧作淨地三唱已復座若溫室食堂一隅一角隨遶唱結不局一處不取唱人牒入羯磨。律師問云僧今和合何所作為答白二羯磨為僧作淨地。\n大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今於某處結淨地。白如是。\n大姉僧聽。今結某處作淨地。誰諸大姉忍。僧結某處。作淨地者默然。誰不忍者說。僧已忍僧結某處。作淨地竟。僧忍默然故。是事如是持。\n若後改轉須解劫者律無解文義準反結即成。\n問。僧今和合。何所作為。答。解淨地羯磨。\n大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今解某處淨地。白如是。\n大姉僧聽。僧今解某處淨地。誰諸大姉忍。僧解某處淨地者默然。誰不忍者說。僧已忍解某處淨地竟。僧忍默然故。是事如是持。\n第四辨過者其檀越不周二淨無內外晝夜同宿內煑無過但不得觸若處分羯磨二淨通尼在內撿校唯護明相若共同宿便壞食具更須翻淨兼有內煑第五翻淨者五分云有諸木器膩不淨以瓦石揩洗恐破者用沸湯淨洗僧祇云淨人行食淨器墮比丘鉢中尋即却者名淨停須臾者不淨須臾夜極長有十八須臾日有十二夜短翻前二春秋夜晝各有十五須臾即是也若是銅器洗淨用木器若膩入中者削剝却之不可用當棄之十誦云若比丘尼有膩器二三度用澡豆洗故不淨者當以木刮却然後澡豆二三徧洗是淨餘有未盡者如米麵油醬等於大僧寺及俗人家沙彌尼淨人處隨多少更互博取雖得本物已入手兩相捨意故不犯故見論多比丘共一沙彌行各自擔食至時自分已沙彌語比丘言今持我食與大德易得已復展轉乃至下座若不解者教之亦得義準翻淨共僧博等亦然若盆甕等器有食膩者釜上蒸之內外熱徹膩出即淨一切銅器磨之即淨鐵器以火燒內趣令膩盡木倉櫃等削刨泥拭土倉窖等隨有更拭石器者或以水洗或以鎸治亦得無殘膩此律得捉僧角杓銅杓浴牀等則無觸淨應非常用者得問比丘不護淨何過耶答依護淨經云由比丘觸僧淨食不淨故五百歲墮餓鬼中復五百歲墮狗中復五百歲墮𧏙蜋中復得人身衣不蓋形食不充口因說知事比丘觸僧器故墮餓鬼中五百餘年不見漿水正欲趣廁護廁神鬼打不得近智度論云沙門福田食以不淨手觸或先噉或以五不淨物著中入沸屎地獄中五百問事云精進知事人以指挃僧淨器入噉糞鬼中恒在廁上不能得食如是因緣至多不可具述行者慎之不得自誤。\n第六對緣者初明惡觸者十誦云比丘食竟以不淨鉢及食與沙彌白衣洗鉢竟還著僧器中是名淨一心過與則無惡觸僧祇云若曬穀時比丘在上行者當脚處使淨人扟却難事急雖蹈無罪必天雨無淨人時得自遙擲物覆捉淨甎石鎮之忘覆食器亦爾比丘錯把淨󰉓者非故名淨若還放缾中即為不淨餘皆例爾槃緣沒󰎣麥為器船在水中非器岸上為器車駕牛時非器無牛者為器若食時或甘蔗蘿蔔束豆囊上令比丘坐不動身亦不得問若動問者一切不淨應難時開坐也若船車上載諸穀覆者比丘得坐上下不得名字若小車有淨物若取衣鉢時動車者一切不淨當令淨人取不得以牛在故為淨應令淨人先上比丘尼後上若下時比丘尼先下若在載物車中忽即車翻離牛者一切不淨若牛繩尾未離車者名淨十誦云比丘與沙彌擔食道中食時與沙彌沙彌還與比丘者先不共要得食反此不得飯粥羮器傾側聽佐淨人正已不得復觸若佐搘釜亦爾人驢車牛等負食傾側亦爾此律若蘇油缾不覆無淨人覆者自手捉蓋遙擲置上以難緣開覆故不犯若居士持食寄比丘掌舉後索還與比丘者得洗手受之五分云若惡人以僧不淨米一把投淨米中可分者除之不可分者趣去一把　二自煑者僧祇云薑湯不得自煑以變生故乞得冷食自溫者不犯若作食時淨人小者得捉其手教淘抒飯等　三內宿者五分云使淨人於不淨地洗菜未竟明相出者犯此律有比丘持食來覓淨地未得明相出不犯四內煑者若在界內為他者不礙私己與他有餘洗手受食不犯此律式叉尼得與大尼過食不得同宿或是無沙彌尼故開。\n第七互墮者此律云安食具在樹上並從根斷若根在不淨地枝覆淨地果墮淨地或為風吹雨打鳥獸墮者但無人觸知遇緣而墮雖經明相不成內宿謂長足果也若不淨地未長足來運運重生則無內宿隨時而取得入淨厨若果菜已離本處者隨經明相比丘尼若知即不得食上來準義通說以律無文故。\n第八儉開者此律為穀米勇貴人民饑餓乞食難得為賊持去佛憐愍故開界內共食宿內煑自取食僧俗二食水陸兩界並不作餘食法舊解尼無餘食法開若據敬僧戒中似尼犯足有餘食法今且論無者若儉時應開七罪謂內宿內煑自煑惡觸不受足食殘宿等三提四吉尼無足食應開二提兼壞生種如水陸果子不受而食豈令淨耶此律若時世還賤故開食者佛言不得如法治之十誦云若饑儉時食竟得持殘去語施主知今時豐足僧尼齋殘不語主知持歸計錢滿五犯重宜自慎之。\n第九淨生者僧祇云每食時上座應問果菜淨未無蟲否問答如法已得食維那亦爾此律淨法有十初五者一火淨二刀淨三瘡淨四鳥啄破淨五不中種淨此五刀瘡鳥三淨應去子食不中種淨及火淨皮子都食次五者一皮剝淨二㓟皮淨三腐淨四破淨五瘀燥淨此五淨根種法故律云水洗連根菜即名淨火淨便通五種後五依五分通淨根種僧祇多果同一器一果作淨餘者通淨若別器者一一別淨甘蔗著葉莖莖作淨無葉者和束淨準此蒿草子葉散落總無淨法比丘尼不合自作云云明了論云加行所作疏云如一聚果子若未作淨者但食皮肉一一吉羅若食核一一得提今以火觸止得一吉羅令一聚果子俱淨免於多罪豈非利益僧祇云樹果野火所燒灰圍穀聚恐非人偷亦名為淨若食果核者火淨已聽食若皮淨不火淨食核得提明了疏云此淨法不但約一物以成如一聚桃李但火一觸餘皆成淨此作淨體本以為法非使物不生故名沙門淨問種相云何別耶答種者謂根莖可種植或雖離地從緣種之生者亦名為種相者如諸果菜及餘食餅上有青華白毛者名生相壞種得提損相獲吉。\n○受藥篇第二十四\n此篇大門有六一藥體二受意三受法四說淨五通塞八重受。\n第一藥體者此有四一時藥者此律有十謂餅󰉓乾飯魚及肉枝葉華果細末磨食等魚及肉初開後禁諸經種種訶責文不復具述　二非時漿者僧祇云謂一切穀豆麥煑不破者取汁而飲諸生果汁等要以水作淨若器底殘水被雨濺等亦為淨十誦云若蒲桃不以火淨汁中不以水淨及互不淨不應飲俱淨得飲見論云舍樓伽漿者謂藕根漿澄汁使清淨得飲母論種種果多食不盡聽破汁飲若不至初夜變成苦酒者不得飲以酒勢欲成故義云若作漿法要須汁滓相分漉澄水清其狀如水方得飲之若有濁汁與時食和咽咽犯提　三七日藥者此律蘇油生酥蜜等五種世人所識當食當藥如食飯乾飯不令麤現有病因緣得非時服伽論云沙糖漿亦得七日受僧祇云此藥清淨無時食氣一時受取得七日服人有四百四病風病百一用油脂治火大熱病用酥治之水病用蜜治之雜病用上三藥治之十誦云石蜜不得輙噉除五種人得食謂遠行人病人食少人不得食人若施水處和水得噉五分飢渴二時以水和飲　四盡形藥者僧祇云胡椒蓽茇薑呵梨勒等此藥無時食和者頓受病比丘尼盡形服之此律云一切苦辛鹹甘等不任為食者聽盡形服見論云一切樹木及草根莖枝葉不任為食並得盡形受服義云今時多有僧尼非時分中食於時食何者是耶乾棗汁生棗汁乳酪清漿生藕根或諸生果搗破不以水和澄清稠濁飲之或食餲糖清飯漿等如是之類非時而食咽咽犯提。\n第二受意者此門有二一手受二口受初手受意婆論云有五義故制一為斷盜竊因緣故二為作證明故三為止誹謗故四為成少欲知足故五為生他信敬心故次口受意為防手受故若無口受過牛便失手受由有此法乃至限滿方始法謝又為防非時不受殘宿惡觸內煑自煑等七罪手受但防不受惡觸二罪也。\n第三受法初受時食者未受已前要須識知食體兼作普受之意方得成受故律云欲受油錯受蘇等並不成受皆須心境相當方得名受唯除眼暗及不喜見沙門得置地受　二受非時漿口法者諸律雖制受服而無受法自下受法及說淨等並準文義出依行彌善手執湯漿至一比丘尼前云。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。今為渴病因緣故。此是薑蜜湯。為欲夜分已來服故。今於大姉邊受三說。\n若蒱桃棃奈諸。果漿等隨其病緣類牒說之若頓受不過須臾飲盡者不勞加法　三受七日藥者。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。今為熱病因緣故。此是酥七日藥分。為欲七日共宿服故。今於大姉邊受三說如是風病服油冷病服蜜雜病服石蜜等類牒可知　四受盡形藥者。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。今為氣病因緣故。此是薯蕷丸盡形壽藥。為欲共宿長服故。今於大姉邊受三說。\n如是薑桂及餘丸散等隨病因緣類牒可解若買藥令俗人斷價定已比丘尼自選今多於本分買竟然後遣稱已受取不得置地即須對同伴尼加其口法如其不爾停過須臾失受惡觸罪生不能如是之時令俗人受取持歸和搗竟然後口受最善。\n第四說淨者此七日藥一種作口法竟偏心屬己故須說淨以藥體是貴資身力強過畜延時無變動義若不說淨越過七日便犯捨墮餘之三藥不具前意不須說淨說淨方法如長衣法唯云長藥為異若初受藥忘不說淨者不成惡觸故律下文云受得生薑忘不說淨佛言應放地使淨人作淨已自應洗手更受故知忘受不成惡觸。\n第五通塞者手受為防其盜一人受竟通餘尼共食無罪論其口法亦通餘人由其口法加他二通之藥一者味通二者手通故捨與前人受法不失。\n第六重受者義云論其手受觸失本受即須更受雖重無過若論口法依婆論云五日已還淨人來觸更餘不受藥來雜更加七日法不作二日法正從法論不從藥勢六日已去不得重加以藥物入淨故便隨藥勢更不加法若藥眾多不知何者是本藥應手口二受然後服之若病重尼不得口受傍人直爾為受與服亦得設看病尼為手口二受稱病人名亦得成受盡形壽藥若淨人來觸直爾手受不須作法以口法不失若餘藥來雜更口法受之。\n○訃請篇第二十五\n此篇大門有十一一簡請二釋非三訃會四至家五就座六淨食七香願八受食九食儀十噠嚫十一還法。\n第一簡請此律請有二種一僧次二別請雖開別請然諸經律禁約者多故梵網仁王並廣訶不為十誦善生雖別請五百羅漢猶故不得名請僧福田若能僧中請一似像惡比丘猶得無量果報增一經成論云如飲海水即飲眾流僧次亦爾比丘應供經云若我弟子有受別請定失四果不名比丘道人不名受檀越供養人是人不得國王地上行不得飲國王水有五百大鬼常遮其前是比丘七劫不見佛不為授手不得檀越之物五百大神常隨其後言佛法中大賊佛言莫如外道親近知識國王大臣前自唱言我得真道欲受別請若我弟子受別請者非佛弟子非求道人是空作是計名為畜生地獄中人不見千佛五分但為解脫出家者得為僧次請唯除犯惡戒人正法念經云心常念他請喚與食此是放逸因緣十誦云別請有二處一寺上二施主門外又別請人有四種一別請有德二別請耆年三別請親屬四別請主人又僧次對別請四句一初僧次後成別請謂寺上僧次差來是僧次至施主家語言今有德師來稱某甲請意即答言實爾便成別請二初別請後成僧次謂寺上別請至施主家毀訾別請讚歎僧次後無別請心故成僧次三前後俱別四俱不別初及第三犯別眾提二四不犯別請對別眾亦有四句一別請非別眾謂寺上別請來是別請施主門外無人可別非別眾食二非別請是別眾謂施主門外有人可別是別眾食謂寺上僧次請來非別請三二俱別四二俱不別二三犯提初四不犯門外別者謂施主家內先有三人後別請門外一人門外更有人可別故是別請亦是別眾食若施主家先無比丘尼要門外別請四人更有人可請別眾食婆論云若聚落界內無眾僧有施主請四人已上聽打犍稚若不打者設知此中乃至一比丘尼不來者得別眾食罪若疑有比丘尼者不集亦犯若打犍稚不問有無一切無罪又僧祇云食應作四種相一打犍稚二吹貝三打鼓四唱令若不作四相而食僧祇食名不清淨名盜食僧祇食不問界內有比丘尼無比丘尼不作四相皆犯盜僧祇也。\n第二釋非五百問云作佛得物請比丘尼不合食沽酒家內一切不得入更有餘門者得入若請比丘當持一日戒一日不沽酒屠兒家亦爾僧祇云若來請比丘尼明日食不得定答云決去應語云若無緣事當訃之若有請僧應問姓名客人舊住巷陌不得輙往應先令一人若月直園民沙彌在前訪問恐試弄比丘及有留難恐僧失食故十誦云為知請故須立維那出要律儀翻為寺護又云悅眾本音婆羅此云次第也五百問事云受別請已遣人代去主人意無在者得若嫌者墮婆論云被請人與僧同去不白先入者墮經營知事人在僧後到者墮食未嚫去者墮餘人私行直報同伴得僧祇云若念至精舍當食若過餘處食悔過若值彼僧受請隨去無犯十誦婆論云檀越請僧食僧次未到自云我應去故妄語提若得食計食犯重十誦云不請自來吉羅鼻奈耶云因饑儉請一二人故多人惱亂施主提為病僧事作衣事故不犯僧祇云得為俗家設會張幔及設供具唯不得與男子共舉物五分云白衣應借僧臥具應是相益者修福別事應禁之見論云沙彌雖未受具亦入比丘數涅槃經云乃至未受十戒亦得受請上來尼及式叉尼沙彌尼並得準前。\n第三訃會者此律云若欲受請應往眾僧常小食大食處住若檀越白時到者上座應在前行如鴈行而去諸比丘應偏露右肩在後行若有佛法僧病比丘事者當白上座在前去必於眾中有命梵等難若問不問聽去若上座道行大小便應待來然後如前去也。\n第四至請家者十誦云到食處應默然一心淨持威儀生他善心當除入坐義云若至請家未安佛座及聖僧座尼眾不得在先坐當令先安諸經像在高顯處極使清淨後鋪聖僧座其法乃有五卷即梁武帝對中國三藏出之文廣不錄今依請賓頭盧經云預宿請在高顯處敷設虗輭物為座我若來時坐處有相今時僧尼多慢此法輕辱聖儀特乖佛教既自無敬亦令俗士不虔三寶滅法之原由今上座從此已下更採經律補闕前文文雖不次於理弗乖若敷聖僧座時堪容一人大坐處亦令施主依時宿請其座上必須淨潔勝於僧座仍不得刺華散華在上又不得彩𦘕雕飾相同於佛其座高卑不得越過尺六還如凡座無異亦不得用常住僧槃椀盛食置前此唯得獻華而已若用鉢盂銅椀通及化報於理如法所以同凡者此賓頭盧雖是聖僧報身猶存佛制令三天下每日訃供又持戒之時同凡僧無異豈得破戒處高兼觸僧淨器聖僧錢還入聖僧用若有餘長將入作聖座鉢盂銅椀匙筯食巾廟屋燈燭等諸雜供養但不得將入常住僧及入私己用亦不得造聖僧形像置上座食堂頭儻賓頭盧報身自來訃供豈得推却素形而坐亦不得將聖僧物作餘聖僧阿難迦葉等形何以故以別屬物不得互用故故律云許此處不得異用也。\n第五就座者此律云菩提王子請佛從於階下布衣令佛蹈上過世尊不受令却之為未來比丘故又往食處不應雜亂叢聚而住應隨次坐上座入座已應看中座下座勿令不如法不善覆身若有者彈指令覺若遣人語知好如法坐中下座以去互看亦爾僧祇云不好覆身坐者謂著細生疎衣形體露現摩訶羅坐謂不正坐尼坐不正不待語恐其慚恥應作方便遣令取物若婬女故作者當自避去此律至請家彼此相問年歲大小訖坐若恐日時欲過聽上座八人尼次第坐餘者隨坐五百問事云若共師並坐更無別處者得不得同槃食沙彌威儀經云若共師連坐飯當離師六尺此律云不應故在後往食上令諸比丘起見來亦不須起若未來者比坐開處尼應同之僧祇云若有可笑事上座應語言云何聖毗尼中出齗現齒呵呵而笑當忍之起無常苦空無我死想若不可止當以衣角遮口徐徐制止身不定者當動手足乃至折草漸漸自制義云若至死亡之家禁慎諠笑不得妄談世論致俗譏訶五分云若至請處外有客比丘不得入語主人聽入不許者語云與我食分自共等食又不許者應自語委知僧坊有食可往彼去然後乃食婆論云通集門外比丘一處喚一大者入更餘不集者亦喚入之雖打楗稚終須不遮方得清淨尼亦同準今時齋處上座但憂自身飲食新利豈愁門外客尼別眾等過舉眾得罪長阿含經云世尊計會常在眾中坐左面比丘右面清淨士也。\n第六淨食者此律云上座應問云果菜淨未若言未淨令淨僧祇云上座當知誰看房看病等應語與食若檀越惜者應語長壽法應與不得不與若日晚者應先發遣令去也。\n第七行香呪願增一云有設供者手執香鑪而白時至佛言香為佛使故須之也五百問事三千威儀經云不得立受香因比丘受香女觸其手欲心發退道佛言若立受吉羅尼受男香準同但令懸放立受應開十誦云為諸天聞唄喜故開唄此律佛受賈客󰉓已然後呪願辯意長者子經云食前呪願僧祇云上座應知前人所施當為應時呪願若不能者次座應說又不能者乃至下座都無者並得罪雜寶藏經云諸比丘若說法呪願當解時宜憂悲喜樂知得不得妄說今時導師貪事宮商綺詞逸口妄說者也。\n第八受食者若欲受食先量己身德行優劣然後受食不得自大為施所墮婆論云如農夫作者是功用果非威勢果食其子肉者是威勢果非功用果僧祇云告諸比丘計此一粒米百工乃成奪其妻兒之分求福故施云何棄之十誦云應觀是食難消難辦母論云每得食時應生厭心為存身命故又受人信施不如法用入三塗中受大重苦若不受苦報者食他信施即破腹出衣即離身若前人無善而施者能施所施二俱為施所墮智度論食為行道不為益身如養馬養猪無異伽論云若得食時口口作念得衣時著著作念入房時入入作念若鈍根者初得衣食房舍總作一念義云初欲食時先奉三寶六道眾生已後當食口口作念攝受作三歸之意初下一匙飯時願斷一切惡盡入第二匙時願修一切善法滿足入第三匙醬菜時所作功德迴施羣生普共成佛此則口口受得菩薩三聚淨戒豈非大益耶若不能口口作念前總作一念已然後食之亦得見論云若人施佛食誰合得食若有侍佛僧得食無僧白衣侍佛亦得食此律云供養佛塔治塔人得食增一云施中上者不過法施業中上者不過法業恩中上者不過法恩又施畜生獲福百倍施犯戒人獲福千倍涅槃經云因曠野鬼為受不殺戒已告鬼言我今當勅聲聞弟子隨有佛法處悉施汝食若有住處不能施者即是天魔徒黨非我弟子五分云若與乞兒鳥狗等應量己分內減與不得取外施愛道尼經云出眾生食如指甲大智度論云鬼神得人一口食而千萬倍出也中阿含經云若死人布施祭祀者若生入處餓鬼中者得餘趣不得由各有活命食故若親族不生入處中者但施自得其福乃至施主生六趣中施福常隨以持戒但得人身必須餘福助報往生經云以亡人衣物作福死者七分獲一準此經文未死已前所有衣物不如及身早作功德並屬現前人也此律云比丘得食便食為俗譏責佛令唱等供已然後食僧祇待唱等供然後食若時欲過隨食無罪十誦云從今上座待唱徧聞等供聲一切僧共食五分云尼至請處未唱隨意食口口提下二眾吉增一經云諸王設供自手行食庶士同之此律若請二部僧先與比丘恐日過者一時與之僧祇云食時應護右手當以左手受飲食器注唇不得深含椀緣又不得觸著額鼻及飲盡留少許於口飯處潟棄之次與下座沙彌食上閙亂恐壞俗信以水浣灑者不犯弄水罪十誦云食著手不得振卻應拾取之僧祗云不得㗘㗱作聲食鼻奈耶律云不得縮鼻食。\n第九食法者僧祇云上座應徐徐食不得速竟住看年少勿令狼狽食不飽滿應相望看之乃至待行水隨順呪願已然後乃止又云居士飯僧訖遺餘食料理與比舍婆論云出家僧尼白衣等齋訖不用澡豆末灰巨摩等漱口皆不成齋法如過去有比丘字蓮提六十歲持齋戒不闕唯一日用巨摩豆屑等成齋若不爾者皆不成齋若依此律但云知住時知坐時知臥時於四威儀中隨一時食五正食足便成齋不論澡豆。\n第十噠嚫者雜阿含經云佛及比丘食已默去檀越生疑佛令上座為說大嚫乃至一偈云若為利故施此利必當得若為樂故施後必得快樂此律粥初出釜畫不成字者無犯厚便是正食食足已後更食者僧提尼吉又施粥得五事善一除飢二除渴三消宿食四大小便調適五除風患僧祇云施粥得十利益持戒清淨人所奉恭敬隨時以粥施十利饒益於行者色力壽樂辭清辨宿食風除飢渴消是名良藥佛所說欲得人天長壽樂應當以粥施眾僧此律若上座不能為檀越說法呪願語能說者作若不語不受並結有罪若說大嚫時上座四人相待餘者聽去三千威儀經云未飯不得為人說法恐落邪命故今齋上僧尼施主不請多有諂心齋前強索經讀亦是邪命婆論云要食後說法有四種益一為消信施故二為報恩故三令生歡喜心善根成就故四為在家人應行財施出家人宜行法施故見論云聽說義時要撮諸文五分云諸比丘請破戒邪見諸根不具者歎唄說法因此惡人得勢又能辱僧佛言請法師三藏諸根具足者說伽論云若無能誦唄者當次第差若都無者各誦一偈能者不受偷蘭此律令說諸惡莫作一偈增一經云諸惡莫作者謂戒具足清白之行諸善奉行者謂心意清淨自淨其意者謂除邪倒是諸佛教者謂愚惑想滅戒淨故意淨意淨故無倒無倒故惑想滅也。\n第十一還寺者五分云還寺去時上座八人相待餘人前去雜阿含經云諸比丘食竟皆入禪室坐禪晡從禪起而說法也今時末法僧尼食已廣營俗務市廛街巷盈衢滿肆唯利是求何成出家息惡之士。\n○屆寺篇第二十六\n此篇大門有二第一入寺第二儀式。\n第一入寺者此律云舊比丘聞客來應出外迎為受衣鉢安置溫室重閣及經行處供給水器等問舊比丘我若干歲有房分否答言有問有人住否若無人者應問有臥具利養器物房衣等否有者當取至房受已又問何處大小行淨地佛塔聲聞塔第一上座房乃至第四上座房等一一別問若不問者主人一一示語乃至大小食處客受房問主人已應禮佛塔次禮聲聞塔後禮第一上座乃至第四上座應偏袒右肩脫革屣右膝著地捉兩脚如是言大德我禮第四上座房內思惟應隨座次禮房主人一一示語十誦云若上座時見應禮難見遠者則止三千威儀經云若入他房具五法一於外彈指二當脫帽三作禮四正住教坐乃坐五不應經行五分住處迮不相識者聽同牀坐不得眠僧祗云舊比丘應語客僧一切僧家制限若伴已去者不得語令知云不及伴應語可小停息更應有伴必有急去者應給粮食囑累行伴五分云白衣入寺應借臥具受用三千威儀經云新至比丘以十事與之一當避與房二當給所須三朝暮問訊四語以習俗五當教避諱六當語請到處七語僧教令八當某事可食九示縣官禁忌十語以賊盜處所也。\n第二儀式者五分若四威儀不如法者非為於世而作大明僧祇云若行平視迴時合身迴中阿含經云若朝乞食守攝諸根乞食已收舉衣鉢澡洗手足以尼師壇著於肩上至無事處或經行坐禪淨心障已於中夜時入室臥四褺憂多羅敷牀上褺僧伽梨作枕右脇而當頭面向佛像處足足相累意想明相至後夜時速起如初夜法僧祇云頭向袈裟及和尚長老比丘初夜思惟自業至中夜右脇著下累兩脚合口舌柱上齗枕右手舒左手順身上不捨念慧思惟起想義云一切天人龍鬼是出家修道之緣於彼幽顯不得輕有犯觸雖居暗室常當自照十誦云燈明中不得眠母論云若過十臘有法事必能利益者雖師不聽自往無過僧祇云行時先下脚跟後下脚指在道行欲宿遣二年少比丘前覓宿處索前食後食當白非時入聚落得已還報應展轉相白入尼年少有難不得先行待老少相看一時而到智論云出入來去安庠一心舉足下足觀地而行避亂心為護眾生故是名不退菩薩相僧祇云不得作駱駝坐應加趺坐若疲極者當互舒一脚增一經云今聽比丘先以手憑座後坐此是我教十誦云無病不得晝臥若憙眠應起經行見論云臨欲眠時先思於六念也三千威儀經云不得於上座處坐亦不得與三師並坐十誦云聽法時上座來不應起起者吉羅若和尚阿闍梨恭敬故自起不得令他起吉羅乃至聽法不得與沙彌同牀坐沙彌得與白衣同牀坐大比丘三夏亦同牀坐三千威儀經云欲上牀時當具七法一當徐却踞二不得匍匐上三不得使牀有聲四不得大拂牀有聲五不得大欠大吒歎息思惟世事六不得羣狗臥七起以時節心走不定當自責本起母論云比丘貪著睡眠廢捨三業不復行道金剛力士訶責佛言食人信施不應懈怠夜二時中應坐禪誦經經行一時以自消息是名臥法僧祇臥法如師子王不得眠至日出應於後夜當起正思惟已業又仰臥者修羅覆者餓鬼臥左脇貪欲人臥也。\n○懺悔篇第二十七\n此篇大門有六一懺波羅夷法二懺僧伽婆尸沙法三懺偷蘭遮法四懺波逸提法五懺波羅提提舍尼法六懺突吉羅法。\n第一懺波羅夷法者此有三種一懺儀二懺法三行法第一懺儀者此律比丘比丘尼犯波羅夷已都無覆藏心令如法懺舊師云不許尼懺者此是看文不審也僧祇云若犯罪已啼哭不欲脫去袈裟深樂佛法令與學悔羯磨比丘不淨食彼亦不淨食得與比丘授食除火淨五生種及捉餘金銀等應從沙彌尼受食亦準同也十誦云若有犯此重戒者如法乞羯磨佛所結戒一切受行在大比丘尼下坐不得與大比丘尼過三夜宿自不得與白衣沙彌尼過三夜宿得為僧作布薩自恣二種羯磨仍不得自足僧數餘一切羯磨皆不得作得受夏也尼亦準同伽論云謂無能作者得作前二種法大唐波頗三藏云縱自言犯重及有三根自他相對並成說淨受衣等阿毗䟦律云有比丘名僧伽婆藪遂犯婬便自覺悟捨鍚杖法衣著小舍勒出入大唱云我是十方三世佛賊徧求自悔至持律所知其犯重即化作一大火坑僧伽婆藪便束身走投火火即變成涼池律云汝心如是戒還得之無破戒罪即得羅漢如僧伽婆四事皆爾母論云與白四悔法已名清淨持戒但此一身不得超生離死然障不入地獄治禪病經云犯重比丘將欲懺悔者脫去僧伽梨著安陀會五體投地如泰山崩心生慚愧供僧苦役掃廁擔糞如是經八百日已後香湯洗浴著僧伽梨入塔觀像見好瑞應有證後為僧誦戒滿八百徧方得清淨也虗空藏經佛名等經若比丘比丘尼犯四重五逆悉許得懺然此諸經並是大乘若欲捨懺特須自驗根性審看經意然後得悔不得見有斯經便慢律教。\n第二懺法者犯尼應具威儀脫新衣著故五條至心懇惻來至僧中五體投地舉聲大哭如泰山崩自發露云我是佛法中大賊偷形出家行非犯重冐霑清眾自非他懺罪中之極惡中之大省己患過誰逾於我污辱凡聖壞滅佛法恨不碎身如塵歷劫重謝苟貪性命但延朝夕蒙世尊慈訓懺法携誘罪人冀免來報願大眾慈悲布施悔法作如是已然後請云。\n大姉僧聽。我比丘尼某甲。犯不淨行不憶數。或互用三寶物。盜滿五錢。不憶數。或共男子互相摩觸。不憶數。或犯八事成重。不憶數。或知他犯重。故作覆心。不憶數憶數云隨隨犯多少稱也。此等諸罪犯已。都無覆心。今從眾僧。乞波羅夷戒。願僧與我波羅夷戒。慈愍故三乞。\n上座問云。\n僧今和合。何所作為。答云。與波羅夷戒羯磨。\n大姉僧聽。此比丘尼某甲。犯不淨行。不憶數。或互用三寶物。盜滿五錢。不憶數。或共男子互相摩觸。不憶數。或犯八事成重。不憶數。或知他犯重。故作覆心。不憶數。此等諸罪犯已。都無覆藏心。今從眾僧。乞波羅夷戒。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼。波羅夷戒。白如是。\n大姉僧聽。此比丘尼某甲。犯不淨行。不憶數。或互用三寶物。盜滿五錢。不憶數。或共男子。互相摩觸。不憶數。或犯八事成重。不憶數。或知他犯重。故作覆心。不憶數。此等諸罪犯已。都無覆藏心。今從眾僧。乞波羅夷戒。僧今與某甲比丘尼。波羅夷戒。誰諸大姉忍。僧與比丘尼某甲。波羅夷戒者默然。誰不忍者說如此三說。僧已忍。與比丘尼某甲。波羅夷戒竟。僧忍默然故。是事如是持。\n第三行法者此律云犯波羅夷戒已當奪三十五事一不應授人大戒二不應受人依止三不應畜沙彌尼四不應受僧差教授比丘尼五若僧差不應往教授尼無此二應有半月及自恣不受僧差使六不應說戒七若僧中問答毗尼義不應答八若眾僧作羯磨不應作九僧中揀集智慧者評論眾事不得在列十若僧差作信命不應作十一不得早入聚落十二不得逼暮還十三不應親近比丘十四不應親近白衣外道十五應好順從諸比丘尼教不應作異語十六眾僧隨所犯為作訶責羯磨已不應復更犯此罪餘亦不應犯謂為初篇作訶責指下四篇亦不應犯故名餘亦不應犯十七若相似若從此生若相似者謂問犯初罪也若從此生者謂根本上方便生如為初篇婬戒作訶責而共男子屏處坐是也十八若復重於此謂犯初篇不覆更犯餘篇復罪十九不應嫌羯磨二十不應嫌羯磨人二十一善比丘尼為敷坐具供養不應受二十二不應受他洗足二十三不應受他安洗足物二十四不應受他拭革屣二十五不應受他揩摩身二十六不應受他善比丘尼禮拜二十七不得受他合掌二十八不得受他問訊二十九不得受他迎逆三十不得受他持衣鉢三十一不應舉善比丘尼為作憶念作自言三十二不應證他事三十三不應遮布薩三十四不應遮自恣三十五不應共善比丘尼諍又不得眾中誦律無能者聽與波羅夷戒已僧說戒及羯磨時來與不來俱不犯若重犯婬戒應當滅擯若犯餘篇依聚得懺。\n第二懺僧伽婆尸沙法者此有六種一釋名二乞懺三奪事四雜行五出罪六誡勗。\n第一釋名者婆論云僧伽者名僧婆尸沙者名殘若犯此罪垢纏行人非全淨用有殘之罪須僧除滅故名僧殘摩那埵者見論云秦言意喜謂比丘犯僧殘行覆藏已前雖自意歡喜亦生慚愧亦使僧喜由前喜故與其少日故始得喜名眾僧歎言此人因茲改悔更不起犯戒得清淨故名意喜阿浮呵那此名出罪羯磨見論名為喚入眾亦名拔除罪法母論云謂清淨戒生得淨解脫善持起去故名阿浮呵那。\n第二乞懺者若欲懺此罪無問有覆無覆制在二部僧中半月行之數各滿四人已上若作出罪僧尼兩眾數各二十不得減少然請僧之時須請耆年明解律者令尼生敬不起慢意下至四僧多則彌善安置尼寺別院不生譏嫌處僧尼二眾各須結界懺竟僧却解之懺尼來至二部僧中具修威儀脫去七條已偏露右肩塗跣合掌曲身低頭自慨此罪垂入重處曲蒙慈愍特賜懺法自惟我身佛法中賊詐被法服冐霑清眾恃己高行望他尊敬惡中之惡無過我等舉聲悲泣盡心自責如是誡已四向禮僧竟來至羯磨師前長跪合掌住傍人取其犯名教乞羯磨師教亦得。\n大德僧聽。我比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧殘罪。不憶數。或犯言人得僧殘罪。不憶數。或犯獨渡水。獨入村。獨宿。獨在後行。得僧殘罪。不憶數。或受染心男子衣食。得僧殘罪。不憶數隨犯多少解稱憶者云憶。今從眾僧。乞十五夜摩那埵願僧與我十五夜摩那埵。慈愍故三說羯磨師問云。\n僧今和合。何所作為。答。作十五夜摩那埵羯磨。\n大德僧聽。比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧殘罪。不憶數。或犯言人得僧殘罪。不憶數。或犯獨渡水。獨入村。獨宿。獨在後行。得僧殘罪。不憶數。或受染心男子衣食。得僧殘罪。不憶數。今從眾僧。乞十五夜摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧與比丘尼某甲。十五夜摩那埵。白如是。\n大德僧聽。此比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧殘罪。不憶數。或犯言人得僧殘罪。不憶數。或犯獨渡水。獨入村。獨宿。獨在後行。得僧殘罪。不憶數。或受染心男子衣食。得僧殘罪。不憶數。今從眾僧。乞十五夜摩那埵。僧今與比丘尼某甲。十五夜摩那埵。誰諸長老忍。僧與比丘尼某甲。十五夜摩那埵者默然。誰不忍者說如是三說。僧已忍。與比丘尼某甲。十五夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。\n第三奪事者羯磨師作法已當誡勑云善女人聽是白四羯磨是聖教良藥遵之在心奪三十五事是折伏法勿得有違執眾勞苦更奉淨尼是調伏法一一順行白等八事是發露法宜加省愧深自慨責憶念依行日日作白勿令違闕闕者失宿自慢慢他既示誨已因僧集時即作白云。\n大德僧聽。我比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧殘罪。不憶數。或犯言人得僧殘罪。不憶數。或獨渡水。獨入村。獨宿。獨在後行。得僧殘罪。不憶數。或受染心男子衣食。得僧殘罪。不憶數。已從僧乞十五夜摩那埵。僧已與我十五夜摩那埵。我比丘尼某甲。從今日行摩那埵。白二部僧。令知我行摩那埵三白。\n若已行一夜者餘詞同上乃至云。\n僧已與我十五夜摩那埵。我比丘尼某甲。已行一夜竟。餘十四夜在。白二部僧。令知我行摩那埵三白餘日少例準可知若僧尼各別處者當先至僧所白云大德餘句同前後至尼所作白云大姊僧聽等餘句同上恐作白煩曰別集二部僧一處總白彌善。\n若外客僧尼來入界時皆應作白云大德一心念下句同白大尼云大姉令知我行摩那埵中間白詞皆同僧法若外客多時應白云諸大德姉一心念等餘亦同上若外客僧尼年耆宿老者待至房內安置坐已然後作白亦得作白之時恒生慚愧悲慨自責不生戲笑外客受白亦生慚愧不得輕弄如是行法客主應教外生物善。\n第四雜行者此律云得摩那埵時亦同行覆法唯僧中宿日日白僧為異應日三時見清淨僧一切如法作不應違逆至布薩日應掃灑布薩處供給水器具舍羅等在小房中住不應二人共宿尼行應得二人共宿若眾僧衣物得隨次取之在大比丘尼下式叉尼上坐不得與清淨比丘尼共經行同一牀一版應作隔斷已然後坐應供給清淨二部僧見有客來代擔衣鉢乃至洗除圊廁勿令慢惰不得在屏房內以客來不見故應至小屋繩牀居在門首伺侯外客勿令默入不知若大眾難集若不欲行若彼人軟弱多有差愧應至僧所白云。\n大德我今日捨勑不行一說。\n若欲行時還至僧所白云。\n大德我今日隨所教勑當作一說。\n見論云行別住人有人請喚或與人受戒得停行法事罷續行若寺中多有比丘尼來去難白晝日得捨行法明相未出還須白行十誦云乃至夜法白僧停得二十五夜此律云其懺尼得更互作使禮拜迎逆亦得受沙彌等禮拜有八事失夜法應當慎護一往餘寺不白二有客比丘尼來不白三有緣事自出界外不白四界內徐行者不白五病不遣信曰六大僧不得二人同室宿尼應翻前七在無比丘尼處住八不半月半月說戒時白尼懺作白應不須此此之八事不得違闕隨違一事即失一宿。\n第五出罪者此懺尼次第具行十五夜法已應淨剃髮著受七條被覆肩衣著淨革屣具修威儀來至二部僧中四向禮僧足殷勤虔懇責悔先罪自惟罪釁生女人中汙染僧眾其過甚多今蒙大德等慈悲示誨得免諸障不勝喜躍如是謝已後乞出罪云。\n大德僧聽。我比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧殘罪。不憶數。或犯言人得僧殘罪不憶數。或犯獨渡水。獨入村。獨宿。獨在後行。得僧殘罪。不憶數。或受染心男子衣食。得僧殘罪。不憶數。已從眾僧。乞十五夜摩那埵。僧已與我十五夜摩那埵。我比丘尼某甲。行十五夜摩那埵竟。今從眾僧。乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨。慈愍故三說。\n羯磨者問僧云。\n僧今和合。何所作為。答。作出罪羯磨。\n大德僧聽。此比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧殘罪。不憶數。或犯言人得僧殘罪。不憶數。或犯獨渡水。獨入村。獨宿。獨在後行。得僧殘罪。不憶數。或受染心男子衣食。得僧殘罪。不憶數。已從眾僧。乞十五夜摩那埵。僧已與比丘尼某甲。十五夜摩那埵。此比丘尼某甲。已行十五夜摩那埵竟。今從眾僧。乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今為比丘尼某甲。作出罪羯磨。白如是。\n大德僧聽。此比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧殘罪。不憶數。或犯言人得僧殘罪。不憶數。或犯獨渡水。獨入村。獨宿獨在後行。得僧殘罪。不憶數。或受染心男子衣食。得僧殘罪。不憶數。已從眾僧。乞十五夜摩那埵。僧已與比丘尼某甲。十五夜摩那埵。此比丘尼某甲。已行十五夜摩那埵竟。今從眾僧。乞出罪羯磨。誰諸長老忍。僧與比丘尼某甲。出罪羯磨者默然。誰不忍者說如是三說。僧已忍。與比丘尼某甲。出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。\n第六誡勗者律師作羯磨已當誡勑云諸姉等諦聽今時經像季法逐人訛犯者競興悔意轉姦雖樂剃髮染衣俗情猶在是以能受能破厭戒厭持不欣懺犯好入地獄苟求資蔭不希出世今既犯戒類同斯禍賴蒙改悔䇿勵前非懺於先罪誠為大誡故論云若有二十清淨比丘出僧殘罪者我法不滅今善女人等已興隆正法令不斷絕則是真佛子能報三寶重恩復使凡聖欣慶道俗欽仰自今已後願更莫犯如護鵝珠草繫比丘無異假令興懺因緣難辨今末法中惡比丘尼多尚不欲聞其名況當聽汝懺悔如是誡約令息後犯諸懺尼等一時合掌答言頂戴奉持願盡未來際終不敢犯然後唱禮而散若有犯捨提罪因此眾集總懺令淨亦得。\n四分律比丘尼鈔卷下之上\n下之下四分律比丘尼鈔卷下之下\n第三懺偷蘭遮罪者別有兩種一出罪輕重二出懺儀式。\n第一出罪輕重復有二節一初篇下從生方便偷蘭遮二不從篇下生者名為獨頭偷蘭遮第一從生方便復有三品一上二中三下故十誦云從初篇下生重此近方便蘭應一切僧中懺若初篇下生輕二篇下生重者應界外四比丘眾懺若二篇下生輕者應界內一比丘前懺尼僧準同上來雖分輕重然未識罪名自下具顯出之後時興懺令識易行。\n初篇生重者就尼八重中且逐數犯者述其三五如欲犯婬共男子身口交觸未得暢遂得初篇方便重偷蘭遮或欲盜五錢已捉物著因緣不遂得重偷蘭遮或受男子摩觸腕已前膝已下隣近重境得重偷蘭遮或欲犯八事已犯前七垂犯第八遇緣不遂時重偷蘭遮或知他犯重故作心覆未經明相臨曉悔露得重偷蘭遮如是等罪並依十誦一切僧中悔此名上品若從初篇生輕者如欲犯婬犯盜等已隣近人物者因緣不遂得初篇方便輕偷蘭遮二篇生重者如欲媒嫁受男家語將報女家受女家語還男家臨報還悔得重偷蘭遮或言人口說至官欲道名字方便還悔得重偷蘭遮或獨入水待後伴欲雙脚上岸方便還悔得重偷蘭遮或獨行至村臨越村界方便還悔得重偷蘭遮或獨宿離伴伸手外意臨至明相方便悔露得重偷蘭遮或獨在後行欲俱離見聞垂離還悔得重偷蘭遮上來兩篇輕重二位依十誦界外四比丘前懺此名中品。\n第二篇生輕者如欲媒嫁受男家語將報女家未至還悔得第二篇方便輕偷蘭遮或言人口說未道名字方便還悔得輕偷蘭遮或疾疾入水待後伴方便還悔得輕偷蘭遮或獨入至村未入村界方便還悔得輕偷蘭遮或獨宿離伴去明相猶遠方便還悔得輕偷蘭遮或獨在後行欲離見聞處方便還悔得輕偷蘭遮或欲受染汙心男子衣食未得入手方便還悔得輕偷蘭遮並依十誦界內對一比丘前懺此名下品第二獨頭偷蘭遮者準十誦有三品若受用石鉢慎心裂破五衣著外道衣灌下部露身行畜用人髮食生肉盜一二錢等並對一人前懺此名品上若破羯磨僧盜得三錢共男子摩觸一有衣一無衣等並對四人前懺此名中品若盜得四錢盜僧食共男子摩觸腕已前膝已下並界內對一切僧前懺此是上品此律別眾戒中大眾者若過四人若據此文縱犯中品罪亦名大眾懺小眾者下滅諍犍度中若二三人名為小眾若據此文十誦對二人懺者亦名小眾也此律教二人行婬成者偷蘭遮不成者突吉羅亦是自性偷蘭遮應對小眾懺。\n第二出懺儀式者別有三節一大眾法二小眾法三一人法。\n第一大眾法若欲懺悔要五人已上得受他懺懺主作單白和僧羯磨不落僧數又依婆論無問輕重悉從僧三乞已然後請懺主對首三說如懺波逸提法犯尼具修威儀來至僧中問訊長跪云。\n大姉僧聽。比丘尼某甲。故犯不淨行。已共男子。身口交觸。未得暢遂。犯初篇方便。重偷蘭遮罪不憶數。或犯盜用四錢。得獨頭偷蘭遮罪。不憶數隨犯多少憶數云憶。今從眾僧乞懺悔。願僧聽我懺悔。慈愍故三說。\n次至懺悔主邊禮已請云。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。今請大姉。為偷蘭遮懺悔主。願大姉。為我作偷蘭遮懺悔主。慈愍故三說。\n次懺主尼先作單白和僧云。\n僧今和合。何所作為。答。單白懺。重偷蘭遮羯磨。\n大姉僧聽。比丘尼某甲。故犯不淨行。己共男子。身口交觸。未得暢遂。犯初篇方便。重偷蘭遮罪。不憶數。或犯盜用四錢。得獨頭重偷蘭遮罪。不憶數。今從眾僧。乞懺悔。若僧時到僧忍聽。我受比丘尼某甲懺悔。白如是。\n白已廣為說罪相語云大姉今依婆論云犯戒有三一犯業道罪二犯惡行罪三犯戒罪又懺法有四一更相易脫懺是凡愚懺二永斷相續懺是凡智懺三焦業懺是賢人懺四滅業懺是聖人懺汝既出家為尼雖非賢聖亦應作上品凡智永斷相續懺既居凡位孰能無犯犯已能悔是第二健人佛制禁戒寧死不犯如護鵝珠草繫比丘此是第一健人汝已破佛淨戒今生懺悔即是第二健人若不懺者便是地獄之人虗受信施如熱鐵纏身冐受他食如咽熱鐵丸出入行來猶如獵師內懷腐爛外現完淨詐霑清眾望人師敬心無慚耻畜生無異如是方便誨責令永斷前罪兼息後犯懺尼聞法已發大慚愧起殷重心然後捨罪云。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。故犯不淨行。己共男子。身口交觸。未得暢遂。犯初篇方便。重偷蘭遮罪。不憶數。或犯盜用四錢。獨頭重偷蘭遮罪。不憶數。今向大姉。發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。願大姉憶我清淨。戒身具足清淨布薩三說。\n次懺主訶責問云汝識是罪否答言識又懺主語云毀犯甚易懺悔極難自責汝心當生厭離乃至形枯命終更莫毀犯答言頂戴持不敢更犯。\n第二小眾懺者十誦云若四人受他懺則無單白和僧之儀止得迴問邊人請主同前受懺尼問邊人云諸大姉等聽我受此比丘尼某甲懺悔否諸尼答云姉好懺主尼為說罪相與前同。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。故犯婬盜滿五錢。己鄰近人物。因緣不遂。犯初篇方便。輕偷蘭遮罪。不憶數。或犯媒嫁。受男家語。將報女家。受女家語。欲報男家。臨報還悔。犯第二篇方便。重偷蘭遮罪。不憶數。或盜用三錢。得獨頭中品偷蘭遮罪。不憶數。不敢覆藏懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不敢覆。願大姉憶我清淨。戒身具足。清淨布薩三說已下問答要期並同前法第三一人法者請懺主說罪相此二同前。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。故犯媒嫁。受男家語。將報女家。受女家語。欲報男家。未至還悔。犯第二篇方便。輕偷蘭遮罪。不憶數。今向大姉。發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。願大姉憶我清淨。戒身具足。清淨布薩三說問答要期並同前述。\n此方便獨頭偷蘭遮並還有方便獨頭吉羅如欲犯初二篇罪欲動身口遇緣還止得方便吉羅如欲盜四錢媒嫁等闕緣不果得獨頭吉羅此之兩品各有經夜隨夜展轉覆。\n第四懺波逸提法者此有兩重一懺三十捨墮二悔波逸提罪就初又二一眾法難行略而不述二明對首易懺別有七重一簡財二捨財三捨罪四還衣五忘物六捨寶七雜法。\n一簡財者若犯長中除八不淨財餘一切須說淨者無問輕重皆須說淨如尼十六枚器有長不說淨並制有罪豈非重八不淨財十六枚器等如上隨戒中說若是長財未被說淨者唯除負債未入手或他寄來或買得他物斷價已定先未入手皆不須捨已曾入手令寄他邊此須索捨若已入手中除共物未分捨與三寶決屬乞他或香案巾帊窻戶簾幕牀帷席等並不合捨十誦云牀褥薦席鉢囊氍氀衣帳等悉屬房物不須說淨經巾鉢囊臥具非身著用者皆不犯長若著用中鞋鞾履韈非衣所攝者不須集捨自外供身之具無問氈被皆須集捨五衣之中隨多少離宿犯捨者至時文中一一別稱次販賣捨中謂自手於俗人邊買衣食具一切鉢器瓶椀鞋韈等無問輕重多少雖非犯長無非自口斷決爭價上下乃至增減一錢即成賣買皆犯捨墮自外田宅奴婢車乘机案等同八不淨財不須集捨但作吉羅懺以體是重物不能隨身修道用故若生活至多散在餘處財當別捨其罪同懺懺竟諸處次弟還衣亦得。\n第二捨財者應將合捨之物來向自然界中或至白衣家或作法界內無僧唯有二尼已下並得對首捨衣總束此物至懺主尼前放地已具修威儀四向禮佛竟次禮懺主尼三拜竟然後近衣物邊長跪手執衣物捨云。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。故畜多長財。過十日不說淨。犯捨墮。離五衣宿。犯捨墮。販賣得財犯捨墮。迴僧物犯捨墮。互乞蘇油。犯捨墮。迴現前僧食直作衣。犯捨墮。過畜長鉢。經宿不說淨。犯捨墮。過畜十六枚器。經宿不說淨。犯捨墮。共貿衣已後強奪。得犯捨墮。如是眾多衣物。犯捨墮。不憶數乃至三十戒中逐其所犯隨有多少稱之憶數云憶也。今持此衣物。捨與大姉若邊有四尼者應云捨與諸大姉若有二尼者應云捨與二大姉一說便得。\n第三捨罪者先請一清淨比丘尼為懺主謂不犯八重十三難若犯下四篇已經懺悔者三根清淨得為懺悔主不爾反成自累何成益物故律云有犯者不得受他懺悔不得向有犯者解罪既知此已省己行之。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。今請大姉。為波逸提懺悔主。願大姉。為我作波逸提懺悔主。慈愍故三說。\n次懺悔主先問傍尼云大姉等聽我受此比丘尼懺悔否傍尼答云好傍若無尼則不須此問也次受懺為尼答云受汝懺悔然後廣說罪惡果報云大姉既是佛弟子依佛出家行佛淨戒今故毀破何名尼也佛制禁戒寧死不犯令衣鉢隨身長衣說淨今違聖教名破戒人心無慚耻受他信施若受他食即是洋銅灌口著他施衣便是熱鐵鍱身若死入地獄飢吞熱鐵丸渴飲沸銅汁無量歲中受諸苦惱後生為蟲常在廁中以食不淨故或生寒鴞無毛身中或生裸國中常無衣服以離五衣宿故受苦如是姉姉今可發大慚愧自向佛僧求哀懺悔如是憶悔已先懺吉羅後悔提罪如犯長衣曾經著用兼聽說戒隱覆不懺便生八罪謂覆提有二著妄有二覆隨著妄有四此之八品並號吉羅若計犯數乃有無量皆入懺中應云不憶數或無覆者則不須此乃至七聚亦有覆隨吉羅準說可知懺此八應對一人悔問何以得知此八得對一人悔答準論云故作者對一人悔誤作者自責心懺明了婆論並云輕者責心重者對人此則文順理通於義不乖比來諸師多引律文又有小罪不從人懺依此一教遂即雷同總判責心良恐非法然律不從人懺者謂誤作也論對人者謂故作也此則律論各談一見會通皆得今犯此八並隱而不說豈得誤輕耶若欲懺者應請一清淨比丘尼為懺悔主具修威儀至懺悔主前云。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。今請大姉。為突吉羅懺悔主。願大姉為我作突吉羅懺悔主。慈愍故三說。\n次捨罪云。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。故畜長衣。經十日不說淨。犯捨墮。不憶數一一牒作法餘犯。類準可知憶數言憶也。識知是罪故作心。經夜覆藏。得突吉羅罪。不憶數。第二夜已去。乃至多夜。隨展轉覆藏。得突吉羅罪。不憶數。經僧說戒時。尼八處三問。犯默妄語。得突吉羅罪。不憶數。識知此罪。故經夜覆藏。得突吉羅罪。不憶數因此更有故犯諸篇方便獨頭突吉羅罪次下篇總牒入懺亦得。今向大姉。發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。願大姉憶我清淨。戒身具足。清淨布薩一說便得。\n次懺提罪云。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。故畜眾多長衣。過十日不說淨。犯捨墮故離五衣宿。犯捨墮。販賣得財。犯捨墮。各不憶數憶數云憶五衣一向憶數旦逐數犯一一作法自外隨三十中犯之多少牒入稱懺之。是諸衣物。已捨與大姉。是中各犯根本波逸提罪。不憶數。又犯捨衣財。已用壞盡。是中亦犯根本波逸提罪。不憶數衣財現在則不須此犯餘提罪同此類懺亦得。今向大姉。發露懺罪。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不敢覆。願大姉。憶我清淨戒身具足。清淨布薩三說。\n懺主語云汝識是罪否答云識又語云自責汝心生厭離意乃至形枯命終更不得犯如護鵝珠草繫比丘無異答頂戴持不敢更犯。\n第四還衣者若捨長衣長藥十六枚器等並由貪心過畜不說故必須經宿還為斷相續故若捨離衣宿販賣得諸物並須當座還之若犯長衣等有遠行因緣不得經宿者懺主尼即座展轉付彼知識尼得衣已屏處與之亦得。\n第五忘捨衣財者謂捨衣已或還衣竟而未說淨忽見本捨之財即生己想還成相染一切不成更將總捨若衣已說淨後見本忘物前捨並成淨法不失後忘元物或別捨若衣已捨未還主者見本忘物即須別捨共本捨衣總還其主令同說淨既知捨財不易未捨物前應總作念云現集之財今並將捨已外忘財不集者決定捨與三寶同學知識之意如是念已後見本忘物無問早脫前捨並成若捨已還未得說淨見本忘物方生捨念者不成由染意前生捨心後起故此謂長財捨竟還見長財等故有相染若見本忘物是販賣財者無相染義若捨墮還竟見本長財過十日者此入相染之例便作長犯捨之以販賣財罪已捨懺竟同是長財也。\n第六捨寶者當取所畜錢寶金銀等捨與知法白衣淨人云此是我所不應畜汝當知之一說便成捨法捨已其罪對尼懺懺主未捨罪前應問所畜錢寶並捨與白衣淨人未答已捨若未捨者教如法捨已然後罪同前懺自餘穀米等並同前說淨篇述。\n第七雜法者此別對首法若能所滿四人已下但使無僧不問作法自然界中並成對首若能所滿五人已上作法界內及戒場上不合對首應作眾法捨之縱自然界及白衣舍亦不合對首捨以正懺悔時尼唯是所懺不落僧攝餘尼展轉懺竟還墮僧數又餘懺尼雖未捨懺以體是大尼豈非僧攝既成僧故何得對首捨懺若知不易眾法復難欲得受多尼捨懺之時令諸懺悔尼總向大界內坐懺主尼一一喚來入自然界內如是展轉作法乃受無量皆成如法不爾之時徒自費功財還不淨虗為獨善數見僧尼共行此法別疏記之。\n第二單懺百七十八單提法此中分二一若有覆藏突吉羅亦有輕重兩位謂輕者責心重者對人此二法下懺突吉羅中具說二若犯提吉不覆藏者則不須此今且懺根本捨罪法具修威儀請清淨比丘尼懺悔已傍尼答云好邊若無尼則不須此受尼語懺悔尼云某甲身器豈得清淨非行者良緣大姉既犯佛戒還須向佛懺悔譬如因地而倒還須託地而起如是生殷重心請十方諸佛同時加被為我證明兼說利養難消出家難得種種方便隨時誨責大同捨墮中說廣誡勑已告言罪相如是何得隱藏若欲懺悔具須陳說除疑不識後當決了見論云若生時惡罵彼人彼已入涅槃能罵者求懺悔當於涅槃處作懺悔懺悔已天道門不閉如是語已次教捨罪云自下單提犯稀數不同且逐數犯者述之稀者不論儻有誤犯任補茲處計理應牒一一作法餘犯類牒可知然尼眾等持律者希犯過者多恐臨時懺悔不識名種今數犯者具述如左。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。犯故妄語。毀呰語。兩舌語。共男子同室宿。共未受具戒人。同室宿過三夜。與未受具人同誦。向未受具戒人。說他尼麤罪。自手掘地。壞生種。露處敷僧臥具。不舉屏處敷僧臥具。強敷僧臥具。惱他比丘尼。用蟲水。別眾食。非時食。食殘宿食。不受食。共男子屏坐。共男子露坐。觀軍陣。飲酒。水中戲。擊攊他不受諫。恐怖他。減半月洗浴。露地然火。藏他衣鉢。著白色三衣。故斷畜生命。飲蟲水。不攝耳聽戒。瞋心打比丘尼。手搏比丘尼。捉遺落寶。非時入聚落。過量造牀。食蒜。剃三處毛。洗淨過分。乞生五穀。觀伎樂。共男子入屏障處立語。共男子入屏處。輒坐白衣牀。共男子入暗室。瞋心呪詛。一槌𮌎露身。共尼同牀。口惱他。同活尼病不看。三時無事遊行。泉渠水中露身洗浴。輒著他衣。與白衣作使。自手紡績。度諸遮童女。不以二事輒授弟子。受戒已離和尚出去。多度弟子。不半月請教誡。不詣僧自恣。不依僧安居。不白僧入寺。訶罵比丘眾。不白眾使男子治癰。背請。於家生嫉妬。用香塗身。乘行。不著祇支入村。不安居。輒問大僧義。百夏尼不禮小比丘。如是等並犯波逸提罪。不憶數憶數云憶。今向大姉。發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。願大姉。憶我清淨。戒身具足。清淨布薩三說。\n懺已語云汝識是罪否答識又語云。\n自責汝心。生厭離意。自今已去。更莫重犯。如護鵝珠草繫比丘無異。答云頂戴持不敢重犯。\n第五懺波羅提提舍尼者此門先請懺悔主云。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。今請大姉。為波羅提提舍尼懺悔主。願大姉為我。作波羅提提舍尼懺悔主。慈愍故三說若有覆藏還有輕重兩位吉羅應先懺覆吉後懺根本如上說之兼說利養難消善惡果報如前說之。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。無病經居士家。自乞蘇油等。不憶數憶數云憶隨犯多少稱之。\n大姉。我犯可訶法。所不應為。今向大姉。發露悔過。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。願大姉憶我清淨。戒身具足。清淨布薩一說。\n誡責要期。並如前說。\n第六懺突吉羅者此律有二一則故作犯根本突吉羅又重犯非威儀突吉羅二不故作直犯非威儀突吉羅此中亦有從生獨頭二罪如從諸篇下生者無問輕重以發心不善欲動身口並入故作攝如婬戒發心動身口而未起方便色等乃至突吉羅中發心欲令身不齊整著五衣等不簡輕重並須對人一說悔若獨頭吉羅如眾學百戒等不從諸篇後生者亦有故誤兩罪故作者對人誤作者責心今先對故作重者有二先懺覆吉後悔根本不得以名同故共根本合懺故下律云若犯僧殘作僧殘意覆藏應教作突吉羅懺已與覆藏羯磨犯波逸提乃至突吉羅惡說亦如是問如初篇方便重吉乃至第五篇輕重既殊云何齊一說懺答悔罪雖齊業報大異若約諸篇方便獨頭犯乃至無量今且約婬方便又更約著衣不齊整獨頭吉羅各一罪作法竝有經夜隨覆二吉通前根本各有三品吉羅皆先懺覆罪後悔根本並以故心犯戒此吉是重齊須對一人說懺更有餘犯類牒可知具修威儀請一清淨尼云。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。今請大姉。為突吉羅懺悔主。願大姉為我作突吉羅懺悔主。慈愍故三說。\n次捨罪云。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。故犯婬戒。未動身口前方便。得突吉羅罪。不憶數。識知是罪。故經夜覆藏。得突吉羅罪。不憶數。第二夜已去。乃至多夜隨展轉覆藏。得突吉羅罪。不憶數。又犯著用衣不齊整。得獨頭突吉羅罪。不憶數識知是罪。故經夜覆藏。得突吉羅罪。不憶數。第二夜已去。乃至多夜。隨展轉覆藏。得突吉羅罪。不憶數。犯此根本方便獨頭。得突吉羅罪。不憶數。今向大姉懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不敢覆願大姉。憶我清淨。戒身具足。清淨布薩一說便得。\n次明誤犯者謂不繫念遇緣豈非外生不善理須改悔如著五衣心不審諦顧看齊整或戲笑犯妄語等並由先無攝念後起諸過故律云若入若出屈伸俯仰攝持衣鉢常爾一心若欲懺此亦先懺覆後悔根本具修威儀禮十方佛竟然後長跪住合掌口云。\n我比丘尼某甲。敬白十方諸佛。證知弟子某甲。不慎威儀。坐起不如法。著衣不齊整。或犯戲笑妄語等。識知是罪。經夜覆藏。得突吉羅罪。不憶數。第二夜已去。乃至多夜。隨展轉覆藏。得突吉羅罪。不憶數。又犯根本。壞非威儀。得突吉羅罪。不憶數。今向十方諸佛。發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不敢覆。願十方諸佛。憶我清淨。戒身具足。清淨布薩一說。\n若犯罪未經明相出或識犯或疑犯逼說戒日未即懺者應至一清淨尼所發露先憶得罪云。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。犯某罪。未得懺悔。今向大姉發露。後當如法懺悔一說。\n次發露疑罪云。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。於某事上生疑。未得決了。今向大姉發露。後無疑時。當如法懺悔一說便得若雖發露後覆還成又如前發露之。\n○送終篇第二十八\n此篇大門有六一制看二簡人三供侍四安置五誡法六殯終。\n第一制看者夫人之形多諸嬰累四大互反六腑難調若不互看命無所寄是故律云汝曹不相看視誰當應為乃至世尊為病人說法洗除大小便已便立制云自今已去應看病比丘應作瞻病人若供養我者應供養病人世尊是極果之人猶親自看病況同法義重如何相棄。\n第二簡人者此律云若病者聽和尚阿闍棃乃至同和尚同闍棃若弟子等從親至疎看若都無者眾僧應與瞻病人而不肯看應次第差又不肯者如法治準若無者乃至七眾優婆夷等應看不應觸比丘尼病翻前準同於上僧祇云當隨病人多少差往若不看者一切僧得罪若道逢比丘乃至病應覓車乘䭾載令歸如法供養乃至死時應闍維殯埋不得捨棄下二眾亦然。\n第三供侍者僧祇云若病人衣鉢外有醫藥直者取之供給無者眾僧應與若僧無者彼有貴價衣鉢當貿賤者受持餘者供給若病人惜者應白僧云此病人不知無常慳惜衣鉢不肯貨易白僧已輭語說使得開解然後為貨易若復無者應外求覓與之若僧中取好食與看病人不得愛惜自業而不瞻視五分云無淨人處聽比丘自洗燒器看水令淨人淘米著中比丘然火使熟更從淨人受取持與病人不犯五分云每僧行粥時應問別有病人粥否若無應先與病人然後行與僧十誦云當隨病所須問病因緣覓師求藥日別到僧厨問有病人食否若無取僧所供給庫中物無者當為外求應從善好名聞福德比丘索又病人得藥差者但是僧中不淨殘宿惡捉不受內宿並得服之善生云瞻病人不應生厭若自無物出外求之不得者貸三寶物差已依法十倍償之五百問事云看病人將病人物為病人所須供給不問病者或問起嫌並不得用若已取應償不還者犯重比丘病困不得闕衣鉢而作功德若不即有故弊衣鉢受持者犯墮此律當問病人持何等衣彼病人又受不好衣鉢及送與他恐看病人得佛言不應爾。\n第四安置者僧祇若大德應在露處上好房中擬道俗問訊生善瞻病人每須燒香然燈香水塗地供待人客見論看病人讚病者言長老持戒具足莫戀著住處及衣物知識明友但存念三寶及念身不淨於三界中慎莫懈怠隨命長短而作若知病人失於正念思資財房舍親眷應移至靜房之中善也如西國祗桓圖云寺西北角日光沒處為無常院若有病者安置在中堂號無常多生厭背去者極多還唯一二其堂內安一立形像金色塗之面向西方其像右手舉左手中繫一五色綵幡令病人手執幡脚作往生淨土之意雖有便利世尊不以為惡原其此土本是雜惡之處猶降靈俯接下類羣生令度苦海況今信心將命投佛而棄捨之隨病者所緣何境或作彌勒阿閦等形如前安置燒香散華種種莊嚴生病者善心。\n第五誡法者十誦云看病人應隨病者先所習學阿練若誦經持律法師阿毗曇佐事隨其行解而讚歎之不得毀訾退彼善心故律云為病人說法令其歡喜母論云病人不用看病人語看病人違病者意並得吉羅。\n第六殯終者五百問事云師亡不得舉聲大啼應小泣淚耳此律尼槌𮌎啼哭泣淚一一墮義云以愛染不亡俗情弗捨若高節清居不著世情為生物善哭亦何咎故雙林終後比丘等宛轉在地猶如圓木搥𮌎大叫淚下如雨雖未離欲然不招世譏若外來弔人小於亡人至於屍所如常設禮先執孝子手默慰弔云云後至大德所具展哀情弔問拜之五百問事四分律等若見亡人塚塔大於己者並令禮敬五百問云應先白僧以亡人泥洹僧僧祇支覆屍而送不得埋過五錢犯重師弟子同學當求財殯送若無物可送眾僧別人斂少財供養舍利若全無者應貸亡人物權將殯之還來倍償羯磨竟從現前僧乞取亦得五分云亡屍以衣覆根見論云不得送喪除為觀無常不犯若手執母屍殯斂無罪尼執父屍準此應得增一經云如來共阿難羅云自舉母牀不令人代為報恩故義云和尚闍梨長養我法身父母兄弟長養我生身恩德既重躬自擔送想亦無過但不得變服比見邊野僧尼孝服袈裟麤布絕白相同於俗滅法之原無過於此故摩耶經云佛去世後一千三百秊諸比丘衣服變白不受染色當知法滅不久西國葬法有四一水二火三土四林五分云屍應埋之若火燒在石上不得草上安此律如來輪王二人火葬五百問事云得為亡師立形像僧祇云持律法師營事比丘德望比丘應起塔相輪懸施幡蓋在屏處安置不得在經行處多人行處若違結罪若眾僧不許者教令和合作之為有德尼立塔應同此也。\n○二衣篇第二十九\n此篇大門有十一制意二簡物三共財四囑授五輕重六負債七賞勞八時節九分法十雜法。\n第一制意者問所以五眾身亡物皆入僧又依三寶出家何為不兼入佛法耶答以生存之日因僧受施身行所為僧寶所攝縱施佛法僧亦無分是以身亡之後追物入僧佛法無分親俗亦不合得故十誦云難陀死後諸親白衣競來諍物佛判不與欲使三寶位別無招互用之咎道俗形殊又無債索之諍。\n第二簡物者此門有四一糞掃想取五分云界中水漂死人挂樹枝上隨前見者得衣四分無人得取若二人已上便須作法分二入二部僧想取五分獨住死婆論云二界中間死此律無住處白衣家死隨五眾先來見者得取三入俗人親想取婆論云滅擯死將衣鉢付生緣以生時不同僧法故四入同和尚僧想取十誦云沙彌死所有內外衣白二羯磨與看病人輕物入僧重物不應分五分亦同此律無文依彼部斷。\n第三共財者義云若師本意唯與弟子衣食自外餘財不共同者已給者得未與者師亡以師物悉皆屬僧實非同生假冐同生取僧物者犯重若師本言所有財物決心同共看如兒想終無分別者若當別活還俗及死者悉共分半自著衣服現用器物各屬其身未用之財衣或取半是名共活不同活妄言而取能與之僧所受之人皆犯二罪謂重物入常住準僧祇犯重輕物入現前準善生犯蘭。\n第四囑授者此門有三節一囑通善惡二囑通前後三囑通成否初節有四一囑授善者謂自知昔來非法儲積唯是不善今好心既發捨物為福破己慳貪此囑名善也二囑名不善者恐此儲財死後屬僧慳心便妄囑俗人此囑名不善也三不囑善者謂病篤之時惟此偽財能生不善佛有誠判何預我分先自理心正念三寶心心相續念念不絕忽爾命終此不囑名善也四不囑名不善者謂前心欲捨後心慳惜恐慮還活資身無備恡情愈固不開惠施便則命終此不囑名不善　二囑通前後者僧祇云囑與眾多人最後人得授與眾多人在前者得義準此文犯重如判決與他出自我口後遇緣差慳惜不與或轉付別人便乖本意如盜得來轉以施人是得偷罪　三囑通成否明了論云決心捨已不犯長明知前捨已成俱不悔者或病人臨終遣造經像供養眾僧使我眼見忽即命終者成若云死後與我抄經𦘕像立墳棺者不成故律云若臨終時囑與佛法僧若我死後與者佛言一切屬僧故知心不決絕不成囑授。\n第五輕重者準此亡人衣物諸部緩急不同此域諸師各懷異見或有意親常住方便入重或與現前曲引從輕倒說乖理事不合教爭事由伴實難消息既知不易當問何宗受戒若渺漠不原又問此寺何律行事使始終楷定大教區分不得互易自聒心懷又且邊夷荒鄙風俗漸殊資具服章形名不等亦須輕重區分種類非雜疏條依教用防紕繆今立四分為本此文不足餘部補闕此有三節一佛制畜物如五衣六物等以資身道要故佛判入輕二佛不聽畜物田宅奴婢園池雜畜以招譏妨道判入重收三佛許畜物如長衣鉢錢寶金銀以物雖妨道長貪而道服資具佛令說淨畜用無過而義含輕重別有三支一性重者謂一切金銀錢寶木石盆缾釜鑊車舉十六枚器等以體是重物不堪隨道故判入重二性輕者謂一切百一之具可得隨身如布絹絲綿等莫問多少佛判入輕三從用輕重者或事重從用輕者如剃刀及石盛鉢函五衣箱鍼筩盌盞匙筯莫問鐵瓦木作者皆判入輕或事輕從用重者如大小悵步障枕扇氈褥牀惟等並判入重此攝不盡更七支收束後定輕重依此而判。\n第一絲麻毛綿所成者此律坐臥褥入重氍氀長五肘廣三肘毛長三指佛判入輕義準此文被單亦判入輕過前者入重八尺已下輭薄應量氈例入輕過量䩕者入重以不堪著用故小氍氀錦繡綺色分明者入重自餘綾羅等有鳥獸文者入重非鳥獸文者入輕自餘交梭生絲布等無問大小義準入輕故律開受大價疎衣種種好衣也僧祗云漉水囊二種腰帶臥具等入輕五分劫貝單敷襯身衣鍼線囊鉢囊革屣囊佛判入輕錦綺毛𣯟氈及蚊厨等入重準此律輭小者入輕䩕大者入重鍼線袋綵色成者入重纑縷絲綿等無問多少以親成衣故入輕縈緝綟麻等以非親入重盛三衣袋依五分入輕自外雜用袋等入重白衣雜線鞾韈等及男女衣服綺色成者入重非綵色者入輕為受持入衣財故此律下文自今已去一切俗人衣服不應著義準今時有尼故作俗人袍襖下領通肩長袖衣等正判入重若俗人衣已摘壞者無問是色非色入輕錦繡雖壞以色綺故入重已染壞者入輕。\n第二銅鐵瓦木者此律云銅缾盆器繩牀水缾澡罐錫杖扇斧鑿燈臺机案車轝及鐵皮竹木陶作器等此下五種作器並是能造判重剃刀入輕錢寶等入重十誦云一切染色若煑未煑不應分準諸作具類從入重僧祗錢七寶珠木槃木盆竹笤等入重見論云鍼線入輕楞伽經云為割截袈裟故畜四寸刀頭如月刃義判入輕過量白鐵瓷瓦鉢等入重若生時造諸擬送終調度等並判入重若生存之日為師僧父母所造隨入輕亡人所屬鏡及屏風障子鎻等以妨長故義判重收此律俱夜羅器者相傳云銅盌是入輕十誦云鍵𨩲者謂小盌也出要律儀云鍵𨩲者為助食器秦言淺鐵鉢也義準供養具經架佛牀机案拂等及襯香鑪衣香鑪經櫃等若無心作作時唯擬入佛法供養者隨亡人意入佛法用不得追奪以別屬故若生時是己物造作或他人布施無別的標者香爐經架準十誦入輕母論隨能供養者與若有寶物莊嚴不可脫者入輕寶物入重其餘雜香案隨香鑪斷自外佛牀曲机夾膝如意杖案拂經櫃等亡人生存不定屬佛法者死後入重若定入佛法者隨亡者意唾壺入重木槵木蘭竹節數珠澡豆麪瓠𤬛以隨身長道要故入輕義判鐘錢殘物等施主定屬鐘者還入鐘用若施主通者殘物入常住僧。\n第三田宅園林者入重十誦赭土入重義判雌黃白墡入重。\n第四皮物者十誦云皮物者謂盛油囊受半斗已下及繫革屣韋等入輕僧祇云聽分革屣準此平鞾屣韈入輕鈄鞾等入重以相同俗故此律云一切皮衣不得著入重母論云經律先有付囑處即依付彼若無付囑隨能受持者與義判一切俗書素𦘕絹等入重如肇師五論皎公高僧傳等兼有內語者入輕別人能讀亦得。\n第五畜生者依母論入重。\n第六奴婢者此律入重所有私物莫問輕重並入彼人若常住僧奴婢死者衣物與親里若無親者供常住僧用若私奴婢死同衣食者所有資財入己分處若不同財直令輸課或分番上下得功力者所有資財入親無親者事同無主物。\n第七四藥時與非時七日等盡判入重上來所列且據大宗其中未盡準例可知然四分澡罐錫杖鍼錐刀子等雖判入重依十誦五分入輕不爽大理以隨身要用故不同餘妨道等物。\n六負債者若佛法別人負亡人亡人負佛法別人輕重物者若有則相當還無則交絡還所以須索者以重物入常住僧輕物入現前僧先負亡人輕物者今索得重物還須博輕物分若先負亡人重物今索得重物者入重以本是重物者入重以本是輕物令僧分常住僧負亡人重物者不須索取以還入常住故若負輕物索取現前僧分若別人負輕重二物俱須索取以重物入常住輕物入現前十誦云生時負三寶物應歸若三寶貸亡人物索取入現前故須並索依本而斷乃至四方現前客舊互負之物亦同上說十誦云生時賖取他酒未還價便死佛言取衣鉢還若無物歸應取僧物還恐出諸比丘惡聲故義準若負餘物不生譏過者不還無罪以亡人無物故有物者應還十誦云先與他衣價死時還索取取他衣未與價若死還本衣無者賣衣鉢還母論云若有息物在外遣淨人推求取入此寺常住僧義準此文若負物在白衣家同四分無住處死五眾先見者得其重物隨前見者處分五百問事云比丘借人物前人死要須白僧得取本物不白得罪若不與強取或僧知而不還自他二俱得罪僧祇云若索債者當看前人持戒可信者與不可信者不應與若可信人證明者應與反此不得。\n第七賞勞者此律有二五德初五德者病人難看表瞻病者德滿一病人所不應食而欲食不肯服藥二看病人有至心而不如實語三應住不住等四身有苦痛而不能忍五身堪能而不作抑他作又不能靜坐止息內心第二五德者明看病人自行德滿一知病人可食不可食可食應與二不惡賤病人大小便利唾吐三有慈悲心不為衣食故看四能經理湯藥乃至差若命終五能為病人說法令病人歡喜己身於善法增長有二五德者應與看病人衣物若小瞻病無好至心佛判不與僧祇云有四種看病不合賞物一暫作看不懷久意二僧次差看三自樂福德不憐愍四邪命而看止為利養並不合得若欲饒益病者欲令速差之意下至然一燈見命終者應得此律莫問德之優劣應與受持衣若不知何者是受持衣應量瞻病人有上中下若極上看病與上三衣中下看者與中下三衣十誦先問看病人受持何衣鉢一一別問或不知或不信者應與中六物此律賞勞六物者三衣為三鉢盂為四坐具為五鍼筩為六尼加覆肩衣僧祇支義合應八又文加十盛衣貯器者盛衣者猶是盛衣袋及五衣襆貯器者猶是鉢袋及函等此並通入賞勞也義準一德物並具二德具物不具此二合賞三物具德不具四德物俱不具此二不合賞而看病辛苦而欲優饒者束入現前作羯磨訖後量德優劣三唱口和僧隨多少賞之五分十誦比丘病時七眾應看二眾合得衣謂比丘及沙彌尼病三眾合得衣謂比丘尼式叉尼沙彌尼也雖父母兄弟看而不應與勞不滿德故伽論云白衣看應與少許義準若多尼式叉沙彌尼看病者應與究竟者若齊究竟者應與一人已屏處分等十誦云若看病者出行為病人乞衣藥合得三衣者應留待身還與亦可攝入現前唱和付亦得若餘處比丘來看病亦與賞尼應準同。\n第八時節者僧祗云若病人死不應即開其戶彼有弟子持戒可信者與戶鈎若不可信持戶鈎付僧知事人已先供養舍利料理竟弟子持戒可信者使出衣物若不可信應使知事人出衣物然後僧分十誦就屍邊分衣屍起護衣佛言待屍去後或在異處應分今時僧尼初亡始竟閉門在中分衣畏外客尼得非直分衣不成亦外住不善也。\n第九分法者此門有三節一羯磨二對首三心念。\n第一羯磨中五人得作賞勞分衣羯磨若四人者止得分衣不成賞勞以僧不滿故寧可羯磨後將衣物口和賞勞母論云由四人中牒一人入羯磨餘三不成僧故今立法者令瞻病人將亡人輕重二物並集僧中重物不可勝舉多者知數已直付僧庫亦得晝日作法彌善不得閉門限約客尼以通十方理無私背故婆論云白日閉門已不打鐘打鼓食者名盜僧食罪又此分衣不成而此物者人人各有分而有心限約客者各犯微塵數偷蘭遮故善生經云盜亡比丘衣物者若未羯磨望十方僧得罪若羯磨已望同羯磨僧滿五得夷不滿偷蘭數見諸寺行此惡法故疏說之也看病人應近物邊長跪執物捨之若無看病尼維那捨之亦得。\n大姉僧聽。某甲比丘尼。於某住處命過。所有若衣若非衣。此住處現前僧應分。我比丘尼某甲。今捨與僧一說。\n眾中明律者即決判云先問僧中誰知亡人負三寶別人物又誰知三寶別人負亡人物一一撿問有無竟然後決定輕重重物一處著輕者一處著并問看病人將亡人輕重物送死否若有索取輕物入羯磨分重者入僧若本盜心將送終者不合索分已成盜故若權借用或無犯心者應索分不成盜故具問前已後量德賞勞若五德不具則不合賞今行事者直對僧問德具已否若答不具者極成鄙惡具者合與然有勞合得既知如此必看病有功合賞者律師語云大姉看病實有功勞佛令優賞若也不與便違聖教大姉宜可順教取之其看病尼又陳無德僧復抑受如是相讓彼此生善非直自行可觀亦則眾儀生善知此事已然後問。\n僧今和合何所作為。答作賞勞羯磨。\n大姉僧聽。某甲比丘尼命過。所有衣鉢。坐具鍼筩。盛衣貯器。此住處現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今與看病比丘尼某甲。白如是。\n大姉僧聽。某甲比丘尼命過。所有衣鉢。坐具鍼筩。盛衣貯器。現前僧應分。今與看病比丘尼某甲。誰諸大姉忍。僧與看病比丘尼某甲。衣鉢坐具鍼筩。盛衣貯器者默然。誰不忍者說。僧已忍。與看病比丘尼某甲。衣鉢坐具鍼筩。盛衣貯器竟。僧忍默然故。是事如是持。\n義云應隨物多少稱不得依文總誦恐無事不稱羯磨名為非法羯磨雖成仍獲小罪如二沙彌一時受戒一有難一無難無難者自成無妨小罪乃得婆論云三衣餘處索來此賞若此德不具即隨彼分若依十誦沙彌死時羯磨應云。\n某甲沙彌尼命過所有內外衣及非衣應分。\n餘語同前僧也次明分輕衣羯磨法羯磨師問云。\n僧今和合。何所作為。答分亡比丘尼。輕衣物羯磨。\n大姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今持此衣物。與比丘尼某甲。比丘尼某甲。當還與僧。白如是。\n大姉僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣若非衣。現前僧應分。僧今持此衣物。與比丘尼某甲。比丘尼某甲。當還與僧。誰諸大姉忍。某甲比丘尼命過。所有衣物。現前僧應分。僧今持此衣物。與比丘尼某甲。比丘尼某甲。當還與僧者默然。誰不忍者說。僧已忍。持此衣物。與比丘尼某甲。比丘尼某甲。當還與僧竟。僧忍默然故。是事如是持。\n五分云若衣少不徧者和僧與一無衣比丘尼亦準同若有一衣上好者依見論云從上次第行之須者直付不須至下準此律破分行亦得問作羯磨已和僧為亡人乞修齊福得否答出家之士以智德居懷不要修福為業依判入僧最為殊勝若外生物善內捨貪心隨將少多為亡人為福此則二行俱益存亡並利也僧祇云或為病人求覓衣藥或為僧勞事雖當時不在並應與分謂好心善者得問式叉尼沙彌尼家人淨人等合與分否答此律云若僧和合應與沙彌等分若不和合乃至四分中與一分淨人五分中與一分若不得者不應分若分得罪母論云若五人共住一人死者其衣鉢等三人口和賞一看病人餘之四人但得作直分羯磨不須展轉分之賞勞云。\n諸大姉憶念。今持此亡某甲比丘尼。衣鉢坐具等。賞某甲看病比丘尼三說隨物多少稱之不得總誦若二人直云大姉自外同前直分羯磨云。\n大姉僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今分此衣物。白如是。\n大姉僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣若非衣。現前僧應分。誰諸大姉忍。僧今分此衣物者默然。誰不忍者說。僧已忍。僧今分此衣物竟。僧忍默然故。是事如是持。\n第二對首者母論云四人共住一人死三人應展轉相語云。\n二大姉憶念。此物應屬我餘二人互如是說即成分衣也。\n三人共住一人死者彼此相對互說云。\n大姉憶念。此物應屬我後尼亦然。\n若有看病合賞勞者二人和付衣鉢與亦得。\n第三心念者母論云一相應法者二人共住一人死者心念口言。\n此亡比丘尼物。應屬我對首心念並三說已互執衣後來客尼不合與分也。\n此律云若一人受施應心念口言。\n此是我分。亦得亡物應同。\n第十雜法者若尼在莊園及私伽藍死者應如寺法分之云何名私伽藍如在村坊聚落俗人共造一院唯三寶受用白衣不通居止兼有周帀籬牆等即名伽藍不要結界方號伽藍者若有看病尼重物入尼本寺輕物入現在寺若有四人已上見亡人物者則須羯磨分若先無界結已作法分三人已下對首分以不同白衣家死故十誦比丘衣鉢寄在尼寺者還比丘索取分尼寄比丘衣鉢僧寺亦爾若無人守掌者事同白衣家法故此律云若比丘尼無住處白衣家死有信心檀越應掌錄此物若有五眾出家人先來者應與若無來者應送與近僧伽藍義云雖知白衣家有亡物要須手捉目覩作屬己之意方得此物反此不成後來尼應共分若俗人已攝屬己者盜財義成不得反奪若白衣畏罪還尼者得取若僧尼一時共見亡物者若是尼亡屬尼僧亡屬僧不得共攝以各是知法人故不須作法直爾攝屬己意則得不比莊寺以彼閑預要須作法若僧尼前後來見者屬先見者得互攝取也。\n○雜要篇第三十\n此篇大門有八一僧物二乞食三陞坐四就法五淨地六遇賊七濟生八雜事。\n第一僧物者此門有五一四方僧物謂一切重物上至羅漢下至沙彌盡皆有分無有和合賣買供給私用此約方為名也二常住僧物謂常在此處不可移動四方僧來即此處受用此從用為名也三柘鬬提奢物舊云招提僧物是也謂俗人地別為現前僧各造私房四方僧來起立房舍供給所須此以處為名也五僧鬘物謂園中華果貨得物來此從鬘為名也五分云僧有五種物不可賣不可分一地二房舍三須用物四果樹五華果僧祇云若僧地種果者有功若一樹一園聽與一熟不能併取者年取一枝枝徧即止若種瓜菜聽與一剪有比丘僧地作屋上座來不與持草木餘處去。\n第二乞食者見論云分衛者乞食也三乘聖人並皆乞食此律若比丘入村乞食者清旦洗手著七條已𧜼大衣著肩上手執打露杖在道行時常思惟善法若見人先問訊言善來若近聚落便著大衣至於村門應看巷陌第一門第七門相右手捉杖左手持鉢道側而行次第乞食若俗人送食不得迎取除喚往取不得強乞知得立待若得食已乃出村安鉢著地採大衣如前進否而去僧祇若乞食時不得語云與我食得大富當在現處默然而立十誦云乞食時入三重門至中庭三彈指不得便去僧祇云迦葉發願乞食初得施與僧尼後得自食寶梁經云凡乞得食分為四分一分與同梵行一分與窮不乞匃之者第三分與諸鬼神第四分自供身命但念修道於其食中不生貪染心若乞食時繫念威儀終不輕躁諦視目前不過一尋次第乞之。\n第三陞座者三千威儀經云上座讀經先禮佛次禮經法及上座後在座正坐向上座犍稚聲絕先讚偈唄如法而說此律不得二人同一高座說法以相諍互求長短故五百問事云若僧中說法高座上無病不得凭机捉麈尾犯墮非毛者得此律得麈尾拂開畜不云得捉十誦云𤛆牛尾拂用拂佛塔故得受僧祇云自今已去聽捉線拂裂㲲樹皮等作之除𤛆牛尾馬尾金銀柄等一切不聽捉若白色應染壞用不得如婬女捉作姿作相是名非法若為律師法師敷師子座散華著上不拂却不得坐婆論云不得以華香瓔珞莊嚴具著佛身上得散地供養眾僧亦爾不得華香著漿飲食上供養眾僧。\n第四說法者此律為檀越說法聽說契經及分別義得不具說文句母論云若大眾集文多恐生疲厭者聽諸比丘引經中要言妙詞直顯其義不犯又佛法中不貴浮華之言語雖質朴不失其義令人易解者是立意也五分云若眾樂淺不樂深不益前人名惡說反此名善說又應除貪心不自輕心不輕大眾心應慈心喜心利益心不動心立此等心乃至一四句令前人如實解者長夜安樂又諸比丘請破戒根不具者說法因此惡人得勢又辱眾僧佛言聽請法師三藏者說涅槃經云若比丘為利養故說法所有徒眾亦傚是師是人便自壞眾五百問事云若希望心為讀經說法得物犯捨墮無貪心不犯無衣得取雜阿含經云一比丘得受六十新學比丘教誡說法涅槃經云若有受持讀誦書寫宣說莫非時非國不請而說輕心輕他自歎隨處而說及滅佛法乃至令無量人死墮地獄則是眾生惡知識也十誦云有五種人問不應為說毗尼謂試問無疑問不為悔所犯故問不受語問詰故問並不得答寶梁經云不教施主佛性毗尼此比丘賊行賊住著衣噉食坐臥等皆是賊也。\n第五淨地者成實論云若掃僧房一閻浮不如掃佛塔一手掌撰集百緣經云掃地得五功德一自除心垢二去憍慢三調伏心四增長功德五得生善處沙彌威儀經云掃地有五法一不得背人二不得逆掃三即當令淨四不得有跡五當即棄却無垢清淨女問經云掃佛地得五福一自心清淨他人見亦生淨心二為他愛三天心歡喜四集端正業五命終生善道天中。\n第六遇賊者此律比丘被剝不得露身行得罪當以輭草樹葉覆形應取長衣著知友僧中覓衣著乞衣得已應還本處否者犯罪母論云令虗發己聲使賊去僧祇云若賊言僧物何處不得示實處又不得妄語應示房舍牀等佛物指塔邊供具等若道中行有露令年少在前若有賊獸難老僧在中央欲令賊起慈心者老僧前行。\n第七濟畜生者律中慈心解他被繫狗子被溺豚子解蘭若處賊繫牛等不犯僧祗云有神力奪賊劫人放諸禽獸皆慈心作者不犯十誦云若悲壞羅網及獄但犯吉羅五百問事云行路寄鬼神屋宿不得有觸擾意違者犯墮。\n第八雜事者僧祗云然火有七事無利一壞眼二壞色三身羸四衣垢五臥具壞六生犯戒緣七增世俗語五百問事云續佛光明晝不得滅佛無明暗以本無言念齊限故滅有罪大唐波頗三藏法師云佛前燈以物傍取不損光者得僧祗云不得卒持燈入堂唱言諸大德燈欲入乃至滅亦爾以手遮語之不聽用口吹滅應以手扇衣角扇當攲折頭焦成實論云出家之人應捨五慳一財物慳二法慳三家慳四住處慳五稱歎慳染著眷屬愛樂住處故墮迦陵伽等餓鬼中生阿含經云四恩者謂父母師僧國王檀越四輩者謂天龍人鬼此律云非行來處若有小便及洗手足時聽著屐又不得裸身上廁三千威儀經云不洗大小便處不得坐僧坐具上上座禮拜三寶若禮無福應脫袈裟僧祇支大小便不洗大小便不得臥僧臥具若坐臥者吉羅此律云不嚼楊枝有五過一口氣臰二不別味三熱陰不消四不別食五眼不明五分云嚼已應洗棄以蟲食死故又不忍辱人有五過失一兇惡不忍二後生悔恨三多人不愛四惡聲流布五死墮惡道此律云經行有五益一堪遠行二能思惟三少病四消飲食五得定久住母論云詣寺乞人無糧食者嬰兒獄囚懷妊等類施之無過僧祇云作樂供養佛有欲心者即須捨去增一云阿闍世王信心後無令事佛之家貲輸迎送五百問事云若施軍器不須受母論云若為在家人作師教化作福有五事一不應檀越舍止住二不繫念貪利三為別別說法布施持戒八齋等四不與共娛樂五繫心貪利常欲相見又五事為檀越尊重恭敬一非親舊處不往反二不求形勢料理檀越家業三不共竊語令家中生疑四不教良時吉日祠祀鬼神五不過度所求此律喜往白衣家有五過失一數見男子二既相見便附近三轉親友四便生欲意五為欲意故或至死苦若次死苦地持云若見眾生當即慰問舒顏先語平視和色正念在前此律若白衣嚏者呪願長壽僧祇云聽畜甎瓦擬揩脚母論云寒處聽著俗人鞾五分云作鞾䩺太深聽齊踝上母論云何以脫革屣遶佛行者以生俗人訶言起嫌慢心故此律令僧畜斗解升合及秤若住房內臰者以香泥乃至以四角懸香僧祇云浴時不病人揩者越母論云洗浴不為令嚴身淨潔故但令除身中風冷得安隱行道當為厭患身法調伏心法應生慈心為得少欲知足故此律若營事人作房成就莊嚴香熏所須具足者與房住九十日一移更不得受餘房若人能治房者白二與之五分云若月直監食人欲知生熟酸鹹者得貯掌中䑛甞之齋法經云不許甞謂貪心甞也大五濁經云佛涅槃後當有五亂一者當來比丘從白衣學法世之一亂二者白衣坐上比丘處下世之二亂三者比丘說法不行承受白衣說法以為無上世之三亂四者魔家比丘自生現在於世間以為其道諦自不明詐為信世之四亂五者當來比丘畜養妻子奴僕治生販賣諍訟不承佛教世之五亂不得塔院內染曬衣著華屣涕唾見論云頭陁者抖擻智論云以無生法忍為頭陀菩薩住於煩惱觀無上法忍是上頭陀或有經云頭者少欲陀者知足西云阿蘭若東云空閑處雜心論云知足於現在處起難少欲於未來轉生易涅槃經云於未得之財不生貪名少欲於已得之財不生貪名知足知足是現在少欲是未來又少欲猶有欲知足更無欲。\n四分律比丘尼鈔卷下之下終\n稽首十方種智佛十二部經真法輪\n三乘聖果諸尊師我今迴向總披陳\n自惟生死沒苦海隨逐癡愛溺長津\n意欲出離不能離蒙聖遙愍救沉淪\n暫息四流諸苦難得預出家事三尊\n復曰國王父母力許我隨學諸法門\n不知將何酬斯德故我讚述報佛恩\n撰鈔聖言多說贊頂禮懺謝願矝憐\n貞觀一十九秊出自擬讀誦詎兼人\n儻有同闚一句者普共隨喜至真源\n此鈔印板雖在宋朝。未彫日本。書寫勞多。爰比丘尼親緣為廣其傳。普勸四眾。敬開六卷。即施入東林律肆。以擬學者摺寫。願以此功德。普及於一切。殊次矣先師圓公宗師。早遂上上託生。速究位位增進。\n弘安辛巳林鐘晦日謹誌\nNo. 724-B䟦比丘尼鈔後\n葢夫佛教興行則僧尼之異途不可不知故我大師示僧撰事鈔等三大部示尼撰此書三卷也於是律燈稍熾後世揭其焰者巍巍於宇內所以祖訓之存也雖然不覩有此書而尼眾之信油欲漏戒光隨減余自蚤游眼律部纔覩此書之在歡喜頂戴攤是机上卒多蠧損首尾不全頃日禮誦之間考大部之文茲補茲正且傍加和訓為便新學也讀者乞子細覃研僧尼別行顯然易通今鋟梓于書林某氏以廣其傳惟願開卷舉目直入薩婆若海續佛慧命無窮斯余志願滿矣或謂此四分律比丘尼鈔者唐道世律師述也不然彼知其題目之同不知卷數之異也。\n貞享改元甲子覺皇降誕日終南山末葉小比丘抄辨永雅操觚于京北密嚴律菴",
  "simplified_text": "No. 724-A 四分律比丘尼钞卷上并序\n终南山沙门释　道宣　述\n原夫别解脱戒始制鹿野之初毗尼法藏终被鶴林之后窑治七众藻镜四依慈风扇于五天德音播于三界繇是坦群类之夷途拯含灵之弱丧为四生之标帜作六趣之舟航者也时有爱道一人舍夷五百宿树芳因嘉声远著深明业果玅达苦空迺能厌恶生死诃毁家法凭仗尊亲请佛求度葢大圣玄鉴知有自行之功阙无弘传之利故逆止于内心恐将生于外结姨母情乐道门爱重福田之服自毁发容瞻恋祇桓之室殷勤三请佛遂许之正法理合千年度尼减其五百阿难忧泣请度出家佛令遵崇八敬虔奉三尊爱道闻持正法弗坠洎如来晦迹慧日潜晖女人戒德渐将讹替逢缘起障解境生迷遂有明暗异途升沈殊趣故知浮海弃囊巨壑终为难渡涉途毁足长路实不易行若非精玩护持戒品理难牢固余忝预道门早承师训自慨庸识暗短冥若夜游竭愚不已稍染毫藤每一事可观辄再详心首施身口之关钥识持犯之龟镜务存至简逐事省功恐大本难通劳而寡效故制之以限分遵之以积渐犹天地二化始合于自然齐鲁二变终臻于至道若文义俱辨复非钞者所明今辄研核诸篇撮其枢要立章三十勒成三卷今所撰者用四分为宗斯文不具更将诸部补阙易简为义兼以人语会通余之不尽文露可寻。\n篇目\n上之上四分律比丘尼钞卷上之上\n终南山沙门释　道宣　述\n○劝学篇第一\n此篇大门有三一顺益二违损三业报。\n第一顺益者涅槃云欲见佛性证大涅槃必须深心修持净戒若持是经而毁净戒是魔眷属非我弟子我亦不听受持是经月灯三昧云虽有色族及多闻若无戒智犹禽兽虽处卑下少闻见能持净戒名胜士华严经云具足受持威仪教法行六和敬善御大众心无忧悔顺佛正法不违其教是故能令三宝不断法得久住又云戒是无上菩提本应当具足持净戒若能坚持于净戒是则如来所赞叹持法经云持二百五十戒者现世可得阿罗汉辟支佛涅槃大智度论云若求大利当坚持戒如惜重宝如护身命以戒是一切善法住处持戒之人寿终之时风刀解身筋脉断绝心不怖畏地持云三十二相无差别因皆由持戒所得若不持戒尚不得下贱人身况复大人相报此律云持律之人得五种功德一戒品牢固二善胜诸怨三众中决断无畏四所有疑悔善能开解五善能持毗尼令正法久住十诵云佛法几时住世答随清净比丘说戒法不坏名法住世成实论云道品楼观以戒为柱禅定心城以戒为郭要佩戒印得入善众五百问事云若持戒者即见法身若护法者便为护佛如半月说戒即见我也。\n第二违损者大品经云我若不持戒当堕三恶道中尚不得下贱人身况得成就众生净佛国土一切种智萨遮尼犍经云若不持戒乃至不得疥癞野干身何况当得功德之身梵网经云若佛子信心出家受佛净戒故起心毁犯其戒者不得受一切檀越供养亦不得国王地上行不得饮国王水五千大鬼常遮其前鬼言大贼入房舍城邑宅中鬼复扫其脚迹一切世人骂言佛法中贼一切众生眼不欲见犯戒人畜生无异木头无别涅槃经云乐好衣服纵逸嬉戏奴为比丘婢为比丘尼不乐不净观毁谤毗尼互用三宝物等是名法灭尽相佛三昧经云犯四重禁虗受信施过杀八万四千父母等罪此律云有五种疾灭正法一有比丘不诵律喜忘文句复教他人文既不具其义有阙二为僧中胜人上座一国所宗而多不持戒但修不善后生倣习放舍戒行三有比丘持法持律持摩夷不教道俗便即命终令法断绝四比丘难可教授不受善语余善比丘舍置五共相骂詈互求长短疾灭正法又破戒之人有五过失一自害二为智者所诃三恶名流布四命终生悔五死堕恶道又上座不学戒亦不赞叹戒有余比丘乐学戒者不能以时劝赞我见如是上座过失故不赞叹恐余人习傚长夜受苦十诵云有诸比丘废学毗尼便读修多罗阿毗昙世尊种种诃责五分律诸比丘不诵羯磨不得受具足戒善见云若不解律但解经论不得度沙弥作依止师。\n第三业报犯罪轻重者经云佛告目连若比丘比丘尼无惭愧心轻慢佛语犯众学戒如四天王天寿五百岁堕泥犂中于人间数九百千岁佛告目连若无惭愧心轻慢佛语犯波罗提提舍尼戒如三十三天寿千岁堕泥犂中于人间数三亿六十千岁佛告目连若无惭愧心轻慢佛语犯波逸提如夜摩天寿二千岁堕泥犂中于人间数二十一亿四十千岁佛告目连若无惭愧心轻慢佛语犯偷兰遮如兜率天寿四千岁堕泥犂中于人间数五十亿六十千岁佛告目连若无惭愧心轻慢佛语犯僧伽婆尸沙如不憍乐天寿八千岁堕泥犂中于人间数二百三十亿四十千岁佛告目连若无惭愧心轻慢佛语犯波罗夷如大自在天寿十六千岁堕泥犂中于人间数九百二十一亿六十千岁总计僧尼于五篇七聚罪且篇别单一罪论之如人间日月岁数合有一千二百六十一亿五十千岁堕泥犂中圣教不许特须敬顺宜修方便检察身口勗志专崇高慕前圣不得自怠轻慢佛语故经曰正法住正法灭意在兹乎。\n○释聚篇第二\n此篇大门有七一波罗夷二僧伽婆尸沙三偷兰遮四波逸提五波罗提提舍尼六突吉罗七恶说上列七聚名下列五篇者除偷兰遮恶说便是五篇也。\n第一波罗夷者十诵云谓堕不如意处婆论释云犹与魔鬬以犯此戒便堕负处阿毗䟦律云夷者秦言劫功德也释云波罗夷者譬如断人头不可复起也若犯此戒不复成比丘尼此但从行法非用为名又无余者此从众法绝分为名故偈云诸作恶行者犹如彼死尸众所不容受以是当持戒。\n第二名僧伽婆尸沙者婆论云僧伽者名僧婆尸沙者名残若犯此罪垢缠行者非全净用有残之罪由僧除灭故名僧残母论云如人为他所斫残有咽喉故名为残。\n第三偷兰遮者见论云偷兰名为大遮言障善道体是鄙秽此从不善以立名。\n第四波逸提者十诵云堕在烧煑覆障地狱故名堕尼萨耆者出要律仪云尼萨耆者旧翻为舍堕声论云尼翻为尽萨耆为舍此云尽舍舍财舍罪舍心具此三舍故云尽舍。\n第五波罗提提舍尼者义翻云向彼悔从对治境以立其名明了论云翻为各对应说谓对人说所作罪也。\n第六突吉罗者见论云突者恶也吉罗者作也此律云式叉迦罗尼者翻为应当学见论云式叉者学迦罗尼应当作名为学应当作也义云西域语例故云学应当作若依此方应云应当学婆论问曰何故此篇独名应当学答余戒易持而罪重犯忏是难此戒难持罪轻而易犯当顺心学不结罪名故云应当学又西僧云翻为守戒此罪微细持之极难故随顺当守以立其名十诵云以天眼见犯戒比丘如驶雨下岂非精玩在心名为守戒也。\n第七恶说者初以身名恶作口名恶说故突吉罗复加一恶说合有七也。\n问曰诸经律中或名尸罗或名戒或名毗尼或名律或名波罗提木叉或名解脱既有多种云何取别耶答曰若废名谈体体即是一总不出戒戒是防非止恶为义所以诸名竝欲防非齐兼止恶故摄别归总莫过于戒故经云戒定慧也此据三学行法以立总也若废体谈名名则有别言毗尼者谓西梵正音此翻为灭然灭非毗尼谓能灭诸过故名灭此从功行以立其名言律者法也法有楷模能诠轻重疏染净故名为法就能诠之教以立其名此上二种竝从能治行以立名也此下尸罗及与木叉皆从所诠之行以立其名言尸罗者智论云秦言性善谓体是善非恶无记亦名为戒戒有防非之功亦有善因之义此从善因以立名言波罗提木叉者此云处处解脱谓身口七支非一名为处处果名为解脱随分得脱即是果义此从果善以立名虽因果竝论然防非中要生善义强故以戒摄别用为宗极由有戒故久助资成便招世间出世间多种乐果故名戒也若欲互摄随以何名皆有互摄之义如戒是防非止恶即是灭恶义戒有楷模能诠轻重即是法义法义既成便是性善性善既成便为因义因义招生即摄果义余名互起亦皆如此上明因果二名复有受随两义言受戒者谓创发要期纳法在心名之为受有悬防之能又名为戒二随戒者谓持心后起义顺于前名之为随随有防非之功亦名为戒随有两种一是精持不犯二犯已能悔若对精持不犯便具止作二持若对犯已能悔即辨止作二犯所言止持者如受戒已止不作恶即名为持持由止生故名止持言作持者谓动身口戒意离非顺本所受不犯前过号之为持持由作生故名作持言止犯者谓止不修善违本所受名之为犯犯由止成故名止犯此则止犯翻前作持也言作犯者谓动身口造作前非违本要期名之为犯犯由作成故名作犯翻前止持也故二持翻两犯二犯翻二持逆顺不相妨善恶体相违。\n○结界篇第三\n此篇大门有三一定量二大界三戒场。\n第一定量者婆论云尼大界者唯得一拘卢舍义准五里傥有难缘准四分律僧界一日往还义有百里中间延促任情所结见论云戒场极小下至容二十一人便得减则不听中间大小任情可知。\n第二大界有六种一简缘二立相三唱形四集僧五辨欲六作法。\n第一简缘者问曰界中有河得合结否答常有桥船得问曰一标得作两相否答一肘已上作相者得。\n第二立相者若依此律界相不定若东方有山称山有壍艸𧂐汪水粪聚钉杙空地等竝得作相然空相一种结竟即须题记令后来尼识知界相行法者无疑见论云界形有五一方二圆三鼓形四半月五三角义云若先无相随前所列者立之亦得今时结者多是空地四方城邑随相唱之然须识过后便得唱结谓前学未达后学未明若唱方相须容舛错如从墙外唱云从东南角至西南角乃至一周讫寺南门外便成别众以唱界从墙基直过门限外便成界内傥寺中闭户作羯磨门限外有人不唤尽集岂非别众若从墙内唱复有破夏离衣之过以界随墙内起今既傍墙直唱门限内地便成界外寺中作法有人说欲至门限内须有所作又来入界岂非别众若破夏离衣者有人在界安居明相未出至限边未还之顷明相已出便是界外岂非破夏离衣既知不易不得笼通直唱傥有斯谬令他一生虗过。\n第三唱形者五分律云不唱方相结不成此律云使旧住人唱义云未唱之前亲自按行识知处所屏处暗诵勿令对众致有謇错先须从东南角为始故律云东方有山称山此亦何定随稳便而唱未要指东为式僧中差一人唱被差人起礼僧足已至僧中立唱云。\n大姉僧听。我旧住比丘尼。今为僧唱四方大界相。从寺院大墙。东南角内角。傍墙西下。至南门东颊北土楞。从此屈曲。至南门西颊北土楞。从此傍墙西出。至西南角内角。从此傍墙北出。至西北角内角。从此傍墙东出。至东北角内角。从此傍墙南出。还至东南角内角。是为大界相。一周讫三说亦有牒人者法亦应成也。\n若有俗家侵入寺腹或墙壍尖斜或寺多门竝须一一屈曲随地形唱若横墙隔碍者当须唱穿墙直过便得。\n第四集僧者若标相狭自然宽者应尽自然界六十三步集若标相宽自然狭者亦尽标内集一则深防二僧祇有文若标内外有僧界者两不相妨不须集僧若有作法界者但令寺尼莫出自然界余自然界通结亦得。\n第五辨欲者问曰结界何为不得受欲答曰具三义故不得受欲一结界是众同之本理宜急制二自然界弱不胜羯磨故僧祇云非羯磨地不得作僧事三令知界畔护夏护衣宿食别众等过。\n第六作法者。\n上座问僧集和合否答曰僧集和合又问云未受具戒者出答云已出又问云僧今和合何所作为答云结大界羯磨上来问答众中知解者为之。\n大姉僧听。此住处比丘尼。唱四方大界相。若僧时到僧忍听。僧今于此四方相内结大界。同一住处。同一说戒。白如是。\n大姉僧听。此住处比丘尼。唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界。同一住处。同一说戒。谁诸大姉忍。僧今于此四方相内结大界。同一住处。同一说者默然。谁不忍者说。僧已忍。于此四方相内。同一住处。同一说戒。结大界竟。僧忍默然故。是事如是持。\n第三戒场者别有五节一竖标二立图三择非四唱结五解界。\n第一竖标者若安戒场结者应竖三标第一重者戒场外一肘自然内畔安一标此是戒场相第二重标者戒场外次一肘自然外畔安一标此是大界内相第三重者大界外相周帀安标此是大界外相也若安石钉橛竝得作相先唱内标为首然后第二第三次第结之其大界墙基无比寺连者不问宽狭竝得作相若有寺墙相连或内安戒场者其二界墙基必须尺八已上方得为相故律云应留中间地恐两界涉也义详极狭应留一肘计有尺八得标二相更阔弥善。\n第二立图者上来达法者无疑犹恐新学之徒未能晓会故略以画图冀补规路按图行事庶免矛盾耳。\n今依此图便有三相若唱大界外相必须在外唱之周帀屈曲一如前说若在墙内唱者西南两面自然地边即与大界内相共合便不分彼此之异若无戒场者得从内唱大界内相东北二边有小墙者应傍小墙东南角外唱穿小墙西入还傍大界南墙内至西南角还傍大界内西墙直北穿小墙过然后屈曲唱之戒场外自然地东北两边即用小墙为自然空地西南两边即用一肘绳标外为自然地若大界内先无相者应竖标杙以绳连之当于戒场东南角离大界南墙尺八傍小墙基下钉一大杙直至西墙离西大墙内尺八地又钉一杙直北至小墙基下复钉一杙亦令远大墙一尺八寸仍以绳连此三标外为自然地其戒场相者东北两面即以小墙内畔为戒场相西南两边即用绳标久固不坏者人在自然地内不妨戒场内得成法事以识知界相故若破坏无者后客尼来不知界畔客可来去不定恐破僧法事若大界墙基阔二尺已上者唱此一肘自然地缩入大界墙内为稳审故以界是色法入实无妨计一肘自然地尺残有二寸便是界体足标两相上来所列聊寄一物作此界相未必如图至时称事任补兹处于戒场门亦应屈曲唱出恐文繁不述。\n第三择非者若结二界应先结戒场后结大界五分亦然若先结大界当舍已更前结戒场后结大界母论云外处不结大界直结小界者亦不得受具。\n第四唱结者若欲唱结各当界为之不得彼此遥作使自然界尼尽集戒场所令一旧住比丘尼起具修威仪立唱云坐唱亦得。\n大姉僧听。我旧住比丘尼。今为僧唱戒场。四方小界相。从东南角内标。傍绳西下。至西南角内标。从此傍绳北下。至西北角内标。从此傍小墙东下。至东北角内标。从此南下。还至东南角内标。此是戒场相。一周讫三说。\n上座问。僧集和合否。答云。已集和合。又问。未受具戒者出。答云。未受具戒者已出。又问。僧今和合。何所作为。答曰。结戒场羯磨。\n大姉僧听。此住处比丘尼。唱四方小界相。若僧时到僧忍听。僧今于此四方小界相内结戒场。白如是。\n大姉僧听。此住处比丘尼。唱四方小界相。僧今于此四方小界相内结戒场。谁诸大姉忍。僧今于此四方小界相内。结戒场者默然。谁不忍者说。僧已忍。僧今于此四方小界相内。结戒场竟。僧忍默然故。是事如是持。\n次结大界者有三重一唱内相二唱外相三唱竟总结先唱内相云。\n大姉僧听。我旧住比丘尼。今为僧唱四方大界内相。从小墙东南角。穿小墙西出。傍大墙内。至西南角内角。从此傍大墙北下。穿小墙直过。至小墙西北角外角。从此傍小墙东下。至小墙东北角外角。从此傍小墙南下。还至小墙东南角外角。此是大界内相。一周讫三说。\n次唱外相者应从寺院外墙东南角外角为始。\n大姉僧听。我旧住比丘尼。今为僧唱四方大界相。从寺院外墙东南角外角。傍墙直至南门东颊外土楞。随屈曲西出。至门西颊外土楞。从此西下。至西南角外角。从此北下。至西北角外角。从此东下。至东北角外角。从此南下。还至东南角外角。此是大界外相。一周讫三说。\n第三唱已总结云此为外相彼为内相此是大界内外相各三周讫唱已应告僧云已唱大界内外相竟众僧应作羯磨唱尼然后复座。\n上座问僧集和合否。答云。僧集和合。又问。未受具戒者出。答云已出。又问僧今和合何所作为。答云结大界羯磨。\n大姉僧听。此住处比丘尼。唱四方大界相。若僧时到僧忍听。僧今于此四方相内结大界。同一住处。同一说戒。白如是。\n大姉僧听。此住处比丘尼。唱四方大界相。僧今于此四方相内。结大界。同一住处。同一说戒。谁诸大姉忍。僧今于此四方相内结大界。同一住处。同一说戒者默然。谁不忍者说。僧已忍。于此四方相内。同一住处。同一说戒。结大界竟。僧忍默然故。是事如是持。\n第五解界者先解无戒场大界法。\n上座问。僧集和合否。答云僧集和合。又问未受具戒者出。答云已出。又问不来诸比丘尼说欲否。答云说欲讫。又问僧今和合。何所作为。答解大界羯磨自下诸羯磨问缘皆须此四不繁重述准此可知出功德衣犍度文。\n大姉僧听。此住处比丘尼。同一住处。同一说戒。若僧时到僧忍听。今解界白如是。\n大姉僧听。此住处比丘尼。同一住处。同一说戒。今解界谁说大姉忍。僧同一住处。同一说戒。解界者默然。谁不忍者说。僧已忍。同一住处。同一说戒。解界竟。僧忍默然故。是事如是持。\n若有戒场先解大界后解戒场上座问答随事别称不同受戒一答得作众多羯磨次解戒场者正解戒场时还须在戒场内不得在大界遥解律无解文今准难事解界但翻结为解理通文顺。\n问僧今和合何所作为。答解戒场羯磨。\n大姉僧听。僧集此处。解戒场。若僧时到僧忍听。今解戒场。白如是。\n大姉僧听。僧集此处解戒场。谁诸大姉忍。僧集此处解戒场者默然。谁不忍者说。僧已忍。集此处解戒场竟。僧忍默然故。是事如是持。\n此律治故伽蓝不失净地若疑应舍已更结见论云依相结已后失界相界亦不失小法灭尽经云劫火起时曾作伽蓝所不为火焚乃至金刚界为土台也假令恶心解界亦不失。\n○集众篇第四\n此篇大门有三一鸣穉二集僧三分齐。\n第一鸣穉者五分初打三通后因他请方有长打付法藏经云长打意存济苦增一阿含经云若打钟时一切恶道诸苦竝停又说二偈除五百亿劫生死之重罪降伏魔力冤除结尽无余露地击犍穉比丘闻当集诸欲闻法人度流生死海闻此玅响音尽当云集此既知如此维那将欲鸣穉先具威仪礼十方佛已至诚为物召集十方贤圣之意然后渐渐生槌令从微至著不得麤心大打惊动众心西传云时至应臂咤犍穉臂咤者此云打犍穉者此云所打之木或用檀桐木等彼无钟磬故多打木集人也五分布萨不时集妨行道佛言唱时至若打犍穉若打鼓吹螺使旧住沙弥净人不得多打应打三通在处多不得徧闻高处唱之犹不知集应更相语知集若无沙弥净人比丘亦得打尼准同僧十诵云居士请僧自于寺内鸣穉乃至白时至及送食女人亦自鸣穉此律若唱时到亦言沙弥白衣为之今时诸寺僧尼立制不许沙弥白衣打钟此迷教甚矣。\n第二集僧者此有二种第一若作法界摄僧尽须界内集除说欲不犯第二若自然界则有二节一可分别聚落谓城外村坊边夷城邑人民稀尠可得分别随义立名也即准十诵于无僧坊聚落中初作僧坊未结界相随聚落界是僧坊界下文齐行来处此内不得别众此应是可分别聚落也此律聚落界取其院相二不可分别聚落者谓中华之处人民繁多不可分别随义立名也即准僧祇若城邑聚落界分不可知者用五肘弓七弓种一树齐七树相去使异众相见不犯别众各得成就此应是不可分别聚落也义准相通计七树六间总有六十三步兰若道行水界此之三种希故不论。\n第三分齐者此总明僧有四种一四人僧者极少说戒舍堕者是二五人僧者谓极少边地受具自恣者是若准僧祇舍堕亦入五人僧摄即类自恣亦然三十人僧者谓极少中国受戒者是准尼二众各十人也四二十僧者谓极少忏僧残出罪者是尼忏出罪僧尼各须二十同大僧也义云前之四僧各据自行为言竝须清净如已犯小罪不应羯磨故若据众法则有二种若为说戒忏罪必须清净以有犯者不得说戒不得闻戒不得向犯者忏悔犯者不得受他忏悔若为受戒生善门者未必取体但使三根相净令前人起尊仰心便成受具故律云弟子虽知和尚犯重而不知向如是人边受戒不得亦开成受当知但取相净。\n○足数篇第五\n此篇大门有二一择众二简相。\n第一择众者十诵云有十一人不足僧数谓睡眠比丘若闻白已睡者得成未白已前不足数乱语人愦閙人入定人痖人聋人具二人狂人乱心人病坏心人树上比丘等竝不足数伽论云有三人不足数重病人边地人痴钝人等受戒自恣一切不成足数僧祇云有七人不足数谓和尚足十授戒不成若与欲人若隔障若半覆半露中间隔障若半覆半露伸手不相及露地不相及乃至行作羯磨坐则犯别住坐卧互乖亦尔义加醉尼亦不足数十诵白衣亦不足数婆论亦不足数右件诸部及义加总有二十三人竝不足僧数也此律有二十八人不足数谓为比丘作羯磨比丘尼及式叉沙弥沙弥尼十三难三举已摈应摈等此二十二人由非类故不足别住戒场上神足在空隐没离见闻处此等五人虽是同类由与僧居相中是乖故不足数为羯磨人由为僧量故不足数和尚一人不足受戒羯磨为他所量故诃责摈出依止遮不至白衣家等四人得应一切羯磨摩那埵本日治出罪等三人及十诵中行本日治竟行摩那埵竟合有五人不足前摩那埵等三种羯磨得应余法事用义云十三难等若未自言已前同僧法事竝得成就若虽自言当作法时无人知者亦成僧事由相不违辨得前事故此律云不得以天眼观他净秽应以肉眼看也十诵云若犯重人贼诈作比丘本白衣时破戒人等若言过后羯磨不成若不言者一切法成乃至亦不听天眼看他持犯义云自言者要告前人云我犯淫盗等令前人了了知解方为自言若虽不自言然众竝知是犯重十三难人等举国知闻众人共悉此等诸人不待自言亦不足数假令同界不唤无过若尔何故律云竝要自言又不应以天眼观他净秽耶答律要自言者据不知者论今既知犯岂待自言又不许天眼观应以肉眼看我还以肉眼看不用天眼观何为得足数故婆论云犯重比丘众僧知犯不须自言及以现前直尔灭摈驱出义云若审知有此犯重人其人凶恶不可拣出秉法之人若在露地作法必令众僧肩膝相拄周帀而坐不得间隔好人单行而坐伸手之外便成别众若行此法宜可密为不得向说前人若知反成碍法若在堂内覆障处作法者虽好恶相参法成无过今时末法犯者极多恐法难辨故别标记。\n第二简相者夫论众法但取外净不论内染但令相顺心违便成法事故律云见如法羯磨而心不同得成如法准此取相不论心非若欲秉法问和待答人坐竟然后为之为济被治许立得成若乞受戒忏悔等坐乞弥善虽无正文义准应得唯有二人立秉得成一威仪师为僧所使不得辄坐二半月说戒众大难闻开立说戒自余一切竝须坐秉也如律云为众大开作转轮高座说戒未必立说得成旧开立说戒者良恐不成若依此说但开威仪师一人得立秉法余者不成五分云病人背羯磨佛言犯别众今时僧尼不闲戒律徒众既大多有后生威仪不正背羯磨师非也。\n○受欲篇第六\n此篇大门有二一欲缘二说法。\n第一欲缘者义云若有犯戒非法缘等以事非故不合与欲故律云若为佛法僧塔看病病人等是正缘开也今时尼众轻慢说戒不敬羯磨闻道众集作法则生怠惰心受戏论造作非法则身轻奋勇致令说欲者多众集者少又无病称病不欲言欲不净言净令他传妄对众而说随僧多少一一尼边皆获三提所传之人知而妄告亦得三罪问无病既不合说欲得成法事否答成前人自有妄语之罪。\n第二说法者此律正说欲文不牒其事今时著者乃是古人所加不安无失。\n大姉一心念。我某甲比丘尼。如法僧事。与欲清净此自说法一说便得。\n次明转欲兼他法谓受他欲已自有缘事不得往者须转与他佛云开之问得几度转答依母论得七反转。\n大姉一心念。我某甲比丘尼。受某甲比丘尼欲清净。彼及我身。如法僧事。与欲清净一说。\n问欲与清净同异云何答欲应羯磨清净应说戒若说戒之时二俱须牒此律若重病人不能广说者听若言我说欲若言与我说欲若言为我说欲若现身相等竝成欲反上不成问余说可解若为现相答五分云病人不能口说听现身相与清净欲若举手举指摇头乃至举眼得名清净　对众法。\n大姉僧听。某甲比丘尼。我受彼欲清净。彼如法僧事。与欲清净一说。\n若受他欲已不得住者对僧说云。\n大姉僧听。我某甲比丘尼。彼某甲比丘尼。我受彼欲清净。彼及我身。如法僧事。与欲清净一说。\n若自有缘说付僧者。\n大姉僧听。我某甲比丘尼。如法僧事。与欲清净一说。\n问对僧说欲音声閙乱一时总说者得成以否答若有难逼定应得成除此良恐非法不成故五分僧祇令至僧中称名字说若不如是一一不成问欲人多坐人少得成法否答此律不了余部恐不成故僧祇云与欲人若多作布萨得越毗尼罪五分云听多人集持欲人来少问睡眠忘误不说者得成否答此律受欲人若睡眠入定忘误不说皆成若故不说法成得罪问与欲已前事讫不来犯别众否答不犯以我情和至僧不关欲缘事也。\n○十戒篇第七\n此篇大门有十一释名二出家三受戒四受衣五说净六舍堕七说戒八安居九受日十自恣。\n第一释名者耶舍传云沙弥者注云劳之小者以修道劳也又翻为息慈谓息世染之情以慈济万物也又创入佛法俗情犹存故须息恶行慈也。\n第二出家者僧祇云一日一夜出家修梵行离六百六千六十岁三途苦本缘经云一日一夜出家故二十劫不堕三恶道五百问事云父母王法不听盗度犯重见论云求度不得欲烧寺者听不白父母得度出家此律不白父母私度巧师儿出家佛言自今已去若度出家者应作单白和僧使知为成问答无过失立出家者眼见耳不闻处作形同单白和僧云。\n僧今和合。何所作为。答作形同单白羯磨。\n大姉僧听。是某甲从比丘尼某甲。求剃发。若僧时到僧忍听。某甲从比丘尼某甲剃发。白如是若不和白房房语知亦得。\n次请和尚云。\n大姉一心念。我某甲。今请大姉。为和尚。愿大姉为我作和尚。我依大姉故。得剃发出家。慈愍故三说。\n次请阿阇棃云。\n大姉一心念。我某甲今请大姉。为阿阇棃。愿大姉为我作阿阇棃。我依大姉故。得剃发出家。慈愍故三说。\n二师竝答言好。\n婆论云若先请和尚受十戒时和尚不现前亦得十戒若闻知死受戒不得若不闻死受戒得成阇棃应同清净士度人经云于落发处香汤洒地周围七尺内四角悬旛安一小座拟出家者坐复施二胜座拟二师坐欲出家者著本俗服拜辞父母尊亲讫口说偈云流转三界中恩爱不能脱弃恩入无为真实报恩者说偈已脱去俗服也见论云应以香汤洗浴除白衣气度人经云仍著出家衣止得著泥洹僧及僧祇支未得著安陀会入道场时应来至和尚前长跪和尚应生儿想不得生恶贱心弟子于师应生父想和尚为种种说法诫其心已来向阇棃前坐善见云以香水灌顶赞云善哉大丈夫能了世无常舍俗趣泥洹希有难思议敬礼十方佛竟说偈云归依大世尊能度三有苦亦愿诸众生普入无为乐然后阇梨为剃发度人经云为剃发时傍人为诵出家呗云毁形守志节割爱无所亲弃家弘圣道愿度一切人与剃发时当顶留三五周罗发来至和尚前长跪和尚问言今为汝除去顶发许否答云好然后和尚为著袈裟当正著袈裟时善见论说偈云大哉解脱服无相福田衣披奉如戒行广度诸众生度人经云礼佛讫行道三帀诵自庆偈云遇哉值佛者何人谁不喜福愿与时会我今获法利又礼大众及二师己在下行坐受六亲拜贺出家离俗竟心怀欢喜父母诸亲皆为作礼悦其道意应中前剃发最好母论云发剃著袈裟已然后受三归五戒等。\n第三受戒者先集僧已受戒人著见处离闻已作法同单白令僧知其得法问僧云。\n僧今和合。何所作为。答作法同单白羯磨。\n大姉僧听。是某甲。从比丘尼某甲出家。若僧时到僧忍听。某甲从比丘尼某甲出家。白如是。\n五分十诵先受五戒然后受十戒傥不受五戒直受十戒亦得众僧得小罪也善见云当令礼僧足往阿阇棃所礼已长跪合掌教云汝当随我语授汝三归答云尔义云文中不言在僧前受计理别处为受应得然欲生行者善心当对僧受最好亦须问其遮难以有难者不得受戒问难之缘大同下具戒中说。\n我某甲。归依佛。归依法。归依僧。我今随佛出家。某甲为和尚。如来至真等正觉。是我世尊三说。\n我某甲。归依佛竟。归依法竟。归依僧竟。我今随佛出家已。某甲为和尚。如来至真等正觉。是我世尊三说。\n既受戒已应为说戒相。\n尽形寿不杀生是沙弥尼戒能持否答能。\n尽形寿不偷盗是沙弥尼戒能持否答能。\n尽形寿不淫是沙弥尼戒能持否答能。\n尽形寿不妄语是沙弥尼戒能持否答能。\n尽形寿不饮酒是沙弥尼戒能持否答能。\n尽形寿不著华鬘香油涂身是沙弥尼戒能持否答能。\n尽形寿不歌舞倡伎故往观听是沙弥尼戒能持否答能。\n尽形寿不高广大床上坐是沙弥尼戒能持否答能。\n尽形寿不非时食是沙弥尼戒能持否答能。\n尽形寿不捉生像金银宝物是沙弥尼戒能持否答能。\n告云。\n是沙弥尼十戒尽形寿不得犯能持否答能。\n既知戒相已应为说出家功德高于须弥深于巨海傍若无边广于虗空又为说六念等法大同僧尼由制通沙弥尼至第三念时云。\n我今年若干岁。某年某月某日某时。受得沙弥尼十戒。\n此律当以生年为次第若生年等者应以出家年为次第二俱须知余所未知当问和尚阇梨。\n第四受衣󰊇者由随道要务竝加持故法衣被身以遮外也应器资食以充内也内外不持皆结其犯僧祇五众衣󰊇恒常随身违者出界结罪婆论云沙弥尼受十戒已应具上下二衣一当󳬂多罗僧二当安陀会财体色法同下篇说手执上衣随对一大尼式叉沙弥尼前皆得说云。\n大姉一心念。我沙弥尼某甲。此缦󳬂多罗僧应量作。今受持三说下衣准说。\n大姉一心念。我沙弥尼某甲。此缦󳬂多罗僧。先受持今舍一说下衣准说受󰊇云。\n大姉一心念。我沙弥尼某甲。此󰊇多罗应量器。今受持三说舍文反前可解。\n第五说净者若得长衣󰊇药竝同下尼法唯改罪名为别竝号吉罗。\n第六明舍堕通界内外得以无别众过若犯五篇同名吉罗初篇四重应当灭𢷤自下四篇忏净依本。\n第七说戒者通别有二通如尼说别则不同沙弥尼等半月亦合别集一处说戒为末世行希故略而不述若具说者反成󱳸弄徒盈卷轴傥有不群冀详钞也爱道尼经云应为沙弥尼等说五德十数名福田为良为美依之得福尽可成佛云何为五一者发心离俗怀佩道故二者毁其形好应法服故三者委弃身命导崇道故四者永割亲爱无适莫故五者志求大乘为度人故尔时世尊为说偈言毁形守志节割爱无所亲弃家弘圣道愿度一切人五德超世务名曰最福田供养获永安其福第一尊此偈出福田经僧祇十数云一者一切众生皆依食故为破自饿外道二者名色为破自然外道三者痛痒想为破执梵天为因外道四者四谛为破无因果外道五者五阴为破神我外道六者六入为破识外道七者七觉意为破不修外道八者八正道为破邪因外道九者九众生居为破色无色天计涅槃外道十者十一切入为破色空外道　式叉尼对首说戒大姉一心念。十方众僧说戒日。式叉摩那某甲清净三准沙弥尼说说。\n第八安居者十诵制五众安居受日此律游行戒中三众竝结有罪坐夏法则如下文说。\n第九受日者准尼七日法说不尔直白当众大尼式叉尼沙弥等出界亦得。\n第十自恣者通行尼自恣已五德尼唤式叉尼沙弥尼来入僧中五德尼对前受自恣。\n大姉一心念。今众僧自恣日。我式叉摩那亦自恣。若有见闻疑罪。大姉长老哀愍故语我。我若见罪。当如法忏悔三说沙弥尼准说可知。\n若别自恣则不须此对首自恣云。\n大姉一心念。今是众僧自恣日。我式叉摩那尼某甲清净三说。\n沙弥尼类说可知不清净者发露忏已自恣母论云沙弥等常逐二师读诵经一切僧中所有作者皆不得违婆论云沙弥尼等不为三宝利益缘掘地者犯罪此律大尼戒后结突吉罗五分云若罚沙弥尼先语其师师亦不应作非法助沙弥尼若治罚应作种种苦使扫地除粪摙石治阶道等若不为和尚阿阇棃及余人作使应语如法供给和尚众僧作使次第应作不应遮不与僧中利养此是施主物应与此律次第与房舍卧具若不爱护不应与若利养随次与自余法用具如五部律三千威仪说但不得说罪体轻重师僧指事教持不犯师僧不教竝结有罪不取师语亦结有犯。\n○学戒篇第八\n此篇大门有五一翻名二乞戒三秉法四六法五行法。\n第一翻名者式叉义翻为学摩那为法故名为学法尼也。\n第二乞戒者此律云听十八童女二岁学戒当如是与沙弥尼应诣僧中具修威仪作如是乞云。\n大姉僧听。我沙弥尼某甲。今从众僧。乞二岁学戒。和尚尼某甲。愿僧与我二岁学戒。和尚尼某甲。慈愍故三说。\n第三秉法者沙弥尼应离闻著见处已尼众中当作羯磨和僧云。\n僧今和合何所作为答云受二岁学戒羯磨。\n大姉僧听。彼沙弥尼某甲。今从众僧。乞二岁学戒。和尚尼某甲。若僧时到僧忍听。与沙弥尼某甲。二岁学戒。和尚尼某甲。白如是。\n大姉僧听。彼沙弥尼某甲。今从众僧。乞二岁学戒。和尚尼某甲。僧今与沙弥尼某甲。二岁学戒。和尚尼某甲。谁诸大姉忍。僧与沙弥尼某甲。二岁学戒。和尚尼某甲者默然。谁不忍者说三说。\n僧已忍。与沙弥尼某甲。二岁学戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。\n第四六法者此律云次当唤来入众为说六法名字某甲谛听如来无所著等正觉说六法不得犯。\n一不得淫欲法若式叉摩那行淫欲法非式叉摩那非释种女若与染心男子身相触缺戒应更与戒汝是中尽形寿不得犯能持否答能。\n二不得偷盗乃至艸叶若式叉摩那取人五钱若过五钱若自取教人取若自斫若教人斫若埋坏色非式叉摩那非释种女若取减五钱缺戒应更与戒汝是中尽形寿不得犯能持否答能。\n三不得故断人命乃至蚁子若式叉摩那故自手断人命求刀授与人教死赞死若非药堕胎厌祷呪术自作教人作非式叉摩那非释种女若断畜生不能变化命者缺戒应更与戒汝是中尽形寿不得犯能持否答能。\n四不得妄语乃至戏笑若式叉摩那不真实非己有自称言我得上人法得禅解脱得三昧正受得须陀洹果乃至阿罗汉果言天来龙来鬼来供养我非式叉摩那非释种女若于众中故作妄语缺戒应更与戒汝是中尽形寿不得犯能持否答能。\n五不得非时食若式叉摩那非时食缺戒应更与戒汝是中尽形寿不得犯能持否答能。\n六不得饮酒若式叉摩那饮酒缺戒应更与戒汝是中尽形寿不得犯能持否答能。\n第五行法者式叉摩那具学三法一学根本谓前四重是二学法谓染心男子相触盗人四钱断畜生命小妄语非时食饮酒此是六法体三学行法谓一切大尼戒行竝须具学若于学法中犯者更与二年羯磨犯根本灭摈犯余行但名缺行于教不制直令改悔若满二年已犯学法者更与二年此律式叉摩那一切大尼戒法应学除自手取食无沙弥尼者不犯得授食与他僧祇云式叉尼应学十八法一在大尼下沙弥上坐二式叉尼不净食大尼净大尼不净食式叉尼亦不净三大尼得与式叉尼二宿式叉尼得与沙弥尼二宿四式叉尼得与大尼授食除火净五生种取金银自从沙弥尼受食五大尼不得为说七聚罪名六得语云不淫杀妄语如是等忆持七式叉尼布萨日八至自恣日入僧中长跪合掌云。\n阿阇棃耶僧我某甲清净僧忆持。\n三说已而去第九第十第十一第十二谓后四波罗夷犯者更从始学第十三十七僧残已下若犯一一作吉罗悔余如彼说此十七僧残等作六句通十二为十八句。\n问受法为对面遥授耶答诸部不同今依四分令此沙弥尼入众从僧三乞已应往离闻处著见处已比丘尼为羯磨授准此四分遥者得若依十诵入众对面为授乃诸部不同弗可互用当部自行不得舍此就彼问学戒不满二年得戒否答不得何意得知如持六法垂满二年随缺一戒更与二年故知不得又僧祇云若尼受学不满与受具得提学戒要满二岁十诵云六法者练心地试看大戒受缘二年者练身也试知有胎无胎故临受对众问云二岁学六法否五分等羯磨文中皆言二岁学戒满义云今时多有无识之人公然许他不满便与授具若不满得戒何故僧祇十五律等皆结师罪又五分等皆羯磨文中言满今时师众俱知不满辄违圣教妄言道满便事不应法法岂得成若勒年满定知得戒若凡情妄授傥不得戒岂非误他一生虗过罪资累劫既非难逼有何忽迫强违圣意抑令早受或有妄引文解言不受十戒尚自得成准此不满二岁何容不许今解不同彼是开通律有诚文此是制法圣教便禁开制不同何得相准六法是制不得不行十戒开法逆顺无违斯则开制矛盾升沈有隔非直妄判之过偏显无知亦乃冐授之失殃及自他耳此律云不知得戒相造非法与学制法若已曾嫁者年十岁已上与二岁学不须十八也问何意小年曾嫁便与六法耶答婆论云年十二者得受具戒为夫家所使经忍众苦加厌本事意志成就僧祇亦然义云式叉尼不得与大尼为伴以戒未满故自不得与沙弥为伴以非同类故若一大尼兼一式叉尼若二式叉尼兼一沙弥尼得共为伴余人不合沙弥尼杂戒文云不得共优婆夷相看形体大笑又不得僻处倮形自弄身体亦不得照镜摩面画眉受经时当与长老尼共行去座六尺长跪问义时当识句逗师若诃责即自悔过不得覆藏不得自理不得恶眼视师等。\n○畜众篇第九\n此篇大门有二一畜意二制乞。\n第一畜意者此律云尼十二岁欲度人受具足戒者应白二羯磨请僧听许已然后得度否者犯提若受他依止式叉尼等犯吉罗若和尚尼无德僧止其度人舍畜众羯磨若得羯磨已一年中得一大尼一六法尼一沙弥尼一依止人更不得多隔一年已更欲度者还如前法与衣食及法更不须重与羯磨。\n第二制乞者其度沙弥尼式叉尼大尼戒竝须乞以年年度弟子犯罪故舍畜众法等乞比丘尼度尼应具修威仪礼僧足长跪合掌乞云。\n大姉僧听。我比丘尼某甲。今求众僧乞度人受具足戒。愿僧听我度人受具足戒。慈愍故三说。\n僧作法时。问僧今和合。何所作为。答云与畜众羯磨。\n大姉僧听。此比丘尼某甲。今从众僧。乞授人具足戒。若僧时到僧忍听。僧今与比丘尼某甲。授人具足戒。白如是。\n大姉僧听。此比丘尼某甲。今从众僧。乞授人具足戒。僧今与比丘尼某甲。授人具足戒。谁诸大姉忍。僧与比丘尼某甲。授人具足戒者默然。谁不忍者说。僧已忍与比丘尼某甲。授人具足戒竟。僧忍默然故。是事如是持若受依止阿阇黎等准理亦合乞畜众羯磨竝同前说。\n四分律比丘尼钞卷上之上\n上之下四分律比丘尼钞卷上之下\n○具戒篇第十\n此篇大门有五一由藉二本法三至僧四戒相五退舍。\n第一由藉者义云若欲受具先受十戒六法然后受具故律云若不受十戒得戒而众僧得罪故十诵云若未度出家便与受大戒得戒不佛答言得戒而众僧得罪未度者谓未受十戒婆论云所以佛制受十戒者为染习佛法故六法制意如别。\n第二本法者此有十种一请师二戒缘三安置四白󴞠五出问六白唤七乞戒八白和九问难十正受。\n第一请师者若欲受具三师七证要请方得故佛阿毗昙中二阿阇棃竝有请文七证义况先明请和尚法所以须请者以和尚得戒根本若无此人阙于教授进道莫由理必须请见论云以不请故多造非法师诃责之反云谁请大德为我和尚佛因制之若不请不得与受此律请师不云僧屏计此三师得戒根本预前三两月请何伤大理今时多在众中请者此依十诵僧祇也当具威仪至和尚前长跪住阿阇棃教云所以须请者此师是发戒根本若不请者无由得戒汝当段重心请计此请文出自汝口由汝不解故我教汝当一心承我教答言尔。\n大姉一心念。我某甲。今请阿姨。为和尚。愿阿姨为我作和尚。我依阿姨故。得受具足戒。慈愍故三说。\n僧祇云次第众中三请已和尚应语言发汝喜心此律答云可尔或云教授汝或云汝莫放逸答云顶戴持次请二阇黎律无正文佛毗昙中文不顺巧今义出之若欲请者至戒师前和尚教云羯磨阿阇棃者是受戒正缘若无此人秉法则大地尘沙法无由得生故须起殷重心于戒师所如是种种教化已然后请云。\n大姉一心念。我某甲。今请阿姨。为羯磨阿阇棃。愿阿姨为我。作羯磨阿阇棃。我依阿姨故。得受具足戒。慈愍故三说。\n次请威仪师阿阇棃云由此威仪师为汝引导今至僧中发汝具戒缘起竝由此师故须起段重意请。\n大姉一心念。我某甲。今请阿姨。为威仪阿阇棃。愿阿姨为我。作威仪阿阇棃。我依阿姨故。得受具足戒。慈愍故三说。\n问何故律中唤和尚等为阿姨答佛在世时大爱道尼是佛姨母诸尼因是得戒遂学佛语皆唤阿姨尼阿摩等善见云尼女也摩者母也义准重尼故称之然阿非梵语汉地所称女通大小母者耆年如世人唤其阿母义亦相类僧祇云和尚尼欲授人具戒应先求比丘尼不得临时选众若不可者当求半许若过半许而作法不犯重者秉法自余可可足数而已义云若和尚犯重羯磨师知不成受戒以所牒非比丘尼用十师互相知亦不成受了了知非则不应羯磨下至知有四人清净者得成僧用故伽论云边地五人持律者授当知中国理则妄言若十人处五人受戒得比丘得可诃罪受戒人不知和尚是贼住依彼出家受具足得戒否答得戒僧犯吉罗既云不知者开知者应不得此律大僧和尚十夏尼和尚十二夏此据极小者必须限定大僧和尚开九夏而得小罪尼和诸十一夏准此应开二种阇棃大僧五夏已上尼六夏已上方得成授余师随夏大小竝得五百问事云比丘五腊不满度弟子知非而度犯提弟子不知是非得戒尼不满六腊义亦应开问绪方僧尼情识暗钝不间戒律贪求徒弟白读羯磨为人受戒得成已否答不成反结无知不学之罪故此律遣上座诵羯磨或报云诵或云先诵后忘遂稽留受戒事故须要诵方得五分诸比丘不诵羯磨不得受具戒义云末法时讹多有斯谬故引文证愿依时诵。\n第二发戒缘者义云所发之戒乃有无量随境总论要而言之不过情与非情依正两报有无二谛灭理涅槃佛说圣教文字经卷形像塔庙地水火风虗空识等六尘万境法界等缘不可具陈何以故由不受故则于一一众生莫问凡圣起尘沙等恶今翻为善则成尘沙等戒故善生经云众生无边戒亦无边婆论云于非众生上亦得无量戒善功德如十方世界所有大地下至水际空界已来若伤如微尘竝得其罪由受戒故成善且如坏一艸叶始从萌芽一一华叶得尔罪今翻尔罪得若干戒故善生经云大地无量戒亦无量乃至虗空有盗损之义故善生经虗空无边戒亦无边婆论云新受戒人与佛齐功以此推之出家之士真是善法功德之聚位尊人天良由于此不论持者假令毁戒亦得无边戒利何以知之故十轮云破戒比丘虽是死人是戒余力能大利益人天道俗犹如牛黄麝香等佛即说偈云薝卜华虽萎胜于一切华破戒诸比丘犹胜诸外道是故行者受戒毁禁尚得功德况当清净于法奉持则难思议汝当缘念如上诸境知所缘境已次为广开心怀令彼受者增益道志应语云族姓女谛听当发上品心得上品戒若发中下心得中下戒假令道成四果是戒犹是中下何名上品若言为正向泥洹故为趣三解脱门故为成三聚戒故为令法久住故为救众生诸苦恼故为求佛道度众生故如是如是真佛弟子得佛净戒必须知者于受戒前一一提授使心心相续了法明净方得为受。\n第三安置者此律云当安欲受戒人置眼见耳不闻处立若安见闻俱离处及界外者不名受戒故五分云以起过听安戒场外眼见处。\n第四单白者此应差威仪师屏问遮难此律由界外脱衣看故令受者惭耻稽留受戒佛言不得露形看当差人屏问遮难伽论云受具戒时不问遮道法得戒僧得吉罗此律云戒师当问众中谁为某甲作教授师答云某甲能戒师问僧云僧今和合何所作为答差教授师单白羯磨作此答止得作一法若答云受大戒羯磨者后不须和僧纵更受亦不须和以一答通多人故。\n大姉僧听。彼某甲。从和尚尼某甲。求受具足戒。若僧时到僧忍听。某甲为教授师。白如是。\n第五出众问难者所以须问耶恐其覩众生怖有无差互言辞舛错答容不实屏处怖微令得审定然此十三难不问不得戒若有而不问亦不成受故律文自制后不问不得戒又问难之体必须分析文句令识相轻重不得直问言汝不犯边罪否不知边罪意是何罪等自非明律灼然何能达此若不委问恐是十三难沙弥尼式叉尼是白衣时曾受八戒随破一重皆不发戒自非恳恻重忏得证何得辄授既有斯谬委具问之今正出众问难威仪师当起礼僧足已至行者所坐语受者汝坐令大敷坐具为舒张已在伸手内若依五分云应安慰云汝莫怖畏须臾持汝著高胜处应取衣钵种种诱训执五条已语云此是安陀会指身所著此是󳬂多罗僧执大衣已此是僧伽棃汝身著者僧祇支汝所披者此是覆肩衣一切九十六种外道无此衣名今故示汝并执钵已语云此是钵多罗此衣钵是汝有否答云是威仪师为襆衣钵已语言善女人谛听今是至诚时实语时我今问汝随问答我若不实者当言不实若实当言实所以如此者由无始已来多有妄语欺诳凡圣致使沈溺生死今欲舍虗妄证真实故令汝实答我今问遮难答若不实徒自费功浪受无益一汝不犯边罪否应语云计汝应不识何谓边罪以曾受戒行淫盗五钱杀人自称得圣犯此罪者必不得戒或曾受五戒八戒十戒犯四重已或受大戒犯八重已还俗讫今重来者名边罪人等或白衣沙弥尼时造重业竝十三难摄汝不犯此否答言不二汝不白衣时污他净戒比丘否答言不三汝不白衣时及沙弥时盗听他说戒羯磨众僧法事否答言不四汝不破内外道否谓曾作外道来求受戒还作外道今复重来否答言不五汝不是黄门否答言不女黄门者谓石女是六汝不杀父否答言不七汝不杀母否答言不八汝不杀阿罗汉否答言不九汝不破僧否答言不十汝不恶心出佛身血不答言不十一汝非非人否答言不非人谓天女阿修罗女诸鬼等变为女形为人而来受戒否十二汝非畜生否答言不谓诸龙能变化者厌此恶趣而变形来受戒否十三汝非身挟男女二形否答言不问已应语言女妹汝已道无今更问汝诸遮妨义而遮事非一文中略问十六自余受法广明皆言不应不论得否今以义准有得不得若不自称字不称和尚尼字年岁不满衣󰊇不具等定不得戒自外可知汝字何等答言某甲和尚尼字谁答言某甲年岁满否答言满衣盋具否答言具汝父母听夫主听否答言听汝非负债否答言不汝非婢否答言不汝是女人否答言是女人有如是病癞痈疽白癞干消颠狂二形二道小大常漏大小便涕唾常流汝有如是诸病否答言无伽论云聋人不闻羯磨不得戒闻者得何以故由无遮难故又当语言如我今问汝事僧中亦当如是问如汝向者答我众僧中亦如是答更莫改变应教起立为正著七条令威仪齐整著履揲坐具安臂上襆衣置手中已语言我僧中为汝通信若大众许可我当举手招汝汝可即来答言尔若依五分教著衣时密如法观看无病不如是种种方便看之若不相识人不应云雾暗中受五百问事云要须灯烛照之。\n第六单白唤入众者彼教授师还摄威仪来至僧中如常威仪相去伸手及处立当作白云。\n大姉僧听。彼某甲。从和尚尼某甲。求受具足戒。若僧时到僧忍听我已问竟听将来。白如是。\n白已勿出僧中于堂门限内立待举手唤言某甲来彼来已至僧中时常为捉衣󰊇教正衣服四面礼僧竟。\n第七正乞戒威仪师教至羯磨师前两膝著地合掌衣盋付戒师已安慰其心恳恻至诚仰凭清众求哀乞戒戒师语言此之戒法非人不得故六道之中唯人得受彼天主常作念言何时得受具戒由报障故不得受戒汝今生人道中无诸遮难当发增上善心乞戒须臾之间便入三乘圣人僧宝之位难可校量但乞戒由汝自心发言不从他出既是胜玅之法若不晓其方轨则阶渐无由可证故佛教我为汝引导汝当一一逐我言教。\n大姉僧听。我某甲。从和尚尼某甲。求受具足戒。我某甲。今从众僧。乞受具足戒。和尚尼某甲。愿僧拔济我。慈愍故三说。\n威仪师教已依本坐。\n第八戒师单白和僧问难者戒师当白云。\n大姉僧听。此某甲。从和尚尼某甲。求受具足戒。此某甲。今从僧。乞受具足戒。和尚尼某甲。若僧时到僧忍听。我问诸难事。白如是。\n第九正明对众问难者应取其衣盋一一提示言此安陀会󳬂多罗僧伽棃衣及󰊇此衣󰊇若借来者不得戒实是汝物否答言是应语言善女人听今是至诚时实语时我今问汝当随实答所以言真实者故僧祇云汝若不实答欺诳诸天魔梵沙门婆罗门诸天世人亦欺诳如来及以众僧自得大罪今问十三难还同上威仪师所问而众僧恐屏处有滥故对众一一问汝汝还一一依威仪师所问一一答我答云尔已下正问遮难一同前威仪师说。\n第十正受戒者若答无遮难堪为正受将欲受戒先勗心怀令生上品意戒师语言善女人汝遮难竝无众僧同共随喜当与汝戒但戒善广大亘周法界当起上品心得上品戒何等上品故前缘起云为趣泥洹果向三解脱门成就三聚净戒令正法久住此是上品智度论云下持戒生人中持戒生六欲天上持戒生色无色天又下清净持戒得阿罗汉道中清净持戒得辟支佛道上清净持戒得佛道当广开汝怀所以尔者尘沙戒法注汝身中不以报得狭小而得受也当作虗空器量之身徧周法界一切凡圣依正两报无问自他等境皆发尘沙等戒汝当愿纳此法又此戒法若是有色者入汝身时如天崩地陷之声由是非色法故令汝不觉汝当起惊悚之意勿得懈慢今为汝作羯磨发此尘沙戒善所以法界善戒而得用羯磨发者汝不闻外道仙人用呪术之力尚能移山镇海回天转日岂况如来六道之师所说圣教法中之上而无此力今白三羯磨世尊口出我传佛教发汝戒体汝须知之正作法前白云众僧慈悲布施某甲戒作此语已应四向顾望勿令入睡眠乱语非法别众等坐若有即须唤令正坐向羯磨师一心听说十诵云证他受戒各各入定乱语戏笑不知羯磨成否佛言不成若作羯磨者应分别之是第一羯磨第二第三亦如是莫余觉余思惟应起敬重忆念违者吉罗又文殊问经云四众于何时不得作声或身口木石及诸余声佛告文殊于六时中不得作声一礼佛时二听法时三众和合时四乞食时五正食时六大小便时如是诫已然后白云。\n大姉僧听。此某甲。从和尚尼某甲。求受具足戒。此某甲。今从僧乞受具足戒。和尚尼某甲。某甲自说清净。无诸难事。年岁已满。五衣󰊇具。若僧时到僧忍听。僧今授某甲具足戒。和尚尼某甲。白如是。\n白已问僧成就否乃至三番亦一一问之此僧祇文准此僧中知法者答云成就次作羯磨云。\n大姉僧听。此某甲。从和尚尼某甲。求受具足戒。此某甲。今从僧乞受具足戒。和尚尼某甲。某甲自说清净。无诸难事。年岁已满。五衣󰊇具。僧今授某甲具足戒。和尚尼某甲。谁诸大姉忍。僧与某甲。受具足戒。和尚尼某甲者默然。谁不忍者说如是三说僧已忍。与某甲受具足戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持作羯磨已即须量影记其时节儗后辨其大小。\n此律云若有八难余缘天阴暗等当二三人一时作羯磨然不得加四以同别众故无难者不得授。\n第三至僧受者此律作本法已即日应往僧中求受大戒违者犯罪就中略有十问答。\n一问僧至尼寺受戒成否答若依萨婆多师资传说此不如法不成受戒如端正女人此是难故犹不许请僧来至尼寺受戒此既非难何容得开。\n二问寄尼寺外俗家结界成受戒否答律亦无文然容可通仍非法得小罪无妨戒成。\n三问本法尼名作何等答律名比丘尼也。\n四问尼在僧寺得作本法否答如明了论云僧界内为尼立界作法理得无过。\n五问留发白衣与受具足得戒否答有得不得问云何有得答得者谓志求出家厌世俗情王难不听落发出家具此意者得戒不疑故婆论问云不除发得戒否答得但非威仪又伽论问云若白衣为和尚与白衣受具足戒得戒否答得戒僧犯吉罗又十诵波离问云若男子作女威仪女相女形制已如男子法受戒得戒否佛言得戒众僧得罪女人作男子威仪得戒亦然五百问事云坛上师僧或著俗服或犯禁戒若受戒人知是非法不得不知者得若弟子著俗服当时不知者得若据此文如不知亦得戒也问云何不得戒答数见边方尼妄行戒律见有诚文无问善恶遂即雷同总与授戒触事无知专习非法纺绩机织俗务是常长眉高髻绮染恒式师有贪利门徒之心弟子有偷形避伇之意所以僧不拣弟子好恶得利便授弟子不择师行是非苟求资荫永惟斯理俗礼尚自不成况出世清虗何容得就若据所论定不得戒故此律宗要出家相具应剃发著袈裟与出家人同若著俗服外道服众庄严具裸形等竝不名出家受具足戒若受戒人不自称名不称和尚名说乞而不乞若眠醉狂瞋恚无心受戒或心不当境或境不当心或心境俱不相应竝名非法不名受戒前后无违方名辨事今两述宗取舍任从然诸经律竝令落发同僧出家异俗辄依论开良恐非然又论非宗要宜就律仪。\n六问有人尼中作本法竟将三两尼送受戒人往僧寺得否答依此律不得故律云比丘尼僧应将受戒者至大僧中既言是僧云何许别又受戒已由劝言二部僧具足满僧祇亦云尼受大戒合二十众又五分彼和尚阇棃须集十尼僧往比丘僧中乞戒故知僧尼各须十人。\n七问尼僧至僧寺受戒须结界否答此之羯磨二众所秉非界无以摄人非界无以羯磨各集本部重结稳审又如尼忏僧残二众各须结界亦有诸师不立者良恐误也若欲作法尼僧尽集自然界内令本法尼在自然界外正结作时不得对僧作法须离闻处遥见无妨故律下文不应对尼作羯磨。\n八问尼至僧寺若为安置答应在二部僧中长铺两席使中间空容二三尺许令伸手相及本法尼多者总在离闻著见处一一唤来入众乞戒受得戒已在尼下行坐。\n九问若为请师答比丘尼僧令阇棃将引受者入礼僧已教在戒师前长跪请师言。\n大德忆念。我某甲。今请大德。为羯磨阿阇棃。愿大德。为我作羯磨阿阇棃。我依大德故。得受具足戒。慈愍故三说。\n十问若为乞戒答威仪师教云。\n大德僧听。我某甲。从和尚尼某甲。求受具足戒。我某甲。今从众僧乞受具足戒。和尚尼某甲。愿僧救济我。慈愍故三说。\n威仪师复本坐已大僧阇棃然后作法问遮难已又问汝学戒清净否答学戒清净更问余尼等知此人学戒清净否尼和尚答云学戒清净然后僧作羯磨正作法时出在僧钞非关尼事。\n第四戒相者若据理论当随师具学何独此八但为初受未知轻重遇缘便犯因制八根本若毁不任僧用余篇枝条忏便复净族姓女听如来无所著至真等正学说八波罗夷法比丘尼犯一一波罗夷非比丘尼非释种女。\n一女人一切不得犯婬作不净行若比丘尼犯不净行行婬欲法乃至共畜生彼非比丘尼非释种女尔时世尊为说譬喻犹如有人截其头终不还活比丘尼亦复如是犯波罗夷已还不成比丘尼行汝是中尽形寿不得作能持否答能。\n二一切不得作盗下至艸叶若比丘尼盗人五钱若过五钱若自取若教人取若自断若教人断若自斫若教人斫若烧若埋若坏色者彼非比丘尼非释种女譬如断多罗树心终不复更生长比丘尼犯波罗夷已如是终不还成比丘尼行汝是中尽行寿不得作能持否答能。\n三一切不得故断众生命下至蚁子若比丘尼故自手断人命持刀授与人教死叹死劝死与人非药若堕人胎厌祷呪诅杀自作方便若教人作彼非比丘尼非释种女譬如针鼻缺不堪复用比丘尼亦如是犯波罗夷已不复还成比丘尼行汝是中尽形寿不得作能持否答能。\n四一切不得妄语乃至戏笑若比丘尼非真实非己有自言我得上人法得禅得解脱得三昧正受得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果天来龙来鬼神来供养我彼非比丘尼非释种女譬如大石破为二分终不还合比丘尼亦如是犯波罗夷已不可还成比丘尼行汝是中尽形寿不得作能持否答能。\n五不得身相触乃至共畜生若比丘尼有染心与染心男子身相触从腋已下膝已上若捉若摩若牵若推若逆摩若顺摩若举若下若捉若捺彼非比丘尼非释种女汝是中尽形寿不得作能持否答能。\n六不得八事乃至共畜生若比丘尼受染污心男子捉手捉衣入屏处共立共语共行共期身相近犯此八事彼非比丘尼非释种女汝是中尽形寿不得犯能持否答能。\n七不得覆藏他重罪乃至突吉罗恶说若比丘尼知他比丘尼犯波罗夷罪若不自举不向僧说若不语众多人后于异时此比丘尼若罢道灭𢷤若遮不共事若入外道后便作是说我先知有如是事彼非比丘尼非释种女覆藏重罪故汝是中尽形寿不得犯能持否答能。\n八不得随顺被举比丘语乃至守园人及沙弥若比丘尼知比丘为僧所举如法如毗尼如佛所制不随顺不忏悔僧未与作共住而随顺是比丘诸比丘谏是比丘尼言妹知否今僧举此比丘如法如律如佛所制不随顺不忏悔僧未与作共住汝莫随顺是比丘诸比丘谏是比丘尼时坚持不舍是比丘尼当三谏舍此事故乃至三谏舍者善不舍者彼非比丘尼非释种女由随顺故汝是中尽形寿不得犯能持否答能。\n次当为说四依法防外道故说此四应语云族姓女谛听如来无所著至真等正觉说四依法比丘尼依此得出家受具戒成比丘尼法。\n一依粪扫衣比丘尼依是得出家受具足戒成比丘尼汝是中尽形寿能持否答能若得长利檀越施衣割截衣等得受。\n二依乞食比丘尼依是得出家受具足戒成比丘尼汝是中尽形寿能持否答能若得长利若僧差食若檀越送食月八日食十五日食月初日食若僧常食檀越请食得受。\n三树下坐比丘尼依是得出家受具足戒成比丘尼汝是中尽形寿能持否答能若得长利若别房尖头屋小房石室两房一户得受。\n四依腐烂药比丘尼依此得出家受具足戒成比丘尼汝是中尽形寿能持否答能若得长利酥油生酥蜜石蜜得受。\n汝已受戒竟白四羯磨如法成就得处所和尚如法阿阇梨如法二部僧具足满汝当善受教法应当劝生作福治塔供养佛法僧和尚阿阇棃若一切如法教授不得违逆应学问诵经勤求方便于佛法中得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果汝始发心出家功不唐捐果报不绝余所未知当问和尚阿阇棃受戒已若还寺者令受戒尼在前而去义云先教诵六念受持衣󰊇坐具等若作式叉尼时说净长衣钵者应更请施主总持说净若犯长财竝舍作突吉罗忏然后说净又二时中请和尚教诫说法具如下章说。\n第五遇缘退舍者此律云若不乐净行者开听舍戒去若欲留五戒者应言我作优婆夷若欲留十戒者应言我作沙弥尼若欲全舍者应言我作在家白衣愿大姉忆知我是白衣一说成婆论云若无出家人可对舍随对一白衣外道等前但使情相领解一舍便成不须至三增一阿含经云开比丘七反舍戒过者非法诸解竝许出家受具然尼开舍戒还家无文得许重来出家受戒为女人志弱不堪弘道初尚不许何容辄开后度今时尼众不学问者多昏于志趣妄行禅法道言信施难消遂被恶人化令舍戒大僧容可再归尼论一舍不还无辜自坠失于大利故律云若有舍戒者于佛法为死实由不解致流昏俗也永言此事深可痛心。\n○六念篇第十一\n第一念知日月大小法者若是白月应云今朝白月大一日乃至十五日以白月一向大故不须云小若是黑月便通大小黑月大者应云今朝黑月大一日乃至十五日黑月小者今朝黑月小一日乃至十四日此谓识去布萨日远近又防俗问故解云若入聚落先知日月数等。\n第二念知食处法者全不受请者应云我今不受请自食己食或云食僧常食不受请或云乞食不受请若受请无供养者应云我今自食无请处或云我今食僧常食无请处或云乞食无请处若受请不背者应云今有请处念当自往若受请有背缘者应云今有某缘得背请缘者谓迦提月施衣等缘若受多请者应对人舍云今日有多请处自受一请余者施与大姉在某处随对五众出家人边舍背得若无人对依十诵依亲里住尼心念舍云我某甲今朝檀越施我五正食回施比丘尼某甲檀越于我不计我得自恣食三说。\n第三念知夏大小法者若初受戒者应云我于某年岁次在某日月在一尺木若干影时受具足戒我今无夏后若有夏随夏多少称之西国受戒竟以木影拟后辨大小也。\n第四念知衣󰊇法者若衣󰊇具受者应云我五衣󰊇具足受持不具者随多少称之若长衣󰊇药等求说者应云念当说净犯长者应云今有长财念当说净。\n第五念知别众食法者若有别众者云今有某缘得别众食或病迦提月等若无缘者应云念不别众食。\n第六念知病之有无法者若有病念当疗治无者应云随众行道。\n○受衣篇第十二\n此篇大门一十有七一制听二功能三释名四财如五体如六色如七量如八条数九隄数十重数十一作法十二受法十三舍法十四得失十五补浣十六敬护十七坐具。\n第一制听者所以名制者谓五衣六物佛制令畜违便得罪所以言听者谓一切长衣及百一供身具等随报开听违顺无过。\n第二功能者婆论云欲现未曾有法故一切九十六种外道无此衣名为异外道故智论云佛圣弟子住于中道故制著三衣不同外道裸身无耻白衣多贪故重著也分别功德论云为三时故制有三衣冬则著重夏则著轻春则著中亦障诸虫故此律寒故制著三衣又为三世如来竝著如是衣义云为调三毒因缘故制三衣华严经云著袈裟者舍离三毒也大悲经云但使性是沙门污沙门行形是沙门被袈裟者于弥勒佛乃至楼至佛所得入涅槃无有遗余悲华经云如来于宝藏佛所发愿成佛时我袈裟有五功德一者入我法中或犯重邪见等四众于一念中敬心尊重必于三乘受记二者天龙人鬼若能恭敬此人袈裟少分即得三乘不退三者有鬼神诸人得袈裟乃至四寸饮食充足四者若众生共相违反念袈裟力寻生悲心五者若在兵阵持少分恭敬尊重常得胜他若我袈裟无此五力则欺十方佛僧祇云僧尼有戒德俗人索破袈裟段欲禳灾者得与小者伽论僧尼等破坏三衣󰊇犯自性偷兰遮但是衣󰊇不问受持不受皆不得坏灭亦不应破灭补衣卖之杂用皆犯前罪。\n第三释衣名者此律云听刀割坏成沙门衣不为怨贼所劫作安陀会衬身著󳬂多罗僧僧伽梨入众时著然此衣名诸部竝无正翻今以义推略知指归慧上经云五条者名中著衣七条者名上著衣大衣者名众集衣义云大衣者名杂衣以条数多故若从用立名入王宫聚落衣七条者名中价衣从用为名入众衣五条者下著衣从用为名道行作务衣。\n第四财如者谓非四邪及自手兴生出举贩博得财竝不如法受亦不成故律云不以邪命激发得现相得犯舍堕衣等竝不得作三衣。\n第五体如者义云要须厚重者得若细薄生疎露体乃至绫罗绵绣文绮衣等竝不成受僧祇云一切生疎毛发树皮艸衣等不成受五百问云生绢不作三衣若不现身者得。\n第六色如者此律云上色染衣不得畜当坏作袈裟色袈裟色者此云不正色也十诵云一切青黄赤白黑五种纯大色衣不得著除其纳衣婆论云五大色衣不成作三衣又紫艸柰皮地黄红绯染色黄栌木等皆不如法色若五大色衣三点净得作余衣著谓绀黑青得早木兰一切得受纯青浅青碧等点净得作衣里用若赤白黄不纯大色者亦得若不如法色染讫更以如法色复成受持文殊问经云色衣不太赤不太黄不太黑不太白清净如法色三法服及与余衣皆如是色义云作净法者用前绀黑青于四角头随意作一点僧祇云极大如四指极小如豌豆见论如麻子大僧祇云不得竝作或一三五七九等不得如华形作若浣亵泥污即名净若新僧伽梨趣一角头作乃至一切衣新时亦尔若众多破段衣一处合补者一处作净青者谓铜青黑者谓杂泥等染木兰者谓果汁等义云蜀地有木兰树皮其色赤黑然复鲜明可以为染微有香气关东并州亦有木兰树子堪为数珠兼得为染其色稍黑京内诸山亦有求之者希。\n第七量如者此律云五条长四肘广二肘大衣七条各长五肘广三肘若极小者长四肘广二肘半竝名如法若过此分齐亦得受持以可截故若过量外者应说净否者犯舍义云说时应在受持后以法衣外为长故。\n第八条数者此律大衣从九条乃至十九条等若过是数亦应畜七条五条名自楷定婆论云僧伽梨三品九条十一十三是下品十五十七十九是中品二十一二十三二十五名上品。\n第九隄数者此律不了今依婆论云大衣下者两长一短上者四长一短竝名如法若互增减者成受持著用得小罪。\n第十重数者此律云大衣新者两重余二衣一重故者随意多少作。\n第十一作法者此律云大衣七条要须割截五条得𫌇叶作五分云若染缦衣作条又缝叶著衣或𫌇作衣叶或半向上半向下作叶一切突吉罗阿难奉教作衣左条左靡右条右靡中条叶两向靡若得衣不足乃至一长一短作犹少者听帖叶作乃至不足听作缦安多会僧祗云作叶极广四指极狭如󰎣麦不得横叶相当缝衣后时宣脱应作马齿缝衣上下破应安缘要须却刺十诵云佛教比丘施䩙纽前去缘四指施䩙后去缘八指施纽应作是法又却刺者是佛所许如法畜用直缝者不得是世人衣为异俗故又为防外道故此律但云缝僧伽棃不论却刺用十诵者好三千威仪云三衣令帖四角此律应安䩙纽肩上帖障垢腻处。\n第十二受法者此律但云三衣应受持而无受文今依十诵明其受法大衣者随其条数多少称之今且受十五条文余者准说可知。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。此僧伽棃十五条衣受。三长一短割截衣持三说　受七条。\n人姉一心念。我比丘尼某甲。此󳬂多罗僧七条衣受。两长一短割截衣持三说　受五条。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。此安陀会五条衣受。一长一短割截衣持三说　受缦条衣文云。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。此缦僧伽棃受持三说余二衣可知。\n此律五条开屈叶者应云屈叶衣持若帖叶作者应云帖叶衣持帖时开一边刺一边令似割截衣若两边俱刺者但同缦衣法。\n受僧祇支文。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。是衣厥修罗受。长四肘广二肘半。是厥修罗衣持三说。\n僧祇支者长四磔手广二磔手半互减互过者提覆肩衣义准亦然义云僧祇支者此云上狭下广衣云厥修罗者此西国方言不同故翻译有二设互牒二文于理无乖或量己身大小作之受时但云僧祇支应量作合受持此亦应成尼本为露胸膊行为世人讥慢故佛制畜祇支覆肩二衣。\n受覆肩衣文。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。此是覆肩衣如法作。今受持三说。\n第十三舍衣法者本律无文今依僧祇舍云。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。此僧伽棃是我五衣数。先受持今舍一说余二类牒可知。\n若一时受舍越毗尼。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。是衣厥修罗如法作。先受持今舍一说。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。是覆肩衣如法作。先受持今舍。\n又依五分云。\n我比丘尼某甲。此僧伽棃若干条。今舍一说。\n下二衣类说可解僧祇云若至他家忘不持三衣去到彼忆已应遥舍之舍竟应权借俗人衣被作净安钩纽受义云知比丘有僧尼长衣借受弥善欲还应舍到本处已更受旧衣不犯舍堕十诵云借衣离宿但忏提罪不复须舍。\n第十四得失者五分云诸比丘不舍先受持衣更受余衣者成受先三衣说净者亦成由不舍故但犯小罪此律若失想烧想贼夺想水漂想则失受持得者还须更受以忘失故无舍罪若道逢难缘不得会衣者不失受持婆论云三衣不受持有坏威仪缺衣二罪若本说净今作三衣即失本净法又舍此衣更受余衣前衣即须说净否者过十日犯长婆论云若三衣破不问孔大小但使缘不断不失受持尼祇支覆肩衣义准此说。\n第十五补浣者十诵云以小段物补衣若却刺者不须说净点净若直缝者段段须说否者段段得二罪谓不说净不点净也见论云若衣欲破未穿坏者或一条二条应先以物补后割却故者不失受三衣背处欲破当转著两边先相连著后以刀破开然后却刺缘不失受持袈裟若大减却若小物裨亦不失受若浣增色亦不失受此律三衣坏随孔大小方圆补治下二衣亦同。\n第十六敬护者十诵云护三衣如自皮钵如己眼著大衣者不得摙木石土艸扫地敷具等又不得脚蹑敷坐卧上及衬身著若不持三衣入聚落俗人处犯吉罗遗教三昧经云比丘行时僧伽棃袈裟衣钵钖杖等当与身俱不得去身六尺五百问事云不能著大衣入聚落但持著肩上行无犯僧祇云敬三衣如塔若入聚落必须带纽行若无纽者用针缀无针者下至手捉若无纽随入家家得越心悔有而不著亦越毗尼披时当通肩披齐两角左手捉时不得手中出角头如羊耳律中至佛前上座所竝令偏袒经中通肩披衣五百世中入铁甲地狱五分云得四褺大衣枕之中阿含经多处有文开枕大衣卧七条中三千威仪经云不著泥洹僧不得著僧祇支如是重重乃至最上著僧伽棃故知三衣得上下重著也五分云若出村为艸木钩衣破裂尘入叶中听为护衣故聚落外反著衣下数坏听倒著衣上下安钩纽及带雨时不应倒著此律尼不著祇支入白衣舍提覆肩应同毗尼母及此律袈裟不得帘床及脚蹑三千威仪经云三衣在下地身不得高床处坐决正二部毗尼论云若著大衣入村不得礼拜师僧上座等五百问事云无中衣时得著大衣上讲礼拜小衣不近身净洁无七条者五条亦得著入众食及礼拜不著三衣食犯罪十诵亦然。\n第十七坐具法此律长佛二磔手广一磔手半广长更增各半磔手五分云佛一磔手长二尺义云四分坐具总长五尺广四尺僧祇云互减过皆提五分云须帖四角不帖则已此律若减量作若叠作两重竝得婆论云今用敷卧具上见论云令受持不合说净不出受文今义出之。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。此尼师坛应量作。今受持三说　舍文。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。此尼师坛。本受持。今舍一说。\n十诵不应受单尼师坛得提离宿犯吉伽论云不须舍堕亦不须离宿母论云护尼师坛如护身贤愚经云舍利弗以尼师坛著左肩上入众降邪道鼻柰耶经云亦著肩上入众坐禅义云今时多安左臂上随方所宜想亦无过。\n○受󰊇篇第十三\n此篇大门有七一制意二体如三色如四量如五受舍六失法七护法。\n第一制意者僧祇云󰊇是出家人器非俗人所宜十诵云󰊇是恒沙诸佛标志不得恶用中含经云󰊇名应器婆论云见一肆上好󰊇圆正可爱律师云佛初出世众僧无󰊇佛勅帝释令天工匠作十万󰊇在世间肆上󰊇者天󰊇非是人造。\n第二体如者此律大意有二一谓泥二谓铁五分云用白铜󰊇及外道木󰊇等此是外道法若畜得偷兰遮十诵云石亦不得作󰊇义云今时僧尼亦有畜瓷󰊇义判同石又畜夹纻󰊇揩瓦油󰊇竝是非法毁破无罪。\n第三色如者此律云应熏色僧祇熏作孔󳭋咽色鸽色者如法。\n第四量如者此律大󰊇受三斗小者斗半中器可知母论云若不满斗半及过三斗者不成受持义云此之升斗诸方用各不定未可准定将古类今上󰊇受一斗下者五升中者可知然佛初出世人形姝大所食亦多故限五升以为楷定今经像季人形渐小若定行斯良恐非用故五分云随方国土虽是我语不为清净者不行无过虽非我语于余方清净者不得不行又󰊇名应器须应其身大小准食之故下律云量腹而食度身而衣趣足而已不得见有此判遂畜小小之者若不满四升已上定不得受僧󰊇不满五升已上定不成持数见尼等受持四升已下故别标记。\n第五受舍此律无文依十诵受云。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。此󰊇多罗应量器。今受持三说　舍云。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。此󰊇多罗应量器。先受持今舍一说。\n第六失法者五百问事云若一日都不用󰊇食犯堕病重者开若出界经宿不失受持见论云若先受持󰊇穿如粟米即失受持若以铁屑塞已更须受之若买他󰊇未还直不成受其主虽言但受持亦不成受若过日亦不犯长若买他󰊇度价竟󰊇主熏已报比丘尼知不往取过日犯舍若余人知熏竟傅向比丘尼说闻语不往取过日无犯此律󰊇盂孔罅食入中但洗余食不出无犯准此虽破不漏犹成受持问但畜一󰊇不加受法过日犯舍否答不犯由是制畜事同三衣但犯不受小罪若有二󰊇一须受持一须说净不尔犯舍堕。\n第七护法此律所行之处衣󰊇俱行如飞鸟羽翮随身母论云至乞食时各自作󰊇络或󰊇自持之僧祇云不得用灰土洗令色脱当取树叶汁洗三千威仪云洗󰊇当用澡豆皂荚二种为净僧祇云不得临危处洗盋先洗师󰊇后洗己󰊇不得持己󰊇中残水泻师󰊇中乃至浣染衣亦尔勿以师衣共己衣渍之母论云不应󰊇内洗手敬之如目五分云护󰊇如眼睛洗󰊇听去地一尺瓦󰊇离地五六寸许宜好处安置僧祇云恶心破󰊇偷兰遮五百问事云不得覆壁上应巾裹悬璧上。\n○净施篇第十四\n此篇大门有五一施主二请法三说净四存亡五失法。\n第一施主者有二一展转二真实真实希故不论今且明展转法于中简别对施有五一衣二药三󰊇四宝五谷米前三施主依僧祇善见于五众中随得一人作展转施主后二竝以俗人为净主涅槃经云虽听受畜钱宝等物要须净施笃信檀越婆论云先求一知法白衣为净主五分云有四种人不为展转净施主一不赞叹人二不与人好名称三应净施五众四不得与白衣婆论云应相前人持戒多闻有德而作施主后得物时于一比丘尼边称施主名说净僧祇十诵五分等竝不得对施主而说亦不应令前人知直别处对一人说。\n第二请法者应具修威仪至一五众大德名闻者前陈本净意然后请云。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。今请大姉。为衣药󰊇。展转净施主。愿大姉为我。作衣药󰊇展转净施主。慈愍故三说。\n请下三众不须云大德大姉等直语言。\n我今请式叉摩那等。为展转净施主。幸愿作之一说便得此文义立若依五分等似不请亦得成。\n次钱宝施主者婆论云先求一知法白衣语言解知若不解教令知解至白衣所语云比丘尼法不得畜钱宝粟等今以檀越为净施主后得钱宝尽施檀越前人报云好。\n第三说净者见论云所说之物众多散落者并束相著然后说之此律应至比丘尼前手捉衣云。\n大姉一心念。此是某甲。长衣未作净。为净故。施与大姉。为展转净故彼受请者语云。\n长老一心念。汝有此长衣未作净。为净故与我。我今受之彼受者当语云。汝施与谁答云。施与某甲谓提施主名也。\n长老一心念。汝有是长衣未作净。为净故。施与我。我今受之。汝与某甲。是衣某甲己物。汝为某甲故善护持。著用随因缘药盋说净准此可知然尼得长󰊇当日须净不同长衣开畜十日。\n婆论云钱宝谷米等竝同长衣十日说净此律云当持至优婆夷若守园人所告云。\n此是我物所不应。汝当知之。即名说净。\n五分云心念说净直云如是舍故受新十日一易文不明了今义准出之有难独住尼具修威仪手捉衣云。\n我比丘尼某甲。此是长衣。净施与某甲于五众中随意与之从彼取用得至十日后如前说。我比丘尼某甲。从某甲取还得至十日后如前说。\n我比丘尼某甲。此是长衣。净施与某甲。随彼取用如是舍故受新十日一易。\n第四存亡者僧祗云施主齐三由旬内知某存亡五分云施主知在道以否婆论云施主若至异国更求净施主此律无文随意两用。\n第五失法者婆论云若死更求施主除钱宝糓米等自外一切长财尽五众边作净义准钱宝等俗人净主存亡同前此律若忘不说净或贼夺失想等难多日不犯长若失五日后时忆得更经五日说净亦得若得衣十日至第十日冥忘不说后时忆得即须当日说净不尔犯舍堕十诵云忘后五日得所忘衣更得十日说净婆论云若说净财宝及以衣财若人贷之后时宝还宝钱还钱乃至衣财相当还者不须说净不相当者更须说之以本性同贪心少故也若补衣物不满尺六狭八寸者亦犯长故婆论云若先不应量衣此衣尽舍作突吉罗忏母论云恶比丘尼不说净者入手即犯不须至十日婆论云若得新𫖇应令白衣著行五七步即是净五分得新履令净人著行七步。\n○说戒篇第十五\n此篇大门有六一时节二缘集三仪式四差使五客旧六略说。\n第一时节者有五一十四十五十六日二食后僧祇云食前亦得布萨而不得晨起布萨得罪以后来比丘尼不闻故伽论云何布萨谓舍诸恶不善法证得白法究竟梵行又半月自观犯与不犯清净身口名布萨也三若昼若夜亦得说戒四增减五非时下二希故不述。\n第二缘集者五分云布萨不时集妨行道佛令作时节使知事维那晨起白僧。\n大姉僧听。今白月某日。黑月某日。众僧和合。在某时某处说戒。白僧令知一说便得今时僧尼轻此戒法多在夜暗说戒致令后生威仪不善也。\n第三仪式者今此一门此律不足兼取诸部补阙此律云若至说戒日上座应勅诸尼沙弥尼等使扫洒佛塔僧院高下处令泥治平正辨诸名华五三槃名香阳一二铜盂今时多用食器󰊇等盛汤此非生善之义冬月无华可得者诸缯彩华亦得说戒当徧布其席及门限外亦铺其席拟脱𫖇履若鸣钟集僧不简沙弥尼等竝来入堂受筹以此律戒序开沙弥尼得听若依余部不得者多十诵云行筹者为檀越问僧不知头数佛今行筹不知沙弥数亦令行筹若人施布萨物沙弥亦得取分虽不往布萨羯磨处由受筹故亦得分此律为受供行筹则通沙弥也尼下二众准此筹极短竝五指极长一肘极麤不过小指细不减筯初入堂时先偏袒右肩脱去𫖇履合掌作礼若恐人閙不及一一作礼但俛身侧入依次坐近数见僧尼及至俗家斋上僧尼在床上礼佛寻讨一切经律及问西国诸德竝无此礼直是怠惰安身不存敬意反招自累何成觅福如臣拜君岂得居床人王尚自不许法王宁容輙开故三千威仪经云比丘不得座上作礼初入堂时说偈云持戒清净如满月身口皎洁无瑕秽大众和合无违诤尔乃可得同布萨说此偈已各依次坐年少尼起行香汤净水众大时令三五尼助行行时各须偏袒右肩脱去𫖇履具修威仪维那先取香汤洗手浴筹至打静处维那自浴亦得今时多使上座自浴筹此非敬仪当浴筹时僧各说偈云罗汉圣僧集凡夫众和合香汤浴净筹布萨度众生说此偈已令年少尼行香汤净水先行净水兼行净巾拭手令干正承水时复说偈云八功德水净诸尘盥掌去垢心无染执持禁戒无缺犯一切众生亦如是行香汤时复说偈云香水熏沐澡诸垢法身具足五分充般若圆照解脱满群生同会法界融承香汤水时不得漱口吐地数见故别标记维那浴筹已右手执槌至打静处立徐缓打一下已安手放槌勿令作声然后唱云。\n大姉僧听。众中谁小。小者收护三说。\n大姉僧听。外有清净大沙门入三说。\n大姉僧听。众中小者。已收护。外清净大沙门已入。内外寂静。无诸难事堪可行筹。广作布萨。我比丘尼某甲。为僧行筹。作布萨事。僧当一心念作布萨。愿上中下座。各次第如法受筹三说式叉沙弥尼等不须唱出待听说序已唱出也。\n说竟维那来至上座前长跪授筹与上座即鴈行长跪合掌一切僧亦随上座仪式正取筹时当说偈云金刚无碍解脱筹难得难遇如今果我今欢喜顶戴受一切众生亦如是欲还筹时复说偈云具足清净受此筹具足清净还此筹坚固喜舍无缺犯一切众生亦如是说已即付与他还复本座如是展转至大尼讫维那来至打静处立收筹者付上座数维那自数亦得数已打静唱云。\n大姉僧听。次行式叉摩那尼。沙弥尼筹。\n三说已往式叉尼等所行讫收取付与上座数竟维那总取还至打静处立唱云。\n大姉僧听。此一住处。一说戒。比丘尼若干人。式叉摩那若干人。沙弥尼若干人。都合若干人。各清净出家。和合说戒。上顺佛教。中报四恩。下为含识。各诵经中。清净玅偈一说。\n众僧一时合掌说偈云。\n清净如满月清净得布萨身口业清净尔乃应布萨此出僧祇。\n彼维那举筹已至上座前礼三拜已白上座云。\n众僧和合。请大姉。为众诵律。\n若上座自说者语云此戒法正当某甲说某甲自诵维那依上座已即须唱之若辞不堪者告云此说戒任当某甲但为自身老弱言辞浊恶恐延时恼僧更为请众中能诵者说维那更礼一拜已当起至第二上座前还依前问无异上来问答可宜大语令众闻知不得窃声相生不善也若第二上座不堪者直请能诵不劳展转至下故僧祇云若上座若次座应诵不能者差能诵者说若差得者打静唱云。\n大姉僧听。僧差律师某甲。为僧诵戒。梵音某甲。律师升高座一说。\n僧既差已律师应起具修威仪至僧中大铺坐具四向礼拜僧已长跪白云。\n我比丘尼某甲。稽首和南。敬白众僧。僧差诵律。恐有错误。愿同诵者。弘垂指授。\n白已更设一拜然后升座香水余残维那左右洒之应留中间空处拟人来往香华亦尔令旋旋散散华时各说偈云。\n散华庄严净光明。庄严宝华以为帐。散众宝华徧十方。供养一切诸如来此出华严经。\n说已维那打静令小者供养好声者梵呗作梵时应诵稽首礼诸佛两行偈至行香说偈时僧一时合掌说云。\n戒香定香解脱香。光明云台徧法界。供养十方无量佛。见闻普熏证寂灭此出华严。\n供养虽竟维那仍须立住彼戒师诵至未受具者出则戒师应且住诵令式叉尼沙弥尼出式叉尼等应具修威仪来至僧前礼三拜已长跪住取上座教勅上座当告诸式叉摩那沙弥尼等汝等年未充行未满不堪进入羯磨僧数同听说戒待至年充行满受具戒竟然后得预说戒汝等各还本处静念唱诵不得散乱然后方便更设一拜依次而出若式叉尼等别说戒堂则不须此戒师唱不来者说欲维那答云说欲已若无欲人者应答云此处无说欲人若欲差教授尼使者戒师且待僧差使然后和问如上。\n第四差使者见论云初为女人钝根故尽听尼僧往僧寺受教后为人讥嫌故僧往尼寺教诫尼僧当于说戒日僧集时索欲问僧云。\n僧今和合。何所作为。答云差求教授人羯磨。\n大姉僧听。若僧时到僧忍听。今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中。求教授尼人。白如是。\n大姉僧听。僧今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中。求教授尼人。谁诸大姉忍。僧差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中。求教授尼人者默然。谁不忍者说。僧已忍。差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中。求教授已人竟。僧忍默然故。是事如是持。\n此律羯磨差一人已自外口差二人为伴往僧中四分十诵云尼若嘱时应嘱主人僧无病有智慧明戒律者大僧于布萨日应预差一人拟受尼嘱人房前设一独坐床尼若来时应佛殿前立余僧见者示尼嘱授人处此尼至房前比丘应诣床坐已将一比丘为伴使尼礼三拜已曲身合掌云。\n大德一心念。某寺尼众和合。半月顶礼比丘僧足。求请教授尼人三说。\n比丘受尼嘱已语云今夜说戒时为咨请众僧未知有否然尼众等为欲别请为依僧次请随尼所答为请又告明日早来问其可否使尼答云尔更设一拜便归僧祇云尼入僧寺当在门屋下先白比丘比丘当量仪得所若尼贤善自入无事著衣服具者听入反此不听尼明日来时如前仪式告云昨夜僧集之时具传所请无有教诫尼人又无善说法者虽然上座有勅语诸尼众当勤精进如法行道谨慎莫放逸使尼合掌云顶戴持便礼已而退至本寺时即须鸣钟集僧不来者说欲尼皆来集堂内依次立住所差尼人至上座头立打静说白云。\n大姉僧听。僧差我比丘尼某甲。往比丘僧中。请教授尼人。而僧无教授已人。亦无善说法者。虽然上座有勅。语诸尼众。当勤精进。如法行道。谨慎莫放逸。\n诸尼众等一时合掌云顶戴持出五分十诵僧祇今时多行此略法由广法难故不出也此律若比丘僧尽病应遣信行礼拜问讯若别众众不满亦遣使问讯若尼僧病众不满亦礼拜问讯义云若僧尼各五人以上僧中二十夏者得行此广略二法僧若不足但应礼拜问讯便罢次说戒师问僧云。\n僧今和合。何所作为。维那答云。说戒羯磨今时多有答云布萨说戒者此答不通羯磨良恐非法也。\n戒师待维那坐已然后作白以未坐时便有坐立不同岂非别众等过若说戒竟维那鸣钟三下使外人知说戒竟时梵师诵律序下偈作呗云。\n神仙五通人。造设于呪术。为彼惭愧者。摄诸不惭愧。如来立禁戒。半月半月说。已说戒利益。稽首礼诸佛。\n伽论云不得作半呗作半呗者吉罗若不解前呗作处世界呗亦得不劳更作如来梵也戒师下座已至僧中礼谢云小比丘尼某甲。稽首和南。敬谢众僧僧差诵律。三业不勤。多有舛错。愿众慈悲。布施欢喜。\n说已众僧即应各说自庆偈云。\n诸佛出世第一快。闻法奉行安隐快。大众和合寂灭快。众生离苦解脱快。\n俱舍论说偈云。\n诸佛出现乐。说正法亦乐。大众和合乐。聚集出家乐。\n然后唱三归礼散亦有诸大德说戒竟上座为布萨咒愿任情所宜然无正文。\n第五客旧者问界外客尼欲得闻戒得入以否答此律客旧中开听若客尼入时至说戒处不得先到余房恐破他说戒未诵序唱是中清净否来客尼随次入作礼已依行坐听诵戒师若见客来即须止诵不止者客尼诃停待客尼坐已依次为诵若已说序竟乃至说戒已当入僧中四向礼僧已长跪住一人告清净云。\n大姉僧听。比丘尼某甲等若干人。竝清净一说。\n告已随次坐戒师依说若不清净者一一别告云。\n大姉僧听。比丘尼某甲。犯某罪。为逼说戒。未得忏悔。后当如法忏。\n说已依前住文续次为说若客尼来多及等者纵说戒讫皆令主人从头更诵不诵者如法治律云等多更为说问说戒至半不说欲得起出否答有缘要须说欲得去若众中无能诵得戒者至布萨日依前仪式直差一人说法诵经诸教诫等便散母论云若钝根无知不得就余寺说者下至说一偈云。\n诸恶莫作。诸善奉行。自净其意。是诸佛教。和南圣众。\n如是作已方得散去不合不说若于说戒座上忆得罪者即须心念发露云。\n我比丘尼某甲。犯某罪。待说戒竟。当如法忏。\n作如是已便得听戒若犯有疑者应念云。\n我比丘尼某甲于某事上疑。待说戒后。当决了忏。\n若于未说戒忆得罪者应说忏已方得闻戒法。\n第六略说者此律若有八难王贼水火病人非人恶虫难等或大众集床座少多病天雨鬬诤说戒夜久如是等缘皆听略说戒师当量难缘远近观时早晚难若远则为说三篇已余者略却若近及病寒热等缘当为说序已余者便略云何略耶说戒序已问清净竟应言。\n诸大姉。是八波罗夷法。僧常闻。乃至诸大姉。是七灭诤法。僧常闻。\n已下必须广说若难卒至即说序已云余者僧常闻若序不得说者应云某日布萨说戒时众僧各正身口意。谨慎莫放逸说已便散若众主善能御众者每至盛夏盛冬恐僧老弱患寒热者当为略说平旦僧集时维那白说戒日天时盛热大寒恐僧疲弊大众宜可早集当为略说勿假托因缘自生厌怠若作如是秉众亦名善御大众心无忧悔五分欲作羯磨僧不可和当于说戒前作以说戒是正制僧不敢散。\n次明别人法者若随所住处二人已上至说戒日还扫洒处所具布萨调度一如前式待客尼来若四人以上即须广说二三人以下各相向说云。\n大姉一心念。今僧十五日说戒。我比丘尼某甲清净三说。\n若对二尼应云二姉一心念余语同前若一人者应云今僧十五日说戒我比丘尼某甲清净三说。\n四分律比丘尼钞卷上之下\n中之上四分律比丘尼钞卷中之上\n终南山沙门释　道宣　述\n○安居篇第十六\n此篇大门有八一制意二结时三夏闰四对首五心念六忘成七及界八移夏。\n第一制意者此律通制三时意存愍物又偏约夏月情在三过一无事游行妨修道业二损伤物命违慈实深三所为既非招世讥谤防兹三咎故制安居。\n第二结时者此律虽云前中后三时若据结文正自有二谓四月十六结者是前十七日已去迄至五月十六日来皆称于后唯一日为前二十九日为后此律大僧不结前安居吉尼不结前同吉不结后提不依大僧安居亦提明了论云无五过处得安居一太远聚落求须难得二太近城市妨修道业三多有蚁蚊自他两损四无可依人依人须具五德一求闻令闻二已闻令清净三能决疑网四通道达俗无滞五除邪见得正见五无施主供给药食有此五过不可安居僧祇云若亲里请尼者先教请比丘不肎者不得受请见论云尼依比丘住处半由旬得安居过者不得前夏檀越为尼请比丘来而尼已安居竟乃至后夏初比丘有缘事不来当更请余比丘来若不得来应去路有难事者得安居若初安居竟比丘有缘事去尼后方知已结安居者不得移去得住无罪若夏竟不得无比丘处自恣应觅作法僧祇云虽在一比丘处安居至半月时亦应请问布萨无者三由旬内有僧通结取故五分云有比丘自不持律不依持律人安居夏中生疑又无问处乃至佛言依持律处安居若房舍迮者听近持律师七日往还处于中遥依安居有疑往问此律不依广诵二部律师得提义云大僧丈夫尚令依律师处住有疑皆须往问譬如婴儿无时暂离乳母恐生罪累自溺长津今时尼众触事无知动乖法式志性昏滞好染俗风孤游自在不承戒律或伽蓝偏僻独处边荒或愦閙城隍无僧迥立所以举动不仁行步失礼八敬罕自无闻三业唯加蜂虿敬俗倒为阇棃慢僧反为师弟静言此事良用忾然。\n第三夏闰者若闰五月六月定百二十日安居若闰四月者从四月十六日至闰月一日结者竝四月住若闰月二日已后结者渐渐转少以越闰月故若五月一日迄至十六日结者皆三月住若闰七月从四月十六日及五月一日结者尽三月住由未至闰故若五月二日已后结者皆四月住由九十日未满含闰月故。\n第四对首具修威仪至一尼前云。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。依某僧伽蓝。前三月夏安居。房舍破修治故三说。\n五分十诵前人报云汝莫放逸答云受持又义问云依谁持律答云某律师告云有疑当往问答云尔若依村落山间树下安居者即须改前伽蓝又除房舍破修治等语直云。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。今依某村家。前三月夏安居三说。\n或有人云依皇帝聚落安居或云依法界安居此皆不成反结无知不学之罪问所以寺中令修治房舍耶答僧房修治用通三世前人料理今人受用今人修补以拟当来若不修治三世不续后安居者云。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。依某僧伽蓝。后三月夏安居。房舍破修治故三说。\n第五心念者计尼不合心念今依十诵饥俭时开尼依亲独住所以偏出此文具修威仪至佛前云。\n若比丘尼某甲今依某聚落某家。前三月夏安居三说。\n第六忘成者此律忘不心念若为安居故来便成安居义云既言为来者旧住之人良恐不开若旧住人要此期夏忽忘不说亦须量行若外来尼不为益事者此便不成。\n第七及界者此律云一一脚入界二双脚入界三一脚入园四双脚入园东方明相若出亦开外来者不说得成。\n第八移夏者此律难有二种谓命梵二难也一命难者谓鬼神贼等及恶兽毒虫不得如意饮食医药及随意使人若安居住此便则断命故律云我在此住必为我命作留难佛皆听去二梵难者谓被男子诱调畏犯重戒佛亦听去若至彼结成者从初去日即须勤觅安身处若住处未得已来虽曾经宿不破安居以非故心轻慢意也反前不成若得住处夏法随食于彼无缘不得出界恐破夏也若本处无难亦不得来由已结成故此律俗家安居见有二难当白檀越求移去若听不听但应自去若依余部不云得夏今准母论得夏故论云移夏不破安居也问遇缘出界经宿忘不受日得夏否答诸部竝无文断唯五百问事云夏中忘不受七日出界忆即悔者得一坐中不得过三悔不成岁问遇缘出界忽值水陆道断诸难不及本界失夏以否答诸部亦无文断古昔大德校量三藏义开得夏若为三宝益事友已大事不及界者开自余悠悠无益之事破夏不疑。\n○受日篇第十七\n此篇大门有六一受缘二互用三受法四得重五逢难六五利。\n第一受缘者此律云凡受日之缘要为三宝利益大事檀越请唤生善灭恶得去十诵云为谁受日为七众受并为生善灭恶应去若遣使不遣使俱得受若中路闻死反戒入外道众八难事绝皆不应去僧祇若为私己求觅衣钵药草等悉成受日义云贫者应开富者宜禁若病重不堪受日直去不破夏故律云不得随意及看病人等得去无犯若为治生觅利假托贵胜乞谷麦等或受雇捡校经像营造佛盆或悠悠请唤心不段重或为一缘受日遂历众事或即事不实虗搆外缘如是无益之事并不合受日既不合受妄数为夏无德自大冐受信施计满犯重见论云自长己夏受施犯重五百问事破戒治生得财造佛尚不免地狱何况得福。\n第二互用者问得互用否答十诵云受七日到聚落七日未尽所作事未竟还来至本处佛言有残夜在应白已去义云谓本事上得白已余用非谓异事上得若总为三宝事受日者得将互用如为营佛事得法僧上用以俱有受日缘故若有大益私营经像或当僧次请及舍请等成受缘然舍请须问本主听者得成。\n第三受法者。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。今受七日法出界外。为某事故。还来此中安居。白大姉知三说。\n此对首法律中唯有受名无其受文相传义说唯得六夜在外至第七日必须还也若依界安居不得戒场上受日以非要心本处故又二界各别然不得互用若依戒场安居亦然互宿亦不得问尼得羯磨受日否答诸教并无文开故僧祇尼安居中无求听羯磨法佛事僧事而游行故知尼无也义云为尼是女弱不许孤游若当延日在外恐难逼临危可惧之甚所以圣意知时禁防不在出限今有诸德犹顺人情义开羯磨敬惟斯理良恐非然假令事益虽多在外或为王臣请唤非七日可了宁可数受七日七日不办同难直去无犯。\n第四得重者问得重受日否答观其文意但为生善利益事得重不疑明了论亦开重受七日十诵不许者为部别不同大唐波颇三藏亦开重受西域大德来者皆不闻单受之法广说妨难具在僧钞。\n第五逢难者律受七日出界为父母兄弟姉妹故二私通生善灭恶缘等至意留住过日得夏若难息即须急还不得停住免破夏疑僧祇云夏中和僧去在道不得迁回当直去至彼和了即还故知停住宁不破夏。\n第六五利者此律七月十六日夏罢已至八月十五日已来名迦提月此翻名功德月以夏坐有劳开受五利润益比丘尼五利是何一得背请二得别众食三得食前食后至别家不须嘱授四得畜长衣不说净五得离三衣宿尼应开五衣前三开食后二通衣也见论云四月十六日结者得五利十七日已去不得名赏前罚后也僧祇有五种人不得安居衣一被举人二破夏人三罢道人四死人五不嘱授人破夏有十种过失一为诸佛所诃二为诸天世人所诃三破夏四得罪五不得受功德衣六不得五事利七不得摄施八不得安居衣九恶名流布十后悔入地狱。\n○自恣篇第十八\n此篇大门有十一制意二时节三集僧四差使五简人六秉法七五德八自恣九略法十杂法。\n第一制意者夫九旬修道精练身心人多迷己不自见过理宜仰凭清众垂慈诲示纵宣己罪恣僧治举内彰无私隐外现有纯净故曰自恣也。\n第二时节者此律七月十四日十五日并得自恣又急施衣戒中十六日亦得自恣此则三时为又叉不知何时自恣佛听大食小食上上座应白。\n大姉僧听。今白月十五日。众僧集某处自恣维那作白亦得。\n第三集僧者义云要五人已上方得白差自恣若破夏不安居人虽不得夏以举罪义同理必依众恣僧治举此律若后安居人从前安居者自恣仍须待日满得还乃至沙弥尼等亦须尽集以治举义同待僧唱出方可得去。\n第四差使者此律比丘尼夏安居竟比丘僧夏安居竟听差一比丘尼为僧故往大僧中说自恣十诵云应差二勦了知法尼往僧中当作白和僧。\n僧今和合。何所作为。答差比丘尼某甲。往僧中。说三事自恣羯磨。\n大姉僧听。若僧时到僧忍听。僧差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。往大僧中。说三事自恣见闻疑。白如是。\n大姉僧听。今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。往大僧中。说三事自恣见闻疑。谁诸大姉忍。僧差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。往大僧中。说三事自恣。见闻疑者默然。谁不忍者说。僧已忍。差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。往大僧中。说三事自恣见闻疑竟。僧忍默然故。是事如是持。\n又应口差二三人尼为伴往大僧中礼僧足已曲身合掌云。\n大德僧听。比丘尼僧。夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧。说三事自恣见闻疑。大德僧慈愍故语我。我若见罪。当如法忏悔三说。\n尼说已大僧良久默然上座应𠡠尼云大众上下各并默然不云见罪良由尼众内禁三业外无三事内外清净并无缺犯各应如法精勤行道谨慎莫放逸如法自恣比丘尼当传此教告众令知使尼答云尔顶戴持更设三拜已便还当于明日尼僧自恣时鸣稚集尼僧已不来者说欲尼僧等各依行立被差尼在上座头立宣大僧教云。\n大姉僧听。僧差我比丘尼某甲。往大僧中。说三事见闻疑。大众上下。并皆默然。不云见罪。良由众众。内禁三业。外无三事。内外清净。并无缺犯。各应如法精勤行道谨慎莫放逸。如法自恣。\n宣已诸尼一时合掌顶上各云顶戴持然后尼僧安庠自恣律云大僧十四日自恣已僧十五日自恣此二众相依故局日时若大僧病别众众不和众不满等尼应遣使问讯大僧若尼众病乃至不满亦须问讯大僧问尼众不知所以须问讯大僧耶答若知不和便能为其和解。\n第五简人者此律要具二种五德方堪自恣初五德一不爱二不恚三不怖四不痴五知自恣不自恣此五是自恣五德第二五德者一知时不以非时二真实不以虗妄三利益不以损灭四柔輭不以麤犷五慈心不以瞋恚此五是举罪五德若不具此二五德举不知时恐恼众僧反成自累五分云要差二人已上乃至多人为众大更互息作也三千威仪云要差二人为僧自恣竟五德自相向出罪不得求余人自恣竟以余人僧不差故僧祇十诵云差有德者作今时多有年少者作相中不善。\n第六秉法者未差五德前先须行香汤净水行筹唱数一依前说戒法问改说戒语加自恣词然后差其五德上座秉法秉法时不须唤五德尼立恐成别众问僧集和合否答曰僧集和合又问未受具戒者出答云未受具戒者已出若有式叉尼等出时法用还依前说戒中无异又问不来比丘尼说欲若有说欲者应云。\n大姉僧听。比丘尼某甲。我受彼欲自恣彼如法僧事与欲自恣一说便得。\n今时多有依说戒法说欲若受欲尼本房内受他说欲者对僧不得改正还令问本房取彼尼自恣若持欲尼对僧错说者得临座改正成有边方不学律者自恣时有病缘等不许他说欲此迷愚甚矣。\n又问僧今和合。何所作为。答自恣差人羯磨。又问众中谁能为僧。作五德自恣人。答云某甲能。\n大姉僧听。若僧时到僧忍听。僧差比丘尼某甲某甲。为僧作受自恣人。白如是。\n大姉僧听。差比丘尼某甲某甲。为僧作受自恣人。谁诸大姉忍。僧差比丘尼某甲某甲。为僧作受自恣人者默然。谁不忍者说。僧已忍。差比丘尼某甲某甲。为僧作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。\n第七五德法者僧既差已即从座起至上座前礼足跪住若在露地应在伸手相及内自作白和僧云。\n大姉僧听。今日众僧自恣。若僧时到僧忍听。和合自恣。白如是。\n次明行草法者五分云好泥地布草座而自恣并须偏袒右肩两膝著地合掌自恣前觅輭净草随僧多少人别一剪置上座前五德取草行之从上座至下座人付一剪讫五德亦须一剪自一手执往至本座处然后敷地若大众多令年少尼三五人助行讫五德至上座前白云一切僧就草坐偏袒右肩长跪合掌如法自恣白已僧皆警䇿依唱仪式增一经如来亦同僧坐于草座告诸比丘汝等各就草座我欲受岁等广如彼说。\n第八自恣法者其一五德来至上座前大敷坐具长跪第二五德尼至次座前立众僧行间两边并须敷长延大席令不污五德尼足若上座见五德来就即整衣服长跪偏袒右肩合掌一切僧亦尔然后说云。\n大姉一心念。众僧今日自恣。我比丘尼某甲亦自恣。若见闻疑罪。大姉长老哀愍故语我。我若见罪。当如法忏悔三说。\n上座说已复本而坐此初五德尼翻至第三上座前立彼第二五德尼受忏同前如是展转乃至下座律开病尼随身所安自恣僧祇云二五德各至本座坐处自相向出罪不得待僧竟十诵云众僧说已五德至上座前告云僧一心自恣竟然后礼敬而退。\n第九略说者此律若有八难余缘同前说戒中并许略自恣令五德作白云。\n大姉僧听。若僧时到僧忍听。今为难故。僧各各三语自恣。白如是。\n作白已众僧一时相向各三说已便散今时尼众或有小语自恣或五德尼各一时受他自恣此并非法故律云不得窃语自恣閙乱自恣令一一次第从上座自恣大语分明使僧尽闻上明六人已上法若限五人其法稍别以男内总有五尼则不合说欲先问病总集一处白羯磨差一五德竟又差一人不得双牒二人以所为两人不入僧数故假令六人已上作法无其难事亦不得双牒二人一时作羯磨至自恣时一五德同僧坐一五德展转取自恣若事总了二五德尼自相向说余法同前若界内唯有四尼已下止得对首自恣不合众法对首云。\n诸大姉一心念。今日众僧自恣。我比丘尼某甲清净三说。\n余下三人互说如前若二人相对云大姉一心念不须云诸大姉等若依十诵饥俭从亲里独住尼心念云。\n今日众僧自恣。我比丘尼某甲清净三说。\n第十杂法者问所以对僧云见罪对首云清净者答对僧治举义足故云见罪得忏别人摄治不尽故云清净举心应僧若僧及别人自恣已更有客来少则告清净等多更为说若二人作法已更有三人来应作僧法自恣若二尼来还同对首若四人已下犯提乃至吉罗并须忏己自恣若犯初二篇屏对一尼发露已自恣僧祇云不得此界安居余处自恣此律前安居人自恣竟分夏衣后安居人得同受物仍待日满得还安居竟不去犯罪。\n○师徒篇第十九\n此篇大门一十有三一师徒名二依止意三免依止四合依止五通行法六白事法七请经法八报恩法九无师法十简师德十一请师法十二师摄法十三诃忏法。\n第一师徒名者问何名为师和尚阇梨者答见论云无罪见罪诃责是名我师共于善法中教授令知是我阇棃义云和尚此云知有罪知无罪是名和尚故此律云我犯不犯师不知也又义云和尚者为力生阇棃者为正行弟子者学在我后为弟解从我生为子。\n第二依止意者尸迦罗越六方礼经弟子事师当具五意一当敬难之二当念其恩三所有言教随之四报恩不厌五从后称誉师教弟子亦有五意一当令疾知二令胜他人弟子三令知不忘四有诸疑难悉为开解五欲令弟子智慧胜师正法念经云若畏师持戒名下持戒僧祇师度弟子者不得为供给自己故度人出家得罪当使彼人因我度故修诸善法得成道果佛藏经云五夏已前于人受学律藏五夏已后具知应学无我人法见论云云何学律谓读诵解义也此律云和尚畜弟子当如儿想弟子看和尚当如父想义云如儿想看者须具四意一匠成训诲二慈念三矜爱四摄受以衣食如父看者还具四心一亲爱二敬顺三畏难四尊重敬养如臣子之事君父也故律云如是展转相敬相重瞻待令正法便得久住增益。\n第三得免依止总有八人此律有六余部有二此律一乐静二守护住处三病四看病五满六夏已上六自有智行住处更无胜己七饥俭无食处十诵云若恐饥饿死者当在日日见和尚处住恐不尔者若十五日若一月若二由旬半若至自恣时来见和尚八行道称意处五分云诸比丘各勤行道无人与作依止当于众中上座大德心生依止敬如师住。\n第四合依止总有十人此律云一和尚命终二知休道三和尚决意出界四和尚舍畜众五弟子缘离他方六弟子不乐住处更求胜缘七未满六夏八不谙教网故律云若愚痴无智慧尽形依止他十诵云虽受戒多岁不知五法者尽形依止他一不知犯二不知不犯三不知轻四不知重五不广诵戒通利母论云百腊不知法者应从十腊知法者依止僧祇有四不善知法不善知毗尼不能自立不能立他尽形依止九或愚或智愚谓性戾痴慢数犯众罪智谓犯已即知依法忏洗志非贞正依止于他十不诵戒本母论云不诵戒人若故不诵若先诵后忘若钝根诵不能得此三种人不得离依止十诵云不诵戒有四过一不得畜弟子二不得离依止三不得作和尚四不得作阿阇棃。\n第五通行法者此律师及弟子有七种通行法一众僧与师作治罚弟子相料理令和尚顺从于僧设作令如法不违逆求除罪令僧疾与解罪二若和尚犯僧残弟子当如法劝化令其发露为集僧作覆藏六夜出罪等尼行十五夜摩那埵法三和尚得病弟子当瞻视若令余人看乃至差若命终四和尚不乐住处弟子当自移五和尚有疑弟子当以法以律教除六和尚若恶见弟子教令舍恶见住善见七弟子当以二事将护谓法及衣食和尚于弟子并通行此法如上僧祇云和尚阇棃有非法事弟子不得麤语如教诫法应輭语谏师云应作是不应作是若和尚不受语者弟子应舍远去若是依止师者当持衣钵出界一宿当还五分云若师犯僧残求僧乞羯磨弟子应扫洒敷座集僧求羯磨师等。\n第六白事法者此律云凡有所作并须白师令知白时具修威仪长跪合掌云尊忆念弟子某为某因缘故须到某处同伴某甲白尊令知师应量宜谓同伴如去处如营事如方始听去若一事乖违便不合放而同伴之人必须明解律教持戒灼然老少相兼堪始听去五分云欲行预前二三日白师令知唯除大小便用杨枝不白十诵云一切所作事皆须白师唯除礼佛法僧大小便嚼杨枝三种不白僧祇云不白师得取与半条线半食等若约一条线而不白得罪若不能一一白师者当通白亦得见论弟子从师行不得远师七步沙弥威仪云弟子随师行不得以足蹈师影复有五事一不过历人家二不得止住道与人语三不得左右顾视四当低头随师后五到檀越家当住一面师教坐应坐。\n第七请经法者此律云彼清旦入和尚房中受经问义沙弥经云若入师房应三弹指见论云弟子参师应避六处一不得当前二不得当后三不得太远四不得太逼五不得处高六不得上风立。\n第八报恩者此律云清旦入和尚房内除大小便器白时到等又日三时朝中暮问讯和尚又执作二事劳苦不得辞托一修理房舍二为补浣衣服师如法教事尽当奉行若遣往余方不得假托内缘而住僧祗云弟子应晨起先右脚入和尚房已头面礼足问安眠否虽百岁比丘无智慧者应依止十腊比丘如弟子事师无异尼亦应同十诵云除礼足余尽应依师教经云一日三时应参师和尚若参师不见时应持土块草木以为记验天时若热日别三时以扇扇师若有比丘于彼师所或和尚边不敬信心遂说长短于将来世别有一小狱名为搥扑当堕是中堕彼处已一身四头俱焦于彼狱处复有诸虫名曰铜𭉨常噉舌根若从他闻一四句偈各于千劫取彼和尚阿阇棃等荷担肩上或时背负顶戴亦未能报也地狱经云为人弟子说师僧过者设师有实命终入地狱噉其舌根若得好食美果等不与父母师僧先自食噉生饿鬼中后生为人贫穷若人含毒向师长入铁钺地狱后生毒蛇中若恶心学父母师长语入融铜地狱后生为人謇吃僧祇云有人问汝和尚阿阇棃字何等不得直道和尚阿阇棃字应告言义因缘故字某甲此律若弟子见和尚四种非法应忏谢而去白和尚云一我如法和尚不知二我不如法和尚亦不知三我犯戒和尚舍不教诃四犯而忏者亦不知。\n第九无师住时节者此律开先洗足饮水已然后依止伽论云初至他处不相谙委二三日选择师十诵云无好师者听五六夜有好师者乃至一夜不依止者得罪。\n第十简师德者此律阿阇棃有五种一出家阿阇棃谓依教受十戒者是二受戒阿阇棃谓为受具足秉羯磨者是三教授阿阇棃谓教授威仪者是四受经阿阇棃谓所从受经者是五依止阿阇棃谓受依止者是义云前四通名阿阇棃今此所明准论依止阇棃以替和尚处故必须谙究经律圆解明白方始得为僧祗云不得辄请依止须成就五法一受念二恭敬三惭四愧五乐住伽论云凡欲依止人者当好量宜能长善法者及问余人云此比丘尼戒德何似能教诫否眷属复何似无有诤讼否若都无者然后依止此律明二师德者有三一简少取老十二夏已上为和尚至六夏已上为阇棃二夏数虽满必须智慧三虽具上二德然要勤教诏弟子阇棃亦七种共行法如前和尚中说。\n第十一请师法者此律由和尚命终无人教授故多坏威仪佛令听有依止阇棃相依教训如和尚法展转相依令佛法倍增益流布请时具修威仪至彼师所云。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。今求大姉。为依止阿阇棃。愿大姉为我。作依止阿阇棃。我依大姉故。得如法住三说。\n彼师告云可尔与汝依止莫放逸随道一事皆得五分云若师不答许可者不成依止法。\n第十二摄受法者僧祇云日别三时教三藏教法不得广者下至略知戒经轻重阴界入义若受经时共诵时坐禅时即名教授若不尔者下至云莫放逸义云若请师须具四意一作请彼摄我我当依彼慈念怜愍意二请取道法资神令教授行成智立意三自申己意我能依止爱念恭敬如父母想意四彰己能依止而行谓惭愧二心也具此四法方无过咎若不尔者徒自悠悠终无成办五分受戒已师应六年自摄若教他摄违者犯提弟子亦应六年依承和尚此律受戒已不得离和尚见论云和尚多有弟子留一人供给余者随意令读诵僧祇云弟子为王难师必经理若贼抄掠等觅钱救赎否者犯罪十诵云和尚有四种法弟子应量宜一与法不与食应住二与食不与法不应住三法食俱与应住四若法食俱不与者不须问师若昼若夜应舍去阇梨亦然僧祇云苦住乐住四句同前五百问事云其师无非法而诱将他沙弥去犯重。\n第十三诃忏法者凡弟子有过必须以理诃责诃责之法事须出过令彼伏首依罪忏悔此律云师不出过辄尔诃责弟子云我何过诃责我僧祗若师诃责弟子不受者当语知事断食若前凶恶者师自远去一宿更还得住无过善戒经云师不驱谪弟子重于屠儿旃陀罗等屠儿不坏正法不定堕三恶道中若畜恶弟子必生恶道又为名闻利养故畜徒众是邪见人名魔弟子五百问事云有师不教弟子弟子破戒故便堕龙中后因相遇返来害师义云若诃责弟子先自量喜怒次量前过轻重外现威肃内怀悲愍苦言切勒令息后犯又经中无有杖打弟子之法数见僧尼每加杖捶痛彻前人于是遂引涅槃三子之喻此未达教意然彼并是住一子地悲心无差别得行此法罚今时杖栲众生皆瞋怒猛炽放畅心怀加痛前人岂同大悲一子之念地持论云上过罚黜中犯折伏下犯诃责亦无杖打之法此律或尽形责弟子或夏初犯过罢夏瞋犹不息或不现前诃责或设诃而受供给此并非法得罪此律云师诃弟子命余比丘尼将顺使向和尚阿阇棃所调伏令早忏悔应观折伏柔和知时受忏弟子应至二师所具修威仪合掌云大姉我今忏悔更不复作若不听者当日三时忏悔和尚犹不许者当下意随顺求解其所犯若求解其过和尚阇梨当受不受如法治。\n○致敬篇第二十\n此篇大门有十一敬寺二敬佛三敬法四敬僧五定尊六致拜七八敬八报恩九医药十殡终。\n第一敬寺者每惟佛法陵迟出家僧尼道心疎略至于众行触事阙如故令堂殿朽坏舍屋崩摧门墙凋弊粪秽盈阶路绝人踪僧徒漂寄不修不拭日就衰𬯎造罪造愆无时暂舍是以荤辛酒肉竞奉僧房香华幡盖罕供佛宇六时致拜早自无心三业虗谭弥加蜂虿或将人共宿饮醼同䬸丝竹管弦公然聚会遂令恶人兴毁始拟便摧𩙪火才焚终将烟灭故使冥鬼効灵善神舍卫伽蓝无故直为尼戒有亏招世讥嫌亦由众无纲纪古德寺诰乃有十篇略述三五不备具录或云道场或云寺或云无生或云停毒或云息恶或云寂灭或云净住随义七名各有所表今时居者岂称名者也小法灭尽经云劫火起时曾作伽蓝所不为劫火烧乃至金刚界为土台也五百问中昔在婆罗门相一比丘有天子相时比丘入寺持锡杖倚佛图墙礼佛已出遂失贵相等今时僧尼甚知敬仪公然造过岂类杖倚伽蓝之罪僧祇云佛寺恶坏更好作得尼干经云或嫌塔寺及诸形像妨碍除灭送置余处者如是恶人摄在逆众生数分中上品治之十轮经云若破寺杀害比丘其人欲终支节皆疼多日不语死堕阿鼻地狱具受诸苦地持论云支提者名塔杂心论云有舍利名塔无者名支提或名塔婆或名偷婆此云冢亦名方坟也支提者此云庙庙者貌也耶舍传云提婆鼻阿罗者隋云天游天谓国王游谓僧处其处王立故名天游旧来以寺代之寺乃此土公院谓是司也嗣也柘鬪提奢者隋云四方但是僧处旧招提者讹略也昔人去鬪除奢柘复误作以柘招两字形滥相似致久来误矣增一经云作房施僧名招提十诵云有檀越施比丘僧房转施比丘尼僧者是名非法施非法受非法用僧祇云若有檀越施比丘尼房舍等应让比丘僧若不让而受者佛言此违敬法。\n第二敬佛者惟今道俗虔诚寡薄慢怠逾强轻懱圣容傲物自广遂令故像丰多盈堂满室趺光堕落手足纵横泥木杂污粪土狼藉于是青莲之座数倾白毫之相屡危宝塔自摧严容耸峙设有与心造作镕铸不圆相好尊仪至多疎漏或争价高下增减灵相逐贱省功将为称意致使形仪换改不类西华随情造作乃同粪土遂使国君有破坏之心臣民存不敬之意善恶无征群邪竞起至圣不加反招自辱静思己过岂不然乎阿含经云无恭敬心于佛法中当堕龙蛇中以过去从中来今犹无敬故多睡也又佛升忉利天优填王请目连为我等将巧师看世尊形下来造之三上三审三下始得真相世尊下来此像迎佛佛为摩顶记当来利益于我敬福经云经像主莫论道雇经像之匠莫云客作造佛布施二人获福不可度量欲说其福穷劫不尽受吾约制是佛真子如是精诚造少福多问居士之中作经像师合取直否答不得取价直如卖父母取财者逆过三千直是天魔离吾佛法非我眷属饮酒食肉五辛之徒不依圣教虽造经像数如微尘其福甚少盖不足言劫烧之时不入海龙王藏劳而少功不敬之罪死入地狱主匠无益诸天不祐不如不造直心礼拜得福无量如向所列造多福少像师作像不具足相五百世诸根不具第一尽心为上妙果先升。\n第三敬法者今时像季法逐人讹道俗相滥传谬背真祈求邪道随顺邪师法受恶友不亲善友不修内典专玩俗书或淫读庄老躭著孔经解奏鬼神呪诅吉凶或琴棋歌戏将为正业讲经律论用为非要或无钱请读则舌卷愁开闻财雇诵则忧不声畅或有抄写圣文多丰升错既不勘治又不护净或将共同宿处在门簷风零雨滴虫噉烂灭或增削经论加添俗语科题品目混浊圣文致使西河之乱孔子献鼠之疑玉璞经无灵验之功诵无救苦之効招世讥谤指佛无征福不赎过罪益弥天故敬福经云善男子经生之法不得一字颠倒重著点污五百世中堕迷惑道中不闻正法此律云若比丘敬佛僧戒者正法不灭若不敬者疾灭正法也大莲华经云受佛禁戒不护将来各言我是于大乘法亦如冥夜各自说言我得佛法受铁锵地狱苦事难述从地狱出瘖痖聋盲不见正法摩耶经云若年少比丘亲于众中毁呰毗尼当知法灭不久住。\n第四敬僧者惟末世僧尼谙究既微积罪尤大服玩乖于内典举动同于外俗知解类若管窥升駮剩为大匠更相扇动共作愆瑕互求长短诤情难息或有纵荡六情驰骋三毒明党痴恶思厌清众恃官形势枉厌良善枷禁囹圄退令归俗自作好人独标众首或有共一伽蓝两处结界大院禅院不同布萨法服名利苟自贪荣佛制听戒便推认恶或有两处鸣钟各集徒众诤为多少致成忿诤遂使道俗有向背之心伽蓝有不和之相佛藏有鸟鼠之喻大集有猕猴之况昔者学步耶郸不谓匍匐而归鸡欲朝鸣何期反成乌调哀哉哀哉痛伤难忍永惟期理深可慎欤故大宝积经云出家有二种缚一见缚二利养缚又二种痈疮一求见他过二自覆己罪像法决疑经云诸比丘自称我是法师我是律师我是禅师此三种学人能灭我法更非他人迭相毁呰正法念经云为求财利说法名为下施为名闻胜他说法名为中施为增长众生智慧而为说法名为上施或有比丘不乐禅诵卖乐求财于他病者不相应治生于黑绳地狱五百问事云比丘志乐衣服昼夜染著因病致死后生蛇中还来缠衣众僧葬亡比丘讫取衣钵作法蛇延颈吐毒僧共看之有得道者劝蛇令去遂入草中毒盛火出烧身命终死入地狱大悲经云佛过去时见一切人故无不倾侧谦下礼敬以是义故成佛已来山林人畜见佛行时无不倾侧低头礼拜此律云其敬长老者是人能护法现世有名誉将来生善道。\n第五定尊者母论云下座称上座为尊者上座称下座为慧命又无夏至九夏是下座十夏至十九夏名中座二十夏至四十九夏名上座五十夏已上者一切沙门国王之所尊敬是名耆旧长老五分云上无人者即名上座婆论云内道一切皆是上座外道一切皆是年少僧祇云无岁比丘得共三岁坐乃至七岁得共十岁坐若卧床得三人坐坐床得二人坐伽论云地敷得共未受具人坐。\n第六致拜和南者此云度我出要律仪云和南者恭敬也声论云槃那寐者此翻为礼智度论云礼有三法一口礼二屈膝三头至地是为上礼又有三礼下者揖中者跪上者稽首菩萨礼佛有三品一者悔过品二者随喜品三者请佛品地持论云当五轮至地作礼阿含经云二肘两膝及顶名五轮亦云五体投地五分云若人多但别礼师总礼余人而去三千威仪经云绕塔有五一低头视地二不得蹈虫三不得左右视四不唾地五不与人语又当念佛法僧恩梵网经云出家人法不向国王礼拜亦不应向父母礼拜五百问事云弟子得礼师冢以报恩故准此尸灵未埋亦得礼也律沙小此弥尼沙弥式叉摩那比丘尼比丘如来及塔如是展转从下向上乃至大比丘得礼如来及塔五百问事云绕塔不得女众随有优婆塞者不犯准此尼绕塔不得男子随见论云辞佛法绕佛三帀四方作礼而去合十指爪掌叉手于顶上却行绝不见如来更复作礼回前而去增一云塔前不得礼余人十诵云佛塔声闻塔前自他不得礼五百问事云佛塔前礼比丘犯堕此律云大小便裸身剃发说法嚼杨枝洗口饭食噉果等皆不应礼五百问事云净洁𫖇鞋履亦得著礼拜僧祇不得如痖羊不语当相问讯少病少恼安乐否道路不疲苦否宝梁经云破戒比丘受他持戒者恭敬礼拜得八轻法一作愚痴二口瘖痖三颜貌丑陋四其面侧戾见者󱳸笑五转受女身作贫穷婢使六形体羸瘦夭损寿命七人所不敬常有恶名八不值佛世此破戒者乃至大地无涕唾处。\n第七八敬者五分云瞿昙弥白佛言愿听女人出家受戒佛言止止莫作是语所以者何往古诸佛皆不听女人出家诸人皆自依于佛在家剃发著袈裟勤行精进获得果证未来诸佛亦复如是我今听汝以此为法如是三请佛亦不听瞿昙弥便大啼哭自剃发等乃至佛为说八敬方听出家母论云阿难为女人求出家迦叶谪罚阿难十事一者若女人不出家者诸檀越等自下为头常应各各器盛食在道侧互跪授与沙门二者常应与衣服卧具于道中求沙门受用三者常应乘象马车乘在于道侧以五体投地求沙门而蹈过四者常于路中以发布地求沙门蹈上而过五者常应恭敬心请诸沙门到舍供养六者常应生恭敬心净扫其地脱身衣服布地命沙门坐七者乃至脱体上衣扫比丘足上尘八者乃至常应舒发拂比丘足上尘九者乃至沙门威德过于日月况诸外道岂能正视于沙门乎十者女人不出家者佛之正法应住千年今减五百一百年中得坚固解脱一百年中得坚固定一百年得坚固持戒一百年得坚固多闻一百年得坚固布施见论云所以不听女人出家者为敬法故若度女人出家正法五百岁不住由世尊制比丘尼行八敬故正法还得千年摩耶经云千一百岁已诸比丘等如世俗人嫁娶行媒于大众中毁谤毗尼义云今时尼众顺教行媒受俗驰使街衢路首轻突大僧不避尊仪陵辱上下或独行无侣孤游聚落出入行来类同贱俗灭法之原特由于此然法众多不能具述今但逐要不过八敬今列八名幸愿依行冀正法长存千龄弗坠耳此律云一者百岁比丘尼见初受戒比丘僧当迎逆礼拜问讯请令坐二者比丘尼不得骂谤比丘三者不得与比丘罪说比丘过失比丘得说尼过失四者式叉摩那已学于戒应从众僧求受大戒五者尼犯僧残应半月在二部僧中行摩那埵六者尼于半月从僧中求请教授人七者不应在无比丘处住八者夏安居讫当诣僧中求自恣人如是八法并应尊重恭敬赞叹尽形寿不应违之中含经云若比丘听尼问经律毗昙然后得问不听者犯第五尊师法僧祇云尼入大僧寺中应头面一一礼一切比丘足若老病不堪随力多少恐不徧者得就总礼应云我尼某甲头面礼一切僧足若比丘入尼寺应须礼不得骂云是犯戒是医师是摩诃罗无所知乃至实罪皆不得说比丘得说尼实罪尼若憍慢不恭敬迎逆礼足者犯越敬法大爱道尼经云若比丘举比丘尼过尼应自省不得高声大语又比丘尼敬比丘僧视之如佛此律云比丘尼式叉摩那沙弥尼等触犯诸比丘者佛言应唤来谪罚若不改悔应作舍教授羯磨僧祇云若比丘犯过亲里尼得輭语语不得诃责十诵云尼见大僧不起提此律若一比丘唤一比丘尼乃至众多比丘尼应往若不往如法治问何故制尼依僧耶答爱道尼经云女人但欲惑色益寿畜弟子亦不欲学问但知须臾之事故依僧也。\n第八报恩者五分毕陵伽父母贫穷以衣食供养佛言若人百年之中右肩担父左肩荷母于上大小便利极世珍奇衣服供养犹不能报须臾之恩从今听比丘尽心供养父母否者得重罪僧祇云父母不信三宝者应少经理若有信者得自恣与无乏父母贫贱将至寺中自手与食一切皆得母论云父母若贫者先授三归五戒十善然后施与若不贫者虽受戒不合与增一经云孝顺供养父母功德果报与一生补处菩萨功德一等又云教二人作善不可得报恩谓父母也是故比丘常当孝顺供养父母不失时节当如是学。\n第九医药者此律老病比丘不堪步涉听作步挽车若轝若乘除牸牛草马等尼应例前见论云作医师得突吉罗若为出家五众合药者得若和尚父母在寺疾病弟子亦得为合药又父母贫贱在寺内供养净人兄弟姉妹叔伯及姨舅等并得为合药无者自有得借用不还者勿索如是乃至七世五百问事云若道人慈心作医治不得取物自入己前人强与应取若病不病不得服气唾肿同外道故五分云为知差次会等听学书不得为好废业不听卜相问他吉凶此律不得卖卜诵呪处方治病等由事容不实谤毁好人开学诵书及学世论为伏外道故新学比丘开学筭术尼学呪术医等得提患吐用发烧作灰以水和漉服患热用旃檀涂沈水治患毒用腐烂药田中泥治亦须水和受服五分云青木香著衣中辟虫诵呪时不噉盐不眠床佛听神呪法耳僧祇云生痈疖用小麦研涂之十诵云不净脂盐得服此律不净苏用灌鼻。\n第十殡终者此律云白衣来寺中应方便喻遣若称誉佛法僧者随能为之若死为净伽蓝故担弃之僧祇云比丘不得唤爷娘兄弟等名字乃至姨姑等止得称优婆塞优婆夷增一经云佛告阿难自今已后诸比丘称卿仆射向大称尊向小称贤相视当如兄弟自今已后不得称父母所作字又小比丘向大比丘称长老大比丘称小比丘为好学尼亦准同五分云不得展转作俗人相唤阿婆阿母阿兄阿弟唤师僧应言和尚阿阇梨今时僧尼唤和尚阇梨为阿师唤同学云某公此无识之甚也增一经云四姓入佛法中同名为释迦种子不得依俗姓见论云唤婢为大姉不得云婢。\n○随戒篇第二十一\n第一波罗夷简要释五大僧唯有初四尼总有三百四十八第一篇有八第二篇有十七第三篇有二百八第四篇有八第五篇有一百及七灭诤合有三百四十八戒世人妄传五百戒者非也亦有经律尼戒五百此但有总数而无实名也。\n婬戒具四缘犯一是正道大小便及口是二有染心三兴方便四与境合但使正道三处入如毛头皆犯此律有将小儿根内口中弄虽本无婬心但使入时受乐便犯十诵口中要过齿犯此律若为怨家贼等缘强持男根令入三处自无婬心但使始入入已出时无有一念受乐心者皆不犯若随有一时受乐便犯若比丘及尼互教前人作者偷兰前人不作教者吉罗下三众相教作及不作俱吉仍作灭摈不犯者若睡眠无所觉知谓开怨逼己不犯不受乐谓开怨造他不犯也一切无有婬意谓无染心不犯。\n盗戒具六缘一有主物二有主想三有盗心四重物五兴方便六离本处犯此中约境判盗开为十三重一佛二法三僧四三宝互用五当体互六像共宝互七即物自互八出贷九宾客十人物十一非人物十二畜生物十三杂明盗业。\n第一盗佛物者十诵云盗佛图物精舍中供养具若有守护主计直犯重毗柰耶律云盗佛物等望本主结重由断彼福故以佛无我所心盗得偷兰十诵偷舍利婆论盗佛并为净心供养自念云彼亦弟子我亦弟子如是者不犯伽论云盗佛舍利不满五偷兰遮满五犯重由转卖活命故犯重。\n第二盗法物者此律云时有盗他经卷佛言佛语无价计纸墨犯重十诵云借他经拒逆不还令主生疑犯兰由心未断若决犯重正法念经云盗他秘方犯重五百问事云地中伏藏物若为三宝斋堂设会得取无罪不得口吹经上尘亦不得烧故经得重罪如烧父母不知有罪者不犯义云如前盗舍利不犯者为施主情通若局不通亦应得重造经通塞亦然。\n第三盗僧物者若有守护主望守护人犯重若主掌自盗准善见论盗僧物犯重谓常住僧物也僧祇云若将长食还房偷兰遮婆论云不打钟食者犯盗又空寺中见食盗噉随多少犯罪准论得兰善生经云盗亡比丘物若未羯磨从十方僧得罪轻谓人不满五但犯偷兰若已羯磨望现前僧得重谓人限满五得重若临终时随亡人嘱物盗者随约所与人结罪五分云盗心贸僧好物直五钱犯重一钱已上兰。\n第四三宝互用者僧祇云寺主摩摩帝互用佛法僧物谓之不犯佛言彼罗夷义云今时僧尼掌三宝物取僧粮食乘僧驴马使僧家人为佛法营使者并依律满五犯重宝梁经云佛法二物不得互用由无人与佛法物作主复无可咨白不同僧物常住招提互有所须营事比丘和僧索欲行筹和合者得用僧物修治佛塔依法取僧和合者得用不和者劝俗修治若佛塔有物乃至一钱以施主重心故舍诸天及人于此物中应生佛想塔想乃至风吹雨烂不得贸宝供养以如来塔物无人作价五百问事云本非佛堂设像在中比丘如法共宿作隔障不犯由佛在世亦与弟子同房宿故婆论四方僧地不和合者不得作佛塔为佛种华果十诵云僧园中树华听取供养佛塔僧祇云院内树薪应取少多温室食厨别房用不得过取若无分限者随意多少应取干枯者十诵云树皮叶等随比丘用义云虽有此开亦复省己用之损僧物者其业甚重随盗一毫则望十方凡圣结罪故方等经中华严聚菩萨云五逆四重我亦能救盗僧物者我所不救大集经云盗僧物者罪同五逆观佛三昧经云用僧祇物者过杀八万四千父母等罪并违戒律故受斯殃是故行者宜急深访。\n第五当体互用谓本作释迦改为弥勒本作大品改充涅槃本作僧房改供僧食皆是违反施心并得互用罪五百问事云用佛彩色作鸟兽形得罪除在佛前为供养故不犯见论云若施主奉施园果拟为衣服汤药盗心回分食者计直得重若拟作僧房回作僧食犯兰若住处乏少粮食各欲散去无人守护者得和僧减用其园果等重物作食守之若贼乱世听持去贼止还本处欲供养此像乃供养彼像得小罪十诵云僧房坏持僧卧具等物卖治房舍伽论云持此四方僧物盗心度与余寺得小罪以还为僧用故不得重义云若为僧使路无乞食处听和僧持食在道得食准前善见守寺之文在寺庄田碾硙为知事者鸣钟得食若知事人为僧捡挍将僧净人畜生至余寺庄田食僧粮草豆准前伽论得吉若私为己知识相看纵是僧家净人畜生计直犯重此律若国土荒坏住处无人得持此寺物将向余寺若国土还静本住处有人还持此物归本寺否者如法治。\n第六像共宝互谓住持三宝与埋宝互用还得罪。\n第七佛物自互者五百问事云佛物买取供养具供养不得卖佛身上缯与佛作衣又佛堂柱坏换讫故柱施僧僧不得用十诵云以佛塔物出贷佛言听僧祇云供养佛物华多听转卖买香灯供养犹故多者转卖著无尽财中五百问事云先上佛幡得取作余佛事用若施主不听不得用。\n第八出贷者僧祇云塔僧二物互贷分明券记某时贷某时还若知事交代当于众中读疏分明唱记付嘱后人违者结罪十诵云别人贷塔僧物若死计直还见论云亦得贷借财物作私舍善生经云病人贷三宝物十倍还之余不病者良恐不开。\n第九宾客等者此律云若知法律者凡所至处迎逆供给饮食十诵以此人替补我处故须供给僧祇云若恶贼愚夫工匠国王大臣有力能损益者应与饮食五分若白衣入寺不与食起嫌心佛言应与持恶器与又嫌佛言以好器与此谓见僧过者应与若高识君子为说信食难消非悭恡等以此言遣亦不乖也十诵云病人索僧贵药与两钱半价见论云若净人分番上下者上者与衣食下者不得与长使者供给衣食十诵云客作人若雇得一日使卒遇风雨难缘不得作者佛令量功与价。\n第十盗人物者见论云比丘为他别人乃至三宝守护财物若谨慎掌护坚锁藏户而贼或从孔中屋中窃取逼迫取非守护主能禁限者但望本主结罪皆不合征若主掌懈慢不勤掌录为贼所偷者守物比丘须偿之以望守护主结罪十诵远处受他寄物在道损破者好心投破者不应偿恶心投破者须偿借他物不问好心若破一切须偿义云今多有好心为他洗治钵器好心损破准此不合偿主索计钱犯重有人不现前盗得物虽本心不舍后见不得夺犯重故此律十诵律时有比丘夺劫者物佛言波罗夷若现前盗者贼心犹豫本主不舍护心义强得取故僧祇云逐贼和喻得恐吓得无犯或因他逐恐怖故施得取以成物主故但使不从贼乞他自与者得取已染坏色著若有主识认者应还若贼比丘尼边认得衣本主见者不得直夺应还本直以物属此盗尼僧祇云若人被官收录未抄物名寄付比丘者得取若已抄录者不得取若施佛塔僧者得取应露现持出不得覆藏若问是何物应答言佛法僧物不许者还婆论云持国禁物出界罪入死者得重又违王教吉罗王民合死盗持出得重自外不听无盗心者不犯僧祇云官税比丘物方便自免不犯重一我不共要二非理税我故此律云比丘无输税法不同白衣官须税物比丘为他隐认者得重义云今时僧尼多为俗人影认车牛人物免税计直犯重伽论云若狂人自持物施不知父母眷属者比丘得取若父母可知不自手与不得取。\n第十一盗非人物者五分云盗他覆冢幡盖神庙中衣他所守护物计直犯重僧祇云盗外道塔物神祀物得重此亦望守护主结重十诵盗天神像衣及华鬘等物偷兰此望境结兰婆论云取非人物五钱已上重兰四钱已下轻兰见论云取诸鬼神物系树物无守护者无罪此望非人不护。\n第十二盗畜生物十诵盗虎残者吉由不断望故取师子残者不犯由断望故婆论云一切鸟兽食残取者吉。\n第十三杂明盗业者善见云贵贱处所等谓此土直减五彼土直过五或此土直过五彼土直减五并依本处断若盗心唱地云定是我地地主生疑者犯兰决失心者重若来问僧僧答同者皆重若共诤园田违理判与乃至口断多端偷夏唱大等得物满五皆重举一标时重乃至一发一麦许皆重以地深无价故十诵云或樗蒲转齿围棋移子等皆重谓赌物者重不赌轻不犯者律中与想取己有想取粪扫取暂取想亲友意想取等皆不犯亲友者要具七法一难作能作二难与能与三难忍能忍四密事相告五互相覆藏六遭苦不舍七贫贱不轻如是七法能行者是善亲友应附之杀妄略如大僧辨。\n摩触戒六缘成犯一是人男二人男子想三彼此有染心四腋已下膝已上腕已后五身相触六受乐便犯若尼以轻境触男子重境男以轻境触尼重境此二皆重不要二重境相触此律云一有衣一无衣相触兰二共有衣吉尼随触男子多少一一波罗夷僧祇若共男子捉器捉绳捉杖木等皆非威仪欲心动物偷兰遮城门道狭閙待稀得过若轻处有疮痈者得使男子治先令两女人急捉令觉女人不觉男子若重处疮者使女师治见论云比丘触尼尼身不动受乐随处得罪十诵云不犯者若父母儿想或水火刀杖恶缘等触一切无染心故不犯仍有吉罪义云今时斋会处数有尼自行水香等事终不善宜令男子行者最好若自行时宜可悬放勿令触著男子手诸器物等亦然。\n八事成重戒具五缘成一是男子二男子想三有染心四七事未忏悔五作八事便犯此律捉手者轻腕已后重捉衣者身上衣入屏处者谓离伴见闻处共立共语共行者亦离见闻处也身相倚者二身相及处共期者共行婬处若尼及男子二俱染心犯前七事者偷兰若不忏悔犯第八事竟波罗夷若准此犯八捉手不成重以事是一文若一男犯八或一时犯八八年犯八八男成八俱犯重罪亦无次第僧祇亦然不犯者此律云若有所与礼拜悔过受法屏处不作恶事不犯俱无染心故下文暗室者提以招机故覆藏他重罪戒具六缘成一是大比丘尼二犯重罪三知他犯重四作覆藏心五不发露六明相出便犯若独住无人不成覆十诵云若尼被举狂乱心覆者不犯若狂止覆者便犯僧祇云知尼犯应向人说若犯罪人凶恶有势力者恐有命梵等难应作念言彼业行罪报自当知喻如失火烧舍但自救身焉知他事得心相应便罢义云若欲发露故不成者为非清净者若对先知不肯发露人二俱有过以各须发露故如向有犯者不成忏悔若欲发露称犯重人名各各说罪名种方成发露若不得人名罪名无覆藏过若前人受他发露竟不须更说若说则有无穷之过若彼犯人自发露竟余人作覆藏心皆不成以根本已发露竟十诵云尼不得比丘前发露麤过还向尼前忏悔若不识罪相至比丘所泛问取解还至尼边忏悔此律若知尼犯重前食时知后食时说兰乃至初中后夜时时并兰明相出重不犯者若无人可向说意欲说而未说明相出或命梵等难不说皆不犯。\n四分律比丘尼钞卷中之上\n中之下四分律比丘尼钞卷中之下\n第二篇十七僧伽婆尸沙简要释七大僧十三。\n媒嫁戒具六缘犯一人男女二人男想三为媒嫁事四媒嫁想五言章了六受语往还报便犯此律若一念顷乃至须臾暂时和合媒嫁竝犯僧残受男家语时吉罗报女家时兰许还报残若作券书言非我妇犹未唱出和者兰若妇礼已断不复往还和合者残僧祗云若主人畜多妇妾不均鬬诤一妇私成比丘即为和平或夫妇不和劝和合者兰若妇人及女还家比丘到舍便劝早还者兰恐累夫瞋不得和合五分云若为男倩女为女倩男长使者兰此律云知事白僧媒嫁净人供给婚具问僧和可者一切残若非理用物犯重伽论云若指腹作媒嫁及自媒身者兰僧祇云乃至为他求好马种和合者兰余畜生吉毗柰耶得僧残。\n言人戒具四缘一往俗官所言二言白衣居士三词列其事四下手疏便犯此律相言谓诣官共诤曲直若断官下手疏者僧残说不道名目者偷兰见论云至官言人令官罚物随多少犯罪物应偿之若被夺物得就官乞护身不得道名字官目访得治罚无犯若人入寺斫伐树木不得夺刀斧应还直五分云若为人轻陵得语父母亲里有力者援护十诵云尼在断事人前瞋恨诃骂本所打人僧残若向余人诃骂本所打人兰。\n度贼女戒具五缘一是贼人罪应死者二知是贼女三不问王大臣四辄便受具五羯磨竟便犯十诵云贼有二种一偷财物犯王法王欲杀之二偷身犯夫欲杀之是中犯者和尚知残阇梨知兰尼僧知吉都不知无犯五分若发心度贼女方便乃至集僧三羯磨未竟皆吉三羯磨竟和尚残余师皆兰僧祇云与出家越与学戒兰受具戒残。\n四独戒此戒有四合成一戒先明独渡河具四缘一是河水此律水独不能渡亦不论深广今准道行戒但使褰衣渡水异于陆路皆残大界中亦犯以难同故如界中有村独入亦犯若有桥者如常开之二者独自渡如前尼疾疾入水兰双脚上岸僧残后尼独入水兰上岸时得前尼为伴不犯若乘车舟等不犯此律云彼尼当求一尼共渡入水时随入水深浅褰衣至彼岸时渐下衣已然后上岸若不待后伴犯兰三者无因缘除命梵等难及伴命终皆不犯四独越至岸便犯谓伴中无相援义独入村具四缘成一是人村莫问大界内村独入皆犯此律云尼独行诣村随所至村残若空野无道处行一皷声间亦僧残村中独行一界者吉准此若一坊内独行及一家独行但得吉罗也僧祇云若共伴至城邑界当相去在伸手内共入界若在伸手外独过界者兰二者独行三者无因缘四者越界便犯旧人云若欲入村随有横道但使越过便犯而诸部无文理应未犯故此律若无界独行一鼓声间离伴见闻方犯若至门不待后伴双足入门限僧残村中先有尼者不犯以前尼为伴故若出村亦越门限方犯独宿具三缘犯一离伸手外宿莫问寺中村内床别席别竝犯应在伸手内更相捡挍方能离过若本在伸手内后因睡重忽相离者不犯木作离意随转侧多少便犯故律云共宿者若舒手不相及随转一一僧残僧祇云当在伸手内一夜中三度以手相寻看不得一时顿三度看当初中后夜各一时相寻觅知其在无五分若不相及处初中后夜偷兰明相出僧残二者无因缘除命梵等难乐静等不犯三者随卧一一结罪独在后行戒者根本中间故作离伴见闻处行犯又伴无难缘亦犯此律见闻俱离僧残见闻互离偷兰次明渡水不犯者若共伴渐渡不失威仪乘船渡桥上渡蹑梁渡或同伴死休道远行及诸难等皆不犯五分云水狭浅无畏男子处不犯入村不犯者如前阙缘便是独宿不犯者此律云共二尼宿舒手相及处若一尼出大小便或出受经诵经若乐静独处经行或为病尼煑羮粥作饭乃至余难缘等不犯僧祇云若病尼贼乱围城独宿不犯独行不犯者在不离见闻处若一尼大小便为诸难等竝不犯僧祇云不得出聚落界除道行便利󳬥逅失伴未及中间不犯病亦如是五分云若恐怖走时老病不及伴者无犯。\n受染心男子衣食戒具五缘犯一是男二男子想三染心施衣食四知他染心施衣食五受得入手便犯僧祇云若尼无染心男子授衣食汤药残若人与衣󰊇所须口虽不语现身相画地作字知有欲心受者皆兰谓劝受故十诵云因是尼与僧设食偏与所爱尼两受者兰。\n劝受染心男子衣食戒具五缘犯一是人男子二染心施食三知他染心施食四发言激切劝令受之五言了使犯五分劝受语语残。\n污家摈谤违谏戒具六缘犯一污家恶行事二心未悔改三作白驱摈四违理谤僧五僧如法设谏六三谏竟便犯此律污家但得吉罗后时摈谤违谏始得僧残于中有四污家一依家污家以一家物偏给一家物主生瞋得物者喜心标名利招俗讥谤二依利养污家如法得利非理授俗得者报恩不得怀瞋退彼善心违平等施三依亲友污家依王大臣记俗势力所为不平令俗瞋喜四依僧伽蓝污家以僧华果饷赠白衣令彼俗心恒希僧惠以非为是故曰污家婆论云作种种恶业破彼信敬善心是名污家作恶行者作此不清净秽污垢浊又得恶果故若以少物赠遗白衣纵使因此起七宝塔种种庄严建立精舍犹如祇桓四事供养满阎浮提一切众圣不如静坐清净持戒即供养真实法身不犯者此律云若与父母病人系闭狱囚及寺中客作不犯。\n第三篇尼萨耆简要释九大僧同有三十戒有十二不同。\n离衣宿戒具六缘一是己五衣二受法三人衣异处四不舍会五无因缘六明相出犯人衣异有四种不同一者染碍谓同界有男子者名为染碍故律云诸比丘脱衣服人家形露佛言除村村外界故知村不摄衣名为染碍二者隔碍此律若水陆道断等离衣不犯三者情碍此律若失夺想恶兽命梵难缘等失衣无犯婆论云王来入界住宿大小行在近处并非衣界以情隔故四者界碍此律自然衣界有十一种一伽蓝二村界三树界四场界五车界六船界七舍界八堂界九库界十仓界十一兰若界前中伽蓝及村二界各有四相成者不名多界为僧村二界义强𫌇前九界便成一界若此四相不圆者诸界并生便有十一界起故律云若干界谓内有三碍起四相一周帀垣墙二篱栅不周三篱墙不周四四周有屋此律云十一界各加势分更有十三步故律云以中人掷石所及处是见论云中人者取不徤不羸人尽力掷至落处不取转处诸师义评计十三步若置衣在十一种界内身在界外宿若不舍会不至掷石所及处明相出一一犯舍堕若界内有男子持衣须近身不尔明相出犯舍以无势分故又余部衣界有四一道行者十诵云与师持衣道中行前后四十九寻内不失衣婆论云纵横四十九寻内不失衣二洲上界者见论云水洲上十四肘内不失衣若有人来往衣须近身不尔失衣三水界者见论云比丘在阿兰若处夜入池中浴未竟明相出犯舍母论云一脚在岸一脚入水虽经明相不失衣四井界者僧祇云道行露地井阑旁宿诸衣在二十五肘内身在外宿者失衣或置衣井内身在上宿不以绳连或不垂手脚经明相出皆犯例余坑窖等皆犯明了云道行夜宿错持衣去他衣不失己衣失也。\n畜宝戒具四缘犯一是钱宝二知是三为己四受取犯此戒以畜故犯文中捉者表畜时意下自有捉宝戒宝是八不净财中一数盛辨八不净物名通经论一是田宅二种植园林三畜积盐粟四畜奴婢五养群畜六贮金银钱七为金银镂床锦褥氍毹八铜铁釜镬除十六枚器不犯若畜此八皆长贪坏道污染梵行又得秽果故名不净次明开畜得否者第一田宅一向无开唯小房一口资身长道别人开不犯五分云有人施僧田宅店肆佛言听受使净人知第二园池者别人不许受见论云居士以池施僧供给浣灌及众生饮用得受第三畜积盐粟者僧祇云若比丘籴时作是念此后时恐贵今籴此粟当依是得诵经坐禅行道者得亦不论多少畜三五石应得盐准上开是尽形药余无开法婆论云若比丘得谷米等即日应作净若无白衣时四众边作净若不作净至地了时作吉忏净法如上第四畜奴婢者僧祇云若人施僧供给女净人听受若施别人一切不得若施净人为料理僧故别人得受第五养群畜者僧祇云一切众生不应受自余野鸟兽等若不受者我当杀之语言汝自求水草守护勿令伤害不得剪翅羽笼系若能飞行自活者放去莫拘絷之日藏分经云佛言大王于我法中有诸比丘假令如法始从一人乃至四人我不听受田宅园林象马奴婢等常住僧物若满五人乃可得受遗教法律云骑乘车马一日除五百日斋福一岁三百六十日乘除十八万日斋福舍利弗问经何故比丘乘骑除五百日斋福者佛言比丘知禁律人他见生谤令他得罪除老弱暂乘得第六畜金银钱者僧祇云若居士施金银为衣直得受不得自手取使净人知无净人者指脚边地语言是中知著地己自用草叶甎瓦等遥掷复上将人令知持去若知佛有金银欲举者若是生地应教净人知己作坑内钱置中若散落者得自提甎瓦掷钱使入得自填上僧祇十诵善见云若病儿得金银钱令净人畜为贸药故若多人与药直得置毡褥底眼暗求时手触无犯第七金银镂床锦褥氍毹者母论云别人听受刻镂大床唯除金银不犯此律氍毹广三肘长五肘毛长三指听受应净施畜第八铜铁釜镬者母论云瓦缾铜盆铜盔种种等器佛听别人得受是论云若施器使僧应打坏不得卖若乐器不得捉得卖僧祇云若四月八日大会供养时金银塔及菩萨像幢供养具等有金银涂者使净人捉若倒地者助捉无金银处若涂徧者以物裹手捉不得先提后放僧祇云受宝物者若身分乃至手脚系僧伽梨钵中皆犯此律若受金银者决定非我沙门释子法五分云当知是人必定不信我之法律。\n贸宝戒具五缘犯一是钱宝二相易三决价四为己五领受便犯此律以财物易钱宝故犯不论衣食也此戒贸易便犯不同贩卖为利故买以还卖故得与白衣净人不得与沙弥以同犯故。\n贩卖戒具六缘犯一在俗家人二共相交贸三决价四为己五自贸易六领受便犯十诵云若可舍物食噉口口吉作衣著著提若须是物审思言我以尔所物买若彼不肯更应再语若复不肯应三语索不得者觅净人使买净人不知市易当教以尔所物买是物应好量议教买得者无犯若买得物此贱彼贵有利不犯虽教净人买无犯然不得对物主前取尼语上下屏处教者得僧祇云市肆上衣先有价定比丘持价来买置地时语言此直知是衣若不语默持去者越毗尼罪有国土买物常法先有价定赍直来著物边物主摇头当知与相比丘亦应语言此直知是物前人若解要须语己持去若默持去者越毗尼罪若贾客物直五十而索百钱比丘以五十知者不犯十诵云若私卖买前人悔取本物七日内听还若过不应婆论云若众僧衣未三唱得益价若三唱已不应悔设悔不应还五分云使净人易时应心念宁使彼得我利我不得彼利三千威仪云教人入市买物有五事一当教莫与人诤二当教买净者三莫使侵人四不得走促人五当护人意五百问事云有求利者贩卖作福此人尚不免地狱何况得福由不随佛语故非供养请他食者受人犯堕穷厄无食处彼应使白衣作食治生尼白僧云是白衣物若尔可食二三人亦白得食不白犯堕使人言非我物亦可食婆论云此贩卖戒一切提中最重宁作屠儿不作贩卖何以故屠儿止害一生贩卖者一切俱害不问道俗贤愚持戒毁戒无往不欺常怀恶心设若居谷恒希天下荒俭霜雹灾变若居盐及余物欲使四远反乱王路隔塞故重于屠儿此物作塔作像皆不得向礼但作佛意礼亦应得福设与僧作食若作僧房持戒比丘不应食用住中得罪中问若死得羯磨分僧祇云一切九十六种出家人边不诤语买无罪此律虽许出家五众互易仍不得如市道法许价上下。\n回僧物入己戒具四缘一是通与僧物二许想三回入己四入手便犯此律云僧物有三一已许僧物谓通明僧物未分僧别此回犯舍二未许僧物回入己无犯何意得知故律未许想尚得吉故知未许还作未许想何容得罪三已舍与僧此定属僧物劝回入已犯重五分云回向余人者犯提向余僧众多人者越此彼畜生物回者越心悔见论云欲供养此像回与彼像吉此律若许僧物回与塔许现前僧物回与四方僧许僧物回与尼并吉故文言许异处也若入塔不应还取即属塔用以福同故乃至入尼亦尔十诵婆论云若檀越施此自恣僧物回与彼自恣僧者物应此分其比丘作吉忏若不还此僧计钱犯重乃至此彼一人物回亦重准此定属僧僧次行道读经计供等疏廻私入与人共犯重罪僧祇云尼众乞供乃至偏心曲受者重为众乞物与余众眷属者重此律回僧物者还竟得互用罪。\n乞苏油戒具五缘犯一是非亲里居士二当前索苏三不用重还四更索异物五得异物入手便犯义云若乞苏得无提舍尼罪罪由食生既不食还主可有罪耶盖有患及四开缘长请更请尽形请听乞医药无直乞之愆若有直乞罪时何须结彼互索之过。\n回现前僧食直作五衣戒具缘可解若居士虗心施作食或自乞得食直回异用皆犯过。\n畜长钵戒具五缘犯一先有受持钵二更得器三不说净四无颠狂等因缘五过明相便犯十六枚器者大釜釜盖大盆大杓小釜釜盖小盆及杓水缾缾盖贮水大盆及杓洗缾缾盖小盆及杓总有二釜四盆二缾杓四四盖合有十六过长不说净并犯舍堕母论云十六枚中各畜长者即日施人及施尼不尔犯堕。\n贸衣已后强夺戒具五缘犯一共相贸易二决价直三相当四瞋心强夺五得物便犯十诵云尼共大僧贸衣竟还悔者尼萨耆僧祇云尼弃故僧伽棃有人舍取补治还夺犯舍堕自余小杂物舍与他人还夺者越。\n第四篇一百七十八波逸提者今简要释一百一大僧唯有九十戒复有二十一戒不同尼。\n小妄语戒具六缘犯一是人二作人想三违想说四知违想五言了六闻解便犯婆论云妄语两舌恶口相历作四句一是妄语非两舌恶口传他此语向彼说以不实故名妄语以无分离心故非两舌輭语说故非恶口余句类上有无可知成实论云余口三业或合或离绮语一种必不相离婆论云不妄语者若说法议论传语一切是非莫自称为是常令推寄有本则无过也不尔是斧有口中此律若僧说戒时三问忆念有罪而不说吉若异说者前人不解若颠倒说若发大声不了若有所说前人不解并犯十诵云若语高姓云是下姓提若语两眼人云汝是一眼人得妄语提又轻恼比丘故提语一眼人云汝是瞎眼人得恼他提。\n恶骂戒具六缘犯一是比丘尼十诵五分骂下三众吉二自毁呰语伽论云传他语骂吉三知是毁呰四作折辱彼意五言了六前人闻知便犯此律云种类毁呰语者卑姓家生行业亦卑技术工巧亦卑若言汝是犯过人依实亦犯僧祇云若以上恶法毁尼及父母言汝父母是者提汝和尚阇棃是兰汝同友是越毗尼成实论云虽是实语以非时故即得绮语。\n两舌戒具六缘犯一是尼二说鄙恶事三知是恶事四传于彼此五言了六闻知便犯此律两舌者彼此鬬乱令他破也僧祇云以恶法告言某甲说汝是无有上中下法欲令他离向己若彼离不离皆提婆论云说已更说提若不传此语两边令离散者一切皆吉。\n共男子同室宿戒具五缘犯一是男子二室相成三共同宿四知同室宿五随转侧便犯此律室相有四一四周有障上亦有覆谓同在一堂于中隔障准论不合二前敞无壁谓堂簷下两头有障三虽覆而不徧谓周帀有墙通覆其上中间开天井四虽覆徧而有开处谓虽通有复上有隙孔也此之四室尼共男子同宿无问先后具至但随脇转侧一一皆提若共畜生黄门二根人等宿吉比丘尼昼日卧男子立者吉男子若坐便犯屏坐提婆论云若都集堂同障内设使堂中有诸小房虽各各别以室同故犹是一房若多房共一户亦犯覆者乃至以衣缦作屋壁者乃至高一肘半共宿皆犯若共十男子同宿十提随一一起更卧一一得十提随一一转侧得十提若白衣舍有男子并房不闭户吉。\n共未受具人同宿过三夜戒具五缘犯一是未受具人男女二室相成三共同宿四知同宿五过三夜犯伽论云已二夜共沙弥尼宿第三夜共男子宿得二提僧祇云三夜犯竟若未忏悔后共宿者转增长罪更无二夜开悔过已当别房宿后更得二夜也此律若更无宿处至第三夜明相未出前遣沙弥白衣出或自出护明相亦得至第四宿若自去若使彼去更无开法。\n与未受具人同诵戒具五缘犯一佛所说法二字句味三未受具人四齐声诵五言说了便犯婆论云若同声句齐者提声齐句异者吉。\n向未受具说他人麤罪戒具七缘犯一是比丘及尼二犯初二篇罪三知四无僧法开五向未受具人六言词了七前人知解便犯五分云尼向白衣说比丘泛尔小过提婆论云宁破塔坏像不说他人麤罪若说则破法身不问前人有罪无罪说者皆提此律云若说名字若种姓若相貌若衣服若房舍及自说己罪皆提。\n与男子说法过五六语戒具六缘犯一是人男子二知是三不请四无有智俗女人五言章了六过五六语便犯此律请者听齐五六语若他不请说随义多少皆提五语者谓色受想行识无我也六语者谓眼耳鼻舌身意无常也更增一句使犯僧祇云说六句已语云使汝速尽若得提婆论云有智女人者要解人情语可作证明无犯若为小男说者吉僧祇云若盲若聋亦名无人一盲一聋此二人当一人若眠亦名无人若为父兄弟说者亦犯五分云若自诵经男子来听或问要义为解过者不犯。\n掘地戒具五缘犯一是生地二作生地想三自掘四使人掘时不作知净语五伤如蚊脚便犯此律但使教人不作知净不问现前不现前掘掘皆提若自方便掘一提若中间止住一一提若使前人多掘一提若重语疾疾掘语语提僧祗云走来走去欲令地坏乃至掷物令伤如蚊脚者一切提钉房内壁损伤人功者得越毗尼罪先有孔者不犯地有沙石者不犯见论云若野火来近寺为护住处得刬草掘地以断火若把火烧手掷地不犯僧祇云覆处地不犯。\n坏生种子戒具五缘犯一是五生种二作生种想三自坏四不作知净语五伤物便犯此律生种有五一根二枝三节四覆罗五子子种净法亦有五一火二刀三疮四鸟破五不中种僧祇云根茎种者以刀中破净节种者以刀破或以摘去芽目净心种者如萝勤蓼等是应揉𫝽净子种者如谷麦等是脱皮净若总用火净便通上五种五果中裹核种者如枣杏等是应掐破净得去核食火净者得合核食肤果种者如荜茇棃柰等是皆须火净若一切熟果自然落下触木石伤如蚊脚者成净应去子食壳果种者椰子胡桃石榴等是皆须火净𫞷果种者如香葇苏荏等是无子应揉𫝽净有子应火净角果种子如大小豆是子未成应揉𫝽净子成应火净摩摩帝有谷仓未净畏年少尼不知法应使人火净乃至后时恒言舂去不犯自余类知若以五生种掷著池中井水中大小便中粪扫中越毗尼罪死者提草木中行欲使死者越毗尼罪伤如蚊子脚提立坐卧亦如是石上生衣饼上生毛皆须净人知不尔犯罪若日干得剥却水中浮萍不得手拨有牛马行处得取水用若无行处捉土块若石仰掷言至梵天上去若下时打水开处即得用水中翻覆浮萍越毗尼罪若著岸上提若入水洗时水草著身者以水复浇令入水若断朝菌越毗尼罪见论云若须华果得自攀枝下使净人取亦得抱净人取五分云凡诸草木若有所须语净人言汝知是若不解复语言汝看是若不解复语言我须是此律不言看是吉坏地亦然草生覆道徧系开路枝折叶落者无犯以不故为也。\n露处敷僧卧具戒具六缘犯一是四方僧床二知三是露处四自敷使人敷五去不自举不使人举六出门便犯五分以不坐卧而不举佛言亦提若白衣家借僧卧具食讫不举亦提若知事人暴晒僧卧具在边若坐禅若眠者吉谓大两风吹不觉故僧祇云若僧床上安像比丘礼拜手触不举者亦提若多人礼拜悉皆手触属最后者此律出门犯以作不来意也。\n屏处敷僧卧具戒具六缘犯一是僧物二知僧物三屏处四为己用五不自举不教人举六或出界或过三夜便犯。\n强敷僧卧具恼他戒具五缘犯一先借得住处安上已定二知他先住三作恼乱彼意四强于中间敷五随坐卧便犯十诵云若为恼他故开户闲户开响闭响然火然灯呪诅续经说法随他不乐皆提。\n用虫水戒具四缘犯一是虫水二知有虫三不作漉法四随所用便犯僧祇云若虫细者应作三重漉囊犹有虫者更别造井谛视有虫者应舍所住处去若用虫水方便浇者一息一提随息多少皆提若使人浇一语一提若使人疾疾浇语语提虫生无常或先有今无或先无今有是故日日谛看无虫便用。\n别众食戒具七缘犯一是有施主二僧次请及别请别乞三五正食在时中四食处成众五知界内有比丘尼不集六无因缘七咽咽犯提此律无问道俗皆成施主见论云要别请四人俱受成众即座上一人覆钵不食待余三人食竟一人后食不犯故知俱受成众此律云若二三人随意食四人已上应分作二部更互入食若门外僧与家内相去六十三步外者不名别众以别自然一界也婆论云若大界内有二处僧祇一日中俱有檀越食布萨处无过不布萨处不请布萨处一人不送一分食者此僧犯提此律病者不犯下至脚跟躄故不犯见论云谓沙土入中不能行也。\n非时食戒具四缘犯一是非时二非时想三时食四咽咽便犯此律云时者明相出乃至日中按此时为法四天下亦尔毗罗三昧经云佛为法慧菩萨说食四种旦起天食时午时法食时暮时畜生食时夜鬼神食时后二种食多生病疾其出家人应作天食法食故曰时食过午已后非上二时故曰非时见论云吐食未出咽喉还咽无犯若出咽者提十诵云阿那律弟子病服吐下药中后心闷佛言稻稗竹笋汁囊盛米粥绞汁与犹不差佛听屏处食米粥虽有此开宜就急好食残宿食戒具三缘犯一是残宿食二知是三咽便犯此律今日受食自贮界内留至明日自煑食者咽咽得七罪谓三提四吉一不受二非时三残宿此三提罪四内煑五内宿六自煑七恶触此四吉罪。\n不受食戒具缘可解见论云天人鬼神畜生飞鸟皆成受食婆论云为作证明故非人畜生及无知小儿悉不成受准此前善见畜生成受者要解人意方得受此律除水及杨枝不须受僧祇云若风吹尘午驼振身尘来乃至众鸟女人行衣曳地尘来如是一切尘坌钵下草不坌食者成若及食者一切更须受唯畜生振身作意受者得自余一切不作意受者应更从他受若行󰉓时抖擞󰉓器迸落钵中作意者得名为受不作意者不名为受余食亦尔五分云眼暗比丘得按萆受食令时多有僧尼按地受食与盲何异见论云额汗流入钵更须受臂中汗流入手不须受得食无罪十诵云行食时净人触比丘手若特轻故触比丘手不应受婆论云手不净受食犯吉僧祇云净人行果菜时应语云悬空放果堕草上即去不名为受小停者得为受行草本拟护净宜应多行今时斋上唯行三五枝非体净意见论云遥掷从地转来落比丘上成受僧祇云大会时净人难得比丘受取行之若鎗镬。\n不得受者当下以两木横置地比丘脚蹑上言受受得成此律下文欲受油错受苏等不成受必令心境相当得成受准此今时诸寺旦起解斋作粥醎淡不得恒意欲受淡反得醎粥者不成受既知此事维那旦起未行粥前白僧知令作普受意此律受食已有三失一任运失谓受得已食时既过故云任运失也二遇缘失谓净人触失受也三自变生为熟失也准此今时冬月斋上多有僧尼得生麦等自索镬子温煑令熟此亦变生为熟准前失受咽咽提罪兼有自煑吉罗见论云受生姜后生芽不失受火净已生芽处更净非生芽处得食盐变成水得食。\n共俗男子屏坐戒具四缘犯一是俗男子二屏处坐三无第三人四伸手不及户处坐便犯僧祇云若母姉妹净人等睡眠痴狂心乱婴儿非人畜生虽有是人亦名为独准此虽有父兄弟等亦名为独竟日坐一提中间更起一一提若净人作务来往不断门向道中有人行如食顷不断若阁上阁下净人遥见者并不犯此律若舒手及户坐使乞食尼见若二尼为伴若有识别人在边及有难缘等并不犯。\n共男子露坐戒具四缘犯一是俗男子二露处坐三无第三人四伸手内共坐便犯十诵云与男子露地坐随起还坐随得尔数提相去半寻提相去一寻半吉二寻若过无犯。\n观军阵戒具四缘犯一是军阵二故往三无因缘四往见使犯僧祇云若入聚落城邑道中逢军阵不作意见无犯若作意举头下头窥望欲使见者提十诵云若军阵发行为鬬彼贼杀死因观无常故不犯婆论云道由中过无犯若立住看犯左右反顾坏威仪故吉罗。\n饮酒戒具三缘犯一是酒二无重病缘三饮便犯此律体虽是酒而非酒色非酒香非酒味不应饮体非是酒然有酒色酒香酒味得饮若饮甜味酒若饮酸味酒若食酒糟若食曲等并吉罗曲者谓和酒曲干者若余曲食者不犯也自今已去以我为师者乃至不得以草木头内酒中滴入口余药治不差以酒为药者不犯五百问事云若医师言必差得和药服不得空服强劝人不饮吉饮提婆论云此戒极重能作四逆唯除破僧又能破一切戒及余众恶故。\n水中嬉戏戒具三缘犯一是水二无因缘三入水便犯此律戏者放意自恣或以手画水相浇乃至以钵盛水弄一切皆提除水弄余苦酒等吉僧祇云水陆互浇𪷽越俱水中者提五分持雪乃至草头露弄者吉此律若道行渡水者不犯。\n击攊他戒具四缘犯一是比丘尼二作恼意三手脚十指四触著便犯僧祇云以指指比丘亦提五指指五提乃至差会指某甲去者亦提尼亦应同五分云若击攊沙弥畜生等亦吉尼下众亦同也此律若以余物击攊者吉若不故作意或睡眠令觉不犯。\n不受谏戒具五缘犯一自作非法事二他如法谏三知己所作非前人谏者是四拒谏不受五随所作犯根本违谏得提此谏作犯虽发言拒谏未是作犯要待作事违谏义成故得提罪此戒最益制欲犯者恐有业行之过不可一一集僧而谏故令一人处处行谏违便得罪婆论云前谏人有六种不应从一心有爱憎二若钝根无智三若少闻见四为利养名闻五为现法乐但欲自摄六若新出家爱恋妻子如是六人谏则有损。\n恐怖尼戒具五缘犯一是比丘尼二作恐彼意三以六尘等事示说四现相言了五见闻便犯不待前怖与不怖。\n减半月洗浴戒具五缘犯一曾前洗浴二未满半月三无因缘四更洗浴五洗过半身便犯僧祇云随数满十五日皆名半月此律六缘不犯一热时者春后四十五日夏初一月亦得二病时者下至身体臭秽三作时者下至扫屋前地四风时者下至一旋风五雨时者下至一滴雨著身六道行时者下至半由旬来往皆开不犯五分云共白衣浴室中浴者偷兰遮露地然火戒具四缘犯一是露地二无因缘三然草木有𦦨者四然便犯僧祇云旋火作轮或火中有草木比丘拨聚一切皆犯若然生种二提一坏生二然火五分云云𦦨高四指此律若病须火便身得自然教人不犯应是死土石上不犯。\n藏他衣钵戒具三缘犯一比丘尼衣钵二惊动彼意三取藏便犯此律不犯者若在露地恐风雨漂渍举之若物主为性慢堕衣物狼藉为诫勒藏不犯。\n著白色衣戒具四缘犯一是五衣二是己物三不染坏四著便犯。\n故断畜生命戒具五缘犯一是畜二知是三有杀心四起方便五命断便犯。\n饮虫水戒具五缘犯一是虫水二作虫想三不作漉法四饮用五随咽得提若虫命断还属前戒为深防故故分两戒僧祇云比丘受具已要畜漉囊应法澡罐无者用袈裟角漉同伴中都无者举众有罪十诵云不持漉袋行二十里犯罪僧祇云若漉水得已使能见掌中细文者看看时如大象载竹车回顷知无应用若施主请比丘食应问漉水未若自看漉或使可信人教漉否者自漉不得语莫杀伤虫水著器中还送水来处来处远近有池七日不消者以虫著中若知水有虫者不得持器绳借人若池汪水有虫不得唱云此水有虫若问者答云长老自看若知友同师者语云此中有虫当漉用。\n与贼期同道行戒具六缘犯一是贼二知是三是与期四同一道行五不离见闻处六越界便犯与负债人同行越毗尼罪。\n拒劝学戒具五缘犯一作止不学意二前人如法劝学三知已作非前人谏者是四作不受劝意五言了便犯。\n毁毗尼戒具五缘犯一是毗尼二前比丘尼诵戒时三作灭法意不令久住四发言毁呰五言了便犯僧祇云僧未说戒时诃越说时诃提说已诃越心悔五分云发心作念令人远离毗尼不诵而毁呰提若作念木叉令不久住兰此律若毁阿毗昙契经等犯吉不摄耳听戒具四缘犯一是广诵戒时二在众中坐三作不听意四说过五篇犯一提僧祇云从序至篇吉随中间戒一一吉一切不听止一提此提不得向人悔当于众中持戒威德敬难者前悔前人应诃治同羯磨赏知事后悔谤僧戒此希故不述具缘婆论云凡僧和合若执苦人大德及贫匮人和合赏已诃者提若外来诃者吉。\n屏听四诤戒希故不述其缘僧祇云若闻他怨欲相杀害或闻贼来非法比丘尼恶计欲偷僧物知事人闻即白僧言当自警备我闻恶声若师日暮窃来按行诸房闻弟子说法语不得对面赞毁后时得若来然后叹责此律二人在暗地语若在道行共语应先弹指謦欬否者吉罗。\n瞋心打比丘尼戒具四缘犯一是比丘尼二生瞋心三作打意四打著便犯十诵云一把沙豆散众多比丘随著一一提尼亦应同伽论云瞋心欲心打女人残尼打俗男亦然大集经云若道俗等打破戒比丘罪重出万亿佛身血何以故能示人出要道乃至涅槃故僧祇云若畜生入寺触突塔舍形像坏华果树等得以杖打木石鸣地等恐怖令去不得杖拟畜生。\n搏比丘尼戒具缘可辨伽论云若举手刀向众多比丘一一提向尼亦尔。\n捉遗落宝戒具五缘犯一是重宝通及自他二并诸庄饰具三非住处及宿处四无心盗取拟还本主五捉著便犯婆论云因拾遗宝为缘起正犯但明捉宝便犯同旧辨也此律供养塔寺庄严具坚固收举不犯应是无净人收举故开僧祇云若见遗物者当唱令之无主者应悬著高显处令人见若人言是我物应问言汝物何处失答相应者与若无识者应停至三月已若塔园中得者即作塔用僧园中得者作四方僧用若贵价物者璎珞金银不得露现唱令得宝比丘应审数谛看有何相貌然后举之来认时相应者与对众多人与不得屏处还教授三归语言佛不制戒者汝眼看不得若无人来认者停至三年如前处当界用之若治故塔掘地得宝藏者净人不可信者当白王知净人可信者停至二年已应作塔用若王觉问比丘言汝此中有宝藏耶答言得已用作此塔王言已作者止此功德属我在者还我若王言汝不知地中宝藏属我耶问何以用尽还我来比丘应以塔物还若塔无物应为塔乞还若王问言佛戒中云何比丘答言塔地得物即在塔用僧地亦然王言从佛僧用无罪僧祇云入聚落中有遗落物不得取有人取与比丘者得即是施主聚落中风吹衣不得作粪扫衣想取若旷路无人处得取若衣有宝以脚蹑断露捉使人见至住处始见有宝者与净人掌作衣药价直五分云若比丘寄衣经十二年不还欲取者集僧评价作四方僧用若彼后还以僧物偿不受者善。\n非时入聚落戒具五缘犯一非时分二无启白唤缘三不嘱授四向俗人舍五入门便犯十诵云若兰若处白比丘来入聚落还至兰若处即以先白入聚落者提若白入聚落从聚落出至本僧坊还入聚落即以先白入提同一界善比丘不白入提不白比丘随所经过大巷小巷得尔所吉罗随入白衣家随一一提若入兰若近聚落僧坊不白无罪尼准同僧婆论云若总白入聚落后到随意所至处无犯僧祇云若多人道行欲入聚落展转相白然后当入已到宿处复欲出外取薪草木者若从本道出者无犯若更从余道出者不白提智度论云一切白衣舍皆名聚落准此寺院内净人房院不白亦提见论云有市名聚落无市名村界此律若有启白请唤路由聚落过无犯。\n过量造床戒具五缘犯一是床二僧床及口床三过量四自作使人作五作成便犯僧祗云僧床亦犯俗床不犯此律为截者不犯僧祇云得过量床欲截恐檀越不喜者应埋脚用乃至截脚木还越床脚亦犯若终日一坐提起已还坐随一一提他床越若福德舍高床无犯乃至不截者越此律足高如来八指者十诵云佛一指二寸谓高一尺六寸如法阔狭任情。\n食䔉戒具三缘一是䔉余辛犯轻二无重病缘三食用咽咽犯提所以䔉重余轻者一美味尼多憙食二臭故重余辛也五分云食生䔉提熟者吉五辛报应经云比丘尼等饮酒食肉荤辛续经诵论等得提五辛得重吉唯除僧伽蓝外白衣家限四十九日香汤澡浴竟读诵无犯故噉秽物见不诃者亦犯僧祇十诵五分等更无余治者开病比丘服䔉听七日在一边小房内不得卧僧床褥大小便处讲堂皆不得至又不得受请及僧中食不得就佛礼拜得在下风处遥礼七日满已澡浴重衣方得入众若用香涂病者先供养佛已然后涂身还在屏处一同前法。\n剃三处毛戒具缘可解三者谓大小便及腋下为三也母论云剃发者但除头毛及须余毛一切不听却所以剃发者为除憍慢自恃心不听利木刀刮汗却毛若断一一毛一一吉罗除头上毛不犯若断余毛一一偷兰剃发有四种次第一上座二发长三先洗头四有缘欲行五分云尼过半月不剃发提涅槃云发爪长利破戒之相此律不得为白衣剃发驱使提除欲出家者不犯今时多有僧尼谄心求利受俗驱使败善增恶无过此等头发极长若两月若广二指一剃爪极长如一麦即剪发不得用剪刀剪半月应剃发一剪爪违者吉罗听畜盛发器十诵云发当埋坑中若发长者开畜剃刀及鞘若刀卷者手上波石上磨其石内刀囊中。\n洗净过分戒具缘可辨僧祇云大小行已不用水而用僧坐具床褥者越十诵不洗大小行处不得坐卧僧卧具上若坐者吉伽论云不洗大小便处不得礼拜受人礼除无水若为非人相瞋水神所瞋或服药等皆不犯三千威仪经云不洗净礼佛者设礼拜无功德。\n供僧水扇戒具缘可辨僧与尼男女相别供给水扇容生染习迹涉讥丑故犯僧祇水扇互给越水扇俱给提众多比丘互有兄弟供给水扇无犯十诵云比丘食时尼立侍者提与食已还坐若别处无犯。\n乞生五糓戒具缘可辨出家之人理宜乞食资身无事修道今乃躬乞谷米事务烦杂废修道业长己贪结恼乱施主过实不轻故制提罪见论云乞豆瓜果为造僧房舍乞谷米等一切无犯。\n观伎乐戒具缘可辨观看伎乐令心荡逸废修道业动越威仪污辱僧众损己不轻故制往看见便犯提见论云下至猨猴孔󳭋共言好往看得提。\n共男子入屏障处共语戒具缘可解然男子有别体无参涉今入屏处容生染习远成大过招世讥丑清白难分故所以制若离见闻屏又无染心而非共语但犯吉罗要假共语方犯于提若有染心落在八事戒坐不犯此共男子屏处前离见闻屏复语犯此是露障屏不假语犯不云立住吉者以不行故犯轻遣伴远去与男子屏处立行耳语此是离见闻屏唯遣伴远去耳语为异。\n入白衣舍坐已不辞主人去戒具四缘犯一是白衣舍二主人请在好床席坐已三不辞辄去四出一足便犯。\n辄坐他床戒具四缘犯一白衣舍二是床座三不语主人四辄坐便犯。\n共男子入暗室戒前是覆障屏有窻牖光明无第三人犯今以其暗室故生患处重虽有多人犹犯以此为异故别制也五分云共男子入暗室语语提若恐怖处若卒灯灭不犯义云不问亲与非亲须有灯明恶心呪诅戒具三缘犯一有瞋心二作恶呪诅三言词了了便犯此律云立誓者令称南无佛提谓经云南者归无者命佛者觉此云归命觉也又南者礼无者大佛者寿此云礼大寿也。\n因瞋心推𦙄哭戒具四缘犯一同于诤事不善忆持二内瞋恨三推𦙄哭已四随便泪堕一一提僧祇云若尼自打不啼啼而不打亦打亦啼俱提。\n覆身同床戒具四缘犯一同床卧二覆身三无病缘四随卧便犯同被褥卧同床不同被褥同床同被褥不同床在地上卧亦犯。\n故恼客旧戒具四缘犯一知他比丘尼先住后至二作故恼心三在前诵经问义四言词了便犯。\n同活病不看戒具四缘犯一是比丘尼病二是同活三无因缘四不看便犯五分云同学病不看提同学者谓同和尚阿阇棃及常共伴若止住不同无犯。\n安居中牵他出房戒具五缘犯一是僧房分得入已二先听在彼房住三瞋心牵出四无因缘五出户便犯僧祇云牵他出时彼若抱柱捉户倚壁随离一一处皆提若口诃叱随语离处亦提此律驱下二众吉僧祗云若尼出行不付房舍床褥与知事人闭户而去者提十诵伽论云若鼾眠应起经行不能经行应起屏处不应恼他。\n三时无事游行戒具三缘犯一春夏冬游无因缘二除受日及春夏冬有利益因缘故不犯三随所越界便犯此律春夏冬游行随村界俱提义云不同旧解破安居行提春冬犯吉听为羯磨塔事僧事游行不言春冬受请。\n安居竟不知请戒具四缘犯一是檀越安居请二夏限已满三无因缘四不去便犯母论云若安居竟应移余处若有缘不得去不犯若无缘者出界一日还来不犯五分云若不限请若更受请处无犯。\n泉渠水中露身洗浴戒具三缘犯一是河渠水二露身洗浴三洗身徧便犯僧祇云尼入俗人室浴有年少入身怀妊坏其净行因制不听尼入浴室病者在房然火油涂揩不如是者越毗尼十诵云男子洗处前浴皆提。\n过五日不看僧伽棃戒具三缘犯一是僧伽梨二举处不坚密三过五日不看便犯十诵云故意不看五衣俱提。\n与僧衣作留难戒具四缘犯一是檀那许施衣二知许施衣三作方便劝彼不令施衣四施主息心施便犯。\n輙著他衣戒具三缘犯一是他衣二不问辄著三入村乞食便犯。\n与俗人外道衣戒具四缘犯一是非亲里白衣外道二是袈裟一衣三持与彼四前人领受便犯十诵与外道与白衣皆提义云今数见尼僧往道士观求治病交涉来往供结衣食因染俗情坏其梵行招世讥谤损辱佛僧非但师无纲纪亦因前无法度若有力罚令归俗者此人为护法因缘故当来之世必获净土之报僧祇云若尼有德听女人为儿乞小小破衣以禳灾者不得与大者不得自手与应遣人与。\n僧如法分衣遮不令分戒具四缘犯一是僧作法分二恐弟子不得三遮令不分四僧不分便犯。\n与白衣外道食戒具五缘犯一是在家出家外道俱犯二知是三是食四自手与非置地使人与五彼领受便犯五分云若外道来乞应以己分一团别著一处与不得以僧食与泛泛男子自手与食提亲里者不犯义云比见边方僧尼寺内设会及僧施每唤道士同僧受施灭法之原无过此等自惟高迈人天重逾金玉忽然下坠邪流无辜自辱岂不痛心。\n与白衣作使戒具四缘犯一是白衣二无病因缘三非时为作使四随使便犯。\n自手纺绩戒具三缘犯一是麻缕二自手纺绩三随手一一犯提十诵云若纺萦绩若织若擗若抖擞若缠手随动手一一犯提缠线开不犯五分云尼自织作衣提若刺𫖇法张衣先刺吉罗衣差缩听安相义云今时尼众慕道者希专事机帚纺绩是常作务精勤经教多忘贫者贪美不休富则转生纷扰还复倣习恶法愈兴荏苒流行致乖常式敬寻舍俗入道冀免业因入道被缠反同累俗静虑推事深可悲乎。\n著俗服辄在白衣床卧戒具三缘犯一是白衣舍二是他夫妇常居止宿床三随卧便犯。\n经宿不辞主人去戒具四缘犯一语主人在他舍内宿二不辞主去三无因缘四出门便犯。\n度妊身女人戒具四缘犯一妊身二知三受具戒四三羯磨竟便犯十诵掘多尼生男儿作是念佛说比丘尼不得独房乃至佛言告诸尼等与掘多尼作独房宿羯磨是尼应与从僧三乞牒乞而作未离乳听母触余尼触吉离乳母触吉余尼触提离母共宿吉辞去后提五分云听白二羯磨差一尼伴之被差尼得羯磨故不犯自今已后欲受戒时先看乳相若无乳相不犯僧祇云不知在白衣时姙已度者未应与受戒待㝃身已若生女者出草蓐已与受具戒若生男者离乳已后与受具若有亲里将养即与受具。\n度童女年不满受具戒具四缘犯一是年未满二十二知年未满三与受具四羯磨竟便犯婆论云六十已去不得受大戒设师僧强授亦不得戒以不堪任苦行道故心智钝弱听为沙弥七岁已下亦不许度未满二十不得受具者以其轻躁不堪忍受寒苦若受大戒人多诃责若是沙弥人则不诃母论年不满者听数胎中年又不满者听数闰月复不满者听数十四日布萨复不满者佛言实得罗汉果者此是上法受具虽不满二十得戒无犯若先不知受后有疑方开不得逆数受戒以违教故。\n不与二岁学戒羯磨戒具五缘犯一是十八已上童女二不与学戒羯磨三年满二十四与受具戒五三羯磨竟犯。\n不说六法名字戒具六缘犯一是十八童女二与学羯磨三不说六法四年满二十五受具戒六羯磨竟便犯。\n度受诸遮童女戒具四缘犯一是诸根不具二知不具三与受具戒四三羯磨竟便犯。\n不以二事摄弟子戒具四缘犯一是清净弟子二恒随和尚三师有法及衣食四不以此二事摄便犯。\n受戒已离和尚戒具五缘犯一是和尚二有夏堪摄三师不听去四未满六夏尼五离去便犯。\n未满十二夏度人戒具三缘犯一内无实夏二与受具戒三羯磨竟便犯。\n僧不听度人谤僧戒具四缘犯一内无实夏二僧不听三非理谤僧四言词了了便犯。\n父母夫主不听輙度人戒具四缘犯一有父母夫主二不听三輙与受具戒四三羯磨竟便犯。\n不与学戒尼受具戒具四缘犯一是学戒清净二满二年三无因缘四作心不与受具便犯。\n多度弟子戒具四缘犯一是曾前度人二未满十二月三更度人受具四三羯磨竟便犯僧祇云若年年与弟子受具者提应停一年若尼有多弟子若一年与受学法一年与受具戒虽年年不犯古德光师云若宽解者一年间与一人受具一人依止一人六法一人沙弥尼令得四人若急解者一年止得度一人准此应然据前僧祇提母论云受一人具足一年教授一切大道人所作法竟然后更一人若沙弥尼受学戒已二年不得度沙弥尼式叉尼受具已得度沙弥尼。\n不半月请教授师戒具三缘犯一僧尼众各各五人已上四人已下但犯吉罗二无因缘三不差人往请便犯。\n不诣大僧自恣戒具四缘犯一是夏安居竟二五人已上成众三无因缘四不差人往自恣便犯五分云若尼聚落无比丘自恣无请处兰若有比丘道路险难彼比丘为尼入聚落自恣尼先自众中自恣已后差人往比丘中教诫语同。\n不依大僧安居戒具三缘犯一在无比丘处二不作依止心三结安居竟便犯。\n不白入大僧寺戒具四缘犯一是有比丘寺二不白比丘三无因缘四入门便犯僧祇云尼不白大僧入伽蓝者最初入者提后入者无犯五分云若立不见比丘不得不白而入须见比丘应往前白比丘筹量可听不可听者若人不见及不听而入提。\n诃骂比丘戒具三缘犯一是大比丘二以恶言骂彼三言词了了便犯十诵云喑嗌向比丘者提。\n骂尼众戒具四缘犯一是尼众二因诤事瞋怨三以恶言骂辱四言词了了便犯。\n不白众使男子治痈戒具缘可解然男女形别理无交对听彼破痈容生染习自坏心行所以制也五分云若令男子治痈打钟集僧来往病人前然后衣裹身唯留可治处治之余法如摩触戒具述。\n背请戒具缘可解若受非正食请及正食不足背之无犯十诵云从今听尼数数食何以故女憙数数食故乃至若尼能受请都不食者提是中犯者乃至食一口随受请不食一一提。\n于家生嫉妬戒具四缘犯一施主好心供养于师二见师得利内生嫉妬三发言嫉师四言词了了便犯十诵云护惜他家者人取觅代他言无提五分云嫉妬他人得利欲专我得犯提。\n用香涂身戒具缘可解凡出家修道理宜观身不净特生厌离反用香气润泽涂身令形香洁耽著己体情存放逸患累之深所以制也。\n著妇人严身具戒具缘可解既畜著俗人严身之具多生染习障道深故故须圣制。\n乘乘行戒具缘可解五分云乘乘行戒者车轝象马乃至著屐皆名乘若老病若行路乃至脚指病无犯僧祇云若病人不能行乘雌乘无罪。\n不著祇支入村戒具三缘犯一有祗支二不著三入村门便犯。\n不安居戒具三缘犯一是后安居日二不结安居三过后安居日便犯。\n诵呪为活命戒具三缘犯一是世间呪术二为活命三言词了了便犯十诵云以外书声诵佛经者吉五分云学迷人呪起死人呪兰尼自使人卜提此律以世俗呪术教授白衣亦提。\n先不请比丘輙问义戒制意者輙问即慢法轻人递相穷诘令彼恼特非所宜故所以制之若二人习一部不解转问无犯。\n百夏尼不敬比丘戒具缘可解若不礼敬便有三过一违八敬教二违本受戒奉行之心三慢法轻人情过是重故所以制也。\n第四篇八提舍尼上四僧吉下四僧提僧别有四提舍尼。\n第五篇众学戒大僧同尼。\n七灭诤亦僧尼同有。\n上来所列诸戒者逐尼数犯者述之余不尽者非无异相或文繁寡要或事希难犯或其相易明或其理幽隐若欲广陈恐盈卷轴冀后博学依文取决。\n四分律比丘尼钞卷中之下\n下之上四分律比丘尼钞卷下之上\n终南山沙门释　道宣　述\n○匡众篇第二十二\n此篇大门有五一教有兴废二简知事德三秉教通塞四僧食通局五入众服仪。\n第一教有兴废者夫轨范一界统摄徒众必须德行内充威仪外肃律教一宗必先谙究不惮劳苦不存声誉令远域异僧欣心有所界中行者䇿神进业此之御众何事不行故律云非制不制是制即行如是渐渐令法久住若法出恒情言无规矩翻同鄙俗何成匡众宜自私退息用慈怀故律云非制而制是制便断如是渐渐令法速灭也。\n第二简知事德者今此一门总述诸德若能纲纪量过而行偿违斯法举不知时诤事由生恶法难息故律云汝等数数举他罪恐坏正法故必具此德恕而不治正法亦灭律云能举罪人当具五德一知时不以非时二真实不以虗妄三利益不以损减四柔輭不以麤犷五慈心不以瞋恚能断事人亦具五德一持戒清净二多闻三广诵二部戒律四能问能答五如法教诃及作灭摈今五德善能灭鬬诤事治断非业亦具五德一观前事是实否二观合是时宜否三观僧不令生尘垢否四观有利益否五观得善伴否处判他事亦具五德一善知不犯二善知犯三善知轻四善知重五善知决断无疑毗尼母论云能谏之人无五法不须受一无惭愧二不广学三常觅人过四憙鬬诤五欲舍道宝梁经云二种人得为知事一阿罗汉二须陀洹人所以尔者余诸比丘戒不具足心不平等是人不合为知事也复有二人得当知事一能净持戒识知业报二畏后世罪有诸惭愧及以悔心如是二人自无疮疣亦护他人若不具此德率以庸情輙处判他反成自累何匡益他也故律云我说此人愚痴故犯波罗夷谓不谙教纲冥犯大罪既知不易诚为大诫宜详圣意省己为人也。\n第三乘教通塞者大集云若未来世有诸王四姓为护法故能舍身命宁护一如法比丘不护无量诸恶比丘是王舍身生净土中若随恶者是王无量世中不复人身王等不治则断三宝种夺众生眼虽无量世修戒施惠则为灭失又犯过比丘应须治者一月两月苦使或不与语不与共坐共住或灭摈出一国乃至四国有佛法处治如是等恶比丘已诸善比丘安乐受法故使佛法久住不灭婆论云违王制故得吉罗涅槃经云若善比丘置不诃责当知是人佛法中冤若能驱遣治罚是我弟子真声闻也胜鬘经云世尊应折伏者而折伏之应摄受者而摄受之何以故以折伏摄受者令正法久住天人充满恶道减少于如来所转法轮而得随转十轮云若钝根众生欲发善根懈怠少智忘失正念贪著住处四事供养离善知识如此众生令劝化料理僧事及以佛法和尚阇梨是为安置营事福处遗教三昧经云若罪小者罚令治塔寺若中罪者罚扫除寺若上罪者僧使若十日二十日三十日竟无缺失当于众僧中忏悔夫惟尼众现居凡位孰能无犯遇缘成犯宜依篇聚顺教治罚或饮酒相打令输财物当时同和唱制已后便即自违又藏匿不还由犯财故因兹犯重易轻翻成自累虽知非法犹共立制同和故尔此岂不由非法立制能令正法不行致有斯缪或小小之过暂违治摈求忏不受緜历岁月益罪尤深退道归俗将由此起或令尼等收刈谷麦斩伐草木种植根裁或行医针灸顺方治病求贪俗利苟自润身或躬在店肆贩卖治生搆敛酒肉公然聚会或受俗使役往来媒嫁行非犯重和同共住或独行无侣轻触尊仪染俗成风不依内律如是非法众宜详可灭法之原无过此等有知解者并不合随若非法人多不许违者好人当作自脱之法僧祇云若非法制应诃令止不肯者当说如法欲已起去若众中有力者诃令止否者听去当语傍人言此非法制我不忍可止得三人作不得至四恐彼成僧破僧事起故律云不得僧举僧也仍须向同意人边说若不作应说见不欲与护心相应当作是言彼作非法自有业报何关我事譬如失火烧舍但自脱身焉知他事五分云若作非法羯磨时不能转者默然不诃后言不可者无犯若作非法羯磨不与欲而起者无犯自大圣西隐正教东流时经像季日就衰羸持犯宪章俄尔将尽故略而不述指在天本若闻说者反被陵辱点污净心兼恃势力害清净人其怀转恶实难挫伏致使大教息用遗风讹替故律云应制不制令戒毁坏速灭法矣然将欲治摈今依律文便有九种余八事希兼复难行故隐不述默摈一种持犯中要应略出之故智论云如梵天治之色界不语为乐欲界不爱故违情立治制故不共语也。\n第四僧食通局者夫身为大患待形须济畜服是同教无偏局十方同遵理无乖背无主无客是所常仪其中饮食凡圣共有鸣钟云集遐迩同飧今时诸寒屡断僧食苟自壅己不兼于客人情忌局用心不等伤一时众情塞十方僧路传谬后生斯害甚矣悭贪独润恶业愈深报恩经云知事人与客僧惜食十九亿劫生屎尿中其形似人无有手足付法藏经云有僧伽耶奢大海边见堂阁严饰满中僧众经行禅思鸣稚集食食将欲讫尔时肴饍变成脓血便以钵器共相打掷头面破损血流污身而作是言何为惜食今受此苦于迦叶佛时同止一处客此丘来咸共瞋恚藏惜饮食而不共分以此因缘今受斯苦僧护经云是诸比丘不打犍稚默然受用客比丘来不与饮食还空钵出以是因缘受火床苦筋肉销尽骨如焦炷从迦叶佛来受苦不息又不打犍稚默饮僧甜浆恐外僧来以惜因缘故入地狱中饮噉融铜初献佛时上中下座必教白衣奉佛及僧献佛竟行与僧食不犯若不尔者食佛物故千亿岁堕阿鼻地狱檀越不受前教亦招前报若生人间九百万岁堕下贱生何以故佛物无人能评价故义问今时七月十五日四辈道俗造盆献供随盆衣物未审属谁答随本主意若将入佛法依施主本心若标别者众主尼等明解律人依经律断并入安居现前尼取一比丘尼分一分入佛所以然者此为安居有劳修道有益故佛及现前尼各得一分故经云目连虽得六通非一人力之所柰何仰藉十方佛僧济魂拔亲冀生善道献佛及僧意存救苦故须僧分不得余人此律下文时诸比丘分夏安居食及衣佛言不应分食听分夏衣此时通兼时僧现前施名为赏善夏劳之物故定入佛及僧不得随情曲判并入佛法及常住僧今时数见僧尼情识暗短谙究非长昏于圣教亲附白衣巧诈多端谄心求利虽得献物还将入己或有主人隐匿施物私背客僧屏处共分不均夏客如是自垢本心来生定堕恶道又结无知不学之罪故僧护经云檀越施食现前僧应分持客去方分入地狱中噉食粪尿准此衣物重食宁不招前苦也宝梁经云佛告迦叶营事比丘数得僧物悭惜藏举或非时与或有不与者营事比丘以此不善根当堕秽恶鬼中常食粪丸佛告迦叶营事比丘宁噉身肉终不得用三宝之物又云若有比丘或作寺主维那与檀越食向白衣谗说众僧过恶顺白衣情不肯教诏苟贪利养或以随亲逐近共相招致不依年夏所得之物计钱犯重又有比丘或为寺主维那典掌物事以自在力故将众僧饮食与曰衣贤者自不依众僧食辄取僧食自食以损僧物死堕下贱以力偿之本行集经云一念之恶能开五不善门一恶能烧人善根二从恶更生恶三为圣人所诃四退失道果五死入恶道佛藏经云当一心行道随顺法行勿念衣食有所须者如来白毫相中一分供诸末代一切出家弟子亦不能尽五分云十方众僧自有食分依时而来不须召唤白衣及中能斋亦得与食谓能损益开反此应禁也十诵婆论云若外道来众僧与食不犯止不得自手与以外道常伺比丘短故开与之若不打犍稚名盗食僧祇若作相已不来无犯虽复打钟而遮闭户不通客者亦犯准此作相令定不许杂乱若换钟磬先集僧白众知然后得换若大界内有二三伽蓝同一布萨食时各打锤一切莫遮清净无过大集云若一寺一村五法师住鸣稚集僧次第赋给无有恡惜不讼彼短是名如法住大功德海若无量破戒僧但五人清净如法护持佛法愍诸众生功不可计此律客比丘初至先语僧制法式等无过见论若至空寺见树有果应打犍稚无者下至三拍手然后取食否者犯盗饮食亦尔若客比丘来旧比丘不肯打磬者客比丘应自打食者无犯僧祗云若行食时满杓与上座上座应斟量得徧当取不得偏饶上座若沙弥净人偏与师僧大德者知事人应语言平等与僧食无高下婆论云若众僧行饼错得一番不还僧者犯盗五百问云上座贪心偏食犯堕不病称病索好食得犯重今时寺中僧次疏而简客者此疏变为别请不名僧次又此住处不名僧寺以简通就别同于鄙俗又乖施主普同之意。\n第五入众服仪者此律云入众当具五法一应以慈心二应自卑下似拭尘巾三应知坐起法若见上座不应安座若见下座不应起立四彼至僧中不为杂说世俗事若自说法若请他说五若见僧中有不安忍应作默然住之智度论云佛圣弟子住和合故有二种法一者贤圣说法二者贤圣默然夫论众法轨用形仪若清净可观则物生善天龙欢喜威仪滥恶便辱佛法何所巨益故十诵云比丘衣服不净非人所诃又涅槃云譬如破戒比丘身无威仪也华严云具足受持威仪众法是故能令三宝不断法得久住惟佛教东流年经六百至于自行犹成鄙俗又华夷方隔经律未学虽剃发似尼无妨风俗仍在容畜非法之服为佛法瑕疵荏苒流行致成常式或著俗人袍袄裈袴斜𫖇或发爪锋长衣多聚腻或𦘕眉假饰雕唇注口或脂粉涂面志染俗情或歌舞醼会公然放逸或黑白同居缁素混杂或食座高声不敬耆宿或众僧未出预走争门列席寒心观徒启齿以此推之岂成高尼之谓也见论云若多闻弟子知禁律者见余所用不当如法即须打破无损物主不得索偿此佛𠡠比丘破檀尼迦非法瓦屋亦无有罪义云恐恶法流行染及清众也。\n○翻净篇第二十三\n此篇大门有九一制意二净处三加法四辨过五翻净六对缘七互堕八俭开九净生。\n第一制意者良由尼众报有优劣上中下差三种区别居上达之徒志力精强制令分卫以乞自活情标方外不居畜积若中下之流抑同上士资力不逮容生退道是以大圣慈愍见饥丧命方开同界别结储积食不生罪名之为净若违别就同长己贪结业因不净名之为秽从改正名目之为净也。\n第二净地处此门有四一篱墙不周净此律云半有篱障多无篱障都无篱障此三非室储积义微故开不犯若三周有院独开一面摄食义强此结有罪厨舍孤立类亦同然也垣墙壍栅亦如是类前篱障周缺多少二檀越净一食具是他物故律云自今已去应作檀越食食净人掌举不得自受若有所须随意索取二处所是他物故律云若为僧作伽蓝未施与僧虽食在中不名有犯三食及处俱是他物不属僧用此三同他物净要真非假不得冒托他自负来业也三处分净者此律云若檀越若经营比丘为僧作伽蓝时处分如是言某处僧作净地是名处分净四白二羯磨结净地者义云谓伽蓝院相周帀比丘尼在中有宿煑过无问久近随处结之除去比丘尼然后结之母论云大界内无净厨者一切宿煑不得食乃至药草亦尔此律云因比丘饿死故听在伽蓝内边房静处结作净地必须在法界上结不同处分在自然界得五分云诸比丘欲羯磨一房一角半房半角或中庭通结坊内作净地并听结竟题牓示令后客尼识知故律云客问何处净地不净地。\n第三加法者前三不作羯磨如前所明今第四作法此下具述也若欲作法一切尼众并集大界内遥指结之不得坐净地中结所以然者以食望僧是摄是障以僧望僧非摄非障上座令一旧住比丘尼起立唱云。\n大姉僧听。旧住比丘尼。为僧唱净地处。于某处房内。为僧作净地三唱已复座若温室食堂一隅一角随遶唱结不局一处不取唱人牒入羯磨。律师问云僧今和合何所作为答白二羯磨为僧作净地。\n大姉僧听。若僧时到僧忍听。僧今于某处结净地。白如是。\n大姉僧听。今结某处作净地。谁诸大姉忍。僧结某处。作净地者默然。谁不忍者说。僧已忍僧结某处。作净地竟。僧忍默然故。是事如是持。\n若后改转须解劫者律无解文义准反结即成。\n问。僧今和合。何所作为。答。解净地羯磨。\n大姉僧听。若僧时到僧忍听。僧今解某处净地。白如是。\n大姉僧听。僧今解某处净地。谁诸大姉忍。僧解某处净地者默然。谁不忍者说。僧已忍解某处净地竟。僧忍默然故。是事如是持。\n第四辨过者其檀越不周二净无内外昼夜同宿内煑无过但不得触若处分羯磨二净通尼在内捡校唯护明相若共同宿便坏食具更须翻净兼有内煑第五翻净者五分云有诸木器腻不净以瓦石揩洗恐破者用沸汤净洗僧祇云净人行食净器堕比丘钵中寻即却者名净停须臾者不净须臾夜极长有十八须臾日有十二夜短翻前二春秋夜昼各有十五须臾即是也若是铜器洗净用木器若腻入中者削剥却之不可用当弃之十诵云若比丘尼有腻器二三度用澡豆洗故不净者当以木刮却然后澡豆二三徧洗是净余有未尽者如米面油酱等于大僧寺及俗人家沙弥尼净人处随多少更互博取虽得本物已入手两相舍意故不犯故见论多比丘共一沙弥行各自担食至时自分已沙弥语比丘言今持我食与大德易得已复展转乃至下座若不解者教之亦得义准翻净共僧博等亦然若盆瓮等器有食腻者釜上蒸之内外热彻腻出即净一切铜器磨之即净铁器以火烧内趣令腻尽木仓柜等削刨泥拭土仓窖等随有更拭石器者或以水洗或以镌治亦得无残腻此律得捉僧角杓铜杓浴床等则无触净应非常用者得问比丘不护净何过耶答依护净经云由比丘触僧净食不净故五百岁堕饿鬼中复五百岁堕狗中复五百岁堕𧏙蜋中复得人身衣不盖形食不充口因说知事比丘触僧器故堕饿鬼中五百余年不见浆水正欲趣厕护厕神鬼打不得近智度论云沙门福田食以不净手触或先噉或以五不净物著中入沸屎地狱中五百问事云精进知事人以指挃僧净器入噉粪鬼中恒在厕上不能得食如是因缘至多不可具述行者慎之不得自误。\n第六对缘者初明恶触者十诵云比丘食竟以不净钵及食与沙弥白衣洗钵竟还著僧器中是名净一心过与则无恶触僧祇云若晒谷时比丘在上行者当脚处使净人扟却难事急虽蹈无罪必天雨无净人时得自遥掷物覆捉净甎石镇之忘覆食器亦尔比丘错把净󰉓者非故名净若还放缾中即为不净余皆例尔槃缘没󰎣麦为器船在水中非器岸上为器车驾牛时非器无牛者为器若食时或甘蔗萝卜束豆囊上令比丘坐不动身亦不得问若动问者一切不净应难时开坐也若船车上载诸谷覆者比丘得坐上下不得名字若小车有净物若取衣钵时动车者一切不净当令净人取不得以牛在故为净应令净人先上比丘尼后上若下时比丘尼先下若在载物车中忽即车翻离牛者一切不净若牛绳尾未离车者名净十诵云比丘与沙弥担食道中食时与沙弥沙弥还与比丘者先不共要得食反此不得饭粥羮器倾侧听佐净人正已不得复触若佐搘釜亦尔人驴车牛等负食倾侧亦尔此律若苏油缾不覆无净人覆者自手捉盖遥掷置上以难缘开覆故不犯若居士持食寄比丘掌举后索还与比丘者得洗手受之五分云若恶人以僧不净米一把投净米中可分者除之不可分者趣去一把　二自煑者僧祇云姜汤不得自煑以变生故乞得冷食自温者不犯若作食时净人小者得捉其手教淘抒饭等　三内宿者五分云使净人于不净地洗菜未竟明相出者犯此律有比丘持食来觅净地未得明相出不犯四内煑者若在界内为他者不碍私己与他有余洗手受食不犯此律式叉尼得与大尼过食不得同宿或是无沙弥尼故开。\n第七互堕者此律云安食具在树上并从根断若根在不净地枝覆净地果堕净地或为风吹雨打鸟兽堕者但无人触知遇缘而堕虽经明相不成内宿谓长足果也若不净地未长足来运运重生则无内宿随时而取得入净厨若果菜已离本处者随经明相比丘尼若知即不得食上来准义通说以律无文故。\n第八俭开者此律为谷米勇贵人民饥饿乞食难得为贼持去佛怜愍故开界内共食宿内煑自取食僧俗二食水陆两界并不作余食法旧解尼无余食法开若据敬僧戒中似尼犯足有余食法今且论无者若俭时应开七罪谓内宿内煑自煑恶触不受足食残宿等三提四吉尼无足食应开二提兼坏生种如水陆果子不受而食岂令净耶此律若时世还贱故开食者佛言不得如法治之十诵云若饥俭时食竟得持残去语施主知今时丰足僧尼斋残不语主知持归计钱满五犯重宜自慎之。\n第九净生者僧祇云每食时上座应问果菜净未无虫否问答如法已得食维那亦尔此律净法有十初五者一火净二刀净三疮净四鸟啄破净五不中种净此五刀疮鸟三净应去子食不中种净及火净皮子都食次五者一皮剥净二㓟皮净三腐净四破净五瘀燥净此五净根种法故律云水洗连根菜即名净火净便通五种后五依五分通净根种僧祇多果同一器一果作净余者通净若别器者一一别净甘蔗著叶茎茎作净无叶者和束净准此蒿草子叶散落总无净法比丘尼不合自作云云明了论云加行所作疏云如一聚果子若未作净者但食皮肉一一吉罗若食核一一得提今以火触止得一吉罗令一聚果子俱净免于多罪岂非利益僧祇云树果野火所烧灰围谷聚恐非人偷亦名为净若食果核者火净已听食若皮净不火净食核得提明了疏云此净法不但约一物以成如一聚桃李但火一触余皆成净此作净体本以为法非使物不生故名沙门净问种相云何别耶答种者谓根茎可种植或虽离地从缘种之生者亦名为种相者如诸果菜及余食饼上有青华白毛者名生相坏种得提损相获吉。\n○受药篇第二十四\n此篇大门有六一药体二受意三受法四说净五通塞八重受。\n第一药体者此有四一时药者此律有十谓饼󰉓干饭鱼及肉枝叶华果细末磨食等鱼及肉初开后禁诸经种种诃责文不复具述　二非时浆者僧祇云谓一切谷豆麦煑不破者取汁而饮诸生果汁等要以水作净若器底残水被雨溅等亦为净十诵云若蒲桃不以火净汁中不以水净及互不净不应饮俱净得饮见论云舍楼伽浆者谓藕根浆澄汁使清净得饮母论种种果多食不尽听破汁饮若不至初夜变成苦酒者不得饮以酒势欲成故义云若作浆法要须汁滓相分漉澄水清其状如水方得饮之若有浊汁与时食和咽咽犯提　三七日药者此律苏油生酥蜜等五种世人所识当食当药如食饭干饭不令麤现有病因缘得非时服伽论云沙糖浆亦得七日受僧祇云此药清净无时食气一时受取得七日服人有四百四病风病百一用油脂治火大热病用酥治之水病用蜜治之杂病用上三药治之十诵云石蜜不得輙噉除五种人得食谓远行人病人食少人不得食人若施水处和水得噉五分饥渴二时以水和饮　四尽形药者僧祇云胡椒荜茇姜呵梨勒等此药无时食和者顿受病比丘尼尽形服之此律云一切苦辛咸甘等不任为食者听尽形服见论云一切树木及草根茎枝叶不任为食并得尽形受服义云今时多有僧尼非时分中食于时食何者是耶干枣汁生枣汁乳酪清浆生藕根或诸生果捣破不以水和澄清稠浊饮之或食餲糖清饭浆等如是之类非时而食咽咽犯提。\n第二受意者此门有二一手受二口受初手受意婆论云有五义故制一为断盗窃因缘故二为作证明故三为止诽谤故四为成少欲知足故五为生他信敬心故次口受意为防手受故若无口受过牛便失手受由有此法乃至限满方始法谢又为防非时不受残宿恶触内煑自煑等七罪手受但防不受恶触二罪也。\n第三受法初受时食者未受已前要须识知食体兼作普受之意方得成受故律云欲受油错受苏等并不成受皆须心境相当方得名受唯除眼暗及不喜见沙门得置地受　二受非时浆口法者诸律虽制受服而无受法自下受法及说净等并准文义出依行弥善手执汤浆至一比丘尼前云。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。今为渴病因缘故。此是姜蜜汤。为欲夜分已来服故。今于大姉边受三说。\n若蒱桃棃奈诸。果浆等随其病缘类牒说之若顿受不过须臾饮尽者不劳加法　三受七日药者。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。今为热病因缘故。此是酥七日药分。为欲七日共宿服故。今于大姉边受三说如是风病服油冷病服蜜杂病服石蜜等类牒可知　四受尽形药者。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。今为气病因缘故。此是薯蓣丸尽形寿药。为欲共宿长服故。今于大姉边受三说。\n如是姜桂及余丸散等随病因缘类牒可解若买药令俗人断价定已比丘尼自选今多于本分买竟然后遣称已受取不得置地即须对同伴尼加其口法如其不尔停过须臾失受恶触罪生不能如是之时令俗人受取持归和捣竟然后口受最善。\n第四说净者此七日药一种作口法竟偏心属己故须说净以药体是贵资身力强过畜延时无变动义若不说净越过七日便犯舍堕余之三药不具前意不须说净说净方法如长衣法唯云长药为异若初受药忘不说净者不成恶触故律下文云受得生姜忘不说净佛言应放地使净人作净已自应洗手更受故知忘受不成恶触。\n第五通塞者手受为防其盗一人受竟通余尼共食无罪论其口法亦通余人由其口法加他二通之药一者味通二者手通故舍与前人受法不失。\n第六重受者义云论其手受触失本受即须更受虽重无过若论口法依婆论云五日已还净人来触更余不受药来杂更加七日法不作二日法正从法论不从药势六日已去不得重加以药物入净故便随药势更不加法若药众多不知何者是本药应手口二受然后服之若病重尼不得口受傍人直尔为受与服亦得设看病尼为手口二受称病人名亦得成受尽形寿药若净人来触直尔手受不须作法以口法不失若余药来杂更口法受之。\n○讣请篇第二十五\n此篇大门有十一一简请二释非三讣会四至家五就座六净食七香愿八受食九食仪十哒嚫十一还法。\n第一简请此律请有二种一僧次二别请虽开别请然诸经律禁约者多故梵网仁王并广诃不为十诵善生虽别请五百罗汉犹故不得名请僧福田若能僧中请一似像恶比丘犹得无量果报增一经成论云如饮海水即饮众流僧次亦尔比丘应供经云若我弟子有受别请定失四果不名比丘道人不名受檀越供养人是人不得国王地上行不得饮国王水有五百大鬼常遮其前是比丘七劫不见佛不为授手不得檀越之物五百大神常随其后言佛法中大贼佛言莫如外道亲近知识国王大臣前自唱言我得真道欲受别请若我弟子受别请者非佛弟子非求道人是空作是计名为畜生地狱中人不见千佛五分但为解脱出家者得为僧次请唯除犯恶戒人正法念经云心常念他请唤与食此是放逸因缘十诵云别请有二处一寺上二施主门外又别请人有四种一别请有德二别请耆年三别请亲属四别请主人又僧次对别请四句一初僧次后成别请谓寺上僧次差来是僧次至施主家语言今有德师来称某甲请意即答言实尔便成别请二初别请后成僧次谓寺上别请至施主家毁訾别请赞叹僧次后无别请心故成僧次三前后俱别四俱不别初及第三犯别众提二四不犯别请对别众亦有四句一别请非别众谓寺上别请来是别请施主门外无人可别非别众食二非别请是别众谓施主门外有人可别是别众食谓寺上僧次请来非别请三二俱别四二俱不别二三犯提初四不犯门外别者谓施主家内先有三人后别请门外一人门外更有人可别故是别请亦是别众食若施主家先无比丘尼要门外别请四人更有人可请别众食婆论云若聚落界内无众僧有施主请四人已上听打犍稚若不打者设知此中乃至一比丘尼不来者得别众食罪若疑有比丘尼者不集亦犯若打犍稚不问有无一切无罪又僧祇云食应作四种相一打犍稚二吹贝三打鼓四唱令若不作四相而食僧祇食名不清净名盗食僧祇食不问界内有比丘尼无比丘尼不作四相皆犯盗僧祇也。\n第二释非五百问云作佛得物请比丘尼不合食沽酒家内一切不得入更有余门者得入若请比丘当持一日戒一日不沽酒屠儿家亦尔僧祇云若来请比丘尼明日食不得定答云决去应语云若无缘事当讣之若有请僧应问姓名客人旧住巷陌不得輙往应先令一人若月直园民沙弥在前访问恐试弄比丘及有留难恐僧失食故十诵云为知请故须立维那出要律仪翻为寺护又云悦众本音婆罗此云次第也五百问事云受别请已遣人代去主人意无在者得若嫌者堕婆论云被请人与僧同去不白先入者堕经营知事人在僧后到者堕食未嚫去者堕余人私行直报同伴得僧祇云若念至精舍当食若过余处食悔过若值彼僧受请随去无犯十诵婆论云檀越请僧食僧次未到自云我应去故妄语提若得食计食犯重十诵云不请自来吉罗鼻奈耶云因饥俭请一二人故多人恼乱施主提为病僧事作衣事故不犯僧祇云得为俗家设会张幔及设供具唯不得与男子共举物五分云白衣应借僧卧具应是相益者修福别事应禁之见论云沙弥虽未受具亦入比丘数涅槃经云乃至未受十戒亦得受请上来尼及式叉尼沙弥尼并得准前。\n第三讣会者此律云若欲受请应往众僧常小食大食处住若檀越白时到者上座应在前行如鴈行而去诸比丘应偏露右肩在后行若有佛法僧病比丘事者当白上座在前去必于众中有命梵等难若问不问听去若上座道行大小便应待来然后如前去也。\n第四至请家者十诵云到食处应默然一心净持威仪生他善心当除入坐义云若至请家未安佛座及圣僧座尼众不得在先坐当令先安诸经像在高显处极使清净后铺圣僧座其法乃有五卷即梁武帝对中国三藏出之文广不录今依请宾头卢经云预宿请在高显处敷设虗輭物为座我若来时坐处有相今时僧尼多慢此法轻辱圣仪特乖佛教既自无敬亦令俗士不虔三宝灭法之原由今上座从此已下更采经律补阙前文文虽不次于理弗乖若敷圣僧座时堪容一人大坐处亦令施主依时宿请其座上必须净洁胜于僧座仍不得刺华散华在上又不得彩𦘕雕饰相同于佛其座高卑不得越过尺六还如凡座无异亦不得用常住僧槃椀盛食置前此唯得献华而已若用钵盂铜椀通及化报于理如法所以同凡者此宾头卢虽是圣僧报身犹存佛制令三天下每日讣供又持戒之时同凡僧无异岂得破戒处高兼触僧净器圣僧钱还入圣僧用若有余长将入作圣座钵盂铜椀匙筯食巾庙屋灯烛等诸杂供养但不得将入常住僧及入私己用亦不得造圣僧形像置上座食堂头傥宾头卢报身自来讣供岂得推却素形而坐亦不得将圣僧物作余圣僧阿难迦叶等形何以故以别属物不得互用故故律云许此处不得异用也。\n第五就座者此律云菩提王子请佛从于阶下布衣令佛蹈上过世尊不受令却之为未来比丘故又往食处不应杂乱丛聚而住应随次坐上座入座已应看中座下座勿令不如法不善覆身若有者弹指令觉若遣人语知好如法坐中下座以去互看亦尔僧祇云不好覆身坐者谓著细生疎衣形体露现摩诃罗坐谓不正坐尼坐不正不待语恐其惭耻应作方便遣令取物若婬女故作者当自避去此律至请家彼此相问年岁大小讫坐若恐日时欲过听上座八人尼次第坐余者随坐五百问事云若共师并坐更无别处者得不得同槃食沙弥威仪经云若共师连坐饭当离师六尺此律云不应故在后往食上令诸比丘起见来亦不须起若未来者比坐开处尼应同之僧祇云若有可笑事上座应语言云何圣毗尼中出龂现齿呵呵而笑当忍之起无常苦空无我死想若不可止当以衣角遮口徐徐制止身不定者当动手足乃至折草渐渐自制义云若至死亡之家禁慎諠笑不得妄谈世论致俗讥诃五分云若至请处外有客比丘不得入语主人听入不许者语云与我食分自共等食又不许者应自语委知僧坊有食可往彼去然后乃食婆论云通集门外比丘一处唤一大者入更余不集者亦唤入之虽打楗稚终须不遮方得清净尼亦同准今时斋处上座但忧自身饮食新利岂愁门外客尼别众等过举众得罪长阿含经云世尊计会常在众中坐左面比丘右面清净士也。\n第六净食者此律云上座应问云果菜净未若言未净令净僧祇云上座当知谁看房看病等应语与食若檀越惜者应语长寿法应与不得不与若日晚者应先发遣令去也。\n第七行香呪愿增一云有设供者手执香𬬻而白时至佛言香为佛使故须之也五百问事三千威仪经云不得立受香因比丘受香女触其手欲心发退道佛言若立受吉罗尼受男香准同但令悬放立受应开十诵云为诸天闻呗喜故开呗此律佛受贾客󰉓已然后呪愿辩意长者子经云食前呪愿僧祇云上座应知前人所施当为应时呪愿若不能者次座应说又不能者乃至下座都无者并得罪杂宝藏经云诸比丘若说法呪愿当解时宜忧悲喜乐知得不得妄说今时导师贪事宫商绮词逸口妄说者也。\n第八受食者若欲受食先量己身德行优劣然后受食不得自大为施所堕婆论云如农夫作者是功用果非威势果食其子肉者是威势果非功用果僧祇云告诸比丘计此一粒米百工乃成夺其妻儿之分求福故施云何弃之十诵云应观是食难消难办母论云每得食时应生厌心为存身命故又受人信施不如法用入三涂中受大重苦若不受苦报者食他信施即破腹出衣即离身若前人无善而施者能施所施二俱为施所堕智度论食为行道不为益身如养马养猪无异伽论云若得食时口口作念得衣时著著作念入房时入入作念若钝根者初得衣食房舍总作一念义云初欲食时先奉三宝六道众生已后当食口口作念摄受作三归之意初下一匙饭时愿断一切恶尽入第二匙时愿修一切善法满足入第三匙酱菜时所作功德回施群生普共成佛此则口口受得菩萨三聚净戒岂非大益耶若不能口口作念前总作一念已然后食之亦得见论云若人施佛食谁合得食若有侍佛僧得食无僧白衣侍佛亦得食此律云供养佛塔治塔人得食增一云施中上者不过法施业中上者不过法业恩中上者不过法恩又施畜生获福百倍施犯戒人获福千倍涅槃经云因旷野鬼为受不杀戒已告鬼言我今当勅声闻弟子随有佛法处悉施汝食若有住处不能施者即是天魔徒党非我弟子五分云若与乞儿鸟狗等应量己分内减与不得取外施爱道尼经云出众生食如指甲大智度论云鬼神得人一口食而千万倍出也中阿含经云若死人布施祭祀者若生入处饿鬼中者得余趣不得由各有活命食故若亲族不生入处中者但施自得其福乃至施主生六趣中施福常随以持戒但得人身必须余福助报往生经云以亡人衣物作福死者七分获一准此经文未死已前所有衣物不如及身早作功德并属现前人也此律云比丘得食便食为俗讥责佛令唱等供已然后食僧祇待唱等供然后食若时欲过随食无罪十诵云从今上座待唱徧闻等供声一切僧共食五分云尼至请处未唱随意食口口提下二众吉增一经云诸王设供自手行食庶士同之此律若请二部僧先与比丘恐日过者一时与之僧祇云食时应护右手当以左手受饮食器注唇不得深含椀缘又不得触著额鼻及饮尽留少许于口饭处潟弃之次与下座沙弥食上閙乱恐坏俗信以水浣洒者不犯弄水罪十诵云食著手不得振却应拾取之僧祗云不得㗘㗱作声食鼻奈耶律云不得缩鼻食。\n第九食法者僧祇云上座应徐徐食不得速竟住看年少勿令狼狈食不饱满应相望看之乃至待行水随顺呪愿已然后乃止又云居士饭僧讫遗余食料理与比舍婆论云出家僧尼白衣等斋讫不用澡豆末灰巨摩等漱口皆不成斋法如过去有比丘字莲提六十岁持斋戒不阙唯一日用巨摩豆屑等成斋若不尔者皆不成斋若依此律但云知住时知坐时知卧时于四威仪中随一时食五正食足便成斋不论澡豆。\n第十哒嚫者杂阿含经云佛及比丘食已默去檀越生疑佛令上座为说大嚫乃至一偈云若为利故施此利必当得若为乐故施后必得快乐此律粥初出釜画不成字者无犯厚便是正食食足已后更食者僧提尼吉又施粥得五事善一除饥二除渴三消宿食四大小便调适五除风患僧祇云施粥得十利益持戒清净人所奉恭敬随时以粥施十利饶益于行者色力寿乐辞清辨宿食风除饥渴消是名良药佛所说欲得人天长寿乐应当以粥施众僧此律若上座不能为檀越说法呪愿语能说者作若不语不受并结有罪若说大嚫时上座四人相待余者听去三千威仪经云未饭不得为人说法恐落邪命故今斋上僧尼施主不请多有谄心斋前强索经读亦是邪命婆论云要食后说法有四种益一为消信施故二为报恩故三令生欢喜心善根成就故四为在家人应行财施出家人宜行法施故见论云听说义时要撮诸文五分云诸比丘请破戒邪见诸根不具者叹呗说法因此恶人得势又能辱僧佛言请法师三藏诸根具足者说伽论云若无能诵呗者当次第差若都无者各诵一偈能者不受偷兰此律令说诸恶莫作一偈增一经云诸恶莫作者谓戒具足清白之行诸善奉行者谓心意清净自净其意者谓除邪倒是诸佛教者谓愚惑想灭戒净故意净意净故无倒无倒故惑想灭也。\n第十一还寺者五分云还寺去时上座八人相待余人前去杂阿含经云诸比丘食竟皆入禅室坐禅晡从禅起而说法也今时末法僧尼食已广营俗务市廛街巷盈衢满肆唯利是求何成出家息恶之士。\n○届寺篇第二十六\n此篇大门有二第一入寺第二仪式。\n第一入寺者此律云旧比丘闻客来应出外迎为受衣钵安置温室重阁及经行处供给水器等问旧比丘我若干岁有房分否答言有问有人住否若无人者应问有卧具利养器物房衣等否有者当取至房受已又问何处大小行净地佛塔声闻塔第一上座房乃至第四上座房等一一别问若不问者主人一一示语乃至大小食处客受房问主人已应礼佛塔次礼声闻塔后礼第一上座乃至第四上座应偏袒右肩脱革屣右膝著地捉两脚如是言大德我礼第四上座房内思惟应随座次礼房主人一一示语十诵云若上座时见应礼难见远者则止三千威仪经云若入他房具五法一于外弹指二当脱帽三作礼四正住教坐乃坐五不应经行五分住处迮不相识者听同床坐不得眠僧祗云旧比丘应语客僧一切僧家制限若伴已去者不得语令知云不及伴应语可小停息更应有伴必有急去者应给粮食嘱累行伴五分云白衣入寺应借卧具受用三千威仪经云新至比丘以十事与之一当避与房二当给所须三朝暮问讯四语以习俗五当教避讳六当语请到处七语僧教令八当某事可食九示县官禁忌十语以贼盗处所也。\n第二仪式者五分若四威仪不如法者非为于世而作大明僧祇云若行平视回时合身回中阿含经云若朝乞食守摄诸根乞食已收举衣钵澡洗手足以尼师坛著于肩上至无事处或经行坐禅净心障已于中夜时入室卧四褺忧多罗敷床上褺僧伽梨作枕右脇而当头面向佛像处足足相累意想明相至后夜时速起如初夜法僧祇云头向袈裟及和尚长老比丘初夜思惟自业至中夜右脇著下累两脚合口舌柱上龂枕右手舒左手顺身上不舍念慧思惟起想义云一切天人龙鬼是出家修道之缘于彼幽显不得轻有犯触虽居暗室常当自照十诵云灯明中不得眠母论云若过十腊有法事必能利益者虽师不听自往无过僧祇云行时先下脚跟后下脚指在道行欲宿遣二年少比丘前觅宿处索前食后食当白非时入聚落得已还报应展转相白入尼年少有难不得先行待老少相看一时而到智论云出入来去安庠一心举足下足观地而行避乱心为护众生故是名不退菩萨相僧祇云不得作骆驼坐应加趺坐若疲极者当互舒一脚增一经云今听比丘先以手凭座后坐此是我教十诵云无病不得昼卧若憙眠应起经行见论云临欲眠时先思于六念也三千威仪经云不得于上座处坐亦不得与三师并坐十诵云听法时上座来不应起起者吉罗若和尚阿阇梨恭敬故自起不得令他起吉罗乃至听法不得与沙弥同床坐沙弥得与白衣同床坐大比丘三夏亦同床坐三千威仪经云欲上床时当具七法一当徐却踞二不得匍匐上三不得使床有声四不得大拂床有声五不得大欠大咤叹息思惟世事六不得群狗卧七起以时节心走不定当自责本起母论云比丘贪著睡眠废舍三业不复行道金刚力士诃责佛言食人信施不应懈怠夜二时中应坐禅诵经经行一时以自消息是名卧法僧祇卧法如师子王不得眠至日出应于后夜当起正思惟已业又仰卧者修罗覆者饿鬼卧左脇贪欲人卧也。\n○忏悔篇第二十七\n此篇大门有六一忏波罗夷法二忏僧伽婆尸沙法三忏偷兰遮法四忏波逸提法五忏波罗提提舍尼法六忏突吉罗法。\n第一忏波罗夷法者此有三种一忏仪二忏法三行法第一忏仪者此律比丘比丘尼犯波罗夷已都无覆藏心令如法忏旧师云不许尼忏者此是看文不审也僧祇云若犯罪已啼哭不欲脱去袈裟深乐佛法令与学悔羯磨比丘不净食彼亦不净食得与比丘授食除火净五生种及捉余金银等应从沙弥尼受食亦准同也十诵云若有犯此重戒者如法乞羯磨佛所结戒一切受行在大比丘尼下坐不得与大比丘尼过三夜宿自不得与白衣沙弥尼过三夜宿得为僧作布萨自恣二种羯磨仍不得自足僧数余一切羯磨皆不得作得受夏也尼亦准同伽论云谓无能作者得作前二种法大唐波颇三藏云纵自言犯重及有三根自他相对并成说净受衣等阿毗䟦律云有比丘名僧伽婆薮遂犯婬便自觉悟舍钖杖法衣著小舍勒出入大唱云我是十方三世佛贼徧求自悔至持律所知其犯重即化作一大火坑僧伽婆薮便束身走投火火即变成凉池律云汝心如是戒还得之无破戒罪即得罗汉如僧伽婆四事皆尔母论云与白四悔法已名清净持戒但此一身不得超生离死然障不入地狱治禅病经云犯重比丘将欲忏悔者脱去僧伽梨著安陀会五体投地如泰山崩心生惭愧供僧苦役扫厕担粪如是经八百日已后香汤洗浴著僧伽梨入塔观像见好瑞应有证后为僧诵戒满八百徧方得清净也虗空藏经佛名等经若比丘比丘尼犯四重五逆悉许得忏然此诸经并是大乘若欲舍忏特须自验根性审看经意然后得悔不得见有斯经便慢律教。\n第二忏法者犯尼应具威仪脱新衣著故五条至心恳恻来至僧中五体投地举声大哭如泰山崩自发露云我是佛法中大贼偷形出家行非犯重冐沾清众自非他忏罪中之极恶中之大省己患过谁逾于我污辱凡圣坏灭佛法恨不碎身如尘历劫重谢苟贪性命但延朝夕蒙世尊慈训忏法携诱罪人冀免来报愿大众慈悲布施悔法作如是已然后请云。\n大姉僧听。我比丘尼某甲。犯不净行不忆数。或互用三宝物。盗满五钱。不忆数。或共男子互相摩触。不忆数。或犯八事成重。不忆数。或知他犯重。故作覆心。不忆数忆数云随随犯多少称也。此等诸罪犯已。都无覆心。今从众僧。乞波罗夷戒。愿僧与我波罗夷戒。慈愍故三乞。\n上座问云。\n僧今和合。何所作为。答云。与波罗夷戒羯磨。\n大姉僧听。此比丘尼某甲。犯不净行。不忆数。或互用三宝物。盗满五钱。不忆数。或共男子互相摩触。不忆数。或犯八事成重。不忆数。或知他犯重。故作覆心。不忆数。此等诸罪犯已。都无覆藏心。今从众僧。乞波罗夷戒。若僧时到僧忍听。僧今与某甲比丘尼。波罗夷戒。白如是。\n大姉僧听。此比丘尼某甲。犯不净行。不忆数。或互用三宝物。盗满五钱。不忆数。或共男子。互相摩触。不忆数。或犯八事成重。不忆数。或知他犯重。故作覆心。不忆数。此等诸罪犯已。都无覆藏心。今从众僧。乞波罗夷戒。僧今与某甲比丘尼。波罗夷戒。谁诸大姉忍。僧与比丘尼某甲。波罗夷戒者默然。谁不忍者说如此三说。僧已忍。与比丘尼某甲。波罗夷戒竟。僧忍默然故。是事如是持。\n第三行法者此律云犯波罗夷戒已当夺三十五事一不应授人大戒二不应受人依止三不应畜沙弥尼四不应受僧差教授比丘尼五若僧差不应往教授尼无此二应有半月及自恣不受僧差使六不应说戒七若僧中问答毗尼义不应答八若众僧作羯磨不应作九僧中拣集智慧者评论众事不得在列十若僧差作信命不应作十一不得早入聚落十二不得逼暮还十三不应亲近比丘十四不应亲近白衣外道十五应好顺从诸比丘尼教不应作异语十六众僧随所犯为作诃责羯磨已不应复更犯此罪余亦不应犯谓为初篇作诃责指下四篇亦不应犯故名余亦不应犯十七若相似若从此生若相似者谓问犯初罪也若从此生者谓根本上方便生如为初篇婬戒作诃责而共男子屏处坐是也十八若复重于此谓犯初篇不覆更犯余篇复罪十九不应嫌羯磨二十不应嫌羯磨人二十一善比丘尼为敷坐具供养不应受二十二不应受他洗足二十三不应受他安洗足物二十四不应受他拭革屣二十五不应受他揩摩身二十六不应受他善比丘尼礼拜二十七不得受他合掌二十八不得受他问讯二十九不得受他迎逆三十不得受他持衣钵三十一不应举善比丘尼为作忆念作自言三十二不应证他事三十三不应遮布萨三十四不应遮自恣三十五不应共善比丘尼诤又不得众中诵律无能者听与波罗夷戒已僧说戒及羯磨时来与不来俱不犯若重犯婬戒应当灭摈若犯余篇依聚得忏。\n第二忏僧伽婆尸沙法者此有六种一释名二乞忏三夺事四杂行五出罪六诫勗。\n第一释名者婆论云僧伽者名僧婆尸沙者名残若犯此罪垢缠行人非全净用有残之罪须僧除灭故名僧残摩那埵者见论云秦言意喜谓比丘犯僧残行覆藏已前虽自意欢喜亦生惭愧亦使僧喜由前喜故与其少日故始得喜名众僧叹言此人因兹改悔更不起犯戒得清净故名意喜阿浮呵那此名出罪羯磨见论名为唤入众亦名拔除罪法母论云谓清净戒生得净解脱善持起去故名阿浮呵那。\n第二乞忏者若欲忏此罪无问有覆无覆制在二部僧中半月行之数各满四人已上若作出罪僧尼两众数各二十不得减少然请僧之时须请耆年明解律者令尼生敬不起慢意下至四僧多则弥善安置尼寺别院不生讥嫌处僧尼二众各须结界忏竟僧却解之忏尼来至二部僧中具修威仪脱去七条已偏露右肩涂跣合掌曲身低头自慨此罪垂入重处曲蒙慈愍特赐忏法自惟我身佛法中贼诈被法服冐沾清众恃己高行望他尊敬恶中之恶无过我等举声悲泣尽心自责如是诫已四向礼僧竟来至羯磨师前长跪合掌住傍人取其犯名教乞羯磨师教亦得。\n大德僧听。我比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧残罪。不忆数。或犯言人得僧残罪。不忆数。或犯独渡水。独入村。独宿。独在后行。得僧残罪。不忆数。或受染心男子衣食。得僧残罪。不忆数随犯多少解称忆者云忆。今从众僧。乞十五夜摩那埵愿僧与我十五夜摩那埵。慈愍故三说羯磨师问云。\n僧今和合。何所作为。答。作十五夜摩那埵羯磨。\n大德僧听。比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧残罪。不忆数。或犯言人得僧残罪。不忆数。或犯独渡水。独入村。独宿。独在后行。得僧残罪。不忆数。或受染心男子衣食。得僧残罪。不忆数。今从众僧。乞十五夜摩那埵。若僧时到僧忍听。僧与比丘尼某甲。十五夜摩那埵。白如是。\n大德僧听。此比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧残罪。不忆数。或犯言人得僧残罪。不忆数。或犯独渡水。独入村。独宿。独在后行。得僧残罪。不忆数。或受染心男子衣食。得僧残罪。不忆数。今从众僧。乞十五夜摩那埵。僧今与比丘尼某甲。十五夜摩那埵。谁诸长老忍。僧与比丘尼某甲。十五夜摩那埵者默然。谁不忍者说如是三说。僧已忍。与比丘尼某甲。十五夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。\n第三夺事者羯磨师作法已当诫𠡠云善女人听是白四羯磨是圣教良药遵之在心夺三十五事是折伏法勿得有违执众劳苦更奉净尼是调伏法一一顺行白等八事是发露法宜加省愧深自慨责忆念依行日日作白勿令违阙阙者失宿自慢慢他既示诲已因僧集时即作白云。\n大德僧听。我比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧残罪。不忆数。或犯言人得僧残罪。不忆数。或独渡水。独入村。独宿。独在后行。得僧残罪。不忆数。或受染心男子衣食。得僧残罪。不忆数。已从僧乞十五夜摩那埵。僧已与我十五夜摩那埵。我比丘尼某甲。从今日行摩那埵。白二部僧。令知我行摩那埵三白。\n若已行一夜者余词同上乃至云。\n僧已与我十五夜摩那埵。我比丘尼某甲。已行一夜竟。余十四夜在。白二部僧。令知我行摩那埵三白余日少例准可知若僧尼各别处者当先至僧所白云大德余句同前后至尼所作白云大姊僧听等余句同上恐作白烦曰别集二部僧一处总白弥善。\n若外客僧尼来入界时皆应作白云大德一心念下句同白大尼云大姉令知我行摩那埵中间白词皆同僧法若外客多时应白云诸大德姉一心念等余亦同上若外客僧尼年耆宿老者待至房内安置坐已然后作白亦得作白之时恒生惭愧悲慨自责不生戏笑外客受白亦生惭愧不得轻弄如是行法客主应教外生物善。\n第四杂行者此律云得摩那埵时亦同行覆法唯僧中宿日日白僧为异应日三时见清净僧一切如法作不应违逆至布萨日应扫洒布萨处供给水器具舍罗等在小房中住不应二人共宿尼行应得二人共宿若众僧衣物得随次取之在大比丘尼下式叉尼上坐不得与清净比丘尼共经行同一床一版应作隔断已然后坐应供给清净二部僧见有客来代担衣钵乃至洗除圊厕勿令慢惰不得在屏房内以客来不见故应至小屋绳床居在门首伺侯外客勿令默入不知若大众难集若不欲行若彼人软弱多有差愧应至僧所白云。\n大德我今日舍𠡠不行一说。\n若欲行时还至僧所白云。\n大德我今日随所教𠡠当作一说。\n见论云行别住人有人请唤或与人受戒得停行法事罢续行若寺中多有比丘尼来去难白昼日得舍行法明相未出还须白行十诵云乃至夜法白僧停得二十五夜此律云其忏尼得更互作使礼拜迎逆亦得受沙弥等礼拜有八事失夜法应当慎护一往余寺不白二有客比丘尼来不白三有缘事自出界外不白四界内徐行者不白五病不遣信曰六大僧不得二人同室宿尼应翻前七在无比丘尼处住八不半月半月说戒时白尼忏作白应不须此此之八事不得违阙随违一事即失一宿。\n第五出罪者此忏尼次第具行十五夜法已应净剃发著受七条被覆肩衣著净革屣具修威仪来至二部僧中四向礼僧足殷勤虔恳责悔先罪自惟罪衅生女人中污染僧众其过甚多今蒙大德等慈悲示诲得免诸障不胜喜跃如是谢已后乞出罪云。\n大德僧听。我比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧残罪。不忆数。或犯言人得僧残罪不忆数。或犯独渡水。独入村。独宿。独在后行。得僧残罪。不忆数。或受染心男子衣食。得僧残罪。不忆数。已从众僧。乞十五夜摩那埵。僧已与我十五夜摩那埵。我比丘尼某甲。行十五夜摩那埵竟。今从众僧。乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨。慈愍故三说。\n羯磨者问僧云。\n僧今和合。何所作为。答。作出罪羯磨。\n大德僧听。此比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧残罪。不忆数。或犯言人得僧残罪。不忆数。或犯独渡水。独入村。独宿。独在后行。得僧残罪。不忆数。或受染心男子衣食。得僧残罪。不忆数。已从众僧。乞十五夜摩那埵。僧已与比丘尼某甲。十五夜摩那埵。此比丘尼某甲。已行十五夜摩那埵竟。今从众僧。乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听。僧今为比丘尼某甲。作出罪羯磨。白如是。\n大德僧听。此比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧残罪。不忆数。或犯言人得僧残罪。不忆数。或犯独渡水。独入村。独宿独在后行。得僧残罪。不忆数。或受染心男子衣食。得僧残罪。不忆数。已从众僧。乞十五夜摩那埵。僧已与比丘尼某甲。十五夜摩那埵。此比丘尼某甲。已行十五夜摩那埵竟。今从众僧。乞出罪羯磨。谁诸长老忍。僧与比丘尼某甲。出罪羯磨者默然。谁不忍者说如是三说。僧已忍。与比丘尼某甲。出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。\n第六诫勗者律师作羯磨已当诫𠡠云诸姉等谛听今时经像季法逐人讹犯者竞兴悔意转奸虽乐剃发染衣俗情犹在是以能受能破厌戒厌持不欣忏犯好入地狱苟求资荫不希出世今既犯戒类同斯祸赖蒙改悔䇿励前非忏于先罪诚为大诫故论云若有二十清净比丘出僧残罪者我法不灭今善女人等已兴隆正法令不断绝则是真佛子能报三宝重恩复使凡圣欣庆道俗钦仰自今已后愿更莫犯如护鹅珠草系比丘无异假令兴忏因缘难辨今末法中恶比丘尼多尚不欲闻其名况当听汝忏悔如是诫约令息后犯诸忏尼等一时合掌答言顶戴奉持愿尽未来际终不敢犯然后唱礼而散若有犯舍提罪因此众集总忏令净亦得。\n四分律比丘尼钞卷下之上\n下之下四分律比丘尼钞卷下之下\n第三忏偷兰遮罪者别有两种一出罪轻重二出忏仪式。\n第一出罪轻重复有二节一初篇下从生方便偷兰遮二不从篇下生者名为独头偷兰遮第一从生方便复有三品一上二中三下故十诵云从初篇下生重此近方便兰应一切僧中忏若初篇下生轻二篇下生重者应界外四比丘众忏若二篇下生轻者应界内一比丘前忏尼僧准同上来虽分轻重然未识罪名自下具显出之后时兴忏令识易行。\n初篇生重者就尼八重中且逐数犯者述其三五如欲犯婬共男子身口交触未得畅遂得初篇方便重偷兰遮或欲盗五钱已捉物著因缘不遂得重偷兰遮或受男子摩触腕已前膝已下隣近重境得重偷兰遮或欲犯八事已犯前七垂犯第八遇缘不遂时重偷兰遮或知他犯重故作心覆未经明相临晓悔露得重偷兰遮如是等罪并依十诵一切僧中悔此名上品若从初篇生轻者如欲犯婬犯盗等已隣近人物者因缘不遂得初篇方便轻偷兰遮二篇生重者如欲媒嫁受男家语将报女家受女家语还男家临报还悔得重偷兰遮或言人口说至官欲道名字方便还悔得重偷兰遮或独入水待后伴欲双脚上岸方便还悔得重偷兰遮或独行至村临越村界方便还悔得重偷兰遮或独宿离伴伸手外意临至明相方便悔露得重偷兰遮或独在后行欲俱离见闻垂离还悔得重偷兰遮上来两篇轻重二位依十诵界外四比丘前忏此名中品。\n第二篇生轻者如欲媒嫁受男家语将报女家未至还悔得第二篇方便轻偷兰遮或言人口说未道名字方便还悔得轻偷兰遮或疾疾入水待后伴方便还悔得轻偷兰遮或独入至村未入村界方便还悔得轻偷兰遮或独宿离伴去明相犹远方便还悔得轻偷兰遮或独在后行欲离见闻处方便还悔得轻偷兰遮或欲受染污心男子衣食未得入手方便还悔得轻偷兰遮并依十诵界内对一比丘前忏此名下品第二独头偷兰遮者准十诵有三品若受用石钵慎心裂破五衣著外道衣灌下部露身行畜用人发食生肉盗一二钱等并对一人前忏此名品上若破羯磨僧盗得三钱共男子摩触一有衣一无衣等并对四人前忏此名中品若盗得四钱盗僧食共男子摩触腕已前膝已下并界内对一切僧前忏此是上品此律别众戒中大众者若过四人若据此文纵犯中品罪亦名大众忏小众者下灭诤犍度中若二三人名为小众若据此文十诵对二人忏者亦名小众也此律教二人行婬成者偷兰遮不成者突吉罗亦是自性偷兰遮应对小众忏。\n第二出忏仪式者别有三节一大众法二小众法三一人法。\n第一大众法若欲忏悔要五人已上得受他忏忏主作单白和僧羯磨不落僧数又依婆论无问轻重悉从僧三乞已然后请忏主对首三说如忏波逸提法犯尼具修威仪来至僧中问讯长跪云。\n大姉僧听。比丘尼某甲。故犯不净行。已共男子。身口交触。未得畅遂。犯初篇方便。重偷兰遮罪不忆数。或犯盗用四钱。得独头偷兰遮罪。不忆数随犯多少忆数云忆。今从众僧乞忏悔。愿僧听我忏悔。慈愍故三说。\n次至忏悔主边礼已请云。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。今请大姉。为偷兰遮忏悔主。愿大姉。为我作偷兰遮忏悔主。慈愍故三说。\n次忏主尼先作单白和僧云。\n僧今和合。何所作为。答。单白忏。重偷兰遮羯磨。\n大姉僧听。比丘尼某甲。故犯不净行。己共男子。身口交触。未得畅遂。犯初篇方便。重偷兰遮罪。不忆数。或犯盗用四钱。得独头重偷兰遮罪。不忆数。今从众僧。乞忏悔。若僧时到僧忍听。我受比丘尼某甲忏悔。白如是。\n白已广为说罪相语云大姉今依婆论云犯戒有三一犯业道罪二犯恶行罪三犯戒罪又忏法有四一更相易脱忏是凡愚忏二永断相续忏是凡智忏三焦业忏是贤人忏四灭业忏是圣人忏汝既出家为尼虽非贤圣亦应作上品凡智永断相续忏既居凡位孰能无犯犯已能悔是第二健人佛制禁戒宁死不犯如护鹅珠草系比丘此是第一健人汝已破佛净戒今生忏悔即是第二健人若不忏者便是地狱之人虗受信施如热铁缠身冐受他食如咽热铁丸出入行来犹如猎师内怀腐烂外现完净诈沾清众望人师敬心无惭耻畜生无异如是方便诲责令永断前罪兼息后犯忏尼闻法已发大惭愧起殷重心然后舍罪云。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。故犯不净行。己共男子。身口交触。未得畅遂。犯初篇方便。重偷兰遮罪。不忆数。或犯盗用四钱。独头重偷兰遮罪。不忆数。今向大姉。发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。愿大姉忆我清净。戒身具足清净布萨三说。\n次忏主诃责问云汝识是罪否答言识又忏主语云毁犯甚易忏悔极难自责汝心当生厌离乃至形枯命终更莫毁犯答言顶戴持不敢更犯。\n第二小众忏者十诵云若四人受他忏则无单白和僧之仪止得回问边人请主同前受忏尼问边人云诸大姉等听我受此比丘尼某甲忏悔否诸尼答云姉好忏主尼为说罪相与前同。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。故犯婬盗满五钱。己邻近人物。因缘不遂。犯初篇方便。轻偷兰遮罪。不忆数。或犯媒嫁。受男家语。将报女家。受女家语。欲报男家。临报还悔。犯第二篇方便。重偷兰遮罪。不忆数。或盗用三钱。得独头中品偷兰遮罪。不忆数。不敢覆藏忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不敢覆。愿大姉忆我清净。戒身具足。清净布萨三说已下问答要期并同前法第三一人法者请忏主说罪相此二同前。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。故犯媒嫁。受男家语。将报女家。受女家语。欲报男家。未至还悔。犯第二篇方便。轻偷兰遮罪。不忆数。今向大姉。发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。愿大姉忆我清净。戒身具足。清净布萨三说问答要期并同前述。\n此方便独头偷兰遮并还有方便独头吉罗如欲犯初二篇罪欲动身口遇缘还止得方便吉罗如欲盗四钱媒嫁等阙缘不果得独头吉罗此之两品各有经夜随夜展转覆。\n第四忏波逸提法者此有两重一忏三十舍堕二悔波逸提罪就初又二一众法难行略而不述二明对首易忏别有七重一简财二舍财三舍罪四还衣五忘物六舍宝七杂法。\n一简财者若犯长中除八不净财余一切须说净者无问轻重皆须说净如尼十六枚器有长不说净并制有罪岂非重八不净财十六枚器等如上随戒中说若是长财未被说净者唯除负债未入手或他寄来或买得他物断价已定先未入手皆不须舍已曾入手令寄他边此须索舍若已入手中除共物未分舍与三宝决属乞他或香案巾帊窻户帘幕床帷席等并不合舍十诵云床褥荐席钵囊氍氀衣帐等悉属房物不须说净经巾钵囊卧具非身著用者皆不犯长若著用中鞋𫖇履韈非衣所摄者不须集舍自外供身之具无问毡被皆须集舍五衣之中随多少离宿犯舍者至时文中一一别称次贩卖舍中谓自手于俗人边买衣食具一切钵器瓶椀鞋韈等无问轻重多少虽非犯长无非自口断决争价上下乃至增减一钱即成卖买皆犯舍堕自外田宅奴婢车乘机案等同八不净财不须集舍但作吉罗忏以体是重物不能随身修道用故若生活至多散在余处财当别舍其罪同忏忏竟诸处次弟还衣亦得。\n第二舍财者应将合舍之物来向自然界中或至白衣家或作法界内无僧唯有二尼已下并得对首舍衣总束此物至忏主尼前放地已具修威仪四向礼佛竟次礼忏主尼三拜竟然后近衣物边长跪手执衣物舍云。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。故畜多长财。过十日不说净。犯舍堕。离五衣宿。犯舍堕。贩卖得财犯舍堕。回僧物犯舍堕。互乞苏油。犯舍堕。回现前僧食直作衣。犯舍堕。过畜长钵。经宿不说净。犯舍堕。过畜十六枚器。经宿不说净。犯舍堕。共贸衣已后强夺。得犯舍堕。如是众多衣物。犯舍堕。不忆数乃至三十戒中逐其所犯随有多少称之忆数云忆也。今持此衣物。舍与大姉若边有四尼者应云舍与诸大姉若有二尼者应云舍与二大姉一说便得。\n第三舍罪者先请一清净比丘尼为忏主谓不犯八重十三难若犯下四篇已经忏悔者三根清净得为忏悔主不尔反成自累何成益物故律云有犯者不得受他忏悔不得向有犯者解罪既知此已省己行之。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。今请大姉。为波逸提忏悔主。愿大姉。为我作波逸提忏悔主。慈愍故三说。\n次忏悔主先问傍尼云大姉等听我受此比丘尼忏悔否傍尼答云好傍若无尼则不须此问也次受忏为尼答云受汝忏悔然后广说罪恶果报云大姉既是佛弟子依佛出家行佛净戒今故毁破何名尼也佛制禁戒宁死不犯令衣钵随身长衣说净今违圣教名破戒人心无惭耻受他信施若受他食即是洋铜灌口著他施衣便是热铁鍱身若死入地狱饥吞热铁丸渴饮沸铜汁无量岁中受诸苦恼后生为虫常在厕中以食不净故或生寒鸮无毛身中或生裸国中常无衣服以离五衣宿故受苦如是姉姉今可发大惭愧自向佛僧求哀忏悔如是忆悔已先忏吉罗后悔提罪如犯长衣曾经著用兼听说戒隐覆不忏便生八罪谓覆提有二著妄有二覆随著妄有四此之八品并号吉罗若计犯数乃有无量皆入忏中应云不忆数或无覆者则不须此乃至七聚亦有覆随吉罗准说可知忏此八应对一人悔问何以得知此八得对一人悔答准论云故作者对一人悔误作者自责心忏明了婆论并云轻者责心重者对人此则文顺理通于义不乖比来诸师多引律文又有小罪不从人忏依此一教遂即雷同总判责心良恐非法然律不从人忏者谓误作也论对人者谓故作也此则律论各谈一见会通皆得今犯此八并隐而不说岂得误轻耶若欲忏者应请一清净比丘尼为忏悔主具修威仪至忏悔主前云。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。今请大姉。为突吉罗忏悔主。愿大姉为我作突吉罗忏悔主。慈愍故三说。\n次舍罪云。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。故畜长衣。经十日不说净。犯舍堕。不忆数一一牒作法余犯。类准可知忆数言忆也。识知是罪故作心。经夜覆藏。得突吉罗罪。不忆数。第二夜已去。乃至多夜。随展转覆藏。得突吉罗罪。不忆数。经僧说戒时。尼八处三问。犯默妄语。得突吉罗罪。不忆数。识知此罪。故经夜覆藏。得突吉罗罪。不忆数因此更有故犯诸篇方便独头突吉罗罪次下篇总牒入忏亦得。今向大姉。发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。愿大姉忆我清净。戒身具足。清净布萨一说便得。\n次忏提罪云。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。故畜众多长衣。过十日不说净。犯舍堕故离五衣宿。犯舍堕。贩卖得财。犯舍堕。各不忆数忆数云忆五衣一向忆数旦逐数犯一一作法自外随三十中犯之多少牒入称忏之。是诸衣物。已舍与大姉。是中各犯根本波逸提罪。不忆数。又犯舍衣财。已用坏尽。是中亦犯根本波逸提罪。不忆数衣财现在则不须此犯余提罪同此类忏亦得。今向大姉。发露忏罪。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不敢覆。愿大姉。忆我清净戒身具足。清净布萨三说。\n忏主语云汝识是罪否答云识又语云自责汝心生厌离意乃至形枯命终更不得犯如护鹅珠草系比丘无异答顶戴持不敢更犯。\n第四还衣者若舍长衣长药十六枚器等并由贪心过畜不说故必须经宿还为断相续故若舍离衣宿贩卖得诸物并须当座还之若犯长衣等有远行因缘不得经宿者忏主尼即座展转付彼知识尼得衣已屏处与之亦得。\n第五忘舍衣财者谓舍衣已或还衣竟而未说净忽见本舍之财即生己想还成相染一切不成更将总舍若衣已说净后见本忘物前舍并成净法不失后忘元物或别舍若衣已舍未还主者见本忘物即须别舍共本舍衣总还其主令同说净既知舍财不易未舍物前应总作念云现集之财今并将舍已外忘财不集者决定舍与三宝同学知识之意如是念已后见本忘物无问早脱前舍并成若舍已还未得说净见本忘物方生舍念者不成由染意前生舍心后起故此谓长财舍竟还见长财等故有相染若见本忘物是贩卖财者无相染义若舍堕还竟见本长财过十日者此入相染之例便作长犯舍之以贩卖财罪已舍忏竟同是长财也。\n第六舍宝者当取所畜钱宝金银等舍与知法白衣净人云此是我所不应畜汝当知之一说便成舍法舍已其罪对尼忏忏主未舍罪前应问所畜钱宝并舍与白衣净人未答已舍若未舍者教如法舍已然后罪同前忏自余谷米等并同前说净篇述。\n第七杂法者此别对首法若能所满四人已下但使无僧不问作法自然界中并成对首若能所满五人已上作法界内及戒场上不合对首应作众法舍之纵自然界及白衣舍亦不合对首舍以正忏悔时尼唯是所忏不落僧摄余尼展转忏竟还堕僧数又余忏尼虽未舍忏以体是大尼岂非僧摄既成僧故何得对首舍忏若知不易众法复难欲得受多尼舍忏之时令诸忏悔尼总向大界内坐忏主尼一一唤来入自然界内如是展转作法乃受无量皆成如法不尔之时徒自费功财还不净虗为独善数见僧尼共行此法别疏记之。\n第二单忏百七十八单提法此中分二一若有覆藏突吉罗亦有轻重两位谓轻者责心重者对人此二法下忏突吉罗中具说二若犯提吉不覆藏者则不须此今且忏根本舍罪法具修威仪请清净比丘尼忏悔已傍尼答云好边若无尼则不须此受尼语忏悔尼云某甲身器岂得清净非行者良缘大姉既犯佛戒还须向佛忏悔譬如因地而倒还须托地而起如是生殷重心请十方诸佛同时加被为我证明兼说利养难消出家难得种种方便随时诲责大同舍堕中说广诫𠡠已告言罪相如是何得隐藏若欲忏悔具须陈说除疑不识后当决了见论云若生时恶骂彼人彼已入涅槃能骂者求忏悔当于涅槃处作忏悔忏悔已天道门不闭如是语已次教舍罪云自下单提犯稀数不同且逐数犯者述之稀者不论傥有误犯任补兹处计理应牒一一作法余犯类牒可知然尼众等持律者希犯过者多恐临时忏悔不识名种今数犯者具述如左。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。犯故妄语。毁呰语。两舌语。共男子同室宿。共未受具戒人。同室宿过三夜。与未受具人同诵。向未受具戒人。说他尼麤罪。自手掘地。坏生种。露处敷僧卧具。不举屏处敷僧卧具。强敷僧卧具。恼他比丘尼。用虫水。别众食。非时食。食残宿食。不受食。共男子屏坐。共男子露坐。观军阵。饮酒。水中戏。击攊他不受谏。恐怖他。减半月洗浴。露地然火。藏他衣钵。著白色三衣。故断畜生命。饮虫水。不摄耳听戒。瞋心打比丘尼。手搏比丘尼。捉遗落宝。非时入聚落。过量造床。食蒜。剃三处毛。洗净过分。乞生五谷。观伎乐。共男子入屏障处立语。共男子入屏处。辄坐白衣床。共男子入暗室。瞋心呪诅。一槌𮌎露身。共尼同床。口恼他。同活尼病不看。三时无事游行。泉渠水中露身洗浴。辄著他衣。与白衣作使。自手纺绩。度诸遮童女。不以二事辄授弟子。受戒已离和尚出去。多度弟子。不半月请教诫。不诣僧自恣。不依僧安居。不白僧入寺。诃骂比丘众。不白众使男子治痈。背请。于家生嫉妬。用香涂身。乘行。不著祇支入村。不安居。辄问大僧义。百夏尼不礼小比丘。如是等并犯波逸提罪。不忆数忆数云忆。今向大姉。发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。愿大姉。忆我清净。戒身具足。清净布萨三说。\n忏已语云汝识是罪否答识又语云。\n自责汝心。生厌离意。自今已去。更莫重犯。如护鹅珠草系比丘无异。答云顶戴持不敢重犯。\n第五忏波罗提提舍尼者此门先请忏悔主云。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。今请大姉。为波罗提提舍尼忏悔主。愿大姉为我。作波罗提提舍尼忏悔主。慈愍故三说若有覆藏还有轻重两位吉罗应先忏覆吉后忏根本如上说之兼说利养难消善恶果报如前说之。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。无病经居士家。自乞苏油等。不忆数忆数云忆随犯多少称之。\n大姉。我犯可诃法。所不应为。今向大姉。发露悔过。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。愿大姉忆我清净。戒身具足。清净布萨一说。\n诫责要期。并如前说。\n第六忏突吉罗者此律有二一则故作犯根本突吉罗又重犯非威仪突吉罗二不故作直犯非威仪突吉罗此中亦有从生独头二罪如从诸篇下生者无问轻重以发心不善欲动身口并入故作摄如婬戒发心动身口而未起方便色等乃至突吉罗中发心欲令身不齐整著五衣等不简轻重并须对人一说悔若独头吉罗如众学百戒等不从诸篇后生者亦有故误两罪故作者对人误作者责心今先对故作重者有二先忏覆吉后悔根本不得以名同故共根本合忏故下律云若犯僧残作僧残意覆藏应教作突吉罗忏已与覆藏羯磨犯波逸提乃至突吉罗恶说亦如是问如初篇方便重吉乃至第五篇轻重既殊云何齐一说忏答悔罪虽齐业报大异若约诸篇方便独头犯乃至无量今且约婬方便又更约著衣不齐整独头吉罗各一罪作法竝有经夜随覆二吉通前根本各有三品吉罗皆先忏覆罪后悔根本并以故心犯戒此吉是重齐须对一人说忏更有余犯类牒可知具修威仪请一清净尼云。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。今请大姉。为突吉罗忏悔主。愿大姉为我作突吉罗忏悔主。慈愍故三说。\n次舍罪云。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。故犯婬戒。未动身口前方便。得突吉罗罪。不忆数。识知是罪。故经夜覆藏。得突吉罗罪。不忆数。第二夜已去。乃至多夜随展转覆藏。得突吉罗罪。不忆数。又犯著用衣不齐整。得独头突吉罗罪。不忆数识知是罪。故经夜覆藏。得突吉罗罪。不忆数。第二夜已去。乃至多夜。随展转覆藏。得突吉罗罪。不忆数。犯此根本方便独头。得突吉罗罪。不忆数。今向大姉忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不敢覆愿大姉。忆我清净。戒身具足。清净布萨一说便得。\n次明误犯者谓不系念遇缘岂非外生不善理须改悔如著五衣心不审谛顾看齐整或戏笑犯妄语等并由先无摄念后起诸过故律云若入若出屈伸俯仰摄持衣钵常尔一心若欲忏此亦先忏覆后悔根本具修威仪礼十方佛竟然后长跪住合掌口云。\n我比丘尼某甲。敬白十方诸佛。证知弟子某甲。不慎威仪。坐起不如法。著衣不齐整。或犯戏笑妄语等。识知是罪。经夜覆藏。得突吉罗罪。不忆数。第二夜已去。乃至多夜。随展转覆藏。得突吉罗罪。不忆数。又犯根本。坏非威仪。得突吉罗罪。不忆数。今向十方诸佛。发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不敢覆。愿十方诸佛。忆我清净。戒身具足。清净布萨一说。\n若犯罪未经明相出或识犯或疑犯逼说戒日未即忏者应至一清净尼所发露先忆得罪云。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。犯某罪。未得忏悔。今向大姉发露。后当如法忏悔一说。\n次发露疑罪云。\n大姉一心念。我比丘尼某甲。于某事上生疑。未得决了。今向大姉发露。后无疑时。当如法忏悔一说便得若虽发露后覆还成又如前发露之。\n○送终篇第二十八\n此篇大门有六一制看二简人三供侍四安置五诫法六殡终。\n第一制看者夫人之形多诸婴累四大互反六腑难调若不互看命无所寄是故律云汝曹不相看视谁当应为乃至世尊为病人说法洗除大小便已便立制云自今已去应看病比丘应作瞻病人若供养我者应供养病人世尊是极果之人犹亲自看病况同法义重如何相弃。\n第二简人者此律云若病者听和尚阿阇棃乃至同和尚同阇棃若弟子等从亲至疎看若都无者众僧应与瞻病人而不肯看应次第差又不肯者如法治准若无者乃至七众优婆夷等应看不应触比丘尼病翻前准同于上僧祇云当随病人多少差往若不看者一切僧得罪若道逢比丘乃至病应觅车乘䭾载令归如法供养乃至死时应阇维殡埋不得舍弃下二众亦然。\n第三供侍者僧祇云若病人衣钵外有医药直者取之供给无者众僧应与若僧无者彼有贵价衣钵当贸贱者受持余者供给若病人惜者应白僧云此病人不知无常悭惜衣钵不肯货易白僧已輭语说使得开解然后为货易若复无者应外求觅与之若僧中取好食与看病人不得爱惜自业而不瞻视五分云无净人处听比丘自洗烧器看水令净人淘米著中比丘然火使熟更从净人受取持与病人不犯五分云每僧行粥时应问别有病人粥否若无应先与病人然后行与僧十诵云当随病所须问病因缘觅师求药日别到僧厨问有病人食否若无取僧所供给库中物无者当为外求应从善好名闻福德比丘索又病人得药差者但是僧中不净残宿恶捉不受内宿并得服之善生云瞻病人不应生厌若自无物出外求之不得者贷三宝物差已依法十倍偿之五百问事云看病人将病人物为病人所须供给不问病者或问起嫌并不得用若已取应偿不还者犯重比丘病困不得阙衣钵而作功德若不即有故弊衣钵受持者犯堕此律当问病人持何等衣彼病人又受不好衣钵及送与他恐看病人得佛言不应尔。\n第四安置者僧祇若大德应在露处上好房中拟道俗问讯生善瞻病人每须烧香然灯香水涂地供待人客见论看病人赞病者言长老持戒具足莫恋著住处及衣物知识明友但存念三宝及念身不净于三界中慎莫懈怠随命长短而作若知病人失于正念思资财房舍亲眷应移至静房之中善也如西国祗桓图云寺西北角日光没处为无常院若有病者安置在中堂号无常多生厌背去者极多还唯一二其堂内安一立形像金色涂之面向西方其像右手举左手中系一五色彩幡令病人手执幡脚作往生净土之意虽有便利世尊不以为恶原其此土本是杂恶之处犹降灵俯接下类群生令度苦海况今信心将命投佛而弃舍之随病者所缘何境或作弥勒阿閦等形如前安置烧香散华种种庄严生病者善心。\n第五诫法者十诵云看病人应随病者先所习学阿练若诵经持律法师阿毗昙佐事随其行解而赞叹之不得毁訾退彼善心故律云为病人说法令其欢喜母论云病人不用看病人语看病人违病者意并得吉罗。\n第六殡终者五百问事云师亡不得举声大啼应小泣泪耳此律尼槌𮌎啼哭泣泪一一堕义云以爱染不亡俗情弗舍若高节清居不著世情为生物善哭亦何咎故双林终后比丘等宛转在地犹如圆木搥𮌎大叫泪下如雨虽未离欲然不招世讥若外来吊人小于亡人至于尸所如常设礼先执孝子手默慰吊云云后至大德所具展哀情吊问拜之五百问事四分律等若见亡人冢塔大于己者并令礼敬五百问云应先白僧以亡人泥洹僧僧祇支覆尸而送不得埋过五钱犯重师弟子同学当求财殡送若无物可送众僧别人敛少财供养舍利若全无者应贷亡人物权将殡之还来倍偿羯磨竟从现前僧乞取亦得五分云亡尸以衣覆根见论云不得送丧除为观无常不犯若手执母尸殡敛无罪尼执父尸准此应得增一经云如来共阿难罗云自举母床不令人代为报恩故义云和尚阇梨长养我法身父母兄弟长养我生身恩德既重躬自担送想亦无过但不得变服比见边野僧尼孝服袈裟麤布绝白相同于俗灭法之原无过于此故摩耶经云佛去世后一千三百秊诸比丘衣服变白不受染色当知法灭不久西国葬法有四一水二火三土四林五分云尸应埋之若火烧在石上不得草上安此律如来轮王二人火葬五百问事云得为亡师立形像僧祇云持律法师营事比丘德望比丘应起塔相轮悬施幡盖在屏处安置不得在经行处多人行处若违结罪若众僧不许者教令和合作之为有德尼立塔应同此也。\n○二衣篇第二十九\n此篇大门有十一制意二简物三共财四嘱授五轻重六负债七赏劳八时节九分法十杂法。\n第一制意者问所以五众身亡物皆入僧又依三宝出家何为不兼入佛法耶答以生存之日因僧受施身行所为僧宝所摄纵施佛法僧亦无分是以身亡之后追物入僧佛法无分亲俗亦不合得故十诵云难陀死后诸亲白衣竞来诤物佛判不与欲使三宝位别无招互用之咎道俗形殊又无债索之诤。\n第二简物者此门有四一粪扫想取五分云界中水漂死人挂树枝上随前见者得衣四分无人得取若二人已上便须作法分二入二部僧想取五分独住死婆论云二界中间死此律无住处白衣家死随五众先来见者得取三入俗人亲想取婆论云灭摈死将衣钵付生缘以生时不同僧法故四入同和尚僧想取十诵云沙弥死所有内外衣白二羯磨与看病人轻物入僧重物不应分五分亦同此律无文依彼部断。\n第三共财者义云若师本意唯与弟子衣食自外余财不共同者已给者得未与者师亡以师物悉皆属僧实非同生假冐同生取僧物者犯重若师本言所有财物决心同共看如儿想终无分别者若当别活还俗及死者悉共分半自著衣服现用器物各属其身未用之财衣或取半是名共活不同活妄言而取能与之僧所受之人皆犯二罪谓重物入常住准僧祇犯重轻物入现前准善生犯兰。\n第四嘱授者此门有三节一嘱通善恶二嘱通前后三嘱通成否初节有四一嘱授善者谓自知昔来非法储积唯是不善今好心既发舍物为福破己悭贪此嘱名善也二嘱名不善者恐此储财死后属僧悭心便妄嘱俗人此嘱名不善也三不嘱善者谓病笃之时惟此伪财能生不善佛有诚判何预我分先自理心正念三宝心心相续念念不绝忽尔命终此不嘱名善也四不嘱名不善者谓前心欲舍后心悭惜恐虑还活资身无备恡情愈固不开惠施便则命终此不嘱名不善　二嘱通前后者僧祇云嘱与众多人最后人得授与众多人在前者得义准此文犯重如判决与他出自我口后遇缘差悭惜不与或转付别人便乖本意如盗得来转以施人是得偷罪　三嘱通成否明了论云决心舍已不犯长明知前舍已成俱不悔者或病人临终遣造经像供养众僧使我眼见忽即命终者成若云死后与我抄经𦘕像立坟棺者不成故律云若临终时嘱与佛法僧若我死后与者佛言一切属僧故知心不决绝不成嘱授。\n第五轻重者准此亡人衣物诸部缓急不同此域诸师各怀异见或有意亲常住方便入重或与现前曲引从轻倒说乖理事不合教争事由伴实难消息既知不易当问何宗受戒若渺漠不原又问此寺何律行事使始终楷定大教区分不得互易自聒心怀又且边夷荒鄙风俗渐殊资具服章形名不等亦须轻重区分种类非杂疏条依教用防纰缪今立四分为本此文不足余部补阙此有三节一佛制畜物如五衣六物等以资身道要故佛判入轻二佛不听畜物田宅奴婢园池杂畜以招讥妨道判入重收三佛许畜物如长衣钵钱宝金银以物虽妨道长贪而道服资具佛令说净畜用无过而义含轻重别有三支一性重者谓一切金银钱宝木石盆缾釜镬车举十六枚器等以体是重物不堪随道故判入重二性轻者谓一切百一之具可得随身如布绢丝绵等莫问多少佛判入轻三从用轻重者或事重从用轻者如剃刀及石盛钵函五衣箱针筩盌盏匙筯莫问铁瓦木作者皆判入轻或事轻从用重者如大小怅步障枕扇毡褥床惟等并判入重此摄不尽更七支收束后定轻重依此而判。\n第一丝麻毛绵所成者此律坐卧褥入重氍氀长五肘广三肘毛长三指佛判入轻义准此文被单亦判入轻过前者入重八尺已下輭薄应量毡例入轻过量䩕者入重以不堪著用故小氍氀锦绣绮色分明者入重自余绫罗等有鸟兽文者入重非鸟兽文者入轻自余交梭生丝布等无问大小义准入轻故律开受大价疎衣种种好衣也僧祗云漉水囊二种腰带卧具等入轻五分劫贝单敷衬身衣针线囊钵囊革屣囊佛判入轻锦绮毛𣯟毡及蚊厨等入重准此律輭小者入轻䩕大者入重针线袋彩色成者入重纑缕丝绵等无问多少以亲成衣故入轻萦缉𫄫麻等以非亲入重盛三衣袋依五分入轻自外杂用袋等入重白衣杂线𫖇韈等及男女衣服绮色成者入重非彩色者入轻为受持入衣财故此律下文自今已去一切俗人衣服不应著义准今时有尼故作俗人袍袄下领通肩长袖衣等正判入重若俗人衣已摘坏者无问是色非色入轻锦绣虽坏以色绮故入重已染坏者入轻。\n第二铜铁瓦木者此律云铜缾盆器绳床水缾澡罐锡杖扇斧凿灯台机案车轝及铁皮竹木陶作器等此下五种作器并是能造判重剃刀入轻钱宝等入重十诵云一切染色若煑未煑不应分准诸作具类从入重僧祗钱七宝珠木槃木盆竹笤等入重见论云针线入轻楞伽经云为割截袈裟故畜四寸刀头如月刃义判入轻过量白铁瓷瓦钵等入重若生时造诸拟送终调度等并判入重若生存之日为师僧父母所造随入轻亡人所属镜及屏风障子鎻等以妨长故义判重收此律俱夜罗器者相传云铜盌是入轻十诵云键𨩲者谓小盌也出要律仪云键𨩲者为助食器秦言浅铁钵也义准供养具经架佛床机案拂等及衬香𬬻衣香𬬻经柜等若无心作作时唯拟入佛法供养者随亡人意入佛法用不得追夺以别属故若生时是己物造作或他人布施无别的标者香炉经架准十诵入轻母论随能供养者与若有宝物庄严不可脱者入轻宝物入重其余杂香案随香𬬻断自外佛床曲机夹膝如意杖案拂经柜等亡人生存不定属佛法者死后入重若定入佛法者随亡者意唾壶入重木槵木兰竹节数珠澡豆面瓠𤬛以随身长道要故入轻义判钟钱残物等施主定属钟者还入钟用若施主通者残物入常住僧。\n第三田宅园林者入重十诵赭土入重义判雌黄白墡入重。\n第四皮物者十诵云皮物者谓盛油囊受半斗已下及系革屣韦等入轻僧祇云听分革屣准此平𫖇屣韈入轻钭𫖇等入重以相同俗故此律云一切皮衣不得著入重母论云经律先有付嘱处即依付彼若无付嘱随能受持者与义判一切俗书素𦘕绢等入重如肇师五论皎公高僧传等兼有内语者入轻别人能读亦得。\n第五畜生者依母论入重。\n第六奴婢者此律入重所有私物莫问轻重并入彼人若常住僧奴婢死者衣物与亲里若无亲者供常住僧用若私奴婢死同衣食者所有资财入己分处若不同财直令输课或分番上下得功力者所有资财入亲无亲者事同无主物。\n第七四药时与非时七日等尽判入重上来所列且据大宗其中未尽准例可知然四分澡罐锡杖针锥刀子等虽判入重依十诵五分入轻不爽大理以随身要用故不同余妨道等物。\n六负债者若佛法别人负亡人亡人负佛法别人轻重物者若有则相当还无则交络还所以须索者以重物入常住僧轻物入现前僧先负亡人轻物者今索得重物还须博轻物分若先负亡人重物今索得重物者入重以本是重物者入重以本是轻物令僧分常住僧负亡人重物者不须索取以还入常住故若负轻物索取现前僧分若别人负轻重二物俱须索取以重物入常住轻物入现前十诵云生时负三宝物应归若三宝贷亡人物索取入现前故须并索依本而断乃至四方现前客旧互负之物亦同上说十诵云生时賖取他酒未还价便死佛言取衣钵还若无物归应取僧物还恐出诸比丘恶声故义准若负余物不生讥过者不还无罪以亡人无物故有物者应还十诵云先与他衣价死时还索取取他衣未与价若死还本衣无者卖衣钵还母论云若有息物在外遣净人推求取入此寺常住僧义准此文若负物在白衣家同四分无住处死五众先见者得其重物随前见者处分五百问事云比丘借人物前人死要须白僧得取本物不白得罪若不与强取或僧知而不还自他二俱得罪僧祇云若索债者当看前人持戒可信者与不可信者不应与若可信人证明者应与反此不得。\n第七赏劳者此律有二五德初五德者病人难看表瞻病者德满一病人所不应食而欲食不肯服药二看病人有至心而不如实语三应住不住等四身有苦痛而不能忍五身堪能而不作抑他作又不能静坐止息内心第二五德者明看病人自行德满一知病人可食不可食可食应与二不恶贱病人大小便利唾吐三有慈悲心不为衣食故看四能经理汤药乃至差若命终五能为病人说法令病人欢喜己身于善法增长有二五德者应与看病人衣物若小瞻病无好至心佛判不与僧祇云有四种看病不合赏物一暂作看不怀久意二僧次差看三自乐福德不怜愍四邪命而看止为利养并不合得若欲饶益病者欲令速差之意下至然一灯见命终者应得此律莫问德之优劣应与受持衣若不知何者是受持衣应量瞻病人有上中下若极上看病与上三衣中下看者与中下三衣十诵先问看病人受持何衣钵一一别问或不知或不信者应与中六物此律赏劳六物者三衣为三钵盂为四坐具为五针筩为六尼加覆肩衣僧祇支义合应八又文加十盛衣贮器者盛衣者犹是盛衣袋及五衣襆贮器者犹是钵袋及函等此并通入赏劳也义准一德物并具二德具物不具此二合赏三物具德不具四德物俱不具此二不合赏而看病辛苦而欲优饶者束入现前作羯磨讫后量德优劣三唱口和僧随多少赏之五分十诵比丘病时七众应看二众合得衣谓比丘及沙弥尼病三众合得衣谓比丘尼式叉尼沙弥尼也虽父母兄弟看而不应与劳不满德故伽论云白衣看应与少许义准若多尼式叉沙弥尼看病者应与究竟者若齐究竟者应与一人已屏处分等十诵云若看病者出行为病人乞衣药合得三衣者应留待身还与亦可摄入现前唱和付亦得若余处比丘来看病亦与赏尼应准同。\n第八时节者僧祗云若病人死不应即开其户彼有弟子持戒可信者与户钩若不可信持户钩付僧知事人已先供养舍利料理竟弟子持戒可信者使出衣物若不可信应使知事人出衣物然后僧分十诵就尸边分衣尸起护衣佛言待尸去后或在异处应分今时僧尼初亡始竟闭门在中分衣畏外客尼得非直分衣不成亦外住不善也。\n第九分法者此门有三节一羯磨二对首三心念。\n第一羯磨中五人得作赏劳分衣羯磨若四人者止得分衣不成赏劳以僧不满故宁可羯磨后将衣物口和赏劳母论云由四人中牒一人入羯磨余三不成僧故今立法者令瞻病人将亡人轻重二物并集僧中重物不可胜举多者知数已直付僧库亦得昼日作法弥善不得闭门限约客尼以通十方理无私背故婆论云白日闭门已不打钟打鼓食者名盗僧食罪又此分衣不成而此物者人人各有分而有心限约客者各犯微尘数偷兰遮故善生经云盗亡比丘衣物者若未羯磨望十方僧得罪若羯磨已望同羯磨僧满五得夷不满偷兰数见诸寺行此恶法故疏说之也看病人应近物边长跪执物舍之若无看病尼维那舍之亦得。\n大姉僧听。某甲比丘尼。于某住处命过。所有若衣若非衣。此住处现前僧应分。我比丘尼某甲。今舍与僧一说。\n众中明律者即决判云先问僧中谁知亡人负三宝别人物又谁知三宝别人负亡人物一一捡问有无竟然后决定轻重重物一处著轻者一处著并问看病人将亡人轻重物送死否若有索取轻物入羯磨分重者入僧若本盗心将送终者不合索分已成盗故若权借用或无犯心者应索分不成盗故具问前已后量德赏劳若五德不具则不合赏今行事者直对僧问德具已否若答不具者极成鄙恶具者合与然有劳合得既知如此必看病有功合赏者律师语云大姉看病实有功劳佛令优赏若也不与便违圣教大姉宜可顺教取之其看病尼又陈无德僧复抑受如是相让彼此生善非直自行可观亦则众仪生善知此事已然后问。\n僧今和合何所作为。答作赏劳羯磨。\n大姉僧听。某甲比丘尼命过。所有衣钵。坐具针筩。盛衣贮器。此住处现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今与看病比丘尼某甲。白如是。\n大姉僧听。某甲比丘尼命过。所有衣钵。坐具针筩。盛衣贮器。现前僧应分。今与看病比丘尼某甲。谁诸大姉忍。僧与看病比丘尼某甲。衣钵坐具针筩。盛衣贮器者默然。谁不忍者说。僧已忍。与看病比丘尼某甲。衣钵坐具针筩。盛衣贮器竟。僧忍默然故。是事如是持。\n义云应随物多少称不得依文总诵恐无事不称羯磨名为非法羯磨虽成仍获小罪如二沙弥一时受戒一有难一无难无难者自成无妨小罪乃得婆论云三衣余处索来此赏若此德不具即随彼分若依十诵沙弥死时羯磨应云。\n某甲沙弥尼命过所有内外衣及非衣应分。\n余语同前僧也次明分轻衣羯磨法羯磨师问云。\n僧今和合。何所作为。答分亡比丘尼。轻衣物羯磨。\n大姊僧听。某甲比丘尼命过。所有若衣若非衣。现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今持此衣物。与比丘尼某甲。比丘尼某甲。当还与僧。白如是。\n大姉僧听。某甲比丘尼命过。所有若衣若非衣。现前僧应分。僧今持此衣物。与比丘尼某甲。比丘尼某甲。当还与僧。谁诸大姉忍。某甲比丘尼命过。所有衣物。现前僧应分。僧今持此衣物。与比丘尼某甲。比丘尼某甲。当还与僧者默然。谁不忍者说。僧已忍。持此衣物。与比丘尼某甲。比丘尼某甲。当还与僧竟。僧忍默然故。是事如是持。\n五分云若衣少不徧者和僧与一无衣比丘尼亦准同若有一衣上好者依见论云从上次第行之须者直付不须至下准此律破分行亦得问作羯磨已和僧为亡人乞修齐福得否答出家之士以智德居怀不要修福为业依判入僧最为殊胜若外生物善内舍贪心随将少多为亡人为福此则二行俱益存亡并利也僧祇云或为病人求觅衣药或为僧劳事虽当时不在并应与分谓好心善者得问式叉尼沙弥尼家人净人等合与分否答此律云若僧和合应与沙弥等分若不和合乃至四分中与一分净人五分中与一分若不得者不应分若分得罪母论云若五人共住一人死者其衣钵等三人口和赏一看病人余之四人但得作直分羯磨不须展转分之赏劳云。\n诸大姉忆念。今持此亡某甲比丘尼。衣钵坐具等。赏某甲看病比丘尼三说随物多少称之不得总诵若二人直云大姉自外同前直分羯磨云。\n大姉僧听。某甲比丘尼命过。所有若衣若非衣。现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今分此衣物。白如是。\n大姉僧听。某甲比丘尼命过。所有若衣若非衣。现前僧应分。谁诸大姉忍。僧今分此衣物者默然。谁不忍者说。僧已忍。僧今分此衣物竟。僧忍默然故。是事如是持。\n第二对首者母论云四人共住一人死三人应展转相语云。\n二大姉忆念。此物应属我余二人互如是说即成分衣也。\n三人共住一人死者彼此相对互说云。\n大姉忆念。此物应属我后尼亦然。\n若有看病合赏劳者二人和付衣钵与亦得。\n第三心念者母论云一相应法者二人共住一人死者心念口言。\n此亡比丘尼物。应属我对首心念并三说已互执衣后来客尼不合与分也。\n此律云若一人受施应心念口言。\n此是我分。亦得亡物应同。\n第十杂法者若尼在庄园及私伽蓝死者应如寺法分之云何名私伽蓝如在村坊聚落俗人共造一院唯三宝受用白衣不通居止兼有周帀篱墙等即名伽蓝不要结界方号伽蓝者若有看病尼重物入尼本寺轻物入现在寺若有四人已上见亡人物者则须羯磨分若先无界结已作法分三人已下对首分以不同白衣家死故十诵比丘衣钵寄在尼寺者还比丘索取分尼寄比丘衣钵僧寺亦尔若无人守掌者事同白衣家法故此律云若比丘尼无住处白衣家死有信心檀越应掌录此物若有五众出家人先来者应与若无来者应送与近僧伽蓝义云虽知白衣家有亡物要须手捉目覩作属己之意方得此物反此不成后来尼应共分若俗人已摄属己者盗财义成不得反夺若白衣畏罪还尼者得取若僧尼一时共见亡物者若是尼亡属尼僧亡属僧不得共摄以各是知法人故不须作法直尔摄属己意则得不比庄寺以彼闲预要须作法若僧尼前后来见者属先见者得互摄取也。\n○杂要篇第三十\n此篇大门有八一僧物二乞食三升坐四就法五净地六遇贼七济生八杂事。\n第一僧物者此门有五一四方僧物谓一切重物上至罗汉下至沙弥尽皆有分无有和合卖买供给私用此约方为名也二常住僧物谓常在此处不可移动四方僧来即此处受用此从用为名也三柘鬬提奢物旧云招提僧物是也谓俗人地别为现前僧各造私房四方僧来起立房舍供给所须此以处为名也五僧鬘物谓园中华果货得物来此从鬘为名也五分云僧有五种物不可卖不可分一地二房舍三须用物四果树五华果僧祇云若僧地种果者有功若一树一园听与一熟不能并取者年取一枝枝徧即止若种瓜菜听与一剪有比丘僧地作屋上座来不与持草木余处去。\n第二乞食者见论云分卫者乞食也三乘圣人并皆乞食此律若比丘入村乞食者清旦洗手著七条已𧜼大衣著肩上手执打露杖在道行时常思惟善法若见人先问讯言善来若近聚落便著大衣至于村门应看巷陌第一门第七门相右手捉杖左手持钵道侧而行次第乞食若俗人送食不得迎取除唤往取不得强乞知得立待若得食已乃出村安钵著地采大衣如前进否而去僧祇若乞食时不得语云与我食得大富当在现处默然而立十诵云乞食时入三重门至中庭三弹指不得便去僧祇云迦叶发愿乞食初得施与僧尼后得自食宝梁经云凡乞得食分为四分一分与同梵行一分与穷不乞匃之者第三分与诸鬼神第四分自供身命但念修道于其食中不生贪染心若乞食时系念威仪终不轻躁谛视目前不过一寻次第乞之。\n第三升座者三千威仪经云上座读经先礼佛次礼经法及上座后在座正坐向上座犍稚声绝先赞偈呗如法而说此律不得二人同一高座说法以相诤互求长短故五百问事云若僧中说法高座上无病不得凭机捉麈尾犯堕非毛者得此律得麈尾拂开畜不云得捉十诵云𤛆牛尾拂用拂佛塔故得受僧祇云自今已去听捉线拂裂㲲树皮等作之除𤛆牛尾马尾金银柄等一切不听捉若白色应染坏用不得如婬女捉作姿作相是名非法若为律师法师敷师子座散华著上不拂却不得坐婆论云不得以华香璎珞庄严具著佛身上得散地供养众僧亦尔不得华香著浆饮食上供养众僧。\n第四说法者此律为檀越说法听说契经及分别义得不具说文句母论云若大众集文多恐生疲厌者听诸比丘引经中要言妙词直显其义不犯又佛法中不贵浮华之言语虽质朴不失其义令人易解者是立意也五分云若众乐浅不乐深不益前人名恶说反此名善说又应除贪心不自轻心不轻大众心应慈心喜心利益心不动心立此等心乃至一四句令前人如实解者长夜安乐又诸比丘请破戒根不具者说法因此恶人得势又辱众僧佛言听请法师三藏者说涅槃经云若比丘为利养故说法所有徒众亦傚是师是人便自坏众五百问事云若希望心为读经说法得物犯舍堕无贪心不犯无衣得取杂阿含经云一比丘得受六十新学比丘教诫说法涅槃经云若有受持读诵书写宣说莫非时非国不请而说轻心轻他自叹随处而说及灭佛法乃至令无量人死堕地狱则是众生恶知识也十诵云有五种人问不应为说毗尼谓试问无疑问不为悔所犯故问不受语问诘故问并不得答宝梁经云不教施主佛性毗尼此比丘贼行贼住著衣噉食坐卧等皆是贼也。\n第五净地者成实论云若扫僧房一阎浮不如扫佛塔一手掌撰集百缘经云扫地得五功德一自除心垢二去憍慢三调伏心四增长功德五得生善处沙弥威仪经云扫地有五法一不得背人二不得逆扫三即当令净四不得有迹五当即弃却无垢清净女问经云扫佛地得五福一自心清净他人见亦生净心二为他爱三天心欢喜四集端正业五命终生善道天中。\n第六遇贼者此律比丘被剥不得露身行得罪当以輭草树叶覆形应取长衣著知友僧中觅衣著乞衣得已应还本处否者犯罪母论云令虗发己声使贼去僧祇云若贼言僧物何处不得示实处又不得妄语应示房舍床等佛物指塔边供具等若道中行有露令年少在前若有贼兽难老僧在中央欲令贼起慈心者老僧前行。\n第七济畜生者律中慈心解他被系狗子被溺豚子解兰若处贼系牛等不犯僧祗云有神力夺贼劫人放诸禽兽皆慈心作者不犯十诵云若悲坏罗网及狱但犯吉罗五百问事云行路寄鬼神屋宿不得有触扰意违者犯堕。\n第八杂事者僧祗云然火有七事无利一坏眼二坏色三身羸四衣垢五卧具坏六生犯戒缘七增世俗语五百问事云续佛光明昼不得灭佛无明暗以本无言念齐限故灭有罪大唐波颇三藏法师云佛前灯以物傍取不损光者得僧祗云不得卒持灯入堂唱言诸大德灯欲入乃至灭亦尔以手遮语之不听用口吹灭应以手扇衣角扇当攲折头焦成实论云出家之人应舍五悭一财物悭二法悭三家悭四住处悭五称叹悭染著眷属爱乐住处故堕迦陵伽等饿鬼中生阿含经云四恩者谓父母师僧国王檀越四辈者谓天龙人鬼此律云非行来处若有小便及洗手足时听著屐又不得裸身上厕三千威仪经云不洗大小便处不得坐僧坐具上上座礼拜三宝若礼无福应脱袈裟僧祇支大小便不洗大小便不得卧僧卧具若坐卧者吉罗此律云不嚼杨枝有五过一口气臰二不别味三热阴不消四不别食五眼不明五分云嚼已应洗弃以虫食死故又不忍辱人有五过失一凶恶不忍二后生悔恨三多人不爱四恶声流布五死堕恶道此律云经行有五益一堪远行二能思惟三少病四消饮食五得定久住母论云诣寺乞人无粮食者婴儿狱囚怀妊等类施之无过僧祇云作乐供养佛有欲心者即须舍去增一云阿阇世王信心后无令事佛之家赀输迎送五百问事云若施军器不须受母论云若为在家人作师教化作福有五事一不应檀越舍止住二不系念贪利三为别别说法布施持戒八斋等四不与共娱乐五系心贪利常欲相见又五事为檀越尊重恭敬一非亲旧处不往反二不求形势料理檀越家业三不共窃语令家中生疑四不教良时吉日祠祀鬼神五不过度所求此律喜往白衣家有五过失一数见男子二既相见便附近三转亲友四便生欲意五为欲意故或至死苦若次死苦地持云若见众生当即慰问舒颜先语平视和色正念在前此律若白衣嚏者呪愿长寿僧祇云听畜甎瓦拟揩脚母论云寒处听著俗人𫖇五分云作𫖇䩺太深听齐踝上母论云何以脱革屣遶佛行者以生俗人诃言起嫌慢心故此律令僧畜斗解升合及秤若住房内臰者以香泥乃至以四角悬香僧祇云浴时不病人揩者越母论云洗浴不为令严身净洁故但令除身中风冷得安隐行道当为厌患身法调伏心法应生慈心为得少欲知足故此律若营事人作房成就庄严香熏所须具足者与房住九十日一移更不得受余房若人能治房者白二与之五分云若月直监食人欲知生熟酸咸者得贮掌中䑛甞之斋法经云不许甞谓贪心甞也大五浊经云佛涅槃后当有五乱一者当来比丘从白衣学法世之一乱二者白衣坐上比丘处下世之二乱三者比丘说法不行承受白衣说法以为无上世之三乱四者魔家比丘自生现在于世间以为其道谛自不明诈为信世之四乱五者当来比丘畜养妻子奴仆治生贩卖诤讼不承佛教世之五乱不得塔院内染晒衣著华屣涕唾见论云头陁者抖擞智论云以无生法忍为头陀菩萨住于烦恼观无上法忍是上头陀或有经云头者少欲陀者知足西云阿兰若东云空闲处杂心论云知足于现在处起难少欲于未来转生易涅槃经云于未得之财不生贪名少欲于已得之财不生贪名知足知足是现在少欲是未来又少欲犹有欲知足更无欲。\n四分律比丘尼钞卷下之下终\n稽首十方种智佛十二部经真法轮\n三乘圣果诸尊师我今回向总披陈\n自惟生死没苦海随逐痴爱溺长津\n意欲出离不能离蒙圣遥愍救沉沦\n暂息四流诸苦难得预出家事三尊\n复曰国王父母力许我随学诸法门\n不知将何酬斯德故我赞述报佛恩\n撰钞圣言多说赞顶礼忏谢愿矝怜\n贞观一十九秊出自拟读诵讵兼人\n傥有同闚一句者普共随喜至真源\n此钞印板虽在宋朝。未雕日本。书写劳多。爰比丘尼亲缘为广其传。普劝四众。敬开六卷。即施入东林律肆。以拟学者折写。愿以此功德。普及于一切。殊次矣先师圆公宗师。早遂上上托生。速究位位增进。\n弘安辛巳林钟晦日谨志\nNo. 724-B䟦比丘尼钞后\n葢夫佛教兴行则僧尼之异途不可不知故我大师示僧撰事钞等三大部示尼撰此书三卷也于是律灯稍炽后世揭其焰者巍巍于宇内所以祖训之存也虽然不覩有此书而尼众之信油欲漏戒光随减余自蚤游眼律部才覩此书之在欢喜顶戴摊是机上卒多蠧损首尾不全顷日礼诵之间考大部之文兹补兹正且傍加和训为便新学也读者乞子细覃研僧尼别行显然易通今锓梓于书林某氏以广其传惟愿开卷举目直入萨婆若海续佛慧命无穷斯余志愿满矣或谓此四分律比丘尼钞者唐道世律师述也不然彼知其题目之同不知卷数之异也。\n贞享改元甲子觉皇降诞日终南山末叶小比丘抄辨永雅操觚于京北密严律庵",
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        "text": "No. 724-A 四分律比丘尼鈔卷上并序",
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        "text": "上之上四分律比丘尼鈔卷上之上"
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        "text": "終南山沙門釋　道宣　述"
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        "text": "○勸學篇第一",
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        "text": "第一順益者涅槃云欲見佛性證大涅槃必須深心修持淨戒若持是經而毀淨戒是魔眷屬非我弟子我亦不聽受持是經月燈三昧云雖有色族及多聞若無戒智猶禽獸雖處卑下少聞見能持淨戒名勝士華嚴經云具足受持威儀教法行六和敬善御大眾心無憂悔順佛正法不違其教是故能令三寶不斷法得久住又云戒是無上菩提本應當具足持淨戒若能堅持於淨戒是則如來所讚歎持法經云持二百五十戒者現世可得阿羅漢辟支佛涅槃大智度論云若求大利當堅持戒如惜重寶如護身命以戒是一切善法住處持戒之人壽終之時風刀解身筋脈斷絕心不怖畏地持云三十二相無差別因皆由持戒所得若不持戒尚不得下賤人身況復大人相報此律云持律之人得五種功德一戒品牢固二善勝諸怨三眾中決斷無畏四所有疑悔善能開解五善能持毗尼令正法久住十誦云佛法幾時住世答隨清淨比丘說戒法不壞名法住世成實論云道品樓觀以戒為柱禪定心城以戒為郭要佩戒印得入善眾五百問事云若持戒者即見法身若護法者便為護佛如半月說戒即見我也。"
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        "text": "第二違損者大品經云我若不持戒當墮三惡道中尚不得下賤人身況得成就眾生淨佛國土一切種智薩遮尼犍經云若不持戒乃至不得疥癩野干身何況當得功德之身梵網經云若佛子信心出家受佛淨戒故起心毀犯其戒者不得受一切檀越供養亦不得國王地上行不得飲國王水五千大鬼常遮其前鬼言大賊入房舍城邑宅中鬼復掃其脚跡一切世人罵言佛法中賊一切眾生眼不欲見犯戒人畜生無異木頭無別涅槃經云樂好衣服縱逸嬉戲奴為比丘婢為比丘尼不樂不淨觀毀謗毗尼互用三寶物等是名法滅盡相佛三昧經云犯四重禁虗受信施過殺八萬四千父母等罪此律云有五種疾滅正法一有比丘不誦律喜忘文句復教他人文既不具其義有闕二為僧中勝人上座一國所宗而多不持戒但修不善後生倣習放捨戒行三有比丘持法持律持摩夷不教道俗便即命終令法斷絕四比丘難可教授不受善語餘善比丘捨置五共相罵詈互求長短疾滅正法又破戒之人有五過失一自害二為智者所訶三惡名流布四命終生悔五死墮惡道又上座不學戒亦不讚歎戒有餘比丘樂學戒者不能以時勸讚我見如是上座過失故不讚歎恐餘人習傚長夜受苦十誦云有諸比丘廢學毗尼便讀修多羅阿毗曇世尊種種訶責五分律諸比丘不誦羯磨不得受具足戒善見云若不解律但解經論不得度沙彌作依止師。"
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        "text": "第三業報犯罪輕重者經云佛告目連若比丘比丘尼無慚愧心輕慢佛語犯眾學戒如四天王天壽五百歲墮泥犂中於人間數九百千歲佛告目連若無慚愧心輕慢佛語犯波羅提提舍尼戒如三十三天壽千歲墮泥犂中於人間數三億六十千歲佛告目連若無慚愧心輕慢佛語犯波逸提如夜摩天壽二千歲墮泥犂中於人間數二十一億四十千歲佛告目連若無慚愧心輕慢佛語犯偷蘭遮如兜率天壽四千歲墮泥犂中於人間數五十億六十千歲佛告目連若無慚愧心輕慢佛語犯僧伽婆尸沙如不憍樂天壽八千歲墮泥犂中於人間數二百三十億四十千歲佛告目連若無慚愧心輕慢佛語犯波羅夷如大自在天壽十六千歲墮泥犂中於人間數九百二十一億六十千歲總計僧尼於五篇七聚罪且篇別單一罪論之如人間日月歲數合有一千二百六十一億五十千歲墮泥犂中聖教不許特須敬順宜修方便檢察身口勗志專崇高慕前聖不得自怠輕慢佛語故經曰正法住正法滅意在茲乎。"
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        "text": "○釋聚篇第二",
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        "text": "此篇大門有七一波羅夷二僧伽婆尸沙三偷蘭遮四波逸提五波羅提提舍尼六突吉羅七惡說上列七聚名下列五篇者除偷蘭遮惡說便是五篇也。"
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        "text": "第一波羅夷者十誦云謂墮不如意處婆論釋云猶與魔鬬以犯此戒便墮負處阿毗䟦律云夷者秦言劫功德也釋云波羅夷者譬如斷人頭不可復起也若犯此戒不復成比丘尼此但從行法非用為名又無餘者此從眾法絕分為名故偈云諸作惡行者猶如彼死屍眾所不容受以是當持戒。"
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        "text": "第二名僧伽婆尸沙者婆論云僧伽者名僧婆尸沙者名殘若犯此罪垢纏行者非全淨用有殘之罪由僧除滅故名僧殘母論云如人為他所斫殘有咽喉故名為殘。"
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        "text": "第三偷蘭遮者見論云偷蘭名為大遮言障善道體是鄙穢此從不善以立名。"
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        "text": "第四波逸提者十誦云墮在燒煑覆障地獄故名墮尼薩耆者出要律儀云尼薩耆者舊翻為捨墮聲論云尼翻為盡薩耆為捨此云盡捨捨財捨罪捨心具此三捨故云盡捨。"
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        "text": "第五波羅提提舍尼者義翻云向彼悔從對治境以立其名明了論云翻為各對應說謂對人說所作罪也。"
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        "text": "第六突吉羅者見論云突者惡也吉羅者作也此律云式叉迦羅尼者翻為應當學見論云式叉者學迦羅尼應當作名為學應當作也義云西域語例故云學應當作若依此方應云應當學婆論問曰何故此篇獨名應當學答餘戒易持而罪重犯懺是難此戒難持罪輕而易犯當順心學不結罪名故云應當學又西僧云翻為守戒此罪微細持之極難故隨順當守以立其名十誦云以天眼見犯戒比丘如駛雨下豈非精翫在心名為守戒也。"
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        "text": "第七惡說者初以身名惡作口名惡說故突吉羅復加一惡說合有七也。"
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        "text": "問曰諸經律中或名尸羅或名戒或名毗尼或名律或名波羅提木叉或名解脫既有多種云何取別耶答曰若廢名談體體即是一總不出戒戒是防非止惡為義所以諸名竝欲防非齊兼止惡故攝別歸總莫過於戒故經云戒定慧也此據三學行法以立總也若廢體談名名則有別言毗尼者謂西梵正音此翻為滅然滅非毗尼謂能滅諸過故名滅此從功行以立其名言律者法也法有楷模能詮輕重疏染淨故名為法就能詮之教以立其名此上二種竝從能治行以立名也此下尸羅及與木叉皆從所詮之行以立其名言尸羅者智論云秦言性善謂體是善非惡無記亦名為戒戒有防非之功亦有善因之義此從善因以立名言波羅提木叉者此云處處解脫謂身口七支非一名為處處果名為解脫隨分得脫即是果義此從果善以立名雖因果竝論然防非中要生善義強故以戒攝別用為宗極由有戒故久助資成便招世間出世間多種樂果故名戒也若欲互攝隨以何名皆有互攝之義如戒是防非止惡即是滅惡義戒有楷模能詮輕重即是法義法義既成便是性善性善既成便為因義因義招生即攝果義餘名互起亦皆如此上明因果二名復有受隨兩義言受戒者謂創發要期納法在心名之為受有懸防之能又名為戒二隨戒者謂持心後起義順於前名之為隨隨有防非之功亦名為戒隨有兩種一是精持不犯二犯已能悔若對精持不犯便具止作二持若對犯已能悔即辨止作二犯所言止持者如受戒已止不作惡即名為持持由止生故名止持言作持者謂動身口戒意離非順本所受不犯前過號之為持持由作生故名作持言止犯者謂止不修善違本所受名之為犯犯由止成故名止犯此則止犯翻前作持也言作犯者謂動身口造作前非違本要期名之為犯犯由作成故名作犯翻前止持也故二持翻兩犯二犯翻二持逆順不相妨善惡體相違。"
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        "text": "第二立相者若依此律界相不定若東方有山稱山有壍艸𧂐汪水糞聚釘杙空地等竝得作相然空相一種結竟即須題記令後來尼識知界相行法者無疑見論云界形有五一方二圓三鼓形四半月五三角義云若先無相隨前所列者立之亦得今時結者多是空地四方城邑隨相唱之然須識過後便得唱結謂前學未達後學未明若唱方相須容舛錯如從牆外唱云從東南角至西南角乃至一周訖寺南門外便成別眾以唱界從牆基直過門限外便成界內儻寺中閉戶作羯磨門限外有人不喚盡集豈非別眾若從牆內唱復有破夏離衣之過以界隨牆內起今既傍牆直唱門限內地便成界外寺中作法有人說欲至門限內須有所作又來入界豈非別眾若破夏離衣者有人在界安居明相未出至限邊未還之頃明相已出便是界外豈非破夏離衣既知不易不得籠通直唱儻有斯謬令他一生虗過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三唱形者五分律云不唱方相結不成此律云使舊住人唱義云未唱之前親自按行識知處所屏處暗誦勿令對眾致有謇錯先須從東南角為始故律云東方有山稱山此亦何定隨穩便而唱未要指東為式僧中差一人唱被差人起禮僧足已至僧中立唱云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧聽。我舊住比丘尼。今為僧唱四方大界相。從寺院大牆。東南角內角。傍牆西下。至南門東頰北土楞。從此屈曲。至南門西頰北土楞。從此傍牆西出。至西南角內角。從此傍牆北出。至西北角內角。從此傍牆東出。至東北角內角。從此傍牆南出。還至東南角內角。是為大界相。一周訖三說亦有牒人者法亦應成也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有俗家侵入寺腹或牆壍尖斜或寺多門竝須一一屈曲隨地形唱若橫牆隔礙者當須唱穿牆直過便得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四集僧者若標相狹自然寬者應盡自然界六十三步集若標相寬自然狹者亦盡標內集一則深防二僧祇有文若標內外有僧界者兩不相妨不須集僧若有作法界者但令寺尼莫出自然界餘自然界通結亦得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五辨欲者問曰結界何為不得受欲答曰具三義故不得受欲一結界是眾同之本理宜急制二自然界弱不勝羯磨故僧祇云非羯磨地不得作僧事三令知界畔護夏護衣宿食別眾等過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六作法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上座問僧集和合否答曰僧集和合又問云未受具戒者出答云已出又問云僧今和合何所作為答云結大界羯磨上來問答眾中知解者為之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧聽。此住處比丘尼。唱四方大界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方相內結大界。同一住處。同一說戒。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧聽。此住處比丘尼。唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界。同一住處。同一說戒。誰諸大姉忍。僧今於此四方相內結大界。同一住處。同一說者默然。誰不忍者說。僧已忍。於此四方相內。同一住處。同一說戒。結大界竟。僧忍默然故。是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三戒場者別有五節一竪標二立圖三擇非四唱結五解界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一竪標者若安戒場結者應竪三標第一重者戒場外一肘自然內畔安一標此是戒場相第二重標者戒場外次一肘自然外畔安一標此是大界內相第三重者大界外相周帀安標此是大界外相也若安石釘橛竝得作相先唱內標為首然後第二第三次第結之其大界牆基無比寺連者不問寬狹竝得作相若有寺牆相連或內安戒場者其二界牆基必須尺八已上方得為相故律云應留中間地恐兩界涉也義詳極狹應留一肘計有尺八得標二相更闊彌善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二立圖者上來達法者無疑猶恐新學之徒未能曉會故略以畫圖冀補規路按圖行事庶免矛盾耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今依此圖便有三相若唱大界外相必須在外唱之周帀屈曲一如前說若在牆內唱者西南兩面自然地邊即與大界內相共合便不分彼此之異若無戒場者得從內唱大界內相東北二邊有小牆者應傍小牆東南角外唱穿小牆西入還傍大界南牆內至西南角還傍大界內西牆直北穿小牆過然後屈曲唱之戒場外自然地東北兩邊即用小牆為自然空地西南兩邊即用一肘繩標外為自然地若大界內先無相者應豎標杙以繩連之當於戒場東南角離大界南牆尺八傍小牆基下釘一大杙直至西牆離西大牆內尺八地又釘一杙直北至小牆基下復釘一杙亦令遠大牆一尺八寸仍以繩連此三標外為自然地其戒場相者東北兩面即以小牆內畔為戒場相西南兩邊即用繩標久固不壞者人在自然地內不妨戒場內得成法事以識知界相故若破壞無者後客尼來不知界畔客可來去不定恐破僧法事若大界牆基闊二尺已上者唱此一肘自然地縮入大界牆內為穩審故以界是色法入實無妨計一肘自然地尺殘有二寸便是界體足標兩相上來所列聊寄一物作此界相未必如圖至時稱事任補茲處於戒場門亦應屈曲唱出恐文繁不述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三擇非者若結二界應先結戒場後結大界五分亦然若先結大界當捨已更前結戒場後結大界母論云外處不結大界直結小界者亦不得受具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四唱結者若欲唱結各當界為之不得彼此遙作使自然界尼盡集戒場所令一舊住比丘尼起具修威儀立唱云坐唱亦得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧聽。我舊住比丘尼。今為僧唱戒場。四方小界相。從東南角內標。傍繩西下。至西南角內標。從此傍繩北下。至西北角內標。從此傍小牆東下。至東北角內標。從此南下。還至東南角內標。此是戒場相。一周訖三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上座問。僧集和合否。答云。已集和合。又問。未受具戒者出。答云。未受具戒者已出。又問。僧今和合。何所作為。答曰。結戒場羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧聽。此住處比丘尼。唱四方小界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方小界相內結戒場。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧聽。此住處比丘尼。唱四方小界相。僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸大姉忍。僧今於此四方小界相內。結戒場者默然。誰不忍者說。僧已忍。僧今於此四方小界相內。結戒場竟。僧忍默然故。是事如是持。"
      },
      {
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        "text": "次結大界者有三重一唱內相二唱外相三唱竟總結先唱內相云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧聽。我舊住比丘尼。今為僧唱四方大界內相。從小牆東南角。穿小牆西出。傍大牆內。至西南角內角。從此傍大牆北下。穿小牆直過。至小牆西北角外角。從此傍小牆東下。至小牆東北角外角。從此傍小牆南下。還至小牆東南角外角。此是大界內相。一周訖三說。"
      },
      {
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        "text": "次唱外相者應從寺院外牆東南角外角為始。"
      },
      {
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        "text": "大姉僧聽。我舊住比丘尼。今為僧唱四方大界相。從寺院外牆東南角外角。傍牆直至南門東頰外土楞。隨屈曲西出。至門西頰外土楞。從此西下。至西南角外角。從此北下。至西北角外角。從此東下。至東北角外角。從此南下。還至東南角外角。此是大界外相。一周訖三說。"
      },
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        "text": "第三唱已總結云此為外相彼為內相此是大界內外相各三周訖唱已應告僧云已唱大界內外相竟眾僧應作羯磨唱尼然後復座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上座問僧集和合否。答云。僧集和合。又問。未受具戒者出。答云已出。又問僧今和合何所作為。答云結大界羯磨。"
      },
      {
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        "text": "大姉僧聽。此住處比丘尼。唱四方大界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方相內結大界。同一住處。同一說戒。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧聽。此住處比丘尼。唱四方大界相。僧今於此四方相內。結大界。同一住處。同一說戒。誰諸大姉忍。僧今於此四方相內結大界。同一住處。同一說戒者默然。誰不忍者說。僧已忍。於此四方相內。同一住處。同一說戒。結大界竟。僧忍默然故。是事如是持。"
      },
      {
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        "text": "第五解界者先解無戒場大界法。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "上座問。僧集和合否。答云僧集和合。又問未受具戒者出。答云已出。又問不來諸比丘尼說欲否。答云說欲訖。又問僧今和合。何所作為。答解大界羯磨自下諸羯磨問緣皆須此四不繁重述準此可知出功德衣犍度文。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "大姉僧聽。此住處比丘尼。同一住處。同一說戒。若僧時到僧忍聽。今解界白如是。"
      },
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        "text": "大姉僧聽。此住處比丘尼。同一住處。同一說戒。今解界誰說大姉忍。僧同一住處。同一說戒。解界者默然。誰不忍者說。僧已忍。同一住處。同一說戒。解界竟。僧忍默然故。是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有戒場先解大界後解戒場上座問答隨事別稱不同受戒一答得作眾多羯磨次解戒場者正解戒場時還須在戒場內不得在大界遙解律無解文今準難事解界但翻結為解理通文順。"
      },
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        "text": "問僧今和合何所作為。答解戒場羯磨。"
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      {
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        "text": "大姉僧聽。僧集此處。解戒場。若僧時到僧忍聽。今解戒場。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧聽。僧集此處解戒場。誰諸大姉忍。僧集此處解戒場者默然。誰不忍者說。僧已忍。集此處解戒場竟。僧忍默然故。是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此律治故伽藍不失淨地若疑應捨已更結見論云依相結已後失界相界亦不失小法滅盡經云劫火起時曾作伽藍所不為火焚乃至金剛界為土臺也假令惡心解界亦不失。"
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        "text": "○集眾篇第四",
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        "text": "此篇大門有三一鳴穉二集僧三分齊。"
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        "text": "第一鳴穉者五分初打三通後因他請方有長打付法藏經云長打意存濟苦增一阿含經云若打鐘時一切惡道諸苦竝停又說二偈除五百億劫生死之重罪降伏魔力冤除結盡無餘露地擊犍穉比丘聞當集諸欲聞法人度流生死海聞此玅響音盡當雲集此既知如此維那將欲鳴穉先具威儀禮十方佛已至誠為物召集十方賢聖之意然後漸漸生槌令從微至著不得麤心大打驚動眾心西傳云時至應臂吒犍穉臂吒者此云打犍穉者此云所打之木或用檀桐木等彼無鐘磬故多打木集人也五分布薩不時集妨行道佛言唱時至若打犍穉若打鼓吹螺使舊住沙彌淨人不得多打應打三通在處多不得徧聞高處唱之猶不知集應更相語知集若無沙彌淨人比丘亦得打尼準同僧十誦云居士請僧自於寺內鳴穉乃至白時至及送食女人亦自鳴穉此律若唱時到亦言沙彌白衣為之今時諸寺僧尼立制不許沙彌白衣打鐘此迷教甚矣。"
      },
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        "text": "第二集僧者此有二種第一若作法界攝僧盡須界內集除說欲不犯第二若自然界則有二節一可分別聚落謂城外村坊邊夷城邑人民稀尠可得分別隨義立名也即準十誦於無僧坊聚落中初作僧坊未結界相隨聚落界是僧坊界下文齊行來處此內不得別眾此應是可分別聚落也此律聚落界取其院相二不可分別聚落者謂中華之處人民繁多不可分別隨義立名也即準僧祇若城邑聚落界分不可知者用五肘弓七弓種一樹齊七樹相去使異眾相見不犯別眾各得成就此應是不可分別聚落也義準相通計七樹六間總有六十三步蘭若道行水界此之三種希故不論。"
      },
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        "text": "第三分齊者此總明僧有四種一四人僧者極少說戒捨墮者是二五人僧者謂極少邊地受具自恣者是若準僧祇捨墮亦入五人僧攝即類自恣亦然三十人僧者謂極少中國受戒者是準尼二眾各十人也四二十僧者謂極少懺僧殘出罪者是尼懺出罪僧尼各須二十同大僧也義云前之四僧各據自行為言竝須清淨如已犯小罪不應羯磨故若據眾法則有二種若為說戒懺罪必須清淨以有犯者不得說戒不得聞戒不得向犯者懺悔犯者不得受他懺悔若為受戒生善門者未必取體但使三根相淨令前人起尊仰心便成受具故律云弟子雖知和尚犯重而不知向如是人邊受戒不得亦開成受當知但取相淨。"
      },
      {
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        "text": "○足數篇第五",
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        "text": "此篇大門有二一擇眾二簡相。"
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        "text": "第一擇眾者十誦云有十一人不足僧數謂睡眠比丘若聞白已睡者得成未白已前不足數亂語人憒閙人入定人瘂人聾人具二人狂人亂心人病壞心人樹上比丘等竝不足數伽論云有三人不足數重病人邊地人癡鈍人等受戒自恣一切不成足數僧祇云有七人不足數謂和尚足十授戒不成若與欲人若隔障若半覆半露中間隔障若半覆半露伸手不相及露地不相及乃至行作羯磨坐則犯別住坐臥互乖亦爾義加醉尼亦不足數十誦白衣亦不足數婆論亦不足數右件諸部及義加總有二十三人竝不足僧數也此律有二十八人不足數謂為比丘作羯磨比丘尼及式叉沙彌沙彌尼十三難三舉已擯應擯等此二十二人由非類故不足別住戒場上神足在空隱沒離見聞處此等五人雖是同類由與僧居相中是乖故不足數為羯磨人由為僧量故不足數和尚一人不足受戒羯磨為他所量故訶責擯出依止遮不至白衣家等四人得應一切羯磨摩那埵本日治出罪等三人及十誦中行本日治竟行摩那埵竟合有五人不足前摩那埵等三種羯磨得應餘法事用義云十三難等若未自言已前同僧法事竝得成就若雖自言當作法時無人知者亦成僧事由相不違辨得前事故此律云不得以天眼觀他淨穢應以肉眼看也十誦云若犯重人賊詐作比丘本白衣時破戒人等若言過後羯磨不成若不言者一切法成乃至亦不聽天眼看他持犯義云自言者要告前人云我犯淫盜等令前人了了知解方為自言若雖不自言然眾竝知是犯重十三難人等舉國知聞眾人共悉此等諸人不待自言亦不足數假令同界不喚無過若爾何故律云竝要自言又不應以天眼觀他淨穢耶答律要自言者據不知者論今既知犯豈待自言又不許天眼觀應以肉眼看我還以肉眼看不用天眼觀何為得足數故婆論云犯重比丘眾僧知犯不須自言及以現前直爾滅擯驅出義云若審知有此犯重人其人兇惡不可揀出秉法之人若在露地作法必令眾僧肩膝相拄周帀而坐不得間隔好人單行而坐伸手之外便成別眾若行此法宜可密為不得向說前人若知反成礙法若在堂內覆障處作法者雖好惡相參法成無過今時末法犯者極多恐法難辨故別標記。"
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        "text": "第二簡相者夫論眾法但取外淨不論內染但令相順心違便成法事故律云見如法羯磨而心不同得成如法準此取相不論心非若欲秉法問和待答人坐竟然後為之為濟被治許立得成若乞受戒懺悔等坐乞彌善雖無正文義準應得唯有二人立秉得成一威儀師為僧所使不得輒坐二半月說戒眾大難聞開立說戒自餘一切竝須坐秉也如律云為眾大開作轉輪高座說戒未必立說得成舊開立說戒者良恐不成若依此說但開威儀師一人得立秉法餘者不成五分云病人背羯磨佛言犯別眾今時僧尼不閑戒律徒眾既大多有後生威儀不正背羯磨師非也。"
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        "text": "○受欲篇第六",
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        "text": "第二說法者此律正說欲文不牒其事今時著者乃是古人所加不安無失。"
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        "text": "次明轉欲兼他法謂受他欲已自有緣事不得往者須轉與他佛云開之問得幾度轉答依母論得七反轉。"
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        "text": "大姉一心念。我某甲比丘尼。受某甲比丘尼欲清淨。彼及我身。如法僧事。與欲清淨一說。"
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        "text": "問欲與清淨同異云何答欲應羯磨清淨應說戒若說戒之時二俱須牒此律若重病人不能廣說者聽若言我說欲若言與我說欲若言為我說欲若現身相等竝成欲反上不成問餘說可解若為現相答五分云病人不能口說聽現身相與清淨欲若舉手舉指搖頭乃至舉眼得名清淨　對眾法。"
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        "text": "大姉僧聽。某甲比丘尼。我受彼欲清淨。彼如法僧事。與欲清淨一說。"
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        "text": "若受他欲已不得住者對僧說云。"
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        "text": "○十戒篇第七",
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        "text": "此篇大門有十一釋名二出家三受戒四受衣五說淨六捨墮七說戒八安居九受日十自恣。"
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        "text": "第一釋名者耶舍傳云沙彌者註云勞之小者以修道勞也又翻為息慈謂息世染之情以慈濟萬物也又創入佛法俗情猶存故須息惡行慈也。"
      },
      {
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        "text": "第二出家者僧祇云一日一夜出家修梵行離六百六千六十歲三途苦本緣經云一日一夜出家故二十劫不墮三惡道五百問事云父母王法不聽盜度犯重見論云求度不得欲燒寺者聽不白父母得度出家此律不白父母私度巧師兒出家佛言自今已去若度出家者應作單白和僧使知為成問答無過失立出家者眼見耳不聞處作形同單白和僧云。"
      },
      {
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        "text": "僧今和合。何所作為。答作形同單白羯磨。"
      },
      {
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        "text": "大姉僧聽。是某甲從比丘尼某甲。求剃髮。若僧時到僧忍聽。某甲從比丘尼某甲剃髮。白如是若不和白房房語知亦得。"
      },
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        "text": "次請和尚云。"
      },
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        "text": "大姉一心念。我某甲。今請大姉。為和尚。願大姉為我作和尚。我依大姉故。得剃髮出家。慈愍故三說。"
      },
      {
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        "text": "次請阿闍棃云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我某甲今請大姉。為阿闍棃。願大姉為我作阿闍棃。我依大姉故。得剃髮出家。慈愍故三說。"
      },
      {
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        "text": "二師竝答言好。"
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        "text": "婆論云若先請和尚受十戒時和尚不現前亦得十戒若聞知死受戒不得若不聞死受戒得成闍棃應同清淨士度人經云於落髮處香湯灑地周圍七尺內四角懸旛安一小座擬出家者坐復施二勝座擬二師坐欲出家者著本俗服拜辭父母尊親訖口說偈云流轉三界中恩愛不能脫棄恩入無為真實報恩者說偈已脫去俗服也見論云應以香湯洗浴除白衣氣度人經云仍著出家衣止得著泥洹僧及僧祇支未得著安陀會入道場時應來至和尚前長跪和尚應生兒想不得生惡賤心弟子於師應生父想和尚為種種說法誡其心已來向闍棃前坐善見云以香水灌頂讚云善哉大丈夫能了世無常捨俗趣泥洹希有難思議敬禮十方佛竟說偈云歸依大世尊能度三有苦亦願諸眾生普入無為樂然後闍梨為剃髮度人經云為剃髮時傍人為誦出家唄云毀形守志節割愛無所親棄家弘聖道願度一切人與剃髮時當頂留三五周羅髮來至和尚前長跪和尚問言今為汝除去頂髮許否答云好然後和尚為著袈裟當正著袈裟時善見論說偈云大哉解脫服無相福田衣披奉如戒行廣度諸眾生度人經云禮佛訖行道三帀誦自慶偈云遇哉值佛者何人誰不喜福願與時會我今獲法利又禮大眾及二師己在下行坐受六親拜賀出家離俗竟心懷歡喜父母諸親皆為作禮悅其道意應中前剃髮最好母論云髮剃著袈裟已然後受三歸五戒等。"
      },
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        "text": "第三受戒者先集僧已受戒人著見處離聞已作法同單白令僧知其得法問僧云。"
      },
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        "text": "僧今和合。何所作為。答作法同單白羯磨。"
      },
      {
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        "text": "大姉僧聽。是某甲。從比丘尼某甲出家。若僧時到僧忍聽。某甲從比丘尼某甲出家。白如是。"
      },
      {
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        "text": "五分十誦先受五戒然後受十戒儻不受五戒直受十戒亦得眾僧得小罪也善見云當令禮僧足往阿闍棃所禮已長跪合掌教云汝當隨我語授汝三歸答云爾義云文中不言在僧前受計理別處為受應得然欲生行者善心當對僧受最好亦須問其遮難以有難者不得受戒問難之緣大同下具戒中說。"
      },
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        "text": "我某甲。歸依佛。歸依法。歸依僧。我今隨佛出家。某甲為和尚。如來至真等正覺。是我世尊三說。"
      },
      {
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        "text": "我某甲。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。我今隨佛出家已。某甲為和尚。如來至真等正覺。是我世尊三說。"
      },
      {
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        "text": "既受戒已應為說戒相。"
      },
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        "text": "盡形壽不殺生是沙彌尼戒能持否答能。"
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      {
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        "text": "盡形壽不偷盜是沙彌尼戒能持否答能。"
      },
      {
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        "text": "盡形壽不淫是沙彌尼戒能持否答能。"
      },
      {
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        "text": "盡形壽不妄語是沙彌尼戒能持否答能。"
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        "text": "盡形壽不飲酒是沙彌尼戒能持否答能。"
      },
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        "text": "盡形壽不著華鬘香油塗身是沙彌尼戒能持否答能。"
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      {
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        "text": "盡形壽不歌舞倡伎故往觀聽是沙彌尼戒能持否答能。"
      },
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        "text": "盡形壽不高廣大牀上坐是沙彌尼戒能持否答能。"
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        "text": "盡形壽不非時食是沙彌尼戒能持否答能。"
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        "text": "盡形壽不捉生像金銀寶物是沙彌尼戒能持否答能。"
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        "text": "告云。"
      },
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        "text": "是沙彌尼十戒盡形壽不得犯能持否答能。"
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        "text": "既知戒相已應為說出家功德高於須彌深於巨海傍若無邊廣於虗空又為說六念等法大同僧尼由制通沙彌尼至第三念時云。"
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        "text": "我今年若干歲。某年某月某日某時。受得沙彌尼十戒。"
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        "text": "此律當以生年為次第若生年等者應以出家年為次第二俱須知餘所未知當問和尚闍梨。"
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        "text": "第四受衣󰊇者由隨道要務竝加持故法衣被身以遮外也應器資食以充內也內外不持皆結其犯僧祇五眾衣󰊇恒常隨身違者出界結罪婆論云沙彌尼受十戒已應具上下二衣一當󳬂多羅僧二當安陀會財體色法同下篇說手執上衣隨對一大尼式叉沙彌尼前皆得說云。"
      },
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        "text": "大姉一心念。我沙彌尼某甲。此縵󳬂多羅僧應量作。今受持三說下衣準說。"
      },
      {
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        "text": "大姉一心念。我沙彌尼某甲。此縵󳬂多羅僧。先受持今捨一說下衣準說受󰊇云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我沙彌尼某甲。此󰊇多羅應量器。今受持三說捨文反前可解。"
      },
      {
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        "text": "第五說淨者若得長衣󰊇藥竝同下尼法唯改罪名為別竝號吉羅。"
      },
      {
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        "text": "第六明捨墮通界內外得以無別眾過若犯五篇同名吉羅初篇四重應當滅𢷤自下四篇懺淨依本。"
      },
      {
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        "text": "第七說戒者通別有二通如尼說別則不同沙彌尼等半月亦合別集一處說戒為末世行希故略而不述若具說者反成󱳸弄徒盈卷軸儻有不羣冀詳鈔也愛道尼經云應為沙彌尼等說五德十數名福田為良為美依之得福盡可成佛云何為五一者發心離俗懷佩道故二者毀其形好應法服故三者委棄身命導崇道故四者永割親愛無適莫故五者志求大乘為度人故爾時世尊為說偈言毀形守志節割愛無所親棄家弘聖道願度一切人五德超世務名曰最福田供養獲永安其福第一尊此偈出福田經僧祇十數云一者一切眾生皆依食故為破自餓外道二者名色為破自然外道三者痛痒想為破執梵天為因外道四者四諦為破無因果外道五者五陰為破神我外道六者六入為破識外道七者七覺意為破不修外道八者八正道為破邪因外道九者九眾生居為破色無色天計涅槃外道十者十一切入為破色空外道　式叉尼對首說戒大姉一心念。十方眾僧說戒日。式叉摩那某甲清淨三準沙彌尼說說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八安居者十誦制五眾安居受日此律遊行戒中三眾竝結有罪坐夏法則如下文說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第九受日者準尼七日法說不爾直白當眾大尼式叉尼沙彌等出界亦得。"
      },
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        "text": "第十自恣者通行尼自恣已五德尼喚式叉尼沙彌尼來入僧中五德尼對前受自恣。"
      },
      {
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        "text": "大姉一心念。今眾僧自恣日。我式叉摩那亦自恣。若有見聞疑罪。大姉長老哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔三說沙彌尼準說可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若別自恣則不須此對首自恣云。"
      },
      {
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        "text": "大姉一心念。今是眾僧自恣日。我式叉摩那尼某甲清淨三說。"
      },
      {
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        "text": "沙彌尼類說可知不清淨者發露懺已自恣母論云沙彌等常逐二師讀誦經一切僧中所有作者皆不得違婆論云沙彌尼等不為三寶利益緣掘地者犯罪此律大尼戒後結突吉羅五分云若罰沙彌尼先語其師師亦不應作非法助沙彌尼若治罰應作種種苦使掃地除糞摙石治階道等若不為和尚阿闍棃及餘人作使應語如法供給和尚眾僧作使次第應作不應遮不與僧中利養此是施主物應與此律次第與房舍臥具若不愛護不應與若利養隨次與自餘法用具如五部律三千威儀說但不得說罪體輕重師僧指事教持不犯師僧不教竝結有罪不取師語亦結有犯。"
      },
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        "text": "○學戒篇第八",
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        "text": "此篇大門有五一翻名二乞戒三秉法四六法五行法。"
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        "text": "第一翻名者式叉義翻為學摩那為法故名為學法尼也。"
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        "text": "第二乞戒者此律云聽十八童女二歲學戒當如是與沙彌尼應詣僧中具修威儀作如是乞云。"
      },
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        "text": "大姉僧聽。我沙彌尼某甲。今從眾僧。乞二歲學戒。和尚尼某甲。願僧與我二歲學戒。和尚尼某甲。慈愍故三說。"
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      {
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        "text": "第三秉法者沙彌尼應離聞著見處已尼眾中當作羯磨和僧云。"
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        "text": "僧今和合何所作為答云受二歲學戒羯磨。"
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        "text": "大姉僧聽。彼沙彌尼某甲。今從眾僧。乞二歲學戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。與沙彌尼某甲。二歲學戒。和尚尼某甲。白如是。"
      },
      {
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        "text": "大姉僧聽。彼沙彌尼某甲。今從眾僧。乞二歲學戒。和尚尼某甲。僧今與沙彌尼某甲。二歲學戒。和尚尼某甲。誰諸大姉忍。僧與沙彌尼某甲。二歲學戒。和尚尼某甲者默然。誰不忍者說三說。"
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        "text": "僧已忍。與沙彌尼某甲。二歲學戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。"
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      {
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        "text": "第四六法者此律云次當喚來入眾為說六法名字某甲諦聽如來無所著等正覺說六法不得犯。"
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        "text": "一不得淫欲法若式叉摩那行淫欲法非式叉摩那非釋種女若與染心男子身相觸缺戒應更與戒汝是中盡形壽不得犯能持否答能。"
      },
      {
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        "text": "二不得偷盜乃至艸葉若式叉摩那取人五錢若過五錢若自取教人取若自斫若教人斫若埋壞色非式叉摩那非釋種女若取減五錢缺戒應更與戒汝是中盡形壽不得犯能持否答能。"
      },
      {
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        "text": "三不得故斷人命乃至蟻子若式叉摩那故自手斷人命求刀授與人教死讚死若非藥墮胎厭禱呪術自作教人作非式叉摩那非釋種女若斷畜生不能變化命者缺戒應更與戒汝是中盡形壽不得犯能持否答能。"
      },
      {
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        "text": "四不得妄語乃至戲笑若式叉摩那不真實非己有自稱言我得上人法得禪解脫得三昧正受得須陀洹果乃至阿羅漢果言天來龍來鬼來供養我非式叉摩那非釋種女若於眾中故作妄語缺戒應更與戒汝是中盡形壽不得犯能持否答能。"
      },
      {
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        "text": "五不得非時食若式叉摩那非時食缺戒應更與戒汝是中盡形壽不得犯能持否答能。"
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      {
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        "text": "六不得飲酒若式叉摩那飲酒缺戒應更與戒汝是中盡形壽不得犯能持否答能。"
      },
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        "text": "第五行法者式叉摩那具學三法一學根本謂前四重是二學法謂染心男子相觸盜人四錢斷畜生命小妄語非時食飲酒此是六法體三學行法謂一切大尼戒行竝須具學若於學法中犯者更與二年羯磨犯根本滅擯犯餘行但名缺行於教不制直令改悔若滿二年已犯學法者更與二年此律式叉摩那一切大尼戒法應學除自手取食無沙彌尼者不犯得授食與他僧祇云式叉尼應學十八法一在大尼下沙彌上坐二式叉尼不淨食大尼淨大尼不淨食式叉尼亦不淨三大尼得與式叉尼二宿式叉尼得與沙彌尼二宿四式叉尼得與大尼授食除火淨五生種取金銀自從沙彌尼受食五大尼不得為說七聚罪名六得語云不淫殺妄語如是等憶持七式叉尼布薩日八至自恣日入僧中長跪合掌云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿闍棃耶僧我某甲清淨僧憶持。"
      },
      {
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        "text": "三說已而去第九第十第十一第十二謂後四波羅夷犯者更從始學第十三十七僧殘已下若犯一一作吉羅悔餘如彼說此十七僧殘等作六句通十二為十八句。"
      },
      {
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        "text": "問受法為對面遙授耶答諸部不同今依四分令此沙彌尼入眾從僧三乞已應往離聞處著見處已比丘尼為羯磨授準此四分遙者得若依十誦入眾對面為授乃諸部不同弗可互用當部自行不得捨此就彼問學戒不滿二年得戒否答不得何意得知如持六法垂滿二年隨缺一戒更與二年故知不得又僧祇云若尼受學不滿與受具得提學戒要滿二歲十誦云六法者練心地試看大戒受緣二年者練身也試知有胎無胎故臨受對眾問云二歲學六法否五分等羯磨文中皆言二歲學戒滿義云今時多有無識之人公然許他不滿便與授具若不滿得戒何故僧祇十五律等皆結師罪又五分等皆羯磨文中言滿今時師眾俱知不滿輒違聖教妄言道滿便事不應法法豈得成若勒年滿定知得戒若凡情妄授儻不得戒豈非誤他一生虗過罪資累劫既非難逼有何忽迫強違聖意抑令早受或有妄引文解言不受十戒尚自得成準此不滿二歲何容不許今解不同彼是開通律有誠文此是制法聖教便禁開制不同何得相準六法是制不得不行十戒開法逆順無違斯則開制矛盾陞沈有隔非直妄判之過偏顯無知亦乃冐授之失殃及自他耳此律云不知得戒相造非法與學制法若已曾嫁者年十歲已上與二歲學不須十八也問何意小年曾嫁便與六法耶答婆論云年十二者得受具戒為夫家所使經忍眾苦加厭本事意志成就僧祇亦然義云式叉尼不得與大尼為伴以戒未滿故自不得與沙彌為伴以非同類故若一大尼兼一式叉尼若二式叉尼兼一沙彌尼得共為伴餘人不合沙彌尼雜戒文云不得共優婆夷相看形體大笑又不得僻處倮形自弄身體亦不得照鏡摩面畫眉受經時當與長老尼共行去座六尺長跪問義時當識句逗師若訶責即自悔過不得覆藏不得自理不得惡眼視師等。"
      },
      {
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        "text": "○畜眾篇第九",
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        "text": "此篇大門有二一畜意二制乞。"
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        "text": "第一畜意者此律云尼十二歲欲度人受具足戒者應白二羯磨請僧聽許已然後得度否者犯提若受他依止式叉尼等犯吉羅若和尚尼無德僧止其度人捨畜眾羯磨若得羯磨已一年中得一大尼一六法尼一沙彌尼一依止人更不得多隔一年已更欲度者還如前法與衣食及法更不須重與羯磨。"
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        "text": "第二制乞者其度沙彌尼式叉尼大尼戒竝須乞以年年度弟子犯罪故捨畜眾法等乞比丘尼度尼應具修威儀禮僧足長跪合掌乞云。"
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        "text": "大姉僧聽。我比丘尼某甲。今求眾僧乞度人受具足戒。願僧聽我度人受具足戒。慈愍故三說。"
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        "text": "大姉僧聽。此比丘尼某甲。今從眾僧。乞授人具足戒。僧今與比丘尼某甲。授人具足戒。誰諸大姉忍。僧與比丘尼某甲。授人具足戒者默然。誰不忍者說。僧已忍與比丘尼某甲。授人具足戒竟。僧忍默然故。是事如是持若受依止阿闍黎等準理亦合乞畜眾羯磨竝同前說。"
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        "text": "四分律比丘尼鈔卷上之上"
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        "text": "○具戒篇第十",
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        "text": "此篇大門有五一由藉二本法三至僧四戒相五退捨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一由藉者義云若欲受具先受十戒六法然後受具故律云若不受十戒得戒而眾僧得罪故十誦云若未度出家便與受大戒得戒不佛答言得戒而眾僧得罪未度者謂未受十戒婆論云所以佛制受十戒者為染習佛法故六法制意如別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二本法者此有十種一請師二戒緣三安置四白󴞠五出問六白喚七乞戒八白和九問難十正受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一請師者若欲受具三師七證要請方得故佛阿毗曇中二阿闍棃竝有請文七證義況先明請和尚法所以須請者以和尚得戒根本若無此人闕於教授進道莫由理必須請見論云以不請故多造非法師訶責之反云誰請大德為我和尚佛因制之若不請不得與受此律請師不云僧屏計此三師得戒根本預前三兩月請何傷大理今時多在眾中請者此依十誦僧祇也當具威儀至和尚前長跪住阿闍棃教云所以須請者此師是發戒根本若不請者無由得戒汝當段重心請計此請文出自汝口由汝不解故我教汝當一心承我教答言爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我某甲。今請阿姨。為和尚。願阿姨為我作和尚。我依阿姨故。得受具足戒。慈愍故三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇云次第眾中三請已和尚應語言發汝喜心此律答云可爾或云教授汝或云汝莫放逸答云頂戴持次請二闍黎律無正文佛毗曇中文不順巧今義出之若欲請者至戒師前和尚教云羯磨阿闍棃者是受戒正緣若無此人秉法則大地塵沙法無由得生故須起殷重心於戒師所如是種種教化已然後請云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我某甲。今請阿姨。為羯磨阿闍棃。願阿姨為我。作羯磨阿闍棃。我依阿姨故。得受具足戒。慈愍故三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次請威儀師阿闍棃云由此威儀師為汝引導今至僧中發汝具戒緣起竝由此師故須起段重意請。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我某甲。今請阿姨。為威儀阿闍棃。願阿姨為我。作威儀阿闍棃。我依阿姨故。得受具足戒。慈愍故三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問何故律中喚和尚等為阿姨答佛在世時大愛道尼是佛姨母諸尼因是得戒遂學佛語皆喚阿姨尼阿摩等善見云尼女也摩者母也義準重尼故稱之然阿非梵語漢地所稱女通大小母者耆年如世人喚其阿母義亦相類僧祇云和尚尼欲授人具戒應先求比丘尼不得臨時選眾若不可者當求半許若過半許而作法不犯重者秉法自餘可可足數而已義云若和尚犯重羯磨師知不成受戒以所牒非比丘尼用十師互相知亦不成受了了知非則不應羯磨下至知有四人清淨者得成僧用故伽論云邊地五人持律者授當知中國理則妄言若十人處五人受戒得比丘得可訶罪受戒人不知和尚是賊住依彼出家受具足得戒否答得戒僧犯吉羅既云不知者開知者應不得此律大僧和尚十夏尼和尚十二夏此據極小者必須限定大僧和尚開九夏而得小罪尼和諸十一夏準此應開二種闍棃大僧五夏已上尼六夏已上方得成授餘師隨夏大小竝得五百問事云比丘五臘不滿度弟子知非而度犯提弟子不知是非得戒尼不滿六臘義亦應開問緒方僧尼情識闇鈍不間戒律貪求徒弟白讀羯磨為人受戒得成已否答不成反結無知不學之罪故此律遣上座誦羯磨或報云誦或云先誦後忘遂稽留受戒事故須要誦方得五分諸比丘不誦羯磨不得受具戒義云末法時訛多有斯謬故引文證願依時誦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二發戒緣者義云所發之戒乃有無量隨境總論要而言之不過情與非情依正兩報有無二諦滅理涅槃佛說聖教文字經卷形像塔廟地水火風虗空識等六塵萬境法界等緣不可具陳何以故由不受故則於一一眾生莫問凡聖起塵沙等惡今翻為善則成塵沙等戒故善生經云眾生無邊戒亦無邊婆論云於非眾生上亦得無量戒善功德如十方世界所有大地下至水際空界已來若傷如微塵竝得其罪由受戒故成善且如壞一艸葉始從萌芽一一華葉得爾罪今翻爾罪得若干戒故善生經云大地無量戒亦無量乃至虗空有盜損之義故善生經虗空無邊戒亦無邊婆論云新受戒人與佛齊功以此推之出家之士真是善法功德之聚位尊人天良由於此不論持者假令毀戒亦得無邊戒利何以知之故十輪云破戒比丘雖是死人是戒餘力能大利益人天道俗猶如牛黃麝香等佛即說偈云薝蔔華雖萎勝於一切華破戒諸比丘猶勝諸外道是故行者受戒毀禁尚得功德況當清淨於法奉持則難思議汝當緣念如上諸境知所緣境已次為廣開心懷令彼受者增益道志應語云族姓女諦聽當發上品心得上品戒若發中下心得中下戒假令道成四果是戒猶是中下何名上品若言為正向泥洹故為趣三解脫門故為成三聚戒故為令法久住故為救眾生諸苦惱故為求佛道度眾生故如是如是真佛弟子得佛淨戒必須知者於受戒前一一提授使心心相續了法明淨方得為受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三安置者此律云當安欲受戒人置眼見耳不聞處立若安見聞俱離處及界外者不名受戒故五分云以起過聽安戒場外眼見處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四單白者此應差威儀師屏問遮難此律由界外脫衣看故令受者慚耻稽留受戒佛言不得露形看當差人屏問遮難伽論云受具戒時不問遮道法得戒僧得吉羅此律云戒師當問眾中誰為某甲作教授師答云某甲能戒師問僧云僧今和合何所作為答差教授師單白羯磨作此答止得作一法若答云受大戒羯磨者後不須和僧縱更受亦不須和以一答通多人故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧聽。彼某甲。從和尚尼某甲。求受具足戒。若僧時到僧忍聽。某甲為教授師。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五出眾問難者所以須問耶恐其覩眾生怖有無差互言辭舛錯答容不實屏處怖微令得審定然此十三難不問不得戒若有而不問亦不成受故律文自制後不問不得戒又問難之體必須分析文句令識相輕重不得直問言汝不犯邊罪否不知邊罪意是何罪等自非明律灼然何能達此若不委問恐是十三難沙彌尼式叉尼是白衣時曾受八戒隨破一重皆不發戒自非懇惻重懺得證何得輒授既有斯謬委具問之今正出眾問難威儀師當起禮僧足已至行者所坐語受者汝坐令大敷坐具為舒張已在伸手內若依五分云應安慰云汝莫怖畏須臾持汝著高勝處應取衣鉢種種誘訓執五條已語云此是安陀會指身所著此是󳬂多羅僧執大衣已此是僧伽棃汝身著者僧祇支汝所披者此是覆肩衣一切九十六種外道無此衣名今故示汝并執鉢已語云此是鉢多羅此衣鉢是汝有否答云是威儀師為襆衣鉢已語言善女人諦聽今是至誠時實語時我今問汝隨問答我若不實者當言不實若實當言實所以如此者由無始已來多有妄語欺誑凡聖致使沈溺生死今欲捨虗妄證真實故令汝實答我今問遮難答若不實徒自費功浪受無益一汝不犯邊罪否應語云計汝應不識何謂邊罪以曾受戒行淫盜五錢殺人自稱得聖犯此罪者必不得戒或曾受五戒八戒十戒犯四重已或受大戒犯八重已還俗訖今重來者名邊罪人等或白衣沙彌尼時造重業竝十三難攝汝不犯此否答言不二汝不白衣時汙他淨戒比丘否答言不三汝不白衣時及沙彌時盜聽他說戒羯磨眾僧法事否答言不四汝不破內外道否謂曾作外道來求受戒還作外道今復重來否答言不五汝不是黃門否答言不女黃門者謂石女是六汝不殺父否答言不七汝不殺母否答言不八汝不殺阿羅漢否答言不九汝不破僧否答言不十汝不惡心出佛身血不答言不十一汝非非人否答言不非人謂天女阿脩羅女諸鬼等變為女形為人而來受戒否十二汝非畜生否答言不謂諸龍能變化者厭此惡趣而變形來受戒否十三汝非身挾男女二形否答言不問已應語言女妹汝已道無今更問汝諸遮妨義而遮事非一文中略問十六自餘受法廣明皆言不應不論得否今以義準有得不得若不自稱字不稱和尚尼字年歲不滿衣󰊇不具等定不得戒自外可知汝字何等答言某甲和尚尼字誰答言某甲年歲滿否答言滿衣盋具否答言具汝父母聽夫主聽否答言聽汝非負債否答言不汝非婢否答言不汝是女人否答言是女人有如是病癩癰疽白癩乾消顛狂二形二道小大常漏大小便涕唾常流汝有如是諸病否答言無伽論云聾人不聞羯磨不得戒聞者得何以故由無遮難故又當語言如我今問汝事僧中亦當如是問如汝向者答我眾僧中亦如是答更莫改變應教起立為正著七條令威儀齊整著履揲坐具安臂上襆衣置手中已語言我僧中為汝通信若大眾許可我當舉手招汝汝可即來答言爾若依五分教著衣時密如法觀看無病不如是種種方便看之若不相識人不應雲霧暗中受五百問事云要須燈燭照之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六單白喚入眾者彼教授師還攝威儀來至僧中如常威儀相去伸手及處立當作白云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧聽。彼某甲。從和尚尼某甲。求受具足戒。若僧時到僧忍聽我已問竟聽將來。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "白已勿出僧中於堂門限內立待舉手喚言某甲來彼來已至僧中時常為捉衣󰊇教正衣服四面禮僧竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七正乞戒威儀師教至羯磨師前兩膝著地合掌衣盋付戒師已安慰其心懇惻至誠仰憑清眾求哀乞戒戒師語言此之戒法非人不得故六道之中唯人得受彼天主常作念言何時得受具戒由報障故不得受戒汝今生人道中無諸遮難當發增上善心乞戒須臾之間便入三乘聖人僧寶之位難可校量但乞戒由汝自心發言不從他出既是勝玅之法若不曉其方軌則階漸無由可證故佛教我為汝引導汝當一一逐我言教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧聽。我某甲。從和尚尼某甲。求受具足戒。我某甲。今從眾僧。乞受具足戒。和尚尼某甲。願僧拔濟我。慈愍故三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "威儀師教已依本坐。"
      },
      {
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        "text": "第八戒師單白和僧問難者戒師當白云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧聽。此某甲。從和尚尼某甲。求受具足戒。此某甲。今從僧。乞受具足戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第九正明對眾問難者應取其衣盋一一提示言此安陀會󳬂多羅僧伽棃衣及󰊇此衣󰊇若借來者不得戒實是汝物否答言是應語言善女人聽今是至誠時實語時我今問汝當隨實答所以言真實者故僧祇云汝若不實答欺誑諸天魔梵沙門婆羅門諸天世人亦欺誑如來及以眾僧自得大罪今問十三難還同上威儀師所問而眾僧恐屏處有濫故對眾一一問汝汝還一一依威儀師所問一一答我答云爾已下正問遮難一同前威儀師說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十正受戒者若答無遮難堪為正受將欲受戒先勗心懷令生上品意戒師語言善女人汝遮難竝無眾僧同共隨喜當與汝戒但戒善廣大亘周法界當起上品心得上品戒何等上品故前緣起云為趣泥洹果向三解脫門成就三聚淨戒令正法久住此是上品智度論云下持戒生人中持戒生六欲天上持戒生色無色天又下清淨持戒得阿羅漢道中清淨持戒得辟支佛道上清淨持戒得佛道當廣開汝懷所以爾者塵沙戒法注汝身中不以報得狹小而得受也當作虗空器量之身徧周法界一切凡聖依正兩報無問自他等境皆發塵沙等戒汝當願納此法又此戒法若是有色者入汝身時如天崩地陷之聲由是非色法故令汝不覺汝當起驚悚之意勿得懈慢今為汝作羯磨發此塵沙戒善所以法界善戒而得用羯磨發者汝不聞外道仙人用呪術之力尚能移山鎮海迴天轉日豈況如來六道之師所說聖教法中之上而無此力今白三羯磨世尊口出我傳佛教發汝戒體汝須知之正作法前白云眾僧慈悲布施某甲戒作此語已應四向顧望勿令入睡眠亂語非法別眾等坐若有即須喚令正坐向羯磨師一心聽說十誦云證他受戒各各入定亂語戲笑不知羯磨成否佛言不成若作羯磨者應分別之是第一羯磨第二第三亦如是莫餘覺餘思惟應起敬重憶念違者吉羅又文殊問經云四眾於何時不得作聲或身口木石及諸餘聲佛告文殊於六時中不得作聲一禮佛時二聽法時三眾和合時四乞食時五正食時六大小便時如是誡已然後白云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧聽。此某甲。從和尚尼某甲。求受具足戒。此某甲。今從僧乞受具足戒。和尚尼某甲。某甲自說清淨。無諸難事。年歲已滿。五衣󰊇具。若僧時到僧忍聽。僧今授某甲具足戒。和尚尼某甲。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "白已問僧成就否乃至三番亦一一問之此僧祇文準此僧中知法者答云成就次作羯磨云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧聽。此某甲。從和尚尼某甲。求受具足戒。此某甲。今從僧乞受具足戒。和尚尼某甲。某甲自說清淨。無諸難事。年歲已滿。五衣󰊇具。僧今授某甲具足戒。和尚尼某甲。誰諸大姉忍。僧與某甲。受具足戒。和尚尼某甲者默然。誰不忍者說如是三說僧已忍。與某甲受具足戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持作羯磨已即須量影記其時節儗後辨其大小。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此律云若有八難餘緣天陰暗等當二三人一時作羯磨然不得加四以同別眾故無難者不得授。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三至僧受者此律作本法已即日應往僧中求受大戒違者犯罪就中略有十問答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一問僧至尼寺受戒成否答若依薩婆多師資傳說此不如法不成受戒如端正女人此是難故猶不許請僧來至尼寺受戒此既非難何容得開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二問寄尼寺外俗家結界成受戒否答律亦無文然容可通仍非法得小罪無妨戒成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三問本法尼名作何等答律名比丘尼也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四問尼在僧寺得作本法否答如明了論云僧界內為尼立界作法理得無過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五問留髮白衣與受具足得戒否答有得不得問云何有得答得者謂志求出家厭世俗情王難不聽落髮出家具此意者得戒不疑故婆論問云不除髮得戒否答得但非威儀又伽論問云若白衣為和尚與白衣受具足戒得戒否答得戒僧犯吉羅又十誦波離問云若男子作女威儀女相女形制已如男子法受戒得戒否佛言得戒眾僧得罪女人作男子威儀得戒亦然五百問事云壇上師僧或著俗服或犯禁戒若受戒人知是非法不得不知者得若弟子著俗服當時不知者得若據此文如不知亦得戒也問云何不得戒答數見邊方尼妄行戒律見有誠文無問善惡遂即雷同總與授戒觸事無知專習非法紡績機織俗務是常長眉高髻綺染恒式師有貪利門徒之心弟子有偷形避伇之意所以僧不揀弟子好惡得利便授弟子不擇師行是非苟求資蔭永惟斯理俗禮尚自不成況出世清虗何容得就若據所論定不得戒故此律宗要出家相具應剃髮著袈裟與出家人同若著俗服外道服眾莊嚴具裸形等竝不名出家受具足戒若受戒人不自稱名不稱和尚名說乞而不乞若眠醉狂瞋恚無心受戒或心不當境或境不當心或心境俱不相應竝名非法不名受戒前後無違方名辨事今兩述宗取捨任從然諸經律竝令落髮同僧出家異俗輒依論開良恐非然又論非宗要宜就律儀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六問有人尼中作本法竟將三兩尼送受戒人往僧寺得否答依此律不得故律云比丘尼僧應將受戒者至大僧中既言是僧云何許別又受戒已由勸言二部僧具足滿僧祇亦云尼受大戒合二十眾又五分彼和尚闍棃須集十尼僧往比丘僧中乞戒故知僧尼各須十人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七問尼僧至僧寺受戒須結界否答此之羯磨二眾所秉非界無以攝人非界無以羯磨各集本部重結穩審又如尼懺僧殘二眾各須結界亦有諸師不立者良恐誤也若欲作法尼僧盡集自然界內令本法尼在自然界外正結作時不得對僧作法須離聞處遙見無妨故律下文不應對尼作羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八問尼至僧寺若為安置答應在二部僧中長鋪兩席使中間空容二三尺許令伸手相及本法尼多者總在離聞著見處一一喚來入眾乞戒受得戒已在尼下行坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九問若為請師答比丘尼僧令闍棃將引受者入禮僧已教在戒師前長跪請師言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德憶念。我某甲。今請大德。為羯磨阿闍棃。願大德。為我作羯磨阿闍棃。我依大德故。得受具足戒。慈愍故三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十問若為乞戒答威儀師教云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧聽。我某甲。從和尚尼某甲。求受具足戒。我某甲。今從眾僧乞受具足戒。和尚尼某甲。願僧救濟我。慈愍故三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "威儀師復本坐已大僧闍棃然後作法問遮難已又問汝學戒清淨否答學戒清淨更問餘尼等知此人學戒清淨否尼和尚答云學戒清淨然後僧作羯磨正作法時出在僧鈔非關尼事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四戒相者若據理論當隨師具學何獨此八但為初受未知輕重遇緣便犯因制八根本若毀不任僧用餘篇枝條懺便復淨族姓女聽如來無所著至真等正學說八波羅夷法比丘尼犯一一波羅夷非比丘尼非釋種女。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一女人一切不得犯婬作不淨行若比丘尼犯不淨行行婬欲法乃至共畜生彼非比丘尼非釋種女爾時世尊為說譬喻猶如有人截其頭終不還活比丘尼亦復如是犯波羅夷已還不成比丘尼行汝是中盡形壽不得作能持否答能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一切不得作盜下至艸葉若比丘尼盜人五錢若過五錢若自取若教人取若自斷若教人斷若自斫若教人斫若燒若埋若壞色者彼非比丘尼非釋種女譬如斷多羅樹心終不復更生長比丘尼犯波羅夷已如是終不還成比丘尼行汝是中盡行壽不得作能持否答能。"
      },
      {
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        "text": "三一切不得故斷眾生命下至蟻子若比丘尼故自手斷人命持刀授與人教死歎死勸死與人非藥若墮人胎厭禱呪詛殺自作方便若教人作彼非比丘尼非釋種女譬如鍼鼻缺不堪復用比丘尼亦如是犯波羅夷已不復還成比丘尼行汝是中盡形壽不得作能持否答能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四一切不得妄語乃至戲笑若比丘尼非真實非己有自言我得上人法得禪得解脫得三昧正受得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果天來龍來鬼神來供養我彼非比丘尼非釋種女譬如大石破為二分終不還合比丘尼亦如是犯波羅夷已不可還成比丘尼行汝是中盡形壽不得作能持否答能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五不得身相觸乃至共畜生若比丘尼有染心與染心男子身相觸從腋已下膝已上若捉若摩若牽若推若逆摩若順摩若舉若下若捉若捺彼非比丘尼非釋種女汝是中盡形壽不得作能持否答能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六不得八事乃至共畜生若比丘尼受染汙心男子捉手捉衣入屏處共立共語共行共期身相近犯此八事彼非比丘尼非釋種女汝是中盡形壽不得犯能持否答能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七不得覆藏他重罪乃至突吉羅惡說若比丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪若不自舉不向僧說若不語眾多人後於異時此比丘尼若罷道滅𢷤若遮不共事若入外道後便作是說我先知有如是事彼非比丘尼非釋種女覆藏重罪故汝是中盡形壽不得犯能持否答能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八不得隨順被舉比丘語乃至守園人及沙彌若比丘尼知比丘為僧所舉如法如毗尼如佛所制不隨順不懺悔僧未與作共住而隨順是比丘諸比丘諫是比丘尼言妹知否今僧舉此比丘如法如律如佛所制不隨順不懺悔僧未與作共住汝莫隨順是比丘諸比丘諫是比丘尼時堅持不捨是比丘尼當三諫捨此事故乃至三諫捨者善不捨者彼非比丘尼非釋種女由隨順故汝是中盡形壽不得犯能持否答能。"
      },
      {
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        "text": "次當為說四依法防外道故說此四應語云族姓女諦聽如來無所著至真等正覺說四依法比丘尼依此得出家受具戒成比丘尼法。"
      },
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        "text": "一依糞掃衣比丘尼依是得出家受具足戒成比丘尼汝是中盡形壽能持否答能若得長利檀越施衣割截衣等得受。"
      },
      {
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        "text": "二依乞食比丘尼依是得出家受具足戒成比丘尼汝是中盡形壽能持否答能若得長利若僧差食若檀越送食月八日食十五日食月初日食若僧常食檀越請食得受。"
      },
      {
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        "text": "三樹下坐比丘尼依是得出家受具足戒成比丘尼汝是中盡形壽能持否答能若得長利若別房尖頭屋小房石室兩房一戶得受。"
      },
      {
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        "text": "四依腐爛藥比丘尼依此得出家受具足戒成比丘尼汝是中盡形壽能持否答能若得長利酥油生酥蜜石蜜得受。"
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      {
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        "text": "汝已受戒竟白四羯磨如法成就得處所和尚如法阿闍梨如法二部僧具足滿汝當善受教法應當勸生作福治塔供養佛法僧和尚阿闍棃若一切如法教授不得違逆應學問誦經勤求方便於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果汝始發心出家功不唐捐果報不絕餘所未知當問和尚阿闍棃受戒已若還寺者令受戒尼在前而去義云先教誦六念受持衣󰊇坐具等若作式叉尼時說淨長衣鉢者應更請施主總持說淨若犯長財竝捨作突吉羅懺然後說淨又二時中請和尚教誡說法具如下章說。"
      },
      {
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        "text": "第五遇緣退捨者此律云若不樂淨行者開聽捨戒去若欲留五戒者應言我作優婆夷若欲留十戒者應言我作沙彌尼若欲全捨者應言我作在家白衣願大姉憶知我是白衣一說成婆論云若無出家人可對捨隨對一白衣外道等前但使情相領解一捨便成不須至三增一阿含經云開比丘七反捨戒過者非法諸解竝許出家受具然尼開捨戒還家無文得許重來出家受戒為女人志弱不堪弘道初尚不許何容輒開後度今時尼眾不學問者多昏於志趣妄行禪法道言信施難消遂被惡人化令捨戒大僧容可再歸尼論一捨不還無辜自墜失於大利故律云若有捨戒者於佛法為死實由不解致流昏俗也永言此事深可痛心。"
      },
      {
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        "text": "○六念篇第十一",
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        "text": "第一念知日月大小法者若是白月應云今朝白月大一日乃至十五日以白月一向大故不須云小若是黑月便通大小黑月大者應云今朝黑月大一日乃至十五日黑月小者今朝黑月小一日乃至十四日此謂識去布薩日遠近又防俗問故解云若入聚落先知日月數等。"
      },
      {
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        "text": "第二念知食處法者全不受請者應云我今不受請自食己食或云食僧常食不受請或云乞食不受請若受請無供養者應云我今自食無請處或云我今食僧常食無請處或云乞食無請處若受請不背者應云今有請處念當自往若受請有背緣者應云今有某緣得背請緣者謂迦提月施衣等緣若受多請者應對人捨云今日有多請處自受一請餘者施與大姉在某處隨對五眾出家人邊捨背得若無人對依十誦依親里住尼心念捨云我某甲今朝檀越施我五正食迴施比丘尼某甲檀越於我不計我得自恣食三說。"
      },
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        "text": "第三念知夏大小法者若初受戒者應云我於某年歲次在某日月在一尺木若干影時受具足戒我今無夏後若有夏隨夏多少稱之西國受戒竟以木影擬後辨大小也。"
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        "text": "第四念知衣󰊇法者若衣󰊇具受者應云我五衣󰊇具足受持不具者隨多少稱之若長衣󰊇藥等求說者應云念當說淨犯長者應云今有長財念當說淨。"
      },
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        "text": "第五念知別眾食法者若有別眾者云今有某緣得別眾食或病迦提月等若無緣者應云念不別眾食。"
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        "text": "第六念知病之有無法者若有病念當療治無者應云隨眾行道。"
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        "text": "○受衣篇第十二",
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        "text": "此篇大門一十有七一制聽二功能三釋名四財如五體如六色如七量如八條數九隄數十重數十一作法十二受法十三捨法十四得失十五補浣十六敬護十七坐具。"
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        "text": "第一制聽者所以名制者謂五衣六物佛制令畜違便得罪所以言聽者謂一切長衣及百一供身具等隨報開聽違順無過。"
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        "text": "第二功能者婆論云欲現未曾有法故一切九十六種外道無此衣名為異外道故智論云佛聖弟子住於中道故制著三衣不同外道裸身無恥白衣多貪故重著也分別功德論云為三時故制有三衣冬則著重夏則著輕春則著中亦障諸蟲故此律寒故制著三衣又為三世如來竝著如是衣義云為調三毒因緣故制三衣華嚴經云著袈裟者捨離三毒也大悲經云但使性是沙門汙沙門行形是沙門被袈裟者於彌勒佛乃至樓至佛所得入涅槃無有遺餘悲華經云如來於寶藏佛所發願成佛時我袈裟有五功德一者入我法中或犯重邪見等四眾於一念中敬心尊重必於三乘受記二者天龍人鬼若能恭敬此人袈裟少分即得三乘不退三者有鬼神諸人得袈裟乃至四寸飲食充足四者若眾生共相違反念袈裟力尋生悲心五者若在兵陣持少分恭敬尊重常得勝他若我袈裟無此五力則欺十方佛僧祇云僧尼有戒德俗人索破袈裟段欲禳災者得與小者伽論僧尼等破壞三衣󰊇犯自性偷蘭遮但是衣󰊇不問受持不受皆不得壞滅亦不應破滅補衣賣之雜用皆犯前罪。"
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        "text": "第三釋衣名者此律云聽刀割壞成沙門衣不為怨賊所劫作安陀會襯身著󳬂多羅僧僧伽梨入眾時著然此衣名諸部竝無正翻今以義推略知指歸慧上經云五條者名中著衣七條者名上著衣大衣者名眾集衣義云大衣者名雜衣以條數多故若從用立名入王宮聚落衣七條者名中價衣從用為名入眾衣五條者下著衣從用為名道行作務衣。"
      },
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        "text": "第四財如者謂非四邪及自手興生出舉販博得財竝不如法受亦不成故律云不以邪命激發得現相得犯捨墮衣等竝不得作三衣。"
      },
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        "text": "第五體如者義云要須厚重者得若細薄生疎露體乃至綾羅綿繡文綺衣等竝不成受僧祇云一切生疎毛髮樹皮艸衣等不成受五百問云生絹不作三衣若不現身者得。"
      },
      {
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        "text": "第六色如者此律云上色染衣不得畜當壞作袈裟色袈裟色者此云不正色也十誦云一切青黃赤白黑五種純大色衣不得著除其納衣婆論云五大色衣不成作三衣又紫艸柰皮地黃紅緋染色黃櫨木等皆不如法色若五大色衣三點淨得作餘衣著謂紺黑青得早木蘭一切得受純青淺青碧等點淨得作衣裏用若赤白黃不純大色者亦得若不如法色染訖更以如法色覆成受持文殊問經云色衣不太赤不太黃不太黑不太白清淨如法色三法服及與餘衣皆如是色義云作淨法者用前紺黑青於四角頭隨意作一點僧祇云極大如四指極小如豌豆見論如麻子大僧祇云不得竝作或一三五七九等不得如華形作若浣褻泥汙即名淨若新僧伽梨趣一角頭作乃至一切衣新時亦爾若眾多破段衣一處合補者一處作淨青者謂銅青黑者謂雜泥等染木蘭者謂果汁等義云蜀地有木蘭樹皮其色赤黑然復鮮明可以為染微有香氣關東并州亦有木蘭樹子堪為數珠兼得為染其色稍黑京內諸山亦有求之者希。"
      },
      {
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        "text": "第七量如者此律云五條長四肘廣二肘大衣七條各長五肘廣三肘若極小者長四肘廣二肘半竝名如法若過此分齊亦得受持以可截故若過量外者應說淨否者犯捨義云說時應在受持後以法衣外為長故。"
      },
      {
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        "text": "第八條數者此律大衣從九條乃至十九條等若過是數亦應畜七條五條名自楷定婆論云僧伽梨三品九條十一十三是下品十五十七十九是中品二十一二十三二十五名上品。"
      },
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        "text": "第九隄數者此律不了今依婆論云大衣下者兩長一短上者四長一短竝名如法若互增減者成受持著用得小罪。"
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        "text": "第十重數者此律云大衣新者兩重餘二衣一重故者隨意多少作。"
      },
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        "text": "第十一作法者此律云大衣七條要須割截五條得襵葉作五分云若染縵衣作條又縫葉著衣或襵作衣葉或半向上半向下作葉一切突吉羅阿難奉教作衣左條左靡右條右靡中條葉兩向靡若得衣不足乃至一長一短作猶少者聽帖葉作乃至不足聽作縵安多會僧祗云作葉極廣四指極狹如󰎣麥不得橫葉相當縫衣後時宣脫應作馬齒縫衣上下破應安緣要須却刺十誦云佛教比丘施䩙紐前去緣四指施䩙後去緣八指施紐應作是法又却刺者是佛所許如法畜用直縫者不得是世人衣為異俗故又為防外道故此律但云縫僧伽棃不論却刺用十誦者好三千威儀云三衣令帖四角此律應安䩙紐肩上帖障垢膩處。"
      },
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        "text": "第十二受法者此律但云三衣應受持而無受文今依十誦明其受法大衣者隨其條數多少稱之今且受十五條文餘者準說可知。"
      },
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        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。此僧伽棃十五條衣受。三長一短割截衣持三說　受七條。"
      },
      {
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        "text": "人姉一心念。我比丘尼某甲。此󳬂多羅僧七條衣受。兩長一短割截衣持三說　受五條。"
      },
      {
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        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。此安陀會五條衣受。一長一短割截衣持三說　受縵條衣文云。"
      },
      {
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        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。此縵僧伽棃受持三說餘二衣可知。"
      },
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        "text": "此律五條開屈葉者應云屈葉衣持若帖葉作者應云帖葉衣持帖時開一邊刺一邊令似割截衣若兩邊俱刺者但同縵衣法。"
      },
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        "text": "受僧祇支文。"
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        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。是衣厥修羅受。長四肘廣二肘半。是厥修羅衣持三說。"
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        "text": "僧祇支者長四磔手廣二磔手半互減互過者提覆肩衣義準亦然義云僧祇支者此云上狹下廣衣云厥修羅者此西國方言不同故翻譯有二設互牒二文於理無乖或量己身大小作之受時但云僧祇支應量作合受持此亦應成尼本為露胸膊行為世人譏慢故佛制畜祇支覆肩二衣。"
      },
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        "text": "受覆肩衣文。"
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        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。此是覆肩衣如法作。今受持三說。"
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        "text": "第十三捨衣法者本律無文今依僧祇捨云。"
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        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。此僧伽棃是我五衣數。先受持今捨一說餘二類牒可知。"
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        "text": "若一時受捨越毗尼。"
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        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。是衣厥修羅如法作。先受持今捨一說。"
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        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。是覆肩衣如法作。先受持今捨。"
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        "text": "又依五分云。"
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        "text": "我比丘尼某甲。此僧伽棃若干條。今捨一說。"
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        "text": "下二衣類說可解僧祇云若至他家忘不持三衣去到彼憶已應遙捨之捨竟應權借俗人衣被作淨安鈎紐受義云知比丘有僧尼長衣借受彌善欲還應捨到本處已更受舊衣不犯捨墮十誦云借衣離宿但懺提罪不復須捨。"
      },
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        "text": "第十四得失者五分云諸比丘不捨先受持衣更受餘衣者成受先三衣說淨者亦成由不捨故但犯小罪此律若失想燒想賊奪想水漂想則失受持得者還須更受以忘失故無捨罪若道逢難緣不得會衣者不失受持婆論云三衣不受持有壞威儀缺衣二罪若本說淨今作三衣即失本淨法又捨此衣更受餘衣前衣即須說淨否者過十日犯長婆論云若三衣破不問孔大小但使緣不斷不失受持尼祇支覆肩衣義準此說。"
      },
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        "text": "第十五補浣者十誦云以小段物補衣若却刺者不須說淨點淨若直縫者段段須說否者段段得二罪謂不說淨不點淨也見論云若衣欲破未穿壞者或一條二條應先以物補後割却故者不失受三衣背處欲破當轉著兩邊先相連著後以刀破開然後却刺緣不失受持袈裟若大減却若小物裨亦不失受若浣增色亦不失受此律三衣壞隨孔大小方圓補治下二衣亦同。"
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      {
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        "text": "第十六敬護者十誦云護三衣如自皮鉢如己眼著大衣者不得摙木石土艸掃地敷具等又不得脚躡敷坐臥上及襯身著若不持三衣入聚落俗人處犯吉羅遺教三昧經云比丘行時僧伽棃袈裟衣鉢鍚杖等當與身俱不得去身六尺五百問事云不能著大衣入聚落但持著肩上行無犯僧祇云敬三衣如塔若入聚落必須帶紐行若無紐者用鍼綴無鍼者下至手捉若無紐隨入家家得越心悔有而不著亦越毗尼披時當通肩披齊兩角左手捉時不得手中出角頭如羊耳律中至佛前上座所竝令偏袒經中通肩披衣五百世中入鐵甲地獄五分云得四褺大衣枕之中阿含經多處有文開枕大衣臥七條中三千威儀經云不著泥洹僧不得著僧祇支如是重重乃至最上著僧伽棃故知三衣得上下重著也五分云若出村為艸木鈎衣破裂塵入葉中聽為護衣故聚落外反著衣下數壞聽倒著衣上下安鈎紐及帶雨時不應倒著此律尼不著祇支入白衣舍提覆肩應同毗尼母及此律袈裟不得簾牀及脚躡三千威儀經云三衣在下地身不得高牀處坐決正二部毗尼論云若著大衣入村不得禮拜師僧上座等五百問事云無中衣時得著大衣上講禮拜小衣不近身淨潔無七條者五條亦得著入眾食及禮拜不著三衣食犯罪十誦亦然。"
      },
      {
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        "text": "第十七坐具法此律長佛二磔手廣一磔手半廣長更增各半磔手五分云佛一磔手長二尺義云四分坐具總長五尺廣四尺僧祇云互減過皆提五分云須帖四角不帖則已此律若減量作若疊作兩重竝得婆論云今用敷臥具上見論云令受持不合說淨不出受文今義出之。"
      },
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        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。此尼師壇應量作。今受持三說　捨文。"
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        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。此尼師壇。本受持。今捨一說。"
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        "text": "十誦不應受單尼師壇得提離宿犯吉伽論云不須捨墮亦不須離宿母論云護尼師壇如護身賢愚經云舍利弗以尼師壇著左肩上入眾降邪道鼻柰耶經云亦著肩上入眾坐禪義云今時多安左臂上隨方所宜想亦無過。"
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        "text": "○受󰊇篇第十三",
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        "text": "此篇大門有七一制意二體如三色如四量如五受捨六失法七護法。"
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        "text": "第一制意者僧祇云󰊇是出家人器非俗人所宜十誦云󰊇是恒沙諸佛標誌不得惡用中含經云󰊇名應器婆論云見一肆上好󰊇圓正可愛律師云佛初出世眾僧無󰊇佛勅帝釋令天工匠作十萬󰊇在世間肆上󰊇者天󰊇非是人造。"
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        "text": "第二體如者此律大意有二一謂泥二謂鐵五分云用白銅󰊇及外道木󰊇等此是外道法若畜得偷蘭遮十誦云石亦不得作󰊇義云今時僧尼亦有畜瓷󰊇義判同石又畜夾紵󰊇揩瓦油󰊇竝是非法毀破無罪。"
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        "text": "第三色如者此律云應熏色僧祇熏作孔󳭋咽色鴿色者如法。"
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        "text": "第四量如者此律大󰊇受三斗小者斗半中器可知母論云若不滿斗半及過三斗者不成受持義云此之升斗諸方用各不定未可準定將古類今上󰊇受一斗下者五升中者可知然佛初出世人形姝大所食亦多故限五升以為楷定今經像季人形漸小若定行斯良恐非用故五分云隨方國土雖是我語不為清淨者不行無過雖非我語於餘方清淨者不得不行又󰊇名應器須應其身大小準食之故下律云量腹而食度身而衣趣足而已不得見有此判遂畜小小之者若不滿四升已上定不得受僧󰊇不滿五升已上定不成持數見尼等受持四升已下故別標記。"
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        "text": "第五受捨此律無文依十誦受云。"
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        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。此󰊇多羅應量器。今受持三說　捨云。"
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        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。此󰊇多羅應量器。先受持今捨一說。"
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      {
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        "text": "第六失法者五百問事云若一日都不用󰊇食犯墮病重者開若出界經宿不失受持見論云若先受持󰊇穿如粟米即失受持若以鐵屑塞已更須受之若買他󰊇未還直不成受其主雖言但受持亦不成受若過日亦不犯長若買他󰊇度價竟󰊇主熏已報比丘尼知不往取過日犯捨若餘人知熏竟傅向比丘尼說聞語不往取過日無犯此律󰊇盂孔罅食入中但洗餘食不出無犯準此雖破不漏猶成受持問但畜一󰊇不加受法過日犯捨否答不犯由是制畜事同三衣但犯不受小罪若有二󰊇一須受持一須說淨不爾犯捨墮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七護法此律所行之處衣󰊇俱行如飛鳥羽翮隨身母論云至乞食時各自作󰊇絡或󰊇自持之僧祇云不得用灰土洗令色脫當取樹葉汁洗三千威儀云洗󰊇當用澡豆皁莢二種為淨僧祇云不得臨危處洗盋先洗師󰊇後洗己󰊇不得持己󰊇中殘水瀉師󰊇中乃至浣染衣亦爾勿以師衣共己衣漬之母論云不應󰊇內洗手敬之如目五分云護󰊇如眼睛洗󰊇聽去地一尺瓦󰊇離地五六寸許宜好處安置僧祇云惡心破󰊇偷蘭遮五百問事云不得覆壁上應巾裹懸璧上。"
      },
      {
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        "text": "○淨施篇第十四",
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      {
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        "text": "此篇大門有五一施主二請法三說淨四存亡五失法。"
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        "text": "第一施主者有二一展轉二真實真實希故不論今且明展轉法於中簡別對施有五一衣二藥三󰊇四寶五穀米前三施主依僧祇善見於五眾中隨得一人作展轉施主後二竝以俗人為淨主涅槃經云雖聽受畜錢寶等物要須淨施篤信檀越婆論云先求一知法白衣為淨主五分云有四種人不為展轉淨施主一不讚歎人二不與人好名稱三應淨施五眾四不得與白衣婆論云應相前人持戒多聞有德而作施主後得物時於一比丘尼邊稱施主名說淨僧祇十誦五分等竝不得對施主而說亦不應令前人知直別處對一人說。"
      },
      {
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        "text": "第二請法者應具修威儀至一五眾大德名聞者前陳本淨意然後請云。"
      },
      {
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        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。今請大姉。為衣藥󰊇。展轉淨施主。願大姉為我。作衣藥󰊇展轉淨施主。慈愍故三說。"
      },
      {
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        "text": "請下三眾不須云大德大姉等直語言。"
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      {
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        "text": "我今請式叉摩那等。為展轉淨施主。幸願作之一說便得此文義立若依五分等似不請亦得成。"
      },
      {
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        "text": "次錢寶施主者婆論云先求一知法白衣語言解知若不解教令知解至白衣所語云比丘尼法不得畜錢寶粟等今以檀越為淨施主後得錢寶盡施檀越前人報云好。"
      },
      {
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        "text": "第三說淨者見論云所說之物眾多散落者併束相著然後說之此律應至比丘尼前手捉衣云。"
      },
      {
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        "text": "大姉一心念。此是某甲。長衣未作淨。為淨故。施與大姉。為展轉淨故彼受請者語云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "長老一心念。汝有此長衣未作淨。為淨故與我。我今受之彼受者當語云。汝施與誰答云。施與某甲謂提施主名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "長老一心念。汝有是長衣未作淨。為淨故。施與我。我今受之。汝與某甲。是衣某甲己物。汝為某甲故善護持。著用隨因緣藥盋說淨準此可知然尼得長󰊇當日須淨不同長衣開畜十日。"
      },
      {
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        "text": "婆論云錢寶穀米等竝同長衣十日說淨此律云當持至優婆夷若守園人所告云。"
      },
      {
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        "text": "此是我物所不應。汝當知之。即名說淨。"
      },
      {
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        "text": "五分云心念說淨直云如是捨故受新十日一易文不明了今義準出之有難獨住尼具修威儀手捉衣云。"
      },
      {
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        "text": "我比丘尼某甲。此是長衣。淨施與某甲於五眾中隨意與之從彼取用得至十日後如前說。我比丘尼某甲。從某甲取還得至十日後如前說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我比丘尼某甲。此是長衣。淨施與某甲。隨彼取用如是捨故受新十日一易。"
      },
      {
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        "text": "第四存亡者僧祗云施主齊三由旬內知某存亡五分云施主知在道以否婆論云施主若至異國更求淨施主此律無文隨意兩用。"
      },
      {
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        "text": "第五失法者婆論云若死更求施主除錢寶糓米等自外一切長財盡五眾邊作淨義準錢寶等俗人淨主存亡同前此律若忘不說淨或賊奪失想等難多日不犯長若失五日後時憶得更經五日說淨亦得若得衣十日至第十日冥忘不說後時憶得即須當日說淨不爾犯捨墮十誦云忘後五日得所忘衣更得十日說淨婆論云若說淨財寶及以衣財若人貸之後時寶還寶錢還錢乃至衣財相當還者不須說淨不相當者更須說之以本性同貪心少故也若補衣物不滿尺六狹八寸者亦犯長故婆論云若先不應量衣此衣盡捨作突吉羅懺母論云惡比丘尼不說淨者入手即犯不須至十日婆論云若得新鞾應令白衣著行五七步即是淨五分得新履令淨人著行七步。"
      },
      {
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        "text": "○說戒篇第十五",
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        "text": "此篇大門有六一時節二緣集三儀式四差使五客舊六略說。"
      },
      {
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        "text": "第一時節者有五一十四十五十六日二食後僧祇云食前亦得布薩而不得晨起布薩得罪以後來比丘尼不聞故伽論云何布薩謂捨諸惡不善法證得白法究竟梵行又半月自觀犯與不犯清淨身口名布薩也三若晝若夜亦得說戒四增減五非時下二希故不述。"
      },
      {
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        "text": "第二緣集者五分云布薩不時集妨行道佛令作時節使知事維那晨起白僧。"
      },
      {
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        "text": "大姉僧聽。今白月某日。黑月某日。眾僧和合。在某時某處說戒。白僧令知一說便得今時僧尼輕此戒法多在夜暗說戒致令後生威儀不善也。"
      },
      {
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        "text": "第三儀式者今此一門此律不足兼取諸部補闕此律云若至說戒日上座應勅諸尼沙彌尼等使掃灑佛塔僧院高下處令泥治平正辨諸名華五三槃名香陽一二銅盂今時多用食器󰊇等盛湯此非生善之義冬月無華可得者諸繒綵華亦得說戒當徧布其席及門限外亦鋪其席擬脫鞾履若鳴鐘集僧不簡沙彌尼等竝來入堂受籌以此律戒序開沙彌尼得聽若依餘部不得者多十誦云行籌者為檀越問僧不知頭數佛今行籌不知沙彌數亦令行籌若人施布薩物沙彌亦得取分雖不往布薩羯磨處由受籌故亦得分此律為受供行籌則通沙彌也尼下二眾準此籌極短竝五指極長一肘極麤不過小指細不減筯初入堂時先偏袒右肩脫去鞾履合掌作禮若恐人閙不及一一作禮但俛身側入依次坐近數見僧尼及至俗家齋上僧尼在牀上禮佛尋討一切經律及問西國諸德竝無此禮直是怠惰安身不存敬意反招自累何成覓福如臣拜君豈得居牀人王尚自不許法王寧容輙開故三千威儀經云比丘不得座上作禮初入堂時說偈云持戒清淨如滿月身口皎潔無瑕穢大眾和合無違諍爾乃可得同布薩說此偈已各依次坐年少尼起行香湯淨水眾大時令三五尼助行行時各須偏袒右肩脫去鞾履具修威儀維那先取香湯洗手浴籌至打靜處維那自浴亦得今時多使上座自浴籌此非敬儀當浴籌時僧各說偈云羅漢聖僧集凡夫眾和合香湯浴淨籌布薩度眾生說此偈已令年少尼行香湯淨水先行淨水兼行淨巾拭手令乾正承水時復說偈云八功德水淨諸塵盥掌去垢心無染執持禁戒無缺犯一切眾生亦如是行香湯時復說偈云香水熏沐澡諸垢法身具足五分充般若圓照解脫滿羣生同會法界融承香湯水時不得漱口吐地數見故別標記維那浴籌已右手執槌至打靜處立徐緩打一下已安手放槌勿令作聲然後唱云。"
      },
      {
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        "text": "大姉僧聽。眾中誰小。小者收護三說。"
      },
      {
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        "text": "大姉僧聽。外有清淨大沙門入三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧聽。眾中小者。已收護。外清淨大沙門已入。內外寂靜。無諸難事堪可行籌。廣作布薩。我比丘尼某甲。為僧行籌。作布薩事。僧當一心念作布薩。願上中下座。各次第如法受籌三說式叉沙彌尼等不須唱出待聽說序已唱出也。"
      },
      {
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        "text": "說竟維那來至上座前長跪授籌與上座即鴈行長跪合掌一切僧亦隨上座儀式正取籌時當說偈云金剛無礙解脫籌難得難遇如今果我今歡喜頂戴受一切眾生亦如是欲還籌時復說偈云具足清淨受此籌具足清淨還此籌堅固喜捨無缺犯一切眾生亦如是說已即付與他還復本座如是展轉至大尼訖維那來至打靜處立收籌者付上座數維那自數亦得數已打靜唱云。"
      },
      {
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        "text": "大姉僧聽。次行式叉摩那尼。沙彌尼籌。"
      },
      {
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        "text": "三說已往式叉尼等所行訖收取付與上座數竟維那總取還至打靜處立唱云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧聽。此一住處。一說戒。比丘尼若干人。式叉摩那若干人。沙彌尼若干人。都合若干人。各清淨出家。和合說戒。上順佛教。中報四恩。下為含識。各誦經中。清淨玅偈一說。"
      },
      {
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        "text": "眾僧一時合掌說偈云。"
      },
      {
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        "text": "清淨如滿月清淨得布薩身口業清淨爾乃應布薩此出僧祇。"
      },
      {
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        "text": "彼維那舉籌已至上座前禮三拜已白上座云。"
      },
      {
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        "text": "眾僧和合。請大姉。為眾誦律。"
      },
      {
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        "text": "若上座自說者語云此戒法正當某甲說某甲自誦維那依上座已即須唱之若辭不堪者告云此說戒任當某甲但為自身老弱言辭濁惡恐延時惱僧更為請眾中能誦者說維那更禮一拜已當起至第二上座前還依前問無異上來問答可宜大語令眾聞知不得竊聲相生不善也若第二上座不堪者直請能誦不勞展轉至下故僧祇云若上座若次座應誦不能者差能誦者說若差得者打靜唱云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧聽。僧差律師某甲。為僧誦戒。梵音某甲。律師陞高座一說。"
      },
      {
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        "text": "僧既差已律師應起具修威儀至僧中大鋪坐具四向禮拜僧已長跪白云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我比丘尼某甲。稽首和南。敬白眾僧。僧差誦律。恐有錯誤。願同誦者。弘垂指授。"
      },
      {
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        "text": "白已更設一拜然後陞座香水餘殘維那左右灑之應留中間空處擬人來往香華亦爾令旋旋散散華時各說偈云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "散華莊嚴淨光明。莊嚴寶華以為帳。散眾寶華徧十方。供養一切諸如來此出華嚴經。"
      },
      {
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        "text": "說已維那打靜令小者供養好聲者梵唄作梵時應誦稽首禮諸佛兩行偈至行香說偈時僧一時合掌說云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒香定香解脫香。光明雲臺徧法界。供養十方無量佛。見聞普熏證寂滅此出華嚴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "供養雖竟維那仍須立住彼戒師誦至未受具者出則戒師應且住誦令式叉尼沙彌尼出式叉尼等應具修威儀來至僧前禮三拜已長跪住取上座教勅上座當告諸式叉摩那沙彌尼等汝等年未充行未滿不堪進入羯磨僧數同聽說戒待至年充行滿受具戒竟然後得預說戒汝等各還本處靜念唱誦不得散亂然後方便更設一拜依次而出若式叉尼等別說戒堂則不須此戒師唱不來者說欲維那答云說欲已若無欲人者應答云此處無說欲人若欲差教授尼使者戒師且待僧差使然後和問如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四差使者見論云初為女人鈍根故盡聽尼僧往僧寺受教後為人譏嫌故僧往尼寺教誡尼僧當於說戒日僧集時索欲問僧云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧今和合。何所作為。答云差求教授人羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。今差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中。求教授尼人。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧聽。僧今差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中。求教授尼人。誰諸大姉忍。僧差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中。求教授尼人者默然。誰不忍者說。僧已忍。差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中。求教授已人竟。僧忍默然故。是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此律羯磨差一人已自外口差二人為伴往僧中四分十誦云尼若囑時應囑主人僧無病有智慧明戒律者大僧於布薩日應預差一人擬受尼囑人房前設一獨坐牀尼若來時應佛殿前立餘僧見者示尼囑授人處此尼至房前比丘應詣牀坐已將一比丘為伴使尼禮三拜已曲身合掌云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德一心念。某寺尼眾和合。半月頂禮比丘僧足。求請教授尼人三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘受尼囑已語云今夜說戒時為諮請眾僧未知有否然尼眾等為欲別請為依僧次請隨尼所答為請又告明日早來問其可否使尼答云爾更設一拜便歸僧祇云尼入僧寺當在門屋下先白比丘比丘當量儀得所若尼賢善自入無事著衣服具者聽入反此不聽尼明日來時如前儀式告云昨夜僧集之時具傳所請無有教誡尼人又無善說法者雖然上座有勅語諸尼眾當勤精進如法行道謹慎莫放逸使尼合掌云頂戴持便禮已而退至本寺時即須鳴鐘集僧不來者說欲尼皆來集堂內依次立住所差尼人至上座頭立打靜說白云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧聽。僧差我比丘尼某甲。往比丘僧中。請教授尼人。而僧無教授已人。亦無善說法者。雖然上座有勅。語諸尼眾。當勤精進。如法行道。謹慎莫放逸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸尼眾等一時合掌云頂戴持出五分十誦僧祇今時多行此略法由廣法難故不出也此律若比丘僧盡病應遣信行禮拜問訊若別眾眾不滿亦遣使問訊若尼僧病眾不滿亦禮拜問訊義云若僧尼各五人以上僧中二十夏者得行此廣略二法僧若不足但應禮拜問訊便罷次說戒師問僧云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧今和合。何所作為。維那答云。說戒羯磨今時多有答云布薩說戒者此答不通羯磨良恐非法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒師待維那坐已然後作白以未坐時便有坐立不同豈非別眾等過若說戒竟維那鳴鐘三下使外人知說戒竟時梵師誦律序下偈作唄云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "神仙五通人。造設於呪術。為彼慚愧者。攝諸不慚愧。如來立禁戒。半月半月說。已說戒利益。稽首禮諸佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "伽論云不得作半唄作半唄者吉羅若不解前唄作處世界唄亦得不勞更作如來梵也戒師下座已至僧中禮謝云小比丘尼某甲。稽首和南。敬謝眾僧僧差誦律。三業不勤。多有舛錯。願眾慈悲。布施歡喜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "說已眾僧即應各說自慶偈云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸佛出世第一快。聞法奉行安隱快。大眾和合寂滅快。眾生離苦解脫快。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱舍論說偈云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸佛出現樂。說正法亦樂。大眾和合樂。聚集出家樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然後唱三歸禮散亦有諸大德說戒竟上座為布薩咒願任情所宜然無正文。"
      },
      {
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        "text": "第五客舊者問界外客尼欲得聞戒得入以否答此律客舊中開聽若客尼入時至說戒處不得先到餘房恐破他說戒未誦序唱是中清淨否來客尼隨次入作禮已依行坐聽誦戒師若見客來即須止誦不止者客尼訶停待客尼坐已依次為誦若已說序竟乃至說戒已當入僧中四向禮僧已長跪住一人告清淨云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧聽。比丘尼某甲等若干人。竝清淨一說。"
      },
      {
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        "text": "告已隨次坐戒師依說若不清淨者一一別告云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧聽。比丘尼某甲。犯某罪。為逼說戒。未得懺悔。後當如法懺。"
      },
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        "text": "說已依前住文續次為說若客尼來多及等者縱說戒訖皆令主人從頭更誦不誦者如法治律云等多更為說問說戒至半不說欲得起出否答有緣要須說欲得去若眾中無能誦得戒者至布薩日依前儀式直差一人說法誦經諸教誡等便散母論云若鈍根無知不得就餘寺說者下至說一偈云。"
      },
      {
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        "text": "諸惡莫作。諸善奉行。自淨其意。是諸佛教。和南聖眾。"
      },
      {
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        "text": "如是作已方得散去不合不說若於說戒座上憶得罪者即須心念發露云。"
      },
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        "text": "我比丘尼某甲。犯某罪。待說戒竟。當如法懺。"
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        "text": "作如是已便得聽戒若犯有疑者應念云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我比丘尼某甲於某事上疑。待說戒後。當決了懺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若於未說戒憶得罪者應說懺已方得聞戒法。"
      },
      {
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        "text": "第六略說者此律若有八難王賊水火病人非人惡蟲難等或大眾集牀座少多病天雨鬬諍說戒夜久如是等緣皆聽略說戒師當量難緣遠近觀時早晚難若遠則為說三篇已餘者略却若近及病寒熱等緣當為說序已餘者便略云何略耶說戒序已問清淨竟應言。"
      },
      {
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        "text": "諸大姉。是八波羅夷法。僧常聞。乃至諸大姉。是七滅諍法。僧常聞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已下必須廣說若難卒至即說序已云餘者僧常聞若序不得說者應云某日布薩說戒時眾僧各正身口意。謹慎莫放逸說已便散若眾主善能御眾者每至盛夏盛冬恐僧老弱患寒熱者當為略說平旦僧集時維那白說戒日天時盛熱大寒恐僧疲弊大眾宜可早集當為略說勿假託因緣自生厭怠若作如是秉眾亦名善御大眾心無憂悔五分欲作羯磨僧不可和當於說戒前作以說戒是正制僧不敢散。"
      },
      {
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        "text": "次明別人法者若隨所住處二人已上至說戒日還掃灑處所具布薩調度一如前式待客尼來若四人以上即須廣說二三人以下各相向說云。"
      },
      {
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        "text": "大姉一心念。今僧十五日說戒。我比丘尼某甲清淨三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若對二尼應云二姉一心念餘語同前若一人者應云今僧十五日說戒我比丘尼某甲清淨三說。"
      },
      {
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        "text": "四分律比丘尼鈔卷上之下"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中之上四分律比丘尼鈔卷中之上"
      },
      {
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        "text": "終南山沙門釋　道宣　述"
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      {
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        "text": "○安居篇第十六",
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      {
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        "text": "此篇大門有八一制意二結時三夏閏四對首五心念六忘成七及界八移夏。"
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      {
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        "text": "第一制意者此律通制三時意存愍物又偏約夏月情在三過一無事遊行妨修道業二損傷物命違慈實深三所為既非招世譏謗防茲三咎故制安居。"
      },
      {
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        "text": "第二結時者此律雖云前中後三時若據結文正自有二謂四月十六結者是前十七日已去迄至五月十六日來皆稱於後唯一日為前二十九日為後此律大僧不結前安居吉尼不結前同吉不結後提不依大僧安居亦提明了論云無五過處得安居一太遠聚落求須難得二太近城市妨修道業三多有蟻蚊自他兩損四無可依人依人須具五德一求聞令聞二已聞令清淨三能決疑網四通道達俗無滯五除邪見得正見五無施主供給藥食有此五過不可安居僧祇云若親里請尼者先教請比丘不肎者不得受請見論云尼依比丘住處半由旬得安居過者不得前夏檀越為尼請比丘來而尼已安居竟乃至後夏初比丘有緣事不來當更請餘比丘來若不得來應去路有難事者得安居若初安居竟比丘有緣事去尼後方知已結安居者不得移去得住無罪若夏竟不得無比丘處自恣應覓作法僧祇云雖在一比丘處安居至半月時亦應請問布薩無者三由旬內有僧通結取故五分云有比丘自不持律不依持律人安居夏中生疑又無問處乃至佛言依持律處安居若房舍迮者聽近持律師七日往還處於中遙依安居有疑往問此律不依廣誦二部律師得提義云大僧丈夫尚令依律師處住有疑皆須往問譬如嬰兒無時暫離乳母恐生罪累自溺長津今時尼眾觸事無知動乖法式志性昏滯好染俗風孤遊自在不承戒律或伽藍偏僻獨處邊荒或憒閙城隍無僧迥立所以舉動不仁行步失禮八敬罕自無聞三業唯加蜂蠆敬俗倒為闍棃慢僧反為師弟靜言此事良用愾然。"
      },
      {
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        "text": "第三夏閏者若閏五月六月定百二十日安居若閏四月者從四月十六日至閏月一日結者竝四月住若閏月二日已後結者漸漸轉少以越閏月故若五月一日迄至十六日結者皆三月住若閏七月從四月十六日及五月一日結者盡三月住由未至閏故若五月二日已後結者皆四月住由九十日未滿含閏月故。"
      },
      {
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        "text": "第四對首具修威儀至一尼前云。"
      },
      {
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        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。依某僧伽藍。前三月夏安居。房舍破修治故三說。"
      },
      {
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        "text": "五分十誦前人報云汝莫放逸答云受持又義問云依誰持律答云某律師告云有疑當往問答云爾若依村落山間樹下安居者即須改前伽藍又除房舍破修治等語直云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。今依某村家。前三月夏安居三說。"
      },
      {
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        "text": "或有人云依皇帝聚落安居或云依法界安居此皆不成反結無知不學之罪問所以寺中令修治房舍耶答僧房修治用通三世前人料理今人受用今人修補以擬當來若不修治三世不續後安居者云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。依某僧伽藍。後三月夏安居。房舍破修治故三說。"
      },
      {
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        "text": "第五心念者計尼不合心念今依十誦饑儉時開尼依親獨住所以偏出此文具修威儀至佛前云。"
      },
      {
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        "text": "若比丘尼某甲今依某聚落某家。前三月夏安居三說。"
      },
      {
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        "text": "第六忘成者此律忘不心念若為安居故來便成安居義云既言為來者舊住之人良恐不開若舊住人要此期夏忽忘不說亦須量行若外來尼不為益事者此便不成。"
      },
      {
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        "text": "第七及界者此律云一一脚入界二雙脚入界三一脚入園四雙脚入園東方明相若出亦開外來者不說得成。"
      },
      {
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        "text": "第八移夏者此律難有二種謂命梵二難也一命難者謂鬼神賊等及惡獸毒蟲不得如意飲食醫藥及隨意使人若安居住此便則斷命故律云我在此住必為我命作留難佛皆聽去二梵難者謂被男子誘調畏犯重戒佛亦聽去若至彼結成者從初去日即須勤覓安身處若住處未得已來雖曾經宿不破安居以非故心輕慢意也反前不成若得住處夏法隨食於彼無緣不得出界恐破夏也若本處無難亦不得來由已結成故此律俗家安居見有二難當白檀越求移去若聽不聽但應自去若依餘部不云得夏今準母論得夏故論云移夏不破安居也問遇緣出界經宿忘不受日得夏否答諸部竝無文斷唯五百問事云夏中忘不受七日出界憶即悔者得一坐中不得過三悔不成歲問遇緣出界忽值水陸道斷諸難不及本界失夏以否答諸部亦無文斷古昔大德校量三藏義開得夏若為三寶益事友已大事不及界者開自餘悠悠無益之事破夏不疑。"
      },
      {
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        "text": "○受日篇第十七",
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        "text": "此篇大門有六一受緣二互用三受法四得重五逢難六五利。"
      },
      {
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        "text": "第一受緣者此律云凡受日之緣要為三寶利益大事檀越請喚生善滅惡得去十誦云為誰受日為七眾受並為生善滅惡應去若遣使不遣使俱得受若中路聞死反戒入外道眾八難事絕皆不應去僧祇若為私己求覓衣鉢藥草等悉成受日義云貧者應開富者宜禁若病重不堪受日直去不破夏故律云不得隨意及看病人等得去無犯若為治生覓利假託貴勝乞穀麥等或受雇撿校經像營造佛盆或悠悠請喚心不段重或為一緣受日遂歷眾事或即事不實虗搆外緣如是無益之事並不合受日既不合受妄數為夏無德自大冐受信施計滿犯重見論云自長己夏受施犯重五百問事破戒治生得財造佛尚不免地獄何況得福。"
      },
      {
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        "text": "第二互用者問得互用否答十誦云受七日到聚落七日未盡所作事未竟還來至本處佛言有殘夜在應白已去義云謂本事上得白已餘用非謂異事上得若總為三寶事受日者得將互用如為營佛事得法僧上用以俱有受日緣故若有大益私營經像或當僧次請及捨請等成受緣然捨請須問本主聽者得成。"
      },
      {
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        "text": "第三受法者。"
      },
      {
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        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。今受七日法出界外。為某事故。還來此中安居。白大姉知三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此對首法律中唯有受名無其受文相傳義說唯得六夜在外至第七日必須還也若依界安居不得戒場上受日以非要心本處故又二界各別然不得互用若依戒場安居亦然互宿亦不得問尼得羯磨受日否答諸教並無文開故僧祇尼安居中無求聽羯磨法佛事僧事而遊行故知尼無也義云為尼是女弱不許孤遊若當延日在外恐難逼臨危可懼之甚所以聖意知時禁防不在出限今有諸德猶順人情義開羯磨敬惟斯理良恐非然假令事益雖多在外或為王臣請喚非七日可了寧可數受七日七日不辦同難直去無犯。"
      },
      {
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        "text": "第四得重者問得重受日否答觀其文意但為生善利益事得重不疑明了論亦開重受七日十誦不許者為部別不同大唐波頗三藏亦開重受西域大德來者皆不聞單受之法廣說妨難具在僧鈔。"
      },
      {
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        "text": "第五逢難者律受七日出界為父母兄弟姉妹故二私通生善滅惡緣等至意留住過日得夏若難息即須急還不得停住免破夏疑僧祇云夏中和僧去在道不得遷迴當直去至彼和了即還故知停住寧不破夏。"
      },
      {
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        "text": "第六五利者此律七月十六日夏罷已至八月十五日已來名迦提月此翻名功德月以夏坐有勞開受五利潤益比丘尼五利是何一得背請二得別眾食三得食前食後至別家不須囑授四得畜長衣不說淨五得離三衣宿尼應開五衣前三開食後二通衣也見論云四月十六日結者得五利十七日已去不得名賞前罰後也僧祇有五種人不得安居衣一被舉人二破夏人三罷道人四死人五不囑授人破夏有十種過失一為諸佛所訶二為諸天世人所訶三破夏四得罪五不得受功德衣六不得五事利七不得攝施八不得安居衣九惡名流布十後悔入地獄。"
      },
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        "text": "○自恣篇第十八",
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        "text": "此篇大門有十一制意二時節三集僧四差使五簡人六秉法七五德八自恣九略法十雜法。"
      },
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        "text": "第一制意者夫九旬修道精練身心人多迷己不自見過理宜仰憑清眾垂慈誨示縱宣己罪恣僧治舉內彰無私隱外現有純淨故曰自恣也。"
      },
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        "text": "第二時節者此律七月十四日十五日並得自恣又急施衣戒中十六日亦得自恣此則三時為又叉不知何時自恣佛聽大食小食上上座應白。"
      },
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        "text": "大姉僧聽。今白月十五日。眾僧集某處自恣維那作白亦得。"
      },
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        "text": "第三集僧者義云要五人已上方得白差自恣若破夏不安居人雖不得夏以舉罪義同理必依眾恣僧治舉此律若後安居人從前安居者自恣仍須待日滿得還乃至沙彌尼等亦須盡集以治舉義同待僧唱出方可得去。"
      },
      {
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        "text": "第四差使者此律比丘尼夏安居竟比丘僧夏安居竟聽差一比丘尼為僧故往大僧中說自恣十誦云應差二勦了知法尼往僧中當作白和僧。"
      },
      {
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        "text": "僧今和合。何所作為。答差比丘尼某甲。往僧中。說三事自恣羯磨。"
      },
      {
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        "text": "大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。往大僧中。說三事自恣見聞疑。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧聽。今差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。往大僧中。說三事自恣見聞疑。誰諸大姉忍。僧差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。往大僧中。說三事自恣。見聞疑者默然。誰不忍者說。僧已忍。差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。往大僧中。說三事自恣見聞疑竟。僧忍默然故。是事如是持。"
      },
      {
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        "text": "又應口差二三人尼為伴往大僧中禮僧足已曲身合掌云。"
      },
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        "text": "大德僧聽。比丘尼僧。夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧。說三事自恣見聞疑。大德僧慈愍故語我。我若見罪。當如法懺悔三說。"
      },
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        "text": "尼說已大僧良久默然上座應勑尼云大眾上下各並默然不云見罪良由尼眾內禁三業外無三事內外清淨並無缺犯各應如法精勤行道謹慎莫放逸如法自恣比丘尼當傳此教告眾令知使尼答云爾頂戴持更設三拜已便還當於明日尼僧自恣時鳴稚集尼僧已不來者說欲尼僧等各依行立被差尼在上座頭立宣大僧教云。"
      },
      {
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        "text": "大姉僧聽。僧差我比丘尼某甲。往大僧中。說三事見聞疑。大眾上下。並皆默然。不云見罪。良由眾眾。內禁三業。外無三事。內外清淨。並無缺犯。各應如法精勤行道謹慎莫放逸。如法自恣。"
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        "text": "宣已諸尼一時合掌頂上各云頂戴持然後尼僧安庠自恣律云大僧十四日自恣已僧十五日自恣此二眾相依故局日時若大僧病別眾眾不和眾不滿等尼應遣使問訊大僧若尼眾病乃至不滿亦須問訊大僧問尼眾不知所以須問訊大僧耶答若知不和便能為其和解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五簡人者此律要具二種五德方堪自恣初五德一不愛二不恚三不怖四不癡五知自恣不自恣此五是自恣五德第二五德者一知時不以非時二真實不以虗妄三利益不以損滅四柔輭不以麤獷五慈心不以瞋恚此五是舉罪五德若不具此二五德舉不知時恐惱眾僧反成自累五分云要差二人已上乃至多人為眾大更互息作也三千威儀云要差二人為僧自恣竟五德自相向出罪不得求餘人自恣竟以餘人僧不差故僧祇十誦云差有德者作今時多有年少者作相中不善。"
      },
      {
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        "text": "第六秉法者未差五德前先須行香湯淨水行籌唱數一依前說戒法問改說戒語加自恣詞然後差其五德上座秉法秉法時不須喚五德尼立恐成別眾問僧集和合否答曰僧集和合又問未受具戒者出答云未受具戒者已出若有式叉尼等出時法用還依前說戒中無異又問不來比丘尼說欲若有說欲者應云。"
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      {
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        "text": "大姉僧聽。比丘尼某甲。我受彼欲自恣彼如法僧事與欲自恣一說便得。"
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        "type": "p",
        "text": "今時多有依說戒法說欲若受欲尼本房內受他說欲者對僧不得改正還令問本房取彼尼自恣若持欲尼對僧錯說者得臨座改正成有邊方不學律者自恣時有病緣等不許他說欲此迷愚甚矣。"
      },
      {
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        "text": "又問僧今和合。何所作為。答自恣差人羯磨。又問眾中誰能為僧。作五德自恣人。答云某甲能。"
      },
      {
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        "text": "大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘尼某甲某甲。為僧作受自恣人。白如是。"
      },
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        "text": "大姉僧聽。差比丘尼某甲某甲。為僧作受自恣人。誰諸大姉忍。僧差比丘尼某甲某甲。為僧作受自恣人者默然。誰不忍者說。僧已忍。差比丘尼某甲某甲。為僧作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。"
      },
      {
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        "text": "第七五德法者僧既差已即從座起至上座前禮足跪住若在露地應在伸手相及內自作白和僧云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧聽。今日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽。和合自恣。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明行草法者五分云好泥地布草座而自恣並須偏袒右肩兩膝著地合掌自恣前覓輭淨草隨僧多少人別一剪置上座前五德取草行之從上座至下座人付一剪訖五德亦須一剪自一手執往至本座處然後敷地若大眾多令年少尼三五人助行訖五德至上座前白云一切僧就草坐偏袒右肩長跪合掌如法自恣白已僧皆警䇿依唱儀式增一經如來亦同僧坐於草座告諸比丘汝等各就草座我欲受歲等廣如彼說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八自恣法者其一五德來至上座前大敷坐具長跪第二五德尼至次座前立眾僧行間兩邊並須敷長延大席令不汙五德尼足若上座見五德來就即整衣服長跪偏袒右肩合掌一切僧亦爾然後說云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。眾僧今日自恣。我比丘尼某甲亦自恣。若見聞疑罪。大姉長老哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔三說。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "上座說已復本而坐此初五德尼翻至第三上座前立彼第二五德尼受懺同前如是展轉乃至下座律開病尼隨身所安自恣僧祇云二五德各至本座坐處自相向出罪不得待僧竟十誦云眾僧說已五德至上座前告云僧一心自恣竟然後禮敬而退。"
      },
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        "text": "第九略說者此律若有八難餘緣同前說戒中並許略自恣令五德作白云。"
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        "text": "大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。今為難故。僧各各三語自恣。白如是。"
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        "text": "作白已眾僧一時相向各三說已便散今時尼眾或有小語自恣或五德尼各一時受他自恣此並非法故律云不得竊語自恣閙亂自恣令一一次第從上座自恣大語分明使僧盡聞上明六人已上法若限五人其法稍別以男內總有五尼則不合說欲先問病總集一處白羯磨差一五德竟又差一人不得雙牒二人以所為兩人不入僧數故假令六人已上作法無其難事亦不得雙牒二人一時作羯磨至自恣時一五德同僧坐一五德展轉取自恣若事總了二五德尼自相向說餘法同前若界內唯有四尼已下止得對首自恣不合眾法對首云。"
      },
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        "text": "諸大姉一心念。今日眾僧自恣。我比丘尼某甲清淨三說。"
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        "text": "餘下三人互說如前若二人相對云大姉一心念不須云諸大姉等若依十誦饑儉從親里獨住尼心念云。"
      },
      {
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        "text": "今日眾僧自恣。我比丘尼某甲清淨三說。"
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      {
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        "text": "第十雜法者問所以對僧云見罪對首云清淨者答對僧治舉義足故云見罪得懺別人攝治不盡故云清淨舉心應僧若僧及別人自恣已更有客來少則告清淨等多更為說若二人作法已更有三人來應作僧法自恣若二尼來還同對首若四人已下犯提乃至吉羅並須懺己自恣若犯初二篇屏對一尼發露已自恣僧祇云不得此界安居餘處自恣此律前安居人自恣竟分夏衣後安居人得同受物仍待日滿得還安居竟不去犯罪。"
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        "text": "○師徒篇第十九",
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      {
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        "text": "此篇大門一十有三一師徒名二依止意三免依止四合依止五通行法六白事法七請經法八報恩法九無師法十簡師德十一請師法十二師攝法十三訶懺法。"
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        "text": "第一師徒名者問何名為師和尚闍梨者答見論云無罪見罪訶責是名我師共於善法中教授令知是我闍棃義云和尚此云知有罪知無罪是名和尚故此律云我犯不犯師不知也又義云和尚者為力生闍棃者為正行弟子者學在我後為弟解從我生為子。"
      },
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        "text": "第二依止意者尸迦羅越六方禮經弟子事師當具五意一當敬難之二當念其恩三所有言教隨之四報恩不厭五從後稱譽師教弟子亦有五意一當令疾知二令勝他人弟子三令知不忘四有諸疑難悉為開解五欲令弟子智慧勝師正法念經云若畏師持戒名下持戒僧祇師度弟子者不得為供給自己故度人出家得罪當使彼人因我度故修諸善法得成道果佛藏經云五夏已前於人受學律藏五夏已後具知應學無我人法見論云云何學律謂讀誦解義也此律云和尚畜弟子當如兒想弟子看和尚當如父想義云如兒想看者須具四意一匠成訓誨二慈念三矜愛四攝受以衣食如父看者還具四心一親愛二敬順三畏難四尊重敬養如臣子之事君父也故律云如是展轉相敬相重瞻待令正法便得久住增益。"
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        "text": "第三得免依止總有八人此律有六餘部有二此律一樂靜二守護住處三病四看病五滿六夏已上六自有智行住處更無勝己七饑儉無食處十誦云若恐飢餓死者當在日日見和尚處住恐不爾者若十五日若一月若二由旬半若至自恣時來見和尚八行道稱意處五分云諸比丘各勤行道無人與作依止當於眾中上座大德心生依止敬如師住。"
      },
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        "text": "第四合依止總有十人此律云一和尚命終二知休道三和尚決意出界四和尚捨畜眾五弟子緣離他方六弟子不樂住處更求勝緣七未滿六夏八不諳教網故律云若愚癡無智慧盡形依止他十誦云雖受戒多歲不知五法者盡形依止他一不知犯二不知不犯三不知輕四不知重五不廣誦戒通利母論云百臘不知法者應從十臘知法者依止僧祇有四不善知法不善知毗尼不能自立不能立他盡形依止九或愚或智愚謂性戾癡慢數犯眾罪智謂犯已即知依法懺洗志非貞正依止於他十不誦戒本母論云不誦戒人若故不誦若先誦後忘若鈍根誦不能得此三種人不得離依止十誦云不誦戒有四過一不得畜弟子二不得離依止三不得作和尚四不得作阿闍棃。"
      },
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        "text": "第五通行法者此律師及弟子有七種通行法一眾僧與師作治罰弟子相料理令和尚順從於僧設作令如法不違逆求除罪令僧疾與解罪二若和尚犯僧殘弟子當如法勸化令其發露為集僧作覆藏六夜出罪等尼行十五夜摩那埵法三和尚得病弟子當瞻視若令餘人看乃至差若命終四和尚不樂住處弟子當自移五和尚有疑弟子當以法以律教除六和尚若惡見弟子教令捨惡見住善見七弟子當以二事將護謂法及衣食和尚於弟子並通行此法如上僧祇云和尚闍棃有非法事弟子不得麤語如教誡法應輭語諫師云應作是不應作是若和尚不受語者弟子應捨遠去若是依止師者當持衣鉢出界一宿當還五分云若師犯僧殘求僧乞羯磨弟子應掃灑敷座集僧求羯磨師等。"
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        "text": "第六白事法者此律云凡有所作並須白師令知白時具修威儀長跪合掌云尊憶念弟子某為某因緣故須到某處同伴某甲白尊令知師應量宜謂同伴如去處如營事如方始聽去若一事乖違便不合放而同伴之人必須明解律教持戒灼然老少相兼堪始聽去五分云欲行預前二三日白師令知唯除大小便用楊枝不白十誦云一切所作事皆須白師唯除禮佛法僧大小便嚼楊枝三種不白僧祇云不白師得取與半條線半食等若約一條線而不白得罪若不能一一白師者當通白亦得見論弟子從師行不得遠師七步沙彌威儀云弟子隨師行不得以足蹈師影復有五事一不過歷人家二不得止住道與人語三不得左右顧視四當低頭隨師後五到檀越家當住一面師教坐應坐。"
      },
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        "text": "第七請經法者此律云彼清旦入和尚房中受經問義沙彌經云若入師房應三彈指見論云弟子參師應避六處一不得當前二不得當後三不得太遠四不得太逼五不得處高六不得上風立。"
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        "text": "第八報恩者此律云清旦入和尚房內除大小便器白時到等又日三時朝中暮問訊和尚又執作二事勞苦不得辭託一修理房舍二為補浣衣服師如法教事盡當奉行若遣往餘方不得假託內緣而住僧祗云弟子應晨起先右脚入和尚房已頭面禮足問安眠否雖百歲比丘無智慧者應依止十臘比丘如弟子事師無異尼亦應同十誦云除禮足餘盡應依師教經云一日三時應參師和尚若參師不見時應持土塊草木以為記驗天時若熱日別三時以扇扇師若有比丘於彼師所或和尚邊不敬信心遂說長短於將來世別有一小獄名為搥撲當墮是中墮彼處已一身四頭俱焦於彼獄處復有諸蟲名曰銅𭉨常噉舌根若從他聞一四句偈各於千劫取彼和尚阿闍棃等荷擔肩上或時背負頂戴亦未能報也地獄經云為人弟子說師僧過者設師有實命終入地獄噉其舌根若得好食美果等不與父母師僧先自食噉生餓鬼中後生為人貧窮若人含毒向師長入鐵鉞地獄後生毒蛇中若惡心學父母師長語入融銅地獄後生為人謇吃僧祇云有人問汝和尚阿闍棃字何等不得直道和尚阿闍棃字應告言義因緣故字某甲此律若弟子見和尚四種非法應懺謝而去白和尚云一我如法和尚不知二我不如法和尚亦不知三我犯戒和尚捨不教訶四犯而懺者亦不知。"
      },
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        "text": "第九無師住時節者此律開先洗足飲水已然後依止伽論云初至他處不相諳委二三日選擇師十誦云無好師者聽五六夜有好師者乃至一夜不依止者得罪。"
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      {
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        "text": "第十簡師德者此律阿闍棃有五種一出家阿闍棃謂依教受十戒者是二受戒阿闍棃謂為受具足秉羯磨者是三教授阿闍棃謂教授威儀者是四受經阿闍棃謂所從受經者是五依止阿闍棃謂受依止者是義云前四通名阿闍棃今此所明準論依止闍棃以替和尚處故必須諳究經律圓解明白方始得為僧祗云不得輒請依止須成就五法一受念二恭敬三慚四愧五樂住伽論云凡欲依止人者當好量宜能長善法者及問餘人云此比丘尼戒德何似能教誡否眷屬復何似無有諍訟否若都無者然後依止此律明二師德者有三一簡少取老十二夏已上為和尚至六夏已上為闍棃二夏數雖滿必須智慧三雖具上二德然要勤教詔弟子闍棃亦七種共行法如前和尚中說。"
      },
      {
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        "text": "第十一請師法者此律由和尚命終無人教授故多壞威儀佛令聽有依止闍棃相依教訓如和尚法展轉相依令佛法倍增益流布請時具修威儀至彼師所云。"
      },
      {
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        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。今求大姉。為依止阿闍棃。願大姉為我。作依止阿闍棃。我依大姉故。得如法住三說。"
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        "text": "彼師告云可爾與汝依止莫放逸隨道一事皆得五分云若師不答許可者不成依止法。"
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      {
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        "text": "第十二攝受法者僧祇云日別三時教三藏教法不得廣者下至略知戒經輕重陰界入義若受經時共誦時坐禪時即名教授若不爾者下至云莫放逸義云若請師須具四意一作請彼攝我我當依彼慈念憐愍意二請取道法資神令教授行成智立意三自申己意我能依止愛念恭敬如父母想意四彰己能依止而行謂慚愧二心也具此四法方無過咎若不爾者徒自悠悠終無成辦五分受戒已師應六年自攝若教他攝違者犯提弟子亦應六年依承和尚此律受戒已不得離和尚見論云和尚多有弟子留一人供給餘者隨意令讀誦僧祇云弟子為王難師必經理若賊抄掠等覓錢救贖否者犯罪十誦云和尚有四種法弟子應量宜一與法不與食應住二與食不與法不應住三法食俱與應住四若法食俱不與者不須問師若晝若夜應捨去闍梨亦然僧祇云苦住樂住四句同前五百問事云其師無非法而誘將他沙彌去犯重。"
      },
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        "text": "第十三訶懺法者凡弟子有過必須以理訶責訶責之法事須出過令彼伏首依罪懺悔此律云師不出過輒爾訶責弟子云我何過訶責我僧祗若師訶責弟子不受者當語知事斷食若前兇惡者師自遠去一宿更還得住無過善戒經云師不驅謫弟子重於屠兒旃陀羅等屠兒不壞正法不定墮三惡道中若畜惡弟子必生惡道又為名聞利養故畜徒眾是邪見人名魔弟子五百問事云有師不教弟子弟子破戒故便墮龍中後因相遇返來害師義云若訶責弟子先自量喜怒次量前過輕重外現威肅內懷悲愍苦言切勒令息後犯又經中無有杖打弟子之法數見僧尼每加杖捶痛徹前人於是遂引涅槃三子之喻此未達教意然彼並是住一子地悲心無差別得行此法罰今時杖栲眾生皆瞋怒猛熾放暢心懷加痛前人豈同大悲一子之念地持論云上過罰黜中犯折伏下犯訶責亦無杖打之法此律或盡形責弟子或夏初犯過罷夏瞋猶不息或不現前訶責或設訶而受供給此並非法得罪此律云師訶弟子命餘比丘尼將順使向和尚阿闍棃所調伏令早懺悔應觀折伏柔和知時受懺弟子應至二師所具修威儀合掌云大姉我今懺悔更不復作若不聽者當日三時懺悔和尚猶不許者當下意隨順求解其所犯若求解其過和尚闍梨當受不受如法治。"
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        "text": "○致敬篇第二十",
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        "text": "此篇大門有十一敬寺二敬佛三敬法四敬僧五定尊六致拜七八敬八報恩九醫藥十殯終。"
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        "text": "第一敬寺者每惟佛法陵遲出家僧尼道心疎略至於眾行觸事闕如故令堂殿朽壞舍屋崩摧門牆凋弊糞穢盈階路絕人蹤僧徒漂寄不修不拭日就衰隤造罪造愆無時暫捨是以葷辛酒肉競奉僧房香華幡蓋罕供佛宇六時致拜早自無心三業虗譚彌加蜂蠆或將人共宿飲醼同䬸絲竹管絃公然聚會遂令惡人興毀始擬便摧颷火纔焚終將煙滅故使冥鬼効靈善神捨衛伽藍無故直為尼戒有虧招世譏嫌亦由眾無綱紀古德寺誥乃有十篇略述三五不備具錄或云道場或云寺或云無生或云停毒或云息惡或云寂滅或云淨住隨義七名各有所表今時居者豈稱名者也小法滅盡經云劫火起時曾作伽藍所不為劫火燒乃至金剛界為土臺也五百問中昔在婆羅門相一比丘有天子相時比丘入寺持錫杖倚佛圖牆禮佛已出遂失貴相等今時僧尼甚知敬儀公然造過豈類杖倚伽藍之罪僧祇云佛寺惡壞更好作得尼乾經云或嫌塔寺及諸形像妨礙除滅送置餘處者如是惡人攝在逆眾生數分中上品治之十輪經云若破寺殺害比丘其人欲終支節皆疼多日不語死墮阿鼻地獄具受諸苦地持論云支提者名塔雜心論云有舍利名塔無者名支提或名塔婆或名偷婆此云塚亦名方墳也支提者此云廟廟者貌也耶舍傳云提婆鼻阿羅者隋云天遊天謂國王遊謂僧處其處王立故名天遊舊來以寺代之寺乃此土公院謂是司也嗣也柘鬪提奢者隋云四方但是僧處舊招提者訛略也昔人去鬪除奢柘復誤作以柘招兩字形濫相似致久來誤矣增一經云作房施僧名招提十誦云有檀越施比丘僧房轉施比丘尼僧者是名非法施非法受非法用僧祇云若有檀越施比丘尼房舍等應讓比丘僧若不讓而受者佛言此違敬法。"
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        "text": "第二敬佛者惟今道俗虔誠寡薄慢怠逾強輕懱聖容傲物自廣遂令故像豐多盈堂滿室趺光墮落手足縱橫泥木雜汙糞土狼藉於是青蓮之座數傾白毫之相屢危寶塔自摧嚴容聳峙設有與心造作鎔鑄不圓相好尊儀至多疎漏或爭價高下增減靈相逐賤省功將為稱意致使形儀換改不類西華隨情造作乃同糞土遂使國君有破壞之心臣民存不敬之意善惡無徵羣邪競起至聖不加反招自辱靜思己過豈不然乎阿含經云無恭敬心於佛法中當墮龍蛇中以過去從中來今猶無敬故多睡也又佛昇忉利天優填王請目連為我等將巧師看世尊形下來造之三上三審三下始得真相世尊下來此像迎佛佛為摩頂記當來利益於我敬福經云經像主莫論道雇經像之匠莫云客作造佛布施二人獲福不可度量欲說其福窮劫不盡受吾約制是佛真子如是精誠造少福多問居士之中作經像師合取直否答不得取價直如賣父母取財者逆過三千直是天魔離吾佛法非我眷屬飲酒食肉五辛之徒不依聖教雖造經像數如微塵其福甚少蓋不足言劫燒之時不入海龍王藏勞而少功不敬之罪死入地獄主匠無益諸天不祐不如不造直心禮拜得福無量如向所列造多福少像師作像不具足相五百世諸根不具第一盡心為上妙果先昇。"
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        "text": "第三敬法者今時像季法逐人訛道俗相濫傳謬背真祈求邪道隨順邪師法受惡友不親善友不修內典專翫俗書或淫讀莊老躭著孔經解奏鬼神呪詛吉凶或琴棊歌戲將為正業講經律論用為非要或無錢請讀則舌卷愁開聞財雇誦則憂不聲暢或有抄寫聖文多豐升錯既不勘治又不護淨或將共同宿處在門簷風零雨滴蟲噉爛滅或增削經論加添俗語科題品目混濁聖文致使西河之亂孔子獻鼠之疑玉璞經無靈驗之功誦無救苦之効招世譏謗指佛無徵福不贖過罪益彌天故敬福經云善男子經生之法不得一字顛倒重著點汙五百世中墮迷惑道中不聞正法此律云若比丘敬佛僧戒者正法不滅若不敬者疾滅正法也大蓮華經云受佛禁戒不護將來各言我是於大乘法亦如冥夜各自說言我得佛法受鐵鏘地獄苦事難述從地獄出瘖瘂聾盲不見正法摩耶經云若年少比丘親於眾中毀呰毗尼當知法滅不久住。"
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        "text": "第四敬僧者惟末世僧尼諳究既微積罪尤大服玩乖於內典舉動同於外俗知解類若管窺升駮剩為大匠更相扇動共作愆瑕互求長短諍情難息或有縱蕩六情馳騁三毒明黨癡惡思厭清眾恃官形勢枉厭良善枷禁囹圄退令歸俗自作好人獨標眾首或有共一伽藍兩處結界大院禪院不同布薩法服名利苟自貪榮佛制聽戒便推認惡或有兩處鳴鐘各集徒眾諍為多少致成忿諍遂使道俗有向背之心伽藍有不和之相佛藏有鳥鼠之喻大集有獼猴之況昔者學步耶鄲不謂匍匐而歸鷄欲朝鳴何期反成烏調哀哉哀哉痛傷難忍永惟期理深可慎歟故大寶積經云出家有二種縛一見縛二利養縛又二種癰瘡一求見他過二自覆己罪像法決疑經云諸比丘自稱我是法師我是律師我是禪師此三種學人能滅我法更非他人迭相毀呰正法念經云為求財利說法名為下施為名聞勝他說法名為中施為增長眾生智慧而為說法名為上施或有比丘不樂禪誦賣樂求財於他病者不相應治生於黑繩地獄五百問事云比丘志樂衣服晝夜染著因病致死後生蛇中還來纏衣眾僧葬亡比丘訖取衣鉢作法蛇延頸吐毒僧共看之有得道者勸蛇令去遂入草中毒盛火出燒身命終死入地獄大悲經云佛過去時見一切人故無不傾側謙下禮敬以是義故成佛已來山林人畜見佛行時無不傾側低頭禮拜此律云其敬長老者是人能護法現世有名譽將來生善道。"
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        "text": "第五定尊者母論云下座稱上座為尊者上座稱下座為慧命又無夏至九夏是下座十夏至十九夏名中座二十夏至四十九夏名上座五十夏已上者一切沙門國王之所尊敬是名耆舊長老五分云上無人者即名上座婆論云內道一切皆是上座外道一切皆是年少僧祇云無歲比丘得共三歲坐乃至七歲得共十歲坐若臥牀得三人坐坐牀得二人坐伽論云地敷得共未受具人坐。"
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        "text": "第六致拜和南者此云度我出要律儀云和南者恭敬也聲論云槃那寐者此翻為禮智度論云禮有三法一口禮二屈膝三頭至地是為上禮又有三禮下者揖中者跪上者稽首菩薩禮佛有三品一者悔過品二者隨喜品三者請佛品地持論云當五輪至地作禮阿含經云二肘兩膝及頂名五輪亦云五體投地五分云若人多但別禮師總禮餘人而去三千威儀經云繞塔有五一低頭視地二不得蹈蟲三不得左右視四不唾地五不與人語又當念佛法僧恩梵網經云出家人法不向國王禮拜亦不應向父母禮拜五百問事云弟子得禮師塚以報恩故準此屍靈未埋亦得禮也律沙小此彌尼沙彌式叉摩那比丘尼比丘如來及塔如是展轉從下向上乃至大比丘得禮如來及塔五百問事云繞塔不得女眾隨有優婆塞者不犯準此尼繞塔不得男子隨見論云辭佛法繞佛三帀四方作禮而去合十指爪掌叉手於頂上却行絕不見如來更復作禮迴前而去增一云塔前不得禮餘人十誦云佛塔聲聞塔前自他不得禮五百問事云佛塔前禮比丘犯墮此律云大小便裸身剃髮說法嚼楊枝洗口飯食噉果等皆不應禮五百問事云淨潔鞾鞋履亦得著禮拜僧祇不得如瘂羊不語當相問訊少病少惱安樂否道路不疲苦否寶梁經云破戒比丘受他持戒者恭敬禮拜得八輕法一作愚癡二口瘖瘂三顏貌醜陋四其面側戾見者󱳸笑五轉受女身作貧窮婢使六形體羸瘦夭損壽命七人所不敬常有惡名八不值佛世此破戒者乃至大地無涕唾處。"
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        "text": "第七八敬者五分云瞿曇彌白佛言願聽女人出家受戒佛言止止莫作是語所以者何往古諸佛皆不聽女人出家諸人皆自依於佛在家剃髮著袈裟勤行精進獲得果證未來諸佛亦復如是我今聽汝以此為法如是三請佛亦不聽瞿曇彌便大啼哭自剃髮等乃至佛為說八敬方聽出家母論云阿難為女人求出家迦葉謫罰阿難十事一者若女人不出家者諸檀越等自下為頭常應各各器盛食在道側互跪授與沙門二者常應與衣服臥具於道中求沙門受用三者常應乘象馬車乘在於道側以五體投地求沙門而蹈過四者常於路中以髮布地求沙門蹈上而過五者常應恭敬心請諸沙門到舍供養六者常應生恭敬心淨掃其地脫身衣服布地命沙門坐七者乃至脫體上衣掃比丘足上塵八者乃至常應舒髮拂比丘足上塵九者乃至沙門威德過於日月況諸外道豈能正視於沙門乎十者女人不出家者佛之正法應住千年今減五百一百年中得堅固解脫一百年中得堅固定一百年得堅固持戒一百年得堅固多聞一百年得堅固布施見論云所以不聽女人出家者為敬法故若度女人出家正法五百歲不住由世尊制比丘尼行八敬故正法還得千年摩耶經云千一百歲已諸比丘等如世俗人嫁娶行媒於大眾中毀謗毗尼義云今時尼眾順教行媒受俗馳使街衢路首輕突大僧不避尊儀陵辱上下或獨行無侶孤遊聚落出入行來類同賤俗滅法之原特由於此然法眾多不能具述今但逐要不過八敬今列八名幸願依行冀正法長存千齡弗墜耳此律云一者百歲比丘尼見初受戒比丘僧當迎逆禮拜問訊請令坐二者比丘尼不得罵謗比丘三者不得與比丘罪說比丘過失比丘得說尼過失四者式叉摩那已學於戒應從眾僧求受大戒五者尼犯僧殘應半月在二部僧中行摩那埵六者尼於半月從僧中求請教授人七者不應在無比丘處住八者夏安居訖當詣僧中求自恣人如是八法並應尊重恭敬讚歎盡形壽不應違之中含經云若比丘聽尼問經律毗曇然後得問不聽者犯第五尊師法僧祇云尼入大僧寺中應頭面一一禮一切比丘足若老病不堪隨力多少恐不徧者得就總禮應云我尼某甲頭面禮一切僧足若比丘入尼寺應須禮不得罵云是犯戒是醫師是摩訶羅無所知乃至實罪皆不得說比丘得說尼實罪尼若憍慢不恭敬迎逆禮足者犯越敬法大愛道尼經云若比丘舉比丘尼過尼應自省不得高聲大語又比丘尼敬比丘僧視之如佛此律云比丘尼式叉摩那沙彌尼等觸犯諸比丘者佛言應喚來謫罰若不改悔應作捨教授羯磨僧祇云若比丘犯過親里尼得輭語語不得訶責十誦云尼見大僧不起提此律若一比丘喚一比丘尼乃至眾多比丘尼應往若不往如法治問何故制尼依僧耶答愛道尼經云女人但欲惑色益壽畜弟子亦不欲學問但知須臾之事故依僧也。"
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        "text": "第八報恩者五分畢陵伽父母貧窮以衣食供養佛言若人百年之中右肩擔父左肩荷母於上大小便利極世珍奇衣服供養猶不能報須臾之恩從今聽比丘盡心供養父母否者得重罪僧祇云父母不信三寶者應少經理若有信者得自恣與無乏父母貧賤將至寺中自手與食一切皆得母論云父母若貧者先授三歸五戒十善然後施與若不貧者雖受戒不合與增一經云孝順供養父母功德果報與一生補處菩薩功德一等又云教二人作善不可得報恩謂父母也是故比丘常當孝順供養父母不失時節當如是學。"
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        "text": "第九醫藥者此律老病比丘不堪步涉聽作步挽車若轝若乘除牸牛草馬等尼應例前見論云作醫師得突吉羅若為出家五眾合藥者得若和尚父母在寺疾病弟子亦得為合藥又父母貧賤在寺內供養淨人兄弟姉妹叔伯及姨舅等並得為合藥無者自有得借用不還者勿索如是乃至七世五百問事云若道人慈心作醫治不得取物自入己前人強與應取若病不病不得服氣唾腫同外道故五分云為知差次會等聽學書不得為好廢業不聽卜相問他吉凶此律不得賣卜誦呪處方治病等由事容不實謗毀好人開學誦書及學世論為伏外道故新學比丘開學筭術尼學呪術醫等得提患吐用髮燒作灰以水和漉服患熱用旃檀塗沈水治患毒用腐爛藥田中泥治亦須水和受服五分云青木香著衣中辟蟲誦呪時不噉鹽不眠牀佛聽神呪法耳僧祇云生癰癤用小麥研塗之十誦云不淨脂鹽得服此律不淨蘇用灌鼻。"
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        "text": "第十殯終者此律云白衣來寺中應方便喻遣若稱譽佛法僧者隨能為之若死為淨伽藍故擔棄之僧祇云比丘不得喚爺孃兄弟等名字乃至姨姑等止得稱優婆塞優婆夷增一經云佛告阿難自今已後諸比丘稱卿僕射向大稱尊向小稱賢相視當如兄弟自今已後不得稱父母所作字又小比丘向大比丘稱長老大比丘稱小比丘為好學尼亦準同五分云不得展轉作俗人相喚阿婆阿母阿兄阿弟喚師僧應言和尚阿闍梨今時僧尼喚和尚闍梨為阿師喚同學云某公此無識之甚也增一經云四姓入佛法中同名為釋迦種子不得依俗姓見論云喚婢為大姉不得云婢。"
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        "text": "○隨戒篇第二十一",
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        "text": "第一波羅夷簡要釋五大僧唯有初四尼總有三百四十八第一篇有八第二篇有十七第三篇有二百八第四篇有八第五篇有一百及七滅諍合有三百四十八戒世人妄傳五百戒者非也亦有經律尼戒五百此但有總數而無實名也。"
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        "text": "婬戒具四緣犯一是正道大小便及口是二有染心三興方便四與境合但使正道三處入如毛頭皆犯此律有將小兒根內口中弄雖本無婬心但使入時受樂便犯十誦口中要過齒犯此律若為怨家賊等緣強持男根令入三處自無婬心但使始入入已出時無有一念受樂心者皆不犯若隨有一時受樂便犯若比丘及尼互教前人作者偷蘭前人不作教者吉羅下三眾相教作及不作俱吉仍作滅擯不犯者若睡眠無所覺知謂開怨逼己不犯不受樂謂開怨造他不犯也一切無有婬意謂無染心不犯。"
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        "text": "盜戒具六緣一有主物二有主想三有盜心四重物五興方便六離本處犯此中約境判盜開為十三重一佛二法三僧四三寶互用五當體互六像共寶互七即物自互八出貸九賓客十人物十一非人物十二畜生物十三雜明盜業。"
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        "text": "第一盜佛物者十誦云盜佛圖物精舍中供養具若有守護主計直犯重毗柰耶律云盜佛物等望本主結重由斷彼福故以佛無我所心盜得偷蘭十誦偷舍利婆論盜佛並為淨心供養自念云彼亦弟子我亦弟子如是者不犯伽論云盜佛舍利不滿五偷蘭遮滿五犯重由轉賣活命故犯重。"
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        "text": "第二盜法物者此律云時有盜他經卷佛言佛語無價計紙墨犯重十誦云借他經拒逆不還令主生疑犯蘭由心未斷若決犯重正法念經云盜他秘方犯重五百問事云地中伏藏物若為三寶齋堂設會得取無罪不得口吹經上塵亦不得燒故經得重罪如燒父母不知有罪者不犯義云如前盜舍利不犯者為施主情通若局不通亦應得重造經通塞亦然。"
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        "text": "第三盜僧物者若有守護主望守護人犯重若主掌自盜準善見論盜僧物犯重謂常住僧物也僧祇云若將長食還房偷蘭遮婆論云不打鐘食者犯盜又空寺中見食盜噉隨多少犯罪準論得蘭善生經云盜亡比丘物若未羯磨從十方僧得罪輕謂人不滿五但犯偷蘭若已羯磨望現前僧得重謂人限滿五得重若臨終時隨亡人囑物盜者隨約所與人結罪五分云盜心貿僧好物直五錢犯重一錢已上蘭。"
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        "text": "第四三寶互用者僧祇云寺主摩摩帝互用佛法僧物謂之不犯佛言彼羅夷義云今時僧尼掌三寶物取僧粮食乘僧驢馬使僧家人為佛法營使者並依律滿五犯重寶梁經云佛法二物不得互用由無人與佛法物作主復無可諮白不同僧物常住招提互有所須營事比丘和僧索欲行籌和合者得用僧物修治佛塔依法取僧和合者得用不和者勸俗修治若佛塔有物乃至一錢以施主重心故捨諸天及人於此物中應生佛想塔想乃至風吹雨爛不得貿寶供養以如來塔物無人作價五百問事云本非佛堂設像在中比丘如法共宿作隔障不犯由佛在世亦與弟子同房宿故婆論四方僧地不和合者不得作佛塔為佛種華果十誦云僧園中樹華聽取供養佛塔僧祇云院內樹薪應取少多溫室食厨別房用不得過取若無分限者隨意多少應取乾枯者十誦云樹皮葉等隨比丘用義云雖有此開亦復省己用之損僧物者其業甚重隨盜一毫則望十方凡聖結罪故方等經中華嚴聚菩薩云五逆四重我亦能救盜僧物者我所不救大集經云盜僧物者罪同五逆觀佛三昧經云用僧祇物者過殺八萬四千父母等罪並違戒律故受斯殃是故行者宜急深訪。"
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        "text": "第五當體互用謂本作釋迦改為彌勒本作大品改充涅槃本作僧房改供僧食皆是違反施心並得互用罪五百問事云用佛彩色作鳥獸形得罪除在佛前為供養故不犯見論云若施主奉施園果擬為衣服湯藥盜心迴分食者計直得重若擬作僧房迴作僧食犯蘭若住處乏少粮食各欲散去無人守護者得和僧減用其園果等重物作食守之若賊亂世聽持去賊止還本處欲供養此像乃供養彼像得小罪十誦云僧房壞持僧臥具等物賣治房舍伽論云持此四方僧物盜心度與餘寺得小罪以還為僧用故不得重義云若為僧使路無乞食處聽和僧持食在道得食準前善見守寺之文在寺莊田碾磑為知事者鳴鐘得食若知事人為僧撿挍將僧淨人畜生至餘寺莊田食僧粮草豆準前伽論得吉若私為己知識相看縱是僧家淨人畜生計直犯重此律若國土荒壞住處無人得持此寺物將向餘寺若國土還靜本住處有人還持此物歸本寺否者如法治。"
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        "text": "第六像共寶互謂住持三寶與埋寶互用還得罪。"
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        "text": "第七佛物自互者五百問事云佛物買取供養具供養不得賣佛身上繒與佛作衣又佛堂柱壞換訖故柱施僧僧不得用十誦云以佛塔物出貸佛言聽僧祇云供養佛物華多聽轉賣買香燈供養猶故多者轉賣著無盡財中五百問事云先上佛幡得取作餘佛事用若施主不聽不得用。"
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        "text": "第八出貸者僧祇云塔僧二物互貸分明券記某時貸某時還若知事交代當於眾中讀疏分明唱記付囑後人違者結罪十誦云別人貸塔僧物若死計直還見論云亦得貸借財物作私舍善生經云病人貸三寶物十倍還之餘不病者良恐不開。"
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        "text": "第九賓客等者此律云若知法律者凡所至處迎逆供給飲食十誦以此人替補我處故須供給僧祇云若惡賊愚夫工匠國王大臣有力能損益者應與飲食五分若白衣入寺不與食起嫌心佛言應與持惡器與又嫌佛言以好器與此謂見僧過者應與若高識君子為說信食難消非慳恡等以此言遣亦不乖也十誦云病人索僧貴藥與兩錢半價見論云若淨人分番上下者上者與衣食下者不得與長使者供給衣食十誦云客作人若雇得一日使卒遇風雨難緣不得作者佛令量功與價。"
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        "text": "第十盜人物者見論云比丘為他別人乃至三寶守護財物若謹慎掌護堅鎖藏戶而賊或從孔中屋中竊取逼迫取非守護主能禁限者但望本主結罪皆不合徵若主掌懈慢不勤掌錄為賊所偷者守物比丘須償之以望守護主結罪十誦遠處受他寄物在道損破者好心投破者不應償惡心投破者須償借他物不問好心若破一切須償義云今多有好心為他洗治鉢器好心損破準此不合償主索計錢犯重有人不現前盜得物雖本心不捨後見不得奪犯重故此律十誦律時有比丘奪劫者物佛言波羅夷若現前盜者賊心猶豫本主不捨護心義強得取故僧祇云逐賊和喻得恐嚇得無犯或因他逐恐怖故施得取以成物主故但使不從賊乞他自與者得取已染壞色著若有主識認者應還若賊比丘尼邊認得衣本主見者不得直奪應還本直以物屬此盜尼僧祇云若人被官收錄未抄物名寄付比丘者得取若已抄錄者不得取若施佛塔僧者得取應露現持出不得覆藏若問是何物應答言佛法僧物不許者還婆論云持國禁物出界罪入死者得重又違王教吉羅王民合死盜持出得重自外不聽無盜心者不犯僧祇云官稅比丘物方便自免不犯重一我不共要二非理稅我故此律云比丘無輸稅法不同白衣官須稅物比丘為他隱認者得重義云今時僧尼多為俗人影認車牛人物免稅計直犯重伽論云若狂人自持物施不知父母眷屬者比丘得取若父母可知不自手與不得取。"
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        "text": "第十一盜非人物者五分云盜他覆塚幡蓋神廟中衣他所守護物計直犯重僧祇云盜外道塔物神祀物得重此亦望守護主結重十誦盜天神像衣及華鬘等物偷蘭此望境結蘭婆論云取非人物五錢已上重蘭四錢已下輕蘭見論云取諸鬼神物繫樹物無守護者無罪此望非人不護。"
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        "text": "第十二盜畜生物十誦盜虎殘者吉由不斷望故取師子殘者不犯由斷望故婆論云一切鳥獸食殘取者吉。"
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        "text": "第十三雜明盜業者善見云貴賤處所等謂此土直減五彼土直過五或此土直過五彼土直減五並依本處斷若盜心唱地云定是我地地主生疑者犯蘭決失心者重若來問僧僧答同者皆重若共諍園田違理判與乃至口斷多端偷夏唱大等得物滿五皆重舉一標時重乃至一髮一麥許皆重以地深無價故十誦云或樗蒲轉齒圍棊移子等皆重謂賭物者重不賭輕不犯者律中與想取己有想取糞掃取暫取想親友意想取等皆不犯親友者要具七法一難作能作二難與能與三難忍能忍四密事相告五互相覆藏六遭苦不捨七貧賤不輕如是七法能行者是善親友應附之殺妄略如大僧辨。"
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        "text": "摩觸戒六緣成犯一是人男二人男子想三彼此有染心四腋已下膝已上腕已後五身相觸六受樂便犯若尼以輕境觸男子重境男以輕境觸尼重境此二皆重不要二重境相觸此律云一有衣一無衣相觸蘭二共有衣吉尼隨觸男子多少一一波羅夷僧祇若共男子捉器捉繩捉杖木等皆非威儀欲心動物偷蘭遮城門道狹閙待稀得過若輕處有瘡癰者得使男子治先令兩女人急捉令覺女人不覺男子若重處瘡者使女師治見論云比丘觸尼尼身不動受樂隨處得罪十誦云不犯者若父母兒想或水火刀杖惡緣等觸一切無染心故不犯仍有吉罪義云今時齋會處數有尼自行水香等事終不善宜令男子行者最好若自行時宜可懸放勿令觸著男子手諸器物等亦然。"
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        "text": "八事成重戒具五緣成一是男子二男子想三有染心四七事未懺悔五作八事便犯此律捉手者輕腕已後重捉衣者身上衣入屏處者謂離伴見聞處共立共語共行者亦離見聞處也身相倚者二身相及處共期者共行婬處若尼及男子二俱染心犯前七事者偷蘭若不懺悔犯第八事竟波羅夷若準此犯八捉手不成重以事是一文若一男犯八或一時犯八八年犯八八男成八俱犯重罪亦無次第僧祇亦然不犯者此律云若有所與禮拜悔過受法屏處不作惡事不犯俱無染心故下文暗室者提以招機故覆藏他重罪戒具六緣成一是大比丘尼二犯重罪三知他犯重四作覆藏心五不發露六明相出便犯若獨住無人不成覆十誦云若尼被舉狂亂心覆者不犯若狂止覆者便犯僧祇云知尼犯應向人說若犯罪人兇惡有勢力者恐有命梵等難應作念言彼業行罪報自當知喻如失火燒舍但自救身焉知他事得心相應便罷義云若欲發露故不成者為非清淨者若對先知不肯發露人二俱有過以各須發露故如向有犯者不成懺悔若欲發露稱犯重人名各各說罪名種方成發露若不得人名罪名無覆藏過若前人受他發露竟不須更說若說則有無窮之過若彼犯人自發露竟餘人作覆藏心皆不成以根本已發露竟十誦云尼不得比丘前發露麤過還向尼前懺悔若不識罪相至比丘所汎問取解還至尼邊懺悔此律若知尼犯重前食時知後食時說蘭乃至初中後夜時時並蘭明相出重不犯者若無人可向說意欲說而未說明相出或命梵等難不說皆不犯。"
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        "text": "四分律比丘尼鈔卷中之上"
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        "text": "中之下四分律比丘尼鈔卷中之下"
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        "text": "第二篇十七僧伽婆尸沙簡要釋七大僧十三。"
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        "text": "媒嫁戒具六緣犯一人男女二人男想三為媒嫁事四媒嫁想五言章了六受語往還報便犯此律若一念頃乃至須臾暫時和合媒嫁竝犯僧殘受男家語時吉羅報女家時蘭許還報殘若作券書言非我婦猶未唱出和者蘭若婦禮已斷不復往還和合者殘僧祗云若主人畜多婦妾不均鬬諍一婦私成比丘即為和平或夫婦不和勸和合者蘭若婦人及女還家比丘到舍便勸早還者蘭恐累夫瞋不得和合五分云若為男倩女為女倩男長使者蘭此律云知事白僧媒嫁淨人供給婚具問僧和可者一切殘若非理用物犯重伽論云若指腹作媒嫁及自媒身者蘭僧祇云乃至為他求好馬種和合者蘭餘畜生吉毗柰耶得僧殘。"
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        "text": "言人戒具四緣一往俗官所言二言白衣居士三詞列其事四下手疏便犯此律相言謂詣官共諍曲直若斷官下手疏者僧殘說不道名目者偷蘭見論云至官言人令官罰物隨多少犯罪物應償之若被奪物得就官乞護身不得道名字官目訪得治罰無犯若人入寺斫伐樹木不得奪刀斧應還直五分云若為人輕陵得語父母親里有力者援護十誦云尼在斷事人前瞋恨訶罵本所打人僧殘若向餘人訶罵本所打人蘭。"
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        "text": "度賊女戒具五緣一是賊人罪應死者二知是賊女三不問王大臣四輒便受具五羯磨竟便犯十誦云賊有二種一偷財物犯王法王欲殺之二偷身犯夫欲殺之是中犯者和尚知殘闍梨知蘭尼僧知吉都不知無犯五分若發心度賊女方便乃至集僧三羯磨未竟皆吉三羯磨竟和尚殘餘師皆蘭僧祇云與出家越與學戒蘭受具戒殘。"
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        "text": "四獨戒此戒有四合成一戒先明獨渡河具四緣一是河水此律水獨不能渡亦不論深廣今準道行戒但使褰衣渡水異於陸路皆殘大界中亦犯以難同故如界中有村獨入亦犯若有橋者如常開之二者獨自渡如前尼疾疾入水蘭雙脚上岸僧殘後尼獨入水蘭上岸時得前尼為伴不犯若乘車舟等不犯此律云彼尼當求一尼共渡入水時隨入水深淺褰衣至彼岸時漸下衣已然後上岸若不待後伴犯蘭三者無因緣除命梵等難及伴命終皆不犯四獨越至岸便犯謂伴中無相援義獨入村具四緣成一是人村莫問大界內村獨入皆犯此律云尼獨行詣村隨所至村殘若空野無道處行一皷聲間亦僧殘村中獨行一界者吉準此若一坊內獨行及一家獨行但得吉羅也僧祇云若共伴至城邑界當相去在伸手內共入界若在伸手外獨過界者蘭二者獨行三者無因緣四者越界便犯舊人云若欲入村隨有橫道但使越過便犯而諸部無文理應未犯故此律若無界獨行一鼓聲間離伴見聞方犯若至門不待後伴雙足入門限僧殘村中先有尼者不犯以前尼為伴故若出村亦越門限方犯獨宿具三緣犯一離伸手外宿莫問寺中村內牀別席別竝犯應在伸手內更相撿挍方能離過若本在伸手內後因睡重忽相離者不犯木作離意隨轉側多少便犯故律云共宿者若舒手不相及隨轉一一僧殘僧祇云當在伸手內一夜中三度以手相尋看不得一時頓三度看當初中後夜各一時相尋覓知其在無五分若不相及處初中後夜偷蘭明相出僧殘二者無因緣除命梵等難樂靜等不犯三者隨臥一一結罪獨在後行戒者根本中間故作離伴見聞處行犯又伴無難緣亦犯此律見聞俱離僧殘見聞互離偷蘭次明渡水不犯者若共伴漸渡不失威儀乘船渡橋上渡躡梁渡或同伴死休道遠行及諸難等皆不犯五分云水狹淺無畏男子處不犯入村不犯者如前闕緣便是獨宿不犯者此律云共二尼宿舒手相及處若一尼出大小便或出受經誦經若樂靜獨處經行或為病尼煑羮粥作飯乃至餘難緣等不犯僧祇云若病尼賊亂圍城獨宿不犯獨行不犯者在不離見聞處若一尼大小便為諸難等竝不犯僧祇云不得出聚落界除道行便利󳬥逅失伴未及中間不犯病亦如是五分云若恐怖走時老病不及伴者無犯。"
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        "text": "受染心男子衣食戒具五緣犯一是男二男子想三染心施衣食四知他染心施衣食五受得入手便犯僧祇云若尼無染心男子授衣食湯藥殘若人與衣󰊇所須口雖不語現身相畫地作字知有欲心受者皆蘭謂勸受故十誦云因是尼與僧設食偏與所愛尼兩受者蘭。"
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        "text": "汙家擯謗違諫戒具六緣犯一汙家惡行事二心未悔改三作白驅擯四違理謗僧五僧如法設諫六三諫竟便犯此律汙家但得吉羅後時擯謗違諫始得僧殘於中有四汙家一依家汙家以一家物偏給一家物主生瞋得物者喜心標名利招俗譏謗二依利養汙家如法得利非理授俗得者報恩不得懷瞋退彼善心違平等施三依親友汙家依王大臣記俗勢力所為不平令俗瞋喜四依僧伽藍汙家以僧華果餉贈白衣令彼俗心恒希僧惠以非為是故曰汙家婆論云作種種惡業破彼信敬善心是名汙家作惡行者作此不清淨穢汙垢濁又得惡果故若以少物贈遺白衣縱使因此起七寶塔種種莊嚴建立精舍猶如祇桓四事供養滿閻浮提一切眾聖不如靜坐清淨持戒即供養真實法身不犯者此律云若與父母病人繫閉獄囚及寺中客作不犯。"
      },
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        "text": "第三篇尼薩耆簡要釋九大僧同有三十戒有十二不同。"
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      {
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        "text": "離衣宿戒具六緣一是己五衣二受法三人衣異處四不捨會五無因緣六明相出犯人衣異有四種不同一者染礙謂同界有男子者名為染礙故律云諸比丘脫衣服人家形露佛言除村村外界故知村不攝衣名為染礙二者隔礙此律若水陸道斷等離衣不犯三者情礙此律若失奪想惡獸命梵難緣等失衣無犯婆論云王來入界住宿大小行在近處並非衣界以情隔故四者界礙此律自然衣界有十一種一伽藍二村界三樹界四場界五車界六船界七舍界八堂界九庫界十倉界十一蘭若界前中伽藍及村二界各有四相成者不名多界為僧村二界義強襵前九界便成一界若此四相不圓者諸界並生便有十一界起故律云若干界謂內有三礙起四相一周帀垣墻二籬柵不周三籬牆不周四四周有屋此律云十一界各加勢分更有十三步故律云以中人擲石所及處是見論云中人者取不徤不羸人盡力擲至落處不取轉處諸師義評計十三步若置衣在十一種界內身在界外宿若不捨會不至擲石所及處明相出一一犯捨墮若界內有男子持衣須近身不爾明相出犯捨以無勢分故又餘部衣界有四一道行者十誦云與師持衣道中行前後四十九尋內不失衣婆論云縱橫四十九尋內不失衣二洲上界者見論云水洲上十四肘內不失衣若有人來往衣須近身不爾失衣三水界者見論云比丘在阿蘭若處夜入池中浴未竟明相出犯捨母論云一脚在岸一脚入水雖經明相不失衣四井界者僧祇云道行露地井闌旁宿諸衣在二十五肘內身在外宿者失衣或置衣井內身在上宿不以繩連或不垂手脚經明相出皆犯例餘坑窖等皆犯明了云道行夜宿錯持衣去他衣不失己衣失也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "畜寶戒具四緣犯一是錢寶二知是三為己四受取犯此戒以畜故犯文中捉者表畜時意下自有捉寶戒寶是八不淨財中一數盛辨八不淨物名通經論一是田宅二種植園林三畜積鹽粟四畜奴婢五養羣畜六貯金銀錢七為金銀鏤牀錦褥氍毹八銅鐵釜鑊除十六枚器不犯若畜此八皆長貪壞道汙染梵行又得穢果故名不淨次明開畜得否者第一田宅一向無開唯小房一口資身長道別人開不犯五分云有人施僧田宅店肆佛言聽受使淨人知第二園池者別人不許受見論云居士以池施僧供給浣灌及眾生飲用得受第三畜積鹽粟者僧祇云若比丘糴時作是念此後時恐貴今糴此粟當依是得誦經坐禪行道者得亦不論多少畜三五石應得鹽準上開是盡形藥餘無開法婆論云若比丘得穀米等即日應作淨若無白衣時四眾邊作淨若不作淨至地了時作吉懺淨法如上第四畜奴婢者僧祇云若人施僧供給女淨人聽受若施別人一切不得若施淨人為料理僧故別人得受第五養羣畜者僧祇云一切眾生不應受自餘野鳥獸等若不受者我當殺之語言汝自求水草守護勿令傷害不得剪翅羽籠繫若能飛行自活者放去莫拘縶之日藏分經云佛言大王於我法中有諸比丘假令如法始從一人乃至四人我不聽受田宅園林象馬奴婢等常住僧物若滿五人乃可得受遺教法律云騎乘車馬一日除五百日齋福一歲三百六十日乘除十八萬日齋福舍利弗問經何故比丘乘騎除五百日齋福者佛言比丘知禁律人他見生謗令他得罪除老弱暫乘得第六畜金銀錢者僧祇云若居士施金銀為衣直得受不得自手取使淨人知無淨人者指脚邊地語言是中知著地己自用草葉甎瓦等遙擲覆上將人令知持去若知佛有金銀欲舉者若是生地應教淨人知己作坑內錢置中若散落者得自提甎瓦擲錢使入得自填上僧祇十誦善見云若病兒得金銀錢令淨人畜為貿藥故若多人與藥直得置氈褥底眼暗求時手觸無犯第七金銀鏤牀錦褥氍毹者母論云別人聽受刻鏤大牀唯除金銀不犯此律氍毹廣三肘長五肘毛長三指聽受應淨施畜第八銅鐵釜鑊者母論云瓦缾銅盆銅盔種種等器佛聽別人得受是論云若施器使僧應打壞不得賣若樂器不得捉得賣僧祇云若四月八日大會供養時金銀塔及菩薩像幢供養具等有金銀塗者使淨人捉若倒地者助捉無金銀處若塗徧者以物裹手捉不得先提後放僧祇云受寶物者若身分乃至手脚繫僧伽梨鉢中皆犯此律若受金銀者決定非我沙門釋子法五分云當知是人必定不信我之法律。"
      },
      {
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        "text": "貿寶戒具五緣犯一是錢寶二相易三決價四為己五領受便犯此律以財物易錢寶故犯不論衣食也此戒貿易便犯不同販賣為利故買以還賣故得與白衣淨人不得與沙彌以同犯故。"
      },
      {
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        "text": "販賣戒具六緣犯一在俗家人二共相交貿三決價四為己五自貿易六領受便犯十誦云若可捨物食噉口口吉作衣著著提若須是物審思言我以爾所物買若彼不肯更應再語若復不肯應三語索不得者覓淨人使買淨人不知市易當教以爾所物買是物應好量議教買得者無犯若買得物此賤彼貴有利不犯雖教淨人買無犯然不得對物主前取尼語上下屏處教者得僧祇云市肆上衣先有價定比丘持價來買置地時語言此直知是衣若不語默持去者越毗尼罪有國土買物常法先有價定齎直來著物邊物主搖頭當知與相比丘亦應語言此直知是物前人若解要須語己持去若默持去者越毗尼罪若賈客物直五十而索百錢比丘以五十知者不犯十誦云若私賣買前人悔取本物七日內聽還若過不應婆論云若眾僧衣未三唱得益價若三唱已不應悔設悔不應還五分云使淨人易時應心念寧使彼得我利我不得彼利三千威儀云教人入市買物有五事一當教莫與人諍二當教買淨者三莫使侵人四不得走促人五當護人意五百問事云有求利者販賣作福此人尚不免地獄何況得福由不隨佛語故非供養請他食者受人犯墮窮厄無食處彼應使白衣作食治生尼白僧云是白衣物若爾可食二三人亦白得食不白犯墮使人言非我物亦可食婆論云此販賣戒一切提中最重寧作屠兒不作販賣何以故屠兒止害一生販賣者一切俱害不問道俗賢愚持戒毀戒無往不欺常懷惡心設若居穀恒希天下荒儉霜雹災變若居鹽及餘物欲使四遠反亂王路隔塞故重於屠兒此物作塔作像皆不得向禮但作佛意禮亦應得福設與僧作食若作僧房持戒比丘不應食用住中得罪中問若死得羯磨分僧祇云一切九十六種出家人邊不諍語買無罪此律雖許出家五眾互易仍不得如市道法許價上下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迴僧物入己戒具四緣一是通與僧物二許想三迴入己四入手便犯此律云僧物有三一已許僧物謂通明僧物未分僧別此迴犯捨二未許僧物迴入己無犯何意得知故律未許想尚得吉故知未許還作未許想何容得罪三已捨與僧此定屬僧物勸迴入已犯重五分云迴向餘人者犯提向餘僧眾多人者越此彼畜生物迴者越心悔見論云欲供養此像迴與彼像吉此律若許僧物迴與塔許現前僧物迴與四方僧許僧物迴與尼並吉故文言許異處也若入塔不應還取即屬塔用以福同故乃至入尼亦爾十誦婆論云若檀越施此自恣僧物迴與彼自恣僧者物應此分其比丘作吉懺若不還此僧計錢犯重乃至此彼一人物迴亦重準此定屬僧僧次行道讀經計供等疏廻私入與人共犯重罪僧祇云尼眾乞供乃至偏心曲受者重為眾乞物與餘眾眷屬者重此律迴僧物者還竟得互用罪。"
      },
      {
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        "text": "乞蘇油戒具五緣犯一是非親里居士二當前索蘇三不用重還四更索異物五得異物入手便犯義云若乞蘇得無提舍尼罪罪由食生既不食還主可有罪耶蓋有患及四開緣長請更請盡形請聽乞醫藥無直乞之愆若有直乞罪時何須結彼互索之過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迴現前僧食直作五衣戒具緣可解若居士虗心施作食或自乞得食直迴異用皆犯過。"
      },
      {
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        "text": "畜長鉢戒具五緣犯一先有受持鉢二更得器三不說淨四無顛狂等因緣五過明相便犯十六枚器者大釜釜蓋大盆大杓小釜釜蓋小盆及杓水缾缾蓋貯水大盆及杓洗缾缾蓋小盆及杓總有二釜四盆二缾杓四四蓋合有十六過長不說淨並犯捨墮母論云十六枚中各畜長者即日施人及施尼不爾犯墮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "貿衣已後強奪戒具五緣犯一共相貿易二決價直三相當四瞋心強奪五得物便犯十誦云尼共大僧貿衣竟還悔者尼薩耆僧祇云尼棄故僧伽棃有人捨取補治還奪犯捨墮自餘小雜物捨與他人還奪者越。"
      },
      {
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        "text": "第四篇一百七十八波逸提者今簡要釋一百一大僧唯有九十戒復有二十一戒不同尼。"
      },
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        "text": "小妄語戒具六緣犯一是人二作人想三違想說四知違想五言了六聞解便犯婆論云妄語兩舌惡口相歷作四句一是妄語非兩舌惡口傳他此語向彼說以不實故名妄語以無分離心故非兩舌輭語說故非惡口餘句類上有無可知成實論云餘口三業或合或離綺語一種必不相離婆論云不妄語者若說法議論傳語一切是非莫自稱為是常令推寄有本則無過也不爾是斧有口中此律若僧說戒時三問憶念有罪而不說吉若異說者前人不解若顛倒說若發大聲不了若有所說前人不解並犯十誦云若語高姓云是下姓提若語兩眼人云汝是一眼人得妄語提又輕惱比丘故提語一眼人云汝是瞎眼人得惱他提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惡罵戒具六緣犯一是比丘尼十誦五分罵下三眾吉二自毀呰語伽論云傳他語罵吉三知是毀呰四作折辱彼意五言了六前人聞知便犯此律云種類毀呰語者卑姓家生行業亦卑技術工巧亦卑若言汝是犯過人依實亦犯僧祇云若以上惡法毀尼及父母言汝父母是者提汝和尚闍棃是蘭汝同友是越毗尼成實論云雖是實語以非時故即得綺語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "兩舌戒具六緣犯一是尼二說鄙惡事三知是惡事四傳於彼此五言了六聞知便犯此律兩舌者彼此鬬亂令他破也僧祇云以惡法告言某甲說汝是無有上中下法欲令他離向己若彼離不離皆提婆論云說已更說提若不傳此語兩邊令離散者一切皆吉。"
      },
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        "text": "共男子同室宿戒具五緣犯一是男子二室相成三共同宿四知同室宿五隨轉側便犯此律室相有四一四周有障上亦有覆謂同在一堂於中隔障準論不合二前敞無壁謂堂簷下兩頭有障三雖覆而不徧謂周帀有牆通覆其上中間開天井四雖覆徧而有開處謂雖通有覆上有隙孔也此之四室尼共男子同宿無問先後具至但隨脇轉側一一皆提若共畜生黃門二根人等宿吉比丘尼晝日臥男子立者吉男子若坐便犯屏坐提婆論云若都集堂同障內設使堂中有諸小房雖各各別以室同故猶是一房若多房共一戶亦犯覆者乃至以衣縵作屋壁者乃至高一肘半共宿皆犯若共十男子同宿十提隨一一起更臥一一得十提隨一一轉側得十提若白衣舍有男子並房不閉戶吉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "共未受具人同宿過三夜戒具五緣犯一是未受具人男女二室相成三共同宿四知同宿五過三夜犯伽論云已二夜共沙彌尼宿第三夜共男子宿得二提僧祇云三夜犯竟若未懺悔後共宿者轉增長罪更無二夜開悔過已當別房宿後更得二夜也此律若更無宿處至第三夜明相未出前遣沙彌白衣出或自出護明相亦得至第四宿若自去若使彼去更無開法。"
      },
      {
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        "text": "與未受具人同誦戒具五緣犯一佛所說法二字句味三未受具人四齊聲誦五言說了便犯婆論云若同聲句齊者提聲齊句異者吉。"
      },
      {
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        "text": "向未受具說他人麤罪戒具七緣犯一是比丘及尼二犯初二篇罪三知四無僧法開五向未受具人六言詞了七前人知解便犯五分云尼向白衣說比丘汎爾小過提婆論云寧破塔壞像不說他人麤罪若說則破法身不問前人有罪無罪說者皆提此律云若說名字若種姓若相貌若衣服若房舍及自說己罪皆提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與男子說法過五六語戒具六緣犯一是人男子二知是三不請四無有智俗女人五言章了六過五六語便犯此律請者聽齊五六語若他不請說隨義多少皆提五語者謂色受想行識無我也六語者謂眼耳鼻舌身意無常也更增一句使犯僧祇云說六句已語云使汝速盡若得提婆論云有智女人者要解人情語可作證明無犯若為小男說者吉僧祇云若盲若聾亦名無人一盲一聾此二人當一人若眠亦名無人若為父兄弟說者亦犯五分云若自誦經男子來聽或問要義為解過者不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "掘地戒具五緣犯一是生地二作生地想三自掘四使人掘時不作知淨語五傷如蚊脚便犯此律但使教人不作知淨不問現前不現前掘掘皆提若自方便掘一提若中間止住一一提若使前人多掘一提若重語疾疾掘語語提僧祗云走來走去欲令地壞乃至擲物令傷如蚊脚者一切提釘房內壁損傷人功者得越毗尼罪先有孔者不犯地有沙石者不犯見論云若野火來近寺為護住處得剗草掘地以斷火若把火燒手擲地不犯僧祇云覆處地不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "壞生種子戒具五緣犯一是五生種二作生種想三自壞四不作知淨語五傷物便犯此律生種有五一根二枝三節四覆羅五子子種淨法亦有五一火二刀三瘡四鳥破五不中種僧祇云根莖種者以刀中破淨節種者以刀破或以摘去芽目淨心種者如蘿勤蓼等是應揉𫝽淨子種者如穀麥等是脫皮淨若總用火淨便通上五種五果中裹核種者如棗杏等是應掐破淨得去核食火淨者得合核食膚果種者如蓽茇棃柰等是皆須火淨若一切熟果自然落下觸木石傷如蚊脚者成淨應去子食殻果種者椰子胡桃石榴等是皆須火淨𥢶果種者如香葇蘇荏等是無子應揉𫝽淨有子應火淨角果種子如大小豆是子未成應揉𫝽淨子成應火淨摩摩帝有穀倉未淨畏年少尼不知法應使人火淨乃至後時恒言舂去不犯自餘類知若以五生種擲著池中井水中大小便中糞掃中越毗尼罪死者提草木中行欲使死者越毗尼罪傷如蚊子脚提立坐臥亦如是石上生衣餅上生毛皆須淨人知不爾犯罪若日乾得剝却水中浮萍不得手撥有牛馬行處得取水用若無行處捉土塊若石仰擲言至梵天上去若下時打水開處即得用水中翻覆浮萍越毗尼罪若著岸上提若入水洗時水草著身者以水復澆令入水若斷朝菌越毗尼罪見論云若須華果得自攀枝下使淨人取亦得抱淨人取五分云凡諸草木若有所須語淨人言汝知是若不解復語言汝看是若不解復語言我須是此律不言看是吉壞地亦然草生覆道徧繫開路枝折葉落者無犯以不故為也。"
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        "text": "露處敷僧臥具戒具六緣犯一是四方僧牀二知三是露處四自敷使人敷五去不自舉不使人舉六出門便犯五分以不坐臥而不舉佛言亦提若白衣家借僧臥具食訖不舉亦提若知事人暴曬僧臥具在邊若坐禪若眠者吉謂大兩風吹不覺故僧祇云若僧牀上安像比丘禮拜手觸不舉者亦提若多人禮拜悉皆手觸屬最後者此律出門犯以作不來意也。"
      },
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        "text": "屏處敷僧臥具戒具六緣犯一是僧物二知僧物三屏處四為己用五不自舉不教人舉六或出界或過三夜便犯。"
      },
      {
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        "text": "強敷僧臥具惱他戒具五緣犯一先借得住處安上已定二知他先住三作惱亂彼意四強於中間敷五隨坐臥便犯十誦云若為惱他故開戶閑戶開響閉響然火然燈呪詛續經說法隨他不樂皆提。"
      },
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        "text": "用蟲水戒具四緣犯一是蟲水二知有蟲三不作漉法四隨所用便犯僧祇云若蟲細者應作三重漉囊猶有蟲者更別造井諦視有蟲者應捨所住處去若用蟲水方便澆者一息一提隨息多少皆提若使人澆一語一提若使人疾疾澆語語提蟲生無常或先有今無或先無今有是故日日諦看無蟲便用。"
      },
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        "text": "別眾食戒具七緣犯一是有施主二僧次請及別請別乞三五正食在時中四食處成眾五知界內有比丘尼不集六無因緣七咽咽犯提此律無問道俗皆成施主見論云要別請四人俱受成眾即座上一人覆鉢不食待餘三人食竟一人後食不犯故知俱受成眾此律云若二三人隨意食四人已上應分作二部更互入食若門外僧與家內相去六十三步外者不名別眾以別自然一界也婆論云若大界內有二處僧祇一日中俱有檀越食布薩處無過不布薩處不請布薩處一人不送一分食者此僧犯提此律病者不犯下至脚跟躄故不犯見論云謂沙土入中不能行也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非時食戒具四緣犯一是非時二非時想三時食四咽咽便犯此律云時者明相出乃至日中按此時為法四天下亦爾毗羅三昧經云佛為法慧菩薩說食四種旦起天食時午時法食時暮時畜生食時夜鬼神食時後二種食多生病疾其出家人應作天食法食故曰時食過午已後非上二時故曰非時見論云吐食未出咽喉還咽無犯若出咽者提十誦云阿那律弟子病服吐下藥中後心悶佛言稻稗竹笋汁囊盛米粥絞汁與猶不差佛聽屏處食米粥雖有此開宜就急好食殘宿食戒具三緣犯一是殘宿食二知是三咽便犯此律今日受食自貯界內留至明日自煑食者咽咽得七罪謂三提四吉一不受二非時三殘宿此三提罪四內煑五內宿六自煑七惡觸此四吉罪。"
      },
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        "text": "不受食戒具緣可解見論云天人鬼神畜生飛鳥皆成受食婆論云為作證明故非人畜生及無知小兒悉不成受準此前善見畜生成受者要解人意方得受此律除水及楊枝不須受僧祇云若風吹塵午駝振身塵來乃至眾鳥女人行衣曳地塵來如是一切塵坌鉢下草不坌食者成若及食者一切更須受唯畜生振身作意受者得自餘一切不作意受者應更從他受若行󰉓時抖擻󰉓器迸落鉢中作意者得名為受不作意者不名為受餘食亦爾五分云眼暗比丘得按萆受食令時多有僧尼按地受食與盲何異見論云額汗流入鉢更須受臂中汗流入手不須受得食無罪十誦云行食時淨人觸比丘手若特輕故觸比丘手不應受婆論云手不淨受食犯吉僧祇云淨人行果菜時應語云懸空放果墮草上即去不名為受小停者得為受行草本擬護淨宜應多行今時齋上唯行三五枝非體淨意見論云遙擲從地轉來落比丘上成受僧祇云大會時淨人難得比丘受取行之若鎗鑊。"
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        "text": "不得受者當下以兩木橫置地比丘脚躡上言受受得成此律下文欲受油錯受蘇等不成受必令心境相當得成受準此今時諸寺旦起解齋作粥醎淡不得恒意欲受淡反得醎粥者不成受既知此事維那旦起未行粥前白僧知令作普受意此律受食已有三失一任運失謂受得已食時既過故云任運失也二遇緣失謂淨人觸失受也三自變生為熟失也準此今時冬月齋上多有僧尼得生麥等自索鑊子溫煑令熟此亦變生為熟準前失受咽咽提罪兼有自煑吉羅見論云受生薑後生芽不失受火淨已生芽處更淨非生芽處得食鹽變成水得食。"
      },
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        "text": "共俗男子屏坐戒具四緣犯一是俗男子二屏處坐三無第三人四伸手不及戶處坐便犯僧祇云若母姉妹淨人等睡眠癡狂心亂嬰兒非人畜生雖有是人亦名為獨準此雖有父兄弟等亦名為獨竟日坐一提中間更起一一提若淨人作務來往不斷門向道中有人行如食頃不斷若閣上閣下淨人遙見者並不犯此律若舒手及戶坐使乞食尼見若二尼為伴若有識別人在邊及有難緣等並不犯。"
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        "text": "共男子露坐戒具四緣犯一是俗男子二露處坐三無第三人四伸手內共坐便犯十誦云與男子露地坐隨起還坐隨得爾數提相去半尋提相去一尋半吉二尋若過無犯。"
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        "text": "觀軍陣戒具四緣犯一是軍陣二故往三無因緣四往見使犯僧祇云若入聚落城邑道中逢軍陣不作意見無犯若作意舉頭下頭窺望欲使見者提十誦云若軍陣發行為鬬彼賊殺死因觀無常故不犯婆論云道由中過無犯若立住看犯左右反顧壞威儀故吉羅。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "飲酒戒具三緣犯一是酒二無重病緣三飲便犯此律體雖是酒而非酒色非酒香非酒味不應飲體非是酒然有酒色酒香酒味得飲若飲甜味酒若飲酸味酒若食酒糟若食麴等並吉羅麴者謂和酒麴乾者若餘麴食者不犯也自今已去以我為師者乃至不得以草木頭內酒中滴入口餘藥治不差以酒為藥者不犯五百問事云若醫師言必差得和藥服不得空服強勸人不飲吉飲提婆論云此戒極重能作四逆唯除破僧又能破一切戒及餘眾惡故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "水中嬉戲戒具三緣犯一是水二無因緣三入水便犯此律戲者放意自恣或以手畵水相澆乃至以鉢盛水弄一切皆提除水弄餘苦酒等吉僧祇云水陸互澆灒越俱水中者提五分持雪乃至草頭露弄者吉此律若道行渡水者不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "擊攊他戒具四緣犯一是比丘尼二作惱意三手脚十指四觸著便犯僧祇云以指指比丘亦提五指指五提乃至差會指某甲去者亦提尼亦應同五分云若擊攊沙彌畜生等亦吉尼下眾亦同也此律若以餘物擊攊者吉若不故作意或睡眠令覺不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不受諫戒具五緣犯一自作非法事二他如法諫三知己所作非前人諫者是四拒諫不受五隨所作犯根本違諫得提此諫作犯雖發言拒諫未是作犯要待作事違諫義成故得提罪此戒最益制欲犯者恐有業行之過不可一一集僧而諫故令一人處處行諫違便得罪婆論云前諫人有六種不應從一心有愛憎二若鈍根無智三若少聞見四為利養名聞五為現法樂但欲自攝六若新出家愛戀妻子如是六人諫則有損。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恐怖尼戒具五緣犯一是比丘尼二作恐彼意三以六塵等事示說四現相言了五見聞便犯不待前怖與不怖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "減半月洗浴戒具五緣犯一曾前洗浴二未滿半月三無因緣四更洗浴五洗過半身便犯僧祇云隨數滿十五日皆名半月此律六緣不犯一熱時者春後四十五日夏初一月亦得二病時者下至身體臭穢三作時者下至掃屋前地四風時者下至一旋風五雨時者下至一滴雨著身六道行時者下至半由旬來往皆開不犯五分云共白衣浴室中浴者偷蘭遮露地然火戒具四緣犯一是露地二無因緣三然草木有𦦨者四然便犯僧祇云旋火作輪或火中有草木比丘撥聚一切皆犯若然生種二提一壞生二然火五分云雲𦦨高四指此律若病須火便身得自然教人不犯應是死土石上不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "藏他衣鉢戒具三緣犯一比丘尼衣鉢二驚動彼意三取藏便犯此律不犯者若在露地恐風雨漂漬舉之若物主為性慢墮衣物狼藉為誡勒藏不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "著白色衣戒具四緣犯一是五衣二是己物三不染壞四著便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故斷畜生命戒具五緣犯一是畜二知是三有殺心四起方便五命斷便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "飲蟲水戒具五緣犯一是蟲水二作蟲想三不作漉法四飲用五隨咽得提若蟲命斷還屬前戒為深防故故分兩戒僧祇云比丘受具已要畜漉囊應法澡罐無者用袈裟角漉同伴中都無者舉眾有罪十誦云不持漉袋行二十里犯罪僧祇云若漉水得已使能見掌中細文者看看時如大象載竹車迴頃知無應用若施主請比丘食應問漉水未若自看漉或使可信人教漉否者自漉不得語莫殺傷蟲水著器中還送水來處來處遠近有池七日不消者以蟲著中若知水有蟲者不得持器繩借人若池汪水有蟲不得唱云此水有蟲若問者答云長老自看若知友同師者語云此中有蟲當漉用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與賊期同道行戒具六緣犯一是賊二知是三是與期四同一道行五不離見聞處六越界便犯與負債人同行越毗尼罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拒勸學戒具五緣犯一作止不學意二前人如法勸學三知已作非前人諫者是四作不受勸意五言了便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毀毗尼戒具五緣犯一是毗尼二前比丘尼誦戒時三作滅法意不令久住四發言毀呰五言了便犯僧祇云僧未說戒時訶越說時訶提說已訶越心悔五分云發心作念令人遠離毗尼不誦而毀呰提若作念木叉令不久住蘭此律若毀阿毗曇契經等犯吉不攝耳聽戒具四緣犯一是廣誦戒時二在眾中坐三作不聽意四說過五篇犯一提僧祇云從序至篇吉隨中間戒一一吉一切不聽止一提此提不得向人悔當於眾中持戒威德敬難者前悔前人應訶治同羯磨賞知事後悔謗僧戒此希故不述具緣婆論云凡僧和合若執苦人大德及貧匱人和合賞已訶者提若外來訶者吉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "屏聽四諍戒希故不述其緣僧祇云若聞他怨欲相殺害或聞賊來非法比丘尼惡計欲偷僧物知事人聞即白僧言當自警備我聞惡聲若師日暮竊來按行諸房聞弟子說法語不得對面讚毀後時得若來然後歎責此律二人在暗地語若在道行共語應先彈指謦欬否者吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞋心打比丘尼戒具四緣犯一是比丘尼二生瞋心三作打意四打著便犯十誦云一把沙豆散眾多比丘隨著一一提尼亦應同伽論云瞋心欲心打女人殘尼打俗男亦然大集經云若道俗等打破戒比丘罪重出萬億佛身血何以故能示人出要道乃至涅槃故僧祇云若畜生入寺觸突塔舍形像壞華果樹等得以杖打木石鳴地等恐怖令去不得杖擬畜生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "搏比丘尼戒具緣可辨伽論云若舉手刀向眾多比丘一一提向尼亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "捉遺落寶戒具五緣犯一是重寶通及自他二并諸莊飾具三非住處及宿處四無心盜取擬還本主五捉著便犯婆論云因拾遺寶為緣起正犯但明捉寶便犯同舊辨也此律供養塔寺莊嚴具堅固收舉不犯應是無淨人收舉故開僧祇云若見遺物者當唱令之無主者應懸著高顯處令人見若人言是我物應問言汝物何處失答相應者與若無識者應停至三月已若塔園中得者即作塔用僧園中得者作四方僧用若貴價物者瓔珞金銀不得露現唱令得寶比丘應審數諦看有何相貌然後舉之來認時相應者與對眾多人與不得屏處還教授三歸語言佛不制戒者汝眼看不得若無人來認者停至三年如前處當界用之若治故塔掘地得寶藏者淨人不可信者當白王知淨人可信者停至二年已應作塔用若王覺問比丘言汝此中有寶藏耶答言得已用作此塔王言已作者止此功德屬我在者還我若王言汝不知地中寶藏屬我耶問何以用盡還我來比丘應以塔物還若塔無物應為塔乞還若王問言佛戒中云何比丘答言塔地得物即在塔用僧地亦然王言從佛僧用無罪僧祇云入聚落中有遺落物不得取有人取與比丘者得即是施主聚落中風吹衣不得作糞掃衣想取若曠路無人處得取若衣有寶以脚躡斷露捉使人見至住處始見有寶者與淨人掌作衣藥價直五分云若比丘寄衣經十二年不還欲取者集僧評價作四方僧用若彼後還以僧物償不受者善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非時入聚落戒具五緣犯一非時分二無啟白喚緣三不囑授四向俗人舍五入門便犯十誦云若蘭若處白比丘來入聚落還至蘭若處即以先白入聚落者提若白入聚落從聚落出至本僧坊還入聚落即以先白入提同一界善比丘不白入提不白比丘隨所經過大巷小巷得爾所吉羅隨入白衣家隨一一提若入蘭若近聚落僧坊不白無罪尼準同僧婆論云若總白入聚落後到隨意所至處無犯僧祇云若多人道行欲入聚落展轉相白然後當入已到宿處復欲出外取薪草木者若從本道出者無犯若更從餘道出者不白提智度論云一切白衣舍皆名聚落準此寺院內淨人房院不白亦提見論云有市名聚落無市名村界此律若有啟白請喚路由聚落過無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "過量造牀戒具五緣犯一是牀二僧牀及口牀三過量四自作使人作五作成便犯僧祗云僧牀亦犯俗牀不犯此律為截者不犯僧祇云得過量牀欲截恐檀越不喜者應埋脚用乃至截脚木還越牀脚亦犯若終日一坐提起已還坐隨一一提他牀越若福德舍高牀無犯乃至不截者越此律足高如來八指者十誦云佛一指二寸謂高一尺六寸如法闊狹任情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食䔉戒具三緣一是䔉餘辛犯輕二無重病緣三食用咽咽犯提所以䔉重餘輕者一美味尼多憙食二臭故重餘辛也五分云食生䔉提熟者吉五辛報應經云比丘尼等飲酒食肉葷辛續經誦論等得提五辛得重吉唯除僧伽藍外白衣家限四十九日香湯澡浴竟讀誦無犯故噉穢物見不訶者亦犯僧祇十誦五分等更無餘治者開病比丘服䔉聽七日在一邊小房內不得臥僧牀褥大小便處講堂皆不得至又不得受請及僧中食不得就佛禮拜得在下風處遙禮七日滿已澡浴重衣方得入眾若用香塗病者先供養佛已然後塗身還在屏處一同前法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "剃三處毛戒具緣可解三者謂大小便及腋下為三也母論云剃髮者但除頭毛及鬚餘毛一切不聽却所以剃髮者為除憍慢自恃心不聽利木刀刮汗却毛若斷一一毛一一吉羅除頭上毛不犯若斷餘毛一一偷蘭剃髮有四種次第一上座二髮長三先洗頭四有緣欲行五分云尼過半月不剃髮提涅槃云髮爪長利破戒之相此律不得為白衣剃髮驅使提除欲出家者不犯今時多有僧尼諂心求利受俗驅使敗善增惡無過此等頭髮極長若兩月若廣二指一剃爪極長如一麥即剪髮不得用剪刀剪半月應剃髮一剪爪違者吉羅聽畜盛髮器十誦云髮當埋坑中若髮長者開畜剃刀及鞘若刀卷者手上波石上磨其石內刀囊中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "洗淨過分戒具緣可辨僧祇云大小行已不用水而用僧坐具牀褥者越十誦不洗大小行處不得坐臥僧臥具上若坐者吉伽論云不洗大小便處不得禮拜受人禮除無水若為非人相瞋水神所瞋或服藥等皆不犯三千威儀經云不洗淨禮佛者設禮拜無功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "供僧水扇戒具緣可辨僧與尼男女相別供給水扇容生染習迹涉譏醜故犯僧祇水扇互給越水扇俱給提眾多比丘互有兄弟供給水扇無犯十誦云比丘食時尼立侍者提與食已還坐若別處無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乞生五糓戒具緣可辨出家之人理宜乞食資身無事修道今乃躬乞穀米事務煩雜廢修道業長己貪結惱亂施主過實不輕故制提罪見論云乞豆瓜果為造僧房舍乞穀米等一切無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觀伎樂戒具緣可辨觀看伎樂令心蕩逸廢修道業動越威儀汙辱僧眾損己不輕故制往看見便犯提見論云下至猨猴孔󳭋共言好往看得提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "共男子入屏障處共語戒具緣可解然男子有別體無參涉今入屏處容生染習遠成大過招世譏醜清白難分故所以制若離見聞屏又無染心而非共語但犯吉羅要假共語方犯於提若有染心落在八事戒坐不犯此共男子屏處前離見聞屏復語犯此是露障屏不假語犯不云立住吉者以不行故犯輕遣伴遠去與男子屏處立行耳語此是離見聞屏唯遣伴遠去耳語為異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "入白衣舍坐已不辭主人去戒具四緣犯一是白衣舍二主人請在好牀席坐已三不辭輒去四出一足便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "輒坐他牀戒具四緣犯一白衣舍二是牀座三不語主人四輒坐便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "共男子入暗室戒前是覆障屏有窻牖光明無第三人犯今以其暗室故生患處重雖有多人猶犯以此為異故別制也五分云共男子入暗室語語提若恐怖處若卒燈滅不犯義云不問親與非親須有燈明惡心呪詛戒具三緣犯一有瞋心二作惡呪詛三言詞了了便犯此律云立誓者令稱南無佛提謂經云南者歸無者命佛者覺此云歸命覺也又南者禮無者大佛者壽此云禮大壽也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因瞋心推𦙄哭戒具四緣犯一同於諍事不善憶持二內瞋恨三推𦙄哭已四隨便淚墮一一提僧祇云若尼自打不啼啼而不打亦打亦啼俱提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覆身同牀戒具四緣犯一同牀臥二覆身三無病緣四隨臥便犯同被褥臥同牀不同被褥同牀同被褥不同牀在地上臥亦犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故惱客舊戒具四緣犯一知他比丘尼先住後至二作故惱心三在前誦經問義四言詞了便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同活病不看戒具四緣犯一是比丘尼病二是同活三無因緣四不看便犯五分云同學病不看提同學者謂同和尚阿闍棃及常共伴若止住不同無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "安居中牽他出房戒具五緣犯一是僧房分得入已二先聽在彼房住三瞋心牽出四無因緣五出戶便犯僧祇云牽他出時彼若抱柱捉戶倚壁隨離一一處皆提若口訶叱隨語離處亦提此律驅下二眾吉僧祗云若尼出行不付房舍牀褥與知事人閉戶而去者提十誦伽論云若鼾眠應起經行不能經行應起屏處不應惱他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三時無事遊行戒具三緣犯一春夏冬遊無因緣二除受日及春夏冬有利益因緣故不犯三隨所越界便犯此律春夏冬遊行隨村界俱提義云不同舊解破安居行提春冬犯吉聽為羯磨塔事僧事遊行不言春冬受請。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "安居竟不知請戒具四緣犯一是檀越安居請二夏限已滿三無因緣四不去便犯母論云若安居竟應移餘處若有緣不得去不犯若無緣者出界一日還來不犯五分云若不限請若更受請處無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "泉渠水中露身洗浴戒具三緣犯一是河渠水二露身洗浴三洗身徧便犯僧祇云尼入俗人室浴有年少入身懷妊壞其淨行因制不聽尼入浴室病者在房然火油塗揩不如是者越毗尼十誦云男子洗處前浴皆提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "過五日不看僧伽棃戒具三緣犯一是僧伽梨二舉處不堅密三過五日不看便犯十誦云故意不看五衣俱提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與僧衣作留難戒具四緣犯一是檀那許施衣二知許施衣三作方便勸彼不令施衣四施主息心施便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "輙著他衣戒具三緣犯一是他衣二不問輒著三入村乞食便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與俗人外道衣戒具四緣犯一是非親里白衣外道二是袈裟一衣三持與彼四前人領受便犯十誦與外道與白衣皆提義云今數見尼僧往道士觀求治病交涉來往供結衣食因染俗情壞其梵行招世譏謗損辱佛僧非但師無綱紀亦因前無法度若有力罰令歸俗者此人為護法因緣故當來之世必獲淨土之報僧祇云若尼有德聽女人為兒乞小小破衣以禳災者不得與大者不得自手與應遣人與。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧如法分衣遮不令分戒具四緣犯一是僧作法分二恐弟子不得三遮令不分四僧不分便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與白衣外道食戒具五緣犯一是在家出家外道俱犯二知是三是食四自手與非置地使人與五彼領受便犯五分云若外道來乞應以己分一團別著一處與不得以僧食與汎汎男子自手與食提親里者不犯義云比見邊方僧尼寺內設會及僧施每喚道士同僧受施滅法之原無過此等自惟高邁人天重逾金玉忽然下墜邪流無辜自辱豈不痛心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與白衣作使戒具四緣犯一是白衣二無病因緣三非時為作使四隨使便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自手紡績戒具三緣犯一是麻縷二自手紡績三隨手一一犯提十誦云若紡縈績若織若擗若抖擻若纏手隨動手一一犯提纏線開不犯五分云尼自織作衣提若刺鞾法張衣先刺吉羅衣差縮聽安相義云今時尼眾慕道者希專事機帚紡績是常作務精勤經教多忘貧者貪美不休富則轉生紛擾還復倣習惡法愈興荏苒流行致乖常式敬尋捨俗入道冀免業因入道被纏反同累俗靜慮推事深可悲乎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "著俗服輒在白衣牀臥戒具三緣犯一是白衣舍二是他夫婦常居止宿牀三隨臥便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經宿不辭主人去戒具四緣犯一語主人在他舍內宿二不辭主去三無因緣四出門便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "度妊身女人戒具四緣犯一妊身二知三受具戒四三羯磨竟便犯十誦掘多尼生男兒作是念佛說比丘尼不得獨房乃至佛言告諸尼等與掘多尼作獨房宿羯磨是尼應與從僧三乞牒乞而作未離乳聽母觸餘尼觸吉離乳母觸吉餘尼觸提離母共宿吉辭去後提五分云聽白二羯磨差一尼伴之被差尼得羯磨故不犯自今已後欲受戒時先看乳相若無乳相不犯僧祇云不知在白衣時姙已度者未應與受戒待㝃身已若生女者出草蓐已與受具戒若生男者離乳已後與受具若有親里將養即與受具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "度童女年不滿受具戒具四緣犯一是年未滿二十二知年未滿三與受具四羯磨竟便犯婆論云六十已去不得受大戒設師僧強授亦不得戒以不堪任苦行道故心智鈍弱聽為沙彌七歲已下亦不許度未滿二十不得受具者以其輕躁不堪忍受寒苦若受大戒人多訶責若是沙彌人則不訶母論年不滿者聽數胎中年又不滿者聽數閏月復不滿者聽數十四日布薩復不滿者佛言實得羅漢果者此是上法受具雖不滿二十得戒無犯若先不知受後有疑方開不得逆數受戒以違教故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不與二歲學戒羯磨戒具五緣犯一是十八已上童女二不與學戒羯磨三年滿二十四與受具戒五三羯磨竟犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不說六法名字戒具六緣犯一是十八童女二與學羯磨三不說六法四年滿二十五受具戒六羯磨竟便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "度受諸遮童女戒具四緣犯一是諸根不具二知不具三與受具戒四三羯磨竟便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不以二事攝弟子戒具四緣犯一是清淨弟子二恒隨和尚三師有法及衣食四不以此二事攝便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受戒已離和尚戒具五緣犯一是和尚二有夏堪攝三師不聽去四未滿六夏尼五離去便犯。"
      },
      {
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        "text": "未滿十二夏度人戒具三緣犯一內無實夏二與受具戒三羯磨竟便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧不聽度人謗僧戒具四緣犯一內無實夏二僧不聽三非理謗僧四言詞了了便犯。"
      },
      {
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        "text": "父母夫主不聽輙度人戒具四緣犯一有父母夫主二不聽三輙與受具戒四三羯磨竟便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不與學戒尼受具戒具四緣犯一是學戒清淨二滿二年三無因緣四作心不與受具便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "多度弟子戒具四緣犯一是曾前度人二未滿十二月三更度人受具四三羯磨竟便犯僧祇云若年年與弟子受具者提應停一年若尼有多弟子若一年與受學法一年與受具戒雖年年不犯古德光師云若寬解者一年間與一人受具一人依止一人六法一人沙彌尼令得四人若急解者一年止得度一人準此應然據前僧祇提母論云受一人具足一年教授一切大道人所作法竟然後更一人若沙彌尼受學戒已二年不得度沙彌尼式叉尼受具已得度沙彌尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不半月請教授師戒具三緣犯一僧尼眾各各五人已上四人已下但犯吉羅二無因緣三不差人往請便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不詣大僧自恣戒具四緣犯一是夏安居竟二五人已上成眾三無因緣四不差人往自恣便犯五分云若尼聚落無比丘自恣無請處蘭若有比丘道路險難彼比丘為尼入聚落自恣尼先自眾中自恣已後差人往比丘中教誡語同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不依大僧安居戒具三緣犯一在無比丘處二不作依止心三結安居竟便犯。"
      },
      {
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        "text": "不白入大僧寺戒具四緣犯一是有比丘寺二不白比丘三無因緣四入門便犯僧祇云尼不白大僧入伽藍者最初入者提後入者無犯五分云若立不見比丘不得不白而入須見比丘應往前白比丘籌量可聽不可聽者若人不見及不聽而入提。"
      },
      {
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        "text": "訶罵比丘戒具三緣犯一是大比丘二以惡言罵彼三言詞了了便犯十誦云喑嗌向比丘者提。"
      },
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        "text": "罵尼眾戒具四緣犯一是尼眾二因諍事瞋怨三以惡言罵辱四言詞了了便犯。"
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        "text": "不白眾使男子治癰戒具緣可解然男女形別理無交對聽彼破癰容生染習自壞心行所以制也五分云若令男子治癰打鐘集僧來往病人前然後衣裹身唯留可治處治之餘法如摩觸戒具述。"
      },
      {
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        "text": "背請戒具緣可解若受非正食請及正食不足背之無犯十誦云從今聽尼數數食何以故女憙數數食故乃至若尼能受請都不食者提是中犯者乃至食一口隨受請不食一一提。"
      },
      {
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        "text": "於家生嫉妬戒具四緣犯一施主好心供養於師二見師得利內生嫉妬三發言嫉師四言詞了了便犯十誦云護惜他家者人取覓代他言無提五分云嫉妬他人得利欲專我得犯提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "用香塗身戒具緣可解凡出家修道理宜觀身不淨特生厭離反用香氣潤澤塗身令形香潔耽著己體情存放逸患累之深所以制也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "著婦人嚴身具戒具緣可解既畜著俗人嚴身之具多生染習障道深故故須聖制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乘乘行戒具緣可解五分云乘乘行戒者車轝象馬乃至著屐皆名乘若老病若行路乃至脚指病無犯僧祇云若病人不能行乘雌乘無罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不著祇支入村戒具三緣犯一有祗支二不著三入村門便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不安居戒具三緣犯一是後安居日二不結安居三過後安居日便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "誦呪為活命戒具三緣犯一是世間呪術二為活命三言詞了了便犯十誦云以外書聲誦佛經者吉五分云學迷人呪起死人呪蘭尼自使人卜提此律以世俗呪術教授白衣亦提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先不請比丘輙問義戒制意者輙問即慢法輕人遞相窮詰令彼惱特非所宜故所以制之若二人習一部不解轉問無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "百夏尼不敬比丘戒具緣可解若不禮敬便有三過一違八敬教二違本受戒奉行之心三慢法輕人情過是重故所以制也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四篇八提舍尼上四僧吉下四僧提僧別有四提舍尼。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "第五篇眾學戒大僧同尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七滅諍亦僧尼同有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上來所列諸戒者逐尼數犯者述之餘不盡者非無異相或文繁寡要或事希難犯或其相易明或其理幽隱若欲廣陳恐盈卷軸冀後博學依文取決。"
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        "text": "四分律比丘尼鈔卷中之下"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "下之上四分律比丘尼鈔卷下之上"
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      {
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        "text": "終南山沙門釋　道宣　述"
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        "text": "○匡眾篇第二十二",
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        "text": "此篇大門有五一教有興廢二簡知事德三秉教通塞四僧食通局五入眾服儀。"
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        "text": "第一教有興廢者夫軌範一界統攝徒眾必須德行內充威儀外肅律教一宗必先諳究不憚勞苦不存聲譽令遠域異僧欣心有所界中行者䇿神進業此之御眾何事不行故律云非制不制是制即行如是漸漸令法久住若法出恒情言無規矩翻同鄙俗何成匡眾宜自私退息用慈懷故律云非制而制是制便斷如是漸漸令法速滅也。"
      },
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        "text": "第二簡知事德者今此一門總述諸德若能綱紀量過而行償違斯法舉不知時諍事由生惡法難息故律云汝等數數舉他罪恐壞正法故必具此德恕而不治正法亦滅律云能舉罪人當具五德一知時不以非時二真實不以虗妄三利益不以損減四柔輭不以麤獷五慈心不以瞋恚能斷事人亦具五德一持戒清淨二多聞三廣誦二部戒律四能問能答五如法教訶及作滅擯今五德善能滅鬬諍事治斷非業亦具五德一觀前事是實否二觀合是時宜否三觀僧不令生塵垢否四觀有利益否五觀得善伴否處判他事亦具五德一善知不犯二善知犯三善知輕四善知重五善知決斷無疑毗尼母論云能諫之人無五法不須受一無慚愧二不廣學三常覓人過四憙鬬諍五欲捨道寶梁經云二種人得為知事一阿羅漢二須陀洹人所以爾者餘諸比丘戒不具足心不平等是人不合為知事也復有二人得當知事一能淨持戒識知業報二畏後世罪有諸慚愧及以悔心如是二人自無瘡疣亦護他人若不具此德率以庸情輙處判他反成自累何匡益他也故律云我說此人愚癡故犯波羅夷謂不諳教綱冥犯大罪既知不易誠為大誡宜詳聖意省己為人也。"
      },
      {
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        "text": "第三乘教通塞者大集云若未來世有諸王四姓為護法故能捨身命寧護一如法比丘不護無量諸惡比丘是王捨身生淨土中若隨惡者是王無量世中不復人身王等不治則斷三寶種奪眾生眼雖無量世修戒施惠則為滅失又犯過比丘應須治者一月兩月苦使或不與語不與共坐共住或滅擯出一國乃至四國有佛法處治如是等惡比丘已諸善比丘安樂受法故使佛法久住不滅婆論云違王制故得吉羅涅槃經云若善比丘置不訶責當知是人佛法中冤若能驅遣治罰是我弟子真聲聞也勝鬘經云世尊應折伏者而折伏之應攝受者而攝受之何以故以折伏攝受者令正法久住天人充滿惡道減少於如來所轉法輪而得隨轉十輪云若鈍根眾生欲發善根懈怠少智忘失正念貪著住處四事供養離善知識如此眾生令勸化料理僧事及以佛法和尚闍梨是為安置營事福處遺教三昧經云若罪小者罰令治塔寺若中罪者罰掃除寺若上罪者僧使若十日二十日三十日竟無缺失當於眾僧中懺悔夫惟尼眾現居凡位孰能無犯遇緣成犯宜依篇聚順教治罰或飲酒相打令輸財物當時同和唱制已後便即自違又藏匿不還由犯財故因茲犯重易輕翻成自累雖知非法猶共立制同和故爾此豈不由非法立制能令正法不行致有斯繆或小小之過暫違治擯求懺不受緜歷歲月益罪尤深退道歸俗將由此起或令尼等收刈穀麥斬伐草木種植根裁或行醫鍼灸順方治病求貪俗利苟自潤身或躬在店肆販賣治生搆斂酒肉公然聚會或受俗使役往來媒嫁行非犯重和同共住或獨行無侶輕觸尊儀染俗成風不依內律如是非法眾宜詳可滅法之原無過此等有知解者並不合隨若非法人多不許違者好人當作自脫之法僧祇云若非法制應訶令止不肯者當說如法欲已起去若眾中有力者訶令止否者聽去當語傍人言此非法制我不忍可止得三人作不得至四恐彼成僧破僧事起故律云不得僧舉僧也仍須向同意人邊說若不作應說見不欲與護心相應當作是言彼作非法自有業報何關我事譬如失火燒舍但自脫身焉知他事五分云若作非法羯磨時不能轉者默然不訶後言不可者無犯若作非法羯磨不與欲而起者無犯自大聖西隱正教東流時經像季日就衰羸持犯憲章俄爾將盡故略而不述指在天本若聞說者反被陵辱點污淨心兼恃勢力害清淨人其懷轉惡實難挫伏致使大教息用遺風訛替故律云應制不制令戒毀壞速滅法矣然將欲治擯今依律文便有九種餘八事希兼復難行故隱不述默擯一種持犯中要應略出之故智論云如梵天治之色界不語為樂欲界不愛故違情立治制故不共語也。"
      },
      {
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        "text": "第四僧食通局者夫身為大患待形須濟畜服是同教無偏局十方同遵理無乖背無主無客是所常儀其中飲食凡聖共有鳴鐘雲集遐邇同飱今時諸寒屢斷僧食苟自壅己不兼於客人情忌局用心不等傷一時眾情塞十方僧路傳謬後生斯害甚矣慳貪獨潤惡業愈深報恩經云知事人與客僧惜食十九億劫生屎尿中其形似人無有手足付法藏經云有僧伽耶奢大海邊見堂閣嚴飾滿中僧眾經行禪思鳴稚集食食將欲訖爾時餚饍變成膿血便以鉢器共相打擲頭面破損血流污身而作是言何為惜食今受此苦於迦葉佛時同止一處客此丘來咸共瞋恚藏惜飲食而不共分以此因緣今受斯苦僧護經云是諸比丘不打犍稚默然受用客比丘來不與飲食還空鉢出以是因緣受火牀苦筋肉銷盡骨如焦炷從迦葉佛來受苦不息又不打犍稚默飲僧甜漿恐外僧來以惜因緣故入地獄中飲噉融銅初獻佛時上中下座必教白衣奉佛及僧獻佛竟行與僧食不犯若不爾者食佛物故千億歲墮阿鼻地獄檀越不受前教亦招前報若生人間九百萬歲墮下賤生何以故佛物無人能評價故義問今時七月十五日四輩道俗造盆獻供隨盆衣物未審屬誰答隨本主意若將入佛法依施主本心若標別者眾主尼等明解律人依經律斷並入安居現前尼取一比丘尼分一分入佛所以然者此為安居有勞修道有益故佛及現前尼各得一分故經云目連雖得六通非一人力之所柰何仰藉十方佛僧濟魂拔親冀生善道獻佛及僧意存救苦故須僧分不得餘人此律下文時諸比丘分夏安居食及衣佛言不應分食聽分夏衣此時通兼時僧現前施名為賞善夏勞之物故定入佛及僧不得隨情曲判併入佛法及常住僧今時數見僧尼情識闇短諳究非長昏於聖教親附白衣巧詐多端諂心求利雖得獻物還將入己或有主人隱匿施物私背客僧屏處共分不均夏客如是自垢本心來生定墮惡道又結無知不學之罪故僧護經云檀越施食現前僧應分持客去方分入地獄中噉食糞尿準此衣物重食寧不招前苦也寶梁經云佛告迦葉營事比丘數得僧物慳惜藏舉或非時與或有不與者營事比丘以此不善根當墮穢惡鬼中常食糞丸佛告迦葉營事比丘寧噉身肉終不得用三寶之物又云若有比丘或作寺主維那與檀越食向白衣讒說眾僧過惡順白衣情不肯教詔苟貪利養或以隨親逐近共相招致不依年夏所得之物計錢犯重又有比丘或為寺主維那典掌物事以自在力故將眾僧飲食與曰衣賢者自不依眾僧食輒取僧食自食以損僧物死墮下賤以力償之本行集經云一念之惡能開五不善門一惡能燒人善根二從惡更生惡三為聖人所訶四退失道果五死入惡道佛藏經云當一心行道隨順法行勿念衣食有所須者如來白毫相中一分供諸末代一切出家弟子亦不能盡五分云十方眾僧自有食分依時而來不須召喚白衣及中能齋亦得與食謂能損益開反此應禁也十誦婆論云若外道來眾僧與食不犯止不得自手與以外道常伺比丘短故開與之若不打犍稚名盜食僧祇若作相已不來無犯雖復打鐘而遮閉戶不通客者亦犯準此作相令定不許雜亂若換鐘磬先集僧白眾知然後得換若大界內有二三伽藍同一布薩食時各打錘一切莫遮清淨無過大集云若一寺一村五法師住鳴稚集僧次第賦給無有恡惜不訟彼短是名如法住大功德海若無量破戒僧但五人清淨如法護持佛法愍諸眾生功不可計此律客比丘初至先語僧制法式等無過見論若至空寺見樹有果應打犍稚無者下至三拍手然後取食否者犯盜飲食亦爾若客比丘來舊比丘不肯打磬者客比丘應自打食者無犯僧祗云若行食時滿杓與上座上座應斟量得徧當取不得偏饒上座若沙彌淨人偏與師僧大德者知事人應語言平等與僧食無高下婆論云若眾僧行餅錯得一番不還僧者犯盜五百問云上座貪心偏食犯墮不病稱病索好食得犯重今時寺中僧次疏而簡客者此疏變為別請不名僧次又此住處不名僧寺以簡通就別同於鄙俗又乖施主普同之意。"
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        "text": "第五入眾服儀者此律云入眾當具五法一應以慈心二應自卑下似拭塵巾三應知坐起法若見上座不應安座若見下座不應起立四彼至僧中不為雜說世俗事若自說法若請他說五若見僧中有不安忍應作默然住之智度論云佛聖弟子住和合故有二種法一者賢聖說法二者賢聖默然夫論眾法軌用形儀若清淨可觀則物生善天龍歡喜威儀濫惡便辱佛法何所巨益故十誦云比丘衣服不淨非人所訶又涅槃云譬如破戒比丘身無威儀也華嚴云具足受持威儀眾法是故能令三寶不斷法得久住惟佛教東流年經六百至於自行猶成鄙俗又華夷方隔經律未學雖剃髮似尼無妨風俗仍在容畜非法之服為佛法瑕疵荏苒流行致成常式或著俗人袍襖褌袴斜鞾或髮爪鋒長衣多聚膩或𦘕眉假飾雕唇注口或脂粉塗面志染俗情或歌舞醼會公然放逸或黑白同居緇素混雜或食座高聲不敬耆宿或眾僧未出預走爭門列席寒心觀徒啟齒以此推之豈成高尼之謂也見論云若多聞弟子知禁律者見餘所用不當如法即須打破無損物主不得索償此佛勑比丘破檀尼迦非法瓦屋亦無有罪義云恐惡法流行染及清眾也。"
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        "text": "○翻淨篇第二十三",
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        "text": "此篇大門有九一制意二淨處三加法四辨過五翻淨六對緣七互墮八儉開九淨生。"
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        "text": "第一制意者良由尼眾報有優劣上中下差三種區別居上達之徒志力精強制令分衛以乞自活情標方外不居畜積若中下之流抑同上士資力不逮容生退道是以大聖慈愍見飢喪命方開同界別結儲積食不生罪名之為淨若違別就同長己貪結業因不淨名之為穢從改正名目之為淨也。"
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        "text": "第二淨地處此門有四一籬牆不周淨此律云半有籬障多無籬障都無籬障此三非室儲積義微故開不犯若三周有院獨開一面攝食義強此結有罪厨舍孤立類亦同然也垣牆壍柵亦如是類前籬障周缺多少二檀越淨一食具是他物故律云自今已去應作檀越食食淨人掌舉不得自受若有所須隨意索取二處所是他物故律云若為僧作伽藍未施與僧雖食在中不名有犯三食及處俱是他物不屬僧用此三同他物淨要真非假不得冒託他自負來業也三處分淨者此律云若檀越若經營比丘為僧作伽藍時處分如是言某處僧作淨地是名處分淨四白二羯磨結淨地者義云謂伽藍院相周帀比丘尼在中有宿煑過無問久近隨處結之除去比丘尼然後結之母論云大界內無淨廚者一切宿煑不得食乃至藥草亦爾此律云因比丘餓死故聽在伽藍內邊房靜處結作淨地必須在法界上結不同處分在自然界得五分云諸比丘欲羯磨一房一角半房半角或中庭通結坊內作淨地並聽結竟題牓示令後客尼識知故律云客問何處淨地不淨地。"
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        "text": "第三加法者前三不作羯磨如前所明今第四作法此下具述也若欲作法一切尼眾並集大界內遙指結之不得坐淨地中結所以然者以食望僧是攝是障以僧望僧非攝非障上座令一舊住比丘尼起立唱云。"
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        "text": "大姉僧聽。舊住比丘尼。為僧唱淨地處。於某處房內。為僧作淨地三唱已復座若溫室食堂一隅一角隨遶唱結不局一處不取唱人牒入羯磨。律師問云僧今和合何所作為答白二羯磨為僧作淨地。"
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        "text": "大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今於某處結淨地。白如是。"
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        "text": "大姉僧聽。今結某處作淨地。誰諸大姉忍。僧結某處。作淨地者默然。誰不忍者說。僧已忍僧結某處。作淨地竟。僧忍默然故。是事如是持。"
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        "text": "若後改轉須解劫者律無解文義準反結即成。"
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        "type": "p",
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        "text": "大姉僧聽。僧今解某處淨地。誰諸大姉忍。僧解某處淨地者默然。誰不忍者說。僧已忍解某處淨地竟。僧忍默然故。是事如是持。"
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        "text": "第四辨過者其檀越不周二淨無內外晝夜同宿內煑無過但不得觸若處分羯磨二淨通尼在內撿校唯護明相若共同宿便壞食具更須翻淨兼有內煑第五翻淨者五分云有諸木器膩不淨以瓦石揩洗恐破者用沸湯淨洗僧祇云淨人行食淨器墮比丘鉢中尋即却者名淨停須臾者不淨須臾夜極長有十八須臾日有十二夜短翻前二春秋夜晝各有十五須臾即是也若是銅器洗淨用木器若膩入中者削剝却之不可用當棄之十誦云若比丘尼有膩器二三度用澡豆洗故不淨者當以木刮却然後澡豆二三徧洗是淨餘有未盡者如米麵油醬等於大僧寺及俗人家沙彌尼淨人處隨多少更互博取雖得本物已入手兩相捨意故不犯故見論多比丘共一沙彌行各自擔食至時自分已沙彌語比丘言今持我食與大德易得已復展轉乃至下座若不解者教之亦得義準翻淨共僧博等亦然若盆甕等器有食膩者釜上蒸之內外熱徹膩出即淨一切銅器磨之即淨鐵器以火燒內趣令膩盡木倉櫃等削刨泥拭土倉窖等隨有更拭石器者或以水洗或以鎸治亦得無殘膩此律得捉僧角杓銅杓浴牀等則無觸淨應非常用者得問比丘不護淨何過耶答依護淨經云由比丘觸僧淨食不淨故五百歲墮餓鬼中復五百歲墮狗中復五百歲墮𧏙蜋中復得人身衣不蓋形食不充口因說知事比丘觸僧器故墮餓鬼中五百餘年不見漿水正欲趣廁護廁神鬼打不得近智度論云沙門福田食以不淨手觸或先噉或以五不淨物著中入沸屎地獄中五百問事云精進知事人以指挃僧淨器入噉糞鬼中恒在廁上不能得食如是因緣至多不可具述行者慎之不得自誤。"
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      {
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        "text": "第六對緣者初明惡觸者十誦云比丘食竟以不淨鉢及食與沙彌白衣洗鉢竟還著僧器中是名淨一心過與則無惡觸僧祇云若曬穀時比丘在上行者當脚處使淨人扟却難事急雖蹈無罪必天雨無淨人時得自遙擲物覆捉淨甎石鎮之忘覆食器亦爾比丘錯把淨󰉓者非故名淨若還放缾中即為不淨餘皆例爾槃緣沒󰎣麥為器船在水中非器岸上為器車駕牛時非器無牛者為器若食時或甘蔗蘿蔔束豆囊上令比丘坐不動身亦不得問若動問者一切不淨應難時開坐也若船車上載諸穀覆者比丘得坐上下不得名字若小車有淨物若取衣鉢時動車者一切不淨當令淨人取不得以牛在故為淨應令淨人先上比丘尼後上若下時比丘尼先下若在載物車中忽即車翻離牛者一切不淨若牛繩尾未離車者名淨十誦云比丘與沙彌擔食道中食時與沙彌沙彌還與比丘者先不共要得食反此不得飯粥羮器傾側聽佐淨人正已不得復觸若佐搘釜亦爾人驢車牛等負食傾側亦爾此律若蘇油缾不覆無淨人覆者自手捉蓋遙擲置上以難緣開覆故不犯若居士持食寄比丘掌舉後索還與比丘者得洗手受之五分云若惡人以僧不淨米一把投淨米中可分者除之不可分者趣去一把　二自煑者僧祇云薑湯不得自煑以變生故乞得冷食自溫者不犯若作食時淨人小者得捉其手教淘抒飯等　三內宿者五分云使淨人於不淨地洗菜未竟明相出者犯此律有比丘持食來覓淨地未得明相出不犯四內煑者若在界內為他者不礙私己與他有餘洗手受食不犯此律式叉尼得與大尼過食不得同宿或是無沙彌尼故開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七互墮者此律云安食具在樹上並從根斷若根在不淨地枝覆淨地果墮淨地或為風吹雨打鳥獸墮者但無人觸知遇緣而墮雖經明相不成內宿謂長足果也若不淨地未長足來運運重生則無內宿隨時而取得入淨厨若果菜已離本處者隨經明相比丘尼若知即不得食上來準義通說以律無文故。"
      },
      {
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        "text": "第八儉開者此律為穀米勇貴人民饑餓乞食難得為賊持去佛憐愍故開界內共食宿內煑自取食僧俗二食水陸兩界並不作餘食法舊解尼無餘食法開若據敬僧戒中似尼犯足有餘食法今且論無者若儉時應開七罪謂內宿內煑自煑惡觸不受足食殘宿等三提四吉尼無足食應開二提兼壞生種如水陸果子不受而食豈令淨耶此律若時世還賤故開食者佛言不得如法治之十誦云若饑儉時食竟得持殘去語施主知今時豐足僧尼齋殘不語主知持歸計錢滿五犯重宜自慎之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第九淨生者僧祇云每食時上座應問果菜淨未無蟲否問答如法已得食維那亦爾此律淨法有十初五者一火淨二刀淨三瘡淨四鳥啄破淨五不中種淨此五刀瘡鳥三淨應去子食不中種淨及火淨皮子都食次五者一皮剝淨二㓟皮淨三腐淨四破淨五瘀燥淨此五淨根種法故律云水洗連根菜即名淨火淨便通五種後五依五分通淨根種僧祇多果同一器一果作淨餘者通淨若別器者一一別淨甘蔗著葉莖莖作淨無葉者和束淨準此蒿草子葉散落總無淨法比丘尼不合自作云云明了論云加行所作疏云如一聚果子若未作淨者但食皮肉一一吉羅若食核一一得提今以火觸止得一吉羅令一聚果子俱淨免於多罪豈非利益僧祇云樹果野火所燒灰圍穀聚恐非人偷亦名為淨若食果核者火淨已聽食若皮淨不火淨食核得提明了疏云此淨法不但約一物以成如一聚桃李但火一觸餘皆成淨此作淨體本以為法非使物不生故名沙門淨問種相云何別耶答種者謂根莖可種植或雖離地從緣種之生者亦名為種相者如諸果菜及餘食餅上有青華白毛者名生相壞種得提損相獲吉。"
      },
      {
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        "text": "○受藥篇第二十四",
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        "text": "此篇大門有六一藥體二受意三受法四說淨五通塞八重受。"
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        "text": "第一藥體者此有四一時藥者此律有十謂餅󰉓乾飯魚及肉枝葉華果細末磨食等魚及肉初開後禁諸經種種訶責文不復具述　二非時漿者僧祇云謂一切穀豆麥煑不破者取汁而飲諸生果汁等要以水作淨若器底殘水被雨濺等亦為淨十誦云若蒲桃不以火淨汁中不以水淨及互不淨不應飲俱淨得飲見論云舍樓伽漿者謂藕根漿澄汁使清淨得飲母論種種果多食不盡聽破汁飲若不至初夜變成苦酒者不得飲以酒勢欲成故義云若作漿法要須汁滓相分漉澄水清其狀如水方得飲之若有濁汁與時食和咽咽犯提　三七日藥者此律蘇油生酥蜜等五種世人所識當食當藥如食飯乾飯不令麤現有病因緣得非時服伽論云沙糖漿亦得七日受僧祇云此藥清淨無時食氣一時受取得七日服人有四百四病風病百一用油脂治火大熱病用酥治之水病用蜜治之雜病用上三藥治之十誦云石蜜不得輙噉除五種人得食謂遠行人病人食少人不得食人若施水處和水得噉五分飢渴二時以水和飲　四盡形藥者僧祇云胡椒蓽茇薑呵梨勒等此藥無時食和者頓受病比丘尼盡形服之此律云一切苦辛鹹甘等不任為食者聽盡形服見論云一切樹木及草根莖枝葉不任為食並得盡形受服義云今時多有僧尼非時分中食於時食何者是耶乾棗汁生棗汁乳酪清漿生藕根或諸生果搗破不以水和澄清稠濁飲之或食餲糖清飯漿等如是之類非時而食咽咽犯提。"
      },
      {
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        "text": "第二受意者此門有二一手受二口受初手受意婆論云有五義故制一為斷盜竊因緣故二為作證明故三為止誹謗故四為成少欲知足故五為生他信敬心故次口受意為防手受故若無口受過牛便失手受由有此法乃至限滿方始法謝又為防非時不受殘宿惡觸內煑自煑等七罪手受但防不受惡觸二罪也。"
      },
      {
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        "text": "第三受法初受時食者未受已前要須識知食體兼作普受之意方得成受故律云欲受油錯受蘇等並不成受皆須心境相當方得名受唯除眼暗及不喜見沙門得置地受　二受非時漿口法者諸律雖制受服而無受法自下受法及說淨等並準文義出依行彌善手執湯漿至一比丘尼前云。"
      },
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        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。今為渴病因緣故。此是薑蜜湯。為欲夜分已來服故。今於大姉邊受三說。"
      },
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        "text": "若蒱桃棃奈諸。果漿等隨其病緣類牒說之若頓受不過須臾飲盡者不勞加法　三受七日藥者。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。今為熱病因緣故。此是酥七日藥分。為欲七日共宿服故。今於大姉邊受三說如是風病服油冷病服蜜雜病服石蜜等類牒可知　四受盡形藥者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。今為氣病因緣故。此是薯蕷丸盡形壽藥。為欲共宿長服故。今於大姉邊受三說。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "如是薑桂及餘丸散等隨病因緣類牒可解若買藥令俗人斷價定已比丘尼自選今多於本分買竟然後遣稱已受取不得置地即須對同伴尼加其口法如其不爾停過須臾失受惡觸罪生不能如是之時令俗人受取持歸和搗竟然後口受最善。"
      },
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        "text": "第四說淨者此七日藥一種作口法竟偏心屬己故須說淨以藥體是貴資身力強過畜延時無變動義若不說淨越過七日便犯捨墮餘之三藥不具前意不須說淨說淨方法如長衣法唯云長藥為異若初受藥忘不說淨者不成惡觸故律下文云受得生薑忘不說淨佛言應放地使淨人作淨已自應洗手更受故知忘受不成惡觸。"
      },
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        "text": "第五通塞者手受為防其盜一人受竟通餘尼共食無罪論其口法亦通餘人由其口法加他二通之藥一者味通二者手通故捨與前人受法不失。"
      },
      {
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        "text": "第六重受者義云論其手受觸失本受即須更受雖重無過若論口法依婆論云五日已還淨人來觸更餘不受藥來雜更加七日法不作二日法正從法論不從藥勢六日已去不得重加以藥物入淨故便隨藥勢更不加法若藥眾多不知何者是本藥應手口二受然後服之若病重尼不得口受傍人直爾為受與服亦得設看病尼為手口二受稱病人名亦得成受盡形壽藥若淨人來觸直爾手受不須作法以口法不失若餘藥來雜更口法受之。"
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        "text": "○訃請篇第二十五",
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        "text": "此篇大門有十一一簡請二釋非三訃會四至家五就座六淨食七香願八受食九食儀十噠嚫十一還法。"
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        "text": "第一簡請此律請有二種一僧次二別請雖開別請然諸經律禁約者多故梵網仁王並廣訶不為十誦善生雖別請五百羅漢猶故不得名請僧福田若能僧中請一似像惡比丘猶得無量果報增一經成論云如飲海水即飲眾流僧次亦爾比丘應供經云若我弟子有受別請定失四果不名比丘道人不名受檀越供養人是人不得國王地上行不得飲國王水有五百大鬼常遮其前是比丘七劫不見佛不為授手不得檀越之物五百大神常隨其後言佛法中大賊佛言莫如外道親近知識國王大臣前自唱言我得真道欲受別請若我弟子受別請者非佛弟子非求道人是空作是計名為畜生地獄中人不見千佛五分但為解脫出家者得為僧次請唯除犯惡戒人正法念經云心常念他請喚與食此是放逸因緣十誦云別請有二處一寺上二施主門外又別請人有四種一別請有德二別請耆年三別請親屬四別請主人又僧次對別請四句一初僧次後成別請謂寺上僧次差來是僧次至施主家語言今有德師來稱某甲請意即答言實爾便成別請二初別請後成僧次謂寺上別請至施主家毀訾別請讚歎僧次後無別請心故成僧次三前後俱別四俱不別初及第三犯別眾提二四不犯別請對別眾亦有四句一別請非別眾謂寺上別請來是別請施主門外無人可別非別眾食二非別請是別眾謂施主門外有人可別是別眾食謂寺上僧次請來非別請三二俱別四二俱不別二三犯提初四不犯門外別者謂施主家內先有三人後別請門外一人門外更有人可別故是別請亦是別眾食若施主家先無比丘尼要門外別請四人更有人可請別眾食婆論云若聚落界內無眾僧有施主請四人已上聽打犍稚若不打者設知此中乃至一比丘尼不來者得別眾食罪若疑有比丘尼者不集亦犯若打犍稚不問有無一切無罪又僧祇云食應作四種相一打犍稚二吹貝三打鼓四唱令若不作四相而食僧祇食名不清淨名盜食僧祇食不問界內有比丘尼無比丘尼不作四相皆犯盜僧祇也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二釋非五百問云作佛得物請比丘尼不合食沽酒家內一切不得入更有餘門者得入若請比丘當持一日戒一日不沽酒屠兒家亦爾僧祇云若來請比丘尼明日食不得定答云決去應語云若無緣事當訃之若有請僧應問姓名客人舊住巷陌不得輙往應先令一人若月直園民沙彌在前訪問恐試弄比丘及有留難恐僧失食故十誦云為知請故須立維那出要律儀翻為寺護又云悅眾本音婆羅此云次第也五百問事云受別請已遣人代去主人意無在者得若嫌者墮婆論云被請人與僧同去不白先入者墮經營知事人在僧後到者墮食未嚫去者墮餘人私行直報同伴得僧祇云若念至精舍當食若過餘處食悔過若值彼僧受請隨去無犯十誦婆論云檀越請僧食僧次未到自云我應去故妄語提若得食計食犯重十誦云不請自來吉羅鼻奈耶云因饑儉請一二人故多人惱亂施主提為病僧事作衣事故不犯僧祇云得為俗家設會張幔及設供具唯不得與男子共舉物五分云白衣應借僧臥具應是相益者修福別事應禁之見論云沙彌雖未受具亦入比丘數涅槃經云乃至未受十戒亦得受請上來尼及式叉尼沙彌尼並得準前。"
      },
      {
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        "text": "第三訃會者此律云若欲受請應往眾僧常小食大食處住若檀越白時到者上座應在前行如鴈行而去諸比丘應偏露右肩在後行若有佛法僧病比丘事者當白上座在前去必於眾中有命梵等難若問不問聽去若上座道行大小便應待來然後如前去也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "第四至請家者十誦云到食處應默然一心淨持威儀生他善心當除入坐義云若至請家未安佛座及聖僧座尼眾不得在先坐當令先安諸經像在高顯處極使清淨後鋪聖僧座其法乃有五卷即梁武帝對中國三藏出之文廣不錄今依請賓頭盧經云預宿請在高顯處敷設虗輭物為座我若來時坐處有相今時僧尼多慢此法輕辱聖儀特乖佛教既自無敬亦令俗士不虔三寶滅法之原由今上座從此已下更採經律補闕前文文雖不次於理弗乖若敷聖僧座時堪容一人大坐處亦令施主依時宿請其座上必須淨潔勝於僧座仍不得刺華散華在上又不得彩𦘕雕飾相同於佛其座高卑不得越過尺六還如凡座無異亦不得用常住僧槃椀盛食置前此唯得獻華而已若用鉢盂銅椀通及化報於理如法所以同凡者此賓頭盧雖是聖僧報身猶存佛制令三天下每日訃供又持戒之時同凡僧無異豈得破戒處高兼觸僧淨器聖僧錢還入聖僧用若有餘長將入作聖座鉢盂銅椀匙筯食巾廟屋燈燭等諸雜供養但不得將入常住僧及入私己用亦不得造聖僧形像置上座食堂頭儻賓頭盧報身自來訃供豈得推却素形而坐亦不得將聖僧物作餘聖僧阿難迦葉等形何以故以別屬物不得互用故故律云許此處不得異用也。"
      },
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        "text": "第五就座者此律云菩提王子請佛從於階下布衣令佛蹈上過世尊不受令却之為未來比丘故又往食處不應雜亂叢聚而住應隨次坐上座入座已應看中座下座勿令不如法不善覆身若有者彈指令覺若遣人語知好如法坐中下座以去互看亦爾僧祇云不好覆身坐者謂著細生疎衣形體露現摩訶羅坐謂不正坐尼坐不正不待語恐其慚恥應作方便遣令取物若婬女故作者當自避去此律至請家彼此相問年歲大小訖坐若恐日時欲過聽上座八人尼次第坐餘者隨坐五百問事云若共師並坐更無別處者得不得同槃食沙彌威儀經云若共師連坐飯當離師六尺此律云不應故在後往食上令諸比丘起見來亦不須起若未來者比坐開處尼應同之僧祇云若有可笑事上座應語言云何聖毗尼中出齗現齒呵呵而笑當忍之起無常苦空無我死想若不可止當以衣角遮口徐徐制止身不定者當動手足乃至折草漸漸自制義云若至死亡之家禁慎諠笑不得妄談世論致俗譏訶五分云若至請處外有客比丘不得入語主人聽入不許者語云與我食分自共等食又不許者應自語委知僧坊有食可往彼去然後乃食婆論云通集門外比丘一處喚一大者入更餘不集者亦喚入之雖打楗稚終須不遮方得清淨尼亦同準今時齋處上座但憂自身飲食新利豈愁門外客尼別眾等過舉眾得罪長阿含經云世尊計會常在眾中坐左面比丘右面清淨士也。"
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        "text": "第六淨食者此律云上座應問云果菜淨未若言未淨令淨僧祇云上座當知誰看房看病等應語與食若檀越惜者應語長壽法應與不得不與若日晚者應先發遣令去也。"
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        "text": "第七行香呪願增一云有設供者手執香鑪而白時至佛言香為佛使故須之也五百問事三千威儀經云不得立受香因比丘受香女觸其手欲心發退道佛言若立受吉羅尼受男香準同但令懸放立受應開十誦云為諸天聞唄喜故開唄此律佛受賈客󰉓已然後呪願辯意長者子經云食前呪願僧祇云上座應知前人所施當為應時呪願若不能者次座應說又不能者乃至下座都無者並得罪雜寶藏經云諸比丘若說法呪願當解時宜憂悲喜樂知得不得妄說今時導師貪事宮商綺詞逸口妄說者也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "第八受食者若欲受食先量己身德行優劣然後受食不得自大為施所墮婆論云如農夫作者是功用果非威勢果食其子肉者是威勢果非功用果僧祇云告諸比丘計此一粒米百工乃成奪其妻兒之分求福故施云何棄之十誦云應觀是食難消難辦母論云每得食時應生厭心為存身命故又受人信施不如法用入三塗中受大重苦若不受苦報者食他信施即破腹出衣即離身若前人無善而施者能施所施二俱為施所墮智度論食為行道不為益身如養馬養猪無異伽論云若得食時口口作念得衣時著著作念入房時入入作念若鈍根者初得衣食房舍總作一念義云初欲食時先奉三寶六道眾生已後當食口口作念攝受作三歸之意初下一匙飯時願斷一切惡盡入第二匙時願修一切善法滿足入第三匙醬菜時所作功德迴施羣生普共成佛此則口口受得菩薩三聚淨戒豈非大益耶若不能口口作念前總作一念已然後食之亦得見論云若人施佛食誰合得食若有侍佛僧得食無僧白衣侍佛亦得食此律云供養佛塔治塔人得食增一云施中上者不過法施業中上者不過法業恩中上者不過法恩又施畜生獲福百倍施犯戒人獲福千倍涅槃經云因曠野鬼為受不殺戒已告鬼言我今當勅聲聞弟子隨有佛法處悉施汝食若有住處不能施者即是天魔徒黨非我弟子五分云若與乞兒鳥狗等應量己分內減與不得取外施愛道尼經云出眾生食如指甲大智度論云鬼神得人一口食而千萬倍出也中阿含經云若死人布施祭祀者若生入處餓鬼中者得餘趣不得由各有活命食故若親族不生入處中者但施自得其福乃至施主生六趣中施福常隨以持戒但得人身必須餘福助報往生經云以亡人衣物作福死者七分獲一準此經文未死已前所有衣物不如及身早作功德並屬現前人也此律云比丘得食便食為俗譏責佛令唱等供已然後食僧祇待唱等供然後食若時欲過隨食無罪十誦云從今上座待唱徧聞等供聲一切僧共食五分云尼至請處未唱隨意食口口提下二眾吉增一經云諸王設供自手行食庶士同之此律若請二部僧先與比丘恐日過者一時與之僧祇云食時應護右手當以左手受飲食器注唇不得深含椀緣又不得觸著額鼻及飲盡留少許於口飯處潟棄之次與下座沙彌食上閙亂恐壞俗信以水浣灑者不犯弄水罪十誦云食著手不得振卻應拾取之僧祗云不得㗘㗱作聲食鼻奈耶律云不得縮鼻食。"
      },
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        "text": "第九食法者僧祇云上座應徐徐食不得速竟住看年少勿令狼狽食不飽滿應相望看之乃至待行水隨順呪願已然後乃止又云居士飯僧訖遺餘食料理與比舍婆論云出家僧尼白衣等齋訖不用澡豆末灰巨摩等漱口皆不成齋法如過去有比丘字蓮提六十歲持齋戒不闕唯一日用巨摩豆屑等成齋若不爾者皆不成齋若依此律但云知住時知坐時知臥時於四威儀中隨一時食五正食足便成齋不論澡豆。"
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        "text": "第十噠嚫者雜阿含經云佛及比丘食已默去檀越生疑佛令上座為說大嚫乃至一偈云若為利故施此利必當得若為樂故施後必得快樂此律粥初出釜畫不成字者無犯厚便是正食食足已後更食者僧提尼吉又施粥得五事善一除飢二除渴三消宿食四大小便調適五除風患僧祇云施粥得十利益持戒清淨人所奉恭敬隨時以粥施十利饒益於行者色力壽樂辭清辨宿食風除飢渴消是名良藥佛所說欲得人天長壽樂應當以粥施眾僧此律若上座不能為檀越說法呪願語能說者作若不語不受並結有罪若說大嚫時上座四人相待餘者聽去三千威儀經云未飯不得為人說法恐落邪命故今齋上僧尼施主不請多有諂心齋前強索經讀亦是邪命婆論云要食後說法有四種益一為消信施故二為報恩故三令生歡喜心善根成就故四為在家人應行財施出家人宜行法施故見論云聽說義時要撮諸文五分云諸比丘請破戒邪見諸根不具者歎唄說法因此惡人得勢又能辱僧佛言請法師三藏諸根具足者說伽論云若無能誦唄者當次第差若都無者各誦一偈能者不受偷蘭此律令說諸惡莫作一偈增一經云諸惡莫作者謂戒具足清白之行諸善奉行者謂心意清淨自淨其意者謂除邪倒是諸佛教者謂愚惑想滅戒淨故意淨意淨故無倒無倒故惑想滅也。"
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        "text": "第十一還寺者五分云還寺去時上座八人相待餘人前去雜阿含經云諸比丘食竟皆入禪室坐禪晡從禪起而說法也今時末法僧尼食已廣營俗務市廛街巷盈衢滿肆唯利是求何成出家息惡之士。"
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        "text": "○屆寺篇第二十六",
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        "text": "此篇大門有二第一入寺第二儀式。"
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        "text": "第一入寺者此律云舊比丘聞客來應出外迎為受衣鉢安置溫室重閣及經行處供給水器等問舊比丘我若干歲有房分否答言有問有人住否若無人者應問有臥具利養器物房衣等否有者當取至房受已又問何處大小行淨地佛塔聲聞塔第一上座房乃至第四上座房等一一別問若不問者主人一一示語乃至大小食處客受房問主人已應禮佛塔次禮聲聞塔後禮第一上座乃至第四上座應偏袒右肩脫革屣右膝著地捉兩脚如是言大德我禮第四上座房內思惟應隨座次禮房主人一一示語十誦云若上座時見應禮難見遠者則止三千威儀經云若入他房具五法一於外彈指二當脫帽三作禮四正住教坐乃坐五不應經行五分住處迮不相識者聽同牀坐不得眠僧祗云舊比丘應語客僧一切僧家制限若伴已去者不得語令知云不及伴應語可小停息更應有伴必有急去者應給粮食囑累行伴五分云白衣入寺應借臥具受用三千威儀經云新至比丘以十事與之一當避與房二當給所須三朝暮問訊四語以習俗五當教避諱六當語請到處七語僧教令八當某事可食九示縣官禁忌十語以賊盜處所也。"
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        "text": "第二儀式者五分若四威儀不如法者非為於世而作大明僧祇云若行平視迴時合身迴中阿含經云若朝乞食守攝諸根乞食已收舉衣鉢澡洗手足以尼師壇著於肩上至無事處或經行坐禪淨心障已於中夜時入室臥四褺憂多羅敷牀上褺僧伽梨作枕右脇而當頭面向佛像處足足相累意想明相至後夜時速起如初夜法僧祇云頭向袈裟及和尚長老比丘初夜思惟自業至中夜右脇著下累兩脚合口舌柱上齗枕右手舒左手順身上不捨念慧思惟起想義云一切天人龍鬼是出家修道之緣於彼幽顯不得輕有犯觸雖居暗室常當自照十誦云燈明中不得眠母論云若過十臘有法事必能利益者雖師不聽自往無過僧祇云行時先下脚跟後下脚指在道行欲宿遣二年少比丘前覓宿處索前食後食當白非時入聚落得已還報應展轉相白入尼年少有難不得先行待老少相看一時而到智論云出入來去安庠一心舉足下足觀地而行避亂心為護眾生故是名不退菩薩相僧祇云不得作駱駝坐應加趺坐若疲極者當互舒一脚增一經云今聽比丘先以手憑座後坐此是我教十誦云無病不得晝臥若憙眠應起經行見論云臨欲眠時先思於六念也三千威儀經云不得於上座處坐亦不得與三師並坐十誦云聽法時上座來不應起起者吉羅若和尚阿闍梨恭敬故自起不得令他起吉羅乃至聽法不得與沙彌同牀坐沙彌得與白衣同牀坐大比丘三夏亦同牀坐三千威儀經云欲上牀時當具七法一當徐却踞二不得匍匐上三不得使牀有聲四不得大拂牀有聲五不得大欠大吒歎息思惟世事六不得羣狗臥七起以時節心走不定當自責本起母論云比丘貪著睡眠廢捨三業不復行道金剛力士訶責佛言食人信施不應懈怠夜二時中應坐禪誦經經行一時以自消息是名臥法僧祇臥法如師子王不得眠至日出應於後夜當起正思惟已業又仰臥者修羅覆者餓鬼臥左脇貪欲人臥也。"
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        "text": "○懺悔篇第二十七",
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        "text": "此篇大門有六一懺波羅夷法二懺僧伽婆尸沙法三懺偷蘭遮法四懺波逸提法五懺波羅提提舍尼法六懺突吉羅法。"
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        "text": "第一懺波羅夷法者此有三種一懺儀二懺法三行法第一懺儀者此律比丘比丘尼犯波羅夷已都無覆藏心令如法懺舊師云不許尼懺者此是看文不審也僧祇云若犯罪已啼哭不欲脫去袈裟深樂佛法令與學悔羯磨比丘不淨食彼亦不淨食得與比丘授食除火淨五生種及捉餘金銀等應從沙彌尼受食亦準同也十誦云若有犯此重戒者如法乞羯磨佛所結戒一切受行在大比丘尼下坐不得與大比丘尼過三夜宿自不得與白衣沙彌尼過三夜宿得為僧作布薩自恣二種羯磨仍不得自足僧數餘一切羯磨皆不得作得受夏也尼亦準同伽論云謂無能作者得作前二種法大唐波頗三藏云縱自言犯重及有三根自他相對並成說淨受衣等阿毗䟦律云有比丘名僧伽婆藪遂犯婬便自覺悟捨鍚杖法衣著小舍勒出入大唱云我是十方三世佛賊徧求自悔至持律所知其犯重即化作一大火坑僧伽婆藪便束身走投火火即變成涼池律云汝心如是戒還得之無破戒罪即得羅漢如僧伽婆四事皆爾母論云與白四悔法已名清淨持戒但此一身不得超生離死然障不入地獄治禪病經云犯重比丘將欲懺悔者脫去僧伽梨著安陀會五體投地如泰山崩心生慚愧供僧苦役掃廁擔糞如是經八百日已後香湯洗浴著僧伽梨入塔觀像見好瑞應有證後為僧誦戒滿八百徧方得清淨也虗空藏經佛名等經若比丘比丘尼犯四重五逆悉許得懺然此諸經並是大乘若欲捨懺特須自驗根性審看經意然後得悔不得見有斯經便慢律教。"
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        "text": "第二懺法者犯尼應具威儀脫新衣著故五條至心懇惻來至僧中五體投地舉聲大哭如泰山崩自發露云我是佛法中大賊偷形出家行非犯重冐霑清眾自非他懺罪中之極惡中之大省己患過誰逾於我污辱凡聖壞滅佛法恨不碎身如塵歷劫重謝苟貪性命但延朝夕蒙世尊慈訓懺法携誘罪人冀免來報願大眾慈悲布施悔法作如是已然後請云。"
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        "text": "大姉僧聽。我比丘尼某甲。犯不淨行不憶數。或互用三寶物。盜滿五錢。不憶數。或共男子互相摩觸。不憶數。或犯八事成重。不憶數。或知他犯重。故作覆心。不憶數憶數云隨隨犯多少稱也。此等諸罪犯已。都無覆心。今從眾僧。乞波羅夷戒。願僧與我波羅夷戒。慈愍故三乞。"
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        "text": "上座問云。"
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        "text": "僧今和合。何所作為。答云。與波羅夷戒羯磨。"
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        "text": "大姉僧聽。此比丘尼某甲。犯不淨行。不憶數。或互用三寶物。盜滿五錢。不憶數。或共男子互相摩觸。不憶數。或犯八事成重。不憶數。或知他犯重。故作覆心。不憶數。此等諸罪犯已。都無覆藏心。今從眾僧。乞波羅夷戒。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼。波羅夷戒。白如是。"
      },
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        "text": "大姉僧聽。此比丘尼某甲。犯不淨行。不憶數。或互用三寶物。盜滿五錢。不憶數。或共男子。互相摩觸。不憶數。或犯八事成重。不憶數。或知他犯重。故作覆心。不憶數。此等諸罪犯已。都無覆藏心。今從眾僧。乞波羅夷戒。僧今與某甲比丘尼。波羅夷戒。誰諸大姉忍。僧與比丘尼某甲。波羅夷戒者默然。誰不忍者說如此三說。僧已忍。與比丘尼某甲。波羅夷戒竟。僧忍默然故。是事如是持。"
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        "text": "第三行法者此律云犯波羅夷戒已當奪三十五事一不應授人大戒二不應受人依止三不應畜沙彌尼四不應受僧差教授比丘尼五若僧差不應往教授尼無此二應有半月及自恣不受僧差使六不應說戒七若僧中問答毗尼義不應答八若眾僧作羯磨不應作九僧中揀集智慧者評論眾事不得在列十若僧差作信命不應作十一不得早入聚落十二不得逼暮還十三不應親近比丘十四不應親近白衣外道十五應好順從諸比丘尼教不應作異語十六眾僧隨所犯為作訶責羯磨已不應復更犯此罪餘亦不應犯謂為初篇作訶責指下四篇亦不應犯故名餘亦不應犯十七若相似若從此生若相似者謂問犯初罪也若從此生者謂根本上方便生如為初篇婬戒作訶責而共男子屏處坐是也十八若復重於此謂犯初篇不覆更犯餘篇復罪十九不應嫌羯磨二十不應嫌羯磨人二十一善比丘尼為敷坐具供養不應受二十二不應受他洗足二十三不應受他安洗足物二十四不應受他拭革屣二十五不應受他揩摩身二十六不應受他善比丘尼禮拜二十七不得受他合掌二十八不得受他問訊二十九不得受他迎逆三十不得受他持衣鉢三十一不應舉善比丘尼為作憶念作自言三十二不應證他事三十三不應遮布薩三十四不應遮自恣三十五不應共善比丘尼諍又不得眾中誦律無能者聽與波羅夷戒已僧說戒及羯磨時來與不來俱不犯若重犯婬戒應當滅擯若犯餘篇依聚得懺。"
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        "text": "第二懺僧伽婆尸沙法者此有六種一釋名二乞懺三奪事四雜行五出罪六誡勗。"
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        "text": "第一釋名者婆論云僧伽者名僧婆尸沙者名殘若犯此罪垢纏行人非全淨用有殘之罪須僧除滅故名僧殘摩那埵者見論云秦言意喜謂比丘犯僧殘行覆藏已前雖自意歡喜亦生慚愧亦使僧喜由前喜故與其少日故始得喜名眾僧歎言此人因茲改悔更不起犯戒得清淨故名意喜阿浮呵那此名出罪羯磨見論名為喚入眾亦名拔除罪法母論云謂清淨戒生得淨解脫善持起去故名阿浮呵那。"
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        "text": "第二乞懺者若欲懺此罪無問有覆無覆制在二部僧中半月行之數各滿四人已上若作出罪僧尼兩眾數各二十不得減少然請僧之時須請耆年明解律者令尼生敬不起慢意下至四僧多則彌善安置尼寺別院不生譏嫌處僧尼二眾各須結界懺竟僧却解之懺尼來至二部僧中具修威儀脫去七條已偏露右肩塗跣合掌曲身低頭自慨此罪垂入重處曲蒙慈愍特賜懺法自惟我身佛法中賊詐被法服冐霑清眾恃己高行望他尊敬惡中之惡無過我等舉聲悲泣盡心自責如是誡已四向禮僧竟來至羯磨師前長跪合掌住傍人取其犯名教乞羯磨師教亦得。"
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        "text": "大德僧聽。我比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧殘罪。不憶數。或犯言人得僧殘罪。不憶數。或犯獨渡水。獨入村。獨宿。獨在後行。得僧殘罪。不憶數。或受染心男子衣食。得僧殘罪。不憶數隨犯多少解稱憶者云憶。今從眾僧。乞十五夜摩那埵願僧與我十五夜摩那埵。慈愍故三說羯磨師問云。"
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        "text": "僧今和合。何所作為。答。作十五夜摩那埵羯磨。"
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        "text": "大德僧聽。比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧殘罪。不憶數。或犯言人得僧殘罪。不憶數。或犯獨渡水。獨入村。獨宿。獨在後行。得僧殘罪。不憶數。或受染心男子衣食。得僧殘罪。不憶數。今從眾僧。乞十五夜摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧與比丘尼某甲。十五夜摩那埵。白如是。"
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        "text": "大德僧聽。此比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧殘罪。不憶數。或犯言人得僧殘罪。不憶數。或犯獨渡水。獨入村。獨宿。獨在後行。得僧殘罪。不憶數。或受染心男子衣食。得僧殘罪。不憶數。今從眾僧。乞十五夜摩那埵。僧今與比丘尼某甲。十五夜摩那埵。誰諸長老忍。僧與比丘尼某甲。十五夜摩那埵者默然。誰不忍者說如是三說。僧已忍。與比丘尼某甲。十五夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。"
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        "text": "第三奪事者羯磨師作法已當誡勑云善女人聽是白四羯磨是聖教良藥遵之在心奪三十五事是折伏法勿得有違執眾勞苦更奉淨尼是調伏法一一順行白等八事是發露法宜加省愧深自慨責憶念依行日日作白勿令違闕闕者失宿自慢慢他既示誨已因僧集時即作白云。"
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        "text": "大德僧聽。我比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧殘罪。不憶數。或犯言人得僧殘罪。不憶數。或獨渡水。獨入村。獨宿。獨在後行。得僧殘罪。不憶數。或受染心男子衣食。得僧殘罪。不憶數。已從僧乞十五夜摩那埵。僧已與我十五夜摩那埵。我比丘尼某甲。從今日行摩那埵。白二部僧。令知我行摩那埵三白。"
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        "text": "若已行一夜者餘詞同上乃至云。"
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        "text": "僧已與我十五夜摩那埵。我比丘尼某甲。已行一夜竟。餘十四夜在。白二部僧。令知我行摩那埵三白餘日少例準可知若僧尼各別處者當先至僧所白云大德餘句同前後至尼所作白云大姊僧聽等餘句同上恐作白煩曰別集二部僧一處總白彌善。"
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        "text": "若外客僧尼來入界時皆應作白云大德一心念下句同白大尼云大姉令知我行摩那埵中間白詞皆同僧法若外客多時應白云諸大德姉一心念等餘亦同上若外客僧尼年耆宿老者待至房內安置坐已然後作白亦得作白之時恒生慚愧悲慨自責不生戲笑外客受白亦生慚愧不得輕弄如是行法客主應教外生物善。"
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        "text": "第四雜行者此律云得摩那埵時亦同行覆法唯僧中宿日日白僧為異應日三時見清淨僧一切如法作不應違逆至布薩日應掃灑布薩處供給水器具舍羅等在小房中住不應二人共宿尼行應得二人共宿若眾僧衣物得隨次取之在大比丘尼下式叉尼上坐不得與清淨比丘尼共經行同一牀一版應作隔斷已然後坐應供給清淨二部僧見有客來代擔衣鉢乃至洗除圊廁勿令慢惰不得在屏房內以客來不見故應至小屋繩牀居在門首伺侯外客勿令默入不知若大眾難集若不欲行若彼人軟弱多有差愧應至僧所白云。"
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      {
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        "text": "大姉僧聽。比丘尼某甲。故犯不淨行。已共男子。身口交觸。未得暢遂。犯初篇方便。重偷蘭遮罪不憶數。或犯盜用四錢。得獨頭偷蘭遮罪。不憶數隨犯多少憶數云憶。今從眾僧乞懺悔。願僧聽我懺悔。慈愍故三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次至懺悔主邊禮已請云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。今請大姉。為偷蘭遮懺悔主。願大姉。為我作偷蘭遮懺悔主。慈愍故三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次懺主尼先作單白和僧云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧今和合。何所作為。答。單白懺。重偷蘭遮羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧聽。比丘尼某甲。故犯不淨行。己共男子。身口交觸。未得暢遂。犯初篇方便。重偷蘭遮罪。不憶數。或犯盜用四錢。得獨頭重偷蘭遮罪。不憶數。今從眾僧。乞懺悔。若僧時到僧忍聽。我受比丘尼某甲懺悔。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "白已廣為說罪相語云大姉今依婆論云犯戒有三一犯業道罪二犯惡行罪三犯戒罪又懺法有四一更相易脫懺是凡愚懺二永斷相續懺是凡智懺三焦業懺是賢人懺四滅業懺是聖人懺汝既出家為尼雖非賢聖亦應作上品凡智永斷相續懺既居凡位孰能無犯犯已能悔是第二健人佛制禁戒寧死不犯如護鵝珠草繫比丘此是第一健人汝已破佛淨戒今生懺悔即是第二健人若不懺者便是地獄之人虗受信施如熱鐵纏身冐受他食如咽熱鐵丸出入行來猶如獵師內懷腐爛外現完淨詐霑清眾望人師敬心無慚耻畜生無異如是方便誨責令永斷前罪兼息後犯懺尼聞法已發大慚愧起殷重心然後捨罪云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。故犯不淨行。己共男子。身口交觸。未得暢遂。犯初篇方便。重偷蘭遮罪。不憶數。或犯盜用四錢。獨頭重偷蘭遮罪。不憶數。今向大姉。發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。願大姉憶我清淨。戒身具足清淨布薩三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次懺主訶責問云汝識是罪否答言識又懺主語云毀犯甚易懺悔極難自責汝心當生厭離乃至形枯命終更莫毀犯答言頂戴持不敢更犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二小眾懺者十誦云若四人受他懺則無單白和僧之儀止得迴問邊人請主同前受懺尼問邊人云諸大姉等聽我受此比丘尼某甲懺悔否諸尼答云姉好懺主尼為說罪相與前同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。故犯婬盜滿五錢。己鄰近人物。因緣不遂。犯初篇方便。輕偷蘭遮罪。不憶數。或犯媒嫁。受男家語。將報女家。受女家語。欲報男家。臨報還悔。犯第二篇方便。重偷蘭遮罪。不憶數。或盜用三錢。得獨頭中品偷蘭遮罪。不憶數。不敢覆藏懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不敢覆。願大姉憶我清淨。戒身具足。清淨布薩三說已下問答要期並同前法第三一人法者請懺主說罪相此二同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。故犯媒嫁。受男家語。將報女家。受女家語。欲報男家。未至還悔。犯第二篇方便。輕偷蘭遮罪。不憶數。今向大姉。發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。願大姉憶我清淨。戒身具足。清淨布薩三說問答要期並同前述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此方便獨頭偷蘭遮並還有方便獨頭吉羅如欲犯初二篇罪欲動身口遇緣還止得方便吉羅如欲盜四錢媒嫁等闕緣不果得獨頭吉羅此之兩品各有經夜隨夜展轉覆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四懺波逸提法者此有兩重一懺三十捨墮二悔波逸提罪就初又二一眾法難行略而不述二明對首易懺別有七重一簡財二捨財三捨罪四還衣五忘物六捨寶七雜法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一簡財者若犯長中除八不淨財餘一切須說淨者無問輕重皆須說淨如尼十六枚器有長不說淨並制有罪豈非重八不淨財十六枚器等如上隨戒中說若是長財未被說淨者唯除負債未入手或他寄來或買得他物斷價已定先未入手皆不須捨已曾入手令寄他邊此須索捨若已入手中除共物未分捨與三寶決屬乞他或香案巾帊窻戶簾幕牀帷席等並不合捨十誦云牀褥薦席鉢囊氍氀衣帳等悉屬房物不須說淨經巾鉢囊臥具非身著用者皆不犯長若著用中鞋鞾履韈非衣所攝者不須集捨自外供身之具無問氈被皆須集捨五衣之中隨多少離宿犯捨者至時文中一一別稱次販賣捨中謂自手於俗人邊買衣食具一切鉢器瓶椀鞋韈等無問輕重多少雖非犯長無非自口斷決爭價上下乃至增減一錢即成賣買皆犯捨墮自外田宅奴婢車乘机案等同八不淨財不須集捨但作吉羅懺以體是重物不能隨身修道用故若生活至多散在餘處財當別捨其罪同懺懺竟諸處次弟還衣亦得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二捨財者應將合捨之物來向自然界中或至白衣家或作法界內無僧唯有二尼已下並得對首捨衣總束此物至懺主尼前放地已具修威儀四向禮佛竟次禮懺主尼三拜竟然後近衣物邊長跪手執衣物捨云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。故畜多長財。過十日不說淨。犯捨墮。離五衣宿。犯捨墮。販賣得財犯捨墮。迴僧物犯捨墮。互乞蘇油。犯捨墮。迴現前僧食直作衣。犯捨墮。過畜長鉢。經宿不說淨。犯捨墮。過畜十六枚器。經宿不說淨。犯捨墮。共貿衣已後強奪。得犯捨墮。如是眾多衣物。犯捨墮。不憶數乃至三十戒中逐其所犯隨有多少稱之憶數云憶也。今持此衣物。捨與大姉若邊有四尼者應云捨與諸大姉若有二尼者應云捨與二大姉一說便得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三捨罪者先請一清淨比丘尼為懺主謂不犯八重十三難若犯下四篇已經懺悔者三根清淨得為懺悔主不爾反成自累何成益物故律云有犯者不得受他懺悔不得向有犯者解罪既知此已省己行之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。今請大姉。為波逸提懺悔主。願大姉。為我作波逸提懺悔主。慈愍故三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次懺悔主先問傍尼云大姉等聽我受此比丘尼懺悔否傍尼答云好傍若無尼則不須此問也次受懺為尼答云受汝懺悔然後廣說罪惡果報云大姉既是佛弟子依佛出家行佛淨戒今故毀破何名尼也佛制禁戒寧死不犯令衣鉢隨身長衣說淨今違聖教名破戒人心無慚耻受他信施若受他食即是洋銅灌口著他施衣便是熱鐵鍱身若死入地獄飢吞熱鐵丸渴飲沸銅汁無量歲中受諸苦惱後生為蟲常在廁中以食不淨故或生寒鴞無毛身中或生裸國中常無衣服以離五衣宿故受苦如是姉姉今可發大慚愧自向佛僧求哀懺悔如是憶悔已先懺吉羅後悔提罪如犯長衣曾經著用兼聽說戒隱覆不懺便生八罪謂覆提有二著妄有二覆隨著妄有四此之八品並號吉羅若計犯數乃有無量皆入懺中應云不憶數或無覆者則不須此乃至七聚亦有覆隨吉羅準說可知懺此八應對一人悔問何以得知此八得對一人悔答準論云故作者對一人悔誤作者自責心懺明了婆論並云輕者責心重者對人此則文順理通於義不乖比來諸師多引律文又有小罪不從人懺依此一教遂即雷同總判責心良恐非法然律不從人懺者謂誤作也論對人者謂故作也此則律論各談一見會通皆得今犯此八並隱而不說豈得誤輕耶若欲懺者應請一清淨比丘尼為懺悔主具修威儀至懺悔主前云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。今請大姉。為突吉羅懺悔主。願大姉為我作突吉羅懺悔主。慈愍故三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次捨罪云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。故畜長衣。經十日不說淨。犯捨墮。不憶數一一牒作法餘犯。類準可知憶數言憶也。識知是罪故作心。經夜覆藏。得突吉羅罪。不憶數。第二夜已去。乃至多夜。隨展轉覆藏。得突吉羅罪。不憶數。經僧說戒時。尼八處三問。犯默妄語。得突吉羅罪。不憶數。識知此罪。故經夜覆藏。得突吉羅罪。不憶數因此更有故犯諸篇方便獨頭突吉羅罪次下篇總牒入懺亦得。今向大姉。發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。願大姉憶我清淨。戒身具足。清淨布薩一說便得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次懺提罪云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。故畜眾多長衣。過十日不說淨。犯捨墮故離五衣宿。犯捨墮。販賣得財。犯捨墮。各不憶數憶數云憶五衣一向憶數旦逐數犯一一作法自外隨三十中犯之多少牒入稱懺之。是諸衣物。已捨與大姉。是中各犯根本波逸提罪。不憶數。又犯捨衣財。已用壞盡。是中亦犯根本波逸提罪。不憶數衣財現在則不須此犯餘提罪同此類懺亦得。今向大姉。發露懺罪。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不敢覆。願大姉。憶我清淨戒身具足。清淨布薩三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "懺主語云汝識是罪否答云識又語云自責汝心生厭離意乃至形枯命終更不得犯如護鵝珠草繫比丘無異答頂戴持不敢更犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四還衣者若捨長衣長藥十六枚器等並由貪心過畜不說故必須經宿還為斷相續故若捨離衣宿販賣得諸物並須當座還之若犯長衣等有遠行因緣不得經宿者懺主尼即座展轉付彼知識尼得衣已屏處與之亦得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五忘捨衣財者謂捨衣已或還衣竟而未說淨忽見本捨之財即生己想還成相染一切不成更將總捨若衣已說淨後見本忘物前捨並成淨法不失後忘元物或別捨若衣已捨未還主者見本忘物即須別捨共本捨衣總還其主令同說淨既知捨財不易未捨物前應總作念云現集之財今並將捨已外忘財不集者決定捨與三寶同學知識之意如是念已後見本忘物無問早脫前捨並成若捨已還未得說淨見本忘物方生捨念者不成由染意前生捨心後起故此謂長財捨竟還見長財等故有相染若見本忘物是販賣財者無相染義若捨墮還竟見本長財過十日者此入相染之例便作長犯捨之以販賣財罪已捨懺竟同是長財也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六捨寶者當取所畜錢寶金銀等捨與知法白衣淨人云此是我所不應畜汝當知之一說便成捨法捨已其罪對尼懺懺主未捨罪前應問所畜錢寶並捨與白衣淨人未答已捨若未捨者教如法捨已然後罪同前懺自餘穀米等並同前說淨篇述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七雜法者此別對首法若能所滿四人已下但使無僧不問作法自然界中並成對首若能所滿五人已上作法界內及戒場上不合對首應作眾法捨之縱自然界及白衣舍亦不合對首捨以正懺悔時尼唯是所懺不落僧攝餘尼展轉懺竟還墮僧數又餘懺尼雖未捨懺以體是大尼豈非僧攝既成僧故何得對首捨懺若知不易眾法復難欲得受多尼捨懺之時令諸懺悔尼總向大界內坐懺主尼一一喚來入自然界內如是展轉作法乃受無量皆成如法不爾之時徒自費功財還不淨虗為獨善數見僧尼共行此法別疏記之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二單懺百七十八單提法此中分二一若有覆藏突吉羅亦有輕重兩位謂輕者責心重者對人此二法下懺突吉羅中具說二若犯提吉不覆藏者則不須此今且懺根本捨罪法具修威儀請清淨比丘尼懺悔已傍尼答云好邊若無尼則不須此受尼語懺悔尼云某甲身器豈得清淨非行者良緣大姉既犯佛戒還須向佛懺悔譬如因地而倒還須託地而起如是生殷重心請十方諸佛同時加被為我證明兼說利養難消出家難得種種方便隨時誨責大同捨墮中說廣誡勑已告言罪相如是何得隱藏若欲懺悔具須陳說除疑不識後當決了見論云若生時惡罵彼人彼已入涅槃能罵者求懺悔當於涅槃處作懺悔懺悔已天道門不閉如是語已次教捨罪云自下單提犯稀數不同且逐數犯者述之稀者不論儻有誤犯任補茲處計理應牒一一作法餘犯類牒可知然尼眾等持律者希犯過者多恐臨時懺悔不識名種今數犯者具述如左。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。犯故妄語。毀呰語。兩舌語。共男子同室宿。共未受具戒人。同室宿過三夜。與未受具人同誦。向未受具戒人。說他尼麤罪。自手掘地。壞生種。露處敷僧臥具。不舉屏處敷僧臥具。強敷僧臥具。惱他比丘尼。用蟲水。別眾食。非時食。食殘宿食。不受食。共男子屏坐。共男子露坐。觀軍陣。飲酒。水中戲。擊攊他不受諫。恐怖他。減半月洗浴。露地然火。藏他衣鉢。著白色三衣。故斷畜生命。飲蟲水。不攝耳聽戒。瞋心打比丘尼。手搏比丘尼。捉遺落寶。非時入聚落。過量造牀。食蒜。剃三處毛。洗淨過分。乞生五穀。觀伎樂。共男子入屏障處立語。共男子入屏處。輒坐白衣牀。共男子入暗室。瞋心呪詛。一槌𮌎露身。共尼同牀。口惱他。同活尼病不看。三時無事遊行。泉渠水中露身洗浴。輒著他衣。與白衣作使。自手紡績。度諸遮童女。不以二事輒授弟子。受戒已離和尚出去。多度弟子。不半月請教誡。不詣僧自恣。不依僧安居。不白僧入寺。訶罵比丘眾。不白眾使男子治癰。背請。於家生嫉妬。用香塗身。乘行。不著祇支入村。不安居。輒問大僧義。百夏尼不禮小比丘。如是等並犯波逸提罪。不憶數憶數云憶。今向大姉。發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。願大姉。憶我清淨。戒身具足。清淨布薩三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "懺已語云汝識是罪否答識又語云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自責汝心。生厭離意。自今已去。更莫重犯。如護鵝珠草繫比丘無異。答云頂戴持不敢重犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五懺波羅提提舍尼者此門先請懺悔主云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。今請大姉。為波羅提提舍尼懺悔主。願大姉為我。作波羅提提舍尼懺悔主。慈愍故三說若有覆藏還有輕重兩位吉羅應先懺覆吉後懺根本如上說之兼說利養難消善惡果報如前說之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。無病經居士家。自乞蘇油等。不憶數憶數云憶隨犯多少稱之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉。我犯可訶法。所不應為。今向大姉。發露悔過。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。願大姉憶我清淨。戒身具足。清淨布薩一說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "誡責要期。並如前說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六懺突吉羅者此律有二一則故作犯根本突吉羅又重犯非威儀突吉羅二不故作直犯非威儀突吉羅此中亦有從生獨頭二罪如從諸篇下生者無問輕重以發心不善欲動身口並入故作攝如婬戒發心動身口而未起方便色等乃至突吉羅中發心欲令身不齊整著五衣等不簡輕重並須對人一說悔若獨頭吉羅如眾學百戒等不從諸篇後生者亦有故誤兩罪故作者對人誤作者責心今先對故作重者有二先懺覆吉後悔根本不得以名同故共根本合懺故下律云若犯僧殘作僧殘意覆藏應教作突吉羅懺已與覆藏羯磨犯波逸提乃至突吉羅惡說亦如是問如初篇方便重吉乃至第五篇輕重既殊云何齊一說懺答悔罪雖齊業報大異若約諸篇方便獨頭犯乃至無量今且約婬方便又更約著衣不齊整獨頭吉羅各一罪作法竝有經夜隨覆二吉通前根本各有三品吉羅皆先懺覆罪後悔根本並以故心犯戒此吉是重齊須對一人說懺更有餘犯類牒可知具修威儀請一清淨尼云。"
      },
      {
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        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。今請大姉。為突吉羅懺悔主。願大姉為我作突吉羅懺悔主。慈愍故三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次捨罪云。"
      },
      {
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        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。故犯婬戒。未動身口前方便。得突吉羅罪。不憶數。識知是罪。故經夜覆藏。得突吉羅罪。不憶數。第二夜已去。乃至多夜隨展轉覆藏。得突吉羅罪。不憶數。又犯著用衣不齊整。得獨頭突吉羅罪。不憶數識知是罪。故經夜覆藏。得突吉羅罪。不憶數。第二夜已去。乃至多夜。隨展轉覆藏。得突吉羅罪。不憶數。犯此根本方便獨頭。得突吉羅罪。不憶數。今向大姉懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不敢覆願大姉。憶我清淨。戒身具足。清淨布薩一說便得。"
      },
      {
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        "text": "次明誤犯者謂不繫念遇緣豈非外生不善理須改悔如著五衣心不審諦顧看齊整或戲笑犯妄語等並由先無攝念後起諸過故律云若入若出屈伸俯仰攝持衣鉢常爾一心若欲懺此亦先懺覆後悔根本具修威儀禮十方佛竟然後長跪住合掌口云。"
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        "text": "我比丘尼某甲。敬白十方諸佛。證知弟子某甲。不慎威儀。坐起不如法。著衣不齊整。或犯戲笑妄語等。識知是罪。經夜覆藏。得突吉羅罪。不憶數。第二夜已去。乃至多夜。隨展轉覆藏。得突吉羅罪。不憶數。又犯根本。壞非威儀。得突吉羅罪。不憶數。今向十方諸佛。發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不敢覆。願十方諸佛。憶我清淨。戒身具足。清淨布薩一說。"
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        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。犯某罪。未得懺悔。今向大姉發露。後當如法懺悔一說。"
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        "text": "第二簡人者此律云若病者聽和尚阿闍棃乃至同和尚同闍棃若弟子等從親至疎看若都無者眾僧應與瞻病人而不肯看應次第差又不肯者如法治準若無者乃至七眾優婆夷等應看不應觸比丘尼病翻前準同於上僧祇云當隨病人多少差往若不看者一切僧得罪若道逢比丘乃至病應覓車乘䭾載令歸如法供養乃至死時應闍維殯埋不得捨棄下二眾亦然。"
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      {
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        "text": "第三供侍者僧祇云若病人衣鉢外有醫藥直者取之供給無者眾僧應與若僧無者彼有貴價衣鉢當貿賤者受持餘者供給若病人惜者應白僧云此病人不知無常慳惜衣鉢不肯貨易白僧已輭語說使得開解然後為貨易若復無者應外求覓與之若僧中取好食與看病人不得愛惜自業而不瞻視五分云無淨人處聽比丘自洗燒器看水令淨人淘米著中比丘然火使熟更從淨人受取持與病人不犯五分云每僧行粥時應問別有病人粥否若無應先與病人然後行與僧十誦云當隨病所須問病因緣覓師求藥日別到僧厨問有病人食否若無取僧所供給庫中物無者當為外求應從善好名聞福德比丘索又病人得藥差者但是僧中不淨殘宿惡捉不受內宿並得服之善生云瞻病人不應生厭若自無物出外求之不得者貸三寶物差已依法十倍償之五百問事云看病人將病人物為病人所須供給不問病者或問起嫌並不得用若已取應償不還者犯重比丘病困不得闕衣鉢而作功德若不即有故弊衣鉢受持者犯墮此律當問病人持何等衣彼病人又受不好衣鉢及送與他恐看病人得佛言不應爾。"
      },
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        "text": "第四安置者僧祇若大德應在露處上好房中擬道俗問訊生善瞻病人每須燒香然燈香水塗地供待人客見論看病人讚病者言長老持戒具足莫戀著住處及衣物知識明友但存念三寶及念身不淨於三界中慎莫懈怠隨命長短而作若知病人失於正念思資財房舍親眷應移至靜房之中善也如西國祗桓圖云寺西北角日光沒處為無常院若有病者安置在中堂號無常多生厭背去者極多還唯一二其堂內安一立形像金色塗之面向西方其像右手舉左手中繫一五色綵幡令病人手執幡脚作往生淨土之意雖有便利世尊不以為惡原其此土本是雜惡之處猶降靈俯接下類羣生令度苦海況今信心將命投佛而棄捨之隨病者所緣何境或作彌勒阿閦等形如前安置燒香散華種種莊嚴生病者善心。"
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        "text": "第五誡法者十誦云看病人應隨病者先所習學阿練若誦經持律法師阿毗曇佐事隨其行解而讚歎之不得毀訾退彼善心故律云為病人說法令其歡喜母論云病人不用看病人語看病人違病者意並得吉羅。"
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      {
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        "text": "第六殯終者五百問事云師亡不得舉聲大啼應小泣淚耳此律尼槌𮌎啼哭泣淚一一墮義云以愛染不亡俗情弗捨若高節清居不著世情為生物善哭亦何咎故雙林終後比丘等宛轉在地猶如圓木搥𮌎大叫淚下如雨雖未離欲然不招世譏若外來弔人小於亡人至於屍所如常設禮先執孝子手默慰弔云云後至大德所具展哀情弔問拜之五百問事四分律等若見亡人塚塔大於己者並令禮敬五百問云應先白僧以亡人泥洹僧僧祇支覆屍而送不得埋過五錢犯重師弟子同學當求財殯送若無物可送眾僧別人斂少財供養舍利若全無者應貸亡人物權將殯之還來倍償羯磨竟從現前僧乞取亦得五分云亡屍以衣覆根見論云不得送喪除為觀無常不犯若手執母屍殯斂無罪尼執父屍準此應得增一經云如來共阿難羅云自舉母牀不令人代為報恩故義云和尚闍梨長養我法身父母兄弟長養我生身恩德既重躬自擔送想亦無過但不得變服比見邊野僧尼孝服袈裟麤布絕白相同於俗滅法之原無過於此故摩耶經云佛去世後一千三百秊諸比丘衣服變白不受染色當知法滅不久西國葬法有四一水二火三土四林五分云屍應埋之若火燒在石上不得草上安此律如來輪王二人火葬五百問事云得為亡師立形像僧祇云持律法師營事比丘德望比丘應起塔相輪懸施幡蓋在屏處安置不得在經行處多人行處若違結罪若眾僧不許者教令和合作之為有德尼立塔應同此也。"
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        "text": "○二衣篇第二十九",
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        "text": "此篇大門有十一制意二簡物三共財四囑授五輕重六負債七賞勞八時節九分法十雜法。"
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        "text": "第一制意者問所以五眾身亡物皆入僧又依三寶出家何為不兼入佛法耶答以生存之日因僧受施身行所為僧寶所攝縱施佛法僧亦無分是以身亡之後追物入僧佛法無分親俗亦不合得故十誦云難陀死後諸親白衣競來諍物佛判不與欲使三寶位別無招互用之咎道俗形殊又無債索之諍。"
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        "text": "第二簡物者此門有四一糞掃想取五分云界中水漂死人挂樹枝上隨前見者得衣四分無人得取若二人已上便須作法分二入二部僧想取五分獨住死婆論云二界中間死此律無住處白衣家死隨五眾先來見者得取三入俗人親想取婆論云滅擯死將衣鉢付生緣以生時不同僧法故四入同和尚僧想取十誦云沙彌死所有內外衣白二羯磨與看病人輕物入僧重物不應分五分亦同此律無文依彼部斷。"
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        "text": "第三共財者義云若師本意唯與弟子衣食自外餘財不共同者已給者得未與者師亡以師物悉皆屬僧實非同生假冐同生取僧物者犯重若師本言所有財物決心同共看如兒想終無分別者若當別活還俗及死者悉共分半自著衣服現用器物各屬其身未用之財衣或取半是名共活不同活妄言而取能與之僧所受之人皆犯二罪謂重物入常住準僧祇犯重輕物入現前準善生犯蘭。"
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        "text": "第四囑授者此門有三節一囑通善惡二囑通前後三囑通成否初節有四一囑授善者謂自知昔來非法儲積唯是不善今好心既發捨物為福破己慳貪此囑名善也二囑名不善者恐此儲財死後屬僧慳心便妄囑俗人此囑名不善也三不囑善者謂病篤之時惟此偽財能生不善佛有誠判何預我分先自理心正念三寶心心相續念念不絕忽爾命終此不囑名善也四不囑名不善者謂前心欲捨後心慳惜恐慮還活資身無備恡情愈固不開惠施便則命終此不囑名不善　二囑通前後者僧祇云囑與眾多人最後人得授與眾多人在前者得義準此文犯重如判決與他出自我口後遇緣差慳惜不與或轉付別人便乖本意如盜得來轉以施人是得偷罪　三囑通成否明了論云決心捨已不犯長明知前捨已成俱不悔者或病人臨終遣造經像供養眾僧使我眼見忽即命終者成若云死後與我抄經𦘕像立墳棺者不成故律云若臨終時囑與佛法僧若我死後與者佛言一切屬僧故知心不決絕不成囑授。"
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        "text": "第五輕重者準此亡人衣物諸部緩急不同此域諸師各懷異見或有意親常住方便入重或與現前曲引從輕倒說乖理事不合教爭事由伴實難消息既知不易當問何宗受戒若渺漠不原又問此寺何律行事使始終楷定大教區分不得互易自聒心懷又且邊夷荒鄙風俗漸殊資具服章形名不等亦須輕重區分種類非雜疏條依教用防紕繆今立四分為本此文不足餘部補闕此有三節一佛制畜物如五衣六物等以資身道要故佛判入輕二佛不聽畜物田宅奴婢園池雜畜以招譏妨道判入重收三佛許畜物如長衣鉢錢寶金銀以物雖妨道長貪而道服資具佛令說淨畜用無過而義含輕重別有三支一性重者謂一切金銀錢寶木石盆缾釜鑊車舉十六枚器等以體是重物不堪隨道故判入重二性輕者謂一切百一之具可得隨身如布絹絲綿等莫問多少佛判入輕三從用輕重者或事重從用輕者如剃刀及石盛鉢函五衣箱鍼筩盌盞匙筯莫問鐵瓦木作者皆判入輕或事輕從用重者如大小悵步障枕扇氈褥牀惟等並判入重此攝不盡更七支收束後定輕重依此而判。"
      },
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        "text": "第一絲麻毛綿所成者此律坐臥褥入重氍氀長五肘廣三肘毛長三指佛判入輕義準此文被單亦判入輕過前者入重八尺已下輭薄應量氈例入輕過量䩕者入重以不堪著用故小氍氀錦繡綺色分明者入重自餘綾羅等有鳥獸文者入重非鳥獸文者入輕自餘交梭生絲布等無問大小義準入輕故律開受大價疎衣種種好衣也僧祗云漉水囊二種腰帶臥具等入輕五分劫貝單敷襯身衣鍼線囊鉢囊革屣囊佛判入輕錦綺毛𣯟氈及蚊厨等入重準此律輭小者入輕䩕大者入重鍼線袋綵色成者入重纑縷絲綿等無問多少以親成衣故入輕縈緝綟麻等以非親入重盛三衣袋依五分入輕自外雜用袋等入重白衣雜線鞾韈等及男女衣服綺色成者入重非綵色者入輕為受持入衣財故此律下文自今已去一切俗人衣服不應著義準今時有尼故作俗人袍襖下領通肩長袖衣等正判入重若俗人衣已摘壞者無問是色非色入輕錦繡雖壞以色綺故入重已染壞者入輕。"
      },
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        "text": "第二銅鐵瓦木者此律云銅缾盆器繩牀水缾澡罐錫杖扇斧鑿燈臺机案車轝及鐵皮竹木陶作器等此下五種作器並是能造判重剃刀入輕錢寶等入重十誦云一切染色若煑未煑不應分準諸作具類從入重僧祗錢七寶珠木槃木盆竹笤等入重見論云鍼線入輕楞伽經云為割截袈裟故畜四寸刀頭如月刃義判入輕過量白鐵瓷瓦鉢等入重若生時造諸擬送終調度等並判入重若生存之日為師僧父母所造隨入輕亡人所屬鏡及屏風障子鎻等以妨長故義判重收此律俱夜羅器者相傳云銅盌是入輕十誦云鍵𨩲者謂小盌也出要律儀云鍵𨩲者為助食器秦言淺鐵鉢也義準供養具經架佛牀机案拂等及襯香鑪衣香鑪經櫃等若無心作作時唯擬入佛法供養者隨亡人意入佛法用不得追奪以別屬故若生時是己物造作或他人布施無別的標者香爐經架準十誦入輕母論隨能供養者與若有寶物莊嚴不可脫者入輕寶物入重其餘雜香案隨香鑪斷自外佛牀曲机夾膝如意杖案拂經櫃等亡人生存不定屬佛法者死後入重若定入佛法者隨亡者意唾壺入重木槵木蘭竹節數珠澡豆麪瓠𤬛以隨身長道要故入輕義判鐘錢殘物等施主定屬鐘者還入鐘用若施主通者殘物入常住僧。"
      },
      {
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        "text": "第三田宅園林者入重十誦赭土入重義判雌黃白墡入重。"
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      {
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        "text": "第四皮物者十誦云皮物者謂盛油囊受半斗已下及繫革屣韋等入輕僧祇云聽分革屣準此平鞾屣韈入輕鈄鞾等入重以相同俗故此律云一切皮衣不得著入重母論云經律先有付囑處即依付彼若無付囑隨能受持者與義判一切俗書素𦘕絹等入重如肇師五論皎公高僧傳等兼有內語者入輕別人能讀亦得。"
      },
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        "text": "第五畜生者依母論入重。"
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        "text": "第六奴婢者此律入重所有私物莫問輕重並入彼人若常住僧奴婢死者衣物與親里若無親者供常住僧用若私奴婢死同衣食者所有資財入己分處若不同財直令輸課或分番上下得功力者所有資財入親無親者事同無主物。"
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        "text": "第七四藥時與非時七日等盡判入重上來所列且據大宗其中未盡準例可知然四分澡罐錫杖鍼錐刀子等雖判入重依十誦五分入輕不爽大理以隨身要用故不同餘妨道等物。"
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        "text": "六負債者若佛法別人負亡人亡人負佛法別人輕重物者若有則相當還無則交絡還所以須索者以重物入常住僧輕物入現前僧先負亡人輕物者今索得重物還須博輕物分若先負亡人重物今索得重物者入重以本是重物者入重以本是輕物令僧分常住僧負亡人重物者不須索取以還入常住故若負輕物索取現前僧分若別人負輕重二物俱須索取以重物入常住輕物入現前十誦云生時負三寶物應歸若三寶貸亡人物索取入現前故須並索依本而斷乃至四方現前客舊互負之物亦同上說十誦云生時賖取他酒未還價便死佛言取衣鉢還若無物歸應取僧物還恐出諸比丘惡聲故義準若負餘物不生譏過者不還無罪以亡人無物故有物者應還十誦云先與他衣價死時還索取取他衣未與價若死還本衣無者賣衣鉢還母論云若有息物在外遣淨人推求取入此寺常住僧義準此文若負物在白衣家同四分無住處死五眾先見者得其重物隨前見者處分五百問事云比丘借人物前人死要須白僧得取本物不白得罪若不與強取或僧知而不還自他二俱得罪僧祇云若索債者當看前人持戒可信者與不可信者不應與若可信人證明者應與反此不得。"
      },
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        "text": "第七賞勞者此律有二五德初五德者病人難看表瞻病者德滿一病人所不應食而欲食不肯服藥二看病人有至心而不如實語三應住不住等四身有苦痛而不能忍五身堪能而不作抑他作又不能靜坐止息內心第二五德者明看病人自行德滿一知病人可食不可食可食應與二不惡賤病人大小便利唾吐三有慈悲心不為衣食故看四能經理湯藥乃至差若命終五能為病人說法令病人歡喜己身於善法增長有二五德者應與看病人衣物若小瞻病無好至心佛判不與僧祇云有四種看病不合賞物一暫作看不懷久意二僧次差看三自樂福德不憐愍四邪命而看止為利養並不合得若欲饒益病者欲令速差之意下至然一燈見命終者應得此律莫問德之優劣應與受持衣若不知何者是受持衣應量瞻病人有上中下若極上看病與上三衣中下看者與中下三衣十誦先問看病人受持何衣鉢一一別問或不知或不信者應與中六物此律賞勞六物者三衣為三鉢盂為四坐具為五鍼筩為六尼加覆肩衣僧祇支義合應八又文加十盛衣貯器者盛衣者猶是盛衣袋及五衣襆貯器者猶是鉢袋及函等此並通入賞勞也義準一德物並具二德具物不具此二合賞三物具德不具四德物俱不具此二不合賞而看病辛苦而欲優饒者束入現前作羯磨訖後量德優劣三唱口和僧隨多少賞之五分十誦比丘病時七眾應看二眾合得衣謂比丘及沙彌尼病三眾合得衣謂比丘尼式叉尼沙彌尼也雖父母兄弟看而不應與勞不滿德故伽論云白衣看應與少許義準若多尼式叉沙彌尼看病者應與究竟者若齊究竟者應與一人已屏處分等十誦云若看病者出行為病人乞衣藥合得三衣者應留待身還與亦可攝入現前唱和付亦得若餘處比丘來看病亦與賞尼應準同。"
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        "text": "第八時節者僧祗云若病人死不應即開其戶彼有弟子持戒可信者與戶鈎若不可信持戶鈎付僧知事人已先供養舍利料理竟弟子持戒可信者使出衣物若不可信應使知事人出衣物然後僧分十誦就屍邊分衣屍起護衣佛言待屍去後或在異處應分今時僧尼初亡始竟閉門在中分衣畏外客尼得非直分衣不成亦外住不善也。"
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        "text": "第九分法者此門有三節一羯磨二對首三心念。"
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        "text": "第一羯磨中五人得作賞勞分衣羯磨若四人者止得分衣不成賞勞以僧不滿故寧可羯磨後將衣物口和賞勞母論云由四人中牒一人入羯磨餘三不成僧故今立法者令瞻病人將亡人輕重二物並集僧中重物不可勝舉多者知數已直付僧庫亦得晝日作法彌善不得閉門限約客尼以通十方理無私背故婆論云白日閉門已不打鐘打鼓食者名盜僧食罪又此分衣不成而此物者人人各有分而有心限約客者各犯微塵數偷蘭遮故善生經云盜亡比丘衣物者若未羯磨望十方僧得罪若羯磨已望同羯磨僧滿五得夷不滿偷蘭數見諸寺行此惡法故疏說之也看病人應近物邊長跪執物捨之若無看病尼維那捨之亦得。"
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        "text": "大姉僧聽。某甲比丘尼。於某住處命過。所有若衣若非衣。此住處現前僧應分。我比丘尼某甲。今捨與僧一說。"
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        "text": "眾中明律者即決判云先問僧中誰知亡人負三寶別人物又誰知三寶別人負亡人物一一撿問有無竟然後決定輕重重物一處著輕者一處著并問看病人將亡人輕重物送死否若有索取輕物入羯磨分重者入僧若本盜心將送終者不合索分已成盜故若權借用或無犯心者應索分不成盜故具問前已後量德賞勞若五德不具則不合賞今行事者直對僧問德具已否若答不具者極成鄙惡具者合與然有勞合得既知如此必看病有功合賞者律師語云大姉看病實有功勞佛令優賞若也不與便違聖教大姉宜可順教取之其看病尼又陳無德僧復抑受如是相讓彼此生善非直自行可觀亦則眾儀生善知此事已然後問。"
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        "text": "僧今和合何所作為。答作賞勞羯磨。"
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        "text": "大姉僧聽。某甲比丘尼命過。所有衣鉢。坐具鍼筩。盛衣貯器。此住處現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今與看病比丘尼某甲。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧聽。某甲比丘尼命過。所有衣鉢。坐具鍼筩。盛衣貯器。現前僧應分。今與看病比丘尼某甲。誰諸大姉忍。僧與看病比丘尼某甲。衣鉢坐具鍼筩。盛衣貯器者默然。誰不忍者說。僧已忍。與看病比丘尼某甲。衣鉢坐具鍼筩。盛衣貯器竟。僧忍默然故。是事如是持。"
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        "text": "義云應隨物多少稱不得依文總誦恐無事不稱羯磨名為非法羯磨雖成仍獲小罪如二沙彌一時受戒一有難一無難無難者自成無妨小罪乃得婆論云三衣餘處索來此賞若此德不具即隨彼分若依十誦沙彌死時羯磨應云。"
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        "text": "某甲沙彌尼命過所有內外衣及非衣應分。"
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        "text": "餘語同前僧也次明分輕衣羯磨法羯磨師問云。"
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        "text": "僧今和合。何所作為。答分亡比丘尼。輕衣物羯磨。"
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        "text": "大姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今持此衣物。與比丘尼某甲。比丘尼某甲。當還與僧。白如是。"
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        "text": "大姉僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣若非衣。現前僧應分。僧今持此衣物。與比丘尼某甲。比丘尼某甲。當還與僧。誰諸大姉忍。某甲比丘尼命過。所有衣物。現前僧應分。僧今持此衣物。與比丘尼某甲。比丘尼某甲。當還與僧者默然。誰不忍者說。僧已忍。持此衣物。與比丘尼某甲。比丘尼某甲。當還與僧竟。僧忍默然故。是事如是持。"
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        "text": "五分云若衣少不徧者和僧與一無衣比丘尼亦準同若有一衣上好者依見論云從上次第行之須者直付不須至下準此律破分行亦得問作羯磨已和僧為亡人乞修齊福得否答出家之士以智德居懷不要修福為業依判入僧最為殊勝若外生物善內捨貪心隨將少多為亡人為福此則二行俱益存亡並利也僧祇云或為病人求覓衣藥或為僧勞事雖當時不在並應與分謂好心善者得問式叉尼沙彌尼家人淨人等合與分否答此律云若僧和合應與沙彌等分若不和合乃至四分中與一分淨人五分中與一分若不得者不應分若分得罪母論云若五人共住一人死者其衣鉢等三人口和賞一看病人餘之四人但得作直分羯磨不須展轉分之賞勞云。"
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        "text": "諸大姉憶念。今持此亡某甲比丘尼。衣鉢坐具等。賞某甲看病比丘尼三說隨物多少稱之不得總誦若二人直云大姉自外同前直分羯磨云。"
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        "text": "大姉僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今分此衣物。白如是。"
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        "text": "大姉僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣若非衣。現前僧應分。誰諸大姉忍。僧今分此衣物者默然。誰不忍者說。僧已忍。僧今分此衣物竟。僧忍默然故。是事如是持。"
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        "text": "三人共住一人死者彼此相對互說云。"
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        "text": "大姉憶念。此物應屬我後尼亦然。"
      },
      {
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        "text": "若有看病合賞勞者二人和付衣鉢與亦得。"
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        "text": "第三心念者母論云一相應法者二人共住一人死者心念口言。"
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        "text": "此亡比丘尼物。應屬我對首心念並三說已互執衣後來客尼不合與分也。"
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        "text": "此律云若一人受施應心念口言。"
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        "text": "此是我分。亦得亡物應同。"
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        "text": "第十雜法者若尼在莊園及私伽藍死者應如寺法分之云何名私伽藍如在村坊聚落俗人共造一院唯三寶受用白衣不通居止兼有周帀籬牆等即名伽藍不要結界方號伽藍者若有看病尼重物入尼本寺輕物入現在寺若有四人已上見亡人物者則須羯磨分若先無界結已作法分三人已下對首分以不同白衣家死故十誦比丘衣鉢寄在尼寺者還比丘索取分尼寄比丘衣鉢僧寺亦爾若無人守掌者事同白衣家法故此律云若比丘尼無住處白衣家死有信心檀越應掌錄此物若有五眾出家人先來者應與若無來者應送與近僧伽藍義云雖知白衣家有亡物要須手捉目覩作屬己之意方得此物反此不成後來尼應共分若俗人已攝屬己者盜財義成不得反奪若白衣畏罪還尼者得取若僧尼一時共見亡物者若是尼亡屬尼僧亡屬僧不得共攝以各是知法人故不須作法直爾攝屬己意則得不比莊寺以彼閑預要須作法若僧尼前後來見者屬先見者得互攝取也。"
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        "text": "○雜要篇第三十",
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        "text": "此篇大門有八一僧物二乞食三陞坐四就法五淨地六遇賊七濟生八雜事。"
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      {
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        "text": "第一僧物者此門有五一四方僧物謂一切重物上至羅漢下至沙彌盡皆有分無有和合賣買供給私用此約方為名也二常住僧物謂常在此處不可移動四方僧來即此處受用此從用為名也三柘鬬提奢物舊云招提僧物是也謂俗人地別為現前僧各造私房四方僧來起立房舍供給所須此以處為名也五僧鬘物謂園中華果貨得物來此從鬘為名也五分云僧有五種物不可賣不可分一地二房舍三須用物四果樹五華果僧祇云若僧地種果者有功若一樹一園聽與一熟不能併取者年取一枝枝徧即止若種瓜菜聽與一剪有比丘僧地作屋上座來不與持草木餘處去。"
      },
      {
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        "text": "第二乞食者見論云分衛者乞食也三乘聖人並皆乞食此律若比丘入村乞食者清旦洗手著七條已𧜼大衣著肩上手執打露杖在道行時常思惟善法若見人先問訊言善來若近聚落便著大衣至於村門應看巷陌第一門第七門相右手捉杖左手持鉢道側而行次第乞食若俗人送食不得迎取除喚往取不得強乞知得立待若得食已乃出村安鉢著地採大衣如前進否而去僧祇若乞食時不得語云與我食得大富當在現處默然而立十誦云乞食時入三重門至中庭三彈指不得便去僧祇云迦葉發願乞食初得施與僧尼後得自食寶梁經云凡乞得食分為四分一分與同梵行一分與窮不乞匃之者第三分與諸鬼神第四分自供身命但念修道於其食中不生貪染心若乞食時繫念威儀終不輕躁諦視目前不過一尋次第乞之。"
      },
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        "text": "第三陞座者三千威儀經云上座讀經先禮佛次禮經法及上座後在座正坐向上座犍稚聲絕先讚偈唄如法而說此律不得二人同一高座說法以相諍互求長短故五百問事云若僧中說法高座上無病不得凭机捉麈尾犯墮非毛者得此律得麈尾拂開畜不云得捉十誦云𤛆牛尾拂用拂佛塔故得受僧祇云自今已去聽捉線拂裂㲲樹皮等作之除𤛆牛尾馬尾金銀柄等一切不聽捉若白色應染壞用不得如婬女捉作姿作相是名非法若為律師法師敷師子座散華著上不拂却不得坐婆論云不得以華香瓔珞莊嚴具著佛身上得散地供養眾僧亦爾不得華香著漿飲食上供養眾僧。"
      },
      {
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        "text": "第四說法者此律為檀越說法聽說契經及分別義得不具說文句母論云若大眾集文多恐生疲厭者聽諸比丘引經中要言妙詞直顯其義不犯又佛法中不貴浮華之言語雖質朴不失其義令人易解者是立意也五分云若眾樂淺不樂深不益前人名惡說反此名善說又應除貪心不自輕心不輕大眾心應慈心喜心利益心不動心立此等心乃至一四句令前人如實解者長夜安樂又諸比丘請破戒根不具者說法因此惡人得勢又辱眾僧佛言聽請法師三藏者說涅槃經云若比丘為利養故說法所有徒眾亦傚是師是人便自壞眾五百問事云若希望心為讀經說法得物犯捨墮無貪心不犯無衣得取雜阿含經云一比丘得受六十新學比丘教誡說法涅槃經云若有受持讀誦書寫宣說莫非時非國不請而說輕心輕他自歎隨處而說及滅佛法乃至令無量人死墮地獄則是眾生惡知識也十誦云有五種人問不應為說毗尼謂試問無疑問不為悔所犯故問不受語問詰故問並不得答寶梁經云不教施主佛性毗尼此比丘賊行賊住著衣噉食坐臥等皆是賊也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五淨地者成實論云若掃僧房一閻浮不如掃佛塔一手掌撰集百緣經云掃地得五功德一自除心垢二去憍慢三調伏心四增長功德五得生善處沙彌威儀經云掃地有五法一不得背人二不得逆掃三即當令淨四不得有跡五當即棄却無垢清淨女問經云掃佛地得五福一自心清淨他人見亦生淨心二為他愛三天心歡喜四集端正業五命終生善道天中。"
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        "text": "第六遇賊者此律比丘被剝不得露身行得罪當以輭草樹葉覆形應取長衣著知友僧中覓衣著乞衣得已應還本處否者犯罪母論云令虗發己聲使賊去僧祇云若賊言僧物何處不得示實處又不得妄語應示房舍牀等佛物指塔邊供具等若道中行有露令年少在前若有賊獸難老僧在中央欲令賊起慈心者老僧前行。"
      },
      {
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        "text": "第七濟畜生者律中慈心解他被繫狗子被溺豚子解蘭若處賊繫牛等不犯僧祗云有神力奪賊劫人放諸禽獸皆慈心作者不犯十誦云若悲壞羅網及獄但犯吉羅五百問事云行路寄鬼神屋宿不得有觸擾意違者犯墮。"
      },
      {
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        "text": "第八雜事者僧祗云然火有七事無利一壞眼二壞色三身羸四衣垢五臥具壞六生犯戒緣七增世俗語五百問事云續佛光明晝不得滅佛無明暗以本無言念齊限故滅有罪大唐波頗三藏法師云佛前燈以物傍取不損光者得僧祗云不得卒持燈入堂唱言諸大德燈欲入乃至滅亦爾以手遮語之不聽用口吹滅應以手扇衣角扇當攲折頭焦成實論云出家之人應捨五慳一財物慳二法慳三家慳四住處慳五稱歎慳染著眷屬愛樂住處故墮迦陵伽等餓鬼中生阿含經云四恩者謂父母師僧國王檀越四輩者謂天龍人鬼此律云非行來處若有小便及洗手足時聽著屐又不得裸身上廁三千威儀經云不洗大小便處不得坐僧坐具上上座禮拜三寶若禮無福應脫袈裟僧祇支大小便不洗大小便不得臥僧臥具若坐臥者吉羅此律云不嚼楊枝有五過一口氣臰二不別味三熱陰不消四不別食五眼不明五分云嚼已應洗棄以蟲食死故又不忍辱人有五過失一兇惡不忍二後生悔恨三多人不愛四惡聲流布五死墮惡道此律云經行有五益一堪遠行二能思惟三少病四消飲食五得定久住母論云詣寺乞人無糧食者嬰兒獄囚懷妊等類施之無過僧祇云作樂供養佛有欲心者即須捨去增一云阿闍世王信心後無令事佛之家貲輸迎送五百問事云若施軍器不須受母論云若為在家人作師教化作福有五事一不應檀越舍止住二不繫念貪利三為別別說法布施持戒八齋等四不與共娛樂五繫心貪利常欲相見又五事為檀越尊重恭敬一非親舊處不往反二不求形勢料理檀越家業三不共竊語令家中生疑四不教良時吉日祠祀鬼神五不過度所求此律喜往白衣家有五過失一數見男子二既相見便附近三轉親友四便生欲意五為欲意故或至死苦若次死苦地持云若見眾生當即慰問舒顏先語平視和色正念在前此律若白衣嚏者呪願長壽僧祇云聽畜甎瓦擬揩脚母論云寒處聽著俗人鞾五分云作鞾䩺太深聽齊踝上母論云何以脫革屣遶佛行者以生俗人訶言起嫌慢心故此律令僧畜斗解升合及秤若住房內臰者以香泥乃至以四角懸香僧祇云浴時不病人揩者越母論云洗浴不為令嚴身淨潔故但令除身中風冷得安隱行道當為厭患身法調伏心法應生慈心為得少欲知足故此律若營事人作房成就莊嚴香熏所須具足者與房住九十日一移更不得受餘房若人能治房者白二與之五分云若月直監食人欲知生熟酸鹹者得貯掌中䑛甞之齋法經云不許甞謂貪心甞也大五濁經云佛涅槃後當有五亂一者當來比丘從白衣學法世之一亂二者白衣坐上比丘處下世之二亂三者比丘說法不行承受白衣說法以為無上世之三亂四者魔家比丘自生現在於世間以為其道諦自不明詐為信世之四亂五者當來比丘畜養妻子奴僕治生販賣諍訟不承佛教世之五亂不得塔院內染曬衣著華屣涕唾見論云頭陁者抖擻智論云以無生法忍為頭陀菩薩住於煩惱觀無上法忍是上頭陀或有經云頭者少欲陀者知足西云阿蘭若東云空閑處雜心論云知足於現在處起難少欲於未來轉生易涅槃經云於未得之財不生貪名少欲於已得之財不生貪名知足知足是現在少欲是未來又少欲猶有欲知足更無欲。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律比丘尼鈔卷下之下終"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "稽首十方種智佛十二部經真法輪",
          "三乘聖果諸尊師我今迴向總披陳",
          "自惟生死沒苦海隨逐癡愛溺長津",
          "意欲出離不能離蒙聖遙愍救沉淪",
          "暫息四流諸苦難得預出家事三尊",
          "復曰國王父母力許我隨學諸法門",
          "不知將何酬斯德故我讚述報佛恩",
          "撰鈔聖言多說贊頂禮懺謝願矝憐",
          "貞觀一十九秊出自擬讀誦詎兼人",
          "儻有同闚一句者普共隨喜至真源"
        ]
      },
      {
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        "text": "此鈔印板雖在宋朝。未彫日本。書寫勞多。爰比丘尼親緣為廣其傳。普勸四眾。敬開六卷。即施入東林律肆。以擬學者摺寫。願以此功德。普及於一切。殊次矣先師圓公宗師。早遂上上託生。速究位位增進。"
      },
      {
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        "text": "弘安辛巳林鐘晦日謹誌"
      },
      {
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        "text": "No. 724-B䟦比丘尼鈔後",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "葢夫佛教興行則僧尼之異途不可不知故我大師示僧撰事鈔等三大部示尼撰此書三卷也於是律燈稍熾後世揭其焰者巍巍於宇內所以祖訓之存也雖然不覩有此書而尼眾之信油欲漏戒光隨減余自蚤游眼律部纔覩此書之在歡喜頂戴攤是机上卒多蠧損首尾不全頃日禮誦之間考大部之文茲補茲正且傍加和訓為便新學也讀者乞子細覃研僧尼別行顯然易通今鋟梓于書林某氏以廣其傳惟願開卷舉目直入薩婆若海續佛慧命無窮斯余志願滿矣或謂此四分律比丘尼鈔者唐道世律師述也不然彼知其題目之同不知卷數之異也。"
      },
      {
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        "text": "貞享改元甲子覺皇降誕日終南山末葉小比丘抄辨永雅操觚于京北密嚴律菴"
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    ],
    "simplified_blocks": [
      {
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        "text": "No. 724-A 四分律比丘尼钞卷上并序"
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      {
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        "text": "终南山沙门释　道宣　述"
      },
      {
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        "text": "原夫别解脱戒始制鹿野之初毗尼法藏终被鶴林之后窑治七众藻镜四依慈风扇于五天德音播于三界繇是坦群类之夷途拯含灵之弱丧为四生之标帜作六趣之舟航者也时有爱道一人舍夷五百宿树芳因嘉声远著深明业果玅达苦空迺能厌恶生死诃毁家法凭仗尊亲请佛求度葢大圣玄鉴知有自行之功阙无弘传之利故逆止于内心恐将生于外结姨母情乐道门爱重福田之服自毁发容瞻恋祇桓之室殷勤三请佛遂许之正法理合千年度尼减其五百阿难忧泣请度出家佛令遵崇八敬虔奉三尊爱道闻持正法弗坠洎如来晦迹慧日潜晖女人戒德渐将讹替逢缘起障解境生迷遂有明暗异途升沈殊趣故知浮海弃囊巨壑终为难渡涉途毁足长路实不易行若非精玩护持戒品理难牢固余忝预道门早承师训自慨庸识暗短冥若夜游竭愚不已稍染毫藤每一事可观辄再详心首施身口之关钥识持犯之龟镜务存至简逐事省功恐大本难通劳而寡效故制之以限分遵之以积渐犹天地二化始合于自然齐鲁二变终臻于至道若文义俱辨复非钞者所明今辄研核诸篇撮其枢要立章三十勒成三卷今所撰者用四分为宗斯文不具更将诸部补阙易简为义兼以人语会通余之不尽文露可寻。"
      },
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        "text": "篇目"
      },
      {
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        "text": "上之上四分律比丘尼钞卷上之上"
      },
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        "text": "终南山沙门释　道宣　述"
      },
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        "text": "○劝学篇第一"
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        "text": "此篇大门有三一顺益二违损三业报。"
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        "text": "第一顺益者涅槃云欲见佛性证大涅槃必须深心修持净戒若持是经而毁净戒是魔眷属非我弟子我亦不听受持是经月灯三昧云虽有色族及多闻若无戒智犹禽兽虽处卑下少闻见能持净戒名胜士华严经云具足受持威仪教法行六和敬善御大众心无忧悔顺佛正法不违其教是故能令三宝不断法得久住又云戒是无上菩提本应当具足持净戒若能坚持于净戒是则如来所赞叹持法经云持二百五十戒者现世可得阿罗汉辟支佛涅槃大智度论云若求大利当坚持戒如惜重宝如护身命以戒是一切善法住处持戒之人寿终之时风刀解身筋脉断绝心不怖畏地持云三十二相无差别因皆由持戒所得若不持戒尚不得下贱人身况复大人相报此律云持律之人得五种功德一戒品牢固二善胜诸怨三众中决断无畏四所有疑悔善能开解五善能持毗尼令正法久住十诵云佛法几时住世答随清净比丘说戒法不坏名法住世成实论云道品楼观以戒为柱禅定心城以戒为郭要佩戒印得入善众五百问事云若持戒者即见法身若护法者便为护佛如半月说戒即见我也。"
      },
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        "text": "第二违损者大品经云我若不持戒当堕三恶道中尚不得下贱人身况得成就众生净佛国土一切种智萨遮尼犍经云若不持戒乃至不得疥癞野干身何况当得功德之身梵网经云若佛子信心出家受佛净戒故起心毁犯其戒者不得受一切檀越供养亦不得国王地上行不得饮国王水五千大鬼常遮其前鬼言大贼入房舍城邑宅中鬼复扫其脚迹一切世人骂言佛法中贼一切众生眼不欲见犯戒人畜生无异木头无别涅槃经云乐好衣服纵逸嬉戏奴为比丘婢为比丘尼不乐不净观毁谤毗尼互用三宝物等是名法灭尽相佛三昧经云犯四重禁虗受信施过杀八万四千父母等罪此律云有五种疾灭正法一有比丘不诵律喜忘文句复教他人文既不具其义有阙二为僧中胜人上座一国所宗而多不持戒但修不善后生倣习放舍戒行三有比丘持法持律持摩夷不教道俗便即命终令法断绝四比丘难可教授不受善语余善比丘舍置五共相骂詈互求长短疾灭正法又破戒之人有五过失一自害二为智者所诃三恶名流布四命终生悔五死堕恶道又上座不学戒亦不赞叹戒有余比丘乐学戒者不能以时劝赞我见如是上座过失故不赞叹恐余人习傚长夜受苦十诵云有诸比丘废学毗尼便读修多罗阿毗昙世尊种种诃责五分律诸比丘不诵羯磨不得受具足戒善见云若不解律但解经论不得度沙弥作依止师。"
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        "text": "第三业报犯罪轻重者经云佛告目连若比丘比丘尼无惭愧心轻慢佛语犯众学戒如四天王天寿五百岁堕泥犂中于人间数九百千岁佛告目连若无惭愧心轻慢佛语犯波罗提提舍尼戒如三十三天寿千岁堕泥犂中于人间数三亿六十千岁佛告目连若无惭愧心轻慢佛语犯波逸提如夜摩天寿二千岁堕泥犂中于人间数二十一亿四十千岁佛告目连若无惭愧心轻慢佛语犯偷兰遮如兜率天寿四千岁堕泥犂中于人间数五十亿六十千岁佛告目连若无惭愧心轻慢佛语犯僧伽婆尸沙如不憍乐天寿八千岁堕泥犂中于人间数二百三十亿四十千岁佛告目连若无惭愧心轻慢佛语犯波罗夷如大自在天寿十六千岁堕泥犂中于人间数九百二十一亿六十千岁总计僧尼于五篇七聚罪且篇别单一罪论之如人间日月岁数合有一千二百六十一亿五十千岁堕泥犂中圣教不许特须敬顺宜修方便检察身口勗志专崇高慕前圣不得自怠轻慢佛语故经曰正法住正法灭意在兹乎。"
      },
      {
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        "text": "○释聚篇第二"
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        "text": "此篇大门有七一波罗夷二僧伽婆尸沙三偷兰遮四波逸提五波罗提提舍尼六突吉罗七恶说上列七聚名下列五篇者除偷兰遮恶说便是五篇也。"
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        "text": "第一波罗夷者十诵云谓堕不如意处婆论释云犹与魔鬬以犯此戒便堕负处阿毗䟦律云夷者秦言劫功德也释云波罗夷者譬如断人头不可复起也若犯此戒不复成比丘尼此但从行法非用为名又无余者此从众法绝分为名故偈云诸作恶行者犹如彼死尸众所不容受以是当持戒。"
      },
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        "text": "第二名僧伽婆尸沙者婆论云僧伽者名僧婆尸沙者名残若犯此罪垢缠行者非全净用有残之罪由僧除灭故名僧残母论云如人为他所斫残有咽喉故名为残。"
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      {
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        "text": "第三偷兰遮者见论云偷兰名为大遮言障善道体是鄙秽此从不善以立名。"
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        "text": "第四波逸提者十诵云堕在烧煑覆障地狱故名堕尼萨耆者出要律仪云尼萨耆者旧翻为舍堕声论云尼翻为尽萨耆为舍此云尽舍舍财舍罪舍心具此三舍故云尽舍。"
      },
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        "text": "第五波罗提提舍尼者义翻云向彼悔从对治境以立其名明了论云翻为各对应说谓对人说所作罪也。"
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        "text": "第六突吉罗者见论云突者恶也吉罗者作也此律云式叉迦罗尼者翻为应当学见论云式叉者学迦罗尼应当作名为学应当作也义云西域语例故云学应当作若依此方应云应当学婆论问曰何故此篇独名应当学答余戒易持而罪重犯忏是难此戒难持罪轻而易犯当顺心学不结罪名故云应当学又西僧云翻为守戒此罪微细持之极难故随顺当守以立其名十诵云以天眼见犯戒比丘如驶雨下岂非精玩在心名为守戒也。"
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        "type": "p",
        "text": "第七恶说者初以身名恶作口名恶说故突吉罗复加一恶说合有七也。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "问曰诸经律中或名尸罗或名戒或名毗尼或名律或名波罗提木叉或名解脱既有多种云何取别耶答曰若废名谈体体即是一总不出戒戒是防非止恶为义所以诸名竝欲防非齐兼止恶故摄别归总莫过于戒故经云戒定慧也此据三学行法以立总也若废体谈名名则有别言毗尼者谓西梵正音此翻为灭然灭非毗尼谓能灭诸过故名灭此从功行以立其名言律者法也法有楷模能诠轻重疏染净故名为法就能诠之教以立其名此上二种竝从能治行以立名也此下尸罗及与木叉皆从所诠之行以立其名言尸罗者智论云秦言性善谓体是善非恶无记亦名为戒戒有防非之功亦有善因之义此从善因以立名言波罗提木叉者此云处处解脱谓身口七支非一名为处处果名为解脱随分得脱即是果义此从果善以立名虽因果竝论然防非中要生善义强故以戒摄别用为宗极由有戒故久助资成便招世间出世间多种乐果故名戒也若欲互摄随以何名皆有互摄之义如戒是防非止恶即是灭恶义戒有楷模能诠轻重即是法义法义既成便是性善性善既成便为因义因义招生即摄果义余名互起亦皆如此上明因果二名复有受随两义言受戒者谓创发要期纳法在心名之为受有悬防之能又名为戒二随戒者谓持心后起义顺于前名之为随随有防非之功亦名为戒随有两种一是精持不犯二犯已能悔若对精持不犯便具止作二持若对犯已能悔即辨止作二犯所言止持者如受戒已止不作恶即名为持持由止生故名止持言作持者谓动身口戒意离非顺本所受不犯前过号之为持持由作生故名作持言止犯者谓止不修善违本所受名之为犯犯由止成故名止犯此则止犯翻前作持也言作犯者谓动身口造作前非违本要期名之为犯犯由作成故名作犯翻前止持也故二持翻两犯二犯翻二持逆顺不相妨善恶体相违。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "○结界篇第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此篇大门有三一定量二大界三戒场。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一定量者婆论云尼大界者唯得一拘卢舍义准五里傥有难缘准四分律僧界一日往还义有百里中间延促任情所结见论云戒场极小下至容二十一人便得减则不听中间大小任情可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二大界有六种一简缘二立相三唱形四集僧五辨欲六作法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一简缘者问曰界中有河得合结否答常有桥船得问曰一标得作两相否答一肘已上作相者得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二立相者若依此律界相不定若东方有山称山有壍艸𧂐汪水粪聚钉杙空地等竝得作相然空相一种结竟即须题记令后来尼识知界相行法者无疑见论云界形有五一方二圆三鼓形四半月五三角义云若先无相随前所列者立之亦得今时结者多是空地四方城邑随相唱之然须识过后便得唱结谓前学未达后学未明若唱方相须容舛错如从墙外唱云从东南角至西南角乃至一周讫寺南门外便成别众以唱界从墙基直过门限外便成界内傥寺中闭户作羯磨门限外有人不唤尽集岂非别众若从墙内唱复有破夏离衣之过以界随墙内起今既傍墙直唱门限内地便成界外寺中作法有人说欲至门限内须有所作又来入界岂非别众若破夏离衣者有人在界安居明相未出至限边未还之顷明相已出便是界外岂非破夏离衣既知不易不得笼通直唱傥有斯谬令他一生虗过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三唱形者五分律云不唱方相结不成此律云使旧住人唱义云未唱之前亲自按行识知处所屏处暗诵勿令对众致有謇错先须从东南角为始故律云东方有山称山此亦何定随稳便而唱未要指东为式僧中差一人唱被差人起礼僧足已至僧中立唱云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。我旧住比丘尼。今为僧唱四方大界相。从寺院大墙。东南角内角。傍墙西下。至南门东颊北土楞。从此屈曲。至南门西颊北土楞。从此傍墙西出。至西南角内角。从此傍墙北出。至西北角内角。从此傍墙东出。至东北角内角。从此傍墙南出。还至东南角内角。是为大界相。一周讫三说亦有牒人者法亦应成也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有俗家侵入寺腹或墙壍尖斜或寺多门竝须一一屈曲随地形唱若横墙隔碍者当须唱穿墙直过便得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四集僧者若标相狭自然宽者应尽自然界六十三步集若标相宽自然狭者亦尽标内集一则深防二僧祇有文若标内外有僧界者两不相妨不须集僧若有作法界者但令寺尼莫出自然界余自然界通结亦得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五辨欲者问曰结界何为不得受欲答曰具三义故不得受欲一结界是众同之本理宜急制二自然界弱不胜羯磨故僧祇云非羯磨地不得作僧事三令知界畔护夏护衣宿食别众等过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六作法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上座问僧集和合否答曰僧集和合又问云未受具戒者出答云已出又问云僧今和合何所作为答云结大界羯磨上来问答众中知解者为之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。此住处比丘尼。唱四方大界相。若僧时到僧忍听。僧今于此四方相内结大界。同一住处。同一说戒。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。此住处比丘尼。唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界。同一住处。同一说戒。谁诸大姉忍。僧今于此四方相内结大界。同一住处。同一说者默然。谁不忍者说。僧已忍。于此四方相内。同一住处。同一说戒。结大界竟。僧忍默然故。是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三戒场者别有五节一竖标二立图三择非四唱结五解界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一竖标者若安戒场结者应竖三标第一重者戒场外一肘自然内畔安一标此是戒场相第二重标者戒场外次一肘自然外畔安一标此是大界内相第三重者大界外相周帀安标此是大界外相也若安石钉橛竝得作相先唱内标为首然后第二第三次第结之其大界墙基无比寺连者不问宽狭竝得作相若有寺墙相连或内安戒场者其二界墙基必须尺八已上方得为相故律云应留中间地恐两界涉也义详极狭应留一肘计有尺八得标二相更阔弥善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二立图者上来达法者无疑犹恐新学之徒未能晓会故略以画图冀补规路按图行事庶免矛盾耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今依此图便有三相若唱大界外相必须在外唱之周帀屈曲一如前说若在墙内唱者西南两面自然地边即与大界内相共合便不分彼此之异若无戒场者得从内唱大界内相东北二边有小墙者应傍小墙东南角外唱穿小墙西入还傍大界南墙内至西南角还傍大界内西墙直北穿小墙过然后屈曲唱之戒场外自然地东北两边即用小墙为自然空地西南两边即用一肘绳标外为自然地若大界内先无相者应竖标杙以绳连之当于戒场东南角离大界南墙尺八傍小墙基下钉一大杙直至西墙离西大墙内尺八地又钉一杙直北至小墙基下复钉一杙亦令远大墙一尺八寸仍以绳连此三标外为自然地其戒场相者东北两面即以小墙内畔为戒场相西南两边即用绳标久固不坏者人在自然地内不妨戒场内得成法事以识知界相故若破坏无者后客尼来不知界畔客可来去不定恐破僧法事若大界墙基阔二尺已上者唱此一肘自然地缩入大界墙内为稳审故以界是色法入实无妨计一肘自然地尺残有二寸便是界体足标两相上来所列聊寄一物作此界相未必如图至时称事任补兹处于戒场门亦应屈曲唱出恐文繁不述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三择非者若结二界应先结戒场后结大界五分亦然若先结大界当舍已更前结戒场后结大界母论云外处不结大界直结小界者亦不得受具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四唱结者若欲唱结各当界为之不得彼此遥作使自然界尼尽集戒场所令一旧住比丘尼起具修威仪立唱云坐唱亦得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。我旧住比丘尼。今为僧唱戒场。四方小界相。从东南角内标。傍绳西下。至西南角内标。从此傍绳北下。至西北角内标。从此傍小墙东下。至东北角内标。从此南下。还至东南角内标。此是戒场相。一周讫三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上座问。僧集和合否。答云。已集和合。又问。未受具戒者出。答云。未受具戒者已出。又问。僧今和合。何所作为。答曰。结戒场羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。此住处比丘尼。唱四方小界相。若僧时到僧忍听。僧今于此四方小界相内结戒场。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。此住处比丘尼。唱四方小界相。僧今于此四方小界相内结戒场。谁诸大姉忍。僧今于此四方小界相内。结戒场者默然。谁不忍者说。僧已忍。僧今于此四方小界相内。结戒场竟。僧忍默然故。是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次结大界者有三重一唱内相二唱外相三唱竟总结先唱内相云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。我旧住比丘尼。今为僧唱四方大界内相。从小墙东南角。穿小墙西出。傍大墙内。至西南角内角。从此傍大墙北下。穿小墙直过。至小墙西北角外角。从此傍小墙东下。至小墙东北角外角。从此傍小墙南下。还至小墙东南角外角。此是大界内相。一周讫三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次唱外相者应从寺院外墙东南角外角为始。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。我旧住比丘尼。今为僧唱四方大界相。从寺院外墙东南角外角。傍墙直至南门东颊外土楞。随屈曲西出。至门西颊外土楞。从此西下。至西南角外角。从此北下。至西北角外角。从此东下。至东北角外角。从此南下。还至东南角外角。此是大界外相。一周讫三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三唱已总结云此为外相彼为内相此是大界内外相各三周讫唱已应告僧云已唱大界内外相竟众僧应作羯磨唱尼然后复座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上座问僧集和合否。答云。僧集和合。又问。未受具戒者出。答云已出。又问僧今和合何所作为。答云结大界羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。此住处比丘尼。唱四方大界相。若僧时到僧忍听。僧今于此四方相内结大界。同一住处。同一说戒。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。此住处比丘尼。唱四方大界相。僧今于此四方相内。结大界。同一住处。同一说戒。谁诸大姉忍。僧今于此四方相内结大界。同一住处。同一说戒者默然。谁不忍者说。僧已忍。于此四方相内。同一住处。同一说戒。结大界竟。僧忍默然故。是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五解界者先解无戒场大界法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上座问。僧集和合否。答云僧集和合。又问未受具戒者出。答云已出。又问不来诸比丘尼说欲否。答云说欲讫。又问僧今和合。何所作为。答解大界羯磨自下诸羯磨问缘皆须此四不繁重述准此可知出功德衣犍度文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。此住处比丘尼。同一住处。同一说戒。若僧时到僧忍听。今解界白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。此住处比丘尼。同一住处。同一说戒。今解界谁说大姉忍。僧同一住处。同一说戒。解界者默然。谁不忍者说。僧已忍。同一住处。同一说戒。解界竟。僧忍默然故。是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有戒场先解大界后解戒场上座问答随事别称不同受戒一答得作众多羯磨次解戒场者正解戒场时还须在戒场内不得在大界遥解律无解文今准难事解界但翻结为解理通文顺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问僧今和合何所作为。答解戒场羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。僧集此处。解戒场。若僧时到僧忍听。今解戒场。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。僧集此处解戒场。谁诸大姉忍。僧集此处解戒场者默然。谁不忍者说。僧已忍。集此处解戒场竟。僧忍默然故。是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此律治故伽蓝不失净地若疑应舍已更结见论云依相结已后失界相界亦不失小法灭尽经云劫火起时曾作伽蓝所不为火焚乃至金刚界为土台也假令恶心解界亦不失。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "○集众篇第四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此篇大门有三一鸣穉二集僧三分齐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一鸣穉者五分初打三通后因他请方有长打付法藏经云长打意存济苦增一阿含经云若打钟时一切恶道诸苦竝停又说二偈除五百亿劫生死之重罪降伏魔力冤除结尽无余露地击犍穉比丘闻当集诸欲闻法人度流生死海闻此玅响音尽当云集此既知如此维那将欲鸣穉先具威仪礼十方佛已至诚为物召集十方贤圣之意然后渐渐生槌令从微至著不得麤心大打惊动众心西传云时至应臂咤犍穉臂咤者此云打犍穉者此云所打之木或用檀桐木等彼无钟磬故多打木集人也五分布萨不时集妨行道佛言唱时至若打犍穉若打鼓吹螺使旧住沙弥净人不得多打应打三通在处多不得徧闻高处唱之犹不知集应更相语知集若无沙弥净人比丘亦得打尼准同僧十诵云居士请僧自于寺内鸣穉乃至白时至及送食女人亦自鸣穉此律若唱时到亦言沙弥白衣为之今时诸寺僧尼立制不许沙弥白衣打钟此迷教甚矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二集僧者此有二种第一若作法界摄僧尽须界内集除说欲不犯第二若自然界则有二节一可分别聚落谓城外村坊边夷城邑人民稀尠可得分别随义立名也即准十诵于无僧坊聚落中初作僧坊未结界相随聚落界是僧坊界下文齐行来处此内不得别众此应是可分别聚落也此律聚落界取其院相二不可分别聚落者谓中华之处人民繁多不可分别随义立名也即准僧祇若城邑聚落界分不可知者用五肘弓七弓种一树齐七树相去使异众相见不犯别众各得成就此应是不可分别聚落也义准相通计七树六间总有六十三步兰若道行水界此之三种希故不论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三分齐者此总明僧有四种一四人僧者极少说戒舍堕者是二五人僧者谓极少边地受具自恣者是若准僧祇舍堕亦入五人僧摄即类自恣亦然三十人僧者谓极少中国受戒者是准尼二众各十人也四二十僧者谓极少忏僧残出罪者是尼忏出罪僧尼各须二十同大僧也义云前之四僧各据自行为言竝须清净如已犯小罪不应羯磨故若据众法则有二种若为说戒忏罪必须清净以有犯者不得说戒不得闻戒不得向犯者忏悔犯者不得受他忏悔若为受戒生善门者未必取体但使三根相净令前人起尊仰心便成受具故律云弟子虽知和尚犯重而不知向如是人边受戒不得亦开成受当知但取相净。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "○足数篇第五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此篇大门有二一择众二简相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一择众者十诵云有十一人不足僧数谓睡眠比丘若闻白已睡者得成未白已前不足数乱语人愦閙人入定人痖人聋人具二人狂人乱心人病坏心人树上比丘等竝不足数伽论云有三人不足数重病人边地人痴钝人等受戒自恣一切不成足数僧祇云有七人不足数谓和尚足十授戒不成若与欲人若隔障若半覆半露中间隔障若半覆半露伸手不相及露地不相及乃至行作羯磨坐则犯别住坐卧互乖亦尔义加醉尼亦不足数十诵白衣亦不足数婆论亦不足数右件诸部及义加总有二十三人竝不足僧数也此律有二十八人不足数谓为比丘作羯磨比丘尼及式叉沙弥沙弥尼十三难三举已摈应摈等此二十二人由非类故不足别住戒场上神足在空隐没离见闻处此等五人虽是同类由与僧居相中是乖故不足数为羯磨人由为僧量故不足数和尚一人不足受戒羯磨为他所量故诃责摈出依止遮不至白衣家等四人得应一切羯磨摩那埵本日治出罪等三人及十诵中行本日治竟行摩那埵竟合有五人不足前摩那埵等三种羯磨得应余法事用义云十三难等若未自言已前同僧法事竝得成就若虽自言当作法时无人知者亦成僧事由相不违辨得前事故此律云不得以天眼观他净秽应以肉眼看也十诵云若犯重人贼诈作比丘本白衣时破戒人等若言过后羯磨不成若不言者一切法成乃至亦不听天眼看他持犯义云自言者要告前人云我犯淫盗等令前人了了知解方为自言若虽不自言然众竝知是犯重十三难人等举国知闻众人共悉此等诸人不待自言亦不足数假令同界不唤无过若尔何故律云竝要自言又不应以天眼观他净秽耶答律要自言者据不知者论今既知犯岂待自言又不许天眼观应以肉眼看我还以肉眼看不用天眼观何为得足数故婆论云犯重比丘众僧知犯不须自言及以现前直尔灭摈驱出义云若审知有此犯重人其人凶恶不可拣出秉法之人若在露地作法必令众僧肩膝相拄周帀而坐不得间隔好人单行而坐伸手之外便成别众若行此法宜可密为不得向说前人若知反成碍法若在堂内覆障处作法者虽好恶相参法成无过今时末法犯者极多恐法难辨故别标记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二简相者夫论众法但取外净不论内染但令相顺心违便成法事故律云见如法羯磨而心不同得成如法准此取相不论心非若欲秉法问和待答人坐竟然后为之为济被治许立得成若乞受戒忏悔等坐乞弥善虽无正文义准应得唯有二人立秉得成一威仪师为僧所使不得辄坐二半月说戒众大难闻开立说戒自余一切竝须坐秉也如律云为众大开作转轮高座说戒未必立说得成旧开立说戒者良恐不成若依此说但开威仪师一人得立秉法余者不成五分云病人背羯磨佛言犯别众今时僧尼不闲戒律徒众既大多有后生威仪不正背羯磨师非也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "○受欲篇第六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此篇大门有二一欲缘二说法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一欲缘者义云若有犯戒非法缘等以事非故不合与欲故律云若为佛法僧塔看病病人等是正缘开也今时尼众轻慢说戒不敬羯磨闻道众集作法则生怠惰心受戏论造作非法则身轻奋勇致令说欲者多众集者少又无病称病不欲言欲不净言净令他传妄对众而说随僧多少一一尼边皆获三提所传之人知而妄告亦得三罪问无病既不合说欲得成法事否答成前人自有妄语之罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二说法者此律正说欲文不牒其事今时著者乃是古人所加不安无失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我某甲比丘尼。如法僧事。与欲清净此自说法一说便得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明转欲兼他法谓受他欲已自有缘事不得往者须转与他佛云开之问得几度转答依母论得七反转。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我某甲比丘尼。受某甲比丘尼欲清净。彼及我身。如法僧事。与欲清净一说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问欲与清净同异云何答欲应羯磨清净应说戒若说戒之时二俱须牒此律若重病人不能广说者听若言我说欲若言与我说欲若言为我说欲若现身相等竝成欲反上不成问余说可解若为现相答五分云病人不能口说听现身相与清净欲若举手举指摇头乃至举眼得名清净　对众法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。某甲比丘尼。我受彼欲清净。彼如法僧事。与欲清净一说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若受他欲已不得住者对僧说云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。我某甲比丘尼。彼某甲比丘尼。我受彼欲清净。彼及我身。如法僧事。与欲清净一说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自有缘说付僧者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。我某甲比丘尼。如法僧事。与欲清净一说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问对僧说欲音声閙乱一时总说者得成以否答若有难逼定应得成除此良恐非法不成故五分僧祇令至僧中称名字说若不如是一一不成问欲人多坐人少得成法否答此律不了余部恐不成故僧祇云与欲人若多作布萨得越毗尼罪五分云听多人集持欲人来少问睡眠忘误不说者得成否答此律受欲人若睡眠入定忘误不说皆成若故不说法成得罪问与欲已前事讫不来犯别众否答不犯以我情和至僧不关欲缘事也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "○十戒篇第七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此篇大门有十一释名二出家三受戒四受衣五说净六舍堕七说戒八安居九受日十自恣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一释名者耶舍传云沙弥者注云劳之小者以修道劳也又翻为息慈谓息世染之情以慈济万物也又创入佛法俗情犹存故须息恶行慈也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二出家者僧祇云一日一夜出家修梵行离六百六千六十岁三途苦本缘经云一日一夜出家故二十劫不堕三恶道五百问事云父母王法不听盗度犯重见论云求度不得欲烧寺者听不白父母得度出家此律不白父母私度巧师儿出家佛言自今已去若度出家者应作单白和僧使知为成问答无过失立出家者眼见耳不闻处作形同单白和僧云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧今和合。何所作为。答作形同单白羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。是某甲从比丘尼某甲。求剃发。若僧时到僧忍听。某甲从比丘尼某甲剃发。白如是若不和白房房语知亦得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次请和尚云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我某甲。今请大姉。为和尚。愿大姉为我作和尚。我依大姉故。得剃发出家。慈愍故三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次请阿阇棃云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我某甲今请大姉。为阿阇棃。愿大姉为我作阿阇棃。我依大姉故。得剃发出家。慈愍故三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二师竝答言好。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆论云若先请和尚受十戒时和尚不现前亦得十戒若闻知死受戒不得若不闻死受戒得成阇棃应同清净士度人经云于落发处香汤洒地周围七尺内四角悬旛安一小座拟出家者坐复施二胜座拟二师坐欲出家者著本俗服拜辞父母尊亲讫口说偈云流转三界中恩爱不能脱弃恩入无为真实报恩者说偈已脱去俗服也见论云应以香汤洗浴除白衣气度人经云仍著出家衣止得著泥洹僧及僧祇支未得著安陀会入道场时应来至和尚前长跪和尚应生儿想不得生恶贱心弟子于师应生父想和尚为种种说法诫其心已来向阇棃前坐善见云以香水灌顶赞云善哉大丈夫能了世无常舍俗趣泥洹希有难思议敬礼十方佛竟说偈云归依大世尊能度三有苦亦愿诸众生普入无为乐然后阇梨为剃发度人经云为剃发时傍人为诵出家呗云毁形守志节割爱无所亲弃家弘圣道愿度一切人与剃发时当顶留三五周罗发来至和尚前长跪和尚问言今为汝除去顶发许否答云好然后和尚为著袈裟当正著袈裟时善见论说偈云大哉解脱服无相福田衣披奉如戒行广度诸众生度人经云礼佛讫行道三帀诵自庆偈云遇哉值佛者何人谁不喜福愿与时会我今获法利又礼大众及二师己在下行坐受六亲拜贺出家离俗竟心怀欢喜父母诸亲皆为作礼悦其道意应中前剃发最好母论云发剃著袈裟已然后受三归五戒等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三受戒者先集僧已受戒人著见处离闻已作法同单白令僧知其得法问僧云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧今和合。何所作为。答作法同单白羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。是某甲。从比丘尼某甲出家。若僧时到僧忍听。某甲从比丘尼某甲出家。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分十诵先受五戒然后受十戒傥不受五戒直受十戒亦得众僧得小罪也善见云当令礼僧足往阿阇棃所礼已长跪合掌教云汝当随我语授汝三归答云尔义云文中不言在僧前受计理别处为受应得然欲生行者善心当对僧受最好亦须问其遮难以有难者不得受戒问难之缘大同下具戒中说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我某甲。归依佛。归依法。归依僧。我今随佛出家。某甲为和尚。如来至真等正觉。是我世尊三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我某甲。归依佛竟。归依法竟。归依僧竟。我今随佛出家已。某甲为和尚。如来至真等正觉。是我世尊三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既受戒已应为说戒相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尽形寿不杀生是沙弥尼戒能持否答能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尽形寿不偷盗是沙弥尼戒能持否答能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尽形寿不淫是沙弥尼戒能持否答能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尽形寿不妄语是沙弥尼戒能持否答能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尽形寿不饮酒是沙弥尼戒能持否答能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尽形寿不著华鬘香油涂身是沙弥尼戒能持否答能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尽形寿不歌舞倡伎故往观听是沙弥尼戒能持否答能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尽形寿不高广大床上坐是沙弥尼戒能持否答能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尽形寿不非时食是沙弥尼戒能持否答能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尽形寿不捉生像金银宝物是沙弥尼戒能持否答能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "告云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是沙弥尼十戒尽形寿不得犯能持否答能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既知戒相已应为说出家功德高于须弥深于巨海傍若无边广于虗空又为说六念等法大同僧尼由制通沙弥尼至第三念时云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我今年若干岁。某年某月某日某时。受得沙弥尼十戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此律当以生年为次第若生年等者应以出家年为次第二俱须知余所未知当问和尚阇梨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四受衣󰊇者由随道要务竝加持故法衣被身以遮外也应器资食以充内也内外不持皆结其犯僧祇五众衣󰊇恒常随身违者出界结罪婆论云沙弥尼受十戒已应具上下二衣一当󳬂多罗僧二当安陀会财体色法同下篇说手执上衣随对一大尼式叉沙弥尼前皆得说云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我沙弥尼某甲。此缦󳬂多罗僧应量作。今受持三说下衣准说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我沙弥尼某甲。此缦󳬂多罗僧。先受持今舍一说下衣准说受󰊇云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我沙弥尼某甲。此󰊇多罗应量器。今受持三说舍文反前可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五说净者若得长衣󰊇药竝同下尼法唯改罪名为别竝号吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六明舍堕通界内外得以无别众过若犯五篇同名吉罗初篇四重应当灭𢷤自下四篇忏净依本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七说戒者通别有二通如尼说别则不同沙弥尼等半月亦合别集一处说戒为末世行希故略而不述若具说者反成󱳸弄徒盈卷轴傥有不群冀详钞也爱道尼经云应为沙弥尼等说五德十数名福田为良为美依之得福尽可成佛云何为五一者发心离俗怀佩道故二者毁其形好应法服故三者委弃身命导崇道故四者永割亲爱无适莫故五者志求大乘为度人故尔时世尊为说偈言毁形守志节割爱无所亲弃家弘圣道愿度一切人五德超世务名曰最福田供养获永安其福第一尊此偈出福田经僧祇十数云一者一切众生皆依食故为破自饿外道二者名色为破自然外道三者痛痒想为破执梵天为因外道四者四谛为破无因果外道五者五阴为破神我外道六者六入为破识外道七者七觉意为破不修外道八者八正道为破邪因外道九者九众生居为破色无色天计涅槃外道十者十一切入为破色空外道　式叉尼对首说戒大姉一心念。十方众僧说戒日。式叉摩那某甲清净三准沙弥尼说说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八安居者十诵制五众安居受日此律游行戒中三众竝结有罪坐夏法则如下文说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第九受日者准尼七日法说不尔直白当众大尼式叉尼沙弥等出界亦得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十自恣者通行尼自恣已五德尼唤式叉尼沙弥尼来入僧中五德尼对前受自恣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。今众僧自恣日。我式叉摩那亦自恣。若有见闻疑罪。大姉长老哀愍故语我。我若见罪。当如法忏悔三说沙弥尼准说可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若别自恣则不须此对首自恣云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。今是众僧自恣日。我式叉摩那尼某甲清净三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沙弥尼类说可知不清净者发露忏已自恣母论云沙弥等常逐二师读诵经一切僧中所有作者皆不得违婆论云沙弥尼等不为三宝利益缘掘地者犯罪此律大尼戒后结突吉罗五分云若罚沙弥尼先语其师师亦不应作非法助沙弥尼若治罚应作种种苦使扫地除粪摙石治阶道等若不为和尚阿阇棃及余人作使应语如法供给和尚众僧作使次第应作不应遮不与僧中利养此是施主物应与此律次第与房舍卧具若不爱护不应与若利养随次与自余法用具如五部律三千威仪说但不得说罪体轻重师僧指事教持不犯师僧不教竝结有罪不取师语亦结有犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "○学戒篇第八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此篇大门有五一翻名二乞戒三秉法四六法五行法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一翻名者式叉义翻为学摩那为法故名为学法尼也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二乞戒者此律云听十八童女二岁学戒当如是与沙弥尼应诣僧中具修威仪作如是乞云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。我沙弥尼某甲。今从众僧。乞二岁学戒。和尚尼某甲。愿僧与我二岁学戒。和尚尼某甲。慈愍故三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三秉法者沙弥尼应离闻著见处已尼众中当作羯磨和僧云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧今和合何所作为答云受二岁学戒羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。彼沙弥尼某甲。今从众僧。乞二岁学戒。和尚尼某甲。若僧时到僧忍听。与沙弥尼某甲。二岁学戒。和尚尼某甲。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。彼沙弥尼某甲。今从众僧。乞二岁学戒。和尚尼某甲。僧今与沙弥尼某甲。二岁学戒。和尚尼某甲。谁诸大姉忍。僧与沙弥尼某甲。二岁学戒。和尚尼某甲者默然。谁不忍者说三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧已忍。与沙弥尼某甲。二岁学戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四六法者此律云次当唤来入众为说六法名字某甲谛听如来无所著等正觉说六法不得犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一不得淫欲法若式叉摩那行淫欲法非式叉摩那非释种女若与染心男子身相触缺戒应更与戒汝是中尽形寿不得犯能持否答能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二不得偷盗乃至艸叶若式叉摩那取人五钱若过五钱若自取教人取若自斫若教人斫若埋坏色非式叉摩那非释种女若取减五钱缺戒应更与戒汝是中尽形寿不得犯能持否答能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三不得故断人命乃至蚁子若式叉摩那故自手断人命求刀授与人教死赞死若非药堕胎厌祷呪术自作教人作非式叉摩那非释种女若断畜生不能变化命者缺戒应更与戒汝是中尽形寿不得犯能持否答能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四不得妄语乃至戏笑若式叉摩那不真实非己有自称言我得上人法得禅解脱得三昧正受得须陀洹果乃至阿罗汉果言天来龙来鬼来供养我非式叉摩那非释种女若于众中故作妄语缺戒应更与戒汝是中尽形寿不得犯能持否答能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五不得非时食若式叉摩那非时食缺戒应更与戒汝是中尽形寿不得犯能持否答能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六不得饮酒若式叉摩那饮酒缺戒应更与戒汝是中尽形寿不得犯能持否答能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五行法者式叉摩那具学三法一学根本谓前四重是二学法谓染心男子相触盗人四钱断畜生命小妄语非时食饮酒此是六法体三学行法谓一切大尼戒行竝须具学若于学法中犯者更与二年羯磨犯根本灭摈犯余行但名缺行于教不制直令改悔若满二年已犯学法者更与二年此律式叉摩那一切大尼戒法应学除自手取食无沙弥尼者不犯得授食与他僧祇云式叉尼应学十八法一在大尼下沙弥上坐二式叉尼不净食大尼净大尼不净食式叉尼亦不净三大尼得与式叉尼二宿式叉尼得与沙弥尼二宿四式叉尼得与大尼授食除火净五生种取金银自从沙弥尼受食五大尼不得为说七聚罪名六得语云不淫杀妄语如是等忆持七式叉尼布萨日八至自恣日入僧中长跪合掌云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿阇棃耶僧我某甲清净僧忆持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三说已而去第九第十第十一第十二谓后四波罗夷犯者更从始学第十三十七僧残已下若犯一一作吉罗悔余如彼说此十七僧残等作六句通十二为十八句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问受法为对面遥授耶答诸部不同今依四分令此沙弥尼入众从僧三乞已应往离闻处著见处已比丘尼为羯磨授准此四分遥者得若依十诵入众对面为授乃诸部不同弗可互用当部自行不得舍此就彼问学戒不满二年得戒否答不得何意得知如持六法垂满二年随缺一戒更与二年故知不得又僧祇云若尼受学不满与受具得提学戒要满二岁十诵云六法者练心地试看大戒受缘二年者练身也试知有胎无胎故临受对众问云二岁学六法否五分等羯磨文中皆言二岁学戒满义云今时多有无识之人公然许他不满便与授具若不满得戒何故僧祇十五律等皆结师罪又五分等皆羯磨文中言满今时师众俱知不满辄违圣教妄言道满便事不应法法岂得成若勒年满定知得戒若凡情妄授傥不得戒岂非误他一生虗过罪资累劫既非难逼有何忽迫强违圣意抑令早受或有妄引文解言不受十戒尚自得成准此不满二岁何容不许今解不同彼是开通律有诚文此是制法圣教便禁开制不同何得相准六法是制不得不行十戒开法逆顺无违斯则开制矛盾升沈有隔非直妄判之过偏显无知亦乃冐授之失殃及自他耳此律云不知得戒相造非法与学制法若已曾嫁者年十岁已上与二岁学不须十八也问何意小年曾嫁便与六法耶答婆论云年十二者得受具戒为夫家所使经忍众苦加厌本事意志成就僧祇亦然义云式叉尼不得与大尼为伴以戒未满故自不得与沙弥为伴以非同类故若一大尼兼一式叉尼若二式叉尼兼一沙弥尼得共为伴余人不合沙弥尼杂戒文云不得共优婆夷相看形体大笑又不得僻处倮形自弄身体亦不得照镜摩面画眉受经时当与长老尼共行去座六尺长跪问义时当识句逗师若诃责即自悔过不得覆藏不得自理不得恶眼视师等。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "○畜众篇第九"
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      {
        "type": "p",
        "text": "此篇大门有二一畜意二制乞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一畜意者此律云尼十二岁欲度人受具足戒者应白二羯磨请僧听许已然后得度否者犯提若受他依止式叉尼等犯吉罗若和尚尼无德僧止其度人舍畜众羯磨若得羯磨已一年中得一大尼一六法尼一沙弥尼一依止人更不得多隔一年已更欲度者还如前法与衣食及法更不须重与羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二制乞者其度沙弥尼式叉尼大尼戒竝须乞以年年度弟子犯罪故舍畜众法等乞比丘尼度尼应具修威仪礼僧足长跪合掌乞云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。我比丘尼某甲。今求众僧乞度人受具足戒。愿僧听我度人受具足戒。慈愍故三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧作法时。问僧今和合。何所作为。答云与畜众羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。此比丘尼某甲。今从众僧。乞授人具足戒。若僧时到僧忍听。僧今与比丘尼某甲。授人具足戒。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。此比丘尼某甲。今从众僧。乞授人具足戒。僧今与比丘尼某甲。授人具足戒。谁诸大姉忍。僧与比丘尼某甲。授人具足戒者默然。谁不忍者说。僧已忍与比丘尼某甲。授人具足戒竟。僧忍默然故。是事如是持若受依止阿阇黎等准理亦合乞畜众羯磨竝同前说。"
      },
      {
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        "text": "四分律比丘尼钞卷上之上"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "上之下四分律比丘尼钞卷上之下"
      },
      {
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        "text": "○具戒篇第十"
      },
      {
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        "text": "此篇大门有五一由藉二本法三至僧四戒相五退舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一由藉者义云若欲受具先受十戒六法然后受具故律云若不受十戒得戒而众僧得罪故十诵云若未度出家便与受大戒得戒不佛答言得戒而众僧得罪未度者谓未受十戒婆论云所以佛制受十戒者为染习佛法故六法制意如别。"
      },
      {
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        "text": "第二本法者此有十种一请师二戒缘三安置四白󴞠五出问六白唤七乞戒八白和九问难十正受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一请师者若欲受具三师七证要请方得故佛阿毗昙中二阿阇棃竝有请文七证义况先明请和尚法所以须请者以和尚得戒根本若无此人阙于教授进道莫由理必须请见论云以不请故多造非法师诃责之反云谁请大德为我和尚佛因制之若不请不得与受此律请师不云僧屏计此三师得戒根本预前三两月请何伤大理今时多在众中请者此依十诵僧祇也当具威仪至和尚前长跪住阿阇棃教云所以须请者此师是发戒根本若不请者无由得戒汝当段重心请计此请文出自汝口由汝不解故我教汝当一心承我教答言尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我某甲。今请阿姨。为和尚。愿阿姨为我作和尚。我依阿姨故。得受具足戒。慈愍故三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇云次第众中三请已和尚应语言发汝喜心此律答云可尔或云教授汝或云汝莫放逸答云顶戴持次请二阇黎律无正文佛毗昙中文不顺巧今义出之若欲请者至戒师前和尚教云羯磨阿阇棃者是受戒正缘若无此人秉法则大地尘沙法无由得生故须起殷重心于戒师所如是种种教化已然后请云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我某甲。今请阿姨。为羯磨阿阇棃。愿阿姨为我。作羯磨阿阇棃。我依阿姨故。得受具足戒。慈愍故三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次请威仪师阿阇棃云由此威仪师为汝引导今至僧中发汝具戒缘起竝由此师故须起段重意请。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我某甲。今请阿姨。为威仪阿阇棃。愿阿姨为我。作威仪阿阇棃。我依阿姨故。得受具足戒。慈愍故三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问何故律中唤和尚等为阿姨答佛在世时大爱道尼是佛姨母诸尼因是得戒遂学佛语皆唤阿姨尼阿摩等善见云尼女也摩者母也义准重尼故称之然阿非梵语汉地所称女通大小母者耆年如世人唤其阿母义亦相类僧祇云和尚尼欲授人具戒应先求比丘尼不得临时选众若不可者当求半许若过半许而作法不犯重者秉法自余可可足数而已义云若和尚犯重羯磨师知不成受戒以所牒非比丘尼用十师互相知亦不成受了了知非则不应羯磨下至知有四人清净者得成僧用故伽论云边地五人持律者授当知中国理则妄言若十人处五人受戒得比丘得可诃罪受戒人不知和尚是贼住依彼出家受具足得戒否答得戒僧犯吉罗既云不知者开知者应不得此律大僧和尚十夏尼和尚十二夏此据极小者必须限定大僧和尚开九夏而得小罪尼和诸十一夏准此应开二种阇棃大僧五夏已上尼六夏已上方得成授余师随夏大小竝得五百问事云比丘五腊不满度弟子知非而度犯提弟子不知是非得戒尼不满六腊义亦应开问绪方僧尼情识暗钝不间戒律贪求徒弟白读羯磨为人受戒得成已否答不成反结无知不学之罪故此律遣上座诵羯磨或报云诵或云先诵后忘遂稽留受戒事故须要诵方得五分诸比丘不诵羯磨不得受具戒义云末法时讹多有斯谬故引文证愿依时诵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二发戒缘者义云所发之戒乃有无量随境总论要而言之不过情与非情依正两报有无二谛灭理涅槃佛说圣教文字经卷形像塔庙地水火风虗空识等六尘万境法界等缘不可具陈何以故由不受故则于一一众生莫问凡圣起尘沙等恶今翻为善则成尘沙等戒故善生经云众生无边戒亦无边婆论云于非众生上亦得无量戒善功德如十方世界所有大地下至水际空界已来若伤如微尘竝得其罪由受戒故成善且如坏一艸叶始从萌芽一一华叶得尔罪今翻尔罪得若干戒故善生经云大地无量戒亦无量乃至虗空有盗损之义故善生经虗空无边戒亦无边婆论云新受戒人与佛齐功以此推之出家之士真是善法功德之聚位尊人天良由于此不论持者假令毁戒亦得无边戒利何以知之故十轮云破戒比丘虽是死人是戒余力能大利益人天道俗犹如牛黄麝香等佛即说偈云薝卜华虽萎胜于一切华破戒诸比丘犹胜诸外道是故行者受戒毁禁尚得功德况当清净于法奉持则难思议汝当缘念如上诸境知所缘境已次为广开心怀令彼受者增益道志应语云族姓女谛听当发上品心得上品戒若发中下心得中下戒假令道成四果是戒犹是中下何名上品若言为正向泥洹故为趣三解脱门故为成三聚戒故为令法久住故为救众生诸苦恼故为求佛道度众生故如是如是真佛弟子得佛净戒必须知者于受戒前一一提授使心心相续了法明净方得为受。"
      },
      {
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        "text": "第三安置者此律云当安欲受戒人置眼见耳不闻处立若安见闻俱离处及界外者不名受戒故五分云以起过听安戒场外眼见处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四单白者此应差威仪师屏问遮难此律由界外脱衣看故令受者惭耻稽留受戒佛言不得露形看当差人屏问遮难伽论云受具戒时不问遮道法得戒僧得吉罗此律云戒师当问众中谁为某甲作教授师答云某甲能戒师问僧云僧今和合何所作为答差教授师单白羯磨作此答止得作一法若答云受大戒羯磨者后不须和僧纵更受亦不须和以一答通多人故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。彼某甲。从和尚尼某甲。求受具足戒。若僧时到僧忍听。某甲为教授师。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五出众问难者所以须问耶恐其覩众生怖有无差互言辞舛错答容不实屏处怖微令得审定然此十三难不问不得戒若有而不问亦不成受故律文自制后不问不得戒又问难之体必须分析文句令识相轻重不得直问言汝不犯边罪否不知边罪意是何罪等自非明律灼然何能达此若不委问恐是十三难沙弥尼式叉尼是白衣时曾受八戒随破一重皆不发戒自非恳恻重忏得证何得辄授既有斯谬委具问之今正出众问难威仪师当起礼僧足已至行者所坐语受者汝坐令大敷坐具为舒张已在伸手内若依五分云应安慰云汝莫怖畏须臾持汝著高胜处应取衣钵种种诱训执五条已语云此是安陀会指身所著此是󳬂多罗僧执大衣已此是僧伽棃汝身著者僧祇支汝所披者此是覆肩衣一切九十六种外道无此衣名今故示汝并执钵已语云此是钵多罗此衣钵是汝有否答云是威仪师为襆衣钵已语言善女人谛听今是至诚时实语时我今问汝随问答我若不实者当言不实若实当言实所以如此者由无始已来多有妄语欺诳凡圣致使沈溺生死今欲舍虗妄证真实故令汝实答我今问遮难答若不实徒自费功浪受无益一汝不犯边罪否应语云计汝应不识何谓边罪以曾受戒行淫盗五钱杀人自称得圣犯此罪者必不得戒或曾受五戒八戒十戒犯四重已或受大戒犯八重已还俗讫今重来者名边罪人等或白衣沙弥尼时造重业竝十三难摄汝不犯此否答言不二汝不白衣时污他净戒比丘否答言不三汝不白衣时及沙弥时盗听他说戒羯磨众僧法事否答言不四汝不破内外道否谓曾作外道来求受戒还作外道今复重来否答言不五汝不是黄门否答言不女黄门者谓石女是六汝不杀父否答言不七汝不杀母否答言不八汝不杀阿罗汉否答言不九汝不破僧否答言不十汝不恶心出佛身血不答言不十一汝非非人否答言不非人谓天女阿修罗女诸鬼等变为女形为人而来受戒否十二汝非畜生否答言不谓诸龙能变化者厌此恶趣而变形来受戒否十三汝非身挟男女二形否答言不问已应语言女妹汝已道无今更问汝诸遮妨义而遮事非一文中略问十六自余受法广明皆言不应不论得否今以义准有得不得若不自称字不称和尚尼字年岁不满衣󰊇不具等定不得戒自外可知汝字何等答言某甲和尚尼字谁答言某甲年岁满否答言满衣盋具否答言具汝父母听夫主听否答言听汝非负债否答言不汝非婢否答言不汝是女人否答言是女人有如是病癞痈疽白癞干消颠狂二形二道小大常漏大小便涕唾常流汝有如是诸病否答言无伽论云聋人不闻羯磨不得戒闻者得何以故由无遮难故又当语言如我今问汝事僧中亦当如是问如汝向者答我众僧中亦如是答更莫改变应教起立为正著七条令威仪齐整著履揲坐具安臂上襆衣置手中已语言我僧中为汝通信若大众许可我当举手招汝汝可即来答言尔若依五分教著衣时密如法观看无病不如是种种方便看之若不相识人不应云雾暗中受五百问事云要须灯烛照之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六单白唤入众者彼教授师还摄威仪来至僧中如常威仪相去伸手及处立当作白云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。彼某甲。从和尚尼某甲。求受具足戒。若僧时到僧忍听我已问竟听将来。白如是。"
      },
      {
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        "text": "白已勿出僧中于堂门限内立待举手唤言某甲来彼来已至僧中时常为捉衣󰊇教正衣服四面礼僧竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七正乞戒威仪师教至羯磨师前两膝著地合掌衣盋付戒师已安慰其心恳恻至诚仰凭清众求哀乞戒戒师语言此之戒法非人不得故六道之中唯人得受彼天主常作念言何时得受具戒由报障故不得受戒汝今生人道中无诸遮难当发增上善心乞戒须臾之间便入三乘圣人僧宝之位难可校量但乞戒由汝自心发言不从他出既是胜玅之法若不晓其方轨则阶渐无由可证故佛教我为汝引导汝当一一逐我言教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。我某甲。从和尚尼某甲。求受具足戒。我某甲。今从众僧。乞受具足戒。和尚尼某甲。愿僧拔济我。慈愍故三说。"
      },
      {
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        "text": "威仪师教已依本坐。"
      },
      {
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        "text": "第八戒师单白和僧问难者戒师当白云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。此某甲。从和尚尼某甲。求受具足戒。此某甲。今从僧。乞受具足戒。和尚尼某甲。若僧时到僧忍听。我问诸难事。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第九正明对众问难者应取其衣盋一一提示言此安陀会󳬂多罗僧伽棃衣及󰊇此衣󰊇若借来者不得戒实是汝物否答言是应语言善女人听今是至诚时实语时我今问汝当随实答所以言真实者故僧祇云汝若不实答欺诳诸天魔梵沙门婆罗门诸天世人亦欺诳如来及以众僧自得大罪今问十三难还同上威仪师所问而众僧恐屏处有滥故对众一一问汝汝还一一依威仪师所问一一答我答云尔已下正问遮难一同前威仪师说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十正受戒者若答无遮难堪为正受将欲受戒先勗心怀令生上品意戒师语言善女人汝遮难竝无众僧同共随喜当与汝戒但戒善广大亘周法界当起上品心得上品戒何等上品故前缘起云为趣泥洹果向三解脱门成就三聚净戒令正法久住此是上品智度论云下持戒生人中持戒生六欲天上持戒生色无色天又下清净持戒得阿罗汉道中清净持戒得辟支佛道上清净持戒得佛道当广开汝怀所以尔者尘沙戒法注汝身中不以报得狭小而得受也当作虗空器量之身徧周法界一切凡圣依正两报无问自他等境皆发尘沙等戒汝当愿纳此法又此戒法若是有色者入汝身时如天崩地陷之声由是非色法故令汝不觉汝当起惊悚之意勿得懈慢今为汝作羯磨发此尘沙戒善所以法界善戒而得用羯磨发者汝不闻外道仙人用呪术之力尚能移山镇海回天转日岂况如来六道之师所说圣教法中之上而无此力今白三羯磨世尊口出我传佛教发汝戒体汝须知之正作法前白云众僧慈悲布施某甲戒作此语已应四向顾望勿令入睡眠乱语非法别众等坐若有即须唤令正坐向羯磨师一心听说十诵云证他受戒各各入定乱语戏笑不知羯磨成否佛言不成若作羯磨者应分别之是第一羯磨第二第三亦如是莫余觉余思惟应起敬重忆念违者吉罗又文殊问经云四众于何时不得作声或身口木石及诸余声佛告文殊于六时中不得作声一礼佛时二听法时三众和合时四乞食时五正食时六大小便时如是诫已然后白云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。此某甲。从和尚尼某甲。求受具足戒。此某甲。今从僧乞受具足戒。和尚尼某甲。某甲自说清净。无诸难事。年岁已满。五衣󰊇具。若僧时到僧忍听。僧今授某甲具足戒。和尚尼某甲。白如是。"
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      {
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        "text": "白已问僧成就否乃至三番亦一一问之此僧祇文准此僧中知法者答云成就次作羯磨云。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。此某甲。从和尚尼某甲。求受具足戒。此某甲。今从僧乞受具足戒。和尚尼某甲。某甲自说清净。无诸难事。年岁已满。五衣󰊇具。僧今授某甲具足戒。和尚尼某甲。谁诸大姉忍。僧与某甲。受具足戒。和尚尼某甲者默然。谁不忍者说如是三说僧已忍。与某甲受具足戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持作羯磨已即须量影记其时节儗后辨其大小。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此律云若有八难余缘天阴暗等当二三人一时作羯磨然不得加四以同别众故无难者不得授。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三至僧受者此律作本法已即日应往僧中求受大戒违者犯罪就中略有十问答。"
      },
      {
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        "text": "一问僧至尼寺受戒成否答若依萨婆多师资传说此不如法不成受戒如端正女人此是难故犹不许请僧来至尼寺受戒此既非难何容得开。"
      },
      {
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        "text": "二问寄尼寺外俗家结界成受戒否答律亦无文然容可通仍非法得小罪无妨戒成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三问本法尼名作何等答律名比丘尼也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四问尼在僧寺得作本法否答如明了论云僧界内为尼立界作法理得无过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五问留发白衣与受具足得戒否答有得不得问云何有得答得者谓志求出家厌世俗情王难不听落发出家具此意者得戒不疑故婆论问云不除发得戒否答得但非威仪又伽论问云若白衣为和尚与白衣受具足戒得戒否答得戒僧犯吉罗又十诵波离问云若男子作女威仪女相女形制已如男子法受戒得戒否佛言得戒众僧得罪女人作男子威仪得戒亦然五百问事云坛上师僧或著俗服或犯禁戒若受戒人知是非法不得不知者得若弟子著俗服当时不知者得若据此文如不知亦得戒也问云何不得戒答数见边方尼妄行戒律见有诚文无问善恶遂即雷同总与授戒触事无知专习非法纺绩机织俗务是常长眉高髻绮染恒式师有贪利门徒之心弟子有偷形避伇之意所以僧不拣弟子好恶得利便授弟子不择师行是非苟求资荫永惟斯理俗礼尚自不成况出世清虗何容得就若据所论定不得戒故此律宗要出家相具应剃发著袈裟与出家人同若著俗服外道服众庄严具裸形等竝不名出家受具足戒若受戒人不自称名不称和尚名说乞而不乞若眠醉狂瞋恚无心受戒或心不当境或境不当心或心境俱不相应竝名非法不名受戒前后无违方名辨事今两述宗取舍任从然诸经律竝令落发同僧出家异俗辄依论开良恐非然又论非宗要宜就律仪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六问有人尼中作本法竟将三两尼送受戒人往僧寺得否答依此律不得故律云比丘尼僧应将受戒者至大僧中既言是僧云何许别又受戒已由劝言二部僧具足满僧祇亦云尼受大戒合二十众又五分彼和尚阇棃须集十尼僧往比丘僧中乞戒故知僧尼各须十人。"
      },
      {
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        "text": "七问尼僧至僧寺受戒须结界否答此之羯磨二众所秉非界无以摄人非界无以羯磨各集本部重结稳审又如尼忏僧残二众各须结界亦有诸师不立者良恐误也若欲作法尼僧尽集自然界内令本法尼在自然界外正结作时不得对僧作法须离闻处遥见无妨故律下文不应对尼作羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八问尼至僧寺若为安置答应在二部僧中长铺两席使中间空容二三尺许令伸手相及本法尼多者总在离闻著见处一一唤来入众乞戒受得戒已在尼下行坐。"
      },
      {
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        "text": "九问若为请师答比丘尼僧令阇棃将引受者入礼僧已教在戒师前长跪请师言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德忆念。我某甲。今请大德。为羯磨阿阇棃。愿大德。为我作羯磨阿阇棃。我依大德故。得受具足戒。慈愍故三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十问若为乞戒答威仪师教云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧听。我某甲。从和尚尼某甲。求受具足戒。我某甲。今从众僧乞受具足戒。和尚尼某甲。愿僧救济我。慈愍故三说。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "威仪师复本坐已大僧阇棃然后作法问遮难已又问汝学戒清净否答学戒清净更问余尼等知此人学戒清净否尼和尚答云学戒清净然后僧作羯磨正作法时出在僧钞非关尼事。"
      },
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        "text": "第四戒相者若据理论当随师具学何独此八但为初受未知轻重遇缘便犯因制八根本若毁不任僧用余篇枝条忏便复净族姓女听如来无所著至真等正学说八波罗夷法比丘尼犯一一波罗夷非比丘尼非释种女。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "一女人一切不得犯婬作不净行若比丘尼犯不净行行婬欲法乃至共畜生彼非比丘尼非释种女尔时世尊为说譬喻犹如有人截其头终不还活比丘尼亦复如是犯波罗夷已还不成比丘尼行汝是中尽形寿不得作能持否答能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一切不得作盗下至艸叶若比丘尼盗人五钱若过五钱若自取若教人取若自断若教人断若自斫若教人斫若烧若埋若坏色者彼非比丘尼非释种女譬如断多罗树心终不复更生长比丘尼犯波罗夷已如是终不还成比丘尼行汝是中尽行寿不得作能持否答能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三一切不得故断众生命下至蚁子若比丘尼故自手断人命持刀授与人教死叹死劝死与人非药若堕人胎厌祷呪诅杀自作方便若教人作彼非比丘尼非释种女譬如针鼻缺不堪复用比丘尼亦如是犯波罗夷已不复还成比丘尼行汝是中尽形寿不得作能持否答能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四一切不得妄语乃至戏笑若比丘尼非真实非己有自言我得上人法得禅得解脱得三昧正受得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果天来龙来鬼神来供养我彼非比丘尼非释种女譬如大石破为二分终不还合比丘尼亦如是犯波罗夷已不可还成比丘尼行汝是中尽形寿不得作能持否答能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五不得身相触乃至共畜生若比丘尼有染心与染心男子身相触从腋已下膝已上若捉若摩若牵若推若逆摩若顺摩若举若下若捉若捺彼非比丘尼非释种女汝是中尽形寿不得作能持否答能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六不得八事乃至共畜生若比丘尼受染污心男子捉手捉衣入屏处共立共语共行共期身相近犯此八事彼非比丘尼非释种女汝是中尽形寿不得犯能持否答能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七不得覆藏他重罪乃至突吉罗恶说若比丘尼知他比丘尼犯波罗夷罪若不自举不向僧说若不语众多人后于异时此比丘尼若罢道灭𢷤若遮不共事若入外道后便作是说我先知有如是事彼非比丘尼非释种女覆藏重罪故汝是中尽形寿不得犯能持否答能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八不得随顺被举比丘语乃至守园人及沙弥若比丘尼知比丘为僧所举如法如毗尼如佛所制不随顺不忏悔僧未与作共住而随顺是比丘诸比丘谏是比丘尼言妹知否今僧举此比丘如法如律如佛所制不随顺不忏悔僧未与作共住汝莫随顺是比丘诸比丘谏是比丘尼时坚持不舍是比丘尼当三谏舍此事故乃至三谏舍者善不舍者彼非比丘尼非释种女由随顺故汝是中尽形寿不得犯能持否答能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次当为说四依法防外道故说此四应语云族姓女谛听如来无所著至真等正觉说四依法比丘尼依此得出家受具戒成比丘尼法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一依粪扫衣比丘尼依是得出家受具足戒成比丘尼汝是中尽形寿能持否答能若得长利檀越施衣割截衣等得受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二依乞食比丘尼依是得出家受具足戒成比丘尼汝是中尽形寿能持否答能若得长利若僧差食若檀越送食月八日食十五日食月初日食若僧常食檀越请食得受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三树下坐比丘尼依是得出家受具足戒成比丘尼汝是中尽形寿能持否答能若得长利若别房尖头屋小房石室两房一户得受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四依腐烂药比丘尼依此得出家受具足戒成比丘尼汝是中尽形寿能持否答能若得长利酥油生酥蜜石蜜得受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝已受戒竟白四羯磨如法成就得处所和尚如法阿阇梨如法二部僧具足满汝当善受教法应当劝生作福治塔供养佛法僧和尚阿阇棃若一切如法教授不得违逆应学问诵经勤求方便于佛法中得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果汝始发心出家功不唐捐果报不绝余所未知当问和尚阿阇棃受戒已若还寺者令受戒尼在前而去义云先教诵六念受持衣󰊇坐具等若作式叉尼时说净长衣钵者应更请施主总持说净若犯长财竝舍作突吉罗忏然后说净又二时中请和尚教诫说法具如下章说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五遇缘退舍者此律云若不乐净行者开听舍戒去若欲留五戒者应言我作优婆夷若欲留十戒者应言我作沙弥尼若欲全舍者应言我作在家白衣愿大姉忆知我是白衣一说成婆论云若无出家人可对舍随对一白衣外道等前但使情相领解一舍便成不须至三增一阿含经云开比丘七反舍戒过者非法诸解竝许出家受具然尼开舍戒还家无文得许重来出家受戒为女人志弱不堪弘道初尚不许何容辄开后度今时尼众不学问者多昏于志趣妄行禅法道言信施难消遂被恶人化令舍戒大僧容可再归尼论一舍不还无辜自坠失于大利故律云若有舍戒者于佛法为死实由不解致流昏俗也永言此事深可痛心。"
      },
      {
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        "text": "○六念篇第十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一念知日月大小法者若是白月应云今朝白月大一日乃至十五日以白月一向大故不须云小若是黑月便通大小黑月大者应云今朝黑月大一日乃至十五日黑月小者今朝黑月小一日乃至十四日此谓识去布萨日远近又防俗问故解云若入聚落先知日月数等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二念知食处法者全不受请者应云我今不受请自食己食或云食僧常食不受请或云乞食不受请若受请无供养者应云我今自食无请处或云我今食僧常食无请处或云乞食无请处若受请不背者应云今有请处念当自往若受请有背缘者应云今有某缘得背请缘者谓迦提月施衣等缘若受多请者应对人舍云今日有多请处自受一请余者施与大姉在某处随对五众出家人边舍背得若无人对依十诵依亲里住尼心念舍云我某甲今朝檀越施我五正食回施比丘尼某甲檀越于我不计我得自恣食三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三念知夏大小法者若初受戒者应云我于某年岁次在某日月在一尺木若干影时受具足戒我今无夏后若有夏随夏多少称之西国受戒竟以木影拟后辨大小也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四念知衣󰊇法者若衣󰊇具受者应云我五衣󰊇具足受持不具者随多少称之若长衣󰊇药等求说者应云念当说净犯长者应云今有长财念当说净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五念知别众食法者若有别众者云今有某缘得别众食或病迦提月等若无缘者应云念不别众食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六念知病之有无法者若有病念当疗治无者应云随众行道。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "○受衣篇第十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此篇大门一十有七一制听二功能三释名四财如五体如六色如七量如八条数九隄数十重数十一作法十二受法十三舍法十四得失十五补浣十六敬护十七坐具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一制听者所以名制者谓五衣六物佛制令畜违便得罪所以言听者谓一切长衣及百一供身具等随报开听违顺无过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二功能者婆论云欲现未曾有法故一切九十六种外道无此衣名为异外道故智论云佛圣弟子住于中道故制著三衣不同外道裸身无耻白衣多贪故重著也分别功德论云为三时故制有三衣冬则著重夏则著轻春则著中亦障诸虫故此律寒故制著三衣又为三世如来竝著如是衣义云为调三毒因缘故制三衣华严经云著袈裟者舍离三毒也大悲经云但使性是沙门污沙门行形是沙门被袈裟者于弥勒佛乃至楼至佛所得入涅槃无有遗余悲华经云如来于宝藏佛所发愿成佛时我袈裟有五功德一者入我法中或犯重邪见等四众于一念中敬心尊重必于三乘受记二者天龙人鬼若能恭敬此人袈裟少分即得三乘不退三者有鬼神诸人得袈裟乃至四寸饮食充足四者若众生共相违反念袈裟力寻生悲心五者若在兵阵持少分恭敬尊重常得胜他若我袈裟无此五力则欺十方佛僧祇云僧尼有戒德俗人索破袈裟段欲禳灾者得与小者伽论僧尼等破坏三衣󰊇犯自性偷兰遮但是衣󰊇不问受持不受皆不得坏灭亦不应破灭补衣卖之杂用皆犯前罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三释衣名者此律云听刀割坏成沙门衣不为怨贼所劫作安陀会衬身著󳬂多罗僧僧伽梨入众时著然此衣名诸部竝无正翻今以义推略知指归慧上经云五条者名中著衣七条者名上著衣大衣者名众集衣义云大衣者名杂衣以条数多故若从用立名入王宫聚落衣七条者名中价衣从用为名入众衣五条者下著衣从用为名道行作务衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四财如者谓非四邪及自手兴生出举贩博得财竝不如法受亦不成故律云不以邪命激发得现相得犯舍堕衣等竝不得作三衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五体如者义云要须厚重者得若细薄生疎露体乃至绫罗绵绣文绮衣等竝不成受僧祇云一切生疎毛发树皮艸衣等不成受五百问云生绢不作三衣若不现身者得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六色如者此律云上色染衣不得畜当坏作袈裟色袈裟色者此云不正色也十诵云一切青黄赤白黑五种纯大色衣不得著除其纳衣婆论云五大色衣不成作三衣又紫艸柰皮地黄红绯染色黄栌木等皆不如法色若五大色衣三点净得作余衣著谓绀黑青得早木兰一切得受纯青浅青碧等点净得作衣里用若赤白黄不纯大色者亦得若不如法色染讫更以如法色复成受持文殊问经云色衣不太赤不太黄不太黑不太白清净如法色三法服及与余衣皆如是色义云作净法者用前绀黑青于四角头随意作一点僧祇云极大如四指极小如豌豆见论如麻子大僧祇云不得竝作或一三五七九等不得如华形作若浣亵泥污即名净若新僧伽梨趣一角头作乃至一切衣新时亦尔若众多破段衣一处合补者一处作净青者谓铜青黑者谓杂泥等染木兰者谓果汁等义云蜀地有木兰树皮其色赤黑然复鲜明可以为染微有香气关东并州亦有木兰树子堪为数珠兼得为染其色稍黑京内诸山亦有求之者希。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七量如者此律云五条长四肘广二肘大衣七条各长五肘广三肘若极小者长四肘广二肘半竝名如法若过此分齐亦得受持以可截故若过量外者应说净否者犯舍义云说时应在受持后以法衣外为长故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八条数者此律大衣从九条乃至十九条等若过是数亦应畜七条五条名自楷定婆论云僧伽梨三品九条十一十三是下品十五十七十九是中品二十一二十三二十五名上品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第九隄数者此律不了今依婆论云大衣下者两长一短上者四长一短竝名如法若互增减者成受持著用得小罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十重数者此律云大衣新者两重余二衣一重故者随意多少作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十一作法者此律云大衣七条要须割截五条得𫌇叶作五分云若染缦衣作条又缝叶著衣或𫌇作衣叶或半向上半向下作叶一切突吉罗阿难奉教作衣左条左靡右条右靡中条叶两向靡若得衣不足乃至一长一短作犹少者听帖叶作乃至不足听作缦安多会僧祗云作叶极广四指极狭如󰎣麦不得横叶相当缝衣后时宣脱应作马齿缝衣上下破应安缘要须却刺十诵云佛教比丘施䩙纽前去缘四指施䩙后去缘八指施纽应作是法又却刺者是佛所许如法畜用直缝者不得是世人衣为异俗故又为防外道故此律但云缝僧伽棃不论却刺用十诵者好三千威仪云三衣令帖四角此律应安䩙纽肩上帖障垢腻处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十二受法者此律但云三衣应受持而无受文今依十诵明其受法大衣者随其条数多少称之今且受十五条文余者准说可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。此僧伽棃十五条衣受。三长一短割截衣持三说　受七条。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人姉一心念。我比丘尼某甲。此󳬂多罗僧七条衣受。两长一短割截衣持三说　受五条。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。此安陀会五条衣受。一长一短割截衣持三说　受缦条衣文云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。此缦僧伽棃受持三说余二衣可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此律五条开屈叶者应云屈叶衣持若帖叶作者应云帖叶衣持帖时开一边刺一边令似割截衣若两边俱刺者但同缦衣法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受僧祇支文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。是衣厥修罗受。长四肘广二肘半。是厥修罗衣持三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇支者长四磔手广二磔手半互减互过者提覆肩衣义准亦然义云僧祇支者此云上狭下广衣云厥修罗者此西国方言不同故翻译有二设互牒二文于理无乖或量己身大小作之受时但云僧祇支应量作合受持此亦应成尼本为露胸膊行为世人讥慢故佛制畜祇支覆肩二衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受覆肩衣文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。此是覆肩衣如法作。今受持三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十三舍衣法者本律无文今依僧祇舍云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。此僧伽棃是我五衣数。先受持今舍一说余二类牒可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一时受舍越毗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。是衣厥修罗如法作。先受持今舍一说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。是覆肩衣如法作。先受持今舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又依五分云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我比丘尼某甲。此僧伽棃若干条。今舍一说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下二衣类说可解僧祇云若至他家忘不持三衣去到彼忆已应遥舍之舍竟应权借俗人衣被作净安钩纽受义云知比丘有僧尼长衣借受弥善欲还应舍到本处已更受旧衣不犯舍堕十诵云借衣离宿但忏提罪不复须舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十四得失者五分云诸比丘不舍先受持衣更受余衣者成受先三衣说净者亦成由不舍故但犯小罪此律若失想烧想贼夺想水漂想则失受持得者还须更受以忘失故无舍罪若道逢难缘不得会衣者不失受持婆论云三衣不受持有坏威仪缺衣二罪若本说净今作三衣即失本净法又舍此衣更受余衣前衣即须说净否者过十日犯长婆论云若三衣破不问孔大小但使缘不断不失受持尼祇支覆肩衣义准此说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十五补浣者十诵云以小段物补衣若却刺者不须说净点净若直缝者段段须说否者段段得二罪谓不说净不点净也见论云若衣欲破未穿坏者或一条二条应先以物补后割却故者不失受三衣背处欲破当转著两边先相连著后以刀破开然后却刺缘不失受持袈裟若大减却若小物裨亦不失受若浣增色亦不失受此律三衣坏随孔大小方圆补治下二衣亦同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十六敬护者十诵云护三衣如自皮钵如己眼著大衣者不得摙木石土艸扫地敷具等又不得脚蹑敷坐卧上及衬身著若不持三衣入聚落俗人处犯吉罗遗教三昧经云比丘行时僧伽棃袈裟衣钵钖杖等当与身俱不得去身六尺五百问事云不能著大衣入聚落但持著肩上行无犯僧祇云敬三衣如塔若入聚落必须带纽行若无纽者用针缀无针者下至手捉若无纽随入家家得越心悔有而不著亦越毗尼披时当通肩披齐两角左手捉时不得手中出角头如羊耳律中至佛前上座所竝令偏袒经中通肩披衣五百世中入铁甲地狱五分云得四褺大衣枕之中阿含经多处有文开枕大衣卧七条中三千威仪经云不著泥洹僧不得著僧祇支如是重重乃至最上著僧伽棃故知三衣得上下重著也五分云若出村为艸木钩衣破裂尘入叶中听为护衣故聚落外反著衣下数坏听倒著衣上下安钩纽及带雨时不应倒著此律尼不著祇支入白衣舍提覆肩应同毗尼母及此律袈裟不得帘床及脚蹑三千威仪经云三衣在下地身不得高床处坐决正二部毗尼论云若著大衣入村不得礼拜师僧上座等五百问事云无中衣时得著大衣上讲礼拜小衣不近身净洁无七条者五条亦得著入众食及礼拜不著三衣食犯罪十诵亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十七坐具法此律长佛二磔手广一磔手半广长更增各半磔手五分云佛一磔手长二尺义云四分坐具总长五尺广四尺僧祇云互减过皆提五分云须帖四角不帖则已此律若减量作若叠作两重竝得婆论云今用敷卧具上见论云令受持不合说净不出受文今义出之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。此尼师坛应量作。今受持三说　舍文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。此尼师坛。本受持。今舍一说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十诵不应受单尼师坛得提离宿犯吉伽论云不须舍堕亦不须离宿母论云护尼师坛如护身贤愚经云舍利弗以尼师坛著左肩上入众降邪道鼻柰耶经云亦著肩上入众坐禅义云今时多安左臂上随方所宜想亦无过。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "○受󰊇篇第十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此篇大门有七一制意二体如三色如四量如五受舍六失法七护法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一制意者僧祇云󰊇是出家人器非俗人所宜十诵云󰊇是恒沙诸佛标志不得恶用中含经云󰊇名应器婆论云见一肆上好󰊇圆正可爱律师云佛初出世众僧无󰊇佛勅帝释令天工匠作十万󰊇在世间肆上󰊇者天󰊇非是人造。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二体如者此律大意有二一谓泥二谓铁五分云用白铜󰊇及外道木󰊇等此是外道法若畜得偷兰遮十诵云石亦不得作󰊇义云今时僧尼亦有畜瓷󰊇义判同石又畜夹纻󰊇揩瓦油󰊇竝是非法毁破无罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三色如者此律云应熏色僧祇熏作孔󳭋咽色鸽色者如法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四量如者此律大󰊇受三斗小者斗半中器可知母论云若不满斗半及过三斗者不成受持义云此之升斗诸方用各不定未可准定将古类今上󰊇受一斗下者五升中者可知然佛初出世人形姝大所食亦多故限五升以为楷定今经像季人形渐小若定行斯良恐非用故五分云随方国土虽是我语不为清净者不行无过虽非我语于余方清净者不得不行又󰊇名应器须应其身大小准食之故下律云量腹而食度身而衣趣足而已不得见有此判遂畜小小之者若不满四升已上定不得受僧󰊇不满五升已上定不成持数见尼等受持四升已下故别标记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五受舍此律无文依十诵受云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。此󰊇多罗应量器。今受持三说　舍云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。此󰊇多罗应量器。先受持今舍一说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六失法者五百问事云若一日都不用󰊇食犯堕病重者开若出界经宿不失受持见论云若先受持󰊇穿如粟米即失受持若以铁屑塞已更须受之若买他󰊇未还直不成受其主虽言但受持亦不成受若过日亦不犯长若买他󰊇度价竟󰊇主熏已报比丘尼知不往取过日犯舍若余人知熏竟傅向比丘尼说闻语不往取过日无犯此律󰊇盂孔罅食入中但洗余食不出无犯准此虽破不漏犹成受持问但畜一󰊇不加受法过日犯舍否答不犯由是制畜事同三衣但犯不受小罪若有二󰊇一须受持一须说净不尔犯舍堕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七护法此律所行之处衣󰊇俱行如飞鸟羽翮随身母论云至乞食时各自作󰊇络或󰊇自持之僧祇云不得用灰土洗令色脱当取树叶汁洗三千威仪云洗󰊇当用澡豆皂荚二种为净僧祇云不得临危处洗盋先洗师󰊇后洗己󰊇不得持己󰊇中残水泻师󰊇中乃至浣染衣亦尔勿以师衣共己衣渍之母论云不应󰊇内洗手敬之如目五分云护󰊇如眼睛洗󰊇听去地一尺瓦󰊇离地五六寸许宜好处安置僧祇云恶心破󰊇偷兰遮五百问事云不得覆壁上应巾裹悬璧上。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "○净施篇第十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此篇大门有五一施主二请法三说净四存亡五失法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一施主者有二一展转二真实真实希故不论今且明展转法于中简别对施有五一衣二药三󰊇四宝五谷米前三施主依僧祇善见于五众中随得一人作展转施主后二竝以俗人为净主涅槃经云虽听受畜钱宝等物要须净施笃信檀越婆论云先求一知法白衣为净主五分云有四种人不为展转净施主一不赞叹人二不与人好名称三应净施五众四不得与白衣婆论云应相前人持戒多闻有德而作施主后得物时于一比丘尼边称施主名说净僧祇十诵五分等竝不得对施主而说亦不应令前人知直别处对一人说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二请法者应具修威仪至一五众大德名闻者前陈本净意然后请云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。今请大姉。为衣药󰊇。展转净施主。愿大姉为我。作衣药󰊇展转净施主。慈愍故三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "请下三众不须云大德大姉等直语言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我今请式叉摩那等。为展转净施主。幸愿作之一说便得此文义立若依五分等似不请亦得成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次钱宝施主者婆论云先求一知法白衣语言解知若不解教令知解至白衣所语云比丘尼法不得畜钱宝粟等今以檀越为净施主后得钱宝尽施檀越前人报云好。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三说净者见论云所说之物众多散落者并束相著然后说之此律应至比丘尼前手捉衣云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。此是某甲。长衣未作净。为净故。施与大姉。为展转净故彼受请者语云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长老一心念。汝有此长衣未作净。为净故与我。我今受之彼受者当语云。汝施与谁答云。施与某甲谓提施主名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长老一心念。汝有是长衣未作净。为净故。施与我。我今受之。汝与某甲。是衣某甲己物。汝为某甲故善护持。著用随因缘药盋说净准此可知然尼得长󰊇当日须净不同长衣开畜十日。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆论云钱宝谷米等竝同长衣十日说净此律云当持至优婆夷若守园人所告云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是我物所不应。汝当知之。即名说净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分云心念说净直云如是舍故受新十日一易文不明了今义准出之有难独住尼具修威仪手捉衣云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我比丘尼某甲。此是长衣。净施与某甲于五众中随意与之从彼取用得至十日后如前说。我比丘尼某甲。从某甲取还得至十日后如前说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我比丘尼某甲。此是长衣。净施与某甲。随彼取用如是舍故受新十日一易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四存亡者僧祗云施主齐三由旬内知某存亡五分云施主知在道以否婆论云施主若至异国更求净施主此律无文随意两用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五失法者婆论云若死更求施主除钱宝糓米等自外一切长财尽五众边作净义准钱宝等俗人净主存亡同前此律若忘不说净或贼夺失想等难多日不犯长若失五日后时忆得更经五日说净亦得若得衣十日至第十日冥忘不说后时忆得即须当日说净不尔犯舍堕十诵云忘后五日得所忘衣更得十日说净婆论云若说净财宝及以衣财若人贷之后时宝还宝钱还钱乃至衣财相当还者不须说净不相当者更须说之以本性同贪心少故也若补衣物不满尺六狭八寸者亦犯长故婆论云若先不应量衣此衣尽舍作突吉罗忏母论云恶比丘尼不说净者入手即犯不须至十日婆论云若得新𫖇应令白衣著行五七步即是净五分得新履令净人著行七步。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "○说戒篇第十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此篇大门有六一时节二缘集三仪式四差使五客旧六略说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一时节者有五一十四十五十六日二食后僧祇云食前亦得布萨而不得晨起布萨得罪以后来比丘尼不闻故伽论云何布萨谓舍诸恶不善法证得白法究竟梵行又半月自观犯与不犯清净身口名布萨也三若昼若夜亦得说戒四增减五非时下二希故不述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二缘集者五分云布萨不时集妨行道佛令作时节使知事维那晨起白僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。今白月某日。黑月某日。众僧和合。在某时某处说戒。白僧令知一说便得今时僧尼轻此戒法多在夜暗说戒致令后生威仪不善也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三仪式者今此一门此律不足兼取诸部补阙此律云若至说戒日上座应勅诸尼沙弥尼等使扫洒佛塔僧院高下处令泥治平正辨诸名华五三槃名香阳一二铜盂今时多用食器󰊇等盛汤此非生善之义冬月无华可得者诸缯彩华亦得说戒当徧布其席及门限外亦铺其席拟脱𫖇履若鸣钟集僧不简沙弥尼等竝来入堂受筹以此律戒序开沙弥尼得听若依余部不得者多十诵云行筹者为檀越问僧不知头数佛今行筹不知沙弥数亦令行筹若人施布萨物沙弥亦得取分虽不往布萨羯磨处由受筹故亦得分此律为受供行筹则通沙弥也尼下二众准此筹极短竝五指极长一肘极麤不过小指细不减筯初入堂时先偏袒右肩脱去𫖇履合掌作礼若恐人閙不及一一作礼但俛身侧入依次坐近数见僧尼及至俗家斋上僧尼在床上礼佛寻讨一切经律及问西国诸德竝无此礼直是怠惰安身不存敬意反招自累何成觅福如臣拜君岂得居床人王尚自不许法王宁容輙开故三千威仪经云比丘不得座上作礼初入堂时说偈云持戒清净如满月身口皎洁无瑕秽大众和合无违诤尔乃可得同布萨说此偈已各依次坐年少尼起行香汤净水众大时令三五尼助行行时各须偏袒右肩脱去𫖇履具修威仪维那先取香汤洗手浴筹至打静处维那自浴亦得今时多使上座自浴筹此非敬仪当浴筹时僧各说偈云罗汉圣僧集凡夫众和合香汤浴净筹布萨度众生说此偈已令年少尼行香汤净水先行净水兼行净巾拭手令干正承水时复说偈云八功德水净诸尘盥掌去垢心无染执持禁戒无缺犯一切众生亦如是行香汤时复说偈云香水熏沐澡诸垢法身具足五分充般若圆照解脱满群生同会法界融承香汤水时不得漱口吐地数见故别标记维那浴筹已右手执槌至打静处立徐缓打一下已安手放槌勿令作声然后唱云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。众中谁小。小者收护三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。外有清净大沙门入三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。众中小者。已收护。外清净大沙门已入。内外寂静。无诸难事堪可行筹。广作布萨。我比丘尼某甲。为僧行筹。作布萨事。僧当一心念作布萨。愿上中下座。各次第如法受筹三说式叉沙弥尼等不须唱出待听说序已唱出也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说竟维那来至上座前长跪授筹与上座即鴈行长跪合掌一切僧亦随上座仪式正取筹时当说偈云金刚无碍解脱筹难得难遇如今果我今欢喜顶戴受一切众生亦如是欲还筹时复说偈云具足清净受此筹具足清净还此筹坚固喜舍无缺犯一切众生亦如是说已即付与他还复本座如是展转至大尼讫维那来至打静处立收筹者付上座数维那自数亦得数已打静唱云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。次行式叉摩那尼。沙弥尼筹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三说已往式叉尼等所行讫收取付与上座数竟维那总取还至打静处立唱云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。此一住处。一说戒。比丘尼若干人。式叉摩那若干人。沙弥尼若干人。都合若干人。各清净出家。和合说戒。上顺佛教。中报四恩。下为含识。各诵经中。清净玅偈一说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众僧一时合掌说偈云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "清净如满月清净得布萨身口业清净尔乃应布萨此出僧祇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼维那举筹已至上座前礼三拜已白上座云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众僧和合。请大姉。为众诵律。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若上座自说者语云此戒法正当某甲说某甲自诵维那依上座已即须唱之若辞不堪者告云此说戒任当某甲但为自身老弱言辞浊恶恐延时恼僧更为请众中能诵者说维那更礼一拜已当起至第二上座前还依前问无异上来问答可宜大语令众闻知不得窃声相生不善也若第二上座不堪者直请能诵不劳展转至下故僧祇云若上座若次座应诵不能者差能诵者说若差得者打静唱云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。僧差律师某甲。为僧诵戒。梵音某甲。律师升高座一说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧既差已律师应起具修威仪至僧中大铺坐具四向礼拜僧已长跪白云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我比丘尼某甲。稽首和南。敬白众僧。僧差诵律。恐有错误。愿同诵者。弘垂指授。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "白已更设一拜然后升座香水余残维那左右洒之应留中间空处拟人来往香华亦尔令旋旋散散华时各说偈云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "散华庄严净光明。庄严宝华以为帐。散众宝华徧十方。供养一切诸如来此出华严经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说已维那打静令小者供养好声者梵呗作梵时应诵稽首礼诸佛两行偈至行香说偈时僧一时合掌说云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒香定香解脱香。光明云台徧法界。供养十方无量佛。见闻普熏证寂灭此出华严。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "供养虽竟维那仍须立住彼戒师诵至未受具者出则戒师应且住诵令式叉尼沙弥尼出式叉尼等应具修威仪来至僧前礼三拜已长跪住取上座教勅上座当告诸式叉摩那沙弥尼等汝等年未充行未满不堪进入羯磨僧数同听说戒待至年充行满受具戒竟然后得预说戒汝等各还本处静念唱诵不得散乱然后方便更设一拜依次而出若式叉尼等别说戒堂则不须此戒师唱不来者说欲维那答云说欲已若无欲人者应答云此处无说欲人若欲差教授尼使者戒师且待僧差使然后和问如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四差使者见论云初为女人钝根故尽听尼僧往僧寺受教后为人讥嫌故僧往尼寺教诫尼僧当于说戒日僧集时索欲问僧云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧今和合。何所作为。答云差求教授人羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。若僧时到僧忍听。今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中。求教授尼人。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。僧今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中。求教授尼人。谁诸大姉忍。僧差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中。求教授尼人者默然。谁不忍者说。僧已忍。差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中。求教授已人竟。僧忍默然故。是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此律羯磨差一人已自外口差二人为伴往僧中四分十诵云尼若嘱时应嘱主人僧无病有智慧明戒律者大僧于布萨日应预差一人拟受尼嘱人房前设一独坐床尼若来时应佛殿前立余僧见者示尼嘱授人处此尼至房前比丘应诣床坐已将一比丘为伴使尼礼三拜已曲身合掌云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德一心念。某寺尼众和合。半月顶礼比丘僧足。求请教授尼人三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘受尼嘱已语云今夜说戒时为咨请众僧未知有否然尼众等为欲别请为依僧次请随尼所答为请又告明日早来问其可否使尼答云尔更设一拜便归僧祇云尼入僧寺当在门屋下先白比丘比丘当量仪得所若尼贤善自入无事著衣服具者听入反此不听尼明日来时如前仪式告云昨夜僧集之时具传所请无有教诫尼人又无善说法者虽然上座有勅语诸尼众当勤精进如法行道谨慎莫放逸使尼合掌云顶戴持便礼已而退至本寺时即须鸣钟集僧不来者说欲尼皆来集堂内依次立住所差尼人至上座头立打静说白云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。僧差我比丘尼某甲。往比丘僧中。请教授尼人。而僧无教授已人。亦无善说法者。虽然上座有勅。语诸尼众。当勤精进。如法行道。谨慎莫放逸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸尼众等一时合掌云顶戴持出五分十诵僧祇今时多行此略法由广法难故不出也此律若比丘僧尽病应遣信行礼拜问讯若别众众不满亦遣使问讯若尼僧病众不满亦礼拜问讯义云若僧尼各五人以上僧中二十夏者得行此广略二法僧若不足但应礼拜问讯便罢次说戒师问僧云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧今和合。何所作为。维那答云。说戒羯磨今时多有答云布萨说戒者此答不通羯磨良恐非法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒师待维那坐已然后作白以未坐时便有坐立不同岂非别众等过若说戒竟维那鸣钟三下使外人知说戒竟时梵师诵律序下偈作呗云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "神仙五通人。造设于呪术。为彼惭愧者。摄诸不惭愧。如来立禁戒。半月半月说。已说戒利益。稽首礼诸佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "伽论云不得作半呗作半呗者吉罗若不解前呗作处世界呗亦得不劳更作如来梵也戒师下座已至僧中礼谢云小比丘尼某甲。稽首和南。敬谢众僧僧差诵律。三业不勤。多有舛错。愿众慈悲。布施欢喜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说已众僧即应各说自庆偈云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸佛出世第一快。闻法奉行安隐快。大众和合寂灭快。众生离苦解脱快。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱舍论说偈云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸佛出现乐。说正法亦乐。大众和合乐。聚集出家乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然后唱三归礼散亦有诸大德说戒竟上座为布萨咒愿任情所宜然无正文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五客旧者问界外客尼欲得闻戒得入以否答此律客旧中开听若客尼入时至说戒处不得先到余房恐破他说戒未诵序唱是中清净否来客尼随次入作礼已依行坐听诵戒师若见客来即须止诵不止者客尼诃停待客尼坐已依次为诵若已说序竟乃至说戒已当入僧中四向礼僧已长跪住一人告清净云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。比丘尼某甲等若干人。竝清净一说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "告已随次坐戒师依说若不清净者一一别告云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。比丘尼某甲。犯某罪。为逼说戒。未得忏悔。后当如法忏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说已依前住文续次为说若客尼来多及等者纵说戒讫皆令主人从头更诵不诵者如法治律云等多更为说问说戒至半不说欲得起出否答有缘要须说欲得去若众中无能诵得戒者至布萨日依前仪式直差一人说法诵经诸教诫等便散母论云若钝根无知不得就余寺说者下至说一偈云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸恶莫作。诸善奉行。自净其意。是诸佛教。和南圣众。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是作已方得散去不合不说若于说戒座上忆得罪者即须心念发露云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我比丘尼某甲。犯某罪。待说戒竟。当如法忏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作如是已便得听戒若犯有疑者应念云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我比丘尼某甲于某事上疑。待说戒后。当决了忏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若于未说戒忆得罪者应说忏已方得闻戒法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六略说者此律若有八难王贼水火病人非人恶虫难等或大众集床座少多病天雨鬬诤说戒夜久如是等缘皆听略说戒师当量难缘远近观时早晚难若远则为说三篇已余者略却若近及病寒热等缘当为说序已余者便略云何略耶说戒序已问清净竟应言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大姉。是八波罗夷法。僧常闻。乃至诸大姉。是七灭诤法。僧常闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已下必须广说若难卒至即说序已云余者僧常闻若序不得说者应云某日布萨说戒时众僧各正身口意。谨慎莫放逸说已便散若众主善能御众者每至盛夏盛冬恐僧老弱患寒热者当为略说平旦僧集时维那白说戒日天时盛热大寒恐僧疲弊大众宜可早集当为略说勿假托因缘自生厌怠若作如是秉众亦名善御大众心无忧悔五分欲作羯磨僧不可和当于说戒前作以说戒是正制僧不敢散。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明别人法者若随所住处二人已上至说戒日还扫洒处所具布萨调度一如前式待客尼来若四人以上即须广说二三人以下各相向说云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。今僧十五日说戒。我比丘尼某甲清净三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若对二尼应云二姉一心念余语同前若一人者应云今僧十五日说戒我比丘尼某甲清净三说。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律比丘尼钞卷上之下"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中之上四分律比丘尼钞卷中之上"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "终南山沙门释　道宣　述"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "○安居篇第十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此篇大门有八一制意二结时三夏闰四对首五心念六忘成七及界八移夏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一制意者此律通制三时意存愍物又偏约夏月情在三过一无事游行妨修道业二损伤物命违慈实深三所为既非招世讥谤防兹三咎故制安居。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二结时者此律虽云前中后三时若据结文正自有二谓四月十六结者是前十七日已去迄至五月十六日来皆称于后唯一日为前二十九日为后此律大僧不结前安居吉尼不结前同吉不结后提不依大僧安居亦提明了论云无五过处得安居一太远聚落求须难得二太近城市妨修道业三多有蚁蚊自他两损四无可依人依人须具五德一求闻令闻二已闻令清净三能决疑网四通道达俗无滞五除邪见得正见五无施主供给药食有此五过不可安居僧祇云若亲里请尼者先教请比丘不肎者不得受请见论云尼依比丘住处半由旬得安居过者不得前夏檀越为尼请比丘来而尼已安居竟乃至后夏初比丘有缘事不来当更请余比丘来若不得来应去路有难事者得安居若初安居竟比丘有缘事去尼后方知已结安居者不得移去得住无罪若夏竟不得无比丘处自恣应觅作法僧祇云虽在一比丘处安居至半月时亦应请问布萨无者三由旬内有僧通结取故五分云有比丘自不持律不依持律人安居夏中生疑又无问处乃至佛言依持律处安居若房舍迮者听近持律师七日往还处于中遥依安居有疑往问此律不依广诵二部律师得提义云大僧丈夫尚令依律师处住有疑皆须往问譬如婴儿无时暂离乳母恐生罪累自溺长津今时尼众触事无知动乖法式志性昏滞好染俗风孤游自在不承戒律或伽蓝偏僻独处边荒或愦閙城隍无僧迥立所以举动不仁行步失礼八敬罕自无闻三业唯加蜂虿敬俗倒为阇棃慢僧反为师弟静言此事良用忾然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三夏闰者若闰五月六月定百二十日安居若闰四月者从四月十六日至闰月一日结者竝四月住若闰月二日已后结者渐渐转少以越闰月故若五月一日迄至十六日结者皆三月住若闰七月从四月十六日及五月一日结者尽三月住由未至闰故若五月二日已后结者皆四月住由九十日未满含闰月故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四对首具修威仪至一尼前云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。依某僧伽蓝。前三月夏安居。房舍破修治故三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分十诵前人报云汝莫放逸答云受持又义问云依谁持律答云某律师告云有疑当往问答云尔若依村落山间树下安居者即须改前伽蓝又除房舍破修治等语直云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。今依某村家。前三月夏安居三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或有人云依皇帝聚落安居或云依法界安居此皆不成反结无知不学之罪问所以寺中令修治房舍耶答僧房修治用通三世前人料理今人受用今人修补以拟当来若不修治三世不续后安居者云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。依某僧伽蓝。后三月夏安居。房舍破修治故三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五心念者计尼不合心念今依十诵饥俭时开尼依亲独住所以偏出此文具修威仪至佛前云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼某甲今依某聚落某家。前三月夏安居三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六忘成者此律忘不心念若为安居故来便成安居义云既言为来者旧住之人良恐不开若旧住人要此期夏忽忘不说亦须量行若外来尼不为益事者此便不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七及界者此律云一一脚入界二双脚入界三一脚入园四双脚入园东方明相若出亦开外来者不说得成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八移夏者此律难有二种谓命梵二难也一命难者谓鬼神贼等及恶兽毒虫不得如意饮食医药及随意使人若安居住此便则断命故律云我在此住必为我命作留难佛皆听去二梵难者谓被男子诱调畏犯重戒佛亦听去若至彼结成者从初去日即须勤觅安身处若住处未得已来虽曾经宿不破安居以非故心轻慢意也反前不成若得住处夏法随食于彼无缘不得出界恐破夏也若本处无难亦不得来由已结成故此律俗家安居见有二难当白檀越求移去若听不听但应自去若依余部不云得夏今准母论得夏故论云移夏不破安居也问遇缘出界经宿忘不受日得夏否答诸部竝无文断唯五百问事云夏中忘不受七日出界忆即悔者得一坐中不得过三悔不成岁问遇缘出界忽值水陆道断诸难不及本界失夏以否答诸部亦无文断古昔大德校量三藏义开得夏若为三宝益事友已大事不及界者开自余悠悠无益之事破夏不疑。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "○受日篇第十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此篇大门有六一受缘二互用三受法四得重五逢难六五利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一受缘者此律云凡受日之缘要为三宝利益大事檀越请唤生善灭恶得去十诵云为谁受日为七众受并为生善灭恶应去若遣使不遣使俱得受若中路闻死反戒入外道众八难事绝皆不应去僧祇若为私己求觅衣钵药草等悉成受日义云贫者应开富者宜禁若病重不堪受日直去不破夏故律云不得随意及看病人等得去无犯若为治生觅利假托贵胜乞谷麦等或受雇捡校经像营造佛盆或悠悠请唤心不段重或为一缘受日遂历众事或即事不实虗搆外缘如是无益之事并不合受日既不合受妄数为夏无德自大冐受信施计满犯重见论云自长己夏受施犯重五百问事破戒治生得财造佛尚不免地狱何况得福。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二互用者问得互用否答十诵云受七日到聚落七日未尽所作事未竟还来至本处佛言有残夜在应白已去义云谓本事上得白已余用非谓异事上得若总为三宝事受日者得将互用如为营佛事得法僧上用以俱有受日缘故若有大益私营经像或当僧次请及舍请等成受缘然舍请须问本主听者得成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三受法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。今受七日法出界外。为某事故。还来此中安居。白大姉知三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此对首法律中唯有受名无其受文相传义说唯得六夜在外至第七日必须还也若依界安居不得戒场上受日以非要心本处故又二界各别然不得互用若依戒场安居亦然互宿亦不得问尼得羯磨受日否答诸教并无文开故僧祇尼安居中无求听羯磨法佛事僧事而游行故知尼无也义云为尼是女弱不许孤游若当延日在外恐难逼临危可惧之甚所以圣意知时禁防不在出限今有诸德犹顺人情义开羯磨敬惟斯理良恐非然假令事益虽多在外或为王臣请唤非七日可了宁可数受七日七日不办同难直去无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四得重者问得重受日否答观其文意但为生善利益事得重不疑明了论亦开重受七日十诵不许者为部别不同大唐波颇三藏亦开重受西域大德来者皆不闻单受之法广说妨难具在僧钞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五逢难者律受七日出界为父母兄弟姉妹故二私通生善灭恶缘等至意留住过日得夏若难息即须急还不得停住免破夏疑僧祇云夏中和僧去在道不得迁回当直去至彼和了即还故知停住宁不破夏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六五利者此律七月十六日夏罢已至八月十五日已来名迦提月此翻名功德月以夏坐有劳开受五利润益比丘尼五利是何一得背请二得别众食三得食前食后至别家不须嘱授四得畜长衣不说净五得离三衣宿尼应开五衣前三开食后二通衣也见论云四月十六日结者得五利十七日已去不得名赏前罚后也僧祇有五种人不得安居衣一被举人二破夏人三罢道人四死人五不嘱授人破夏有十种过失一为诸佛所诃二为诸天世人所诃三破夏四得罪五不得受功德衣六不得五事利七不得摄施八不得安居衣九恶名流布十后悔入地狱。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "○自恣篇第十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此篇大门有十一制意二时节三集僧四差使五简人六秉法七五德八自恣九略法十杂法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一制意者夫九旬修道精练身心人多迷己不自见过理宜仰凭清众垂慈诲示纵宣己罪恣僧治举内彰无私隐外现有纯净故曰自恣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二时节者此律七月十四日十五日并得自恣又急施衣戒中十六日亦得自恣此则三时为又叉不知何时自恣佛听大食小食上上座应白。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。今白月十五日。众僧集某处自恣维那作白亦得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三集僧者义云要五人已上方得白差自恣若破夏不安居人虽不得夏以举罪义同理必依众恣僧治举此律若后安居人从前安居者自恣仍须待日满得还乃至沙弥尼等亦须尽集以治举义同待僧唱出方可得去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四差使者此律比丘尼夏安居竟比丘僧夏安居竟听差一比丘尼为僧故往大僧中说自恣十诵云应差二勦了知法尼往僧中当作白和僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧今和合。何所作为。答差比丘尼某甲。往僧中。说三事自恣羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。若僧时到僧忍听。僧差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。往大僧中。说三事自恣见闻疑。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。往大僧中。说三事自恣见闻疑。谁诸大姉忍。僧差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。往大僧中。说三事自恣。见闻疑者默然。谁不忍者说。僧已忍。差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。往大僧中。说三事自恣见闻疑竟。僧忍默然故。是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又应口差二三人尼为伴往大僧中礼僧足已曲身合掌云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧听。比丘尼僧。夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧。说三事自恣见闻疑。大德僧慈愍故语我。我若见罪。当如法忏悔三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼说已大僧良久默然上座应𠡠尼云大众上下各并默然不云见罪良由尼众内禁三业外无三事内外清净并无缺犯各应如法精勤行道谨慎莫放逸如法自恣比丘尼当传此教告众令知使尼答云尔顶戴持更设三拜已便还当于明日尼僧自恣时鸣稚集尼僧已不来者说欲尼僧等各依行立被差尼在上座头立宣大僧教云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。僧差我比丘尼某甲。往大僧中。说三事见闻疑。大众上下。并皆默然。不云见罪。良由众众。内禁三业。外无三事。内外清净。并无缺犯。各应如法精勤行道谨慎莫放逸。如法自恣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宣已诸尼一时合掌顶上各云顶戴持然后尼僧安庠自恣律云大僧十四日自恣已僧十五日自恣此二众相依故局日时若大僧病别众众不和众不满等尼应遣使问讯大僧若尼众病乃至不满亦须问讯大僧问尼众不知所以须问讯大僧耶答若知不和便能为其和解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五简人者此律要具二种五德方堪自恣初五德一不爱二不恚三不怖四不痴五知自恣不自恣此五是自恣五德第二五德者一知时不以非时二真实不以虗妄三利益不以损灭四柔輭不以麤犷五慈心不以瞋恚此五是举罪五德若不具此二五德举不知时恐恼众僧反成自累五分云要差二人已上乃至多人为众大更互息作也三千威仪云要差二人为僧自恣竟五德自相向出罪不得求余人自恣竟以余人僧不差故僧祇十诵云差有德者作今时多有年少者作相中不善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六秉法者未差五德前先须行香汤净水行筹唱数一依前说戒法问改说戒语加自恣词然后差其五德上座秉法秉法时不须唤五德尼立恐成别众问僧集和合否答曰僧集和合又问未受具戒者出答云未受具戒者已出若有式叉尼等出时法用还依前说戒中无异又问不来比丘尼说欲若有说欲者应云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。比丘尼某甲。我受彼欲自恣彼如法僧事与欲自恣一说便得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今时多有依说戒法说欲若受欲尼本房内受他说欲者对僧不得改正还令问本房取彼尼自恣若持欲尼对僧错说者得临座改正成有边方不学律者自恣时有病缘等不许他说欲此迷愚甚矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又问僧今和合。何所作为。答自恣差人羯磨。又问众中谁能为僧。作五德自恣人。答云某甲能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。若僧时到僧忍听。僧差比丘尼某甲某甲。为僧作受自恣人。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。差比丘尼某甲某甲。为僧作受自恣人。谁诸大姉忍。僧差比丘尼某甲某甲。为僧作受自恣人者默然。谁不忍者说。僧已忍。差比丘尼某甲某甲。为僧作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七五德法者僧既差已即从座起至上座前礼足跪住若在露地应在伸手相及内自作白和僧云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。今日众僧自恣。若僧时到僧忍听。和合自恣。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明行草法者五分云好泥地布草座而自恣并须偏袒右肩两膝著地合掌自恣前觅輭净草随僧多少人别一剪置上座前五德取草行之从上座至下座人付一剪讫五德亦须一剪自一手执往至本座处然后敷地若大众多令年少尼三五人助行讫五德至上座前白云一切僧就草坐偏袒右肩长跪合掌如法自恣白已僧皆警䇿依唱仪式增一经如来亦同僧坐于草座告诸比丘汝等各就草座我欲受岁等广如彼说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八自恣法者其一五德来至上座前大敷坐具长跪第二五德尼至次座前立众僧行间两边并须敷长延大席令不污五德尼足若上座见五德来就即整衣服长跪偏袒右肩合掌一切僧亦尔然后说云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。众僧今日自恣。我比丘尼某甲亦自恣。若见闻疑罪。大姉长老哀愍故语我。我若见罪。当如法忏悔三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上座说已复本而坐此初五德尼翻至第三上座前立彼第二五德尼受忏同前如是展转乃至下座律开病尼随身所安自恣僧祇云二五德各至本座坐处自相向出罪不得待僧竟十诵云众僧说已五德至上座前告云僧一心自恣竟然后礼敬而退。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第九略说者此律若有八难余缘同前说戒中并许略自恣令五德作白云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。若僧时到僧忍听。今为难故。僧各各三语自恣。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作白已众僧一时相向各三说已便散今时尼众或有小语自恣或五德尼各一时受他自恣此并非法故律云不得窃语自恣閙乱自恣令一一次第从上座自恣大语分明使僧尽闻上明六人已上法若限五人其法稍别以男内总有五尼则不合说欲先问病总集一处白羯磨差一五德竟又差一人不得双牒二人以所为两人不入僧数故假令六人已上作法无其难事亦不得双牒二人一时作羯磨至自恣时一五德同僧坐一五德展转取自恣若事总了二五德尼自相向说余法同前若界内唯有四尼已下止得对首自恣不合众法对首云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大姉一心念。今日众僧自恣。我比丘尼某甲清净三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余下三人互说如前若二人相对云大姉一心念不须云诸大姉等若依十诵饥俭从亲里独住尼心念云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今日众僧自恣。我比丘尼某甲清净三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十杂法者问所以对僧云见罪对首云清净者答对僧治举义足故云见罪得忏别人摄治不尽故云清净举心应僧若僧及别人自恣已更有客来少则告清净等多更为说若二人作法已更有三人来应作僧法自恣若二尼来还同对首若四人已下犯提乃至吉罗并须忏己自恣若犯初二篇屏对一尼发露已自恣僧祇云不得此界安居余处自恣此律前安居人自恣竟分夏衣后安居人得同受物仍待日满得还安居竟不去犯罪。"
      },
      {
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        "text": "○师徒篇第十九"
      },
      {
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        "text": "此篇大门一十有三一师徒名二依止意三免依止四合依止五通行法六白事法七请经法八报恩法九无师法十简师德十一请师法十二师摄法十三诃忏法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一师徒名者问何名为师和尚阇梨者答见论云无罪见罪诃责是名我师共于善法中教授令知是我阇棃义云和尚此云知有罪知无罪是名和尚故此律云我犯不犯师不知也又义云和尚者为力生阇棃者为正行弟子者学在我后为弟解从我生为子。"
      },
      {
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        "text": "第二依止意者尸迦罗越六方礼经弟子事师当具五意一当敬难之二当念其恩三所有言教随之四报恩不厌五从后称誉师教弟子亦有五意一当令疾知二令胜他人弟子三令知不忘四有诸疑难悉为开解五欲令弟子智慧胜师正法念经云若畏师持戒名下持戒僧祇师度弟子者不得为供给自己故度人出家得罪当使彼人因我度故修诸善法得成道果佛藏经云五夏已前于人受学律藏五夏已后具知应学无我人法见论云云何学律谓读诵解义也此律云和尚畜弟子当如儿想弟子看和尚当如父想义云如儿想看者须具四意一匠成训诲二慈念三矜爱四摄受以衣食如父看者还具四心一亲爱二敬顺三畏难四尊重敬养如臣子之事君父也故律云如是展转相敬相重瞻待令正法便得久住增益。"
      },
      {
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        "text": "第三得免依止总有八人此律有六余部有二此律一乐静二守护住处三病四看病五满六夏已上六自有智行住处更无胜己七饥俭无食处十诵云若恐饥饿死者当在日日见和尚处住恐不尔者若十五日若一月若二由旬半若至自恣时来见和尚八行道称意处五分云诸比丘各勤行道无人与作依止当于众中上座大德心生依止敬如师住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四合依止总有十人此律云一和尚命终二知休道三和尚决意出界四和尚舍畜众五弟子缘离他方六弟子不乐住处更求胜缘七未满六夏八不谙教网故律云若愚痴无智慧尽形依止他十诵云虽受戒多岁不知五法者尽形依止他一不知犯二不知不犯三不知轻四不知重五不广诵戒通利母论云百腊不知法者应从十腊知法者依止僧祇有四不善知法不善知毗尼不能自立不能立他尽形依止九或愚或智愚谓性戾痴慢数犯众罪智谓犯已即知依法忏洗志非贞正依止于他十不诵戒本母论云不诵戒人若故不诵若先诵后忘若钝根诵不能得此三种人不得离依止十诵云不诵戒有四过一不得畜弟子二不得离依止三不得作和尚四不得作阿阇棃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五通行法者此律师及弟子有七种通行法一众僧与师作治罚弟子相料理令和尚顺从于僧设作令如法不违逆求除罪令僧疾与解罪二若和尚犯僧残弟子当如法劝化令其发露为集僧作覆藏六夜出罪等尼行十五夜摩那埵法三和尚得病弟子当瞻视若令余人看乃至差若命终四和尚不乐住处弟子当自移五和尚有疑弟子当以法以律教除六和尚若恶见弟子教令舍恶见住善见七弟子当以二事将护谓法及衣食和尚于弟子并通行此法如上僧祇云和尚阇棃有非法事弟子不得麤语如教诫法应輭语谏师云应作是不应作是若和尚不受语者弟子应舍远去若是依止师者当持衣钵出界一宿当还五分云若师犯僧残求僧乞羯磨弟子应扫洒敷座集僧求羯磨师等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六白事法者此律云凡有所作并须白师令知白时具修威仪长跪合掌云尊忆念弟子某为某因缘故须到某处同伴某甲白尊令知师应量宜谓同伴如去处如营事如方始听去若一事乖违便不合放而同伴之人必须明解律教持戒灼然老少相兼堪始听去五分云欲行预前二三日白师令知唯除大小便用杨枝不白十诵云一切所作事皆须白师唯除礼佛法僧大小便嚼杨枝三种不白僧祇云不白师得取与半条线半食等若约一条线而不白得罪若不能一一白师者当通白亦得见论弟子从师行不得远师七步沙弥威仪云弟子随师行不得以足蹈师影复有五事一不过历人家二不得止住道与人语三不得左右顾视四当低头随师后五到檀越家当住一面师教坐应坐。"
      },
      {
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        "text": "第七请经法者此律云彼清旦入和尚房中受经问义沙弥经云若入师房应三弹指见论云弟子参师应避六处一不得当前二不得当后三不得太远四不得太逼五不得处高六不得上风立。"
      },
      {
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        "text": "第八报恩者此律云清旦入和尚房内除大小便器白时到等又日三时朝中暮问讯和尚又执作二事劳苦不得辞托一修理房舍二为补浣衣服师如法教事尽当奉行若遣往余方不得假托内缘而住僧祗云弟子应晨起先右脚入和尚房已头面礼足问安眠否虽百岁比丘无智慧者应依止十腊比丘如弟子事师无异尼亦应同十诵云除礼足余尽应依师教经云一日三时应参师和尚若参师不见时应持土块草木以为记验天时若热日别三时以扇扇师若有比丘于彼师所或和尚边不敬信心遂说长短于将来世别有一小狱名为搥扑当堕是中堕彼处已一身四头俱焦于彼狱处复有诸虫名曰铜𭉨常噉舌根若从他闻一四句偈各于千劫取彼和尚阿阇棃等荷担肩上或时背负顶戴亦未能报也地狱经云为人弟子说师僧过者设师有实命终入地狱噉其舌根若得好食美果等不与父母师僧先自食噉生饿鬼中后生为人贫穷若人含毒向师长入铁钺地狱后生毒蛇中若恶心学父母师长语入融铜地狱后生为人謇吃僧祇云有人问汝和尚阿阇棃字何等不得直道和尚阿阇棃字应告言义因缘故字某甲此律若弟子见和尚四种非法应忏谢而去白和尚云一我如法和尚不知二我不如法和尚亦不知三我犯戒和尚舍不教诃四犯而忏者亦不知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第九无师住时节者此律开先洗足饮水已然后依止伽论云初至他处不相谙委二三日选择师十诵云无好师者听五六夜有好师者乃至一夜不依止者得罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十简师德者此律阿阇棃有五种一出家阿阇棃谓依教受十戒者是二受戒阿阇棃谓为受具足秉羯磨者是三教授阿阇棃谓教授威仪者是四受经阿阇棃谓所从受经者是五依止阿阇棃谓受依止者是义云前四通名阿阇棃今此所明准论依止阇棃以替和尚处故必须谙究经律圆解明白方始得为僧祗云不得辄请依止须成就五法一受念二恭敬三惭四愧五乐住伽论云凡欲依止人者当好量宜能长善法者及问余人云此比丘尼戒德何似能教诫否眷属复何似无有诤讼否若都无者然后依止此律明二师德者有三一简少取老十二夏已上为和尚至六夏已上为阇棃二夏数虽满必须智慧三虽具上二德然要勤教诏弟子阇棃亦七种共行法如前和尚中说。"
      },
      {
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        "text": "第十一请师法者此律由和尚命终无人教授故多坏威仪佛令听有依止阇棃相依教训如和尚法展转相依令佛法倍增益流布请时具修威仪至彼师所云。"
      },
      {
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        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。今求大姉。为依止阿阇棃。愿大姉为我。作依止阿阇棃。我依大姉故。得如法住三说。"
      },
      {
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        "text": "彼师告云可尔与汝依止莫放逸随道一事皆得五分云若师不答许可者不成依止法。"
      },
      {
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        "text": "第十二摄受法者僧祇云日别三时教三藏教法不得广者下至略知戒经轻重阴界入义若受经时共诵时坐禅时即名教授若不尔者下至云莫放逸义云若请师须具四意一作请彼摄我我当依彼慈念怜愍意二请取道法资神令教授行成智立意三自申己意我能依止爱念恭敬如父母想意四彰己能依止而行谓惭愧二心也具此四法方无过咎若不尔者徒自悠悠终无成办五分受戒已师应六年自摄若教他摄违者犯提弟子亦应六年依承和尚此律受戒已不得离和尚见论云和尚多有弟子留一人供给余者随意令读诵僧祇云弟子为王难师必经理若贼抄掠等觅钱救赎否者犯罪十诵云和尚有四种法弟子应量宜一与法不与食应住二与食不与法不应住三法食俱与应住四若法食俱不与者不须问师若昼若夜应舍去阇梨亦然僧祇云苦住乐住四句同前五百问事云其师无非法而诱将他沙弥去犯重。"
      },
      {
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        "text": "第十三诃忏法者凡弟子有过必须以理诃责诃责之法事须出过令彼伏首依罪忏悔此律云师不出过辄尔诃责弟子云我何过诃责我僧祗若师诃责弟子不受者当语知事断食若前凶恶者师自远去一宿更还得住无过善戒经云师不驱谪弟子重于屠儿旃陀罗等屠儿不坏正法不定堕三恶道中若畜恶弟子必生恶道又为名闻利养故畜徒众是邪见人名魔弟子五百问事云有师不教弟子弟子破戒故便堕龙中后因相遇返来害师义云若诃责弟子先自量喜怒次量前过轻重外现威肃内怀悲愍苦言切勒令息后犯又经中无有杖打弟子之法数见僧尼每加杖捶痛彻前人于是遂引涅槃三子之喻此未达教意然彼并是住一子地悲心无差别得行此法罚今时杖栲众生皆瞋怒猛炽放畅心怀加痛前人岂同大悲一子之念地持论云上过罚黜中犯折伏下犯诃责亦无杖打之法此律或尽形责弟子或夏初犯过罢夏瞋犹不息或不现前诃责或设诃而受供给此并非法得罪此律云师诃弟子命余比丘尼将顺使向和尚阿阇棃所调伏令早忏悔应观折伏柔和知时受忏弟子应至二师所具修威仪合掌云大姉我今忏悔更不复作若不听者当日三时忏悔和尚犹不许者当下意随顺求解其所犯若求解其过和尚阇梨当受不受如法治。"
      },
      {
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        "text": "○致敬篇第二十"
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        "text": "此篇大门有十一敬寺二敬佛三敬法四敬僧五定尊六致拜七八敬八报恩九医药十殡终。"
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      {
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        "text": "第一敬寺者每惟佛法陵迟出家僧尼道心疎略至于众行触事阙如故令堂殿朽坏舍屋崩摧门墙凋弊粪秽盈阶路绝人踪僧徒漂寄不修不拭日就衰𬯎造罪造愆无时暂舍是以荤辛酒肉竞奉僧房香华幡盖罕供佛宇六时致拜早自无心三业虗谭弥加蜂虿或将人共宿饮醼同䬸丝竹管弦公然聚会遂令恶人兴毁始拟便摧𩙪火才焚终将烟灭故使冥鬼効灵善神舍卫伽蓝无故直为尼戒有亏招世讥嫌亦由众无纲纪古德寺诰乃有十篇略述三五不备具录或云道场或云寺或云无生或云停毒或云息恶或云寂灭或云净住随义七名各有所表今时居者岂称名者也小法灭尽经云劫火起时曾作伽蓝所不为劫火烧乃至金刚界为土台也五百问中昔在婆罗门相一比丘有天子相时比丘入寺持锡杖倚佛图墙礼佛已出遂失贵相等今时僧尼甚知敬仪公然造过岂类杖倚伽蓝之罪僧祇云佛寺恶坏更好作得尼干经云或嫌塔寺及诸形像妨碍除灭送置余处者如是恶人摄在逆众生数分中上品治之十轮经云若破寺杀害比丘其人欲终支节皆疼多日不语死堕阿鼻地狱具受诸苦地持论云支提者名塔杂心论云有舍利名塔无者名支提或名塔婆或名偷婆此云冢亦名方坟也支提者此云庙庙者貌也耶舍传云提婆鼻阿罗者隋云天游天谓国王游谓僧处其处王立故名天游旧来以寺代之寺乃此土公院谓是司也嗣也柘鬪提奢者隋云四方但是僧处旧招提者讹略也昔人去鬪除奢柘复误作以柘招两字形滥相似致久来误矣增一经云作房施僧名招提十诵云有檀越施比丘僧房转施比丘尼僧者是名非法施非法受非法用僧祇云若有檀越施比丘尼房舍等应让比丘僧若不让而受者佛言此违敬法。"
      },
      {
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        "text": "第二敬佛者惟今道俗虔诚寡薄慢怠逾强轻懱圣容傲物自广遂令故像丰多盈堂满室趺光堕落手足纵横泥木杂污粪土狼藉于是青莲之座数倾白毫之相屡危宝塔自摧严容耸峙设有与心造作镕铸不圆相好尊仪至多疎漏或争价高下增减灵相逐贱省功将为称意致使形仪换改不类西华随情造作乃同粪土遂使国君有破坏之心臣民存不敬之意善恶无征群邪竞起至圣不加反招自辱静思己过岂不然乎阿含经云无恭敬心于佛法中当堕龙蛇中以过去从中来今犹无敬故多睡也又佛升忉利天优填王请目连为我等将巧师看世尊形下来造之三上三审三下始得真相世尊下来此像迎佛佛为摩顶记当来利益于我敬福经云经像主莫论道雇经像之匠莫云客作造佛布施二人获福不可度量欲说其福穷劫不尽受吾约制是佛真子如是精诚造少福多问居士之中作经像师合取直否答不得取价直如卖父母取财者逆过三千直是天魔离吾佛法非我眷属饮酒食肉五辛之徒不依圣教虽造经像数如微尘其福甚少盖不足言劫烧之时不入海龙王藏劳而少功不敬之罪死入地狱主匠无益诸天不祐不如不造直心礼拜得福无量如向所列造多福少像师作像不具足相五百世诸根不具第一尽心为上妙果先升。"
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        "text": "第三敬法者今时像季法逐人讹道俗相滥传谬背真祈求邪道随顺邪师法受恶友不亲善友不修内典专玩俗书或淫读庄老躭著孔经解奏鬼神呪诅吉凶或琴棋歌戏将为正业讲经律论用为非要或无钱请读则舌卷愁开闻财雇诵则忧不声畅或有抄写圣文多丰升错既不勘治又不护净或将共同宿处在门簷风零雨滴虫噉烂灭或增削经论加添俗语科题品目混浊圣文致使西河之乱孔子献鼠之疑玉璞经无灵验之功诵无救苦之効招世讥谤指佛无征福不赎过罪益弥天故敬福经云善男子经生之法不得一字颠倒重著点污五百世中堕迷惑道中不闻正法此律云若比丘敬佛僧戒者正法不灭若不敬者疾灭正法也大莲华经云受佛禁戒不护将来各言我是于大乘法亦如冥夜各自说言我得佛法受铁锵地狱苦事难述从地狱出瘖痖聋盲不见正法摩耶经云若年少比丘亲于众中毁呰毗尼当知法灭不久住。"
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        "text": "第四敬僧者惟末世僧尼谙究既微积罪尤大服玩乖于内典举动同于外俗知解类若管窥升駮剩为大匠更相扇动共作愆瑕互求长短诤情难息或有纵荡六情驰骋三毒明党痴恶思厌清众恃官形势枉厌良善枷禁囹圄退令归俗自作好人独标众首或有共一伽蓝两处结界大院禅院不同布萨法服名利苟自贪荣佛制听戒便推认恶或有两处鸣钟各集徒众诤为多少致成忿诤遂使道俗有向背之心伽蓝有不和之相佛藏有鸟鼠之喻大集有猕猴之况昔者学步耶郸不谓匍匐而归鸡欲朝鸣何期反成乌调哀哉哀哉痛伤难忍永惟期理深可慎欤故大宝积经云出家有二种缚一见缚二利养缚又二种痈疮一求见他过二自覆己罪像法决疑经云诸比丘自称我是法师我是律师我是禅师此三种学人能灭我法更非他人迭相毁呰正法念经云为求财利说法名为下施为名闻胜他说法名为中施为增长众生智慧而为说法名为上施或有比丘不乐禅诵卖乐求财于他病者不相应治生于黑绳地狱五百问事云比丘志乐衣服昼夜染著因病致死后生蛇中还来缠衣众僧葬亡比丘讫取衣钵作法蛇延颈吐毒僧共看之有得道者劝蛇令去遂入草中毒盛火出烧身命终死入地狱大悲经云佛过去时见一切人故无不倾侧谦下礼敬以是义故成佛已来山林人畜见佛行时无不倾侧低头礼拜此律云其敬长老者是人能护法现世有名誉将来生善道。"
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        "text": "第五定尊者母论云下座称上座为尊者上座称下座为慧命又无夏至九夏是下座十夏至十九夏名中座二十夏至四十九夏名上座五十夏已上者一切沙门国王之所尊敬是名耆旧长老五分云上无人者即名上座婆论云内道一切皆是上座外道一切皆是年少僧祇云无岁比丘得共三岁坐乃至七岁得共十岁坐若卧床得三人坐坐床得二人坐伽论云地敷得共未受具人坐。"
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        "text": "第六致拜和南者此云度我出要律仪云和南者恭敬也声论云槃那寐者此翻为礼智度论云礼有三法一口礼二屈膝三头至地是为上礼又有三礼下者揖中者跪上者稽首菩萨礼佛有三品一者悔过品二者随喜品三者请佛品地持论云当五轮至地作礼阿含经云二肘两膝及顶名五轮亦云五体投地五分云若人多但别礼师总礼余人而去三千威仪经云绕塔有五一低头视地二不得蹈虫三不得左右视四不唾地五不与人语又当念佛法僧恩梵网经云出家人法不向国王礼拜亦不应向父母礼拜五百问事云弟子得礼师冢以报恩故准此尸灵未埋亦得礼也律沙小此弥尼沙弥式叉摩那比丘尼比丘如来及塔如是展转从下向上乃至大比丘得礼如来及塔五百问事云绕塔不得女众随有优婆塞者不犯准此尼绕塔不得男子随见论云辞佛法绕佛三帀四方作礼而去合十指爪掌叉手于顶上却行绝不见如来更复作礼回前而去增一云塔前不得礼余人十诵云佛塔声闻塔前自他不得礼五百问事云佛塔前礼比丘犯堕此律云大小便裸身剃发说法嚼杨枝洗口饭食噉果等皆不应礼五百问事云净洁𫖇鞋履亦得著礼拜僧祇不得如痖羊不语当相问讯少病少恼安乐否道路不疲苦否宝梁经云破戒比丘受他持戒者恭敬礼拜得八轻法一作愚痴二口瘖痖三颜貌丑陋四其面侧戾见者󱳸笑五转受女身作贫穷婢使六形体羸瘦夭损寿命七人所不敬常有恶名八不值佛世此破戒者乃至大地无涕唾处。"
      },
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        "text": "第七八敬者五分云瞿昙弥白佛言愿听女人出家受戒佛言止止莫作是语所以者何往古诸佛皆不听女人出家诸人皆自依于佛在家剃发著袈裟勤行精进获得果证未来诸佛亦复如是我今听汝以此为法如是三请佛亦不听瞿昙弥便大啼哭自剃发等乃至佛为说八敬方听出家母论云阿难为女人求出家迦叶谪罚阿难十事一者若女人不出家者诸檀越等自下为头常应各各器盛食在道侧互跪授与沙门二者常应与衣服卧具于道中求沙门受用三者常应乘象马车乘在于道侧以五体投地求沙门而蹈过四者常于路中以发布地求沙门蹈上而过五者常应恭敬心请诸沙门到舍供养六者常应生恭敬心净扫其地脱身衣服布地命沙门坐七者乃至脱体上衣扫比丘足上尘八者乃至常应舒发拂比丘足上尘九者乃至沙门威德过于日月况诸外道岂能正视于沙门乎十者女人不出家者佛之正法应住千年今减五百一百年中得坚固解脱一百年中得坚固定一百年得坚固持戒一百年得坚固多闻一百年得坚固布施见论云所以不听女人出家者为敬法故若度女人出家正法五百岁不住由世尊制比丘尼行八敬故正法还得千年摩耶经云千一百岁已诸比丘等如世俗人嫁娶行媒于大众中毁谤毗尼义云今时尼众顺教行媒受俗驰使街衢路首轻突大僧不避尊仪陵辱上下或独行无侣孤游聚落出入行来类同贱俗灭法之原特由于此然法众多不能具述今但逐要不过八敬今列八名幸愿依行冀正法长存千龄弗坠耳此律云一者百岁比丘尼见初受戒比丘僧当迎逆礼拜问讯请令坐二者比丘尼不得骂谤比丘三者不得与比丘罪说比丘过失比丘得说尼过失四者式叉摩那已学于戒应从众僧求受大戒五者尼犯僧残应半月在二部僧中行摩那埵六者尼于半月从僧中求请教授人七者不应在无比丘处住八者夏安居讫当诣僧中求自恣人如是八法并应尊重恭敬赞叹尽形寿不应违之中含经云若比丘听尼问经律毗昙然后得问不听者犯第五尊师法僧祇云尼入大僧寺中应头面一一礼一切比丘足若老病不堪随力多少恐不徧者得就总礼应云我尼某甲头面礼一切僧足若比丘入尼寺应须礼不得骂云是犯戒是医师是摩诃罗无所知乃至实罪皆不得说比丘得说尼实罪尼若憍慢不恭敬迎逆礼足者犯越敬法大爱道尼经云若比丘举比丘尼过尼应自省不得高声大语又比丘尼敬比丘僧视之如佛此律云比丘尼式叉摩那沙弥尼等触犯诸比丘者佛言应唤来谪罚若不改悔应作舍教授羯磨僧祇云若比丘犯过亲里尼得輭语语不得诃责十诵云尼见大僧不起提此律若一比丘唤一比丘尼乃至众多比丘尼应往若不往如法治问何故制尼依僧耶答爱道尼经云女人但欲惑色益寿畜弟子亦不欲学问但知须臾之事故依僧也。"
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        "text": "第八报恩者五分毕陵伽父母贫穷以衣食供养佛言若人百年之中右肩担父左肩荷母于上大小便利极世珍奇衣服供养犹不能报须臾之恩从今听比丘尽心供养父母否者得重罪僧祇云父母不信三宝者应少经理若有信者得自恣与无乏父母贫贱将至寺中自手与食一切皆得母论云父母若贫者先授三归五戒十善然后施与若不贫者虽受戒不合与增一经云孝顺供养父母功德果报与一生补处菩萨功德一等又云教二人作善不可得报恩谓父母也是故比丘常当孝顺供养父母不失时节当如是学。"
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        "text": "第九医药者此律老病比丘不堪步涉听作步挽车若轝若乘除牸牛草马等尼应例前见论云作医师得突吉罗若为出家五众合药者得若和尚父母在寺疾病弟子亦得为合药又父母贫贱在寺内供养净人兄弟姉妹叔伯及姨舅等并得为合药无者自有得借用不还者勿索如是乃至七世五百问事云若道人慈心作医治不得取物自入己前人强与应取若病不病不得服气唾肿同外道故五分云为知差次会等听学书不得为好废业不听卜相问他吉凶此律不得卖卜诵呪处方治病等由事容不实谤毁好人开学诵书及学世论为伏外道故新学比丘开学筭术尼学呪术医等得提患吐用发烧作灰以水和漉服患热用旃檀涂沈水治患毒用腐烂药田中泥治亦须水和受服五分云青木香著衣中辟虫诵呪时不噉盐不眠床佛听神呪法耳僧祇云生痈疖用小麦研涂之十诵云不净脂盐得服此律不净苏用灌鼻。"
      },
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        "text": "第十殡终者此律云白衣来寺中应方便喻遣若称誉佛法僧者随能为之若死为净伽蓝故担弃之僧祇云比丘不得唤爷娘兄弟等名字乃至姨姑等止得称优婆塞优婆夷增一经云佛告阿难自今已后诸比丘称卿仆射向大称尊向小称贤相视当如兄弟自今已后不得称父母所作字又小比丘向大比丘称长老大比丘称小比丘为好学尼亦准同五分云不得展转作俗人相唤阿婆阿母阿兄阿弟唤师僧应言和尚阿阇梨今时僧尼唤和尚阇梨为阿师唤同学云某公此无识之甚也增一经云四姓入佛法中同名为释迦种子不得依俗姓见论云唤婢为大姉不得云婢。"
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        "text": "○随戒篇第二十一"
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        "text": "第一波罗夷简要释五大僧唯有初四尼总有三百四十八第一篇有八第二篇有十七第三篇有二百八第四篇有八第五篇有一百及七灭诤合有三百四十八戒世人妄传五百戒者非也亦有经律尼戒五百此但有总数而无实名也。"
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        "text": "婬戒具四缘犯一是正道大小便及口是二有染心三兴方便四与境合但使正道三处入如毛头皆犯此律有将小儿根内口中弄虽本无婬心但使入时受乐便犯十诵口中要过齿犯此律若为怨家贼等缘强持男根令入三处自无婬心但使始入入已出时无有一念受乐心者皆不犯若随有一时受乐便犯若比丘及尼互教前人作者偷兰前人不作教者吉罗下三众相教作及不作俱吉仍作灭摈不犯者若睡眠无所觉知谓开怨逼己不犯不受乐谓开怨造他不犯也一切无有婬意谓无染心不犯。"
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        "text": "盗戒具六缘一有主物二有主想三有盗心四重物五兴方便六离本处犯此中约境判盗开为十三重一佛二法三僧四三宝互用五当体互六像共宝互七即物自互八出贷九宾客十人物十一非人物十二畜生物十三杂明盗业。"
      },
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        "text": "第一盗佛物者十诵云盗佛图物精舍中供养具若有守护主计直犯重毗柰耶律云盗佛物等望本主结重由断彼福故以佛无我所心盗得偷兰十诵偷舍利婆论盗佛并为净心供养自念云彼亦弟子我亦弟子如是者不犯伽论云盗佛舍利不满五偷兰遮满五犯重由转卖活命故犯重。"
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        "text": "第二盗法物者此律云时有盗他经卷佛言佛语无价计纸墨犯重十诵云借他经拒逆不还令主生疑犯兰由心未断若决犯重正法念经云盗他秘方犯重五百问事云地中伏藏物若为三宝斋堂设会得取无罪不得口吹经上尘亦不得烧故经得重罪如烧父母不知有罪者不犯义云如前盗舍利不犯者为施主情通若局不通亦应得重造经通塞亦然。"
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        "text": "第三盗僧物者若有守护主望守护人犯重若主掌自盗准善见论盗僧物犯重谓常住僧物也僧祇云若将长食还房偷兰遮婆论云不打钟食者犯盗又空寺中见食盗噉随多少犯罪准论得兰善生经云盗亡比丘物若未羯磨从十方僧得罪轻谓人不满五但犯偷兰若已羯磨望现前僧得重谓人限满五得重若临终时随亡人嘱物盗者随约所与人结罪五分云盗心贸僧好物直五钱犯重一钱已上兰。"
      },
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        "text": "第四三宝互用者僧祇云寺主摩摩帝互用佛法僧物谓之不犯佛言彼罗夷义云今时僧尼掌三宝物取僧粮食乘僧驴马使僧家人为佛法营使者并依律满五犯重宝梁经云佛法二物不得互用由无人与佛法物作主复无可咨白不同僧物常住招提互有所须营事比丘和僧索欲行筹和合者得用僧物修治佛塔依法取僧和合者得用不和者劝俗修治若佛塔有物乃至一钱以施主重心故舍诸天及人于此物中应生佛想塔想乃至风吹雨烂不得贸宝供养以如来塔物无人作价五百问事云本非佛堂设像在中比丘如法共宿作隔障不犯由佛在世亦与弟子同房宿故婆论四方僧地不和合者不得作佛塔为佛种华果十诵云僧园中树华听取供养佛塔僧祇云院内树薪应取少多温室食厨别房用不得过取若无分限者随意多少应取干枯者十诵云树皮叶等随比丘用义云虽有此开亦复省己用之损僧物者其业甚重随盗一毫则望十方凡圣结罪故方等经中华严聚菩萨云五逆四重我亦能救盗僧物者我所不救大集经云盗僧物者罪同五逆观佛三昧经云用僧祇物者过杀八万四千父母等罪并违戒律故受斯殃是故行者宜急深访。"
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        "text": "第五当体互用谓本作释迦改为弥勒本作大品改充涅槃本作僧房改供僧食皆是违反施心并得互用罪五百问事云用佛彩色作鸟兽形得罪除在佛前为供养故不犯见论云若施主奉施园果拟为衣服汤药盗心回分食者计直得重若拟作僧房回作僧食犯兰若住处乏少粮食各欲散去无人守护者得和僧减用其园果等重物作食守之若贼乱世听持去贼止还本处欲供养此像乃供养彼像得小罪十诵云僧房坏持僧卧具等物卖治房舍伽论云持此四方僧物盗心度与余寺得小罪以还为僧用故不得重义云若为僧使路无乞食处听和僧持食在道得食准前善见守寺之文在寺庄田碾硙为知事者鸣钟得食若知事人为僧捡挍将僧净人畜生至余寺庄田食僧粮草豆准前伽论得吉若私为己知识相看纵是僧家净人畜生计直犯重此律若国土荒坏住处无人得持此寺物将向余寺若国土还静本住处有人还持此物归本寺否者如法治。"
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        "text": "第六像共宝互谓住持三宝与埋宝互用还得罪。"
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        "text": "第七佛物自互者五百问事云佛物买取供养具供养不得卖佛身上缯与佛作衣又佛堂柱坏换讫故柱施僧僧不得用十诵云以佛塔物出贷佛言听僧祇云供养佛物华多听转卖买香灯供养犹故多者转卖著无尽财中五百问事云先上佛幡得取作余佛事用若施主不听不得用。"
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        "text": "第八出贷者僧祇云塔僧二物互贷分明券记某时贷某时还若知事交代当于众中读疏分明唱记付嘱后人违者结罪十诵云别人贷塔僧物若死计直还见论云亦得贷借财物作私舍善生经云病人贷三宝物十倍还之余不病者良恐不开。"
      },
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        "text": "第九宾客等者此律云若知法律者凡所至处迎逆供给饮食十诵以此人替补我处故须供给僧祇云若恶贼愚夫工匠国王大臣有力能损益者应与饮食五分若白衣入寺不与食起嫌心佛言应与持恶器与又嫌佛言以好器与此谓见僧过者应与若高识君子为说信食难消非悭恡等以此言遣亦不乖也十诵云病人索僧贵药与两钱半价见论云若净人分番上下者上者与衣食下者不得与长使者供给衣食十诵云客作人若雇得一日使卒遇风雨难缘不得作者佛令量功与价。"
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        "text": "第十盗人物者见论云比丘为他别人乃至三宝守护财物若谨慎掌护坚锁藏户而贼或从孔中屋中窃取逼迫取非守护主能禁限者但望本主结罪皆不合征若主掌懈慢不勤掌录为贼所偷者守物比丘须偿之以望守护主结罪十诵远处受他寄物在道损破者好心投破者不应偿恶心投破者须偿借他物不问好心若破一切须偿义云今多有好心为他洗治钵器好心损破准此不合偿主索计钱犯重有人不现前盗得物虽本心不舍后见不得夺犯重故此律十诵律时有比丘夺劫者物佛言波罗夷若现前盗者贼心犹豫本主不舍护心义强得取故僧祇云逐贼和喻得恐吓得无犯或因他逐恐怖故施得取以成物主故但使不从贼乞他自与者得取已染坏色著若有主识认者应还若贼比丘尼边认得衣本主见者不得直夺应还本直以物属此盗尼僧祇云若人被官收录未抄物名寄付比丘者得取若已抄录者不得取若施佛塔僧者得取应露现持出不得覆藏若问是何物应答言佛法僧物不许者还婆论云持国禁物出界罪入死者得重又违王教吉罗王民合死盗持出得重自外不听无盗心者不犯僧祇云官税比丘物方便自免不犯重一我不共要二非理税我故此律云比丘无输税法不同白衣官须税物比丘为他隐认者得重义云今时僧尼多为俗人影认车牛人物免税计直犯重伽论云若狂人自持物施不知父母眷属者比丘得取若父母可知不自手与不得取。"
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        "text": "第十一盗非人物者五分云盗他覆冢幡盖神庙中衣他所守护物计直犯重僧祇云盗外道塔物神祀物得重此亦望守护主结重十诵盗天神像衣及华鬘等物偷兰此望境结兰婆论云取非人物五钱已上重兰四钱已下轻兰见论云取诸鬼神物系树物无守护者无罪此望非人不护。"
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        "text": "第十二盗畜生物十诵盗虎残者吉由不断望故取师子残者不犯由断望故婆论云一切鸟兽食残取者吉。"
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        "text": "第十三杂明盗业者善见云贵贱处所等谓此土直减五彼土直过五或此土直过五彼土直减五并依本处断若盗心唱地云定是我地地主生疑者犯兰决失心者重若来问僧僧答同者皆重若共诤园田违理判与乃至口断多端偷夏唱大等得物满五皆重举一标时重乃至一发一麦许皆重以地深无价故十诵云或樗蒲转齿围棋移子等皆重谓赌物者重不赌轻不犯者律中与想取己有想取粪扫取暂取想亲友意想取等皆不犯亲友者要具七法一难作能作二难与能与三难忍能忍四密事相告五互相覆藏六遭苦不舍七贫贱不轻如是七法能行者是善亲友应附之杀妄略如大僧辨。"
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        "text": "摩触戒六缘成犯一是人男二人男子想三彼此有染心四腋已下膝已上腕已后五身相触六受乐便犯若尼以轻境触男子重境男以轻境触尼重境此二皆重不要二重境相触此律云一有衣一无衣相触兰二共有衣吉尼随触男子多少一一波罗夷僧祇若共男子捉器捉绳捉杖木等皆非威仪欲心动物偷兰遮城门道狭閙待稀得过若轻处有疮痈者得使男子治先令两女人急捉令觉女人不觉男子若重处疮者使女师治见论云比丘触尼尼身不动受乐随处得罪十诵云不犯者若父母儿想或水火刀杖恶缘等触一切无染心故不犯仍有吉罪义云今时斋会处数有尼自行水香等事终不善宜令男子行者最好若自行时宜可悬放勿令触著男子手诸器物等亦然。"
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        "text": "八事成重戒具五缘成一是男子二男子想三有染心四七事未忏悔五作八事便犯此律捉手者轻腕已后重捉衣者身上衣入屏处者谓离伴见闻处共立共语共行者亦离见闻处也身相倚者二身相及处共期者共行婬处若尼及男子二俱染心犯前七事者偷兰若不忏悔犯第八事竟波罗夷若准此犯八捉手不成重以事是一文若一男犯八或一时犯八八年犯八八男成八俱犯重罪亦无次第僧祇亦然不犯者此律云若有所与礼拜悔过受法屏处不作恶事不犯俱无染心故下文暗室者提以招机故覆藏他重罪戒具六缘成一是大比丘尼二犯重罪三知他犯重四作覆藏心五不发露六明相出便犯若独住无人不成覆十诵云若尼被举狂乱心覆者不犯若狂止覆者便犯僧祇云知尼犯应向人说若犯罪人凶恶有势力者恐有命梵等难应作念言彼业行罪报自当知喻如失火烧舍但自救身焉知他事得心相应便罢义云若欲发露故不成者为非清净者若对先知不肯发露人二俱有过以各须发露故如向有犯者不成忏悔若欲发露称犯重人名各各说罪名种方成发露若不得人名罪名无覆藏过若前人受他发露竟不须更说若说则有无穷之过若彼犯人自发露竟余人作覆藏心皆不成以根本已发露竟十诵云尼不得比丘前发露麤过还向尼前忏悔若不识罪相至比丘所泛问取解还至尼边忏悔此律若知尼犯重前食时知后食时说兰乃至初中后夜时时并兰明相出重不犯者若无人可向说意欲说而未说明相出或命梵等难不说皆不犯。"
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        "text": "四分律比丘尼钞卷中之上"
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        "text": "中之下四分律比丘尼钞卷中之下"
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        "text": "第二篇十七僧伽婆尸沙简要释七大僧十三。"
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        "text": "媒嫁戒具六缘犯一人男女二人男想三为媒嫁事四媒嫁想五言章了六受语往还报便犯此律若一念顷乃至须臾暂时和合媒嫁竝犯僧残受男家语时吉罗报女家时兰许还报残若作券书言非我妇犹未唱出和者兰若妇礼已断不复往还和合者残僧祗云若主人畜多妇妾不均鬬诤一妇私成比丘即为和平或夫妇不和劝和合者兰若妇人及女还家比丘到舍便劝早还者兰恐累夫瞋不得和合五分云若为男倩女为女倩男长使者兰此律云知事白僧媒嫁净人供给婚具问僧和可者一切残若非理用物犯重伽论云若指腹作媒嫁及自媒身者兰僧祇云乃至为他求好马种和合者兰余畜生吉毗柰耶得僧残。"
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        "text": "言人戒具四缘一往俗官所言二言白衣居士三词列其事四下手疏便犯此律相言谓诣官共诤曲直若断官下手疏者僧残说不道名目者偷兰见论云至官言人令官罚物随多少犯罪物应偿之若被夺物得就官乞护身不得道名字官目访得治罚无犯若人入寺斫伐树木不得夺刀斧应还直五分云若为人轻陵得语父母亲里有力者援护十诵云尼在断事人前瞋恨诃骂本所打人僧残若向余人诃骂本所打人兰。"
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        "text": "度贼女戒具五缘一是贼人罪应死者二知是贼女三不问王大臣四辄便受具五羯磨竟便犯十诵云贼有二种一偷财物犯王法王欲杀之二偷身犯夫欲杀之是中犯者和尚知残阇梨知兰尼僧知吉都不知无犯五分若发心度贼女方便乃至集僧三羯磨未竟皆吉三羯磨竟和尚残余师皆兰僧祇云与出家越与学戒兰受具戒残。"
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        "text": "四独戒此戒有四合成一戒先明独渡河具四缘一是河水此律水独不能渡亦不论深广今准道行戒但使褰衣渡水异于陆路皆残大界中亦犯以难同故如界中有村独入亦犯若有桥者如常开之二者独自渡如前尼疾疾入水兰双脚上岸僧残后尼独入水兰上岸时得前尼为伴不犯若乘车舟等不犯此律云彼尼当求一尼共渡入水时随入水深浅褰衣至彼岸时渐下衣已然后上岸若不待后伴犯兰三者无因缘除命梵等难及伴命终皆不犯四独越至岸便犯谓伴中无相援义独入村具四缘成一是人村莫问大界内村独入皆犯此律云尼独行诣村随所至村残若空野无道处行一皷声间亦僧残村中独行一界者吉准此若一坊内独行及一家独行但得吉罗也僧祇云若共伴至城邑界当相去在伸手内共入界若在伸手外独过界者兰二者独行三者无因缘四者越界便犯旧人云若欲入村随有横道但使越过便犯而诸部无文理应未犯故此律若无界独行一鼓声间离伴见闻方犯若至门不待后伴双足入门限僧残村中先有尼者不犯以前尼为伴故若出村亦越门限方犯独宿具三缘犯一离伸手外宿莫问寺中村内床别席别竝犯应在伸手内更相捡挍方能离过若本在伸手内后因睡重忽相离者不犯木作离意随转侧多少便犯故律云共宿者若舒手不相及随转一一僧残僧祇云当在伸手内一夜中三度以手相寻看不得一时顿三度看当初中后夜各一时相寻觅知其在无五分若不相及处初中后夜偷兰明相出僧残二者无因缘除命梵等难乐静等不犯三者随卧一一结罪独在后行戒者根本中间故作离伴见闻处行犯又伴无难缘亦犯此律见闻俱离僧残见闻互离偷兰次明渡水不犯者若共伴渐渡不失威仪乘船渡桥上渡蹑梁渡或同伴死休道远行及诸难等皆不犯五分云水狭浅无畏男子处不犯入村不犯者如前阙缘便是独宿不犯者此律云共二尼宿舒手相及处若一尼出大小便或出受经诵经若乐静独处经行或为病尼煑羮粥作饭乃至余难缘等不犯僧祇云若病尼贼乱围城独宿不犯独行不犯者在不离见闻处若一尼大小便为诸难等竝不犯僧祇云不得出聚落界除道行便利󳬥逅失伴未及中间不犯病亦如是五分云若恐怖走时老病不及伴者无犯。"
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        "text": "受染心男子衣食戒具五缘犯一是男二男子想三染心施衣食四知他染心施衣食五受得入手便犯僧祇云若尼无染心男子授衣食汤药残若人与衣󰊇所须口虽不语现身相画地作字知有欲心受者皆兰谓劝受故十诵云因是尼与僧设食偏与所爱尼两受者兰。"
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        "text": "劝受染心男子衣食戒具五缘犯一是人男子二染心施食三知他染心施食四发言激切劝令受之五言了使犯五分劝受语语残。"
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        "text": "污家摈谤违谏戒具六缘犯一污家恶行事二心未悔改三作白驱摈四违理谤僧五僧如法设谏六三谏竟便犯此律污家但得吉罗后时摈谤违谏始得僧残于中有四污家一依家污家以一家物偏给一家物主生瞋得物者喜心标名利招俗讥谤二依利养污家如法得利非理授俗得者报恩不得怀瞋退彼善心违平等施三依亲友污家依王大臣记俗势力所为不平令俗瞋喜四依僧伽蓝污家以僧华果饷赠白衣令彼俗心恒希僧惠以非为是故曰污家婆论云作种种恶业破彼信敬善心是名污家作恶行者作此不清净秽污垢浊又得恶果故若以少物赠遗白衣纵使因此起七宝塔种种庄严建立精舍犹如祇桓四事供养满阎浮提一切众圣不如静坐清净持戒即供养真实法身不犯者此律云若与父母病人系闭狱囚及寺中客作不犯。"
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        "text": "第三篇尼萨耆简要释九大僧同有三十戒有十二不同。"
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        "text": "离衣宿戒具六缘一是己五衣二受法三人衣异处四不舍会五无因缘六明相出犯人衣异有四种不同一者染碍谓同界有男子者名为染碍故律云诸比丘脱衣服人家形露佛言除村村外界故知村不摄衣名为染碍二者隔碍此律若水陆道断等离衣不犯三者情碍此律若失夺想恶兽命梵难缘等失衣无犯婆论云王来入界住宿大小行在近处并非衣界以情隔故四者界碍此律自然衣界有十一种一伽蓝二村界三树界四场界五车界六船界七舍界八堂界九库界十仓界十一兰若界前中伽蓝及村二界各有四相成者不名多界为僧村二界义强𫌇前九界便成一界若此四相不圆者诸界并生便有十一界起故律云若干界谓内有三碍起四相一周帀垣墙二篱栅不周三篱墙不周四四周有屋此律云十一界各加势分更有十三步故律云以中人掷石所及处是见论云中人者取不徤不羸人尽力掷至落处不取转处诸师义评计十三步若置衣在十一种界内身在界外宿若不舍会不至掷石所及处明相出一一犯舍堕若界内有男子持衣须近身不尔明相出犯舍以无势分故又余部衣界有四一道行者十诵云与师持衣道中行前后四十九寻内不失衣婆论云纵横四十九寻内不失衣二洲上界者见论云水洲上十四肘内不失衣若有人来往衣须近身不尔失衣三水界者见论云比丘在阿兰若处夜入池中浴未竟明相出犯舍母论云一脚在岸一脚入水虽经明相不失衣四井界者僧祇云道行露地井阑旁宿诸衣在二十五肘内身在外宿者失衣或置衣井内身在上宿不以绳连或不垂手脚经明相出皆犯例余坑窖等皆犯明了云道行夜宿错持衣去他衣不失己衣失也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "畜宝戒具四缘犯一是钱宝二知是三为己四受取犯此戒以畜故犯文中捉者表畜时意下自有捉宝戒宝是八不净财中一数盛辨八不净物名通经论一是田宅二种植园林三畜积盐粟四畜奴婢五养群畜六贮金银钱七为金银镂床锦褥氍毹八铜铁釜镬除十六枚器不犯若畜此八皆长贪坏道污染梵行又得秽果故名不净次明开畜得否者第一田宅一向无开唯小房一口资身长道别人开不犯五分云有人施僧田宅店肆佛言听受使净人知第二园池者别人不许受见论云居士以池施僧供给浣灌及众生饮用得受第三畜积盐粟者僧祇云若比丘籴时作是念此后时恐贵今籴此粟当依是得诵经坐禅行道者得亦不论多少畜三五石应得盐准上开是尽形药余无开法婆论云若比丘得谷米等即日应作净若无白衣时四众边作净若不作净至地了时作吉忏净法如上第四畜奴婢者僧祇云若人施僧供给女净人听受若施别人一切不得若施净人为料理僧故别人得受第五养群畜者僧祇云一切众生不应受自余野鸟兽等若不受者我当杀之语言汝自求水草守护勿令伤害不得剪翅羽笼系若能飞行自活者放去莫拘絷之日藏分经云佛言大王于我法中有诸比丘假令如法始从一人乃至四人我不听受田宅园林象马奴婢等常住僧物若满五人乃可得受遗教法律云骑乘车马一日除五百日斋福一岁三百六十日乘除十八万日斋福舍利弗问经何故比丘乘骑除五百日斋福者佛言比丘知禁律人他见生谤令他得罪除老弱暂乘得第六畜金银钱者僧祇云若居士施金银为衣直得受不得自手取使净人知无净人者指脚边地语言是中知著地己自用草叶甎瓦等遥掷复上将人令知持去若知佛有金银欲举者若是生地应教净人知己作坑内钱置中若散落者得自提甎瓦掷钱使入得自填上僧祇十诵善见云若病儿得金银钱令净人畜为贸药故若多人与药直得置毡褥底眼暗求时手触无犯第七金银镂床锦褥氍毹者母论云别人听受刻镂大床唯除金银不犯此律氍毹广三肘长五肘毛长三指听受应净施畜第八铜铁釜镬者母论云瓦缾铜盆铜盔种种等器佛听别人得受是论云若施器使僧应打坏不得卖若乐器不得捉得卖僧祇云若四月八日大会供养时金银塔及菩萨像幢供养具等有金银涂者使净人捉若倒地者助捉无金银处若涂徧者以物裹手捉不得先提后放僧祇云受宝物者若身分乃至手脚系僧伽梨钵中皆犯此律若受金银者决定非我沙门释子法五分云当知是人必定不信我之法律。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "贸宝戒具五缘犯一是钱宝二相易三决价四为己五领受便犯此律以财物易钱宝故犯不论衣食也此戒贸易便犯不同贩卖为利故买以还卖故得与白衣净人不得与沙弥以同犯故。"
      },
      {
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        "text": "贩卖戒具六缘犯一在俗家人二共相交贸三决价四为己五自贸易六领受便犯十诵云若可舍物食噉口口吉作衣著著提若须是物审思言我以尔所物买若彼不肯更应再语若复不肯应三语索不得者觅净人使买净人不知市易当教以尔所物买是物应好量议教买得者无犯若买得物此贱彼贵有利不犯虽教净人买无犯然不得对物主前取尼语上下屏处教者得僧祇云市肆上衣先有价定比丘持价来买置地时语言此直知是衣若不语默持去者越毗尼罪有国土买物常法先有价定赍直来著物边物主摇头当知与相比丘亦应语言此直知是物前人若解要须语己持去若默持去者越毗尼罪若贾客物直五十而索百钱比丘以五十知者不犯十诵云若私卖买前人悔取本物七日内听还若过不应婆论云若众僧衣未三唱得益价若三唱已不应悔设悔不应还五分云使净人易时应心念宁使彼得我利我不得彼利三千威仪云教人入市买物有五事一当教莫与人诤二当教买净者三莫使侵人四不得走促人五当护人意五百问事云有求利者贩卖作福此人尚不免地狱何况得福由不随佛语故非供养请他食者受人犯堕穷厄无食处彼应使白衣作食治生尼白僧云是白衣物若尔可食二三人亦白得食不白犯堕使人言非我物亦可食婆论云此贩卖戒一切提中最重宁作屠儿不作贩卖何以故屠儿止害一生贩卖者一切俱害不问道俗贤愚持戒毁戒无往不欺常怀恶心设若居谷恒希天下荒俭霜雹灾变若居盐及余物欲使四远反乱王路隔塞故重于屠儿此物作塔作像皆不得向礼但作佛意礼亦应得福设与僧作食若作僧房持戒比丘不应食用住中得罪中问若死得羯磨分僧祇云一切九十六种出家人边不诤语买无罪此律虽许出家五众互易仍不得如市道法许价上下。"
      },
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        "text": "回僧物入己戒具四缘一是通与僧物二许想三回入己四入手便犯此律云僧物有三一已许僧物谓通明僧物未分僧别此回犯舍二未许僧物回入己无犯何意得知故律未许想尚得吉故知未许还作未许想何容得罪三已舍与僧此定属僧物劝回入已犯重五分云回向余人者犯提向余僧众多人者越此彼畜生物回者越心悔见论云欲供养此像回与彼像吉此律若许僧物回与塔许现前僧物回与四方僧许僧物回与尼并吉故文言许异处也若入塔不应还取即属塔用以福同故乃至入尼亦尔十诵婆论云若檀越施此自恣僧物回与彼自恣僧者物应此分其比丘作吉忏若不还此僧计钱犯重乃至此彼一人物回亦重准此定属僧僧次行道读经计供等疏廻私入与人共犯重罪僧祇云尼众乞供乃至偏心曲受者重为众乞物与余众眷属者重此律回僧物者还竟得互用罪。"
      },
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        "text": "乞苏油戒具五缘犯一是非亲里居士二当前索苏三不用重还四更索异物五得异物入手便犯义云若乞苏得无提舍尼罪罪由食生既不食还主可有罪耶盖有患及四开缘长请更请尽形请听乞医药无直乞之愆若有直乞罪时何须结彼互索之过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "回现前僧食直作五衣戒具缘可解若居士虗心施作食或自乞得食直回异用皆犯过。"
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      {
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        "text": "畜长钵戒具五缘犯一先有受持钵二更得器三不说净四无颠狂等因缘五过明相便犯十六枚器者大釜釜盖大盆大杓小釜釜盖小盆及杓水缾缾盖贮水大盆及杓洗缾缾盖小盆及杓总有二釜四盆二缾杓四四盖合有十六过长不说净并犯舍堕母论云十六枚中各畜长者即日施人及施尼不尔犯堕。"
      },
      {
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        "text": "贸衣已后强夺戒具五缘犯一共相贸易二决价直三相当四瞋心强夺五得物便犯十诵云尼共大僧贸衣竟还悔者尼萨耆僧祇云尼弃故僧伽棃有人舍取补治还夺犯舍堕自余小杂物舍与他人还夺者越。"
      },
      {
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        "text": "第四篇一百七十八波逸提者今简要释一百一大僧唯有九十戒复有二十一戒不同尼。"
      },
      {
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        "text": "小妄语戒具六缘犯一是人二作人想三违想说四知违想五言了六闻解便犯婆论云妄语两舌恶口相历作四句一是妄语非两舌恶口传他此语向彼说以不实故名妄语以无分离心故非两舌輭语说故非恶口余句类上有无可知成实论云余口三业或合或离绮语一种必不相离婆论云不妄语者若说法议论传语一切是非莫自称为是常令推寄有本则无过也不尔是斧有口中此律若僧说戒时三问忆念有罪而不说吉若异说者前人不解若颠倒说若发大声不了若有所说前人不解并犯十诵云若语高姓云是下姓提若语两眼人云汝是一眼人得妄语提又轻恼比丘故提语一眼人云汝是瞎眼人得恼他提。"
      },
      {
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        "text": "恶骂戒具六缘犯一是比丘尼十诵五分骂下三众吉二自毁呰语伽论云传他语骂吉三知是毁呰四作折辱彼意五言了六前人闻知便犯此律云种类毁呰语者卑姓家生行业亦卑技术工巧亦卑若言汝是犯过人依实亦犯僧祇云若以上恶法毁尼及父母言汝父母是者提汝和尚阇棃是兰汝同友是越毗尼成实论云虽是实语以非时故即得绮语。"
      },
      {
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        "text": "两舌戒具六缘犯一是尼二说鄙恶事三知是恶事四传于彼此五言了六闻知便犯此律两舌者彼此鬬乱令他破也僧祇云以恶法告言某甲说汝是无有上中下法欲令他离向己若彼离不离皆提婆论云说已更说提若不传此语两边令离散者一切皆吉。"
      },
      {
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        "text": "共男子同室宿戒具五缘犯一是男子二室相成三共同宿四知同室宿五随转侧便犯此律室相有四一四周有障上亦有覆谓同在一堂于中隔障准论不合二前敞无壁谓堂簷下两头有障三虽覆而不徧谓周帀有墙通覆其上中间开天井四虽覆徧而有开处谓虽通有复上有隙孔也此之四室尼共男子同宿无问先后具至但随脇转侧一一皆提若共畜生黄门二根人等宿吉比丘尼昼日卧男子立者吉男子若坐便犯屏坐提婆论云若都集堂同障内设使堂中有诸小房虽各各别以室同故犹是一房若多房共一户亦犯覆者乃至以衣缦作屋壁者乃至高一肘半共宿皆犯若共十男子同宿十提随一一起更卧一一得十提随一一转侧得十提若白衣舍有男子并房不闭户吉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "共未受具人同宿过三夜戒具五缘犯一是未受具人男女二室相成三共同宿四知同宿五过三夜犯伽论云已二夜共沙弥尼宿第三夜共男子宿得二提僧祇云三夜犯竟若未忏悔后共宿者转增长罪更无二夜开悔过已当别房宿后更得二夜也此律若更无宿处至第三夜明相未出前遣沙弥白衣出或自出护明相亦得至第四宿若自去若使彼去更无开法。"
      },
      {
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        "text": "与未受具人同诵戒具五缘犯一佛所说法二字句味三未受具人四齐声诵五言说了便犯婆论云若同声句齐者提声齐句异者吉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "向未受具说他人麤罪戒具七缘犯一是比丘及尼二犯初二篇罪三知四无僧法开五向未受具人六言词了七前人知解便犯五分云尼向白衣说比丘泛尔小过提婆论云宁破塔坏像不说他人麤罪若说则破法身不问前人有罪无罪说者皆提此律云若说名字若种姓若相貌若衣服若房舍及自说己罪皆提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与男子说法过五六语戒具六缘犯一是人男子二知是三不请四无有智俗女人五言章了六过五六语便犯此律请者听齐五六语若他不请说随义多少皆提五语者谓色受想行识无我也六语者谓眼耳鼻舌身意无常也更增一句使犯僧祇云说六句已语云使汝速尽若得提婆论云有智女人者要解人情语可作证明无犯若为小男说者吉僧祇云若盲若聋亦名无人一盲一聋此二人当一人若眠亦名无人若为父兄弟说者亦犯五分云若自诵经男子来听或问要义为解过者不犯。"
      },
      {
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        "text": "掘地戒具五缘犯一是生地二作生地想三自掘四使人掘时不作知净语五伤如蚊脚便犯此律但使教人不作知净不问现前不现前掘掘皆提若自方便掘一提若中间止住一一提若使前人多掘一提若重语疾疾掘语语提僧祗云走来走去欲令地坏乃至掷物令伤如蚊脚者一切提钉房内壁损伤人功者得越毗尼罪先有孔者不犯地有沙石者不犯见论云若野火来近寺为护住处得刬草掘地以断火若把火烧手掷地不犯僧祇云覆处地不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坏生种子戒具五缘犯一是五生种二作生种想三自坏四不作知净语五伤物便犯此律生种有五一根二枝三节四覆罗五子子种净法亦有五一火二刀三疮四鸟破五不中种僧祇云根茎种者以刀中破净节种者以刀破或以摘去芽目净心种者如萝勤蓼等是应揉𫝽净子种者如谷麦等是脱皮净若总用火净便通上五种五果中裹核种者如枣杏等是应掐破净得去核食火净者得合核食肤果种者如荜茇棃柰等是皆须火净若一切熟果自然落下触木石伤如蚊脚者成净应去子食壳果种者椰子胡桃石榴等是皆须火净𫞷果种者如香葇苏荏等是无子应揉𫝽净有子应火净角果种子如大小豆是子未成应揉𫝽净子成应火净摩摩帝有谷仓未净畏年少尼不知法应使人火净乃至后时恒言舂去不犯自余类知若以五生种掷著池中井水中大小便中粪扫中越毗尼罪死者提草木中行欲使死者越毗尼罪伤如蚊子脚提立坐卧亦如是石上生衣饼上生毛皆须净人知不尔犯罪若日干得剥却水中浮萍不得手拨有牛马行处得取水用若无行处捉土块若石仰掷言至梵天上去若下时打水开处即得用水中翻覆浮萍越毗尼罪若著岸上提若入水洗时水草著身者以水复浇令入水若断朝菌越毗尼罪见论云若须华果得自攀枝下使净人取亦得抱净人取五分云凡诸草木若有所须语净人言汝知是若不解复语言汝看是若不解复语言我须是此律不言看是吉坏地亦然草生覆道徧系开路枝折叶落者无犯以不故为也。"
      },
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        "text": "露处敷僧卧具戒具六缘犯一是四方僧床二知三是露处四自敷使人敷五去不自举不使人举六出门便犯五分以不坐卧而不举佛言亦提若白衣家借僧卧具食讫不举亦提若知事人暴晒僧卧具在边若坐禅若眠者吉谓大两风吹不觉故僧祇云若僧床上安像比丘礼拜手触不举者亦提若多人礼拜悉皆手触属最后者此律出门犯以作不来意也。"
      },
      {
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        "text": "屏处敷僧卧具戒具六缘犯一是僧物二知僧物三屏处四为己用五不自举不教人举六或出界或过三夜便犯。"
      },
      {
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        "text": "强敷僧卧具恼他戒具五缘犯一先借得住处安上已定二知他先住三作恼乱彼意四强于中间敷五随坐卧便犯十诵云若为恼他故开户闲户开响闭响然火然灯呪诅续经说法随他不乐皆提。"
      },
      {
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        "text": "用虫水戒具四缘犯一是虫水二知有虫三不作漉法四随所用便犯僧祇云若虫细者应作三重漉囊犹有虫者更别造井谛视有虫者应舍所住处去若用虫水方便浇者一息一提随息多少皆提若使人浇一语一提若使人疾疾浇语语提虫生无常或先有今无或先无今有是故日日谛看无虫便用。"
      },
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        "text": "别众食戒具七缘犯一是有施主二僧次请及别请别乞三五正食在时中四食处成众五知界内有比丘尼不集六无因缘七咽咽犯提此律无问道俗皆成施主见论云要别请四人俱受成众即座上一人覆钵不食待余三人食竟一人后食不犯故知俱受成众此律云若二三人随意食四人已上应分作二部更互入食若门外僧与家内相去六十三步外者不名别众以别自然一界也婆论云若大界内有二处僧祇一日中俱有檀越食布萨处无过不布萨处不请布萨处一人不送一分食者此僧犯提此律病者不犯下至脚跟躄故不犯见论云谓沙土入中不能行也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非时食戒具四缘犯一是非时二非时想三时食四咽咽便犯此律云时者明相出乃至日中按此时为法四天下亦尔毗罗三昧经云佛为法慧菩萨说食四种旦起天食时午时法食时暮时畜生食时夜鬼神食时后二种食多生病疾其出家人应作天食法食故曰时食过午已后非上二时故曰非时见论云吐食未出咽喉还咽无犯若出咽者提十诵云阿那律弟子病服吐下药中后心闷佛言稻稗竹笋汁囊盛米粥绞汁与犹不差佛听屏处食米粥虽有此开宜就急好食残宿食戒具三缘犯一是残宿食二知是三咽便犯此律今日受食自贮界内留至明日自煑食者咽咽得七罪谓三提四吉一不受二非时三残宿此三提罪四内煑五内宿六自煑七恶触此四吉罪。"
      },
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        "text": "不受食戒具缘可解见论云天人鬼神畜生飞鸟皆成受食婆论云为作证明故非人畜生及无知小儿悉不成受准此前善见畜生成受者要解人意方得受此律除水及杨枝不须受僧祇云若风吹尘午驼振身尘来乃至众鸟女人行衣曳地尘来如是一切尘坌钵下草不坌食者成若及食者一切更须受唯畜生振身作意受者得自余一切不作意受者应更从他受若行󰉓时抖擞󰉓器迸落钵中作意者得名为受不作意者不名为受余食亦尔五分云眼暗比丘得按萆受食令时多有僧尼按地受食与盲何异见论云额汗流入钵更须受臂中汗流入手不须受得食无罪十诵云行食时净人触比丘手若特轻故触比丘手不应受婆论云手不净受食犯吉僧祇云净人行果菜时应语云悬空放果堕草上即去不名为受小停者得为受行草本拟护净宜应多行今时斋上唯行三五枝非体净意见论云遥掷从地转来落比丘上成受僧祇云大会时净人难得比丘受取行之若鎗镬。"
      },
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        "text": "不得受者当下以两木横置地比丘脚蹑上言受受得成此律下文欲受油错受苏等不成受必令心境相当得成受准此今时诸寺旦起解斋作粥醎淡不得恒意欲受淡反得醎粥者不成受既知此事维那旦起未行粥前白僧知令作普受意此律受食已有三失一任运失谓受得已食时既过故云任运失也二遇缘失谓净人触失受也三自变生为熟失也准此今时冬月斋上多有僧尼得生麦等自索镬子温煑令熟此亦变生为熟准前失受咽咽提罪兼有自煑吉罗见论云受生姜后生芽不失受火净已生芽处更净非生芽处得食盐变成水得食。"
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        "text": "共俗男子屏坐戒具四缘犯一是俗男子二屏处坐三无第三人四伸手不及户处坐便犯僧祇云若母姉妹净人等睡眠痴狂心乱婴儿非人畜生虽有是人亦名为独准此虽有父兄弟等亦名为独竟日坐一提中间更起一一提若净人作务来往不断门向道中有人行如食顷不断若阁上阁下净人遥见者并不犯此律若舒手及户坐使乞食尼见若二尼为伴若有识别人在边及有难缘等并不犯。"
      },
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        "text": "共男子露坐戒具四缘犯一是俗男子二露处坐三无第三人四伸手内共坐便犯十诵云与男子露地坐随起还坐随得尔数提相去半寻提相去一寻半吉二寻若过无犯。"
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        "text": "观军阵戒具四缘犯一是军阵二故往三无因缘四往见使犯僧祇云若入聚落城邑道中逢军阵不作意见无犯若作意举头下头窥望欲使见者提十诵云若军阵发行为鬬彼贼杀死因观无常故不犯婆论云道由中过无犯若立住看犯左右反顾坏威仪故吉罗。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "饮酒戒具三缘犯一是酒二无重病缘三饮便犯此律体虽是酒而非酒色非酒香非酒味不应饮体非是酒然有酒色酒香酒味得饮若饮甜味酒若饮酸味酒若食酒糟若食曲等并吉罗曲者谓和酒曲干者若余曲食者不犯也自今已去以我为师者乃至不得以草木头内酒中滴入口余药治不差以酒为药者不犯五百问事云若医师言必差得和药服不得空服强劝人不饮吉饮提婆论云此戒极重能作四逆唯除破僧又能破一切戒及余众恶故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "水中嬉戏戒具三缘犯一是水二无因缘三入水便犯此律戏者放意自恣或以手画水相浇乃至以钵盛水弄一切皆提除水弄余苦酒等吉僧祇云水陆互浇𪷽越俱水中者提五分持雪乃至草头露弄者吉此律若道行渡水者不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "击攊他戒具四缘犯一是比丘尼二作恼意三手脚十指四触著便犯僧祇云以指指比丘亦提五指指五提乃至差会指某甲去者亦提尼亦应同五分云若击攊沙弥畜生等亦吉尼下众亦同也此律若以余物击攊者吉若不故作意或睡眠令觉不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不受谏戒具五缘犯一自作非法事二他如法谏三知己所作非前人谏者是四拒谏不受五随所作犯根本违谏得提此谏作犯虽发言拒谏未是作犯要待作事违谏义成故得提罪此戒最益制欲犯者恐有业行之过不可一一集僧而谏故令一人处处行谏违便得罪婆论云前谏人有六种不应从一心有爱憎二若钝根无智三若少闻见四为利养名闻五为现法乐但欲自摄六若新出家爱恋妻子如是六人谏则有损。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恐怖尼戒具五缘犯一是比丘尼二作恐彼意三以六尘等事示说四现相言了五见闻便犯不待前怖与不怖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "减半月洗浴戒具五缘犯一曾前洗浴二未满半月三无因缘四更洗浴五洗过半身便犯僧祇云随数满十五日皆名半月此律六缘不犯一热时者春后四十五日夏初一月亦得二病时者下至身体臭秽三作时者下至扫屋前地四风时者下至一旋风五雨时者下至一滴雨著身六道行时者下至半由旬来往皆开不犯五分云共白衣浴室中浴者偷兰遮露地然火戒具四缘犯一是露地二无因缘三然草木有𦦨者四然便犯僧祇云旋火作轮或火中有草木比丘拨聚一切皆犯若然生种二提一坏生二然火五分云云𦦨高四指此律若病须火便身得自然教人不犯应是死土石上不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "藏他衣钵戒具三缘犯一比丘尼衣钵二惊动彼意三取藏便犯此律不犯者若在露地恐风雨漂渍举之若物主为性慢堕衣物狼藉为诫勒藏不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "著白色衣戒具四缘犯一是五衣二是己物三不染坏四著便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故断畜生命戒具五缘犯一是畜二知是三有杀心四起方便五命断便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "饮虫水戒具五缘犯一是虫水二作虫想三不作漉法四饮用五随咽得提若虫命断还属前戒为深防故故分两戒僧祇云比丘受具已要畜漉囊应法澡罐无者用袈裟角漉同伴中都无者举众有罪十诵云不持漉袋行二十里犯罪僧祇云若漉水得已使能见掌中细文者看看时如大象载竹车回顷知无应用若施主请比丘食应问漉水未若自看漉或使可信人教漉否者自漉不得语莫杀伤虫水著器中还送水来处来处远近有池七日不消者以虫著中若知水有虫者不得持器绳借人若池汪水有虫不得唱云此水有虫若问者答云长老自看若知友同师者语云此中有虫当漉用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与贼期同道行戒具六缘犯一是贼二知是三是与期四同一道行五不离见闻处六越界便犯与负债人同行越毗尼罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拒劝学戒具五缘犯一作止不学意二前人如法劝学三知已作非前人谏者是四作不受劝意五言了便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毁毗尼戒具五缘犯一是毗尼二前比丘尼诵戒时三作灭法意不令久住四发言毁呰五言了便犯僧祇云僧未说戒时诃越说时诃提说已诃越心悔五分云发心作念令人远离毗尼不诵而毁呰提若作念木叉令不久住兰此律若毁阿毗昙契经等犯吉不摄耳听戒具四缘犯一是广诵戒时二在众中坐三作不听意四说过五篇犯一提僧祇云从序至篇吉随中间戒一一吉一切不听止一提此提不得向人悔当于众中持戒威德敬难者前悔前人应诃治同羯磨赏知事后悔谤僧戒此希故不述具缘婆论云凡僧和合若执苦人大德及贫匮人和合赏已诃者提若外来诃者吉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "屏听四诤戒希故不述其缘僧祇云若闻他怨欲相杀害或闻贼来非法比丘尼恶计欲偷僧物知事人闻即白僧言当自警备我闻恶声若师日暮窃来按行诸房闻弟子说法语不得对面赞毁后时得若来然后叹责此律二人在暗地语若在道行共语应先弹指謦欬否者吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞋心打比丘尼戒具四缘犯一是比丘尼二生瞋心三作打意四打著便犯十诵云一把沙豆散众多比丘随著一一提尼亦应同伽论云瞋心欲心打女人残尼打俗男亦然大集经云若道俗等打破戒比丘罪重出万亿佛身血何以故能示人出要道乃至涅槃故僧祇云若畜生入寺触突塔舍形像坏华果树等得以杖打木石鸣地等恐怖令去不得杖拟畜生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "搏比丘尼戒具缘可辨伽论云若举手刀向众多比丘一一提向尼亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "捉遗落宝戒具五缘犯一是重宝通及自他二并诸庄饰具三非住处及宿处四无心盗取拟还本主五捉著便犯婆论云因拾遗宝为缘起正犯但明捉宝便犯同旧辨也此律供养塔寺庄严具坚固收举不犯应是无净人收举故开僧祇云若见遗物者当唱令之无主者应悬著高显处令人见若人言是我物应问言汝物何处失答相应者与若无识者应停至三月已若塔园中得者即作塔用僧园中得者作四方僧用若贵价物者璎珞金银不得露现唱令得宝比丘应审数谛看有何相貌然后举之来认时相应者与对众多人与不得屏处还教授三归语言佛不制戒者汝眼看不得若无人来认者停至三年如前处当界用之若治故塔掘地得宝藏者净人不可信者当白王知净人可信者停至二年已应作塔用若王觉问比丘言汝此中有宝藏耶答言得已用作此塔王言已作者止此功德属我在者还我若王言汝不知地中宝藏属我耶问何以用尽还我来比丘应以塔物还若塔无物应为塔乞还若王问言佛戒中云何比丘答言塔地得物即在塔用僧地亦然王言从佛僧用无罪僧祇云入聚落中有遗落物不得取有人取与比丘者得即是施主聚落中风吹衣不得作粪扫衣想取若旷路无人处得取若衣有宝以脚蹑断露捉使人见至住处始见有宝者与净人掌作衣药价直五分云若比丘寄衣经十二年不还欲取者集僧评价作四方僧用若彼后还以僧物偿不受者善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非时入聚落戒具五缘犯一非时分二无启白唤缘三不嘱授四向俗人舍五入门便犯十诵云若兰若处白比丘来入聚落还至兰若处即以先白入聚落者提若白入聚落从聚落出至本僧坊还入聚落即以先白入提同一界善比丘不白入提不白比丘随所经过大巷小巷得尔所吉罗随入白衣家随一一提若入兰若近聚落僧坊不白无罪尼准同僧婆论云若总白入聚落后到随意所至处无犯僧祇云若多人道行欲入聚落展转相白然后当入已到宿处复欲出外取薪草木者若从本道出者无犯若更从余道出者不白提智度论云一切白衣舍皆名聚落准此寺院内净人房院不白亦提见论云有市名聚落无市名村界此律若有启白请唤路由聚落过无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "过量造床戒具五缘犯一是床二僧床及口床三过量四自作使人作五作成便犯僧祗云僧床亦犯俗床不犯此律为截者不犯僧祇云得过量床欲截恐檀越不喜者应埋脚用乃至截脚木还越床脚亦犯若终日一坐提起已还坐随一一提他床越若福德舍高床无犯乃至不截者越此律足高如来八指者十诵云佛一指二寸谓高一尺六寸如法阔狭任情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食䔉戒具三缘一是䔉余辛犯轻二无重病缘三食用咽咽犯提所以䔉重余轻者一美味尼多憙食二臭故重余辛也五分云食生䔉提熟者吉五辛报应经云比丘尼等饮酒食肉荤辛续经诵论等得提五辛得重吉唯除僧伽蓝外白衣家限四十九日香汤澡浴竟读诵无犯故噉秽物见不诃者亦犯僧祇十诵五分等更无余治者开病比丘服䔉听七日在一边小房内不得卧僧床褥大小便处讲堂皆不得至又不得受请及僧中食不得就佛礼拜得在下风处遥礼七日满已澡浴重衣方得入众若用香涂病者先供养佛已然后涂身还在屏处一同前法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "剃三处毛戒具缘可解三者谓大小便及腋下为三也母论云剃发者但除头毛及须余毛一切不听却所以剃发者为除憍慢自恃心不听利木刀刮汗却毛若断一一毛一一吉罗除头上毛不犯若断余毛一一偷兰剃发有四种次第一上座二发长三先洗头四有缘欲行五分云尼过半月不剃发提涅槃云发爪长利破戒之相此律不得为白衣剃发驱使提除欲出家者不犯今时多有僧尼谄心求利受俗驱使败善增恶无过此等头发极长若两月若广二指一剃爪极长如一麦即剪发不得用剪刀剪半月应剃发一剪爪违者吉罗听畜盛发器十诵云发当埋坑中若发长者开畜剃刀及鞘若刀卷者手上波石上磨其石内刀囊中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "洗净过分戒具缘可辨僧祇云大小行已不用水而用僧坐具床褥者越十诵不洗大小行处不得坐卧僧卧具上若坐者吉伽论云不洗大小便处不得礼拜受人礼除无水若为非人相瞋水神所瞋或服药等皆不犯三千威仪经云不洗净礼佛者设礼拜无功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "供僧水扇戒具缘可辨僧与尼男女相别供给水扇容生染习迹涉讥丑故犯僧祇水扇互给越水扇俱给提众多比丘互有兄弟供给水扇无犯十诵云比丘食时尼立侍者提与食已还坐若别处无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乞生五糓戒具缘可辨出家之人理宜乞食资身无事修道今乃躬乞谷米事务烦杂废修道业长己贪结恼乱施主过实不轻故制提罪见论云乞豆瓜果为造僧房舍乞谷米等一切无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "观伎乐戒具缘可辨观看伎乐令心荡逸废修道业动越威仪污辱僧众损己不轻故制往看见便犯提见论云下至猨猴孔󳭋共言好往看得提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "共男子入屏障处共语戒具缘可解然男子有别体无参涉今入屏处容生染习远成大过招世讥丑清白难分故所以制若离见闻屏又无染心而非共语但犯吉罗要假共语方犯于提若有染心落在八事戒坐不犯此共男子屏处前离见闻屏复语犯此是露障屏不假语犯不云立住吉者以不行故犯轻遣伴远去与男子屏处立行耳语此是离见闻屏唯遣伴远去耳语为异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "入白衣舍坐已不辞主人去戒具四缘犯一是白衣舍二主人请在好床席坐已三不辞辄去四出一足便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辄坐他床戒具四缘犯一白衣舍二是床座三不语主人四辄坐便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "共男子入暗室戒前是覆障屏有窻牖光明无第三人犯今以其暗室故生患处重虽有多人犹犯以此为异故别制也五分云共男子入暗室语语提若恐怖处若卒灯灭不犯义云不问亲与非亲须有灯明恶心呪诅戒具三缘犯一有瞋心二作恶呪诅三言词了了便犯此律云立誓者令称南无佛提谓经云南者归无者命佛者觉此云归命觉也又南者礼无者大佛者寿此云礼大寿也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因瞋心推𦙄哭戒具四缘犯一同于诤事不善忆持二内瞋恨三推𦙄哭已四随便泪堕一一提僧祇云若尼自打不啼啼而不打亦打亦啼俱提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覆身同床戒具四缘犯一同床卧二覆身三无病缘四随卧便犯同被褥卧同床不同被褥同床同被褥不同床在地上卧亦犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故恼客旧戒具四缘犯一知他比丘尼先住后至二作故恼心三在前诵经问义四言词了便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同活病不看戒具四缘犯一是比丘尼病二是同活三无因缘四不看便犯五分云同学病不看提同学者谓同和尚阿阇棃及常共伴若止住不同无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "安居中牵他出房戒具五缘犯一是僧房分得入已二先听在彼房住三瞋心牵出四无因缘五出户便犯僧祇云牵他出时彼若抱柱捉户倚壁随离一一处皆提若口诃叱随语离处亦提此律驱下二众吉僧祗云若尼出行不付房舍床褥与知事人闭户而去者提十诵伽论云若鼾眠应起经行不能经行应起屏处不应恼他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三时无事游行戒具三缘犯一春夏冬游无因缘二除受日及春夏冬有利益因缘故不犯三随所越界便犯此律春夏冬游行随村界俱提义云不同旧解破安居行提春冬犯吉听为羯磨塔事僧事游行不言春冬受请。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "安居竟不知请戒具四缘犯一是檀越安居请二夏限已满三无因缘四不去便犯母论云若安居竟应移余处若有缘不得去不犯若无缘者出界一日还来不犯五分云若不限请若更受请处无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "泉渠水中露身洗浴戒具三缘犯一是河渠水二露身洗浴三洗身徧便犯僧祇云尼入俗人室浴有年少入身怀妊坏其净行因制不听尼入浴室病者在房然火油涂揩不如是者越毗尼十诵云男子洗处前浴皆提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "过五日不看僧伽棃戒具三缘犯一是僧伽梨二举处不坚密三过五日不看便犯十诵云故意不看五衣俱提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与僧衣作留难戒具四缘犯一是檀那许施衣二知许施衣三作方便劝彼不令施衣四施主息心施便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "輙著他衣戒具三缘犯一是他衣二不问辄著三入村乞食便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与俗人外道衣戒具四缘犯一是非亲里白衣外道二是袈裟一衣三持与彼四前人领受便犯十诵与外道与白衣皆提义云今数见尼僧往道士观求治病交涉来往供结衣食因染俗情坏其梵行招世讥谤损辱佛僧非但师无纲纪亦因前无法度若有力罚令归俗者此人为护法因缘故当来之世必获净土之报僧祇云若尼有德听女人为儿乞小小破衣以禳灾者不得与大者不得自手与应遣人与。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧如法分衣遮不令分戒具四缘犯一是僧作法分二恐弟子不得三遮令不分四僧不分便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与白衣外道食戒具五缘犯一是在家出家外道俱犯二知是三是食四自手与非置地使人与五彼领受便犯五分云若外道来乞应以己分一团别著一处与不得以僧食与泛泛男子自手与食提亲里者不犯义云比见边方僧尼寺内设会及僧施每唤道士同僧受施灭法之原无过此等自惟高迈人天重逾金玉忽然下坠邪流无辜自辱岂不痛心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与白衣作使戒具四缘犯一是白衣二无病因缘三非时为作使四随使便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自手纺绩戒具三缘犯一是麻缕二自手纺绩三随手一一犯提十诵云若纺萦绩若织若擗若抖擞若缠手随动手一一犯提缠线开不犯五分云尼自织作衣提若刺𫖇法张衣先刺吉罗衣差缩听安相义云今时尼众慕道者希专事机帚纺绩是常作务精勤经教多忘贫者贪美不休富则转生纷扰还复倣习恶法愈兴荏苒流行致乖常式敬寻舍俗入道冀免业因入道被缠反同累俗静虑推事深可悲乎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "著俗服辄在白衣床卧戒具三缘犯一是白衣舍二是他夫妇常居止宿床三随卧便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经宿不辞主人去戒具四缘犯一语主人在他舍内宿二不辞主去三无因缘四出门便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "度妊身女人戒具四缘犯一妊身二知三受具戒四三羯磨竟便犯十诵掘多尼生男儿作是念佛说比丘尼不得独房乃至佛言告诸尼等与掘多尼作独房宿羯磨是尼应与从僧三乞牒乞而作未离乳听母触余尼触吉离乳母触吉余尼触提离母共宿吉辞去后提五分云听白二羯磨差一尼伴之被差尼得羯磨故不犯自今已后欲受戒时先看乳相若无乳相不犯僧祇云不知在白衣时姙已度者未应与受戒待㝃身已若生女者出草蓐已与受具戒若生男者离乳已后与受具若有亲里将养即与受具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "度童女年不满受具戒具四缘犯一是年未满二十二知年未满三与受具四羯磨竟便犯婆论云六十已去不得受大戒设师僧强授亦不得戒以不堪任苦行道故心智钝弱听为沙弥七岁已下亦不许度未满二十不得受具者以其轻躁不堪忍受寒苦若受大戒人多诃责若是沙弥人则不诃母论年不满者听数胎中年又不满者听数闰月复不满者听数十四日布萨复不满者佛言实得罗汉果者此是上法受具虽不满二十得戒无犯若先不知受后有疑方开不得逆数受戒以违教故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不与二岁学戒羯磨戒具五缘犯一是十八已上童女二不与学戒羯磨三年满二十四与受具戒五三羯磨竟犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不说六法名字戒具六缘犯一是十八童女二与学羯磨三不说六法四年满二十五受具戒六羯磨竟便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "度受诸遮童女戒具四缘犯一是诸根不具二知不具三与受具戒四三羯磨竟便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不以二事摄弟子戒具四缘犯一是清净弟子二恒随和尚三师有法及衣食四不以此二事摄便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受戒已离和尚戒具五缘犯一是和尚二有夏堪摄三师不听去四未满六夏尼五离去便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "未满十二夏度人戒具三缘犯一内无实夏二与受具戒三羯磨竟便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧不听度人谤僧戒具四缘犯一内无实夏二僧不听三非理谤僧四言词了了便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "父母夫主不听輙度人戒具四缘犯一有父母夫主二不听三輙与受具戒四三羯磨竟便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不与学戒尼受具戒具四缘犯一是学戒清净二满二年三无因缘四作心不与受具便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "多度弟子戒具四缘犯一是曾前度人二未满十二月三更度人受具四三羯磨竟便犯僧祇云若年年与弟子受具者提应停一年若尼有多弟子若一年与受学法一年与受具戒虽年年不犯古德光师云若宽解者一年间与一人受具一人依止一人六法一人沙弥尼令得四人若急解者一年止得度一人准此应然据前僧祇提母论云受一人具足一年教授一切大道人所作法竟然后更一人若沙弥尼受学戒已二年不得度沙弥尼式叉尼受具已得度沙弥尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不半月请教授师戒具三缘犯一僧尼众各各五人已上四人已下但犯吉罗二无因缘三不差人往请便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不诣大僧自恣戒具四缘犯一是夏安居竟二五人已上成众三无因缘四不差人往自恣便犯五分云若尼聚落无比丘自恣无请处兰若有比丘道路险难彼比丘为尼入聚落自恣尼先自众中自恣已后差人往比丘中教诫语同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不依大僧安居戒具三缘犯一在无比丘处二不作依止心三结安居竟便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不白入大僧寺戒具四缘犯一是有比丘寺二不白比丘三无因缘四入门便犯僧祇云尼不白大僧入伽蓝者最初入者提后入者无犯五分云若立不见比丘不得不白而入须见比丘应往前白比丘筹量可听不可听者若人不见及不听而入提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诃骂比丘戒具三缘犯一是大比丘二以恶言骂彼三言词了了便犯十诵云喑嗌向比丘者提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "骂尼众戒具四缘犯一是尼众二因诤事瞋怨三以恶言骂辱四言词了了便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不白众使男子治痈戒具缘可解然男女形别理无交对听彼破痈容生染习自坏心行所以制也五分云若令男子治痈打钟集僧来往病人前然后衣裹身唯留可治处治之余法如摩触戒具述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "背请戒具缘可解若受非正食请及正食不足背之无犯十诵云从今听尼数数食何以故女憙数数食故乃至若尼能受请都不食者提是中犯者乃至食一口随受请不食一一提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于家生嫉妬戒具四缘犯一施主好心供养于师二见师得利内生嫉妬三发言嫉师四言词了了便犯十诵云护惜他家者人取觅代他言无提五分云嫉妬他人得利欲专我得犯提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "用香涂身戒具缘可解凡出家修道理宜观身不净特生厌离反用香气润泽涂身令形香洁耽著己体情存放逸患累之深所以制也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "著妇人严身具戒具缘可解既畜著俗人严身之具多生染习障道深故故须圣制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乘乘行戒具缘可解五分云乘乘行戒者车轝象马乃至著屐皆名乘若老病若行路乃至脚指病无犯僧祇云若病人不能行乘雌乘无罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不著祇支入村戒具三缘犯一有祗支二不著三入村门便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不安居戒具三缘犯一是后安居日二不结安居三过后安居日便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诵呪为活命戒具三缘犯一是世间呪术二为活命三言词了了便犯十诵云以外书声诵佛经者吉五分云学迷人呪起死人呪兰尼自使人卜提此律以世俗呪术教授白衣亦提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先不请比丘輙问义戒制意者輙问即慢法轻人递相穷诘令彼恼特非所宜故所以制之若二人习一部不解转问无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "百夏尼不敬比丘戒具缘可解若不礼敬便有三过一违八敬教二违本受戒奉行之心三慢法轻人情过是重故所以制也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四篇八提舍尼上四僧吉下四僧提僧别有四提舍尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五篇众学戒大僧同尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七灭诤亦僧尼同有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上来所列诸戒者逐尼数犯者述之余不尽者非无异相或文繁寡要或事希难犯或其相易明或其理幽隐若欲广陈恐盈卷轴冀后博学依文取决。"
      },
      {
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        "text": "四分律比丘尼钞卷中之下"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "下之上四分律比丘尼钞卷下之上"
      },
      {
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        "text": "终南山沙门释　道宣　述"
      },
      {
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        "text": "○匡众篇第二十二"
      },
      {
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        "text": "此篇大门有五一教有兴废二简知事德三秉教通塞四僧食通局五入众服仪。"
      },
      {
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        "text": "第一教有兴废者夫轨范一界统摄徒众必须德行内充威仪外肃律教一宗必先谙究不惮劳苦不存声誉令远域异僧欣心有所界中行者䇿神进业此之御众何事不行故律云非制不制是制即行如是渐渐令法久住若法出恒情言无规矩翻同鄙俗何成匡众宜自私退息用慈怀故律云非制而制是制便断如是渐渐令法速灭也。"
      },
      {
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        "text": "第二简知事德者今此一门总述诸德若能纲纪量过而行偿违斯法举不知时诤事由生恶法难息故律云汝等数数举他罪恐坏正法故必具此德恕而不治正法亦灭律云能举罪人当具五德一知时不以非时二真实不以虗妄三利益不以损减四柔輭不以麤犷五慈心不以瞋恚能断事人亦具五德一持戒清净二多闻三广诵二部戒律四能问能答五如法教诃及作灭摈今五德善能灭鬬诤事治断非业亦具五德一观前事是实否二观合是时宜否三观僧不令生尘垢否四观有利益否五观得善伴否处判他事亦具五德一善知不犯二善知犯三善知轻四善知重五善知决断无疑毗尼母论云能谏之人无五法不须受一无惭愧二不广学三常觅人过四憙鬬诤五欲舍道宝梁经云二种人得为知事一阿罗汉二须陀洹人所以尔者余诸比丘戒不具足心不平等是人不合为知事也复有二人得当知事一能净持戒识知业报二畏后世罪有诸惭愧及以悔心如是二人自无疮疣亦护他人若不具此德率以庸情輙处判他反成自累何匡益他也故律云我说此人愚痴故犯波罗夷谓不谙教纲冥犯大罪既知不易诚为大诫宜详圣意省己为人也。"
      },
      {
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        "text": "第三乘教通塞者大集云若未来世有诸王四姓为护法故能舍身命宁护一如法比丘不护无量诸恶比丘是王舍身生净土中若随恶者是王无量世中不复人身王等不治则断三宝种夺众生眼虽无量世修戒施惠则为灭失又犯过比丘应须治者一月两月苦使或不与语不与共坐共住或灭摈出一国乃至四国有佛法处治如是等恶比丘已诸善比丘安乐受法故使佛法久住不灭婆论云违王制故得吉罗涅槃经云若善比丘置不诃责当知是人佛法中冤若能驱遣治罚是我弟子真声闻也胜鬘经云世尊应折伏者而折伏之应摄受者而摄受之何以故以折伏摄受者令正法久住天人充满恶道减少于如来所转法轮而得随转十轮云若钝根众生欲发善根懈怠少智忘失正念贪著住处四事供养离善知识如此众生令劝化料理僧事及以佛法和尚阇梨是为安置营事福处遗教三昧经云若罪小者罚令治塔寺若中罪者罚扫除寺若上罪者僧使若十日二十日三十日竟无缺失当于众僧中忏悔夫惟尼众现居凡位孰能无犯遇缘成犯宜依篇聚顺教治罚或饮酒相打令输财物当时同和唱制已后便即自违又藏匿不还由犯财故因兹犯重易轻翻成自累虽知非法犹共立制同和故尔此岂不由非法立制能令正法不行致有斯缪或小小之过暂违治摈求忏不受緜历岁月益罪尤深退道归俗将由此起或令尼等收刈谷麦斩伐草木种植根裁或行医针灸顺方治病求贪俗利苟自润身或躬在店肆贩卖治生搆敛酒肉公然聚会或受俗使役往来媒嫁行非犯重和同共住或独行无侣轻触尊仪染俗成风不依内律如是非法众宜详可灭法之原无过此等有知解者并不合随若非法人多不许违者好人当作自脱之法僧祇云若非法制应诃令止不肯者当说如法欲已起去若众中有力者诃令止否者听去当语傍人言此非法制我不忍可止得三人作不得至四恐彼成僧破僧事起故律云不得僧举僧也仍须向同意人边说若不作应说见不欲与护心相应当作是言彼作非法自有业报何关我事譬如失火烧舍但自脱身焉知他事五分云若作非法羯磨时不能转者默然不诃后言不可者无犯若作非法羯磨不与欲而起者无犯自大圣西隐正教东流时经像季日就衰羸持犯宪章俄尔将尽故略而不述指在天本若闻说者反被陵辱点污净心兼恃势力害清净人其怀转恶实难挫伏致使大教息用遗风讹替故律云应制不制令戒毁坏速灭法矣然将欲治摈今依律文便有九种余八事希兼复难行故隐不述默摈一种持犯中要应略出之故智论云如梵天治之色界不语为乐欲界不爱故违情立治制故不共语也。"
      },
      {
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        "text": "第四僧食通局者夫身为大患待形须济畜服是同教无偏局十方同遵理无乖背无主无客是所常仪其中饮食凡圣共有鸣钟云集遐迩同飧今时诸寒屡断僧食苟自壅己不兼于客人情忌局用心不等伤一时众情塞十方僧路传谬后生斯害甚矣悭贪独润恶业愈深报恩经云知事人与客僧惜食十九亿劫生屎尿中其形似人无有手足付法藏经云有僧伽耶奢大海边见堂阁严饰满中僧众经行禅思鸣稚集食食将欲讫尔时肴饍变成脓血便以钵器共相打掷头面破损血流污身而作是言何为惜食今受此苦于迦叶佛时同止一处客此丘来咸共瞋恚藏惜饮食而不共分以此因缘今受斯苦僧护经云是诸比丘不打犍稚默然受用客比丘来不与饮食还空钵出以是因缘受火床苦筋肉销尽骨如焦炷从迦叶佛来受苦不息又不打犍稚默饮僧甜浆恐外僧来以惜因缘故入地狱中饮噉融铜初献佛时上中下座必教白衣奉佛及僧献佛竟行与僧食不犯若不尔者食佛物故千亿岁堕阿鼻地狱檀越不受前教亦招前报若生人间九百万岁堕下贱生何以故佛物无人能评价故义问今时七月十五日四辈道俗造盆献供随盆衣物未审属谁答随本主意若将入佛法依施主本心若标别者众主尼等明解律人依经律断并入安居现前尼取一比丘尼分一分入佛所以然者此为安居有劳修道有益故佛及现前尼各得一分故经云目连虽得六通非一人力之所柰何仰藉十方佛僧济魂拔亲冀生善道献佛及僧意存救苦故须僧分不得余人此律下文时诸比丘分夏安居食及衣佛言不应分食听分夏衣此时通兼时僧现前施名为赏善夏劳之物故定入佛及僧不得随情曲判并入佛法及常住僧今时数见僧尼情识暗短谙究非长昏于圣教亲附白衣巧诈多端谄心求利虽得献物还将入己或有主人隐匿施物私背客僧屏处共分不均夏客如是自垢本心来生定堕恶道又结无知不学之罪故僧护经云檀越施食现前僧应分持客去方分入地狱中噉食粪尿准此衣物重食宁不招前苦也宝梁经云佛告迦叶营事比丘数得僧物悭惜藏举或非时与或有不与者营事比丘以此不善根当堕秽恶鬼中常食粪丸佛告迦叶营事比丘宁噉身肉终不得用三宝之物又云若有比丘或作寺主维那与檀越食向白衣谗说众僧过恶顺白衣情不肯教诏苟贪利养或以随亲逐近共相招致不依年夏所得之物计钱犯重又有比丘或为寺主维那典掌物事以自在力故将众僧饮食与曰衣贤者自不依众僧食辄取僧食自食以损僧物死堕下贱以力偿之本行集经云一念之恶能开五不善门一恶能烧人善根二从恶更生恶三为圣人所诃四退失道果五死入恶道佛藏经云当一心行道随顺法行勿念衣食有所须者如来白毫相中一分供诸末代一切出家弟子亦不能尽五分云十方众僧自有食分依时而来不须召唤白衣及中能斋亦得与食谓能损益开反此应禁也十诵婆论云若外道来众僧与食不犯止不得自手与以外道常伺比丘短故开与之若不打犍稚名盗食僧祇若作相已不来无犯虽复打钟而遮闭户不通客者亦犯准此作相令定不许杂乱若换钟磬先集僧白众知然后得换若大界内有二三伽蓝同一布萨食时各打锤一切莫遮清净无过大集云若一寺一村五法师住鸣稚集僧次第赋给无有恡惜不讼彼短是名如法住大功德海若无量破戒僧但五人清净如法护持佛法愍诸众生功不可计此律客比丘初至先语僧制法式等无过见论若至空寺见树有果应打犍稚无者下至三拍手然后取食否者犯盗饮食亦尔若客比丘来旧比丘不肯打磬者客比丘应自打食者无犯僧祗云若行食时满杓与上座上座应斟量得徧当取不得偏饶上座若沙弥净人偏与师僧大德者知事人应语言平等与僧食无高下婆论云若众僧行饼错得一番不还僧者犯盗五百问云上座贪心偏食犯堕不病称病索好食得犯重今时寺中僧次疏而简客者此疏变为别请不名僧次又此住处不名僧寺以简通就别同于鄙俗又乖施主普同之意。"
      },
      {
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        "text": "第五入众服仪者此律云入众当具五法一应以慈心二应自卑下似拭尘巾三应知坐起法若见上座不应安座若见下座不应起立四彼至僧中不为杂说世俗事若自说法若请他说五若见僧中有不安忍应作默然住之智度论云佛圣弟子住和合故有二种法一者贤圣说法二者贤圣默然夫论众法轨用形仪若清净可观则物生善天龙欢喜威仪滥恶便辱佛法何所巨益故十诵云比丘衣服不净非人所诃又涅槃云譬如破戒比丘身无威仪也华严云具足受持威仪众法是故能令三宝不断法得久住惟佛教东流年经六百至于自行犹成鄙俗又华夷方隔经律未学虽剃发似尼无妨风俗仍在容畜非法之服为佛法瑕疵荏苒流行致成常式或著俗人袍袄裈袴斜𫖇或发爪锋长衣多聚腻或𦘕眉假饰雕唇注口或脂粉涂面志染俗情或歌舞醼会公然放逸或黑白同居缁素混杂或食座高声不敬耆宿或众僧未出预走争门列席寒心观徒启齿以此推之岂成高尼之谓也见论云若多闻弟子知禁律者见余所用不当如法即须打破无损物主不得索偿此佛𠡠比丘破檀尼迦非法瓦屋亦无有罪义云恐恶法流行染及清众也。"
      },
      {
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        "text": "○翻净篇第二十三"
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      {
        "type": "p",
        "text": "此篇大门有九一制意二净处三加法四辨过五翻净六对缘七互堕八俭开九净生。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "第一制意者良由尼众报有优劣上中下差三种区别居上达之徒志力精强制令分卫以乞自活情标方外不居畜积若中下之流抑同上士资力不逮容生退道是以大圣慈愍见饥丧命方开同界别结储积食不生罪名之为净若违别就同长己贪结业因不净名之为秽从改正名目之为净也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二净地处此门有四一篱墙不周净此律云半有篱障多无篱障都无篱障此三非室储积义微故开不犯若三周有院独开一面摄食义强此结有罪厨舍孤立类亦同然也垣墙壍栅亦如是类前篱障周缺多少二檀越净一食具是他物故律云自今已去应作檀越食食净人掌举不得自受若有所须随意索取二处所是他物故律云若为僧作伽蓝未施与僧虽食在中不名有犯三食及处俱是他物不属僧用此三同他物净要真非假不得冒托他自负来业也三处分净者此律云若檀越若经营比丘为僧作伽蓝时处分如是言某处僧作净地是名处分净四白二羯磨结净地者义云谓伽蓝院相周帀比丘尼在中有宿煑过无问久近随处结之除去比丘尼然后结之母论云大界内无净厨者一切宿煑不得食乃至药草亦尔此律云因比丘饿死故听在伽蓝内边房静处结作净地必须在法界上结不同处分在自然界得五分云诸比丘欲羯磨一房一角半房半角或中庭通结坊内作净地并听结竟题牓示令后客尼识知故律云客问何处净地不净地。"
      },
      {
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        "text": "第三加法者前三不作羯磨如前所明今第四作法此下具述也若欲作法一切尼众并集大界内遥指结之不得坐净地中结所以然者以食望僧是摄是障以僧望僧非摄非障上座令一旧住比丘尼起立唱云。"
      },
      {
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        "text": "大姉僧听。旧住比丘尼。为僧唱净地处。于某处房内。为僧作净地三唱已复座若温室食堂一隅一角随遶唱结不局一处不取唱人牒入羯磨。律师问云僧今和合何所作为答白二羯磨为僧作净地。"
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      {
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        "text": "大姉僧听。若僧时到僧忍听。僧今于某处结净地。白如是。"
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        "text": "大姉僧听。今结某处作净地。谁诸大姉忍。僧结某处。作净地者默然。谁不忍者说。僧已忍僧结某处。作净地竟。僧忍默然故。是事如是持。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "若后改转须解劫者律无解文义准反结即成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问。僧今和合。何所作为。答。解净地羯磨。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。若僧时到僧忍听。僧今解某处净地。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。僧今解某处净地。谁诸大姉忍。僧解某处净地者默然。谁不忍者说。僧已忍解某处净地竟。僧忍默然故。是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四辨过者其檀越不周二净无内外昼夜同宿内煑无过但不得触若处分羯磨二净通尼在内捡校唯护明相若共同宿便坏食具更须翻净兼有内煑第五翻净者五分云有诸木器腻不净以瓦石揩洗恐破者用沸汤净洗僧祇云净人行食净器堕比丘钵中寻即却者名净停须臾者不净须臾夜极长有十八须臾日有十二夜短翻前二春秋夜昼各有十五须臾即是也若是铜器洗净用木器若腻入中者削剥却之不可用当弃之十诵云若比丘尼有腻器二三度用澡豆洗故不净者当以木刮却然后澡豆二三徧洗是净余有未尽者如米面油酱等于大僧寺及俗人家沙弥尼净人处随多少更互博取虽得本物已入手两相舍意故不犯故见论多比丘共一沙弥行各自担食至时自分已沙弥语比丘言今持我食与大德易得已复展转乃至下座若不解者教之亦得义准翻净共僧博等亦然若盆瓮等器有食腻者釜上蒸之内外热彻腻出即净一切铜器磨之即净铁器以火烧内趣令腻尽木仓柜等削刨泥拭土仓窖等随有更拭石器者或以水洗或以镌治亦得无残腻此律得捉僧角杓铜杓浴床等则无触净应非常用者得问比丘不护净何过耶答依护净经云由比丘触僧净食不净故五百岁堕饿鬼中复五百岁堕狗中复五百岁堕𧏙蜋中复得人身衣不盖形食不充口因说知事比丘触僧器故堕饿鬼中五百余年不见浆水正欲趣厕护厕神鬼打不得近智度论云沙门福田食以不净手触或先噉或以五不净物著中入沸屎地狱中五百问事云精进知事人以指挃僧净器入噉粪鬼中恒在厕上不能得食如是因缘至多不可具述行者慎之不得自误。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六对缘者初明恶触者十诵云比丘食竟以不净钵及食与沙弥白衣洗钵竟还著僧器中是名净一心过与则无恶触僧祇云若晒谷时比丘在上行者当脚处使净人扟却难事急虽蹈无罪必天雨无净人时得自遥掷物覆捉净甎石镇之忘覆食器亦尔比丘错把净󰉓者非故名净若还放缾中即为不净余皆例尔槃缘没󰎣麦为器船在水中非器岸上为器车驾牛时非器无牛者为器若食时或甘蔗萝卜束豆囊上令比丘坐不动身亦不得问若动问者一切不净应难时开坐也若船车上载诸谷覆者比丘得坐上下不得名字若小车有净物若取衣钵时动车者一切不净当令净人取不得以牛在故为净应令净人先上比丘尼后上若下时比丘尼先下若在载物车中忽即车翻离牛者一切不净若牛绳尾未离车者名净十诵云比丘与沙弥担食道中食时与沙弥沙弥还与比丘者先不共要得食反此不得饭粥羮器倾侧听佐净人正已不得复触若佐搘釜亦尔人驴车牛等负食倾侧亦尔此律若苏油缾不覆无净人覆者自手捉盖遥掷置上以难缘开覆故不犯若居士持食寄比丘掌举后索还与比丘者得洗手受之五分云若恶人以僧不净米一把投净米中可分者除之不可分者趣去一把　二自煑者僧祇云姜汤不得自煑以变生故乞得冷食自温者不犯若作食时净人小者得捉其手教淘抒饭等　三内宿者五分云使净人于不净地洗菜未竟明相出者犯此律有比丘持食来觅净地未得明相出不犯四内煑者若在界内为他者不碍私己与他有余洗手受食不犯此律式叉尼得与大尼过食不得同宿或是无沙弥尼故开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七互堕者此律云安食具在树上并从根断若根在不净地枝覆净地果堕净地或为风吹雨打鸟兽堕者但无人触知遇缘而堕虽经明相不成内宿谓长足果也若不净地未长足来运运重生则无内宿随时而取得入净厨若果菜已离本处者随经明相比丘尼若知即不得食上来准义通说以律无文故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八俭开者此律为谷米勇贵人民饥饿乞食难得为贼持去佛怜愍故开界内共食宿内煑自取食僧俗二食水陆两界并不作余食法旧解尼无余食法开若据敬僧戒中似尼犯足有余食法今且论无者若俭时应开七罪谓内宿内煑自煑恶触不受足食残宿等三提四吉尼无足食应开二提兼坏生种如水陆果子不受而食岂令净耶此律若时世还贱故开食者佛言不得如法治之十诵云若饥俭时食竟得持残去语施主知今时丰足僧尼斋残不语主知持归计钱满五犯重宜自慎之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第九净生者僧祇云每食时上座应问果菜净未无虫否问答如法已得食维那亦尔此律净法有十初五者一火净二刀净三疮净四鸟啄破净五不中种净此五刀疮鸟三净应去子食不中种净及火净皮子都食次五者一皮剥净二㓟皮净三腐净四破净五瘀燥净此五净根种法故律云水洗连根菜即名净火净便通五种后五依五分通净根种僧祇多果同一器一果作净余者通净若别器者一一别净甘蔗著叶茎茎作净无叶者和束净准此蒿草子叶散落总无净法比丘尼不合自作云云明了论云加行所作疏云如一聚果子若未作净者但食皮肉一一吉罗若食核一一得提今以火触止得一吉罗令一聚果子俱净免于多罪岂非利益僧祇云树果野火所烧灰围谷聚恐非人偷亦名为净若食果核者火净已听食若皮净不火净食核得提明了疏云此净法不但约一物以成如一聚桃李但火一触余皆成净此作净体本以为法非使物不生故名沙门净问种相云何别耶答种者谓根茎可种植或虽离地从缘种之生者亦名为种相者如诸果菜及余食饼上有青华白毛者名生相坏种得提损相获吉。"
      },
      {
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        "text": "○受药篇第二十四"
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      {
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        "text": "此篇大门有六一药体二受意三受法四说净五通塞八重受。"
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      {
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        "text": "第一药体者此有四一时药者此律有十谓饼󰉓干饭鱼及肉枝叶华果细末磨食等鱼及肉初开后禁诸经种种诃责文不复具述　二非时浆者僧祇云谓一切谷豆麦煑不破者取汁而饮诸生果汁等要以水作净若器底残水被雨溅等亦为净十诵云若蒲桃不以火净汁中不以水净及互不净不应饮俱净得饮见论云舍楼伽浆者谓藕根浆澄汁使清净得饮母论种种果多食不尽听破汁饮若不至初夜变成苦酒者不得饮以酒势欲成故义云若作浆法要须汁滓相分漉澄水清其状如水方得饮之若有浊汁与时食和咽咽犯提　三七日药者此律苏油生酥蜜等五种世人所识当食当药如食饭干饭不令麤现有病因缘得非时服伽论云沙糖浆亦得七日受僧祇云此药清净无时食气一时受取得七日服人有四百四病风病百一用油脂治火大热病用酥治之水病用蜜治之杂病用上三药治之十诵云石蜜不得輙噉除五种人得食谓远行人病人食少人不得食人若施水处和水得噉五分饥渴二时以水和饮　四尽形药者僧祇云胡椒荜茇姜呵梨勒等此药无时食和者顿受病比丘尼尽形服之此律云一切苦辛咸甘等不任为食者听尽形服见论云一切树木及草根茎枝叶不任为食并得尽形受服义云今时多有僧尼非时分中食于时食何者是耶干枣汁生枣汁乳酪清浆生藕根或诸生果捣破不以水和澄清稠浊饮之或食餲糖清饭浆等如是之类非时而食咽咽犯提。"
      },
      {
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        "text": "第二受意者此门有二一手受二口受初手受意婆论云有五义故制一为断盗窃因缘故二为作证明故三为止诽谤故四为成少欲知足故五为生他信敬心故次口受意为防手受故若无口受过牛便失手受由有此法乃至限满方始法谢又为防非时不受残宿恶触内煑自煑等七罪手受但防不受恶触二罪也。"
      },
      {
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        "text": "第三受法初受时食者未受已前要须识知食体兼作普受之意方得成受故律云欲受油错受苏等并不成受皆须心境相当方得名受唯除眼暗及不喜见沙门得置地受　二受非时浆口法者诸律虽制受服而无受法自下受法及说净等并准文义出依行弥善手执汤浆至一比丘尼前云。"
      },
      {
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        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。今为渴病因缘故。此是姜蜜汤。为欲夜分已来服故。今于大姉边受三说。"
      },
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        "text": "若蒱桃棃奈诸。果浆等随其病缘类牒说之若顿受不过须臾饮尽者不劳加法　三受七日药者。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。今为热病因缘故。此是酥七日药分。为欲七日共宿服故。今于大姉边受三说如是风病服油冷病服蜜杂病服石蜜等类牒可知　四受尽形药者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。今为气病因缘故。此是薯蓣丸尽形寿药。为欲共宿长服故。今于大姉边受三说。"
      },
      {
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        "text": "如是姜桂及余丸散等随病因缘类牒可解若买药令俗人断价定已比丘尼自选今多于本分买竟然后遣称已受取不得置地即须对同伴尼加其口法如其不尔停过须臾失受恶触罪生不能如是之时令俗人受取持归和捣竟然后口受最善。"
      },
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        "text": "第四说净者此七日药一种作口法竟偏心属己故须说净以药体是贵资身力强过畜延时无变动义若不说净越过七日便犯舍堕余之三药不具前意不须说净说净方法如长衣法唯云长药为异若初受药忘不说净者不成恶触故律下文云受得生姜忘不说净佛言应放地使净人作净已自应洗手更受故知忘受不成恶触。"
      },
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        "text": "第五通塞者手受为防其盗一人受竟通余尼共食无罪论其口法亦通余人由其口法加他二通之药一者味通二者手通故舍与前人受法不失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六重受者义云论其手受触失本受即须更受虽重无过若论口法依婆论云五日已还净人来触更余不受药来杂更加七日法不作二日法正从法论不从药势六日已去不得重加以药物入净故便随药势更不加法若药众多不知何者是本药应手口二受然后服之若病重尼不得口受傍人直尔为受与服亦得设看病尼为手口二受称病人名亦得成受尽形寿药若净人来触直尔手受不须作法以口法不失若余药来杂更口法受之。"
      },
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        "text": "○讣请篇第二十五"
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      {
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        "text": "此篇大门有十一一简请二释非三讣会四至家五就座六净食七香愿八受食九食仪十哒嚫十一还法。"
      },
      {
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        "text": "第一简请此律请有二种一僧次二别请虽开别请然诸经律禁约者多故梵网仁王并广诃不为十诵善生虽别请五百罗汉犹故不得名请僧福田若能僧中请一似像恶比丘犹得无量果报增一经成论云如饮海水即饮众流僧次亦尔比丘应供经云若我弟子有受别请定失四果不名比丘道人不名受檀越供养人是人不得国王地上行不得饮国王水有五百大鬼常遮其前是比丘七劫不见佛不为授手不得檀越之物五百大神常随其后言佛法中大贼佛言莫如外道亲近知识国王大臣前自唱言我得真道欲受别请若我弟子受别请者非佛弟子非求道人是空作是计名为畜生地狱中人不见千佛五分但为解脱出家者得为僧次请唯除犯恶戒人正法念经云心常念他请唤与食此是放逸因缘十诵云别请有二处一寺上二施主门外又别请人有四种一别请有德二别请耆年三别请亲属四别请主人又僧次对别请四句一初僧次后成别请谓寺上僧次差来是僧次至施主家语言今有德师来称某甲请意即答言实尔便成别请二初别请后成僧次谓寺上别请至施主家毁訾别请赞叹僧次后无别请心故成僧次三前后俱别四俱不别初及第三犯别众提二四不犯别请对别众亦有四句一别请非别众谓寺上别请来是别请施主门外无人可别非别众食二非别请是别众谓施主门外有人可别是别众食谓寺上僧次请来非别请三二俱别四二俱不别二三犯提初四不犯门外别者谓施主家内先有三人后别请门外一人门外更有人可别故是别请亦是别众食若施主家先无比丘尼要门外别请四人更有人可请别众食婆论云若聚落界内无众僧有施主请四人已上听打犍稚若不打者设知此中乃至一比丘尼不来者得别众食罪若疑有比丘尼者不集亦犯若打犍稚不问有无一切无罪又僧祇云食应作四种相一打犍稚二吹贝三打鼓四唱令若不作四相而食僧祇食名不清净名盗食僧祇食不问界内有比丘尼无比丘尼不作四相皆犯盗僧祇也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二释非五百问云作佛得物请比丘尼不合食沽酒家内一切不得入更有余门者得入若请比丘当持一日戒一日不沽酒屠儿家亦尔僧祇云若来请比丘尼明日食不得定答云决去应语云若无缘事当讣之若有请僧应问姓名客人旧住巷陌不得輙往应先令一人若月直园民沙弥在前访问恐试弄比丘及有留难恐僧失食故十诵云为知请故须立维那出要律仪翻为寺护又云悦众本音婆罗此云次第也五百问事云受别请已遣人代去主人意无在者得若嫌者堕婆论云被请人与僧同去不白先入者堕经营知事人在僧后到者堕食未嚫去者堕余人私行直报同伴得僧祇云若念至精舍当食若过余处食悔过若值彼僧受请随去无犯十诵婆论云檀越请僧食僧次未到自云我应去故妄语提若得食计食犯重十诵云不请自来吉罗鼻奈耶云因饥俭请一二人故多人恼乱施主提为病僧事作衣事故不犯僧祇云得为俗家设会张幔及设供具唯不得与男子共举物五分云白衣应借僧卧具应是相益者修福别事应禁之见论云沙弥虽未受具亦入比丘数涅槃经云乃至未受十戒亦得受请上来尼及式叉尼沙弥尼并得准前。"
      },
      {
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        "text": "第三讣会者此律云若欲受请应往众僧常小食大食处住若檀越白时到者上座应在前行如鴈行而去诸比丘应偏露右肩在后行若有佛法僧病比丘事者当白上座在前去必于众中有命梵等难若问不问听去若上座道行大小便应待来然后如前去也。"
      },
      {
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        "text": "第四至请家者十诵云到食处应默然一心净持威仪生他善心当除入坐义云若至请家未安佛座及圣僧座尼众不得在先坐当令先安诸经像在高显处极使清净后铺圣僧座其法乃有五卷即梁武帝对中国三藏出之文广不录今依请宾头卢经云预宿请在高显处敷设虗輭物为座我若来时坐处有相今时僧尼多慢此法轻辱圣仪特乖佛教既自无敬亦令俗士不虔三宝灭法之原由今上座从此已下更采经律补阙前文文虽不次于理弗乖若敷圣僧座时堪容一人大坐处亦令施主依时宿请其座上必须净洁胜于僧座仍不得刺华散华在上又不得彩𦘕雕饰相同于佛其座高卑不得越过尺六还如凡座无异亦不得用常住僧槃椀盛食置前此唯得献华而已若用钵盂铜椀通及化报于理如法所以同凡者此宾头卢虽是圣僧报身犹存佛制令三天下每日讣供又持戒之时同凡僧无异岂得破戒处高兼触僧净器圣僧钱还入圣僧用若有余长将入作圣座钵盂铜椀匙筯食巾庙屋灯烛等诸杂供养但不得将入常住僧及入私己用亦不得造圣僧形像置上座食堂头傥宾头卢报身自来讣供岂得推却素形而坐亦不得将圣僧物作余圣僧阿难迦叶等形何以故以别属物不得互用故故律云许此处不得异用也。"
      },
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        "text": "第五就座者此律云菩提王子请佛从于阶下布衣令佛蹈上过世尊不受令却之为未来比丘故又往食处不应杂乱丛聚而住应随次坐上座入座已应看中座下座勿令不如法不善覆身若有者弹指令觉若遣人语知好如法坐中下座以去互看亦尔僧祇云不好覆身坐者谓著细生疎衣形体露现摩诃罗坐谓不正坐尼坐不正不待语恐其惭耻应作方便遣令取物若婬女故作者当自避去此律至请家彼此相问年岁大小讫坐若恐日时欲过听上座八人尼次第坐余者随坐五百问事云若共师并坐更无别处者得不得同槃食沙弥威仪经云若共师连坐饭当离师六尺此律云不应故在后往食上令诸比丘起见来亦不须起若未来者比坐开处尼应同之僧祇云若有可笑事上座应语言云何圣毗尼中出龂现齿呵呵而笑当忍之起无常苦空无我死想若不可止当以衣角遮口徐徐制止身不定者当动手足乃至折草渐渐自制义云若至死亡之家禁慎諠笑不得妄谈世论致俗讥诃五分云若至请处外有客比丘不得入语主人听入不许者语云与我食分自共等食又不许者应自语委知僧坊有食可往彼去然后乃食婆论云通集门外比丘一处唤一大者入更余不集者亦唤入之虽打楗稚终须不遮方得清净尼亦同准今时斋处上座但忧自身饮食新利岂愁门外客尼别众等过举众得罪长阿含经云世尊计会常在众中坐左面比丘右面清净士也。"
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        "text": "第六净食者此律云上座应问云果菜净未若言未净令净僧祇云上座当知谁看房看病等应语与食若檀越惜者应语长寿法应与不得不与若日晚者应先发遣令去也。"
      },
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        "text": "第七行香呪愿增一云有设供者手执香𬬻而白时至佛言香为佛使故须之也五百问事三千威仪经云不得立受香因比丘受香女触其手欲心发退道佛言若立受吉罗尼受男香准同但令悬放立受应开十诵云为诸天闻呗喜故开呗此律佛受贾客󰉓已然后呪愿辩意长者子经云食前呪愿僧祇云上座应知前人所施当为应时呪愿若不能者次座应说又不能者乃至下座都无者并得罪杂宝藏经云诸比丘若说法呪愿当解时宜忧悲喜乐知得不得妄说今时导师贪事宫商绮词逸口妄说者也。"
      },
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        "text": "第八受食者若欲受食先量己身德行优劣然后受食不得自大为施所堕婆论云如农夫作者是功用果非威势果食其子肉者是威势果非功用果僧祇云告诸比丘计此一粒米百工乃成夺其妻儿之分求福故施云何弃之十诵云应观是食难消难办母论云每得食时应生厌心为存身命故又受人信施不如法用入三涂中受大重苦若不受苦报者食他信施即破腹出衣即离身若前人无善而施者能施所施二俱为施所堕智度论食为行道不为益身如养马养猪无异伽论云若得食时口口作念得衣时著著作念入房时入入作念若钝根者初得衣食房舍总作一念义云初欲食时先奉三宝六道众生已后当食口口作念摄受作三归之意初下一匙饭时愿断一切恶尽入第二匙时愿修一切善法满足入第三匙酱菜时所作功德回施群生普共成佛此则口口受得菩萨三聚净戒岂非大益耶若不能口口作念前总作一念已然后食之亦得见论云若人施佛食谁合得食若有侍佛僧得食无僧白衣侍佛亦得食此律云供养佛塔治塔人得食增一云施中上者不过法施业中上者不过法业恩中上者不过法恩又施畜生获福百倍施犯戒人获福千倍涅槃经云因旷野鬼为受不杀戒已告鬼言我今当勅声闻弟子随有佛法处悉施汝食若有住处不能施者即是天魔徒党非我弟子五分云若与乞儿鸟狗等应量己分内减与不得取外施爱道尼经云出众生食如指甲大智度论云鬼神得人一口食而千万倍出也中阿含经云若死人布施祭祀者若生入处饿鬼中者得余趣不得由各有活命食故若亲族不生入处中者但施自得其福乃至施主生六趣中施福常随以持戒但得人身必须余福助报往生经云以亡人衣物作福死者七分获一准此经文未死已前所有衣物不如及身早作功德并属现前人也此律云比丘得食便食为俗讥责佛令唱等供已然后食僧祇待唱等供然后食若时欲过随食无罪十诵云从今上座待唱徧闻等供声一切僧共食五分云尼至请处未唱随意食口口提下二众吉增一经云诸王设供自手行食庶士同之此律若请二部僧先与比丘恐日过者一时与之僧祇云食时应护右手当以左手受饮食器注唇不得深含椀缘又不得触著额鼻及饮尽留少许于口饭处潟弃之次与下座沙弥食上閙乱恐坏俗信以水浣洒者不犯弄水罪十诵云食著手不得振却应拾取之僧祗云不得㗘㗱作声食鼻奈耶律云不得缩鼻食。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "第九食法者僧祇云上座应徐徐食不得速竟住看年少勿令狼狈食不饱满应相望看之乃至待行水随顺呪愿已然后乃止又云居士饭僧讫遗余食料理与比舍婆论云出家僧尼白衣等斋讫不用澡豆末灰巨摩等漱口皆不成斋法如过去有比丘字莲提六十岁持斋戒不阙唯一日用巨摩豆屑等成斋若不尔者皆不成斋若依此律但云知住时知坐时知卧时于四威仪中随一时食五正食足便成斋不论澡豆。"
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        "text": "第十哒嚫者杂阿含经云佛及比丘食已默去檀越生疑佛令上座为说大嚫乃至一偈云若为利故施此利必当得若为乐故施后必得快乐此律粥初出釜画不成字者无犯厚便是正食食足已后更食者僧提尼吉又施粥得五事善一除饥二除渴三消宿食四大小便调适五除风患僧祇云施粥得十利益持戒清净人所奉恭敬随时以粥施十利饶益于行者色力寿乐辞清辨宿食风除饥渴消是名良药佛所说欲得人天长寿乐应当以粥施众僧此律若上座不能为檀越说法呪愿语能说者作若不语不受并结有罪若说大嚫时上座四人相待余者听去三千威仪经云未饭不得为人说法恐落邪命故今斋上僧尼施主不请多有谄心斋前强索经读亦是邪命婆论云要食后说法有四种益一为消信施故二为报恩故三令生欢喜心善根成就故四为在家人应行财施出家人宜行法施故见论云听说义时要撮诸文五分云诸比丘请破戒邪见诸根不具者叹呗说法因此恶人得势又能辱僧佛言请法师三藏诸根具足者说伽论云若无能诵呗者当次第差若都无者各诵一偈能者不受偷兰此律令说诸恶莫作一偈增一经云诸恶莫作者谓戒具足清白之行诸善奉行者谓心意清净自净其意者谓除邪倒是诸佛教者谓愚惑想灭戒净故意净意净故无倒无倒故惑想灭也。"
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        "text": "第十一还寺者五分云还寺去时上座八人相待余人前去杂阿含经云诸比丘食竟皆入禅室坐禅晡从禅起而说法也今时末法僧尼食已广营俗务市廛街巷盈衢满肆唯利是求何成出家息恶之士。"
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        "text": "○届寺篇第二十六"
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        "text": "此篇大门有二第一入寺第二仪式。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "第一入寺者此律云旧比丘闻客来应出外迎为受衣钵安置温室重阁及经行处供给水器等问旧比丘我若干岁有房分否答言有问有人住否若无人者应问有卧具利养器物房衣等否有者当取至房受已又问何处大小行净地佛塔声闻塔第一上座房乃至第四上座房等一一别问若不问者主人一一示语乃至大小食处客受房问主人已应礼佛塔次礼声闻塔后礼第一上座乃至第四上座应偏袒右肩脱革屣右膝著地捉两脚如是言大德我礼第四上座房内思惟应随座次礼房主人一一示语十诵云若上座时见应礼难见远者则止三千威仪经云若入他房具五法一于外弹指二当脱帽三作礼四正住教坐乃坐五不应经行五分住处迮不相识者听同床坐不得眠僧祗云旧比丘应语客僧一切僧家制限若伴已去者不得语令知云不及伴应语可小停息更应有伴必有急去者应给粮食嘱累行伴五分云白衣入寺应借卧具受用三千威仪经云新至比丘以十事与之一当避与房二当给所须三朝暮问讯四语以习俗五当教避讳六当语请到处七语僧教令八当某事可食九示县官禁忌十语以贼盗处所也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二仪式者五分若四威仪不如法者非为于世而作大明僧祇云若行平视回时合身回中阿含经云若朝乞食守摄诸根乞食已收举衣钵澡洗手足以尼师坛著于肩上至无事处或经行坐禅净心障已于中夜时入室卧四褺忧多罗敷床上褺僧伽梨作枕右脇而当头面向佛像处足足相累意想明相至后夜时速起如初夜法僧祇云头向袈裟及和尚长老比丘初夜思惟自业至中夜右脇著下累两脚合口舌柱上龂枕右手舒左手顺身上不舍念慧思惟起想义云一切天人龙鬼是出家修道之缘于彼幽显不得轻有犯触虽居暗室常当自照十诵云灯明中不得眠母论云若过十腊有法事必能利益者虽师不听自往无过僧祇云行时先下脚跟后下脚指在道行欲宿遣二年少比丘前觅宿处索前食后食当白非时入聚落得已还报应展转相白入尼年少有难不得先行待老少相看一时而到智论云出入来去安庠一心举足下足观地而行避乱心为护众生故是名不退菩萨相僧祇云不得作骆驼坐应加趺坐若疲极者当互舒一脚增一经云今听比丘先以手凭座后坐此是我教十诵云无病不得昼卧若憙眠应起经行见论云临欲眠时先思于六念也三千威仪经云不得于上座处坐亦不得与三师并坐十诵云听法时上座来不应起起者吉罗若和尚阿阇梨恭敬故自起不得令他起吉罗乃至听法不得与沙弥同床坐沙弥得与白衣同床坐大比丘三夏亦同床坐三千威仪经云欲上床时当具七法一当徐却踞二不得匍匐上三不得使床有声四不得大拂床有声五不得大欠大咤叹息思惟世事六不得群狗卧七起以时节心走不定当自责本起母论云比丘贪著睡眠废舍三业不复行道金刚力士诃责佛言食人信施不应懈怠夜二时中应坐禅诵经经行一时以自消息是名卧法僧祇卧法如师子王不得眠至日出应于后夜当起正思惟已业又仰卧者修罗覆者饿鬼卧左脇贪欲人卧也。"
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        "text": "○忏悔篇第二十七"
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        "text": "此篇大门有六一忏波罗夷法二忏僧伽婆尸沙法三忏偷兰遮法四忏波逸提法五忏波罗提提舍尼法六忏突吉罗法。"
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        "text": "第一忏波罗夷法者此有三种一忏仪二忏法三行法第一忏仪者此律比丘比丘尼犯波罗夷已都无覆藏心令如法忏旧师云不许尼忏者此是看文不审也僧祇云若犯罪已啼哭不欲脱去袈裟深乐佛法令与学悔羯磨比丘不净食彼亦不净食得与比丘授食除火净五生种及捉余金银等应从沙弥尼受食亦准同也十诵云若有犯此重戒者如法乞羯磨佛所结戒一切受行在大比丘尼下坐不得与大比丘尼过三夜宿自不得与白衣沙弥尼过三夜宿得为僧作布萨自恣二种羯磨仍不得自足僧数余一切羯磨皆不得作得受夏也尼亦准同伽论云谓无能作者得作前二种法大唐波颇三藏云纵自言犯重及有三根自他相对并成说净受衣等阿毗䟦律云有比丘名僧伽婆薮遂犯婬便自觉悟舍钖杖法衣著小舍勒出入大唱云我是十方三世佛贼徧求自悔至持律所知其犯重即化作一大火坑僧伽婆薮便束身走投火火即变成凉池律云汝心如是戒还得之无破戒罪即得罗汉如僧伽婆四事皆尔母论云与白四悔法已名清净持戒但此一身不得超生离死然障不入地狱治禅病经云犯重比丘将欲忏悔者脱去僧伽梨著安陀会五体投地如泰山崩心生惭愧供僧苦役扫厕担粪如是经八百日已后香汤洗浴著僧伽梨入塔观像见好瑞应有证后为僧诵戒满八百徧方得清净也虗空藏经佛名等经若比丘比丘尼犯四重五逆悉许得忏然此诸经并是大乘若欲舍忏特须自验根性审看经意然后得悔不得见有斯经便慢律教。"
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        "text": "第二忏法者犯尼应具威仪脱新衣著故五条至心恳恻来至僧中五体投地举声大哭如泰山崩自发露云我是佛法中大贼偷形出家行非犯重冐沾清众自非他忏罪中之极恶中之大省己患过谁逾于我污辱凡圣坏灭佛法恨不碎身如尘历劫重谢苟贪性命但延朝夕蒙世尊慈训忏法携诱罪人冀免来报愿大众慈悲布施悔法作如是已然后请云。"
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        "text": "大姉僧听。我比丘尼某甲。犯不净行不忆数。或互用三宝物。盗满五钱。不忆数。或共男子互相摩触。不忆数。或犯八事成重。不忆数。或知他犯重。故作覆心。不忆数忆数云随随犯多少称也。此等诸罪犯已。都无覆心。今从众僧。乞波罗夷戒。愿僧与我波罗夷戒。慈愍故三乞。"
      },
      {
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        "text": "上座问云。"
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        "text": "僧今和合。何所作为。答云。与波罗夷戒羯磨。"
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        "text": "大姉僧听。此比丘尼某甲。犯不净行。不忆数。或互用三宝物。盗满五钱。不忆数。或共男子互相摩触。不忆数。或犯八事成重。不忆数。或知他犯重。故作覆心。不忆数。此等诸罪犯已。都无覆藏心。今从众僧。乞波罗夷戒。若僧时到僧忍听。僧今与某甲比丘尼。波罗夷戒。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。此比丘尼某甲。犯不净行。不忆数。或互用三宝物。盗满五钱。不忆数。或共男子。互相摩触。不忆数。或犯八事成重。不忆数。或知他犯重。故作覆心。不忆数。此等诸罪犯已。都无覆藏心。今从众僧。乞波罗夷戒。僧今与某甲比丘尼。波罗夷戒。谁诸大姉忍。僧与比丘尼某甲。波罗夷戒者默然。谁不忍者说如此三说。僧已忍。与比丘尼某甲。波罗夷戒竟。僧忍默然故。是事如是持。"
      },
      {
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        "text": "第三行法者此律云犯波罗夷戒已当夺三十五事一不应授人大戒二不应受人依止三不应畜沙弥尼四不应受僧差教授比丘尼五若僧差不应往教授尼无此二应有半月及自恣不受僧差使六不应说戒七若僧中问答毗尼义不应答八若众僧作羯磨不应作九僧中拣集智慧者评论众事不得在列十若僧差作信命不应作十一不得早入聚落十二不得逼暮还十三不应亲近比丘十四不应亲近白衣外道十五应好顺从诸比丘尼教不应作异语十六众僧随所犯为作诃责羯磨已不应复更犯此罪余亦不应犯谓为初篇作诃责指下四篇亦不应犯故名余亦不应犯十七若相似若从此生若相似者谓问犯初罪也若从此生者谓根本上方便生如为初篇婬戒作诃责而共男子屏处坐是也十八若复重于此谓犯初篇不覆更犯余篇复罪十九不应嫌羯磨二十不应嫌羯磨人二十一善比丘尼为敷坐具供养不应受二十二不应受他洗足二十三不应受他安洗足物二十四不应受他拭革屣二十五不应受他揩摩身二十六不应受他善比丘尼礼拜二十七不得受他合掌二十八不得受他问讯二十九不得受他迎逆三十不得受他持衣钵三十一不应举善比丘尼为作忆念作自言三十二不应证他事三十三不应遮布萨三十四不应遮自恣三十五不应共善比丘尼诤又不得众中诵律无能者听与波罗夷戒已僧说戒及羯磨时来与不来俱不犯若重犯婬戒应当灭摈若犯余篇依聚得忏。"
      },
      {
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        "text": "第二忏僧伽婆尸沙法者此有六种一释名二乞忏三夺事四杂行五出罪六诫勗。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "第一释名者婆论云僧伽者名僧婆尸沙者名残若犯此罪垢缠行人非全净用有残之罪须僧除灭故名僧残摩那埵者见论云秦言意喜谓比丘犯僧残行覆藏已前虽自意欢喜亦生惭愧亦使僧喜由前喜故与其少日故始得喜名众僧叹言此人因兹改悔更不起犯戒得清净故名意喜阿浮呵那此名出罪羯磨见论名为唤入众亦名拔除罪法母论云谓清净戒生得净解脱善持起去故名阿浮呵那。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二乞忏者若欲忏此罪无问有覆无覆制在二部僧中半月行之数各满四人已上若作出罪僧尼两众数各二十不得减少然请僧之时须请耆年明解律者令尼生敬不起慢意下至四僧多则弥善安置尼寺别院不生讥嫌处僧尼二众各须结界忏竟僧却解之忏尼来至二部僧中具修威仪脱去七条已偏露右肩涂跣合掌曲身低头自慨此罪垂入重处曲蒙慈愍特赐忏法自惟我身佛法中贼诈被法服冐沾清众恃己高行望他尊敬恶中之恶无过我等举声悲泣尽心自责如是诫已四向礼僧竟来至羯磨师前长跪合掌住傍人取其犯名教乞羯磨师教亦得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧听。我比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧残罪。不忆数。或犯言人得僧残罪。不忆数。或犯独渡水。独入村。独宿。独在后行。得僧残罪。不忆数。或受染心男子衣食。得僧残罪。不忆数随犯多少解称忆者云忆。今从众僧。乞十五夜摩那埵愿僧与我十五夜摩那埵。慈愍故三说羯磨师问云。"
      },
      {
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        "text": "僧今和合。何所作为。答。作十五夜摩那埵羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧听。比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧残罪。不忆数。或犯言人得僧残罪。不忆数。或犯独渡水。独入村。独宿。独在后行。得僧残罪。不忆数。或受染心男子衣食。得僧残罪。不忆数。今从众僧。乞十五夜摩那埵。若僧时到僧忍听。僧与比丘尼某甲。十五夜摩那埵。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧听。此比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧残罪。不忆数。或犯言人得僧残罪。不忆数。或犯独渡水。独入村。独宿。独在后行。得僧残罪。不忆数。或受染心男子衣食。得僧残罪。不忆数。今从众僧。乞十五夜摩那埵。僧今与比丘尼某甲。十五夜摩那埵。谁诸长老忍。僧与比丘尼某甲。十五夜摩那埵者默然。谁不忍者说如是三说。僧已忍。与比丘尼某甲。十五夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三夺事者羯磨师作法已当诫𠡠云善女人听是白四羯磨是圣教良药遵之在心夺三十五事是折伏法勿得有违执众劳苦更奉净尼是调伏法一一顺行白等八事是发露法宜加省愧深自慨责忆念依行日日作白勿令违阙阙者失宿自慢慢他既示诲已因僧集时即作白云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧听。我比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧残罪。不忆数。或犯言人得僧残罪。不忆数。或独渡水。独入村。独宿。独在后行。得僧残罪。不忆数。或受染心男子衣食。得僧残罪。不忆数。已从僧乞十五夜摩那埵。僧已与我十五夜摩那埵。我比丘尼某甲。从今日行摩那埵。白二部僧。令知我行摩那埵三白。"
      },
      {
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        "text": "若已行一夜者余词同上乃至云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧已与我十五夜摩那埵。我比丘尼某甲。已行一夜竟。余十四夜在。白二部僧。令知我行摩那埵三白余日少例准可知若僧尼各别处者当先至僧所白云大德余句同前后至尼所作白云大姊僧听等余句同上恐作白烦曰别集二部僧一处总白弥善。"
      },
      {
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        "text": "若外客僧尼来入界时皆应作白云大德一心念下句同白大尼云大姉令知我行摩那埵中间白词皆同僧法若外客多时应白云诸大德姉一心念等余亦同上若外客僧尼年耆宿老者待至房内安置坐已然后作白亦得作白之时恒生惭愧悲慨自责不生戏笑外客受白亦生惭愧不得轻弄如是行法客主应教外生物善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四杂行者此律云得摩那埵时亦同行覆法唯僧中宿日日白僧为异应日三时见清净僧一切如法作不应违逆至布萨日应扫洒布萨处供给水器具舍罗等在小房中住不应二人共宿尼行应得二人共宿若众僧衣物得随次取之在大比丘尼下式叉尼上坐不得与清净比丘尼共经行同一床一版应作隔断已然后坐应供给清净二部僧见有客来代担衣钵乃至洗除圊厕勿令慢惰不得在屏房内以客来不见故应至小屋绳床居在门首伺侯外客勿令默入不知若大众难集若不欲行若彼人软弱多有差愧应至僧所白云。"
      },
      {
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        "text": "大德我今日舍𠡠不行一说。"
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        "text": "若欲行时还至僧所白云。"
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        "text": "大德我今日随所教𠡠当作一说。"
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        "text": "见论云行别住人有人请唤或与人受戒得停行法事罢续行若寺中多有比丘尼来去难白昼日得舍行法明相未出还须白行十诵云乃至夜法白僧停得二十五夜此律云其忏尼得更互作使礼拜迎逆亦得受沙弥等礼拜有八事失夜法应当慎护一往余寺不白二有客比丘尼来不白三有缘事自出界外不白四界内徐行者不白五病不遣信曰六大僧不得二人同室宿尼应翻前七在无比丘尼处住八不半月半月说戒时白尼忏作白应不须此此之八事不得违阙随违一事即失一宿。"
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        "text": "第五出罪者此忏尼次第具行十五夜法已应净剃发著受七条被覆肩衣著净革屣具修威仪来至二部僧中四向礼僧足殷勤虔恳责悔先罪自惟罪衅生女人中污染僧众其过甚多今蒙大德等慈悲示诲得免诸障不胜喜跃如是谢已后乞出罪云。"
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        "text": "大德僧听。我比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧残罪。不忆数。或犯言人得僧残罪不忆数。或犯独渡水。独入村。独宿。独在后行。得僧残罪。不忆数。或受染心男子衣食。得僧残罪。不忆数。已从众僧。乞十五夜摩那埵。僧已与我十五夜摩那埵。我比丘尼某甲。行十五夜摩那埵竟。今从众僧。乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨。慈愍故三说。"
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        "text": "第六诫勗者律师作羯磨已当诫𠡠云诸姉等谛听今时经像季法逐人讹犯者竞兴悔意转奸虽乐剃发染衣俗情犹在是以能受能破厌戒厌持不欣忏犯好入地狱苟求资荫不希出世今既犯戒类同斯祸赖蒙改悔䇿励前非忏于先罪诚为大诫故论云若有二十清净比丘出僧残罪者我法不灭今善女人等已兴隆正法令不断绝则是真佛子能报三宝重恩复使凡圣欣庆道俗钦仰自今已后愿更莫犯如护鹅珠草系比丘无异假令兴忏因缘难辨今末法中恶比丘尼多尚不欲闻其名况当听汝忏悔如是诫约令息后犯诸忏尼等一时合掌答言顶戴奉持愿尽未来际终不敢犯然后唱礼而散若有犯舍提罪因此众集总忏令净亦得。"
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        "text": "四分律比丘尼钞卷下之上"
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        "text": "下之下四分律比丘尼钞卷下之下"
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        "text": "第三忏偷兰遮罪者别有两种一出罪轻重二出忏仪式。"
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        "text": "第一出罪轻重复有二节一初篇下从生方便偷兰遮二不从篇下生者名为独头偷兰遮第一从生方便复有三品一上二中三下故十诵云从初篇下生重此近方便兰应一切僧中忏若初篇下生轻二篇下生重者应界外四比丘众忏若二篇下生轻者应界内一比丘前忏尼僧准同上来虽分轻重然未识罪名自下具显出之后时兴忏令识易行。"
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        "text": "第二篇生轻者如欲媒嫁受男家语将报女家未至还悔得第二篇方便轻偷兰遮或言人口说未道名字方便还悔得轻偷兰遮或疾疾入水待后伴方便还悔得轻偷兰遮或独入至村未入村界方便还悔得轻偷兰遮或独宿离伴去明相犹远方便还悔得轻偷兰遮或独在后行欲离见闻处方便还悔得轻偷兰遮或欲受染污心男子衣食未得入手方便还悔得轻偷兰遮并依十诵界内对一比丘前忏此名下品第二独头偷兰遮者准十诵有三品若受用石钵慎心裂破五衣著外道衣灌下部露身行畜用人发食生肉盗一二钱等并对一人前忏此名品上若破羯磨僧盗得三钱共男子摩触一有衣一无衣等并对四人前忏此名中品若盗得四钱盗僧食共男子摩触腕已前膝已下并界内对一切僧前忏此是上品此律别众戒中大众者若过四人若据此文纵犯中品罪亦名大众忏小众者下灭诤犍度中若二三人名为小众若据此文十诵对二人忏者亦名小众也此律教二人行婬成者偷兰遮不成者突吉罗亦是自性偷兰遮应对小众忏。"
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        "text": "第一大众法若欲忏悔要五人已上得受他忏忏主作单白和僧羯磨不落僧数又依婆论无问轻重悉从僧三乞已然后请忏主对首三说如忏波逸提法犯尼具修威仪来至僧中问讯长跪云。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。比丘尼某甲。故犯不净行。已共男子。身口交触。未得畅遂。犯初篇方便。重偷兰遮罪不忆数。或犯盗用四钱。得独头偷兰遮罪。不忆数随犯多少忆数云忆。今从众僧乞忏悔。愿僧听我忏悔。慈愍故三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次至忏悔主边礼已请云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。今请大姉。为偷兰遮忏悔主。愿大姉。为我作偷兰遮忏悔主。慈愍故三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次忏主尼先作单白和僧云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧今和合。何所作为。答。单白忏。重偷兰遮羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。比丘尼某甲。故犯不净行。己共男子。身口交触。未得畅遂。犯初篇方便。重偷兰遮罪。不忆数。或犯盗用四钱。得独头重偷兰遮罪。不忆数。今从众僧。乞忏悔。若僧时到僧忍听。我受比丘尼某甲忏悔。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "白已广为说罪相语云大姉今依婆论云犯戒有三一犯业道罪二犯恶行罪三犯戒罪又忏法有四一更相易脱忏是凡愚忏二永断相续忏是凡智忏三焦业忏是贤人忏四灭业忏是圣人忏汝既出家为尼虽非贤圣亦应作上品凡智永断相续忏既居凡位孰能无犯犯已能悔是第二健人佛制禁戒宁死不犯如护鹅珠草系比丘此是第一健人汝已破佛净戒今生忏悔即是第二健人若不忏者便是地狱之人虗受信施如热铁缠身冐受他食如咽热铁丸出入行来犹如猎师内怀腐烂外现完净诈沾清众望人师敬心无惭耻畜生无异如是方便诲责令永断前罪兼息后犯忏尼闻法已发大惭愧起殷重心然后舍罪云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。故犯不净行。己共男子。身口交触。未得畅遂。犯初篇方便。重偷兰遮罪。不忆数。或犯盗用四钱。独头重偷兰遮罪。不忆数。今向大姉。发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。愿大姉忆我清净。戒身具足清净布萨三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次忏主诃责问云汝识是罪否答言识又忏主语云毁犯甚易忏悔极难自责汝心当生厌离乃至形枯命终更莫毁犯答言顶戴持不敢更犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二小众忏者十诵云若四人受他忏则无单白和僧之仪止得回问边人请主同前受忏尼问边人云诸大姉等听我受此比丘尼某甲忏悔否诸尼答云姉好忏主尼为说罪相与前同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。故犯婬盗满五钱。己邻近人物。因缘不遂。犯初篇方便。轻偷兰遮罪。不忆数。或犯媒嫁。受男家语。将报女家。受女家语。欲报男家。临报还悔。犯第二篇方便。重偷兰遮罪。不忆数。或盗用三钱。得独头中品偷兰遮罪。不忆数。不敢覆藏忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不敢覆。愿大姉忆我清净。戒身具足。清净布萨三说已下问答要期并同前法第三一人法者请忏主说罪相此二同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。故犯媒嫁。受男家语。将报女家。受女家语。欲报男家。未至还悔。犯第二篇方便。轻偷兰遮罪。不忆数。今向大姉。发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。愿大姉忆我清净。戒身具足。清净布萨三说问答要期并同前述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此方便独头偷兰遮并还有方便独头吉罗如欲犯初二篇罪欲动身口遇缘还止得方便吉罗如欲盗四钱媒嫁等阙缘不果得独头吉罗此之两品各有经夜随夜展转覆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四忏波逸提法者此有两重一忏三十舍堕二悔波逸提罪就初又二一众法难行略而不述二明对首易忏别有七重一简财二舍财三舍罪四还衣五忘物六舍宝七杂法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一简财者若犯长中除八不净财余一切须说净者无问轻重皆须说净如尼十六枚器有长不说净并制有罪岂非重八不净财十六枚器等如上随戒中说若是长财未被说净者唯除负债未入手或他寄来或买得他物断价已定先未入手皆不须舍已曾入手令寄他边此须索舍若已入手中除共物未分舍与三宝决属乞他或香案巾帊窻户帘幕床帷席等并不合舍十诵云床褥荐席钵囊氍氀衣帐等悉属房物不须说净经巾钵囊卧具非身著用者皆不犯长若著用中鞋𫖇履韈非衣所摄者不须集舍自外供身之具无问毡被皆须集舍五衣之中随多少离宿犯舍者至时文中一一别称次贩卖舍中谓自手于俗人边买衣食具一切钵器瓶椀鞋韈等无问轻重多少虽非犯长无非自口断决争价上下乃至增减一钱即成卖买皆犯舍堕自外田宅奴婢车乘机案等同八不净财不须集舍但作吉罗忏以体是重物不能随身修道用故若生活至多散在余处财当别舍其罪同忏忏竟诸处次弟还衣亦得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二舍财者应将合舍之物来向自然界中或至白衣家或作法界内无僧唯有二尼已下并得对首舍衣总束此物至忏主尼前放地已具修威仪四向礼佛竟次礼忏主尼三拜竟然后近衣物边长跪手执衣物舍云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。故畜多长财。过十日不说净。犯舍堕。离五衣宿。犯舍堕。贩卖得财犯舍堕。回僧物犯舍堕。互乞苏油。犯舍堕。回现前僧食直作衣。犯舍堕。过畜长钵。经宿不说净。犯舍堕。过畜十六枚器。经宿不说净。犯舍堕。共贸衣已后强夺。得犯舍堕。如是众多衣物。犯舍堕。不忆数乃至三十戒中逐其所犯随有多少称之忆数云忆也。今持此衣物。舍与大姉若边有四尼者应云舍与诸大姉若有二尼者应云舍与二大姉一说便得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三舍罪者先请一清净比丘尼为忏主谓不犯八重十三难若犯下四篇已经忏悔者三根清净得为忏悔主不尔反成自累何成益物故律云有犯者不得受他忏悔不得向有犯者解罪既知此已省己行之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。今请大姉。为波逸提忏悔主。愿大姉。为我作波逸提忏悔主。慈愍故三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次忏悔主先问傍尼云大姉等听我受此比丘尼忏悔否傍尼答云好傍若无尼则不须此问也次受忏为尼答云受汝忏悔然后广说罪恶果报云大姉既是佛弟子依佛出家行佛净戒今故毁破何名尼也佛制禁戒宁死不犯令衣钵随身长衣说净今违圣教名破戒人心无惭耻受他信施若受他食即是洋铜灌口著他施衣便是热铁鍱身若死入地狱饥吞热铁丸渴饮沸铜汁无量岁中受诸苦恼后生为虫常在厕中以食不净故或生寒鸮无毛身中或生裸国中常无衣服以离五衣宿故受苦如是姉姉今可发大惭愧自向佛僧求哀忏悔如是忆悔已先忏吉罗后悔提罪如犯长衣曾经著用兼听说戒隐覆不忏便生八罪谓覆提有二著妄有二覆随著妄有四此之八品并号吉罗若计犯数乃有无量皆入忏中应云不忆数或无覆者则不须此乃至七聚亦有覆随吉罗准说可知忏此八应对一人悔问何以得知此八得对一人悔答准论云故作者对一人悔误作者自责心忏明了婆论并云轻者责心重者对人此则文顺理通于义不乖比来诸师多引律文又有小罪不从人忏依此一教遂即雷同总判责心良恐非法然律不从人忏者谓误作也论对人者谓故作也此则律论各谈一见会通皆得今犯此八并隐而不说岂得误轻耶若欲忏者应请一清净比丘尼为忏悔主具修威仪至忏悔主前云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。今请大姉。为突吉罗忏悔主。愿大姉为我作突吉罗忏悔主。慈愍故三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次舍罪云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。故畜长衣。经十日不说净。犯舍堕。不忆数一一牒作法余犯。类准可知忆数言忆也。识知是罪故作心。经夜覆藏。得突吉罗罪。不忆数。第二夜已去。乃至多夜。随展转覆藏。得突吉罗罪。不忆数。经僧说戒时。尼八处三问。犯默妄语。得突吉罗罪。不忆数。识知此罪。故经夜覆藏。得突吉罗罪。不忆数因此更有故犯诸篇方便独头突吉罗罪次下篇总牒入忏亦得。今向大姉。发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。愿大姉忆我清净。戒身具足。清净布萨一说便得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次忏提罪云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。故畜众多长衣。过十日不说净。犯舍堕故离五衣宿。犯舍堕。贩卖得财。犯舍堕。各不忆数忆数云忆五衣一向忆数旦逐数犯一一作法自外随三十中犯之多少牒入称忏之。是诸衣物。已舍与大姉。是中各犯根本波逸提罪。不忆数。又犯舍衣财。已用坏尽。是中亦犯根本波逸提罪。不忆数衣财现在则不须此犯余提罪同此类忏亦得。今向大姉。发露忏罪。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不敢覆。愿大姉。忆我清净戒身具足。清净布萨三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忏主语云汝识是罪否答云识又语云自责汝心生厌离意乃至形枯命终更不得犯如护鹅珠草系比丘无异答顶戴持不敢更犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四还衣者若舍长衣长药十六枚器等并由贪心过畜不说故必须经宿还为断相续故若舍离衣宿贩卖得诸物并须当座还之若犯长衣等有远行因缘不得经宿者忏主尼即座展转付彼知识尼得衣已屏处与之亦得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五忘舍衣财者谓舍衣已或还衣竟而未说净忽见本舍之财即生己想还成相染一切不成更将总舍若衣已说净后见本忘物前舍并成净法不失后忘元物或别舍若衣已舍未还主者见本忘物即须别舍共本舍衣总还其主令同说净既知舍财不易未舍物前应总作念云现集之财今并将舍已外忘财不集者决定舍与三宝同学知识之意如是念已后见本忘物无问早脱前舍并成若舍已还未得说净见本忘物方生舍念者不成由染意前生舍心后起故此谓长财舍竟还见长财等故有相染若见本忘物是贩卖财者无相染义若舍堕还竟见本长财过十日者此入相染之例便作长犯舍之以贩卖财罪已舍忏竟同是长财也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六舍宝者当取所畜钱宝金银等舍与知法白衣净人云此是我所不应畜汝当知之一说便成舍法舍已其罪对尼忏忏主未舍罪前应问所畜钱宝并舍与白衣净人未答已舍若未舍者教如法舍已然后罪同前忏自余谷米等并同前说净篇述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七杂法者此别对首法若能所满四人已下但使无僧不问作法自然界中并成对首若能所满五人已上作法界内及戒场上不合对首应作众法舍之纵自然界及白衣舍亦不合对首舍以正忏悔时尼唯是所忏不落僧摄余尼展转忏竟还堕僧数又余忏尼虽未舍忏以体是大尼岂非僧摄既成僧故何得对首舍忏若知不易众法复难欲得受多尼舍忏之时令诸忏悔尼总向大界内坐忏主尼一一唤来入自然界内如是展转作法乃受无量皆成如法不尔之时徒自费功财还不净虗为独善数见僧尼共行此法别疏记之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二单忏百七十八单提法此中分二一若有覆藏突吉罗亦有轻重两位谓轻者责心重者对人此二法下忏突吉罗中具说二若犯提吉不覆藏者则不须此今且忏根本舍罪法具修威仪请清净比丘尼忏悔已傍尼答云好边若无尼则不须此受尼语忏悔尼云某甲身器岂得清净非行者良缘大姉既犯佛戒还须向佛忏悔譬如因地而倒还须托地而起如是生殷重心请十方诸佛同时加被为我证明兼说利养难消出家难得种种方便随时诲责大同舍堕中说广诫𠡠已告言罪相如是何得隐藏若欲忏悔具须陈说除疑不识后当决了见论云若生时恶骂彼人彼已入涅槃能骂者求忏悔当于涅槃处作忏悔忏悔已天道门不闭如是语已次教舍罪云自下单提犯稀数不同且逐数犯者述之稀者不论傥有误犯任补兹处计理应牒一一作法余犯类牒可知然尼众等持律者希犯过者多恐临时忏悔不识名种今数犯者具述如左。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。犯故妄语。毁呰语。两舌语。共男子同室宿。共未受具戒人。同室宿过三夜。与未受具人同诵。向未受具戒人。说他尼麤罪。自手掘地。坏生种。露处敷僧卧具。不举屏处敷僧卧具。强敷僧卧具。恼他比丘尼。用虫水。别众食。非时食。食残宿食。不受食。共男子屏坐。共男子露坐。观军阵。饮酒。水中戏。击攊他不受谏。恐怖他。减半月洗浴。露地然火。藏他衣钵。著白色三衣。故断畜生命。饮虫水。不摄耳听戒。瞋心打比丘尼。手搏比丘尼。捉遗落宝。非时入聚落。过量造床。食蒜。剃三处毛。洗净过分。乞生五谷。观伎乐。共男子入屏障处立语。共男子入屏处。辄坐白衣床。共男子入暗室。瞋心呪诅。一槌𮌎露身。共尼同床。口恼他。同活尼病不看。三时无事游行。泉渠水中露身洗浴。辄著他衣。与白衣作使。自手纺绩。度诸遮童女。不以二事辄授弟子。受戒已离和尚出去。多度弟子。不半月请教诫。不诣僧自恣。不依僧安居。不白僧入寺。诃骂比丘众。不白众使男子治痈。背请。于家生嫉妬。用香涂身。乘行。不著祇支入村。不安居。辄问大僧义。百夏尼不礼小比丘。如是等并犯波逸提罪。不忆数忆数云忆。今向大姉。发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。愿大姉。忆我清净。戒身具足。清净布萨三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忏已语云汝识是罪否答识又语云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自责汝心。生厌离意。自今已去。更莫重犯。如护鹅珠草系比丘无异。答云顶戴持不敢重犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五忏波罗提提舍尼者此门先请忏悔主云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。今请大姉。为波罗提提舍尼忏悔主。愿大姉为我。作波罗提提舍尼忏悔主。慈愍故三说若有覆藏还有轻重两位吉罗应先忏覆吉后忏根本如上说之兼说利养难消善恶果报如前说之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。无病经居士家。自乞苏油等。不忆数忆数云忆随犯多少称之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉。我犯可诃法。所不应为。今向大姉。发露悔过。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。愿大姉忆我清净。戒身具足。清净布萨一说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诫责要期。并如前说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六忏突吉罗者此律有二一则故作犯根本突吉罗又重犯非威仪突吉罗二不故作直犯非威仪突吉罗此中亦有从生独头二罪如从诸篇下生者无问轻重以发心不善欲动身口并入故作摄如婬戒发心动身口而未起方便色等乃至突吉罗中发心欲令身不齐整著五衣等不简轻重并须对人一说悔若独头吉罗如众学百戒等不从诸篇后生者亦有故误两罪故作者对人误作者责心今先对故作重者有二先忏覆吉后悔根本不得以名同故共根本合忏故下律云若犯僧残作僧残意覆藏应教作突吉罗忏已与覆藏羯磨犯波逸提乃至突吉罗恶说亦如是问如初篇方便重吉乃至第五篇轻重既殊云何齐一说忏答悔罪虽齐业报大异若约诸篇方便独头犯乃至无量今且约婬方便又更约著衣不齐整独头吉罗各一罪作法竝有经夜随覆二吉通前根本各有三品吉罗皆先忏覆罪后悔根本并以故心犯戒此吉是重齐须对一人说忏更有余犯类牒可知具修威仪请一清净尼云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。今请大姉。为突吉罗忏悔主。愿大姉为我作突吉罗忏悔主。慈愍故三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次舍罪云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。故犯婬戒。未动身口前方便。得突吉罗罪。不忆数。识知是罪。故经夜覆藏。得突吉罗罪。不忆数。第二夜已去。乃至多夜随展转覆藏。得突吉罗罪。不忆数。又犯著用衣不齐整。得独头突吉罗罪。不忆数识知是罪。故经夜覆藏。得突吉罗罪。不忆数。第二夜已去。乃至多夜。随展转覆藏。得突吉罗罪。不忆数。犯此根本方便独头。得突吉罗罪。不忆数。今向大姉忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不敢覆愿大姉。忆我清净。戒身具足。清净布萨一说便得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明误犯者谓不系念遇缘岂非外生不善理须改悔如著五衣心不审谛顾看齐整或戏笑犯妄语等并由先无摄念后起诸过故律云若入若出屈伸俯仰摄持衣钵常尔一心若欲忏此亦先忏覆后悔根本具修威仪礼十方佛竟然后长跪住合掌口云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我比丘尼某甲。敬白十方诸佛。证知弟子某甲。不慎威仪。坐起不如法。著衣不齐整。或犯戏笑妄语等。识知是罪。经夜覆藏。得突吉罗罪。不忆数。第二夜已去。乃至多夜。随展转覆藏。得突吉罗罪。不忆数。又犯根本。坏非威仪。得突吉罗罪。不忆数。今向十方诸佛。发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不敢覆。愿十方诸佛。忆我清净。戒身具足。清净布萨一说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若犯罪未经明相出或识犯或疑犯逼说戒日未即忏者应至一清净尼所发露先忆得罪云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。犯某罪。未得忏悔。今向大姉发露。后当如法忏悔一说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次发露疑罪云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉一心念。我比丘尼某甲。于某事上生疑。未得决了。今向大姉发露。后无疑时。当如法忏悔一说便得若虽发露后覆还成又如前发露之。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "○送终篇第二十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此篇大门有六一制看二简人三供侍四安置五诫法六殡终。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "第一制看者夫人之形多诸婴累四大互反六腑难调若不互看命无所寄是故律云汝曹不相看视谁当应为乃至世尊为病人说法洗除大小便已便立制云自今已去应看病比丘应作瞻病人若供养我者应供养病人世尊是极果之人犹亲自看病况同法义重如何相弃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二简人者此律云若病者听和尚阿阇棃乃至同和尚同阇棃若弟子等从亲至疎看若都无者众僧应与瞻病人而不肯看应次第差又不肯者如法治准若无者乃至七众优婆夷等应看不应触比丘尼病翻前准同于上僧祇云当随病人多少差往若不看者一切僧得罪若道逢比丘乃至病应觅车乘䭾载令归如法供养乃至死时应阇维殡埋不得舍弃下二众亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三供侍者僧祇云若病人衣钵外有医药直者取之供给无者众僧应与若僧无者彼有贵价衣钵当贸贱者受持余者供给若病人惜者应白僧云此病人不知无常悭惜衣钵不肯货易白僧已輭语说使得开解然后为货易若复无者应外求觅与之若僧中取好食与看病人不得爱惜自业而不瞻视五分云无净人处听比丘自洗烧器看水令净人淘米著中比丘然火使熟更从净人受取持与病人不犯五分云每僧行粥时应问别有病人粥否若无应先与病人然后行与僧十诵云当随病所须问病因缘觅师求药日别到僧厨问有病人食否若无取僧所供给库中物无者当为外求应从善好名闻福德比丘索又病人得药差者但是僧中不净残宿恶捉不受内宿并得服之善生云瞻病人不应生厌若自无物出外求之不得者贷三宝物差已依法十倍偿之五百问事云看病人将病人物为病人所须供给不问病者或问起嫌并不得用若已取应偿不还者犯重比丘病困不得阙衣钵而作功德若不即有故弊衣钵受持者犯堕此律当问病人持何等衣彼病人又受不好衣钵及送与他恐看病人得佛言不应尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四安置者僧祇若大德应在露处上好房中拟道俗问讯生善瞻病人每须烧香然灯香水涂地供待人客见论看病人赞病者言长老持戒具足莫恋著住处及衣物知识明友但存念三宝及念身不净于三界中慎莫懈怠随命长短而作若知病人失于正念思资财房舍亲眷应移至静房之中善也如西国祗桓图云寺西北角日光没处为无常院若有病者安置在中堂号无常多生厌背去者极多还唯一二其堂内安一立形像金色涂之面向西方其像右手举左手中系一五色彩幡令病人手执幡脚作往生净土之意虽有便利世尊不以为恶原其此土本是杂恶之处犹降灵俯接下类群生令度苦海况今信心将命投佛而弃舍之随病者所缘何境或作弥勒阿閦等形如前安置烧香散华种种庄严生病者善心。"
      },
      {
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        "text": "第五诫法者十诵云看病人应随病者先所习学阿练若诵经持律法师阿毗昙佐事随其行解而赞叹之不得毁訾退彼善心故律云为病人说法令其欢喜母论云病人不用看病人语看病人违病者意并得吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六殡终者五百问事云师亡不得举声大啼应小泣泪耳此律尼槌𮌎啼哭泣泪一一堕义云以爱染不亡俗情弗舍若高节清居不著世情为生物善哭亦何咎故双林终后比丘等宛转在地犹如圆木搥𮌎大叫泪下如雨虽未离欲然不招世讥若外来吊人小于亡人至于尸所如常设礼先执孝子手默慰吊云云后至大德所具展哀情吊问拜之五百问事四分律等若见亡人冢塔大于己者并令礼敬五百问云应先白僧以亡人泥洹僧僧祇支覆尸而送不得埋过五钱犯重师弟子同学当求财殡送若无物可送众僧别人敛少财供养舍利若全无者应贷亡人物权将殡之还来倍偿羯磨竟从现前僧乞取亦得五分云亡尸以衣覆根见论云不得送丧除为观无常不犯若手执母尸殡敛无罪尼执父尸准此应得增一经云如来共阿难罗云自举母床不令人代为报恩故义云和尚阇梨长养我法身父母兄弟长养我生身恩德既重躬自担送想亦无过但不得变服比见边野僧尼孝服袈裟麤布绝白相同于俗灭法之原无过于此故摩耶经云佛去世后一千三百秊诸比丘衣服变白不受染色当知法灭不久西国葬法有四一水二火三土四林五分云尸应埋之若火烧在石上不得草上安此律如来轮王二人火葬五百问事云得为亡师立形像僧祇云持律法师营事比丘德望比丘应起塔相轮悬施幡盖在屏处安置不得在经行处多人行处若违结罪若众僧不许者教令和合作之为有德尼立塔应同此也。"
      },
      {
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        "text": "○二衣篇第二十九"
      },
      {
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        "text": "此篇大门有十一制意二简物三共财四嘱授五轻重六负债七赏劳八时节九分法十杂法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一制意者问所以五众身亡物皆入僧又依三宝出家何为不兼入佛法耶答以生存之日因僧受施身行所为僧宝所摄纵施佛法僧亦无分是以身亡之后追物入僧佛法无分亲俗亦不合得故十诵云难陀死后诸亲白衣竞来诤物佛判不与欲使三宝位别无招互用之咎道俗形殊又无债索之诤。"
      },
      {
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        "text": "第二简物者此门有四一粪扫想取五分云界中水漂死人挂树枝上随前见者得衣四分无人得取若二人已上便须作法分二入二部僧想取五分独住死婆论云二界中间死此律无住处白衣家死随五众先来见者得取三入俗人亲想取婆论云灭摈死将衣钵付生缘以生时不同僧法故四入同和尚僧想取十诵云沙弥死所有内外衣白二羯磨与看病人轻物入僧重物不应分五分亦同此律无文依彼部断。"
      },
      {
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        "text": "第三共财者义云若师本意唯与弟子衣食自外余财不共同者已给者得未与者师亡以师物悉皆属僧实非同生假冐同生取僧物者犯重若师本言所有财物决心同共看如儿想终无分别者若当别活还俗及死者悉共分半自著衣服现用器物各属其身未用之财衣或取半是名共活不同活妄言而取能与之僧所受之人皆犯二罪谓重物入常住准僧祇犯重轻物入现前准善生犯兰。"
      },
      {
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        "text": "第四嘱授者此门有三节一嘱通善恶二嘱通前后三嘱通成否初节有四一嘱授善者谓自知昔来非法储积唯是不善今好心既发舍物为福破己悭贪此嘱名善也二嘱名不善者恐此储财死后属僧悭心便妄嘱俗人此嘱名不善也三不嘱善者谓病笃之时惟此伪财能生不善佛有诚判何预我分先自理心正念三宝心心相续念念不绝忽尔命终此不嘱名善也四不嘱名不善者谓前心欲舍后心悭惜恐虑还活资身无备恡情愈固不开惠施便则命终此不嘱名不善　二嘱通前后者僧祇云嘱与众多人最后人得授与众多人在前者得义准此文犯重如判决与他出自我口后遇缘差悭惜不与或转付别人便乖本意如盗得来转以施人是得偷罪　三嘱通成否明了论云决心舍已不犯长明知前舍已成俱不悔者或病人临终遣造经像供养众僧使我眼见忽即命终者成若云死后与我抄经𦘕像立坟棺者不成故律云若临终时嘱与佛法僧若我死后与者佛言一切属僧故知心不决绝不成嘱授。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五轻重者准此亡人衣物诸部缓急不同此域诸师各怀异见或有意亲常住方便入重或与现前曲引从轻倒说乖理事不合教争事由伴实难消息既知不易当问何宗受戒若渺漠不原又问此寺何律行事使始终楷定大教区分不得互易自聒心怀又且边夷荒鄙风俗渐殊资具服章形名不等亦须轻重区分种类非杂疏条依教用防纰缪今立四分为本此文不足余部补阙此有三节一佛制畜物如五衣六物等以资身道要故佛判入轻二佛不听畜物田宅奴婢园池杂畜以招讥妨道判入重收三佛许畜物如长衣钵钱宝金银以物虽妨道长贪而道服资具佛令说净畜用无过而义含轻重别有三支一性重者谓一切金银钱宝木石盆缾釜镬车举十六枚器等以体是重物不堪随道故判入重二性轻者谓一切百一之具可得随身如布绢丝绵等莫问多少佛判入轻三从用轻重者或事重从用轻者如剃刀及石盛钵函五衣箱针筩盌盏匙筯莫问铁瓦木作者皆判入轻或事轻从用重者如大小怅步障枕扇毡褥床惟等并判入重此摄不尽更七支收束后定轻重依此而判。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一丝麻毛绵所成者此律坐卧褥入重氍氀长五肘广三肘毛长三指佛判入轻义准此文被单亦判入轻过前者入重八尺已下輭薄应量毡例入轻过量䩕者入重以不堪著用故小氍氀锦绣绮色分明者入重自余绫罗等有鸟兽文者入重非鸟兽文者入轻自余交梭生丝布等无问大小义准入轻故律开受大价疎衣种种好衣也僧祗云漉水囊二种腰带卧具等入轻五分劫贝单敷衬身衣针线囊钵囊革屣囊佛判入轻锦绮毛𣯟毡及蚊厨等入重准此律輭小者入轻䩕大者入重针线袋彩色成者入重纑缕丝绵等无问多少以亲成衣故入轻萦缉𫄫麻等以非亲入重盛三衣袋依五分入轻自外杂用袋等入重白衣杂线𫖇韈等及男女衣服绮色成者入重非彩色者入轻为受持入衣财故此律下文自今已去一切俗人衣服不应著义准今时有尼故作俗人袍袄下领通肩长袖衣等正判入重若俗人衣已摘坏者无问是色非色入轻锦绣虽坏以色绮故入重已染坏者入轻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二铜铁瓦木者此律云铜缾盆器绳床水缾澡罐锡杖扇斧凿灯台机案车轝及铁皮竹木陶作器等此下五种作器并是能造判重剃刀入轻钱宝等入重十诵云一切染色若煑未煑不应分准诸作具类从入重僧祗钱七宝珠木槃木盆竹笤等入重见论云针线入轻楞伽经云为割截袈裟故畜四寸刀头如月刃义判入轻过量白铁瓷瓦钵等入重若生时造诸拟送终调度等并判入重若生存之日为师僧父母所造随入轻亡人所属镜及屏风障子鎻等以妨长故义判重收此律俱夜罗器者相传云铜盌是入轻十诵云键𨩲者谓小盌也出要律仪云键𨩲者为助食器秦言浅铁钵也义准供养具经架佛床机案拂等及衬香𬬻衣香𬬻经柜等若无心作作时唯拟入佛法供养者随亡人意入佛法用不得追夺以别属故若生时是己物造作或他人布施无别的标者香炉经架准十诵入轻母论随能供养者与若有宝物庄严不可脱者入轻宝物入重其余杂香案随香𬬻断自外佛床曲机夹膝如意杖案拂经柜等亡人生存不定属佛法者死后入重若定入佛法者随亡者意唾壶入重木槵木兰竹节数珠澡豆面瓠𤬛以随身长道要故入轻义判钟钱残物等施主定属钟者还入钟用若施主通者残物入常住僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三田宅园林者入重十诵赭土入重义判雌黄白墡入重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四皮物者十诵云皮物者谓盛油囊受半斗已下及系革屣韦等入轻僧祇云听分革屣准此平𫖇屣韈入轻钭𫖇等入重以相同俗故此律云一切皮衣不得著入重母论云经律先有付嘱处即依付彼若无付嘱随能受持者与义判一切俗书素𦘕绢等入重如肇师五论皎公高僧传等兼有内语者入轻别人能读亦得。"
      },
      {
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        "text": "第五畜生者依母论入重。"
      },
      {
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        "text": "第六奴婢者此律入重所有私物莫问轻重并入彼人若常住僧奴婢死者衣物与亲里若无亲者供常住僧用若私奴婢死同衣食者所有资财入己分处若不同财直令输课或分番上下得功力者所有资财入亲无亲者事同无主物。"
      },
      {
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        "text": "第七四药时与非时七日等尽判入重上来所列且据大宗其中未尽准例可知然四分澡罐锡杖针锥刀子等虽判入重依十诵五分入轻不爽大理以随身要用故不同余妨道等物。"
      },
      {
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        "text": "六负债者若佛法别人负亡人亡人负佛法别人轻重物者若有则相当还无则交络还所以须索者以重物入常住僧轻物入现前僧先负亡人轻物者今索得重物还须博轻物分若先负亡人重物今索得重物者入重以本是重物者入重以本是轻物令僧分常住僧负亡人重物者不须索取以还入常住故若负轻物索取现前僧分若别人负轻重二物俱须索取以重物入常住轻物入现前十诵云生时负三宝物应归若三宝贷亡人物索取入现前故须并索依本而断乃至四方现前客旧互负之物亦同上说十诵云生时賖取他酒未还价便死佛言取衣钵还若无物归应取僧物还恐出诸比丘恶声故义准若负余物不生讥过者不还无罪以亡人无物故有物者应还十诵云先与他衣价死时还索取取他衣未与价若死还本衣无者卖衣钵还母论云若有息物在外遣净人推求取入此寺常住僧义准此文若负物在白衣家同四分无住处死五众先见者得其重物随前见者处分五百问事云比丘借人物前人死要须白僧得取本物不白得罪若不与强取或僧知而不还自他二俱得罪僧祇云若索债者当看前人持戒可信者与不可信者不应与若可信人证明者应与反此不得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七赏劳者此律有二五德初五德者病人难看表瞻病者德满一病人所不应食而欲食不肯服药二看病人有至心而不如实语三应住不住等四身有苦痛而不能忍五身堪能而不作抑他作又不能静坐止息内心第二五德者明看病人自行德满一知病人可食不可食可食应与二不恶贱病人大小便利唾吐三有慈悲心不为衣食故看四能经理汤药乃至差若命终五能为病人说法令病人欢喜己身于善法增长有二五德者应与看病人衣物若小瞻病无好至心佛判不与僧祇云有四种看病不合赏物一暂作看不怀久意二僧次差看三自乐福德不怜愍四邪命而看止为利养并不合得若欲饶益病者欲令速差之意下至然一灯见命终者应得此律莫问德之优劣应与受持衣若不知何者是受持衣应量瞻病人有上中下若极上看病与上三衣中下看者与中下三衣十诵先问看病人受持何衣钵一一别问或不知或不信者应与中六物此律赏劳六物者三衣为三钵盂为四坐具为五针筩为六尼加覆肩衣僧祇支义合应八又文加十盛衣贮器者盛衣者犹是盛衣袋及五衣襆贮器者犹是钵袋及函等此并通入赏劳也义准一德物并具二德具物不具此二合赏三物具德不具四德物俱不具此二不合赏而看病辛苦而欲优饶者束入现前作羯磨讫后量德优劣三唱口和僧随多少赏之五分十诵比丘病时七众应看二众合得衣谓比丘及沙弥尼病三众合得衣谓比丘尼式叉尼沙弥尼也虽父母兄弟看而不应与劳不满德故伽论云白衣看应与少许义准若多尼式叉沙弥尼看病者应与究竟者若齐究竟者应与一人已屏处分等十诵云若看病者出行为病人乞衣药合得三衣者应留待身还与亦可摄入现前唱和付亦得若余处比丘来看病亦与赏尼应准同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八时节者僧祗云若病人死不应即开其户彼有弟子持戒可信者与户钩若不可信持户钩付僧知事人已先供养舍利料理竟弟子持戒可信者使出衣物若不可信应使知事人出衣物然后僧分十诵就尸边分衣尸起护衣佛言待尸去后或在异处应分今时僧尼初亡始竟闭门在中分衣畏外客尼得非直分衣不成亦外住不善也。"
      },
      {
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        "text": "第九分法者此门有三节一羯磨二对首三心念。"
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        "text": "第一羯磨中五人得作赏劳分衣羯磨若四人者止得分衣不成赏劳以僧不满故宁可羯磨后将衣物口和赏劳母论云由四人中牒一人入羯磨余三不成僧故今立法者令瞻病人将亡人轻重二物并集僧中重物不可胜举多者知数已直付僧库亦得昼日作法弥善不得闭门限约客尼以通十方理无私背故婆论云白日闭门已不打钟打鼓食者名盗僧食罪又此分衣不成而此物者人人各有分而有心限约客者各犯微尘数偷兰遮故善生经云盗亡比丘衣物者若未羯磨望十方僧得罪若羯磨已望同羯磨僧满五得夷不满偷兰数见诸寺行此恶法故疏说之也看病人应近物边长跪执物舍之若无看病尼维那舍之亦得。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。某甲比丘尼。于某住处命过。所有若衣若非衣。此住处现前僧应分。我比丘尼某甲。今舍与僧一说。"
      },
      {
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        "text": "众中明律者即决判云先问僧中谁知亡人负三宝别人物又谁知三宝别人负亡人物一一捡问有无竟然后决定轻重重物一处著轻者一处著并问看病人将亡人轻重物送死否若有索取轻物入羯磨分重者入僧若本盗心将送终者不合索分已成盗故若权借用或无犯心者应索分不成盗故具问前已后量德赏劳若五德不具则不合赏今行事者直对僧问德具已否若答不具者极成鄙恶具者合与然有劳合得既知如此必看病有功合赏者律师语云大姉看病实有功劳佛令优赏若也不与便违圣教大姉宜可顺教取之其看病尼又陈无德僧复抑受如是相让彼此生善非直自行可观亦则众仪生善知此事已然后问。"
      },
      {
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        "text": "僧今和合何所作为。答作赏劳羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。某甲比丘尼命过。所有衣钵。坐具针筩。盛衣贮器。此住处现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今与看病比丘尼某甲。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。某甲比丘尼命过。所有衣钵。坐具针筩。盛衣贮器。现前僧应分。今与看病比丘尼某甲。谁诸大姉忍。僧与看病比丘尼某甲。衣钵坐具针筩。盛衣贮器者默然。谁不忍者说。僧已忍。与看病比丘尼某甲。衣钵坐具针筩。盛衣贮器竟。僧忍默然故。是事如是持。"
      },
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        "text": "义云应随物多少称不得依文总诵恐无事不称羯磨名为非法羯磨虽成仍获小罪如二沙弥一时受戒一有难一无难无难者自成无妨小罪乃得婆论云三衣余处索来此赏若此德不具即随彼分若依十诵沙弥死时羯磨应云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "某甲沙弥尼命过所有内外衣及非衣应分。"
      },
      {
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        "text": "余语同前僧也次明分轻衣羯磨法羯磨师问云。"
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        "text": "僧今和合。何所作为。答分亡比丘尼。轻衣物羯磨。"
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      {
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        "text": "大姊僧听。某甲比丘尼命过。所有若衣若非衣。现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今持此衣物。与比丘尼某甲。比丘尼某甲。当还与僧。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。某甲比丘尼命过。所有若衣若非衣。现前僧应分。僧今持此衣物。与比丘尼某甲。比丘尼某甲。当还与僧。谁诸大姉忍。某甲比丘尼命过。所有衣物。现前僧应分。僧今持此衣物。与比丘尼某甲。比丘尼某甲。当还与僧者默然。谁不忍者说。僧已忍。持此衣物。与比丘尼某甲。比丘尼某甲。当还与僧竟。僧忍默然故。是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分云若衣少不徧者和僧与一无衣比丘尼亦准同若有一衣上好者依见论云从上次第行之须者直付不须至下准此律破分行亦得问作羯磨已和僧为亡人乞修齐福得否答出家之士以智德居怀不要修福为业依判入僧最为殊胜若外生物善内舍贪心随将少多为亡人为福此则二行俱益存亡并利也僧祇云或为病人求觅衣药或为僧劳事虽当时不在并应与分谓好心善者得问式叉尼沙弥尼家人净人等合与分否答此律云若僧和合应与沙弥等分若不和合乃至四分中与一分净人五分中与一分若不得者不应分若分得罪母论云若五人共住一人死者其衣钵等三人口和赏一看病人余之四人但得作直分羯磨不须展转分之赏劳云。"
      },
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        "text": "诸大姉忆念。今持此亡某甲比丘尼。衣钵坐具等。赏某甲看病比丘尼三说随物多少称之不得总诵若二人直云大姉自外同前直分羯磨云。"
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        "text": "大姉僧听。某甲比丘尼命过。所有若衣若非衣。现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今分此衣物。白如是。"
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        "type": "p",
        "text": "大姉僧听。某甲比丘尼命过。所有若衣若非衣。现前僧应分。谁诸大姉忍。僧今分此衣物者默然。谁不忍者说。僧已忍。僧今分此衣物竟。僧忍默然故。是事如是持。"
      },
      {
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        "text": "第二对首者母论云四人共住一人死三人应展转相语云。"
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        "text": "二大姉忆念。此物应属我余二人互如是说即成分衣也。"
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        "text": "三人共住一人死者彼此相对互说云。"
      },
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        "text": "大姉忆念。此物应属我后尼亦然。"
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        "text": "第十杂法者若尼在庄园及私伽蓝死者应如寺法分之云何名私伽蓝如在村坊聚落俗人共造一院唯三宝受用白衣不通居止兼有周帀篱墙等即名伽蓝不要结界方号伽蓝者若有看病尼重物入尼本寺轻物入现在寺若有四人已上见亡人物者则须羯磨分若先无界结已作法分三人已下对首分以不同白衣家死故十诵比丘衣钵寄在尼寺者还比丘索取分尼寄比丘衣钵僧寺亦尔若无人守掌者事同白衣家法故此律云若比丘尼无住处白衣家死有信心檀越应掌录此物若有五众出家人先来者应与若无来者应送与近僧伽蓝义云虽知白衣家有亡物要须手捉目覩作属己之意方得此物反此不成后来尼应共分若俗人已摄属己者盗财义成不得反夺若白衣畏罪还尼者得取若僧尼一时共见亡物者若是尼亡属尼僧亡属僧不得共摄以各是知法人故不须作法直尔摄属己意则得不比庄寺以彼闲预要须作法若僧尼前后来见者属先见者得互摄取也。"
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        "text": "第五净地者成实论云若扫僧房一阎浮不如扫佛塔一手掌撰集百缘经云扫地得五功德一自除心垢二去憍慢三调伏心四增长功德五得生善处沙弥威仪经云扫地有五法一不得背人二不得逆扫三即当令净四不得有迹五当即弃却无垢清净女问经云扫佛地得五福一自心清净他人见亦生净心二为他爱三天心欢喜四集端正业五命终生善道天中。"
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        "text": "第六遇贼者此律比丘被剥不得露身行得罪当以輭草树叶覆形应取长衣著知友僧中觅衣著乞衣得已应还本处否者犯罪母论云令虗发己声使贼去僧祇云若贼言僧物何处不得示实处又不得妄语应示房舍床等佛物指塔边供具等若道中行有露令年少在前若有贼兽难老僧在中央欲令贼起慈心者老僧前行。"
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          "稽首十方种智佛十二部经真法轮",
          "三乘圣果诸尊师我今回向总披陈",
          "自惟生死没苦海随逐痴爱溺长津",
          "意欲出离不能离蒙圣遥愍救沉沦",
          "暂息四流诸苦难得预出家事三尊",
          "复曰国王父母力许我随学诸法门",
          "不知将何酬斯德故我赞述报佛恩",
          "撰钞圣言多说赞顶礼忏谢愿矝怜",
          "贞观一十九秊出自拟读诵讵兼人",
          "傥有同闚一句者普共随喜至真源"
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        "text": "葢夫佛教兴行则僧尼之异途不可不知故我大师示僧撰事钞等三大部示尼撰此书三卷也于是律灯稍炽后世揭其焰者巍巍于宇内所以祖训之存也虽然不覩有此书而尼众之信油欲漏戒光随减余自蚤游眼律部才覩此书之在欢喜顶戴摊是机上卒多蠧损首尾不全顷日礼诵之间考大部之文兹补兹正且傍加和训为便新学也读者乞子细覃研僧尼别行显然易通今锓梓于书林某氏以广其传惟愿开卷举目直入萨婆若海续佛慧命无穷斯余志愿满矣或谓此四分律比丘尼钞者唐道世律师述也不然彼知其题目之同不知卷数之异也。"
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