毗尼关要

No. 720-A 序

夫一大藏教，岐而为三：曰经，曰律，曰论。虽有顿渐大小之殊，皆从佛口出。以言显道，以道立行，总归之心地法门而已。犹若宝鼎，三足缺一，则倾且覆。抑何以立言行，树道德，作禁戒之隄防，出世之根本也哉？故四分戒本，为正法关钥。诸佛以之同证，菩萨以之同修，众生以之同具者，以戒为体，以戒为用。显其用，则行无不立；明其体，则道无不备。审毗尼之严净殊胜，于理于事，实践实履，无丝毫假借调御正法以寿世者。是以吾佛如来出大圆音，诸菩萨弘宣波罗提木叉，启廸像季。众生迷而为愚痴，悟而为智慧，真妄同源，自他普觉，乃至世出世间一切果因罪福，靡不外乎是经。必须行解相应，然后弘范三界，化导天人，惟律藏为甚深妙旨。此大部六十卷，离而为四，故曰四分戒本，乃大部中第一分之统要也。自西域优波离尊者亲承佛嘱，传至东土南山澄照、悟真、允堪、元照诸大圣师，后先弘化，历代帝主所钦赐褒崇，载诸盛典。元明以来，正法凌彝。迨启祯间，千华老人乘愿轮而来，为东南半壁憧憧受毗尼法者，到处蜂攒蚁聚。化被之盛，兆乎是矣。

清朝嘉运肇兴，继千华而起者，南来见者和尚，大其家世，扩充模范，四方禀法之士，不啻如星拱月，似鸟附凤。四十载，旺化南都千万众，而得定公和尚一人焉。公丱岁脱颖，博综内外典籍，攷核律藏全书，采法苑之精华，阐诸经之奥旨，发前贤底蕴，继后启之芳规。自学地而据师位，虽万指云臻，不忘苦心励志，阅有二十余夏，而关要告成。岂止加惠来学，即近世唱导之师，星分碁布，忽于行解，汲汲于弘戒虗式，而实图利养者，得覩是书，立能启其茆塞而登康衢，足征定和尚护持正法之心，诚良且溥矣。呜呼！余生谫劣芜陋不文之言，奚足为是书之重？然窃喜南山之道，言行相符，复观全鼎于今日，以救三学之通獘，作季法大光明幢者，吾于华山三世，幸千载一遇云尔。

康熙戊辰岁春仲润州夹山弟大珍拜撰

毗尼关要目次

毗尼关要目次终

毗尼关要卷第一

清金陵宝华山律学沙门　德基　辑

将释此律大科分二：初释题目，二入文。初释题分二：初释律题，二释人题。初释律题分二：初明四分，次释戒本。

今初。

所言四分者，此律大部有六十卷，分为四分，第一分二十一卷，其中所明比丘二百五十戒缘起开遮轻重等法。

第二分十五卷中，明比丘尼三百四十八戒法，及受戒犍度、说戒犍度所言犍度者，此云法聚，谓以相类之法聚为一处，故云法聚也。善见名骞陀迦，僧祗云䟦渠，于诸经中名品，名虽差别，义无有二也。

第三分十三卷中，明十六犍度法，谓安居，自恣，皮革衣，药迦𫄨那衣，拘睒弥，瞻波，呵责人，覆藏，遮破僧，灭诤，比丘尼法，犍度等。

第四分十一卷，其中所明六犍度法，房舍杂法，五百结集，七百结集，调部毗尼，毗尼增一等法。

今此戒本，即大部中第一分，单明比丘二百五十戒法也。即取其经册数目为名，故云四分。

次释戒本。

言戒本者，就于初分比丘戒中但明戒相，兼续七佛略教诫经流通世间，俾初学比丘诵习令知广略教诫，识相守持不亏戒体，至于半月布萨诵此戒本以为恒规，故将二百五十条章别集成本，故云四分戒本也。

然有通别二名，先明通，次明别。谓一大藏制教，通名为律。梵语毗尼，或云毗柰耶，此翻善治，亦翻调伏谓调炼三业，制伏过非。调炼通于止作，制伏唯明止恶。或翻为灭，灭有三义：一灭业非谓不杀盗等，故律中有犯毗尼，有诤毗尼，二灭烦恼律云调伏贪等令尽，是故如来制增上戒学，三得灭果经云戒净有智慧，便得第一道。南山云：毗尼翻调伏及灭者，是从功用为名，非正翻也。正翻为律，律者法也，从教为名，断割轻重，开遮持犯，非法不定，犹如王法科条之制，翻彼柰耶之语，名之为律。

戒因缘经云：鼻柰耶。鼻，秦言去。奈耶，秦言真。去若干非而就真，故曰真也。降伏此心，息此心，忍不起，故曰真也。降伏，戒也。息，定也。忍，智也。

故知才举一法，三学全收；若无戒善，定慧不起。又此戒法，凡有三种：一者律仪戒，亦名波罗提木叉戒；二者定共戒，亦名禅戒；三者道共戒，亦名无漏戒。

律仪戒者，律是遮止，仪是形仪，能止形上诸恶，故称为戒。亦曰威仪，威是清严可畏，仪是轨范可则。亦曰调御，使心行调善也。

定是静摄，入定之时，自然调善，防止诸恶。

道是能通，发真以后，自无毁犯。如初果耕地，虫离四寸，是道共力。此二戒法，既是心上胜用力，能发戒道，定与律仪并起，故称为共。

今毗尼藏正诠律仪，亦摄定道。由持净戒，禅定智慧自然发生，则律仪为因，定道为果。由禅无漏力，性业遮业悉得清净，则木叉为果，定道为缘。

萨婆多论云：此波罗提木叉戒，若佛在世则有，佛不在世则无。禅、无漏戒，一切时有。波罗提木叉戒，从教而得；禅、无漏戒，不从教得。乃至云：波罗提木叉戒，但佛弟子有；禅、戒，外道俱有。夫能维持佛法，有七众在世间，三乘道果相续不断，尽以波罗提木叉为根本；禅、无漏戒不尔。是故于三戒中最为殊胜。

善见云：毗尼藏是佛法寿命，毗尼藏住，佛法亦住。已释通名竟。

次明别。

别者，谓僧祇、五分、萨婆多、十诵、善见、根本、毗尼母戒、因缘经等，名之为别。今此戒本，通则同名为律，别则名为四分。已论通别竟。

复明经律立题，义该单复，而有七种，谓单三、复三、具足一。单三者，以人立题，如阿弥陀经；以法为题者，如般若、涅槃；以喻为题者，如梵网经。

复三者，人法为题，如文殊问般若经等。法喻立题者，如妙法莲华经等。人喻为题者，谓如来师子吼经等。具足一者，谓人法喻，如大方广佛华严经。今此戒本，则人法为题，人名昙无德，法名四分律。亦可言单法为题，谓略去人名，但言四分戒本也。本题释竟。

次释人题。

言姚秦者，秦乃国号，姚是姓也，谓主姚兴。今言姚秦，以别余秦也。言佛陀耶舍者，此云觉明，罽宾国人，婆罗门种。年十三出家，常与师远行，旷野逢虎，其师欲走避，师曰：此虎已饱，必不侵人。俄而虎去，前行果有余㱴音自，其师密异之。至年十五，日诵经二三万言，常外分卫，废于诵习。有罗汉重其聪明，恒乞食供之。嗣从舅氏习五明诸论一声明，二因明，三医方明，四工巧明，五内明，世间法术，靡不综闲。后受沙勒国太子供养，待遇隆厚。罗什后至，从舍受学，甚相尊敬。什既随母还龟兹，耶舍留止。顷之王薨，太子即位。时符坚遣吕光等西伐，龟兹王急，求救于沙勒。沙勒王自率兵赴之，救军未至，而龟兹已败，罗什为光所执。舍乃叹曰：我与罗什相遇虽久，未尽怀抱，其忽覊虏，相见何期？停十余年，乃东适龟兹，法化甚盛。什在姑臧，遣信要师，为国人留之，欲行而不克，复停岁许。后语弟子云：吾欲寻罗什，可密装夜发，勿使人知。弟子曰：恐明日追至，不免复还。因命弟子取净水，以药投中，呪数十言，与弟子洗足，乘夜发。行数百里，始旦，问弟子：蚛何所觉耶？曰：惟问疾风耳。国人追不及，行达姑臧，而什已入长安。闻姚兴劝为非法言非法者，谓姚兴爱其才识过人，劝令罢道，而什弗从，乃叹曰：罗什如好绵，何使入棘林中？什闻其至姑臧，劝姚兴迎之，兴未纳。顷之，兴命什译出经藏。什曰：夫弘宣法教，宜令文义圆通。贫道虽诵其文，未善其理。唯佛陀耶舍深达幽致，今在姑臧，愿诏征之。一言三详，然后著笔，使微言不坠，取信千载也。兴即遣使招迎，厚加赠遗，悉不受。乃笑曰：明旨既降，便应载驰。然檀越待士既厚，脱如罗什见处，则不敢闻命。葢兴媵妾逼什故也媵音孕，凡女随嫁曰媵。使还覆之，兴叹其几慎，重信敦喻，方至长安。兴自出候，延于逍遥园中。于时罗什出十住经一月余日，疑难犹豫，尚未操笔。耶舍既至，共相征决，辞理方定，并出长阿含等。凉州沙门竺佛念译为秦言，道含笔受。至十月解座。缘佛陀耶舍先于本国诵四分律，不賷梵本而来。秦司𨽻校尉姚爽欲请译出，姚主以其无梵本，疑其遗谬。姚主即以药方一卷、民籍一卷，可万余言，令其诵之。一日集僧，执文覆之，不谬一字，众服其强记。由是耶舍口诵梵音，佛念笔受成文。即以弘始十二年译出四分律为四十五卷今分作六十卷。舍为人端雅赤髭，善解毗婆沙，时号曰赤髭毗婆沙。既为什之师，亦称大毗婆沙。后还外国，至罽宾，得虗空藏菩萨经一卷，寄贾客传与凉州诸僧。后不知所按莲宗七祖初祖中云：尊者义熙八年先逝，同佛来接。远公在佛之侧，前揖师曰：师志在先，何来之晚？远公义熙十二年八月六日逝也。竺佛念，凉州人。弱年出家，志业清坚。外和内朗，有通敏之鉴。讽习众经，粗涉外典。其苍雅诂训，尤所明达。少好游方，备贯风俗。家世西河，洞晓方语。华梵音义，莫不兼释。故义学之誉虽阙，洽闻之声甚著。符氏建元中，有僧伽䟦澄、昙摩难提等入长安，赵政请出诸经。当时名德，莫能传译，众咸推念。于是澄执梵文，念译为晋言。质断疑义，音字方明。至建元二十年正月，复请昙摩难提出增一阿含。于长安城内，集义学沙门，请念为译。敷析研核，二载乃竟。自世高、支谦已后，莫逾于念安息国沙门安清，字世高，东汉质帝时至雒译经，共九十五部。月支国沙门支谦，三国时至吴译经，共八十八部。在符、姚二代，为译人之宗，故关中僧众咸嘉焉。后自出菩萨璎珞、十住断结及曜、胎中阴经等，始就治定。意多未尽，遂尔遘疾，卒于长安。远近黑白，莫不叹惜。释题已竟，

二、正人文义，分三：初、释戒序；二、释戒相；三、结劝回问。

初释戒序，又分为六：初述赞颂，二作前方便，三秉白羯磨，四说戒序，五结问，六劝持向。初述赞颂分六：初敬礼三宝，三诫听获益，三凭师传说，四戒足勿毁，五戒显全缺，六赞戒胜喻。初敬礼三宝。

释：　作法之始，必先敬礼三宝，以求加被也。稽首者，以首至地，表身业致敬也。口称圣号，表口业致敬也。心存观想，即意业致敬也。此谓三业虔诚供养。云何作法必先敬礼三宝耶？此有七意：一、显示吉祥故；二、令生信故；三、令知恩德故；四、为仪式故；五、表有禀承故；六、请威加护故；七、随顺先圣故。有此胜益，必先敬礼三宝。问：此三何故称为宝耶？答：依宝性论，有六义，故名为宝：一、希有；二、明净；三、势力；四、庄严；五、最上；六、不变。如此六义，似世之宝，故称三宝也。

问：三宝次第何故如是？答：约胜劣次第，谓佛、法、僧，能觉彼法，所觉随受有胜劣故。若因果次第，谓僧、佛、法，由僧先修，次佛圆满，后得法果。若境行次第，谓法、僧、佛，以法为境，僧修胜行，佛果圆满。若师资次第，谓法、佛、僧，法是佛师，法先佛次，后说僧宝。若随信次第，谓僧、法、佛，见僧威仪，次信所证，然后师佛。若示现次第，谓佛、僧、法，先本是佛，次示为僧，法说于后。今约胜劣次第，佛、法、僧名为三宝。

佛者，梵语具云佛陀，此云觉。觉具三义，谓自觉、觉他、觉行圆满。故华严云奇哉大导师，自觉能觉他是也。自觉者，谓觉知过去、未来、现在三世一切诸法，常与无常等，悟性真空，了惑虗妄，功成妙智，道证圆觉，故名自觉。二、觉他者，谓运无缘慈，度有情界谓以平等智，无心攀缘一切众生，而于一切众生，自然获益。故辅行云：运此慈悲心，徧覆法界，故能任运救苦，自然与乐，是无缘慈也。喻如龙王，兴云霔雨，平等普润，一切随类，各得生长也，皆令离生死苦，得涅槃乐，故名觉他。三、觉行圆满者，谓三惑净尽，众德悉备，位证妙觉，行满果圆，故名觉行圆满三惑者，见、思、尘沙、无明之惑也，是名佛也。法者，乃如来称性随机所说权实之法也。若以义解，有其二义：一、任持自体义，二、轨生物解义任持自体者，谓本有自体，真实不变，非同依他，从缘假立，无有自性，以从无始来，任持不失。故论云：如实不空，以有自体，具足无量性功德故。　轨生物解者，轨谓轨则，物谓众生，解即智解。谓诸众生，内有熏习之力，于此法上，而生智解，物则生解，故云轨生物解也。

比丘者，净名疏云：或言有翻，或言无翻。言有翻者，翻云除馑。众生薄福在因，无法自资得报，多所馑乏。出家精持净戒，是良福田，能生物善，除因果之馑乏也。言无翻者，名含三义。智论云：一、破恶，二、怖魔，三、乞士。

破恶者，如初得戒时即名比丘，以三羯磨发善律仪、破恶律仪，故云破恶。若通就行解，戒能防非，定除心乱，慧悟想虗，能破见思之恶，故名破恶。

二、怖魔者，既能破恶魔罗，念言：此人非但出我界域，或可传灯化我眷属，空我宫殿。故生惊怖。通而言之，三魔亦怖。三魔者：一、烦恼魔，谓三界中一切妄惑也。修行之人为此妄惑恼乱心神，不能成就菩提，是名烦恼魔。五蕴魔亦摄其中。二者、天魔，此魔即欲界第六天也。若人勤修胜善，欲超三界生死，而此天魔为作障碍，发起种种扰乱之事，令修行人不得成就出世善根，是名天魔。三者、死魔，谓四大分散，天丧殒没也。修行之人为此夭丧，不能续延慧命，是名死魔。三、乞士者，乞是乞求之名，士乃清雅之称。出家之人内修清雅之德，必须远离四邪。一、下口食，谓种植田园，和合汤药，以求衣食而自活命，是名下口食也。二、仰口食，谓仰观星宿、日月、风雨、雷电、霹𮦷、术数之学，以求衣食而自活命，是名仰口食也。三、方口食，谓曲媚豪势，通使四方，巧言多求，以自活命，是名方口食也。四、维口食，维即四维也。谓学种种呪术，卜算吉凶，以求衣食而自活命，是名维口食也。清净自居，福利众生，破憍慢心，谦下自卑，告求资身，以成清雅之德，故名乞士。因中具此三义，故于果上获得三号：一、杀贼，从破恶以得名；二、无生，从怖魔而受称；三、应供，因乞士以成德，故名比丘。含多义不翻，仍存梵语也。

言僧者，半梵语，具云僧伽，此翻和合众，乃四比丘已上之称。和合有二义：一、理和，谓同证择灭择即拣择，灭即寂灭。谓诸有情用智拣择四圣谛，远离见思系缚，即证寂灭真空之理，是名择灭。如牛所驾车，名曰牛车也。二、事和，有六义：一、戒和同修，二、见和同解，三、身和同住，四、利和同均，五、口和无诤，六、意和同悦。什师云：欲令众和，要由六法：一、以慈心起身业，二、以慈心起口业，三、以慈心起意业，四、若得食时减󰊇中饭供养上座一人、下座一人，五、持戒清净，六、漏尽智慧。群居必以六为体，方显僧宝之尊重，为世福田也。又十诵律中有五种僧：一者、无惭愧僧，破戒诸比丘是。二者、羺羊僧，凡夫钝根无智慧，如羺羊聚在一处，不知布萨、不知布萨羯磨、不知法会法会者，根本尼陀那云：会坐如说戒自恣时，有客比丘来，应更说、不应更说，应次第听、不应次第听。先比丘应出界而出界，客比丘亦尔。或时客来少，虽不应更说，设客有重德，若刚强能作鬪诤事，应更说而不说。如是比丘名不知法会也。三别众僧，一界内别作羯磨。四清净僧，凡夫持戒人及凡夫胜者凡夫胜者，谓外凡内凡七贤人也。一五停心、二别相念、三总相念，名为外凡。一煖位、二顶位、三忍位、四世第一位，名为内凡也。五真实僧，学无学人。此中所礼，正礼后二种。由真实僧能令胜义正法久住谓三乘道果，由清净僧能令世俗正法久住故谓法律教诫。彼前三种能作非法羯磨，能令正法破坏，故非所礼。

复有住持三宝、一体三宝。言住持三宝者，谓范金合土，纸素丹青，名为佛宝；黄卷赤牍，大藏经文，名为法宝；剃发染衣，名为僧宝。此三住世不绝，故名住持三宝也。

言同体三宝者，以实相慧，觉了诸法非空非有，亦空亦有，双忘双照，三智圆觉，名为佛宝。所觉法性之理，三谛具足，名为法宝。如此觉慧，与理事和合，名为僧宝。

所言诸佛者，即通指十方现坐道场一切大师，以觉体遍故，虽在他方，能于此土而作良祐；亦即通指三世次第出兴一切世尊，以觉性常故，虽示过、未，能于现在而垂感应，故云诸佛。然诸字而通法、僧，亦云诸法、诸僧也。敬礼三宝竟。

二、诫听获益。

释　今演者，拣非已说未说，谓正当说戒之时也。演者，谓宣布流通之义。毗尼法者，拣非经论二教。

令正法久住者，正法谓出世无漏圣道也。正法住世，教理行果，悉皆具足。由秉羯磨，半月布萨，则戒身成就，定慧发生，沙门道果，由是可期。若废布萨，戒身秽染，正法亡灭矣。

五分云：毗尼是佛寿命，毗尼住世，则正法久住。

善见曰：云何得知正法久住？如说戒法不灭者，是故云令正法久住也。

戒如海无涯。

释　说戒犍度云：海水有八奇特法，所以阿修罗娠乐住：一者一切众流皆往投之，华严五十二卷云：四天下有二万五千河流入海中。二者潮不失限，华严云：谓有二万五千河及八十亿诸龙王宫中，水入大海，涌出有时，故潮不失限也。三者五大河投而失本名，杂阿含经云：五大河合为一流：一恒河，二耶蒲那河，三萨罗由，四伊罗䟦提，五摩醯，是名五河也。四者河及天雨尽归而无增减，华严五十一卷经云：海有四大宝，能消众水。海水无有增减：一名日藏，二名离润，三名火燄光，四名尽无余。若无四宝，从四天下乃至有顶，悉皆漂没。五者同一咸味，六者不受死尸，七者多出珍宝，八者大形所居。我法中亦有八奇特，使诸弟子于中娱乐：一者我诸弟子渐次学戒，皆归我法，于中学善法。二者、我诸弟子，住于戒中，至死不犯。三者、四姓舍家，皆称沙门。四姓者：一、刹帝利，是王种。二、婆罗门，是净行。如此方儒流。华严钞云：婆罗门是白色类者，谓婆罗门法。七岁已上出家，学四围陀。十五岁已去，受婆罗门法，游方学问。三十恐绝后嗣，娶妻。五十入山修道。世俗之中，可谓白净。三、吠奢，亦云毗舍，即商贾姓也。四、首陀，即农田为业者。开元录云：秦晋以前，出家者多随师姓。后弥天释道安法师，谓剃发染衣，绍释迦种，即无殊姓。尊莫尊于释迦，乃以释命姓。后增一阿含至果云：四河入海，无复河名。四姓出家，皆舍本姓，同称释子。既符经律，遂为永式，皆称沙门释子也。四者、于我法中，以信坚固，舍家学道，入无余涅槃界，而涅槃界无增无减。五者、同一解脱味。六者、犯戒恶法，虽众中坐，常离众僧远，众僧亦离彼远。七者、多出珍宝，所谓四念处，乃至八圣道。八者、受大形，所谓四向、四果。

又萨婆多论云：比丘二百五十戒，一切众生上各得七戒。以义分之，有二十一戒。如一众生上起身口七恶，凡起此恶，以贪瞋痴三因缘故起。以贪发于身口七支，便成七恶，嗔痴亦尔，故成三七二十一恶。反恶心得戒，于一众生上得三七二十一戒色，于一切众生上亦尔。如有五种子中，破一麦一粟，断一果，摘一叶，如是一麦一粟一果一叶上，各得三七二十一恶。如不掘地戒，上至须弥山顶，下至金刚地际，横徧法界处，于一微尘上，各得三七二十一戒。故情非情境上，反恶得戒，得尔所戒色。又于一一戒中，而有十利功德，及三千威仪，八万细行，一一清净戒色，各徧法界。又复于此念念中，任运成就戒法善色，悉徧法界，不可穷尽故。

根本律云：毗奈耶大海，涯际淼难知，差别相无穷，岂我能详悉？大师律教海，甚深难可测。故曰：戒如海无涯也。

如宝求无厌。

释：　宝谓如意珠王。此宝于念念中，能雨满阎浮提一切乐具，而宝体终无损减。戒亦如是，于念念中出生一切念处，正勤、如意、根、力、觉、道等法，乃至三乘圣果，而戒体终无变易，如彼珠王施求无厌也。

释　言：圣法财者，广即念处、正勤，乃至觉、道等三十七品助道法；略则信、戒、闻、舍、慧、惭、愧七财者，谓出世间之法财也。如世财能养色身、寿命，法财能养法身、慧命。一切众生行此七法，资成道果，故谓之财。　一、信财，信即信心。谓信能决定受持正法，以为成道之资，故名信财。　二、戒财，戒即戒律。谓戒为解脱之本，能防身、口、意之非，以为成道之资，故名戒财。　三、闻财，闻为三慧之首。闻佛声教，则开发妙解，如说而行，以为成道之资，故名闻财。　四、舍财，舍即舍施。谓若能运平等心，无僧、无爱，身命资财，随求给施，以为成道之资，故名舍财。　五、定慧财，定、慧即止、观也。定则摄心不散，止诸妄念；慧则照了诸法，破诸邪见，以为成道之资，故名定慧财。　六、七惭愧财，惭者惭天，愧者愧人。谓既能惭愧，则不造作诸恶业，以为成道之资，故名慙愧财也。然此法财，非戒无能守护。戒有防非止恶之功，亦如强兵猛将，能伏怨敌；亦如坚城深堑，能御魔军，不令得便侵凌故也。

释：　所言弃者，此中随犯一戒，即为三十七品助道法所弃，为沙门四道果所弃，为戒、定、慧、解脱、解脱知见一切善法所弃。又如人犯死罪更无生路，比丘犯波罗夷永无忏悔之路，故名为弃此但消文，正释如后。僧残舍堕解在后文。然戒有五篇，今止言三者，以重摄轻文略义足，欲除四弃不犯永绝，僧残不干障隔，舍堕无违众集，听我说戒听说之功，实能离斯过也。

三、凭师传说。

释　毗婆尸佛，亦名维卫佛。华言有四，以其如月圆智满，则云徧见；魄尽惑亡，则云净观；既圆且净，则云胜观、胜见。

梵语尸弃，亦名式弃，华言火，又云持髻。谓无分别智最为尊上，处于心顶也无分别智者，即根本智，谓众智之根本故。

梵语毗舍浮，亦云随叶，亦云毗舍罗，华言徧。一切自在，谓烦恼断尽，于一切处无不自在烦恼即无明也。已上三佛，乃庄严劫中最后三佛也劫是梵语，具云劫波，华言分别时节。庄严劫者，谓此劫中多所庄严。

梵语拘留孙，亦云拘楼，秦华言所应断，谓断一切烦恼永尽无余。于贤劫中第九减劫，人寿减至六万岁时，出世成佛，为千佛首。

梵语拘那含牟尼，华言金寂，谓金则明现，寂则无碍也。大智度论又名迦那迦牟尼，华言金仙人，谓身金色故也。人寿减至四万岁时，出世成佛。

迦叶，梵语具云迦摄波，华言饮光，谓身光显赫，能饮一切光明故也。人寿减至二万岁时，成等正觉。

梵语释迦文，此云能儒。儒者，和柔也。亦云释迦牟尼。摭华云：此翻能仁寂默。寂默故不住生死，能仁故不住涅槃。悲智双运，立此嘉称。发轸云：本起经翻释迦为能仁，本行经译牟尼为寂默。能仁是姓，牟尼是字。姓从慈悲利物，字取智慧冥理。以利物故不住涅槃，以冥理故不住生死。又寂者现相无相，默者示说无说。此谓即真之应也此理依释。又云：我佛上代，从劫初时立王，至净饭王，共计八万四千二百五十五王。昔懿师摩王姓甘蔗氏，次夫人有四子，并皆聪慧。大夫人有一子，顽薄丑陋。大夫人恐其四子夺其国祚，以情惑王，令驱四子出国。王依言驱摈。时四子奉命，其母同生姊妹咸愿同去，一切人民多乐随从。至雪山北舍夷林中，其地平广，遂筑城居焉。人慕德风，归者如云，󳬂成大国。遂立小弟为王，名尼楼。数年之后，王问四子所在，傍臣具答。王大叹曰：我子释迦，因此命氏。又云：直林既于林立国，即以林为姓。此以释迦翻为直林，寂默是字。本行经云：谓诸释种立性憍慢多言，及见太子悉皆默然。王云：宜字牟尼。称赞净土经名释迦寂静也。此四如来在贤劫初次第出现于世言贤劫者，此劫中多有贤人也。所以处处说此七佛名者：一谓在百小劫内，净居天人曾所见故。二谓本师修相好业，从毗婆尸佛为始故。

释　世尊者，谓十号具足九界同仰，为天中天居圣中圣，因圆果满世出世间无与等者，故名世尊。言大德者，谓等济众生具大慈德，折摄教化具大威德，故云大德也。为我说是事者，此谓凭师传说显非臆说也。是事者，即四事十三事乃至七灭诤事。我今欲善说，善说者，谓如法如律如佛所教，言词明了文句不颠倒错脱，不干非法别众众具不缺，名善说也。诸贤咸共听，贤乃尊称之词，从初近圆比丘乃至百腊老比丘皆应共听，始从戒序终至七佛略教诫经，一一摄耳谛听，故云诸贤咸共听。

四、戒足勿毁。

释：　初一颂，上二句设喻，下二句以法合明障善道诫。次一颂，上二句示生善趣，下二句法喻双举。譬者，比类也。即以近事比类，令深法得晓了故。譬如人之有足，意欲往而即至。既毁于足，岂有无足欲行、无舟希渡而可得乎？毁戒亦尔，不得生天人。天者，谓欲界六天，色界、无色界色界十八梵天，无色界四天，共前六欲二十八天也。人者，谓四洲人趣。既毁净戒，圣果难期，人天绝分。欲得生天及人中者，常当护戒如足，勿令毁损，方可得生。言持戒生天人中者，略有二义：一谓戒足不可毁，毁则人天尚且无分，何况涅槃？二者对机而说，语涅槃则怖，语人天则乐。如佛度难陀，而难陀惟恋妻子，于修梵行心无乐欲。佛知彼意，同游天宫。难陀见处处天子天女嬉戏快乐，复见一处唯有天女而无天子。难陀问天女曰：何故此处无天子耶？答言：佛有弟号曰难陀，出家修梵行，当生此处受诸快乐，以待彼生也。难陀心生乐欲，勤修梵行。后从佛游泥犁中，始知天乐未就、恶果已成，心生恐怖，佛为说法而证道果。今说生天人，然非圣意，实为涅槃。所谓先以欲钩牵，后令入佛智。

律摄云：险途有二：一是人天，二是恶道。虽复生天受诸胜乐，报尽还堕恶趣，是则人天非所当欲。又复戒喻为足者，无远不届。若欲横超净域，上品上生；若欲高登三界，永绝轮回；若欲承事诸佛，听闻妙法；若欲性制虗融，照用自在，莫不以戒为基本也。若约持戒具足释者，若持戒具足，身心安乐，后不忧悔故。

涅槃经十一卷云：爱见罗刹全乞浮囊，如犯弃乞半，如犯残三分之一，如犯偷兰手许，如犯堕尘许，如犯吉罗囊，全能渡海戒，全出生死海，纵使定慧不生，亦决不失人天之身也。

释：　此颂约生死为险道也。辖是轴头之铁，轴是车轮中转轴，运载全凭辖轴，正入险道之中，失辖折轴，不堪运载至所至处。毁戒亦尔，戒有任运之功，从生死险道，运至涅槃，令得安隐。既毁净戒，道果绝分，死时惟怀恐惧，故将生死喻如险道，戒法等于辖轴。毁戒则死时恶趣相现，犹如险道之中，失辖折轴，恐怖慞惶，前后无救。经云：关闭一切诸恶趣门，开示人天涅槃正路，实由坚持净戒之功也。

五、显戒全缺。

释：　谓如人以镜自照其面，相貌严好则生欣喜，丑陋则生忧戚。故律云：以戒自观察，如镜照面像。说戒亦尔，当自返观是染是净？戒若全净，则内怀欣喜，外不愧人；戒身染污，则内生忧戚，外耻于僧也。

释：　如两阵交战，勇者前进，怯者退败。持戒之士，与烦恼魔军共战。若守持之志勇猛，则降伏魔军。故律云：如有勇猛将，善习鬪战法，降伏于彼敌，没死不顾命。佛子亦如是，善学于禁戒，五阴散坏时，终不畏命尽。从佛戒所生，尔乃是真生。若持戒之心怯弱，不能降伏烦恼魔军，反被烦恼魔军所胜。若闻说戒时，戒身有秽，则心生怖畏，净则心生安乐。故云净秽生安畏也。

六，赞戒胜喻。

释：　前一颂举喻叹德，次半颂以法合喻。凡受此比丘戒者，名为大沙门。梵语摩诃，此云大。天台四教仪云：大含三义：一者大，天人中尊故；二者多，富有福慧故；三者胜，超诸外道故。所以佛言：于天人魔梵沙门婆罗门众中，释子沙门最为第一。而云一切众律者，谓世间国禁外道邪宗，亦各有律。萨婆多论云：外道亦制四重：一不婬师妇，二不盗金，三不杀婆罗门，四不饮白酒。不如佛法，一切不婬，一切不盗，一切不杀，一切酒不饮，一切不妄语，故云邪宗也。

又八戒、五戒、十戒，亦不如比丘戒为最故。又禅戒、无漏戒，亦不如波罗提木叉戒最为殊胜。

萨婆多论云：夫能维持佛法，有七众住世间，三乘道果不绝，尽以波罗提木叉而为根本。禅、无漏戒不尔。是故于三戒中最为殊胜。

故律云：众山须弥最，众流海为最，众经亿百千，戒经第一最。非但众律之中以戒经为上最，即三藏十二部亦以戒经为最。

根本律云：佛说三藏教，毗柰耶为首。佛游于世间，随处说经法，律教不如是，故知难值遇。诸佛证菩提，独觉身心静，及与阿罗汉，咸由律藏成。三世诸圣贤，远离有为缚，皆以律为本，能至安隐处。合上四喻，一众律中最为其尊，二最为深大，三最为照明，四经律中王。若不坚持净戒，纵使多智，禅定现前，皆成魔道。故云戒经为上最也。

释　如来者，谓迷时背觉合尘是如去，虽名为去而体性不动，故受如称即本觉也。悟时背尘合觉名如来，以如体上有净用起，反染归净名之为来，即始觉义。真如体来去随缘，故取本觉名如、始觉名来，始本不二名究竟觉。究竟者即如与来合，无始本异名曰如来。复有法报化三身立禁戒者，立谓创立也。此显戒法如来亲口所说，不通余圣不同经论，容五人说承佛印可。

大智度论云：五人说者，一佛说，谓如来金口所宣。二弟子说，即声闻缘觉菩萨诸大弟子，承佛加被，随机演教，化度众生。三仙人说，即佛会中诸大仙人，从佛入道，助宣正法。四诸天说，即梵释诸天，处处经中，助宣法义。五化人说，谓佛所化现，或诸大菩萨所作化人，随机说法，度有缘众。是为五人说也。律则不尔，唯佛金口自说。如礼乐征伐，自天子出，臣下听命。若容他说，万姓不遵，国家败亡矣。佛律亦尔，或容他说，群生不奉，法不久住故。是以禁戒，唯佛自立。半月半月说者，此谓楷定说戒之恒规也。此借月表显，谓从十六日至三十日，名黑半月。初一日至十五日，名白半月。以此黑白二月，用表善恶二业，又表智断二德，故立半月布萨也。梵语布萨，大论翻善宿。南山云：净住，净身口意，如戒而住。根本云褒洒陀即布萨也。褒洒是长养义，陀是清净洗濯义。意欲令其半月半月，忆所作罪，对清净比丘，披陈忏悔，长养善法，清净戒身，是褒洒陀义。

根本杂事云：我令汝等，每于半月半月，说波罗提木叉。当知此戒，则汝大师，是汝依处。若我住世，无有异也。总述偈赞竟。以上十二偈，乃佛陀耶舍，从广撮略，冠之于首，戒本流通故也。

二、作前方便。分六：一、集僧。二、问和。三、简众是非。四、说欲。五、传请教诫。六、问事端绪。

所言前方便者，若欲作办僧事，秉宣圣教之时，必先问集和僧，委僧量宜作何等法事，否则七非难越，无一克办，故云前方便。

一、集僧。

僧集不？

释：　十诵律云：有四种僧：一者四人僧，二者五人僧，三者十人僧，四者二十人僧，乃至百千皆名僧也。若但二、三人，则不名僧。如上四种僧中，若少一人，非法非毗尼，羯磨不成。凡秉羯磨，同界比丘并须尽集，否则便成别众，法不成就。故今羯磨说戒之先，先问僧集，知事者即维那是应称量答云：已集。

二问和。

和合不？

释　僧既集已，必须一味一相，犹如水乳，不来者嘱授现前，应呵者不呵，名为和合，方可秉法。少有违诤，法则不成。是以问云：和合不？答云：和合。

三，简众是非。

未受具戒者出不？

释：　谓僧事集僧，非僧不集。未近圆者，当驱令出，防彼盗听之愆；诈称比丘，永成受具之难。或露僧罪，招世讥嫌。故五分律云：遣沙弥著不见不闻处。今未秉白说戒之前，先问遣出，知事人应称量而答云：已出。若无，答无。

四，说欲清净。

不来诸比丘，说欲及清净。

释：　谓圣开与欲，本为三宝及看病等事，覊身不至僧中，故听与欲。

事钞云：凡作法事，必须身心俱集，方成和合。设有缘不开心集，则机教不同，将何拔济？故听传彼心口，应僧前事，方能彼此俱办。缘此故开与欲。然欲有二种：一、时欲，二、非时欲。云何为时欲？谓黑白半月布萨及安居竟，自恣楷定规模，有定时故。言非时欲者，谓不定其时，随机施法，如受戒、忏悔、治摈等，不定时故。又律中有三事不听与欲：一者、结界，欲令大众知其界畔故；二者、灭诤，用多人语故；三者、若草覆地灭犯诤，不听与欲，要俱现前故。余一切法事，并听与欲。

先明与欲，次明说欲。言与欲者，有五种：若言：与汝欲。若言：我说欲。若言：为我说欲。若现身相、若广说欲，成与欲。若不现身相、不口说者，不成，应更与余者欲。又云：欲与清净一时俱说，不得单说。若欲广说者，应具修威仪，至可传欲者所，如是言：具修威仪，向取欲人或问讯、或触礼。若取欲者，或同岁、或下座，但对立。若取欲者是上座，应胡跪合掌白云：。

大德一心念！我比丘某甲，如法僧事，与欲清净。一说便止。

欲者，乐欲也。谓僧中如法作办僧事，我有乐欲之心赴集，因事󰊊身故传心口，应僧前事不违和合，故云与欲名心集也。清净者，谓前布萨以来，我戒身清净无染秽也，故云与欲清净。言说欲者，取欲比丘至僧中已，上座问云：不来诸比丘说欲及清净？答云：是也。应起座如常威仪，向上座一触礼，胡跪合掌作如是说言：

大德僧听！某甲比丘，我受彼欲清净，彼如法僧事与欲清净。一说一拜起立，还复本位。

四、明说欲竟。

五、传请教诫。

谁遣比丘尼来请教诫？

释：　谓尼禀碍质恒拘障累，故阙游方咨受法训，兼且女性憍恣亡灭正法，大圣慈鉴故制此仪，令尼请僧教诫，传宣八不可违法，一一遵行还令正法无减。所以半月半月必从大僧求请教诫，僧今布萨故有此问。若有请教诫者，应答云：有。彼受尼嘱授比丘，从本位起如常威仪，至上座前作礼胡跪合掌云：

大德僧听！某处比丘尼僧和合，僧差比丘尼某甲，半月半月顶礼比丘僧足，求请教授尼人。三说一拜而起。律制：具足十法，方许教诫尼。应至第一上座前问云：大德慈济！能教授比丘尼不？若能者，答言：能。若未能者，答言：不能。如是从二十夏已上，应一一徧问。有堪者，白二羯磨差。若无能者，还上座所一拜，长跪合掌云：我某甲比丘，徧问僧中无堪教授比丘尼者。上座即应说略教诫法，告彼嘱授比丘云：大德！此众无堪教诫师，明日尼来求可否。时应告彼言：昨夜为尼僧中徧请，无有堪能教诫师。虽然，上座有勅，勅诸尼众：精勤行道，谨慎莫放逸。受嘱比丘答言：尔。一拜归位。明日尼来，如是告知若无者，答言：此处无尼来请教诫。或有礼僧足者，答言：但有礼僧足者。令尼次第而进，作礼三拜，长跪合掌

上座抚尺云：

诸比丘尼！今乃黑白半月布萨之期，颁宣五篇圣章，听闻二部律典。非僧不与之地，受具方得序敷。诸比丘尼！尔当依戒为师，依戒而住，精勤行道，谨慎莫放逸。答云：顶戴受持，一拜而起。欲听戒者，次第坐听。

十诵毗尼序云：比丘及尼得互听戒，不得互为说戒。何以得互听不得互说？谓比丘戒中兼制尼学处，尼戒中亦兼制比丘学处故。容互听不得互说者，谓比丘是大僧，尼乃亚僧，各不相足数故也。

六、问事端绪。

僧今和合，何所作为？

释：　谓僧今和集，来者现前、不来者嘱授人，非别众所为何等法事。然所为之缘不出三种，摄尽一切：一、为情事，如受戒、说戒、忏悔、治摈等；二、非情事，如结解诸界等；三、为情、非情事，如处分、离衣、畜长等。此所为事具单离合，委僧量宜，故对僧问。其知事者答云：说戒、羯磨若作余法，据事而答，非错彼此。

三，秉白羯磨。

释　梵语羯磨，天台禅门翻为作法，南山翻为办事，谓施造遂法，必有成济之功焉。一切羯磨，须具四法：一、人，二、法，三、事，四、界也。律中佛言：有三羯磨，摄一切羯磨，谓单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。若轻事，则用单白；若事中者，则宣白二；若事重者，则秉白四。凡秉羯磨时，必须具前六种方便，于中仍有全缺不同。唯说戒时，全具六法，如结界、多人语、草覆地等、不听与欲、无请、教诫，唯四法。余一切羯磨，五法应具。若不知法式差别，一槩雷同，即成非法非毗尼也。今明僧法羯磨说戒。言僧法者，谓四人已上也。

大德僧听！今黑月十五、白月十五日众僧说戒。若僧时到僧忍听，和合说戒。白如是。

释　大德者，谓严持净戒有广大德行，故称为大德也。僧者，是半梵语，具云僧伽，此翻和合众理事二和如前。言听者，诫令勿生余觉余思，耑念听我秉宣法事，于所听法正念忆持，故曰大德僧听。黑白二月如前。释众僧说戒者，显非余事。若僧时到者，谓作法之时来到僧中也。僧忍听和合说戒者，即告当时在座大众，忍可听僧说戒，勿得有余诤论，应当和合说戒也。白如是者，乃指法告知，谓指其说戒之法事，告白大众令知，故云白如是。

四、说戒序。

诸大德！我今欲说波罗提木叉戒，汝等谛听，善思念之。若自知有犯者，即应自忏悔；不犯者，默然。默然者，知诸大德清净。若有他问者，亦如是答。如是比丘在众中，乃至三问，忆念有罪不忏悔者，得故妄语罪。故妄语者，佛说障道法。若彼比丘忆念有罪，欲求清净者，应忏悔，忏悔得安乐。

释　言：波罗提木叉者是最胜义。以何义故名为最胜？诸善之本以戒为根，众善得生，故言最胜义。

又波罗提木叉，此翻别解脱。律摄云：别解脱者，由依别解脱经如说修行，于下下等九品思惑渐次断除永不退故，于诸烦恼而得解脱，名别解脱。又见修烦恼其类各多，于别别品而能舍离，名别解脱。由惑漂没三界有情，为此先应勤求别解脱。经又云：随顺解脱，此据果立名，随顺有为、无为二种果故。遗教经云：戒是正顺解脱之本。又于二百五十戒中一一守持不犯，于一一戒中别别得其解脱，是名别解脱。

汝等谛听者，谛乃审实之义。谓正说戒时，勿得余觉余思。始从戒序，终至回向，应当谛审详听。否则不一心摄耳，听法之咎焉逃。三慧之中，即闻慧摄也。

善思念之者，谓如说思惟忆念所持戒品净耶秽耶，听已而思令自知净染，即摄思慧也。

若自知有犯者，即应自忏悔。既闻已思已，自知有犯，应当出众，说露所犯之事。依律忏悔清净，乃堪闻戒。律云：犯者不得说戒，犯者不得闻戒。故须忏悔。言忏者，名披陈众失，发露过咎，不敢覆藏。悔名断相续心，厌悔舍离。能作之心，所作之罪，合而弃之，故言忏悔。又忏名修来，悔名改往。弃往修来，合名忏悔，乃修慧所摄也。

不犯者，默然谓本无犯，或有犯已悔除，亦名不犯。

默然故知。诸大德！清净者，谓不须说言我清净而乱于众，默然即表清净义。

若有他问者，亦如是答。此有二义：一、谓余时中他问实答，今亦如是答。二、他问者，他处问也。即指下诸篇中一一结问，谓此处如实答，至他处亦如是答。有犯则说露，无犯则默然。

如是比丘在众中者，即指有犯之人也。乃至三问者，谓令语诃圆满故、离广略故。略则无智者，卒难了明故；无惭愧者，未发悔心故；广则延时，令众疲劳故。唯以三问处中，故三问也。

忆念有罪，不忏悔者，得故妄语罪。口虽不说，由现身相，表成语业也。若三问三忆，得三妄语罪。

故妄语者，佛说是障道法。所言障道法者，此有二义：一、于现世障诸善品，二、于未来障生善趣，即障初禅、二禅、三禅、四禅、空、无相、无愿，障须陀洹果乃至阿罗汉果及涅槃道，故云障道法。

若彼比丘忆念有罪，欲求清净者，应忏悔。谓忆念所犯之事，欲求戒身清净者，应忏悔。以毗尼法水，能涤除戒身污秽。然清净有二义：一是净因，二是净果。因谓净戒，果谓涅槃。欲求涅槃之净果，必须坚持净戒为因，尠有瑕玼覆于胸襟，即应断除其根，勿生覆荫，日茂敷荣，致使秽花而成秽果也。故云欲求清净应忏悔。

忏悔得安乐者，安乐亦有二义：一、现世安乐；二、后世安乐。现世安乐者，谓戒身既净，心无忧悔，不为同梵行者所举摈，恒住善法之中。后世安乐者，谓得初禅、二禅、三禅、四禅，空、无相、无愿初果，乃至无生及涅槃乐道，故名得安乐也。

五、结。问：

诸大德！我已说戒经序。今问诸大德：是中清净不？三问。

释　诸大德乃通称之词。戒经序者，律摄云：经是略诠义。欲明略陈戒相诠其纲目，不广释故戒经乃二百五十戒之总名。序者由绪也，谓说戒时以此为先，能令余说得生起故。今问诸大德是中清净否者，此总结问二百五十学处中清净也。

六，劝持。

诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

释　谓：亦劝持二百五十事。既是三问默然，是二百五十事清净，当如是持。

欲释戒相，先明戒体。

释：　言无作戒体者，戒体属性，戒法属修。从性起修，修不离性，全修在性。谓正受戒时，即用第六意识。然此意识，具有五种：一、定中独头意识，缘于定境。二、散位独头意识，缘受所引色，及徧计所起色，诸法处色。如缘空花、水月、镜像、彩画所生，并过去、未来诸尘，并法处所摄。三、梦中独头意识，缘梦境。四、明了意识，依五根门，与前五识，同缘五尘。五、乱意识，是散乱意识，于五根中，狂乱而起。如患热病，青为黄见，非是眼识所缘。故受戒时，唯用第二散位独头意识，及徧行五心所作意、触、受、想、思五种色法中，第三受所引色。受即领受，引即引取。如受诸戒品，戒是色法，所受之戒，即是受所引色。又如意识，领纳色、声、香、味、触等法，乃至忆念过去曾所见境界，皆名受所引色即无表色。虽无表，对想实见，故名无表色也。谓受戒时，所起防恶发善等色即第二散位独头所缘之色法。表即名作，无表即名无作。以有漏五蕴色身，互跪合掌，名为身表。三说乞戒，名为语表。十师现前，亦名身表。秉白羯磨，亦名语表。凭师作法，获得无漏五蕴之戒身，皆因上品心思业力用，感发戒体，白四羯磨毕时便得。得斯体已，任运止恶，任运行善，即于法界情非情边，得无量戒色。而此无作，须假色法以之为表见也。所以者何？葢戒虽非形碍之物，而止持作犯，亦必属色法也。成论无作品云：无作属非色非心聚。古今律师，咸同此说。实由心感得，借色表成。一作之后，不俟再作，故名无作也。

已释戒体竟。次明篇聚差别，初明五篇，次明七聚。

今初。

释　一波罗夷。比丘有四尼，有八法配死。梵语波罗夷，华言极恶。谓修行之人，若犯此戒，道果无分，死堕地狱。律云：如人断头，不可还活。若犯此戒，不复成比丘。此罪极重，故以死配之。

二、僧残。比丘十三法尼，有十七配流。毗尼母云：僧残者，如人为他所斫，残有咽喉，故名为残。葢言人犯此罪，僧作法除，庶几戒德可复。犹如斫残，咽喉未断，早救尚可，以由此罪稍轻于前，故以流配之。

三波逸提配徒，僧有一百二十，分为二位，前三十名舍堕，次九十名单堕。尼有二百零八法，亦分二位，和舍堕有三十，次单堕有一百七十八法。以由此罪轻于僧残，故以徒配之。

四、提舍尼配杖。比丘制四，尼制成八。梵语提舍尼，华言向彼悔，从对境以立名。僧祗云：此罪应露也。此罪轻于前前，故以杖罪配之。

五、突吉罗配笞。僧有百法，尼亦等制。善见云：梵语突吉罗，华言恶作。律云：式叉迦罗尼，华言应当学。谓余戒罪重易持，此戒难持易犯，常须念学，故不列罪名，但言应当学。此又轻于前，故以笞罪配之。是名五篇。

次明七聚。

释：　四波罗夷名第一聚，十三僧残名第二聚，一百二十波逸提名第三聚，四波罗提提舍尼为第四聚，偷兰遮为第五聚，众学法在身为恶作名第六聚，在口为恶说即第七聚也。

二、不定法。因犯事不定，不独立篇聚之名，而摄入篇聚也。若与女人可作婬处坐，行不净行，即入波罗夷中。若与女人麤恶语，叹身索欲，属僧残法中。若与女人说法，过五六语，屏处坐，露地坐，入波逸提中。即通三篇三聚也。

七灭诤法，何篇所摄耶？准义推之，三五当收。若诤事如法灭已，后更发起波逸提，应归第三也。若以七法而灭四诤，应与不与，不应与而与，未善灭诤，施法不相当，违越毗尼，犯突吉罗，第五当摄也。

明篇聚竟

附释偷兰遮。

善见律云：偷兰名大遮，言障善道，后堕恶道。体是鄙秽，从不善体以立名者，由能成初、二两篇之罪故也鄙秽是丑，从婬、盗二戒出；不善是恶，从杀、妄二戒出。

明了论云：偷兰为粗，遮即为过。粗有二种：一、是重罪方便，二、能断善根。过者，不依佛所立戒而行，故言过也。其中复有独头方便，依事知之。

毗尼关要卷第一

毗尼关要卷第二

清金陵宝华山律学沙门　德基　辑

二、正释戒相，有九：初、四波罗夷，至九、七佛略教诫经。

初、波罗夷，分四：初、总标，二、别列戒相，三、结问，四、劝持。

今初。

诸大德！是四波罗夷法，半月半月说，戒经中来。

释　僧祇律云：波罗夷者，义当极恶。以三义释之：一者退没，由犯此戒，道果无分；二者不共住，非但失道果而已，不得于僧中羯磨说戒共住故；三者堕落，非唯退没道果不共住，舍此形命，堕大呌唤地狱中受苦故。

律摄云：波罗市迦者，是极恶义，是他胜义。才犯之时，被他梵行者所欺胜故。出家近圆，为除烦恼，今破禁戒，反被降伏。又能害善品使消灭故，又复能生恶趣之罪，故名波罗市迦。又被非法军而来降伏，法王之子受败于他，既失所尊，故云非沙门非释子。出家谓出烦恼家，入如来家。近圆者，圆谓涅槃，本为亲近涅槃，出家受比丘戒，故云近圆。又云具圆，亦名圆具，以此具戒，乃具涅槃正因，故名具圆圆具也。烦恼即见修惑也。律云：犯波罗夷者，譬如有人截断其头，终不能还活；断多罗树心，不复更生长；如针鼻缺，不堪复用；如大石破为二分，终不可还合一处。比丘亦如是，犯波罗夷罪，不复成比丘行。多罗梵语，此翻岸形，直而且高，叶可书经。此树若断其心，即便枯死，永不复生也。萨婆多论云：波罗夷者，名堕不如意处。如二人共鬪，一胜一负。犯此戒者，不听忏悔，毕竟永堕负处。又如焦谷种，虽种良田，勤加溉灌，不生苗实。犯戒亦尔，虽勤加精进，终不能生道果苗实。

问曰：犯五篇戒皆名堕落，何故此独得堕落之名耶？答：余篇戒中当犯之时亦名堕落，但寻生悔心作法忏悔，罪即消灭。不同此篇才犯之时，不通忏悔永堕之堕，故独得其名也。半月半月说如前。戒经中来谓所诵戒从戒经中来，显非臆说也。

二、别列戒相，有四：初、婬，二、盗，三、杀，四、妄。

问：何此四他胜逆次而说，不如余处杀盗婬妄耶？答：律摄云：先婬后杀。此依犯缘前后而说。

又复烦恼最强盛者，在前而制。此四他胜，其相云何？谓无厌离、不忍、不证。然无厌离最强盛者，立为初二：一、于婬欲，二、于资财。不忍故行杀，不证故妄语。

若以酌量人情，起婬多故，婬乃首制。又婬欲乃生死之原，声闻不起大悲，惟怖生死，故婬戒为先。杀者慈悲之敌，大士不怖生死，大悲普度，故杀戒居首。故不同余处杀盗婬妄而说也。每戒释文，分为九科或具或缺：初总释大义，二缘起处，三起缘人，四所立戒相，五解释文义，六犯戒具缘，七定罪轻重，八随缘别开，九会详经论。

○第一婬戒

初总释。

婬非梵行事，此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。

梵网经云：一切女人不得故婬等，此是性罪。

律摄云：由痴故，因婬烦恼及婬事故，制斯学处。准瑜伽言：学处有七义：一、自利处，二、利他处，三、真实义处，四、威力处，五、成熟有情处，六、成熟自佛法处，七、无上正等菩提处。由尸罗不清净，三昧不现前，以依定故，方得发慧，是故偏得学处之名。根本能生，故名为处。是处应学，故名学处也。此戒三缘合结。

二，缘起处。

尔时佛在毗舍离。名义集云：毗耶离，亦名维耶离、鞞舍隶、吠舍离，此云广严。西域记云：吠舍离国，旧譌曰毗舍离。什师云：毗言稻，土之所宜也。离耶言广严，其地平正庄严。净名略疏云：此云广博严净，其国宽平，名为广博。城邑华丽，故名严净。有师翻为好稻，出好粳粮，胜于余国故也。有言好道国，有道砥直。有言好道，其国人民，好乐正道，自敦仁义，不须君主。五百长者，共行道法，率土人民，莫不归悦。

三，起缘人。

时迦兰陀村须提那子言迦兰陀村者，善见律云：是山鼠之名也。时毗舍离王入山，于树下眠，有毒蛇欲出害王。于此树下有鼠来鸣，令王觉。王感其恩，将邨中食供此山鼠，乃号此邨为迦兰陀村。而此村中有一长者居，金钱四十万亿，王即赐于长者之号。由此邨故，所以立名迦兰陀长者也。为长者财富无量，唯无子息，求请神祇而生须提那，此云求得，于彼邨中饶财多宝，持信坚固，出家为道。时世谷贵，诸比丘乞食难得。时须提那作是念：我今宁可将诸比丘诣迦兰陀邨乞食。诸比丘因我故，得大利养，得修梵行，使我宗族快行布施，作诸福德。作是念已，即将比丘诣迦兰陀邨。母闻子归，即往子所，语其子言：可时舍道还家。何以故？汝父已死，我今单独，恐家财物入官。即答言：我今不能舍道，习此非法。今甚乐梵行，修无上道。母如是至三劝，其子再三不允，乃令与妇安子，使种子不断。子白母言：此事甚易，我能为之。时佛未制戒前，不见欲过，便捉妇臂，将至园中，三行不净行。时园中有鬼命终，即处其胎，九月生男，字为种子问：何故三行不净，又不停二，复不至四耶？答：萨婆多论云：为怀妊故，其母三反问，得子便止。如是至三，方得子。故三行不净也。时须提那行不净已来，常怀愁忧。同梵行者问知其故，往白世尊。

尔时世尊以此因缘集比丘僧。世尊知而问、知而不问，时而问、时而不问，义合问、义不合不问。世尊知时义合问：须提那！汝实与故二行不净行耶？如是世尊！我犯不净行。言故二者，梵语褒罗那、地那，此云旧第二。以妻次于夫，故名故二也。尔时世尊以无数方便诃责：须提那！汝所为非，非威仪、非沙门、什法师云：佛法及外道，凡出家者皆名沙门。肇法师云：出家之都名也。秦言义训勤行，勤行取涅槃。　阿含经云：舍离恩爱出家修道，摄御诸根不染外欲，慈心一切无所伤害，遇乐不欣、逢苦不戚，能忍如地，故号沙门。后汉书郊祀志云：沙门，汉言息心。削发去家，绝情洗欲，而归于无为也。　瑞应云：息心达本源，故号为沙门。文本为绝情洗欲出家，今反为不净事，非沙门也。非净行、非随顺行，谓非随顺涅槃之行。所不应为。汝须提那！云何于此清净法中，乃至爱尽涅槃，与故二行不净行耶？言爱尽涅槃者，善见律云：由三界爱欲众生，所以不得出离，为爱欲所缠缚故。尽即灭也，爱尽者即涅槃也。又涅者不生，槃者不灭，谓不生不灭义。告诸比丘：宁以男根著毒蛇口中，不持著女根中。何以故？不以此缘堕于恶道。若犯女人，身坏命终堕三恶道。何以故？我无数方便说断欲法，谓如来诃欲不净，教诸有情断除欲爱。若欲爱干枯，则尽此残质，不受后有矣，断于欲想，灭欲念，除散欲热萨婆多论云：欲想者，身口不动，心想女人。欲念者，于诸婬欲，非但不动，身口心念亦当绝止也。欲热者，二身交会，欲火炽然，故云欲热也。我说欲如火不触则已，触则焦烂，如把草炬安得不烧身也，亦如树果熟时即堕。犯婬亦尔，五阴熟时，堕三恶趣。又如假借，犹如枯骨，亦如段肉谓男女形质，假借四大和合而成，本是幻化非实。枯骨及段肉者，谓皮肉包骨而成人相，一朝散坏，皮肉脱落，白骨相现。如此不净，何得染欲，如梦所见谓如梦中所见之事，不应生喜而妄生喜心，不应生嗔怖而妄生嗔怖。今婬欲亦复如是，不应生染而妄生染着，如履锋刃岂无伤身之患，如新瓦器盛水著于日中日及新瓦器，能消于水。婬欲亦尔，能消灭一切善法，如毒蛇头，如转轮刀，如在尖标，如利戟刺如毒蛇头、转轮刀者，此物不可触，触则能害身命。婬欲亦尔，能害法身慧命。尖标戟刺者，苦痛厌患。婬欲亦然，深可患厌也，甚可秽恶。佛无数方便诃责已，告诸比丘：自今已去，与比丘结戒萨婆多论云：问：一切善法不言结，何故但言结戒？答：戒是万善之本，但言结戒，即一切结也。

集十句义：一、摄取于僧；二、令僧欢喜；三、令僧安乐；四、未信者令信；五、已信者令增长；六、难调者令调顺；七、惭愧者得安乐；八、断现在有漏；九、断未来有漏；十、正法得久住。

二百五十戒中，皆集此十句义结戒，以下更不重出。

一、摄取于僧谓如来制诸学处，威仪细行，清净护持。令居家男女见之，不生讥谤。讥谤不兴，自然发心。发心即受化，受化即摄归僧宝也。

二、令僧欢喜谓如来制戒，令诸比丘住于戒中，荡涤凡情，善法日茂，六和无违，极善安住，故云令僧欢喜。

三、令僧安乐如来示诸比丘，此作不得罪。此作得罪，一切恶法制止令断，不令比丘造作诸恶，而示行善道，勿令有恶趣之怖，今世后世令得安乐，故曰令僧安乐。

四、未信者令信因制戒故，比丘戒律慎持，威仪清净。若未信心，见之生信，而作是言：沙门释子勤心精进，戒行威仪皆悉具足。见如是已而生信心，故云未信者令信。

五、已信者令增长谓持信坚固出家者，随诸禁戒如说而行，世人见闻净信重增甚为恭敬，是名已信增长。

六、难调者，令调顺谓不慙愧者，作不善法，不生羞耻。佛制戒已，若有犯者，众僧以毗尼法治，令彼更不敢作。是名难调能调。

七、惭愧者得安乐谓佛制戒已，令不慙愧比丘不得入众羯磨说戒、不得触娆如法比丘，故令惭愧者得安乐住也。

八、断现在有漏谓诸有情，三毒不制，放纵六根，于非情境上，有漏事兴。如来依事制戒，断除有漏，无令兴起，是名断现在有漏。

九、断未来有漏谓诸异生不断五情而行恶法，后身堕地狱中，受种种苦毒，非直一受而已，轮转在中无央数劫。如来为说此戒，依戒而修，令证道果，不受后有之身，故云断未来有漏。

十、正法得久住善见律云：正法有三：一者、学正法久住，二者、信受正法久住，三者、得道正法久住。何谓学正法久住？谓学三藏一切久住。佛所说法，是名正法。于三藏中，十二头陀、威仪、细行、禅定、三昧，是名信受正法久住。四沙门果及涅槃，是名得道正法久住。如来结戒，故令比丘随顺戒学；因学戒故，正心持律；因持律故，得入禅定；因禅定故，而得道果。正法久住，故学为初也。

欲说戒者，当如是说：若比丘犯不净行，行婬欲法，是比丘波罗夷，不共住。如是世尊与诸比丘结戒。时有䟦阇子比丘，愁忧不乐梵行，即还家共故。二、行不净行。彼作是念：将不犯波罗夷耶？当云何？即便语诸同学：善哉长老！为我以此事白佛。随佛所教，我当奉行。时诸比丘白佛。佛言：痴人犯波罗夷，不共住。萨婆多论云：佛诃是愚痴人者，佛大慈大悲，兼无恶口，云何言愚痴人？答曰：佛是称实之语，非是恶口。此具缚烦恼众生，具足愚痴故。二、慈悲心故，诃责折伏。如今和尚阿阇黎教诫弟子故，称言痴人，非是恶口。若有余人不乐净行，听舍戒还家。若复欲出家修梵行，应度令出家受大戒。乃更结不还戒，戒羸不自悔之语。此第二结戒也。时有一乞食比丘，依林中住。萨婆多论云：林中住者，以在众中多事多恼，妨修善法故。若以智慧偏多，以在众中多闻多见，多论多语，虽生智慧，少于禅定，宜在静处以修其心。若定多者，则宜在众广求知见。以此义故，在林中住。有一雌猕猴，先在彼林中。时乞食比丘到邨乞食，还在林中食。食已，余食与此猕猴。如是渐渐调顺，逐比丘后行，乃至手捉不去。此比丘即捉猕猴，共行不净。时有众多比丘，案行住处，至彼林中。时彼猕猴在比丘前，现其婬相。时诸比丘作是念：将无余比丘作此不净行耶？屏处伺之，见已即来语言：如来不制言比丘不得行不净行耶？报言：如来所制男女，不制畜生。诸比丘往白佛，佛以无数方便诃责已，初入波罗夷。自今已去，当如是说戒：

四，所立戒相。

若比丘，共比丘同戒，若不还戒，戒羸不自悔，犯不净行，乃至共畜生，是比丘波罗夷，不共住。

释义。　若比丘者，有八种比丘：一、名字比丘谓如世间人，为欲呼召男女时，遂立名字，唤作比丘。又如檀越来请比丘，沙弥虽未受大戒，亦入比丘之数，是名字比丘也，二、相似比丘谓如外道白衣，自剃须发，着袈裟，无师僧受具，形貌相似比丘，而实非比丘，故名相似比丘也，三、自称比丘如长老阿难夜行，见一犯戒比丘，而问：咄！汝为是谁？犯戒比丘应言：我是比丘。又如贼住之人，非是比丘，而自称言：我是比丘，四、善来比丘谓如来观其根性成熟，堪可化度，欲求出家，佛便呼言：善来比丘，于我法中，快自娱乐，可修梵行，得尽苦源。佛语未竟，须发自落，袈裟在身，钵盂在手，如百腊老比丘，五、乞求比丘谓不受请食，尽形乞食资身，远离邪命，故云乞求比丘，六、着割截衣比丘谓衣价直百千万，比丘得已，便割截而着，坏衣价直，以针线刺衲，毁其细輭，遂成粗衣，而以树皮坏其本色，便是故衣。能着割截衣者，是名着割截衣比丘，七、破结使比丘结使者，即见思烦恼。先明见惑，后明思惑。颂云：苦具一切集灭七，身边见取三使无，　道谛双除身边二，　上不行嗔八十八。　谓分别我执所惑者，总有十种，谓五钝使、五利使。钝者，即迟钝也。谓此五种妄惑，由推身见等五种利使而生，对利说钝，故名钝使，谓贪、嗔、痴、慢、疑。　五利使者，利即快利之义。谓此五种妄惑，动念即生，造次恒有也，谓身见、边见、邪见、见取、戒禁取。　今断惑不出四谛，所谓苦、集、灭、道，令知苦、断集、慕灭、修道。谓所取之惑，有障谛，有不障谛。于四谛之中，有全具，有不全具。云苦具一切者，谓苦谛下十使全具，集、灭二谛各具七使，除去身、边二见与戒取，故云三使无也。道谛止具八使，除去身、边二见也。此约欲界四谛，共具三十二使。上界不行嗔者，谓色界、无色界禅定力胜，所以嗔使不行，故于四谛之中各除一嗔。谓苦下具九，集、灭二谛具六，道谛惟七。是知上色界止有二十八使，无色界亦尔。三界共有八十八品，故云八十八使也。断此惑已，即证初果。　次明俱生我执，细而难断，故起修道方除也。　思惑者有四，谓贪、嗔、痴、慢。欲界四惑全具，上二界各除一嗔，故色界有三贪、痴、慢，无色界亦尔，总名十谛思惟也。若将前八十八品见惑合说者，名九十八使也。又思惑难断，故润七生。今三界分为九地：欲界一地，名为五趣杂居地；　色界四地，初禅离生喜乐地，二禅定生喜乐地，三禅离喜妙乐地，四禅舍念清净地；　无色界四地者，一空无边处地，二识无边处地，三无所有处地，四非非想处地，故云三界九地也。　又此思惑分为八十一品，一地之中而有九品，共为八十一品也。谓初果人已断八十八使见惑，复起修道位，方断欲界九品思惑。所以最强难断者，以欲界五欲心强盛，故润七生也。谓上上品独润二生，二生天上，二反人间。上中品、上下品共润二生，方断中上品独润一生，中中品、中下品共润一生。断此六品，方证二果，名为一来果，犹一来生惑未断故。下上品独润半生，下中品、下下品共润半生，如是合润一生。此谓欲界九品思惑断尽，方证三果，名曰不还果，住五不还天，不来人间受生也，已破欲界思惑尽故。余有上二界七十二品残思，以三果圣人修灭尽定时，定力增胜，稍易断故。若断尽此惑，即出三界，名曰阿罗汉，此云无生，永不来三界受分段生死也。　言分段者，分即分限，段即形段。谓三界果报，寿有长短分限，身有大小形段，皆不免于生死，是名为分段生死。　已上二惑八十八使，名曰见惑，谓见一切住地。　言一切者，通三界见惑也。　上客下尘，　谓见思等惑，皆由众生不了外尘之境，种种妄想而生。若以智慧观察惑体本空，则法性理显，惑亦何有？故经云：不住名客，是名客义。二尘者，谓微细之惑，而能染污清净真性。譬如牖隙光流，诸尘相现，亦能乱于虗空之性。若智慧发明，了惑本无，则理现前，尘亦何有？经云：澄寂名空，摇动名尘。是名尘义。　三界思惑者，欲界九品，名曰欲爱住地；色界三十六品，名曰色爱住地；无色界三十六品，名曰有爱住地。总名四住地烦恼，感三界分段生死之果。若能三界果丧，四住因亡，则证有余涅槃。此二乘人极果也，名破结使比丘。八受大戒，白四羯磨，如法成就，得处所比丘。是中比丘，若受大戒，白四羯磨，如法成就，得处所住比丘法中，是名比丘义是中取最后义。共比丘者，如余比丘，受大戒，白四羯磨，如法成就，得处所住比丘法中，是名共比丘义。云何名为同戒？我为诸弟子结戒已，宁死不犯。是中共余比丘，一戒谓戒体无二故、同戒谓戒相无别故、等戒谓百腊老比丘，及新受戒比丘，所行戒行俱等，更无有异故，是名同戒。云何名为不舍戒舍即还也？颠狂舍戒、心乱舍戒、痛恼舍戒、哑舍戒、聋舍戒、痖聋舍戒、颠狂心乱痛恼痖聋人前舍戒、中国人边地人前舍戒、边地人中国人前舍戒、不静静想舍戒、静作不静想舍戒、戏笑舍戒，若天、若龙、若夜叉、若饿鬼、若睡眠人、若死人、若无知人，若自不语，若语前人不解，如是等不名舍戒。

云何名舍戒？若比丘不乐梵行欲得还家，厌比丘法常怀惭愧，贪乐在家，贪乐优婆塞法、或念沙弥法、或乐外道法、或乐外道弟子法、或乐非沙门非释子法，便作如是语：我舍佛、舍法、舍比丘僧、舍和尚、舍同和尚、舍阿阇黎、舍同阿阇黎同和尚者，谓同和尚一辈、或戒腊同等、或同师秉戒。阿阇黎亦尔、舍诸梵行、舍戒、舍律、舍学事、受居家法、我作净人、我作优婆塞、我作沙弥、我作外道及作外道弟子、我作非沙门非释子。如是说而了了者，是名舍戒。根本律云：如有苾刍情怀顾恋欲希还俗，于沙门道无爱乐心，为沙门苦羞惭厌背，诣苾刍所如是言：　具寿存念！我某甲今舍学处。　萨婆多论云：若舍戒时都无出家人，若得白衣，不问佛弟子非佛弟子，但使言音相闻，解人情去就，亦得舍戒。一说便舍，不须三说。　问曰：受戒时须三师七僧舍戒，何故一人便舍？答曰：求增上法故，则须多缘多力。舍戒如从高坠下，故不须多也。又云：受戒时如得财宝，舍戒时如失财宝。又如入海采宝，无数方便，然后得之。及其失时，盗贼水火，须臾散灭。舍戒亦尔。戒羸不自悔者谓持戒心劣，非法心盛，故云羸也。不自悔者，不自悔改，或有戒羸不舍戒，或戒羸而舍戒。何者戒羸不舍戒？若比丘愁忧，不乐梵行，欲得还家，厌比丘法，常怀惭愧，意乐在家，乃至乐作非沙门非释子法，便作是言：我念父母兄弟、姊妹妇儿、邨落城邑、田园浴池，我欲舍佛法僧乃至学事，欲受持家业，乃至非沙门非释子。是谓戒羸不舍戒。

何者戒羸而舍戒？若作如是思惟：我欲舍戒。便舍戒，是谓戒羸而舍戒。

犯不净行者，是婬欲法律摄云：行谓圣道，净谓涅槃。由八圣道方能证会，作不净行正违彼故，乃至共畜生者萨婆多论云：畜生于六道中是边鄙，故云下至畜生。既下至畜生，凡可婬处一切尽结也，是比丘波罗夷不共住是比丘指犯罪者言。不共住者有二：同一羯磨、同一说戒。不得于是二事中住，是名不共住。

犯缘。　此戒具足四缘，方成本罪。若缘有缺，罪结方便：一、有欲心受乐，二、堪行婬境，三、要根全，四、入过限。复有五因缘而犯诸罪：一、无知故无所知识，二、放逸故放荡纵逸，不检三业，三、烦恼炽盛故以贪嗔痴烦恼增盛，不能制伏，四、不尊敬教故，五、无惭愧故。以无惭愧故，不尊敬受持如来所制清净禁戒。或可五义相蹑而起，由无知故放逸，放逸故烦恼盛，烦恼盛故不尊敬教，不尊敬教故无惭愧也。

善见云：若长老闻此不净行，慎勿惊怪。何以故？如来怜愍我辈，为结戒故，说此恶言。若不说者，云何得知波罗夷、偷兰遮、突吉罗？若法师为人讲听者，慎勿露齿笑，若有笑者驱出。何以故？佛怜愍众生，金口所说，汝等应生惭愧心而听，何以笑？

定罪　此中犯者，三种行：不净行波罗夷，人、非人、畜生。

复有五种行不净行波罗夷：人妇、童女、二形、黄门、男子。

于三种妇行不净行，波罗夷：人妇、非人妇、畜生妇。

如是三种童女。

三种二形。

三种不能男。

三种男子：

犯人妇，三处波罗夷：大便道、小便道及口。

非人妇、畜生妇，人童女、非人童女、畜生童女，人二形、非人二形、畜生二形，三处亦如是。

人黄门二处行不净行，波罗夷。大便道及口。

非人黄门、畜生黄门亦如是。

人男、非人男、畜生男亦如是。

比丘有婬心，向人妇女大便道、小便道及口，若初入，波罗夷；不入，不犯。有隔有隔谓男女二根俱有衣隔、有隔无隔谓女根有衣隔、男根无衣隔、无隔有隔女根无衣隔、男根有衣隔、无隔无隔男女二根俱无衣隔，波罗夷。乃至畜生亦如是。

若比丘婬意向睡眠，妇女若死形未坏，大便道、小便道及口亦如是。

若比丘为怨家将至人妇女所，强持男根令入三处，始入觉乐、入已乐、出时乐，波罗夷。于三时中随有一时受乐，皆波罗夷。乃至男子亦如是。

若怨家强捉比丘，大便道中行不净行，若初入时、入已出时，于三时中随有一时受乐，皆波罗夷。僧祗律云：受乐者，如饥得食，如渴得饮。不受乐者，譬如好净之人，以种种死尸系其颈上。又如破痈，热铁烧身。不受乐者，亦复如是。从道入道，从道入非道，从非道入道。从道入道者，谓二道合：或从小便道入，从大便道出；或从大便道入，小便道出。从道入非道者，始从大小便道入，从疮穴中出，谓疮穴与二道连合也。从非道入道者，先从疮穴而入，后从二道中出。若齐限入、若尽入，若语、若不语，皆波罗夷。齐限者，谓作齐限不尽入也。语者，告知也。不语者，不告彼人知，如眠等人。若比丘方便求欲行不净行，成，波罗夷；不成，偷兰遮。

若比丘教比丘行不净行，彼比丘若作教者，偷兰遮；若不作教者，突吉罗。

比丘尼教比丘行不净行，若比丘作尼，偷兰遮；不作尼，突吉罗。

除比丘、比丘尼，余众相教，行不净行，作不作，尽突吉罗余众者，小三众。若死尸半坏，行不净行，入便偷兰遮。

若多分坏。

若一切坏，偷兰遮。

若骨间行不净行，偷兰遮。

若穿地作孔、抟泥作孔，若君持口中，犯偷兰遮谓作大小便道想行婬，偷兰遮。若不作道想，僧残。若道作道想，波罗夷。

道疑，波罗夷。

道非道想，波罗夷。

非道道想，偷兰遮。

非道疑，偷兰遮。

僧祗律云：若比丘以染污心，欲看女人，得越毗尼心悔即责心，突吉罗。若眼见，若闻声，犯越毗尼罪。

相触，得偷兰遮。乃至入如胡麻，波罗夷。

若身大，虽入不触其边者，得偷兰遮谓身根大。若女人裂为二分，就二分行婬者，偷兰遮。

系令合行婬者，波罗夷。

萨婆多论云：欲作重婬，若起还坐，轻，偷兰遮。

发足趣女人，未捉已还，及捉已失精，乃至共相呜抱轻，偷兰。

男形垂入女形已来，未失精，亦轻偷兰。

若失精重，偷兰。

若男形触女形及半珠已还，不问失精不失精，尽重偷兰。

若生女、死女三处行婬，若坏堕虫食于中行婬，俱得重偷兰。

若生女、死女非处行婬，腋下、股间行婬，得重偷兰。

若发足向死人女、非人女、畜生女二根，欲作重婬，得罪如前。

发足向人男、非人男、畜生男、黄门，欲作重婬，得罪同前。

若先正为女人上出精而已，除三疮门，一切身分处精出，僧残。

若先为摩捉，呜抱而已，若摩若捉，尽僧残。

若欲女人身上出精，手已摩捉，精未出便止，四人偷兰。

比丘尼，波罗夷；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗、灭摈。是谓为犯。

开缘。　不犯者：若睡眠无所觉知。不受乐。一切无有婬意。不犯。

第四分云：佛在舍卫国。有比丘住阿兰若处，昼日眠时，有取薪女人于比丘上行婬已，去比丘不远而住。比丘觉已，见身不净污，念言：此女必于我身上行婬。生疑问佛。佛言：汝觉不？答言：我不觉。佛言：不犯。比丘不应如是处昼眠。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。

善见律云：初者，于行婬中之初，如须提那子不犯波罗夷，余者犯。

十诵律云：有五相名狂人，即痴狂也。亲里死尽故狂，财物失尽故狂，田业人民失尽故狂，或四大错乱故狂，或先世业报故狂。若虽有如是狂病，自知我是比丘，作婬欲，得波罗夷。

有五种因缘令心散乱：为非人所打故心散乱、或非人令心散乱、或非人食心精气故心散乱、或四大错故心散乱、或先世业报故心散乱。若虽有如是散乱，自知是比丘作婬欲，犯波罗夷。有五种病坏心：或风发故病坏心、或热发故病坏心、或冷发故病坏心、或三种俱发故病坏心、或时节气发故病坏心。虽有如是病坏心，若自觉是比丘作婬欲，得波罗夷。若不自知，不犯。　病坏心，即痛恼所缠。

又云：若此颠狂，失本心故，见火而捉，如金无异；见粪而捉，如旃檀无异。如是颠狂，犯戒无罪。

会详　楞严经云：若诸世界六道众生，其心不婬，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，婬心不除，尘不可出。纵有多智禅定现前，如不断婬，必落魔道，上品魔王，中品魔民，下品魔女。又云：当观婬欲，犹如毒蛇，如见怨贼。先持声闻四弃八弃，执身不动；后行菩萨清净律仪，执心不起。禁戒成就，则于世间永无相生相杀之业。又云：必使婬机身心俱断，断性亦无，于佛菩提，斯可希冀。

梵网经云：持佛禁戒，作是愿言：宁以此身投炽然猛火大坑刀山，终不毁犯三世诸佛经律，与一切女人作不净行。

法苑珠林云：二种婬报：一、妇不贞洁，谓因前世犯他妻妾，邪行秽污，故感今生妇不贞艮端洁也；二、得不顺意眷属，谓因前世邪婬，夺人所宠，令不如意，故感今生眷属常不顺意也。

○第二盗戒

初总释。

盗乃最为不良之事，此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。

梵网经云：自盗、教人盗、方便盗、呪盗，乃至鬼神有主物、劫贼物、一切财物不得故盗等，此是性罪，然菩萨见机得作。戒本经云：菩萨净戒律仪，善权方便，为利他故，于诸性罪少分现行。由是因缘，于菩萨戒无所违犯，生多功德。

律摄云：此由痴故，因积畜事，畜积烦恼，制斯学处。

二，缘起处。

尔时佛游罗阅城耆阇崛山中。言罗阅者，此云王舍域。大论云：昔有须陀摩王，精进持戒，常依实语。晨朝乘车，与诸婇女入园游戏。出城门时，一婆罗门来乞财物，而语王言：王是大福德人，我身贫穷，当见愍念，赐我少多。王言：当相布施，须我出还。作此语已，入园澡浴嬉戏。时两翅王名曰鹿足，空中飞来，捉王将去，至所住处，置九百九十九王中。须陀摩王言：我不畏死，自恨失信。我从生来，初不妄语。即语前事。鹿足王言：汝意欲尔，听汝还去。七日布施婆罗门讫，当便来还。若过七日，我有翅力，取汝不难。须陀摩王得还本国，恣意布施，立太子为王。大会人民，忏谢之言：我智不周，初治多不如法，当见忠恕。如我今日，身非己有，正尔还去。举国人民及诸亲戚叩头留之：愿王留意，慈荫此国，勿以鹿足鬼王为虑。当设铁舍奇兵，鹿足虽神，不畏之也。王言：不得。而说偈言：　实语第一戒，　实语升天梯，　实语为大人，　妄语入地狱。　我今守实语，　宁弃身寿命，　心无有悔恨。　如是思惟已，即发去到鹿足所。鹿足喜言：汝是实语人，不失信要。一切人皆惜身命，汝从死得脱，还来赴信。汝是大人，今相放舍。九百九十九王亦布施汝，随意各还本国。由此千王共居，故名王舍。此城有三名：或言罗阅城，亦言摩竭提，亦言摩竭陀。此三义一名异汉，言王舍城。罗者言王，阅者言舍，故言王舍。又翻无害，从劫初以来无刑害故。中印度境　善见律云：王舍城国邑人民有八亿万户，邑外属王舍城者有八万聚落，国土纵广三百由旬。　耆阇崛山者，耆者鹫鸟，崛者顶也。耆阇鸟食竟，还就山顶栖，故名耆阇崛山。又有一解，山顶名崛，形似鹫鸟，是故名耆阇崛山也。

三，起缘人。

时罗阅城中有比丘，字檀尼迦陶师子。陶师者，即瓦师。此比丘是瓦师之子。在闲静处，止一草屋，入邨乞食。后有取薪人，破其草屋持归。比丘乞食还，作是念：我今自有伎艺，宁可和泥作全成瓦屋。取薪、牛粪烧之，屋成赤色如火。尔时世尊从耆阇崛山下，遥见此舍色赤如火，知而故问。诸比丘以此因缘具白世尊。世尊以无数方便诃责：自今已去，不得作赤色全成瓦屋。作者，突吉罗。时世尊勅诸比丘：汝等共集，相率速诣打破。善见律云：檀尼迦比丘作屋，自用物作屋成，如来何故打破？答曰：所以破者，此屋不净故，是外道法。复有余义，无慈悲众生作此瓦屋。檀尼迦是瓦师家子，善能和泥作屋，窓牖扄悉是泥作，唯户扇是木。取柴薪、牛粪及草，以赤土污涂外，烧之熟已，赤如火。打之鸣唤，状如铃声。风吹窓牖，犹如乐音也。檀尼迦见屋破已，时摩竭国王有守材人，与檀尼迦亲厚知识，乃语守材人：汝知王瓶沙与我材木不？彼人言：若王与者，好恶多少，随意自取。王所留要材，比丘輙斫截持去。梵语瓶沙，此翻模实，身模充实故。又翻形牢，亦云影坚。影谓形影，亦云影胜。又名频婆娑罗，此云颜色端正。皆取强壮姝好为义。其形长大，性行雄猛，常自躬为征战也。时有一大臣统知城事，至材坊见王所留要材斫截狼籍，问知其故，白王。檀尼迦比丘后往王所，王言：大德应死。王自念言：何以少材而断出家人命？是所不应。诃责已放去。诸臣不平，罗阅城中居士讥嫌。少欲比丘闻白佛。佛以此因缘集比丘僧，知而故问檀尼迦比丘：汝审尔不？答言：实尔。世尊以无数方便诃责。有一比丘名曰迦楼，本是王大臣，善知世法。迦楼或作迦留，或作迦罗，秦言黑。此比丘是王瓶沙旧大臣，善知世法，故佛问之，然后随国法制戒。去佛不远在众中坐，世尊知而故问：王法不与，取几许物应死？比丘言：若取五钱若直五钱物应死。世尊告诸比丘：檀尼迦痴人！善见律云：因痴故掘土蹋泥取火烧多诸众生，因此而死，故云痴人也。多种有漏处，最初犯戒。自今已去与诸比丘结戒。

四，所立戒相。

若比丘，若在邨落，若闲静处，不与盗心取，随不与取法，若为王、王大臣所捉，若杀，若缚，若驱出国：汝是贼，汝痴，汝无所知！是比丘波罗夷，不共住。

释义。　邨者，有四种：一者周帀垣墙，二者栅篱，三者篱墙不周，四者四周有屋。律摄云：聚落者，中有巷陌店肆，名之为聚。落者，邨外之家，名之为落，故云聚落也。闲静处者，邨外静地。僧祗云：空地者，垣墙院外，除聚落界，尽名空地。聚落界者，去篱不远，多人所行，踪迹到处，尽名聚落界。　五分云：聚落外尽一箭道，有惭愧人所便利处，是名聚落。所行处，即界也。不与者，他不舍。盗者，盗心取，随不与。取法者，若五钱，若五钱直。萨婆多云：于阎浮提一切国法礼乐，以王舍城为正。王舍国法，盗五钱已上，入重罪中。佛依此法，盗至五钱，得波罗夷。如阎浮提内现有佛法处，限五钱，得波罗夷罪。若国不用钱，准五钱成罪。　善见律云：二十摩娑迦成一迦利沙槃分，一迦利沙槃分为四分，一分是五摩娑迦。过去、未来诸佛，皆以一分结波罗夷。一切诸佛不异结四波罗夷，不增不减。是故如来以一分结第二波罗夷也。十诵云：一铜钱直十六小钱。王者，得自在，不属人。贯三才，主万物，无为化世，有道恩民。大臣者，种种大臣，辅佐王

捉者。僧祗云：王使人执，或捉其手及余身分，是名捉。杀者。夺其命根。缚者。僧祗律云：或以屋缚，或以城缚，或以材缚，或着鏁绊，或着杻械，是名为缚。驱出国者。驱出聚落，驱出城，驱出国，是名驱出。汝是贼，汝痴，汝无所知。此诃责之词。　律摄云：汝是贼者，是总标。痴无所知等，是别释。无明是贼因，正作业时，由痴无所知故，方便兴盗，无现行法怖，及未来怖，应知为盗因也。作如是盗者，正明盗业，不告主知，若强若窃，并名为盗。

犯缘。　此戒具足五缘，方成本罪。若缘有缺，罪便开轻：一、有盗心，二、有主物，三、有主想，四、直五钱，五、离本处。

定罪。　此中犯者，共有七十二句。今去复存，单合有十句：若自手取、若看取、若遣人取、非己物想取、非暂用取、非本意取本字该同字，恐笔悮耳、他物他物想取、若离本处有主有主想取、他护他护想取，波罗夷。

处者，若地处、若地上处、若乘处、若担处、若虗空、若树上、若邨、若阿兰若处、若田、若处所、若舡、若水处、若私度关塞不输税、若取他寄信物、若水杨枝树果草木、无足二足四足多足众生、若同财业、若要、若伺候、若守护、若逻要道，是谓处。

地处者，地中伏藏未发出七宝：金、银、真珠、瑠璃、璧玉、砗磲、码碯、生像、金银、衣被。若复有余地中所须之物属主者，若以盗心取五钱、若过五钱、若牵挽取言牵者，连也；挽者，引也。着地牵引而去，名牵挽取、若埋藏、若举离本处，初离，波罗夷；方便欲举而不举，偷兰遮自下结罪皆同。

地上者，金银乃至所须之物属主。

乘处者，乘有四种：象乘、马乘、车乘、步乘。若复有余乘，尽名为乘。乘上若有金银七宝，乃至所须之物有主。

若取乘，从道至道，从道至非道，从非道至道，从坑中至岸上，从岸上至坑中。

担处者，头担、肩担、背担、若抱、若复有余担，此诸担上有金银七宝，乃至所须之物有主。

若取担者，从道至道，乃至坑中，

空处者，若风吹毳、若劫贝、若拘遮罗、若差罗波尼此云灰水，乃衣名也、若刍摩、若麻、若绵、若󰊇躭岚婆汉言绢、若头头罗此云细布、若鴈、若鶴、若孔󳭋、鹦鹉、鸜鹆，若复有余所须之物有主。

上处者，若举物在树上、墙上、篱上、杙上、龙牙杙上、衣架上、绳床上、木床上，若大小褥上、枕上、地敷上，有金银七宝乃至所须之物，有主。

邨处者，邨有四种，如上。若邨中有金银，乃至所须之物有主。

若以机关攻击破村，若作水浇，或依亲厚强力，或以言辞辩说诳惑而得，得者波罗夷，不得偷兰遮。

若处者，邨外有主空地，彼空处有金银七宝，乃至所须之物有主。

若以方便坏他空地，若作水浇，或依亲厚强力，或以言辞辩说而得。

田处者，稻田、麦田、甘蔗田，若复有余田，彼田中有金银七宝，乃至所须之物有主。

若方便坏他田，若作水浇，若依亲厚强力，或以言辞辩说诳惑而得。

处所者，若家处所、若市肆处、若果园、若菜园、若池、若庭前、若舍后、若复有余处，彼有金银七宝乃至所须之物，有主。

船处者，小船、大船、壶船、以形似壶。一木船、以大木刳空以为船也。舫船、即方船也。橹船、橹即进船之器具以为名。龟形船、鼈形船、谓形似龟鼈也。皮船、用皮为之。浮瓠船、瓠即瓢也。又瓠者瓦器，并可浮物也。果船、亦以形为名也。悬船、今时神庙中，多以船悬于梁上供神。筏船。郭璞曰：木曰𥱼，竹曰筏，编竹渡物也。若复有余船，上有金银七宝，乃至所须之物，有主

若从此岸至彼岸。从彼岸至此岸。若顺流。若逆流。若沉着水中。若移着岸上。若解移处。

水处者，若藏金银七宝衣被沉着水中，若水獭、若鱼、若鼈、若失收摩罗收字或作守字。善见律云：鳄鱼长二丈余，有四足，似鼍，齿至利。禽鹿入水，啮腰即断。又翻杀子鱼，广州有之、若优󰊇罗华此云青莲华、󰊇头摩华此云红莲华、拘物头华此云地喜华，亦云拘某陀，此云黄莲华、分陀利华此云白莲华。叡师云：未敷名屈摩罗，将落时名迦摩罗，处中盛时名分陀利。体逐时迁，名随色变，故有三名也，及余水中之物有主。

若以方便坏他水处，直五钱，波罗夷；减五钱，偷兰遮。

输税者，比丘无输税法，若白衣应输税物，比丘以盗心为他过物、若掷关外、若五钱、若过五钱、若埋藏举、若以辩辞言说诳惑、若以呪术过。

取他寄信物者，持寄信物去作盗心，取五钱若过五钱，头上移着肩上，若从右手移着左手，从左手移着右手，若抱中，若着地，举离本处。

水者，若大小瓮及种种水器、若众香水、若药水，以盗心取五钱、若过五钱。

杨枝者，若一、若两、若众多、若一抱、若一束、若一担、若香所熏、若药涂、若盗心取五钱、若过五钱、若牵挽取离本处。

园者，一切草木、藂林、华果有主。

无足众生者，蛇、鱼及余无足众生有主。

二足众生者，人、非人、鸟及余二足众生有主。

四足众生者，象、马、馲驼、驴、鹿、羊，及余四足众生有主。

多足众生者，蜂󳬂周隆伽此虫身有多毛而复多足，类似毛虫若百足，及余多足众生有主，以盗心取直五钱若过五钱。

同财业者，同事业得财物，当共以盗心取五钱、若过五钱。

共要者，共他作要，教言：某时去、某时来。若穿墙取物、若道路劫取、若烧，从彼得财物来，共以盗心取，直五钱、若过五钱。

伺候者，我当往观彼邨，若城邑、若船渡处、若山谷、若人所居处、市肆处、作坊处，于彼所得物，一切共以盗心取直五钱、若过五钱。

守护者，从外得财物来，我当守护，若所得物一切共。若以盗心取，直五钱、若过五钱。

看道者，我当看道。若有王者军来、若贼军来、若长者军来，当相告语。若有所得财物，一切共。若以盗心取直五钱、若过五钱，如上一切初离本处，波罗夷。方便欲举而不举，偷兰遮。

方便求过五钱，得过五钱。

得五钱，皆波罗夷。

得，减五钱；不得，皆偷兰遮。

方便求五钱，得过五钱，得五钱，波罗夷。

得，减五钱；不得，偷兰遮。

方便求减五钱，得过五钱，得五钱，波罗夷。

得减五钱，偷兰遮。

不得，突吉罗。

教人方便求过五钱，得过五钱，得五钱，二俱波罗夷。

得，减五钱；不得，二俱偷兰遮。

方便教人求五钱，得过五钱，得五钱，二俱波罗夷。

得，减五钱；不得，二俱偷兰遮。

方便教人求，减五钱，得过五钱，得五钱，取者，波罗夷；教者，偷兰遮。

得减五钱，二俱偷兰遮。

不得，二俱突吉罗。

方便教人求五钱、若过五钱，受教者取异物，取者，波罗夷；教者，偷兰遮。

方便教人求五钱、若过五钱，受教者异处取物，受教者波罗夷，教者偷兰遮。

方便教人求五钱、若过五钱，受教者谓使取物无盗心而取，得五钱、若过五钱，教者波罗夷，受使者无犯。

若教人取物，受教者谓教盗取，若取得直五钱、若过五钱，受教者波罗夷，教者无犯。

有主有主想，不与取五钱、若过五钱，波罗夷。

有主疑，偷兰遮。

无主有主想，偷兰遮。

无主疑，偷兰遮。

有主！有主！想减五钱，偷兰遮。

有主疑，减五钱，突吉罗。

无主有主，想减五钱。

无主疑，减五钱，尽突吉罗。

根本律云：起盗心，兴方便，得恶作罪。触彼物，窣吐罗底也即偷兰遮罪。举离处满五钱，波罗市迦。

不满者，得粗罪亦偷兰罪。若是畜生边物，触彼物，恶作罪。举离处满五钱者，得麤罪。

不满者，恶作罪。

僧祇律云：有比丘多有衣盋，大畜弟子。彼诸弟子不修戒行，作是念言：可往和尚、阿阇黎房中盗诸衣󰊇，自己衣󰊇亦在师房中。便共作要：汝得衣物者，与我共分。若我得者，亦共汝分。便入房中，就衣架上捉和尚、阿阇黎衣，徙就己衣。衣不离本架者，犯偷兰遮。

若举师衣，离架着己衣中者，波罗夷。

若师衣带、衣角、若线缕未离衣架者，未波罗夷。

一切离已，波罗夷。

若彼和尚、阿阇黎，疑是弟子或能偷我衣󰊇，便自藏衣󰊇更着余处。其弟子便入暗中，误偷自己衣󰊇，出外不分故，是中半衣边。满者，波罗夷以先共要，凡所得物一切共。既误盗己衣，亦准分半。既不与，分满五钱，波罗夷。若比丘在道行为贼所劫，或贼少比丘多、或贼藏物已更往余处，是比丘若未作失想，还夺还取，无罪。

若已作失想，还夺还取，便为贼复劫，贼满五钱，波罗夷。

又或顺道去，渐近聚落，持物将分，比丘还从乞，得无罪。

若以势力恐怖令还，无罪。

若告聚落主，方便慰令还，无罪。

若知令彼或杀、或缚，则不应告。

若比丘，作摩摩帝言摩摩帝者，或云毗呵罗莎弭，此云寺主，塔无物，众僧有物，便作是念：天人所以供养众僧者，皆蒙佛恩。供养佛者，便为供养众僧。即持僧物修治塔者，此摩摩帝得波罗夷。

若塔有物，众僧无物，便作是念：供养众僧者，佛亦在中。便持塔物供养众僧。摩摩帝用者，得波罗夷。

若塔无物，僧有物，得如法贷。但分明疏记言：某时贷用，某时得当还。

若僧无物，塔有物，亦如是。

若交代时，应僧中读疏，分明付授；若不读疏，越毗尼罪。

若有二比丘共财应分，一比丘盗心独取，除自分、他分，满波罗夷。

若同意取者，无罪。

若作是念：我今用，后当偿还无罪。

第四分云：众多比丘遣一人取他物，得五钱以上共分，虽各得减五钱，尽波罗夷以各具盗心取他物，离本处时满五钱故。于彼处得直五钱物，到此处直减五钱，波罗夷至此处虽得减五钱，初离本处时已得波罗夷，唯取当时得罪耳。于彼处得减五钱物，到此处直过五钱，偷兰遮至此处虽直过五钱，离本处时减五钱故。又物主只失减五钱物，故得偷兰遮。知前人以盗心使我取物，先可之，后悔不往，突吉罗。

欲盗他衣，错取己衣，偷兰遮。

他盗取物而夺取彼盗者，波罗夷。

前后取满五钱者，波罗夷此谓盗心相续。若自受用，若令他损减，一切波罗夷此谓贪、嗔二盗。

律摄云：猎师逐鹿，走入寺中，随伤不伤，不还无罪谓慈护众生，非同盗故也。若鹿被箭，入寺便死，应还勿留。

若与贼同心，示彼舍处，后时受分，随得招罪问：此与教他取，有何差别？倘不受分，岂无罪耶？答：教他为我取，则决定得物之心。物离本处，即成本罪。此示彼舍处，不决生得物之心。虽贼劫去彼物时，不结罪。待后受分时，满五钱，方结本罪。虽不受分，亦结偷兰遮罪。若后生悔，向彼物家报遣防护，勿令失脱。设彼贼偷，皆得方便罪亦偷兰遮。后虽受分，亦窣吐罗。

与贼同行，欲为盗事，中路而退，但得恶作。

同心作贼、为他守道、分物受分者，成犯。

由怖为伴，无心共盗，彼虽偷得，苾刍非犯。

若持自物或是他物，作如是语：欲偷税。得越法罪。

教偷税者，从异道去，得恶作罪。

若作恶心，指他异道，冀免税直，得窣吐罗罪。

若持他物过彼税处，无心取分者，麤罪。

未至税处，或取半分，或取全分，而未过税处，得窣吐罗。问，此既得税直，已满五钱，何不得本罪，而结方便耶。答，虽得税直，未过税处，恐后过税，而有阻隔。未作实得之心，先结方便。待过税已，方结本罪。若过税处，数满本罪。

若持己物到于税处，使他越过，亦得本罪。

实是己财，决心回与父母兄弟等。告掌税者，此非我物，不与汝税。或乘空去，或口含，或衣里，或避路，并得粗罪。问，此亦仍同为他越税，云何不得本罪。答，为他过物，利必归己，故结本罪。今是己物，决心廻施，无利归己，罪结方便也。若为父母及三宝事，持物过税处，应为税官种种说法，称赞三宝，说父母恩。彼不取直者，无犯。

若犹索者，应与。

盗事略有五种：一、对面强取，二、窃盗取，三、调弄取，四、恩寄取，五、与更夺取。此之五事，咸是盗收。

有施物来，知非己分，言我合得者，窣吐罗罪。

若受其分，准数成犯。

他不请食輙去食者，得恶作罪。

若兴方便欲盗他财，触着之后便从主乞，彼与得时得前麤罪。

初为贷借，后欲不还，决绝之时，便得本罪。

若他寄物，先作盗心，得窣吐罗；后时移处，便得本罪。

若先移处，后心决绝，亦得本罪。博奕偷子，迷惑取物，准数成犯。

凡是赌物，皆得恶作。

意偷彼物而错偷此，既乖本心，但得粗罪。

五分云：非同意人，辄作同意取其衣食，突吉罗。

善见云：若受人寄物，物主还取，答言：我不受汝寄。突吉罗。

令物主狐疑，偷兰遮。

主言：我不得此物。波罗夷。

若偷人取物，比丘以偷心夺取物，离偷人身分。若此人健，又夺物去，比丘虽不得物，波罗夷。以决定得偷心，离本处故。

若檀越施众僧果树，或拟衣服、或拟汤药，众僧不得分食。若以果树为四事布施比丘：以盗心过分食，随直多少结罪。

若为作房舍施众僧回食，得偷兰遮，应还直。

若为衣施，应作衣。若饥俭时，众僧羯磨和合食用，无罪。

以衣施作房舍，以房舍施作衣食，亦如是。

寺中房舍，多无人修治败坏，应留好者；余粗败得坏，卖为食用，为护住处故。

十诵云：若水中浮物来，比丘以偷夺心取，选择时，偷兰遮。

若捉留住后水到前，或沉着水底，或举离水直五钱以上，波罗夷。

盗佛舍利，偷兰遮。

若尊敬清净心取，无罪尊敬者，谓见佛舍利如见佛身，心生尊敬。清净心者，谓无盗心。以恭敬供养心取去，供养无罪。

盗经卷随计直犯。

盗塔寺中供养具，若有守护，随计直犯。

夺神像物，偷兰遮。

萨婆多云：若自盗他物，欲取五钱，五钱已上，从始发足，步步轻偷兰；乃至选择取三钱已，还得轻偷兰；四钱，成重偷兰。

若取一钱乃至四钱，亦尔。

若遣使取他物，当教时，得轻偷兰；取五钱已上，离本处时，得重罪。

若盗僧物五钱已上，得重偷兰。

四钱已下，得轻偷兰，而报罪甚深。

若舍属一主，物不异主，若不离地，未出家界，步步轻，偷兰。

若入女、姊妹、奴婢房中，得波罗夷。

若入兄弟儿房中，得轻偷兰。

若出主地相，亦波罗夷。

比丘尼，波罗夷；三小众，突吉罗、灭摈。是谓为犯。

开缘。　不犯者，与想取、己有想取、粪扫想、暂取想、亲厚意想，一切无罪。第三分云：有七法是亲友利益，慈愍故。何等七？难与能与、难作能作、难忍能忍、密事相语不相发露、遭苦不舍、贫贱不轻。　根本杂事云：凡是亲友可委寄人，有其五种：一、心相爱愍。二、近为得意。三、是所尊重。四、久故通怀。五、闻用己财心生欢喜。不犯者，最初未制戒等。

会详　首楞严经云：若诸世界六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，偷心不除，尘不可出。纵有多智禅定现前，如不断偷，必落邪道，上品精灵，中品妖魅，下品邪人。

法苑珠林云：偷盗二报：一、贫穷，谓因前世盗他财物，令彼空乏，故感今生自亦贫穷也；二、不得自在，谓因前世劫夺他财，而令他人不得自在，故感今生虽有财物，而属五家，不得自在受用也。

毗尼关要卷第二

毗尼关要卷第三

清金陵宝华山律学沙门　德基　辑

○第三杀戒

初总释。

杀为世间最伤慈之事，此是共戒，尼结罪同，大乘同制。

梵网经云：若自杀、教人杀、方便杀、赞叹杀、见作随喜乃至呪杀等，此是性罪。释迦成佛，商怨终舒于铁杙；陀夷证圣，羊瞋卒泄于凶锋。故经云：假使经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。非空非海中，非入山石间，无有地方所，脱之不受报。

律摄云：凡为杀者，并由痴故，于事不忍，内怀瞋恨，断他命根，制斯学处。

二，缘起处。

佛游毗舍离猕猴江边讲堂中有猕猴常在此江边洗浴，故云猕猴江，根本云猕猴池边。此池在毗舍离宫城外五六里庵罗女园侧，是昔猕猴群集，为佛穿作此池，供养世尊。今此讲堂或近二处，随称一处皆可。

说不净观，叹不净观，叹思惟不净观亦名九想。观此九种不净观法，想念纯熟，心不分散，即得三昧，成就自然，贪欲殄除，惑业消灭，得证道果。此之九想，虽是假想作观，然用之能成大事。譬如大海中死尸，溺人附之，即得渡也。　一、肨胀想，谓修行之人，心想死尸，见其肨胀，如韦盛风，异于本相，是名肨胀想。　二、青瘀想，既观肨胀已，复观死尸，风吹日𭨃，皮肉黄赤，瘀黑青黤，是为青瘀想。　三、坏想，既观青瘀已，复观死尸，风日所变，皮肉裂坏，六分破碎，五脏腐败，臭秽流溢，是为坏想。　四、血涂漫想，既观坏已，复观死尸，从头至足，遍身脓血流溢，污秽涂漫，是为血涂漫想。　五、脓烂想，既观涂漫已，复观死尸，身上九孔，蛊脓流出，皮肉烂坏，狼藉在地，臭气转增，是为脓烂想。　六、蛊噉想，既观脓烂已，复观死尸，蛊蛆唼食，鸟兽咀嚼，残缺剥落，是为虫噉想。　七、散想，既观虫噉已，复观死尸，为禽兽所飡，分裂破散，筋断骨离，头足交横，是为散想。　八、骨想，既观散已，复观死尸，形骸𭨃露，皮肉已尽，但见白骨狼藉，如贝如珂，是为骨想。　九、烧想，既观骨已，复观死尸，为火所烧，爆裂烟臭，白骨俱然，薪尽火灭，同于灰土，是为烧想。

比丘闻已，习不净观，厌患身命，求刀自杀。

三，起缘人。

时有比丘，字勿力伽难提，是沙门种出家勿力伽难提，此云鹿喜，沙门种是姓，手执利刀，入婆裘园。有一比丘语言：大德！断我命来，我以衣󰊇与汝。即受雇，断其命。于彼江边洗刀，心生悔恨：我今无利，非善得。彼比丘无过，而我受雇，断他命根。善见律云：鹿杖沙门杀比丘，血污手足及刀。往婆裘河者，世间有人言：此河能洗人罪。鹿杖沙门念言：我当往婆裘河，洗除我罪。悔过克责，而长叹息，故往洗之。婆裘河者，此云胜慧河。有一天魔，知彼心念，立水劝赞：善哉！

善男子！汝今获大功德，度未度者时，勿力伽难提悔心即灭。复入园中，杀诸比丘，至六十人。园中死尸狼藉，臭处不净，状如冢间。居士讥嫌：诸比丘犹自相杀，况于余人？我等自今勿复承事供养，勿复容止往来。善见律云：如来以天眼观往昔有五百猎人，共入阿兰若处，杀诸群鹿为业，堕三恶道，受诸苦恼，经久得出。昔有微福，得生人间，出家为道。宿殃未尽，于半月中，更相杀害，诸佛所不能救。于此五百人中，四果圣众，生死有际；有余凡人，轮转无际。是故为说不净观，令离爱欲，得生天上。本不教死，但不可以神力救护。是故为说不净观已，半月入于静室，唯听一人送食。勿使诸人作如是言：佛是一切智，而不能断诸弟子相杀。以世尊入定，无人得往说如此事耳。　萨婆多云：佛一切智，何故教诸比丘得如是衰恼？若不知者，不名一切智。答曰：佛一切等教，尔时不但六十人受不净观。佛教法无有偏，但受得利有多有少。佛深知众生根业始终，必以此法因缘，后得大利。六十比丘，迦叶佛时所受不净观法，不能耑修，多犯恶行，命终入地狱中。今佛出世罪毕，得生人间，堕下贱家，出家入道。以本缘故，应受此法。既命终已，得生天上。于天来下，从佛听法，得获道迹。以是因缘，佛无偏也。毗舍离比丘以小因缘，集在一处。时佛观众减少，知而故问。阿难具白上事。佛告诸比丘：有阿那般那三昧，寂然快乐。诸不善法，即能灭之，永使不生。

即十六特胜法门也。阿那般那，此云遣来遣去。遣来，入息也。遣去，出息也。

十六特胜者：一、知息入；二、知息出；三、知息长短；四、知息徧身；五、除诸身行；六、受喜；七、受乐；八、受诸心行；九、心作喜；十、心作摄；十一、心作解脱；十二、观无常；十三、观出散；十四、观离欲；十五、观灭；十六、观弃舍。

言特胜者，从因缘得名，如外道等，并能修得四禅、四空、四无对治观行，故不出生死。此十六法，有定有观，具足诸禅，能发无漏，故名特胜也。若以十六法横对四念处，每念处有四法，共成十六，此易可知。今约竖对三界，以明修证之相。

一、知息入，二、知息出者，对代数息也。行者调息，绵绵一心，依随于息。息入时，知从鼻端入至脐；息出时，知从脐出至鼻。如是一心照息，依随不乱。尔时知息粗细之相，知风、喘、气为粗，息相为细息有四事：一、为风，二、为气，三、为息，四、为喘。止观云：有声曰风，守之则散；结滞曰气，守之则结；出入不尽曰喘，守之则劳；不声不滞，出入俱尽曰息，守之则定。粗即调之令细。如守门人，知人出入，亦知好人、恶人。知好则进，知恶则遮。复知轻重、滑澁、冷煖、久近。复知因入出息，则有一切众苦烦恼，生死往来，轮转不息，心知惊畏。若暗心数息，无有观行，正修证时，多生爱、见、慢等诸烦恼病爱者，爱著此数息；见者，谓见我能数；慢者，谓我能数，以此慢他。今随息时，即知此息无常。命依于息，以息为命；一息不还，即便无命。知息无常，即不生爱；知息非我，即不生见；悟无常，即不生慢。此则从初方便，已能破诸结使，不同数息。以一心依息，令心不散，得入禅定，故名亦爱；觉悟无常，故名亦筞；与定相应，名亦有漏；观行不著，名亦无漏也知入知出，正依随息为门。

三、知息长短者，对欲界定也。外凡证欲界定时，都不觉知息中相貌。今此中初得定时，即觉息中长短之相。觉悟无常，转更分明。证欲界定，故名亦爱。观行觉无常，故名亦筞也。

四、知息徧身者，对未到地定也。凡外证未到地，直觉身相泯然如虗空，尔时实有身息，但以眼不开故，不觉不见。今特胜中发未到地时，亦泯然入定，即觉渐渐有身如云影。觉出入息徧身毛孔，亦知息长短相等。见息入无积聚，出无分散，无常生灭。觉身空假不实，亦知生灭刹那不住。三事和合，故有定生。三事既空，则定无依。知空亦空，于空不著，亦爱亦筞，如前说也。

五、除诸身行者，对初禅觉观支也。言身行者，欲界身中发得初禅，则色界四大造色触欲界身，欲界身根生识，觉此色触，二界色相依共住，故名为身，身即觉支。从此身分生观，知身中之法有所造作，故名身行，身行即是观支。言除者，因觉息徧身发得初禅，心眼开明，见身三十六物臭秽可恶，尔时即知三十六物由四大有，头等六分一一非身，四大之中各各非身，此即是除欲界身也。又于欲界身中求色界四大不可得，名除初禅身。所以者何？若言有色界造色者，为从外来？为从内出？为在中间住？如是观时，毕竟不可得，但以颠倒忆想故，言受色界触，谛观不得，即是除初禅身。身除故，身行即灭也。

六、受喜者，对破初禅喜支也。根本禅中喜支，从隐没有垢觉观后生，既无观慧照了，多生烦恼，故不应受。今于净禅觉观支中生喜，以有观行破析，达觉观性空，则所生喜亦空，于喜不著，无诸过罪，故说受喜。如阿罗汉不著一切供养，故名应供也。

七、受乐者，对破初禅乐支也。根本禅无观慧，乐中多染，故不应受。今知乐性空不著，故无过罪，说受乐也。

八、受诸心行者，对破初禅一心支。若根本禅入一心时，心生染著，故不应受。今知此一心虗诳不实，一心非心，即不取著。既无过罪，即是三昧正受，故说受诸心行也。

九、心作喜者，对二禅内净喜也。根本二禅喜，从内净发，以无智慧照了，多生受著。今观此喜，即知虗诳，不生受著，名喜觉分。从正观心，生真法喜，故名心作喜也。

十心作摄者，对二禅一心支也。二禅喜动，今返观喜性，既知空寂，毕竟定心不乱，不随喜动也。

十一、心作解脱者，对破三禅乐也。三禅有徧身之乐，凡夫得之，多生爱缚，不得解脱。今以观慧破析，知此乐从因缘生，空无自性，虗诳不实，观乐不著，心得自在也。

十二、观无常者，对破四禅不动也。三禅为乐所动，故四禅名不动定。凡夫得此，多生常想，心生爱取。今观此定，生灭代谢，三相所迁，知是破坏不安之相也。

十三、观出散者，对破空处也。出者，出离色界。散者，散三种色一、可见有对色，二、不可见有对色，三、不可见无对色。又出离色界，心依虗空，消散自在，不为色法所缚，故名出散。凡夫得此，谓是真空安隐，心生取著。今观虗空处，定知是四阴和合而有，无自性不可取。所以者何？若言有出散者，为虗空是出散，为心是出散？若心是出散者，过去心已谢，未来心未生，现在心不住，何能出耶？若空是出散者，无知之法，有何出散？既不得空定，则心无受著也。

十四、观离欲者，对识处也。一切爱著外境，皆名为欲。从欲界乃至空处，皆是心外之境。若虗空为外境，识来领受此空，即以空为所欲。今识处定缘于内识，离外空欲，故名离欲。凡夫得此，无慧眼照了，谓言心与识法相应，真实安隐，即生染著。今以观慧破析，知三世识皆不与现在心相应，故此识定但有名字，虗诳不实也。

十五、观灭者，对无所有处也。此定缘无为法尘，心与无为相应，对无为法尘发少分识。凡夫谓为心灭，深生爱著，为其所缚。今观此少识，亦有四阴和合，无常无我，虗诳不实。譬如粪秽，多少俱臭，不染著也。

十六、观弃舍者，对非想非非想也。非非想是两舍之对治，从初禅来但有偏舍无有两舍，今此定双舍有。

又是舍中之极，故名弃舍。凡夫得此，谓为涅槃。无有观慧觉了，不能舍离。今知此定，亦是四阴、二入意入、法入、三界意界、法界、意识界，及十种细心所等触、作意、受、想、思、欲、解、念、定、慧和合所成。无常、苦、空、无我，虗诳不实，不应计为涅槃。既知空寂，即不受著也。行者尔时，深观弃舍，即便得悟三乘涅槃。然未必须皆具十六，或得三二特胜，即便发悟。亦有利根，初随息时，觉悟无常，即发无漏。由其从初俱发根本定故，名亦有漏。于中观慧，破析不著，名亦无漏。一往胜六妙门也。

以无数方便，诃责婆裘园中比丘已，与诸比丘结戒。

四，所立戒相。

若比丘，故自手断人命，持刀与人，叹誉死、快劝死：咄！男子！用此恶活为？宁死不生。作如是心，思惟种种方便，叹誉死、快劝死，是比丘波罗夷，不共住。

释义：　人者，从初识至后识而断其命此识即第八阿赖耶识，名曰藏识，以其无法不含、无事不摄故。又名持业识，能持一切善恶种子故。瑜伽论云：此识最初于母腹托胎之时，如磁石吸铁，是名初识。乃至命将终时，冷触渐起，惟有此识能执持身。此识若舍四大分散，是名命终识，亦名后识，所谓去后来先作主也。又一切众生皆以受、煖、识三色心相连不断，名为命根。今使彼色心不能相续，名为命断故者，故心行杀，显非错悮也。自手者，谓自手行杀，或身塠压令死，或手、或脚、或肘、或膝及余身分，若杖、若石、若塼遥掷杀人，皆云自手也，持刀与人者根本云：若知彼人欲得自杀，以大刀、剃刀、刺刀等而安其前，欲令自害，叹誉死、快劝死根本云：言劝死者，于三种人劝之令死，谓破戒、持戒及以病人。往破戒人所作如是言：具寿知不？汝今破戒作诸罪业，身语意三常造众恶。具寿！汝命长存，恶业增多，长受地狱苦，应可舍身自断其命。　云何劝持戒者往彼语言：具寿知不？汝既持戒修诸善法，又能展手施、恒常施、爱乐施、广大施、分布施，汝有此福必生天上。持戒人问曰：具寿！我今欲何所作？报言：应可舍身自断其命。　云何劝病比丘死往彼所言：具寿知不？汝既重病极受苦恼，汝若久存病转增剧常受辛苦，汝应舍身自断其命。如是种种叹劝也。咄男子咄者乃是警觉之辞，男子乃是招呼之语，作如是心思惟种种方便，叹誉死、快劝死作如是心者，即叹死劝死之心，非为余事。

犯缘。　此戒具足四缘，方成本罪。若缘有缺，罪便结轻：一、有杀心，二、是人趣，三、作人想，四、命根断。

定罪。　此中犯者，若自杀、若教杀、若遣使杀、若往来使杀、若重使杀、若展转使杀、若求男子杀、若杀人求男子杀、若求持刀人杀、若杀求持刀人杀、若身现相、若口说、若身口俱现相、若遣书、若教遣使书、若坑陷、若倚发、若与药、若安杀具。

若自杀者，若以手、若瓦石、刀杖乃至余物而自杀。

教杀者，杀时自看前人掷水火中、若山上推著谷底、若使象蹋杀、若使恶兽噉、或使蛇螫，及余种种教杀。

遣使杀者，比丘遣使断某甲命，随语往断命。

往来使者，比丘遣使往断某甲命，随语往欲杀，未得杀便还，即承前教复往杀。

重使杀者，比丘遣使：汝去断某甲命。续复遣使，如是乃至四、五，彼使即往杀。

展转使者，比丘遣使：汝断某甲命。彼使复转遣使，乃至百千，往断其命。

求男子者，是中谁知有如是人，能用刀有方便，久习学不恐怖不退，能断某甲命？彼使即往断其命。

教求男子者教人求，是中谁知有如是人，能用刀有方便，久习学不恐怖不退，能断某甲人命。彼使即往断其命。

求持刀者，自求：谁勇健能持刀断某甲命？彼即往杀。教求持刀亦如是。

身现相者，身作相杀，令堕水火中，从山上堕谷底，令象蹋杀，令恶兽食，毒蛇螫彼，因此现身相故自杀。

或作是说：汝所作恶，无仁慈，怀毒意，不作众善行，汝不作救护，汝生便受罪，多不如死。若复作是语：汝不作恶暴，有仁慈，不怀毒意，汝已作众善行，汝已作功德，汝已作救护，汝生便受众苦，若死当生天上。若彼因此言故，便自杀。

身口现相亦如是。

遣使者，若使往彼，汝所作善恶，广说如上。承此使口叹死者。

遣书杀者，执书言：汝所作善恶，广说如上。

遣使书者亦如是。

坑陷者，审知彼所行道必从是来往，当于道中凿深坑，著火、若刀、若毒蛇、若尖杙、若毒涂刺、若堕坑中死。

倚发者谓做定机关，安诸杀具，倚著即发也。

知彼人必当倚发彼处，若树、若墙、若栅，于彼外若著火、若刀、若杙、若毒蛇、若毒涂刺，机发使堕中死。

药者，知彼人病与非药、若杂毒、或过限，与种种药使死。

安杀具者，先知彼人本来患厌身命、恶贱此身，即持刀毒、若绳及余死具置之于前，如上一一死者，波罗夷；不死者，偷兰遮。

若天子、若龙子、阿修罗子、犍闼婆子、夜叉、饿鬼、若畜生中有智解人语，若复有能变形者，方便求杀。杀者，偷兰遮。

不死者，突吉罗。

畜生不能变形，若杀者，波逸提。

不死，突吉罗。

实人人想杀，波罗夷。

人疑，偷兰遮。

人非人想，偷兰遮。

非人人想，偷兰遮。

非人疑，偷兰遮。

第四分云：方便堕他胎，波罗夷。

母死儿活，母死无犯，但得偷兰遮谓杀心在儿不在母，母死无犯。既未遂本心，罪结方便。众多比丘遣一人断他命，一切波罗夷。

五分律云：自杀身，偷兰遮。

入母胎后至四十九日名为似人，过此尽名为人。若人、若似人杀者，波罗夷似人者，谓托母胎初得二根，始处缘时父精母血相合，自识处中得身命二根，名为似人。过七七日六根具足成人形相，故名为人。若作书令彼杀，字字偷兰遮。

书至，彼因是死，波罗夷。

若作相似语，教人杀彼，因此死，波罗夷。

凡发杀心时，突吉罗。

作方便时，偷兰遮。

死者，波罗夷。

有二比丘相瞋，后共道行于路相打，一人遂死。佛言：无杀心不犯重，瞋打比丘波逸提。

从今不听相瞋未悔者共道行，犯者突吉罗。

欲杀彼，悮杀此，偷兰遮谓于此人全无杀心，但得方便，偷兰遮。

十诵云：若为人作坑、桁、弶、罗等，人因是死，波罗夷。

若不即死，后因是死，亦波罗夷。

后不因死，偷兰遮。

若为非人作非人死者，偷兰遮。

人、畜死，皆突吉罗谓于人、畜无有杀心故。

若不定一事作，诸有来者皆令死。

人死，波罗夷。

非人死，偷兰遮。

畜生死，波逸提。

都无死者，一偷兰遮，二突吉罗。

自断指，突吉罗。

看病久，生厌心，置令死，偷兰遮。

令趣得药食便服，死者，偷兰遮。

摩得勒伽云：欲杀凡人，误杀罗汉。

欲杀罗汉，误杀凡人。

欲杀父，误杀母。

欲杀母，误杀父，皆偷兰遮。不得重逆。问，即误杀生身父母，出世圣人何故不失戒耶？答，杀盗二戒，论心不论事。今于所欲杀者，未遂其心，罪结方便。所误杀者，实无杀心，故不得重逆。三途果报，宁得免哉。

萨婆多云：若以比丘语故，征统异国，兼得财宝，皆得杀、盗二波罗夷。

若执刀欲杀，发足，步步轻偷兰；乃至未伤人已还，尽轻偷兰。

若刀着人，不问深浅，命未断已还重，偷兰。

若死，波罗夷。

若为杀人故作坑，未成时，突吉罗。

作竟轻偷兰。

若人堕中勇健，即能出坑，得重偷兰。

若堕坑中不死，亦重偷兰。

作󰃼、作拨亦尔。

若遣使杀人，当教时得轻偷兰。

若杀时，得波罗夷。

若遣使杀人教彼人，若来者杀而受使者，彼人去时杀者，比丘得轻偷兰。

若教刀杀，而用杖杀，

若教杀此而杀彼，凡不本教，更异方便，尽轻偷兰。

若以刀杖欲打杀人故，或杖打、刺刀，不寻手死，十日应死；后更异人打，即寻杖死，打死比丘，得波罗夷。

先打比丘，得偷兰问：何以但害人得波罗夷？答：人中有三归、五戒、波罗提木叉戒故。又沙门四果多在人得，佛与辟支佛必在人中得，漏尽故。是以害人得波罗夷，余道不得。比丘尼，波罗夷。三小众，突吉罗、灭摈。是谓为犯。

开缘。　不犯者：若掷刀杖瓦石误著彼人身死者。

若营事作房舍，误堕墼石、材木、椽柱，杀人。

重病人扶起若扶卧，浴时服药时，从凉处至热处，从热处至凉处，入房出房向厕往返，一切无害心而死者，不犯。不犯者，最初未制戒等。

会详　楞严经云：又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，杀心不除，尘不可出。纵有多智禅定现前，如不断杀，必落神道。上品之人为大力鬼，中品则为飞行夜叉、诸鬼帅等，下品当为地行罗刹。

○第四大妄语戒。

初总释。

妄为、欺心、贪利、行不真实，此是共戒尼制，亦同大乘同制。

梵网经云：而菩萨常生正语，亦生一切众生正语正见，而反更起一切众生邪语邪见邪业等，此是性罪。

律摄云：此由痴故，因求利事及求利养烦恼，制斯学处。二缘合结。

二，缘起处。

尔时，佛在毗舍离猕猴江边高阁讲堂。时世谷贵，人民饥饿，乞食难得。佛告阿难：诸有在毗舍离比丘尽集。集已，世尊告言：汝等当知，今时世谷贵，乞食难得。汝等诸有同和尚、同师，随亲厚知识，各共于毗舍离左石，随所宜安居，我亦当于此处安居。何以故？饮食难得，念众疲苦。时诸比丘闻佛教已，各随所安居。

三，起缘人。

时婆裘河边僧伽蓝中安居比丘，向居士自说得上人法等。诸居士信乐供养，不为饮食所苦，颜色光泽和悦，气力充足。诸余比丘在毗舍离安居者，颜色憔悴，形体枯燥，衣服弊坏。安居竟，往见世尊，慰问及此，具白上事。佛言：汝等愚痴人！有实尚不应向人说，况复无实而向人说？时世尊告诸比丘：世有二贼：一、实非净行，自称净行；二者、为口腹故，不真实，非己有，在大众中故作妄语，自称言得上人法。是中为口腹故，自称得上人法最上大贼。何以故？盗受人饮食故。善见：问曰：此无离本处，云何名为贼？答曰：得名为贼。何以故？为因虗诳妄语而得大利养故，以方便取之故。佛告诸比丘：盗取人饮食者，此名大贼，以不实故。时世尊以无数方便诃责已，与诸比丘结戒：若比丘实无所知，乃至虗诳妄语等，尔时有一增上慢比丘，语人言：我得道。彼于异时，精进不懈，勤求方便，证最上胜法。彼作是念：将不犯波罗夷耶？我今云何？寻语诸同意比丘：为我白佛。时诸比丘往白世尊。佛言：除增上慢者，不犯。当如是说戒：

四、所立制相。

若比丘，实无所知，自称言：我得上人法，我已入圣智胜法，我知是，我见是。彼于异时，若问、若不问，欲自清净故，作是说：我实不知不见，言知言见，虗诳妄语。除增上慢，是比丘波罗夷，不共住。

释义。　实无所知者，实无知见。自称者，自称说有信、戒、施、闻、智慧、辩才。人法者，人阴五阴、人入六入、人界十八界。上人法者律摄云：即胜流法也。谓一切凡愚五葢等法，鄙劣恶事，是非上法也，诸法能出要成就言诸法者，即指下文也。能出要者，谓此诸法是能出三界之要法也。成就者，即证得也。谓此诸法我已证得，故曰诸法能出要成就。此句总标，下文别释。自言念在身、自言正忆念、自言持戒、自言有欲、自言不放逸、自言精进、自言得定、自言得正受、自言有道、自言修、自言有慧、自言见、自言得、自言果。

自言念在身者，有念能令人出离狎习亲附此法，修习增广如调伏乘，守护观察善得平等，已得决定无复艰难而得自在，是为自言得身念处身念处者，头等六分、四大、五根假合，故名为身。是中观身智慧为念，明见内身五种不净，破净颠倒即是处也。　五种不净者，一种子不净、二住处不净、三自体不净、四外相不净、五究竟不净。

自言正忆念者，有念能令人出离狎习，亲附此法，修习增广，如调伏乘，守护观察，善得平等，已得决定，无复艰难，而得自在，是为正忆念忆念一切法，见法得法，其心得定，此徧通一切法也。自言持戒谓坚持戒律，慎守威仪，断一切恶。

自言有欲，自言不放逸，自言精进，亦尔。毗尼母云：何名为欲？如佛翘勤不倦，故名为欲。欲为法本，以欲求故，得一切法，故名法本，能生诸法。大论云：佛有时说为欲，或时说精进，有时说不放逸。譬人欲远行时，初欲去，是名为欲；发行不住，是为精进；能劝踊不稽留，是为不放逸。以是故知欲生精进，精进故不放逸，不放逸故能生诸法，乃至得成佛道。

自言得定。有觉有观三昧、无觉有观三昧、无觉无观三昧有觉有观者，初心在禅名觉。行者依未到地发初禅时，色界清净色法触欲界身根，心大惊悟，尔时即生身识，觉此色触未曾有功德利益，即是觉支。细心分别名为观。行者既证初禅功德，即以细心分别此禅定中色法诸妙功德，境界分明，无诸葢覆。如是等功德，欲界未有，即名观支。智论：问：有觉有观，为是一法？为是二法耶？答：二法，粗心初念是名为觉，细心分别是名为观。譬如撞钟，初声大时名之为觉，后声细时名之为观。问曰：如阿毗昙说：欲界乃至初禅，一心中觉观相应。今云何言粗心初念名为觉，细心分别名为观？答曰：二法虽在一心，二相不俱，觉时观不明了，观时觉不明了。譬如日出，众星不现，一切心心数法随时受名，觉　亦复如是。　无觉有观者，从初禅趣二禅时，以觉知之心已忘，分别禅味之念犹在，此谓正持中说，谓中间禅也。大梵六天，即中间定力所感。　无觉无观者，从二禅乃至灭受想定，觉知之心分别，禅味之念俱忘，故名无觉观定，空、无相、无愿三昧即三解脱门。此三通名解脱门者，解脱即是涅槃，门谓能通，谓此三法能通行者得入涅槃，故名解脱门也。亦名三三昧，但三昧即是当体得名解脱，从能通之用以受称也，证果则变名解脱。　云何名空解脱门？空有六空：内空、外空、内外空、空空、大空、第一义空。　何谓内空？一切内法思惟空、知空、解空、受空。以何义空？以我空、我所亦空、常空、不变易空。　何谓为外空？一切外法思惟空、知空、解空、受空。以何义空？以我空、我所亦空、常空、不变易空。　内外空亦如是。　何谓空空？如比丘成就空定，行一切法思惟空空，如上说。　大空亦尔。　何谓第一义空？第一义即涅槃。如比丘思惟涅槃空、知空、解空、受空。以何义空？以我空、我所亦空、常空、不变易空。如是不放逸得定心住正住，是名第一义空。能如是通达，是名空解脱门。　无相解脱门者，以圣涅槃为境界，名无相定。行有相涅槃、无相行，有三相：生、住、灭。涅槃无三相：不生、不住、不灭。如是行有相涅槃、无相涅槃，是寂灭、是舍宅、是救护、是明灯、是依止、是不终没、是归趣、是无燋热、是无忧恼。思惟涅槃得定心住，是名无相定。　无作解脱门者，若知一切法无相，即都无所作，是名无作。所以者何？若于法有所得者，即于三界而有愿求，因是造作三有之业。今一切相皆不可得故，则于三界无所愿求，不造一切三有生死之业，无业故无报，是无作解脱门。

自言得正受者，想正受九想：一、肨胀想；二、青瘀想；三、坏想；四、血涂漫想；五、脓烂想；六、虫噉想；七、散想；八、骨想；九、烧想。如是想摧破结使，由得三乘道。　十想：一、无常想；二、苦想；三、无我想；四、食不净想；五、一切世间不可乐想；六、死想；七、不净想；八、断想；九、离想；十、尽想。修是法断诸结使，得阿罗汉，无想正受由于人中天上，秉外道邪说，厌患粗相，数修习力，伏除欲界初二三禅贪染。依第四禅，灭除前六识心心所法，令不现行。想灭为首，名无想定。得此定已，不退不失，命终即生无想天中。六识不行，共经四百四十九大劫。　或先是婆罗门，则如先婆罗门坐。或先是无闻比丘，则如先结跏趺坐，随法正受谓涅槃清净无累正行之法。八圣道等诸禅观行，能随顺彼圆寂之处，故名随法。出于律摄，心想正受则一心想息，令心不散，从一至十，不多不少。或云：先数出息，气则不急，身不胀满，身心轻利，三昧易成。若心轻浮，系心丹田，当数入息。若心昏沉，系心鼻端，当数出息。不许俱数，恐生病故，除色想正受虚空处背舍。谓行人于欲界后，已除弃自身不净之色。初背舍后，又除弃内身白骨之色。第二背舍后，又除外身一切不净之色。尚余八种净色，皆依心住，厌色质碍，不得自在。若心舍色，色即谢灭，得出色笼，飘飏无碍。一心缘空，与空定相应，即入无边虚空处定，不除色想正受八背舍者，一内有色想，外观色相云云。八胜处者，一内有色相，外观色少云云。如此背舍胜处，乃至色界四禅等，俱有色相，故云不除色想也，除入正受若因胜处断烦恼尽，则知虗妄阴入皆灭，尔时胜处变名八除入正受。出禅波罗蜜十卷十二连，一切入正受一青一切处，二黄，三赤，四白，五地，六水，七火，八风，九空，十识，是名十一切处。行者住第四禅中已，成就自在胜色，尔时应用念清净心，舍七种色，直念青色，取少青光燄相，如草叶大，一心缘中，即与少青相应。观心运此少青，徧照十方，即见光明，随心普照一切世间，皆见青相徧满，停住不动，如青世界，是名青一切处。余七修相亦尔，行者即成就入一切处。欲入空一切处，当入虗空背舍，但背舍缘狭，未名一切处。今更广缘十方虗空，故名空一切处。欲入识一切处，亦当先入识处背舍。于舍定中，广观此识，徧满十方，皆见是识，故名识一切处。既得一切处成，若欲修一切入，当以一切处为本。然后用善巧观心，于青一切中，令黄白等皆入其中，不坏青之本相，而能于青色中具见余色。余亦如是。是名十一切入。成就此法，发大神通，摧伏天魔，破诸外道，度脱众生，即是摩诃衍也。自言有道者，从一支道，乃至十一支道谓于十一支道中，随修一法，便得道果。非谓全修诸法，而获解脱也。　一支身念处，二支定慧，三支三三昧、三解脱门，四支四念处、四正断、四如意足、四无量心、四禅定、四空处定、四向道、四谛、四断，五支五根、五力、五解脱处、五出界、五观定、五起解脱法，六支六念、六出界、六明分法、六悦因法、六无喜正觉，七支七觉分、七想、七定因缘法，八支八圣道、八背舍、八胜处，九支九灭、九次第定，十支十想、十直、十一切入，十一支十一解脱。关要事义中广释。狎习亲附，思惟此道。修习增广，如调伏乘。守护观察，善得平等。已得决定，无复艰难，而得自在。

自言修者，修戒、修定、修智、修解脱慧、修见解脱即修五分法身也。分即分齐。法者，戒、定、慧诸法也。身者，聚也，聚集诸法以成其身也。　聚集诸法者，谓聚集色、受、想、行、识之法也。　一、戒身，谓二乘因持无作之戒，戒法成就，证得此身，故名戒身。　二乘者，声闻、缘觉乘也。无作戒者，不作意持，任运无犯，名无作戒也。　二、定身，谓二乘因修无漏净禅，得证此身，故名定身。　无漏者，不漏落生死也。净禅者，谓因修禅定，能断诸漏，漏即三界烦恼。既无烦恼，心则清净，故名无漏净禅也。　三、慧身，谓二乘因修无漏智慧，得证此身，故名慧身。　无漏智慧者，即是观十二因缘及观四谛之智慧也。修此智慧者，即能断三界烦恼，出离有漏生死也。　四、解脱身，解缚得脱，故名解脱。有二种：一者有为解脱，谓以无漏智慧断有漏烦恼；二者无为解脱，谓一切烦恼灭尽无余，烦恼既尽理本无为。由此二种解脱得证此身，故名解脱身。　五见解脱身，知以智知、见以眼见，谓二乘因此智眼，于一切法知觉照了，当体即空悉皆如幻，得证此身，故名见解脱身。自言有智：法智、比智、等智、他心智法智者，知现在法是名法智，现在法谓五阴等各别自相。　比智者，知余残法名曰比智，余谓过去未来诸法，次现在法后知，故名比智。所以者何？先现知已然后比知。　等智者，亦名世俗智，知诸有情修行差别，及知诸法名字等异，故名等智。　他心智者，知诸众生心心所法无所滞碍，故名他心智，狎习亲附思惟此智余如上说。

自言见者，见苦、见集、见尽、见道。涅槃经云：我昔与汝等，不见四真谛，是故久流转，生死大苦海。又云：凡夫有苦而无谛，声闻有苦而有谛。凡夫不见苦理，故言无谛；声闻能见无常、苦、空，故言有谛。若复作如是言：天眼清净，观诸众生生者、死者，善色、恶色，善趣、恶趣，知有好、丑、贵、贱，随众生业报，如实知之。狎习亲附此见。余如上说。

自言得者，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果余如上说。

我已入圣智胜法，我知是，我见是。圣智者，即法智等。胜法者，即如上诸法也。彼于异时，律摄云：异时者，过后之时也。若先作妄语罪，虽不自说者，岂不犯重耶？何须说此异时等言？答：但令犯戒。设不自说，已得本罪，余人于彼但可生疑，未得即作不共住事。是故须有异时等言，方成不共住也。若问若不问，律摄云：有人问言：长老，汝得圣道果耶？从何法师学得此道果？汝何处得？得时云何待问方自说露？不问者，不问而自说。　律摄云：以上三罪，理无差别，何故妄中方陈问等？若据前三，亦有此事。缘起有故，惟于此说也。虗诳妄语者，律摄云：虗者，显所陈说无有实义。诳者，本所业心为求饮食，不为胜事作斯妄说。妄语者，先为妄心方陈所说，故云虗诳妄语也。除增上慢者，慢有七种：一、单慢，谓于劣计己胜，于等计已等。　二、过慢，谓于胜计己等，于等计己胜。　三、慢过慢，谓于胜计己胜。　四、增上慢，未得谓得。　五、邪慢，计无德谓德。　六、我慢，执我自高。　七、卑劣慢，谓于他胜计己为劣，甘为人下，不生敬仰也。

僧祇律云：有二比丘在阿兰若住。其一比丘暂成就根力觉道，贪恚不起，语第二比丘言：长老！我得阿罗汉后，时游诸聚落，放纵诸根，废习止观。言止观者，乃三观之总名也。谓停息诸念曰止，如理思惟曰观，内心不动曰定，随缘照了曰慧。梵语奢摩他，此云止，止久曰定。梵语三摩󰊇提，此云观，观久曰慧。梵语禅那，此云等。该在因曰止观，在果曰定慧。

便起烦恼，觉痴爱生，还语其伴比丘言：长老！妄称得过人法，犯波罗夷。是比丘言：我非知而妄语，谓为实耳。以是白佛，佛言：此是增上慢。云何于正法中，信家非家，舍家出家，起增上慢？汝当方便，除增上慢，可得阿罗汉果。后时比丘，大自惭愧，即于佛前，进精方便，修习止观，除增上慢，得阿罗汉果。谓其不达法相，错认消息，得小轻安，自谓究竟，乃是如心而说。世尊开除，故不结罪。

犯缘。　此戒具足七缘，方成本罪。若缘有缺，罪结方便：一、有虗妄心而实无所知，三、说过人法，四、所对是人，五、实作人想，六、说而了了，七、前人领解。

定罪。　此中犯者，如是虗而不实，不知不见，向人说言：我得上人法。前人知者，波罗夷。

说而不知者，偷兰遮。

若遣手印本律手印，根本云指印。　根本襍事云：佛听比丘畜印以为验记，但不听著指环及宝庄饰，听用𨱎石、赤铜、白铜、牙、角五种物作。又印有二种：一是大众，二为私物。若大众印刻转法轮像，两边安鹿伏跪而住，其下应书元本造寺施主名字。若私印刻作骨鎻形像、或作髑髅形，欲令其见时生厌离故，若遣使、若书、若作知相、若知者，波罗夷。

不知者，偷兰遮。

自在静处作不静想，口说言：我得上人法。偷兰遮。

不静处作静想，口说言：我得上人法。偷兰遮。

诸天、阿修罗、干达婆、夜叉、饿鬼、畜生，能变形有智向说上人法，知者，偷兰遮。

说而不知者，突吉罗。

若手印、若遣使、若书、若作知相，使彼知，偷兰遮。

不知，突吉罗。

畜生不能变形者，向说得上人法，突吉罗。

若人实得道，向不同意大比丘说得上人法，突吉罗。

若为人说根、力、觉、意、解脱、三昧、正受，我得是波罗夷。

人作人想，波罗夷。

人疑，偷兰遮。

人非人想，偷兰遮。

非人人想，偷兰遮。

非人疑，偷兰遮。

十诵律云：说我是阿罗汉，乃至得阿那般那念，不实，犯波罗夷。

若言：我善持戒，婬欲不起。不实，偷兰遮。

若说天来乃至罗刹鬼来，互相问答不实者，波罗夷。

若说旋风土鬼来至我所，不实者，偷兰遮。

有人问比丘言：汝是阿罗汉否？若默然者，偷兰遮。

应言：我非阿罗汉。

萨婆多论云：无所诵习而言我有所诵习，悉偷兰遮。

如自称过人法，前人不闻不受，重偷兰遮。

摩得勒迦云：若言：我不堕三涂。偷兰遮。

若言：我已离结使烦恼。波罗夷。

向聋人、痖人、痖聋人、入定人说，偷兰遮。

若问：得果不？答言：得。而示以手中果，偷兰遮。

善见律云：若有白衣作寺，入我寺者，是阿罗汉。有恶比丘入此寺者，犯波罗夷。

五分律云：宁噉烧石，吞饮烊铜，不以虗妄食人。信施世间有五大贼：一者，作百千人主，破城邑聚落，害人取物；二者，有恶比丘，将诸比丘，游行人间，邪命说法；三者，有恶比丘，于佛所说法，自称是我所造；四者，有恶比丘，不修梵行，自言我修梵行；五者，有恶比丘，为利养故，空无过人法，自称我得。此第五贼，名为一切世间天、人、魔、梵、沙门、婆罗门中之最大贼。

又云：为利养故，种种赞叹他戒、定、慧、解脱、解脱知见成就，而密以自美，偷兰遮。

为利养故，坐起行立言语安庠，以此现得道相欲令人知，偷兰遮。

僧祇律云：若作罗汉相，或合眼以手自指，语优婆夷言：汝愚痴人，不知其尊。譬如优昙󰊇华，时一出而不知贵。作如是相者，得越毗尼罪。

比丘尼，波罗夷；三小众，突吉罗、灭摈。是谓为犯。

开缘。　不犯者：增上慢人自言是业报因缘非修得。若向同意大比丘说上人法。若向人说根、力、觉、道、解脱、三昧、正受，不自称言我得。若戏笑说。或疾疾说。屏处独说。梦中说。欲说此错说彼。不犯。不犯者：最初未制戒等。

会。详　首楞严经云：如是世界六道众生，虽则身心无杀、盗、婬，三行已圆，若大妄语，即三摩提不得清净，成爱见魔，失如来种。所谓未得谓得，未证言证。或求世间尊胜第一，谓前人言：我今已得须陀洹果，乃至阿罗汉道、辟支佛乘，十地地前诸位菩萨，求彼礼忏，贪其供养，是一颠迦销灭佛种。如人以刀断多罗木，佛记是人永殒善根，无复知见，沉三苦海，不成三昧。又云：若不断其大妄语者，如刻人粪为旃檀形，欲求香气，无有是处。我教比丘直心道场，于四威仪一切行中尚无虗假，云何自称得上人法？譬如穷人妄号帝王，自取诛灭，况复法王如何妄窃？因地不真，果招纡曲。

第四分云：死人有五不好：一、不净；二、臭；三、有恐畏；四、令人恐畏，恶鬼得便；五、恶兽非人所住处。犯戒人亦如是：一、身口意业不净；二、恶声流布；三、诸善比丘畏避；四、诸善比丘见之，生恶心言：我云何乃见如是恶人？五、不与善人共住。破戒人有五过失：一、自害；二、为智者所诃；三、有恶名流布；四、临终时生悔恨；五、死堕恶道。复有五事：一、先所未得物不能得；二、既得不护；三、随所在众中有愧耻；四、无数由旬内人称说其恶；五、死堕恶道。

善见律云：一切作诸恶法，无人不知。初作护身神见，次知他心天人知。如此之人，天神俱见。是故大呌唤，展转相承，传至梵天。置无色界，余者悉闻。

优婆塞五戒相经云：佛告比丘：吾有二身：生身、戒身。若善男子为吾生身起七宝塔，至于梵天。若人亏之，其罪尚有可悔；亏吾戒身，其罪无量。

梵网经云：宁以此口吞热铁丸及大流猛火经百千劫，终不以此破戒之口食信心檀越百味饮食。

三、结。问：

诸大德！我已说四波罗夷法。

释　律摄云：已说四波罗夷法者，谓彰其四事了了说竟，欲令比丘重审其罪暂舒息故，故曰我已说四波罗夷法也。

若比丘犯一一法，不得与诸比丘共住。如前，后亦如是。

释　律摄。问曰：前是俗人，无比丘分；后时犯戒，与前俗人体有别不？答：如前在俗，不是比丘；后犯戒时，与前俗人体无有异，故曰如前。后亦如是。萨婆多论云：初犯一戒已，毁破受道器，名波罗夷；后更杀人，得突吉罗。实罪虽重，无波罗夷名，以更无道器可破故。

是比丘得波罗夷罪，不应共住。

释　萨婆多论云：不共住者，不共作一切羯磨，同于僧事。所以不共住者，有四义：一、为生四部天龙鬼神信敬心故，若行恶之人与共同事，则无由信敬；二、以显佛法无私无爱憎，若清净者共住，不清净者不共住；三者、为止诽谤故，若与恶人同事，外道邪见及以世人咸生诽谤，当言佛法有何可贵，不问善恶一切共事；四者、以持戒者得安乐住增上善根故，破戒者生惭愧心折伏恶心故。有此四义，所以不共住也。

今问诸大德：是中清净不？三问。

四、劝持。

诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

毗尼关要卷第三

毗尼关要卷第四

清金陵宝华山律学沙门　德基　辑

○二、僧伽婆尸沙法，分四：初、总标，二、别列戒相，三、结问，四、劝持。

今初。

诸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月说，戒经中来。

释　十诵云：僧伽婆尸沙者，是罪属僧，僧中有残，因众僧前悔过得灭，是名僧伽婆尸沙。

根本云：僧伽者，若犯此罪，应依僧伽而行其法，及依僧伽而得出罪。伐尸沙者，是余残义。若于四事随犯其一，无有余残不得共住。此十三法有余残可治，故名僧残。

律摄云：由奉众教，罪方除灭。

毗尼母云：如人为他所斫，残有咽喉，名之为残。如二人共入阵间，一为他所害，命绝；二为他所害，命根少在不断。若得好医良药，可得除瘥；若无者，不可瘥也。犯僧残者，亦复如是，有少可忏悔之理。若得清净大众，为如法说忏悔除罪之法，此罪可除；若无清净大众，不可除灭，是名僧残。

善见云：僧伽者为僧，婆者为初，谓僧中初与覆藏羯磨也。尸沙者云残，谓未后与出罪羯磨也。此罪一一从僧作法，除故以境为名。

萨婆多论：问：四篇皆是有残，何独此戒名僧残？答：四篇虽是有残，不一切尽因僧灭。此十三事，一切因僧。三十事中，三事因僧，余则不因。九十事中，七事因僧，余则不因。故云僧残也。三事因僧者，第二离衣羯磨，第十四减六年卧具羯磨，第二十二行盋法，余则不因。故律云：若僧、若众多人、若一人。九十事、七事因僧者，第七差说粗罪法，第十二余语法、触恼法，第二十二差教尼师法，第六十八谏恶邪法，第七十谏恶邪沙弥出二法，余则不因。

二、别列戒相，有十三：初、弄阴失精，乃至十三、恶性不受谏。

○第一弄阴失精戒。

总释。

此无女境事，虽无其境而得受乐，此是不共戒。尼结不同，大乘同制。

梵网经云：宁以利斧斩斫其身，终不以此破戒之心贪著好触。

菩萨戒经云：起五葢心不开觉者，是名为犯众多犯，是犯染污起。

律摄云：由痴无智，故依婬事及婬烦恼，制斯学处。此戒二缘合结。

缘起处。

尔时佛游舍卫国。律摄云：游者有四。何谓为四？一者行，二者住，三者坐，四者卧。以此四法，是名游。譬如世人言：王出游，若到戏处，或行住坐卧。佛游舍卫，亦复如是。舍卫者，是道士名也。昔有道士，居住此地。往古有王，见此地好，就此道士，乞立为国。以道士名，号为舍卫也。如王舍城，昔有转轮王，更相代谢，止住此城。以其名故，号王舍城。舍卫亦复如是。　名义集云：梵语舍卫，华言闻物，亦云丰德，以其具四德故也。　一具财宝德，谓舍卫国中，多出一切珍宝，胜于余国，是名财宝德。　二妙五欲德，谓舍卫国中，五欲胜妙，非余国所及，是名妙五欲德。　三饶多闻德，饶，益也。谓舍卫国中，财宝具足，五欲胜妙，闻于四方，是名饶多闻德。　四丰解脱德，丰，盛也。谓舍卫国中之人，多修道行，而得解脱，是名丰解脱德也。　善见云：此舍卫国，邑内人民，有五十七万户。邑外属舍卫国者，有八万聚落。国土纵广一百由旬。　偈云：舍卫甚微妙，　观者无厌足。　以十音乐声，　音中唤饮食。　丰饶多珍宝，　犹如帝释宫。

起缘人。

时迦留陀夷亦名乌陀夷，此翻黑光，又名粗黑。由其面黑眼赤故，乃婆罗门种，与佛同日生。本是王大臣，因世尊出家成道，父王思见，遂命黑光往迎。既至佛所，佛为说法，唤善来比丘，须发自落，成比丘性，而情多欲。后于舍卫国，有婆罗门女逼为非法，而尊者不从。彼怀瞋恨，自破其身形，反诬尊者告其父知。父集五百婆罗门众，其曳尊者不能移足，由尊者力大。时佛观知此是最后教诫，佛衰其力。时众共打几死，将曳王所。王虽审知事虗，犹三反诃责。尊者极生惭愧，遂至舍利弗所顶礼，具陈上事。舍利弗与其说法教诫，发勇猛心，结惑皆除，证呵罗汉果。既得果已，念报佛恩而行教化。佛言：我声闻弟子中，教化有情令得圣果者，迦留陀夷而为第一。于舍卫国教化八十亿家，令得圣果。欲意炽盛，颜色憔悴，身体损瘦，随念忆想，弄失不净，诸根悦豫，颜色光泽。诸亲友比丘见已问言：汝先时颜色憔悴，身形损瘦，如今颜色和悦光泽，为是住止安乐，不以饮食为苦耶？如是问，知其故。诸比丘往白世尊。佛以此因缘诃责迦留陀夷：云何于我清净法中出家，作秽污行？汝愚痴人！舒手受人信施，复以此手弄阴堕精。世尊以无数方便诃责已，与诸比丘结戒，不得弄阴失精。结戒已，有一比丘乱意睡眠，于梦中失精，有忆念，觉已向同意比丘说。时诸比丘具白世尊。佛言：乱意眠有五过失：一者恶梦，二者诸天不护，三者心不入法，四者不思惟明相，五者梦中失精。善意睡眠有五功德，反上者是。欲说戒者当如是说：

所立戒相。

若比丘，故弄阴失精，除梦中，僧伽婆尸沙。

释义　故弄者有六种境，实心故作。失精者大论云：以妄想邪忆念风吹婬欲火故，肉髓膏流热变为精，精有七种：青、黄、赤、白、黑、酪色、酪浆色。何者精青色？转轮圣王精也。何者精黄色？转轮圣王太子精也。何者精赤色？犯女色多也。何者精白色？负重人精也。何者精黑色？转轮圣王第一大臣精也。何者精酪色？须陀洹人精也。何者酪浆色？斯陀含人精也。

失者。律摄云：精离本处，以腰为处。又言不然，举体有精，惟除发爪及燥乃无精。若精离本处，至道不至道，及出乃至饱一蝇，便得本罪。除梦中者。律摄云：谓除于梦，余皆得罪。梦中虽有情识，然无楷定实事可求。　僧祗云：梦虗妄不实。若梦真实，于我法中修梵行者，无有解脱。以一切梦皆不真实，是故诸修梵行者，于我法中得尽苦际。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、举心弄阴。二、作弄阴想。三、精离本处。

定罪。　此中犯者，若为乐故、为自试故为乐者，谓贪其触乐也。自试者，为七种精中是何种色也、为福德故、为祠天故福德者，谓弄阴失精得大福德。祠天者，以精祠天。此俱属外道婆罗门法、为生天故尔时有一婆罗门，居闲静处诵持呪术。彼经所记：若故堕精者，命终生天。彼欲求天道，常弄阴失精。时有一婆罗门出家为道者，闻此言为生天故，即便弄阴失精。彼疑白佛，佛言：僧伽婆尸沙、为施故、为种子故施者，或有人来乞求出精而施。种子者，或无子息，以出精续其种故、为憍恣故、为自试力故、为好颜色故憍恣者，即纵恣心情不思佛教。自试力者，谓自试力能出多少。为好颜色者，为欲火所逼颜色憔悴，如前因缘可知、为如是事弄失精，一切僧残。

若于内色、外色、内外色、水、风、空。内色者，受色。外色者，不受色。内外色者，受不受色内谓属内身，即手及余身分，觉知冷煖澁滑，故名内色受色也。外谓属无情，即君持泥团等，既无觉知，故云不受色也。内外色者，谓受不受色，如前准知。水者，若顺水、若逆水、若以水洒。风者，若顺风、若逆风、或口吹。空者，自空动身问：此非内色、外色、内外色，何故得罪？答：由自动身，故得罪耳。如上忆念、弄、失、不净，皆僧残。

不失，偷兰遮。

若比丘，教比丘方便弄，失不净；若失，偷兰遮。

不失，突吉罗。

若比丘尼，教比丘方便弄，失不净；若失，偷兰遮。

不失，突吉罗。

除比丘、比丘尼，教余人弄，失不失，一切突吉罗余人即三小众也。

第四分云：若女人捉比丘前，彼动身失精，僧残。

不动，身失不净，突吉罗。捉后亦如是。捉足礼时亦如是。

五分云：眠时出不净，觉时发心动身，偷兰遮。

眠时身动，觉时发出不净，突吉罗。

忆行婬事，突吉罗。

律摄云：觉作方便，梦中流泄。或复翻此。

作心受乐，或前兴方便后乃息心，或作方便其精欲动即便摄念，皆得麤罪。

言欲动者，谓精未离本处。

根本云：若苾刍量生支作心受乐，因而泄精者，得窣吐罗底。

若不泄者，得恶作罪。

宁以手执可畏黑蛇，不以染心捉生支，比丘尼波逸提。萨婆多云：比丘尼波逸提者，为令二众有差别故。又女人烦恼深重，难拘难制。若与制重，则罪恼众生。又女人要在私屏处，多缘多力，苦乃出精。男子不尔，随事能出，故不同也。三小众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：梦中失。觉已恐污身、污衣、污床褥。若以弊物、树叶、器物盛弃。

若以手捺弃。

若欲想出不净。

若见好色，不触失不净；

若行时自触两䏶，若触衣、触涅槃，僧失不净。

若大小便时、若冷水煖水洗浴时、若在浴室中用树皮细末药泥土浴、若手揩摩、若大啼哭、若用力作时，一切不作出不净意，无犯。不犯者，最初未制戒等。

会详　萨婆多论云：佛制此故出精戒，为令法久住故。又欲止诽谤故，若作此事，世人外道当言：沙门释子作不净行，与俗无异。又欲生天龙善神信敬心故，若作此事，虽复私屏，天龙善神一切见之。又诸佛法尔，婬是恶行，法应制之也。

大涅槃经云：应于婬欲生臭秽想，乃至不生一念净想。若梦行婬，寤应生悔。

○第二，与女身相触戒。

总释。

此是不共戒，尼结第五重，大乘同制。

律摄云：随意取乐事，由痴覆故，因婬烦恼，制斯学处。

缘起处。

佛在舍卫国。

起缘人。

时迦留陀夷闻佛制戒，不得弄阴堕精，便手执户钥，在门外立。伺诸妇女来，语言：大妹！可来入房看。将至房中，捉扪摸呜，口乐者便笑其所作，不乐者便瞋恚骂詈出房。萨婆多云：诸女人何故来入寺看？此有三义：一、以世间人多诸怱务，出家人所住处寂静安乐故。二、亲近善知识闻法故。三、众僧房中种种严餝，彩画房舍，床榻卧具，触目可乐，是故来看。问：诸女人何故随比丘入房舍中？答：谓出家之人断欲，清净信敬故，随入无疑。问：何故有默有不默者？有云：欲心多者默然，欲心少者不默然。有云：无有父母兄弟夫主儿女无畏者默然，有父母兄弟失主儿女有畏者不默然。是故有默然者，有不默然者。诸比丘白佛。世尊以无数方便诃责已，与诸比丘结戒。

所立戒相。

若比丘，婬欲意与女人身相触，若捉手、若捉发、若触一一身分者，僧伽婆尸沙。

释义：　婬欲意者，爱染污心善见云：婬乱变心者，婬欲入身，如夜叉鬼入心无异。亦如老象溺泥，不能自出。婬乱变心，随处而著，无有惭愧。或心变欲，或欲变心。婬乱变心，心即染著。女人者堪行欲境，有智未命终。身者，从发至足。身相触者，若捉摩、重摩，或牵、或推，或逆摩、或顺摩，或举、或下，或捉、或捺。

若捉摩者，摩身前后善见云：捉者不摩，触者不捉，不摩是名触也。捉者，捻置一处是名捉。牵者，牵前。推者，推却。逆摩者，从下至上。顺摩者，从上至下。举者，捉举上。下者，若立捉令坐。捉者，若捉前、若捉后、捉乳、捉髀。捺者，捺前、捺后、若捺乳、捺髀善见云：捉手者，臂肘为初乃至爪甲。一一身分者从发至足一切身分。

犯缘。　此戒具足五缘，方成本罪：一、有婬染心。二、是人女。三、人女想。四、身身相触。五、动身受触乐。

定罪。　此中犯者，若比丘与女人身相触，若捉摩、重摩，或牵、或推，或逆摩、或顺摩，或举、或下，或捉、或捺，随触多少，乃至随捺多少，一一皆僧残。

若女人触比丘，随触多少，乃至随捺多少，一一皆僧残。

若天女、阿修罗女、龙女、饿鬼女、畜生女能变形者，身相触，偷兰遮。

畜生不能变形者，突吉罗。

若与男子相触，突吉罗。

若与二根身相触者，偷兰遮。

若女人作礼捉足，觉触乐不动身，突吉罗。

若有欲心触衣、󰊇、尼师坛、针筒、草秸，乃至自触身，一切突吉罗。

人女人女想僧残。

人女疑，偷兰遮。

人女非人女想，偷兰遮。

非人女、人女想，偷兰遮。

非人女疑，偷兰遮。

第四分云：作女想与男身相触，作男想与女身相触，皆偷兰遮。

此女余女想，余女此女想，身相触，皆僧残。

与死女身未坏者相触，僧残。

半分坏、多分坏者相触，偷兰遮。

女人为水所漂，爱念接出，不受触乐，不犯。

僧祇云：若比丘坐时，有女人来礼足，若起欲心，当正身住。应语言：小远住礼。

若女人笃信，卒来接足者，应自啮舌令痛，不令觉女人细滑。

若女人从比丘索水者，不应自捉鑵浇女人手，应以器盛与。若无器，令净人与。若无净人，应持鑵著床凡上，令其自取。

若女人落水求救者，比丘作地想捉出，不犯。

若授竹木绳，牵出不犯。

若言知汝虽苦，当任宿命者，无罪。

根本云：凡触女身，若是堪行婬者，无衣隔时，僧残。

有衣粗罪。

若不堪者，无衣粗罪。

有衣恶作。

若见女人被水所漂，或自缢、噉毒等，为救济时，触皆无犯。

十诵云：若救火难、水难、刀难、恶虫难、恶鬼难、高处堕难，一切不犯。

若无染心，误触，不犯。

女人为水所漂，应救。虽婬心起，但捉一处，莫放到岸。不应更触，更触得罪。

若绣女、画女故触，突吉罗。

善见云：若摩触女人粗厚衣，偷兰遮。

若人女细薄衣，手出摩触，僧残。

若比丘，与女人发发相著、毛毛相著、爪爪相著，偷兰遮。何以故？无觉触故。

若女人打比丘，比丘以欲心喜受，突吉罗。

若女人作男子装束，比丘不知捉者，无罪。

戒因缘经云：阿难为摩邓伽呪所惑，不犯罪。

律摄云：若母来抱，若女坐怀中，不犯。

比丘尼，波罗夷；三小众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：若有所取与相触。

戏笑相触，若相解时相触，不犯。不犯者，最初未制戒等。

会。详　阿含经云：时佛在人间游行，见火聚炽然，告诸比丘：若有人捉彼火扪摸，及四姓女扪摸呜之，此二事何者为善？诸比丘言：捉彼等女呜之，是事为善。若捉火呜，即烧烂，皮骨消尽，得大苦痛，不可堪耐。佛言：宁捉火呜，乃至筋骨消尽。何以故？不以此因缘堕三恶道。若非沙门自言沙门，乃至覆处作罪，内空腐烂，外现完净，不消信施，堕三恶道，长夜受苦。是故当持净戒，受人信施，一切所须，能令施主得大果报。所为出家作沙门，亦得成就。萨婆多论云：佛所以结此摩捉女人戒：一、以出家之人，飘然无所依止。今结此戒，与之作伴，令有所依怙。二、欲止鬬诤故。此是诤竞根本。若捉女人，则生诤乱。三、息嫌疑故。若比丘设捉女人，人见不谓，直捉而已，谓作大恶，是故止之。四、谓断大恶之源。欲是众祸之先。若捉摩女人，则开众恶门，禁微防著。五、为护正念故。若亲近女人，则失正念。六、为增上法故。比丘出家，迹绝欲秽，栖心事外，为世楷范。若摩捉女人，与恶人无别，则丧世人宗敬之心。

○第三，麤恶语戒。

总释。

此是不共戒，尼结方便，大乘同制。

律摄云：共为鄙语，染心调弄，因招讥丑事，由疑无智，故依婬事及婬烦恼，制斯学处。

缘起处。

佛在舍卫国。

起缘人。

时迦留陀夷闻世尊制戒，不得弄阴堕精，不得身相触，便持户钥在门外立，伺诸妇女入房中，向彼以欲心粗恶语。诸比丘闻，白佛，诃责结戒。

所立戒相。

若比丘，婬欲意与女人麤恶婬欲语，随所说粗恶婬欲语，僧伽婆尸沙。

释义。　麤恶语者，非梵行根本云：鄙恶语者有二：一、波罗市迦因起，二、是僧残因起。有自性鄙故，有因起鄙故。自性谓本性婬习深厚强胜，因起谓新熏外缘强胜。婬欲语者，称说二道好恶。

犯缘。　此戒具足五缘，方成本罪：一、婬欲意。二、粗恶语。三、是人女。四、人女想。五、了了领解。

定罪。　此中犯者，若比丘与女人一反作粗恶语，一僧残。随粗恶语多少，说而了了者，一一僧残。

不了了者，一一偷兰遮。

若与指印书，遣使作相，令彼女人知者，僧残。

不知者，偷兰遮。

除此大小，便道说余处好恶，偷兰遮。

天女、阿修罗女、夜叉女、龙女、畜生女能变形者，黄门有一形粗恶语令彼知者，偷兰遮。

不知者，突吉罗。

若指印、若书、若遣使、若现知相令彼知者，偷兰遮。

不知者，突吉罗。

向畜生不能变形说麤恶语，突吉罗。

若向男子粗恶语，突吉罗。

粗恶语，粗恶语，想僧残。

粗恶语，疑，偷兰遮。

非粗恶语、粗恶语想，偷兰遮。

人女人女想僧残。

人女疑，偷兰遮。

人女非人女想，偷兰遮。

非人女、人女想，偷兰遮。

非人女疑，偷兰遮。

第四分云：女作男想，男作女想，粗恶语，偷兰遮。

此女作余女想，余女作此女想，僧残。

性好、粗恶语、非欲心，突吉罗。

律摄云：若有女人说鄙恶语，以言领受，情欢其事，虽不自说鄙恶之言，亦得本罪。

善见云：若比丘以欲心方便欲乐此事，假说旁事。若女人解此语，突吉罗。

比丘尼，偷兰遮；三小众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：若为女人说不净恶露观。大妹当知！此身九疮、九孔、九漏、九流。九孔者：二眼、二耳、二鼻、口、大小便道。当说此不净时，彼女人谓说麤恶语。若说毗尼时，言次及此，彼谓麤恶语。若从受经，若二人同受，若同诵，若戏笑语，若独语，若疾疾语，若梦中语，欲说此错说彼，一切无犯。不犯者：最初未制戒等。

会详　萨婆多云：结戒者：一、为法久住故；二、为止诽谤故；三、不恼害众生，令信敬增长故；四、为少欲知足，行善法故。

○第四，叹身索欲戒。

总释。

谓设异方便希求欲乐，此是不共戒尼结方便，大乘同制。

律摄云：由痴无知，故因婬事及婬烦恼，制斯学处。

缘起处。

佛在舍卫国。

起缘人。

时迦留陀夷闻佛制戒，不得弄阴堕精，不得与女人身相触及粗恶语，便向女人叹身索欲。诸比丘闻，白佛诃责结戒。

所立戒相。

若比丘，婬欲意，于女人前自叹身言：大妹！我修梵行、持戒、精进、修集善法，可持是婬欲法供养我。如是供养第一最。僧伽婆尸沙。

释义　自叹身者，叹身端正好颜色，我是刹帝利、长者、居士、婆罗门种。

大妹者乃女弟之称，我修梵行者，勤修离秽浊谓离污秽不清净法，故名离秽浊也。持戒精进者，不缺不穿，不漏无染污言不缺者，对四重而言。若犯弃罪，即是破器。今既无违犯，故云不缺也。不穿者，对僧残言也。若犯此篇戒者，虽不名破道器，而有穿孔，亦不能增长胜法资财，故曰不穿也。不漏者，漏谓渗漏也。对后三篇而言之，后三有违，虽道器不缺不穿，而有渗漏也。即无违犯，故云不漏无染污。总结五篇也。修集善法者善法即十二头陀行，梵语头陀，此云抖擞，谓抖擞三界烦恼业报故也，乐闲静处谓离众閙，居阿兰若，身远离故，心得清净，离于欲葢，益诸善故，时到乞食即常乞食也。谓依法乞食，当制六根，不著六尘，亦不分别男女等相，得与不得，若好若恶，不生憎爱。若受请食者，或得不得，贪恨易生。若同僧食处分，使人心则散乱，不入道法故，著粪扫衣谓拾粪扫物，衲作衣故，以此覆障寒暑，离贪远贼，无夺命难故，作余食法不食谓作余食法，妨修道业，复长贪心，即不知止足也，一坐食谓若重食者，失半口功，断数数食也，一抟食又云节量食。谓念身中八万户虫，虫得此食，皆悉安隐。我今以食摄此诸虫，后得道时，以法摄彼。又虽一食，恣贪极噉，腹胀气塞，妨废行道。随所得食，三分食二，身则轻安，是名一抟食。冢间坐，谓冢间常有悲哭声，死尸狼藉，无常不净，观道易成故。树下坐，谓顺法故。如佛成道、转法轮、入涅槃，皆在树下。既无房舍之贪，易入道故。露地坐，谓树下如半屋爱著，犹生乌喧，污秽不净。若露地处，光明徧照，令心明利，空观易成故。常坐不卧，谓若行若立，心动难摄，然亦不久应受常坐。若欲睡时，脇不著席也。随坐，谓随心所得而坐其上，离所爱著，不恼他人故也。持三衣，谓白衣好畜种种衣，外道苦行，裸形而已。今佛弟子应舍二边，但持三衣也。又离多求及守护故也。呗匿，此翻为静，又翻止断，又云止息。由是外缘已止已断，尔时寂静，任为法事也。法苑云：寻西方之有呗，犹东国之有赞。赞者，从文以结章；呗者，短偈以流颂。比其事义，名异实同。毗尼母云：佛告诸比丘：听汝等呗。呗者，言说之辞。听引十二部经中要言妙辞，直显其义，故曰呗匿也。多闻、能说法、持毗尼、坐禅，具三学故也。如是供养第一最者。善见云：或赞其所须婬事，此第一供养。我等出家人，余供养易可得耳。此婬欲供养难得，故名第一供养。

犯缘。　此戒具足五缘，方成本罪：一、有婬欲意。二、叹身索欲。三、是人女。四、人女想。五、了了领解。

定罪。　此中犯者，若比丘作如是自叹誉已：供养我来。不说婬欲者，偷兰遮。

若说婬欲，僧残。

若在女人前，一自叹誉身，一僧残。

随自叹多少了了者，一一僧残。

说而不了了者，一一偷兰遮。

若手印、若书信、若遣使、若现知相令知者，僧残。

不知者，偷兰遮。除二道，更为索余处供养，偷兰遮。

天女、阿修罗女、夜叉女、饿鬼女、畜生女能变形者，向自叹誉身说而了了者，偷兰遮。

不了了者，突吉罗。

若遣使、若现知相，叹说身令彼知者，偷兰遮。

不知者，突吉罗。

畜生女不能变形向彼自称叹誉身者，突吉罗。

向男子自叹誉身，突吉罗。

人女人女想僧残。

人女疑，偷兰遮。

人女非人女想，偷兰遮。

非人女、人女想，偷兰遮。

非人女疑，偷兰遮。

律摄云：若对堪行婬女，得本罪。

若不堪者，得窣吐罗。

比丘尼，偷兰遮；三小众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者，若比丘语女人言：此处妙尊最上谓赞叹如来清净法门，最为尊上无与等者，此比丘精进持戒修善法，汝等应以身业慈鞠躬合掌低头礼拜、口业慈出柔软言赞叹其德、意业慈心存恭敬常怀恋慕供养。彼诸女意谓比丘为我故自叹身。

若为说毗尼时，言说相似，而彼自谓赞叹身。

若从受经诵经，若二人共受诵，若梦中语，若欲说此错说彼，不犯。不犯者，最初未制戒等。

○第五媒嫁戒

总释。

乃为他婬事而作方便，此是共戒，尼结罪同，大乘同制。

梵网经云：应生孝顺心，救度一切众生，净法与人，而反更起一切人婬等，此是制罪。

律摄云：因鄙恶事，制斯学处。

缘起处。

佛在罗阅祗耆阇崛山中罗阅祗即王舍城也。

起缘人。

有一比丘名迦罗，本是王大臣，善知俗法。罗阅城中诸有嫁娶，尽问迦罗，与作婚娶。时诸男女得适意者，便欢喜赞叹；不适意者，便作是言：当令迦罗常受苦恼。诸比丘闻，白佛诃责结戒。

所立戒相。

若比丘，往来彼此媒嫁，持男意语女，持女意语男，若为成妇事，若为私通，乃至须臾顷，僧伽婆尸沙。

释义。　往来彼此媒嫁者，使所应可和合者是。律摄云：媒嫁者，往来通信也。女人有二十种。母护者，母所保。善见律云：母禁制不听出入，恐虑他事。又云：检敛看视，不与余处游戏，亦不听行来出入。父护。

父母护。

兄护。

姊护！

兄姊护根本云：若女人父母及夫主并皆亡没，或时散失，至兄弟家而为住止，兄弟卫护，自护身得自在谓父母、夫主、兄弟皆亡失，身自独居，法护谓修行梵行谓女心贞洁，归依三宝，受五学处，清净梵行，以佛法守护，姓护不与卑下姓。

宗亲护，为宗亲所保。自乐为婢，乐为他作婢。

与衣，婢与衣为价。

与财婢乃至与一钱为价。

同业婢同供作业，若未成夫妇。

水所漂婢，水中救得。

不输税婢、若不取输税谓物应输税直，今不取其税直而为作婢也、若放去婢、若买得、若家生。

客作婢，雇钱使作，如家使人。

他护婢受华鬘为要谓聘以华鬘，既受他礼，即属他人，故云他护，边方得婢谓抄劫得谓军将征伐异国，或贼主破坏村城获得，故名抄劫得，是为二十种。男子亦如是。

母护男，母护女，遣比丘为使，语彼言：汝为我作妇。

若与我私通。

乃至须臾顷拣非终身为妇也。时既非多，故云须臾顷。一日一夜，有三十须臾也。

犯缘。　此戒具足五缘，方成本罪：一、媒嫁人女。二、人女想。三、受语。四、往说。五、还报。

定罪。　此中犯者，随媒嫁多少，说而了了还报，一一僧残。

说而不了了，一一偷兰遮。

若比丘受语往彼说，不还报。

不受语，往彼说，还报，皆偷兰遮。

若比丘受语，不往彼说，不还报。

不受语、往彼说、不还报，皆突吉罗。

若书指印、若现相令知，彼知僧残。

不知，偷兰遮。

天女、阿修罗女、龙女、夜叉女、饿鬼女、畜生女能变形者，黄门、二根、媒嫁，说而了了，偷兰遮。

不了了，突吉罗。

若书指印现相令彼知，偷兰遮。

不知，突吉罗。

若畜生不能变形媒嫁，突吉罗。

媒嫁男，突吉罗。

媒嫁，媒嫁，想僧残。

媒嫁疑。偷兰遮。

媒嫁不媒嫁，想偷兰遮。

不媒嫁，媒嫁想偷兰遮。

不媒嫁痴。偷兰遮。

人女人女想僧残。

人女疑，偷兰遮。

人女非人女想，偷兰遮。

非人女、人女想，偷兰遮。

非人女疑，偷兰遮。

若比丘持他书往，不看，突吉罗。

若为白衣作余使，突吉罗。

僧祇云：若男子有众多妇，有念者，有不念者。比丘语言：当等看视，务令均平。答言：当如师教。比丘尔时得偷兰遮罪。

若夫妇鬬诤，比丘劝喻和合，得偷兰遮。

若彼夫妇不和，或于佛事、僧事有缺，为福事故劝令和合，无罪。

若有妇还家，劝其早还夫舍，得偷兰遮。

有二摩诃罗比丘，一有子，一有女，即自为婚配，二俱僧残。

十诵云：媒事已成，比丘后来佐助，偷兰遮。

根本云：若比丘至施主家，作是语：此女长成，何不出适？此男既大，何不娶妻？若言：此女何不往夫家？此男何不向妇舍？皆恶作罪。

律摄云：若指腹媒嫁，若生男女，若俱男，若俱女，若半择迦即不能男女人，窣吐罗。

若告云：彼家有女，何不求之？意为媒合，便得粗罪。

但有片言与媒事相应，皆得恶作罪。

若弟子语师：我欲为他作媒事。师闻此语，默而许者，得窣吐罗谓师应止其恶事，而师不闲律法，默而许者，得窣吐罗。

善见云：若众多女遣一比丘传语，语众多男子，受语往彼说，还报众多，僧残。

此戒不问知与不知，但受语往语还报，悉僧残。

戒因缘经云：解放畜生，合其牝牡，僧残问：诸部媒嫁畜生，不结本罪。戒因缘经解放畜生，合其牝牡，独结僧残。何耶？答：但作媒嫁，则婬机尚远。解放令合，则目覩非法。故虽畜生，亦得本罪也。比丘尼，僧残。三小众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：若男女先已通而后离别还和合。

若为父母疾患，若系闭在狱，看书持往。

若为信心精进优婆塞病，若系在狱看书持往。

若为佛、为法、为僧、为塔、若为病比丘看书持往，一切无犯。不犯者，最初未制戒等。

○第六小房过量戒

总释。

此是不共戒，尼不同犯，大乘同制。

梵网所谓恶求多求，菩萨戒本所谓多欲不知足也。萨婆多云：与少不足，名为多欲。得一求一，名不知足。又复得内供养无厌，名为多欲。得外利养无厌，名不知足也。律摄云：由住处事，鄙业烦恼，制斯学处。

缘起处。

佛在罗阅祗耆阇崛山中，听诸比丘作私房舍。

起缘人。

有旷野国，比丘即私作大房舍，功力繁多根本云：时摩竭陀、憍萨罗二国中间大旷野处，有五百群贼杀害商旅，人行路绝。时影胜王命大将往彼，屏除群贼，方便降伏。即于二界中间筑一新城，总集诸人共住于此，名旷野城，常行求索，居士畏避。有一比丘欲起房舍，自斫树。树神念打比丘，恐违道理，乃往白佛。佛赞慰之。时尊者大迦叶乞食旷野城中，诸居士遥见，避入里巷五家为邻，五邻为里。直曰街，曲曰巷。迦叶问知其故，白佛诃责结戒。

所立戒相。

若比丘，自求作屋，无主、自为己，当应量作。是中量者，长佛十二磔手，内广七磔手，当将比丘指授处所。彼比丘当指授处所，无难处、无妨处。若比丘有难处、妨处，自求作屋，无主、自为己，不将比丘指授处所，若过量作者，僧伽婆尸沙。

释义。　自求者，彼处处乞索。屋者，房也。无主者，彼无有人，若一、若两、若众多。自为己者，自求索、自为作也。应量者，长佛十二磔手、内广七磔手磔手者，谓舒指一跨也。又云：张手周尺，人一尺、佛二尺。唐于周一寸上增二分、一尺上增二寸，葢周尺八寸也。佛一磔手，准唐尺即该一尺六寸也。长佛十二磔手者，乃房进深之量，正有一丈九尺二寸也。内广七磔手者，乃是横量，宽有一丈一尺二寸也。若太大则功力烦多，太小则难容四仪。今佛制量，正处于中也。难处者，有虎狼狮子诸恶兽，下至蚁子。比丘若不为此诸虫兽所恼，应修治平地。若有石树株荆棘，当使人掘出。若有陷沟坑陂池处，使人填满。若畏水淹渍，当预设隄防。若地为人所认，当共断，当无使他有语。是谓难处。妨处者，不通草车回转往来，是谓妨处。彼比丘看无难处、无妨处已，到僧中脱革屣、偏露右肩、右膝著地，合掌作如是白：

大德僧听！我某甲比丘自乞作屋，无主，自为己。我今从僧乞，知无难处、无妨处。如是三乞。时众僧当观察此比丘为可信不？若可信，即当听使作；若不可信，众僧应到彼处看。若众僧不去，遣僧中可信者看。若彼处有难有妨、若无难有妨、若有难无妨，皆不应与处分；若无难无妨，应与处分。

故云当将比丘指授处所。彼比丘当指授处所，无难处、无妨处此戒当知缘起两事，故戒制二途。应量从多求索处分，则伐树神瞋，故罪结二重也。作房应知初安，若石、若土墼、泥团，乃至最后泥治讫是。

若比丘，有难处下违制成犯也。

犯缘。　此戒具足四缘方成本罪：一、过量作。二、不处分。三、作过量不处分想。四、作屋已成。

定罪。　此中犯者，若不被僧处分过量，有难有妨处，二僧残、二突吉罗。

僧不处分过量，有难无妨、无难有妨，二僧残、一突吉罗。

僧不处分、不过量，一僧残；有难、有妨，二突吉罗。

有难无妨，无难有妨，皆一突吉罗。

僧处分过量，一、僧残；有难、有妨，二、突吉罗。

有难无妨，无难有妨，皆一突吉罗。

僧处分不过量，有难、有妨，二突吉罗。

有难无妨，无难有妨，皆一突吉罗。

僧处分过量，无难无妨一僧残。

若比丘，僧不处分过量，有难有妨，自作屋成者，二僧残、二突吉罗。

作而不成，二偷兰遮，二突吉罗。

若使他作，成二僧残、二突吉罗。

作而不成，二偷兰遮，二突吉罗。

若为他作屋，成二偷兰遮、二突吉罗。

作而不成，四突吉罗。

若作屋以绳拼地，应量作者，过量作者犯。

若比丘，教人案绳墨作，彼受教者言：如法作。而过量，彼受教者犯。

彼教人案绳墨作，即如法作，不还报作者，犯。

若教人案绳墨作，即如法作教者，不问如法作不教者，犯。

若僧不处分，作不处分想，僧残。

若僧不处分，疑。

僧不处分，作处分想。

僧处分作不处分想。

僧处分疑，悉偷兰遮。

过量过量想僧残。

过量疑。

过量不过量想。

不过量，过量想。

不过量，疑，皆偷兰遮。

有难有难想。

有难疑。

若有难无难想。

若无难，有难想。

若无难疑，咸得突吉罗。

妨处亦如是。

僧祇云：作房时，若授甎、泥团及垒甎等，悉得越毗尼罪。

若户牖已成时，偷兰遮。

乃至作成时，僧残一切受用，得越毗尼罪。

十诵云：若比丘语余比丘：为我作舍。语已便去。后作未成行，还自成是舍。不如法作，犯。

若得先成舍，无犯。

善见云：若二三人共作屋，若一比丘、一沙弥，悉不犯。何以故？人无一屋分故。若段段分人，得一屋分，僧残。

萨婆多云：从平地印封作相，二团泥未竟，已还尽，轻偷兰；一团泥未竟，重偷兰。作房竟，僧残。

比丘尼，偷兰遮；三小众，突吉罗。是谓为犯。尼偷兰者，谓比丘尼不住兰若故也。

开缘。　不犯者：如量作。减量作。僧处分作。无难处无妨处作。如法拼作。若为僧作。为佛图是佛塔庙也。讲堂。草庵。叶庵。若作小容身屋。若作多人住处即为众作。无犯。不犯者：最初未制戒等。

会详　萨婆多云：一、为正法久住故，二、为止诽谤故，三、不恼害众生令信敬增长故，四、为少欲知足行善法故。有此四义而结戒也。

○第七作大房戒

总释。

此是不共戒，尼结同前，大乘同制。

梵网云：头陀行道乃至夏坐安居，是诸难处皆不得入。

律摄云：妨修善业，因起违诤，为防讥过，制斯学处。

缘起处。

时佛在拘睒弥国瞿师罗园。拘睒弥者，西域记云：憍赏弥国，旧曰拘睒弥国，譌也。中印度境，周六千余里。国大都城周三十里。土称沃壤，地利丰植，杭稻多，甘蔗茂。气序暑热，风俗刚强，好学典艺，崇树福善。　瞿师罗者，是长者名也，华言美音。由过去世时作狗子，以声吠请辟支佛至家供养，故生生中报得好音。是长者身长三尺，佛亦化身为三尺以化彼，令归正法。　西域记云：城东南不远有故伽蓝，如来于此数年说法。

起缘人。

时优填王与阐陀尊者亲友知识优填王者，或云优陀延，又云邬陀衍那，唐言出爱。佛初降诞时，大地震动，普放光明。时憍闪毗国百军大王初诞一子，见此光明，便作念言：我子福力有大光明，宜与名曰光明。　阐陀者，又云阐那。　萨婆多云：是佛异母弟，优填王妹儿。生大豪族，出家为道，多住拘睒弥国。性悷自用，作种种过恶。又以此中利益众生多故，多住此国。后因恶性不舍，众僧与作梵罚，闷绝于地。阿难为说法要，即得开悟证果，语言：欲为汝作屋，随意所好。何处有好地，任意作。报言：大王！近城有尼拘律神树，多人往反，象马车乘止息其下。阐陀往伐此树尼拘律，又云尼拘卢陀，此云无节，又云纵广。阿含云：其身圆正，其叶青滑长广，子似枇杷子，承蒂如柿。然其种类耐老，诸树中最能高大者也。居士讥嫌，世尊诃责，结戒。

所立戒相。

若比丘，欲作大房，有主为己作，当将余比丘往指授处所。彼比丘应指授处所：无难处、无妨处。若比丘，有难处、妨处作大房，有主为己作，不将余比丘往看指授处所，僧伽婆尸沙。

释义：　大房者，多用财物。有主者，若一、若二、若众多人唯除过量，余并同前。

○第八，无根谤戒。

总释。

此是共戒，尼结亦同，大乘同制。

梵网云：若佛子，以恶心故，无事谤他良人、善人、法师、师僧、国王、贵人，言犯七逆、十重等。若向外人说，犯重。若向同法者说，犯轻垢。此属性罪。

律摄云：由同梵行事，及不忍烦恼，制斯学处。

缘起处。

佛在耆阇崛山。尊者沓婆摩罗子，得阿罗汉，自念：此身不牢固，我今当以何方便，求牢固法耶？我今宜可以力供养，分僧卧具，差次受请饭食。即往白佛，佛即听许，羯磨差之。时有一比丘，向暮上山，尊者手出光明，与分卧具。沓婆摩罗子者，沓婆是比丘名，摩罗子是王名，此是摩罗王之子出家，故名沓婆摩罗子也。尊者七岁出家，剃发落地，即成罗汉。　善见曰：过去有佛，号波头勿多罗。此沓婆摩罗子，生一居士家，国邑人民，共作大会，请佛入国，有六万八千比丘围绕，大会供养，七日布施。有阿罗汉，于大众中，以神通力，处分床席，及诸饮食。沓婆摩罗子见已，心大欢喜，往至佛所，顶礼白言：愿我当来佛时，出家学道，速成罗汉，为诸众僧，分布房舍，及诸饮食，如今罗汉神力无异。佛言：汝从此百千劫已，有佛号释迦牟尼，汝年七岁得出家，剃发落地，即成罗汉，名沓婆摩罗子，必得此愿。今从世尊，乞此二愿，为满本愿也。　萨婆多论：问曰：陀骠何故常放光明自显功德？答曰：自显功德有二种：一为利养名闻、二为佛法众生故。若为佛法众生，随时自在无所障碍。陀骠所以放光明者，正为止诽谤段。如佛为婆罗门女孙陀利所谤故作师子吼，自说我有十力、四无所畏、十八不共法，以表清净。如舍利弗、目连为瞿迦离所谤作师子吼，我有七觉意宝，如长者家库藏中有种种衣服、种种器杖自在取用，我有七觉意宝亦随意取用，以表清净。目连亦作师子吼，自说我生已尽不复当生，所作已办梵行已成，以表清净。阿那律为人所谤，自说我入智慧楼观自在游戏，以表清净。如莎伽陀为人所谤言其饮酒，自言我禅定能令从阿鼻地兽上至有顶满其中火，以表清净。如输毗陀为人所谤，自说一念能知五百劫事，以表清净。陀骠为慈地所谤故常放光明，以表清净也。

起缘人。

有慈地比丘来，随次得恶房恶卧具，便生瞋恚。明日差次受请，檀越闻是慈地，便于门外敷弊坐具，施粗恶食。慈地倍生瞋恚，乃倩其妹慈比丘尼，诬谤尊者相犯。慈地比丘常得粗恶食者，先业力故。又此人日夜无清净心，天龙鬼神等与作因缘，令所作事悉不随意故。尊者去佛不远，世尊知而故问：汝闻不？答言：闻。唯世尊当知之。佛言：今不应作如是报我。若实当言实，不实当言不实。尊者白佛言：我从生已来，未曾忆梦中行不净，况于觉悟而行不净耶？言世尊知之者，萨婆多云：以实清净故，不得言尔。以本业力故，不得言不。佛何故不说陀骠清净？一、以佛平等心，无亲无爱故，不即言一是一非。二、以陀骠本业果熟故。过去迦叶佛时，作知食人。有一冢间比丘，是阿罗汉，仪容端正，在路而行。有一女人，见生染爱，随观不舍。时主食人见其如是，谓先与交通。寻作是言：是比丘必与此女人共作恶法。以谤贤圣，故堕地狱，罪毕得出。以本善业，值佛得道。残业力故，受此恶报。世尊以此因缘，诃责慈地比丘：有二种人，一向入地狱：若非梵行，自称梵行；若真梵行，以无根非梵行谤之。是谓二，一向入地狱。诃责已，结戒。

所立戒相。

若比丘，瞋恚所覆故，非波罗夷。比丘以无根波罗夷法谤，欲坏彼清净行。若于异时，若问、若不问，知此事无根说：我瞋恚故作是语。若比丘作是语者，僧伽婆尸沙。

释义：　瞋恚所覆者，有十恶法因缘故瞋，十事中一一生瞋。法数云：恚、恨、谗、诳、憍、忿、怒、悭、痴、妬。瞋恚所覆者，转善心也。南山钞云：比丘以六和表用，以慈心为体。今言瞋恚所覆，正覆此体。违背六和，致兴谤毁也。以无根波罗夷法谤者，根有三根：见、闻、疑。见根者，实见犯梵行、见偷五钱过五钱、见断人命，若他见从彼闻，是谓见根。闻根者，若闻犯梵行、闻偷五钱过五钱、闻断人命、闻自叹誉得上人法，若彼说从彼闻，是谓闻根。疑根者，有二种生疑：从见生疑、从闻生疑。从见生疑者，若与妇女入林出林、无衣裸形、男根不净污身、手捉刀血污、与恶知识伴，是谓从见生疑。从闻生疑者，若在暗地，闻床声、草褥转侧声、动身声、共语声、交会声，若闻我犯梵行声，闻言偷五钱过五钱声，闻言我杀人、我得上人法，是谓从闻生疑。除此三根已，更以余法谤者，是谓无根。萨婆多云：眼根者，必清净无病，见事审谛，可依可信。唯听肉眼，不听天眼。天眼无往不见，人谁无过？但有大小。若听天眼说者，则妨乱事多。耳根者，必清净无谬，审谛可信，亦不听天耳。事同天眼，疑不可依。疑者，非是决定，或谓犯罪，或谓不犯，不可依故。欲坏彼清净行者，谓坏彼人清净之行德，于诸胜法不复增修，及同一处布萨羯磨。若于异时，谓过后之时也。若问、若不问，僧祗云：若检校、若不检校，问言：汝见何事？婬耶？盗五钱耶？故杀人耶？不实称过人法耶？云何见？何因见？何处见？是名检校。若不如是问者，是名不检校也。知此事无根说，我瞋恚故作是语。此谓过后悔过自责，发露虗谤之事，荡洗愆尤，欲求戒身清净。作是语下，结成所犯。

犯缘。　此戒具足四缘，方成本罪：一、心有瞋恚。二、实无三根。三、所谤非比丘事。四、说而了了。

定罪　此中犯者，彼人若清净、若不清净，无见、闻、疑三根，以无根波罗夷法谤说而了了，僧残。

不了了，偷兰遮。

除四波罗夷，更以余非比丘法谤言：汝犯边罪。乃至二根说而了了，僧残。

不了了，偷兰遮。

若指印书，使作知相，了了僧残。

不了了，偷兰遮。

除此非比丘法，更以无根法谤比丘即下四篇二百四十六法也，及轻遮等法，谓随谤前人所犯之事而自招愆，若以僧残谤波逸提，若以波逸提谤突吉罗，若以突吉罗谤亦突吉罗，若以八无根波罗夷法谤比丘尼，说而了了僧残。

不了了，偷兰遮。

若指印书，使作知相，了了僧残。

不了了，偷兰遮。

除八波罗夷，更以余无根非比丘尼法谤说而了了，僧残。

不了了，偷兰遮余非比丘尼法者，即十三重难。除非比丘尼法，更以余无根法谤比丘尼者，随前所犯。

除比丘、比丘尼，以无根法谤余人者，突吉罗余人即三小众。

萨婆多云：若欲以无根法谤他，先向同意说：某甲比丘犯如是罪，与我相助。重，偷兰。

比丘尼僧残。三小众突吉罗。

律摄云：若邬波索迦即优婆塞谤苾刍者，应与作覆钵羯磨。是谓为犯。

开缘。　不犯者：有见闻疑三根说。实戏笑说。疾疾说。独说。梦中说。若说此错说彼。不犯。不犯者：最初未制戒等。

会详　华严云：一念瞋心起，八万障门开。

成论云：瞋恚者，非出家人法。出家人法，忍辱是也。又若比丘，形服异俗，瞋恚心同，则非所宜。若行忍者，则为自具慈悲功德。又修忍者，能成自利。所以者何？谓瞋恚者，欲恼害人，而返自害所有身口，加恶于人，自所得恶，过百千倍，故知瞋为大自损减。是故智者，欲令自利，得免大苦及大罪者，应当行忍也。什师曰：若能行忍，则内不自累，外不伤物，是自护护彼也。

无著禅师游五台，遇文殊化作老翁并均提童子，童子为无著说偈云：

毗尼关要卷第五

清金陵宝华山律学沙门　德基　辑

○第九，异分取片谤戒。

总释同前。

缘起处。

佛在耆阇崛山。

起缘人。

慈地比丘从耆阇崛山下，见大羝羊即牡羊也共母羊行婬，即将羝羊比沓婆摩罗子、母羊比慈比丘尼，语诸比丘：我先以闻无根法谤沓婆摩罗子，我今亲自眼见沓婆摩罗子与慈比丘尼行不净行。诸比丘问知其故，白佛诃责结戒。

所立戒相。

若比丘，以瞋恚故，于异分事中取片，非波罗夷比丘以无根波罗夷法谤，欲坏彼清净行。彼于异时，若问、若不问，知是异分事中取片，是比丘自言：我瞋恚故作是语。作是语者，僧伽婆尸沙。

释义　异分，事中取片。十诵云：异分者，四波罗夷是。若犯者，非沙门，非释子，失比丘法，故名异分。不异分者，十三事乃至七止诤法。若犯是事，故名比丘，故名释子，不失比丘法，是名不异分。片者，诸威仪中事。（文）谓沓婆摩罗子，在耆阇崛山下，与女人共立而语。此是威仪中细小之事，慈地见之，将非比丘法而谤？故云诸威仪中事。　善见云：余分者，沓婆是人，羊是非人。以羊当沓婆，是名余分。或云余分，余即非波罗夷事，以余事而当波罗夷也。非波罗夷下，前已释明。

犯缘同前。

定罪　此中犯者，若比丘不犯波罗夷，言犯波罗夷，以异分无根法谤僧残。

若比丘不犯波罗夷，谓犯僧残乃至恶说，以异分无根波罗夷法谤僧残。

若比丘，犯僧残，彼谓犯波逸提乃至恶说，以异分无根波罗夷法谤僧残。

若不清净人，与不清净人相似，

若不清净人，与清净人相似。

若清净人与不清净人相似。

若清净人与清净人相似，名同、姓同、相同，以此人事谤彼，以异分无根波罗夷法谤，皆僧残。

若见本在家时，犯婬盗五钱、若过五钱、若杀人，便语人言：见比丘犯婬盗、若杀。

若闻本在家时犯婬、盗、杀，自称得上人法，如是以异分无根波罗夷法谤说而了了，僧残。

不了了，偷兰遮余并同前，故不繁出。

○第十破僧戒

总释。

此是共戒尼结罪，同大乘同制。若僧轮未破，即恶心、瞋心、僻教戒摄；若僧轮破，则成逆罪。

律摄云：由僧伽事及邪智烦恼，制斯学处。

缘起处。

佛在耆阇崛山。

起缘人。

提婆达多自欲害佛，复教阿阇世王弑父，恶名流布，利养断绝，通己五人，家家乞食。提婆达多者，又云提婆达兜，此翻天授，亦云天与，谓父母从天乞故。又翻天热，以其生时，人天等众，心皆惊热故。略云调达，是佛堂弟，阿难亲兄，博通内外经书，有三十相，短佛六寸，四月初七日生。　阿阇世王，秦言未生怨，母怀妊未生之日，已有恶心于瓶沙王，故名未生怨也。旧翻无指，初生时，相师云是王怨，王令升楼，扑之不死，但损一指，故名无指也。　普超经云：阿阇世王从文殊忏悔，得柔顺忍，命终入实咤罗地狱，即入即出，生上方佛土，得无生忍。弥勒出时，复来此界，名不动菩萨，后当作佛，号净界如来。　通己五人者：一、三闻达多，此人智慧才高，即居于首；二、骞茶达婆，是调达亲友；三、拘婆离，是调达弟子；四、迦留罗鞮舍，是人姊妹。有七人皆为比丘尼，有大势力，调达为主，故云通已五人。诸比丘闻，白佛。佛以无数方便诃责已，告诸比丘：自今已去，不得别众食，听齐三人食。所以然者，有二事利故：为摄难调故，为慈愍白衣家故。何以故？恐彼难调人故，自结别众，以恼众僧。调达即生此念：未曾有！瞿昙沙门乃断人口食，我宁可破彼僧轮。我身灭后，可得名称言：沙门瞿昙有大神力，智慧无碍，而调达能破彼僧轮。我等今有五法，亦是头陀，少欲知足，乐出离胜法。我等尽寿乞食，尽寿著粪扫衣，尽寿露坐，尽寿不食酥盐，尽寿不食鱼肉。以此五法，教诸比丘，令其信乐。诸比丘闻，白佛。佛言：调达今日断四圣种，以无数方便诃责，当知破和合僧甚恶，得大重罪，在泥犂中一劫受罪，不可救疗。告诸比丘：听僧与调达诃谏。舍此事故，白四羯磨，为诸比丘结戒。

所立戒相。

若比丘，欲坏和合僧，方便受坏和合僧法，坚持不舍。彼比丘应谏是比丘：大德！莫坏和合僧，莫方便坏和合僧，莫受坏僧法，坚持不舍。大德！应与僧和合，与僧和合欢喜不诤，同一师学如水乳合，于佛法中有增益安乐住。是比丘如是谏时，坚持不舍。彼比丘应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，僧迦婆尸沙。

释义。　和合者，同一羯磨，同一说戒。僧者，四比丘，若五，若十，乃至无数。坏者，即破也。破有十八事：法、非法，谓八圣道是法，说是非法；五法是非法，而言是法也。律、非律，八圣道是律，说言非律；五法非律，说言是律。犯、非犯，不剃发、剪爪，佛说犯戒，而言爪发有命、有剃、剪犯。　剃发、剪爪，是佛所制。律云：半月一剃，此是恒式。涅槃经云：头、须、爪、发，悉皆长利，是破戒之相。非犯说犯者，佛不制心戒，而说心起三毒，即是犯戒。若轻、若重，有残、无残，如优󰊇罗龙王，以摘树叶故，罪不可忏，因此便言：杀草木者，一切是重。重说轻者，见须提那、达尼咤等，以先作故，不得重罪，便言：婬、盗等是轻。粗恶、非粗恶，谓初二篇是粗恶罪，言非粗恶罪；下三篇非粗恶罪，而言是粗恶罪。上准萨婆多释。常所行、非常所行，十诵云：常所行事者，单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布藏、自恣、立十四人羯磨。十四人者，大沙门百一羯磨云：一、能作法人，二、能分卧具人，三、能敷卧具人，四、能分僧饼人，五、能处分差请人，六、能分处沙弥人，七、能分僧粥人，八、能处守园人，九、能分僧衣人，十、能分雨衣人，十一、主分药人，十二、昼夜掌僧物人，十三、掌僧粗物人，十四、掌守住处人。制、非制。僧祗云：若比丘于十二事戒序、四波罗夷、十三僧残、二不定、三十尼萨耆、九十波夜提、四波罗提提舍尼、众学法、七灭诤、随顺法，不制者制，制者便开，是名制非制、说非说八圣道是佛所说，而言非佛所说；五法非佛所说，而言是佛所说，是为十八。住破僧法者，即住此十八事是是为方便受坏和合僧法，坚持不舍正明依事制。戒律摄云：于破僧事坚执不舍者，既思众破，摄化门徒，自守邪宗，多求恶党，故坚持不舍也。彼比丘应谏是比丘：大德！莫坏和合僧。乃至坚持不舍下乃屏处谏劝，令除恶见，舍离邪法，同一师学，如水乳合下显和合胜益。同一师者，谓如来是我等大师，种种姓出家，咸称释子，同学十分教，教体无别故。善见云：同有二义：一者心同，二者身同。心同者，心同法；身同者，共一和合布萨。云何不同？身虽共一处，心行外法，是名身同心不同也。如水乳合者，谓事理和合也。水乳和合，即同一相一味，事与理一相无差，同得解脱，故云如水乳合也，于佛法中有，增益安乐住谓于贪瞋痴善能调伏，于胜法中善能精修，令佛教法得流通故，住于八圣法中。依此法故，能获胜果，故曰于佛法中增益安乐住也。是比丘如是谏时，坚持不舍此谓屏处谏劝也。彼比丘应三谏，舍此事故此谓僧中羯磨谏也。乃至三谏，舍者善谓不犯本罪，不舍者违谏成犯。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、欲破僧心；二、受持破僧法；三、僧中如法；三、谏不舍。

定罪。　此中犯者，若比丘方便欲破和合僧，受破僧法坚持不舍，彼比丘当谏此比丘言：大德！莫方便破和合僧，莫受破僧法坚持不舍。大德！当与僧和合，欢喜不诤同一水乳，于佛法中有增益安乐住。大德！可舍此事，莫令僧作诃谏而犯重罪。若用语者善。

若不用语者，复令比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若王、若大臣，种种异道沙门、婆罗门求异道沙门者，即外道出家者是，沙门乃出家之总名也。求者，即求听纳谏，此谓屏处谏也。若余方比丘闻知，其人信用言者，应求。若用言者善；若不用言者，应作白。作白已，应更求：大德！我已白竟，余有羯磨在。汝今可舍此事，莫令僧为汝作羯磨，更犯重罪。若用语者善；不用语者，应作初羯磨。作初羯磨已，应更求。若用语者善；不用语者，应作第二羯磨。作第二羯磨已，应更求。若能舍者善；若不舍者，与说第三羯磨竟，僧残。

作白二羯磨竟，舍者，三偷兰遮。

作白一羯磨竟，舍者，二偷兰遮。

作白竟舍者，一偷兰遮。

若初白未竟舍者，突吉罗。

若一切未白方便，欲破和合僧，受破和合僧法，坚持不舍，一切突吉罗。

若僧为破僧人作诃谏羯磨时，有比丘教言：莫舍此比丘。偷兰遮。

若不诃谏，突吉罗。

若比丘尼，教言：莫舍。尼偷兰遮。

未作诃谏，尼教莫舍，突吉罗。

除比丘、比丘尼，更有余人教莫舍，尽突吉罗余人即三小众。

第三分云：提婆达多行筹曰：谁诸长老忍此五事是法、是毗尼、是佛所教者，捉筹。于是五百新学无智比丘捉筹，随调达去。舍利弗、目犍连说法，现神通将还，佛令作偷兰遮忏悔。又云：有二事破僧：妄语、相似语。妄语者，非佛所说，言佛所说。相似语者，谓制五法，彷〔佛〕佛语。复有二事破僧：作羯磨、取筹。若一比丘乃至二人、三人，虽求方便，亦不能破僧，亦非比丘尼等能破僧。若此众四人若过，彼众四人若过，行破僧筹作羯磨，是为破和合僧，泥犁中受罪，一劫不疗。能和合者，得梵天福，一劫受乐。

五分云：我不见余法坏人道意。如名闻利养者，调达所以破僧，为利养故。调达成就八非法故破僧：利不利、称无称、敬不敬、乐恶、随恶知识。有四事名破僧：说五法、自行筹、捉筹、于界内别行僧事。复次若王、若大臣、若余六众，令僧不和合而非破。若一比丘乃至七比丘不和合亦非破。若不问上座而行僧事，是即不和，亦非僧破。若不共同食，于食时异坐，鬪诤骂詈，亦不名破。要于界内八比丘以上，分作二部，别行僧事，乃名为破。是中主者，一劫堕大地狱，不可救。

十诵云：破僧有二种：破羯磨、破法轮。破羯磨者，一、界内别作布萨羯磨。破法轮者，轮名八圣道分，令人舍八圣道入邪道中。言法轮者，能运为义，谓运行人直至涅槃，由八圣道能得沙门四道果故。又轮者，摧坏为义，谓如来以所证之法转度与他心，能坏一切众生烦恼，名之为轮也。如轮王宝能坏能安，法轮亦尔，坏烦恼怨安住谛理。入邪道中者，谓五法非趣涅槃正道，是调达师心制法摄化门徒，令失正智增长邪见，故云入邪道中也。萨婆多云：破僧轮、破羯磨僧有何差别？答：有种种差别。破僧轮、破羯磨僧俱偷兰遮，而破僧轮犯逆罪偷兰不可悔，破羯磨僧不犯逆罪偷兰可悔。又破僧轮入阿鼻狱受罪一劫，破羯磨僧不堕阿鼻狱。破僧轮下至九人，破羯磨僧下至八人。破僧轮一人自称作佛，破羯磨僧不自称作佛。破僧轮界内界外一切尽破，破羯磨僧要在界内别作羯磨。破僧轮必男子，破羯磨僧男子女人二俱能破。破僧轮破俗谛僧，破羯磨僧俗谛僧第一义谛僧二俱能破。破僧轮但破阎浮提，破羯磨僧通三天下。

比丘尼，僧残；三小众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：初谏便舍；若非法别众、非法和合众、法别众、法相似别众、法相似和合众，非法、非律、非佛所教；若一切未作诃谏；若破恶友、恶知识；若破方便欲破僧者，遮令不破；若破方便助破僧者，二、三人羯磨；若欲作非法、非毗尼羯磨；若为僧、为塔、为和尚、同和尚、为阿阇黎、同阿阇梨、为知识作损减、作无住处破者，不犯。不犯者：最初未制戒等。善见云：最初犯者，调达是也。问曰：余戒最初不犯，调达亦应不犯？答曰：以众僧三谏不舍故，所以犯罪。

○第十一党恶破僧戒。

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制，所由之事及起烦恼如上。

缘起处。

佛在耆阇崛山。

起缘人。

提婆达多故，执此五法，复往教诸比丘。诸比丘谏调达时，调达伴党语诸比丘言：汝莫谏提婆达多云云。诸比丘白佛，佛令僧作诃谏白四羯磨已，结戒。

所立戒相。

若比丘，伴党若一、若二、若三，乃至无数。是比丘语彼比丘言：大德！莫谏此比丘，此比丘是法语比丘、律语比丘。此比丘所说，我等喜乐；此比丘所说，我等忍可。彼比丘言：大德！莫作是说言：此比丘是法语比丘、律语比丘。此比丘所说，我等喜乐；此比丘所说，我等忍可。然此比丘非法语比丘、非律语比丘。大德！莫欲破坏和合僧，汝等当乐欲和合僧。大德！与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合，于佛法中有增益安乐住。是比丘如是谏时，坚持不舍。彼比丘应三谏，舍是事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙。

释义。　顺从有二：一、法顺从，以法教授，增戒、增心、增慧，讽诵承受此名三无漏学。增戒者，戒防身口恶，净修身口，无法不尽。增心者，心息于垢，无法不周。增慧者，明见法相，根本除恶。又增戒者，学律藏。增心者，学契经。增慧者，学阿毗昙。经中有三修：修戒、修心、修慧。修此三学，得须陀洹果乃至阿罗汉果。故知学此三学，摄一切学。二、衣食顺从者，给与衣被、饮食、卧具、医药。伴党者，若四、若过四即乃至无数也。是比丘语彼比丘言此非法群党，而遮如法者谏劝：大德！莫谏此比丘，此比丘是法语比丘、律语比丘律摄云：法语者，语辞圆足；律语者，合理无差。能引实义，名曰法语；出柔谏言，名曰律语。此比丘所说，我等喜乐；此比丘所说，我等忍可下明依事制戒。律摄云：彼所作事，咸称我心。彼比丘言如法比丘：大德！莫作是说。乃至非法语比丘、非律语比丘下劝随正部，舍背邪宗也：大德！莫欲破坏和合僧。乃至增益安乐住下显破僧罪固不小，和合僧功德难思，义如前释。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、作非法群党。二、受持非法。三、僧中如法。三、谏不舍。

定罪。　此中犯者，若比丘作非法群党，语诸比丘言：大德！汝莫谏此比丘，乃至我等忍可。诸比丘应谏，乃至增益安乐住。可舍此事，勿为僧所诃更犯重罪。若随语者善，若不随语者当作白。白已当语彼人言：我已白，余有羯磨在。汝可舍此事，勿为僧所诃更犯重罪。若随语者善，若不随语者当作初羯磨。作初羯磨已当语言：我已白及初羯磨，余有二羯磨在。如是乃至第三羯磨竟，僧残。

余得罪轻重，并同前戒。

十诵云：若一比丘被摈，而四比丘随之，名为破僧。若多知、多识、多闻、大德、明解三藏义人，不应与作不见摈。若摈，得偷兰遮罪，近破僧故。又云：若一人摈一人，突吉罗。一人摈二、三、四人，随二、三、四，突吉罗。二人、三人摈二、三、四、一人，得罪亦尔。若四比丘摈四比丘，得偷兰遮，以破僧因缘故问：一比丘被摈，四比丘随之，名为破僧。此破僧罪，属能摈耶？属所摈耶？属随者耶？答：若能摈者如法，则罪属所摈及随摈人。若能摈者非法，则罪属能摈者及僧。然如法比丘虽枉受摈，决不在界内别行僧事也。又问：若多知、多识等，不应与作不见摈，则此等人有过，岂便可容恕耶？答：多知识人有过，虽非可容恕，但须善权诱劝，令其见罪。若辄作羯磨，必致破僧之咎，故得罪尔。比丘尼僧残。三小众突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：初语时舍。非法别众、非法和合众、法别众、法相似别众、法相似和合众，非法、非律、非佛所教，若一切未作诃谏舍，无犯。不犯者：最初未制戒等。

○第十二驱摈不服戒

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。即因利、求利、经理、白衣等戒，名污他家。邪业、觉观、邪命、自活等戒，名行恶行。言僧有爱、恚等，即谤僧戒摄。

律摄云：由受用鄙事故，而行污他家，由家悭烦恼，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。须达多长者，见佛闻法，便获初果。为佛造寺，欲择好处。祗陀太子，亦云逝多太子，有园甚好。长者遍布金钱，就买一处。未徧，太子曰：金未徧处还我，当为佛作寺门。世尊到寺赞叹，欲为呪愿。太子作是念：惟愿世尊，先说我名。世尊知已，随太子心，告言：此祗树给孤独园。梵语祗陀，此云战胜。以战胜时生喜，以为名也。今单言祗者，取文省故。给孤表德，谓常给施。孤独本名须达多。葢祗陀施树，给孤买园，兼二为名。举国令远人知，称园令近人知。故云舍卫国祗树给孤独园也。

起缘人。

时䩭连󳫯有二比丘：一名阿湿婆，二名富那婆娑䩭连村者，迦尸国之邑名。十诵云：黑山土地。梵语阿湿婆，此云马师。梵语富那婆娑，此云满宿。　善见云：马师满宿，于六群中最为上座。本是田夫，同作田辛苦，共相论言：我等作田辛苦，可共出家，于佛法中衣食自然。同伴答言：可尔。即就舍利弗、目连出家，与受具足。诵波罗提木叉竟，满五夏，离师异住，常好种华。　萨婆多云：马宿、井宿恒造恶业，佛常教化，都不信受佛记。二人命终生龙趣中，彼亦自见于十指端有十道水将欲流出，便作是念：我等决定当生龙中。佛复记云：此二人已种独觉菩提，于当来世定成独觉也。在䩭连󳫯行恶行，污他家。彼作如是非法行：自种华树，教人种华树；自溉灌，教人溉灌；自摘花，教人摘花；自作华鬘，教人作华鬘；自以线贯若系、教人线贯系，自持华、教人持华，自持华鬘与人、教人持华鬘与人，与彼村中妇女共一床坐起、同一器饮食、言语戏笑，或自歌舞倡伎、或他作己唱和、或俳说俳说即戯也，又俳优杂戯也、或弹鼓簧吹贝簧者，乃笙竽管中金叶也。然笙竽皆以竹管植于匏中，而窍其管底之侧，以薄金叶障之，吹则鼓之而出声，所谓鼓簧也。贝乃海螺也，吹之有声、或啸乃至受雇戏笑雇者，佣作也。啸者，蹙口而出声也。时众多比丘乞食，䩭连齐整庠序低目直前，居士见之反以为过，不得饮食。比丘问知其故，具以白佛。佛遣舍利弗、目连往作摈羯磨。时二比丘谤言：众僧有爱恚怖痴，更有余同罪比丘，有驱者、有不驱者。舍利弗、目连白佛，佛令僧作诃谏，白四羯磨已结戒。

所立戒相。

若比丘，依聚落、若城邑住，污他家、行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。诸比丘当语是比丘言：大德！污他家、行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。大德！汝污他家、行恶行，今可远此聚落去，不须住此。是比丘语彼比丘作是语：大德！诸比丘有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，有驱者、有不驱者。诸比丘报言：大德！莫作是语：有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，有驱者、有不驱者。而诸比丘不爱、不恚、不怖、不痴。大德！污他家、行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。是比丘如是谏时，坚持不舍者，彼比丘应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙。

释义：　依聚落若城邑住者，󳫯有四种，如上律摄云：村落、巷陌、街衢住处名为邨，村外远家名为落。城邑者，属王律摄云：君王都处名为城邑。家者，有男有女。

污他家者，有四种事：一、依家污家；二、依利养污家；三、依亲友污家；四、依僧伽蓝污家。

云何依家污家？从一家得物与一家，所得物处闻之不喜，所与物处思当报恩，即作是言：若有与我者，我当报之；若不与我者，我何故与？是为依家污家。

云何依利养污家？若比丘如法得利，乃至󰊇中之余，或与一居士、不与一居士，彼得者即生是念：当报其恩，若不与我者，我何故与？是为依利养污家。

云何依亲友污家？若比丘依王、大臣，或为一居士、或不为一居士所为者，思：当报恩，不为我者，我不供养。是为依亲友污家。

云何依僧伽蓝污家？若比丘取僧华果，与一居士、不与一居士，即作是念：其有与我者，我当供养；不与我者，我不供养。是念依僧伽蓝污家。以此四事故污家，故言污他家谓污染他人，平等净信，拣别施供也。行恶行者，自种华树、教人种华树，乃至受雇戏笑等。

污他家，行恶行，亦见亦闻。此明依事制戒。律摄云：由依污家生众罪故。见谓眼识，闻谓耳识。此显见闻疑性，非为虗妄而说也大德！汝污他家，行恶行，今可远此聚落去，不须住此。是驱摈之辞是比丘语彼比丘作是语：大德！诸比丘有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，有驱者，有不驱者。此是污他家辈非理谤僧之语。律摄云：爱者，于不驱者而有爱心〔，于〕所驱者而有恚心。怖者，于逃去者不敢治罚。痴者，于污家之辈不善分别，应驱而不驱也。　僧祗云：是六群比丘闻尊者与诸比丘来，为我作驱出羯磨，即生恐怖。时三文陀达多、摩醯沙达多走到王道聚落，长老阐陀迦留陀夷便一由旬迎尊者忏悔言：长老！我所作非善，犯诸过恶。从今已去，不敢复作。彼二比丘既不忏悔，又复不走，故作羯磨驱出，以非理谤僧诸比丘报言：大德！莫作是语，乃至坚持不舍者。此屏处谏也彼比丘应三谏下僧中三谏也。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、污他家行恶行。二、非理谤僧。三、僧中如法。三、谏不舍。

定罪。　此中犯者，彼比丘谏此比丘言：大德！污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。大德！汝污他家行恶行，可舍此事，莫为僧所诃更犯重罪。若随语者善，若不随语者应作白，作白已应求，乃至第三羯磨竟，僧残如前二戒不异。若白二羯磨舍者，三偷兰遮。若白一羯磨舍者，二偷兰遮。

若白竟舍者，一偷兰遮。

若初白未竟舍，突吉罗。

若未白前言：僧有爱、恚、怖、痴。一切突吉罗。

若僧作诃谏时，更有余比丘教：莫舍。此比丘偷兰遮。

若未作诃谏，突吉罗。

若僧作诃谏时，有比丘尼教莫舍，尼偷兰遮。

若未作诃谏，教莫舍，尼突吉罗。

除比丘、比丘尼，余人教莫舍，诃与不诃，尽突吉罗余人即三小众。若不看书持往，突吉罗。

若为白衣作使，突吉罗。

萨婆多云：一切女母女姊妹，不问亲疎，一切不听同坐，以坏威仪故。以香涂身熏衣，四众得突吉罗，比丘尼得波逸提，以女人染著深故。五众尽不听啼哭，乃至父母丧亡，一切不听，四众得突吉罗，尼得波逸提，以爱恋心深故。一切五众不听大唤，以坏威仪故。

比丘尼，僧残；三小众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：初语时舍一切非法羯磨谏、若未作诃谏前，不犯。若与父母、病人、小儿、妊身妇女、牢狱系人、寺中客作者，不犯不犯污他家。若种华树复教人种，供养佛法僧。自造华鬘教人造，供养佛法僧。自以线贯华教人贯，供养佛法僧不犯行恶行。若人举手欲打、若被贼、若象熊罢师子虎狼来恐难之处、若担刺棘于中走避者，不犯。若渡河沟渠坑跳踯、若同伴在后还顾不见而啸唤者，不犯不犯行恶行。若父母病、若闭在狱、若为笃信优婆塞病、若闭在狱者，看书持往不犯为白衣作使。若为塔、为僧、为病比丘事，持书往反者，一切不犯。不犯者：最初未制戒等。

会详　萨婆多云：若以种种信物与一切在家人，皆名污他家。何以故？凡出家人，无为无欲，清净自守，以修道为心。若与俗人信使往来，废乱正业，非出家所宜。又复若以信物信物者，谓檀越信敬所施之物赠遗白衣，则破前人平等好心。于得物者，欢喜爱敬；不得物者，纵使贤圣无爱敬心，失他前人深厚福利，又复倒乱佛法。凡在家人，应供养出家人，而出家人反供养白衣，仰失圣心，又乱正法。凡在家人，常于三宝求清净福田，割损血肉，以种善根。以出家人信物赠遗因缘故，于出家人生希望心，破他前人清净信敬，又失一切出家人种种利养。若以少物赠遗白衣，纵使起七宝塔，种种庄严，不如静坐清净持戒，即是供养如来真实法身。若以少物赠遗白衣，正使得立精舍，犹如祇桓，不如静坐清净持戒，即是清净供养三宝。若以少物赠遗白衣，纵令四事供养满阎浮提一切圣众，不如静坐清净持戒，即是清净供养一切圣众。

若有强力欲破塔坏像、若以赠遗得全济者，当卖塔地华果。若塔有钱、若余缘得物，随宜消息。若有强力欲于僧祇作破乱损减，若僧祇地中随有何物卖以作钱，随宜消忍。若僧常腊、若面门腊常腊即十方常住僧物，面门腊即现前僧物，但腊字未知何义，若有强力欲作损减，随此地中所可出物以消息之。父母是福田，则听供养。若僧祇役人，则应与。一切孤穷乞丐，怜愍故应与。一切外道常于佛法作大怨敌，伺求长短，是应与。

第三分云：不应为白衣剃发，除欲出家者。

第四分云：不应礼白衣。不应礼白衣塔庙。亦不应故左遶行。不应与人卜占。不应从人卜占。不应自作伎。若吹贝供养塔，听令白衣作。不应畜鹦鹉等。不应畜狗。不应乘象马车、乘辇舆、捉持刀剑。老病者听乘步挽车。若男乘避难，听乘象马。白衣持刀剑寄，听藏举。不应向暮至白衣家，除为三宝事、病比丘事。或檀越相唤，常喜往反。白衣家有五过：一、数见女人。二、渐相亲近。三、转相亲厚。四、生欲意。五、或犯死罪，若次死罪如是日亲日厚，婬机安得不动？如干薪触火，岂不生烟共相亲近？或不能观九不净想，制伏婬心，有犯不净行，如人断头不复活，故云死罪。或弄阴堕精，身相触，粗恶语等，如人斫伤残，有咽喉尚通忏悔，故云次死罪。白衣家有九法，未作檀越不应作，若至其家不应坐。何等为九？见比丘不喜起位。

不喜作礼。

不喜，请比丘坐。

不喜比丘坐。

设有所说，而不信受，

若有衣服、饮食之具，轻慢比丘而不与；

若多有而少与。

若有精细，而与粗恶，

或不恭敬与？是为九。

五分云：不应以僧果饷白衣，若乞应与。学迷人呪、起死人呪者，偷兰遮。

十诵云：比丘有五不应行处：童女家、寡妇妇、婬女比丘尼。又五贼家：旃陀罗家、酤酒家、婬女家、屠儿家。

根本杂事云：五非处不应住立：唱令家即优俳戏乐之家，婬声美色能惑乱人道意故、婬女家、酤酒家、王家、旃陀罗家。

善见云：檀越请比丘送丧，不得去。自念我往看塟，作无常观，因此故或得道果。如是去，无罪。

尼陀那云：苾刍不应卖药，若善医方者起慈愍心，应病与药，不得受他价直。

南海寄归传云：死丧之际，不得与俗同哀，应为亡者净饰一房，或可随时权施葢幔，读经念佛，具设香华，冀使亡魂托生善处，方成孝子，始为报恩。若比丘亡者，以火焚之，送者在边坐，令一能者诵无常经半纸一纸，勿令疲久，各念无常，还归住处。寺外连衣并浴，皆用故衣，不损新服，别著干者，然后归房。衣服之仪，曾无片别，岂容号咷数月，麻服三年者哉？

缁门警训云：但以邪心有涉贪染为利，卖法、礼佛、读经、断食诸业即打饿七水斋，名为恶求多求，所获赃贿，皆曰邪命物，正乖佛化言赃贿者，乃贪吏所受物名，亦盗贼所偷劫物名。今出家人邪心获利，亦得此名。

○第十三，不舍恶性戒。

总释。

此是共戒，尼结亦同，大乘同制。若菩萨恶性戾情，难可共语，四摄亏损，利生无门，障蔽大愿，佛果难期。

律摄云：不忍他语，违如法教，由恶性故，遂生恼恨，自损损他，制斯学处。

缘起处。

佛在拘睒弥国瞿师罗园释在前文。

起缘人。

尊者阐陀恶性不受人语，语诸比丘：汝莫语我若好、若恶，我亦不语诸大德若好、若恶。诸大德且止，莫有所说。何用教我为？我应教诸大德。何以故？我圣主得正觉故言我圣主者，何以故？我与勒陟送佛入山学道，不见诸长老一人侍从佛者。佛得道已而转法轮，是故佛是我家佛、法亦是我家法。是故我应教诸长老，诸长老不应反教我。阐陀何故不言僧是我家僧？为与僧鬪诤故，不言僧是我家僧也。譬如大水初来漂诸草木积在一处，亦如大风吹诸草木集在一处，诸大德亦复如是。是故诸大德不应教我，我应教诸大德。时诸比丘白佛，佛听僧与阐陀作诃谏白四羯磨已结戒。

所立戒相。

若比丘，恶性不受人语，于戒法中诸比丘如法谏已，自身不受谏语，言：诸大德！莫向我说若好、若恶，我亦不向诸大德说若好、若恶。诸大德！且止，莫谏我。彼比丘谏是比丘言：大德！莫自身不受谏语。大德！自身当受谏语。大德！如法谏诸比丘，诸比丘亦如法谏大德。如是佛弟子众得增益，展转相谏、展转相教、展转忏悔。是比丘如是谏时，坚持不舍。彼比丘应三谏，舍是事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙。

释义：　恶性不受人语者，不忍不受人教诲，于戒法中如法谏已戒法者，有七犯聚：波罗夷、僧残、波逸提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说。

如法谏已者谓如法、如律、如佛所教，谓于五篇七聚中，依实事如法而说也，自身不受谏语谓诸同学如法谏时，仍守戾情，不纳其语，言：诸大德！莫向我说若好若恶，我亦不向诸大德说若好若恶谓己及他一切好事莫相劝，恶事莫相遮。正显恶性憍慢，不受谏也。大德！且止，莫谏我且止者，谓预相遮止未说之事，不须复说。莫谏我者，不喜相闻好恶之言，情不忍可。彼比丘谏是比丘言：乃至自身当受谏语谓劝其纳谏，消息戾情也。大德！如法谏诸比丘，乃至展转忏悔正显相谏获益之义。由相谏忏悔，佛弟子得增益安乐住。由安乐住，善法增长。善法增长故，圣教不断。圣教相续故，三乘圣果相继不绝。皆由展转相教忏悔之功能也。　问曰：后略教诫经说：但自观身行，若正若不正。此云展转相教，岂不相违耶？答曰：佛因时制教，言乖趣合，不相违背。若前人心有爱憎，若钝根无智、少闻少见、出言无补，若为利养名闻、为现世法乐，若新出家爱恋父母兄弟妻子，是故言但自观身行。若为慈心有益于彼，若智慧利根，若博闻广见，若为导利众生、阐扬佛法，若欲以法化人、使人同己，若久染佛法、力能兼人者，则应展转相谏相教，非为一槩而论之也。是比丘如是谏时下屏处谏及僧中三谏，如前不异。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、戾情自用。二、遮他人教。三、僧中如法。三、谏不舍。

定罪。　此中犯者，若比丘恶性不受人语，乃至可舍此事，莫为僧所诃，更犯重罪得罪轻重，同前不异。

十诵云：若诸比丘不举，不忆念自身，作不可共语，突吉罗。是不应约敕。不应约敕者，不必诃谏，即用默摈也。佛言：恶性比丘当用梵坛法治也。所言梵坛法者，谓梵天天子有过，则别立一坛，将有过天子而置坛内，一切天子不共其语。恶性比丘难可共语，即用此法而治罚之，一切如法。比丘不共语言，故云梵坛法也。云举者，比丘应语：长老！汝作某罪，当发露，莫覆藏，当如法除灭。忆念者，比丘应语：长老！汝忆念某时某处作如是罪不？

比丘尼，僧残；三小众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：初语时，舍一切非法、非毗尼、非佛所教。若未作诃谏前，不犯。若为无智人诃谏时，语彼如是言：汝和尚、阿阇黎所行亦如是。汝可更学问诵经。若戏笑语，若疾疾语，若独语，若梦中语，欲说此错说彼，无犯。不犯者：最初未制戒等。

会。详　僧祇云：佛告诸比丘：过去世时，有一婆罗门于旷野中造立义井，放牧行者皆就井饮，并及洗浴。日暮，有群野干来饮残水。有野干主不饮地水，便内头罐中。饮水饮已，戴罐高举，扑破瓦罐，罐口犹贯其项。诸野干辈语野干主：若湿树叶可用者，尚当护之，况复此罐利益行人，云何打破？野干主言：我作是乐，但当快心，那知他事？时有行人语婆罗门：汝罐已破，复更著之。如前为野干所破，乃至十四。诸野干数数谏之，犹不受语。时婆罗门念言：是谁破罐？当往伺之。正是野干。便作是念：我福德井，而作留难。便作木罐，坚固难破，令头易入，出难持著。井边捉杖，屏处伺之。行人饮讫，野干主如前入饮。饮讫扑地，不能令破。时婆罗门捉杖打杀，空中有天，而说偈言：　知识慈心语，　狠戾不受谏。　守顽招此祸，　自丧其身命。　是故痴野干，　遭斯木罐苦。

三、结。问：

诸大德！我已说十三僧伽婆尸沙法：九戒、初犯、四乃至三谏。若比丘犯一一法，知而覆藏，应强与波利婆沙。行波利婆沙竟，增上与六夜摩那埵。行摩那埵已，余有出罪，当二十僧中出是比丘罪。若少一人，不满二十众，出是比丘罪，是比丘罪不得除，诸比丘亦可诃。此是时。今问诸大德！是中清净不？三问。

释　言：我已说者，谓彰其事了，欲令诸苾刍重审其罪，故云已说。

九戒初犯四乃至三谏者，谓从弄阴失精至取片谤戒，事成即获其罪，不从他谏而生，故云初犯也。从破僧至恶性不受谏，此四戒本非僧残，因三谏不舍方得此罪，故曰四乃至三谏也。一一法者，谓十三法中随犯一法。知而覆藏者，自知所犯僧残而作覆藏心，若犯僧残谓犯波逸提、提舍尼、偷兰遮、突吉罗，虽作覆藏心亦不名覆藏。然覆藏有二种：一谓覆夜，二谓覆心。若作覆藏心至明相出，是名一夜覆藏。若不知不忆，虽经明相无覆藏罪，故云知而覆藏也。

问曰：四戒三谏不舍得罪，僧众咸知，何覆藏之有？答：众僧虽知，自无露罪之心，即名覆藏也。

十诵云：是比丘入僧中，自唱：诸长老！我某甲比丘得僧残罪。若说即善，若不即说者，从是时来，名覆藏日数。

僧祗云：佛诃覆藏比丘：痴人！此是恶事，犯戒尚不惭羞，悔过何以惭羞？即说偈言：

覆葢者则漏。

开者则不漏。

是故诸覆者。

当开令不漏。

应强与波利婆沙。强与者，以人从法也。谓如来所被之法，违犯之人依从而行其行也，故云强与。波利婆沙是梵语，此云别住。以何义故名别住？谓别住一房，不得与僧同处，又不得与同犯者同一房住。设若同处，须当白僧，在一切大僧下行坐，不得连草食。又复虽入僧中，不得与僧问答谈论。以是义故，名为别住。

次明行法，七五之法所不应行。所应行法者：

律摄云：谓开门然灯，涂扫寺宇大小便厕，洗除粪秽及供土叶，寒时授火热时扇凉，打犍椎严香火并赞叹佛，应在近圆下求寂上，僧伽卧具安󰊇之具应为收举，制底香堂常应涂扫，供给汤水应与善苾刍洗足涂油，寺中利养最后应得。如是行法尽覆岁日行之，是名波利婆沙行。

行波利婆沙竟，增上与六夜摩那埵。

言增上者，谓更加六夜行法。摩那埵，梵语，秦言意喜。前人自意欢喜，亦生惭愧，亦使众僧欢喜。前人喜者，与其少日，因少日故始得喜名。众僧喜者，谓观此人所行行法不复还犯，众僧叹言：此人因此改悔，更不起烦恼，成清净人也。是故自喜，亦令众僧喜耳。

善见云：摩那埵者，汉言折伏贡高，亦言下意。下意者，承事众僧。

行摩那埵已，余有出罪。

余者，谓别住摩那埵，一一如法行竟止，余出罪一法在。

善见云：阿浮诃那，梵语，汉言唤入，亦言拔罪。云何唤入？与同布萨、说戒、自恣法事共同，故名唤入拔罪。

摩得勒伽云：于不善处举著善处，名阿浮诃那。

毗尼母云：阿浮诃那者，清净戒生，得清净解脱，于此戒中，清净无犯。

昙谛羯磨云：二篇罪重，故须僧中行调伏法，要有于二：一者治过，二者治罪。初与覆藏羯磨法，治过非治罪，六夜出罪，此二是出罪法正忏，僧伽婆尸沙故。

当二十僧中出是比丘罪，若少一人不满二十众出是比丘罪，是比丘罪不得除。

凡欲除罪，须知五缘。云何为五？一、由其罪，谓所犯罪；二、由意乐，谓知而覆藏；三、由治罪，谓随覆日与别住等；四、由行已，谓令众心喜；五、由人殊，谓满二十众以定其数也。谓此篇罪重，不类余法，必借羯磨威势、众僧大力，方可拔除其罪。若以行别住人足数，不成满数；以行摩那埵人足数，不成足数；若以授学人足数，不成足数。广如不足数中准知，名不满二十众。必须二十如法清净僧，是名满。若少一人非法，不成羯磨，是比丘罪不得除，应更作法。

诸比丘！亦可诃。

诸比丘者，谓秉法之僧也。不善作法，应诃作突吉罗悔过。

此是时。

谓说戒发露，结问清净之时也。

今问诸大德等结问清净也。

四、劝持。

诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

●三、二不定法，分四：初、总标，二、别列戒相，三、结问，四、劝持。

今初。

诸大德！是二不定法，半月半月说，戒经中来。

释二不定者。

此戒有二条，而此罪体无定相，故容有多罪，不可定言。

萨婆多云：佛坐道场时，已决定五篇戒，轻重通塞，无法不定。此所以言不定者，直以可信人不识罪相轻重，亦不识罪名字。设见共女人一处坐，不知为作何事？为共行婬？为作摩触？为作粗恶语？为过五六语？故言不定。

二、别列戒相，有二：

○初三法不定。

总释。

尼有共不共，若与男子入屏处，偷兰遮。行不净行及身相触，波罗夷。粗恶语，偷兰遮。过五六语说法，波逸提。大乘同学，此是性罪。

律摄云：此因邬波斯迦事，由婬烦恼，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

迦留陀夷先白衣时，有亲友妇名斋优婆私，颜貌端正。迦留陀夷亦颜貌端正，互相系念。尊者时到，著衣持󰊇，诣斋优婆私家，共独屏覆处坐。时毗舍佉母有小因缘事往彼，遥闻语声，作是念言：或能说法。即倚壁而听，闻是非法语声。即闚看，见共斋优婆私共一床坐。萨婆多论间：毗舍佉聪明利根，大德重人，知比丘与女人屏处坐，何故往？答曰：是人已入道迹，深乐佛法。佛常自说听法有五事利益：一、得闻未曾闻法，二、已曾闻清净坚固，三、除邪见，四、得正见，五、解甚深法。是以毗舍佉乐法情深，不以嫌疑自碍。　毗舍佉母，此译为别枝，即是氐宿，以生日所值宿为名也。贤愚经云：此是波斯匿王弟昙摩诃羡女也。因罪逃奔，得叉尸利国，纳娶而生此女。此女妙才智辨，嫁舍卫国棃耆弥大臣第七儿为妇。波斯匿王闻其智辩，拜为王妹。后生三十二卵，卵各出一儿，颜貌端正，勇健无双。一人之力，能歒千夫。时毗舍佉信心开解，请佛及僧。佛为说法，合家得须陀洹道。佛后为说法，即得阿那含道。于优婆夷中，智慧才辨，最为第一。往白世尊。佛以无数方便呵责已，结戒。

所立戒相。

若比丘，共女人独在屏覆处、障处、可作婬处坐，说非法语。有住信优婆夷，于三法中一一法说：若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言：我犯是罪。于三法中应一一治：若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。如住信优婆夷所说，应如法治是比丘。是名不定法。

释义　律摄云：此中由事、由处、由情、由证以为其体。女人者，人女有智未命终是堪行婬境，此由事。独者，一比丘、一女人。

屏覆者，有二种：一、见屏覆，若尘、若雾、若黑暗中不相见也；二、闻屏覆，乃至常语不闻声处。

障处者，若树、若墙壁、若篱、若衣及余物障此由处故也。可作婬处坐者，得容行婬处于一寻内，身相逼近，得为坐卧。然彼女人，或相容许，或不随从。说非法语者，说婬欲法此由情故也。有住信优婆夷者，信佛法僧，归依佛法僧，不杀、不盗、不邪婬、不妄语、不饮酒，善忆持，事不错，所说真实而不虗妄萨婆多云：住信优婆夷者，终不为身为财利而作妄语。若人语言：汝若妄语，不害汝命；若不妄语，当害汝命。即自思惟：我不妄语，害此肉身，灭此一身；若妄语者，灭无量身，兼害法身。誓不妄语。　又复语言：汝若妄语，活汝父母、兄弟、姊妹一切亲族；若不妄语，一切所亲尽皆杀之。寻复思惟：我不妄语，害此一世生死亲族；我若妄语，流转三恶，永失人天累世亲族眷属，又失贤圣出世眷属。誓不作妄语。　又复语言：汝若妄语，与汝珍宝种种财利；若不妄语，则不与汝。即便思惟：我不妄语，失此俗财；我若妄语，失圣法财。誓不妄语。　律摄云：设是异生有忠信者，言行无滥，亦依其语。是名住信优婆夷。此由证也。是坐比丘，自言我犯是罪，于三法中，应一一治。善见云：是比丘自言我犯是罪者，即随比丘语治，不随优婆夷语治。何以故？见闻或不审谛故。　有一爱尽比丘，一日往檀越家，入屋中坐。优婆夷对比丘别，倚床而立。外凡夫比丘入檀越家乞食，遥见比丘与优婆夷相对，谓言：共床坐。谛视不已。爱尽比丘自念言：此比丘当言：我与女人共床坐也。各还所住。乞食比丘欲举其罪，至爱尽比丘房，求听打户欲入。爱尽比丘逆知其心，即以神力从屋栋出，在虗空中坐。此比丘入已，徧求而不得，见在虗空中坐，语爱尽比丘言：大德！有神力如此，何以入白衣家，独与女人共床坐？爱尽比丘答言：长老！此是独入白衣家罪，长老护我。善（文）此谓见而不谛，当随比丘语而治也。若不实说，即依优婆夷语而治也。以法不定，故不立缘。

定罪。　此中犯者，若比丘自言所趣向处、自言所到处、自言坐、自言卧、自言作，即应如比丘所语治。

若比丘自言所趣向处，自言所到处，自言坐，自言卧，不自言作，应如优婆夷语治。

若不自言卧，不自言作，乃至不自言所趣向处，皆如优婆夷语治。

善见云：若比丘欲入聚落，乐与女人屏处坐，著衣持钵时，突吉罗。

若发去时，步步突吉罗。

若至檀越家，入屏处坐，波逸提。

若出已还坐，一一波逸提。

若众多女人共坐，众多波逸提。

若比丘，先入在屏处，女人来礼拜问讯，不犯。

十诵云：随优婆夷所说事，应善急问谓急急而问，不得迟也。是比丘善急问已，若言我不往，无有是罪，应随可信优婆夷语故，与是比丘作实觅毗尼白四羯磨。作羯磨已，应随顺行，不与他受大戒等于灭诤法觅罪相中明。若不如法行者，尽形寿不得出是羯磨出者，解也。

萨婆多云：若比丘初言尔，后言不尔，或言我不往，不作是罪，应随可信人语，与实觅毗尼。所以尔者，欲令罪人折伏恶心，又令苦恼不覆藏罪，又令梵行者得安乐住，又肃将来令恶法不起。与作羯磨已，若说先罪，应解羯磨，随事轻重治；若不说者，尽形寿不解羯磨。

会详　论又云：与诸比丘结戒者：一、为止诽谤故；二、为除鬬诤故；三、为增上法故。比丘出家，迹绝俗秽，为人天所宗，以道化物，而与女人屏处，私曲鄙碎，上违圣意，下失人天宗向信敬；四、为断恶业次第法故。初既屏处，渐染缠绵，无所不至，是故防之。

○次二法不定。

所立戒相。

若比丘，共女人在露现处，不可作婬处坐，作粗恶语。有住信优婆夷，于二法中一一法说：若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言：我犯是罪。于二法中应一一治：若僧伽婆尸沙、若波逸提。如住信优婆夷所说，应如法治是比丘。是名不定法。义并同前，故不重释。

三、结。问：

诸大德！我已说二不定法。今问诸大德！是中清净不？三问

四、劝持。

诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

毗尼关要卷五

毗尼关要卷第六

清金陵宝华山律学沙门　德基　辑

●四、三十尼萨耆波逸提法，分四：初、总标。二、别列戒相。三、结问。四、劝持。

初总标。

诸大德！是三十尼萨耆波逸提法，半月半月说，戒经中来。

释　尼萨耆波逸提者。

波逸提，义翻为堕。

根本律云：波逸底迦者，是烧煑堕落义。谓犯此罪者，堕在地狱、傍生、饿鬼恶道之中，受烧煑苦。又此罪若不殷勤说除，便能障碍所有善法。此有说义，故名波逸底迦。此戒僧有一百二十条，前列三十，因财事生犯，故加尼萨耆也。

声论云：尼翻为尽，萨耆翻为舍。因贪慢财事故，强制舍入僧中，故名尼萨耆波逸提，亦名舍堕。此乃华言，从略言之。

二、别列戒相，共有三十条：初、名畜长衣，乃至第三十、自求僧物入己。

○第一，长衣十日不净施戒。

总释。

萨婆多论云：一以为俗利，则道利不成。又失檀越信敬净心，比丘无厌，与俗无别，有违佛教四圣种法。此是共戒，尼亦同结。大乘不同学。菩萨普利有情，以檀度为首。虽不同学，然亦同须说净。

律摄云：此由长衣事，多贪烦恼，制斯学处。此戒二缘合结。

缘起处。

佛在舍卫国祗树给孤独园，听诸比丘持三衣，不得长。此但遮止，未曾结戒。　衣犍度云：佛见诸比丘在道行，多担衣物，作是念：可为制衣，多少不得过畜。时佛初夜在露地，在著一衣。中夜觉寒，即著第二衣。后夜觉寒，复著第三衣。便安隐住，乃听比丘畜三衣，不得过。

起缘人。

时六群比丘萨婆多论云：六群者：一、难陀，二、䟦难陀，三、迦留陀夷，四、阐陀，五、马宿，六、满宿。二人得漏尽，入无余涅槃：一、迦留陀夷，二、阐陀。二、得生天：一、难陀，二、䟦难陀。二堕恶道，生龙中：一、马宿，二、满宿。难陀、䟦难陀善解算数阴阳，又善能说法论义，又多欲。马宿、满宿善于音乐，种种戏笑，事事皆能，亦善巧说法论议，亦解阿毗昙。迦留陀夷、阐陀深通射道，深解阿毗昙。然此六人无法不通，善达三藏十二部经，内为佛法之栋梁，外为佛法之大护。五人皆是释种、子王种，唯迦留陀夷一人是婆罗门种。六人俱是豪族，共相影响，相与为友，宣通佛教，故名六群比丘也。畜长衣，或早起衣，或中时衣，或晡时衣。彼常经营庄严如是衣藏，举萨婆多论云：问曰：何由得如是种种衣服？答曰：既是贵姓，又多知识，兼复多欲，是故衣多。何故如是畜积多衣？答：本是豪族，先在家时，爱著璎珞种种服餝。虽乐法出家，以本习故，乐好衣钵。又多欲故，多畜积。诸比丘见已，往白佛。佛以无数方便诃责已，结戒：若比丘畜长衣者，舍堕。时阿难从人得一贵价粪扫衣，欲以奉大迦叶。大迦叶常行头陀，着此衣故。大迦叶不在，不知云何，即往白佛。佛问大迦叶：何时当还？阿难言：却后十日当还。问曰：长老阿难何由得知大迦叶十日当还？答曰：所以知者，大迦叶欲游行诸国时，至阿难所言：我欲游行某国，某日当还。迦叶或遣信问讯世尊及阿难：我某日当还。所以知十日当还也。　问曰：如来何故随阿难语结戒？答曰：此是制罪，非是性罪。是故随阿难语制。佛告诸比丘：自今已去，听畜长衣齐十日。欲说戒者，当如是说：

所立戒相。

若比丘，衣已竟，迦𫄨那衣已出，畜长衣经十日，不净施得畜。若过十日，尼萨耆波逸提。

释义。　衣已竟者，三衣谓三衣已足，或作衣已竟，故名衣已竟、迦𫄨那衣已出梵语迦𫄨那衣，此翻功德衣，以坐夏有功五利赏德也。五利者，一畜长衣、二离衣宿、三别众食、四展转食、五前食后食不嘱入聚落，此五开听不犯。　律钞引明了论本，翻为坚实能感，实能感多衣故。又翻难活，以贫人取活为难，舍少财入此衣，功德胜如以须弥大衣聚施也。已言出者，舍也。前安居者五月，谓从七月十六日至十二月十五日而出此衣。后安居者不受迦𫄨那衣，但开一月出者，余七月十一月是。畜长衣者长者，三衣之外更有余长。晋书云平生无长物是也。衣者有十种：一憍賖耶衣应师译为蚕衣，谓野蚕丝绵作故。又云高世耶衣，东天竺有乌陀国，杭米熟时叶变为蚕，蚕则食杭米，人取烝以为绵，三、劫贝衣此云木棉花，是细棉布衣，三、钦婆罗衣是毛织成之衣，即如绒褐之类，四、刍摩衣此云麻衣。西域记云：即麻之类。彼土麻少，多用草羊毛织成，五、谶摩衣此云粗布衣，六、扇那衣或云奢那衣，乃树名也。此树高共人等，皮似麻，取以织衣，体如粗布，此方无有，七、麻衣西域麻有多种，自然青黄赤色，八、翅夷罗衣此云细布，九、鸠夷罗衣亦云细布衣，十、谶摩罗半尼衣未见翻译。长衣者，若长如来八指，广四指是如来八指者，谓佛指面阔二寸，八指则长一尺六寸，广四指则横有八寸，堪作衣隔，是名长衣。不净施等净施有二种：一、真实净，二、展转净。于后波逸提五十九中，明不作如是二种净，名不净施。

萨婆多论云：九十六种无净施法，佛大慈悲方便力故，教令净施，令诸弟子得畜长财，而不犯戒。问曰：佛何不直听畜长财，而强与结戒，设此方便？答曰：佛法以少欲为本，是故结戒，不畜长财。而众生根性不同，或有多预畜积，而后行道，得证圣法。是故如来先为结戒，而后设方便，于佛法无碍，众生得益。既作净施，得畜长财，而不犯戒。问曰：净主比丘不犯长财戒耶？答曰：无犯。此是方便，施是他物故。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪。若缘有缺，罪结方便：一、心有贪慢，二、畜衣应量，三、不施过期。

定罪。　此中犯者，若比丘一日得衣，乃至十日中所得衣，十一日明相出，尽舍堕言一日得衣者，谓衣入手日，非谓月初一也。若比丘一日得衣不净施，二日乃至十日得衣，若净施、若不净施，至十一日明相出，皆舍堕此中从第一日得衣已，乃至第十日，于其中间，或有日得、或有日不得。就所得者，或有净施、或不净施，其净施者无犯。其不净施者，以第一日衣势力故，至十一日明相出，尽犯舍堕。如是若遣与人遣者送也，即送与人也。有言遣与人即是展转净，非也、若失衣谓盗去、若故坏谓弊烂等、若作非衣谓作余衣用、若作亲厚意取谓亲厚者取去、若忘去谓衣置此处，有缘他往忘去亦尔。

若舍堕衣不舍，持更贸余衣，一舍堕，一突吉罗。此舍堕衣，应舍与僧，若众多人，若一人，不得别众舍谓界内僧尽集，不来嘱授方成。如法反上，即名别众也。若舍不成舍，突吉罗。舍与僧时，将至僧中，偏露右肩，向上座礼，胡跪合掌，作如是语：大得僧听！我某甲比丘，故畜尔所长衣，过十日，犯舍堕。我今舍与僧。舍衣已，忏罪竟，僧应还此比丘衣，白二羯磨忏罪法及白二羯磨还法，如律广明。

是比丘僧中舍衣竟，不还者，突吉罗。若还时，有人教莫还，突吉罗。若作净施、若遣与人、若持作三衣、若作波利迦罗衣善见云：朱罗波利迦罗衣，汉言杂碎衣、若故坏谓故意坏彼衣、若烧谓以火烧之、若作非衣谓作余衣受用、若数数著坏者，尽突吉罗此谓能作法，僧应还。不还，乃是违法，突吉罗罪。

僧祗云：一日得衣即日作净，乃至十日得衣十日作净，十一日得衣十一日作净，犯越毗尼罪，以无间故。间者，一日得衣更停九日，二日得衣更停八日，三日得衣更停七日，至九日更停一日，十日得衣即十日作净，十一日得衣不应受，是名间也。

若为佛、为僧供养故，求物集在一处，虽久未用，不犯。

律摄云：若为三宝畜衣，非犯。

或施主作如是言：此是我物，仁当受用。虽不分别，用之无犯根本部分别，即是净施也。

根本云：若犯舍堕不舍，或虽舍不说悔，或虽说悔不经宿，随有所得，并成舍堕，由前染故。若舍衣说悔，经宿已得，皆无犯。

五分云：不得舍与余人及非人，舍已然后悔过余人者，是三小众也。若不舍而悔者，罪益深。除长三衣，若长余衣乃至手巾，过十日皆突吉罗。若净施不犯言长余衣者，谓非三衣数。

萨婆多云：若初日得衣，即不见摈不见罪举、不作摈不忏悔举也、恶邪不除摈不舍恶见举。若狂心、乱心、病坏心，若不解摈，不得本心，乃至命终，不犯此戒。后若解摈，若得本心，还计日成罪。

若初日得衣，上入天宫，北至󳬂单越住。若至命终，不犯此戒，后归本处，计日成罪。

若初日得衣至五日，若不见摈、不作摈、恶邪不除摈，若狂心、乱心、病坏心，上入天宫、北至󳬂单越，后若解摈、若得本心、若还本处，取前五日数后五日，然后成罪。西拘耶尼、东弗婆提，尽有比丘戒法，亦同龙宫，物皆有主。是三处不同天上，触物自然。󳬂单越物皆无主，二处兼无比丘戒法三摈之人不共僧事，故亦无犯。

比丘尼，舍堕；三小众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：齐十日内。若转净施。若遣与人。若贼夺想。若失想。若烧想。若漂想。不净施不遣与人不犯。若夺失烧漂取著。若他与著。若与作彼不犯谓他与我衣，实作彼人物想，过畜无犯。彼受付嘱衣者命终。若远出去。若休道。若为贼强将去。若为恶兽所害。若为水漂溺。如此不作净施不遣与人不犯。不犯者：最初未制戒等。

会详　缁门警训引地持论云：菩萨先于一切所畜资具为非净故，以清净心舍与十方诸佛菩萨，如比丘将现前衣物舍与和尚阿阇黎等。

涅槃经云：虽听受畜，要须净施。笃信檀越是也。今时禅宗，及与讲学，耑务名利，不耻五邪，多畜八秽，但随浮俗，岂念圣言？自下坛场，经多夏腊，至于净法，一未沾身。宁知日用所资，无非秽物；箱囊所积，并是犯财。慢法欺心，自贻伊戚。谓忧戚皆自造而成。犹云：天作孽，犹可违；自作孽，不可活。此之谓也。学律者知而故犯，余宗者固不足言。谁知报逐心成，岂信果由因结？现前袈裟离体，当来铁叶缠身。为人则生处贫穷，衣裳垢秽；为畜则堕于不净，毛羽腥臊。况大小两乘，通名净法。傥怀深信，岂惮奉行？惮者，畏也。

荆谿辅行记云：有人言：凡诸所有，非己物想，有益便用，说净何为？今问：等非己财，何不任于四海？有益便用，何不直付两田悲、敬二田？而闭之深房，封于囊箧，实怀他想，用必招愆犯盗。忽谓己财，仍违说净。说净而施，于理何妨？任己执心，后生倣傚。故知不说净人，深乖佛制。两乘不摄，三根不收。若此出家，岂非虗丧？

○第二，离衣宿戒。

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。

梵网经云：菩萨行头陁时及游方时，行来百里、千里，此十八种物常随其身，此是制罪。

律摄云：由离衣故，制斯学处。此戒二缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

时六群比丘持衣付亲友比丘，往人间游行。受嘱比丘数数出衣日中晒，诸比丘问知其故白佛。佛以无数方便呵责已，结戒不得离衣异处宿。结戒已，有一干痟病比丘，粪扫僧伽黎患重，有因缘事欲游行人间，不堪持行，即语同伴比丘白佛。佛言：与不失衣白二羯磨，当如是说戒：

所立戒相。

若比丘，衣已竟，迦𫄨那衣已出，三衣中离一一衣异处宿，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。

释义。　三衣者，僧伽黎灵感传云：每转法轮，披僧伽黎。南山云：此三衣名，诸部无正翻。今以义翻大衣，亦名杂碎衣，以条数多故、󳬂多罗僧此云上著衣，即七条衣也。南山云：七条名中价衣、安陀会此云中宿衣，谓近身住也。南山云：五条名下衣。华严云：著袈裟者，舍离三毒。本律云：怀抱于结使，不应著袈裟，离一一衣异处宿言一一衣者，谓受持三衣中，随离其一。异处宿者，谓人衣各异其处。而经明相　律摄云：有三种离衣：一、举处离，谓在障难处而举其衣，不得重观，或因失落；二、失念离，于安衣处，更不重忆；三、受用离，谓暂安衣，即遇缘隔，不得受用也。除僧羯磨。僧者，一羯磨、一说戒善见云：与不离衣羯磨者，虽离衣宿，而不犯尼萨耆罪。问曰：齐几时离衣宿？答曰：随病未差，得离宿。若病比丘，僧为羯磨，离衣宿已，往余方。若病差欲还，道路险难，不得还，恒作还意，虽病差，不失衣。若决定作不还意失衣，若过十日，犯长衣罪。若往余方，病差，还来至衣所，病复发，更欲往余方，承先羯磨，更不须羯磨。不失衣者，僧伽蓝里有一界谓通结一大界已，复结不失衣界，界内摄衣。失衣者，僧伽蓝里有若干界但结大界，未结不失衣界，随有隔障，俱名失衣。不失衣者，树有一界谓五月午日正中时，日光所照，枝叶徧覆，日影无穿，是为一界。失衣者，树有若干界。谓枝叶不相交接，随日影及处，即名若干界。不失衣者，场有一界。谓此场中有一主，兄弟不分。此之势分，中间总是，外有一寻，名为一界。失衣者，场有若干界。谓塲中兄弟，各各分别，即名多势分也。不失衣者，车有一界。谓此车有一主，不分别，是名一势分。失衣者，车有若干界。车属多主，各有分齐，是名若干界。不失衣者，船有一界。谓船属一主，名一势分。失衣者，船有若干界。谓船属多主，各有势分，故名若干界。不失衣者，󳫯有一界。云何一邨有一势分？谓于此邨有一园林、一神庙众集之处，是谓一邨有一势分。失衣者，村有若干界。云何一村有多势分？谓此村有多园林、多神庙众集之处，是谓一村有多势分。云何为势分？答：此无势分，但齐室中。不失衣者，舍有一界。谓此舍中惟一家长，更无分别，名为一势分。失衣者，舍有若干界。谓此舍中有多家长分别，或九十六种外道所居，为彼各执异见。见既不同，势分各别，是名若干界。不失衣者，堂有一界。但属一主，无有分别。失衣者，堂有若干界。谓属多主，各有分别，名若干界。不失衣者，库藏有一界。失衣者，库藏有若干界。

不失衣者，仓有一界。

失衣者，仓有若干界如前。僧伽蓝者，有四种，如上。树者，与人等足荫覆跏趺坐。场者，于中治五谷处。车者，若车回转处。船者，船回转处。󳫯者，有四种，如上。堂者，多敞露。库者，储积藏诸车乘辇舆贩卖之物。仓者，储积米谷。

此僧伽蓝界非彼僧伽蓝界，此僧伽蓝界非彼树界，乃至此僧伽蓝界非彼库藏界，亦如是。

此树界非彼树界，乃至此树界非彼库藏界及僧伽蓝界，余界作句准知。

僧伽蓝界者，在僧伽蓝边，以中人、若用石、若甎掷所及处，是名界言中人者，以力处中为离远近故。乃至库藏界、仓界亦如是言掷石所及处是名界，此谓自然界之势分。或界与僧伽蓝等、或界小于伽蓝，但结摄僧界而缺摄衣界，其义可通。若界大于伽蓝，二界并结，随界摄衣，故云摄衣界。摄衣以属人，令无离宿罪，何用复言掷石所及处名界？思之。

犯缘。　此戒具足四缘，方成本罪：一、心有慢教。二、受持三衣。三、不心念舍。四、已经明相。

定罪。　此中犯者，若比丘置衣在僧伽蓝内，乃在树下宿明相未出，若舍衣、若手捉衣、若至掷石所及处；若不舍衣、若不手捉衣、若不至掷石所及处，明相出，随所离衣宿，舍堕言明相出者，有三种色：若日照阎浮提树，则有黑色；若照树叶，则有青色；若过树照阎浮提界，则有白色。于三色中，白色为正。除三衣，若离余衣，突吉罗。

若比丘，留衣著僧伽蓝内，往场处宿，乃至库藏、仓处宿亦如是。若比丘，留衣树下，往场处宿，乃至仓处、僧伽蓝处宿亦如是。若阿兰若处无界，八树中间，一树七弓。遮摩黎国作弓法，长中人肘四肘言肘者，臂至指端。中人肘量，一尺八寸为一肘，四肘为一弓，有七尺二寸也。七弓则有五丈零四寸也。西国种树之法，以七弓方植一树，八树七间，共该三十五丈二尺八寸，是阿兰若自然界之势分。若比丘，无村阿兰若处，留衣著此八树间，异处宿，明相未出，若舍衣、若手捉衣、若至掷石所及处，若不舍衣、不手捉衣、若不至掷石所及处，明相出，舍堕。

除三衣，离余衣，突吉罗。

僧中舍已不还等，得罪同前。

杂事云：若暂向余处，即拟还者，任不将去。复有暂出拟还，至彼日暮，即侵夜归，被虫贼害，当于彼宿，不应夜行。所受持衣，应心念舍，可于同梵行边，借余三衣，守持充事。

僧祗云：随所住处，常随三衣，持钵乞食，譬如鸟之两翼，恒与身俱。

比丘尼，舍堕；三小众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：僧与作羯磨明相未出。手捉衣。若舍衣谓作心念舍，避重而就轻故。离衣舍堕，缺衣突吉罗。若至掷石所及处。若劫夺想。若失想。烧想。漂想。坏想。若水道断路险难。若贼难。恶兽。若渠水涨。若强力者所执。若系缚。或命难。梵行难。若不舍衣。不手捉衣。不至掷石所及处。无犯。不犯者：最初未制戒等。

会详　业疏云：所以衣钵常随身者，由出家人虗怀为本，无有住著，有益便停，故制随身。若任留者，更增余习，于彼道分曾无思择，故有由也。唐无著禅师游五台，因往金刚窟随喜，遇文殊化为老翁，引入般若寺。寺地尽是瑠璃，堂舍皆辉金色。翁居白牙床，指金墩令著坐之对谈。著欲求寓一宿，翁曰：持三衣不？答曰：受戒已来持之。翁曰：此是封执处。著曰：亦有圣教在。若许住宿，心念舍之；或有强缘，佛故听许。翁曰：无难，不得舍衣，宜从急护。又清凉大师愿中云：卧不离衣钵之侧。今时禅讲两宗，离衣不以为咎，不思佛语，亦可慨矣。

○第三过一月衣戒

总释。

此是共戒，尼犯亦同大乘，不同制，此是制罪。

律摄云：废修正业，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。有一比丘，僧伽黎故烂弊坏，自念言：世尊结戒，听十日内畜长衣，过者犯舍堕。十日中间更不能办，我当云何？即告同意比丘白佛，佛言：自今已去听比丘畜衣，乃至满足故。

起缘人。

时六群比丘闻世尊听畜衣，乃至满足故。彼有粪扫衣及余同者不足，取中粪扫衣浣染四角，头点作净，持寄亲友比丘已，人间游行。时受寄比丘以其行久不还，出衣晒之。诸比丘问知其故，白佛，佛呵责结戒。

所立戒相。

若比丘，衣已竟，迦𫄨那衣已出，若比丘得非时衣，欲须便受，受已疾疾成衣。若足者善；若不足者，得畜一月，为满足故。若过畜，尼萨耆波逸提。

释义。　得非时衣者，无迦𫄨那衣，自恣后一月；有迦𫄨那衣，自恣后五月。非时者，过此限得者，从在家、出家，若男、若女及黄门边得。受已，疾疾成衣既得衣已，应速速作成三衣守持。衣财既足，更无开畜。若足者，善足者，同样。衣财满足，谓体、色、量。体即粗细等，色谓青黄等，量即长短濶狭等。若不足者，得畜一月，为满足故僧祗律云：阿那律得一小段衣，以水酒引令长广。佛知而故问：阿那律！汝作何等？答言：得一小段衣，尺量不足，欲引令长广。佛语尊者：汝颇有更得衣望处不？答言：有。佛言：何时当得？答言：一月。佛言：从今日听不足衣有望处者停一月。为满足故，一月听畜，不犯。若过下违制成犯。

犯缘。　此戒具足四缘，方成本罪：一、心有贪慢，二、衣财应量，三、同衣足满，四、畜过制限。

定罪。　此中犯者，若十日中同衣足者，应裁割、若线拼、若缝作衣、若净施、若遣与人。若不裁割、缝作衣，若不线拼、不净施、不遣与人，十一日明相出，随衣多少舍堕。

若同衣不足，至十一日同衣足，即十一日应裁割缝作衣，若线拼、若净施、若遣与人。若不裁割等，至十二日明相出，随衣多少尽舍堕。

乃至二十九日亦如是。

若同衣不足三十日，若足、若不足，若同衣、若不同衣，应即日裁割缝作衣，若线拼、若净施、若遣与人。若不裁割等，至三十一日明相出，舍堕。

僧中舍忏及不还等，得罪同前。

善见云：若二十九日得所望衣，细先衣，粗先衣，说净新得衣，复得一月，为望同故。若望得衣粗，复得停一月，如是展转，随意所乐，为欲同故，莫过一月。律摄云：有望处者，谓于亲友及阿遮利耶等，或五年大会等，我当得衣。

比丘尼，舍堕；三小众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：若十日同衣足，若裁割，若线拼，若缝作衣，若净施，若遣与人，如是乃至三十日，若足，若不足，若同衣，若不同衣，即日应裁割，若线拼，若缝作衣，若净施，若遣与人，不犯。若夺想、失想、烧想、漂想，不裁割乃至不遣与人，不犯。若夺、失、烧、漂而取著，若他与著，若作彼，不犯。若受奇比丘命终、远行、休道、贼兽难等，不裁割，不线拼，不缝作衣，不净施，不遣与人，不犯。不犯者：最初未制戒等。

○第四，取非亲里尼衣戒。

总释。

此是不共戒。尼不同犯，大乘不同制，谓不论亲里非亲里，但观可取不可取，然在末法，尤宜护世讥嫌，此是制罪。

律摄云：由贪著心，制斯学处。此戒三缘合结。

缘起处。

佛在耆阇崛山。

起缘人。

时有一比丘，著弊故僧伽黎莲花色。比丘尼见已发慈愍心，即脱身所著贵价僧伽黎与之，易彼弊故僧伽黎莲花色尼者，谓容貌作优钵罗华色。此人前世久远劫时作婆罗门女，父母家人入海采宝，是女在后不能自活，便与诸婬女共在一处卖色自供。此女色貌不丰无人往来，常自咎责：何以独尔？时有辟支佛一切敬仰，有人语言：汝能供养辟支佛者，随心所欲世世如愿。时彼女人即随其语办美饮食，以优钵罗花复上奉辟支佛，即发愿言：令我世世常作女人，端正无双为人所敬无能过者。又愿得如沙门所得功德，令我得之。是故今世得作女人颜貌第一，以本愿故今得漏尽。后著此衣见佛，世尊知而故问。彼以因缘白佛，佛言：不应如是听。汝畜持五衣完坚者，余衣随意与人。何以故？妇人著上衣服，犹尚不好，何况弊衣？世尊以此因缘结戒，从比丘尼取衣舍堕。是后诸比丘皆畏慎，不敢从亲里尼取衣。佛言：听从亲里尼取衣。何以故？若是亲里筹量，知有无可取不可取故听。时祗洹中，二部僧得施衣共分。比丘尼衣，比丘错得；比丘衣，尼错得。今时人言：僧衣是阳边，尼衣是阴边。此乃不闲律教。律制：尼畜五衣完坚者，不听受持上妙衣服。今谓尼得上服，僧得粗者，故云错得。僧尼衣制，无有差殊也。时比丘尼持衣至僧伽蓝中，与诸比丘贸易。诸比丘不听，白佛。佛言：自今已去，听贸易。当如是说戒：

所立戒相。

若比丘，从非亲里比丘尼取衣，除贸易，尼萨耆波逸提。

释义。　非亲里者，非父母亲里，乃至七世非亲也。亲里者，父母亲里，乃至七世有亲。父有六亲，母有六亲。父六亲者，谓伯、叔、兄弟、子孙。母六亲者，谓舅、姨、兄弟、儿孙。言七世者，谓曾祖、祖父、己身、子孙、曾孙，名七世也。除贸易者，以衣贸衣，以衣易非衣，或以非衣贸衣，若以针、若筒、若刀、若线、若小段物，乃至一丸药贸衣。萨婆多论云：除贸易者，令行者得安乐住故，又使弟子无苦恼故。若比丘得比丘尼所宜衣，比丘尼得比丘所宜衣，不贸易者，以衣因缘故，种种驰求，废行道故，得诸苦恼，是故听之。

犯缘。　此戒具足四缘，方成本罪：一、贪心为己。二、尼非亲里。三、是应量衣。四、取衣入手。

定罪。　此中犯者，从非亲里比丘尼取衣，除贸易，舍堕。

舍忏不还等，得罪同前。

根本云：若尼将衣施僧，或为说法故施，或为受具时施，或见被贼故施，或尼多获利养，持衣物到苾刍所，置地求受，弃之而去，取亦无犯。

萨婆多云：取应量衣，舍堕；取不应量衣，突吉罗。

若取一切键镃器物，突吉罗。

五分云：从非亲里式叉摩那、沙弥尼取衣，突吉罗。

若亲里犯戒邪见，从取衣，突吉罗。

比丘尼，突吉罗；三小众，亦突吉罗若沙弥从非亲里比丘尼、式叉摩那、沙弥尼取衣，突吉罗；若比丘尼、式叉摩那、沙弥尼从非亲里比丘、沙弥取衣，皆突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：从亲里比丘尼边取衣。若贸易为僧为佛图取者。无犯。不犯者：最初未制戒等。

○第五，使非亲尼浣衣戒。

总释。

此是不共戒尼犯，不同大乘同制。时在未运，尤宜护世讥嫌。

律摄云：此为除婬染烦恼故，复为废彼正业故，又为防其讥嫌过故，亦为数数亲近女人令自烦恼转增盛故，为斯众过制斯学处。此戒二缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

迦留陀夷颜貌端正，偷兰难陀比丘尼亦复端正偷兰是大，亦名粗，粗即大义。难陀，此云欢喜，是比丘尼解通三藏，善闲说法，六群尼中之最者，是释种女。分别功德论云：是阿难妹，互相系念，露形而坐，欲心相视，寻失不净，污安陀会。尼即为浣，即于屏处取不净，著口中及小便道中，后遂有身。诸尼问知其故，白诸比丘。诸比丘转白世尊，呵责结戒：若比丘，令比丘尼浣故衣，若染，若打，舍堕。后诸比丘各各畏慎，不敢令亲里尼浣故衣、染、打。佛言：听令亲里尼浣故衣、染、打。当如是说戒。

所立戒相。

若比丘，使非亲里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼萨耆波逸提。

释义。　浣者，下至以水一浸，即名为浣。故衣者，乃至一经身著五分云：经体有垢腻名故衣。染者，乃至一入染汁。打者，下至将手一拍善见云：得使出家女乃至孙女浣，不得使出家妇儿妇浣。何以故？非亲故。

犯缘。　此戒具足四缘，方成本罪：一、是非亲里尼。二、是故衣。三、是为己。四、浣染打竟。

定罪。　此中犯者，令非亲里尼浣故衣，若染、若打，三舍堕。

若使浣、染、打，彼浣、染、不打，或浣、不染而打，或不浣而染、打，皆二舍堕、一突吉罗。

使浣、染、打而不浣、染、打，三突吉罗衣一舍即净堕，罪有三、二、一须悔过。舍忏不还等同前。

善见云：若比丘教尼浣衣，若作灶、煖水、觅樵、钻火，随所作，比丘一一得突吉罗罪。浣竟舍堕。

若浣竟欲还，比丘尼自言：未净。更为重浣，比丘得突吉罗罪。

十诵云：先自小浣，更令尼浣等，皆突吉罗。

萨婆多云：此戒应量、不应量衣，一切犯。

摩得勒伽云：使非亲里尼浣尼师坛，舍堕。

浣褥枕，突吉罗。

僧祇云：若为二师持衣，使尼浣，越毗尼罪。

为塔、为僧、使尼浣、染、打，无罪。

比丘尼及三小众，皆突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：与亲里尼故衣浣染打、若病浣染打、若为僧为佛图浣染打、若借他衣著浣染打者，不犯借他衣者，谓比丘衣。尼借著后浣染打还比丘者，不犯。不犯者：最初未制戒等。

会详　律摄云：凡洗浣衣，有五种利：除臭秽气，虮虱不生，身无瘙痒，能受染色，堪久受用。不浣衣者，翻成五失。

著色衣亦有五利：顺圣形仪故，令离傲慢故，不受尘垢故，不生虮虱故，触时柔輭易将护故。

过分浣衣有五种失：能令疾破故，不堪苦用故，受用劳心故，无益烦劳故，障诸善品故。

著好染衣亦有五失：自长骄恣生他嫉心故、令他知是治容好色故、能令求时多劳苦故、能障善品事故、过染损衣用不牢故。若过打时亦有五失：四过同前，五过打损衣用不牢故。

○第六，从非亲乞衣戒。

总释。

此是共戒尼，得罪同大乘，不同制为众生故，然亦须筹量施主堪与不堪。

律摄云：强从索衣，因生烦恼，令他不乐，长自贪求，因讥嫌事，制斯学处。此戒六缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

时舍卫城中有长者，晨朝严驾诣园游观，回车诣祇洹精舍，见䟦难陀释子，礼敬听法。䟦难陀辩才智慧，善能说法开化，劝令欢喜萨婆多或云：初说布施，中说持戒，后说生天福报。或云：前后说法，但说布施福报。长者问：何所须？报言：无所须。长者故问，报言：止！止！即使我有所须，不能见与。长者复言：但见告语，我当随所须给与。长者身著广长㲲白衣，䟦难陀言：汝所著者可与我。报言：明日来至我家中，我当相与。尊者言：我先语汝，正使所须，不能与我。长者言：非为不与，但明日来，若与此衣或更与好者，此衣与汝，我不能无衣入城。长者不悦，脱衣与之，乘车著一衣入城。守门者疑被贼劫，长者说其因缘，居士讥嫌。诸比丘闻，白佛呵责：结戒不听从居士索衣。诸比丘皆畏慎，不敢从亲里居士索衣，故更结非亲里之言。后有众多比丘，在拘萨罗国安居竟，执持衣钵往世尊所，昼日热不可行，夜行失正道，为贼所劫，露形立祇洹门外。诸比丘疑为尼犍子，报优波离。问知其故，即借衣著见佛。佛慰劳问，具白因缘。世尊呵责：裸形行，突吉罗。尔时当以輭草若树叶覆形，应往寺边。若先有长衣，应取著。若无者，知友比丘有长衣，应取著。若知友无，应问：僧中有何等衣？应分。若有者，当与。若无者，应问：有卧具不？若有者，当与。若不与者，应自开库看。若有褥，若地敷，若㲲，若被，应摘解取裁作衣，以自覆形，出外乞衣。诸比丘畏慎，不敢持此处物往彼处。佛言：听。时诸比丘夺衣、失衣、烧衣、漂衣，畏慎不敢著僧衣。佛言：听。彼得衣已，不还本处。佛言：不应尔。得衣已，应还浣染缝治，安著本处。若不安本处，如法治。有比丘夺衣、失衣、烧衣、漂衣，畏慎不敢从非亲里居士、居士妇乞衣。佛言：听从乞衣。当如是说戒：

所立戒相。

若比丘，从非亲里居士、若居士妇乞衣，除余时，尼萨耆波逸提。余时者，若比丘夺衣、失衣、烧衣、漂衣，是谓余时。

释义。　从非亲里居士、若居士妇者亲里、非亲里，如前。居士者，楞严云：爱谈名言，清净自居。普门疏云：以多积财货，居业丰盈，谓之居士。律摄云：居士者，简余黄门。谓是男子、女人，方得重罪；若是不男、二根、外道之类，但得恶作。乞者，若自乞、若教他乞，余时者创制之外，开听之时，若比丘夺衣若王夺、若贼夺、若女人起欲心夺、若父母亲里欲令罢道故夺、或他与衣后还夺去，是名夺、失衣或失落、或忘处、烧衣被火所烧、漂衣水所漂也，是谓余时总结前文。

犯缘。　此戒具足四缘，方成本罪：一、贪心为己。二、是非亲里。三、衣财应量。四、得衣入手。

定罪。　此中犯者，从非亲里居士、若居士妇乞衣，除余时舍堕。

舍忏不还等，得罪同前。

僧祇云：若自乞，若使人乞，若作寒热相乞。云何寒相？若比丘冬分寒雨雪时，著弊故衣，诣檀越家，现寒颤相。

尔时檀越礼足问言：阿阇黎！无时衣耶？何以寒冻？报言：无有。汝父母在时，恒为我作时衣。汝父母去世，谁当为我作者？非但汝父母死，亦是我父母无常。檀越即言：莫怨恨，我当为作时衣。是名寒相乞，若得衣者舍堕。

云何热相？若比丘五六月大热时，著厚衲衣，流汗，诣檀越家，现热相如上。

若说法乞。云何说法？比丘为衣故，与檀越说偈言：

得生最胜处。

若人以衣施。

以乐布施者。

人天受福报。

生天得好色。

天宝冠庄严。

衣施比丘故。

生生自然衣。

是名说法乞，得衣者舍堕。

若乞漉水囊、若小补衣物、若系头物、若褁疮物、若衣褋、若衣中一条，皆不犯。

若为和尚、阿阇黎乞，越毗尼罪。

若为塔、为僧，不犯。

根本云：乞时得恶作罪，所得衣物，若价、若色、若量，与所乞相应者，舍堕价者，一迦利沙波拏乃至十五迦利沙波拏。色者，青黄等色。量者，五肘乃至十五肘等。不相应者，无犯。

萨婆多云：二人共乞一衣，突吉罗。为他索，突吉罗。得应量衣，舍堕。得不应量衣，突吉罗。从亲里贫乏者索，突吉罗。与少更索多，突吉罗。若非亲里先请与之，后贫乏从索，突吉罗。若与少更索多，突吉罗。若为他索，亦突吉罗。

摩得勒伽云：从非人、畜生、天边乞衣，不犯。问：四分为他乞不犯，僧祗萨婆多皆结突吉罗。此义何从？答：念他穷乏，生慈愍心，为他乞衣。四分开其无犯。心欲望报而为乞者，僧祗萨婆多而结吉罗。事一心殊，故结不同。

比丘尼，舍堕；三小众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：夺衣、失衣、烧衣、漂衣、从非亲里乞、若同出家人乞、或为他乞、他为己乞、不求而得，不犯。不犯者：最初未制戒等。

毗尼关要卷第六

毗尼关要卷第七

清金陵宝华山律学沙门　德基　辑

○第七，过受衣戒。

总释。

此是共戒，尼结亦同。大乘不同制，随施应受，此是制罪。烦恼同前，制斯学处。

缘起处。

佛在舍卫国给孤独园。

起缘人。

时有众多比丘，遇贼失衣，来到祇桓精舍。时有优婆塞，闻诸比丘遇贼失衣，多持好衣来，随诸比丘意取。诸比丘报言：止！止！便为供养已，我等自有三衣不须也。六群比丘语言：何不取与我等，若与余人耶？而诸比丘三衣具足，取居士衣与六群及与余人。少欲比丘嫌责白佛，呵责已结戒。

所立戒相。

若比丘，夺衣、失衣、烧衣、漂衣，若非亲里居士、居士妇自恣请多与衣，是比丘当知足受衣。若过者，尼萨耆波逸提。

释义。　若失一衣，不应取。若失二衣，余一衣若二重、三重、四重，应擿作若僧伽黎、若󳬂多罗僧、若安陀会。若三衣都失，彼比丘应知足受衣。知足有二种：在家人知足、出家人知足。在家人知足者，随白衣所与衣受之谓随俗人所施衣应受，纵少不足，不应更从乞索也。出家人知足者，三衣也谓三衣既足，不应更受，故云出家人知足。若居士自恣请，多与比丘衣自恣请者，善见律云：檀越语比丘言：若有所须，随意取。是名自恣请。若衣细、若衣薄、若不牢，应取作二重、三重、四重。当安缘当肩上，应贴障垢腻处律摄云：若三衣肩上垢腻污者，于著肩处，应以物替，长一肘半，广一张手，四边缝著，污即拆洗也。（文）律制本贴在内，今人以障肩外，谓是须弥山，譌也，应安钩纽。若有余残，语居士言：此余残衣，裁作何等？若檀越言：我不以失衣故与，我自欲与大德耳。彼若欲受者便受作衣之余，告主令知，即名知足受。若过下成犯。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、为失衣故施。二、贪心过受。三、衣财入手。

定罪。　此中犯者，若比丘过知足受衣，舍堕。

舍忏不还等，得罪同前。

善见云：若比丘尼失五衣，得受二衣。若失四衣，得受一衣。若失三衣，不得受。若亲友檀越自恣请，若自己物，随意受。

比丘尼，舍堕；三小众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者，若知足取。若减知足取。若居士多与衣。若细薄不牢。若两重三重四重作衣，安缘贴障垢腻处安钩纽。若有余残衣，语居士言：作何等？若居士言：我不以失衣故与，自欲与大德。若欲受便受。无犯。不犯者，最初未制戒等。

○第八，求益衣价戒。

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。即是恶求、多求而不知足，此是制罪。

律摄云：因相触恼，制斯学处。此戒二缘合结。

缘起处。

佛在舍卫国。一乞食比丘入城乞食，闻居士夫妇共议：䟦难陀是我知旧，当持如是衣价，买如是衣与。彼乞食比丘还，见䟦难陀，即告上事，问知其家。

起缘人。

䟦难施，明日往语言：若欲与我衣者，当如是广大作新好坚致，中我受持。若不中我受持，何用是为？居士讥嫌，比丘白佛，诃责结戒。戒文如后，唯无先不受自恣请。后居士自恣请，比丘言：大德！须何等衣？比丘意疑不敢答。又有居士欲作贵价衣，比丘知足，欲须不如者，亦意疑不敢随意索。佛言：受自恣请者不犯。当如是说戒：

所立戒相。

若比丘，居士、居士妇为比丘办衣价，买如是衣与某甲比丘。是比丘先不受自恣请，到居士家如是说：善哉居士！为我买如是如是衣与我，为好故。若得衣者，尼萨耆波逸提。

释义。　办如是衣价者，若金银钱、真珠瑠璃、贝玉璎珞、生像金，持如是衣价买如是衣，与某甲比丘如是衣价者，一钱乃至百千钱。买如是衣者，色谓青黑等，量或五肘乃至十五肘，体乃粗细等。是比丘先不受自恣请未受居士恣意之请，到居士家如是说：善哉居士善哉居士者，善哉赞叹之词，居士称呼之语，欲令所施愈加妙好，乃至为好故。求有二种：一者求价，二者求衣。求价者，檀越与作大价衣求，乃至增一钱十六分之一分西国以十六升为斗，犹如此方以十六两为觔。求衣者，语居士言：作如是广长衣，乃至增一钱如是如是衣。为好故者，律摄云：更求新好坚致，谓价色及量悉皆精妙也。若得衣者谓要待衣入手成犯，

犯缘。　此戒具足四缘，方成本罪：一、有贪好心。二、未受自恣请。三、自为己索。四、衣物入手。

定罪。　此中犯者，先不受自恣请而往求贵价广大衣，若得衣者舍堕。

求而不得，突吉罗。

舍忏不还等，得罪同前。

五分云：从亲里索好者，恶作罪。

萨婆多云：若亲里丰财多货，从索无过。若贫者，突吉罗。

律摄云：若从天等乞，或乞缕𦆠及小帛片等，无犯。

比丘尼，舍堕；三小众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：先受自恣请而往求索。知足减少求。从亲里求。从出家人求。或为他求。他为己求。或不求自得。无罪。不犯者：最初未制戒等。

○第九求合作衣戒

并如前缘，故不重出，合作为异。

若比丘，二居士、居士妇与比丘办衣价，持如是衣价买如是衣与某甲比丘。是比丘先不受居士自恣请，到二居士家作如是言：善哉！办如是如是衣价与我，共作一衣，为好故。若得衣者，尼萨耆波逸提。

○第十，过六反。索衣戒。

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。息世讥嫌，长他净信，此是制罪。

律摄云：取不净财，不护他意，致生恼乱，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

罗阅城中有一大臣，与䟦难陀亲友，遣使持衣价与䟦难陀。䟦难陀将此使入城，持衣价与亲旧长者掌之。异时，大臣问使人言：䟦难陀！著我衣不？报言：不著。即遣使索还衣价。䟦难陀乃疾疾至长者家，语言：我今须衣。时，城中诸长者集会，先有制：其有不至者，罚钱五百。长者报言：大德！小待，我赴会还。䟦难陀不允。长者为作衣竟，会坐已罢，众人以其不到，即输钱五百，长者尽共讥嫌。比丘白佛，呵责结戒。

所立戒相。

若比丘，若王、若大臣、若婆罗门、若居士、居士妇，遣使为比丘送衣价：持如是衣价与某甲比丘。彼使人至比丘所，语比丘言：大德！今为汝故，送是衣价受取。是比丘应语彼使如是言：我不应受此衣价，我若须衣，合时清净当受。彼使语比丘言：大德！有执事人不？须衣比丘应语言：有！若僧伽蓝民、若优婆塞，此是比丘执事人，常为诸比丘执事。时彼使往至执事人所，与衣价已，还比丘所如是言：大德！所示某甲执事人，我已与衣价。大德！知时往彼当得衣。须衣比丘当往执事人所，若二反、三反为作忆念，应语言：我须衣。若二反、三反为作忆念，若得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反在前默然立，若四反、五反、六反在前默然住，得衣者善；若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波逸提。若不得衣，从所得衣价处，若自往、若遣使往，语言：汝先遣使持衣价与某甲比丘，是比丘竟不得衣，汝还取，莫使失。此是时。

释义：　若王、若大臣，乃至婆罗门、居士、居士妇此明能施之主，遣使为比丘送衣价衣价者，即金银钱宝及生像金等，持如是衣价与某甲比丘此明受施之人。如是衣价者，或百钱乃至千钱等。

彼使人至比丘所，乃至我不应受此衣价谓比丘法不应自为受畜金银七宝等，是不净物非比丘法，故不应受。我若须衣，合时清净当受谓顺比丘须用之时、或顺比丘开畜之时，故曰合时。清净者，谓驼毛緂等，由体不净不堪为衣受持，必须如法清净也。彼使语比丘言：大德！有执事人不？乃至常为诸比丘执事言僧伽蓝民者，谓充僧给使也。此有二别：一曰净人、二曰守园人。云何净人？苾刍告净人曰：清净之业应可作之，不清净事皆不应作。由作净业，故曰净人。若但防护住处，名守僧园人。缘从波斯匿王所施，为僧给使。常事比丘言优婆塞者，义名信士男，亦云清净士，正翻近事男。近事者，亲近承事诸佛法故。又翻为近住，言受持戒行堪近僧住，为比丘执作众事，故云常为诸比丘执事也。此谓比丘指示执事人处，谓在某城某邨某处名某甲，是我执事人。时彼使往至执事人所，与衣价已，乃至大德知时，往彼当得衣谓彼使人付衣价已，还报比丘：我已与衣价，大德当自知时。或须用之时、或合畜之时，应往彼执事人所，当得如是清净衣。须衣比丘当往执事人所，若执事人、若在家、若在市、若在作处，二反、三反语言：我今须衣，与我作衣。为作忆念者是谓告彼令知，忆念不忘，故云忆念也。若二反、三反为作忆念，得衣者善谓随求即获，不假六反默然而得，故云善也。若不得衣，四反、五反、六反在前默然立此戒体正在三反往索、六反默然住，得衣无过，过此则犯。　僧祗云：三反往索、六反默然住时，或缓期、或急期。若比丘至檀越所索衣时，答言：尊者！更一月来。比丘满一月往索。若复言：更一月来。比丘满一月复往索。若复言：更一月来。比丘又满一月复往索。过三月已，不得复索。若言：半月来。过三半月，不得复索。若言：十日、五日、四日、三日、二日、一日，乃至三须臾、过三须臾。不得复索。六反往默然住时，檀越言：我知尊者来意，更一月来。如是过六月乃至六须臾，不得复往默然。　善见云：云何默然？口不语、立不坐，檀越教坐不得坐，若与饮食不得受，若请、说法、呪愿悉不为说。若檀越问言：何因缘来至此？答：居士自当知。是为默然。　僧祗云：齐几名默然住时？如人入库取物著店上顷，又如褁襆物顷，即应去。若比丘作一语破二反默然、作二语破四反默然、作三语破六反默然善见云：若不口语索，得十二默然求。若一语索，破二默然。乃至六语索，破十二默然。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、贪心希取。二、违制过索。三、衣物入手。

定罪。　此中犯者，过三反语索、过六反默然住，若得衣者舍堕。

不得，突吉罗。

舍忏不还等，得罪同前。

十诵云：是比丘语衣主已，有余因缘到执事处。若问：何故来？答言：我有余事故来。若言：持衣去？答言：我已语衣主，汝可往自分了。若言：但持去，我自解语。衣主尔时受衣持去，不犯。

根本云：若苾刍遣使报已，执事人来作是语：圣者！可受此衣。应报言：此衣我已舍讫，汝当还彼送衣来处。如是报者善，若受衣者舍堕。若执事人言：圣者！可受此衣，彼之施主我共平章令其心喜。若如是者取衣不犯。

比丘尼，舍堕；三小众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：三反语索得衣；六反默然立得衣；若不得衣，从所得衣价处，若自往，若遣使往，语言：汝先遣使与某甲衣，是比丘竟不得衣，可还取，莫使失。若彼言：我不须。即相布施。是比丘应以时、輭语、方便索衣。僧祗云：若语物主时，物主言：我先施。比丘随方便更索，尔时得。如前三反语索，六反默然住。若为作波利迦罗衣故与，以时索、輭语索、方便索，得者，不犯。不犯者：最初未制戒等。

○第十一蚕绵作卧具戒。

总释。

此是不共戒尼制，不同大乘为众生故得受，但不得受用，以慈悲为体。

律摄云：杀诸生命，增长贪求，废自善品，损他正信，制斯学处。

缘起处。

佛在旷野国界。

起缘人。

六群作新杂野蚕绵卧具，至养蚕家，语言：我等须绵。报言：小待，须蚕熟时来。六群在边住，待看彼曝茧时，蚕蛹作声蛹者，蚕所化为蛹，蛹化为蛾也。居士讥嫌：无有惭愧，害众生命。诸比丘闻，白佛，呵责结戒。

所立戒相。

若比丘，杂野蚕绵作新卧具，尼萨耆波逸提。

释义：　杂者，若毳、若劫贝、拘遮罗乳叶草、若刍摩、若麻毳者乃兽毛，细者是拘遮罗乳叶草，未见翻译也。野蚕绵者萨婆多云：此国养蚕，如秦地人法。蚕熟得绵，名憍奢耶。　僧祗云：憍奢耶有二种：一者生，二者作。生者细丝，作者纺丝。善见云：杂者，乃至若经若纬。杂憍赊耶一毛，尼萨耆。憍赊耶一毛者，丝中微细者是也。作新卧具律摄云：新者有二种：一谓新造，二谓新得。此据新造。　萨婆多论云：此国以绵作衣，法有二种：一擘绵布贮，如作毡法；二以绵作缕，织以成衣。此二衣名作敷具。敷具者，衣之都名也。作者，若自作、若使他作，故名作新卧具。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、贪慢心。二、为己求。三、卧具已成。

定罪。　此中犯者，自用杂野蚕绵作卧具，成者舍堕。

作而不成，突吉罗。

若语他人作成者，舍堕。

作而不成，突吉罗。

为他作成不成，突吉罗。

此应舍。是中舍者，若以斤斧细剉斩和泥，若涂壁、若涂埵。

五分云：虽不自作，不使他作，他施而受，亦舍堕。

律摄云：或他告言：我为仁作高世耶衣。意欲得故而不止，遂贪心故，亦得本罪。

尼等四众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者，若得已成者，以斤斧剉斩和泥涂壁涂埵，无犯。不犯者，最初未制戒等。

会详　缁门警训引央掘经云：缯绵皮物，若展转来，离杀者手，施持戒人，不应受者，是比丘法。若受者，非悲，不名破戒。

涅槃经云：皮革履屣，憍奢耶衣，如是衣服，悉皆不畜，是正经律。

楞严经云：若诸比丘，不服东方丝绵绢帛，及此土靴履裘毳、乳酪醍醐。如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界。何以故？服其身分，皆彼缘故。东方者，此东震旦国也。震旦，东方属震，是日出之方，故云震旦。楼炭经云：𦵇河以东，名为震旦。以日初出，耀于东隅，故得名也。此土者，西竺五印土也。印度梵语，唐言月。月有多名，斯其一称。良以圣贤继轨，导凡御物，如月照临。由是义故，谓之印度。东方不无裘毳，西土不无丝绵，各以多分言之也。众生身分，身既不服，真解脱者，酬还宿债，不游三界。经语甚倒，知之服其身分，皆彼缘故。如人食其地中百谷，足不离地。众生身分，况食况服，岂能出离三界乎？

高僧传载：南岳、道休二师，不衣绵，并服艾絮。故南山云：佛法东渐，几六百载。惟斯衡岳，慈行可归。南岳慧思禅师，少以慈恕闻于闾里。常梦梵僧劝出俗，乃辞亲入道。及禀具，常习坐禅，得宿命通。后悟法华三昧最上乘门。于陈光大六年，将四十僧，径趣南岳。乃告曰：吾寄此山，止期十载，心事远游。师习慈忍，奉菩萨三聚净戒。衣服率布寒，加之以艾絮。　道休禅师，恒以头陀为业。住雍州新丰福禄寺南囇山幽谷，结草为庵，一坐七日，乃出之。出山乞食，施说禁戒，诲人慈善。如是积四十年。贞观三年夏内，依期不出，端拱而卒。然休师出家以来，常但三衣，不服缯纩，以伤生也。所著布衣，积有年稔，尘朽零破，见者心寒。故知休之慈救，与衡岳同风。

萨婆多云：为止诽谤故，长信敬故，行道安乐故，不害众生故，而结此戒。

○第十二，黑羊毛作具戒。

总释。

此是不共戒，尼犯不同，大乘同制。

律摄云：由爱上色，复求细輭，废业长贪，遮无益故，制斯学处。

缘起处。

佛在毗舍离猕猴江边住。楼阁诸梨车子多行邪婬，作纯黑羺羊毛毡被体，夜行使人不见。言梨车子者，善见云：往昔波罗奈国王夫人怀妊月满，生一肉段，无有手足。恐王见必生恶贱，即取盛。则器中打金作薄，以朱砂书题云：是波罗奈国王夫人所生。葢覆器顶，以王印印之，使人送放江中。诸鬼神营护，使无风浪驱没。尔时有一道士，清朝往江边澡面，遥见此器，近已而取。又见金薄朱字，复见王印印上。便开器看，唯见一肉段。而作是念：若是死肉，久应臭烂，必有异相。即取将去，安于好处。过半月已，而成両片。复经半月，二片各有五胞。又过半月，一片成男，一片成女。男作黄金色，女作白银色。道士见已，心生爱重，如自生子。以慈心力故，两手拇指自然出乳，而养二子。乳入子腹，譬如清水入摩尼珠，内外明彻。道士号儿名离车子。后牧牛人见道士养子疲劳，即从乞此二子供养。后此二子打牧牛人子，诸子告父母言：此无父母人打我。父母报言：他若打汝，即应避去。梵语离车，此云避去，亦翻薄皮，又翻同皮。后年十六岁，见地平博，纵广一百由旬，起立舍宅。以男立为王，女为王夫人。后时王子渐多，各立舍宅，故号毗舍离城，离车子所居。离车是其种姓，正音云栗呫婆，此云仙施王种。

起缘人。

六群便效而作梨车言：大德！我等在于爱欲，为婬欲故作，汝等作此何所为耶？诸比丘闻，白佛诃责结戒。

所立戒相。

若比丘，以新纯黑羺羊毛作新卧具者，尼萨耆波逸提。

释义　新者。萨婆多论云：言新者，非故。若得朽坏黑羊毛作敷具，无犯。　纯黑毛者，或生黑，或染黑。纯者，不杂也。羺羊毛。羺䍲，乃胡羊之名。通俗文云：羊卷毛，谓之羺䍲。　僧祗云：此毛大贵，或一钱得一两，乃至二、三、四金钱得一两。然此毛极细輭，触眼睛不泪出，甚为难得，故不听纯黑羊毛也。作新卧具者。萨婆多云：黑羊毛作衣法，亦二种：一、以黑毛择治布，贮作细毡；二、作缕织成衣。此二种衣，尽名敷具。敷具，衣之总名也。此毛作三衣，尽中受持。

犯缘。　此戒具作三缘，方成本罪：一、贪心自为；二、纯黑无杂；三、作具已成。

定罪。　此中犯者，自以纯黑羺羊毛作新卧具，成者舍堕。

作而不成，突吉罗。

教他作，成舍堕。

不成，突吉罗。

为他作成不成，突吉罗。

舍忏不还等，得罪同前。

萨婆多云：若以驼毛、羖羊毛、牛毛，若刍麻、劫贝、褐衣、钦婆罗合作者，皆突吉罗。

十诵云：不犯者，为塔、为僧作。

尼等四众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者，若得已成者、若割截坏、若细薄揲作两重细薄折作双重即是小坐具故不犯、若褥、若作枕、若作方小坐具、若作卧毡、或作衬钵内毡、或剃刀囊、或作帽、或作袜、或作镊热巾、或作褁革屣巾，尽无犯。不犯者，最初未制戒等。

○第十三，不杂色作卧具戒。

总释。

此是不共戒，尼犯不同大乘，同制内尊，僧制外护。讥嫌恼事同前。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

六群以纯白羊毛作新卧具，诸居士讥嫌似王大臣西域以白为上色，王与大臣方著，故言似王大臣也。诸比丘闻，白佛，诃责结戒。

所立戒相。

若比丘，作新卧具，应用二分纯黑羊毛、三分白、四分牻。若比丘，不用二分黑、三分白、四分牻作新卧具者，尼萨耆波逸提。

释义　黑义如上。白者，或生白、或染令白。牻者，头上毛、耳毛、若脚毛、若余牻色毛牻者，杂色毛也。　律摄云：粗恶者，谓头、足、腹毛。由头、足、腹是行动处，毛粗恶也。若欲作四十钵罗羊毛卧具者，二十钵罗纯黑、十钵罗白、十钵罗牻。若欲作三十钵罗卧具者，十五钵罗黑、七钵罗半白、七钵罗半牻。若作二十钵罗卧具者，十钵罗纯黑、五钵罗白、五钵罗牻十诵云：一钵罗四两。　律摄云：若作十斤毛褥，五斤纯黑、二斤半白、二斤半粗。若更增减，准此文，谓以十斤毛分作四分。纯黑者，应用二分，故云二分黑。白者，用一分，即四分中第三分，故曰三分白。牻者，亦用一分，即第四分，故曰四分牻。依制而作。若比丘，不用下违制成犯。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、贪心自为，二、黑白过分，三、作具已成。

定罪。　此中犯者，不以二分黑、三分白、四分牻、自作新卧具，成舍堕。

不成，突吉罗。

若使他作，成舍堕。

不成，突吉罗。

若为他作，成不成，突吉罗。

舍忏不还等，得罪同前。

十诵云：用黑乃至多一两，舍堕。

用白乃至多一两，突吉罗。

用牻乃至减一两，舍堕。

僧祇云：二分者，多用黑毛而作等想，等用作减想而更益。

第三分，多用白毛而作等想，等用作减想而更益。

四分者：少用下毛而作等想，若自作、教他作，成舍堕；受用，越毗尼罪。

律摄云：或黑者易得，余色难求，斤数减增，并成无犯。

比丘尼及三小众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者，若二分黑、三分白、四分牻作、若白不足以牻足之、若作纯牻者、若得已成者割截坏、若作坏色者、作枕、若作毡、若褥、若作卧毡、若作小方坐具、若作衬钵毡、若作剃刀囊、若作袜、作镊热巾、作褁革屣巾，一切无犯。不犯者，最初未制戒等。

○十四、减六年卧具戒。

总释。

此是不共戒，尼犯不同，大乘同制。菩萨少欲知足，心无多求。

律摄云：为遮不乐用故，受新好者，制斯学处。此戒二缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

六群嫌卧具或重或轻、或薄或厚，不舍故卧具更作新者，如是常营求卧具藏积众多。诸比丘闻，白佛呵责，结戒唯无，除僧羯磨。有比丘得干痟病，粪扫卧具极重，有小因缘欲人间游行，不堪持行，告同意比丘白佛。佛言：听僧与彼作白二羯磨。自今已去当如是说戒：

所立戒相。

若比丘，作新卧具，持至六年、若减六年，不舍故更作新者，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。

释义：　作新卧具，持至六年僧祗云：作者，若自作，若使人作。新者初成。　律摄云：六年持者，纵不乐畜，亦须六年满。，除僧羯磨萨婆多云：僧羯磨已，得从檀越乞衣具作衣。此戒体断，多贪多畜。

犯缘。　此戒具足四缘，方成本罪：一、贪心自为。二、减六年。三、不舍故作新。四、作具已成。

定罪。　此中犯者，减六年不舍故，更作新卧具，成舍堕。

作而不成，突吉罗。

若使他作，成舍堕。

不成，突吉罗。

若为他作，成不成，突吉罗。

舍忏不还等，得罪同前。

此戒体，若作衣已，六年内不得从檀越乞羊毛缕种种衣具作应量衣，随织成已舍堕。

萨婆多云：此戒体自有衣财作，若买得衣财作，皆不犯。

僧祇云：应当自疏记失受持故毡年月日数。病差已，还受持此故毡，从前满六年，若病差不还补，六年舍堕。

比丘尼及三小众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：僧听。及满六年减六年，舍故更作新者。若复无故者。自作。若他作与。若得已成者。无犯。不犯者：最初未制戒等。

○第十五，坐具不贴故者戒。

总释。

此是不共戒，尼犯不同，大乘同学。

律摄云：为欲遮其轻贱心故，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园，遣人请食。诸佛常法，诸比丘受请后，徧行诸房。僧祗云：世尊以五事利益故，五日一按行僧房：一者，声闻弟子不著有为事不？二者，不著世俗言论不？三者，不著睡眠，妨行道不？四者，观病比丘不？五者，为年少新出家比丘，见如来威仪庠序，起欢喜心。见故坐具处处狼藉，无人收摄，听诸比丘作新坐具，取故者纵广一磔手，贴著新者上，坏色故

起缘人。

六群不遵佛诲，诸比丘白佛，诃责结戒。

所立戒相。

若比丘，作新坐具，当取故者纵广一磔手贴著新者上，坏色故。若作新坐具，不取故者纵广一磔手贴著新者上，用坏色故，尼萨耆波逸提。

释义：　作新坐具时，若故坐具未坏、未有穿孔，当取浣染治牵挽令舒，裁割取纵广一磔手贴新者上，若贴边、若中央坏色纵者竖也，广者横也，谓横竖一磔手。　善见云：若不能贴，细擗杂新者作亦得。　五分云：佛一磔手方二尺。坏色者，随意覆新者上。文言二尺者，即今时一尺六寸也。若作新坐具，不取故者下违制成犯。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、贪好自为。二、有故不贴。三、作新已成。

定罪　此中犯者，不取故者贴新者上，舍堕。

不成，突吉罗。

若令他作，成舍堕。

不成，突吉罗。

若为他作，成与不成，突吉罗。

舍忏不还等，得罪如上。

十诵云：若减取作，乃至半寸，突吉罗。

摩得勒伽云：若离宿不须舍，但作突吉罗悔过。

比丘尼及三小众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：截取故者贴新者上。坏色故。彼自无得更作新者。若他为作。若得已成者。若纯故者作。不犯。不犯者：最初未制戒等。

○第十六，持羊毛过三由旬戒。

总释。

此是不共戒尼犯，不同大乘同学，应息世讥嫌，长他净信。

律摄云：因讥嫌故，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

䟦难陀得羊毛，贯杖头担在道行。居士讥嫌：沙门释子云何贩卖羊毛？诸比丘闻，白佛，诃责结戒。

所立戒相。

若比丘，道路行得羊毛，若无人持，得自持乃至三由旬；若无人持，自持过三由旬，尼萨耆波逸提。

释义：　若比丘在道行、若在住处，得羊毛，须者应取。若无人持谓无净人及优婆塞等，自持至三由旬僧祗云：三由延者，五肘弓、二千弓名一拘卢舍，四千弓半由延，八千弓一由延，十六千弓二由延，二十四千弓为三由延，自担齐三由旬。若有人持，应语彼人言：我今有此物，当助我持。乃至彼处比丘于此中间不得助持。

若无人持下违制成犯。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、贪心多担。二、所担羊毛。三、持过限齐。

定罪　此中犯者，持过三由旬舍堕。

若有人持助，持过三由旬，突吉罗。

若令余四众持过三由旬，突吉罗。

除羊毛、若持余拘遮罗、若乳叶草等，过三由旬，突吉罗。

若复担余物著杖头行者，亦突吉罗。

舍忏不还等，得罪同前。

善见云：至三由旬已放地，若以杖拨，或以脚转，过三由旬，皆舍堕。

至二、三由旬，若虎、狼、贼难担，出三由旬悉舍堕。

若三由旬内为贼劫夺，劫夺已复还比丘，比丘复得担三由旬，不犯。

五分云：应使净人担。若无净人，乃听自持。不得担担、头戴、背负。犯者，突吉罗。

摩得勒伽云：比丘空中持羊毛去，与化人持去，皆突吉罗。

比丘尼及三小众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者，若持至三由旬。若减三由旬。若有人与持者语：使持。乃至某处中间更不助担。若使尼等四众担三由旬。若毳装兽毛褥也毳绳。若担头毛、项毛、脚毛。若作帽。若作镊热巾。若褁革屣物。尽无犯。不犯者，最初未制戒等。

○第十七，使尼染羊毛戒。

总释。

此是不共戒，尼制不同。大乘同学，法运像末，宜当护世讥嫌，迹绝尼寺之尘。

律摄云：因废正修，制斯学处。此戒二缘合结。

缘起处。

佛在释翅搜迦维罗卫尼拘律园。释翅搜者，释种也，此云能仁住处。迦维罗卫，譌也，应云迦毗罗皤窣都。迦毗罗，此云黄色。皤窣都，此云所依处。上古有仙，名曰黄头，依此修道。西域记云：劫比罗伐窣堵。劫比罗，亦仙人之名也。因劫比罗仙洒水为界以立城，故曰劫比罗伐。伐者，梵音，此云城也。或云迦毗罗卫，或名迦夷，此云赤泽。竺法兰对汉明帝云：迦毗罗卫者，大千之中也。此土夏至之日，犹有余阴，天竺则无，故云大千之中也。尼拘律。西域尼拘律陀树，即东夏杨柳。名虽不同，树体是一。西僧指杨柳始体言意。其后东僧往彼，识尼拘律是东夏之杨柳。两土方言，一时洞晓了焉。此园在赤泽城南三四里。如来成道还国，遣信语父王。如来不住王宫，即于此园造大精舍一十六所。其诸小者，总六十四。诸院之中，皆有重阁，如祗陀林等无有异。佛于中住，度八王子及五百释迦种。以树彰名，故曰尼拘律园。

起缘人。

六群取羊毛作新坐具，使摩诃波阇波提比丘尼染，染色污手或云瞿昙弥，是姓也。或云憍昙弥，或云瞿夷，皆女声呼也。若男声呼，云瞿答摩，此云地最胜，往礼世尊。佛问知其故，诃责六群结戒，不得使比丘尼浣染擘羊毛。诸比丘疑，不敢使亲里尼浣染擘。佛言：听亲里者得浣染擘，当如是说戒。

所立戒相。

若比丘，使非亲里比丘尼浣、染、擘羊毛者，尼萨耆波逸提。

释义：　浣、染、擘羊毛浣者，下至以水一渍。染者，下至一人染汁。擘者，下至擘一片。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、贪心自为。二、尼非亲里。三、如教而作。

定罪。　此中犯者，使非亲里比丘尼浣、染、擘羊毛者，三舍堕。

若使浣、染、擘，彼浣、染而不擘，或浣、不染而擘，或不浣而染、擘，皆二舍堕、一突吉罗。

使浣、染、擘，彼不浣、染、擘，三突吉罗。

使非亲里式叉摩那、沙弥尼浣、染、擘者，突吉罗。

舍忏不还等，得罪同前。

萨婆多云：使浣染僧物，突吉罗。

比丘尼及三小众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者，使亲里尼浣染擘、若为病人浣染擘、若为众僧为佛为塔浣染擘，无犯。不犯者，最初未制戒等。问：使尼浣染僧物，论中结罪，四分无犯。二义何从？答：若假托浣染僧物往反，当依论结罪。若心实为僧，应准四分开听。

会详　萨婆多云：结戒者，为增上法故。若诸比丘尼众执作浣染，废息正业，则无威德，破增上法故。又为止恶法次第因缘故，又为二部众各有清净故，结此戒也。

○第十八受金银戒。

总释。

此是共戒，尼制亦同。大乘不同制，为众生故听受，然须净人掌举。设无净人者，心不染著，亦得自捉。若贪心自畜，即是多欲不知足，是名染污犯。此是制罪。

律摄云：因起讥嫌，制斯学处。

缘起处。

佛在耆阇崛山。城中有一大臣，与䟦难陀亲旧知识，彼大得猪肉，即勅其妇留分与之。时城中节会日，作众伎乐竟夜不眠，大臣儿亦在其中竟夜不眠，讥乏问母：有残肉不？母言：唯有䟦难陀分在。儿与母钱：持此钱更市肉与䟦难陀，此肉与我。母即取钱与肉。

起缘人。

䟦难陀晨朝诣大臣家，大臣妇具告上事。䟦难陀言：若为我故与钱，我不须肉。即置地与。跋难陀得钱持寄市去，诸居士讥嫌。时王及诸大臣集会，共作是言：沙门释子得捉金银钱，沙门释子不舍金银钱珍宝珠璎。有一大臣名曰珠髻，即语诸大臣言：莫作是言：沙门释子得捉金银钱，不舍珍宝珠璎。何以故？我自从如来闻：沙门释子不得捉金银钱，舍离珍宝珠璎。珠髻大臣有威势能善说，令诸大臣欢喜信解，往白世尊。世尊赞其所说多有所益。大臣当知，日月有四患，不明、不净、不能有所照、亦无威神。云何为四？阿修罗烟云尘雾是日月大患阿修罗与天鬪时，天用日月以为旗帜，由日月威天常胜彼。阿修罗心常忿日月欲摧灭之，由诸有情业增上力，尽其智术不能摧坏，遂以手障令暂隐没。沙门婆罗门亦有四患，不明、不净、不能有所照、亦无威神。云何为四？不舍饮酒、不舍婬欲、不舍手持金银、不舍邪命自活，是为四大患。少欲比丘白佛呵责结戒。

所立戒相。

若比丘，自手捉钱、若金银、若教人捉、若置地受者，尼萨耆波逸提。

释义。　自手捉钱僧祇云：自手者，若身、若身分、若身相续。身者，一切身。身分者，若手、若脚、若肘、若膝。身相续者，若僧伽黎、󳬂多罗僧、安陀会、覆疮衣、僧伽支、雨浴衣、若钵、下钵、键镃中，此名身相续，咸名自手。钱者，上有文像外圆像天，内方像地，国号居中，以天地人三才合为像，故云上有文像，随国土所用者是，若金银翻译集云：梵语苏伐罗，或云修跋拏，此云金。大论云：出山石沙赤铜中。许慎云：金有五色，黄金为长，久埋不变，百陶不轻，谓之曰金也。梵语阿路巴，或云惹多，此云银。大论云：银出烧石中。尔雅云：白金谓之银，其美者谓之镣，若教人捉，若置地受者谓不从手受，如前因缘中以钱置地与也。萨婆多云：此戒体正以畜宝制戒，不为捉故。若捉他宝，若捉自说净宝，但捉故得波逸提。非此戒体是九十事捉宝戒，非此戒摄也。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、贪心自畜。二、无难辄开。三、捉国所用钱宝。

定罪。　此中犯者，自手捉金银、若钱教人捉、若置地受，舍堕。

此应舍。是中舍者，若彼有信乐守园人、若优婆塞，当语言：此是我所不应，汝当知之。此是对俗舍宝法，堕罪，向一清净比丘悔。若彼人取还与比丘者，比丘当为彼人物故受，勅净人使掌之。若得净衣、钵、针筒、尼师坛，应贸易受持之。

若彼优婆塞取已，与比丘净衣钵、尼师坛、若针筒，应取持之。

若彼取已不还者，令余比丘语言：佛有教，为净故与，汝应还彼比丘物。

若彼取已不还，余比丘不语者，当自往语言：佛有教，为净故与汝。汝今可与僧、与塔、与和尚同和尚、与阿阇黎同阿阇黎、与诸亲旧知识，若还本主。何以故？不欲使失彼信施故。若不语彼人知是、看是者，突吉罗即是净语。

第三分云：有比丘在冢间得钱，自持来。佛言：不应取。彼比丘须铜，佛言：打破坏相，然后得自持去。

根本云：若为修营房舍等事，应求草木车乘人工，不应求金银钱等，若捉方国共所用钱，犯舍堕。

若捉非方国所用钱，得恶作罪。

若捉赤铜、𨱎石、铜、铁、铅、锡者，不犯。

律摄云：若安居时，施主持衣价与苾刍众，即作委寄此施主心而受取之。应可信敬净人居士，为净施主作施主物想，执捉无犯。若无施主可得，应持金银等物，对一苾刍说言：

具寿存念！我某甲得此不净财，当持此不净财换取净财。如是三说，应自持举或令余人举之今时末运此法易行，古今咸采取之，断宜遵奉矣。若苾刍于行路中得金银等，为道粮故应自持去，或令净人及求寂持去。应知求寂于金银等，但制自畜不遮捉持。

比丘尼，舍堕；三小众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者，若语言：知是。看是即是净语。若彼有信乐优婆塞守园人，当语彼人言：此物我所不应，汝当知之。若彼人受已还与比丘者，比丘当为彼人物故受，与净人掌之。后若得净衣、钵、针筒、尼师坛，得贸易持之。

若彼人取已，与净衣钵、若坐具、针筒、尼师檀，应取持之。

若彼人不肯与者，余比丘当语其人言：佛有教为净故与，汝应还彼比丘物。若彼人不与，自往语言：佛教比丘作净故与，汝当与塔、与僧、与和尚同和尚、与阿阇黎同阿阇黎、与诸亲属知识。若教使与本施主，不欲令失彼信施故。如是一切不犯。不犯者，最初未制戒等。

会详　警训引钞云：一、田宅园林，二、种植生种，三、贮积谷帛，四、畜养人仆，五、养系禽兽，六、钱宝贵物，七、毡褥釜镬，八、象金餝床及诸重物。此之八名，经论及律盛列通数，显过不应。又律经言：若有畜者，非我弟子。五分亦云：必定不信我之法律。由此八种，皆长贪坏道，污染梵行，有得秽果，故名不净也。乃至云：律中在事小，机意狭，故多开畜。

涅槃经云：若诸弟子无人供须，时世饥馑，饮食难得。为欲护持建立正法，我听弟子受畜金银、车乘、田宅、谷米、贸易所须。虽听受畜如是等物，要须净施笃信檀越。

会正记云：上明大乘机教俱急，下明小乘机教俱缓。律在事者，违事故轻，则显经宗于理，违理故重。小机意狭，不堪故开，反上大乘，堪任故重。世人反谓小乘须戒，大乘通方，几许悮哉？

○第十九货宝戒

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。菩萨应息世讥嫌，即是以利求利，多欲不知足。

律摄云：因非法贪，制斯学处。

缘起处。

佛在耆阇崛山。

起缘人。

䟦难陀往市肆上，以钱易钱持去。诸居士讥嫌：沙门释子善能卖买。诸比丘闻白佛，呵责结戒。

所立戒相。

若比丘，种种卖买宝物者，尼萨耆波逸提。

释义：　种种卖买者，以成金、未成金、成未成金、成银、未成银、成未成银，及钱互相贸易等已成金者，谓已作成璎珞具一切器皿。钱有八种：金钱、银钱、铁钱、铜钱、白镴钱、铅锡钱、木钱、胡胶钱。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、自贪息利。二、是重宝。三、转易已成。

定罪。　此中犯者，种种卖买宝物，以成金、易成金，乃至易钱，舍堕。

舍法同前不异。

萨婆多云：此戒体以重宝与人求息利，当与时舍堕。

此戒直一往成罪，不同贩卖戒。贩卖戒为利故，买已还卖成罪。

律摄云：若为三宝出纳，或施主作无尽藏，设有驰求，并成非犯。然此等物出利之时，应一倍纳质，求好保证，明作契书。年终之日，应告上座及授事人，皆使同知，或复告彼信心邬波索迦。

比丘尼，舍堕；三小众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者，如前。若以钱贸璎珞具为佛法僧，若以璎珞具易钱为佛法僧，无犯。不犯者，最初未制戒等。

毗尼关要卷第七

毗尼关要卷第八

清金陵宝华山律学沙门　德基　辑

○第二十贩卖戒

总释。

此是共戒尼犯，亦同大乘，同制如前。

律摄云：因贩卖事，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

䟦难陀在拘萨罗国道路行，往一无住处󳫯，以生姜易食，食已去。时舍利弗亦在此国乞食，至卖饭家默然住。卖饭人见已问言：大德！何所求欲？报言：居士！我须食。彼人言：持价来。报言：居士！勿作此言，我等所不应。彼人言：向者跋难陀以生姜易食，食已去。大德！何故不应？舍利弗惭愧无言。又舍卫城中有外道，得一贵价衣，持至僧伽蓝贸易。䟦难陀语言：明日来。即其夜浣故衣捣治，光泽如新，晨朝易之。外道得衣，还所止园中，示诸外道。中有智慧者语言：汝为他所欺。此外道即持衣欲相还，䟦难陀不允，外道讥嫌。诸比丘闻，白佛呵责结戒。

所立戒相。

若比丘，种种贩卖，尼萨耆波逸提。

释义：　种种贩卖者，以时易时、以时易非时、以时易七日、以时易尽形寿、以时易波利迦罗。

以非时易非时，以非时易七日，以非时易尽形寿，以非时易波利迦罗，以非时易时如是互相贸易准知。卖者，价直一钱，数数上下。增卖者，价直一钱，言直三钱。重增卖者，价直一钱，言直五钱。买亦如是律摄云：言种种者，谓作多种贩卖。或贱处贱时，多聚财货；贵时贵处，转卖规求。或瞻相时宜，预知丰俭，乘时射利，以求活命。故曰种种贩卖也。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、有贩卖心。二、决作贩卖。三、卖已得利。

定罪。　此中犯者，种种贩卖，得者舍堕。

不得，突吉罗。

舍忏不还等，得罪同前。

僧祇云：若肆上物先有定价，比丘持直来买置地时，应语物主言：此直知是。若不语默持去，越毗尼罪。

若彼物应直五十而索百钱，比丘言：我以五十知，是不名为下。

若比丘，知前人欲买物，不得抄买；买者，越毗尼罪。

若作是念：此后谷当贵。籴时，越毗尼罪；粜时，舍堕。

若恐某时糓贵，我今籴此糓，依是得诵经坐禅行道，到时谷大贵食长，与二师或作功德，余者粜得利无罪。买钵买药等亦尔。

五分云：若欲贸易，应使净人语言：为我以此物易彼物。又应心念：宁使彼得我利，我不得彼利。若自贸易，应于五众中，若与白衣贸易，突吉罗。

根本云：若为利买，不为利卖，买时恶作，卖时无犯。

若不为利买，为利故卖，买时无犯，卖时舍堕。

若向余方买物而去，元不求利，到处卖时，虽得利无犯。

律摄云：若卖买时，不依实说，或以伪滥斗秤，欺诳于他，得妄语罪。获物之时，犯盗。凡持财物，欲卖买时，先须定意，无求利心，随处获利，悉皆无犯。

尼陀那云：苾刍不应为他俗人断价，不应酬价高下。若无俗人代酬，应可二三得自酬价，过此得恶作罪。

萨婆多云：此贩卖罪于一切波逸提中最是重者，宁作屠儿不为贩卖。何以故？屠儿正害畜生，贩卖一切欺害，不问道俗贤愚、持戒毁戒，无住不欺。又怀恶心，设若居谷，心恒悕望天下荒饿霜雹灾疫。若居盐贮积余物，意常企望四远反乱王路隔塞。夫贩卖者有如是恶，此贩卖物设与众僧作食，众僧不应食。若作四方僧房，不得住中。若作塔作像，不应向礼。又云：但佛作意礼，凡持戒比丘不应受用此物。若此比丘死，此物僧应羯磨分。问曰：不死时不受用此物，何故死便羯磨？答曰：此贩卖业罪过深重，若生在时众僧食用此物者，虽复犯戒，有僧福田中故与受用，以受用故续作不断，故僧福田中不听受用，今世无福后得重罪，以此因缘不敢更作。比丘既死更无贩卖因故，是故听羯磨取物。若贩卖物作食噉，口口波逸提。若作衣，著著波逸提。若作蓐敷卧上，转转波逸提。

比丘尼舍堕，三小众突吉罗。

是谓为犯。

开缘。　不犯者：与五众出家人贸易。自审定不相高下如市易法。不与余人贸易。若使净人贸易。若悔者应还。若以酥易油以油易酥无犯。不犯者：最初未制戒等。

会详　萨婆多论云：为佛法增上故，为止鬬诤故，为成圣种故，为长信敬故，而结此戒。

○第二十一畜长钵戒。

总释。

此是共不共戒，僧十尼一，大乘为利益众生，故不同制。

律摄云：情贪积聚，既不自用，复不施人，增长烦恼，妨修正业，为遮断故，制斯学处。此戒二缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

六群畜钵，好者持、不好者置，畜钵遂多。诸居士讥嫌：沙门释子求欲无厌。诸比丘闻白佛，呵责结戒不得畜长钵。时阿难得苏摩国贵价钵，欲奉大迦叶，以大迦叶常畜此钵，而迦叶不在，白佛。佛问：大迦叶何时当还？答言：却后十日当还。佛言：自今以去当如是说戒：

所立戒相。

若比丘，畜长钵不净施，得齐十日。过者，尼萨耆波逸提。

释义：　钵者六种：铁钵、苏摩国钵、乌伽罗国钵、优伽赊国钵、黑钵、赤钵。大要有二种：铁钵、瓦钵。大钵三斗，小者斗半斗字恐传写之譌，或是升字也。　萨婆多云：钵者三种：上、中、下。上钵受秦升三升，下钵受秦升一升半，上下两间是名中钵。若大于大钵、小于小钵，不名为钵也。　根本云：上钵受二升米饭，中钵升半，下钵一升。此是钵量，如是应持应净施谓是应量钵应受持，若有余应作净施也。畜长钵者律摄云：谓除受持之外所有钵也。钵者，此异外道缝叶为器，或手内立拱而食，难养难供非福田相。世尊许一非多非少异俗人外道，故俗人多有畜积，外道无器而食。比丘惟持一钵，善顺中道资身修业也，不净施下违制成犯。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、有心贪畜。二、钵是应量。三、过十日不净施。

定罪。　此中犯者，一日得钵乃至十日得钵，畜至十一日明相出，十日中所得钵尽犯舍堕余如长衣戒中不异。若犯舍堕，钵不舍更贸余钵，一舍堕、二突吉罗。

舍忏不还等，得罪同前。

律摄云：若减量，若过量，若拟与余人出家近圆，济其所用，虽不分别，无犯。

第三分云：键𨩲、小钵、次钵，听不作净施畜。

萨婆多云：若畜长白铁钵、瓦钵，未烧一切不应量钵，突吉罗。

比丘尼，舍堕；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：十日内净施。若遣与人。若劫夺想。失想。若破想。漂想。

若夺钵、失钵、烧钵、漂钵取用，若他与用，若受寄钵比丘死，远行休道，被贼恶兽害等，不遣与人，无犯。不犯者，最初未制戒等。

○第二十二畜钵求好戒。

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制，少欲知足，息世讥嫌。

律摄云：情贪好故，增长烦恼，招物讥嫌，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

䟦难陀钵破入城，从诸居士乞钵。彼破一钵，求众多钵畜。诸居士于异时一处集，各自言：我今获福无量。各各相问，皆共讥嫌。少欲比丘白佛，诃责结戒。

所立戒相。

若比丘，畜钵减五缀不漏，更求新钵，为好故，尼萨耆波逸提。彼比丘应往僧中舍，展转取最下钵与之令持，乃至破应持，此是时。

释义。　五缀者，相去两指间一缀缀者，联络也。僧祗云：减五缀者，若有一缀量减五，是名减；若有二缀，乃至有五缀量减五，是名减。满五缀者，已有五缀量亦满，是名满；若四、三、二、一缀，若无缀量满五，是名满。五缀量者，破处缀间相去足一大指。不漏者，谓缀量不满，又无渗漏也。　十诵云：听用若铁、若铜缀。　根本云：若钵难得，随意修理；若易得处，可弃之，更觅好者，更求新钵为好故僧祇云：或嫌此钵太大、太小、太重、太轻、若粗、若澁，故云为好故。

犯缘。　此戒具足四缘，方成本罪：一、有心贪好。二、从非亲居士乞。二、减量不漏。四、乞求已得。

定罪。　此中犯者，钵破减五缀不漏，更求新钵，舍堕。

若满五缀不漏，更求新钵，突吉罗。

此应舍。是中舍者，于此住处僧中舍。

摩得勒伽云：若乞得众多钵，应舍一意所贪乐者，余者应与同意舍已忏罪竟，僧应还彼比丘钵。此钵若贵价好者，应留置，取最下不如者与之。

舍忏不还等，得罪同前。

僧祇云：是比丘应请持律知羯磨者，乃至五法成就，僧当羯磨作行钵人。何等五？不爱、不恚、不怖、不痴、知与不与，是名五应羯磨差。作如是说：

大德僧听！某甲比丘五法成就。若僧时到，僧差某甲比丘作行钵人。如是白羯磨。准此羯磨者，应僧中唱：

大德僧听！所受持钵一切持来，若不唱者，犯越毗尼罪。诸比丘应各各賷己所受持钵来。若有比丘舍先所受持钵，更受下钵持来者，得越毗尼罪。

律云：彼比丘钵应作白已，问僧，作如是白：

大德僧听！若僧时到僧忍听，以此钵次第问上座。白如是。作此白已当持与上座。若上座欲取此钵与之，应取上座钵与次座。若与彼比丘，彼比丘应取，不应护众僧故不取，亦不应以此因缘受持最下钵。若受，突吉罗。若第二上座取此钵，应取第二上座钵与第三上座。若与彼比丘，彼比丘应受，不应护众僧故不受，亦不应以此因缘受持最下钵。若受，突吉罗。

如是展转乃至下座，若持此比丘钵还，此比丘若持最下座钵与，与时应作白二羯磨，如是与。

大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今以此最下座钵，与某甲比丘受持，乃至破。白如是。羯磨准此。

彼比丘守护此钵，不得著瓦石落处、不得著倚杖下及著倚刀下、不得著悬物下、不得著道中、不得著石上、不得著果树下、不得著不平地、不得一手捉两钵除指隔中央、不得一手捉钵两开户除用心、不得著户阈内户扉下、不得持钵著绳床木床下除暂著、不得著绳床木床间、不得著绳床木床角头除暂著、不得立荡钵乃至足令钵破。彼比丘不应故坏钵、不应故令失，若故坏不应作非钵用。

根本云：此钵不应守持，不应分别，亦不与人。应畜二钵帒，好者安长钵，不好者安旧钵。乞食时应将二钵，得干饭著长钵中，得湿饭著旧钵中。应于旧钵中食，先洗长钵，晒曝安置皆以长钵为先。安龛及火熏时，皆于好处先安长钵。若道行时，旧钵遣人持，长钵自持。无人为擎者，长钵安左畔，旧钵安右畔，自持而去。此之治罚，乃至尽形或破来，应好护持，违者得越法罪。

僧祇云：是持缀钵比丘，若故打破，波逸提。或二师知识等，悯其洗钵妨道藏，去不见已，更乞，无罪。

比丘尼，舍堕；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：五缀漏。若减五缀漏更求新钵。若从亲里索。若从出家人索。若为他索他为己索。若不求而得。若施僧得钵时当次得。若自有价买畜。一切无犯。不犯者：最初未制戒等。

○第二十三使非亲织衣戒。

总释。

此是共戒尼结，亦同大乘，为众生故不同学。

律摄云：恼物生讥，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

䟦难陀欲缝僧伽黎，入城至诸居士家乞，得线遂多，作是念言：我可更于异处索线缝僧伽黎。比丘云：衣服难得应办三衣，我今宁可织作三衣。即持线往与织师，彼手自作繀自看织，诸居士讥嫌。少欲比丘闻，白佛诃责结戒。

所立戒相。

若比丘，自乞缕线，使非亲里织师织作三衣者，尼萨耆波逸提。

释义：　自乞者，在在处处自乞。

缕线者，有十种，如上十种衣线也。

织师非亲里，与线者非亲里，犯。织师非亲里，与线者是亲里；或织师是亲里，与线者非亲里；或与线者非亲里，织师是亲里，皆犯。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、贪心自乞。二、非亲与织。三、织衣已成。

定罪。　此中犯者，自乞缕线使织师织作衣，舍堕。

若看织、若自手作繀，尽突吉罗。

舍忏不还等，得罪同前。

僧祇云：自行乞缕，越毗尼心悔。

得者，越毗尼罪。

织成者，舍堕。

根本云：若酬价织者，无犯。

萨婆多云：若自织，令五众织，皆突吉罗。

若为无衣故，从非亲里乞缕欲作衣，亦突吉罗。

若少衣正应乞衣，不应乞缕作衣。若须缕缝作带，无犯。

比丘尼，舍堕；三小众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：织师是亲里，与线者是亲里，若自织作钵囊、针、毡，若作禅带十诵云：佛听腰病比丘畜禅带。如为舍利弗故，听畜三种带：绳织带、辫带、毳绳带。五分云：广作不听过人八指，狭作不应减五指，应一种色作，不应杂色作。母论云：除锦上色白皮革，余一切得用作带，坐时当用自束。作带法：广一磔手，长短随身量，亦名倚带，若作腰带，若作帽，若作袜，若作镊熟巾、褁革屣巾，无犯。不犯者：最初未制戒等。

会详　萨婆多论云：为除恶法故，为止诽谤故，为成圣种故，而结此戒。

○第二十四求织好衣戒

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制，即是恶求、多求。

律摄云：招世讥嫌，制斯学处。此戒二缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。有一居士，是䟦难陀知识，出好线令织师织，作如是衣与。

起缘人。

织师语䟦难陀，䟦难陀言：若与我织者，广大极好坚致中我受持。织师言：线少。䟦难陀至居士家更乞线，居士妇出线箱，恣意择取好者持与织师。织师言：价少。报言：但与我织，我当更与价。居士从他处还，见非我先所勅织衣，问知其故便生讥嫌。少欲比丘闻，白佛诃责结戒戒文如后，唯无自恣请之句。有居士自恣请与比丘衣，疑不敢答。居士欲与比丘贵价衣，比丘少欲知足，欲得不如者，疑不敢索。佛言：先受自恣请者不犯。当如是说戒：

所立戒相。

若比丘，居士、居士妇，使织师为比丘织作衣。彼比丘先不受自恣请，便往织师所语言：此衣为我作，与我极好织，令广大坚致，我当少多与汝价。是比丘与价，乃至一食直，若得衣，尼萨耆波逸提。

释义。　居士居士妇使织作衣下明施主背后发心，彼比丘先不受自恣请下明爱好多欲，此衣为我作，与我极好织，令广大坚致极好织者，谓更要精细光泽广大，织时极打令其坚致牢密也。极好织是总标，广大坚致是别释。我当少多与汝价少多者，一钱乃至十百。价者，谓金银钱宝等，乃至一食直是极少之义，乃至最少与其一餐之工价也。

犯缘。　此戒具足四缘，方成本罪：一、多欲贪好。二、非亲居士。三、劝织许直。四、得衣入手。

定罪。　此中犯者，先不受自恣请便往求衣，若得者舍堕。

不得者，突吉罗。

舍忏不还等，得罪同前。

僧祇云：若但往劝，不许价得衣者，越毗尼罪。

比丘尼，舍堕；三小众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：先受自恣请往求。知足减少求。若从亲里索。从出家人索。或为他。或他为己。或不索而得。无犯。不犯者：最初未制戒等。

○第二十五，瞋夺衣戒。

总释。

此是共戒，尼亦同犯，大乘同制。三贤以舍心为首，十地以檀度为先。

律摄云：因取衣事，不忍废阙讥嫌烦恼，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

难陀弟子，善能劝化。难陀是跋难陀之兄。有一共住弟子，名曰达摩，常怀惭耻，追悔为心，于诸学处，爱乐尊重，善能劝化。䟦难陀欲共人间游行，即先与彼衣。余比丘语言：䟦难陀痴人！不知诵戒，不知说戒，不知布萨羯磨。后余时，䟦难陀欲共人间行，即不随行，乃索先所与衣，不复相还。䟦难陀瞋恚，强夺取衣。比丘高声言：莫尔！比房比丘闻来集，问知其故，白佛呵责结戒。

所立戒相。

若比丘，先与比丘衣，后瞋恚，若自夺、若教人夺取：还我衣来，不与汝。若比丘还衣，彼取衣，尼萨耆波逸提。

释义：　瞋恚者僧祇云：瞋恚不喜，九恼事也，若自夺、若教人夺，取还我衣来，不与汝夺者，强取也。或手夺、或口夺、或手口俱夺，谓本有希望而与衣，情既不遂而返夺之也。若比丘还衣，彼取衣衣入手，成犯。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、情非折伏。二、瞋恚夺取。三、衣离彼身藏举已。

定罪。　此中犯者，若自夺、若教人夺取藏举者，舍堕。

若夺而不藏举者，突吉罗。

若著树上、墙下、篱上、橛上、龙牙杙上、衣架上、绳床上、木床上、若小褥、大褥上、若机上、若地上，敷取离处，舍堕。

不离处者，突吉罗。

舍忏不还等，得罪同前。

僧祇云：合与别夺、别与合夺、合与合夺、别与别夺、别夺者，得众多波夜提。

合夺者，得一波夜提。

若比丘，与比丘衣时，作是言：汝住我边者与，若不住者夺。若汝适我意者与，不适意者还夺。为受经者与，不受经者还夺。一切无犯。

若比丘卖衣未取直，若钱直未毕，还取衣者，无罪。

若夺俗人衣者，越毗尼心悔。

萨婆多论云：夺四众衣，突吉罗。

此戒体，比丘先根本与他衣，后为恼故，暂还夺取，舍堕。衣舍还他，波逸提忏。

若先根本与他衣，后根本夺，应计钱成罪根本与者，谓实意与彼衣，非有希望而与也。根本夺者，表非折伏暂夺也。计钱成罪者，谓直满五钱成盗罪也。若先暂与他衣，后便夺取，无罪。

若和尚为折伏弟子令离恶法，故暂夺衣，无罪。

比丘尼，舍堕；余三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：不瞋恚言：我悔。不与汝衣，还我衣来。若彼人亦知其人心悔，即还衣。若余人语言：此比丘欲悔。还他衣。若借他衣著无道理，还夺取。若恐失衣。若恐坏。若彼破戒、破见、破威仪。若被举。若灭摈。若应灭摈。若命难、梵行难，如是一切夺取不藏举，不犯。不犯者：最初未制戒等。

○第二十六过七日药戒

总释。

此是共戒，尼亦同犯，大乘比丘同学，此是制罪。

律摄云：因病药事，贪烦恼故，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。诸比丘秋月风病动，形体枯燥，又生恶疮。世尊听诸比丘时与非时服五种药，当食当药，不令粗现。

起缘人。

毕陵伽婆蹉此云余习。大论云：是长老常患眼痛，乞食常度恒水，到恒水边弹指言：小婢驻流。水即两断，得过乞食。是恒水神往白佛：佛弟子常骂我言：小婢驻流。佛言：毕陵伽婆蹉忏谢恒神。彼即合掌语恒神言：小婢忏谢。是时大众笑之：云何忏谢而复骂耶？佛语恒神：汝见彼合掌忏谢不？忏谢无慢而有此言，当知非恶。此人五百世来常生婆罗门家，常自憍贵，轻贱余人。本来所习，口言而已，非心憍也。具德经云：能苦中善行悲行，毕陵伽婆蹉是。在罗阅城，多有所识，亦多徒众，大得酥、油、生酥、蜜、石蜜。诸弟子积聚藏举，处处流漫，房舍臭秽。诸长者讥嫌，比丘白佛，诃责结戒。

所立戒相。

若比丘，有病残药，酥、油、生酥、蜜、石蜜，齐七日得服。若过七日服者，尼萨耆波逸提。

释义　病者僧祇云：病有二种：一、主病，谓饥渴二种；二、客病，有四百四病。风大不调，有一百一病；火大不调，有一百一病；水大不调，有一百一病；杂症，有一百一病。若风病，当油脂治；热病，当用酥治；水病，当用蜜治；杂病，当尽和诸药治。残药：酥、油、生酥、蜜、石蜜，齐七口得服萨婆多云：此戒体，若病比丘须七日药，自无净人，求倩难得，应从净人手受。从比丘口受已，随著一处，七日内自取而食。若病重，口不受，亦得服。设看病比丘手受、口受，亦成受法。如是受已，听共残宿，随意而食，故云残药也。酥者，是牛羊等酥。油者，是苣蕂、蔓菁及木蜜等，并五种脂，如法澄漉而服。蜜谓蜂蜜，石蜜谓蔗糖中摄。齐七日者，谓圣制数极齐七日，过此成犯。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、有贪味心。二、是七日药。三、过限不舍。

定罪。　此中犯者，一日得药畜，乃至七日得药畜，八日明相出，七日所得药尽舍堕如长衣戒中不异，唯七日之别尔。若犯舍堕，药不舍更贸余药，一舍堕一突吉罗。

舍已忏罪竟，僧当还彼比丘药。彼比丘所有过七日酥油涂户，响蜜、石蜜与守园人。若至七日所舍，与比丘食之。若减七日，应还此比丘，作白二羯磨。此比丘取已，当用涂脚、若然灯。

舍忏不还等，得罪同前此五长戒中一事。根本律云：应在午前，当净洗手，受取其药，一同梵行边，作如是说：

具寿存念！我苾刍某甲有此病缘，清净医药我今守持，于七日内自服及同梵行者。如是三说。若服一日即告同梵行者云：此病药已服一日，余有六日在，我当服之。乃至七日皆应告知。过七日已尚有余药，应舍与净人或与求寂。

律摄云：为好容仪，或著滋味，或求肥盛，或诈伪心，服食诸药，皆恶作罪。

五分云：应舍与僧，僧舍与白衣沙弥。若用然灯涂足，舍药比丘不得用，一切皆不得噉。

比丘尼，舍堕；三小众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者本律如前舍忏中明。十诵律云：若重病不犯，食四含消药时，应作是念：我以治病故，含不为美味。四含消药：酥、油、蜜、石蜜。善见云：若酥未满七日，布施沙弥。至第八日，若有急须用，得就沙弥乞食，无罪。不犯者，最初未制戒等。

○第二十七雨浴衣求用非时戒。

总释。

此是不共戒，尼犯不同，大乘同制。

律摄云：贪求利养，多乞雨衣，违出离行，故制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。毗舍佉母请佛及僧，明日食时至，遣婢至僧伽蓝中，白时到。时天大雨，诸比丘尽雨中浴。婢至，遥见比丘尽裸形浴，谓是裸形外道，还白主母。母复遣往，白佛及比丘。至受供讫，母请八愿：愿与客比丘食、远行比丘食、病比丘食、病比丘药、瞻病人食、供给比丘粥、供给比丘雨浴衣、与比丘尼浴衣。佛皆听许。

起缘人。

六群比丘闻佛听畜雨浴衣，即一切时春夏冬常求雨浴衣，不舍雨衣便持余用，现有雨衣犹裸形浴。诸比丘白佛，诃责结戒。

所立戒相。

若比丘，春残一月在，当求雨浴衣，半月应用浴。若比丘，过一月前求雨浴衣，过半月前用浴，尼萨耆波逸提。

释义。　春残一月者谓西域国风以四月为一际，以十二月十六日至四月十五日为春四月，四月十六日至八月十五日为夏四月，八月十六日至十二月十五日为冬四月，而无秋分。今云春残一月在，谓春际已过三月，余有一月在，故云残也。一月者，即三月后十五日、四月前十五日，是名春残一月也，常求雨浴衣当求者，世尊听许乞索劝化。求时不应从小家处处来一尺二尺，应从殷有大家中求，若一人边得、众多人边得，是名求　雨。浴衣者，萨婆多云：畜雨浴衣凡有二事：天雨时以障四边于中澡浴，若天热时亦以自障于中浴；二、以夏月多雨常褁三衣担持行来，半月应用浴谓三月十六日以去应求应作，四月一日以去当用澡浴担持行来。若比丘过一月前求雨浴衣，过半月前用浴过一月前求者，即三月十六日以前求索。过半月前用浴者，谓四月一日以前浴。是名前求前用也。

犯缘。　此戒具足二缘，方成本罪：一、心贪过求，二、慢教过用。

定罪　此中犯者，三月十六前求，四月一日前用，舍堕。

舍忏不还等，得罪同前。

僧祇云：此衣不得受。当三衣不得净施：不得著入河中、池中浴；不得小小雨时著浴，当大雨时被浴。若雨卒止垢液者，著入余水中浴，无罪。

余时亦不得裸身浴，当著舍勒即短裙也或余故衣，不得著雨衣种种作事。若食欲以油涂身、若病时、若多人行处，得系两头作障。至八月十五日，当舍一比丘僧中唱。

大德僧听！今日僧舍雨浴衣。如是三说。若至十六日舍者，越毗尼罪。

舍己得用作三衣，亦得说净，亦得入余水中浴，种种著作无罪。

萨婆多云：比丘尼得畜浴衣，不得畜雨浴衣。以尼弱劣，担持为难，是故不听。若闰三月，不应前三月求作雨衣，应后三月十六日求作雨衣。比丘不畜雨浴衣，无罪。

善见云：雨时，四月合春末十五日，一百三十五日用。若有雨，浴衣不用，裸形洗浴，突吉罗。

比丘尼等四众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：三月十六日求。四月一日用。若舍雨衣已乃更作余用。若著浴衣浴。若无浴衣。若作浴衣。若浣染。若举处染该是深字误写染字。无犯。不犯者：最初未制戒等。

○第二十八，过时受畜急施衣戒。

总释。

此是共戒尼结同罪，大乘为众生故不同制，亦须如法净施。

律摄云：于安居中，共分衣利，因生违恼，为求衣事，过限废阙，讥嫌烦恼，制斯学处。

缘起处。

佛在毗兰若，受婆罗门请，夏安居竟。五分云：毗兰若邑有婆罗门，名毗兰若，波斯匿王以此邑封之。　十诵云：字阿耆达，是婆罗门王。　萨婆多云：阿耆达者，以供养火故。佛告阿难：汝往语婆罗门，我受汝夏安居讫，今欲人间游行。阿难往告。时婆罗门自责：九十日中，竟不供养佛僧。佛九十日唯食马麦。佛言：过去世时，有比婆叶如来，在槃头摩跋㨔中，与大比丘众俱。有槃头王与诸臣民，请佛供养及比丘僧。尔时城中有婆罗门，名山王，教五百童子。王设会先请，佛默然许之。王还，具馔已毕，即执香炉启曰：惟愿屈尊，来受我供。佛勅大众，往诣王宫，食毕各还。时为病比丘请食而归，过婆罗门所。时婆罗门见食香美，便起妬意：此髠头沙门，正应食马麦，不应食甘馔。亦教童子言：此等师主，皆食马麦。时婆罗门者，则我身是。五百童子者，五百阿罗汉是。我时言：他食马麦故，受诸苦报，经历地狱，无数千岁。今虽得佛，由此残缘，我及众等，于毗兰若邑，食马麦九十日，以偿残报也。往世尊所，礼佛足已，却坐一面。善见云：却者，犹如日转。一面者，在一边。智慧之人，到宿德所，坐避六法。何谓六法？一者极远，若欲共语，言声不及故。二者太近，触忤宿德故。三者上风，身气臭故。四者高处，不恭敬故。五者当眼前，瞻视难故。六者在后，宿德共语，回转难故。言却坐一面，离此六法也。世尊为说妙法，令心欢喜。婆罗门设供并施衣，佛听比丘受夏衣。

起缘人。

六群，即一切时常乞衣，安居未竟，亦乞衣，亦受衣。䟦难陀在一处安居竟，闻异处安居比丘大得利养，即往彼处处分衣，分大得衣，持来入祇洹精舍。诸比丘闻，嫌责白佛，佛以无数方便诃责。时舍卫国波斯匿王境内人民反叛，波斯匿王，晋言和悦。西域记云：正名钵逻斯那，唐言胜军。净法师译为胜光。仁王经云：是波斯匿王，已于过去十千劫龙光佛法中，王为四地菩萨。梨师达多、富那罗二大臣，梨师达多，此云仙授，又云仙施，又云仙与，谓从仙人边求得子故。富那罗，或云富兰那，此云故旧，又翻宿旧，是仙授之兄。此兄弟二人，是波斯匿王大臣，于拘萨罗国，钱财巨富，无与等者，而能于佛及四部众等共受用，不计我所。杂阿含经彼自说言：波斯匿王欲入园观，令我乘于大象，载第一宫女，一在我前，一在我后，我坐其中。象下坂时，前者抱我颈，后者攀我背。象上坂时，后者抱我颈，前者攀我矜。彼诸婇女，为娱乐王故，衣缯彩衣，著众妙香，璎珞庄严。我与同游，常护三事：一者御象，恐失正道；二者自护心，恐生染著；三者自护持，恐其颠坠。我于尔时，于王婇女，无一刹那不正思惟。佛赞长者：善哉！善哉！能善护心。然富兰那耑修梵行，离欲清净，不著香华，远离凡鄙，持戒为胜。梨师达不耑修梵行，然其知足，达四圣谛，智慧为胜。后时二俱命终，佛记二人：一持戒胜，一智慧胜。二俱同生一趣，同一受生，同于后世得斯陀含果生兜率天，一来世间尽苦边际。王勅使征二大臣，作是念：我等往征，未知得还否？欲为僧设食并施衣。诸比丘以安居未竟，不敢受衣。白佛，佛言：听诸比丘受急施衣结戒。

所立戒相。

若比丘，十日未竟夏三月，诸比丘得急施衣，比丘知是急施衣当受，受已乃至衣时应畜。若过畜者，尼萨耆波逸提。

释义：　十日未竟夏三月者谓自恣犹有十日在，即七月初六日，未至七月十五日，故云十日未竟夏三月也。急施衣者，受便得，不受便失萨婆多云：若王施、若王夫人施、若王子施、大官鬪将施，以诸贵人善心难得，又难可数见。若女欲嫁时，以至壻家不得自在故，今得自在，以物施僧。若病人施，以善心故，以物施僧，令存亡有益。因急事施，故名急施衣也。衣时者，自恣竟，不受迦𫄨那衣一月，受迦𫄨那衣五月。

自恣十日在，若比丘得急施衣，比丘知是急施衣应受，受已即十日应畜。到自恣竟，不受迦𫄨那衣一月，受迦𫄨那衣五月。

若自恣九日在，得急施衣。比丘知是急施衣，应受。受已，即九日应畜。到自恣竟，不受迦𫄨那衣一月、受迦𫄨那衣五月，更增一日如是自恣八日、七日、六日、五日、四日、三日、二日。若自恣一日在，后更增九日，准知。若过畜谓过一月、五月，成犯。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、有贪畜心。二、非急施衣。三、过前过后畜。

定罪。　此中犯者，得急施衣。若过前过后，舍堕。过前者，谓七月初五日已前而辄受衣。过后者，谓一月五月竟不净施等而仍畜。舍忏不还等，得罪同前。五长中一事也。萨婆多云：除十日急施衣，一切安居衣必待自恣时分。若安居中分，突吉罗。

根本云：若在夏中，或施主欲自手行施，取亦无犯。

若差得藏衣苾刍，或施主作是语：我行还，自手当施。虽过时分畜亦无犯。

比丘尼，舍堕；三小众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：得急施衣，不过前不过后不犯。若夺衣失衣烧衣漂衣，过前不犯。夺失烧漂想，若险难道路不通，乃至命难梵行难，若彼受寄比丘，或死或出行舍戒，贼劫恶兽害等，过后无犯。不犯者：最初未制戒等。

○第二十九后月离衣过六夜戒。

总释。

此是不共戒，大乘比丘同学。

律摄云：因不善护身离衣事故，及慢教烦恼，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园，诸比丘夏安居讫，后迦提一月满，在阿兰若处住。多有贼难劫夺衣钵，又打扑比丘，比丘皆趋祇桓精舍聚住。佛问知其故，听留一一衣置舍内。

起缘人。

六群闻佛听留衣置舍内，便留衣置舍内，嘱亲友比丘已出行，受嘱比丘出衣晒之。诸比丘问知其故，白佛诃责结戒。

所立戒相。

若比丘，夏三月竟，后迦提一月满，在阿兰若有疑恐怖处住。比丘在如是处住，三衣中欲留一一衣置舍内，诸比丘有因缘离衣宿乃至六夜。若过者，尼萨耆波逸提。

释义：　夏三月竟谓前安居者，坐夏三月已竟，至七月十五日，故云夏三月竟，后迦提一月，满在阿兰若按迦提翻功德，又翻昴星，昴星直此月故。谓七月十六日至八月十五日，是夏安居最后一月，故云后迦提一月也。言满在阿兰若者，谓受后安居者，虽同前安居者七月十五日自恣，仍须住满三月为期，以终后安居之局，故云满在阿兰若处也。

阿兰若去村五百弓，遮摩罗国弓长四肘，用中肘量如离衣戒中释。有疑者，疑有贼盗。恐怖者，中有恐怖贼盗。

留一一衣。僧祇云：一一衣者，僧伽黎、󳬂多罗僧、安陀会。不得寄僧伽黎，安陀会得寄󳬂多罗僧。（文）无僧伽黎，不得入聚落乞食。安陀会以著身故，不得单著僧伽黎。舍内者，󳫯聚也。有因缘者。五分云：若塔事，和尚、阿阇黎事，及以他事。六夜者。萨婆多云：从七月十六日，次第六夜，听阿兰若安居比丘离衣宿。所以听者，外国此六夜中间，是贼发时，是故听也。彼六夜竟，第七夜明相未出前，若舍衣，若手捉衣，若至掷石所及处。言掷石所及处者，非兰若界限，乃是寄衣聚落之势分也。过者犯。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、有慢教心。二、是离三衣。三、违制过限。

定罪。　此中犯者，离衣六夜竟，第七夜明相未出前，不舍衣、不手捉衣、不至掷石所及处住，第七夜明相出，犯舍堕。

除三衣已，离余衣，突吉罗。

舍忏不还等，得罪同前。

五分云：若一宿、二宿，乃至五宿，事讫不还，突吉罗。

律摄云：至第七夜，明相未出，得恶作罪。此谓故不作舍衣，乃至掷石所及处，心怀慢教，是故先得恶作。明相出时，便得舍堕。

善见云：寄衣已六夜一往看，见衣已还阿兰若处如是相续六夜往看不犯，余四众突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：已经六夜，第七夜明相未出，到衣所，若舍衣，若手捉衣，若至掷石所及处，不犯。若夺失烧漂，不舍衣，不手捉衣，不至掷石所及处，不犯。若船济不通，道路险难，一切难缘等，不舍衣，不手捉衣，不至掷石所及处，一切不犯。不犯者：最初未制戒等。

○第三十回。僧物入己戒

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制，即取十方僧物入己。

律摄云：由贪烦恼，制斯学处。此戒二缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

有一居士欲饭佛及僧布施好衣，䟦难陀闻即往语言：居士！众僧有大善利威力福德，施僧者多。汝今食施众僧，衣可施我。居士听之。次日请僧至舍，居士见长老比丘威仪具足，发大声悔。比丘问知其故，白佛呵责结戒，断僧物入己舍堕。诸比丘不知是僧物非僧物，为许僧不许僧？后乃知是僧物已许僧，或有作舍堕忏悔者、或惭愧者，佛言：不知无犯。当如是说戒：

所立戒相。

若比丘，知是僧物，自求入己者，尼萨耆波逸提。

释义。　僧物者，为僧故作，未许僧、已许僧、已舍与僧。僧祇云：僧有八种：比丘僧、比丘尼僧、客僧、去僧、旧住僧、安居僧、和合僧、不和合僧。物者，衣、钵、坐具、针筒，下至饮水器。僧祗云：有八种物：时分、夜分、七日、终身、随物、重物、不净物、净不净物。自求入己者。自往来索，以僧物摄归入己。

犯缘。　此戒具足四缘，方成本罪：一、心贪取。二、是僧物。三、作僧物想。四、物已入手。

定罪，　此中犯者，知是僧物，自求入己，舍堕。

若物，许僧转与塔。

若许，塔转与僧。

许四方僧转与现前僧。

许现前僧转与四方僧。

许比丘僧转与比丘尼僧。

许比丘尼僧，转与比丘僧，

许异处与异处，皆突吉罗。

已许作许想，舍堕。

已许，疑，突吉罗。

未许，作许想，突吉罗。

未许，疑，突吉罗。

舍忏不还等，得罪同前。

僧祇云：若有人欲布施，问比丘言：应施何处？答言：随汝心所敬处。复问：何处果报多？答言：施僧果报多。复问：何等清净持戒有功德僧？答言：僧无犯。戒不清净者，若持物来施比丘，应语言：施僧得大果报。若言：我已曾施僧，今正欲施尊者，受之无罪。

若知物向僧，回令向己，舍堕。是物僧不应还，僧应受用。若回与余人，波逸提。

知物向此畜生，回与余畜生，越毗尼心悔。

五分云：若施主自回，欲与僧物与己，不犯。

萨婆多云：若物向僧，与前人说法，令物自入己，舍堕。物则还僧，向三、二、一比丘，突吉罗。

以物施此塔，回向彼塔，物即入彼塔，不须还，以福同故。比丘作突吉罗忏。

以物施此僧祇，回向余僧祇；物入余僧祇，不须还。以僧祇同故，比丘作突吉罗忏。

以自恣腊与此众僧回向余僧，自恣物应还与此众僧。以自恣物所属异故，比丘作突吉罗忏；若不还，计钱成罪。

面门腊亦如是。

知物向一人，回向余人，应还取此物已，归此物主，作突吉罗忏。若不还彼物，计钱成罪。

律摄云：见他将物施无耻众，自观己身福胜施彼，为益施主，便回入己者，无犯。

比丘尼，舍堕；三小众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：若不知。若已许作不许想。若许少劝令与多。若许少人劝与多人。欲许恶劝与好者。或戏笑语。若误语。独处语。或眠中语。欲说此乃错说彼。一切无犯。不犯者：最初未制戒等。

会详　法苑云：贪有二种报：一者多欲，谓因前世纵恣贪欲，心无止息，故感今生业习不忘，倍复增胜，而生贪著也。二者无厌，谓因前世贪求不已，展转驰逐，故感今生业习不忘，欲心转盛，用之无度，求之无厌也。

三、结。问：

诸大德！我已说三十尼萨耆波逸提法。今问诸大德！是中清净不？三问

四、劝持。

诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

毗尼关要卷第八

毗尼关要卷第九

清金陵宝华山律学沙门　德基　辑

●五、九十波逸提法，分四：初、总标。二、别列戒相。三、结问。四、劝持。

初总标。

诸大德！是九十波逸提法，半月半月说，戒经中来。

若论篇聚，俱属第三。前三十事，因财生犯；此九十事，无因而犯。贪染虽轻，慢教无减，唯无财事为异。纵有过量作床衣等，但违教而作，不类三十唯截坏而后忏悔也。　又斯波逸提法，性该六聚。凡属故作，若轻若重，于方便位，皆有不敬圣教波逸提罪。此篇于诸篇中，独得堕称，所谓堕落、烧煮、覆障、不如意处也。如佛告目连曰：若无惭愧，轻慢佛语，犯波逸提。如夜摩天，寿二千岁，堕泥犁中；于人间数，二十四亿四十千岁。覩此圣说，自当诫勗身心，慎思言行，则无非而不除，无戒而不净者也。

二、别列戒相，有九十条：初、知而妄语，乃至九十，与佛等量作衣戒。

○第一知而妄语戒。

总释。

此是共戒，尼犯亦同。大乘同制，救众生故得开，此是性罪。

律摄云：由诈妄事覆藏烦恼，制斯学处。

缘起处。

佛在释翅搜迦维罗卫国尼拘类园中。

起缘人。

有释迦子，字象力按舍夷国有聚落，名象力，因聚落以称名也。后于舍卫国命终。杂阿含经佛记云：此人犯三种非法，所谓悭贪、愚痴、瞋恚，当堕地狱中。偈云：　若生不善心，　成就贪瞋痴。　此身自作恶，　还复害于己。　如芭蕉生实，　自害于其身。　若无贪瞋痴，　是名为智慧。　不害于己身，　是名胜丈夫。　是以应除断　贪瞋痴大患，善能谈论。常于外道梵志论义，若不如时，便违反前语。若僧中问是语时，即复违反前语，于众中知而妄语。诸梵志讥嫌，诸比丘闻，白佛呵责结戒。

所立戒相。

若比丘，知而妄语者，波逸提。

释义。　知而妄语者。律摄云：是决定心，表非错误。妄语者，谓对了知人违心异说，作诡诳言，名为妄语也。不见言见，不闻言闻，不触言触，不知言知，见言不见，闻言不闻，触言不触，知言不知。见者眼识，闻者耳识，触者鼻舌身三识，知者意识。萨婆多论云：见闻觉知，以三根性利，力用偏多，各分为名。三根性钝，力用处少，总名为觉。又复三根能取远境界，各分为名。三根近取境界，故合为名也。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、有妄语心。二、正说时知是妄语。三、说听了了。

定罪，　此中犯者，若不见、不闻、不触、不知，言我见、闻、触、知等，知而妄语，波逸提。

本不作妄语意，妄语时知是妄语，妄语已不忆是妄语，故妄语，波逸提。

于大众中知而妄语、说而了了，波逸提。

说而不了了，突吉罗。

说戒时乃至三问忆念罪而不说者，突吉罗。

萨婆多论云：若遣使妄语，若书信妄语，尽突吉罗。

根本律云：违心而说，皆得堕罪。

若不违心而说者，无犯。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者，不见言不见、不闻言不闻、不触言不触、不知言不知、见言见、闻言闻、触言触、知言知，意有见想便说者，无犯。不犯者，最初未制戒等。

会详　律摄云：佛之弟子，言常说实，不应为盟自雪，表他不信故。设被诬谤，亦不应作誓。雪者洗也，谓自洗清白也。十诵律云：不得自呪呪他，不得以物自誓誓他，不得自投窜令他投窜，呪与投窜一种故。即今投状诉神等事。法死珠林云：妄语二报：一多诽谤，谓因前世不务诚实，妄语无信，故感今生多被他人诽谤也。二为他人所诳，谓因前世专以妄语欺诳于人，故感今生为人之所诳惑也。

○第二毁呰语戒。

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制，若但毁呰。

梵网云：若佛子，无事谤他良人善人，罪结轻垢。若合自赞，即自赞毁他，戒摄结重。若增上烦恼犯者，失菩萨戒，此是性罪。

律摄云：由出家人事不忍烦恼，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

六群比丘断诤事，以种类骂比丘，比丘惭愧忘失，前后不得语。诸比丘闻，白佛，诃责结戒。

所立戒相。

若比丘，种类毁呰语者，波逸提。

释义：　种类毁呰者，卑姓家生，行业亦卑，伎术工巧亦卑。或言：汝是犯过人。或言：汝多结使人。或言：汝秃盲人。或言：汝秃瞎人。

卑者，旃陀罗种此云屠者。应法师云：此云严帜，一云主杀人。乃是西方屠杀之辈，以恶业自严，行时摇铃持竹以为幖帜，故以为名。若不尔者，王必罪之，或翻可畏。法显传云：名为恶人。与人别居，若入城市，则击竹以自异，人则识而避之，不相搪揬，除粪种、竹师种、车师种。

卑姓者，拘凑此是天竺𢍉小之姓也、拘尸婆苏昼此是天竺𢍉小种族、迦叶此翻龟氏。其先代学道，有灵龟负图而出，因以为姓。是天竺诸婆罗门之一姓，而非首族也、阿提棃夜或云阿支罗。北天竺多此姓也、婆罗堕此云㨗疾，或云利根。本行集翻重幢。此是婆罗门十八姓中之一姓，元居𢍉末也。若非卑姓，习卑伎术，即是卑姓。

卑业者。贩卖猪羊。杀牛。放鹰󳬲。猎人。网鱼。作贼。捕贼者。守城。知刑狱。

卑伎术工巧者。锻作。木作。瓦陶作。皮韦作。剃发作。簱箕作。

犯者，波罗夷、僧残、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说。

结者从瞋恚，乃至五百结，

盲瞎者，盲、瞎、秃、躄、跛、聋、痖，及余众患所加。

若比丘骂余比丘言：汝生卑贱家、汝业卑、伎术卑、汝犯、汝结使、汝瞎秃。如是等，若面骂、若喻骂、若自比骂。面骂者，言：汝是旃陀罗家生、除粪家生，乃至众患所加。喻骂者，汝似旃陀罗、汝似除粪种等。自比骂者，我非旃陀罗种、我非除粪种、我非众患所加。毁呰者，欲令前人羞愧。此有二：一、由瞋忿；二、因傲慢。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、有毁呰心；二、作毁呰语；三、说而了了。

定罪　此中犯者，若比丘种类毁呰语了了者，波逸提。

不了了者，突吉罗。

若以善法而面骂、若喻骂、若自比骂。善法者，阿兰若、乞食、补衲衣乃至坐禅人。

面骂者，汝是阿兰若乃至坐禅人。

喻骂者：汝似阿兰若乃至坐禅人。

自比骂者：我非阿兰若乃至坐禅人。

若说了了、不了了，皆突吉罗。

五分云：毁呰余四众，突吉罗。

比丘尼，毁呰比丘、比丘尼，波逸提。

毁呰余三众，突吉罗。

律摄云：毁呰俗人，亦得恶作。

若求寂等，于苾刍等而毁呰，得恶作罪。

对中方人作边地语、对边地人作中方语，若他解者，得根本罪；若不解者，得恶作罪。

萨婆多论云：若轻毁狂心、乱心、病坏心、在家无师僧、越济人、一切在家人、聋人、六罪人犯四根本、破和合僧、出佛身血，尽突吉罗。

若遣使书信，突吉罗。

设有先出家而后癞病者，一切僧事得共作，若食时莫令坐众中。

比丘尼，波逸提；三小众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：相利故说。为法故说。为律故说。为教授故说。为亲厚故说。或戏笑说。或因语次失口说。或独说。梦中说。欲说此错说彼。无犯。不犯者：最初未制戒等。

会详　法苑珠林云：恶骂二报：一、常闻恶音，谓因前世口无禁忌，发言粗恶，令不忍闻，故感今生常闻秽恶之音也。二、恒有诤讼，谓因前世恃力怙势，好诤健讼，恶逆无德，故感今生常致诤讼而不和也。

○第三两舌戒

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。

梵网经云：见持戒比丘，手捉香炉，行菩萨道，而鬬遘两头，谤欺贤人，无恶不造等，此是性罪。

律摄云：依门徒事，由畜众烦恼，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

六群传彼此屏语，遂至众中未有鬬事而生鬪，已有鬪事而不灭。诸比丘白佛，呵责结戒。

所立戒相。

若比丘，两舌语者，波逸提。

释义：　两舌者律摄云：为离间事。谓离间恩义，挑唆鬪诤，比丘鬪乱比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道、异学、沙门、婆罗门如是互相鬬乱。鬬乱者，某甲说是言：汝是旃陀罗种，除粪种乃至众患所加，如前毁呰戒中不异。是名两舌也。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、有心鬬乱。二、传彼此屏语。三、说听了了。

定罪。　此中犯者，比丘鬬乱说而了了者，波逸提。

不了了者，突吉罗。

萨婆多云：若以八事传向四众，突吉罗。八事者：一、种，二、伎，三、作，四、犯，五、病，六、相，七、烦恼，八、骂。传向在家无师僧，若遣使、书信、狂心、乱心、病坏心、聋痖、越济人、六罪人、一切在家人，尽突吉罗。

除此八事，更以余事者，云：汝是多眠多食人、戏笑人。若言：汝欺诳人、多情诈人。如是向比丘说者，闻与不闻，尽突吉罗。

若不传彼此语，但二边说令离散者，突吉罗。

律摄云：为离间意，他不了时，但得恶罪。

比丘尼，波逸提；三小众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：破恶知识。破恶伴党。破方便坏僧者。破助破僧者。破作非法非律羯磨者。破若为僧为塔庙。若和尚同和尚阿阇黎同阿阇黎。若知识亲友。若数数语者。无义无利。欲方便作无利义破。如是等人无犯。不犯者：最初未制戒等。

会详　法苑珠林云：两舌语二报：一、得蔽恶眷属，谓因前世两舌，使人朋俦分离乖间，皆生怨恶，故感今生得蔽恶眷属也；二、得不和合眷属，谓因前世两舌，离间人之亲爱，使不和合，故感今生得不和合眷属也。

○第四，与妇女同室宿戒。

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制，避世讥嫌及护梵行。

律摄云：由女人事婬染烦恼，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

尊者阿那律或云阿那律陀，此云无灭。昔施食福，人天受乐，于今不灭。净名疏云：或云阿泥卢豆，或云阿㝹楼䭾，梵音楚夏，不同耳。此云如意，或云无贫。过去饥世，曾以稗饭施辟支佛，九十一劫，天人之中，受如意乐，故名如意。尔来无所乏断，故名无贫。佛之从弟，斛饭王子。西域记云：阿泥𢫫陀，旧曰阿那律者，譌也。　根本云：昔迦罗村，䭾佛制底之处，兴大供养。时有群贼，欲行窃盗，入制底中，见其灯阇，遂便挑举。覩佛尊容，情生欢喜，即发大愿：愿我来世，得遇大师，承事无倦，得妙天眼，人中第一。由彼愿力，今获天眼，最为第一。，从舍卫国，向拘萨罗。中路至无比丘住处󳫯，闻一婬女家，常止宾客，即往借宿门下，结跏趺坐，系念在前。时拘萨罗国诸长者亦来投宿门屋下，坐相逼近。婬女生愍念心，令入舍内。尊者结跏趺坐，系念在前。婬女室中然烛，竟夕不绝。婬女于初夜来求作夫，尊者默然，不答不视。到后夜复求作夫，尊者复不答不视。何以故？由尊者得无上二俱解脱故。成实论云：二俱解脱者，一慧解脱，二心解脱。慧解脱者，谓以智慧断无明惑业之缚而得解脱也。二心解脱者，谓因此心离于贪爱之缚而得解脱。今尊者见思断尽，不染情欲，故不答不视。此婬女即脱衣前捉，尊者以神通力涌身在空。婬女惭愧，著衣合掌，忏悔至三。尊者即下本处，说微妙法。婬女得法眼净，受三归五戒，为优婆夷。次日尊者受其供养而去，还僧伽蓝，向诸比丘说。少欲者嫌责，白佛结戒。

所立戒相。

若比丘，与妇女同室宿者，波逸提。

释义：　妇女者，人女有知，命根不断。室者，有四周墙壁，障上有覆，或前敞而无壁，或有虽覆而不徧，或虽覆徧而有开处。室者，实也。人物实满其中，是谓曰室。

犯缘。　此戒具足四缘，方成本罪：一、知有妇女。二、堪行婬境。三、同室无隔。四、脇卧著地。

定罪。　此中犯者，若比丘先宿、妇女后至，或妇女先至、比丘后到，或二人俱至，若欹卧欹音谿，不正卧随脇著地，波逸提。

随转侧，波逸提。

若天女、阿修罗女、龙女、夜叉女、饿鬼女同室宿，突吉罗。

若黄门、二根人同室宿，突吉罗。

昼日妇女立、比丘卧，突吉罗。

萨婆多云：此戒亦身教成罪，亦人上成罪。一卧一波逸提，十卧十波逸提，是名身教成罪。若一卧有一女人一堕罪，有十女人十堕罪，是名人上得罪。

若白衣舍、内房舍各异，若比丘在一房中，女人在余房，比丘不闭房户，突吉罗。

闭户无犯。

若树下，突吉罗。

五分云：若同覆异隔，若大会说法，若母姊妹近亲疾患，有知男子自伴不卧，皆不犯。

律摄云：若天龙女可见形者，及傍生女同处宿，咸得恶作。

小傍生女不堪行婬者，不犯。

若有父母、夫主等守护者，同宿无犯。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：比丘不知彼室内有妇女而宿。若比丘先至而妇女后至，比丘不知。若屋有覆而四边无障。或尽覆而半障。或尽覆而少障。或尽障而不覆。或尽障而少覆。或半覆半障。或少覆少障。或不覆不障。露地无犯。此室中若行若坐无犯。若头眩倒地。若病卧无犯。或为强力所捉。若为人所缚。若命难净行难无犯。不犯者：最初未制戒等。

○第五，同未受大戒人三宿戒。

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘比丘同学。

律摄云：由眠宿事不寂静烦恼，制斯学处。此戒二缘合结。

缘起处。

佛在旷野城。

起缘人。

六群与诸长者共在讲堂宿。六群中有一人乱心睡眠，转侧形露。有比丘以衣覆已，复更转侧露形。第二比丘复以衣覆，寻复转侧形起。善见云：临欲眠时，应先念佛、念法、念僧、念戒、念天、念无常。不先作念，心即散乱，是故露身形也。长者讥笑调弄。时眠比丘惭愧无颜，余比丘亦惭愧无颜。少欲比丘白佛，诃责结戒。不得与未受大戒人共宿。佛在拘睒毗国。诸比丘言：佛不听与未受大戒人共宿，当遣罗云去。时罗云无屋住，往佛厕上宿。善见云：罗云入佛厕，以袈裟敷地而眠。所以入佛厕者，以净洁故，多人以香花供养。佛知往厕所作謦欬，罗云亦作謦欬声。世尊知而故问：此中有谁？答言：我是罗云。问：汝作何等？答：诸比丘言：不得与未受具戒人共宿，驱我出。佛授指令捉，将入自房共宿。明日集比丘告言：汝等无慈心，乃驱出小儿。是佛之子，不护我意耶？自今听比丘与未受大戒人共二宿。若至三宿，明相未出时，应起避去。若至第四宿，应自去，或使彼去。当如是说戒。

所立戒相。

若比丘，与未受大戒人共宿，过二宿至三宿，波逸提。

释义：　未受大戒人者，除比丘、比丘尼，余未受戒人是谓三小众及白衣也。过二宿至三宿者萨婆多论云：所以听二宿者，若都不听，或有失命因缘，以怜愍故得共二宿，以护佛法故不听三宿。

犯缘。　此戒具足四缘，方成本罪：一、未受具人。二、共房无隔。三、过限不遣。四、脇卧著地。

定罪。　此中犯者，本律得罪同前戒。

僧祇云：若与未受具人同屋宿，第三宿时，当异房，若露地。露地风雨雪寒时，当还入房，坐至地了。若老病不堪坐者，当以缦障，若齐项，若齐掖，缦下至地，不得容猫子过。若道行时，无帐缦者，若未受具人可信者，应语言：汝眠，我当坐。比丘欲眠时，当唤使觉：我眠，汝坐。若眠，汝无福德。

萨婆多云：若共宿过二夜已，第三夜更共异人宿，波逸提。以前人相续故。若共宿二夜已，移在余处，过一宿已，还共宿，无过。

十诵云：有病比丘，使沙弥供给，虽卧无犯。是中有不病比丘，不应卧。

根本云：如在行路过二宿，通夜应眠，勿生疑惑。

目得迦云：不合与俗人求寂、授学人即学悔人、别住人同坐，必有难缘，无犯。

比丘尼，波逸提；三小众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：同前。

会详　萨婆多云：结戒者，为佛法尊重故，为息诽谤故。

○第六，与未受戒人共诵戒。

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘比丘同学。

律摄云：由教授事，制斯学处。

缘起处。

佛在旷野城。

起缘人。

六群与诸长者共在讲堂诵佛经，语声高大，如婆罗门诵书声无异，乱诸坐禅者。诸比丘闻，白佛，诃责结戒。

所立戒相。

若比丘，与未受戒人共诵者，波逸提。

释义。　未受戒者，除比丘、比丘尼，余者是。共诵者五分云：并诵者俱时诵，或授声未绝彼已诵，或彼诵未竟此复授，句义非句义，句味非句味，字义非字义。

句义者，与人同诵，不前不后，诸恶莫作，众善奉行，自净其义，是诸佛教句义者，偈中一句是名句。又云：有字义昧是名为句，句足义足是名句义。非句义者，如一人说诸恶莫作未竟，第二人抄前言诸恶莫作非句义者，如一人说句未了，第二人复抄前而言者，句既未了其义有缺，名非句义。句味者，二人共诵，不前不后，眼无常、耳无常乃至意无常句味者，谓字虽同其义有别，故云句味也。非句味者，如人未称眼无常，第二人抄前言眼无常非句味准前知。字义者，二人共诵，不前不后，阿罗波遮那。

非字义者，一人未称言阿，第二人抄前言阿义味等同前。　文殊菩萨法一品云：阿罗跛者那者，是满一切愿义。何以故？阿字乐欲菩提义，罗字染著不舍众生义。跛字第一义谛义者，字妙行义，那字无自性义。乐欲菩提不舍众生染，第一义谛中行行修习诸法无有自性。才说此陀罗尼，一切如来所说法摄入五字中，能令利益众生，般若波罗蜜多成就。法者，佛所说、声闻所说、仙人所说、诸天所说。

犯缘。　此戒具足四缘，方成本罪：一、未受具人。二、是三藏文句。三、不先教诲。四、同诵了了。

定罪。　此中犯者，与未受戒人共诵，一说、二说、三说，若口授、若书授，了了波逸提。

不了了，突吉罗。

天子、阿修罗子、夜叉子、龙子、干闼婆子、畜生能变形者，同诵说而了了，突吉罗。

若师不教言：我说竟，汝可说。者，师突吉罗。

若授弟子经，应教言：待我诵断，汝当诵。若不受语者，不复得教。

僧祗云：虽比丘尼受具戒，亦不得教。

善见云：若长行同诵者，随字得罪。若佛涅槃后，迦叶为上座，五百罗汉所集三藏，若共未受具戒人同诵此法者，得波逸提。

若法师所撰文字共同诵者，不犯。

戒因缘经云：若比丘，向未受戒者说一句戒，波逸提。由六群向沙弥说毗尼，故制。葢以五篇之名，唯大僧法，沙弥等必不可闻，闻则成盗，法重难故。律摄云：若不请，輙为人说，得越法罪。

比丘尼，波逸提；三小众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：我说竟。汝说。一人诵竟。一人书。若二人同业同诵。或戏笑语。疾疾语。独语。梦中语。欲说此错说彼。无犯。不犯者：最初未制戒等。

○第七，向未具人说他粗罪戒。

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。

义疏云：说过者有两：一、陷没心，欲令前人失名利等；二、治罚心，欲令前人被系缚等。此二心皆是业主，必犯重戒。若奖劝心说，及被差说，罪皆不犯。又犯七逆、十重，前人失戒，失戒后说，但犯轻垢。

律摄云：此由未近圆事，不忍烦恼，制斯学处。此戒三缘合结。

缘起处。

佛在耆阇崛山，有行波利婆沙摩那埵比丘在下行坐。

起缘人。

六群语诸白衣：此等人犯如是如是事故，众僧罚使在下行坐。有过比丘闻之惭愧，余比丘亦惭愧，白佛诃责结戒：犯粗恶罪，不得向未受大戒人说。时诸比丘不知粗恶罪不粗恶罪，后乃知是粗恶罪，或有作波逸提忏悔者，或有畏慎者。佛言：不知不犯故，更加知字。后舍利弗为僧所差，在王众中说调达过，生畏慎心。佛言：僧差无犯，当如是说戒。

所立戒相。

若比丘，知他有粗恶罪，向未受大戒人说，除僧羯磨，波逸提。

释义：　粗恶罪者，波罗夷、僧残。

未受大戒人者，除比丘、比丘尼，余者是。

除僧羯磨者僧白二羯磨差说，无犯，僧者，同一羯磨、同一说戒。

犯缘。　此戒具足四缘，方成本罪：一、知是粗罪，二、僧不差说，三、所对未具戒人，四、说而了了。

定罪，　此中犯者，知他比丘有粗恶罪，向未受大戒人说而了了，波逸提。

不了了，突吉罗。

除粗罪已，更以余罪向未受大戒人说，突吉罗。

自犯粗恶罪，向未受大戒人说，突吉罗。

除比丘、比丘尼，以余人粗恶罪，向未受大戒人说，突吉罗余人者，出家三小众及在家二众也。粗恶、粗恶想，波逸提。

粗恶疑，突吉罗。

非粗恶、粗恶想，突吉罗。

非粗恶疑，突吉罗。

僧祇云：比丘尼虽受具戒，亦不得向说。

根本云：若于不知俗家，作不知想，疑，向彼说，得堕罪。

若于知俗家作不知想，疑向彼说，得突吉罗。

若于不知俗家，作先知想、疑，不犯。

五分云：教向甲说而向乙说，教说此罪而说彼罪，皆波逸提。

十诵云：若羯磨，此比丘作说罪人，余比丘说者，突吉罗。

若令向此人说、此处说，向余人、余处说者，突吉罗。

若僧作随意随时随处说罪羯磨者，说无犯。问，五分教向甲说而向乙说等，皆波逸提。十诵向余人余处说，突吉罗。此二何从？答，既被僧差，则所向虽或失当，宜从十诵结经。设以恶心欲令陷没，故向乙说，宜从五分结重也。萨婆多云，向未受具戒人说二篇罪，名波逸提。

说罪事，突吉罗。

若说下三篇，罪名突吉罗。

说罪事，亦突吉罗。

不问前比丘有罪无罪，向未受具戒人说其粗罪，尽波逸提。

若遣使书、信、印，亦突吉罗。

若说出佛身，血坏僧轮，对首偷兰。

若说四事边、十三事边，一切偷兰遮、突吉罗。

比丘尼，波逸提；三小众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：若不知。若众僧差粗恶非粗恶想。若白衣先已闻。无犯。不犯者：最初未制戒等。

会详　萨婆多云：结戒者，为大护佛法故。若向白衣说比丘罪恶者，则前人于佛法中无信敬心故。宁破塔坏像，不得向未受具戒人说比丘过恶。若说罪过，则破法身故可不慎之。

○第八，向外人说证法戒。

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。

律摄云：因未近圆人，似求名利，似有贪故，制斯学处戒因缘经中乃向沙弥说，故制。

缘起处。

佛在毗舍离猕猴江边楼阁精舍。

起缘人。

知而故问婆裘园比丘：颇实尔耶？答言：实尔。佛言：汝等痴人！真实犹不得向人说，况不实？呵责结戒准此义，即前大妄语戒，因缘并起。不实者结重，实者从轻。结集之时，轻重各列。

所立戒相。

若比丘，向未受戒人说过人法，言：我见是，我知是。实者，波逸提。

释义　如初篇第四戒中，更无异，故不出。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、实得上人法。二、举意向未受具人说。三、说而了了。

定罪，　此中犯者，若彼真实有此事，向未受大戒人说而了了者，波逸提。

不了了，突吉罗。

若手印书，若作知相遣人，了了波逸提。

不了了，突吉罗。

若天子、阿修罗子、夜叉子、干闼婆子、龙子、饿鬼子、畜生能变化者，向说得上人法了了、不了了，尽突吉罗。

向受大戒人非同意者说，突吉罗。

自称言：我得根、力、觉、道、禅定、解脱、三昧。向人说者，波逸提。

五分云：受大戒人不问而向说，语语突吉罗。

不犯者，泥洹时说。

律摄云：对俗人，现神通，得恶作罪。神者，如比丘有大神力，能无量变化，震动大地，以一为多，以多为一。若近物远物，是神非通。通者，若墙壁高山，彻过无碍，如行虗空，凌虗如鸟，入地如水，履水如地，身出烟燄，如大火聚，日月威光，以手扪摸，乃至梵天，身得自在，是名通也。今云神通，二法合说。不犯者，为显圣教，现希有事，或欲令彼所化有情，心调伏故，虽现无犯。

言：我清净持戒。突吉罗。

若说天、龙、鬼神来至我所，为名利故，波逸提。

若言：旋风土鬼来至我所。为名利故，突吉罗。

若实诵三藏，随所诵经、随所解义、随所问答，为名利故向人说者，突吉罗。

摩得勒伽云：向狂人、散乱心人、重病人说，突吉罗。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：若实得上人法。自言是业报。不言是修得。向同意比丘说。若说根、力、觉、道、解脱、三昧，不向人说我得。或戏笑语、独语、梦中语。欲说此错说彼。无犯。不犯者：最初未制戒等。

会详　萨婆多云：结戒者，为大人法故，若自称德行，覆藏过罪，是小人法；为平等法故，若自种圣德，则贤愚各异，前人于众僧无平等心故。

○第九，与女人过说法戒。

总释。

此是共戒，尼犯亦同。大乘同学，须护讥嫌。必若不起讥嫌，随机广略，为说无犯，此是制罪。

律摄云：因说法事，婬染过限，讥嫌烦恼，制斯学处。此戒三缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

迦留陀夷诣一大长者家，在姑前与儿妇耳语说法。姑见问妇：说何等事？妇言：与我说法。姑言：若说法者，当高声令我等闻。云何乃耳中独说耶？乞食比丘闻，白佛，诃责结戒与女人说法，波逸提。时有女人请比丘说法，比丘畏慎白佛。佛言：听比丘与女人说法，不得过五六语。诸比丘复以畏慎心，以无有知男子便休，不与女人说法。佛言：自今已去，除有知男子，听过五六语与女人说法。如是请授五戒、说五戒法、受八戒、说八戒法、说八圣道法、十不善法、十善法。诸女问义，以无知男子皆不敢为受、为说答义。佛言：自今已去，听无知男子乃至问义。若不解，当广说。起缘虽多，唯三缘制戒，故云三缘合结也。

所立戒相。

若比丘，与女人说法，过五、六语，除有知男子，波逸提。

释义：　女人者人女有知，未命断，能解知善恶言义，法者律摄云：谓是如来所说，或声闻所说。五语者，色无我，受、想、行、识无我受戒揵度云：世尊食后告五比丘：色无我。若色是我者，色不增益，而我不受苦。若色是我者，应得自在。欲得如是色，不用如是色。以色无我故，而色增长，故受诸苦。亦复不能得随意，欲得如是色便得，不用如是色便不得。受、想、行、识，亦复如是。六语者，眼无常，耳无常，鼻、舌、身、意无常无常经云：假使妙高山，劫尽皆散坏。大海深无底，亦复有枯竭。大地及日月，时至皆归尽。未曾有一法，不被无常吞。　净名疏云：身无常等者，决择记云：约生、老、病、死配之。缘初起名，生本无有，故无常也。老夺盛色，故无强也。病为疾苦所侵，故无力也。死来灭坏，故无坚也。此约粗事无常，亦云一期无常，言速朽之法不可住也。此约细无常，亦云刹那无常。若悟此生灭无常，得四沙门果故，即藏教义也。过者。律摄云：过五至六，过六至七，是名过也。有知男子者，解粗恶不粗恶事。僧祗云：若盲若聋若眠，亦名无知男子。若减七岁若过七岁，不解好恶语义味，不名有知男子。若七岁若过七岁，解好恶义味，是名有知男子。　萨婆多云：有知男子者，谓解人情语言意趣可作证明者，要是相解言语。若方类不同者，一切不听。男子必是白衣，一切出家人亦不得，以事同故。正使众僧集会，若有女人若多若少，无有知男子，不得为说，得为尼说法。一切尼众以教诫法故无过。

犯缘。　此戒具足四缘，方成本罪：一、人女有知解；二、所说佛法；三、无知男子；四、过说了了。

定罪。　此中犯者，为女人说法过五六语，徐有知男子说而了了，波逸提。

不了了，突吉罗。

若天女、阿修罗女、龙女、夜又女、干闼婆女、饿鬼女、畜生女，能变化、不能变化者，为说过五、六语，了了、不了了，尽突吉罗。

五分云：为女人说五六语竟，语言：法正齐此。从坐起去，更有因缘复来坐，为说，不犯。

若说五、六语竟，更有女人来为后女人说，如是相续为无量女人说，皆不犯。

若自诵经，女人来听，若女人问义，要使得解，过五六语，皆不犯。

萨婆多云：女者，能受婬欲者。若石女，若小女，未堪任作淫欲者，突吉罗。

若说世间常事，突吉罗。

比丘尼，波逸提；三小众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：若五六语。有知男子前过说。若无知男子前授优婆夷五戒及说五戒法。与八关斋。说八关斋法。说八圣道及十不善十善法。及女人问义。若不解广为说。若戏笑语。疾疾语。独语。梦中语。欲说此错说彼。无犯。不犯者：最初未制戒等。

会详　法华云：不应于女人身取能生欲想相而为说法，亦不乐见。若入他家，不与小女、处女、寡女等共语，亦复不近五种不男之人以为亲厚，不独入他家。若有因缘须独入时，但一心念佛。若为女人说法，不露齿笑，不现胸臆，乃至为法犹不亲厚，况复余事？

○第十掘地戒

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同学，此是制罪。

律摄云：由作鄙业，妨废正修，因坏地事，制斯学处。此戒二缘合结。

缘起处。

佛在旷野城。

起缘人。

六群与佛修治讲堂，自手掘地，诸长者讥嫌断他命根。诸比丘闻，白佛呵责，结戒不听自手掘地。六群复教人掘言：掘是！置是！诸长者复讥嫌，佛言：当如是说戒：

所立戒相。

若比丘，自手掘地、若教人掘者，波逸提。

释义。　自手掘地者，已掘地、未掘地。若已掘地，经四月被雨渍，还如本十诵云：地有二种：生地、不生地。多雨国土八月地生，少雨国土四月地生，除是名不生地文。八月谓惊蛰后、立冬前，四月谓夏四月。　律摄云：生地者，谓未曾掘。若曾经掘，被天雨湿或余水沾，时经三月，是名生地。若无雨湿及余水沾润，时经六月，亦名生地。异此非生，自作教他成犯。

犯缘。　此戒具足四缘，方成本罪：一、是生地。二、生地想。三、故掘。四、要伤土。

定罪。　此中犯者，若用锄、或以镢斵、或以椎、或以镰刀刺，乃至指爪掐伤地，一切波逸提。

打栓入地，波逸提。

地上然火，波逸提。

有地想，波逸提谓地作地想，非是砂石想。若不教言看是知是，突吉罗此是净语，令彼净人自知所应掘应置比丘法，不得直言掘是置是也。僧祇云：若河边坎上以脚蹋，堕蹋蹋，波夜提。

坎：岸边行，土崩，无犯。

若营事比丘多塔物、僧物，欲藏地中，若在露处、生地，不得自掘，当使净人知；若在覆处、死地，得自掘藏。钉栓、拔栓亦尔。

若死土被雨已，不得自取，使净人取尽，雨所洽际然后自取，无罪。

掘地，波夜提。

半沙，越毗尼罪。

纯沙无罪。

若石姜、石粪灰亦如是。

萨婆多云：不生地触上干土，突吉罗。

下侵湿地，犯堕。

墙根齐筑处，不犯，以异于地故。虽筑治，若湿相淹发，犯堕。

凡欲取菜草土，当遥言：某处有好者，净来。若到边指示，犯也。

蚁封雨时犯突吉罗，以非根本实地故。若中生草，触草犯堕。封土犯突吉罗者，有少相连分故。屋下地犯堕。通覆处处地，若土起犯突吉罗，及下地犯堕。

十诵云：掘不生地，一掘一突吉罗。

掘生地，一掘一波逸提。

若比丘，作师匠，欲新起佛图、僧坊，画地作模，不犯。余比丘画者，犯罪。

若金银等鑛，若雌黄、赭土、白墡处、生石处、黑石处、沙处、盐处掘者，不犯。

根本律云：若营作比丘，欲定基时，得好星候吉辰，无有净人，应自以栓钉地，记疆界深四指者，无犯。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者，若语言：知是。看是。若曳材木曳竹。若离倒地扶正。若反甎石取牛粪。取崩岸土。若鼠壤土。若除经行处土。若除屋内土。若来往经行。若扫地。若杖筑地。若不故掘。一切不犯。无犯者，最初未制戒等。

○第十一坏鬼神村戒

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同学，此是制罪。

律摄云：因种子及鬼神邨事，以讥嫌无悲烦恼，制斯学处。

缘起处。

佛在旷野城。

起缘人。

告诸比丘：有一旷野比丘，修治房舍，自斫树耶？答言：实斫。呵责结戒。

所立戒相。

若比丘，坏鬼神村，波逸提。

释义：　鬼神者，非人是。婆沙云：鬼者，畏也，谓虗怯多畏。又云：威也，能令他畏其威也。又希求名之为鬼，谓彼饿鬼恒从他人希求饮食以活性命。　光明疏云：神者，能也。大力者能移山填海，小力者能隐显变化，故曰神也。村者，一切草木是。村有五种：一、根种：呵棃陀、即黄姜也。忧尸罗、即香莩也，此云茅香根。正法念处经云：是冷药草名根，本云香附子。贸他致咤、是雀头香。卢犍、即黄连也。及根余所生者是。因根生故名根种也。枝种者：柳舍摩、是菩提树也。婆罗醯陀、谓贝多罗树也。此二种树见交广有，余方不见。及余枝种等是。因枝发生故云枝种。节生种者：苏蔓那华、又云须曼那，此云善摄意，亦名苏摩那华。其色黄白极香，树不至大，高三四尺，下垂如葢，其华香气与末利华相似。苏罗婆、未详。蒲醯那、是外国草名也。勒蓼、即是蓼草，其味苦辣，类有多种。天蓼亦云水红草，多生水傍，苗茎尺余，叶大色赤白。马蓼叶大同前，卑湿之地亦生。水蓼生浅水中，叶大有黑点。毛蓼冬根不死，叶上有毛。白蓼、红蓼、香蓼、禾蓼等。及余节生种者是。

覆罗种者是虗中种也，甘蔗竹苇藕根，及余覆罗生种者是覆罗未知何义，诸部节种。子种者，子还生子者是即如稻麦󳱔豆粟等，子还生子故。若斫截堕故，名坏鬼神村也律摄云：村者聚义，谓是林薄诸鬼神鸟兽等禀生命者，托之而住，犹若人村。坏者，是拗拉拔掘斩截摧伤之总名也。

犯缘。　此戒具足四缘，方成本罪：一、是生草木。二、草木想。三、故坏。四、斫截断。

定罪，　此中犯者，于五生种中，若生生想，自断、若教他断，若自炒、教他炒，自煑、教他煑，波逸提。

若生疑，突吉罗。

生非生想，突吉罗。

非生生想，突吉罗。

非生疑，突吉罗。

草木七种色：青、黄、赤、白、黑、缥青白色即浅青色也、紫色。

生草木作生草木想，若自断、教他断，若自炒、教他炒，自煑、教他煑，波逸提。

生草木，疑，突吉罗。

生草木、非生草木想，突吉罗。

非生草木、生草木想，突吉罗。

非生草木，疑，突吉罗。

若打栓著树上，波逸提。

若以火著生草木上，波逸提。

若断多分生草木，波逸提。

若断半干半生草木，突吉罗。

若不言看是知是，突吉罗。

五分律云：若比丘一一所须，语净人言：汝知是。若不解，复语言：汝看是。若不解，复语言：与我是。

若为火烧、若折、若斫，知必不生，不犯。

住处庭中生草，听使净人知。

摩得勒伽云：以灰土沙覆生草，突吉罗。

语余人言：取是果，我欲食。突吉罗。

生果未净，全咽，突吉罗。

取木耳，突吉罗。

打熟果落，突吉罗。

打生果落，波逸提。

善见云：木倒笮比丘而不死，虽手中有刀斧等，宁守死，不斫木掘土以脱命。何以故？掘土斫木得堕，智慧人宁守戒而死，不犯戒而生。

若人放火烧寺，为护住处，得刬草掘土以断火，不犯。

若水中翻莲花、浮萍，突吉罗。

若离水，波逸提。

若须花果，得举树枝下，使净人取，不犯。不得令枝折。若树高，净人不及，比丘得抱净人取，不犯。

若树押人，比丘得斫树掘地以救其命，不犯。问，上云木倒笮，比丘不得斫木掘土以脱命。下云若树押人，比丘得斫树掘地以救其命。此二义何从？答，木笮，比丘不得斫木掘土，正谓自利。宁守戒而死，不犯戒而生也。树押，于人得斫树掘地，务当救人。不犯禁戒，自他俱利。正与大乘教意相符也。萨婆多云，不问有种子无种子，要须净而食不净果。若合子吞咽，突吉罗。

若啮破，波逸提。

第三分云：不应不净果便食，应作五种净法食：一、火净，二、刀净，三、疮净，四、鸟󲣅净，五、不中种净。是中初后两种净已都食，余三种净应去子食。不应噉不净果菜，不应自作净，不应自手捉令人作净，应置地使人作净。作净已，不应不受而食。

律摄云：若蒲桃瓜果，总为一聚，于三四处，以火拄之，此便为净。若刀爪，一一皆须别净。

僧祇云：有国土作谷聚，畏非人偷，以灰火烧上作识，即此为净。如摩摩帝有仓谷未净，畏年少比丘不知法，使净人火净。至仓糓尽，比丘恒得语言：舂去不犯。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

五分云：余三众无故杀生草木，突吉罗。

萨婆多云：三众是净人，不犯。问：今此二律，其义何从？答：若无故杀生草木，必从五分结罪。若为三宝营作，即依萨婆多无犯。开遮得所，义无乖谬也。

开缘。　不犯者：言看是。知是。若断枯干草木。若于生草木上曳木曳竹。若生草覆道以杖披遮令开。若以瓦石拄之而断伤草木。若除经行地土及扫经行来往处地误拨断生草木。若以杖筑地拨生草木断。无犯。不犯者：最初未制戒等。

会详　根本云：凡授事人，为营作故，将伐树时，于七日前，在彼树下，设诸祭食，诵经呪愿，说十善道，赞叹善业。复应告言：若于此树，旧住天神，应别求居止。此树今为三宝有所营作，过七日已，当斩伐之。若伐树时，有异相现者，应为赞叹施舍功德，说悭贪过。若仍现异相，即不应伐。若无别相，应可伐之。

萨婆多云：结戒者，为不恼众生故，为止诽谤故，为大护佛法故。凡有三戒，大利益佛法：一、不得担，二、不得杀草木，三、不得掘地。若不制三戒，一切国王当使比丘种种作役。有此三戒，帝主一切息心。

根本杂事云：得义尸罗国有医钵罗龙王，化身为摩纳婆形此云儒童，持满箧金，徧游诸处，说偈问言：　何处王为上？　于染而染著，　无染而有染，　何者是愚夫？　何处愚者忧？　何处智者喜？　谁和合别离，　说名为安乐？　若有解者，即以金箧供养，然无有人能解释者。渐行至婆罗痆斯国，复如是唱。有人报言：有上智人，住阿兰若，名那剌陀，当解斯义。未几那剌陀至，龙以偈问。彼闻记忆，告言：十二年后，当为汝解释。龙言：太长久。渐求减至七日。时那剌陀即往告五比丘。五比丘答言：汝可问佛。即诣鹿林，礼足而坐。佛为说法，证预流果，愿求出家。佛言：先为摩纳婆解释颂义，然后出家。应如是答。

第六王为上。

染处即生著。

无染而起染。

说此是愚夫。

愚者于此忧。

智人于此喜。

爱处能别离。

此则名安乐。

彼若不解，更为说颂：

若人闻妙语。

解已修胜定。

若闻不了义。

彼人由放逸。

彼若更疑，汝可对彼以爪截叶。若问：世尊出世？报言：已出。若问：何处？报言：在施鹿林。时那剌陀受佛教已，至龙王所具答如上。彼龙化作转轮圣王往世尊所，佛言：汝愚痴人！于迦摄波佛时，受佛禁戒不能护持，感此下劣长寿龙身，今者何故还起诈心？汝今可复本形。龙言：世尊！我是龙身多诸怨恶，恐有众生共相损害。佛勅金手神为之守护。龙王别至一处遂复本形，身有七头，头尾相去有二百驿，一一头上各生一医罗大树，被风摇动脓血皆流，沾污形骸臭秽可恶，常有蝇蛆诸虫徧其身上昼夜𠯗食。是时龙王即以本身诣世尊所，礼足却住白言：唯愿世尊为我授记，当于何日舍此龙身？佛言：当来人寿八万岁时，有佛出世号曰慈氏，为汝授记当免龙身。龙王悲哭，诸头眼中一时泪出，成十四河驶流惊注。佛令裁止勿致损国，龙礼佛足忽然不现。大众问其往因，佛言：迦摄波佛！时此龙于佛法中出家修行，善闲三藏具习定门，经行医罗树下以自䇿励，树叶打头即便忍受。后时系心疲倦从定而起，䇿念经行叶还打头极痛，发瞋怒心，即以两手折其树叶投地，作如是语：迦摄波佛！于无情物上见何过咎，而制学处令受斯苦？由彼猛毒瞋心毁戒，命终堕此龙中。

○第十二异语恼他戒。

总释。

此是共戒，尼犯亦同。大乘同学，此是性罪。

律摄云：由违恼事，瞋恚烦恼，制斯学处。此戒二缘合结。

缘起处。

佛在拘睒毗国瞿师罗园中。

起缘人。

尊者阐陀犯罪，诸比丘问言：汝自知犯罪耶？即以余事报言：汝向谁语？为说何事？为论何理？为语我？为语谁耶？是谁犯罪？罪由何生？我不见罪，云何言我有罪？诸比丘白佛，佛以无数方便呵责，听僧与作余语羯磨结戒。余语者，波逸提。后便触恼众僧，唤来不来、不唤来便来，应起不起、不应起便起，应语不语、不应语便语。诸比丘白佛呵责已，听僧与阐陀作触恼羯磨，当如是说戒：

所立戒相。

若比丘，妄作异语恼他者，波逸提。

释义　妄作异语者善见云：若比丘见阐那捉银钱，比丘语言：何以捉银钱？答言：我捉锡钱非银钱。或见饮酒，语言：汝何以饮酒？答言：我饮水。语言：汝何以与女人独坐屏处？答言：有智男子。是名余语。或时默然不答。　律摄云：如有苾刍问苾刍言：尔。见如是相貌苾刍及俗人男女不？便作恼心而答之曰：如此之人我不曾见，但见两脚从此而去。或时默然。是谓异语恼他。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、有心恼他。二、余语触恼。三、僧与作羯磨已。

定罪。　此中犯者，僧未作白，作余语：汝向谁说？为说何事？为论何理？为我说？为余人说？我不见此罪。如是语者，尽突吉罗。

若作白已，如是语者，尽波逸提。

若未白唤来不来、不唤来便来，应起不起、不应起便起，应语不语、不应语便语，一切突吉罗。

若作白竟，一切波逸提。

若上座唤来不来，突吉罗。违逆众僧结重，违逆上座结轻。僧祇云：若僧中问异答异，得波夜提。

若多人中，和尚、阿阇黎、诸长老前，问异答异，越毗尼罪。

律摄云：若于僧伽及尊重类，称理之教，垢心违恼，亦得堕罪。

非称理教作，违恼言得恶作。

若向不解人而作违恼，亦恶作罪。

若差知众事，以垢恶心，应作不作，不应作而作，皆得堕罪。

若无恶心，得恶作罪。

五分云：若轻戒，波逸提。

师令扫地不扫，教顺扫而逆扫，皆突吉罗。

根本云：若苾刍见猎人逐麞鹿等入寺内，彼问：颇见有鹿从此过不？不应答言：见。若是寒时，报言：可入温室向火。若是热时，报言：可入凉室饮水。若彼云：我不疲倦，我问走鹿。应自观指甲，报言：我见指甲。若更问者，应观太虗，报言：我见太虗。若彼云：我不问指甲及太虗，然问可杀有情于此过不？即应徧观四方，作如是念：于胜义谛一切诸行本无有情。报言：我不见有情。此皆无犯。若余问时，不如实答，皆得堕罪。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：重听不解，前语有参差，汝向谁说，乃至我不见此罪。若欲作非法非毗尼羯磨，若僧，若塔寺，若和尚、阿阇黎、亲旧知识，欲为作无利益羯磨，不与和合，唤来不来，教莫来便来，不犯。若一坐食，若不作余食法食，若病，唤起不起，不犯。或舍崩坏，或烧，或毒蛇入舍，乃至命难、梵行难，教莫起便起，不犯。若恶心问上人法，汝说是不与说，不犯。若作非法非毗尼羯磨，若僧、塔、寺、和尚、阿阇黎、亲旧知识，为作无利益，教莫语便语，不犯。若小语，疾疾语，梦中语，若独语，欲说此错说彼，不犯。

律摄云：若口有病，含药不言，无犯。

不犯者，最初未制戒等。

毗尼关要卷第九

毗尼关要卷第十

清金陵宝华山律学沙门　德基　辑

○第十三嫌骂戒

总释。

此是共戒，尼犯亦同。大乘同学，此是性罪。

律摄云：由谤讟事，瞋恨烦恼，制斯学处。此戒二缘合结。

缘起处。

佛在耆阇崛山。尊者沓婆摩罗子，为众僧所差，知僧卧具及僧食。

起缘人。

慈地比丘相去，眼见耳不闻处，自相谓言：此沓婆摩罗子有爱、恚、怖、痴。余比丘语言：汝等莫说彼有爱、恚、怖、痴。报言：我等不面说，在屏处讥嫌耳。诸比丘白佛，呵责结戒讥嫌，波逸提。慈地复齐沓婆摩罗子，闻而不见处言：有爱、恚、怖、痴。诸比丘言：佛制戒讥嫌，波逸提。报言：我等不嫌，是骂耳。佛言：当如是说戒：

所立戒相。

若比丘，嫌骂，波逸提。

释义：　嫌骂者，若面见讥嫌、背面骂。面见嫌者，齐眼见耳不闻处，言有爱、恚、怖、痴。背面骂者，齐耳闻不见处，言有爱、恚、怖、痴。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、有心嫌骂。二、前人羯磨所差。三、言说了了。

定罪。　此中犯者，嫌骂比丘，说而了了，波逸提。

不了了，突吉罗。

若上座教汝嫌骂，若受教嫌骂，突吉罗。

萨婆多云：此戒体，僧先差十四人，瞋讥是人者，波逸提。

若舍羯磨，瞋讥是人，突吉罗。

若遣使书信，突吉罗。

善见云：讥嫌被僧差人，波逸提。

嫌余人，突吉罗。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：其人实有爱恚怖痴，恐后有悔恨语令发露。若戏笑语、独语、梦中语、欲说此错说彼，不犯。不犯者：最初未制戒等。

○第十四，敷僧卧具不举戒。

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同学，此是制罪。

律摄云：因卧具事，由轻慢烦恼，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。城中有一长者，欲请众僧饮食。

起缘人。

十七群取僧坐具，在露地敷经行，望食时到不收摄，便赴彼食，僧坐具即为风尘土坌、虫鸟啄坏，污秽不净。诸比丘还白佛，呵责结戒。

所立戒相。

若比丘，取僧绳床、木床，若卧具、坐褥，露地敷、若教人敷，舍去，不自举、不教人举，波逸提。

释义　僧者律摄云：有六种僧：一者四人僧，二者过四人僧，三者现前僧，四者四方僧，五者主僧，六者客僧。此中僧者，谓四方僧物也，绳床有五种：旋脚绳床，直脚绳床，曲脚绳床，入陛绳床，无脚绳床。　木床亦如是。

卧具坐褥者，或用坐，或用卧。褥者，用坐也。律摄云：卧褥长四肘，濶三肘，四边缝合，贮以毛絮。毛谓羊毛，絮谓木棉、荻苕、劫贝、蒲台、杂絮，并故破物，或粪扫衣。以如是物内在褥中，拍令平正，于中横竖以线交络，勿使棉絮聚在一边。或扜毛为褥，复安表里。坐褥谓小方坐褥也。露地敷，谓无荫覆处也。若自敷，若教人敷。敷者谓施张安布也。去后，若彼有旧住比丘，若摩摩帝，若经营人，当语言：我今付授汝，汝守护看。此谓教人举也。若都无人者，当举著屏处而去。若无屏处，自知此处必无有破坏，当安隐持粗者覆好者上而去。即自举也。若即时得还，便应去。若疾雨疾还，若中雨中行得还，若少雨少行及得还，不坏坐具者应往。比丘应次第作如是方便去。虽不自举，不教人举，但观时境，不坏具褥得去。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、是四方僧物。二、故心不举。三、两脚过限。

定罪，　此中犯者，若不作如是方便而行，初出门，波逸提。

若一足在门内，意欲去而不去，还悔，一切突吉罗。

若二人共一床坐，下座应收而去，下座作如是意，谓上座当收，而上座不收，下座犯波逸提。

复以非威仪故，突吉罗。

上座意谓下座当收，而下座不收，上座犯波逸提。

若二人不前不后，俱不收，二俱波逸提。

及余空绳床、木床，若凡浴床、卧具，表里地敷绳索、毳纻，放在露地不收便去，突吉罗。

若敷僧卧具在露地，不收入房坐思惟，突吉罗。

萨婆多云：若露地敷僧卧具已，不嘱人游行诸房，突吉罗。

若自卧具不随时举，突吉罗。所以时举者，一、畏雨湿；二、畏日暴；三、畏风吹。若虽有覆障，而日雨所及处皆堕罪。

善见云：他人私物不举，突吉罗。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：若取僧绳床、木床、踞床，若凡卧具、坐褥在露地自敷，若教人敷，去时应语旧住人，乃至次第作方便去，无犯如文中说。二人共一床坐，下座应收诸余空绳床、木床，若凡浴床，若卧具表里，若地敷绳索、毳纻，敷在露地收取而去。若在露地敷僧坐具，收摄已入房思惟，无犯。不犯者：最初未制戒等。

会详　律摄云：凡是僧伽所有衣服，不将余物衬替，不合受用。其所替物，亦非疎破。若僧敷具有破穿处，应须缝补。若断坏者，应为连接。若不堪修补者，用充灯炷，或为拂󰆠，或斩和泥，用涂墙壁填孔隙，令施主增福。凡听法时，不应与比丘尼及俗人求寂授学人相近而坐，有难缘者非犯。

无夏者不应共三夏者同坐，一夏者不得与四夏者同坐，二夏以去得共大三夏者同坐。若白衣舍处所迮时，虽邬波䭾耶同坐，非犯。

不应一床二人同卧，有惭愧者无犯。

若在行途，得大帔中间衣隔同卧，无犯。

萨婆多云：结戒者，为行道安乐故，为长养信敬故，为令檀越善根成就故。

○第十五，僧房不举卧具戒。

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同学，此是制罪。

律摄云：由敷具事不敬烦恼，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

有客比丘语旧住比丘：我在边房中敷卧具宿。异时不语，旧比丘便去。僧卧具烂坏，虫啮色变。时旧住比丘不见客比丘，谓是命过远行，等到房观看，乃见卧具烂坏。白佛，呵责结戒。

所立戒相。

若比丘，于僧房中敷僧卧具，若自敷、若教人敷，若坐、若卧，去时不自举、不教人举，波逸提。

释义：　僧房者谓四方僧房。房者，于四威仪得为受用也，若僧房中敷僧卧具，若坐、若卧，去时若有旧住比丘、经营人、若摩摩帝，当语言：与我掌护牢举此谓教人举也。于中若无人付授不失，当移床离壁，高支床脚，持枕、褥、卧具置里，以余卧具复上而去。若恐坏败，当取卧具、毡、褥、枕置衣架上，竖床而去此是自举也。

犯缘　同上。

定罪。　此中犯者，不作如是方便而去出界外，波逸提。一脚出界外还悔而不去，突吉罗。

若期去而不去，突吉罗。

若即还不久，二宿在界外，至第三宿明相未出，若自往、若遣使往、若语摩摩帝、若知事人：汝掌护此物。若不尔者，波逸提。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：敷僧卧具。若坐。若卧。去时有旧住人。若摩摩帝。若知事人语言：汝守护是物。若无知事人，如上收举而去。若房舍崩落、火烧、毒蛇在内，盗贼、虎、狼、师子强力所执。若被系。若命难、梵行难。若时还不久。若二宿界外，第三宿明相未出自去。若遣使语旧住人：汝掌此物。若水陆道断一切难缘，第三宿不得遣使语掌护此物者，无犯。不犯者：最初未制戒等。

○第十六强夺止宿戒

总释。

此是共戒，尼犯亦同。大乘同学，此是性罪。

律摄云：自恃凌他，因生触恼，由卧具事，情生不忍，制斯学处。此戒二缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

六群及十七群，在拘萨罗道路行，至无比丘住处邨。十七群语六群言：汝等是我上座，应先求住处，我等后当求。六群报言：汝等去求，我不求住处。十七群即往求，得宿止处。敷卧具竟，六群知已，往语言：汝等当起，以大小次第止宿。十七群不允，六群强在座间敷坐具宿。十七群高声言：诸尊莫尔！诸比丘闻，白佛呵责结戒戒文如后，唯无知字。时诸比丘，不知是先住处非先住处，后乃知是先住处，或有作波逸提忏悔者，或有畏慎者。佛言：不知不犯。当如是说戒：

所立戒相。

若比丘，知先比丘住处，后来强于中间敷卧具止宿，念言：彼若嫌迮者，自当避我去。作如是因缘，非余、非威仪，波逸提。

释义　知先比丘住处者先比丘者，是最初敷具者是。住处者，是房舍，于四威仪得受用者是，后来强，于中间敷卧具止宿后来者，后至比丘也。强者，不从人意，欺凌于他。中间者，若头边、若脚边、若两脇边。卧具者，草敷、叶敷、下至地敷。

念言意中作念，非是口言：彼若嫌迮者，自当避我去于其中间，纵肆坐卧，逼迮他人，令彼生恼。彼若嫌迮，当自避去，不必言语相遣也。作如是因缘非余者谓作强逼迮恼乱因缘，非为余事也，非威仪纵横坐卧，恼乱于他，皆是非威仪中事。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、知他先住。二、有逼恼心。三、强敷已竟。

定罪，　此中犯者，知他先得住处，后来强于中间敷卧具止宿，随转侧脇著床，波逸提。

僧祇云：后来眠他床是上座者，应语：长老！不知世尊制戒耶？若眠比丘是下座者，应呵责：汝不善知戒相，云何后来眠他床上？

若比丘在他处经行，见先比丘来，应避去。

若夜眠时，虽振动寱语，不作扰乱意，无罪。

萨婆多云：若自敷，若使人敷，能敷者，波逸提。

不能敷者，突吉罗。

此戒体不得强违前人意有所为作。若为恼他故，闭户、开户，闭向、开向，然火、灭火，然灯、灭灯，若呗、呪愿、读经、说法、问难，随他所不乐事作，一一波逸提，必以恼他心故成罪。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：先不知。若语已住。若先与开门。若门宽广不相妨碍。若有亲旧人言：但于中敷，我自当为语其主。若倒地。若病转侧堕上。若为势力所持。若被系闭。若命难、梵行难。无犯。不犯者：最初未制戒等。

○第十七牵他出房戒

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同学。

律摄云：由瞋忿故，于四方僧住处牵他令出，因卧具事及摄养烦恼，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

六群及十七群在拘萨罗道中，行至小住处，十七群言：长老！去敷卧具。六群报言：汝自去，我何豫汝事？十七群自喜净洁，入寺扫酒房舍令净，敷好卧具止宿。六群知已，即入语言：长老！起随次第坐。十七群未允，六群瞋不喜，强牵驱出房。十七群高声言：莫尔！莫尔！比房比丘问知其故，白佛诃责结戒。

所立戒相。

若比丘，瞋他比丘不喜，僧房舍中若自牵出、教他牵出，波逸提。

释义：　瞋他不喜者谓心怀忿恚，不喜前人同房止宿也，牵出者或以口牵、或以手牵、或手口俱牵，自作教他是也。

犯缘。　此戒具足四缘，方成本罪：一、是守戒比丘。二、瞋恚牵出。三、是僧房中。四、前人出户。

定罪，　此中犯者，若自牵、若教人牵，随所牵多少、随出户多少，一一波逸提。

若闭他著户外，突吉罗。

若持物掷著户外，突吉罗。

若持他物出，突吉罗。

五分云：若将其所不喜人来共房住，欲令自出，若出、若不出，皆突吉罗。

牵余四众出，突吉罗。

尼牵比丘、比丘尼出，波逸提。

牵余三众出，突吉罗。

若牵无惭愧人、若欲降伏弟子而牵出者，无犯。

萨婆多云：若先作杀心，强牵出死者，波罗夷。

不死者，偷兰遮。

若牵比丘尼，婬乱心牵摩捉者，僧残。

僧祇云：若牵比丘出时，彼比丘若抱柱、若捉户、若倚壁，如是牵离一一处，一一波夜提。

若口呵叱遣彼比丘，随语离一一处者，一一波夜提。

若方便驱直出门去，得一波夜提。

律摄云：舍欲崩倒，牵出病人，不犯。

若有苾刍是鬬诤者，戒见轨式多有亏违，如此之人瞋而曳出，若无善心亦得恶作。

若于非僧房处曳出清净苾刍，得恶作罪。

若破戒人，众共驱出，若倚门，若抱柱，咸应斫去，并推出之。事殄息后，所斫截处，僧应修补。

或门徒等冀其惩恶，牵出房时无犯。

然不应令出其住处。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：无恚恨心随次第出。若共宿二夜至三夜遣未受戒人出。若破戒破见破威仪。若为他所举。若为他所摈。若应摈。有命难梵行难驱逐。如此等人无犯。不犯者：最初未制戒等。

会详　律摄云：若于住处，龙蛇忽至，应弹指语曰：贤首！汝应远去，勿恼苾刍。若不去者，应持輭物而羂去之，勿以毛绳等系，勿令伤损。于草藂处，安详解放，待入穴已，然后舍去。若弃蚤虱等，应于故布帛上，观时冷热而安置之。此若无者，应安壁隙柱孔中，任其自活。

萨婆多云：为不苦恼众生故，为灭鬬诤故，而结此戒。

○第十八重阁坐脱脚床戒

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同学。

律摄云：由卧具事瞋恚烦恼，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

诸比丘在重阁坐，脱脚，床上坐不安。庠阁下有比丘止宿，阁薄，床脚脱，堕下比丘上，坏身血出，仰向恚骂。诸比丘闻，白佛，呵责结戒。

所立戒相。

若比丘，若房、若重阁上，脱脚绳床、木床，若坐、若卧，波逸提。

释义　房者，若僧房、若私房。

重阁上者，立头不至上者是。

脱脚床者，脚入陛脚者，不坚牢也。谓尖脚如栓形，插入陛中，即插脚床，名脱脚床也，若坐卧下结成所犯。

犯缘。　此戒具足四缘，方成本罪：一、是重阁。二、床是脱脚。三、阁下有人。四、坐卧著床。

定罪。　此中犯者，在重阁上坐、脱脚床，若坐、若卧、随脇著床、随转侧，波逸提。

除脱脚床已，若在独坐床、或一板床、或浴床，一切突吉罗。

僧祇云：阁下无人坐，无犯。

萨婆多云：若床脚不尖者，不犯。设尖，不用力坐卧，不犯。

此戒体必是重阁、尖脚、坐床、安床处、底薄、用力坐卧，波逸提。

凡比丘坐法一切审详，不审详必有所伤，兼坏威仪，突吉罗。

比丘尼，波逸提；三小众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：若坐旋脚绳床。直脚绳床。曲脚绳床。无脚绳床。若床支大。若脱脚床安细腰即横桄也。若彼重阁上有板覆。若重厚覆。若反床坐。若脱床脚坐。无犯。不犯者：最初未制戒等。

○第十九虫水浇泥草戒

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制，此是性罪。

律摄云：由用水事，无慈悲烦恼，制斯学处。此戒二缘合结。

缘起处。

佛在拘睒弥国。

起缘人。

尊者阐陀起大屋，以虫水和泥教人和。诸长者嫌责：沙门释子无有慈心害众生命。诸比丘闻，白佛呵责结戒。诸比丘未知有虫水、无虫水，后乃知有虫水，或有作波逸提忏者、或有畏慎者，佛言：不知无犯。当如是说戒：

所立戒相。

若比丘，知水有虫，若自浇泥、若草、若教人浇者，波逸提。

释义：　水者谓池河井水。释名云：水者准也，准平物也。其德能润万物，澄之则清、混之则浊、堰之则止、决之则流，俱八种功德、有虫律摄云：或自观有虫、或他观有虫、不观有虫、客来虫、俱生虫。总有二种虫：一谓眼见、二是滤得。乃至微细有命者，言水亦收浆醋等物，有虫俱不得用、若自浇泥、若草泥者，草泥、𦮽泥、象屎泥、牛屎泥等。草者，百卉之总名，即茆芒等草。浇者，沃也，即溉灌者是。自作教他，并皆成犯。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、水有虫。二、有虫想。三、自教浇用。

定罪，　此中犯者，若知水有虫，以草若土掷中者，波逸提。

除水已，若有虫，酪浆、若醋、若渍麦浆，以浇泥、若草、若教人，波逸提。

若以土、若草著有虫清酪浆中、醋中，若渍麦浆中，若教人，波逸提。

有虫水、有虫想，波逸提。

虫水疑，突吉罗。

无虫水、有虫想，突吉罗。

无虫水疑，突吉罗。

善见云：自浇者，随息，一一波逸提。

若教他浇者，随语语得波逸提。

十诵云：随虫死，一一波逸提。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：不知有虫作无虫想。若虫大以手触水令虫去。若漉水洒地。一切无犯。不犯者：最初未制戒等。

会详　僧祇云：若比丘营作房舍，须水、若池、若河、若井，漉取满器，看无虫，然后用。若故有虫，当重囊漉，谛观之。若故有虫，至三重。若故有虫，当更作井，如前谛观。若故有虫，当舍所营事，至余处去。虫生无常，或先无今有，或今有后无。是故比丘日日谛观，无虫便用。

萨婆多云：若欲作住止处法，先应看水，用上细氎一肘作漉囊。令持戒审悉者，漉水竟，看器中，向日谛看。若故有虫者，应三重作漉水囊；若三重作漉水囊故有虫者，此处不应住。

○第二十覆房过三节戒。

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同学，此是制罪。

律摄云：由房舍事贪慢烦恼，制斯学处。

缘起处。

佛在拘睒毗国瞿师罗园中。

起缘人。

阐陀起大房覆有余草，更重复故有余草，第三覆犹余草在，念求索为难，更覆不止，屋便摧破。居士讥嫌，诸比丘闻，白佛呵责结戒。

所立戒相。

若比丘，作大房舍，户、扉、窓、牖及余庄饰具，指授覆苫，齐二、三节。若过，波逸提。

释义：　作大房舍者，多用物萨婆多云：用三十万钱，功用甚大。　律摄云：大住处有二种大：一、形量大，二、施物大。此据形大。户、扉、窓、牖户者，通人出入处。一门曰户。又曰：内门为户。扉者，户扇也。窓、牖者，通光明处。在墙曰牖，在屋曰窓，及余庄饰者，刻镂彩画。

指授覆苫者，覆有二种：纵覆、横覆苫者，葢也，编茅草覆物也。按西国所造屋宇台观，板屋平头，壁泥石灰，覆以甎墼，或苫茅苫草，及以板木，户牖垣墙，图画雕镂，种种奇制，严饰非一。今云及余庄饰具，乃总标一句也。齐二三节者节者，重也。但齐二三，重复则止，过即成犯，故曰二三节也。本律释文，稍有参差，恐译文之误也。五分义明。五分云：若至第四重，若草、若瓦、若板覆，一一波逸提若观斯义，三节无违，至四成犯。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、作屋疾成，二、三覆不止，三、指授覆竟。

定罪　此中犯者，二节覆已，第三节未竟，不去至不见不闻处，第三节竟，波逸提。

若舍闻处至见处、舍见处至闻处，一切突吉罗。

根本云：若是熟甎及以木石，或可施主欲得疾成，虽过重数，并皆无犯。

萨婆多云：凡作房法有三品：上、中、下。覆房法各自有限。若下房以中、上房覆法者，以镇重故，兼顿成故。若用草覆，草草波逸提。

若中房以上房覆法者，亦镇重故。若用草覆，草草波逸提。

若随上中下覆法者，以顿成故，一波逸提。

若不顿垒墙成，无犯。

比丘尼，波逸提；三小众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：指授覆苫二节竟，至第三节覆未竟，至不见不闻处，水陆道断，及一切难缘等。不去至不见不闻处，无犯。不犯者：最初未制戒等。

○第二十一自往教尼戒。

总释。

此是不共戒尼结，不同大乘比丘同学。必若观机，知有大益，不犯。然在末运，尤宜慎重。清凉大师愿言：足不履尼寺之尘，必有切缘，方许无事。不听。此是制罪。

律摄云：此由尼事，贪心希望，招世讥嫌，待缘烦恼，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园，与大比丘众五百人夏安居，尽是众所知识。如舍利弗等五百比丘尼，大爱道为首，于舍卫国王园中安居。时大爱道往世尊所白言：唯愿听诸比丘与比丘尼教诫说法。世尊听许，随次差上座大比丘教诫尼为说法。时般陀尊者当往般陀，或云莎伽陀，或云槃陀伽，此云小路边生，又翻继道，而所诵惟一偈，入寂者欢喜。

见法得安乐。

世无恚最乐。

不害于众生。

世间无欲乐。

出离于爱欲。

若调伏我慢。

是为第一乐。

三说已，三入四禅。诸罗汉比丘尼皆大欢喜，六群尼调戏讥嫌，于是尊者现通而去。

起缘人。

时六群自往教诫，不说正法，惟说一切世俗论，乃至笑舞跛行等，六群尼大欢喜。罗汉尼以恭敬心故，默然无语。大爱道白佛，乃制僧中差教授尼人。时六群作是言：僧不差我等教授尼。即出界外，更互相差往教诫。诸比丘闻，嫌责白佛。佛乃制成就十法者，然后得教授尼戒律具足：一、多闻；二、诵二部戒利；三、决断无疑；四、善能说法；五、族姓出家；六、颜貌端正，尼众见便欢喜；七、堪任与尼众说法，劝令欢喜；八、不为佛出家而被法服，犯重法；九、满二十岁若过；十。如是等可教戒尼，与比丘结戒。

所立戒相。

若比丘，僧不差，教诫比丘尼者，波逸提。

释义　僧者，一说戒、一羯磨。

不差者僧祗云：僧不作羯磨，名不差。十法不成就，不名为差。众不成就、白不成就、作羯磨不成就，亦不名为差。　根本云：具七法者，众应差教授尼：一、持戒；二、多闻；三、住耆宿位；四、善都城语；五、不曾以身污尼；六、于八他胜法善能分别；七、于八尊重法能善解释。教授者，八不可违法。何等八？百腊比丘尼见初受戒比丘，当起迎逆问讯礼拜请令坐一。比丘尼不得骂比丘，不得诽谤言：破戒、破见、破威仪二。比丘尼不得举比丘罪言：汝所作尔，汝所作不尔。不得作自言、不得遮他覔罪、不得遮他说戒自恣。比丘尼不得说比丘过失、比丘得说比丘尼过失三。已学于学式叉摩那，从众僧求受大戒四。若比丘尼犯重法，应半月在二部僧中行摩那埵五。比丘尼于半月，当从众僧中求索教授人六。比丘尼不应无比丘处夏安居七。比丘尼夏安居讫，当诣众僧中求三事：见、闻、疑、自恣八。如此八法，应尊重、恭敬、赞叹，尽形寿不应违教诫何故说此八不可违法？谓佛姨母及五百舍夷女人，从佛三请出家，佛未允，以疾灭正法故。后阿难启请再三，方许佛说八敬。阿难依制宣传，诸女奉行，名为八敬。比丘尼尊行八法，正法无减。所以半月教诫，仍宣八敬，令正法久住。故　萨婆多论云：教诫、教授，有何差别？答曰：遮无利益，故名教诫。与有利益，故名教授。又教住正念，故名教诫。教住正知，故名教授。乃至令修世间善法，故名教诫。令修出世间善法，故名教授。此是差别耳。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、心有贪求。二、不差辄往。三、教诫出语了了。

定罪。　此中犯者，比丘应克时到，尼亦克时迎。若此丘克时不至，突吉罗。

尼至时不迎，突吉罗。

若闻教授师来，比丘尼当出半由旬迎，供给所须，办洗浴具，为作粥、种种饭食；不作如是供给者，突吉罗。

若僧不差，或非教授日，而往与说八不可违法，突吉罗。

若僧不差而往与说法者，波逸提。

若比丘，僧病，应遣人礼拜问讯。若比丘，僧不和合、众不满足，应遣人礼拜问讯；若不，突吉罗。

若比丘尼，僧病及不和合、众不满足者，亦当遣人礼拜问讯。若不，突吉罗。

五分云：若不差教诫尼，语语波逸提。

教诫余二女众，突吉罗。

若比丘，僧不差，为教授故入尼住处，除因缘，波逸提。

因缘者，尼病，是名因缘。

若僧不差，为教授故入尼住处，随入多少，步步波逸提。

若一脚入门，突吉罗。

善见云：若不说八敬，先说余法，突吉罗。

若先说八敬已，后说余法，不犯。

十诵云：比丘应诵尼戒，莫令忘失。何以故？诸女人喜忘，智慧散乱。我泥洹后，诸尼当从大僧问戒法。

四众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：比丘克时至，尼克时迎，乃至办种种供具。若僧所差与说八不可违法。若众僧病，僧众不满，别部不和合，遗信礼拜。若尼病，众不满，不和合，亦遣信礼拜问讯众僧。若水道留难，一切难缘等，不遣人礼拜问讯。如是等无犯。不犯者：最初未制戒等。

会详　僧祇云：教诫尼不得从日没至明相出，不得深猥处，不得露现处，当在不深不露处，若讲堂，若树下。不得十四日、十五日、月一日、二日、三日，应从四日至十三日往教诫。不得教诫不和合尼众。到已应问：尼僧和合不？若言不和合，应遣使呼来。若不得来者，应与教诫欲。不得偏教诫，不得长语教诫。

○第二十二教尼至暮戒

总释。

此是不共戒，尼不同制，大乘同学，息世讥嫌。

律摄云：因讥嫌事，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

尊者难陀增一阿含云：尔时牧牛难陀凭杖而立，遥闻佛所说法，即得解悟，求佛出家，受具足戒。是时彼在闲静处而自修，克成阿罗汉果。此非佛弟难陀。为僧所差，教授比丘尼已，默然而住。大爱道言：我等欲得闻法，愿更与我等说。尊者与说法已，默然而住。复更重请说法，难陀好音声为说法，听者乐闻，遂至日暮。根本云：难铎迦尊者，佛遣彼为尼众说法教诫。时五百苾刍尼闻法，得阿罗汉果。　萨婆多云：维卫佛灭后，有王起牛头旃檀塔，种种庄严。此王有五百夫人，供养此塔，各发愿言：我等将来从此王边而得解脱。尔时王者，今难陀是。五百夫人者，今五百尼是。以本愿因缘故，应从难陀而得解脱。尼出祗桓，城门已闭，即依城壍中宿，晨旦在前入城。诸长者讥嫌：沙门释子无清净行。诸比丘闻，白佛呵责结戒。

所立戒相。

若比丘，为僧差教授比丘尼，乃至日暮者，波逸提。

释义：　为僧差者僧祗云：十法成就：众成就、白成就、羯磨成就，故云为僧差。　律摄云：其教授尼人，一被差已，尽寿教授，更不须差，教授比丘尼者为说八不可违法及余法是也，乃至日暮者律摄云：指其分齐，日既没已名非时。虽在时中，若诸尼众立而不坐，或复营务纷扰未息，或身有拘碍而为说法，亦曰非时也。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、是大尼。二、教说八敬。三、日已暮。

定罪。　此中犯者，若教授比丘尼乃至日暮，波逸提。

除教授，若受经、诵经、问义，若以余事乃至日暮，突吉罗。

除比丘尼，若为余妇女受诵经、若问义、若以余事至日暮，突吉罗。

律摄云：日暮、日暮想等，二重、二轻、二无犯。

若通夜说法，或寺门相近，或城门不闭，或同在城中，或尼众在白衣舍，此皆无犯。

尼等四众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者，教授尼日未暮便休，除妇女已，若为余人教诵受经问义及以余事，不犯。若船济处说法，尼听与贾客共行夜说法，若至尼寺中说法，若来寺中请教授人，值说法听，无犯。不犯者，最初未制戒等。

○第二十三讥谤教尼戒。

总释。

此是不共戒，尼制不同，大乘同学。

律摄云：由怀嫉心，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。尼闻教授师来，半由旬迎，安处房舍、饮食、床座具、洗浴处。

起经人。

六群僧不差故，生嫉妬心言：诸比丘教授尼，无有真实心，但为饮食故。诸比丘闻，白佛呵责结戒。

所立戒相。

若比丘，语诸比丘作如是语：比丘为饮食故，教授比丘尼。者，波逸提。

释义：　为饮食故僧祇云：食者，󰉓、面、饭、鱼、肉。复次，有食名色、声、香、味、触。教授者，若阿毗昙、若毗尼。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、生嫉妬心，二、言为饮食教授，三、说而了了。

定罪。　此中犯者，作是言：诸比丘为饮食故教授尼，乃至诵受经。若问说而了了，波逸提。

不了了，突吉罗。

五分云：若言为供养故，教诫比丘及余三众，突吉罗。

若言：比丘行十二头陀行，坐禅、诵经、作诸功德，皆为供养利故。语语突吉罗。

僧祇云：若言为医药者，得越毗尼罪。

若语比丘尼作如是语：彼比丘为饮食故，教诫汝等。得越毗尼罪。

若语比丘尼：彼比丘为医药故，教诫汝等。得越毗尼心悔。

尼等四众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：其事实尔。为饮食教授尼。为饮食故教诵经受经。若问。若戏笑语。独语。梦中语。欲说此错说彼。无犯。不犯者：最初未制戒等。

会详　维摩诘经云：不嫉彼供，不高己利，而于其中调伏其心，常省己过，不讼彼短。

什师曰：如一比丘，林中坐禅，时至须食，持钵出林，路逢恶贼，引弓射之。比丘怒已，自责不生恶心，又指腹语贼：汝应射此，我为彼出林，故致斯恼，此腹之罪耳。省己恕物，类如此也。

○第二十四，与非亲里尼衣戒。

总释。

此是不共戒，尼不同结，大乘不同学，为利众生故。然在末法，应须审慎。

律摄云：因致讥嫌，制斯学处。此戒三缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

一乞食比丘威仪具足，有比丘尼见便生善心，数请彼比丘，比丘不受。异时众僧分衣物，此比丘持分出门，见此尼来即以与之，意彼不收尼輙受之，比丘数数向人嫌责彼尼。诸比丘闻，白佛诃责结戒，不听与比丘尼衣。诸比丘皆畏慎，不敢与亲里尼衣。佛言：听与亲里尼衣，更加非亲里三字。祗桓中二部僧共分衣物，二部错得尼持衣相换，比丘未允。佛言：若贸易听，当如是说戒。

所立戒相。

若比丘，与非亲里比丘尼衣，除贸易，波逸提。

释义　如三十事中。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、尼非亲里。二、与非贸易。三、彼已取竟。

定罪。　此中犯者，与非亲里比丘尼衣，除贸易，波逸提。

五分云：若与破戒、邪见、亲里尼衣，突吉罗。

与非亲里余二女众衣，突吉罗。

萨婆多云：若与应量衣，波逸提。

与不应量衣物，突吉罗。

律摄云：若尼被贼，现阙衣服，设使非亲里，与之无犯。

尼等四众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：与亲里衣共相贸易。与塔、与佛、与僧，无犯。不犯者：最初未制戒等。

○第二十五，与非亲里尼作衣戒。

总释。

此是不共戒，尼不同制，大乘同学。

律摄云：因致讥嫌，制斯学处。此戒二缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

有比丘尼欲作僧伽黎，至僧伽蓝中语迦留陀夷：愿尊者与我作衣。报言：汝等喜来催促，故不能作。尼言：我不相催，作竟与我。即与裁之，作男女行。欲像尼来取衣，即襞与之，语言：不得妄解披著，亦莫示人，时到当著在尼僧后行。尼如其教，即著后行。诸居士见，高声大笑。大爱道问知其故，白诸比丘。比丘白佛，呵责结戒：不听与比丘尼作衣。诸比丘皆畏慎，不敢与亲里尼作衣。佛言：亲里者不犯。当如是说戒：

所立戒相。

若比丘，与非亲里比丘尼作衣者，波逸提。

释义　作衣者作者，谓割刺浣染。衣者，谓僧伽黎、郁多罗僧、安陀会。

犯缘。　此戒具足二缘，方成本罪：一、尼非亲里。二、自手裁缝。

定罪。　此中犯者，若与非亲里比丘尼作衣，随刀截多少，波逸提。

随缝一针，亦波逸提。

若复披看，牵挽熨治，以手摩扪，若捉角头，挽方正安帖，若缘，若索线，若续线，一切突吉罗。

五分云：取衣，突吉罗。

割截时、染时，皆波逸提。

缝时，针针波逸提。

尼等四众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：与亲里尼作。若与僧。与塔作。若借他衣著浣染治还主无犯。不犯者：最初未制戒等。

○第二十六与尼屏坐戒。

总释。

此是不共戒尼犯，不同大乘同学，护世讥嫌。

律摄云：因招讥谤，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

迦留陀夷与偷兰难陀比丘尼，各有欲意，在门外共一处坐。诸居士见，皆共嫌之，各相谓言：汝等观此二人共坐，犹如夫妇，亦如鸳鸯。诸比丘闻，白佛呵责结戒。

所立戒相。

若比丘，与比丘尼在屏处坐者，波逸提。

释义。　屏处坐者，一比丘、一比丘尼。屏处者，见屏处、闻屏处。见屏处者，若尘、若雾、若烟、若云、若黑暗不见也。闻屏处者，乃至常语不闻声处。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、是屏处。二、无智人。三、身相近坐。

定罪，　此中犯者，若独与比丘尼屏处坐，波逸提。

若盲而不聋，聋而不盲，突吉罗。

立住，突吉罗。

僧祗云：若尼请一比丘食，一尼共比丘坐，一比丘尼来往益食。益食尼去时，比丘随一一时，得波夜提。

五分云：与余二女众坐，亦波逸提。

萨婆多云：经行已还坐，波逸提。

随起还坐，随得尔所波逸提。

尼等四众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：若比丘有伴。若有智人。若行过卒倒地。若病转倒。或为力势所持。若被系闭。若命难、梵行难。无犯。不犯者：最初未制戒等。

○第二十七与尼同期行。

总释。

此是不共戒，尼不同犯，大乘同学，此是制罪。

律摄云：由讥嫌故，制斯学处。此戒三缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

六群与六群尼在拘萨罗人间游行，诸居士见，皆共嫌之。诸比丘闻，白佛呵责：结戒不听与比丘尼共行。诸比丘不先与尼共期，道路相遇，畏慎不敢共行。佛言：若不期，无犯。更加共期二字。后众多比丘从舍卫欲至毗舍离，时众多尼亦往，欲得同行，以佛结戒故，不敢共行。比丘前去，尼在后行，为贼所劫，失衣钵。诸比丘白佛，佛言：当如是说戒：

所立戒相。

若比丘，与比丘尼同期一道行，从一村乃至一村，除异时，波逸提。异时者，与估客行，若疑、畏、怖时，是谓异时。

释义。　期者，言共去至某邨、某城、某国土僧祇云：共期者，若今日、若明日、若半月、若一月，同期一道行总标，乃至邨间别释。道者，村间有分齐行处是僧祇云：道行者，三由延、二由延、一由延、一拘卢舍，除异时是遮制中之开听，与估客行估客者，根本作商旅。　律摄云：商旅者，若离此伴无由进路。为此圣开，除余缘故。此中行法者，苾刍尼食苾刍应持，若至食时更相授与。有病苾刍应共舁去，若人少者尼亦助舁，应在头边不应近足。若至邨落，随病所须为觅医药。若尼有病，准此应知，是谓异时。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、有心共期。二、发足同行。三、至村里分齐。

定罪，　此中犯者，与比丘尼同一道行，乃至村间分齐处，随众多少、界多少，一一波逸提。

非村空处行乃至十里，波逸提。

若减一村、减十里，突吉罗。

若多村间同一界行，突吉罗。

方便欲去，共期庄严，一切突吉罗。

僧祇云：若共车伴行，止息发去时，唤尼来，勿使不及伴，作是语者，波逸提。

若言：去！去！姊妹！勿使失伴。无罪。

比丘共商人随道行，商人先入聚落，比丘不知道行法，见尼问言：姊妹！示我道来。即名共期。若尼来，举一足，得越毗尼罪。

举二足，波夜提。

言去示我道路者，无罪。

若聚落中请比丘食，不知檀越家处，见尼问言：知某甲檀越家处不？示：我处来。即名为期。若举一足，越毗尼罪。

举二足，得波夜提。

律摄云：地行为契。后遂乘空现身，共期隐形而去，皆得恶作。

萨婆多云：不期而偶共同道，当使相去不闻声处。若相闻已还，突吉罗。

与余二女众期行，同犯亦波逸提。十诵云：若有王夫人共行，不犯。

尼等四众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：不共期大伴行。疑恐怖处。若为力势者所持。若被系命难、梵行难。无犯。不犯者：最初未制戒等。

○第二十八与尼期同船戒。

总释。

此是不共戒，尼犯不同，大乘同学。

律摄云：由讥嫌故，制斯学处。此戒三缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

六群举六群尼共乘船上水下水，居士讥嫌，比丘白佛呵责结戒：不听与尼共乘一船。诸比丘不期而乘一船，皆畏慎，佛言：不期无犯。后众多比丘欲渡恒河，有众多尼亦欲渡恒河，以佛结戒故不敢与尼共渡，尼让比丘先渡。船至彼岸暴雨水涨，未还之间日时已暮，诸尼即在岸边宿，夜偶贼劫夺，佛言：直渡者无犯。当如是说戒：

所立戒相。

若比丘，与比丘尼共期同乘一船，上水、下水，除直渡者，波逸提。

释义　上水下水上者逆流而上，下者顺流而下，除渡成犯。

犯缘。　此戒具足二缘成本罪：一、有心共期。二、两脚入船。

定罪。　此中犯者，共期同乘一船，上水、下水，除直渡，若入船里，波逸提。

若一脚在船、一脚在地，若方便欲入而不入，若共期庄严，一切突吉罗。

萨婆多云：与尼议载船，突吉罗。

若一比丘，与一尼共期载一船，一波逸提。

乃至与四尼共载一船，四波逸提。

随尼多少，随得尔所波逸提。

若四比丘，与一尼共载一船，各得一波逸提。

亦随尼多少，得尔所波逸提。

与式叉摩那、沙弥尼共期同船同犯亦波逸提。若尼，与比丘各在异船共期，无白衣伴，波逸提。

若不期，必使语声不相闻处，若相闻，突吉罗。

尼等四众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：不共期。若直渡彼岸。船师失济上水下水。或为力势所持。或被系命难。梵行难。无犯。

根本云：篙棹柁折，随流而去，或避滩碛，或柁师不用其语，此皆无犯。

十诵云：欲直渡，为水所漂去，无犯。不犯者，最初未制戒等。

会。详　律摄云：若苾刍等将行之时，预先一日应白二师：我今有事诣彼村坊，听不随师不应违逆。若无二师应白上座，所有卧具嘱他守护。于同行伴普告令知，勿有病人舍弃而去。出门之时应相告曰：今日我等不有遗忘事不？应可斟量所依商旅善恶进不？无令废阙。于自同伴更相顾恋，有讐隙者不应共行。若有因缘须共行者，应忏摩已与之同去。凡涉路时应为法语勿出恶言，或为圣默然勿令心散乱。若至天神祠庙之处，诵佛伽他弹指而进，苾刍不应供养天神。若于路次暂止息时，或至泉池取水之时，皆诵伽他。其止宿处应诵三启，自整威仪问停止处。

○第二十九尼赞得食戒。

总释。

此是不共戒，尼犯不同，大乘同制，是邪命自活故。

律摄云：因不敬事，制斯学处。此戒三缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。有一居士，请舍利弗、目连，于露地敷好坐具。

起缘人。

偷兰尼往居士家，见已即问：欲请比丘耶？报言：我请舍利弗、目连。尼言：居士所请是下贱人，若先语我，我当为请龙中之龙。问言：何者是龙中之龙？尼言：尊者提婆达多等是。语顷二尊者至，尼语居士言：龙中之龙已至。居士言：汝向者言是下贱人，今云何言龙中之龙耶？自今以去勿复来往我家。二尊者食讫还僧伽蓝，佛知而故问：今日受请食得充足耶？答曰：食虽充足，我于居士家亦是下贱人，亦是龙中之龙。佛问知其故，呵责提婆达多部党已，结戒遣比丘尼劝化得食者，波逸提。时诸比丘不知有劝化无劝化，后乃知有劝化，或有作波逸提忏者，或有疑者，佛言：不知不犯。罗阅城中有大长者，是黎师达亲友，彼作是言：若黎师达来至罗阅城者，我当为黎师达故供养众僧。有尼闻此语默然在怀。异时尊者入城，尼闻往语长者，即遣信请尊者及众僧食。黎师达问：云何知我来至此耶？长者言：家所供养。尼见语尊者言：若尔我不应食。长者言：我不从此尼语，设食我先有誓愿。尊者言：虽有此语，我亦不应食。即止不食，往白世尊。佛言：若檀越先有意者不犯，当如说戒。

所立戒相。

若比丘，知比丘尼赞叹教化因缘得食食，除檀越，先有意者，波逸提。

释义　赞叹教化者，阿练若乞食人著粪扫衣，作余食法不食，一坐食、一抟食、冢间坐、露地坐、树下坐、常坐、随坐，持三衣赞偈，多闻法师持律坐禅释论云：美其功德名为赞，赞之不足又称扬之名为叹也。得食食者上食字饮食也，下食字吞咽也，从旦至中得食食有五正食、五不正食，释于后文，除檀越先有意者律摄云：谓彼施主先生此念，营办饮食拟施其人，设令赞叹具戒多闻，此亦非犯。由闻赞叹遂便不食，是故复言除先有意者。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、大尼赞叹。二、有教化想。三、食已入咽。

定罪。　此中犯者，知比丘尼教化得食食，咽咽波逸提。

除此饮食已，教化得余衬体衣、灯油、涂足油正法念处经云：此足跟通于眼脉，以油灌鼻、以油涂足，能令眼明净，一切突吉罗。

教化教化想，波逸提。

教化，疑，突吉罗。

不教化教化想，突吉罗。

不教化，疑，突吉罗。

五分云：以余四众赞叹因缘得食食，突吉罗。

萨婆多云：乃至教以少姜著食中，比丘食者，突吉罗。

此戒体但偏赞其德，不问凡圣，食者尽波逸提。

若不曲赞功德，但说布施沙门福德甚大，比丘食者无罪。

尼等四众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：若不知。若檀越先有意。若教化无教化想。若尼自作檀越。若檀越令尼经营。若不故教化而乞食与。无犯。不犯者：最初未制戒等。

○第三十与妇女同行戒。

总释。

此是不共戒，尼犯不同，大乘同学。

律摄云：由道行事，讥谤烦恼，制斯学处。此戒二缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。毗舍离女嫁舍卫人，与姑共诤，还诣本国。

起缘人。

阿那律从舍卫往毗舍离，妇欲同行，答言：可尔。即与同行。时夫主不在，后日还家，即问母：妇何所在？母言：与我鬬竞逃去，不知所在。夫主逐之，于道路得妇，语尊者言：何故将我妇逃走耶？答言：止！止！莫作此语，我等不尔。长者言：云何言不尔？汝今现与我妇同道行。其人即打阿那律，几断命根。尊者于下道，在一静处，结跏趺坐，入火光三昧。长者见即忏悔。谓四姓中豪族望重，世礼自居，有德者自称。净名疏云：国内胜人，称为长者。原西国与此方所称不同，彼以贵姓豪族，富商大贾，积财钜万，咸称长者。此方乃有德之称，谓年耆德艾，事长于人，称为长者。法华文句云：具十德名长者：一、姓贵，二、位高，三、大富，四、威猛，五、智深，六、年耆，七、行净，八、礼备，九、上叹，十、下归。尊者还僧伽蓝，向诸比丘说。有少欲者，白佛呵责结戒。戒文如后，唯无共期。时诸比丘不共期，道路相遇，畏慎不敢共行。佛言：不共期不犯。当如是说戒：

所立戒相。

若比丘，与妇女共期同一道行，乃至邨间，波逸提。

释义　并同前，与尼期行戒中无异。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、有心共期，二、人女堪行欲境，三、至邨齐限。

定罪　此中犯者，共尼斯行不异。

律摄云：若化女、天女、龙女、半释迦女二根，若未堪行婬女同路行，咸得恶作。

尼等四众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者，亦同前戒。

根本云：若他遣女人引道，或迷于道路，女人指授，无犯。不犯者，最初未制戒等。

毗尼关要卷第十

毗尼关要卷第十一

清金陵宝华山律学沙门　德基　辑

○第三十一，过受一食戒。

总释。

此是共戒，尼制亦同，大乘同学。

律摄云：因过宿食事，招世讥嫌，制斯学处。此戒二缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。时拘萨罗国有无住处邨，有居士为比丘作住处，常供给饮食，在此住者听一食。

起缘人。

六群往彼住处，经一宿得好美饮食故，复住第二宿，复得美食。彼于此住处数数食，居士讥嫌。诸比丘闻，白佛呵责结戒。时舍利弗诣此一宿，明旦得好食，于彼得病，念世尊制戒，即扶病而去，病遂增剧。诸比丘白佛，佛言：听病比丘过受食，当如是说戒：

所立戒相。

若比丘，施一食处，无病比丘应一食。若过受者，波逸提。

释义：　施一食处者，在中一宿。食者，乃至时食。

病者，离彼村增剧者是。十诵云：病者下至竹叶所伤，无病过受，成犯。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、无病缘。二、过受食。三、食入咽已。

定罪，　此中犯者，若无病比丘，于彼一食处过受食，咽咽波逸提。

除食已，更受余衬身衣、灯油、涂脚油，尽突吉罗。

十诵云：过一宿不食，突吉罗。

律摄云：于此宿在余处食，得恶作罪。

若余处宿，于此处食，得波逸底迦。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：一宿受食。病过受食。若居士请住：我当与食。我等为沙门释子故，设此宿处供给饮食。若不得沙门释子，亦当与余人耳。若檀越次第请食。若儿女姊妹儿妇次第请食。或一切难缘等过食者，无犯。不犯者：最初未制戒等。

○第三十二展转食戒

总释。

此是不共戒，尼不同犯，大乘同制，此是制罪。

律摄云：此由食事过分，废阙不寂静，讥嫌烦恼，制斯学处。此戒三缘合结。

缘起处。

佛从罗阅城出，游行人间，持世谷贵，乞食难得。有沙㝹婆罗门，以五百乘车，载满饮食，经冬涉夏，随逐世尊，伺候空缺，设供而无空日。阿难为其白佛，佛告阿难：汝可往语婆罗门，明旦以此食具作粥，与诸比丘食，后当受时食。时婆罗门观诸供养皆无饼，即办种种粥及饼，供养佛及僧。佛言：食粥有五事善：除饥、除渴、消宿食、大小便调适、除风患。居士闻佛听僧食粥及饼，皆大欢喜。

起缘人。

有一少信大臣，见佛及僧大得供养，如是言：此非少福田者，办肥美饮食请僧。时阿那频头诸居士，即于其夜办种种粥，送至僧伽蓝中。僧先食浓粥，后往大臣家，不能多食。大臣嫌之：我为众僧作种种好食，云何先食浓粥方受我食？瞋恨白佛。佛为说法，得法眼净。罗阅城中有少信乐师，其事亦尔。世尊呵责诸比丘已，结戒不听展转食。诸病比丘所请食处，无有随病食及药。若有随病食及药，畏慎不敢食，恐犯展转食。佛言：听病比丘展转食。后一居士请佛及僧设食供养，复一居士亦请佛及僧设食及衣供养。诸比丘畏慎白佛，佛言：布施衣时不犯。当如是说戒：

所立戒相。

若比丘，展转食，除余时，波逸提。余时者，病时、施衣时，是谓余时。

释义。　展转食者，请也。请有二种：若僧次请、别请也。食者，饭、󰉓、干饼、鱼及肉展转者，谓此家食已，余处复食。病者，不能一坐食好食令足。

施衣者，自恣竟，无迦𫄨那衣一月、有迦𫄨那衣五月，若复有余时施食及衣。

若今日得多请食，应自受一请，余者当施与人，如是言：

长老！我应往彼，今布施汝此谓但施食无衣也。

根本云：余时者，病时、作时、道行时、施衣时，此是时此创制中分外别开时也。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、多请不舍。二、是正食。三、食入咽。

定罪，　此中犯者，若不舍前请受后请食者，咽咽波逸提。

不舍后请受前请食者，咽咽突吉罗。

十诵云：病比丘若一请处不能饱，应受二请。第二处不能饱足，应受第三请。第三处不能饱，应受已，渐渐食，乃至日中，不应受第四请。

听节日数数食。

十诵毗尼序云：阿难先受他请，忘不忆。复同佛受波斯匿王请，以食著口乃忆。知有二请不与他：一请不敢吐食，为恭敬佛故；又不敢咽食，为持戒故。佛知阿难心悔，告令心念，与他便食。优波离问佛：余人亦得尔不？佛言：除五人：一、坐禅人专心禅定故，二、独处无人对说故，三、远行人造次就路，容有多忘，对说恐难故，四、长病久疾患者，形体羸弱故，五、饥时依亲里住现前无比丘故。余悉不听。

摩得勒伽云：若先受无衣请，后受有衣请，不犯。语比丘言：就此食，当为汝觅衣食食。不犯。

语比丘言：此间食，余处随意食食。不犯。

律摄云：若一舍，或寺中，或阿兰若，若为求肥悦，或乐美食，而数食者，得恶作罪。

若轻贱心，或怀矫诈而不食者，亦得恶作。

尼等四众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：病时。施衣时。若一日有多请，自受一请，余者施于人。若请与非食。或食不足。或无请食者。或食已更得食。或一处有前食后食。无犯。不犯者：最初未制戒等。

○第三十三别众食戒。

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制，此是制罪。

律摄云：因提婆达多制斯学处，此戒八缘合结。

缘起处。

佛在耆阇崛山。

起缘人。

提婆达多教人害佛，复教阿阇世王杀父，恶名流布利养断绝，通己五人家家乞食。时诸比丘闻白佛，呵责结戒不听别众食。时诸病比丘，有请处不得随病食及药，有好随病食及药，畏慎不敢受，恐犯别众食。佛言：听病比丘受别众食。诸比丘自恣已，迦提月中作衣，诸优婆塞恐比丘不得食疲苦，请与比丘食。比丘言：但请三人，我等不得别众。佛言：听作衣时受别众食。有居士欲施食及衣，请诸比丘食，比丘恐犯别众。佛言：听施衣时别众食。有众多比丘，与诸居士往拘萨罗同道行乞食，时到欲诣村乞食。居士言：我当与食。比丘畏犯别众，即入村乞食，伴便前去。比丘在后不及，为贼所劫。佛言：听险道中受别众食，更结道行。时后有众多比丘，与诸居士乘船顺流而去乞食。时到欲入邨乞食，居士言：但去！我等当供给饮食。比丘恐犯别众，上岸入邨乞食，船伴前去。诸比丘后来为贼劫夺衣服，佛言：听比丘乘船时别众食。有众多比丘，从拘萨罗国游行诣一小邨，诸居士念：众僧多而村落少，我等宁与众僧作食，勿令疲苦。即请比丘明日食。比丘畏慎白佛，佛言：听大众集时别众食。瓶沙王姊子名曰迦罗，为诸沙门施食，欲于外道沙门中出家，往白瓶沙王。王问：欲于何处出家？答言：欲于尼犍子中出家。王问言：与我曹沙门设食不？迦罗言：大王！何者是沙门耶？王言：沙门释子是也。迦罗言：我竟不与设食。王言：汝今往与沙门释子设食。即往僧伽蓝中请诸比丘食。诸比丘畏慎白佛，佛言：听沙门施食时得别众食。当如是说戒：

所立戒相。

若比丘，别众食，除余时，波逸提。余时者，病时、作衣时、施衣时、道行时、乘船时、大众集时、沙门施食时，此是时。

释义。　别众者，若四人、若过四人五分云：若于界内别请四人以上，名别众食；若次请，不犯。　根本云：别众食者，别别而食。　律摄云：别众食者，谓不同处食。若四苾刍同一界内，下至一人不同食，并名别众食。　十诵云：以二利故，遮别众食：一者、随护檀越，以怜愍故；二者、破诸恶欲比丘力势故。　凡别众有其二义：一者、别为众而成僧，即如四分调达通己五人，家家乞食；二者、别于众，即如根本一界同居，别别而食。五分：受请必须僧次。萨婆多：僧祗净食，必打楗槌。请食私房，无缘不听。圣制分明，不可违越。食者，饭、󰉓、干饼、鱼及肉谓是正食，简非余食。病时者，下至脚跟、躄

作衣时者，自恣竟，无迦𫄨那衣一月，有迦𫄨那衣五月，乃至衣上作马齿一缝。

施衣时者，亦一月、五月及余时施食及衣余时者，七月、十一月。设有施食及衣，亦名衣时。道行时者，下至半由旬，来者、去者。

乘船时者，下至半由旬内上下。

大众集时者，食足四人长一人为患，五人十人乃至百人长一人为患。食少人多，故　萨婆多云：众僧集会，或以余缘、或以法事，极少旧比丘四人、客比丘四人，名为大众集。　律摄云：大众食时者，谓作世尊顶髻大会，若五年大会、若六年大会。此大会日，随施主心各处设食，若四若五随意分食。　顶髻大会者，世尊为菩萨时五岁，而除顶髻给孤长者为佛作五年大会，于六岁时重立顶髻长者为佛作六年大会，俱云大会时也。沙门施食者，在此沙门释子外，诸出家者及从外道出家者是。

若比丘无别众食因缘，彼比丘即当起白言：我于此别众食中，无因缘欲求出，听出。若余人无因缘，亦听使出。若二人、三人，随意食。若四人、若过四人，应分作二部，更互入食。

若比丘有别众食因缘欲求入，寻即当起白言：我有别众食因缘欲求入，当听随上座次入有因缘者，即前七缘是也。此是时者即开别众之时也。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、无缘别众。二、是正食。三、食入咽已。

定罪，　此中犯者，别众食，咽咽波逸提。

若有因缘不说，突吉罗。

僧祇云：若三人食、一人不食，若三圆具、一未圆具，皆无犯。若以食送彼，乃至盐一匕与彼众处食，皆无犯。谓檀越在布萨界中请僧食，或以食乃至盐一匕送本界僧中，即非别众食也。或施主言：但来入者，我皆与食。此谓不遮客来比丘。或施主别造房，施住我房者，我皆与食。斯亦无过。

十诵云：若三比丘别共一处食，第四人取食分，不犯。

若道行乘船，昨日来、今日食，明日行、今日食，皆波逸提。

萨婆多云：若僧祇食时，应作四种相：一、打楗槌；二、吹贝；三、打皷；四、唱令，令界内闻知。此四种相，随定作一，勿使杂乱，不成僧法。若不作相而食僧伽食者，食不清净，名为盗僧祇食，不名别众食乃上品独头偷兰。若作相食者，设使内有比丘、无比丘，若多、若少，若来、不来，但使不遮，一切无咎。若使有遮，虽打楗椎，食不清净，名盗僧祇食为遮外来客比丘也，得罪如前。若大界内有二处、三处，各有始终，僧祇但一布萨。若食时，但各打楗椎，一切无遮，清净无过此谓法同食别。界中布萨，等法共同，饮食各别。然必打楗椎，名为如法也。若檀越请四人以上在布萨界内食，应布萨处请僧，次一人若送一分食。不尔，犯堕。

若二处、三处亦如是。

若聚落内虽无僧界，设二檀越请四人以上于二处食，应打楗椎二处互请，一人若送食一分。若更有异比丘，应如法入乃至一人。若不互请及送食分者，堕罪。

根本云：有五因缘，早请食来，在房中食：一是客新到，二将欲行去，三身婴病苦，四是看病人，五身充知事。

目得迦云：若检校人，应于斋食先取自分，食之无过。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：病时、作衣时、施衣时、道路行时、乘船时、大众集时、沙门施食时、若三人四人更互食、若有因缘去，无犯。不犯者：最初未制戒等。

会详　杂阿含云：如来何故制别众食，而听三人共一处食？如是之意，为欲拥护于诸人故，使不损减。复为制伏恶欲比丘，断除于人多眷属故，称僧名字，多有所求，减损诸家，破坏众僧，使作二部。故令如法比丘不得供养衣服饮食，非法比丘多获利养。恶欲比丘既得供养，与净行者而共诤讼。故十诵云：以二利故，遮别众食：一者、随护檀越，以怜愍故；二者、破诸恶欲比丘力势故。

○第三十四，过三钵受请戒。

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同学，此是制罪。

律摄云：此由食事多贪烦恼，制斯学处。此戒二缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园，有一女人，名伽若那，是大邨女，来󳬂禅国，与人作妇，经历数月，遂便有身，还父母家。

起缘人。

有比丘来乞食者，自持食施，后其夫遣使呼还，因诸比丘尽取其食，方更办具，其夫已更取妇。又波罗柰城外众商贾车伴共宿，有一乞食比丘入此贾客营中乞食，一信乐贾客取钵盛满美食与比丘。出营未远，复有比丘来乞食，如是展转他食都尽，更市籴粮，后不及伴，为贼所劫。诸比丘闻，白佛呵责结戒，诸病比丘畏慎不敢过受食。佛言：听当如是说戒：

所立戒相。

若比丘，至白衣家，请比丘与饼、󰉓、饭。若比丘欲须者，当二、三钵受，还至僧伽蓝中，应分与余比丘食。若比丘无病，过两、三钵受持，还至僧伽蓝中，不分与余比丘食者，波逸提。

释义。　白衣家者，有男有女僧祗云：刹利、婆罗门、毗舍、首陀罗家，请比丘与饼、󰉓、饭饼、󰉓、饭者，所谓大小麦、米、豆，如是等种种饼、󰉓、饭也。当问其主言：为是归妇食？为是商贾道路粮？若言归妇食、贾客道路粮者，食已出还僧伽蓝中，白诸比丘：某甲家有归妇食，有贾客道路粮。若欲食者，食已应出。若欲持食还者，齐二、三钵。我今不持食来。

若持一钵食来，还与诸比丘共分食之，当语余比丘言：某甲家有归妇，食商贾道路粮。若至彼家食者，即于彼食。若持食还，应两钵：我已持一钵还。

若持两钵还，应共余比丘分食之，语诸比丘：乃至欲食者即彼家食，欲持来者应取一钵，我已持两钵还。

若尽持三钵还，分与诸比丘食，白余比丘：乃至欲食者，于彼家食，慎勿持还，我已持三钵来。

若比丘欲须者，当二三钵受律摄云：钵有三种，谓大、小、中。大者，可受摩揭陀国二升米饭，于上得安豆并󳳲茹，以大拇指一节钩缘，不触其食，斯为大钵量。小者，受一升米饭，二内名中。言二三钵者，若取大钵一、中钵一、小钵一，或唯大钵二，或大钵一、小钵二，或中钵三、小钵一，或中钵一、小钵二，或中钵三、小钵三。三钵者，谓极多受三钵也，持还至僧伽蓝中，应分与余比丘食善见云：若取二钵，一钵自食，一钵与比丘僧。若取三钵，一钵自食，二钵与比丘僧。不得与知识白衣。无病，过两三钵受者有病不限其数，无病佛制当遵。　律摄云：过受者，谓大钵三，或大钵二兼处中钵一，或大钵二兼小钵一，或大钵一兼处中钵二。根本云：要而言之，取他食时，过四升半米饭分量以上，当得堕罪。若施主任取多少者，无犯。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、归妇食商贾道路粮。二、无病过三钵受。三、两足过限。

定罪　此中犯者，无病过两三钵受出彼门，波逸提。

若一足在门内、一足在门外，方便欲去还住者，突吉罗。

若不问归妇食贾客道路粮而取食，突吉罗。

若持至僧伽蓝中，不分与余比丘食者，若不语余比丘，突吉罗。

律摄云：若即此座过三钵食，或除饼󰉓，但将余物，或施主欢喜，随意将去，并无犯。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：两三钵受食。病者过受食。问归妇食。商客道路粮。还僧伽蓝中分与余比丘共食。白余比丘使知邨处。若彼自送至僧伽蓝中得受。若彼送至比丘尼寺中亦得受。无犯。不犯者：最初未制戒等。

会详　律摄云：有三种虗损信施：一、施主信心施持戒者，受已与犯戒人；二、信心施正见者，受已与邪见人；三、过量而受，不自噉食，乃至长受一掬之食，除其施主，先有随意。如斯三事，并名虗损信施，当招恶报。

○第三十五，不作余食法戒。

总释。

此是不共戒，尼犯不同，大乘同制，此是制罪。

律摄云：因食饱更食，贪餮无厌，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园，与诸比丘说一食法、赞叹一食法。诸比丘食佉阇尼食、若饮浆、服药，便当一食，形体枯燥颜色憔悴。佛问阿难，白诸上事。佛言：听诸比丘一座上食饱满。诸比丘或食佉阇尼食、若饮浆、服药，便令饱足，更不复食，形色枯悴。佛又听食五种食：若饭、󰉓、干饼、鱼及肉，得令饱足。诸病比丘虽得好食，不能一坐食，形体枯悴。又听病比丘数数食病人，无足食法。时病比丘得好美食，食不能尽与。瞻病人足食已，不敢食便弃之，众鸟来争食鸣唤。佛言：听瞻病者食病人残食，无余食法。诸比丘清旦受食，举已入邨乞食，食已还取所举食与诸比丘。诸比丘已足食，不敢食便弃之，众鸟争食鸣唤。佛听取所受食，作余食法食之。有一长老多知识比丘，入村乞食，大得积聚一处共食，持余食来与诸比丘。诸比丘足食已，不敢食遂弃之，众鸟争唤。又听比丘从彼持食还，当作余食法而食之。当如是作余食法言：大德！我足食已，知是看是，此作余食法。彼应取少许食已，当语彼比丘言：我止！汝取食之。

起缘人。

有一比丘贪餮，不知足食、不足食，不知余食、不余食，得便食之。诸比丘闻，白佛，呵责结戒。

所立戒相。

若比丘，足食竟，或时受请，不作余食法而食者，波逸提。

释义：　足食者，五种食：饭、󰉓、干饼、鱼及肉。于五种食中若食，一一食令饱足。

有五种足食：知是饭谓知食体是正食，若非正食，不名足食、知持来谓知男女等持食来授与、知威仪谓行住坐卧四威仪中，知是行受食，非住坐卧也、知舍威仪谓行受食，今已住坐卧，故云舍。律摄云：食饱足者，作遮止言，心生弃舍。若心未弃舍，纵出遮言，未成遮足。若更食时，但得恶作。若作了心，唱言休足，此便成遮足。

不作余食法而食者，得堕。十诵云：以二利故，听受残食法：一者，看病比丘因缘故；二者，比丘有因缘，食不足故。十诵残食，即本律余食。凡足食已得食，须作法而食。今谓得而便食，故云不作余食法食也。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、足食已舍威仪。二、不作余食法。三、食已入咽。

定罪，　此中犯者，足食已，舍威仪，不作余食法，得而食之，咽咽波逸提。

佉阇尼食者，根、枝、叶、华、果、油、胡麻、黑石蜜，磨细末食。足食已，不作余食法，得而食之，咽咽波逸提。

若足食已，为他作余食法，不成余食法，突吉罗。

若知他足食，已作余食法，

若自手捉食，作余食法。

若持食置地，作余食法。

若使净人持，食作余食法，

若净人前，作余食法，

以不好食覆好食上，作余食法。

若受他余食法尽持去，如是一切不成余食法，突吉罗。

足食足食想，波逸提。

足食，疑，突吉罗。

不足食、足食想，突吉罗。

不足食，疑，突吉罗。

僧祗云：听一人作残食，余人尽得食。

若比丘持食来欲作残食，即于钵上椀中作残食者，正得椀中名作残食，钵中食不名作。若椀中食汁流入钵中，得俱名残食。

若并两钵作残食，若前人正一钵中食者，正一钵得名作残食。若二钵上，若饼、若菜通覆横上者，二俱得名作残食。余种种器亦尔。

若国土少比丘处，比丘食已，有大檀越持种种饮食至比丘已起去。当云何？若彼间有直月维那诸知事人未食足者，当从彼人边作残食。若彼已食足、若上座未足，当于上座边作残食。若上座羞不能人中作者，当合座举上座至屏处作残食。若上座已足者，有客比丘来者，当问：长老！今日自恣足未？若客比丘言：我未得夏安居，云何得自恣足？当知是人不知律相。更问：汝食未？若言：已食。复问：檀越！自恣与不？若言：长老！何处自恣食？水菜不足，况余食？当知不足，应从彼作残食。若言：已足。者，僧应作方便，不应破檀越善心。若众中有大沙弥将至戒场与受具足，教作残食法已，然后当食五分亦用此义。若一切粥新出釜画不成字，一切果、一切菜，非别众食、非处处食、非足食。

律摄云：有五蒲膳尼，即可噉食：一、饭，二、麦豆饭，三、󰉓，四、肉，五、饼。又五珂但尼，即可嚼食，谓根、茎、叶、华、果。

若先食五嚼食及乳酪菜等，后受五噉食，无犯。

若先食五噉食，更食五嚼食，及乳酪菜等，名犯。

应知有五未足之言，谓授食时未即须者，应报言：且待！且去！且有！且待我食！且待我尽！若兼且言名曰未足，若无且声便是遮足。若未为足意，设作足言亦不成足，得恶作罪，由言不称法故。若得余食作法食者，自身乐住施住得福。欲作法时洗手受食，持就一未足苾刍，或虽已足未离座者，对彼作法。彼若未遮足，应取两三口食。若自足已便不合食，应以手按而告之言：斯是汝物，随意食之。

有五不成作余食法：一、身在界内对界外人；二、不相及处善见云：二、肘外半；三、在傍边；四、在背后；五、前人离座。翻此便成。

比丘尼等四众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：食作非食想。不受作余食法。非食不作余食法。自取作余食法。不置地作余食法。乃至手及处作余食法。若与他他与己作余食法。若病不作余食法。病人残食不作余食法。若已作余食法。无犯。

律摄云：若北方果及天神藕，斯等难得之物，或复饥年饮食难得，不作余食法食之，无犯。不犯者：最初未制戒等。

会详　毗尼母云：比丘受人施不如法，为施所堕，有二种：一者，食他人施，不如法修道，放心纵逸，无善可记；二者，与施转施，施不如法。因此二处，当堕三涂。应施者，若父母贫苦，应先受三归、五戒、十善，然后施与；若不贫，虽受归戒，不中施与。复有施处，治塔人、奉僧人、治僧房人，计其功劳，当酬作价；若过分与，为施所堕。施病者食，当作慈心，随宜与之；若错误与食，为施所堕。婴儿、牢狱、系人、怀妊者，当以慈心施之，勿望出入得报。诣僧坊乞者，当自有粮，不须施与；若无粮食，施之无咎。若比丘不坐禅，不诵经，不营佛、法、僧事，受人施，为施所堕。若前人无此三业，知而转施与者，受者皆为施所堕。宁吞铁丸而死，不以无戒食人信施。若足食已，更强食者，不加色力，但增其患。是故不应无度食也。

○第三十六，使他犯余食法戒。

总释。

此是不共戒，尼犯不同，大乘同学。

律摄云：欲令他犯返诘过故，制斯学处。此戒二缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

一比丘贪餮，不知足食、不足食，不知余食、不余食，得而食之。异比丘语言：未曾有！如汝贪餮嗜食者，不知足食、不足食，不知余食、不余食，得而食之。彼闻心怀恚恨，于异时见彼比丘食已，不作余食法，殷勤请与食，即受食之。贪餮比丘语言：未曾有！如汝贪餮，不知足食、不足食，不知余食、不余食，得而食之，不知厌足。报言：我虽食而未足。彼比丘言：汝食先已饱足。彼言：知我足食耶？答言：知。诸比丘闻，白佛呵责结戒。时诸比丘未知足食、不足食，后乃知已足食，或有作波逸提忏悔者，或有畏慎者，佛言：不知不犯。当如是说戒：

所立戒相。

若比丘，知他比丘足食已，若受请，不作余食法，殷勤请与食：长老！取是食。以是因缘，非余欲使他，犯波逸提。

释义：　知者若自知、或从他闻知、或彼自言我已足食，故知，食者谓正食，简余非食。足者，如前释，殷勤请与食，长老取是食长老，称呼之辞。内怀瞋恚，外现殷勤，欲报先讐，强劝令食，以是因缘，非余欲使他犯欲使他犯戒，生恼因缘，非为余事。

犯缘。　此戒具足四缘，方成本罪：一、心怀瞋恨。二、知他足食。三、不作法与。四、食已入咽。

定罪，　此中犯者，若彼即受食之，咽咽二俱波逸提。

若与令食，彼不食，弃之，与者，突吉罗。

若与令食，彼不食举置。

若与令食，彼转与余人。

若不作余食法，与彼作余食法而食之。

若与病人食，欲令他犯。

持病人残食与他，欲令他犯。

若作余食法已与他，欲使他犯，与者皆突吉罗。

足食足食想，波逸提。

足食，疑，突吉罗。

不足食、足食想，突吉罗。

不足食，疑，突吉罗。

尼等四众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：先不知足食不足食想。若与令弃而食之。若与举置而食之。若令遣与人取而食之。若未作余食法与，令作余食法食，彼不作余食法而食之。若持病人残食与，不令他犯。作余食法与，不令他犯。无犯。不犯者：最初未制戒等。

○第三十七非时食戒

总释。

此是共戒，尼亦同结，大乘同制。

律摄云：因长贪招讥，制斯学处。

缘起处。

佛在耆阇崛山。

起缘人。

难陀、䟦难陀入城观看伎乐，向暮方还。迦留陀夷日暮入城乞食，至一怀妊妇女家。妇女持食出门，值天雷电，暂见其面，怖称言：鬼！鬼！即堕身。迦留陀夷言：大妹！我非鬼，我是沙门释子。妇女恚言：沙门释子宁自破腹，不应夜行乞食。尊者还向诸比丘说，少欲者白佛，呵责结戒。

所立戒相。

若比丘，非时受食食者，波逸提。

释义：　时者，明相出乃至日中，按此时为法，四天下亦尔谓比丘依四洲住，即准彼处日出至日中为受食之时也。若东洲日出、北洲日中，南洲半夜、西洲日没，　东洲日午、南洲日出，西洲半夜、北洲日没，　东洲日没、南洲日中，西洲日出、北洲半夜，　东洲半夜、南洲日没，西洲日中、北洲日出。　赡部洲僧向余三洲住，但依彼处时而食，莫过日中也。故云四天下亦尔也。非时者，从日中乃至明相未出萨婆多云：从晨至日中，世人营事作饮食，故名为时。从中至后夜分，燕会嬉戏自娱乐时，比丘游行有所触恼，故名非时。又比丘从晨至中是乞食时，应入聚落往来游行，故名为时。从中至后夜分，应静拱端坐诵经坐禅，各当所业，非是行来入聚落时，故名非时也。食者，有二种：佉阇尼食五不正食、蒱阇尼食五正食。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、非时受食。二、非时想。三、食已入咽。

定罪，　此中犯者，非时受食食，咽咽波逸提。

若非时过非时，波逸提。

七日过七日，波逸提。

尽形寿药无因缘服者，突吉罗。

非时非时想，波逸提。

非时疑，突吉罗。

非时时想，突吉罗。

时非时想，突吉罗。

时疑，突吉罗。

比丘尼，波逸提；三小众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：时有乞食比丘，见他作黑石蜜，中有罽尼，畏慎不敢非时噉。佛言：听噉，无犯。作法应尔。此无正翻，义当杂物。律云：诸比丘入邨乞食，见作石蜜，以杂物和之，皆有疑，不敢非时食。佛言：听非时食。作法应尔。五分云：作石蜜时，捣米著中。本草云：西戎用水牛乳汁、米粉，和沙糖煎炼，而作石蜜。根本羯磨云：然西国造沙糖时，皆安米屑，如造石蜜，安乳及油。佛许非时开其噉食，而为防粗相，长道资身。时有病比丘，服吐下药，比煑粥熟顷，日时已过，应煑麦令皮不破，漉汁饮之，无犯。若喉中𠯟出，还咽，无犯。不犯者：最初未制戒等。

会详　婆沙论云：如来自诞生王宫，以至涅槃，于中曾无非时之餐。谓诸佛性，恒处中道，不著二边，故离非时食。以表中道，故制中食。而中前得食者，表前方便，得有证义，亦令身心获现利故。中后不食，则少眠睡，无宿食患，身轻安隐，易得入定。有如是义，故令中食。

舍利弗问经云：舍利弗白佛言：有诸檀越，造僧伽蓝，厚置资给，供来世僧。有似出家人，非时就典食者索食。与者食者，得何等罪？其本檀越，得何等福？佛言：非时食者，是破戒人，是犯盗人。非时与者，亦破戒人，亦犯盗人。盗檀越物，非施主意。施主无福，以失物故。但有发心，置立之善。舍利弗言：时受时食，时不尽者，非时复食。或有时受，至非时食，复得福不？佛言：时食净者，是即福田，是即出家，是即僧伽，是即天人良友，是即天人导师。其不净者，犹为破戒，劫盗饿鬼，为罪窟宅。非时索者，以时非时，非时辄与。是典食者，是名退道。恶魔名三恶道，破器是癞病人，坏善果故。诸婆罗门，不非时食。外道梵志，亦不邪食。况我弟子，知法行法，而当尔耶？凡如此者，非我弟子，非法之人。盗与盗受，一团一撮，片盐片醋，死堕燋肠地狱，吞热铁丸。从地狱出，生猪狗中，食诸不净。又生恶鸟，人恠其声。后生饿鬼，还僧伽蓝中，处都圊内，噉食粪秽，并百千万岁。更生人中，贫穷下贱。所可言说，人不信用。不如盗一人物，其罪尚轻。割夺多人福田故，断出世道故。

毗尼序云：病比丘服吐下药，中后心闷，佛令与熬稻华汁饮。与竟，闷犹不止，佛令与竹笋汁。与竟，不瘥，佛令囊盛米粥，绞汁与饮。病犹不瘥，佛令将至屏处，与米粥。

根本百一羯磨云：有五种果，若时非时，若病无病，并随意食。一、诃黎勒，此云天主持来。其味苦温无毒，固肠泄痢咸安，敛肺而喘嗽俱止，利咽喉，下食积，除胀满。二、毗醯勒。三、庵摩勒，即岭南余甘子，形似梹榔，食之除风。四、末粟者，即胡椒。味辛大热，下气温中，除风去痰。五、毕茇利，即蒟酱。

内法传云：牙中食在舌上腻存，未将净水重漱已来，涎唾必须外弃。若日时过，更犯非时。

观水观时，是曰律师。

○第三十八残宿食戒

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制，此是制罪。

律摄云：由此非法，制斯学处。

缘起处。

佛在耆阇崛山。

起缘人。

尊者迦罗常坐禅思惟，时到入城乞食，自念：日日乞食疲苦，我宁可食先得者，后得食当持还。即如所念为之。诸比丘于小食、大食上不见迦罗，疑命终。远行等后见，问知其故，白佛诃责结戒。

所立戒相。

若比丘，残宿食者，波逸提。

释义。　残宿者，今日受已，至明日于一切沙门释子受大戒者，皆不清净。十诵云：大比丘未手受而共宿者，名曰内宿，噉者突吉罗。若已手受举共宿者，名残宿食，噉者波逸提。食者，有二种：正食、非正食。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、残宿食。二、作残宿想。三、食已入咽。

定罪，　此中犯者，若举宿食而食，咽咽波逸提。

非时过、非时食者，波逸提。

七日药过七日食者，波逸提。

尽形寿药无因缘而服者，突吉罗。

宿作宿想，波逸提。

宿疑，突吉罗。

非宿宿想，突吉罗。

非宿疑，突吉罗。

萨婆多云：共食宿有三种：若受食已作己有想，若共宿、若不共宿，经宿突吉罗。

食则波逸提。

若自手捉食，名恶捉；捉时，突吉罗。

作己有想经宿，亦突吉罗；食亦尔。

若食不受不捉，作己有想，经宿突吉罗，食亦突吉罗。

不问共宿不共宿，但作己有想，名内宿。若他比丘食，共宿无过。

十诵云：先自取果，后净人受而食，突吉罗。

有二种触食，食无罪：一、清净比丘误触，二、破戒比丘无惭愧。触天食，过中可食以无实体故也，可七日受。

尼陀那云：所余饼果持与求寂，明旦还得食之。若有希望心，与时恶作，食时犯堕。

若总无希望心，不犯。

目得迦云：若病者贫，设是残触酥油，服之无罪。

善见云：若众多比丘共行，唯一沙弥。比丘各自担粮，至食时各自分分。沙弥得分已，语比丘言：今持沙弥分与大德易。得已，复与第二座易。展转乃至众多食，皆无犯。若沙弥不解法，比丘自持食分与沙弥，展转易得食，不犯。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者，宿受食有余，与父母塔、作人、作房舍人，计价与异时乞食，从彼人得钵有孔罅食入中，彼摘洗穿坏如法洗，余不出者无犯。若宿受酥油脂用灌鼻，若缩鼻时酥油随唾出应弃之，余无犯。不犯者，最初未制戒等。

○第三十九自取食戒

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘比丘同制，此是制罪。

律摄云：因其非法，制斯学处。此戒二缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

有一比丘，常乞食著粪扫衣。时城中诸居士，为命过父母、兄弟、姊妹、夫妇、男女，于四衢道头，或于门下、河边、树下，祭祀供养。彼比丘自取食之，诸居士讥嫌。诸比丘白佛，呵责结戒。诸比丘疑，不敢自取水及杨枝。佛言：听当如是说戒：

所立戒相。

若比丘，不受食，若药著口中，除水及杨枝，波逸提。

释义　不受者律摄云：谓不从授学人、苾刍尼、式叉摩那、求寂男女并诸俗类而受得也，受有五种受：手与手受、或手与持物受、或持物授手受、若持物授持物受、若遥过物与，与者受者俱知中无触碍得堕手中，是谓五种受。

复有五种受食：若身与身受、若衣与衣受、若曲肘与曲肘受、若器与器受、若有因缘置地与，是谓五种受。

食者，佉阇尼食及五正食。药者，奢耶尼食此无正翻，意取含消为义。　根本羯磨云：奢耶尼者，徧检梵本，全无此名，谓酥、油、生酥、蜜、石蜜。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、不从人受。二、作不受想。三、食已入咽。

定罪，　此中犯者，不与食，自取著口中，除水及杨枝，咽咽波逸提。

非时过、非时食者，波逸提。

七日药过七日食者，波逸提。

尽形寿药无因缘不受而食者，突吉罗。

不受不受想，波逸提。

不受，疑，突吉罗。

受不受想，突吉罗。

受疑，突吉罗。

五分云：除当食，但不得咽。听从龙受食，天受食，鬼受食，猕猴受食，以施主语受食，不得受掷食食。

律摄云：时有施主，持诸供养，列在众前，本心拟施。家中火起，弃食往救，无人授食。时欲将过，佛言：应作北洲想，自取而食。若受得食，有不受食堕中。若有净人，更令其授。必无授者，拨去食之。若汁堕中，多却方食。若先受得，小儿来触，更受方食。若是病人，无人可受，不受无犯。问：四分遥掷物与便成受，五分不得受掷食。此义何从？答：四分谓有因缘遥掷与，心非轻慢，故成受食。五分既无因缘掷过而与，心既无敬，故制不食。比丘尼波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者，取水及杨枝，若乞食比丘鸟啣食堕钵中，若风吹堕钵中，除去此食乃至一指爪，余者无犯。不犯者，最初未制戒等。

会详　萨婆多云：有四人得从受食：男、女、黄门、二根、非人、畜生，亦成受食。凡受食者：一、为断窃盗因缘故，二、为作证明故。从非人受食，得成受食，不成证明。所以听非人边受食者，旷绝之处，无人受食，是故听之。若在人中，非人、畜生及无智小儿，一切不听也。又为止诽谤故，为少欲知足故，生他信敬心故。如昔有一比丘，与外道共行，止一树下。树上有果，外道语比丘：上树取果。比丘言：我比丘法，树过人不应上。又言：摇树取果。比丘言：我法不得摇树落果。外道上树取果，掷地与之，语取果食。比丘言：我法不得不受而食。外道生信敬心，知佛法清净，即随比丘于佛法中出家，寻得漏尽。

○第四十无病索好食戒

总释。

此是不共戒，尼制不同，大乘同制。菩萨纵使有病，不得食鱼肉。

梵网云：夫食肉者，断大慈悲佛性种子，是故一切菩萨不得食一切众生肉等。

律摄云：因生讥嫌，制斯学处。此戒二缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

䟦难陀有一商主为檀越，诣彼言：我今欲得杂食。商贾问言：有何患乃思此食？报言：无所患，但意欲得耳。商贾言：我曹常卖买生活，犹尚不能得杂食，况出家人？诸比丘闻，白佛呵责结戒。诸病比丘皆畏慎不敢乞，得已不敢食。佛言：听当如是说戒：

所立戒相。

若比丘，若得好美饮食，乳、酪、鱼及肉。若比丘，如此美饮食，无病自为己索者，波逸提。

释义：　若比丘得好美饮食下不索而得，无有过罪。下文故索而成犯，好美食者，乳酪鱼及肉萨婆多云：所以名美食者，以价贵故、以难得故、以愈病故。或美食非美药，乳酪酥等是；或美药非美食，生酥油是；亦美食亦美药，酥肉鱼脯是；非美食亦非美药，诃梨勒等是，无病自为己索者病者，黄烂痈痤、痔病不禁、黄病疟病、咳嗽消羸、风肿水肿。如是种种病，必须美饮食，病可除瘥，是故听乞听食也。自为者二种：若自索、若使他为己身索也。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、无病缘。二、是美饮食。三、得食入咽。

定罪，　此中犯者，无病自为身乞如此美饮食，咽咽波逸提。

律摄云：无病而乞，无病而食，得波逸底迦及恶作罪。

无病从乞，有病而食，乞得小罪，食时无犯。

有病从乞，无病而食，乞时无犯，食时堕罪。

有病从乞、有病而食，无犯。

若乞时欲得余物者，他持食与，报言：姊妹！我饭已足。若问：更何所须？即便随情所欲从乞，无犯。

若施主言：有所须者，随意可索，随乞无犯。

或从天、龙、药叉、毗舍乞求，皆无犯。

比丘尼及三小众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：病人自乞。为病人乞。若不乞而得。无犯。不犯者：最初未制戒等。

○第四十一自手与外道食戒。

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制，然观机宜可与不可。

律摄云：由外道事，长物讥嫌，制斯学处。此戒二缘合结。

缘起处。

佛将千二百五十弟子，从拘萨罗至舍卫国萨婆多云：千二百五十人者，优楼频螺、迦叶兄弟门徒千人，舍利弗、目犍连等二百五十人，皆是善来。所以常偏称千二百五十人者，是诸人同是婆罗门中出家故，又以门徒师众大故，又俱是善来故，又皆是阿罗汉故，是佛常随众也。

起缘人。

诸檀越供养大得饼食，佛勅阿难：与僧分饼。分已有余，勅与乞人。有一躶形外道女，颜貌端正，阿难付饼，饼黏相著，谓是一饼与此女。女问傍人：得几饼？彼言：我得一饼。彼即复问：汝得几饼？报言：我得二饼。彼妇女言：彼与汝私通，何得与汝二饼？阿难闻即怀愁忧，诸比丘闻亦复不乐。有一梵志，在此食已向拘萨罗，逢一笃信瞻相婆罗门，问：从何来？报言：我从舍卫国来。复问：乞食可得不？报言：可得。问：从谁得？报言：秃头居士边得。问言：何者秃头居士？报言：沙门瞿昙是。婆罗门言：汝是何人？食他食已发此恶言。诸比丘以此二缘白佛结戒，诸外道等皆怨言：一二外道有过，我曹复有何过而不得食耶？比丘白佛，佛言：欲与食者，当置地与、若使人与。当如是说戒：

所立戒相。

若比丘，外道男、外道女，自手与食者，波逸提。

释义。　外道男女者，躶形异学人，在此外道出家者是。心不达理，心游理外，故名外道。　萨婆多云：佛言：除佛五众，余残出家人，皆名外道。此躶形发起，因人制戒，及余外道，皆不〔德〕自手与食也。外道有九十六种，不出六师门徒。一师有十五种教，以授弟子，为教各异，弟子受行，各成异见。如是一师，出十五种异见。师别有法，与弟子不同，师与弟子，通为十六种。如是六师，有九十六种。师所用法，及其将终，必授一弟子。如是师师相传，常有六师。　央掘经云：无量阿僧祗劫，有佛号拘孙陀罗。跋陀罗法欲灭时，有一兰若比丘，名佛慧檀越，施无价衣，因贼劫打破其身，裸形悬手，系于树而去。采花婆罗门见之，起妄执云：沙门必知袈裟非解脱。因󳫠发裸形，外道因是而起。其比丘后得脱，取树皮赤石，涂以自障，结草作拂，用拂蛟虫，出家外道从见是而起。比丘暮入水浴，以牧牛人所弃弊衣障身，即弊衣三日浴，外道从见是起。比丘以身疮，虫等唼食，以灰涂身涂灰，外道因见此起。比丘以火炙疮，疮痛难忍，遂投岩而死，因此事火投岩，外道起也。如是九十六种外道，皆因是比丘种种形而起，效而行之。食者，五正食、五不正食。犯缘。

此戒具足三缘，方成本罪：一、是外道，二、自手与食，三、授受已竟。

定罪。　此中犯者，裸形外道，若男、若女，自手与食者，波逸提。

若与而受，波逸提。

与而不受，突吉罗。

方便欲与而不与，还悔者，一切突吉罗。

萨婆多云：若自手与一切九十六种异见人食，不问在家出家，裸形有衣，悉波逸提。

若众僧与外道食无过，正不得自手与。

五分云：若外道来乞，应己分一抟，别一处使其自取，不应持僧分与。

尼等四众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：若舍著地与。若使人与。若与父母。与塔作人。别房作人。计作食价与。若力势强夺。无犯。

根本云：或欲以食因缘，除彼恶见，与亦无犯。

十诵云：不犯者：若彼有病，若亲里，若求出家时与谓四月与波利婆沙之时也。未受食，不应与他。先受已，后当与彼。若系闭人，急须食人。妊身女人，应正观多少与之。畜生应与一口。

不犯者，最初未制戒等。

会详　贤愚经云：目连擕福增比丘入海，行次，见一大树，多虫围唼其身，乃至技叶，无有空处，如针头许，大呌震动，如地狱声。比丘问目连，目连告曰：是濑利咤营事比丘，用僧祇物华果饮食，送与白衣，受此华报，后堕地狱。唼树诸虫，即是得物之人也。

○第四十二诣余家不嘱授戒。

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同学。

律摄云：由俗家事过限，废阙烦恼，制斯学处。此戒六缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。有一长者与䟦难陀亲友，作是念：若䟦难陀来入城者，当为彼故饭食众僧。

起缘人。

异时󰍑难陀入城，长者闻即请比丘食，诸比丘到长者家待䟦难陀。䟦难陀小食时诣余家，时垂欲过乃来，使诸比丘食不满足。诸比丘白佛：结戒不听先受请。小食时至余家，有一大臣是䟦难陀亲友，大得甘果，勅人持果语䟦难陀分与僧。䟦难陀后食已诣余家，时过乃还，使众僧不得食新果。佛呵责：结戒不听前食后食诣余家。城中大有请处，诸比丘皆畏慎不敢入城，佛言：听相嘱授入城。诸比丘不知当嘱授谁？佛言：嘱授比丘。若独处一房中，当嘱授比近住者，更加不嘱授之句。病比丘先语檀越家：作羮、作粥、作饭。畏慎不敢入城，佛言：听病比丘不嘱授。复结：除病时。作衣比丘或有所须，皆畏慎不敢入城，佛言：听作衣时不嘱授。复加：作衣时、后施衣时到、或有已得施衣处、或有方当求索。彼畏慎不敢入城，佛言：听布施衣时不嘱授入城。当如是说戒：

所立戒相。

若比丘，先受请已，前食、后食诣余家，不嘱授余比丘，除余时，波逸提。余时者，病时、作衣时、施衣时，是谓时。

释义　先受请者谓先受四姓家请食已，前食者，明相出至食时是。

后食者，从食时至日中是。

家者，有男有女所居也余家者，谓非所请之家。不嘱授者，若比丘嘱授欲诣村，而中道还，失前嘱授。后若欲去者，当更嘱授。若比丘嘱授欲诣󳫯，不至所嘱授处，乃更诣余家，失前嘱授。若欲往，应更嘱授而去。若嘱授至白衣家，乃更至库藏处、聚落边房、若比丘尼僧伽蓝中，若即白衣家还出，失前嘱授，应更嘱授而往。

余比丘者，同一界共住也。

作衣时者，如上一月、五月，乃至衣上作马齿一缝。

施衣时者，亦如上一月、五月及余时，劝化作食，并施衣者是也。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、同众受请。二、诣余家不嘱。三、两足过限。

定罪。　此中犯者，先受请已，前食后食诣余家，不嘱授比丘入村，除余时，波逸提。

若一脚在门内，一脚在门外，方便庄严，欲去而不去，一切突吉罗。

萨婆多云：虽大界内近寺，白衣家不白，亦犯堕。

若白而还晚，令僧生恼者，突吉罗。

比丘尼，波逸提；三小众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：病时。作衣时。施衣时。不嘱授比丘。若无比丘不嘱授。至库藏聚落边房。若至比丘尼僧伽蓝。至所嘱白衣家。若为力势所持。或命难。梵行难。无犯。

律摄云：若语施主：我设不来，应与僧食，勿废阙。若施主不以此人而为先首，并无犯。不犯者，最初未制戒等。

毗尼关要卷第十一

毗尼关要卷第十二

清金陵宝华山律学沙门　德基　辑

○第四十三食家强坐戒

总释。

此是共戒，尼结亦同，大乘同学。

律摄云：由向俗家事，为婬烦恼，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

迦留陀夷与斋优婆私互相系意乞食，至其家就座而坐。时斋优婆私洗浴庄严夫主，心极爱敬。夫主问言：欲须何等？报言：须食。即使妇出食与之，食已坐住不去。其夫瞋言：犹故不去，欲作何等？我今舍汝出去，随汝在后欲何所作？乞食比丘闻，白佛诃责结戒。

所立戒相。

若比丘，在食家中有宝，强安坐者，波逸提。

释义：　食者，男以女为食，女以男为食律摄云：谓男女交会，更相受用，故名食也。宝者，砗磲、码碯、真珠、琥珀、金银此戒在食家强坐，妨他男女交会而得罪，不从有宝而犯过。强安坐者律摄云：不问舍主，自纵己心，不随他意，故云强也。违制成犯。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、有食之家。二、非显露处。三、独身安坐。

定罪，　此中犯者，在食家中有宝强安坐者，波逸提。

盲而不聋，突吉罗。

聋而不盲，突吉罗。

立而不坐，突吉罗。

十诵云：若女人受一日戒，男子不受；若男子受一日戒，女人不受，是家中坐，突吉罗。

若二俱受者，不犯。

律摄云：若天女及半择迦等，咸得恶罪。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：若入食家中有宝舒手及户处坐。若有二比丘为伴。若有识别人。或有客人在一处不盲不聋。或从前过不住。或卒病发倒地。或为力势所持。或系闭。或命难、梵行难。无犯。

十诵云：不犯者，若断婬家，若受斋家，若更有所尊人在坐，若是舍多人出入，无犯。不犯者，最初未制戒等。

○第四十四食家屏坐戒

总释。

此是共戒，尼结亦同，大乘同制。

律摄云：由诣他家事及婬烦恼，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

亦由前人与优婆私在户扇后坐共语，乞食比丘至彼家，闻迦留陀夷语声嫌责，白佛诃责结戒。

所立戒相。

若比丘，食家中有宝，在屏处坐者，波逸提。

释义：　屏处者，若树墙壁篱栅、若衣障及余物障。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、有食家中。二、独与女人。三、屏处共坐。

定罪开缘。

如前，故不重出。

○第四十五与女人露地坐戒。

总释。

此是共戒，尼亦同结，大乘同制，烦恼如前，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

亦由前人与斋优婆私在露地共一处坐，乞食比丘白佛呵责结戒。

所立戒相。

若比丘，独与女人露地坐，波逸提。

释义：　女人者，有智命根不断。

独者，一女人、一比丘。僧祇云：独一女人，更无余人。设有余人，若眠、痴狂、心乱、苦痛、婴儿、非人、畜生，亦名独也。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、是女人堪行欲境。二、独无伴侣。三、身相近坐。

定罪。　此中犯者，罪相如前。

十诵云：相去一丈坐，波逸提。

相去丈五坐，突吉罗。

过二丈，不犯。

律摄云：若与非人女、半择迦女，及未堪行婬境，若聋、𫘤等共坐，咸得恶作。

余不犯等同前。

○第四十六，使他不得食戒。

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同学。

律摄云：由伴属事，不忍烦恼，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

󰍑难陀与余比丘共鬬，结恨在心。异时语彼比丘：随我到邨，当与汝食。时到，与彼入舍卫城，将至无食处，周回徧行。余有少时，䟦难陀念言：至祇桓中，日时已过。语彼言：未曾有！汝是大恶人。比丘问言：我作何等过？今由汝故，并使我不得食。长老速去！我共汝若坐若语不乐，我独坐独语乐。语已，便至有食家而食。时彼比丘至祇桓中，日时已过，不得食，乏极。诸比丘知，白佛呵责结戒。

所立戒相。

若比丘，语余比丘如是语：大德！共至聚落，当与汝食。彼比丘竟不教与是比丘食，语言：汝去！我与汝一处。若坐、若语不乐，独坐、独语乐。以此因缘，非余方便遣去，波逸提。

释义：　大德称呼之词！共至聚落，当与汝食诱诳之语。食者有五种：饭、󰉓、干饼、鱼及肉。

语言：汝去！此是总标一句，下文别出驱遣之语。我与汝一处，若坐若语不乐，独坐独语乐。根本云：语谓读诵，坐谓禅思。以此因缘非余，正谓令其绝食而生忧恼因缘，非为余事而驱遣空还也。方便遣去。假设言词驱遣，言：今由汝是大恶人，使我不得食。设此方便而遣去，岂是实事耶？

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、心有嫌恨。二、许食同往。三、遣离见闻。

定罪，　此中犯者，若方便遣去舍见闻处，波逸提。

舍见处至闻处，突吉罗。

舍闻处至见处，突吉罗。

方便遣去，自舍见闻处，波逸提。

舍见处至闻处，舍闻处至见处，皆突吉罗。

五分云：作此恼余四众，突吉罗。

尼作此恼二众，波逸提。

恼余三众，突吉罗。

十诵云：未入城令还，突吉罗。

若入城门令还，突吉罗。

若未入白衣家外门、中门、内门令还，突吉罗。

若入内门，未至闻处令还，突吉罗。

若至闻处令还者，波逸提。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：与食遣去。若病。若无威仪人见不喜者语言：汝去！我当送食至僧伽蓝中。彼若破戒见威仪。若被举。若被摈。若应摈。若见命难、梵行难，方便遣去，不以嫌恨故。无犯。

律摄云：若随医教为病，令断食者，无犯。不犯者，最初未制戒等。

○第四十七过受药戒。

总释。

此是共戒，尼亦同制，大乘同学。若为众生故索，不犯。

律摄云：由他施事，多求烦恼，制斯学处。此戒六缘合结。

缘起处。

佛在释翅搜迦维罗卫尼拘律园中。摩诃男释种摩诃男，此云大名，是佛叔之子，大佛一月得斯陀含道，请众僧，供给药，恭敬上座，施与好者。

起缘人。

六群自相谓言：彼恭敬上座与好者，于我等无恭敬心。我等当往其家，求索难得所无有药。即往语言：我等须如是如是药。摩诃男报言：家中有者当与，若无者诣市买给。六群言：汝家中可无如是如是药，而请众僧与药，汝有爱又复妄语。摩诃男言：我先有誓，要请众僧家中所有供给，若无者当诣市买与。汝今云何言我有爱是妄语人耶？长老去！我今已往，不复供给众僧药也。诸比丘闻，白佛诃责结戒。受四月请与药不得过，诸病比丘畏慎不敢过受，佛言：听病比丘过受药。诸居士常请比丘与药，诸比丘畏慎不敢受，佛言：听诸比丘受常请供给药。后摩诃男复作是念：不可以一二人故断众僧药，更请众僧供给药。诸比丘各各畏慎不敢受，佛言：听受更请与药。诸比丘便计前日数，佛言：不应计前日数，应从断药还与已，来日从此为数。时诸居士请比丘与分药，比丘畏慎不敢受，佛言：听诸比丘受分药。又有居士请比丘与尽形寿药，比丘不敢受，佛言：听受尽形寿药。当如是说戒：

所立戒相。

若比丘，受四月请与药，无病比丘应受；若过受，除常请、更请、分请、尽形寿请，波逸提。

释义。　四月者，夏四月请与药僧祇云：或夏四月，或冬四月，或春四月，檀越请不必定。或四月，或一月、半月，期满已，不得更索。若请前食，不得索后食；请后食，不得索前食。药及余物亦尔。若言尽寿受我四事供养，尔时随意索。　律钞云：报命支持，勿过于药。药名乃通，要分为四：一、时药，从旦至中，圣教听服，事顺法应，不生罪累。二、非时药，诸杂浆等，对病而设，时外开服，限分无违。三、七日药，约能就法，尽其分齐，从以日限，用疗深益。四、尽形寿药，势力既微，故听久服，方能除患。形有三种：一、尽药形，二、尽病形，三、尽报形。无病比丘应受者谓病者不局请限，病瘥方止，无病过则成犯，病者，医所教服药也。

常请者，其人作如是言：我常与药。

更请者，断已后更请与药。

分请者，持药至僧伽蓝中分与。

尽形寿请者，其人言：我当尽形寿与药。

请者，有四种：或有请夜有限齐、药无限齐，或有请药有限齐、夜无限齐，或有请药有眼齐、夜有限齐，或有请夜无限齐、药无限齐。

云何夜有限齐、药无限齐？彼作夜分齐、不作药分齐，我与如许夜药。

云何药有分齐、夜无分齐？彼作药分齐、不作夜分齐，作如是言：我与如是药。

云何夜有分齐、药有分齐？彼作夜分齐、药分齐，如是言：尔许夜与如是药。

云何夜无分齐、药无分齐？彼不作夜分齐、药分齐，如是言：我请汝与药。

是中，夜有分齐，药无分齐。夜有分齐，药有分齐，应夏四月受请谓夏必有定期，不改移故。不言日而言夜者，夜必该日故。是中，药有分齐，夜无分齐。夜无分齐，药无分齐，应随时受既无限齐，但随施意，不须定于期限也。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、受请药。二、过限更受。三、索得入咽。

定罪，　此中犯者，若过受，咽咽波逸提。

十诵云：索得，波逸提。

不得，突吉罗。

索诃梨勒等苦药，得不得，尽突吉罗。

律摄云：四月未竟，请粗食，更求好者，恶作罪。

食便得堕。

请好食，更索粗者，索时恶作。

食时无犯。

善见云：檀越施药，应作药用，不得作食用。与油乞酥，犯突吉罗。

五分云：若人施僧药，执事比丘应问：为留聚落中？为著僧坊内？若言留聚落中，须时应语：我须如是药，为我办，勿使乏。若言留僧坊内，应白二羯磨，差五法比丘：不随爱、恚、痴、畏、知药非药者，作守僧药人。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：受四月请与药。病者过受常请。更请。分请。尽形寿请。不犯。无犯者：最初未制戒等。

○第四十八观军阵戒

总释。

此是共戒，尼亦同犯，大乘同制。

律摄云：由观军事情乱烦恼，制斯学处。此戒二缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。波斯匿王土境人民反叛时，王自领六军征伐谓万二千五百人为军。周制：天子六军，诸侯大国三军，次国三军，小国一军。

起缘人。

六群往至军中观看，波斯匿王言：诸尊在此，欲何所为？六群报言：我无所作，来看军阵耳。王闻不悦，复问言：今欲何所至耶？报言：欲诣舍卫见佛。王言：若至舍卫，持我名礼拜问讯世尊，持此一褁石蜜奉上。以此因缘具白世尊。时六群即往见佛，具白上事。佛呵责已，结戒往观军阵。婆逸提有大臣兄弟二人，兄名黎师达，弟名富罗那。王使领军征伐，此二人渴仰欲见比丘，即遣使往请。诸比丘畏慎，佛言：有请唤者听往。当如是说戒：

所立戒相。

若比丘，往观军阵，除时因缘，波逸提。

释义：　阵者，若戏、若鬪。律摄云：阵有四种：一、槊刃势，二、车辕势，三、半月势，四、鹏翼势。军者，象军、马军、车军、步军。西域记云：西国战士，骁雄毕选。子父传业，遂穷兵卫。居则宫庐周卫，征则奋旅前锋。象则披以坚甲，牙施利距。一将安乘，授其节度。两卒左右，为之驾驭。车乃驾以驷马，兵帅车乘。列卒周卫，扶轮挟谷。马军散御，逐北奔命。步军轻捍，敢勇克选。负大掴，执长戟，或持刀剑，前奋行阵。凡诸戎器，莫不锋镜。所谓矛盾、弓矢、刀剑、铖斧、戈殳、长矟、轮索之属，皆世习矣。除时因缘。萨婆多云：因缘者，若王、王夫人、太子、大臣、诸将，如是等遣使唤往者，不犯，为止诽谤故。若唤不往，当言：比丘有所求时，不唤自来。无所求时，故唤不来，为沙门果故。若往说法，或得须陀洹乃至阿那含，又长信敬善根故。又以道俗相须，长养佛法故，是以听往。以欢喜心故，得沙门果故。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一是军阵，二有心往观，三见境分明。

定罪，　此中犯者，往而见者，波逸提。

不见者，突吉罗。

方便庄严欲观而不去，一切突吉罗。

若先在道行，军阵后至，比丘应下道避。不避者，突吉罗。

萨婆多云：若不故往，以行来因缘，道由中过，不犯。

若住立看坏威仪，突吉罗。

若左右顾看，突吉罗。

僧祇云：军来诣精舍，不作意看，无罪；作意看，越毗尼罪。

不至看人口诤，越毗尼罪。

律摄云：若观天、龙、阿苏罗等军，亦得恶作。乃至故心观鹑等鬪，并恶作罪。

若贼军欲至，须往观望，知其远近，不犯。

根本云：若见军时，不应说其好恶。

尼陀那云：有打鬬者不应往看，若见诤者急舍而去。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：若有事往。若彼请去。或力势者将去。若先前行军阵后至下道避。若水陆道断及难缘等不避。无犯。不犯者：最初未制戒等。

会详　萨婆多云：为佛法尊重故，为灭诽谤故，为息诸恶法，增长善法故，而结此戒。

○第四十九军中过三宿戒。

总释。

此是共戒，尼亦同结，大乘同学。

律摄云：由观军事及掉乱心，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

六群有因缘至军中宿，诸居士见，自相谓言：我等为恩爱故，在此宿耳！此沙门复在此何为耶？诸比丘白佛，呵责结戒。

所立戒相。

若比丘，有因缘，听至军中二宿、三宿。过者，波逸提。

释义　有因缘者若王、王夫人、太子、大臣、诸将等请，若为僧事、塔事、私己事，有所启白，有因缘至军中得二宿住，第三宿明相，未出时应离见闻处谓极、止、齐三，不经明相也。

犯缘。　此戒具足二缘，方成本罪：一、自至军中。二、无缘过宿。

定罪　此中犯者，军中二宿已，至第三宿明相未出，不离见闻处明相出，波逸提。

若离见处至闻处，离闻处至见处，皆突吉罗。

五分云：虽有因缘，若书信得了，应遣书信。若须自往，然后往。事讫便还，勿经宿。若不了，应一宿。一宿不了，应再宿。复不了，应三宿。若了不了，过三宿，波逸提。

若事即了，不应宿而宿，突吉罗。

僧祇云：若为塔为僧营事不讫，应离军一宿已，得更宿。若城邑远不能往者，应离军见闻处宿。宿时应语军外逻人言：我暮欲在其处宿，勿谓是异人。若军人来到僧伽蓝中住，不应舍去，虽多宿无罪。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者，得二宿已，第三宿明相，未出离见闻处，若水陆道断及难缘等，不离闻见处，不犯。无犯者，最初未制戒等。

○第五十观军阵鬬战戒。

总释。

此是共戒，尼结亦同，大乘同制。

梵网云：若佛子，不得以恶心故，观一切男女等鬬，军阵兵将劫贼等鬬也。

律摄云：令军慴怖及掉乱心，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

六群有因缘，二宿、三宿军中住。彼在军中观军阵鬬战，六群中一人为箭所射，同伴比丘以衣褁之舆还。诸居士问言：此人何所患耶？报言：无患，向观军阵鬪战，为箭所射。居士讥嫌，诸比丘白佛呵

结戒。

所立戒相。

若比丘，二宿、三宿军中住，或时观军阵鬪战，若观游军象马力势者，波逸提。

释义：　军者，一种军乃至四种军，或有王军、居士军、或时观军阵。鬪战者，若戏鬪、若真实鬪。阵者，四方阵、圆阵、或半月形阵、或张甄阵、或函相阵。

若观游军象马力势者，第一象力、第一马力、第一车力、第一步力。僧祇云：强弱相倾，观其事势，是名力势。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、两阵合战。二、有心往观。三、见其形势。

定罪，　此中犯者，往而见者，波逸提。

不见，突吉罗。

方便庄严，欲往而不往者，突吉罗。

若先在道行，军阵后至，应避；不避者，突吉罗。

萨婆多云：此戒体，比丘在军中二宿时，故往看军，著器杖、牙旗、幢旛，两阵合战，波逸提。

设不在军二宿住时故往看，乃至军阵合战，亦波逸提。

若坐不见故立看者，突吉罗。

乃至见军幢旛，波逸提。

五分云：观鸟兽鬪，突吉罗。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：有因缘。若有所白。若请唤。若为力势所持去。或命难梵行难。若先前行军阵后至下道避。若水陆道断。及诸难缘不避。无犯。不犯者：最初未制戒等。

○第五十一饮酒戒。

总释。

此是共戒，尼亦同结，大乘同制。

律摄云：由乞求事讥嫌烦恼，制斯学处。

缘起处。

佛在支陀国或云支提，又云制地。

起缘人。

尊者娑伽陀娑伽陀，此云善来。根本云：初生之日，容仪可爱，父母欢喜，唱言善来，因与立名，号曰善来。具德经云：声闻中能具火界神通，修伽陀是为佛作供养人，借宿辫发梵志家毒龙室中，结跏趺坐。龙放火烟，尊者亦放火烟。龙恚，复放身火，尊者亦放身火。即灭龙火，使无光色，降此毒龙，盛著钵中。时拘睒弥主是优填王也亦在此宿，见是神力，更增笃信，欲兴供养。问：尊者何所须？报言：止！止！此即为供养我已。复白言：愿说所须。六群为索黑酒，尊者醉饱，中路倒地而吐，众鸟乱鸣。佛知而故问，阿难具白。佛呵言：痴人！如今不能降伏小龙，况能降伏大龙？佛言：饮酒有十过失：一者颜色恶；二者少力；三者眼视不明；四者现瞋恚相；五者坏田业资生法；六者增致疾病；七者益鬪讼；八者恶名流布；九者智慧减少；十者身坏命终，堕三恶道。自今已去，以我为师者，乃至不得以草木头内著酒中而入口。呵责已，结戒。

所立戒相。

若比丘，饮酒者，波逸提。

释义：　酒者，木酒、秔米酒、余米酒、大麦酒。若有余酒，法作酒者是。

木酒者，梨汁酒、阎浮菓酒、善见云：其形如沉苽大，紫色酸甜。甘蔗酒、舍楼伽菓酒、藕根是也。蕤汁酒、󴞑音橤，茎间有刺，实如耳珰，紫赤色。本草：󴞑子啖之止鼻󴞏，久服轻身益气不饥。葡萄酒。梨汁酒者，若以蜜、石蜜杂作，乃至葡萄酒亦如是。

犯缘。　此戒具足二缘，方成本罪：一、是酒。二、贪饮入咽。

定罪。　此中犯者，若酒、酒、煑酒和合，若食、若饮者，波逸提。

若饮甜味酒，突吉罗。

若饮酸味酒，突吉罗。

若食曲、若酒糟，突吉罗。萨婆多云：噉曲犯者，此曲以麦及药草，以酒和卧之，后干持行，和水饮之，令人醉也。余曲无犯。酒作酒想。

酒疑、酒无酒想，皆波逸提。

无酒有酒想。

无酒疑，并突吉罗。

律摄云：凡作酒色、酒香、酒味，或阙一阙二而饮，能令人醉，皆得堕罪。

若不醉人，饮得恶作。

若体非酒而有酒色，饮之无犯。

摩得勒伽云：若以酒熏时药、非时药、七日药，无酒性得服。

善见云：若酒煑食煑药故，有酒香味，突吉罗。

无酒香味得食。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：若如是病余药治不差。以酒为药。若以酒涂疮。一切无犯。不犯者：最初未制戒等。

会详　萨婆多云：若过是罪者，此酒极重，饮之者能作四逆，除破僧逆，以破僧要自称佛故，亦能破一切戒及余众恶也。

婆沙论云：若不防护离饮酒戒，则总毁犯诸余律仪。曾闻有一邬波索迦，禀性仁贤，受持五戒，专精不犯。后于一时，家属大小，当为宾客，彼独不往，留食供之。时至取食，咸味多故，须臾增渴。见一器中，有酒如水，为渴所逼，遂取饮之，尔时便犯离饮酒戒。时有邻鸡，来入其舍，盗心捕杀，烹煑而食，于此复犯离杀盗戒。邻女寻鸡，来入其室，复以威力，强逼交通，缘此更犯离邪行戒。邻家愤怒，将至官司，时断事者，讯问所以，彼皆拒讳，因斯又犯离诳语戒。如是五戒，皆因酒犯，故遮罪中，独制饮酒。又酒令失念，增无惭愧，其过深重，故偏制立。

○第五十二水中嬉戏戒

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同学。

律摄云：因生讥嫌，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

十七群在阿耆罗婆提河唐言无胜水中嬉戏。波斯匿王与末利夫人此云胜鬘，又花名。此夫人本守末利园，善结花鬘，故名。　增一阿含经云：我声闻中第一得证优婆斯，笃信坚固，所谓末利夫人是。在楼观上遥见，语末利夫人言：看汝所事者。夫人言：此诸比丘是年少始出家者，在佛法未久。或是长老，痴无所知。夫人即遣使白佛，呵责结戒。

所立戒相。

若比丘，水中嬉戏者，波逸提。

释义：　水中戏者，放意自恣，从此岸至彼岸，或顺流或逆流，或此没彼出，或以手画水，或水相浇𪷽，乃至以钵盛水戏弄。

犯缘。　此戒具二缘，方成本罪：一、是水中，二、有心戏弄。

定罪，　此中犯者，水中嬉戏，波逸提。

除水已，若酪浆、若清酪浆、若苦酒、若麦汁器中嬉戏，突吉罗。

律摄云：若以指弹作声为戏，谓心皆得恶作。若学浮者无犯。如世尊说：苾刍应习浮，恐有难缘不能浮渡。若以水酒弄他时，随滴多少咸得堕罪。

为取凉冷水洒，无犯。

五分云：抟雪弄草头露，突吉罗。

十诵云：槃上有水，若坐床上有水，以指画之，突吉罗。

善见云：水深没脚背，于中戏，波逸提。若。

摇船弄水，突吉罗。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者，若道路行渡水，从此岸至彼岸，或水中牵材木，若竹若𥱼顺流上下，若取石取砂，若失物沈入水底此没彼出，或欲学知浮法，擢臂画水𪷽水，一切无犯。不犯者，最初未制戒等。

会详　萨婆多云：为佛法尊重故，为长养敬信故，不废正业故，为修正念故，而结此戒。

○第五十三，相击攊戒。

总释。

此是共戒，尼结亦同，大乘同学。

律摄云：以指击攊，因笑过分，遂致于死。制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

六群中一人击枥，十七群中一人乃令命终。萨婆多云：十七群击攊死者，是年少小比丘也。诸比丘白佛，呵责结戒。

所立戒相。

若比丘，以指相击攊者，波逸提。

释义：　指者，手有十、脚有十言击攊者，以手指或脚指及以余物，触彼身痒而取笑故也。

犯缘。　此戒具足三缘方成本罪：一、有心击攊；二、是手足指；三、触彼人身。

定罪，　此中犯者，以手脚指相击攊者，一切波逸提。

除手指、脚指已，若杖、若户𨸎、若拂柄，及一切余物相击攊者，一切突吉罗。

律摄云：若苾刍以一二指乃至十指击攊他时，各获堕罪。

若二人身俱顽痺而击攊者，得恶作罪。

萨婆多云：击攊比丘尼、三众、六罪人、五法人行调达五法、狂心、乱心、病坏心、在家无师僧，如是等尽突吉罗。

盲瞎、聋痖、波利婆沙、摩那埵、得戒沙弥、不见、不作、恶邪不除、依止等四羯磨人，尽波逸提。

若教人击攊，突吉罗。

五分云：击攊沙弥乃至畜生，突吉罗。

摩得勒伽云：若身根坏指挃，突吉罗。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：不故击攊。若眠触令觉。若出入行来。若扫地。若杖头误触。无犯。不犯者：最初未制戒等。

○第五十四不受谏戒。

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同学。

律摄云：由不忍烦恼，制斯学处。

缘起处。

佛在拘睒弥国瞿师罗园中。

起缘人。

阐陀欲犯戒，诸比丘谏言：汝莫作此意，不应尔！阐陀不从，即便犯。诸比丘白佛，诃责结戒。

所立戒相。

若比丘，不受谏者，波逸提。

释义　不受谏者作摄云：若尊人所说，不应遮止；有所言教，不应违逆。但嘿然恭敬而住，不嫉不恚，除罪恶心，恒为敬仰。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、自知所为非法。二、智人呵谏。三、谏而不纳。

定罪。　此中犯者，若他遮言：莫作是。不应尔。若自知所作是，然故作，犯根本。不从语，突吉罗。

若自知所作非然故作，犯根本；不从语，波逸提。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者，若无智人来谏，报言：汝可问汝二师学问诵经知谏法，然后可谏。若戏笑语，若独处语，若梦中语，欲说此错说彼，一切无犯。不犯者，最初未制戒等。

会详　毗尼母云：不应受五种人谏：一、无惭愧，二、不广学，三、常觅人过，四、喜鬬诤，五、欲舍服还俗。

○第五十五恐怖他戒。

总释。

此是共戒，尼结亦同。大乘同学，或观机折伏，不犯。

律摄云：由戏弄事不寂静烦恼，制斯学处。

缘起处。

佛在波罗棃毗国。

起缘人。

时尊者那迦波罗比丘此云龙护，亦云象护，此比丘于现生中亦证净法。增一云：我声闻中第一比丘，晓了星宿预知吉凶，那伽波罗是，侍佛供给所须。世尊在经行处经行，诸佛常法。若经行时，供养人在经行道头立，初夜已过请佛入房，世尊默然。中夜后夜过，复请世尊入房，时佛默然。那迦波罗欲恐怖佛使令入房，即反被拘执作非人声恐怖：沙门！我是鬼。佛言：当知此愚人心亦是恶。诃责结戒。

所立戒相。

若比丘，恐怖他比丘者，波逸提。

释义。　恐怖者，若以色、声、香、味、触、法恐怖人。云何色恐怖？或作象形、马形、鬼形、鸟兽形，如是等色恐怖人。问：此是常所见事，何以为怖？答：以非时故，令人怖也。　僧祇云：色者，在暗地悚耳、皱面、反眼、吐舌，乃至曲一指，喂喂作恐怖相。声者，象声、马声、驴声、鬼呌声、恠鸟声，如是种种声作恐怖。

香者，若根香、萨罗树香、此云出生，若云萨罗计，则青胶香也。树胶香、梵语村鲁，此云薰陆，状如桃胶。西域记云：南印度阿咤𨤲国，有薰陆香树，叶似棠梨。本草云：出天竺、邯郸。南方草物状曰：出大秦国，树生海边沙中，盛夏树胶流沙上，形似白胶，类如松脂，黄白色。天竺者色白，邯郸者夹绿色，香不甚。又云乳香，亦其类也。凡是树脂不作香者，皆名胶香。皮香、肤香、叶香、华香、果香、美香、臭气，以此诸香恐怖人。

味者，若酸、若甜、若苦、若澁、若咸、若袈裟味，如是种种味令恐怖。

触者，若以热若以火炙户钥，便热触彼身，言火起、若冷若以扇风衣、若水酒，言雨雪、若轻若以轻细衣复上，言云堕、若重持重毡压上，言壁倒、若细、若粗、若滑若优钵罗华茎、若户钩，触彼身，言是蛇、若澁若钵头摩华茎，触彼身，言是百足、若輭、若坚，如是触恐怖人。

法者，语前人言：我见汝相，梦汝当死，若失衣钵，若罢道。汝和尚、阿阇黎亦尔。若父母得重病，若命终，以如是法恐怖人。萨婆多云：若比丘语余比丘：汝莫于生草󳳲中大小便，当堕地狱、饿鬼、畜生。是名法恐怖相。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、有心恐怖。二、用色等六法。三、说而了了。

定罪。　此中犯者，若比丘以色、声、香、味、触、法恐怖人，若说而了了，波逸提。

不了了，突吉罗。

萨婆多云：若比丘自以六事怖，若教他怖，余比丘若能令怖，若不能令怖，皆波逸提。

除此六事，更以余事怖比丘者，突吉罗。所谓若以多眠、多食、多言语，当堕地狱、饿鬼、畜生。

若怖比丘尼三众，乃至一切在家人，尽突吉罗。

律摄云：若以可恶事令人畏恼，有怖无怖，解其言义，便得本罪。

若以可爱色声等事畏恼，得恶作罪。

若说地狱、傍生、饿鬼情存化导，彼虽生怖者，无犯。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者，或暗地坐无灯火，或大小便处遥见，谓言：象。若贼。若恶兽。便恐怖。若至暗室中无灯火处大小便处，闻行声、若触草木声、若謦欬声而怖畏。若以色示人不作恐怖意。若实有是事。若见如是相。或梦中见。若当死。或罢道。若失衣钵。二师亦尔。若父母重病当死。若戏笑语、疾疾语、独语、梦中语、欲说此错说彼，一切无犯。不犯者，最初未制戒等。

○第五十六过洗浴戒

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同学。

律摄云：由洗浴事，过分烦恼，制斯学处。此戒六缘合结。

缘起处。

佛在罗阅祇迦兰陀竹园，中有池水，瓶沙王听诸比丘浴。

起缘人。

六群于后夜入池浴，王与婇女亦至，闻洗浴声，问左右，知是比丘。王言：莫大作声，勿使不及浴而去。时六群以种种细末药更相洗，乃至明相出，王竟不得浴而去。诸臣讥嫌，比丘白佛诃责，结戒半月应洗浴。诸比丘盛热时，身体汗垢臭秽，畏甚不敢浴。佛言：听热时数数浴。诸病比丘身垢臭秽，或大小便污，畏甚不敢浴。佛言：听病时数数浴。诸比丘作时，汗垢臭秽。佛言：听作时数数浴。诸比丘风雨中行，尘坌污秽。佛言：听风雨时数数浴。诸比丘道行，身热汗垢尘坌。佛言：听道行时数数浴。当如是说戒：

所立戒相。

若比丘，半月洗浴，无病比丘应受，不得过，除余时，波逸提。余时者，热时、病时、作时、风雨时、道行时，此是时。

释义。　半月洗浴者僧祇云：若十日浴，数满十五日复应浴。若十四日乃至一日浴，应从浴日数，要满十五日乃更浴，是名半月洗浴。非谓初一日至十五日名为半月也。热时者，春四十五日、夏初一月是热时萨婆多云：春残一月半、夏初一月，是二月半名热时。以天竺早热，是名天竺热时。如是随处热时早晚数，取二月半于中浴无犯。病时者，下至身体臭秽，是谓病时僧祇云：病时者，癣疥瘙痈痤，如是种种病须浴，得适意听浴。作时者，下至扫屋前地僧祇云：作时者，作泥、作治房舍，若通水沟、若抒井、若泥房舍、若扫地、若洗浴和尚阿阇黎，乃至扫塔院僧院，下至五六动扫帚，得名作时。风雨时者，下至旋风、一滴雨著身萨婆多云：风时必有尘土坌身体，雨时必使雨水湿衣污染身体，或风雨二俱，是为风雨时也。道行时者，下至半由旬，若来若往者，是

如上不得取前后，当取现在。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、非开缘。二、有心洗浴。三、水已浇身。

定罪，　此中犯者，半月洗浴，除余时，若过一遍浇身，波逸提。

若水浇半身，亦波逸提。

若方便庄严，欲洗浴不去，一切突吉罗。

萨婆多云：若比丘，昨日来今日浴，明日去今日浴，波逸提。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：半月洗浴。热时、病时、作时、风雨时、道行时数数浴。若为力势持强使洗浴。无犯。

律摄云：若有要缘，须渡河㵎，若绕滩碛，若过桥堤，脚跌堕水，或时闷绝，他以水浇，若为学浮，若遇天雨，并皆无犯。若在时内，须数洗者，应守持心，方为洗浴。

五分云：若洗师及病人，身体已湿，因浴不犯。

僧祇云：若无上诸时，当作陶家浴法。先浴两䏶、两脚，后洗头、面、腰、背、臂、肘、𮌎、腋，无犯。不犯者，最初未制戒等。若礼忏结坛日，须洗浴，斯出圣言，非犯。丛林大众普浴，亦应非犯。

○第五十七露地然火戒

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同学。

律摄云：因掉戏烦恼，制斯学处。此戒三缘合结。

缘起处。

佛在旷野城。

起缘人。

六群自相谓言：我等在上座前，不得随意言语。即出房外，在露地拾诸柴草树株，然火向炙空。树株中有毒蛇，火气热逼，从树孔出。比丘皆惊，取所烧薪，散掷东西，迸火烧佛讲堂。世尊诃责结戒，不听露地然火。病比丘畏慎，佛言：听病比丘露地然火。诸比丘欲为病比丘煑粥羮饭，若熏钵，若染衣，若然灯，若烧香，皆畏慎不敢作。佛言：如此等事听作，当如是说戒。

所立戒相。

若比丘，无病，自为炙身故，在露地然火、若教人然，除时因缘，波逸提。

释义　病者若癣疥、瘙痒、黄烂、风病，知是种种病，须火得安乐，故开无犯，自谓炙身故，在露地然火谓戒体必在无覆障处，若在温室、厨屋、浴堂中然不制，若吹令发燄，若翻转柴薪令火炽盛，故曰然也。除时因缘者若为病人煮粥、羮饭，若直月，若监知食事，若次直然火、然灯，若在厨屋中、温室中、浴堂中然火，若为和尚、阿阇黎然火，若熏钵、煖水、染衣然火，如是等因缘皆听，故曰除时因缘。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、处无覆障。二、柴薪𦦨火。三、自然教他。

定罪　此中犯者，无病为自炙故，在露地然火，若然草木枝叶纻麻刍摩、若牛粪糠󱆄，一切波逸提。

若以火置草、木、枝、叶、纻、麻、牛粪、糠、󱆄中然者，一切波逸提。

若被烧半燋者，掷著火中，突吉罗。

若然，炭，突吉罗。

若不语前人言：汝看是知是。者，突吉罗。

五分云：为炙然火𦦨，高至四指，波逸提。

僧祇云：持炬行欲抖擞，不得在未烧地，当在灰上、若瓦上。若炬火自落地，即在上抖擞，无罪。

律摄云：若放野火，得窣吐罗罪。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：语前人言：看是。知是。若病人自然教人。然有时因缘看病人。为病者煑粥羮饭。若在厨屋中温室中浴堂中。若熏钵。若煑染衣汁然灯烧香。一切无犯。

萨婆多云：若行路盛寒，不犯。无犯者，最初未制戒。

会详　第四分云：向火有五过：一、令人无颜色，二、无力，三、眼暗，四、令多人閙集，五、多说俗事。

僧祇云：然火有七事无利益：一、坏眼，二、坏色，三、身羸，四、衣垢坏，五、坏床褥，六、生犯戒因缘，七、增世俗言论。

○第五十八戏藏衣钵戒。

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同学。

律摄云：由调戏事不寂静烦恼，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。有居士请众僧明日食，十七群持衣钵、坐具、针筒，著一面经行，望食时到。

起缘人。

六群伺彼背向时取，而藏举时到寻觅，六群在前调弄。余比丘观察，知彼藏举，白佛呵责结戒。

所立戒相。

若比丘，藏比丘衣钵、坐具、针筒，若自藏、教人藏，下至戏笑者，波逸提。

释义：　藏比丘衣钵坐具针筒者此之六物乃沙门要具，合畜之物故得本罪，不合畜者但得恶作，若自藏、若教他藏或自或他咸制不应，下至戏笑者或为恼他而藏，乃至嬉戏取笑而藏，并同制断。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、有心调弄。二、所藏六物。三、藏举已竟。

定罪，　此中犯者，若自藏、教他人藏，下至戏笑，波逸提。

僧祇云：三衣中，若藏一一衣，波夜提。

若僧祇支及余衣等，越毗尼或云僧却崎，唐言掩腋衣。用覆左肩，右开左合。少年比丘乞食，露现胸腋，为女所爱。佛制此衣，掩其胸腋。三种钵，一一藏，波夜提。

若键镃及余器，越毗尼。

藏尼师坛，波夜提。

藏余敷具，越毗尼。

若有针合藏，波夜提。

无针，越毗尼。

萨婆多云：若觅不得，波逸提。

若不觅得，突吉罗。

若藏石钵、金银瑠璃一切诸宝钵，若觅得不得，尽突吉罗。

若藏五大上色衣及余杂毛衣，尽突吉罗。

五分云：藏余四众，乃至畜生物，突吉罗。

尼藏二众物，波逸提。

藏三众物，皆突吉罗。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：相体惜而取举。若在露地为风雨所飘渍取举。若物主为性慢藏，所有衣钵坐具针筒放散狼藉，为欲戒勅彼故而取藏之。若借彼衣著而不收摄恐失便取举之。若以此衣钵诸物故，有命难梵行难取藏之。一切无犯。不犯者：最初未制戒等。

○第五十九不问主辄著净施衣戒。

总释。

此是共戒，尼结亦同，大乘同学。

律摄云：此由衣事及废阙烦恼，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

六群真实施亲厚比丘衣已，后不语主，还取著。诸比丘闻，白佛，诃责结戒。

所立戒相。

若比丘，与比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣，后不语主还取著，波逸提。

释义。　与衣者，净施衣也。净施衣有二种：一者真实净施、二者展转净施。真实净施者，言：此是我长衣未作净，今为净故与长老作真实净。作此真实净者，善见云：正得掌护不得用。云何得用？若施主语言：此是我衣，随长老用。若作是语，得用无罪。展转净施者，此是我长衣未作净，今为净故与长老。彼应如是语：长老听！长老有如是长衣未作净，今与我，为净故我便受。受已当问言：欲与谁耶？应报言：与某甲。彼应作如是语：长老有是长衣未作净，今与我，为净故我便受。受已与某甲，此衣是某甲所有，汝为某甲故守护持随意用。

是中真实净施者，应问主，然后取著。展转净施者，语以不语，随意取著。　式叉摩那此云学戒女。　律云：十八童女，二岁学戒。又云：小年曾嫁十岁者，与六法。　十诵云：六法练心，能持六法，方与受具。二年练身，可知有胎无胎。　事钞云：式叉尼具学三法：一、学根本，谓四重是；二、学六法，所谓染心相触、盗四钱、断畜生命、小妄语、非时食、饮酒也；三、学行法，一切大尼戒，并须学之。若六法中随一犯者，更与二年羯磨。僧祇云：在大尼下，沙弥尼上坐、沙弥、沙弥尼南山别行篇云：沙弥，此翻息慈。谓息世染之情，以慈济群生也。又云：初入佛法，多存俗情，故须息恶行慈也，后不语主，还取著此谓真实净施衣，著用必须问主，不同展转净施，随意著用也。

犯缘。　此戒具足二缘，方成本罪：一、真实净施衣。二、不语主取著。

定罪，　此中犯者，真实施衣，不语主而取著，波逸提。

萨婆多云：此戒体本与他衣，作诳心与，欲使役故，令作己有想，作已便夺，波逸提。所以不与重者，不根本与故。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者，若真实净施语主取著，展转净施语以不语取著，无犯。不犯者，最初未制戒等。

○第六十，著不坏色衣戒。

总释。

比是共戒，尼犯亦同，大乘同制。

梵网云：应教身所著袈裟，皆使坏色等。

律摄云：由衣服事讥嫌烦恼，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

六群著白色衣居士，讥嫌似王大臣。诸比丘闻，白佛呵责结戒。

所立戒相。

若比丘，得新衣，应三种坏色，一一色中随意坏：若青、若黑、若木兰。若不坏色，著余新衣，波逸提。

释义：　新者，若是新衣、若初从人得。坏色者，染作青、黑、木兰也青，律摄云：取诃黎勒，或研、或捣，和水成泥，涂铁器中，停经一宿，和以煖水，染物成青，非真青也。　黑，僧祇云：名字泥、不名字泥。名字泥者，呵黎勒、𨡕醯勒、阿摩勒，合铁一器中。不名字泥者，实泥、若池井泥。如是一切泥，即染物成皂色也。　木兰，僧祇云：若呵黎勒、𨡕醯勒、阿摩勒，如是比生铁上磨取汁染衣，是名木兰，即紫绛色。

十诵云：若得青衣，应泥茜净泥谓黑色，茜乃草名，亦作蒨，即木兰色也。得泥衣，应青茜净。得茜衣，应青泥净。得黄赤白衣，应青泥茜三种净此谓如法坏色。若不坏色下违制成犯。

犯缘。　此戒具足二缘，方成本罪：一、堪守持衣。二、不坏色著用。

定罪。　此中犯者，若比丘不坏色著余新衣，波逸提。

若重衣、若轻衣，不作净而畜，突吉罗。

若非衣钵囊、革屣囊、针线囊、禅带、帽、袜、镊、热巾褁、革屣巾，不作净畜，突吉罗。

若以未染衣寄白衣家，突吉罗。

僧祇云：僧伽黎、󳬂多罗僧、安陀会、雨浴衣、覆疮衣、尼师坛，作净者，善；不作净者，彼夜提。

萨婆多云：凡五大色，若自染，突吉罗。若作衣不成受，应量不应量，一切不得著。

若先得五大色衣，后更改作如法色，则成受持。

若先作如法色，后以五大色坏者，不成受持。

若作三点净者，得一切处著。

若非纯青、浅青及碧作点净，得作衣里舍勒应法师译为内衣，似今短裙也。外若不现，得著。若作现处衣，尽不得著。若亦黄白色，色不纯大者，亦如是。

除富罗革屣，余一切衣卧具物，乃至腰带，尽应三点净。

一切如法色衣、不如法色衣，不作净著者，皆波逸提。

若衣故点灭，犹是净衣，不须更点净。若先点净衣，更以新物段补十处、五处，但一处作净，不须一一净也。

若革屣、若得靴，应令白衣著，行五、六、七步，即是作净。

若先衣财时作点净，后染作色成已，若更不点净无咎，以先净故。

僧祇云：作净时，不得大，不得小；极大齐四指，极小如豌豆；或一，或三，或五，或七，或九；不得如华形。

若浣㲲时有泥堕上，若乌鸟泥足蹈上，即名为净。

若作僧伽黎趣，一角作净，若一条、若半条补者亦作净；󳬂多罗僧、安陀会亦尔。

五分云：应三种色作志：若不作志，著著波逸提。

若不著宿宿，波逸提。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者，若得白色衣染作青黑木兰。若重衣若轻衣亦作净畜。若非衣钵囊乃至褁革屣巾皆作净畜。若衣染已寄白衣家。若衣色脱更染无犯。不犯者，最初未制戒等。

辩譌。

今人不闲律典，或点净已，更不说净，谓点净即说净也。不知二种净法，戒制各别，罪结两途，说净乃离畜长之愆，点净而免新衣之过，乌可混淆？即如一切浆以水作净得饮，一切果菜作净已听食，一切新衣作净听著，何得点净而为说净耶？达者详之。

○第六十一杀畜生命戒

总释。

此是共戒尼犯，亦同大乘，同制犯重。

梵网云：乃至一切有命者，不得故杀，此是性罪。

律摄云：由生命事，无悲烦恼，制斯学处。此戒二缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

迦留陀夷不喜见乌，竹弓射之，遂成大𧂐。居士讥嫌，诸比丘白佛诃责，结戒不听断畜生命。诸比丘坐起行来多杀细虫，或有作波逸提忏者、或有畏慎者，佛言：不知不犯。当如是说戒：

所立戒相。

若比丘，故杀畜生命者，波逸提。

释义　故者有心行杀，表非错悮。畜生者，不能变化者梵语底栗车，此云畜生。由因谄曲业故，于中受生。又梵云帝利耶瞿榆泥伽，此云旁行，又云旁生。其形旁故，因行不正，受果报旁，负天而行，故曰旁行。徧于五趣，皆有地狱。有无足者，如娘矩咤虫等。有二足者，如铁嘴鸟等。有四足者，如黑狡狗等。有多足者，如百足等。　鬼趣中，有无足者，如毒蛇等。有二足者，如鸟鸱等。有四足者，如狐狸象马等。有多足者，如六足百足等。　人趣三洲中，有无足者，如一切腹行虫等。有二足者，如鸿雁等。有四足者，如象马等。有多足者，如百足等。　北洲中，有二足者，如鸿雁等。有四足者，如象马等。余者无。　四王及三十三天中，有二足者，如妙色鸟等。有四足者，如象马等。有多足者，如宝蜂等。余皆无也。上四天中，唯有二足，如色鸟等，余皆无也。有水陆空行三类，具胎卵湿化四生。杀法如波罗夷戒中，此不繁录。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、有心故杀，二、命根已断，三、是旁生不能变形者。

定罪，　此中犯者，故杀畜生命，波逸提。

方便欲杀而不杀，突吉罗。

律摄云：使癫狂者行杀害时，彼虽无犯，教者本罪。

五分云：畜生者，除龙，余畜生是。龙虽是畜，而能变化，具神力，守护国土，保绥正法，其功用与诸天相类。故杀者，犯偷兰遮。

摩得勒伽云：欲斫藤，误斫蛇，不犯；欲斫蛇，误斫藤，恶作罪。

欲斫虫误斫地，欲搦虫而搦土，皆得恶作罪。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：不故杀。或以瓦石刀杖掷余处而误断生命。若经劳作房舍，手失瓦石而误杀。若土墼杖木，若柱栌栋椽，如是手捉不禁堕而杀者。作如是众事无有害心而死者。无犯。不犯者：最初未制戒等。

会详　地持经云：杀生之罪，能令众生堕三恶道。若生人中，得二种果报：一者、短命，二者、多病。如是十恶，一一皆备。一者、杀生何故受地狱苦？以其杀生苦众生故，所以身坏命终，地狱众苦皆来切己。二者、杀生何故出为畜生？以其杀生无有慈恻，行乖人伦，故地狱罪毕，受畜生身。三者、杀生何故复为饿鬼？以其杀生必缘悭心，贪著滋味，故复为饿鬼。四者、杀生何故生人而得短寿？以其杀生残害物命，故得短寿。五者、杀生何故兼得多病？以杀生违适，众患竞集，故得多病。当知杀生过恶如是。

萨婆多云：为怜愍故，为断罪恶故，为长敬信心故，而结此戒。

毗尼关要卷第十二

毗尼关要卷第十三

清金陵宝华山律学沙门　德基　辑

○第六十二饮虫水戒。

总释。

此是共戒。尼结亦同，大乘同制，此是性罪。

律摄云：由害众生命故，制斯学处。此戒二缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

六群取杂虫水饮用，居士讥嫌，比丘白佛，诃责结戒：诸比丘不知有虫无虫，后乃知有虫，或有作波逸提忏，或有畏慎者。佛言：不知不犯。当如是说戒：

所立戒相。

若比丘，知水有虫饮用，波逸提。

释义　虫者僧祇云：非鱼鳖等，谓小小倒孑诸虫，乃至极细微形眼所见者。　萨婆多云：虫水者，若眼所见、若漉囊所得。一时舍利弗以净天眼见空中虫，如水边沙、如器中粟，无边无量。见已断食，经二三日佛勅令食。凡制有虫水，齐肉眼所见、漉囊所得耳，不制天眼见也。饮用者前制浇泥草等，此制一切不得用。用有二种：内用谓身所须，饮者入口至腹，此局内用。外用者，谓浇灌浣衣等。　用字乃通于内外，饮字唯局于内，随何所用皆名曰用也。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、有虫水。二、有虫想。三、饮用。

定罪　此中犯者，知是杂虫水饮用，波逸提。

若杂浆、苦酒、清酪浆、渍麦汁饮用，波逸提。

有虫水、有虫想，波逸提。

有虫、水、疑，突吉罗。

无虫有虫想，突吉罗。

无虫疑，突吉罗。

僧祇云：比丘受具已，要当畜漉水囊，应法澡灌。行时应持漉水囊。看水时不应天眼看，亦不得使暗眼人看。下至能见掌中细文者，得使看水。看水时不得厌课，当志心看。不得太速，不得太久。当如大象一回顷，若载竹车一回顷，无虫应用。若有虫者，应漉用。若水中虫极微细者，不得就用洗手面及大小行。

若檀越家请比丘食，应问：汝漉水未？若言：未漉。应看前人，是可信者，应教漉水；若不可信者，不得语令漉，莫伤杀虫。比丘应自漉用，问：从何处取水？随来处还送虫水泻中。若先取水处远者，若有池水，七日内不消尽者，得以虫水著中；若无池水者，当著器中盛水，持来养之。若天大雨，有暴水，以虫水泻中，作是言：汝入大海去。

律摄云：有五种眼，不应观水：一、患疮眼；二、睛医眼；三、狂乱眼；四、老病眼；五、天眼。不观不漉，咸不合用。若苾刍无滤水罗，不应往余邨余寺，所到之处，知无阙乏，不持去，无犯。

若顺河流一度观水无有虫者，齐一拘卢舍随意饮用五里是也，然须中间无别河入。若不流水及逆流水一度观时，齐一寻内得用或云八尺或云六尺。若知彼人是持戒者存护生命，纵不观察，得彼水时饮用无犯。凡一观水，始从日出迄至明相未出已来，咸随受用。

萨婆多云：凡用水法，应取上好细㲲，纵广一肘，作漉水囊。令比丘持戒多闻，深信罪福，安详审悉，肉眼清净者，令其知水法。漉水置一器中，足一日用，明日更看。若有虫者，应更好漉，以净器盛水，向日谛视。若故有虫，应作二重。故有虫者，应三重作。若故有虫，不应此处住，应急移去。若用有虫木，随尔所虫死，一一波逸提。

根本云：以绢系君持口，细绳系项，沉放水中，擡口出半，待满引出，仍须察虫。但是绰口瓶瓨，无问大小，以绢缦口，随时取水，极是省事。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：先不知有虫无虫想。若有粗虫触水使去。若漉水饮。无犯。不犯者：最初未制戒等。

会。详　僧祇云：波罗脂国有二比丘，共伴来诣舍卫，问讯世尊。中路渴乏无水，前到一井。一比丘汲水便饮，一比丘看水，见虫不饮。饮水比丘问言：汝何不饮？答言：世尊制戒，不得饮虫水。彼复劝言：长老但饮，勿令渴死，不得见佛。答言：我宁丧身，不毁佛戒。遂便渴死。饮水比丘渐到佛所，佛问：汝从何来？又问：汝有伴不？彼即具以上事答。佛言：痴人！汝不见我，谓得见我。彼死比丘已先见我。十诵云：彼持戒者，不饮水便死，即生三十三天，得天身具足。先到佛所，礼足闻法，得法眼净。故曰先见我也。若比丘放逸懈怠，不摄诸根，虽共我一处，彼离我远，彼虽见我，我不见彼。若有比丘在海彼岸，能不放逸，精进不懈，敛摄诸根，虽去我远，我常见彼，彼常见我。放逸之人，虽生圣世，不异末法。不放逸者，虽生末世，不异正法。佛身真常，本无出世及与灭度。愿有智之士，莫起像法法灭尽想，而自委弃。誓当精进不懈，敛摄诸根，严净毗尼，勿轻小罪。常如面奉慈颜，亲承妙旨。当见灵山一会，俨然未散也。缁门警训云：漉囊乃行慈之具，济物之缘。大行由是而生，至道因兹而克。

○第六十三故恼他戒。

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同学。

律摄云：由戏弄事，掉举烦恼，制斯学处。此戒二缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。十七群往语六群：长老！云何入初禅乃至第四禅？若自尸罗皎洁，志在禅门，专修五法，则色界清净，四大自现身中，缘是次第获得根本四禅种种胜妙支林功德，尔乃因超欲网，果居色界。从初禅至四禅通名禅者，禅是西土音，此翻弃恶，能弃欲界五葢等一切诸恶故。或翻功德丛林，或翻思惟修，又翻为定，今不具释。言根本者，以无量心背舍胜处，一切处神通变化，及无漏观慧等种种诸禅三昧，从四禅中出，故称根本。初禅五支：一、觉支，二、观支，三、喜支，四、乐支，五、一心支。二禅四支：一、内净支，二、喜支，三、乐支，四、一心支。三禅五支：一、舍支，二、念支，三、慧支，四、乐支，五、一心支。四禅四支：一、不苦不乐支，二、舍支，三、念清净支，四、一心支。云何入空、无相、无愿？云何得须陀洹果乃至阿罗汉果耶？

起缘人。

六群报言：如汝等所说者，则犯波罗夷法，非比丘。十七群往问上座：若有作如是问：云何入初禅乃至阿罗汉？为犯何罪？上座报言：无犯。十七群言：我向如是问六群，彼言：我等自称得上人法，犯波罗夷，非比丘。即知为作疑恼。诸比丘闻，白佛诃责结戒。时众多比丘集在一处共论法律，有一比丘退去，心疑作是言：彼诸比丘与我作疑恼。诸比丘白佛，佛言：不故作者无犯。当如是说戒：

所立戒相。

若比丘，故恼他比丘，令须臾间不乐，波逸提。

释义：　疑恼者，若为生、若为年岁、若为受戒、若为羯磨、若为犯、若为法也。

为生时疑者，问言：汝生来几时耶？报言：我生来尔所时。语言：汝不尔所时生，汝如余人生。是谓生时疑。

云何年岁时疑？问言：汝几岁？报言：我尔所岁。语言：汝非尔所岁，如余受戒者，汝未尔所岁。是谓年岁生疑。

云何受戒生疑？问言：汝受戒既年不满二十，又界内别众，是谓受戒生疑。

云何羯磨生疑？问言：汝受戒时，白不成、羯磨不成、非法别众，是谓羯磨生疑。

云何于犯生疑？语言：汝犯波罗夷乃至恶说。是谓于犯生疑。

云何于法生疑？汝等所谓法者，则犯波罗夷，非比丘。是谓于法生疑。

令须臾间不乐者三十须臾为一昼夜，非谓多时令他疑恼，乃至令须臾间不乐，亦成犯也。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、有心故恼，二、其事虗伪，三、言说了了。

定罪，　此中犯者，故恼他比丘，以生时乃至法时说而了了，波逸提。

不了了，突吉罗。

五分云：令余四众疑悔，突吉罗。

尼令二众疑悔，波逸提。

令余三众疑悔，突吉罗。

萨婆多云：更以余事欲令疑悔，突吉罗。所谓语比丘言：汝多眠、多食、多语等。是人非比丘、非沙门、非释子。若以此六事令余人疑悔者，突吉罗。

若以此六事遣使教人，突吉罗。

僧祇云：若有人来欲受具足，若不满者，语言：且住，待满二十。若彼便于余处受具足来者，不得语令疑悔。

若比丘临受具足时，若羯磨不成就，应弹指语：长老！汝羯磨不成就。若临时不语者，后不得语令疑悔。

若瞎眼、瘘脊、脚跛、身体不成就来受具足者，应语言：但尔住。彼若于余处受具足来者，不应语令疑悔此谓身根不具也。但尔住者，但得沙弥戒而已。若病人来欲受具足，应语言：但尔住。若彼便于余处受具足来者，不得语令疑悔病者即白𤻊、干痟等病。语者，皆得越毗尼罪。

若俗人，越毗尼心悔。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：其事实尔。彼非尔许时生。实无尔许岁。实年不满二十。界内别众羯磨不成就。非法别众。实犯波罗夷乃至恶说。若彼为性粗疎不知言语，便言：如汝所说，自称上人法。犯波罗夷。或戏笑语、疾疾语、独语、梦中语、欲说此错说彼，无犯。不犯者：最初未制戒等。

○第六十四，覆他麤罪戒。

总释。

此是共戒，少分不共，尼覆波罗夷得波罗夷，尼覆僧残得波逸提，大乘同制。

梵网经云：一切犯戒罪，应教忏悔等。

问：设举他罪不犯，说四众过耶？答：佛制不得向外人说，不制僧中如法举过也。傥姑息纵容养成巨慝，令彼罪恶日深有玷法门，慈悲之士岂甘坐视也哉？此是性罪。

律摄云：由旧伴属事，覆藏烦恼，制斯学处。此戒二缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

䟦难陀数数犯罪，向一亲厚比丘说：汝勿语人。后二人共鬬，彼比丘向余比丘说：䟦难陀犯如是如是罪，我先忍不说，今不忍故说。诸比丘闻，白佛，诃责结戒：彼比丘不知粗罪不粗罪，后乃知粗罪，或有作波逸提忏者，或疑者。佛言：不知不犯，当如是说戒：

所立戒相。

若比丘，知他比丘犯粗罪，覆藏者，波逸提。

释义。　他比丘者律摄云：若持戒，若破戒，有苾刍相，皆曰苾刍也。粗恶罪者，四波罗夷、十三僧残是律摄云：初二部及此方便　根本。云何故此二名为粗恶？自体及因皆粗弊可恶，故言粗恶。方便者，　母经云：如人欲作四波罪夷事，身所作及口所说无惭愧，因此二处必成波罗夷事，是名粗恶。又复一处浊重，僧残边成僧残方便是也。是二偷兰名浊重。何者非浊重？波逸提、提舍尼、自性偷兰、突吉罗，如是等亦是不善身口所作，但非大事方便。以是义故，非粗恶浊重也。覆藏者覆心、覆夜成犯。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、是粗恶罪，二、知而覆藏，三、已经明相。

定罪。　此中犯者，知他比丘犯粗罪，小食知，食后说，突吉罗。

食后知至初夜说，突吉罗。

初夜知至中夜说，突吉罗。

中夜知，至后夜欲说而未说，明相出，波逸提。

除粗罪，覆余罪者，突吉罗。

自覆藏粗罪，突吉罗。

除比丘、比丘尼，覆余人罪，突吉罗。

粗罪、粗罪想，波逸提。

粗罪，疑，突吉罗。

非粗罪、粗罪想，突吉罗。

非粗罪，疑，突吉罗。

善见云：若比丘知他比丘粗罪覆藏，第二比丘复覆藏，如是百千人共覆藏，皆犯波逸提。

十诵云：见他犯罪，向一人说便止；若闻若疑，不须说。

萨婆多云：覆藏粗罪有三种：覆藏波罗夷、僧残、波逸提。

覆藏出佛身，血坏僧轮，得对首，偷兰遮。

下三篇得突吉罗。

僧祇云：说时不得辄向人说，当向善比丘说。若彼罪比丘凶暴，若依王力、大臣力、凶恶人力，或起夺命因缘，伤梵行者，应作是念：彼罪行业，必自有报，彼自应知。喻如失火，但自救身，焉知余事？尔时，但护根，应无犯。下至俗人五戒，若一一覆藏者，越毗尼心悔。

摩得勒伽云：天眼举他罪，突吉罗。天耳亦如是。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：先不知粗罪不粗罪想。若向人说。或无人可说。发心言：我当说。未说之间，明相已出。若说。或命难、梵行难，不说。无犯。不犯者：最初未制戒等。

○第六十五减岁与授具戒。

总释。

此是共戒，尼少分不共，曾嫁女十二岁受具，大乘同学。

律摄云：由近圆事摄众烦恼，制斯学处。此戒二缘合结。

缘起处。

佛在罗阅城迦兰陀竹园。城中有十七群童子，先为亲友，最大者年十七，最小者年十二，来求出家。

起缘人。

诸比丘度令出家受大戒，不堪一食，夜半患饥，高声啼哭：与我食来。世尊静处思惟，闻小儿啼声，知而故问。阿难具白，佛言：不应授年未满二十者大戒。若年未满二十，不堪忍寒热、饥渴、暴风、蚊䖟、毒虫，及不忍恶言，种种苦痛不能堪忍，又复不堪持戒，不堪一食，年满二十，堪如上事与比丘结戒。彼比丘不知年满不满，后乃知不满二十，或有作波逸提忏者，或有疑者。佛言：不知者无犯。当如是说戒：

所立戒相。

若比丘，年满二十，应受大戒。若比丘，知年不满二十，与受大戒，此人不得戒，彼比丘可诃，痴故，波逸提。

释义：　若比丘年满二十应受大戒文此戒相中二句，若比丘俱是能授之师，满与不满乃是求具之人，年满授受如法如律，师无过犯资无贼住，否则弟子与师俱招大罪。律摄云：能授者，谓邬波駄耶、阿遮利耶并余僧伽，满足十夏方住师位。复须成就五法：一、知有犯；二、知无犯；三、知轻；四、知重；五、于别解脱经广能开解，于诸学处创结随开。若遇难缘善知通塞，常诵戒本能决他疑，戒见多闻自他俱利，威仪行法无有亏犯，具如是德名亲教师，由其亲能教出离法故。若苾刍虽近圆已，于诸学处不识重轻，设六十夏仍须仗托明德依止而住。若师小者，唯除礼拜自余咸作，此即名为老小苾刍，不得与他出家及受近圆也。阿遮利耶有其五种：一、求寂阿遮利耶，谓授三归五十学处；二、屏教阿遮利耶，谓于屏处问其障法；三、羯磨阿遮利耶，谓近圆时秉白四法；四、依止阿遮利耶，乃至一夜依之而住；五、教读阿遮利耶，下至授彼四句伽他。此之五人并当师位能生轨范，总名轨范师也。

此人不得戒，彼比丘可诃，痴故非但所受之人不成受具，复应呵能授之师。不审根器，好摄门徒，好为人师，皆痴无所知故。痴之一字，出呵责之词。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、为秉具和尚。二、知年未满。三、羯磨已竟。

定罪，　此中犯者，和尚若知、若疑，未满二十，与受具戒三羯磨竟，波逸提。

二羯磨竟，三突吉罗。

一羯磨竟，二突吉罗。

白竟，一突吉罗。

为作方便乃至集僧，尽突吉罗。

若僧知、若疑，一切突吉罗即九师也。萨婆多云：年未满二十不听者，以其轻躁不耐寒苦，若受大戒人多诃责，若是沙弥人则不诃故也。尼十二得者，为夫家所使，任忍众苦加猒本事也。

僧祇云：若前人不知者，当问其父母亲里。若复不知者，当看生年板。若复无是者，当观其颜状。观时，不得直观形体。或贵乐家子，形大年小，当观其手足成就不。若如是复不知者，当问何王何岁，国土丰俭，旱涝时节。

受戒犍度云：若得阿罗汉，即名受具足。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：先不知信受戒人语。若傍人证。若信父母。若受戒已疑，佛言：听数胎中年月、数闰月。若一切十四日说戒以为年数者，无犯。

律摄云：若近圆时，年实未满而作满想，后有亲友报云：不满。应数胎月、闰月。若满者善；若不满者，退为求寂，更受近圆。不尔，则成贼住。若年十九，作二十心而受近圆，后经一年，亲友来见，报云：不满。或自忆知不满，或年十八而受近圆，后经二岁，同前忆知期等，皆名善受。正教难逢，是开听故。开听者，谓数胎中月，及以闰月十四日布萨，而得足满二十故也。不犯者，最初未制戒等。

劈邪辩譌。

近闻有说戒之师，知沙弥年不满岁，辄与受具。曰：和尚借一岁，或阇黎教授各借一岁，或于七僧中借一岁，而为善受具足。律为本受具人忘却年岁，言满二十。和尚诸师信彼语故，与受具已，方自忆知生年未满，或是亲族。言未满，即以本人胎中月数足之。如或不满，以闰月足之。又或不满，以僧一年十八、十五日布萨，六、十四日布萨，俱作十四日布萨足之。再若不满，退为求寂。若经布萨，便成贼住。岂有师知而故授律？有大诃不成具足律藏，未曾见有借岁受具者也。倘若有几十未满岁人，欲求具足，师俱借年补他岁者，岂不自招短寿之报耶？如曰：吾已悟性明心，律己师人。予乃禅律并行，躬操实践。律有借岁授具之法，强作是说者，即法中大魔，破坏正法，故复招谤佛谤法之愆。是一颠迦，沉三苦海，无解脱期。或云：我不怖堕三途，舍身为人。我以身命布施，有何不可？即如金刚经云：初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，乃至无量百千万亿劫以身布施。不如闻此经典，信心不逆，其福胜彼。何不闻此律典，信心不逆，遵制奉行，其福亦尔。安得将此生身而行布施，报堕三涂，甘心受苦耶？真是愚痴。呵呵！

○第六十六发起诤事戒。

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。

梵网经云：应生慈心，善和鬪诤，而反乱众鬪诤等。

律摄云：由起诤事，不忍烦恼，制斯学处。此戒二缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

六群鬪诤如法灭已，后更发起，作是言：汝不善观不成观、不善解不成解、不善灭不成灭，令僧未有诤事而有诤事起、已有诤事而不灭。诸比丘白佛，呵责结戒。时诸比丘不知诤事如法灭、不如法灭，后乃知如法灭，或有作波逸提忏者、或有疑者。佛言：不知者无犯。当如是说戒：

所立戒相。

若比丘，知诤事，如法忏悔已，后更发起者，波逸提。

释义：　诤者有四种：言诤、觅诤、犯诤、事诤。

如法者，如法、如毗尼、如佛所教，后更发起，作如是言：不善观、不成观，不善解、不成解，不善灭、不成灭不善观、不成观者，谓不善观察称量现前诤事也。不善解、不成解者，谓不善解诤事之根源，及四诤中是何等诤事根源。未谙施法，与事相违，故云不成灭也。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、是四诤之事，二、知如法灭已，三、说而了了。

定罪，　此中犯者，说而了了，波逸提。

不了了，突吉罗。

除此诤已，若余鬬诤、骂詈，后更发起，一切突吉罗。

若自发起已鬬事者，突吉罗。

除比丘、比丘尼，已共余人鬬诤骂詈，后更发起者，突吉罗。

观作观想，波逸提。

观疑，突吉罗。

不成观，有观想，突吉罗。

不成观疑，突吉罗。

萨婆多云：此戒体不问羯磨不羯磨，但僧和合如法作已，后还发起，不问众中、屏处，尽波逸提。

若是僧制，不入佛法，还更发起，突吉罗。

若非佛、法、非僧、法人和合作已，作非法心还更发起，无罪。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：若先不知。若观作不观想。若事实尔不善观乃至不成灭。若戏笑语、疾疾语、梦中语、欲说此错说彼，无犯。不犯者：最初未制戒等。

○第六十七。同贼伴共行戒

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制，此是制罪。

律摄云：由行路事，讥嫌烦恼，制斯学处。此戒三缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

有众多比丘从舍卫欲至毗舍离，时贾客伴欲私度关，不输王税，问诸比丘：欲至何所？比丘报言：欲至毗舍离。贾客言：我等可得与诸尊共伴不？报言：可尔。即与共行私度关。守关人捉得，将至王所。王即问言：此贾客私度关，沙门复有何事？守关人报言：与此人为伴。王问言：诸尊知此人不输王税不？报言：知。王言：若实知者，法应死。王念言：岂当杀沙门释子？但诃责放去。诸臣不服。诸比丘闻，白佛，呵责结戒。诸比丘不知共伴行，后乃知是贼，或有作波逸提忏者，或有疑者。佛言：不知者无犯。彼比丘不结要，疑。佛言：不结要不犯。当如是说戒：

所立戒相。

若比丘，知贼伴结要，共同道行，乃至一村间，波逸提。

释义：　贼伴者，若作贼还、若方欲去。梵语株利，此言贼。贼者，害也。凡偷盗劫杀皆曰贼。　律摄云：贼者，若窃盗、若强夺、若偷税人，曲路而过。　僧祇云：贼相貌有三种可知：香、色、庄严。香者，在旷野中食熟肉、生肉。气色者，常恐怖。色庄严者，终日结束，面黑发黄，凶恶似阎罗人。是三种名为贼相，不应共行。结要者，共要至城、若至邨。

道行者，邨间处处道行。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、知是贼伴。二、结要同行。三、至村间分齐。

定罪　此中犯者，如前妇女同行戒不异。

五分云：共恶心比丘期行，突吉罗。

若诸难缘，不犯。

十诵云：若险难处，贼送度者，不犯。

根本云：若迷失道，彼来指示，虽同行，不犯。

僧祇云：与女贼共行，波逸提。

与叛负债人共行，越毗尼罪。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：若先不知。不共结伴逐行安隐。若力势所持。若被系缚将去。若命难、梵行难。无犯。不犯者：最初未制戒等。

○第六十八不舍邪见戒。

总释。

此是共戒，尼犯亦同。大乘同制，即谤三宝戒，摄则犯重。

律摄云：由邪思事僻执烦恼，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

有比丘字阿黎咤此言无相，有如是恶见生：我知佛说法，其有犯婬欲非障道法。诸比丘欲除彼恶见，谏而不舍，白佛。佛诃责已，听僧为作诃谏白四羯磨结戒。

所立戒相。

若比丘，作如是说：我知佛所说法，行婬欲非障道法。彼比丘谏此比丘言：大德！莫作是语，莫谤世尊。谤世尊者不善，世尊不作是语。世尊无数方便说犯婬欲是障道法。彼比丘谏此比丘时，坚持不舍。彼比丘乃至三谏，舍此事故。若再三谏，舍者善；不舍者，波逸提。

释义。　我知佛所说法，行婬欲非障道法下正明依事结戒。此有二义：一者、谓邪见深沉，谬解佛语。由佛制居家五戒，唯制邪婬。又维摩居士、给孤长者，现有妻室而证圣果，遂生邪见。二者、阿黎咤比丘，先是外道子弟，外道邪师遣入佛法中，倒乱佛法。其人聪明利根，不经少时，通达三藏，即便倒说佛法。　非障道法者，习行其事，不障圣道。谓不障初禅、二禅、三禅、四禅，空、无相、无愿三解脱门，须陀洹道，乃至阿罗汉果。故云行婬欲非障道法也。彼比丘谏此比丘言：大德！莫作是语大德，称呼之词。莫作是语，遮止恶言。此总标一句，以下谏辞也，谤世尊者不善谓佛凡所说法，离欲清净，寂灭无为。汝言非障道者，非理谤佛。此非善事，乃是恶因，必招恶果，故名不善也。世尊无数方便，说犯婬欲障道法无数方便者，如前婬戒，种种呵欲过恶，能障圣道，则初禅乃至阿罗汉果也，坚持不舍，乃至三谏屏处谏，若再三谏，僧中白羯磨谏。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、心执恶见。二、非理谤法。三、僧中如法。三、谏不舍。

定罪，　此中犯者，唱三羯磨竟，波逸提。

作白已，二羯磨竟，舍三突吉罗。

作白已，一羯磨竟舍，二突吉罗。

白已舍者，一突吉罗。

若白未竟舍者，突吉罗。

若未白，作是语：我知佛所说法，行婬欲非障道法。一切突吉罗。

彼比丘谏此比丘时，余比丘遮、若比丘尼遮、若有余人遮余人即小三众：汝莫舍此事。众僧谏以不谏，一切突吉罗。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：初语时舍，若非法别众谏，若非法和合谏，法别众、法相似别众、法相似和合，非法，非毗尼，非佛所教，若无谏者，无犯。不犯者：最初未制戒等。

会详　大般若经云：若染色欲，于生梵天尚能为障，况得无上正等菩提。是故菩萨断欲出家，能得无上菩提。非不断者，菩萨摩诃萨于五欲中深生厌患，不为五欲过失所染，以无量门诃毁诸欲，欲为炽火烧身心故，欲为秽恶染自他故，欲为魁脍于去来今常为害故，欲为怨敌长夜伺作衰损故，欲如草炬，欲如苦果，欲如利剑，欲如火聚，欲如毒器，欲如幻惑，欲如暗井，欲如诈亲旃陀罗等。菩萨摩诃萨以如是等无量过门诃毁诸欲。

法苑珠林云：二种邪见报：一者、生邪见家，谓因前世邪僻覆心，起诸妄见，故感今世不具正信之心，而生邪见之家也；二者、其心谄曲，谓因前世邪见，心不正直，故感今生心常谄曲也。

○第六十九党恶见人戒。

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。事及烦恼如上。此戒二缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。阿黎咤恶见，众僧呵谏而不舍。诸比丘白佛，佛呵责已，听僧与阿咤黎作恶见不舍举白四羯磨。作羯磨已。

起缘人。

六群共给所须，共同羯磨，止宿言语。诸比丘白佛，诃责结戒：诸比丘不知有如是语、不如是语，后乃知有如是语，或作波逸提忏者，或有疑者。佛言：不知者无犯。当如是说戒：

所立戒相。

若比丘，知如是语人未作法，如是邪是而不舍，供给所须，共同羯磨，止宿言语者，波逸提。

释义：　知如是语人者，我闻世尊说法，行婬欲者非障道法。未作法者，若被举未为解谓未解羯磨也。不舍者，众僧诃谏而不舍恶见。

供给所须者，有二种：若法、若财。法者，教修习增上戒、增上意、增上智，学问诵经。财者，供给衣服、饮食、卧具、医药。

共同羯磨者萨婆多云：作白、白二、白四羯磨，布萨、说戒、自恣、差十四人羯磨也，止宿者，屋有四壁一切覆，或一切覆不一切障，或一切障不一切覆，或不尽覆不尽障。

言语者谓评论一切善恶法事也。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、知如是语人。二、为僧所举。三、脇卧著地。

定罪，　此中犯者，若知是语人先入、比丘后来，比丘先入、如是语人后至，若二人俱入，随脇著地转侧，一切波逸提。

五分云：共语，语语波逸提。

共坐坐坐，波逸提。

共宿，宿宿波逸提。

共事，事事波逸提。

虽舍恶见，僧未解羯磨，亦波逸提。

若作恶见，僧未羯磨，突吉罗。

十诵云：若教他法，若从他受法，若与他财，若取他财，若共宿，一切突吉罗。

萨婆多云：起已还卧，随起还卧，一一波逸提。

若通夜坐不卧，突吉罗。

僧祇云：若有比丘为和尚、阿阇黎所嫌，比丘不得诱引言：我与汝衣钵、疾病医药、床褥卧具，汝当在我边住，受经诵经。若观彼比丘因缘，必当舍戒就俗者，得诱取已，当教言：汝当知和尚阇棃，其恩甚重难报。汝应还彼目下住，无罪。

举不举想，共住共食，无罪。

不举举想，共住共食，越毗尼罪。

举举想，波夜提。

不举不举想无罪。

比丘尼，波逸提；三小众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者共女人同室宿不异，故不重出。根本云：若彼身病看侍无犯。或共同居令舍恶见亦无犯。

不犯者，最初未制戒等。

会详　萨婆多云：为灭恶法故，为佛法清净故，而结此戒。

○第七十，畜被摈沙弥戒。

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。

律摄云：与共住事，畜养烦恼，制斯学处。此戒二缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。䟦难陀有二沙弥，一名羯那、二名摩睺迦，自相谓言：我从佛闻法，其有行婬欲非障道法。诸比丘闻白佛，佛诃责此二沙弥已，听僧与作诃谏白四羯磨，立二沙弥眼见耳不闻处。彼二沙弥众僧呵谏而故不舍，听僧与此二沙弥作恶见不舍灭摈白四羯磨。

起缘人。

六群便诱将畜养共止宿。诸比丘闻，白佛呵责结戒。彼二沙弥，城中摈出便往外邨，城外摈出还入城中。诸比丘不知是灭摈不灭摈，后乃知是灭摈，或有作波逸提忏者，或有疑者。佛言：不知不犯。当如是说戒：

所立戒相。

若比丘，知沙弥作如是言：我从佛闻法，行婬欲非障道法。彼比丘谏此沙弥如是言：汝莫诽谤世尊，谤世尊者不善，世尊不作是语。沙弥！世尊无数方便说婬欲是障道法。彼比丘谏此沙弥时，坚持不舍。彼比丘应乃再三诃谏，令舍此事故。乃至三谏而舍者善；不舍者，彼比丘应语彼沙弥言：汝自今已去，不得言佛是我世尊，不得随逐余比丘。如诸沙弥得与余比丘二、三宿，汝今无是事。汝出去！灭去！不应住此。若比丘，知如是众中被摈沙弥，而诱将畜养共止宿者，波逸提。

释义，　知沙弥作如是言，乃至三谏而舍者善并如前释。彼比丘应语彼沙弥言：汝自今已去，不得言佛是我世尊披缁离俗，称佛为师，恶见深沉，诽谤佛法，非佛弟子，故不得言佛是我世尊，不得随逐余比丘谓沙弥二利，悉皆随僧，法凭僧受，食从僧分，既摈之后，一切无分故也。如诸沙弥得与余比丘二三宿，汝今无是事不舍恶见，摈出僧坊，不得效诸如法沙弥二三宿共住。汝出去灭去，不应住此谓绝其踪迹，不容与清众同居，搅乱佛法。诱者，若自诱将、若教人诱诱者，以言语相劝，引动其心也。畜者，若自畜、若与人

共止宿者释在前文。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、知僧已摈。二、有心畜养。三、共同止宿。

定罪，　此中犯者，若比丘先入宿，灭摈者后至；若灭摈者先入，比丘后至；或二人俱至，随脇著地转侧，波逸提。

萨婆多云：若教摈沙弥经法，若偈说，偈偈波逸提。

若经说，事事波逸提。

若别句说，句句波逸提。

若与衣钵乃至终身药，皆波逸提。

若通夜坐不卧，亦波逸提。

与灭摈羯磨。若还俗作白衣，后还作沙弥，即先羯磨。若受具戒，亦即先羯磨。若根变作沙弥尼，亦即先羯磨。

僧祇云：若沙弥为二师所嫌，比丘不得诱呼共住。我当与汝衣钵、医药，教汝经。若比丘知是沙弥，因此还俗者，得輭语诱取已，语言：和尚、阿阇黎恩重难报，汝当还彼目下住。

若驱不驱想，无罪。

不驱驱想，越毗尼罪。

驱驱想，波逸提。

不驱不驱想无罪。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：同女人共宿戒，此不重出。

○第七十一拒谏难问戒。

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。

梵网经云：若佛子，应学十二部经诵戒，日日六时持菩萨戒，解其义理佛性之性等。

律摄云：由遮止事嫉妬烦恼，制斯学处。

缘起人。

佛在拘睒弥国瞿师罗园中。

起缘人。

阐陀比丘，余比丘如法谏时，作是言：我不学此戒，当问余智慧持律比丘。诸比丘闻，白佛呵责结戒。

所立戒相。

若比丘，余比丘如法谏时，如是语：我今不学此戒，当难问余智慧持律比丘。者，波逸提。若为知、为学故，应难问。

释义　如法者，如法、如律、如佛所教。

我今不学此戒此乃拒谏之言，我不用汝语而学毗尼，当难问余智慧持律比丘者难问者，谓以巧言语问。　智慧持律者，谓严净毗尼，轻重开遮，通达无碍。此乃反叱能谏之人，况汝愚痴，自无智慧，而不闲法律，欲谏我耶。为知为学故，应难问者知者，欲知毗尼差别义理。学者，博学开遮，成坏二持，通晓故听。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、如法谏劝。二、违拒不纳。三、说而了了。

定罪，　此中犯者，说而了了，波逸提。

不了了，突吉罗。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者，彼比丘痴不解故，语言：汝还问汝和尚阿阇黎，汝可更学问诵经。或戏笑语、疾疾语、独语、梦中语、欲说此错说彼，无犯。不犯者，最初未制戒等。

会详　律摄云：有五种人不应为说毗柰耶藏，谓性无所知，强生异问，或不为除疑而问，或试弄故问，或恼他故问，或求过失故问。

○第七十二轻呵戒

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。

菩萨戒本经云：若菩萨如是见、如是说言：菩萨不应听声闻经法，不应受、不应学，菩萨何用声闻法为？是名为犯众多犯，是犯染污起，此是性罪。

律摄云：因轻毁事心不忍，可制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园，众多比丘集一处诵毗尼。

起缘人。

六群恐彼诵律通利，必当数数举我罪往，语言：长老！何用此杂碎戒为？若欲诵者，当诵四事、十三事，余者不应诵。若诵者，使人怀疑忧恼。余比丘观察六群欲灭法故，作是语耳。白佛诃责结戒。

所立戒相。

若比丘，说戒时，作是语：大德！何用说是杂碎戒为？说是戒时，令人恼愧怀疑。轻诃戒故，波逸提。

释义：　说戒时者，若自说戒、若他说戒时、若诵时。

杂碎戒者萨婆多云：以十二年前，佛常说一偈，今说五篇，名为杂碎。　僧祇云：除四事、十三事，余者是也，令人恼愧怀疑此乃具述实情。由多犯众戒，闻诵说时，其心不喜曰恼。忆所犯罪，愧于他人，隐恶在心，情怀忧感，罪愆未曾露悔，犹豫在心曰疑。故云恼愧怀疑也。轻诃下结成所犯。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、欲令他废学毗尼，二、所诃是具足戒，三、言说了了。

定罪，　此中犯者，说而了了，波逸提。

不了了，突吉罗。

毁呰毗尼，波逸提。

毁呰阿毗昙及余契经，突吉罗。

僧祇云：未说时，诃越毗尼罪。

说时，诃波逸提。

说已，呵，越毗尼心悔。

五分云：若欲令人远离毗尼，不读不诵而毁呰者，波逸提。

若欲令波罗提木叉不得久住而毁呰者，偷兰遮。

毁呰经亦如是若欲令经法不久住，亦得偷兰。毁呰余四众及在家二众戒，突吉罗。

比丘尼，毁呰二部戒，波逸提。

毁余五众戒，突吉罗。

新受戒人生疑废退心，教未可诵戒，不犯。

萨婆多云：凡经中有随律经说时呵者，尽波逸提。除随律经，说余经时随多随少呵者，尽突吉罗。何以诃戒经罪重，余经罪轻？戒是佛法平地，万善由之而生。又佛弟子皆依而住，若无戒则无所依。又入佛法之初门，若无戒者，无由入泥洹城。又是佛法璎珞庄严佛法，是故呵毁罪重。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：若语言：先诵阿毗昙，然后诵律；先诵余契经，后诵律；若有病者须差，然后诵律；当勤求方便，于佛法中得沙门果，然后诵律；不欲灭法故作是语；或戏笑语、疾疾语、梦中语、独语、欲说此错说彼，无犯。不犯者：最初未制戒等。

会详　善见云：学毗尼有五德：一、身自护戒，二、能断他疑，三、入众无畏，四、能伏怨家，五、令正法久住。云何身自护戒？持戒清净，无有缺漏。云何能断他疑？有比丘犯罪，狐疑不能决判，若来咨问，依律为判。云何入众无畏？以知律故，随事能作。云何能伏怨家？如离车子，起十非法，能依律除灭。云何令正法久住？一、身自随法，二、令他得法。因法故，正心持律；因持律故，得入禅定；因禅定故，而得道果。我灭度后，毗尼即是汝大师。下至五人解律在，能令正法久住。若中天竺佛法灭，边地有五人受戒，满十人住中天竺，得与人受具足戒，是名令正法久住。乃至二十人得出罪，是名令正法久住。以律师持律故，佛法住世五千年。

五百问云：佛言：吾灭度后，若有比丘、比丘尼诽谤如是毗尼者，当知是人是魔朋侣，非吾弟子。如是人辈，世世学道不成，不出三界。

萨婆多云：为尊重波罗提木叉故，为长养戒故，为灭恶法故，而结此戒。

○第七十三无知戒。

总释。

此是共戒，尼亦同犯，大乘同制。

律摄云：由不敬事，乱心烦恼，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

六群中一人，当说戒时，自知罪障，恐清净比丘发举，便先诣清净比丘所，语言：我今始知是法，戒经所载，半月半月说，戒经中来。诸比丘察知，白佛呵责结戒。

所立戒相。

若比丘，说戒时作如是语：我今始知此法戒经所载，半月半月说戒经中来。余比丘知是比丘若二、若三说戒中坐，何况多！彼比丘无知、无解，若犯罪应如法治，更重增无知罪，语言：长老！汝无利、不善得，汝说戒时不用心念、不一心摄耳听法。彼无知故，波逸提。

释义：　说戒时者，若自说戒时、若他说戒时、若诵戒时。

作如是语：我今始知此法戒经所载。我一向谓长老等集诵戒律，乃臆说耳。今日始知戒经中来，谓我不闲戒律，或当无过咎也。　萨婆多云：实先知言，始知犯妄语堕罪。此中正结不专心听罪也。余比丘知是比丘若二若三说戒中坐，何况多。余比丘乃清净者，是察知其人已曾经二三次布萨，应知持犯，何况多经布萨而不知也。若犯罪，应如法治，更重增无知罪。不以不知故无罪，随其所犯，如法如毗尼治，复更增无知解，波逸提也。汝无利，不善得。此句总呵毗尼不谙，于佛法中出家近圆，不善得其中利益故也。不用心念，不一心摄耳听法。余觉余思也。　律摄云：有六过失，谓无信心失、无敬心失、无乐欲失、缘外境失、心惛沉失、生劳倦失。彼无知故。由不听学，故尔无知。由不知故，多犯众戒，结成所犯。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、心不敬教。二、布萨曾经。三、无所知解。

定罪，　此中犯者，若说戒不善用意思惟、一心听法，无知故重与，波逸提。

若不与者，突吉罗。

僧祇云：受具足已，应诵二部毗尼；若不能者，当诵一部；乃至若复不能者，当诵五众戒，乃至四、三、二、一众戒及偈。

布萨时，当广诵五众戒。若复不能，乃至四众、三、二、一众戒及偈，余者僧常闻。不诵者，越毗尼罪。

僧中应使利者说，余人专心听，不得坐禅及作余业。若于四事乃至七灭诤法中间，随不听，随得越毗尼罪。

一切不听，波逸提。

此罪不得趋向人悔，当众中持戒有威德人所敬难者于前悔。前人应诃言：长老！汝失善利，半月说波罗提木叉时，汝不尊重、不一心念、不摄耳听法。诃已，波夜提悔过。

律摄云：若闻苾刍尼不共学处，作如是语，得恶作罪。

若共学处，便得本罪。

若老耄无所识知，依实说者，无犯耄音㡌，惛忘也。八十、九十曰耄。比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：未曾闻说戒今始闻。若未曾闻广说今始闻。若戏笑语、疾疾语、独语、梦中语、欲说此错说彼，无犯。不犯者：最初未制戒等。

○第七十四谤回僧物戒。

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同学。

律摄云：因鬬乱事，不忍烦恼，制斯学处。

缘起处。

佛在耆阇崛山。沓婆摩罗子典僧床座卧具及分饮食，彼以僧事塔事故。外人有为初立寺、初立房、作池井而设会布施，不得往，衣服破坏垢腻不净。异时有人施僧贵价衣，僧共议以此衣与之，白二羯磨与。

起缘人。

六群亦在中，既与衣已，作是语诸比丘：随所亲以众僧衣与之。诸比丘闻，白佛呵责结戒。

所立戒相。

若比丘，共同羯磨已，后如是言：诸比丘随亲厚，以众僧物与。者，波逸提。

释义　共同羯磨者谓同集情和秉法已，亲厚者，同和尚同阿阇黎坐起言语亲厚者是。

物者，衣、钵、针筒、尼师坛下至饮水器。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、同和秉法。二、谤随亲与物。三、说而了了。

定罪，　此中犯者，说而了了，波逸提。

不了了，突吉罗。

萨婆多云：此戒体，若僧和合，作羯磨、不作羯磨，与知事、执劳苦人，若僧祇物，若自恣物，和合已，后便诃言：随亲厚与。波逸提。

凡众僧中，若为僧执劳苦人，若大德及贫匮者，若僧和合与，尽得与之。若与，欲和合后呵者，波逸提。

若在外来诃者，突吉罗。

此戒不必言随亲厚与，但言不应与，尽犯。

僧祇云：遮有三种：与已遮，波夜提。

与时，遮越毗尼罪。

未与时，遮越毗尼心悔。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：其事实尔。随亲厚以众僧物与之。或戏笑语。疾疾语。独语。梦中语。欲说此错说彼。一切无犯。不犯者：最初未制戒等。

会详　萨婆多云：为灭鬬诤故，为灭苦恼故，为得安乐行道故，而结此戒。

法苑珠林云：无义语有二种报：一者谓因前世语言无义，即是虗妄，故感今生虽有言说，人亦不信用也；二者不能明了，谓因前世语言无义，皆因暗昧，故感今生有所言说，而亦不明了也。

○第七十五不与欲戒。

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同学。

律摄云：由评论事不寂静烦恼，制斯学处。此戒二缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园，众多比丘集一处，共论法毗尼。

起缘人。

六群恐为我等作羯磨。即从坐而去。诸比丘白佛，呵责结戒。诸比丘或营僧事、塔事及瞻病事，疑，佛言：听与欲。当如是说戒：

所立戒相。

若比丘，众僧断事未竟，不与欲而起去者，波逸提。

释义。　僧者，一说戒、一羯磨。事者，十八破僧事，法、非法，乃至说、不说等是名事。断事者，谓断当评论。　僧祇云：断事有二种：一者、说法、毗尼，二者、作折伏羯磨，乃至别住羯磨事也。不与欲者身既来集，有缘听白僧，与欲而去。故不与欲，令僧不成办事。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、同僧法事。二、不与他欲。三、两脚出户。

定罪。　此中犯者，僧断事未竟，不与欲而起去，动足出户外，波逸提。

一足在户外、一足在户内，方便欲去而不去，一切突吉罗。

僧祇云：若欲大小便，须臾还，不废僧事，无罪。

若说法毗尼，应白去；不白去者，越毗尼罪。

若众多比丘听诵经，应白去；不白去者，越毗尼罪。

若诵经止者，作余语去者，无犯。

五分云：若屋下羯磨，随几过出，一一波逸提。

若露地羯磨，出去僧面一寻，波逸提。

若神通人，离地四指，波逸提。

若僧不羯磨断事出去，突吉罗。

若私房断事，来而去者，突吉罗。

若僧不羯磨断事及私房断事，沙弥得在其中起去，突吉罗。

式叉摩那、沙弥尼亦如是。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：有僧事、塔事、瞻病事与欲；若口噤不能与欲；若非法非毗尼羯磨；或为僧为塔寺为二师亲厚知识方便作损减无利作无住处羯磨，如是不与欲去，一切无犯。不犯者：最初未制戒等。

○第七十六与欲后悔戒。

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同学。

律摄云：由悔恨烦恼，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

六群中有犯事者，恐众僧弹举，六人共相随不相离，使诸比丘无由得与作羯磨。异时六群作衣，众僧得，便遣使唤来。众僧有事，六群言：我等作衣不得往。僧报言：不得来者，可令一人持欲来。六群即令一人受欲来，僧即与此一人作羯磨。六群悔言：羯磨不成，我以彼事故与欲，不以此事。诸比丘闻，白佛呵责结戒。

所立戒相。

若比丘，与欲已，后悔者，波逸提。

释义：　与欲已欲有通、局。局者，半月布萨、与清净欲、自恣。言与自恣，欲不通余法。通者，但言与欲，羯磨则通。一切法尽得作，唯除说戒、自恣，后悔者谓欲令彼羯磨不成作。辨　律摄云：此戒与前学处有差别者，前望羯磨，事已先知；此据不知，但遮其欲。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、如法羯磨。二、与欲后悔。三、说而了了。

定罪。　此中犯者，与欲已后悔，作如是言：汝等羯磨不成，我以彼事故与欲。不以此事说而了了，波逸提。

不了了，突吉罗。

五分云：僧不作羯磨，断事后呵，突吉罗。

萨婆多云：若僧如法作一切羯磨事已，后呵言不可，波逸提。

若僧作一切羯磨事，作不如法，当时力不能有所转易故，默然不呵，后言不可，无罪。

除僧羯磨，一切非羯磨事，众僧和合共断决之，后更呵者，若顺法、顺毗尼者，波逸提。

若是王制、僧制不顺法毗尼，突吉罗。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：其事实尔。非法羯磨不成。若戏笑语。疾疾语。独语。梦中语。欲说此错说彼。一切无犯。不犯者：最初未制戒等。

○第七十七屏听鬬诤戒

总释。

此是共戒，尼亦同犯，大乘同制。鬬遘两头，此是性罪。

律摄云：由鬬诤事，不忍烦恼，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

六群听诸比丘鬬诤言语，向彼人说：未有诤事而有诤，已有诤事而不灭。诸比丘察知，白佛呵责结戒。

所立戒相。

若比丘，比丘共鬬诤已，听此语向彼说，波逸提。

释义：　鬬诤者，有四种：言诤、觅诤、犯诤、事诤。

听此语向彼说者听者，屏听他语，耳根发识，亦用意识分别好恶言词，若隔壁、隔篱、若户边、若隔幔、若隔石、若隔草，默然而听。语者，评论彼人好恶而相传彼此。萨婆多云：以能破佛法，令僧为二部，是故制。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、知是鬬诤。二、故往屏听。三、至闻其声。

定罪，　此中犯者，往听他诤比丘语，往而闻，波逸提。

不闻，突吉罗。

若方便欲去而不去，一切突吉罗。

若二人在暗地语、若隐处语，当弹指、若謦欬惊之。若不尔者，突吉罗。

若道行，有二人在前共语，亦当弹指謦欬；若不，突吉罗。

律摄云：若情无向背，若忽遇闻，若听其言，欲令消殄，无犯。

萨婆多云：此中诤人及余不诤来听，及向人说不说，皆犯。

五分云：默听余四众语，突吉罗。

善见云：往，步步突吉罗。

至闻处，波逸提。

为欲自改，往听，不犯。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：若二人在暗处共语弹指謦欬，二人在屏处语弹指謦欬，在道行二人在前行共语，若后来謦欬弹指。若欲作非法非毗尼羯磨，若为僧为塔寺为二师亲友知识，欲作损减无利无住处等羯磨，欲得知之而往听，无犯。不犯者：最初未制戒等。

会详　僧祗云：若比丘共余比丘鬬诤结恨，作是骂詈：我要当杀此恶人，然后舍去。比丘闻已，得语彼人：长老！好自警备，我闻有恶声。有诸客比丘来，知事比丘闻客比丘作是言：我等当盗某库藏、某塔物、某僧净厨、某比丘衣钵。闻是语已，默然应还。应众僧中唱言：诸大德！某库藏、某塔物、某僧净厨、某比丘衣钵，当警备，我闻恶声。应使前人知。

若比丘多有弟子，日暮案行诸房，知如法不？若闻说世俗语，不得便入诃责，待自来已，然后诲责曰：汝等信心出家，食人信施，应坐禅诵经，云何论说世俗非法事？此非出家随顺善法。若闻论经说义，问难答对，不得便入赞叹，待自来已，然后赞美：汝等能共论经说义，讲佛法事。如世尊说：比丘集时，当行二法：一者贤圣默然，二者讲论法义。

毗尼关要卷第十三

毗尼关要卷第十四

清金陵宝华山律学沙门　德基　辑

○第七十八瞋打比丘戒。

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。若以怨报怨，以打报打，罪结轻垢。若无端起瞋，及忿恨增上，不受忏谢，犯重。

律摄云：由伴属事，不忍烦恼，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

六群一人瞋打十七群比丘，其被打人高声大唤。比房比丘闻，白佛，诃责结戒。

所立戒相。

若比丘，瞋恚故不喜，打比丘者，波逸提。

释义。　瞋恚不喜者瞋名九恼及非处起。瞋恚者，忿恨也。学人凡夫有，乃至阿罗汉亦有不喜心在，打者击也。若身、身分、身方便。身者，一切身是。身分者，若手、若脚、若肘、若膝、若齿、若爪甲，是名身分。身方便者，若捉杖瓦石等打、若遥掷，是名身方便。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、心生瞋恚。二、身器行打。三、已著彼身。

定罪。　此中犯者，以手石杖打比丘者，一切波逸提。

除杖手石，若以余户𨸎、曲钩、拂柄、香炉柄桎者，一切突吉罗。

菩婆多云：若打三众，突吉罗。

若打得戒沙弥，盲瞎聋痖，波利婆沙、摩那埵比丘，悉波逸提。

若打他，或波罗夷、或僧残、或偷兰遮、或波逸提、或突吉罗。

若杀心打他死者，波罗夷。

不死，偷兰遮。

若婬乱心打比丘尼、式叉摩那、沙弥尼、白衣女人，悉僧残。

若无杀意，但瞋心打比丘，波逸提。

打不满，突吉罗。

摩得勒伽云：打三种人突吉罗，谓贼住、本不和合、本犯戒。若以把沙、把豆等掷众比丘，随所著得尔所波逸提。

不著，突吉罗。

僧祇云：打比丘尼，偷兰遮重于吉罗，轻于堕罪。若恶象、马、牛、羊、狗来，不得打。得捉杖、木、瓦、石等打地，作恐怖相。

若畜生来入塔寺中，触突形像坏华果树，亦得以杖木瓦石打地恐怖令去。

五分云：打畜生，突吉罗。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：若有病须人椎打。若食噎须椎脊。若共语不闻而触令闻。若睡时以转侧妥上。若往来经行时共相触。若扫地时杖头误触。一切无犯。不犯者：最初未制戒等。

○第七十九瞋搏戒

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。烦恼缘起处、起缘人，如前不异，但此戒以手搏十七群故制。

所立戒相。

若比丘，瞋恚不喜，以手搏比丘者，波逸提。

释义：　搏者谓作打势而拟其手，名之为搏。余部名拟。拟者，像也，为作打相。　善见云：手不著身，名手搏也。　萨婆多云：此与前戒打、拟为异，余义尽同。前戒若打，波逸提；举拟欲打便止，突吉罗，以打不满故。此戒本意不规打，直欲掌拟，令其恼怖，但拟，波逸提。如本意欲女人身上出精，若遂意，僧残；若不出精，直摩捉便止，偷兰遮。若本心直规摩捉，乐意，僧残。此二戒亦尔。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、心有瞋恚。二、所举手足。三、欲令恼怖。

定罪。　此中犯者，瞋恚以手搏比丘，波逸提。

除手已，若户𨸎拂柄、香炉柄桎，一切突吉罗。

十诵云：以手掌脚掌向他，波逸提。

举余身分向他，突吉罗。

五分云：手拟及，波逸提。

不及，突吉罗。

律摄云：作打心而拟其手，初举手时，便得本罪。

若一举手向多苾刍，随其多少准人得罪。

僧祇云：拟比丘尼，偷兰遮对首轻，偷兰也；拟式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，越毗尼。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：若他打举手遮。若恶象来。若盗贼来。若恶兽来。若持刺来举手遮无犯。若渡水。若欲从沟渎泥水处过相近，举手招唤余比丘触彼。若彼不闻语手挃令闻。若眠时。若行入出触彼。若扫地。若以杖误触。一切不故作无犯。不犯者：最初未制戒等。

○第八十，无根僧残瞋谤戒。

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。即无事谤他良人、善人，向同法者说，结轻垢；若向外人说，犯重。

律摄云：由同梵行事，不忍烦恼，制斯学处。

余并同前，不出。

所立戒相。

若比丘，瞋恚故，以无根僧伽婆尸沙谤者，波逸提。

释义：　根者，见根、闻根、疑根。见根者，实见弄堕精、见与女身相触、见粗恶语、见自叹身、或见媒嫁、若余人见从彼闻，是谓见根。

闻、疑准知。除此三根已，以余谤者，是为无根。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、心怀恚忿。二、实无三根。三、言说了了。

定罪　此中犯者，瞋恚故，以无根僧残谤说而了了，波逸提。

不了了，突吉罗。

僧祇云：谤比丘尼，偷兰遮。

谤式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，越毗尼罪。

谤俗人越毗尼心悔。

律摄云：若窣吐罗罪谤，若前人不领解语，咸得恶作。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：有见闻疑根。若说其实欲令改悔而不诽谤。若戏笑语。疾疾语。独语。梦中语。欲说此错说彼。无犯。不犯者：最初未制戒等。

会详　法苑云：瞋有二种报：一者、常为他人求其长短，谓因前世不能容物，稍不如意，即兴嗔恨，故感今生被人伺求长短，动辄得咎也；二者、常为众人之所恼害，谓因前世瞋恼众人，令不安隐，故感今生常被多人之所恼害也。

○第八十一辄入王宫阈戒。

总释。

此是共戒，尼亦同犯，大乘同制，末运尤所当慎。设令唤请，亦不应辄入。若具大神力威德，任从不犯。

律摄云：由诣王宫事，并讥染烦恼，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。末利夫人见佛闻法，得法眼净，为优婆私。还至宫中，劝波斯匿王，令得信乐，听诸比丘入出宫合，无有障碍。

起缘人。

迦留陀夷往入王宫，时王与夫人昼日共眠。夫人遥见尊者来，即起披衣，拂座令坐。夫人失衣，堕地形露，惭愧而蹲。尊者寻还，语诸比丘：波斯匿王第一宝，我今悉见。诸比丘问知，白佛诃责结戒。

所立戒相。

若比丘，刹利水浇头王种，王未出、未藏宝而入，若过宫门阈者，波逸提。

释义。　刹利水浇头王种者，取四大海水，取白牛右角，收拾一切种子盛满其中，置金辇上，使诸小王舆王与第一夫人共坐辇上，大婆罗门以水灌王顶上。若是刹利种水灌顶上，作如是立王，名为刹利王水浇头种。若是婆罗门种、毗舍、首陀罗种以水灌顶，作如是立王，亦名为刹利王水浇头种。

未出者，王未出，婇女未还本处。

未藏宝者，金银真珠、砗磲码碯、水精瑠璃、贝玉一切众宝璎珞，而未藏举。萨婆多云：未藏宝者，王已出外，夫人未起，其进御时，所著宝衣，轻明照彻，内身外现，以发欲意，未藏此衣，名未藏宝。　五分云：宝者，所重之物，及诸女色，皆名为宝。若过宫门阈者，阈者，门限也。门下横木，为内外之分限。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、是王宫。二、无缘輙入。三、两足过限。

定罪。　此中犯者，若过宫门阈者，波逸提。

若一足在门外，一足在门内，发意欲去，若共期而不去，一切突吉罗。

除刹利种，若入余粟散小王、豪贵、长者家，入过门阈者，一切突吉罗。

萨婆多云：王及夫人、大臣、太子势力强，将入不犯。

入天龙鬼神宫门，突吉罗。

入空宫门不犯。

比丘尼，波逸提；三小众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者，若王已出。若婇女还本处。所有金宝璎珞已藏举。若有所奏白。若被请唤。或为力势所执持去。若命难梵行难。一切无犯。不犯者，最初未制戒等。

会详　律摄云：入王宫有十过失：一、宫人有娠，便疑苾刍行不净行；二、宫中失物；三、密言出外；四、王子有损；五、王身有损；六、举大臣；七、黜国相；八、国人苦害；九、往征余国；十、辄聚军师。如是等事，咸疑苾刍。

○第八十二捉宝物戒。

总释。

此是共戒。尼犯亦同大乘，为众生故，不问处所，但酌机缘，此是制罪。

律摄云：由珍宝事，多贪烦恼，制斯学处。此戒三缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园，有外道弟子，道行止息，忘千两金囊而去。

起缘人。

众多比丘从后来，见此金囊，自相谓言：且持去，若有主识者当还。即持去。时彼居士前行数里，乃忆疾还。诸比丘遥见，必是金主，即问言：欲何所至？报言：我于某处止息，忘千两金囊，今往取之。诸比丘即出金囊示之言：是汝物非耶？报言：是。但此中物何故少？比丘言：正得尔许耳。居士即诣官了之。王波斯匿问诸比丘，比丘言：我等所得，止有此耳。居士言：我所有物者，乃至若干。王即勅人，如彼所说斤两，取库中金来著囊中，其囊不受。王言：此非汝物，汝更自求去。即治其罪，更税家财物，并此金一切入官。诸比丘闻，白佛呵责。结戒不得捉宝。舍卫城中诸女人，节会日，毗舍佉母庄严璎珞，从祇桓边过，念言：不宜著璎珞。具见佛，脱身宝衣，积置树下。见佛，佛为说法，甚大欢喜，心存于法，忘取还家。比丘见不敢取，白佛。佛言：听在僧伽蓝内，见有遗物，为不失坚牢故，取举之，更结除。僧伽蓝中有众多比丘，从拘萨罗国至一无住处村，止宿巧师家，巧师以金银置舍内而去。比丘为守护故，竟夜不眠，还以白佛。佛言：在他家止宿时，若屋中有物，为坚牢不失故，应收举又开，及寄宿处。当如是说戒：

所立戒相。

若比丘，若宝及宝庄餝，自捉、若教人捉，除僧伽蓝中及寄宿处，波逸提。若比丘，在僧伽蓝中、若寄宿处，捉宝、若以宝庄饰，自捉、教人捉，当作是意：若有主识者，当取。作如是因缘，非余。

释义：　宝者，金、银、真珠、琥珀、砗磲、码碯、瑠璃、贝玉、生像金。

宝庄餝者，铜、铁、铅、钖、白镴，以诸宝庄餝也。

自捉、教人捉，除僧伽蓝中及寄宿处。谓开此二处，自捉、教他，此为非犯。外捉不开故也。　萨婆多云：若僧篱墙外，复非白衣住处，不应取。　若比丘在僧伽蓝内、若舍内，若宝、若宝庄餝，自捉、若教人捉，当识囊器相、识褁相、识系相。应解囊器看，知几连缀、几未连缀、几方几圆、几故几新。若有求索者，应问言：汝物何似？若相应，应还；若不相应，语言：我不见如是物。若有二人俱来索，应问言：汝物其形何似？若言相应，还；若不相应，当语言：我不见如是物。若二人语俱相应，应持物著前，语言：是汝等物，各取

若有主识者当取，作如是因缘非余此谓虽开听自他举捉，未取之间当作是念：此非我物。有主识者当还之，为彼藏举坚牢，作如是因缘非为余事也。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、是宝物。二、非伽蓝及舍内。三、自捉教他。

定罪。　此中犯者，在僧伽蓝内、若舍内，若宝、若宝庄餝，若自捉、若教人捉，若不识囊相、褁相、系相，突吉罗。

若不解囊，不看几连缀、几未连缀，几方、几圆，几新、几故，一切突吉罗。

十诵云：捉伪珠，突吉罗。

人间金银宝地床器，比丘不应行坐用；天上金银宝地床器，比丘应行坐用；

根本杂事云：不应于宝器中食，或往天上，或至龙宫。无余杂器者，设金宝器，亦应取食。

律摄云：若触轮王七宝，随其所应，得轻重罪：一、得众教触女宝得僧残，二、得堕罪触珠宝及轮宝也，余四无犯谓主丘、主藏、马、象四宝是，比丘尼波逸提，小三众突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：若至僧伽蓝内。若寄宿处。若宝。若宝庄餝。若自捉。若教人捉。识囊相褁。相系。相解。看知几连缀。几未连缀。及方圆。故新。乃至来索。语相应者。令持去。若是供养塔寺庄严具。为坚牢故收举。如是一切无犯。不犯者：最初未制戒等。

会详　根本云：时诸苾刍，咸皆有疑：以何因缘，毗舍佉母，不失钱财？佛告诸苾刍：乃往古昔，迦叶波佛涅槃之后，有一老母，奉持戒行。时讫栗王宫人，游戏园中，遗璎珞具。时彼老母，得此璎珞，系竹竿头上，欲求本主。时王遣人，寻此璎珞，于老母处，得已奉王。王见物喜，恠其奇异，嗟叹老母，问曰：既有好心，理合嘉赏，今何所欲？老母白王：更无所欲，不求现利。愿以此缘，于未来世，所生之处，得不失财报。由昔净心，今受斯果。往时老母者，即毗舍佉母是。由于往时，不藏他物，发愿力故，于生生中，虽失珍宝，终还获得。是故苾刍，得他物时，勿盗藏举，如是应学。

○第八十三非时入聚落戒。

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同学，息世讥嫌故。

律摄云：由入村事，招俗讥谤，制斯学处。此戒二缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

䟦难陀非时入村，与诸居士摴蒱，比丘胜居士不如，以悭嫉故便言：比丘晨朝入村为乞食故，非时入村为何事耶？诸比丘闻白佛，诃责结戒比丘。或有僧事、塔寺事、瞻病人事，佛言：听有因缘嘱授已入聚落。不知嘱授何人？佛言：当还嘱比丘。若独处一房当嘱授比房者，当如是说戒：

所立戒相。

若比丘，非时入聚落，不嘱比丘者，波逸提。

释义　时者，从明相出至中。

非时者，从中后至，明相未出。广释如非时食戒。嘱者。萨婆多云：入聚落时，若总白入聚落，随意所至也。若别相白，若先不白，随见异寺比丘白，不犯。应云：大德一心念！我某甲比丘，非时入聚落，至某城邑聚落某甲舍。前人答言：可尔。此别相白。僧祇云：应言：长老！我非时入聚落。前人答言：可尔。此谓总白也。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、是非时。二、有缘不嘱。三、已入邨门。

定罪。　此中犯者，非时不嘱授，动足，初入邨门，波逸提。

一脚在门内，一脚在门外，方便欲去而不去，一切突吉罗。

十诵云：若白已入聚落，还所住处，即以先白复至聚落，波逸提。

若不白入聚落，随经过大小巷，随得尔所突吉罗。随入白衣家，一一波逸提。

若八难中一一难起，不犯。

僧祇云：二比丘在阿练若住，欲俱行，展转相白。若一人说已行，后人复欲行，应白余比丘。若无余比丘，应作是念：若道中邨门，若聚落边，见比丘当白，白已然后入。

摩得勒伽云：若无比丘，应白余四众。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：营僧事。塔寺事。瞻病人事。嘱授比丘道由村过。若有所启白。若为请唤。或为力势所执。或被系缚将去。或命难。梵行难。无犯。

律摄云：若阿兰若苾刍，须入邨中，或路在两村中间，若乘空入，若无苾刍嘱余俗人者，无犯。

不犯者，最初未制戒等。

○第八十四作高床戒。

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同学。

律摄云：由卧具事憍恣烦恼，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

迦留陀夷预知世尊必从此道来，即于道中敷高好床座。佛言：当知此痴人内怀弊恶，诃责结戒。

所立戒相。

若比丘，作绳床、木床，足应高如来八指，除入陛孔上截竟。若过者，波逸提。

释义：　足应高如来八指律摄云：谓中人一肘。　萨婆多云：一指二寸也。　八指该有一尺六寸，不得过，除入陛孔上陛孔者，即卯眼是。谓除入卯孔，准头已还，余外床脚有一尺六寸为定量，截竟过者截竟即是作竟，过量犯堕。作而未竟，罪得方便。　萨婆多云：所以不入舍堕者，以截断故。截使应量，入僧中悔。

犯缘。　此戒具足三缘方成本罪：一、自为作床。二、作不应量。三、过作已成。

定罪。　此中犯者，自作绳床、木床，足应高八指，截竟过者，波逸提。

作而不成，突吉罗。

若为他作，成、不成，一切突吉罗。

十诵云：应截己悔过。若未截，僧应勅令截，不勅不听，尽突吉罗。

五分云：得高床施，应作是念：此床不如法，我更截。不作是念受，波逸提。

僧祇云：若自作，终日坐上，一波夜提。

起已还坐，一一波夜提。

他床而坐上者，越毗尼罪。

支床脚亦应量，当使坚牢。若客比丘来，次第付床，得过量床，应语知事者言：借我锯来。问：作何等？答言：此床过量，欲截令如法。若知事者言：莫截。檀越见者，或能不喜。若不久住者，凿地埋脚，齐量止。若久住，应齐埋处，木筒盛脚，勿使坏。若檀越家坐床脚高，不应悬脚坐，应索承机，或索抟木承足。若福德舍中床高坐者，无犯。

萨婆多云：若下湿处，听八指支脚过八指，尽犯也。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：若作足高八指。若减八指。若他施已成者截而用之。若脱却脚无犯。不犯者：最初未制戒等。

○第八十五兜罗绵贮褥戒。

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同学。

律摄云：由恼他事，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

六群作兜罗绵，贮绳床、木床、大小褥。居士讥嫌：无有慈心，断众生命，似王、大臣。诸比丘闻，白佛，诃责结戒。

所立戒相。

若比丘，作兜罗绵，贮绳床、木床、大小褥，成者，波逸提。

释义。　兜罗绵者，白杨树华、杨柳华、蒲台华。名义集云：兜罗绵，或云妬罗绵。妬罗是树名，绵从树生，因而立名，即如柳絮、芦荻等花也。　萨婆多云：兜罗者，草木花绵之总称也。贮者，律摄云：谓于床上散布其绵，便用布禅，随时掩覆。大褥者，为坐卧故。小褥者，为坐故。大小双遮，俱不听也。　萨婆多云：以世人所畜故，又人所嫌故，喜生虫故。又若卧輭煖上，后得寒及粗鞕时，不堪忍故。成者，波逸提。犯缘。

此戒具足三缘，方成本罪：一、是兜罗绵；二、贮床褥；三、作已成。

定罪，　此中犯者，若自作、教他作成者，波逸提。

不成，突吉罗。

若为他作，成、不成，一切突吉罗。

五分云：若坐，坐，坐，波逸提。

若卧，卧卧，波逸提。

若他与受，波逸提。

要先弃，然后悔过。若不尔，罪益深。

僧祇云：若贮枕、枕头、支足，越毗尼罪。

若病枕头支足，无罪。

若兜罗贮皮枕，得二越毗尼罪。

若为律师、法师敷尼师坛及坐具，散华著上，不得坐，拂却而坐无罪。

根本云：絮应撤去，罪应说悔。对说罪者，应问言：絮撤去未？若不问者，得恶作罪。

比丘尼，波逸提；小三众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：若鸠罗草未见翻译、文若草十诵文阇草，五分文柔草，未见翻译、娑婆草此草甚为柔輭，翻云腻草、若以毳兽毛也、劫贝木棉花也、碎弊物、若用作支肩物、作舆上枕，无犯。不犯者：最初未制戒等。

○第八十六作骨牙角针筒戒

总释。

此是不共戒，尼不同犯，大乘同学。

律摄云：由针筒事讥嫌烦恼，制斯学处。

缘起处。

佛在耆阇崛山。

起缘人。

有信乐工师，为比丘作骨牙角针筒，废其家业，财物竭尽，无复衣食。世人讥嫌，求福得殃。诸比丘闻，白佛呵责结戒。

所立戒相。

若比丘，作骨牙角针筒，刳刮成者，波逸提。

释义：　骨者僧祇云：象马牛驼龙等骨及余骨等、牙者象牙、鱼牙、摩伽罗牙、猪牙及余牙等、角者牛角、水牛角、犀角、鹿角、羊角等、针筒者律摄云：有二种应畜：一苇、二铁。又有四种针筒应畜：铜铁𨱎石及赤铜，不应用金银瑠璃等宝作畜。针筒者应密藏举、刳刮者刳者剖卢其中，刮者刮削摩治使令光泽。　萨婆多云：针筒者以是小物故，所以不入三十事中。又应破故，若还主主不受，若与他则生恼，施僧则非法，唯毁弃贪好故、不净故犯也。

犯缘。　此戒具足四缘，方成本罪：一、心存贪好。二、用骨牙角。三、是作针筒。四、自作已成。

定罪。　此中犯者，若作骨牙角针筒，自作教他刳刮成者，波逸提。

不成，突吉罗。

若为他作，成、不成，一切突吉罗。

律摄云：若得先成者，受用无犯。若对苾刍说悔罪时，彼应问曰：所作针筒已打碎未？若不问，得恶作罪。

僧祇云：不破悔过者，越毗尼罪。

尼等四众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者，若铁、若铜、若铅锡、若白镴、若竹、若木、若苇、若舍罗草即是甘蔗草，用作针筒，不犯。若作锡杖头镖𨰭、若作伞葢子今时穿绒为严餝，作子连缀如璎珞及斗头镖即伞顶也，如今时作银顶、若作曲钩、若作刮污刀、若作如意、若作玦㺲、若作匙、若作杓、若作钩衣𮢏用刮衣令光直，或用刻为痕，使针行之以直也、若作眼药篦、若作刮舌刀、若作擿齿物、若作桃耳篦、若作禅镇比丘坐禅时，听作禅镇置额上以自警觉。　十诵云：禅镇作孔已，以绳贯孔中，绳头施粈挂耳上，去额前四指著禅镇。禅镇一堕，听一舒脚，二堕，二舒脚，三堕，应起行、若作熏鼻筒律摄云：吸烟鼻筒。此筒法长十二指，以铁作，或一嘴双嘴吸烟入鼻，可治诸疾，如是一切无犯。不犯者，最初未制戒等。

○第八十七过量作具戒。

总释。

此是不共戒，尼制不同，大乘同学。

律摄云：由不依量，制斯学处。此戒二缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。时世尊不受请，檀越送食。诸佛常法，若不受请，徧行诸房舍，见众僧卧具敷在露地，不净所污。时天大暴雨，佛以神力，令卧具不为雨渍。诸比丘还，以此因缘告言：乃至不为雨渍。当知此污，是有欲人，非是无欲人。是有瞋恚人，非是无瞋恚人。是痴人，非是无痴人也。若外道仙人离欲者，无有此事，况阿罗汉。若比丘念不散乱而睡眠者，无有此事，况阿罗汉。自今已去，听比丘为障身、障衣、障卧具故，作尼师坛。事钞云：为身者，恐坐地上，有所损故。为衣者，恐无所替，三衣易坏故。为卧具者，恐身不净，污僧床榻故，不将余用。今时持用礼佛及僧，反为恭敬，此非圣意。

起缘人。

六群便多作广长尼师坛，诃责结戒：迦留陀夷体大，尼师坛小，不得坐。知佛从此道过，便在道边手挽，欲令广大。世尊知而故问，答言：欲令广大，是故挽耳！佛告诸比丘：听更益广长各半磔手。当如是说戒：

所立戒相。

若比丘，作尼师坛，当应量作。是中量者，长佛二磔手、广一磔手半，更增广长各半磔手。若过截竟，波逸提。

释义：　尼师坛者，敷下坐根本云：尼师但那，唐言敷具。谓敷僧卧具上，随时坐卧也，长佛二磔手，广一磔手半此明本制数量，更增广长各半磔手则横量有三尺二寸，竖量该四尺也。义净律师云：然其大量与自身等，顶上余有一磔手在，斯乃与卧具相当。若其量小，不堪替卧。律摄云：尼师但那，应量重作，叠为三分。在下一分，应截断作叶，与三衣叶同所以南山律祖错裁坐具，天人指授，乃作如法，以垂后式。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、为己作。二、违教过量。三、造作已成。

定罪。　此中犯者，作尼师坛，若长过量、广不过量、广过量、长不过量、广长俱过量，若自作、若教他作成，波逸提。

不成，突吉罗。

若为他作，成不成，突吉罗。

僧祇云：尼师坛是随坐衣，不得作三衣，不得净施及取薪草盛巨磨，唯得敷坐。若道路行，得长叠著衣囊上、肩上担。

十诵云：应截断已悔过。若未截，僧应勅令截。

尼等四众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者，应量作。或减量作。若从他得已成者，裁割如量。若叠作两重。无犯。不犯者，最初未制戒等。犯缘、定罪、开缘、后三戒并同。

会详　戒坛经云：尼师坛，如塔之有基也。汝今受戒，即五分法身基也。良以五分由戒而成，若无坐具以坐汝身，则五分定慧无所从生。

○第八十八过量作覆疮衣戒。

总释。

此是不共戒，尼不同制，大乘同学。

律摄云：由诸苾刍过量而作，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。诸比丘患疮疥，脓血流出，污衣、污卧具。佛言：听畜覆疮衣。诸比丘覆疮衣粗，多毛著疮，举衣患痛。佛言：听大价细輭衣覆疮上，著涅槃僧。若至白衣家请坐时，应语言：我有患。若主人言：但坐。当褰上涅槃僧，以此衣覆疮而坐。

起缘人。

六群便多作广长覆疮衣，诸比丘问佛：制三衣不得过，此是何衣？六群言：是覆疮衣。诸比丘嫌责，白佛呵责结戒。

所立戒相。

若比丘，作覆疮衣，当应量作。是中量者，长佛四磔手，广二磔手。裁竟过者，波逸提。

释义：　覆疮衣者，有种种疮病持用覆身。

长佛四磔手、广二磔手者长有六尺四寸，广则三尺二寸，此为定量，裁竟过者成犯。

犯缘　如上过量作具戒。

定罪。　此中犯者如前不异，十诵云：乃至疮瘥后十日，若过是畜，波逸提。应同长衣犯舍堕。僧祇云：若屈量、缩量、水洒量，欲令干已，长大作成，波夜提。

受用，越毗尼罪。

尼等四众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者亦如前同。

○第八十九过量作雨衣戒

总释。

此是不共戒，尼不同制，大乘同学。

律摄云：由诸苾刍过量而作，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。毗舍佉母作雨浴衣，遣人持诣僧伽蓝中，与诸比丘。

起缘人。

六群闻听作雨浴衣，便多作广大雨浴衣。诸比丘白佛，诃责结戒。

所立戒相。

若比丘，作雨浴衣，应量作。是中量者，长佛六磔手，广二磔手半。过者裁竟，波逸提。

释义：　雨浴衣者，诸比丘著在雨中洗浴，长佛六磔手、广二磔手半长有九尺六寸、广有四尺，是为应量。若过量，裁竟悔罪。

犯缘、定罪、开缘并如前。

会详　萨婆多云：凡比丘浴，若露复室，要不共白衣及复上身，要当著竭支即僧祇支，是掩腋衣也：一、当有羞愧，二、喜生他欲想故。昔有罗汉比丘洗浴，有一比丘见其身体鲜净细輭，便生欲心。后不久，男根堕落，即有女根休道，为俗生子。后遇见，便识知本所因。罗汉教令悔过，用心纯至，还得男根。故宜不露形也。婬持戒大比丘及沙弥，罪同破七宝塔。劝人令出家精进，斯福同塔也。

○第九十，与佛等量作衣戒。

总释。

此是不共戒，尼不同制，大乘同学。

律摄云：由招讥过，制斯学处。

缘起处。

佛在释翅搜尼拘类园中。尊者难陀，短佛四指此云欢喜，是佛亲弟姨母，大爱道生。与佛身相似，有三十相，唯少白毫相、千辐轮相。身长一丈五尺四寸，四月九日生。佛后度令出家，为说胎经，获阿罗汉果。于佛声闻弟子中，善护诸根，能防外境，最为第一。诸比丘遥见彼来，谓是佛来，即起奉迎。至乃知是难陀，彼此惭愧。诸比丘白佛，佛制难陀比丘著黑衣。

起缘人。

六群与如来等量作衣，或过量作。诸比丘白佛，诃责结戒。

所立戒相。

若比丘，与如来等量作衣，或过量作者，波逸提。是中如来衣量者，长佛十磔手、广六磔手，是谓如来衣量。

释义　等量过量下明制戒法，以下明定衣量。如来衣量者，长佛十磔手、广六磔手萨婆多云：佛身丈六，常人半之。衣量广长皆应半也。佛弟难陀短佛四指，衣应减长中一尺、广中四寸。难陀先著上衣，佛著中衣。今不听过等，听著下衣，常人则下中下也。又佛衣如金诘施加毛，㲲色亦尔。故难陀衣宜当覆沙，令同比丘衣色。文覆沙者，此云坏色。准量则佛衣长一丈六尺、广有九尺六寸，谓以长短坏色，用别如来衣之色量也。

犯缘、定罪、开缘，亦如前戒。

会详　僧祇云：作时或减量，不得过量，当随自身量。是僧伽黎有三种：上者，长五肘，广三肘；中者，长五肘，一不舒手，广三肘，一不舒手；下者，长四肘半，广三舒，一不舒手。󳬂多罗僧亦尔。安陀会上、中二种亦尔。下者，长四肘半，广二肘，一不舒手。

律摄云：若减此量，不得罪；若过五肘已上，皆得恶作。

五分云：肘量长短不定，佛令随身分量。

律云度身而衣故也。

三、结。问：

诸大德！我已说九十波逸提法。今问诸大德！是中清净不？三问

四、劝持。

诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

●六、四悔过法。分四：初、总标。二、别列戒相。三、结问。四、劝持。

初总标。

诸大德！是四波罗提提舍尼法，半月半月说，戒经中来。

释　波罗提提舍尼者，此无正翻，事钞准义，翻向彼悔，从对治境以立名。

律摄：问曰：自余诸罪亦听对说，云何于此得对说名？答曰：谓于住处现有苾刍，皆须一一别对陈说，不同余罪，故受别名。又犯罪已即须陈说，不得停息，亦异余罪。详斯四法事同贪恼，由生二过故佛禁之：一、以饮食长自烦恼，二、由无厌退他信敬。今此悔篇虽次堕章，然其罪事逾于逸提。

二、别列戒相，分四：初、从非亲尼受食，乃至第四、恐怖处取食也。

○第一，受非亲尼食戒。

总释。

此是不共戒，尼不同制。大乘但观可受不可受，不问亲里非亲里，然在末世与尼疎绝为是。

律摄云：由苾刍尼事讥嫌烦恼，制斯学处。此戒四缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。时世谷贵，人民讥饿，乞求难得。

起缘人。

莲华色比丘尼，乞食所得尽持与比丘，如是三日不得食。有长者乘车觐王驱人避道，尼因避道堕深泥中，面掩地而卧。长者慈愍勅人扶起，问知其故，讥嫌比丘不知义让。诸比丘闻，白佛诃责结戒。诸比丘不敢受亲里尼食，佛言：听受。病比丘疑，不敢受非亲尼食，佛言：听受。非亲尼持食置地不敢取，或使人授与亦不敢取，佛言：听受。当如是说戒：

所立戒相。

若比丘入村中，从非亲里比丘尼，若无病自手取食食者，是比丘应向余比丘悔过言：大德！我犯可诃法，所不应为，我今向大德悔过。是法名悔过法。

释义。　邨中者必以村中成犯。　萨婆多云：若天祠中、多人聚中与，若沙门住处与，聚落外与，比丘尼坊舍中与，不犯。　非亲如前。病者僧祇云：不谓小小病，谓疥癞、黄烂、疮病、痈痤，人所恶贱，是名为病。自手取食食者自手取食者，显非置地与、使人持与。谓手从尼授受食者，必须入咽而得罪，故曰自手取食食也，是比丘应向余比丘悔过言此犯罪比丘，应向余清净持戒者对说悔罪。悔过言者，即自陈首所犯事，下文乃是悔词：大德！我犯可诃法正陈罪体，所不应为世尊所遮，非比丘所应为事，自责之词也。我今向大德悔过不敢覆匿而陈露也。僧祇云：前人应问：汝见罪不？答云：见罪。语言：慎莫更作。答言：顶戴持。是法名悔过法总结上文。

犯缘。　此戒具足四缘，方成本罪：一、是村中。二、身无病。三、非非亲里。四、自手取食食。

定罪。　此中犯者，入村中从非亲里比丘尼，若不病，自手受食食，咽咽提舍尼。

五分云：若比丘在邨外，尼在邨内；比丘在村内，尼在村外；若比丘在空，尼在地；若比丘在地，尼在空，如是受食，皆突吉罗。

僧祇云：非亲里尼边，自手受饮食时，越毗尼罪。

食时犯悔过法。

非亲里，非亲想。

非亲里疑，皆犯悔过。

非亲里，亲里想。

亲里非亲里想。

亲里疑，皆越毗尼罪。

亲里！亲里！想无犯。

为余人受，越毗尼罪。

为病人受无罪。

尼等四众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：受亲里尼食。若病。若置地与。使人与。若在僧伽蓝中。若在村外与。若在比丘尼寺内与。无犯。

律摄云：若尼为施主施食，非乞得受取，无犯。

不犯者，最初未制戒等。

○第二，不止尼指授食戒。

总释。

此是不共戒，尼不同制，大乘同学。

律摄云：由饮食事讥嫌烦恼，制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

多比丘与六群在白衣家内食，六群尼为六群索羮饭，与此羮，与此饭，而舍中间不与，乃越次与六群而食之。诸比丘嫌责，白佛诃责结戒。

所立戒相。

若比丘至白衣家内食，是中有比丘尼指示：与某甲羮、与某甲饭。比丘应语彼比丘尼如是言：大姊且止！须比丘食竟。若无一比丘语彼比丘尼如是言：大姊且止！须比丘食竟。者，是比丘应悔过言：大德！我犯可诃法，所不应为，我今向诸大德悔过。是法名悔过法。

释义：　白衣家内者，有男女者是。

指示：与某甲羮，与某甲饭。指示者，即指教檀越偏与其食。大姊！且止！须比丘食竟。大姊，乃称呼之词。且止，即遮止之语。须待比丘食竟，或言：且止！少时，待诸比丘食竟。或言：小住！待诸比丘食竟。或言：小却！待诸比丘食竟。若止者，善；不止者，第二、第三语令止也。若无一比丘下。结成所犯。

犯缘。　此戒具足四缘，方成本罪：一、在白衣家。二、大尼偏指与食。三、见闻不止。四、受食入咽。

定罪。　此中犯者，若无一比丘语言：大姊！小止！须比丘食竟而食。者，咽咽提舍尼。

五分云：余二女众教益食，不语言小却者，突吉罗。

比丘教益食不平等，突吉罗。

僧祇云：若不语受者，越毗尼罪。

食者，犯悔过法。

不满三呵而食者，越毗尼罪。

满三诃不止，食者无罪。

一人诃已，一切食无罪。不见不闻者，食无罪。

律摄云：若在门外食，应问：门内无苾刍尼指授食不？若不问者，得恶作罪。

若见有尼出入，亦应问之；若不问者，亦得恶作罪。

尼等四众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：若语言：大姊！且止！须比丘食竟。若尼自为檀越。若檀越设食令尼处分。

若不故作偏为，与此置彼，如是一切无犯。

僧祇云：若檀越未曾请僧，不知仪法，尔时尼得教安置形像，教益食法，然后应坐。

不犯者，最初未制戒等。

○第三，学家受食戒。

总释。

此是不共戒，尼不同制，大乘同学。

律摄云：由乞食事，讥嫌烦恼，制斯学处。此戒四缘合结。

缘起处。

佛在耆阇崛山中。

起缘人。

有居士家夫妇俱得信乐，为佛弟子。诸佛见谛弟子常法，于诸比丘无所爱惜乃至身肉。若诸比丘至家者，常与饭食及诸供养，故令贫穷比居讥嫌：先大富饶供养沙门释子，反得贫弊。诸比丘闻白佛：听僧与居士作学家羯磨结戒。有比丘先受学家请，疑不敢往，佛言：听先请者往。病比丘疑，不敢受学家食，佛言：听受。彼置地与、若使人与，疑不敢取，佛言：听受。当如是说戒：

所立戒相。

若先作学家羯磨，若比丘于如是学家，先不请无病自手受食食，是比丘应向余比丘悔过言：我犯可诃法，所不应为，我今向大德悔过。是法名悔过法。

释义。　学家羯磨者谓夫妇俱登圣果，名为学家。有一居凡，不名学家也。学者，对无学而言。若爱结断尽，则果证无生，名曰无学。我生已尽，罗汉支佛已断分段生死，故说我生已尽。梵行已立，得有余果证，故说梵行已立。所作已办，凡夫人天所不能办，七种学人先所未作虗伪烦恼断，故说所作已办。不受后有，罗汉支佛所断烦恼更不能受后有，故说不受后有。无法可学，故云无学。若初二三果俱惑未尽，有法须学，有惑须断，故曰学也。惟此学人处在居家，故曰学家。谓刹利、婆罗、毗舍、首陀四姓之家。　羯磨者，谓佛听僧与作遮护法白二羯磨，一切比丘不听至其家而受饮食，护世讥嫌，增长道意。无病自手受食食者此有三开：若先受请，或病，或置地与，使人与，圣咸开听，外则成犯。

犯缘。　此戒具足三缘，方成本罪：一、作学家羯磨。二、无缘輙受。三、食已入咽。

定罪　此中犯者，先不请又无病，于如是学家中自手受食食者，咽咽提舍尼。

尼等四众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：若先受请。若有病。若置地与。若从人受取。若学家施与后财物还多，无犯。彼学家财物还多，从僧乞解学家羯磨，佛言：僧应与作白二羯磨解。

十诵云：若居士财物损减不增长，若乞不乞不应舍。学家羯磨，若财物增长，乞不乞皆应与舍。若不增不减，乞应舍，不乞不应舍。

律云：时诸比丘皆疑，不敢受已解学家羯磨居士食。佛言：听诸比丘受食，无犯。

不犯者，最初未制戒。

会详　五分云：若妇是圣，夫是凡；或夫是圣，妇是凡，皆不应与作学家羯磨。若夫妇俱是圣，无悭贪心，财物竭尽，乃与作学家羯磨。

僧祇云：若僧已作学家羯磨者，不得如乌鸟远避射，方绝不往。应时时往看，为说法论法事。若学家欲布施者，应语：且置汝边，我自知时。若先请后作羯磨，不得取大价重物，得取小小轻物。若学家言：尊者！何故不受是施，谓我贫耶？尔时应语：汝不贫。如世尊说：须陀洹人成就四法，于声闻中为最大富。何等四？一者、于如来、应、正徧知生坚固信根，沙门、婆罗门、诸天、世人所不能坏；二者、于法生坚固信根；三者、于僧中生坚固信根；四者、于戒生坚固信根，沙门、婆罗门、诸天、世人所不能坏。是为四法成就，如来、声闻中不贫，最为大富。如是说，令生欢喜。

○第四，恐怖处受食戒。

总释。

此是不共戒，尼不同制，大乘同学。

律摄云：因生讥谤，由饮食事讥嫌烦恼，制斯学处。此戒四缘合结。

缘起处。

佛在释翅搜尼拘类园中。

起缘人。

舍夷城中诸妇女、俱棃诸女人舍夷是彼姓氏，俱棃是其种姓，持饮食诣僧伽蓝中供养，诸盗贼于道路娆触。诸比丘闻白佛，佛言：诸比丘应语诸妇女：莫出道路，有贼恐怖。若已出城，应语言：莫至僧伽蓝，有贼恐怖。与比丘结戒时，诸檀越先知有疑，恐怖而故持食来。比丘疑不敢受，佛言：先语檀越：听受。诸病比丘亦疑不敢受，佛言：听受。时有施主以食置地与、若教人与，亦不敢受，佛言：听受。当如是说戒：

所立戒相。

若比丘在阿兰若逈远有疑恐怖处，若比丘在如是阿兰若处住，先不语檀越，若僧伽蓝外不受食，在僧伽蓝内无病自手受食食者，应向余比丘悔过言：大德！我犯可诃法，所不应为，我今向大德悔过。是法名悔过法。

释义　在阿兰若回远有疑恐怖处。阿兰若者，或名阿练若。大论翻远离处，萨婆多翻闲诤处。天台云：不作众事，名之为闲；无愦故，名之为诤。或翻无诤，谓所居不与世诤，即去聚落五里处也。肇法师云：忿兢生乎众聚，无诤出乎空间。故佛赞住阿兰若也。　逈远者，谓远离城邑寂寥处是。先不语檀越。比丘请檀越言：汝莫出越，道路有贼恐怖。若已出城，应语言：莫至僧伽蓝中，道路有疑恐怖。是曰先语。　檀越者，即施主也。常能舍施，自可越渡贫穷苦海也。若无病，自手取食食下。结成所犯。

律摄云：前三学处过，由村舍起；此一学处过，在空林也。

犯缘。　此戒具足四缘，方成本罪：一、恐怖兰若。二、不语檀越。三、无缘开听。四、受食入咽。

定罪。　此中犯者，在阿兰若逈远处住、若先不语檀越、于僧伽蓝外不受食、僧伽蓝内无病自手取食食，咽咽提舍尼。

尼等四众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者：若先语檀越。若有病。若置地与。若教人与。若来受教勅听法时，比丘自有私食令授与。无犯。

五分云：若军行经过与食，若贼自持食与，不犯。

不犯者，最初未制戒等。

三、结。问：

诸大德！我已说四波罗提提舍尼法。今问诸大德！是中清净不？三问。

四、劝持。

诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

毗尼关要卷第十四

毗尼关要卷第十五

清金陵宝华山律学沙门　德基　辑

●七、众学戒法，分四：初、总标。二、别列戒相。三、结问。四、劝持。

初总标。

诸大德！是众学戒法，半月半月说戒经中来。

释　律摄云：众多学法者，谓于广释所有众多恶作恶说，咸摄在众学法中，如苾刍不应鼓乐以镜照面等事，是故总言众多学法也。

此篇有违，罪结突吉罗。

善见云：突者，恶也。吉罗者，作也。

声论正音突悉吉栗多。

律云式叉迦罗尼，义翻应当学。胡国譌云尸叉罽赖尼，胡僧翻守戒也。此罪微细，持之极难，故随学随守以立名。

萨婆多问曰：余篇不言应当学，而此戒独尔？答曰：余戒易持而罪重，犯则成罪，或众中悔，或对首悔。此戒难持而罪轻，脱尔有犯，心悔念学，罪即灭也。以戒难持易犯，故当慎心念学，不结罪名，直言应当学也。此篇大小双行，性遮齐护，浮囊不泄，乃是菩萨本心。勿轻小愆，还成最后之唱。于诸戒中，若犯小戒，乃至微细，当受苦报，无有限齐。

二、别列戒相。

此众学法，总为十例：一、著衣服事，二、入村事，三、坐起事，四、食噉事，五、护钵事，六、便利事，七、说法事，八、佛塔事，九、道行事，十、观望事。颂云：　齐整著裙袈裟二，　入村十一坐二六，　噉嚼事有二十一，　护钵二事便利三，　三聚说法轨二十，　敬塔房像二十六，　道行二事观望一，　斯皆沙门应学法。　诸部每缺佛塔，准本部则十例也。　僧祇六十七法，　五分一百八法，　十诵一百十三法，　解脱戒本七十六法，　根本四十三法。　独于本律有百法，初不齐整著内衣，乃至一百不与持葢者说法。

○第一，不齐整著内衣戒。

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同学。

律摄云：此等皆由法式事讥嫌烦恼，制斯学处以后准知，更不重出。

起缘处。

佛在给孤独园。

起缘人。

六群著涅槃僧，或下著、或高著、或作象鼻、或作多罗叶、或时细𫌇。居士讥嫌：似王大臣、如似节会戏笑俳说人著衣。诸比丘闻，白佛，诃责结戒。

所立戒相。

当齐整著涅槃僧，应当学。

释义：　涅槃僧者涅槃譌也，应云泥缚些那，或云泥伐散那。西域记云：唐言裙。既无带襻，其将服也，集衣为𫌇，束带以绦。𫌇则诸部各异，色乃黄赤不同。释名云：裙者群也，连接群幅也。不齐整者，或时下著，系在脐下下者齐𨅯骨下；或时高著，谓褰齐膝；或作象鼻，垂前一角；或作多罗树叶，垂前二角律摄云：谓捉裙边细叠成𫌇，腰边总擪形，若多罗叶上聚下散者是也；或时细𫌇，谓绕腰𫌇皱律摄云：齐整者，离不齐整著衣过也。　僧祇云：齐整著，不得如婬女卖色法，左右顾视为好不好，应著令如法齐整著。

定罪　此中犯者，若故作犯，应忏突吉罗。

以故作故，犯非威仪突吉罗。言应忏吉罗者，故违佛教，则犯戒体罪也。非威仪吉罗者，威仪不整，罪由事生，故曰非威仪突吉罗。二罪同时而得，忏时但悔戒体吉罗，非威仪罪亦同灭。喻如伐树，但伐根本，枝叶亦除也。此罪忏时亦尔，两悔则非。若不故作，突吉罗。此谓误犯责心突吉罗也。五分云：若不解不问，而作此著，突吉罗。

若解不慎而作此著，突吉罗。

若解轻戒轻人而作此著，波逸提诸部俱有不恭敬戒，波逸提。比丘尼亦尔。律摄云：若苾刍不依佛教，不顾羞耻，欲为非法著，捉衣开张，得责心恶作。

若披著身，得对说恶作。

若苾刍有顺奉心，而著不如法、或时忘念、或是无知非法著者，惟犯责心恶作。

如是于余学处，准此应知。

尼等四众，突吉罗。是谓为犯。

开缘。　不犯者，或䐡中生疮下著。若脚󰈷有疮高著。若僧伽蓝内。若村外。若作时。若道行。无犯。

萨婆多云：若比丘、沙弥远行来时，应踝上二磔手，上至膝下。比丘尼、式叉摩那、沙弥尼，一切时踝上二指。正使行来，不得高也。

不犯者，最初未制戒等。

会详　事钞云：世尊处世，深达物机。凡所施为，必以威仪为主。故此百事，大乘悉皆同学。息讥生信，自护护他，倍应严净。除是诸大菩萨示现逆行，在处不论。若是学地凡夫，难越准绳。

律摄云：尔时世尊作如是念：过去诸佛云何教声闻众著衣服耶？是时诸天前白佛言：如净居天所著衣服。世尊即以天眼观知，如诸天所说，无有异也。因制苾刍披著衣法。准诸部文义，此篇制在四篇之前。为佛初成道七日还本国，住尼拘律国时，度八王子及五百释种出家。以本是豪贵骄奢，本习气未除，多犯威仪中事。世尊一一制断结集时，以罪事重轻次第，故列于后，不可不知。

○第二、不齐整著三衣戒缘起处、起缘人，并如前戒。

所立戒相。

当齐整著三衣，应当学。

释义　不齐整者，或高著过脚󰈷上、或下著下垂过肘露脇。或作象鼻者，下垂一角。或作多罗树叶者，垂前两角后褰高也。或细𫌇者，细𫌇已安缘齐整反上者是。

定罪同前。

僧祗云：若泥时、作时，手得抄举；若放恣诸根，不如法被衣者，越毗尼罪。

四众同前。

开缘。　不犯者：或肩臂有疮下著。或脚󰈷有疮高著。若道行作时。无犯。

会详　舍利弗问经云：修供养时，应偏袒，以便作事。作福田时，应覆两肩，现田文相。云何修供养？如见佛时，问讯师僧时，应拂床、扫地、卷衣裳，乃至种种供养。云何作福田时，应请乞食、坐禅、诵经、经行树下，人见端严，有可观也？

○第三、反抄衣戒缘起处、起缘人同前。

所立戒相。

不得反抄衣入白衣舍，应当学。

释义：　反抄衣者，或左右反抄衣著肩上。

律摄云：不得偏抄一边，露现形体。

僧祗云：若乞食，若取食时，畏污衣故，得抄衣。但莫令肘现，无罪。若精舍中食上，和尚、阿阇黎、长老比丘前坐，不得抄衣。若抄者，得抄一边，不得抄两边。若偏袒者，抄左边。若通肩被者，得抄右边。若见长老比丘，应还下。若放恣诸根，反抄衣坐家内者，越学法。

定罪如前。

僧祇云：若风雨时，得抄一边。若偏袒右肩，得抄左边。若通肩被衣，得抄右边。不得令肘现，无罪。

四众同前。

开缘。　不犯者：或时有如是病。脇肋有疮。若在道行。若作时。无犯。

○第四反抄衣入家内坐戒。

所立戒相。

不得反抄衣入白衣舍坐，应当学。此戒但以坐为异，如前故不出。

会详　母经云：比丘入檀越家之所行法，不应调戏，不应自恃憍慢，不应轻躁，不应无忌难所说，不应杂乱无端绪语，不应坐处远故低身就他共语，复不应相逼坐共谈，不应偏蹲跪坐，不中大唤而坐，虽执威仪，不应示现有德相貌而坐，不应累䏶而坐，不应累膝而坐，不应累脚而坐，不应用手左右捞摸而坐，不应动脚不住而坐，不中大瓮器上而坐，不中与比丘尼及女人独静房内坐，不得下处坐，为高坐人说法，是名入家中比丘坐法。

○第五，衣缠颈入家内戒并如前戒。

所立戒相。

不得衣缠颈入白衣舍，应当学。

释义：　衣缠颈者，总捉衣两角著左右肩上。

定罪同前。

开缘。　不犯者：或肩臂有疮等。

○第六，衣缠颈入家内坐戒。

不得衣缠颈入白衣舍坐，应当学以坐为异。

○第七覆头入家戒缘起处同前。

起缘人。

六群以衣覆头入白衣舍，居士讥嫌如盗贼，故制。

所立戒相。

不得覆头入白衣舍，应当学。

释义：　覆头者，若以树叶、若以碎段物、若以衣覆头行。

律摄云：以衣物覆头，犹如新嫁女。

僧祇云：全覆头及两耳。

定罪同前。

开缘。　不犯者：或患寒。或头上疮。生命难。梵行难。覆头而走。无犯。

○第八，覆头入家坐戒。

不得覆头入白衣舍坐，应当学。

释义。　僧祇云：不得覆头坐家内。若精舍中、食上、和尚、阿阇黎、长老比丘前，不得覆头坐。若风寒雨时，若病、若头患风，不得全覆，当覆半头，令一耳现。若见长老比丘时，当挽却。若屏处私房，覆头无罪。若放恣诸根，覆头坐家内者，越学法。余有开遮同前，以坐为异。

○第九跳行戒缘起处同前。

起缘人。

六群跳行入白衣舍，居士讥嫌似鸟󳭋，故制。

所立戒相。

不得跳行入白衣舍，应当学。

释义：　跳行者，双脚跳。

僧祇云：不得先下脚指，后下脚跟；当先下脚跟，后下脚指。若脚心有疮，当侧脚行，作蔽疮物系之，平脚行。

定罪同前。

开缘。　不犯者：若为人所打。若有贼。若恶兽。若有棘刺。或渡渠。或渡坑堑。或渡泥跳过者。无犯。

会详　五百问云：昔有优婆塞，请一比丘，欲与作一领好衣。比丘随去，中道有一小水，比丘踯渡。优婆塞便嫌，心念：我谓是好比丘，欲与一领好衣，而便跳踯沟坑，当与半领衣。以是无著知其心念，前行见水，复故跳踯。贤者复念：当与一张粗㲲。前行见水，复踯过。贤者复念：当与一顿食。无著复知其念，前行见水，便举衣涉渡。贤者问：何以不踯渡？比丘言：卿前与我一领衣，一踯过水，正得半领；复一踯，正得一张粗㲲；复一踯，正得一顿食。我今所不踯者，恐复失食。贤者乃知是得道人，便向忏悔，将归大供养。以此騐之，知比丘不得踯过坑水。

○第十跳行入家坐戒

不得跳行入白衣舍坐，应当学如前释。

○第十一、蹲坐舍内戒缘起处同。

起缘人。

有居士请众僧食，六群蹲坐，比座以手触之，即倒露形。居士讥嫌似裸形婆罗门，故制。

所立戒相。

不得白衣舍内蹲坐，应当学。

释义：　蹲坐者，若在地，若在床上，尻不至地。

定罪同前。

僧祇云：不得抱膝坐、交脚坐。若放恣诸根，抱膝坐家内者，越学法。

四众同前。

开缘。　不犯者：若尻边生疮。若有所与。若礼。若忏悔。若受教诫。无犯。

○第十二、手叉腰戒缘起处同前。

起缘人。

六群手叉腰，行入白衣舍。居士讥嫌，如世人新婚娶，得志骄奢，故制。

所立戒相。

不得手叉腰入白衣舍，应当学。

释义：　手叉腰者，以手叉腰匡肘或一手叉、两手叉。

定罪同前。

开缘。　不犯者：脇下生疮。若作时。若道行。

○第十三叉腰家坐戒

不得手叉腰入白衣舍坐，应当学。

释义：　手叉腰者，匡肘妨比座。

十诵云：不得掌扶颊坐。

僧祗云：若精舍中、食上、二师前、长老比丘前，不得叉腰坐。若老病，若风动腰痛，叉腰无罪。

臀痤疮癣，以药涂之，畏污衣，故叉腰无罪。

若见上座来，应下。若放恣诸根，叉腰坐家内者，越学法余并同前。

○第十四、摇身行戒缘起处、起缘人同前。

所立戒相。

不得摇身行入白衣舍，应当学。

释义：　摇身者，左右戾身趋行。戾身，斜曲也。字从犬，出户而身曲戾也。行而张足曰趋。释名云：疾行曰趋，疾趋曰走。律摄云：如衒色女，摇身而行。

定罪同前。

比丘尼摇身趋行，犯波逸提。三小众，突吉罗。

开缘。　不犯者：或时为人所打回戾身避杖。或被贼恶兽。或逢担棘刺人如是戾身避。或渡坑渠泥水处于中摇身过。或时著衣回身看衣齐整不。无犯。

僧祇云：若老病身，振风雨寒雪摇，无罪。

○第十五摇身入家坐戒

不得摇身行入白衣舍坐，应当学。

○第十六、掉臂行戒缘起处、起缘人同前。

所立戒相。

不得掉臂行入白衣舍，应当学。

释义：　掉臂者，垂臂前却也。

僧祇云：若先是王子、大臣，本习未除，应当教言：汝今出家，当舍此俗仪，从比丘法。

律摄云：犹如小儿及癫狂类。马胜雍容行道，感采菽信乐出家。鹙子安详乞食，摄外道反邪归正。凡行路非大人相者，皆应远离。

定罪同前。

开缘。　不犯者：或有如是病。或为人所打举手遮。或值恶兽盗贼。或逢担棘刺人来举手遮。或渡河水。或跳渡坑堑泥水。或共伴行不及以手招唤。无犯。

僧祇云：若欲呼人，不得双举两手，当以一手招。

○第十七。掉臂行。入家坐

不得掉臂行入白衣舍坐，应当学。

释义。　僧祇云：不得动手足家内坐者，不得动手动足、舞手舞足并折草坐，当安详静住。若问四塔者，得指示是生处、得道处、转法轮处、般涅槃处，无罪。

檀越欲起精舍，得指地形势，此中可起讲堂、此中可起温室、此中可起僧房，得指示，无罪余并同前，以坐为具。

○第十八、不好覆身戒缘起处同前。

起缘人。

六群不好覆身行入白衣舍，居士讥嫌似婆罗门，故制。

所立戒相。

好覆身入白衣舍，应当学。

释义　不好。覆身者，处处露现。

僧祇云：好覆身者，应用致物作内衣；若用疎物者，应两重、三重。若内衣疎者，󳬂多罗僧应致物作；若󳬂多罗僧疎者，僧伽黎应用致物；若僧伽黎疎者，󳬂多罗僧应用致物。坐时不得坐衣上，当一手褰衣，一手按坐具，然后安详而坐谓生世讥嫌，坏威仪故也。

定罪同前。

开缘。　不犯者：或时被缚。若风吹衣离体。无犯。

○第十九

好覆身入白衣舍坐，应当学。

○第二十、左右顾视戒缘起处同。

起缘人。

六群左右顾视，行入白衣舍。居士讥嫌似盗窃人，左右顾视，故制。

所立戒相。

不得左右顾视行入白衣舍，应当学。

释义：　左右顾视者，处处看。

僧祗云：谛视行时，不得如马低头行。当平视行，防恶象马牛。当如担辇人行，不得东西瞻视。若欲看时，回身向所看处。

律摄云：不高视者，举目视前一逾伽地，是为视量。逾伽量者，长四肘也。不应傍视，亦不回顾，端形直视，徐行而进。

定罪同前。

开缘。　不犯者：或仰瞻日时节。或命难。梵行难。左右处处伺求方便道欲逃走。无犯。

○第二十一

不得左右顾视白衣舍坐，应当学。

释义　根本云：在白衣舍，他不请坐，不应輙坐，不应不善观察而坐。因迦留陀夷坐杀小儿，故制。僧祇云：坐时不得如马延颈低视，当平视，勿令不觉檀越持热器搪揬手面。若精舍中二师前、长老比丘前坐时，不得左右顾视，当平视。余者同前，以坐为异。

○第二十二寂静入家戒缘起处同前。

起缘人。

六群高声大唤，行入白衣舍，居士讥嫌似婆罗门众，故制。

所立戒相。

静默入白衣舍，应当学。

释义：　不静默者，高声不唤、若嘱授、若高声施食。

僧祇云：若欲唤者，应弹指。若前人不觉者，当语近边人。若精舍中、食上、二师前、长老比丘前坐，不得高声大唤。若欲语时，语比坐。如是展转，第二、第三令彼知。

律摄云：不应同俗多作言说，不大呌呼，如童儿类。设有须唤，他不闻时，应请俗人为其大唤。

定罪同前。

开缘。　不犯者：若聋不闻声须高声唤。或高声嘱授。若高声施食。若命难梵行难高声而走。无犯。

○第二十三

静默白衣舍坐，应当学。

○第二十四、戏笑入家戒缘起处同前。

起缘人。

六群戏笑行入白衣舍，居士讥嫌如猕猴，故制。

所立戒相。

不得戏笑行入白衣舍，应当学。

释义：　戏笑者，露齿而笑。

僧祇云：若有可笑事者，不得出龂现齿，呵呵而笑，应制忍之。当起无常、苦、空、无我想，思惟死想。若不可止，当自啮舌。若复不能止者，当以衣角遮口，除徐抑制。

定罪同前。

摩得勒伽云：欠时不遮口，突吉罗。

开缘。　不犯者：或时有如是病。或唇不覆齿。或念法欢喜而笑。不犯。

○第二十五

不得戏笑白衣舍坐，应当学。

○第二十六、不用意受食戒缘起处同。

起缘人。

有居士请僧食，自手斟酌种种饮食，六群不用意受食，捐弃羮饭。居士讥嫌云：何不用意受食？贪心多受，如谷贵时故制。

所立戒相。

用意受食，应当学。

释义　不用意受食者，弃羮饭食。

律摄云：凡受食时，极须存念，不应宽慢，致令钵破。

五分云：一心受食者，左手一心持钵，右手扶缘。

定罪同前。

僧祇云：一心受食时，不得两手按钵在脚前，当先净洗手涤钵。行食至，当一心受。若直月监食人后来，得索水洗手涤钵，无罪。若放恣诸根，不一心受食者，越学法。

开缘。　不犯者：或钵小故食弃饭。或还堕案上。无犯。

○第二十七、溢钵受食戒缘起处同前。

起缘人。

六群溢钵受食，捐弃羮饭，居士讥嫌，如饥饿人。故制：

所立戒相。

当平钵受食，应当学。

释义　不平，钵者溢满。

律摄云：不得满者，受食之时，应观其钵，勿令流溢。所有羮菜，不应多请，后安饭时，恐溢出故。行食未至，不应遥唤，随到受之，勿生贪想。若预申钵，表有贪心。钵临食上临者，自上临下也，是丑恶相。

定罪同前。

开缘。　不犯者：或钵小。或时还堕案上。无犯。

○第二十八

平钵受羮，应当学。同前戒中

○第二十九、不等受食戒缘起处同。

起缘人。

有居士请众僧食，自手斟酌。饭及羮时，下饭已，入内取羮。比取羮还，六群食饭已尽。与羮已，复还取饭。比取饭还，食羮已尽。居士讥嫌，如饥饿人故制。

所立戒相。

羮饭等食应当学。

释义　不等者，饭至羮未至饭已尽，羮至饭未至羮已尽。

定罪同前。

僧祇云：不得先取羮后取饭，当先取饭案已后取半羮。若国俗法，先行羮后行饭者，当取键镃拘钵受。若无者，当作树叶椀受。复无叶者，得以钵受羮。但受饭时，应以手遮，徐徐下钵中，莫令溢出。若比丘病，宜多须羮者，多取无罪。若放恣诸根不羮饭等受者，越学法。

四众同。

开缘　不犯者，或时正须羮不须饭，或时正须饭不须羮，或日时欲过，或命难梵行难疾疾食，无犯。

○第三十、不次第食戒缘起处同前。

起缘人。

六群比丘不次第取食，居士讥嫌：如猪、狗食，亦如牛、驴、乌鸟食。故制。

所立戒相。

以次食，应当学。

释义　不次第者，钵中处处取食食。

僧祇云：刳食者，刳四边，留中央。当先受饭，案著一边，后受羮。合和而食，当次第取。若欲与人者，得截半与。十诵云：不得钵中择好食。

定罪同前。

开缘。　不犯者：或患饭热挑取冷处食。若日时欲过。若命难梵行难疾疾食。无犯。

○第三十一、挑钵中食戒缘起处同。

起缘人。

六群挑钵中而食令现空谓现空相更欲得食，居士讥嫌：似牛、驴、骆驼、猪、狗，如乌鸟食无异。故制。

所立戒相。

不得挑钵中而食，应当学。

释义：　挑钵中者，置四边挑中央至钵底。

定罪同前。

开缘。　不犯者：若患饭热开中令冷。若日时欲过。若命难、梵行难，疾疾刮钵中食者无犯。

○第三十二自为索食戒

此戒二缘合结缘起处同。

起缘人。

六群自为己索食，如饥饿时，居士讥嫌故制。诸病比丘皆有疑，不敢自为索食，亦不敢为他索；若他索食与，亦不敢食。佛言：皆听。当如是说戒：

所立戒相。

若比丘不病，不得自为己索羮饭，应当学。

定罪如前。

开缘。　不犯者：若病者自索。若为他。他为己索。若不求而得。无犯。

○第三十三以饭覆羮戒。

此戒二缘合结缘起处同。

起缘人。

有居士请众僧食，自手斟酌羮饭与一六群比丘。羮已识，次更取羮，比丘即以饭覆。居士还，问言：羮在何处？比丘默然。居士讥嫌似饥饿人，故制不得以饭覆羮。结戒已，诸比丘请食羮，污手、污钵、污衣，疑不敢以饭覆羮。佛言：听以饭覆羮，当如是说戒。

所立戒相。

不得以饭覆羮，更望得应当学。

释义。　僧祇云：若比丘迎食，虑污衣者，不得尽覆，当露一边。若一切覆者，前人问：得未？应答：已得。

律摄云：羮饭不得互掩者，意欲多求，长贪心故，应于饮食生厌离想，是为出家所应作事，随得随食，少欲为念。

定罪同前。

开缘。　不犯者，若请食，或时正须羮，有时正须饭，无犯。

○第三十四、视比座食戒缘起处同。

起缘人。

六群中一人得食分少，见比座分多，即语居士言：汝与食不？平等有爱。居士言：我平等相与，何言有爱耶？故制。

所立戒相。

不得视比座钵中，应当学。

释义　视比座钵中者，谁多谁少耶？

定罪同前。

开缘。　不犯者：或时有如是病。若比座病。若眼暗看。得食不得食。净不净。受未受。无犯。

僧祇云：若监食人看食，何处得，何处不得，无犯。

若共行弟子、若依止弟子病，看其钵中是应病食不？无罪。若看上座为得食不？无罪。

○第三十五、不系钵想食戒缘起处同。

起缘人。

六群受羮，饭已，左右顾视比座，取其羮藏之。彼自看不见羮，问言：我向受羮，今在何处？比座言：汝何处来耶？答言：我在此，置羮在前，左右看视，而今无尔。诸比丘白佛制戒。

所立戒相。

当系钵想食，应当学。

释义：　不系钵想者，左右顾视也。

僧祇云：不得放钵在前，共比座语。若有因缘，须共左右语者，左手抚钵上。若行食到第三人时，当先涤钵，豫擎待至。

定罪同前。

开缘。　不犯者：或比座比丘病。若眼暗。为受取瞻看净不净、得未得。或看日时。或命难、梵行难。欲逃避左右看视者。无犯。

会详　智度论云：思惟此食，工夫甚重。计一钵之饭，作夫流汗。合集量之，食少汗多。此食辛苦，如是入口，即成不净。宿昔之间，变为屎尿。本是美味，恶不欲见。行者思之，如是弊食，我若贪著，当堕三涂。如是观食，当厌五欲。

○第三十六、大抟饭食戒缘起处同。

起缘人。

六群大抟饭食令口不受，居士讥嫌似猪、狗、骆驼、驴、牛、乌鸟食，故制。

所立戒相。

不得大抟饭食，应当学。

释义：　大抟者，口不容受。

僧祇云：不得大，不得小，如婬女人两粒、三粒而食，当可口食。

定罪同前。

僧祇云：上座当徐徐食，不得速食竟住看，令年少狼狈食不饱。

开缘。　不犯者：或日时欲过。或命难。梵行难。疾疾食。无犯。

○第三十七、张口待饭食戒缘起处同。

起缘人。

六群受食，食未至，先大张口，居士讥嫌如前，故制。

所立戒相。

不得大张口待饭食，应当学。

释义：　大张口者，饭抟未至，先大张口待。

僧祇云：比丘食时，当如雪山象王食法。食入口已，以鼻作后分齐。前食咽已，续内后团，不得张口而待。

律摄云：抟者，谓以手爬饭，非多非少，可口而内，非是抟令相著。

定罪同前。

开缘。　不犯者：或日时欲过。或命难。梵行难。疾疾食。无犯。

僧祇云：若口有疮，得豫张口，无罪。

○第三十八、含食语戒缘起处同。

起缘人。

六群含饭，语居士如前，讥嫌故制。

所立戒相。

不得含食语，应当学。

释义　含食语者，饭在口中，语不可了，令人不解。

僧祇云：若食上，和尚、阿阇黎、长老比丘唤时，咽未尽，能使声不异者，得应。若不能者，咽已然后应。若前人嫌者，应答言：我口中有食，是故不即应。

律摄云：食在口中，不应言说同白衣法。

定罪同前。

开缘。　不犯者：或时噎而索水。或命难。梵行难。无犯。

○第三十九、遥掷食戒缘起处同。

起缘人。

六群抟饭遥掷口中，居士讥嫌如似幻师，故制。

所立戒相。

不得抟饭遥掷口中，应当学。

定罪同前。

开缘。　不犯者：若被系缚掷口中食者。无犯。

僧祇云：若酸枣，若葡萄，如是种种，乃至熬豆，挑掷噉，无罪。

○第四十、遗落饭食戒缘起处同。

起缘人。

六群受食不如法，手把饭抟囓半食，居士讥嫌似猪、狗、骆驼、驴、牛、乌鸟，故制。

所立戒相。

不得遗落饭食，应当学。

释义：　遗落者，半入口，半在手中。

僧祇云：不得啮半还著钵中，当段段可口食。若󰉓团大，当手中分，令可口；若饼，当分作分齐，令可口。

定罪同前。

开缘。　不犯者：或噉薄饼燋饭。若瓜甘蔗。噉菜及诸果等。不犯。

○第四十一、颊食食戒缘起处同。

起缘人。

六群颊食食居士，讥嫌如猕猴故制。

所立戒相。

不得颊食食，应当学。

释义：　颊食者，令两颊鼓起似猕猴状。

僧祇云：从一颊回至一颊，当一边嚼，即一边咽。

定罪同前。

开缘。　不犯者：或日时欲过。或命难。梵行难。疾疾食。无犯。

○第四十二、嚼饭作声食戒缘起处同。

起缘人。

六群嚼饭作声，居士讥嫌似猪、狗、骆驼、牛、驴、乌鸟，故制。

所立戒相。

不得嚼饭作声食，应当学。

释义：　律摄云：不弹舌食者，施主设食，其食过甜，故为弹舌诈现酸相。不㗘㗱食者，其食实酸，故㗘㗱唇作声而现甜相。

十诵云：啜粥不得作声，噉根茎等勿令大作声。

僧祇云：不得全吞食，使嗗嗗作声；若咽喉病，无罪。

定罪同前。

开缘。　不犯者：嚼干饼及燋饭、甘蔗、瓜果等。

○第四十三、大噏饭食戒缘起处同。

起缘人。

六群大噏饭食，居士如前讥嫌，故制。

所立戒相。

不得大噏饭，应当学。

释义：　大噏饭者，张口遥呼噏气出为吹，气入为吸，谓引食入口也。老子曰：将欲歙之，必故张之是也。

定罪同前。

开缘。　不犯者：若口痛、若食羮、若食酪、酪浆、苏毗罗浆此浆作法，先遣净人捣大大麦器中盛之，著水经二三日，小小酢也，净滤饮之、若苦酒即醋也，因有苦味，俗呼为苦酒，无犯。

○第四十四、舌䑛食戒缘起处同。

起缘人。

六群吐舌食，居士如前讥嫌，故制。

所立戒相。

不得舌䑛食，应当学。

释义：　舌䑛食者，以舌䑛饭揣食。

僧祇云：吐舌食者，吐出舌，以食著上，然后合口。

不得反复䑛手食。

不得䑛手食，若酥油等著手，当就钵缘上摡聚一处，然后取食。

定罪同前。

开缘。　不犯者：或时被缚。或手有泥及垢腻污手。舌䑛取。无犯。

僧祇云：不得𪢒指食；若蜜及盐等，著指得𪢒，无罪。

若直月及监食人，欲知生熟、咸淡、甜酸，得著掌中，舌䑛无罪。

若病，得置盐掌中䑛，无罪。

○第四十五、振手食戒缘起处同。

起缘人。

六群振手而食，居士讥嫌，似王大臣，故制。

所立戒相。

不得振手食，应当学。

释义。　僧祇云：若振手时，不得向比坐振。若食著手，当向己前振。若钵中抖擞。

律摄云：手有食水不振，余人系心而食，充躯长道。

定罪同前。

开缘。　不犯者：或时有如是病。或食中有草有虫。或有不净欲振去之。或有未受食手触而污手振去之。无犯。

○第四十六、手把散饭食戒缘起处同。

起缘人。

六群手把散饭食，居士讥嫌似鸡鸟，故制。

所立戒相。

不得手把散饭食，应当学。

释义：　散饭者，散弃饭也。

律摄云：不手散食者，不得如鸡󴞉食。

定罪同前。

十诵云：食堕所受草叶上者，应食。若有土者，吹土却而食。或有多土著者，水洗得食。

开缘。　不犯者：或时食中有草有虫。或有不净污。或有未受食舍弃。无犯。

○第四十七、污手捉饮器戒缘起处同。

起缘人。

六群以不净腻手捉饮器，居士讥嫌似王大臣，故制。

所立戒相。

不得污手捉饮器，应当学。

释义：　污手者，有腻饭著手。

僧祇云：比丘食时，应护左手。当以左手受饮器，拄唇而饮。不得口深含器缘，亦不得令缘触鼻额。不得尽饮，当留少许，当口处泻弃之。更以水涤，次行与下。若左手有病疮者，右手就钵缘上，净摡去腻，净水洗。若不净，以叶承取。饮已如上。

律摄云：凡欲食噉，皆须土屑、澡豆等，净洗手已，方捉食器、饮器及净水瓶。

定罪同前。

开缘。　不犯者：或草上受、叶上受、洗手受，无犯。

会详　五百问云：昔有一执事比丘，处分作饮食，常手拄器言：取是用是。日日常尔不忏，命终堕饿鬼中。有一比丘名无著，于夜上厕闻唤声，问：汝是谁？答言：我是饿鬼。问：本□何行堕饿鬼中？答：于此寺中为僧执事。问：汝本精进，何由堕此？答：不净食与众僧。云何不净？答：众僧有种种瓮器盛食，以指拄器，教取是用，是犯堕罪。三说戒不悔，转至重。以是故堕饿鬼中。两手擘胸，裂皮肉，抟喉吹𠹀。问：何以擘胸？答：虫噉身痛故。问：何以呻唤？答：饿极欲死。问：欲食何物？答：意欲食粪而不能得，以诸饿鬼推排不能前。无著言：我知奈何？鬼言：愿僧见为呪愿。无著即还向众具说。众与呪愿后，便得粪食，不复呻唤。以是证故，知大比丘不得手污触僧器物。若非僧器，手受得行，与僧无犯。

○第四十八、洗钵水弃白衣舍戒缘起处同。

起缘人。

六群在居士家食已，洗钵弃水，乃至余食狼藉在地。居士讥嫌，多受饮食如饥饿之人，而捐弃狼藉如王大臣，故制。

所立戒相。

不得洗钵水弃白衣舍内，应当学。

释义：　洗钵水者，杂饭水。

根本云：食时当称腹而取，不得多受。若净人卒与多者，未噉时应减与比座。若比座不取，应与沙弥及园民。若洗钵时，不得一粒泻弃地。若有者，应取著板上、叶上。若细粒、若󰉓不可聚者，无犯。

定罪同前。

开缘。　不犯者：或以器。若澡槃承取水持弃外。无犯。

十诵云：问：主人弃，不犯。

会详　律摄云：有诸俗人，从苾刍乞钵中水，为吉祥故，为除病故。时邬波难陀以所食钵水和残饭持与，令生嫌贱。是故圣制授钵水法，应先三徧净洗钵已，盛满清水，诵圣伽陀，可两三徧方授与。伽陀云：以世五欲乐，或复诸天乐，若比爱尽乐，千分不及一。由集能生苦，因苦复生集，八圣道能超，至妙涅槃处。所谓布施者，必获其义，若利为乐故，施后必得安乐。

○第四十九生草菜上便利戒

二缘合结缘起处同。

起缘人。

六群大小便，涕唾生草菜，上居士讥嫌：似猪狗骆驼牛驴故制，病比丘不堪避生草菜疲极。佛言：病比丘无犯。当如是说戒：

所立戒相。

不得生草菜上大小便、涕、唾，除病，应当学。

释义。　僧祇云：当在无草地，若夏月生草普茂无空缺处，当骆驼牛马驴羊行处。若复无是者，当在甎瓦石上。若复无是者，当在干草叶上。若复无是者，当以木枝承，令粪先堕木上后堕地。若比丘经行时，不得涕唾生草上。经行道头当著唾壶，瓦石草叶以细灰土著唾壶中，然后唾上。若大小便涕唾污手脚，得拭生草。

病者，下病、冷病、风病，或足病不堪行动，避生草菜等。

定罪同前。

律摄云：若青草上、好树下及华果树，人所停息者，不应大小便。若棘刺丛处者，无犯。若大林中行，枝叶交茂，应离人行处。若涉生草田间无空处，应持干叶布上便利。若无可得者，无犯。

此丘尼波逸提。三小众突吉罗。

开缘。　不犯者：或病。或在无草菜处大小便流堕生草菜上。或时风吹鸟啣而堕生草菜中者。无犯。

○第五十水中便利涕唾戒

二缘合结缘起处同。

起缘人。

六群水中大小便涕唾，居士讥嫌：似猪、狗、骆驼、牛、驴故，制病比丘避水疲极。佛言：病者无犯。当如是说戒：

所立戒相。

不得水中大小便、涕、唾，除病，应当学。

释义　水中者一切江河池水中。

定罪同前。

僧祇云：不得大小便、涕唾水中，当在陆地。若雨时水平浮满，当在土块上。若无是者，当于瓦石上、若竹木上。先堕木上，然后水中。若大小便、涕唾污手脚，得水中洗。水中洗，大小行，无罪。

若比丘入水浴时，不得唾中。若远岸者，当唾手中，然后弃。

善见云：若水，人所不用，或海水，不犯。水虽中用，旷远无人用，不犯。

开缘。　不犯者：或病。或于岸上大小便流堕水中。或为风吹鸟啣堕水中。无犯。

○第五十一立大小便戒

二缘合结缘起处同。

起缘人。

六群立大小便，居士讥嫌似牛、马、猪、羊、骆驼故，制病比丘疲极不堪蹲。佛言：病者无犯。当如是说戒：

所立戒相。

不得立大小便，除病，应当学。

释义　五分云：佛言：虽是我所制，余方不以为清净者，皆不应用。虽非我所制，余方必应行者，皆不得不行。今此方国风，男子蹲踞小便者，世所讥嫌，则宜从方为净，无逆圣情，以顺国风，得名清净持戒也。不得妄取。余外定禁，雷同斯目。此则非制而制，是制而开，废教之罪难免。

定罪同前。

开缘。　不犯者：或病。或被系缚。或脚󰈷有垢腻。若泥污。无犯。

○第五十二，与反抄衣人说法戒。

二缘合结缘起处同。

起缘人。

六群与不恭敬反抄衣人说法，诸比丘嫌责故制。诸比丘疑病，反抄衣者不敢为说法。佛言：病者无犯。当如是说戒：

所立戒相。

不得与反抄衣、不恭敬人说法，除病，应当学。

释义。　僧祇云：说法者，为前人开解其义，分别演说，欲令如法修行。法者，佛所说，佛印可。佛所说者，如来自说。佛所印可者，声闻所说，佛赞善哉。是名印可。

定罪同前。

开缘。　不犯者：或病。或为王、王大臣说。无犯以下并同。

○第五十三

不得为衣缠颈者说法，除病，应当学。同前戒中以缠颈为异。

○第五十四

不得为覆头者说法，除病，应当学。

释义　覆头者若衣覆、若叶覆及余一切物覆，皆名覆头。西国以露顶跣足而为敬，东土以衣冠整齐而为恭。然随国风，必以敬重为心。除冠巾外，余物覆者不应为说。

定罪同前。

开缘。　不犯者，僧祇云：若比丘为塔、为僧事，诣王、若地主时，乃至边有净人者，当立意为彼人说，王听无罪。

若比丘，在怖畏险道行时，防卫人言：尊者！为我说法。彼虽覆头，为说无罪以下并同。

○第五十五

不得为褁头者说法，除病，应当学。

释义　褁者，谓缠褁与覆别也。余并同前。

○第五十六

不得为叉腰者说法，除病，应当学。

释义：　叉腰者或一手叉、或两手叉，以自慠慢轻法故，不得为说，僧祇云：不得为抱膝及翘脚人说法，除病。

○第五十七

不得为著革屣者说法，除病，应当学。

释义：　革屣者即皮鞋也，若一重、若两重。

开缘。　不犯者，僧祇云：若王、地主及防卫人，虽著革屣，为说无犯。

五分云：若多人著革屣，不能令脱，但因不著者，为说不犯。余并同前。

会详　第三分云：佛在王舍城，时瞻波城有长者子，字守笼那。其父母唯有此一子，甚爱念之。生来习乐，未曾蹑地而行，足下生毛。时摩竭国王欲见之，即勅瞻波城主，使诸长者各将其儿来。时城主奉勅，与诸长者将儿到已，乞王以衣敷地。守笼那诣王所，头面作礼。王见心甚欢喜，即赐金宝，语言：我已与汝现世利益。世尊在耆阇崛山中，汝可往见礼拜，当与汝后世利益。守笼那如教，礼佛闻法，得法眼净，受三归五戒，为优婆塞。时守笼那求佛出家，因父母不听，即五百不食，遂听出家为道。精进经行，血流污地，如屠杀处。佛为说琴弦之喻，故听在寺内著一重革屣。若在边国多瓦石，听两重，为护身、护衣、护卧具故也。

○第五十八

不得为著木屐者说法，除病，应当学。

释义。　僧祇云：屐者十四种：金屐、银屐、摩尼屐、牙屐、木屐、多罗屐、皮屐、钦婆罗屐、𫄧屐、芒屐、树皮屐、婆迦屐、草屐，如是等是名屐余并同前。

○第五十九

不得为骑乘者说法，除病，应当学。

释义：　僧祗云：乘者有八种：象乘、马乘、牛乘、驴乘、船乘、车乘、舆乘、辇乘余并同前。

○第六十佛塔中止宿戒

二缘合结缘起处同。

起缘人。

六群止宿佛塔中，比丘白佛制戒。比丘疑，不敢为守护故止宿佛塔中。佛言：无犯。当如是说戒：

所立戒相。

不得在佛塔中止宿，除为守护故，应当学。

释义：　佛塔者梵语窣堵波，又云浮图，或云偷婆，又曰私偷簸，皆譌也。此翻方坟，亦翻圆冢，亦翻高显，义翻灵庙。庙者，貌也，先祖形貌所在也。　又梵名塔婆。徐铉新加云：西国浮图也。言浮图者，此翻聚相。戒坛图经云：塔字，此方字书，乃是物声，本非西土之号。若依梵本，瘗佛骨所，名曰塔婆。僧祇云：有舍利名曰制底，无舍利名曰支提文句云：支提，无骨身者也。今云佛塔者，用别余塔也。除为守护者即今殿主香灯之类，常在塔中洒扫尘秽，然灯烧香，守护塔物，故圣开听在中止宿也。

定罪同前。

根本杂事云：诸香台殿，旛竿制底，如来形影，皆诵伽陀，然后足蹈。不尔，得越法罪。

开缘。　不犯者：或时有如是病。若为守护故止宿。或为强者所执。或命难梵行难止宿。无犯。

会。详　涅槃后分经云：佛告阿难：佛般涅槃，茶毗既讫，一切四众收舍利，置七宝瓶。释老志云：佛既谢，往香木焚尸，灵骨粉碎，大小如粒，击之不坏，焚之不焦，而有光明神騐，谓之舍利。当于拘尸那城内四衢道中，起七宝塔，高十三层，上有轮相。言轮相者，僧祇云：佛告迦叶：佛塔上施槃。葢长表轮相。经中多云相轮，以人仰望而瞻相也。辟支佛塔应十一层，阿罗汉塔成以四层，亦以众宝而严餝之。其转轮王塔亦七宝成，无复层级。何以故？未脱三界诸有苦故。十二因缘经：八种塔并有露槃。佛塔八层，菩萨塔七重，辟支佛六重，四果五重，三果四重，二果三重，初果二重，轮王一重。凡僧但蕉叶、火珠而已。

○第六十一，藏财物佛塔中戒。

二缘合结缘起处同。

起缘人。

六群藏财物置佛塔中，比丘白佛制戒。比丘疑，不敢为坚牢故藏财物著佛塔中。佛言：无犯。当如是说戒：

所立戒相。

不得藏财物置佛塔中，除为坚牢，应当学。

释义　财物者或是供塔财物、或复供僧财物，为恐失故、为坚牢故，圣所开许藏佛塔中。若是私物，未必听许。

定罪同前。

开缘。　不犯者：或为坚牢故藏著佛塔中。或为强者所执。或命难、梵行难。无犯。

○第六十二、著革屣入佛塔中戒缘起处、起缘人并同前。

所立戒相。

不得著革屣入佛塔中，应当学。

定罪同前。

开缘。　不犯者：或有如是病。或为强者所执。

○第六十三

不得手捉革屣入佛塔中，应当学。

释义　前戒著入践污佛地，此以手捉入复无敬心，故亦制断。

○第六十四

不得著革屣遶佛塔行，应当学。

释义　遶有二种：一、路由经过绕；二、为表敬绕。此言绕佛塔行者，是由经过绕。余并同前。

○第六十五

不得著富罗入佛塔中，应当学。

○第六十六

不得手捉富罗入佛塔中，应当学。

释义　富罗者是梵语，此云短靿靴，五分云：不应深作𩍓，听至踝上。不得𩍓如靴，应开前敛后。

○第六十七，塔下坐食污地戒。

二缘合结缘起处同。

起缘人。

六群在塔下坐食已，留草残食污地而去，比丘嫌责白佛制戒。时作塔已施食，若作房、若作池并施食，若众集坐处窄狭，疑：佛未听我等塔下坐食。佛言：听坐食，不应留草及食污地。时有一坐食比丘，若作余食法不食比丘，若有病比丘不敢留残食草污地，佛言：听聚著脚边，出时持弃之。当如是说戒：

所立戒相。

不得塔下坐食留草及食污地，应当学。

释义　言留草及食污地者，谓西域受食之时，敷草为座，并无椅凳。古人席地而坐，此方亦然。

定罪同前。

开缘。　不犯者：或聚一处。出时持弃。无犯。

○第六十八、担死尸塔下过戒缘起处同。

起缘人。

六群担死尸从塔下过，护塔神瞋，故制。

所立戒相。

不得担死尸从塔下过，应当学。

释义　死者，尽也。气绝神游，谓之曰死。在床曰尸，在棺曰柩。

定罪同前。

开缘。　不犯者：或从此道过。或强力者所将去。无犯。

○第六十九

不得塔下埋死尸，应当学。

会详　根本杂事云：苾刍身死应可焚烧，无柴可得可弃河中，若无河者穿地埋之。地多虫蚁，可于丛薄深处令其北首右脇而卧，以草稕支头、若草若叶覆其身上。送丧苾刍可令能者诵三启无常经，并说伽陀为其呪愿。事了归寺应可洗身，若触尸者连衣俱洗，其不触者但洗手足，还至寺中应礼制底。

○第七十

不得在塔下烧死尸，应当学。

○第七十一

不得向塔下烧死尸，应当学。

○第七十二

不得佛塔四边烧死尸使臭气来入，应当学。

法华经云：药王菩萨而自念言：我以神力供养，不如以身供养。即灌香油焚身，供养净明德佛。此求大法情深，难行能行，难舍能舍。今死尸佛塔，四边焚烧，臭烟熢㶿，熏秽圣像，故尔制之。

○第七十三持死人衣及床塔下过戒。

二缘合结缘起处同。

起缘人。

六群持死人衣及从床塔下过，彼所住处神瞋故，制诸粪扫衣。比丘疑，不敢持如是衣从塔下过。佛言：听浣染香熏已持入。当如是说戒：

所立戒相。

不得持死人衣及床从塔下过，除浣、染、香熏，应当学。

释义：　除浣染香熏。毗尼母云：若得粪扫衣者，水中久渍，用纯灰浣净，以奚黑伽香涂上，然后得著入塔。

定罪同前。

开缘。　不犯者：若浣染香熏者无犯。

○第七十四、佛塔下便利戒缘起处、起缘人并同前戒不异。

所立戒相。

不得佛塔下大小便，应当学。

罪同定前。

开缘。　不犯者：或为强力所执等。

会详　优钵祇王经云：伽蓝法界地漫大小，行者五百世身堕拔波地狱，后经二十小劫，常遣肘手抱此大小便处臭秽之地，乃至黄泉。

○第七十五

不得向佛塔大小便，应当学。

○第七十六

不得遶佛塔四边大小便使臭气求入，应当学。

○第七十七

不得持佛像至大小便处，应当学。

定罪同前。

开缘。　不犯者：或道由中过。或为强力所持。

○第七十八

不得在佛塔下嚼杨枝，应当学。

○第七十九

不得向佛塔嚼杨枝，应当学。

○第八十、佛塔四边嚼杨枝戒缘起等同前。

所立戒相。

不得佛塔四边嚼杨枝，应当学。

释义：　嚼杨枝者律云：嚼杨枝有五利益：一、口无臭气；二、能别味；三、不增热阴；四、能引食；五、眼明不嚼，反上五过。药师经云：晨嚼齿木，澡潄清净。　杨枝者，此方言也。西域不局，或葛藤、槐枝、桃条，但有苦味者，俱可用也。

定罪同前。

十诵云：佛前、和尚、阿阇黎、一切上座前、佛塔前、声闻塔前，俱不得嚼杨枝。嚼者，突吉罗。同岁比丘前不犯。

三千威仪云：不得向佛塔及和尚、阿阇黎与背。

开缘。　不犯者：或有病。或为强力所执。或被系缚等。

○第八十一

不得在佛塔下洟唾，应当学。

○第八十二

不得向佛塔洟唾，应当学。

○第八十三、佛塔四边洟唾戒缘起等同前。

所立戒相。

不得塔四边洟唾，应当学。

释义：　洟唾者谓从鼻出曰洟，从口出曰唾。凡洟唾须在屏处。水忏云：洟唾堂房，污佛僧地，招过非轻，可不慎叹。根本杂事云：寺中四角柱下，各安唾盆。

僧祇云：以细灰土著唾壶中，然后唾上。

定罪同前。

开缘。　不犯者：或时有如是病。成鸟啣风吹去。无犯。

○第八十四、向塔舒脚坐戒缘起等同前。

所立戒相。

不得向塔舒脚坐，应当学。

释义　舒脚者舒者，伸也。或舒一脚、或舒两脚，无敬信心故。

定罪同前。

开缘。　不犯者：或时有如是病。若中间隔。或为强者所持。无犯。

○第八十五，安佛塔下房戒。

缘起处。

佛在拘萨罗国游行，向都子婆罗门邨。五分云：都夷婆罗门聚落。案：此邨在拘萨罗国舍卫大城西北六十余里，元是迦叶佛生处也。

起缘人。

六群安佛塔在下房，己在上房住，故制。

所立戒相。

不得安佛塔在下房、己在上房住，应当学。

释义　第四分云：六群共如来塔同室宿，佛言：不应尔。有比丘为守护坚牢故，而畏慎不敢共宿，佛言：听安杙上若头边而眠。六群安如来塔置不好房中，己在上好房中宿，佛言：不应尔。应安如来塔置上好房中，己在不好房中宿此以好恶为上下。彼安如来塔置下房，己在上房宿，佛言：不应尔。应安如来塔在上房，己在下房中宿此以高下为上下。

定罪同前。

开缘。　不犯者：或命难、梵行难。

○第八十六立为说法戒。

二缘合结缘起等并同前。

所立戒相。

人坐己立，不得为说法，除病，应当学。

释义　人坐己立，前人无敬法心，比丘不尊圣教，自𢍉于他，非法而说也。

会详　梵网经云：若佛子常行教化，起大悲心，入檀越贵人家。一切众中不得立为白衣说法，应在白衣众前高座上坐。法师比丘不得地立为四众白衣说法。若说法时，法师高坐，香华供养。四众听者下坐，如孝顺父母，敬顺师教，如事火婆罗门。其说法者，若不如法说，犯轻垢罪。

○第八十七、为卧人说法戒身心慢法，故佛制断。

人卧己坐，不得为说法，除病，应当学。

释义　除病者时毗舍佉母道获三果，染疾比丘往看，乐法情深，请为说法。以佛制戒，不敢为说，白佛故尔开听。

○第八十八，在非座为人说法戒。

人在座、己在非座，不得为说法，除病，应当学。

○第八十九为高座人说法戒。

所立戒相。

人在高座己在下座，不得为说法，除病，应当学。

释义。　僧祇云：卑床有二种：一者、下床名卑，二者、粗弊名卑。高有二种：一、高大名高，二、妙好者亦名高。

会详　善见云：佛告诸比丘：往昔于波罗柰国，有一居士，名车波迦。其妇怀妊，思庵罗果。庵罗果，正云庵没罗。肇法师注云：其果似桃而非桃。略疏云：柰树定非柰也。又翻难分别其果似桃而非桃，似柰而非柰。又生熟难分，其形似梨。语其壻，觅其夫。答言：此非庵罗果时，我云何得？妇言：君若不得，我必当死矣。夫自念言：惟王园中有非时庵罗果，我往偷取。即夜入王园偷果。取果未得，明相已出，不得出园，于是树上藏住。时王与婆罗门入园，欲食庵罗果。婆罗门在下，王在高座，婆罗门为王说法。偷果人在树上，心自念言：我今偷果，事应死。因王听婆罗门说法故，我今得脱。我无法，王亦无法，婆罗门亦无法。何以故？我为女人故，而偷王果。王由憍慢故，师在下，自在高座而听法。婆罗门为贪利养故，自在下座，为王说法。我与王婆罗门相与无法，我今得脱。作是念已，即便下树，往至王前，而说偈言：

一、人不知法

一、人不见法。

教者不依法。

听者不解法。

为食秔米饭。

及诸余肴饍。

为是饮食故。

我言：是无法。

为以名利故。

毁碎汝家法。

我为凡夫时。

见人在上说：

法者在下，言其非法，何况我今汝诸弟子，为在高人自在下而为说法？时偷果人者，我身是也。

○第九十，为在前人说法戒。

人在前行己在后行，不应为说法，除病，应当学。

开缘。　僧祗云：若比丘眼患，前人捉杖牵前，为说无罪余同前戒。

○第九十一为高经行人说法戒。

人在高经行处，己在下经行处，不应为说法，除病，应当学。

○第九十二为在道人说法戒。

人在道，己在非道，不应为说法，除病，应当学。

○第九十三。擕手道行戒

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

六群擕手在道行，或遮他男女，居士讥嫌，似王大臣豪贵长者，故制。

所立戒相。

不得擕手在道行，应当学。

释义：　擕手者谓手手相持并行也。

定罪同前。

开缘。　不犯者：或时有如是病。或患眼暗须扶接等。

○第九十四上树过人戒。

二缘合结缘起处同。

起缘人。

有一比丘在大树上受夏安居，于树上大小便，树神瞋伺其便，欲断其命根故制。有比丘向拘萨罗国，道中值恶兽，恐怖不敢上树过人，即为恶兽所害。诸比丘白佛，佛言：若命难、梵行难，得上树，当如是说戒：

别立戒相。

不得上树过人，除时因缘，应当学。

开缘。　不犯者：或命难。梵行难。上树过人。无犯。

沙弥小众等，为僧取枝叶华果上树，无罪。

第二分安居犍度云：欲取树上干薪，听作钩钩取，作梯取，若绳羂取。若树通身干，听上。

○第九十五、杖络囊戒缘起处同。

起缘人。

䟦难陀络囊中盛钵，贯著杖头肩上担。诸居士见，谓是官人，皆下道避，于屏处看之，乃知是䟦难陀，讥嫌故制。

所立戒相。

不得络囊盛钵贯杖头著肩上而行，应当学。

开缘。　不犯者：或为强力者所逼。或被缚。若命难。梵行难。无犯。

○第九十六为持杖人说法戒。

二缘合结缘起等并同前。

人持杖不恭敬，不应为说法，除病，应当学。

开缘。　不犯者：或时有如是病。或王大臣为说。无犯。

僧祇云：若比丘在怖畏险道行时，防卫人言：尊者！为我说法。彼虽捉杖，为说无罪。

○第九十七为持剑人说法戒。

人持剑，不应为说法，除病，应当学。

释义：　剑者检也，所以防检非常也。显无敬法心，故制，除病者或病人心生恐怖，以剑防身去邪，是以开听。以下三戒，义亦同此。

○第九十八为持𫓴人说法戒。

人持𫓴，不应为说法，除病，应当学。

○第九十九为持刀人说法戒。

人持刀，不应为说法，除病，应当学。

○第一百，为持葢人说法戒。

人持葢，不应为说法，除病，应当学。

释义：　僧祗云：葢者，树皮葢、多罗叶葢、多黎叶葢、竹伞葢、叠伞葢、孔󳭋尾葢，如是种种能遮雨日者，皆名伞葢。

除病者或头上患疮，长日晒；或身因病苦，畏雨畏热，必须伞葢。

三、结。问：

诸大德！我已说众学戒法。今问诸大德！是中清净不？三问

四、劝持。

诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

毗尼关要卷第十五

毗尼关要卷第十六

清金陵宝华山律学沙门　德基　辑

●八、七灭诤法。分四：初、总标。二、别列戒相。三、结问。四、劝持。

今初。

诸大德！是七灭诤法，半月半月说，戒经中来。若比丘有诤事起，即应除灭。

释：　诤有四种：一、言诤；二、觅诤；三、犯诤；四、事诤。

言诤者，谓辩法相是非邪正，即引十八事法非法乃至说不说，各执己见而生其诤。诤由言起，故曰言诤。

觅诤者，比丘犯过，理须为除。制有三根五德，举彼破戒、破见、破威仪，同来诣僧，伺觅前罪，令其除殄。因彼举觅前罪，遂生于诤。诤由觅生，故曰觅诤。

犯诤者，由犯七聚，过慝在怀，宜须忏荡。罪相难识，词各纷纭，遂生诤竞。由犯生诤，故曰犯诤。

事诤者，由前三诤中事而生诤，名为事诤。是中言诤以二毗尼灭，谓现前多人语；或但一毗尼灭，谓现前觅诤；共四毗尼灭，谓现前忆念，或现前不痴，或现前罪处；所犯诤共三毗尼灭，谓现前自言治，或现前草覆地。事诤以一切毗尼灭，随所犯故。律云：有犯毗尼，有诤毗尼。谓所灭之病是其四诤，能灭之法是七毗尼，谓现前等七毗尼能灭四诤，故曰七灭诤也。

律云：比丘有十法者，应差别平断事：一、持戒具足；二、多闻；三、诵二部毗尼极利；四、广解其义；五、善巧言语，辞辩了了，堪任问答，令彼欢喜；六、诤事起，能灭；七、不爱；八、不恚；九、不怖；十、不痴。

第四分云：佛告比丘：以二十二种行，知是平断事人，具持二百五十戒：一多闻善解阿毗昙毗尼，二三不与人诤，四亦不坚住此事，五应呵者呵然后住，六应教者教然后住，七应灭摈者灭摈然后住，八不爱，九不恚，十不怖，十一不痴，十二不受此部饮食，十三亦不受彼部饮食，十四不受此部衣钵坐具针筒，十五亦不受彼部衣钵坐具针筒，十六不供给此部，十七亦不供给彼部，十八不共此部入邨，十九亦不共彼部入邨，二十不与作期要，二十一亦不至彼后来后坐，二十二。僧祇云：比丘成就五法，能灭诤事。知是实非是不实，是利益非不利益，得伴非不得伴，得平等伴非不得平等伴，得时非不得时。

有二他逻他：一者自护心，见他是非，作是念：业行作者自知。譬如失火，但自救身，焉知他事？二者待时，见他诤讼相言，作是念：此诤讼相言，时到自当判断。是名二他逻他。共此众法食味食，亦共彼众法食味食，或请断当事，或不请而断当事。亦作闼赖咤。萨婆多云：闼赖名地，咤利名住。智胜自在，于正法不动。如人住地，无倾覆也。十诵云：闼利咤比丘取诤时，应以五事观此中：谁先来持戒清净？谁多闻智慧，善诵阿含？谁于师如法？谁信佛法僧？谁不轻佛戒？

乌回鸠罗比丘，有十事僧应差萨婆多云：乌回名二，鸠罗名平，等心无二，其平加秤也：知诤来往处、根本善知诤、能分别诤、知诤起因缘、知诤义、善灭诤、灭诤已更不令起、持戒清净、多闻多智。

闼利咤！比丘行有二十二法，当知是利根多闻：一、善知事起根本，二、善分别事相，三、善知事差别，四、善知事本末，五、善知事轻重，六、善知除灭事，七、善知灭事更不起，八、善知作事人、有事人，九、有教勅力，十、能使人受力，十一、有方便輭语力，十二、亦能使人受，十三、有自折伏力，十四、亦能使人受，十五、知惭愧，十六、心不憍慢，十七、无憍慢语，十八、身口意无偏著，十九、不随爱行，二十、不随瞋行，二十一、不随怖行，二十二、不随痴行。此谓能灭诤者是也。十诵云：有六诤本。律云：六诤为根也。一、瞋恨不语，二、恶性欲害，三、贪嫉，四、谄曲，五、无惭愧，六、恶欲邪见。此之六事能生诤，故曰诤根本也。律摄云：若有诤事起，当以七法顺大师教，如法如律而除灭之。是谓诤事起，即应除灭也。

二、别列戒相，分七：初、现前毗尼至七草覆地法。

○第一，现前灭诤。

总释。

此是共戒，尼犯亦同，大乘比丘同学。

梵网经云：应生慈心，善和鬪诤。

律摄云：此等皆由他诘问事，不忍他诘讥嫌烦恼，制斯学处。自下六戒咸同，不复重出。

缘起处。

佛在舍卫国。

起缘人。

迦留陀夷与六群往阿夷罗䟦提河中浴。迦留陀夷浴竟上岸，著六群衣，谓是己衣，不看而去。六群洗浴已上岸，不见己衣，正见迦留陀夷衣，即言：迦留陀夷偷我衣！人不现前，便作灭摈羯磨。迦留陀夷闻已有疑，即往白佛。佛问言：汝以何心取？答言：谓是我衣，不以贼心。佛言：不犯。不应不看衣而著，不应人不现前而作羯磨及诃责羯磨等。若作羯磨不成，得突吉罗。自今已去，为诸比丘结现前毗尼灭诤。

所立戒相。

应与现前毗尼，当与现前毗尼。

释义　现前者，法、毗尼、人、僧、界。云何法现前？所持法灭诤者是持者，受持也，谓持修多罗藏。云何毗尼现前？所持毗尼灭诤者是谓受持毗尼藏。云何人现前？言义往返者是谓起诤者二俱现前。云何僧现前？同羯磨和合集一处不来者，嘱授在现前，得诃而不诃者是和合同集，名之为僧。灭诤须僧现前秉法，故云僧现前。云何界现前？在界内羯磨作制限者是谓竖标唱相所结之界。凡欲秉法，尽齐限集僧，令无别众之咎。今灭诤必须现前界内集僧作法，故曰界现前也。言诤以二毗尼灭，谓现前多人语。或但一毗尼灭，谓现前

若一比丘在一比丘前，好言教语：如法、如毗尼、如佛所教，汝当受是忍可。若作如是，诤事得灭。是为言诤以一灭灭现前毗尼，不用多人语也。若一比丘为二比丘、三比丘为僧，亦如是。乃至僧为一比丘、二比丘、三比丘为僧，亦如是。是中现前义，若能灭者，四人以上，其法、毗尼、人、僧界五种一不现前，则不名现前毗尼也。若能灭者，或但二三比丘、一比丘，唯以法、毗尼、人三种现前，僧界二种不现前，亦名现前毗尼也。十诵云：现前灭诤有二种非法：若非法者，约勅非法者令折伏，与现前毗尼；若非法者，约勅如法者令折伏，与现前毗尼。

有二种如法：若如法者，约勅如法者令折伏，与现前毗尼；若如法者，约勅非法者令折伏，与现前毗尼。

定罪，　若诤事如法灭已，后更发起，波逸提。若应与不与、不应与而与，突吉罗。

会详　摩得勒伽云：十种不现前作羯磨：一、覆钵，二、舍覆钵谓白衣骂谤比丘等，僧为作覆钵羯磨，不共往返受食。若自见过，须诣僧中乞求舍者，僧为解不现前羯磨为治罚。俗人但遥作，不令现前也，三、学家，四、舍学家前第三悔过法中所明，五、作房谓以故房与居士修理，僧应作白二法与之，此亦不现前作，六、沙弥谓摈恶邪沙弥，令眼见耳不闻处立，亦不现前，七、狂作痴狂羯磨，谓由彼失本心故，无所识知，不须现前，八、不礼拜，九、不共语，十、不供养此三羯磨，谓比丘触恼比丘尼，听尼为比丘作此三种羯磨，亦听遥作，勿得令比丘现前而治罚也。律中又有四法不现前：剃发、出家、外道共住、授式叉尼戒。剃发是最初入僧伽中，欲作单白，为彼剃发，令彼至眼见耳不闻处立之故。与出家作单白亦尔。与外道四月共住，亦遣至眼见耳不闻处与之故。与式叉摩那授戒，亦应遣至眼见耳不闻处受之故。此法在尼部中作。合前论中共有十四种不现前，余一切羯磨并须现前。现前毗尼竟此灭言诤。

○第二忆念灭诤法。

缘起处。

佛在王舍城。

起缘人。

沓婆摩罗子不犯重罪，波罗夷、僧残、偷兰遮。时诸比丘皆言犯重罪，即问言：汝忆犯重罪不？彼不忆犯重罪，答言：我不忆犯如是重罪。诸比丘故问不止，彼作是念：我当云何？白佛，佛言：自今已去，听为沓婆摩罗子作忆念毗尼白四羯磨。

所立戒相。

应与忆念毗尼，当与忆念毗尼。

释义。　忆念毗尼者，彼比丘此罪更不应举，不应作忆念者是。谓诸比丘数数诘问其罪，彼不忆犯，固问不止。佛令僧为作忆念毗尼，令彼忆念，使诸比丘更莫令忆念，故曰忆念毗尼。是为觅诤。以二毗尼灭，谓现前忆念，或现前不痴，或现前罪处所。

萨婆多云：此是守护毗尼，五众尽与忆念毗尼，五篇戒尽与忆念毗尼。必白四羯磨与比丘，比丘尼现前，三众不现前。

十诵云：有三非法，与忆念毗尼。有比丘犯无残罪，自言犯有残罪，是比丘从僧乞忆念毗尼。若僧与忆念毗尼，是名非法。何以故？是人应与灭摈故。

又如施越比丘痴狂心故，多作不清净非法，还得本心先所作罪。若僧等常说是事，是人从僧乞忆念毗尼。若僧与忆念毗尼，是名非法。何以故？是人应与不痴毗尼故。

又如诃多比丘无惭、无愧、破戒，有见、闻、疑罪，是人自言：我有是罪。后言：我无是罪。若僧与忆念毗尼，是名非法。何以故？应与实觅毗尼故。是名三非法与忆念毗尼。

有三如法，与忆念毗尼。如陀骠比丘为慈地比丘尼无根波罗夷谤故，若僧等常说是事，是比丘从僧乞忆念毗尼。若僧与忆念毗尼，是名如法。何以故？是人应与忆念毗尼故。

又如一比丘犯罪发露，如法悔过。若僧等犹说是事，是比丘从僧乞忆念毗尼。若僧与忆念毗尼，是名如法。何以故？应与忆念毗尼故。

又如比丘未犯，将必当犯。以是事故，若僧等说是犯罪，是比丘从僧乞忆念毗尼。若僧与是人忆念毗尼，是名如法。何以故？是人应与忆念毗尼故。是名三如法与忆念毗尼。觅诤以二毗尼灭：现前毗尼、忆念毗尼，不用不痴及罪处所。

定罪。　萨婆多云：忆念毗尼行法者，余比丘不应出其罪过，不应令忆念，不应乞听，亦不应受余比丘乞听。若彼从乞听，突吉罗。若受他乞听，亦突吉罗。若彼不听，若出过罪，若令忆念，得波逸提。此觅觅诤，为举人过罪，须令忆念。既为作忆念已，不复更令忆念也。若应与不与，不应与而与，法事乖违，施法不当，得突吉罗。此灭觅诤。

○第三不痴灭诤法。

缘起处。

佛在王舍城。

起缘人。

有比丘名难提，癫狂心乱，多犯众罪，非沙门法，言无齐限，行来出入，不顺威仪，后还得本心。诸比丘问言：难提，汝忆犯重罪不？答言：我先癫狂心乱时，多犯众罪，非我故作，是癫狂故耳。诸长老，不须数见难诘。诸比丘故难诘不止。彼比丘作如是念：我当云何？白佛，佛言：听僧与难提不痴毗尼白四羯磨，结不痴毗尼灭诤法。

所立戒相。

应与不痴毗尼，当与不痴毗尼。

释义。　不痴毗尼者，彼比丘此罪更不应举，不应作忆念者是。

僧祇云：佛言：云何名不痴毗尼？有比丘本痴，今不痴，诸梵行人说前痴行。尔时应疾疾集僧，集僧已，如修多罗，如毗尼，随此比丘事实，与不痴毗尼，以不痴毗尼灭诽谤事。

萨婆多云：此是守护毗尼。五众尽与不痴毗尼，或现前，或不现前如前所明。十诵云：有四种非法与不痴毗尼。有比丘不痴狂，现痴狂相貌。诸比丘僧中问：汝狂痴时有所作，今忆念不？答言：长老！我忆念痴故作，他人教我使作一，忆梦中作二，忆裸形东西走三，立大小便四。是人从僧乞不痴毗尼，若僧与是人不痴毗尼。是名四非法。

四如法者，有比丘实狂痴，心颠倒，现狂痴相貌。诸比丘问：汝忆念狂痴时所作不？答言：不忆念他不教我作一，不忆念梦中作二，不忆裸形东西走三，不忆立大小便四。是人从僧乞不痴毗尼，若僧与不痴毗尼，是名四如法行法同前。律云：若如是诤事灭者，是为觅诤以二灭灭现前毗尼、不痴毗尼，不用忆念毗尼罪处所。阿难又问：颇有觅诤以二灭灭现前毗尼罪处所，不用忆念毗尼、不痴毗尼耶？佛言：有。若比丘好论议，与外道论时，得一切难，便前后语言相违。若在众僧中问时，亦前后语言相违。众中故妄语，僧应与此比丘罪处所白四羯磨。若如是诤事灭，是为觅诤以二灭灭现前罪处所，不用忆念毗尼、不痴毗尼。云何罪处所？彼比丘此罪与作举、作忆念者是施法不当者，突吉罗。不痴毗尼竟此灭亦是觅诤。

○第四自言灭诤法。

缘起处。

佛在瞻波城伽渠池边。时世尊十五日布萨，白月满时前后围绕，在众前于露地坐。阿难初夜过已，白佛言：初夜已过，愿世尊说戒。世尊默然，阿难即还复坐。中夜亦如是。至后夜过，明相已出，众僧坐久，惟愿说戒。佛告阿难：众僧不清净，欲令如来于不清净众中羯磨说戒，无有是处。

起缘人。

长老目连观察众中，以天眼清净，见彼比丘坐去佛不远，往彼语言：汝今可起，世尊知汝见汝，出去灭去，不应此住。目连捉彼比丘臂牵著门外，还白佛言：众已清净，愿世尊说戒。佛告目连：不应如是，若于异时亦不应如是。目连！令彼伏罪然后与罪，不应不自伏罪而与罪。自今已去，为诸比丘结自言治灭诤法。

所立戒相。

应与自言治，当与自言治。

释义　云何？自言说罪，名说罪种。忏悔者，是云何治？自责汝心，生厌离也。

五分云：慈地比丘尼以无根波罗夷法谤陀婆比丘，自言陀婆污我，即与自言灭摈。

律云：犯诤共三毗尼灭，谓现前自言治，或现前草覆地。

若比丘犯罪，若欲在一比丘前忏悔，应至一清净比丘所，偏露右肩，若上座礼足，右膝著地，合掌说罪名、罪种名者，篇聚差别；种者，戒相各异。随机羯磨云：畜长离衣，三十事异也，作如是言：

长老一心念！我某甲比丘犯某罪，今从长老忏悔，不敢覆藏。忏悔则安乐，不忏悔不安乐。忆念犯发露，知而不敢覆藏。长老忆我清净，戒身具足，清净布萨。第二、第三说。彼应语言：自责汝心生厌离。答言：尔。若作如是诤事灭者，是为犯诤。以二灭灭：现前毗尼自言治，不用草覆地。

若二人、三人僧中忏悔，亦如是。

萨婆多云：自言灭诤法，五众有事，及五篇戒有犯不犯事，尽自言灭诤法灭也。有十种非法：若犯波罗夷、僧残、波逸提、提舍尼、突吉罗，自言不犯；又不犯五篇，自言我犯。是名十非法。

十如法者，有比丘犯五篇，自言：我犯。若不犯五篇，自言：我不犯。是名十如法。此灭犯诤违越，得罪如上。

○第五觅罪灭诤法。

缘起处。

佛在释翅瘦。

起缘人。

有比丘字象力，喜论议，共外道论，得切问时，前后言语相违。于僧中问时，亦复如是，前后言语相违。在众中故作妄语，外道讥嫌。诸比丘闻白佛，佛呵责已，告诸比丘：应与彼比丘罪处所白四羯磨。应如是与集僧，集僧已为作举，作举已为作忆念，作忆念已与罪，应差堪能羯磨者作。自今已去，为诸比丘结罪处所灭诤法。

所立戒相。

应与觅罪相，当与觅罪相根本律作求罪自性，十诵律作实觅罪，五分律作本言治。

释义：　云何罪处所？彼比丘此罪与作举、作忆念者是。

勒伽论云：实觅罪者，先犯罪，已发露，后覆藏。

萨婆多云：此是折伏毗尼，一切五篇戒尽与；实觅毗尼，一切五众尽与。此毗尼有五种非法：有比丘犯波罗夷，先言不犯，后言犯，若僧与是人实觅毗尼，是名非法。何以故？是人应与灭摈故。有比丘犯僧残、波逸提提舍尼、突吉罗，先言不犯，后言犯，若僧与是人实觅毗尼，是名非法。何以故？是人随所犯应治故。

有五种如法者，有比丘犯波罗夷，先言犯，后言不犯，若僧与是人实觅毗尼，是名如法。何以故？是人应与实觅故。若比丘犯僧残乃至突吉罗，先言犯，后言不犯，若僧与是人实觅毗尼，是名如法。何以故？是人应与实觅毗尼故。

实觅毗尼行法者，是比丘不应与他受大戒，不得受他依止，不应畜新旧沙弥，不得教比丘尼法，若僧羯磨教化比丘尼，不应受僧所与作，实觅毗尼罪更不应犯，若似是罪，若过是罪，亦不应作，不应呵僧羯磨，亦不应呵作羯磨人，不应从他乞听，不应遮说戒，不应遮受戒，不应遮自恣，不应出无罪比丘过罪，不应共同事，应调伏心行，随顺比丘僧意。若不如是行者，尽形不得离是羯磨。

僧祇云：此人尽寿应行八事：不得度人，不得与人受具足，不得与人依止，不得受比丘按摩供给，不得作比丘使，不得受次第差会，不得为僧作说法人及说毗尼人。尽寿不应与舍。

五分云：本言有二种：一、可悔，二、不可悔。若本言犯重，仍覆藏者，应作尽寿不可悔白四羯磨。此亦灭觅诤。以二灭灭，谓现前及觅。罪相乖违，得罪如前。

○第六，多人语灭诤法。

缘起处。

佛在舍卫国。

起缘人。

时舍卫诸比丘诤，众僧如法灭诤。彼诤比丘不忍可僧灭诤事，佛种种呵责已，告诸比丘：应求多人觅罪，用多人知法者语，为诸比丘结多人语灭诤法。

所立戒相。

应与多人觅罪，当与多人觅罪。

释义：　用多人知法者语，听行筹，差行舍罗人白二羯磨若诸比丘诤事现前不能灭者，应多求知法比丘行筹灭，以筹多表语。云何多人语？用多人持法、持毗尼、持摩夷者是。　萨婆多云：多觅毗尼者，多求因缘断，多处求断，从多处断，故云多觅毗尼。有五法不应差使行舍罗：有爱、恚、怖、痴、不知已行不行，反上五法应差。

有三种行筹：一、显露；二、覆藏；三、耳语。云何显露？若众中虽非法比丘多，然彼二师或上座智人皆如法语，应显露行筹。作二种筹：一、破；二、完。白言：作如是语者，捉不破筹；作如是语者，捉破筹。行筹已，应别处数。若如法语者多，应作白：作如是语者，诤事灭。若如法语者少，应作礼便去，遣信往比丘住处。僧中白言：彼住处非法比丘多。善哉长老！能往至彼。若如法比丘多，诤事灭，功德多。此比丘闻，应往。若不往，如法治。云何覆藏行筹？若众中虽如法者多，而彼二师及上座智人不如法，恐显露行筹。诸比丘随顺众中上座标首，应覆藏行筹。萨婆多云：覆藏行筹者，行筹人心为非法人故，望取非法者多。若在明处助非法者，羞取非法筹故也。云何耳语行筹？若众中虽如法者多，而彼二师上座智人非法说，应耳语行筹。行筹时，应稀坐，间容一人，身小障翳。彼比丘作耳语，语言：汝二师亲厚知识已捉筹。善哉！汝亦当捉筹，慈愍故。若如法比丘多，诤事得灭，功德多。行捉已，在一面数之。

萨婆多云：所以行筹者，事既难断，若说一是一非，必增其恶心。故行筹于众人前，好恶自伏，理亦无偏。

僧祇云：行筹讫，若非法筹乃至多一者，不应唱。非法人多，如法人少，当作方便解坐。或前食欲至者，应唱令前食。或后食时、浴时、说法时、说毗尼时，随应唱之。若非法者觉言：我等胜，为我故解坐。我等今不起，要即此坐决断是事。

尔时，精舍边若有小屋无虫者，应使净人放火已，唱言：火起！火起！即便散起救火，乃往觅如法伴。

律云：行筹断事时，一切僧集，不得取欲。何以故？或多比丘说非法故，一切比丘不应取欲，如行钵法也。若不能断，乃至彼处僧坊中，若有三人、二人、一比丘，持三藏四众所重者，应到彼处，应语彼一比丘，如前次第事具足向说。是大德比丘应作是语：不可二人相言俱得胜也，是中必一胜一负。如是语者，是名如法说。若不如是语者，是名非法说。

定罪　是诸相，言比丘若如法灭已，还更发起，波逸提。

若但诃责言：是断事不如法。犯突吉罗。

就有德人，众所归伏，无不用语。设有不随者羞，亦为诸人所笑，必受语。传事人多说事不说人，大德比丘亦直说事是非，不说人有事。二人各自内知而伏，则胜负相现也。还发起波逸提者，以一一罪印之，令彼此后更无言，故结罪也此一毗尼亦灭言诤也。

○第七，草覆地灭诤法。

缘起处。

佛在舍卫国。

起缘人。

时舍卫比丘共诤，诸比丘多犯众戒，非沙门法，亦作亦说，出入无限。后诸比丘自作是念：我曹多犯众戒，非沙门法，亦作亦说，出入无限。若我曹还自共善问此事，或能令此诤事转深重，经历年月，不得如法、如毗尼、如佛所教，灭除诤事，令僧不得安乐。时诸比丘白佛，佛言：应灭此诤事，如草覆地。为诸比丘结如草覆地灭诤法。

所立戒相。

应与如草覆地，当与如草覆地。

释义。　草覆地。若比丘诤事，是中比丘者多犯众罪，非沙门法，言无齐限，出入行来不顺威仪，作如是念：我等此诤事多犯众罪，非沙门法，言无齐限，出入行来不顺威仪。我等若自共寻究此事，恐令罪深重，不得如法、如毗尼、如佛所教诤事灭，令诸比丘住止不安乐。彼一众中有智慧堪能比丘从座起，偏露右肩，右膝著地，合掌作如是言：诸长老！我等此诤事多犯众罪，非沙门法，言无齐限，出入行来不顺威仪。若我等寻究此事，恐令罪深重，不得如法、如毗尼、如佛所教诤事灭，令诸比丘住止不安乐。若长老忍者，我今为诸长老作如草履地忏悔此罪。第二众中亦如是说。彼诸比丘应作白如草覆地忏，如是白：

大德僧听！若僧时到僧忍听，此诤事作草覆地忏悔。白如是。白已作如草覆地忏悔。是一众中有智慧堪能者，从座起偏露右肩右膝著地，合掌作如是白：诸长老！我今此诸诤事，己所犯罪除重罪，遮不至白衣家羯磨言除重罪者，谓此草覆地法，一切波逸提、突吉罗等轻罪皆悉除灭。若犯波罗夷仍须灭摈，僧残还行别住等法，偷兰亦用作法方除。遮不至白衣家，亦非因此而解也。若诸长老听者，为诸长老及己作草覆地忏悔。第二众亦应作如是说：云何草覆地？不称说罪名罪种忏悔者是。

十诵云：草布地有二义：一、鬬诤数起，诤人亦多，其事转众，推其原本，难可知处。佛听草布地除灭，如乱草难可整理，乱来弃之。

二者、有德上座劝喻诤者，使向两众羊皮四布悔过即五分云：皆舒手脚伏地，故如羊皮也。二众者，各有所助，故令各在一处。

五分云：若有比丘鬬诤相骂，作身口意恶业，后欲于僧中除罪，作草覆地悔过。应三乞已，皆舒手脚伏地，向羯磨师一心听受羯磨。彼为白四羯磨。是名现前毗尼草布地灭犯罪诤。何谓草布地？彼诸比丘不复说鬬原，僧亦不更问事根本。此一毗尼灭犯诤，事诤通灭也。

会详　目得迦云：有二苾刍共生瑕隙，种种异言互相谤讟，于此二人应信持戒者、若二俱持戒，应信多闻者、若二俱多闻，应信少欲者、若二俱少欲，应信极少欲者、若二俱极少欲而生瑕隙，无有是处。

十诵云：用瞋恨者，不灭瞋恨，惟忍辱力乃能灭之。有五事诤难灭：不求僧断，不顺佛语，不如法白二众，诤心不息所犯，不求清净。反上五事者，易灭。

三、结。问：

诸大德！我已说七灭诤法。今问诸大德！是中清净不？三问

四、劝持。

诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

●次总结分二：初总结名目，二劝学余法。

今初。

诸大德！我已说戒经序，已说四波罗夷法，已说十三僧伽婆尸沙法，已说二不定法，已说三十尼萨耆波逸提法，已说九十波逸提法，已说四波罗提提舍尼法，已说众学戒法，已说七灭诤法。此是佛所说，半月半月说戒经中来。

二，劝学余法。

若更有余佛法，是中皆共和合，应当学。

释：　若更有余佛法等者，此有二义：一者、毗尼双明止作及僧尼犍度等法，今此戒本惟明大僧二百五十学处，更有余法皆应习学。

根本戒经云：若更有余法及随法。

律摄释云：若更有余者，谓是十七䟦窣亲等梵云跋窣覩，本律云犍度，正音婆犍图，此云法聚，以气类相从之法类众一处也，所说学法咸应修习。

法及随法者，法谓涅槃清净无累正行之法，八圣道等能随顺彼圆寂之处，故名随法。

佛告诸苾刍：或时有事，我从先来非遮非许者，然于此事，若违不清净顺清净者，此即是净，应可行之。若违清净顺不清净者，此是不清净，即不应行。与此相应者，皆当修学。仁等共集欢喜无诤，一心一说如水乳合，应勤光显大师教法，令安乐住勿为放逸。

二者谓一切修多罗，及阿毗昙。谓诸佛慧命，寄于三藏。学则令佛法久住，道明德备，无滥僧宝。道由人弘，方可绍隆佛种。不学则正法潜藏，世间眼灭，亦且招羺羊无闻之过。不可不勉力勤学，法灯相续，正法久住不灭矣。

●九、述佛略教经有七：初、毗婆尸佛至七、本师释迦文。

今初，分二：初、对机所说之法，二、能说之人。后并同此。

律摄云：初毗婆尸佛出现世间，诸声闻众多乐苦身以为正行，及诸邪师顺其邪欲，为说邪法。对治彼故，为说此颂。

释　忍辱第一道者，此颂偏赞忍辱者何也？以持戒者未必能忍辱，而忍辱者决无不持戒。故遗教经云：忍之为德，持戒苦行所不能及也。梵语羼提，此云安忍。法界次第云：秦言忍辱。谓内心能安忍外所辱之境，故曰忍辱。忍有二种：一者生忍，二者法忍。云何名生忍？生忍亦有二种：一于恭敬供养中能忍不著，则不生憍逸；二于瞋骂打害中能忍，则不生怨恼。是为生忍。云何名法忍？法忍亦有二种：一者非心法，谓寒热风雨饥渴病老死等；二者心法，谓瞋恚忧愁疑婬欲憍慢诸邪见等。于此二法能忍不动，是名法忍。若见有辱可忍，纵使身口不行报复，心中决难脱然。只此未得脱然一念，便与沙门勤息名义不得相应。惟深观无为法性，若生若法俱不可得，尚无有辱，将谁名忍？故称为忍辱第一道也。佛说无为最者，云无为法中忍为最故无为者即涅槃也。出家等二句，乃反显之辞。遮彼外道邪见出家之类，妄说异法教化他人，无益苦身令同己行，自他俱恼终无果益。何以故？沙门之法忍辱无瞋，勤修定慧了达无为。净名云：出家者为无为法，名真出家。

此是毗婆尸如来、无所著、等正觉说是戒经。

释。　梵语多陀阿伽度，亦云怛闼阿竭，后秦翻为如来。谓凡夫不如而来，二乘如而不来，唯世尊亦如亦来。若约三身释，金刚经云：无所从来，亦无所去，故名如来。此约法身而言也。转法轮云：第一义谛名如，正觉名来。此约报身释。成实论云：乘如实道，来成正觉。此约应身释。有异凡夫、二乘，故名如来。梵语阿罗诃，此云无所著，亦言应供。大论云：应受九界圣凡一切众生供养故。梵语三藐三佛陀，亦云三耶三菩，秦言等正觉，亦云正徧知，徧知法界一切诸法故。什师言：正徧，觉也。言法无差，故言正；智无不周，故言徧；出生死梦，故言觉。妙宗云：此之三号，即名三德。今就所观，义当三谛：正徧知即般若，真谛也；应供即解脱，俗谛也；如来即法身，中谛也。故维摩云：阿难！若我广说此三句义，汝以劫寿不能尽受。此举如来十号之三也下皆准此。

第二尸弃如来出现世间，诸声闻众多为生天而修梵行，彼佛为对治故而说斯颂：

释　首二句举喻。如人有眼，能避崄难，终获安隐。此中眼者，谓是慧眼。眼有明照，与慧相应，能见法得法。明眼避崄途，能至安隐处。三界之中，无非是崄是恶。愚人无智，不思出要之法，而天妙乐报尽，还堕诸恶趣中，长受轮回，无有解脱，故总名恶道也。

世有聪明人，能远离诸恶者，聪则能闻道，明则能见道，信佛妙法，深识苦因，了达三界，宛若水月空花，自性本空，犹如幻化，一切诸恶，不求离而自远离，既离诸恶，苦果不招，永绝轮回，至究竟地，安隐常乐也。诸恶者，谓见思尘沙，无明三惑，一切现行，及种子也。

此是尸弃如来、无所著、等正觉说是戒经。

第三、毗叶罗如来出现于世，诸声闻众多于持戒生于喜足，不修余法，又常见他人过失，恼害于人，为对治彼，说斯略教：

释　首二句。不谤，谓此颂意，明初遮口过，不毁訾他；不嫉，防意业，不欲害彼。谤者，口出恶言；嫉者，心存恶念。无此二过，奉行于戒，乃三业皆净，则名真持净戒者也。以下明对治之法。饮食知止足二句，谓衣趣蔽形，食用充饥，谓离爱欲，息世驰求，不同白衣外道离二边过故，常居兰若，远避嚣尘。知足、远离，皆是头陁之胜法。心定乐精进二句，谓息世驰求，所以心定；以心定故，于胜诸法常乐精进；以精进故，离诸懈怠，顺教勤修，方契于道。三世诸佛所有法要，不出于斯，故曰是诸佛教也。

此是毗叶罗如来无所著等正觉说是戒经。

第四、拘留孙佛出现于世，诸声闻众多希利养，慢修善品，为欲遮彼，说斯略教：

释：　譬如蜂采花乃至入聚然等者，聚谓聚落。彼佛教诸比丘入邨乞食之时，不应坏彼净信敬心，喻游蜂在于花处少持轻蘂无损色香，不应多有求索趋得充虗勿生恼害也。又苾刍之行有二端严，犹如妙华色香具足。持戒喻色，具定如香，乞食资身勿亏。此二不违戾他事，乃至若正若不正等。不违他正，所谓不坏色香也。时彼苾刍由自持戒观他破戒，自谈己胜毁訾于他，常多伺求他人过失，是应作是不应作，令心散乱乖上人法。为对治彼说斯略教，不违戾他，不观他人作善不作也。当检点自身所行之行是善不善，慎勿观他是邪是正也。

此是拘留孙如来、无所著、等正觉说是戒经。

第五，拘那含佛出现世间，诸声闻众多乐习定，心生味著，为对治彼，说斯略教：

释　不放逸者，摄心正念勤修圣道，断烦恼惑了无忧愁，故心定既修圣道为因，必会无生证入涅槃乐也。若约四谛配释者，忧愁属苦，放逸是集，圣法是道，入涅槃是灭也。

此是拘那含牟尼如来、无所著、等正觉说是戒经。

第六迦叶如来，亦如第三佛。

释　一切恶莫作者，谓性业、遮业、五住等诸烦恼见一切住地、欲爱住地、色爱住地、有爱住地、无明住地。四住烦恼如前释。　无明者，即根本无明惑也。谓声闻缘觉未了此惑沉滞真空，即住方便土，大乘菩萨方能除断。由余惑未尽住实报土，故名无明住地，无量不善之业悉使断除勿令造作，故曰一切恶莫作也。当奉行诸善者，谓诸善功德无量清净法门常勤修进，故云当奉行诸善。若终日止恶而无能止之相，终日行善而无能行之相，是名自净。其志意不求净而自净，是则诸佛圣教不越于斯矣。

此是迦叶如来、无所著、等正觉说是戒经。

第七、释迦如来出现于世，诸声闻众，性多烦恼，造诸恶业，多行放逸，不修善品，作少善事，便生喜足。为三事故，说斯略教：

释：　善护口言者，谓三业之中口业最重，抑且口过易起难防。口有四过：妄言、绮语、两舌、恶骂，乃至出言粗犷。所谓夫士处世斧在口中，所以斩身由其恶言，必当善护如瓶也。自净其志意，身莫作诸恶，谓身有杀盗婬，或眼观色、耳听声、鼻嗅香、舌甞味，有如是等过莫令妄动，动则多不饶益，自他俱损故应检束也。意家有贪瞋痴等三毒，乃至无边罪咎，莫不皆从意起，如君总䇿其臣，造业招报罪固不小，反流归源功德难思，当善护心莫令放逸。意根若净三业齐净，三业道净万善全彰，若人、若天、若声闻、若缘觉、若菩萨、若诸佛，无不依之。若果能如是行者，则大仙之道不出于斯矣。

此是释迦牟尼如来、无所著、等正觉，于十二年中为无事僧说是戒经，从是以后广分别说。诸比丘！自为乐法、乐沙门者，有惭、有愧、乐学戒者，当于中学。

释　七佛戒经，各逗时机而说旨趣，各有所重应病与药，至于会归涅槃理本无。二十二年中称无事僧者，如五分中佛言：我此众净未有未曾有法，最小者得须陀洹。诸佛如来不以未有漏法而为弟子结戒，我此众中未有持多闻人故不生诸漏，未有利养名称故、未有多欲人故、未有现神足为天人所知识故不生诸漏。从是以后广分别说，谓从十二年后因有漏法生随宜所结二百五十学处，为断彼有漏法故，一一戒中皆有根本，从生方便等流，故云广分别说。下结劝学。如上等法，为比丘者皆应学之，除非不自乐为比丘者、不乐法者、乐作非沙门非释子者、无惭无愧者。不乐学戒者可不学之，若自为乐法者、乐作知惭愧者、乐作沙门释子者，应一一学之。

集要：问曰：十二年前学个甚么？答曰：其无事者即是无学，其未登无学者即学净三业道。问曰：我今亦但净三业道，何用学此烦𤨏戒相为？答曰：汝今为在十二年后？为在十二年前？又且不论时前时后，且问汝今三业为同无事僧？为不同无事僧？既不同无事僧，若不学此戒，何由知持知犯？若谓戒不必学，即犯轻戒波逸提，只此轻戒一念为是净？为是不净？若谓持犯俱不可得，汝今何独不得持戒，却得犯戒？若谓犯即无犯，则亦可持即无持，何乃舍持取犯？若谓情无取舍，即不应取略舍广。若谓净秽平等，则地狱天堂亦平等，恶骂美称亦平等，檀麝粪秽亦平等，甘露脓血亦平等，天衣刀杖亦平等，汝何不常处地狱？汝何不名猪狗畜生、秃奴秃贼？汝何不常嗅粪秽？汝何不飡噉脓血？汝何不刀杖打割其身？若汝实证平等法性，自然不坏俗谛，必将受现法乐，善化有情。若汝勉强受汝上等事，即魔入汝心，亦非正道。若汝既未证平等法性，亦未能受如上等事，而独随情逐意，懒惰懈怠，不肯学戒法，即是贼住，即非沙门，即无惭愧，即狮子身中虫，即最上大贼，即恶魔眷属，即地狱种子。汝何不观如来证得色平等故，能使地狱天宫皆为净土；如来证得声平等故，能使天魔恶声化为赞颂；如来证得香平等故，能使幻士厕室化为香殿；如来证得味平等故，能使食中毒药化成甘露；如来证得触平等故，能使魔军刃箭化成天华；如来证得法平等故，不为物转，恒为转物，具足无量不可思议神通妙用；如来证得持犯平等故，三业无不随智慧行，能使破戒众生还得清净。汝既妄称持犯平等，何乃三业仍多芜秽，且于戒法作留难耶？如此欺心，但为自害，呜呼痛哉！戒经已竟。

第三、结劝回向。分七：初、赞持戒胜益；二、诸佛明证；三、劝遵佛教；四、显戒利益；五、顾命教诫；六、劝行布萨；七、总结回向。

今初。

释　明人者，谓晓了开遮成坏两缘，于毗尼藏通达无滞，方能护戒，非谓愚痴之人堪能护戒。故梵网经云：明人忍慧强，能持如是法也。三种乐者，此总标一句，下别明。名誉及利养，死得生天上，谓于戒守护无缺者，现世即得戒香馚馥，见闻敬仰，无不称赞，衣食丰饶，报终生天，受胜妙乐。此以善道劝诱，乃持戒之华报耳。下明究竟之果报。如是处者，即指学处而言。有智勤护戒，戒净有智慧，所谓因智慧故而戒净，因戒净故而生定，因定故而发慧。三学等持，更相由藉，以成福慧二严，便得出世无上菩提第一之道。故经云：戒为无上菩提本，应当一心持净戒。乃护戒之实果也。

二，诸佛明证。

释：　三世诸佛，无不尊重于戒，胜一切忧者，谓烦恼、所知二障为因，分段、变易二种生死为果烦恼障者，谓昏烦之法，恼乱心神，不能愿发妙明真性，故名烦恼障。所知障者，亦名智慧障，谓执所证之法，障蔽智慧之性，故名所知障。葢六凡而有分段之苦，二乘未免变易之忧六凡者，即六道也。分段生死者，分即分限，段即形段，谓三界四生，果报寿命有长短，分限身有大小，皆不免于生死，时极必终，是名分段生死也。变易生死者，因移果易，名为变易。罗汉、支佛、菩萨，既离三界生死粗苦，有阿黎耶变易行苦，四相所迁，转易改变，出生方便等土，就其断惑证果之时，因移果易，论为生死，故名变易生死。惟有诸佛，五住究尽，二死永亡，余圣咸所不及，故称能胜一切忧也。皆共尊敬戒者，谓三世诸佛，皆由尊敬于戒，依戒而修，断诸烦恼，证寂灭理，当知即是诸佛入道之法门也。

三、劝遵佛教。

释　自为身者，拣非为求名闻利养，亦非为求人天福报，亦不求权乘小果，本为自求无上菩提。当尊重正法者，谓如来金口亲宣波罗提木叉，惟佛出世方有不同，定共、道共二戒及治世五常、十善等法，故云正法也。又有此戒乃有僧宝，有僧宝故弘演毗尼、羯磨、说戒，能令佛法久住不灭，故云正法也。所谓道由信发，弘之在人，若自为身求佛道者，必当尊重此法。如来五分法身以戒为初，诸佛圣教以戒为首，诸佛教法不出于斯矣。

四，显戒利益。

释　七。佛世尊为欲灭除众生诸结使，说是七戒经，此乃显戒之功能也。诸结者，九结也，谓爱、恚、慢、无明、见、取、疑、嫉、悭。一、爱结者，为贪爱故，广行不善，由此遂招未来生死之苦，流转三界，不能出离，是名爱结广行不善者，谓广作杀、盗、婬、妄等恶业也。二、恚结者，谓诸众生为瞋恚故，广行不善，由此遂招未来生死之苦，流转三界，不能出离，是名恚结。

三、慢结者，谓诸众生，为慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、下劣慢、邪慢故，广行不善，由此遂招未来生死之苦，流转三界，不能出离，是名慢结。慢者，同类相傲也。过慢者，相似法中，执己为胜也。慢过慢者，他本胜己，强谓胜他也。我慢者，恃己凌他也。增上慢者，未得之法，自谓己得也。下劣慢者，己本无能，反自矜夸也。邪慢者，执著邪见，凌慢他人也。四、无明结者，谓诸众生，为无明所覆，于苦法、集法，不能解了，广行不善，由此遂招未来生死之苦，流转三界，不能出离，是名无明结。苦法者，三界生死众苦之法也。集法者，积集三界有为之法，即惑业也。五、见结者，谓诸众生，于身见、边见、邪见，妄兴执著，广行不善，由此遂招未来生死之苦，流转三界，不能出离，是名见结。身见者，谓于五阴身中，强作主宰，计著有我也。边见者，谓于身见中，计断计常，各执一边也。邪见者，谓执有执无，及拨无因果也。六、取结者，取即取著，谓诸众生，于见取、戒取，妄计执著，广行不善，由此遂招未来生死之苦，流转三界，不能出离，是名取结。见取者，即身见、边见、邪见也。外道取著此等邪见，以为正见也。戒取者，谓外道妄计自身前世从牛狗中来，即便食草噉秽，取以进身，以为戒也。七、疑结者，谓诸众生，于佛、法、僧宝，妄生疑惑，不修正行，广行不善，由此遂招未来生死之苦，流转三界，不能出离，是名疑结。

八、嫉结者，谓诸众生躭著利养，见他荣富，起心嫉妬，广行不善，由此遂招未来生死之苦，流转三界，不能出离，是名嫉结。

九、悭结者，谓诸众生躭著利养，于资生具其心悋惜，不能舍施广行不善，由此能招未来生死之苦，流转三界不能出离，是名悭结。而言结者，即系缚之义。谓一切众生因此妄惑造作诸业，而为众苦系缚，流转三界不能出离，故云结也。使者，见思皆名为使释在前文。缚有四种，谓贪、瞋、戒取、见取，亦名四结。所以说是戒经，普令众生解脱诸缚同入涅槃，灭诸三界种种戏论。尊行大仙说下。结劝也。谓此戒法是大仙之所说非余下圣也，圣贤之所赞叹，弟子之所行者。凡为佛弟子者，无不修行此戒法而入于涅槃者也。

五、顾命教诫。

释　此复引世尊最后扶律，劝持此戒也。谓佛在娑罗双树间，入涅槃时，而与教诫，正如父母顾命其子，较诸平日，慈心更切。与如是教诫，谓诸比丘，佛临涅槃时，悲泣懊恼，世尊入灭后，我等无所依怙。故佛言：莫谓我涅槃，净行者无护，我今说戒经，亦善说毗尼。言戒经者，略则如前偈，广即二百五十学处，及比丘尼三百四十八戒，广略教诫也。亦善说毗尼者，通指律藏，及能生善灭恶之法也。言善说者，佛为一切智，穷尽众生根性，于二部戒中，同制别制，事有轻重，制法多少，事法相当，无有乖违，故曰善说也。我虽般涅槃，当视如世尊。此世尊自言：我般涅槃，有不涅槃者在，即是此戒。汝等当视此戒，即是如来法身，常住世间。故遗教经云：汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉，如暗遇明，如贫得宝。当知此戒，则是汝等大师，若佛在世，无异此也。教令以戒为师，依戒而住，勿谓我灭度后，无所依也。故云当视如世尊。此经久住世，佛法得炽盛。有秉羯磨者，有如说行者，因持律故，正法永昌，能使僧宝相继，化化不绝，教理行果，悉皆具足，故云佛法得炽盛。以是炽盛故，得入于涅槃。若不持此戒下，反显不持戒之过而诫之。若不持此戒，如所应布萨，则正法疾灭。既无戒日舒光，法轮坠地，修证无由，法性界中，烦恼阴覆，悉皆暗冥，喻如日没时，世界皆暗冥，不见道路，归趣无所矣。

六，劝行布萨。

释。　此劝持戒兼行布萨也。𤛆牛其状如牛，尾有五色而长，又曰长尾牛。人爱其尾而逐之，彼惜尾故而亡其身。护戒是法，𤛆牛是喻，喻如持戒之人宁舍身命护持禁戒，亦如𤛆牛忘身护尾也。和合一处者，来者现前，或三宝事覊身嘱授现前，故云和合。如佛之所说者，谓如法如律如佛所教，法事无违人非别众，故曰如佛之所说也。我已说下，总结一卷经文，谓二百五十戒相，若广若略一一说竟，故云布萨竟。

七、总结回向。

释　此一偈广大回向，谓我今说戒功德，不求人天福报及权乘小果，普施法界众生同成佛道。

问曰：比丘律法本属小教，今云共成佛道，其义何从？答曰：圆人受法，无法不圆。既法华开显之后，一色一香无非中道，举手低头无不成佛，岂有戒法而不圆顿？故法华玄义云：开粗者，毗尼学即大乘学式叉，式叉即大乘第一义光，非青黄赤白黑、三归、五戒、十善、二百五十戒，皆是摩诃衍。岂有粗戒隔于妙戒？戒既即妙，人亦复然。汝实我子，即此义也。岂有持戒不成佛道者乎？

毗尼关要卷第十六终

No. 720-A 序

夫一大藏教，岐而為三：曰經，曰律，曰論。雖有頓漸大小之殊，皆從佛口出。以言顯道，以道立行，總歸之心地法門而已。猶若寶鼎，三足缺一，則傾且覆。抑何以立言行，樹道德，作禁戒之隄防，出世之根本也哉？故四分戒本，為正法關鑰。諸佛以之同證，菩薩以之同修，眾生以之同具者，以戒為體，以戒為用。顯其用，則行無不立；明其體，則道無不備。審毗尼之嚴淨殊勝，於理於事，實踐實履，無絲毫假借調御正法以壽世者。是以吾佛如來出大圓音，諸菩薩弘宣波羅提木叉，啟廸像季。眾生迷而為愚癡，悟而為智慧，真妄同源，自他普覺，乃至世出世間一切果因罪福，靡不外乎是經。必須行解相應，然後弘範三界，化導天人，惟律藏為甚深妙旨。此大部六十卷，離而為四，故曰四分戒本，乃大部中第一分之統要也。自西域優波離尊者親承佛囑，傳至東土南山澄照、悟真、允堪、元照諸大聖師，後先弘化，歷代帝主所欽賜褒崇，載諸盛典。元明以來，正法凌彝。迨啟禎間，千華老人乘願輪而來，為東南半壁憧憧受毗尼法者，到處蜂攢蟻聚。化被之盛，兆乎是矣。

清朝嘉運肇興，繼千華而起者，南來見者和尚，大其家世，擴充模範，四方稟法之士，不啻如星拱月，似鳥附鳳。四十載，旺化南都千萬眾，而得定公和尚一人焉。公丱歲脫穎，博綜內外典籍，攷覈律藏全書，采法苑之精華，闡諸經之奧旨，發前賢底蘊，繼後啟之芳規。自學地而據師位，雖萬指雲臻，不忘苦心勵志，閱有二十餘夏，而關要告成。豈止加惠來學，即近世唱導之師，星分碁布，忽於行解，汲汲于弘戒虗式，而實圖利養者，得覩是書，立能啟其茆塞而登康衢，足徵定和尚護持正法之心，誠良且溥矣。嗚呼！余生謭劣蕪陋不文之言，奚足為是書之重？然竊喜南山之道，言行相符，復觀全鼎於今日，以救三學之通獘，作季法大光明幢者，吾于華山三世，幸千載一遇云爾。

康熙戊辰歲春仲潤州夾山弟大珍拜撰

毗尼關要目次

毗尼關要目次終

毗尼關要卷第一

清金陵寶華山律學沙門　德基　輯

將釋此律大科分二：初釋題目，二入文。初釋題分二：初釋律題，二釋人題。初釋律題分二：初明四分，次釋戒本。

今初。

所言四分者，此律大部有六十卷，分為四分，第一分二十一卷，其中所明比丘二百五十戒緣起開遮輕重等法。

第二分十五卷中，明比丘尼三百四十八戒法，及受戒犍度、說戒犍度所言犍度者，此云法聚，謂以相類之法聚為一處，故云法聚也。善見名騫陀迦，僧祗云䟦渠，於諸經中名品，名雖差別，義無有二也。

第三分十三卷中，明十六犍度法，謂安居，自恣，皮革衣，藥迦絺那衣，拘睒彌，瞻波，呵責人，覆藏，遮破僧，滅諍，比丘尼法，犍度等。

第四分十一卷，其中所明六犍度法，房舍雜法，五百結集，七百結集，調部毗尼，毗尼增一等法。

今此戒本，即大部中第一分，單明比丘二百五十戒法也。即取其經冊數目為名，故云四分。

次釋戒本。

言戒本者，就於初分比丘戒中但明戒相，兼續七佛略教誡經流通世間，俾初學比丘誦習令知廣略教誡，識相守持不虧戒體，至於半月布薩誦此戒本以為恒規，故將二百五十條章別集成本，故云四分戒本也。

然有通別二名，先明通，次明別。謂一大藏制教，通名為律。梵語毗尼，或云毗柰耶，此翻善治，亦翻調伏謂調鍊三業，制伏過非。調鍊通於止作，制伏唯明止惡。或翻為滅，滅有三義：一滅業非謂不殺盜等，故律中有犯毗尼，有諍毗尼，二滅煩惱律云調伏貪等令盡，是故如來制增上戒學，三得滅果經云戒淨有智慧，便得第一道。南山云：毗尼翻調伏及滅者，是從功用為名，非正翻也。正翻為律，律者法也，從教為名，斷割輕重，開遮持犯，非法不定，猶如王法科條之制，翻彼柰耶之語，名之為律。

戒因緣經云：鼻柰耶。鼻，秦言去。奈耶，秦言真。去若干非而就真，故曰真也。降伏此心，息此心，忍不起，故曰真也。降伏，戒也。息，定也。忍，智也。

故知才舉一法，三學全收；若無戒善，定慧不起。又此戒法，凡有三種：一者律儀戒，亦名波羅提木叉戒；二者定共戒，亦名禪戒；三者道共戒，亦名無漏戒。

律儀戒者，律是遮止，儀是形儀，能止形上諸惡，故稱為戒。亦曰威儀，威是清嚴可畏，儀是軌範可則。亦曰調御，使心行調善也。

定是靜攝，入定之時，自然調善，防止諸惡。

道是能通，發真以後，自無毀犯。如初果耕地，蟲離四寸，是道共力。此二戒法，既是心上勝用力，能發戒道，定與律儀並起，故稱為共。

今毗尼藏正詮律儀，亦攝定道。由持淨戒，禪定智慧自然發生，則律儀為因，定道為果。由禪無漏力，性業遮業悉得清淨，則木叉為果，定道為緣。

薩婆多論云：此波羅提木叉戒，若佛在世則有，佛不在世則無。禪、無漏戒，一切時有。波羅提木叉戒，從教而得；禪、無漏戒，不從教得。乃至云：波羅提木叉戒，但佛弟子有；禪、戒，外道俱有。夫能維持佛法，有七眾在世間，三乘道果相續不斷，盡以波羅提木叉為根本；禪、無漏戒不爾。是故於三戒中最為殊勝。

善見云：毗尼藏是佛法壽命，毗尼藏住，佛法亦住。已釋通名竟。

次明別。

別者，謂僧祇、五分、薩婆多、十誦、善見、根本、毗尼母戒、因緣經等，名之為別。今此戒本，通則同名為律，別則名為四分。已論通別竟。

復明經律立題，義該單複，而有七種，謂單三、複三、具足一。單三者，以人立題，如阿彌陀經；以法為題者，如般若、涅槃；以喻為題者，如梵網經。

複三者，人法為題，如文殊問般若經等。法喻立題者，如妙法蓮華經等。人喻為題者，謂如來師子吼經等。具足一者，謂人法喻，如大方廣佛華嚴經。今此戒本，則人法為題，人名曇無德，法名四分律。亦可言單法為題，謂略去人名，但言四分戒本也。本題釋竟。

次釋人題。

言姚秦者，秦乃國號，姚是姓也，謂主姚興。今言姚秦，以別餘秦也。言佛陀耶舍者，此云覺明，罽賓國人，婆羅門種。年十三出家，常與師遠行，曠野逢虎，其師欲走避，師曰：此虎已飽，必不侵人。俄而虎去，前行果有餘㱴音自，其師密異之。至年十五，日誦經二三萬言，常外分衛，廢於誦習。有羅漢重其聰明，恒乞食供之。嗣從舅氏習五明諸論一聲明，二因明，三醫方明，四工巧明，五內明，世間法術，靡不綜閑。後受沙勒國太子供養，待遇隆厚。羅什後至，從舍受學，甚相尊敬。什既隨母還龜茲，耶舍留止。頃之王薨，太子即位。時符堅遣呂光等西伐，龜茲王急，求救於沙勒。沙勒王自率兵赴之，救軍未至，而龜茲已敗，羅什為光所執。舍乃歎曰：我與羅什相遇雖久，未盡懷抱，其忽覊虜，相見何期？停十餘年，乃東適龜茲，法化甚盛。什在姑臧，遣信要師，為國人留之，欲行而不克，復停歲許。後語弟子云：吾欲尋羅什，可密裝夜發，勿使人知。弟子曰：恐明日追至，不免復還。因命弟子取淨水，以藥投中，呪數十言，與弟子洗足，乘夜發。行數百里，始旦，問弟子：蚛何所覺耶？曰：惟問疾風耳。國人追不及，行達姑臧，而什已入長安。聞姚興勸為非法言非法者，謂姚興愛其才識過人，勸令罷道，而什弗從，乃歎曰：羅什如好綿，何使入棘林中？什聞其至姑臧，勸姚興迎之，興未納。頃之，興命什譯出經藏。什曰：夫弘宣法教，宜令文義圓通。貧道雖誦其文，未善其理。唯佛陀耶舍深達幽致，今在姑臧，願詔徵之。一言三詳，然後著筆，使微言不墜，取信千載也。興即遣使招迎，厚加贈遺，悉不受。乃笑曰：明旨既降，便應載馳。然檀越待士既厚，脫如羅什見處，則不敢聞命。葢興媵妾逼什故也媵音孕，凡女隨嫁曰媵。使還覆之，興歎其幾慎，重信敦喻，方至長安。興自出候，延於逍遙園中。於時羅什出十住經一月餘日，疑難猶豫，尚未操筆。耶舍既至，共相徵決，辭理方定，并出長阿含等。涼州沙門竺佛念譯為秦言，道含筆受。至十月解座。緣佛陀耶舍先於本國誦四分律，不賷梵本而來。秦司𨽻校尉姚爽欲請譯出，姚主以其無梵本，疑其遺謬。姚主即以藥方一卷、民籍一卷，可萬餘言，令其誦之。一日集僧，執文覆之，不謬一字，眾服其強記。由是耶舍口誦梵音，佛念筆受成文。即以弘始十二年譯出四分律為四十五卷今分作六十卷。舍為人端雅赤髭，善解毗婆沙，時號曰赤髭毗婆沙。既為什之師，亦稱大毗婆沙。後還外國，至罽賓，得虗空藏菩薩經一卷，寄賈客傳與涼州諸僧。後不知所按蓮宗七祖初祖中云：尊者義熙八年先逝，同佛來接。遠公在佛之側，前揖師曰：師志在先，何來之晚？遠公義熙十二年八月六日逝也。竺佛念，涼州人。弱年出家，志業清堅。外和內朗，有通敏之鑒。諷習眾經，粗涉外典。其蒼雅詁訓，尤所明達。少好遊方，備貫風俗。家世西河，洞曉方語。華梵音義，莫不兼釋。故義學之譽雖闕，洽聞之聲甚著。符氏建元中，有僧伽䟦澄、曇摩難提等入長安，趙政請出諸經。當時名德，莫能傳譯，眾咸推念。於是澄執梵文，念譯為晉言。質斷疑義，音字方明。至建元二十年正月，復請曇摩難提出增一阿含。於長安城內，集義學沙門，請念為譯。敷析研覈，二載乃竟。自世高、支謙已後，莫踰於念安息國沙門安清，字世高，東漢質帝時至雒譯經，共九十五部。月支國沙門支謙，三國時至吳譯經，共八十八部。在符、姚二代，為譯人之宗，故關中僧眾咸嘉焉。後自出菩薩瓔珞、十住斷結及曜、胎中陰經等，始就治定。意多未盡，遂爾遘疾，卒於長安。遠近黑白，莫不歎惜。釋題已竟，

二、正人文義，分三：初、釋戒序；二、釋戒相；三、結勸迴問。

初釋戒序，又分為六：初述讚頌，二作前方便，三秉白羯磨，四說戒序，五結問，六勸持向。初述讚頌分六：初敬禮三寶，三誡聽獲益，三憑師傳說，四戒足勿毀，五戒顯全缺，六讚戒勝喻。初敬禮三寶。

釋：　作法之始，必先敬禮三寶，以求加被也。稽首者，以首至地，表身業致敬也。口稱聖號，表口業致敬也。心存觀想，即意業致敬也。此謂三業虔誠供養。云何作法必先敬禮三寶耶？此有七意：一、顯示吉祥故；二、令生信故；三、令知恩德故；四、為儀式故；五、表有稟承故；六、請威加護故；七、隨順先聖故。有此勝益，必先敬禮三寶。問：此三何故稱為寶耶？答：依寶性論，有六義，故名為寶：一、希有；二、明淨；三、勢力；四、莊嚴；五、最上；六、不變。如此六義，似世之寶，故稱三寶也。

問：三寶次第何故如是？答：約勝劣次第，謂佛、法、僧，能覺彼法，所覺隨受有勝劣故。若因果次第，謂僧、佛、法，由僧先修，次佛圓滿，後得法果。若境行次第，謂法、僧、佛，以法為境，僧修勝行，佛果圓滿。若師資次第，謂法、佛、僧，法是佛師，法先佛次，後說僧寶。若隨信次第，謂僧、法、佛，見僧威儀，次信所證，然後師佛。若示現次第，謂佛、僧、法，先本是佛，次示為僧，法說於後。今約勝劣次第，佛、法、僧名為三寶。

佛者，梵語具云佛陀，此云覺。覺具三義，謂自覺、覺他、覺行圓滿。故華嚴云奇哉大導師，自覺能覺他是也。自覺者，謂覺知過去、未來、現在三世一切諸法，常與無常等，悟性真空，了惑虗妄，功成妙智，道證圓覺，故名自覺。二、覺他者，謂運無緣慈，度有情界謂以平等智，無心攀緣一切眾生，而於一切眾生，自然獲益。故輔行云：運此慈悲心，徧覆法界，故能任運救苦，自然與樂，是無緣慈也。喻如龍王，興雲霔雨，平等普潤，一切隨類，各得生長也，皆令離生死苦，得涅槃樂，故名覺他。三、覺行圓滿者，謂三惑淨盡，眾德悉備，位證妙覺，行滿果圓，故名覺行圓滿三惑者，見、思、塵沙、無明之惑也，是名佛也。法者，乃如來稱性隨機所說權實之法也。若以義解，有其二義：一、任持自體義，二、軌生物解義任持自體者，謂本有自體，真實不變，非同依他，從緣假立，無有自性，以從無始來，任持不失。故論云：如實不空，以有自體，具足無量性功德故。　軌生物解者，軌謂軌則，物謂眾生，解即智解。謂諸眾生，內有熏習之力，於此法上，而生智解，物則生解，故云軌生物解也。

比丘者，淨名疏云：或言有翻，或言無翻。言有翻者，翻云除饉。眾生薄福在因，無法自資得報，多所饉乏。出家精持淨戒，是良福田，能生物善，除因果之饉乏也。言無翻者，名含三義。智論云：一、破惡，二、怖魔，三、乞士。

破惡者，如初得戒時即名比丘，以三羯磨發善律儀、破惡律儀，故云破惡。若通就行解，戒能防非，定除心亂，慧悟想虗，能破見思之惡，故名破惡。

二、怖魔者，既能破惡魔羅，念言：此人非但出我界域，或可傳燈化我眷屬，空我宮殿。故生驚怖。通而言之，三魔亦怖。三魔者：一、煩惱魔，謂三界中一切妄惑也。修行之人為此妄惑惱亂心神，不能成就菩提，是名煩惱魔。五蘊魔亦攝其中。二者、天魔，此魔即欲界第六天也。若人勤修勝善，欲超三界生死，而此天魔為作障礙，發起種種擾亂之事，令修行人不得成就出世善根，是名天魔。三者、死魔，謂四大分散，天喪殞沒也。修行之人為此夭喪，不能續延慧命，是名死魔。三、乞士者，乞是乞求之名，士乃清雅之稱。出家之人內修清雅之德，必須遠離四邪。一、下口食，謂種植田園，和合湯藥，以求衣食而自活命，是名下口食也。二、仰口食，謂仰觀星宿、日月、風雨、雷電、霹𮦷、術數之學，以求衣食而自活命，是名仰口食也。三、方口食，謂曲媚豪勢，通使四方，巧言多求，以自活命，是名方口食也。四、維口食，維即四維也。謂學種種呪術，卜算吉凶，以求衣食而自活命，是名維口食也。清淨自居，福利眾生，破憍慢心，謙下自卑，告求資身，以成清雅之德，故名乞士。因中具此三義，故於果上獲得三號：一、殺賊，從破惡以得名；二、無生，從怖魔而受稱；三、應供，因乞士以成德，故名比丘。含多義不翻，仍存梵語也。

言僧者，半梵語，具云僧伽，此翻和合眾，乃四比丘已上之稱。和合有二義：一、理和，謂同證擇滅擇即揀擇，滅即寂滅。謂諸有情用智揀擇四聖諦，遠離見思繫縛，即證寂滅真空之理，是名擇滅。如牛所駕車，名曰牛車也。二、事和，有六義：一、戒和同修，二、見和同解，三、身和同住，四、利和同均，五、口和無諍，六、意和同悅。什師云：欲令眾和，要由六法：一、以慈心起身業，二、以慈心起口業，三、以慈心起意業，四、若得食時減󰊇中飯供養上座一人、下座一人，五、持戒清淨，六、漏盡智慧。群居必以六為體，方顯僧寶之尊重，為世福田也。又十誦律中有五種僧：一者、無慚愧僧，破戒諸比丘是。二者、羺羊僧，凡夫鈍根無智慧，如羺羊聚在一處，不知布薩、不知布薩羯磨、不知法會法會者，根本尼陀那云：會坐如說戒自恣時，有客比丘來，應更說、不應更說，應次第聽、不應次第聽。先比丘應出界而出界，客比丘亦爾。或時客來少，雖不應更說，設客有重德，若剛強能作鬪諍事，應更說而不說。如是比丘名不知法會也。三別眾僧，一界內別作羯磨。四清淨僧，凡夫持戒人及凡夫勝者凡夫勝者，謂外凡內凡七賢人也。一五停心、二別相念、三總相念，名為外凡。一煖位、二頂位、三忍位、四世第一位，名為內凡也。五真實僧，學無學人。此中所禮，正禮後二種。由真實僧能令勝義正法久住謂三乘道果，由清淨僧能令世俗正法久住故謂法律教誡。彼前三種能作非法羯磨，能令正法破壞，故非所禮。

復有住持三寶、一體三寶。言住持三寶者，謂範金合土，紙素丹青，名為佛寶；黃卷赤牘，大藏經文，名為法寶；剃髮染衣，名為僧寶。此三住世不絕，故名住持三寶也。

言同體三寶者，以實相慧，覺了諸法非空非有，亦空亦有，雙忘雙照，三智圓覺，名為佛寶。所覺法性之理，三諦具足，名為法寶。如此覺慧，與理事和合，名為僧寶。

所言諸佛者，即通指十方現坐道場一切大師，以覺體遍故，雖在他方，能於此土而作良祐；亦即通指三世次第出興一切世尊，以覺性常故，雖示過、未，能於現在而垂感應，故云諸佛。然諸字而通法、僧，亦云諸法、諸僧也。敬禮三寶竟。

二、誡聽獲益。

釋　今演者，揀非已說未說，謂正當說戒之時也。演者，謂宣布流通之義。毗尼法者，揀非經論二教。

令正法久住者，正法謂出世無漏聖道也。正法住世，教理行果，悉皆具足。由秉羯磨，半月布薩，則戒身成就，定慧發生，沙門道果，由是可期。若廢布薩，戒身穢染，正法亡滅矣。

五分云：毗尼是佛壽命，毗尼住世，則正法久住。

善見曰：云何得知正法久住？如說戒法不滅者，是故云令正法久住也。

戒如海無涯。

釋　說戒犍度云：海水有八奇特法，所以阿修羅娠樂住：一者一切眾流皆往投之，華嚴五十二卷云：四天下有二萬五千河流入海中。二者潮不失限，華嚴云：謂有二萬五千河及八十億諸龍王宮中，水入大海，湧出有時，故潮不失限也。三者五大河投而失本名，雜阿含經云：五大河合為一流：一恒河，二耶蒲那河，三薩羅由，四伊羅䟦提，五摩醯，是名五河也。四者河及天雨盡歸而無增減，華嚴五十一卷經云：海有四大寶，能消眾水。海水無有增減：一名日藏，二名離潤，三名火燄光，四名盡無餘。若無四寶，從四天下乃至有頂，悉皆漂沒。五者同一鹹味，六者不受死屍，七者多出珍寶，八者大形所居。我法中亦有八奇特，使諸弟子於中娛樂：一者我諸弟子漸次學戒，皆歸我法，於中學善法。二者、我諸弟子，住於戒中，至死不犯。三者、四姓捨家，皆稱沙門。四姓者：一、剎帝利，是王種。二、婆羅門，是淨行。如此方儒流。華嚴鈔云：婆羅門是白色類者，謂婆羅門法。七歲已上出家，學四圍陀。十五歲已去，受婆羅門法，遊方學問。三十恐絕後嗣，娶妻。五十入山修道。世俗之中，可謂白淨。三、吠奢，亦云毗舍，即商賈姓也。四、首陀，即農田為業者。開元錄云：秦晉以前，出家者多隨師姓。後彌天釋道安法師，謂剃髮染衣，紹釋迦種，即無殊姓。尊莫尊於釋迦，乃以釋命姓。後增一阿含至果云：四河入海，無復河名。四姓出家，皆捨本姓，同稱釋子。既符經律，遂為永式，皆稱沙門釋子也。四者、於我法中，以信堅固，捨家學道，入無餘涅槃界，而涅槃界無增無減。五者、同一解脫味。六者、犯戒惡法，雖眾中坐，常離眾僧遠，眾僧亦離彼遠。七者、多出珍寶，所謂四念處，乃至八聖道。八者、受大形，所謂四向、四果。

又薩婆多論云：比丘二百五十戒，一切眾生上各得七戒。以義分之，有二十一戒。如一眾生上起身口七惡，凡起此惡，以貪瞋癡三因緣故起。以貪發於身口七支，便成七惡，嗔癡亦爾，故成三七二十一惡。反惡心得戒，於一眾生上得三七二十一戒色，於一切眾生上亦爾。如有五種子中，破一麥一粟，斷一果，摘一葉，如是一麥一粟一果一葉上，各得三七二十一惡。如不掘地戒，上至須彌山頂，下至金剛地際，橫徧法界處，於一微塵上，各得三七二十一戒。故情非情境上，反惡得戒，得爾所戒色。又於一一戒中，而有十利功德，及三千威儀，八萬細行，一一清淨戒色，各徧法界。又復於此念念中，任運成就戒法善色，悉徧法界，不可窮盡故。

根本律云：毗奈耶大海，涯際淼難知，差別相無窮，豈我能詳悉？大師律教海，甚深難可測。故曰：戒如海無涯也。

如寶求無厭。

釋：　寶謂如意珠王。此寶於念念中，能雨滿閻浮提一切樂具，而寶體終無損減。戒亦如是，於念念中出生一切念處，正勤、如意、根、力、覺、道等法，乃至三乘聖果，而戒體終無變易，如彼珠王施求無厭也。

釋　言：聖法財者，廣即念處、正勤，乃至覺、道等三十七品助道法；略則信、戒、聞、捨、慧、慚、愧七財者，謂出世間之法財也。如世財能養色身、壽命，法財能養法身、慧命。一切眾生行此七法，資成道果，故謂之財。　一、信財，信即信心。謂信能決定受持正法，以為成道之資，故名信財。　二、戒財，戒即戒律。謂戒為解脫之本，能防身、口、意之非，以為成道之資，故名戒財。　三、聞財，聞為三慧之首。聞佛聲教，則開發妙解，如說而行，以為成道之資，故名聞財。　四、捨財，捨即捨施。謂若能運平等心，無僧、無愛，身命資財，隨求給施，以為成道之資，故名捨財。　五、定慧財，定、慧即止、觀也。定則攝心不散，止諸妄念；慧則照了諸法，破諸邪見，以為成道之資，故名定慧財。　六、七慚愧財，慚者慚天，愧者愧人。謂既能慚愧，則不造作諸惡業，以為成道之資，故名慙愧財也。然此法財，非戒無能守護。戒有防非止惡之功，亦如強兵猛將，能伏怨敵；亦如堅城深塹，能禦魔軍，不令得便侵凌故也。

釋：　所言棄者，此中隨犯一戒，即為三十七品助道法所棄，為沙門四道果所棄，為戒、定、慧、解脫、解脫知見一切善法所棄。又如人犯死罪更無生路，比丘犯波羅夷永無懺悔之路，故名為棄此但消文，正釋如後。僧殘捨墮解在後文。然戒有五篇，今止言三者，以重攝輕文略義足，欲除四棄不犯永絕，僧殘不干障隔，捨墮無違眾集，聽我說戒聽說之功，實能離斯過也。

三、憑師傳說。

釋　毗婆尸佛，亦名維衛佛。華言有四，以其如月圓智滿，則云徧見；魄盡惑亡，則云淨觀；既圓且淨，則云勝觀、勝見。

梵語尸棄，亦名式棄，華言火，又云持髻。謂無分別智最為尊上，處於心頂也無分別智者，即根本智，謂眾智之根本故。

梵語毗舍浮，亦云隨葉，亦云毗舍羅，華言徧。一切自在，謂煩惱斷盡，於一切處無不自在煩惱即無明也。已上三佛，乃莊嚴劫中最後三佛也劫是梵語，具云劫波，華言分別時節。莊嚴劫者，謂此劫中多所莊嚴。

梵語拘留孫，亦云拘樓，秦華言所應斷，謂斷一切煩惱永盡無餘。於賢劫中第九減劫，人壽減至六萬歲時，出世成佛，為千佛首。

梵語拘那含牟尼，華言金寂，謂金則明現，寂則無礙也。大智度論又名迦那迦牟尼，華言金仙人，謂身金色故也。人壽減至四萬歲時，出世成佛。

迦葉，梵語具云迦攝波，華言飲光，謂身光顯赫，能飲一切光明故也。人壽減至二萬歲時，成等正覺。

梵語釋迦文，此云能儒。儒者，和柔也。亦云釋迦牟尼。摭華云：此翻能仁寂默。寂默故不住生死，能仁故不住涅槃。悲智雙運，立此嘉稱。發軫云：本起經翻釋迦為能仁，本行經譯牟尼為寂默。能仁是姓，牟尼是字。姓從慈悲利物，字取智慧冥理。以利物故不住涅槃，以冥理故不住生死。又寂者現相無相，默者示說無說。此謂即真之應也此理依釋。又云：我佛上代，從劫初時立王，至淨飯王，共計八萬四千二百五十五王。昔懿師摩王姓甘蔗氏，次夫人有四子，並皆聰慧。大夫人有一子，頑薄醜陋。大夫人恐其四子奪其國祚，以情惑王，令驅四子出國。王依言驅擯。時四子奉命，其母同生姊妹咸願同去，一切人民多樂隨從。至雪山北舍夷林中，其地平廣，遂築城居焉。人慕德風，歸者如雲，󳬂成大國。遂立小弟為王，名尼樓。數年之後，王問四子所在，傍臣具答。王大歎曰：我子釋迦，因此命氏。又云：直林既於林立國，即以林為姓。此以釋迦翻為直林，寂默是字。本行經云：謂諸釋種立性憍慢多言，及見太子悉皆默然。王云：宜字牟尼。稱讚淨土經名釋迦寂靜也。此四如來在賢劫初次第出現於世言賢劫者，此劫中多有賢人也。所以處處說此七佛名者：一謂在百小劫內，淨居天人曾所見故。二謂本師修相好業，從毗婆尸佛為始故。

釋　世尊者，謂十號具足九界同仰，為天中天居聖中聖，因圓果滿世出世間無與等者，故名世尊。言大德者，謂等濟眾生具大慈德，折攝教化具大威德，故云大德也。為我說是事者，此謂憑師傳說顯非臆說也。是事者，即四事十三事乃至七滅諍事。我今欲善說，善說者，謂如法如律如佛所教，言詞明了文句不顛倒錯脫，不干非法別眾眾具不缺，名善說也。諸賢咸共聽，賢乃尊稱之詞，從初近圓比丘乃至百臘老比丘皆應共聽，始從戒序終至七佛略教誡經，一一攝耳諦聽，故云諸賢咸共聽。

四、戒足勿毀。

釋：　初一頌，上二句設喻，下二句以法合明障善道誡。次一頌，上二句示生善趣，下二句法喻雙舉。譬者，比類也。即以近事比類，令深法得曉了故。譬如人之有足，意欲往而即至。既毀於足，豈有無足欲行、無舟希渡而可得乎？毀戒亦爾，不得生天人。天者，謂欲界六天，色界、無色界色界十八梵天，無色界四天，共前六欲二十八天也。人者，謂四洲人趣。既毀淨戒，聖果難期，人天絕分。欲得生天及人中者，常當護戒如足，勿令毀損，方可得生。言持戒生天人中者，略有二義：一謂戒足不可毀，毀則人天尚且無分，何況涅槃？二者對機而說，語涅槃則怖，語人天則樂。如佛度難陀，而難陀惟戀妻子，於修梵行心無樂欲。佛知彼意，同遊天宮。難陀見處處天子天女嬉戲快樂，復見一處唯有天女而無天子。難陀問天女曰：何故此處無天子耶？答言：佛有弟號曰難陀，出家修梵行，當生此處受諸快樂，以待彼生也。難陀心生樂欲，勤修梵行。後從佛遊泥犁中，始知天樂未就、惡果已成，心生恐怖，佛為說法而證道果。今說生天人，然非聖意，實為涅槃。所謂先以欲鉤牽，後令入佛智。

律攝云：險途有二：一是人天，二是惡道。雖復生天受諸勝樂，報盡還墮惡趣，是則人天非所當欲。又復戒喻為足者，無遠不屆。若欲橫超淨域，上品上生；若欲高登三界，永絕輪迴；若欲承事諸佛，聽聞妙法；若欲性制虗融，照用自在，莫不以戒為基本也。若約持戒具足釋者，若持戒具足，身心安樂，後不憂悔故。

涅槃經十一卷云：愛見羅剎全乞浮囊，如犯棄乞半，如犯殘三分之一，如犯偷蘭手許，如犯墮塵許，如犯吉羅囊，全能渡海戒，全出生死海，縱使定慧不生，亦決不失人天之身也。

釋：　此頌約生死為險道也。轄是軸頭之鐵，軸是車輪中轉軸，運載全憑轄軸，正入險道之中，失轄折軸，不堪運載至所至處。毀戒亦爾，戒有任運之功，從生死險道，運至涅槃，令得安隱。既毀淨戒，道果絕分，死時惟懷恐懼，故將生死喻如險道，戒法等於轄軸。毀戒則死時惡趣相現，猶如險道之中，失轄折軸，恐怖慞惶，前後無救。經云：關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路，實由堅持淨戒之功也。

五、顯戒全缺。

釋：　謂如人以鏡自照其面，相貌嚴好則生欣喜，醜陋則生憂慼。故律云：以戒自觀察，如鏡照面像。說戒亦爾，當自返觀是染是淨？戒若全淨，則內懷欣喜，外不愧人；戒身染汙，則內生憂慼，外耻於僧也。

釋：　如兩陣交戰，勇者前進，怯者退敗。持戒之士，與煩惱魔軍共戰。若守持之志勇猛，則降伏魔軍。故律云：如有勇猛將，善習鬪戰法，降伏於彼敵，沒死不顧命。佛子亦如是，善學於禁戒，五陰散壞時，終不畏命盡。從佛戒所生，爾乃是真生。若持戒之心怯弱，不能降伏煩惱魔軍，反被煩惱魔軍所勝。若聞說戒時，戒身有穢，則心生怖畏，淨則心生安樂。故云淨穢生安畏也。

六，讚戒勝喻。

釋：　前一頌舉喻歎德，次半頌以法合喻。凡受此比丘戒者，名為大沙門。梵語摩訶，此云大。天台四教儀云：大含三義：一者大，天人中尊故；二者多，富有福慧故；三者勝，超諸外道故。所以佛言：於天人魔梵沙門婆羅門眾中，釋子沙門最為第一。而云一切眾律者，謂世間國禁外道邪宗，亦各有律。薩婆多論云：外道亦制四重：一不婬師婦，二不盜金，三不殺婆羅門，四不飲白酒。不如佛法，一切不婬，一切不盜，一切不殺，一切酒不飲，一切不妄語，故云邪宗也。

又八戒、五戒、十戒，亦不如比丘戒為最故。又禪戒、無漏戒，亦不如波羅提木叉戒最為殊勝。

薩婆多論云：夫能維持佛法，有七眾住世間，三乘道果不絕，盡以波羅提木叉而為根本。禪、無漏戒不爾。是故於三戒中最為殊勝。

故律云：眾山須彌最，眾流海為最，眾經億百千，戒經第一最。非但眾律之中以戒經為上最，即三藏十二部亦以戒經為最。

根本律云：佛說三藏教，毗柰耶為首。佛遊於世間，隨處說經法，律教不如是，故知難值遇。諸佛證菩提，獨覺身心靜，及與阿羅漢，咸由律藏成。三世諸聖賢，遠離有為縛，皆以律為本，能至安隱處。合上四喻，一眾律中最為其尊，二最為深大，三最為照明，四經律中王。若不堅持淨戒，縱使多智，禪定現前，皆成魔道。故云戒經為上最也。

釋　如來者，謂迷時背覺合塵是如去，雖名為去而體性不動，故受如稱即本覺也。悟時背塵合覺名如來，以如體上有淨用起，反染歸淨名之為來，即始覺義。真如體來去隨緣，故取本覺名如、始覺名來，始本不二名究竟覺。究竟者即如與來合，無始本異名曰如來。復有法報化三身立禁戒者，立謂創立也。此顯戒法如來親口所說，不通餘聖不同經論，容五人說承佛印可。

大智度論云：五人說者，一佛說，謂如來金口所宣。二弟子說，即聲聞緣覺菩薩諸大弟子，承佛加被，隨機演教，化度眾生。三仙人說，即佛會中諸大仙人，從佛入道，助宣正法。四諸天說，即梵釋諸天，處處經中，助宣法義。五化人說，謂佛所化現，或諸大菩薩所作化人，隨機說法，度有緣眾。是為五人說也。律則不爾，唯佛金口自說。如禮樂征伐，自天子出，臣下聽命。若容他說，萬姓不遵，國家敗亡矣。佛律亦爾，或容他說，羣生不奉，法不久住故。是以禁戒，唯佛自立。半月半月說者，此謂楷定說戒之恒規也。此借月表顯，謂從十六日至三十日，名黑半月。初一日至十五日，名白半月。以此黑白二月，用表善惡二業，又表智斷二德，故立半月布薩也。梵語布薩，大論翻善宿。南山云：淨住，淨身口意，如戒而住。根本云褒洒陀即布薩也。褒洒是長養義，陀是清淨洗濯義。意欲令其半月半月，憶所作罪，對清淨比丘，披陳懺悔，長養善法，清淨戒身，是褒洒陀義。

根本雜事云：我令汝等，每於半月半月，說波羅提木叉。當知此戒，則汝大師，是汝依處。若我住世，無有異也。總述偈讚竟。以上十二偈，乃佛陀耶舍，從廣撮略，冠之於首，戒本流通故也。

二、作前方便。分六：一、集僧。二、問和。三、簡眾是非。四、說欲。五、傳請教誡。六、問事端緒。

所言前方便者，若欲作辦僧事，秉宣聖教之時，必先問集和僧，委僧量宜作何等法事，否則七非難越，無一克辦，故云前方便。

一、集僧。

僧集不？

釋：　十誦律云：有四種僧：一者四人僧，二者五人僧，三者十人僧，四者二十人僧，乃至百千皆名僧也。若但二、三人，則不名僧。如上四種僧中，若少一人，非法非毗尼，羯磨不成。凡秉羯磨，同界比丘並須盡集，否則便成別眾，法不成就。故今羯磨說戒之先，先問僧集，知事者即維那是應稱量答云：已集。

二問和。

和合不？

釋　僧既集已，必須一味一相，猶如水乳，不來者囑授現前，應呵者不呵，名為和合，方可秉法。少有違諍，法則不成。是以問云：和合不？答云：和合。

三，簡眾是非。

未受具戒者出不？

釋：　謂僧事集僧，非僧不集。未近圓者，當驅令出，防彼盜聽之愆；詐稱比丘，永成受具之難。或露僧罪，招世譏嫌。故五分律云：遣沙彌著不見不聞處。今未秉白說戒之前，先問遣出，知事人應稱量而答云：已出。若無，答無。

四，說欲清淨。

不來諸比丘，說欲及清淨。

釋：　謂聖開與欲，本為三寶及看病等事，覊身不至僧中，故聽與欲。

事鈔云：凡作法事，必須身心俱集，方成和合。設有緣不開心集，則機教不同，將何拔濟？故聽傳彼心口，應僧前事，方能彼此俱辦。緣此故開與欲。然欲有二種：一、時欲，二、非時欲。云何為時欲？謂黑白半月布薩及安居竟，自恣楷定規模，有定時故。言非時欲者，謂不定其時，隨機施法，如受戒、懺悔、治擯等，不定時故。又律中有三事不聽與欲：一者、結界，欲令大眾知其界畔故；二者、滅諍，用多人語故；三者、若草覆地滅犯諍，不聽與欲，要俱現前故。餘一切法事，並聽與欲。

先明與欲，次明說欲。言與欲者，有五種：若言：與汝欲。若言：我說欲。若言：為我說欲。若現身相、若廣說欲，成與欲。若不現身相、不口說者，不成，應更與餘者欲。又云：欲與清淨一時俱說，不得單說。若欲廣說者，應具修威儀，至可傳欲者所，如是言：具修威儀，向取欲人或問訊、或觸禮。若取欲者，或同歲、或下座，但對立。若取欲者是上座，應胡跪合掌白云：。

大德一心念！我比丘某甲，如法僧事，與欲清淨。一說便止。

欲者，樂欲也。謂僧中如法作辦僧事，我有樂欲之心赴集，因事󰊊身故傳心口，應僧前事不違和合，故云與欲名心集也。清淨者，謂前布薩以來，我戒身清淨無染穢也，故云與欲清淨。言說欲者，取欲比丘至僧中已，上座問云：不來諸比丘說欲及清淨？答云：是也。應起座如常威儀，向上座一觸禮，胡跪合掌作如是說言：

大德僧聽！某甲比丘，我受彼欲清淨，彼如法僧事與欲清淨。一說一拜起立，還復本位。

四、明說欲竟。

五、傳請教誡。

誰遣比丘尼來請教誡？

釋：　謂尼稟礙質恒拘障累，故闕遊方諮受法訓，兼且女性憍恣亡滅正法，大聖慈鑒故制此儀，令尼請僧教誡，傳宣八不可違法，一一遵行還令正法無減。所以半月半月必從大僧求請教誡，僧今布薩故有此問。若有請教誡者，應答云：有。彼受尼囑授比丘，從本位起如常威儀，至上座前作禮胡跪合掌云：

大德僧聽！某處比丘尼僧和合，僧差比丘尼某甲，半月半月頂禮比丘僧足，求請教授尼人。三說一拜而起。律制：具足十法，方許教誡尼。應至第一上座前問云：大德慈濟！能教授比丘尼不？若能者，答言：能。若未能者，答言：不能。如是從二十夏已上，應一一徧問。有堪者，白二羯磨差。若無能者，還上座所一拜，長跪合掌云：我某甲比丘，徧問僧中無堪教授比丘尼者。上座即應說略教誡法，告彼囑授比丘云：大德！此眾無堪教誡師，明日尼來求可否。時應告彼言：昨夜為尼僧中徧請，無有堪能教誡師。雖然，上座有勅，勅諸尼眾：精勤行道，謹慎莫放逸。受囑比丘答言：爾。一拜歸位。明日尼來，如是告知若無者，答言：此處無尼來請教誡。或有禮僧足者，答言：但有禮僧足者。令尼次第而進，作禮三拜，長跪合掌

上座撫尺云：

諸比丘尼！今乃黑白半月布薩之期，頒宣五篇聖章，聽聞二部律典。非僧不與之地，受具方得序敷。諸比丘尼！爾當依戒為師，依戒而住，精勤行道，謹慎莫放逸。答云：頂戴受持，一拜而起。欲聽戒者，次第坐聽。

十誦毗尼序云：比丘及尼得互聽戒，不得互為說戒。何以得互聽不得互說？謂比丘戒中兼制尼學處，尼戒中亦兼制比丘學處故。容互聽不得互說者，謂比丘是大僧，尼乃亞僧，各不相足數故也。

六、問事端緒。

僧今和合，何所作為？

釋：　謂僧今和集，來者現前、不來者囑授人，非別眾所為何等法事。然所為之緣不出三種，攝盡一切：一、為情事，如受戒、說戒、懺悔、治擯等；二、非情事，如結解諸界等；三、為情、非情事，如處分、離衣、畜長等。此所為事具單離合，委僧量宜，故對僧問。其知事者答云：說戒、羯磨若作餘法，據事而答，非錯彼此。

三，秉白羯磨。

釋　梵語羯磨，天台禪門翻為作法，南山翻為辦事，謂施造遂法，必有成濟之功焉。一切羯磨，須具四法：一、人，二、法，三、事，四、界也。律中佛言：有三羯磨，攝一切羯磨，謂單白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。若輕事，則用單白；若事中者，則宣白二；若事重者，則秉白四。凡秉羯磨時，必須具前六種方便，於中仍有全缺不同。唯說戒時，全具六法，如結界、多人語、草覆地等、不聽與欲、無請、教誡，唯四法。餘一切羯磨，五法應具。若不知法式差別，一槩雷同，即成非法非毗尼也。今明僧法羯磨說戒。言僧法者，謂四人已上也。

大德僧聽！今黑月十五、白月十五日眾僧說戒。若僧時到僧忍聽，和合說戒。白如是。

釋　大德者，謂嚴持淨戒有廣大德行，故稱為大德也。僧者，是半梵語，具云僧伽，此翻和合眾理事二和如前。言聽者，誡令勿生餘覺餘思，耑念聽我秉宣法事，於所聽法正念憶持，故曰大德僧聽。黑白二月如前。釋眾僧說戒者，顯非餘事。若僧時到者，謂作法之時來到僧中也。僧忍聽和合說戒者，即告當時在座大眾，忍可聽僧說戒，勿得有餘諍論，應當和合說戒也。白如是者，乃指法告知，謂指其說戒之法事，告白大眾令知，故云白如是。

四、說戒序。

諸大德！我今欲說波羅提木叉戒，汝等諦聽，善思念之。若自知有犯者，即應自懺悔；不犯者，默然。默然者，知諸大德清淨。若有他問者，亦如是答。如是比丘在眾中，乃至三問，憶念有罪不懺悔者，得故妄語罪。故妄語者，佛說障道法。若彼比丘憶念有罪，欲求清淨者，應懺悔，懺悔得安樂。

釋　言：波羅提木叉者是最勝義。以何義故名為最勝？諸善之本以戒為根，眾善得生，故言最勝義。

又波羅提木叉，此翻別解脫。律攝云：別解脫者，由依別解脫經如說修行，於下下等九品思惑漸次斷除永不退故，於諸煩惱而得解脫，名別解脫。又見修煩惱其類各多，於別別品而能捨離，名別解脫。由惑漂沒三界有情，為此先應勤求別解脫。經又云：隨順解脫，此據果立名，隨順有為、無為二種果故。遺教經云：戒是正順解脫之本。又於二百五十戒中一一守持不犯，於一一戒中別別得其解脫，是名別解脫。

汝等諦聽者，諦乃審實之義。謂正說戒時，勿得餘覺餘思。始從戒序，終至迴向，應當諦審詳聽。否則不一心攝耳，聽法之咎焉逃。三慧之中，即聞慧攝也。

善思念之者，謂如說思惟憶念所持戒品淨耶穢耶，聽已而思令自知淨染，即攝思慧也。

若自知有犯者，即應自懺悔。既聞已思已，自知有犯，應當出眾，說露所犯之事。依律懺悔清淨，乃堪聞戒。律云：犯者不得說戒，犯者不得聞戒。故須懺悔。言懺者，名披陳眾失，發露過咎，不敢覆藏。悔名斷相續心，厭悔捨離。能作之心，所作之罪，合而棄之，故言懺悔。又懺名修來，悔名改往。棄往修來，合名懺悔，乃修慧所攝也。

不犯者，默然謂本無犯，或有犯已悔除，亦名不犯。

默然故知。諸大德！清淨者，謂不須說言我清淨而亂於眾，默然即表清淨義。

若有他問者，亦如是答。此有二義：一、謂餘時中他問實答，今亦如是答。二、他問者，他處問也。即指下諸篇中一一結問，謂此處如實答，至他處亦如是答。有犯則說露，無犯則默然。

如是比丘在眾中者，即指有犯之人也。乃至三問者，謂令語訶圓滿故、離廣略故。略則無智者，卒難了明故；無慚愧者，未發悔心故；廣則延時，令眾疲勞故。唯以三問處中，故三問也。

憶念有罪，不懺悔者，得故妄語罪。口雖不說，由現身相，表成語業也。若三問三憶，得三妄語罪。

故妄語者，佛說是障道法。所言障道法者，此有二義：一、於現世障諸善品，二、於未來障生善趣，即障初禪、二禪、三禪、四禪、空、無相、無願，障須陀洹果乃至阿羅漢果及涅槃道，故云障道法。

若彼比丘憶念有罪，欲求清淨者，應懺悔。謂憶念所犯之事，欲求戒身清淨者，應懺悔。以毗尼法水，能滌除戒身汙穢。然清淨有二義：一是淨因，二是淨果。因謂淨戒，果謂涅槃。欲求涅槃之淨果，必須堅持淨戒為因，尠有瑕玼覆於胸襟，即應斷除其根，勿生覆蔭，日茂敷榮，致使穢花而成穢果也。故云欲求清淨應懺悔。

懺悔得安樂者，安樂亦有二義：一、現世安樂；二、後世安樂。現世安樂者，謂戒身既淨，心無憂悔，不為同梵行者所舉擯，恒住善法之中。後世安樂者，謂得初禪、二禪、三禪、四禪，空、無相、無願初果，乃至無生及涅槃樂道，故名得安樂也。

五、結。問：

諸大德！我已說戒經序。今問諸大德：是中清淨不？三問。

釋　諸大德乃通稱之詞。戒經序者，律攝云：經是略詮義。欲明略陳戒相詮其綱目，不廣釋故戒經乃二百五十戒之總名。序者由緒也，謂說戒時以此為先，能令餘說得生起故。今問諸大德是中清淨否者，此總結問二百五十學處中清淨也。

六，勸持。

諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

釋　謂：亦勸持二百五十事。既是三問默然，是二百五十事清淨，當如是持。

欲釋戒相，先明戒體。

釋：　言無作戒體者，戒體屬性，戒法屬修。從性起修，修不離性，全修在性。謂正受戒時，即用第六意識。然此意識，具有五種：一、定中獨頭意識，緣於定境。二、散位獨頭意識，緣受所引色，及徧計所起色，諸法處色。如緣空花、水月、鏡像、彩畵所生，並過去、未來諸塵，並法處所攝。三、夢中獨頭意識，緣夢境。四、明了意識，依五根門，與前五識，同緣五塵。五、亂意識，是散亂意識，於五根中，狂亂而起。如患熱病，青為黃見，非是眼識所緣。故受戒時，唯用第二散位獨頭意識，及徧行五心所作意、觸、受、想、思五種色法中，第三受所引色。受即領受，引即引取。如受諸戒品，戒是色法，所受之戒，即是受所引色。又如意識，領納色、聲、香、味、觸等法，乃至憶念過去曾所見境界，皆名受所引色即無表色。雖無表，對想實見，故名無表色也。謂受戒時，所起防惡發善等色即第二散位獨頭所緣之色法。表即名作，無表即名無作。以有漏五蘊色身，互跪合掌，名為身表。三說乞戒，名為語表。十師現前，亦名身表。秉白羯磨，亦名語表。憑師作法，獲得無漏五蘊之戒身，皆因上品心思業力用，感發戒體，白四羯磨畢時便得。得斯體已，任運止惡，任運行善，即於法界情非情邊，得無量戒色。而此無作，須假色法以之為表見也。所以者何？葢戒雖非形礙之物，而止持作犯，亦必屬色法也。成論無作品云：無作屬非色非心聚。古今律師，咸同此說。實由心感得，借色表成。一作之後，不俟再作，故名無作也。

已釋戒體竟。次明篇聚差別，初明五篇，次明七聚。

今初。

釋　一波羅夷。比丘有四尼，有八法配死。梵語波羅夷，華言極惡。謂修行之人，若犯此戒，道果無分，死墮地獄。律云：如人斷頭，不可還活。若犯此戒，不復成比丘。此罪極重，故以死配之。

二、僧殘。比丘十三法尼，有十七配流。毗尼母云：僧殘者，如人為他所斫，殘有咽喉，故名為殘。葢言人犯此罪，僧作法除，庶幾戒德可復。猶如斫殘，咽喉未斷，早救尚可，以由此罪稍輕於前，故以流配之。

三波逸提配徒，僧有一百二十，分為二位，前三十名捨墮，次九十名單墮。尼有二百零八法，亦分二位，和捨墮有三十，次單墮有一百七十八法。以由此罪輕於僧殘，故以徒配之。

四、提舍尼配杖。比丘制四，尼制成八。梵語提舍尼，華言向彼悔，從對境以立名。僧祗云：此罪應露也。此罪輕於前前，故以杖罪配之。

五、突吉羅配笞。僧有百法，尼亦等制。善見云：梵語突吉羅，華言惡作。律云：式叉迦羅尼，華言應當學。謂餘戒罪重易持，此戒難持易犯，常須念學，故不列罪名，但言應當學。此又輕於前，故以笞罪配之。是名五篇。

次明七聚。

釋：　四波羅夷名第一聚，十三僧殘名第二聚，一百二十波逸提名第三聚，四波羅提提舍尼為第四聚，偷蘭遮為第五聚，眾學法在身為惡作名第六聚，在口為惡說即第七聚也。

二、不定法。因犯事不定，不獨立篇聚之名，而攝入篇聚也。若與女人可作婬處坐，行不淨行，即入波羅夷中。若與女人麤惡語，歎身索欲，屬僧殘法中。若與女人說法，過五六語，屏處坐，露地坐，入波逸提中。即通三篇三聚也。

七滅諍法，何篇所攝耶？准義推之，三五當收。若諍事如法滅已，後更發起波逸提，應歸第三也。若以七法而滅四諍，應與不與，不應與而與，未善滅諍，施法不相當，違越毗尼，犯突吉羅，第五當攝也。

明篇聚竟

附釋偷蘭遮。

善見律云：偷蘭名大遮，言障善道，後墮惡道。體是鄙穢，從不善體以立名者，由能成初、二兩篇之罪故也鄙穢是醜，從婬、盜二戒出；不善是惡，從殺、妄二戒出。

明了論云：偷蘭為粗，遮即為過。粗有二種：一、是重罪方便，二、能斷善根。過者，不依佛所立戒而行，故言過也。其中復有獨頭方便，依事知之。

毗尼關要卷第一

毗尼關要卷第二

清金陵寶華山律學沙門　德基　輯

二、正釋戒相，有九：初、四波羅夷，至九、七佛略教誡經。

初、波羅夷，分四：初、總標，二、別列戒相，三、結問，四、勸持。

今初。

諸大德！是四波羅夷法，半月半月說，戒經中來。

釋　僧祇律云：波羅夷者，義當極惡。以三義釋之：一者退沒，由犯此戒，道果無分；二者不共住，非但失道果而已，不得於僧中羯磨說戒共住故；三者墮落，非唯退沒道果不共住，捨此形命，墮大呌喚地獄中受苦故。

律攝云：波羅市迦者，是極惡義，是他勝義。纔犯之時，被他梵行者所欺勝故。出家近圓，為除煩惱，今破禁戒，反被降伏。又能害善品使消滅故，又復能生惡趣之罪，故名波羅市迦。又被非法軍而來降伏，法王之子受敗於他，既失所尊，故云非沙門非釋子。出家謂出煩惱家，入如來家。近圓者，圓謂涅槃，本為親近涅槃，出家受比丘戒，故云近圓。又云具圓，亦名圓具，以此具戒，乃具涅槃正因，故名具圓圓具也。煩惱即見修惑也。律云：犯波羅夷者，譬如有人截斷其頭，終不能還活；斷多羅樹心，不復更生長；如針鼻缺，不堪復用；如大石破為二分，終不可還合一處。比丘亦如是，犯波羅夷罪，不復成比丘行。多羅梵語，此翻岸形，直而且高，葉可書經。此樹若斷其心，即便枯死，永不復生也。薩婆多論云：波羅夷者，名墮不如意處。如二人共鬪，一勝一負。犯此戒者，不聽懺悔，畢竟永墮負處。又如焦穀種，雖種良田，勤加溉灌，不生苗實。犯戒亦爾，雖勤加精進，終不能生道果苗實。

問曰：犯五篇戒皆名墮落，何故此獨得墮落之名耶？答：餘篇戒中當犯之時亦名墮落，但尋生悔心作法懺悔，罪即消滅。不同此篇纔犯之時，不通懺悔永墮之墮，故獨得其名也。半月半月說如前。戒經中來謂所誦戒從戒經中來，顯非臆說也。

二、別列戒相，有四：初、婬，二、盜，三、殺，四、妄。

問：何此四他勝逆次而說，不如餘處殺盜婬妄耶？答：律攝云：先婬後殺。此依犯緣前後而說。

又復煩惱最強盛者，在前而制。此四他勝，其相云何？謂無厭離、不忍、不證。然無厭離最強盛者，立為初二：一、於婬欲，二、於資財。不忍故行殺，不證故妄語。

若以酌量人情，起婬多故，婬乃首制。又婬欲乃生死之原，聲聞不起大悲，惟怖生死，故婬戒為先。殺者慈悲之敵，大士不怖生死，大悲普度，故殺戒居首。故不同餘處殺盜婬妄而說也。每戒釋文，分為九科或具或缺：初總釋大義，二緣起處，三起緣人，四所立戒相，五解釋文義，六犯戒具緣，七定罪輕重，八隨緣別開，九會詳經論。

○第一婬戒

初總釋。

婬非梵行事，此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。

梵網經云：一切女人不得故婬等，此是性罪。

律攝云：由癡故，因婬煩惱及婬事故，制斯學處。准瑜伽言：學處有七義：一、自利處，二、利他處，三、真實義處，四、威力處，五、成熟有情處，六、成熟自佛法處，七、無上正等菩提處。由尸羅不清淨，三昧不現前，以依定故，方得發慧，是故偏得學處之名。根本能生，故名為處。是處應學，故名學處也。此戒三緣合結。

二，緣起處。

爾時佛在毗舍離。名義集云：毗耶離，亦名維耶離、鞞舍隸、吠舍離，此云廣嚴。西域記云：吠舍離國，舊譌曰毗舍離。什師云：毗言稻，土之所宜也。離耶言廣嚴，其地平正莊嚴。淨名略疏云：此云廣博嚴淨，其國寬平，名為廣博。城邑華麗，故名嚴淨。有師翻為好稻，出好粳糧，勝於餘國故也。有言好道國，有道砥直。有言好道，其國人民，好樂正道，自敦仁義，不須君主。五百長者，共行道法，率土人民，莫不歸悅。

三，起緣人。

時迦蘭陀村須提那子言迦蘭陀村者，善見律云：是山鼠之名也。時毗舍離王入山，於樹下眠，有毒蛇欲出害王。於此樹下有鼠來鳴，令王覺。王感其恩，將邨中食供此山鼠，乃號此邨為迦蘭陀村。而此村中有一長者居，金錢四十萬億，王即賜於長者之號。由此邨故，所以立名迦蘭陀長者也。為長者財富無量，唯無子息，求請神祇而生須提那，此云求得，於彼邨中饒財多寶，持信堅固，出家為道。時世穀貴，諸比丘乞食難得。時須提那作是念：我今寧可將諸比丘詣迦蘭陀邨乞食。諸比丘因我故，得大利養，得修梵行，使我宗族快行布施，作諸福德。作是念已，即將比丘詣迦蘭陀邨。母聞子歸，即往子所，語其子言：可時捨道還家。何以故？汝父已死，我今單獨，恐家財物入官。即答言：我今不能捨道，習此非法。今甚樂梵行，修無上道。母如是至三勸，其子再三不允，乃令與婦安子，使種子不斷。子白母言：此事甚易，我能為之。時佛未制戒前，不見欲過，便捉婦臂，將至園中，三行不淨行。時園中有鬼命終，即處其胎，九月生男，字為種子問：何故三行不淨，又不停二，復不至四耶？答：薩婆多論云：為懷妊故，其母三反問，得子便止。如是至三，方得子。故三行不淨也。時須提那行不淨已來，常懷愁憂。同梵行者問知其故，往白世尊。

爾時世尊以此因緣集比丘僧。世尊知而問、知而不問，時而問、時而不問，義合問、義不合不問。世尊知時義合問：須提那！汝實與故二行不淨行耶？如是世尊！我犯不淨行。言故二者，梵語褒羅那、地那，此云舊第二。以妻次於夫，故名故二也。爾時世尊以無數方便訶責：須提那！汝所為非，非威儀、非沙門、什法師云：佛法及外道，凡出家者皆名沙門。肇法師云：出家之都名也。秦言義訓勤行，勤行取涅槃。　阿含經云：捨離恩愛出家修道，攝御諸根不染外欲，慈心一切無所傷害，遇樂不欣、逢苦不慼，能忍如地，故號沙門。後漢書郊祀志云：沙門，漢言息心。削髮去家，絕情洗欲，而歸於無為也。　瑞應云：息心達本源，故號為沙門。文本為絕情洗欲出家，今反為不淨事，非沙門也。非淨行、非隨順行，謂非隨順涅槃之行。所不應為。汝須提那！云何於此清淨法中，乃至愛盡涅槃，與故二行不淨行耶？言愛盡涅槃者，善見律云：由三界愛欲眾生，所以不得出離，為愛欲所纏縛故。盡即滅也，愛盡者即涅槃也。又涅者不生，槃者不滅，謂不生不滅義。告諸比丘：寧以男根著毒蛇口中，不持著女根中。何以故？不以此緣墮於惡道。若犯女人，身壞命終墮三惡道。何以故？我無數方便說斷欲法，謂如來訶欲不淨，教諸有情斷除欲愛。若欲愛乾枯，則盡此殘質，不受後有矣，斷於欲想，滅欲念，除散欲熱薩婆多論云：欲想者，身口不動，心想女人。欲念者，於諸婬欲，非但不動，身口心念亦當絕止也。欲熱者，二身交會，欲火熾然，故云欲熱也。我說欲如火不觸則已，觸則焦爛，如把草炬安得不燒身也，亦如樹果熟時即墮。犯婬亦爾，五陰熟時，墮三惡趣。又如假借，猶如枯骨，亦如段肉謂男女形質，假借四大和合而成，本是幻化非實。枯骨及段肉者，謂皮肉包骨而成人相，一朝散壞，皮肉脫落，白骨相現。如此不淨，何得染欲，如夢所見謂如夢中所見之事，不應生喜而妄生喜心，不應生嗔怖而妄生嗔怖。今婬欲亦復如是，不應生染而妄生染着，如履鋒刃豈無傷身之患，如新瓦器盛水著於日中日及新瓦器，能消於水。婬欲亦爾，能消滅一切善法，如毒蛇頭，如轉輪刀，如在尖標，如利戟刺如毒蛇頭、轉輪刀者，此物不可觸，觸則能害身命。婬欲亦爾，能害法身慧命。尖標戟刺者，苦痛厭患。婬欲亦然，深可患厭也，甚可穢惡。佛無數方便訶責已，告諸比丘：自今已去，與比丘結戒薩婆多論云：問：一切善法不言結，何故但言結戒？答：戒是萬善之本，但言結戒，即一切結也。

集十句義：一、攝取於僧；二、令僧歡喜；三、令僧安樂；四、未信者令信；五、已信者令增長；六、難調者令調順；七、慚愧者得安樂；八、斷現在有漏；九、斷未來有漏；十、正法得久住。

二百五十戒中，皆集此十句義結戒，以下更不重出。

一、攝取於僧謂如來制諸學處，威儀細行，清淨護持。令居家男女見之，不生譏謗。譏謗不興，自然發心。發心即受化，受化即攝歸僧寶也。

二、令僧歡喜謂如來制戒，令諸比丘住於戒中，蕩滌凡情，善法日茂，六和無違，極善安住，故云令僧歡喜。

三、令僧安樂如來示諸比丘，此作不得罪。此作得罪，一切惡法制止令斷，不令比丘造作諸惡，而示行善道，勿令有惡趣之怖，今世後世令得安樂，故曰令僧安樂。

四、未信者令信因制戒故，比丘戒律慎持，威儀清淨。若未信心，見之生信，而作是言：沙門釋子勤心精進，戒行威儀皆悉具足。見如是已而生信心，故云未信者令信。

五、已信者令增長謂持信堅固出家者，隨諸禁戒如說而行，世人見聞淨信重增甚為恭敬，是名已信增長。

六、難調者，令調順謂不慙愧者，作不善法，不生羞耻。佛制戒已，若有犯者，眾僧以毗尼法治，令彼更不敢作。是名難調能調。

七、慚愧者得安樂謂佛制戒已，令不慙愧比丘不得入眾羯磨說戒、不得觸嬈如法比丘，故令慚愧者得安樂住也。

八、斷現在有漏謂諸有情，三毒不制，放縱六根，於非情境上，有漏事興。如來依事制戒，斷除有漏，無令興起，是名斷現在有漏。

九、斷未來有漏謂諸異生不斷五情而行惡法，後身墮地獄中，受種種苦毒，非直一受而已，輪轉在中無央數劫。如來為說此戒，依戒而修，令證道果，不受後有之身，故云斷未來有漏。

十、正法得久住善見律云：正法有三：一者、學正法久住，二者、信受正法久住，三者、得道正法久住。何謂學正法久住？謂學三藏一切久住。佛所說法，是名正法。於三藏中，十二頭陀、威儀、細行、禪定、三昧，是名信受正法久住。四沙門果及涅槃，是名得道正法久住。如來結戒，故令比丘隨順戒學；因學戒故，正心持律；因持律故，得入禪定；因禪定故，而得道果。正法久住，故學為初也。

欲說戒者，當如是說：若比丘犯不淨行，行婬欲法，是比丘波羅夷，不共住。如是世尊與諸比丘結戒。時有䟦闍子比丘，愁憂不樂梵行，即還家共故。二、行不淨行。彼作是念：將不犯波羅夷耶？當云何？即便語諸同學：善哉長老！為我以此事白佛。隨佛所教，我當奉行。時諸比丘白佛。佛言：癡人犯波羅夷，不共住。薩婆多論云：佛訶是愚癡人者，佛大慈大悲，兼無惡口，云何言愚癡人？答曰：佛是稱實之語，非是惡口。此具縛煩惱眾生，具足愚癡故。二、慈悲心故，訶責折伏。如今和尚阿闍黎教誡弟子故，稱言癡人，非是惡口。若有餘人不樂淨行，聽捨戒還家。若復欲出家修梵行，應度令出家受大戒。乃更結不還戒，戒羸不自悔之語。此第二結戒也。時有一乞食比丘，依林中住。薩婆多論云：林中住者，以在眾中多事多惱，妨修善法故。若以智慧偏多，以在眾中多聞多見，多論多語，雖生智慧，少於禪定，宜在靜處以修其心。若定多者，則宜在眾廣求知見。以此義故，在林中住。有一雌獼猴，先在彼林中。時乞食比丘到邨乞食，還在林中食。食已，餘食與此獼猴。如是漸漸調順，逐比丘後行，乃至手捉不去。此比丘即捉獼猴，共行不淨。時有眾多比丘，案行住處，至彼林中。時彼獼猴在比丘前，現其婬相。時諸比丘作是念：將無餘比丘作此不淨行耶？屏處伺之，見已即來語言：如來不制言比丘不得行不淨行耶？報言：如來所制男女，不制畜生。諸比丘往白佛，佛以無數方便訶責已，初入波羅夷。自今已去，當如是說戒：

四，所立戒相。

若比丘，共比丘同戒，若不還戒，戒羸不自悔，犯不淨行，乃至共畜生，是比丘波羅夷，不共住。

釋義。　若比丘者，有八種比丘：一、名字比丘謂如世間人，為欲呼召男女時，遂立名字，喚作比丘。又如檀越來請比丘，沙彌雖未受大戒，亦入比丘之數，是名字比丘也，二、相似比丘謂如外道白衣，自剃鬚髮，着袈裟，無師僧受具，形貌相似比丘，而實非比丘，故名相似比丘也，三、自稱比丘如長老阿難夜行，見一犯戒比丘，而問：咄！汝為是誰？犯戒比丘應言：我是比丘。又如賊住之人，非是比丘，而自稱言：我是比丘，四、善來比丘謂如來觀其根性成熟，堪可化度，欲求出家，佛便呼言：善來比丘，於我法中，快自娛樂，可修梵行，得盡苦源。佛語未竟，鬚髮自落，袈裟在身，鉢盂在手，如百臘老比丘，五、乞求比丘謂不受請食，盡形乞食資身，遠離邪命，故云乞求比丘，六、着割截衣比丘謂衣價直百千萬，比丘得已，便割截而着，壞衣價直，以針線刺衲，毀其細輭，遂成粗衣，而以樹皮壞其本色，便是故衣。能着割截衣者，是名着割截衣比丘，七、破結使比丘結使者，即見思煩惱。先明見惑，後明思惑。頌云：苦具一切集滅七，身邊見取三使無，　道諦雙除身邊二，　上不行嗔八十八。　謂分別我執所惑者，總有十種，謂五鈍使、五利使。鈍者，即遲鈍也。謂此五種妄惑，由推身見等五種利使而生，對利說鈍，故名鈍使，謂貪、嗔、癡、慢、疑。　五利使者，利即快利之義。謂此五種妄惑，動念即生，造次恒有也，謂身見、邊見、邪見、見取、戒禁取。　今斷惑不出四諦，所謂苦、集、滅、道，令知苦、斷集、慕滅、修道。謂所取之惑，有障諦，有不障諦。於四諦之中，有全具，有不全具。云苦具一切者，謂苦諦下十使全具，集、滅二諦各具七使，除去身、邊二見與戒取，故云三使無也。道諦止具八使，除去身、邊二見也。此約欲界四諦，共具三十二使。上界不行嗔者，謂色界、無色界禪定力勝，所以嗔使不行，故於四諦之中各除一嗔。謂苦下具九，集、滅二諦具六，道諦惟七。是知上色界止有二十八使，無色界亦爾。三界共有八十八品，故云八十八使也。斷此惑已，即證初果。　次明俱生我執，細而難斷，故起修道方除也。　思惑者有四，謂貪、嗔、癡、慢。欲界四惑全具，上二界各除一嗔，故色界有三貪、癡、慢，無色界亦爾，總名十諦思惟也。若將前八十八品見惑合說者，名九十八使也。又思惑難斷，故潤七生。今三界分為九地：欲界一地，名為五趣雜居地；　色界四地，初禪離生喜樂地，二禪定生喜樂地，三禪離喜妙樂地，四禪捨念清淨地；　無色界四地者，一空無邊處地，二識無邊處地，三無所有處地，四非非想處地，故云三界九地也。　又此思惑分為八十一品，一地之中而有九品，共為八十一品也。謂初果人已斷八十八使見惑，復起修道位，方斷欲界九品思惑。所以最強難斷者，以欲界五欲心強盛，故潤七生也。謂上上品獨潤二生，二生天上，二反人間。上中品、上下品共潤二生，方斷中上品獨潤一生，中中品、中下品共潤一生。斷此六品，方證二果，名為一來果，猶一來生惑未斷故。下上品獨潤半生，下中品、下下品共潤半生，如是合潤一生。此謂欲界九品思惑斷盡，方證三果，名曰不還果，住五不還天，不來人間受生也，已破欲界思惑盡故。餘有上二界七十二品殘思，以三果聖人修滅盡定時，定力增勝，稍易斷故。若斷盡此惑，即出三界，名曰阿羅漢，此云無生，永不來三界受分段生死也。　言分段者，分即分限，段即形段。謂三界果報，壽有長短分限，身有大小形段，皆不免於生死，是名為分段生死。　已上二惑八十八使，名曰見惑，謂見一切住地。　言一切者，通三界見惑也。　上客下塵，　謂見思等惑，皆由眾生不了外塵之境，種種妄想而生。若以智慧觀察惑體本空，則法性理顯，惑亦何有？故經云：不住名客，是名客義。二塵者，謂微細之惑，而能染汙清淨真性。譬如牖隙光流，諸塵相現，亦能亂於虗空之性。若智慧發明，了惑本無，則理現前，塵亦何有？經云：澄寂名空，搖動名塵。是名塵義。　三界思惑者，欲界九品，名曰欲愛住地；色界三十六品，名曰色愛住地；無色界三十六品，名曰有愛住地。總名四住地煩惱，感三界分段生死之果。若能三界果喪，四住因亡，則證有餘涅槃。此二乘人極果也，名破結使比丘。八受大戒，白四羯磨，如法成就，得處所比丘。是中比丘，若受大戒，白四羯磨，如法成就，得處所住比丘法中，是名比丘義是中取最後義。共比丘者，如餘比丘，受大戒，白四羯磨，如法成就，得處所住比丘法中，是名共比丘義。云何名為同戒？我為諸弟子結戒已，寧死不犯。是中共餘比丘，一戒謂戒體無二故、同戒謂戒相無別故、等戒謂百臘老比丘，及新受戒比丘，所行戒行俱等，更無有異故，是名同戒。云何名為不捨戒捨即還也？顛狂捨戒、心亂捨戒、痛惱捨戒、啞捨戒、聾捨戒、瘂聾捨戒、顛狂心亂痛惱瘂聾人前捨戒、中國人邊地人前捨戒、邊地人中國人前捨戒、不靜靜想捨戒、靜作不靜想捨戒、戲笑捨戒，若天、若龍、若夜叉、若餓鬼、若睡眠人、若死人、若無知人，若自不語，若語前人不解，如是等不名捨戒。

云何名捨戒？若比丘不樂梵行欲得還家，厭比丘法常懷慚愧，貪樂在家，貪樂優婆塞法、或念沙彌法、或樂外道法、或樂外道弟子法、或樂非沙門非釋子法，便作如是語：我捨佛、捨法、捨比丘僧、捨和尚、捨同和尚、捨阿闍黎、捨同阿闍黎同和尚者，謂同和尚一輩、或戒臘同等、或同師秉戒。阿闍黎亦爾、捨諸梵行、捨戒、捨律、捨學事、受居家法、我作淨人、我作優婆塞、我作沙彌、我作外道及作外道弟子、我作非沙門非釋子。如是說而了了者，是名捨戒。根本律云：如有苾芻情懷顧戀欲希還俗，於沙門道無愛樂心，為沙門苦羞慚厭背，詣苾芻所如是言：　具壽存念！我某甲今捨學處。　薩婆多論云：若捨戒時都無出家人，若得白衣，不問佛弟子非佛弟子，但使言音相聞，解人情去就，亦得捨戒。一說便捨，不須三說。　問曰：受戒時須三師七僧捨戒，何故一人便捨？答曰：求增上法故，則須多緣多力。捨戒如從高墜下，故不須多也。又云：受戒時如得財寶，捨戒時如失財寶。又如入海採寶，無數方便，然後得之。及其失時，盜賊水火，須臾散滅。捨戒亦爾。戒羸不自悔者謂持戒心劣，非法心盛，故云羸也。不自悔者，不自悔改，或有戒羸不捨戒，或戒羸而捨戒。何者戒羸不捨戒？若比丘愁憂，不樂梵行，欲得還家，厭比丘法，常懷慚愧，意樂在家，乃至樂作非沙門非釋子法，便作是言：我念父母兄弟、姊妹婦兒、邨落城邑、田園浴池，我欲捨佛法僧乃至學事，欲受持家業，乃至非沙門非釋子。是謂戒羸不捨戒。

何者戒羸而捨戒？若作如是思惟：我欲捨戒。便捨戒，是謂戒羸而捨戒。

犯不淨行者，是婬欲法律攝云：行謂聖道，淨謂涅槃。由八聖道方能證會，作不淨行正違彼故，乃至共畜生者薩婆多論云：畜生於六道中是邊鄙，故云下至畜生。既下至畜生，凡可婬處一切盡結也，是比丘波羅夷不共住是比丘指犯罪者言。不共住者有二：同一羯磨、同一說戒。不得於是二事中住，是名不共住。

犯緣。　此戒具足四緣，方成本罪。若緣有缺，罪結方便：一、有欲心受樂，二、堪行婬境，三、要根全，四、入過限。復有五因緣而犯諸罪：一、無知故無所知識，二、放逸故放蕩縱逸，不檢三業，三、煩惱熾盛故以貪嗔癡煩惱增盛，不能制伏，四、不尊敬教故，五、無慚愧故。以無慚愧故，不尊敬受持如來所制清淨禁戒。或可五義相躡而起，由無知故放逸，放逸故煩惱盛，煩惱盛故不尊敬教，不尊敬教故無慚愧也。

善見云：若長老聞此不淨行，慎勿驚怪。何以故？如來憐愍我輩，為結戒故，說此惡言。若不說者，云何得知波羅夷、偷蘭遮、突吉羅？若法師為人講聽者，慎勿露齒笑，若有笑者驅出。何以故？佛憐愍眾生，金口所說，汝等應生慚愧心而聽，何以笑？

定罪　此中犯者，三種行：不淨行波羅夷，人、非人、畜生。

復有五種行不淨行波羅夷：人婦、童女、二形、黃門、男子。

於三種婦行不淨行，波羅夷：人婦、非人婦、畜生婦。

如是三種童女。

三種二形。

三種不能男。

三種男子：

犯人婦，三處波羅夷：大便道、小便道及口。

非人婦、畜生婦，人童女、非人童女、畜生童女，人二形、非人二形、畜生二形，三處亦如是。

人黃門二處行不淨行，波羅夷。大便道及口。

非人黃門、畜生黃門亦如是。

人男、非人男、畜生男亦如是。

比丘有婬心，向人婦女大便道、小便道及口，若初入，波羅夷；不入，不犯。有隔有隔謂男女二根俱有衣隔、有隔無隔謂女根有衣隔、男根無衣隔、無隔有隔女根無衣隔、男根有衣隔、無隔無隔男女二根俱無衣隔，波羅夷。乃至畜生亦如是。

若比丘婬意向睡眠，婦女若死形未壞，大便道、小便道及口亦如是。

若比丘為怨家將至人婦女所，強持男根令入三處，始入覺樂、入已樂、出時樂，波羅夷。於三時中隨有一時受樂，皆波羅夷。乃至男子亦如是。

若怨家強捉比丘，大便道中行不淨行，若初入時、入已出時，於三時中隨有一時受樂，皆波羅夷。僧祗律云：受樂者，如饑得食，如渴得飲。不受樂者，譬如好淨之人，以種種死屍繫其頸上。又如破癰，熱鐵燒身。不受樂者，亦復如是。從道入道，從道入非道，從非道入道。從道入道者，謂二道合：或從小便道入，從大便道出；或從大便道入，小便道出。從道入非道者，始從大小便道入，從瘡穴中出，謂瘡穴與二道連合也。從非道入道者，先從瘡穴而入，後從二道中出。若齊限入、若盡入，若語、若不語，皆波羅夷。齊限者，謂作齊限不盡入也。語者，告知也。不語者，不告彼人知，如眠等人。若比丘方便求欲行不淨行，成，波羅夷；不成，偷蘭遮。

若比丘教比丘行不淨行，彼比丘若作教者，偷蘭遮；若不作教者，突吉羅。

比丘尼教比丘行不淨行，若比丘作尼，偷蘭遮；不作尼，突吉羅。

除比丘、比丘尼，餘眾相教，行不淨行，作不作，盡突吉羅餘眾者，小三眾。若死屍半壞，行不淨行，入便偷蘭遮。

若多分壞。

若一切壞，偷蘭遮。

若骨間行不淨行，偷蘭遮。

若穿地作孔、摶泥作孔，若君持口中，犯偷蘭遮謂作大小便道想行婬，偷蘭遮。若不作道想，僧殘。若道作道想，波羅夷。

道疑，波羅夷。

道非道想，波羅夷。

非道道想，偷蘭遮。

非道疑，偷蘭遮。

僧祗律云：若比丘以染汙心，欲看女人，得越毗尼心悔即責心，突吉羅。若眼見，若聞聲，犯越毗尼罪。

相觸，得偷蘭遮。乃至入如胡麻，波羅夷。

若身大，雖入不觸其邊者，得偷蘭遮謂身根大。若女人裂為二分，就二分行婬者，偷蘭遮。

繫令合行婬者，波羅夷。

薩婆多論云：欲作重婬，若起還坐，輕，偷蘭遮。

發足趣女人，未捉已還，及捉已失精，乃至共相嗚抱輕，偷蘭。

男形垂入女形已來，未失精，亦輕偷蘭。

若失精重，偷蘭。

若男形觸女形及半珠已還，不問失精不失精，盡重偷蘭。

若生女、死女三處行婬，若壞墮蟲食於中行婬，俱得重偷蘭。

若生女、死女非處行婬，腋下、股間行婬，得重偷蘭。

若發足向死人女、非人女、畜生女二根，欲作重婬，得罪如前。

發足向人男、非人男、畜生男、黃門，欲作重婬，得罪同前。

若先正為女人上出精而已，除三瘡門，一切身分處精出，僧殘。

若先為摩捉，嗚抱而已，若摩若捉，盡僧殘。

若欲女人身上出精，手已摩捉，精未出便止，四人偷蘭。

比丘尼，波羅夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅、滅擯。是謂為犯。

開緣。　不犯者：若睡眠無所覺知。不受樂。一切無有婬意。不犯。

第四分云：佛在舍衛國。有比丘住阿蘭若處，晝日眠時，有取薪女人於比丘上行婬已，去比丘不遠而住。比丘覺已，見身不淨汙，念言：此女必於我身上行婬。生疑問佛。佛言：汝覺不？答言：我不覺。佛言：不犯。比丘不應如是處晝眠。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。

善見律云：初者，於行婬中之初，如須提那子不犯波羅夷，餘者犯。

十誦律云：有五相名狂人，即癡狂也。親里死盡故狂，財物失盡故狂，田業人民失盡故狂，或四大錯亂故狂，或先世業報故狂。若雖有如是狂病，自知我是比丘，作婬欲，得波羅夷。

有五種因緣令心散亂：為非人所打故心散亂、或非人令心散亂、或非人食心精氣故心散亂、或四大錯故心散亂、或先世業報故心散亂。若雖有如是散亂，自知是比丘作婬欲，犯波羅夷。有五種病壞心：或風發故病壞心、或熱發故病壞心、或冷發故病壞心、或三種俱發故病壞心、或時節氣發故病壞心。雖有如是病壞心，若自覺是比丘作婬欲，得波羅夷。若不自知，不犯。　病壞心，即痛惱所纏。

又云：若此顛狂，失本心故，見火而捉，如金無異；見糞而捉，如旃檀無異。如是顛狂，犯戒無罪。

會詳　楞嚴經云：若諸世界六道眾生，其心不婬，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，婬心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷婬，必落魔道，上品魔王，中品魔民，下品魔女。又云：當觀婬欲，猶如毒蛇，如見怨賊。先持聲聞四棄八棄，執身不動；後行菩薩清淨律儀，執心不起。禁戒成就，則於世間永無相生相殺之業。又云：必使婬機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提，斯可希冀。

梵網經云：持佛禁戒，作是願言：寧以此身投熾然猛火大坑刀山，終不毀犯三世諸佛經律，與一切女人作不淨行。

法苑珠林云：二種婬報：一、婦不貞潔，謂因前世犯他妻妾，邪行穢汙，故感今生婦不貞艮端潔也；二、得不順意眷屬，謂因前世邪婬，奪人所寵，令不如意，故感今生眷屬常不順意也。

○第二盜戒

初總釋。

盜乃最為不良之事，此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。

梵網經云：自盜、教人盜、方便盜、呪盜，乃至鬼神有主物、劫賊物、一切財物不得故盜等，此是性罪，然菩薩見機得作。戒本經云：菩薩淨戒律儀，善權方便，為利他故，於諸性罪少分現行。由是因緣，於菩薩戒無所違犯，生多功德。

律攝云：此由癡故，因積畜事，畜積煩惱，制斯學處。

二，緣起處。

爾時佛遊羅閱城耆闍崛山中。言羅閱者，此云王舍域。大論云：昔有須陀摩王，精進持戒，常依實語。晨朝乘車，與諸婇女入園遊戲。出城門時，一婆羅門來乞財物，而語王言：王是大福德人，我身貧窮，當見愍念，賜我少多。王言：當相布施，須我出還。作此語已，入園澡浴嬉戲。時兩翅王名曰鹿足，空中飛來，捉王將去，至所住處，置九百九十九王中。須陀摩王言：我不畏死，自恨失信。我從生來，初不妄語。即語前事。鹿足王言：汝意欲爾，聽汝還去。七日布施婆羅門訖，當便來還。若過七日，我有翅力，取汝不難。須陀摩王得還本國，恣意布施，立太子為王。大會人民，懺謝之言：我智不周，初治多不如法，當見忠恕。如我今日，身非己有，正爾還去。舉國人民及諸親戚叩頭留之：願王留意，慈蔭此國，勿以鹿足鬼王為慮。當設鐵舍奇兵，鹿足雖神，不畏之也。王言：不得。而說偈言：　實語第一戒，　實語升天梯，　實語為大人，　妄語入地獄。　我今守實語，　寧棄身壽命，　心無有悔恨。　如是思惟已，即發去到鹿足所。鹿足喜言：汝是實語人，不失信要。一切人皆惜身命，汝從死得脫，還來赴信。汝是大人，今相放捨。九百九十九王亦布施汝，隨意各還本國。由此千王共居，故名王舍。此城有三名：或言羅閱城，亦言摩竭提，亦言摩竭陀。此三義一名異漢，言王舍城。羅者言王，閱者言舍，故言王舍。又翻無害，從劫初以來無刑害故。中印度境　善見律云：王舍城國邑人民有八億萬戶，邑外屬王舍城者有八萬聚落，國土縱廣三百由旬。　耆闍崛山者，耆者鷲鳥，崛者頂也。耆闍鳥食竟，還就山頂栖，故名耆闍崛山。又有一解，山頂名崛，形似鷲鳥，是故名耆闍崛山也。

三，起緣人。

時羅閱城中有比丘，字檀尼迦陶師子。陶師者，即瓦師。此比丘是瓦師之子。在閒靜處，止一草屋，入邨乞食。後有取薪人，破其草屋持歸。比丘乞食還，作是念：我今自有伎藝，寧可和泥作全成瓦屋。取薪、牛糞燒之，屋成赤色如火。爾時世尊從耆闍崛山下，遙見此舍色赤如火，知而故問。諸比丘以此因緣具白世尊。世尊以無數方便訶責：自今已去，不得作赤色全成瓦屋。作者，突吉羅。時世尊勅諸比丘：汝等共集，相率速詣打破。善見律云：檀尼迦比丘作屋，自用物作屋成，如來何故打破？答曰：所以破者，此屋不淨故，是外道法。復有餘義，無慈悲眾生作此瓦屋。檀尼迦是瓦師家子，善能和泥作屋，窓牖扄悉是泥作，唯戶扇是木。取柴薪、牛糞及草，以赤土汙塗外，燒之熟已，赤如火。打之鳴喚，狀如鈴聲。風吹窓牖，猶如樂音也。檀尼迦見屋破已，時摩竭國王有守材人，與檀尼迦親厚知識，乃語守材人：汝知王瓶沙與我材木不？彼人言：若王與者，好惡多少，隨意自取。王所留要材，比丘輙斫截持去。梵語瓶沙，此翻模實，身模充實故。又翻形牢，亦云影堅。影謂形影，亦云影勝。又名頻婆娑羅，此云顏色端正。皆取強壯姝好為義。其形長大，性行雄猛，常自躬為征戰也。時有一大臣統知城事，至材坊見王所留要材斫截狼籍，問知其故，白王。檀尼迦比丘後往王所，王言：大德應死。王自念言：何以少材而斷出家人命？是所不應。訶責已放去。諸臣不平，羅閱城中居士譏嫌。少欲比丘聞白佛。佛以此因緣集比丘僧，知而故問檀尼迦比丘：汝審爾不？答言：實爾。世尊以無數方便訶責。有一比丘名曰迦樓，本是王大臣，善知世法。迦樓或作迦留，或作迦羅，秦言黑。此比丘是王瓶沙舊大臣，善知世法，故佛問之，然後隨國法制戒。去佛不遠在眾中坐，世尊知而故問：王法不與，取幾許物應死？比丘言：若取五錢若直五錢物應死。世尊告諸比丘：檀尼迦癡人！善見律云：因癡故掘土蹋泥取火燒多諸眾生，因此而死，故云癡人也。多種有漏處，最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。

四，所立戒相。

若比丘，若在邨落，若閒靜處，不與盜心取，隨不與取法，若為王、王大臣所捉，若殺，若縛，若驅出國：汝是賊，汝癡，汝無所知！是比丘波羅夷，不共住。

釋義。　邨者，有四種：一者周帀垣墻，二者柵籬，三者籬墻不周，四者四周有屋。律攝云：聚落者，中有巷陌店肆，名之為聚。落者，邨外之家，名之為落，故云聚落也。閒靜處者，邨外靜地。僧祗云：空地者，垣墻院外，除聚落界，盡名空地。聚落界者，去籬不遠，多人所行，踪跡到處，盡名聚落界。　五分云：聚落外盡一箭道，有慚愧人所便利處，是名聚落。所行處，即界也。不與者，他不捨。盜者，盜心取，隨不與。取法者，若五錢，若五錢直。薩婆多云：於閻浮提一切國法禮樂，以王舍城為正。王舍國法，盜五錢已上，入重罪中。佛依此法，盜至五錢，得波羅夷。如閻浮提內現有佛法處，限五錢，得波羅夷罪。若國不用錢，准五錢成罪。　善見律云：二十摩娑迦成一迦利沙槃分，一迦利沙槃分為四分，一分是五摩娑迦。過去、未來諸佛，皆以一分結波羅夷。一切諸佛不異結四波羅夷，不增不減。是故如來以一分結第二波羅夷也。十誦云：一銅錢直十六小錢。王者，得自在，不屬人。貫三才，主萬物，無為化世，有道恩民。大臣者，種種大臣，輔佐王

捉者。僧祗云：王使人執，或捉其手及餘身分，是名捉。殺者。奪其命根。縛者。僧祗律云：或以屋縛，或以城縛，或以材縛，或着鏁絆，或着杻械，是名為縛。驅出國者。驅出聚落，驅出城，驅出國，是名驅出。汝是賊，汝癡，汝無所知。此訶責之詞。　律攝云：汝是賊者，是總標。癡無所知等，是別釋。無明是賊因，正作業時，由癡無所知故，方便興盜，無現行法怖，及未來怖，應知為盜因也。作如是盜者，正明盜業，不告主知，若強若竊，並名為盜。

犯緣。　此戒具足五緣，方成本罪。若緣有缺，罪便開輕：一、有盜心，二、有主物，三、有主想，四、直五錢，五、離本處。

定罪。　此中犯者，共有七十二句。今去複存，單合有十句：若自手取、若看取、若遣人取、非己物想取、非暫用取、非本意取本字該同字，恐筆悞耳、他物他物想取、若離本處有主有主想取、他護他護想取，波羅夷。

處者，若地處、若地上處、若乘處、若擔處、若虗空、若樹上、若邨、若阿蘭若處、若田、若處所、若舡、若水處、若私度關塞不輸稅、若取他寄信物、若水楊枝樹果草木、無足二足四足多足眾生、若同財業、若要、若伺候、若守護、若邏要道，是謂處。

地處者，地中伏藏未發出七寶：金、銀、真珠、瑠璃、璧玉、硨磲、碼碯、生像、金銀、衣被。若復有餘地中所須之物屬主者，若以盜心取五錢、若過五錢、若牽挽取言牽者，連也；挽者，引也。着地牽引而去，名牽挽取、若埋藏、若舉離本處，初離，波羅夷；方便欲舉而不舉，偷蘭遮自下結罪皆同。

地上者，金銀乃至所須之物屬主。

乘處者，乘有四種：象乘、馬乘、車乘、步乘。若復有餘乘，盡名為乘。乘上若有金銀七寶，乃至所須之物有主。

若取乘，從道至道，從道至非道，從非道至道，從坑中至岸上，從岸上至坑中。

擔處者，頭擔、肩擔、背擔、若抱、若復有餘擔，此諸擔上有金銀七寶，乃至所須之物有主。

若取擔者，從道至道，乃至坑中，

空處者，若風吹毳、若劫貝、若拘遮羅、若差羅波尼此云灰水，乃衣名也、若芻摩、若麻、若綿、若󰊇躭嵐婆漢言絹、若頭頭羅此云細布、若鴈、若鶴、若孔󳭋、鸚鵡、鸜鵒，若復有餘所須之物有主。

上處者，若舉物在樹上、墻上、籬上、杙上、龍牙杙上、衣架上、繩牀上、木牀上，若大小褥上、枕上、地敷上，有金銀七寶乃至所須之物，有主。

邨處者，邨有四種，如上。若邨中有金銀，乃至所須之物有主。

若以機關攻擊破村，若作水澆，或依親厚強力，或以言辭辯說誑惑而得，得者波羅夷，不得偷蘭遮。

若處者，邨外有主空地，彼空處有金銀七寶，乃至所須之物有主。

若以方便壞他空地，若作水澆，或依親厚強力，或以言辭辯說而得。

田處者，稻田、麥田、甘蔗田，若復有餘田，彼田中有金銀七寶，乃至所須之物有主。

若方便壞他田，若作水澆，若依親厚強力，或以言辭辯說誑惑而得。

處所者，若家處所、若市肆處、若果園、若菜園、若池、若庭前、若舍後、若復有餘處，彼有金銀七寶乃至所須之物，有主。

船處者，小船、大船、壺船、以形似壺。一木船、以大木刳空以為船也。舫船、即方船也。櫓船、櫓即進船之器具以為名。龜形船、鼈形船、謂形似龜鼈也。皮船、用皮為之。浮瓠船、瓠即瓢也。又瓠者瓦器，並可浮物也。果船、亦以形為名也。懸船、今時神廟中，多以船懸於梁上供神。筏船。郭璞曰：木曰𥱼，竹曰筏，編竹渡物也。若復有餘船，上有金銀七寶，乃至所須之物，有主

若從此岸至彼岸。從彼岸至此岸。若順流。若逆流。若沉着水中。若移着岸上。若解移處。

水處者，若藏金銀七寶衣被沉着水中，若水獺、若魚、若鼈、若失收摩羅收字或作守字。善見律云：鰐魚長二丈餘，有四足，似鼉，齒至利。禽鹿入水，齧腰即斷。又翻殺子魚，廣州有之、若優󰊇羅華此云青蓮華、󰊇頭摩華此云紅蓮華、拘物頭華此云地喜華，亦云拘某陀，此云黃蓮華、分陀利華此云白蓮華。叡師云：未敷名屈摩羅，將落時名迦摩羅，處中盛時名分陀利。體逐時遷，名隨色變，故有三名也，及餘水中之物有主。

若以方便壞他水處，直五錢，波羅夷；減五錢，偷蘭遮。

輸稅者，比丘無輸稅法，若白衣應輸稅物，比丘以盜心為他過物、若擲關外、若五錢、若過五錢、若埋藏舉、若以辯辭言說誑惑、若以呪術過。

取他寄信物者，持寄信物去作盜心，取五錢若過五錢，頭上移着肩上，若從右手移着左手，從左手移着右手，若抱中，若着地，舉離本處。

水者，若大小瓮及種種水器、若眾香水、若藥水，以盜心取五錢、若過五錢。

楊枝者，若一、若兩、若眾多、若一抱、若一束、若一擔、若香所熏、若藥塗、若盜心取五錢、若過五錢、若牽挽取離本處。

園者，一切草木、藂林、華果有主。

無足眾生者，蛇、魚及餘無足眾生有主。

二足眾生者，人、非人、鳥及餘二足眾生有主。

四足眾生者，象、馬、馲駝、驢、鹿、羊，及餘四足眾生有主。

多足眾生者，蜂󳬂周隆伽此虫身有多毛而復多足，類似毛虫若百足，及餘多足眾生有主，以盜心取直五錢若過五錢。

同財業者，同事業得財物，當共以盜心取五錢、若過五錢。

共要者，共他作要，教言：某時去、某時來。若穿墻取物、若道路劫取、若燒，從彼得財物來，共以盜心取，直五錢、若過五錢。

伺候者，我當往觀彼邨，若城邑、若船渡處、若山谷、若人所居處、市肆處、作坊處，於彼所得物，一切共以盜心取直五錢、若過五錢。

守護者，從外得財物來，我當守護，若所得物一切共。若以盜心取，直五錢、若過五錢。

看道者，我當看道。若有王者軍來、若賊軍來、若長者軍來，當相告語。若有所得財物，一切共。若以盜心取直五錢、若過五錢，如上一切初離本處，波羅夷。方便欲舉而不舉，偷蘭遮。

方便求過五錢，得過五錢。

得五錢，皆波羅夷。

得，減五錢；不得，皆偷蘭遮。

方便求五錢，得過五錢，得五錢，波羅夷。

得，減五錢；不得，偷蘭遮。

方便求減五錢，得過五錢，得五錢，波羅夷。

得減五錢，偷蘭遮。

不得，突吉羅。

教人方便求過五錢，得過五錢，得五錢，二俱波羅夷。

得，減五錢；不得，二俱偷蘭遮。

方便教人求五錢，得過五錢，得五錢，二俱波羅夷。

得，減五錢；不得，二俱偷蘭遮。

方便教人求，減五錢，得過五錢，得五錢，取者，波羅夷；教者，偷蘭遮。

得減五錢，二俱偷蘭遮。

不得，二俱突吉羅。

方便教人求五錢、若過五錢，受教者取異物，取者，波羅夷；教者，偷蘭遮。

方便教人求五錢、若過五錢，受教者異處取物，受教者波羅夷，教者偷蘭遮。

方便教人求五錢、若過五錢，受教者謂使取物無盜心而取，得五錢、若過五錢，教者波羅夷，受使者無犯。

若教人取物，受教者謂教盜取，若取得直五錢、若過五錢，受教者波羅夷，教者無犯。

有主有主想，不與取五錢、若過五錢，波羅夷。

有主疑，偷蘭遮。

無主有主想，偷蘭遮。

無主疑，偷蘭遮。

有主！有主！想減五錢，偷蘭遮。

有主疑，減五錢，突吉羅。

無主有主，想減五錢。

無主疑，減五錢，盡突吉羅。

根本律云：起盜心，興方便，得惡作罪。觸彼物，窣吐羅底也即偷蘭遮罪。舉離處滿五錢，波羅市迦。

不滿者，得粗罪亦偷蘭罪。若是畜生邊物，觸彼物，惡作罪。舉離處滿五錢者，得麤罪。

不滿者，惡作罪。

僧祇律云：有比丘多有衣盋，大畜弟子。彼諸弟子不修戒行，作是念言：可往和尚、阿闍黎房中盜諸衣󰊇，自己衣󰊇亦在師房中。便共作要：汝得衣物者，與我共分。若我得者，亦共汝分。便入房中，就衣架上捉和尚、阿闍黎衣，徙就己衣。衣不離本架者，犯偷蘭遮。

若舉師衣，離架着己衣中者，波羅夷。

若師衣帶、衣角、若線縷未離衣架者，未波羅夷。

一切離已，波羅夷。

若彼和尚、阿闍黎，疑是弟子或能偷我衣󰊇，便自藏衣󰊇更着餘處。其弟子便入暗中，誤偷自己衣󰊇，出外不分故，是中半衣邊。滿者，波羅夷以先共要，凡所得物一切共。既誤盜己衣，亦准分半。既不與，分滿五錢，波羅夷。若比丘在道行為賊所劫，或賊少比丘多、或賊藏物已更往餘處，是比丘若未作失想，還奪還取，無罪。

若已作失想，還奪還取，便為賊復劫，賊滿五錢，波羅夷。

又或順道去，漸近聚落，持物將分，比丘還從乞，得無罪。

若以勢力恐怖令還，無罪。

若告聚落主，方便慰令還，無罪。

若知令彼或殺、或縛，則不應告。

若比丘，作摩摩帝言摩摩帝者，或云毗呵羅莎弭，此云寺主，塔無物，眾僧有物，便作是念：天人所以供養眾僧者，皆蒙佛恩。供養佛者，便為供養眾僧。即持僧物修治塔者，此摩摩帝得波羅夷。

若塔有物，眾僧無物，便作是念：供養眾僧者，佛亦在中。便持塔物供養眾僧。摩摩帝用者，得波羅夷。

若塔無物，僧有物，得如法貸。但分明疏記言：某時貸用，某時得當還。

若僧無物，塔有物，亦如是。

若交代時，應僧中讀疏，分明付授；若不讀疏，越毗尼罪。

若有二比丘共財應分，一比丘盜心獨取，除自分、他分，滿波羅夷。

若同意取者，無罪。

若作是念：我今用，後當償還無罪。

第四分云：眾多比丘遣一人取他物，得五錢以上共分，雖各得減五錢，盡波羅夷以各具盜心取他物，離本處時滿五錢故。於彼處得直五錢物，到此處直減五錢，波羅夷至此處雖得減五錢，初離本處時已得波羅夷，唯取當時得罪耳。於彼處得減五錢物，到此處直過五錢，偷蘭遮至此處雖直過五錢，離本處時減五錢故。又物主只失減五錢物，故得偷蘭遮。知前人以盜心使我取物，先可之，後悔不往，突吉羅。

欲盜他衣，錯取己衣，偷蘭遮。

他盜取物而奪取彼盜者，波羅夷。

前後取滿五錢者，波羅夷此謂盜心相續。若自受用，若令他損減，一切波羅夷此謂貪、嗔二盜。

律攝云：獵師逐鹿，走入寺中，隨傷不傷，不還無罪謂慈護眾生，非同盜故也。若鹿被箭，入寺便死，應還勿留。

若與賊同心，示彼舍處，後時受分，隨得招罪問：此與教他取，有何差別？倘不受分，豈無罪耶？答：教他為我取，則決定得物之心。物離本處，即成本罪。此示彼舍處，不決生得物之心。雖賊劫去彼物時，不結罪。待後受分時，滿五錢，方結本罪。雖不受分，亦結偷蘭遮罪。若後生悔，向彼物家報遣防護，勿令失脫。設彼賊偷，皆得方便罪亦偷蘭遮。後雖受分，亦窣吐羅。

與賊同行，欲為盜事，中路而退，但得惡作。

同心作賊、為他守道、分物受分者，成犯。

由怖為伴，無心共盜，彼雖偷得，苾芻非犯。

若持自物或是他物，作如是語：欲偷稅。得越法罪。

教偷稅者，從異道去，得惡作罪。

若作惡心，指他異道，冀免稅直，得窣吐羅罪。

若持他物過彼稅處，無心取分者，麤罪。

未至稅處，或取半分，或取全分，而未過稅處，得窣吐羅。問，此既得稅直，已滿五錢，何不得本罪，而結方便耶。答，雖得稅直，未過稅處，恐後過稅，而有阻隔。未作實得之心，先結方便。待過稅已，方結本罪。若過稅處，數滿本罪。

若持己物到於稅處，使他越過，亦得本罪。

實是己財，決心迴與父母兄弟等。告掌稅者，此非我物，不與汝稅。或乘空去，或口含，或衣裏，或避路，並得粗罪。問，此亦仍同為他越稅，云何不得本罪。答，為他過物，利必歸己，故結本罪。今是己物，決心廻施，無利歸己，罪結方便也。若為父母及三寶事，持物過稅處，應為稅官種種說法，稱讚三寶，說父母恩。彼不取直者，無犯。

若猶索者，應與。

盜事略有五種：一、對面強取，二、竊盜取，三、調弄取，四、恩寄取，五、與更奪取。此之五事，咸是盜收。

有施物來，知非己分，言我合得者，窣吐羅罪。

若受其分，准數成犯。

他不請食輙去食者，得惡作罪。

若興方便欲盜他財，觸着之後便從主乞，彼與得時得前麤罪。

初為貸借，後欲不還，決絕之時，便得本罪。

若他寄物，先作盜心，得窣吐羅；後時移處，便得本罪。

若先移處，後心決絕，亦得本罪。博奕偷子，迷惑取物，准數成犯。

凡是賭物，皆得惡作。

意偷彼物而錯偷此，既乖本心，但得粗罪。

五分云：非同意人，輒作同意取其衣食，突吉羅。

善見云：若受人寄物，物主還取，答言：我不受汝寄。突吉羅。

令物主狐疑，偷蘭遮。

主言：我不得此物。波羅夷。

若偷人取物，比丘以偷心奪取物，離偷人身分。若此人健，又奪物去，比丘雖不得物，波羅夷。以決定得偷心，離本處故。

若檀越施眾僧果樹，或擬衣服、或擬湯藥，眾僧不得分食。若以果樹為四事布施比丘：以盜心過分食，隨直多少結罪。

若為作房舍施眾僧迴食，得偷蘭遮，應還直。

若為衣施，應作衣。若饑儉時，眾僧羯磨和合食用，無罪。

以衣施作房舍，以房舍施作衣食，亦如是。

寺中房舍，多無人修治敗壞，應留好者；餘粗敗得壞，賣為食用，為護住處故。

十誦云：若水中浮物來，比丘以偷奪心取，選擇時，偷蘭遮。

若捉留住後水到前，或沉着水底，或舉離水直五錢以上，波羅夷。

盜佛舍利，偷蘭遮。

若尊敬清淨心取，無罪尊敬者，謂見佛舍利如見佛身，心生尊敬。清淨心者，謂無盜心。以恭敬供養心取去，供養無罪。

盜經卷隨計直犯。

盜塔寺中供養具，若有守護，隨計直犯。

奪神像物，偷蘭遮。

薩婆多云：若自盜他物，欲取五錢，五錢已上，從始發足，步步輕偷蘭；乃至選擇取三錢已，還得輕偷蘭；四錢，成重偷蘭。

若取一錢乃至四錢，亦爾。

若遣使取他物，當教時，得輕偷蘭；取五錢已上，離本處時，得重罪。

若盜僧物五錢已上，得重偷蘭。

四錢已下，得輕偷蘭，而報罪甚深。

若舍屬一主，物不異主，若不離地，未出家界，步步輕，偷蘭。

若入女、姊妹、奴婢房中，得波羅夷。

若入兄弟兒房中，得輕偷蘭。

若出主地相，亦波羅夷。

比丘尼，波羅夷；三小眾，突吉羅、滅擯。是謂為犯。

開緣。　不犯者，與想取、己有想取、糞掃想、暫取想、親厚意想，一切無罪。第三分云：有七法是親友利益，慈愍故。何等七？難與能與、難作能作、難忍能忍、密事相語不相發露、遭苦不捨、貧賤不輕。　根本雜事云：凡是親友可委寄人，有其五種：一、心相愛愍。二、近為得意。三、是所尊重。四、久故通懷。五、聞用己財心生歡喜。不犯者，最初未制戒等。

會詳　首楞嚴經云：若諸世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷偷，必落邪道，上品精靈，中品妖魅，下品邪人。

法苑珠林云：偷盜二報：一、貧窮，謂因前世盜他財物，令彼空乏，故感今生自亦貧窮也；二、不得自在，謂因前世劫奪他財，而令他人不得自在，故感今生雖有財物，而屬五家，不得自在受用也。

毗尼關要卷第二

毗尼關要卷第三

清金陵寶華山律學沙門　德基　輯

○第三殺戒

初總釋。

殺為世間最傷慈之事，此是共戒，尼結罪同，大乘同制。

梵網經云：若自殺、教人殺、方便殺、讚歎殺、見作隨喜乃至呪殺等，此是性罪。釋迦成佛，商怨終舒於鐵杙；陀夷證聖，羊瞋卒洩於兇鋒。故經云：假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。非空非海中，非入山石間，無有地方所，脫之不受報。

律攝云：凡為殺者，並由癡故，於事不忍，內懷瞋恨，斷他命根，制斯學處。

二，緣起處。

佛遊毗舍離獼猴江邊講堂中有獼猴常在此江邊洗浴，故云獼猴江，根本云獼猴池邊。此池在毗舍離宮城外五六里菴羅女園側，是昔獼猴羣集，為佛穿作此池，供養世尊。今此講堂或近二處，隨稱一處皆可。

說不淨觀，歎不淨觀，歎思惟不淨觀亦名九想。觀此九種不淨觀法，想念純熟，心不分散，即得三昧，成就自然，貪欲殄除，惑業消滅，得證道果。此之九想，雖是假想作觀，然用之能成大事。譬如大海中死屍，溺人附之，即得渡也。　一、肨脹想，謂修行之人，心想死屍，見其肨脹，如韋盛風，異於本相，是名肨脹想。　二、青瘀想，既觀肨脹已，復觀死屍，風吹日𭨃，皮肉黃赤，瘀黑青黤，是為青瘀想。　三、壞想，既觀青瘀已，復觀死屍，風日所變，皮肉裂壞，六分破碎，五臟腐敗，臭穢流溢，是為壞想。　四、血塗漫想，既觀壞已，復觀死屍，從頭至足，遍身膿血流溢，汙穢塗漫，是為血塗漫想。　五、膿爛想，既觀塗漫已，復觀死屍，身上九孔，蠱膿流出，皮肉爛壞，狼藉在地，臭氣轉增，是為膿爛想。　六、蠱噉想，既觀膿爛已，復觀死屍，蠱蛆唼食，鳥獸咀嚼，殘缺剝落，是為蟲噉想。　七、散想，既觀蟲噉已，復觀死屍，為禽獸所飡，分裂破散，筋斷骨離，頭足交橫，是為散想。　八、骨想，既觀散已，復觀死屍，形骸𭨃露，皮肉已盡，但見白骨狼藉，如貝如珂，是為骨想。　九、燒想，既觀骨已，復觀死屍，為火所燒，爆裂烟臭，白骨俱然，薪盡火滅，同於灰土，是為燒想。

比丘聞已，習不淨觀，厭患身命，求刀自殺。

三，起緣人。

時有比丘，字勿力伽難提，是沙門種出家勿力伽難提，此云鹿喜，沙門種是姓，手執利刀，入婆裘園。有一比丘語言：大德！斷我命來，我以衣󰊇與汝。即受僱，斷其命。於彼江邊洗刀，心生悔恨：我今無利，非善得。彼比丘無過，而我受僱，斷他命根。善見律云：鹿杖沙門殺比丘，血汙手足及刀。往婆裘河者，世間有人言：此河能洗人罪。鹿杖沙門念言：我當往婆裘河，洗除我罪。悔過剋責，而長歎息，故往洗之。婆裘河者，此云勝慧河。有一天魔，知彼心念，立水勸讚：善哉！

善男子！汝今獲大功德，度未度者時，勿力伽難提悔心即滅。復入園中，殺諸比丘，至六十人。園中死屍狼藉，臭處不淨，狀如塚間。居士譏嫌：諸比丘猶自相殺，況於餘人？我等自今勿復承事供養，勿復容止往來。善見律云：如來以天眼觀往昔有五百獵人，共入阿蘭若處，殺諸羣鹿為業，墮三惡道，受諸苦惱，經久得出。昔有微福，得生人間，出家為道。宿殃未盡，於半月中，更相殺害，諸佛所不能救。於此五百人中，四果聖眾，生死有際；有餘凡人，輪轉無際。是故為說不淨觀，令離愛欲，得生天上。本不教死，但不可以神力救護。是故為說不淨觀已，半月入於靜室，唯聽一人送食。勿使諸人作如是言：佛是一切智，而不能斷諸弟子相殺。以世尊入定，無人得往說如此事耳。　薩婆多云：佛一切智，何故教諸比丘得如是衰惱？若不知者，不名一切智。答曰：佛一切等教，爾時不但六十人受不淨觀。佛教法無有偏，但受得利有多有少。佛深知眾生根業始終，必以此法因緣，後得大利。六十比丘，迦葉佛時所受不淨觀法，不能耑修，多犯惡行，命終入地獄中。今佛出世罪畢，得生人間，墮下賤家，出家入道。以本緣故，應受此法。既命終已，得生天上。於天來下，從佛聽法，得獲道跡。以是因緣，佛無偏也。毗舍離比丘以小因緣，集在一處。時佛觀眾減少，知而故問。阿難具白上事。佛告諸比丘：有阿那般那三昧，寂然快樂。諸不善法，即能滅之，永使不生。

即十六特勝法門也。阿那般那，此云遣來遣去。遣來，入息也。遣去，出息也。

十六特勝者：一、知息入；二、知息出；三、知息長短；四、知息徧身；五、除諸身行；六、受喜；七、受樂；八、受諸心行；九、心作喜；十、心作攝；十一、心作解脫；十二、觀無常；十三、觀出散；十四、觀離欲；十五、觀滅；十六、觀棄捨。

言特勝者，從因緣得名，如外道等，並能修得四禪、四空、四無對治觀行，故不出生死。此十六法，有定有觀，具足諸禪，能發無漏，故名特勝也。若以十六法橫對四念處，每念處有四法，共成十六，此易可知。今約豎對三界，以明修證之相。

一、知息入，二、知息出者，對代數息也。行者調息，綿綿一心，依隨於息。息入時，知從鼻端入至臍；息出時，知從臍出至鼻。如是一心照息，依隨不亂。爾時知息粗細之相，知風、喘、氣為粗，息相為細息有四事：一、為風，二、為氣，三、為息，四、為喘。止觀云：有聲曰風，守之則散；結滯曰氣，守之則結；出入不盡曰喘，守之則勞；不聲不滯，出入俱盡曰息，守之則定。粗即調之令細。如守門人，知人出入，亦知好人、惡人。知好則進，知惡則遮。復知輕重、滑澁、冷煖、久近。復知因入出息，則有一切眾苦煩惱，生死往來，輪轉不息，心知驚畏。若闇心數息，無有觀行，正修證時，多生愛、見、慢等諸煩惱病愛者，愛著此數息；見者，謂見我能數；慢者，謂我能數，以此慢他。今隨息時，即知此息無常。命依於息，以息為命；一息不還，即便無命。知息無常，即不生愛；知息非我，即不生見；悟無常，即不生慢。此則從初方便，已能破諸結使，不同數息。以一心依息，令心不散，得入禪定，故名亦愛；覺悟無常，故名亦筞；與定相應，名亦有漏；觀行不著，名亦無漏也知入知出，正依隨息為門。

三、知息長短者，對欲界定也。外凡證欲界定時，都不覺知息中相貌。今此中初得定時，即覺息中長短之相。覺悟無常，轉更分明。證欲界定，故名亦愛。觀行覺無常，故名亦筞也。

四、知息徧身者，對未到地定也。凡外證未到地，直覺身相泯然如虗空，爾時實有身息，但以眼不開故，不覺不見。今特勝中發未到地時，亦泯然入定，即覺漸漸有身如雲影。覺出入息徧身毛孔，亦知息長短相等。見息入無積聚，出無分散，無常生滅。覺身空假不實，亦知生滅剎那不住。三事和合，故有定生。三事既空，則定無依。知空亦空，於空不著，亦愛亦筞，如前說也。

五、除諸身行者，對初禪覺觀支也。言身行者，欲界身中發得初禪，則色界四大造色觸欲界身，欲界身根生識，覺此色觸，二界色相依共住，故名為身，身即覺支。從此身分生觀，知身中之法有所造作，故名身行，身行即是觀支。言除者，因覺息徧身發得初禪，心眼開明，見身三十六物臭穢可惡，爾時即知三十六物由四大有，頭等六分一一非身，四大之中各各非身，此即是除欲界身也。又於欲界身中求色界四大不可得，名除初禪身。所以者何？若言有色界造色者，為從外來？為從內出？為在中間住？如是觀時，畢竟不可得，但以顛倒憶想故，言受色界觸，諦觀不得，即是除初禪身。身除故，身行即滅也。

六、受喜者，對破初禪喜支也。根本禪中喜支，從隱沒有垢覺觀後生，既無觀慧照了，多生煩惱，故不應受。今於淨禪覺觀支中生喜，以有觀行破析，達覺觀性空，則所生喜亦空，於喜不著，無諸過罪，故說受喜。如阿羅漢不著一切供養，故名應供也。

七、受樂者，對破初禪樂支也。根本禪無觀慧，樂中多染，故不應受。今知樂性空不著，故無過罪，說受樂也。

八、受諸心行者，對破初禪一心支。若根本禪入一心時，心生染著，故不應受。今知此一心虗誑不實，一心非心，即不取著。既無過罪，即是三昧正受，故說受諸心行也。

九、心作喜者，對二禪內淨喜也。根本二禪喜，從內淨發，以無智慧照了，多生受著。今觀此喜，即知虗誑，不生受著，名喜覺分。從正觀心，生真法喜，故名心作喜也。

十心作攝者，對二禪一心支也。二禪喜動，今返觀喜性，既知空寂，畢竟定心不亂，不隨喜動也。

十一、心作解脫者，對破三禪樂也。三禪有徧身之樂，凡夫得之，多生愛縛，不得解脫。今以觀慧破析，知此樂從因緣生，空無自性，虗誑不實，觀樂不著，心得自在也。

十二、觀無常者，對破四禪不動也。三禪為樂所動，故四禪名不動定。凡夫得此，多生常想，心生愛取。今觀此定，生滅代謝，三相所遷，知是破壞不安之相也。

十三、觀出散者，對破空處也。出者，出離色界。散者，散三種色一、可見有對色，二、不可見有對色，三、不可見無對色。又出離色界，心依虗空，消散自在，不為色法所縛，故名出散。凡夫得此，謂是真空安隱，心生取著。今觀虗空處，定知是四陰和合而有，無自性不可取。所以者何？若言有出散者，為虗空是出散，為心是出散？若心是出散者，過去心已謝，未來心未生，現在心不住，何能出耶？若空是出散者，無知之法，有何出散？既不得空定，則心無受著也。

十四、觀離欲者，對識處也。一切愛著外境，皆名為欲。從欲界乃至空處，皆是心外之境。若虗空為外境，識來領受此空，即以空為所欲。今識處定緣於內識，離外空欲，故名離欲。凡夫得此，無慧眼照了，謂言心與識法相應，真實安隱，即生染著。今以觀慧破析，知三世識皆不與現在心相應，故此識定但有名字，虗誑不實也。

十五、觀滅者，對無所有處也。此定緣無為法塵，心與無為相應，對無為法塵發少分識。凡夫謂為心滅，深生愛著，為其所縛。今觀此少識，亦有四陰和合，無常無我，虗誑不實。譬如糞穢，多少俱臭，不染著也。

十六、觀棄捨者，對非想非非想也。非非想是兩捨之對治，從初禪來但有偏捨無有兩捨，今此定雙捨有。

又是捨中之極，故名棄捨。凡夫得此，謂為涅槃。無有觀慧覺了，不能捨離。今知此定，亦是四陰、二入意入、法入、三界意界、法界、意識界，及十種細心所等觸、作意、受、想、思、欲、解、念、定、慧和合所成。無常、苦、空、無我，虗誑不實，不應計為涅槃。既知空寂，即不受著也。行者爾時，深觀棄捨，即便得悟三乘涅槃。然未必須皆具十六，或得三二特勝，即便發悟。亦有利根，初隨息時，覺悟無常，即發無漏。由其從初俱發根本定故，名亦有漏。於中觀慧，破析不著，名亦無漏。一往勝六妙門也。

以無數方便，訶責婆裘園中比丘已，與諸比丘結戒。

四，所立戒相。

若比丘，故自手斷人命，持刀與人，歎譽死、快勸死：咄！男子！用此惡活為？寧死不生。作如是心，思惟種種方便，歎譽死、快勸死，是比丘波羅夷，不共住。

釋義：　人者，從初識至後識而斷其命此識即第八阿賴耶識，名曰藏識，以其無法不含、無事不攝故。又名持業識，能持一切善惡種子故。瑜伽論云：此識最初於母腹托胎之時，如磁石吸鐵，是名初識。乃至命將終時，冷觸漸起，惟有此識能執持身。此識若捨四大分散，是名命終識，亦名後識，所謂去後來先作主也。又一切眾生皆以受、煖、識三色心相連不斷，名為命根。今使彼色心不能相續，名為命斷故者，故心行殺，顯非錯悞也。自手者，謂自手行殺，或身塠壓令死，或手、或脚、或肘、或膝及餘身分，若杖、若石、若塼遙擲殺人，皆云自手也，持刀與人者根本云：若知彼人欲得自殺，以大刀、剃刀、刺刀等而安其前，欲令自害，歎譽死、快勸死根本云：言勸死者，於三種人勸之令死，謂破戒、持戒及以病人。往破戒人所作如是言：具壽知不？汝今破戒作諸罪業，身語意三常造眾惡。具壽！汝命長存，惡業增多，長受地獄苦，應可捨身自斷其命。　云何勸持戒者往彼語言：具壽知不？汝既持戒修諸善法，又能展手施、恒常施、愛樂施、廣大施、分布施，汝有此福必生天上。持戒人問曰：具壽！我今欲何所作？報言：應可捨身自斷其命。　云何勸病比丘死往彼所言：具壽知不？汝既重病極受苦惱，汝若久存病轉增劇常受辛苦，汝應捨身自斷其命。如是種種歎勸也。咄男子咄者乃是警覺之辭，男子乃是招呼之語，作如是心思惟種種方便，歎譽死、快勸死作如是心者，即歎死勸死之心，非為餘事。

犯緣。　此戒具足四緣，方成本罪。若緣有缺，罪便結輕：一、有殺心，二、是人趣，三、作人想，四、命根斷。

定罪。　此中犯者，若自殺、若教殺、若遣使殺、若往來使殺、若重使殺、若展轉使殺、若求男子殺、若殺人求男子殺、若求持刀人殺、若殺求持刀人殺、若身現相、若口說、若身口俱現相、若遣書、若教遣使書、若坑陷、若倚發、若與藥、若安殺具。

若自殺者，若以手、若瓦石、刀杖乃至餘物而自殺。

教殺者，殺時自看前人擲水火中、若山上推著谷底、若使象蹋殺、若使惡獸噉、或使蛇螫，及餘種種教殺。

遣使殺者，比丘遣使斷某甲命，隨語往斷命。

往來使者，比丘遣使往斷某甲命，隨語往欲殺，未得殺便還，即承前教復往殺。

重使殺者，比丘遣使：汝去斷某甲命。續復遣使，如是乃至四、五，彼使即往殺。

展轉使者，比丘遣使：汝斷某甲命。彼使復轉遣使，乃至百千，往斷其命。

求男子者，是中誰知有如是人，能用刀有方便，久習學不恐怖不退，能斷某甲命？彼使即往斷其命。

教求男子者教人求，是中誰知有如是人，能用刀有方便，久習學不恐怖不退，能斷某甲人命。彼使即往斷其命。

求持刀者，自求：誰勇健能持刀斷某甲命？彼即往殺。教求持刀亦如是。

身現相者，身作相殺，令墮水火中，從山上墮谷底，令象蹋殺，令惡獸食，毒蛇螫彼，因此現身相故自殺。

或作是說：汝所作惡，無仁慈，懷毒意，不作眾善行，汝不作救護，汝生便受罪，多不如死。若復作是語：汝不作惡暴，有仁慈，不懷毒意，汝已作眾善行，汝已作功德，汝已作救護，汝生便受眾苦，若死當生天上。若彼因此言故，便自殺。

身口現相亦如是。

遣使者，若使往彼，汝所作善惡，廣說如上。承此使口歎死者。

遣書殺者，執書言：汝所作善惡，廣說如上。

遣使書者亦如是。

坑陷者，審知彼所行道必從是來往，當於道中鑿深坑，著火、若刀、若毒蛇、若尖杙、若毒塗刺、若墮坑中死。

倚發者謂做定機關，安諸殺具，倚著即發也。

知彼人必當倚發彼處，若樹、若墻、若柵，於彼外若著火、若刀、若杙、若毒蛇、若毒塗刺，機發使墮中死。

藥者，知彼人病與非藥、若雜毒、或過限，與種種藥使死。

安殺具者，先知彼人本來患厭身命、惡賤此身，即持刀毒、若繩及餘死具置之於前，如上一一死者，波羅夷；不死者，偷蘭遮。

若天子、若龍子、阿修羅子、犍闥婆子、夜叉、餓鬼、若畜生中有智解人語，若復有能變形者，方便求殺。殺者，偷蘭遮。

不死者，突吉羅。

畜生不能變形，若殺者，波逸提。

不死，突吉羅。

實人人想殺，波羅夷。

人疑，偷蘭遮。

人非人想，偷蘭遮。

非人人想，偷蘭遮。

非人疑，偷蘭遮。

第四分云：方便墮他胎，波羅夷。

母死兒活，母死無犯，但得偷蘭遮謂殺心在兒不在母，母死無犯。既未遂本心，罪結方便。眾多比丘遣一人斷他命，一切波羅夷。

五分律云：自殺身，偷蘭遮。

入母胎後至四十九日名為似人，過此盡名為人。若人、若似人殺者，波羅夷似人者，謂托母胎初得二根，始處緣時父精母血相合，自識處中得身命二根，名為似人。過七七日六根具足成人形相，故名為人。若作書令彼殺，字字偷蘭遮。

書至，彼因是死，波羅夷。

若作相似語，教人殺彼，因此死，波羅夷。

凡發殺心時，突吉羅。

作方便時，偷蘭遮。

死者，波羅夷。

有二比丘相瞋，後共道行於路相打，一人遂死。佛言：無殺心不犯重，瞋打比丘波逸提。

從今不聽相瞋未悔者共道行，犯者突吉羅。

欲殺彼，悞殺此，偷蘭遮謂於此人全無殺心，但得方便，偷蘭遮。

十誦云：若為人作坑、桁、弶、羅等，人因是死，波羅夷。

若不即死，後因是死，亦波羅夷。

後不因死，偷蘭遮。

若為非人作非人死者，偷蘭遮。

人、畜死，皆突吉羅謂於人、畜無有殺心故。

若不定一事作，諸有來者皆令死。

人死，波羅夷。

非人死，偷蘭遮。

畜生死，波逸提。

都無死者，一偷蘭遮，二突吉羅。

自斷指，突吉羅。

看病久，生厭心，置令死，偷蘭遮。

令趣得藥食便服，死者，偷蘭遮。

摩得勒伽云：欲殺凡人，誤殺羅漢。

欲殺羅漢，誤殺凡人。

欲殺父，誤殺母。

欲殺母，誤殺父，皆偷蘭遮。不得重逆。問，即誤殺生身父母，出世聖人何故不失戒耶？答，殺盜二戒，論心不論事。今於所欲殺者，未遂其心，罪結方便。所誤殺者，實無殺心，故不得重逆。三途果報，寧得免哉。

薩婆多云：若以比丘語故，征統異國，兼得財寶，皆得殺、盜二波羅夷。

若執刀欲殺，發足，步步輕偷蘭；乃至未傷人已還，盡輕偷蘭。

若刀着人，不問深淺，命未斷已還重，偷蘭。

若死，波羅夷。

若為殺人故作坑，未成時，突吉羅。

作竟輕偷蘭。

若人墮中勇健，即能出坑，得重偷蘭。

若墮坑中不死，亦重偷蘭。

作󰃼、作撥亦爾。

若遣使殺人，當教時得輕偷蘭。

若殺時，得波羅夷。

若遣使殺人教彼人，若來者殺而受使者，彼人去時殺者，比丘得輕偷蘭。

若教刀殺，而用杖殺，

若教殺此而殺彼，凡不本教，更異方便，盡輕偷蘭。

若以刀杖欲打殺人故，或杖打、刺刀，不尋手死，十日應死；後更異人打，即尋杖死，打死比丘，得波羅夷。

先打比丘，得偷蘭問：何以但害人得波羅夷？答：人中有三歸、五戒、波羅提木叉戒故。又沙門四果多在人得，佛與辟支佛必在人中得，漏盡故。是以害人得波羅夷，餘道不得。比丘尼，波羅夷。三小眾，突吉羅、滅擯。是謂為犯。

開緣。　不犯者：若擲刀杖瓦石誤著彼人身死者。

若營事作房舍，誤墮墼石、材木、椽柱，殺人。

重病人扶起若扶臥，浴時服藥時，從涼處至熱處，從熱處至涼處，入房出房向廁往返，一切無害心而死者，不犯。不犯者，最初未制戒等。

會詳　楞嚴經云：又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人為大力鬼，中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等，下品當為地行羅剎。

○第四大妄語戒。

初總釋。

妄為、欺心、貪利、行不真實，此是共戒尼制，亦同大乘同制。

梵網經云：而菩薩常生正語，亦生一切眾生正語正見，而反更起一切眾生邪語邪見邪業等，此是性罪。

律攝云：此由癡故，因求利事及求利養煩惱，制斯學處。二緣合結。

二，緣起處。

爾時，佛在毗舍離獼猴江邊高閣講堂。時世穀貴，人民饑餓，乞食難得。佛告阿難：諸有在毗舍離比丘盡集。集已，世尊告言：汝等當知，今時世穀貴，乞食難得。汝等諸有同和尚、同師，隨親厚知識，各共於毗舍離左石，隨所宜安居，我亦當於此處安居。何以故？飲食難得，念眾疲苦。時諸比丘聞佛教已，各隨所安居。

三，起緣人。

時婆裘河邊僧伽藍中安居比丘，向居士自說得上人法等。諸居士信樂供養，不為飲食所苦，顏色光澤和悅，氣力充足。諸餘比丘在毗舍離安居者，顏色憔悴，形體枯燥，衣服弊壞。安居竟，往見世尊，慰問及此，具白上事。佛言：汝等愚癡人！有實尚不應向人說，況復無實而向人說？時世尊告諸比丘：世有二賊：一、實非淨行，自稱淨行；二者、為口腹故，不真實，非己有，在大眾中故作妄語，自稱言得上人法。是中為口腹故，自稱得上人法最上大賊。何以故？盜受人飲食故。善見：問曰：此無離本處，云何名為賊？答曰：得名為賊。何以故？為因虗誑妄語而得大利養故，以方便取之故。佛告諸比丘：盜取人飲食者，此名大賊，以不實故。時世尊以無數方便訶責已，與諸比丘結戒：若比丘實無所知，乃至虗誑妄語等，爾時有一增上慢比丘，語人言：我得道。彼於異時，精進不懈，勤求方便，證最上勝法。彼作是念：將不犯波羅夷耶？我今云何？尋語諸同意比丘：為我白佛。時諸比丘往白世尊。佛言：除增上慢者，不犯。當如是說戒：

四、所立制相。

若比丘，實無所知，自稱言：我得上人法，我已入聖智勝法，我知是，我見是。彼於異時，若問、若不問，欲自清淨故，作是說：我實不知不見，言知言見，虗誑妄語。除增上慢，是比丘波羅夷，不共住。

釋義。　實無所知者，實無知見。自稱者，自稱說有信、戒、施、聞、智慧、辯才。人法者，人陰五陰、人入六入、人界十八界。上人法者律攝云：即勝流法也。謂一切凡愚五葢等法，鄙劣惡事，是非上法也，諸法能出要成就言諸法者，即指下文也。能出要者，謂此諸法是能出三界之要法也。成就者，即證得也。謂此諸法我已證得，故曰諸法能出要成就。此句總標，下文別釋。自言念在身、自言正憶念、自言持戒、自言有欲、自言不放逸、自言精進、自言得定、自言得正受、自言有道、自言修、自言有慧、自言見、自言得、自言果。

自言念在身者，有念能令人出離狎習親附此法，修習增廣如調伏乘，守護觀察善得平等，已得決定無復艱難而得自在，是為自言得身念處身念處者，頭等六分、四大、五根假合，故名為身。是中觀身智慧為念，明見內身五種不淨，破淨顛倒即是處也。　五種不淨者，一種子不淨、二住處不淨、三自體不淨、四外相不淨、五究竟不淨。

自言正憶念者，有念能令人出離狎習，親附此法，修習增廣，如調伏乘，守護觀察，善得平等，已得決定，無復艱難，而得自在，是為正憶念憶念一切法，見法得法，其心得定，此徧通一切法也。自言持戒謂堅持戒律，慎守威儀，斷一切惡。

自言有欲，自言不放逸，自言精進，亦爾。毗尼母云：何名為欲？如佛翹勤不倦，故名為欲。欲為法本，以欲求故，得一切法，故名法本，能生諸法。大論云：佛有時說為欲，或時說精進，有時說不放逸。譬人欲遠行時，初欲去，是名為欲；發行不住，是為精進；能勸踊不稽留，是為不放逸。以是故知欲生精進，精進故不放逸，不放逸故能生諸法，乃至得成佛道。

自言得定。有覺有觀三昧、無覺有觀三昧、無覺無觀三昧有覺有觀者，初心在禪名覺。行者依未到地發初禪時，色界清淨色法觸欲界身根，心大驚悟，爾時即生身識，覺此色觸未曾有功德利益，即是覺支。細心分別名為觀。行者既證初禪功德，即以細心分別此禪定中色法諸妙功德，境界分明，無諸葢覆。如是等功德，欲界未有，即名觀支。智論：問：有覺有觀，為是一法？為是二法耶？答：二法，粗心初念是名為覺，細心分別是名為觀。譬如撞鐘，初聲大時名之為覺，後聲細時名之為觀。問曰：如阿毗曇說：欲界乃至初禪，一心中覺觀相應。今云何言粗心初念名為覺，細心分別名為觀？答曰：二法雖在一心，二相不俱，覺時觀不明了，觀時覺不明了。譬如日出，眾星不現，一切心心數法隨時受名，覺　亦復如是。　無覺有觀者，從初禪趣二禪時，以覺知之心已忘，分別禪味之念猶在，此謂正持中說，謂中間禪也。大梵六天，即中間定力所感。　無覺無觀者，從二禪乃至滅受想定，覺知之心分別，禪味之念俱忘，故名無覺觀定，空、無相、無願三昧即三解脫門。此三通名解脫門者，解脫即是涅槃，門謂能通，謂此三法能通行者得入涅槃，故名解脫門也。亦名三三昧，但三昧即是當體得名解脫，從能通之用以受稱也，證果則變名解脫。　云何名空解脫門？空有六空：內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空。　何謂內空？一切內法思惟空、知空、解空、受空。以何義空？以我空、我所亦空、常空、不變易空。　何謂為外空？一切外法思惟空、知空、解空、受空。以何義空？以我空、我所亦空、常空、不變易空。　內外空亦如是。　何謂空空？如比丘成就空定，行一切法思惟空空，如上說。　大空亦爾。　何謂第一義空？第一義即涅槃。如比丘思惟涅槃空、知空、解空、受空。以何義空？以我空、我所亦空、常空、不變易空。如是不放逸得定心住正住，是名第一義空。能如是通達，是名空解脫門。　無相解脫門者，以聖涅槃為境界，名無相定。行有相涅槃、無相行，有三相：生、住、滅。涅槃無三相：不生、不住、不滅。如是行有相涅槃、無相涅槃，是寂滅、是舍宅、是救護、是明燈、是依止、是不終沒、是歸趣、是無燋熱、是無憂惱。思惟涅槃得定心住，是名無相定。　無作解脫門者，若知一切法無相，即都無所作，是名無作。所以者何？若於法有所得者，即於三界而有願求，因是造作三有之業。今一切相皆不可得故，則於三界無所願求，不造一切三有生死之業，無業故無報，是無作解脫門。

自言得正受者，想正受九想：一、肨脹想；二、青瘀想；三、壞想；四、血塗漫想；五、膿爛想；六、蟲噉想；七、散想；八、骨想；九、燒想。如是想摧破結使，由得三乘道。　十想：一、無常想；二、苦想；三、無我想；四、食不淨想；五、一切世間不可樂想；六、死想；七、不淨想；八、斷想；九、離想；十、盡想。修是法斷諸結使，得阿羅漢，無想正受由於人中天上，秉外道邪說，厭患粗相，數修習力，伏除欲界初二三禪貪染。依第四禪，滅除前六識心心所法，令不現行。想滅為首，名無想定。得此定已，不退不失，命終即生無想天中。六識不行，共經四百四十九大劫。　或先是婆羅門，則如先婆羅門坐。或先是無聞比丘，則如先結跏趺坐，隨法正受謂涅槃清淨無累正行之法。八聖道等諸禪觀行，能隨順彼圓寂之處，故名隨法。出於律攝，心想正受則一心想息，令心不散，從一至十，不多不少。或云：先數出息，氣則不急，身不脹滿，身心輕利，三昧易成。若心輕浮，繫心丹田，當數入息。若心昏沉，繫心鼻端，當數出息。不許俱數，恐生病故，除色想正受虛空處背捨。謂行人於欲界後，已除棄自身不淨之色。初背捨後，又除棄內身白骨之色。第二背捨後，又除外身一切不淨之色。尚餘八種淨色，皆依心住，厭色質礙，不得自在。若心捨色，色即謝滅，得出色籠，飄颺無礙。一心緣空，與空定相應，即入無邊虛空處定，不除色想正受八背捨者，一內有色想，外觀色相云云。八勝處者，一內有色相，外觀色少云云。如此背捨勝處，乃至色界四禪等，俱有色相，故云不除色想也，除入正受若因勝處斷煩惱盡，則知虗妄陰入皆滅，爾時勝處變名八除入正受。出禪波羅蜜十卷十二連，一切入正受一青一切處，二黃，三赤，四白，五地，六水，七火，八風，九空，十識，是名十一切處。行者住第四禪中已，成就自在勝色，爾時應用念清淨心，捨七種色，直念青色，取少青光燄相，如草葉大，一心緣中，即與少青相應。觀心運此少青，徧照十方，即見光明，隨心普照一切世間，皆見青相徧滿，停住不動，如青世界，是名青一切處。餘七修相亦爾，行者即成就入一切處。欲入空一切處，當入虗空背捨，但背捨緣狹，未名一切處。今更廣緣十方虗空，故名空一切處。欲入識一切處，亦當先入識處背捨。於捨定中，廣觀此識，徧滿十方，皆見是識，故名識一切處。既得一切處成，若欲修一切入，當以一切處為本。然後用善巧觀心，於青一切中，令黃白等皆入其中，不壞青之本相，而能於青色中具見餘色。餘亦如是。是名十一切入。成就此法，發大神通，摧伏天魔，破諸外道，度脫眾生，即是摩訶衍也。自言有道者，從一支道，乃至十一支道謂於十一支道中，隨修一法，便得道果。非謂全修諸法，而獲解脫也。　一支身念處，二支定慧，三支三三昧、三解脫門，四支四念處、四正斷、四如意足、四無量心、四禪定、四空處定、四向道、四諦、四斷，五支五根、五力、五解脫處、五出界、五觀定、五起解脫法，六支六念、六出界、六明分法、六悅因法、六無喜正覺，七支七覺分、七想、七定因緣法，八支八聖道、八背捨、八勝處，九支九滅、九次第定，十支十想、十直、十一切入，十一支十一解脫。關要事義中廣釋。狎習親附，思惟此道。修習增廣，如調伏乘。守護觀察，善得平等。已得決定，無復艱難，而得自在。

自言修者，修戒、修定、修智、修解脫慧、修見解脫即修五分法身也。分即分齊。法者，戒、定、慧諸法也。身者，聚也，聚集諸法以成其身也。　聚集諸法者，謂聚集色、受、想、行、識之法也。　一、戒身，謂二乘因持無作之戒，戒法成就，證得此身，故名戒身。　二乘者，聲聞、緣覺乘也。無作戒者，不作意持，任運無犯，名無作戒也。　二、定身，謂二乘因修無漏淨禪，得證此身，故名定身。　無漏者，不漏落生死也。淨禪者，謂因修禪定，能斷諸漏，漏即三界煩惱。既無煩惱，心則清淨，故名無漏淨禪也。　三、慧身，謂二乘因修無漏智慧，得證此身，故名慧身。　無漏智慧者，即是觀十二因緣及觀四諦之智慧也。修此智慧者，即能斷三界煩惱，出離有漏生死也。　四、解脫身，解縛得脫，故名解脫。有二種：一者有為解脫，謂以無漏智慧斷有漏煩惱；二者無為解脫，謂一切煩惱滅盡無餘，煩惱既盡理本無為。由此二種解脫得證此身，故名解脫身。　五見解脫身，知以智知、見以眼見，謂二乘因此智眼，於一切法知覺照了，當體即空悉皆如幻，得證此身，故名見解脫身。自言有智：法智、比智、等智、他心智法智者，知現在法是名法智，現在法謂五陰等各別自相。　比智者，知餘殘法名曰比智，餘謂過去未來諸法，次現在法後知，故名比智。所以者何？先現知已然後比知。　等智者，亦名世俗智，知諸有情修行差別，及知諸法名字等異，故名等智。　他心智者，知諸眾生心心所法無所滯礙，故名他心智，狎習親附思惟此智餘如上說。

自言見者，見苦、見集、見盡、見道。涅槃經云：我昔與汝等，不見四真諦，是故久流轉，生死大苦海。又云：凡夫有苦而無諦，聲聞有苦而有諦。凡夫不見苦理，故言無諦；聲聞能見無常、苦、空，故言有諦。若復作如是言：天眼清淨，觀諸眾生生者、死者，善色、惡色，善趣、惡趣，知有好、醜、貴、賤，隨眾生業報，如實知之。狎習親附此見。餘如上說。

自言得者，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果餘如上說。

我已入聖智勝法，我知是，我見是。聖智者，即法智等。勝法者，即如上諸法也。彼於異時，律攝云：異時者，過後之時也。若先作妄語罪，雖不自說者，豈不犯重耶？何須說此異時等言？答：但令犯戒。設不自說，已得本罪，餘人於彼但可生疑，未得即作不共住事。是故須有異時等言，方成不共住也。若問若不問，律攝云：有人問言：長老，汝得聖道果耶？從何法師學得此道果？汝何處得？得時云何待問方自說露？不問者，不問而自說。　律攝云：以上三罪，理無差別，何故妄中方陳問等？若據前三，亦有此事。緣起有故，惟於此說也。虗誑妄語者，律攝云：虗者，顯所陳說無有實義。誑者，本所業心為求飲食，不為勝事作斯妄說。妄語者，先為妄心方陳所說，故云虗誑妄語也。除增上慢者，慢有七種：一、單慢，謂於劣計己勝，於等計已等。　二、過慢，謂於勝計己等，於等計己勝。　三、慢過慢，謂於勝計己勝。　四、增上慢，未得謂得。　五、邪慢，計無德謂德。　六、我慢，執我自高。　七、卑劣慢，謂於他勝計己為劣，甘為人下，不生敬仰也。

僧祇律云：有二比丘在阿蘭若住。其一比丘暫成就根力覺道，貪恚不起，語第二比丘言：長老！我得阿羅漢後，時遊諸聚落，放縱諸根，廢習止觀。言止觀者，乃三觀之總名也。謂停息諸念曰止，如理思惟曰觀，內心不動曰定，隨緣照了曰慧。梵語奢摩他，此云止，止久曰定。梵語三摩󰊇提，此云觀，觀久曰慧。梵語禪那，此云等。該在因曰止觀，在果曰定慧。

便起煩惱，覺癡愛生，還語其伴比丘言：長老！妄稱得過人法，犯波羅夷。是比丘言：我非知而妄語，謂為實耳。以是白佛，佛言：此是增上慢。云何於正法中，信家非家，捨家出家，起增上慢？汝當方便，除增上慢，可得阿羅漢果。後時比丘，大自慚愧，即於佛前，進精方便，修習止觀，除增上慢，得阿羅漢果。謂其不達法相，錯認消息，得小輕安，自謂究竟，乃是如心而說。世尊開除，故不結罪。

犯緣。　此戒具足七緣，方成本罪。若緣有缺，罪結方便：一、有虗妄心而實無所知，三、說過人法，四、所對是人，五、實作人想，六、說而了了，七、前人領解。

定罪。　此中犯者，如是虗而不實，不知不見，向人說言：我得上人法。前人知者，波羅夷。

說而不知者，偷蘭遮。

若遣手印本律手印，根本云指印。　根本襍事云：佛聽比丘畜印以為驗記，但不聽著指環及寶莊飾，聽用鍮石、赤銅、白銅、牙、角五種物作。又印有二種：一是大眾，二為私物。若大眾印刻轉法輪像，兩邊安鹿伏跪而住，其下應書元本造寺施主名字。若私印刻作骨鎻形像、或作髑髏形，欲令其見時生厭離故，若遣使、若書、若作知相、若知者，波羅夷。

不知者，偷蘭遮。

自在靜處作不靜想，口說言：我得上人法。偷蘭遮。

不靜處作靜想，口說言：我得上人法。偷蘭遮。

諸天、阿修羅、乾達婆、夜叉、餓鬼、畜生，能變形有智向說上人法，知者，偷蘭遮。

說而不知者，突吉羅。

若手印、若遣使、若書、若作知相，使彼知，偷蘭遮。

不知，突吉羅。

畜生不能變形者，向說得上人法，突吉羅。

若人實得道，向不同意大比丘說得上人法，突吉羅。

若為人說根、力、覺、意、解脫、三昧、正受，我得是波羅夷。

人作人想，波羅夷。

人疑，偷蘭遮。

人非人想，偷蘭遮。

非人人想，偷蘭遮。

非人疑，偷蘭遮。

十誦律云：說我是阿羅漢，乃至得阿那般那念，不實，犯波羅夷。

若言：我善持戒，婬欲不起。不實，偷蘭遮。

若說天來乃至羅剎鬼來，互相問答不實者，波羅夷。

若說旋風土鬼來至我所，不實者，偷蘭遮。

有人問比丘言：汝是阿羅漢否？若默然者，偷蘭遮。

應言：我非阿羅漢。

薩婆多論云：無所誦習而言我有所誦習，悉偷蘭遮。

如自稱過人法，前人不聞不受，重偷蘭遮。

摩得勒迦云：若言：我不墮三塗。偷蘭遮。

若言：我已離結使煩惱。波羅夷。

向聾人、瘂人、瘂聾人、入定人說，偷蘭遮。

若問：得果不？答言：得。而示以手中果，偷蘭遮。

善見律云：若有白衣作寺，入我寺者，是阿羅漢。有惡比丘入此寺者，犯波羅夷。

五分律云：寧噉燒石，吞飲烊銅，不以虗妄食人。信施世間有五大賊：一者，作百千人主，破城邑聚落，害人取物；二者，有惡比丘，將諸比丘，遊行人間，邪命說法；三者，有惡比丘，於佛所說法，自稱是我所造；四者，有惡比丘，不修梵行，自言我修梵行；五者，有惡比丘，為利養故，空無過人法，自稱我得。此第五賊，名為一切世間天、人、魔、梵、沙門、婆羅門中之最大賊。

又云：為利養故，種種讚歎他戒、定、慧、解脫、解脫知見成就，而密以自美，偷蘭遮。

為利養故，坐起行立言語安庠，以此現得道相欲令人知，偷蘭遮。

僧祇律云：若作羅漢相，或合眼以手自指，語優婆夷言：汝愚癡人，不知其尊。譬如優曇󰊇華，時一出而不知貴。作如是相者，得越毗尼罪。

比丘尼，波羅夷；三小眾，突吉羅、滅擯。是謂為犯。

開緣。　不犯者：增上慢人自言是業報因緣非修得。若向同意大比丘說上人法。若向人說根、力、覺、道、解脫、三昧、正受，不自稱言我得。若戲笑說。或疾疾說。屏處獨說。夢中說。欲說此錯說彼。不犯。不犯者：最初未制戒等。

會。詳　首楞嚴經云：如是世界六道眾生，雖則身心無殺、盜、婬，三行已圓，若大妄語，即三摩提不得清淨，成愛見魔，失如來種。所謂未得謂得，未證言證。或求世間尊勝第一，謂前人言：我今已得須陀洹果，乃至阿羅漢道、辟支佛乘，十地地前諸位菩薩，求彼禮懺，貪其供養，是一顛迦銷滅佛種。如人以刀斷多羅木，佛記是人永殞善根，無復知見，沉三苦海，不成三昧。又云：若不斷其大妄語者，如刻人糞為旃檀形，欲求香氣，無有是處。我教比丘直心道場，於四威儀一切行中尚無虗假，云何自稱得上人法？譬如窮人妄號帝王，自取誅滅，況復法王如何妄竊？因地不真，果招紆曲。

第四分云：死人有五不好：一、不淨；二、臭；三、有恐畏；四、令人恐畏，惡鬼得便；五、惡獸非人所住處。犯戒人亦如是：一、身口意業不淨；二、惡聲流布；三、諸善比丘畏避；四、諸善比丘見之，生惡心言：我云何乃見如是惡人？五、不與善人共住。破戒人有五過失：一、自害；二、為智者所訶；三、有惡名流布；四、臨終時生悔恨；五、死墮惡道。復有五事：一、先所未得物不能得；二、既得不護；三、隨所在眾中有愧恥；四、無數由旬內人稱說其惡；五、死墮惡道。

善見律云：一切作諸惡法，無人不知。初作護身神見，次知他心天人知。如此之人，天神俱見。是故大呌喚，展轉相承，傳至梵天。置無色界，餘者悉聞。

優婆塞五戒相經云：佛告比丘：吾有二身：生身、戒身。若善男子為吾生身起七寶塔，至於梵天。若人虧之，其罪尚有可悔；虧吾戒身，其罪無量。

梵網經云：寧以此口吞熱鐵丸及大流猛火經百千劫，終不以此破戒之口食信心檀越百味飲食。

三、結。問：

諸大德！我已說四波羅夷法。

釋　律攝云：已說四波羅夷法者，謂彰其四事了了說竟，欲令比丘重審其罪暫舒息故，故曰我已說四波羅夷法也。

若比丘犯一一法，不得與諸比丘共住。如前，後亦如是。

釋　律攝。問曰：前是俗人，無比丘分；後時犯戒，與前俗人體有別不？答：如前在俗，不是比丘；後犯戒時，與前俗人體無有異，故曰如前。後亦如是。薩婆多論云：初犯一戒已，毀破受道器，名波羅夷；後更殺人，得突吉羅。實罪雖重，無波羅夷名，以更無道器可破故。

是比丘得波羅夷罪，不應共住。

釋　薩婆多論云：不共住者，不共作一切羯磨，同於僧事。所以不共住者，有四義：一、為生四部天龍鬼神信敬心故，若行惡之人與共同事，則無由信敬；二、以顯佛法無私無愛憎，若清淨者共住，不清淨者不共住；三者、為止誹謗故，若與惡人同事，外道邪見及以世人咸生誹謗，當言佛法有何可貴，不問善惡一切共事；四者、以持戒者得安樂住增上善根故，破戒者生慚愧心折伏惡心故。有此四義，所以不共住也。

今問諸大德：是中清淨不？三問。

四、勸持。

諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

毗尼關要卷第三

毗尼關要卷第四

清金陵寶華山律學沙門　德基　輯

○二、僧伽婆尸沙法，分四：初、總標，二、別列戒相，三、結問，四、勸持。

今初。

諸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月說，戒經中來。

釋　十誦云：僧伽婆尸沙者，是罪屬僧，僧中有殘，因眾僧前悔過得滅，是名僧伽婆尸沙。

根本云：僧伽者，若犯此罪，應依僧伽而行其法，及依僧伽而得出罪。伐尸沙者，是餘殘義。若於四事隨犯其一，無有餘殘不得共住。此十三法有餘殘可治，故名僧殘。

律攝云：由奉眾教，罪方除滅。

毗尼母云：如人為他所斫，殘有咽喉，名之為殘。如二人共入陣間，一為他所害，命絕；二為他所害，命根少在不斷。若得好醫良藥，可得除瘥；若無者，不可瘥也。犯僧殘者，亦復如是，有少可懺悔之理。若得清淨大眾，為如法說懺悔除罪之法，此罪可除；若無清淨大眾，不可除滅，是名僧殘。

善見云：僧伽者為僧，婆者為初，謂僧中初與覆藏羯磨也。尸沙者云殘，謂未後與出罪羯磨也。此罪一一從僧作法，除故以境為名。

薩婆多論：問：四篇皆是有殘，何獨此戒名僧殘？答：四篇雖是有殘，不一切盡因僧滅。此十三事，一切因僧。三十事中，三事因僧，餘則不因。九十事中，七事因僧，餘則不因。故云僧殘也。三事因僧者，第二離衣羯磨，第十四減六年臥具羯磨，第二十二行盋法，餘則不因。故律云：若僧、若眾多人、若一人。九十事、七事因僧者，第七差說粗罪法，第十二餘語法、觸惱法，第二十二差教尼師法，第六十八諫惡邪法，第七十諫惡邪沙彌出二法，餘則不因。

二、別列戒相，有十三：初、弄陰失精，乃至十三、惡性不受諫。

○第一弄陰失精戒。

總釋。

此無女境事，雖無其境而得受樂，此是不共戒。尼結不同，大乘同制。

梵網經云：寧以利斧斬斫其身，終不以此破戒之心貪著好觸。

菩薩戒經云：起五葢心不開覺者，是名為犯眾多犯，是犯染汙起。

律攝云：由癡無智，故依婬事及婬煩惱，制斯學處。此戒二緣合結。

緣起處。

爾時佛遊舍衛國。律攝云：遊者有四。何謂為四？一者行，二者住，三者坐，四者臥。以此四法，是名遊。譬如世人言：王出遊，若到戲處，或行住坐臥。佛遊舍衛，亦復如是。舍衛者，是道士名也。昔有道士，居住此地。往古有王，見此地好，就此道士，乞立為國。以道士名，號為舍衛也。如王舍城，昔有轉輪王，更相代謝，止住此城。以其名故，號王舍城。舍衛亦復如是。　名義集云：梵語舍衛，華言聞物，亦云豐德，以其具四德故也。　一具財寶德，謂舍衛國中，多出一切珍寶，勝於餘國，是名財寶德。　二妙五欲德，謂舍衛國中，五欲勝妙，非餘國所及，是名妙五欲德。　三饒多聞德，饒，益也。謂舍衛國中，財寶具足，五欲勝妙，聞於四方，是名饒多聞德。　四豐解脫德，豐，盛也。謂舍衛國中之人，多修道行，而得解脫，是名豐解脫德也。　善見云：此舍衛國，邑內人民，有五十七萬戶。邑外屬舍衛國者，有八萬聚落。國土縱廣一百由旬。　偈云：舍衛甚微妙，　觀者無厭足。　以十音樂聲，　音中喚飲食。　豐饒多珍寶，　猶如帝釋宮。

起緣人。

時迦留陀夷亦名烏陀夷，此翻黑光，又名粗黑。由其面黑眼赤故，乃婆羅門種，與佛同日生。本是王大臣，因世尊出家成道，父王思見，遂命黑光往迎。既至佛所，佛為說法，喚善來比丘，鬚髮自落，成比丘性，而情多欲。後於舍衛國，有婆羅門女逼為非法，而尊者不從。彼懷瞋恨，自破其身形，反誣尊者告其父知。父集五百婆羅門眾，其曳尊者不能移足，由尊者力大。時佛觀知此是最後教誡，佛衰其力。時眾共打幾死，將曳王所。王雖審知事虗，猶三反訶責。尊者極生慚愧，遂至舍利弗所頂禮，具陳上事。舍利弗與其說法教誡，發勇猛心，結惑皆除，證呵羅漢果。既得果已，念報佛恩而行教化。佛言：我聲聞弟子中，教化有情令得聖果者，迦留陀夷而為第一。於舍衛國教化八十億家，令得聖果。欲意熾盛，顏色憔悴，身體損瘦，隨念憶想，弄失不淨，諸根悅豫，顏色光澤。諸親友比丘見已問言：汝先時顏色憔悴，身形損瘦，如今顏色和悅光澤，為是住止安樂，不以飲食為苦耶？如是問，知其故。諸比丘往白世尊。佛以此因緣訶責迦留陀夷：云何於我清淨法中出家，作穢汙行？汝愚癡人！舒手受人信施，復以此手弄陰墮精。世尊以無數方便訶責已，與諸比丘結戒，不得弄陰失精。結戒已，有一比丘亂意睡眠，於夢中失精，有憶念，覺已向同意比丘說。時諸比丘具白世尊。佛言：亂意眠有五過失：一者惡夢，二者諸天不護，三者心不入法，四者不思惟明相，五者夢中失精。善意睡眠有五功德，反上者是。欲說戒者當如是說：

所立戒相。

若比丘，故弄陰失精，除夢中，僧伽婆尸沙。

釋義　故弄者有六種境，實心故作。失精者大論云：以妄想邪憶念風吹婬欲火故，肉髓膏流熱變為精，精有七種：青、黃、赤、白、黑、酪色、酪漿色。何者精青色？轉輪聖王精也。何者精黃色？轉輪聖王太子精也。何者精赤色？犯女色多也。何者精白色？負重人精也。何者精黑色？轉輪聖王第一大臣精也。何者精酪色？須陀洹人精也。何者酪漿色？斯陀含人精也。

失者。律攝云：精離本處，以腰為處。又言不然，舉體有精，惟除髮爪及燥乃無精。若精離本處，至道不至道，及出乃至飽一蠅，便得本罪。除夢中者。律攝云：謂除於夢，餘皆得罪。夢中雖有情識，然無楷定實事可求。　僧祗云：夢虗妄不實。若夢真實，於我法中修梵行者，無有解脫。以一切夢皆不真實，是故諸脩梵行者，於我法中得盡苦際。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、舉心弄陰。二、作弄陰想。三、精離本處。

定罪。　此中犯者，若為樂故、為自試故為樂者，謂貪其觸樂也。自試者，為七種精中是何種色也、為福德故、為祠天故福德者，謂弄陰失精得大福德。祠天者，以精祠天。此俱屬外道婆羅門法、為生天故爾時有一婆羅門，居閒靜處誦持呪術。彼經所記：若故墮精者，命終生天。彼欲求天道，常弄陰失精。時有一婆羅門出家為道者，聞此言為生天故，即便弄陰失精。彼疑白佛，佛言：僧伽婆尸沙、為施故、為種子故施者，或有人來乞求出精而施。種子者，或無子息，以出精續其種故、為憍恣故、為自試力故、為好顏色故憍恣者，即縱恣心情不思佛教。自試力者，謂自試力能出多少。為好顏色者，為欲火所逼顏色憔悴，如前因緣可知、為如是事弄失精，一切僧殘。

若於內色、外色、內外色、水、風、空。內色者，受色。外色者，不受色。內外色者，受不受色內謂屬內身，即手及餘身分，覺知冷煖澁滑，故名內色受色也。外謂屬無情，即君持泥團等，既無覺知，故云不受色也。內外色者，謂受不受色，如前准知。水者，若順水、若逆水、若以水洒。風者，若順風、若逆風、或口吹。空者，自空動身問：此非內色、外色、內外色，何故得罪？答：由自動身，故得罪耳。如上憶念、弄、失、不淨，皆僧殘。

不失，偷蘭遮。

若比丘，教比丘方便弄，失不淨；若失，偷蘭遮。

不失，突吉羅。

若比丘尼，教比丘方便弄，失不淨；若失，偷蘭遮。

不失，突吉羅。

除比丘、比丘尼，教餘人弄，失不失，一切突吉羅餘人即三小眾也。

第四分云：若女人捉比丘前，彼動身失精，僧殘。

不動，身失不淨，突吉羅。捉後亦如是。捉足禮時亦如是。

五分云：眠時出不淨，覺時發心動身，偷蘭遮。

眠時身動，覺時發出不淨，突吉羅。

憶行婬事，突吉羅。

律攝云：覺作方便，夢中流泄。或復翻此。

作心受樂，或前興方便後乃息心，或作方便其精欲動即便攝念，皆得麤罪。

言欲動者，謂精未離本處。

根本云：若苾芻量生支作心受樂，因而泄精者，得窣吐羅底。

若不泄者，得惡作罪。

寧以手執可畏黑蛇，不以染心捉生支，比丘尼波逸提。薩婆多云：比丘尼波逸提者，為令二眾有差別故。又女人煩惱深重，難拘難制。若與制重，則罪惱眾生。又女人要在私屏處，多緣多力，苦乃出精。男子不爾，隨事能出，故不同也。三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：夢中失。覺已恐汙身、污衣、汙牀褥。若以弊物、樹葉、器物盛棄。

若以手捺棄。

若欲想出不淨。

若見好色，不觸失不淨；

若行時自觸兩䏶，若觸衣、觸涅槃，僧失不淨。

若大小便時、若冷水煖水洗浴時、若在浴室中用樹皮細末藥泥土浴、若手揩摩、若大啼哭、若用力作時，一切不作出不淨意，無犯。不犯者，最初未制戒等。

會詳　薩婆多論云：佛制此故出精戒，為令法久住故。又欲止誹謗故，若作此事，世人外道當言：沙門釋子作不淨行，與俗無異。又欲生天龍善神信敬心故，若作此事，雖復私屏，天龍善神一切見之。又諸佛法爾，婬是惡行，法應制之也。

大涅槃經云：應於婬欲生臭穢想，乃至不生一念淨想。若夢行婬，寤應生悔。

○第二，與女身相觸戒。

總釋。

此是不共戒，尼結第五重，大乘同制。

律攝云：隨意取樂事，由癡覆故，因婬煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在舍衛國。

起緣人。

時迦留陀夷聞佛制戒，不得弄陰墮精，便手執戶鑰，在門外立。伺諸婦女來，語言：大妹！可來入房看。將至房中，捉捫摸嗚，口樂者便笑其所作，不樂者便瞋恚罵詈出房。薩婆多云：諸女人何故來入寺看？此有三義：一、以世間人多諸怱務，出家人所住處寂靜安樂故。二、親近善知識聞法故。三、眾僧房中種種嚴餝，彩畵房舍，牀榻臥具，觸目可樂，是故來看。問：諸女人何故隨比丘入房舍中？答：謂出家之人斷欲，清淨信敬故，隨入無疑。問：何故有默有不默者？有云：欲心多者默然，欲心少者不默然。有云：無有父母兄弟夫主兒女無畏者默然，有父母兄弟失主兒女有畏者不默然。是故有默然者，有不默然者。諸比丘白佛。世尊以無數方便訶責已，與諸比丘結戒。

所立戒相。

若比丘，婬欲意與女人身相觸，若捉手、若捉髮、若觸一一身分者，僧伽婆尸沙。

釋義：　婬欲意者，愛染污心善見云：婬亂變心者，婬欲入身，如夜叉鬼入心無異。亦如老象溺泥，不能自出。婬亂變心，隨處而著，無有慚愧。或心變欲，或欲變心。婬亂變心，心即染著。女人者堪行欲境，有智未命終。身者，從髮至足。身相觸者，若捉摩、重摩，或牽、或推，或逆摩、或順摩，或舉、或下，或捉、或捺。

若捉摩者，摩身前後善見云：捉者不摩，觸者不捉，不摩是名觸也。捉者，捻置一處是名捉。牽者，牽前。推者，推却。逆摩者，從下至上。順摩者，從上至下。舉者，捉舉上。下者，若立捉令坐。捉者，若捉前、若捉後、捉乳、捉髀。捺者，捺前、捺後、若捺乳、捺髀善見云：捉手者，臂肘為初乃至爪甲。一一身分者從髮至足一切身分。

犯緣。　此戒具足五緣，方成本罪：一、有婬染心。二、是人女。三、人女想。四、身身相觸。五、動身受觸樂。

定罪。　此中犯者，若比丘與女人身相觸，若捉摩、重摩，或牽、或推，或逆摩、或順摩，或舉、或下，或捉、或捺，隨觸多少，乃至隨捺多少，一一皆僧殘。

若女人觸比丘，隨觸多少，乃至隨捺多少，一一皆僧殘。

若天女、阿脩羅女、龍女、餓鬼女、畜生女能變形者，身相觸，偷蘭遮。

畜生不能變形者，突吉羅。

若與男子相觸，突吉羅。

若與二根身相觸者，偷蘭遮。

若女人作禮捉足，覺觸樂不動身，突吉羅。

若有欲心觸衣、󰊇、尼師壇、針筒、草秸，乃至自觸身，一切突吉羅。

人女人女想僧殘。

人女疑，偷蘭遮。

人女非人女想，偷蘭遮。

非人女、人女想，偷蘭遮。

非人女疑，偷蘭遮。

第四分云：作女想與男身相觸，作男想與女身相觸，皆偷蘭遮。

此女餘女想，餘女此女想，身相觸，皆僧殘。

與死女身未壞者相觸，僧殘。

半分壞、多分壞者相觸，偷蘭遮。

女人為水所漂，愛念接出，不受觸樂，不犯。

僧祇云：若比丘坐時，有女人來禮足，若起欲心，當正身住。應語言：小遠住禮。

若女人篤信，卒來接足者，應自嚙舌令痛，不令覺女人細滑。

若女人從比丘索水者，不應自捉鑵澆女人手，應以器盛與。若無器，令淨人與。若無淨人，應持鑵著牀凡上，令其自取。

若女人落水求救者，比丘作地想捉出，不犯。

若授竹木繩，牽出不犯。

若言知汝雖苦，當任宿命者，無罪。

根本云：凡觸女身，若是堪行婬者，無衣隔時，僧殘。

有衣粗罪。

若不堪者，無衣粗罪。

有衣惡作。

若見女人被水所漂，或自縊、噉毒等，為救濟時，觸皆無犯。

十誦云：若救火難、水難、刀難、惡蟲難、惡鬼難、高處墮難，一切不犯。

若無染心，誤觸，不犯。

女人為水所漂，應救。雖婬心起，但捉一處，莫放到岸。不應更觸，更觸得罪。

若繡女、畵女故觸，突吉羅。

善見云：若摩觸女人粗厚衣，偷蘭遮。

若人女細薄衣，手出摩觸，僧殘。

若比丘，與女人髮髮相著、毛毛相著、爪爪相著，偷蘭遮。何以故？無覺觸故。

若女人打比丘，比丘以欲心喜受，突吉羅。

若女人作男子裝束，比丘不知捉者，無罪。

戒因緣經云：阿難為摩鄧伽呪所惑，不犯罪。

律攝云：若母來抱，若女坐懷中，不犯。

比丘尼，波羅夷；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：若有所取與相觸。

戲笑相觸，若相解時相觸，不犯。不犯者，最初未制戒等。

會。詳　阿含經云：時佛在人間遊行，見火聚熾然，告諸比丘：若有人捉彼火捫摸，及四姓女捫摸嗚之，此二事何者為善？諸比丘言：捉彼等女嗚之，是事為善。若捉火嗚，即燒爛，皮骨消盡，得大苦痛，不可堪耐。佛言：寧捉火嗚，乃至筋骨消盡。何以故？不以此因緣墮三惡道。若非沙門自言沙門，乃至覆處作罪，內空腐爛，外現完淨，不消信施，墮三惡道，長夜受苦。是故當持淨戒，受人信施，一切所須，能令施主得大果報。所為出家作沙門，亦得成就。薩婆多論云：佛所以結此摩捉女人戒：一、以出家之人，飄然無所依止。今結此戒，與之作伴，令有所依怙。二、欲止鬬諍故。此是諍競根本。若捉女人，則生諍亂。三、息嫌疑故。若比丘設捉女人，人見不謂，直捉而已，謂作大惡，是故止之。四、謂斷大惡之源。欲是眾禍之先。若捉摩女人，則開眾惡門，禁微防著。五、為護正念故。若親近女人，則失正念。六、為增上法故。比丘出家，跡絕欲穢，栖心事外，為世楷範。若摩捉女人，與惡人無別，則喪世人宗敬之心。

○第三，麤惡語戒。

總釋。

此是不共戒，尼結方便，大乘同制。

律攝云：共為鄙語，染心調弄，因招譏醜事，由疑無智，故依婬事及婬煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在舍衛國。

起緣人。

時迦留陀夷聞世尊制戒，不得弄陰墮精，不得身相觸，便持戶鑰在門外立，伺諸婦女入房中，向彼以欲心粗惡語。諸比丘聞，白佛，訶責結戒。

所立戒相。

若比丘，婬欲意與女人麤惡婬欲語，隨所說粗惡婬欲語，僧伽婆尸沙。

釋義。　麤惡語者，非梵行根本云：鄙惡語者有二：一、波羅市迦因起，二、是僧殘因起。有自性鄙故，有因起鄙故。自性謂本性婬習深厚強勝，因起謂新熏外緣強勝。婬欲語者，稱說二道好惡。

犯緣。　此戒具足五緣，方成本罪：一、婬欲意。二、粗惡語。三、是人女。四、人女想。五、了了領解。

定罪。　此中犯者，若比丘與女人一反作粗惡語，一僧殘。隨粗惡語多少，說而了了者，一一僧殘。

不了了者，一一偷蘭遮。

若與指印書，遣使作相，令彼女人知者，僧殘。

不知者，偷蘭遮。

除此大小，便道說餘處好惡，偷蘭遮。

天女、阿修羅女、夜叉女、龍女、畜生女能變形者，黃門有一形粗惡語令彼知者，偷蘭遮。

不知者，突吉羅。

若指印、若書、若遣使、若現知相令彼知者，偷蘭遮。

不知者，突吉羅。

向畜生不能變形說麤惡語，突吉羅。

若向男子粗惡語，突吉羅。

粗惡語，粗惡語，想僧殘。

粗惡語，疑，偷蘭遮。

非粗惡語、粗惡語想，偷蘭遮。

人女人女想僧殘。

人女疑，偷蘭遮。

人女非人女想，偷蘭遮。

非人女、人女想，偷蘭遮。

非人女疑，偷蘭遮。

第四分云：女作男想，男作女想，粗惡語，偷蘭遮。

此女作餘女想，餘女作此女想，僧殘。

性好、粗惡語、非欲心，突吉羅。

律攝云：若有女人說鄙惡語，以言領受，情歡其事，雖不自說鄙惡之言，亦得本罪。

善見云：若比丘以欲心方便欲樂此事，假說旁事。若女人解此語，突吉羅。

比丘尼，偷蘭遮；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：若為女人說不淨惡露觀。大妹當知！此身九瘡、九孔、九漏、九流。九孔者：二眼、二耳、二鼻、口、大小便道。當說此不淨時，彼女人謂說麤惡語。若說毗尼時，言次及此，彼謂麤惡語。若從受經，若二人同受，若同誦，若戲笑語，若獨語，若疾疾語，若夢中語，欲說此錯說彼，一切無犯。不犯者：最初未制戒等。

會詳　薩婆多云：結戒者：一、為法久住故；二、為止誹謗故；三、不惱害眾生，令信敬增長故；四、為少欲知足，行善法故。

○第四，歎身索欲戒。

總釋。

謂設異方便希求欲樂，此是不共戒尼結方便，大乘同制。

律攝云：由癡無知，故因婬事及婬煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在舍衛國。

起緣人。

時迦留陀夷聞佛制戒，不得弄陰墮精，不得與女人身相觸及粗惡語，便向女人歎身索欲。諸比丘聞，白佛訶責結戒。

所立戒相。

若比丘，婬欲意，於女人前自歎身言：大妹！我修梵行、持戒、精進、修集善法，可持是婬欲法供養我。如是供養第一最。僧伽婆尸沙。

釋義　自歎身者，歎身端正好顏色，我是剎帝利、長者、居士、婆羅門種。

大妹者乃女弟之稱，我修梵行者，勤修離穢濁謂離汙穢不清淨法，故名離穢濁也。持戒精進者，不缺不穿，不漏無染汙言不缺者，對四重而言。若犯棄罪，即是破器。今既無違犯，故云不缺也。不穿者，對僧殘言也。若犯此篇戒者，雖不名破道器，而有穿孔，亦不能增長勝法資財，故曰不穿也。不漏者，漏謂滲漏也。對後三篇而言之，後三有違，雖道器不缺不穿，而有滲漏也。即無違犯，故云不漏無染汙。總結五篇也。修集善法者善法即十二頭陀行，梵語頭陀，此云抖擻，謂抖擻三界煩惱業報故也，樂閒靜處謂離眾閙，居阿蘭若，身遠離故，心得清淨，離於欲葢，益諸善故，時到乞食即常乞食也。謂依法乞食，當制六根，不著六塵，亦不分別男女等相，得與不得，若好若惡，不生憎愛。若受請食者，或得不得，貪恨易生。若同僧食處分，使人心則散亂，不入道法故，著糞掃衣謂拾糞掃物，衲作衣故，以此覆障寒暑，離貪遠賊，無奪命難故，作餘食法不食謂作餘食法，妨修道業，復長貪心，即不知止足也，一坐食謂若重食者，失半口功，斷數數食也，一摶食又云節量食。謂念身中八萬戶蟲，蟲得此食，皆悉安隱。我今以食攝此諸蟲，後得道時，以法攝彼。又雖一食，恣貪極噉，腹脹氣塞，妨廢行道。隨所得食，三分食二，身則輕安，是名一摶食。塚間坐，謂塚間常有悲哭聲，死屍狼藉，無常不淨，觀道易成故。樹下坐，謂順法故。如佛成道、轉法輪、入涅槃，皆在樹下。既無房舍之貪，易入道故。露地坐，謂樹下如半屋愛著，猶生烏喧，汙穢不淨。若露地處，光明徧照，令心明利，空觀易成故。常坐不臥，謂若行若立，心動難攝，然亦不久應受常坐。若欲睡時，脇不著席也。隨坐，謂隨心所得而坐其上，離所愛著，不惱他人故也。持三衣，謂白衣好畜種種衣，外道苦行，裸形而已。今佛弟子應捨二邊，但持三衣也。又離多求及守護故也。唄匿，此翻為靜，又翻止斷，又云止息。由是外緣已止已斷，爾時寂靜，任為法事也。法苑云：尋西方之有唄，猶東國之有讚。讚者，從文以結章；唄者，短偈以流頌。比其事義，名異實同。毗尼母云：佛告諸比丘：聽汝等唄。唄者，言說之辭。聽引十二部經中要言妙辭，直顯其義，故曰唄匿也。多聞、能說法、持毗尼、坐禪，具三學故也。如是供養第一最者。善見云：或讚其所須婬事，此第一供養。我等出家人，餘供養易可得耳。此婬欲供養難得，故名第一供養。

犯緣。　此戒具足五緣，方成本罪：一、有婬欲意。二、歎身索欲。三、是人女。四、人女想。五、了了領解。

定罪。　此中犯者，若比丘作如是自歎譽已：供養我來。不說婬欲者，偷蘭遮。

若說婬欲，僧殘。

若在女人前，一自歎譽身，一僧殘。

隨自歎多少了了者，一一僧殘。

說而不了了者，一一偷蘭遮。

若手印、若書信、若遣使、若現知相令知者，僧殘。

不知者，偷蘭遮。除二道，更為索餘處供養，偷蘭遮。

天女、阿修羅女、夜叉女、餓鬼女、畜生女能變形者，向自歎譽身說而了了者，偷蘭遮。

不了了者，突吉羅。

若遣使、若現知相，歎說身令彼知者，偷蘭遮。

不知者，突吉羅。

畜生女不能變形向彼自稱歎譽身者，突吉羅。

向男子自歎譽身，突吉羅。

人女人女想僧殘。

人女疑，偷蘭遮。

人女非人女想，偷蘭遮。

非人女、人女想，偷蘭遮。

非人女疑，偷蘭遮。

律攝云：若對堪行婬女，得本罪。

若不堪者，得窣吐羅。

比丘尼，偷蘭遮；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者，若比丘語女人言：此處妙尊最上謂讚歎如來清淨法門，最為尊上無與等者，此比丘精進持戒修善法，汝等應以身業慈鞠躬合掌低頭禮拜、口業慈出柔軟言讚歎其德、意業慈心存恭敬常懷戀慕供養。彼諸女意謂比丘為我故自歎身。

若為說毗尼時，言說相似，而彼自謂讚歎身。

若從受經誦經，若二人共受誦，若夢中語，若欲說此錯說彼，不犯。不犯者，最初未制戒等。

○第五媒嫁戒

總釋。

乃為他婬事而作方便，此是共戒，尼結罪同，大乘同制。

梵網經云：應生孝順心，救度一切眾生，淨法與人，而反更起一切人婬等，此是制罪。

律攝云：因鄙惡事，制斯學處。

緣起處。

佛在羅閱祗耆闍崛山中羅閱祗即王舍城也。

起緣人。

有一比丘名迦羅，本是王大臣，善知俗法。羅閱城中諸有嫁娶，盡問迦羅，與作婚娶。時諸男女得適意者，便歡喜讚歎；不適意者，便作是言：當令迦羅常受苦惱。諸比丘聞，白佛訶責結戒。

所立戒相。

若比丘，往來彼此媒嫁，持男意語女，持女意語男，若為成婦事，若為私通，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。

釋義。　往來彼此媒嫁者，使所應可和合者是。律攝云：媒嫁者，往來通信也。女人有二十種。母護者，母所保。善見律云：母禁制不聽出入，恐慮他事。又云：檢斂看視，不與餘處遊戲，亦不聽行來出入。父護。

父母護。

兄護。

姊護！

兄姊護根本云：若女人父母及夫主並皆亡沒，或時散失，至兄弟家而為住止，兄弟衛護，自護身得自在謂父母、夫主、兄弟皆亡失，身自獨居，法護謂修行梵行謂女心貞潔，歸依三寶，受五學處，清淨梵行，以佛法守護，姓護不與卑下姓。

宗親護，為宗親所保。自樂為婢，樂為他作婢。

與衣，婢與衣為價。

與財婢乃至與一錢為價。

同業婢同供作業，若未成夫婦。

水所漂婢，水中救得。

不輸稅婢、若不取輸稅謂物應輸稅直，今不取其稅直而為作婢也、若放去婢、若買得、若家生。

客作婢，僱錢使作，如家使人。

他護婢受華鬘為要謂聘以華鬘，既受他禮，即屬他人，故云他護，邊方得婢謂抄劫得謂軍將征伐異國，或賊主破壞村城獲得，故名抄劫得，是為二十種。男子亦如是。

母護男，母護女，遣比丘為使，語彼言：汝為我作婦。

若與我私通。

乃至須臾頃揀非終身為婦也。時既非多，故云須臾頃。一日一夜，有三十須臾也。

犯緣。　此戒具足五緣，方成本罪：一、媒嫁人女。二、人女想。三、受語。四、往說。五、還報。

定罪。　此中犯者，隨媒嫁多少，說而了了還報，一一僧殘。

說而不了了，一一偷蘭遮。

若比丘受語往彼說，不還報。

不受語，往彼說，還報，皆偷蘭遮。

若比丘受語，不往彼說，不還報。

不受語、往彼說、不還報，皆突吉羅。

若書指印、若現相令知，彼知僧殘。

不知，偷蘭遮。

天女、阿修羅女、龍女、夜叉女、餓鬼女、畜生女能變形者，黃門、二根、媒嫁，說而了了，偷蘭遮。

不了了，突吉羅。

若書指印現相令彼知，偷蘭遮。

不知，突吉羅。

若畜生不能變形媒嫁，突吉羅。

媒嫁男，突吉羅。

媒嫁，媒嫁，想僧殘。

媒嫁疑。偷蘭遮。

媒嫁不媒嫁，想偷蘭遮。

不媒嫁，媒嫁想偷蘭遮。

不媒嫁癡。偷蘭遮。

人女人女想僧殘。

人女疑，偷蘭遮。

人女非人女想，偷蘭遮。

非人女、人女想，偷蘭遮。

非人女疑，偷蘭遮。

若比丘持他書往，不看，突吉羅。

若為白衣作餘使，突吉羅。

僧祇云：若男子有眾多婦，有念者，有不念者。比丘語言：當等看視，務令均平。答言：當如師教。比丘爾時得偷蘭遮罪。

若夫婦鬬諍，比丘勸喻和合，得偷蘭遮。

若彼夫婦不和，或於佛事、僧事有缺，為福事故勸令和合，無罪。

若有婦還家，勸其早還夫舍，得偷蘭遮。

有二摩訶羅比丘，一有子，一有女，即自為婚配，二俱僧殘。

十誦云：媒事已成，比丘後來佐助，偷蘭遮。

根本云：若比丘至施主家，作是語：此女長成，何不出適？此男既大，何不娶妻？若言：此女何不往夫家？此男何不向婦舍？皆惡作罪。

律攝云：若指腹媒嫁，若生男女，若俱男，若俱女，若半擇迦即不能男女人，窣吐羅。

若告云：彼家有女，何不求之？意為媒合，便得粗罪。

但有片言與媒事相應，皆得惡作罪。

若弟子語師：我欲為他作媒事。師聞此語，默而許者，得窣吐羅謂師應止其惡事，而師不閑律法，默而許者，得窣吐羅。

善見云：若眾多女遣一比丘傳語，語眾多男子，受語往彼說，還報眾多，僧殘。

此戒不問知與不知，但受語往語還報，悉僧殘。

戒因緣經云：解放畜生，合其牝牡，僧殘問：諸部媒嫁畜生，不結本罪。戒因緣經解放畜生，合其牝牡，獨結僧殘。何耶？答：但作媒嫁，則婬機尚遠。解放令合，則目覩非法。故雖畜生，亦得本罪也。比丘尼，僧殘。三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：若男女先已通而後離別還和合。

若為父母疾患，若繫閉在獄，看書持往。

若為信心精進優婆塞病，若繫在獄看書持往。

若為佛、為法、為僧、為塔、若為病比丘看書持往，一切無犯。不犯者，最初未制戒等。

○第六小房過量戒

總釋。

此是不共戒，尼不同犯，大乘同制。

梵網所謂惡求多求，菩薩戒本所謂多欲不知足也。薩婆多云：與少不足，名為多欲。得一求一，名不知足。又復得內供養無厭，名為多欲。得外利養無厭，名不知足也。律攝云：由住處事，鄙業煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在羅閱祗耆闍崛山中，聽諸比丘作私房舍。

起緣人。

有曠野國，比丘即私作大房舍，功力繁多根本云：時摩竭陀、憍薩羅二國中間大曠野處，有五百羣賊殺害商旅，人行路絕。時影勝王命大將往彼，屏除羣賊，方便降伏。即於二界中間築一新城，總集諸人共住於此，名曠野城，常行求索，居士畏避。有一比丘欲起房舍，自斫樹。樹神念打比丘，恐違道理，乃往白佛。佛讚慰之。時尊者大迦葉乞食曠野城中，諸居士遙見，避入里巷五家為鄰，五鄰為里。直曰街，曲曰巷。迦葉問知其故，白佛訶責結戒。

所立戒相。

若比丘，自求作屋，無主、自為己，當應量作。是中量者，長佛十二磔手，內廣七磔手，當將比丘指授處所。彼比丘當指授處所，無難處、無妨處。若比丘有難處、妨處，自求作屋，無主、自為己，不將比丘指授處所，若過量作者，僧伽婆尸沙。

釋義。　自求者，彼處處乞索。屋者，房也。無主者，彼無有人，若一、若兩、若眾多。自為己者，自求索、自為作也。應量者，長佛十二磔手、內廣七磔手磔手者，謂舒指一跨也。又云：張手周尺，人一尺、佛二尺。唐於周一寸上增二分、一尺上增二寸，葢周尺八寸也。佛一磔手，准唐尺即該一尺六寸也。長佛十二磔手者，乃房進深之量，正有一丈九尺二寸也。內廣七磔手者，乃是橫量，寬有一丈一尺二寸也。若太大則功力煩多，太小則難容四儀。今佛制量，正處於中也。難處者，有虎狼獅子諸惡獸，下至蟻子。比丘若不為此諸蟲獸所惱，應修治平地。若有石樹株荊棘，當使人掘出。若有陷溝坑陂池處，使人填滿。若畏水淹漬，當預設隄防。若地為人所認，當共斷，當無使他有語。是謂難處。妨處者，不通草車迴轉往來，是謂妨處。彼比丘看無難處、無妨處已，到僧中脫革屣、偏露右肩、右膝著地，合掌作如是白：

大德僧聽！我某甲比丘自乞作屋，無主，自為己。我今從僧乞，知無難處、無妨處。如是三乞。時眾僧當觀察此比丘為可信不？若可信，即當聽使作；若不可信，眾僧應到彼處看。若眾僧不去，遣僧中可信者看。若彼處有難有妨、若無難有妨、若有難無妨，皆不應與處分；若無難無妨，應與處分。

故云當將比丘指授處所。彼比丘當指授處所，無難處、無妨處此戒當知緣起兩事，故戒制二途。應量從多求索處分，則伐樹神瞋，故罪結二重也。作房應知初安，若石、若土墼、泥團，乃至最後泥治訖是。

若比丘，有難處下違制成犯也。

犯緣。　此戒具足四緣方成本罪：一、過量作。二、不處分。三、作過量不處分想。四、作屋已成。

定罪。　此中犯者，若不被僧處分過量，有難有妨處，二僧殘、二突吉羅。

僧不處分過量，有難無妨、無難有妨，二僧殘、一突吉羅。

僧不處分、不過量，一僧殘；有難、有妨，二突吉羅。

有難無妨，無難有妨，皆一突吉羅。

僧處分過量，一、僧殘；有難、有妨，二、突吉羅。

有難無妨，無難有妨，皆一突吉羅。

僧處分不過量，有難、有妨，二突吉羅。

有難無妨，無難有妨，皆一突吉羅。

僧處分過量，無難無妨一僧殘。

若比丘，僧不處分過量，有難有妨，自作屋成者，二僧殘、二突吉羅。

作而不成，二偷蘭遮，二突吉羅。

若使他作，成二僧殘、二突吉羅。

作而不成，二偷蘭遮，二突吉羅。

若為他作屋，成二偷蘭遮、二突吉羅。

作而不成，四突吉羅。

若作屋以繩拼地，應量作者，過量作者犯。

若比丘，教人案繩墨作，彼受教者言：如法作。而過量，彼受教者犯。

彼教人案繩墨作，即如法作，不還報作者，犯。

若教人案繩墨作，即如法作教者，不問如法作不教者，犯。

若僧不處分，作不處分想，僧殘。

若僧不處分，疑。

僧不處分，作處分想。

僧處分作不處分想。

僧處分疑，悉偷蘭遮。

過量過量想僧殘。

過量疑。

過量不過量想。

不過量，過量想。

不過量，疑，皆偷蘭遮。

有難有難想。

有難疑。

若有難無難想。

若無難，有難想。

若無難疑，咸得突吉羅。

妨處亦如是。

僧祇云：作房時，若授甎、泥團及壘甎等，悉得越毗尼罪。

若戶牖已成時，偷蘭遮。

乃至作成時，僧殘一切受用，得越毗尼罪。

十誦云：若比丘語餘比丘：為我作舍。語已便去。後作未成行，還自成是舍。不如法作，犯。

若得先成舍，無犯。

善見云：若二三人共作屋，若一比丘、一沙彌，悉不犯。何以故？人無一屋分故。若段段分人，得一屋分，僧殘。

薩婆多云：從平地印封作相，二團泥未竟，已還盡，輕偷蘭；一團泥未竟，重偷蘭。作房竟，僧殘。

比丘尼，偷蘭遮；三小眾，突吉羅。是謂為犯。尼偷蘭者，謂比丘尼不住蘭若故也。

開緣。　不犯者：如量作。減量作。僧處分作。無難處無妨處作。如法拼作。若為僧作。為佛圖是佛塔廟也。講堂。草菴。葉菴。若作小容身屋。若作多人住處即為眾作。無犯。不犯者：最初未制戒等。

會詳　薩婆多云：一、為正法久住故，二、為止誹謗故，三、不惱害眾生令信敬增長故，四、為少欲知足行善法故。有此四義而結戒也。

○第七作大房戒

總釋。

此是不共戒，尼結同前，大乘同制。

梵網云：頭陀行道乃至夏坐安居，是諸難處皆不得入。

律攝云：妨修善業，因起違諍，為防譏過，制斯學處。

緣起處。

時佛在拘睒彌國瞿師羅園。拘睒彌者，西域記云：憍賞彌國，舊曰拘睒彌國，譌也。中印度境，周六千餘里。國大都城周三十里。土稱沃壤，地利豐植，杭稻多，甘蔗茂。氣序暑熱，風俗剛強，好學典藝，崇樹福善。　瞿師羅者，是長者名也，華言美音。由過去世時作狗子，以聲吠請辟支佛至家供養，故生生中報得好音。是長者身長三尺，佛亦化身為三尺以化彼，令歸正法。　西域記云：城東南不遠有故伽藍，如來於此數年說法。

起緣人。

時優填王與闡陀尊者親友知識優填王者，或云優陀延，又云鄔陀衍那，唐言出愛。佛初降誕時，大地震動，普放光明。時憍閃毗國百軍大王初誕一子，見此光明，便作念言：我子福力有大光明，宜與名曰光明。　闡陀者，又云闡那。　薩婆多云：是佛異母弟，優填王妹兒。生大豪族，出家為道，多住拘睒彌國。性悷自用，作種種過惡。又以此中利益眾生多故，多住此國。後因惡性不捨，眾僧與作梵罰，悶絕於地。阿難為說法要，即得開悟證果，語言：欲為汝作屋，隨意所好。何處有好地，任意作。報言：大王！近城有尼拘律神樹，多人往反，象馬車乘止息其下。闡陀往伐此樹尼拘律，又云尼拘盧陀，此云無節，又云縱廣。阿含云：其身圓正，其葉青滑長廣，子似枇杷子，承蒂如柿。然其種類耐老，諸樹中最能高大者也。居士譏嫌，世尊訶責，結戒。

所立戒相。

若比丘，欲作大房，有主為己作，當將餘比丘往指授處所。彼比丘應指授處所：無難處、無妨處。若比丘，有難處、妨處作大房，有主為己作，不將餘比丘往看指授處所，僧伽婆尸沙。

釋義：　大房者，多用財物。有主者，若一、若二、若眾多人唯除過量，餘並同前。

○第八，無根謗戒。

總釋。

此是共戒，尼結亦同，大乘同制。

梵網云：若佛子，以惡心故，無事謗他良人、善人、法師、師僧、國王、貴人，言犯七逆、十重等。若向外人說，犯重。若向同法者說，犯輕垢。此屬性罪。

律攝云：由同梵行事，及不忍煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在耆闍崛山。尊者沓婆摩羅子，得阿羅漢，自念：此身不牢固，我今當以何方便，求牢固法耶？我今宜可以力供養，分僧臥具，差次受請飯食。即往白佛，佛即聽許，羯磨差之。時有一比丘，向暮上山，尊者手出光明，與分臥具。沓婆摩羅子者，沓婆是比丘名，摩羅子是王名，此是摩羅王之子出家，故名沓婆摩羅子也。尊者七歲出家，剃髮落地，即成羅漢。　善見曰：過去有佛，號波頭勿多羅。此沓婆摩羅子，生一居士家，國邑人民，共作大會，請佛入國，有六萬八千比丘圍繞，大會供養，七日布施。有阿羅漢，於大眾中，以神通力，處分牀席，及諸飲食。沓婆摩羅子見已，心大歡喜，往至佛所，頂禮白言：願我當來佛時，出家學道，速成羅漢，為諸眾僧，分布房舍，及諸飲食，如今羅漢神力無異。佛言：汝從此百千劫已，有佛號釋迦牟尼，汝年七歲得出家，剃髮落地，即成羅漢，名沓婆摩羅子，必得此願。今從世尊，乞此二願，為滿本願也。　薩婆多論：問曰：陀驃何故常放光明自顯功德？答曰：自顯功德有二種：一為利養名聞、二為佛法眾生故。若為佛法眾生，隨時自在無所障礙。陀驃所以放光明者，正為止誹謗段。如佛為婆羅門女孫陀利所謗故作師子吼，自說我有十力、四無所畏、十八不共法，以表清淨。如舍利弗、目連為瞿迦離所謗作師子吼，我有七覺意寶，如長者家庫藏中有種種衣服、種種器杖自在取用，我有七覺意寶亦隨意取用，以表清淨。目連亦作師子吼，自說我生已盡不復當生，所作已辦梵行已成，以表清淨。阿那律為人所謗，自說我入智慧樓觀自在遊戲，以表清淨。如莎伽陀為人所謗言其飲酒，自言我禪定能令從阿鼻地獸上至有頂滿其中火，以表清淨。如輸毗陀為人所謗，自說一念能知五百劫事，以表清淨。陀驃為慈地所謗故常放光明，以表清淨也。

起緣人。

有慈地比丘來，隨次得惡房惡臥具，便生瞋恚。明日差次受請，檀越聞是慈地，便於門外敷弊坐具，施粗惡食。慈地倍生瞋恚，乃倩其妹慈比丘尼，誣謗尊者相犯。慈地比丘常得粗惡食者，先業力故。又此人日夜無清淨心，天龍鬼神等與作因緣，令所作事悉不隨意故。尊者去佛不遠，世尊知而故問：汝聞不？答言：聞。唯世尊當知之。佛言：今不應作如是報我。若實當言實，不實當言不實。尊者白佛言：我從生已來，未曾憶夢中行不淨，況於覺悟而行不淨耶？言世尊知之者，薩婆多云：以實清淨故，不得言爾。以本業力故，不得言不。佛何故不說陀驃清淨？一、以佛平等心，無親無愛故，不即言一是一非。二、以陀驃本業果熟故。過去迦葉佛時，作知食人。有一塚間比丘，是阿羅漢，儀容端正，在路而行。有一女人，見生染愛，隨觀不捨。時主食人見其如是，謂先與交通。尋作是言：是比丘必與此女人共作惡法。以謗賢聖，故墮地獄，罪畢得出。以本善業，值佛得道。殘業力故，受此惡報。世尊以此因緣，訶責慈地比丘：有二種人，一向入地獄：若非梵行，自稱梵行；若真梵行，以無根非梵行謗之。是謂二，一向入地獄。訶責已，結戒。

所立戒相。

若比丘，瞋恚所覆故，非波羅夷。比丘以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。若於異時，若問、若不問，知此事無根說：我瞋恚故作是語。若比丘作是語者，僧伽婆尸沙。

釋義：　瞋恚所覆者，有十惡法因緣故瞋，十事中一一生瞋。法數云：恚、恨、讒、誑、憍、忿、怒、慳、癡、妬。瞋恚所覆者，轉善心也。南山鈔云：比丘以六和表用，以慈心為體。今言瞋恚所覆，正覆此體。違背六和，致興謗毀也。以無根波羅夷法謗者，根有三根：見、聞、疑。見根者，實見犯梵行、見偷五錢過五錢、見斷人命，若他見從彼聞，是謂見根。聞根者，若聞犯梵行、聞偷五錢過五錢、聞斷人命、聞自歎譽得上人法，若彼說從彼聞，是謂聞根。疑根者，有二種生疑：從見生疑、從聞生疑。從見生疑者，若與婦女入林出林、無衣裸形、男根不淨污身、手捉刀血污、與惡知識伴，是謂從見生疑。從聞生疑者，若在暗地，聞牀聲、草褥轉側聲、動身聲、共語聲、交會聲，若聞我犯梵行聲，聞言偷五錢過五錢聲，聞言我殺人、我得上人法，是謂從聞生疑。除此三根已，更以餘法謗者，是謂無根。薩婆多云：眼根者，必清淨無病，見事審諦，可依可信。唯聽肉眼，不聽天眼。天眼無往不見，人誰無過？但有大小。若聽天眼說者，則妨亂事多。耳根者，必清淨無謬，審諦可信，亦不聽天耳。事同天眼，疑不可依。疑者，非是決定，或謂犯罪，或謂不犯，不可依故。欲壞彼清淨行者，謂壞彼人清淨之行德，於諸勝法不復增修，及同一處布薩羯磨。若於異時，謂過後之時也。若問、若不問，僧祗云：若檢校、若不檢校，問言：汝見何事？婬耶？盜五錢耶？故殺人耶？不實稱過人法耶？云何見？何因見？何處見？是名檢校。若不如是問者，是名不檢校也。知此事無根說，我瞋恚故作是語。此謂過後悔過自責，發露虗謗之事，蕩洗愆尤，欲求戒身清淨。作是語下，結成所犯。

犯緣。　此戒具足四緣，方成本罪：一、心有瞋恚。二、實無三根。三、所謗非比丘事。四、說而了了。

定罪　此中犯者，彼人若清淨、若不清淨，無見、聞、疑三根，以無根波羅夷法謗說而了了，僧殘。

不了了，偷蘭遮。

除四波羅夷，更以餘非比丘法謗言：汝犯邊罪。乃至二根說而了了，僧殘。

不了了，偷蘭遮。

若指印書，使作知相，了了僧殘。

不了了，偷蘭遮。

除此非比丘法，更以無根法謗比丘即下四篇二百四十六法也，及輕遮等法，謂隨謗前人所犯之事而自招愆，若以僧殘謗波逸提，若以波逸提謗突吉羅，若以突吉羅謗亦突吉羅，若以八無根波羅夷法謗比丘尼，說而了了僧殘。

不了了，偷蘭遮。

若指印書，使作知相，了了僧殘。

不了了，偷蘭遮。

除八波羅夷，更以餘無根非比丘尼法謗說而了了，僧殘。

不了了，偷蘭遮餘非比丘尼法者，即十三重難。除非比丘尼法，更以餘無根法謗比丘尼者，隨前所犯。

除比丘、比丘尼，以無根法謗餘人者，突吉羅餘人即三小眾。

薩婆多云：若欲以無根法謗他，先向同意說：某甲比丘犯如是罪，與我相助。重，偷蘭。

比丘尼僧殘。三小眾突吉羅。

律攝云：若鄔波索迦即優婆塞謗苾芻者，應與作覆鉢羯磨。是謂為犯。

開緣。　不犯者：有見聞疑三根說。實戲笑說。疾疾說。獨說。夢中說。若說此錯說彼。不犯。不犯者：最初未制戒等。

會詳　華嚴云：一念瞋心起，八萬障門開。

成論云：瞋恚者，非出家人法。出家人法，忍辱是也。又若比丘，形服異俗，瞋恚心同，則非所宜。若行忍者，則為自具慈悲功德。又修忍者，能成自利。所以者何？謂瞋恚者，欲惱害人，而返自害所有身口，加惡於人，自所得惡，過百千倍，故知瞋為大自損減。是故智者，欲令自利，得免大苦及大罪者，應當行忍也。什師曰：若能行忍，則內不自累，外不傷物，是自護護彼也。

無著禪師遊五臺，遇文殊化作老翁并均提童子，童子為無著說偈云：

毗尼關要卷第五

清金陵寶華山律學沙門　德基　輯

○第九，異分取片謗戒。

總釋同前。

緣起處。

佛在耆闍崛山。

起緣人。

慈地比丘從耆闍崛山下，見大羝羊即牡羊也共母羊行婬，即將羝羊比沓婆摩羅子、母羊比慈比丘尼，語諸比丘：我先以聞無根法謗沓婆摩羅子，我今親自眼見沓婆摩羅子與慈比丘尼行不淨行。諸比丘問知其故，白佛訶責結戒。

所立戒相。

若比丘，以瞋恚故，於異分事中取片，非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。彼於異時，若問、若不問，知是異分事中取片，是比丘自言：我瞋恚故作是語。作是語者，僧伽婆尸沙。

釋義　異分，事中取片。十誦云：異分者，四波羅夷是。若犯者，非沙門，非釋子，失比丘法，故名異分。不異分者，十三事乃至七止諍法。若犯是事，故名比丘，故名釋子，不失比丘法，是名不異分。片者，諸威儀中事。（文）謂沓婆摩羅子，在耆闍崛山下，與女人共立而語。此是威儀中細小之事，慈地見之，將非比丘法而謗？故云諸威儀中事。　善見云：餘分者，沓婆是人，羊是非人。以羊當沓婆，是名餘分。或云餘分，餘即非波羅夷事，以餘事而當波羅夷也。非波羅夷下，前已釋明。

犯緣同前。

定罪　此中犯者，若比丘不犯波羅夷，言犯波羅夷，以異分無根法謗僧殘。

若比丘不犯波羅夷，謂犯僧殘乃至惡說，以異分無根波羅夷法謗僧殘。

若比丘，犯僧殘，彼謂犯波逸提乃至惡說，以異分無根波羅夷法謗僧殘。

若不清淨人，與不清淨人相似，

若不清淨人，與清淨人相似。

若清淨人與不清淨人相似。

若清淨人與清淨人相似，名同、姓同、相同，以此人事謗彼，以異分無根波羅夷法謗，皆僧殘。

若見本在家時，犯婬盜五錢、若過五錢、若殺人，便語人言：見比丘犯婬盜、若殺。

若聞本在家時犯婬、盜、殺，自稱得上人法，如是以異分無根波羅夷法謗說而了了，僧殘。

不了了，偷蘭遮餘並同前，故不繁出。

○第十破僧戒

總釋。

此是共戒尼結罪，同大乘同制。若僧輪未破，即惡心、瞋心、僻教戒攝；若僧輪破，則成逆罪。

律攝云：由僧伽事及邪智煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在耆闍崛山。

起緣人。

提婆達多自欲害佛，復教阿闍世王弑父，惡名流布，利養斷絕，通己五人，家家乞食。提婆達多者，又云提婆達兜，此翻天授，亦云天與，謂父母從天乞故。又翻天熱，以其生時，人天等眾，心皆驚熱故。略云調達，是佛堂弟，阿難親兄，博通內外經書，有三十相，短佛六寸，四月初七日生。　阿闍世王，秦言未生怨，母懷妊未生之日，已有惡心於瓶沙王，故名未生怨也。舊翻無指，初生時，相師云是王怨，王令升樓，撲之不死，但損一指，故名無指也。　普超經云：阿闍世王從文殊懺悔，得柔順忍，命終入實吒羅地獄，即入即出，生上方佛土，得無生忍。彌勒出時，復來此界，名不動菩薩，後當作佛，號淨界如來。　通己五人者：一、三聞達多，此人智慧才高，即居於首；二、騫茶達婆，是調達親友；三、拘婆離，是調達弟子；四、迦留羅鞮舍，是人姊妹。有七人皆為比丘尼，有大勢力，調達為主，故云通已五人。諸比丘聞，白佛。佛以無數方便訶責已，告諸比丘：自今已去，不得別眾食，聽齊三人食。所以然者，有二事利故：為攝難調故，為慈愍白衣家故。何以故？恐彼難調人故，自結別眾，以惱眾僧。調達即生此念：未曾有！瞿曇沙門乃斷人口食，我寧可破彼僧輪。我身滅後，可得名稱言：沙門瞿曇有大神力，智慧無礙，而調達能破彼僧輪。我等今有五法，亦是頭陀，少欲知足，樂出離勝法。我等盡壽乞食，盡壽著糞掃衣，盡壽露坐，盡壽不食酥鹽，盡壽不食魚肉。以此五法，教諸比丘，令其信樂。諸比丘聞，白佛。佛言：調達今日斷四聖種，以無數方便訶責，當知破和合僧甚惡，得大重罪，在泥犂中一劫受罪，不可救療。告諸比丘：聽僧與調達訶諫。捨此事故，白四羯磨，為諸比丘結戒。

所立戒相。

若比丘，欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅持不捨。彼比丘應諫是比丘：大德！莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受壞僧法，堅持不捨。大德！應與僧和合，與僧和合歡喜不諍，同一師學如水乳合，於佛法中有增益安樂住。是比丘如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧迦婆尸沙。

釋義。　和合者，同一羯磨，同一說戒。僧者，四比丘，若五，若十，乃至無數。壞者，即破也。破有十八事：法、非法，謂八聖道是法，說是非法；五法是非法，而言是法也。律、非律，八聖道是律，說言非律；五法非律，說言是律。犯、非犯，不剃髮、剪爪，佛說犯戒，而言爪髮有命、有剃、剪犯。　剃髮、剪爪，是佛所制。律云：半月一剃，此是恒式。涅槃經云：頭、鬚、爪、髮，悉皆長利，是破戒之相。非犯說犯者，佛不制心戒，而說心起三毒，即是犯戒。若輕、若重，有殘、無殘，如優󰊇羅龍王，以摘樹葉故，罪不可懺，因此便言：殺草木者，一切是重。重說輕者，見須提那、達尼吒等，以先作故，不得重罪，便言：婬、盜等是輕。粗惡、非粗惡，謂初二篇是粗惡罪，言非粗惡罪；下三篇非粗惡罪，而言是粗惡罪。上准薩婆多釋。常所行、非常所行，十誦云：常所行事者，單白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布藏、自恣、立十四人羯磨。十四人者，大沙門百一羯磨云：一、能作法人，二、能分臥具人，三、能敷臥具人，四、能分僧餅人，五、能處分差請人，六、能分處沙彌人，七、能分僧粥人，八、能處守園人，九、能分僧衣人，十、能分雨衣人，十一、主分藥人，十二、晝夜掌僧物人，十三、掌僧粗物人，十四、掌守住處人。制、非制。僧祗云：若比丘於十二事戒序、四波羅夷、十三僧殘、二不定、三十尼薩耆、九十波夜提、四波羅提提舍尼、眾學法、七滅諍、隨順法，不制者制，制者便開，是名制非制、說非說八聖道是佛所說，而言非佛所說；五法非佛所說，而言是佛所說，是為十八。住破僧法者，即住此十八事是是為方便受壞和合僧法，堅持不捨正明依事制。戒律攝云：於破僧事堅執不捨者，既思眾破，攝化門徒，自守邪宗，多求惡黨，故堅持不捨也。彼比丘應諫是比丘：大德！莫壞和合僧。乃至堅持不捨下乃屏處諫勸，令除惡見，捨離邪法，同一師學，如水乳合下顯和合勝益。同一師者，謂如來是我等大師，種種姓出家，咸稱釋子，同學十分教，教體無別故。善見云：同有二義：一者心同，二者身同。心同者，心同法；身同者，共一和合布薩。云何不同？身雖共一處，心行外法，是名身同心不同也。如水乳合者，謂事理和合也。水乳和合，即同一相一味，事與理一相無差，同得解脫，故云如水乳合也，於佛法中有，增益安樂住謂於貪瞋癡善能調伏，於勝法中善能精修，令佛教法得流通故，住於八聖法中。依此法故，能獲勝果，故曰於佛法中增益安樂住也。是比丘如是諫時，堅持不捨此謂屏處諫勸也。彼比丘應三諫，捨此事故此謂僧中羯磨諫也。乃至三諫，捨者善謂不犯本罪，不捨者違諫成犯。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、欲破僧心；二、受持破僧法；三、僧中如法；三、諫不捨。

定罪。　此中犯者，若比丘方便欲破和合僧，受破僧法堅持不捨，彼比丘當諫此比丘言：大德！莫方便破和合僧，莫受破僧法堅持不捨。大德！當與僧和合，歡喜不諍同一水乳，於佛法中有增益安樂住。大德！可捨此事，莫令僧作訶諫而犯重罪。若用語者善。

若不用語者，復令比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若王、若大臣，種種異道沙門、婆羅門求異道沙門者，即外道出家者是，沙門乃出家之總名也。求者，即求聽納諫，此謂屏處諫也。若餘方比丘聞知，其人信用言者，應求。若用言者善；若不用言者，應作白。作白已，應更求：大德！我已白竟，餘有羯磨在。汝今可捨此事，莫令僧為汝作羯磨，更犯重罪。若用語者善；不用語者，應作初羯磨。作初羯磨已，應更求。若用語者善；不用語者，應作第二羯磨。作第二羯磨已，應更求。若能捨者善；若不捨者，與說第三羯磨竟，僧殘。

作白二羯磨竟，捨者，三偷蘭遮。

作白一羯磨竟，捨者，二偷蘭遮。

作白竟捨者，一偷蘭遮。

若初白未竟捨者，突吉羅。

若一切未白方便，欲破和合僧，受破和合僧法，堅持不捨，一切突吉羅。

若僧為破僧人作訶諫羯磨時，有比丘教言：莫捨此比丘。偷蘭遮。

若不訶諫，突吉羅。

若比丘尼，教言：莫捨。尼偷蘭遮。

未作訶諫，尼教莫捨，突吉羅。

除比丘、比丘尼，更有餘人教莫捨，盡突吉羅餘人即三小眾。

第三分云：提婆達多行籌曰：誰諸長老忍此五事是法、是毗尼、是佛所教者，捉籌。於是五百新學無智比丘捉籌，隨調達去。舍利弗、目犍連說法，現神通將還，佛令作偷蘭遮懺悔。又云：有二事破僧：妄語、相似語。妄語者，非佛所說，言佛所說。相似語者，謂制五法，彷〔佛〕佛語。復有二事破僧：作羯磨、取籌。若一比丘乃至二人、三人，雖求方便，亦不能破僧，亦非比丘尼等能破僧。若此眾四人若過，彼眾四人若過，行破僧籌作羯磨，是為破和合僧，泥犁中受罪，一劫不療。能和合者，得梵天福，一劫受樂。

五分云：我不見餘法壞人道意。如名聞利養者，調達所以破僧，為利養故。調達成就八非法故破僧：利不利、稱無稱、敬不敬、樂惡、隨惡知識。有四事名破僧：說五法、自行籌、捉籌、於界內別行僧事。復次若王、若大臣、若餘六眾，令僧不和合而非破。若一比丘乃至七比丘不和合亦非破。若不問上座而行僧事，是即不和，亦非僧破。若不共同食，於食時異坐，鬪諍罵詈，亦不名破。要於界內八比丘以上，分作二部，別行僧事，乃名為破。是中主者，一劫墮大地獄，不可救。

十誦云：破僧有二種：破羯磨、破法輪。破羯磨者，一、界內別作布薩羯磨。破法輪者，輪名八聖道分，令人捨八聖道入邪道中。言法輪者，能運為義，謂運行人直至涅槃，由八聖道能得沙門四道果故。又輪者，摧壞為義，謂如來以所證之法轉度與他心，能壞一切眾生煩惱，名之為輪也。如輪王寶能壞能安，法輪亦爾，壞煩惱怨安住諦理。入邪道中者，謂五法非趣涅槃正道，是調達師心制法攝化門徒，令失正智增長邪見，故云入邪道中也。薩婆多云：破僧輪、破羯磨僧有何差別？答：有種種差別。破僧輪、破羯磨僧俱偷蘭遮，而破僧輪犯逆罪偷蘭不可悔，破羯磨僧不犯逆罪偷蘭可悔。又破僧輪入阿鼻獄受罪一劫，破羯磨僧不墮阿鼻獄。破僧輪下至九人，破羯磨僧下至八人。破僧輪一人自稱作佛，破羯磨僧不自稱作佛。破僧輪界內界外一切盡破，破羯磨僧要在界內別作羯磨。破僧輪必男子，破羯磨僧男子女人二俱能破。破僧輪破俗諦僧，破羯磨僧俗諦僧第一義諦僧二俱能破。破僧輪但破閻浮提，破羯磨僧通三天下。

比丘尼，僧殘；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：初諫便捨；若非法別眾、非法和合眾、法別眾、法相似別眾、法相似和合眾，非法、非律、非佛所教；若一切未作訶諫；若破惡友、惡知識；若破方便欲破僧者，遮令不破；若破方便助破僧者，二、三人羯磨；若欲作非法、非毗尼羯磨；若為僧、為塔、為和尚、同和尚、為阿闍黎、同阿闍梨、為知識作損減、作無住處破者，不犯。不犯者：最初未制戒等。善見云：最初犯者，調達是也。問曰：餘戒最初不犯，調達亦應不犯？答曰：以眾僧三諫不捨故，所以犯罪。

○第十一黨惡破僧戒。

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制，所由之事及起煩惱如上。

緣起處。

佛在耆闍崛山。

起緣人。

提婆達多故，執此五法，復往教諸比丘。諸比丘諫調達時，調達伴黨語諸比丘言：汝莫諫提婆達多云云。諸比丘白佛，佛令僧作訶諫白四羯磨已，結戒。

所立戒相。

若比丘，伴黨若一、若二、若三，乃至無數。是比丘語彼比丘言：大德！莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說，我等喜樂；此比丘所說，我等忍可。彼比丘言：大德！莫作是說言：此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說，我等喜樂；此比丘所說，我等忍可。然此比丘非法語比丘、非律語比丘。大德！莫欲破壞和合僧，汝等當樂欲和合僧。大德！與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。是比丘如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。

釋義。　順從有二：一、法順從，以法教授，增戒、增心、增慧，諷誦承受此名三無漏學。增戒者，戒防身口惡，淨修身口，無法不盡。增心者，心息於垢，無法不周。增慧者，明見法相，根本除惡。又增戒者，學律藏。增心者，學契經。增慧者，學阿毗曇。經中有三修：修戒、修心、修慧。修此三學，得須陀洹果乃至阿羅漢果。故知學此三學，攝一切學。二、衣食順從者，給與衣被、飲食、臥具、醫藥。伴黨者，若四、若過四即乃至無數也。是比丘語彼比丘言此非法羣黨，而遮如法者諫勸：大德！莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘律攝云：法語者，語辭圓足；律語者，合理無差。能引實義，名曰法語；出柔諫言，名曰律語。此比丘所說，我等喜樂；此比丘所說，我等忍可下明依事制戒。律攝云：彼所作事，咸稱我心。彼比丘言如法比丘：大德！莫作是說。乃至非法語比丘、非律語比丘下勸隨正部，捨背邪宗也：大德！莫欲破壞和合僧。乃至增益安樂住下顯破僧罪固不小，和合僧功德難思，義如前釋。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、作非法羣黨。二、受持非法。三、僧中如法。三、諫不捨。

定罪。　此中犯者，若比丘作非法羣黨，語諸比丘言：大德！汝莫諫此比丘，乃至我等忍可。諸比丘應諫，乃至增益安樂住。可捨此事，勿為僧所訶更犯重罪。若隨語者善，若不隨語者當作白。白已當語彼人言：我已白，餘有羯磨在。汝可捨此事，勿為僧所訶更犯重罪。若隨語者善，若不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已當語言：我已白及初羯磨，餘有二羯磨在。如是乃至第三羯磨竟，僧殘。

餘得罪輕重，並同前戒。

十誦云：若一比丘被擯，而四比丘隨之，名為破僧。若多知、多識、多聞、大德、明解三藏義人，不應與作不見擯。若擯，得偷蘭遮罪，近破僧故。又云：若一人擯一人，突吉羅。一人擯二、三、四人，隨二、三、四，突吉羅。二人、三人擯二、三、四、一人，得罪亦爾。若四比丘擯四比丘，得偷蘭遮，以破僧因緣故問：一比丘被擯，四比丘隨之，名為破僧。此破僧罪，屬能擯耶？屬所擯耶？屬隨者耶？答：若能擯者如法，則罪屬所擯及隨擯人。若能擯者非法，則罪屬能擯者及僧。然如法比丘雖枉受擯，決不在界內別行僧事也。又問：若多知、多識等，不應與作不見擯，則此等人有過，豈便可容恕耶？答：多知識人有過，雖非可容恕，但須善權誘勸，令其見罪。若輒作羯磨，必致破僧之咎，故得罪爾。比丘尼僧殘。三小眾突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：初語時捨。非法別眾、非法和合眾、法別眾、法相似別眾、法相似和合眾，非法、非律、非佛所教，若一切未作訶諫捨，無犯。不犯者：最初未制戒等。

○第十二驅擯不服戒

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。即因利、求利、經理、白衣等戒，名污他家。邪業、覺觀、邪命、自活等戒，名行惡行。言僧有愛、恚等，即謗僧戒攝。

律攝云：由受用鄙事故，而行污他家，由家慳煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。須達多長者，見佛聞法，便獲初果。為佛造寺，欲擇好處。祗陀太子，亦云逝多太子，有園甚好。長者遍布金錢，就買一處。未徧，太子曰：金未徧處還我，當為佛作寺門。世尊到寺讚歎，欲為呪願。太子作是念：惟願世尊，先說我名。世尊知已，隨太子心，告言：此祗樹給孤獨園。梵語祗陀，此云戰勝。以戰勝時生喜，以為名也。今單言祗者，取文省故。給孤表德，謂常給施。孤獨本名須達多。葢祗陀施樹，給孤買園，兼二為名。舉國令遠人知，稱園令近人知。故云舍衛國祗樹給孤獨園也。

起緣人。

時䩭連󳫯有二比丘：一名阿濕婆，二名富那婆娑䩭連村者，迦尸國之邑名。十誦云：黑山土地。梵語阿濕婆，此云馬師。梵語富那婆娑，此云滿宿。　善見云：馬師滿宿，於六羣中最為上座。本是田夫，同作田辛苦，共相論言：我等作田辛苦，可共出家，於佛法中衣食自然。同伴答言：可爾。即就舍利弗、目連出家，與受具足。誦波羅提木叉竟，滿五夏，離師異住，常好種華。　薩婆多云：馬宿、井宿恒造惡業，佛常教化，都不信受佛記。二人命終生龍趣中，彼亦自見於十指端有十道水將欲流出，便作是念：我等決定當生龍中。佛復記云：此二人已種獨覺菩提，於當來世定成獨覺也。在䩭連󳫯行惡行，污他家。彼作如是非法行：自種華樹，教人種華樹；自溉灌，教人溉灌；自摘花，教人摘花；自作華鬘，教人作華鬘；自以線貫若繫、教人線貫繫，自持華、教人持華，自持華鬘與人、教人持華鬘與人，與彼村中婦女共一牀坐起、同一器飲食、言語戲笑，或自歌舞倡伎、或他作己唱和、或俳說俳說即戱也，又俳優雜戱也、或彈鼓簧吹貝簧者，乃笙竽管中金葉也。然笙竽皆以竹管植于匏中，而竅其管底之側，以薄金葉障之，吹則鼓之而出聲，所謂鼓簧也。貝乃海螺也，吹之有聲、或嘯乃至受雇戲笑僱者，傭作也。嘯者，蹙口而出聲也。時眾多比丘乞食，䩭連齊整庠序低目直前，居士見之反以為過，不得飲食。比丘問知其故，具以白佛。佛遣舍利弗、目連往作擯羯磨。時二比丘謗言：眾僧有愛恚怖癡，更有餘同罪比丘，有驅者、有不驅者。舍利弗、目連白佛，佛令僧作訶諫，白四羯磨已結戒。

所立戒相。

若比丘，依聚落、若城邑住，污他家、行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。諸比丘當語是比丘言：大德！污他家、行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。大德！汝污他家、行惡行，今可遠此聚落去，不須住此。是比丘語彼比丘作是語：大德！諸比丘有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。諸比丘報言：大德！莫作是語：有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。而諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡。大德！污他家、行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。是比丘如是諫時，堅持不捨者，彼比丘應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。

釋義：　依聚落若城邑住者，󳫯有四種，如上律攝云：村落、巷陌、街衢住處名為邨，村外遠家名為落。城邑者，屬王律攝云：君王都處名為城邑。家者，有男有女。

污他家者，有四種事：一、依家污家；二、依利養污家；三、依親友污家；四、依僧伽藍污家。

云何依家污家？從一家得物與一家，所得物處聞之不喜，所與物處思當報恩，即作是言：若有與我者，我當報之；若不與我者，我何故與？是為依家污家。

云何依利養污家？若比丘如法得利，乃至󰊇中之餘，或與一居士、不與一居士，彼得者即生是念：當報其恩，若不與我者，我何故與？是為依利養污家。

云何依親友污家？若比丘依王、大臣，或為一居士、或不為一居士所為者，思：當報恩，不為我者，我不供養。是為依親友污家。

云何依僧伽藍污家？若比丘取僧華果，與一居士、不與一居士，即作是念：其有與我者，我當供養；不與我者，我不供養。是念依僧伽藍污家。以此四事故污家，故言污他家謂污染他人，平等淨信，揀別施供也。行惡行者，自種華樹、教人種華樹，乃至受雇戲笑等。

污他家，行惡行，亦見亦聞。此明依事制戒。律攝云：由依污家生眾罪故。見謂眼識，聞謂耳識。此顯見聞疑性，非為虗妄而說也大德！汝污他家，行惡行，今可遠此聚落去，不須住此。是驅擯之辭是比丘語彼比丘作是語：大德！諸比丘有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者，有不驅者。此是污他家輩非理謗僧之語。律攝云：愛者，於不驅者而有愛心〔，於〕所驅者而有恚心。怖者，於逃去者不敢治罰。癡者，於污家之輩不善分別，應驅而不驅也。　僧祗云：是六羣比丘聞尊者與諸比丘來，為我作驅出羯磨，即生恐怖。時三文陀達多、摩醯沙達多走到王道聚落，長老闡陀迦留陀夷便一由旬迎尊者懺悔言：長老！我所作非善，犯諸過惡。從今已去，不敢復作。彼二比丘既不懺悔，又復不走，故作羯磨驅出，以非理謗僧諸比丘報言：大德！莫作是語，乃至堅持不捨者。此屏處諫也彼比丘應三諫下僧中三諫也。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、污他家行惡行。二、非理謗僧。三、僧中如法。三、諫不捨。

定罪。　此中犯者，彼比丘諫此比丘言：大德！污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。大德！汝污他家行惡行，可捨此事，莫為僧所訶更犯重罪。若隨語者善，若不隨語者應作白，作白已應求，乃至第三羯磨竟，僧殘如前二戒不異。若白二羯磨捨者，三偷蘭遮。若白一羯磨捨者，二偷蘭遮。

若白竟捨者，一偷蘭遮。

若初白未竟捨，突吉羅。

若未白前言：僧有愛、恚、怖、癡。一切突吉羅。

若僧作訶諫時，更有餘比丘教：莫捨。此比丘偷蘭遮。

若未作訶諫，突吉羅。

若僧作訶諫時，有比丘尼教莫捨，尼偷蘭遮。

若未作訶諫，教莫捨，尼突吉羅。

除比丘、比丘尼，餘人教莫捨，訶與不訶，盡突吉羅餘人即三小眾。若不看書持往，突吉羅。

若為白衣作使，突吉羅。

薩婆多云：一切女母女姊妹，不問親疎，一切不聽同坐，以壞威儀故。以香塗身熏衣，四眾得突吉羅，比丘尼得波逸提，以女人染著深故。五眾盡不聽啼哭，乃至父母喪亡，一切不聽，四眾得突吉羅，尼得波逸提，以愛戀心深故。一切五眾不聽大喚，以壞威儀故。

比丘尼，僧殘；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：初語時捨一切非法羯磨諫、若未作訶諫前，不犯。若與父母、病人、小兒、妊身婦女、牢獄繫人、寺中客作者，不犯不犯污他家。若種華樹復教人種，供養佛法僧。自造華鬘教人造，供養佛法僧。自以線貫華教人貫，供養佛法僧不犯行惡行。若人舉手欲打、若被賊、若象熊罷師子虎狼來恐難之處、若擔刺棘於中走避者，不犯。若渡河溝渠坑跳躑、若同伴在後還顧不見而嘯喚者，不犯不犯行惡行。若父母病、若閉在獄、若為篤信優婆塞病、若閉在獄者，看書持往不犯為白衣作使。若為塔、為僧、為病比丘事，持書往反者，一切不犯。不犯者：最初未制戒等。

會詳　薩婆多云：若以種種信物與一切在家人，皆名污他家。何以故？凡出家人，無為無欲，清淨自守，以修道為心。若與俗人信使往來，廢亂正業，非出家所宜。又復若以信物信物者，謂檀越信敬所施之物贈遺白衣，則破前人平等好心。於得物者，歡喜愛敬；不得物者，縱使賢聖無愛敬心，失他前人深厚福利，又復倒亂佛法。凡在家人，應供養出家人，而出家人反供養白衣，仰失聖心，又亂正法。凡在家人，常於三寶求清淨福田，割損血肉，以種善根。以出家人信物贈遺因緣故，於出家人生希望心，破他前人清淨信敬，又失一切出家人種種利養。若以少物贈遺白衣，縱使起七寶塔，種種莊嚴，不如靜坐清淨持戒，即是供養如來真實法身。若以少物贈遺白衣，正使得立精舍，猶如祇桓，不如靜坐清淨持戒，即是清淨供養三寶。若以少物贈遺白衣，縱令四事供養滿閻浮提一切聖眾，不如靜坐清淨持戒，即是清淨供養一切聖眾。

若有強力欲破塔壞像、若以贈遺得全濟者，當賣塔地華果。若塔有錢、若餘緣得物，隨宜消息。若有強力欲於僧祇作破亂損減，若僧祇地中隨有何物賣以作錢，隨宜消忍。若僧常臘、若面門臘常臘即十方常住僧物，面門臘即現前僧物，但臘字未知何義，若有強力欲作損減，隨此地中所可出物以消息之。父母是福田，則聽供養。若僧祇役人，則應與。一切孤窮乞丐，憐愍故應與。一切外道常於佛法作大怨敵，伺求長短，是應與。

第三分云：不應為白衣剃髮，除欲出家者。

第四分云：不應禮白衣。不應禮白衣塔廟。亦不應故左遶行。不應與人卜占。不應從人卜占。不應自作伎。若吹貝供養塔，聽令白衣作。不應畜鸚鵡等。不應畜狗。不應乘象馬車、乘輦輿、捉持刀劍。老病者聽乘步挽車。若男乘避難，聽乘象馬。白衣持刀劍寄，聽藏舉。不應向暮至白衣家，除為三寶事、病比丘事。或檀越相喚，常喜往反。白衣家有五過：一、數見女人。二、漸相親近。三、轉相親厚。四、生欲意。五、或犯死罪，若次死罪如是日親日厚，婬機安得不動？如乾薪觸火，豈不生烟共相親近？或不能觀九不淨想，制伏婬心，有犯不淨行，如人斷頭不復活，故云死罪。或弄陰墮精，身相觸，粗惡語等，如人斫傷殘，有咽喉尚通懺悔，故云次死罪。白衣家有九法，未作檀越不應作，若至其家不應坐。何等為九？見比丘不喜起位。

不喜作禮。

不喜，請比丘坐。

不喜比丘坐。

設有所說，而不信受，

若有衣服、飲食之具，輕慢比丘而不與；

若多有而少與。

若有精細，而與粗惡，

或不恭敬與？是為九。

五分云：不應以僧果餉白衣，若乞應與。學迷人呪、起死人呪者，偷蘭遮。

十誦云：比丘有五不應行處：童女家、寡婦婦、婬女比丘尼。又五賊家：旃陀羅家、酤酒家、婬女家、屠兒家。

根本雜事云：五非處不應住立：唱令家即優俳戲樂之家，婬聲美色能惑亂人道意故、婬女家、酤酒家、王家、旃陀羅家。

善見云：檀越請比丘送喪，不得去。自念我往看塟，作無常觀，因此故或得道果。如是去，無罪。

尼陀那云：苾芻不應賣藥，若善醫方者起慈愍心，應病與藥，不得受他價直。

南海寄歸傳云：死喪之際，不得與俗同哀，應為亡者淨飾一房，或可隨時權施葢幔，讀經念佛，具設香華，冀使亡魂托生善處，方成孝子，始為報恩。若比丘亡者，以火焚之，送者在邊坐，令一能者誦無常經半紙一紙，勿令疲久，各念無常，還歸住處。寺外連衣並浴，皆用故衣，不損新服，別著乾者，然後歸房。衣服之儀，曾無片別，豈容號咷數月，麻服三年者哉？

緇門警訓云：但以邪心有涉貪染為利，賣法、禮佛、讀經、斷食諸業即打餓七水齋，名為惡求多求，所獲贓賄，皆曰邪命物，正乖佛化言贓賄者，乃貪吏所受物名，亦盜賊所偷劫物名。今出家人邪心獲利，亦得此名。

○第十三，不捨惡性戒。

總釋。

此是共戒，尼結亦同，大乘同制。若菩薩惡性戾情，難可共語，四攝虧損，利生無門，障蔽大願，佛果難期。

律攝云：不忍他語，違如法教，由惡性故，遂生惱恨，自損損他，制斯學處。

緣起處。

佛在拘睒彌國瞿師羅園釋在前文。

起緣人。

尊者闡陀惡性不受人語，語諸比丘：汝莫語我若好、若惡，我亦不語諸大德若好、若惡。諸大德且止，莫有所說。何用教我為？我應教諸大德。何以故？我聖主得正覺故言我聖主者，何以故？我與勒陟送佛入山學道，不見諸長老一人侍從佛者。佛得道已而轉法輪，是故佛是我家佛、法亦是我家法。是故我應教諸長老，諸長老不應反教我。闡陀何故不言僧是我家僧？為與僧鬪諍故，不言僧是我家僧也。譬如大水初來漂諸草木積在一處，亦如大風吹諸草木集在一處，諸大德亦復如是。是故諸大德不應教我，我應教諸大德。時諸比丘白佛，佛聽僧與闡陀作訶諫白四羯磨已結戒。

所立戒相。

若比丘，惡性不受人語，於戒法中諸比丘如法諫已，自身不受諫語，言：諸大德！莫向我說若好、若惡，我亦不向諸大德說若好、若惡。諸大德！且止，莫諫我。彼比丘諫是比丘言：大德！莫自身不受諫語。大德！自身當受諫語。大德！如法諫諸比丘，諸比丘亦如法諫大德。如是佛弟子眾得增益，展轉相諫、展轉相教、展轉懺悔。是比丘如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。

釋義：　惡性不受人語者，不忍不受人教誨，於戒法中如法諫已戒法者，有七犯聚：波羅夷、僧殘、波逸提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說。

如法諫已者謂如法、如律、如佛所教，謂於五篇七聚中，依實事如法而說也，自身不受諫語謂諸同學如法諫時，仍守戾情，不納其語，言：諸大德！莫向我說若好若惡，我亦不向諸大德說若好若惡謂己及他一切好事莫相勸，惡事莫相遮。正顯惡性憍慢，不受諫也。大德！且止，莫諫我且止者，謂預相遮止未說之事，不須復說。莫諫我者，不喜相聞好惡之言，情不忍可。彼比丘諫是比丘言：乃至自身當受諫語謂勸其納諫，消息戾情也。大德！如法諫諸比丘，乃至展轉懺悔正顯相諫獲益之義。由相諫懺悔，佛弟子得增益安樂住。由安樂住，善法增長。善法增長故，聖教不斷。聖教相續故，三乘聖果相繼不絕。皆由展轉相教懺悔之功能也。　問曰：後略教誡經說：但自觀身行，若正若不正。此云展轉相教，豈不相違耶？答曰：佛因時制教，言乖趣合，不相違背。若前人心有愛憎，若鈍根無智、少聞少見、出言無補，若為利養名聞、為現世法樂，若新出家愛戀父母兄弟妻子，是故言但自觀身行。若為慈心有益於彼，若智慧利根，若博聞廣見，若為導利眾生、闡揚佛法，若欲以法化人、使人同己，若久染佛法、力能兼人者，則應展轉相諫相教，非為一槩而論之也。是比丘如是諫時下屏處諫及僧中三諫，如前不異。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、戾情自用。二、遮他人教。三、僧中如法。三、諫不捨。

定罪。　此中犯者，若比丘惡性不受人語，乃至可捨此事，莫為僧所訶，更犯重罪得罪輕重，同前不異。

十誦云：若諸比丘不舉，不憶念自身，作不可共語，突吉羅。是不應約敕。不應約敕者，不必訶諫，即用默擯也。佛言：惡性比丘當用梵壇法治也。所言梵壇法者，謂梵天天子有過，則別立一壇，將有過天子而置壇內，一切天子不共其語。惡性比丘難可共語，即用此法而治罰之，一切如法。比丘不共語言，故云梵壇法也。云舉者，比丘應語：長老！汝作某罪，當發露，莫覆藏，當如法除滅。憶念者，比丘應語：長老！汝憶念某時某處作如是罪不？

比丘尼，僧殘；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：初語時，捨一切非法、非毗尼、非佛所教。若未作訶諫前，不犯。若為無智人訶諫時，語彼如是言：汝和尚、阿闍黎所行亦如是。汝可更學問誦經。若戲笑語，若疾疾語，若獨語，若夢中語，欲說此錯說彼，無犯。不犯者：最初未制戒等。

會。詳　僧祇云：佛告諸比丘：過去世時，有一婆羅門於曠野中造立義井，放牧行者皆就井飲，并及洗浴。日暮，有羣野干來飲殘水。有野干主不飲地水，便內頭罐中。飲水飲已，戴罐高舉，撲破瓦罐，罐口猶貫其項。諸野干輩語野干主：若濕樹葉可用者，尚當護之，況復此罐利益行人，云何打破？野干主言：我作是樂，但當快心，那知他事？時有行人語婆羅門：汝罐已破，復更著之。如前為野干所破，乃至十四。諸野干數數諫之，猶不受語。時婆羅門念言：是誰破罐？當往伺之。正是野干。便作是念：我福德井，而作留難。便作木罐，堅固難破，令頭易入，出難持著。井邊捉杖，屏處伺之。行人飲訖，野干主如前入飲。飲訖撲地，不能令破。時婆羅門捉杖打殺，空中有天，而說偈言：　知識慈心語，　狠戾不受諫。　守頑招此禍，　自喪其身命。　是故痴野干，　遭斯木罐苦。

三、結。問：

諸大德！我已說十三僧伽婆尸沙法：九戒、初犯、四乃至三諫。若比丘犯一一法，知而覆藏，應強與波利婆沙。行波利婆沙竟，增上與六夜摩那埵。行摩那埵已，餘有出罪，當二十僧中出是比丘罪。若少一人，不滿二十眾，出是比丘罪，是比丘罪不得除，諸比丘亦可訶。此是時。今問諸大德！是中清淨不？三問。

釋　言：我已說者，謂彰其事了，欲令諸苾芻重審其罪，故云已說。

九戒初犯四乃至三諫者，謂從弄陰失精至取片謗戒，事成即獲其罪，不從他諫而生，故云初犯也。從破僧至惡性不受諫，此四戒本非僧殘，因三諫不捨方得此罪，故曰四乃至三諫也。一一法者，謂十三法中隨犯一法。知而覆藏者，自知所犯僧殘而作覆藏心，若犯僧殘謂犯波逸提、提舍尼、偷蘭遮、突吉羅，雖作覆藏心亦不名覆藏。然覆藏有二種：一謂覆夜，二謂覆心。若作覆藏心至明相出，是名一夜覆藏。若不知不憶，雖經明相無覆藏罪，故云知而覆藏也。

問曰：四戒三諫不捨得罪，僧眾咸知，何覆藏之有？答：眾僧雖知，自無露罪之心，即名覆藏也。

十誦云：是比丘入僧中，自唱：諸長老！我某甲比丘得僧殘罪。若說即善，若不即說者，從是時來，名覆藏日數。

僧祗云：佛訶覆藏比丘：癡人！此是惡事，犯戒尚不慚羞，悔過何以慚羞？即說偈言：

覆葢者則漏。

開者則不漏。

是故諸覆者。

當開令不漏。

應強與波利婆沙。強與者，以人從法也。謂如來所被之法，違犯之人依從而行其行也，故云強與。波利婆沙是梵語，此云別住。以何義故名別住？謂別住一房，不得與僧同處，又不得與同犯者同一房住。設若同處，須當白僧，在一切大僧下行坐，不得連草食。又復雖入僧中，不得與僧問答談論。以是義故，名為別住。

次明行法，七五之法所不應行。所應行法者：

律攝云：謂開門然燈，塗掃寺宇大小便廁，洗除糞穢及供土葉，寒時授火熱時扇涼，打犍椎嚴香火并讚歎佛，應在近圓下求寂上，僧伽臥具安󰊇之具應為收舉，制底香堂常應塗掃，供給湯水應與善苾芻洗足塗油，寺中利養最後應得。如是行法盡覆歲日行之，是名波利婆沙行。

行波利婆沙竟，增上與六夜摩那埵。

言增上者，謂更加六夜行法。摩那埵，梵語，秦言意喜。前人自意歡喜，亦生慚愧，亦使眾僧歡喜。前人喜者，與其少日，因少日故始得喜名。眾僧喜者，謂觀此人所行行法不復還犯，眾僧歎言：此人因此改悔，更不起煩惱，成清淨人也。是故自喜，亦令眾僧喜耳。

善見云：摩那埵者，漢言折伏貢高，亦言下意。下意者，承事眾僧。

行摩那埵已，餘有出罪。

餘者，謂別住摩那埵，一一如法行竟止，餘出罪一法在。

善見云：阿浮訶那，梵語，漢言喚入，亦言拔罪。云何喚入？與同布薩、說戒、自恣法事共同，故名喚入拔罪。

摩得勒伽云：於不善處舉著善處，名阿浮訶那。

毗尼母云：阿浮訶那者，清淨戒生，得清淨解脫，於此戒中，清淨無犯。

曇諦羯磨云：二篇罪重，故須僧中行調伏法，要有於二：一者治過，二者治罪。初與覆藏羯磨法，治過非治罪，六夜出罪，此二是出罪法正懺，僧伽婆尸沙故。

當二十僧中出是比丘罪，若少一人不滿二十眾出是比丘罪，是比丘罪不得除。

凡欲除罪，須知五緣。云何為五？一、由其罪，謂所犯罪；二、由意樂，謂知而覆藏；三、由治罪，謂隨覆日與別住等；四、由行已，謂令眾心喜；五、由人殊，謂滿二十眾以定其數也。謂此篇罪重，不類餘法，必借羯磨威勢、眾僧大力，方可拔除其罪。若以行別住人足數，不成滿數；以行摩那埵人足數，不成足數；若以授學人足數，不成足數。廣如不足數中准知，名不滿二十眾。必須二十如法清淨僧，是名滿。若少一人非法，不成羯磨，是比丘罪不得除，應更作法。

諸比丘！亦可訶。

諸比丘者，謂秉法之僧也。不善作法，應訶作突吉羅悔過。

此是時。

謂說戒發露，結問清淨之時也。

今問諸大德等結問清淨也。

四、勸持。

諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

●三、二不定法，分四：初、總標，二、別列戒相，三、結問，四、勸持。

今初。

諸大德！是二不定法，半月半月說，戒經中來。

釋二不定者。

此戒有二條，而此罪體無定相，故容有多罪，不可定言。

薩婆多云：佛坐道場時，已決定五篇戒，輕重通塞，無法不定。此所以言不定者，直以可信人不識罪相輕重，亦不識罪名字。設見共女人一處坐，不知為作何事？為共行婬？為作摩觸？為作粗惡語？為過五六語？故言不定。

二、別列戒相，有二：

○初三法不定。

總釋。

尼有共不共，若與男子入屏處，偷蘭遮。行不淨行及身相觸，波羅夷。粗惡語，偷蘭遮。過五六語說法，波逸提。大乘同學，此是性罪。

律攝云：此因鄔波斯迦事，由婬煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

迦留陀夷先白衣時，有親友婦名齋優婆私，顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正，互相繫念。尊者時到，著衣持󰊇，詣齋優婆私家，共獨屏覆處坐。時毗舍佉母有小因緣事往彼，遙聞語聲，作是念言：或能說法。即倚壁而聽，聞是非法語聲。即闚看，見共齋優婆私共一牀坐。薩婆多論間：毗舍佉聰明利根，大德重人，知比丘與女人屏處坐，何故往？答曰：是人已入道跡，深樂佛法。佛常自說聽法有五事利益：一、得聞未曾聞法，二、已曾聞清淨堅固，三、除邪見，四、得正見，五、解甚深法。是以毗舍佉樂法情深，不以嫌疑自礙。　毗舍佉母，此譯為別枝，即是氐宿，以生日所值宿為名也。賢愚經云：此是波斯匿王弟曇摩訶羨女也。因罪逃奔，得叉尸利國，納娶而生此女。此女妙才智辨，嫁舍衛國棃耆彌大臣第七兒為婦。波斯匿王聞其智辯，拜為王妹。後生三十二卵，卵各出一兒，顏貌端正，勇健無雙。一人之力，能歒千夫。時毗舍佉信心開解，請佛及僧。佛為說法，合家得須陀洹道。佛後為說法，即得阿那含道。於優婆夷中，智慧才辨，最為第一。往白世尊。佛以無數方便呵責已，結戒。

所立戒相。

若比丘，共女人獨在屏覆處、障處、可作婬處坐，說非法語。有住信優婆夷，於三法中一一法說：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言：我犯是罪。於三法中應一一治：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。如住信優婆夷所說，應如法治是比丘。是名不定法。

釋義　律攝云：此中由事、由處、由情、由證以為其體。女人者，人女有智未命終是堪行婬境，此由事。獨者，一比丘、一女人。

屏覆者，有二種：一、見屏覆，若塵、若霧、若黑暗中不相見也；二、聞屏覆，乃至常語不聞聲處。

障處者，若樹、若墻壁、若籬、若衣及餘物障此由處故也。可作婬處坐者，得容行婬處於一尋內，身相逼近，得為坐臥。然彼女人，或相容許，或不隨從。說非法語者，說婬欲法此由情故也。有住信優婆夷者，信佛法僧，歸依佛法僧，不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，善憶持，事不錯，所說真實而不虗妄薩婆多云：住信優婆夷者，終不為身為財利而作妄語。若人語言：汝若妄語，不害汝命；若不妄語，當害汝命。即自思惟：我不妄語，害此肉身，滅此一身；若妄語者，滅無量身，兼害法身。誓不妄語。　又復語言：汝若妄語，活汝父母、兄弟、姊妹一切親族；若不妄語，一切所親盡皆殺之。尋復思惟：我不妄語，害此一世生死親族；我若妄語，流轉三惡，永失人天累世親族眷屬，又失賢聖出世眷屬。誓不作妄語。　又復語言：汝若妄語，與汝珍寶種種財利；若不妄語，則不與汝。即便思惟：我不妄語，失此俗財；我若妄語，失聖法財。誓不妄語。　律攝云：設是異生有忠信者，言行無濫，亦依其語。是名住信優婆夷。此由證也。是坐比丘，自言我犯是罪，於三法中，應一一治。善見云：是比丘自言我犯是罪者，即隨比丘語治，不隨優婆夷語治。何以故？見聞或不審諦故。　有一愛盡比丘，一日往檀越家，入屋中坐。優婆夷對比丘別，倚牀而立。外凡夫比丘入檀越家乞食，遙見比丘與優婆夷相對，謂言：共牀坐。諦視不已。愛盡比丘自念言：此比丘當言：我與女人共牀坐也。各還所住。乞食比丘欲舉其罪，至愛盡比丘房，求聽打戶欲入。愛盡比丘逆知其心，即以神力從屋棟出，在虗空中坐。此比丘入已，徧求而不得，見在虗空中坐，語愛盡比丘言：大德！有神力如此，何以入白衣家，獨與女人共牀坐？愛盡比丘答言：長老！此是獨入白衣家罪，長老護我。善（文）此謂見而不諦，當隨比丘語而治也。若不實說，即依優婆夷語而治也。以法不定，故不立緣。

定罪。　此中犯者，若比丘自言所趣向處、自言所到處、自言坐、自言臥、自言作，即應如比丘所語治。

若比丘自言所趣向處，自言所到處，自言坐，自言臥，不自言作，應如優婆夷語治。

若不自言臥，不自言作，乃至不自言所趣向處，皆如優婆夷語治。

善見云：若比丘欲入聚落，樂與女人屏處坐，著衣持鉢時，突吉羅。

若發去時，步步突吉羅。

若至檀越家，入屏處坐，波逸提。

若出已還坐，一一波逸提。

若眾多女人共坐，眾多波逸提。

若比丘，先入在屏處，女人來禮拜問訊，不犯。

十誦云：隨優婆夷所說事，應善急問謂急急而問，不得遲也。是比丘善急問已，若言我不往，無有是罪，應隨可信優婆夷語故，與是比丘作實覓毗尼白四羯磨。作羯磨已，應隨順行，不與他受大戒等於滅諍法覓罪相中明。若不如法行者，盡形壽不得出是羯磨出者，解也。

薩婆多云：若比丘初言爾，後言不爾，或言我不往，不作是罪，應隨可信人語，與實覓毗尼。所以爾者，欲令罪人折伏惡心，又令苦惱不覆藏罪，又令梵行者得安樂住，又肅將來令惡法不起。與作羯磨已，若說先罪，應解羯磨，隨事輕重治；若不說者，盡形壽不解羯磨。

會詳　論又云：與諸比丘結戒者：一、為止誹謗故；二、為除鬬諍故；三、為增上法故。比丘出家，迹絕俗穢，為人天所宗，以道化物，而與女人屏處，私曲鄙碎，上違聖意，下失人天宗向信敬；四、為斷惡業次第法故。初既屏處，漸染纏綿，無所不至，是故防之。

○次二法不定。

所立戒相。

若比丘，共女人在露現處，不可作婬處坐，作粗惡語。有住信優婆夷，於二法中一一法說：若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言：我犯是罪。於二法中應一一治：若僧伽婆尸沙、若波逸提。如住信優婆夷所說，應如法治是比丘。是名不定法。義並同前，故不重釋。

三、結。問：

諸大德！我已說二不定法。今問諸大德！是中清淨不？三問

四、勸持。

諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

毗尼關要卷五

毗尼關要卷第六

清金陵寶華山律學沙門　德基　輯

●四、三十尼薩耆波逸提法，分四：初、總標。二、別列戒相。三、結問。四、勸持。

初總標。

諸大德！是三十尼薩耆波逸提法，半月半月說，戒經中來。

釋　尼薩耆波逸提者。

波逸提，義翻為墮。

根本律云：波逸底迦者，是燒煑墮落義。謂犯此罪者，墮在地獄、傍生、餓鬼惡道之中，受燒煑苦。又此罪若不殷勤說除，便能障礙所有善法。此有說義，故名波逸底迦。此戒僧有一百二十條，前列三十，因財事生犯，故加尼薩耆也。

聲論云：尼翻為盡，薩耆翻為捨。因貪慢財事故，強制捨入僧中，故名尼薩耆波逸提，亦名捨墮。此乃華言，從略言之。

二、別列戒相，共有三十條：初、名畜長衣，乃至第三十、自求僧物入己。

○第一，長衣十日不淨施戒。

總釋。

薩婆多論云：一以為俗利，則道利不成。又失檀越信敬淨心，比丘無厭，與俗無別，有違佛教四聖種法。此是共戒，尼亦同結。大乘不同學。菩薩普利有情，以檀度為首。雖不同學，然亦同須說淨。

律攝云：此由長衣事，多貪煩惱，制斯學處。此戒二緣合結。

緣起處。

佛在舍衛國祗樹給孤獨園，聽諸比丘持三衣，不得長。此但遮止，未曾結戒。　衣犍度云：佛見諸比丘在道行，多擔衣物，作是念：可為制衣，多少不得過畜。時佛初夜在露地，在著一衣。中夜覺寒，即著第二衣。後夜覺寒，復著第三衣。便安隱住，乃聽比丘畜三衣，不得過。

起緣人。

時六羣比丘薩婆多論云：六羣者：一、難陀，二、䟦難陀，三、迦留陀夷，四、闡陀，五、馬宿，六、滿宿。二人得漏盡，入無餘涅槃：一、迦留陀夷，二、闡陀。二、得生天：一、難陀，二、䟦難陀。二墮惡道，生龍中：一、馬宿，二、滿宿。難陀、䟦難陀善解算數陰陽，又善能說法論義，又多欲。馬宿、滿宿善於音樂，種種戲笑，事事皆能，亦善巧說法論議，亦解阿毗曇。迦留陀夷、闡陀深通射道，深解阿毗曇。然此六人無法不通，善達三藏十二部經，內為佛法之棟梁，外為佛法之大護。五人皆是釋種、子王種，唯迦留陀夷一人是婆羅門種。六人俱是豪族，共相影響，相與為友，宣通佛教，故名六羣比丘也。畜長衣，或早起衣，或中時衣，或晡時衣。彼常經營莊嚴如是衣藏，舉薩婆多論云：問曰：何由得如是種種衣服？答曰：既是貴姓，又多知識，兼復多欲，是故衣多。何故如是畜積多衣？答：本是豪族，先在家時，愛著瓔珞種種服餝。雖樂法出家，以本習故，樂好衣鉢。又多欲故，多畜積。諸比丘見已，往白佛。佛以無數方便訶責已，結戒：若比丘畜長衣者，捨墮。時阿難從人得一貴價糞掃衣，欲以奉大迦葉。大迦葉常行頭陀，着此衣故。大迦葉不在，不知云何，即往白佛。佛問大迦葉：何時當還？阿難言：却後十日當還。問曰：長老阿難何由得知大迦葉十日當還？答曰：所以知者，大迦葉欲遊行諸國時，至阿難所言：我欲遊行某國，某日當還。迦葉或遣信問訊世尊及阿難：我某日當還。所以知十日當還也。　問曰：如來何故隨阿難語結戒？答曰：此是制罪，非是性罪。是故隨阿難語制。佛告諸比丘：自今已去，聽畜長衣齊十日。欲說戒者，當如是說：

所立戒相。

若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，畜長衣經十日，不淨施得畜。若過十日，尼薩耆波逸提。

釋義。　衣已竟者，三衣謂三衣已足，或作衣已竟，故名衣已竟、迦絺那衣已出梵語迦絺那衣，此翻功德衣，以坐夏有功五利賞德也。五利者，一畜長衣、二離衣宿、三別眾食、四展轉食、五前食後食不囑入聚落，此五開聽不犯。　律鈔引明了論本，翻為堅實能感，實能感多衣故。又翻難活，以貧人取活為難，捨少財入此衣，功德勝如以須彌大衣聚施也。已言出者，捨也。前安居者五月，謂從七月十六日至十二月十五日而出此衣。後安居者不受迦絺那衣，但開一月出者，餘七月十一月是。畜長衣者長者，三衣之外更有餘長。晉書云平生無長物是也。衣者有十種：一憍賖耶衣應師譯為蚕衣，謂野蚕絲綿作故。又云高世耶衣，東天竺有烏陀國，杭米熟時葉變為蚕，蚕則食杭米，人取烝以為綿，三、劫貝衣此云木棉花，是細棉布衣，三、欽婆羅衣是毛織成之衣，即如絨褐之類，四、芻摩衣此云麻衣。西域記云：即麻之類。彼土麻少，多用草羊毛織成，五、讖摩衣此云粗布衣，六、扇那衣或云奢那衣，乃樹名也。此樹高共人等，皮似麻，取以織衣，體如粗布，此方無有，七、麻衣西域麻有多種，自然青黃赤色，八、翅夷羅衣此云細布，九、鳩夷羅衣亦云細布衣，十、讖摩羅半尼衣未見翻譯。長衣者，若長如來八指，廣四指是如來八指者，謂佛指面闊二寸，八指則長一尺六寸，廣四指則橫有八寸，堪作衣隔，是名長衣。不淨施等淨施有二種：一、真實淨，二、展轉淨。於後波逸提五十九中，明不作如是二種淨，名不淨施。

薩婆多論云：九十六種無淨施法，佛大慈悲方便力故，教令淨施，令諸弟子得畜長財，而不犯戒。問曰：佛何不直聽畜長財，而強與結戒，設此方便？答曰：佛法以少欲為本，是故結戒，不畜長財。而眾生根性不同，或有多預畜積，而後行道，得證聖法。是故如來先為結戒，而後設方便，於佛法無礙，眾生得益。既作淨施，得畜長財，而不犯戒。問曰：淨主比丘不犯長財戒耶？答曰：無犯。此是方便，施是他物故。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪。若緣有缺，罪結方便：一、心有貪慢，二、畜衣應量，三、不施過期。

定罪。　此中犯者，若比丘一日得衣，乃至十日中所得衣，十一日明相出，盡捨墮言一日得衣者，謂衣入手日，非謂月初一也。若比丘一日得衣不淨施，二日乃至十日得衣，若淨施、若不淨施，至十一日明相出，皆捨墮此中從第一日得衣已，乃至第十日，於其中間，或有日得、或有日不得。就所得者，或有淨施、或不淨施，其淨施者無犯。其不淨施者，以第一日衣勢力故，至十一日明相出，盡犯捨墮。如是若遣與人遣者送也，即送與人也。有言遣與人即是展轉淨，非也、若失衣謂盜去、若故壞謂弊爛等、若作非衣謂作餘衣用、若作親厚意取謂親厚者取去、若忘去謂衣置此處，有緣他往忘去亦爾。

若捨墮衣不捨，持更貿餘衣，一捨墮，一突吉羅。此捨墮衣，應捨與僧，若眾多人，若一人，不得別眾捨謂界內僧盡集，不來囑授方成。如法反上，即名別眾也。若捨不成捨，突吉羅。捨與僧時，將至僧中，偏露右肩，向上座禮，胡跪合掌，作如是語：大得僧聽！我某甲比丘，故畜爾所長衣，過十日，犯捨墮。我今捨與僧。捨衣已，懺罪竟，僧應還此比丘衣，白二羯磨懺罪法及白二羯磨還法，如律廣明。

是比丘僧中捨衣竟，不還者，突吉羅。若還時，有人教莫還，突吉羅。若作淨施、若遣與人、若持作三衣、若作波利迦羅衣善見云：朱羅波利迦羅衣，漢言雜碎衣、若故壞謂故意壞彼衣、若燒謂以火燒之、若作非衣謂作餘衣受用、若數數著壞者，盡突吉羅此謂能作法，僧應還。不還，乃是違法，突吉羅罪。

僧祗云：一日得衣即日作淨，乃至十日得衣十日作淨，十一日得衣十一日作淨，犯越毗尼罪，以無間故。間者，一日得衣更停九日，二日得衣更停八日，三日得衣更停七日，至九日更停一日，十日得衣即十日作淨，十一日得衣不應受，是名間也。

若為佛、為僧供養故，求物集在一處，雖久未用，不犯。

律攝云：若為三寶畜衣，非犯。

或施主作如是言：此是我物，仁當受用。雖不分別，用之無犯根本部分別，即是淨施也。

根本云：若犯捨墮不捨，或雖捨不說悔，或雖說悔不經宿，隨有所得，並成捨墮，由前染故。若捨衣說悔，經宿已得，皆無犯。

五分云：不得捨與餘人及非人，捨已然後悔過餘人者，是三小眾也。若不捨而悔者，罪益深。除長三衣，若長餘衣乃至手巾，過十日皆突吉羅。若淨施不犯言長餘衣者，謂非三衣數。

薩婆多云：若初日得衣，即不見擯不見罪舉、不作擯不懺悔舉也、惡邪不除擯不捨惡見舉。若狂心、亂心、病壞心，若不解擯，不得本心，乃至命終，不犯此戒。後若解擯，若得本心，還計日成罪。

若初日得衣，上入天宮，北至󳬂單越住。若至命終，不犯此戒，後歸本處，計日成罪。

若初日得衣至五日，若不見擯、不作擯、惡邪不除擯，若狂心、亂心、病壞心，上入天宮、北至󳬂單越，後若解擯、若得本心、若還本處，取前五日數後五日，然後成罪。西拘耶尼、東弗婆提，盡有比丘戒法，亦同龍宮，物皆有主。是三處不同天上，觸物自然。󳬂單越物皆無主，二處兼無比丘戒法三擯之人不共僧事，故亦無犯。

比丘尼，捨墮；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：齊十日內。若轉淨施。若遣與人。若賊奪想。若失想。若燒想。若漂想。不淨施不遣與人不犯。若奪失燒漂取著。若他與著。若與作彼不犯謂他與我衣，實作彼人物想，過畜無犯。彼受付囑衣者命終。若遠出去。若休道。若為賊強將去。若為惡獸所害。若為水漂溺。如此不作淨施不遣與人不犯。不犯者：最初未制戒等。

會詳　緇門警訓引地持論云：菩薩先於一切所畜資具為非淨故，以清淨心捨與十方諸佛菩薩，如比丘將現前衣物捨與和尚阿闍黎等。

涅槃經云：雖聽受畜，要須淨施。篤信檀越是也。今時禪宗，及與講學，耑務名利，不恥五邪，多畜八穢，但隨浮俗，豈念聖言？自下壇場，經多夏臘，至於淨法，一未霑身。寧知日用所資，無非穢物；箱囊所積，並是犯財。慢法欺心，自貽伊戚。謂憂戚皆自造而成。猶云：天作孽，猶可違；自作孽，不可活。此之謂也。學律者知而故犯，餘宗者固不足言。誰知報逐心成，豈信果由因結？現前袈裟離體，當來鐵葉纏身。為人則生處貧窮，衣裳垢穢；為畜則墮於不淨，毛羽腥臊。況大小兩乘，通名淨法。儻懷深信，豈憚奉行？憚者，畏也。

荊谿輔行記云：有人言：凡諸所有，非己物想，有益便用，說淨何為？今問：等非己財，何不任於四海？有益便用，何不直付兩田悲、敬二田？而閉之深房，封於囊篋，實懷他想，用必招愆犯盜。忽謂己財，仍違說淨。說淨而施，於理何妨？任己執心，後生倣傚。故知不說淨人，深乖佛制。兩乘不攝，三根不收。若此出家，豈非虗喪？

○第二，離衣宿戒。

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。

梵網經云：菩薩行頭陁時及遊方時，行來百里、千里，此十八種物常隨其身，此是制罪。

律攝云：由離衣故，制斯學處。此戒二緣合結。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

時六羣比丘持衣付親友比丘，往人間遊行。受囑比丘數數出衣日中曬，諸比丘問知其故白佛。佛以無數方便呵責已，結戒不得離衣異處宿。結戒已，有一乾痟病比丘，糞掃僧伽黎患重，有因緣事欲遊行人間，不堪持行，即語同伴比丘白佛。佛言：與不失衣白二羯磨，當如是說戒：

所立戒相。

若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，三衣中離一一衣異處宿，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。

釋義。　三衣者，僧伽黎靈感傳云：每轉法輪，披僧伽黎。南山云：此三衣名，諸部無正翻。今以義翻大衣，亦名雜碎衣，以條數多故、󳬂多羅僧此云上著衣，即七條衣也。南山云：七條名中價衣、安陀會此云中宿衣，謂近身住也。南山云：五條名下衣。華嚴云：著袈裟者，捨離三毒。本律云：懷抱於結使，不應著袈裟，離一一衣異處宿言一一衣者，謂受持三衣中，隨離其一。異處宿者，謂人衣各異其處。而經明相　律攝云：有三種離衣：一、舉處離，謂在障難處而舉其衣，不得重觀，或因失落；二、失念離，於安衣處，更不重憶；三、受用離，謂暫安衣，即遇緣隔，不得受用也。除僧羯磨。僧者，一羯磨、一說戒善見云：與不離衣羯磨者，雖離衣宿，而不犯尼薩耆罪。問曰：齊几時離衣宿？答曰：隨病未差，得離宿。若病比丘，僧為羯磨，離衣宿已，往餘方。若病差欲還，道路險難，不得還，恒作還意，雖病差，不失衣。若決定作不還意失衣，若過十日，犯長衣罪。若往餘方，病差，還來至衣所，病復發，更欲往餘方，承先羯磨，更不須羯磨。不失衣者，僧伽藍裏有一界謂通結一大界已，復結不失衣界，界內攝衣。失衣者，僧伽藍裏有若干界但結大界，未結不失衣界，隨有隔障，俱名失衣。不失衣者，樹有一界謂五月午日正中時，日光所照，枝葉徧覆，日影無穿，是為一界。失衣者，樹有若干界。謂枝葉不相交接，隨日影及處，即名若干界。不失衣者，場有一界。謂此場中有一主，兄弟不分。此之勢分，中間總是，外有一尋，名為一界。失衣者，場有若干界。謂塲中兄弟，各各分別，即名多勢分也。不失衣者，車有一界。謂此車有一主，不分別，是名一勢分。失衣者，車有若干界。車屬多主，各有分齊，是名若干界。不失衣者，船有一界。謂船屬一主，名一勢分。失衣者，船有若干界。謂船屬多主，各有勢分，故名若干界。不失衣者，󳫯有一界。云何一邨有一勢分？謂於此邨有一園林、一神廟眾集之處，是謂一邨有一勢分。失衣者，村有若干界。云何一村有多勢分？謂此村有多園林、多神廟眾集之處，是謂一村有多勢分。云何為勢分？答：此無勢分，但齊室中。不失衣者，舍有一界。謂此舍中惟一家長，更無分別，名為一勢分。失衣者，舍有若干界。謂此舍中有多家長分別，或九十六種外道所居，為彼各執異見。見既不同，勢分各別，是名若干界。不失衣者，堂有一界。但屬一主，無有分別。失衣者，堂有若干界。謂屬多主，各有分別，名若干界。不失衣者，庫藏有一界。失衣者，庫藏有若干界。

不失衣者，倉有一界。

失衣者，倉有若干界如前。僧伽藍者，有四種，如上。樹者，與人等足蔭覆跏趺坐。場者，於中治五穀處。車者，若車迴轉處。船者，船迴轉處。󳫯者，有四種，如上。堂者，多敞露。庫者，儲積藏諸車乘輦輿販賣之物。倉者，儲積米穀。

此僧伽藍界非彼僧伽藍界，此僧伽藍界非彼樹界，乃至此僧伽藍界非彼庫藏界，亦如是。

此樹界非彼樹界，乃至此樹界非彼庫藏界及僧伽藍界，餘界作句准知。

僧伽藍界者，在僧伽藍邊，以中人、若用石、若甎擲所及處，是名界言中人者，以力處中為離遠近故。乃至庫藏界、倉界亦如是言擲石所及處是名界，此謂自然界之勢分。或界與僧伽藍等、或界小於伽藍，但結攝僧界而缺攝衣界，其義可通。若界大於伽藍，二界並結，隨界攝衣，故云攝衣界。攝衣以屬人，令無離宿罪，何用復言擲石所及處名界？思之。

犯緣。　此戒具足四緣，方成本罪：一、心有慢教。二、受持三衣。三、不心念捨。四、已經明相。

定罪。　此中犯者，若比丘置衣在僧伽藍內，乃在樹下宿明相未出，若捨衣、若手捉衣、若至擲石所及處；若不捨衣、若不手捉衣、若不至擲石所及處，明相出，隨所離衣宿，捨墮言明相出者，有三種色：若日照閻浮提樹，則有黑色；若照樹葉，則有青色；若過樹照閻浮提界，則有白色。於三色中，白色為正。除三衣，若離餘衣，突吉羅。

若比丘，留衣著僧伽藍內，往場處宿，乃至庫藏、倉處宿亦如是。若比丘，留衣樹下，往場處宿，乃至倉處、僧伽藍處宿亦如是。若阿蘭若處無界，八樹中間，一樹七弓。遮摩黎國作弓法，長中人肘四肘言肘者，臂至指端。中人肘量，一尺八寸為一肘，四肘為一弓，有七尺二寸也。七弓則有五丈零四寸也。西國種樹之法，以七弓方植一樹，八樹七間，共該三十五丈二尺八寸，是阿蘭若自然界之勢分。若比丘，無村阿蘭若處，留衣著此八樹間，異處宿，明相未出，若捨衣、若手捉衣、若至擲石所及處，若不捨衣、不手捉衣、若不至擲石所及處，明相出，捨墮。

除三衣，離餘衣，突吉羅。

僧中捨已不還等，得罪同前。

雜事云：若暫向餘處，即擬還者，任不將去。復有暫出擬還，至彼日暮，即侵夜歸，被蟲賊害，當於彼宿，不應夜行。所受持衣，應心念捨，可於同梵行邊，借餘三衣，守持充事。

僧祗云：隨所住處，常隨三衣，持鉢乞食，譬如鳥之兩翼，恒與身俱。

比丘尼，捨墮；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：僧與作羯磨明相未出。手捉衣。若捨衣謂作心念捨，避重而就輕故。離衣捨墮，缺衣突吉羅。若至擲石所及處。若劫奪想。若失想。燒想。漂想。壞想。若水道斷路險難。若賊難。惡獸。若渠水漲。若強力者所執。若繫縛。或命難。梵行難。若不捨衣。不手捉衣。不至擲石所及處。無犯。不犯者：最初未制戒等。

會詳　業疏云：所以衣鉢常隨身者，由出家人虗懷為本，無有住著，有益便停，故制隨身。若任留者，更增餘習，於彼道分曾無思擇，故有由也。唐無著禪師遊五臺，因往金剛窟隨喜，遇文殊化為老翁，引入般若寺。寺地盡是瑠璃，堂舍皆輝金色。翁居白牙牀，指金墩令著坐之對談。著欲求寓一宿，翁曰：持三衣不？答曰：受戒已來持之。翁曰：此是封執處。著曰：亦有聖教在。若許住宿，心念捨之；或有強緣，佛故聽許。翁曰：無難，不得捨衣，宜從急護。又清涼大師願中云：臥不離衣鉢之側。今時禪講兩宗，離衣不以為咎，不思佛語，亦可慨矣。

○第三過一月衣戒

總釋。

此是共戒，尼犯亦同大乘，不同制，此是制罪。

律攝云：廢修正業，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。有一比丘，僧伽黎故爛弊壞，自念言：世尊結戒，聽十日內畜長衣，過者犯捨墮。十日中間更不能辦，我當云何？即告同意比丘白佛，佛言：自今已去聽比丘畜衣，乃至滿足故。

起緣人。

時六羣比丘聞世尊聽畜衣，乃至滿足故。彼有糞掃衣及餘同者不足，取中糞掃衣浣染四角，頭點作淨，持寄親友比丘已，人間遊行。時受寄比丘以其行久不還，出衣晒之。諸比丘問知其故，白佛，佛呵責結戒。

所立戒相。

若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，若比丘得非時衣，欲須便受，受已疾疾成衣。若足者善；若不足者，得畜一月，為滿足故。若過畜，尼薩耆波逸提。

釋義。　得非時衣者，無迦絺那衣，自恣後一月；有迦絺那衣，自恣後五月。非時者，過此限得者，從在家、出家，若男、若女及黃門邊得。受已，疾疾成衣既得衣已，應速速作成三衣守持。衣財既足，更無開畜。若足者，善足者，同樣。衣財滿足，謂體、色、量。體即粗細等，色謂青黃等，量即長短濶狹等。若不足者，得畜一月，為滿足故僧祗律云：阿那律得一小段衣，以水酒引令長廣。佛知而故問：阿那律！汝作何等？答言：得一小段衣，尺量不足，欲引令長廣。佛語尊者：汝頗有更得衣望處不？答言：有。佛言：何時當得？答言：一月。佛言：從今日聽不足衣有望處者停一月。為滿足故，一月聽畜，不犯。若過下違制成犯。

犯緣。　此戒具足四緣，方成本罪：一、心有貪慢，二、衣財應量，三、同衣足滿，四、畜過制限。

定罪。　此中犯者，若十日中同衣足者，應裁割、若線拼、若縫作衣、若淨施、若遣與人。若不裁割、縫作衣，若不線拼、不淨施、不遣與人，十一日明相出，隨衣多少捨墮。

若同衣不足，至十一日同衣足，即十一日應裁割縫作衣，若線拼、若淨施、若遣與人。若不裁割等，至十二日明相出，隨衣多少盡捨墮。

乃至二十九日亦如是。

若同衣不足三十日，若足、若不足，若同衣、若不同衣，應即日裁割縫作衣，若線拼、若淨施、若遣與人。若不裁割等，至三十一日明相出，捨墮。

僧中捨懺及不還等，得罪同前。

善見云：若二十九日得所望衣，細先衣，粗先衣，說淨新得衣，復得一月，為望同故。若望得衣粗，復得停一月，如是展轉，隨意所樂，為欲同故，莫過一月。律攝云：有望處者，謂於親友及阿遮利耶等，或五年大會等，我當得衣。

比丘尼，捨墮；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：若十日同衣足，若裁割，若線拼，若縫作衣，若淨施，若遣與人，如是乃至三十日，若足，若不足，若同衣，若不同衣，即日應裁割，若線拼，若縫作衣，若淨施，若遣與人，不犯。若奪想、失想、燒想、漂想，不裁割乃至不遣與人，不犯。若奪、失、燒、漂而取著，若他與著，若作彼，不犯。若受奇比丘命終、遠行、休道、賊獸難等，不裁割，不線拼，不縫作衣，不淨施，不遣與人，不犯。不犯者：最初未制戒等。

○第四，取非親里尼衣戒。

總釋。

此是不共戒。尼不同犯，大乘不同制，謂不論親里非親里，但觀可取不可取，然在末法，尤宜護世譏嫌，此是制罪。

律攝云：由貪著心，制斯學處。此戒三緣合結。

緣起處。

佛在耆闍崛山。

起緣人。

時有一比丘，著弊故僧伽黎蓮花色。比丘尼見已發慈愍心，即脫身所著貴價僧伽黎與之，易彼弊故僧伽黎蓮花色尼者，謂容貌作優鉢羅華色。此人前世久遠劫時作婆羅門女，父母家人入海採寶，是女在後不能自活，便與諸婬女共在一處賣色自供。此女色貌不豐無人往來，常自咎責：何以獨爾？時有辟支佛一切敬仰，有人語言：汝能供養辟支佛者，隨心所欲世世如願。時彼女人即隨其語辦美飲食，以優鉢羅花覆上奉辟支佛，即發願言：令我世世常作女人，端正無雙為人所敬無能過者。又願得如沙門所得功德，令我得之。是故今世得作女人顏貌第一，以本願故今得漏盡。後著此衣見佛，世尊知而故問。彼以因緣白佛，佛言：不應如是聽。汝畜持五衣完堅者，餘衣隨意與人。何以故？婦人著上衣服，猶尚不好，何況弊衣？世尊以此因緣結戒，從比丘尼取衣捨墮。是後諸比丘皆畏慎，不敢從親里尼取衣。佛言：聽從親里尼取衣。何以故？若是親里籌量，知有無可取不可取故聽。時祗洹中，二部僧得施衣共分。比丘尼衣，比丘錯得；比丘衣，尼錯得。今時人言：僧衣是陽邊，尼衣是陰邊。此乃不閑律教。律制：尼畜五衣完堅者，不聽受持上妙衣服。今謂尼得上服，僧得粗者，故云錯得。僧尼衣制，無有差殊也。時比丘尼持衣至僧伽藍中，與諸比丘貿易。諸比丘不聽，白佛。佛言：自今已去，聽貿易。當如是說戒：

所立戒相。

若比丘，從非親里比丘尼取衣，除貿易，尼薩耆波逸提。

釋義。　非親里者，非父母親里，乃至七世非親也。親里者，父母親里，乃至七世有親。父有六親，母有六親。父六親者，謂伯、叔、兄弟、子孫。母六親者，謂舅、姨、兄弟、兒孫。言七世者，謂曾祖、祖父、己身、子孫、曾孫，名七世也。除貿易者，以衣貿衣，以衣易非衣，或以非衣貿衣，若以針、若筒、若刀、若線、若小段物，乃至一丸藥貿衣。薩婆多論云：除貿易者，令行者得安樂住故，又使弟子無苦惱故。若比丘得比丘尼所宜衣，比丘尼得比丘所宜衣，不貿易者，以衣因緣故，種種馳求，廢行道故，得諸苦惱，是故聽之。

犯緣。　此戒具足四緣，方成本罪：一、貪心為己。二、尼非親里。三、是應量衣。四、取衣入手。

定罪。　此中犯者，從非親里比丘尼取衣，除貿易，捨墮。

捨懺不還等，得罪同前。

根本云：若尼將衣施僧，或為說法故施，或為受具時施，或見被賊故施，或尼多獲利養，持衣物到苾芻所，置地求受，棄之而去，取亦無犯。

薩婆多云：取應量衣，捨墮；取不應量衣，突吉羅。

若取一切鍵鎡器物，突吉羅。

五分云：從非親里式叉摩那、沙彌尼取衣，突吉羅。

若親里犯戒邪見，從取衣，突吉羅。

比丘尼，突吉羅；三小眾，亦突吉羅若沙彌從非親里比丘尼、式叉摩那、沙彌尼取衣，突吉羅；若比丘尼、式叉摩那、沙彌尼從非親里比丘、沙彌取衣，皆突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：從親里比丘尼邊取衣。若貿易為僧為佛圖取者。無犯。不犯者：最初未制戒等。

○第五，使非親尼浣衣戒。

總釋。

此是不共戒尼犯，不同大乘同制。時在未運，尤宜護世譏嫌。

律攝云：此為除婬染煩惱故，復為廢彼正業故，又為防其譏嫌過故，亦為數數親近女人令自煩惱轉增盛故，為斯眾過制斯學處。此戒二緣合結。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

迦留陀夷顏貌端正，偷蘭難陀比丘尼亦復端正偷蘭是大，亦名粗，粗即大義。難陀，此云歡喜，是比丘尼解通三藏，善閑說法，六羣尼中之最者，是釋種女。分別功德論云：是阿難妹，互相繫念，露形而坐，欲心相視，尋失不淨，污安陀會。尼即為浣，即於屏處取不淨，著口中及小便道中，後遂有身。諸尼問知其故，白諸比丘。諸比丘轉白世尊，呵責結戒：若比丘，令比丘尼浣故衣，若染，若打，捨墮。後諸比丘各各畏慎，不敢令親里尼浣故衣、染、打。佛言：聽令親里尼浣故衣、染、打。當如是說戒。

所立戒相。

若比丘，使非親里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼薩耆波逸提。

釋義。　浣者，下至以水一浸，即名為浣。故衣者，乃至一經身著五分云：經體有垢膩名故衣。染者，乃至一入染汁。打者，下至將手一拍善見云：得使出家女乃至孫女浣，不得使出家婦兒婦浣。何以故？非親故。

犯緣。　此戒具足四緣，方成本罪：一、是非親里尼。二、是故衣。三、是為己。四、浣染打竟。

定罪。　此中犯者，令非親里尼浣故衣，若染、若打，三捨墮。

若使浣、染、打，彼浣、染、不打，或浣、不染而打，或不浣而染、打，皆二捨墮、一突吉羅。

使浣、染、打而不浣、染、打，三突吉羅衣一捨即淨墮，罪有三、二、一須悔過。捨懺不還等同前。

善見云：若比丘教尼浣衣，若作竈、煖水、覓樵、鑽火，隨所作，比丘一一得突吉羅罪。浣竟捨墮。

若浣竟欲還，比丘尼自言：未淨。更為重浣，比丘得突吉羅罪。

十誦云：先自小浣，更令尼浣等，皆突吉羅。

薩婆多云：此戒應量、不應量衣，一切犯。

摩得勒伽云：使非親里尼浣尼師壇，捨墮。

浣褥枕，突吉羅。

僧祇云：若為二師持衣，使尼浣，越毗尼罪。

為塔、為僧、使尼浣、染、打，無罪。

比丘尼及三小眾，皆突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：與親里尼故衣浣染打、若病浣染打、若為僧為佛圖浣染打、若借他衣著浣染打者，不犯借他衣者，謂比丘衣。尼借著後浣染打還比丘者，不犯。不犯者：最初未制戒等。

會詳　律攝云：凡洗浣衣，有五種利：除臭穢氣，蟣虱不生，身無瘙癢，能受染色，堪久受用。不浣衣者，翻成五失。

著色衣亦有五利：順聖形儀故，令離傲慢故，不受塵垢故，不生蟣虱故，觸時柔輭易將護故。

過分浣衣有五種失：能令疾破故，不堪苦用故，受用勞心故，無益煩勞故，障諸善品故。

著好染衣亦有五失：自長驕恣生他嫉心故、令他知是治容好色故、能令求時多勞苦故、能障善品事故、過染損衣用不牢故。若過打時亦有五失：四過同前，五過打損衣用不牢故。

○第六，從非親乞衣戒。

總釋。

此是共戒尼，得罪同大乘，不同制為眾生故，然亦須籌量施主堪與不堪。

律攝云：強從索衣，因生煩惱，令他不樂，長自貪求，因譏嫌事，制斯學處。此戒六緣合結。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

時舍衛城中有長者，晨朝嚴駕詣園遊觀，迴車詣祇洹精舍，見䟦難陀釋子，禮敬聽法。䟦難陀辯才智慧，善能說法開化，勸令歡喜薩婆多或云：初說布施，中說持戒，後說生天福報。或云：前後說法，但說布施福報。長者問：何所須？報言：無所須。長者故問，報言：止！止！即使我有所須，不能見與。長者復言：但見告語，我當隨所須給與。長者身著廣長㲲白衣，䟦難陀言：汝所著者可與我。報言：明日來至我家中，我當相與。尊者言：我先語汝，正使所須，不能與我。長者言：非為不與，但明日來，若與此衣或更與好者，此衣與汝，我不能無衣入城。長者不悅，脫衣與之，乘車著一衣入城。守門者疑被賊劫，長者說其因緣，居士譏嫌。諸比丘聞，白佛呵責：結戒不聽從居士索衣。諸比丘皆畏慎，不敢從親里居士索衣，故更結非親里之言。後有眾多比丘，在拘薩羅國安居竟，執持衣鉢往世尊所，晝日熱不可行，夜行失正道，為賊所劫，露形立祇洹門外。諸比丘疑為尼犍子，報優波離。問知其故，即借衣著見佛。佛慰勞問，具白因緣。世尊呵責：裸形行，突吉羅。爾時當以輭草若樹葉覆形，應往寺邊。若先有長衣，應取著。若無者，知友比丘有長衣，應取著。若知友無，應問：僧中有何等衣？應分。若有者，當與。若無者，應問：有臥具不？若有者，當與。若不與者，應自開庫看。若有褥，若地敷，若㲲，若被，應摘解取裁作衣，以自覆形，出外乞衣。諸比丘畏慎，不敢持此處物往彼處。佛言：聽。時諸比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣，畏慎不敢著僧衣。佛言：聽。彼得衣已，不還本處。佛言：不應爾。得衣已，應還浣染縫治，安著本處。若不安本處，如法治。有比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣，畏慎不敢從非親里居士、居士婦乞衣。佛言：聽從乞衣。當如是說戒：

所立戒相。

若比丘，從非親里居士、若居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。餘時者，若比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是謂餘時。

釋義。　從非親里居士、若居士婦者親里、非親里，如前。居士者，楞嚴云：愛談名言，清淨自居。普門疏云：以多積財貨，居業豐盈，謂之居士。律攝云：居士者，簡餘黃門。謂是男子、女人，方得重罪；若是不男、二根、外道之類，但得惡作。乞者，若自乞、若教他乞，餘時者創制之外，開聽之時，若比丘奪衣若王奪、若賊奪、若女人起欲心奪、若父母親里欲令罷道故奪、或他與衣後還奪去，是名奪、失衣或失落、或忘處、燒衣被火所燒、漂衣水所漂也，是謂餘時總結前文。

犯緣。　此戒具足四緣，方成本罪：一、貪心為己。二、是非親里。三、衣財應量。四、得衣入手。

定罪。　此中犯者，從非親里居士、若居士婦乞衣，除餘時捨墮。

捨懺不還等，得罪同前。

僧祇云：若自乞，若使人乞，若作寒熱相乞。云何寒相？若比丘冬分寒雨雪時，著弊故衣，詣檀越家，現寒顫相。

爾時檀越禮足問言：阿闍黎！無時衣耶？何以寒凍？報言：無有。汝父母在時，恒為我作時衣。汝父母去世，誰當為我作者？非但汝父母死，亦是我父母無常。檀越即言：莫怨恨，我當為作時衣。是名寒相乞，若得衣者捨墮。

云何熱相？若比丘五六月大熱時，著厚衲衣，流汗，詣檀越家，現熱相如上。

若說法乞。云何說法？比丘為衣故，與檀越說偈言：

得生最勝處。

若人以衣施。

以樂布施者。

人天受福報。

生天得好色。

天寶冠莊嚴。

衣施比丘故。

生生自然衣。

是名說法乞，得衣者捨墮。

若乞漉水囊、若小補衣物、若繫頭物、若褁瘡物、若衣褋、若衣中一條，皆不犯。

若為和尚、阿闍黎乞，越毗尼罪。

若為塔、為僧，不犯。

根本云：乞時得惡作罪，所得衣物，若價、若色、若量，與所乞相應者，捨墮價者，一迦利沙波拏乃至十五迦利沙波拏。色者，青黃等色。量者，五肘乃至十五肘等。不相應者，無犯。

薩婆多云：二人共乞一衣，突吉羅。為他索，突吉羅。得應量衣，捨墮。得不應量衣，突吉羅。從親里貧乏者索，突吉羅。與少更索多，突吉羅。若非親里先請與之，後貧乏從索，突吉羅。若與少更索多，突吉羅。若為他索，亦突吉羅。

摩得勒伽云：從非人、畜生、天邊乞衣，不犯。問：四分為他乞不犯，僧祗薩婆多皆結突吉羅。此義何從？答：念他窮乏，生慈愍心，為他乞衣。四分開其無犯。心欲望報而為乞者，僧祗薩婆多而結吉羅。事一心殊，故結不同。

比丘尼，捨墮；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：奪衣、失衣、燒衣、漂衣、從非親里乞、若同出家人乞、或為他乞、他為己乞、不求而得，不犯。不犯者：最初未制戒等。

毗尼關要卷第六

毗尼關要卷第七

清金陵寶華山律學沙門　德基　輯

○第七，過受衣戒。

總釋。

此是共戒，尼結亦同。大乘不同制，隨施應受，此是制罪。煩惱同前，制斯學處。

緣起處。

佛在舍衛國給孤獨園。

起緣人。

時有眾多比丘，遇賊失衣，來到祇桓精舍。時有優婆塞，聞諸比丘遇賊失衣，多持好衣來，隨諸比丘意取。諸比丘報言：止！止！便為供養已，我等自有三衣不須也。六羣比丘語言：何不取與我等，若與餘人耶？而諸比丘三衣具足，取居士衣與六羣及與餘人。少欲比丘嫌責白佛，呵責已結戒。

所立戒相。

若比丘，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，若非親里居士、居士婦自恣請多與衣，是比丘當知足受衣。若過者，尼薩耆波逸提。

釋義。　若失一衣，不應取。若失二衣，餘一衣若二重、三重、四重，應擿作若僧伽黎、若󳬂多羅僧、若安陀會。若三衣都失，彼比丘應知足受衣。知足有二種：在家人知足、出家人知足。在家人知足者，隨白衣所與衣受之謂隨俗人所施衣應受，縱少不足，不應更從乞索也。出家人知足者，三衣也謂三衣既足，不應更受，故云出家人知足。若居士自恣請，多與比丘衣自恣請者，善見律云：檀越語比丘言：若有所須，隨意取。是名自恣請。若衣細、若衣薄、若不牢，應取作二重、三重、四重。當安緣當肩上，應貼障垢膩處律攝云：若三衣肩上垢膩污者，於著肩處，應以物替，長一肘半，廣一張手，四邊縫著，污即拆洗也。（文）律制本貼在內，今人以障肩外，謂是須彌山，譌也，應安鈎紐。若有餘殘，語居士言：此餘殘衣，裁作何等？若檀越言：我不以失衣故與，我自欲與大德耳。彼若欲受者便受作衣之餘，告主令知，即名知足受。若過下成犯。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、為失衣故施。二、貪心過受。三、衣財入手。

定罪。　此中犯者，若比丘過知足受衣，捨墮。

捨懺不還等，得罪同前。

善見云：若比丘尼失五衣，得受二衣。若失四衣，得受一衣。若失三衣，不得受。若親友檀越自恣請，若自己物，隨意受。

比丘尼，捨墮；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者，若知足取。若減知足取。若居士多與衣。若細薄不牢。若兩重三重四重作衣，安緣貼障垢膩處安鈎紐。若有餘殘衣，語居士言：作何等？若居士言：我不以失衣故與，自欲與大德。若欲受便受。無犯。不犯者，最初未制戒等。

○第八，求益衣價戒。

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。即是惡求、多求而不知足，此是制罪。

律攝云：因相觸惱，制斯學處。此戒二緣合結。

緣起處。

佛在舍衛國。一乞食比丘入城乞食，聞居士夫婦共議：䟦難陀是我知舊，當持如是衣價，買如是衣與。彼乞食比丘還，見䟦難陀，即告上事，問知其家。

起緣人。

䟦難施，明日往語言：若欲與我衣者，當如是廣大作新好堅緻，中我受持。若不中我受持，何用是為？居士譏嫌，比丘白佛，訶責結戒。戒文如後，唯無先不受自恣請。後居士自恣請，比丘言：大德！須何等衣？比丘意疑不敢答。又有居士欲作貴價衣，比丘知足，欲須不如者，亦意疑不敢隨意索。佛言：受自恣請者不犯。當如是說戒：

所立戒相。

若比丘，居士、居士婦為比丘辦衣價，買如是衣與某甲比丘。是比丘先不受自恣請，到居士家如是說：善哉居士！為我買如是如是衣與我，為好故。若得衣者，尼薩耆波逸提。

釋義。　辦如是衣價者，若金銀錢、真珠瑠璃、貝玉瓔珞、生像金，持如是衣價買如是衣，與某甲比丘如是衣價者，一錢乃至百千錢。買如是衣者，色謂青黑等，量或五肘乃至十五肘，體乃粗細等。是比丘先不受自恣請未受居士恣意之請，到居士家如是說：善哉居士善哉居士者，善哉讚歎之詞，居士稱呼之語，欲令所施愈加妙好，乃至為好故。求有二種：一者求價，二者求衣。求價者，檀越與作大價衣求，乃至增一錢十六分之一分西國以十六升為斗，猶如此方以十六兩為觔。求衣者，語居士言：作如是廣長衣，乃至增一錢如是如是衣。為好故者，律攝云：更求新好堅緻，謂價色及量悉皆精妙也。若得衣者謂要待衣入手成犯，

犯緣。　此戒具足四緣，方成本罪：一、有貪好心。二、未受自恣請。三、自為己索。四、衣物入手。

定罪。　此中犯者，先不受自恣請而往求貴價廣大衣，若得衣者捨墮。

求而不得，突吉羅。

捨懺不還等，得罪同前。

五分云：從親里索好者，惡作罪。

薩婆多云：若親里豐財多貨，從索無過。若貧者，突吉羅。

律攝云：若從天等乞，或乞縷𦆠及小帛片等，無犯。

比丘尼，捨墮；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：先受自恣請而往求索。知足減少求。從親里求。從出家人求。或為他求。他為己求。或不求自得。無罪。不犯者：最初未制戒等。

○第九求合作衣戒

並如前緣，故不重出，合作為異。

若比丘，二居士、居士婦與比丘辦衣價，持如是衣價買如是衣與某甲比丘。是比丘先不受居士自恣請，到二居士家作如是言：善哉！辦如是如是衣價與我，共作一衣，為好故。若得衣者，尼薩耆波逸提。

○第十，過六反。索衣戒。

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。息世譏嫌，長他淨信，此是制罪。

律攝云：取不淨財，不護他意，致生惱亂，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

羅閱城中有一大臣，與䟦難陀親友，遣使持衣價與䟦難陀。䟦難陀將此使入城，持衣價與親舊長者掌之。異時，大臣問使人言：䟦難陀！著我衣不？報言：不著。即遣使索還衣價。䟦難陀乃疾疾至長者家，語言：我今須衣。時，城中諸長者集會，先有制：其有不至者，罰錢五百。長者報言：大德！小待，我赴會還。䟦難陀不允。長者為作衣竟，會坐已罷，眾人以其不到，即輸錢五百，長者盡共譏嫌。比丘白佛，呵責結戒。

所立戒相。

若比丘，若王、若大臣、若婆羅門、若居士、居士婦，遣使為比丘送衣價：持如是衣價與某甲比丘。彼使人至比丘所，語比丘言：大德！今為汝故，送是衣價受取。是比丘應語彼使如是言：我不應受此衣價，我若須衣，合時清淨當受。彼使語比丘言：大德！有執事人不？須衣比丘應語言：有！若僧伽藍民、若優婆塞，此是比丘執事人，常為諸比丘執事。時彼使往至執事人所，與衣價已，還比丘所如是言：大德！所示某甲執事人，我已與衣價。大德！知時往彼當得衣。須衣比丘當往執事人所，若二反、三反為作憶念，應語言：我須衣。若二反、三反為作憶念，若得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反在前默然立，若四反、五反、六反在前默然住，得衣者善；若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，從所得衣價處，若自往、若遣使往，語言：汝先遣使持衣價與某甲比丘，是比丘竟不得衣，汝還取，莫使失。此是時。

釋義：　若王、若大臣，乃至婆羅門、居士、居士婦此明能施之主，遣使為比丘送衣價衣價者，即金銀錢寶及生像金等，持如是衣價與某甲比丘此明受施之人。如是衣價者，或百錢乃至千錢等。

彼使人至比丘所，乃至我不應受此衣價謂比丘法不應自為受畜金銀七寶等，是不淨物非比丘法，故不應受。我若須衣，合時清淨當受謂順比丘須用之時、或順比丘開畜之時，故曰合時。清淨者，謂駝毛緂等，由體不淨不堪為衣受持，必須如法清淨也。彼使語比丘言：大德！有執事人不？乃至常為諸比丘執事言僧伽藍民者，謂充僧給使也。此有二別：一曰淨人、二曰守園人。云何淨人？苾芻告淨人曰：清淨之業應可作之，不清淨事皆不應作。由作淨業，故曰淨人。若但防護住處，名守僧園人。緣從波斯匿王所施，為僧給使。常事比丘言優婆塞者，義名信士男，亦云清淨士，正翻近事男。近事者，親近承事諸佛法故。又翻為近住，言受持戒行堪近僧住，為比丘執作眾事，故云常為諸比丘執事也。此謂比丘指示執事人處，謂在某城某邨某處名某甲，是我執事人。時彼使往至執事人所，與衣價已，乃至大德知時，往彼當得衣謂彼使人付衣價已，還報比丘：我已與衣價，大德當自知時。或須用之時、或合畜之時，應往彼執事人所，當得如是清淨衣。須衣比丘當往執事人所，若執事人、若在家、若在市、若在作處，二反、三反語言：我今須衣，與我作衣。為作憶念者是謂告彼令知，憶念不忘，故云憶念也。若二反、三反為作憶念，得衣者善謂隨求即獲，不假六反默然而得，故云善也。若不得衣，四反、五反、六反在前默然立此戒體正在三反往索、六反默然住，得衣無過，過此則犯。　僧祗云：三反往索、六反默然住時，或緩期、或急期。若比丘至檀越所索衣時，答言：尊者！更一月來。比丘滿一月往索。若復言：更一月來。比丘滿一月復往索。若復言：更一月來。比丘又滿一月復往索。過三月已，不得復索。若言：半月來。過三半月，不得復索。若言：十日、五日、四日、三日、二日、一日，乃至三須臾、過三須臾。不得復索。六反往默然住時，檀越言：我知尊者來意，更一月來。如是過六月乃至六須臾，不得復往默然。　善見云：云何默然？口不語、立不坐，檀越教坐不得坐，若與飲食不得受，若請、說法、呪願悉不為說。若檀越問言：何因緣來至此？答：居士自當知。是為默然。　僧祗云：齊幾名默然住時？如人入庫取物著店上頃，又如褁襆物頃，即應去。若比丘作一語破二反默然、作二語破四反默然、作三語破六反默然善見云：若不口語索，得十二默然求。若一語索，破二默然。乃至六語索，破十二默然。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、貪心希取。二、違制過索。三、衣物入手。

定罪。　此中犯者，過三反語索、過六反默然住，若得衣者捨墮。

不得，突吉羅。

捨懺不還等，得罪同前。

十誦云：是比丘語衣主已，有餘因緣到執事處。若問：何故來？答言：我有餘事故來。若言：持衣去？答言：我已語衣主，汝可往自分了。若言：但持去，我自解語。衣主爾時受衣持去，不犯。

根本云：若苾芻遣使報已，執事人來作是語：聖者！可受此衣。應報言：此衣我已捨訖，汝當還彼送衣來處。如是報者善，若受衣者捨墮。若執事人言：聖者！可受此衣，彼之施主我共平章令其心喜。若如是者取衣不犯。

比丘尼，捨墮；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：三反語索得衣；六反默然立得衣；若不得衣，從所得衣價處，若自往，若遣使往，語言：汝先遣使與某甲衣，是比丘竟不得衣，可還取，莫使失。若彼言：我不須。即相布施。是比丘應以時、輭語、方便索衣。僧祗云：若語物主時，物主言：我先施。比丘隨方便更索，爾時得。如前三反語索，六反默然住。若為作波利迦羅衣故與，以時索、輭語索、方便索，得者，不犯。不犯者：最初未制戒等。

○第十一蠶綿作臥具戒。

總釋。

此是不共戒尼制，不同大乘為眾生故得受，但不得受用，以慈悲為體。

律攝云：殺諸生命，增長貪求，廢自善品，損他正信，制斯學處。

緣起處。

佛在曠野國界。

起緣人。

六羣作新雜野蠶綿臥具，至養蠶家，語言：我等須綿。報言：小待，須蠶熟時來。六羣在邊住，待看彼曝繭時，蠶蛹作聲蛹者，蠶所化為蛹，蛹化為蛾也。居士譏嫌：無有慚愧，害眾生命。諸比丘聞，白佛，呵責結戒。

所立戒相。

若比丘，雜野蠶綿作新臥具，尼薩耆波逸提。

釋義：　雜者，若毳、若劫貝、拘遮羅乳葉草、若芻摩、若麻毳者乃獸毛，細者是拘遮羅乳葉草，未見翻譯也。野蠶綿者薩婆多云：此國養蠶，如秦地人法。蠶熟得綿，名憍奢耶。　僧祗云：憍奢耶有二種：一者生，二者作。生者細絲，作者紡絲。善見云：雜者，乃至若經若緯。雜憍賒耶一毛，尼薩耆。憍賒耶一毛者，絲中微細者是也。作新臥具律攝云：新者有二種：一謂新造，二謂新得。此據新造。　薩婆多論云：此國以綿作衣，法有二種：一擘綿布貯，如作氈法；二以綿作縷，織以成衣。此二衣名作敷具。敷具者，衣之都名也。作者，若自作、若使他作，故名作新臥具。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、貪慢心。二、為己求。三、臥具已成。

定罪。　此中犯者，自用雜野蠶綿作臥具，成者捨墮。

作而不成，突吉羅。

若語他人作成者，捨墮。

作而不成，突吉羅。

為他作成不成，突吉羅。

此應捨。是中捨者，若以斤斧細剉斬和泥，若塗壁、若塗埵。

五分云：雖不自作，不使他作，他施而受，亦捨墮。

律攝云：或他告言：我為仁作高世耶衣。意欲得故而不止，遂貪心故，亦得本罪。

尼等四眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者，若得已成者，以斤斧剉斬和泥塗壁塗埵，無犯。不犯者，最初未制戒等。

會詳　緇門警訓引央掘經云：繒綿皮物，若展轉來，離殺者手，施持戒人，不應受者，是比丘法。若受者，非悲，不名破戒。

涅槃經云：皮革履屣，憍奢耶衣，如是衣服，悉皆不畜，是正經律。

楞嚴經云：若諸比丘，不服東方絲綿絹帛，及此土靴履裘毳、乳酪醍醐。如是比丘，於世真脫，酬還宿債，不遊三界。何以故？服其身分，皆彼緣故。東方者，此東震旦國也。震旦，東方屬震，是日出之方，故云震旦。樓炭經云：𦵇河以東，名為震旦。以日初出，耀於東隅，故得名也。此土者，西竺五印土也。印度梵語，唐言月。月有多名，斯其一稱。良以聖賢繼軌，導凡御物，如月照臨。由是義故，謂之印度。東方不無裘毳，西土不無絲綿，各以多分言之也。眾生身分，身既不服，真解脫者，酬還宿債，不遊三界。經語甚倒，知之服其身分，皆彼緣故。如人食其地中百穀，足不離地。眾生身分，況食況服，豈能出離三界乎？

高僧傳載：南岳、道休二師，不衣綿，並服艾絮。故南山云：佛法東漸，幾六百載。惟斯衡岳，慈行可歸。南岳慧思禪師，少以慈恕聞於閭里。常夢梵僧勸出俗，乃辭親入道。及稟具，常習坐禪，得宿命通。後悟法華三昧最上乘門。於陳光大六年，將四十僧，徑趣南岳。乃告曰：吾寄此山，止期十載，心事遠遊。師習慈忍，奉菩薩三聚淨戒。衣服率布寒，加之以艾絮。　道休禪師，恒以頭陀為業。住雍州新豐福祿寺南囇山幽谷，結草為庵，一坐七日，乃出之。出山乞食，施說禁戒，誨人慈善。如是積四十年。貞觀三年夏內，依期不出，端拱而卒。然休師出家以來，常但三衣，不服繒纊，以傷生也。所著布衣，積有年稔，塵朽零破，見者心寒。故知休之慈救，與衡岳同風。

薩婆多云：為止誹謗故，長信敬故，行道安樂故，不害眾生故，而結此戒。

○第十二，黑羊毛作具戒。

總釋。

此是不共戒，尼犯不同，大乘同制。

律攝云：由愛上色，復求細輭，廢業長貪，遮無益故，制斯學處。

緣起處。

佛在毗舍離獼猴江邊住。樓閣諸梨車子多行邪婬，作純黑羺羊毛氈被體，夜行使人不見。言梨車子者，善見云：往昔波羅奈國王夫人懷妊月滿，生一肉段，無有手足。恐王見必生惡賤，即取盛。則器中打金作薄，以朱砂書題云：是波羅奈國王夫人所生。葢覆器頂，以王印印之，使人送放江中。諸鬼神營護，使無風浪驅沒。爾時有一道士，清朝往江邊澡面，遙見此器，近已而取。又見金薄朱字，復見王印印上。便開器看，唯見一肉段。而作是念：若是死肉，久應臭爛，必有異相。即取將去，安於好處。過半月已，而成両片。復經半月，二片各有五胞。又過半月，一片成男，一片成女。男作黃金色，女作白銀色。道士見已，心生愛重，如自生子。以慈心力故，兩手拇指自然出乳，而養二子。乳入子腹，譬如清水入摩尼珠，內外明徹。道士號兒名離車子。後牧牛人見道士養子疲勞，即從乞此二子供養。後此二子打牧牛人子，諸子告父母言：此無父母人打我。父母報言：他若打汝，即應避去。梵語離車，此云避去，亦翻薄皮，又翻同皮。後年十六歲，見地平博，縱廣一百由旬，起立舍宅。以男立為王，女為王夫人。後時王子漸多，各立舍宅，故號毗舍離城，離車子所居。離車是其種姓，正音云栗呫婆，此云仙施王種。

起緣人。

六羣便效而作梨車言：大德！我等在於愛欲，為婬欲故作，汝等作此何所為耶？諸比丘聞，白佛訶責結戒。

所立戒相。

若比丘，以新純黑羺羊毛作新臥具者，尼薩耆波逸提。

釋義　新者。薩婆多論云：言新者，非故。若得朽壞黑羊毛作敷具，無犯。　純黑毛者，或生黑，或染黑。純者，不雜也。羺羊毛。羺䍲，乃胡羊之名。通俗文云：羊卷毛，謂之羺䍲。　僧祗云：此毛大貴，或一錢得一兩，乃至二、三、四金錢得一兩。然此毛極細輭，觸眼睛不淚出，甚為難得，故不聽純黑羊毛也。作新臥具者。薩婆多云：黑羊毛作衣法，亦二種：一、以黑毛擇治布，貯作細氈；二、作縷織成衣。此二種衣，盡名敷具。敷具，衣之總名也。此毛作三衣，盡中受持。

犯緣。　此戒具作三緣，方成本罪：一、貪心自為；二、純黑無雜；三、作具已成。

定罪。　此中犯者，自以純黑羺羊毛作新臥具，成者捨墮。

作而不成，突吉羅。

教他作，成捨墮。

不成，突吉羅。

為他作成不成，突吉羅。

捨懺不還等，得罪同前。

薩婆多云：若以駝毛、羖羊毛、牛毛，若芻麻、劫貝、褐衣、欽婆羅合作者，皆突吉羅。

十誦云：不犯者，為塔、為僧作。

尼等四眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者，若得已成者、若割截壞、若細薄揲作兩重細薄摺作雙重即是小坐具故不犯、若褥、若作枕、若作方小坐具、若作臥氈、或作襯鉢內氈、或剃刀囊、或作帽、或作襪、或作鑷熱巾、或作褁革屣巾，盡無犯。不犯者，最初未制戒等。

○第十三，不雜色作臥具戒。

總釋。

此是不共戒，尼犯不同大乘，同制內尊，僧制外護。譏嫌惱事同前。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

六羣以純白羊毛作新臥具，諸居士譏嫌似王大臣西域以白為上色，王與大臣方著，故言似王大臣也。諸比丘聞，白佛，訶責結戒。

所立戒相。

若比丘，作新臥具，應用二分純黑羊毛、三分白、四分牻。若比丘，不用二分黑、三分白、四分牻作新臥具者，尼薩耆波逸提。

釋義　黑義如上。白者，或生白、或染令白。牻者，頭上毛、耳毛、若脚毛、若餘牻色毛牻者，雜色毛也。　律攝云：粗惡者，謂頭、足、腹毛。由頭、足、腹是行動處，毛粗惡也。若欲作四十鉢羅羊毛臥具者，二十鉢羅純黑、十鉢羅白、十鉢羅牻。若欲作三十鉢羅臥具者，十五鉢羅黑、七鉢羅半白、七鉢羅半牻。若作二十鉢羅臥具者，十鉢羅純黑、五鉢羅白、五鉢羅牻十誦云：一鉢羅四兩。　律攝云：若作十斤毛褥，五斤純黑、二斤半白、二斤半粗。若更增減，准此文，謂以十斤毛分作四分。純黑者，應用二分，故云二分黑。白者，用一分，即四分中第三分，故曰三分白。牻者，亦用一分，即第四分，故曰四分牻。依制而作。若比丘，不用下違制成犯。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、貪心自為，二、黑白過分，三、作具已成。

定罪。　此中犯者，不以二分黑、三分白、四分牻、自作新臥具，成捨墮。

不成，突吉羅。

若使他作，成捨墮。

不成，突吉羅。

若為他作，成不成，突吉羅。

捨懺不還等，得罪同前。

十誦云：用黑乃至多一兩，捨墮。

用白乃至多一兩，突吉羅。

用牻乃至減一兩，捨墮。

僧祇云：二分者，多用黑毛而作等想，等用作減想而更益。

第三分，多用白毛而作等想，等用作減想而更益。

四分者：少用下毛而作等想，若自作、教他作，成捨墮；受用，越毗尼罪。

律攝云：或黑者易得，餘色難求，斤數減增，並成無犯。

比丘尼及三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者，若二分黑、三分白、四分牻作、若白不足以牻足之、若作純牻者、若得已成者割截壞、若作壞色者、作枕、若作氈、若褥、若作臥氈、若作小方坐具、若作襯鉢氈、若作剃刀囊、若作襪、作鑷熱巾、作褁革屣巾，一切無犯。不犯者，最初未制戒等。

○十四、減六年臥具戒。

總釋。

此是不共戒，尼犯不同，大乘同制。菩薩少欲知足，心無多求。

律攝云：為遮不樂用故，受新好者，制斯學處。此戒二緣合結。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

六羣嫌臥具或重或輕、或薄或厚，不捨故臥具更作新者，如是常營求臥具藏積眾多。諸比丘聞，白佛呵責，結戒唯無，除僧羯磨。有比丘得乾痟病，糞掃臥具極重，有小因緣欲人間遊行，不堪持行，告同意比丘白佛。佛言：聽僧與彼作白二羯磨。自今已去當如是說戒：

所立戒相。

若比丘，作新臥具，持至六年、若減六年，不捨故更作新者，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。

釋義：　作新臥具，持至六年僧祗云：作者，若自作，若使人作。新者初成。　律攝云：六年持者，縱不樂畜，亦須六年滿。，除僧羯磨薩婆多云：僧羯磨已，得從檀越乞衣具作衣。此戒體斷，多貪多畜。

犯緣。　此戒具足四緣，方成本罪：一、貪心自為。二、減六年。三、不捨故作新。四、作具已成。

定罪。　此中犯者，減六年不捨故，更作新臥具，成捨墮。

作而不成，突吉羅。

若使他作，成捨墮。

不成，突吉羅。

若為他作，成不成，突吉羅。

捨懺不還等，得罪同前。

此戒體，若作衣已，六年內不得從檀越乞羊毛縷種種衣具作應量衣，隨織成已捨墮。

薩婆多云：此戒體自有衣財作，若買得衣財作，皆不犯。

僧祇云：應當自疏記失受持故氈年月日數。病差已，還受持此故氈，從前滿六年，若病差不還補，六年捨墮。

比丘尼及三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：僧聽。及滿六年減六年，捨故更作新者。若復無故者。自作。若他作與。若得已成者。無犯。不犯者：最初未制戒等。

○第十五，坐具不貼故者戒。

總釋。

此是不共戒，尼犯不同，大乘同學。

律攝云：為欲遮其輕賤心故，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園，遣人請食。諸佛常法，諸比丘受請後，徧行諸房。僧祗云：世尊以五事利益故，五日一按行僧房：一者，聲聞弟子不著有為事不？二者，不著世俗言論不？三者，不著睡眠，妨行道不？四者，觀病比丘不？五者，為年少新出家比丘，見如來威儀庠序，起歡喜心。見故坐具處處狼藉，無人收攝，聽諸比丘作新坐具，取故者縱廣一磔手，貼著新者上，壞色故

起緣人。

六羣不遵佛誨，諸比丘白佛，訶責結戒。

所立戒相。

若比丘，作新坐具，當取故者縱廣一磔手貼著新者上，壞色故。若作新坐具，不取故者縱廣一磔手貼著新者上，用壞色故，尼薩耆波逸提。

釋義：　作新坐具時，若故坐具未壞、未有穿孔，當取浣染治牽挽令舒，裁割取縱廣一磔手貼新者上，若貼邊、若中央壞色縱者豎也，廣者橫也，謂橫豎一磔手。　善見云：若不能貼，細擗雜新者作亦得。　五分云：佛一磔手方二尺。壞色者，隨意覆新者上。文言二尺者，即今時一尺六寸也。若作新坐具，不取故者下違制成犯。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、貪好自為。二、有故不貼。三、作新已成。

定罪　此中犯者，不取故者貼新者上，捨墮。

不成，突吉羅。

若令他作，成捨墮。

不成，突吉羅。

若為他作，成與不成，突吉羅。

捨懺不還等，得罪如上。

十誦云：若減取作，乃至半寸，突吉羅。

摩得勒伽云：若離宿不須捨，但作突吉羅悔過。

比丘尼及三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：截取故者貼新者上。壞色故。彼自無得更作新者。若他為作。若得已成者。若純故者作。不犯。不犯者：最初未制戒等。

○第十六，持羊毛過三由旬戒。

總釋。

此是不共戒尼犯，不同大乘同學，應息世譏嫌，長他淨信。

律攝云：因譏嫌故，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

䟦難陀得羊毛，貫杖頭擔在道行。居士譏嫌：沙門釋子云何販賣羊毛？諸比丘聞，白佛，訶責結戒。

所立戒相。

若比丘，道路行得羊毛，若無人持，得自持乃至三由旬；若無人持，自持過三由旬，尼薩耆波逸提。

釋義：　若比丘在道行、若在住處，得羊毛，須者應取。若無人持謂無淨人及優婆塞等，自持至三由旬僧祗云：三由延者，五肘弓、二千弓名一拘盧舍，四千弓半由延，八千弓一由延，十六千弓二由延，二十四千弓為三由延，自擔齊三由旬。若有人持，應語彼人言：我今有此物，當助我持。乃至彼處比丘於此中間不得助持。

若無人持下違制成犯。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、貪心多擔。二、所擔羊毛。三、持過限齊。

定罪　此中犯者，持過三由旬捨墮。

若有人持助，持過三由旬，突吉羅。

若令餘四眾持過三由旬，突吉羅。

除羊毛、若持餘拘遮羅、若乳葉草等，過三由旬，突吉羅。

若復擔餘物著杖頭行者，亦突吉羅。

捨懺不還等，得罪同前。

善見云：至三由旬已放地，若以杖撥，或以脚轉，過三由旬，皆捨墮。

至二、三由旬，若虎、狼、賊難擔，出三由旬悉捨墮。

若三由旬內為賊劫奪，劫奪已復還比丘，比丘復得擔三由旬，不犯。

五分云：應使淨人擔。若無淨人，乃聽自持。不得擔擔、頭戴、背負。犯者，突吉羅。

摩得勒伽云：比丘空中持羊毛去，與化人持去，皆突吉羅。

比丘尼及三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者，若持至三由旬。若減三由旬。若有人與持者語：使持。乃至某處中間更不助擔。若使尼等四眾擔三由旬。若毳裝獸毛褥也毳繩。若擔頭毛、項毛、脚毛。若作帽。若作鑷熱巾。若褁革屣物。盡無犯。不犯者，最初未制戒等。

○第十七，使尼染羊毛戒。

總釋。

此是不共戒，尼制不同。大乘同學，法運像末，宜當護世譏嫌，迹絕尼寺之塵。

律攝云：因廢正修，制斯學處。此戒二緣合結。

緣起處。

佛在釋翅搜迦維羅衛尼拘律園。釋翅搜者，釋種也，此云能仁住處。迦維羅衛，譌也，應云迦毗羅皤窣都。迦毗羅，此云黃色。皤窣都，此云所依處。上古有仙，名曰黃頭，依此修道。西域記云：劫比羅伐窣堵。劫比羅，亦仙人之名也。因劫比羅仙洒水為界以立城，故曰劫比羅伐。伐者，梵音，此云城也。或云迦毗羅衛，或名迦夷，此云赤澤。竺法蘭對漢明帝云：迦毗羅衛者，大千之中也。此土夏至之日，猶有餘陰，天竺則無，故云大千之中也。尼拘律。西域尼拘律陀樹，即東夏楊柳。名雖不同，樹體是一。西僧指楊柳始體言意。其後東僧往彼，識尼拘律是東夏之楊柳。兩土方言，一時洞曉了焉。此園在赤澤城南三四里。如來成道還國，遣信語父王。如來不住王宮，即於此園造大精舍一十六所。其諸小者，總六十四。諸院之中，皆有重閣，如祗陀林等無有異。佛於中住，度八王子及五百釋迦種。以樹彰名，故曰尼拘律園。

起緣人。

六群取羊毛作新坐具，使摩訶波闍波提比丘尼染，染色污手或云瞿曇彌，是姓也。或云憍曇彌，或云瞿夷，皆女聲呼也。若男聲呼，云瞿答摩，此云地最勝，往禮世尊。佛問知其故，訶責六羣結戒，不得使比丘尼浣染擘羊毛。諸比丘疑，不敢使親里尼浣染擘。佛言：聽親里者得浣染擘，當如是說戒。

所立戒相。

若比丘，使非親里比丘尼浣、染、擘羊毛者，尼薩耆波逸提。

釋義：　浣、染、擘羊毛浣者，下至以水一漬。染者，下至一人染汁。擘者，下至擘一片。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、貪心自為。二、尼非親里。三、如教而作。

定罪。　此中犯者，使非親里比丘尼浣、染、擘羊毛者，三捨墮。

若使浣、染、擘，彼浣、染而不擘，或浣、不染而擘，或不浣而染、擘，皆二捨墮、一突吉羅。

使浣、染、擘，彼不浣、染、擘，三突吉羅。

使非親里式叉摩那、沙彌尼浣、染、擘者，突吉羅。

捨懺不還等，得罪同前。

薩婆多云：使浣染僧物，突吉羅。

比丘尼及三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者，使親里尼浣染擘、若為病人浣染擘、若為眾僧為佛為塔浣染擘，無犯。不犯者，最初未制戒等。問：使尼浣染僧物，論中結罪，四分無犯。二義何從？答：若假托浣染僧物往反，當依論結罪。若心實為僧，應准四分開聽。

會詳　薩婆多云：結戒者，為增上法故。若諸比丘尼眾執作浣染，廢息正業，則無威德，破增上法故。又為止惡法次第因緣故，又為二部眾各有清淨故，結此戒也。

○第十八受金銀戒。

總釋。

此是共戒，尼制亦同。大乘不同制，為眾生故聽受，然須淨人掌舉。設無淨人者，心不染著，亦得自捉。若貪心自畜，即是多欲不知足，是名染污犯。此是制罪。

律攝云：因起譏嫌，制斯學處。

緣起處。

佛在耆闍崛山。城中有一大臣，與䟦難陀親舊知識，彼大得猪肉，即勅其婦留分與之。時城中節會日，作眾伎樂竟夜不眠，大臣兒亦在其中竟夜不眠，譏乏問母：有殘肉不？母言：唯有䟦難陀分在。兒與母錢：持此錢更市肉與䟦難陀，此肉與我。母即取錢與肉。

起緣人。

䟦難陀晨朝詣大臣家，大臣婦具告上事。䟦難陀言：若為我故與錢，我不須肉。即置地與。跋難陀得錢持寄市去，諸居士譏嫌。時王及諸大臣集會，共作是言：沙門釋子得捉金銀錢，沙門釋子不捨金銀錢珍寶珠瓔。有一大臣名曰珠髻，即語諸大臣言：莫作是言：沙門釋子得捉金銀錢，不捨珍寶珠瓔。何以故？我自從如來聞：沙門釋子不得捉金銀錢，捨離珍寶珠瓔。珠髻大臣有威勢能善說，令諸大臣歡喜信解，往白世尊。世尊讚其所說多有所益。大臣當知，日月有四患，不明、不淨、不能有所照、亦無威神。云何為四？阿修羅烟雲塵霧是日月大患阿修羅與天鬪時，天用日月以為旗幟，由日月威天常勝彼。阿修羅心常忿日月欲摧滅之，由諸有情業增上力，盡其智術不能摧壞，遂以手障令暫隱沒。沙門婆羅門亦有四患，不明、不淨、不能有所照、亦無威神。云何為四？不捨飲酒、不捨婬欲、不捨手持金銀、不捨邪命自活，是為四大患。少欲比丘白佛呵責結戒。

所立戒相。

若比丘，自手捉錢、若金銀、若教人捉、若置地受者，尼薩耆波逸提。

釋義。　自手捉錢僧祇云：自手者，若身、若身分、若身相續。身者，一切身。身分者，若手、若脚、若肘、若膝。身相續者，若僧伽黎、󳬂多羅僧、安陀會、覆瘡衣、僧伽支、雨浴衣、若鉢、下鉢、鍵鎡中，此名身相續，咸名自手。錢者，上有文像外圓像天，內方像地，國號居中，以天地人三才合為像，故云上有文像，隨國土所用者是，若金銀翻譯集云：梵語蘇伐羅，或云修跋拏，此云金。大論云：出山石沙赤銅中。許慎云：金有五色，黃金為長，久埋不變，百陶不輕，謂之曰金也。梵語阿路巴，或云惹多，此云銀。大論云：銀出燒石中。爾雅云：白金謂之銀，其美者謂之鐐，若教人捉，若置地受者謂不從手受，如前因緣中以錢置地與也。薩婆多云：此戒體正以畜寶制戒，不為捉故。若捉他寶，若捉自說淨寶，但捉故得波逸提。非此戒體是九十事捉寶戒，非此戒攝也。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、貪心自畜。二、無難輒開。三、捉國所用錢寶。

定罪。　此中犯者，自手捉金銀、若錢教人捉、若置地受，捨墮。

此應捨。是中捨者，若彼有信樂守園人、若優婆塞，當語言：此是我所不應，汝當知之。此是對俗捨寶法，墮罪，向一清淨比丘悔。若彼人取還與比丘者，比丘當為彼人物故受，勅淨人使掌之。若得淨衣、鉢、針筒、尼師壇，應貿易受持之。

若彼優婆塞取已，與比丘淨衣鉢、尼師壇、若針筒，應取持之。

若彼取已不還者，令餘比丘語言：佛有教，為淨故與，汝應還彼比丘物。

若彼取已不還，餘比丘不語者，當自往語言：佛有教，為淨故與汝。汝今可與僧、與塔、與和尚同和尚、與阿闍黎同阿闍黎、與諸親舊知識，若還本主。何以故？不欲使失彼信施故。若不語彼人知是、看是者，突吉羅即是淨語。

第三分云：有比丘在塚間得錢，自持來。佛言：不應取。彼比丘須銅，佛言：打破壞相，然後得自持去。

根本云：若為修營房舍等事，應求草木車乘人工，不應求金銀錢等，若捉方國共所用錢，犯捨墮。

若捉非方國所用錢，得惡作罪。

若捉赤銅、鍮石、銅、鐵、鉛、錫者，不犯。

律攝云：若安居時，施主持衣價與苾芻眾，即作委寄此施主心而受取之。應可信敬淨人居士，為淨施主作施主物想，執捉無犯。若無施主可得，應持金銀等物，對一苾芻說言：

具壽存念！我某甲得此不淨財，當持此不淨財換取淨財。如是三說，應自持舉或令餘人舉之今時末運此法易行，古今咸採取之，斷宜遵奉矣。若苾芻於行路中得金銀等，為道糧故應自持去，或令淨人及求寂持去。應知求寂於金銀等，但制自畜不遮捉持。

比丘尼，捨墮；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者，若語言：知是。看是即是淨語。若彼有信樂優婆塞守園人，當語彼人言：此物我所不應，汝當知之。若彼人受已還與比丘者，比丘當為彼人物故受，與淨人掌之。後若得淨衣、鉢、針筒、尼師壇，得貿易持之。

若彼人取已，與淨衣鉢、若坐具、針筒、尼師檀，應取持之。

若彼人不肯與者，餘比丘當語其人言：佛有教為淨故與，汝應還彼比丘物。若彼人不與，自往語言：佛教比丘作淨故與，汝當與塔、與僧、與和尚同和尚、與阿闍黎同阿闍黎、與諸親屬知識。若教使與本施主，不欲令失彼信施故。如是一切不犯。不犯者，最初未制戒等。

會詳　警訓引鈔云：一、田宅園林，二、種植生種，三、貯積穀帛，四、畜養人僕，五、養繫禽獸，六、錢寶貴物，七、氈褥釜鑊，八、象金餝床及諸重物。此之八名，經論及律盛列通數，顯過不應。又律經言：若有畜者，非我弟子。五分亦云：必定不信我之法律。由此八種，皆長貪壞道，污染梵行，有得穢果，故名不淨也。乃至云：律中在事小，機意狹，故多開畜。

涅槃經云：若諸弟子無人供須，時世饑饉，飲食難得。為欲護持建立正法，我聽弟子受畜金銀、車乘、田宅、穀米、貿易所須。雖聽受畜如是等物，要須淨施篤信檀越。

會正記云：上明大乘機教俱急，下明小乘機教俱緩。律在事者，違事故輕，則顯經宗於理，違理故重。小機意狹，不堪故開，反上大乘，堪任故重。世人反謂小乘須戒，大乘通方，幾許悞哉？

○第十九貨寶戒

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。菩薩應息世譏嫌，即是以利求利，多欲不知足。

律攝云：因非法貪，制斯學處。

緣起處。

佛在耆闍崛山。

起緣人。

䟦難陀往市肆上，以錢易錢持去。諸居士譏嫌：沙門釋子善能賣買。諸比丘聞白佛，呵責結戒。

所立戒相。

若比丘，種種賣買寶物者，尼薩耆波逸提。

釋義：　種種賣買者，以成金、未成金、成未成金、成銀、未成銀、成未成銀，及錢互相貿易等已成金者，謂已作成瓔珞具一切器皿。錢有八種：金錢、銀錢、鐵錢、銅錢、白鑞錢、鉛錫錢、木錢、胡膠錢。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、自貪息利。二、是重寶。三、轉易已成。

定罪。　此中犯者，種種賣買寶物，以成金、易成金，乃至易錢，捨墮。

捨法同前不異。

薩婆多云：此戒體以重寶與人求息利，當與時捨墮。

此戒直一往成罪，不同販賣戒。販賣戒為利故，買已還賣成罪。

律攝云：若為三寶出納，或施主作無盡藏，設有馳求，並成非犯。然此等物出利之時，應一倍納質，求好保證，明作契書。年終之日，應告上座及授事人，皆使同知，或復告彼信心鄔波索迦。

比丘尼，捨墮；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者，如前。若以錢貿瓔珞具為佛法僧，若以瓔珞具易錢為佛法僧，無犯。不犯者，最初未制戒等。

毗尼關要卷第七

毗尼關要卷第八

清金陵寶華山律學沙門　德基　輯

○第二十販賣戒

總釋。

此是共戒尼犯，亦同大乘，同制如前。

律攝云：因販賣事，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

䟦難陀在拘薩羅國道路行，往一無住處󳫯，以生薑易食，食已去。時舍利弗亦在此國乞食，至賣飯家默然住。賣飯人見已問言：大德！何所求欲？報言：居士！我須食。彼人言：持價來。報言：居士！勿作此言，我等所不應。彼人言：向者跋難陀以生薑易食，食已去。大德！何故不應？舍利弗慚愧無言。又舍衛城中有外道，得一貴價衣，持至僧伽藍貿易。䟦難陀語言：明日來。即其夜浣故衣擣治，光澤如新，晨朝易之。外道得衣，還所止園中，示諸外道。中有智慧者語言：汝為他所欺。此外道即持衣欲相還，䟦難陀不允，外道譏嫌。諸比丘聞，白佛呵責結戒。

所立戒相。

若比丘，種種販賣，尼薩耆波逸提。

釋義：　種種販賣者，以時易時、以時易非時、以時易七日、以時易盡形壽、以時易波利迦羅。

以非時易非時，以非時易七日，以非時易盡形壽，以非時易波利迦羅，以非時易時如是互相貿易准知。賣者，價直一錢，數數上下。增賣者，價直一錢，言直三錢。重增賣者，價直一錢，言直五錢。買亦如是律攝云：言種種者，謂作多種販賣。或賤處賤時，多聚財貨；貴時貴處，轉賣規求。或瞻相時宜，預知豐儉，乘時射利，以求活命。故曰種種販賣也。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、有販賣心。二、決作販賣。三、賣已得利。

定罪。　此中犯者，種種販賣，得者捨墮。

不得，突吉羅。

捨懺不還等，得罪同前。

僧祇云：若肆上物先有定價，比丘持直來買置地時，應語物主言：此直知是。若不語默持去，越毗尼罪。

若彼物應直五十而索百錢，比丘言：我以五十知，是不名為下。

若比丘，知前人欲買物，不得抄買；買者，越毗尼罪。

若作是念：此後穀當貴。糴時，越毗尼罪；糶時，捨墮。

若恐某時糓貴，我今糴此糓，依是得誦經坐禪行道，到時穀大貴食長，與二師或作功德，餘者糶得利無罪。買鉢買藥等亦爾。

五分云：若欲貿易，應使淨人語言：為我以此物易彼物。又應心念：寧使彼得我利，我不得彼利。若自貿易，應於五眾中，若與白衣貿易，突吉羅。

根本云：若為利買，不為利賣，買時惡作，賣時無犯。

若不為利買，為利故賣，買時無犯，賣時捨墮。

若向餘方買物而去，元不求利，到處賣時，雖得利無犯。

律攝云：若賣買時，不依實說，或以偽濫斗秤，欺誑於他，得妄語罪。獲物之時，犯盜。凡持財物，欲賣買時，先須定意，無求利心，隨處獲利，悉皆無犯。

尼陀那云：苾芻不應為他俗人斷價，不應酬價高下。若無俗人代酬，應可二三得自酬價，過此得惡作罪。

薩婆多云：此販賣罪於一切波逸提中最是重者，寧作屠兒不為販賣。何以故？屠兒正害畜生，販賣一切欺害，不問道俗賢愚、持戒毀戒，無住不欺。又懷惡心，設若居穀，心恒悕望天下荒餓霜雹災疫。若居鹽貯積餘物，意常企望四遠反亂王路隔塞。夫販賣者有如是惡，此販賣物設與眾僧作食，眾僧不應食。若作四方僧房，不得住中。若作塔作像，不應向禮。又云：但佛作意禮，凡持戒比丘不應受用此物。若此比丘死，此物僧應羯磨分。問曰：不死時不受用此物，何故死便羯磨？答曰：此販賣業罪過深重，若生在時眾僧食用此物者，雖復犯戒，有僧福田中故與受用，以受用故續作不斷，故僧福田中不聽受用，今世無福後得重罪，以此因緣不敢更作。比丘既死更無販賣因故，是故聽羯磨取物。若販賣物作食噉，口口波逸提。若作衣，著著波逸提。若作蓐敷臥上，轉轉波逸提。

比丘尼捨墮，三小眾突吉羅。

是謂為犯。

開緣。　不犯者：與五眾出家人貿易。自審定不相高下如市易法。不與餘人貿易。若使淨人貿易。若悔者應還。若以酥易油以油易酥無犯。不犯者：最初未制戒等。

會詳　薩婆多論云：為佛法增上故，為止鬬諍故，為成聖種故，為長信敬故，而結此戒。

○第二十一畜長鉢戒。

總釋。

此是共不共戒，僧十尼一，大乘為利益眾生，故不同制。

律攝云：情貪積聚，既不自用，復不施人，增長煩惱，妨修正業，為遮斷故，制斯學處。此戒二緣合結。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

六群畜鉢，好者持、不好者置，畜鉢遂多。諸居士譏嫌：沙門釋子求欲無厭。諸比丘聞白佛，呵責結戒不得畜長鉢。時阿難得蘇摩國貴價鉢，欲奉大迦葉，以大迦葉常畜此鉢，而迦葉不在，白佛。佛問：大迦葉何時當還？答言：却後十日當還。佛言：自今以去當如是說戒：

所立戒相。

若比丘，畜長鉢不淨施，得齊十日。過者，尼薩耆波逸提。

釋義：　鉢者六種：鐵鉢、蘇摩國鉢、烏伽羅國鉢、優伽賒國鉢、黑鉢、赤鉢。大要有二種：鐵鉢、瓦鉢。大鉢三斗，小者斗半斗字恐傳寫之譌，或是升字也。　薩婆多云：鉢者三種：上、中、下。上鉢受秦升三升，下鉢受秦升一升半，上下兩間是名中鉢。若大於大鉢、小於小鉢，不名為鉢也。　根本云：上鉢受二升米飯，中鉢升半，下鉢一升。此是鉢量，如是應持應淨施謂是應量鉢應受持，若有餘應作淨施也。畜長鉢者律攝云：謂除受持之外所有鉢也。鉢者，此異外道縫葉為器，或手內立拱而食，難養難供非福田相。世尊許一非多非少異俗人外道，故俗人多有畜積，外道無器而食。比丘惟持一鉢，善順中道資身修業也，不淨施下違制成犯。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、有心貪畜。二、鉢是應量。三、過十日不淨施。

定罪。　此中犯者，一日得鉢乃至十日得鉢，畜至十一日明相出，十日中所得鉢盡犯捨墮餘如長衣戒中不異。若犯捨墮，鉢不捨更貿餘鉢，一捨墮、二突吉羅。

捨懺不還等，得罪同前。

律攝云：若減量，若過量，若擬與餘人出家近圓，濟其所用，雖不分別，無犯。

第三分云：鍵𨩲、小鉢、次鉢，聽不作淨施畜。

薩婆多云：若畜長白鐵鉢、瓦鉢，未燒一切不應量鉢，突吉羅。

比丘尼，捨墮；小三眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：十日內淨施。若遣與人。若劫奪想。失想。若破想。漂想。

若奪鉢、失鉢、燒鉢、漂鉢取用，若他與用，若受寄鉢比丘死，遠行休道，被賊惡獸害等，不遣與人，無犯。不犯者，最初未制戒等。

○第二十二畜鉢求好戒。

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制，少欲知足，息世譏嫌。

律攝云：情貪好故，增長煩惱，招物譏嫌，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

䟦難陀鉢破入城，從諸居士乞鉢。彼破一鉢，求眾多鉢畜。諸居士於異時一處集，各自言：我今獲福無量。各各相問，皆共譏嫌。少欲比丘白佛，訶責結戒。

所立戒相。

若比丘，畜鉢減五綴不漏，更求新鉢，為好故，尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中捨，展轉取最下鉢與之令持，乃至破應持，此是時。

釋義。　五綴者，相去兩指間一綴綴者，聯絡也。僧祗云：減五綴者，若有一綴量減五，是名減；若有二綴，乃至有五綴量減五，是名減。滿五綴者，已有五綴量亦滿，是名滿；若四、三、二、一綴，若無綴量滿五，是名滿。五綴量者，破處綴間相去足一大指。不漏者，謂綴量不滿，又無滲漏也。　十誦云：聽用若鐵、若銅綴。　根本云：若鉢難得，隨意修理；若易得處，可棄之，更覓好者，更求新鉢為好故僧祇云：或嫌此鉢太大、太小、太重、太輕、若粗、若澁，故云為好故。

犯緣。　此戒具足四緣，方成本罪：一、有心貪好。二、從非親居士乞。二、減量不漏。四、乞求已得。

定罪。　此中犯者，鉢破減五綴不漏，更求新鉢，捨墮。

若滿五綴不漏，更求新鉢，突吉羅。

此應捨。是中捨者，於此住處僧中捨。

摩得勒伽云：若乞得眾多鉢，應捨一意所貪樂者，餘者應與同意捨已懺罪竟，僧應還彼比丘鉢。此鉢若貴價好者，應留置，取最下不如者與之。

捨懺不還等，得罪同前。

僧祇云：是比丘應請持律知羯磨者，乃至五法成就，僧當羯磨作行鉢人。何等五？不愛、不恚、不怖、不癡、知與不與，是名五應羯磨差。作如是說：

大德僧聽！某甲比丘五法成就。若僧時到，僧差某甲比丘作行鉢人。如是白羯磨。准此羯磨者，應僧中唱：

大德僧聽！所受持鉢一切持來，若不唱者，犯越毗尼罪。諸比丘應各各賷己所受持鉢來。若有比丘捨先所受持鉢，更受下鉢持來者，得越毗尼罪。

律云：彼比丘鉢應作白已，問僧，作如是白：

大德僧聽！若僧時到僧忍聽，以此鉢次第問上座。白如是。作此白已當持與上座。若上座欲取此鉢與之，應取上座鉢與次座。若與彼比丘，彼比丘應取，不應護眾僧故不取，亦不應以此因緣受持最下鉢。若受，突吉羅。若第二上座取此鉢，應取第二上座鉢與第三上座。若與彼比丘，彼比丘應受，不應護眾僧故不受，亦不應以此因緣受持最下鉢。若受，突吉羅。

如是展轉乃至下座，若持此比丘鉢還，此比丘若持最下座鉢與，與時應作白二羯磨，如是與。

大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今以此最下座鉢，與某甲比丘受持，乃至破。白如是。羯磨准此。

彼比丘守護此鉢，不得著瓦石落處、不得著倚杖下及著倚刀下、不得著懸物下、不得著道中、不得著石上、不得著果樹下、不得著不平地、不得一手捉兩鉢除指隔中央、不得一手捉鉢兩開戶除用心、不得著戶閾內戶扉下、不得持鉢著繩牀木牀下除暫著、不得著繩牀木牀間、不得著繩牀木牀角頭除暫著、不得立蕩鉢乃至足令鉢破。彼比丘不應故壞鉢、不應故令失，若故壞不應作非鉢用。

根本云：此鉢不應守持，不應分別，亦不與人。應畜二鉢帒，好者安長鉢，不好者安舊鉢。乞食時應將二鉢，得乾飯著長鉢中，得濕飯著舊鉢中。應於舊鉢中食，先洗長鉢，晒曝安置皆以長鉢為先。安龕及火熏時，皆於好處先安長鉢。若道行時，舊鉢遣人持，長鉢自持。無人為擎者，長鉢安左畔，舊鉢安右畔，自持而去。此之治罰，乃至盡形或破來，應好護持，違者得越法罪。

僧祇云：是持綴鉢比丘，若故打破，波逸提。或二師知識等，憫其洗鉢妨道藏，去不見已，更乞，無罪。

比丘尼，捨墮；小三眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：五綴漏。若減五綴漏更求新鉢。若從親里索。若從出家人索。若為他索他為己索。若不求而得。若施僧得鉢時當次得。若自有價買畜。一切無犯。不犯者：最初未制戒等。

○第二十三使非親織衣戒。

總釋。

此是共戒尼結，亦同大乘，為眾生故不同學。

律攝云：惱物生譏，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

䟦難陀欲縫僧伽黎，入城至諸居士家乞，得線遂多，作是念言：我可更於異處索線縫僧伽黎。比丘云：衣服難得應辦三衣，我今寧可織作三衣。即持線往與織師，彼手自作繀自看織，諸居士譏嫌。少欲比丘聞，白佛訶責結戒。

所立戒相。

若比丘，自乞縷線，使非親里織師織作三衣者，尼薩耆波逸提。

釋義：　自乞者，在在處處自乞。

縷線者，有十種，如上十種衣線也。

織師非親里，與線者非親里，犯。織師非親里，與線者是親里；或織師是親里，與線者非親里；或與線者非親里，織師是親里，皆犯。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、貪心自乞。二、非親與織。三、織衣已成。

定罪。　此中犯者，自乞縷線使織師織作衣，捨墮。

若看織、若自手作繀，盡突吉羅。

捨懺不還等，得罪同前。

僧祇云：自行乞縷，越毗尼心悔。

得者，越毗尼罪。

織成者，捨墮。

根本云：若酬價織者，無犯。

薩婆多云：若自織，令五眾織，皆突吉羅。

若為無衣故，從非親里乞縷欲作衣，亦突吉羅。

若少衣正應乞衣，不應乞縷作衣。若須縷縫作帶，無犯。

比丘尼，捨墮；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：織師是親里，與線者是親里，若自織作鉢囊、針、氈，若作禪帶十誦云：佛聽腰病比丘畜禪帶。如為舍利弗故，聽畜三種帶：繩織帶、辮帶、毳繩帶。五分云：廣作不聽過人八指，狹作不應減五指，應一種色作，不應雜色作。母論云：除錦上色白皮革，餘一切得用作帶，坐時當用自束。作帶法：廣一磔手，長短隨身量，亦名倚帶，若作腰帶，若作帽，若作襪，若作鑷熟巾、褁革屣巾，無犯。不犯者：最初未制戒等。

會詳　薩婆多論云：為除惡法故，為止誹謗故，為成聖種故，而結此戒。

○第二十四求織好衣戒

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制，即是惡求、多求。

律攝云：招世譏嫌，制斯學處。此戒二緣合結。

緣起處。

佛在給孤獨園。有一居士，是䟦難陀知識，出好線令織師織，作如是衣與。

起緣人。

織師語䟦難陀，䟦難陀言：若與我織者，廣大極好堅緻中我受持。織師言：線少。䟦難陀至居士家更乞線，居士婦出線箱，恣意擇取好者持與織師。織師言：價少。報言：但與我織，我當更與價。居士從他處還，見非我先所勅織衣，問知其故便生譏嫌。少欲比丘聞，白佛訶責結戒戒文如後，唯無自恣請之句。有居士自恣請與比丘衣，疑不敢答。居士欲與比丘貴價衣，比丘少欲知足，欲得不如者，疑不敢索。佛言：先受自恣請者不犯。當如是說戒：

所立戒相。

若比丘，居士、居士婦，使織師為比丘織作衣。彼比丘先不受自恣請，便往織師所語言：此衣為我作，與我極好織，令廣大堅緻，我當少多與汝價。是比丘與價，乃至一食直，若得衣，尼薩耆波逸提。

釋義。　居士居士婦使織作衣下明施主背後發心，彼比丘先不受自恣請下明愛好多欲，此衣為我作，與我極好織，令廣大堅緻極好織者，謂更要精細光澤廣大，織時極打令其堅緻牢密也。極好織是總標，廣大堅緻是別釋。我當少多與汝價少多者，一錢乃至十百。價者，謂金銀錢寶等，乃至一食直是極少之義，乃至最少與其一餐之工價也。

犯緣。　此戒具足四緣，方成本罪：一、多欲貪好。二、非親居士。三、勸織許直。四、得衣入手。

定罪。　此中犯者，先不受自恣請便往求衣，若得者捨墮。

不得者，突吉羅。

捨懺不還等，得罪同前。

僧祇云：若但往勸，不許價得衣者，越毗尼罪。

比丘尼，捨墮；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：先受自恣請往求。知足減少求。若從親里索。從出家人索。或為他。或他為己。或不索而得。無犯。不犯者：最初未制戒等。

○第二十五，瞋奪衣戒。

總釋。

此是共戒，尼亦同犯，大乘同制。三賢以捨心為首，十地以檀度為先。

律攝云：因取衣事，不忍廢闕譏嫌煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

難陀弟子，善能勸化。難陀是跋難陀之兄。有一共住弟子，名曰達摩，常懷慚恥，追悔為心，於諸學處，愛樂尊重，善能勸化。䟦難陀欲共人間遊行，即先與彼衣。餘比丘語言：䟦難陀痴人！不知誦戒，不知說戒，不知布薩羯磨。後餘時，䟦難陀欲共人間行，即不隨行，乃索先所與衣，不復相還。䟦難陀瞋恚，強奪取衣。比丘高聲言：莫爾！比房比丘聞來集，問知其故，白佛呵責結戒。

所立戒相。

若比丘，先與比丘衣，後瞋恚，若自奪、若教人奪取：還我衣來，不與汝。若比丘還衣，彼取衣，尼薩耆波逸提。

釋義：　瞋恚者僧祇云：瞋恚不喜，九惱事也，若自奪、若教人奪，取還我衣來，不與汝奪者，強取也。或手奪、或口奪、或手口俱奪，謂本有希望而與衣，情既不遂而返奪之也。若比丘還衣，彼取衣衣入手，成犯。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、情非折伏。二、瞋恚奪取。三、衣離彼身藏舉已。

定罪。　此中犯者，若自奪、若教人奪取藏舉者，捨墮。

若奪而不藏舉者，突吉羅。

若著樹上、墻下、籬上、橛上、龍牙杙上、衣架上、繩牀上、木牀上、若小褥、大褥上、若机上、若地上，敷取離處，捨墮。

不離處者，突吉羅。

捨懺不還等，得罪同前。

僧祇云：合與別奪、別與合奪、合與合奪、別與別奪、別奪者，得眾多波夜提。

合奪者，得一波夜提。

若比丘，與比丘衣時，作是言：汝住我邊者與，若不住者奪。若汝適我意者與，不適意者還奪。為受經者與，不受經者還奪。一切無犯。

若比丘賣衣未取直，若錢直未畢，還取衣者，無罪。

若奪俗人衣者，越毗尼心悔。

薩婆多論云：奪四眾衣，突吉羅。

此戒體，比丘先根本與他衣，後為惱故，暫還奪取，捨墮。衣捨還他，波逸提懺。

若先根本與他衣，後根本奪，應計錢成罪根本與者，謂實意與彼衣，非有希望而與也。根本奪者，表非折伏暫奪也。計錢成罪者，謂直滿五錢成盜罪也。若先暫與他衣，後便奪取，無罪。

若和尚為折伏弟子令離惡法，故暫奪衣，無罪。

比丘尼，捨墮；餘三眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：不瞋恚言：我悔。不與汝衣，還我衣來。若彼人亦知其人心悔，即還衣。若餘人語言：此比丘欲悔。還他衣。若借他衣著無道理，還奪取。若恐失衣。若恐壞。若彼破戒、破見、破威儀。若被舉。若滅擯。若應滅擯。若命難、梵行難，如是一切奪取不藏舉，不犯。不犯者：最初未制戒等。

○第二十六過七日藥戒

總釋。

此是共戒，尼亦同犯，大乘比丘同學，此是制罪。

律攝云：因病藥事，貪煩惱故，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。諸比丘秋月風病動，形體枯燥，又生惡瘡。世尊聽諸比丘時與非時服五種藥，當食當藥，不令粗現。

起緣人。

畢陵伽婆蹉此云餘習。大論云：是長老常患眼痛，乞食常度恒水，到恒水邊彈指言：小婢駐流。水即兩斷，得過乞食。是恒水神往白佛：佛弟子常罵我言：小婢駐流。佛言：畢陵伽婆蹉懺謝恒神。彼即合掌語恒神言：小婢懺謝。是時大眾笑之：云何懺謝而復罵耶？佛語恒神：汝見彼合掌懺謝不？懺謝無慢而有此言，當知非惡。此人五百世來常生婆羅門家，常自憍貴，輕賤餘人。本來所習，口言而已，非心憍也。具德經云：能苦中善行悲行，畢陵伽婆蹉是。在羅閱城，多有所識，亦多徒眾，大得酥、油、生酥、蜜、石蜜。諸弟子積聚藏舉，處處流漫，房舍臭穢。諸長者譏嫌，比丘白佛，訶責結戒。

所立戒相。

若比丘，有病殘藥，酥、油、生酥、蜜、石蜜，齊七日得服。若過七日服者，尼薩耆波逸提。

釋義　病者僧祇云：病有二種：一、主病，謂饑渴二種；二、客病，有四百四病。風大不調，有一百一病；火大不調，有一百一病；水大不調，有一百一病；雜症，有一百一病。若風病，當油脂治；熱病，當用酥治；水病，當用蜜治；雜病，當盡和諸藥治。殘藥：酥、油、生酥、蜜、石蜜，齊七口得服薩婆多云：此戒體，若病比丘須七日藥，自無淨人，求倩難得，應從淨人手受。從比丘口受已，隨著一處，七日內自取而食。若病重，口不受，亦得服。設看病比丘手受、口受，亦成受法。如是受已，聽共殘宿，隨意而食，故云殘藥也。酥者，是牛羊等酥。油者，是苣蕂、蔓菁及木蜜等，并五種脂，如法澄漉而服。蜜謂蜂蜜，石蜜謂蔗糖中攝。齊七日者，謂聖制數極齊七日，過此成犯。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、有貪味心。二、是七日藥。三、過限不捨。

定罪。　此中犯者，一日得藥畜，乃至七日得藥畜，八日明相出，七日所得藥盡捨墮如長衣戒中不異，唯七日之別爾。若犯捨墮，藥不捨更貿餘藥，一捨墮一突吉羅。

捨已懺罪竟，僧當還彼比丘藥。彼比丘所有過七日酥油塗戶，響蜜、石蜜與守園人。若至七日所捨，與比丘食之。若減七日，應還此比丘，作白二羯磨。此比丘取已，當用塗脚、若然燈。

捨懺不還等，得罪同前此五長戒中一事。根本律云：應在午前，當淨洗手，受取其藥，一同梵行邊，作如是說：

具壽存念！我苾芻某甲有此病緣，清淨醫藥我今守持，於七日內自服及同梵行者。如是三說。若服一日即告同梵行者云：此病藥已服一日，餘有六日在，我當服之。乃至七日皆應告知。過七日已尚有餘藥，應捨與淨人或與求寂。

律攝云：為好容儀，或著滋味，或求肥盛，或詐偽心，服食諸藥，皆惡作罪。

五分云：應捨與僧，僧捨與白衣沙彌。若用然燈塗足，捨藥比丘不得用，一切皆不得噉。

比丘尼，捨墮；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者本律如前捨懺中明。十誦律云：若重病不犯，食四含消藥時，應作是念：我以治病故，含不為美味。四含消藥：酥、油、蜜、石蜜。善見云：若酥未滿七日，布施沙彌。至第八日，若有急須用，得就沙彌乞食，無罪。不犯者，最初未制戒等。

○第二十七雨浴衣求用非時戒。

總釋。

此是不共戒，尼犯不同，大乘同制。

律攝云：貪求利養，多乞雨衣，違出離行，故制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。毗舍佉母請佛及僧，明日食時至，遣婢至僧伽藍中，白時到。時天大雨，諸比丘盡雨中浴。婢至，遙見比丘盡裸形浴，謂是裸形外道，還白主母。母復遣往，白佛及比丘。至受供訖，母請八願：願與客比丘食、遠行比丘食、病比丘食、病比丘藥、瞻病人食、供給比丘粥、供給比丘雨浴衣、與比丘尼浴衣。佛皆聽許。

起緣人。

六羣比丘聞佛聽畜雨浴衣，即一切時春夏冬常求雨浴衣，不捨雨衣便持餘用，現有雨衣猶裸形浴。諸比丘白佛，訶責結戒。

所立戒相。

若比丘，春殘一月在，當求雨浴衣，半月應用浴。若比丘，過一月前求雨浴衣，過半月前用浴，尼薩耆波逸提。

釋義。　春殘一月者謂西域國風以四月為一際，以十二月十六日至四月十五日為春四月，四月十六日至八月十五日為夏四月，八月十六日至十二月十五日為冬四月，而無秋分。今云春殘一月在，謂春際已過三月，餘有一月在，故云殘也。一月者，即三月後十五日、四月前十五日，是名春殘一月也，常求雨浴衣當求者，世尊聽許乞索勸化。求時不應從小家處處來一尺二尺，應從殷有大家中求，若一人邊得、眾多人邊得，是名求　雨。浴衣者，薩婆多云：畜雨浴衣凡有二事：天雨時以障四邊於中澡浴，若天熱時亦以自障於中浴；二、以夏月多雨常褁三衣擔持行來，半月應用浴謂三月十六日以去應求應作，四月一日以去當用澡浴擔持行來。若比丘過一月前求雨浴衣，過半月前用浴過一月前求者，即三月十六日以前求索。過半月前用浴者，謂四月一日以前浴。是名前求前用也。

犯緣。　此戒具足二緣，方成本罪：一、心貪過求，二、慢教過用。

定罪　此中犯者，三月十六前求，四月一日前用，捨墮。

捨懺不還等，得罪同前。

僧祇云：此衣不得受。當三衣不得淨施：不得著入河中、池中浴；不得小小雨時著浴，當大雨時被浴。若雨卒止垢液者，著入餘水中浴，無罪。

餘時亦不得裸身浴，當著舍勒即短裙也或餘故衣，不得著雨衣種種作事。若食欲以油塗身、若病時、若多人行處，得繫兩頭作障。至八月十五日，當捨一比丘僧中唱。

大德僧聽！今日僧捨雨浴衣。如是三說。若至十六日捨者，越毗尼罪。

捨己得用作三衣，亦得說淨，亦得入餘水中浴，種種著作無罪。

薩婆多云：比丘尼得畜浴衣，不得畜雨浴衣。以尼弱劣，擔持為難，是故不聽。若閏三月，不應前三月求作雨衣，應後三月十六日求作雨衣。比丘不畜雨浴衣，無罪。

善見云：雨時，四月合春末十五日，一百三十五日用。若有雨，浴衣不用，裸形洗浴，突吉羅。

比丘尼等四眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：三月十六日求。四月一日用。若捨雨衣已乃更作餘用。若著浴衣浴。若無浴衣。若作浴衣。若浣染。若舉處染該是深字誤寫染字。無犯。不犯者：最初未制戒等。

○第二十八，過時受畜急施衣戒。

總釋。

此是共戒尼結同罪，大乘為眾生故不同制，亦須如法淨施。

律攝云：於安居中，共分衣利，因生違惱，為求衣事，過限廢闕，譏嫌煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在毗蘭若，受婆羅門請，夏安居竟。五分云：毗蘭若邑有婆羅門，名毗蘭若，波斯匿王以此邑封之。　十誦云：字阿耆達，是婆羅門王。　薩婆多云：阿耆達者，以供養火故。佛告阿難：汝往語婆羅門，我受汝夏安居訖，今欲人間遊行。阿難往告。時婆羅門自責：九十日中，竟不供養佛僧。佛九十日唯食馬麥。佛言：過去世時，有比婆葉如來，在槃頭摩跋㨔中，與大比丘眾俱。有槃頭王與諸臣民，請佛供養及比丘僧。爾時城中有婆羅門，名山王，教五百童子。王設會先請，佛默然許之。王還，具饌已畢，即執香爐啟曰：惟願屈尊，來受我供。佛勅大眾，往詣王宮，食畢各還。時為病比丘請食而歸，過婆羅門所。時婆羅門見食香美，便起妬意：此髠頭沙門，正應食馬麥，不應食甘饌。亦教童子言：此等師主，皆食馬麥。時婆羅門者，則我身是。五百童子者，五百阿羅漢是。我時言：他食馬麥故，受諸苦報，經歷地獄，無數千歲。今雖得佛，由此殘緣，我及眾等，於毗蘭若邑，食馬麥九十日，以償殘報也。往世尊所，禮佛足已，却坐一面。善見云：却者，猶如日轉。一面者，在一邊。智慧之人，到宿德所，坐避六法。何謂六法？一者極遠，若欲共語，言聲不及故。二者太近，觸忤宿德故。三者上風，身氣臭故。四者高處，不恭敬故。五者當眼前，瞻視難故。六者在後，宿德共語，迴轉難故。言却坐一面，離此六法也。世尊為說妙法，令心歡喜。婆羅門設供并施衣，佛聽比丘受夏衣。

起緣人。

六羣，即一切時常乞衣，安居未竟，亦乞衣，亦受衣。䟦難陀在一處安居竟，聞異處安居比丘大得利養，即往彼處處分衣，分大得衣，持來入祇洹精舍。諸比丘聞，嫌責白佛，佛以無數方便訶責。時舍衛國波斯匿王境內人民反叛，波斯匿王，晉言和悅。西域記云：正名鉢邏斯那，唐言勝軍。淨法師譯為勝光。仁王經云：是波斯匿王，已於過去十千劫龍光佛法中，王為四地菩薩。梨師達多、富那羅二大臣，梨師達多，此云仙授，又云仙施，又云仙與，謂從仙人邊求得子故。富那羅，或云富蘭那，此云故舊，又翻宿舊，是仙授之兄。此兄弟二人，是波斯匿王大臣，於拘薩羅國，錢財巨富，無與等者，而能於佛及四部眾等共受用，不計我所。雜阿含經彼自說言：波斯匿王欲入園觀，令我乘於大象，載第一宮女，一在我前，一在我後，我坐其中。象下坂時，前者抱我頸，後者攀我背。象上坂時，後者抱我頸，前者攀我矜。彼諸婇女，為娛樂王故，衣繒綵衣，著眾妙香，瓔珞莊嚴。我與同遊，常護三事：一者御象，恐失正道；二者自護心，恐生染著；三者自護持，恐其顛墜。我於爾時，於王婇女，無一剎那不正思惟。佛讚長者：善哉！善哉！能善護心。然富蘭那耑修梵行，離欲清淨，不著香華，遠離凡鄙，持戒為勝。梨師達不耑修梵行，然其知足，達四聖諦，智慧為勝。後時二俱命終，佛記二人：一持戒勝，一智慧勝。二俱同生一趣，同一受生，同於後世得斯陀含果生兜率天，一來世間盡苦邊際。王勅使征二大臣，作是念：我等往征，未知得還否？欲為僧設食并施衣。諸比丘以安居未竟，不敢受衣。白佛，佛言：聽諸比丘受急施衣結戒。

所立戒相。

若比丘，十日未竟夏三月，諸比丘得急施衣，比丘知是急施衣當受，受已乃至衣時應畜。若過畜者，尼薩耆波逸提。

釋義：　十日未竟夏三月者謂自恣猶有十日在，即七月初六日，未至七月十五日，故云十日未竟夏三月也。急施衣者，受便得，不受便失薩婆多云：若王施、若王夫人施、若王子施、大官鬪將施，以諸貴人善心難得，又難可數見。若女欲嫁時，以至壻家不得自在故，今得自在，以物施僧。若病人施，以善心故，以物施僧，令存亡有益。因急事施，故名急施衣也。衣時者，自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月。

自恣十日在，若比丘得急施衣，比丘知是急施衣應受，受已即十日應畜。到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月。

若自恣九日在，得急施衣。比丘知是急施衣，應受。受已，即九日應畜。到自恣竟，不受迦絺那衣一月、受迦絺那衣五月，更增一日如是自恣八日、七日、六日、五日、四日、三日、二日。若自恣一日在，後更增九日，准知。若過畜謂過一月、五月，成犯。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、有貪畜心。二、非急施衣。三、過前過後畜。

定罪。　此中犯者，得急施衣。若過前過後，捨墮。過前者，謂七月初五日已前而輒受衣。過後者，謂一月五月竟不淨施等而仍畜。捨懺不還等，得罪同前。五長中一事也。薩婆多云：除十日急施衣，一切安居衣必待自恣時分。若安居中分，突吉羅。

根本云：若在夏中，或施主欲自手行施，取亦無犯。

若差得藏衣苾芻，或施主作是語：我行還，自手當施。雖過時分畜亦無犯。

比丘尼，捨墮；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：得急施衣，不過前不過後不犯。若奪衣失衣燒衣漂衣，過前不犯。奪失燒漂想，若險難道路不通，乃至命難梵行難，若彼受寄比丘，或死或出行捨戒，賊劫惡獸害等，過後無犯。不犯者：最初未制戒等。

○第二十九後月離衣過六夜戒。

總釋。

此是不共戒，大乘比丘同學。

律攝云：因不善護身離衣事故，及慢教煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園，諸比丘夏安居訖，後迦提一月滿，在阿蘭若處住。多有賊難劫奪衣鉢，又打撲比丘，比丘皆趨祇桓精舍聚住。佛問知其故，聽留一一衣置舍內。

起緣人。

六羣聞佛聽留衣置舍內，便留衣置舍內，囑親友比丘已出行，受囑比丘出衣晒之。諸比丘問知其故，白佛訶責結戒。

所立戒相。

若比丘，夏三月竟，後迦提一月滿，在阿蘭若有疑恐怖處住。比丘在如是處住，三衣中欲留一一衣置舍內，諸比丘有因緣離衣宿乃至六夜。若過者，尼薩耆波逸提。

釋義：　夏三月竟謂前安居者，坐夏三月已竟，至七月十五日，故云夏三月竟，後迦提一月，滿在阿蘭若按迦提翻功德，又翻昴星，昴星直此月故。謂七月十六日至八月十五日，是夏安居最後一月，故云後迦提一月也。言滿在阿蘭若者，謂受後安居者，雖同前安居者七月十五日自恣，仍須住滿三月為期，以終後安居之局，故云滿在阿蘭若處也。

阿蘭若去村五百弓，遮摩羅國弓長四肘，用中肘量如離衣戒中釋。有疑者，疑有賊盜。恐怖者，中有恐怖賊盜。

留一一衣。僧祇云：一一衣者，僧伽黎、󳬂多羅僧、安陀會。不得寄僧伽黎，安陀會得寄󳬂多羅僧。（文）無僧伽黎，不得入聚落乞食。安陀會以著身故，不得單著僧伽黎。舍內者，󳫯聚也。有因緣者。五分云：若塔事，和尚、阿闍黎事，及以他事。六夜者。薩婆多云：從七月十六日，次第六夜，聽阿蘭若安居比丘離衣宿。所以聽者，外國此六夜中間，是賊發時，是故聽也。彼六夜竟，第七夜明相未出前，若捨衣，若手捉衣，若至擲石所及處。言擲石所及處者，非蘭若界限，乃是寄衣聚落之勢分也。過者犯。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、有慢教心。二、是離三衣。三、違制過限。

定罪。　此中犯者，離衣六夜竟，第七夜明相未出前，不捨衣、不手捉衣、不至擲石所及處住，第七夜明相出，犯捨墮。

除三衣已，離餘衣，突吉羅。

捨懺不還等，得罪同前。

五分云：若一宿、二宿，乃至五宿，事訖不還，突吉羅。

律攝云：至第七夜，明相未出，得惡作罪。此謂故不作捨衣，乃至擲石所及處，心懷慢教，是故先得惡作。明相出時，便得捨墮。

善見云：寄衣已六夜一往看，見衣已還阿蘭若處如是相續六夜往看不犯，餘四眾突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：已經六夜，第七夜明相未出，到衣所，若捨衣，若手捉衣，若至擲石所及處，不犯。若奪失燒漂，不捨衣，不手捉衣，不至擲石所及處，不犯。若船濟不通，道路險難，一切難緣等，不捨衣，不手捉衣，不至擲石所及處，一切不犯。不犯者：最初未制戒等。

○第三十迴。僧物入己戒

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制，即取十方僧物入己。

律攝云：由貪煩惱，制斯學處。此戒二緣合結。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

有一居士欲飯佛及僧布施好衣，䟦難陀聞即往語言：居士！眾僧有大善利威力福德，施僧者多。汝今食施眾僧，衣可施我。居士聽之。次日請僧至舍，居士見長老比丘威儀具足，發大聲悔。比丘問知其故，白佛呵責結戒，斷僧物入己捨墮。諸比丘不知是僧物非僧物，為許僧不許僧？後乃知是僧物已許僧，或有作捨墮懺悔者、或慚愧者，佛言：不知無犯。當如是說戒：

所立戒相。

若比丘，知是僧物，自求入己者，尼薩耆波逸提。

釋義。　僧物者，為僧故作，未許僧、已許僧、已捨與僧。僧祇云：僧有八種：比丘僧、比丘尼僧、客僧、去僧、舊住僧、安居僧、和合僧、不和合僧。物者，衣、鉢、坐具、針筒，下至飲水器。僧祗云：有八種物：時分、夜分、七日、終身、隨物、重物、不淨物、淨不淨物。自求入己者。自往來索，以僧物攝歸入己。

犯緣。　此戒具足四緣，方成本罪：一、心貪取。二、是僧物。三、作僧物想。四、物已入手。

定罪，　此中犯者，知是僧物，自求入己，捨墮。

若物，許僧轉與塔。

若許，塔轉與僧。

許四方僧轉與現前僧。

許現前僧轉與四方僧。

許比丘僧轉與比丘尼僧。

許比丘尼僧，轉與比丘僧，

許異處與異處，皆突吉羅。

已許作許想，捨墮。

已許，疑，突吉羅。

未許，作許想，突吉羅。

未許，疑，突吉羅。

捨懺不還等，得罪同前。

僧祇云：若有人欲布施，問比丘言：應施何處？答言：隨汝心所敬處。復問：何處果報多？答言：施僧果報多。復問：何等清淨持戒有功德僧？答言：僧無犯。戒不清淨者，若持物來施比丘，應語言：施僧得大果報。若言：我已曾施僧，今正欲施尊者，受之無罪。

若知物向僧，迴令向己，捨墮。是物僧不應還，僧應受用。若迴與餘人，波逸提。

知物向此畜生，迴與餘畜生，越毗尼心悔。

五分云：若施主自迴，欲與僧物與己，不犯。

薩婆多云：若物向僧，與前人說法，令物自入己，捨墮。物則還僧，向三、二、一比丘，突吉羅。

以物施此塔，迴向彼塔，物即入彼塔，不須還，以福同故。比丘作突吉羅懺。

以物施此僧祇，迴向餘僧祇；物入餘僧祇，不須還。以僧祇同故，比丘作突吉羅懺。

以自恣臘與此眾僧迴向餘僧，自恣物應還與此眾僧。以自恣物所屬異故，比丘作突吉羅懺；若不還，計錢成罪。

面門臘亦如是。

知物向一人，迴向餘人，應還取此物已，歸此物主，作突吉羅懺。若不還彼物，計錢成罪。

律攝云：見他將物施無恥眾，自觀己身福勝施彼，為益施主，便迴入己者，無犯。

比丘尼，捨墮；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：若不知。若已許作不許想。若許少勸令與多。若許少人勸與多人。欲許惡勸與好者。或戲笑語。若誤語。獨處語。或眠中語。欲說此乃錯說彼。一切無犯。不犯者：最初未制戒等。

會詳　法苑云：貪有二種報：一者多欲，謂因前世縱恣貪欲，心無止息，故感今生業習不忘，倍復增勝，而生貪著也。二者無厭，謂因前世貪求不已，展轉馳逐，故感今生業習不忘，欲心轉盛，用之無度，求之無厭也。

三、結。問：

諸大德！我已說三十尼薩耆波逸提法。今問諸大德！是中清淨不？三問

四、勸持。

諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

毗尼關要卷第八

毗尼關要卷第九

清金陵寶華山律學沙門　德基　輯

●五、九十波逸提法，分四：初、總標。二、別列戒相。三、結問。四、勸持。

初總標。

諸大德！是九十波逸提法，半月半月說，戒經中來。

若論篇聚，俱屬第三。前三十事，因財生犯；此九十事，無因而犯。貪染雖輕，慢教無減，唯無財事為異。縱有過量作牀衣等，但違教而作，不類三十唯截壞而後懺悔也。　又斯波逸提法，性該六聚。凡屬故作，若輕若重，於方便位，皆有不敬聖教波逸提罪。此篇於諸篇中，獨得墮稱，所謂墮落、燒煮、覆障、不如意處也。如佛告目連曰：若無慚愧，輕慢佛語，犯波逸提。如夜摩天，壽二千歲，墮泥犁中；於人間數，二十四億四十千歲。覩此聖說，自當誡勗身心，慎思言行，則無非而不除，無戒而不淨者也。

二、別列戒相，有九十條：初、知而妄語，乃至九十，與佛等量作衣戒。

○第一知而妄語戒。

總釋。

此是共戒，尼犯亦同。大乘同制，救眾生故得開，此是性罪。

律攝云：由詐妄事覆藏煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在釋翅搜迦維羅衛國尼拘類園中。

起緣人。

有釋迦子，字象力按舍夷國有聚落，名象力，因聚落以稱名也。後於舍衛國命終。雜阿含經佛記云：此人犯三種非法，所謂慳貪、愚癡、瞋恚，當墮地獄中。偈云：　若生不善心，　成就貪瞋癡。　此身自作惡，　還復害於己。　如芭蕉生實，　自害於其身。　若無貪瞋癡，　是名為智慧。　不害於己身，　是名勝丈夫。　是以應除斷　貪瞋癡大患，善能談論。常於外道梵志論義，若不如時，便違反前語。若僧中問是語時，即復違反前語，於眾中知而妄語。諸梵志譏嫌，諸比丘聞，白佛呵責結戒。

所立戒相。

若比丘，知而妄語者，波逸提。

釋義。　知而妄語者。律攝云：是決定心，表非錯誤。妄語者，謂對了知人違心異說，作詭誑言，名為妄語也。不見言見，不聞言聞，不觸言觸，不知言知，見言不見，聞言不聞，觸言不觸，知言不知。見者眼識，聞者耳識，觸者鼻舌身三識，知者意識。薩婆多論云：見聞覺知，以三根性利，力用偏多，各分為名。三根性鈍，力用處少，總名為覺。又復三根能取遠境界，各分為名。三根近取境界，故合為名也。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、有妄語心。二、正說時知是妄語。三、說聽了了。

定罪，　此中犯者，若不見、不聞、不觸、不知，言我見、聞、觸、知等，知而妄語，波逸提。

本不作妄語意，妄語時知是妄語，妄語已不憶是妄語，故妄語，波逸提。

於大眾中知而妄語、說而了了，波逸提。

說而不了了，突吉羅。

說戒時乃至三問憶念罪而不說者，突吉羅。

薩婆多論云：若遣使妄語，若書信妄語，盡突吉羅。

根本律云：違心而說，皆得墮罪。

若不違心而說者，無犯。

比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者，不見言不見、不聞言不聞、不觸言不觸、不知言不知、見言見、聞言聞、觸言觸、知言知，意有見想便說者，無犯。不犯者，最初未制戒等。

會詳　律攝云：佛之弟子，言常說實，不應為盟自雪，表他不信故。設被誣謗，亦不應作誓。雪者洗也，謂自洗清白也。十誦律云：不得自呪呪他，不得以物自誓誓他，不得自投竄令他投竄，呪與投竄一種故。即今投狀訴神等事。法死珠林云：妄語二報：一多誹謗，謂因前世不務誠實，妄語無信，故感今生多被他人誹謗也。二為他人所誑，謂因前世專以妄語欺誑於人，故感今生為人之所誑惑也。

○第二毀呰語戒。

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制，若但毀呰。

梵網云：若佛子，無事謗他良人善人，罪結輕垢。若合自讚，即自讚毀他，戒攝結重。若增上煩惱犯者，失菩薩戒，此是性罪。

律攝云：由出家人事不忍煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

六羣比丘斷諍事，以種類罵比丘，比丘慚愧忘失，前後不得語。諸比丘聞，白佛，訶責結戒。

所立戒相。

若比丘，種類毀呰語者，波逸提。

釋義：　種類毀呰者，卑姓家生，行業亦卑，伎術工巧亦卑。或言：汝是犯過人。或言：汝多結使人。或言：汝禿盲人。或言：汝禿瞎人。

卑者，旃陀羅種此云屠者。應法師云：此云嚴幟，一云主殺人。乃是西方屠殺之輩，以惡業自嚴，行時搖鈴持竹以為幖幟，故以為名。若不爾者，王必罪之，或翻可畏。法顯傳云：名為惡人。與人別居，若入城市，則擊竹以自異，人則識而避之，不相搪揬，除糞種、竹師種、車師種。

卑姓者，拘湊此是天竺𢍉小之姓也、拘尸婆蘇晝此是天竺𢍉小種族、迦葉此翻龜氏。其先代學道，有靈龜負圖而出，因以為姓。是天竺諸婆羅門之一姓，而非首族也、阿提棃夜或云阿支羅。北天竺多此姓也、婆羅墮此云㨗疾，或云利根。本行集翻重幢。此是婆羅門十八姓中之一姓，元居𢍉末也。若非卑姓，習卑伎術，即是卑姓。

卑業者。販賣猪羊。殺牛。放鷹󳬲。獵人。網魚。作賊。捕賊者。守城。知刑獄。

卑伎術工巧者。鍛作。木作。瓦陶作。皮韋作。剃髮作。簱箕作。

犯者，波羅夷、僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說。

結者從瞋恚，乃至五百結，

盲瞎者，盲、瞎、禿、躄、跛、聾、瘂，及餘眾患所加。

若比丘罵餘比丘言：汝生卑賤家、汝業卑、伎術卑、汝犯、汝結使、汝瞎禿。如是等，若面罵、若喻罵、若自比罵。面罵者，言：汝是旃陀羅家生、除糞家生，乃至眾患所加。喻罵者，汝似旃陀羅、汝似除糞種等。自比罵者，我非旃陀羅種、我非除糞種、我非眾患所加。毀呰者，欲令前人羞愧。此有二：一、由瞋忿；二、因傲慢。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、有毀呰心；二、作毀呰語；三、說而了了。

定罪　此中犯者，若比丘種類毀呰語了了者，波逸提。

不了了者，突吉羅。

若以善法而面罵、若喻罵、若自比罵。善法者，阿蘭若、乞食、補衲衣乃至坐禪人。

面罵者，汝是阿蘭若乃至坐禪人。

喻罵者：汝似阿蘭若乃至坐禪人。

自比罵者：我非阿蘭若乃至坐禪人。

若說了了、不了了，皆突吉羅。

五分云：毀呰餘四眾，突吉羅。

比丘尼，毀呰比丘、比丘尼，波逸提。

毀呰餘三眾，突吉羅。

律攝云：毀呰俗人，亦得惡作。

若求寂等，於苾芻等而毀呰，得惡作罪。

對中方人作邊地語、對邊地人作中方語，若他解者，得根本罪；若不解者，得惡作罪。

薩婆多論云：若輕毀狂心、亂心、病壞心、在家無師僧、越濟人、一切在家人、聾人、六罪人犯四根本、破和合僧、出佛身血，盡突吉羅。

若遣使書信，突吉羅。

設有先出家而後癩病者，一切僧事得共作，若食時莫令坐眾中。

比丘尼，波逸提；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：相利故說。為法故說。為律故說。為教授故說。為親厚故說。或戲笑說。或因語次失口說。或獨說。夢中說。欲說此錯說彼。無犯。不犯者：最初未制戒等。

會詳　法苑珠林云：惡罵二報：一、常聞惡音，謂因前世口無禁忌，發言粗惡，令不忍聞，故感今生常聞穢惡之音也。二、恒有諍訟，謂因前世恃力怙勢，好諍健訟，惡逆無德，故感今生常致諍訟而不和也。

○第三兩舌戒

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。

梵網經云：見持戒比丘，手捉香爐，行菩薩道，而鬬遘兩頭，謗欺賢人，無惡不造等，此是性罪。

律攝云：依門徒事，由畜眾煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

六羣傳彼此屏語，遂至眾中未有鬬事而生鬪，已有鬪事而不滅。諸比丘白佛，呵責結戒。

所立戒相。

若比丘，兩舌語者，波逸提。

釋義：　兩舌者律攝云：為離間事。謂離間恩義，挑唆鬪諍，比丘鬪亂比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、外道、異學、沙門、婆羅門如是互相鬬亂。鬬亂者，某甲說是言：汝是旃陀羅種，除糞種乃至眾患所加，如前毀呰戒中不異。是名兩舌也。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、有心鬬亂。二、傳彼此屏語。三、說聽了了。

定罪。　此中犯者，比丘鬬亂說而了了者，波逸提。

不了了者，突吉羅。

薩婆多云：若以八事傳向四眾，突吉羅。八事者：一、種，二、伎，三、作，四、犯，五、病，六、相，七、煩惱，八、罵。傳向在家無師僧，若遣使、書信、狂心、亂心、病壞心、聾瘂、越濟人、六罪人、一切在家人，盡突吉羅。

除此八事，更以餘事者，云：汝是多眠多食人、戲笑人。若言：汝欺誑人、多情詐人。如是向比丘說者，聞與不聞，盡突吉羅。

若不傳彼此語，但二邊說令離散者，突吉羅。

律攝云：為離間意，他不了時，但得惡罪。

比丘尼，波逸提；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：破惡知識。破惡伴黨。破方便壞僧者。破助破僧者。破作非法非律羯磨者。破若為僧為塔廟。若和尚同和尚阿闍黎同阿闍黎。若知識親友。若數數語者。無義無利。欲方便作無利義破。如是等人無犯。不犯者：最初未制戒等。

會詳　法苑珠林云：兩舌語二報：一、得蔽惡眷屬，謂因前世兩舌，使人朋儔分離乖間，皆生怨惡，故感今生得蔽惡眷屬也；二、得不和合眷屬，謂因前世兩舌，離間人之親愛，使不和合，故感今生得不和合眷屬也。

○第四，與婦女同室宿戒。

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制，避世譏嫌及護梵行。

律攝云：由女人事婬染煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

尊者阿那律或云阿那律陀，此云無滅。昔施食福，人天受樂，於今不滅。淨名疏云：或云阿泥盧豆，或云阿㝹樓䭾，梵音楚夏，不同耳。此云如意，或云無貧。過去饑世，曾以稗飯施辟支佛，九十一劫，天人之中，受如意樂，故名如意。爾來無所乏斷，故名無貧。佛之從弟，斛飯王子。西域記云：阿泥𢫫陀，舊曰阿那律者，譌也。　根本云：昔迦羅村，䭾佛制底之處，興大供養。時有羣賊，欲行竊盜，入制底中，見其燈闍，遂便挑舉。覩佛尊容，情生歡喜，即發大願：願我來世，得遇大師，承事無倦，得妙天眼，人中第一。由彼願力，今獲天眼，最為第一。，從舍衛國，向拘薩羅。中路至無比丘住處󳫯，聞一婬女家，常止賓客，即往借宿門下，結跏趺坐，繫念在前。時拘薩羅國諸長者亦來投宿門屋下，坐相逼近。婬女生愍念心，令入舍內。尊者結跏趺坐，繫念在前。婬女室中然燭，竟夕不絕。婬女於初夜來求作夫，尊者默然，不答不視。到後夜復求作夫，尊者復不答不視。何以故？由尊者得無上二俱解脫故。成實論云：二俱解脫者，一慧解脫，二心解脫。慧解脫者，謂以智慧斷無明惑業之縛而得解脫也。二心解脫者，謂因此心離於貪愛之縛而得解脫。今尊者見思斷盡，不染情欲，故不答不視。此婬女即脫衣前捉，尊者以神通力湧身在空。婬女慚愧，著衣合掌，懺悔至三。尊者即下本處，說微妙法。婬女得法眼淨，受三歸五戒，為優婆夷。次日尊者受其供養而去，還僧伽藍，向諸比丘說。少欲者嫌責，白佛結戒。

所立戒相。

若比丘，與婦女同室宿者，波逸提。

釋義：　婦女者，人女有知，命根不斷。室者，有四周墻壁，障上有覆，或前敞而無壁，或有雖覆而不徧，或雖覆徧而有開處。室者，實也。人物實滿其中，是謂曰室。

犯緣。　此戒具足四緣，方成本罪：一、知有婦女。二、堪行婬境。三、同室無隔。四、脇臥著地。

定罪。　此中犯者，若比丘先宿、婦女後至，或婦女先至、比丘後到，或二人俱至，若欹臥欹音谿，不正臥隨脇著地，波逸提。

隨轉側，波逸提。

若天女、阿脩羅女、龍女、夜叉女、餓鬼女同室宿，突吉羅。

若黃門、二根人同室宿，突吉羅。

晝日婦女立、比丘臥，突吉羅。

薩婆多云：此戒亦身教成罪，亦人上成罪。一臥一波逸提，十臥十波逸提，是名身教成罪。若一臥有一女人一墮罪，有十女人十墮罪，是名人上得罪。

若白衣舍、內房舍各異，若比丘在一房中，女人在餘房，比丘不閉房戶，突吉羅。

閉戶無犯。

若樹下，突吉羅。

五分云：若同覆異隔，若大會說法，若母姊妹近親疾患，有知男子自伴不臥，皆不犯。

律攝云：若天龍女可見形者，及傍生女同處宿，咸得惡作。

小傍生女不堪行婬者，不犯。

若有父母、夫主等守護者，同宿無犯。

比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：比丘不知彼室內有婦女而宿。若比丘先至而婦女後至，比丘不知。若屋有覆而四邊無障。或盡覆而半障。或盡覆而少障。或盡障而不覆。或盡障而少覆。或半覆半障。或少覆少障。或不覆不障。露地無犯。此室中若行若坐無犯。若頭眩倒地。若病臥無犯。或為強力所捉。若為人所縛。若命難淨行難無犯。不犯者：最初未制戒等。

○第五，同未受大戒人三宿戒。

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘比丘同學。

律攝云：由眠宿事不寂靜煩惱，制斯學處。此戒二緣合結。

緣起處。

佛在曠野城。

起緣人。

六羣與諸長者共在講堂宿。六羣中有一人亂心睡眠，轉側形露。有比丘以衣覆已，復更轉側露形。第二比丘復以衣覆，尋復轉側形起。善見云：臨欲眠時，應先念佛、念法、念僧、念戒、念天、念無常。不先作念，心即散亂，是故露身形也。長者譏笑調弄。時眠比丘慚愧無顏，餘比丘亦慚愧無顏。少欲比丘白佛，訶責結戒。不得與未受大戒人共宿。佛在拘睒毗國。諸比丘言：佛不聽與未受大戒人共宿，當遣羅云去。時羅云無屋住，往佛廁上宿。善見云：羅云入佛廁，以袈裟敷地而眠。所以入佛廁者，以淨潔故，多人以香花供養。佛知往廁所作謦欬，羅云亦作謦欬聲。世尊知而故問：此中有誰？答言：我是羅云。問：汝作何等？答：諸比丘言：不得與未受具戒人共宿，驅我出。佛授指令捉，將入自房共宿。明日集比丘告言：汝等無慈心，乃驅出小兒。是佛之子，不護我意耶？自今聽比丘與未受大戒人共二宿。若至三宿，明相未出時，應起避去。若至第四宿，應自去，或使彼去。當如是說戒。

所立戒相。

若比丘，與未受大戒人共宿，過二宿至三宿，波逸提。

釋義：　未受大戒人者，除比丘、比丘尼，餘未受戒人是謂三小眾及白衣也。過二宿至三宿者薩婆多論云：所以聽二宿者，若都不聽，或有失命因緣，以憐愍故得共二宿，以護佛法故不聽三宿。

犯緣。　此戒具足四緣，方成本罪：一、未受具人。二、共房無隔。三、過限不遣。四、脇臥著地。

定罪。　此中犯者，本律得罪同前戒。

僧祇云：若與未受具人同屋宿，第三宿時，當異房，若露地。露地風雨雪寒時，當還入房，坐至地了。若老病不堪坐者，當以縵障，若齊項，若齊掖，縵下至地，不得容猫子過。若道行時，無帳縵者，若未受具人可信者，應語言：汝眠，我當坐。比丘欲眠時，當喚使覺：我眠，汝坐。若眠，汝無福德。

薩婆多云：若共宿過二夜已，第三夜更共異人宿，波逸提。以前人相續故。若共宿二夜已，移在餘處，過一宿已，還共宿，無過。

十誦云：有病比丘，使沙彌供給，雖臥無犯。是中有不病比丘，不應臥。

根本云：如在行路過二宿，通夜應眠，勿生疑惑。

目得迦云：不合與俗人求寂、授學人即學悔人、別住人同坐，必有難緣，無犯。

比丘尼，波逸提；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：同前。

會詳　薩婆多云：結戒者，為佛法尊重故，為息誹謗故。

○第六，與未受戒人共誦戒。

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘比丘同學。

律攝云：由教授事，制斯學處。

緣起處。

佛在曠野城。

起緣人。

六羣與諸長者共在講堂誦佛經，語聲高大，如婆羅門誦書聲無異，亂諸坐禪者。諸比丘聞，白佛，訶責結戒。

所立戒相。

若比丘，與未受戒人共誦者，波逸提。

釋義。　未受戒者，除比丘、比丘尼，餘者是。共誦者五分云：並誦者俱時誦，或授聲未絕彼已誦，或彼誦未竟此復授，句義非句義，句味非句味，字義非字義。

句義者，與人同誦，不前不後，諸惡莫作，眾善奉行，自淨其義，是諸佛教句義者，偈中一句是名句。又云：有字義昧是名為句，句足義足是名句義。非句義者，如一人說諸惡莫作未竟，第二人抄前言諸惡莫作非句義者，如一人說句未了，第二人復抄前而言者，句既未了其義有缺，名非句義。句味者，二人共誦，不前不後，眼無常、耳無常乃至意無常句味者，謂字雖同其義有別，故云句味也。非句味者，如人未稱眼無常，第二人抄前言眼無常非句味准前知。字義者，二人共誦，不前不後，阿羅波遮那。

非字義者，一人未稱言阿，第二人抄前言阿義味等同前。　文殊菩薩法一品云：阿羅跛者那者，是滿一切願義。何以故？阿字樂欲菩提義，羅字染著不捨眾生義。跛字第一義諦義者，字妙行義，那字無自性義。樂欲菩提不捨眾生染，第一義諦中行行修習諸法無有自性。纔說此陀羅尼，一切如來所說法攝入五字中，能令利益眾生，般若波羅蜜多成就。法者，佛所說、聲聞所說、仙人所說、諸天所說。

犯緣。　此戒具足四緣，方成本罪：一、未受具人。二、是三藏文句。三、不先教誨。四、同誦了了。

定罪。　此中犯者，與未受戒人共誦，一說、二說、三說，若口授、若書授，了了波逸提。

不了了，突吉羅。

天子、阿脩羅子、夜叉子、龍子、乾闥婆子、畜生能變形者，同誦說而了了，突吉羅。

若師不教言：我說竟，汝可說。者，師突吉羅。

若授弟子經，應教言：待我誦斷，汝當誦。若不受語者，不復得教。

僧祗云：雖比丘尼受具戒，亦不得教。

善見云：若長行同誦者，隨字得罪。若佛涅槃後，迦葉為上座，五百羅漢所集三藏，若共未受具戒人同誦此法者，得波逸提。

若法師所撰文字共同誦者，不犯。

戒因緣經云：若比丘，向未受戒者說一句戒，波逸提。由六羣向沙彌說毗尼，故制。葢以五篇之名，唯大僧法，沙彌等必不可聞，聞則成盜，法重難故。律攝云：若不請，輙為人說，得越法罪。

比丘尼，波逸提；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：我說竟。汝說。一人誦竟。一人書。若二人同業同誦。或戲笑語。疾疾語。獨語。夢中語。欲說此錯說彼。無犯。不犯者：最初未制戒等。

○第七，向未具人說他粗罪戒。

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。

義疏云：說過者有兩：一、陷沒心，欲令前人失名利等；二、治罰心，欲令前人被繫縛等。此二心皆是業主，必犯重戒。若獎勸心說，及被差說，罪皆不犯。又犯七逆、十重，前人失戒，失戒後說，但犯輕垢。

律攝云：此由未近圓事，不忍煩惱，制斯學處。此戒三緣合結。

緣起處。

佛在耆闍崛山，有行波利婆沙摩那埵比丘在下行坐。

起緣人。

六羣語諸白衣：此等人犯如是如是事故，眾僧罰使在下行坐。有過比丘聞之慚愧，餘比丘亦慚愧，白佛訶責結戒：犯粗惡罪，不得向未受大戒人說。時諸比丘不知粗惡罪不粗惡罪，後乃知是粗惡罪，或有作波逸提懺悔者，或有畏慎者。佛言：不知不犯故，更加知字。後舍利弗為僧所差，在王眾中說調達過，生畏慎心。佛言：僧差無犯，當如是說戒。

所立戒相。

若比丘，知他有粗惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。

釋義：　粗惡罪者，波羅夷、僧殘。

未受大戒人者，除比丘、比丘尼，餘者是。

除僧羯磨者僧白二羯磨差說，無犯，僧者，同一羯磨、同一說戒。

犯緣。　此戒具足四緣，方成本罪：一、知是粗罪，二、僧不差說，三、所對未具戒人，四、說而了了。

定罪，　此中犯者，知他比丘有粗惡罪，向未受大戒人說而了了，波逸提。

不了了，突吉羅。

除粗罪已，更以餘罪向未受大戒人說，突吉羅。

自犯粗惡罪，向未受大戒人說，突吉羅。

除比丘、比丘尼，以餘人粗惡罪，向未受大戒人說，突吉羅餘人者，出家三小眾及在家二眾也。粗惡、粗惡想，波逸提。

粗惡疑，突吉羅。

非粗惡、粗惡想，突吉羅。

非粗惡疑，突吉羅。

僧祇云：比丘尼雖受具戒，亦不得向說。

根本云：若於不知俗家，作不知想，疑，向彼說，得墮罪。

若於知俗家作不知想，疑向彼說，得突吉羅。

若於不知俗家，作先知想、疑，不犯。

五分云：教向甲說而向乙說，教說此罪而說彼罪，皆波逸提。

十誦云：若羯磨，此比丘作說罪人，餘比丘說者，突吉羅。

若令向此人說、此處說，向餘人、餘處說者，突吉羅。

若僧作隨意隨時隨處說罪羯磨者，說無犯。問，五分教向甲說而向乙說等，皆波逸提。十誦向餘人餘處說，突吉羅。此二何從？答，既被僧差，則所向雖或失當，宜從十誦結經。設以惡心欲令陷沒，故向乙說，宜從五分結重也。薩婆多云，向未受具戒人說二篇罪，名波逸提。

說罪事，突吉羅。

若說下三篇，罪名突吉羅。

說罪事，亦突吉羅。

不問前比丘有罪無罪，向未受具戒人說其粗罪，盡波逸提。

若遣使書、信、印，亦突吉羅。

若說出佛身，血壞僧輪，對首偷蘭。

若說四事邊、十三事邊，一切偷蘭遮、突吉羅。

比丘尼，波逸提；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：若不知。若眾僧差粗惡非粗惡想。若白衣先已聞。無犯。不犯者：最初未制戒等。

會詳　薩婆多云：結戒者，為大護佛法故。若向白衣說比丘罪惡者，則前人於佛法中無信敬心故。寧破塔壞像，不得向未受具戒人說比丘過惡。若說罪過，則破法身故可不慎之。

○第八，向外人說證法戒。

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。

律攝云：因未近圓人，似求名利，似有貪故，制斯學處戒因緣經中乃向沙彌說，故制。

緣起處。

佛在毗舍離獼猴江邊樓閣精舍。

起緣人。

知而故問婆裘園比丘：頗實爾耶？答言：實爾。佛言：汝等癡人！真實猶不得向人說，况不實？呵責結戒准此義，即前大妄語戒，因緣並起。不實者結重，實者從輕。結集之時，輕重各列。

所立戒相。

若比丘，向未受戒人說過人法，言：我見是，我知是。實者，波逸提。

釋義　如初篇第四戒中，更無異，故不出。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、實得上人法。二、舉意向未受具人說。三、說而了了。

定罪，　此中犯者，若彼真實有此事，向未受大戒人說而了了者，波逸提。

不了了，突吉羅。

若手印書，若作知相遣人，了了波逸提。

不了了，突吉羅。

若天子、阿脩羅子、夜叉子、乾闥婆子、龍子、餓鬼子、畜生能變化者，向說得上人法了了、不了了，盡突吉羅。

向受大戒人非同意者說，突吉羅。

自稱言：我得根、力、覺、道、禪定、解脫、三昧。向人說者，波逸提。

五分云：受大戒人不問而向說，語語突吉羅。

不犯者，泥洹時說。

律攝云：對俗人，現神通，得惡作罪。神者，如比丘有大神力，能無量變化，震動大地，以一為多，以多為一。若近物遠物，是神非通。通者，若墻壁高山，徹過無礙，如行虗空，凌虗如鳥，入地如水，履水如地，身出烟燄，如大火聚，日月威光，以手捫摸，乃至梵天，身得自在，是名通也。今云神通，二法合說。不犯者，為顯聖教，現希有事，或欲令彼所化有情，心調伏故，雖現無犯。

言：我清淨持戒。突吉羅。

若說天、龍、鬼神來至我所，為名利故，波逸提。

若言：旋風土鬼來至我所。為名利故，突吉羅。

若實誦三藏，隨所誦經、隨所解義、隨所問答，為名利故向人說者，突吉羅。

摩得勒伽云：向狂人、散亂心人、重病人說，突吉羅。

比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：若實得上人法。自言是業報。不言是脩得。向同意比丘說。若說根、力、覺、道、解脫、三昧，不向人說我得。或戲笑語、獨語、夢中語。欲說此錯說彼。無犯。不犯者：最初未制戒等。

會詳　薩婆多云：結戒者，為大人法故，若自稱德行，覆藏過罪，是小人法；為平等法故，若自種聖德，則賢愚各異，前人於眾僧無平等心故。

○第九，與女人過說法戒。

總釋。

此是共戒，尼犯亦同。大乘同學，須護譏嫌。必若不起譏嫌，隨機廣略，為說無犯，此是制罪。

律攝云：因說法事，婬染過限，譏嫌煩惱，制斯學處。此戒三緣合結。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

迦留陀夷詣一大長者家，在姑前與兒婦耳語說法。姑見問婦：說何等事？婦言：與我說法。姑言：若說法者，當高聲令我等聞。云何乃耳中獨說耶？乞食比丘聞，白佛，訶責結戒與女人說法，波逸提。時有女人請比丘說法，比丘畏慎白佛。佛言：聽比丘與女人說法，不得過五六語。諸比丘復以畏慎心，以無有知男子便休，不與女人說法。佛言：自今已去，除有知男子，聽過五六語與女人說法。如是請授五戒、說五戒法、受八戒、說八戒法、說八聖道法、十不善法、十善法。諸女問義，以無知男子皆不敢為受、為說答義。佛言：自今已去，聽無知男子乃至問義。若不解，當廣說。起緣雖多，唯三緣制戒，故云三緣合結也。

所立戒相。

若比丘，與女人說法，過五、六語，除有知男子，波逸提。

釋義：　女人者人女有知，未命斷，能解知善惡言義，法者律攝云：謂是如來所說，或聲聞所說。五語者，色無我，受、想、行、識無我受戒揵度云：世尊食後告五比丘：色無我。若色是我者，色不增益，而我不受苦。若色是我者，應得自在。欲得如是色，不用如是色。以色無我故，而色增長，故受諸苦。亦復不能得隨意，欲得如是色便得，不用如是色便不得。受、想、行、識，亦復如是。六語者，眼無常，耳無常，鼻、舌、身、意無常無常經云：假使妙高山，劫盡皆散壞。大海深無底，亦復有枯竭。大地及日月，時至皆歸盡。未曾有一法，不被無常吞。　淨名疏云：身無常等者，決擇記云：約生、老、病、死配之。緣初起名，生本無有，故無常也。老奪盛色，故無強也。病為疾苦所侵，故無力也。死來滅壞，故無堅也。此約粗事無常，亦云一期無常，言速朽之法不可住也。此約細無常，亦云剎那無常。若悟此生滅無常，得四沙門果故，即藏教義也。過者。律攝云：過五至六，過六至七，是名過也。有知男子者，解粗惡不粗惡事。僧祗云：若盲若聾若眠，亦名無知男子。若減七歲若過七歲，不解好惡語義味，不名有知男子。若七歲若過七歲，解好惡義味，是名有知男子。　薩婆多云：有知男子者，謂解人情語言意趣可作證明者，要是相解言語。若方類不同者，一切不聽。男子必是白衣，一切出家人亦不得，以事同故。正使眾僧集會，若有女人若多若少，無有知男子，不得為說，得為尼說法。一切尼眾以教誡法故無過。

犯緣。　此戒具足四緣，方成本罪：一、人女有知解；二、所說佛法；三、無知男子；四、過說了了。

定罪。　此中犯者，為女人說法過五六語，徐有知男子說而了了，波逸提。

不了了，突吉羅。

若天女、阿脩羅女、龍女、夜又女、乾闥婆女、餓鬼女、畜生女，能變化、不能變化者，為說過五、六語，了了、不了了，盡突吉羅。

五分云：為女人說五六語竟，語言：法正齊此。從坐起去，更有因緣復來坐，為說，不犯。

若說五、六語竟，更有女人來為後女人說，如是相續為無量女人說，皆不犯。

若自誦經，女人來聽，若女人問義，要使得解，過五六語，皆不犯。

薩婆多云：女者，能受婬欲者。若石女，若小女，未堪任作淫欲者，突吉羅。

若說世間常事，突吉羅。

比丘尼，波逸提；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：若五六語。有知男子前過說。若無知男子前授優婆夷五戒及說五戒法。與八關齋。說八關齋法。說八聖道及十不善十善法。及女人問義。若不解廣為說。若戲笑語。疾疾語。獨語。夢中語。欲說此錯說彼。無犯。不犯者：最初未制戒等。

會詳　法華云：不應於女人身取能生欲想相而為說法，亦不樂見。若入他家，不與小女、處女、寡女等共語，亦復不近五種不男之人以為親厚，不獨入他家。若有因緣須獨入時，但一心念佛。若為女人說法，不露齒笑，不現胸臆，乃至為法猶不親厚，况復餘事？

○第十掘地戒

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同學，此是制罪。

律攝云：由作鄙業，妨廢正脩，因壞地事，制斯學處。此戒二緣合結。

緣起處。

佛在曠野城。

起緣人。

六群與佛脩治講堂，自手掘地，諸長者譏嫌斷他命根。諸比丘聞，白佛呵責，結戒不聽自手掘地。六群復教人掘言：掘是！置是！諸長者復譏嫌，佛言：當如是說戒：

所立戒相。

若比丘，自手掘地、若教人掘者，波逸提。

釋義。　自手掘地者，已掘地、未掘地。若已掘地，經四月被雨漬，還如本十誦云：地有二種：生地、不生地。多雨國土八月地生，少雨國土四月地生，除是名不生地文。八月謂驚蟄後、立冬前，四月謂夏四月。　律攝云：生地者，謂未曾掘。若曾經掘，被天雨濕或餘水霑，時經三月，是名生地。若無雨濕及餘水霑潤，時經六月，亦名生地。異此非生，自作教他成犯。

犯緣。　此戒具足四緣，方成本罪：一、是生地。二、生地想。三、故掘。四、要傷土。

定罪。　此中犯者，若用鋤、或以钁斵、或以椎、或以鎌刀刺，乃至指爪掐傷地，一切波逸提。

打栓入地，波逸提。

地上然火，波逸提。

有地想，波逸提謂地作地想，非是砂石想。若不教言看是知是，突吉羅此是淨語，令彼淨人自知所應掘應置比丘法，不得直言掘是置是也。僧祇云：若河邊坎上以脚蹋，墮蹋蹋，波夜提。

坎：岸邊行，土崩，無犯。

若營事比丘多塔物、僧物，欲藏地中，若在露處、生地，不得自掘，當使淨人知；若在覆處、死地，得自掘藏。釘栓、拔栓亦爾。

若死土被雨已，不得自取，使淨人取盡，雨所洽際然後自取，無罪。

掘地，波夜提。

半沙，越毗尼罪。

純沙無罪。

若石薑、石糞灰亦如是。

薩婆多云：不生地觸上乾土，突吉羅。

下侵濕地，犯墮。

墻根齊築處，不犯，以異於地故。雖築治，若濕相淹發，犯墮。

凡欲取菜草土，當遙言：某處有好者，淨來。若到邊指示，犯也。

蟻封雨時犯突吉羅，以非根本實地故。若中生草，觸草犯墮。封土犯突吉羅者，有少相連分故。屋下地犯墮。通覆處處地，若土起犯突吉羅，及下地犯墮。

十誦云：掘不生地，一掘一突吉羅。

掘生地，一掘一波逸提。

若比丘，作師匠，欲新起佛圖、僧坊，畫地作模，不犯。餘比丘畫者，犯罪。

若金銀等鑛，若雌黃、赭土、白墡處、生石處、黑石處、沙處、鹽處掘者，不犯。

根本律云：若營作比丘，欲定基時，得好星候吉辰，無有淨人，應自以栓釘地，記疆界深四指者，無犯。

比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者，若語言：知是。看是。若曳材木曳竹。若離倒地扶正。若反甎石取牛糞。取崩岸土。若鼠壤土。若除經行處土。若除屋內土。若來往經行。若掃地。若杖築地。若不故掘。一切不犯。無犯者，最初未制戒等。

○第十一壞鬼神村戒

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同學，此是制罪。

律攝云：因種子及鬼神邨事，以譏嫌無悲煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在曠野城。

起緣人。

告諸比丘：有一曠野比丘，脩治房舍，自斫樹耶？答言：實斫。呵責結戒。

所立戒相。

若比丘，壞鬼神村，波逸提。

釋義：　鬼神者，非人是。婆沙云：鬼者，畏也，謂虗怯多畏。又云：威也，能令他畏其威也。又希求名之為鬼，謂彼餓鬼恒從他人希求飲食以活性命。　光明疏云：神者，能也。大力者能移山填海，小力者能隱顯變化，故曰神也。村者，一切草木是。村有五種：一、根種：呵棃陀、即黃薑也。憂尸羅、即香莩也，此云茅香根。正法念處經云：是冷藥草名根，本云香附子。貿他致吒、是雀頭香。盧犍、即黃連也。及根餘所生者是。因根生故名根種也。枝種者：柳舍摩、是菩提樹也。婆羅醯陀、謂貝多羅樹也。此二種樹見交廣有，餘方不見。及餘枝種等是。因枝發生故云枝種。節生種者：蘇蔓那華、又云須曼那，此云善攝意，亦名蘇摩那華。其色黃白極香，樹不至大，高三四尺，下垂如葢，其華香氣與末利華相似。蘇羅婆、未詳。蒲醯那、是外國草名也。勒蓼、即是蓼草，其味苦辣，類有多種。天蓼亦云水紅草，多生水傍，苗莖尺餘，葉大色赤白。馬蓼葉大同前，卑濕之地亦生。水蓼生淺水中，葉大有黑點。毛蓼冬根不死，葉上有毛。白蓼、紅蓼、香蓼、禾蓼等。及餘節生種者是。

覆羅種者是虗中種也，甘蔗竹葦藕根，及餘覆羅生種者是覆羅未知何義，諸部節種。子種者，子還生子者是即如稻麥󳱔豆粟等，子還生子故。若斫截墮故，名壞鬼神村也律攝云：村者聚義，謂是林薄諸鬼神鳥獸等稟生命者，託之而住，猶若人村。壞者，是拗拉拔掘斬截摧傷之總名也。

犯緣。　此戒具足四緣，方成本罪：一、是生草木。二、草木想。三、故壞。四、斫截斷。

定罪，　此中犯者，於五生種中，若生生想，自斷、若教他斷，若自炒、教他炒，自煑、教他煑，波逸提。

若生疑，突吉羅。

生非生想，突吉羅。

非生生想，突吉羅。

非生疑，突吉羅。

草木七種色：青、黃、赤、白、黑、縹青白色即淺青色也、紫色。

生草木作生草木想，若自斷、教他斷，若自炒、教他炒，自煑、教他煑，波逸提。

生草木，疑，突吉羅。

生草木、非生草木想，突吉羅。

非生草木、生草木想，突吉羅。

非生草木，疑，突吉羅。

若打栓著樹上，波逸提。

若以火著生草木上，波逸提。

若斷多分生草木，波逸提。

若斷半乾半生草木，突吉羅。

若不言看是知是，突吉羅。

五分律云：若比丘一一所須，語淨人言：汝知是。若不解，復語言：汝看是。若不解，復語言：與我是。

若為火燒、若折、若斫，知必不生，不犯。

住處庭中生草，聽使淨人知。

摩得勒伽云：以灰土沙覆生草，突吉羅。

語餘人言：取是果，我欲食。突吉羅。

生果未淨，全咽，突吉羅。

取木耳，突吉羅。

打熟果落，突吉羅。

打生果落，波逸提。

善見云：木倒笮比丘而不死，雖手中有刀斧等，寧守死，不斫木掘土以脫命。何以故？掘土斫木得墮，智慧人寧守戒而死，不犯戒而生。

若人放火燒寺，為護住處，得剗草掘土以斷火，不犯。

若水中翻蓮花、浮萍，突吉羅。

若離水，波逸提。

若須花果，得舉樹枝下，使淨人取，不犯。不得令枝折。若樹高，淨人不及，比丘得抱淨人取，不犯。

若樹押人，比丘得斫樹掘地以救其命，不犯。問，上云木倒笮，比丘不得斫木掘土以脫命。下云若樹押人，比丘得斫樹掘地以救其命。此二義何從？答，木笮，比丘不得斫木掘土，正謂自利。寧守戒而死，不犯戒而生也。樹押，於人得斫樹掘地，務當救人。不犯禁戒，自他俱利。正與大乘教意相符也。薩婆多云，不問有種子無種子，要須淨而食不淨果。若合子吞咽，突吉羅。

若嚙破，波逸提。

第三分云：不應不淨果便食，應作五種淨法食：一、火淨，二、刀淨，三、瘡淨，四、鳥󲣅淨，五、不中種淨。是中初後兩種淨已都食，餘三種淨應去子食。不應噉不淨果菜，不應自作淨，不應自手捉令人作淨，應置地使人作淨。作淨已，不應不受而食。

律攝云：若蒲桃瓜果，總為一聚，於三四處，以火拄之，此便為淨。若刀爪，一一皆須別淨。

僧祇云：有國土作穀聚，畏非人偷，以灰火燒上作識，即此為淨。如摩摩帝有倉穀未淨，畏年少比丘不知法，使淨人火淨。至倉糓盡，比丘恒得語言：舂去不犯。

比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。

五分云：餘三眾無故殺生草木，突吉羅。

薩婆多云：三眾是淨人，不犯。問：今此二律，其義何從？答：若無故殺生草木，必從五分結罪。若為三寶營作，即依薩婆多無犯。開遮得所，義無乖謬也。

開緣。　不犯者：言看是。知是。若斷枯乾草木。若於生草木上曳木曳竹。若生草覆道以杖披遮令開。若以瓦石拄之而斷傷草木。若除經行地土及掃經行來往處地誤撥斷生草木。若以杖築地撥生草木斷。無犯。不犯者：最初未制戒等。

會詳　根本云：凡授事人，為營作故，將伐樹時，於七日前，在彼樹下，設諸祭食，誦經呪願，說十善道，讚歎善業。復應告言：若於此樹，舊住天神，應別求居止。此樹今為三寶有所營作，過七日已，當斬伐之。若伐樹時，有異相現者，應為讚歎施捨功德，說慳貪過。若仍現異相，即不應伐。若無別相，應可伐之。

薩婆多云：結戒者，為不惱眾生故，為止誹謗故，為大護佛法故。凡有三戒，大利益佛法：一、不得擔，二、不得殺草木，三、不得掘地。若不制三戒，一切國王當使比丘種種作役。有此三戒，帝主一切息心。

根本雜事云：得义尸羅國有醫鉢羅龍王，化身為摩納婆形此云儒童，持滿篋金，徧遊諸處，說偈問言：　何處王為上？　於染而染著，　無染而有染，　何者是愚夫？　何處愚者憂？　何處智者喜？　誰和合別離，　說名為安樂？　若有解者，即以金篋供養，然無有人能解釋者。漸行至婆羅痆斯國，復如是唱。有人報言：有上智人，住阿蘭若，名那剌陀，當解斯義。未幾那剌陀至，龍以偈問。彼聞記憶，告言：十二年後，當為汝解釋。龍言：太長久。漸求減至七日。時那剌陀即往告五比丘。五比丘答言：汝可問佛。即詣鹿林，禮足而坐。佛為說法，證預流果，願求出家。佛言：先為摩納婆解釋頌義，然後出家。應如是答。

第六王為上。

染處即生著。

無染而起染。

說此是愚夫。

愚者於此憂。

智人於此喜。

愛處能別離。

此則名安樂。

彼若不解，更為說頌：

若人聞妙語。

解已脩勝定。

若聞不了義。

彼人由放逸。

彼若更疑，汝可對彼以爪截葉。若問：世尊出世？報言：已出。若問：何處？報言：在施鹿林。時那剌陀受佛教已，至龍王所具答如上。彼龍化作轉輪聖王往世尊所，佛言：汝愚癡人！於迦攝波佛時，受佛禁戒不能護持，感此下劣長壽龍身，今者何故還起詐心？汝今可復本形。龍言：世尊！我是龍身多諸怨惡，恐有眾生共相損害。佛勅金手神為之守護。龍王別至一處遂復本形，身有七頭，頭尾相去有二百驛，一一頭上各生一醫羅大樹，被風搖動膿血皆流，霑污形骸臭穢可惡，常有蠅蛆諸蟲徧其身上晝夜𠯗食。是時龍王即以本身詣世尊所，禮足却住白言：唯願世尊為我授記，當於何日捨此龍身？佛言：當來人壽八萬歲時，有佛出世號曰慈氏，為汝授記當免龍身。龍王悲哭，諸頭眼中一時淚出，成十四河駛流驚注。佛令裁止勿致損國，龍禮佛足忽然不現。大眾問其往因，佛言：迦攝波佛！時此龍於佛法中出家脩行，善閑三藏具習定門，經行醫羅樹下以自䇿勵，樹葉打頭即便忍受。後時繫心疲倦從定而起，䇿念經行葉還打頭極痛，發瞋怒心，即以兩手折其樹葉投地，作如是語：迦攝波佛！於無情物上見何過咎，而制學處令受斯苦？由彼猛毒瞋心毀戒，命終墮此龍中。

○第十二異語惱他戒。

總釋。

此是共戒，尼犯亦同。大乘同學，此是性罪。

律攝云：由違惱事，瞋恚煩惱，制斯學處。此戒二緣合結。

緣起處。

佛在拘睒毗國瞿師羅園中。

起緣人。

尊者闡陀犯罪，諸比丘問言：汝自知犯罪耶？即以餘事報言：汝向誰語？為說何事？為論何理？為語我？為語誰耶？是誰犯罪？罪由何生？我不見罪，云何言我有罪？諸比丘白佛，佛以無數方便呵責，聽僧與作餘語羯磨結戒。餘語者，波逸提。後便觸惱眾僧，喚來不來、不喚來便來，應起不起、不應起便起，應語不語、不應語便語。諸比丘白佛呵責已，聽僧與闡陀作觸惱羯磨，當如是說戒：

所立戒相。

若比丘，妄作異語惱他者，波逸提。

釋義　妄作異語者善見云：若比丘見闡那捉銀錢，比丘語言：何以捉銀錢？答言：我捉錫錢非銀錢。或見飲酒，語言：汝何以飲酒？答言：我飲水。語言：汝何以與女人獨坐屏處？答言：有智男子。是名餘語。或時默然不答。　律攝云：如有苾芻問苾芻言：爾。見如是相貌苾芻及俗人男女不？便作惱心而答之曰：如此之人我不曾見，但見兩脚從此而去。或時默然。是謂異語惱他。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、有心惱他。二、餘語觸惱。三、僧與作羯磨已。

定罪。　此中犯者，僧未作白，作餘語：汝向誰說？為說何事？為論何理？為我說？為餘人說？我不見此罪。如是語者，盡突吉羅。

若作白已，如是語者，盡波逸提。

若未白喚來不來、不喚來便來，應起不起、不應起便起，應語不語、不應語便語，一切突吉羅。

若作白竟，一切波逸提。

若上座喚來不來，突吉羅。違逆眾僧結重，違逆上座結輕。僧祇云：若僧中問異答異，得波夜提。

若多人中，和尚、阿闍黎、諸長老前，問異答異，越毗尼罪。

律攝云：若於僧伽及尊重類，稱理之教，垢心違惱，亦得墮罪。

非稱理教作，違惱言得惡作。

若向不解人而作違惱，亦惡作罪。

若差知眾事，以垢惡心，應作不作，不應作而作，皆得墮罪。

若無惡心，得惡作罪。

五分云：若輕戒，波逸提。

師令掃地不掃，教順掃而逆掃，皆突吉羅。

根本云：若苾芻見獵人逐麞鹿等入寺內，彼問：頗見有鹿從此過不？不應答言：見。若是寒時，報言：可入溫室向火。若是熱時，報言：可入涼室飲水。若彼云：我不疲倦，我問走鹿。應自觀指甲，報言：我見指甲。若更問者，應觀太虗，報言：我見太虗。若彼云：我不問指甲及太虗，然問可殺有情於此過不？即應徧觀四方，作如是念：於勝義諦一切諸行本無有情。報言：我不見有情。此皆無犯。若餘問時，不如實答，皆得墮罪。

比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：重聽不解，前語有參差，汝向誰說，乃至我不見此罪。若欲作非法非毗尼羯磨，若僧，若塔寺，若和尚、阿闍黎、親舊知識，欲為作無利益羯磨，不與和合，喚來不來，教莫來便來，不犯。若一坐食，若不作餘食法食，若病，喚起不起，不犯。或舍崩壞，或燒，或毒蛇入舍，乃至命難、梵行難，教莫起便起，不犯。若惡心問上人法，汝說是不與說，不犯。若作非法非毗尼羯磨，若僧、塔、寺、和尚、阿闍黎、親舊知識，為作無利益，教莫語便語，不犯。若小語，疾疾語，夢中語，若獨語，欲說此錯說彼，不犯。

律攝云：若口有病，含藥不言，無犯。

不犯者，最初未制戒等。

毗尼關要卷第九

毗尼關要卷第十

清金陵寶華山律學沙門　德基　輯

○第十三嫌罵戒

總釋。

此是共戒，尼犯亦同。大乘同學，此是性罪。

律攝云：由謗讟事，瞋恨煩惱，制斯學處。此戒二緣合結。

緣起處。

佛在耆闍崛山。尊者沓婆摩羅子，為眾僧所差，知僧臥具及僧食。

起緣人。

慈地比丘相去，眼見耳不聞處，自相謂言：此沓婆摩羅子有愛、恚、怖、癡。餘比丘語言：汝等莫說彼有愛、恚、怖、癡。報言：我等不面說，在屏處譏嫌耳。諸比丘白佛，呵責結戒譏嫌，波逸提。慈地復齊沓婆摩羅子，聞而不見處言：有愛、恚、怖、癡。諸比丘言：佛制戒譏嫌，波逸提。報言：我等不嫌，是罵耳。佛言：當如是說戒：

所立戒相。

若比丘，嫌罵，波逸提。

釋義：　嫌罵者，若面見譏嫌、背面罵。面見嫌者，齊眼見耳不聞處，言有愛、恚、怖、癡。背面罵者，齊耳聞不見處，言有愛、恚、怖、癡。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、有心嫌罵。二、前人羯磨所差。三、言說了了。

定罪。　此中犯者，嫌罵比丘，說而了了，波逸提。

不了了，突吉羅。

若上座教汝嫌罵，若受教嫌罵，突吉羅。

薩婆多云：此戒體，僧先差十四人，瞋譏是人者，波逸提。

若捨羯磨，瞋譏是人，突吉羅。

若遣使書信，突吉羅。

善見云：譏嫌被僧差人，波逸提。

嫌餘人，突吉羅。

比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：其人實有愛恚怖癡，恐後有悔恨語令發露。若戲笑語、獨語、夢中語、欲說此錯說彼，不犯。不犯者：最初未制戒等。

○第十四，敷僧臥具不舉戒。

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同學，此是制罪。

律攝云：因臥具事，由輕慢煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。城中有一長者，欲請眾僧飲食。

起緣人。

十七羣取僧坐具，在露地敷經行，望食時到不收攝，便赴彼食，僧坐具即為風塵土坌、蟲鳥啄壞，污穢不淨。諸比丘還白佛，呵責結戒。

所立戒相。

若比丘，取僧繩牀、木牀，若臥具、坐褥，露地敷、若教人敷，捨去，不自舉、不教人舉，波逸提。

釋義　僧者律攝云：有六種僧：一者四人僧，二者過四人僧，三者現前僧，四者四方僧，五者主僧，六者客僧。此中僧者，謂四方僧物也，繩牀有五種：旋脚繩牀，直脚繩牀，曲脚繩牀，入陛繩牀，無脚繩牀。　木牀亦如是。

臥具坐褥者，或用坐，或用臥。褥者，用坐也。律攝云：臥褥長四肘，濶三肘，四邊縫合，貯以毛絮。毛謂羊毛，絮謂木棉、荻苕、劫貝、蒲臺、雜絮，并故破物，或糞掃衣。以如是物內在褥中，拍令平正，於中橫豎以線交絡，勿使棉絮聚在一邊。或扜毛為褥，復安表裏。坐褥謂小方坐褥也。露地敷，謂無蔭覆處也。若自敷，若教人敷。敷者謂施張安布也。去後，若彼有舊住比丘，若摩摩帝，若經營人，當語言：我今付授汝，汝守護看。此謂教人舉也。若都無人者，當舉著屏處而去。若無屏處，自知此處必無有破壞，當安隱持粗者覆好者上而去。即自舉也。若即時得還，便應去。若疾雨疾還，若中雨中行得還，若少雨少行及得還，不壞坐具者應往。比丘應次第作如是方便去。雖不自舉，不教人舉，但觀時境，不壞具褥得去。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、是四方僧物。二、故心不舉。三、兩脚過限。

定罪，　此中犯者，若不作如是方便而行，初出門，波逸提。

若一足在門內，意欲去而不去，還悔，一切突吉羅。

若二人共一牀坐，下座應收而去，下座作如是意，謂上座當收，而上座不收，下座犯波逸提。

復以非威儀故，突吉羅。

上座意謂下座當收，而下座不收，上座犯波逸提。

若二人不前不後，俱不收，二俱波逸提。

及餘空繩牀、木牀，若凡浴牀、臥具，表裏地敷繩索、毳紵，放在露地不收便去，突吉羅。

若敷僧臥具在露地，不收入房坐思惟，突吉羅。

薩婆多云：若露地敷僧臥具已，不囑人遊行諸房，突吉羅。

若自臥具不隨時舉，突吉羅。所以時舉者，一、畏雨濕；二、畏日暴；三、畏風吹。若雖有覆障，而日雨所及處皆墮罪。

善見云：他人私物不舉，突吉羅。

比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：若取僧繩牀、木牀、踞牀，若凡臥具、坐褥在露地自敷，若教人敷，去時應語舊住人，乃至次第作方便去，無犯如文中說。二人共一牀坐，下座應收諸餘空繩牀、木牀，若凡浴牀，若臥具表裏，若地敷繩索、毳紵，敷在露地收取而去。若在露地敷僧坐具，收攝已入房思惟，無犯。不犯者：最初未制戒等。

會詳　律攝云：凡是僧伽所有衣服，不將餘物襯替，不合受用。其所替物，亦非疎破。若僧敷具有破穿處，應須縫補。若斷壞者，應為連接。若不堪脩補者，用充燈炷，或為拂󰆠，或斬和泥，用塗墻壁填孔隙，令施主增福。凡聽法時，不應與比丘尼及俗人求寂授學人相近而坐，有難緣者非犯。

無夏者不應共三夏者同坐，一夏者不得與四夏者同坐，二夏以去得共大三夏者同坐。若白衣舍處所迮時，雖鄔波䭾耶同坐，非犯。

不應一牀二人同臥，有慚愧者無犯。

若在行途，得大帔中間衣隔同臥，無犯。

薩婆多云：結戒者，為行道安樂故，為長養信敬故，為令檀越善根成就故。

○第十五，僧房不舉臥具戒。

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同學，此是制罪。

律攝云：由敷具事不敬煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

有客比丘語舊住比丘：我在邊房中敷臥具宿。異時不語，舊比丘便去。僧臥具爛壞，蟲嚙色變。時舊住比丘不見客比丘，謂是命過遠行，等到房觀看，乃見臥具爛壞。白佛，呵責結戒。

所立戒相。

若比丘，於僧房中敷僧臥具，若自敷、若教人敷，若坐、若臥，去時不自舉、不教人舉，波逸提。

釋義：　僧房者謂四方僧房。房者，於四威儀得為受用也，若僧房中敷僧臥具，若坐、若臥，去時若有舊住比丘、經營人、若摩摩帝，當語言：與我掌護牢舉此謂教人舉也。於中若無人付授不失，當移牀離壁，高支牀脚，持枕、褥、臥具置裏，以餘臥具覆上而去。若恐壞敗，當取臥具、氈、褥、枕置衣架上，豎牀而去此是自舉也。

犯緣　同上。

定罪。　此中犯者，不作如是方便而去出界外，波逸提。一脚出界外還悔而不去，突吉羅。

若期去而不去，突吉羅。

若即還不久，二宿在界外，至第三宿明相未出，若自往、若遣使往、若語摩摩帝、若知事人：汝掌護此物。若不爾者，波逸提。

比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：敷僧臥具。若坐。若臥。去時有舊住人。若摩摩帝。若知事人語言：汝守護是物。若無知事人，如上收舉而去。若房舍崩落、火燒、毒蛇在內，盜賊、虎、狼、師子強力所執。若被繫。若命難、梵行難。若時還不久。若二宿界外，第三宿明相未出自去。若遣使語舊住人：汝掌此物。若水陸道斷一切難緣，第三宿不得遣使語掌護此物者，無犯。不犯者：最初未制戒等。

○第十六強奪止宿戒

總釋。

此是共戒，尼犯亦同。大乘同學，此是性罪。

律攝云：自恃凌他，因生觸惱，由臥具事，情生不忍，制斯學處。此戒二緣合結。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

六羣及十七羣，在拘薩羅道路行，至無比丘住處邨。十七羣語六羣言：汝等是我上座，應先求住處，我等後當求。六羣報言：汝等去求，我不求住處。十七羣即往求，得宿止處。敷臥具竟，六羣知已，往語言：汝等當起，以大小次第止宿。十七羣不允，六羣強在座間敷坐具宿。十七羣高聲言：諸尊莫爾！諸比丘聞，白佛呵責結戒戒文如後，唯無知字。時諸比丘，不知是先住處非先住處，後乃知是先住處，或有作波逸提懺悔者，或有畏慎者。佛言：不知不犯。當如是說戒：

所立戒相。

若比丘，知先比丘住處，後來強於中間敷臥具止宿，念言：彼若嫌迮者，自當避我去。作如是因緣，非餘、非威儀，波逸提。

釋義　知先比丘住處者先比丘者，是最初敷具者是。住處者，是房舍，於四威儀得受用者是，後來強，於中間敷臥具止宿後來者，後至比丘也。強者，不從人意，欺凌於他。中間者，若頭邊、若脚邊、若兩脇邊。臥具者，草敷、葉敷、下至地敷。

念言意中作念，非是口言：彼若嫌迮者，自當避我去於其中間，縱肆坐臥，逼迮他人，令彼生惱。彼若嫌迮，當自避去，不必言語相遣也。作如是因緣非餘者謂作強逼迮惱亂因緣，非為餘事也，非威儀縱橫坐臥，惱亂於他，皆是非威儀中事。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、知他先住。二、有逼惱心。三、強敷已竟。

定罪，　此中犯者，知他先得住處，後來強於中間敷臥具止宿，隨轉側脇著牀，波逸提。

僧祇云：後來眠他牀是上座者，應語：長老！不知世尊制戒耶？若眠比丘是下座者，應呵責：汝不善知戒相，云何後來眠他牀上？

若比丘在他處經行，見先比丘來，應避去。

若夜眠時，雖振動寱語，不作擾亂意，無罪。

薩婆多云：若自敷，若使人敷，能敷者，波逸提。

不能敷者，突吉羅。

此戒體不得強違前人意有所為作。若為惱他故，閉戶、開戶，閉向、開向，然火、滅火，然燈、滅燈，若唄、呪願、讀經、說法、問難，隨他所不樂事作，一一波逸提，必以惱他心故成罪。

比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：先不知。若語已住。若先與開門。若門寬廣不相妨礙。若有親舊人言：但於中敷，我自當為語其主。若倒地。若病轉側墮上。若為勢力所持。若被繫閉。若命難、梵行難。無犯。不犯者：最初未制戒等。

○第十七牽他出房戒

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同學。

律攝云：由瞋忿故，於四方僧住處牽他令出，因臥具事及攝養煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

六羣及十七羣在拘薩羅道中，行至小住處，十七羣言：長老！去敷臥具。六羣報言：汝自去，我何豫汝事？十七羣自喜淨潔，入寺掃酒房舍令淨，敷好臥具止宿。六群知已，即入語言：長老！起隨次第坐。十七群未允，六群瞋不喜，強牽驅出房。十七群高聲言：莫爾！莫爾！比房比丘問知其故，白佛訶責結戒。

所立戒相。

若比丘，瞋他比丘不喜，僧房舍中若自牽出、教他牽出，波逸提。

釋義：　瞋他不喜者謂心懷忿恚，不喜前人同房止宿也，牽出者或以口牽、或以手牽、或手口俱牽，自作教他是也。

犯緣。　此戒具足四緣，方成本罪：一、是守戒比丘。二、瞋恚牽出。三、是僧房中。四、前人出戶。

定罪，　此中犯者，若自牽、若教人牽，隨所牽多少、隨出戶多少，一一波逸提。

若閉他著戶外，突吉羅。

若持物擲著戶外，突吉羅。

若持他物出，突吉羅。

五分云：若將其所不喜人來共房住，欲令自出，若出、若不出，皆突吉羅。

牽餘四眾出，突吉羅。

尼牽比丘、比丘尼出，波逸提。

牽餘三眾出，突吉羅。

若牽無慚愧人、若欲降伏弟子而牽出者，無犯。

薩婆多云：若先作殺心，強牽出死者，波羅夷。

不死者，偷蘭遮。

若牽比丘尼，婬亂心牽摩捉者，僧殘。

僧祇云：若牽比丘出時，彼比丘若抱柱、若捉戶、若倚壁，如是牽離一一處，一一波夜提。

若口呵叱遣彼比丘，隨語離一一處者，一一波夜提。

若方便驅直出門去，得一波夜提。

律攝云：舍欲崩倒，牽出病人，不犯。

若有苾芻是鬬諍者，戒見軌式多有虧違，如此之人瞋而曳出，若無善心亦得惡作。

若於非僧房處曳出清淨苾芻，得惡作罪。

若破戒人，眾共驅出，若倚門，若抱柱，咸應斫去，并推出之。事殄息後，所斫截處，僧應修補。

或門徒等冀其懲惡，牽出房時無犯。

然不應令出其住處。

比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：無恚恨心隨次第出。若共宿二夜至三夜遣未受戒人出。若破戒破見破威儀。若為他所舉。若為他所擯。若應擯。有命難梵行難驅逐。如此等人無犯。不犯者：最初未制戒等。

會詳　律攝云：若於住處，龍蛇忽至，應彈指語曰：賢首！汝應遠去，勿惱苾芻。若不去者，應持輭物而羂去之，勿以毛繩等繫，勿令傷損。於草藂處，安詳解放，待入穴已，然後捨去。若棄蚤虱等，應於故布帛上，觀時冷熱而安置之。此若無者，應安壁隙柱孔中，任其自活。

薩婆多云：為不苦惱眾生故，為滅鬬諍故，而結此戒。

○第十八重閣坐脫脚床戒

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同學。

律攝云：由臥具事瞋恚煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

諸比丘在重閣坐，脫脚，牀上坐不安。庠閣下有比丘止宿，閣薄，牀脚脫，墮下比丘上，壞身血出，仰向恚罵。諸比丘聞，白佛，呵責結戒。

所立戒相。

若比丘，若房、若重閣上，脫脚繩牀、木牀，若坐、若臥，波逸提。

釋義　房者，若僧房、若私房。

重閣上者，立頭不至上者是。

脫脚牀者，脚入陛脚者，不堅牢也。謂尖脚如栓形，插入陛中，即插脚牀，名脫脚牀也，若坐臥下結成所犯。

犯緣。　此戒具足四緣，方成本罪：一、是重閣。二、牀是脫脚。三、閣下有人。四、坐臥著牀。

定罪。　此中犯者，在重閣上坐、脫脚牀，若坐、若臥、隨脇著牀、隨轉側，波逸提。

除脫脚牀已，若在獨坐牀、或一板牀、或浴牀，一切突吉羅。

僧祇云：閣下無人坐，無犯。

薩婆多云：若牀脚不尖者，不犯。設尖，不用力坐臥，不犯。

此戒體必是重閣、尖脚、坐牀、安牀處、底薄、用力坐臥，波逸提。

凡比丘坐法一切審詳，不審詳必有所傷，兼壞威儀，突吉羅。

比丘尼，波逸提；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：若坐旋脚繩牀。直脚繩牀。曲脚繩牀。無脚繩牀。若牀支大。若脫脚牀安細腰即橫桄也。若彼重閣上有板覆。若重厚覆。若反牀坐。若脫牀脚坐。無犯。不犯者：最初未制戒等。

○第十九蟲水澆泥草戒

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制，此是性罪。

律攝云：由用水事，無慈悲煩惱，制斯學處。此戒二緣合結。

緣起處。

佛在拘睒彌國。

起緣人。

尊者闡陀起大屋，以蟲水和泥教人和。諸長者嫌責：沙門釋子無有慈心害眾生命。諸比丘聞，白佛呵責結戒。諸比丘未知有蟲水、無蟲水，後乃知有蟲水，或有作波逸提懺者、或有畏慎者，佛言：不知無犯。當如是說戒：

所立戒相。

若比丘，知水有蟲，若自澆泥、若草、若教人澆者，波逸提。

釋義：　水者謂池河井水。釋名云：水者準也，準平物也。其德能潤萬物，澄之則清、混之則濁、堰之則止、決之則流，俱八種功德、有蟲律攝云：或自觀有蟲、或他觀有蟲、不觀有蟲、客來蟲、俱生蟲。總有二種蟲：一謂眼見、二是濾得。乃至微細有命者，言水亦收漿醋等物，有蟲俱不得用、若自澆泥、若草泥者，草泥、𦮽泥、象屎泥、牛屎泥等。草者，百卉之總名，即茆芒等草。澆者，沃也，即溉灌者是。自作教他，並皆成犯。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、水有蟲。二、有蟲想。三、自教澆用。

定罪，　此中犯者，若知水有蟲，以草若土擲中者，波逸提。

除水已，若有蟲，酪漿、若醋、若漬麥漿，以澆泥、若草、若教人，波逸提。

若以土、若草著有蟲清酪漿中、醋中，若漬麥漿中，若教人，波逸提。

有蟲水、有蟲想，波逸提。

蟲水疑，突吉羅。

無蟲水、有蟲想，突吉羅。

無蟲水疑，突吉羅。

善見云：自澆者，隨息，一一波逸提。

若教他澆者，隨語語得波逸提。

十誦云：隨蟲死，一一波逸提。

比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：不知有蟲作無蟲想。若蟲大以手觸水令蟲去。若漉水洒地。一切無犯。不犯者：最初未制戒等。

會詳　僧祇云：若比丘營作房舍，須水、若池、若河、若井，漉取滿器，看無蟲，然後用。若故有蟲，當重囊漉，諦觀之。若故有蟲，至三重。若故有蟲，當更作井，如前諦觀。若故有蟲，當捨所營事，至餘處去。蟲生無常，或先無今有，或今有後無。是故比丘日日諦觀，無蟲便用。

薩婆多云：若欲作住止處法，先應看水，用上細氎一肘作漉囊。令持戒審悉者，漉水竟，看器中，向日諦看。若故有蟲者，應三重作漉水囊；若三重作漉水囊故有蟲者，此處不應住。

○第二十覆房過三節戒。

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同學，此是制罪。

律攝云：由房舍事貪慢煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在拘睒毗國瞿師羅園中。

起緣人。

闡陀起大房覆有餘草，更重覆故有餘草，第三覆猶餘草在，念求索為難，更覆不止，屋便摧破。居士譏嫌，諸比丘聞，白佛呵責結戒。

所立戒相。

若比丘，作大房舍，戶、扉、窓、牖及餘莊飾具，指授覆苫，齊二、三節。若過，波逸提。

釋義：　作大房舍者，多用物薩婆多云：用三十萬錢，功用甚大。　律攝云：大住處有二種大：一、形量大，二、施物大。此據形大。戶、扉、窓、牖戶者，通人出入處。一門曰戶。又曰：內門為戶。扉者，戶扇也。窓、牖者，通光明處。在墻曰牖，在屋曰窓，及餘莊飾者，刻鏤彩畵。

指授覆苫者，覆有二種：縱覆、橫覆苫者，葢也，編茅草覆物也。按西國所造屋宇臺觀，板屋平頭，壁泥石灰，覆以甎墼，或苫茅苫草，及以板木，戶牖垣墻，圖畵雕鏤，種種奇製，嚴飾非一。今云及餘莊飾具，乃總標一句也。齊二三節者節者，重也。但齊二三，重覆則止，過即成犯，故曰二三節也。本律釋文，稍有參差，恐譯文之誤也。五分義明。五分云：若至第四重，若草、若瓦、若板覆，一一波逸提若觀斯義，三節無違，至四成犯。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、作屋疾成，二、三覆不止，三、指授覆竟。

定罪　此中犯者，二節覆已，第三節未竟，不去至不見不聞處，第三節竟，波逸提。

若捨聞處至見處、捨見處至聞處，一切突吉羅。

根本云：若是熟甎及以木石，或可施主欲得疾成，雖過重數，並皆無犯。

薩婆多云：凡作房法有三品：上、中、下。覆房法各自有限。若下房以中、上房覆法者，以鎮重故，兼頓成故。若用草覆，草草波逸提。

若中房以上房覆法者，亦鎮重故。若用草覆，草草波逸提。

若隨上中下覆法者，以頓成故，一波逸提。

若不頓壘墻成，無犯。

比丘尼，波逸提；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：指授覆苫二節竟，至第三節覆未竟，至不見不聞處，水陸道斷，及一切難緣等。不去至不見不聞處，無犯。不犯者：最初未制戒等。

○第二十一自往教尼戒。

總釋。

此是不共戒尼結，不同大乘比丘同學。必若觀機，知有大益，不犯。然在末運，尤宜慎重。清凉大師願言：足不履尼寺之塵，必有切緣，方許無事。不聽。此是制罪。

律攝云：此由尼事，貪心希望，招世譏嫌，待緣煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園，與大比丘眾五百人夏安居，盡是眾所知識。如舍利弗等五百比丘尼，大愛道為首，於舍衛國王園中安居。時大愛道往世尊所白言：唯願聽諸比丘與比丘尼教誡說法。世尊聽許，隨次差上座大比丘教誡尼為說法。時般陀尊者當往般陀，或云莎伽陀，或云槃陀伽，此云小路邊生，又翻繼道，而所誦惟一偈，入寂者歡喜。

見法得安樂。

世無恚最樂。

不害於眾生。

世間無欲樂。

出離於愛欲。

若調伏我慢。

是為第一樂。

三說已，三入四禪。諸羅漢比丘尼皆大歡喜，六群尼調戲譏嫌，於是尊者現通而去。

起緣人。

時六群自往教誡，不說正法，惟說一切世俗論，乃至笑舞跛行等，六群尼大歡喜。羅漢尼以恭敬心故，默然無語。大愛道白佛，乃制僧中差教授尼人。時六群作是言：僧不差我等教授尼。即出界外，更互相差往教誡。諸比丘聞，嫌責白佛。佛乃制成就十法者，然後得教授尼戒律具足：一、多聞；二、誦二部戒利；三、決斷無疑；四、善能說法；五、族姓出家；六、顏貌端正，尼眾見便歡喜；七、堪任與尼眾說法，勸令歡喜；八、不為佛出家而被法服，犯重法；九、滿二十歲若過；十。如是等可教戒尼，與比丘結戒。

所立戒相。

若比丘，僧不差，教誡比丘尼者，波逸提。

釋義　僧者，一說戒、一羯磨。

不差者僧祗云：僧不作羯磨，名不差。十法不成就，不名為差。眾不成就、白不成就、作羯磨不成就，亦不名為差。　根本云：具七法者，眾應差教授尼：一、持戒；二、多聞；三、住耆宿位；四、善都城語；五、不曾以身污尼；六、於八他勝法善能分別；七、於八尊重法能善解釋。教授者，八不可違法。何等八？百臘比丘尼見初受戒比丘，當起迎逆問訊禮拜請令坐一。比丘尼不得罵比丘，不得誹謗言：破戒、破見、破威儀二。比丘尼不得舉比丘罪言：汝所作爾，汝所作不爾。不得作自言、不得遮他覔罪、不得遮他說戒自恣。比丘尼不得說比丘過失、比丘得說比丘尼過失三。已學於學式叉摩那，從眾僧求受大戒四。若比丘尼犯重法，應半月在二部僧中行摩那埵五。比丘尼於半月，當從眾僧中求索教授人六。比丘尼不應無比丘處夏安居七。比丘尼夏安居訖，當詣眾僧中求三事：見、聞、疑、自恣八。如此八法，應尊重、恭敬、讚歎，盡形壽不應違教誡何故說此八不可違法？謂佛姨母及五百舍夷女人，從佛三請出家，佛未允，以疾滅正法故。後阿難啟請再三，方許佛說八敬。阿難依制宣傳，諸女奉行，名為八敬。比丘尼尊行八法，正法無減。所以半月教誡，仍宣八敬，令正法久住。故　薩婆多論云：教誡、教授，有何差別？答曰：遮無利益，故名教誡。與有利益，故名教授。又教住正念，故名教誡。教住正知，故名教授。乃至令修世間善法，故名教誡。令修出世間善法，故名教授。此是差別耳。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、心有貪求。二、不差輒往。三、教誡出語了了。

定罪。　此中犯者，比丘應剋時到，尼亦剋時迎。若此丘剋時不至，突吉羅。

尼至時不迎，突吉羅。

若聞教授師來，比丘尼當出半由旬迎，供給所須，辦洗浴具，為作粥、種種飯食；不作如是供給者，突吉羅。

若僧不差，或非教授日，而往與說八不可違法，突吉羅。

若僧不差而往與說法者，波逸提。

若比丘，僧病，應遣人禮拜問訊。若比丘，僧不和合、眾不滿足，應遣人禮拜問訊；若不，突吉羅。

若比丘尼，僧病及不和合、眾不滿足者，亦當遣人禮拜問訊。若不，突吉羅。

五分云：若不差教誡尼，語語波逸提。

教誡餘二女眾，突吉羅。

若比丘，僧不差，為教授故入尼住處，除因緣，波逸提。

因緣者，尼病，是名因緣。

若僧不差，為教授故入尼住處，隨入多少，步步波逸提。

若一脚入門，突吉羅。

善見云：若不說八敬，先說餘法，突吉羅。

若先說八敬已，後說餘法，不犯。

十誦云：比丘應誦尼戒，莫令忘失。何以故？諸女人喜忘，智慧散亂。我泥洹後，諸尼當從大僧問戒法。

四眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：比丘剋時至，尼剋時迎，乃至辦種種供具。若僧所差與說八不可違法。若眾僧病，僧眾不滿，別部不和合，遺信禮拜。若尼病，眾不滿，不和合，亦遣信禮拜問訊眾僧。若水道留難，一切難緣等，不遣人禮拜問訊。如是等無犯。不犯者：最初未制戒等。

會詳　僧祇云：教誡尼不得從日沒至明相出，不得深猥處，不得露現處，當在不深不露處，若講堂，若樹下。不得十四日、十五日、月一日、二日、三日，應從四日至十三日往教誡。不得教誡不和合尼眾。到已應問：尼僧和合不？若言不和合，應遣使呼來。若不得來者，應與教誡欲。不得偏教誡，不得長語教誡。

○第二十二教尼至暮戒

總釋。

此是不共戒，尼不同制，大乘同學，息世譏嫌。

律攝云：因譏嫌事，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

尊者難陀增一阿含云：爾時牧牛難陀憑杖而立，遙聞佛所說法，即得解悟，求佛出家，受具足戒。是時彼在閒靜處而自修，克成阿羅漢果。此非佛弟難陀。為僧所差，教授比丘尼已，默然而住。大愛道言：我等欲得聞法，願更與我等說。尊者與說法已，默然而住。復更重請說法，難陀好音聲為說法，聽者樂聞，遂至日暮。根本云：難鐸迦尊者，佛遣彼為尼眾說法教誡。時五百苾芻尼聞法，得阿羅漢果。　薩婆多云：維衛佛滅後，有王起牛頭旃檀塔，種種莊嚴。此王有五百夫人，供養此塔，各發願言：我等將來從此王邊而得解脫。爾時王者，今難陀是。五百夫人者，今五百尼是。以本願因緣故，應從難陀而得解脫。尼出祗桓，城門已閉，即依城壍中宿，晨旦在前入城。諸長者譏嫌：沙門釋子無清淨行。諸比丘聞，白佛呵責結戒。

所立戒相。

若比丘，為僧差教授比丘尼，乃至日暮者，波逸提。

釋義：　為僧差者僧祗云：十法成就：眾成就、白成就、羯磨成就，故云為僧差。　律攝云：其教授尼人，一被差已，盡壽教授，更不須差，教授比丘尼者為說八不可違法及餘法是也，乃至日暮者律攝云：指其分齊，日既沒已名非時。雖在時中，若諸尼眾立而不坐，或復營務紛擾未息，或身有拘礙而為說法，亦曰非時也。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、是大尼。二、教說八敬。三、日已暮。

定罪。　此中犯者，若教授比丘尼乃至日暮，波逸提。

除教授，若受經、誦經、問義，若以餘事乃至日暮，突吉羅。

除比丘尼，若為餘婦女受誦經、若問義、若以餘事至日暮，突吉羅。

律攝云：日暮、日暮想等，二重、二輕、二無犯。

若通夜說法，或寺門相近，或城門不閉，或同在城中，或尼眾在白衣舍，此皆無犯。

尼等四眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者，教授尼日未暮便休，除婦女已，若為餘人教誦受經問義及以餘事，不犯。若船濟處說法，尼聽與賈客共行夜說法，若至尼寺中說法，若來寺中請教授人，值說法聽，無犯。不犯者，最初未制戒等。

○第二十三譏謗教尼戒。

總釋。

此是不共戒，尼制不同，大乘同學。

律攝云：由懷嫉心，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。尼聞教授師來，半由旬迎，安處房舍、飲食、牀座具、洗浴處。

起經人。

六羣僧不差故，生嫉妬心言：諸比丘教授尼，無有真實心，但為飲食故。諸比丘聞，白佛呵責結戒。

所立戒相。

若比丘，語諸比丘作如是語：比丘為飲食故，教授比丘尼。者，波逸提。

釋義：　為飲食故僧祇云：食者，󰉓、麫、飯、魚、肉。復次，有食名色、聲、香、味、觸。教授者，若阿毗曇、若毗尼。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、生嫉妬心，二、言為飲食教授，三、說而了了。

定罪。　此中犯者，作是言：諸比丘為飲食故教授尼，乃至誦受經。若問說而了了，波逸提。

不了了，突吉羅。

五分云：若言為供養故，教誡比丘及餘三眾，突吉羅。

若言：比丘行十二頭陀行，坐禪、誦經、作諸功德，皆為供養利故。語語突吉羅。

僧祇云：若言為醫藥者，得越毗尼罪。

若語比丘尼作如是語：彼比丘為飲食故，教誡汝等。得越毗尼罪。

若語比丘尼：彼比丘為醫藥故，教誡汝等。得越毗尼心悔。

尼等四眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：其事實爾。為飲食教授尼。為飲食故教誦經受經。若問。若戲笑語。獨語。夢中語。欲說此錯說彼。無犯。不犯者：最初未制戒等。

會詳　維摩詰經云：不嫉彼供，不高己利，而於其中調伏其心，常省己過，不訟彼短。

什師曰：如一比丘，林中坐禪，時至須食，持鉢出林，路逢惡賊，引弓射之。比丘怒已，自責不生惡心，又指腹語賊：汝應射此，我為彼出林，故致斯惱，此腹之罪耳。省己恕物，類如此也。

○第二十四，與非親里尼衣戒。

總釋。

此是不共戒，尼不同結，大乘不同學，為利眾生故。然在末法，應須審慎。

律攝云：因致譏嫌，制斯學處。此戒三緣合結。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

一乞食比丘威儀具足，有比丘尼見便生善心，數請彼比丘，比丘不受。異時眾僧分衣物，此比丘持分出門，見此尼來即以與之，意彼不收尼輙受之，比丘數數向人嫌責彼尼。諸比丘聞，白佛訶責結戒，不聽與比丘尼衣。諸比丘皆畏慎，不敢與親里尼衣。佛言：聽與親里尼衣，更加非親里三字。祗桓中二部僧共分衣物，二部錯得尼持衣相換，比丘未允。佛言：若貿易聽，當如是說戒。

所立戒相。

若比丘，與非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。

釋義　如三十事中。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、尼非親里。二、與非貿易。三、彼已取竟。

定罪。　此中犯者，與非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。

五分云：若與破戒、邪見、親里尼衣，突吉羅。

與非親里餘二女眾衣，突吉羅。

薩婆多云：若與應量衣，波逸提。

與不應量衣物，突吉羅。

律攝云：若尼被賊，現闕衣服，設使非親里，與之無犯。

尼等四眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：與親里衣共相貿易。與塔、與佛、與僧，無犯。不犯者：最初未制戒等。

○第二十五，與非親里尼作衣戒。

總釋。

此是不共戒，尼不同制，大乘同學。

律攝云：因致譏嫌，制斯學處。此戒二緣合結。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

有比丘尼欲作僧伽黎，至僧伽藍中語迦留陀夷：願尊者與我作衣。報言：汝等喜來催促，故不能作。尼言：我不相催，作竟與我。即與裁之，作男女行。欲像尼來取衣，即襞與之，語言：不得妄解披著，亦莫示人，時到當著在尼僧後行。尼如其教，即著後行。諸居士見，高聲大笑。大愛道問知其故，白諸比丘。比丘白佛，呵責結戒：不聽與比丘尼作衣。諸比丘皆畏慎，不敢與親里尼作衣。佛言：親里者不犯。當如是說戒：

所立戒相。

若比丘，與非親里比丘尼作衣者，波逸提。

釋義　作衣者作者，謂割刺浣染。衣者，謂僧伽黎、鬱多羅僧、安陀會。

犯緣。　此戒具足二緣，方成本罪：一、尼非親里。二、自手裁縫。

定罪。　此中犯者，若與非親里比丘尼作衣，隨刀截多少，波逸提。

隨縫一針，亦波逸提。

若復披看，牽挽熨治，以手摩捫，若捉角頭，挽方正安帖，若緣，若索線，若續線，一切突吉羅。

五分云：取衣，突吉羅。

割截時、染時，皆波逸提。

縫時，針針波逸提。

尼等四眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：與親里尼作。若與僧。與塔作。若借他衣著浣染治還主無犯。不犯者：最初未制戒等。

○第二十六與尼屏坐戒。

總釋。

此是不共戒尼犯，不同大乘同學，護世譏嫌。

律攝云：因招譏謗，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

迦留陀夷與偷蘭難陀比丘尼，各有欲意，在門外共一處坐。諸居士見，皆共嫌之，各相謂言：汝等觀此二人共坐，猶如夫婦，亦如鴛鴦。諸比丘聞，白佛呵責結戒。

所立戒相。

若比丘，與比丘尼在屏處坐者，波逸提。

釋義。　屏處坐者，一比丘、一比丘尼。屏處者，見屏處、聞屏處。見屏處者，若塵、若霧、若烟、若雲、若黑闇不見也。聞屏處者，乃至常語不聞聲處。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、是屏處。二、無智人。三、身相近坐。

定罪，　此中犯者，若獨與比丘尼屏處坐，波逸提。

若盲而不聾，聾而不盲，突吉羅。

立住，突吉羅。

僧祗云：若尼請一比丘食，一尼共比丘坐，一比丘尼來往益食。益食尼去時，比丘隨一一時，得波夜提。

五分云：與餘二女眾坐，亦波逸提。

薩婆多云：經行已還坐，波逸提。

隨起還坐，隨得爾所波逸提。

尼等四眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：若比丘有伴。若有智人。若行過卒倒地。若病轉倒。或為力勢所持。若被繫閉。若命難、梵行難。無犯。不犯者：最初未制戒等。

○第二十七與尼同期行。

總釋。

此是不共戒，尼不同犯，大乘同學，此是制罪。

律攝云：由譏嫌故，制斯學處。此戒三緣合結。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

六羣與六羣尼在拘薩羅人間遊行，諸居士見，皆共嫌之。諸比丘聞，白佛呵責：結戒不聽與比丘尼共行。諸比丘不先與尼共期，道路相遇，畏慎不敢共行。佛言：若不期，無犯。更加共期二字。後眾多比丘從舍衛欲至毗舍離，時眾多尼亦往，欲得同行，以佛結戒故，不敢共行。比丘前去，尼在後行，為賊所劫，失衣鉢。諸比丘白佛，佛言：當如是說戒：

所立戒相。

若比丘，與比丘尼同期一道行，從一村乃至一村，除異時，波逸提。異時者，與估客行，若疑、畏、怖時，是謂異時。

釋義。　期者，言共去至某邨、某城、某國土僧祇云：共期者，若今日、若明日、若半月、若一月，同期一道行總標，乃至邨間別釋。道者，村間有分齊行處是僧祇云：道行者，三由延、二由延、一由延、一拘盧舍，除異時是遮制中之開聽，與估客行估客者，根本作商旅。　律攝云：商旅者，若離此伴無由進路。為此聖開，除餘緣故。此中行法者，苾芻尼食苾芻應持，若至食時更相授與。有病苾芻應共舁去，若人少者尼亦助舁，應在頭邊不應近足。若至邨落，隨病所須為覓醫藥。若尼有病，准此應知，是謂異時。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、有心共期。二、發足同行。三、至村里分齊。

定罪，　此中犯者，與比丘尼同一道行，乃至村間分齊處，隨眾多少、界多少，一一波逸提。